大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1199 金剛手光明灌頂經最勝立印聖無動尊大威怒王念誦儀軌法品 　　No. 1199 　　金剛手光明灌頂經最勝立印聖無動尊大威怒王念誦儀軌法品一卷 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　爾時金剛手菩薩入三磨地。名金剛等至熾盛光焰。其光普照一切佛土。周遍焚燒三界。其中所有一切魔囉作障難者。一切尾曩也迦囉剎娑等。皆被是大火焚燒。□榥□□□□□□橋□e□□□□□禂患埤□觚橫言□祏□□□□褓□祤程橀□□□楯檢□樁□□露膳□衽□桌□□□送□秜D度隉慼摯鞢撥扼_□楥□□□□□褽□□□□楰□□糕□榭襑□餞檢□□□□□騖餖E馘滋逆□□禮□□驒□□□□嬪□襤□□□餾樇□□□□禮□□騏騖騪晼慼慼慼慼慼慼慼憬b復□褓檢□□飯式慼戮□龍□□□□ 　　時金剛手菩薩復告文殊師利言。有大威怒王名聖者無動。我今說是心及立印故。一切大眾鹹來至此。時金剛手菩薩復告文殊師利言。善男子諦聽無邊功力勇健無邊如來。奉事是不動尊大威怒王。復有六十萬恆河沙俱胝如來皆蒙教示得成無上正等菩提。復有無量天龍八部等。恆常供養恭敬承事。若纔憶念是威怒王。能令一切作障難者。皆悉斷壞。一切障者不敢親近。常當遠離。是修行者所住之處。無有魔事及諸鬼神等。時金剛手菩薩從三摩地。警覺召集一切聲聞辟支佛。一切天龍藥叉乾闥婆阿素囉櫱嚕拏緊那囉麼護囉哦人及非人一切群生等。皆來集會。復抽撮彼群生眾差別之心。合同一體等住三麼地。名俱胝焚燒世界大威。唯成一大火聚。如七日光照。大馬口等眾流俱湊。吞納無餘盡成猛焰。說是大威怒王聖無動尊微妙心。亦如大馬口吞噉一切眾生若干種心。等成大火光界。 　　曩莫薩縛怛佗(引下同)孽帝毘藥(二合下同)薩縛目契毘藥薩縛佗(引下同)怛囉(二合)吒(半音)贊拏摩訶(引下同)□□□憐□騥□若□呬佉(引)呬薩縛尾覲南(二合引)吽怛囉(二合下同)吒(半音)憾(引下同)□娥□若□ 　　纔說妙真言。纔一切眾身如劍揮斷。一時躄地猶如利刃斷芭蕉林。亦如大暴惡旋嵐猛風飄眾樹葉。吹擲大眾置於輪圍山間。唯除十地大菩薩等。一切佛國土三千大千世界。鹹被大忿怒王威光焚燒。同一體相成大火聚。蘇彌盧山摩訶蘇彌盧山。鐵圍山大鐵圍山。一切大海皆悉枯涸。乾燒成就灰燼。大眾鹹見。 　欲作諸事業　　先結三麼耶 　二羽齊輪合　　並建於二空 　由是加持故　　身即同如來 　　三麼耶真言曰。 　　曩莫三漫跢沒馱南(引下同)婀三謎底哩(二合)三謎三麼曳莎縛(二合下同)訶(引下同) 　　次結法界印。 　以二金剛拳　　二風側相拄 　　真言曰。 　　曩莫三漫跢縛日囉(二合引)□楚撕F麼馱(引)妒(引)娑縛(二合下同)婆(引)縛句□(歸命同前) 　　結轉法輪印 　二羽反相叉　　二空峰相合 　加身份五處　　身同執金剛 　　真言曰。 　　曩莫三漫多縛日囉(二合)□g馗□騤□□怛麼(二合)句□ 　　次結大精進慧劍祕密印。 　二手三補吒　　風屈初節合 　峰拄空上節　　由結是印故 　結使皆斷壞 　　真言曰。 　　曩謨三漫跢沒馱南(歸命)摩訶渴哦尾惹也達麼散捺囉(二合下同)捨曩娑訶惹娑得迦(二合)也爾哩(二合)砌娜迦多佗櫱多地目訖底(二合)爾囉惹跢尾囉(引)哦達麼爾乞廁(二合)跢吽 　劍印改二空　　出於風火間 　是名法螺印 　　真言曰。 　　曩莫三漫多沒馱南暗 　復次獻華座　　名金剛蓮華 　定慧芙蓉合　　水火俱散開 　猶如蓮華葉　　二風屈附火 　初節之側住　　奉諸佛菩薩 　　真言曰。 　　曩莫三漫多沒馱南(引)阿(引) 　二羽忿怒縛　　二風屈如鉤 　是名鉤密印　　能辦攝召事 　　真言曰。 　　曩莫三滿多母馱南阿(引)薩縛怛縛(二合)缽囉(二合引)底訶跢怛佗(引)櫱黨(引)矩捨冒地左裡也(引)跛哩布囉迦娑縛(二合)訶 　　次奉獻閼伽。 　以前商佉印　　誦是祕密言 　　曩莫三滿多母默(引)南哦哦曩(引)三麼三麼娑縛(二合)訶 　塗香供養印　　二羽芙蓉合 　風各如彈指　　空並押風輪 　　真言曰。 　　娜莫三滿多母馱(引)南尾秫馱巘度納婆(二合)縛娑縛(二合)訶 　以前塗香印　　二空住風側 　中節之下際　　名華供養印 　　真言曰。 　　娜莫三滿多母馱(引)南麼訶昧底哩夜(三合)毘庾(二合)娜哦(二合)帝娑縛(二合引)訶(引) 　二手三補吒　　地豎住水下 　二火屈上節　　和合少下水 　二風屈中節　　峰跓住空頭 　名焚香供養 　　真言曰(亦有歸命)。 　　達麼馱怛縛(二合下同)弩哦帝娑縛(二合引)訶(引) 　飲食供養印　　二手虛心合 　定慧空入掌 　　真言曰(有歸命)。 　　婀囉囉迦囉囉麼鄰(上)娜弭摩鄰(上)娜泥摩訶麼裡娑縛(二合引)訶(引) 　以前飲食印　　唯改二空輪 　並建離滿月　　名燈明供養 　　真言曰(有歸命)。 　　怛佗孽跢囉止(二合)娑頗(二合)囉弩縛婆(引)娑曩哦哦怒(奴奧反)那(引)哩曳娑縛(二合引)訶(引已上真言一切同用劍真言歸命) 　次結無動尊　　根本祕密印 　二羽內相叉　　輪輪各如環 　二空住水側　　火峰住空面 　二空和合豎　　次寶山印相 　定慧內相叉　　二空入滿月 　以二金剛拳　　定置慧拳上 　名頭祕密印　　以印置於頭 　二羽內相叉　　二空入滿月 　風輪和合豎　　印眼及眉間 　是名眼密印　　次結口密印 　地輪內相叉　　水押地叉間 　二火並伸直　　空各加水甲 　二風加火甲　　以印置於口 　復次密印相　　二羽三補吒 　風空如彈指　　是名心密印 　復次三補吒　　二火建如幢 　風住火初節　　二水如寶形 　二地及二空　　各各而建立 　印心及兩肩　　喉位頂上散 　次作惡叉波　　名師子奮迅 　不改前密印　　開豎慧風輪 　次結火焰印　　以慧手空輪 　加於水火甲　　風豎拄定掌 　右旋成界方　　左轉名解散 　火焰輪止印　　定慧各為拳 　空出火風間　　二拳背相合 　能制止諸火　　次商佉密印 　定空加地水　　慧羽亦如之 　二火甲如針　　觀風附火節 　止風開豎之　　不動渴誠印 　止空加地水　　風火並伸直 　是名三昧鞘　　慧手亦如之 　觀風火輪入　　定空水地環 　輪面與月合　　即玸住定鞘 　抽出辦諸事　　斷結辟護等 　次結□索印　　慧空加水火 　及地等三輪　　風建入定月 　止地水火拳　　空風拄如環 　是名索標幟　　三鈷金剛印 　觀空加風甲　　三輪如金剛 　所有諸供具　　散灑作淨除 　密印已說竟　　聖者無動尊 　說一切真言　　用前金剛印 　當誦是真言 　　曩莫三漫跢縛日囉(二合引)□楚憮Y□□□□吽尾訖哩(二合下同)跢尾迦吒尾羯囉(引)路囉特縛(二合引)計捨吽縛日囉(二合引)仡囉(二合引)仡囉吽發吒(吒半音呼下同) 　　此一真言用金剛印。能為成辦一切事業。 　　復次真言曰　用渴誠印。 　　曩莫三漫跢縛日囉(二合引)□a奩□榔栫憿樁唻S馱際吒迦吽吽佉(引)呬佉呬伊南(上)仡哩(二合上下同)囉怛曩(三合)□娳□□拿賀拿尾沙索(入)跛哆(二合)惡紇哩(引入)郝賀(引)發吒(吒半音)阿(引)哩夜(二合)左拿(引)孽縒緊止囉(引)也徒伊南(上)迦(引)哩養(二合)矩嚕娑縛(二合引)訶(引) 　　以此真言用前劍印。一切事業皆能成辦次一真言用前索印。 　　曩莫三滿多縛日囉(二合)喃暗播捨盆(去)若曩吽發吒(吒半音呼) 　真言用索印　　能成一切事 　復次心真言　　用金剛密印 　　曩莫三滿多縛日囉(二合引)喃婀左拿迦拏贊拏娑(引)馱也吽發吒(吒字半音) 　此之真言　　用金剛印　　能為成辦 　一切事業　　次說不空　　聖者無動 　　威怒真言 　　曩莫三滿多縛日囉(二合引)喃怛囉(二合)吒(半音)阿慕伽贊拏摩訶路沙拏娑頗(二合引)吒也吽怛囉(二合)麼也怛囉(二合)麼也吽怛囉(二合)吒(半音)憾□半 　行者每食訖　　以是真言加 　殘餘置淨處　　奉獻無動尊 　次說聖無動　　大威怒之王 　　一字心真言 　　曩莫三滿多縛日囉(二合引)喃憾(引已上諸真言歸命同上) 　用是一字心　　真言能成辦 　一切事業作　　通用一切印 　復次聖無動　　布字祕密法 　從頂乃至足　　一一安布之 　頂上安長欠　　而成於頂相 　頂相真言曰 　　曩莫薩縛怛他孽帝毘藥(二合下同)薩縛目契毘藥(二合)薩縛他(引)唵婀左拿贊拏欠(引) 　企孕安頭上　　成就屍佉髻 　頭髻真言曰 　　曩莫薩縛怛他孽帝毘藥(二合)薩縛目契毘藥(二合)薩縛他唵阿左羅企孕(二合)企孕(二合引歸命如頂明) 　棄佈於頭左　　成一髮索垂 　垂髮真言曰 　　曩莫薩縛怛他孽帝毘藥(二合)薩縛目契毘藥(二合)薩縛他(引)唵贊拏(已下真言首皆安之)棄 　長憾安於額　　成囉囉吒相 　毫相真言曰 　　憾(引) 　長呬布兩耳　　成就金剛耳 　耳相真言曰 　　呬 　左眼布怛囉　　其字戴長聲 　吒置於左眼　　半義不應全 　眼相真言曰 　　怛囉(引)吒(半音) 　長吽布兩鼻　　布誦是真言 　　吽 　賀字第九轉　　名護安於口 　誦是口真言 　　護(引) 　賀短加空點　　名憾布舌端 　成金剛舌相　　誦是舌真言 　　憾 　長莽布兩肩　　誦是肩真言 　　莽 　莽短加空點　　名□奸□□鍊　誦是喉真言 　　□半 　短跢安空點　　名瞻布兩乳 　布誦是真言 　　瞻 　短麼安空點　　名滿安於心 　誦是心真言 　　滿 　短吒並空點　　佈於臍輪中 　大空嚴飾故　　而成就吒暗 　誦是臍真言 　　吒暗(二合) 　吒字第九轉　　頂戴大空點 　安佈於兩脅　　誦是脅真言 　　吒唵(二合引) 　最初聲吒字　　當用置於腰 　布誦是真言 　　吒 　賀字十二轉　　名郝布兩髀 　誦是髀真言 　　郝 　賀第十一轉　　名憾布兩膝 　布誦是真言 　　憾 　賀字第二轉　　並以大空點 　名憾布兩足　　誦足印真言 　　憾(引歸命同前) 　是聖無動尊　　摩訶威怒王 　布字祕密法　　十九種真言 　並布諸支分　　修真言菩薩 　作是佈置已　　自身成聖尊 　一切天素囉　　及十地菩薩 　不復能搖動　　一切天及龍 　八部諸鬼神　　於是等眾中 　為自在囉惹 　　復次聖無動尊大威怒王。說大身真言曰。 　　曩莫三漫跢縛日囉(二合)□篫r夼□□□□□騤□□底賀跢曀呬婀左拿際吒婀難跢迦(引)曩底瑟吒(二合下同)底瑟吒(二合同上)左(引)拏左(引)拏跢抳怛吒烏(二合)尾勒南(二合引)伽(引)哆也莽囉也佉(引)娜也薩跢單左茗婀拏滿馱婀訖娘(二合引)矩嚕婀娑荷馱曩(引)仡囉(二合)羯吒羯吒莽吒莽吒憾憾婀底麼拿曀呬摩訶愚拏避灑拏捺吒捺吒婀尾捨(引)婀尾捨婀左拿制吒薩縛怛囉(引)努跢[口*束*頁]迦際吒跢吒跢吒娜麼娜麼發吒(半音)發吒(吒半音)憾□娥□ 　　聖者無動尊大威怒王。復說三。三麼耶攝召真言曰。 　　曩莫三漫跢(引)莫伽(引)缽囉(二合)底賀跢縛日囉(二合引)□v□□騤□□底賀黨(引)矩施婀曩也 　　吽婀慕伽摩訶麼朗(引)矩施婀(引)曩也吽(引)摩訶底哩(二合)三麼養矩施吽(引)怛囉(二合引)吒(半音下同)怛囉(二合)吒(半音)縛日禮(二合)囉吒囉吒縛日□□□□迦吒迦吒縛日禮(二合)曩吒曩吒縛日禮跢呬跢呬黨矩嚕三麼也縛日囉(二合引)麼訶麼拿尾羯囉(二合引)茗婀(引)曩也施(引)伽覽(二合)娑佗(二合)跛也薩鍐(引)滿馱也娑(引)□□□□橇□插慼漿奷椹僚凞騥□婀難跢麼麼底爾婀三茗底哩(二合)三麼也麼訶麼朗(引)矩施婀娑荷婀娑忙□□間慼暱〃囉荷囉婀三茗怛囉(二合)呬麼訶麼朗(引)矩施吽婀羯灑也婀三忙□□間慼戮P縛(二合引)訶(引一切皆同) 　　聖者無動大威怒王。復說護身結界三磨耶真言曰。 　　曩莫三漫跢縛日囉(二合引)□砥潟腹慼慼憐\(半音)婀慕伽贊拏麼訶路灑拏娑破(二合)吒也婀(引)曩也婀娑荷婀三忙□□間慼暱﹋“擢捖韍〝芶o(二合)吒(半音) 　　聖者無動尊大威怒王。復說加護所住處真言曰。 　　曩莫三漫跢縛日囉(二合引)□砥潟腹慼慼憐\(半音)阿慕伽贊拏摩訶路灑拏娑頗(二合)吒也薩縛尾覲南(二合引)麼麼娑縛(二合引)娑底(二合)扇(引)底始鍐茗婀左拿黨(引)矩嚕怛囉(二合)麼也怛囉(二合引)吒(半音呼)憾□半 　復說無比力　　聖者無動心 　能成辦一切　　事業之法門 　菜食作念誦　　數滿十萬遍 　斷食一晝夜　　方設大供養 　作護摩事業　　應以苦練木 　兩頭搵酥燒　　八千枚為限 　已成初行滿　　心所願求者 　皆悉得成就　　發言鹹隨意 　所攝召即至　　欲驗法成者 　能摧折樹枝　　能墮落飛鳥 　河水能令謁　　陂池使枯涸 　能使水逆流　　能移山及動 　制止諸外道　　咒術力不行 　復次成就法　　候月蝕之時 　斷食一日夜　　應以未至地 　黃牛瞿摩夷　　塗拭曼茶羅 　置大般若經　　以諸妙華香 　布散於壇上　　應取黃牛酥 　犢母同色者　　酥數滿一兩 　置於赤銅器　　以佉陀羅木 　攪酥作加持　　令現三種相 　煖能成敬愛　　煙相變顏色 　令壽命增長　　火光相出現 　足踐於虛空　　得成就大仙 　復次於山頂　　不食而念誦 　滿一洛叉遍　　能見諸伏藏 　取與皆自在　　次除死災法 　以乳作護摩　　一千遍為限 　能除死災難　　又除大死法 　以骨瀘草搵　　酥乳蜜護摩 　滿一千萬遍　　能除大死難 　所謂國人民　　疾疫行夭折 　故名大死難 　復次成就法　　以酥酪蜜等 　蓮華搵護摩　　滿一洛叉遍 　蓮華大吉祥　　天女而現前 　滿修行者願　　復次成就法 　入赴海河水　　深至於肩處 　於中作念誦　　滿三洛叉遍 　得一大聚落　　隨所護摩物 　得如是色衣　　若以稻穀護 　獲得無盡穀 　又一護摩法　　以蜜拿縛果 　護摩十萬遍　　當獲得惹位 　復次護摩法　　以比哩孕愚 　華護摩十萬　　成就敬愛事 　又法以松木　　護摩十萬遍 　得眾人歸敬　　又法以大麥 　護摩十萬遍　　得成大長者 　次說無動尊　　畫像儀法則 　於袈裟上畫　　聖者無動尊 　右垂一索髮　　左目而現眇 　右手操銳劍　　左手執□索 　安坐寶盤山　　現叱吒喑鳴 　作怖三界相　　其身遍青色 　上言袈裟畫　　或赤或乾陀 　褐色等繒綵　　是名為袈裟 　畫像作成就　　置赴海河邊 　修行者衣服　　所差色如像 　屏捨諸世務　　斷諸異言說 　乞食作念誦　　滿五洛叉遍 　數畢便斷食　　滿一日一夜 　應以戰娜迦　　其形似畢豆 　和酥作護摩　　一萬數為極 　無動尊現身　　奉事修行者 　猶如婆哦鍐　　得三摩地成 　與諸大菩薩　　得同共止住 　復次畫像法　　取死人衣服 　畫聖無動尊　　相貌如前說 　刺取自身血　　畫無動像眼 　安像面於西　　真言行菩薩 　面東對像坐　　三時皆澡浴 　著所浴濕衣　　斷語作持誦 　滿一十萬遍　　以諸雜飲食 　施一切鬼神　　黑月分八日 　斷食一日夜　　取一未壞屍 　遍身者瘢痕　　諸根皆全具 　少年好丈夫　　得如是死屍 　當坐於心上　　念誦一萬遍 　其屍即動搖　　明者不應怖 　屍口出妙蓮　　便即須割取 　執之便騰空　　成就持明仙 　身狀如梵天　　得為仙中王 　若對像三時　　念誦滿六月 　隨力辦供養　　燒悼沈水香 　得成就惹位　　又法加幢幡 　一千遍滿足　　能降伏他軍 　若止諸冤敵　　畫黃色大身 　四面手亦四　　口出現利牙 　作大暴惡形　　遍身成火焰 　作吞他力相　　所有戰陣時 　置像於軍前　　猶如以□索 　作攝縛彼相　　令使他歸降 　若欲成敬愛　　以鹽作彼形 　稱名而片割　　護摩七日內 　設有大威德　　鹹來伏從之 　又一成就法　　若底花護摩 　滿一十萬遍　　得藥廁抳來 　伏從持明者　　復次護摩法 　以旋風所飄　　葉作護摩事 　得彼著顛狂　　又攝召護摩 　鹽作護摩事　　能攝諸天女 　及召仙女等　　又法安悉香 　作護摩事業　　得為國大臣 　又法畫釋迦　　牟尼如來像 　右邊畫文殊　　童子之形像 　左畫金剛手　　菩薩微笑形 　於下畫無動　　大威怒金剛 　著種種瓔珞　　嚴飾身支分 　畫畢於像前　　念誦五十萬 　一切皆成辦　　打賊用眼印 　誦吽字真言　　所有諸冤敵 　能使著顛狂　　真言者不捨 　乃至置殞滅　　復次成敬愛 　以燒死屍灰　　加持一七遍 　散於彼身上　　即敬愛成就 　又法以牛黃　　加持一七遍 　點置於眉間　　一切皆伏從 　無復違拒者　　復次觀自身 　成本尊形狀　　以真言文字 　布身諸支分　　一百由旬內 　所有難調御　　鬼神所持者 　皆悉能散壞　　又正報盡者 　能延六月住　　又法壁畫劍 　以俱哩迦龍　　纏交於劍上 　加持一千遍　　劍中觀婀字 　發生威焰光　　令病者看之 　便即阿尾捨　　問者皆實說 　若能於每日　　誦一百八遍 　無動尊常逐　　修真言菩薩 　每食餘殘者　　以置於淨處 　奉獻無動使　　隨心獲悉地 　又法於分怒　　誦吽字真言 　能止雲雨等　　又法以刺木 　作護摩事業　　能止大風雨 　復能成眾事　　復次畫像法 　於袈裟上畫　　應作青黑色 　髮向左邊垂　　作童真形狀 　手操爍訖底　　或執縛日囉 　眼睛色微赤　　威焰光赫奕 　坐於盤山上　　其山色赤黃 　著青色衣服　　作孩子相貌 　對此畫像形　　結一切密印 　皆悉得成就　　先所思念事 　若舊若新等　　皆悉得成就 　所有隱形法　　輪劍飛空藥 　若無是畫像　　但於寂靜處 　念誦皆成就　　又法或以鏡 　中看一切事　　或辟畫像上 　問看諸事等　　皆得隨意應 　又法以無病　　童男或童女 　作阿尾捨法　　問三世諸事 　皆悉得成辦　　復次說使者 　成就之法門　　起黑月一日 　對像三時念　　各一百八遍 　至白十五日　　月輪圓滿時 　如前所演說　　最初承事法 　以苦練木柴　　及以白芥子 　從黃昏起首　　護摩至夜半 　使者即來赴　　不來盡一夜 　決定來出現　　來問持明者 　求乞進止等　　隨意而處分 　皆悉依奉行　　若欲往天宮 　使者戴接往　　使取天帝釋 　妃後婇女等　　亦皆能將來 　若所須宮觀　　皆悉能成辦 　若齒木淨水　　塗掃等事業 　悉皆能為作　　所使令作者 　一切能成辦　　如聖者所須 　皆使成辦之　　若一夜護摩 　使者不出現　　彼即決定死 　聖者無動使　　法門說已竟 　　金剛手光明灌頂經最勝立印聖無動尊大威怒王念誦儀軌法品一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1200 底哩三昧耶不動尊威怒王使者念誦法 　　No. 1200 　　底哩三昧耶不動尊威怒王使者念誦法一卷 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　爾時釋迦牟尼佛。告執金剛菩薩言。我今為汝說無量力神通無動使者。甚能利益成就一切事業。先洗心防患除諸亂想制心一處。先頂禮一切諸佛菩薩。懺悔等令三業清淨。然後作一切事業。若妄念闕法。師即犯三昧耶。應每日三時誦此明。即滅前所犯諸罪障明曰。 　　曩莫薩底哩耶(四合)地尾(二合)迦喃(一)薩縛怛陀(引)孽多喃(二)唵(三)微囉喃(四)摩訶斫羯囉(二合)縛日哩(二合)薩多薩多(五)娑羅帝娑囉娑囉帝(六)怛囉異異尾陀摩爾(八)三畔闍爾(九)多囉摩底悉馱櫱□野(十一)怛覽(二合)焰娑縛(二合引)訶 　　若欲便易去。當誦次明七遍。以杵印護身五處。額兩肩心喉。頂上散之明曰。 　　唵阿者邏迦曩戰拏娑馱耶吽泮吒 　　便易了。當洗淨。出已洗手漱口。即往精舍准前禮佛懺悔已。然清淨心合掌。以二大指按於額上。定意誦三昧耶明曰。 　　曩莫薩縛母地薩怛縛(二合)喃曩莫蘇悉悌娑達爾阿櫱□迦嚕嬭嚕囉禰多異阿皤曳阿底莽□曩莽素睹(二合)婆莽悉悌馱耶計鼻喻(二合)莽賀訖哩(二合)閉弊娑縛(二合)訶 　　次以安隱明印護身。二小指內相叉於大指虎口中出。並豎二中指。二無名指於中指背。以二頭指各握無名指。豎二大指中指即成。明曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃唵賀囉賀囉莽賀彌爾多吽泮吒 　　行者次應淨其業障。洗除身心無始垢穢使得清淨。洗有二種。一內二外。內為於諸有情上。起慈悲喜捨四無量心清淨無我等觀。外者即以水洗令得清淨。即結三昧耶印誦三昧明。次即以杵印明除其垢穢。右手捻頭指甲上。餘三指散豎如金剛杵。明曰。 　　唵阿者羅迦曩戰茶娑馱野吽泮吒 　　次說加持水土令清淨。用先洗腰已下及浴衣。並洗手漱口等。其印先合掌。屈二大指入掌中。攬水右轉。即土等亦爾。明曰。 　　曩臭三滿多縛日囉(二合)拏(去聲)怛囉(二合)吒阿母伽戰拏莽賀嚕沙(上)拏娑頗(二合)吒野吽吽怛囉(二合)娑野怛囉(二合)娑野吽怛囉(二合)吒唅□半 　　內外洗己身心清淨。行者次應結界。即以右手中已下三指。握大指為拳。直豎頭指。以印右轉即成結界。左轉成解界。亦成辟除。明曰便成十方界。 　　唵吽莽賀四摩畔馱爾滿馱滿馱縛日囉(二合)唵日唎(二合)尼吽泮吒 　　次結被甲印。先合掌各屈頭指無名指入掌中。即揭開豎大小中指。等如三股金剛杵。是名無能勝金剛甲印明曰。 　　唵吽縛日囉(二合)莽曳縛日囉(二合)迦縛制斛(引)縛日囉(二合)吽泮吒 　　以印印五處成被甲已。然後隨意洗浴訖。次作灌頂印以左右無名指小指。相叉入掌中。便結為拳二中指直豎頭相柱。二頭指各押中指甲。二大指亦各捻無名指。即成灌頂印明曰。 　　曩莫悉底哩(二合)野地吠(二合)孽多(引)南薩縛怛他(引)孽多南紇唎(二合)設馱曩避也(二合)囉濕彌(二合)鼻曬罽鼻詵者怛母(二合)努悌皤縛邏縛底(二合)末囉(二合)者隸娑縛(二合引)訶(引) 　　次又以甲印護身洗浴。著衣時誦此明曰。 　　唵吽娑(二合)吒野娑呬吽洛乞叉(二合)□妳]□ 　　次結金剛座印。以此印明加持住處。便成不可壞金剛地。即於此地想有金剛座。其印平舒兩手。仰掌向上。以右手押左手。誦此明曰。 　　唵吽縛日囉(二合)娑(引)爾鍐吽泮吒 　　即以如來所生印。於此金剛座。布列安置諸佛聖眾。以印加持。其印仰左右手指。內相叉結為拳。散豎二小指誦此明曰。 　　曩莫薩縛沒馱母地薩怛縛(二合)南阿(引)莽邏尾迦囉(二合)多帝爾爾阿囉逝娑縛(二合引)訶(引) 　　佈置聖眾已。用如來所生印。想閼伽奉獻諸佛菩薩及佛頂等。若能常作此法供養念誦速得成就。復觀不動尊住於本位中。用前灌頂明印奉獻。即誦本明三七遍已。頂禮諸聖眾。即應用前結界印。左轉解所結界。又結三昧耶印已。即當定意起往精舍如常禮懺。至道場已。取杵印身五處除垢。如前結界加持本尊然後安坐。又以如來所生印。獻閼伽誦本尊明三七遍。如前灌頂法。供養本尊。即安坐自定身心。然後結牆等界。先結牆界。其印側二手。豎二小指側相拄。屈二無名指中指入掌中。曲二頭指。於中指側如鉤。二大指屈押頭指下節。以印頂上右三轉。即成不可壞金剛牆明曰。 　　唵吽縛日囉(二合)曼荼隸滿馱滿馱吽泮吒 　　次結金剛網印。先合掌屈二頭指二無名指。內相叉右押左。二大指二中指二小指。各頭拄揭開即成。以印於頂上右轉。便成金剛網明曰。 　　唵吽縛日囉(二合)薩囉(二合)步縛禰慕吽泮吒 　　次結金剛火焰界。此火焰明以印加持威德。於金剛牆外四面上下。成大火聚光明。一切障不敢前進。其印二手相背。十指叉如火焰明曰。 　　唵吽縛日囉(二合)惹縛(二合)隸吽泮吒 　　結界畢已。應加持飲食香花燈明等供養。其印合掌十指各微屈。令甲相指。以此印置所供養食等上。觸之。誦明七遍供養已。即能速滿一切成就。復應以此明印心定坐。想於世界中所有水陸所生諸雜花。及諸上妙花果樹。並諸山大海中珍寶摩尼異香等。如雲集來為供養。即誦妙伽他加持。定中為供養。伽他曰。 　以我福德力　　諸佛加持力 　願此香花雲　　遍滿諸佛剎 　供養一切佛　　及諸大菩薩 　復應更思惟　　陳其五供養 　令福德增長　　滿足悉地願 　能成佛菩提　　先說塗香明 　供養佛功德　　能除行者身 　惡毒熱煩惱　　業淨證菩提 　　明曰。 　　曩摩悉底哩(二合)野那縛(二合)孽多喃薩縛怛他(引)孽多南阿三莽彥(引)度怛謎蘇彥(引)度怛謎蘇彥(引)馱縛底娑頗(二合)囉呬哦哦南莽(引)呼曩曳泥(去)尾薩縛遏(二合)娑馱彌娑縛(二合引)訶 　次說花供養　　福資於行者 　三世諸垢穢　　悉淨無有餘 　佛果當剋證　　皆由此福業 　　明曰。 　　曩摩悉底哩(二合)野娜縛(二合)孽多(引)南薩縛怛他(引)孽多南訶(引)縛路枳多(二合)莽賀布瑟波(二合)縛磨娑縛(二合引)訶(引) 　次說焚香福　　能使此加持 　業障煩惱盡　　行者修福業 　遠聞他方便　　悉來共加持 　法身香氣雲　　遍滿十方界 　供養佛菩薩 　　明曰。 　　曩摩悉底哩(三合)野娜縛(二合)孽多(引)南(引)薩縛怛他(引)孽多南唵阿孽哩(二合)始棄始棄度莽始棄度莽始棄娑縛(二合引)訶(引) 　次說飲食明　　供養佛功德 　能使於行者　　速證三脫門 　永離三苦縛　　常資於慧命 　圓滿證三身 　　明曰。 　　曩摩悉底哩(三合)野娜縛(二合)孽多(引)南薩縛怛他(引)孽多(引)南唵縛鄰曩馱思莽賀縛裡娑縛(二合引)訶 　次說燈供養　　功德力莊嚴 　能令於行者　　念誦速成就 　如意菩提果　　光明遍法界 　能破三界中　　一切諸眾生 　無明業煩惱 　　明曰。 　　曩摩悉底哩(三合)野娜縛(二合)孽多(引)南薩縛怛他(引)孽多(引)南阿孽帝日囉(二合)藍帝爾[鼻*也]儒底始棄娑縛(二合引)訶 　上說五供養　　塗花焚食燈 　其明各八遍　　能令供養物 　如雲遍法界　　復應更加持 　令此供養具　　以明加威力 　能成真實物　　供養諸聖眾 　散施諸有情　　皆得實受用 　誦此明八遍　　以此加持力 　滿檀波羅蜜 　　明曰。 　　曩莫薩縛沒馱冒地薩怛縛(二合)南薩縛他欠烏那(二合)哦帝娑頗(二合)囉呬□□□□散□□騤□□□訶 　復應更思惟　　發於真實願 　即作如是言　　以我修行福 　令此諸妙供　　遍至十方界 　一切聖眾前　　願受此微供 　誦明加持之　　便成真實福 　　明曰。 　　曩摩薩縛沒馱冒地薩怛囉(二合)南薩縛怛囉(二合)僧句素彌多鼻惹囉始吠曩麼素睹(二合)帝娑縛(二合引)訶(引) 　　次應更結不動尊根本印。即誦本明三遍。能令聖者歡喜加持速得願滿。爾時行者復應更當諦心思惟。外財所捨恐是輕微。今應更當捨自內財所有身命。供養諸佛菩薩聖眾。即應發願作如是言。伏願諸聖眾與我作大護加持。常攝受。如是三白請。聖眾不違願。便即懺諸罪。 　無始十惡業　　願皆盡銷滅 　復應更迴向　　今我所修善 　念誦諸功德　　迴與諸有情 　迴向菩提果　　誦此明加持 　令願不虛發　　其明誦八遍 　　明曰。 　　曩摩薩縛沒馱冒地薩怛縛(二合)南曩謨素睹(二合)帝莽賀縛日囉呬薩縛呬蹬迦囉底瑟侘(二合)薩□謎(二合)囉麼(二合)怛囉(二合)薩□謎(二合)殺達摩拏莽地瑟侘(二合)舒娑縛(二合引)訶(引) 　　次應更當結前灌頂印。誦明自灌頂已。次結虛空眼印。護自身及護本尊。其印虛心合掌。屈二頭指頭至中指第一節。二大指並豎即成。誦此明曰。 　　曩摩悉底哩(二合)野娜縛(二合)拏孽帝[鼻*也]薩縛怛佗(引)孽多[鼻*也]唵哦哦曩者爾哦哦三摩薩縛睹嚕(二合)哦多底娑囉三婆吠入縛(二合)囉曩謨阿伽南娑縛(二合引)訶 　　誦明結印護身訖。即仰開此印。向上如捧狀。便成捧念珠印。即誦此明。用加持念誦速成就明曰。 　　曩謨縛日囉(二合)目契薩縛怛他(引)櫱帝毘庾(二合)婆哦鍐持縛(二合)毘藥(二合)怛爾也(二合)他矯唎彥馱唎戰茶裡麼蹬祇賓(引)哦裡怛他(引)孽多微曳(二合)使多荼底吽入縛(二合)裡多帝逝伊能迦囉焰句嚕(二合)娑縛(二合)訶 　　次結法界生印。自加持令諸障不生。其印以左右頭指二無名指。屈入於掌中面相鉤。豎二大指二中指二相。頭相拄開。以印按左臂。次右至頂上散。每按處誦此明一遍明曰。 　　曩莫薩縛沒馱胃地薩怛縛(二合)南阿(引)薩縛他薩縛怛囉(二合)路計娑縛(二合引)訶(引) 　　次即更當結前虛空眼印誦明七遍(亦名部心)誦已即當諦觀。諸佛菩薩歷然滿空。本尊聖眾親對在己目前。安心定意兩手執持念珠。當心徐念誦。乃至疲極遍數任意。每日三時念誦不令間斷。遍數至極下少不得下於一百八遍。念誦數訖已。即誦虛空眼明加持。結護念珠置於本處。次即卻結根印誦百字明。加持自身令速成就明曰。 　　唵阿三麼三麼三曼多睹娜多(去)怛縛必底(二合)捨薩爾賀囉賀囉娑麼(二合)囉拏娑麼(二合)拏微餓多沒馱達摩帝娑羅娑羅。三麼縛囉荷囉荷囉怛囉(二合)野怛囉(二合)野伽那伽那摩賀末拿□□\騤□□爾入縛(二合)囉入縛(二合)囉那娑伽□娑縛(二合)訶(引) 　　誦百字加持已。復當想前所觀本尊諸佛聖眾歷然。攝受於我在己目前。即應更陳前諸種種廣大供養。空中所見一切聖眾供養畢已。復應更當至心迴向發願。作如是言。 　願我所修行　　一切諸善業 　念誦加持力　　迴施諸有情 　出離三界苦　　速證於菩提 　迴向發願已 　　即應結前所結諸界印。左轉即便解已。復結前灌頂印。豎二小指頭相拄。即誦燈焰如來明。以印左轉之。一切諸聖眾各歸本淨土明曰。 　　曩莫悉底哩(三合)野娜縛(二合)努哦多南唵紇哩(二合) 　　次結前三昧耶。頂禮諸聖眾。起出於道場。轉讀摩訶衍花嚴等經典。任意自經行。行者若自喫飯食及諸藥物。當即以此明加持食。誦明八遍然後取喫障者不能為害明曰。 　　曩麼薩縛沒馱冒地薩怛縛(二合)南(引)唵縛(引)藍娜泥帝儒莽利爾娑縛(二合引)訶 　　行者若能常修行供養。應每日喫飯食荼藥等。皆留少殘置一別器中。即結聖者本劍印。加持食上誦明七遍。送置淨處至心供養之。其印右手作金剛拳。直並申頭二指。大指。無名指甲側。加持上明曰。 　　曩莫三滿多縛日囉(二合)拏(去)怛囉(二合)吒阿目伽戰拏摩訶嚕殺拏娑頗(二合)吒野吽怛囉(二合)麼野怛囉(二合)麼野吽怛囉(二合)吒唅□半 　　所用飲食供養聖者。此尊本願。大悲捨身奉侍一切持誦者。身如奴僕現無一目相。受此殘食供養。行者若每食之時心不忘者。我當晝夜常隨擁護。不令諸魔毘那夜迦作諸障難。令不隨意速滿成就。行者若夜分寢息時。即當先結淨室莊嚴印。先彎左手背。持按心上。後彎右手。於右手上掌相合。舉印置頂上。便分開二手。順身下摩。當誦此明曰。 　　曩麼悉底哩(二合)野娜縛(二合)努哦多南薩縛怛他(引)孽多南摩賀三麼(引)野孽帝三麼孽囉(二合)麼麼他孽囉(二合)麼怛囉路計計達麼馱縛(二合)店多僧伽諦娑縛(二合引)訶 　　淨加持已。即合掌長舒兩臂。於頂上。向東方面著地。亦舒二足至心作禮。禮時觀想一切諸佛菩薩各在本剎。作是念言。我今捨此身為奴僕。供養奉侍一切佛。唯願攝受哀愍於我。作最上成就。如是三白已。然後隨意寢息。常念明相作速起意。又不動尊法品雲。佛言不動使者。能利益成就一切事業。行者若欲修行作諸法者。先行法誦十萬遍已。即於月八日或十五日。一日一夜大作供養。於像前以苦練一千八枚和酥燒。一誦取一枚。燒滿一千八遍已。後所作法皆得成就。行者所有言說。人皆敬重無敢違者。若欲縛撲問事策使崩摧任意皆應。又於月蝕日。取未著地牛糞。塗曼荼羅隨其大小。於其壇上散種種雜花。壇中置大般若經夾。取純色牘子母牛酥一匝置熟銅碗中。取佉陀羅木如齒木大長十二指攪之。於道場前如持念誦不限遍數。令三相現。蝕畢即止。又於山峰上塗壇斷食念誦滿十萬遍。即見地中一切諸伏藏。 　　又法取乳續續投火中。護摩念誦滿一千遍。能除疫病。 　　又取俱屢草和酥乳蜜等。沃火中燒十萬遍。能除大疫病。 　　又法取蓮華和酥酪蜜。沃火中燒誦十萬遍。蓮華吉祥天女等能與滿願。 　　又臨河海口入水至胸誦三十萬遍得尾沙耶。 　　又取雜花擲火中燒。隨花色得衣。燒五穀子。得穀米隨意受用。又取尾羅縛(二合)木。擲火中燒念誦十萬遍。即得囉闍王愛敬。 　　又取必哩商隅木。擲火中燒。能令一切人敬愛。燒齒木。即得無量僕從。燒大麥即為長者。已上念誦各滿十萬遍。次說畫不動尊像法以好淨□畫不動尊。著赤土色裙。左垂辮髮髻。眼斜視。左手執劍右手執索。坐寶蓮華。蹙眉面瞋相。作降三世狀。如是畫已。將此像於河海岸上。如法塗壇安像。行者亦著赤色衣。心不染著寂靜安心乞食為活。即於像前念誦五十萬遍已。即於夜中取詹末一萬段。一誦一擲一擲火中燒之。滿已即不動尊自現其身。滿行者願所作皆得成就。行者自身為如來使者。證三摩地共諸菩薩同位。 　　又欲得降伏一切惡人者。取屍陀林帛畫不動尊。以自己血淡作像色。像置西向。行者東面坐念誦。每日三時洗浴著濕衣。於像前誦滿十萬遍已。即一切所作皆隨成就。仍每日施一切鬼神食。 　　又法黑月八日夜。於寒林中取母耶摩奴沙。坐其上念誦滿一萬遍。彼摩奴沙即動耳。必不得怕。彼便開口出大開敷蓮華。即便把取。能令己身如十六童子。髮如蓮環。昇空遊於梵天。得大明王主。又於像前每日三時念誦。隨力供養燒沈水香。如是供養滿於六月。至心不斷即得尾沙耶至。 　　又法欲令他軍陣破散者。加持自軍旌一十遍。執出在軍前。彼軍陣破散退走。 　　又法欲禁他軍陣眾令不動者。於自旌上畫不動尊。四面四臂身作黃色。上下出牙作大忿怒瞋怖畏狀。遍身火光作天兵勢。行者以旌示彼軍眾。復想聖者以□索縛彼兵眾。即彼軍眾盡不能動。 　　又法欲令他軍眾自鬥諍退散者。取老鴉鴟梟鴿毛。誦明加持擲火中燒滿一千遍。彼軍眾即自相鬥諍。 　　又法欲令捨睹嚕終亡者。取稻糠誦明加持擲火中燒。又想彼捨睹嚕。被使者以索縛。將向南方悶苦吐血而終。彼等族類。皆不得痊一無存在。 　　又法欲令他軍主終亡者。取鹽土蠟苦練葉。和擣為泥。作彼形狀置於地上。誦明加持斫斷。彼即終。 　　又法欲令他軍貧窮絕糧者。取稻穀加持彼即貧矣。 　　又法欲令他軍降伏來者。即結不動尊眼印。作瞋怒聲稱吽字。想聖者使諸鬼神捉縛將來。彼即自降。 　　又法欲令大愛樂者。以七鹽作彼形狀。段段斷之念誦滿七日。彼即愛樂。 　　又取俱蘇摩花燒誦明十萬遍。得藥叉女來。於三事中所求皆得。又取曼陀羅花。稱彼人名加持。即令荒亂。又取鹽加持燒。即得天女來所使隨意。又加持安悉香燒。即得王臣憶念。又說畫像法。中畫釋迦牟尼佛。左畫曼殊童子。右畫執金剛菩薩。作微笑面手執金剛杵。於執金剛下畫不動尊。種種莊嚴。即於像前誦五十萬遍。然後作一切事業皆得隨意。 　　又法取燒屍灰誦明七遍與彼人即得愛樂。 　　又法取牛黃加持七遍。點己額上。能令眾人所見皆生敬重。毘那夜迦不能損害熾盛成就。又於己身上布明梵字。彼羅剎眾諸作障者。百由巡內皆悉退散。 　　又法若人被蛇蛟。經六月不差。誦明加持。於其臂上畫劍契。立差。 　　又法畫律迦大蛇。纏劍上。劍圍遶畫火焰。誦明加持滿一千遍。以示病者即自下語。若誦加持病者一百八遍。即常蒙聖者擁護。若每日加持殘食置淨處。供養使者常如願。 　　又法若惡雨雨。行者瞋怒心大聲稱吽字。惡雲退散。又取棘刺。和羅視迦油加持擲火中燒。能止大雨。亦令行者成大結護。亦成就一切事業。 　　又法畫不動尊著赤土色衣。左垂辮髮眼斜視。童子形。右手執金剛杵當心。左手執寶棒。眼微赤坐蓮花上。瞋怒相遍身火焰。於像前結所愛樂印念誦。一切皆得成就。依前念誦。昇空隱形一切愛樂事。皆隨意成就。若無畫像。獨處閑靜或於寺中。或在山窟離雜鬧處。求一切事法皆亦成就。 　　又法加持瘧病令自縛下語。又加持鏡。於中聖者現問事皆語。又取一童子或童女。令淨洗浴著鮮淨衣置道場中。召請聖者入道場加持。被此童子問一切事皆得。 　　又法若欲成就繫迦囉法者。於白月一日日中時。於像前著種種香花供養。不歇誦明一百八遍。想念壇中一切諸佛菩薩攝受。每日如是念誦滿一月。又取苦練木香。又取遏迦木以酥塗上。和白芥子加持擲火中燒。從戌至子乃至寅時。繫迦囉即來語行者言。使我作何事。行者攝受。已後常隨行者意所使。隨順供給所須飲食齒木淨水等。常在左右。乃至使往上天取天女。亦即將來。 　　又更說根本印明等。其根本印。以二中指內相叉為鉤。二頭指側相拄。二大指各捻自無名指甲上明曰。 　　曩麼三曼多縛日囉(二合)拏(去)吽尾吉哩(二合)多尾迦囉麼賀畢□(二合)多已瑟侘(二合)契怒始瑟侘(二合)賀囉案怛囉(二合)麼囉馱囉者咄囉目佉入縛(二合)邏比路囉墮計捨吽縛日囉(二合)孽囉(二合)吽泮吒(半音) 　　次說心印。以二小指二無名指內相叉。二中指豎頭相拄。二頭指於中指復曲如鉤。二大指並捻中指中節明曰。 　　曩麼三曼多縛日囉(二合)拏怛囉(二合)吒阿母伽戰拏摩賀嚕殺拏娑頗(二合)吒野吽怛囉(二合)麼野怛囉(二合)麼野吽怛囉(二合)吒唅□半 　　次說劍印。左手大指。捻無名指小指甲。直頭中二指。右手頭中二指。入左掌中。握以為拳。右無名小二指大指捻其甲上。又雲左頭指屈。捻大指如環明曰。 　　唵娜者邏加拏沒馱制吒迦吽吽佉呬佉呬伊能魚哩(二合)呬□娳□}摬Z□□□□□惡紇哩(二合)賀泮吒阿哩野(二合)者邏阿孽車緊旨囉夜思伊(引)能迦(引)哩野(二合)句嚕曩麼娑縛(二合)訶(引) 　　次說金剛杵印。以右手大指。捻頭指甲如環。散開餘三指亦名成就一切事業印明曰。 　　曩莫三曼多縛日囉(二合引)拏唵婀者邏迦(引)者嚕娑(引)馱野吽□□□ 　　次說寶山印。以兩手十指內相叉。合結為拳。 　　次說頭印。左手以四指握大指。為拳置頭上。 　　次說垂辮髮髮印。以二無名指內相叉。豎二中指頭側合。二頭指各捻中指甲上。二大指入無名指小指間。甲相背合。二小指合而豎以印置頭在角上即成。又用此印。翻頭向內到垂。置額上。便成聖者眼印。 　　次說口印。以二小指內相交。以二無名指握之。二中指側相拄。二頭指各捻中指甲。二大指向外並直豎置口上。 　　次說甲印。合印合掌二頭指二無名指背相著。二大指二中指二小指合而揭開。 　　次說師子奮迅印。先合。以無名二指屈入掌中背相著。二頭指於中指後屈如鉤。二大指二小指各並直向外申。即起作頻申無熱。遶壇行道。 　　次說火焰印。右手大指屈。押中指餘三指。直豎頭拄右掌心。右手五指散開。 　　次說制火焰印。二手各為拳。二大指於頭指間出頭。拳相合。 　　次說商佉印。以二小指內相交。二中指二無名指頭相拄。左頭指直申附中指背。右頭指屈捻中指上節。二大指各捻無名指。從寶山以下諸印。取本部中所愛樂明。加持用之必驗成就。 　　次說索印。二手各作金剛拳。各豎頭指。右頭指內入左掌中握之。豎印當心誦加持明曰。 　　曩麼三曼多縛日囉(二合)拏阿波捨伴闍曩吽泮吒 　　底哩三昧耶不動尊威怒王使者念誦法一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1201 底哩三昧耶不動尊聖者念誦祕密法 　　No. 1201 　　底哩三昧耶不動尊聖者念誦祕密法捲上 　　大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　底哩三昧耶不動明王本事神力息障祕要品第一 　　我薄伽梵大日世尊。復為修真言者說除障之因。一切障法雖有無量。以要言之但從心生。又由行者過去世隨順慳法故。今世多有諸障。當知亦是從心因緣生也。當知彼慳貪等是諸障之因。若能除彼因障諸障自息。若能除對治即淨菩提心也。若念菩提心故即是能除諸障之因。又一切諸障由分別心生。心思有者即是障。謂心中煩惱隨煩惱等。若離諸分別即是淨菩提心。由真言行者憶念此心。即離一切諸過。意常思惟無動聖者。即能除一切為障者如前所說。無動明王此是如來法身。以大願故。無相相中而現是相。護一切真言行者。若能常念能離一切障也。所謂無動者。即是真淨菩提之心。為表是義故因事立名。此明王閉一目者亦有深意也。以佛明鑒唯一無二無三。其印下自當說之。 　　祕密主一切惡風。當誦阿字亦有深意。正取阿字為身。以此本無生之字門而作我身也。無我作訶字心誦。塗香點地作七圓點。此風先想訶字。在中加七點而好蓋之。方依縛庾以瓦碗蓋合之。此瓦碗大眾生彌盧思念。時時彼上想阿字並點。作是風大縛繼先佛所說。謂造立壇時。或有大風為障。以露地立故當須止之。當想此阿字遍於身份之內。此字作金剛不動色。謂真金色也。如是想已又心誦阿字。於風方(西北方也)用塗香。於地畫作一小圓點T21001301.gif各如彈丸許大。如數足即用瓦碗蓋之。於瓦器上想阿字。以此字為金剛山而鎮押之。三千大千諸須彌山合為一體而蓋其上。又當時時器上作阿字想。此阿是金剛不動義。加一點是遍一切處。今此金剛不動遍一切處。即是增廣之義也。 　　祕密主水障法者。當思囉字遍於身。內作赤色大力焰即是火焰之鬘。從內而出遍於身上如鬘也。作大力可畏惡形。手執大刀印作嗔形已。畫地作雲像。或作龍蛇之像。用刀印斬斷其形雲即散滅。以雲是諸水之所因依故也。隨所起障之方而作之。如雨從東來即於東方作也。或作金剛橛用此止其風。其橛用佉陀羅木作獨股金剛杵。以金剛真言加持之。想同一切金剛而以打之。亦隨所在方面也。此應自身同於一切金剛然後作之。此橛是三股金剛除去邊支即成獨股金剛。其最小者名金剛針息除一切障難。復說大威德忿怒不動大力真言法。於本曼荼羅中作住。持誦者於曼荼羅中畫作彼形像。左腳蹈彼頂上當除息。死無疑。復更明異方便除一切障也。即前所說不動明王本曼荼羅。即是三角曼荼羅其中黑色是也。持誦者自想己身作不動尊明王之像。又於此中作法有二意。一者想不動尊在圓壇中而蹈彼上也。二者想自身不動尊。即以本真言印而蹈上也。三角中畫彼為障者形。然後入中以左腳蹈彼頂上。以大忿怒形加之。彼當應時退散。若彼違戾此教者。主必自斷其命根。是故持誦者。當生慈心念言勿令彼斷命也。然此中密意不動謂為障者。即是從心所生慳貪等法。能為行人作一切障事。今此無動明王即是一切智智大菩提心。當知此即是大力威猛。能永害一切隨眠等過。令彼永斷即是死義也。如瑜伽會中佛初成正覺。大集會中一切曼荼羅所攝三界之眾。有摩醯首羅者。即是三千世界之主。住三千界之中。心慢故不肯從所召命而作是念。是三界之主。更有誰尊而召我耶。復作是念。彼持明者畏一切穢惡。我今化作一切穢污之物。四面圍繞而住其中。彼所施明術何所能為。時無動明王承佛教命召彼天。見其作如此事即化受觸金剛(即是不淨金剛)令彼取之。爾時不淨金剛。須臾悉噉所有諸穢令盡無餘。便執彼來至於佛所。彼復言。爾等是夜叉之類。而我是諸天之主。何能受爾所召命耶。尋即逃歸。如是七遍。爾時無動明王白佛言世尊。此有情故犯三世諸佛三昧耶法。當何事治之。佛言。即當斷彼也。時不動明王。即持彼以左足蹈其頂半月中。右足蹈其妃首半月上。爾時大自在天尋即命終。於爾時悶絕之中證無量法。而得授記生於灰欲世界。作佛號日月勝如來。此皆祕密也。食一切穢惡污。是噉惡業煩惱等垢穢滓濁。謂之為法本命終者。是彼一切心法。永斷入無生法性故。於此中得一切佛記非是殺也。爾時諸天等。見三千界天王以不順諸佛三昧耶故自取命終。一切敬畏自相謂言。天主尚爾。我雲何不往。即共來詣佛所。於大曼荼羅中而得法利。時無動明王白佛言。此大自在天。當更雲何。佛言。汝應甦之。時無動明王。即說法界生真言。爾時大自在者。即復甦息生大歡喜。白佛言。甚希有也。我初召至己向佛故。此夜叉是何等類。我所不解。佛言。是諸佛之主。我作是念。諸佛一切之尊。雲何以此而更為主也。是所不解。今乃知之此大王力故。令我現前得記作佛。當知實是諸佛之尊也。祕密主大自在天三千世界之主。即是眾生自心。所謂無明住地於諸惑中得自在。唯除大菩提心無能伏者。斷其命已。即於寂然世界作證。所謂生者即是起諸慧門。是故真言行者。應一一思順諸佛密語也。 　　又。法用芥子及諸毒藥。二種相和作彼為障者形像。而用塗之。令彼身如火燒速被中傷故雲速被著也。乃至大梵等為障。尚被能著。何況餘耶。又凡此法皆是久時持誦大成就解法者。乃能作之。若但聞法。即求得如是用無此理也。其佉陀羅木橛。若無此當用苦練木。乃至用賓鐵亦得。事知之也。時金剛手白佛言。如我知佛世尊所說義。我亦是知曼荼羅位住。世尊尊主現威令住彼位。如是如來教敕不敢隱蔽。何以故。此佛三昧耶一切諸真言所師。謂性住者。金剛手白佛言。此大無動明王(即是尊主)能作如是威猛之事能調難調。為傳如是祕密之教令使。如本尊是佛部即金輪中若如是作必有靈驗。此之現威即效驗之語也。令修行者若如是作必令有效。諸生死中普得聞知。不敢隱蔽此之真言主。是故持金剛者。大威猛所不敢隱蔽。謂此尊有靈驗故。所作善事皆成。諸為障者不敢隱蔽如來所教敕也。此即是十方三世諸佛三昧耶。我等一切執金剛亦應作此法。所應作者隨此三昧耶不敢失墜。何以故。此即是諸執金剛性。是故當住斯法。如四姓等各各有家法。若失家法則不名敬順先祖父之教。世人名為惡子。今此大雄猛調伏難調宣佈難信之教。是我金剛等家姓之法。所謂如來種姓之家也。是等真言門修行諸菩薩等於本中住。一切事業作者。是金剛手以身勸懃而行之言。我等所應作事業亦復如是。若未來世持真言者亦當住此位。所謂如來家法。應以無量門降伏諸障。令如來法無敢隱蔽也。此真言行人亦於諸尊若欲作降伏。即須自身作無動尊住於火輪中。亦名火生三昧也。祕密主若諸彩色畫曼荼羅中諸尊色。先佛說者謂本尊各有形色。下當更說之。如上說隨本位住而作事業。謂於會中所有諸尊。若見其黃色即應坐金剛中。白色即坐水輪中。赤色即坐火輪中。黑色坐風輪中。次下有色字梵音別名。此是形相也。如是寂然即須坐圓壇等類。應一一依教而畫。是故諸佛所說。其道玄同。非我故說欲令眾生起決定信也。祕密主未來世。當有眾生劣慧不信聞此法。以先無信根故。聞此而不能信。以此眾生等鈍根少智信不具故。聞此甚深之事不能曉了更增疑網。此即說為障所由也。如是真畫色及持誦等。一一皆有深意。畫是如來不思議事。如此畫色等皆依法不疑。乃能深入法界不思議。唯信者得入。若欲以心數下量。雲何得知所以而不疑耶。謂非如來真空無相之法。從自傷也。此色字亦云通達是正義。謂異方便無事不解之義已。彼先此一切說梵音迴互。上文已明諸佛。今此下句雲先佛。作如是說已。彼此一切說利益。求者彼凡夫不知。說法相空。一切諸法相說常。當住真言業。作善無疑者。此意言。如來具一切智。於諸法中而得自在。以眾生劣慧未堪頓說如來自證不思議力用故。作此畫色等方便。令諸眾生隨所作者能滿所求而得利益。所以然者。以諸眾生未解諸法空相。是故於無相中而作有相方便說之。若人得佛深意者。當住真常之行。諸有所作皆入理體。同於一切智智之心。如是無疑慮者。一切障法無得其便次復說法界生真言曰。 　　曩麼三曼多沒陀南(一)達磨馱睹(二)薩縛(二合)婆縛(二合)句痕 　　祕密曰不動者。是菩提心。大寂定義也。我薄伽梵大日世尊。從最初正覺坐寂滅道場。以大願故證三世諸佛應正等覺。皆從四祕密三菩提起。應現三身成等正覺。如來成道時。先坐寶菩提樹降魔成道者。即是大寂定不動菩提本因三世諸佛皆幻化義。現種種身雲。教化調伏諸眾生故。因事立號號不動尊。又明尊義也。即是大日世尊差別智身。以大願故。於無相中而現作相。閉一目有深意。示現極惡醜弊身也。唯佛世尊廣大圓滿眾相具足。我下劣卑弊之身。亦是怖魔之義。頭上七種髮表七菩提分。左垂一髮向下者。是垂慈悲之義。悲念下惡極苦惱眾生也。雲無動使者即大日如來。如世間王敕教命。令使一人火急追役使人至已。上至王公下及凡庶。無問貴賤更不敢拒逆。皆隨使往至彼王所。無問善惡一依教命。無動使義亦復如是。能令真言行者親見佛故。發廣大心灌頂位中為佛長子。佛使願淨佛國土遊戲神通。右手執劍者。如世間征戰防禦。亦皆執利器然始得勝。菩薩亦爾。左手執索者是繫縛之義。又如世間密捉一人。如有違逆難伏者。即以繩繫縛捉將。諸佛祕索降伏四魔亦復如是。坐盤石上者亦是不動之義。如世山嶽亦以石鎮押方始不動。又如大海亦以須彌山鎮押然始得常安湛然圓滿。不動亦爾。其大石性能出生一切寶物。無動坐大盤石者。亦能出生佛功德寶。亦是降伏四魔義。不動亦自身遍出火焰光。即是本尊自住火生三昧。又明火有四義。二種世間。二種出世間。世間火者一是內火。三毒煩惱名之為火。能燒諸眾生諸善功德故。二外火。能成就眾生長養萬物。出世間火者是大智火也。如九十五種外道法中事火為最。如大火龍變出世火。燒損眾生亦能焚燒眾物此無動智火。先能降伏火龍制諸異道。上至等覺下至眾生。皆能燒諸煩惱乃至菩提大智習氣。亦燒一切眾生無明煩惱黑闇障故。又本尊真言句自有火生義。即摩賀盧沙句是。此智火住阿字一切智門。重重燒諸菩薩廣大習氣煩惱令盡無餘故名火生三昧。又無動義者。執持利劍能斷壞生死業愛煩惱故。降伏三世貪瞋癡我慢煩惱故。喫殘食者噉一切眾生惡業煩惱重障令盡無餘。證無生法忍故。三降未來世。斷無明煩惱習氣見障故。執金剛索引至大菩提路住佛解脫門。紹隆三寶種位不斷故名降三世義也。是故本尊住四密門也。所謂阿路唅□婇□□□呂橭□飀□矩裡z□飀□□橖□倫□□□□j□褽□□G□飥□□□□□□禂□□□埤□□露□□□奰□□饉饜□□□襺□列□琦□詡鳥伽木(嗢勃是)阿彌尸利師木(守宮槐木是)鎮頭迦木(柿木未詳)篤迦木(栗木是)播囉師木(胡桃木是)羊素佉木(甘草)居凌迦木(李子是)舍利般那木(牆微是)。 　　復次或有真言中。有三吽字者能成一切事。所謂護身結界召請供養相助決罰教授等事。若久持一切真言不成就者。持此真言。當成一切真言之法。三吽字真言曰。 　　曩謨喇但曩怛囉夜耶(一)曩莽室戰(二合)荼縛日囉(二合)簸拏曳(二)摩賀藥乞叉(二合)細那缽多曳(三)唵(四)蘇悉地耶蘇悉地耶(五)娑太野(六)蘇悉地羯羅(七)吽吽吽(八)泮吒泮吒 　　蓮華部明王名賀野羯利婆。為補瑟徵迦明王真言。亦名降三世明王。真言曰。 　　曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜耶曩莽室戰(二合)荼縛日囉(二合)簸拏曳摩賀藥乞叉(二合)細曩缽多曳唵嗉婆爾嗉婆吽[序-予+乞]哩(二合)亹拏(二合)[序-予+乞]哩亹拏(二合)吽[序-予+乞]哩(二合)亹拏(二合)播耶吽阿娜耶護(引)薄伽梵尾爾夜縛日囉(二合)囉闍吽泮吒曩莽 　　蓮華部明王心 　　唵微路枳寧莎縛(二合)訶(引) 　　佛部明王心 　　唵若縛囉路者寧莎縛(二合)訶(引) 　　金剛部明王心 　　唵滿度哩爾異缽帝莎縛(二合)訶 　　念誦已欲眠之時。作前光莊嚴印。又以部母護身。再被甲加持所臥處。然後澄淨身心。誦明曰。 　　唵吠賒爾吽 　　以此加持令無惡夢。若有夢諸惡相者。即誦此明曰。 　　唵縛日囉(二合)那羅呵那麼他盤闍囉拏吽泮吒 　　誦一百八遍。於所眠處如法辟除結界。若欲知善惡相。應用前三部明王心加持檀香水七遍。而飲三掬並以灑身上。若念誦求成就之時。如上作法方取善相。 　一切眾生　　無明所覆　　唯求菩提 　不能信受　　我今為彼　　非為己身 　唯願如來　　成就之時　　還我遍數 　　誦偈既畢。以百字明加持。又以部母護尊及己身。以三昧耶大結護左轉其印。以文闍句即成界也。 　　底哩三昧耶不動尊聖者念誦祕密法捲上 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1201 底哩三昧耶不動尊聖者念誦祕密法 　　底哩三昧耶不動尊聖者念誦祕密法卷中 　　大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　根本真言品第二 　　三昧耶經中。略說出無動明王根本祕要成就一切事業。為欲令諸修行者顯發諸佛實智故。三世諸佛應正等覺者。皆由成就陀羅尼門三摩地門。於菩提樹下現證最勝三解脫門具一切智。彼釋師子由獲無比大明咒藏故。能摧伏魔軍利樂一切。是故智者安心此門。祕密為行。應當淨菩提心修行此法。速得成就一切智故。我薄伽梵大日世尊。復為一切修真言者為除障故。住於火生三昧。說此大摧障真言。此祕密明威勢。能除一切有情種種障難。乃至佛道樹下。以此真言力故。一切魔軍無不散壞。何況世間所有諸障。又明此障略有二種。一者內障。謂從自心而生。其類甚多不可具說。二者外障。而從外而生。其類亦甚多。以要言之。皆能除障也。即說大摧障聖者不動明王威怒明曰。 　　曩麼三曼縛日羅(二合)□圓璈芤(二合)吒阿謨伽戰拏(二)摩賀路灑儜(上三)娑頗(二合)吒野吽(四)怛囉(二合)摩野怛羅摩野(五)吽怛囉(二合)吒唅□娥孩 　　祕密釋曰。 　　曩莫三曼哆縛日羅(二合)□腹慼慼慼慼慼慼撰婀畛怛羅(二合)吒(殘害破障也)阿謨伽戰拏(不空威怒極惡中之極也。示形狀暴惡無有過者。乃至噉食一切世間諸障令無有餘。惡之中惡也)摩賀路灑儜(此是大怒也。極惡之中更忿怒暴惡也。即是諸佛第一義。威猛殘害世間盡其巢穴定入法界歸依金剛界)娑頗(二合)吒野(破壞也)吽(恐怖也)怛囉(二合)麼野(堅固也)吽怛羅(二合)吒唅□□譏□韓 　　用後二字為種子。諸句義中皆能成事業。初戰拏者是死義。入阿字門即本無生死義也。荼是戰義。以此無生死大勢之王與諸四魔戰也。次魔是我義。入阿字門即是無我。亦是空三昧也。盧者有囉字。垢障義為體。有鄔聲是三昧也。即奢麼他為大三昧也。儜是戰義。入阿字門即大空三昧也。薩是堅義。頗是沫義。知世間法如聚沫故易破壞也。傍有阿字之點即行也。吒是戰義。能敵障怖畏令破也。野是乘義也。吽是大空三昧。如上說怛是如也。囉是無垢也。吒是作也。謂一切法無作也。唅字上有空點是圓寂義。亦名大空智。入訶字門是行義。又有阿聲怖魔障金剛三昧行也。野即大空也。以此大空不動之行大怖一切魔障也。□奭示□□秩□□□□□穖□麗□飀□婘省穖□□□□□□□禳□□□僚夾□□褻□□秩□□□馘稀□檇@□□□□示榜騾度□□F□□讀祔尤□|□□□□□迨□¥□獦□□塏□古韣¥□詫□姥□□□鋧禴r§吤艦觥粣¥□□窨□嬪萣蕥□|□□□蕭□□□鰹¥哄慼撚C□□□§□璨□□艦怜□央摯□□耦□□□邧□□□□¥□□蕥□滇翩慼慼痺牷慼潺∴鶠潑l怴慼嬈□□姥楚慼撬蝖慼 　　澡浴結護身品第三 　　無動金剛極安穩護身印明第一 　　先以二小指內相叉。於大指虎口中出並豎二中指。二無名指。於中指背相交。以二頭指各握無名指。豎二大指。捻中指中節是。明曰。 　　曩麼三曼多勃馱喃(一)唵(二)賀羅賀羅(三)摩訶爾弭多吽(引)泮吒(半音四) 　　爾時無動聖者。說洗浴法有二種。一者內淨。二者外淨。內淨者。於諸眾生起慈悲喜捨心清淨無我心。二者外淨。以水洗浴或於河中。先結三昧耶印。置安頂上誦明三遍即用杵印明護身瀉垢。方可結界淨水及土。亦用杵印明。 　　無動金剛洗浴結護八方印明第二 　　禪度入掌握為拳。獨豎進度金剛峰三轉。右轉成結界。左轉解界及辟除。明曰。 　　唵唅吽摩訶呬摩畔馱爾畔馱吽畔馱縛日囉(二合)縛日黎(二合)禰吽泮吒 　　無動金剛洗浴淨水印明第三 　　禪智雙入定慧掌中。以印攪水除諸障。明曰。 　　曩麼三曼哆縛日囉(二合)赦(一)怛囉(二合)吒阿謨伽戰荼(二)摩訶嚕灑拏(三)薩頗(二合)吒耶吽(四)怛囉(二合)莎耶怛囉(二合)莎耶吽怛□□□□吒吽怛□□□□吒 　　不動金剛著甲印明第四 　　戒方入掌背相著。進力入掌亦如是。六度豎合三鈷杵。開腕印身上頂加持五處。頂上散。是名金剛甲。明曰。 　　唵唅吽縛日囉(二合)三摩曳縛日囉迦縛制護縛日羅(二合)吽泮吒(半音) 　　以此明印印五處即成著甲隨意洗浴。 　　不動金剛灌頂印明第五 　　戒方檀慧內相叉。忍願豎合進力附。智捻方背。禪亦然。是名本尊灌頂印。明曰。 　　曩摩悉多羅(三合)也地尾(二合)櫱多(引)南薩羅縛怛他(引)蘇哆南紇唎(二合)薩羅縛母馱那婢(卑也反)邏波波羅濕摩鼻曬罽婀婢詵(去)者怛謨努遞[田*番]邏縛底(丁以切)尾囉者麗莎縛(二合)訶 　　修真言者。著甲護身洗浴著衣竟。誦明曰。 　　唵唅吽塞頗吒耶薩醯吽羅迦沙(二合)唅泮吒(輕呼半音) 　　不動金剛杵印真言。一切穢處用。修真言者。欲往一切穢處。先用杵印印五處。所謂兩肩心額喉頂是也。用印之時。以明加持至頂上散。誦明曰。 　　唵阿者邏迦拏戰荼莎馱耶吽泮吒 　　結護道場品第四 　　無動金剛三昧耶印明第一 　　如是依法洗浴已。即往精舍。以清淨心如常合掌。直豎禪智二度。於額上思惟。諸佛菩薩如對目前。放其身心。坦然禪悅入三昧耶。誦明曰。 　　曩摩薩縛母馱冒地薩怛縛(二合)喃那莫蘇悉地莎達爾阿櫱隸(二合)迦嚕爾縛羅提怛羅異怛羅異阿皤曳阿底摩□那莽素都(二合)帝波羅摩悉地馱也罽鼻喻(二合)摩訶訖哩(二合)閉弊(毘也反)莎縛訶 　禪智併合蓮華掌　　加持本明安額上 　思惟諸法本不生 　　不動威怒辟除障難印明第二 　願力並豎端　　慧方如鉤勢 　智度捻如環　　慧羽亦如是 　即以忍進劍　　穿入定鞘中 　是名無動劍　　結護方隅界 　拔刀左遶之　　辟除一切魔 　持劍右旋轉　　下指金剛橛 　上結虛空界　　復誦祕密明 　　曩麼三曼哆縛日囉(二合)□砥憫屆慼憐\戰荼摩訶路灑拏沙頗(二合)吒耶吽怛羅(二合)吒唅□半 　　密誦三遍或七遍。以印右旋結護。左轉辟除及以上下。是明威力。能大擁護十方大界。及以護身並淨除處所。乃至三界猶能防護。況一方所作是法。時隨行者心念明印。所及之處。能令種種類及難調魍魎之屬。皆見熾然金剛威怒。如大火聚周遍其處。此印功能甚大難說。若人住於世。窮劫說其功能亦不可盡。是名無動金剛劍。此印明亦通五部護身結界用。 　　無動金剛能成就一切事業杵印明第三 　豎開止羽掌　　禪進捻如環 　各建金剛峰　　是名無動杵 　復誦密言曰 　　曩麼三曼多縛日囉(二合)□楚撒婘切婂□□切奚獎□□□□]□ 　　此杵明印能成就一切事業。乃至洗浴明淨土。及以護身結界皆用此明印。 　　無動金剛牆印明第四 　戒方進力屈入掌　　側豎忍願並檀慧 　禪支屈捻進下文　　智捻力支亦如是 　　誦明曰。 　　唵唅吽縛日囉(二合)曼荼隸畔馱畔馱吽泮吒(輕呼) 　　誦明三遍。以印左轉三遍隨心遠近即成就牆界。 　　無動金剛網印明第五 　戒方進力內相叉　　六度豎合頭相拄 　開腕頂上右三旋　　即成金剛堅固網 　　誦明曰。 　　唵唅吽縛日羅(二合)薩囉(二合)步縛爾暮吽泮吒(半音) 　　結此印已誦明三遍。於頂上右旋。三匝即成網界。 　　無動金剛火焰印明第六 　二羽翻掌背相叉　　即成本尊三昧火 　金剛牆外三旋繞　　如火猛焰金剛城 　一切魔軍悉馳散　　誦明曰 　　唵唅吽縛日羅(二合)入縛(二合)隸吽泮吒 　　結此火焰印。已誦明三遍。於金剛牆外。右旋三匝即成火院。 　　供養品第五 　　無動金剛座印明第一 　平舒定掌承慧背　　行人想成金剛座 　座上更安所生印　　一切聖者皆隨喜 　　誦明曰。 　　唵唅吽縛日羅(二合)莎爾梵吽泮吒(半音) 　　以此明印加持住處得為金剛不壞地。即於地上想有金剛座。便以如來所生印安置諸佛菩薩於金剛座上。便迴此印供養諸聖。 　　一切如來所生印明第二 　金剛堅固內相叉　　檀慧豎開所生印 　此印名為功德母　　佛法僧寶住其中 　請召明王及本尊　　結此祕印皆雲集 　便迴此印獻諸尊　　即成閼伽供養佛 　　曩麼薩縛母馱冒地薩怛縛(二合)喃阿(引)摩羅尾迦羅(二合)多帝餌爾阿羅逝莎縛(二合)訶 　　便以此如來所生印想為閼伽。奉獻諸佛菩薩諸尊賢聖。常作此法供養。是速得成就。復觀不動聖者住本位。用前灌頂印明奉獻本尊。即誦根本明一遍。能令聖者歡喜。速得圓滿成就故。又持明行者。次結三昧耶印安置頂上(印如前已說)即想自身如本尊乘八葉蓮華。手執香爐。即令三業寂然無亂。往詣精舍至道場門。三稱吽字驚覺諸聖。入精舍已(已上安於三昧印後)。 　　次應如常禮懺奉獻閼伽。應作是念。我今當捨全身供養十方三世常住三寶道場眾會。唯願一切諸佛菩薩。乞與我等作大加持。最上成就。得成金剛薩埵悉地。當攝受故請求加護。如是三白便即云云。又以杵印如前結界加持本尊座。以如來所生印奉獻諸佛菩薩。每日三時如法供養。或時忘念闕少法則。即犯三昧耶。先誦大輪金剛明。及結大輪印。用除其咎。謝其過罪。 　　大輪金剛懺悔印明第三 　如是依法結護已　　皆有闕犯三昧耶 　密持蘇摩金剛明　　懺悔四時諸過咎 　戒方進力內相鉤　　六度豎合金剛輪 　結此明印安頂上　　右旋三匝謝其過 　　誦明曰。 　　曩麼悉底哩耶(四合)地尾迦喃薩縛怛他哦多喃唵尾囉耳尾囉耳摩訶斫迦羅縛日羅(二合)薩哆薩哆莎囉帝莎囉帝怛囉(二合)曳怛囉(二合)曳尾馱摩爾三盤若爾怛囉(二合)摩底悉馱阿紇哩曳怛唎(二合)藍(引)莎縛(二合)訶 　　持真言者結護了皆有闕犯三昧耶。當結此印安頂上誦明三遍或七遍。右旋三匝懺謝眾過。然後念誦本尊明。 　　無動金剛滿足印明第四 　虛心合掌甲相柱　　是名本尊滿足印 　種種供養及塗香　　焚香燈明並飲食 　上妙供養吉祥事　　俱持此印皆圓滿 　　誦明曰。 　　曩麼悉底哩也(四合)陀縛(二合)櫱哆喃薩縛怛他櫱哆喃喑尾哆哩摩訶縛日囉(二合)薩怛薩怛莎囉帝莎羅帝莎縛訶 　　復以此明印想水陸珍寶。及寶山等物。海中妙寶摩尼華樹王等。悉皆無主所攝以我福德力諸佛加持力。願此香華雲遍滿諸佛剎土。供養一切諸佛菩薩滿足上願。 　　塗香供養印明第五 　　印如前誦明曰。 　　曩麼悉底哩(三合)也陀縛(二合)櫱哆喃薩縛怛他櫱哆喃阿三摩彥度怛謎素彥馱縛底薩頗(二合)羅□謗□□□惦□□□□□去)尾薩縛嘌他(二合)莎馱爾莎縛(二合)訶 　　燒香供養印明第六 　　誦明曰。 　　曩麼悉底哩(三合)也陀縛(二合)櫱哆喃薩縛怛他櫱哆喃唵阿櫱哩阿櫱哩始棄始棄南薩縛怛度麼始棄莎縛(二合)訶 　　華供養印明第七 　　誦明曰。 　　曩麼悉底哩(三合)也陀縛櫱哆喃薩縛怛他櫱哆喃阿縛路枳哆(二合)摩訶布澀波(二合)縛底莎縛(二合)訶 　　飲食供養印明第八 　　誦明曰。 　　曩麼悉底哩(三合)也陀縛櫱哆喃薩縛怛他櫱哆喃唵阿囉婆阿囉婆迦囉迦囉縛哩縛哩縛鄰縛鄰那陀毘摩訶縛哩莎縛(二合)訶 　　燈供養印明第九 　　誦明曰。 　　曩麼悉底哩(三合)也陀縛櫱哆喃薩縛怛他櫱哆喃阿藍帝爾縛(二合)藍帝爾波(必也反)儒底始棄莎縛訶 　　普莊嚴供養明印第十 　　誦明曰。 　　曩麼薩婆母馱菩地薩埵縛喃薩婆他烏特(二合)伽帝塞破羅呬□夼□□□□h□捊 　　持此明力故。能生如意寶供養一切諸佛菩薩眾會。由誦此讚歎福德力故。令此供養普遍一切諸佛菩薩眾會。讚歎明曰。 　　曩麼薩婆母馱菩地薩埵縛(二合)喃(一)薩婆怛路(二合)僧句素弭哆(二)鼻枳惹(二合)囉始吠(三)那謨素都帝薩縛(二合)訶(四) 　　復誦無動明王根本明三遍。能令聖者歡喜與願。速得圓滿菩提故。次即懺悔先業。一切罪障願皆消滅。復作此願。我今所有一切善業。迴施法界眾生。令我此願速得成就無上菩提。具一切種智。復誦此加持明八遍。明曰。 　　曩麼薩埵縛喃那暮素都帝摩訶縛日羅(二合)薩婆薩埵縛四路迦羅底瑟他薩婆怛羅□吠達羅摩摩拏地瑟他耶莎縛(二合)訶 　　如上供養加持本尊已。結前灌頂印。而自灌頂。 　　無動金剛虛空部母印第十一 　　結此虛空明印。用護身及護本尊故名部母。亦名虛空眼。 　進力俱入蓮華掌　　即名虛空部母眼 　以印護身及護本尊　　二羽分開捻珠印 　亦名聖者虛空眼　　明曰 　　曩麼悉底哩(二合)也陀縛(二合)拏櫱帝弊薩縛怛他櫱帝弊唵哦哦那路者爾哦哦那三摩薩縛都嚕櫱哆底沙囉三婆吠入縛(二合)拿那謨阿謨伽喃莎縛(二合)訶 　　無動金剛法界生印明第十二 　戒方進力內相叉　　六度豎合頭相拄 　開腕加持左右臂　　舉印漸至頂上開 　真言悉地隨此生　　是故名為法生印 　結印加持誦明曰 　　曩麼薩縛母馱冒地薩怛縛喃阿薩羅縛他薩羅縛多囉路計莎縛(二合)訶 　　法生印者。從一切如來不動菩提心生。從大悲本願生。從佛口生。從法化生。故名法生印。 　　次誦前虛空部母眼明七遍。即觀一切諸佛菩薩如在目前。手執數珠如法念誦。如是廣作佛事已。當結本尊根本三昧耶印。先誦金剛百字真言。為令加持不傾動故。 　　捻數珠明印第十三 　　其印準前部母印。二羽分開。即是此印也。誦明曰。 　　曩麼縛日羅(二合)目契弊薩縛怛他(引)櫱帝毘喻(二合)婆伽梵特縛弊(畢遮反)怛地也(二合)他嘺唎健馱哩戰荼唎摩蹬儗濱俄哩怛他(引)伽多吠曳(二合)使怛摩底吽入縛(二合)哩多帝逝伊能迦羅焰句嚕莎縛(二合)訶 　　無動金剛根本三昧耶印明第十四(亦名根本身印) 　六度和合內相叉　　直舒進力頭相拄 　智度屈捻方便背　　禪捻戒背亦如是 　當誦金剛百字明　　加持自身堅固住 　復誦本明成悉地 　　真言曰。 　　唵阿三摩阿三摩三曼哆都那哆怛縛泌底捨那爾訶羅訶羅娑摩(二合)囉拏娑麼(二合)囉拏尾櫱哆母馱達摩帝薩羅薩羅三摩縛邏荷羅荷羅苻娑苻娑怛羅耶怛羅耶伽那伽那摩訶縛囉囉迦沙(二合)爾入縛(二合)拿那入縛(二合)那娑伽□莎縛(二合)訶 　　誦百字明加持。復觀一切諸佛菩薩在行者前。攝受如前種種供養廣大成就。所謂現世所求一切悉地。名最勝悉地。亦名金剛薩埵悉地。復作是願。願以此功德。普及於一切。我等與眾生。皆共成佛道。每日三時念誦。時別最少一百八遍。已下不成。念誦了。以虛空眼真言及印如持本尊令歡喜與願。亦令堅固不散。後誦根本印明曰。其手印準前根本三昧耶是。以二手中指已下。並向內相叉便為鉤。二頭指側相拄。二大指各捻無名指甲。即成。誦根本明三遍。 　　底哩三昧耶不動尊聖者念誦祕密法卷中 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1201 底哩三昧耶不動尊聖者念誦祕密法 　　底哩三昧耶不動尊聖者念誦祕密法卷下 　　大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　無動金剛寶山印第一 　金剛堅固內相叉　　是名寶山身密印 　種種供養並護身　　加持本明頂上散 　　無動金剛頭印第二 　禪度入掌把為拳　　置安頂上名頭印 　思此全身聖者前　　靜坐安心作觀照 　　無動金剛髻印第三 　戒方檀慧內相叉　　忍願堅合進力附 　禪智二度背相著　　屈入戒方相叉內 　與二無名面相著　　舉印置安左髻中 　是名無動金剛髻 　　無動金剛眼印第四 　　準前髻印。翻手倒垂至額前。即名無動金剛眼。 　　無動金剛口印第五 　檀慧二度內相叉　　戒方雙押內叉上 　忍願豎合進力附　　禪捻戒背智捻方 　是名聖者金剛口 　　無動金剛心印第六 　戒方檀慧內相叉　　忍願豎合屈進力 　禪智並捻忍願文　　是名無動金剛心 　　無動金剛師子奮迅印第七 　準前無動金剛甲　　唯改進力頭相拄 　起立頻伸虎舞勢　　遶壇行道辟除魔 　師子頻伸大奮迅　　是名五股金剛印 　　無動金剛火印第八 　禪捻三度背為拳　　進度獨舒指定掌 　散開五度如猛焰　　是名無動金剛火 　　無動金剛法螺印第九 　二羽各如無動劍　　掌內鉤鎖狀猶環 　忍願豎合頭相拄　　進興忍背重相著 　力度願背亦如是　　是名無動法螺印 　　無動金剛索印第十 　禪捻三度背為拳　　進度直舒觀羽握 　力度屈捻智如環　　是名無動金剛索 　　明曰。 　　曩麼三曼哆縛日囉(二合)□窷h□波捨伴闍那吽泮吒(半音) 　無動金剛劍印明　　能成就一切事業 　　明曰。 　　唵阿者羅迦拏(引)勃馱制吒迦吽吽佉醯佉醯伊能魚哩(二合)醯摩□娳□}摬Z□□□□□惡紇哩(二合)訶吽(引)泮吒阿哩耶(二合)者羅阿(引)櫱車緊至羅夜思伊(引)能迦哩羅耶(二合)句嚕耶麼莎縛(二合)訶 　　持明行者每常食時。出一分殘食供養本尊像。歡喜擁護所求皆得終不空過。復誦無動金剛根本明。 　　無動金剛解界明印第十一 　　持明行者念誦了。即解前所結火界及牆界已。灌頂印豎二小指頭相拄是也。當誦燈焰如來解界明。以印左轉即成解界。前火院界是也。燈焰如來解界真言曰。 　　曩麼悉底哩也(二合)陀縛拏哦哆喃唵紇哩(二合) 　　誦密語已。重以香花如法供養懺悔三業。即結部母印。護身方可起去。轉誦大乘方廣理趣。諸善事隨修行。 　　持明行者每欲食時。以事業金剛真言。加持自身中種子。加鍐字復誦十力明八遍乃食之明曰。 　　曩麼三曼哆鍐 　　十力明曰。 　　曩謨薩縛母馱冒地薩怛縛(二合)喃唵麼蘭捺泥帝(引)孺□□□稅h□□□訶 　　如是先成就本尊訖所餘觸食以成辦諸事心明。供養所應食者。當用不空威怒增加聖者不動尊明。誦一遍。受者歡喜當隨行者而護念之。每日如是供養不得斷絕。常得本尊護念。諸魔不能為害。施食已。如常禮懺依法念誦。於中夜分欲消息時。即結先莊嚴印。 　　無動金剛光莊嚴印明第十二 　慧手翻掌彎心上　　定掌還來心上合 　加持本明安頂上　　便開二手順身摩 　能除障難得成就　　以護身故名莊嚴 　　光莊嚴明曰。 　　曩麼悉底哩也(四合)陀縛(二合)拏伽哆喃薩縛怛他櫱哆喃摩訶三昧耶伽底伽帝三曼帝三摩櫱羅縛(二合)摩他薩羅婆多羅(二合)路計達麼馱埵底多僧伽帝莎縛(二合)訶 　　作前法已。應如過去燃燈佛禮拜法。金剛合掌長舒二臂於頂上。面東令面著地。長展二足以心著地。如是禮拜時。觀念一切諸佛菩薩。唯願攝受我等作最上成就。哀愍故。如是三迴已後隨意消息。心念明相作速成就相。 　　無動金剛事業求願第七 　　爾時釋迦牟尼佛。告執金剛菩薩言。我今為汝說無量神通力無動金剛法。能利益成就一切事業。若修行者菜食長齋或果子等。誦滿一萬遍已。於月八日或十五日。一日一夜大作供養。於像前取苦練木和蘇燒。一咒一燒滿一千八遍。作此法已。然後所作一切事法。皆得成就。行者出語令縛即縛。及問事等。能摧折樹木墮落飛鳥能令一切泉池枯渴。亦能令人鬥諍獲勝。得此已亦能團風而為一團。 　　又法於月蝕夜。取未著地牛糞塗曼荼羅。種種香花散於壇上。置大般若經。前取純色犢子牸牛蘇一兩。置熟銅碗中。取佉陀羅木為齒木。並攪蘇明不限遍數。令種種成就。 　　又山峰頂上不喫食。誦滿十萬遍。即得見一切伏藏。 　　又用乳作火法誦一千八遍。沃火燒能除疫病。若共一切人論議。即得彼人口噤不論。 　　又法取句瀘草和蘇乳蜜。加持沃火中燒誦十萬遍。能除大疫病。 　　又取蓮花和蘇酪蜜。誦明沃火中燒誦明十萬遍。蓮華吉祥天與行者願。 　　又法於臨近海河口。入水至胸誦明三十萬遍得尾沙耶。 　　又誦明以華擲火中燒。隨華色得衣。燒穀米得穀米。 　　又取尾邏縛木誦明燒十萬遍。即得囉闍。 　　又取必哩養隅木誦明燒。能令一切人愛念。明柏木燒。即得無量僕從。明大麥燒。得為大長者。 　　次說畫像法。畫無動尊。身著赤土色裙衣。左垂辮髻。眼斜視。手執劍索坐寶蓮華。嚬眉嗔面作怖三世狀。如是畫已。於流水河海岸上如法安像。行者自身亦著赤色衣。心無染著寂靜乞食為活。於像前誦五十萬遍畢已。即於夜中以薝蔔木火燒。一明一燒擲火中滿一萬遍。即見無動聖者。現前自身得為如來使者。得三摩地共菩薩同位。 　　又法取屍陀林中帛畫無動金剛像。以自身血淡作色。安置像面向西著。行者面向東坐念誦每時三時澡浴著濕衣。對像面前誦明十萬遍。即施一切鬼神食。又於黑月八日夜。取摩奴沙。坐其上。誦明一萬遍已。彼摩奴沙動身。行者必不得怕。彼口現出大開敷蓮華即把取。能令行者身如十五六童子。髻如連環遊歷天地得大明王。 　　又於像前每日二時。念誦隨力供養燒沈水香。如是滿足六月。自見得尾沙耶主。 　　又法取旗旛誦明一千遍。執於軍陣前能破他陣。 　　又法欲禁他軍令不得動者。於旗旛上畫無動尊。身作黃肉色四面上下出牙。四臂作怖畏瞋怒狀。遍身火焰。作吞他兵勢。持法人以旗示彼人。又想聖者以□索縛彼兵眾。彼即無能動也。 　　四面無動金剛明曰。 　　曩麼三曼哆縛日羅(二合)□t□□□□捨囊悉體(二合)迦播羅楞訖哩(二合)哆戶怛縛賀姥爾□□騥□路囉馱縛(二合)能瑟吒邏(二合)迦囉邏娜捨曩步惹哦跛哩吠瑟徵擔捨唎邏底榮捺囉曩野曩迦賀護姥訖哆(二合)吒賀三者咄姥佉尾訖哩(二合)怛嚕(引)跛莽賀避沙拏也怛爾也(二合)他唵尾訖哩哆尾迦吒尾迦邏摩賀囉□□□□哆尾瑟他姥怛羅契駐(尼去反)齒瑟吒賀囉案怛囉莽羅馱羅者咄姥母佉入縛(二合)邏那比路馱縛(二合)計奢吽縛日囉(二合)縛日□(二合)櫱羅(二合)吽泮吒莎縛(二合)訶 　　若欲令他相鬥者。取鳥鴿鴟梟羽明燒。即得鬥諍。 　　若欲令燒設都嚕卒者。取稻糠燒當燒之時。想聖者以索縛彼捨都嚕。將向南方困苦吐血。彼等族類皆不得存也。 　　又法欲令設都嚕卒取土鹽蠟。苦練葉相和擣為泥。捻作彼形狀。置地上斫斷。即卒。 　　若明稻穀燒。令彼捨都嚕即貧窮。 　　若欲令大人愛樂者。以鹽作彼形狀段段斫之。誦滿七日。彼即愛樂。又取俱蘇摩花明燒十萬遍。得夜叉女來。於三事中所求皆得。 　　又明曼荼羅花。稱彼人名即令橫亂。 　　明鹽燒。即得天女來所使隨意。 　　明安息香燒者。得闍羅歡喜。 　　又畫像法。先畫釋迦牟尼佛像。畫文殊師利童子像。畫執金剛菩薩作微□面。手執金剛杵。於執金剛下。畫無動聖者種種莊嚴。即於彼前誦明五十萬遍。然後作一切事皆得稱意。 　　若欲令降他兵。即結無動聖者眼印。作瞋怒聲稱吽字。以心想令魍魎捉彼。乃降。取屍陀林灰加持七遍。與彼人即得愛樂。 　　又法取牛黃加持七遍。點自身額上。能令眾人見者愛樂。毘那夜迦不能損害。熾焰成就故。 　　又法於己身上布明梵字。彼羅剎眾退散百由旬外又被毒蛇。經半年不差明之即差。 　　又於壁上畫劍契。又畫句律迦大蛇纏劍上。其劍周圍有火焰。即加持千遍。以示病者。病者即下語。加持一百八遍。病者常蒙聖者擁護。每日加持殘食。置淨處供養聖者。常得如願。 　　行者瞋怒結心印稱吽字。一切惡雲退散。 　　又取棘針。和羅視迦油明燒能止大雨。能令行者成結大界。亦成就千種事業。 　　又說無動尊金剛畫像法。身著赤土色衣。左垂辮髻斜視童子狀。手執金剛杵及寶棒。眼微赤坐石上。瞋怒遍身火焰。於像前結愛樂一切印契。皆得成就。依前法作所樂騰空隱形及所愛法。隨意成就縱無畫像。獨處閑靜或在寺中或山窟中離雜鬧處。所求者一切皆得成就。 　　加持患瘧病者。即自縛下語。 　　加持鏡亦得像。現問事皆說。 　　取童子或童女置道場中。召神入令下壇中。問一切事皆得。 　　次欲成就繫迦羅法。於月一日日中時著種種香華。供養不歇誦明一百八遍。念壇中一切諸佛菩薩。每日念誦滿一月日。如法供養已。用苦練木柴燒火。遏迦木上塗蘇。白芥子加持燒火從黃昏。燒火至夜半。乃至日出。繫迦拿即來語行者言。使我作何事。行者攝受已後。常隨行者所使必得隨順。乃至使往天上取天女。即將來所須飲食齒木水等。皆得給侍。 　　底哩三昧耶無動尊聖者念誦祕密法卷下 　　復次如前建立曼荼羅。應取一千蓮華。一華一誦安中台以為奉獻。然後引弟子。入告三昧耶言(為諸欲清淨誓)羯磨曼荼羅品。 　　復次成就像法。於清淨絹□上畫觀自在菩薩。堅蘇彌盧頂八佛圍遶白月一日於此像前。 　　延享三丙寅年秋七月。再校了同臘月上旬彫刻成 　　　　　　　　豐山長谷輪下無等誌 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1202 不動使者陀羅尼祕密法 　　No. 1202 　　不動使者陀羅尼祕密法一卷 　　大唐贈開府儀同三司諡大弘教三藏沙門金剛智奉　詔譯 　　如是無量力不動聖者毘盧遮那使者心。一切利益成就法。欲受持者。先當行四種精進行。自約身心令念不散。一志堅固速得證驗令滿所願。雲何四種行自約。一者斷食二者服氣。三者食菜四者節食。隨力所辦自約身已。專誦根本陀羅尼。滿一洛叉乃至三洛叉已。即一日一夜水亦不食。廣大供養莊嚴道場。於畫像前燒苦練木如大拇指長十二指。兩頭搵酥每誦咒一遍燒一枝。滿一千八枝燒了。小小世間事便得滿願。復次誦數滿已。入江海大河深至項處。面向東立。每日念誦數滿三洛叉已。心中所愛福田皆得滿願。其水當令無蛟龍惡獸之處。恐咒功未成為他物所損。耳當須結界。若常加功持誦。不動使者現身。力能縛一切鬼神。亦能摧折一切樹木。亦令空中飛鳥隨念而墜。亦能乾竭龍湫。若論議及對外道惡人皆能降伏。復次先候月欲蝕時。令誦咒滿數。先蝕一日一夜不食。取新牛糞未落地者。作方壇二肘。未落地者有二種義。一者以器物承取莫令至地。二者亦落地時塵土未污。即略取上分不著地者。將以泥壇泥壇訖。以種種好花散以供養。取大般若經安置中心著。取同色老犢子□牛乳作酪。旋以取酥一兩熟銅碗盛。以可裡羅木作篦。攪酥。從月初蝕即念誦。乃至見三種相。所謂暖煙焰等。得暖相者。服之差一切疾病。得煙相者。將以塗己身。可以隱蔽不令惡人所得見也。得火焰相者。服之通神身能飛行。所謂身通也。老犢牛乳者。犢生經年已上。犢大如母而猶食乳者。其犢毛色須與母同。如是牛乳堪任酥用。 　　復次行人誦一落叉已。即往深山高頂之上。斷穀不食更誦一落叉。心心相續更莫異緣。天之伏藏自然出現。凡伏藏者有天有神有人。人所埋藏者為人大伏藏。鬼神所守名曰神藏。亦名地藏。諸天守護者為天伏藏。天藏尚能得見。況地伏藏及人藏乎。應作福事隨意受用。 　　復次依護魔法。杓子盛牛乳一咒一燒。如是滿一千遍。能除國中大疫癘也。護魔法者。掘地作爐著火令熾。杓子法者。以堅木刻之頭如杓。可受雞子黃已下乳。其柄端直長二尺許。別以淨器盛乳。以此杓子酌而咒之。西國疫癘或一家一病遞相染著。著皆死盡。今吳蜀嶺南亦有此事。是法能制。 　　復次取百草花和酥酪蜜。一咒一燒。所求衣服如此花色。皆得稱意。若求緋者當燒赤花。餘皆准此。雖不思議神力滿行人願。自可量分約事而求。則無後患。若非分妄取神亦慢人。雖得不貴。若燒蜜邏縛一洛叉。一一咒燒得國中第一官位。度所能作者。求之必遂。蜜邏縛外國果子也。 　　復次燒畢養魚花得一切人愛樂。燒松木以三物點燒誦十萬遍。得無量眷屬。松木長七寸大如指擘之。燒大麥咒之得大丈夫富貴自在。大麥馬麥也有皮者是也。 　　畫像法摧伏第一 　　若欲作法。應對像前。心有所像神應像感。於好絹上畫不動使者。著赤色衣斜帔。腰褌子亦赤色。左邊一髻下垂至耳。左眼微斜看。左手把□索右手把劍直豎。劍首如蓮花葉狀。劍靶寶鈿。於寶石上坐。曲眉瞋目身赤黃色。怒狀。令一切眾生皆怕懼相。畫此像已。於河海岸邊清淨蘭若。或淨屋之中。行者亦清淨身著赤色衣。心想自身皆作赤色。不得散亂默然乞食。念誦五洛叉滿已。取江豆箕五寸剉之一萬莖。三物默燒。於此像前至心燒誦。不動使者即自現身。令行人見。見已。得如來三摩地心。與諸菩薩常得一處。 　　復次於此像前。每日三時念誦本咒。經六箇月隨力供養花香飲食。求種種願皆得滿足。 　　若有兵賊來者。行人手執一幢。誦一千遍立著來處。彼寇賊等自然退走。怕懼而散。若損國損佛法怨家惡人。以鹽土相和作其像。心上題其姓名。形長一肘。誦咒咒之一遍。割取一段燒之。乃至燒盡。彼人若不降伏必死。又取曼陀羅葉燒。咒一咒一稱惡人名字。燒之滿一千遍。前人必定失心。取牛乳燒一千遍還令復本。若燒鹽稱名。一咒一燒滿一千遍。千里內喚人皆至。若燒安悉香三時常不斷絕。得國中上品位。右已前法皆於此畫像下用之成就也。 　　又畫像法第二 　　先於中心畫釋迦牟尼佛。左邊畫曼殊室利童子菩薩形狀。右邊畫執金剛菩薩。作美笑狀。右手把金剛杵。底下畫不動使者。寶瓔珞莊嚴。於畫像前念誦五洛叉訖。種種使役。取蓮花十萬莖。以酥蜜酪三物。相和點一花上。誦咒一遍即燒之。如是燒花令盡。是時蓮華吉祥天即現自身。問行人言所願何事。隨汝所求皆得滿足。 　　又取蘇末那花一洛叉。一咒一燒乃至燒盡。即得夜叉女來現身任種種驅使。若有人欲經恐怖來求助者。取屍陀林中灰咒七遍與之。令其護身即得安樂。又取牛黃像前咒七遍。清水和於額上一點之。令一切人見者歡喜。降伏一切毘那夜迦。若蛇蠍等毒。以淨土作泥咒七遍。點瘡痛之處應時即差。 　　別畫使者法第三 　　若欲得見不動使者。乃至種種千事人間之事皆可稱心者。當畫不動使者。身赤黃色。上衣斜帔。青色。下裳赤色。左邊一髻黑雲色。童子相貌。右手執金剛杵。左手執□索。口兩邊微出少牙。怒眼赤色。火焰中坐石山上。於此畫像前種種結印念誦。皆得成就。放光隱形縛一切鬼神皆得成就。 　　假令無畫像。但清淨處或寺中。得一間淨房無人鬧。即得念誦。一切世間鬼神病瘧等。誦七遍或至二十一遍無不即差。於此畫像前。淨泥地燒安悉香。取一明鏡當心安之。口加念誦。令一小兒女子等看鏡中。問其所見即皆言說所求願事。須喚龍神。但得名字。立童男女清淨者。誦咒咒之。其神等入此童子心中。便共行者語三世之事。所問皆答。若欲得矜羯羅成就者。月生一日起首。早起清淨。畫像前散花。檀香末泥地作壇。咒一百八遍。日午黃昏各誦一百八遍。若多誦不絕最好。餘時不能誦咒。但向道場中坐。一心正念至時而誦亦得。至十五日滿。即造種種飲食供養。畫像前方一肘。作坑深一揭指。燒遏伽木。若無用苦練木。亦得取白芥子一斗五升。從黃昏起首。誦取杏人許芥子。咒一遍了即投火中燒之。其芥子以蘇和之令濕。如此燒咒至半夜後。矜羯羅即現形雲。須作何驅使。行人報雲須矜羯羅今日已後有事須問。常相隨逐更莫東西。矜者問事也。羯邏者驅使也。若不現者心決定念誦不動使者。必須得見莫生狐疑。直至平明無不來者。現已種種驅使處分皆得。乃至洗手或用。柳枝令取皆得欲得上天入山。亦扶行人將去。 　　欲得見欲界上天女等。令將來相見亦得。何況人間取人及物乃至種種飲食。此神作小童子形。有兩種。一名矜羯邏恭敬小心者是。一名制吒迦難共語惡性者是。猶如人間惡性在下。雖受驅使常多過失也。若無事時向道。且去還來。莫向道無事好去。若向道無事好去。即便長去更不來矣。第一須記不得邂逅。西國有僧驅使多年。一朝誤遂不復來。乃涕哭悔恨不復更至。 　　若欲使古力迦龍王者。於壁上畫一劍。以古力迦龍王繞此劍上。龍形如蛇。中劍書此阿字。心中亦自觀此劍及字。了了分明心念不動使者。誦一百八遍。一日三時滿六箇月。多誦益好。若月滿已後。古力迦龍王自現其形作人形狀。常相隨逐任所驅使。 　　不動使者根本咒曰。 　　那謨三漫多縛日囉(二合)喃(一)尾迦吒微吃哩多羯邏(二)摩訶閉□多(三)蜜瑟吒(上)契註(知古反)叱瑟吒(二合)訶囉(四)按怛囉摩囉達囉(五)折睹嚕木佉(六)濕縛(二合)囉那囉迦迦比嚕□觀□騤□□計捨吽(七)跋折囉(二合)跋折□□□□□楛饐□~碧 　　持此咒者。於六月中每日三時誦念不絕。每日清淨飲食。每欲食時先出一分安淨器中。咒二十一遍待身食了。將此器食寫著淨處。月滿已後不動使者滿種種願。三時者早時午時黃昏時。時別一百八遍。此名受持根本咒法。後更有心咒出食。 　　此不動使者毘盧遮那佛之化身。一持之後生生加護。若求無上出世菩提者。當清淨梵行一心精進。當得種種不思議三昧不思議境界不思議神通不思議辯才不思議力用。如是之事證者乃知。不可具說。若世間之人世習未斷。雖千度觸犯種種重業。使者皆許其懺悔。不即捨離。 　結界護身法　　先作海□印 　　以左手中指已下三指。握右手中指已下三指。各以當手大母指。捻無名指。相捉訖。直豎右手頭指。屈左手頭指。捻右手頭指第二節文。安口上誦根本咒七遍。於頂上右旋三匝。隨心遠近結界即成。無能犯者。 　　次作甲印。 　　合二手以二頭指二無名指。入掌內相叉直豎二大母指二中指二小指。相合如三鈷金剛杵形名為甲印。誦根本咒七遍已。先安額上次右肩次左肩次心上次喉上。五處印之以護身。欲坐念誦皆先作此護身法。欲出行去亦宜作之。 　　次作劍印。 　　以左手大母指。捻無名指小指頭。直申頭指及中指。為劍鞘。又以右手大指。捻無名指小指甲上。直申中指頭指。為劍。內左手掌中。名劍印。安心上。令中指頭直豎。誦不動使者辟一切惡毒咒。咒七遍訖。移安頂上咒曰。 　　唵　阿者囉迦那步陀制吒迦(上)吽吽可伊(許伊反)可伊一譚(去)櫱哩醯摩訶哩毘沙颯(蘇急反)多惡紇哩鴆(鵠鴆反)泮 　　若有人服毒欲死。作此印咒七遍。即可。若欲結界辟鬼神開惡雲等。即安左膝上。如拔刀劍狀。用力拔之。於頂上右旋三匝隨意遠近。以劍豎安眉間少時而止。一切無敢犯者。若慾念誦。先作此印。然後開手取珠依常念誦。 　　次作無畏清淨印。 　　以右手大指上節。捻頭指甲上。餘三指並直申咒七遍。所欲供養香花等令清淨者。並以此印。三指點清水灑之即淨。若有恐懼之人來求依護者。衣下結此印。稱前人名字七遍。咒訖前人即不復怖。名無畏清淨印。 　　次誦不動迎請咒。 　　那麼　三曼多　跋折囉(二合)喃阿哩夜跋折囉(二合)摩訶俱□□□禮梅□禮梅□□□首露□稿楓騠□□穗□騎碧 　　用前劍印安頂上。左手中指頭三屈。三遍誦咒招召之即來赴也。 　　次作索印。 　　以右手大母指。捻中指已下三指甲。直豎頭指。以左手中指已下三指。握右手頭指。屈左手頭指。押左手大母指甲上。誦索咒曰。 　　那摩三曼多未實囉喃阿播捨判者那吽泮 　　咒七遍已。用伏一切鬼神。令一千二千里。追人及天龍八部等。用此印咒。 　　次作師子奮迅印如前甲印申。二頭指開直豎之。身立如金剛勢。以印或左或右麾之。怒目瞋意吽聲誦師子咒曰。 　　那摩三曼多末實囉喃 　　唵阿者羅迦那戰拏娑太耶吽泮 　　誦七遍。能降伏一切惡魔等。以印魔惡雲雨。應時皆散。散已解印。 　　若惡風雨不止者。取棘針和白芥子。燒咒一百八遍。更誦根本咒一百八遍。非但風雨散止。其龍神等卻來擁護行者。 　　次作根本心中咒印。 　　先結眼印。以右手無名指小指握大母指頭。直申頭指中指。於額上兩眉間。垂頭指中指。向下漸向髮際。引之向上。名不動使者天眼印誦心中咒咒之。 　　唵質路 　　古婆(平)皤耶莎訶 　　作瞋怒意。吽字作聲誦。稱怨家名字。大鬼神捉彼人心令其降伏。若常依此誦不斷絕。必得眼通見三千大千世界。及三界中事。如對目前等無有異。 　　次作根本心印。 　　兩手合掌便內相叉。令十指頭併入掌中訖。直申二頭指頭相拄。二大母指拘取二無名指甲。名根本印誦心咒曰。 　　那摩三曼多　末實囉(二合引)喃　怛囉吒(半音)阿目伽戰拏摩訶嚧灑拏娑□□□□□吒耶吽怛囉(二合)跛耶怛囉(二合)跛耶吽怛囉(二合)吒怛囉吒鴆忙(去) 　　每日自食先出種種飲食一分。於一盞中著。待食了誦咒七遍。咒之瀉淨處著。日別如此所去處常得擁護逐後。 　　復有一字咒。 　　那摩三曼多　末實囉喃鴆(胡恨反) 　　用前根本印咒之。常誦結印不斷絕。亦常不離左右也。 　　不動寶山印 　　兩手十指向內相叉。急握成拳。名不動寶山印。 　　頭印 　　右手大母指屈入掌中。四指握為拳。頂上安之名頭印。 　　一髻印 　　即此頭印。上申頭指中指。相並安左頂上。便引向下。耳前下。名使者一髻印。 　　口印 　　二手相並。以二小指相叉。屈二無名指。握小指第二節。以二大母指。捻無名指甲。二中指頭相拄。二頭指屈。捻二中指背第三節。從掌向上數第三。安此印口上名口印。 　　次作心印。 　　即依口印。屈二頭指入二大母指根。安心上如獨鈷金剛杵形。名曰心印。 　　次作火焰印。 　　右手大拇指。押小指甲上。左手握大母指作拳。申頭指內右手掌中。從右邊遶頭上。過向左猶如旋皆光勢。名曰水焰印也。 　　遮火印 　　並二手各握大母指為拳。屈二頭指。入大指根內。拳相向並之。能除一切火難。 　　已前法印每念誦時。依次用之。口誦咒不停。但持根本咒。有功已後餘咒印但誦結即用有驗。更亦不須受持。 　　總攝慈救不動咒曰。 　　那麼三曼多縛日囉(二合)赦戰拏摩訶盧灑拏馺頗吒也吽怛剌(二合)吒(半音)鴆(呼恨反)忙 　　此咒出毘盧遮那經。能攝諸印法。作前法了。即誦此咒一七遍已。心念不動尊。亦作前劍印。印額。 　　左右肩心上及喉上五處。誦此咒咒一百八遍。當自想身如俱摩羅狀。然後彈指而散。 　　復次有法於屍陀林中取死人衣裳。畫不動使者。取行人已身上血。開解之。畫像向西行者向東。對此像念誦。每日三時沐浴著濕衣裳默然念一落叉。滿已。至月二十三日。饌一切鬼神。飲食法。取種種米種種豆油麻。等並相和作飯。於八方散之。自身一日一夜不食。覓一死人具足相貌者。洗之令淨。著衣裳。置畫像前仰臥。腳向西。燒香自身護身。四面結界訖。行人坐死人心上念誦。一萬遍滿已。死人即動。不須怕懼。但堅壓著急念誦。待死人口中吐蓮花出。取花執之。即變身化如十五六童子相貌。乘空而去。乃至梵天上。無處不至。自在遊行也。此別行法。若有凶險恐懼之處。或有官事逼惱者。當一心誦根本咒。亦可書咒釘於庭中令入地中。萬妖不敢動作。亦可釘此慈救咒上好。但淨室中結界護身。繫心不動使者。專念不絕。多誦彌佳。乃至十洛叉。每食出一分食。供養不動使者。自想心念勤勤莫間斷。此最根本速得感驗。功益自如莫向人說。又一洛叉十萬遍也。不動使者法略要盡此。下信受奉行。 　　憂丘滿願法(右下偈文亦是和上譯出同時)。 　　若有善男女人比丘比丘尼等。或有厄難或求官爵。或見貴人或有請覓者。當令五香燒之。誦念令滿十萬遍。不得間斷。若日促須願。則多人同念。令速得共滿前數亦得滿願咒曰。 　　　迴光菩薩　迴喜菩薩　阿耨大天　志德菩薩　憂丘婆丘　清淨比丘　唯願某甲(若自身求事當自稱姓名為人求者稱前人姓名)　官事得了　死事即休　諸天菩薩　外國羅漢　救濟某甲　過災度難(假令求官者。當於在前唯願某甲下。雲得某官宿殃永滅。障難皆休。又於此救護某甲過災度難下。雲所求某甲得稱願) 　　唯願慈悲滿弟子願。 　　持法先誦令熟念之。口不出聲。滿十萬遍數訖。即獲所願。若求速效行住不得間斷。事大者眾誦。行出即不須燒香。若在家坐念必須燒五香也。安息香零陵香霍香沈香熏陸香。若無沈香以白檀代之亦得。必不得闕安悉香及零陵霍香也。 　　不動使者陀羅尼祕密法一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1203 聖無動尊安鎮家國等法 　　No. 1203 　　聖無動尊安鎮家國等法 　　爾時毘盧遮那如來。為愍念一切有情。常於煩惱苦海之中。流浪生死不出三界。受眾苦故。展轉造作無量苦業相續不絕。我為拔濟一切有情。於三界中現威德光明自在之身。號曰不動金剛明王。能與人天安樂利益。安鎮家國無衰患。若有國土多諸災難。日月失度惡星變怪。互相陵逼水旱不調。眾生薄福天龍捨離。遇此之時。不祥競起無有休息穀貴飢凍鬼魅流行。疫病妖邪虎狼殘害。暴風霜雹毒惡蟲蝗。怨敵頻興群君背版。多諸盜賊征戰屢興。處災興相續不絕。其國仁王。若知有此持明之人。應鎮起大慈悲之心。哀愍國界一切有情。行大明王威德祕法。令諸有情增加福德。起慚愧心離諸苦業。其王爾時生大信樂決定之意。召請如是持明大士。應捨財帛衣服珍玩園林屋宅。像馬車乘奴婢僕從種種上妙吉祥等物而告之言。我為一切有情及國土不安。仁當為我成就此法。我聞此法威力難思。汝當為我我一切有情。速可建立此殊勝法除眾災殃。所要之物當隨意取終不違汝。時持明者受是請已。勿生厭倦。依教修崇。當須清淨造立不動尊明王形像。及八方天王並其眷屬。如法修造隨其自力。或金或銀乃至銅鐵泥木彩畫。身長八指。其兩臂身俱摩羅相。其身洪滿其色如金。頭髮左垂威容極忿。右持智劍左執□索。坐金盤石光焰熾然。其焰多有伽樓羅狀。此之形像王宮中置。乃至百官黎庶人民所居莊室房舍。皆於中心取少分處安置此像。其八方鎮處即作四臂大嚴忿怒身。紺青色洪滿端嚴。目口皆張利牙上出。右劍左索。其上二臂在口兩邊作忿怒印。身處八幅金剛輪。內其輪。四外現八三股金剛杵頭。輪復有伽樓羅炎。坐四大寶須彌山上。及八天並諸眷屬。及鑄金輪自有圖樣。上從王宮下至黎庶悉行此法。若不遍行無有是處。皆於所居安置形像勿生怖畏。我本先願不捨眾生。常居一處渾同穢濁悉令清淨。及施殘食而為供養。並受大日如來五字心真言。並軍旅眾生亦帶此悉真言及施殘食。令增勝福。其王宮中每月一日及十五日依法供養。以諸香華上妙幡寶網。蘇燈閼伽寶瓶寶器微妙塗香。上味珍妙甘膳及諸湯藥。並陳種種上妙音樂。其王爾時捨憍慢心生謙下心。普為國界及諸人民親自祈哀。恭敬供養施繞禮拜。慇勤祈請發殊勝願。增加福力人民安樂不受諸難。每年春秋依教戶摩。如法供養表王志重。於諸有情不生疲倦。為我國界求勝上福。如是陳設八鎮之後。其國永斷一切災禍。天龍歡喜愍念眾生。諸佛常當護念一切有情。為加持故俱修慚愧共行十善。國界自然安穩豐饒。其諸人民受諸快樂。仁王所化倍增福德相繼不絕。壽命增長國土榮盛。有大威力如師子王無能勝者。爾時世尊以偈讚曰。 　我大日如來　　安鎮家國法 　現威德自在　　號不動明王 　於一切有情　　斷三惡道業 　能離諸八難　　使三界獲安 　故贊說修行　　及戶摩儀軌 　供養當時分　　宿曜日相應 　一一悉加持　　清淨無雜染 　住三密觀行　　所作俱威儀 　三日午前起　　五日午後成 　中夜後戶摩　　大陽安鎮畢 　大悲根本號　　五字心真言 　王敕普流行　　軍眾皆帶受 　建立尊形像　　印契具分明 　童子威怒身　　面貌皆充滿 　儀軌及供養　　教令悉相應 　曼拏羅普通　　根本自差別 　如上次第法　　每鎮畫像前 　起從憍屍迦　　右旋伊捨畢 　周百由旬內　　四臂大怒王 　一髻左下垂　　身作紺青色 　半跏彌盧上　　成就斫羯羅 　猛焰從心生　　狀如金翅鳥 　八天依本位　　面向聖尊前 　持自契真言　　眷屬皆奉獻 　龍神鹹歡喜　　稱美讚人王 　八難不能侵　　一切同安樂 　所有難調者　　災變自消除 　設使軍陳中　　斷彼人身命 　為帶真言故　　大士力加持 　永絕怨害因　　生勝不動國 　其王安近處　　兩臂根本身 　黃色坐金山　　作俱摩羅相 　以幡華縵蓋　　種種妙莊嚴 　初月十五晨　　王親自瞻仰 　所捨於殘食　　奉獻不動尊 　供養勿生疑　　成真實上味 　迴奉十方佛　　我願滿眾生 　大千國土中　　一切同安樂 　　次說隨安鎮法。當欲鎮時。先起東方。東方擇勝上地。無諸穢惡結界加持。當其鎮處掘深三肘廣亦三肘。以瞿摩塗飾。辦備塗香閼伽燈明飲食蘇乳果子。別作一肘方曼拏羅。於此壇上置本尊像。幡華嚴飾廣設供養。當於中夜作戶摩業。其所處以金銀琉璃珊瑚馬瑙真珠琥珀及以七寶布輪上。於輪齊中下鑌鐵橛加持一千八十遍。一遍一下槌乃至遍數畢。四角散五穀。即下土填平。欲鎮之時。從午後至夜半前候取吉祥時分。即當下鎮了後夜戶摩。其壇四傍。依五方色。繒綵錢帛鎮之。取明相分修功德了。於其鎮處其上置一素不動明王四臂者。及本方天眷屬。各執本契香華向尊供養。其素像取囉惹身量長短為之。其功未畢。且開眼目。廣大供養設大音樂。悉令殊勝依此鎮已。如是周遍八方。並如上說。即王宮置兩臂根本不動明王。依法建立如教安置已。即敕下四方王令及處。上從宰相百官下至黎庶所居室內。如前安立不動像。及令誦五字心真言並行。當制嚴令彌加戒勸。殘食供養勿令斷絕。共持國界安鎮普同。設有於此大聖尊前。歌舞戲笑生輕慢心。此大明王亦不生厭離。我施勝福。若諸有情施少殘食供養我者。即同以十方無量勝妙珍玩。百味飲食衣服臥具。上妙湯藥七寶宮殿。像馬車乘僮僕。奉施功德無異。復過於此百千萬倍。即成真實廣大供養。修供養時最相應者。赤色衣服皆大吉祥。次說作戶摩鑪及所用物。若戶摩時。於明王前作戶摩鑪廣一肘深半肘。取本處城邑四邊順流水及彼河摩土。及雜香加持和以泥。以用泥鑪壇。復以瞿摩塗拭。中心劍契。行者左邊囉惹位。次大臣位。次大將位。次地主位。應須親入道場發至誠心。本位中坐道場內不得過三人。於壇外四面七步外。嚴整甲兵執持器仗一如法。及奏種種上妙伎樂。大陳供養廣宣王命。於大聖尊前為一切有情。如法安立本方天像並諸眷屬。修功德時當見火相。如有不祥依教攘之。既安鎮了。即於當處召取三人能修行者令彼受持。三時焚香灑掃供養。每月一日及十五日。燈明飲食種種音樂如法供養。諸天歡喜護持此界。無有衰難一切安樂。其戶摩時。用牛蘇四斤或二斤。五穀巨勝乳酪飲食。果子蠟燭菉豆子。塗香五味沈香檀蘇合。龍腦鬱金安悉乳頭白芥子蜜。隨施主年記。乳木長十二指。菉豆白膠[蒰-舟+禾]子及羅惹上服以代其位。如同道場將用所表。如親自供養瞻仰無異。每鎮鑌鐵橛銅輪。各一橛長八指一半已上。作獨股形仍具楞。已下橛形可入輪齊。四指輪廣一肘。內八輻外八方各出三股半金剛杵頭。輪齊有孔可容鑌橛金銅。戶摩杓二。每鎮不動尊旗一口。本方天王旗一口。軍馬行時。即將引前。大將隨後。若不行時。於本像處安置勿令穢污。若戶摩時。若初若末皆投蘇三杓。審看其相。若土地人民。役災變善惡有不祥相。依教攘之。如有惡相。不作功。三年之內必有應驗。不然別作大福。隨處迴援即須為之。若戶摩時。火相右旋光焰直上。或作音樂鐘鈴妙聲。及形像者為大善相。若復左施作不祥鳥獸形。又作呵呵之聲。於其土地亦有災難。眾生飢凍水旱不時人民飢死。應作息災法攘之。若戶摩時。火成雲霧黑闇向下垂布。鑪中火滅供養不成者。其地亦有隱相謀害。作調伏法攘之。已上四種善惡之相極用意。審細詳察隨相攘之。若息災時用乳木。鑪中輪印。句食衣白衣。若增益時用白壇木。鑪中幢印。衣食俱赤。若敬愛時用蓮華投火。如無雜華代之。鑪中蓮華印。衣食俱紅色。若調伏時投苦練木棘針皂莢刺及毒藥等。衣食皆黑。若金輪王為四天下有情安鎮者。可週一萬由旬內鎮。若銀輪王為八千由旬內鎮。若銅輪王六十由旬內鎮。若鐵輪王三千由旬內鎮。為當國眾生周百由旬內鎮之。於王城每方面一千里內。王百里外當取所便處安鎮。但不過其位。即得如是。安鎮儀式及曼拏羅並其形像。所用諸物皆已略說。汝諸有情發菩提心。為一切有情。依教修學戶摩鑪樣及布列像。若調伏時不應顯名目作。必須祕密為之。勿使當處知。唯監者知之。藥物先須備擬。自將行要即用之。 　　如此祕法不許出家人行。持此法者。所作供養皆須自禮拜諸天。出家人具佛禁戒。令諸人不安不敢受拜。所求福德悉不成就故。違行者當犯大罪。是以不傳出家之人。本法金剛智三藏。於天竺大師所受得。勿令傳之。只許授與白衣。修行者祕之祕之。西方深重此法。設欲行密之不令諸國知有。是以西國相承繼嗣不絕。又西方慳法只流尊樣。於諸部中以為大護。殊不知有安鎮家國等法。金剛智三藏受與行者王光此儀軌法。 　　不動尊摧他敵八方天王旗旛並八方天降怨真言法 　　東方作白色旗。旗上畫帝釋天王。右手持獨股杵。左手叉腰。乘六牙白象。持白旗人誦天帝釋降怨真言。明曰。 　　 o□ 　□ 　ndra 　ya 　da 　va 　dhi 　pa 　ta 　ye 唵　因　捺羅(二合)　野　泥　縛　地　婆　多　曳 h□□ 　pha 　□ 　sv□ 　h□ 吽　發　吒　娑縛(二合)　賀 　　若東行時。先引此旗。想天帝釋領無量眷屬天眾。持種種器仗衝彼賊眾。 　　東南方作黃色旗。旗上畫四臂火天。乘青羊遍身火焰。右手作施無畏。第二持念珠。左手持仙杖。第二持澡瓶。持旗人誦火天降怨真言。明曰。 　　 o□ 　a 　gna 　ye 　r□□ 　a 　dhi 　pa 唵　阿　哦曩(二合)　曳　□旨(二合)　阿　地　頗 ta 　ye 　h□□ 　pha 　□ 　sv□ 　h□ 多　曳　吽　發　吒　娑縛(二合)　賀 　　若東南行時。先引此旗。想火天領無量火仙軍持種種器仗衝彼賊眾。 　　南方作黑色旗。旗上畫焰摩羅天。乘水牛。右手持焰摩幢。左手叉腰。持旗人誦焰摩王降怨真言。明曰。 　　 o□ 　ya□ 　m□ 　ya 　pra 　t□ 　dhi 　pa 　ta 唵　閻　摩　野　波[(匕/示)*(入/米)](三合)　多　地　頗　多 ye 　h□□ 　pha 　□ 　sv□ 　h□ 曳　吽　發　吒　娑縛(二合)　賀 　　若南行時。先引此旗。想炎摩王領無量鬼軍。持種種器仗衝彼賊眾。 　　西南方作慘色旗。旗上畫羅剎主。乘師子。右手持劍。左手叉腰。持旗人誦羅剎主降怨真言。明曰。 　　 o□ 　ti 　ri 　ryai 　ra 　k□a 　s□ 　dhi 唵　底　哩　地曳(二合)　羅　乞剎(二合)　沙　地 pa 　ta 　ye 　h□□ 　pha 　□ 　sv□ 　h□ 頗　多　曳　吽　發　吒　娑縛(二合)　賀 　　若西南行時。先引此旗。想羅剎主領無量羅剎。持種種器仗衝彼賊眾。 　　西方作赤色旗。旗上畫水天。乘龜。右執蛇索。左手叉腰。其天頭上有七龍頭狀如蛇形。持旗人誦水天降怨真言。明曰。 　　 o□ 　va 　ru 　□a 　ya 　na 　g□ 　dhi 　pa 　ta 　ye 　h□□ 唵　縛　嚕　拏　野　曩　哦　地　頗　多　曳　吽 pha 　□ 　sv□ 　h□ 發　吒　娑縛(二合)　賀 　　若西行時。先引此旗。想水天領無量毒龍。持種種器仗衝彼賊眾。 　　西北方作青色旗。旗上畫風天。乘獐。右手持旗。左手叉腰。持旗人誦風天降怨真言。明曰。 　　 o□ 　v□ 　ya 　ve 　kha 　ca 　r□ 　dhi 　pa 　ta 　ye 　h□□ 唵　縛　野　吠　佉　左　嚕　地　頗　多　曳　吽 pha 　□ 　sv□ 　h□ 發　吒　娑縛(二合)　賀 　　若西方行時。先引此旗。想風天領無量金翅鳥王。持種種器仗衝彼賊眾。 　　北方作黃色旗。旗上畫毘沙門天王。乘鬼。右手持寶塔。左手叉腰。持旗人誦毘沙門天王降怨真言。明曰。 　　 o□ 　ku 　vai 　ra 　ya 　k□□ 　dhi 　pa 　ta 唵　俱　吠　囉　夜　乞叉(二合)　地　頗　多 ye 　h□□ 　pha 　□ 　sv□ 　h□ 曳　吽　發　吒　娑縛(二合)　賀 　　若北行時。先引此旗。想毘沙門天王領無量藥叉軍眾。持種種器仗衝彼賊眾。 　　東北方作線色旗。上畫伊捨那天。乘□槉□□□□□騂□飀□羇□騅□□□示□椼□□□驙□觜□□□吽慼 o□ 　□ 　□□ 　na 　ya 　bhu 　t□ 　dhi 　pa 　ta 　ye 唵　伊　捨　那　野　步　多　地　頗　多　曳 h□□ 　pha 　□ 　sv□ 　h□ 吽　發　吒　娑縛(二合)　賀 　　若東北方行時。先引此旗。想伊捨那天領無量鬼軍將士。持種種器仗衝彼賊眾。 　　大將自誦不動尊明王真言。想自身成不動明王。又想不動尊明王號令八方天王雲。汝等各領無量軍眾摧彼逆賊。其大將不斷絕。誦不動尊明王真言。若作此法。彼賊自當殄滅決定無疑。即說聖不動明王真言。明曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　va 　jra 　□a□ 　ca 　□□a 　ma 曩　莫　三　滿　多　縛　日囉(二合)　□j□□□□□鍊h□ 　ro 　□a 　□a 訶　嚕　灑　拏(發願某甲軍眾摧彼逆賊。願彼逆賊大敗。仍稱逆人名) spha 　□ 　ya 　h□□ 　tra 　□ 　hmm□□ 沙頗(二合)　吒　野　吽　怛囉　吒　憾□半 　　若行營所八旗在外。各依本方圍諸軍將士卒所下營止宿。亦各依本方豎立八旗。執旗人燒安息香。以諸素淨飲食供養。本方旗旛大將於中止宿。燒沈水香真妙上者。亦以淨食供養。作一石不動尊明王像。高十二指畫彼人形。及書彼姓名。以此石像當上厭之。如是不久自當消滅矣。 　　不動明王安鎮家國法 　　八家祕錄雲。不動明王安鎮家國等法一卷金剛智三藏付王無海錄外。 　　享和元辛酉天後秋月索此本於洛東智積教院更校餘本點國字鏤版。 　　　　和州豐山長谷歡喜院沙門快道誌 　　　文政三年庚辰秋八月二十七日以秀陽闍梨本墨校了　龍肝 　　　文政四年辛巳秋九月二十三日以板橋日曜寺宣雄比丘本朱再校了 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1204 聖無動尊一字出生八大童子祕要法品 　　No. 1204 　　聖無動尊一字出生八大童子祕要法品 　　大興善寺翻經院述 　　金剛手言。一切眾生意想不同。或順或逆。是故如來現慈怒身。隨作利益。解雲。諸佛大悲愍眾生故。即於順者以順而勸。若於逆者以逆而制也。一佛住忿怒三昧。時十方諸佛同共入忿怒瞋三昧。豈毘盧遮那於無相中示現明王。時諸佛菩薩更不現忿怒身哉。是故四方如來。現教令身降伏眾魔。雖然猶不親隨逐。所以本誓不同。或降三世菩薩。降伏天魔及三世貪瞋癡。或軍荼利菩薩調伏常隨魔。謂毘那夜迦。及人魔或焰魔特迦。降伏龍魔及諸怨敵。或金剛夜叉。調伏鬼魔及無智者。如是種種不可具說。不動明王恆隨行者。若天若毘那夜迦。若龍若鬼。所作障礙一時消滅。然諸佛菩薩。若同住一三昧者。可有隨不動弘誓之使者。爰有三藏不空能達明道。即披見祕藏要文。有不動明王一字心密語。即以八字而嚴一字。其八字者即歸命句也。h□□ 唅字為本尊。若爾寧上八字無其形哉。所以者何。na 那ma□ 莫等八字。一一皆歸敬於h□□ 唅之一字。是故從其八字出生歸敬使者。圍繞於h□□ 唅之本尊。所以有八大童子。一慧光菩薩(金剛雲。迴光即以慧如光照迴一切故)。二慧喜菩薩(金剛雲。慧喜即迴慧為喜)。三阿耨達菩薩。四指德菩薩。五烏俱婆哦。六清淨比丘。七矜羯羅。八制吒迦。是等使者四智四波羅蜜。為親隨順大日教令故。顯現此形圍繞聖無動尊也。各別真言中顯示其義。解雲。東方金剛部。即菩提心門。以日光為喻。所以出生使者名慧光。南方寶部即福德門。所以出生使者名慧喜。以福智二嚴為喜故。西方蓮華部即智慧門。所以出現使者名阿耨達。此雲無熱。表蓮華生池水而清淨無垢故。北方羯磨部即精進門。所以出生使者名指德也。今此部指前三部德。即依精進能得果故。所以名指德(已上四智)金剛波羅蜜即菩提心行。所以出現。使者名烏俱婆哦。此雲超越住世也。寶波羅蜜福德心行。所以出生使者名清淨比丘。表比丘能守護法寶故。法波羅蜜慈悲心行。所以出現使者名矜羯羅。此雲隨順。業波羅蜜即方便心行。所以出生使者名制多迦。此雲息災也。菩薩方便現瞋形故也。八童子所依說已竟。 　　若行者欲得現當悉地者。行法之中稱彼各名。請乞救護及結印誦咒。即成一切世間殊勝悉地。 　　慧光童子菩薩真言曰(即金剛合掌忍願合如針)。 　　 o□ 　va 　jra 　ma 　te 　jv□ 　la 唵　縛　日囉(二合)(一)　摩　帝　入縛(二合)　拿(二) bo 　dhi 　ci 　tta 　na 菩　地　質　多(三)　曩(歸命本尊) 　　慧喜菩薩真言曰(金合忍願如寶形)。 　　 o□ 　ra 　tna 　ma 　te 　sa 　dhu 　ma 　h□ 　ma 唵　囉　怛曩(二合)(一)　摩　帝　娑　度(二)　摩　訶　摩 □i 　ma□ 抳(三)　莫(歸命本尊) 　　阿耨達菩薩真言曰(金合忍願如蓮葉)。 　　 o□ 　pa 　dma 　sa 　rva 　d□ 　ha 　pra 唵　缽　納麼(二合)(一)　薩　縛　娜(引)　賀　缽囉(二合) □a 　mi 　na 　ma 　h□ 　dha 　rmma 　sa□ 捨　弭　曩(二)　摩　訶　達　摩(三)　三(歸命本尊) 　　指德童子菩薩真言曰(金合忍願入掌中面相合)。 　　 o□ 　ka 　rmma 　ma 　h□ 　vai 　rya 　pa 唵　羯　羅摩(二合)　摩　訶　吠　哩耶(大無畏也)　缽 ri 　p□ 　ra 　ka 　ma□ 哩　布　囉　迦(滿願)　滿(歸命本尊) 　　烏俱婆哦童子真言曰(金剛合掌)。 　　 o□ 　va 　jra 　sa 　tva 　u 　ku 　bha 　ga 唵　縛　日囉(二合)(一)　薩　埵婆(二)　烏　俱　婆　哦(三) ma 　h□ 　sau 　khya 　ta 摩　訶　燥　企耶(二合)(四)　多(歸命本尊) 　　清淨比丘使者真言曰(梵夾印)。 　　 o□ 　ma 　□i 　vi 　□au 　dha 　dha 　rmma 　ku 　ru 唵　摩　尼(一)　尾　輸　馱　達　摩　俱　嚕(二) ra 　k□a 　dha 　rmma 　va 囉　乞叉　達　摩(三)　縛(歸命本尊) 　　矜羯囉童子真言曰(蓮華合掌)。 　　 o□ 　dha 　rmma 　h□□ 　ka 　ra 　ti 　□□a 唵　達　嚕麼(一)　矜　羯　囉(二)　底　瑟吒(三) jra 日囉(二合)(歸命本尊) 　　制多迦童子真言曰(外縛五股印)。 　　 o□ 　ka 　rmma 　ci 　□a 　ka 　h□□ 　h□□ 　pha 　□ 唵　羯　嚕麼(一)　制　吒　迦(二)　吽　吽(三)　發　吒(四) □a□ 南(歸命本尊) 　　次本尊真言曰(通用經中印)。 o□ 　a 　ca 　la 　ca 　□□a 　h□□ 唵(一)　阿　左　囉(二)　贊　拏(三)　唅(所歸本尊) 　　次說像法。 　　行者點取一清淨靜處。勿令見人及與非人。即行者與工人共清淨著新淨衣。取白□或淨版或淨衣。令畫本尊與八大童子(本尊通用經中像)。 　　慧光之形。少忿怒著天冠。身白黃色。右手持五智杵。左手蓮上置月輪。袈裟瓔珞種種莊嚴。 　　次慧喜菩薩。形似慈面現微笑相。色如紅蓮。左手持摩尼。右手持三股鉤。 　　阿耨達菩薩形如梵王。色如真金頂戴金翅鳥。左手執蓮華。右手持獨股杵。而乘龍王。 　　指德菩薩形如夜叉。色如虛空而有三目著甲冑。左手持輪。右手三叉鉾。 　　烏俱婆哦戴五股冠。現暴惡相身如金色。右手執縛日囉。左手作拳印。 　　清淨比丘剃除首髮。而著法袈裟。於左肩結垂。左手執梵夾。右手當心持五股杵。右肩現露。於腰纏赤裳。其面貌非若非老。目如青蓮。其口上牙於下顯出。 　　次矜羯囉形如十五歲童。著蓮華冠身白肉色。二手合掌。其二大指與頭指間。橫插一股杵。天衣袈裟微妙嚴飾。 　　次制吒迦亦如童子。色如紅蓮頭結五髻(一結頂上之中。一結額上。二結頭左右。一結頂後。表五方五智)左手縛日囉。右手執金剛棒。瞋心惡性之者故不著袈裟。以天衣纏其頸肩。畫像法說已竟。 　　次說供養法。 　　行者欲陳供養者。先鬚髮菩提心。雲何菩提心。謂發救眾生之心。思惟眾生苦惱起拔濟心也。如是發心時。不動明王及八大童子為不請師。從自心出護持行者。應當供養。住於山林寂靜之處。燒香散花持念真言。如是行時。使者現身隨意奉仕。先須禮四方如來發大誓願。 　　即禮東方作是念言。眾生無邊誓願度。是大圓鏡智願也。即菩提心門。菩提心即度眾生心。故發此願作禮者。乃至成佛常得金剛薩埵加持。令菩提心圓滿。 　　次禮南方作是念言。福智無邊誓願集。是平等性智之因也。即福智門。以福智二種資糧利益眾生故。若發此願作此禮者。乃至成佛地地中常得虛空藏菩薩授與灌頂。福智圓滿。 　　次禮西方作是念言。法門無邊誓願學。是願妙觀察智之因也。即智慧門。為大法王故。作是願禮者。乃至成佛當得觀自在菩薩加持。智慧圓滿。 　　次禮北方而作是念言。如來無邊誓願仕。是成所作智之因也。即作業門。於諸佛前作諸事業故。若作是願禮者。乃至成佛當得金剛業菩薩加持。於一切佛世界成就廣大供養業。 　　次禮毘盧遮那如來而作是言。無上菩提誓願證。是法界體性智之因也。證大日普賢位。周遍法界。更利眾生故發此願。時十方諸佛同時證明。讚言善哉。是故一切菩薩聖眾皆共守護。不久當得被無上道。總願既說。餘諸別願隨意應陳。乃至以此善根迴向自他平等利益。兼不食不淨之物。心無憂愁不起貪瞋癡等煩惱。不樂世樂深修禪定。如是行者是世大樂。是眾生師。三摩地現前。速證無上正等菩提。 　　聖無動尊一字出生八大童子祕要法品 　　享保二十龍飛乙卯清明念八日。竊點師傳刊行焉。而無異本可以校者。則以其未正冠書之。以備後人之取捨。冀為訂之。 　　　　　日域豐山長谷輪下桑門無等識 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1205 勝軍不動明王四十八使者祕密成就儀軌 　　No. 1205 　　勝軍不動明王四十八使者祕密成就儀軌一卷 　　大興善寺三藏沙門大廣智不空天竺國婆羅門僧遍智奉　詔集 　　爾時般若菩薩入三摩地。名金剛等至。熾盛炎焰。其炎普照一切佛土。周遍焚燒三千大千世界。其中所有一切魔羅作難者。一切尾曩也迦羅剎娑等。被是大火焚燒疫楚遍入。支體苦痛絞結纏身。心迷悶絕鹹皆高聲。世人遇大苦逼唱言密密。其聲滿三千大千世界。所有一切眾生聞此聲者。皆悉恐怖奔走。投佛鹹作是言。世尊我等今歸命三寶。時持金剛手菩薩。從三昧起告文殊師利言。雲何見諸天帝釋等來至於此。文殊師利菩薩語金剛手言。我不能知。唯如來了。作是語已。二大士便無言說。時金剛手又告文殊師利。威怒王名聖者勝軍不動明王。我今說是心及祕密印。故一切大眾金剛薩埵菩薩。善男子諦聽。無邊功力勇健。無邊如來事是無動大威怒王。又有八萬億恆河沙俱胝如來。皆蒙教敕事得成無上菩提。復有無量天龍八部等。常恆供養恭敬承事。若纔憶念是威怒王。能令一切障難者皆悉斷壞。一切障難者不敢親近。常當遠離。是修行者所住之處。無有魔事及諸鬼難等。時金剛薩埵菩薩。從三摩地驚覺。召集一切聲聞辟支佛一切天龍藥叉乾撻縛阿修羅櫱魯拏緊那羅摩護羅哦人及非人等。一切群生類皆來集會者。又抽撮彼群生眾差別之心。令同一體等住三摩地。多俱胝世界焚火滅。唯成一大火聚。如七日光照大馬口等。眾流但□□d□□觛□□□□□□磻票□□□□□□妘□s餓□□□檳□□f送□禜粿埤□□秜D廓她□□粿□□□飀□□私□E桌□□□□娏騖駙□□□□□□福□椸□椏騖騁□g□□璉綠□□□□駕□□褸□禜粿姜D崙□□□□□□楺楈駛□□□□□恣慼慼癆ＫK榵唌慼慼□□□□□稫褽□□□□磻禗奪□□□□娜□□□□□聾楈樺□□□□□□□□□埤□膳□衽□□□w□觀u□稚□□□□稼□□□娏騖飀□□褼璉□穚詡LD□□□穇□□省□檢□□□□□□秠□□穚□埤□□□□祊□□□呂□□□□□□療□露馘逆□□祤穚□姜□□□□□□票□□□□□逆□秜□□婚□□□I□餾□□設禰蝪f□□訇□□□□□□□□□□i□荂慼慼慼慼撙滿慼撞_辦`□□□□詡□□□ 　見我身者　　發菩提心　　聞我名者 　斷惡修善　　聞我說者　　得大智慧 　知我心者　　即身成佛 　　一持祕密咒。生生而加護。持念我者不可至疑心。何況世間諸障哉。唯有二種。一者內障。謂從自心生。其類甚多不可說。二者外障。從外事生。其類亦多。此真言皆能摧滅辟除。令身無垢清淨。依說即身成佛。是深祕之中極密教也。雲何四種因緣。一者斷食。二者服氣食。三者菜食。四者節食。隨力所辦自約身已。誦根本陀羅尼。一洛叉乃至三洛叉已即已。一日一夜水不飲。廣大供養莊嚴道場。於畫像前燒苦練木。如大指長十二指。兩頭搵著蘇蜜。誦咒一遍燒一枝木。滿一千八遍燒了。即少少世間事便如願滿。復次誦數滿已。入江河海。深至頸處面向東。每日念誦數滿三洛叉已。心中所受福田皆滿願。其水令致蛇龜之處。況咒力未成為他所損常須結界。若常加功持誦不動根本真言。現身隨力能縛一切鬼神。亦能摧斫一切樹木。亦令空中飛鳥行者前墮墜。亦能執乾竭龍澱。若欲論議及破外道返惡人等。皆能降伏者。復次先候月欲食時。令誦咒滿數先飲。一日一夜不食。取祈牛糞。以未落地者。以器承取莫令至地。二者亦落地時塵土未污。取上令不著地。將壇取種種華散以供養。取大般若經安置中心著。取同色老犢棕牛乳作酪施。次取蘇與熟銅□盛。以可裡羅木作篦攪蘇。於月初飲即念誦。乃至見三種相。所謂焰等。暖相者服之差一切病。得煙相者以將塗己身可隱蔽。不令惡人得見也。得火炎相者服之神通身能飛行。所謂身通也。老犢牛乳者。犢生經年已上犢大如母。而猶孤食乳。其犢毛色須與母同。如是牛乳湛作蘇用。復次行人山高頂之處。斷穀不食。更誦一洛叉。心心相續更莫異緣。天之伏藏自然出現。凡伏藏有天有神有人。人所埋藏名人藏。鬼神所守名曰神伏藏。且名地伏藏。諸天等護者為天伏藏。尚能得見。悅地藏守人藏乎。應作福事隨意更用。復次一燒咒滿一千遍。能除國中大疫疾也。護摩法者。地作爐者著火令熾。杓子法者以堅木剋之。頭如杓可受雞子黃已下乳。其炳端其長二尺許。別以淨器盛乳。以此杓子酌而咒之。而國疫療。或以家一持達。相染著皆死盡。令吳蜀嶺南有事作能除。復次取向草華和蘇蜜。一咒一燒所求衣服如此華色。皆得稱意。若求緋者當燒赤華。餘皆准此。□不思議神力滿行人願。可量分約事。而二札則無有志。若非分妄取神亦慢人。雖得不貴。若燒蜜羅縛一洛叉。燒二咒得國中第一官位。嚴所作者求之必遂。蜜羅縛外圓果子也。復次燒畢養魚藏華。得一切人愛樂。燒松木以三物點燒。萬一遍得無量眷屬。松木長七寸大如母指燒之。大麥咒之得大丈夫富貴。其大麥烏麥有皮是也。 　　畫像法推伏。若欲作法應對像前。心有所緣應緣感。於好絹上畫不動明王。著赤色衣斜彼腰。褌子赤色。左邊一髮下垂至耳。左眼微斜看。左手把□索。右手把劍直豎。劍首如蓮華葉狀。劍靴鈿。於寶石上曲眉瞋。自身赤黃色怒狀。令一切眾生皆怕懼相。畫此像已於海岸上清淨阿蘭若或淨屋中。行者清淨身著赤色衣。心想自身皆作赤色。不得散亂默然乞食。誦五洛叉滿已。長五寸刊之一萬莖。三物於此像前至心燒誦。勝軍不動明王自現身。令行人見。見已即得如來三摩地心。與諸菩薩當得一處。復次於此畫像前。每日三時念誦本咒。經六個月隨力供養一華香飲食。求種種願皆得滿足。若有賊來者。行人手執一種。誦一千遍。立若來處彼怨賊等自然退走。怕邏而散。若值園佛法怨家惡人。以鹽土和作其形像。心上書其姓名。形長一肘誦咒之。一遍割取一枚燒之。乃至燒咒。一誦惡人名字。燒盡彼人。不降伏尋即必死。又取曼陀葉燒。一咒一稱惡人名字燒之。滿一千遍。前人必定失心。取牛乳燒一千遍還令平復。若燒鹽稱名。一咒一燒滿一千遍。千里之內受人皆至。燒安悉香。三時常不斷絕。得圓滿中上品位。右已上前法皆於此畫像下。用之成就。道場觀壇中有須彌。上有赤蓮華。蓮華上有樓閣。其中有瑟石。瑟石中有憾字。字變即成勝軍不動尊。是轉法輪菩薩變身忿怒身也。勝軍者自在義也。不動者大寂定菩提義。尊者大日差別智身。不動者本佛毘盧遮那佛化身。一持祕密咒後。生生加護世間之人。世習未斷。雖千度觸犯種種世業。童子者皆許其懺悔。前後不即捨離。左垂一髮向下者垂慈悲也。右手執劍者是阿潔義。左手執索者是繫縛義坐盤上者是不動義。自身出炎焰是住大火智火生三昧。無邊如來奉事。是尊天龍八部恭敬承事。若纔憶念此威怒王。一切障者皆悉斷壞。世間出世所求悉地皆令成就。 　　印相。二羽內相叉。輪輪各如環。二空住水側。火峰住空面。二風和合豎。真言曰。 　　曩莫三曼馱縛日羅(二合)赦怛羅(二合)吒阿慕伽贊拏摩訶[卄/絡]沙拏娑婆吒也吽怛羅(二合)摩也怛羅摩也吽怛羅(二合)吒憾□半 　　行者每日。此真言持念。一切所求悉地成就。 　　次聖無動尊略布字法。唵(頂其色如虛空)縛(眉間其色如火)日羅(二合兩肩其色如火)阿左(二合心上其色如乳圓目眸安於明咽喉如肩法月色如黃金)已上五處布立修行人身上。於中有阿字遍含五字。此中布已遍體。故不動金剛身觀。布已即誦一字真言。用一切事。 　　曩莫三曼多縛日羅(二合)赦憾(引) 　　次護身結界。以左手中指以下拄右手中指已下三指。各以兩手大指。捻無名指。相拄訖直豎右手頭指。屈左手頭指。捻右手頭指第二節文安口上。誦根本咒七遍。於頂上右旋三匝隨心遠近法界即成無能犯者。 　　次入佛三摩耶印。二羽吝轉。合掌並遠於二大。以印當額右左肩心喉。真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱南阿三迷怛哩三迷三摩曳娑婆賀 　　次法界生印。二手作金剛拳背相合。申二風頭相拄。以印向心。三遍。 　　曩莫三滿多沒馱喃達摩馱曙薩縛(二合)婆婆句含 　　次轉法輪。二手相背。地水火風相叉。以二空入掌中頭相合。即配心三遍舉之。真言曰。 　　曩莫三滿多縛日羅(二合)赦縛日羅(二合)怛摩(二合)句含 　　次無堪忍印。虛心合掌二火相叉。二水二風各各立之。逆順三遍印天地。印身五處即頂散之。並四方結界。真言。 　　唵灑魯補哩尾履尾隸娑婆賀 　　總攝不動慈救真言 　　曩莫三曼多縛日羅(二合)赦戰拏摩賀路灑儜娑破(二合)吒也吽怛羅(二合)吒悍□娥□ 　　次閼伽印。二手並仰。二大指入掌。以二頭指加二大指中節上。是尚佉印也。真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃哦哦那三摩三摩娑婆賀 　　次奉華座印。十輪開敷。以是當三所奉之。 　　次塗香印真言。 　　曩莫三滿多沒馱喃尾輸馱獻度納婆(二合)縛娑縛(二合)賀 　　次華鬘印。以前塗香印二空拄風側中節之下際。名華供養印。真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引)摩訶妹底哩夜毘庾(二合)娜櫱帝娑縛(二合)賀 　　次燒香印。二羽三補吒。仰豎地水火。二風屈拄上節。真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃達麼馱怛縛弩櫱帝娑縛(二合)賀 　　次飲食印。二手虛心合掌定慧入內。真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)阿羅羅迦羅羅末鄰捺娜彌沫鄰捺禰摩訶沫歷娑婆(二合)賀 　　次燈明印。 　　曩莫三滿多沒馱喃怛他櫱多羅脂娑叵(二合)羅儜縛婆娑曩哦哦[橾-品+弟]娜裡野娑縛(二合)賀(引) 　　次虛空普供養印真言。 　　唵哦哦那三縛婆娑羅解 　　次不動尊讚。 　稽首聖無動　　摩訶威怒王 　極大慈悲心　　愍念有情者 　本體盧捨那　　入遠成正覺 　法身遍法界　　智慧同虛空 　無聲而有聲　　聲聞塵剎土 　為護持佛法　　為利樂群生 　無邊相好海　　方便現此身 　變現嗔怒相　　故我稽首禮 　慈眼視眾生　　平等如一子 　方便垂一髮　　表示第一義 　故我稽首禮　　金剛智能斷 　難斷諸煩惱　　由此執利劍 　一斷無餘習　　故我稽首禮 　金剛定能縛　　難縛諸結業 　執持金□索　　一縛無能動 　究竟能噉盡　　煩惱毒龍子 　現迦樓羅炎　　故我稽首禮 　焚燒業障海　　能護菩提心 　令行者堅住　　安住般石座 　故我稽首禮　　假使滿三界 　大力諸藥叉　　明王降伏盡 　故我稽首禮　　假使遍三界 　魔來嬈行者　　令入解脫道 　故我稽首禮　　一持祕密咒 　生生而加護　　令證大菩提 　故我稽首禮　　晝夜隨逐身 　明王不暫離　　必昇華藏界 　唸唸持明王　　世世不忘失 　故我稽首禮　　以此三業禮 　明王功德善　　平等施群生 　同證不動尊　　以我功德力 　明王加持力　　及以法界力 　同體不動地　　唯願遍法界 　金剛祕密咒　　加持我三密 　稽首明王力　　令我悉地滿 　稽首明王力　　令法久住世 　自界及他界　　無邊世界海 　滿中諸含識　　同證無上覺 　　第一俱哩迦羅龍王不動明王變身吞劍形也。立盤石上。真言曰。 　　唵俱哩迦耶迦羅惹銘伽扇曳娑婆賀 　　第二健達藥叉王。是阿□佛所變身(右手執獨古。左手押腰。眼忿怒。牙上下出。色青色。若人欲得求官位呼使者)。 　　第三屍棄大梵王。是華開佛所變身(右手執鉾。左押腰。天王形赤色也。若人欲得求富貴者呼使者)。 　　第四七天五母夜叉王。西方彌陀所變身(右左持缽。恭敬形也。赤色形也。若人欲求得敬愛者呼使者)。 　　第五初禪若干大梵王。北方不空所變身(右手持箭。左持弓。立石上。黑色形也。眼嗔怒形也。若人欲得求解脫智慧者呼使者)。 　　第六二三四禪大明王。是普賢菩薩所變身(右持杖左押腰。赤色髮豎形。若人欲得求一切意願者是呼使者)。 　　第七三十三天各各天王。是文殊所變身(右手用大刀左手押腰。黑色形也。若人欲得大智者是呼使者)。 　　第八阿迦尼多天王。是觀音所變身(右手用錫杖左押腰。赤色形也。若人欲得國王大臣愛念者是呼使者)。 　　第九央俱將迦羅王。是彌勒所變身(右用索左拳押腰。赤色形也。若人欲得王后采女者是呼使者)。 　　第十修羅金縛王。是□□□□□□□□□鰣□□耙禦□尪‥□□□癒澎木洁慼慼慼慼慼慼慼C 　　第十一大缽沙羅王。是□□□□殺□□□□□□鋧□敹m□尪§□銩□側鰣□韣‥□□□癒樑VF□□□□□。 　　第十二拔苦婆多羅王。是毘婆支佛所變身(右手用輪左押腰。黑色形。若人欲得勝人者是呼使者)。 　　第十三多羅迦王。是發沙佛所變身(左右手合掌。赤色形。若人欲得遂一切所望世間者呼使者)。 　　第十四牛頭密咒王。是迦葉佛所變身(右手持經左手劍印押腰。赤色形。若人欲得示化人大靈驗者是呼使者)。 　　第十五光火炎摩王是觀音所變身(左手押腰右手持寶珠。掌心居。黑色形。若人欲得驗利此呼使者)。 　　第十六五天人散羅王。是毘沙門天所變身(右手持金剛杵左手押腰。赤色形也。若人欲得一切人愛念者是呼使者)。 　　第十七神母大小諸王是延命菩薩所變身(左持縛沙羅右押腰。赤色形也。若人欲得勝論議者是呼使者)。 　　第十八搥鐘迦羅大王。是准提觀音所變身(右手持三古左押腰。赤色形。若人欲得惡人降伏者此呼使者)。 　　第十九迦毘羅修法王。是千手觀音所變身(右持蓮華左押腰。赤色形。若人欲得止熱病者此呼使者)。 　　第二十藥叉諸天王。是妙見菩薩所變身(右持大刀左押腰。赤色形也。若人欲得止疫病者是。呼使者)。 　　第二十一三界授天大王。是藥王菩薩所變身(右持塔左持大刀。赤色衣形也。若人欲得官位者此呼使者)。 　　第二十二俱多遷化天王。是藥上菩薩所變身(右持弓左持加利摩多。赤色形。若欲得成一切法師王者此呼使者)。 　　第二十三火羅諸天王。是地藏菩薩所變身(右持繩縛沙羅左押腰。赤色形。若欲得諸富人者此呼使者)。 　　第二十四皆攝持天王。是龍樹菩薩所變身(左右手金剛合掌印。忿怒形。二目嗔怒面赤狀黑色形。若欲得天狐結縳者此呼使者。已上左使者二十四人也是發心修行義。右二十四人使者。烈呵立形也。是修果成佛義)。 　　第一金剛修羅王。是勢至菩薩所變身(左脅獨古用右左合掌印。黑色形也。欲得惡靈邪氣結縳者是呼使者)。 　　第二神王引攝大士王。是吉祥天女所變身(右持杖左押腰。赤色形也。欲得除滅一切鬼神縳礙者是呼使者)。 　　第三二十八宿諸大王。是觀音所變身(右手持蓮華左押腰。白色形也。或赤色形。欲得諸人決定業障除滅者是呼使者)。 　　第四一切諸法受用王。是尾盧捨那所變身(左持鈴右執劍。黑色形也。欲得諸小兒短命央壽消除者是呼使者)。 　　第五迦葉大咒大士王。是無盡意菩薩所變身(右手用錫杖左持袈裟。形欲得一切女人難產生者是呼使者)。 　　第六一一各有大士王。是妙音菩薩所變身(右手持杖逆左押腰。赤色形也。欲得止一切惡魔鬼神顛狂者是呼使者)。 　　第七護持諸法王。是陀羅尼菩薩所變身(右持經卷左手持念珠。赤色形也。若欲得一切人財物者是呼使者)。 　　第八吽發多羅王。是虛空藏菩薩所變身(右執塔左執大刀。赤色形也。欲得高貴婦人者是呼使者)。 　　第九蘇小拔苦王。是茶吉尼所變身(右執髑髏左手拳押腰。眼瞋怒形也。黑色形。欲得返惡人咒咀者此呼使者)。 　　第十急急大小神天王。是奉教宮所變身(右左手金剛合掌印。赤色形也。欲得止一切災難者此呼使者)。 　　第十一那縛迦羅王。是月天所變身(欲得勝軍陳者此呼使者)。 　　第十二悉底地大士王。是暗夜天所變身(右持獨古左拳押腰。黑色也。欲得除病流行災者此呼使者)。 　　第十三神王眷屬大智王。是焰魔羅王所變身(右持杖左押腰。赤色形也。欲得極樂往生上品上生者是呼使者)。 　　第十四摩登迦羅天人王。是那羅延天所變身(右用三古杵左持索。黑色形。欲得其七世父母者觀一切眾生地獄苦者是呼使者)。 　　第十五天地受用大明王。是廣目天所變身(右持劍左押腰。赤色形。欲得夫婦愛相者是呼使者)。 　　第十六諸神皆得大王。是水天所變身(右執獨古左押腰。黑色形。欲得止一切聾啞病者是呼使者)。 　　第十七一一東西南北王。是辨才天所變身(右持念珠左押腰。白色形。欲得令夫婦相離惡是呼使者)。 　　第十八密咒受持王。是羅剎天所變身(右執如意珠左押腰。赤色形。欲得一切物者是呼使者)。 　　第十九迦葉大王。是阿修羅王所變身(右執大刀左手執索押腰。赤色。五須如天王。欲得除盜人難者是呼使者)。 　　第二十沙羅仙大神王。是滿意天所變身(右手持鏡左押腰。白色。欲得從者他所返者是呼使者)。 　　第二十一莫咒大咒大明王。是大日所變身(右手執劍左持索。眼瞋怒黑色形。欲得牛馬逃遊者是呼使者)。 　　第二十二會集神王。是遍音天所變身(右持鉾左押腰。赤色形。欲得田町返者此呼使者)。 　　第二十三太一德王。是普世天所變身(右持三古杵左作劍印押腰。黑色形。欲得師長愛敬者是呼使者)。 　　第二十四一切諸神王。是火天所變身(右執五古鈴左押腰。赤色衣。眼瞋怒形。欲得一切諸佛愛護者是呼使者必成就)。 　　四十八人使者。不動明王守護持法行者故。四十八入諸鬼王身也。一切如來一切菩薩天等。為佛法護持以權身。明王持念行者成種種鬼王身。晝夜守護也。是諸佛菩薩天等方便身也。爾時般若菩薩。告一切諸鬼王言。若三千大千世界魔王。不順一切如來敕命能令降伏。善道我住三昧地。而令無驚畏。雲何不住即其諸佛所。於大曼陀羅中而得法利。時勝軍大動明王白佛言。此大自在天當甦雲何。佛言汝應甦之時。不動明王即說法界生真言。爾時大自在者即復甦息生大歡善白佛言。甚希有也。我初各至已問佛。此夜叉是何等類。我所不解。佛言是諸佛之主我作是念。諸佛一切之尊。雲何以此而更為主耶。是所不解。今乃知之。由此大王力故。令我現前得記作佛。當知是諸佛之尊也。所以然者。大自在天三千世界之主。即是眾生自心。所謂無始無明住地。於諸惑中而得自在。唯除大菩提心無能伏者。斷其命已即是於寂然世界作證。所謂生者即是起佛慧門。是故真言行者。應一一思惟諸佛密語也。 　　若有凶宅恐懼之處或有宮事逼惱者。當一心誦根本咒。亦可書咒釘於庭中。令火地中萬姓不敢動作。亦釘此慈救咒。亦清淨室中結界護身。繫心不動使者。專念不絕。多日誦彌往乃至十洛叉。每食出一分。恭敬供養不動使者。自想過去諸佛。為化度利益一切眾生。現一切鬼王大身忿怒王。一切魔王為結縛一切鬼王。現大身皆令入佛果。似各各形狀。以形為彼降伏故示現身心也。魔者是菩薩義。鬼者涅槃義。王者自在通義。是一切世間成就義。此法報應三身。以三如來魔王身可雲魔王。如來是大事因緣善知識也。一切眾生所得三種懺悔也。貪嗔癡是一切眾生根本也。成佛是懺悔不盡。又成佛後為化度一切眾生。貪嗔癡是根本懺悔也。唸唸勤勤莫間。此最根本真言誦。誦速得成就驗功。我為持念行者無餘念。行住坐臥致念誦不散亂。心為法成就故。所誓願也。懈怠之弟子。不信之故法不成就。依之發邪執。自知莫向人說。一洛叉十萬遍也。勝軍明王法略要盡此。信受奉行(二種印口傳可聞者)。 　　勝軍不動祕密儀軌一卷 　　西院宏教律師。甫文抄九。不動記雲。勝軍儀軌中雲。一持祕密咒生生加護。求覓其本然不得既久。今歲夏六月。幸得此軌小池坊寶庫。是信恕僧正傳持之本也。享和改元辛酉冬。共二三之同志。挍點之命工壽[打-丁+辛]。弘明王及四十八使者之威德。 　　　　　　　　　　豐山總持院快道誌 　　(墨筆) 　　此軌未得他本。不得對校以故。披閱使者法等數部。稍加筆削耳。重得校本可決烏焉也。享和癸亥四月二十一日正午。 　　　　　　　　　　　　　　　　慈順 　　(硃筆) 　　文化元年甲子七月十日。以高山寺寫本遂一校畢。　　　　　　　　　　慈順 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1206 佛說俱利伽羅大龍勝外道伏陀羅尼經 　　No. 1206 　　佛說俱利伽羅大龍勝外道伏陀羅尼經 　　如是我聞。一時佛在王捨大城。爾時寶幢陀羅尼菩薩白佛言。俱利伽羅大龍。以何因緣吞飲利劍。及以四足被繞。佛告寶幢陀羅尼菩薩言。昔色究竟天魔醯首羅知勝城。無動明王與外道論。共致種種神變成智。時無動明王變成智火之劍。時有九十五種外道。其首人名智達。又成智火劍。時無動明王智火大劍。變成俱利伽羅大龍有四支。降三世軍陀利琰魔都伽金剛夜叉等四大明王也。頸王有蓮名智火含字俱利伽羅。高十萬由旬也。從口出氣如二萬億雷一時鳴。聞之外道魔王捨惡疑邪執。佛說陀羅尼曰。 　　曩謨悉底(二合)悉底(二合)蘇悉底(下同)悉底伽羅羅耶俱琰參摩摩悉利(二合)阿闍麼悉底娑婆呵 　　此咒威力除一切不詳降伏諸魔王。若有人靈氣惱。書姓名。以此咒誦三七遍。靈鬼忽然之閒得焚燒。斷五辛酒肉。不染婦女穢執。一心誦此咒。一切所求決定得圓滿。不時樹令開華。四海成山妙高山王成海。此咒威力此咒功德也。焚冰如油凹心樹如水。一切皆隨心。猶如跋伽梵。故重說偈曰。 　奉仕修行者　　猶如跋伽梵 　得三摩地上　　與菩薩同位 　俱利伽羅龍　　稱念彼名字 　現除怖魔障　　後生安樂國 　　佛說此經。一切惡魔王九十五種大龍王。大歡喜信受奉行。 　　俱利伽羅龍王陀羅尼經(終) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1207 說矩裡迦龍王像法 　　No. 1207 　　說矩裡迦(唐作尊敕)龍王像法 　　其形如蛇作雷電之勢。身金色繫如意寶。三昧焰起四足蹴翕之形。背張豎七金剛利針。額生一支玉角。纏繞劍上畫阿字。兼用觀心一一分明。若作人相者。面目喜怒遍身甲冑。猶如毘嚕博叉王。左托腰把索。右臂屈肘向上執劍。頂上置龍王蟠。立金剛山。別本雲。迦裡龍王如天神熙怡之相。頭上畫出七頭龍。胡跪仰視如來。合捧寶蓮華。阿字變成此龍使者。此字是重。菩提種子。凡持誦者。皆有此心。希求無上菩提故。劍上觀此字。從此生一切法也。即菩提心也。行點者成就福智故。大空者是成菩提也。涅槃點者是除遣義。諸垢入涅槃也。重字猶如大龍王有大威德。興雲致雨一切自在故。阿字亦復如是。如來作事皆從此字出生。 　　次龍王法身印真言　左右無名小指。掌內相叉。二中指直豎相拄。以二食指拄中指背上節。以二大指少曲。各拄二食指內中節頭來去。在肘樣如後真言曰。 　　曩莫三漫多勃馱喃唵(一)布祇(二)步醯布伽跛底吽莎訶(上音四) 　　一切龍王法身印　以右羽頭在左內。以右後四指少曲。母指博頭指少曲之。左手返曲向右手上。亦如是。兩手相向狀如蛇口。以二手四指開令來去。真言(如前)。 　　次華座印　二手八指似曲不曲。皆向上豎。二小指相去二寸。二無二中各相去二寸。二頭指去四寸。並豎大指。二指相著。 　　次牙印　屈右肘向上。屈無名小指在掌。中指直豎。屈頭指側著中指節。以大指捻頭指側。若作壇供養時節。作此印誦真言。用前喚入壇中。即得一切皆悉歡喜。若欲祈雨當具作壇。供養即得降雨三五七八九一寸等(云云)法具在別文。 　　次根本真言曰。 　　曩莫三滿多勃馱喃俱迦耶迦囉若銘伽扇爾曳娑縛(二合)訶 　　用前印　若有病患者。當結龍王身印加持。即執劍上上運心。觀想婀字變成金色龍。忿怒光曜之貌。令觀病人即得除差。若有櫱□訶魅魂之著哦□行疫病鬼之持。位在南方。及瘧病種種苦惱事。當作一肘水壇。四角置瓶口插生華用綵華。亦得四方置四器盛滿香水。諸供具物布列莊嚴。即勸請龍王安住壇上。壇中方置劍啟白事由。禮拜供養誦真言。加持百八遍。執刀加被病人。即得消滅即發遣誦破壇明。 　　次觀風輪破壇。了不獲令久住。是法祕中祕也。莫專輒傳。俱哩迦龍者。諸龍之中王。具出文殊師利法等。 　　矩裡迦龍王像法 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1208 俱力迦羅龍王儀軌 　　No. 1208 　　俱力迦羅龍王儀軌 　　金剛智三藏 　　為此具最上利根人現身也。或為繫持念行者必可現形。是為大日如來因位三毒煩惱行相而已。 　　爾時大日如來金剛忿怒力士諸天等。為我行者現忿怒龍王身。畏彼之三毒煩惱。永離三途輪迴苦業。此故可說我祕密咒。真言曰。 　　o□ sa ra a a□ ha□ m□□ SD-D5B4.gif 　　次俱力迦羅龍王現身印真言。二手作忿怒奉舉二肩。真言曰。 　　a ha□ sa h□□ SD-D5B4.gif 　　次俱迦龍王不動明王真言印。二手金剛合掌。二火二空開散。二小指入掌中。真言。 　　h□□ a□ h□ SD-D5B4.gif 　　心中心印。內縛二水二火開散。心中心真言曰。 　　ha□ tr□ vra ho□ □a a m□□ tai h□□ SD-D5B4.gif 　　不動如來大日如來龍王現身根本真言 　　o□ tr□ va la ma□ sa□ □ SD-D5B4.gif 　　誦此真言。必現身往生十方淨土。若拜尊容。至阿耨菩提終不墮三惡趣。此龍王火光三昧神通也。火天者此彼四智所語故。火天聖者火光三昧赫奕光明皆此火天身。能可念此龍王不思議神力。只有此法觀本生法變大日成不動變不動成劍之上相a 字返成龍王。左右無名小指掌內相叉。二中指直立相跓。以二食指跓中指背上節。以二大指小曲各柱二食指內中節來去。 　　曩莫三滿多勃馱南俱裡迦耶迦羅惹銘伽扇爾曳娑婆訶 　　次俱力迦羅龍王密修真言印。內縛二中指。二大指開散(此密印也)。 　　na ma□ sa ma nta h□□ h□□ SD-D5B4.gif 　　次俱力迦羅變身印真言(大日如來也)。 　　二手合掌。二風二空端相著。二水開立。真言曰。 　　a sa ma hr□□ o□ h□□ h□ SD-D5B4.gif 　　次金剛體身真言印。 　　唵唅吽縛日囉麼曳縛日羅h□□ 　　次海三昧印真言。 　　唵縛曰赦h□□ a kr□ h□ h□□ SD-D5B4.gif 　　次常住火光三昧印真言曰。 　　唵拔折羅赦悍a□ □ sa□ h□ SD-D5B4.gif 　　若行者恆繫此俱力迦龍王念。自然成護摩火光三昧。四臂明王皆此龍王用力常布行人身上阿字有其中劍遍含五字a 。遍體成無動尊金剛身。如是觀已誦一字真言。 　　那莫三曼多縛日羅赦憾 　　次金迦羅印真言(釋迦此也)。 　　印二手金剛合掌。二中指二大指入掌中即成真言。 　　唵金迦羅那縛日羅h□□ 　　次誓陀迦印真言。 　　二手內縛。二地二風開散小曲相成。 　　唵縛日囉赦吽棲陀迦野娑婆賀 　　次蓮花吉祥印真言(觀音是也部主)。 　　二羽合掌。二水二風內相叉。 　　曩莫三曼多縛日羅赦吽吽憾曳陀羅野莎呵 　　此四使者加不動成五使者。大日如來五智成身此也。 　　俱力迦羅儀軌 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1209 金剛頂瑜伽降三世成就極深密門 　　No. 1209 　　金剛頂瑜伽降三世成就極深密門一卷 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　歸命聖主宰　　普賢金剛手 　為降伏一切　　現吽迦囉身 　摧三世有毒　　令即證菩提 　是甚深祕密　　降三世瑜伽 　首依真實王　　禮淨合縛摧 　入閉普賢印　　按心稱本誓 　悅已又誦此 　　摩訶拘嚕(二合)馱薩怛縛(二合無保反)唅 　發言身即同　　降三世金剛 　四印加寶灌　　鬘甲二擬繫 　拍掌同金剛　　即入三摩地 　諦觀心阿字　　成月或日輪 　中生五智杵　　次請尊及佛 　入加三昧身　　又以本教中 　四印加已滿　　五寶鬘甲拍 　陳內外供養　　讚詠已念誦 　若作圓具法　　以五相成身 　又普悅本誓　　忿四印五佛 　寶鬘甲拍等　　以吽迦囉印 　加心誦真言 　　吽薩怛縛(二合)襪日哩(二合)惹縛(二合)羅麼羅拘嚕(二合)馱吽發吒(半聲)阿地底瑟吒(二合)娑縛(二合)□半 　次寶二風寶(餘准此) 　法以火如蓮　　業建火逼風 　額喉頂四印　　五佛大日用 　真實教王中　　金剛界自在 　誦此祕密言 　　唵縛日囉(二合)惹縛(二合)拿缽囉(二合)跛多(二合)羯灑也薩縛怛他櫱多摩賀縛日囉(二合)三麼耶吽 　四佛同四印　　金剛佛真言 　　吽薩怛縛(二合)襪日哩(二合)惹縛(二合)邏末羅拘嚕(二合)馱吽(引)發吒(半音)阿鼻詵(去)左□半 　寶用金剛寶(餘三准此)　　鬘甲印准前 　　鬘真言曰。 　　唵襪日囉(二合)莽□爾哩(二合)茶(去) 　　被甲誦此明。 　　唵襪日囉(二合)□□\騤楫□爾哩(二合)茶(去) 　四攝八供養　　同金剛界儀 　唯現於擬叱 　　鉤真言曰。 　　唵襪日□□□□句捨麼賀句嚕(二合)馱羯灑耶沙(去)莽鹽(引)吽惹(入) 　　索真言曰。 　　唵襪日囉(二合)跛捨麼賀句嚕(二合)馱羯灑耶娑(去)莽鹽吽吽 　　鎖真言曰。 　　唵襪日囉(二合)寒普(二合)吒麼賀句嚕(二合)馱羯灑耶娑(去)莽鹽鍐 　　鈴真言。 　　唵襪日囉(二合)吠捨麼賀句嚕(二合)馱羯灑耶娑(去)莽鹽斛 　　嬉戲真言曰。 　　唵襪日囉(二合)拿細麼賀句嚕(二合)馱羯灑耶娑(去)莽鹽斛 　又前觀智身　　自心流婀字 　面前成月輪　　即出生金剛 　五峰流猛焰　　生三悅我是 　又丈於世尊　　即召滿空佛 　入金剛鎖悅　　又稱明顯言 　金剛即變成　　吽迦囉金剛 　暴怒處月輪　　身流火光聚 　遍體玄青色　　大自在天王 　妃烏摩為座　　歷然分明見 　即四印加持　　又示羯摩印 　滿月已五灌　　寶鬘甲拍等 　施內外供養　　自住薩埵身 　扭擲金剛杵　　震動大千界 　誦百八名讚　　都請諸聖賢 　鉤召索引入　　鎖止鈴悅喜 　四明召智身　　入自體無二 　又四加示誓　　滿月已五灌 　寶鬘甲拍已　　又陳內外供 　即起平身立　　舉右足左旋 　攝彼傲慢者　　大自在欲王 　撲至於地已　　定按於彼頂 　慧踐彼王妃　　烏摩乳房上 　摧彼我慢故　　以足加於頂 　被害殞此已　　灰嚴界成佛 　住是三昧時　　極力頻身蹋 　或身掉出污　　當知尊攝受 　定慧金剛拳　　二地結風背 　循身觀相好　　歷然見如前 　旋時誦足鉤 　　真言曰。 　　唵(引)迦(引)那(引)羯哩灑(二合)庾縛日囉(二合)吽(短) 　　步蹋時真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合引)麼(半)吽(短) 　又見自心月　　金剛具五峰 　中有所持明　　流射金剛火 　住是大三昧　　持根本真言 　或心一字明　　或業心中心 　擿枳王真言　　住定疲極已 　方坐誦讚歎　　陳供及發願 　即作解脫法　　以本法四印 　四處掣開之 　　心上真言曰。 　　唵(引)薩怛縛(二合)縛日囉(二合)惹縛(二合)羅麼(引)羅矩嚕(二合引)馱吽(短)發吒(半音)目 　又以真實王　　四印掣開之 　　心上真言曰。 　　唵(引)薩怛縛(二合)縛日哩(二合)吽(短) 　聖眾還宮已　　即寶鬘甲拍 　護此常恆身　　四禮五向等 　餘皆同諸教　　降三世瑜伽 　二羽印當心　　慧手持五鈷 　努臂如下擬　　次箭劍直執 　定上五鈷鉤　　次弓次執索 　皆直引臂持　　四面正青色 　右黃左綠色　　後紅鹹忿怒 　自在天王妃　　為座如前說 　吽迦囉金剛　　作如是相好 　　金剛瑜伽降三世成就極深密門一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1210 降三世忿怒明王念誦儀軌 　　No. 1210 　　降三世忿怒明王念誦儀軌 　　特進試鴻臚鄉大興善寺三藏沙門大廣智不空奉　詔譯 　　爾時諸佛菩薩一切賢聖現世間。利益一切有情。時為非順正法相。損壞國土眾生魔等。阿□普賢大弘誓甚深故示現忿怒形相。白佛言。我在真言。於世間甚所希有。諸如來被聽宣說真言。我等當守護諸佛教法饒益一切有情。爾時佛告言。善哉善哉忿怒王。汝聽說降伏真言。則時示現四面八臂極惡大忿怒形相。說真言句頌。真言曰。 　　唵蘇(蘇吽反)婆爾蘇婆吽(短呼下同)櫱哩(二合)訶拏(二合)櫱哩(二合)訶拏(二合)吽櫱哩(二合)訶拏(二合)波耶吽阿那野斛(引)婆哦[口*梵]縛日羅(二合)吽□□□ 　　爾時普賢大士等。說此真言時。三千大千世界六種震動。所有天魔鬼界。於眾生生損害者。皆悉恐怖非得安樂。各走集白忿怒尊言。唯願愍念令我無恐懼。爾時忿怒王。皆令得安穩。則尚右足下踏大自在魔王。左足下踏魔婦人。於國土有情。皆令得快樂。誦此真言一遍。則無量無邊魔界。各苦惱熱病故。於行者生障礙者無得便者。變成行者僕從乃到妨難。行者　宜須護三業內外。此亦可辟除結界印身五處。作契儀則。可見金剛頂瑜伽教中。更不翻譯。復不須作諸契法印。但威驗皆在此真言。亦無有別咒。若欲修此真言者面東。像前忿怒坐。想我身則為不異本尊威怒王。則淨三業。所謂吽字三遍。亦安法界。則二手堅固縛捧額上。左右三轉亦成辟除結界。次至心合掌。禮拜忿怒尊諸聖眾。 　　若欲降伏一切惡人。作三角爐。壇向南。取惡木一遍一燒。滿三百二十四遍。惡人自降伏生歸依。 　　又欲令惡人病疾者。作調伏壇誦根本真言。一千八十遍。燒赤黑二種芥子。一千八十粒一遍一燒。真言句中誦姓名。則洗長病而無死滅。 　　若欲除病者。作息災壇向東。燒白米一千粒一咒一燒真言句中。安除病宇則息病。歸伏佛法。無有異心如此枝木。 　　若欲頓滅惡人。爐中安惡人姓名形。以噁心誦咒一百八遍。以砂打惡人燒之。則死。若欲急甦。對忿怒王。以慈悲心誦一百八遍。不過時甦復無損壞。 　　若欲勝軍陣者。取香花木一百八枚。誦真言燒之。即雖魔敵軍即時得勝。亦須五穀五香。若無者隨在。莫惱不得。 　　若欲入山林不遭惡禽獸毒蟲者。二手掌內把隨節之石咒二七遍。打投行道前。雖禽獸毒蟲皆降伏。敢無有害損心。 　　若欲被敬愛國王大臣者。作敬愛壇爐燒菊根一百八枚。一咒一燒一則敬愛自來。 　　若欲濟助重病人者。對像前咒香水一百八遍。急撮入病者腹懷內。則醒起。 　　若欲留癲□病者。取龍水則咒一百八遍。洗二眼口舌等。自然消滅無有他病。 　　若欲縛男女令問顯一辭。取柘榴木一丈二尺加持一萬遍。然後別處。以枝一咒一打。打人二七處。即萬事隨問皆顯語。即想意計被解縛。 　　若行者修此法時。七七日間。須斷五穀味鹽一心無餘境滿真言十萬遍。爾時本尊現形。作大惡怖魔體。試謙行者心。是時慎勿生散發則法成就。 　　爾時忿怒王說此真言時。一切天魔惡鬼等。皆大降伏。而信受歸依佛道。各作將護者行者。 　　次解結界。禮佛出堂場。任意讀般若等之經。 　　降三世忿怒明王念誦儀軌 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1211 甘露軍荼利菩薩供養念誦成就儀軌 　　No. 1211 　　甘露軍茶利菩薩供養念誦成就儀軌一卷 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　歸命金剛手　　密主大菩薩 　能說最上乘　　令速證菩提 　甘露軍茶利　　能摧諸魔障 　以慈慧方便　　現大忿怒形 　成大威日輪　　照曜無邊界 　修行者暗暝　　速得悉地故 　流沃甘露水　　洗滌藏識中 　熏習雜種子　　速集福智聚 　獲圓淨法身　　故我稽首禮 　我今依密言　　微妙理趣教 　說甘露儀軌　　阿闍梨先擇 　修密言弟子　　淨信三寶者 　愛敬於大乘　　渴仰瑜伽教 　好修菩薩行　　其心不怯弱 　求學相應門　　捨身命及財 　無厭倦吝惜　　族姓具諸根 　多聞護正法　　愛樂六度行 　愍念諸有情　　常被大誓甲 　盡度無邊界　　一切有情類 　令疾證菩提　　阿闍黎若見 　如是法器人　　方便而勸誘 　先當為演說　　微妙菩薩道 　善巧般若理　　速疾菩提路 　然與授三歸　　令發菩提心 　次授與三世　　無礙三種戒 　菩薩之律儀　　方引入輪壇 　授與本所尊　　持明諸灌頂 　應示曼茶羅　　告令三昧耶 　從今至成佛　　勿捨菩提心 　恭敬阿闍梨　　等同一切佛 　猶若執金剛　　於諸同學處 　深敬不輕慢　　從師受金剛 　及受金剛磬　　為求悉地故 　乃至菩提場　　常持不應捨 　親對灌頂師　　具受本尊教 　決定無疑謬　　然後勇進修 　　修瑜伽者。從師受得本尊儀軌已。當於閑靜處或於山林幽谷。諸教所說勝上之處。建立淨室。或於精舍若於塔中。淨治其地以瞿摩夷塗拭。又白檀香塗曼茶羅。或方或圓隨意大小。以諸名花散於壇上。塗香燒香飲食燈明閼伽。隨力所辦陳設莊嚴。當於室中安本尊像。面向西。瑜伽者面向東。全身委地作禮奉獻己身。諸佛菩薩攝受為主宰。密言曰。 　　唵薩縛怛他櫱多布惹(引)缽囉(二合)襪多曩夜多麼(二合)南爾哩夜(二合)多夜弭薩縛怛他櫱多室者(二合)地底(丁以反下同)瑟綻(二合)擔(引)薩縛怛他多櫱訖穰(二合)喃阿(引)尾捨睹 　　誦此密言作是思惟。盡十方一切世界微塵剎土諸佛大海會。皆有自身。於一一聖眾前捨身奉事。由密言加持故。蒙諸聖眾皆悉攝受。又應五輪著地作禮。復想自身遍禮一切如來及菩薩足。密言曰。 　　唵薩縛怛他(引)孽多播(引)娜滿娜南迦路弭 　　由此密言加持故。能令瑜伽者。不起於座遍至十方。真實敬禮一切塵剎海會諸佛如來。次應右膝著地。合掌當心閉目運心。遍觀虛空有無量無邊塵剎海會諸佛菩薩。集會降赴瑜伽者所。又想己身對一一諸佛菩薩前。持種種塗香粖香花鬘燒香天妙飲食燈明寶炬。奉獻一切諸佛菩薩。不起此座。愍念盡無餘有情界漂流六趣。由自心虛妄分別。迷於真理作諸不善。感招異熟種種苦果觀於人天趣耽著五欲求不得苦。於諸天趣作變易苦。以妙覺花開敷菩提心。觀於寒冰地獄。以焚香氛馥。遠離寒冰之苦。於餓鬼趣中。以天妙加持飲食。願彼等充飽。遠離慳吝之業。觀於修羅傍生趣色無色界。心器矯誑嗔恚之心更互殘害。及耽著三昧味。以我般若燈明。悉除彼等惑纏。則於佛海會前。虔誠發露三世之障。隨喜一切佛菩薩聲聞緣覺。隨喜三世福德智慧資糧。則觀無量無邊界雜染世界中一切有情類。皆證無上正等菩提。又想己身於一一諸佛菩薩前。請轉無上法輪。久住於世莫入涅槃。瑜伽者即結跏趺坐。或半加隨意而坐。修瑜伽者不應執著外淨。常以勝義自性清淨法水。洗滌身心如理相應。誦清淨密言三遍。 　　唵娑縛(二合)婆(引)縛秫鐸(引)薩縛達莫(引)娑縛(二合引)婆(引)縛秫度憾 　　如金剛頂瑜伽經中說。 　身口意金剛　　菩提心為先 　淨心為澡浴　　利樂修行者 　　即取塗香塗二手。合掌當心。即結如來部三麼耶契。如未敷蓮合掌。即以進力附忍願上節。以禪智各附進力側。結成印已誦密言。入瑜伽作意。觀一切如來遍滿虛空願加持。我又想從印流出無量光明。照觸盡無餘一切有情。速證平等真如。以此佛三昧耶契。速證瑜伽。願一切有情證得究竟大菩提。密言曰。 　　曩莫三曼多沒馱南(引)唵怛他(引)櫱妒納婆(二合)縛野娑縛(二合引)訶(引) 　　由誦結契作意。等同如來。當獲具相三十二。無見頂相三身圓滿。以此契安於頂上。隨便解散。 　　次結蓮華部三麼耶印　又芙蓉合掌當自心前。檀慧禪智並豎。餘六度散開。屈如八葉蓮華。結成印已誦密言。入甚深大悲瑜伽三麼地。觀滿虛空界觀自在菩薩。與無量持蓮華者。願加持我。復起此觀。從印流出無量光明。照觸六趣有情根本藏識中雜染種子。獲得自他平等無緣大悲。速得如幻三摩地。隨類六趣示現種種身。四無礙解脫。具六十四種梵音。圓音頓應一切有情。以成佛道。密言曰。 　　曩莫劍麼拿播拏曳唵缽納謨(二合)納婆(二合)縛(引)也娑縛(二合引)訶(引) 　　由此印密言加持故。等同觀自在菩薩。當獲十地十自在三種意生身。以此契安於自口上解散。 　　次結金剛部三昧耶印　二手相背。檀慧禪智互相叉。結印成已誦密言。入菩提心三摩地。觀遍滿虛空界金剛手菩薩與軍荼利。無量忿怒眾集會。願加持我。復想從印流出無量光明照觸一切有情不定趣異生趣向二乘。速成大菩提。密言曰。 　　曩莫三滿跢縛日囉(二合)□楚樊{縛日盧(二合引)納婆(二合)縛(引)也娑縛(二合)訶(引) 　　由誦結契作意。不久當得金剛薩埵身口意金剛。能說密教令輪。以作盡無餘有情上中下悉地。速疾頓證悉地。因便以此印當自心前解散。 　　復作是念。盡無餘世界中。有無量無邊有情。雖發無上菩提之心。雖積集福德智慧資糧。闕瑜伽智慧方便加持妙法。退失善根諸魔得便。雲何為彼引入解脫輪。為一一有情。說三密瑜伽微妙大乘。速疾頓獲世間出世間殊勝悉地果報。發如是心。則成被大誓莊嚴甲冑。則結金剛明王最勝印。內縛忍願並申。以進力二度屈如鉤。當忍願初節背。如三股金剛杵形。禪智並申直附忍願側。密言曰。 　　唵縛日囉(二合)[口*垠]爾(二合)缽囉(二合)捻(引)跛跢(二合引)也娑縛(二合引)訶 　　以此印額左右肩心喉等五處。頂上散。由結此印誦密言作意。則成被金剛甲冑。身同金剛明王威光赫奕。無量無邊金剛族使者侍。一切障難及不善心有情無能侵害。上於虛空界乃至下風輪際。所有空行地居下毘那夜迦等類。皆起慈心。不能為障礙修密言行菩薩。 　　次應結金剛輪菩薩印誦密言。以入曼荼羅者受得三世無障礙三種菩薩律儀。由入曼荼羅。身心備十微塵剎世界微塵數三麼耶無作禁戒。或因屈伸俯仰發言吐氣起心動念。廢忘菩提之心退失善根。以此印契密言殊勝方便誦持作意。能除違犯愆咎。三昧耶如故倍加光顯。能淨身口意故。則成入一切曼荼羅。獲得灌頂三麼耶。應結契誦七遍。二手內相叉。進力並伸。直忍願纏進力初節前。各以峰相拄。禪智並伸直當心。誦密言曰。 　　曩莫悉底哩也(四合)地尾(二合)迦(引)南(引)怛他(引)孽跢(引)南(引)闍尾囉爾尾囉爾摩訶斫訖囉(二合)縛日哩(二合)娑跢娑跢娑囉帝娑囉帝怛囉(二合)以怛囉(二合)以尾馱麼爾(三)畔惹爾怛囉(二合)麼底悉馱(引)儗哩(二合)怛覽(二合引)娑縛(二合)訶 　　誦密言時作是觀念。盡虛空界遍法界三界生死六趣有情。速得入金剛界大曼荼羅。等同金剛薩埵大菩薩。次應身前想於下界風輪。想憾字黑色漸引形如半月。遍相稱如風輪。當思真實句。所謂一切法離諸因緣。 　　次應於風輪上想鍐字。白色光明。漸引圓滿。大小如本水輪。當思真實句。所謂一切法自性離言說。又於水輪上想缽囉(二合)字門。變成金龜放金色光明。漸引廣大無量由旬。當思真實義。所謂一切法勝義不可得以為方便。又於空中想欠字門。變成毘盧遮那如來。當思真實義。所謂一切法如虛空。佛身色如素月光。首戴金剛寶冠。瓔珞嚴飾身。被天妙輕衣結菩提勝印。深起悲愍。一切有情被貪瞋癡煩惱火焚燒。積集無量不善極惡之業。想毘盧遮那佛。遍身流注甘露八功德水。色如珂靈。淋灕六趣一切有情煩惱之火。盈滿金輪龜背為大香乳海故。當結成就海印。十度內縛仰右旋。誦此密言曰。 　　唵尾麼□□□捺地吽 　　為成就變化蓮華故。當觀覽字門。流散赤焰而成火輪。其形三角。漸引量同水輪。忽然之間。從金龜背踴出八葉大蓮華。金剛為莖。廣大無量由旬。於花臺中觀阿字門。當思真實義。所謂一切法本不生。從阿字門法界等流。踴出蘇彌盧山王。為成就妙高山故。當結成就寶山王印。十度內相交為拳。相合豎。密言曰。 　　唵阿者拿吽 　　由此印密言三麼地故。便成蘇彌盧山王四寶所成。七重金山周匝圍遶。山間有八功德水。山王傍出四跳。四天王等天各住本方。無量眷屬衛護金剛峰寶樓閣。其山縱廣八萬四千由旬。其地平正。為令堅密牢固如金剛下至空際。應結金剛橛印。戒從慧方背間入掌。忍入願力間亦然。方願峰從檀戒進忍間向外出。餘度各以峰相柱。結成已誦密言。想印成金剛橛。流散無量威猛火焰。以大指向地釘之。一誦一釘至三遍便止。即成堅固地界。密言曰。 　　唵枳裡枳裡縛日囉(二合)縛日哩(二合)□□□滿馱滿馱吽癹吒(半音) 　　由此印密言加持故。設於念誦處道場地中。不依法除一切過患不祥。感招種種障難。由此印加持故成金剛座。天魔及諸障者不為惱害。少用功力速疾獲大成就。隨心大小稱壇場地應知次結方隅金剛牆印。 　　准前橛印。開禪智豎之。側如牆形。應觀印成金剛杵。從印流出無量熾盛金剛火焰。右旋印遶身三轉。稱壇大小即成金剛堅固之城。密言曰。 　　唵薩囉薩囉縛日囉(二合)缽囉(二合)迦(引)囉吽癹吒(半音) 　　由結印誦密言作意加持故。一切諸佛尚不違越。何況諸餘難調者。毘那夜迦及毒蟲利牙爪者而能侵凌。 　　瑜伽者又應於須彌山頂觀大寶殿。其殿無價摩尼所成。四方正等具足四門。其門左右有吉祥幢。軒楯周環。遍垂珠鬘瓔珞。鈴鐸繒旛種種間錯。而為莊嚴彌布殿中。微風搖激出和雅音。復於殿外四角及諸門角。以半滿月等金剛寶而鈿飾之。寶柱行列垂妙天衣。周布香雲普雨雜華。復於其外有無量劫樹行列。諸天競奏眾妙音樂。寶瓶閼伽天妙飲食。摩尼為燈。作此觀已而誦此偈。 　以我功德力　　如來加持力 　及以法界力　　普供養而住 　　說此偈已。即結大虛空庫藏印。十度金剛縛。進力蹙如寶。禪智並申逼忍願。檀慧戒方合如幢。結是印誦密言。想從印流出如上供具樓閣等。真言曰。 　　唵哦哦曩三婆縛縛日囉(二合)縠(引) 　　以此密言印加持故。縱觀不成。皆成真實廣大供養。由此法爾所成故。 　　又於寶樓閣中央觀阿字兩邊觀吽(引)字是甘露軍荼利法身種子字。 　　次於東方觀吽(短聲)字。是降三世法身種子。又於南方觀怛□□□□字。是忿怒金剛藏法身種子。又於西方觀紇唎(二合)字。是金剛軍童子法身種子。次於北方觀惡字。是金剛揭抳(古譯名金剛童子法身種子)。 　　即結金剛因菩薩印。為令成就教令輪曼荼羅故。普令一切有情冥然入金剛界等曼荼羅故。 　　瑜伽者則同入一切曼荼羅故。得受一切灌頂故。約事業所建立一切曼荼羅。成吉祥清淨不增不減。一切如來稱讚故。應結金剛因契及誦密語。二手各作金剛拳。進力檀慧互相鉤結。印安於自口上誦三遍。則成入金剛界等教令輪一切曼荼羅。次安於頂上。則成受一切灌頂。復以印按於所建立事相。及觀所成等曼荼羅上。則真實如金剛薩埵親建立輪壇。誦此密語曰。 　　唵縛日囉(二合)斫羯囉(二合)吽弱吽鍐斛 　　次結金剛寶車輅印。 　　十度內相叉仰掌。進力側相柱。以禪智各捻進力根下。想金剛使者駕御金剛寶車。乘空而往至於妙喜世界。誦密言三遍真言曰。 　　唵睹嚕睹嚕吽 　　由此密語印加持故。七寶車輅至阿□如來妙喜世界大集會中。請本尊甘露軍荼利菩薩。並諸大忿怒菩薩眷屬。無量諸供養菩薩圍遶乘此車輅。 　　次結請車輅印　准前印。以禪智向身撥忍願。誦密言三遍密語曰。 　　曩莫悉底哩也(四合)地尾(二合)迦(引)南(引)怛佗孽跢(引)南(引)唵縛日朗(二合)儗(妍以反)爾也(曩也反二合)迦哩灑(二合)也娑縛(二合引)訶 　　由此印密言加持故。眾聖從本土來。至道場空中而住。 　　次結請本尊三昧耶降道場印　十度內相叉作拳。禪度入掌。以智度向身招之。誦密言曰。 　　唵縛日囉(二合)特勒(二合)曀係曳(二合)呬婆哦鍐阿密哩(二合)哆軍拏哩娑縛(二合引)訶(引) 　　由此密言印加持。菩薩不越本誓願故。即赴集會於道場。 　　次應辟除諸魔作障難者。當用降三世威怒眼印密言。於兩目瞳人上。觀呬(引)字變為日輪。流出無量威光。於一一光道上。有種種金剛火焰猛利杵。顰眉怒目右旋顧視菩薩大眾。由此金剛威怒眼視。諸魔隱在大眾中者。皆悉退散。以此瞻睹。本尊及聖眾鹹皆歡喜。 　　次結上方金剛網印　准前牆印。以禪智各捻進力下節。結印成已。觀印為金剛杵。又從印流出無量金剛杵。一一杵皆流出無邊威焰。相續成網。頂上旋印三匝。誦此密語曰。 　　唵尾塞普(二合)囉捺囉(二合)乞叉(二合)縛日囉(二合)半若拿吽癹吒(半音) 　　由此網印密言加持故。即成金剛堅固不壞之網。 　　次結火院密縫印　以左手掩右手背。豎禪智。結印成已。當作此觀從印流出金剛熾盛火焰。誦密言三遍。右遶身三匝。想於金剛牆外。火焰圍遶。誦此密語曰。 　　唵阿三磨[口*垠]爾(二合)吽癹吒(半音) 　　又結大三昧耶印　十度內相叉為拳。並豎忍願。屈進力如鉤。在忍願兩邊如三股杵形。以禪智附進力側。右旋印三匝誦密言三遍。護於火院界外。誦密語曰。 　　唵賞羯□撚驒椸騶□□□騤□□□訶(引) 　　由此印密言加持故。如金輪王等佛頂經說。若有人誦持頂輪王等佛頂。五百由旬內修餘部密言者。請本所尊念誦。聖者不降赴。亦不與悉地。由一字頂輪威德攝故。若結此大界。設鄰近持誦頂輪王人。不能阻礙。不奪威力。所持餘部密言皆速得成就。 　　次結獻華座印　二手芙蓉合掌。禪智各捻檀慧甲為臺。餘度如金剛。印成觀印為金剛蓮華。又想從印流出無量金剛蓮華座。奉獻本尊及聖眾等。誦此密語曰。 　　唵縛日囉(二合)味(引)囉也娑縛(二合引)訶(引) 　　由結此印誦密言故。本尊及營從。則真實各受得座已。 　瑜伽者應辦　　閼伽二新器 　商佉或金銀　　雜寶及熟銅 　下至瓦木等　　充滿盛香水 　時華汎於上　　二手捧當額 　即思惟本尊　　軍茶利身色 　瑩如碧頗梨　　威光逾劫焰 　赫奕佩日輪　　嚬眉笑怒容 　芽牙上下現　　千目視不瞬 　晃曜鹹如日　　千手各操持 　金剛諸器仗　　首冠金剛寶 　龍瓔虎皮裙　　無量忿怒眾 　金剛及諸天　　圍遶作侍衛 　觀念分明見　　住於曼荼羅 　復觀閼伽水　　流出澍本尊 　及聖眾二足　　能以一渧水 　成閼伽雲海　　普遍諸佛剎 　應誦後密言 　　曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜也曩謨縛日囉(二合)矩□□□□□馱(引)也唵婀蜜哩(二合)跢軍拏裡訶娑訶娑遏者吽癹吒(半音)娑縛(二合引)訶(引) 　　由獻閼伽香水故　速獲清淨妙法身。 　　次結金剛塗香印　加持塗香奉獻本尊及諸聖眾。其印以左手握右手腕。舒右手五度揚掌。如施無畏勢。結印成已誦密語。思惟從印流出塗香雲海。遍至一切世界盡虛空界法界。遍滿一切微塵佛剎大海會聖眾前。皆有自身持塗香器。供養一一尊而成廣大供養。誦此密語曰。 　　唵巘馱莽裡爾縛囉泥缽囉(二合)底儗唎(二合)恨拳(二合)娑縛(二合)訶(引) 　　由結印誦密言作意。速獲五分法身。能除一切有情煩惱炎熱。 　　次結金剛花印　加持諸花奉獻本尊及諸聖眾。下至一花。皆成無量雲海。周遍供養一切聖眾。若無花但結此印奉獻。其印以二手十度內相叉。圓屈進力峰相柱。禪智附進力側。結印成已兼誦密語。復應思惟從印流出種種花雲海。周遍一切世界虛空界法界。遍滿一切微塵佛剎海會大眾前而成廣大供養。誦此密語曰。 　　唵莽(引)囉(引)馱□讀馗□騤□□馱□泌□騤□□□訶(引) 　　由結此印誦密言加持故。速獲三十二相。能令一切有情菩提心花開發。 　　次結金剛焚香印　加持焚香奉獻本尊及聖眾。以二手背相合。進力峰側相柱。禪智各捻進力側。結印成已即作是觀。從印流出焚香雲海。周遍一切世界盡虛空界法界。遍滿氛馥。供養一切微塵剎土大海會。一一聖眾前皆有自身。持種種和合香燒焯供養。誦此密語曰。 　　唵度(引)麼式契矩嚕縛日哩(二合)抳娑縛(二合引)訶(引) 　　由結此印誦密言加持故。速獲無礙智。 　　次結金剛飲食印　奉獻本尊及聖眾。以二手合芙蓉掌。結印成已誦密語。又應思惟從印流出無量飲食雲海。周遍一切世界盡虛空界法界。遍滿一切微塵剎土佛大海會一一聖者前。成就無限廣大供養。若以此印加持世間微少飲食。而成天甘露食雲海。周遍奉獻一切聖者。誦此密語曰。 　　唵麼拿麼拿冥伽莽裡爾缽囉(二合)底儗哩(二合)恨拏(二合)縛日哩(二合)抳娑縛(二合引)訶 　　由結此印誦密語故。速證三解脫味得法喜禪悅食。 　　次結金剛燈印　奉獻本尊及聖眾。其印以右手作拳舒忍度。以禪押進甲。禪峰捻忍中文側。右旋照。即作是觀從印流出無量金剛燈雲海。周遍一切世界盡虛空界法界。遍滿一切微塵剎土佛海會大眾前。成廣大供養。以此印加持一燈。便成無量金剛燈雲海。能周遍供養照曜一切佛剎聖眾海會。誦此密語曰。 　　唵入縛(二合引)拿(引)莽(引)裡爾捻跛式契娑縛(二合)訶(引) 　　由此密語印加持故。速獲如來淨五眼　次結普供養印　供養本尊及聖眾。二手十度初分相交。結印成已誦密語。思惟從印流出種種供養雲海。天妙伎樂歌舞嬉戲等。天妙衣服飲食燈明閼伽賢瓶劫樹寶幡幢蓋諸寶等類。一切人天所有受用之物。眾多差別供養具。如大乘契經所說供養之具。周遍一切世界盡虛空遍法界一切微塵剎土諸佛海會。一一聖眾前皆有真實供養。誦此密語曰。 　　曩莫薩縛沒馱冒地薩怛縛(二合引)南(引)薩縛他(引平)欠嗢娜哦(二合)帝娑頗(二合)囉呬□□□□散□鳩娑縛(二合)訶(引) 　　供養已。了了觀想本尊兼諸眷屬。即誦此讚讚揚聖者無量功德。 　　麼訶麼邏(引)也戰拏(引)也尾爾也(二合)邏(引)惹(引)也娑(引)馱吠訥難(上)跢曩麼迦(引)夜也曩麼悉帝(二合)縛日囉(二合)播拏曳 　　讚歎本尊已。然後布字令自身成本尊三麼地。二手金剛縛仰安臍下。閉目澄心定慮。起大慈心於一切有情。願諸眾生速證本尊三麼地。威德熾盛壽命神通等同聖者。即於自頂上想唵字。赤色具大光明照曜十方。次觀婀字當心。色如珂雪內外照曜如大月輪。又觀蜜哩(二合)字於兩肩上。色如虹霓遍照一切世界。又觀帝字於臍輪。色如皓素光明潤澤。照於無邊世界一切惡趣。次觀吽字於兩髀。其色如黃金光明照觸無間惡趣。次觀頗字安兩脛。其色如玄雲照觸諸脩羅速令悟正道。次觀吒字安二足掌。素色其形如半月。流出光明照觸諸外道。令捨邪見網歸信於三寶。由此布字三摩地。自身變成本尊次說本尊身相應觀。四面四臂。右手執金剛杵左手滿願印。二手作羯麼印身佩威光焰鬘住月輪中。青蓮華色坐瑟瑟盤石。正面慈悲。右第二面忿怒。左第三面作大笑容。後第四面微怒開口。即結本尊羯麼印智押慧度甲。餘如三股形慧手亦如之。右押左交臂。 　　密言曰。 　　唵婀蜜哩(二合)帝吽癹吒(半音) 　　由此密語印加持自身。等同甘露尊。隨意所樂觀念四臂八臂。乃至兩臂千臂。住本尊瑜伽三麼地。益須歷然分明。 　　次結金剛部母莽莫雞印　二手內相叉。忍願檀慧禪智並伸。如三股金剛杵形。結印成已當誦此密言曰。 　　曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜也曩麼室戰(二合)拏縛日囉(二合)播拏曳麼訶藥乞叉(二合)細曩跛怛曳怛爾也(二合)他唵矩蘭馱哩滿馱滿馱吽癹吒(半音)娑縛(二合引)訶(引) 　　如前印自身五處。由部母印加持故。速得悉地現前。一切魔障悉皆遠離。人間所有怨敵不善心者。皆得摧壞。發大慈心向瑜伽者。忽見惡夢或不祥事現。誦一百八遍。一切皆得消散獲大吉祥。瑜伽者即觀此聖者在本尊前坐蓮華臺。頭冠瓔珞如天女形。左手持五股金剛杵。右手施無畏勢。即想從部母口中。流出金字本尊密言。行列具有光明。入瑜伽者口。於舌上右旋如華鬘。作如是觀行已。頂上解散此印。 　　次結本尊三昧耶印檀慧相交入掌。並屈戒方。押叉間。忍願並申。進力屈如鉤。柱忍願初節後如三股金剛杵形。禪智並申。押戒方背處於忍願間。誦此密言曰。 　　曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜也曩麼室戰(二合)拏麼賀縛日囉(二合)俱□□□□□馱(引)也唵戶嚕戶嚕底瑟吒(二合)底瑟吒(二合)滿馱滿馱賀曩賀曩阿蜜哩(二合)帝吽癹吒(半音)娑縛(二合引)訶 　　當誦七遍了了分明觀本尊。及自身為本所尊。由此印密言加持故。聖者不越本誓授與悉地。即捻珠安於兩手中。如未敷蓮合掌捧戴。誦金剛語菩薩密言加持七遍。密言曰。 　　唵縛日囉(二合)愚(上)呬也(二合)若(引)跛三麼曳吽 　　由此密言加持念珠。即誦密言一遍移一珠。即為以誦密言一千遍。以二手大指頭指。當心搯珠。餘三指散直。左手引珠右手搯珠。如轉法輪相。念誦一百八遍或一千遍。若不滿一百八遍即不充祈願遍數。念誦之時心不間斷。觀身為本尊。誦之時不應出聲。不緩不急。至娑縛(二合)訶字珠齊畢。數限滿已還捧念珠加持安置。 　　又結本尊三麼耶印誦密言七遍。然後結部母印誦七遍。想從自口中。卻流出本所持密言。金字行列入部母口。兼所持本尊密言遍數。及功德付與部母。收掌守護終不散失。然後結金剛縛定印。入本尊密言字輪實根三麼地。即於兩目瞳人上觀覽字。色如燈焰。微屈頸閉目。以心慧眼照了心道。當於胸臆內觀想圓滿菩提心月輪。秉現在於身器。了了分明離外散動。由智慧定水澄淨。得菩提心月影於中現。良久心專注一緣。即於圓明上。以心蜜言右旋一一字布列。意誦乃至三五遍。即觀初唵字一切法本來無所得。與義相應時。但心緣理不緣於字。一道清淨遍周法界。即入第二阿字門。即觀一切法本不生。既觀已即入第三蜜哩(二合)字門。一切法我不可得。即成平等真如自性成就恆沙功德。次應入第四帝字門。一切法真如不可得。諦觀已。內有微細能緣所緣因緣法義。即入第五吽字門。一切能所不可得因無所得故果亦無所獲。次入第六頗字門。一切法果不可得。由果無所得故即成究竟圓滿法身。一切無漏法諸所依止。即觀第七吒字門。一切法本不可得。由一切法無諍故一切法本不可得。由一切法無所得故一切法本不生。由一切法無生故一切法我不可得。由一切法無我故一切法真如不可得。由一切法真如無所得故一切法因不可得。由一切法因無所得故一切法果不可得。由一切法果無所獲故即一切法離諍。由一切法無諍故。獲得清淨無戲論實相三麼地。週而復始。由一念清淨心相應故。獲得無礙般若波羅蜜。無始時來一切障業報障煩惱障一時頓滅。十方一切諸佛及本尊現前。不久當獲得隨意所樂世間出世間悉地成就。現生證初歡喜地菩薩。後十六大生證無上正等菩提。則從定出。二手金剛合掌。運心觀本尊及聖眾。以微妙讚歎聲調讚揚功德。又以五種供養如前運心而獻之。又獻閼伽心中所求悉地啟白聖眾。唯願聖者不越本誓大悲弘願。授與我悉地。則以火院密縫印密言。左轉解前諸結界。則結車輅印想本尊及眷屬乘車輅。向外撥忍願。奉送聖眾還歸本土妙喜世界。密言如前。 　　又結前金剛部母印以智度向外擲。誦此密語曰。 　　唵縛日囉(二合)孽縒孽縒婆哦鍐阿蜜哩(二合)跢軍拏裡娑縛婆縛南(引)補曩囉(引)哦麼曩(引)也那娑縛(二合引)訶 　　又結三部印誦密言三遍。結護身印已。禮佛菩薩隨意經行。讀誦大乘經典。以福迴施一切有情。心中所求悉地。當願眾生速疾獲得。瑜伽者喫食時以部主密言印。加持自身五處然後喫食。寢息時以部母印密言。加持自身五處。便易及諸穢處。用嗚樞瑟摩金剛心密言印加持五處。諸魔不得其便。速得成就。烏樞瑟摩心密言曰。 　　唵俱路(二合)馱曩吽弱 　　甘露軍茶利菩薩供養念誦成就儀軌一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1212 西方陀羅尼藏中金剛族阿蜜哩多軍吒利法 　　No. 1212 　　西方陀羅尼藏中金剛族阿蜜哩多軍吒利法 　　序 　　慈覺大師圓仁入唐新求聖教目錄。有阿蜜哩多軍荼利法一卷。惜密部經軌中逸而不傳。安然八家祕錄。以此法為最澄圓仁二家之請來。然最澄實不請來之故。越州錄所記。有軍荼利菩薩法。無阿蜜哩多軍荼利法。而祕錄卻不舉菩薩法。安然之意雖在同視兩者也不待言。奈何其名已殊。按軍荼利菩薩法者。蓋最澄所傳四種雜曼荼羅儀軌之一。即不外於陀羅尼集經卷第八所收金剛阿蜜哩多軍荼利菩薩自在神力咒印品耳。恐非圓仁所謂阿蜜哩多軍荼利法也。爰田中青山伯。眼高識遠。深愛古寫經。鑒藏之富甲於天下。牙籤緗帙插架百軸。悉是和銅天平乃至隋唐寶蹟。無一不稀世之珍。予幸辱知。嘗得其許。發廚閱之。偶見一卷。題雲西方陀羅尼藏中金剛族阿蜜哩多軍吒利法。吒字即荼之訛。內題正書軍荼利法。薄麻紙赤漆軸無褾無帶。雖少裝潢之美。古香卻可掬。首尾完具。通卷無一字蠹蝕不可讀者。筆致點畫純然唐代之結體也。於是千載古逸經典一朝無端得值遇。驚喜不能支。展舒至卷末。有跋雲。時以大唐長慶元年十二月三十日於青龍東塔院比丘海雲寫記奉阿闍梨教以記他時並勘畢。跋與經文書法全同。字不甚巧。整而卻有生氣。乃知海雲自筆本。非尋常經生之所寫。不覺合掌瞻禮。有面接古德之想。海雲比丘者。與東塔院義真玄法寺法全等同為青龍寺義操之弟子。大和八年在淨住寺著兩部相承傳法次第記。密教師資血脈最足的據。圓仁書寫請來以傳我國。今由是考之。此卷識語中所謂阿闍梨者指義操也。無疑而海雲自稱梵字傳教沙門。其通曉悉曇不難想見矣。惟長慶之初尚侍師居青龍寺。義操誦出梵文。海雲筆受。譯此經以置於東塔院。跋文殆可徵焉。開元貞元釋教錄共不載之者。其為後出耳。而更熟觀此卷。有誤脫有衍字。潤文不雅。章段不整。梵音之用字亂雜無定例。咒文不注語句之數。是固記者不長於文學之所致。雖復不得已。其為未經再治者明矣。非翻譯原本而何哉。圓仁以開成五年至長安。留六年。訪青龍寺東塔院見諸曼荼羅。令博士王惠摸兩部畫幀。書寫經疏。設供養入。敕置本命灌頂道場。受胎藏及蘇悉地大法於義真。義真給以幀絹。又至玄法寺重受胎法於法全。法全付以胎藏及別尊儀軌各三卷。更就青龍寺南天竺三藏寶月學悉曇。事皆詳於入唐求法巡禮行記。因想海雲雖先移於淨住寺。且恐已去世。以義真法全與之同門故。當時此本尚在東塔院。若玄法寺未曾流佈於世。圓仁獨得之於其師而齎歸。他家不傳固其處矣。果然則此卷。又為請來原本。真是三絕之至寶。其貴豈啻拱璧而已哉。若不幸微此卷阿蜜哩多軍荼利法或永泯滅了。彼土早既逸之。其終不入藏亦宜矣。青山伯語予曰。此經出自石山。顧圓仁請來後不久。出叡岳入石山寺。台密本所為失其傳。而淳祐以後石山無碩學之出。終束於高閣不復行於世。阿娑縛抄等無所見何足怪哉。覺禪抄唯舉其名而不引其文。東密明匠亦似不傳之。通誦一遍。即知其屬胎藏系統為雜部密經之一。氣味極類陀羅尼集等經。原梵本述作之年代降於集經蓋不太遠。對較之於爾餘軍荼利諸法。此經最為廣博。壇法之精。成就法之繁。雖集經不敢及之。印咒亦最富贍。可謂軍荼利別尊法發展增備之極。密藏中不可闕者矣。嗚呼物亦有遇不遇。猶如人間。縱令久隱沒。倖免劫灰。留跡於百代之後。得失果孰乎。頗不能無所感。因請借之。孜孜旬日。手寫一本。以待鏤梓傳世之緣。今茲三月。鷗外森博士萱堂長逝。博士至孝。卜其盡七日忌。欲印佛典珍籍頒之戚友以資冥福。托予以採擇校刊之事。乃出於篋底而進之施。再校加頭注作目次。又用意正段落提頭。異畫別字多改正字。以付排印令法久住雲。爾於時大正丙辰佛誕日密乘末資大村西崖記於無記盦南窗之下。 　　序品第一 　　擇地法品第二 　　成就壇品第三 　　成就大法品第四 　　甘露大□咒等法品第五 　　燒火法品第六 　　乞雨止雨法品第七 　　大祕密心陀羅尼品第八 　　饒益安穩法品第九 　　鬥戰勝咒品第十 　　使者法品第十一 　　大三昧耶壇咒品第十二 　　隨心咒品第十三 　　大隨求咒品第十四 　　大成就除毒法品第十五 　　看事法品第十六 　　帶咒法品第十七 　　手印法品第十八 　　漫荼羅受法壇品第十九 　　諸使者咒品第二十 　　治鬼病咒品第二十一 　　種種大發遣咒法品第二十二 　　阿蜜哩多軍荼利法序品第一 　　爾時金剛菩薩。為利益一切眾生男子女人童男童女等說擁護法品。往昔天與阿脩羅戰。從四天王至帝釋天。所有藥叉羅剎大威力者。總被阿脩羅軍摧伏退散怕怖馳走。乃至三十三天皆悉振動。帝釋天主及一切天．龍．乾闥婆．緊那羅．摩呼□□槭饜□□□□切埤□□覘□□H餺□轚q梱□襤□v樗□□臐慼腄慼E□稙□□q梱□襤□唌暴洁慼煄慼慼慼撬b□□襑□j□□祑□□□婖I]飀□`饑奩叢□□□□□□□□□奩□吝□□□□□馳埤□□□稍□□□□□禳埤□穘宅駾媽□概驀□□□宅駾□□□祋□□□□□□□榙□□D錄V切奰□□□□□□□□延襤□□□□宅駾姆K□□□□祑□□□□□□□□□褥F□□□奾芋慼 　　爾時世尊。以慈悲眼觀見斯事。即告金剛菩薩言。汝今諦聽。一切諸天神咒術。皆被阿脩羅軍摧伏。汝今以威神力救助諸天。得大利益。一切諸佛之所灌頂。當得一切諸大菩薩神通之力至不退地。我今現前與汝受記。當得作佛。號名無量諸勝智如來。爾時金剛菩薩。聞佛受記歡喜踴躍。以佛加持即化作嗔怒金剛王。身光嚇弈猶如千日。即入金剛三昧。現可畏形。千臂千眼具足威德。以神通力化身滿須彌山頂。及住虛空。所謂跋折羅央俱捨．跋折羅跛捨．跋折羅渴伽．跋折羅吒呵娑．跋折羅旃拏爾羅檀拏．跋折羅頓拏．跋折羅愈馱．跋折羅屍結羅．跋折羅沒特薜羅．跋折羅跛尼摩訶跋折羅跋折羅世結羅．跋折羅睹摩羅．跋折羅爾多．跋折羅捨羅．跋折羅牟娑羅．跋折羅斫羯羅．跋折羅孽陀．跋折羅鑠底．跋折羅什縛羅．跋折羅缽縛多．跋折羅馱努縛[口*(曰/羅)]輸羅．跋折羅摩羅．如是等跋折羅。甚大可畏。一切諸佛之所變化。當時諸大見之皆悉怕怖。往詣帝釋所告言。天主此來者是誰。為當是阿脩羅軍欲吞吸我等諸天。及乾闥婆．緊那羅．日天．婆藪天．嚕陀羅天等大力天可畏極難瞻仰。以術法力故令我等諸天皆悉迷或。惟願天帝慈悲救護我等。天主往昔與阿脩羅戰。以術法化作嗔怒可畏之形相。令彼怕□檢□駩饋□□□□稫襤飀□□屢信□□□□□騮□滿慼 　大德天中尊　　慈悲於一切 　緣此阿脩羅　　數數生煩惱 　我等盡神力　　不能除此魔 　惟求兩足尊　　此怨應退散 　　爾時諸天贊帝釋已。金剛菩薩即至其前。見諸天等身皆怖懼。即見真身光焰威德。住於天帝前稱言。南無佛陀。帝釋聞稱佛聲。心中安穩。以佛智警驚覺。即恭敬頂禮如法供養。金剛菩薩以偈贊曰。 　稽首薄伽畔　　嗔怒金剛王 　心懷大慈悲　　久修菩薩行 　身如月盛滿　　令我等清涼 　為破阿修羅　　護助諸天眾 　定是佛方便　　故化作此身 　又能除惡趣　　及救苦眾生 　降伏大藥叉　　羅剎惡龍等 　及諸魔眷屬　　悉能摧伏之 　若有諸眾生　　能見法身者 　滅除四重罪　　我今頭頂禮 　　爾時天帝讚歎金剛菩薩了。住一面立。爾時金剛菩薩。為欲破阿脩羅軍。故即變可畏嗔怒之形。於須彌山頂上四面變化金剛火焰來欲燒。阿脩羅軍遙見皆悉怕怖。心生煩惱。即散馳走。以金剛威力所不能去。亦不敢迴。面看金剛菩薩。所看之處。悉見金剛吞一切阿脩羅。以手捉一切阿脩羅頭。以金剛牙上掛無數阿脩羅。目如千電。口如血海。百千萬億阿脩羅軍悉不能滿四邊血猶如大星。便變為鬼子母可畏形相。還走赴阿脩羅軍。血流遍地如江海。大風吹之激成波浪。於中化四姊妹神。甚大可畏。及菩薩地婆訶嚕陀羅亦名牟嚧。悉於大海中住遊遍大地。復有從窟中生出無數熱鬼。大可畏形。又生矩摩羅。即領軍眾打阿脩羅去。從此已後。向窟中生塞幹陀．阿跛塞摩羅縕摩陀。能見種種可畏形相。能降阿脩羅女取人胎鬼殺小兒鬼日夜遊行嗅穢之處吸小兒精氣飲血喫肉。如是之輩悉能摧伏。亦護帝釋破阿脩羅。當爾之時阿脩羅軍破為微塵。悉無迴者。諸天女乾闥婆女皆大歡喜。種種音樂擊天鼓散天花而讚歎之。阿脩羅軍摧碎。諸天獲勝已。皆猶嗔怒王威德力如是。 　　爾時天帝合掌。禮金剛菩薩足。於前住立。及諸天子散蔓陀羅花．曼殊沙花．旃檀香末。於虛空中及散無量俱胝天衣纓珞金銀七寶。散於天上化成寶蓋。供養嗔怒王已。於虛空中宮殿樓閣以用奉上金剛菩薩供養已禮。爾時金剛菩薩。歡喜踴躍。與帝釋灌頂。即從天下來詣世尊所。頂禮佛足遶佛三匝。即告之言。善哉善哉。佛子威德智惠無量無邊。作佛事畢。於佛教中大利益故。汝之法身久已智增長。汝今所有咒法大成就法三昧耶法。降伏一切鬼神法。汝今當說。 　　爾時金剛菩薩歡喜踴躍。即於佛前說成就世間一切咒法。而說曰。 　　那謨囉怛那怛囉夜也那莫失旃拏跋折羅波拏(上音)曳摩訶藥叉棲那跛多曳那謨跋折囉俱嚕馱也爾(入)底也(二合)缽囉什縛哩多捻(引)多跋折囉迦囉也屋竭囉鄧瑟吒囉得羯吃婆耶弊囉皤也阿斯牟娑邏沒特哦囉鑠乞底輸邏波囉輸(去)跛捨呵塞哆也縛囉迦娜迦跋折羅　吠琉璃耶楞乞□多設哩邏也　薩婆娜伽藥迦叉邏剎娑　阿素囉畢□多　毘捨遮尾近娜尾那夜迦而尾旦多迦邏也多涅他　唵　阿蜜哩多軍荼利　虎魯虎魯　主魯主魯　姥魯姥魯　訶那訶那　陀訶陀訶　缽遮缽遮　摩他摩他　度那度那　劍波劍波　瞻婆瞻婆　悉擔婆也悉擔婆也　牟訶也牟訶也　阿度那微度那　摩摩(自稱名)薩婆設敦□騤□□尾近娜尾那夜干佉佉佉呬佉呬阿羯哩沙阿羯哩沙底瑟奼盤馱盤馱擬哩釁拏擬哩釁拏阿那也阿那也怛喏怛喏孽喏孽喏尾塞普吒尾塞普吒婆伽畔阿蜜哩多軍荼利母勒馱喃多拏(上音)跋折利拏唬吽唬吽唬吽唬吽唬吽唬吽泮泮泮泮泮泮泮吒俱嚧馱近拏曳俱嚕俱嚕囌嚕囌嚕都嚕都嚕訶訶訶呬呬呬呼呼呼悉佃都咩(銘音)曼怛囉跛娜莎縛訶 　　此是根本大咒。請軍荼利時用。亦能成一切法。 　　軍荼利咒水咒 　　那謨跋折囉俱嚕馱也摩訶俱嚕(二合)馱囉惹也阿弭多縛邏跛囉羯囉摩也唬吽虎吽虎吽泮泮泮莎縛訶 　　此咒咒水七遍用洗面。辟一切毘那夜迦。 　　軍荼利心咒 　　那謨囉怛那怛囉夜也那謨跋折囉俱嚕(二合)馱也唵阿蜜哩底唬吽泮莎縛訶 　　此咒常受持。所作一切事皆得成就。 　　軍荼利結界咒 　　那莫娑漫多跋折囉喃佶囉佉囉哆吒哆吒末吒末吒盤陀盤陀薩縛努瑟吒藥叉羅剎娑南囉剎死南娑漫怛(引)地愈(二合)善那捨擔斯摩畔淡俱嚧娑漫多跋折利拏句魯句魯阿摩梨尾摩梨俱嚕那麼曳烏那也烏那也縛囉縛囉羯羅羯羅死摩盤馱弭入縛(二合)羅入縛羅阿蜜哩多軍荼利唬吽泮莎縛訶 　　此咒咒水或咒灰或咒白芥子咒滿七遍結界。辟一切毘那夜迦藥叉羅剎顛狂鬼比捨遮。及作一切障礙者不能惱亂。 　　軍荼利護身咒 　　那謨囉怛那怛囉夜也那謨跋折囉俱嚕馱也唵阿蜜哩哆軍荼利□□□誥@□□葥□櫫□□□□□□莎縛訶 　　此咒誦七遍護身結界。即得成就。 　　軍荼利三昧耶咒 　　那謨囉怛那怛囉夜也那謨跋折羅弊羅婆也唵阿蜜哩多軍荼利佉佉佉佉佉佉佉虎吽虎吽虎吽虎吽虎吽虎吽泮泮泮泮泮泮泮莎縛訶 　　此咒入壇咒。名三昧成一切事。 　　軍荼利供養咒 　　那謨囉怛那怛囉夜也唵阿蜜哩底阿蜜哩多始佶始佶尾末邏尾末邏尾邏而曳(二合)尾囉爾爾唬吽泮莎縛訶 　　此咒所有供養物皆咒七遍。一切鬼神不能為障難。 　　軍荼利阿伽供養咒 　　那謨囉怛那怛囉夜也那謨跋折羅俱嚕馱也唵阿蜜哩多軍荼利訶娑訶娑阿勒遮唬阿勒遮虎吽泮莎縛訶 　　此咒法。取一銅碗滿盛淨水。取蓇蔞草雜花散於水中。誦咒七遍供養。一切所作皆得成就。 　　軍荼利燒香咒 　　那謨囉怛那怛囉夜也那謨跋折羅俱嚕馱也唵阿蜜哩底爾期入囉爾期囉娑縛摩努腎壞言唬吽泮莎縛訶 　　此咒咒香燒香及塗香七遍。然後供養。 　　軍荼利供養飲食咒 　　那謨囉怛那怛囉夜也那莫失旃拏跋折囉跛拏曳唵阿蜜哩底訶訶囉縛哩縛哩爾莎縛訶 　　此咒咒一切食七遍供養。所作圓滿。 　　軍荼利下語咒 　　那謨囉怛那怛囉夜也那謨摩訶俱嚕馱囉喏也唵阿蜜哩多軍荼利喏跛喏跛喏賴跛喏賴跛 　　此咒法若教人下語者咒水或白芥子七遍。當面散之燒香即下語。 　　軍荼利能縛咒 　　那謨囉怛那怛囉夜也那莫失旃拏毘伽也俱嚕馱囉喏也唵阿蜜哩底悶遮悶遮唬吽泮莎縛訶 　　此咒咒花一遍或水一遍。當面上散之手即答之。或作□樁□□□□ 　　軍荼利發遣咒 　　那謨囉怛那怛囉夜也那莫失旃拏跋折囉跛拏(上)曳摩訶藥叉棲那跛多曳阿蜜多孽底伽摩娜也微伽縛底阿蜜哩底孽車孽車尾地耶(二合)馱羅囉喏拘摩利雞也他速欠莎縛婆縛喃莎縛訶 　　此咒燒香誦七遍鬼神即發遣。 　　軍荼利著甲法咒 　　那謨囉怛那怛囉夜也那謨跋折羅俱嚕馱也唵阿蜜哩多□□□誥@□□櫫□醋□□□□□二合)迦縛制唬吽泮莎縛訶 　　此咒誦七遍即成著甲。 　　軍荼利結頂髻咒 　　唵阿蜜哩多軍荼利□□□誥@□□□□□騿潼b 　　此咒誦七遍。結頂上髮作一結若護同伴咒茅草與戴一切擁護法亦用此咒。然後誦根本咒請軍荼利令咒法速成更誦燒香咒及阿伽咒供養咒次第皆誦七遍供養。得滅一切罪得無量福。一切所作皆得圓滿。除一切惡。得入三昧耶壇。 　　立驗軍荼利縛咒 　　那謨囉怛那怛囉夜也那莫失旃拏跋折羅跛拏(上)曳摩訶縛囉跛囉跛囉羯囉摩也縛囉迦娜迦囉怛那步灑拏(上)帽哩軍荼利邏馱囉也摩訶弊囉縛嚕跛陀哩泥俱嚕(二合)馱囉惹也　娑漫多　跋折囉　什縛羅尾悉普陵哦吒荷娑三勃囉牟哆囉娑娜迦邏也　跢姪他　唵　阿蜜哩多軍荼利　都嚕都嚕　俞嚕俞嚕　懼嚕懼嚕　沒嚕沒嚕　唬嚕唬嚕　牟唬牟唬　邏懼邏懼　怛囉吒怛囉吒　末吒末吒　迦□□氠□)汨囹汨念%□□□□%□□)迥蜤韓迥蜤韣)□□□□(盥□□盥□韣'□□)迥□□迥□□(盥□□□盥□□□'□□□□□□□蕣&□□□□□□□□□□上)娜瑟吒麼娜瑟吒(知鹹反)縛(上)鉗波跛也鉗波跛也爾(入)底耶(二合)跛也喏臘跛跛也跛多也鄔他跛也荷娑荷娑跛也嚧娜爾雞嚧馱跛也烏俱嚕捨烏俱嚕捨尾俱嚕捨尾俱嚕捨阿俱嚕捨阿俱嚕捨阿俱嚕捨跛也呵那馱訶缽遮多吒也尾灑也門遮門遮跛也婆哦畔阿蜜哩多軍荼利佉佉莎縛呵 　　此咒誦速疾得驗。先須供養。每時誦咒一百八遍。然後取黑月八日或十四日。別本二十三日二十四日九日月盡日。一日一夜不食。清淨澡浴著新淨衣。取種種香花飲食果子。隨時力所辦像前供養。合掌頂禮金剛手菩薩。若欲得縛丈夫婦人童男童女誦咒七遍。燒安悉香。無問有病無病。悉皆被縛。若轉缽合竹轉露柱甕杵。或轉劫波羅。或於鏡中看事大母指上看事一切所作。皆燒安悉香。誦咒一遍七遍。皆得隨意。若欲治鬼魅野道病。及護自身並護他人。降伏諸龍乞雨止雨除災難。及安穩富饒。降賊儐怨家。降一切毒惡電惡風。及食苗稼黃蟲等。亦能調伏一切惡人惡神等。亦能取一切伏藏入阿修羅窟。亦能令他和合。亦能令他相憎驅逐及離去。亦能遣一切無有威德。亦能令一切人福德圓滿。一切所作法。皆燒安悉香。此咒能作百千種最上法。所有見佛及金剛手菩薩諸菩薩聲聞緣覺辟支佛。能滅一切罪。得大富貴。於一切眾生中得大尊重。亦得大聞持。亦能除一切怖畏。亦能除飢饉。能利益一切眾生。長壽無病。滿足辯才多僕從。倉庫盈溢。興易多利。承事國王皆得歡喜。若入軍陣。若有鬥諍博戲皆悉獲勝。無量百千法皆得成就。 　　軍荼利擇地法品第二 　　復次說成就壇法地者。先須能揀擇其地。須近清淨河邊。或二河相合處。於沙坦上。或近池邊。或山林阿練若處空閑林中。或空閑天祀中。或屍陀林中。或寺中。或舍利塔前。或於饒眾花處。取有好鳥作聲令人樂聞者。其處亦中。及有鹿群住處亦得。其林中若有鷹鷂者。老烏鴟梟□□□H□□□□□吝騫觸□褽神飯□□□裀□□□□□□□□覜□□□例□□□□覜□□□□裀□榵离□□褽□□□姘隉摯f□覜騁叢□奪□逆□奾禭□□□榳婀麗□□□□□□m嶧□□□□□ふ□□‥□擁嶢警□筦□□□□□拉□‥□攔□□□葷譧□‥□□□□¥n彩□□□□鱣‥□□□□邦□□□苭d□葷譧□|□彧□l□□□葷怴l¥□湦□彩□大□□□鯊□□□蹤芥□‥□該彧龤L蹤芥□□I□□□□營□□□□□□□鰷ㄐ慼撢嗐獺慼慰D﹛慼撳r□葷譥嶨鏷葷譣¥嶩□苤慼慼憧o□□□□□葷譧□‥□□□□□¥癒敵炕熟鶠慼慼慼歎_‥□□□大□¥癒憚蜦Z櫓□藝蝖慰D齱慼慼慼L□玥鯫□獲棘針沙堆惡處。作一切降怨法總得。若有大蟲師子白象作吉祥法則好。若風太急。若作惡聲令人怖畏。煙霧雹子惡風雨黑塵。如此處即作惡法時用。若有東南風西北風。作吉祥法不得吉。如是作者不吉。咒者應善思惟作之。 　　軍荼利成就壇品第三 　　復次設成就壇法者。先須澡浴著新淨衣。莫惡口妄語。於一切眾生起利益慈悲心無怖畏心。身不戰懼足智惠方便不染著惡法者。有道心者。受三歸者。常著淨鮮潔白衣裳。供養三寶。常誦吉祥咒及結界咒。作承事供養法。常誦軍荼利心咒一千八遍。於金剛前常坐茅草。喫三種白食粳米乳酪。於前作法誦根本咒請喚。面向東坐。燒沈水香安悉香。作阿伽法香水安安置像前。燒一百盞燈。供養飲食等。隨力所辦。一日一夜誦咒莫闕。瞻仰軍荼利。乃至南方有雷聲及大可畏聲。咒者勿生怖畏心。亦不須向南看。但聞自起頂禮金剛菩薩。手執香爐。禮拜四方諸佛淨土。作供養心。若咒師左右出聲稱善哉善哉大菩薩。汝咒法成就。汝心所作隨意得成。從此已後。一切作法即得善巧成就。咒神加被。即得名阿闍梨。一切所作住處得。一切所作住處得一切恭敬。一切世間堪受大供養。能救拔一切眾生苦惱。與一切眾生作依止處。一切藥叉．羅剎．狂顛鬼．厭蠱毒鬼．荼枳尼鬼．蠱毒起屍鬼．王賊水火禁縛等難。博戲諍論大賊小賊飢饉嶮難山中惡禽獸等難。惡風雷雹[焱*見]電霹靂惡星變怪一切疾病河海等難。此等難處。咒師能護一切眾生。令得聰明智惠聞持辯才。一所作業能速圓滿。咒師莫妄語。能破一切惡咒術。得如是等無量功能。咒者應知。 　　復次說五種成就壇法者。占擇地法如前品所說。取繩子四方量取三十二肘□□□□□椸□逆□□□□陸槤□觟□飀□□□怒□糕□□□□累檢□夾□□□飯□禈□□□□飣祰露□□□□□誇□□□□□旅稀□送□j□□□□□□□□奜□□逆□□姚祐q□□□襣逆□□誇□秜D北逆□楣禈榗娥蓮□□□□□□□□□礸膳□□裀□□衽□□裀□楅□裀□□祛□□□褸□裀□□□□□椸□禈□□□妲□□馬□□襾旅稀奪椸□稈礽□逆□奐襾礽□稀飯□□□襣逆□誇□襾礸□□□□□□□北禳埤□□婦駟埤□ 　　復次我今更說金剛族壇法者。其壇十六肘四方。五色粉畫。壇上開四門。於中安置畫像。如前所說。供養花香花鬘塗香旃檀香沈水香龍惱香龍花鬚丁香皮一切香一切花。隨力所辦多少種種飲食果子蘇油石蜜沙糖乳粥酪飯。如是等香花飲食用供養佛。觀世音菩薩亦如是。金剛使者喫三種白食三種甜食已用供養。誦咒者一日三遍澡浴。著三種白衣。一日一夜不食。於像前坐茅草團席上結跏趺坐。誦大咒請軍荼利。記起取安悉香沈水香燒。即禮十方三世諸佛菩薩。禮拜合掌安心定意。發慈悲心歡喜心。發如是心已即誦軍荼利大心咒一千八遍。誦咒滿訖。即畫像動出語。真身即現。所欲即得圓滿。此是最上成就壇法。咒者應善思之。 　　復次說成就畫像法者。取白疊或上好絹不截縷斷。畫師清淨齋戒。綵色中不得和膠。用鬱金香黃薑紫檀雄黃青黛等色。當中畫佛。坐金剛坐。身作金色。著通身光說法相。左手施無畏至膝。於佛左邊畫金剛軍荼利。作可畏相。右上手把金剛杵。次手執鉞斧。次下手把劍。次手把推。左手把□索。次下手把鎙。次手把輪。次手把棒。棒上安兩目。兩手合掌當心。眼少赤色。牙上出。頭髮聳上如焰色。通身著火焰光種種纓絡莊嚴其身。上脣咬下脣。其身正面立腳踏青蓮華。佛右邊畫觀世音菩薩。兩手垂下至膝。頭著花冠。頭髮黃色。如蓮華鬚。頂戴彌陀佛。衣服莊嚴一依觀世音菩薩法所說。於佛像上畫二仙人。頂戴花冠。纓絡。散花於佛上。像下畫七寶花遍佈其地。如是畫像已。即安像於壇中。取花香塗香供養。行道七匝。禮拜誦法界咒。咒白芥子七遍。散四方上下。即毘那夜迦及諸藥叉不能為障。一切所作皆得上妙最勝成就。 　　軍荼利成就大法品第四 　　復次說成就最上大壇法者。取阿練若淨處。或舍利塔前。或寺中門內。作壇高四指。香水泥塗地散花。燒柘木燃火。取稻穀花和蜜酪白芥子。用軍荼利心咒一咒一燒。滿一千八遍。即一切國土得安穩。一切惡星變怪即得消滅能利益一切眾生。 　　又法。欲利益一切眾生者。一輪壇。其壇中安置一輪。或用金作。或用鐵銀作。誦咒及至輪動。手執行手把入陣。天神亦不敢。當得大富貴國王恭敬。若不動轉。即馺馺誦咒。乃至煙出手執得囉闍位。破一切怨敵。養育萬民。有大威德。亦有大力。多有智惠。若不用煙法者。更誦乃至火焰出。手執即飛騰虛空。得咒仙中王。如是劍三戟叉金剛杵等。並亦如是作。即得成就此是最上法。 　　又法。欲得多聞最上智惠聰明者。取好菖蒲。於其壇中安置。誦咒及得三相現轉動。即喫得聞持。多有威德足辯才。一切人見皆得敬重。一日誦一千。若不取煙相者。更乃至火焰出。取喫即彼隱形。隨意所去。得隱形仙中王。以三寶力故。得成就此等最上成就法。 　　軍荼利咒藏甘露大□咒等法品第五(軍荼利燒火法品第六) 　　那謨囉怛那怛囉夜也　那莫失旃拏跋折囉波挐曳　摩訶藥叉棲那缽多曳　摩訶弊羅縛盧跛耶　哆姪他　唵　阿蜜哩多軍荼利　唬嚕唬嚕　母嚕母嚕　主嚕主嚕　咄嚕咄嚕　姥嚕姥嚕　迦羅迦羅　枳利枳利　句嚕句嚕　咮嚕咮嚕　唬嚕唬嚕　羯羅羯羅　唬吽唬吽唬吽唬吽　泮泮泮泮　娑縛訶泥縛南　娑縛訶　那伽南　娑縛訶　阿素囉南　莎縛訶　摩盧多南　莎縛訶　盧多南　莎縛訶　□觛稍□逆□g驒檢□暽搘趕f□g驒檢□□□膳逆□g驒檢□饑□飯逆□g驒檢□奏膳逆□g驒檢□饉u□逆□g驒檢□□飣□逆□g饑埤□□□Z逆□g饑埤□K□□逆□g饑埤□□唌摯f□g饑埤□縷□□唌摯f□g饑埤□F諢摯f□g驒檢□□□癆w膳逆□g饑埤□□本逆□g驒檢□□驙□逆□g饑埤□□飣□騿本逆□g饑埤□餃奓膳逆□g饑埤□餃奓餼□□逆□g饑埤□婧□糖□□g饑埤□諢撚}□□g饑埤□槾夾□□g饑埤□饑□槾夾□□g饑埤□□健□□(騿播&謘慼撒h醋□□□(騿慼(令盥□令□(騿慼&□趨令盥□令盥□令□(騿慼(令盥□□(騿慼&□趨令盥□□□(騿播'□□□□□(騿慼'□□□□□(騿慼&□□□□(騿慼&□□□□(騿慼&□趑□□□□(騿慼(趥□□□(騿慼%冤□□□(騿慼&□黤□胥□(騿播山*為]利曳　莎縛呵　乾陀利曳　莎縛呵　氈荼利曳　莎縛呵　障拘爾曳　莎縛訶　拘摩利爾曳　莎縛呵 　　那謨摩呵跋折囉弊邏縛盧跛耶多姪他唵阿蜜多軍荼利唬吽唬吽悉殿都曼多囉跛那莎縛呵 　　此咒是燒火法咒。能滅一切厄。大擁護眾生。令眾生安穩。 　　又法。欲得安穩者。取桑構木。並得長十二指。咒一遍。取蘇蜜相和。點木兩頭。一咒一擲。稱彼人名。擲火中燒。滿一千八遍。即得安穩。 　　又法。若欲得富貴者。取桑及一切種子相和。一咒一燒。滿一千八遍。即得富貴。此法通一切人用。 　　又法。若欲得遣人敬愛者。取白檀香。一咒一燒。滿一千八遍。即得人一切人愛敬。 　　又法。若欲得人怖畏者。取沈香。一咒一燒。滿一千八遍。即得和顏悅色。 　　又法。若欲得富貴分相。取蓮華。一咒一燒。一千八遍。即得富饒。 　　又法。若欲得富貴金銀財增長。取小指木燃火。取金末銀末和蘇燒。即得富貴。一切人皆怖有威德。即得一切財寶。 　　又法。若欲得治一切虐鬼顛鬼。取烏麻和白芥子燒。即除差。 　　又法。若欲得除一切雹子。取石榴枝。咒之滿一百八遍。即朾空中。應時即除。 　　又法。欲得治惡龍。取佉地羅或紫檀長十二指。作跋折羅。欲得最上好者。用鐵或瑜石或赤銅或銀。如已上者。但取一色。即得不假爾許。為擁護咒師身故。為摧伏惡龍鬼神等用。 　　軍荼利乞雨止雨法品第七 　　又法。欲得乞雨。即於有龍池邊或二河相處合處。於中沙攤上或蓮華池邊。即結界護身作壇。於壇中畫一龍王。其龍王腰已上人身。腰已下蛇身。頭上又畫七箇蛇頭。即香花塗香種種飲食安置壇中供養。四角著青幡。近壇東面安置一幢。種種香花七色種子。所謂油麻大麥小麥稻穀白芥子粟穀小豆金銀相和。咒散著池中。遶池行道。合掌恭敬。然後取酪蘇蜜乳粥白粳米飯種種餅食果子。以用供養。誦經讚歎。咒願。若不雨下。即誦此咒。咒曰。 　　那謨囉怛那(二合)怛囉(二合)夜也那謨跋折羅波拏曳摩訶藥叉棲那缽多曳摩訶縛邏跛囉訖囉摩摩訶跋折囉弊囉跛耶唵阿蜜哩多軍荼利唬吽泮翳呬曳呬阿羯囉摩阿羯囉摩阿迦囉沙也阿迦囉沙也跋折利拏(上)薩婆突瑟吒那哦南屍□覭□□□□□□□饞曆□芩波吒也波吒也跋折利拏(上)唬吽唬吽唬吽泮泮泮嗔那嗔那跋折利拏(上)薩婆突瑟吒那哦南毘沙也毘沙也櫱囉娑櫱囉娑摩娑摩娑捻(爾入反音下同)多什伐羅摩哩那跋折利拏(上)那邏也那邏也唬嚕唬嚕拘嚕拘嚕唬吽唬吽唬吽阿蜜哩多縛哩沙暱縛哩莎都泥縛莎漫底娜泮泮泮泮泮泮佉佉佉佉佉佉佉佉呬佉呬佉呬佉呬佉呬佉呬邏邏邏莎縛訶 　　誦此咒已。龍王怕怖。於虛空中住合掌作歡喜面。即細雨遍大地。若雨太多。須止卻即誦此咒咒曰。 　　唵阿蜜哩多軍荼利唬吽底瑟侘莎縛訶 　　取甕子或缽或盆子。誦咒七遍覆著。其雨即止。發遣散壇咒。咒曰。 　　那謨囉怛那怛囉夜也唵阿蜜哩多跋折利阿蜜利底唬吽孽車孽車耶他速欠吽三昧也摩奴塞摩囉莎縛呵 　　燒安悉香。兩手捧花。誦咒一遍散卻。即成發遣。 　　軍荼利大祕密心陀羅尼品第八 　　爾時金剛菩薩為欲除一切災難他兵怨家等者說此祕密嗔怒王心咒。咒曰。 　　那謨囉怛那怛囉夜也那謨跋折囉波拏曳摩呵藥叉棲那跋跢曳唵阿蜜哩底唬吽南莫南莫莎縛呵阿他都跋折囉吒呵參那莫[口*纈]哩馱焰莎縛羯(思訖反下同)澀縛(二合)跛羅底訶多摩伐勒多以灑弭那謨囉怛那怛囉夜也那謨失旃拏跋折羅波拏(上)曳摩呵藥叉棲那跛跢曳阿跛囉底呵跢縛跛囉羯邏麼也俱嚧馱囉喏也哆姪他斯摩畔淡馱囉尼畔淡訖□底也(二合)羯蟒那迦驅□那掣那南薩縛孽囉漢缽塞摩囉掣那南多□□芩南薩縛那哦南婆麼努烏蹉馱南尾訖哩擔俱囉南嚕灑南哆囉莎南輸灑南摩囉南毘灑南什縛囉什縛囉麼邏麼邏迦邏迦邏遮邏遮邏盤喏盤喏沒嚕沒嚕劍跛波也劍跛波也頻那頻那跋折利拏薩縛跛囉棲爾迦南鄔(烏首反下並同)他娑馱南迦嚕弭跋折利拏唬吽唬吽唬吽泮泮泮泮怛囉娑怛囉娑怛囉娑也怛囉娑也薩縛突瑟吒跛囉(二合)突瑟吒南嗔那嗔那跋折利拏[口*纈]哩(二合)馱焰那囉也看拏者南句嚕句嚕唬吽唬吽唬吽唬吽泮泮泮阿那阿那薩縛設都南[口*頡]哩(二合)那焰塞普吒也跋折利南　唬吽唬吽唬吽唬吽　泮泮　馱呵馱呵　薩縛步多南　末摩尼多□□□□□□饞□□□□□□□□□□□j□□氶j□餀飀□奏駾奉u□逆□□頡]哩那焰跋折羅什縛哩那　唬吽唬吽唬吽唬吽唬　吽泮泮泮泮　塞麼囉塞麼囉　參昧焰跋折羅吒呵參　那莫羯囉捨羯囉捨擬囉莎麼他麼他跛耶跋折利拏　薩縛突瑟吒質丹缽囉(二合)底也(二合)　[口*纈]哩(二合)體(根呬反)迦缽囉(二合)底也(二合)蜜怛讕阿呬多質丹波跛質丹嘮陀羅質丹污喏訶讕縛梨耶(二合)訶讕尾沙哦囉缽囉(二合)喻言阿愈訶讕底衫末麼抳嗔那弭跋折利拏設哩□嗔那迷跋折利拏纈哩馱焰嗔馱弭跋折利拏菵(上)薩哦跛囉井哦爾嗔那弭跋折利拏什縛哩哆　俱嚕遞那婢娜弭　薩縛孽囉呵南　唬吽唬吽唬吽唬吽　泮泮泮　者者囉囉　戰拏戰拏　跋折囉馱囉　爾囉爾囉　爾囉縛娑娜勃哩俱胝木佉俱嚕馱囉喏　薩摩囉薩摩囉　薩縛[口*頡]哩娜焰跋折羅吒呵參　那麼薩縛步哆婆孕迦□樖餀□誨□迥濱盩□)迨□□□口*纈]哩娜焰　麼囉麼囉　遮囉遮囉　斫迦羅斫迦羅　比拏也比拏也　畔喏也畔喏也　染(而鹽反)婆也染婆也塞擔婆也塞擔婆也薩縛哦羅漢跋折利拏慕[口*纈]哩(二合)淡那囉也　唬吽唬吽唬吽　□襛騎楚$□□□□□□(盥□□盥□韣(狦□試□醋□□$□□%□□□□□□&□□□)陳薛□狦□j韣(騿慼)邇□□□□□狦□j韣(騿慼(盧j□□□□狦□j韣(騿慼)陳□□狦□j韣(騿慼(狦□k□□蘙r)□□橩□蝣(騿潼b 　　此咒法。若日月蝕時。於舍利塔前。牛糞作壇方圓肘。香花供養。誦咒。乃至日月平復。即得大成就。所欲作法即成。欲縛一切鬼神。燒安悉香。嗔心誦咒。即縛。若除一切惡風雲雨。以金剛獲一切惡雲風若曬獲龍王及僕從等皆悉墮地。若欲承事者。取囉闍蜜勒叉王樹枝木燃火長十六指。一咒一燒。滿一百八或一千八遍。取蘇白芥子。一咒一燒。滿一百八遍。即及僕從憐愛所求皆得稱心。常得供養。若欲得伏藏者。取花燒火。即得伏藏(三日內即有人送衣來)。若欲得好夢者。取花燒。即得好夢。 　　又法。欲擁護一切。取白芥子和蘇。火中燒滿三七日。即得擁護一切。鬼神等降伏。 　　又法。欲得調伏一切惡人。取十字街頭塵和白芥子。咒便即燒火。滿三日三夜。即得調伏。 　　又法。欲治一切惡鬼神虐等。取綖作咒索。一咒一結。滿二十一遍。燒安悉香。若小兒繫著頭上。若丈夫繫右膊。若婦人繫左膊即差。 　　又法。若婦人懷孕不經一月落胎者。或月水不止者。或齊下產門病者。或患痢或有薄福德者。取綖一咒一結。滿二十一結。香花供養金剛像。咒索持繫腰。即除已上病。亦合得夫主憐愛。 　　又法。若有人食著毒藥。取香水洗金剛杵。取水咒二十一遍。燒安悉香。取食毒藥人喫即得愈差。 　　又法。若毒蛇所咬者。取黃土咒二十一遍。和香水泥塗咬處。或用孔雀尾拂咬處。即除一切毒。 　　又法。若患惡瘡丁瘡濕癬疥一切毒蟲所咬者。亦如上法。惟除宿殃。或咒鑌鐵刀磨拭病上。滿七日即得除差。 　　又法。欲除一切荼枳爾鬼等。黑綖一咒一結滿二十一遍。取安悉香。燒薰綖。將繫頭上。向病人耳中誦咒。如不可者。取金剛杵向地杵。其鬼即惱碎。其人病即差。 　　又法。欲得求智惠聰明。日未出時。誦咒燒香供養訖願。即得聰明。日誦五百偈。 　　又法。欲得調伏女人。即取花果子衣裳飲食等。誦咒二十一遍。與喫即得調伏。乃至一生已來所作隨從。若欲作一切法。但嗔心誦咒即得成就。若欲作跋折羅者。於此品中用長九指者即是。 　　軍荼利饒益安穩法品第九 　　次說軍荼利心咒。名可畏甘露速病陀羅尼。能治伐一切惡人。降伏他兵。除一切起屍鬼厭蠱毒。能破一切他咒．那羅延．魔醯首羅天．諸鬼神母．及屍陀林住處阿練若無住著外道．裸形外道．髑髏外道．白衣外道．拔髮外道．作障毘那夜迦．摩登伽野人．裸形野人．及道咒術．帝釋幻化法．仙人成就法．及真金翅鳥法．阿脩羅幻化咒。婆羅門四違陀咒。如知伽羅外道屍屠兒鬼咒童子羅剎．商棄爾．毘沙門．羅剎王．摩呵迦羅．荼枳爾．迦弭藥乞叉爾．羅剎鬼種種色形。遮門荼．訶利底．五方藥叉王龍王．畢□多鬼．毘捨遮．宮盤荼．布單那．羯吒布單那．塞幹陀．阿跛塞麼羅車耶縕摩陀孽囉訶鬼。但地上行者。虛空行者。一切成就者。如是天鬼神等。此咒能令迫怖速滅無餘。軍荼利菩薩心極祕密。能令安穩利益擁護咒王。我今當說。即說即說。咒曰。 　　那謨囉怛那怛囉(二合)夜也　那謨跋折囉波拏曳　摩呵藥叉棲那跛多曳　摩呵菩提薩埵取　哆姪他　唵　阿蜜哩多軍荼利　阿蜜哩多跋折利　唬吽唬吽唬吽　泮泮泮　戰泥戰爾泥爾勃哆跋折利　什縛羅什縛羅　什縛羅耶什縛羅耶　唬嚕唬嚕　母嚕母嚕　主嚕主嚕　都嚕都嚕　句嚕句嚕　素嚕素嚕　陀訶陀訶　摩他摩他　跛囉摩他　阿迦哩沙也阿迦哩沙也　度那度那　微度那微度那　盤那盤那　擬哩釁拏擬哩釁拏　末哩那末哩那　怛喏怛喏　孽喏孽喏　畔若耶畔若耶　塞擔婆耶塞擔婆耶　牟訶也牟訶也　迦囉迦囉　枳哩枳哩　句嚕句嚕　訶娑訶娑　麼娑孽囉莎孽囉莎　怛囉吒怛囉吒　咄嚕吒也怛嚕吒耶　塞普吒也塞普吒也　薩縛突瑟吒孽囉訶　藥叉羅剎娑比捨遮畢哩多　毘近那毘那也　干薩縛毘醯侘干訶那訶那　唬吽唬吽　泮泮　莎縛呵　俱盧陀也　莎縛訶　俱嚕馱囉喏也　莎縛呵　弊囉婆也　娑縛呵　摩訶跋折羅弊羅婆也　莎縛訶　藥叉地跛多曳　莎縛呵　蜜地愈(二合)多麼也莎縛訶跋折囉吒呵娑也莎縛呵阿爾多跋折囉也莎縛訶屋孽囉檀拏也莎縛訶跋折囉施佉囉也莎縛訶跋折羅世佉囉也莎縛訶跋折囉主拏也莎縛訶跋折囉[薜/子]盧荼也莎縛訶博乞史囉闍也莎縛訶蘇伐勒那伐那也莎縛訶微娜底夜也莎縛訶莎(思訖反下同)漫多跋折囉也莎縛訶阿難(上)哆跋折囉也莎縛訶跋折囉度多南莎縛訶跋折囉度底南莎縛訶跋折囉殑(岐孕反下同)迦羅南吽(二合)莎縛訶跋折囉殑迦哩南吽(二合)莎縛訶跋馹囉制吒南吽(二合)莎縛訶跋折羅制底南吽(二合)莎縛訶跋折羅摩邏耶莎縛訶跋折羅央俱施曳莎縛訶烏樞沙摩俱嚕馱跋折羅也莎縛訶薩菩烏樞沙摩南莎縛訶嘮度嚕烏樞沙摩南莎縛訶遮都嚕婆枳爾南娑縛訶婆羅底哩半遮摩南莎縛訶莎母陀邏爾邏耶南莎縛訶迦婆羅摩佉跓罔(二合)哦縛囉馱哩喃泥莎縛訶橋利曳莎縛訶乾馱哩曳莎縛訶摩登祁曳莎縛訶氈荼利曳莎縛訶壞愚哩曳莎縛訶馱羅弭哩曳莎縛訶　攝縛囉南　莎縛訶　攝縛哩南　莎縛訶縛哩(二合)師南　莎縛訶　摩訶[口*纈]哩(二合)師南　莎縛訶　囉闍[口*纈]哩師南　莎縛訶　提縛[口*纈]哩(二合)師南　莎縛訶　提縛南　莎縛訶　那哦南　莎縛訶　摩嚕哆南　莎縛訶　阿素羅南　莎縛訶　□嚕荼南　莎縛訶　乾闥婆南　莎縛訶　摩呼囉迦南　莎縛訶　藥叉南　莎縛訶　囉剎莎南　莎縛訶　步多南　莎縛訶　畢□多南　莎縛訶　比捨遮南　莎縛訶　比捨支南　莎縛訶　布哆那南　莎縛訶　迦吒布多那南　莎縛訶　莎乾馱南　莎縛訶　阿跛塞摩囉南　莎縛訶　車耶南　莎縛訶　溫摩馱南　莎縛訶　什縛囉南　莎縛訶　缽囉(二合)什縛囉南莎縛訶摩奴沙南莎縛訶阿摩奴沙南莎縛訶唵阿蜜哩底唬吽泮莎縛訶悉佃都咩薩婆曼多囉莎馱娜羯蟒爾阿利耶阿蜜哩多軍荼利底爾曳(二合)娜莎縛訶 　　此咒法欲得吉祥擁護滅除危厄。作洗浴法。能令人富貴。能令除怨家儐出他境。亦能和離。亦能破他咒。若欲護身。作咒索或寫此咒帶此法。若能如是作者。決定成就一切欲成就者。亦同此法。 　　次說吉祥滅一切惡法。取油麻白芥子草蘇蜜酪相和。一咒一燒滿七遍。或二十一遍即成。 　　又法。欲擁護自身及他人。取大麥油麻白芥子安悉香和蘇。一咒一燒滿七遍。即得防護。 　　又法。欲除一切毒一切病。取粳米粉涅作鬼形。取鑌鐵刀子割斷。一咒一燒二十一遍即差。若毒咒刀二十一遍摩拂毒上。即得除差。 　　又法。調伏惡人。取跋折羅擬即自迸散遠吉。 　　又法。欲除惡風雨雹。取跋折羅咒七遍或二十一遍遙揮。惡風雲雨即除。欲儐他兵及怨家亦如是他。 　　又法。若人無福德惡病變怪等者。取菖蒲牛黃白檀香畢栗孕愚香烏屍羅香天門冬雜花金銀寶物螺白芥子。取天雨水和。用鬼星日。於二合水中沙坦上作壇。或清淨種種香花供養。或於花林作吉祥法。幡幢音聲歌舞作法。與此法水澡浴。即得除一切惡變怪長病等厄。即得除差。令人財物增長所作圓滿。作法了禮拜金剛菩薩。歡喜發遣。 　　軍荼利鬥戰勝咒品第十 　　復次。說金剛三昧耶中軍荼利法所說。可畏猛勇。能除一切惡人。及摧伏天阿脩羅藥叉鬼等。名為青棒。金剛一切所作皆得最勝成就。阿脩羅皆悉退散。此咒法今當說法。昔天阿脩羅戰。誦此咒故獨入軍陣令眾怕怖。威力如是。即說咒曰。 　　哆姪他唵戰拏戰拏摩訶戰拏跋日囉(二合)戰拏摩訶縛囉訶那薩縛爾尾近那爾那捨也耶薩縛設都嚕(二合)爾虎嚕虎嚕擬哩釁拏(二合)仡哩釁拏(二合)尼羅憚嬭娜哆波哆波摩他摩他縛日囉(二合)檀嬭娜阿娜也阿娜也縛嚕拏(上)跛世娜哆奓也哆奓也閻麼檀涅娜摩邏也摩邏也涅哩底與檀涅娜阿弭多縛羅跛囉羯囉麼縛與微哦喏縛喏縛遮吒遮吒遮跛也摩奴喏縛頻那頻那頻那毘頻那毘頻那縛日唎(二合)拏多□□□□邇□邇□囹□囹□S□蜤□逤□迴□祥□二合)嚕摩縛日囉枳捨縛日囉(二合)娜佉縛日囉鄧瑟吒邏訶娑訶娑摩奴爾捨□條□□弭爾捨□條□□訖囉(二合)摩毘訖哩(二合)多木佉蟒娑弭娜嚕地囉跋闍畢哩也翳醯曳呬伊漫底縛□楄u□良□□□□煉□□□撚驒櫚□□□菕擦|榑糕榯□□襼量躟D□□□娑也薩縛跛囉曼怛囉訖哩擔尾甜(引)突瑟吒弭健娜尾那夜干缽囉(二合)底也(二合)縛哩(二合)體迦缽囉(二合)底也(二合)蜜怛蘭娑(思訖反)擔(二合)婆也牟訶也缽囉(二合)西爾也(二合)跛邏斫迦囉跛末勒(二合)馱干主囉弭吒度呼囉哆多塞羯囉藥叉藥乞叉(二合)爾攝縛囉耶都他南那近娜失羅末拏(上)迦跛哩迦跛輸缽多跛哩婆羅(二合)喏迦喻哦哦訖□擔尾甜那捨也尾那捨焰摩訶戰拏跛遮跛遮摩他摩他尾特剻娑也虎吽虎吽虎吽泮泮泮莎縛訶□□□誥C□□櫫□□灘颩汥□□□票二合)莎縛訶 　　此咒誦七日。即得成就金剛。即見如法香等阿迦供養。乞願一切所作誦咒七遍即得。 　　又法。欲得作最上法者。於舍利塔前作四方壇。取青花散其壇上。著青衣懸青幡置青幢。種種飲食。隨時意供養。取四水瓶置壇四角。從白月十五日起首。乃至黑月八日。咒者清淨澡浴著新淨衣食。三種白食。坐茅草為席。誦咒一百八遍。一心想念金剛菩薩。心已念時即大地動。若有此想即知法成。更誦乃至更動。即飛騰虛空隱形自在。即得長壽仙一切佛剎隨意即至。 　　又法。若欲止他怨兵馬。如前法一大壇。取安悉香白芥子和血。一咒一燒滿一千八遍。他兵馬即散。此是青棒法了。 　　軍荼利使者法品第十一 　　那莫悉底悉馱耶哩也迦制吒也部部翳呬曳醯莎縛哦擔底縛□銘泥呬 　　若咒神問汝求何事。應如是答。汝與我為使者。我所使莫作留難。速為我作。從此已後。所使即如願。莫遣使者嗔。若嗔即朾殺人。欲喫飯食時。先須出一分眾生念誦軍荼利心咒七遍。與咒曰。 　　唵阿蜜哩底擬哩釁拏弭賓拏(上)劍唬吽泮莎縛訶(引) 　　又法。若一切藥叉所作病一切鬼所作病者。取水一掬用咒七遍。向病人面上散之即得除差。或畫鬼形或涅鬼形。取石榴枝咒朾七遍。其鬼即失聲叫喚乞去。然後咒手七遍。荅面上。即大作聲啼哭而去。 　　軍荼利大三昧耶壇咒品第十二 　　那謨囉怛那怛囉(二合)夜也那莫失旃拏跋折羅波拏曳摩訶藥叉棲那跛多曳摩訶縛羅跛羅羯羅摩也阿跛囉底訶多哦底毘哩夜也什縛哩多迦那迦囉怛那軍荼邏訶囉刺馱呵囉訖□多□□□綠饛驦□糖□□觾奧□饛糖肋柍□楔婘靖□騤□□軍荼利虎吽卻虎嚕虎嚕句嚕句嚕愚嚕愚嚕懼嚕懼嚕母嚕母嚕主嚕主嚕遮囉遮囉迦羅迦羅佉囉佉囉跛囉跛囉縛囉縛囉摩他摩他摩他多囉吒多囉吒莎泮吒莎泮吒莎普吒也莎普吒也婆伽伐底阿蜜利底阿蜜哩(二合)多跋折利暱縛日唎縛日□駁□□俱屍縛囉屍佉□□馗□騤□□三昧曳縛日囉(二合)那也陀哩泥目佉缽囉微契摩娜死摩娜死摩娜娑微電微伽伐底缽羅尾捨爾尾捨阿尾捨擬哩釁拏爾摩末鉗布瑟波□條□□度波□條□□乾曇磨哩焰(二合)縛□□癆w騎g雥□纈]哩(二合)娜也馱囉尼莎昧耶缽羅尾捨目欠□條□□俱嚕俱嚕薩埵耨□藍捨波邏也阿地瑟恥(二合)呬訶呬馱婆馱都那也缽羅底瑟侘(二合)部咩囉婆難哆嚧迦馱都缽羅底也(二合)毘乞沙那橋捨哩也(二合)跛羅勒底捨麼爾捨麼也跛波□本□□□薩婆薩埵南那邏捨也摩勒嚴勃馱部弭蘇缽羅底瑟恥底莎縛訶 　　軍荼利法。入一切曼拏羅陀羅尼三昧。應用此咒。即得成就。次更說一切三昧耶中攝受咒。咒曰。 　　那莫莎曼多跋折羅南　南謨縛日囉波拏曳　摩呵藥叉棲那跛多曳　唵　阿蜜哩多軍荼利　虎吽虎吽　訖囉佉訖囉佉　迦訶迦訶　羯□□□□%□盦□韥□盦□韣(櫫□□□□櫫□□□□□□□□鯇顴k□韣&□□□灛I□&□崦□□灦□盤□盥□韣%醬□□□盥蜥濫醧□□(騿憬(騿撬唌慼慼慼慾G合)曼多羅尼摩底訖羅漫都縛日囉(二合)馱囉曼多羅暱虎吽虎吽泮泮莎縛訶 　　此咒能攝一切咒仙。為攝受一切眾生。故得成就。 　　軍荼利隨心咒品第十三 　　爾時金剛菩薩集金剛眷屬前後圍繞。說隨心咒。咒曰。 　　那謨囉怛那(二合)怛囉(二合)夜也那莫失旃拏縛日囉(二合)波拏曳摩訶藥叉棲那缽多曳怛姪他唵娑囉娑囉悉哩悉哩蘇嚕囌嚕婆囉婆囉毘哩毘哩部嚕部嚕沒嚕沒嚕主嚕主嚕愈嚕愈嚕瞿嚕瞿嚕娑囉娑囉伽囉伽囉都嚕都嚕囉懼囉懼訶那訶那馱訶馱訶跛遮跛遮訖哩(二合)釁拏(二合)訖哩釁拏娜麼娜麼嗔娜嗔娜頻馱頻馱盤闍盤闍染婆染婆毘質□楩榜□□□□□□□馜□□□□馜□□□g娙g奏奚奏奚□□□□□餀飾恁慼唌慼樞k誥J□叉麼麼莎跛纈哩(二合)縛寫悉馱失旃拏跋折羅波爾囉喏波也底莎縛(二合引)訶 　　若欲得成就此咒法者。於月蝕夜。向舍利塔前作四肘方壇。當中畫金剛。作嗔怒形。眼赤色。頭髮向上。手把金剛杵杵上火焰出。一日一夜不食。隨力所辦香花塗香乳等供養。誦咒一千八遍。即得成就。然後欲得遣人相離。取屍陀林中燒死人灰。涅作人形像。以左腳踏其上。更取一把。一咒一朾滿二十一遍。或一百八遍。即得相離。 　　又法。欲禁他咒法。取佉地羅木亦名紫薑作□□祅□逆□楑□□□□□□□□□□□□□□□覭□□|□□□□□營□□耙賢□□□シ□□耙□猥姤□□耙臦□□祥Ak鎩飽慼╮h□□□□髡諢慼嚏摩秫鵅慼慼澆讀`堯殥□殦□□|葧□炕撐U□犖墦□□□□¥蹤臦漧□□左劫□閏シ□□□□§嶨臥□氶慼憧屆慼慰D悅詫□珥□□|□□□嶡藝蝖慼 　　軍荼利大隨求咒品第十四 　　那謨囉怛那(二合)夜也　那莫失氈荼跋折羅波拏(上)曳　摩訶藥叉棲那跛多曳　唵　阿蜜哩多　阿蜜哩多縛邏　阿蜜哩多微哩也　阿蜜哩多達磨　阿蜜哩多軍荼利　唬吽唬吽唬吽　睹嚕都嚕　母嚕母嚕　邏懼邏懼　翳醯曳呬　阿羯囉摩阿羯囉摩　緊旨囉也死　施期□施期□　度那度那　缽吒缽吒　羯吒羯吒　迦邏迦邏　伽囉伽囉　□□囉囉　布囉也布囉也　瞿□拏也瞿□拏也主嚕拏也　婆多也　阿尾捨阿尾捨　施期(入)□那捨也那捨也薩縛微近娜尾那夜干□□□誥C□□□□□橨櫫□祥□鎥葨□□□□□偕滿慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撚恕)摩努沙摩努史延(二合)弭沙伽囉瑜伽訖哩丹曼哆讕嗔那嗔那頻那頻那主嚕拏也主嚕拏也跋折利拏什縛哩底那俱盧陀囉而(輕呼)耶薩縛跛囉底也□體迦跛囉底耶蜜怛讕跛囉斫迦囉訥爾蜜丹訖□底也(二合)羯蟒娜迦枯□那訖□擔弩山那捨也摩囉唬吽虎吽泮泮泮□□□誥C□□□櫫□醨重呼)曳弊也薩菩缽陀羅微弊也(二合)薩菩跛薩愚波也棲弊也(二合)□□□餀娷□椼□鰤閨盥□□□□□□盥詨趣蕦□櫫□□盥□趣蕨□□唦硩□k□唦□□□騿慾G合)悉底也(二合)也南(引)者俱嚧俱嚧虎虎虎牟虎牟虎牟訶也牟訶也虎吽虎吽虎吽阿蜜哩(二合)多軍荼利泮那莫薩漫多跋折羅南泮跋日囉(二合)俱嚧馱也泮俱嚧馱囉若也泮跋折羅吒訶娑也泮跋折羅屍佉囉也泮跋日囉(二合)檀拏也泮迦囉檀拏也泮爾囉但拏也泮焰摩但拏也泮遇醯也迦地跛多曳泮蜜地耶地跛多曳泮蜜地耶地跛多曳泮蜜地瑜烏多摩也泮跋日囉(二合)俱羅也泮殑(岐孕反)迦囉南泮殑(岐孕反)迦唎南泮跋折囉(二合)禁(岐孕反)迦羅南泮跋折羅禁(岐孕反)迦利南泮跋折羅努底南泮跋折羅制吒南泮跋日囉(二合)失陵佉羅也泮跋折囉殃俱施曳泮跋折羅吒訶莎也泮尼藍摩羅達囉也泮跋日囉(二合)波拏曳泮雞梨枳邏跋折邏也泮烏樞沙摩耶泮烏樞沙摩俱嚧馱也泮薩婆烏樞沙摩南泮烏樞沙弭南泮折睹嚧婆擬爾弊藥(二合)泮薩他婆訶也泮　薩母陀羅爾囉耶也泮　跋折羅孽嚕荼也泮　博乞史囉闍也泮　泥縛南泮　那伽南泮　乾闥婆南泮　摩呼羅迦南泮　藥叉南泮　囉剎娑南泮　宮盤荼南泮　必哩多南比捨遮南泮　部多南泮　塞乾馱南泮　阿跛塞末囉南泮　車耶南泮　縕摩陀南泮　烏薩多羅迦南泮　摩奴沙南泮　阿摩奴沙南泮　毘近那南泮　尾近那尾那夜迦南泮　摩底哩南泮　摩底哩迦拏南泮　摩呵迦羅耶泮荼枳爾南泮　捨縛囉南泮　缽拏攝縛羅南泮　缽拏攝縛唎南泮　嶠唎曳泮乾馱唎曳泮氈荼唎曳泮摩登伽南泮　摩登祁曳泮摩登伽悉馱馱瑜祁南泮　哆跛薩南泮　那近那失囉(二合)摩拏南泮阿囉漢哆南泮始縛也泮勢縛南泮跛輸跛多曳泮跛輸跛多南泮微瑟拏微泮毘瑟拏爾南泮茹丼伽南泮迦波利迦南泮迦波利爾南泮跛唎(二合)勃囉(二合)喏迦南泮跛利(二合)勃囉爾迦南泮失囉(二合)末拏羅迦南泮失囉(二合)末拏哩迦南泮跛沙拏南泮薩縛毘地也(二合)地跛底南泮泮莎縛(二合)訶唵阿蜜哩多軍荼利唬吽虎吽虎吽泮泮莎縛(二合)訶(引) 　　此咒欲治一切病。作四肘。或時壇壇中散花燒香。並諸花鬘安置供養。壇四角各安一箭。箭上纏五色線。即取病人壇中坐著。即誦此咒。即得除一切病惡夢。及諸厄並得除滅。皆求願皆得圓滿。一切處得人恭敬。一切鬼神擁護咒師由如一子。 　　唵阿蜜□(二合)多軍荼利僧訶羅唬□榳~g騤□□訶 　　此咒即是散壇法用。其印合掌於額上禮拜即是。此咒於軍荼利法最上成就。 　　軍荼利大成就除毒法品第十五 　　次說除毒咒法咒曰。 　　那謨囉怛那怛囉(二合)夜也那莫失旃拏跋折羅(二合)波拏曳摩訶藥叉棲那跛多曳摩訶尾地也(二合)囉闍也唵阿蜜□多軍荼利虎吽唵愔泮莎縛(二合)訶 　　此咒法欲縛人。燒安悉香。誦咒作虎吽聲即縛。欲得遣起倒作舞下語□誦唵字。欲打期剋一切惡鬼神等。燒安悉香誦咒。欲攝除一切毒即用愔字。 　　軍荼利看事法第十六 　　那謨囉怛那怛囉(二合)夜也那莫失旃拏跋折囉波拏曳摩訶藥叉棲那缽多曳伊摩□條□□尾甜跛囉麼乞沙弭莎弭莎弭尾地也(二合)睹唵阿蜜哩底泮吒跢姪他戰暱戰暱因暱泯暱僧訖囉摩泯暱阿尾捨嬌暱爾尾捨嬌暱缽囉(二合)尾捨嬌暱阿悉泯殃愚瑟侘曼拏利缽扇都那囉迦(上)那哩迦(平)捻(入)毘曳(二合)那斫軀(上)梳沙阿比都摩奴衫斫軀(上)梳捻弭鹽斫軀(上)梳缽囉末多睹曳娜[口*纈]哩(二合)擔也寫[口*纈]哩(二合)擔拽怛囉塞地畢擔怛薩渴刺婆□條□□娜囉捨也莎縛(二合)訶 　　此咒法。牛糞泥地。四角安四瓶盛酒。一瓶盛血。燒四盞燈。散花在壇上。燒薰陸香。於壇邊取油。別本雲。和墨及油塗大母指面上押誦咒。遣童子或童子或童女。清淨洗浴著新淨衣。咒水洗面遣看。於中所有吉凶之事。總於中現。若失物者。亦看在何處作何色是誰將去何處安置。悉於中見。心中所疑一切亦如是看於中悉見一切。欲得轉缽合竹等。亦誦咒七遍。燒安悉香。即轉取竹或籐枝安檀中。著取鬼病人。清淨澡浴著鮮潔衣。坐著壇中。取籐枝或竹打地。其鬼即叫喚啼哭告言。莫打我更不來也。咒師即報雲。與我作誓。若來我更作法。其鬼即去。病者即差。 　　又法。取無病童男童女。清淨澡浴著鮮潔白衣。香水灑頭面上淨處撩治。一壇二肘。著新坐小床子。於壇中著遣小兒坐上。燒安悉香香花供養。誦護身咒。訖誦請喚。取兩碗水交小兒。一手擎一碗。即燒香誦咒。乃至小兒動轉下語。過去未來一切吉凶事總說。 　　又欲轉甕作壇。取茅草坐散上。取香水滿甕盛著。取菖蒲白芥子牛黃及花樹枝竹葉散著水中。甕故破不中經用者。不得供養飲食香花等。燒安悉香或沈水香即誦咒。乃至甕轉之時。即壇治水逸落地上。或不出即彈指令住平住。水清如鏡。即誦此咒。咒曰。 　　唵阿蜜哩多軍荼利那[口*纈]哩(二合)捨也唬吽泮莎縛訶阿比都摩奴衫斫軀梳(二合)爾焰斫軀梳(二合)缽羅縛纈哩(二合)底洛□條□□缽扇都布嚕沙那囉迦那哩迦曳繫旨爾訶哦多薩婆□條□□馱羅捨也底 　　誦咒了。即遣人看水中。所有過去未來見在事。悉於中見。一如前法。咒者應知。 　　又法。欲作一切事。先須畫軍荼利像。取牛黃雄黃丹鬱金香等。作種種纓絡莊嚴其身。面作嗔相。顏色如青琉璃一種。怒眼皺眉。兩手合掌指頭向下垂於像前。撩治圓壇。牛糞和香水塗地。壇中安置軍持。淨磨散花供養燒香。咒者取茅草坐。著淨衣。一日一夜不食。誦護身咒訖即誦心咒。乃至像動。即起燒香供養禮拜。卻坐誦咒。乃至出聲語。善哉善哉。咒者汝何所求。即應答我所問。一切過去未來見在。隨所問者。一切總善所出語聲。一切童男童女皆悉得聞。更誦此咒。咒曰。 　　那謨囉怛那(二合)怛囉(二合)夜也那莫莎漫多跋日囉(二合)南唵阿蜜哩(二合)多軍荼利畔拏畔拏虎吽泮阿比睹摩弩衫失嚕怛藍(二合)捻(入)毘鹽(二合)失嚕(二合)怛□(二合)缽囉(二合)末纈哩(二合)哆睹暖(去)睹布魯沙悉底哩囉闍奴阿摩底也(二合)縛爾而愈(二合)期(入)哩呵跛多也失者莎縛邏沒哩馱末地也(二合)那囉迦(上)那哩迦(上)勃馱薩底曳(二合)娜達摩薩底曳(二合)娜僧伽薩底曳娜薩底也(二合)縛爾那薩底曳(二合)娜唵虎吽(二合)阿蜜哩(二合)多軍荼利莎縛訶 　　此咒是軍持中看事咒最上成就。亦能除一切惡業。能清淨心。亦能攝受一切眾生。能滅一切輪轉惡處令入善道。亦能破諸一切惡咒術故。 　　復次若欲得成就惡法者。心中勿怖。結界誦咒。應善能結界。須精進持戒。不得忘語。清淨受法。常起慈悲心。精進忍辱。為一切眾生作安隱利益。觀一切眾生。如自身一種。不得惱亂眾生。離疾姤心。忿怒貪癡我慢貢高諂曲噁心毀辱他人如是等心皆不得。教心常心柔而火常須依法。不起如是心者。此人決定作法成就。若欲教弟子。應須觀察不忘語者。依法行者。具持戒者。無嗔怒者。無貪癡心者。不食酒肉者。常清淨者。不漫出穢語者。不凶粗者。不作賊心者。不博戲者。不叛逆者。不負心者。知恩者。供養父母者。身心不動者。無怕怖者。不愛相打諍論者。能忍辱者。足智惠者。無病者。有福德者。如是之人等速成就法。若愛作罪者。於此法中不得成就。 　　軍荼利帶咒法品第十七 　　那謨囉怛那怛囉(二合)夜也那莫失旃拏跋日羅(二合)波拏曳摩訶藥叉棲那缽多曳跢姪也唵阿蜜哩(二合)多軍荼利虎吽跋折利暱跋日囉(二合)什縛裡什縛羅目企虎吽虎吽阿羯囉摩阿羯囉摩毘羯囉摩毘羯囉摩跛吒耶跛吒耶跋日利暱虎吽虎吽泮頻那頻那跋折利拏(上)薩婆突瑟吒孽囉漢突瑟吒藥叉囉剎珊泮泮莎漫多跋折囉什縛裡那盤闍盤闍塞擔婆也薩婆跛邏斫羯讕那捨也那捨也薩婆跛邏曼怛讕□□□誥C迥□□□□□櫫醧□□□□潰盦□□殥讓迴□□潰狦祧n二合)什縛羅娜婆悉銘句嚕虎吽虎吽泮泮馱訶馱訶缽遮缽遮薩婆訖□底寒(二合)虎吽虎吽泮泮跋日囉(二合)什縛羅目企南　嗔那嗔那　頻那頻那　那捨也那捨也　薩縛羯蟒南　虎吽虎吽　泮泮　牟訶也牟訶也　薩婆訶　呬帝多曳瑟喃阿句魯牟吒也缽羅牟吒也　薩縛毘近那尾那夜干　虎吽唬吽　泮　薩婆嚕馱囉南摩底哩哦□穘茶肋饉騾茶肋饉騖餼□□□□姣(鎥□鎥□&□□□□(令趨令趣'健□健□&H猦H猣%便□便□%醬□阻灚Q□狦祥□二合)什縛羅阿蜜哩多軍荼利囉腎壞波夜底莎縛訶 　　此咒有大威德。能破一切惡藥叉．羅剎．畢哩多．比捨遮．布單那．羯吒布單那．及禁他兵。若見聞此咒即走馳散。更不敢惱亂。親近侵奪。生慈悲心恭敬咒者。當受歸依三拜。當來擁護。尊重咒者如阿闍梨。相擁護佛法及護國土。如是等無量功德說不可盡。 　　復次說帶咒能破一切惡。能擁護一切眾生。軍荼利最上咒無能及者。名稱普聞。一切無福德者亦令福德圓滿。帶即吉祥。能滅一切橫。能破一切地獄等難。一切惡夢變怪。能除一切怖畏。能除一切厭禱蠱毒。亦能除白癬丁瘡疥癬金瘡癬公[病-丙+雉]疳熱病頭痛鼻塞眼痛口耳痛心痛胸痛一切支節病。喫食不下虐。一日二日一發乃至四日一發半月一發者。風淡黃如是四種一時生者。王難水火賊難。師子大蟲罷熊等。蛇蠍鼠狗貓兒蜘蛛蟻子蚊□蝪蠟蜂。一切草木等毒。百足毒憐愛嗔毒。一切大毒小毒皆悉消滅。如是等一切能帶。當如是利益無所畏懼。即說咒曰。 　　那謨囉怛那怛囉夜也那莫失旃拏跋日囉(二合)波拏曳摩訶藥叉棲那跋多曳摩訶縛羅微裡也跛羅羯羅摩也哆姪他唵阿蜜哩多軍荼利阿蜜□底怛囉怛囉馱囉馱囉跛囉跛囉縛囉縛囉婆囉婆囉佉羅佉羅哦羅哦羅伽囉伽囉訶囉訶囉薩縛波跛爾麼麼□□□誥B憤鞥B二合)也薩縛突瑟吒(二合)缽羅突瑟吒也□榛□□□□□□□□□□□□夾□□□纈哩(二合)體迦跛囉底也(二合)蜜怛讕突瑟吒(二合)藥叉囉剎娑部多畢哩多毘捨者嗔那嗔那頻那頻那多拏也多拏也婢灑也婢灑也斫軀(上)梳盤失怛魯□盤馱伽囉訶南槃馱爾呵(二合)[口*梵]挽馱纈哩(二合)馱鹽挽馱塞擔婆也牟訶也訖哩底也(二合)羯蟒娜迦驅纈哩馱毘拏荼枳爾薩縛弭梳婆尾沙哦囉那跛迦那訶麼麼莎半難捨麼也捨麼也麼麼扇底婬(二合)矩嚕莎縛(二合)悉底也(二合)喃檀拏跛哩阿□捨莎哆囉跛哩訶□斯摩畔淡陀羅尼畔淡者矩嚕薄哦畔阿蜜哩多軍荼利唬吽虎吽虎吽虎吽泮泮泮莎縛訶那謨囉怛那(二合)怛囉(二合)夜也悉佃都曼多羅缽那阿蜜哩多軍荼利婆篩多莎縛訶 　　無能勝此軍荼利阿跛囉爾多咒法。取白紙或絹。用鬱金香牛黃書寫此咒。取香花塗香及飲食果子等供養。帶於頭上或臂上。即得擁護。滅一切惡。 　　軍荼利手印法品第十八 　　復次說印法。於金剛種族法中。大印有一百八。我今略說有十六。為成就法故。 　　請佛印第一 　　二手合掌當心。結跏趺坐。端身正念。名請印。咒曰。 　　那謨囉怛那怛囉(二合)夜也唵阿蜜哩(二合)底虎吽泮莎縛訶 　　結印誦咒名請三寶。 　　集金剛族頂禮印第二 　　兩手合掌。二小指無名指相叉於掌中右押左。二中指頭相柱。二頭指各捻中指上第一節背。二大指屈押無名指上節即是。咒師作歡喜面將印頂戴即是。歸命三寶及金剛族等。咒曰。 　　唵阿蜜哩多軍荼利尹喏虎吽 　　安心印第三 　　咒者結跏趺坐。仰左手以右手押左手掌中。屈二大指安掌上。即心憶念根本咒誦心咒。即名安心印法。 　　如來三昧耶印第四 　　二手相並掌向上。微屈二中指頭少許即是。如來三昧耶印。能成一切事。咒曰。 　　唵阿蜜哩多底瑟侘三昧曳虎吽泮 　　金剛跋折羅第五 　　二手合掌。二小指二無名指向相叉右押左。二中指頭相跓。以頭指屈向中指背上利一分許如跋折羅頭即是。咒曰。 　　唵失旃拏跋折羅虎吽泮 　　結印誦咒。怒目作大嗔勢即是。 　　金剛嗔怒印第六 　　以右手橫大指於掌中以中指無名指小指把大母指作拳直豎頭作期剋。咒曰。 　　唵跋折羅什縛囉虎吽唬吽泮泮奄(引) 　　軍荼利祕蜜心印第七 　　二無名指二小指內相叉右押左。二中指各苾頭指背上頭相跓頭指亦相跓頭。二大指各捻無名指。此印梵本無咒。此咒能令一切惡鬼夜叉羅剎等怖畏。能令擁護一切眾生。能滅一切重罪。軍荼利祕蜜心印。能令一切眾生安穩。能破一切他印無能勝者。天阿脩羅等所不能及。金剛菩薩為利益一切眾生故。若一切惡鬼等見此印心生怖畏。悉不為障。能令一切龍怕怖悉皆墮落。能攝一切顛鬼悉令降伏。若結此印同入一切三昧耶壇。諸佛菩薩之所讚歎。即令成就若欲一切所作。能令咒者入一切諸陀羅尼三昧門。欲得一切諸佛菩薩加持者。此印為第一。一切諸願者。此印即能成就圓滿。一切諸天龍藥叉及諸仙等皆悉隨。從佛初成道時。以此印摧伏一切天魔。攝一切諸天三昧拜安置。梵釋那羅延天四天王地水火風山河海日月星辰等大威神者合掌頂禮悉來歸伏。皆是此印威神之力故。 　　央俱施印第八 　　以二手合掌相叉。中指以下總令博著手背。豎二頭指屈如鉤。二大指右押左。此央俱施印。於此法中用。若餘法中即相貌不同。 　　金剛花鬘印第九 　　二手小指無名指屈相並。二中指直豎頭相跓。頭指直豎大指屈一節。復無名指小指上利一二分許莫令相著如跋折羅形。此法爾餘不然。 　　金剛舌印第十 　　二手合掌。二頭指屈附中指中節側文。二大指屈一節向下。 　　金剛連鎖印第十一 　　以二手四指相鉤。二大指屈附頭指側(一本反相叉)。 　　金剛焰印第十二 　　以二手合腕相著。指頭吒豎如火焰形。時時動指頭作此印。面作嗔色。一切障毘那夜迦即被火燒。歸依降伏。所使即得不惱亂眾生。一切處用此印。 　　金剛髻印第十三(一本大指直豎) 　　以二手總作拳。中指直豎屈上節相跓。二大指屈入掌中。一切惡藥叉羅剎毘捨支等悉能降伏。一切處用。皆無障礙。 　　金剛雹印第十四 　　以二手指頭相鉤。右押左如金剛形相。此印能調伏一切惡龍及諸藥叉羅剎一切惡人。皆悉降伏。皆悉怕怖。所作皆成就。此印有大威德大有神力。 　　金剛頂印第十五 　　二手作拳。豎二中指直上齊頭相跓即是。此印能成就一切眾生敬仰。所出言語令人信受。當結此印。 　　青色金剛印第十六 　　以二手指掌即彈指。口牛作虎吽聲。若欲除儐惡人或遣人相憎欲隨他兵及作惡法。當用此印。 　　大金剛印第十七 　　以二手合掌。二大指屈入掌中。若作壇了結此印散壇。若常念誦了亦結此印。若欲得富貴高官求殊勝事。及諸佛菩薩但當用此印。即得如意。 　　金剛牙印第十八 　　以右手頭指於中指無名指間入。小指屈鉤之無名指於頭背上。屈大指捻其甲上即是如上所說軍荼利印。作一切安穩法吉祥法。澡浴灌頂擁護成就事。獻食供養。乞雨止雨乞伏藏。 　　若入阿脩羅窟龍宮安穩富饒等用。悉皆成就。 　　軍荼利漫荼羅受法壇品第十九 　　復次說壇法。咒阿闍梨先須善能壇法。先擇其地。誦念持齋。作燒火法吉祥法不懈怠者。精進勇猛者。省睡眠者。食乳大麥。其清淨一日三度洗浴。著三對淨衣。發慈悲喜捨心。觀一切眾生如自身想。真實語無誑語無嫉姤無貪瞋癡者。曾入摩訶漫荼羅者。不貢高心無怖畏心足智惠。如是阿闍梨應作壇。或謂國王王子大臣商主長者婆羅門百姓大富者。欲入壇時。阿闍梨取好淨地結界。或於城苑。或阿蘭若。或在寺中。或在山中。或在樹下。於中平治清淨修理。如前所說即取牛糞黃土香水相和。量取十六肘。取一繩子先界其地。下五色粉赤土硃砂雄黃青黛黃丹鬱金是等色界道。壇上開四門。壇中畫一面蓮花上畫一佛。結跏趺坐。其身金色。三十二相八十種好莊嚴其身。身背圓光。右手作說法相。左手把袈裟角。面貌圓滿。手腳作蓮花色。身著赤袈裟。其綵色皆須鮮好。其畫師與受八戒。其綵色中不用皮膠。左邊畫金剛菩薩。右邊畫阿難。其金剛阿難各執一拂。金剛作嗔色微有相。阿難端正相。當佛前畫軍荼利金剛。面向佛。其身作青白色。種種瓔珞莊嚴其身。頭著天冠。安耳璫珠。作嗔努面。眼作赤色。頭髮聳上如火焰色。苟身牙上出。四臂。作可畏相。二手合掌作恭敬相。右手執跋折羅。左手叉腰。軍荼利右邊畫八使者。各各如本法說。種種瓔珞莊嚴大威德。所謂金剛印三昧能印．頂禮印．金剛鉤印．金剛鬘印．金剛牙印．金剛連鎖印．金剛焰印。左邊復有八使者。所謂金剛舌印．金剛雹印．金剛頂印．金剛青色印．大金剛印．大軍荼利印．甘露金剛印。極作可畏相。皺眉各自作手印。遶壇四面畫金剛花鬘印。壇東門畫提頭賴吒天王及鳩盤荼眾圍遶。南方畫毘樓勒叉天王羅剎眾圍遶。西門畫毘樓博叉天王龍眾圍遶。北門畫毘沙門天王藥叉眾圍遶。四天王及使者。總著衣甲。手執器仗。種種瓔珞莊嚴其身。越斧□索三戟叉棒鎚刀劍弓箭杵牟脩輪棒連。各自作本形相。各各著本衣裳。皆須□樂□□椸□□娉□□□樂□□□楣祛□□襱□□□□Xs騊□□楣礸□□驅□□逆□□楅□逆□饐□□逆□楣祛□□□堅襤飀□□褉□□梱□襤飀□□褉□□□飀□淚褉□□□□□奉□□樓褉□□襤飀□X欘窗潘`p礸□□橦騍馱□裂騎榞□飀□楏箋□□□□□□廎捸狗孛捸I□□□{餕驦□I□□飀□□吝驦騉□槔褾□□□Xz□覬□□n檳□芊慼z□鵅z□ョz□I□z□纂撥奢窗慼X﹛慼慼慼慼I□奭□姪觖□□□駽p礸□□□□□□陸檻□駽E□□樏□□齱慼朗瞗慼慼慼繸觾婦□q□□導Q□□□E□□K襒□□馰□誇□p礸□□□□□□□C榓□見□□□□□□z□炕熱|□□璩紋q□樊□XXf奸□褽□穖□□榤□□□僚見□飲駽荂慼慼牖窗敷X□□褸□R□j□□菉□□□□橇□□婘□□襦□姵□□稚□□禔砢ョ毅隉憫恣慼撓堙慼慼毅鵅慼慼慼慼潠鞳撰潸羈湯u□□□□餽□□騖騰滿慼慼潑@馜□□□□□奏樊□□□□□□□饜贊□□□□□□樻□□餓□□□R□□□□箋□□□□□□□□礹□□稜□□□椽奭□X鶠慼慼慼戮R□零□榼裡X鶠慼慼慼戮R□零□榼裡X﹛慼慼慼憫芋慼慼慼慼慼慼慼 　　那謨囉怛那怛囉夜也哆涅他唵阿蜜哩底阿訶囉阿訶囉唬吽莎縛訶 　　燒香咒曰。 　　阿蜜哩多軍荼利爾竭羅爾竭羅唬吽莎縛訶 　　咒花咒曰。 　　唵阿蜜哩多跋折利訶沙訶沙布瑟波摩裡爾蘇(上)布瑟比底莎縛訶 　　安置坐咒咒曰。 　　唵阿蜜哩多參婆迷阿尾輸跛弭捨莎縛訶 　　著衣裳咒曰。 　　唵爾羅跋折利尼藍縛裡莎縛訶 　　如是次第作已。然後與弟子香水澡浴。著新淨衣。教發露懺悔。與受八戒。與誦護身咒。咒願與數珠。取白芥子牛黃菖蒲擣作團。繫著臂上。於夜黃昏。阿闍梨取楊枝揩齒漱口。然後作法即誦此咒。咒曰。 　　那謨囉怛那怛囉(二合)夜也那莫薩漫多跋折囉南那謨薄伽畔阿蜜哩多軍荼利翳醯曳呬跛囉尾捨跛囉尾捨曼(上)努裡擬裡釁爾摩□條□□布瑟波吽(二合)縛□橘祿□□□□□駰E□饞撚□申□簠誥J□叉摩吽(二合)阿蜜哩(二合)哆跋折羅訖囉迷阿蜜哩哆縛梨阿蜜哩多捨爾迦羅彈尼迦邏囉底哩蘇縛邏底毘迷婆繩迦哩□□□誥@□□(二合)薩縛尾那夜雞瓢泮泮泮虎吽虎吽虎吽邏邏邏邏邏醯縛邏也摩□條□□摩迷弭伽喃俱魯畔睹摩尾地也(二合)枳邏拏曼多羅爾訶那訶那莎縛訶 　　誦此咒為辟一切障礙毘那夜迦及諸天龍．藥叉．囉剎鬼．比捨遮．佯顛鬼．厭蠱夜顛鬼．塞幹陀鬼．布單那．羯吒布單那．人非人等。皆得踴躍歡喜。恭敬頂禮擁護一百由旬界外住。各各為擁護咒故。各自說陀羅尼。咒師然後瞻仰如來。結印誦咒。相至三更。盡即起燒沈香檀香廣大供養佛及菩薩。即打[聲-耳+止]子。乃至集諸弟子近壇門外。汝等來善男子。發淨信心於三寶所。從今已後。汝等於佛教之中入金剛種族。 　　軍荼利三昧耶壇者。有大利益。諸佛菩薩及諸天龍之所讚歎。無量生所造種種眾罪業。所謂地獄畜生等。今日今時即得清淨。諸大地獄悉皆除斷。當閉諸地獄門開諸天門。一切惡想惡夢災厄悉皆消滅。一切怨家生善友想。一切羅剎藥叉比捨遮蠱毒厭蠱荼移泥諸惡咒術不能為害。一切鬼神摩底裡等皆當擁護如一子無異。刀不能害。火不能燒。一切王難賊難怨家之難惡龍霹靂亦不能為害。一切諍論處悉皆得勝。山水鬼等更無怖畏。當得長命安穩快樂。一切敬愛錢財富饒。羆熊大蟲師子虎狼白象亦不能為害。亦不橫死。諸佛菩薩當憶念。四天大王常當擁護。及二十八部藥叉大將。雪山藥叉大將。一切持咒仙人王。一切金剛諸天鬼神使者守護印神及諸教守。如是等天鬼神擁護入壇人。由如一子。復有無量無邊功德。善男子。汝等當從今已後得入菩薩位數。應知佛子等。從今已後。乃至命終。不得妄語。不得乃至被斷命根亦不得妄語。不得殺生。不得耶婬。不得瞋恚疾姤慳貪惜。不得嬌慢。不得起殺害心。觀一切眾生如自身相。於諸眾生起慈悲心利益。亦不得飲酒。及諸雜酒等。一切諸佛所不行者亦不應行之。孝順父母。不得邪心觀他人惡。亦不得偷盜。不得與賊為畔。亦莫教他起貪瞋。亦不得食肉。不得食五辛。一切臭穢物並不得食。乃至坐菩提座。如是三說。然後取帛子幔眼。手中把花合掌引入壇中門。於壇上而遣散花。看花落佛菩薩金剛等邊者。即開眼遣看之。是汝種族能成就汝願。常當供養。一切所作更無障礙。一切咒法與汝成就。汝從今以後如法供養。常憶念忽忘。即引出餘者准此法亦如是訖。阿闍梨即誦咒供養。發遣諸佛菩薩金剛天等散壇。弟子從此已後名得入金剛族三昧邪壇。此通一切眾用。 　　次說為國王王子大臣等壇法。其壇法。先須於城外簡擇好地處。及園苑等。或近地邊種種花果園林蓮花池等。四面各一里。地淨高壇量取三十二肘穿深六尺。去惡物。取高□黃土築令平實。如鏡面等色。取野牧牛糞和香水泥塗。上安白蓋。其壇四面懸繒幡幢。開四門。離壇一里。四邊著人圍繞並著衣甲。開四門於中畫壇。取金末．銀末．真珠．珊瑚．赤琉璃．琥珀等末．用七色寶末界壇。並須鮮好者青黃赤白。或取黃土．雄黃．朱沙．黃薑．鬱金香．青黛和。取雜花枝葉。散壇四面。畫烏頭門。門四邊著燈籠。莊嚴其上。種種妙花散壇四面。種種珍果寶莊嚴香合水瓶。安置香爐金瓶銀器。於壇四邊懸小傘蓋及幡拂綵帛。亦於四面懸散花。及稻穀花種種羅網簡錯莊嚴。一切地水生花已用供養。金量商佉花等。旃檀香沈水香龍惱香鬱金香多摩羅香。門檀四面。如是等一切物隨所得應作供養。然後咒師清淨洗浴。著鮮淨衣。持齋一日一夜不食。於壇中畫千葉蓮花。種種妙色金銀珍寶末和綵色盡。於一蓮花中畫一佛。右邊畫觀世音菩薩。種種瓔珞。於佛左邊畫彌勒菩薩。種種瓔珞以用莊嚴。觀世音左邊畫多羅菩薩．苾俱胝菩薩。麼麼雞右邊畫不空□索菩薩。種種莊嚴。三眼四手把□索。頭上火光。面作端正。於觀世音菩薩前□跪合掌。面向上作瞻仰勢。彌勒菩薩右邊畫金剛密跡及諸眷屬。種種瓔珞莊嚴。面作瞋相。手執金剛杵。眼赤。著青黃衣。苟牙上出。頭髮聳上如火焰色。如前壇說神印。即各各畫本尊身並結印。努底孕迦羅孕迦哩壇。壇邊畫於四門四天王各各眷屬圍遶。佛前畫軍荼利。及十六金剛以為眷屬。一一如前所說。畫師受八戒。綵色中不得用膠雄黃等。青黃赤白亦如前說。畫已咒阿闍梨好用心。一一法中皆須明瞭。不得散亂。於四門次第供養燒香。請佛菩薩。用軍荼利心咒誦七遍。咒白芥子散四方結界咒咒曰。 　　那謨囉怛那怛囉夜也那莫俱嚕馱囉喏也摩訶莎漫多跋折囉南哆涅他唵阿蜜哩(二合)多跋折利斯摩槃馱弭莎漫多爾愈(二合)喏娜捨擔咩斯摩底訖羅漫都莎縛毘近那尾那夜干畔那畔那染婆染婆塞擔婆也塞擔婆也牟訶也婆伽畔阿蜜哩多軍荼利□□□誥@□□□□□□□騿潼b 　　取白芥子誦咒七遍。散十方結界一百由旬內。然後遶壇行道。散飲食供養。然後佛前供養。種種飲食果子蘇蜜餅子白粳米飯砂糖漿乳蜜酪等三甜食。供養一切花一切香一切果子。四天王及眷屬隨所樂食各各與之。八部鬼神隨其所辦各各與之。如是天藥叉羅剎金剛及眷屬比唎多比捨遮隨所樂食。酒蒲桃漿□糖漿蘿蔔大麥粥油麻等飲食。□銦慼慼慼慼慼慼慼慼慼樞mK□□迴j□¥悅詫□□□轤j□□□□守薣|□殤□□璧□□¥r迨□□□□□□□□璧□¥q臨□鳩媧□□□耙□耬璦□耙□嫩□‥□□雥腹慰D□□□ 　　那莫悉馱南那謨囉怛那(二合)怛囉(二合)夜也那謨跋折羅波拏曳摩訶藥叉棲那缽多曳娑跛哩縛囉曳怛底□鍊祚餿觾妳□姺襓驂□u□騤□□底婆縛怛囉跛羅爾擔娑縛怛囉(二合)跛囉底呵擔娑縛□他娑馱迦吽(二合)底喏塞哥(上)□娑縛羯摩訖哩底也迦羅劍阿跛囉爾擔跛也迦□扇底迦□布瑟胝迦□縛邏迦□薩縛羯哩摩(二合)訖哩底也迦枯哩那褥莎□□□□娜迦羅沒裡底俞缽羅捨麼喃跛羅斫迦囉尾馱剻娑娜迦□跛哩孽囉□□□□楔飯糯□□□□□□□馭履馭咽□□□夾咽□□□尪□□□□鞠毨愨□阻狦□□□□二合)多迦羅句魯句魯迦羅迦羅阿底也部多悉陀跛邏摩戰拏遮邏遮邏也跋折□筏□申□觾妳□□芩悉擔婆也染婆也努瑟吒麼麼薩婆薩埵難者薩跛纈哩縛羅寫羅爾俞(二合)摩底也南囉而南囉闍布怛囉南散喏布怛囉南散喏布羅報羅喏那死也薩布囉那竭魯跛縛那那囉瑟吒囉囉喏馱爾薩縛囉婆阿娜寫薩麼怛囉迷跛多末多缽囉末多寫扇底薩婆薩底也(二合)也南矩魯虎吽阿那阿那薩婆突瑟吒缽囉突瑟吒南缽遮缽遮那訶那訶頻那頻那訶羅訶羅跛也摩那莎縛薩麼羅薩麼羅莎昧焰莎竭拏缽裡縛邏也麼也阿唬底婬(二合)布瑟波□條□□度波□條□□幹曇摩簾縛鱗者塞弭馱南擬哩釁拏摩摩者□□□橭陋□騎M□□□梁□槾婺□□□□□馭履馭麗□□□□□□□□□餅□驂泌□誥J□叉泮囉喏娑跛裡縛羅寫娑婆邏摩訶那寫娑弭灑也囉瑟吒囉(二合)囉喏馱爾跛哩延怛寫□□□□□□妍□饐□馭豬馯襺□□□□缽那囉菩跛薩哦薩縛跛爾薩縛尾也(二合)馱藥薩縛突哩爾蜜哆爾薩婆婢沙薩縛孽囉薩縛諾乞沙(二合)怛囉孽囉訶比羅突梨婢乞灑怛塞迦魯跛捺羅縛缽羅捨弭演(二合)睹末彈睹薩縛迦梨耶(二合)拏俱捨邏囉闍馱摩而縛睹縛哩沙設擔跛捨都設羅南設擔南莫莎漫多跋囉南唵阿蜜哩多縛裡沙爾阿蜜哩底唬吽泮莎縛訶 　　此軍荼利祕密心咒。常誦能作安隱法。能成就一切事。如是作燒火了已。即國王及大臣僕從皇后宮人三公王子公主等喚人壇作。種種大音樂歌詠供養。國王到來。所有威儀並皆擎卻。莫著靴胝。心莫作國王思。體受八戒。著白色衣。即到壇邊。取蘇末那花安置掌中。將花供養。皇后公主諸王子亦如是。從壇北門將入。宰相從東門入。百官從西門入。三公軍將從南門入。如是未入。於壇外帛子縵眼。引入立於佛前。即手中散花。看著阿那菩薩神邊所散。著者即當供養。能擁護汝。然後阿闍梨即說三昧拜法。國王等及僕從。從今已後莫違佛教。莫破三昧拜。諸官人等亦不噁心。於國王如父母一種。今受法了。乃至一生不得妄語。不得殺生偷盜。酒肉五辛等並不得食。若病時醫人教藥分要無藥能治者。任意少食。莫自殺教他殺。先自死充藥分。若國王舊來食肉者。自死肉任意喫。不入壇者尚不得食肉。何況入菩薩位者。是一切眾生所依止處。能與一切眾生無畏。一切鬼神大威德者常當擁護。由如一子。速得菩提。常得共諸佛菩薩同生淨土。見身得菩薩。與欲命終已後生清淨國土。或生天上。一切惡處更不受生。一切善法皆得現前。一切五逆罪等皆得消滅。常得安樂。一切惡相並皆破壞。長命無病。得一切人恭敬。智惠辯才福德具足。如是等功能。入此壇者當得。是故汝等從今已後不應捨三昧耶。乃至欲被斷命教捨亦不得捨。阿闍梨入壇。應如是教。遣供養三寶恭敬頂禮。香幡幢等供養已訖。行道七匝。即禮佛訖乞歡喜已後。阿闍梨供養諸佛菩薩金剛天鬼神等。散發散壇誦此咒咒曰。 　　那謨囉怛那怛囉夜也那謨失旃拏俱嚕馱也哆姪他唵阿蜜哩多軍荼利毘哦摩呬爾毘哦摩底孽車孽車布嚕畢裡瑟侘喏虎吽唬吽唬吽泮泮莎縛訶 　　發遣諸佛菩薩。次說散壇咒。咒曰。 　　薄伽畔缽羅木佉南薩跛裡婆囉喃薩縛悉底薄伐都摩摩薩婆薩埵難者唵阿蜜哩多縛邏缽囉訖囉摩弭裡多跋折羅唬吽唬吽虎吽僧訶囉僧訶囉婆伽伐多布爾耶布爾耶弭地耶(二合)馱邏囉闍拘摩哩雞迷伽伐底摩娜莎迷藝跋折羅矯摩哩卻佉裡卻佉裡佉麼裡跋折羅什縛裡姥陀羅木企莎縛訶 　　此咒法。取花阿闍梨手掌著咒七遍。散十方請如來各各本方發遣。隨意去。然後所有供養鬼神等飲食取壇外卻散。即聞大可畏聲呵呵呬呬呼呼。當出此聲。風雲靉靆雷電霹靂。地皆震動。作如是等聲勿怕懼。心常誦咒。更洗浴著衣。即掃卻壇。餘佛前菩薩前供養飲食送著寺上與眾僧食。或放東流河水中。於壇邊結跏趺坐。結瑜伽印。誦軍荼利根本咒七遍。即轉手放印。即於中誦咒即禁縛一切障礙。此是成就三昧耶壇法了。此咒乞歡喜發遣諸神用。即說咒曰。 　　南謨囉怛那怛囉(二合)夜也　南謨跋折羅波拏曳　摩訶藥叉斯那缽哆曳　跋折羅弊囉婆也俱嚧馱囉喏也尼羅跋折羅也　跋折羅檀拏也尼□摩羅也　南謨跋折羅吒呵娑也　南謨跋折羅母娑羅也　南謨跋折羅(二合)頓拏也　南謨跋折羅孽嚕荼也　南謨博乞史(二合)囉闍也　迷那底也　素跛娜也　南謨跋折羅屍佉羅也　南謨跋折羅雞梨枳邏也　南謨跋折羅鄧瑟吒囉也　南謨失旃拏跋折羅波拏曳南謨跋折羅屍佉邏也南謨跋折羅渴哦也南謨跋折羅斫羯囉也　南謨跋折羅沒迦羅也　南謨跋折羅母娑羅也　南謨跋折羅摩羅也　南謨跋折羅主拏也　南謨摩尼主拏也　南謨布瑟跛主拏也　南謨素伐那主拏也　摩訶摩底裡伽拏地缽多曳迦羅檀拏也　南謨摩訶迦邏也迦邏嚧波也　南謨沒裡底也(二合)微迷縛娑縛多也南謨嚕馱邏也嚕馱弗多羅(二合)也因那羅也因那羅跋折羅也跋折羅馱囉也泥縛囉闍也南謨迷瑟拏迷南謨縛囉麼泥娑訶□條□□跛多曳唵那謨那莫娑縛尾地耶(二合)地跛底南悉馱俞倪攝縛(二合)囉喃阿拏漫爾演(二合)睹咩薩縛泥縛那哦藥叉乾闥婆阿素洛孽嚕嚕荼緊那羅摩呼囉迦摩奴沙摩奴臾也(二合)折睹縛魯摩羅闍諾失梨畢哩體微泥縛多勃陀達麼僧伽婢跛囉散那曳計質捨薩那缽哩波囉迦步弭也(二合)多纈哩乞叉(二合)爾婆呬奴摩尼跋陀羅布勒尼跋陀羅半支迦半者羅言拏(上)娑多倪(上)哩亥麼縛多阿瑟吒剻捨底失者摩訶藥叉棲那缽多藥勃陀達摩僧伽毘跛羅散那泥縛多達弭雞□□餀駾□沈□奩□□□俱嚧萬睹底薩迷摩摩□□□□稐□糖D□□驗□□□□槾羚□□饡恣撈瓷慼恣潟腹慼撫彃ㄘ苂壤口*梵]波哩布哩喃婆伐睹南謨南莫莎縛訶 　　誦此咒燒香。從諸天龍八部等乞歡喜。於金剛三昧壇成就法竟。 　　軍荼利諸使者咒品第二十 　　爾時金剛菩薩為利益一切眾生故如上所說諸法。努底努多等。為護小兒故各自說咒。為成就前後法。即下廣說。軍荼利。又說心咒。如意成就。即說咒曰。 　　那莫薩婆勃陀南那謨囉怛那怛囉夜也那莫薩縛勃地薩埵弊阿利耶迷底裡耶缽羅母企弊藥(二合)那莫莎□福□□□妝□□莎□稚□□飯□哄憫屆慼憎甄荈[折羅波拏曳摩訶藥叉棲那跋多曳唵阿蜜哩多爾欲(二合)底跋折利　唬吽虎吽　泮　莎縛訶　跢姪他　唵　羯吒羯吒　捨摩捨摩　扇底扇底　難底難底　那迷曇麼泥地梨地梨縛裡　摩訶彌盧馱梨　薩底曳薩底曳縛梨呬裡呬裡　俱胝俱胝　俱吒耶俱吒耶　母泥母泥　縛哩母泥母泥　摩訶母泥母泥麼那麼那素麼爾素摩娜西　□□□誥)□□)□□韓□□韣(櫫□□□□顴m□□□□□□□口*纈]裡馱耶爾訶羅訶羅訶羅尼缽羅訶羅缽羅訶羅尼　南麼尼麼尼缽遮缽遮陀訶陀訶　唬吽唬吽　醯醯　捨縛裡捨縛裡摩登祁氈荼梨　訶那訶那訶那訶那　薩縛缽羅底也(二合)纈裡體迦爾捨多那矩魯摩薩婆耶莎昧耶摩底訖羅摩部部底瑟侘底瑟侘槃那槃那訶莎多跛那母欠擬哩婆斫軀梳(二合)失魯怛藍[口*纈]裡馱鹽央哦蟒哦末麼尼多吒也跋折唎(二合)拏塞摩囉纈裡那鹽摩訶縛羅迦麼俱嚕曇訶羅訶羅阿那也薩縛步多爾薄伽畔跋折羅波尼跋折羅馱囉阿蜜裡多跋折羅俱嚕(二合)馱囉喏跋折羅吒訶莎捺哩多捺哩多句魯句魯軍喏軍喏矩訶矩訶塞麼羅塞麼羅摩訶薩埵唬唬唬唬呵呵呵迦恥耶戰拏戰拏摩訶戰拏唬唬母魯母魯跋折利拏訶那訶那薩縛捨睹□騤□□摩摩　□□□誥'□汧□氿)汥□韓鞠□數□狦□i&□□﹛慼慼ｔo□灛I□□□C□□G□□□□□□%□腹慼潠U醥□□□)□□□□□□□□韣%□)迨□□□□□詣%□□)邇□□□□櫫□□n趥□□驉撲痋澆Y□%□□□□□□&□□□(騿播%□□□%□)□□□□%醧k醧i%□□(□□盥□風□□嬃□□□□n狦□i(盥□□□汩齦□□□□%□□□□□□□□□盩猧□□迥揨簾□□二合)麼漫喏哩 　　此咒能治一切鬼神。能作一切事。擁護自身。亦能擁護他人。以綖結咒索。或咒水或咒灰。燒安悉香。縛一切鬼神。咒水七遍。向面上散。彈指即縛。咒水七遍。頂上散。即下語所問一切事實答。此咒能成就如是等法。此咒亦能發遣著人鬼不敢著。已上心法上下諸使者咒。 　　天使者咒曰。 　　尾耳爾旨裡弭裡迦哩也慎而(二合) 　　龍使者咒曰。 　　竭囉薩喏喏喏那胝尾那胝尾摩竭羅西婢梨婢底梨尾馱剻娑爾 　　阿摩羅使者咒曰。 　　訶那那那那那那那那那那那那那死羅羅羅羅羅羅羅羅羅羅羅死禮死禮蒲步蒲步囉囉縛尼 　　摩魯多使者咒曰。 　　孽羅羅羅羅羅羅羅羅羅羅羅羅羅羅羅蜜裡底摩蜜哩底倪梨娑羅娑羅伽伽尼伽伽尼阿尼那尼俱梨鴦倪黨倪枳底矩多阿孽多泥縛裡泥彌裡泥弭死囉羅尼捨□弁襚尪訧□□□□□□迨□□□□k□稦□□ 　　孽嚕荼使者咒曰。 　　枳梨枳梨虎牟虎牟虎牟虎牟阿蓋魯兒蓋魯兒娜世娜世那捨微那捨爾 　　乾闥婆使者咒曰。 　　枳梨枳梨 　　緊那羅使者咒曰。 　　訶訶呬呬呼呼多吒多縛尼娜吒拘捺胝跋邏□□□□糕橇□飩□ 　　摩呼羅迦使者咒曰。 　　眾語泥茫哦梨曳(二合)嗼雞鳥讕泥阿呵阿醯末哆梨末哆梨末哆梨呬裡蜜底呬哩末底 　　藥叉使者咒曰。 　　竭吒竭吒毘佉吒戰泥戰泥戰泥布梨旨呬裡泥旨裡泥邏邏泥木叉泥 　　羅剎使者咒曰。 　　突魯倪突魯倪伊裡伊裡彌裡彌裡伊裡彌[口*纈]裡弭梨咄摩霓邏邏咄倪藍婆泥跋羅泥魯泥魯泥魯魯泥 　　畢裡多使者咒曰。 　　阿婆梨阿婆梨阿婆囉婆梨婢裡泥(更六遍呼之)億羅毘裡爾泥死梨婢羅伽伽伽伽伽伽努母努母努母努母散底莎縛馱□□ 　　比捨支使者咒曰。 　　翳而曳翳而曳(二合)迷喏蜜他爾涕而曳(二合)楞伽尾楞伽爾那羅尼(更雲六遍呼之)毘馱羅尼毘馱囉尼步多那羅尾爾部登哦底什縛邏泥多波泥馱囉尼捨裡捨裡勃邏迷 　　宮槃荼使者咒曰。 　　睹睹梨梨睹睹黎睹睹羅睹梨婆底裡爾梨哦泥薩縛漫底 　　布單那使者咒曰。 　　娑佉娑棄娑捺□覣□□訥□□k□□□□□ 　　羯吒布單那使者咒曰。 　　佉羅那佉羅爾他迷阿體牟訶泥摩咩度摩泥 　　塞幹陀使者咒曰。 　　跛底比泥半拏(上)羅縛死爾阿那梨遮者梨遮羅□埧y 　　縕摩陀使者咒曰。 　　阿掣末掣旨裡旨裡囉囉囉囉吒吒吒吒恥恥恥恥喏摩羅喏摩囉 　　車耶使者咒曰。 　　薩羅薩羅尼母遮哩母爾裡竭吒達吒瞿銘瞿摩泥弭齒泥鴦哦鴦羅西 　　阿跛塞摩羅使者咒曰。 　　勃陵(二合)霓勃陵(二合)伽哦泥勃陵(二合)伽言泥摩梨梨縛泥阿弊翳邏梨 　　烏怛羅使者咒曰。 　　失梨失制囉梨迷囉梨囉魯泥迷囉邏布底梨呵呵梨摩梨 　　日天使者咒曰。 　　爾梨乞史梨捨羅梨 　　月天使者咒曰。 　　乞沙底阿邏鞞梨破邏梨嚧地羅嚕地羅縛邏泥 　　星宿天使者咒曰。 　　捨縛裡捨縛羅木企鴦哦迷茫哦迷冰迦羅多邏雞也牟羅尼 　　東方咒曰。 　　翳呬布邏悉底摩鹽爾捨鹽地勒伽蘇泥哆羅布喝勒娜迦比羅部莎縛藍那羅捨耶莎縛訶 　　南方咒曰。 　　翳呬那乞史那死鹽爾施睹縛魯跛塞麼羅地缽跛耶多姪他爾娜[口*纈]魯灑婆斐失末拏布怛羅翳底衫□條□□多□□都馯□□□橦Q□□橦□簾□□□櫫□□櫫□汨橦U毤B□櫫□□□□□愧阻橦□□□□n□□顴j韓□□二合)睹阿木迦寫縕摩陀跛塞摩讕跛羅捨摩演睹莎縛訶 　　西方咒曰。 　　醯呬阿失旨摩鹽他捨鹽　訶裡訶裡　雞捨沒乳裡乳冰迦羅　阿跛塞摩羅□　莎縛縛藍　那羅捨演都　阿木迦寫縕摩陀跛塞摩羅薩縛弊耶馱藥跛羅捨曼都莎呵　翳呬鄔怛羅鹽地捨鹽　馱羅奴馱羅曖奴烏地俞哦跛嚧毘梳努[口*曖]奴跛塞摩都　阿木迦寫莎縛縛□□□妍襻筏□□g馯襼□□□地跛囉捨□條□□　繩都　莎縛訶 　　四維咒曰。 　　翳呬鐸史那布唎婆鹽具囉素具囉迦弭迦摩魯卑阿波塞摩囉都　阿木迦寫　莎縛縛□　那羅捨延都　阿跛塞摩魯那麼那跛羅捨繩都　翳呬鐸乞史那跛失雲摩鹽爾捨鹽半旨迦　半者羅言拏薩多倪裡海摩縛多阿跛塞摩羅多　莎縛縛□　那羅捨演都　阿木迦寫跛塞摩魯那麼娜缽囉捨演都　莎訶 　　下方咒曰。 　　翳呬摩醯婆散□部摩素部摩迦羅烏跛迦囉阿跛塞摩羅□素縛縛藍那羅捨延睹阿木迦寫跛素摩魯那摩娜跛羅捨繩睹莎縛訶 　　上方咒曰。 　　翳呬安多里乞師跛羅底縛散底哆姪他蘇摩蘇裡俞延爾縛俞失者阿跛娑麼羅□莎縛縛□那羅捨演睹阿木迦寫阿跛塞摩魯捻麼娜跛囉捨演睹莎縛娑他那竭多莎縛娑底摩伐睹阿木迦寫阿跛塞摩囉□薩縛跛塞摩羅縕摩陀弊也(二合)陀藥缽羅捨漫睹阿利耶阿蜜利多軍荼利跋折羅跛尼雞梨枳邏帝而曳(二合)娜莎縛訶 　　軍荼利治鬼病咒品第二十一 　　爾時金剛菩薩為護小兒故。今說治縛種種諸鬼相貌各殊。各於下廣說。治顛狂鬼咒曰。 　　那謨囉怛那怛囉夜也那謨跋折羅底南曳繫質捺捨爾捨底瑟侘底薩羅訶努底俞(二合)麼那跛塞麼羅勃陀南薩底娜底爾曳娜縛梨娜迷底裡也菩地薩埵阿羅漢哆薩底那薩底也(二合)縛者爾娜薩婆缽塞麼嚕南麼那缽羅捨摩耶弭哆姪他陀羅尼陀羅尼呵呵囉尼呵囉呬哩泥縛度底 　　右若有人被鬼著者。當取菖蒲迴香子摩哩失力迦梨蜜梨沙狐□□□□h□□騍祩□□□□□馲試飣□□覷菉訿槙□□駙□奭□□婂□覢裀□ 　　上件藥等。分擣作末。和陳蘇塗頂上著。或和水與喫。或鼻孔中著治小兒顛狂虐鬼誦此咒。咒藥七遍。即說咒曰。 　　唵阿蜜哩底塞摩羅塞摩羅唬吽泮莎縛訶 　　此咒咒藥能治顛狂鬼虐鬼。若兒咒小男子女人丈夫有著者。服之並得除差。後說召請塞幹陀及矩摩羅咒。為欲治一切丈夫小兒著顛狂鬼食胎鬼。大可畏迅疾如風。縱有大力能與阿脩羅戰者。現種種形殺害有情。若誦此咒無不禁縛。即說咒曰。 　　那謨囉怛那怛囉夜也　那謨薄伽婆俱嚕馱囉喏也　唵　阿蜜哩多軍荼利　翳醯曳呬阿娜也　唬吽虎吽唬吽　泮　翳醯曳呬　塞幹娜矩摩羅嚕陀羅布怛羅鑠乞底健吒□囉訶娑多摩喻邏縛囉　摩訶那摩囉迦魯跛蘇魯跛弭娑馱哩尼　迦摩魯跛阿睹囉縛囉跛羅羯羅摩娑波哩灑地也(二合)　莎縛羅縛訶　那摩訶棲爾也(二合)擬哩訶嬭摩吽(二合)布瑟波吽(二合)度波吽(二合)縛鱗者□□□誥@□□猥胥□□□n囹□猥□□揨令□猿□k揩迨盥□□□ヾ慼撢y□□韋□□□颩□□餘結反)車唵跋折□矩嚧嚕陀囉矩摩羅阿尾捨爾尾捨跛缽尾輸跛尾捨坌喏坌喏佉那佉那底裡比也(二合)底裡比也(二合)訶莎哦也爾裡底也爾裡底也靺勒我擬哩(二合)釁拏(二合)擬哩釁拏跛多也牟吒也塞普吒也薩婆突瑟吒擬囉呵步多畢裡多比捨遮半遮屍佉唬吽唬吽泮泮莎縛訶 　　此咒名召請塞幹陀矩摩羅及眷屬。復說召。 　　請一切鬼神母咒曰。 　　翳呬曳醯薄伽伐底嚕陀羅尼(上)因陀羅尼(上)沒略訶摩尼(上)裴失拏弭縛嚕尼(上)喃縛葉彌曳(二合)嬌弭裡阿近爾曳鹽弭迦邏囉底哩(二合)具裡乾馱裡摩登祁民乳雞迦弭爾喏弭雞裡跛底布多爾摩底裡難泥捨矩爾乾侘跛泥爾木佉縵昵底雞藍尾雞摩訶彌裡曳摩訶縛梨摩訶摩瑜梨曳昵茫棲袍虎摩曳□□糖芋撚}峔ㄐ璨|籠齱敷哄慼吽慼慼憤琱騆怮睊橦ㄨ予雩抾_羅腎爾弭締失魯底塞沒裡曳底麼底乾底枳勒底□□\餅□x祺婘籠帘a往搳樂噸~姾□□□□□吽慼慼戮@蛇娜爾阿羅底喝囉底搔咩突□楺婘籠帑Q簦□□□瀠底翳呬曳醯婆伽伐底蘇羅素羅魔醯首婆(二合)羅阿素囉哦拏爾素娜爾阿尾捨爾尾捨缽羅尾輸跛捨擬哩釁爾摩吽(二合)布瑟波吽(二合)度波吽(二合)縛□氠誥J□叉塞底裡布嚕沙縛羅那羅迦那裡迦訶□訶□□楛飩□□□葥□活慾G合)比也擬哩釁拏□□□誥@□□櫫□櫫□□□橨□颩汧n□嬃橦□盦□□□票二合)唬吽泮莎縛(二合)訶 　　此咒名一切鬼神母咒。此等十五鬼神愛食小兒者。十箇是女。五箇是男。此等十五鬼斷一切人命。及入胎中。或吸或奪。大可畏無慈悲。常造眾罪。此等鬼是魔種類。常遊於世閒。大嗔努相。劫奪胎孕。吸人脂血喫人色力。或吸飲食。或吸泥汁。或吸精氣。驚怕小兒。令失心啼哭。不肯食乳。喉乾舌縮。夜中極令驚怖者。每日三時平旦日午黃昏。咒飲食破散與諸鬼等。其病即差。復可畏者見種種色形。令小兒驚怕。為欲得飲食故。或欲得作劇故。復有諸鬼。愛樂作劇。見身為小兒如母一種。復有諸鬼。令小兒笑。復有諸鬼。令小兒啼哭。或遣小兒作舞。或共小兒作舞。或共小兒作劇。如是等者。與飲食誦此咒發遣。或以嗔努殺小兒。或塞乾馱矩摩羅。或見柔軟相。或為得飲食故即去。或欲得殺小兒得殺小兒者。與飲食亦不肯去。及誦咒亦不肯去者。把小兒心肝令動。或交兒癡。或令患虐。或瀨或腫或翻眼。遍身觸不得。若觸即失聲啼哭。或返拗身。或向前縮。或睡臥無所知覺。或驚怕啼哭。是等相貌通一切說。我今更說種種願不同。□梁婇□□祰聾□□□□褻□阮□c□□□□□橢□槬□□□□率裀□楑□□□j□復□□□稀□□崙諒□□聾□妀楣阮□□□□□□□□□□□殺□□稀奰聾□□饅送□□□□□□□□□□□婬□稀□□聾□□□降□□腆飯□□□□□□□□□□□□□□唌慼撐}□□聾□□□□降□覛□□□□祰駩飀□餃婇□□□□稀□□聾□□□□□□□□□□降□□□□□飀□□□□稀□□聾□□□□□□送□□□□禖□□□□降□□□□□K申□□堙敷丑慼慼慼慼慼摯e□□□□禖□□□□降□□□□□K申□□堙敷丑慼樊峞慼慼慼慼慼慼撙瘧D馘婬□稀□□聾□駜□□□□□□□□E□□□□□□□□□□□埤□益□□□稀□□聾□□□□□□□□祰駩飀□飥□率裀□□婦駟飯□□埤□□榜□□□柍□□裀□□□□□□ 　　泯如迦咒曰。 　　唵呬裡呬裡文遮文遮那囉劍泮跛哩跛哩泯如(上)迦孽羅訶 　　簏王鬼咒曰。 　　跢姪他摩底母裡囉懼囉懼埵埵伐囉囉文遮文遮那囉劍□淵祪致]梨 　　塞乾陀鬼咒曰。 　　跢姪他摩摩怛寫母者企裡那囉劍 　　阿跛塞摩羅鬼咒曰。 　　跢姪他闡地梨文遮捨梨那囉劍 　　母瑟迦鬼咒曰。 　　跢姪他迦囉迦迦囉迦囉文遮文遮母瑟胝迦 　　摩底裡迦咒曰。 　　跢姪他抱而曳抱而曳(二合)奴囉尼(上)文遮文遮那羅劍自爾梨 　　布單那鬼咒曰。 　　跢姪他伽摩□□□□馜褼□榵靨`唌槽Z□□饑□ 　　□□餃婬□□□□ 　　跢姪他阿枳囉阿枳囉文遮文遮那囉劍遮者茫倪 　　羯吒布單那鬼咒曰。 　　跢姪他豎豎豎籠霓阿囉泥文遮文遮那囉劍拏拏 　　摩底裡難那咒曰。 　　跢姪他悉哩悉哩尾囉泥文遮那囉劍虎裡犁 　　捨矩爾鬼咒曰。 　　跢姪他破破貢霓虎囉泥文遮文遮那囉劍摩裡泥 　　乾侘跛爾咒曰。 　　哆姪他佉倪佉犁佉犁文遮又遮蘇喏而曳那羅劍迦爾 　　木佉摩尼迦咒曰。 　　哆姪他企企梨文遮文遮那囉劍摩企木企 　　攝禁一切鬼神咒曰。 　　哆姪他摩婢哩摩婢哩摩婢哩摩耶弭爾跋折囉跛爾縛梨跋折羅馱囉尼跋折囉摩裡爾跋折羅施企阿蜜裡多跋折利醯醯薄伽畔阿蜜裡(二合)多軍荼利娑馱也弭薩縛羯麼泥蘇企多婆挽睹薩婆薩埵捨漫睹波跛爾摩摩薩婆薩埵難者莎縛訶 　　若欲攝一切鬼神。當誦此咒七遍。燒香供養。發遣一切鬼神咒曰。 　　那莫莎縵多跋折羅南那謨婆伽伐底跋折羅俱嚕馱也俱嚕馱囉若也跢姪他唵阿蜜裡多軍荼利摩訶蜜地俞(二合)多摩悉馱耶阿蜜哩多跋折囉(二合)也縛日囉(二合)波拏曳唬吽□□□誥@□□櫫醨櫫□□□迨趥□迨趧k□趥□櫫□□□□二合)疲底制吒迦制知禁(岐孕反)迦羅禁(岐孕反)迦裡娑摩底裡迦哦拏跛裡縛羅跋折羅矩莎漫耶地瑟侘(二合)多薩縛曼拏羅哦□□餀騎З}氦□□殥□櫫揤韥□櫫揤韰瀠闡睹薩縛婆伐南也他速欠唬吽唬吽唬吽泮泮泮莎縛訶 　　誦此咒七遍。燒香供養。名發遣一切鬼神法。及用散壇。 　　軍荼利種種大發遣咒法品第二十二 　　那謨囉怛那怛囉夜也　那莫失旃拏跋折囉波拏曳　摩訶藥叉棲那跋哆曳　那謨阿利耶阿蜜裡多軍荼利　跛囉母陀囉曼哆羅悉馱迦跛也　薩縛跋折囉俱囉薩呬夜也　跛囉死那跛囉死那　薄伽畔泥呬迷縛□概餽□騖餀駾撚飾□□誥J□叉　摩摩　莎跛哩縛囉寫孽裡訶尼摩吽(二合)布瑟波吽(二合)度波吽(二合)縛梨言馱麼簾跛波捨漫睹薩縛跛波爾薩菩缽馱羅菩跛薩迦爾哆耶迦裡迦囉訶奴蘇縛缽那突哩爾蜜多爾跛囉斫羯囉多塞羯魯缽陀囉縛迦囉蜜哩底俞(二合)突婢乞灑乾多囉擬囉訶那乞灑怛囉比拏薩婆毘耶(二合)馱藥薩縛什縛囉薩縛毘沙羅伽(上)毘沙努微灑弭灑母訶弭瑜哦弭灑那伽弭灑薩跛弭灑跛羅捨縛睹蘇企多婆縛睹薩縛薩埵薩縛□他(上)波沒哩佃睹阿悉泯那伽裡阿悉泯喏那跛泥阿悉泯囉瑟吒哩(二合)阿悉泯愚底禮阿悉泯俱犁薩縛悉底婆挽睹□□誥B盥□櫫□□二合)跛哩跛囉南闡底娑縛悉底也(二合)也南縛囉灑睹泥婆迦梨娜迦□乞叉摩吽(二合)摩縛睹蘇婢衫牟俱睹薩埵悉底哩布嚕沙那邏迦那裡迦怛他□楓榍訖驂□□□囊□□餀騖饟娘□飩□簠誧□橦□櫫蜥□盥□盥□簾□□□□奔□□□□颩□□壩□□□□□□趥□揨□陳□□二合)剻捨底摩訶藥叉棲那跛底藥訶利底商棄爾摩尼跋馱羅布勒那跋馱囉半支迦半遮囉哦拏薩多枳哩每縛缽多爾那囉莎縛裴失囉縛拏布怛囉薩毘跋折囉馱囉薩呬耶耨跛囉弭瑟吒母陀囉哦拏禁(岐孕反)迦□U□□檳□□□□□□□□駪□縷□□□□□□□奏饛饉u□□□氶濮珆瞴慼慼F唌慼熨ＴF驂省□驒榯□飣□K□□□唌撙\□□□□咽□姑□□驙□驒樿槾婛□婷□奚駾夼□□□奩□騤□□倪裡知迦邏囉底□耶那瑜媒怛囉質多婆挽睹呬多質多迦略拏迦摩失禮俞[口*頡]哩缽那囉而瑜(二合)囉喏摩呬史南囉喏布怛罹難者薩縛薩底也跋吒報囉喏娜跛馱南乞史摩吽(二合)婆伐睹喏也睹囉喏喏也睹婢囉囉喏跋吒喏也都薄伽畔喏也睹達麼僧伽失者喏也睹捨薩那底哩囉那剻捨縛馱都失裡搔婆焰(二合)茫哦囉爾悉佃睹薩婆摩拏奴囉他曼多囉縛囉薩婆縛囉悉地縛囉瑜伽縛囉怛他孽多跋折囉地瑟侘娜纈哩地縛囉尾拘律縛拏跋折羅跛尼跋折羅俱嚕馱囉喏底喏婆薩底也地瑟侘爾娜阿利邪阿蜜哩多軍荼利曼多囉鑠底娜耶微裡耶縛囉帝熱(耳洩反)那者始梵婆挽睹摩摩薩縛薩埵難者□□□誥B愨□委迨□猥□□□□葦□□狦□□汩□□□汥□揨騿撙俀y猦□□□□□□騿撙V□□襪□□□□縹□纓□□□趥□□韓迴□□□櫧~□□□□□騿慼慾W)摩奴喏縛擬哩訶爾摩吽(二合)布瑟跛度跛乾馱摩邏(裡也反)主裡拏摩伽缽爾演(二合)者唬吽唬吽唬吽泮泮泮悉殿睹曼多囉跛那莎縛訶 　　此軍荼利嗔怒王發遣咒。如是發遣。以咒者應教弟子。此應作不應作。阿闍梨如法行。然後即作一切咒法。所謂是等功能。眼藥雄黃菖蒲牛黃。入阿脩羅窟見伏藏。成就藥叉女種種天女。成就如意瓶如意寶。虛空行隱形。欲得見佛菩薩。欲得令人愛敬法成就最勝法。欲得多聞。欲得成就一切咒法聰明。欲得禁破他法禁水火一切毒。欲滅一切蠱毒藥毒蟲。作一切法誦此咒大心咒即得成就。此法不曾相識者。必不得與。若能真心誦者與。若粗梳者莫與。若真行精進者與。若作誑者莫與。若實語無諂曲柔軟心行平等信受愛供養。如是之人乃可傳之。不爾勿傳。次復別更說咒法。不得與人。此法死亦須共死。必不得與人。或餘人有好法相換者與。或復他人承事供養者與。或多與珍寶者與。如是三種人合得此法。何以故。為不慳□襤鞢慼樊瞗慼慼慼樊H粘□□□埤□褽□□□□□稫襤糖□□□□□□詙□□秜m□□□礸□襛□□□檢□奏駾奉煄慼慼憮p□{痋慼慼慼慼撙\□□□□□驙□卸S□餃婇□□撚餃婇□□隆F□□□□□□□□奾祤祊量逆□獎□祭□□□□楏息□□□□□覕餺□襮駽K□□□榖□椸□駽j□榖□□□駽j□楅□□稙奮駽j□楮騾禮□娙奮駽j□楱□□送□□□□埤□□楰□□□□□桌榓□逆□□稙奾稱□□□穩粳栗□祅妻□□□稀奮孌□□駽j□□飫姍□□□祈□□椸□□□□示□□□□□□□□□□□□□□□逆□□□□檢□□秜F蒆W□Xj□□□□□祋□□楢覣T□罹量逆□倫量祰陋□□□□□□粳磻送□□褸□□餞檢□委鷺□□□祤禎□□□□□祑□□礸□禕□□□□□□□□□穩粳魯□□襾□□□□□奐鷺□□淚□□□□□□□□奪□息□□榛襯□□□□□福□龍□罹怒□□□驕稀奕椸□□□槾婖□U馜駁□□埤□□□□埤□□□□□祓□□□誇馘稀檢□□餺□耔□壘量□□□率□□□稫褽□騖糖□□□逆□礸□□騾□氶慼慼慼潦D褽□□□□逆□祤祊□牷慼慼撓[襮椸□□□□□□騖□詀□□埤□□稫襤馬□忸槙□□□祤禎□□□□□□觕□祜□□□□□□□□□祊糖□□□□□婦餖逆□□□稀□□□□□□□□姬□□□稫襤馬□]餿□祥駩□□ 　　西方陀羅尼藏中金剛族阿蜜哩多軍吒利法一卷 　　時以大唐長慶元年十二月三十日於青龍東塔院比丘海雲寫記奉阿闍梨教以記他時並勘畢 　　　(大正元年八月十二日依田中光顯伯爵所藏海雲自筆原本書寫加一校了　知心居士大村西崖) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1213 千臂軍荼利梵字真言 　　No. 1213 　　千臂軍荼利梵字真言 　　千臂軍荼利真言曰。 　　SD-D5B5.gifna mo ra tna tra y□ ya SD-D7C4.gifna ma□ □ca □□a va jra p□ □a ye SD-D7C4.gifma h□ ya k□a se n□ pa ta ye SD-D7C4.gifna mo va jra kro dha ya SD-D7C4.gifni tya pra pra jv□ li ta d□ tta SD-D7C4.gifva jra ka r□ ya SD-D7C4.gifu ka ra da□ □□re tka □a bha ya SD-D7C4.gifbhai ra v□ ya SD-D7C4.gifa si mu sa la SD-D7C4.gifbu ddha gra □a kti SD-D7C4.gif□o la pa ra □o p□ □a ha st□ ya SD-D7C4.gifva jra ka na k□ SD-D7C4.gifva jra vai t□ rya SD-D7C4.gifli k□ tt□ □a ri l□ ya SD-D7C4.gifsa rva n□ ga ya k□a ra k□a s□ SD-D7C4.gifa su ra pre ta SD-D7C4.gifpi □□ ca vi ghna SD-D7C4.gifvi na ya ka ji vi n□□ ta ka r□ ya SD-D7C4.gifta dya th□ o□ a m□ ta ku □□a li SD-D7C4.gifhu li SD-D957.gifSD-D7C4.gifcu lu SD-D957.gifmu lu SD-D957.gifSD-D7C4.gifha na SD-D957.gifda ha SD-D957.gifSD-D7C4.gifpa ca SD-D957.gifSD-D7C4.gifma tha ku □□a li SD-D7C4.gifm□ rtva na□ ta □□ ya SD-D7C4.gifva jro □a SD-D7C4.gifh□□ h□□ h□□ h□□ h□□ h□□ SD-D7C4.gifpha □ SD-D957.gifpha □ SD-D957.gifpha □ 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　　纔誦此真言。三千大千世界六種震動。所有天魔毘那夜迦於世間作障者。所居宮殿皆大震動恐怖不安。皆來雲集頂禮大威德尊白言。唯願哀愍令我無畏。 　　爾時威怒王白佛言。我今所說真言。十地菩薩聞此真言。不隨順教法者尚能銷融。況餘諸天龍八部作障難者。先誦此真言滿一萬遍。則能作種種猛利調伏法。若有惡人怨家。於善人起惡意相危害者。應當鑄一金銅威怒王像其像隨意大小。於一淨室作三角壇。安像壇中。壇底畫彼人形或書姓名。像面向北。持誦者身著黑衣。面向南坐。結槊印忿怒勵聲。日三時念誦一七日。其惡人或患惡疾或患惡瘡或身喪滅。 　　又法畫彼設都嚧於貝葉上或樺皮上。畫了結槊印。按彼心上誦真言加持一百八遍。然後置像坐下。取熒惑日午時作法。又每日於中夜。以槊印按彼像心上。誦真言二十一遍。想彼設睹嚧在像底。並營從眷屬皆衰喪。又法先畫三角壇。壇中畫設睹嚧形。取佉陀羅木作橛可長四寸。橛頭如獨股形。以真言加持一百八遍真言。句中安彼人名。於此句下加之。便釘彼心上。一月於像前三時念誦。時別一百八遍。隨力供養焚安悉香。滿一月已設睹嚧即坐臥不安遠走而去。久後身患至死。持誦者起悲愍。為作息災護摩法彼則如故。 　　次說大心真言法真言曰。 　　唵紇哩(二合)瑟置哩(二合引)尾訖哩(二合)多娜曩吽薩縛設咄論(二合)曩捨野塞擔(二合)婆野薩擔(二合)婆野娑頗(二合)吒(半音)娑頗(二合)吒(半音)娑縛(二合引)賀 　　對大聖像前作三角壇。誦此真言一萬遍。功行即成。然後取黑泥。捏作設睹嚧形仰臥。於腹中著驢糞。又取驢骨作橛五枚長六寸。一一橛各誦真言一百八遍。以二橛釘左右二肩。二橛釘兩髀。一釘心上。面南坐燒安悉香。誦真言一萬遍。其捨睹嚧即患病吐血而死。 　　又法對像前作三角火壇。護摩七夜。以棘刺柴然火。取苦練葉書二相愛人名。以葉相背。用蛇皮裹。以鼠狼毛為繩纏葉上。用一百八枚。於真言句中稱彼人名。誦真言一遍一擲火中。彼二人即互相憎嫌不和。 　　又法欲令惡人遠法。取烏翅一百八枚。搵芥子油於三角爐中燒。棘刺柴然火。護摩一夜。於真言句中稱彼人名。一遍一擲火中。其人不自由即便遠方去。 　　又法欲於軍陣得勝者。取茅草葉一百八枚。長十二指。搵油麻油三角爐中燒棘刺柴然火。護摩七夜。誦真言一百八遍。於真言句中稱彼將帥名。一遍一擲火中。即得彼軍陣破得勝。 　　又法取鐵末六兩。誦真言句中稱彼人名。然後取一撮以真言加持。一遍一擲三角爐中。護摩七夜。彼設睹嚧即自衰喪。 　　又法取佉陀羅木橛長四指。於三角壇中。以燒屍灰畫捨睹嚧形。誦真言加持一百八遍。釘捨睹嚧心上。想自身為大威德忿怒尊。以左腳踏捨睹嚧心上。誦真言一千遍。真言句中稱彼人名。其人即滅亡。 　　次說心中心法真言曰。 　　唵瑟致唎(二合引)迦拿嚕跛吽欠娑縛(二合引)賀 　　念誦作此法時。誦此心真言印身五處。護身及辟除結界用若能每日誦一千遍。一切惡人怨家不得其便。令彼作惡法不成。咒詛□□□□櫧□{嬪□□□椸□□□□□飀□ 　　又法結心中心印。遙揮設睹嚕方。其家國界災起疫疾旱澇。若欲解時起大悲心。遙想彼國界人眾互起慈心。相向如父如母如男如女。誦真言一萬遍即得災息。 　　次結根本印法。二手內相叉作拳。二中指直豎。頭相合即成。此印有大威力有大神驗。纔結此印誦真言。其人等同大威德忿怒明王身無有異。 　　次說心印法。如前根本印。舒二頭指。屈如三戟叉即成。結此印誦真言。所作事法皆得成就。 　　次說心中心印。如前心印。直豎二頭指即成。結此印誦真言。能成辦一切事。 　　又法若欲摧他敵者。應當建三角壇。於中畫大威德明王。身作玄雲色。遍身生火焰。執持諸色器仗。身安三字。謂頂安唵字。口安噁字。心安吽字。成就尊身已。於其像下置諸捨睹嚕並安名字。對此像前。應當佈於自身一同壇中像法。威驗並皆如是。即結印誦前大心真言一千八十遍。於真言句義中捨睹嚕下。稱彼名字。令彼群黨自然退散。或令多病吐血而斃。又畫彼像及想己身。並青黑色。六足六首六臂。所以淨六趣滿六度成六通。次誦三字明隨處一一布真言曰。 　　唵噁吽 　　作此加持成就身已即誦大威德明王讚。 　　曩謨(引)縛囉娜縛日囉(二合)櫱囉(二合一)曼儒具灑摩賀(引)麼拿(二)娑賀娑囉(二合)吠遇尾惹異(三)尾覲曩(二合)囉瑟吒囉(二合)跛末娜迦 　　次說二十三種供養能令所作之法速得成就。 　　次隨心真言曰。 　　唵瑟置哩(二合)迦拿嚕跢吽欠薩縛(二合引)賀(引) 　　次心頂口心真言曰。 　　唵噁吽(初結印念誦。先想三字。青色即成本尊。是六足六首六臂。所以淨六趣滿六度成六通) 　　聖閻曼德迦忿怒王念誦法 　　次說二十三種供養先攝頌曰。 　初從掃地誦　　請召次閼伽 　獻座澡浴鈴　　衣塗香焚花 　加持五色粉　　圍壇誦真言 　次誦寶幢幡　　寶軒寶樓閣 　扇及寶嚴等　　燈真言獻食 　及獻念誦數　　奉送佛最後 　誦畢依畫像　　次第皆如是 　此偈智者祕　　持誦者自知 　此是真言曰　　計數二十三 　今從掃地起　　掃地真言曰 　　唵(一)爾(寧逸反)麼他爾(准上)麼他(二)薩縛步旦(引) 　　請召真言曰。 　　唵(一)殺目佉(二)殺步惹(三)殺左囉拏(四)阿徒牟娑拿(五)跛囉戍播捨訶娑多(二合) 　　閼伽真言曰。 　　唵摩訶尾覲曩(二合)伽(引)多迦 　　獻座真言曰。 　　唵吽吽蜜(微一反下同)頗(二合)吒(半音)蜜頗(二合)吒(半音上同) 　　澡浴真言曰。 　　唵薩縛步多婆野吒迦(二合)囉 　　金剛鈴真言曰。 　　唵阿吒吒訶娑曩(引)爾寧 　　獻衣真言曰。 　　唵尾夜(二合)伽囉(二合)左麼爾縛娑曩 　　塗香真言曰。 　　唵矩嚕矩嚕薩縛羯麼抳 　　焚香真言曰。 　　唵親(上)娜親娜薩縛滿怛囉(二合) 　　花真言曰。 　　唵頻娜頻娜跛囉(二合引)母捺覽(二合) 　　加持五色粉圍壇真言曰。 　　唵薩縛訥瑟□(二合)缽囉(二合引)吠捨野缽囉(二合)吠捨野曼茶羅末弟 　　寶帳真言曰。 　　唵麼(引)尾覽縛麼(引)尾覽縛 　　幢旛真言曰。 　　唵吠縛娑縛(二合引)多貳尾旦(引)多迦囉 　　幡真言曰。 　　唵矩嚕矩嚕麼麼迦(引)哩焰(二合) 　　寶軒冕真言曰。 　　唵薩縛捨跛哩布囉迦 　　寶樓閣真言曰。 　　唵三麼耶麼努娑麼(二合)囉 　　扇真言曰。 　　唵塞怖(二合)吒野塞怖(二合)吒野 　　莊嚴真言曰。 　　唵阿(引)羯囉灑野阿(引)羯囉灑野 　　燈真言曰。 　　唵娜訶娜訶缽左缽左 　　獻食真言曰。 　　唵佉佉佉(引)呬佉(引)呬訥瑟吒(二合)薩怛縛(二合)曩麼迦 　　獻念誦遍數真言曰。 　　唵係係婆哦梵 　　奉送真言曰。 　　唵緊至囉(引)野徙 　　拂真言曰。 　　唵尾訖哩(二合)多曩曩 　　右已上真言。修行者但誦三遍或七遍。則具如上二十三種供養。所求悉地速得成就。 　　又於上二十三種明中。加持五色粉明。應於建立壇已。當用此真言加持其粉以用圍壇。其奉送真言念誦畢已。欲出道場。應誦此明以遣聖眾。 　　又法欲令聖者疾得降臨。速除障難滿本願者。准前建立三角火壇。當取安悉香及白芥子與摩努沙嚕地囉。和諸毒藥赤芥子並油。獨管之葉一百八枚苦練枝一百八枚。削兩頭尖長十二指。以用搵油誦真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱(引)喃(引一)阿缽囉(二合)底賀多捨(引)娑曩(引)南(引)怛爾野(二合)他(引)係係摩賀(引)俱嚕(二合引)馱(三)殺目佉(四)殺部惹(五)殺者囉拏(六)薩縛尾(引)覲曩(二合)伽(引)多迦(七)吽吽緊支囉(引)野枲摩賀(引)尾曩(引)野迦(八)貳尾旦(引)多(上)迦囉(九)耨娑縛(二合)跛難(二合)冥曩(引)捨野(十)拿護拿護三麼野麼弩娑麼(二合)囉(十一)娑發(二合)吒娑發(二合)吒(吒半音呼之上同十二)娑縛(二合引)訶(引) 　　誦一遍已。及諸香藥一擲火中。盡一百八枚已。所求之願皆得成就。是時聖者不違本誓。疾至道場為作加護。若有惡夢由加持力皆悉不現究竟消滅。行者作前諸法念誦畢已。當出道場起慈悲心勿生怨害。經行任意轉讀大乘。 　　聖閻曼德迦威怒王立成大神驗念誦法 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1215 大乘方廣曼殊室利菩薩華嚴本教閻曼德迦忿怒王真言大威德儀軌品 　　No. 1215 　　大乘方廣曼殊室利菩薩華嚴本教閻曼德迦忿怒王真言大威德儀軌品第三十 　　爾時金剛手大藥叉將。在彼眾會從座而起。偏袒右肩右膝著地。於佛世尊合掌禮敬。而白佛言世尊。曼殊室利童真不廣說閻曼德迦忿怒王。我觀未來有情。如來涅槃後佛教隱滅。大恐怖末法之時。無聲聞緣覺遠離佛剎。護持正法故法界久住故。制伏一切難調悖逆偽王故。不利益三寶者。菩薩善巧以此不思議法。治罰調伏滿足故。以不思議法成熟離惡趣故。於佛法磨滅時。令住持佛法者依法教。持誦閻曼德迦忿怒王皆悉決定成就。不益於佛教有情及悖逆偽王。於佛教不益者有情。應用閻曼德迦忿怒王非餘類者。爾時世尊默然入遊戲神通加持三昧。曼殊室利菩薩亦寂默而住。一切集會眾六種震動。天眾皆悉驚忙惶怖。一切天龍阿修羅王。及諸母天一切曜等並天人眾。彼等震動心生苦惱。噁心布單那暴惡者。並皆歸依法王教及祕密主藥叉金剛手大威德。及歸依曼殊室利童真真言三麼耶。彼等鹹作是言。曼殊室利願垂哀愍救護。我等被此忿怒真言燒爍。我輩皆受楚苦悶絕擗地。時大威德以曼殊室利童子形。而作是言。 　諸天等勿怖　　藥叉羅剎娑 　及諸修羅眾　　我說三昧耶 　無能違越者　　人非人鬼神 　及諸部多等　　汝等發慈心 　鹹念正等覺　　法王兩足尊 　釋師子仁王　　彼佛說真言 　佛頂佛眼等　　於三界中輪 　光聚勝高頂　　最勝頂真言 　蓮華手觀音　　聖觀自在尊 　毘俱胝多羅　　名稱明妃尊 　白衣及大白　　野輪縛底時 　威德馬頭尊　　蓮華族明王 　最勝佛流出　　一字轉輪王 　真言中主宰　　應念天中天 　明主大威猛　　大忿閻曼德 　亦念觀自在　　從心起悲愍 　先佛故宣說　　多羅救有情 　觀自在所說　　住悲三麼地 　聖者現女形　　是菩提薩埵 　行於菩提行　　於諸千世界 　復於無數剎　　遊歷諸苦難 　拔濟諸有情　　持妙色女容 　調伏皆令順　　安立菩提乘 　為諸菩薩說　　應念金剛手 　勤勇真言王　　持族麼莫雞 　三界應供者　　鉤鎖彌佉羅 　金剛拳名稱　　忿怒妙月黶 　青棒恐怖形　　如是使者眾 　忿怒名天師　　金剛族最勝 　若念便加護　　世間中香象 　菩薩大威德　　得大勢菩薩 　大威德長子　　普賢端嚴尊 　是時若憶念　　遠離諸恐怖 　復當常憶念　　寶賢大自在 　最勝藥叉王　　聲聞緣覺眾 　鹹皆離諸怖　　若供養彼等 　即得大加護　　廣果及福生 　色無色諸天　　離欲大威德 　供養三寶者　　淨信於佛教 　彼皆無所有　　友非友怖畏 　則名三昧耶　　諸真言難越 　此忿怒中勝　　閻曼德所說 　遍護諸有情　　一切天人眾 　鹹皆生歡喜　　各住於本誓 　佛子皆稱讚　　聞此凌忽言 　藥叉主忿怒　　於彼時振動 　無數千世界　　忿怒王無益 　何故諸佛子　　而已先宣說 　忿怒王威德　　調伏暴有情 　在於大眾中　　高聲而告令 　金剛手言已　　棄擲金剛杵 　則彼大威德　　妙音智慧尊 　童子形嗤誚　　復作如是言 　勿惡大藥叉　　金剛手威德 　我所說此聖　　怒王大自此 　我今授與汝　　恣意而廣說 　汝豈盡能述　　忿怒王威德 　是汝所任持　　如在身中現 　攝召鹹來集　　心明復問答 　不能現變化　　忿怒阿尾奢 　聽汝廣宣說　　除捨三摩耶 　不澡浴耽眠　　隨順於愛慾 　塗油貪盥飾　　瞋怒心常恆 　棄捨勝真言　　不淨信佛教 　疑惑於正法　　惡行不淨信 　於妙法僧寶　　謗毀心散動 　穢污於三寶　　非清淨境界 　不密真言教　　常穢無哀愍 　天室寺道場　　於中穢污行 　如是諸類等　　忿怒皆摧壞 　破三昧耶禁　　不知相應明 　乃至微虧行　　忿怒皆治罰 　人間一切處　　不可免放逸 　放逸心染著　　若毀三昧耶 　忿怒王得便　　愚夫一切處 　隨順於放逸　　修行真言者 　應離欲解脫　　如聲聞緣覺 　忿怒王能逼　　曼殊悲愍心 　說如是語已　　諸佛難思行 　及菩薩大威　　作如是語已 　寂默而安住 　　爾時吉祥大威德金剛手菩薩。既蒙印可踴躍歡喜。復引手捫持金剛杵。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1216 大方廣曼殊室利童真菩薩華嚴本教讚閻曼德迦忿怒王真言阿毘遮嚕迦儀軌品 　　No. 1216 　　大方廣曼殊室利童真菩薩華嚴本教讚閻曼德迦忿怒王真言阿毘遮嚕迦儀軌品第三十一(六足本尊品第二) 　　爾時金剛手祕密主。觀察大集會。及淨居天宮坐。眾作是告言。汝等應聽忿怒王無比威猛。曼殊室利之所說。治罰難調者。乃至斷命令順伏故。 　　先且說畫像儀軌。 　　爾時金剛手祕密主。以偈宣說而作是言。 　不擇日吉宿　　亦不限齋戒 　怖畏冤敵者　　應畫忿怒像 　於黑分八日　　及以十四日 　當於塚間取　　纏屍梵志衣 　應於中夜間　　以血漬其□□　又以水洗之　　應令曬曝乾 　猛惡性畫師　　起忿形可畏 　黑分於塚間　　三夜畫令成 　八夜十四夜　　以犬脂然燈 　畫人當應住　　面向於南方 　藉以髑髏坐　　護定心身住 　或行者自畫　　怖冤所凌逼 　當於初夜分　　冤者身燒然 　二更著寒熱　　神著皆昏悶 　三更捨其命　　死已往他世 　雲何彼安然　　懷惡於行者 　冤對身枯爛　　其家乃滅門 　由畫此像故　　閻曼德迦像 　六面六手足　　黑色肚如狼 　持髑髏鬘怒　　虎皮以為裙 　持種種器仗　　捧手而可畏 　眼赤暴惡形　　三目為標幟 　豎髮熾火焰　　或翬黑煙色 　亦如安善那　　夏雨玄雲色 　其狀如劫燒　　應畫乘水牛 　忿怒暴怖事　　能壞嚧那囉 　亦斷閻摩命　　忿猛為常業 　恐怖極操惡　　怖中極凶怖 　能殺諸有情　　應畫是忿怒 　自血以為色　　調和色暈淡 　犬脂和牛酥　　盛以髑髏器 　死人髮作筆　　管以犬骨為 　斷食而應畫　　自作或使人 　廣獻食花等　　赤鬘紫檀香 　犬肉為焚香　　人脂燈莊嚴 　正畫像之時　　初中後供養 　畫像應分明　　詶賞畫人功 　廣多與價直　　令彼心歡喜 　無間應作之　　大猛利事業 　買所用諸物　　勇士不詶價 　所作剋成就　　以種種供養 　賞彼畫像人　　令喜斷希望 　應當護彼身　　不爾損於彼 　並其家眷屬　　亦應護自身 　念誦應畫之　　是則為儀軌 　分明作此像　　纔見滿意願 　成辦一切事　　暴冤作害者 　應持妙像去　　隨意所樂求 　大用及悖王　　大富縱逸人 　尤增上慢者　　兇暴惡業人 　不益於三寶　　斷見嫌真言 　不敬真言士　　或嫌敬彼者 　亦嫌持誦人　　輕忽真言者 　作法如儀則　　常不樂善法 　逼惱諸有情　　為彼應作法 　不久命當絕　　取木樓皮葉 　並根及之果　　醋漿乃相和 　及以人骨粖　　芥子油並毒 　酸思之生薑　　及赤芥子粖 　盡以人血和　　並置於像前 　行者面向南　　尊像面向北 　像前作軍茶　　苦木以燃火 　或燒其刺木　　於彼爐應置 　相和以護摩　　具知儀軌者 　則當召火天　　以忿怒明王 　即結輸羅印　　通一切事業 　千八遍投火　　皆作大忿怒 　初則兒凋喪　　次及眷屬亡 　第二主及妻　　並以親族滅 　第三彼皆死　　如教應當知 　對於此像前　　中夜應念誦 　為損彼冤故　　如是應隨順 　彼國當滅亡　　軍眾著疫病 　火起大風起　　暴雨而霖澍 　一切軍大眾　　他敵來討罰 　有種種災難　　及諸疾病起 　一切身枯悴　　為彼悖王作 　成就不應疑　　非人遍充滿 　其家亂鬥諍　　寢息不得安 　其地悉旋動　　羅剎吸精氣 　皆圍遶其家　　逼惱悉怖畏 　憂煩至楚苦　　無能加護彼 　自在等地天　　梵天等護世 　忉利天帝釋　　一切真言天 　世間諸天等　　纔見作威怒 　彼命即殞絕　　中夜及日中 　持誦者若忿　　閻摩王躬親 　令彼身震裂　　隨樂於黑分 　安立是尊像　　廣作供養食 　於曠野塚間　　迥樹稜哦廟 　山間及巖窟　　無侶當獨居 　常應作此法　　寂靜大蘭若 　於空天中空　　空窟及河側 　海岸應往彼　　如是等類處 　住彼隨意樂　　於百由旬內 　應作如是法　　如是說事量 　清淨當作之　　應住不放逸 　清淨離愛慾 　真言境界不思議　　真言所行不思議 　真言神通不思議　　行者成就不思議 　所作事業不思議　　所獲果報不思議 　今現怒王閻曼德　　是大威德業神通 　所生遊戲神通境　　行者成就不思議 　顯現於此贍部洲　　一切菩薩大威德 　彼皆無能為加護　　何況世間諸真言 　一切執曜及母天　　伊捨那等為毘紐 　婆藪童子天　　乃至天帝釋 　不以三昧耶　　能護持彼人 　佛子及菩薩　　威德住十地 　緣覺及聲聞　　離欲大威德 　不能護持彼　　所求先本誓 　我今略宣說　　應聽求富貴 　損害持誦者　　無有能禁制 　不喜持明人　　雲何得災息 　若發淨信心　　兼生悲愍意 　持誦忿怒王　　大威閻曼德 　是時災害除　　便護其身命 　白□□奭□飀□□□}怴憧b　犬血及犬肉　　三辛鹽芥子 　螺粖酸思子　　海鹽陀咄根 　及俱捨得枳　　稗麻根麻灰 　紅藍花根棘　　與摩陀那根 　蔥蒜波羅奢　　區吒迦及韭 　蘇羅並藥酒　　如是藥等分 　投於像前爐　　燒滿一千八 　冤家根裔殞　　親族並朋友 　護天及營從　　種末皆殄除 　至於第二遍　　持誦者護摩 　則令彼土境　　並邑皆飢饉 　亢旱及疫疾　　羅剎皆充滿 　失火並雨石　　霹靂與霜雹 　於聚落村坊　　乃至悖王境 　有多逼惱生　　敵軍來討罰 　彼境生災祥　　種種不祥類 　燒度度羅根　　彼人即癲狂 　常燒辛剌物　　遍身如火焚 　若燒極醋物　　彼著寒熱病 　生於彼身中　　悖王憍慢者 　大朋黨躁惡　　依輔大軍眾 　二夜或七夜　　令彼命終盡 　彼人所事天　　及其屬星宿 　用以燒屍灰　　盡彼等形狀 　對於尊像前　　以腳踐其頂 　念誦仍忿怒　　令彼悖偽王 　忽然種種病　　大患所侵凌 　剎那頃殞滅　　猛獸銜咬死 　或被損肢節　　或復羅剎吞 　穢惡非人類　　食肉布單那 　毘捨遮餓鬼　　及與諸母天 　自身及侍者　　須臾頃壞滅 　吉祥持金剛　　處眾而說已 　遍禮一切佛　　默然而安住 　利益世間故　　復作如是言 　一切藥叉眾　　藥叉女真言 　菩薩之所說　　及藥叉將主 　藥叉女教輪　　一切恣受用 　鉤召及敬愛　　諸惱不蠲除 　求染真言者　　愛暗昏其慧 　不能於對治　　以佛戒制斷 　無始於輪迴　　數習深可愍 　從苦至於苦　　佛故說惡趣 　若能護諸根　　梵行獲善趣 　是故賢寂靜　　究竟證涅盤 　三業乘平等　　獲得於圓寂 　顛倒吞惡慧　　愚者染昏昧 　生死惡稠林　　輪轉於五趣 　哀愍彼苦故　　聽受用貪染 　能遮一切罪　　及斷三種過 　奉順法王教　　解脫諸結縛 　　大方廣曼殊室利童真菩薩華嚴本教閻曼德迦忿怒王品第三十二 　　爾時寂靜慧菩薩摩訶薩。在彼大眾集會而坐。即從座起頂禮一切如來。於集會中住。遶釋迦牟尼佛三匝。接佛雙足虔恭長跪。即觀金剛手藥叉之主。作如是言。汝極暴惡。金剛手為諸有情。宣說殺害一切有情。及聽一切貪染真言教法。佛子諸菩薩非如是法。夫為大菩薩。從大悲所生。行菩薩行利益。以增上意樂正行故。不離諸有縛。佛子如來應正等覺。為一切有情說損害諸有情法。大悲成就故於諸有情利益安樂增上意樂故。 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。告寂靜慧菩薩言。寂靜慧菩薩如是學如是住。如汝所說如汝所顯示。如一切佛菩薩大威德者說。我亦如是說。依勝義實際法作如是說。 　實際不思議　　異熟不思議 　佛法不思議　　菩薩不思議 　調伏有情行　　行行不思議 　菩薩之所行　　故稱不思議 　於諸真言教　　威德不思議 　忿怒王真言　　大威閻曼德 　神境不思議　　大威不思議 　　寂靜慧不思議菩薩摩訶薩等。流行有情界所生如是。寂靜慧真言行菩薩。應發如是心。若行婬欲。於諸有情獲罪無量。墮於大那落迦。作瞋怒有情。亦獲罪無量。勿令有情於三種菩提無所堪任。寂靜慧如是持真言菩薩。發如是心。我以善巧方便。作阿毘遮嚕迦。於一切事業。不應取相不應執不善。應學調伏有情方便。以大悲纏心。復次佛子法非法。淨非淨。善非善。感應化有情善巧。諸佛菩薩從法界所流出。修行教法。即以此教於有情方便說。成熟有情故應如是正住。佛子我等應如是學。所謂調伏有情成熟有情寂靜有情。彼佛子所入曼茶羅集會。盡皆應聽淨信善應觀察善不善。所謂如來說法深生愛樂不應疑謗。 　　爾時寂靜慧菩薩摩訶薩。觀察默然而住佛法不思議。如是作意則瞻仰如來。時金剛手祕密主。觀察大眾集會。復說忿怒王教法。教大眾言。汝等天眾有情界所依鬼神眾。行者先應護自身。取忿怒王像住於一處。所謂於摩醯首羅凌哦廟。以毒藥芥子犬血。和漿水塗。有淩哦取白□□餾□□□褓□褻□□g□□□□魯□□奏□□□□□□□□□騪□□櫸□□禓□稟□□□諒□槎□騔□□□覃□□禜□穻覺□□□□□椽□娙埤□驖□詫□□j□奷樄□撚驆□槾姪騪□□穌□馮埤□q祐□□□餘桌□□□榗如槎□□襤□□□襆□埤□稢□禎□□□□□□橝G□槾奉腹摯f□覛□訇礡慼撬芊慼慼憫砥唌慼O□□嬌□□□檢□□檇□□□j□ 　　又法日中至於摩醯首羅廟。取苦練葉獻之。燒犬肉充焚香誦真言。其冤家被火燒然。即著瘧病戰慄。若念誦。不間瞋怒住摩醯身右邊。即彼冤家喪滅。若欲令如故者。又以水洗淩哦。復冷牛乳浴之。還復如故。 　　又法摩醯首羅凌哦右邊。燃摩捺那棘木柴。以毘梨勒木。搵毒血芥子油。投火一千八遍。其冤家著大患無能醫療者。第二日即以大寒熱病及大病所持。或著種種病或非人所持致死。第三日三時念誦其命悉皆捨。欲求如故。以乳護摩彼聚落及冤家。悉得安樂。如是彼人所事一切天一切鬼神。以腳踏持誦之。書彼人所屬星宿。以左腳踏之。唯除如來所說真言諸餘一切世間真言。皆驀以左腳頭指踏而作法持誦。未修成就。忿怒王纔誦。能成辦一切事業。亦能壞一切真言。亦能害一切冤敵。亦能破一切真言法。我今略說。隨修行者依一切世出世間真言儀軌。設本教不說。取餘部尚獲一切成就。纔念誦能滿一切意願。纔誦忿怒王。獲得最勝成就。隨意樂起心亦能摧一切冤對。結輸羅印相應。成辦一切事。 　　又法午時至於屍林燒屍處。一日一夜不食。於黑分十四日。取屍林柴燒火。毒藥芥子與血相和。誦真言一遍一燒。即聞訶訶聲。一切餓鬼則來。不應怖畏。則告彼言。為我害彼冤敵。其鬼聞此言已。唯然受教隱而不現假使千由旬須臾頃即至。當害彼冤敵及家族。如是多種事業悉地皆能成辦。 　　又法於清閑寂靜處。取白□□□檇□□□□□□□□□□□□奷楏□□□奏楅槁□□誇□禷覺饈槂□馮埤□i□□□E□□□首□榤□□□褻誇□榤□□□□檇□□□祅槉飀□□□□□穻□本□□□□□□□楅□□□□練□□□婝□□逆□G□視□□□□詫□□息f□□桌勵□□檇□□□□□□□□□□槉膳□禈□□□榜駝G□□□□□送□駢礹□□奼祥□□□□呂□□□□□□□逆□唌慼慼j□楏□□□槁□□□矩綵J□□□饌砢ョ慼慼摯f□□□覜□□□禷吟□□榭覜□埤□奅襏□□□槁□□□埤□矩療□□□□穬□q駕□奏驠□□□禈□□□□奷櫸□□□□埤□□□□礸襤□□□□□椻□□□□楏□□□□□□□□□D逆□□□璉□□□□□褓□□粳覟□□□□□□□奪□妄□□□□□□姁□□橚□埤□□□□觔祭□□□滶鞢慼潑@馯□j□妖□□□□□□榠□□□□飀□□□□□祭□璉□□□□□¥嶧□□蕁□漩□嶠□牷慼I¥鷿□效□□‥□□薤□□□嶠□¥n□□□廛□□尤□□□□獸‥□□□□嶠□□□□f¥□□□□蛨□髯信□¥□□□□|□奸□筦□□悅□□□□□□□濣¥嶢舥□□□嫣§□□□殷部糯□儐□□呦|□□□□□逤□□藝蝖慼 　　又以灰塗手觸彼皆得成就。若自作或令他作亦皆隨意成就。如其觸不得者。取灰吹之。可灰到彼身份處。或散或想而散之。皆成辦一切事。又或自作令他作。隨意皆成就無異。皆功不唐捐。又坐物□被等種種嚴具。種種器仗所乘革屣傘蓋一切資具類飲食等。身所用傢俱花葧婁。騰及果子塗香燒。香皆以灰散。被冤敵蚤蝨壁蝨及餘蟲等充唼食。極受楚苦。乃至七日當殞。一切醫師無能療者。及餘諸天不能制止。一切真言不能擁護。除彼人與者作法。令如故。以甘草青蓮花白檀香。以清水相和研令碎。塗彼人身從頂至足。以聖曼殊室利根本真言加持即愈。 　　又法於上風。立一切茶枳尼及憍慢女人處。作是法。非餘處散其灰。作是思惟。令彼女人無根及嬭。若為男作即無生支及髭鬢毛髮。亦能成辦種種事。教彼男子女人。令作亦得成就。隨想與彼人灰。教令作之。亦成如是。令彼患大疾。心思惟。觸其頂患頭痛。觸口即口生瘡。乃至次第觸心。心痛。觸肚肚痛。觸腳腳痛。觸脛脛痛。流血惡病血等令彼所患。乃至令身死。枯竭墮落鉤召令調伏。隨彼人所樂作一時成辦皆得。乃至損減鉤召敬愛遙作亦得成就。 　　又至於深井上風立。即以二手捧其灰。散於城牆。卻敵崩倒。其將帥屋宅被火所燒。被他敵來破。令彼大難逼迫棄本所居。奔馳逃散被他掩襲。又法他敵來。順風散灰。設彼軍眾力強。即自破壞。被大熱病所患。像馬車及步兵壞散。被他所擒。如是無量種事。隨意摧壞冤敵皆得成就。以此法亦能護自身及營從軍眾。若欲令彼如故。對忿怒王像前。用乳護摩一千八遍。彼得安樂無能沮壞(所說藥乞史二合尼法則修行具在別卷)。 　　聖閻曼德迦威怒王立成大神驗念誦法一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1217 佛說妙吉祥最勝根本大教經 　　No. 1217 　　佛說妙吉祥最勝根本大教經捲上 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　焰鬘得迦忿怒明王成就儀軌分第一 　爾時妙吉祥　　化身大明王 　名焰鬘得迦　　遍身熾盛光 　甚惡大怖畏　　令諸大明王 　驚怖器杖落　　天人阿修羅 　恐怖而合掌　　悉皆歸命禮 　稱讚俱胝數　　見斯大焰光 　熱惱心如火　　如是而白言 　唯願大明王　　止息大惡相 　光明大熾盛　　遍照於十方 　三界諸天人　　及彼修羅等 　驚怖歸三寶　　頂禮佛法僧 　即時大明王　　息惡化善相 　具足大威德　　妙吉祥化身 　天人修羅等　　俱白大明王 　雲何行精進　　種種而承事 　恭敬供養等　　而得大歡喜 　方便為開演　　斷除我等疑 　爾時大忿怒　　焰鬘得迦王 　如是聞彼語　　告天修羅等 　汝各具威德　　歸依佛法僧 　三寶勝功德　　信順如來敕 　利益諸眾生　　我止大惡形 　化為妙善相　　已受三歸者 　當發菩提心　　我有根本教 　大明成就法　　七字十字等 　如是成法句　　一切諸天人 　及彼阿蘇囉　　汝等當受持 　所願皆成滿　　此焰鬘得迦 　忿怒根本教　　我親所說時 　大地皆震動　　江海悉沸騰 　一切諸天人　　夜叉囉叉娑 　及以必捨佐　　身心俱顫掉 　怖畏大明王　　各發恭敬心 　合掌俱作禮　　受持大忿怒 　焰鬘得迦王　　根本心大明 　為護世正法　　於彼三界中 　一切人天內　　作成就儀軌 　最勝最第一　　焰鬘得迦王 　親自而宣說　　一切諸天人 　信受俱歡喜　　天上及人間 　恭敬頭面禮　　百千菩薩眾 　依法自修習　　廣行慈悲行 　如是此大教　　妙吉祥根本 　清淨儀軌法　　成就第一分 　　焰鬘得迦必隸睹得羯吒曼拏羅成就儀軌分第二 　　復次最上曼拏羅儀軌。能於三界作大怖畏。能施所求一切滿願。此名必隸睹得羯吒曼拏羅成就法。持明行人先須揀擇所樂之地。或大樹之下或屍陀林中。或空舍內或四衢道路之傍。或於山間或二塔中間。或園林內或山頂上。或河岸海岸或牛欄內。或鬥戰之地或大自在天祠及諸寂靜之處隨自意樂。當建曼拏羅。復須依法潔淨。於彼地內所有荊棘瓦石砂礫骨髮橛木等。不潔之物悉皆除去。然後以五藥淨水合瞿摩夷塗曼拏羅地。時持明者經宿沐浴。淨持齋戒志意專心。誦此大明作自擁護。復次以兜羅綿或麻。合三股線絣四方曼拏羅。先從東方起首。四方四隅次第依法。如是絣已。用屍灰粉於曼拏羅四方四隅作於四門。唯開南門餘三常閉。曼拏羅中心粉一蓮花。復於東北隅起首依法次第。以屍灰畫諸賢聖及寶杖印。於曼拏羅四門。各畫一必隸多形。中間蓮花上畫第五必隸多形。以髑髏為裝嚴。如是曼拏羅中。一一依法悉令周足。復次曼拏羅有其八種。闊一肘曼拏羅。為常供養儀。闊二肘曼拏羅為消災增益儀。闊三肘曼拏羅為發遣設咄嚕儀。闊四肘曼拏羅為敬愛句召儀。闊五肘曼拏羅為禳災除病儀。闊六肘曼拏羅為除魔及宿曜儀。闊七肘曼拏羅為句召諸天敬愛儀。闊八肘曼拏羅為一切所求成就儀。如是八肘已上作者。非依儀軌必不成就。持明者畫曼拏羅已。以滿缽盛香水。滿缽盛種種妙花。及沈香旃檀香安息香酥燈油燈。如是依法次第安置。必得成就。 　　復次或作大惡曼拏羅法。持明者用涅哩縛娑為燈。以酒肉魚及種種飲食當用出生。即行人作禮諸佛發菩提心。時持明者依法。自畫曼拏羅內賢聖形像及標幟等。如不能畫。依法觀想。曼拏羅蓮花之上有微妙字。化成必隸多得羯吒。復想曼拏羅四隅各一寶杖。四門各一必隸多。即誦必隸多大明。如是誦已。復想曼拏羅內八種標幟。其名曰賀悉多波那屍囉娑建馱部惹羯嚕吒親那左哩摩捺囉設縛摩拿。如是想已。誦此大明而作現前。然後請召焰鬘得迦大忿怒明王。入自心中。身黑色大惡相。具大威德遍身熾焰。六面各有三目。目作赤黃色。頭髮及眉皆赤黃色。六足。足蹋必隸多。十二臂。右第一手作施願印。第二手執鉤第三手執三叉。第四手執劍。第五手執寶杖。第六手執鉞斧。左第一手執髑髏。第二手執旗。第三手執都摩覽第四手執□索。第五手豎頭指。第六手執寶杖。用半乾半潤人頭為鬘。飾虎皮為衣。身大腹廣。面作種種忿怒相。惡色變動如海沸騰。現相不定。或作忿怒相或作善相。或作大惡相或作怖畏相。或開口出舌或露現牙齒。如是依法粉畫觀想亦然。如是想已。以香水獻閼伽及紅色花。於必隸多頂上。復用赤檀香花及花鬘。獻焰鬘得迦明王頂上。即誦焰鬘得迦明王心大明。持明者觀想。此明王心大明入自心中。誦頭大明想在頭上。誦頂大明想在頂上。誦甲冑大明想為甲冑。如是觀想已。復誦香大明即獻香。然後於曼拏羅四方四隅。各燃於燈供養。即以種種飲食及上妙香花。獻焰鬘得迦忿怒明王。復以種種飲食出生。獻必隸多及一切鬼神等。復用滿缽淨水滿缽好香。安置曼拏羅外。然後依法令受法弟子沐浴潔淨已。即誦忿怒明王大明加持一花。令彼弟子以二手指執此一花。而復用帛覆於頭面。念三寶名。時阿闍梨引弟子入曼拏羅內令發誓願。即便拋花向曼拏羅中。與去面帛認本尊。阿闍梨與弟子。說寶杖印及三寶祕密三昧印。即以香花水灌弟子頂。復以香花供養。所有忿怒明王心大明授與弟子。時弟子受大明已。頭面作禮隨力佈施供養阿闍梨。弟子所願之事必得成就。復用滿缽香水安曼拏羅東邊。獻明王閼伽水。時阿闍梨即誦發送大明。發送焰鬘得迦大忿怒明王歸於本位。於曼拏羅獻閼伽水。如是依法常作。能得世間廣大無等之福。 　　忿怒明王必隸睹得羯吒曼拏羅大明成就儀軌分第三 　　復說曼拏羅中第一必隸多大明曰。 　　唵(引)薩莫薩哩縛(二合)怛他(引)哦帝(引)毘藥(二合一)必隸(二合)多目佉(二)佉(引)那迦娑縛(二合引)賀(引三) 　　復說曼拏羅東門必隸多大明曰。 　　唵(引)必隸(二合引)睹(引)拿迦(二合引)野(一)吽(引)發吒(半音二) 　　復說曼拏羅南門必隸多大明曰。 　　唵(引)必隸(二合引)多鼻(引)鬘(引)怛迦(一)吽(引)發吒(半音二) 　　復說曼拏羅西門必隸多大明曰。 　　阿(引)唵(引)必隸(二合引)多(一)入縛(二合)拿(二)發吒(半音三) 　　復說曼拏羅北門必隸多大明曰。 　　唵(引)乞叱(二合)缽囉(二合)必隸(二合引)睹(引一)得羯(二合)吒(二)吽(引)發吒(半音三) 　　復說曼拏羅四隅寶杖大明曰。 　　唵(引)曩莫沒馱達哩摩(二合)僧祇毘藥(二合一)薩哩縛(二合)怛他(引)哦帝(引)毘藥(二合二)阿(引)骨嚕(二合引)馱尾惹野(引三)仡爾(二合引)入縛(二合)哩多(四)□□□騤□□□□必隸(二合引)多始囉(六)吽(引)發吒(半音七) 　　請召焰鬘得迦明王大明曰。 　　唵(引)曩謨(引)沒馱達哩摩(二合)僧祇(引)毘藥(二合一)骨嚕(二合引)達縛囉尾(引)囉(二合)莎(二)三摩曳(引)曩(三)阿哦蹉(四)阿(引)哦蹉(五)唵(引)阿(引)吽(引六)壹難必隸(二合引)多娑喃(七)必隸(二合引)睹(引)得羯(二合)吒(八)□□\騤□□□□\騤□□娑縛(二合引)賀(引九) 　　必隸多鬘大明曰。 　　唵(引)曩莫薩哩縛(二合)怛他(引)哦帝(引)毘藥(二合一)必隸(二合引)多摩(引)隸(引二)尾訖哩(二合)帝(引三)虞呬也(二合)閉(引四)尾迦(引)囉目契(五)薩哩縛(二合)□□z□□□缽祖(仁祖切)瑟胝(二合引六)吽(引)發吒(半音七) 　　十七微妙字大明曰。 　　阿(引一)骨嚕(二合引)提(引)迦焰鬘(引)得迦(二)賀曩(三)摩他(四)畔惹(五)吽(引)發吒(半音引六) 　　明王心大明曰。 　　唵(引)阿(引一)吽(引二)此明為擁護 　　觀想明王頭大明曰。 　　唵(引)迦(引)拿吽發吒(半音一) 　　觀想明王頂大明曰。 　　唵(引)野鬘得枳(引)羯尾(引)囉(一)吽(引)發吒(半音) 　　觀想明王甲冑大明曰。 　　唵(引)入縛(二合引)拿(引一)入縛(二合)裡多尾仡囉(二合)賀(二)吽(引)發吒(半音三) 　　觀想明王器仗大明曰。 　　唵(引)吠(引)縛莎旦(引)多迦(一)吽(引)發吒(半音二) 　　如是焰鬘得迦明王大明。於身五處觀想。 　　獻閼伽大明曰。 　　唵(引)伊迦尾(引)囉(一)野鬘(引)怛迦(二)尾娑囉(三)尾娑囉(四)娑縛(二合引)賀(引五) 　　獻塗香大明曰。 　　唵(引)囉訖多(二合一)唧底(二)輸尼多(引)哩捺囉(三合三)蘇巘馱(四)尾仡囉(二合)賀(五)娑縛(二合引)賀(引六) 　　獻花大明曰。 　　唵(引)禰摩也(二合一)薩囉(二合)仡摩(二合引)拿也(二合引二)馱(引)哩尼(引)娑縛(二合引)賀(引三) 　　獻香大明曰。 　　唵(引)唧底(一)度波(二)必哩(二合)夜(引)野娑縛(二合引)賀(引三) 　　獻燈大明曰。 　　唵(引)禰麼也(二合一)□□□□□□底瑟摩(二合)帝娑縛(二合引)賀(引二) 　　一切飲食出生大明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合引)彌試(引)阿縛賀(引)哩尼(引二)娑縛(二合引)賀(引三) 　　獻一切飲食及出生大明曰。 　　唵(引)禰摩焰(二合引)曩部(引)□□楚澎瘨P囉賀囉(二)訥凌(二合引)訥凌(二合引三)訥凌(二合引)朅娑縛(二合引)賀(引四) 　　必隸睹得羯吒曼拏羅中獻食及出生大明曰。 　　唵(引)窟窟爾(一)必隸(二合引)睹(引)得羯(二合)吒(二)必哩(二合)多摩(引)隸(引三)拿裡爾(四)窟朗(二合引)窟朗(二合引)窟朗(二合引)窟朗(二合引五)必勵(二合引六)必勵(二合引)底始吠(引七)訥凌(二合引)訥凌(二合引)訥凌(二合引八)窟窟爾(九)仡哩(二合)恨拏(二合十)末凌娑縛(二合引)賀(引十一) 　　忿怒明王必隸睹得羯吒寶杖印曼拏羅祕密供養儀軌分第四 　　復次妙吉祥化身焰鬘得迦明王大無畏身。有無量光明。依三寶儀法以手結印。右手安前而現三昧。拇指常密餘指緊作拳。此是寶杖印。時持明人用心大明或別明。與此印同用。不得違越此寶杖大明曰。 　　曩謨(引)沒馱達哩摩(二合)僧祇(引)毘藥(二合一)阿(引二)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(三)骨嚕(二合引)達尾惹野(四)阿仡爾(二合)入縛(二合)裡多□□□騤□□□必隸多始囉(六)吽(引)發吒(半音七) 　　此寶杖明並印。亦名忿怒明王心明。能作清淨能化器仗能調伏諸魔。 　　復說必隸睹得羯吒曼拏羅內寶杖印儀。時持明者依法用屍灰。於寶杖尖上畫一必隸多頭。只得在曼拏羅內畫。外不得畫。兼持明人求成就者。若求此杖一切所須無不成就。 　　復說彼寶杖印成就法。如前必隸睹得羯吒曼拏羅。作四方四隅及於中間。九處各安寶杖印。如是句召供養。與此明王大明同用。而為最上大明曰。 　　唵(引)唵(引)曩謨(引)沒馱達哩摩(二合)僧祇(引)毘藥(二合)阿(引)阿(引二)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(三)骨嚕(二合引)馱尾惹野(引)仡爾(二合四)入縛(二合)裡多□□□騤□□必隸(二合引)多始囉吽(引)吽(引)發吒(半音五) 　　此寶杖印大明。於一切成就法中最上最勝。能作廣大成就。 　　復說供養觀想法。想畫一蓮花。花作八葉為四方四隅。從東方起首依法次第。於四方四隅及花中間各安微妙字。復作結界。想吽字在寶杖必隸多頭上。想唵字而作現前。想唵曩莫字為供養。阿(上聲)字為焰鬘得迦明王。最勝三昧。 　　大明曰。 　　唵(引)曩謨(引)沒馱達哩摩(二合)僧祇毘藥(二合一)薩哩縛(二合)沒馱(引)毘(二)僧窣睹(二合)多(三) 　　先誦此明為歸命三寶。然後用一切寶杖。各各本明及本三昧。而作忿怒顧視。於剎那間一切所求皆悉成就。此是如來所化。 　　復次依法各誦本大明已。誦阿(上聲)字作最勝焰鬘得迦明王。顧視為本三昧。後誦吽字所有息災增益敬愛句召調伏發遣等一切成就。 　　若持明人作息災法。先用唵字及本大明。後誦別大明。此是如來三昧。能息一切災難。若先誦大明後誦吽字及焰鬘得迦大明。此是如來相能作最上事。若敬愛法依大明本法。後誦莎賀字。能令諸天敬愛。行人欲求大富。當誦如來部大明。如是常作必得大富。若作增益法亦誦本大明。後誦吽字速得增益。若殺設睹嚕先誦吽字。後誦發吒字即能殺彼。若欲發遣先誦吽字。後誦本大明及發吒字。作祕密供養而能發遣。如是前曼拏羅四方四隅及中間。九處所有寶杖。雖以香花供養飲食出生。若不持誦大明。終不得成如是增益敬愛息災調伏殺冤等法。彼持明者了知祕密印法及曼拏羅等儀軌周足。不在擇日擇時占觀星曜。亦不假志持齋戒沐浴清淨等。自然成就滿一切願。若持明者發菩提心。以香花果子飲食等。隨力供養焰鬘得迦明王。誦彼心大明滿六箇月。隨意所求皆得成就。 　　忿怒明王必隸多曩毘寶杖印曼拏羅祕密供養儀軌分第五 　　復次持明者。於夜分往屍陀林中。以屍灰畫四方曼拏羅作四門。上用綵帛為仰塵。懸拂鏡花鬘。復於八方安八髑髏。燃燈八盞。中畫半屍。屍上畫寶杖印。別畫一必隸多。此名必隸多曩毘曼拏羅。能作一切成就。時持明者依法出生供養。即誦大明一洛叉。令法精熟。以髑髏滿盛輸尼帝。獻寶杖印。持明者用赤檀塗身。潔淨已著赤色衣。以大明甲冑為自擁護。復用有辭辯勇猛精進者三人為同伴。於黑月八日。持明者止息諸根令心寂靜。與前三人同入必隸多曩毘曼拏羅。持明者安定而坐。以手結印誦此大明。或見種種魔境不得怯怖。竟夜持誦必得成就。降魔除冤最為第一。乃至難成之法速得成就。 　　復次持明人持焰鬘得迦大明已。即誦吽字及誦賀曩尾娑怖吒伴惹伴惹等大明。時持明者作忿怒相立如舞勢。經剎那間。能令山嶽及州城樓閣等。悉皆破壞。 　　復次持明者先誦吽字。次誦捺囉尾娑怖吒伴惹伴惹等大明。能破裂山河大地。及開阿蘇囉宮門。乃至一切所求皆得隨意。 　　復次先誦吽字。次誦缽左尾特鍐娑輸沙野等大明。能枯涸流泉池沼。乃至江河大海。 　　復次先持吽字。次誦娑擔婆。能禁伏一切魔事。若誦兩遍能禁他軍。全無動用如壁畫人。 　　若先誦吽字次誦訥凌。能令設咄嚕惶亂。或與前二句同用所作皆成。若作忿怒相持誦。能令他軍自亂馳散。若先誦吽字次誦底瑟吒底瑟吒。此明能禁伏囉惹。若先誦吽次誦賀曩尾特鍐(二合)婆娑摩囉野發吒等能滅他軍。若先誦吽字次誦朅朅佉呬佉呬等。能令他軍速自作亂。若先誦吽字次誦發吒吒訥凌(二合)訥凌(二合)酇酇訥凌(二合)訥凌(二合)如是此明能殺設咄嚕。 　　若先誦吽字次誦賀賀賀(引)賀(引)吠微多拿發吒若先誦吽字次誦賀賀賀(引)賀(引)等發吒。此二種明能成就世間一切之事。 　　若先誦吽吽次誦訥凌(二合)訥凌(二合)酇酇訥哩發吒。此明能一剎那間廣利世間。如是明王所說儀軌印法。修習精熟持誦之間。護持一切菩薩三昧。作一切事隨意成就。 　　復次持明者起首作成就法。先誦一洛叉令法精熟即便作法。若法未成。用前如來三昧及句召大明。後用頂禮大明及唵字已。復唵字為第一。阿(引)字為第二。吽字為後句。如是誦忿怒明王大明句已。復誦吽字次誦唵字阿(引)字。後誦吽字。如是誦已復誦如來大明。即密結印法誦大明一洛叉。能作一切成就。此是依法精熟儀則。若不成就當復依前法作。若不依法作。持明者自得破壞。 　　此最勝焰鬘得迦明王法印所在之處。彼持明者依法持誦。能成就一切事。乃至世間出世間能作成壞真實不虛。於七由旬外。能調伏魔冤及部多必隸多吠多拏等皆能破壞。乃至句召諸天息災除患殺設咄嚕。依此三昧心印儀軌具足。明王歡喜以大威勢。能令行人所作成就。此是焰鬘得迦最上大無畏明王心印。亦名寶杖印祕密法。 　　佛說妙吉祥最勝根本大教經捲上 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1217 佛說妙吉祥最勝根本大教經 　　佛說妙吉祥最勝根本大教經卷中 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　吠多梨印成就句召儀軌分第六 　　復次焰鬘得迦明王根本十七字大明。名吠多梨祕密心印。能於焰鬘得迦大無畏明王作大歡喜。彼持明者或於禁縛之地或屍陀林等。如是處所。現前持誦必得成就。此吠多梨印法。焰鬘得迦明王自說。 　　以二手指相交。二無名指入掌內。二頭指屈如鉤。二拇指安小指上。復二拇指作顛倒展舒。如是吠多梨印法。真實不虛有大威力。時持明人於賀賀部多曼拏羅中。依法持誦十七字大明。用此吠多梨印。一切所欲能施成就。今說忿怒曼拏羅。如前必隸睹得羯吒曼拏羅。作四方四隅。只闊一肘不得增減。於彼八方各燒其火。曼拏羅四門各安戍拿。於戍拿上各安一必隸多。曼拏羅中間亦安一必隸多。散被頭髮。復安必隸多鬘。如前必隸睹得羯吒曼拏羅儀軌。 　　時持明者想十七字大明。在曼拏羅半屍上。化成焰鬘得迦明王。十二臂六面六足。遍身熾焰作大惡相。如是想已。誦必隸睹得羯吒大明。以香花供養然後用摩賀滿娑而為出生。以葷茹為香。別物非儀。時持明人結吠多梨印。以香花供養及出生等。復於曼拏羅外八方燃燈。用屍陀林中木柴。或木簽柴及摩賀帶拿。用佉禰囉木為杓。於曼拏羅南門作護摩七遍。如是作已。復作明王成就法。時持明者但能明善曼拏羅法。雖不持誦精熟亦得成就。 　　時持明者用不損壞者薩埵一箇。安置曼拏羅南門。行人安想吠多梨印。於薩埵心上即以明王大明。加持淨水沐浴薩埵。用赤色及青色香花而伸供養。復結吠多梨印。想焰鬘得迦明王身上五分。作自擁護。時持明人手執利劍作大無畏相。以左足蹋薩埵心。手結期剋印。即誦焰鬘得迦明王大明曰。 　　唵(引)阿(引)骨嚕(二合引)提迦焰鬘怛迦賀曩摩他畔惹吽(引)發吒(半音) 　　持明者誦此大明一十七字。直至薩埵身漸振動起立現大惡相不住作大惡聲。時持明人以所執利劍。割截自身血肉。用為閼伽獻於薩埵。時彼薩埵知持明者意。受閼伽已。立於部多曼拏羅內現大惡相。此是持誦大明之力。感焰鬘得迦大無畏明王託質現相。持明者見此相已。即結吠多梨印。時明王見此本印息大惡必隸多相。然後施持明者一切願所欲成就。爾時明王即自隱身。薩埵倒地變黃金身。與彼同伴三人隨意受用。如是成就之法。須是有大德行之人可許作法。若無德行欲作此法。及同伴人俱獲除滅。若有行德不善印法亦被除滅。若有德行善知吠多梨心印。是名最上持明阿闍梨。於如來三昧具足成就。時忿怒明王決定現前。能施行人一切所願俱獲成就。復說大明曰。 　　唵(引)曩謨(引)沒馱達哩摩(二合)僧祇毘藥(二合引一)阿(引二)骨嚕(二合引)提(引)迦(三)焰鬘得迦(四)賀曩(五)摩他(六)畔惹(七)吽(引八)吠(引)多(引)梨(引九)□□\騤□□□□□\騤□□□娥□□耩怛他(引)哦睹(引)倪也(二合引)缽野底娑縛(二合引)賀(引十二) 　　此是如來三昧吠多梨大明印敕。持明者於曼拏羅內。結吠多梨印誦此大明。爾時明王決定現前。行人作大無畏相。所欲之事隨意成就。 　　復次大明吠多梨印法。亦受一薩埵。用大三昧安曼拏羅內。行人復依前法。或於焰鬘得迦明王前。或曼拏羅中。或功德像前或屍陀林內。或空閑捨中隨自意樂。如是依法持誦一洛叉。令法精熟已。依吠多梨印三昧。於空舍內用屍灰。作賀賀部多曼拏羅。彼空舍內若有他人。暫住其中見此賀賀部多曼拏羅。於七日內必得破壞。依必隸睹得羯吒曼拏羅儀則。次第作供養。從曼拏羅南門及北門。持誦吠多梨大明及結本印。依本三昧於黑月八日。持明者安定而坐持誦大明至日出時。即得成就能滿一切願。此是最上大明句。忿怒明王親說。能作一切事。乃至寶杖印作法亦然。如是所說吠多梨印。是中等成就法。 　　復次為貧苦眾生。說第三成就法。如是依法次第。隨行人所樂之處。畫殊妙必隸睹得羯吒曼拏羅。於其中間安吠多梨印。及想忿怒大明字。作善相歡喜。即結吠多梨印作供養。誦十字祕密明。或十字已上。最勝求成就者。當誦此大明曰。 　　唵(引)阿(引)吽(引)睹吠(引)多(引)梨□□□誥J□(引)娑縛(二合引)賀(引) 　　此是吠多梨本心大明。依法持誦十□□飀□□訊□□覆綠□姚□禈□□□□□矩W糖□□逆□□□□示□□ 　　復次依焰鬘得迦明王。所說大儀軌法。所有禁縛魑魅敬愛調伏殺設咄嚕發遣鬥諍息災增益句召幻化等。依儀所作必得成就。時持明者依法次第。先須持誦精熟。然後作此吠多梨法必得成就。又此儀軌有其多種。今此成就法。用孔雀尾一百莖。令童女合線。繫孔雀尾為拂。以新好佉禰囉木為其拂柄。柄安一塔。於樺皮上以牛黃。畫吠多梨安彼塔中。於月蝕夜往河岸上。作必隸睹得羯吒曼拏羅。持明者顧視月黑處。即誦大明至月蝕退時。以左手執拂。魔不能障。令孔雀尾自然溫暖漸有煙焰。若拂有溫暖。此是成壞之相。皆是明王所化。時持明人能為一切眾生作大利益。與諸菩薩而無有異。若見煙焰彼人得如意通。能隱沒自身亦能變身。如天女相不老不死。證得持明天大吉祥神通騰空自在。常得夜叉女恭敬圍繞。於一切持明天中最上第一。能作一切事。亦是明王威力所化。時持明人若見他軍欲來殺害。以拂揮搖他軍即止而不能行。乃至所有虎狼師子毒惡龍象及一切鬼神。搖拂之間悉能禁止不能為害。若以背拂復得如常隱於功用。 　　復說最上吠多梨印祕密眼藥成就法。持明者用摩賀縛捨安髑髏內。至日月蝕時。取此摩賀縛捨為油。以赤馬藥為燈芯。用旃陀羅捨中火燃燈。以髑髏收此燈煙。加持一晝夜。復加持一銅箸子已。以箸搵藥點於自眼。左右顧視能見障外一切色境。如彼天眼而無有異。以水洗眼即得如常。此名最上眼藥成就法。 　　復說魑魅成就法。用阿哩迦藥根曼陀羅藥根。遏稅摩覽藥木香謨賀曩藥根。摩賀爾拿藥根設囉半亢藥。必隸多萎花囉惹捺多藥。如是藥等。復用悉帝哩布嚕沙等。而行虞呬也事。於黑月八日。令童子研前藥為粖。後用悉帝哩囉惹搵前藥粖。或搵佉囉□多。然後於黑月八日。用屍灰畫必隸睹得羯吒曼拏羅。加持前藥八千遍即得成就。此藥能令一切人及鬼神作於魑魅。若於鬥諍劫害。及火難王怖之難。能於自身而作擁護。若以藥塗彼身。至善法堂中帝釋天主亦令作魑魅。若過河□等即無本力。 　　復說能令一切部多等悉皆入悟。能說種種事成就法。用虎皮及爾哩謨迦冒囉哦毒藥鬱金謨賀曩藥根。並搗羅為粖。用羖羊母怛囉。合和作丸如豌豆大。作七丸或八丸。用恭俱摩香搵或搵兔血。如是搵已。以藥丸安在髑髏內。於黑月八日夜。加持彼藥八百遍已上別用一器物。以恭俱摩香塗之。取前藥安此器內。復持誦八千遍。此藥法則決定成就有大威力。然後行人以藥打者。剎那之間令彼入悟。說種種事如彼眼見。彼入悟已。卻收前藥入木器內。 　　復說最上敬愛成就法。時持明人須自適悅。然後用□□□□饑□膳□□□粿饃□□奓馳□姃屢□□□娑□□□埤□□益姭飀□□□奧□□駂□檢□□□飣□好□姲檢□驗ˍ什f□□□□□□息□□埤□□禘E□□□奾禈□□□□□粿餓□□□□□□p□奰□□□楅□檸□□褓□亮□□□□□□椻娗姲槳□□□□□禕□□□□□□□送□□楏碌□□聾榕□□□□玲□誇□□□□露□□□□埤□椻奜列襴□□□□□視□□奐□妓□埤□□□□逆□□散□□□□□□□□□□榕□□□□□□□□□□槭飀□ 　　復次調伏設咄嚕法。用孔雀尾摩呬建祖迦藥馬毛水牛毛曼陀羅子阿私摩囉花及蓽茇。如是藥各等分。並用囉惹薩同研。然後無丸。持明者於夜分中。依法加持八千遍已。復用馬毛貓兒毛同處燒煙以煙熏藥。若欲調伏設咄嚕。用藥一丸復杵為粖。糝彼頭上即得調伏。此法是焰鬘得迦明王親說。調伏法中此法最上。 　　復次殺設咄嚕最勝法。持明者依法相應必獲成就。但在志誠無復疑惑。如有破滅三寶損減正法五逆殺害。如是惡人可用此法而以調伏。非此之類不許作法。彼持明者發菩提心。作大利益許作此法。此是如來三昧。利益有情斷除眾惡。守護三寶救度四生。依法受持乃至龍宮亦能成就。若人心懷嫉妒不識良善。隨意損他欲作此法。乃至夢中莫能成就。若彼行人身心清淨崇賢重善。具大慈悲廣行救濟。導引眾生歸正覺路。即許作此成就之法。彼持明者取破壞三寶人足下土。取得土已發忿怒心。用水牛母怛囉。和為泥作彼形像。以屍灰塗彼形像。用炭棘糠骨等。填塞彼像心腹之內。乃至耳鼻口眼悉皆填滿。於彼像身逆書發吒字。時持明者以左足蹋彼形像。結吠多梨印稱設咄嚕名。誦大明八千遍。彼諸惡人設咄嚕等速自除滅。若作此法害他持三昧等者。作法者自得破壞。 　　復說發遣設咄嚕法。當用佉禰囉木作橛長八指。以橛搵芥子油。搵已塗於屍灰。用自死烏皮裹彼橛上。以赤色線繫之。時持明者於夜分中。向彼橛前結吠多梨印稱彼人名。即誦發遣大明八千遍。然將此橛釘埋彼人門前。彼設咄嚕自速而去。此發遣儀威力最勝。乃至帝釋天主見此儀軌。亦須速離何況惡人。 　　復次有破壞三寶及五逆惡人。令互相鬥諍皆得磨滅法。持明者當用豬血及跋拿怛迦藥。如是等藥擣篩為粖。用涅哩縛捨合和已。結吠多梨印誦大明八千遍。以此藥為香於爐內燒。所有破壞三寶造惡之人。聞斯香氣互相鬥諍。種種捶打直至身終。及彼妻子眷屬。鬥諍命終亦復如是。乃至州城聚落及彼他軍。聞斯香氣破壞亦然。 　　復次幻化之法。持明者用屍灰兔血。合和一處同入一髑髏內。然後作曼拏羅。如必隸睹得羯吒曼拏羅內。安吠多梨印而作廣大供養。於曼拏羅南門。隨力用酥及前屍灰作護摩。誦大明八千遍。作護摩亦八千遍。如是作已。至明旦時見護摩爐。如乾闥婆城。即用爐內灰塗白色花上。以花擲於空中。能現諸佛並在樓閣之內。若塗黃花擲於空中。能現千數大阿羅漢。或塗赤色花擲於空中。能現諸天天人。或塗青色花擲於空中。能現夜叉囉叉娑。乃至必隸多拏枳尼恭畔拏等。一切能現隨行人意。復用淨水加持七遍灑於虛空。所現幻法悉皆止息。復用烏翅七隻作拂。以骨為柄。用屍灰塗柄。望空搖拂。隨意觀想所欲之事。隨心化現一切皆成。或現人過江河大海。或現高大樓閣墮下人物。或現龍王宮殿。或現眾人聚會。或現軍馬交戰。如是種種之事俱獲成就。若欲止息。以左手執拂悉皆不現。如是幻法明王自說。 　　復次息災法。或為自身或為他人。用白色妙花。以白檀為塗香。塗於白花。依法結吠多梨印。誦大明一千八遍。加持已。行人於貫海流者江河。即往河中。用前白花每朵加持一百八遍。即擲河中。如是作法大惡災難速得消除。乃至國界州縣隍城聚落。王臣黎庶一切災難。依法持誦悉得消除。 　　復次增益法。持明者於舍利塔前。周匝排列香花作大供養。或為自身或為他人。或男或女等一一稱名某甲等。求增益事。即結吠多梨印。持誦大明一阿庾多。此儀是佛所說無不成就。持明者於彼塔前。作四方曼拏羅。八方燃燈散種種妙花及獻飲食。焚安悉香發菩提心。諦信清淨作禮諸佛。面向舍利塔每日三時。造佛塔像速得息災。 　　復次增益法。持明者不得為自身。發慈悲意普為一切有情。令離諸苦如母愛子。利生亦然。持明者用牛黃及己身囉訖多。合和如塗香盛髑髏內。於月初蝕時。加持此藥直至蝕盡。以手捧藥復誦大明。至月蝕退盡之時。行人以此藥少許點於眉間。每見國王大臣皆生敬愛。乃至一切有情。見者崇重歡喜瞻仰。 　　復次句召法。是妙吉祥化身忿怒明王親說。時持明者當用自死童女頭髮。合髮為索。於黑月八日安髑髏中。然後日日持誦大明。至月蝕日。往閻牟曩河岸潔淨之處。作必隸睹得羯吒曼拏羅獻大供養。作吠多梨印持誦大明。以種種飲食為諸鬼神出生。至髮□索震動起立。法必成就。時持明人執此□索。句召諸天及帝釋等。剎那中間速來現前。隨行人語所欲之事一切成就。又彼行人以持誦力復得五通。所有夜叉女乾闥哩縛女及天女等。以索句召剎那即來。行人所欲無不隨意。如欲歡樂女即同歡不得樂著。凡女身體不淨多諸穢惡。持明者宜應遠離。若句召諸天及夜叉囉叉娑等。即來現前周匝圍繞。復將行人往諸天界及本住處。所求皆得。或要宮殿樓閣種種聖藥。及無數百千劫樹一一皆得而自受用。彼持明人增其壽命一阿哩沒馱數。永離飢餓疾病。及愛別離等苦惱之難。若□索震動起立。是法成之相。彼索不動其法未成。亦能作得世間所欲之事。豈況成就耶。或句召男或句召女。即舒開□索稱彼人名。持誦大明數滿百遍。復誦紇哩字彼即速來。譬如飛鳥無暫停住。乃至囉惹並諸眷屬。及一切諸趣有情。財帛金寶象馬車乘花果等物。若見若聞行人句召。悉皆來至隨意受用。若彼行人依此大明三昧而以句召。在百由旬外亦令速來勿生疑惑。如是□索成就之法。 　　焰鬘得迦吠多梨印修行儀軌分第七 　　復次依法次第所有焰鬘得迦吠多梨印最上修行儀軌。於持明者能施成就。此是妙吉祥所化忿怒明王親說。而此大明有大威力。或誦七字至十字已上。天人聞者俱獲安樂。彼持明者依法次第。先誦大明六洛叉而得精熟。然後作於□像。復誦大明三洛叉。依此儀軌起首持誦。隨意所求無不成就。此焰鬘得迦大無畏明王。能除一切魔能施一切願能除一切災。時持明者沐浴潔淨。齊整三衣發志誠心。日日依仗明王恭敬供養作自擁護。然後想微妙字在於心中。復想此字變成蓮華。想自身坐於蓮華之上。想於吽字。次想唵字在於頭上。想阿字在於眼上。如是觀想為自擁護。然後持誦大明或七字至十字已上。或入軍陣結本部印。想心大明想頭大明想頂大明想身大明。而為甲冑想。二手大明化成器仗。依大明三昧。結焰鬘得迦明王吠多梨本印。想在本心。右手結寶杖印作大惡相。時持明者發淨信心。以種種上妙香華及諸珍果。供養必隸睹得羯吒。曼拏羅中功德□像等。能施一切願所求成就。 　　復次造像儀軌。能施一切願。持明者先持誦精熟。然後造像。凡所造像。或用金銀瑜石生銅熟銅。乃至琉璃玻璃及一切珍寶等。所成之像皆得成就廣大功德福報之事。若持明者求囉惹位。當造金像身高八指必得成就。若求富貴。當造銀像身高十指。欲除疾病。當作生銅像身高十六指。若欲所求隨意。當作熟銅像身高二十指。若除冤結及求富貴。當作瑜石像身高二十二指。若欲能施一切所欲之事。當作琉璃像身高十六指。若欲身心精進及息災增益。當作玻璃像身高十二指。若欲成就劍法及入阿蘇囉窟。當作眾寶像身高八指。如是尊像如法用心。巧妙裝嚴諸相具足。依法供養一切所求無不成就。如前金銀等所造明王聖像。手執本部器仗。乘於必隸多。身有六面大惡顧視。十二臂六足身戴三頭。必隸多以為鬘飾。著虎皮衣復掛絡腋。立如左舞勢。如是儀軌依法所求一切成就。 　　復次以木為明王聖像。依法儀軌。亦能滿於一切所欲之願。若造明王聖像。通用一切諸木。若以白檀木及松木造像最上身高十二指。能施一切願。若用白阿哩迦木根造像身高十六指。所求皆得。若高十四指必獲富貴安樂。若用無憂樹木造像身高五指。能作敬愛。若用松木作像身高六指。能句召。降伏諸天及阿蘇囉王令生敬愛。若以龍華樹木造像身高七指。能除疾病及滅冤惡。若用人髑髏。造像身高十二指。持明者不須法事精熟。但一向供養能成就一切事。是名造像之法。 　　復次畫□像法。時持明者收亡人衣。以水洗淨已。用作□像長一肘。以亡人頭髮為筆。不得以五色畫之。唯用兔血及赤土畫於□像。中心畫焰鬘得迦明王。作大惡怖畏相。足蹋必隸多立如左舞勢。六面各三目。頭髮豎立眉粗目廣。俱作赤黃色。六足十二臂。右第一手作施願印。第二手執三叉。第三手執劍。第四手執鉞斧。第五手執寶杖。第六手執鉤。左第一手作期剋印。第二手執槍。第三手執睹摩囉。第四手執寶棒。第五手執髑髏。第六手執□索。以虎皮為衣口出利牙。於明王左右。復畫心印明。於明王右邊畫寶杖心印明。身作大惡相頭髮豎立。作赤黃色。手結寶杖印以為器仗。立如左舞勢亦作期剋印。面帶顰眉。於明王左邊畫吠多梨心印明。遍身熾焰有大威力。瞻視明王面有三目。顰眉頭髮豎立腹形廣大。手執三叉作期剋印。奉佛教敕降伏諸魔。難調者能調。如是畫已。安置於寂靜深密之處。以香華飲食日日供養。依此寶杖心印及吠多梨心印儀軌作法。必得成就。此心印□像作曼拏羅時。持明者展開供養。隨意所求無不滿願。復次焰鬘得迦明王□像法。持明者當用必隸多衣。以水淨洗而作□像。廣闊一肘。用上好色畫焰鬘得迦明王如青雲色。如是畫已。於深靜之處懸掛□像。及安置諸佛賢聖如法供養。持明者坐吉祥草而作能持。瞻仰□像手執金剛子數珠。專志持誦大明三洛叉。如身心勞惓暫時止息。然後復誦至三洛叉。滿已往山頂上。復誦大明勤修苦行。必得成就。依儀所說中品及下品成就法。若不勤修苦行必不成就。彼持明人修苦行時。作尊那菩薩無畏想。持缽食已修牟尼行止息諸根。然後持不損破者佉禰囉木棒。經行嶮道離諸危難。時持明者作忿怒明王無畏行。誦焰鬘得迦大明。滿六箇月得最上成就。如是長時受持忿怒明王無畏行。能殺諸魔。或作法持誦之時。若有魔境現前作種種相。不得怖畏。或現天女端嚴之相。勿共言語。心不散亂髮菩提意。持忿怒大明。彼諸魔等自然破壞滅沒不現。是名最上成就所求如意。持明之人一心受持。 　　佛說妙吉祥最勝根本大教經卷中 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1217 佛說妙吉祥最勝根本大教經 　　佛說妙吉祥最勝根本大教經卷下 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　焰鬘得迦明王本法儀軌分第八 　　復說造像供養儀軌。持明者先於寂靜之處。一心正意觀想功德已。用好香華如法供養。於此像前求為囉惹。復用白檀沈香塗功德身。以奔拏哩迦華烏怛缽羅華。昝波迦華摩利迦花。安悉香酥隨力作供養。及誦大明至六箇月。決定成就囉惹之位。設未成就亦為地主。復得金錢一洛叉永世受用。 　　復次求富貴成就法。用白檀香沈香恭俱摩香。塗前功德像。復用華鬘白色華乳香安悉香。如是香華日日供養。別獻妙解脫華一洛叉。誦大明一洛叉。加持彼華。如是依法得大富貴。 　　復次除病法。用赤檀香塗前功德像。燒松木香。以上妙華種種飲食。如法供養及誦大明。所為自身病苦。或為他人悉得消除。若持明者各用本法。如前供養持誦大明。滿六箇月能施一切願。所有息災增長敬愛句召調伏發遣殺冤等。及求財寶種種之物悉皆成就。 　　復次忿怒明王三叉成就法。持明者依法。用華鐵作三叉長三十指。修製如法鋒刃明利。持明者往山頂上。展前□像。用屍灰作必隸睹得迦吒曼拏羅已。如法供養。復用摩蹉滿娑。為諸護世出生。至黑月八日以赤檀塗彼三叉。安置曼拏羅內。復用上妙香華種種供養已。持明者手執三叉。面向□像而坐。即誦三叉甘露大明一百八遍已。復於淨處燃燈持誦。隨力作護摩一千遍已。手執三叉作無畏堅固相。端身而坐。復誦大明加持三叉。至三叉豎立出大光明如日黑曜。現此祥瑞時。一切持明天恭敬供養。所執三叉隨行人意皆得成就。若三叉暖熱得隱身法。若出煙焰天人阿蘇囉等。如見劫火悉皆驚怖。 　　復次成就法。持明者用花鐵作劍長三十二指。巧妙利刃。持明者執此劍往山頂上。如前依法作大供養。及隨力作護摩。以手執劍持誦大明。至劍出光明。行人得持明天。劍有煙焰得隱身法。劍若煖熱得降龍法。壽命一百歲。若法得成能殺魔冤。能破軍陣能殺千人。於法生疑定不成就。 　　復次寶杖成就法。用俱尾捺囉木或佉禰覽木作一杖。如焰鬘天長四十二指。持明者執此杖往屍陀林。以香花飲食等如法供養。及隨力作護摩。研赤檀塗於杖。用花鬘纏於杖身。即誦大明加持。至杖動搖。現明王忿怒相。乘水牛髮青如螺相。身作青雲色富貴圓滿。有大神通威德無畏。出大惡聲。若有天人等不依明王教者杖自殺之。 　　復次鉞斧成就法。用花鐵作鉞斧。長六指柄長十六指。如前作法必得成就。 　　復次鉤成就法。用花鐵作鉤。長四指柄長一十八指。於黑月十四日夜。以香花飲食如法供養已。往山頂上以黃芥子。隨力作護摩。以手執鉤持誦大明。至鉤出光明乃至起立。能降伏諸天如為僕從。或鉤出煙焰。持明者有大威力。壽命三俱胝歲。隨意變化一切自在。諸持明天及夜叉等俱來供養。具足一切快樂。鉤若暖熱即誦大明獲大吉祥。能召帝釋天龍夜叉緊那囉必隸多吠多拏天女巘達哩縛女。及諸鬼神種種聖藥等。悉來現前。依佛教敕隨行人意。乃至普遍世間。天人宮殿園林池沼。一切富樂之事無不成就。 　　若持明者於寂靜處。持誦大明加持於鉤。設不成就亦能句召船車花果樹木。乃至八百由旬外所有童女。剎那之間句召現前。 　　復次髑髏成就法。前說三叉鉤劍鉞斧杖等並用。右手執捉持誦。今說髑髏。須用左手執捉加持。持明者用木作一髑髏。廣闊二十指修事圓滿。以香花飲食等如法供養。及隨力作護摩已。然後以左手執於髑髏。以右手覆之。即誦大明。至髑髏出現光明。得上品成就為三界主。若出煙焰得隱身法。若髑髏暖熱所求隨意。若法不成以此髑髏安木床上。用以帛蓋覆已。觀想種種上味飲食滿彼髑髏。復誦大明八千遍已。日日以上妙飲食貯滿髑髏。經宿加持已。取彼飲食此名甘露食。若人食者除諸病苦獲大安樂。若行人自食。身心適悅永無病苦。 　　復次槍成就法。用花鐵作一槍長三十二指。於爾摩曩哦河岸清淨之處。依前三等儀軌作法必得成就。 　　復次作睹摩囉成就法。用花鐵作一睹摩囉。鋒刃快利。持明者隨力作護摩已。用赤檀塗之。往山頂上。夜分中如前作法。必得成就。 　　復次期剋印成就法。持明者至月蝕夜。安定端坐。左手作期剋印。右手作祕密持誦。至印出光明。得為持明天。印出煙焰得隱身法。印若暖熱得為地主。設印法未成。亦能作種種成就之事。 　　復次降伏設咄嚕法。持明者結前期剋印。作忿怒顧視之間。即彼迷悶倒地。若欲救彼。即以右手摩觸彼身速得如常如是此印能止他軍。能降毒龍能摧山嶽。能破大石及樹木等。能隨行人施一切願。 　　復次□索成就法。用自死人頭髮合作一索。如前依法必得成就。 　　復次寶棒成就法。用吉祥木作一棒長二十六指。修事華妙。以金裹棒。頭身陷缽捺摩囉哦摩泥。持明者往深山上隨力作護摩。於夜分依法持誦。至棒出光明得上品成就。法若有煙焰及暖熱所獲成就。如前無異。 　　復次聖劍成就法。用卒亡者人屍一箇。洗浴令淨。以香花飲食如法供養已。持明者於屍陀林中。作必隸睹得羯吒曼拏羅。於南門外復散香花。於其花上以屍頭南而臥。持明者手持摩賀縛娑油。用蘇嚕縛盛油。灌於屍口依法作護摩一百遍。即誦大明。至屍口出舌。持明者以刀截舌。舌離屍口即自變為三十二口聖劍。剎那之間得持明天。延壽七劫。於持明天中最為第一。或持明者如前。作必隸睹得羯吒曼拏羅。如法供養已。以卒亡屍洗浴令淨。如前臥於曼拏羅南門外。持明者坐於亡屍心上。誦大明七字至十字一千八百遍已。屍自起立。即獻閼伽。用左手摩娑屍頂。口有藥出如雄黃色。或如火色。時持明者速收彼藥用塗屍身。屍自變化為黃金身。成為聖藥。以此聖藥給與同伴人。經剎那間得持明天。神通自在而為第一。持明者所得聖藥。分為三分。一分供養三寶。一分施同伴。一分自己受用。得如意通所求皆得。 　　復次眼藥成就法。持明者受持齋戒滿三晝夜。然後往屍陀林中。如前儀軌作曼拏羅。用香花飲食如法供養。作自擁護已。用屍灰塗自身。與同伴知法人以眼藥。安於必隸多頭上。以亡人衣覆之。用左手按於藥上。即誦大明。至藥出光明。持明者得持明天。若出煙焰得隱身法。若暖熱能殺一切魔。亦能還命。設不成就亦能降伏一切世間令生敬愛之事。 　　復次眼藥成就法。當用牛黃黃丹雌黃雄黃。如是等物。依前眼藥儀軌志心作法。皆得成就。 　　復次屍衣成就法。持明者於屍陀林。作曼拏羅已。用香花飲食如法供養。於夜分中持明者身著屍衣。持誦大明。至衣出光明得大神通。如彼明王隨意變現。若出煙焰得隱身法。衣若暖熱得世間神通。有大威勢主一天下。壽命百歲無病安樂。設不成就亦能降伏世間。見者承事如彼僕從。 　　復次降伏夜叉女成就法。持明者於尼俱陀樹下。作曼拏羅已。裸形被髮。於黑月八日。用上味飲食充滿一缽。復以缽食先作七摶。每摶各誦大明七遍加持彼食。及稱蘇囉遜捺哩夜叉女名。持明者以彼摶食。獻夜叉女已。缽內餘食復作七摶。如前加持七遍。持明人自食。彼夜叉女速來現前。即獻花座閼伽水。及香花飲食如法供養。夜叉女言善哉善哉呼我何作。如有所為我即隨意。若要為母給與雄黃聖藥等。欲為姊妹供給花果甘露飲食及聖藥等。欲為同伴即現宮殿樓閣等。欲為妻子即現端正之相。乃至百由旬外所有女人。剎那之間速得現前。受於快樂。 　　復次必捨左女成就法。持明者於大樹下作曼拏羅。以香花飲食如法供養已。時持明者裸形被髮。用屍陀林木柴。於曼拏羅外作護摩八千遍。誦大明八千遍已。迦覽枳禰必捨左女。即來現前作大惡相。不得怖畏即獻閼伽。彼女復現端嚴之相具大威力。能與行人作一切事。彼女所欲行人依之。若違彼意即被殺。 　　復次龍女成就法。持明者往蓮花池側。如前作必隸睹得羯吒曼拏羅。以香花飲食獻大供養已。用烏曇摩木柴。燃火。及龍花為粖。於夜分作護摩八千遍。龍女即來現怖畏相。行人所求皆得成就。 　　復次阿蘇囉女成就法。持明者往阿蘇囉窟門前。如前作曼拏羅。以香花飲食如法供養。用必隸虞木燃火。以恭俱摩香搵白芥子。即誦大明作護摩八千遍已。時阿蘇囉女眾出於窟門。引彼行人入於窟內。施大富貴得大快樂。 　　復次屍陀林夜叉等成就法。持明者先收自死人肉。如前作法為自擁護已。以左手執刀右手執肉。於夜分往屍陀林中。作無畏相高聲唱言。我今賣肉。心念焰鬘得迦大明。時彼林中所有大惡夜叉羅剎鬼神等。聞高聲賣肉悉皆出現。具大威力作種種大惡相。彼持明者不得怖畏。即告彼言汝等善來。止息惡相而化善相。夜叉言曰高聲賣肉慾求何事。行人言曰我有所願。欲求眼藥及聖藥等。如是言時心須猛利勿生疑惑。彼夜叉等即收其肉已。一切所求皆得成就。 　　復次禁止兵亂成就法。用死人衣一事染為青色。長十六指。用竹為柄長一肘。作一吠惹衍帝。於屍陀林中依法作曼拏羅已。持明者於夜分時安定而坐。即誦吠惹衍帝至明旦。行人執吠惹衍帝往冤軍處。彼軍亦見悉皆禁止如彼癡人。槍劍器仗全不能用。乃至象馬四兵禁止亦然。 　　復次禁兵法。持明者於夜分往屍陀林中燒人處。裸形被髮右繞燒屍。用左手收屍灰一合。手內拳之還歸本捨。不得左右迴顧。或別空捨亦得。即誦大明至明旦。復用新器盛於屍灰。專心護持不得放於地上。以此屍灰隨風颺起。彼諸軍馬吹灰至身。悉皆禁止如彼癡人。刀槍弓箭皆不能用。 　　復次敬愛成就法。持明者於屍陀林中作曼拏羅。以香花飲食如法供養。用摩賀縛捨為油燃燈。以髑髏覆燈。收煙安別器內。夜誦大明至明旦時。用此燈煙點眼已。一切諸人見者歡喜。供給承事如僕從等。 　　復次皚哩迦成就法。持誦者用皚哩迦。安於死人口內。將往空捨中。即誦大明加持皚哩迦。至明旦時現種種魔惡之相。行人勿得怖畏。以紅色衣裹皚哩迦藥。以香花供養。如欲降伏。以皚哩迦藥書前人名。即得速來。侍從供給一切隨順。 　　復次金丸成就法。持明者作一金丸。或見舁出死人以丸安彼口中。至屍陀林內。獨自加持已用火焚屍。然後以左手執金丸。加持至明旦得法成就。若欲用時。以左手拳執金丸。舒其頭指用指觸者。皆自降伏如為僕從隨行人意。 　　復次芥子成就法。持明者用吉祥木作一器物。盛白芥子日日持誦。加持芥子至太陰直日。依法作曼拏羅。以香花飲食作廣大供養已。依前加持。至芥子作聲及破裂法方成就。持明者所欲。破裂大地震動大地。摧倒山嶽枯竭江河。湧沸大海忙亂龍宮。禁止天火乃至求雨止雨。及一切所為之事。但擲芥子皆得成就。如是之法能施一切願。唯自了知。如前所說二心印法。設不修行亦得成就。此焰鬘得迦明王儀軌。真實不虛威力廣大。但依法供養日日持誦。不在修前無為行。但發菩提心一切所求無不成就。 　　焰鬘得迦明王最上儀軌分第九 　　復次成就最上儀軌明王自說。不修眾行依法持誦皆得成就。持明者受持七字至十字大明。如前依法畫於□像如法供養。即誦大明八洛叉畢。以香花飲食供養三寶及彼明王定獲成就。持明者乃至思念部多宿曜及諸毒惡鬼神等。所求所欲皆得成就。行人不得以此法教害同學。持明者及吉善之人。作意中間速得自害。若有譭謗三寶十惡五逆。如是之人可用此法降伏彼等。乃至龍蛇所蜇及水火等一切諸難。思念明王所作悉皆能除。 　　復次童子入悟成就法。持明者揀一諸相具足端嚴童子。令洗浴清淨莊束嚴飾。飲五淨水經宿受持齋戒。至明旦時復令洗浴。以妙香塗身著衣嚴飾已。令童子面東坐吉祥草。而作供養。然後以花搵白檀香。令童子二手捧花。即燒沈香。持明者速誦大明。依法令童子入悟。童子應時入悟。行叉問曰知見何事。童子即說過去未來現在之事真實不虛。或說世間之事可作不可作。及持誦法功力未成。令復誦大明速得增長。如是說已。持明者於焰鬘得迦明王前。獻閼伽及以香花。即誦佛三昧。童子聞此三昧忽然倒地。法得成就。持明者喚起童子。復令洗浴已。與其飲食及種種財物等還送本處。然後持明者。依此儀軌所作成就。 　　復次求囉惹敬愛成就法。如前所作□像前。用屍灰畫彼囉惹形像。持明者坐彼形像。一心持誦大明一阿庾多。當稱彼名某甲生於敬愛。復誦莎賀字。如是常誦大明稱彼名字。即得敬愛如僕從等。供給所須及財物等。如前誦一阿庾多。令婆羅門亦生敬愛。若誦六洛叉得叉怛哩及吠捨等而生敬愛。如前誦一阿庾多。及童女等生於敬愛。 　　復次令設咄嚕愛別離成就法。持明者畫彼二設咄嚕形相並。行人以二足蹋坐二設咄嚕像心上。即誦焰鬘得迦大明。稱彼二名某甲某甲速作別離。如是依法即得別離。 　　復次調伏成就法。所有五逆十惡損害他人。及謗三寶者。持明者誦發吒字一千遍已。復誦忿怒大明。即用屍灰畫彼惡人形像。及書彼名。以佉爾囉木為橛。加持八百遍。用橛釘於畫像心中。即稱彼名。持誦大明一阿庾多。後句誦吽發吒字。彼等惡人速得除滅。復取木橛還復如故。彼持明者作於此法。不得以己私仇損害他人。鬚髮菩提心利樂有情。興隆三寶守護正法。若有造業惡人即作此法。若不依法損惱好人。反過及己速得惡報。如是妙吉祥所化焰鬘得迦大明王言。若彼行人作此儀軌。發菩提心守護三寶。救濟有情宣通法教。必得增長智慧。斷諸障染超越輪迴獲大無畏。於無上道不久成就。時持明者如實了知依法修行。利樂世間斷除煩惱。作此儀軌必得成就。 　　復次發遣設咄嚕成就法。持明者用屍灰畫彼設咄嚕形像已。行人坐於蓮花對彼像前。持誦大明一阿庾多。稱彼名字即誦吽發吒字發遣於彼。 　　復次調伏設咄嚕成就法。亦用屍灰畫彼設咄嚕形。行人以左足蹋彼像心面。向日持誦大明。剎那之間彼得熱病。持明者復為作息災法。速令如故。不為作息災經七日內。受大苦惱即得命終。如是等法。彼諸惡人如降伏已。起慈愍心復為息災除彼煩惱。行人所作必得成就。 　　復次息災增益法。持明者先於佛像及塔廟前。作曼拏羅。如法供養恭敬禮拜。依法持誦發菩提心。普令一切眾生。恭敬信受歸命三寶。乃至自所作善焚修禮誦。傳通法教行眾三昧。香花供養最上功德。迴施一切苦惱有情令得安樂。如是堅固身心決定。深入所緣一切法藏。廣為眾生息災除患增益福壽。是人不久成無上覺。於焰鬘得迦明王大明儀軌必得成就。 　　持明者作此法時。對尊像等前恭敬作禮安定而坐。即誦大明稱自名。我某甲為他某甲等。作息災增益法所求成就。如是復誦大明一千遍。即得息災增善福業。若為國王城隍聚落息災。誦大明二千遍。若為象馬牛羊等息災。誦大明一千遍。若為一切眾情息災。誦大明一阿庾多皆得成就。 　　復次增益成就法。持明者依法於明王前。安一淨器滿盛好乳。用殊妙花搵白檀香。加持一千遍。擲花乳器內。持明者稱名。我某甲為他某甲。求增益事所願成就。 　　復次求富貴成就法。持明者先以慈心行利他行。如前儀軌作大供養。燒沈香用好花搵白檀香。日日供養持誦即得大富。或持明者依前儀軌。誦曩莫莎賀字一阿庾多已。往海岸或入殑伽河中。水至臍輪。用白蓮花搵白檀香。誦大明加持彼花。擲於河內滿一洛叉得大富貴。或用紅蓮華搵赤檀香。如前作法擲於河內得無盡寶藏。 　　或持明者用阿底目羯多迦花。如前作法擲於河內。滿一洛叉即得金錢一洛叉。或如前依法擲花三洛叉。亦能降伏諸夜叉女。隨行人意作一切成就。 　　或持明者如前依法。用上好惹帝迦花搵白檀香。擲於河內滿一洛叉。於大地之內所求皆得。 　　復次成就。用三種蜜搵白蓮華。依法作護摩已。得彼福天來現本身。施一切願。 　　復次成就法。用酥蜜燃火作護摩七晝夜。獲七大聚落。 　　復次成就法。用五穀及酥作護摩一洛叉。得無盡財寶能作一切事。 　　復次成就法。用吉祥果子作護摩一洛叉。於天上人間得大利養。 　　復次成就法。用努哩縛青草搵牛乳。即誦大明及誦莎賀字。得壽命延長。 　　復次成就法。用缽拿捨木燃火。以酥作護摩。如是日日作法。能增壽命及增智慧。明記不忘有大勢力眾所稱讚若用一切飲食作於護摩亦得有大勢力名譽流布眾人稱讚一切所欲皆得成就。 　　妙吉祥化身焰鬘得迦明王儀軌略出分第十 　　爾時焰鬘得迦明王。所說大明七字至十字。令持明者於寂靜處。依法持誦作無畏行。所欲之事皆得成就。今說一吽字大明。持明者依法持誦作無畏行。所求之法必得成就。今此吽字是焰鬘得迦明王微妙心。具大威勢功德難思。能與行人為吉祥事若先持十洛叉。一一如前七字依法持誦。一切所求皆得成就。 　　復次唵字。於明王□像前依法持誦。必得成就。 　　復次□像。當用匹帛可長一肘。以水洗淨已。塗上妙香。用上好顏色畫焰鬘得迦明王。身作青雲色面作大惡忿怒相。面有三目作赤黃色。頭髮豎立亦赤黃色。髑髏莊嚴虎皮為衣。遍身熾焰一切圓滿。乘水牛二手二足。右手執杖左手作期剋印。前畫種種供養。如是畫已。持明者先以香華飲食一心供養。然後往一石巖之內展彼□像。頭面作禮。於彼像前安定端坐志心持誦。至□像動搖或作笑容或出光明。現此祥瑞之時獲真實成就。時持明者具大吉祥能作一切事。破壞山嶽枯竭江河大海。發遣冤魔句召龍天。如是一切所為皆得隨意。彼持明者雖得成就最上勝法。常為眾生作大利益。廣度群生傳流法教。其心平等遠離愛憎。精進修行所獲功德。普施有情俱令解脫。如是行人不久當成無上佛道。如是妙吉祥化身焰鬘得迦明王所說儀軌。一切如來同共宣說。是故行人及諸眾生。聞此儀軌無復疑惑。依法受持一切所求皆得成就。 　　佛說妙吉祥最勝根本大教經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1218 文殊師利耶曼德迦咒法 　　No. 1218 　　文殊師利耶曼德迦咒法 　　爾時世尊於王捨城內住竹林間。共文殊師利。論說往昔值燃燈佛得授記因。爾時有大金剛藥叉將。於會眾中即從座起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛而白佛言。世尊今共文殊師利所說法往昔因中之事。世尊因地多久劫中修嗔怒王咒法。今且略說。於最後得佛名曰善惠。值定光如來授記。號為釋迦牟尼佛。卻後於娑婆世界出現成佛之時。願我於此界土現大威力。降伏一切剛強要人故。定光佛即知我意。我今為當來世眾生。佛滅度後佛法滅時。大怖畏時惡世時。一切聲聞緣覺隱皆不見時。為護佛法故。為世界安住故。為止一切惡人故。治罰壞佛法者。為方便成就眾生故。為圓滿不思議菩薩行故。為不思議眾生業障除故。為後世眾生。佛法滅時。若此夜曼德迦嗔怒王咒法。能如法受持者。此人決定即得成就。 　　爾時為治罰惡阿闍羅。為欲治罰不慈悲惡人者。元不為好人。唯治壞法人者。不為思欲向己者。為護佛法故說。 　　爾時金剛說此法時。佛默然入佛變化三昧。時文殊師利童子亦皆默然不言。大地六種震動。一切大眾及諸天人悉皆怕怖。龍王陀那鬼神母執鬼等。及一切惡人布單那及者阿闍羅等。悉生怕怖歸依法王。惟願世尊及文殊師利童子救護我等慈愍故。此咒甚大可畏燒煮。困苦迷悶躄地不知東西。爾時文殊師利童子大聲告言。汝等天龍八部人及非人。勿生恐怖。我今於此欲立大教。一一依我教跡普行用之者。□大慈心憶念釋迦牟尼如來兩足之尊化身。耶曼德迦嗔怒王。若入奮迅三昧。十地菩薩上聖神通威光悉皆滅盡。何況汝等諸天龍八部人非人等一切吉祥者。若聞我大瞋怒王說大神咒。恐怖迷悶不知東西。佛所說咒皆憶佛頂咒。及毘盧遮那帝珠羅一字輪咒。社臾揭多毘社臾烏瑟尼沙等咒。觀音菩薩咒。毘利俱胝多羅半拏羅婆悉爾摩訶稅尾多耶輸跋底訶耶揭利婆咒王等。是心名咒最為第一。若能誦一字頂輪王咒。如上咒中最為第一。所有天龍八部人非人等。任誦一遍。即耶曼德迦不能惱亂。汝今所說摩摩雞商伽羅悉佉囉跋折羅俱盧陀母瑟底尼羅禪荼等咒。金剛眷屬憶念亦得擁護。常香王菩薩咒普賢菩薩咒等。憶念亦得擁護及不怖畏。摩尼跋陀羅咒。聲聞辟支佛亦須憶念供養亦無恐怖。瑟利訶破羅天乃王無色等天離欲心者。憶念亦得無怖。常憶念供養三寶。常信佛法。如是之人終身無病。耶曼德迦不能為害此等諸人。能受持者莫生退心。 　　畫像法。若有惡人滅佛法者。不論吉凶日亦不著星宿直。或黑月十四日或八日。取屍陀林中死人衣。或得婆羅門衣更甚良。取血染之。於後更洗曬乾。請一畫人令畫其像。其像自畫最為第一。容顏甚迅令人畏懼。於屍陀林中畫之。於三日內須畫了。黑月十五日取死人脂為燈。咒師面向南像面向北。誦咒結界。咒師坐劫波作法。即於初夜念怨家惡人熱悶。第二更著虐心悶不知東西。第三更即畢拯之地。若咒師歡喜迴心即得除差。若咒師不迴慈悲。向惡人病困之處。其人唯加餘人浪論。此人身體枯乾死。並宅舍並皆破散。作法如是。其□像六面六手六腳。黑色腰細劫彼瓔珞。其面貌嗔怒奮迅。其髮直豎如火炎掣其向上。眼赤如血。虎皮縵□j□□禍祏□Xf褻逆□□送駜□□樺□降□□□□□□□崙率裀□□腄慼慼慼慼慼模祚遄慼慼慼播活慼憫u□□□娉□□□□□□□衽□□□褸□□勒□娉□□榭□□鞢撬芊慼摹[□奻□□□□□姴□□□繵f□委□□□□□□□□榭□□□□裀□□□駂□飀□□誇香□□□□□鷺橦曩剪羽]其功直。勿令畫人置怨。必須多與財物。於後咒師持咒速得成就畢得圓滿。若不如法結果護□身作法持咒者。畢被損殺及六親等滅門死盡。若得如法作。以即得擁護。常如法持者。然後所欲諸處作法悉得成就。若作法人只為滅佛法者作之。即得消滅無有餘殘。若為己小事持不可作。現世速招橫報。後世招地獄果。欲得燒火法者。安像淨處。像面向北。其像前作一地火爐。大小任意。燒乾木棘針皂莿柴。誦耶曼德迦咒。請火天用閻羅王印。如是先以及燒滿一千八遍。皆須嗔心念惡人名。即得成就作法。第一更男女死。第二更婦死及眷屬等皆亦滅盡。第三更彼惡人死。更自身誦咒欲滅怨家著皆得滅門。夜半誦咒國土皆亦滅盡。或天上下火燒其國土。或多雨不晴。或外國他□罰彼國土。或飢餓劫起。或天霹靂殺人。或國疾病起。或阿闍羅身枯乾死。或鬼神傍宮室捨日夜惱亂睡眠不安。羅剎夜叉蟲狼虎豹終日不息常恆惱亂怕怖非分。大自在天梵王帝釋及世間不能作護救得之處。若誦咒師嗔心不息。無不人能救得前頭者。若誦咒晝夜不□口常念誦。誦咒不忘滅得閻浮提等人。黑月十四日。安像於屍陀林中。安阿闌若處。或安迥獨樹下。或安石窟。或安空捨。或安大廟舍中。或安海岸上。或安獨住無人。於中安像。安像訖任作法得法不思議。此耶曼德迦嗔怒王咒法亦不思議。成就誦咒者亦不可思議。一切諸菩薩等亦不能護得。耶曼德迦治罰惡人者。何況魔醯首羅等能護者。況一切聲聞緣覺亦不能奪□□曼德迦咒治罰惡人。若者咒師若嗔不迴無有解脫。若者要須本咒師慈心向之即得離苦。 　　又法取苦練葉白芥子油毒藥。人血人肉鹽胡[木*(尤-尢+升)]。畢缽乾薑芥子□盃作末。酸棗子汁。並酒海鹽。那咄根俱捨底計根。卑麻根耶婆叉羅。大麥灰江藍花摩陀那根。□□波羅捨。如上藥皆等分。於像前一咒一燒。滿一千八遍。能除怨家及眷屬。此藥法初夜作之。若到作法國土飢餓疫病起。及夜叉羅剎滿世界。火交起雹子下殺國邑村坊皆悉壞盡罰本國種種皆悉不吉。 　　又法取那咄根。一咒一燒滿一千八遍。惡人顛誑。又取三辛。還同如上咒一千八遍。即令惡人身心熱惱不知為計。又取酸思子。同上咒一千八遍。即令前人身體戰寒。或兩日或七日七夜。前人即當枯報。欲作火法先作[金*羊*月]印。 　　又法若人所屬天或所屬星。取屍陀林炭畫作星天神形。腳下書前人名安畫像前。咒師以腳踏頭嗔怒誦其咒。前人即得種種病。或死若不死其病重。或惡鬼神著及眷屬亦然。 　　爾時耶曼德迦金剛於大眾中說。以頂禮佛足默然而住。更復為眾生利益故。重說諸夜叉女咒法及成就法。為貪慾者為求財寶者說。不能依佛教者。不解觀行者。不解生禪者。無始以來輪轉生死不能厭離者說。若見法性達道理者不願此法。即說咒曰。 　　唵(一)以唎瑟帝利(二)摩訶那伽爾(三)吽泮(四)莎縛訶 　　此法咒每夜半以後。常起誦咒不限遍數。滿一月日以更不睡眠。至明滿一月以後。夜叉羅剎女即到來即為妻。所求即得圓滿。日日送二十五枚金錢。亦與長年仙藥。 　　爾時無量百千夜叉羅剎夜叉女法悉得成就。但誦耶曼德迦咒。於像前作法。所須見神鬼願者皆悉集來。索者速得滿足。爾時金剛菩薩頂禮佛足。於佛邊即說耶曼德迦咒。為治罰惡人調伏眾生故。即說咒曰。 　　那牟娑曼多勃馱喃(一)阿婆縛娑縛(二合)婆(去)縛沒我多(去)喃(二)那牟缽囉(二合)底伽勃陀(去)哩耶始囉縛迦(去)喃(三)那牟薩縛菩提薩埵(去)喃(四)陀捨菩迷缽囉(二合)布瑟耶帝捨囉菩提薩埵(去)喃(五)摩訶菩提薩埵(去)喃怛地他(七)唵(八)佉佉(九)佉佉醯醯突瑟吒(二合)薩埵陀摩迦(十一)阿私姥娑羅(十二)缽羅(二)輸波捨訶娑哆遮(十三)睹盧菩闍(十四)遮睹嚧姥佉(十五)殺者囉拏(十六)伽伽伽車車(十七)摩訶比近那迦訶迦德毘訖唎哆那娜(十八)薩婆菩哆婆孕迦囉(十九)阿吒吒訶娑那地爾(二十)毘耶迦羅(二十一)摩摩爾摩娑那部多(二十二)俱嚕俱嚕(二十三)薩婆竭摩吽(二合二十四)瞋陀瞋陀(二十五)薩婆曼怛囉吽(二合二十六)頻陀頻陀頻陀(二十七)缽囉(二合)姥馱囉吽(二合二十八)阿迦哩沙耶阿哩迦沙耶(二十九)薩婆菩陀吽(三十)爾唎麼陀爾唎麼陀(三十一)薩婆突瑟吒(三十二)薩怛鍐(三十三)缽囉鞞捨耶(三十四)曼荼羅末第(三十五)陪以縛娑哆餌尾且哆羯囉(三十六)俱嚕俱嚕(三十七)麼麼迦哩近(三十八)陀呵陀陀呵陀(三十九)跋者跋者(四十)摩尾覽婆摩尾覽婆(四十一)娑麼耶(四十二)麼怒娑麼囉(四十三)吽吽(四十四)娑娑泮吒(四十四)娑普吒耶娑普吒耶(四十六)薩婆捨幡唎布囉迦(四十七)翳呬曳醯(四十八)婆伽畔(四十九)緊者囉夜私麼麼(五十)薩末嘌攤娑(去)陀耶(五十一)沙訶 　　爾時大金剛告諸天言。此瞋怒王耶曼德迦咒王。能攝閻羅王種種治罰調伏。亦能攝一切咒及諸天仙咒。及咒惡人非道理者。亦能攝十地菩薩咒世間咒神。爾時無量功力此夜曼德迦嗔怒王一切咒法所說功能成就。持此嗔怒王人但誦此咒。亦能使得餘一切咒神等。此耶曼德迦嗔怒王咒但專誦念即得成就。 　　那牟薩婆勃陀步地娑哆縛喃(一)阿缽囉帝訶多捨娑那喃(二)唵(三)迦羅迦羅(四)俱嚕俱嚕(五)麼麼地裡焰(二合六)囁婆囁婆(七)薩婆尾佉那(八)諾訶諾訶(九)薩婆拔折囉(二合十)毘那夜迦吽(十一)冒囉馱吒迦貳尾咀哆迦羅(十二)摩訶微訖哩(二合)哆嚕比那(十三)跋者跋者(十四)薩婆突瑟吒吽(二合十五)摩訶伽那缽底(十六)視尾且哆羯囉(十七)畔馱畔馱(十八)薩婆揭囉恨(十九)沙木佉(二十)沙步遮(二十一)沙者拏(二十二)嚕囉那忙那野(二十三)[方*耳]瑟弩忙那野(二十四)末囉呵莽泥延泥縛那曩野(二十五)麼尾覽婆麼尾覽婆(二十六)囉呼囉呼(二十七)曼荼囉末地(二十八)缽囉毘社耶(二十九)娑麼耶(三十)麼怒娑麼囉(三十一)吽吽吽吽吽吽(三十二)娑泮吒娑泮吒(三十三)莎縛訶 　　(文殊師利根本咒此法中常須用結界護身)。 　　爾時大嗔怒金剛四面顧視。觀其大眾更欲說嗔怒法告言。汝等諸天眾及所有鬼神等依止法界住者。欲作法時。先作[金*羊*月]印護身速成證驗。即作火法。令一切鬼神魔等悉皆降伏不敢為害。作法之時。先取嗔怒畫像。於自在天廟中安置。取毒藥赤芥子脂血。和之苦練葉供養畫像。取死人腸肚橫向。咒師自身取死人劫波。咒師誦咒時。左手拓前件劫波。右手頭奚刻自在天。咒師嗔怒想前件惡人欺陵己身及他人者。或富貴高心惡朋黨者。可畏者足財寶者。大臣宰貴等人。即作前件法閉門露形坐之。若俗人師披頭左腳踏自在天。能誦咒自在天身自然兩段。空中及出雄吼聲。咒師嗔勿怕之。牢自安心。即當日羅闍等被虎鬼著。或惡鬼羅剎等著。更誦咒乃至惡人皆悉捨命。若夜誦咒。家內眷屬等悉皆。 　　又法盡日向自在天廟處。一夜不食。黑月十四日取屍陀林木燃火。取赤芥子和血及毒藥等。一咒一燒即空中有大聲出。時一切餓鬼悉集現咒師前。必不得畏懼。咒師報前件餓鬼言。為我滅怨家惡人。鬼等報咒師言。必為如願即隱不現。惡人百千里不□。遠近一切怨家等鬼皆悉為滅盡。一念頃悉皆得除差。及種族皆悉離散。如是等法無量作者皆悉成就。 　　又法空宅舍清淨之處。著淨衣服。於中取白疊子。一咒一燒滿一千八遍。兩手掬取前件疊子灰。即淨衣中裹。取兩瓦碗。各合一團灰著。即誦咒作法護身。即將兩裹灰向死陀林中。黑月八日或十四日。咒師面向南。安兩瓦碗灰。安前頭著。咒師赤體披頭露形足嗔怒。誦咒一萬遍即得成就。其中鬼神索前頭灰者。必不得與之。若鬼神強奪灰者。即憶念耶曼德迦一字咒。咒曰。 　　吽 　　作是聲。鬼神悉皆散滅。一切障礙悉皆淨盡。若把其灰即記左右。必不得迷忘。皆題記左右。咒師勿得放逸。誦咒必須護身。到天明日出。即洗浴著淨衣。即還歸捨。到捨以然後右手所把藥以將護身。一切鬼人及四足者。一切眾生天龍藥叉等。即將此灰散於天龍鬼神人等上即得降伏。左手所把灰散上丈夫婦人即得降伏。右手所把灰前件人。即令前人陰萎不起。由如黃門。若散人陰上。即不能行欲事。若散女人產門上。不能共丈夫行其欲事。產門閉塞。如本夫主行欲。其產門自開。餘者不可須開。爾時丈夫行事亦然。共人問自許夫婦即得。若將此灰散一切男女無問貴賤者。此灰者皆得降伏隨意所作。若婦人著此灰者。其產門以開降伏隨意所作。若婦人著此灰而強行欲者。其婦人產門中蛆出。產門爛臭如死人氣。其婦人一月即便捨化。丈夫陰根還同婦人受苦一種。於後捨化。又此灰咒師心生愛樂□得。若咒師隨方所有惡人及所求處。即將此灰隨其風道以手散灰。即得如意。若自作遣人亦得。若坐臥之處。床敷機上一切莊嚴具。衣被氈褥。所有一切。及屏障捨屋四壁等。咒師將灰散著此上。一切怨家皆得惡病。或身上虱出極嚙人。或壁虱出咬人身。洪爛不得安穩。數日受苦。於後即到死地。一切醫師及天下藥不能療得此人苦痛。一切諸天咒力亦不能除。除我咒者餘皆不可救。若咒師迴心欲故。草麻青蓮花白檀香。□以為末細。研以冷水。和塗藥前病人從頭至足。用文殊師利根本咒印即得除愈。 　　又法若心中思惟前無用女婦。以前件灰隨風散之。即得惡病。產門及以嬭房悉皆洪爛落盡。丈夫亦然□陰根髮鬚及以嬭房爛盡。如是等法即無量能作惡事。若咒師自作前得使。又亦得。若愛憐者不應作此法。若心不憐者即作此法。勿令人知。咒師心思著如是病即得此病。若觸頭頭痛。觸口口即生瘡。觸心心痛。觸腳腳痛。痛及氣疼。乃至遣死瘦損壞。及攝來向前遣調伏。若遠者亦攝來調伏。若嶮難處行心怖畏處。即將灰逐風散之。又以兩手把灰散於城牆門樓此及人家牆皆悉崩倒。或火起燒之。及以兵長等逢此灰亦皆星散滅。或惡痛疫起。或城中人開門自逃散出。或他逼切罪。將灰逐風散彼其軍得大勢病。或得虐等。其法能作種種惡起心所作悉得如意。自家即得擁護。及同伴等亦得擁護。如上所說法欲除之者。即取夜曼德迦嗔怒畫像安壇中。取乳粥一碗。一咒一燒滿一千八遍。一切怨家等還復依舊無痛。以次即是所夜叉女羅剎女陵行之人。又耶曼德迦金剛大嗔怒王說心咒法。 　　唵(一)仡裡(二合)瑟窒哩(二合)[方*耳]訖裡哆那娜(二)薩麼設咄嚕那捨耶(三)薩擔婆耶(四)泮泮泮(五)莎訶 　　是心咒常誦勿令斷絕。每日發願言。令突瑟吒種種作害者。即令彼破□壞散滅無餘(同前用稍印)。 　　又小心咒曰。 　　唵窒哩(二合)迦羅嚕波(二)吽(三)欠莎訶 　　是小心咒亦同前[金*羊*月]印。復令時別誦一千八十遍即得法成。 　　又說最上一字心咒曰。 　　是一字心咒亦用前鎙印。是咒能令諸佛所讚。亦能除一切惡邪見人等。復能調伏一切鬼神□□成就一切善事。每日常誦是咒一千八十遍即速成就。是耶曼德迦咒不論時。即但有難事即作之。凡作皆用黑月作之。或午時半夜作之。並得隨意 　　又說心咒曰。 　　唵帝利路迦嚧波吽欠莎訶(此咒大威力有能成一切事) 　　耶曼德迦金剛以說印部諸印及護身縛一切印。 　　先以左手無名指自向虎口出。右手亦然。以二小指相叉向名指孔中。拾虎口外豎二中指頭相跓。二頭指屈著中指上節文。二大指直豎中指中節文。是縛一切印。 　　召印。准前印。二頭指點下。是名召印。 　　大叉印。准前印開二頭指直豎去中指半寸。是名大叉印。 　　供養印。以左手中指苾於名指後。以大指捻名指上文頭指少指少曲。右手頭指釣左頭指。右中指釣左小指。右無名指頭指曲入掌中。大指押少指甲上。是名香爐印。 　　互相陵印。二手相叉。五指屈在掌中。豎右大指左大指押無名指□節。是名互相陵觸印。 　　鎙印。准前互相陵印。唯豎二中指相著。是名鎙印。 　　調伏一切惡人印。准前右大指屈入掌中。是名調伏一切惡人印。 　　捧印。准前改二大母指直豎。是名捧印。 　　鐵箭印。治罰一切怨家用。准前捧印。二大指少開。是名鐵箭印。 　　牙印。又二手相合五指直豎。屈二無名指掌中。以著大母指第二節。中指頭各近二小指一然。 　　擲依印。又二手掌併合。五指直豎。當於胸前陵迴此印。向右邊作勢。向左□掣之。 　　文殊師利耶曼德迦法 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1219 曼殊室利焰曼德迦萬愛祕術如意法 　　No. 1219 　　曼殊室利焰曼德迦萬愛祕術如意法 　　一行撰譯 　　夫真言教源。自護摩法無上也。此之中祕密教愛法也。為求末世眾生敬愛。說一印真言。能利眾生故。先說像。其身六面六臂六足。乘水牛。所謂六面。頂上三面中面菩薩形柔軟也。其面頂有阿彌陀佛。又六臂。所謂左一鉾二輪索三弓。右一劍二寶杖三箭。以彼弓鑄勢也。又六足。左三足立輪。右三足上彼輪下有木牛。牛四足立花座。復像背有火焰。如虹。又如吠琉璃。其火中當像右足下有寅神。次第十二神但未申對面。復次壇水圓壇。其壇中置輪可修行。增益敬愛息災調伏。皆可置。其所口傳又當身口傳。 　　復次說一印口傳。咒曰。 　　唵瑟底哩迦羅嚕婆吽欠娑呵 　　以是印咒向佛。成普禮及次第觀念。 　　復說曼陀羅法。內院明王。明王背有法形文殊。外院東方召請童子。其形如童子。髻上生登以弓矢。東南方計設尼童子如上形。左拳右把三角鉾。左拳置腰。南方救護慧童子如上形。左投輪。右施無畏右足上。西南方烏波計設尼童子如上形。二手花缽。西方光綱童子。左拳置腰。右捧孔雀尾。西北方地慧童子。右手把三□檢□□□□硫□□禖馱□□駉奭□□□□□□□u□□□□□□□禖送□□□奭□□□□u□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□飯□埤□□□□埤□襱□□□襮□□□□□□□□□私□□埤□╮慼慼慼慼慼慼撰□□□逆□ 　　復次法成就說符。 　　T21009701.gif 　　加法　口傳　　　地符 　　T21009702.gif 　　天符 　　如是說已。末世眾生信受奉行。 　　焰摩德迦萬愛法一卷 　　保元二年七月二十三日。於勸修寺西明院住房　一校了。 　　　　　　　　　　　　　　　僧智海 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1220 金剛藥叉瞋怒王息災大威神驗念誦儀軌 　　No. 1220 　　金剛藥叉瞋怒王息災大威神驗念誦儀軌 　　南天竺三藏金剛智奉　詔譯 　　爾時金剛手虛空庫菩薩摩訶薩。觀察天宮諸大菩薩天龍等八部。而從座起偏袒右肩。白釋迦牟尼佛言。乃往古昔無量俱胝大劫。為求法故。流轉器世間。多有波旬王等令我多退佛法。唯願薄伽梵。聽示現權身說大威神驗真言。佛言欲現何權身。答曰願現大聖藥叉金剛形。過去佛已現。現在佛今現。未來佛當現。我今非過去非現在非未來。現我自心三昧忿怒。而守護佛法愍念有情。佛言善哉大聖欲護持佛法愍念有情。仁者善可現權說大靈驗真言。我與仁加持護念。俱共說真言慈護持者。即時未起座。現三面六臂大威忿怒為毒形。以七珍瓔珞莊身。其身長大無量遍身火焰燃。如劫焰煙威猛。顧視四方如獸王象勇猛。誦真言先持行者。捧止羽為鈴拳當乳上。以觀羽作劍縛置膝上。以止羽共第一噁字反拳縮引。共第二鍐噁返觀羽。羽即二手如鳳威粕米勢。共第三噁下止上觀拍節出聲。共第四感引二羽磨轉。共五發吒互止觀上下三返以拳纏身。置頂左三轉成辟除。右三轉成結界。後以印各押四合。瞋目怒口。甚怖畏體誦明真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱南(引一)阿冒迦(引)也(二)尾曩(引)也(三)噁(入四)毘只迦(引)也縛日羅菴(平引五)設咄嚧(二合)鍐噁(引六)達磨薩縛(引)吒迦爾(若以反)尾伽哩嚀(引)尾伽哩嚀(引七)設咄嚧(二合)吽(引平)噁(入八)訖哩(二合)訖哩(二合九)伽□□嫩伽□□奧□革伽伽□□□□感(入十一)嗚祖(主於反)摩羅□□□設咄嚧吽(引十三)跋折羅跋折羅(十三)多伽□□□也(十四)多伽□□□也(十五)娑發吒(二合十六)娑發吒(二合十七)吽發吒(引二合十八) 　　爾時佛說此真言。三千大千世界六種震動。摩醯首羅等大自在力王眾所居宮殿。皆悉散動不得安穩。悉雲集來頂戴藥叉金剛。唯願大力尊哀愍。令得我無畏安樂威德。藥叉王白佛言。此等魔王等。所憂惱如何願何為。佛言猶暫令可愍此等得樂。即許此等已。即時魔王白忿怒王言。我俱共加神力守護佛法各退散。若有惡人怨結於善人起擾惱。法師應當畫神驗忿怒王像隨意大少。作三角壇向人所居方。作噁心誦上大靈驗真言。每日三時二十一遍。滿三日已。惡人死亡眷屬無殘留。若欲甦生取蓮花根擣末。以大悲三昧真言一日一夜不飲食。滿一百八遍。即惡人及眷屬甦。於佛法起歸敬。二羽合拳屈進力。作谷口撥之。心起大悲。真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱南(引)伽□數槾妝□□設咄嚧嗚□樥□鳩莎縛(二合)賀 　　欲得佛法大靈驗。先像前作四肘方壇。壇中安白銅大器。盛滿香水。從月一日迄十五日。燒香散花致誠禮敬。誦大靈驗真言。晝夜無間不嘗睡眠。全堅固精進。且不安居不安立留。十五日間無斷絕。而滿十萬遍。藥叉王自現身加持持誦者。即念憐愍有情故。示現妙形像。二世菩提何非成就。即隨喜怖畏被此忿怒尊加持。時設諸惡人惡魔惡禽獸。乃至厭禱蠱術魑魅魍魎惡鬼神等。起噁心欲惱害行人。遠近來向行人住處。則路中自所殺害。此神驗卅里外圍繞。令無諸障礙。又金剛藥叉為施調伏故。說大威怒王根本大心真言(是咒印甚祕密故。非表儀軌。即在別卷。親近阿闍梨。承事可習學。甚密故)誦此咒時。一切魔王鬼眾。不得安穩怖懼之事。如大靈驗真言無異。咒印別。若欲行此咒。如聖不動尊念誦儀軌。而作法先右膝著地。至心歸命一切佛菩薩。懺悔無始生死罪障。隨喜一切諸佛菩薩所集善根。勸請一切如來聖眾。發菩提心供養諸佛即勸請真言曰。 　　唵(一)縛日囉(二合)藥叉(二合)也多多那伽梨那(二)尾[卄/補]吒(引)吽吽莎縛(二合)賀(引) 　　澡像真言曰。 　　唵吽娑婆嚕爾也(二合)唅 　　閼伽真言曰。 　　唵阿頗羅(二合)底□□□吽 　　奉座真言曰。 　　唵尾迦尼左羅尼(二)噁(入) 　　著衣瓔珞真言曰。 　　唵矩尼矩尼薩矩尼(引)也伊(牟) 　　獻香花燈塗真言曰。 　　唵摩尼(引)娜伽伽娜三摩三摩矩唁提噁莎縛(二合)賀 　　讚嘆藥叉金剛曰。 　　縛日囉(二合)噯咄羅藥乞叉縛日囉(二合)底哩□□f□補]梨(二合)賀□□□芩縛日囉(二合)摩訶藥乞叉(上)藥乞叉(上)婆□□□嶠□引平)噁(短) 　　生歡喜悅意。可誦此讚嘆偈。 　善哉善哉噁藥叉　　憐愍有情我等類 　無倫比像化含靈　　何者寧為何惱法 　　加持數珠真言曰。 　　唵縛日囉豎尼 　　奉送真言曰。 　　唵尾訖灑(二合)耶吽噁(入) 　　上所說十種供養讚嘆等真言。皆持用三股金剛杵。二羽中受鈷當心誦一一真言。各應想流出威德。執持金剛鈷。真言曰。 　　唵(一)參□縛日羅(二合)醯□□]□□姾妝□□噁 　　若欲一切障難解脫。合丸藥二兩。各把左右掌。踞著者而誦大靈驗真言七遍。加持著者塗背後。一時解脫一切障難一切口舌橫死短命等。若又欲急殺惡人。畫人像姓名置調伏壇。最初角削竹釘穿立腹中。誦大靈驗真言。以嚗噁卒怒心。咒一百八遍。一遍一打便斃。又欲急縛惡人令歸佛道。以噁心誦大咒三遍。取黑石共後發吒。羽內迴之自然被縛。又欲解免者。誦大慈三昧明三遍。便得本心即言。自今已後歸依佛道。更不生起邪見不善心。又欲好女自得及令他得。松皮書好女姓名。繫像前誦大慈三昧真言。七遍啟白威怒王。如是每日三時繫念。白啟威怒王慈愍故。自乘好女意。不令生他心自從宮宅出□來。愛著夫人。更無他念。寧他妻非他夫。夫厭妻妻厭夫。一心一向歸後夫婦妻。俱常發菩提心。恆教化夫人矣。又欲得官位。像前至心燒香。設種種供養。三日三夜乃至七日七夜間。可誦大慈三昧。真言祈願。所願無一不成。則作增益法。自成就唯修行法時。隨念向望方。細示方如護摩壇作法已。欲出道場誦此真言。發遣聖眾。真言曰。 　　唵縛日囉(二合)藥乞叉(二合)底那底他也(二合)毘吽吽噁 　　說此等種雜威德瞋怒法時。一切魔怨調伏加衛護。願護持佛法。是故行者修習時。慎莫起噁心數損他。有智人善悟是祕道。輒亂不得誦咒。唯除耎和忍辱人。年滿四十而得自順順他。智者若幼稚人行好習誦時不得解脫道。隨自損損他深過。行者多應有慈悲利益一切有情界。出堂任意而轉讀大乘。住不退轉地。 　　金剛藥叉念誦儀軌 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1221 青色大金剛藥叉辟鬼魔法(亦名辟鬼殊法) 　　No. 1221 　　青色大金剛藥叉辟鬼魔法(亦名辟鬼殊法) 　　鮫龍洞阿闍梨位空蜞述 　　□根本印。二手合掌。以二受指屈入掌中。二節相背。以右想指柱左行端。以左想指柱右行端。少如輪形。隨其印處摧滅一切魔鬼□害真言。 　　□□□□□□發吒吒(二)曩伽毘□□□□□□□□□□□□那耶發吒□□□婆薩羅那發吒(五)胡□榑驒楰□□槙□□孩俱槃荼□瑳陀那耶發吒(七)筏利多(二合)毘捨遮那耶發吒(八)藥乞叉毘捨遮那耶發吒(九)弩史耶摩薩頗馱囉□□□□□□□□□□□□吒(二合)也吽(十二)吽發吒吒吒(十三)阿缽□底訶多婆囉(十四)帝哩(二合)盧迦(十五)婆蠅迦□(十六)□□(二合)荼□□□□□□曳(十七)羅質攘波耶底(十八)吽發吒吒吒(十九)娑縛(二合)賀(亦名身咒)。 　　若有人欲辟除傳屍病鬼難者。應知其病相。病相者。其人身心熱惱。漸漸□瘦。或□□飲食。或時睡眠多。□□□□□□或時□□□□□□□□□□□□□苦有□□□不能具述。復此鬼病漸漸展轉處處流行。所謂傳夫妻子孫及兄弟姊妹等。是故時人號曰傳屍鬼□。天下名醫不能療治。佛法澆薄時。國王大臣后妃婇女國中僧尼。為此□所侵害。上品為癩兒。中品為傳死。下品為狂亂。是故父母忌親□妻子等奇恩義。此傳屍病鬼亦名天魔罹難室陀鬼。總持集經言。其鬼病狀相似風[颱-台+真]。亦如狂人□□□□□□病□狀一一如此。若四十九日內不療治□□之必死。治此病時。誦前大身咒三七□□以右手把白芥子。誦前身咒三七反。散□其病人頭面。其鬼身碎裂。如火所□告或把□□人。誦前身咒三七反。打□□□□□□□枝誦前身咒三七□□□□□□□□□□□□□其□即愈□□□若應炙其病人。炙有九處。一者頂十字中。二者風門穴中。三者亶鏡。四者心臟。五者丹田。六者左風市。七者右風市。八者左彭矯穴。九者右彭矯穴。不炙矯穴其人趺壞生穴□(□加亶背□□□□)□大頂十字時。誦a□ kha□ 吽發吒五七反。具百光遍照王功德蘊相。次炙風門。持誦ha h□ 吽發吒五七反。次□炙亶鏡時。誦a □ a□ a□ 吽發吒五七反。次炙心臟時。誦ra r□ ra□ ra□ 吽發吒五七反。次炙丹田時。誦h□□ a□ hr□□ 吽發吒五七反。次炙左右風市時。誦ha h□ ha□ ha□ 吽發吒。次炙左右彭矯穴時。誦va v□ va□ va□ 吽發吒五七反。已上以前根本印加持其炙處。是炙□鬼兜□□鬼障難之處。若炙亶□□□□□□身咒各□反。以□申□□□□□□□□□□□□其驗□加預皆□□沈香白檀香等入銅器中。誦前身咒三七反。加持其香□入芮草楊柳柘榴湯中。應浴洗其病人炙處。傳屍病止息。受持□印法。 　　T21010001.gif 　　者著新淨衣。住靜室□□戒情□□上求菩提下化眾生。願每日三時。各誦前身咒。三七日已。繞檀行道。誦咒加持炙湯其病人。行者常以孔雀明王根本印真言護持□□□除一切鬼神障難(消滅惡夢雜夢□等)。 　　召請青色大金剛藥叉印。二手合掌。二色指入掌中背相似二識□□□甲上。亦以二行指著二相背上開□右行招本尊五度亦成五藥叉請印。誦前身咒五反必起請來集真言。 　　□□□□□□訶噌吽(三)烏呼嗚呼(四)□□□□□□□□□□□□□□ 　　□□□□□□□□□□□□□自□內造□。□□□中安置二尊。二尊者。一者六目二輪聖無動明王。二者青色大金剛藥叉。此二尊前安熾盛□日輪。日輪之中畫三尊像。三尊者。一者□光遍照王釋迦金輪佛。二者藥□□光佛。三者聖如意輪王菩薩。此□□□佛部金剛部蓮花部□位如下圖。次造三鬼像入銅鐃器油中。誦聖無動□界真言一百八反。煮三鬼像。然□□□爐中護摩二十□夜若猶□驗者三七日修之(云云)此時三鬼□□其形其灰中有a 字。a 字變□□□寂靜聖無動尊。是名三鬼還住□覺無動真如(大界如大日金輪法)若有諸王勤□此法□□無病長壽國土安穩豐□□□□□□□法者其高驗無量□□□□□□□□□□□□□□道病□此□□明王誦一千八百反□咒即時。現其色身加持行者。若欲□除鬼魅病難者。向此青色金剛□七百反。亦為其人現鬼魅身加護□者。若欲除滅時氣天行病者□□枝打其病人即得除滅。略說小□善願具如總持集經所說□□此辟鬼殊法祕中極祕密法。常似火□界十五印加持護念(有大日金輪灌頂法中故不戴之) 　　□金剛□□□青色具足三目四臂。面貌大忿怒□□張狗牙上出三目□忿大恐怖相。頂戴髑髏首髮逆生□□色頂纏大蛇。四臂相者。左第一手□如意寶捧。右第一手執□索□□□手執大刀。右第二手把金輪二膊□□□□以髑髏為頸瓔珞。以虎皮為裙。又□左右足各踏一鬼。左右下足鬼形如屍骸。此大金剛藥叉以極大忿怒。四大藥叉又□□眷屬黃色赤色藥叉俱持大刀□色黑色藥叉執三股刃。此四大藥叉□足爪皆長利如玸。首各將八萬□□□叉眷屬護持南閻浮提一切眾生。□此曼荼羅已。日月蝕時。俄作一小壇莊嚴此曼荼羅。隨力所堪辦備飲食□□□□□□□待日月復滿之時□□□□□□□食之者□□□□□若有行□□□□□得六□□□法更無生□明其壇□者十三□□□一飲食四淨鏡四大刀□□四箭五色線。是王宮供具。次護□□供具准普通供儀。 　　□息災敬愛官位福祿降伏等一切□□一一成就速疾證得故。末世愚夫□□歸此法。翻經三藏深祕不傳大日金□灌頂以後傳受此文讚歎四句曰。 　　□□訶縛日囉(二合)藥乞叉(二合)羅闍曩謨□都帝(一)阿缽囉(二合)底訶多野曩謨□□薩縛摩羅婆野尾目乞□□□率都帝(二)縛日囉(二合)入縛拿布日羅唅曩謨率都帝(四低頭禮青色大金剛藥叉明王) 　　□□祕密讚妄莫傳授。 　　□大金剛□□□別時授之。 　　以一切□□□□藏有諸財寶。是名悉地□□□□□□□□□□鬼魔□□□□□日為瀉□□□□□示印相如前輪印。但開□識指□□□□□□祕密中蜜。更於二人不□傳授。 　　□語言三鬼形者。一者人鬼。如死屍設□□形。二者天鬼。作鴟鳥形。是言天狐□□□三者地鬼。作地狐形。亦名癲癇鬼。□□中住大勇猛心。誦不動火界咒一百□□□煮三鬼像則入不動尊火生三摩地常住此□其意見儀軌文。 　　□□觀觀若鬼魔二病此須深觀行力□□□咒力乃得差耳。若業病者當內□□□力外須懺悔乃可得差。眾治不□□□善得其意不可操刀把刃而自□□□□申求長生經雲。鼓涺在眼之暗□□□口臭齒落鼓質在腹中伐人□□□□藏少氣□忌人好惡敢食眾生鼓□□在足□□□閞挌擾五精踴動不□□□□□□□□神則害□□□□□□長□□□□□□庚□□□一申天帝記人罪□過絕人生籍欲令速死魄入三泉□□時。是曰鬼為人禍害心痛□怦□□鬼病惱傳子孫及兄弟姊妹等□□□□為傳屍[病-丙+猒]蝶復連骨□□□□病亦有一族內死盡莫究其由近□□漸多重者不逾數月而死。所以人□□極畏之父子絕親夫妻奇義□□□業病真如本經文。 　　□□□□□屍者困也可習之。 　　T21010101.gif 　　正觀觀亦由行者於坐禪中邪念利魔現種種衣服飲食七珍雜物。即領受觀□入心成病。此病難治(文)。 　　承□□□□月二十六日。以□□房御本書寫□□□□□慶範記之。 　　承安二年正月十八日。奉隨乘乘房阿闍梨御房奉傳受了。慶範記之。 　　建永二年正月十一日。以月輪房御本。 　　　　　　　　　　　　　三井公雲□ 　　承久二年七月二十七日。法蓮御房本書寫了。 　　此軌三井流請來祕本也。此奧後人物雲加者也。 　　　　　　　　　　　　　　　相覺記 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1222a 聖迦柅忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經 　　No. 1222 　　聖迦抳忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經捲上 　　大興善寺三藏沙門大廣智不空奉　詔譯 　　爾時金剛手菩薩從坐而起。頂禮佛足退坐一面。合掌向佛而白佛言。世尊哀愍加持於我。已說蘇悉地諸真言軌則律儀教法。我今欲為未來有情及末法時無福德者。以於前世不修善品作諸罪業。致於今生招感貧匱逢遇惡人。鬥諍言訟殺害有情。亦為未來有諸國王正法治國。生清淨信尊敬三寶。為鄰國小王侵擾國界不遵正法。或有外道不信因果。譭謗三寶滅壞佛教。有如是等種種有情。今於佛前為彼等類。說此息災增益敬愛降伏等法。令知佛法有大威德神通自在。知諸菩薩具一切智。或復有諸修真言行者。見有眾生常懷噁心。欲破佛法興師害善。大悲愍念作降伏法。而令彼人不遂惡業。亦遮未來墮三惡趣。是故說此無比大德聖迦抳忿怒金剛童子儀軌之法。修此法者。當於有舍利塔前。或於河岸清流水側。或於空閑及以天廟或於山間。於如是處。或時飲乳食菜或復乞食。專誦真言滿六十萬遍。即先行法皆得成就有大效驗。或能縛撲問事皆如。摧諸鬼魅。滅除邪見譭謗正法。壞國之人闡提等類。真言威力悉能令彼發於善心。毒蟲青藥不能傷害。又復不為餘部諸持誦者能破此法。若持誦者。設有不能依此法則。或增或減亦得滿足。又能開諸伏藏破阿修羅關鍵。枯竭江河迴止流水。 　　又先行法。取自身嚕地羅及牛黃蘇相和。然千盞燈供養聖者金剛童子。供養已。空中有聲作如是言。汝法已成。便可即取閼伽香水當額奉獻。從此已後。願有一切所求之事無不成就。 　　又若欲往阿修羅宮受妙樂者。當往阿修羅窟門以茅草作鉤。誦金剛童子真言七遍加持茅鉤。於門邊空中右旋轉。專誦真言勿令間斷。當於窟中生大火聚。彼中修羅男女等皆被燒然。哭泣惶怖作呵呵聲。一一阿修羅女皆當出現身。告持誦者言。唯願尊者入我窟中恣意遊戲。得入已後。住經一劫受天妙樂。 　　又法欲取伏藏。不應簡擇宿曜日時不即齋戒。於彼伏藏邊當翹一足立誦真言。右旋顧視遍於四方即成結界(作大壇時亦用此法)專心翹足立誦真言一百八遍。其伏藏中守伏藏者。若作障難即便被燒成一火聚。哭泣來至持誦者前□跪降伏。持誦者即告彼言。汝等開此伏藏。藏中所有皆悉與我。彼等即開與持誦者。若彼等慳惜不與即作是言。梵王那羅延摩醯首羅及鬥戰女神訥伽等來厭汝伏藏。汝等應速與我此物。若不然者忿怒聖者金剛童子滅汝家族。彼等若聞如此語已。皆悉順伏即作是言。尊者恣意往取物。我無所吝。即告彼言。汝等可自開藏與我。彼則開藏恭敬持與。 　　又法取雌黃或雄黃牛黃安膳那眼藥。置於金銀或熟銅器中。對有舍利塔前。以香塗一方壇。置聖金剛童子像於壇中。以種種香花飲食閼伽。依教迎請而供養之。對此壇前專誦真言八千遍。加持前藥即得三相而現。所謂暖相煙相光相。若暖相現。用點額上或塗眼中。凡一切人見者親附心生歡喜。若煙相現。如前用之即得安怛但那成就。若見光相現亦如前。即得飛騰虛空自在。 　　又法至於恆河或入海之河。於此河側而持誦者。或淨食或不食誦真言三十萬遍。至於阿修羅窟。結印契誦真言。其阿修羅關鍵自然而破。窟門即開。阿修羅王引入宮中。食天甘露壽命一劫。 　　又法若於大海岸邊。結印誦此真言擬大海水。其水即減二十五肘。隨其減處地則乾燥。 　　又法於海岸邊。閉目以綿塞其兩耳。結印誦真言一千遍。即見自身至楞伽山頂。又誦千遍。有羅剎王微毘師那。示現端嚴身至行者處。任持誦者驅役走使。若不伏驅使。持誦者即想彼羅剎在左足下。舉足踏地。其羅剎王悶絕至死。所住楞伽之城。悉皆被燒如大火聚。持誦者起慈愍心。於真言句中加娑縛賀字。其羅剎等即得蘇息。歸伏行者任令驅使。 　　又法於俱摩羅天前(乘孔雀天)不食誦真言三十萬遍。俱摩羅天當即現身。於行者前與行者願。行者即取閼伽香水。誦真言加持七遍。而以奉獻作是言。善來俱摩羅。唯願令我於俱摩羅摩醯首羅天所說真言皆得成就。俱摩羅言。願汝成就。作是語已隱身不現。從此已後一切金剛部中及餘天所說真言。皆得成就。 　　又法至摩醯首羅天廟。不食誦真言十萬遍。心所願求皆得滿足。 　　又法於梵天那羅延天摩醯首羅天帝釋天俱摩羅天日天。諸餘天等形像之前。誦真言十萬遍。心所求願悉皆成就。 　　又法於持誦者曾經所入修羅窟前。誦真言十萬遍。先窟中持誦成就者。出窟來迎頂戴引入。至修羅宮中。若不來即至摩醯首羅天廟中。並稱吽字誦真言一千遍。先入修羅宮者則出窟來。第二第三乃至第七人。皆出來作如是言。我等先入阿修羅王荷擿迦宮殿。皆因受持金剛童子真言得入此宮。情相愛慕結為朋友。我等相共恥辱科罰不迎汝者。我等共汝且不應入阿修羅窟。即於窟前取所獻摩醯首羅萎花。又取畫摩醯首羅形像。以左足踏其頭上。投萎花於火中作護摩。則吉祥天與修羅女共為眷屬。從窟而出至行者前作如是言。終相奉事所持誦者。必不應受。當須作雷震忿怒聲而誦真言。彼等悉皆迷謬狂亂。自脫衣服其身裸露。吉祥天女及修羅女作是言。我等奉事尊者。持誦者拍掌三遍。告言汝隨順我。即起慈心。於真言句中加娑縛賀字。彼等迷悶皆得醒悟。若作此法由不入者。持誦人即閉目誦真言八遍。則聖者金剛童子現身告行者言。子汝來。汝入修羅窟至第二重門。門即自開。若自身入並諸眷屬等亦皆得入。阿修羅王所有七種宮殿。作此法皆悉得入。 　　又法欲降伏惡人者。取芥子共鹽相和。護摩誦真言十萬遍。一遍一稱彼名。投芥子及鹽於火中。天阿修羅等尚被損壞。何況諸餘人類。興噁心者而不損壞。雖先未有功業。隨誦隨成。何況常受持者。 　　又法欲變密裡得迦為金及珠寶者。取密裡得迦以左腳踏頭上。以手印打之。真言句中並吽字。其蜜裡得迦即自起。用補沙鐵刀劍斫之。即全身變成金軀。若不爾持誦者告言。速吐速吐。即吐如意寶珠。懸自頸下。所思念事皆得滿足。 　　又法對舍利塔前誦真言六十萬遍。即先行成就。然後以補沙鐵作劍。長六指或八指或十六指或三十二指。或依餘真言教中劍量。劍成之後以五淨洗之。右手把劍於道場中念誦。乃至劍現光焰。持誦者則得變身。為持明仙飛騰虛空。名為持劍明仙。或以補沙鐵作金剛杵。量如蘇婆呼經說。念誦如前。則變身為毘那夜迦主仙。於諸魔眾而得自在。或以作輪念誦如前則為持輪仙。於諸明仙得為主宰。若作鉞斧念誦如前。亦得變為毘那夜迦主仙。若作斧念誦如前。則得變為鬼神主仙。於諸鬼神得為主宰。若作刀子則為天女主仙。於諸天女而得自在。若作□索則為龍主仙。於諸龍中而得自在。若作鑠底則得勇健大力。能敵俱摩羅天。若作佉吒網迦。則得如摩醯首羅天。於三界中而得自在。於前諸法若一法成就。即能成入一切壇場。亦能成就一切諸法。所有明仙共彼來往。壽命一大劫。 　　又法欲天帝釋擁護者。取七蚯蚓糞作彼天形。以右腳踏心上。取毒藥和嚕地羅及白芥子。誦真言一千遍。護摩誦真言。一遍一擲火中。則得天帝釋敬愛。並天眷屬常來擁護。 　　又法若花若果誦真言七遍加持。以將與人則得歡喜。 　　此金剛童子真言對舍利塔前念誦。餘處不應念誦。作法不成。若常念誦不間斷者。一切所求皆得成就。應發菩提心離慳吝想。常習捨施遠離無益世間談話。一切勝願皆得現前。不被諸魔之所得便。亦不應與人治病。及治鬼魅以妨大法。 　　◎我今說聖迦抳忿怒金剛童子真言印契念誦次第法根本印。 　　其印相以二中指相背豎。二無名指於中指中節外橫交。二頭指鉤二無名指頭。二大指於中指前中節頭相拄。二小指頭相合。向下豎如針即成。根本真言曰。 　　 na 　mo 　ra 　tna 　tra 　y□ 曩　謨(一)　囉　怛曩(二合)　怛囉(二合)　夜(引) ya 　na 　ma□ 　□ca 　□□a 　va 　jra 野(二)　曩　莫　室戰(二合)　拏　縛　日囉(二合) p□ 　□a 　ye 　ma 　h□ 　ya 　k□a 　se 播(引)　拏(上)　曳(三)　摩　賀　藥　乞灑(二合)　細 na 　pa 　ta 　ye 　ta 　dya 　th□ 曩(引)　缽　多(上)　曳(四)　怛　爾也(二合)　他(去引)(五) o□ 　ka 　□i 　dhu 　ni 　h□□ 　pha 　□ 唵(六)　迦　抳(尾征反)　度　□□□　吽(引)(八)　發　吒(半音) sv□ 　h□ 娑縛(二合引)　賀 　　又第二根本真言。開阿修羅宮。用前根本印。真言曰。 　　 na 　mo 　ra 　tna 　tra 　y□ 　ya 曩　謨(一)　囉　怛曩(二合)　怛囉(二合)　夜　野(二) na 　ma□ 　□ca 　□□a 　va 　jra 　p□ 　□a 曩　莫　室戰(二合)　拏　縛　日囉(二合)　播(引)　拏(上) ye 　ma 　h□ 　ya 　k□a 　se 　na 　pa 　ta 曳(三)　摩　賀　藥　乞灑(二合)　細　曩(引)　缽　多(上) ye 　ta 　dya 　th□ 　o□ 　dhu 　na 曳(四)　怛　爾也(二合)　他(去引)(五)　唵(引)(六)　度　曩 vi 　dhu 　na 　ka 　□i 　kro 　dha 　sa 　rva 　ya□ 尾　度　曩(七)　迦　抳　矩嚕(二合引)　馱(八)　薩　縛　演 tra 　□i 　h□□ 怛囉(二合引)　抳(九)　吽(引)(十) 　　次結獨股杵印。二手內相叉作拳。二大指互捻二小指甲上。頭指並豎合即成(用前第一根本真言)。 　　次結護身印。用前根本印。印身五處。真言曰。 　　 o□ 　sa 　rva 　du 　□□a 　va 　□a□ 　ka 唵　薩　縛　弩　瑟吒(二合)　縛　向(識量反)　羯 ra 　ka 　□i 　kro 　dha 　ra 　k□a 　SD-D957.gif 囉　迦　抳　矩嚕(二合引)　馱　囉　乞灑(二合)　囉 　　ma□ 　sv□ 　h□ 乞灑(二合)　□埤□□騤□□　賀(引) 　　次結甲冑印。准前根本印。舒二頭指相拄。二大指捻二頭指下第一文即成。印身五處。真言曰。 　　 o□ 　hr□□ 　ka 　□i 　ya 　ma 　da□ 　ha 　h□□ 唵　紇哩(二合入引)　迦　抳　野　麼　諾　賀　吽 pha 　□ 　sv□ 　h□ 發　吒(半音)　娑縛(二合)　賀(引) 　　次結寶山印。准前獨股杵印。二頭指微屈頭相拄。安於頭上即成。真言曰。 　　 o□ 　a 　ca 　ra 　h□□ 唵(引)(一)　阿　佐　囉　吽(引)(二) 　　次結牆界印。准前根本印。直舒二頭指。頭相去一寸許即成。真言曰。 　　 o□ 　hr□□ 　ka 　□i 　da□ 　ha 　da□ 　ha 　pa 唵(引)(一)　紇哩(二合引入)　迦　抳(二)　諾　賀　諾　賀(三)　缽 ca 　pa 　ca 　h□□ 　pha 　□ 者　缽　者(四)　吽(五)　發　吒 　　次結網印。准前根本印。二大指向外散開即成。真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　pa□ 　ja 　ra 　h□□ 唵(引)(一)　縛　日囉(二合)　半　惹(子拿反)　囉(二)　吽(引)(三) pha 　□ 發　吒 　　次結縛毘那夜迦印。准前根本印。二頭指二中指屈入掌。二大指各押二中指。於掌中甲相背合為拳即成。真言曰。 　　 o□ 　dhu 　na 　vi 　dhu 　na 　tr□ 　sa 　ya 唵(引)(一)　度　曩　尾　度　曩(二)　怛囉(二合引)　娑(引)　野 □□ 　□a 　ya 　sa 　rva 　vi 　n□ 　ya 　k□ 　n□□ 戍(引)　灑　野(三)　薩　縛　尾　曩(引)　野　迦(引)　喃(引)(四) h□□ 　sv□ 　h□ 吽(引)(五)　娑縛(二合)　賀(引)(六) 　　次結迎請聖者印。准前根本印。以二大指向身招即成。真言曰。 　　 o□ 　dhu 　ni 　pha 　□ 唵(引)(一)　度　□□□□□□ 　　次結請聖者眷屬印。用前迎請印。真言曰。 　　 o□ 　sa 　pa 　ri 　v□ 　ra 　m□ 　v□ 　ha 唵(引)(一)　娑　跛　哩　縛(引)　囉(二)　麼(引)(一)　縛(引)　賀 ya 　bh□ 　ga 　va□ 　ka 　□i 　kro 　dha 　sa 野(三)　婆(去)　哦　鍐(四)　迦　抳　矩嚕(二合引)　馱(五)　三(去) ma 　ya 　ma 　nu 　sma 　ra 　sv□ 麼　野　麼　弩(鼻聲)　娑麼(二合)　囉(六)　娑縛(二合引) h□ 賀(引) 　　次結獻閼伽印。准前根本印。二大指捻二頭指下第一文即成。真言曰。 　　 o□ 　va 　jro 　da 　ka 　h□□ 唵(引)(一)　縛　日嚕(二合引)　娜　迦　吽(引)(二) 　　次結獻座印。准獨股杵印二大指捻二頭指下第一文。頭向外出少許即成。真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　vi 　r□ 　ta 　sv□ 唵(引)(一)　縛　日囉(二合)　尾(引)　囉(引)　野(二)　娑縛(二合) h□ 賀(引)(三) 　　次結獻塗香印。准前獨股杵印。二大指微屈。捻頭指下第一文。二大指相去二寸許即成。真言曰。能滿所闕儀軌。真言曰。 　　 o□ 　ka 　□i 　kro 　dha 　sv□ 　rva 　sa 　tv□ 唵(引)(一)　迦　抳　矩嚕(二合引)　馱(二)　薩　縛　薩　怛縛(二合引) sa 　ka 　ra 　ra 　k□a 　ra 　k□a 婆(去)　羯　囉(三)　囉　乞灑(二合)　囉　乞灑(二合)(四) sa 　rva 　ga□ 　dh□ 　ni 　sv□ 　h□ 薩　縛　彥　馱(引)　□□□　娑縛(二合引)　賀(引)(六) 　　次結獻花印。准前獨股杵印。出右大指即成。真言曰。 　　 o□ 　ka 　□i 　pu 　□pa 　mu 　dbha 　va 唵　迦　抳　補　澀波(二合)　母　納婆(二合)　縛 h□□ 吽(引) 　　次結燒香印。准前獨股杵印。二大指面相合即成真言曰。 　　 o□ 　ka 　□i 　kro 　dha 　u 　gra 唵(引)(一)　迦　抳　矩嚕(二合引)　馱(二)　塢　櫱囉(二合) da□ 　□□ra 　tka 　□a 　vai 　ra 　va 能(上)　瑟吒嚕(三合)　得羯(二合)　吒　佩(引)　囉　縛(三) gra 　h□a 　gra 　h□a 櫱囉(二合)　恨拏(二合)　櫱囉(二合)　恨拏(二合)(四) dhu 　pa□ 　sv□ 　h□ 度(引)　奔　娑縛(二合引)　賀(引)(五) 　　次結獻食印。准前獨股杵印。出二大指。二小指指頭相拄。餘六指內相叉作拳即成。真言曰。 　　 o□ 　ka 　□i 　h□□ 　h□□ 　sv□ 　h□ 唵(引)(一)　迦　抳(二)　吽　吽(三)　娑縛(二合)　賀(四)(引) 　　次結燈明印。准前獨股杵印。二大指向身。並豎即成。真言曰。 　　 o□ 　ka 　□i 　di 　pa 　di 　pa 　ya 　h□□ 唵(引)(一)　迦　抳　爾(泥以反)(引)　跛　爾(同上)　跛　野(二)　吽(三) pha 　□ 　sv□ 　h□ 發　吒　娑縛(二合)　賀(四)(引) 　　次結頭印。准前根本印。二大指捻二無名指甲上即成。真言曰。 　　 o□ 　h□□ 　h□□ 　ma 　ma 　pha 　□ 唵(引)(一)　吽(引)　吽(引)(二)　麼　麼　發　吒(三) 　　次結頂印。准前根本印。二頭指直舒頭相拄即成。真言曰。 　　 o□ 　hr□□ 　ca 　□□a 　ka 　□i 　da□ 　h□ 　pa 唵(引)(一)　紇哩(二合引)(二)　戰　拏　迦　抳(三)　諾　賀　缽 ca 　h□□ 　pha 　□ 　sv□ 　h□ 者(四)　吽(引)(五)　發　吒　娑縛(二合引)　賀(引)(六) 　　次結前根本印。安於心上。以心真言加持心。真言曰。 　　 o□ 　ka 　□i 　h□□ 　pha 　□ 唵(引)(一)　迦　□□□□□　發　吒 　　次結甲冑印。如多羅菩薩印。二頭指微開即成。用前甲冑真言。 　　次結最勝印。二手內相叉作拳。二小指頭相合即成。用前第二根本真言。 　　次捧念珠當心。以隨心真言加持七遍。隨心真言曰。 　　 o□ 　ka 　□i 　dhu 　ma 　h□□ 　pha 　□ 唵(引)(一)　迦　□□□檢□□□　吽(引)　發　吒 　　次結奉送聖者印。准前根本印。二大指向外撥即成。真言曰。 　　 o□ 　ka 　□i 　sv□ 　h□ 唵(引)(一)　迦　抳　娑縛(二合引)　賀(引) 　　我今復說開阿修羅窟門立印。持誦者當迅速。踏地行步喜躍恐悚。頻申蹙眉鼓其兩頰。二手高舉曲其十指為師子爪。兩眼向下如師子顧視。時時以兩手作師子爪。更互上下。以搭其地如師子行。作阿里荼立舞而旋遶。想自身如本尊。此印一切印中最勝。能摧壞一切阿修羅宮關鍵。金剛藏菩薩言。我今說畫金剛童子像法。取不截白□擇去毛髮。畫師當須受持八戒。畫菩薩身。種種瓔珞以為莊嚴。身如火色遍於身上流出火焰。以右手持金剛杵斜舉向上。左手作施願手。腳為阿里荼立踏盤石上。於施願手下畫持誦者。右膝著地手執香爐。像既成已。當於像前種種供養。燒安息香無間念誦。乃至有成就相現。聞空中聲及聞鈴聲。復有光現光如流星。墜下壇內聲如雷震。即於其處。先所置賢瓶香水用獻閼伽。其像或動或放光。當知持誦者即有功效。已後對此像前念誦。隨所意樂事。悉皆成就。 　　又說畫像法如前。取織斷不截白□。用牛尿洗復用香水濯之。於閑靜處或對佛前。或舍利塔或於精室。不應用皮膠和彩色。畫筆色盞並須新者。畫師必須澡浴清淨。著新淨衣受八齋戒。閉口吞聲勿令吐氣以衝其像。亦不應與彼畫人論其價直。彼此和用以賞功力。其像獨身從海湧出大海中。身如吠璃琉色。身有六臂臂膊□□率忡□妻□□□送駛R檻ョ慼慼撳q□□□秉送□□□□□□穡□飩□□□視□礸□□□楱□□碌奷橇□練□楱□□□□飥驗y□□聾橇□□□□□禰□□□□本□□□□□□□□婇□L□□□□□□□□□□□□□□□妣□□□□□□□妝好□□□□□□禖□酈f□槬□□□□□□槬□□□□□□□□集□蒩□□左第三手持劍。以一大蛇於身上角絡繫。又以一切毒蛇。作膊釧臂釧腰絛瓔珞及耳璫繫髮。又以一大蛇繞腰三匝。身背圓光火焰圍遶。於火焰外有其雷電以相輔翼。應如是畫畫成已。持於河岸或迥樹下。或天廟中或於池側。若念誦時。或有伴或獨自一切皆得。常須乞食。默然不與人語。乃至成就常起慈心。三時發露懺悔諸罪。專自策勵生勇健心不應性弱。常樂捨施。每月須受灌頂護身。於念誦處結方隅界。及結曼荼羅界。加持香水灑身衣服。每日三時迎請聖者。獻閼伽及塗香時花燒香飲食燈燭。對此像前誦真言九十萬遍。作先行法。正誦持時有惡人來作障難者。以忿怒誦真言而相顧視。彼即瘨癇狂亂。若稱彼名念誦視之。其人身肉片片圮裂。或時致死世醫不救。須臾以右腳大指極按其地誦真言。即空中雨火熾然燒之。若起慈心念誦。如水滅火即得惺悟。若外賊侵境。稱彼魁帥名念誦者。彼之軍眾盡皆疫病。或彼迸逃竄或當枯死或迷睡不覺或瘨癇瘧病。或遍身痛惱。彼若順伏慈心念誦。還得如故。 　　又法欲求成就殊勝果者。於神通月白分。就趣海河側。或印沙印泥為塔塔中置緣偈(即法身舍利偈)置像於塔前。念誦行者以水和□食之。取遏迦木柴(廣州潘隅縣有)搵酥投火護摩。誦真言十萬遍。滿已地動。則轉身飛騰為忉利天主。若遍地有火炬。則為四天王主。若大雲注雨。大地所有伏藏一時踴出。若金色光遍現。則轉依為菩薩。壽命一劫。一切有大威力無能沮壞。若見一切有情身出光焰。即證悟一切三乘佛法。菩提心成就。若像及塔放光明得一切持明仙中為王。若遍十方光焰。即見普賢菩薩。所求世間若出世間。一切勝願悉皆滿足。此像成就法。不應小人無智慧者。少悲愍者。無積集福資糧者。不敬師長謗毀此法者。諂誑妄語多口過者。掉舉散亂心不平等者。多事務者。不入漫荼羅不受灌頂者。如是等人念誦。則招瘨狂夭壽。金剛手菩薩作如是說。 　　又法若鄰國侵境。惡臣作亂者。對此像前取人劫波羅擣為末。捏作彼人形。當於塚間或於池側。以像面向北。持誦者面向南坐。於三角壇中安置像。持誦者斷語乞食。忿怒作無悲愍心。以右手作金剛拳。舒小指刺彼人形心上。誦真言無間斷。由此威力即令彼人得大寒熱病。行者應時。即於壇中。忿怒王當即現身如大拇指節。如火聚融金色。周圓流出金剛火焰。以右手頭指作期剋勢。即迅速至於彼處告言。某甲持誦者。使我來令斷汝命。汝今命不存。彼聞是語即吐熱嚕地羅。□語今命盡。若歸順悔過。持誦者起慈心。速以加持香水灑彼頭上。即離苦惱復得蘇息。金剛手菩薩如是說。 　　又法欲召羅剎為使者。應先入曼荼羅受灌頂。然後作離怖畏恐懼心。持誦者決斷勇健不怯弱。支持身命或乞食。常觀念諸佛菩薩聲聞緣覺。三時懺悔隨喜勸請發願迴向。所將前像於塚間。塗拭作猛利壇。身著赤衣。以赤花作花鬘莊嚴自身。頭上安人劫波羅。誦真言無限數。常以印甲冑擐身。於猛利壇中畫四印曼荼羅。初念誦時見惡形狗牙出上。或有惡形豎髮出舌。或一足或二足。或三足或兩臂。或八臂。或兩頭或三頭或四頭。持誦者或見大風雷雨。第二七日見美貌端嚴女人。衣服瓔珞莊嚴其身。幻惑持誦者。起慈心觀彼。退散隱而不現。第三七日即見毘那夜迦。及見羅剎極惡形容。即降伏為使者。若見餘成就持誦人得悉地者。於彼起少忿怒視彼人。彼所有成就法悉皆退失。彼羅剎等立誓。所為所作一切所驅使處。皆悉成辦而為使者。 　　又法於故園中或一迥樹下。或池側或山間。或隨所愛樂處不語或乞食或飲乳。或食菜支持身命。三時懺悔對此像前。誦真言八十萬遍。所為所作皆得成就。 　　又法欲禁止他敵令彼昏迷。所執器仗不能為者。三日不食應畫四印漫荼羅。或依吉祥器經中壇畫法隨力供養。於壇中一髻尊菩薩位處。置竹竿青幡。上取自嚕地羅。和毒及白芥子。畫作三股底裡商俱金剛杵。杵心畫聖忿怒金剛童子形。於竹竿下地上。以劫波羅末和泥。捏作獨股金剛杵形。作護摩爐。爐中又捏泥。作一小獨股金剛杵。取棘刺木燃火。取骨末和毒。一誦真言一稱彼名擲著爐中。對於軍陣前作法。令彼軍眾兩目皆盲不見。一切手中器仗悉皆自落。若於當處不動如杌。 　　又法令彼麼羅者。使明醫於自頭上五脈處。刺取嚕地羅作護摩。誦真言一遍一稱彼名。一切他敵於須臾頃。頑癡如杌任從捉縛殺害。彼若順伏即起悲愍心作息災法。取酥和蜜以龍花蕊搵。稱彼名誦真言一遍一擲火中。彼苦皆息。 　　又法欲破他陣。彼軍欲逼且縱相近。近已。如前作四印壇。或畫餘壇亦得。豎前青幡對彼軍前作護摩爐。持誦者裸體被髮結印被甲護身。取摩訶莽娑和毒嚕地囉。日三時念誦。每時一百八遍投火。准前稱彼名。作如是法已。彼等設如梵王那羅延摩醯首羅俱摩羅天等威德自在。七日中間互相諍訟相鬥殺害。互相間搆悉皆斷命。二七日間摩滅無餘。念誦時不得語。若欲寢息應臥牛皮。 　　又法設不具如前儀軌。對軍陣前念誦。或如常護摩隨其意樂。依餘部中易得之物作法。彼軍自當退敗。金剛手菩薩作如是說。彼若歸伏。如前作息災法。 　　又法欲驗伏藏。取黃牛酥蛇皮蛟魚脂。斷遏伽木取綿。以此等作燈炷。誦真言加持。夜然炷近伏藏處照。隨焰大小即知伏藏大小。若辟除護伏藏神及作障者。取疆石或土塊或芥子或水加持擲於伏藏。藏上障者退散。設有大龍亦皆退散。 　　又法驅逐惡人令遠去者。取朗伽離藥誦真言。稱彼名加持七遍。埋彼人門閫下。即自遠逝。 　　又法以白檀香三指許。剋作金剛童子像。右手把獨股金剛杵左手施願手。忿怒形咬下脣。用金剛杵形。以為瓔珞莊嚴。以毘梨勒木作合盛之。燒蘇合白檀香供養。對合前念誦三萬遍。即成就一千種大事。不擇時日宿直不限齋戒。不成就人亦得成就。若人有厄難。稱彼人名念誦則得解脫。 　　又法食采或飲乳或乞食。念應持禁戒一如比丘。誦真言三十萬遍。所為所作對此像前。如前縛撲所問。皆得應驗。 　　又法欲得敬愛者。畫四肘像不應用皮膠。於像中心畫佛在菩提樹下結跏趺坐。作說法相比丘眾圍遶。於下右邊畫金剛忿怒菩薩。狗牙上出口咬下脣。身如青蓮花色眼赤黃色。眉顰蹙。以種種寶莊嚴身。當額流出長六指金剛童子。形充滿口有四牙。遍身千光流出顰眉以右手頭指作期剋勢。 　　左邊畫持誦者。右膝著地手執香爐。金剛手菩薩言。我今說所求事。取午膝搵酥投火中護摩日三時。每時一百八遍。一遍一稱彼名。滿七日。一切有情皆得歡喜。以此儀軌。若油麻投火中護摩。皆得敬愛。 　　又法至於塚間作彼設咄嚕形。屍林中取死人骨作橛。以赤線纏之。釘彼設咄嚕形心上彼即母馱。 　　又法取芥子和毒嚕地囉。日三時每時誦一百八遍。稱彼名滿七日已。彼即命終。 　　又雄黃法者如前畫像法。取雄黃置於熱銅器中。持誦者取五淨飲之身即清淨。置像於舍利塔前。用根本真言。淨其精舍護身結方隅界。用前眷屬真言。加持塗香燒香時花飲食燈燭以申供養。或黑月八日或黑月十四日。用四箇菩提葉承雄黃器。用三箇菩提葉覆之。無菩提葉夜合葉亦得。念誦乃至三相現。所謂煖煙光。若煖相見取塗足。即離地一[起-巳+(廠@(羊-三+二))]日行千里。若煙相見則得安怛但那。若光相見則飛騰虛空。一切無能沮壞。 　　若於路中所逢象馬車乘自開路避之。行者作法時。應著黃衣及以黃神線角落如披袈裟。若求安膳那成就。以青泥染衣服著。或服赤衣。神線亦如是。金剛手菩薩作如是說。 　　我今說漫荼羅。當用正月九月於黑分。先應令慾念誦者殷重供養師。然後取吉祥木長十二指。誦真言加持一千八遍。為慾念誦者作護摩。護摩已方引入漫荼羅受灌頂其以曾作先行法者。應畫漫荼羅。用五色粉撚成四門。門外畫摽分漫荼羅為三分。中取半分為門。當上門以香粉畫佛世尊坐蓮華座。右邊畫觀自在菩薩住蓮華上。左邊畫金剛手菩薩住蓮華上。當下門畫聖迦抳忿怒金剛童子住蓮華上。遍身光焰。四角應畫二股金剛杵。以蛇纏杵。並有光焰。門門置賢瓶。壇中心置一瓶滿盛香水。以細繒帛繫瓶頸。各以真言加持一百八遍。變成金剛水。以用灌弟子頂。於此漫荼羅中得此灌頂已。一切悉地皆得現前。由入此漫荼羅及見漫荼羅故。從此已後纔結契念誦。頓集無量功德所求皆得成就。已說漫荼羅儀軌品竟。◎ 　　聖迦抳忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經捲上 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1222a 聖迦柅忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經 　　聖迦抳忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經卷中 　　大興善寺三藏沙門大廣智不空奉　詔譯 　　◎我今復說作先行法。於舍利塔前安本尊像。於三月十五日塗壇隨力供養。取沈香搵酥蜜酪。晝夜擲火中護摩。一誦真言一擲爐中。若道場中幡花搖動。持誦者當知即有效驗。即於晨朝供養三寶。七日內獲得財寶豐饒。所求榮官皆得稱意。及得金銀珠玉七寶等。 　　又法欲令空中出火者。視望空誦真言二十一遍。意念即空中火出。 　　又法欲令天雨者。觀虛空誦真言二十一遍即降甘雨。取雨水獻佛。已後所作皆得成就。 　　又法欲得空中雨花者。觀虛空誦真言二十一遍。即於空中雨種種花。 　　又法欲令若男若女歡喜者。以安息香作丸。誦真言二十一遍。一遍一稱彼名。投火中即得歡喜。 　　又法加持菖蒲二十一遍口中含。共人論議皆即得勝。 　　又法若毘那夜迦來。相逼惱作障難者。纔憶念真言。一切皆得消散。若常念誦不間注意於彼。障者並親族眷屬皆自滅壞。 　　又法得先行成就者。應畫聖金剛童子像。或於素上或於板上畫之。其像作忿怒形。以蛇為瓔珞。腰絛臂釧。二自瞋怒。黑月八日起首。行者應飲乳或食大麥。誦真言十萬遍。即先行成就。 　　又法從黑月一日起首。對此像前每日三時誦真言。時別一千八遍。燒安息香丸護摩。至於月盡所求皆得。 　　又法對此像前。以蓮華搵酥蜜酪。誦真言一千遍一遍一擲火中護摩。即獲伏藏。 　　又法迦腩摩花搵酥蜜酪護摩。誦真言一千八遍。一遍一投火中。一切有情皆得歡喜順伏。 　　又法欲衣服者。於趣海河入水立至胸。取有蕊花誦真言一千八遍。一遍一擲水中。即得衣裳十副。 　　又法對像前。取蘇摩那花搵酥蜜酪護摩。於七日中日三時。時別誦真言一千八遍。一遍一擲於火中。一切人恭敬得為邑主。 　　又法欲得摧伏設咄嚕者。取人骨以為橛。作彼人形或畫或捏。加持一百八遍釘於心上。即得摧伏。 　　又法欲摧彼設咄嚕令麼囉者。取燒屍殘木作橛。磨紫檀香以塗橛上。取屍林中帛纏橛。釘彼設咄嚕如前形頭上。彼設咄嚕即母馱。 　　又法欲令設咄嚕國界疲病起者。取老烏翅搵嚕地囉。於三角爐中誦真言七千遍。滿七日已彼盡疫病。 　　我今復說畫像法。或於白□或於素上或板上不應用皮膠。畫師應潔淨受八戒。畫聖金剛童子像作忿怒形。虎皮為裙。右手把金剛杵。左手作施願。持誦人對此像。於舍利塔前作先行法已。以香花供養此像。前應作方爐作增益法。取沈香木可長大指節搵酥合油。七日日三時。每時誦真言一百八遍。一遍一擲火中護摩。滿七日已。得持明仙安怛但那。足離於地行疾如風。所聞永不忘。 　　又法欲得成就藥丸者。取羯抳迦羅華蕊龍花□□□□飀□□駴□□易□□襏櫻□□嶨□鴦□□□c□芨竇□懣§六□□□偣§堯訌□□取此脂和上件藥為丸。和此藥時取鬼宿日。令童女沐浴著新淨衣。擣篩香藥及丸作七丸。丸如梧桐子。陰乾丸藥法(以大指頭指撚藥。其指融臘塗。又取竹漠怗臘上。意不欲有指文印藥上。若有指文。藥無靈驗)其藥丸取生沈香木作合子。盛對像前結淨。三時念誦。乃至合子中作佉吒佉吒聲。即取一丸藥供養本尊。一丸奉師一丸供養先成就者。又取一丸分與助伴。餘者三丸以熟金銀薄重重裹之。於口中含即得安怛但那。滅影藏形。 　　又法欲破他敵者。取花置死人身上。然後收取燒屍殘木。燃火護摩七日。取月黑分或中夜或日中。每時誦真言一百八遍。對三角爐前。面向南坐。稱彼將帥名。用前花以真言加持。一遍一擲火中。彼軍即破。 　　又法欲令淨行婆羅門歡喜者。取俱嬾拏迦花。常稱彼人名。七日內作護摩。誦真言投花火中。即得歡喜。 　　又法欲得庶人歡喜者。取有香花投火中護摩。即得歡喜。 　　又法令田農人歡喜者。取水生花護摩。即得歡喜。 　　又法於舍利塔前取牛黃。加持一百八遍用點額。所行履處。一切見者皆敬愛歡喜。 　　又法取骨屢草嫩苗。搵酥護摩誦真言一千八遍。一遍一擲火中。即得一切災難悉皆殄滅及增壽命。 　　又法先已降伏者欲息彼苦。三時以乳護摩。彼苦則得消除。 　　又法欲求聞持不忘日誦萬言者。對聖迦抳金剛童子像種種供養。於銀器中盛酥。取酥法如下當明。念誦乃至三相現。隨上中下。皆得聞持不忘。 　　又法欲得雄黃成就延壽者。持誦人飲乳食大麥。誦真言十萬遍。對摩醯首羅像前。取雄黃盛於熟銅器中。以七箇菩提樹葉如前上下覆蓋。兼施八方天供養粥。誠心念誦。或有伴或無伴。應護自身結甲冑印。念誦乃至三相見。若光相壽命一萬歲(上中下如前)。 　　又法欲得敬重者。以鐵作輪或三戟叉。於舍利塔前安金剛手菩薩像廣大供養。置壇中以右手按上。無間斷念誦。乃至質致質致聲。當知成就。手把叉或輪。一切天人即皆順伏。敬重彼人如佛無異。 　　又取河兩岸土捏作頭指形壇中。以金剛杵按上念誦。乃至金剛杵及指來近身。當知此指成就。從此已後手把此指。欲鉤召龍天八部若男若女畜生及禽獸等。真言句中稱彼類等名。迅疾如風。即至行者所。使令所作皆得順伏。 　　又法若成就牛黃延壽法者。對金剛童子像前塗壇供養。於熟銅器中置牛黃。念誦。乃至光出手把。即壽命五千年(上中等可知)。 　　又法取七箇蚯蚓糞泥。加持塗圓壇。坐於圓壇上念誦。乃至空中有天妙藥下來。纔執此藥身如金剛手菩薩。 　　又法欲成就蓮華法者。取紫檀木雕作開敷蓮花。於舍利塔像前念誦。乃至光現。則得變為持明仙最為尊貴。若所至持明仙所居住洞之處。一切天龍八部皆得隨順。 　　又法被毒蟲所囓鬼魅病等。或瘧或被毒藥所中。取水加持七遍。灑彼或飲即得除愈。 　　又法欲得縛撲問事。一日一夜不食念誦。其法即成。或童子或童女。令澡浴著新淨衣。塗拭圓壇令坐。縛問過未來事皆悉得知。持誦者當須淨信敬重三寶。金剛手菩薩愍念一切有情。欲令安樂利益故說。 　　此經蘇悉地大明王教中第六品一品是。此法南天竺國境。苾芻訶哩拔摩。於此法中持誦得大效驗成就。此法設令犯四重五無間罪。現生持誦無成就分者。由入曼荼羅受灌頂。念誦現生則得一切成就。何況餘淨住具戒行者。 　　又法設先持誦未有功效者。但臨時念誦即得成就。 　　又法取牛黃末加持一千八遍用點額。一切人見皆悉歡喜。若在軍陣刀箭皆不著身。 　　又法取齒木搵油嚼揩齒。當即獲美食。 　　又法晨朝取水一掬。加持七遍飲之。不求飲食飲食自至。 　　又法左手把袈裟角。加持二十一遍共人論議。皆悉得勝辭辯無礙。 　　又法經過賊境一心念誦。即不被劫奪傷害。 　　又法取佉陀羅木護摩。除一切鬼魅。 　　又法取佉陀羅木灰。散彼持誦人。即彼人持誦無效。若欲解時心誦真言一遍即解。 　　又法婦人難產者。取酥一兩加持二十一遍令服。即得易產不受諸苦。 　　又法欲令惡人歡喜者。取蠟捏作彼人形。安於脾上加持一千八遍。暴惡忿怒人。皆得敬順歡喜。 　　又法對本尊像前。獻白花一千八枚。即一切恭敬順伏。 　　又法欲令男女恭敬者。於男女前誦真言一千八遍。即恭敬順伏。 　　又法持誦者。或飲乳或食大麥。取蚯蚓糞捏作和修吉龍王形。持誦者坐彼王上念誦。若動搖當知法成就。龍王每日能供十二人食。亦能說過去未來事。 　　又法持誦者。飲乳或食大麥。對像前誦真言百千遍。即獲財寶無限。 　　又法從一月乞食以自存濟。至於白月十四日夜對此像前。廣設供養念誦。乃至像動即得安怛但那。安怛但那成就中最為尊上。心念百味飲食。則得壽命五千歲。 　　又法持誦者。入恆河立水至胸。誦真言十萬遍。然後於恆河洲中印沙塔加持。即將本尊像置河岸側。以酥蜜酪相和護摩。一切龍即來降伏。所處分事皆得成辦。 　　又法於獨樹下印緣起。偈塔。誦真言滿十萬遍已。令剋鏤匠受八戒。取菩提樹木作三戟叉。加持十萬遍。以種種香塗上。以右手持叉。晝夜念誦。其戟叉出焰。則變身成摩醯首羅天。即能調伏難調伏者。無能沮壞。 　　又法乘船入海。誦真言十萬遍。海龍王即來現身。所求皆得。海龍王獻行者摩尼寶珠。纔受已便為持明仙。即飛騰虛空。一切持明仙中為最尊。 　　又法令金銅匠受八戒。取熟銅作賢瓶。於中置少分穀麥等一切種子。及諸靈藥及金銀七寶等少分。塗拭漫荼羅。每日三時供養。置瓶於壇中。於神通月取月一日。起首念誦至十五日。無間斷念誦加持瓶。其瓶有光焰現。則手持閼伽供養聖眾敬謝。即取瓶置於淨處。所須物內手入瓶中。所須一切財寶車乘衣服世間受用玩具。隨所意求皆悉獲得。瓶中所出得物。先供養本尊。其瓶須誦真言加持防護。不爾恐諸魔來。盜竊瓶將去。應知。 　　又法於入海河入水立至胸。誦真言十萬遍。然後印塔或泥或沙。則於像前廣設供養。用水精作如意寶。或用泥作安於右掌中。結跏趺坐念誦。乃至放光。即成如意寶。得為持明仙。 　　又法於舍利塔前安像。於神通月十五日。像前依法廣供養然燈。右手持寶幢。幢上繫帛繒垂下。念誦乃至放光。則得如意幢成就。為持明仙。 　　又法於神通月十五日。對像前廣供養。取般若波羅蜜經夾。以香泥塗夾。以花鬘纏供養。置於左手結跏趺坐。念誦乃至放光。則得通達一切佛法無礙解辯。為持明仙遍遊六趣。廣能利樂無邊有情。至無上菩提。 　　又法飲乳食大麥。於大海岸獨樹下。七日三時。時別誦真言一千八遍。大海中所有寶。悉皆踴出恣意取之。 　　又法食菉豆。於山上誦真言一千八遍。則見山中一切金。恣意取之。 　　又法加持酥一千八遍。與無子息女人喫。即有男女。 　　又法取醍醐加持一百八遍塗身。入火不燒入水不溺。若當念誦。不被一切毒藥所中。 　　又法念誦者。應作先行法。於黑月八日十四日廣大供養本尊。即僧次請眾僧供養。以雄黃於道場中地上。畫百葉蓮花。中坐念誦。乃至地裂踴出蓮花。於蓮花葉上有十六持明仙現。即共彼仙圍遶飛騰虛空。持誦者成就已。但所見人彼人亦得飛騰。或有人若遇見成持誦成就者。亦得飛騰虛空。即此蓮華變成寶莊嚴宮殿。壽命中劫。若命終後即得往生淨妙佛國。 　　又法加持水一千八遍。用溉灌枯樹即生枝葉花果。 　　又法於枯涸河中念誦。水則盈滿。 　　又法被河水漂溺。設令解浮困乏無力。念誦真言則得淺處。 　　又法欲得彼人敬者。取白芥子誦真言一千八遍護摩。取淨土捏作彼人形安像前。念誦真言一千八遍。一遍一稱彼名。即得敬順。 　　又法欲求寺主歡喜者。對像前燒遏迦木護摩。七日日三時。時別誦真言一千八遍。一遍一擲即得歡喜。 　　又法欲得作寺主者。對像前。取骨屢草嫩苗搵酥護摩。七日日三時。時別誦真言一千八遍。則得如願。 　　又法願得僧大眾歡喜者。對像前獻花一千八枚。一誦真言。一獻即得。 　　又法常能持誦皆獲財寶。 　　又法取安息香一千八丸用護摩。得一千兩。 　　又法對像前。以薰陸香護摩七夜。夜別誦真言一千八遍。一遍一擲火中。即得伏藏。 　　又法欲得怨家歡喜者。對像前。以白芥子護摩。七日日三時。時別誦真言一千八遍。一遍一擲火中。即得一切怨家降伏歡喜。 　　又法取紫礦護摩。七日日三時。時別誦真言一千八遍。一遍一擲火中。即得一切人恭敬歸伏。 　　又法取粳米護摩。七日日三時。時別誦真言一千八遍。一遍一擲火中。即得一千貫錢。 　　又法從白月一日。一日一夜不食。於趣海河入水立至胸。取蘇摩那花十萬枚。誦真言一遍。加持一花供養擲水中。獲金百兩。 　　又法加持油一千八遍。塗刀箭傷瘡即差。 　　又法取土塊加持七遍。擲於水中。水中磨竭魚及黿鼉龜鱉。皆被噤口不能傷人。 　　又法於白月十三日至十五日。三日不食念誦。然後入河中水至臍。獻花一十八枚。誦真言一遍擲一花於水中。即得一副衣。價直千金錢。 　　又法月蝕時。於舍利塔前取相思子。曝乾擣為末。和酥蜜作丸。置熟銅器中。取菩提葉七枚。覆蓋器如前念誦。乃至光相現分藥供養。如前取服。即得聞持不忘日誦萬言。 　　又法以此聖迦抳忿怒金剛童子真言加持。一切疾病皆得除愈。 　　又法遍身疼痛或寒熱病。若一日二日三日四日。或恆常患。加持油麻油一百八遍或二十一遍。用塗即得除愈。 　　又法鬼瘧毘捨遮瘧部多諸鬼魅瘧。以真言加持白縷。結索帶之即差。 　　又法婦人難產。加持油麻油二十一遍。塗臍下腰胯。即得易產不受諸苦。 　　又法欲入軍陣鬥戰。書此真言於樺皮上或絹素上。加持一千八遍繫於右臂。所向無敵有大威德。 　　又法於根本像前一日一夜不食。於趣海河側飲乳或食大麥。於水中取開敷蓮華十萬莖。誦真言一遍。擲一花於水中。即得大伏藏。 　　又法於有舍利塔前安本尊像。取佉陀羅木然火。取蓮華三萬莖。誦真言一遍。一擲於火中滿已。則見本尊現前。即獻閼伽供養。所願皆滿。 　　又法取沈香水對本尊像前。取犢牛糞和酥蜜酪護摩。誦真言七千遍。則有一黃牛來。又取犢子糞和酥蜜酪。誦真言二萬遍。如前護摩其牛必來。取其乳供得千人。 　　又法對滿賢大將前。取蘇摩那花。日燒八千。乃至六箇月滿已。即得金錢一千貫。 　　又法供養聖金剛童子像。從月一日至十五日。每日漸加供養物。從月一日依僧次。初請七僧供養日加一僧。至十五日滿已。其像出語告言汝今成就。從是已後對像念誦。所求皆得成就。 　　又法欲除身上疾病。令福德增長者。令童女澡浴著新淨衣。右合五色線作結。加持一百八遍繫右臂上。即疾病消除福德增長。 　　又法於趣海河水中取黑油麻。以三指頭撮誦真言。一遍一擲一撮於水中滿八千遍。即得穀麥豐饒。 　　又法每日取有香氣花一百八枚。誦真言一遍一獻本尊。滿已則獲大福德。 　　又法每日取牛膝搵酥蜜酪七日護摩。每時誦真言一百八遍。一遍一擲火中滿七日已。則獲莊園一所。 　　又法取百合莖然火。取菖蒲一千八段搵酥護摩。一誦真言。一擲火中。取灰於額上點。即得安怛但那。如一遍不成就。至第二第三必得成就。 　　又法欲令輔相敬愛者。對像前以白芥子。七日護摩日三時。每時誦真言一百八遍。以三指撮少許。一遍一擲火中。即隨順奉命。 　　又法於菩提樹下(夜合樹亦得)供養聖者像。取牛膝草搵酥蜜酪護摩。誦真言一千八遍。一稱真言一擲火中。即得像馬驢騾牛水牛等。自來隨順驅使。 　　又法春三月黑分受八戒。於舍利塔前塗壇香華供養。日日僧次請僧齋。取瓦瓶底不黑者四枚滿盛水。持種種香種種藥少分置於瓶中。一一瓶誦真言加持一千八遍。至四月黑分八日。早朝烏未鳴時令男女沐浴。對本尊像前取屍林燒屍火及殘木。取迴香華護摩。誦真言十萬遍。一誦真言一擲火中。即得家中飲食無有窮盡。應廣惠施。 　　又法若被囚禁枷鎖。纔誦真言即得枷鎖解脫。 　　又法於神通月對根本像前。飲乳食大麥。從十三日至十五日。三日不間斷念誦。聖者即來。燈焰增盛地動像動。出聲告行者言汝今成就。從此已後對像前念誦。所求皆得成就。 　　又法應作先行法。六箇月念誦。然後於舍利塔前安像。又更六箇月念誦。念誦滿已。即得五千金錢。 　　又法於有舍利塔前誦真言十萬遍。所作重罪應墮惡道。皆得消滅。 　　又法每日烏未鳴時。取胡椒七顆加持二十一遍。自食。即得聞持日誦一百五千偈。乃至終身永不廢忘。 　　又法取毘梨勒木搵酥蜜酪。對像前護摩。誦真言十萬遍。十萬遍滿已。於中夜即得金錢一百。取半應供養三寶。 　　又法欲自他增益者。乳木搵酥蜜酪。護摩三日日三時時一千八遍。誦真言。一遍一擲火中。所求榮官財產聰慧增壽悉皆獲得。 　　又法於恆河兩岸遠人間擣帛杵聲處。取土作方七肘壇。於壇上畫千葉蓮華。於蓮華上以如來一磔手(凡人一肘量)取五種金(金銀銅錫鐵)相和。銷為一輪置於花上。用種種花供養。壇四邊然酥燈七盞。四方置四瓶滿盛香水。瓶中置七寶少許。瓶上安俱緣果。應燒薰陸香沈香室利吠瑟吒迦香安息香。應施四方天食。東方施粳米酪飯。南方施水和粳米飯。西方施粳米□糖飯。北方施乳粳米粥。對此壇前以波羅奢木然火。取牛膝草一千段搵酥護摩。先誦真言加持七遍。然後一遍一擲火中牛膝。滿已其輪放光。手持此輪即得飛騰虛空。一切持明仙見皆悉順伏。承事如佛。 　　又法於白月十五日月蝕時行者受八戒。對舍利塔一日一夜不食。取瞿摩夷未墮地者塗一圓壇。大小如一牛皮許取黃乳牛犢母子同色者。令童女搆乳酪抨酥。取酥七兩置於金銀器中。以左手持酥。以右手無名指攪酥誦真言。若暖飲之得聞持不忘日誦萬言。一誦已後乃至終身更不廢忘。若得煙相。一切人見者愛敬尊重。光相現者。則得安怛但那成就(分酥供養及自食如前應知)。 　　又法取天門冬護摩。誦真言一千八遍已。然後取灰置於四瓶中滿盛水。一一瓶加持一千八遍。所有患鬼魅癩癇被厭禱者。先令澡浴著新淨衣。於淨處塗一圓壇。上安一床子。令患者坐。取前加持水瓶。持誦者誦真言不間斷。頂上及身澆之。所有病患災難並得除差。 　　又法取無能勝花一千八枚護摩。誦真言一千八遍。一遍一擲火中。入軍陣鬥戰皆得大勝。 　　又法令童女合線。誦真言加持。結繫於左臂上。不被毒蟲毒藥所中。 　　又法若於城邑聚落有疫病流行。於中夜塗一小壇。供養白食。取乳木柴然火。取酥護摩。誦真言一千八遍。一誦一稱國王名投酥火中。疫病遠離國界。 　　又法欲降伏鳩盤茶鬼。取冬瓜蔓籐。長十指截一千八莖。搵酥護摩。誦真言一千八遍。一遍一擲火中。其鬼即皆降伏。 　　又法欲調伏餓鬼者。取油麻末護摩。誦真言一千八遍。一遍以三指撮一擲火中。即得降伏。 　　又法欲調伏毘捨遮鬼。取塚間破帛護摩。誦真言一千八遍。一遍擲一片子投火中。即得降伏。 　　又法欲得降伏藥叉者。取尼拘陀樹木長十指截搵酥蜜酪護摩。誦真言一千八遍。一誦一擲火中。即得降伏。 　　又法欲得降伏癲癇鬼。吸人精氣病鬼。取黑羊毛護摩。誦真言一千八遍。取一撮擲於火中。彼鬼伏已病者除愈。 　　又法欲降伏摩醯首羅者。取安息香作一千八丸。搵酥護摩。誦真言一千八遍。一遍一擲火中。一切摩醯首羅所有使者。悉皆降伏驅使。能成辦一切事。 　　又法取雄黃一兩。若買隨彼索價稱口與錢。用婆羅門皂莢木(亦云蜜桐樹木)柴然火。燒雄黃如火色已。卻收取置熟銅器中。以酥澆雄黃上。其酥取黃牛母子同色者。令童女搆乳臥酪抨酥。取酥蜜酪各別盛器中供養本尊。收取雄黃盛於熟銅合子中。候月蝕時。從十三日至十五日三日斷食。對舍利塔前面向北坐。取菩提葉七枚。四枚敷合下三枚覆合上。無間斷念誦。若暖相現取點額。一切人見悉皆歡喜。若煙相現則安怛但那成就。若光相現則飛騰虛空。如是依前法求成就雌黃牛黃安膳那法。皆得。唯牛黃法少異於此。牛黃法取白月十五日。於荷葉中裹牛黃。安於二手中合掌。無間念誦加持。乃至三相現所獲果報如前。 　　又法以五金作蓮華。取鬱金香牛黃龍惱香研作末。取天雨水和為七丸。置於舍利塔前安像念誦。以右手按藥乃至放光。則飛騰虛空為持明仙壽命一萬歲。若以真言加持頭冠臂釧瓔珞腰絛。皆得成就如前。 　　又法於有舍利塔前安本尊像。若俗人應受八戒。於像前廣設供養。以遏迦木然火。取佉陀羅木長十指。兩頭搵酥。從白月十四日起手護摩。至十五日每日用佉陀羅木一千八段。誦真言一千八遍。一遍一擲火中。設令破戒壞行。所為所作尚得成就。何況清淨具戒行者。 　　又法取犢子瞿摩夷護摩七日。每夜一時誦真言一千八遍。一遍取瞿摩夷少許一擲火中。即得牛一百頭。 　　又法取佉陀羅木。搵酥蜜酪。護摩三日三時。每時誦真言一千八遍。一遍一擲火中。即獲得伏藏。若廣設供養。其伏藏用之無盡。 　　又法入河中立水至胸。取蓮華搵檀香(其檀香磨如泥)。誦真言百千遍。一遍一擲水中。所得伏藏積如蓮華。 　　又法取吉祥木一千八段搵酥。護摩三日日三時。每時誦真言一千八遍。一遍一擲火中。即得財寶豐饒。 　　又法取烏油麻稻穀花相和。對像前護摩三日日三時。時別誦真言一千八遍。一遍一擲火中。即得家中飲食無盡。 　　又法欲得降伏一切龍者。取種種花護摩三日日三時。時別誦真言一千八遍。一遍一擲火中。即得一切龍降伏。 　　又法欲得降伏藥叉者。對像前取安息香丸。護摩七日日三時。時別誦真言一千八遍。一遍一擲火中。即得一切藥叉降伏。 　　又法欲召藥叉女者。取無憂木准前藥叉護摩法。即召得藥叉女來恭敬承事。所須一切衣服飲食。及諸財寶隨意供給。 　　又法對於根本像前。取沈香木搵酥。護摩三七日日三時。每時一千八遍。一誦真言一擲火中。即得一切諸天歡喜助護。災難消滅福德增長。 　　又法若被囚禁。夜時澡浴著新淨衣服。誦真言一千八遍。囚禁者即得解脫。 　　又法若被人瞋怒欲相損害者。取油麻滓及糠油麻護摩。誦真言一千八遍。一遍一擲火中。即得彼人歡喜。 　　又法取骨屢草嫩苗護摩七夜。夜別誦真言一千八遍。一遍一擲火中。即得衣服無量。 　　又法誦真言加持菖蒲一千八遍。繫於臂上。於他人邊出言所求皆得稱意。 　　又法若常念誦。於怨敵得勝不被侵陵。 　　又法燒安息香十萬丸。無間斷念誦護摩。即得錢十萬。 　　又法對像前廣設供養。右旋敷菩提葉。安劍於葉上念誦。乃至放光即獻閼伽供養本尊。以右手執劍得三相現。即共千人並諸眷屬。同時飛騰虛空。至本尊宮殿。若遊諸持明仙宮。彼皆不能沮壞。與諸眷屬壽命同得一百萬歲。 　　又法取菖蒲護摩。誦真言一千八遍。一遍一擲火中。即得財寶。 　　又法取旗旛以真言加持一百八遍。以香華並酪七碗供養旗旛及獻閼伽。即持此旗引軍前彼軍見旗旛彼軍自破。 　　又法若城邑被奪。應對像前取黃色花七日護摩。日日於像前誦真言一千八遍。一遍一擲火中。先有城邑被他敵所奪。即皆卻得。 　　又法應作先行法。取白芥子七日七夜護摩一月內其宅中雨寶。 　　又法以吉祥木然火。對像前護摩。誦真言一千八遍。一遍一擲火中。即得伏藏或得富饒。 　　又法對像前廣設供養。取迴香花搵酥護摩。誦真言十萬遍。一遍一擲火中。即得財寶。 　　又法於舍利塔前安像。取青蓮華十萬莖護摩。誦真言十萬遍。一遍一擲火中。即得一所莊園。 　　又法對像前香花供養。持誦者飲乳食大麥。取蓮華一千八莖搵酥護摩。誦真言一千八遍。一遍一擲火中得金千兩。 　　又法對像前取赤蓮華十萬莖護摩。誦真言十萬遍。一遍一擲火中。心所願求悉皆得之。 　　又法欲求官者。取白花一萬枚搵酥護摩。誦真言一萬遍。一遍一擲火中。即得官祿高遷。 　　又法取鐵末護摩。誦真言一萬遍。一遍取一撮投火中。即獲金錢一千。 　　又法取鬱金香搵香油護摩。誦真言十萬遍。每一遍取少許投火中。能滿一切勝願。 　　又法取一切香護摩。誦真言十萬遍。一遍一擲火中。被鄰國所奪城邑。即皆卻得。 　　又法取龍腦香護摩。誦真言十萬遍。一遍一擲火中。即獲金錢一千枚。 　　又法取沈水香護摩。誦真言十萬遍。一遍一擲火中。日誦萬言耳所曾聞經典。乃至終身不忘。 　　又法取小庸樹木搵香油護摩。誦真言十萬遍。一遍一擲火中。一切疾病皆悉除差。 　　又法取苦練子搵香油。誦真言十萬遍。一切囚閉被禁縛人皆得解脫。 　　又法取黃乳牛犢子與母同色者。搆乳成酪抨酥於金器中盛。誦真言加持十萬遍即喫。得聞持不忘日誦萬言。 　　又法若見怨家心誦真言。彼起慈心不能為害。 　　又法患一切疾病。誦真言加持楊枝。拂即除愈。 　　又法取白檀香搵油護摩。誦真言十萬遍。一遍一擲火中。即獲金錢一千枚。 　　又法取五色線結索。以真言加持七遍繫臂。一切鬼魅悉皆遠離。 　　又法加持淨灰七遍。遶壇散之即成結界。 　　又法結界者。誦真言一百八遍。加持土塊右旋擲大軍四邊。即成大威德界。彼惡賊不能相近。 　　又法婦人不收男女者。月經後取母子同色牛乳。誦真言一百八遍加持。令彼女人禮拜諸佛菩薩令飲。又煮乳粥和酥。加持一百八遍然後食。即生福德具相之男。 　　又法應作先行法。於像前香花供養取沈香可如大拇指節。搵酥合油護摩。七日日三時。時別誦真言一千八遍。一遍一擲火中。即得持明仙。安怛但那成就。足離地疾行日行千里。及得聞持不忘。 　　又法於趣海河。行者入水中立至胸。先須具齋戒。取有蕊花一千八枚。誦真言一千八遍。一遍一擲水中。即得衣十副。 　　聖迦抳忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經卷中 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1222a 聖迦柅忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經 　　聖迦抳忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經卷下 　　大興善寺三藏沙門大廣智不空奉　詔譯 　　我今說聖迦抳忿怒金剛童子縛撲印法。先以瞿摩夷塗一圓壇一肘量。取七八歲童男或童女著新淨衣。先令潔淨三日或七日。立於壇中燒安悉香。先加持香七遍然後燒之。又更取花加持七遍。置童子掌中令掩面。然後行者結契誦真言。行者面向東。童子面向西。其印相以二手內相叉作拳。二小指相鉤。以二大指並豎。捻如鉤鎖形。安於額牢握。彼童男童女即語。以二大指向外撥。童子即卻後遠行。二大指向身招。童子即向前來即成鉤召。以印左右揮。其童子即隨印左右撲。舉印向上童子即立。問其吉凶三世之事一一皆實。所作一切事業速疾成就。 　　爾時金剛手菩薩以偈頌曰。 　此金剛童子　　從我三昧生 　成辦一切事　　忿怒王大力 　即我金剛手　　調伏難調者 　能滅除諸罪　　暴惡諸藥叉 　及諸羅剎眾　　惱害修行者 　令彼速除滅　　忿怒大威德 　悉除不應疑　　梵王及帝釋 　水天諸天王　　及餘威德者 　剎那令滅壞　　修羅王眷屬 　自在那羅延　　龍王三界尊 　威猛無能制　　受持者應當 　入忿怒王定　　威德加金剛 　能伏難調者　　悉皆令順伏 　　又法取蓮華或有香氣花護摩。所求皆得。 　　又法結印誦吽字真言。即得山嶽摧倒。亦能枯竭河水。亦能破阿修羅關鍵。此聖迦抳忿怒金剛童子。有無量威德大神通力。 　　爾時金剛手菩薩告大眾言。此忿怒王善能調伏難調者。為調伏故示諸方便。從於三昧生此菩薩。適纔憶念。一切鬼魅悉皆馳走。一切噁心眾生皆當損壞。一切災禍悉皆除滅。若有人受持此金剛童子菩薩真言者。自然成受三昧耶戒。若求悉地悉得成就無能沮壞。一切世間人天常應供養。不墮諸惡趣速證菩薩地成無上菩提。所說漫荼羅忿怒王大威德者。若有修行應入此漫茶羅受灌頂。此曼茶羅名為聖迦抳忿怒金剛童子壇。爾時金剛手祕密主。說聖迦抳金剛童子修行法。有纔誦一遍。則能除一切災禍。能禁制象馬水牛虎狼師子惡龍等。加持土塊擲彼身上。則不能為害。被日月五星逼近本命宿者。若能常念誦不招災禍。若除他人災者。以白芥子和乳。稱彼人名護摩。則得息災。 　　又法彼羅剎鬼所持。纔憶念誦真言。即得解脫。 　　又法若為怨家所逼害。當念誦真言。怨家即慈心相向不能為害。 　　又法若有鬥諍言訟。取蘇摩那花護摩七夜。每夜誦真言一百八遍。一擲火中。鬥諍言訟即得消滅。 　　爾時金剛手祕密主菩薩。加持聖迦抳忿怒金剛童子。若說漫茶羅。當分地拼線。阿闍梨應淨其地以五色線拼壇。其壇八肘或十二肘或十六肘。如先所說壇儀軌。則四方四門。於中央畫蘇嚕囌嚕大忿怒王金剛。於東邊畫金剛手明王手持金剛杵。金剛手明王右邊畫金剛於中金剛鉤明妃。左邊畫大抱哦縛底明妃。南邊畫步擲金剛大恐怖眼等。右邊畫難睹十大忿怒金剛。亦云菩薩。所謂難睹忿怒金剛。水中忿怒金剛。降伏阿波羅羅忿怒金剛。摧天忿怒金剛。恐怖天忿怒金剛。須彌忿怒金剛。頂行忿怒金剛。寶峰忿怒金剛。降三世忿怒金剛。光明熾盛忿怒金剛。北邊青棒等十金剛。所謂青棒金剛。謨持迦羅金剛。劫比羅金剛。大笑金剛。勇健步金剛。舉足步金剛。魔醯首羅步金剛。一霹靂金剛。摧伏金剛。大棒金剛。西邊畫難勝等八大金剛。所謂難勝金剛忿怒金剛難持金剛。恐怖金剛。極忿怒金剛。三世金剛。成就金剛大忿怒金剛。若欲於他怨敵惡人得勝者。於壇內四門。各各門右邊畫金剛恐怖忿怒菩薩。左邊畫軍吒利金剛。於外四門。右邊畫霹靂忿怒金剛。左邊畫金剛鎖忿怒金剛。於二忿怒金剛首。應畫天阿修羅諸龍及諸魔。作恐怖受降伏勢。於壇外界道畫諸天眾。以塗香時花燒香飲食燈明置壇四邊。供養一切諸菩薩金剛真言明主。各各聖者皆以本真言迎請。迎請已獻閼迦供養。結印通誦諸聖者真言。各各呈本三昧耶印。然後引弟子入壇擲花。隨花著處聖者。便授與本尊真言。即應灌頂。於此大忿怒漫荼羅。所求勝願及破他敵則得滿足。由入此漫荼羅。一切疾病鬼魅一切障難悉皆消滅。於此壇亦能成就一切藥物安怛但那。入阿修羅宮悉皆成就。 　　爾時金剛祕密主見未來一切有情。為利益安樂故。略說成辦一切漫茶羅。以少財寶以少時分。須臾日月持誦者。但清淨住戒。兼助伴清淨修行。或於白月一日或二日。或五日或六日或八日或十四日。或於滿月十五日。取如是等日起首修曼茶羅。或於城內或於城外。或寺中或村邑聚落。於東北方花果茂盛。樹木叢林名花軟草寂靜處。於神通月建立曼荼羅。如瞿呬耶經所說。治地淨地兼分位已。應畫聖迦抳忿怒金剛童子曼荼羅。此曼茶羅能成就一切事有大威德。若修行者具諸律儀。依蘇悉地教主及依最勝經。若求成就不久當得。所有鬼魅作障礙者。修行者纔憶念誦持。以聖金剛童子威德。及餘九執聖凡種種相貌。纔稱彼名四散馳走。若見此曼荼羅得灌頂已。則得三昧耶戒。然後從師受得真言印契儀軌。克獲成就如前所說金剛明王經中法。若有勤勇者成就無疑。 　　我已曾說十種金剛女使者成就法。並六十四種小金剛使者法。求成就時亦依前經中儀則。 　　爾時金剛手祕密主在大眾中坐。告諸大眾言。於當來世末法之時。有諸有情修行此教者。有懈怠嬾惰不具真言律儀者。或惡龍損害雷震作聲。或有迅疾諸魔變現種種身形。惱亂持誦者。及諸布單那鬼吸人精氣鬼。並於天趣之中。犯羅剎及諸母天眾等。或在須彌山及諸寶山莊嚴之處。山峰河側巖窟林野。大江池沼大樹大海。大河之間雲霧陂澤。悅意花果樹下。及興雲降雨山處故園故廟。鳩盤荼鬼及諸使者一切鬼神。多依如上諸處而住。欲作障難伺求人過。若持誦者不依軌法。即為彼魔之所得便。為如是等種種有情故說斯法。令持誦者不為眾魔之所得便。我金剛手菩薩為愍念有情。示現真言王忿怒形。由此真言威力。一切藥叉羅剎天眾。見我者皆大怖畏。於一切求成就法中。一切真言忿怒使者眾中。我為最勝王。金剛手菩薩。哀愍難調於諸有情作障難者。為調伏彼故說是真言。於三昧中示現此形從額流出。是故一切真言。無比大威德大忿怒。大怖畏大名稱。為護王及正法故。我祕密主說聖迦抳金剛童子法。於此教中常作息災增益敬愛等法。若有於佛教中起邪見。起瞋毒心滅正法者。應作猛利心作降伏法。若彼降伏受諸苦惱欲令除者。應用乳木作護摩。即得息災。我今又說求悉地時能成辦諸事印加持所成就物真言曰。 　　 o□ 　ka 　□i 　kro 　dha 　sa 　rva 　sa 　tva 唵(一)(引)　迦　抳　矩嚕(二合引)　馱(二)　薩　縛　薩　怛縛(二合) bha 　ya□ 　ka 　ra 　ra 　k□a 　ra k□a 婆(去)　孕　羯　囉(三)　囉　乞灑(二合)　囉乞灑(二合)(四) sa 　rva 　dra 　vya 　□i 　sv□ 薩　縛　捺囉(二合)　尾野(二合引)　抳　娑縛(二合引) h□ 賀 　　澡洗印。准前獨股杵印。二大指併入掌。手腕相著即成。真言曰。 　　 o□ 　ka 　□i 　kro 　dha 　sa 　rva 　sa 唵(一)(引)　迦　抳　矩嚕(二合引)　馱(二)　薩　縛　薩 tva 　bha 　ya 　pra 　da 　sna 怛縛(二合引)　婆(去)　野　缽囉(二合)　娜　娑曩(二合引) na 　ka 　re 　si 　ddhi□ 　me 　pra 　ye 　ccha 曩　迦　黎(四)　悉　朕　銘　缽囉(二合)　拽　蹉(五) sv□ 　h□ 娑縛(二合引)　賀 　　道場掃地真言曰。 　　 o□ 　ka 　□i 　ma 　ra 　ya 　h□□ 唵(一)(引)　迦　抳　麼(引)　囉　野(二)　吽(引)(三) 　　求成就時。縛難調者印。准前根本印。以二大指。於掌中交即成。真言曰。 　　 o□ 　ka 　□i 　□u 　□a 　ya 　sa 　rva 　nu 　□□a 唵(一)(引)　迦　抳　戍(引)　灑　野(二)　薩　縛　弩　瑟□(二合引)(三) va 　nva 　ya 　va 　nva 　ya 　h□□ 　pha 　□ 滿　馱　野　滿　馱　野(四)　吽(五)　發　吒 　　廣大金剛心印。准前獨股杵印。以二大指掌中相握即成。 　　廣大金剛隨心印。准前心印。以二大指並豎即成。亦名蓮華金剛印。 　　最勝心印。准前最勝印。屈二小指。頭相拄即成此印若種種障難家中不祥。結此印念誦即皆消散。 　　最勝隨心印。准前最勝印。舒二無名指及二小指即成。此印能辦一切事。若入阿修羅宮時。亦用此印有大威力。 　　次說大鉤印。二手內相叉。二頭指屈如鉤即成。此印三界中所有眾生之類。皆能召得。若阿修羅女。於七日中聞召即來。 　　又說解拏吉爾印。如前獨股印。舒二小指二頭指頭相合。餘六指內相叉。以二大指數數開之。名為解拏吉爾印。非但解拏吉爾。亦能除地居一切鬼魅。法此印應用根本真言。 　　又說調伏一切龍印。准前獨股杵印。屈大指入掌。以甲正相向。想彼龍在大指節間即成。此印能伏一切龍祈雨止雨。一切諸龍見此印如金翅鳥。若龍女見此印馳散遠去。纔結此印亦能除一切毒蟲所囓。由此印威力不被傷害。若已被傷者即得除差。 　　又說驅擯一切難調有情印。二手內相叉。以二大指面相合即成。此印有大威力。諸大力天及惡鬼神。不順教者悉能驅逐。結此印用根本真言。 　　常以峰印護自身。牆印護他身。以根本真言心及隨心真言。能開山破修羅關鍵。及驅擯一切惡人。 　　又法於掌中。以阿落得迦(唐雲胭脂)書彼人名。於掌中火炙掌。念誦真言。句中加彼人名。須臾頃彼人被鉤召即至。 　　又法若持根本真言滿十萬遍。然後取安息香作十萬丸作護摩。諸藥叉女毘捨支女皆能召來。生恭敬心任種種驅使。 　　又法對忿怒像前。取屍林中燒屍灰。捏作彼人鬼形。書彼名於彼形心上。置於忿怒像前坐劫波羅。燒安息香護摩七夜每誦真言一千八遍。一遍一擲火中。即召得諸類鬼神來隨意驅使。 　　又法欲驅擯惡人出界者。燒糠護摩三日日三時。每時誦真言一千八遍。一遍一投火中。即得出界。 　　又法若有災難及恐怖處。誦真言八千遍。則得災滅離諸怖畏。 　　又法被囚禁杻械枷鎖者。誦真言一千遍。枷鎖自落皆得解脫。 　　又法對忿怒王像前。以粳米飯和蘇護摩。則得家中飲食無盡。 　　又法加持牛黃一百八遍點於額上。一切人見者皆歡喜。 　　又法取護摩灰點於頂上。入軍陣不被刀杖所傷。於他敵得勝。 　　又法結忿怒童子根本印。對像前念誦真言。句中加彼人名。誦一千八遍。則得百由旬外所有一切有情類。皆來降伏。 　　又法穿掘取伏藏時。誦真言一千八遍。護惜伏藏諸障難者。一切皆除。伏藏不變恣意取得。 　　又法燒諸香護摩。則取七顆毘梨勒燒取灰。又取屍陀林間帛和灰。捏作彼人形。對像前坐彼形上。念誦三日日三時。每時誦真言一千八遍。所召一切天龍八部鬼神。皆來驅使悉得成辦。 　　又法鹽和芥子護摩七夜。別誦真言一千八遍。大怨家即降伏。 　　又法取麻油粳米和酥蜜酪護摩。誦真言一千八遍。所求皆得。 　　又法取嚼棄齒木燃火。取迦囉尾囉花(出嶺南人呼名俱那衛花)一千八枚搵酥護摩。誦真言一千八遍。一遍一擲火中。即得一切降伏。 　　又法若城邑聚落有疫病。入水念誦七夜。夜別一千八遍。諸疫病悉除。 　　又法欲得降伏一切摩怒沙。心念誦真言即至。 　　又法被一切毒藥所中。加持水七遍令飲即得除差。 　　又法若求財寶。著新淨衣對像前。香泥塗一小壇燒安悉香。誦真言一萬遍。則得財寶如意。 　　又法對像前。以瞿摩夷塗壇誦真言。則設咄嚕摧伏。 　　又法加持劍七遍。斫於厭禱處地。彼法則破。 　　又法求豐財。安像於趣海河側。對像前取蓮華。搵酥蜜酪護摩。誦真言十萬遍。一遍一擲水中。則得豐財如意。 　　又法對像前專注意。誦真言三十萬遍。即見聖者所求皆得。 　　又法天久霖雨。加持白芥子一百八遍。一遍一擲上散虛空。霖雨即止。 　　又法取一男子死屍未損壞者。於屍陀林中或四衢道。先與藥瀉以水灌洗。令瀉腸中惡物出已。又以香湯洗身令淨。以香塗遍身。帛繒纏□蜈痋慼慼潠瞗j□椽驙□□褽□□□檇□□□□□□□□視□□□□緄i□□□□□□樀妖□□□□□□□□□禪西□□穊□□□檢□□□駽飽慼澆吽慼慼樞禲慼慼澆吽慼慼慼憫屆慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撓S□檢□榭□□□□□□奈饈□□樈□□□□□□□□□□□j□祅□觜□□□□□□□□□H駎□□□□祊□□□□□□槔□□□□騖飲E□□ 　　又法取吉祥木護摩。誦真言一千八遍。一遍一擲火中。即得一切人降伏。 　　又法於屍陀林中共鬼交易賣。摩訶莽娑與鬼。取長年藥安怛那藥寶劍伏藏金銀七寶。當作法時用此金剛童子真言。護自身及助伴皆得無礙。不被鬼幻惑。所求皆得成就。 　　又法欲破他敵者。將帥已下名。一一皆以真言加持七遍。護身他敵即破。或以真言加持水一千八遍。散灑軍眾不被傷害得勝。彼敵退散。 　　又法以四瓷瓶底不黑者。取河流水滿盛。及著少分諸香及諸藥。對像前誦真言加持一百八遍。頂上澆灌。彼人念誦或自或他。久致功夫由無現驗被諸魔嬈惱者及不祥鬼魅所持。由作此灌頂澡洗法故。諸魔鬼等悉皆遠離。福德熾盛速疾成就。 　　又法以真言加持香水一千八遍。身上散灑鬼瘧皆得除愈。 　　又法於恆河岸側寂靜處。應作沙塔一千八枚。高如來一揭量。隨力於塔前供養。一一塔前應誦真言一千八遍。則神通自在得大富貴。 　　又法於舍利塔前安像。誦真言一千八遍。所求皆得。 　　又法取孔雀尾一莖。誦真言加持一百八遍。若人被毒所中。以孔雀尾拂彼身上。皆得除差。 　　又法取七蚯蚓糞塗小圓壇。於上坐誦真言一萬遍。即先行法成就(先行者即真言法成功效神驗)然後不擇時日宿直七日念誦。每日誦真言一千八遍。即得金錢一千枚。 　　又法對像前取婆羅門蘭香葉護摩。誦真言一千八遍。則所求皆得。 　　又法誦真言加持索帶誦一遍結一結。或灑水則成護身。誦兩遍則成結方隅界。誦三遍護助伴誦四遍護漫荼羅。 　　又法於黑月八日一日一夜不食。取乳牛母子同色者。瞿摩夷未墮地者。和土作童子像。塗一小壇置像於中。其壇上廣設供養。對像誦真言十萬遍。其像頭動或現餘應驗。當知法成。所思念事皆得成就。金剛童子當於夢中。現身示教應作不應作事。 　　又法取薰陸香。護摩三日日三時。時別誦真言一千八遍。即得金錢一百。 　　又法於黑月八日一日一夜不食。取芥子和酥護摩。誦真言一千八遍。則得一千銀錢。並得一所莊。 　　又法取室麗瑟漫得迦木然火。以骨屢草苗．護摩。誦真言十萬遍。一誦真言一擲火中。即得牛一千頭。 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。為利益安樂諸有情故。說普通儀軌。欲為未來末法之時。淨信修行樂大乘者。及懈怠嬾惰不具慧方便者。速集福德智慧修真言行。為護持正法帝王。令加持國界人民豐樂。無諸災禍吉祥福德。是故說此妙真言門。時金剛手菩薩。即從眉間出於光明。照觸加持聖迦抳忿怒金剛童子菩薩已。即告伊捨那等梵王魔醯首羅諸天等言。汝應頂受我之所說大忿怒明王金剛童子。息災增益降伏敬愛。入修羅宮安怛但那騰空等成就法。如上等儀汝等助護。速令成就此聖迦抳忿怒金剛童子之法。勿生疑惑如法奉行。 　　我今說補沙鐵法。 　　船釘鐵　鬥戰人身臂釧嚴具等鐵　篸子鐵　連鎖鐵　孩子臂釧鐵　像身上草帶等鐵　象牙衝擊鐵　床釘床子釘鐵　鬥戰刀鐵(曾傷人者)　門釘鐵　努鐵　犁鐵　傘蓋上鐵　藥臼鐵　馬銜鐵　腳鎙鐵　箭鏃鐵　天象等鐵(已上鐵各等分合和打作金剛杵輪鉤劍鉞斧缽徵婆等) 　　連鎖長如來一揭量。缽徵娑長十二指量。杵長(十六指)鉤十二指。輪一揭量(其輪圍遶輪有火焰)。 　　雄黃五兩(上品五兩中品三兩下品一兩餘藥准之)。 　　牛黃一兩。雌黃二兩。安膳那三分(乳研)酥七兩。以五淨研。雄黃雌黃(以乳研)牛黃以酥研。酥以香水灑。 　　聖迦抳忿怒金剛童子經法卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1222b 聖迦柅忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經 　　聖迦柅忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經捲上(出蘇悉地經大明王教中第六品) 　　唐三藏沙門大廣智不空譯 　　爾時金剛手菩薩。從座而起頂禮佛足。退坐一面合掌向佛。而白佛言。世尊世尊哀愍加持於我。已說蘇悉地諸真言軌則律儀教法。我今欲為未來有情。及末法時無福德者。以於前世不修善品作諸罪業。致於今生招感貧匱。逢遇惡人鬥諍言訟殺害有情。亦為未來有諸國王。正法治國生清淨信尊敬三寶。為鄰國小王侵擾國界不遵正法。或有外道不信因果。譭謗三寶滅壞佛教。有如是等種種有情。今於佛前為彼等類。說以息災增益愛敬降伏等法。令知佛法有大威德神通自在。知諸菩薩具一切智。或復有諸修真言行者。見有眾生常懷噁心。欲破佛法興師害善。大悲愍念作降伏法。而令彼人不逐惡業。亦遮未來墮之惡趣。是故說此無比大威德聖迦柅忿怒之法。修此法者當於有舍利塔前。或於河岸清流水側。或於空閑及天廟山間。於如是處。或時飲乳食菜或復乞食。專誦真言滿六十萬遍。即先行法皆得成就有大效驗。或能縛摧諸鬼魅。滅除邪見譭謗正法。壞國之人闡提等類。真言威力悉能令彼發於善心。毒蟲毒藥不能傷害。 　　又復不為餘部諸持誦者能破此法。若持誦者設有不能依此法則。或增或減亦得滿足。又能開諸伏藏。破阿修羅關鍵。枯竭江河迴止流水。又先行法取自身嚕地囉。及牛黃酥相和。然千盞燈。供養聖金剛童子。空中有聲言汝法已成。便可取閼伽香水當額奉獻。從此已後所求之事無不成就。 　　又往阿修羅窟門。以茅草作鉤。誦真言加持遍茅鉤。於門邊空中右旋轉。專誦真言勿令間斷。窟中生大火聚。彼中修羅男女等皆被燒然。一一皆出現身。告持誦者言。惟願尊者入我窟中恣意遊戲。入已住一大劫受天妙樂。又欲取伏藏不擇日時。於彼伏藏邊翹一足立誦真言。右旋顧視遍於四方即成結界(作大壇亦準此法)專心翹足立誦真言一百八遍守伏藏者若作障難。即被燒成火聚。持誦者即告彼言。汝等開此伏藏。藏中所有皆悉與我。若彼不與即作是言。梵王那羅延摩醯首羅。及鬥戰女神訥伽等。來厭汝伏藏。汝等應速與我此物。若不然者忿怒聖者金剛童子滅汝家族。彼等聞已皆悉順伏。即告彼言。汝等可自開藏與我。彼則開藏恭敬持與。 　　又法取雌黃或雄黃安膳那眼藥。置金銀或熟銅器中。對有舍利塔前。以香塗一方壇。置聖金剛童子像於壇。中以種種香華飲食閼伽。依教迎請而供養之。對此壇前誦真言八千遍加持前藥。若煖相現。用點額上或塗眼中。一切人見者親附心生歡喜。若煙相現。如前用之即得安怛但那成就。若光相現。亦如前即得騰空自在。又法至於恆河或入海之河。於此河側而持誦者或淨食或不食。誦真言三十萬遍。至於阿修羅窟。結印契誦真言。其阿修羅關鍵自然而破窟門即開。阿修羅王引入宮中。食天甘露壽命一劫。 　　又法若於大海岸邊。結印誦真言擬大海水。其水即減二十五肘。隨其減處地即乾燥。又於海岸間閉目。以綿塞其兩耳。結印誦真言一千遍。則見自身至楞伽山頂。又誦一千遍有羅剎王微毘師那。示現端嚴身至任誦者驅役。若不伏使。即想彼羅剎在左足下舉足踏地。其羅剎王悶絕至死。所住楞伽之城悉皆被燒如大火聚。持誦者起慈悲心。於真言句中加娑縛賀字。其羅剎等即穌息歸伏任驅使。 　　又於俱摩羅天前。乘孔雀天不食。誦真言三十萬遍。天當現身與行者願。行者即取閼伽加持七遍。以獻。作言善來俱摩羅。惟願令我於俱摩羅摩醯首羅天所說真言皆得成就。彼言願汝成就。語已不現。從此已後一切金剛部中。及餘天所說真言皆得成就。 　　又法至摩醯首羅天廟不食。誦真言十萬遍。心所願求皆得滿足。 　　又於梵天那羅延天摩醯首羅天帝釋天俱摩羅天日天諸餘天等。形像之前誦真言十萬遍心所求願悉皆成就。 　　又欲降伏惡人者。取芥子共鹽相和護摩。誦真言十萬遍。一遍一稱彼名投於火中。天修羅等尚被損壞。何況諸餘人類興噁心者而不損壞。雖先未有功業。隨誦隨成何況常受持者。又欲變密裡得迦成為金寶者。取密裡得迦。以左腳踏頭上。以手印打之。真言中並吽字。其密哩得迦即自起。用補沙鐵刀劍斫之。即全身變成金。若不爾持誦者告言速吐速吐。即吐如意寶珠。懸自頸下所思之事皆得滿足。 　　又法對舍利塔前。誦真言六十萬遍。即先行成就。然以補沙鐵作劍。長六指或八指十六指三十二指量。以五淨洗之。右手把劍於道場中念誦。乃至劍現光焰。得變身為持明仙飛騰虛空。名持劍明仙。或以補沙鐵作金剛杵。量如蘇婆呼經說。念誦如前。則變為毘那夜迦主仙。於諸魔眾而得自在。或以作輪念誦如前為持輪仙。於諸明仙得為主宰。若作鉞斧念誦如前則為鬼神主仙。於諸鬼神得為主宰。若作刀子為天女主仙。於諸天女而得自在。若作□索則為龍主仙。於諸龍中而得自在。若作爍底則得勇健大力。能敵俱摩羅天。若佉吒網迦則得如摩醯首羅天。於三界中而得自在。於前諸法。若一法成就則能成入一切壇場。亦能成就一切諸法。所有明仙共彼來往壽命一大劫。 　　又於曾經所入修羅窟前。誦真言十萬遍。先窟中持誦成就者。出迎頂禮引入宮中。若下來即至摩醯首羅天廟中。並稱吽字誦真言一千遍。先入宮者皆出來。 　　又法取所獻摩醯首羅萎華。又取畫摩醯首羅像。以左腳踏其頭上。投萎華作護摩。則吉祥天女與修羅女。從窟而出至行者前。作如是言。終身奉事尊者。行者拍掌三遍告言。汝隨順我。師起慈心於真言句中。加娑縛賀字。彼皆醒悟。若作此法由不入者。即閉目誦真言。則金剛童子現身告行者言。汝來入並眷屬亦得入。 　　又欲召羅剎使者。先入曼茶羅受灌頂。然則離怖畏心。常觀念諸佛菩薩聲聞緣覺。三時懺悔隨喜勸請迴向發願。將像於塚間作猛利壇。身著赤衣赤色華作鬘莊嚴自身。頭上安人劫波羅。誦真言無限。常以甲冑擐身於猛利壇中畫四印曼茶羅。初念誦時見惡形狗牙上出。或有惡形豎鬘。或一足三足或八臂。或二頭四頭。或見大風雷雨。第二七日見美貌女人嚴身幻惑。起慈心觀彼退不現。第三七日即見毘那夜伽。及見羅剎極惡形容。即降伏為使者。見餘成就持明人得悉地者。所彼起少忿怒視彼人。彼人所有成就法悉皆退失。彼羅剎等立誓。所為所作一切所驅使處。皆悉成辦而為使者。 　　又法於故園中或向一樹下。或池側或山間隨所愛樂處。不語。或乞食或飲乳。或食菜或支持身命。三時懺悔像前誦真言八十萬遍所為所作皆得成就。 　　又欲止他敵不能為害者。三日不食應畫四印曼茶羅。隨供養。於壇中一髻尊菩薩位處。置竹竿青旛上。取自魯地囉和毒及白芥子。畫作三股底裡俱金剛杵。杵心畫忿怒金剛童子形。於竿下地上。以劍波羅末和泥。捏作獨股金剛杵形。作護摩鑪。鑪中又捏作一小獨股金剛杵。棘刺木然火。取骨末和毒。一誦真言一稱彼名擲鑪中。對軍陣前作法。令彼軍眾皆盲手中器仗自落。或於當處不動如杌。 　　又法彼軍欲逼。且縱相近。近已如前作四印壇。餘壇亦得。豎前青旛對彼軍前。作護摩鑪。行者裸形被髮結印。被甲護身。取摩訶莽婆和毒及血。日三時念誦各一百八遍。稱彼名投火中。七日中互相殺害互相間構悉皆殞命。二七日間磨滅無餘。念誦時不得語。寢息時應臥牛皮。 　　又法於自頭上五脈處。刺血作護摩。他敵須臾頑癡如杌任捉殺害。若順伏即起悲愍心。取酥和蜜。以龍華蕊捏稱彼名。真言一遍一擲火中彼苦皆息。於前諸法。若一法成就。則能成入一切壇場。亦得成就。一切諸法所有明仙。共彼來往壽一大劫。 　　又欲帝釋擁護者。取七蚯蚓糞作彼天形。以右腳踏心上。取毒藥和嚕地囉及白芥子。誦真言一千遍。護摩一遍一擲火中。得天帝敬愛天眷屬常來擁護。 　　又若華果真言七遍加持。以將與人則能歡喜。此金剛童子真言對舍利塔前念誦。餘處不應念誦作法不成。若常念誦不間斷者。一切所求皆得成就。應發菩提心離慳吝想。遠離無益世間談話。一切勝願皆得現前。不被諸魔之所得便。不應與人治病及治鬼魅。以妨大法。 　　真言印契念誦次第法 　　根本印以二中指相背豎。二無名指於中指中節外橫交。二頭指鉤二無名指頭。二大指於中指前中節頭相拄。二小指頭相合向下豎如針。真言曰。 　　曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野(一)曩莫室戰(二合)拏縛日囉(二合)播(引)拏(上聲)曳(二)摩訶藥乞灑(二合)細曩(引)缽多(上聲)曳(三)怛爾也(二合)他(去聲引四)唵(五)迦抳度□□孩吽(引)癹吒(半音)娑縛(二合引)賀(七引) 　　又第二根本真言。開修羅宮用前根本印真言曰。 　　曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野(一)曩莫室戰(二合)拏縛日囉(二合)播(引)拏(上聲)曳(二)摩訶藥乞灑(二合)細曩(引)缽多(上聲)曳(三)怛爾也(二合)他(去聲引四)唵(引五)度曩尾度曩(六)迦抳矩嚕(二合引)馱(七)薩縛演怛囉(二合引)抳吽(八) 　　次結獨股杵印。二手內相叉作拳。二大指互捻二小指。甲上頭指並豎合(用前第一根本真言)。 　　次結護身印。用前根本印印身五處。真言曰。 　　唵(引一)薩縛努瑟吒(二合)縛向(識量切)羯囉(二)迦抳矩嚕(二合引)馱(三)囉乞灑(二合)□娥□娑縛(二合引)賀(引四) 　　次結甲冑印。准前根本印。舒二頭指相拄。二大指捻二頭指下第一文。印身五處。真言曰。 　　唵(引一)紇哩(入聲二合引)迦抳野(二)摩諾賀吽癹吒(半音)娑縛(二合引)賀(引三) 　　次結寶山印。准前杵印。二頭指微屈頭相拄。安頭上即成。真言曰。 　　唵(引一)阿佐羅吽(引二) 　　次結牆界印。准前根本印。直舒二頭指。頭相去一寸許真言曰。 　　唵(引一)紇哩(二合)迦泥(二)諾賀諾賀(三)缽者缽者(四)吽(五)癹吒(六) 　　次結網印。准前根本印。印二大指向外散開。真言曰。 　　唵(引一)縛日囉(二合)半惹囉吽癹吒(二) 　　次結縛毘那夜迦印。准前根本印。二頭指二中指屈入掌。二大指各押二中指於掌中伸相背合為拳。真言曰。 　　唵(引一)度曩尾度曩怛囉(二合)娑(引)野(二)戍(引)灑野(三)薩縛尾曩(引)野迦(引)南(引四)吽(引五)娑縛(二合)賀(引六) 　　次結迎請聖者印。准前根本。以二大指向身招。真言曰。 　　唵(引一)度□□饐□□ 　　次結請聖者眷屬。用前印真言曰。 　　唵(引一)娑跛哩縛(引)囉(二)麼(引)縛(引)賀野婆(去聲)哦鍐(三)迦抳矩嚕(引)馱(四)三麼野麼弩(鼻聲)娑摩囉娑縛(二合引)賀(引五) 　　次結獻閼伽印。准根本印。二大指捻二頭指下第一文真言曰。 　　唵(引一)縛日嚕(二合引)娜迦吽(引二) 　　次結獻座印。准前獨股杵印。二大指捻二頭指下文。頭向外出少許真言曰。 　　唵(引一)縛日囉(二合)尾(引)囉(引)野(二)娑縛(二合引)賀(引三) 　　次結獻塗香印。准前杵印。二大指微屈捻頭指下文。二大指相去二寸許。能滿所闕儀軌。真言曰。 　　唵(引一)迦抳矩嚕(二合引)馱(二)薩縛薩怛縛(二合引)娑(去聲)羯囉(三)囉乞灑(二合)薩縛產馱(引)□□□騥□賀(引四) 　　次結獻華印。准前杵印出右指真言曰。 　　唵(引一)迦抳捕澀波(二合)母納婆(二合)縛吽(引二) 　　次結燒印。准前杵印二大指面相合真言曰。 　　唵(引一)迦抳矩嚕(二合引)馱(二)塢孽囉(二合)能(上聲)瑟吒嚕(三合引)得羯(二合)吒佩(引)囉縛(三)孽囉(二合)恨拏(二合)孽囉(二合)恨拏(二合四)度奔娑縛(二合引)賀(引五) 　　次結獻食印。准前杵印。出二大指二小指頭相拄。餘六指內相叉作拳真言曰。 　　唵(引一)迦抳(引二)吽吽(三)娑縛(二合引)賀(引四) 　　次結燈明印。准前杵印。二大指向身並豎真言曰。 　　唵(引一)迦抳爾(泥以切引)跛爾跛野(二)吽(三)癹吒娑縛(二合引)賀(引四) 　　次結頭印。准前根本印。二大指捻二無名指甲上真言曰。 　　唵(引一)吽(引二)麼麼癹吒(三) 　　次結頂印。准前根本印。二頭指直舒頭相拄真言曰。 　　唵(引一)紇哩(二合引二)戰拏迦抳(三)諾賀缽者(四)吽(引五)癹吒娑縛(二合引)賀(引六) 　　次結前根本印安於心上。以心真言加持心真言曰。 　　唵(引一)迦□□□饐□□ 　　次結甲冑印如多羅菩薩印。二頭微開。用前甲冑真言。 　　次結最勝印。二手內相叉作拳。二小指頭相合。用前第二根本真言。次捧念珠當心。以隨心真言加持七遍。隨心真言曰。 　　唵(引一)迦□□□□□吽(引三)癹吒(四) 　　次結奉送聖者印。准前根本印二大指向外撥真言曰。 　　唵(引一)迦抳娑縛(二合引)賀(引二) 　　今復說開阿修羅窟門立印。持誦者當迅速踏地。行步喜躍恐悚頻伸。蹙眉鼓其兩頰。二手高舉曲其十指為師子爪。二目向下如師子顧視。時時以兩手兩師子爪。更互上下以踏其地師子行。作阿里荼立舞而旋遶。想自身如本尊。此印一切印中最勝。能摧一切阿修羅宮關鍵。 　　金剛手菩薩說畫像法。取不截白□。畫又受八戒。畫菩薩身。種種瓔珞以莊嚴。身如火色。遍身流出火焰。以右手持金剛杵。鋒舉向上。左手作施願手。腳為裡荼立踏磐石上。施願手。下畫持誦者。右膝著地手執香爐。像成已。當於像前種種供養。燒安息香無間念誦。乃至聞空中聲及聞鈴聲。復有光現光如流星。墜下壇內聲如雷震。即獻閼伽。其像或動或放光當知即有功效。已後對像念誦隨意皆成。 　　又法取白□用水尿洗。復用香水濯淨。於閑靜處對佛前或舍利塔前。不應用皮膠和彩色。畫筆色盞須新者。畫匠澡浴著新淨衣受八齋戒。勿吐氣以衝其像。亦不與畫人論其價直。其像獨身從海湧出。如吠琉璃色身有六臂。臂膊□□□忡□妻□□□送駛R檻ョ慼慼撳q□□□秉送□□□□送□□□飩□□□視□礸□□□楱□□碌奷橇□練□楱□□□□飥驗☆L□聾橇□□□□□禰□□□□本□□□□□□□□婇□J橇□□埤□□□□□□□□□□□妣□□□□□□□妝好□□□□□稚酈f□槬□□□□□□□□□□□□□□□□□□□逆□□□□□□□□稛禖□□□□□□□褻誇□襛□逆□□梱□稅□□□\□□□□j□褻誇□稛榵樅□饌□□□□□駁□□□檢□□□□榜饅橛□□□姛証□□□□□□□□覈□□送□□□露□□榖□□□□奿□榙□詠襼鶠慼撲W椸□示□j□□□□□□禪西□□香□□□□□□訇□楋委屢祁奿□□餘良□□□□視□□列襏私□□稚□□□□標婦騮□驚□□□□□槾□□□□□馰□□□□□□聯誇香□翩澆夆鞢慼慼慼慼熱齱撮B覘□□□飯檇□□□□□□□□吟□埤□□□榙□粿□□椽□□□埤□奿呂□檇□□□稦檢□□□□□□□姨□□□□樦椹□□褓□□駉秉祜窗慼澆瞴慼潮搳慼慼慼標H奏□□息逆□□饅楜□檇□□□□□□見□鶌\□□□娵禪西□□檢□□□姁□□□□□□□□□奢□□□□□□□樀埤□□□□橐□埤□榳□詀□□□桌榞玲□槙□G妃□□□婠椼崙□西□□□福□埤□覬□□□□□□□埤□□牷慼樅ョ撬芊慼慼熟﹛慼慼撚砥慼慼慼慼慼g□祁訥□□□滎□□置像於塔前。念誦行者以水和□食之。取遏迦木搵酥。投火護摩十萬遍已。地動轉身飛騰為忉利天主。若遍地有火炬。則為四天王主。若大雲注雨大地所有伏藏一時踴出。若金色光遍現。則為菩薩壽命一劫。一切有大威力無能沮壞。若見一切有情身出光焰。即證悟一切三乘佛法。菩提心成就。若像及塔放光。則得一切持明仙中為王。若遍十方光焰。即見普賢菩薩。所求世間出世間一切勝願悉皆滿足。此法不應無智慧少悲愍者。不敬師長多口過者。掉舉散亂多事務者。不入曼茶羅不受灌頂者。如是等人念誦。則招顛狂夭壽。金剛手菩薩如是說。 　　又若鄰國侵境惡臣作亂者。對像前取人劫波羅。搗為末捏作彼人形。當於塚間或於池側。以像面北持誦者面南。坐於三角壇中安像。斷語乞食忿怒作無悲愍心。以右手作金剛拳。舒小指刺彼人形心上。誦真言無間斷。由此威力令彼得大病。即於壇中忿怒王現身。如大拇指節。如火聚融金色。周圓流出金剛火焰。以右手頭指作期剋勢。即迅速至於彼處。告言某甲持誦者。使我來令斷汝命。汝命不存。彼聞是語即吐熱血即命盡。若歸順悔過。應起慈心速加持香水灑彼頭上。即離苦惱得穌息。若見餘成就人得悉地者。於彼起少忿怒視彼人彼所有成就法。悉皆退失。 　　又法欲驅惡人令遠去者。取朗伽離藥誦真言。稱彼名加持七遍。埋彼人門閫下即自遠逝。 　　又法以白檀香三指許。剋作金剛童子像。右手把獨股金剛杵。左手施願手。忿怒形咬下脣。用金剛杵形以為瓔珞莊嚴。以毘梨勒木作合盛之。燒蘇合香供養。對合前念誦三萬遍。即成就一千種大小。不擇時日不限齋戒。不成就人亦得成就。若人有厄難稱彼人名念誦得解脫。 　　又法食菜或飲乳或乞食念誦。應持禁戒一如比丘。誦三十萬所為所作。對此像前如前縛撲。所問皆得應驗。 　　又雄黃法如前畫像。取雄黃置熟銅器中。持誦者取五淨飲之。身即清淨。置像於舍利塔前。用根本真言淨其精舍。護身結方隅界。用前眷屬真言加持塗香燒香時華飲食燈燭。以伸供養。或黑月八日十四日。用四角菩提葉承雄黃器。用三箇菩提葉覆之。如無菩提夜合葉亦得。念誦乃至三相現。若煖相現取塗足。即離地一尺日行千里。若煙相現得安怛但那。若光相現則飛騰虛空。一切無能沮壞。若於路中所逢象馬車乘自開路避之。行者作法時。應著黃衣及以黃神線角絡如披袈裟。若求安膳那成就。以青泥染衣服著。或服赤衣神線亦如是。說曼茶羅用五月九月於黑分。先令念誦者殷重供養師。然後取吉祥木長十二指。加持一千八遍。為慾念誦者作護摩已。方引曼茶羅受灌頂。以其曾作先行法者。應畫曼茶羅。用五色粉撚成四門。門外畫標。分曼茶羅為三分。中取半分為門。當上門以香粉畫佛坐蓮華。右畫觀自在菩薩。左畫金剛手菩薩。並坐蓮華上。當下門畫聖迦柅忿怒金剛童子。住蓮華上遍身光焰。四角應畫三股金剛杵。以蛇纏杵並有光焰。門門安賢瓶。壇中心置一瓶。滿盛香水以細繒帛繫瓶頸。各加持一百八遍。盛金剛水用灌弟子頂。灌已一切悉地皆得現前。從此已後纔結契念誦。頓集無量功德。所求皆得成就。 　　聖迦柅忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經捲上 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1222b 聖迦柅忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經 　　聖迦柅忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經卷中 　　唐三藏沙門大廣智不空譯 　　我今復說作先行法。於舍利塔前安本尊像。於三月十五日。塗壇隨力供養。取沈香搵酥蜜酪。晝夜擲火中護摩。一誦一擲爐中。若道場中旛華搖動。當知有效驗。即於晨朝供養三寶。七日獲得財寶榮官皆得稱意。及得珠玉七寶等。 　　又欲令空中出火者。視望空誦真言二十一遍。意念即空中火出。 　　又欲雨者觀虛空誦二十一遍。即降甘雨。取雨水獻佛已後所作皆成。 　　又欲空中雨華者。觀虛空誦二十一遍。即於空中雨種種華。 　　又欲令若男若女歡喜者。以安息香作丸誦二十一遍。一稱彼名投火中即得歡喜。 　　又加持菖蒲二十一遍。口中含共人論議皆得勝。 　　又若毘那夜迦相逼惱作障難者。纔憶念真言一切皆消散。若常念誦不間注意。於彼障者並親族皆自滅壞。 　　又法從黑月一日起首。對像前每日三時念誦真言時別一千八遍。燒安息香丸護摩。至月末所求皆得。 　　又對像前以蓮華搵酥蜜酪。誦真言一千遍一擲火中護摩即獲伏藏。 　　又求衣服者。於趣海河入水立至胸。取有蕊華誦真言一千八遍。一遍一擲水中即得衣裳十副。 　　又法迦腩摩華搵酥蜜酪。護摩真言一千八遍。一遍一投火中。一切有情皆得歡喜順伏。 　　又法對像前。取蘇摩那華搵酥蜜酪護摩。於七日中日三時時別誦真言一千八遍。遍遍一擲火中一切人恭敬得為邑主。 　　又欲摧伏設咄嚕者。取人骨為橛作彼人形。或畫或捏加持一百八遍。釘於心上即得摧伏。 　　又欲摧彼設咄嚕令麼囉者。取燒屍殘木作橛。磨紫檀香以塗橛上。取屍林中帛纏橛。釘彼設咄嚕如前形頭上。彼設咄嚕即母馱。今復說畫聖金剛童子像。忿形虎皮裾。右手把金剛杵。左手作施頭。對像於舍利塔前作先行法已。以香華供養此像。像前作方爐。作增益法取沈香可長大指節。搵酥合油七日日三時。時誦真言一百八遍。一擲火中護摩。滿七日已得持明仙安怛但那。足離於地行疾如風。所聞永不忘。 　　又欲成就藥者。取羯抳迦羅華蕊龍華水白檀香。此等細擣熟研。又取象脂(其象年二十額上自有文裂即有流脂異種極香)取此脂和上件藥為丸。和藥時取鬼宿日。令童女沐浴著新淨衣。擣篩香藥。及作七丸。丸如梧子陰乾。丸藥法(以大指頭指撚藥丸指融塗上。又取竹膜貼蠟上。意不欲上有指文印藥上。若有指文藥無靈驗也)其藥丸取生沈香作合子盛。對像前結淨三時念誦。乃至合子中作佉吒佉吒聲。即取一丸供養本尊。一丸奉請。一丸供養先成就者。又一丸分與助伴。餘三丸以熟金銀薄重重裹之。於口中含即得安怛但那滅影藏形。 　　又欲破他敵者。取華置死人身上。然後收取燒屍殘木然火。護摩七日。取月黑分或中夜或日中每時一百八遍。對三角爐前面向南坐。稱彼將帥名。用前華加持一遍一擲火中彼軍即破。 　　又欲令淨行婆羅門歡喜者。取俱嬾拏迦華。常稱彼名七日內作護摩。誦真言投華火中即得歡喜。 　　又於舍利塔前。取牛黃加持一百八遍。用點額。所行履處一切見者皆敬愛歡喜。 　　又取骨屢草嬾苗搵酥。護摩一千八遍。一遍一擲火中。即得一切災難悉皆殄滅及增壽命。 　　又法先已降伏者。欲息彼苦。三時以乳護摩。彼苦則得消除。 　　又欲求聞持不忘日誦萬言者。對聖迦柅金剛像前種種供養。於銀器中盛酥。取酪法如下當明。念誦乃至相現皆得聞持不忘。 　　又欲得延壽者。飲乳食大麥。誦真言十萬遍。對摩醯首羅像前。取雄黃盛熟銅器中。以七箇菩提樹葉如前上下覆蓋。兼施八方天供養粥。誠心念誦。或有伴無伴。應護自身結甲冑印。念誦乃至三相現。若光相壽命萬歲。 　　又欲得敬重者。以鐵作輪或三戟叉。於舍利塔前安金剛手菩薩像。廣大供養。置壇中。右手按上無間斷念誦。乃至質質致致聲。當知成就。手把叉或輪。一切天人即皆順伏敬重彼人如佛。又取河兩岸土捏作頭指形安壇中。以金剛杵按上念誦。乃至金剛杵及指來近身。當知成。已後手把此指。欲鉤召天龍八部若男若女及畜生禽獸等。真言句中稱彼等名。迅疾如風即至。行者所使所作皆得順伏。 　　又延壽法。對像塗壇供養。於熟銅器中置牛黃。念誦乃至光出手把即壽五千年。 　　又法取七箇蚯蚓糞泥。加持塗圓壇。壇上坐念誦。乃至空中有天妙藥下來。纔執此藥身如金剛手菩薩。 　　又欲成就華法者。取紫檀木雕作開敷蓮華。於舍利塔像前念誦。乃至光現則變為持明仙。最為尊貴。若至持明仙住洞之處。一切天龍八部皆得隨順。 　　又法被毒蟲所嚙。鬼魅所病。或瘧或被毒藥所中。取水加持七遍。灑彼或飲即得除愈。 　　又欲縛撲問字。一日一夜不食念誦。其法即成。或童子童女令澡浴著新淨衣。塗拭泥圓壇令坐。縛問過去未來事皆知之。此法設令犯四重五無間罪。現生無成就分者。由入曼茶羅受灌頂。已後念誦現生得一切成就。況具戒行者。 　　又取牛黃末加持一千八遍。用點額頭一切人皆見歡喜若在軍陣刀箭不著身。 　　又法晨朝取水一掬。加持七遍飲之。食飲不求自至。 　　又把袈裟角加持二十一遍。共人論議皆得勝辭無礙。 　　又法經過賊境。一心念誦即不被劫奪傷害。 　　又法佉陀羅木灰散彼持誦人。彼即持誦無效。若欲解時心誦真言一遍即解。 　　又婦人產生。取酥一兩加持二十一遍令服。即易產不受諸苦。 　　又欲令惡人歡喜者。取蠟捏作彼人形。安於髀上加持一千八遍。暴惡忿怒人皆得敬順歡喜。 　　又對本尊像前。獻白華一千八枚。即一切恭敬順伏。 　　又持誦者飲乳或食大麥。取蚯蚓捏作和修吉龍王形。坐彼王上念誦。若動搖當知法成。龍王每日供十二人食亦說過未來事。 　　又法從月一日乞食以自存。至白月十四日。一夜對像前廣設供養念誦。乃至像動即得安怛但那。安怛但那成就中最為尊上。心念百味飲食。則得壽五千年。 　　又法入恆河立水至胸。誦真言十萬遍。然後於恆河洲中。印沙塔加持。即將本尊像置河岸側。酥蜜酪相和護摩。一切龍即來降伏。所處分事皆得成辦。 　　又法乘船入海。誦真言十萬遍。海龍王即來現身所求皆得龍獻行者摩尼寶珠。受已便為持明仙。即飛騰虛空一切持明仙中為最尊。 　　又法令金銅匠受八戒。取熟銅作賢瓶。於中置少分穀麥等一切種子及諸靈藥金銀七寶等少分。塗拭曼茶羅每日三時供養。置瓶於壇中。神通月取一日起首。念誦至十五日無間斷念誦。加持瓶。其瓶有光焰現。則持閼伽供養聖眾敬謝。即取瓶置於淨處。所須之物內手入瓶中。所須一切財寶車乘衣服玩具隨所意求皆悉獲得。瓶中所出物先供養本尊。其瓶須加持防護。不爾恐諸魔盜竊瓶將去。 　　又法於入海河水立至胸。誦真言十萬遍。然後印塔或泥或沙。則於像前廣設供養。用水精作如意寶。或用泥作安右掌中。結跏念誦乃至放光。即成如意寶得為持明仙。 　　又法於舍利塔前安像。於神通月十五日。像前依法廣供養然燈。右手持寶幢幢上繫白繒垂下。念誦乃至放光。即得如意幢為持明仙。 　　又法於神通月十五日。對像前廣供養。取般若波羅蜜經夾。以香泥塗夾。以華鬘纏供養。置於左手跏趺坐。念誦乃至放光。則通達一切佛法無礙解辯。為持明仙遍遊六趣。廣利無邊有情至無上菩提。 　　又法飲乳食大麥。於大海岸獨樹下。一日三時時別誦真言一千遍。大海中所有珍寶悉皆踴出恣意取之。 　　又法食菉豆。於山上誦真言一千八遍。則見山中一切金恣意取之。 　　又法加持酥一千八遍。與無子息女人喫即有男女。 　　又法取醍醐加持一百八遍。塗身入火不燒入水不溺。若當念誦不被一切毒藥所中。 　　又法作先行法。於黑月八日十四日。廣大供養本尊。即請僧次供養。以雄黃於道場中地上。畫百葉蓮華。中坐念誦乃至地裂踴出蓮華。於蓮華葉上有十六持明仙。圍遶飛騰虛空。有人若遇見成就者。亦得飛騰虛空。即此蓮華變成寶莊嚴宮殿。壽命中劫命終得生淨妙佛國。 　　又加持水一千八遍。用溉枯樹即生華果。又於枯涸河中念誦水則盈滿。又被水漂溺設令解浮。困乏無力念誦真言則得淺處。 　　又願得僧大眾生歡喜者。對像前獻華一千八枚一誦真言獻一華。則得又法取安息香丸用護摩得金千兩。 　　又法對像前以薰陸香護摩七夜。別誦真言一千八遍。遍別一擲火中即得伏藏。 　　又欲怨家歡喜者對像前以白芥子護摩七日。日三時時別誦一千八遍。遍別一擲火中。即一切怨家降伏。 　　又法加持油一千八遍。塗刀箭傷瘡即差。 　　又取土塊加持七遍擲於水中。水中磨竭黿鱉等皆口噤不能傷人。 　　又法以此真言。加持一切疾病皆得除愈。 　　又法遍身疼痛或寒熱病。一日二日三日。或常患。加持油麻油一百八遍或二十一遍。用塗身即愈。 　　又法毘捨遮瘧。部多諸鬼魅瘧以真言加持白縷。結索帶之即差。 　　又法取沈香木對本尊像前。取犢糞和酥蜜酪護摩七千遍。則有一黃牛來。又取犢子糞和酥蜜酪二萬遍如前護摩。其牛必來取其乳供得千人。 　　又對滿賢大將前。取蘇摩那華日燒八千乃至六月。即得金錢千貫。 　　又法供養像。從月一日至十五日。每日漸加一僧初請七僧日。滿已其像出語告言。汝今成就。已後對像念誦所求皆得成就。 　　又法令童女澡浴著新淨衣。右合五色線。加持一百八遍。繫右臂上即除疾病福德增長。又於趣海河水中。取黑油麻以三指頭撮。誦真言一遍一擲一撮於水中。滿八千遍即得穀麥豐饒。 　　又每日取有香氣華一百八枚。誦真言加持一遍。一獻本尊獲大福。 　　又法取百合莖然火。取菖蒲一千八段。搵酥護摩一誦真言一擲火中。取灰於額上點。即得安怛但那。如一遍不成至第二第三必得成就。 　　又於菩提樹下(夜合樹亦得)供養聖者像。取牛膝草搵酥蜜酪護摩一千八遍。即得像驢騾牛水牛等自來隨順驅使。又春三月黑分受八戒。於舍利塔前塗檀。香華供養日日請僧次齋。取瓦瓶底不黑者四枚。滿盛水。持種種香種種藥少分置於瓶中。一一瓶誦真言加持。黑分八日早朝烏未鳴時。令男女沐浴。對本尊像前取屍林燒屍火及殘木。取茴香華護摩。誦真言十萬遍一擲火中。即得飲食無有窮盡。廣應惠施供養。 　　又法若被囚禁枷鎖。纔誦真言即得解脫。 　　又於神通月對本尊像前。飲乳食大麥。從十三至十五日不間斷念誦。聖者即來。燈焰增盛地動。像動出聲告行者言。汝今成就。已後對像念誦所求皆得。 　　又法於有舍利塔前。誦真言十萬遍。所作重罪應墮惡道皆得消滅。 　　又法每日烏未鳴時。取胡椒七顆加持二十一遍。自吞之即得聞持。日誦一百五十遍遍別一擲火中。所求榮官財產聰慧增壽悉皆獲得。 　　又法於河兩岸。遠人問擣帛杵聲處。取土作方七肘壇。於壇上畫千葉蓮華。於蓮華上以如來一磔手(凡人一肘量)取五種金(金銀銅鐵錫)相和。銷為一輪置於華上。用種種華供養壇四邊。然酥燈七盞。四方置四瓶盛香水。瓶中置七寶少許。瓶上安俱緣果。應燒薰陸香沈香室利吠瑟吒迦香安息香。應施四方天食。東方施粳米酪飯。南方施水和粳米飯。西方施粳米砂糖飯。北方施乳粳米粥。對此壇前。以波羅奢木然火。取牛膝草一千段。搵酥護摩。先加持七遍。然後一遍一擲火中牛膝。滿以其輪放光。手持此輪即得飛騰虛空。一切持明仙皆悉順伏敬事如佛。 　　又於白月十五日月蝕時。行者受八戒。對舍利塔前一日一夜不食。取瞿摩夷未墮地者。塗一圓壇大小如一牛皮許大。取黃乳牛犢子母同色者。令童女□□□□詅埤□模誇□駽禳慼慼撙飽慼暴欬恁慼摯鞢憤窗慼慼慼潑□埤□檇□□□□□姅檸□□稿說慼歎牷撳r□□□□椹□□□□□裀□奾禿率褸□示□□妄□□□□□駛覯p奮餘□□□膩□j□３慼撥N□□噫又若城邑聚落有疾病流行。於中夜塗一小壇。供養白食取乳木柴然火。取酥護摩一千八遍。遍別一稱國王名。投酥火中疾病遠離國界。 　　又欲降伏藥叉者。取尼拘陀樹木長十指截。搵酥蜜酪護摩一千八遍即伏。 　　又欲伏癲癇鬼吸人精氣鬼。取黑羊毛護摩一千八遍。彼鬼服已病者除愈。 　　又欲降伏摩醯首羅者。取安息香作一千八丸。搵酥護摩一千八遍。一切摩醯首羅所有使者。悉皆降伏能成辦一切事。 　　又法取雄黃一兩。隨索價。用婆羅皂夾木(亦云蜜相木)柴然火。燒雄黃如火色已。欲收取置熟銅器中。以酥澆雄黃上。其酥取黃牛母子同色者。令童女□□□匊□詅埤□模□□□□□畚褸□□□□□□□楏橛□□□□□□奐襭□□□馜訝妙□□Z□馗嬌□□□誇馗妖穰□□□□饡□□□□祝□□樏餾□送□□□□□祐褸□馞□□褸□□□□祿□檢□胚檻覯\□鞳慼慼憧隉慼撥孜縑慼樟M率覯j□祰餘□□□□□□奅駛覯j□穰□□□□□□菉□□埤□□□□□□□□騆□□姚□逆□柳□□奰□□□□□□□奏榜雜□□埤□□稑送□駉□□□首□□□□□□□□□□楊□□□□□駛覯j□□□□□□□□ 　　又法以五金作蓮華。取鬱金香牛黃龍腦香研作末。取天雨水和為七丸。於舍利塔前安像念誦。以右手按藥乃至放光。則飛騰虛空為持明仙壽命一萬歲。 　　若以真言加持頭冠臂釧腰絛皆得成就如前。設令破戒壞行所為所作尚得成就。何況具戒行者。又取犢子瞿摩夷護摩七日。每夜一時誦真言一千八遍。一遍取瞿摩夷少許一擲火中得牛一百頭。 　　又法入河中立水至胸。取蓮華搵檀香(香摩如泥)誦一百千遍。遍別一擲水中。所得伏藏積如蓮華。 　　又法取吉祥木一千八段。搵酥護摩三日。日三時一千八遍即得財寶豐饒。 　　又法取烏油麻稻穀華相和。對像前護摩三日。日三時時別一千八遍。遍別一擲火中。即得家中飲食無盡。 　　又欲得降伏一切龍王者。取種種華護摩三日。日三時時別一千八遍。即得一切龍降伏。 　　又欲降伏藥叉者。對像前取安息香丸。護摩七日日三時。時別一千八遍。即得一切藥叉降伏。 　　又法欲召藥叉女者。取無憂木準前藥叉護摩法。即得藥叉女來恭敬承事。所須一切衣服飲食。及諸財寶隨意供給。 　　又法對根本像前。取沈香木搵酥。護摩三七日日三時。時別一千八遍。即得一切諸天歡喜助護。災難消滅福德增長。 　　又法若被囚禁。夜時澡浴著新淨衣服。誦真言一千八遍即得解脫。 　　又法若被人瞋怒欲相損害者。取油麻護摩一千八遍即彼人歡喜。 　　又法誦真言加持菖蒲一千八遍。繫於臂上。於他人邊出言所求皆得稱意。又常念誦。於諸怨敵得勝不被侵陵。 　　又法取旗旛以真言一百八遍。以香華並酪七碗供養旗旛。及獻閼伽。即持此旗引軍前。彼軍見旗自破。 　　又法若城邑被奪。應對像前取黃色華。七日護摩日日像前誦真言一千八遍。一遍一擲火中。先有城邑被他所奪即皆卻得。 　　又法作先行法。取白芥子七日七夜護摩。一月內其宅中雨寶。 　　又法對像前香華供養。飲乳食大麥。取蓮華莖搵酥。護摩一千八遍得金千兩。 　　又法取赤蓮華十萬莖。護摩十萬遍。心所願求悉皆得之。 　　又法取白蓮華一萬枚搵酥。護摩一萬遍。即得官祿高遷。 　　又取白檀香搵油。護摩十萬遍。即獲金錢一千枚。 　　又法取沈水香護摩十萬遍。遍別一擲火中日誦萬言。耳所曾聞經典乃至終身不忘。 　　又法取黃乳牛子母同色者。□□□□□詅埤□□□褸□□檇□□□□□□□□□□□稿說慼歎牷撳r□□□ 　　又法取棟子搵香油護摩十萬遍。一切囚閉被禁縛人皆得解脫。 　　又法若見怨家心誦真言。彼起慈心不能為害。 　　又法一切疾病。誦真言加持楊枝。拂彼即除愈。 　　又法取五色線結索加持七遍。繫臂。一切鬼魅悉皆遠離。 　　又法加持淨灰七遍。遶壇散之即成結界。 　　又法婦人不收男女者。月經後取母子同色牛乳。加持一百八遍。令彼女人禮佛菩薩令飲。又煮乳粥和酥加持一百八遍。與服即生福德具相之男。 　　又法作先行法。像前香華供養。取沈香可如大拇指節。搵酥合油護摩七日。日三時時別誦真言一千八遍。遍別一擲火中。即得持明仙安怛但那成就。足離地疾行及得聞持不忘。 　　聖迦柅忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經卷中 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1222b 聖迦柅忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經 　　聖迦柅忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經卷下 　　唐三藏沙門大廣智不空譯 　　我今說縛撲印法。先以瞿摩夷塗一圓壇一肘量。取七八歲童男或童女著新淨衣。先令潔淨三日立於壇中。燒安息香。先加持香七遍然後燒之。又取華加持七遍。置童子當中令掩面。然後行者結契誦真言。行者面向東童子面向西。其印以二手內相叉作拳。二小指相鉤。以大指並豎。捻如鉤鎖形安於額。牢掘彼童男。即語。以二大指向外撥。童子即卻遠後行。二大指向身招。童子即向前來。即成鉤召。以印左右揮其童子。即隨印左右。撲舉印向上童子即立。問其吉凶三世之事。一一皆實所作疾成。爾時金剛手菩薩以偈頌曰。 　此金剛童子　　從我三昧生 　成辦一切事　　忿怒王大力 　即我金剛手　　調伏難調者 　能滅除諸罪　　暴惡諸藥叉 　及諸羅剎眾　　惱害修行者 　令彼速除滅　　梵王及帝釋 　水天諸天王　　及餘威德者 　剎那令滅壞　　受持者應當 　入忿怒王定　　威德如金剛 　能伏難調者　　悉皆令順伏 　　又法取蓮華或有香氣華。護摩所求皆得。 　　又結印誦吽字真言。即得山嶽摧倒。亦能枯竭河水。亦能破阿修羅關鍵。爾時金剛手菩薩告大眾言。此忿怒王有無量威德大神通力。善能調伏難調伏故。示諸方便。從於三昧生此菩薩。適纔憶念一切鬼魅悉皆馳走。一切噁心眾生皆當損壞。一切災禍悉皆除滅。若有受持此真言者。自然成受三昧耶戒。若求悉地速得成就無能沮壞。不墮諸惡趣速證菩薩地成無上菩提。有纔誦一遍。則能除一切災禍能禁制虎狼師子惡龍等。加持土塊擲彼身上則不能為害。若被日月五星逼近本命宿者。能常念誦不招災禍。若被除他人災者。以白芥子和乳。稱彼名護摩則息災。若犯羅剎鬼所持。或為怨家所逼害。當念誦真言即得解脫怨家慈心相向。 　　又若有鬥訟。取蘇摩那華護摩七夜。夜別一百八遍遍一擲火中諍訟消滅。若有修行。應入此曼茶羅受灌頂。當分地拼線。阿闍梨應淨其地。以五色線拼壇。壇八肘或十二肘或十六肘。如先說法儀則。四方四門。於中央畫蘇嚕囌嚕大忿怒王金剛。手持金剛杵。金剛手明正右邊。畫金剛族中金剛鉤明妃。右邊畫大抱哦縛底明妃。南邊畫步擲金剛大恐怖眼等。右邊畫難睹十大忿怒金剛。所謂難睹忿怒金剛水中忿怒金剛。降伏忿怒金剛阿波囉爾忿怒金剛。摧天忿怒金剛恐怖天忿怒金剛。須彌忿怒金剛寶峰忿怒金剛。降三世忿怒金剛光明熾盛忿怒金剛。北邊青棒等十金剛。所謂青棒金剛謨時迦羅金剛。劫比羅金剛大笑金剛。勇健步金剛舉足步金剛。摩醯首羅步金剛。一霹靂金剛。摧伏金剛大棒金剛。西方畫難勝等八大金剛。所謂難勝金剛忿怒金剛。難持金剛恐怖金剛。極忿怒金剛三世金剛。成就金剛大忿怒金剛。若欲於他怨敵惡人得勝者。壇內四門各各門。右邊畫金剛恐怖忿怒菩薩。左邊畫軍吒利金剛。於外四門。右邊畫霹靂忿怒金剛。左邊畫金剛鎖忿怒金剛。於二忿怒金剛前。應畫天阿修羅諸龍及諸魔。作恐怖受降伏勢。於壇外界道畫諸天眾。以塗香時華飲食燈明置壇四邊。供養一切諸菩薩金剛明王。各各聖者皆以本真言迎請。迎請已獻閼伽供養。結印請諸聖者真言。各各呈本三昧耶印。然後引弟子入壇擲華。隨華著處聖者。便授與本尊真言。即應灌頂。於此大忿怒曼茶羅。所求勝願及破他敵則得滿足。由入此曼茶羅。一切疫病鬼魅一切障難悉皆消滅。於此壇亦能成就一切藥物。安怛但那。入阿修羅宮悉皆成就。 　　爾時金剛祕密主。見未來一切有情。為利益安樂故。略說成辦一切曼茶羅。以少財寶以少時分。持誦者但清淨住戒。兼助伴清淨修行。或於白月一日或二日或五日或八日或十四日。或於滿月十五日取。如是等日起首修曼茶羅。或於城內或於城外。或寺中或村邑聚落。於東北方華果茂盛叢林名華軟草寂靜處。於神通月建立曼茶羅。如瞿呬邪經所說。治地淨地兼分位已。應畫聖金剛童子曼茶羅。此壇能成就一切大事有威德。若修行具諸律儀依蘇悉地教王。及依最勝經不久成就。所有鬼魅作障礙者。及餘九執聖凡種種相貌。纔稱彼名四散馳走。若見此曼茶羅得灌頂已。則得三昧耶戒。然後從師受真言印契儀軌。克獲成就。如前所說金剛王經中法。若有勤勇者成就無疑。爾時金剛祕密主告諸天眾言。末法之時修此教者。有懈怠不具真言律儀者。或惡龍雷震諸魔。變現種種身形惱亂持誦者。及諸布單那鬼吸人精氣鬼。並天趣之中犯羅剎。及諸天母眾等。或在須彌山及諸寶山莊嚴之處。山河峰側巖窟林野。大江沼大樹大河大海之間。雲霧陂澤悅意華果樹下。及興雲降雨山處。故園故廟一切鬼神。多依如上諸處住。好作障難伺求人過。若不依軌法即為彼魔得便。為如是等種種有情故。說斯法令持誦者。不為眾魔之所得便。我金剛手菩薩。為愍念有情示現真言王忿怒形。由此真言威力。一切藥叉羅剎天眾。見我者皆大怖畏。於求一切成就法中一切真言忿怒眾中我為最勝王。哀愍難調於諸有情作障難者。為調伏彼故說是真言。於三昧中示現此形。從額流出。是故一切真言無比大威德大忿怒大怖畏大名稱。為護王及正法故。我祕密主說金剛童子法。於此教中當作息災增益敬愛等。若有於佛教起邪見瞋毒心滅正法者。應作猛利心作降伏法。若彼降伏受諸苦惱欲令除者。應用乳木作護摩即得息災。我今又說求悉地時能成辦諸事印。加持所成就物真言曰。 　　唵(引一)迦抳矩嚕(二合引)馱(二)薩縛薩怛縛(二合)婆(去)孕羯囉(三)囉乞灑(二合)囉乞灑(二合四)薩縛捺囉(二合)尾野(二合引)抳娑縛(二合引)賀(引五) 　　澡洗印。准前獨股杵印。二大指併入掌。手腕相著即成。真言曰。 　　唵(引一)迦抳矩嚕(二合)囉拽蹉娑縛(二合引)賀(引二) 　　道場掃地真言曰。 　　迦抳麼(引)囉野(二)吽(引三) 　　求成就時縛難調者。準前根本印。以大指於掌中交。真言曰。 　　唵(引一)迦抳戍(引)灑野(二)薩縛努瑟□(二合引三)滿馱野滿馱野(四)吽(五)癹吒(半音六) 　　廣大金剛心印。準前獨股杵印。以二大指掌中相抳。廣大金剛隨心印。準前心印以二大指並豎。亦名蓮華金剛印。最勝心印。準前最勝印。屈二小指頭相拄。若種種障難家中不祥。結此印念誦即皆消滅。最勝隨心印。準前最勝印。舒二名指。此印能成辦一切事。若入修羅宮亦用此印有大威力。 　　次說大鉤印。二手內相叉。二頭指屈如鉤。此印三界中所有眾生之類。皆能召得。若召阿修羅女於七日中即來。 　　又說解拏吉爾印。如前獨股印。舒二小指二頭指頭相合。餘六指內相叉。以二大指數數開之。非但解拏吉爾。亦能除地居一切鬼魅。法此即用根本真言。 　　又說調伏一切龍印。準前獨股杵印。屈大指入掌。以甲正相向。想彼龍在大指節間。此印能伏一切龍。祈雨止雨。一切諸龍見此印。馳散遠去。亦能除一切毒蟲所囓。由此印威力不被諸毒傷害。若已被傷者即差。 　　又說驅擯一切難調有情印。二手內相叉。以二大指四相合。此印有大威力。諸大力天及惡鬼神不順教者。悉能驅逐用根本真言。 　　又法以阿落得迦。胭脂書彼人名於掌中。用火炙掌念誦真言。句中加彼人名須臾即至。 　　又持根本真言十萬遍。然後取安息香作十萬丸護摩。諸藥叉女毘金遮女。皆能召來種種驅使。 　　又法若有災難及恐怖處。誦真言八千遍。則得災滅離怖畏。 　　又對忿怒王像前。以粳米飯和酥護摩。則得家中飲食無盡。 　　又法取護摩灰點於頂上。入軍陣不被刀杖所傷。於他敵得勝。 　　又法若城邑聚落有疫病。可入水念誦七夜夜別一千八遍。諸疫病悉除。 　　又法若求財寶。著新淨衣對像前。香泥塗一小壇。燒安息香誦真言一萬遍。則得如意。 　　又法對像前專注意。誦真言三十萬遍。即見聖者所求皆得。 　　又天久霖雨。加持白芥子一百八遍。遍別一擲上散虛空。即雨止。 　　又法取一男子死屍未損壞者。於屍陀林或四衢道。先與藥瀉以水灌洗。令瀉腹中惡物出已。又以香湯洗身令淨。以香塗遍身。帛繒纏胯覆形。華鬘嚴飾。取佉陀羅木誦真言七遍。加持佉陀木橛釘於頭邊。以髮繫橛上。持誦者於屍心上坐。面向東。起慈心勇銳無恐怖。四方應置解念誦者四人執劍。持誦者手持小鐵杓。酌鐵末瀉屍口中。不間斷念誦其屍即出舌。以利刀截取舌。右手把變成劍。色如青蓮。則兼諸眷屬飛騰虛空。為持明王壽命一大劫。當生金剛手菩薩宮中。又法於屍陀林中共鬼交易。賣摩訶莽娑與鬼。取長年藥怛但那藥寶劍伏藏金銀七寶。當作法時用此真言。護自身及助伴。皆得無礙不被鬼幻惑所求皆成就。 　　又法欲破他敵者。將帥已下一一皆以真言加持七遍護身。他敵即破。或以真言加持水一千八遍。散灑軍眾不被傷害。得脫彼敵退散。 　　又法以四瓷瓶底不黑者。取河流水滿盛。及著少分諸香及諸藥。對像前加持一百八遍。頂上澆灌。彼人念誦久致功夫猶無現驗。被諸魔嬈惱者不祥鬼魅所持。由作此灌頂洗浴法故。諸魔魅等悉皆遠離。福德熾盛速疾成就。 　　又法加持香水一千八遍。身上散灑鬼瘧皆除。 　　又法取孔雀尾一莖。加持一百八遍。拂彼身上彼人被毒所中皆除差。 　　又法取蚯蚓糞塗小圓壇。於上坐誦真言一萬遍。即先行法成就(先行者即真言法成功德效神驗)然後不擇時日宿直。七日日誦真言一千八遍。即得金錢一千。 　　又誦真言加持索帶。或灑水則成護身。誦兩遍則成結方隅界。誦真言三遍護助伴。四遍護曼茶羅。 　　又法於黑月八日。一日一夜不食。取乳牛母子同色者瞿摩夷未墮地者。和上作童子像。塗一小壇置像於中。其壇上廣設供養。對像誦真言十萬遍。其像動頭現餘應驗。當知所思念事皆得成就。金剛童子夢中現身。示教應作不動作事。 　　又法於黑月八日一日一夜不食。取芥子和酥。護摩一千八遍。則得一千金錢並得莊嚴。 　　又法取室麗瑟曼得迦木然火。以骨屢草苗護摩十萬。即得牛一千頭。 　　爾時金剛手菩薩。為利益安樂諸有情故。說普通儀軌。欲為未來末法之時。淨信修行樂大乘者。及懈怠嬾惰不具慧方便者。速集福德智慧修真言行。為護持正法帝王。令加持國界人民豐樂。無諸災禍吉祥福德。是故說此妙真言門。時金剛手菩薩。即從眉間出於光明。照燭加持等。應頂受我之所說。大忿怒明王金剛童子息災騰空等成就法。如上等儀汝等助護。速令成就此法勿生疑惑。如法奉行。 　　聖迦柅忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1223 佛說無量壽佛化身大忿迅俱摩羅金剛念誦瑜伽儀軌法 　　No. 1223 　　佛說無量壽佛化身大忿迅俱摩羅金剛念誦瑜伽儀軌法 　　南天竺國三藏金剛智奉　詔譯 　我今順瑜伽　　金剛頂經說 　熾盛金剛部　　西方念誦法 　若有修行者　　依此而頂受 　先於阿闍梨　　而得灌頂已 　次應擇淨處　　河□泉原中 　山峰阿蘭若　　仙人得道處 　或在於僧房　　清淨廣莊嚴 　或所意樂處　　欲修悉地法 　精進而受持　　金剛諸部中 　此法甚深奧　　真言加持力 　降伏及敬愛　　想念於諸佛 　思惟於本尊　　真言力無比 　能摧大障者　　纔持真言句 　化佛從口出　　種種吉祥事 　應念而自至　　歸命無量壽 　願以功德力　　速得超悉地 　廣發弘誓願　　次應禮諸佛 　及諸大菩薩　　陳說三業罪 　我從過去世　　輪轉於生死 　今對大聖尊　　盡心而懺悔 　如先佛所懺　　我今亦如是 　無垢真言曰 　　唵娑縛(二合)婆(去)縛戌(引)馱薩縛達(去)摩(鼻音)娑縛(去)婆縛戌(引)度含 　行者次應禮　　一切諸聖眾 　密言一禮拜　　所集禮智聚 　如轉一切經　　除疑心決定 　作禮真言曰 　　曩謨(引)沒馱野(一)曩莫達摩野(二)曩莫僧伽野(三)戶嚕戶嚕(四)悉度嚕(五)只哩婆吉哩婆(六)怛屍悉怛尼部(七)步嚕尼(八)娑縛(二合)賀(引) 　次結開門印　　二羽金剛拳 　吽聲而舉印　　觸門警覺已 　能摧內外魔 　　真言曰。 　　吽(引)吽(引)吽(引) 　軍吒持水印　　定手先平舒 　禪押忍戒甲　　密明加七遍 　　真言曰 　　唵阿(去)密哩(二合)帝吽泮吒(半音) 　執持楊柳枝　　自身內外間 　淨除煩惱垢　　灑淨真言曰 　　唵睹嚕睹嚕灑(一)矩嚕矩嚕娑縛(二合)賀(引) 　佛部半開敷　　進力輔忍願 　禪智進力下　　當心想如來 　　密言曰。 　　唵怛他櫱都納婆(二合)縛野娑縛(二合)賀 　蓮華三昧印　　十度散微屈 　檀慧禪智合　　一心應想念 　八葉觀自在　　密真言曰 　　唵缽納摩(二合)納婆縛野娑縛(二合)賀(引) 　次結金剛部　　二羽反相背 　禪智檀慧鉤　　心想執金剛 　左散習密言 　　唵縛日嚧(二合)納婆(二合)縛野娑縛(二合)賀(引) 　護身內相叉　　忍願建如幢 　進力附如鉤　　禪智押戒方 　印五處成甲　　真言 　　唵縛日囉(二合)儗爾(二合)缽囉(二合)捻跛哆也娑縛(二合)賀(引) 　次當地界印　　忍戒繞方願 　入掌禪智合　　並檀慧進力 　禪智二著地 　　真言曰。 　　唵枳哩枳哩縛日囉(二合)縛日哩(二合)部律滿馱滿馱吽泮吒 　方隅金剛牆　　前印開禪智 　側豎如牆形 　　真言曰。 　　唵薩羅薩羅縛日囉(二合)缽囉(二合)迦囉吽泮吒 　次當請本尊　　定慧內相叉 　合腕中節出　　智豎成請召 　　真言曰 　　唵縛日囉(二合)地力迦壹呬曳(二合)呬婆哦梵縛日囉(二合)地力(二合)迦 　辟除障難者　　右慧押智度 　三股形叉腰　　定拳頂上旋 　左右成結界 　　真言曰。 　　曩謨縛日囉(二合)野賀曩鈍曩尾特瞢(二合)娑瑜蹉囉野吽泮吒 　網印準前牆　　禪智捻進力 　根側頂三旋　　成彼上方網 　金剛網真言 　　唵尾娑普囉捺落(二合)乞叉(二合)縛日囉(二合)半惹囉吽泮吒 　火院慧掩定　　豎禪智右旋 　三匝成猛焰 　　真言曰。 　　唵阿(去)三葬擬爾吽泮吒 　次結獻華座　　二羽捧蓮形 　微屈開八葉 　　真言曰。 　　唵縛日囉(二合)摩拿野娑縛(二合)賀(引) 　　獻閼伽水真言曰。 　　曩謨三(去)滿哆沒馱南哦哦曩娑麼娑麼娑縛(二合)賀(引) 　塗香舒定掌　　慧手握右腕 　　真言曰 　　唵微薩囉(二合)微薩囉(二合)吽泮吒娑縛(二合)賀(引) 　獻華仰相叉　　風合二空附 　　真言曰 　　唵部哩入縛(二合)拿多詣娑縛(二合)賀(引) 　燒香背豎合　　禪智附進力 　側合習明句 　　唵微薩羅微薩囉吽泮吒娑縛(二合)賀(引) 　獻食仰相合　　微屈火風輪 　二空附風側 　　真言曰。 　　唵縛日哩(二合)尼縛日□(二合)計娑縛(二合)賀(引) 　燈印定為拳　　忍豎禪指捻 　　真言曰 　　唵戰尼寧饒瑳曩羯哩吽泮吒 　虛空普供養　　金剛掌安頂 　運心周法界 　　真言曰。 　　曩謨三滿跢沒馱南(引)薩縛他欠嗢努櫱帝娑普(二合)囉醯□□□□散□□騤□□賀(引) 　次以清雅音　　讚歎於聖尊 　　縛日囉(二合)薩怛縛(二合)僧櫱囉賀縛日囉(二合)縛怛曩(二合)摩弩怛□(二合)縛日囉(二合)達麼哦野尼縛日囉(二合)羯□□楚奩楚馭□□I□□□□□ 　次結頂髮印　　定拳進禪捻 　置頂習真言 　　唵屍卻寫娑縛(二合)賀(引) 　安坐不動搖　　等引而相應 　觀自心華內　　威光盛日輪 　吽字成獨股　　變成忿怒尊 　右直左微屈　　蹴踏於青蓮 　身色如黃雲　　髮赤直豎上 　瓔珞以嚴身　　縵跨用虎皮 　舉慧上執杵　　定下施無畏 　摧伏天魔軍　　神通力無比 　初說真言句　　五色祥雲現 　化佛遍虛空　　諸天來散華 　乾闥緊那羅　　二十八部眾 　及餘諸大仙　　恭敬合掌禮 　諦想心不亂　　金剛童子大 　身真言曰 　　曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野(一)曩莫室戰(二合)拏(二)縛日囉(二合)跛拏(鼻音)曳(三)摩訶(引)藥乞叉(二合)細曩缽多曳(四)怛爾也(二合)他(五)唵摩賀縛日囉(二合)俱摩囉(二合六)迦(引)抳度尼(七)吽吽泮吒娑縛(二合)賀(引) 　隨心持神契　　慧手虛心拳 　方苾於願背　　力句方便指 　方押智指背　　智押慧亦然 　頭指建如幢　　由是加持故 　能攝自在力　　無過勝上句 　隨心真言曰 　　曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野(一)曩莫室戰拏(二鼻)縛日囉(二合)俱麼囉(三)唵迦(引)抳度尼(四)吽(引)吽(引)泮吒泮吒娑縛(二合)賀(引) 　忿怒心密印　　虛合於二羽 　水交入虎口　　風鉤捻空下 　地輪豎如牙　　真實大悲心 　拔濟三塗苦　　速得成悉地 　　真言曰 　　吽縛日囉(二合)俱麼(引)囉迦尼度尼吽吽泮吒 　次破不祥契　　內叉地水輪 　火屈而背甲　　風空豎契成 　經行及安寢　　存心結念時 　災障惡夢消　　次神通互用 　前印開二風　　成就金剛法 　通達自在門　　主神亂錄契 　地輪外相交　　風鉤二地輪 　火水並豎合　　二空持火峰 　纔結加持故　　天樂供養雲 　隨心成真實　　威怒定諸魔 　水交出火風　　火風屈成拳 　地空豎舉心　　密契威神力 　摧猛獸利牙　　怨魔莫能敵 　次結錄王印　　準前之亂錄 　二空捻水根　　役使於四王 　大力善神等　　震動大千界 　金剛王護身　　火屈右空押 　水持於空輪　　地苾在水背 　請召於金剛　　令得堅固身 　不壞於三界　　能護於行者 　　真言曰 　　曩謨薩闍迦麼唵伽尼度尼唵吽泮吒泮吒娑縛(二合)賀(引) 　欲治身心病　　定慧金剛拳 　風輪頭合圓　　二空安火側 　真言七遍稱　　瞋心想念時 　鬼神為障者　　摧伏而退散 　　真言曰 　　唵縛日囉(二合)俱麼囉(一)賀那賀那(二)那賀那賀(三)缽左缽左(四)親那親那(五)頻那頻那(六)櫱哩(二合)訶拏(二合)櫱哩(二合)訶拏(二合七)吽(引)吽(引)泮吒泮吒 　金剛歡喜印　　右羽虛心拳 　空押水風背　　檀忍舒印成 　名金剛常念　　諸天及世間 　敬愛生隨喜　　能摧內外障 　次金剛掌叉　　慧手獨股形 　願方入於掌　　智慧而散開 　旋轉舉成印　　忿怒金剛叉 　如敵戰修羅　　心真言曰 　　唵瞿嚕瞿嚕攝泮攝泮 　珠合於掌中　　真言以加持 　　真言曰 　　唵枳哩枳哩母捺哩左娑縛(二合)賀 　行者念誦畢　　捧珠發大願 　結三摩地印　　入法界三昧 　修旋陀羅尼　　諸法本不生 　自性離言說　　清淨無垢染 　因業等虛空　　旋復諦思惟 　字字悟真實　　初後雖差別 　所證皆歸一　　不捨是三昧 　兼住無緣悲　　普願諸有情 　同得如是地　　出定結根本 　本明七遍已　　普供妙讚揚 　火院及結界　　頂左旋成解 　迎請向外撥　　加櫱車櫱車 　當結金剛縛　　二火如蓮形 　從心至面散　　頂上合蓮掌 　奉送真言曰 　　唵縛日囉(二合)謨乞叉(二合)穆 　如前再護身　　普禮諸聖眾 　隨意任經行　　略陳於護摩 　成就悉地法　　爐對曼荼羅 　相望而別作　　方圓隨所求 　半爐熾炭充　　以酥密安悉 　芥子檀薰陸　　沈蘇合白膠 　乳粥和香藥　　團為一百八 　諸法廣如經　　一咒一擲火 　本尊並薄落　　喜歡滿祈願 　復次以乳粥　　白芥子胡麻 　粳米雄黃等　　白汁木和酥 　擲爐得現驗　　使者火食法 　酥密乳酪等　　薰陸白膠香 　胡蘿蔔粳米　　求樓香沙糖 　石密柏葉等　　和擣一百八 　每團一咒擲　　入爐供使者 　諸天龍夜叉　　乾闥阿蘇羅 　四王眷屬等　　及頻那夜迦 　歡喜隨加護　　月八或十五 　常設爐供養　　種種華香食 　召集使者真言曰 　　曩謨囉怛曩(二合)怛羅(二合)夜(引)野曩莫室戰(二合)拏縛日囉(二合)跛拏曳摩賀藥乞叉(二合)細那缽哆曳摩騰迦俱麼囉唵迦尼度尼吽泮吒娑縛(二合)賀(引) 　次畫本尊像　　長一尺五寸 　而作丁字立　　足踏青蓮華 　身作黃雲色　　髮赤上繚亂 　種種諸瓔珞　　環玔以嚴身 　用虎皮縵跨　　左執拔折羅 　右下施無畏　　當作極迅形 　左畫一金剛　　四臂黃雲色 　執杵輪索刀　　右兩臂使者 　一手作拳印　　次持劫缽羅 　腰臂胯龍纏　　前俱摩羅眾 　八部眾圍繞　　上五色祥雲 　諸天散妙華　　忉利天王軍 　四王各使者　　及頻那夜迦 　皆請命奉教　　畫人淨齋戒 　像畢廣設供 　次別畫像法　　身五尺八寸 　形作紅蓮色　　眼長於二寸 　衣服赭黃色　　腳踏金蓮華 　右手拔折羅　　舉上如擬勢 　左持金蓮華　　髮少黃右旋 　獨髮籠頭冠　　髮上際二寸 　髮中立化佛　　右錫左澡鑵 　兩邊背一佛　　持錫杖金色 　聖者遶其身　　急雲五色光 　作法念誦時　　對像作遍數 　如經之所說　　悲愍於有情 　若起於忿怒　　金剛即為現 　極忿迅之身　　能令見者怖 　行者一切時　　清淨身語意 　　大忿怒金剛童子念誦瑜伽法一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1224 金剛童子持唸經 　　No. 1224 　　金剛童子持唸經 　　淨三業真言 　　唵秫弟(引)□戍(引)馱曩(引)野娑縛(二合引)賀(引) 　　二羽蓮花合掌。誦前真言七遍。加持身心三業。妄念諸過悉皆清淨。 　　次結普禮一切如來印。右膝著地。二羽左覆右。仰背相著。以二信二惠反相叉安於頂上。口誦彼真言。身住此儀相。心想自身滿於法界。二佛菩薩前有己身。至誠作禮真言。 　　唵縛日囉(二合)尾(微次反短聲)多(半音) 　　如是以三業齊運。禮觀一切聖眾及曼茶羅本尊像已。即結加趺坐或半加坐。澄定身心。結佛部三昧耶印。二羽芙蓉合掌。開手如掬物勢。以二定輔於二念上節文側。二惠捻二定下第一文即成。即念佛部三昧耶真言。 　　唵怛他(去引)□不□□□楩條□□縛(引)野娑縛(二合)賀(引) 　　以印安於頂上。誦真言三遍。想印如佛形像。次結蓮花部三昧耶印。二羽如前合掌微開。中間二進二念二定六指微曲。頭相去各一寸許。二信二惠各並豎。如開敷蓮花形。誦真言三遍。舉印安於頂右右耳之上。想如觀自在菩薩。蓮花三昧耶真言曰。 　　唵缽納謨(二合引)納婆(二合)縛(引)野娑縛(二合)賀(引) 　　次結金剛部三昧耶印。如前遍禮印安於心上。誦真言三遍。舉印安於頂左左耳之上。想如金剛藏菩薩。金剛部三昧耶真言曰。 　　唵縛曰嚧(二合引)納婆(二合)縛(引)野娑縛(二合引)賀(引) 　　以結護身印。二羽右押左。內相叉直豎。二念頭相柱。二定微曲。於二念背不令相著。如三股杵形。二惠並豎。掌中押二進二信上即成。本經中或用根本印亦得。今取蘇悉地經中通法真言即不□□□稚□□□□ 　　唵薩縛訥瑟吒(二合)縛餉羯囉迦抳矩嚕(二合引)馱囉乞灑(二合)囉乞灑(二合)□娥□娑縛(二合引)賀(引) 　　由結此印。誦前真言。加持自身五處。先印額次右肩左肩心喉。是為五處。以真言威力加持自身。即成被金剛甲冑。 　　次結辟除諸障繫縛毘那夜迦印。二羽十度內相叉以屈二惠入掌。甲相背各捻二念指面。急握拳。心想毘那夜迦。作障難者皆被五繫縛之。辟除真言曰。 　　唵度曩尾度曩怛羅(二合)娑野戍(引)灑野薩縛尾曩(引)野迦(引)南(引)吽(引)撥(普未反下同此)吒(半)娑縛(二合引)賀(引) 　　次結被金剛甲冑印。即前印以二定直豎頭相柱。以二惠各捻二定下第一文即成。以印如前加持自身五處。遍身自然被金剛鎧甲光明赫奕。真言曰。 　　唵紇哩(二合)迦抳野麼娜賀吽(引)撥吒(半音)娑縛(二合)賀 　　次結金剛牆印。即前甲冑印。開二定頭。相去一寸許。開掌如牆形即成。真言曰。 　　唵紇哩(二合)迦抳諾賀諾賀缽左缽左吽撥吒(半音)娑縛(二合引)賀 　　以印頂上。空中右旋三匝。兼誦真言三遍。以此加持威神力故。周匝四方。隨心遠近結成金剛牆。界界光明照曜。一切諸魔不敢輔近。 　　次結迎請聖尊印。二羽內相叉直豎。二定頭柱。以二惠向身招之。請尊真言曰。 　　唵度□□樥q哦鍐(武點)迦□□□妝□□□馱翳醯(引)呬吽(引)撥吒(半音) 　　不改此印。便誦後真言。迎請聖尊者眷屬真言。 　　唵娑跛哩縛(引)囉麼(鼻音反)縛賀野婆(去)哦鍐(武敢反)迦□□餀妝□□馱三(去)麼耶麼努娑麼(二合)囉娑縛(二合)賀(引) 　　次結都明王忿怒軍吒利印。辟除諸魔恐隨聖眾潛隱在其中。以明王威神搜棟發遣。作障難者唯留聖者及自眷屬。其印以二信右押左內相交。以二進雙屈並押二信交上。以二念直豎頭柱。以二定各微曲。於二念背後不相著。如三股金剛杵形。二惠並豎押二進上即成。隨誦真言。以印空中左旋三匝。辟除姦魔棟擇發遣。便即右旋三匝結成。金剛光明堅固大界。一切凡聖不合越此界故。違越者化三昧耶決定不安。眾聖陰罰違越。眾聖言誓故也。即誦軍吒利真言曰。 　　曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野娜莫室戰(二合)縛日囉(二合)播(引)緊(奴雅反)曳摩賀藥叉細(引)曩(引)缽多(上)曳唵阿密□(二合)多軍□(上)裡卻卻佉(去引)呬佉(上同)呬(聲異反上同)底瑟吒(二合)底瑟奼(二合)滿馱滿馱賀曩賀曩□旅□□□□□鮨二合引)吒野尾颯普(二合)吒野薩縛尾近曩(二合)尾曩(引)野迦摩賀哦□(鼻)缽底爾(引)尾亶(多懶反)得迦囉(引)野吽撥吒(半音) 　　便結上方金剛網印。即前牆印。以二惠開散直豎即成。以印頂上右旋三匝。誦真言三遍即成。金剛網遍覆其上。真言曰。 　　唵縛日囉(二合)半惹囉吽(引)撥吒(半音) 　　次獻閼伽香水浴聖尊印。用前迎請印。以二惠各捻二定根下第一文。以印當心。平舒如羸盃形。舉印當額奉獻。若有香水器。即以此印按之。加持三遍或一遍。然後捧而獻之。真言曰。 　　唵縛曰嚕(二合)娜迦吽(引) 　　次結寶山印。以獨股杵印。[戚-小+谷]上節令平如上頂形。以二惠並豎押掌中諸度上即成。誦寶山真言曰。 　　唵阿左羅吽(引) 　　次獻蓮花座印。即以前閼伽印。二惠頭向外開豎。相去半寸許。如蓮花形。真言曰。 　　唵縛日羅(二合)尾囉(引)野娑縛(二合引)賀(引) 　　次獻五供養先結塗香印。即前獨股杵印。以二惠微屈。捻二定下第一文。相去一寸許即成。塗香真言曰。 　　唵迦抳矩嚕(二合引)馱(一)薩縛薩怛縛(二合)婆(去)孕迦囉(二合)囉乞灑(二合)囉乞灑(二合三)薩縛彥[肆-聿+犬](引)□□□騤□□□賀(引) 　　次結獻花印。即前獨股杵印。出右惠即成。誦獻花真言曰。 　　唵迦抳補澀波(二合)母納婆(二合)縛吽(引) 　　次結燒香印。即前獨股印。出左惠即成。誦燒香真言曰。 　　唵迦抳矩嚕(二合)馱塢[(薩-文+(立-一))/木]囉(二合)能(上聲)瑟吒嚕(二合)得羯(二合)吒佩(引)囉縛仡哩(二合)恨拏(二合)仡哩(二合)恨拏(二合)度(引)奔娑縛(二合引)賀 　　次結獻食印。準前獨□樧飯□□□□□□□□□覟□□襛□楅□襏餽□□□□□□□□□ 　　唵迦抳吽(引)吽(引)娑縛(二合引)賀(引) 　　次結燈明印。即前獨股杵印。二惠向身並豎即成。誦燈明真言曰。 　　唵迦抳爾波爾簸野吽(引)撥吒(半音)娑縛(二合引)賀(引) 　　次結普供養印。二手合掌。右押左叉交上一節。即是想從此印流出。種種供養。雲海化成七寶宮殿樓閣。衣服飲食上好天樂充滿法界。供養一切聖眾。今略舉一二。若廣說者。一如花嚴經中所說。供養即誦是供真言三遍或七遍。真言曰。 　　唵阿(上)謨(引)伽麼抳缽納麼(二合)入縛(二合)羅缽囉(二合)襪多(上)耶吽(引) 　　暨如上諸供養已。以右手輪擲金剛杵。誦本真言。於眾聖前。心想如對至尊。作踏舞之勢。倣像金剛薩埵。於如來前。擲弄其杵。因便加持自身五處。左手執取金剛鈴。於額前三度搖振。表以天樂音聲供養聖眾令其悅喜。亦誦本真言。心住薩埵妙三昧地(此上用鈴杵二真言及印。由來師受密傳不戴於文。凡智有限。或傳之不盡。或領受學者不明置有多種。先後著錯不同。今故書之以草前□□□□□翰ヾ慼慼j□鋤譣|薦□T□掩□□艦觨□恣|薦□□□鞳慼慼慼慼澄痋慼L□□雩□□□□稐□□□□□□館□□¥禳兢ˋq‥臦□□牣§□□□耦□□ 　　唵縛日囉(二合)薩多縛(二合一)三(去)摩野麼(鼻努鼻)播(引)拿(勒可反)野(二)縛日囉(二合)薩多縛(二合三)怛□(二合引)努(鼻引)跛底瑟奼(二合四)捏哩(二合)濯(引)銘婆(去)縛(五)素姤(引)數(沙句反引)銘婆(去)縛(六)阿努(鼻)囉訖姤(二合引)銘娑縛(七)素布(引)數(引准前)銘婆縛(八)薩縛悉地淫(二合)銘缽囉(二合)曳(延結反)蹉(倉呵反九)薩縛羯磨素左銘(十)郎多室哩(二合)藥矩嚕(十一)吽(十二引)賀賀賀賀斛(引十三)娑哦鍐(武敢反)薩縛怛他[(薩-文+(立-一))/木]多(十四)縛日囉(二合)麼(鼻音引)[方*耳](引)悶左(十五)縛曰哩(二合引)婆縛(十六)摩賀(引)三(去)麼耶薩多縛(二合)惡(引十七呵各反) 　　其印二手右押左。外相叉作拳直豎。二中指相合。此名三昧耶印。由結此印。加身四處。心額喉頂。及誦百字真言。能除無始已來一切重罪。破四重禁五無間業罪謗方等經。如是等罪悉皆消滅。何況誤失小過而不清淨。即結本尊印。二手合掌。以二無名左安前居下。右安後居上。押左名指背交指。於二中指背後。以二頭指各鉤取二名指頭。二中指並豎合。二大指亦並豎。捻二中指中節。二小指合豎即成。誦根本真言。以印加身四處。真言曰。 　　曩謨(引)囉怛曩(二)怛(二合)野(引)野曩莫室戰(二合)拏縛日囉(二合)播(引)拏(鼻)曳摩賀(引)藥叉(二合)細曩缽多(上)曳怛爾也(二合)他(去引)唵加抳度□□□奐□□□娑縛(二合)賀 　　又結第二根本印。即前最初護身印。是亦名獨股杵印。此與多羅菩薩印同。第二根本真言曰。 　　曩謨囉怛曩(二合)夜(引)野娜莫室戰(二合)拏縛日囉(二合)播(引)拏(鼻)曳摩賀(引)藥叉細(引)曩(引)缽多(上)曳(引)怛他也(二合)他唵度曩尾度曩(引)迦抳矩嚕(二合引)馱薩縛演怛囉(二合)抳吽(引) 　　次結頭印。即前獨股杵印。以二大指各鉤二無名指頭。於掌中捻其上節內即成。真言曰。 　　唵吽(引)吽(引)麼麼撥吒 　　次結頂印。即前獨股杵印。以二大指直豎相柱即成。真言曰。 　　唵紇哩(二合一)戰拏迦抳(二)諾賀缽左(三)吽(引)撥吒娑縛(二合引)賀(引四) 　　次結心印。即前根本印。安於心上。以心真言加持一遍。真言曰。 　　唵迦□□□奐□ 　　次捧念珠當心。以隨心真言加持七遍。真言曰。 　　唵迦抳度麼(鼻)吽撥吒(半音) 　　二手當心。持珠念誦身端正坐儼然苦思。心住本尊威德妙觀。即與畫像如鏡照形。不一不異。淨無瑕穢。外想威光。心住慈悲妙觀。愍念六道諸類四生輪迴不息。我今發猛利勇信之心。至誠誦念神妙章句。心住本尊瑜伽觀智。今我身心既得清淨。迴此功德神力加被遍用法界。普濟有情。蒙此加持。皆如我身外。若依本經。更有十五餘道。真言及以印契總合誦習。令便精熟。待至事相應時棟取用之。以備臨事急難。補其不足。亦非常用具。在大經中說。此不重敘。臨事若要。自撿取用之。 　　大忿怒金剛童子念誦供養儀軌 　　曆應三年七月之比借他筆寫之為令法久住也。 　　一交了　　悉地金剛經嚴(五八) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1225 大威怒烏芻澀麼儀軌經 　　No. 1225 　　大威怒烏芻澀麼儀軌經 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　十方所有佛　　妙智悲濟者 　常住菩提心　　是故我稽首 　普賢即諸佛　　受職持金剛 　為調伏難調　　現此明王體 　以其法勝故　　淨與不淨俱 　真言者先修　　最初承事法 　紫檀用塗地　　方圓隨意成 　依於彼東方　　置前本尊像 　取二閼伽器　　香水以充足 　鑪焚眾名香　　一空器承水 　布在於壇內　　食或不食俱 　洗漱亦如是　　五輪投地禮 　十方佛菩薩　　方廣大乘經 　合掌應至心　　右膝當著地 　多生非善業　　眾罪難具陳 　今以誠實心　　隨懺願清淨 　如前發願已　　全跏或半跏 　興大菩提心　　堅固無時捨 　名香塗手結　　佛部三昧耶 　二羽虛心合　　開進力微屈 　捻忍願初分　　第一文背間 　又屈禪智頭　　處其進力下 　第一節文側　　以此印當心 　諦觀如來儀　　門後真言曰 　　唵怛他薩睹納婆(二合)縛野(二合引)娑縛(二合引)訶(引) 　三誦總持已　　警覺諸如來 　光明遍觸身　　業除煩惱滅 　後當安頂上　　散印成加持 　次結蓮華中　　三昧耶契相 　二羽准前合　　戒方忍願開 　進力亦如之　　若敷蓮八葉 　安印當心上　　想觀自在尊 　具足如本儀　　誦總持三遍 　　唵跛娜慕(二合)納婆(二合)縛野(二合引)娑縛訶(引) 　警覺蓮華部　　聖眾發光明 　照觸行者身　　障銷為我友 　置印於頂右　　隨意而散之 　復結金剛甲　　三昧耶密印 　舒其二羽已　　右仰左覆之 　以其背相著　　檀鉤於智度 　慧復與禪結　　如十股金剛 　約置於當心　　誦明觀部主 　　唵縛日嚧(二合)納婆(二合)縛野娑縛(二合引)訶(引) 　警覺金剛眾　　聖者放光明 　照觸修行人　　加持為善友 　於頂左散印　　二羽內相叉 　忍願成峰狀　　微屈其進力 　各近中峰側　　禪智並而舒 　三股行已成　　印額右肩上 　左肩心亦爾　　其後加於喉 　印已成護身　　皆誦後明句 　　唵縛日囉(二合引)祇爾(二合)缽囉(二合)捻跛哆(二合)野娑縛(二合引)訶(引) 　威光發熾盛　　魔黨不能侵 　二羽各虛拳　　禪智捻餘指 　開右拳握左　　進度直如峰 　舉類於其頭　　大心真言曰 　　唵(一)縛日囉(二合引)俱嚕(二合)馱(二)摩訶麼囉(三)訶曩娜訶跛者(四)尾馱望娑(二合)烏摳瑟麼(二合)馱(五)吽(六)泮吒(半音) 　如是三遍畢　　已首同本尊 　屈頭契進峰　　入掌舒力度 　逐成頂契相 　　唵(一)入縛(二合)拿(二)入縛(二合)拿(三)薩縛怒瑟鹼(二合四)娑擔(二合)娑也(五)娑擔(二合)娑也(六)努邏遠囉(二合七)努瑟鹼(二合八)爾縛囉也(九)訖叉(二合十)囉訖叉(二合)□娥□耩娑縛(二合引)訶(引) 　三遍稱誦之　　亦同本尊頂 　如前二契相　　進力皆屈之 　相捻勢如環　　即成五處甲 　　唵(一)薩縛伽閻(二)摩訶帝髯(三)縛日囉(二合)捨抳(四)縛日囉(二合引)播捨(上五)摩那缽囉(二合)尾捨(六)薩縛努瑟鹼(二合七)娑擔(二合)婆也(八)娑擔(二合)婆也(九)吽泮吒(吒半音呼) 　內叉其二羽　　開掌諸廣舒 　合檀慧成峰　　微屈禪智節 　半捨進力側　　近申普焰成 　誦大心真言　　當胸安其印 　三遍持明句　　心同於本尊 　改甲進力環　　極舒自相合 　如針名捧印　　誦其後真言 　　唵(引)俱嚕(二合)馱曩吽(引)惹(入) 　普焰契又陳　　禪智成針狀 　真言用根本　　名獨股金剛 　　唵吽發吒(吒半音呼)發發鄔仡囉(二合)戍拿播寧吽吽吽發發發唵擾羝寧囉曩(二合)娜吽吽吽發發發唵唵唵摩訶麼拿娑縛(二合引)訶(引) 　本尊遍入身　　即同大力體 　堅持其地故　　當同金剛橛 　戒度方慧間　　忍亦屈願力 　亦復入檀戒　　願處忍進中 　餘度皆直舒　　相合成三股 　用禪智柱地　　一掣一稱明 　　唵枳裡枳裡。縛日囉(二合引)縛日哩(二合)勃(引)滿馱滿馱吽發吒(吒字半音呼) 　下至金剛輪　　堅固無能壞 　准前橛為本　　禪智度極開 　直堅即成[壙-黃+((乏-之+土)/回)]　　三轉誦明曰 　　唵娑囉娑囉縛日囉(二合引)缽囉(二合引)迦(引)囉吽發吒(吒音半呼) 　諦想所居地　　澄澈大海生 　誦次後真言　　七遍當成就 　　唵尾麼盧娜地娑縛(二合引)訶(引) 　次應想其海　　湧大須彌山 　復誦此真言　　經七遍方止 　　唵婀者拿泮 　又想寶山上　　師子座莊嚴 　其明如後稱　　亦復七遍止 　　唵婀者拿末□娑縛(二合引)訶(引) 　師子法座上　　百千葉寶蓮 　香潔盛敷榮　　誦此密言曰 　　唵迦麼拿娑縛(二合引)訶(引) 　於彼蓮臺堙@　樓閣眾寶成 　懸以妙繒幡　　矜羯尼為網 　真言如後誦　　七遍想隨成 　　那莫薩縛怛他櫱帝毘逾(二合)尾濕縛(二合)慕契毘藥(二合)薩縛他欠(平)鄔娜哦帝娑頗(二合)囉系□□□□□□騤□□賀 　次復執香鑪　　誦治路明曰 　　唵蘇悉地羯哩入縛(二合)裡多(去)難多暮多入縛(二合)拿入縛(二合)拿滿馱滿馱訶曩吽發吒(吒字半音呼) 　空中有關鍵　　及障難皆除 　次結寶輅印　　邀迎諸聖者 　單已並眷屬　　隨意奉請之 　二羽當內叉　　進力舒相拄 　禪智捻進力　　根側第一文 　其腕當極開　　指背互著掌 　誦真言三遍　　七寶輅車成 　　唵睹嚕睹嚕吽 　念至本尊居　　阿拏迦縛底 　想乘輅車已　　次當奉請之 　准前寶輅車　　忍願禪智撥 　向內成請契　　真言如後誦 　　曩麼悉底哩(三合)野地尾(二合)迦(引)南薩縛怛他櫱哆南唵縛日□□□□儗孃(二合)野迦囉灑(二合)野曀係曳(二合)呬(若奉送即除)薄哦挽娑縛(二合引)賀 　聖者昇寶車　　金剛駕御至 　當以部主契　　請降入道場 　二羽內相叉　　禪入進力間 　成拳豎智度　　每招誦後明 　　唵縛日囉(二合引)特力(二合)曀係曳(二合)呬婆哦挽縛日囉(二合引)時力(二合若奉迎特除曀係曳加櫱紹櫱蹉) 　奉契又當施　　次舒忍願度 　自與進力並　　右居上相交 　智股徐動之　　翦除諸障者 　真言句如後　　三轉右同施 　　唵縛日囉(二合)俱嚕馱摩訶麼拿羯囉羯囉親那親那吽發 　次結金剛網　　禪捻進根下 　智亦加力度　　根側第一文 　真言如後稱　　牆以網彌覆 　　唵尾塞普(二合)囉捺囉(二合)乞叉(二合)縛日囉(二合)半惹囉吽發 　大院密縫印　　二羽並而舒 　定以慧羽加　　直堅禪智度 　三周右旋已　　皆誦後真言 　　唵訶娑懵儗爾吽泮吒(吒字半音呼) 　金剛牆外圍　　威焰熾然住 　堅固界成已　　無能沮壞之 　當奉右膝傍　　閼伽香水器 　舉與額齊等　　誦大心真言 　慇懃持獻之　　成浴聖眾足 　心所希求願　　於此當具陳 　微沈空器中　　置水在本位 　如前蓮華部　　結彼三昧耶 　當鉤六度端　　如微敷蓮勢 　想為金剛葉　　三誦後真言 　　唵縛日囉(二合)味(引)囉也娑縛(二合引)賀(引) 　如前運想成　　眾聖儼依座 　次當心供養　　水陸有諸華 　無主所攝華　　十方盡虛界 　人天塗香等　　燒香燈明空 　傘蓋及幢幡　　鼓樂歌舞妓 　真珠妙羅網　　懸以諸寶鈴 　白拂與華鬘　　散妙香華等 　矜羯尼為網　　如意寶樹王 　次服天廚雲　　上妙美香潔 　樓閣寶嚴淨　　天瓔珞及冠 　如是供養雲　　遍滿虛空界 　誠心而運想　　又以印真言 　聖力所加持　　虛空庫供給 　眾聖當受用　　真實無有殊 　十度反相交　　右押左合掌 　舉印案於頂　　同樓閣真言 　次以美言音　　金剛妙歌讚 　　摩訶麼拿也贊拏也(引)尾爾夜(二合)囉惹也難抳寧　尾曩野地哩(二合)多娘也那莫俱嚕(二合)馱野縛日哩(二合)爾 　戒方進力屈　　二羽虛心合 　屈度背相著　　遂成部母契 　誦明寂靜意　　七遍護本尊 　　唵矩嬾馱哩滿馱滿馱吽發吒(吒字半音呼) 　珠蟠合掌中　　誦大心七遍 　智方息相捻　　禪戒亦復然 　餘度皆直舒　　進捻於忍背 　力亦附願上　　二環用承珠 　思惟己心中　　皎白如滿月 　分明住觀已　　想部母真議 　所持之密言　　從口而流出 　字字皆金色　　普放無量光 　相繼若連珠　　自行人口入 　散佈月輪上　　變色隨本尊 　焰鬘因相穿　　文句無錯謬 　行人威武相　　稱誦祕真言 　歸命唵皆寂　　餘文瞋猛意 　未字戒當捻　　一珠與句齊 　住此三昧門　　極力當持念 　修行將止息　　合珠於掌中 　如前再加持　　頂戴還本處 　須臾住靜觀　　月輪上真言 　義理及文詞　　諦思其實相 　次當出定已　　真言金色光 　從口若連珠　　奉歸部母處 　應作如是願　　攝受此真言 　慈悲加護之　　無令功用失 　所得遍數者　　誦部母加持 　七遍以護之　　應作如是法 　一切有情類　　諸苦惱逼身 　於其菩提中　　不堪任法器 　我濟彼等故　　非獨拔己身 　唯願佛世尊　　成就還遍數 　三部三昧契　　如初重作之 　次護本尊身　　用前部母印 　捧左閼伽器　　奉獻陳所求 　儀式不異前　　次運心供養 　火院密縫印　　頭上左放之 　諸印都解除　　當奉送眾聖 　降入道場契　　智度外彈之 　又結請輅車　　聖眾昇其上 　改禪智外撥　　想歸於本宮 　如前護己身　　隨意道場外 　印塔當轉念　　方廣大乘經 　迴助口所祈　　上中下悉地 　往諸觸穢處　　慧羽握成拳 　禪度豎如峰　　護身加五處 　真言用捧印　　不被眾魔羅 　此遍說運心　　加飲食尤上 　隨辦任陳布　　用大心真言 　欲去萎花時　　誦此祕明曰 　　唵濕廢(二合)帝摩訶濕廢(二合)帝佉(去音)娜寧娑縛(二合引)賀(引) 　若欲睡眠者　　以部母護身 　部主契真言　　用護其處所 　如前降入契　　智度押進傍 　當誦後真言　　警相當清淨 　　唵縛日囉(二合)特力 　失精及惡夢　　百遍部母明 　凡欲喫食時　　團食置其處 　所持明加護　　奉獻於本尊 　部主前真言　　加持食乃食 　次陳四微妙　　儀軌當修習 　扇底迦寂災　　聰明及長壽 　併除冤禍法　　面北交脛居 　豎膝右脛先　　衣服當潔白 　食飲香華地　　燈燭亦復然 　月輪布真言　　文字亦宜白 　先並歸命誦　　三七乃除之 　從唵起為初　　與某甲除禍 　娑縛(二合)訶最後　　本無臨事加 　念誦以小聲　　當須寂靜意 　若作大壇者　　圓穿其爐形 　於中宜泥輪　　護尊忿猛相 　若求增長者　　名布瑟置迦 　五通及轉輪　　寶藏輪劍杵 　致一切財物　　藥丸眼藥俱 　面東結跏趺　　其色皆上赤 　增減真言句　　如前無復殊 　欲稱娑縛訶　　其所求如願 　小聲寂靜意　　護尊忿猛為 　大壇方穿爐　　安杵具三股 　若求歡愛法　　名縛施加囉 　召人及天龍　　鬼神非人類 　面西半跏坐　　上赤增長同 　加減歸命文　　娑縛訶亦爾 　與某甲攝某　　成就願所求 　持明歡喜心　　護尊寂靜意 　並以匆猛相　　二種皆護之 　爐如八葉蓮　　開敷具臺蕊 　若作降伏法　　阿毘遮嚕迦 　制鬼神惡人　　損壞三寶者 　左足指押右　　西面坐蹲居 　亦大忿怒形　　諸色上青黑 　心中圓明觀　　變用大日輪 　熾盛無與儔　　發輝如猛焰 　除去娑縛訶　　願為某甲成 　某事吽發心　　火爐三角作 　獨股杵置中　　真言猛勵稱 　傍人如可聽　　護尊寂靜意 　事法次當陳　　相應置本尊 　中間是爐位　　或於精室外 　爐遙對於尊　　治地二肘間 　形隨爐口勢　　築階高一指 　中量一肘穿　　深半肘成爐 　周緣高四指　　一寸外方作 　爐成如法治　　輪杵泥為之 　置中稱其底　　瞿摩夷塗飾 　檀香等又施　　其色隨所求 　階上祥茅草　　隨日匝旋布 　以本覆其苗　　所燒物在茅 　近行人右手　　二器閼伽水 　置茅在戶邊　　柴相隨頰推 　長截十指量　　酥蜜乳酪內 　搵其薪兩頭　　半爐熾炭充 　投亦起威焰　　燧火勿以舊 　用扇非口吹　　燃爐誦後明 　三遍成加持 　　唵步入縛(二合)拿吽 　火既發光焰　　當用忿怒王 　瀉垢能淨除　　祕契如是結 　二羽背相著　　八度以類鉤 　轉腕反相合　　成拳遍印物 　每觸皆稱誦　　次後祕真言 　　唵枳裡枳裡吽頗吒(吒字半音) 　又當請火天　　直舒其慧羽 　禪橫約於掌　　微以進度招 　每招誦後明　　三遍火天降 　　唵曀係曳呬摩訶步多泥(去)縛哩使(二合)爾尾惹娑多麼仡俚(二合)呬(引)怛縛(二合)護底莽(引)訶(引)囉麼塞汦散爾呬睹婆縛阿仡曩(二合)曳賀尾也迦尾也縛(引)訶曩(引)也娑縛(二合引)訶(引) 　便想入爐內　　次結三昧耶 　彈捻檀度初　　舒餘波羅蜜 　直灑閼伽水　　於火成淨除 　三灑皆誦明　　真言句如後 　　唵阿蜜哩(二合)帝訶曩訶曩吽發吒(吒字半音呼) 　次以其慧羽　　右旋灑閼伽 　誦文殊密言　　想漱火天口 　　唵縛囉娜縛日囉(二合)曇 　太杓定羽執　　小者慧當持 　三度取名蘇　　灌其大杓滿 　慧捨小執大　　有劍等按之 　誦次後真言　　句終灌火上 　　阿仡曩曳賀尾也迦尾也縛(引)訶曩也爾波也爾波也娑縛(二合引)賀(引) 　每至其訶字　　皆引聲長呼 　空杓卻按之　　其音即齊畢 　非加劍藥類　　但灌不按杓 　是則祀火天　　三度皆如此 　依前再淨火　　漱口用文殊 　請火天出爐　　東南方就位 　當設諸供養　　次請部主尊 　爐中遠行人　　諦想依位住 　又念本尊入　　爐中近行人 　與部主相當　　二聖儼而對 　忿怒王瀉垢　　淨火漱口明 　如法重為之　　二羽膝間住 　如前祀火法　　各獻三杓酥 　每先想己身　　本尊與部主 　火及劍藥等　　一相無有殊 　五體既合同　　各以本明獻 　如是供養已　　隨求事護摩 　觀其應所燒　　宜杓或宜手 　所須用杓類　　取前小者澆 　執已進度舒　　令順於其柄 　檀戒及忍等　　共掘禪度初 　定羽搯其珠　　一誦一投火 　遍數既畢已　　如前各獻珠 　二聖歸於壇　　又誦火天祀 　三大杓酥畢　　依位如其初 　若須祀八方　　一一皆當請 　解界如儀送　　火天契次陳 　如前請召時　　進禪以相捻 　誦後明一遍　　火天還於宮 　　布爾睹徒麼也薄底也(二合)櫱蹉阿仡爾娑縛(二合)婆縛南補曩羅跛夜(二合)那也娑縛(二合引)賀(引) 　如前護己身　　眾魔不復擾 　若夢佛菩薩　　金剛諸天王 　婆羅門居士　　食粳米酪飯 　甘露乳果花　　茂林若登山 　履塔及樓閣　　或乘車馬象 　白鶴孔雀王　　金翅鳥與同 　泛海清流水　　或騰空自在 　威焰遍於身　　或聽法座中 　及諸清淨事　　此皆成就應 　況已勿復眠　　若夢魁膾人 　豬驢駱駝狗　　或觸或在近 　死屍亦復然　　惡鬼怖畏徒 　是障不是相　　或有妄念起 　違闕三昧耶　　當誦此真言 　以除其過患　　如前金剛杵 　進力改相合　　忍願依甲傍 　繞上亦相拄　　真言如後誦 　三七障皆消　　大輪明曰 　　娜莫悉底哩(三合)野地尾(二合)迦南怛他哦哆喃唵尾囉耳尾囉耳摩訶縛日哩(二合)薩哆薩哆娑(引)囉帝娑(引)囉帝哆囉(二合)以哆囉(二合)以尾淡末作糝伴惹爾哆囉(二合)末底悉馱櫱麗(二合)怛□(二合)娑縛(二合引)訶 　凡所觀想時　　閉目凝心作 　了了分明已　　目睹道當成 　護世八方天　　真言如後說 　八方天明 　摩醯首羅王　　位居東北隅 　真言如後稱　　諸天所尊奉 　　唵嚕捺囉(二合引)也娑縛(二合引)訶(引) 　　東方帝釋位真言曰。 　　唵設揭囉(二合引)也娑縛(二合引)訶(引) 　　東南方名火天真言曰。 　　唵娜仡曩(二合)曳娑縛(二合引)賀(引) 　　南方閻羅天位真言曰。 　　唵吠縛娑縛(二合引)哆(引)也娑縛(二合引)賀(引) 　　西南方羅主真言曰。 　　唵囉乞叉(二合)娑(引)地跛多曳娑縛(二合引)賀 　　西方水天位真言曰。 　　唵冥伽捨曩也娑縛(二合引)賀 　　西北方風天位真言曰。 　　唵縛(引)也吠娑縛(二合引)賀 　　北方毘沙門天真言曰。 　　唵藥乞叉(二合)尾爾夜馱哩娑縛(二合)賀(引) 　迎請八方尊　　及須供養者 　隨其所願事　　皆用本真言 　凡建曼茶羅　　及興諸事法 　皆先施供養　　飲食香燈明 　閼伽花塗香　　物皆周匝布 　永無一切障　　所願皆遂心 　本尊及部主　　皆用本真言 　　序中舊雲逶迤搊擲。請改為逶迤輪擲也。又下卷初心密言法中。舊雲若得莽羅葉博伽得博伽稱。及咄嚕瑟劍蘇合香也。末和芥子。以進火中一千八遍。令眾人敬真言者。請改為若零陵香天竺蘇合香末。和芥子油。進火中一千八遍。令人福德儀中舊脫四句請知之。諸色上青黑。心中漸圓明。變用大日輪。熾盛無與儔。發輝如猛焰。 　　大威怒烏芻澀摩成就儀軌一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1226 烏芻澀明王儀軌梵字 　　No. 1226 　　烏芻澀明王儀軌梵字 　　o□ ta th□ ga to dbha v□ ya sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　o□ pa dmo dbha v□ ya sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　o□ va jro dbha v□ ya sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　o□ va jro gni pra d□ pt□ ya sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　o□ va jra kro dha ma h□ ba la ha na da ha pa ca vi tha□ sa ya u ccha □ma kro dha h□□ pha □ sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　o□ jv□ la jv□ la sa rva du □□a sta mbha ya sta mbha ya du rdha ra du □□□ ni v□ ra ya ra k□a ra k□a m□□ sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　o□ sa rv□ ga ja□ ma h□ te ja□ va jr□ □a ni va ya sta mbha ya h□□ pha □ SD-D5B4.gif 　　o□ kro dha na h□□ ja□ SD-D5B4.gif 　　o□ h□□ pha □ u gra □□ la p□ □i h□□ h□□ h□□ pha □ pha □ pha □ o□ jyo ti ni n□ da h□□ h□□ h□□ pha □ pha □ pha □ o□ o□ o□ ma h□ va la sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　o□ ki li ki li va jra va jri bh□ rva nva va nva h□□ pha □ 　　o□ sa ra sa ra va jra 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SD-D5B4.gif 　　o□ ya k□a vi dya dha ri sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　烏芻澀摩儀軌一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1227 大威力烏樞瑟摩明王經 　　No. 1227 　　大威力烏樞瑟摩明王經捲上 　　大唐北天竺國三藏阿質達霰譯 　　敬禮一切佛復次諸菩薩。爾時會中無量俱胝明仙之所圍遶。摩醯首羅天王大部多主。從座而起頭面著地。前禮金剛手菩薩摩訶薩足。作是言菩薩唯願演說大威力者。不空無礙教令諸。無比力勇健者。金剛菩薩所愛樂者。諸天阿修羅梵王帝釋所歸仰者。夜叉羅剎毘多拏布單那所怖畏者。降怨敵者。辦諸事者。曼荼羅法所祕密者。時彼眾會同讚摩醯首羅言。善哉善哉作意善哉善哉大部多主。為我等類決定勸請。 　　爾時金剛手菩薩。逶迤抽擲金剛杵已。便下金剛莊嚴蓮華之座。顧彼眾會。即入怖畏金剛大忿怒遍喜三摩地。然後無量百千俱胝所為報障有。皆大振懾悉見其身。為烏樞瑟摩所押伏。命將欲盡。如遇劫燒其意迷悶。俱發聲言唯願哀憐施之無畏。 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。從三摩地安詳而起。告徒眾言。大威德者大光明者大忿怒者如汝所言。如是薄伽梵大威德者大忿怒者大光明者。 　　爾時薄伽梵金剛手菩薩摩訶薩。如師子顧作此瞻視唱如是言。大部多主我今說烏樞瑟摩祕密曼荼羅法。若暫聞者一切事業皆悉成就。不有非時夭橫。但諸惡事皆不及身。毘那夜迦伺不得便。一切眾生之所愛敬。一切怨敵常皆遠離。一切密言皆得成驗。諸金剛法任運當成。一切不祥即得解脫。一切吉慶常當加護。若持此明滿十千遍。即同登壇具足灌頂。如遇明師之所傳授。次復當陳烏樞瑟摩曼荼羅相。先應具受三歸八戒。發菩提心慈慧悲愍。其立壇地應當擇處。若於山間或在莊居。或於曠野或在寒林。或在淨室或河岸側。或獨樹下或閑宅祠宇。如法治地建曼荼羅。三肘四肘或復八肘亦十六肘。若降伏法三肘三角。作若寂災法四肘或八肘。若增益法及為國王十六肘作。用黑月八日。或黑月十四日。以心密言加持清水用灑其地。又以紫檀摩一圓壇。布以祥草上散赤迦囉尼囉花。以塗香眾花散於壇上。加持佉馱囉橛一百八遍。釘入大壇四角及中成結地界。乃作根本遍擲印誦密言七遍。取紫檀遍塗地。以五色線拼為界道。四角四門運以黃赤綠黑。乃於壇心畫佛。佛左傍畫金剛手菩薩。持杵。有諸使者及金剛鉤明蛇。捧杵瞻仰菩薩。次右烏樞瑟摩明王。持青難拏(唐言棒)以夜叉及阿修羅眾。並訶利帝母及其愛子等為侍從。皆瞻仰明王。於東北角大自在天王執三股叉。並妃。東方天帝釋執金剛杵。東南隅火天執了戾棒。南方閻羅王執那拏。西南方寧帝執劍。西方水天執赤索。西北方風天執緋幡。北方毘沙門執伽那。三面畫毘捨蛇眾。東門內畫三股叉守護。以新瓶皆滿盛淨水及寶物五穀等。以綵色纏項。取一口瓶置佛前。安紫檀杵於口上。餘瓶皆以赤花或果木枝塞口。四角四門各置一瓶。佛前置兩段衣服充供養。金剛聖眾乃至天等亦用衣服。每尊皆置飲食香花。壇外道梵行界道(壇外正方遺灰)其瓶先加持一千八遍乃置之。請諸尊依法。引弟子誦金剛三昧耶密言。纔令弟子耳聞。散花所至彼尊有緣如法灌頂。若登此壇即同入一切曼荼羅訖。一切天魔毘那夜迦皆悉順伏。命終生阿拏迦縛典宮(毘沙門天王宮)。 　　復次重說無上祕密曼茶羅。以黑月八日或十四日。可稱讚地而建立之。四肘四門布以五色。或塼灰末於中畫佛。次右觀自在菩薩。次右馬頭明王大忿怒形。佛左金剛手菩薩。次左大威力烏樞瑟麼明王大忿怒形。佛前摩麼雞金剛部母。四角置一瓶佛前一瓶。以不截綵覆之名勝瓶。外壇東北隅。大自在天王執三股叉並妃。於餘隅畫半杵或杵印。以香花飲食供養。如法引弟子灌頂。所用物充以心密言加持。 　　復次契相。根本遍擲印。先正立極力引左足頓地。向左亞身。右手握大指成拳。申臂令豎。左手為拳約著心。舒頭指如針。眉間嚬蹙目當專注。此遍擲印乃能怖畏諸障難者。阿修羅門所有關鍵亦能摧破。 　　大忿怒印。並雙手。中名小指等互以面相著。其大指捻其三指甲。便相握成拳。舒頭指合如針。此契能作一切事業。縛撲請召辟除卒忤。又令遠離能殺枯瘁護身。 　　普焰印。手背相著指頭垂下。名下合掌。乃深交諸指。二小指如針大開掌。二大指互捻頭指甲側。此契能成一切事業。 　　杵印雙手內相叉為拳。舒左中及頭指。右中頭指亦然。二中指相合。微屈頭指各近中指傍。大指相並押無名側。 　　打車捧印右手握大指成拳。 　　剪刀印結次前印。舒頭中指如剪刀股。徐動之。 　　大牆院印結前棒印。極開二頭指。 　　頂印結次前大牆院。屈右頭入掌如餘指。 　　頭印如大牆院屈左頭指入之。 　　甲印准牆院。屈二頭指相拄如環。此印有大威力能作一切事業。 　　復次畫像法。用□徑方兩肘。依口酬價。乃以牛糞摩壇。豎紲於內。以赤花飲食供養。因食食良工圖如來像。坐師子座手作說法相(以左手大指頭指頭相捻。並舒中名小三指右手亦然。及以左手仰掌。橫約著心。以右手腕著左手名小指等頭。以掌向外散其三指也)。 　　如來左畫金剛手菩薩。右手執杵左作問法相(並其五指微屈之如仰□□□□□□□□□□□椹□□ 　　次左畫大威力烏芻瑟麼明王。大忿怒形。目赤色通身靘黑色。舉體焰起而有四臂。右上手執劍。次下□索。左上打車棒。下三股叉。器仗上並焰起。如來右金剛部母麼麼雞。多髮美貌通身靘色。□跪合掌恭敬白佛。部母右行者。□跪兩手執香爐供養。其紲勿經打污。無毛髮者。勿用臭色及有命之色。其畫匠每日受三歸八戒。長齋具大善心新衣清潔(行者亦爾勿離其傍。速成為上。後有畫像亦准此也)。 　　復次於此像前。面東誦根本密言。乞食禁語兀如枯木。當印製底。如是相續滿六十萬。遂即登山建立前祕密曼茶羅。持劍作大壇。用阿伽嚧(沈香也)充柴。鬱金華和白檀香燒之晝夜。成持明仙之首得一切悉地。有大威力壽齊日月。命終生阿拏迦囉典宮。 　　若置訶哩多拿(雌黃)或安善那(眼藥)或麼曩始拿(雄黃)或捧。准前作火壇。功力同劍。若乞食於一月內無間念誦。取白月十五日畢。其日。布像敷阿說他葉(廣府有之)於像前加持三金(金銀赤銅)娜拏七遍。置上加持持之。焰起劫壽有大威力。一切阿修羅一切夜叉羅剎鬼神諸天皆大順伏。若三金娜拏一月內加持之日滿。准前加持焰起持之。劫壽身等大威力明王。 　　若人以三金杵。代娜拏焰起。身同金剛手菩薩。若以三金輪代杵焰起。身如日輝成明仙中輪王。 　　若又絕食三日。黑月八日布羊躑躅葉。葛塔葉是。於像前補沙鐵鉤長八指。於葉上右手而加持。焰起執之洞視土地。位同帝釋遊戲三十三天。天龍鬼神欽伏。 　　若絕食一日。黑月八日或十四日。布阿說他樹七葉。於像前置雄黃於上加持。焰起塗之持明仙。煙隱。暖熱善行。 　　若於山頂誦十萬遍。天大威力烏芻瑟麼明王現。甚可怖畏執心勿懼。雲須何作白言。薄伽梵成就一切事。但乞一願持明仙。或降阿脩羅或召諸天皆悉隨意。 　　若於吉祥門首布像。誦三十萬遍訖。阿脩羅女自出迎之。可將五百人同入。彼輩作障身便乾枯。 　　復次畫像法。取兩肘紲彩畫大威力烏芻瑟麼明王。身赤色怒形狗牙露出。密目(如狸眼即是)髮黃色上衝。左持杵右娜拏。行者食不食淨與否。像前誦三十萬遍所作皆辦。 　　若於吉祥門首。面北布像。行者面南。苦練薪作火壇。進毒藥末芥子己血。滿一千八修羅女子身如火燒。獻長生及點化藥。不受藥者。諸女攜手同入其宮。先有明者我當王彼。不畏娜羅延業。輪壽多劫。尊貴快樂身有光明。種種神變命終生天。 　　若於吉祥門首布像。作火壇燒紲華子。一千八滿三日。乃結根本遍擲印。彼門即開無障而入。 　　若有龍水岸布像。作火壇燒鹽滿一千八。龍出受命隨意驅使。 　　若先絕食三日。置像審銘柴(唐言苟杞)作火壇。芥子油和芥子燒滿一千八。能召一切人天。 　　若以鹽成悉底哩置像。作火壇片片割進火中。日三時令盡滿七日。稱名百由旬內至。 　　若以諸天空祠廟中布像。阿說他薪作火壇。苦練葉和芥子油。進其中一千八遍日三時。經七日即有天神來現。雲作何事隨意驅使。若先絕食三日。以黑月八日或十四日。於大自在天王前石陵伽南。以右手掩上加持。須臾有大聲者。三天王現受驅使。不現彼身乾枯。若准前先三日絕食。黑月八日或十四日。布像作火壇。進羊躑躅花一千八遍。又執其花加持一遍。擲打夜叉女膝。即相敬。 　　若要長生藥眼藥金銀寶玉等。悉皆從命。若以佉馱羅木作三股叉。絕食三日以日月蝕時。寒林中布像。以香花飲食廣以供養。右手持叉加持之。叉焰起止。後於夜分豎叉於地。七寶堂宇現是人前。天女繽紛充滿其處。雲欲何所作。歌舞音樂種種驅使。將曉去叉如故。若取一屍無□飫娀埤□□□□q禲□□□樧□□埤□□□襛□□□□□襤□祈□□□□□奱□□□□□橛□□□□□□□□□□□娮□□□□稻□□□驚□□馘秩□□ 　　若絕食三日。黑月八日或十四日。布像廣陳供養。以阿樞迦木合。盛素嚕(二合)但(引)戰曩藥(此是藥名帶赤黑色。重比金出天竺。末塗目中仰視日能奪其光。見日中有者為真耳)置像前加持之。熱貴敬。煙生遁形。焰起持明仙。身光如日圓滿可愛壽七千歲。 　　若絕食三日。黑月十四日。寒林中取無□飫奱□□婦馹領□□□□婠□□□娑逆□騊□□□□□娣襴□□j□□□□□□槙□詫□□□率□□□奭□□~□□□□□□□奭□□□□穫□□□□□裀□□□穨□□□夾□檢□ 　　復次不擇淨穢食與不食。先誦三十萬遍。又以應肘量紲(一肘或二肘或三肘或四五等肘後言應肘量准此)畫大威力烏芻瑟麼明王。作大怒形。左持杵。右娜拏。左視。龍為瓔珞(龍作蛇形)明王左畫大寒林及行者。於明王右畫山座。以赤花飲食供養。黑月八日於制帝布像。廣設供養。作大壇。以烏曇波羅充薪。進赤色未開花。滿一千八其日三時。即成驗。能作一切事法人天貴敬。 　　若眼藥法。取尾避多迦木(毘梨勒木)合子。盛素嚕(二合)但(引)戰曩。月蝕置像前加持之。得熱煙焰生三種驗功力同前。若取犬舌以三金鍱裹。月蝕時加持。煙生口含藏形。 　　若口含縛極(菖蒲根也)持密言。取三種成驗。熱得一切總持不忘。煙生藏形。焰起作持明仙。若於山頂誦九十萬遍。為持明王。 　　若乞食禁語誦四十萬遍。絕食一日。黑月十四日於制帝前布像。廣設此供養。並作火壇進安悉香丸一千八。其日三時作小持明王。若食乞食安悉香伴紫礦汁進火中滿十萬遍。見用。 　　若取麼戶保怛哩迦(唐雲天門冬根)進火中一千八遍。迦那至。 　　若水中立至臍誦十萬遍。一切伏藏盡現。能開枷鎖止業輪。起死人勝冤敵。 　　若月蝕牛糞作壇布像。以赤銅碗盛赤□牛蘇置中加持。執食之總持不忘。煙生長生。焰起藏形。 　　若以烏曇跛囉薪作火壇。芥子黃芥子麼沙(天竺雲毒藥)以血和之。進火中一千八伏藏自現。結根本遍擲印。又執佉羅木杵向前降之。寶物湧出。 　　若絕食於恆河側誦三十萬。阿脩羅門開。若稱吽字降山山碎。禁諸江海能令枯竭。 　　若絕食於寒林中誦四十萬遍。梵羅剎及諸鬼神作美貌而現受命。若驅使遲違稱吽字打地一下。彼當殞絕。稱莎縛賀再生。大自在天王廟中。絕食誦十萬遍。大自在天王現以香華供養問訊。從天王乞其一切道術如意成驗。若於大自在天王妃前。絕食誦十萬遍妃現。隨心乞願。不現彼死或乾枯。 　　若依前法誦密言。欲令梵天夜摩兜率及天帝釋等一切天王現。並得如意。 　　若取一屍稱吽字。以足加屍首。令聲足齊下。屍當起大叫。持劍斷其首成黃金。不者屍叫。告之有捨睹嚕某甲持始羅來如意。 　　若以補沙鐵作劍。月蝕時加持。焰起持之身同大自在天王。 　　若補沙鐵作斧。月蝕時加持。焰起持之為毘捨者王。 　　若補沙鐵作刀子。月蝕加持。焰起持之為明仙王。功用最勝壽命尤多。 　　若以蟻墳土塑成形。行者以足加心上。作壇。白芥子毒藥及血置於左手中。以右手捻燒。經七日日一千八。王貴敬族亦爾。 　　若食乞食誦四十萬遍。一制帝前布像供養。以密栗縛薪作火壇。並取其果進一萬顆。為持明王。天龍順伏。 　　若加持華或果七遍贈人貴敬。 　　若一日不食。黑月八日布像。阿說他薪作火壇。進黑油麻一千八。王臣貴敬。 　　若三日絕食。進酥蜜酪白芥子於火中。一日三時二千八滿七日。為持明王。 　　若燒酥滿一千八。經三日王貴敬。 　　若取捨多華(唐雲迴香花)酪蜜酥相和。進火中一千八。滿七日即得金錢一百　若燒粳米乳粥一千八。日三滿月。五穀盈溢用之不竭。 　　若紫檀末加酥。內華於中。進火一百八遍。日三滿七日迦那至。 　　若從黑月一日起布像。遏迦薪作火壇。烏麻油和酥。迦瞻摩樹華。一內一燒一千八。滿七日得金錢八文。 　　若乳和蜜相和以青蓮葉。一內一燒滿三十萬。伏藏盡現。 　　若召人。大寒林中布像。香華供養。紫檀末成彼形。佉馱囉木作火壇。男從右女從左足起。一割一燒令盡。百由旬外一月而至。若大寒林中布像。紫檀摩壇。水和王蹤下土一把。塑成形。從右足割進火中令盡。敬重。 　　若寒林中布像。香華飲食供養。進虞麼娑於火中。滿一千八貴敬。 　　若進阿底目迦多華於火中十萬遍貴敬。 　　若大寒林中。尾避多迦木作火壇。進麼訶麼娑晝夜。一切毘捨遮眾梵羅剎等敬重。若捨睹嚕。今梵羅剎為病。 　　若悉馱薪作火壇。初生犢子糞和紫檀末。作丸進之日三時。時一千八。滿二十七日得牛千頭。若截白檀香內杉木脂。進火中日三時。時一千八。滿二十一日得大莊五所。 　　若截杉木進摩咄囉火中一千八。滿七日得金錢一千文。 　　若食□及水。布像供養坐吉祥草。十五日念誦勿間。絕食三日。黑月十四日布像供養以白芥子油然燈。乃截黑阿迦嚧(唐雲沈香)進缽囉奢薪火中一千八。像形動或目動或作吽聲。若形動為持明輪王。若名香和牛酥。進火中一千八。得群羊。牛不走失疫病　若酥蜜相和。又內炒稻穀華於中。進遏迦火中滿十萬。五穀盈溢。 　　若取紅蓮葉進河中流入海者。滿六箇月。次絕食三日。白月八日布像供養。烏麻油和名香。截紫檀木杪進火中晝夜。大吉祥天現。以白檀閼伽供養。天雲須何願。白言持明輪王。天從行者口入無礙。即得如意無有天龍鬼神為怨敵者。 　　若酥蜜酪相和。一內名華。進遏迦火中一千八。妻妾貞潔。 　　若黑月八日酥蜜相和。內炒稻華於中。進火中一千八。日三時滿七日得千戶大莊。 　　若供養像。黃芥子和鬱金。進縛吒薪火中。一日三時時一千八。滿七日國王貴敬。 　　若供養像。阿底目迦多薪作火壇。進其華於中滿十萬。大臣貴敬。 　　若供養像。進夜合華於火中一千八。妃貴敬。 　　若取眾名香蜜和。作迦那形。充七日割進火中。日一千八貴敬。 　　若海鹽和芥子油。燒日三時時一千八。經一月族姓人貴敬。 　　若寒林中坐髑髏上。寒林薪作火壇。進血於中晝夜。茶吉現。以血充閼伽供養之。雲有何事。隨意乞大願天神貴仰。 　　若大寒林中。黑月十四日取裸形屍。肉進火中。從日入至夜半。梵羅剎作忿怒形而為奉教。後日得衣兩事金錢一百文。若取寒林華鬘。進火中一千八首陀貴敬。 　　若以蠟作毘捨遮形。割進火中。毘捨遮眾現為奉教。後日得衣服。 　　若截阿樞迦(無憂也)抄愔愚多油。進火中經一月為持明王。 　　若進薰陸香於阿樞迦火中。日三時時一千八。經一月得大莊。 　　若以飲食華供養像。以其華一誦一散像前。滿一百萬遍。為持明王。 　　若取摩勒迦華飲食供養。散其華十萬見用。 　　若常持念此密言者無眾諸衰難。 　　若酥烏麻油。一日三時時一千八。進火中滿七日得大莊。 　　若加持佉馱羅木橛一百八釘。入怨人家內彼善心相向。 　　若龍華鬚進佉馱火中。日一千八經一月迦那至。 　　若酥蜜相和。一內迴香華。進阿波末哩迦(唐言牛膝)火中。滿十萬家內七寶自湧。 　　若酥蜜酪和阿波末迦子。進屈縛迦薪火中。滿十萬王貴敬。 　　若黑月一日。阿樞迦樹下。庾體迦木敷華。一內酥蜜酪中進火中。滿十萬得金錢一千文。 　　若制底前布像供養。進俱羅吒迦華於佉馱羅火中。滿七日大威力烏芻瑟麼現滿願。 　　若進阿杜華於佉馱囉炭火中一千八。七日伏藏現。 　　若進阿伽悉地華於苦練火中一千八。經七日得金錢一文。 　　若以內摩勒地華酥蜜酪中。進瞻蔔迦火中。經一年共誦一十萬。得金錢十萬文。 　　若以泥塑縛囉呬。紫檀供養持密言盡夜。彼當長喘與行者黃金千斤。 　　若流入海河立。其水至骻用阿迦羅充燒香。以名華一熏進水中滿十萬。為大持明王人天歸命。若截阿說他樹枝。一內酥蜜酪中。燒之十萬遍為小持明王。 　　若油麻酥蜜酪相和。進火中滿十萬見用。若截松木進火中十萬遍見用。若酥蜜相和。截蜜栗縛樹根。一內一進火中滿十萬大富。 　　若黑月八日供養像華。和鬱金華。進火中一日三時。時一千八滿七日大富。 　　若有龍水邊。白月五日布像。供養龍腦香龍華鬚。和進火中滿十萬。其龍貴敬得寶珠十萬顆。 　　若黑月八日大自在天王廟中。一內阿底目迦多華於酥蜜酪中。進火中日三時時一千八。滿七日得大莊五所。若進訥縛草(骨路也)若進火中。滿十萬長壽。 　　若進屈野迦欲敷華於審銘火中滿十萬王女敬重。 　　若粳米和烏油麻柤。進脂俱吒火中一千八饒奴婢。 　　大威力烏樞瑟摩明王經捲上◎ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1227 大威力烏樞瑟摩明王經 　　大威力烏樞瑟摩明王經卷中 　　北天竺三藏阿質達霰譯 　　◎若粳米和牛蘇。進火中十萬遍生有相之子。若杉木脂和酥。進火中十萬遍增七寶財。若以飲食香華供養像。像前地上畫人或王。行者形心上坐誦十萬遍彼並族貴敬。 　　若白芥子鬱金華和。進迦赦若火中。日三時時一千八滿七日王族貴敬。 　　若麼沙末芥子油和。塑為囉形。從初夜割進缽囉奢薪火中令盡。彼貴敬。 　　若烏油麻粳米和煮。又以烏麻油和。進火中日三時時一千八滿七日首陀貴敬。 　　若烏麻柤進火中一千八迦那貴敬。 　　若粳米粉成捨睹嚕。取脂俱吒枝為橛。加持一千八遍釘口不能語。 　　若寒林炭盡梵羅剎。誦一萬令捨睹嚕麼羅寧。若解彼咒法者。以香華飲食供養像。像面向北人對之。芥子毒藥血和。進味達迦多薪火中一千八。彼當失驗。 　　復次羯磨壇。先對像面東念誦畢。便作此壇。於大河海側或大寒林中或高山上。如法摩地訖。准前畫院。開一門正方八肘。當中畫大威力烏芻瑟麼明王。於右畫若稜多者哩嚀明王。怒形斜目。右於左畫阿吒吒僧伽明王。入門門右角。內畫大自在天王並妃。又於門左角內。畫那羅延天王。四臂皆執器杖。又於北方畫伽那。一角內金剛杵。西方赤索。一角阿跛邏拿龍王印(畫一小階。階上畫一蛇頭。蒙出項以來)南方一口黑色劍。壇內諸尊並坐。以心密言加持灰。於壇外正方作梵界道。以飲食香華供養。凡入壇物皆以心密言加持之。取雄黃以石研成粉。牛乳和為丸。五布阿說他葉於壇中。以藥丸置上。行者以忿怒形加持之。焰起取一丸施與諸天。以一丸施與先成持明者。以一丸施給侍者。餘丸研塗額上喉及心。成天明仙身生瓔珞。其髮右旋婉轉紺色。異常貌同諸天壽一千歲。若煙生王諸隱形仙。若熱能令一切眾生喜見柔伏。供給財寶壽年百歲。若三相不現塗額眾人貴敬。 　　若以雌黃或牛黃。代雄黃亦得驗。 　　若黃丹和己身血。置淨髑髏中安前壇上加持。焰起取少塗額。王一切天仙餘相準前。 　　若沐浴衣。邏結差囉細曩紲熏香。壇中坐持明。身上焰或起煙生熱等功力准前。 　　若取紅蓮鬚龍華鬚末之。酥蜜和之。金碗盛置壇中加持焰起藥成甘露。服之成自在天。身壽遠劫不復飢渴。煙生藏形。熱總持不忘。壽千歲無病一切眾生貴敬。 　　若月蝕時立壇。赤銅碗盛羖羊乳加持之。焰起服之王一切天仙壽如日月。焰不起壽一百歲得大勝。 　　若補沙鐵作三股叉。或佉馱囉木長十二指作。行者澡浴遍體塗灰禁語。加持叉三十萬。候月蝕以置壇中加持。焰起持叉身成大自在天王。面有三目威力亦等。煙生之王諸隱形仙熱有大威力。 　　若補沙鐵作杵長十六指。以紫檀遍塗之。黑月八日或十四日。月蝕時。立前壇。於道路取少淨草布中。置杵於草上。取黃牛酥一加持一澆杵上。滿一千八諸鬼神及毘那夜迦。並阿吒吒訶僧見。勿畏。結那拏印持明彼皆退散。然執之加持。焰起持之得帝釋位。具足千目王三十三天。阿脩羅眾皆來頂禮。納其女子力伏魔王。煙生王隱形仙。熱壽百年天龍順伏。若作三金輪。大寒林中立前壇。准前置輪。澆酥一千八。壇中右手執輪加持。焰起成諸仙輪王。威力倍勝首羅及帝釋。神仙歸仰命終生阿拏迦縛典宮。若佉馱囉木作劍。以三金鍱裹三處。山頂布前壇。以右手持之加持之。加持令劍作青色。便住立其地。先布少淨灰。以劍頭當灰中拄之。一切隱身諸仙並現作禮旋遶而去。取其灰少少分佈與人。彼得灰者皆成天仙。 　　若佉馱羅木作伽那。以赤色華鬘掛於伽那上。准前置執加持。焰起成毘沙門天王大力夜叉之主。無量鬼神而為給侍。便往阿拏縛典宮壽一大劫。若素嚕(二合)但(引)戰曩末。以麼囉(二合)頷銘(二合花及葉掌中和末候乾和擣津又泮滿一千遍)和之(又擣為末)以金碗盛之。又以金碗蓋之。准前澆酥滿千。乃置碗於掌中加持。焰起末塗目中。飛騰自在諸天圍遶給侍壽遠劫。 　　復次阿毘遮嚕迦法。大寒林中立壇。以心密言加持己血。一遍灑其地。候乾又灑清水。又以寒林灰塗之。寒林灰界壇院。三角三肘開北門。門外畫羅剎髮上豎怒形。以人骨莊嚴之。右手掌一髑髏盛血。作向口飲勢。壇心晝娜拏印。焰起。三角各畫佉吒望伽及毘捨遮眾。以犬肉祀羅剎毘捨遮。前置酒。行者裸形被髮以頭中無名三指。塗己血於額兩肩心喉。大怒心左遶壇行一匝立。稱烏芻瑟麼名。更灑己血於壇。以華鬘遶壇院一匝。粳米飯和血。置髑髏中安壇中。人骨和髮為焚香。又一髑髏滿盛血。赤華鬘纏之。又以三髑髏壇前支纏華者煎之。行者蹲踞坐。持人脛骨攪血。仍咬牙囓齒大怒形持密言。血中焰起有無量聲喧空。必不損人慎勿怖。其阿吒吒訶僧及諸鬼神。身皆焰起以種種惡形來現。雲須何願隨意乞之。若國家有大陣敵。或惡人毀除三寶。令繫之皆大喪敗。 　　若不擇時日。依前作三角壇。唯除華鬘纏髑髏並支者。以建吒迦(唐言棘也)薪作火壇。髑髏末毒藥末和血。進火中一千八捨睹嚕摩囉寧。 　　復次寒林衣應肘量者。寒林中或路上作壇。以血灑之壇北布之。以己血畫之。髮上豎怒形四臂。一手掌髑髏。第二手娜拏。第三手人頭。第四手杵衣虎皮褌。黑月八日大寒林中布像。以黑飲食赤花供養。行者蹲踞坐。以灰畫捨睹嚕。血和芥子置一髑髏中。行者於捨睹嚕上蹲踞坐。以建吒迦薪棘也作火壇。進血芥子於中晝夜。非支麼囉寧。三夜作一家。七夜作七族。一月夜尾曬也。 　　若墓田或殯宮布之。蹲踞坐。進鹽和血於建吒迦火中。一千八摩囉寧。 　　若布像。像前以灰或炭或稻糠灰。畫彼形。心上坐。進血和灰於寒林殘薪火中。晝夜。家摩囉寧惹七夜。 　　若寒林中布像。取其炭末和水。作捨睹嚕。佉馱羅木橛長兩握塗血。於釘花仡哩娜。乃坐橛上持明一千八。日三時滿三日摩羅寧。 　　若行者內衣於血中披之。水立至臍。持明血乾。披亦然。 　　若寒林中布像。犬肉芥子油和。進火中一千八經十五日摩囉寧。 　　復次扇底迦壇。於淨室或河岸作方四肘。准前壇樣圖之。當中畫金剛部母。右畫金剛拳明妃。左畫金剛鎖明妃。部母前一角內。大威力烏芻瑟麼明王。一角內金剛手菩薩。四角內及壇心。皆布阿樞迦葉。葉上各安一水瓶。以香花飲食供養。用缽羅奢薪作火壇進酥。稱麼雞明滿一千八。又進牛乳。每遍稱烏芻瑟麼莎縛訶一千八。官事散病癒矣。 　　若准前七日作。國內疫差。若壇前油麻油酪蜜酥和進前火中。日一千八七日病差事散。 　　若依前立壇布像。取像內牛乳中。出之又布。進牛酥於前薪火中一千八。瓶盛少香水加持七遍。將瓶就彼病人處以灑彼面。雲願汝即差。其瓶滿盛清水置壇中。持一千八令浴之差矣。若烏曇跛羅木作匙。先三誦三策酥。乃進阿說他薪火中。次一誦一進稱彼病者名一千八差矣。 　　若加持粳米飯和乳。與食經七日差矣。 　　若依前佈壇像。截烏曇跛羅枝一內乳。進審銘薪火中一千八經七日彼差。 　　若布像。取油麻油酥蜜酪和。進審銘薪火中。一日一千八經七日摩囉寧。 　　若進乳於審銘薪火中滿萬摩囉寧。 　　若內像於乳或酥布之。進乳審銘火中。又加持香水灑彼面差。 　　若酥煎美餅及酪蜜酥乳等供養像。以粳米飯和酪。或酥乳蜜和。進阿說他火中。日三時時一千八滿七日致富。 　　若佛殿或神廟中。依前供養像。進龍腦香於穀木火中。日三時時一百八。滿七日七寶六畜增長。 　　復次以白檀香木。刻本尊長六指。行者頂戴水中立至項。盡日持密言。家內行疫鬼死。三日作。城內疫差鬼去。七日作。境內差鬼去。若以阿說他木。與前壇像作座。以牛糞於路上作壇安像供養。然牛酥燈。像面向西行者面東。坐草團上捧白檀香水以奉請。密言加持七遍。迎本尊降入像中。惹底華(一名蘇末那)一內乳中。進火中晝夜。當莊內疫差。七夜作。國內差。 　　復次以鬱金畫本尊。行者受八戒持齋。頂戴像設幡花燒香供養。引之右遶莊一匝疫差。 　　復次按俱吒木或阿說他木刻本尊。於四衢路以香花飲食供養。人髮並骨末之。進按俱吒火中。日三時時一百八遍當莊疫差。 　　復次補沙宿直日(唐雲鬼宿)飲食香花供養。阿說他樹用取其北引根。牛五淨和少清水。持莖草揩洗之。或鬼宿直日市紫檀木依前洗之。日日初摩一方壇。置木及所刻像刀斧等。於中以根本密言加持紫壇木。香水七遍洗之。行者八戒十善。壇西進酥於火中七遍。結根本及娜拏印。令匠於壇中速刻本尊。左手持杵右執娜拏。怒形右視如立勢。如立根本印行者在側持明勿絕。令白月畢。以檀香水浴之。以飲食香花供養。以彩色嚴之。像額間點赤或黃至來月一日開目立壇。以飲食安悉香花供養三寶。其日於壇像前起首持明十萬。乃候月蝕立壇布像。像面西。飲食紫檀香花供養之。燒安悉香結娜拏印加持之。印焰起入行者頂。持明王有聲見用。若或河側供養本像。作佛手一磔量(佛手一磔今人之三磔以二尺四寸准也)制帝十萬。誦密言三十萬遍。乃以黑月八日或十四日供養加持。焰起為明王。 　　復次黑月八日。依儀供養按俱吒樹。取其根本尊。右手舒五指以掌拓心。左手持杵。左足踏毘那夜迦。右足踏娜拏。令娜拏一頭押毘那夜迦。取按俱吒花和芥子油。進按俱吒火中。晝夜令滿一萬遍。夜半作大聲現。候至午。佉馱羅木和芥子油中。進按俱吒火中一千八。滿七日毘那夜迦死。若進乳於火中一千八寂災。 　　若以蟻墳土作毘那夜迦形。應肘量。大寒林中立壇。置形於佉馱羅木長十指。和毒藥及血。進佉馱羅木火中。滿萬遍。夜半形作大聲得其悉地。後作毘那夜迦法皆成就不被惱亂。 　　復次於應肘量紲上。畫大威力明王。左上手掌髑髏。下手豎頭指擬勢。右上手持那拏。下手執杵。像前畫一毘那夜迦□跪合掌。左足下踏一毘那夜迦。立壇布像。以赤花飲食紫檀香供養。取一內進苦練火。當乃諸惡鬼神以種種形。見作吒訶吒訶聲。慎勿懼。毘那夜迦啟言。有何事喚我。勿與語。得毘那夜迦悉地。後無畏難。若被毘那夜迦作障難者。像前誦一千八。難止。若水立至項。結娜拏印誦一千八彼眾退散。 　　若取五穀及新果並名香。置一瓶中。滿盛清水以菴羅葉塞口。牛糞摩壇。置瓶於中加持一百八遍。若毘那夜迦為病。或遭鬼魅。或年十六已下人。諸鬼神所中者。浴差。婦人過月不生。浴之即產。薄福之人浴之罪滅致富。 　　若加持菖蒲根一千八。口含訴訟得理。 　　若進阿缽羅指多花火中。滿一萬辟兵。若誦密言七遍。以頂上少髮作一結辟兵若童女合紲花作七結。繫臂不為諸毒所中。 　　若鬼魅所中加持水灑其面。結娜拏印持明差矣。 　　若治毒加持清水灑彼面差。或加持苦練葉七遍掃彼身差。 　　若為諸龍所傷者。加持清水一百八令服之差。 　　若惡瘡丁瘡加持土七遍。和水塗之差。 　　若遇怨敵結娜拏印明一百八。彼發善心相向。若止惡官亦爾。 　　若為人抵犯者。結娜拏印彼不能語。 　　若恆憶念此密言者。本尊隨逐眾魔不近。止盜賊水火辟五兵延年。 　　若欲食先加持之七遍服之辟眾毒。 　　若人患心狂或為人厭令爾者。結娜拏印彼耳邊誦七遍。 　　若療前狂病。以二瓦碗相合結娜拏印。彼耳邊誦七遍撲破其碗差。 　　若療□癖。加持烏麻油七遍塗腹差。 　　若加持淨水散於十方。一誦一結練線滿七繫臂自護護他。 　　若自經穢但誦之解矣。 　　若加持右大母指七遍。以其印額誦一遍次右肩次左肩次心次喉成護身。辟師子虎狼及諸怖畏。 　　若晨朝沐浴以華供養本尊。誦一百八辟兵災橫見歡喜。 　　若有官事或怖畏。依前供養持明止矣。 　　若國家大兵敵者。布像內阿波末哩迦(牛膝)子。酥蜜酪中進阿波末哩迦薪火中。滿萬敵退。 　　若療藥毒牛糞作壇布像。截佉馱羅木二十一枚加持七遍點芥子油進火中。 　　若中鬼魅。加持一瓶清水一百八。令浴差。 　　若被禁繫。持密言枷鎖解脫。 　　若療癩。加持紫檀香一千八塗之差。 　　若菖蒲根末和蜜。加持一千八服之療冷癥。 　　若患瘧。加持恆山花一千八令頂戴差。 　　若患癩癇或及惡風者。進萎花於佉馱羅木火中一千八差。 　　若令童子沐浴塗紫檀香。衣以新衣瓔珞。牛糞塗壇。遍散赤花令頭戴赤花鬘。加持赤花七遍令捧而掩目。焚安悉香結娜拏印加持。本尊降問事。 　　若步多鬼中者。素囉娑藥和香燒。結娜拏印加持彼。被縛赦之差。 　　若芥子末塑彼形。割進火中。令形支七日摩囉寧。 　　若寒林灰於髑髏上畫彼人。寒林柴火炙之。持明如火七日內摩羅寧諸術不解。 　　若寒林炭和水塑彼形。或以其炭畫之。以釘釘口加持二十一遍或一百八不能語。 　　若依前塑畫。口上燒苦練火。心上坐。毒藥血鹽芥子和進火中一百八同前。 　　若准前塑畫。頭上坐心上燒火摩羅寧。 　　若依前塑畫。釘心腳上坐。澆水於釘上滿一百八。水病摩羅寧。若去釘加持乳一百八與之浴復。 　　若加持素尾爛戰(此藥青色似鐵生)末一百八塗目見者貴敬。 　　若加持清水一百八洗面。謁王貴敬。 　　若加持清水一百八洗面。訴訟得理。 　　若蛇皮進苦練根火中。或佉馱囉木火中。日三時亦一千八滿七日摩囉寧。 　　若於淨室或四衢路中或寒林中。日午截鴉翅進摩訶迦羅火中一千八如鴉飛。 　　若進乳於火中一千八復。 　　若離合三日絕食。午時進蛇肋骨於迦赦惹火中。一千八滿七日。 　　若已血毒藥。夜半進寒林薪火中一千八。經七夜摩囉寧。 　　若誦部母密言。進酥火中一千八。又誦根本密言。進牛乳於火中一千八。 　　若先三日不食。大自在天王廟中(有名相處)布像。先廣設供養。便眠夢本尊告諸。某處有伏藏可取之。 　　若黑月八日夜半。淨室或寒林中。血和毒藥。一內摩咄囉子。進摩咄囉火中一千八滿七夜。烏嗟娜曩若進酥於火中一千八復。 　　復次像前先誦十萬遍三日勿食。第四日二時入水中立至喉。結娜拏印或打車棒印。或杵印或□索印或劍印。持明王至夜半出於岸側。以莽度迦薪(唐雲甘草)充火壇先以莽度迦木刻其印。一內木印於酥蜜中燒之。至止後以印。印山山碎印海海竭。 　　若蛇咬印之彼求哀赦之瘥。 　　若印人彼被縛。 　　若印枷鎖即得解脫。 　　若印毒藥服之無苦。 　　若欲作一切法以印助之速驗。 　　若惡人相向。作瞋心印之。彼吐血或失心。 　　若患鬼魅及風癇。加持黃芥子七遍打面差。 　　若進虎爪火中七遍不被虎傷。 　　若加持苦練根一千八繫臂無一切畏。 　　若加持摩訶迦羅根一千八。置門頰上一切鬼病不入。 　　若加持頂上少髮作一結。一切處無怖畏。 　　若絕食一日。黑月八日或十四日。制底立壇安像供養。於金剛部母前燒安悉香誦一千八。便敷草根吉凶具告。 　　復次止雨。以紫檀作壇。布像香花飲食供養。持明止矣。 　　若惡雨雪雷雹。結杵或娜拏印。持明止矣。 　　若祈雨黑月十四日。大河側以蟻墳土塑龍。籠葉芥子油和遍傅之。以足加龍首。結娜拏印加持之。盡日止雨足。 　　若以牛皮白月五日。寒林炭末和水傅皮。白土作龍籠前一日三時時一千八。進苦練葉於火中。經七日雨足。 　　若前法不驗者。寒林中以其炭畫作四肘方壇。開南門。於中畫大威力明王。前畫三五頭龍。龍皆首北。次南畫一池。池中青蓮華。次池南又三五箇龍。龍亦首北。四角內各畫一池。池內青蓮華並三兩箇。龍門內畫一龍。七首首北。以毒藥末和血。內紲花子於中。進火中滿一千八。諸龍以蛇形而現宛轉於地。語令急下雨。加持水七遍灑龍赦去雨足。 　　若誦金剛部母密言一千八。白月七日於制帝布根本像。以飲食香花供養。芥子和酥進火中一千八。罪障清淨。 　　若以穢處土和水成彼形。行者每小遺。其上一遺。加持一百八滿七日。彼貧賤。若勃哩孕迦花摩勒迦末及清水置瓶中。勃哩孕迦葉塞口。加持一千八今浴復。 　　若加持花或果一千八贈人貴敬。 　　復次應肘量紲。畫夜叉女勿用膠美白淨色瓔珞鐺釧天衣嚴飾。右手施願左手執阿樞迦葉。布此像於阿樞迦樹下。面北立壇。以惹底花或勃哩孕迦花並飲食供養。心密言加持香燒之。行者面南。草團或花葉上坐加持。阿樞迦花一遍。擲像上。滿七日。以第七日夜半。於像前一內阿樞迦花酥蜜酪中。進阿樞火中一千八。現獻紫檀閼伽如願(母打額姊妹打喉婁打心)。 　　若一日不食。黑月八日或十四日午時。寒林中芥子末成彼咒師所尊形。遍塗毒藥於刀子刃。加持一千八遍。稱彼尊名。因截形為兩段彼失驗。 　　若准前成形。加持乳一千八俗之如故。 　　若寒林中以生酥成彼尊形。加持五釘各一百八。稱彼尊名。於額及兩肩喉心各釘一釘。彼失驗。去釘如故。 　　若瓦碗中以寒林炭畫彼形尊形。又以一瓦碗蓋之。取黑羊毛線纏碗。加持一千八遍。彼咒師身如被縛失驗。 　　若有諸咒師能為大神通者。寒林中寒林炭和毒藥末之。進其薪火中一千八遍。稱彼名失驗。 　　若誦金剛部母密言。進酥於火中一百八。稱彼名如故。 　　若先三日不食。寒林中或淨室或四衢中。紫檀香青木香末和水。塑迦那。以寒林炭和毒藥。充火炙形加持一百八。相親彼。障患癩。依前加持水瓶令浴差。 　　若旗旛上寫密言持之入陣辟兵。 　　若以樺皮寫密言置髻中入陣。刀箭及身猶如散花有何患也。 　　若紫礦末和水。一內勃羅得迦子於中。進竹火中一千八諸咒師欽伏。 　　若以人骨代勃羅得迦紲准前行者身安寧。 　　若紙或樹皮寫密言頭戴辟兵。 　　若加持土塊一百八。擲於水中然涉之。水性之屬不能傷人。 　　若加持紲花線一百八。次誦一結滿七繫臂。路行辟劫盜。 　　若以木刻金剛杵一千八。先一日不食進火中令盡。一切金剛部法成驗。 　　若霹靂木刻作三股杵。有大雪雷雹降。右手持杵降山或他境雪等移往其處。 　　若以摩咄羅莖刻杵。立壇置中。人髮供養之。取一樹果一千八顆。以其樹充薪進果令盡。炬瑟吒。 　　若以貓糞。代進摩咄羅花於草麻火中。一千八去白佃風。 　　若鹵土酪和置鎗。用摩娜那薪火煮之。去鎗進粥於鎗下火中一千八。留殘粥後取少分和食。與之同前。 　　大威力烏樞瑟摩明王經卷中 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1227 大威力烏樞瑟摩明王經 　　大威力烏樞瑟摩明王經卷下 　　大唐北天竺國三藏阿質達霰譯 　　心密言事法 　　復次求心密言成驗法。行者不拘淨穢。食與不食持滿十萬當得悉地。 　　若取線一加持一結一千八遍。戴之自護護他。若加持黃芥子或灰或水。散十方辟魔。若加持頂上髮作髻。所至之處皆獲勝利。若加持衣角。七遍作一結訴訟得理。 　　若遭囚閉枷鎖。心誦真言即得解脫。若良田土及灰。以蜜和之加持。塗一切瘡生肌。 　　若梵羅剎中人至困者。結心印持明差。 　　若旃陀羅家灰滿盛缽中。毒藥末和水加持。灑灰上置地加持之旋轉捕盜。 　　若黑月八日魚肉及血。祀摩醯首羅右邊夜叉面。執人骨橛加持一千八遍稱彼名。擣紅藍花汁塗橛。用釘入地烏蹉娜曩。 　　若加持鴉脛骨一百八遍。釘彼門下如鴉飛。 　　若絕食三日。黑月八日或十四日。寒林中以其灰布彼形。佉馱羅木橛五枚。各加持一百八遍。釘額喉心及兩肩摩囉寧。不者以一橛釘支節。少沙。 　　若離合黑月八日日方午或夜半。進寒林灰於苦練樹皮火中一千八遍。若夜半蛇脫皮鼠狼肉。一內芥子油中。進摩阿迦羅火中。經七夜尾娜末沙曩。 　　若離合進俱奢得雞果於勃羅得迦火中。一日三時時一千八遍至滿七日。 　　若寒林中或淨室中。進勃羅得迦果於冰拏迦火中。一千八遍辟大力鬼神。 　　若勃羅得迦子青木香和油麻油。進勃羅得迦火中一千八遍。至滿七日矩瑟吒加持紫檀香一千八遍塗之復。若灰鹽毒藥末和。進火中一千八遍□辟。 　　若一日不食。黑月八日寒林灰和魚膽作人形。割進佉馱羅火中。夜半起貴敬。 　　若三日不食。黑月十四日寒林立壇以香赤華赤飲食供養。以己血於髑髏上畫迦那。寒林炭火炙之仍加持一千八遍自至。 　　若夜半進稻穀末於火中。一千八遍烏柘吒曩。 　　若寒林中花鬘蛇皮和。進火中一千八遍入縛囉。 　　若進胡椒於火中一千八遍悉多哩貴敬。 　　若微赦迦及摩那果。內芥子油中。黑月八日寒林中進其火中。日以三時時一千八遍。至滿七日彼即貴敬。 　　若夜半被髮。苦練葉並子和牛尿。進火中一千八遍三遍烏柘吒曩。 　　若黑月八日。寒林灰塑人形。本尊前割。進佉馱囉火中即至。加持果七遍贈之轉貴敬矣。 　　若麼沙己血和鹽。進經用齒木火中一千八遍囉拏貴敬。 　　若每晨誦一千八遍常得安寧。 　　若芥子鹽血和。進經用齒木火中一千八遍囉拏貴敬。 　　若午時薰胡翅和芥子油。進苦練木火中一千八遍烏柘吒曩。 　　若寒林中禁語。誦十萬遍訖。三日不食白月八日或九日。以人左肋骨。用紅藍花汁畫彼形。寒林火炙之加持彼自空而來。 　　若淨室或寒林。已指甲蛇皮薰胡毛和作香。燒供養跛吒寫。誦經七日烏柘吒曩。 　　若水中立至膝或腰。一內薰胡毛於人脂中。日時三千八遍。經一七日烏柘吒曩。 　　若芥子脂遍己身塗之。以芥子末拭取成彼形。寒林中割進其火中。經一七日矩瑟吒。 　　若缽羅奢子及麼娜子和。進火中一百八遍矩瑟吒。 　　若得莽囉葉縛囉伽得縛稱。及咄嚕瑟劍(蘇合香也)為末。和芥子油。進火中一千八遍令眾人貴敬。 　　若於寒林中以紫檀作壇供養。行者坐髑髏上。犬肉和芥子油。進寒林火中一千八遍。毘捨遮眾見隱。及長生藥一切所索。 　　若寒林灰和犬脂成形。一髑髏中著犬脂置形頭上。行者坐髑髏上。進屍髮於火中一千八遍摩囉寧。 　　若一切大怖畏逼身。憶念此密言止之。若日誦一千八遍者。辟官事及大力鬼神虎狼師子。 　　若路行日誦一百八遍。免劫盜。若遭官事。誦一萬遍枷鎖解脫長吏相容。若被囚禁。但誦此密言即得解脫。若疫病以粳米飯和酥。進火中一千八遍止。 　　若加持牛黃一千八遍。塗額見者貴敬。 　　若進安悉香火中十萬遍。羅剎貴敬所求皆遂。 　　若安悉香和松膠。進火中十萬遍。大聖金剛手菩薩隨心所願。 　　若紅蓮華鬚青木香酥蜜和。於獨樹下進火中滿十萬遍。大威力明王現其人前隨心滿願。 　　若寒林中犬骨和犬脂。進火中一千八遍摩囉寧。 　　若鴉翅薰胡翅和。進火中一千八遍尾娜末沙曩。 　　若摩怛曩子和蛇脂。進火中一千八遍烏蹉娜曩。 　　若供養本尊黃芥子和烏油麻。進火中一日三時時一千八遍。經一七日即貴敬。 　　若鹽和芥子。進火中日三時時一千八遍。經一七日國王貴敬。 　　若髑髏末和寒林灰作形。割進火中入縛囉。 　　若髑髏末薰胡毛和。進火中每日一千八遍。經一七日尾娜末沙曩。 　　若髑髏末鬱金香和芥子油。進火中一千八遍入縛囉。 　　若鴉肉和雌黃。進火中一千八遍烏蹉娜曩。 　　若內缽囉奢子於滿拏迦脂。進火中一千八遍矩瑟奼。 　　若獨樹下。進迴香花於烏曇缽囉火中十萬遍。得金錢一千文。 　　若以惹底花准前燒。為持明王。 　　若燒萆麻子一千八遍囉拏貴敬。 　　若審銘花和酥蜜酪。進火中一千八遍當家疫散。 　　若勃哩孕迦花和酥蜜。進火中一千八遍當家疫散。 　　若截杉木進火中成扇底迦。 　　若進迦羅尾花於大河水中。滿十萬遍。候月蝕時布像。以飲食迦羅尾花供養。又進其花於水中月復止。其夜勿睡至曉後。 　　有蛇傷。縱已終者但加持之再生益壽。若令其蛇轉傷人不得。 　　若月蝕時於本尊前。加持麼沙令焰起。若人中毒。以麼沙於病者前。掉三兩遍病差延年。 　　若鬼瘧時氣等。依前掉麼沙差。 　　若取眾名花和清水置瓶中。加持一千八遍。浴之增福破魔護身。毘那夜迦為障者差。 　　若以紫檀香塗壇。加持童子本尊降問事。若白芥子以身血相和。進火中一日三時時別一千八遍。稱彼名貴敬。 　　若以鹽作彼形。後右腳稔。進火中一日三時時一千一百八遍。滿一七日王者貴敬。 　　若但稱彼名。一日三時時一千八遍滿一七日。欲召帝釋猶尚得至。 　　若鹽和己身血。進火中一日三時時一千八遍遍。稱彼名滿一七日貴敬。若進油麻於火中。一日三時時一千八遍。遍稱彼名滿一七日貴敬。 　　爾時薄伽梵金剛手菩薩摩訶薩。告諸眾言。我此廣大壇法。三世諸佛皆所傳說。我今復陳此法。能利益人天及諸有情。若登其壇皆成大驗。不擇時日任建立之。 　　爾時天龍八部人及非人。鹹皆歎言。此壇功力量等虛空。難可籌量無以比喻。唯願慈悲為我等說。 　　爾時薄伽梵知眾樂聞。告言欲立此壇。其阿闍梨相身須清潔柔和質直。具忍辱行深信大乘及陀羅尼。戒珠無缺聰明利智。起慈悲心仍好供養。乃於山林或大海側。或泉或河大池等側。牛欄獨樹或寒林制帝及花林中。若在城隍近東南角或西北隅。如是等處取便而作。以牛五淨和灑其地。或用香水又以牛尿和糞摩之。其壇四肘或八十四或二十肘。作四門。西門北門是往來道。階高四指。四角內畫金剛杵皆焰起。壇中首東畫佛。當結跏趺處蓮花座。兩肩及光皆有焰起。左手大指頭指把少袈裟。餘三指微拳。其掌向外以手近脅。右手揚掌。佛右畫大力烏芻瑟麼明王。四臂。右手佛。下手執娜拏。左上手並舒五指。側手近額。微低其頭作禮佛勢。不手赤索。目赤色。次右金剛手菩薩。次右素婆明王。於菩薩左阿蜜哩多軍茶利明王。次金剛劍明妃次金剛鎖明妃。於素婆明王左磨麼雞。於金剛手後畫明王等心。心即半月也。所謂計裡吉拿明王。娜囉尾拏明王。囉迦當伽明王。縛日囉尾娜囉明王。縛日囉嚕娜囉明王。波囉摩纈哩乃耶明王。摩訶戰拏捨者明王。佛左觀自在菩薩。次右波拏囉縛細寧。次後多囉及毘俱胝明妃菩薩。左馬頭王大怒形。次左大吉祥天女。次左摩訶濕吠帝遶佛住畫諸大菩薩。西門堨炙k各畫一忿怒。南邊者一手執打車棒。北邊者一手杵一手娜拏。東門內北邊青金剛一手豎擬之。南邊阿吒吒訶索笑勢。南門內東邊惹瀾多者嚕。西邊波娜寧估廁波。北門內東邊訥馱囉沙。西邊訥惹庾。此門內並是忿怒者。外壇東北角伊捨那天王以伽那眾圍遶。東方日月天及提頭賴吒並帝釋等。東南隅火天以苦行仙圍遶。南方閻羅王及那羅延。西南隅寧李帝羅剎圍遶。西方龍王以諸龍眾圍遶。西北隅風天以風天眾圍遶。北方毘沙門天王以藥叉眾圍遶。於佛前置灌頂瓶。阿闍梨洗手訖。三度抄水向口。又以名香塗手。結請佛印並密言。又請諸尊。以飲食香華。供養寧李帝。通用麼娑。壇西以乳木作火壇。阿闍梨先請火天。於火爐中安置訖。乃以蘇蜜酪和油麻。一加持一進火中。供養二十一遍或一百八遍。心念火天。於火壇側東南。方坐乃請佛於火爐中坐。進准前物二十一遍或一百八遍。次請佛卻歸本位。佛部畢。次供養蓮華部眾。 　　一請尊。次金剛部一一請尊。次大自在天王。次一一諸天依次而請。燒准前物而供養之。又請火天就爐供養。乃請火天歸其本位。其行者當先洗沐衣新淨衣。受戒懺悔發菩提心。以帛掩目。阿闍梨加持香水灑行者頂。引入西門令結金剛三昧耶印。置華於印上。阿闍梨誦金剛三昧耶密言七遍。令行者耳聞。便使散花。華所至處阿闍梨告言。著某尊。汝與彼尊有緣。阿闍梨准法為請行者本尊。就火爐。令行者在阿闍梨右跪坐。執其手令以右手。進酥等於火中七遍充供養。阿闍梨奉送本尊歸本位。以行者擬授密言。加持灌頂瓶一百八遍。令行者結本尊印。印頂口誦密言。阿闍梨與灌頂告言。灌頂已畢各依本法而作事業。乃示之種種印契及諸法要。阿闍梨乃讚歎諸佛菩薩功德。又以飲食香華供養諸尊。發願懺悔。次依前先請火天。燒准前物供養。次供養佛部二聖眾。次蓮華部次金剛部次諸天。乃奉送佛部。次蓮華部次金剛部次諸天。阿闍梨舉燭。引諸行者照壇內示佛菩薩及天等位。乃泥掃之。凡作壇日未出前畢住。若登此壇即如入一切灌頂壇訖。同功罪滅福生辟諸業輪。降伏人天所作皆驗。 　　時薄伽梵說此大威力明尾□多銘壇已。一切大眾鹹共讚言。善哉善哉威德無過饒益我等故今說斯要。 　　復次薄伽梵金剛手說大威力密言相。大威力根本密言曰。 　　唵(一)吽吽吽(二)頗吒(半音下同)頗吒頗吒(三)鄔仡囉(二合)戍拿播寧(四)□氤閰□(五)頗吒頗吒頗吒(六)擾羝寧囉曩(二合一)娜(七)□氤閰□(八)頗吒頗吒頗吒(九)沙縛(二合引)訶(十) 　　心密言曰。 　　唵(一)□條□頗吒(吒字半音與頗字合呼諸准此)頗吒頗吒(吒半音呼三)鄔仡囉(二合)戍拿播寧(四)□氤閰□(五)頗吒頗吒頗吒(吒半音呼六)唵(七)優羝寧囉曩(二合)娜(八)□氤閰□(九)頗吒(吒半音呼下同)頗吒頗吒(十)唵唵唵(十一)摩訶麼拿(十二)娑縛(二合引)訶(引十三) 　　此密言凡五唵七□椹□祐□妖衽□□票□驒椸□□裀□ 　　復陳教法能作一切事。以三金作蓮華。往山頂加持三十萬遍當得悉地。手持其悉地蓮華。身成大威力。若作輪或杵或三股叉或加那。准前加持七十萬遍。能遊四天下。加持一百萬遍遊三十三天。二百萬遍成持明輪王。夜摩兜率及與諸天皆大順伏。能作一切事法有大威力。 　　復次畫像。市紲勿經截割者。不用皮膠。於中畫像佛。處師子座手說法相。其右金剛手左持杵。右問法相通身青色。佛左威力一手執拂。其次施願。於下畫行者。右執香爐左持華籠。瞻仰大威力。於此像前每日誦二十一遍。經六箇月遂成先行。悉地所願皆遂。 　　復次薄伽梵金剛手無比勇健前密言相。所謂頭頂甲冑頂髻坐等。奉請密言曰。 　　歸命三寶及金剛手。 　　唵(一)縛日囉(二合)俱路(二合)馱(二)摩訶戰拏(三)訶曩娜訶跛者(四)尾馱望(二合)娑也(五)曀係曳(二合)呬(六若除曀係曳呬安孽車孽車成奉送密言)薄伽縛(引七)訶曩訶曩(八)娜訶娜訶(九)跛者跛者(十)尾馱望(二合)娑也(十一)苨縛乃殿(睹見反)娜囉(二合十二)布爾多(十三)薩縛(引)多麼(二合)耳多(十四)薩縛(引)多麼(二合)惹(十五)蘇(上)嚕囌(上)嚕(十六)矩嚕矩嚕(十七)母嚕母嚕(十八)屈縛屈縛(十九)摩訶屈縛摩訶屈縛(二十)矩曩知矩曩知(二十一)曩知曩知(二十二)賜爾賜爾(二十三)吉爾吉爾(二十四)佉佉(二十五)佉(去)奚佉(去)奚(二十六)區(上)囉區(上)囉(二十七)睹吒睹吒(二十八)訶曩訶曩(二十九)步多跛帝(三十)阿蘇(上)囉補囉(三十一)尾馱望(二合)娑曩迦囉(三十二)烏樞瑟麼(二合)俱路(二合)馱(三十三)摩訶麼拿(三十四)馱麼馱麼(三十五)迦羅迦羅(三十六)矩嚕矩嚕(三十七)□橠祐□楫□嫩蘇(上)嚕囌嚕(三十九)□橠祐□□□訶曩訶曩(四十一)□橠祐□□□□娜訶娜訶(四十三)□橠祐□□□□跛者跛者(四十五)□橠祐□□□孩纈哩(二合四十七)□氤閰□(四十八)頗吒(四十九)娑縛(二合引)訶(引五十) 　　心密言曰。 　　歸命畢。 　　唵(一)縛日囉(二合)俱路(二合)馱(二)摩訶麼拿(三)訶曩娜訶跛者(四)尾馱望(二合)娑也(五)烏樞瑟麼(二合)俱路(二合)馱(六)吽(七)頗吒(八) 　　甲冑密言曰。 　　唵(一)薩望伽髯(二)摩訶帝髯(三)縛日囉(二合)捨寧(四)縛日囉(二合)播捨(五)麼那缽尾蛇(六)薩縛弩瑟鹼(二合七)娑擔(二合)娑擔(二合八)婆也婆也(九)□樥□頗吒(十一) 　　器仗密言曰。 　　唵(一)蘇(上)嚕囌(上)嚕(二)烏樞瑟麼(二合)俱路(二合)馱(三)訶曩訶曩(四)吽(五)頗吒(六) 　　頂髻密言曰。 　　唵(一)始哩始囉(二)摩裡寧(三)始爾(四)始爾始爾(五)始爾(六)□條□頗吒(八) 　　頂密言曰。 　　唵(一)入縛(二合)拿(二)入縛(二合)拿(三)薩縛努瑟鹼(二合四)婆擔(合)波也(五)娑擔(二合)婆也(六)努囉柘羅(七)努瑟鹼(二合八)寧縛囉也(九)囉訖叉(二合)囉訖叉(二合十)滿(引十一)馺縛(二合)訶(十二) 　　坐密言曰。 　　歸命畢。 　　唵(一)娜難(上)多尾惹也(二)摩訶戰拏(三)□樥□頗吒(五) 　　心中心根本明曰。 　　唵(一)縛日囉(二合)俱□□□□馱(二)摩訶摩拿(三)訶曩娜訶跛者(四)尾馱望(二合)娑也(二合五)尾馱望(二合)娑也(二合六)惹智拿濫耄娜囉(七)烏樞瑟麼(二合)俱路(二合)馱(八)□條革頗吒(十)唵(十一)地哩迦(迦字半音以上三字合呼之十二) 　　復次薄伽梵無量廣大力難踰越契相。薄伽梵根本印。先以手背相著乃交指。小指及大指自相合如針。大開掌。根本印二大指雙招之。奉送印改請印大指向外彈。剪刀印先並二手。屈小指。以大指押甲上如環。乃二環乃相拘握之。頭中指並舒。右中指押左頭指側。如剪刀股形。徐動其股右轉三遍。並誦密言成結界。若左轉三匝成解界。用大心真言。 　　制止印右手作拳直豎大指。若有忿怒者。誦密言以印降之彼被制止。用大心真言。 　　棒印二手各以大指押中名小甲成環。二環極力相握。舒頭指如針用大心真言。 　　頭印次前棒印。舒二頭指屈中節。乃以頭相拄。 　　頂印如前頭印。舒開二頭指用大心真言。 　　甲印准前頂印。各屈頭指用印五處即同被甲。 　　牆院印次前甲印舒二頭指。即同以牆院遶。鉤印次前牆院印各屈二頭指如鉤。徐招之。此印能呼召二足四類用大心真言。 　　驚怖印如鉤印乃舒左中指。一切鬼魅悉皆驚恐用大心真言。 　　頂髻印次前驚怖印二頭指相交入掌。二中指微屈第一節頭相拄。此印持誦時用之。能除難調伏者用心中心真言。 　　普焰印外交指。以小指相合如針。微屈大指各捻頭指甲側。微舉餘指如焰形。 　　杵印雙手內相交為拳。舒左中指。右頭指如針用大心真言。 　　打車棒印右手掘大指為拳。徐步右轉以左足頓地。向左亞身忿怒顧視。一切卒忤退散。阿修羅關鍵開闢用大心真言。 　　重杵印外交指合掌。頭名指各為股。散舒大小指如五股重杵形。置頂即同灌頂。亦令貴敬亦能攝召。亦可舉印於頂以水灌之。能滿一切欲用大心真言。 　　□索印右手左拳。以大指與頭指相捻如環。以左手握右腕。 　　鉞斧印舒二手五指。覆左掌仰右掌。以右小指拘左小指。其無名中指亦然。乃轉腕向合拳。左大指入右虎口中。以右大指押左大指側。正立以右足頓地。向右亞身。辟一切卒忤開阿脩羅關鍵。 　　復次畫像法。用應肘量紲。畫大威力明王。通身黑色焰起忿怒形。左目碧色。髮黃色上豎。咬下脣狗牙上出。衣虎皮褌蛇為瓔珞。四臂。左上手持杵。下□索。右上手並屈豎頭指擬勢。下手施願。眉間顰蹙其目可怖。置象黑月八日或十四日。以赤華飲食供養。置雄黃等藥加持。取三種驗功力同前。 　　若於山頂布像誦十萬遍。後有業輪稱吽字止矣。關鎖開解。摧山竭海。 　　若於吉祥門首布像。芥子和己血。進火中一千八遍脩羅女出。執行者入其宮。 　　若以牛五淨洗麼沙。月蝕勿看月。口含持明。復止。麼沙生牙。後以擲人相敬。不生牙擲人尾娜末沙曩。 　　若黑狗舌搗安悉香和丸。以三金紲裹之。勃羅得迦木(天漆此漆通)合子盛之。黑月八日或十四日。持金剛像前加持一千八遍。藥有佉吒聲。後口含藏形壽千歲。 　　若油麻素悉多哩形。從左足割進火中令盡貴敬。 　　若鹽為彼形。從右腳割進火中貴敬。 　　若加持華或果或香贈人貴敬。 　　若加持眼藥一千八遍塗目見者貴敬。 　　若進遏伽華於火中一千八遍。日三時滿七日能召夜叉女。 　　復次素皤明王密言門及諸法要密言曰。 　　曩慕囉　怛曩(二合)怛囉(二合)夜也(一)曩慕室戰(二合)拏縛日囉(二合)播拏曳(二)摩訶藥乞叉(二合)細曩(引)跛多(上)曳(三)唵(四)素(蘇嚕反下同)婆(上五)爾素婆(上六)仡哩(二合)恨拏(二合七)□樥嫩仡哩(二合)恨拏(二合引)播也(九)□樥□阿曩也(十一)縠(十二)薄哦鍐(十三)尾爾也(二合)邏惹(十四)□樥□□頗吒(十六)娑縛(二合引)訶(十七) 　　若人於此密言求成驗者。依求大威力明悉地法。用功當獲成驗。 　　若人為鬼神所忤。行者到彼當即自差。 　　若加持灰黃芥子或清水二十一遍可以護身。若取十一塊土各加持二十一遍。擲十方餘一成護身。路行作此法者盜賊不劫。 　　若加持紲線作結。滿二十一帶之護身。小男女為鬼魅所中作此法差。 　　若七色種子名香和水。盛瓶中加持一百八遍。浴之增福眾人樂見。 　　若療鬼魅立方壇。以香水灑之。燒安悉香坐病人加持之。又加持水七遍灑彼面。彼大叫彼撲如不語。又灑之語矣。如誑即蟻墳土塑病者形。加持七遍以杵擊形首。實說。若言不捨此人。即小五金之類和作刀子。從形腳段段割令盡。空中血下鬼死病差。或進鹽於火中一百八遍。稱病者名鬼死病差。或苦練木截進火中一百八遍鬼死病癒。或芥子油和芥子。進火中一百八遍鬼族滅。 　　若七色種子和。進火中每日三時時二十五遍加那貴敬。 　　若加持迦羅尾莖七遍。擊伏藏七下寶自湧出。 　　若人門上骨或泥作杵。以辟惡及業輪者。准前莖擊之杵成微塵。 　　若一切怖畏逼身。誦一千八遍止矣。 　　若遏伽華和酥密酪。進火中每日三時時一百八遍王及大臣貴敬。 　　若進苦練葉於火中一百八遍。尾娜末沙曩。 　　若油麻稻穀華酥蜜酪和。進火中一百八遍貴敬。 　　若除油麻餘依前。一切迦那見者貴敬。 　　若大敵來伐此國者。阿嚕奚得迦杖。截內酥蜜酪中。進火中一千八遍兵敵退散。若一一依前。稱己名夜半起論訟得理。 　　若進麼蹉於火中一百八遍。尾娜末沙曩。 　　若進鼠狼薰胡毛於火中。一百八遍離合。 　　若進猴毛於稻穀□槁□□□□R□□□□□ 　　若鴉毛野豬或鹿毛。和進火中一百八遍美女失容。 　　若三日不食。步多木合子盛白芥子。寒林中掌而加持芥子。湧出土落地者。不湧出別貯之。後以湧者擲打人縛撲。以不湧者擊之如故。 　　若進阿囉嚕。迦華或灰於火中。一百八遍摩囉寧。若童子合紲線。一加持一結一百八結。縛彼咒師悉地。 　　若依前線作十一結。又一加持稱彼名。一截滿十一段彼七生不成悉地。 　　若一日不食。旋覆華餉迦華白胡椒和末之。制帝前加持二十一遍。和蜜服之得大聰明利智。 　　若先亡日不食。於制帝供養。乃淨室中獨坐誦一百遍。先亡來現如生。 　　若三日不食。於制帝布金剛手像。誦一百八遍。夜靜草上首東而睡。金剛手見種種身滿願眾人貴敬。 　　若加持菖蒲根二十一遍。口含論訟得理。若迦羅尾羅末敷華。和酥蜜酪。進火中每日三時時一百八遍。經七日得好婚。 　　若安悉香和酥蜜酪。進火中一百八遍。當家飲食穀麥無竭。 　　若大河中立水至腰。進華於火中象其華色得衣一事。 　　若欲知三世未然。心念而睡。本尊夢中為說。 　　若孕過月加持水一百八遍令服產矣。 　　若蟻墳土塑杵。摩訶麼娑二十一臠。臠一加持燒熏杵。烏蹉娜曩。以炒稻穀華酥蜜酪。和進火中一百八遍復。 　　若進寒林灰於火中。稱毘那夜迦名一百八遍。夜迦死。 　　若截審銘枝。進火中一百八遍增福得財。 　　若截勃羅得迦枝。進火中一百八遍大富。 　　若患熱。進紅蓮華鬚於火中一百八遍差。 　　若龍作病以龍華鬚進火中一百八遍差。 　　若有咒師被奪卻悉地者。畫彼尊於金剛手像前室中。以香華供養一日夜得本驗。 　　若加持華一百八遍。依前供養同上。若遭霜雹雨雪。心念此密言止矣。 　　若加持素嚕(二合)但(引)戰曩末一百八遍塗目中隱。 　　若月蝕加持酥或劍或雄黃復止。又加持一百八遍貯之憶食即至。 　　若酥蜜酪油麻油相和。內惹底華。進火中每日三時時一百八遍。滿七日人天夜叉或阿脩羅女呼名即至。 　　若三金杵於山頂加持三十萬遍。持之大威力。若六十萬遍遊四天下。一百萬遍遊於諸天。二百萬遍為持明輪王。六百萬遍進本尊宮。 　　若誦此密言。作諸家事法皆驗。 　　復次以應肘量紲。畫佛像。處師子座手作說法相。以觀自在及金剛手為侍者。金剛手通身青色。右持杵左作問法相。對此像前每日三時時誦二十一遍。滿六箇月得成就。 　　復次烏芻瑟麼明王教法。不拘淨穢恆示忿怒相。誦滿三十萬遍得驗。 　　若進炒稻穀華於火中。一千八遍王及大臣貴敬。 　　若進芥子於羅惹火中(唐雲皂莢)一千八遍彼人貴敬。 　　若將帥足下土。左手持進火中一千八遍。大將大師並軍人貴敬。 　　若鹽塑彼形。左手持刀割進火中一千八遍人天貴敬。 　　若粳米末撚彼形。割一百八段進火中一切迦那貴敬。 　　若胡椒蓽茇末進。寒林火或旃陀羅家火中一千八遍囉拏貴敬。 　　若進婦人萎華鬘火中。一千八遍一切迦那貴敬。 　　若加持牛黃或雄黃一千八遍。塗身惡人貴敬入陣辟兵。 　　若制帝前置素嚕但戰曩。或牛黃於阿說他葉上。加持一千八遍塗目中。見者貴敬所至勝利。 　　若大麥龍華鬚。和進火中一千八遍丈夫貴敬。 　　復次不拘淨穢誦三十萬。烏油麻和酥。進火中一千八遍得驗。 　　若鹽塑彼形。從右足割進火中。令盡丈夫貴敬。 　　若芥子和其油。進火中一千八遍國王大臣貴敬。 　　若加持華果或香七遍贈人貴敬。 　　若加持眼藥塗之見者貴敬。 　　若進苦練葉於火中一千八遍烏柘吒曩。 　　若進油麻於火中一千八遍尾娜末沙曩。若寒林灰伴水。進火中一千八遍烏蹉娜曩。 　　若截俱吒迦和油。進火中一千八遍烏蹉娜曩。 　　若水濕衣披之而日中立。持密言衣乾步沙曩。 　　若自在天王廟中以手覆石陵加持明摩囉寧。 　　若於聖金剛手菩薩前持密言。仍彈指勿絕摩囉寧。 　　若怨敵相向。先誦密言乃稱吽或頗吒。彼失心或碎首。 　　若芥子毒藥及血。進火中一千八遍烏柘吒曩。或尾娜末沙曩。或烏嗟曩。或小曩或摩囉寧。 　　若安悉香末和黑狗舌為丸。三金鍱裹。勃羅得迦木染木是合子盛之。黑月八日或十四日。金剛像前加持一千八遍。藥有佉吒佉吒聲。口含藏形壽千歲。 　　若於山頂誦十萬遍。復有一切枷鎖及業輪但稱□櫚橠祐□橖□□□□榑□□□□□逆□ 　　若吉祥門首己身血芥子和。進火中一千八遍阿修羅女出。執行者手同入其宮。 　　若加持素嚕但戰曩一千八遍置瓦碗中。以一瓦碗蓋之。進酥於碗上月復止。塗目藏形壽千歲。 　　若誦一萬遍彼如僮僕。欲令摩囉寧亦隨意。 　　復次密言曰。 　　曩慕囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜也(一)唵(二)縛日囉(二合)俱路(二合)馱(三)摩訶麼拿(四)訶曩娜訶跛者(五)尾馱望(二合)娑也(六)烏芻瑟麼(二合)俱路(二合)馱(七)□樥嫩頗吒(吒半音呼之九)娑縛(二合)訶(十) 　　復次畫像法。用應肘量紲。畫大威力明王。通身黑色露出狗牙。髮黃上衝。忿怒舉身焰起。左持杵右擲拏。黑月八日或十四日布像。以赤華赤食飲供養。加持雄黃新紲披神線(天竺淨行以紲線循環合為繩粗如三指名神線絡膊之)或木屧杵輪鉞斧劍等類。若焰起成就持明仙。煙生藏形。變熱當善行。 　　復次大威力明王守護密言曰。 　　曩慕囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜也(一)曩慕室戰(二合)拏縛日囉(二合)播拏裔(二)摩訶藥乞叉(二合)細曩(引)跛多(上)裔(三)怛爾也(二合)他(引四)唵(五)縛日囉(二合)俱□□□□馱(六)摩訶麼拿(七)訶曩娜訶跛者麼他(八)尾吉羅拏尾馱望(二合)娑也(九)烏芻瑟麼(二合)俱路(二合)馱(十)□樥□耩□樥□□□樥□艩頗吒(十四)頗吒(十五)頗吒(十六)馺縛(二合引)訶(十七) 　　若以淨器盛牛乳。加持一華一擲於中滿二十一遍成驗。 　　復次觀門法。以指拄額。想。 　　o□ 唵字在中作赤色。次拄心。 　　h□□ 吽字在中作青色。後拄足。 　　pha 發□ 吒字在中作潔白色。想己身同本尊。誦守護密言二十一遍。隨意至處為界。成護持魔眾不近。欲眠為之夢想清淨。此三字觀門亦通諸金剛部念誦時用。 　　大威力烏樞瑟摩明王經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1228 穢跡金剛說神通大滿陀羅尼法術靈要門 　　No. 1228 　　穢跡金剛說神通大滿陀羅尼法術靈要門一卷 　　北天竺國三藏沙門阿質達霰唐言無能勝將譯 　　如是我聞。一時佛在拘屍那國力士生處跋提河邊娑羅雙樹間。爾時如來臨入涅槃。是時有無量百千萬眾天龍八部人非人等。啼泣向佛四面哽咽悲惱而住。爾時復有諸天大眾釋提桓因等。皆來供養。唯有□髻梵王。將諸天女。依於四面圍繞而坐。前後天女千萬億眾。共相娛樂。聞如來入般涅槃而不來覲省。時諸大眾為言。今日如來臨般涅槃。是彼梵王何不來耶。其王必有我慢之心。而不來至此。我等徒眾驅使小咒仙。往彼令取。作是語已策百千眾咒仙。到於彼處。乃見種種不淨而為城塹。其仙見已。各犯咒而死。時諸大眾怪未曾有。復策無量金剛。亦令持咒而去。乃至七日無人取得。大眾見是事倍復悲哀。爾時大眾同聲而說偈言。 　苦哉大聖尊　　入真何太速 　諸天猶決定　　天人追喚得 　痛哉天中天　　入真如火滅 　　時諸大眾說此偈已。倍復哽咽悲啼嗥哭。是時如來愍諸大眾。即以大遍知神力。隨左心化出不壞金剛。即於眾中從座而起。白大眾言。我有大神咒能取彼梵王。作是語已即於大眾之中顯大神通。變此三千大千世界六返震動。天宮龍宮諸鬼神宮皆悉崩摧。即自騰身至梵王所。以指指之。其彼醜穢物變為大地。 　　爾時金剛至彼報言。汝大愚癡我如來欲入涅槃。汝何不去。即以金剛不壞之力。微以指之。梵王發心至如來所。 　　爾時大眾讚言。大力士汝能有是神力。取彼梵王來至於此。時金剛即報言。若有世間眾生。被諸天惡魔一切外道所惱亂者但誦我咒十萬遍。我自現身令一切有情隨意滿足。永離貧窮常令安樂。其咒如是。先發此大願。南無我本師釋迦牟尼佛。於如來滅後受持此咒。誓度群生。令佛法不滅久住於世。說是願已。即說大圓滿陀羅尼神咒穢跡真言曰。 　　唵□□橢□□驒橉□騤□□[口*恨]那□駁艩□吻汁吻(四音)微咭微摩那棲(六音)嗚深慕(七音)啒□□氤□□□□葨趍 　　時彼金剛說此咒已。復作是言。我於如來滅後常誦此咒。若有眾生請願受持此咒者。我常為給使者令所求如願。我今於如來前說此神咒。唯願如來於真中照知我等。世尊若有眾生。多被諸惡鬼神之所惱亂。此咒者皆不能為害。永離苦難。世尊若有善男子善女人。欲救療萬病者。誦上咒四十萬遍。見有病者治之有驗。無問淨與不淨隨意驅使。我當隨從滿一切願。若欲令枯樹生枝葉者。取白膠香一大兩。塗樹心。楊枝咒樹一百遍。日三時至滿三日即生華果。若欲令枯泉出水者。淨灰圍之。即井華水三斗置泉水中。於寅時咒一百八遍。水如車輪湧出。若欲令枯山生草木。取鑌鐵刀一口。於四方圍山。咒三千遍七日滿則生。若欲令野獸歸伏者。取安悉香燒向有獸住處咒一千遍。其獸至夜間。並集持法人門首。歸降如人間六畜相似。隨意驅使永不相捨。若令夜叉自來歸降者。取桃枝十翦齊截。取水一石煎取五斗。澇桃柳枝出。以丁香三大兩乳頭香三大兩白膠香三大兩。後和柳水煎取五斗。即置一破盆中。取一桃枝長三尺。攪水誦咒一百遍。一切夜叉羅剎皆來現。共行法人語。請求與人先為侍者。若令諸惡鬼神毒蛇蠍猛獸等毒以滅者。取淨灰圍所居穴孔。並自出來。當微出聲咒之一百遍。其蛇等一切蠱獸。各滅毒心不敢傷人。速得解脫。若令惡狗不傷人者。取食一搏咒七遍與食。永不傷人復不出聲。若令惡人來降伏者。書前人姓名置咒人腳下。咒之百遍。心念彼人其人立至。降伏捨怨憎之心。若欲人相憎者。書彼二人名號。於自足下咒二百一十八遍。其人等便相離背不相愛敬。若有相憎人令相愛敬者。即書取彼名姓。於自足下咒一百八遍。其人便相愛重永不相捨。若有未安樂之人令安樂者。取前人名字書足下。咒三百遍。當為彼人發大誓願。我於彼時即自送。辯才無滯隨行者意。所須之者並悉施與。若持咒人求種種珍寶摩尼如意珠等者。但至心誦咒自限多少。我即自送滿其所願。若欲治人病者。作頓病印。先以左手頭指中指。押索文。印咒之一百遍以印頓病人七下立差。若病人臨欲死者。先於禁五路印然後治之。即不死印目。如是先准印以無名指屈向掌中。豎小指咒之百遍其患速除。 　　若治邪病者。但於病患人頭邊。燒安悉香誦之。咒立除之。若蟲毒病者。書患人名字紙上咒之即差。治精魅病者亦如法。若治伏連病者。書患人姓名及作病鬼姓名。埋患人床下咒之。其鬼遠奉名字自出現身。便令彼鬼看三世之事。一一具說向人其病速差。若有患時氣病者。咒師見之即差。若欲令行病鬼王不入界者。於十齋日誦我此咒一千八遍。能除萬里病患。 　　穢跡金剛說神通大滿陀羅尼法術靈要門一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1229 穢跡金剛禁百變法經 　　No. 1229 　　穢跡金剛禁百變法經一卷 　　北天竺國三藏沙門阿質達霰唐言無能勝將譯 　　爾時金剛復白佛言。世尊若有善男子善女人。持我此咒無效驗者無有是處。欲令山摧者。取白芥子三升上好安悉香。於山中疑有寶。取鑌鐵刀一枚。畫四方為界。耳淨巾一枚香爐一枚。燒安悉香先咒一千八遍。取白芥子四散及至七遍。作是法其山自摧。若有寶之處其藏神捨寶而出任意用之。若欲令海竭者。先咒一千八遍。以金銅作一龍形。擲於海中即時海竭。若欲令江河逆流者。取安悉香作一象形。無問大小擲水中咒一百八遍。登時逆流。令依舊者咒一淨石擲之水中其水如故。若有雷電霹靂毒龍卒風惡雨者。即作止雷電印。以左手中指無名指小指並屈掌中。頭指以大母指。捻頭指中節上。誦咒咒之。以印遙指雷雹之處自止。若欲令一切鬼神自來歸伏為給使者。取水三斗盛銅器中。以淨灰圍之。即作教攝錄印。以二無名指並屈掌中。令背相倚。二中指頭相捻。二頭指及小指各如開華。以大母指捻中節。默咒一百八遍。其世界內所有諸惡鬼。並來雲集自現其身。捨毒噁心任行人驅使。若禁山者所至之山。誦咒百遍大叫三聲。即作業山印以右手無名指。屈於掌中。直豎中頭大母等指。並直豎。向上印之七遍。即卻行七步。後七印山。其山中即一切鳥狩並移出山。若作此印咒七遍。以印向空中印三七度。其空中毫塵不過。若欲令人不語者。書前人姓名。向口中含口。其人口不能言。吐出即語得。若誦一切諸咒先須作壇。若誦我此咒者即勿須作壇。但剋一跋枳金剛榼杵。於佛塔中或於靜室中。用香泥塗地隨其大小。著種種香華供養。安杵壇中咒一百八遍。其杵即自動。或變作種種異物亦勿怪之。更誦咒一百八遍。其杵自去地三尺以來。或五六七尺乃至一丈以來。持法之人即須歸依懺悔發願。我於彼中即現真身。隨行人意所願樂者。並皆速得如意。我即與授菩提之記。即得身心解脫。先須誦十萬遍滿。然後作法若課未充不得效驗。 　　印法第二 　　印T21016001.gif此印方一寸八分刻之。咒一千遍。日白膠香度之。剋印日勿令人見。用印印心。得心智自然智宿命智。持印百日。即得住種種大法門。 　　印T21016002.gif方一寸二分咒六百遍。以安悉香度之。帶行令一切人愛樂得大自在永離眾苦。 　　印T21016003.gif方一寸五分刻之。咒六百遍。以白膠香度之。用印印腳。便得飛騰虛空所向自在。 　　印T21016004.gif方一寸八分刻之。用白膠香度之。咒七千遍。用印印足。可日行三百萬里無人得見。 　　神變延命法 　　印T21016005.gif伏連。書心上即差。大吉急急如律令。 　　印T21016006.gif心痛。書之立即除差。大吉利急急如律令先咒七遍。 　　T21016007.gif鬼病。朱書吞之。T21016008.gif精魅鬼病之人。朱吞之七大書枚立瘥神驗。 　　T21016009.gif若依法之人。取白檀綾二丈一尺七寸。白練裹之。置於地輪世界。令人延年得七十歲。若無人送者。即安自宅中庭。掘地七尺埋之亦得。又得聰明多智辯才無礙。 　　T21016010.gifT21016011.gifT21016012.gif 　　T21016013.gifT21016014.gifT21016015.gif 　　T21016016.gif此七道亦能治萬病。吞之亦令人長壽益智大神驗。 　　T21016017.gifT21016018.gifT21016019.gif 　　T21016020.gifT21016021.gifT21016022.gif 　　T21016023.gif此上七道用朱書紙上。吞之千枚令人延年。即得與天地齊壽。不得令人見之。 　　T21016024.gifT21016025.gifT21016026.gif 　　T21016027.gifT21016028.gifT21016029.gif 　　T21016030.gif此上七道若有人患一切病。以此符書之皆得除瘥。若人書符吞之者。延年益智大驗效矣。 　　T21016031.gifT21016032.gifT21016033.gif 　　T21016034.gifT21016035.gifT21016036.gif 　　T21016037.gif此上七道若有人求種種珍寶者。以朱書此符吞之滿七日。即有種種妙寶自然而至。若求他人財物。當書彼人姓名於符下。其人立即送物到。 　　T21016038.gifT21016039.gifT21016040.gif 　　此上三符朱書床四腳上。常有八大金剛衛護悉不暫捨。惟須嚴淨勿令污染之物入房。切須慎之。 　　T21016101.gif有大火災起者。書符擲一枚咒一百八遍。向火中須臾災自滅。 　　T21016102.gif火惡風起者。書此符咒一百八遍。擲向風中即止。 　　T21016103.gif有大水起者。書此符擲於水中。立即斷流水不溺人矣。 　　T21016104.gif有大雨者。書此符咒之一百八遍。向雨擲之其雨立即自定之。 　　T21016105.gifT21016106.gif 　　此符朱書吞三枚。及可與他人書符。即有驗效。若不爾者用諸符無驗。 　　爾時穢跡金剛說此符已。大眾同聲讚言。善哉大力士汝能說是大妙之法。令諸眾生皆得解脫。爾時金剛頃白諸大眾。當知我於汝等。此法若流行之處。我等大天常當護此行法之人助令成就。是時金剛復作是言。若有眾生行此法者。我即往彼現其人前。所求願者我亦施與。令彼得種種變現種種神通所作無礙。常須念我本師釋迦牟尼佛。我即常隨逐之。令一切法皆助成就。爾時金剛說此法已。大眾倍加悲喜。及諸天龍大鬼神等。各奉聖言禮足而去。 　　穢跡金剛禁百變經一卷 　　(古經本咒四十三字。唐太宗朝人多持誦感驗非一。除去十字今就錄出。速獲靈應無過是咒)。 　　唵□□檢□□□驒樈□騤□□　很那□裀□□□□□詆□□□□□□□鰡Υ□□　摩那棲（唵）（斫）（急）（那）烏深暮　啒□吽吽（吽）泮泮泮（泮）（泮）娑訶 　　(真覺彈師所傳神咒。與今經咒同。但梵音賒切字語少異)。 　　唵佛□窟聿　摩訶般那很那詡　吻泮吻　尾劼尾　摩那棲　烏澀謨　窟聿吽吽吽　發發發　莎訶 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1230 佛說大輪金剛總持陀羅尼經 　　No. 1230 　　佛說大輪金剛總持陀羅尼經 　　如是我聞。一時佛在王捨城耆闍崛山中。與大比丘眾千二百五十人俱。復有菩薩摩訶薩三萬六千而為上首。爾時世尊臨般涅槃後。佛法欲滅時。比丘比丘尼優婆塞優婆夷天龍八部。前後圍遶共會說法。當爾之時有執金剛神問其法要。世尊般涅槃後。總持法門雲何受持。佛告執金剛神。善哉善哉。汝等金剛能為末劫眾生。問此利益之事。善思念之。吾當為汝分別解說利益之事當說法要。佛告執金剛神。夫欲受持總持法門者。及誦經典坐禪種種善法。第一清淨。第二常決定志誠。第三精勤不退。第四報佛慈恩。第五發弘大誓日夜精確報師僧父母恩。第六報菩薩恩。第七報金剛恩。第八報三十三天恩。第九報四大天王恩。第十報持咒仙人恩。佛告執金剛神言。我滅度後末法之時。眾生薄福三災競起。吾毒鬼神諸天魔等。南閻浮提振旦國中。諸惡鬼神及諸八萬四千天魔。一一魔有五千眷屬。南閻浮提殺害眾生無量無數。汝等金剛今於此會聞祕密之法。汝等金剛聞持咒方法。速先誦大輪金剛陀羅尼神咒。汝不持此法門者。一切諸咒縱令有驗。猶有行偽盜法之罪。滅度之後當落地獄受罪苦已當落畜生道。行偽獲罪如是。若有善男子善女人及無量天仙金剛菩薩無量藥叉一切鬼神等。善聽吾當為。汝說灌頂神咒。誦二十一遍能成一切咒法。善事速得成就。其咒乃是過去十方一切諸佛之因此陀羅尼悉皆成佛。一切菩薩悉至佛道。一切金剛皆得不壞之身。一切仙人悉得成就。誦此咒者能成一切印法一切壇法。當入曼荼羅大壇不用事壇。若作事壇種種災起。天難地難王難賊難水難火難一切夜叉羅剎之難天龍鬼神難諸魔一切人難。誦是咒七日七夜清淨燒香。於尊像前誦此咒懺悔三業一切諸罪並得消滅。一切鬼神皆悉歡喜。身上所有一切諸病皆得除愈。爾時佛告執金剛神無量天仙阿難比丘。汝等善聽汝持金剛咒。我為汝於金剛天中結壇。汝持菩薩咒。我為汝於菩薩天中結壇。汝持天咒我為汝於天中結壇。汝持龍天咒。我為汝於龍宮中結壇。汝持二十八部鬼神咒。我為汝於鬼神天中結壇。汝持夜叉羅剎咒。我為汝於夜叉羅剎天中結壇。佛告執金剛神。當說咒之時。山河石壁一切六種震動。一切須彌山諸天鬼神皆悉不安。一切龍王皆大奔走。雲雨三十三悉不安。爾時世尊即說身咒曰。 　　那謨娑哆梨耶(一)地婆伽喃(二)怛他羯哆南(三)鳴□條□□□毘羅時毘羅時(五)摩訶斫迦羅(六)薩哆薩跢(七)莎羅帝莎羅帝(八)哆羅曳哆羅曳(九)毘陀摩爾(十)三盤禪爾(十一)怛羅末爾(十二)悉陀羯梨怛焰(十三)娑訶(十四) 　　大輪金剛陀羅尼心真言曰。 　　南無悉咥哩(二合)耶(一)墜尾伽南(二)怛他伽多南(三)唵(四)尾羅時尾羅時(五)摩訶斫羯羅(六)伐折梨(七)伐折羅(八)薩跢薩跢(九)娑羅帝娑羅帝(十)怛羅曳怛羅曳(十一)毘馱末爾(十二)三盤誓爾(十三)多羅末底(十四)悉陀阿羯哩底(丁以反十五)哩焰莎訶(心咒) 　　爾時世尊說此咒已。告執金剛神及持咒仙人。比丘比丘尼等。先須著新淨衣燒香供養樓至金剛。誦咒七日七夜。唯燒香及淨水誦咒滿十萬遍。成就一切咒法。以後通用一切印。夫欲持一切咒皆得成就。若能常誦咒。命終之後速至佛地。 　　爾時金剛藏菩薩摩訶薩等。聞佛說持大輪金剛陀羅尼祕密之藏。我等金剛藏菩薩摩訶薩。各將百千恆河沙等金剛。一一金剛各有百萬恆河沙眷屬。一一各將百千恆河沙等藏神。一一藏神又各將四天天。皆下珍寶及金剛山獻佛願我等金剛藏菩薩摩訶薩悉至佛地。我等眷屬日夜歡喜令我受持。又燒香末香塗香幡花寶蓋百味飲食。奉上世尊供養過去未來現在十方三世諸佛。我等金剛藏菩薩摩訶薩。亦為末法眾生受持咒。若有善男子善女人及比丘比丘尼優婆塞優婆夷。受持此大輪金剛陀羅尼。於尊像前澡浴著新淨衣。燒香著三盤食供養具說。我等從無始世界已來。流浪生死不知劫數。譭謗聲聞人緣覺人辟支佛人佛乘人。譭謗獨覺人阿羅漢。謗大乘菩薩。毀行正法人。污泥伽藍污泥寺塔。污泥經書破戒行。殺盜婬三業不善。出佛身血殺阿羅漢。常行顛倒持正為邪。十惡不孝殺父害母。一切種種造惡。不知頭數。今於此尊像前發露懺悔。七日七夜三時誦一百八遍陀羅尼神咒。用澡灌三枚盛滿淨水插揚柳枝。作三盤食及酥蜜酪炸茶湯蜜藕種種果子。於尊像前穿一地火爐似蓮花開敷。用赤土摩拭四面。方咒炭十斤。用樹王木炭輪薑子木是也。不用別炭又用薰陸香三大兩安悉香二大兩白檀香二大兩青木香二大兩酥半升蜜半升。剉斫斬剪件五種香。猶如巨類大。於一銅器中用銅匙和合誦咒一百八遍。咒此酥蜜香等咒一百八遍。其像面向東。行者面向西。□跪合掌作供養印。如開敷蓮花相。二大指相並怒向後。二小指合怒向前。六指由如捧缽(此名供養印)弟子某甲等。ㄙ州ㄙ縣ㄙ鄉ㄙ裡自稱姓名。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。稱本僧尼名本寺名。啟白十方三世一切諸佛。過去一切賢聖冥官業道。弟子ㄙ甲等。ㄙ年ㄙ月八日五更。初懺悔披心露瞻。請十方三世一切諸佛。過去一切諸佛現在一切諸佛當來彌勒尊佛。及十二部經修多羅藏。諸大菩薩一切賢聖僧。一切金剛三十三天。四天王帝釋天王曹地府。日天月天星宿天。善惡童子護戒善神。證知弟子發露懺悔。所有罪障悉令消滅。弟子從無始世界已來。輪迴六道流浪生死。不識善惡未識佛時佛邊。造罪常行偷盜飲。酒食肉兩舌惡口種種鬥亂。不知頭數殺生無數邪行無數妄語無數。今日今時發露懺悔。一懺已後更不重作。願弟子ㄙ甲等。今於十方諸佛前具說罪禍。破齋夜食常行邪行。生六道餓鬼畜生邊夷下賤。常行不善之處。今日今時發露懺悔。一懺已後復不更重作。若善男子善女人。從月八日至十五日。每日供養皆須新食其七日內誦咒滿十。萬遍有境界。若是上根人得見夢一切諸佛賢聖摩頂受記。即受佛藥以後。即證菩薩金剛地位。逐佛而去。若是中根境界。七日之內準前供養風雨靉靆。夢見金剛賢聖。若見下根眾生。准前七日供養。不見賢聖。七日之內不風雨。幡花不動。此人前世造作十惡五逆業。與法無緣倍功懺悔。一日一夜六時懺悔。我等即須服香念誦。 　　南無佛陀耶　南無達磨耶　南無僧伽耶　南無十二部經　南無金剛藏菩薩　南無文殊師利菩薩摩訶薩　南無觀世音菩薩摩訶薩　南無大勢至菩薩摩訶薩　千手千眼觀世音薩摩訶薩　十一面觀世音菩薩摩訶薩救脫菩薩摩訶薩　定自在王菩薩摩訶薩　地藏菩薩摩訶薩　藥王菩薩摩訶薩　藥上菩薩摩訶薩　彌勒菩薩摩訶薩 　　是諸菩薩等。各將恆河沙眷屬前後圍遶。而白佛言世尊。我菩薩眷屬。各將末香塗香幡花寶蓋。供養十方諸佛。為末法眾生。修學大輪陀羅尼資助善福。善男子善女人。比丘比丘尼優婆塞優婆夷婆羅門等。修學經典及祕密修多羅法門。持咒者及下根眾生速證。因果我等諸菩薩眾亦令印可。十方諸佛摩頂受記。誦此陀羅尼者。是過去無量諸佛根本法門誦此咒者。能除一切罪障根本之罪悉令消滅。若下根眾生從正月一日。於尊像前誦此神咒十萬遍。則入道場懸四大天王幡四口。四方各各置金剛幡十二口。菩薩幡八口當陽鋪置盧捨那像。於前種種供養用三面銅盤。盤內著種種飲食。用銅垸盛粳米乳酥飯。六垸一盤著垸飯銅匙佛莇羹□裡XK□□□□雷□□□□禖饜□□□□馳奡礸□□□□□□□□□□饐□□裀□□□□□□□□□□□□□率□馰□□□□□□□楣衽□□樂□□□□饜□□□□裀□□□□福□■怴慼慼慼慼數a□楅逆□楉□□齱慼戮R□飀□詊畚覲駾埤□□娜□□駛襒□□埤□褸□□點饑□□送□R□□□楣祰餺□孋ョ慼撓堙慼慼歎ョ憐C褸□誇□□□楑□□R□□□楉□□□□□奪□□□□□□□□奷□檢□□□槄□詛詬□E□j□□□騖送□p姽□□□□□楉□□躟ョ敵掘W□□□裀□楑□□□□□□□□□馯列□□馜□□□觔□娏聆□□□憐□□契□□□□□□□襑□馰□□□□□禖□吟□□楑□□□□□□□□楅穚□餖□□埤□□□駜D量鞳慼慼撬芊撙嘛^槉餽□□秉飀□吟□□□□檢□□穩□楏穢□□裀□□□馜絎馗埤□省□駔□□□□□雷□□□騖騁屋祉□□□□□□褽□V□駕□□褸□穬□K□橩□□□襤椏騖餒□□□檢□□□妯聯誇□□□□□□□□量稚□□祁埤□□婀□□G□□□□□□□G□椿□逆□□稻□榗□□蝪f□模□□□奰□□榳娗兩觔錄□□□□□姪觩□□□□榗□□間慼慼慼慼慼慼慼戮均慼慼慼慼慼慼慼歐sh□□□計稫襤椏騖餿□□□埤□獎□祭□□□□□□覯□□□□榆Q□□祩槾婖□飀□息□□槂□褓□□□□龍□□□□□列□妙□D罹倫□□□慄Z□□奰□□婖□祅埤□矩露□秶□□□□祭□□□□□息□□榷視□□雷□□嬌娃□□□□□□□秶□累□□稗痢晼慼敵E□□秈榯□□□祰□□□□□芊撩馲魽慼慼慼慼慼慼撙\□□□□奐□□□□□□□□獎□祭□□□□□□覯□□□□榆Q□□祩槾婖□飀□□槶□觥□槸□□婖□□□恁慼慼澆諢撙飽慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼摯f□□稈示□葾晼撰齱慼慼慼敷S□埤□□稈祤橁□奸□□□□証馱□裀□□稈祩□□□□□□滿慼毅芊熟﹛慼撩k□□□椸□稈祤橁□□椸□秶□詬□□□橫騬禭□奏□□祈驤□□獎□祭□□□□□□□□□檸露□梱□□□□□□□□稻祅□秦龍□□□椸□穰樂襮褓□□褓□詣□□椸□示□□□飲檸□□獎□祭□□□□玲□切埤□息□□櫚□□□□□□□息□□槥W□□□福□m□□□妙□□□□覯□□□□駎□駕□□R□襼暽楥禲慼樁n□□□駝□□榆Q□□示□v槾婖□□膳□飣□姎□□□夼□□G□□□□□槎□□J□□□□禭□□□騭馱□靈奿□□□穘切襤□誇□□騏餾□□□騭餽□□□ 　　爾時世尊說畫像法。於過去未來現在十方三世一切諸大菩薩摩訶薩百千萬眾。俱來集會。 　　百千金剛藏王俱來集會　百千二十八部藥叉天王俱來集會　百千香天王俱來集會　百千天藥叉王俱來集會　百千師子天王俱來集會　百千聖僧俱來集會　百千持咒仙人俱來集會　百千帝釋天王俱來集會　百千轉輪聖王俱來集會　百千孔雀天王俱來集會　百千龍天王俱來集會　百千大風天王俱來集會　百千大雷天王俱來集會　百千四大天王俱來集會　百千大雨天王俱來集會　百千金翅鳥王俱來集會　百千白象王俱來集會　百千日天王俱來集會　百千月天王俱來集會　百千星宿天王俱來集會　百千阿修羅王俱來集會　百千水天王俱來集會　百千火天王俱來集會　百千焰摩羅王俱來集會　百千大地王俱來集會　百千山神天王俱來集會　百千河神天王俱來集會　百千海神天王俱來集會　百千五穀善神俱來集會　百千舍宅神俱來集會　百千守門戶神俱來集會　百千園林花果神俱來集會　百千戲食善神俱來集會　百千主七寶善神俱來集會　百千五種淨錢財天王俱來集會　百千修多羅王俱來集會　百千祕密藏天神王俱來集會　百千功德天女俱來集會　百千比丘比丘尼俱來集會　百千優婆塞優婆夷俱來集會　百千乾闥婆迦樓羅緊那羅俱來集會　百千摩□羅伽人非人等俱來集會　百千仙藥天神王俱來集會　百千上妙四時衣服天王俱來集會　百千恆河沙數甘露天王俱來集會　百千天印大將護念一切眾生俱來集會　百千轉輪聖王俱來集會 　　爾時世尊說此畫像法時。三千大千世界六種震動。是時天雨曼陀羅花。香風四起幢幡自動如天鼓自鳴。十方三世諸佛放大慈光。下至阿鼻地獄。六趣眾生見其光色已。皆悉念佛念法念僧證無上菩提。結集眾會願聞三世諸佛畫像之法。取其絹分為四複。各長八尺用香汁塗絹。不得用膠汁畫像。其畫像人與受八戒齋清淨食。澡浴著新淨衣。於一淨房燒香安一澡瓶滿盛香水灌四方。即為結界畔。先畫水池。池向下二叉。其池水中畫蓮華。開敷有不開者向下。水池四邊。安劍欄石柱。悉用綵色莊嚴其柱。頂上似開敷蓮華形。其中安金剛珠。其柱一一安金珠。中心作一降橋。亦用綵寶莊嚴。其畫千寶階上畫作五間門屋。其上一如樓形。向上造七門屋。上安鴟尾。其瓦一如碧流離色。向下簷頭。一一口中吐寶花。中懸珠鐸。其七間樓安門及窗。正當中心門安一大金鎖。諸門亦七寶綵畫莊嚴其樓。下當中心門畫作一盧捨那像。一如佛長短形像。左右阿難伽葉。及觀世音菩薩。大勢至菩薩。悉用七寶莊嚴。左右畫二金剛純作金色。手執寶杵威嚴降魔勢。及金剛腳下畫作金山。其左右向下又畫作二金剛形如紅白色。其金剛頂上安輪蓋。其手皆把杵。彩畫莊嚴。腳下還踏金剛山。端正威嚴一開口一笑脣。金剛左右腳下作二師子。舉頭向上作哮吼勢。其盧捨那佛像前。一大金香爐上安七寶蓋。香煙勿令斷絕。其香爐前畫一開敷蓮華。其花中心化出七寶花盤。其盤中畫作七箇金疊。於其疊中安金銀琉璃珊瑚真珠。安悉香薰陸香牛頭旃檀香供養盤前。畫四天王幡四口。金剛幡子十二口。菩薩幡十二口龍王幡八口。作一行者。地上作一生褥子。於褥上畫作吉祥鳥草。行者□跪合掌供養。若善男子善女人。優婆塞優婆夷婆羅門等。各自畫本尊。面貌喜悅少年形狀。結跏趺坐畫像法訖。 　　爾時世尊說作一切印法法身印第一 　　起立腳作丁字立。直兩手向上合掌臂。二中指開。八指相合中節。屈二腕令向上。上頂上。此是護身印。誦咒一百八遍。 　　降伏一切諸鬼神天魔印第二 　　八指相合。其二中指為開右押左。作印時一切諸佛菩薩金剛天等。皆悉歡喜。 　　能消滅一切罪障印第三 　　八指無名指二小指二頭指及二中指為開。左押右合二肘。□跪誦咒一百八遍。或一千八遍。若善男子善女人。比丘比尼尼優婆塞優婆夷婆羅門等。所有一切過去未來現在一切罪障。悉皆消滅無餘。作此印時。常得一切諸佛菩薩及天龍八部擁護。作此印己。行者心想以此印身如金剛身。供養其三道。印作時於尊像前。洗浴著新淨衣燒香薰手。百味餅果種種供養。其作法人。啟請過去未來十方三世一切諸佛天龍八部。十二部經及修多羅藏。啟告冥官業道。證知我弟子ㄙ甲等。所有一切過去未來現在。一切罪業悉得滅。其人於此陀羅尼印中得作金剛三昧。 　　摧碎一切諸天魔及一切惡鬼神蠱道精魅惡趣等印第四 　　起立地腳作丁字立。左手向下怒立指。想其手中有器杖出。右手向上。想其手中有杵。降伏一切諸魔神及一切天魔。降伏盡其人。作大瞋威。齒咬下唇。怒目動眉。其杵印掌中拳八指監文。其大母指屈節捻頭指中節。於心中想自頂上有火輪。現起忿瞋。想一切天魔一切惡鬼蠱道魅鬼獸等類。一時俱死。向上看天。虛空中一切飛鳥飛天夜叉一切雜類等。一時俱死。 　　降伏一切天魔鬼神斬頭印第五 　　並兩腳作丁字立。左手把右手腕不低前拳。名曰金剛鉞斧印。作此印時。一切天魔鬼神。悉皆斬頭一時死。 　　金剛刀印第六 　　右手屈無名指小指。於掌中以大母指押二指甲上。舒頭指中指。高舉手名曰金剛刀印。指想此刀化作百千萬刀。諸鬼神一切精魅。一時俱起。 　　金剛火輪印第七 　　二大母指。二中指並相合。其二頭指。及二無名指相叉入掌中。左押右相鉤。合二手腕怒上向下。殺怒猶如百千火輪。其作法人於佛前結跏趺坐。其二肘於兩膝上。心想其火輪有十二輻。一一輻中復有百千火兵。一一火兵化作百千火兵。各各驅使無量火神。若有諸魔鬼神及一切雜類鬼魅恆沙眷屬。惱亂眾生者。其火輪悉能降伏。 　　金剛藏王降伏魔印第八 　　結跏趺坐。左右二手頭指中指無名指三指舒左右掌中。右手三指向上。舒左手掌中。左右相押。其右手大指押左手小指。右手小指押左手大指。名曰大降天魔印。其印有二名一如舊印。左手向下右手向上。相叉準前相叉。名曰降伏一切魔印。 　　爾時如來與過去未來現在十方三世一切諸佛菩薩金剛諸天龍八部百千萬恆河沙諸佛。於菩提道場說此印時。復有三十六種魔王天魔虛空魔及十二魔王。領八萬四千魔兵以為眷屬。復有五百天魔波旬。各領恆河沙眷屬及無量惡鬼神兵。食噉眾生血肉一切精魅蠱道。更將魔師興雲致雨。非時下霜雹損一切苗稼。復將貯器伏。於天下行病殺害眾生。恆將為業無慈悲心。復有雜類鬼神吸人精氣。無量無邊有形無形。有手無手有足無足。不言而來來而作言者。與怒目心將諸器伏。復有鳥頭天魔鼠頭天魔豬頭天魔雞頭天魔兔頭天魔牛頭天魔。其一切天魔等。捨一切器仗弓弩鉾楯輪蓋一切衣甲。投於如來前乞命作如是言。我等魔眾歸依。如來莫損於我。我於一切佛法中而常擁護。若有持誦經典者。無有一切災難。令其善法日夜增長。一切災難悉滅無餘。 　　爾時世尊告諸魔言。汝等復能發菩提心。即得阿耨多羅三藐三菩提。若善男子善女人。於如來滅後受持此陀羅尼者。此人即得證金剛藏菩薩之位。常得一切諸佛所加護。一切菩薩恆為伴侶。若善男子等乏少資糧。常令豐足。誦此咒者身如甘露。色力熾盛。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷婆羅門等破戒者。所有一切罪並令除滅。若善男子善女人。誦此陀羅尼。日夜增長精勤思惟。一切眾生枷鎖苦離。迴施冥官業道。一切鬼神及阿鼻大地獄。受罪眾生悉令解脫。若有眾生前世造一切惡業。今得人身種種疾病蠱道精魅顛癇狂走。及一切災悔鳥鳴寒熱惡病。連年累月不差者。若誦此陀羅尼一千八遍。一切災病悉皆除差。若薄福眾生短命者。誦此陀羅尼經四十九遍即得增壽。若有產生難者。當誦此陀羅尼經典四十九遍。災難消滅平復如故。若患瘧病一日二日三日四日五日乃至七日半月。或經一月或復一年不得差者。取井華水澡瓶盛之。於尊像前咒水一千八遍。與此患人三兩合令服之。用前香五丸服之。即得除愈。若是日瘧病者咒刀一百八遍。畫地作方圓四尺。其患入洗浴著新淨衣。於中坐與香服之誦咒一千八遍。即得除差。若是多年不差。瘦損者臥著誦咒。尊像前畫地。啟告諸佛願今救苦。燒香至心著百味飲食。奉獻供養即得除差。若是一切精魅魍魎橫鬼蠱道食眾生心者。上下出血不差者。或經年月。即於尊像前。準前燒香酥蜜乳酪穀稻華胡麻相和。火中燒之誦咒七日七夜。準前供養及服香丸以井華水即得除差。若人癲痾病者。準前供養燒香飲食果餅種種。一七日二七日供養即得除差。若是天行病多月不差者。咒水澡浴並服四五合即得除差。若人患一切瘡疥及五種加摩羅病者。咒水沐浴四十九日。及服香二十一九。兼於尊像前誦此經典。四十九遍即得除差。若是疥癬不問乾濕。碎雄黃一兩及酥相和。於尊像前誦咒一千八遍。然後行施一切眾生。爾時世尊說此陀羅尼經。付囑金剛藏菩薩摩訶薩等及阿難比丘天龍八部。前後圍繞恭敬禮拜信受奉行。 　　加持白粉真言 　　唵揭那(去音)曳濕閉(二合)馱(去音)夜莎訶 　　加持赤粉真言 　　唵(一)揭那(去音)曳(二)阿羅(上音)馱(去音)夜莎訶 　　加持黃粉真言 　　唵(一)揭那(去音)曳(二)卑馱(去)夜(三)莎訶 　　加持青粉真言 　　唵(一)阿揭那(去)曳(二)可唎馱(去)曳莎訶 　　加持黑粉真言 　　唵(一)阿揭那(去)曳君利(二合)瑟那(去)夜莎訶 　　歸命陀羅尼 　　所見一切經藏功德。及見一切道場。皆誦此真言七遍。功德不可思議。 　　南摸布哆耶俱羅尼南摸達摩耶哆以抳(二)喃摸僧訶耶摩帝(三)達哩驃鞞(四)薩怛哩曩(五)喃謨(引聲) 　　大輪印　以左右手相叉入掌中。二大母指亦入掌中。將中印頂戴。以左腳安右腳上。誦咒二十一遍。向下放之而散。 　　大輪金剛稽首請偈 　　南天竺三藏金剛智譯 　稽首珠髻大華齒　　力士密跡大輪王 　烏芻沙摩不動尊　　火頭結界軍荼利 　或嗔或喚作威怒　　移山轉海須臾間 　降伏羅剎眾毒心　　聞說真言皆怖畏 　摧滅十惡化含靈　　超入如來功德海 　為護弟子持誦者　　發心讚請應聲期 　願大金剛清淨眾　　跋折羅杵自隨心 　於此道場禮念處　　周匝圍繞作結界 　　於時寬延二己巳年秋七月穀旦 　　　　　　　　　　　　　va jra ya na 無等 　　金剛輪總持陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1231 大輪金剛修行悉地成就及供養法 　　No. 1231 　　大輪金剛修行悉地成就及供養法 　　我依金剛頂經略述大輪持念次第。先當持一淨室。嚴飾道場起曼荼羅。華幡幢蓋燒香散華。先應從師得受灌頂竟。然後親受持念教法乃可修習。每日三時時別一千八十遍。更不移易遍數滿三洛叉即獲成就。每欲入道場時。先心中想吽字。觀字化一大金剛。便去入道場中至本尊前。端身正立合掌至心懺悔思惟。從無始已來。流轉生死不悟真理常處三界。我今懺悔所有罪障並願消滅。即念懺悔除罪真言曰。 　　唵(引)薩縛(轉舌呼)幡(引)跛尾(入)娑普(二合)吒娜賀娜縛日囉(二合)野(引)娑縛(二合)賀(引) 　　由誦此真言加持力故。獲得三業清淨三昧。 　　次當頂上合掌。誦普禮一切佛及聖眾真言。曰。 　　唵(引)薩縛怛他(引)蘗哆迦(引)翼縛(二合)訖唧(二合)哆跛娜曩迦(引)嚕弭 　南無十方等正覺　　三世一切具三身 　南無一切大乘法　　南無不退菩薩眾 　南無諸明真實言　　南無一切諸密印 　唯願慈悲護念我　　拔我出於生死泥 　我之肉眼不見知　　道眼普見我歸命 　　歸命真言曰。 　　曩謨(引)禰捨南(二合)沒陀俱胝南(上)唵(引)戶盧戶盧悉馱路佐爾薩縛囉他(二合)娑馱爾娑縛(二合)賀 　我從過去世　　流轉生死中 　恣身口意業　　及嫉妒慳吝 　邪見覆心故　　違越三昧耶 　今對大聖尊　　盡心而懺悔 　如先佛所懺　　我今亦如是 　願乘加持力　　眾生悉清淨 　二羽虛心合　　想身如琉璃 　內外極明徹　　以三密金剛 　加持成本尊　　次以淨三業 　印轉於五處　　成清淨澡浴 　　真言曰。 　　唵(引)薩縛(二合)婆縛秫(詩律反)馱(一切法清淨)薩縛達麼(上)娑縛(二合)婆縛秫度憾 　金剛掌置頂　　運心遍法界 　親對十方佛　　菩薩金剛眾 　捨身委地禮 　我淨此身離諸垢　　及與三世身口意 　過於大海剎塵數　　奉獻一切諸如來 　　密言曰。 　　唵(引)薩縛怛他蘗哆布惹缽羅(二合)縛(轉舌)哆曩夜阿答麼南涅哩(二合)野多夜弭薩縛怛他蘗多室者地底瑟奼(二合)曩薩縛怛他蘗多若難謎阿味設都 　端坐澄身心　　政念觀本尊 　先結三昧耶　　定慧虛心合 　進力附忍願　　押背初節文 　禪智附進力　　各捻下節文 　諦觀諸如來　　相好見分明 　　佛部三昧耶真言曰。 　　唵(引)怛他(引)蘗都納婆(二合)縛(引)野(引)娑縛(二合)賀 　七遍頂上散　　由此能警覺 　諸佛來護念　　得身業清淨 　次陳蓮華部　　如前二羽合 　散舒餘六度　　微屈八葉蓮 　密想觀自在　　相好極端嚴 　並無量俱胝　　蓮華族聖眾 　圍遶其加持　　獲得語業淨 　　真言曰。 　　唵(引)跛娜麼(二合)納婆(二合)縛野娑縛(二合)賀(引) 　金剛三昧耶　　左覆仰右羽 　令指背相著　　檀智並禪慧 　各各反相叉　　餘如三股杵 　當想金剛藏　　忿怒光赫奕 　應察金剛族　　眷屬自圍繞 　由此加持故　　獲意業清淨 　　真言曰。 　　唵(引)縛日嚧(二合)納婆(二合)縛野娑縛(二合)賀(引) 　次當被甲冑　　福智內相叉 　忍願豎相合　　進力屈如鉤 　禪智押戒方　　印五處成甲 　遍緣諸有情　　速令離障難 　諸魔及惡人　　無能得其便 　　真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)儗爾(二合)缽羅(二合)捻波跢(二合)野娑縛(二合)賀 　次結地界印　　以戒忍二度 　置於願方間　　各繳入掌中 　檀慧進力度　　禪智各相合 　相如金剛杵　　禪智按於地 　印明加持故　　下至金剛輪 　即成堅固界　　金剛不壞座 　天魔不能動　　穢惡成清淨 　　真言曰。 　　唵(引)枳裡枳裡縛日羅部律(二合)滿馱滿馱吽發吒(半音) 　次結金剛牆　　準前地界印 　開掌豎禪智　　從印流熾焰 　右旋遶三匝　　即成堅固界 　　真言曰。 　　唵(引)薩囉薩囉縛日羅(二合)缽羅(二合)賀羅吽泮吒 　次結纔發意　　轉法輪密印 　各作金剛拳　　進力檀慧鉤 　以此加持故　　身器成清淨 　成法曼荼羅　　以印觸壇上 　即成金剛部　　調伏曼荼羅 　印觸本尊像　　及置虛空中 　皆成曼荼羅　　行者設越法 　誤破三昧耶　　真言加持力 　戒品淨圓滿 　　真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)斫訖羅(二合)吽(引)若(入)吽鍐斛(引) 　次結虛空藏　　廣大供養印 　當合定慧手　　忍願外相叉 　進力麼抳寶　　印流諸供養 　衣服飲食雲　　宮殿樓閣等 　及香華音樂　　種種寶幢幡 　雲海遍十方　　真實成供養 　一如極樂界　　壇中地哩力(二合成)字 　放於大光明　　如紅頗梨色 　遍照十方剎　　遇斯光明者 　業障盡消除　　以我功德力 　如來加持力　　及以法界力 　普供養而住 　　真言曰。 　　唵(引)哦哦曩參婆縛縛日羅(二合)斛(引) 　次結車輅印　　二羽仰相叉 　各以禪智度　　捻進力下節 　七寶車輅成　　往彼金剛宮 　請尊及眷屬　　乘此寶車輅 　　送車輅真言曰。 　　唵(引)都(引)嚕都嚕吽(引) 　不散前印相　　當以禪智度 　向身撥進力　　便成請車輅 　　真言曰。 　　曩莫悉底哩也(四合)地尾(二合)迦南怛他蘗哆喃(引)唵(引)縛日朗儗孃(上)阿迦羅灑(二合)野(若送時除阿迦羅灑野加以尾櫱野)娑縛(二合)賀 　車輅住虛空　　當迎諸聖眾 　福智內縛拳　　智度如鉤形 　向身三請召　　本尊並眷屬 　不捨於本誓　　赴請降道場 　　真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)地叻(二合)摩賀(引)作訖囉(二合)縛日□(二合)曀呬曳(二合)呬娑縛(二合)賀 　次結降三世　　忿怒金剛印 　二手金剛拳　　檀慧反相鉤(右押左) 　進力當心豎　　心想成本尊 　右足踏大天　　左踏烏魔妃 　遍身燃猛焰　　印心額喉頂 　左旋成辟除　　右轉堅營界 　四面皆忿怒　　八臂執器杖 　立如丁字勢　　入此三摩地 　應住菩提心　　深起於悲愍 　滅除內外障 　　真言曰。 　　唵(引)遜婆(去)□□□樥q□□□□□若□疙哩(二合)釁拏(二合)疙哩(二合)釁拏吽(準上)疙哩(二合)釁拏(二合)跛野吽阿曩野斛(引)婆哦鍐縛日囉(二合)吽發吒(半音) 　上方金剛網　　即前地界印 　禪智捻進力(下文)　　頂上三旋遶 　金剛堅固網 　　真言曰。 　　唵(引)尾娑普(二合)囉捺羅(二合)乞叉(二合)縛日囉(二合)半惹(日羅反)囉吽(引)吽(引)泮吒 　金剛火院界　　左掩右羽背 　揭豎禪智度　　想火焰熾盛 　從印流光明　　右旋於牆外 　三重火焰圍　　諸佛菩薩眾 　猶尚不違越　　何況諸天魔 　而能嬈近者 　　真言曰。 　　唵(引)阿三(去)莽(去)儗寧賀(引)羅吽(引)發吒 　次獻閼伽印　　想浴聖眾足 　當令修行者　　獲得三業淨 　　真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱(上)喃哦哦曩三(去)麼(上)糝麼娑縛(二合)賀 　復獻蓮華座　　合掌舒戒方 　及忍願進力　　圓如八葉蓮 　想從印流出　　無量金剛華 　奉獻諸聖尊 　　真言曰。 　　唵(引) 　廣大不空王　　摩抳供養印 　當合金剛掌　　進力蹙如寶 　纔誦祕密明　　遍於十方界 　普雨大供養　　塗香華鬘雲 　燒香衣服雲　　麼尼光明燈 　幢幡寶帳雲　　種種天音樂 　普遍諸佛土　　真實成供養 　獲無量福聚　　如虛空無邊 　常生諸佛會　　拔濟諸有情 　　真言曰。 　　唵(引)阿謨(引)佉布惹麼抳缽娜麼(二合)縛日哩(二合)怛他櫱多尾路(引)枳帝三滿多缽囉(二合)娑囉吽(引) 　專注觀本尊　　分明如目前 　慈悲忿怒相　　眷屬自圍遶 　唸唸生仰慕　　現前獲三昧 　虔誠金剛讚　　讚曰 　　麼賀作訖囉(二合)野戰拏野尾爾也(二合)囉(引)惹野娑(引)馱吠(微閉反)訥難(平)多那麼(上)迦夜(引)野曩麼悉帝(引)縛日羅(二合)跛拏曳 　眾聖皆歡喜　　觀想本尊頂 　上有金剛輪　　空中而旋轉 　座下二金輪　　次金剛部母 　次大輪金剛　　根本懺悔印 　戒方進力內相叉　　檀慧忍願智相合 　如輪三角光明焰　　禪智在頂乞歡喜 　我今依法結護已　　皆有闕犯三昧耶 　密持蘇摩金剛明　　懺悔四時諸過失 　大輪金剛真言曰 　　曩莫悉底哩也(四合)地尾(二合)迦(引)喃薩縛怛他(引)櫱哆喃唵(引)尾囉爾(茲以反)尾囉爾摩賀(引)作訖囉(二合)縛日哩(二合)娑哆娑哆娑(引)囉底(丁以反)娑囉底(準上)怛囉(二合)以怛羅(二合)以尾馱麼爾三(去)畔若爾怛囉(二合)摩(上)底悉馱(引)儗哩(二合)曳怛覽(二合)娑縛(二合)賀(引) 　次拍金剛掌　　令聖眾歡喜 　　真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)都使野斛 　二手捧念珠　　至頂置於心 　　真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)玉呬野(二合)惹跛三麼曳吽(引) 　　持珠真言曰。 　　唵(引)枳裡枳裡勃知裡(二合)底娑縛(二合)賀 　觀妙菩提心　　圓明淨月輪 　祕密暗字門　　紫磨金色光 　行住及坐臥　　常令現其前 　身心不動搖　　輕慢觀諸事 　小聲自耳聞　　不緩亦不急 　如念誦於時　　切緣出道場 　當安諸聖眾　　偈曰 　奉請來降三摩地　　不違本願滿世間 　不空事業暫令安　　唯願聖眾歸圓寂 　　當振金剛鈴。 　　真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)健吒惡(入引) 　安祥徐步出　　入稱吽字明 　念畢欲發遺　　再結普供養 　次陳部母明　　分付真言句 　我今為一切　　至求菩提果 　唯願大聖尊　　成就我遍數 　常結部母印　　百字明加持 　令本尊歡喜　　火院左旋轉 　即成解大印 　　誦偈曰。 　現世諸如來　　救世諸菩薩 　不斷大乘教　　到殊勝智地 　唯願聖天眾　　決定證知我 　各當隨所安　　後復垂哀赴 　　次誦發遣偈。 　已作如是勝上利　　施與一切眾生竟 　願諸聖者歸本土　　振鈴不違弘誓願 　當陳車輅奉送印 　次開發發願　　次三部護身 　禮懺依常儀　　隨意任經行 　　大輪金剛修行悉地成就及供養法 　　時寬延二歲次己巳七月穀旦 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1232 播般曩結使波金剛念誦儀 　　No. 1232 　　播般曩結使波(唐雲步擲)金剛念誦儀 　歸命金剛手　　諸佛所依者 　具普賢眾行　　住是本有身 　無始無終寂　　妙用施諸願 　摩王順三毒　　改劫故調柔 　拯救諸有情　　從凡入佛地 　現世皆成就　　今演念誦義 　　次若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。樂修步擲明王心真言者。當如法治地建立道場。修先行門面東而坐。所須供養飲食香華。隨力當陳務令清潔。入道場已遍禮諸佛。一心歸依願登正覺。然後結跏趺坐或復半跏。以香泥塗手備諸印契。次明三部及護身。知諸教儀此略不抄。 　　次乃端身正坐息諸緣慮。當觀己身皆由先世之因。成此四大五蘊。於一一求實不得無常敗壞。速起速滅即色即空。如是了了決定信解已。其能觀之不可泯滅。成真實智。廓周法界。量等虛空。以大悲故從真起用。乃想己身形如本尊威儀亦等不一不異。 　　復結前三昧金剛杵契。以印於心誦心真言曰。 　　唵(一)纈哩(二合)儒□條□□艩 　　由此契及真言加持。行者心如本尊。 　　及舉契印頭誦真言。 　　唵(一)部□條□□□ 　　由此契及真言加持故。猶同本尊。 　　亦以契印額右肩左肩及心喉。皆誦被甲冑真言。 　　唵(一)儒□條□□□ 　　由此契及真言加持故。即成被金剛甲冑無能嬈害。由如前觀行及誦真言加持故。行者之身與本尊無異。諸佛受記龍天歸仰。決定成無上正等菩提。 　　金剛橛契 　　契相以右無名指入左無名指小指間。中指入左中指頭指間。左亦如之。餘指並頭相拄。想成火焰金剛杵形。以大指著地。卓而掣之。掣一誦至三而止。隨意大小標心。即成金剛堅固地界。真言曰。 　　唵(一)枳裡枳裡縛日羅(二合二)縛日裡部羅(三)滿馱滿馱(四)□榳]□ 　　由此結契及真言加持故。下至金剛際悉如金剛座。天魔及諸障者不為惱害。 　　次方隅金剛牆界。 　　契相準前地界。開二大指豎之。側如牆形。右遶身三轉。標心大小即成金剛堅固之城。諸佛菩薩尚不違越。何況諸餘難調伏者。悉不能近。真言曰。 　　唵(一)沙羅沙羅(二)縛日囉缽囉迦(引)邏(三)吽泮吒 　　行者次當想於壇中有八葉蓮華。上有師子之座。座上有七寶樓閣。垂諸瓔珞繒綵幡蓋。寶柱行列垂妙天衣。周布香雲。普雨雜花奏諸音樂。寶瓶閼伽天妙飲食摩尼為燈。作是觀已。 　　結大虛空藏契。契相合掌當心。蹙二頭指如寶形。並舒二大指押頭指根。二中指右押左外相交。互著手皆契成。誦真言曰。 　　唵(一)伽伽那三婆縛縛日囉斛 　　由結此契及誦真言加持故。所想供養等物。真實無異聖眾受用。 　　寶車輅契 　　契相二手內相叉仰掌。頭指橫相拄。以二大指各捻頭指根下。想成七寶車輅。金剛賀御乘空而去。至於本尊之宮。誦真言三遍。真言曰。 　　唵(一)都嚕都嚕(二)吽 　　由結此印及真言加持故。七寶車輅至尊宮殿。想大聖本尊及諸眷屬昇輅車。 　　請車輅契 　　契相準前契。互以大指向身撥中指。誦真言三遍。真言曰。 　　那莫悉底哩野地尾迦南薩縛怛他櫱多南(二)唵(二)縛日唧擬那野(引)迦囉沙野曀呬裔呬(若奉送除來句加去句)薄伽晚(六)馺縛訶(七) 　　由結此契誦真言加持故。聖眾從本宮來。赴於道場依空而住。 　　本尊三昧耶降道場契。契相二手內相叉作拳。右大指入。掌左大指向身招之。真言曰。 　　唵(一)縛日囉地哩迦(二)曀呬裔呬(三若奉送除□□□□□□□□憤□□四)縛日囉地哩迦(五) 　　由此真言契加持故。本尊不違本誓。集於道場。 　　步擲契 　　契相先正立。舉右足向左斷空。逐日右轉使頓地。又移左足就右如初立。乃舉左足向右斷空。因向左頓地屈膝。乃舉左手頭指已下成拳。以大指押頭指側。想執三股杵極力展臂向左擬勢。右手大指入掌。以中名指握之。頭指及小指皆舒之。極力垂臂手背向外。死出現嗔目左顧想。餘臂悉如本尊執持。亦菩薩等。每想器拭之手。皆誦器拭真言曰。 　　唵虐 　　又想舉身三威焰由如劫燒。徹至十方一切世界。廣作佛事照觸言悟。一切如來初成道者願速轉法輪。度眾生者破其小器。臨涅槃者勸請久住。次當勸發菩薩之眾願。皆速證無上菩提。於其中間慎無退屈。復當啟發二乘之人。除其小兒令具大乘甚深空慧。凡夫之界威光所及。樊藏識中雜染種子。永離三途具普賢行。傍生餓鬼盡此一形不復更受。亦想樊諸地獄。壞滅無餘罪人。解脫髮菩提心諸惡魔等。遇者摧伏辟除退散。如是量久利益既畢。想收威焰集於身中。然後出定。次復如如初依法。而坐。 　　上方金剛網契 　　契相準前牆契二大指捻頭指下節。誦真言三幣。頭上右轉三二幣。真言曰。 　　唵(一)尾塞普羅(二)娜□糖\餀馗□膳□饛騤艩□榳]□ 　　由此網契真言加持故。當成金剛堅固之網。 　　火院密縫旋契。契相左手掩右手背豎二大指。誦真言三遍。右繞身三匝。想金剛牆外。火焰圍繞。真言曰。 　　唵(一)阿娑莽擬爾(二)□榳]□ 　　次捧閼伽器近額想浴聖眾之足。 　　普供養契 　　契相二手合掌右押左交。指初分即成。誦真言三遍。諦想無量無邊塗香雲海末香雲海燒香雲海花鬘雲海燈明雲海飲食雲海衣服雲海。及一切供養等物皆成清淨廣多供養普供養真言曰。 　　那莫薩縛怛他櫱帝彌逾(二合一)尾濕縛暮契藐(二)薩縛他欠(三)鄔娜伽帝(四)娑頗羅系□掠□哦哦曩劍(六)馺縛訶 　　本尊心真言曰。 　　唵(一)纈□條□□□尾□條□□艩部□條□□□素□條□□□儒□條□□孩虐 　　次復思惟己身與本尊無異。持金剛子珠。誦次前心真言。正念誦時觀本尊形像。或觀真言所有文字。或觀本尊心上有真言字。或寂靜心相應念誦。不急不緩亦不太小。課限畢己心欲除息際。仍須良久住本尊觀。復獻閼伽亦結普供養運心供養誦本真言。次結火院密縫契。頭上左轉一匝即成。解界次結降道場契向外撥之。想聖眾歸宮。次結護身契。準前印五處。各誦本真言。 　　次誦大輪金剛真言二十一遍真言(此略不寫抄如餘本所謂一種取用)由誦此真言故。所有違犯軌則之愆。悉滅無餘功不虛棄。其息災增益降伏三事法。廣如蘇悉地經中所陳。任作成就當知福祐畫像法。用應肘量□□□□姪裀□桌□□□□□□□□□稈□□□□樆□□□□□□□□襤息祅妎□□□□福□□□□□□酋□□□檢□□□□□□□□□□□□□□□□□駁□□□□□妖逆□□駒□□□□逆□礸□□□□□□息禊□□祁□□□□□□□□□逆□□稀□糕□□□□□□□□□□□□騂□埤□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□驚□□□□檢□□訂□埤□□□□□□□□祤息□弁□□□□榣□□□□□□妼觴□□□□□□□□□馱□裀□榕□□□樉□偷□□□觓□j□□□祏□□□飀□□駌□楈駉饇□j□□□騣騵□□訓□□□□□□祿樂襜□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□祁□□□□襑□□□櫸□襜□□□□□送□□□□襾□□□□ョ慼慼慼慼慼樊H禁□椹□□□□□稿楏□□□□□楏□送□□□奭□□橀□□□□□□駢飀□□□埤□□□□□□楟祊□□□□□□□□]□□□□□□□□楂□奷□□□□□□□□□□□□梗□□□□衽□亮檢□業衽□累□□□□□ 　　步擲金剛修行儀軌一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1233 佛說無能勝大明王陀羅尼經 　　No. 1233 　　佛說無能勝大明王陀羅尼經 　　西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏傳教大師賜紫沙門臣法天奉　詔譯 　　爾時世尊。告舍利子阿難陀等。我今宣說無能勝大明王陀羅尼。為彼人天作利樂故。若有吠多拏及步多等。於此大明王起根本業作諸障難。乃至藥叉羅剎娑。起暴惡業欲破此明王者無能破壞。即說咒曰。 　　怛爾野(二合)他(引一)賀娑爾(引二)尾賀娑爾(引三)護魯祖魯魯(四)娑縛(二合引)賀(引五) 　　若有聰慧之人。於此明王心不疑慮尊重受持者。彼人於囉惹門或在師子中。在道路時或非道路。心常憶念。乃至魔王處及遇彼冤家。以此明王常自擁護無諸恐怖。即說咒曰。 　　怛爾野(二合)他(引一)度弭(引二)度度弭(引三)度麼(引)縛諦(四)娑縛(二合引)賀(引五) 　　若有女人。專注受持。復能書寫戴於頂上者。彼人所有財物。恆常豐盈無有耗散。一切眷屬皆得安樂。即說咒曰。 　　怛爾野(二合)他(引一)惹縛惹縛(二)惹縛爾(引三)娑縛(二合引)賀(引四) 　　若有女人身懷其孕。久久不生受諸苦惱。受持此明皆得易生。即說咒曰。 　　怛爾野(二合)他(引一)迦捨迦捨(二)尾迦捨(三)摩賀(引)迦捨(四)娑縛(二合引)賀(引五) 　　若或有人於軍陣中互相殺時。此無能勝而為擁護鹹得安住。即說咒曰。 　　怛爾野(二合)他(引一)吒吒跓(摘故反二)致跓(准上切三)娑縛(二合引)賀(引四) 　　若或有人於迷醉時。或睡夢中乃至行住之時。彼步多眾無能嬈亂恆得安樂。又復有人以慇重心恆常受持諷誦宣說此無能勝。於晝夜中而為擁護。一心聽聞。即說咒曰。 　　怛爾野(二合)他(引一)賀囉(二)賀囉囉(三)娑縛(二合引)賀(引四) 　　我今宣說彼惡魔羅恃其力勢。現種種色相而來相持。菩薩見已止住其軍。同彼兄弟而說此言。我千俱胝劫為求菩提。捨自身命及以男女。乃至財寶而無吝惜。發大誓願修此精進難行苦行。為有情故起利他行。慈心悲愍覬得圓滿。彼惡魔羅見此事已。來為我障。菩薩是時憶念此無能勝大明王陀羅尼。以彼明力令彼魔羅及大軍眾。悉皆退散。即說咒曰。 　　怛爾野(二合)他(引一)伊底弭底(二)底羅弭羅(三)弭底弭隸(引)爾(四)娑縛(二合引)賀(引五) 　　於是明王現女人相。來菩薩前合掌頂上。而說頌曰。 　大智慧宣說　　如大光普照 　而我於今日　　降伏魔羅軍 　如汝過去求　　無上正等覺 　乃得大無畏　　魔羅軍降伏 　　我今以彼明力。破壞魔羅及大軍眾並諸眷屬。即說咒曰。 　　怛爾野(二合)他(引一)迦縛置(引二)迦縛吒(三)謨隸(引四)曩俱羅(五)俱賀羅(六)麼(引)隸(引)爾(七)娑縛(二合引)賀(引八) 　　爾時世尊而說頌曰。 　如來正等覺　　令一切世間 　得無上果者　　毒藥不能害 　器杖不能傷　　火亦不能燒 　至於眠睡中　　常不見惡夢 　若為王繫縛　　及在賊手中 　或山崖巇嶮　　乃至於江河 　一切恐怖難　　悉皆得解脫 　眾罪及苦惱　　解脫而安隱 　明力及慧力　　而為大威德 　凡所作事業　　能速得成就 　　即說咒曰。 　　怛爾野(二合)他(引一)素□(引二)素素□(引三)縛囉(四)縛縛囉(五)摩曩婆縛(引六)娑摩囉(引七)護隸(引八)娑縛(二合引)賀(引九)摩隸(引十)娑縛(二合引)賀(引十一) 　　佛言我先求菩提時。作六牙白象時。為彼獵師而作遮護。斯若真實願諸有情。一切苦惱皆得除盡。我於過去之世為海中龜時。身備割截心無嗔恨。斯若真實願諸有情。所有疾病皆悉除滅。即說咒曰。 　　怛爾野(二合)他(引一)呬隸弭隸爾(二)度嚕(二合)鍐跛能(去四)娑縛(二合引)賀(引五) 　　佛言我過去世求菩提時。施於有情種種安樂。我昔為雉被獵師所獲所要施與。起慈心觀不生嗔恨。即說咒曰。 　　怛爾野(二合)他(引一)鼻哩(二)度度度爾(三)摩賀(引)曩諦(引四)娑縛(二合引)賀(引五)度度度爾(引六)呬致弭致(七)鼻致哩(八)娑縛(二合引)賀(引九) 　　佛言我為忍辱仙人時。修忍辱波羅蜜多觀。心不煩惱。觀察一切有情由如赤子。我身出血而變成乳。我為求菩提一切施時。彼婆羅門來於我前。而乞其頭以頭施之乃以髮索繫縛於樹。我於是時起慈悲心不生嗔恨。觀婆羅門由如赤子。乃至妻妾皆悉施與我不求五慾樂不求王自在不求天富貴。真實為彼降伏魔羅及以眷屬。乃至調伏一切冤家得最上位。為破彼故說大明大力。而能出生過去行菩提行。為降伏魔羅我今復說即說咒曰。 　　怛爾也(二合)他(去聲引一)企企□□□尾麼那□□艩尾度度度寧(上四)麼賀(引)曩底(丁曳反)囉拏(二合)縛底(五)麼賀(引)縛(引)囉他(二合)縛底(六)醯醯醯(七)弭弭禮(八)始始抳(九)始抳始抳(十)悉哩抳(十一)弭哩抳(十二)麼賀(引)弭哩抳(十三)禮禮□□□□弭裡抳(十五)抳娑縛(二合)羅跛(二合)縛(引)爾□□□孩底底□□□□蜜底哩抳(十八)薩(轉舌)縛迦(引)麼(引)囉他(二合)娑(引上)達□□□革設咄嚕(二合)達哩灑(二合)抳(二十)設縛達□(二十一)麼賀(引)達□(二十二)爾(泥翳反)跛多(二合)達□(二十三)乞芻(二合)嚕(引上)跛謎(二十四)娑賀娑囉(二合)馱(引)□(二十五)尾麼禮(二十六)烏仡囉(二合)底(丁曳反)乞瑟膩(三合二十七)麼賀哆閉(二十八)設咄嚕(二合)[哧*皮](引)佩孕迦(引)哩(二十九)布爾(仁除反)哆(上)底哩(二合)數路(去引)計數(三十)爾(泥逸反)底焰(二合)路(去引)計數尾戍嚕(二合)哆(上引三十一)悉馱(引)佐底哩(二合)數(三十三)路(去引)計瑟縛(二合)□□□□爾哆(上三十四)沒囉(二合)憾麼(二合)難拏數(二合)跛謎(三十五)悉弟設訖底(二合三十六)塞建(二合)馱寫也(二合)尾戍嚕(二合)帝(三十七) 　　我為汝說。彼大明力威德精進。天與阿蘇羅兩陣相持時。天憶念此無能勝彼自降伏。汝天精進與一切阿蘇羅。相持汝天壽命千年。伺其方便彼無能得。若無能勝真實力。成就往於梵天。如是恆常作種種事業而無能勝彼梵天威德。而供養故諸佛所說。即說咒曰。 　　尾捨(引)禮(一)尾補禮(二)底(丁曳反)乞瑟膩(三合)蘇底(准上切)乞瑟膩(三合三)阿仡□□□□娑(上引)爾哩(二合)勢(四)阿謨(引去)契阿缽囉(二合)底賀帝(五)謎佉縛(引)喻娑麼(引)怛麼(二合)計(六)麼賀(引)缽囉(二合)陛(七)尾爾喻(二合)□□□嫩尾爾喻(二合)哆(上)囉(九)□□□臐慼慼樟(十)阿仡□□□□缽囉(二合)陛(十一)缽囉(二合)入縛(二合)栗帝(十二)縛(引)喻襪(無缽反)怛參(二合去)缽囉(二合)麼囉那(二合)寧(上十三)入縛(二合)栗哆(上十四)入縛(二合)栗哆縛(引)喻襪(准上切)怛參(二合去十五)缽囉(二合)麼囉那(二合)寧(上十六)入縛(二合)栗哆(上引)仡□□□□□□尾瑟拏(二合十八)尾縛囉縛□(十九)阿曩禮阿謨(引去)契(二十)齲□婆訖怛(二合)哆哩乞始(二合二十一)畢佐櫱瑳麼(引)曩(引)野(二十二)吠半底部(上)哆(上)嚕挽(無漢反)底(二十三)禰縛(引)素囉(二十四)藥乞叉(二合)囉(引)乞叉(二合)娑(二十五)畢捨(引)佐(引)麼賀(引)疙哩(二十六)娑(引)哦囉(引)抳(二十七)缽囉縛(二合)哆(上)拶闌(上)底(二十八)劍半底(二十九)乞芻(二合)盤(上)底(三十)秫嚕(二合)怛縛(二合引)□□□芥□能(上三十一)麼賀(引)末□(上三十二)設訖帝(二合三十三)囉設訖帝(二合)囉乞始(二合)抳(三十四)阿爾也(二合)部(上)哆(上)喃(去引三十五)麼那部(上)哆(上)喃(去引三十六)怛囉(二合引)娑怛囉(二合)娑哆(二合)喃(上引三十八)設囉[哧*皮]禰尾娑(引)拿佐(引)哩抳(四十)賀哩冰(上)哦拿(引)乞始(二合四十一)囉訖哆(二合)乞始(二合四十二)囉訖哆(二合)[(廿/申)*蔑](無缽反)娑怛囉(三合四十三)馱(引去)哩抳(四十四)麼賀(引)□囉(二合)[口*枲](四十五)縛囉禰(泥翳反)跛哆(二合四十六)帝孺設訖底(二合)塞建(二合)馱(四十七)縛路野謎(四十八)尾曩(引)屍迦(引)謎(四十九)婆縛設咄嚕(二合)[哧*皮]娑縛(二合引)賀(引五十)賀哩賀哩(五十一)冰哦拿(引)乞始(二合五十二)野娑尾爾喻(二合)哆(上)野(五十三)缽囉(二合)尾爾喻(二合)婆曳(五十四)度麼麼(引)裡寧(上)曳(五十五)吠濕縛(二合引)曩囉達囉(引)曳(五十六)阿爾(仁際反)哆野布哩(五十七)禰縛那(引上)曩縛僧(去)□囉(二合)賀[哧*皮]野(五十八)唧致唧致(五十九)哩致□□□孥□枳裡底裡唧□□孥□耩醯醯醯醯醯醯醯醯(六十二)度嚕尾度嚕(六十三)唧哩□□□訥孥□□娑囉尾娑(上)囉(六十五)跛囉縛拿(六十六)惹惹惹惹(六十七)部染(仁昝反)缽囉(二合)娑(引)哩野(二合)左(上)娑縛(二合引)賀(引六十八) 　　佛言我於後夜時日初出時。為於世間作最上修行圓滿。成佛事業獲得菩提。降伏魔軍轉於法輪。復有千俱胝淨居天眾來。於我前發甚深意。以柔軟音請轉法輪。 　　佛告舍利子言。諦聽舍利子。此無能勝明王利益安樂一切有情。舍利子昔過去之世。天與阿蘇羅兩相鬥戰。是時天眾退散阿蘇羅得勝。爾時帝釋天主。即以此無能勝陀羅尼。書於金葉安旗幟頭。復與相戰。時天眾得勝。阿蘇羅軍尋即退散。即說咒曰。 　　怛(上)爾也(二合)他(去引一)沒素謎(二)縛素迦囉帝(三)曩(引)虞(上)那哩佐(四)迦播哩抳(五)娑縛(二合引)賀(引六) 　　佛告舍利子。我不見有諸天及魔羅等。乃至人間沙門婆羅門。並阿蘇羅一切鬼魅。阿跛薩麼囉乾闥婆。藥叉囉乞叉櫱路荼緊那羅。尾那夜迦布旦曩供盤拏。羯吒布多曩食生者等。於此無能勝大明王無敢違犯。如是大明王陀羅尼。若不見不聞者。乃是過去見在業所障故。 　　爾時世尊說是陀羅尼一切成就已。時阿難陀舍利子天人阿蘇羅等。一心受持歡喜奉行。 　　佛說無能勝大明王陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1234 無能勝大明陀羅尼經 　　No. 1234 　　無能勝大明陀羅尼經 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳教大師臣法天奉　詔譯 　歸命禮正覺　　及法賢聖僧 　菩薩說此明　　所說破障礙 　　吠多拏羯吒布多曩一切根本咒法。藥叉及羅剎娑眾所作邪法。此明能破恆令正行。若有情懇虔誠一心受持此明咒者。或以絹帛書寫。或以樺皮紙等書寫。彼一切處諸惡鬼魅生決定慈。消除災障成最上事。若戴項上入於軍陣。人互相殺彼能護持。心離迷怖不損一毛。若戴手臂之上速得勝利。如佛說言。若有男子女人受持此明。所欲之事一切成就。若王法禁繫。若行曠野遇師子虎狼之難。若行路中遇賊盜相隨。此大明力而能救護。令離諸怖獲得安樂。若有女人頂戴受持。常得眷屬心生愛敬恆獲財寶。若復懷胎產難速得平安。菩薩所說大明之咒。晝夜護持恆時亦然。若有智者一心受持。若行若立若坐若臥。鬼魅諸難而不能害。乃至酒醉睡眠亦無惡夢。彼無能勝明。若執持讀誦。所有國王聚落眾人鬥諍。一切障難悉皆消散。 　　爾時無能勝菩薩告諸魔言。我今說明。汝部多眾聽吾所說。菩薩見彼諸惡魔軍。具種種形色住立於前。為彼魔軍說如是言。我俱胝劫為求菩提。捨自身命妻子財寶。難作能作行大精進。利益安樂一切眾生。行願圓滿住菩提樹。證真實法慇勤保重。時有魔王領惡軍兵而來障礙。以明咒力彼等降伏。我所思惟往昔魔侶降彼隨喜。過去冤家而自破壞。我今說明破壞魔軍。大明咒曰。 　　怛[寧*也]他(引)護嚕護嚕贊拏(引)禮摩(引)鄧詣娑縛(二合引)賀 　　無能勝菩薩說此明時。變身為天女像。住立魔前生悲愍心。合掌頂上說如是言。 　菩薩清淨心　　如我說勝義 　大智大光明　　永斷愚癡暗 　往昔求菩提　　魔軍今已降 　降彼魔眾已　　而獲大無畏 　永出於世間　　決定成正覺 　為彼天人師　　速疾度群品 　汝等一切見　　心生大歡喜 　魔王諸眷屬　　無蹈尼連岸 　今以明咒力　　破彼煩惱蓋 　　是時無能勝菩薩。以微妙梵音聲遍十方。即說明曰。 　　怛爾野(二合)他(引)阿□□榃□□□惹演諦阿缽囉(二合)諦賀諦(引)麼隸(引)麼羅麼囉縛諦麼賀(引)麼羅縛諦尾惹演諦尾惹曳(引)薩哩縛(二合)悉馱曩麼塞訖哩(二合)諦(引)爾愈(二合)諦爾尾馱哩(引)尾囉婆捺哩(二合引)阿麼哩(引)尾□訥臨□諦(引)哆尼諦(引)阿□□樥□阿曩契(引)阿婆曳(引)縛囉爾摩(引)囉賽爾野(二合)缽囉(二合)摩哩那(二合)爾曳(引)娑縛(二合引)賀(引)摩(引)囉賽爾野(二合)尾曩(引)娑爾曳(引)娑縛(二合引)賀(引)尾爾野(二合引)野娑縛(二合引)賀(引)室鍐迦哩曳(引)娑縛(二合引)賀(引)扇(引)諦迦哩曳(引)娑縛(二合引)賀(引)室哩(二合)夜(引)曳(引)娑縛(二合引)賀(引)野戍(引)摩諦室哩(二合)摩諦薩哩縛(二合)羯哩摩(二合)迦囉尼薩哩縛(二合引)囉他(二合)娑(引)達爾薩哩縛(二合引)囉他(二合)缽囉(二合)縛(引)馱爾薩哩縛(二合)夢哦囉娑(引)馱爾摩努(引)囉替(引)摩賀(引)摩努(引)囉替(引)薩哩縛(二合)□訥臩縛曩摩娑訖哩(三合)諦(引)薩哩縛(二合)薩怛縛(二合)呬哆迦囉抳薩哩縛(二合引)呬哆爾挽哩哆(二合)爾尾(引)倪尾(引)倪摩賀(引)尾(引)倪仡哩(二合)那焰缽囉(二合)尾捨(引)弭諦(引)伊致迷致摩賀(引)詣隸麼迷(引)缽扇睹薩哩縛(二合)播(引)波迦娑縛(二合)賀(引)吒迦娑縛(二合)賀(引)吒迦致(引)吒迦縛囉致(引)吒迦吒迦抳(引)哦拏縛囉抳(引)賀(引)哩諦室哩(二合)摩諦底瑟奼(二合)底瑟奼(二合)句覽惹哩(引)拏摩摩達哩麼(二合)迦囉細(引)曩寫設波哩縛(引)囉寫薩哩縛(二合)摩呬旦爾縛(引)囉野娑縛(三合)賀(引)阿詣曩詣(引)哆詣(引)哆囉詣(引)哆致娑細(引)伊隸弭隸呬隸弭隸尾隸(引)隸隸尾隸淒隸卑隸尾隸(引)弭隸(引)隸隸(引)契隸唧隸(引)隸隸(引)□訥臨□詣阿詣(引)曩詣(引)哆隸(引)哆囉詣(引)哆致(引)娑細(引)縛囉抳(引)縛諦(引)印捺嚕(二合)囉(引)惹夜謨(引)囉(引)惹縛嚕尼俎(二合)囉(引)惹蘇謨(引)囉(引)惹尾惹野半左謨(引)囉(引)惹難拏計囉(引)惹作羯囉(二合)尾惹曳囉(引)惹尾惹演睹(引)囉(引)惹度哩(二合)哆囉(引)瑟吒囉(三合)囉(引)惹尾嚕□□□□囉(引)惹尾嚕博乞芻(二合)囉(引)惹俱尾嚕(引)囉(引)惹摩曩歲囉(引)惹縛蘇枳囉(引)惹沒囉(二合)憾摩(二合)娑賀娑囉(二合引)地缽諦囉(引)惹沒度(引)婆哦鍐(引)達哩摩(二合)娑縛(二合)弭囉(引)惹曩摩娑睹(二合)半左(引)睹迦(引)野隸隸娑縛(二合引)賀(引)設囉(二合)憾弭(二合引)沒囉(二合)憾摩(二合)娑縛(二合)哩(引)布拿抳(二合)布囉拏(二合)摩褥(引)囉替(引)阿致(引)縛致(引)站計(引)吒覽計(引)迦囉迦唧(引)尾孕(二合)努摩賀(引)尾孕(二合)努阿鼻娑(引)嚕摩賀(引)鼻娑(引)嚕[口*祖]護沒護護護蘇補瑟卑(二合)蘇縛(引)悉悉哆(引)覽抳(引)曩(引)囉泥(引)爾弭(引)爾弭(引)祖囉拏(二合)迦(引)隸摩賀(引)祖囉拏(二合)迦(引)隸祖囉拏(二合)迦(引)隸閉哆難諦摩迦囉難諦伊賀摩(引)曩細(引)尾賀摩(引)曩細(引)伊賀賀努尾賀賀努縛護波哩縛(引)哩倪哩波哩縛(引)哩(引)阿難哆波哩縛(引)哩(引)怛賴(二合引)路枳野(二合)波哩縛(引)哩(引)覽弭(引)缽囉(二合)覽弭(引)迦覽弭(引)迦羅世(引)迦羅戍那哩迦羅戍隸必諦(二合)弭隸(引)尾隸(引)唧隸薩哩縛(二合)路(引)迦(引)挽哩哆(二合)爾曳(引)娑縛(二合)賀(引)薩哩縛(合)路(引)迦尾挽馱爾曳(引)娑縛(二合)賀迦(引)羅作羯哩(二合)作羯囉(二合)挽哩諦(二合)底瑟奼(二合)底瑟奼(二合)句覽惹哩(引)拏摩摩達哩麼(二合引)迦囉細(引)曩寫薩波哩縛(引)囉寫薩哩縛(二合引)呬旦爾縛(引)囉野娑縛(二合引)賀(引)阿曩曳(引)阿曩野摩諦(引)部諦(引)部旦(引)諦(引)計愈哩(引)三滿哆婆捺哩(二合引)那弭(引)左囉尼呬隸呬隸娑縛(二合引)賀(引)摩賀(引)迦(引)嚕抳迦(入)設娑哆(二合引)賀娑哆(二合引)倪哩(二合引)拏馱囉抳演(二合)娑必哩(三合)世(引)哆必哩(二合)體尾焰(二合引)左哦哆(入)攝那薩哩縛(二合)摩(引)囉波囉(引)惹藥吒建諦(引)吒迦縛覽諦(引)仡哩(二合)恨□間慼撚(引)仡哩(二合)恨拏(二合)縛覽諦(引)屍覽諦(引)屍囉縛覽諦(引)底瑟奼(二合)底瑟奼(二合)但覽惹哩(引)拏摩摩達哩麼(二合)迦囉細(引)曩寫薩波哩縛(引)囉寫薩哩縛(二合)呬旦爾縛(引)囉野娑縛(二合引)賀阿仡哩(二合引)阿仡哩(二合引)薩怛曳(二合引)薩怛曳(二合引)呬隸呬隸馱爾(引)摩爾(引)難敕罽(二合)那□X姽□□□□俱租嚕母祖嚕娑縛(二合引)賀(引)作芻孕(二合)普(入)摩賀(引)作芻孕(二合)普(入)蘇嚕(二合)怛覽(二合)普(入)摩賀(引)蘇嚕(二合)怛覽(二合)普(入)伽囉(二合引)□溯敯窄P(引)伽囉(二合引)□溯搳慼慼慼慼慼慼撈(入)摩賀(引)□□□□□□普(入)迦(引)焰普(入)摩賀(引)迦焰普(入)仡哩(二合)那焰普(入)摩賀(引)仡哩(二合引)那焰普(入)印捺哩(二合引)囉(引)惹泥(引)縛(引)喃(引)普(入)蘇(引)謨(引)囉(引)惹曩乞叉(二合)怛囉(二合)□楚撈(入)縛嚕尼句(二合)囉(引)惹曩(引)哦(引)喃(引)普(入)野謨(引)囉(引)惹必哩(二合)哆俱瑟滿(二合引)拏迦(引)喃(引)普(入) 　　爾時無能勝菩薩。降伏魔王及魔眷屬已。理事究竟意願圓滿成大悲師。爾時說此陀羅尼。 　　怛爾野(二合)他(引)度布度布度嚕度嚕度母度母伊嚕唧(引)伊嚕唧(引)伊嚕唧(引)尾嚕唧(引)尾嚕唧(引)尾嚕唧(引)曀嚕布嚕詵(引)迦(引)羅賓哦隸(引)曩吒曩吒哩(引)睹嚕睹哩(引)呬呬呬呬泥(引)縛縛哩(引)泥(引)縛縛哩(引)虞度左哩虞度左哩(引)怛尼爾阿賀弭賀弭(引)佉哦左哩(引)計哩計唧計哩計唧部哆仡哩(二合引)摩摩末瑟婆(引)弭達哩弭(二合引)達哩弭(二合引)達哩弭(二合引)那細(引)那細(引)那細(引)那細(引)那細(引)達哩達哩度哩度哩賀曩弭賀弭(引)縛覽縛哩(引)縛囉野普左囉普左哩(引)左囉普難那爾曳(引)俱嚕俱唧(引)迦抳(引)迦抳(引)哦曩縛囉抳(引)護護護護俱嚕君抳俱嚕娑伴(二合)泥(引)乞史(二合)哩尼伽囉細(引)摩囉細(引)虞(引)哩巘馱(引)哩贊拏(引)隸摩鄧詣咎虞隸布忙(二合)羯細沒囉(二合)憾摩(二合引)抳曩吒爾(引)怛哩(二合)拏設野尼(引)怛哩(二合)布囉乞史(二合)哩尼娑縛(二合引)賀(引)怛哩(二合)拏尾那(引)囉尼悉馱(引)曳(引)娑縛(二合引)賀怛爾野(二合)他(引)呬隸(引)呬隸(引)曩致寫曩吒尾布曩惹覽(二合)鼻諦(引)印捺哩(二合引)野弭(引)縛嚕抳(引)蘇摩訶(引)泥諦(引)娑縛(二合)賀(引)野睹(引)毘愈(二合)訥哦(二合)哆蘇哩野(二合)夜怛囉(二合)蘇哩喻(二合引)毘愈(二合)訥哦(二合)哆(入)贊捺囉(二合)蘇哩要(二合引)曩摩細(引)諦(引)怛致(引)普告(二合)囉怛曩(二合)波哩縛(二合)睹(引入)沒囉(二合)憾摩(二合)拏(引)謨呬旦作芻(入)作芻[啊-可+(嶙-山)]捺哩(二合)曳(引)拏謨(引)呬旦阿蘇哩(引)謨(引)呬旦作芻(入)作芻部帶(引)娑睹(二合)謨(引)呬旦囉(引)乞叉(二合)賽(引)謨(引)呬旦作芻(入)作芻(入)悉泰(引)室左(二合)謨(引)呬旦怛　怛囉(二合)滿怛囉(二合)播那(引)爾悉馱(引)波囉摩那(引)嚕拏(入引)迦(引)具(引)哩那(二合)波那散喻訖哆(二合引)具(引)囉末達野(二合引)怛娑(二合)母達哩(二合)哆(引)娑滿阿(引)呬娑滿阿(引)呬娑滿阿(引)呬娑滿阿(引)呬尾(引)諦覽阿(引)呬尾諦覽阿(引)呬供俱覽散野地難挽[口*祖]隸(引)祖隸(引)旦詣(引)旦詣(引)旦詣(引)哆弭(引)哆弭(引)哆弭(引)昝婆爾昝婆爾謨(引)賀爾謨(引)賀爾謨(引)賀夜(引)弭薩哩縛(二合)設怛嚕(二合)□J□□□騤□□賀部囉(二合)摩野(引)弭三部囉(二合)摩野(引)弭薩哩縛(二合)設怛嚕(二合)□楚憫@芻娑縛(二合引)賀(引)泥(引)扇(引)哆囉哦睹(引)縛(引)悉體(二合)睹(引)縛沒囉(二合)惹睹(引)縛捨野(引)努(引)縛(引)惹仡囉(二合)睹(引)縛(引)蘇缽睹(二合)縛(引)滿睹(引)縛(引)阿缽囉(二合)滿睹(引)縛(引)薩哩縛(二合)怛囉(二合)悉體(二合)睹(引)曩(引)捨野(引)弭尾曩(引)捨野(引)弭婆囉(二合引)摩野(引)弭三婆囉(二合引)摩野(引)弭薩哩縛(二合)設怛嚕(二合)□楚憫@芻(入)娑縛(二合引)賀(引)曳(引)曩薩諦野(二合引)曩薩諦野(二合引)縛左爾(引)曩婆哦縛哆(引)摩(引)覽摩(引)囉末覽摩(引)囉波哩沙(二合)難左爾哩□□□間慼憚耨哆囉三摩野(二合)三昌(引)地囉諦哦哆(引)諦(引)曩薩諦野(二合)曩薩怛野(二合)縛左爾(引)曩悉殿睹弭滿怛囉(二合)播那(引)摩摩達哩麼(二合引)迦囉細(引)爾野(二合)薩波哩縛(引)囉寫娑縛(二合)賀(引)阿濕尾(二合引)阿濕尾(二合引)諦(引)嫩鼻(引)嫩鼻摩諦(引)計(引)喻哩(引)三滿哆婆捺哩(二合引)那弭(引)那摩計(引)普囉抳(二合引)布囉拏(二合)縛諦左哩(引)左囉尼羅隸隸呬(引)娑縛(二合)賀(引) 　　以此大明神力。令梵天之眾及沙門婆羅門。一切世間天人阿修羅眾。永不見於諸魔境界。又此真言能作救護。饒益有情息除災患。消眾毒藥令得安樂。若有人非人眾天子天眾及天女眾。阿修羅阿修羅眾及阿修羅女眾。乾闥婆乾闥婆眾及乾闥婆女眾。龍及龍眾及龍女眾。藥叉藥叉眾及藥叉女眾。羅剎羅剎眾及羅剎女眾。毘捨遮毘捨遮眾及毘捨遮女眾。部多部多眾及部多女眾。羯吒布單那羯吒布單曩眾及羯吒布單曩女眾。車夜車夜眾及車夜女眾。烏麼那烏麼那眾及烏麼那女眾。阿缽娑麼(二合引)囉阿缽娑麼(二合引)囉眾及阿缽娑麼(二合引)囉女眾。烏娑多(二合引)囉烏娑多(二合引)囉眾及烏娑多(二合引)囉女眾。仡囉(二合)賀仡囉(二合)賀眾及仡囉(二合)賀女眾。迦軀哩那(二合)迦軀哩那(二合)眾及迦軀哩那(二合)女眾。復有起屍鬼黑鬼。祖囉拏(二合)瑜虞吠哆尼所(二合)縛毒藥鬼。丁瘡病鬼漏瘡病鬼。癩病鬼噎病鬼吐病鬼。顛倒鬼迷癡鬼。噁心者瞋心者。彼等諸鬼所著所魅之時。皆不能為害終不得其便。此大明力火不能燒。水不能漂毒不能害。刀杖弓箭而不能傷。兇惡賊盜不能怖畏。橫病不侵命不中夭壽年永遠。一切眾生見者和順。一切有情見者愛樂名譽遠聞。假使冤家亦如兄弟。如前所說種種利益皆令獲得。即說明曰。 　　曩莫薩哩縛(二合)沒馱達哩摩(二合)僧契(引)毘藥(二合)悉馱野(二合)哆(引)摩波囉(引)□□樥□尾爾野(二合)摩摩達哩麼(二合引)迦囉細(引)曩寫薩波哩縛(引)囉寫阿曩囉他(二合引)缽囉(二合)底縛(引)哩焰(二合)簷(引)阿哩體(二合)數左散捺哩(二合)設孕(二合)簷(引)娑縛(二合)悉諦野(三合)娑睹(二合)摩摩達哩麼(二合引)迦囉細(引)曩寫薩波哩縛(引)囉寫悉馱尾爾野(二合)娑縛(二合引)賀(引) 　　無能勝大明陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1235 無能勝大明心陀羅尼經 　　No. 1235 　　無能勝大明心陀羅尼經 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳教大師臣法天奉　詔譯 　歸命無上覺　　及法聖賢眾 　大明心真言　　無能勝自說 　　如來應正等覺亦說此明。利益一切眾生。成就一切吉祥事業。消除重罪而無中夭。壽命延長遠離眾病。若有善男子善女人童男童女。於此經中恭敬尊重。所有人及非人懷噁心者。羅剎娑烏娑多(二合)羅迦餓鬼。塞建陀阿缽娑麼(二合)囉玉失者(二合)迦麼怛囉(二合)部多鬼魅。諸惡之眾所作邪法。咒詛有情生種種界。受飢餓病及一切惡病。瘡癤癰腫疥癩疣贅。如是等苦而不能害。若有宿殃罪業。更相殺害鬥訟喧諍。及王法禁繫水火賊難。如是諸難逼惱之時。憶念讀誦決定消散。離其災害吉祥安樂。若復有人。或以樺皮繒帛紙上書寫此明。或於餘處書寫供養。或戴頂上或戴項上。或臂上手上或帶衣堙C或結為鬘戴頭髻中。如是受持永無災難恆得安樂。若常清旦潔淨身心志誠讀誦。若捨命已於七生中得宿命智。身相端嚴恆得快樂。戒行具足。口中常出憂缽羅華香。所言誠諦眾人愛重。復得生於三十三天。於此真言依法想念必得成就。即說陀羅尼曰。 　　怛爾野(二合)他(引)昝婆爾(引)娑簷(引)娑爾(引)謨(引)賀爾(引)馱(引)馱(引)馱(引)馱細(引)野(引)野(引)野(引)野諦(引)賀(引)賀(引)賀(引)賀諦(引)波囉迦囉抳(引)無蓋(二合引)哩曳(二合)尾哩野(二合)供婆濕縛(二合)哩(引)虞拏諦(引)際(引)部多迦哩嘮□囉(二合)迦哩供婆縛諦(引)尾沙供婆縛諦(引)薩哩縛(二合)末隸(引)部哆末隸(引)□驒楏騤□□□驒楏騤□□□娥臨□□室哩(二合)達哩麼(二合)迦囉細(引)曩寫薩波哩縛(引)覽薩哩縛(二合)尾史(引)毘藥(二合入)薩哩縛(二合)尾野(二合引)地毘藥(二合)薩理冒(二合引)缽捺囉(二合)尾(引)毘藥(二合)怛爾野(二合)他(引)悉馱迦哩悉馱(引)哩體(二合引)悉馱摩努(引)囉體(引)悉馱迦(引)哩曳(二合)護嚕祖嚕弭娑縛(二合)悉諦(二合引)缽囉(二合)娑縛(二合)悉諦(二合引)悉弟(引)缽囉(二合)悉弟(引)悉馱(引)哩體(二合引)無蓋(二合)哩野(二合)縛諦哦摩爾(引)怛波爾(引)捨囉抳(引)婆捺哩(二合)婆捺囉(二合引)縛諦扇(引)諦(引)難(引)諦(引)屍尾(引)護嚕迦摩哩波哩怛囉(三合引)□L□妳□騪□騤□□憾俱嚕波哩播(引)羅喃俱嚕扇(引)諦孕(二合)俱嚕娑縛(二合)悉諦野(三合)野喃俱嚕摩摩達哩麼(二合引)迦囉細(引)曩寫娑縛(二合)賀(引) 　　無能勝大明心陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1236 聖無能勝金剛火陀羅尼經 　　No. 1236 　　聖無能勝金剛火陀羅尼經 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳教大師臣法天奉　詔譯 　　如是我聞。一時佛在妙高山寶峰樓閣之中。以種種金寶而用莊嚴。出無數光周匝照曜於諸山巖。復有栴檀沈水塗香粖香種種名花。及諸寶蓋鈴譯如是嚴飾。 　　爾時有天龍夜叉阿修羅乾闥婆迦樓羅緊那羅摩□羅伽。及持明仙部多頻那夜迦毘捨左有形無形末怛裡眾等。來集會坐可遍五百由旬。 　　復有菩薩摩訶薩七千五百人。苾芻眾一萬二千五百人。俱來會坐而為聽法。 　　爾時會中天龍夜叉阿修羅乾闥婆迦樓羅緊那羅摩□羅伽。及持明仙眾部多頻那夜迦毘捨左。有形無形末怛裡眾等。高聲唱言苦哉苦哉。時釋迦牟尼如來應正等覺而復問言。汝等雲何高聲唱言怖畏苦惱。彼眾等白言。世尊我被大力聖者恐怖降伏而今來此。唯願慈悲特垂救護。世尊告言。今此一切最上廣大曼拏羅中。有菩薩摩訶薩得大地補處。當紹灌頂法王之位。而能覺悟善惡諸業。當為安慰汝之心意說是語已剎那之間有菩薩摩訶薩名金剛手。如金剛山放金色光普照世界。頂戴寶冠面如滿月。手執金剛棒金剛橛金剛□索。具大福力能破諸惡。領五千金剛族而為眷屬。其名曰金剛難拏大將。金剛縛日囉哦囉婆大將。金剛縛日囉計都大將。金剛縛日囉縛婆娑大將。金剛爾拿縛日囉大將。金剛囉怛曩縛日囉大將。金剛玉呬也縛日囉大將。金剛作訖囉縛日囉大將。金剛摩訶縛日囉難拏主。金剛護世明王。及金剛魔金剛頻那夜迦。金剛曜童子金剛烏娑多羅迦金剛大惡等。俱來集會大曼拏羅中。放清淨光照曜一切。能令眾生心懷歡喜。時金剛手菩薩。偏袒右肩頂禮佛足。右遶三匝合掌住立。 　　爾時世尊敕金剛手菩薩言。今此會中有天龍夜叉阿修羅及諸部多之類。高聲唱言怖畏苦惱。汝為安慰令彼快樂。於是金剛手菩薩即從座起。於天龍阿修羅等部多眾前入三摩地。名最上金剛器仗光明燈。發大神通令三千大千世界雷雹閃電如大火焰。是諸眾生見是事已。即除苦惱怕怖。復有恆河沙數眾生。見是事已發清淨梵行持戒忍辱心。一切財寶施金剛手菩薩。皆願隨從聽受妙法。是時金剛手菩薩。即為天龍夜叉之眾。說四諦緣生三摩地門十波羅蜜。及本金剛族大曼拏羅儀則之法。所有梵王天大自在天。縛嚕拏俱屍羅。摩嚕多哦嚕拏。那羅延天焰摩天帝釋天。而得成就者。阿修羅乾闥婆。而得成就者。乃至諸惡部多大羅叉等。難調伏者而能調伏。懷噁心者而發善心。懷邪見者而得正見。懷瞋恚者而起慈悲。懷愚闇者而能明瞭。先具強力者而失強力。先能隱身者而不能隱。他真言能自禁斷。自真言能求圓滿。住曼拏羅中覺悟調伏。當如是等。 　　爾時佛敕金剛手菩薩。汝為宣說無能勝金剛火大陀羅尼令彼受持。金剛手菩薩。即以此陀羅尼真實威德之力。放大光明照彼天人阿修羅等一切賢聖大會之眾。復以陀羅尼力故。而令日月星宿光明不現。大海湧沸妙高山王悉皆震動。 　　爾時大光焰藏金寶峰中有金剛手童女。變化自身如大熾焰。即往虛空。至大力菩薩摩訶薩前。右繞三匝歸命頂禮。住立一面告彼眾曰。金剛手菩薩說如來三摩地心。汝等當宜各捨金剛器仗等。求此大陀羅尼法。時世界主大梵王天人阿修羅等。俱發聲言。如菩薩敕我今奉行。於是大自在天捨三股叉。那羅延天捨輪。焰摩天捨杖。俱尾囉天捨棒。帝釋天捨金剛杵。摩嚕拏天捨□索。天魔捨其障難。阿修羅捨其威力。摩嚕多捨其迷著。母鬼眾離於散亂。龍神眾離於恚毒。夜叉羅剎緊那羅毘捨左部多沒囉賀摩羅剎娑鳩槃茶等皆去威力。於菩薩前一心恭敬。金剛手即說陀羅尼曰。 　　曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野曩摩室戰(二合)拏縛日囉(二合)播(引)拏曳(引)摩賀(引)藥乞叉(二合)細(引)曩(引)缽哆曳(引)怛爾也(二合)他(引)怛他(引)哦多三摩(引)地馱囉尼末(引)縛裡多(二合)以瑟也(二合引)彌曀呬縛日裡(二合)俱胝羅俱胝播(引)縛迦俱羅屍契迦閉羅計屍怛致左致祖(引)致謨(引)吒爾迦裡迦(二合)致母致縛致縛日裡(二合引)尼禰愈(二合)路隸母俱母俱酥母酥母婆囉娑囉娑普(二合)吒娑普(二合)吒娑普(二合)吒娑普(二合)吒烏爾愈(二合)帝(引)賓哦隸左致尾左致入縛(二合)羅賓哦隸薩裡縛(二合)禰縛哦拏缽囉(二合)賀囉拏摩(引)野(引)悉地□(引)以計酥嚨嚕(引)縛日羅(二合)具(引)尼(引)涅裡(二合)荼娑囉缽囉(二合)賀囉尼囉怛曩(二合)怛囉(二合)野(引)禰迦羅部帝(引)縛日羅(二合)馱囉尾濕縛(二合引)娑爾迦(引)缽囉(二合)賀哆缽囉(二合)摩裡那(二合)爾娑縛(二合引)賀 　　若此陀羅尼有人聞已。一心讀誦憶念受持。是人得入一切世間出世間曼拏羅三昧。若人隨喜恭敬。是人不為禁咒諸毒及一切恐怖之所惱害。 　　爾時佛敕金剛手菩薩說大陀羅尼時。欲色諸天一切天子。於空界中雨種種殊妙香花而用供養。復以微妙梵音歌詠讚歎。時大曼拏羅會一切聖賢苾芻眾等。並大菩薩摩訶薩。皆大歡喜信受奉行。 　　聖無能勝金剛火陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1237 阿吒婆拘鬼神大將上佛陀羅尼神咒經 　　No. 1237 　　阿吒婆拘鬼神大將上佛陀羅尼神咒經 　　失譯人名今附梁錄 　　如是我聞。一時佛在王捨城迦蘭陀竹林中。爾時王捨城內有一比丘。為賊所劫為蛇所螫。為鬼所嬈受大苦惱。爾時鬼神大將阿吒婆拘。見是比丘受如是苦心生憐愍。即往佛所至佛所已。頭面禮足在一面立。白佛言世尊。以降伏一切極惡諸鬼神等。我今憐愍一切眾生故。為降伏一切諸惡鬼神及一切惡人惡毒等故。上佛世尊極嚴惡咒。以用降伏諸鬼神等。若有讀誦是咒之者。其人威德乃至力能降伏梵天。何況餘惡。爾時佛告阿吒婆拘鬼神大將。我不須此極嚴惡咒。儻能傷害諸眾生等。爾時阿吒婆拘重白佛言。世尊後惡世之中。惡鬼增盛惡人眾多。惡毒蟲獸侵害眾生。或值諸難所謂王賊水火刀兵。恐畏怨憎惡鬼等難。若佛弟子出家在家。若住寂靜乞食道人。塚間樹下四部等眾。若行曠野山林道中。若在城邑村里巷陌。當為救護不令遇惡。世尊慈矜願垂納受。善逝世尊願垂顧錄。爾時世尊聞是語已默然受之。爾時阿吒婆拘。見佛默然心懷喜悅。即於佛前而說咒曰。 　　豆留咩　豆留咩　陀咩　陀咩　豆留咩　豆留咩　豆留咩　豆留咩　豆留彌隸　尼利　尼利　尼利　那羅　那羅　那羅　尼利　尼利　尼利　尼利　那羅□富尼利豆留茶濘豆留茶濘　摩訶豆留茶濘　豆留茶濘　究吒濘　究吒濘　摩訶究吒濘　多吒濘　多吒濘　摩訶多吒濘　多吒濘　吒吒　吒吒　吒吒　吒吒　摩訶吒吒　吒吒　阿毘　阿毘　摩訶阿毘　阿毘阿毘利　阿毘利　摩訶阿毘利　阿毘利　阿婆阿毘　阿婆阿毘　阿婆阿毘　阿婆阿毘　律師　律師　摩訶律師　律師　梨濘梨濘　摩訶　梨濘梨濘　首婁　首婁　摩訶首婁　首婁　仇婁　仇婁　摩訶仇婁　仇婁　留仇牟留仇牟　留仇牟留仇牟　仇摩仇摩　仇摩仇摩　唏利唏利　唏利唏利　伊持伊持　伊持伊持　比持比持　比持比持　呵羅呵羅　呵羅呵羅　唏泥唏泥　唏泥唏泥　休泥休泥　休泥　醯泥　醯泥　呵那呵那　呵那呵那　牟尼牟尼　牟尼牟尼　摩訶牟尼牟尼　娑羅娑羅　娑羅娑羅　尸利暇(究那反)路迦遮利蛇　時那時那　時那時那　無沙婆那暮蛇　修迦都多牟尼　迦羅摩　迦羅摩　迦羅摩　闍竭提多蛇　奢摩陀摩　奢摩陀摩　奢摩陀摩　閻摩陀摩　閻摩陀摩　奢摩目多彌提　那婆羅闍那咩　富留沙多摩牟尼　那毘闍那彌　修伽都多牟尼　那毘闍那咩　莎呵 　　世尊此陀羅尼句。為一切眾生作護作救。護持是人悉皆令得安隱寂靜。令離衰惱滅諸惡毒。離諸苦惱王難賊難怨憎之難。若天龍鬼神羅剎夜叉鳩槃茶復多那阿跋漆羅呿屈陀。如是等所觸惱者。所侵損者悉得除滅。又復世間一切諸毒。芳草若木根華果。衣裳飲食世間之物。及蟲鳥禽獸諸能為毒惡傷人者。悉令消壞不能為惡。又復虛空日月星辰。旋嵐風輪鬼神起風。欲來傷人諸鬼神等。欲來求食吸人精氣食人肉血者。令人疫病熱病。若一日二日三日四日乃至七日。或令冷病風病濕病寒冷等病。若身內若身外一切眾病。若七日若十六日悉令消滅不能為害。是等諸鬼神若以手若以口若以腳。若以舌若以心欲惱人者。及以惡人欲為人作惱害者。先當誦此咒力能噤持。令彼惡人惡鬼噤碎失念不令為惡。世尊我今當更說神咒以守護之。 　　阿車阿車(瞋彌反)　牟尼牟尼　摩訶牟尼牟尼□(烏力反)　尼休休　摩訶那迦休休　鬥伽那知阿呼阿伽那知阿多那知　阿吒阿吒　那吒那吒　留豆　留豆　留豆　休休豆留　唏泥唏泥唏泥唏泥　郁仇摩仇摩　仇摩　仇摩　唏梨唏梨唏梨　唏梨　尼利　尼利　摩訶尼利莎訶 　　此陀羅尼為受持讀誦者作護。若有鬼食人精氣。若損人資產耗人財物。如是一切眾怖怨等悉為結界。今為某國某甲閤家無量作大擁護。今當重更說防諸惡咒即說咒曰。 　　留牟　留牟　留牟　留牟　留摩留摩　留摩留摩　唏梨唏梨　唏梨唏梨　唏梨唏梨　仇那仇那　仇那　仇那　仇那　仇□仇□　仇□　仇□　仇留仇留　仇留　仇留　休婁　休婁　休婁　休婁　唏梨暮休　暮休　暮休暮休　暮唏梨暮唏梨　暮唏梨暮唏梨　休牟　休牟　休牟休摩休咩提　摩咩思摩阿提迦羅咩兜　莎訶 　　爾時大將重白佛言。世尊此咒極有神力如上所說。莫令持此咒者。有王畏賊畏火畏水畏。風毒刀兵等畏。日月星辰鬼神等畏。或有餘惡知識心生忿姤意生惡害。欲相侵惱者。當先誦此咒為其結界。當令彼惡鬼惡人仇怨之人心生侵惡者。令其愚癡迷悶噤碎。自遇眾惡不越此界。不能侵犯誦此咒者。世尊若有善男子善女人誦此咒者。一切天龍阿修羅諸惡鬼神人非人等。皆悉隨侍擁護不令遇惡。世尊我是鬼神大將。力能降伏一切諸惡鬼。若有誦此咒者。我當將諸鬼神晝夜不離。擁護其人令不見惡。不令惡鬼惡人得其便也。若侵損惱害誦此咒者。我當以千輻輪轢碎其頭。令諸鬼神為作衰害。世尊此咒極有神力極有威德。唯願流佈施眾安樂。世尊誦此咒者。其人德力唯佛知之。世尊此大神咒應付賢德有智善人。若不能誦者。應以好紙書寫盛以綵囊。著種種香常持隨身。若有憂怖恐難。常當憶念此咒無不消滅。世尊若有事難憂怖惡鬼神惡夢。欲令消滅者。先當結界使諸惡不起。令彼惡人惡鬼惡賊自受其殃。身體燋枯心意狂亂。欲結界之時。應淨洗浴著淨衣服好淨塗地。安七器漿飲。二器著少血飲。二器著種種漿飲然八燈。燒熏陸香運心供養。我將諸鬼神至其邊施其所願。其人應誦此咒結赤縷然後持行。即能消除一切諸難。 　　爾時佛告阿難。此咒極有大神力。能消除一切諸難並諸時惡。擁護眾生多所利益。汝好受持廣令流布。若有城邑村落誦此咒者莫不蒙利。若有國王大臣誦此咒者。其人境土無有惡賊怖難。災橫疾疫水旱風霜。若遇惡賊應誦此咒。若繫著高幢頭。賊見此幢賊尋退散降伏。阿難此咒極有神力。極有大德。應令四眾善誦持之。爾時眾會聞佛所說歡喜奉行。 　　(此中丹本有注雲。牛屎作場外灰緣豎二刀十二隻箭。請婆拘法餘如前。部誦三遍結縷十二結)。 　　阿吒婆拘鬼神大將上佛陀羅尼神咒經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1238 阿吒婆呴鬼神大將上佛陀羅尼經 　　No. 1238 　　阿吒婆□□□q祰礸□□□奰□□□掠□□□迥□醰□咒經貞元圓覺) 　　梁失譯(曉珍) 　　如是我聞。一時佛在王捨城迦蘭陀竹林中。爾時王捨城內有一比丘。為賊所劫。為蛇所螫。為鬼所嬈。受大苦惱。爾時鬼神大將阿吒婆□□□羚□襏福□廓□□閭□□□□□□□□□□□□□□□褸□□□□□□□楰□□婧□露□祺妃□詬□]飀□□□□□□秜D□埤□□□露□稫覃□□\□□□□□□囊埤□□□楰□奚□□□□委詙□飼詬□]飀□□騮□矩陋□□埤□褓□□礹□□□□□廉□飀□妳□覃□□□□□縷□氤軒□垥□□|□藎□□塏□□□□¥仨□□G□□□□§辦□迥□醰□重白佛言世尊。後世中惡鬼增盛。惡人眾多惡毒蟲獸侵害眾生。或值諸難。所謂王賊水火刀兵恐畏怨憎惡鬼等難。若佛弟子出家在家。若作住寂靜乞食。道路塚間樹下四部等眾。若行曠野山林道中。若在城邑村里巷陌當為救護不令遇惡。世尊慈矜願垂納受。善逝世尊願垂顧錄。爾時世尊聞是語已默然受之。爾時阿吒婆□□□□規□□祖□埤□□□□□□□□□ 　　豆□□騱氠□□迴□迴□□噥□□噥□□噥□□噥□□噥□□噩□□□□□□□□o□o□k□□□□□詩□i□b□詨□器□器□T□R□趨□器□S□□S□□R□趧□□O'□□Q□□Q□□R□趥□□Q□□Q□□□□□□□□□趥□□□□□□□□迦U迦R□□迦U迦U迦Q詩迦Q詩迥糟迥醋RR□□迥醋U迥醯□[□荂璃荂&□R□R□O&□趥荂璃荂&□R□O&□趑□R□O)斥適斥遣&□□斥適斥溤□溤□遣&□□□溤□遣'噤□韌噤□韣'噤□噤□韌韣$□□□□$□□□□%□□唏□□□□□□　伊持伊持伊持伊持　比持比持比持比持　呵羅呵羅呵羅呵羅　唏泥唏泥唏泥唏泥　休泥休泥休泥休泥　醯泥醯泥　呵那呵那呵那呵那　牟尼牟尼牟尼牟尼　摩訶牟尼牟尼　婆羅婆羅婆羅婆羅　尼利假(究那反)路迦遮利蛇蛇(一本作□□□□&□□□□一上有作真言下同)時那時那無婆那暮蛇修迦都多牟尼迦羅摩迦羅摩迦羅摩闍竭提多蛇奢摩陀摩奢摩陀摩閻摩陀摩閻摩陀摩奢摩目多彌提 　　那婆羅闍奢那咩富留沙摩牟尼那毘闍那彌修伽都多牟尼那毘闍那咩莎呵 　　世尊此陀羅尼句。為一切眾生作諸救。護持是人悉皆令得安穩寂靜。令離衰惱。滅諸惡毒離諸苦惱。王難賊難怨憎之難。若天龍鬼神羅剎夜叉鳩槃荼復多那阿跋沫羅呿屈陀。如是等所觸惱者所侵損者悉得除滅。亦復世間一切諸毒。若草若木根花果衣裳飲食世間之物。及蟲鳥禽獸諸龍為毒惡傷人者。悉令消壞不能為惡。亦復虛空日月星辰旋嵐風輪鬼神。起風欲來害人諸鬼神等。欲來求食吸人精氣食人害面者。令疾病熱病若一日二日三日四日乃至七日。或令冷病風病濕寒病熱等病。若身內外一切眾病。若七日若十六日。悉令消滅不能為害。是等諸鬼神。若以手若以腳。若以舌若以心欲惱人者。及以惡人欲為人作惱害者。先當誦此咒力能噤持。令彼惡人惡鬼噤持碎失念不令為惡。世尊我今當說神咒以守護之。即說咒曰。 　　阿車阿車(嗔彌反)牟尼牟尼摩訶牟尼牟尼薁(烏乃反)尼休休摩訶那迦休休浢伽那知阿呼阿伽那知阿多那阿吒阿吒阿吒那吒那吒．留豆留豆．留豆休休豆．留唏泥唏泥唏泥唏泥郁仇摩仇摩仇摩仇摩唏梨唏梨唏梨唏梨泥尼梨尼梨摩訶尼利莎呵 　　此陀羅尼。為受持讀誦者作護。若有鬼食人精氣。若精人資產耗人財物。如是一切眾怖怨等悉為結界。今為某甲閤家。無量作大擁護。今當更重說防諸惡。而說咒曰。 　　留牟留牟留摩留摩留摩唏梨唏梨唏梨唏梨唏梨仇那仇那仇那仇那仇那仇那仇菟仇菟仇菟仇留仇留仇留仇留休婁休婁休婁休婁休婁唏梨暮休暮唏梨暮唏梨暮唏梨暮唏梨休牟休牟休牟休摩休咩提摩咩思摩阿提伽羅咩唲莎訶 　　大將重白佛言。世尊此咒極有神力如上所說。莫令持是咒者有王畏賊畏火畏水畏。風毒畏刀兵等畏。日月星辰鬼神等畏。或有餘惡知識。心生怒妒。意生惡害欲相侵惱者。當先誦此咒為其結界。令彼惡鬼惡人仇怨之人心生侵惡者。令其愚癡迷悶噤碎。自遇眾惡不越此界。不能侵犯誦此咒者。世尊若有善男子善女人誦此咒者。一切天龍阿修羅諸惡鬼神人非人等。皆悉隨侍擁護不令遇惡。世尊我是鬼神大將力。能降伏一切諸鬼。若有誦此咒者。我當將諸鬼神晝夜不離擁護其人。令不見惡鬼惡人得其便也。若侵損惱害誦此咒者。我當以千輻輪轢碎其頭。令諸鬼神為作衰害。世尊此咒極有神力極有威德。唯願流布眾安樂。世尊誦此咒者。其人德力唯佛知之。此大神咒應付賢有智之人。若不能誦者。應以好紙書寫盛以綵囊。著種種香常持隨身。若有憂怖恐難。常當憶念此咒無不消滅。世尊若有事難憂怖．惡鬼神惡夢欲消滅者。先當結界使諸惡不起。令彼惡人惡鬼惡賊。自受其殃身體燋枯心意狂亂欲結界之時。應淨洗浴著淨衣服。好淨塗地安七器漿飲。二器著少血一器著．種種漿飲燃八燈燒熏陸香運心供養。我將諸鬼神至其人邊施其所願。其人應誦此咒結赤縷然後持行。即能消除一切諸難。爾時佛告阿難。此咒極有大神力。能消除諸惡擁護眾生。多所利益。汝好受持廣令流布。若有城邑村落誦此咒者莫不利益。若有國王大臣誦此咒者。其人境土無有惡賊怖難災橫疾疫水旱風霜。若遇惡賊應誦此咒。若繫著高幢上。賊見此幢賊尋退散降伏。阿難此咒極有神力極有大威德。應令四眾善誦持之。爾時眾會聞佛所說歡欣奉行。若行此法者。先畫一鋪象大力神將。或一幅或三幅或四幅上上好絹。起八月一日畫。若自畫教人畫皆得。先齋七日。即著上妙之衣清淨洗浴。即與畫師受八戒。於一淨室懸幡花。作一大火壇高一尺。壇上多剛炭火。即取白汁木作一千八段。取胡麻粳米蜜酪及香花。誦咒一咒一燒盡物已。用上好上彩色。安壇上咒一百八遍。勿用膠和。取白汁木及薰陸香汁和之。一上廁一洗浴。畫阿吒婆□□□埤□□□□□□□祅□□□□□楉□□□□□□橝□蠷p襏送駜□□□□□□□□□□鵅慼慼慼撮蠷p襏送駜□□楏□駉驫j□□□□□□□裀□椸駜□蠷p襏饇□□□□□□□□□□□□□□j□□□□□□□□□稛穠姛□逆□□□□椸□□稼□□□□□禧□□□□□祏□□□□□楉□□□□□□□椸□□荅□□□□□□觾埤□□□□□□□□□□□□飀□□□祈□□□□嬌□□□福逆□□礸□褓□□□□□□橾□□□襞□□襉□□□駝□□□□□□襏□□椸□楏□□橝□禷□□□□□□□□□橝□□□□□□□□□□□□□□□□橝□□□□J□□□□□□埤□□鷺□奏□□□□□槥J□妃□裀□崙□□□□□悁n□□□楏□□□□埤□艗□□□□□□□飀□□□□□飀□覲驖□椽□□裀□□樊□□□荅□□□□□□□祤駩□□模□累□埤□□益奏飀□□箋□□□□□□□祈□糖□□□□□饟祏飀□□□□饁散□□覲驖□稷埤□□駎□□觜□□□□飣駎□襼暽椵蕭_□秋詈□□禖飣駎□□馧□□□祼□□□練飣駎□哅□□祊□□禖飣駎□託奏駎□禮離□□槥礡慼慼慼慼摯f□□飣駎□□□□□奭□□□□□□□荅駭楷楟□率□□V□□□驠□□驅□□□□婠詮魽慼慼慼慼慼慼慼慼憫炕慼腹摯鞢慼撙飽撓崺畛壽P埤□椸□稍馜訊□□□□稜□□□□□□祤駥R□□□□榭□□怴慼 　　若降伏大魔王及神者懸腳坐。以左右手急作拳。捺左右二腿上。急以上脣齧下脣裂眶看。即是大降伏印　一若縛鬼神印。以左右二小指反相叉。以二大指押二小指甲．上。中指無名指開豎。頭指亦然　二若敕鬼神印。偏坐以左手托跨。右手以大指押小指無名指甲上。直豎頭指中指　三若伏大力惡鬼作火輪印。以左右二無名指屈在掌中令頭齊。餘皆相拄頭稍虛掌即是。 　　四若欲投魅鬼。作印中指以下三指。皆相叉掌背後。二頭指相著令齊。大指橫捻二指．頭中節文。三呼三吸即縛來(已上五種法契用大咒)。 　　四天王結界咒曰。 　　唵娑帝耶盤陀盤陀唅吽泮 　　八部都咒 　　南無勃陀耶　南無達摩耶　南無僧伽耶　南無佛利藥叉　楬藍藥叉　帝佛利藥叉阿吒婆□□□□^半 　　若追八部神舉前八部印。即誦前咒二十一遍。其神立至世尊願傳流布。遍於閻浮。令一切眾生受持。為作大救護。 　　阿吒婆□□□送□□□祰檳橠□□□□j□送膳□□粘□□□□□□□□□□□□□□□□□□□襉□褾□□□祰逆□奪□□V□粘]□逆□□祰祗□□□機□騖送□R□□□延詬□d□□□□□□□□□□□崙□□□□□埤□□□□□委裀□妒□□□p埤□□褸□□槌□□□□送□□稦□□□ 　　次阿吒婆拘法。 　　以箭十二枚刀二口燈四十九盞。蘇乳蜜漿等各別器盛。鏡二面。咒白芥子。四角散之以為界場。非縷綖為咒界。柳枝桃枝湯葦火。即以天羅。印咒三遍。結十二結也。 　　阿吒婆拘請賢聖法第一請十方諸佛印一 　　唵闍耶(餘阿反)婆醯莎呵 　　誦八遍。反叉左右二無名指於掌中。直豎二中指頭相拄。屈二食指押中指上節背。並豎二大指押捻中節側。頭指來去七遍。即一切佛來。 　　請觀世音菩薩印二 　　唵毘是低毘劍藍迷帝盧迦毘闍曳莎訶 　　兩腕相著。二大指並著。二小指亦然。餘指散小曲豎如擿蓮花。頭指上下來去。 　　喚集十四都金剛印三 　　唵拔折羅旋泥醯莎呵 　　兩腕側豎並二大指。各捻二小指甲上。二無名指側豎相拄頭。二中指各直豎。端向前不相著。二頭指來去。 　　集三十三天神印四 　　唵鑠睹魯波羅摩陀爾曳莎訶 　　二小二無名內叉。二中立合。二頭指散立二中背。二頭指稍去中指第二節。半分許。大指來去。 　　集二十八宿星天印五 　　唵多羅提婆多曳莎呵 　　以左手中指無名指並仰。右中指在左無名指下文上。右無名指亦覆在左中指下文上。總相裂如索。小指頭指大指各豎相跓。大指來去。 　　追東方提頭賴吒天王領乾闥婆眾印六 　　唵地利底喝羅瑟吒藥叉因馱羅帝婆多曳莎訶 　　側左手中指已下三指把拳。又屈頭指少曲。於中指下節文。大指來去。 　　追南方毘流勒叉天王領鳩盤荼眾印七 　　唵毘嚕陀迦屍波多曳莎呵 　　側左手腕。以右手腕側著左腕根上。二掌相背。二無名指二中指相鉤申之如索。二小指頭指二大指各少曲。頭指來去。 　　追西方博叉天王領龍軍眾印八 　　唵鼻嚧博叉鳩盤荼地波多曳莎呵 　　左手側腕。以右手腕著於左手腕根上。二手中指已下三指。各屈在掌中作拳。屈二大指各押上。二頭指交如索甲之。大指來去。 　　追北方毘沙門天王領藥叉軍眾印九 　　唵毘沙門耶阿地波多曳莎訶 　　右手側腕。亦屈頭指已下四指在掌作拳。屈大指押頭指上。右手腕亦然。側之作拳。大指直申向上。右手拳累著左手上。右大指來去。 　　集四天王所領四方鬼神藥叉羅剎八部鬼兵印十 　　唵瞻皤羅謝闌達羅耶莎訶 　　反叉頭指中指入掌。無名指直豎頭拄。令平上節二小指亦相叉。入掌合腕。大指來去。 　　集八部龍王軍眾印十一 　　唵漚波難陀莎訶 　　右肘頭在左肘內。復以右手後四指少曲。以大指傳頭指少曲之。左手反曲之向右手亦如之。狀如蛇口用之。二手各四指來去。 　　追百千天龍興雲致雨龍王印十二 　　唵步耆羅莎訶 　　左右臂腕如前不改。但以左右手小指無名指。反相叉入掌中右押左。二中指直豎頭拄。二食指拄中指背上節。二大指少曲。各拄二食指內中節。頭指來去。 　　追日天子軍眾印十三 　　唵囉濕迷摩利爾莎訶 　　先背二中指無名指小指。掌內相拄皆使齊。其二頭指直豎相拄。二大指捻頭指根第一節。大指來去。 　　追月天子眷屬印十四 　　唵旋陀羅應蘇摩帝莎訶 　　以二小指二無名指掌內相叉。右押左挺在掌中。其中指直頭相糾頭指。使中指第三節屈。怒其大指。各捻無名指頭來去。 　　集一切火天魔兵令伏印十五 　　唵地弊地弊(毘耶反)阿伽那曳阿揭車莎訶 　　豎左手三指屈大指捻無名指下文。其頭指稍屈頭。與中指第一節。齊頭指來去。 　　追閻羅王五道大將軍牛頭兵眾印十六 　　唵閻摩羅闍嗚揭囉嗅唎耶阿揭車莎訶 　　側左手腕握四指。仍稍屈頭指三分許。大指來去。 　　追阿修羅王鬥戰軍眾印十七 　　唵毘摩質多羅阿蘇羅地波多曳莎訶 　　右手中指以下三指等屈。指頭去掌一分許。頭指亦曲。大指稍曲。共東方天王印。用令相應。 　　追羅剎娑王軍兵能鬥戰者急來印十八 　　唵揭伽阿地波多曳莎訶 　　以右手大指捻小指無名指甲上。中指及頭指來去。 　　追五方大力藥叉王軍眾印十九 　　唵拘嗅囉莎訶 　　以右手四指向下鉤左手。其二大指直申怒之。二大指來去。 　　追阿利陀遮文荼印二十 　　唵胡嚧胡盧遮文地(徒皆反)莎訶 　　二中指無名指相絞。以小指相叉。以指向上相叉。以頭指亦相叉。大指來去。 　　追毘那夜迦鬼神王咒印二十一 　　唵薄迦羅準荼阿地波多曳莎訶 　　先豎八指。二無名指相叉垂下向掌背。二大指直豎附頭指側。大指來去。 　　集摩醯首羅天王二十八部印二十二 　　小指無名指向內相勾。即以中指豎相叉。亦以二頭指各豎附中指側甲下。二大指亦豎附近。頭指來去。 　　阿吒薄拘大怒使金剛二十八部神降惡鬼印二十三 　　迎坐。以左右手急作拳。如怒目三叩齒咬下脣。以二手拳捺二股上。此大將身印。惡鬼神即自死。自縛乞命。 　　大將大悅會天龍鬼神自護身印二十四 　　以左右二大指。捻二無名指中節內。左右同。 　　百事不畏不被刀兵鬼神傷著衣甲印二十五 　　以左手執刀拄之。右手空繞頭三周。攬衣袖作懸牙勢。鬼見悉著衣甲。誦大咒一遍。 　　千輻輪降鬼印二十六 　　以右手大母指。押中指無名指中節背上。狀如跋折羅印形。 　　立身印二十七 　　正立翅右腳。以左手頭指以下四指向前托跨。以右手大母指。押中指以下三指背上中節。以頭指向前申之。指一切病即差。指一切鬼魅自伏。指江海面自即竭。 　　刀印二十八 　　取石榴枝長三尺二寸咒三遍。右手把一頭。左手三摩之。鬼見是刀也。以左手托跨。右手如金剛刺跋折羅形。 　　弓箭二十九 　　以左手大指押頭指無名指小指甲上。以右手無名指小指。屈在掌中。大指押頭指甲。於左手中指側申放右手大母指。彈指之。 　　追般若不空□索使者鬼神印三十 　　以左右手合掌當心。虛八指具作供養印。後即大指押頭指中指。屈在左右掌中。無名指小指合掌如佛頂形。作般若降天鬼神印。以左右二手合腕。二大指博近頭指側。二中指豎申之。二頭指無名小指屈少曲拄頭。中央虛掌。 　　大將使神散禁法 　　先持咒有驗然後行之。不爾不成。平旦於神前安一盆井花水一鑪香。咒師整衣服。當床中迎坐勿□。手作大怒印。但有鬼病人入來。勿多語口雲急坐。以瞋怒罵之。若教以怖也。即告雲神眾更待何時。急縛將來。聲大。官使人應聲即縛竟。欲打欲禁之。但以隨時一言更勿多語。此大將散處法不用誦咒。欲有人持我咒者。平等有賢德之人可持之不爾自損身。略說已前行用不少。若廣說窮劫不盡。 　　追五藥叉將軍咒一首 　　南無佛陀耶　南無達摩耶　南無僧伽耶　南無佛利藥叉　南無阿利藥叉　帝佛利藥叉　揭藍藥叉　帝利藥叉　阿吒婆拘無無泮泮吒莎訶 　　部落百姓小心咒 　　南無多律多勃律　婆羅勃律　柘頡迷柘頡迷但邏散淡嗚炎毘莎訶。 　　T21018401.gif 　　此符極驗有威德。一切難治病天。一投咒二十一遍。即差夜夢帶之即無惡夢。帶此符入軍陣印勝。入水不溺入火不燒。若單使神者當隨心誦喚。皆通即來。但咒成者從口所言。言之即作。勿於眾。眾上作法損眾生鬼神也。 　　爾時阿吒婆拘白佛言。世尊願為說此符。與智慧之人然可誦之。若不能誦此咒者。即勿念彼。眾生反受殃禍。 　　爾時佛告一切大眾。今我有心印名曰過去未來現在諸佛心神印。然除眾生疾病若厄移山住流滅火竭海印。在林閒草木花葉。滋茂崩山迷荒惡鬼。若持印入疾病處。一切眾病悉皆消滅無餘。佛不妄言。我今為汝說神印。如是佛告四眾等。若持此印人入火不燒入水不溺入山不畏虎狼師子。若比丘破戒[猛-子+(券-刀)]者。以牛黃塗印印竹膜上。吞之滿十萬枚。而獲一地二地一切眾罪悉滅。 　　T21018402.gif女人產難者以印印心上下。即得平安自產。以刀印山劍樹自摧折。鑊湯而成甘露。譽惡言之普除一切病苦。若人作法不成者。若此心印一切法皆得成就。帶此神印所求如意。持者內香函中。盛七日持齋禮拜行道。即得成辦。 　　爾時阿吒薄拘白佛言。世尊今我有八部神印。唯願世尊為我並及未來眾生結之。佛言諦聽為汝結八部無邊無量神印。如是。 　　此是八部神印。管錄鬼神。若須考召四方神王舉印向之即至。誦八部咒二十一遍。其印薰陸香沈水香白膠香白檀香合內燒之。誦八部咒刻之。 　　T21018403.gif 　　T21018404.gif此是金輪印。持惡鬼難降伏補鬼用之棘刻之。 　　T21018405.gif 　　此是阿修羅月輪三昧印。用白檀方二寸三分剋之。治鬼神難降伏者。印心昏迷人心大驗。 　　爾時大將白佛言。世尊我有天弱騰蛇印。一切毒藥惡鬼魅等。悉能降伏印。其病處大驗。我今說之。其文如是。 　　T21018501.gif此是天狗騰蛇印。上作槃屈龍頭。在天狗上天狗如師子形。並張口作印。用桃木刻之。 　　焰印。用金赤銅刻之自帶欲有去處。舉印向之並印紙上。七枚吞之大驗說之。其文如是。 　　T21018502.gif此是日輪三昧火焰印。於印內書作三足烏。烏似鳳形。四面周匝火焰。向堥謅均C 　　大將白佛言。世尊我有刀印。用來心刻之。印病人並印紙上。天之令印符入腹刺鬼心。其病人迷悶大驗。我今說之。其圖加是。 　　T21018503.gif 　　T21018504.gif 　　上作盧捨那佛。上作散蓋。左右飛龍。天下蓮華。華下[(曰/(合-一))*斤]形。中作一守契神。神腳下作一大藥叉王。左右作龍王。以方八寸絹上畫。皆同牛黃畫不用雜彩。其契起八月一日。高山頂上誦咒。持齋著淨衣受菩薩戒。解作此印持在頭上。即能永除一切厄。能巨伏神鬼。入山山神自來歸敬。入水水神承足迎。入龍宮龍王皆迎。入阿修羅宮修羅宮將子女眷屬來迎。 　　若不依法者無驗。先威德治一切毒蟲。喚降怨同力鳥。 　　若打鬼神。喚黑闇天王　伏諸毒諸龍。喚金翅鳥王　治蛇毒者。喚大肚鳩槃荼　四方降魔。喚天魔波旬　降伏樹精者。使金剛　降伏身內病。使君荼利治　辟盜賊喚散脂摩尼跋陀　降伏山神。喚目真鄰王　興生求利。喚功德天王　隨身出入。喚十四羅剎婆王　一切不決。喚我阿吒薄拘大將。 　　凡欲使鬼神。皆須至心頂禮勿慢神王。使了又雲禮雲慚愧懺謝。無供養叩頭求哀頂禮。 　　凡欲誦咒時。先淨漱口過。平旦禁人。取井華水銅器盛。面向東九遍咽之。凡欲治病。齋前總了放神散。凡禁人竟。即使六道並悉知之。若人患牙齒疼痛不可忍者。以刀指之三遍即差心復病以刀止刺之即差。頭病目眩刀指之即差。婦人帶下咒刀一百八遍指之差。痔病咒喚降怨鳥王啄之三日即差。 　　患痢咒井花水三遍。與飲之又刀刺臍下即差。 　　咒師手不犯觸女人。亦不犯五辛者。不用刀直以右手作拳。以申頭指指之。一切病皆手下差。 　　見一切虎狼師子野狐。以指指之。口即閉塞不害人。若虎狼暴亂百姓人民者。以手印指之。口雲百獸諦聽奉上帝敕旨。虎狼聞之即伏不起。若鳥相捉以手指之。即不相害。 　　若犬咬人。以手指之即於地畫作師子吼王捉虎。犬即懼而去。 　　欲遠行咒足二十一遍過去。足不痛亦不疲。若持法之人。誦咒入大海。水神即捧足。而渡之。 　　咒火三遍叩齒三遍。口雲火神無忌利光。急急而入之。不被燒。 　　欲令人敬念者。取一切合歡花葉及子。搗末取薰陸香汁和作一丸。如彈丸許。以刀割破作二片。一方紙上書前人名姓字。一方紙上自書名。各一片藥上帖之。即以兩字面相向合之咒三遍。口雲某甲急逐某甲。夜初分時使參辰令追。亦拜三拜其前人。即失性而來無疑。 　　若一切惡人欲令屈伏使和解者。可作一木人長一寸。令木人面向北壁。咒師面向東。誦咒一百二十遍。日進一掬土。木人被沒盡其人即不伏來。 　　亦法欲斷一切赤舌人。精心用意無有不效。紙上畫惡人名。伏符安衣領中。人見即歡喜。 　　若取兵死人血書惡人名字。亦畫惡人形。以符安口中含口中。一切人使病癩舌自入肚。結著碓尾下隨意舂之。三日內惡人自縛不休。 　　亦法朱沙和合。須書惡人名。差腳底下不語脣青面黑。見者罵之。吉符始。 　　若追鬼神安符坐前。以物合之鬼即來。若使去即去。 　　若追二十八部眾落鬼書符合之。三咒九叩齒。即來。 　　若追越方鬼。書符安物下。三咒之。即來。 　　若追浮遊鬼。書符合之。即至。 　　若召一切閻浮提鬼神王。盛盃血飲二盃餅子。燒薰陸香。而但呼名祭之。一時有青衣人來。須臾並至。 　　若集一切虎狼百獸。安符合之。一切虎狼蟲獸自至皆集。出符即去。若結符印樹上。一切飛鳥皆運集。去符還去。 　　若咒水安符飲之。令不妄聰明。若執符見官長。見者皆懼。 　　若欲使外人遠來。使摩訶迦羅往取之。復作法安符合之。其人不覺即來。 　　若咒右手頭指。指之女色得止念。不念男子。 　　若咒刀。指丹發如冰入身即止。若以刀指樹木咒之一千遍。樹自拔出。若咒刀二十一遍。指飛鳥毛落如雨。若咒刀二十一遍指惡腫。當下即除。或四十九一百八遍消滅。若咒刀二十一遍。欲遠行四方託之。即無障礙。若欲入山川咒刀二十一遍入之無惡獸難。 　　若患虎鬼病。或二日一發。或三日一發。俱瞋怒咒之即差。 　　若不止咒三遍。即自語而去得愈。 　　若被蠍螫咒生薑一遍。搗傅之即差。 　　若被蜂螫咒刀三遍。擬之即愈。 　　若被蛇螫咒鹽湯浴之即差。 　　若被人厭蠱咒二十一遍。以茅草掃之。即散立差。 　　若鬼神難降伏。取驢中燒鼻下勳之。即伏自倒自語。 　　若罵詈不休。咒白芥子燒。拜打面上。即伏吐血。 　　若龍行惡風雨。咒刀四十二遍。指雲中即血下光出。 　　若人口訥每月朔日。以刀刺口不過三度即差。 　　若被蜘[蟲*豆*寸]咬者。喚降怨鳥王。啄之即差。 　　若患時氣病。咒刀刺心上。並咒水□□□j□ 　　若咒鬼神病。知姓名以刀往。即忽打放之三度即差。收付與南斗獄。後七日放之差。 　　若犬相爭。咒即解去。 　　若咒蛇三遍。即不傷人取內衣中。亦得放之即去。 　　若但誦咒得神力者。入水不溺入火不燒入官不瞋入虎穴不被傷。或逢惡獸瞋怒吐之。即失性而倒。若咒夏月能令雪下。冬月能令雨下。咒星辰得散滅。咒日月得無光。 　　咒惡盜賊。不問近遠自縛來投。 　　咒牛令不行。亦不食水草。一月不死。 　　咒水得成湯。或成乳也。或於高山頂誦一百八遍。即有惡鬼藥叉來者勿看。須臾之閒。即恆河沙鬼圍繞之。但咒者勿語之。須臾一無沒。行者咒刀能移山住流。摧伏外道一切鬼神無敢當者。鬼見行者如我無異。 　　咒石指枝一遍。以手按之。鬼見是刀也。 　　咒邪師不問多大心力。畫地圍之悉被縛。啼泣說言也。 　　咒邪遍人難差者。先身業重。觀世音菩薩度之。觀世音菩薩滅罪印印之。 　　彼治魔病者。當稱不空□索菩薩三聲。易除愈。 　　欲於他家治病者。當追灶君問之。即知吉凶。實者使南斗君打禁。善女人即來說善惡也。凡有人病。信者治之。不信者一闡提。不須治難差。 　　但咒水□□□□示□奪□□□j□ 　　若婦人無子淨潔洗浴。志心歸命三寶。以白芥子一粒咒一千八遍。吞即有子。若我弟子者。我自護持無有非人能得其便。於一切鬼神中作恭敬心。一切咒師中作兄弟心。恆行平等勿高心我慢。又於一切鬼神中作善知識想。 　　若婦人產難臨欲命終時。告之曰。帝一與子司命勿止作。咒索結頂上帶之即差。 　　若牛馬疫起。咒土一百八遍。散身上即差。 　　若患淋病咒一百二十八遍赤銅錢煮取汁服之即差。 　　若欲縛人不勞用印。但志心誦咒即遣縛即縛。遣打即打順人心。 　　我今為佛揚化故變菩薩之身。作降伏瞋怒身。我親於佛前自說功能。佛即受我神印之令行。當日用時即有大怒金剛。說摧碎鬼咒。觀世音菩薩說□索咒。大自在天王亦說一道咒。各魔醯首羅天四天王。說四方滅鬼咒五首。又我於一切神鬼藥叉羅剎天龍阿修羅金剛中。元帥大將為諸鬼神之總管。於佛法末後後。護念眾生普令安穩。我看三千大千世界眾生猶若一子。不令惡鬼神異亂眾生。若有鬼神惱亂咒師者。我當率一萬鬼神王百萬藥叉羅剎軍眾天龍阿修羅眾八部鬼神將軍。令四天王各領百憶鬼神前後圍繞。所經之處。山川振裂百鬼自奔。我於爾時告天龍八部鬼神。降注大雨起大風雲迷亂天地。當我嗔怒之時。日月無光色。雷電霹靂百草自然。令一切眾生奔於孔穴。然後令金剛杵碎惡鬼神頭破如微塵。作諸咒皆怖。毘那夜迦作惱害。我已令金剛藏王收錄亦不使之。不須怖毘那夜迦餘惡鬼神羅剎夜叉鳩槃荼布單那毘捨闍摩蹬伽及魔眷屬。其王即是我管從。亦不來相怖。若欲除邪者。先會一座食飲。然告之曰。汝等急去如風。至於外境。若不去必可除之。又若求仙藥入於深山無人之處。於一大樹下坐不起不食三日。仙人來奉藥服之。與天地畢矣。 　　若大海水不得過咒七遍三彈指。即龍王迎來。 　　又若不治病者。但誦咒不知多少千萬遍。但發善心。於一切鬼神中作大善知識想。於一切有情作慈悲平等想。其人命終不經地獄。有諸菩薩天人授手去a □ bha ku su tra□ 。 　　時寶曆二星捨壬申十二月穀所彫刻之本曉珍二師請來乎所憾者未得正本之故展轉寫謬不能質焉希後賢紏之。 　　　　　　　　　　　　va jra ya na 無等誌 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1239 阿吒薄俱元帥大將上佛陀羅尼經修行儀軌 　　No. 1239 　　阿吒薄俱元帥大將上佛陀羅尼經修行儀軌捲上 　　　　一名全身金剛三昧耶 　　　　一名無邊甘露神力 　　唐大善無畏內道場祕譯 　　如是我聞。一時佛在俱屍那城娑羅雙樹間。與大比丘眾千二百五十人俱。菩薩摩訶薩三萬六千人俱。其名曰觀世音菩薩。文殊師利菩薩。大勢至菩薩。不空□索菩薩。那羅延菩薩。持地菩薩。定自在王菩薩而為上首。復有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。天龍八部護世四天王金剛力士鬼神。阿修羅乾闥婆王緊捺落莫呼羅伽。藥叉羅剎布單那阿婆娑摩羅鳩槃荼毘捨闍鬼子母。並及眷屬女恭敬供養。歡喜圍繞而坐聽法。爾時世尊告諸大眾言。今四大沈溺當般涅槃。四眾聞之悲啼號哭。哀哉何思捨我大眾而入涅槃。世間空虛魔王熾盛。我等大眾無歸依處。唯願世尊更住在世。降伏魔王令發無上道心。並度我等四眾安入涅槃。佛告諸善男子及善女人。吾今涅槃時將至。不得久住於世。汝等勿啼泣。我弟子等今悉付諸菩薩。相將教授而度脫之。若我更住於世。法界眾生鹹皆厭賤。魔王六師長劫恨吾無有休息。會中眾生遞相告報。世尊在世我等大眾歸依處。解脫我之煩惱。今者無上世尊涅槃後。我之眷屬必為魔王之所纏繞。相告報已淚下如雨。舉身號泣悶絕躄地口中流血。諸天振動須彌寶山碎如微塵。一切蟲獸蠢動含靈。一時同聲唱言苦哉。無上世尊捨我濁惡劫眾生受大苦惱。佛知四眾心之所念。安詳而起結跏趺坐。湛然不動放大光明。上徹三十三天下及十八地獄眾生。天地六變振動雨曼陀羅花。遍覆三千大千大地。天鼓自鳴幢幡自豎。歡喜合掌向佛一心聽法。佛告一切大眾言。今一國眾生受諸苦惱。有長者名曰離車。為諸魔鬼惑亂。吼喚馳走侵嬈其家無申告處。見今高聲唱言。南無佛陀南無達摩南無僧伽知我此苦。佛即敕大目乾連。汝持佛頂咒往救離車令得解脫。爾時目連承佛威神。從娑羅林中沒見於長者家中。即便告言諸魔精魅諦聽。無上釋迦牟尼佛。使我持大放光佛頂神咒。降伏汝等魔軍救護長者。而彼鬼神退散走去。便入寒林惱亂尊者阿難不得前進。爾時諸魔鬼神等。知佛欲涅槃有魔起嬈亂阿難。時有一大將軍名曰阿吒薄俱元帥。乃心瞋怒即召天龍阿修羅八部鬼神。四大天王二十八部藥叉大將。四十二部羅剎王。滿善為首。亦召諸金剛密跡猛將烈士。師子吼王目真鄰王。功德大辯一切天神。孔雀王金翅鳥王降怨鳥王。一切恆沙鬼神人及非人等。悉備鎧甲迴天動地。四海湧沸大鐵圍山目真鄰陀山七重寶山振吼擘裂。風雲靉靆霹靂。日光變謝。諸天梵王不安其宮。一切眾生面無光色。龍蛇龜鱉出於孔穴。鬼神魔王叫喚奔走。同聲唱言甚大苦哉哀哉苦痛。慌忙怖走莫知何在。會中眾皆鹹言怪哉。有何惡相而見此事。令我四眾鹹觀猛威。即起合掌而白佛言。世尊有何故而見此相。令一切鬼神阿修羅不安其處。願佛哀愍護念我等。爾時佛告諸眾等。我今欲般涅槃。付諸法藏令其守護。今自所有一切鬼神阿修羅。四方鎮守護法善神。將軍護世持國天王。金剛力士般若善神。天龍八部人及非人。悉來集會結誓言。同心護佛法藏並及汝等眾生。無諸衰惱。從今以往晝夜常安。爾時元帥大將召集四方神王同至佛所。各持塗香末香天衣瓔珞。圍繞百千萬匝頂禮佛足卻住一面。同聲白佛言世尊我聞世尊欲般涅槃。眾生戀慕如子愛母心無暫捨。其神王等心肝寸斷。唯願世尊更住於世。救度眾生並及我等安入涅槃。爾時阿吒薄俱與無央數大神而說偈言。 　我等天中天　　慈愍於一切 　天龍阿修羅　　八部鬼神眾 　仰之如父母　　心無暫捨離 　一旦而唱言　　而入於涅槃 　我等大神眾　　心肝寸寸斷 　唯願大慈悲　　愍諸眾生故 　度脫我大眾　　安可入涅槃 　　爾時佛告大眾言。汝等大將力士諦聽吾當為汝說。如來出世之法如曼陀華時乃一出現。眾生見之心無厭足。我若久住在世。與魔為怨眾生輕毀。令彼眾生沒於苦海。汝等元帥於諸神中最為上首。威力奇特不可思議為如來護念。於吾滅後守護法藏並及眾生。令離苦難。爾時大元帥阿吒薄俱。與淨居天王散脂鬼神提頭賴吒而為上首。白佛言世尊我等今者。同心誓願結大金剛。摧伏一切猛惡鬼神故。欲令降伏一切怨家惡人惡賊等故。欲護諸國王人民安樂故。欲令眾生敬崇三寶故。欲令外道魔王波旬生菩提心故。欲令眾生無病纏身故。欲令無神違眾生故。世尊我今欲令將佛前百億恆河沙力士神王軍。同心覆護眾生離諸魔縛故。世尊我於大會結大神咒。名甘露無邊陀羅尼。摧伏外道惡魔鬼神並惡國王惡大臣故。及迴彼六趣攝引眾生無傷害者。佛告阿吒薄拘元帥大將。我知眾生劣弱不能持汝無邊神咒。我恐於後世傷害諸眾生。 　　爾時諸四方天神王梵天帝釋。白佛言世尊此咒猛極惡性必有傷害。爾時阿吒薄俱與那吒王可畏王拔山王。鹹言世尊一切諸佛以大悲哀力引攝眾生。而阿難猶被旃陀羅女迷惑。世尊阿梨陀藥叉王住於寒山。領九萬眷屬日食眾生無量無邊。一切金剛力士天神兵不能摧伏。世尊權化而生元帥。故化作大力威神將身振其宮殿。於時鬼王口中流血悶絕躄地。知死不久然始捨放。世尊焉知大將之身威德無比。世尊我若欲行菩薩行慈悲引攝。即鬼王力士擬橫害滅眾生。我或現作馬頭金剛王。即眾生怖畏。或作大光力士。則阿修羅不安宮室。世尊我故作鬼神元帥大將。則眾生樂見。世尊我恐世尊滅後百劫之中。佛法漸滅菩薩不見。金剛隨於快樂清淨之處。眾生福薄魔魅增盛。國王無威德王子臣民無有快樂。侵嬈眾生或吸精氣。噉血肉。或令眾生中夭處於母胎而死。當此之時我能晝夜不離。護持一切生死眾生離其溺惱。世尊我身現惡相心作大悲。如彼國王養人無異。若佛子在在處處。或於塔中廟中山林道中曠野之中。誓當憐愍擁護不令遇惡。世尊知我志受我等神咒。佛言如是為後千劫之中。護我法藏不可思議大事。當為後世諸眾生善說神咒。爾時百億大帥。同心於佛前。頂禮世尊雙足在一面立。而說阿吒薄拘大元卒無邊神力甘露咒曰。 　　 na 　m□ 　ra 　tna 　tra 　y□ 　ya 　na 　ma□ 　□ca 曩　謨　阿羅　怛那　多羅　耶　也　曩　莫　失栴 □□a 　va 　jra 　p□ 　□a 　ye 　ma 　h□ 　ya 　k□a 陀　拔　折羅　波　那　曳　摩　訶　藥　叉 se 　na 　pa 　ta 　ye 　na 　mo 　a 　□a 　va 　ku 茜　那　波　多　曳　曩　謨　阿　吒　薄　拘 ya 　ma 　h□ 　va 　ku 　□a 　ya 　ma 　h□ 　ya 　k□a 　na 耶　摩　訶　薄　俱　多　耶　摩　訶　藥　叉　那 ya 　ma 　he 　□u 　ra 　ya 　pha □ 　vi 　ma 　ci 　tra 耶　摩　醯　首　羅　耶　□□□裀□飀□□□槾半ya 　pha □ 　na 　□a 　ku 　va 　ra 　ya 　pha □ 　a 耶　□□□□□□□□□□□埤□檢□□)迍 ha 　a ha 　a ha 　a ha 　h□□ 　h□□ 　h□□ 　h□□ 　ye 呵　阿呵　阿呵　阿呵　吽　吽　吽　吽　曳 ye 　ye 　ye 　□a 　□a 　□a 　□a 　□i 　ra□ 　bha 　ya 　pha □ 曳　曳　曳　吒　吒　吒　吒　尼　藍　婆　耶　□□ga 　nva 　ra 　va 　ya 　pha □ 　pi 　□a 　ca 　ya 　sv□ 乾　陀　羅　婆　耶　□□□裀□□□j□檢□□捊h□ 　na 　mo 　bha 　ga 　va□ 　va 　jra 　ku 　□□a 　ri 訶　曩　謨　婆　伽　梵　跋　折羅　軍　吒　利 ya 　pha □ 　va 　jra 　su 　si 　ddhi 　ya 　pha □ 　bha 耶　□□□□□觾埤□逆□飀□□□檢□□%醍 ga 　va 　ti 　a 　□a 　va 　ku 　ya 　pha □ 　vi 　□a 伽　婆　底　阿　吒　薄　俱　耶　□□□裀□鍊mu□ 　ya 　pha □ 　bha 　□a 　bha □a 　ya 　pha □u 　i 　ndra 門　耶　□□□檢□□□□□□檢□□%□)□S ya 　pha □ 　ya 　k□a 　ra 　□a 　ya 　pha □ 　vi 耶　□□□埤□飀□□□□□檢□□& ru 　pha 　ka 　ya 　pha □ 　vi 　r□ 　pa 　k□a 　ya 　k□a 盧　陀　迦　耶　□□□裀□逆□□□飀□埤□鍊ya 　pha □ 　va 　ra 　ma 　ya 　pha □ 　su 　kha 　su 耶　□□□檢□埤□飀□檢□□)□$□)□ kha 　sv□ 　h□ 　ma 　h□ 　ya 　k□a 　sv□ 　h□ 　ga 佉　娑婆　訶　摩　訶　藥　叉　娑婆　訶　伽 ga 　ra 　ga 　ga 　ra 　h□□ 　pha □ 　h□□ 　pha □ 伽　羅　伽　伽　羅　呼吽　□□□□□□□ ma 　□i 　bha 　ndra 　ya 　pha □ 　na 　ra 　ya□ 　ya 摩　尼　跋　陀羅　野　□□□□□埤□檢□捊pha □ 　ma 　h□ 　ka 　ra 　ya 　pha □ 　a 　nu 　da □□□飀□檢□檢□埤□檢□□)迣(□)逍 ya 　pha □ 　u 　pa 　na 　nda 　ya 　pha □ 　bhu 　ki 耶　□□□□□□□□□□□檢□□&□'偍 ra 　ya 　pha □ 　p□ 　ta 　na 　ya 　pha □ 　□ha 　pu 羅　耶　□□□□□j□□□檢□□)□%胍 ta 　na 　ya 　pha □ 　ya□ 　ma 　ra 　ja 　ya 　pha □ 單　那　耶　□□□□□飀□埤□j□檢□□ mu□ 　si□ 　ri□ 　ya 　pha □ 　su 　ru 　ku 　mbha 　□a 　ya 目　真　鄰　耶　□□□□□埤□飀□□□□□捊pha □ 　h□□ 　h□□ 　h□□ 　h□□ 　　ya 　pha □ 　 □□□□□□□□□□□□量逆□檢□□□□ ya 　h□□ 　pha □ 　h□□ 　h□□ 　h□□ 　h□□ 　pha □ 　pha □ 　pha □ 　pha □ 耶　吽　□□□□□□□□□□□□0□　□□□□ ya 　k□a 　ya 　k□a 　　pha □ 　pha □ 　pha □ 　pha □ 　ma 藥　叉　藥　叉速速速速　□□□□0□　□□□鍊h□ 　ya 　k□a 　ya k□a 　　pha □ 　pha □ 　pha □ 　pha □ 訶　藥　叉　藥叉速速速速　□□□□0□　□□sv□ 　h□ 　da 　da 　da 　da 　da 　ha 　da 　ha 　pa 娑婆　訶　陀　陀　陀　陀　陀　訶　陀　訶　缽 ca 　pa ca 　va 　la 　va la 　va 　jra 柘　缽柘敕敕敕敕　婆　羅　婆羅　跋　折羅 ha 　□a 　ha □a 　pha □ 　sv□ 　h□ 　sv□ 　h□ 荷　吒　荷吒　□□□j□□獺慼慼撬芊槽嫵 　□a 　a □a 　a 　ha 　a ha 　h□□ 　kha□ 　h□□ kha□ 　ca 阿　吒　阿吒　阿　呵　阿呵　吽　欠　吽欠　斫 kra 　hu 　te 　va 　jra 　　va 　va 　va 羯羅　護　帝　跋　折羅力力力力　跋　跋　跋 va 　　bhi 　nda 　bhi 　nda 　ya□ 　bha 　ya□ 　bha 跋急急急急　頻　陀　頻　陀　閻　婆　閻　婆攝 si□ 　ha 　ra 　ja 　 持師子王吼吼吼吼　僧　伽　羅　闍吼吼吼吼 ru 　hu 　ru 　hu 　h□□ 　pha □ 　a 　□a 　va 　ku 　ya 勒　喉　勒　喉　吽　□□□□□□□□檢□裀□捊h□□ 　pha □ 　pha □ 　sv□ 　h□ 吽　□□□□□□%葥醣(趍 　　阿吒薄俱心咒 　　 o□ 　ru 　k□a 　ru 　k□a 　　pha □ 　pha □ 　pha □ 　pha □ 唵　勒　叉　勒　叉速速速速　□□□□0□　□□sv□ 　h□ 　sa□ 　ci 　ka 　ya 　pha □ 　ma 　h□ 　sa□ 娑婆　訶　散　指　迦　耶　□□□飀□檢□□ci 　ka 　ya 　pha □ 　ma 　□i 　bha 　ndra 　ya 　pha □ 指　迦　耶　□□□飀□□□□□□埤□檢□□ ma 　h□ 　ma 　□i 　bha 　ndra 　ya 　pha □ 　ra 　k□a 摩　訶　摩　尼　跋　陀羅　耶　□□□埤□yra 　k□a 　pha □ 　ma 　h□ 　ra 　k□a 　ra k□a 　pha □ 　ya 羅　剎　□□□飀□檢□埤□j□奉j□□(衽 k□a 　ya 　k□a 　pha □ 　ma 　h□ 　ya 　k□a 　ya 　k□a 　pha □ 叉　藥　叉　□□□飀□檢□埤□飀□埤□飀□□ □a 　□a 　□a 　□a 　　va 　va 　va 　va 　h□□ 吒　吒　吒　吒敕敕敕敕　縛　縛　縛　縛　吽 h□□ 　h□□ 　h□□ 　ye 　ye 　ye 　ye 　pha □ 　pha □ 　pha □ 　pha □ 吽　吽　吽　曳　曳　曳　曳　□□□□0□　□□kha 　kha 　kha 　kha 　　ye 　a 　□a 　va 　ku 　ya 　h□□ 佉　佉　佉　佉火急　曳　阿　吒　薄　俱　耶　吽 pha □ □□□ 　　阿吒薄俱心中心咒曰。 　　 o□ 　　va 　la 　va 　te 　sv□ 　h□ 　a 　□a 唵敕敕敕敕　婆　羅　婆　帝　莎　呵　阿　吒 a 　□a 　ye 　pha □ 　sv□ 　h□ 　　sv□ 　h□ 　a 阿　吒　曳　□□□□檢□□獺慼慼撬芊撬芊屆嫵 　a 　□a 　h□□ 　kha□ 　h□□ kha□ 　ca 　kra 　hu 　te 　va 吒　阿　吒　吽　欠　吽欠　斫　羯羅　護　帝　跋 jra 　　pha □ 　pha □ 　pha □ 　pha □ 　 折羅力力力力　□□□□0□　□□妀妀妀半bhi 　nda 　bhi nda 　ya□ 　bha 　ya□ bha 　　si□ 　ha 頻　娜　頻娜　閻　婆　閻婆攝持攝持　僧　伽 ra 　ja 　　ra 　gu 　ya 　h□□ 　hu 　hu 　hu 羅　闍吼吼吼吼　羅　瞿　耶　吽　喉　喉　喉 hu 　□a 　□a 　□a 　□a 　a 　□a 　va 　ku 　ya 　sv□ 喉　吒　吒　吒　吒　阿　吒　薄　俱　耶　娑婆 h□ 訶 　　世尊此名無邊甘露陀羅尼神咒。普為一切眾生作大救護。持是咒人悉皆安隱眾生。皆令快樂離諸苦惱。王難賊難怨家軍兵之難。若天龍鬼神。若羅剎夜叉鳩槃荼吉遮阿婆娑摩羅步陀毘捨遮布單那摩登伽旃陀羅外道波旬尼乾陀火妖水妖吒祁尼。及子女眷屬奴婢一切小毒弊龍子。或變化而作男形女形鳥獸形龍蛇類。或有形或無形或有首或無首。或有足或無足或言不言。而來作言者悉皆倒行直止。或有虛空日月星辰南斗北斗惡星變怪。或有鬼神羅剎藥叉飛行虛空。或作雷電霹靂降雹。或放風輪日輪月輪悉皆消滅。一切來嬈人者皆當滅之。又復世間眾生隨類有形。或草木瓦石花果飲食。衣裳鳥獸五行之物。能變怪困衰惱人者亦皆除滅。世尊若有眾生相憎刑害。或作人形或作世間一切物形。或牽山神樹神塚墓社稷日月星辰。或風神火神水土之神祭祀言說。以作未作以成未成以害未害。有聞此甘露無邊大神咒者。令彼鬼神及作之人。自消自滅無有遺餘。世尊若有瘧病或布單那所作。或阿婆娑所作。或吒祁尼所作者。或一日二日三日四日。或一月半月一年半年者。聞此神咒即得除滅。或有眾生前世之中不敬三寶輕毀法藏。或得人身諸根不具。種種惡病嚴著其身惡瘡疥癬。或為迦摩羅病之所纏。如此眾生深可傷嗟。世尊我欲令彼眾生。朝暮發無上道意。悔過自責先身之業。不惜身命慈悲一切。無傷害心令三寶加備。令三業罪除六根清淨。然後晨朝誦此咒一百八遍。咒水沐浴身心。不經旬日即得除差佛言如是如是汝等所說實無有異。此咒有如是利益。 　一切大眾鬼神等　　皆各一心聽我說 　八部有元帥大將　　號名曰阿吒薄俱 　以常供養無邊佛　　今還親近釋迦文 　變現菩薩大悲身　　而作怖畏之形像 　一切鬼神鹹歸伏　　閻浮眾生亦復然 　能於六道拔苦惱　　鹹皆使之令快樂 　若有眾生聞其名　　永離災難及危厄 　臨終之時不驚怖　　菩薩為與授菩提 　若有違逆此咒者　　現身白癩膿血流 　後墮地獄受諸苦　　更為人身不具足 　我今召之為元帥　　號曰甘露無邊咒 　若有眾生善受持　　一切諸佛鹹證知 　　爾時阿吒薄拘白佛言。世尊我是一切天龍八部鬼神阿修羅。人及非人之中元帥大將。驅使鬼神守護國土護持眾生。皆由持我神咒。如是如來滅後後五百世劫濁亂起。鬼神增盛眾生福薄。為諸鬼魔之所侵害。或飲精氣或噉血肉者。令人疫病熱病。若一日二日三日四日。乃至七日半月一月。或頭痛耳痛背痛心痛手痛腳痛。一切支節痛患皆得除滅。如是一切鬼神若天龍神。乾闥婆阿修羅藥叉羅剎布單那羯吒布單那。外道天魔王六道浮遊鬼神。若惡人惡賊虎狼師子蜈蚣蟒蛇。如是等與人作害者。以此神咒力能禁持繫縛斷滅惡鬼神。令諸大力士掌擎千輻輪。轢其頭破作七分。析身猶如微塵禁破失性命。不能為國土及眾生作害。世尊我今更說神咒。令受持者而為結界。阿吒薄拘即說結界咒曰。 　　 o□ 　ru 　k□a 　ru k□a 　pha □ 　pha □ 唵(引)(一)　勒　叉　勒叉(二)速速速速(三)　泮　泮 pha □ 　pha □ 　sv□ 　h□ 泮　泮(四)　娑婆　訶(五) 　　復說八部都咒曰。 　　 na 　mo 　bu 　ddh□ 　ya 　na 　mo 　dha 　rmm□ 　ya 　na 　mo 曩　謨　勃　陀　耶　曩　謨　達　磨　耶　曩　謨 su□ 　gh□ 　ya 　na 　mo 　bu 　ri 　ya 　k□a 　na 　mo 　te 僧　伽　耶　曩　謨　勃　利　藥　叉　曩　謨　帝 bu 　ri 　ya 　k□a 　na 　mo 　ka 　ra□ 　ya 　k□a 　ha 　ha 勃　利　藥　叉　曩　謨　羯　藍　藥　叉　訶　訶 ha 　ha 　ha 　ha 　ha 　　he 　he 訶　訶　訶　訶　訶吼吼吼吼吼吼吼　醯　醯 he 　he 　he 　he 　he 　du 　du 　du 　du 　du 　du 　du 醯　醯　醯　醯　醯　豆　豆　豆　豆　豆　豆　豆 pu 　pu 　pu 　pu 　pu 　pu 　pu 　□□ 　□□ 　□□ 　□□ 　□□ 富　富　富　富　富　富　富　紐　紐　紐　紐　紐 □□ 　□□ 　k□a 　k□a 　k□a 　k□a 　k□a 　k□a 　k□a 　 紐　紐　剎　剎　剎　剎　剎　剎　剎力力力力力 ro□ 　ro□ 　ro□ 　ro□ 　ro□ 　ro□ 　ro□ 　 力力　勒　勒　勒　勒　勒　勒　勒敕敕敕敕敕 va 　va 　va 　va 　va 敕敕急急急急急急急　縛　縛　縛　縛　縛 va 　va 　a 　□a 　va 　ku 　ya 　h□□ 　h□□ 　h□□ 　pha □ 縛　縛　阿　吒　薄　俱　耶　吽　吽　吽　□□□sv□ 　h□ 莎　訶 　　若欲追八部神者。結八部印誦八部咒二十一遍其神立至。世尊所結界一面千由旬為界畔守護。先咒淨水散於四方。復咒淨灰散四方。復咒香末淨土而散四方。即咒白芥子而散四方(一本雲至此或咒刀劍或咒泥丸擲於四方或咒弓箭射四方)盡其力分所至之處即為界畔。皆有鬼神天龍阿修羅。四天王各領二十八部大藥叉將四十二部羅剎軍眾龍王鳩槃荼王。同心守護晝夜不離護持是人。世尊欲結界之時。清淨香湯沐浴即著上妙衣服。不食五辛酒肉之屬。芸薹胡□蘿蔔及椿蔥不經口潔齋清淨。世尊此咒奇特無比威猛自在。如我之身金剛不壞。一切天人阿羅漢護世四天王。皆生歡喜守護其人。能於五濁惡世為佛救護眾生。拔三毒箭迴彼六趣引攝令出。世尊知我之心不耶。佛言如是如是。世尊敕我為元帥護持法藏。我從無始以來威力殊特位同十地。我今為持咒者更說護身咒(其咒在後說者是)凡滿七遍燒香灑地。啟請過去現在未來諸佛菩薩金剛天等。即先誦此咒二十一遍結虛空界。後即誦軍荼利咒結界。次誦四天王咒結天界。次誦跋闍羅咒結空中大界。請世中轉輪王為壇主。次請沙摩王將為守壇王。次喚業天羅剎助壇。請神都了。即啟請盧捨那佛觀世音菩薩為和上。請文殊師利即為證知堅牢地神告言。一切大善神王我欲於此地穿鑿壇地。使如其願。即燒香安食供養一宿。明日日未出時。取一斗井華水分作四器安四方。水上安刀弓箭竟。即穿三尺當見其物。如見人者。其人咒力能崩山竭海。若見蟲獸者。其人咒力。亦若得玉。其人即是初會之人。若得金銀者。其人因咒大富。若得刀仗弓箭之類。其人壇內見咒神。若得藥者。其人善能除病。若得鐵石。其人畢竟不退堅固得無礙智。若得相已即受齋戒。取別處淨土穿三尺內惡土。別取採淨土篩擣和香末築之。去地尺三重。下方上圓開作十二□道。縱廣四肘以五色彩泥四方。下臺用白土和香湯塗。上用牛糞和香塗。其壇上及中央安舍利。白流璃器中內諸香。舍利四面安菩薩座。中央壇基安二十四澡瓶。皆盛香水蓮華柳枝。臺東北角安青蓮華座以待我。東方安提頭賴吒座。東南角安軍荼利座。南方安毘樓勒叉座。西南方安跋闍羅座。西方安毘盧博叉座。西北方安大青面座。北方安毘沙門天王座。基下遶壇皆安座。總四十九座四十九盤。豎刀百口皆利如霜。上頭一基豎刀四十二口。中基刀二十四口。下基刀三十六口。基下遶壇安刀二十八口箭一百枚。上基十二枚。西面為門。中基二十枚。下基外安四器水盆。盆中內華。上基安四跋折羅。下基安槊劍。中基安輪。壇外安棒十二枚鐵杖八枚。澡瓶十口安柏葉。食盤以荷葉作之。壇西南角安地火爐。中央高四面下。燒蘇合蜜蠟。上基安一香爐。於壇上佛舍利安四枚。咒師面向東坐昌蒲席。□跪手執香爐而啟請訖。即結界作華鬘印承仰。座定已後更結界竟。即燒香散華施食。次此西南爐中燒胡麻粳米蜜酪酥。並燒種種飲食竟雲。慚愧一切聖眾降臨此所。即誦大咒一百八遍。手執杵印地誦之。或執弓箭鬼神立至。其法起正月十五日為上。餘月中下七日入壇。至心攝意勿生散亂。其夜即有一童子現。三日夜十六王子現。五日大風塵起。六日夜坐雨。七日夜我及觀世音菩薩並母。十方諸佛鬼神鹹入壇中。光明照耀。壇上弓刀自鳴水瓶自轉。我後夜當現身時。一切鬼神亦皆現。若結界之時。勿令小兒婦人入中。若七日結界七日始成。其界成已無惡鬼神入中相惱。若天所違若乾陀婆所違。若阿修羅所違若緊那羅迦樓羅所違。若羅剎所違。若風神火神所違。悉皆頭破紛碎失念。我以千輻輪轢其鬼神作其衰害。若惡賊入界者。護界鬼王析身殄滅。若犯上壇者。大力士金剛舉火燒之紅腫。不經三日而蘇息。其人不如此法作者便受殃禍。七日入道場。一上廁一沐浴。三時換衣。一日一夜六時入壇六時行道頂禮七拜。一日平旦一度結界。欲齋前解界夜臥結小界護身。一座四十九遍為中。一百八遍為上。二十一遍為下。一日一夜即能得護己身。二日能護家。三日已後能護他人縛鬼神悉得。所出語即成。七日滿一切天王阿修羅王龍王散脂鬼神金剛力士恆在左右。若七日不成。更七日二七日三七日。乃至四十九日必成。若願作大力咒師者。心莫生嫉害。一切有情莫作慢心莫談說咒神身。不經百日必成就。大力無邊功德圓備。殊特第一位霑十地。世尊我今為持誦者常作救護。而說咒曰。 　　 o□ 　pha □ 　pha □ 　pha □ 　pha □ 　sv□ 　h□ 　sa□ 　ci 　ka 唵(引聲)　泮　泮　泮　泮　莎　訶　散　脂　迦 pha □ 　ma 　h□ 　sa□ 　ci 　ka 　pha □ 　ma 　□i 　bha 泮　摩　訶　散　脂　迦　泮　摩　尼　跋 nda 　pha □ 　ma 　h□ 　ma 　□i 　bha 　nda 　pha □ 　ra 陀　泮　摩　訶　摩　尼　跋　陀　泮　羅 k□a 　ra 　k□a 　pha □ 　ma 　h□ 　ra 　k□a 　ra 　k□a 　pha □ 剎　羅　剎　泮　摩　訶　羅　剎　羅　剎　泮 ya 　k□a 　ya 　k□a 　pha □ 　ma 　h□ 　ya 　k□a 　ya 　k□a 藥　叉　藥　叉　泮　摩　訶　藥　叉　藥　叉 pha □ 　　va 　va 　va 　va 　ye 　ye 　ye 泮敕敕敕敕　縛　縛　縛　縛　曳　曳　曳 ye 　h□□ 　kha 　h□□ 　kha 　　ye 　sv□ 　h□ 曳　吽　佉　吽　佉火急　曳　莎　訶 　　世尊此咒極大神力極有威德。能令三千大千世界六種振動。四海枯竭湧沸。碎須彌山如微塵。移山住流種種事業。皆悉充滿。若有鬼神毘那夜迦與人作障難者作衰害者。以此神咒擲彼鬼神。在於虛空而不復下不能惱害。世尊此咒普為一切眾生作護作救。若有惡鬼吸人精氣者。害人資產耗人財物。如是一切眾生怖畏悉為結界。當令彼惡鬼惡人惡賊自消自滅。及世間鳥獸草木礫石能含毒害人者。除滅無餘。世尊此咒極有威神。奇特猛利極惡無比。世尊八臂那羅延天神。能內三十三天身入芥子中。令釋梵王都不覺知。神力如是。世尊如彼天神。滿於世間如稻麻竹葦。一一天神同心併力。以我此大無邊神咒威力。擲彼天神在於他方世界。令彼天神不覺不知。我之威力自如是無邊自在元帥大將。若善男子善女人國王大臣受持此咒者。我當與一切金剛力士。天龍阿修羅王四大天王。二十八部藥叉大將軍。四十二部羅剎藥叉王。羅剎鳩槃荼王乾闥婆王緊那羅王。降怨鳥王目真鄰王孔雀王金翅鳥王師子吼王大梵王功德大辯王摩醯首羅王三十三天王一切善神。各領百億鬼神王。備具鎧甲前後圍繞。隨侍其人不令遇惡。世尊我是鬼神王中元帥大將。無邊自在威力。能摧伏外道天龍阿修羅王梵天王。若有犯者。我當以千輻輪轢其頭破。猶如微塵即令斷滅。世尊若天龍若一切鬼神王。聞我阿吒婆拘名者。而迎奔走何況更能依法受持。世尊若聞此神咒名者。便當恭敬禮拜。或復合掌讚歎。何者其人先與佛深重有大因緣。而於今生重聞是咒。世尊若能誦者不為鬼神侵嬈。亦不橫病不枉死。得壽百歲得見百秋不令遇惡。世尊若人行此咒道。雖不得成大咒師者。亦能成辦種種功德。妙好官位辯論無比。無王法枷鎖之難無刀杖之難。解脫纏縛照明幽暗。悉滅一切毒惡繫縛。狂象狂賊虎狼師子。口閉咽塞不能害人。故名曰無盡意菩薩化身元帥大藏王甘露陀羅尼。世尊此咒於眾生無功德者。盧捨那佛畢不合為我印之。號為無邊甘露陀羅尼元帥神咒。世尊持此咒者。有十大勝利功德隨身。一者善持咒道必獲無上善道。二者轉所生處隨意而去。三者在生不驚不怖不被刀兵傷害。四者不畏毒蟲惡獸。五者不畏王法繫閉。六者不為怨家之所害。七者去處無障。八者所出言教人皆信受。九者不飢不渴。十者臨終不經八難。面睹觀世音菩薩為與菩提道記。世尊誦此咒者。獲無量殊勝利益功德。 　　爾時會中有一菩薩。名曰定自在王。整理衣服偏袒右肩。右膝著地合掌而白佛言。世尊我見會中元帥大將阿吒婆俱。率領天龍八部鬼神。備鎧持鉾光明照曜威神奇特。彼若發怒令諸鬼神自消自滅。天地六變振動。世尊此大將。前身行何三昧功德又作何願。今大威神力奇特之身。今說此咒如上。四眾驚疑怪之有異。願佛慈悲為解說之我欲聞之。爾時佛告定自在王菩薩摩訶薩。汝今諦聽我今說彼大將往昔之行。善男子彼大將。於空王如來所修菩薩行。其佛滅後末法之時。眾生福薄三年炎旱。赤地千里流水枯竭。一切眾生迷失本性飢渴盈路。時彼大將始作白衣行者。其家大富。見彼眾生受如是苦。即捨妻子眷屬。身著故破衣擔水與食。行迴處處救人飢渴。作如是行於六十年中而不休息勤行。遂遭荒亂遇諸狂賊圍繞執縛呵責。時彼行者自知無罪。即自言今者群賊仰願放我手足。頂禮十方歸命三寶。我今年已朽邁將死不久。群賊聞之即放其手足。行者菩薩踴躍歡喜。即告天雲十方賢聖當證知無辜橫執縛。發此語已天地大動十方諸佛雲集。而彼狂賊自迷慌失性悶絕於地。時彼行者慈悲不捨。遂便執行者引刀而殺。行者臨終之日發大誓言。一切賢聖當證知。我今日無辜橫死。願我捨此身體。當作大力勇猛之神。無量無邊威伏惡賊惡人。摧碎極惡天魔鬼神。若十方世界眾生有枉橫者我皆救之普令安穩。善男子以願力故。今作無邊自在元帥大將。於諸神中最尊最上第一之身。故名元帥鬼神大將阿吒婆拘爾時定自在王菩薩。聞此事已而說偈讚歎曰。 　我聞元帥名　　世間救苦厄 　一切大神中　　奇特無有比 　種種變化身　　而救眾生苦 　我今聞往昔　　實不可思議 　　爾時定自在王菩薩說偈已坐而聽法。時阿吒婆拘白佛言。世尊願所說咒。付與智慧之人然可誦之。若不能誦者即勿行之。令彼眾生反受殃禍。 　　爾時佛告阿難。阿吒薄拘元帥大將此咒極有神力。能消除諸惡擁護眾生多所利益。汝好受持廣宣流布。若國土衰禍雨澤不調。以此咒安四城門上。即得風雨順時。若將此咒鎮國土。四方一切鄰敵及大臣不起逆心。若有作逆者。三稱觀世音菩薩名。即大元帥召一切鬼神興雲降雨。下其刀劍而滅逆臣。若有國王大臣誦持此咒者。其王境土無有惡人惡賊及諸鬼神。若善男子善女人持此咒者。所在之處當得平吉晝安夜安。作法之人通軍荼利法。及觀自在菩薩般若並得。阿難此咒極有威力。應令四眾善誦持之。爾時大眾聞佛所說歡喜奉行。 　　阿吒薄拘元帥大將上佛陀羅尼經修行儀軌捲上 　　貞享四中春十一宵一挍了 　　　　　　　　　　　　　苾芻淨嚴(四十九) 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1239 阿吒薄俱元帥大將上佛陀羅尼經修行儀軌 　　阿吒薄俱元帥大將上佛陀羅尼經修行法儀軌卷中 　　唐大善無畏內道場祕譯 　　此咒本又於中天竺國王捨城迦蘭陀長者林中說之。 　　爾時佛與無央數天龍鬼神阿修羅。說阿吒薄俱元帥大將咒。佛弟子之中有一比丘。出行忽然恍惚被賊劫衣糧。又神鬼二萬五千眷屬來嬈不能前進。又被大蛇繞足而螫。悶絕躄地口中沫出不能動。爾時大將與諸眷屬天龍鬼神人及非人。二十八部藥叉羅剎百千咒王圍繞。來詣佛所路見比丘大苦。即至迦羅陀竹林中。繞佛三匝頂禮佛足。卻住一面白佛言。世尊以降伏極惡鬼神。世人等我有大神咒力。能降伏一切鬼神。唯願世尊納受。時世尊默然受之。時領諸天龍鬼神四天王百千鬼神王百千持咒仙人百萬恆沙鬼神藥叉羅剎兵眾百千阿修羅百千龍王百千鬼王。前後圍繞執幡華戎器而說神咒。當說咒時四大海水湧沸。大鐵圍山崩倒。諸天運運振動。日月當恐墮落星辰流散。百萬惡鬼口中吐血。東西狂走叫喚倒地。四方一時雨下。其嬈比丘鬼神悉被拔舌。血流灑地如波羅奢華。若有善男子持此咒者。一切鬼神無不隨侍守護。若有鬼神不隨侍者。我當將諸鬼神。以千輻輪轢碎其頭。令諸鬼神為作擁護我是鬼神大將。力能降伏一切諸鬼神。若我弟子所至之處。一切金剛密跡。若鬼神二十八部諸鬼神皆來護助。阿吒薄拘有七十二大將首領掌握鬼神。有三十二大神王二十八鬼王。一一王各領二萬五千眷屬隨侍元帥大將。若行此法者。先畫一鋪大力神將。或二幅三幅四幅上上好絹。起八月一日畫。若自畫教人畫皆得。先齋七日即著上妙之衣。清淨洗浴即受齋戒。於一淨室懸幡華作一大火壇。高一尺。壇上燒剛炭火。即取白汁木一千八十段。取胡麻粳米蜜酪及香華。誦咒一咒一燒燒盡此物已。即用上好彩色安壇上咒一百八遍。勿用膠和。白檀汁及熏陸香汁和之。一上廁一洗浴。畫阿吒薄拘元帥。身黑青色身長丈尺四面。當前作佛面。左面虎牙相叉。三眼眼赤如血。右面作神面瞋相亦虎牙相叉。三眼左右安牙髭髮。頭上一面作惡相。亦三眼虎牙相叉眼赤如血色。最上頭用赤龍纏髻。火焰連聳頂上。身懸蛇八臂。左上手執輪。次執槊。次與右第三手當前合掌作供養印。次下手執索。右上手執跋折羅。次下手執捧。次下手作印。次下手執刀。即腕臂上皆纏蛇。著七寶絞絡甲。膊上皆龍。龍□□襉□□□駝□樵□□□□襏□□椸□楏□□橝□□梗□□□□□□□□□□□□橝□□□□□□□□□□□□橝□□□□□J□□□□□□娹□□奏飀□□□□□槥J□妃□裀□崙□□復□□悁n□□□楏□□□□埤□桌□□□□□□□□飀□□□□□□馯覲驖□□□秞□裀□□樏牢□□荅□□□□□□□祤駩□□模□累□埤□□託奏飀□□□□□祈□糖□□□□□饟祏飀□□□□饁散□□覲驖□稷埤□□駎□□觜□□□□飣駎□襼暽椵蕭_□秋詈□□禖飣駎□詳馧□□□祼□□□練飣駎□哅□□祊□□禖飣駎□託奏駎□禮離□□槥礡慼慼慼慼摯f□□飣駎□□□□□奭□□□□□□□荅駭楷楟□獵□□V□□餺□□□驅□□□□婠詮磑□□□□□□□□□妒□□p埤□□褸□誇馜褸馗埤□礸□稍馜訏□□j□□裡□□匊□□□□□□祤駥R□詬□J榭□□怴慼慼摩芋撙飽歐捸慼慼毅隉慼撓堙慼慼熟忤騿憧隉摯f□樂□飾□□□陸檳□□飀□奏榷襜璘飀□褻婦饡礸驁□□□姊□丑慼慼撞漶慼毅凊□□馳□繵f□□□駕□餺檢□帕蝖慼慼敵侘v□□□□□□□□□□飀□□□□椸□□□□□禳奼駹p祅奜□□襟□□奭□□□□馰□檢□□□□驏□□□□□馜□騏□□□□□□騏□□□誇□□□□□□吟□姪吟□□□□禷褸□□□□□□誇□楅□□□逆□楑□□楅□礸□□□□□E□□檳騏□□□饕陋□褽□騖騫襤饖□R□裀□□椏□饛□饕飼□□□省□□□騫□□騫褽□襤椏騖送□穩□檢□飣駜□嬪□□飣□□□言j□□□□□□婁□□□信褽□騖送□穩□□駟奼省□□□E□□陋□□□□□樁□^詁□□騫褽□□駕□□襉□□□□□□□□囊□廬□□□□□□□□□□□□耔□縷□□詬□q祰逆□計襤禪覂□穠觜□□媽□□□□□□飾西□□□□□□□□□駕□□褸□穬□R婁□□□楅夾□□□□逆□欘楚慼摯e□穢襡娵逆□送□祏□□□□飴騁□□□奮呂檢□□□□□□禶□詠襴□□屢埤□□稟□觚□橦□□□樦□□□騖餑□□樦□□□祰祽□□樦□□□□□稟□□□樦□□□□□□□楋呂櫬□□橫楑□□□□橫爺芊J槦滿慼歎ョ慼樞鷑騥E□□禰□□□禭□□□樦□送□□□□l禈f覝椿□呂椹□□婁□□橠襑□□詌□襱□□□檳驅□□□□□□耔□□□本耔□□言本耔□禮□檢□耔□□衽□騫褽□□耔□□□□詬□q祰稻□□□馭褾□□飀□□媽□□□□□□埤□麗□□襦□麗□飀□□稫詬□]送□送□馝□膳禖騥練饌禖饛□□切埤□□□馱□□橛榜□□覈□□□□□□樿騭祡□□璨z□槾誇膳□飣駎□梱□□□奻檢□□觴□駎□稿硫□□□□G□奮襱□穬□□□□檇□□馭□□□□□祰□飾□□□驒樿槾妗□□□飾□□□駙□□姊□□j□□駉□□妯□□□□婘切詁□□□L□□□□□□□□□觀□□□□稿磻駎□□□□量祤駎□□□□奉N□祤駎□□□□□□穇□嫿姎□□□詳姎□□驟□□□□□□□□□祖□□□□暽楀A□□□□姎□□計□□□□□奏飣祰禍□唌慼慼慼澆謘慼潟部慼慼慼慼慼@畚馬□□□□□□褸□粘□□□□信襤饖□j□禖禳觔樓禖禳覮□□□飣餃□□□□□□□□粘銵慼樞□□□□奭□襑□詌□□□□□~□□粘□觥□駥□□□□□□□矩q□□□□禈□騏□□菉□□□□祼省□□□□觜□□□綠□妱□襦□麗□飀□□婁□□□餒□送□□]□□□駛z漶慼播^楅□秫□□□覷□□□□□□□□飀□□□□祛□□□飀□祤楮駛□行稫詬□c□□祅祰送□裀□□□履□□晴□□靖□□妼鄰□□廉□□□□E□襮藲鱁f□馹拏□□飀□□□梓□□□□□騑逆□礸□□□□觾姁□□馧□埤□□□□詅□□訖□□□□□□□□□□□□□檳驅□□□□送椽□□□^□□D□□奰□□□露□□□茵□□誇□□□□□埤□□驁□槄□□淋□□□□□□R□□□秕□□□□□襑□□□□□逆□襑□□奭□□□飀□襑□□□□□駸□檢□駑□送□祤祈□□患□□□怴潛矷慼慼潛矷慼慼憐H□糖暽楀A□□神埤□□□□□禍奮襱□□q祰稻□設稷□飀□怴潛矷慼撞\褉□□□淚禖駁馧□□□□神埤□□□□飾禍奮襱□□q祰稻□設衽禖飀□歇\褉□□樓褉□□□逸練駕□□□神埤□□□□飾禍奮襱□□q祰稻□設□練飀□滂趶矷慼慼潛矷慼慼撮貣飣□駎□□神埤□覲驖□禍奮襱□□q祰稻□設祌禖飀□□□□駕□□□□ ya 　va 　da□ 　ti 　ya 　va□ 　ti 　tha 　ti 　tha 　ra 　ki 耶　婆　壇　底　耶　盤　底　他　底　他　落　已 tr□ 　tr□ 　mi 　sv□ 　h□ 斗樓　斗樓　弭　莎　訶 　　咒二十一遍解界曰。此中被繫縛鬼神我今解界。聽汝隨意去。凡在界內。先淨水漱口柳枝淨口。不爾令人失驗。 　　復次有畫像法。凡欲救眾生病與一切所求。先畫作一鋪神將像。上上好絹高八尺。作大怒形四臂。左上手執千輻大輪。右下手作大怒印。以大母指押中指無名指中節上。小指頭指直豎於膝。左下手托胯。右上手執跋折囉。七寶冠瓔珞結髮鬒黑。眼白怒瞋看如懸鈴。上唇齧下唇舉身皆青黑奧色。大蟲皮作褌。腳蹈二藥叉著鞋。唯須作大雄迅殺命可畏之形。左右畫二天女。七寶冠瓔珞著憍奢耶衣。一執筆一執硯。足下畫二青衣童子執案。左右十六侍者。十六侍者左右各作一師子。尾豎立勢。左右畫四金剛。大青面火頭摧碎蘇悉地。皆作四臂手執輪杵棒鉾。次畫天魔波旬。白衣冠面作青黑色瞋相。左手執輪右手倒拔阿黎樹繞臂三重。次畫散脂大將軍。著衣甲頭缽。右手執索左手執劍住立。次畫毘摩質多羅阿修羅王。六手二手掌日月。餘四手斧鏘杵索。次畫羅剎十六手八面。前三眼餘二眼。左作豬頭右作馬頭。餘羅剎頭。吐雲火悉大張口。手悉執戎器仗刀劍輪槊鐵棒。次龍王四箇悉龍冠。著甲執刀。次須作鬼神藥叉羅剎四。毛衣齒如刀目赤如血。爪利可畏之形。右作四金剛密跡。軍荼利金剛六臂手。頭悉火焰聳上。二手作印執杵執棒執跋折羅執杖。次作烏樞沙摩將軍。著衣甲以手相叉。怒目下看張口。次須作四箇天王。著金光甲執杵執旗旛。次作摩尼跋陀著衣甲執弓箭。次作四藥叉王被大蟲皮髮亂如蓬。五眼牙相叉至鼻。眼白爪如虎爪長利。四手一執鏘一執火。一執叉一執刀。次作摩訶迦羅。二手作二眼。執伏突腳蹈毘那夜迦。悉須雄壯可畏。作七寶花蓋。蓋左右作大辯天功德天乘雲。功德天盤內安櫻桃。大辯天盤內散七寶花。二青衣童子。中央作七寶香爐。彩色上上好者用之。畫人持戒勿食五辛。若欲食者我以跋折羅刺其心上。令畫人口中流血。八大金剛析碎頭破七分。若清淨用心畫者。我令其人恍惚不知自得其神相。即令畫人得橫財寶。若欲作大怒形。即大怒將形著龍鱗甲。七寶金鎖頭冠。腳著列鞋蹈二羅剎。悉著毛衣七寶瓔珞。侍者一如怒身三面。左面赤眼大怒面長作張大口。右面黃目圓大上唇齧下脣。前面青作大悲菩薩形合口。左手托胯右作印。即以頭指直向前指形。頭上空中散花如雨。一一神後各藥叉執旗旛。一鋪總一百人也。 　　若欲得一切所求皆吉者。即畫菩薩形。一作虛空藏菩薩形。頭戴七寶花冠。二手一手把蓮華一手施無畏。面目長作唯須大慈悲作。侍者四人使者八人。又作前金剛四侍者散脂阿修羅二龍王。龍王執刀修羅依前散脂執弓箭。一一神後有一鬼執旗旛。不用天女。作二人狀如飛天。仙形擎花盤立供養。其壇中央安二麵食器(一晉言出乳也)勿和水生用供養。花樹一百莖高二尺。壇內安二十八口神幡。像二十八部將軍護界。小界內安五方雜色幡。五色幡十二口竹竿上懸之。入壇一宿即能縛人。遣縛即縛遣放不遮護之。上利人三日神現前。中利人七日下利人三七日。若其不見神。自身內障即發露懺悔。勿瞋罵於人。誦數雖多不得氣力。一死之後永沈地獄別加楚痛。逢佛出世然始得免。受畜生身猶得作王。雄猛無比口恆不合。多聲遠叫人不用見也。不能齋戒者。第一不得食酒肉五辛。一切病人亦不得食之。若食五辛之者。金剛拔舌出析頭作七分。誤食之忽取牛糞汁。斗喫懺悔。念觀世音菩薩名一百八遍。復誦我咒二十一遍咒水洗浴。若欲治病先取一淨房室。四壁香泥一遍。房內地總用牛糞泥泥之。作六肘長存壇高三寸。開四門懸繒幡蓋。小結界。豎兩口刀十隻箭七器漿。朝夕浣衣。飲食果子如法供養。二十一箇花樹。壇安紫座契安咒師。面西安四天王座。四角四門安香爐。葉座龍王坐。安金剛座。安二十八部將軍座。中安大將座。安菩薩佛座朝夕禮拜。 　　南無釋迦牟尼佛　南無十方三世一切諸佛　南無觀世音菩薩　無南上方諸天王帝　南無一切賢聖　南無鬼神大將阿吒薄拘　南無大梵天王　南無一切金剛力士　南無四天大王　南無二十八部藥叉將軍　南無四十二部羅剎娑眾 　　今悉歸依汝等。今我欲說如此咒章句。使我咒法如法成吉。一切諸鬼王等上方下方四維虛空。在地及水居者。大力藥叉王各皆明聽。我今召汝汝當集會。隨我使令所為。昆弟藥叉大將。拘吒齒藥叉大將。旃荼藥叉大將。翳羅葉藥叉大將。質多羅藥叉大將。苦跋羅藥叉大將。吠率怒藥叉大將。大力藥叉大將。蘇跋吒拏藥叉王大唇藥叉大將將軍乾闥婆藥叉大將。勃利沙藥叉大將。自在那羅延曠野金毘羅僧慎爾耶藥叉大將。正了知鎮軍藥叉大將。摩尼跋陀藥叉大將。阿利陀藥叉大將。寒葉藥叉大將。汝等受我香花飲食供養。及諸眷屬任我所使令作成就。但欲治病。平旦燒百和香誦七遍神名。二十八部藥叉大將名二十一遍。繞捨散白芥子作界畔。若有鬼病人不問多少。神自縛自打。不須人語。行者但雲急急。羅法貓鬼狐魅精魅。當咒二十一遍即差。若有婦人治病。未必須令夫相逐與治。不爾者勿治。若治勿笑。相向了即令去。 　　一者若治精鬼病。當使青面尼藍婆官屬。 　　二者治魅病。使北方毘沙門王。 　　三者治神病。使大摧碎金剛力士。 　　四者治魍魎病。使西方天王。 　　五者治鬼病。使摩訶迦羅大神王。 　　六者治猛鬼病。使南方天王。 　　七者治瘦病。使摩登伽大神力天王。 　　八者治骨蒸病。使鳩槃荼王。 　　九者治白虎病。使摩醯首羅天王。 　　十者治怨家。使毘捨遮鬼王。 　　十一者若令鬼散走。使金剛密跡。 　　十二者伏一切惡獸。喚師子吼王。 　　十三者治天行病氣。喚白黑龍王。 　　十四者治一切毒。蟲喚降怨同力鳥王。 　　十五者若打鬼。喚黑闇天王。 　　十六者治伏諸龍。喚金翅鳥王。 　　十七者若治毒蛇。喚大牡槃鳩荼。 　　十八者降魔鬼。呼天魔波旬。 　　十九者降伏樹精。使火頭金剛。 　　二十者降伏內病使軍荼利。 　　二十一者若辟除盜賊。喚摩尼散脂跋陀。 　　二十二者降伏山神。喚目真鄰王。 　　二十三者欲興生求利。喚功德天王。 　　二十四者欲隨身出入。喚十四羅剎娑王。 　　二十五者若一切不決者。當喚我阿吒薄拘大將。 　　凡欲使神皆須志心頂禮。勿慢神王。使了又禮雲。慚謝無供養叩頭求哀。凡欲誦咒。洗淨水漱口七遍。平旦禁人。取井華水銅器盛。面向東方九過咽之　凡治病齋前總了放神散　凡禁人竟即使六道並悉知之　凡持念者得咒力了。隨心用之以一治萬可知此耳。 　　一法若人患牙齒疼痛不可忍者。以刀指之三遍即差。 　　二法若人患心痛以刀指之即差。 　　三法若人患頭痛目疾。以刀指之即差。 　　四法若人患帶下病。咒刀一百遍指之即差。 　　五法若人患痔病。咒刀已喚降怨鳥王。啄之三日即差。 　　六法若人患痢。咒井華水三遍與飲之。又以刀刺臍下即差　又咒師手不犯觸女人。又不犯五辛者。不須用刀直以手作拳以申頭指。指一切病手下即差。 　　七法若見一切虎狼師子野干。以指指之口即閉塞不害人也。 　　八法若虎狼暴亂百姓人民者。以手印指之口雲。百獸諦聽奉上帝敕旨。虎狼聞之即伏不起。 　　九法若鳥相捉。以手指即不相害。 　　十法若犬吠人以手指之。即於地畫師子吼王捉虎。犬即失性而去。 　　十一法若欲遠行。咒二十一遍行去。即足不痛亦不疲乏。 　　十二法若持法之人。誦咒入海水神捧之而度之。 　　十三法咒火三遍叩齒三遍。口雲火神無忌光。急急而入之不被火燒。 　　十四法欲令人敬念者。取一切合歡花葉及子。搗末取熏陸香汁和一丸。丸如彈子許大。以刀割破作兩片。二方紙上書前人姓名。一紙上自書名。各一片帖之。即以兩字面相向合之。咒三遍口雲。某甲急逐某甲。夜初分時使參辰令追。又拜三拜。其前人即失性而來無疑。 　　十五法若一切惡人。欲令屈伏使和解者。前作一木人長一寸。令木人面向北壁。咒師面向東。誦咒一百二十遍。日進一掬土。木人被沒盡其人即盡伏來。 　　十六法欲斷一切口舌人。精心用意無有不效。紙上書惡人名。伏符安衣領中。人見歡喜。 　　十七法取兵死人血。書惡人名字。又書惡人形以符安口中含口中。一切惡人便賴舌自入肚結著碓尾下。隨意舂之三日內惡人自縛不休。 　　十八法以末沙和苦酒。書惡人名著腳底蹈。不語脣青。面見者罵之去始休。 　　十九法若追鬼神。安符座前以物合之。鬼即來若使去即去。 　　二十法追二十八部眾落鬼。書符合之三咒。九叩齒即來。 　　二十一法若追起方鬼。書符安物下。三咒之即來。 　　二十二法若追浮遊鬼。書符合之即來。 　　二十三法若召一切閻浮提鬼神王。盛三杯乳二杯飯二杯餅子。燒熏陸香而但呼名。祭之一時有青衣人來須臾並至。 　　二十四法集一切虎狼百獸。安符合之一切虎狼蟲獸自至皆集。出符放即去。 　　二十五法結符印樹上。一切飛鳥皆來集。去符還去。 　　二十六法安符咒水飲之。令人不忘聰明。 　　二十七法執符見官長者皆悅。 　　二十八法欲得外人遠來至。使摩訶迦羅往取之。後作法安符合之。其人不覺即來。 　　二十九法咒右手頭指。指之女色。得止念不念男子。 　　三十法咒刀指舟發人如外身即止。 　　三十一法以刀指樹木。咒之一千遍樹自拔出。 　　三十二法咒刀二十一遍。指惡腫當下即除。或四十九遍一百八遍頓滅之。 　　三十三法咒刀二十一遍。指飛鳥毛落如雨。 　　三十四法咒刀二十一遍。欲遠行四方托之即無障礙。 　　三十五法欲入山川。咒刀二十一遍入之無惡獸難。 　　三十六法若有惡瘧鬼病或二日一發或三日一發。俱瞋怒咒之即差。若不止咒三遍即自語而去。即得除愈。 　　三十七法若被蠍螫。咒生薑一遍搗傅之即差。 　　三十八法若被蜂螫。咒刀三遍擬之即差。 　　三十九法若被蛇螫。咒鹽湯洗浴之即差。 　　四十法若被厭蠱咒二十一遍以茅艸掃之。散即將雲差。 　　四十一法若鬼神難降伏者。驢夜眼皮香爐中燒鼻下薰之。即伏自倒自語。若罵不休咒白芥子燒。並打面上伏吐血。 　　四十二法若龍行惡風雨。咒刀四十二遍。指雲中即血下或光出。 　　四十三法若人口訥。每朔旦以刀刺口。不過三度即差。 　　四十四法若被蜘蛛咬者。喚降怨王啄之即差。 　　四十五法若患時氣病。咒刀刺口上。並咒水□□□□j□ 　　四十六法若咒鬼神病者。知姓名以刀往。即忽打之三度即差。收付與南斗獄後七日放之。 　　四十七法若人相爭咒之和解。 　　四十八法咒蛇三遍。不傷人取內衣中。亦得放之即去。 　　四十九法或逢惡獸。瞋怒咄之即失性而倒。但誦咒得神力者。入水不溺入火不燒。入官不瞋入虎穴不被傷。 　　五十法若咒夏月能令雪下。 　　五十一法若咒冬月能令雨下。 　　五十二法咒星辰得散滅。 　　五十三法咒日月得無光。 　　五十四法咒盜賊遠近自縛來投。 　　五十五法咒牛令不行。亦不食水草一月而不死。 　　五十六法咒水得成湯乳也。 　　五十七法或於高山頂誦一百八遍。即有惡鬼藥叉來。咒者勿看之。須臾間即恆河沙鬼圍繞之。咒者勿語之須臾一無。於後行者咒刀能移山住流。摧伏外道一切神無能敢當。若鬼見行者如我無異。 　　五十八法咒石榴樹一遍。以手按之鬼見是刀。 　　五十九法咒邪師。不問多少以刀畫地圍之。悉被縛啼泣說言也。 　　六十法咒病人難差者。先身業重。即請觀世音菩薩度之。畫觀世音菩薩以滅罪印印之。 　　六十一法欲治魔病者。當稱不空□索菩薩三聲病累除差。 　　六十二法欲於他家治病者。當追灶君問之。即知吉凶。若不實者使南斗君打禁之。其女即報善惡。他凡有人病信者治之。不信者一闡提。不須治難差。 　　六十三法但咒水□□□□□飫奪□□□□j□ 　　六十四法若婦人無子。令淨潔洗浴至心歸命三寶。以白芥子一粒咒之一千八遍吞之即有兒。又若我弟子者我自護持。無有非人能得其便。於一切鬼神中作恭敬心。一切咒師中作兄弟心。恆行平等勿高心勿我慢。又於一切鬼神中作善知識想。 　　六十五法若婦人產難臨欲命終。吉日帝與子司命勿止。作咒索頂戴即產。 　　六十六法若牛馬疫起。咒土一百八遍散身上即差。 　　六十七法若患淋病。咒赤銅鐵一百八遍。煮取汁服即差。 　　六十八法若欲縛人不勞用印。但至心誦咒。即得遣縛即縛遣打即打順人心也。 　　又我今為佛揚化。故變菩薩之身作降伏瞋怒身。我親於佛前自說功能。佛即受我神印之行用當日同時。即大怒金剛說摧碎鬼咒。觀世音菩薩說□索咒。四大天王說四方滅鬼咒五道。 　　又我於一切鬼神藥叉羅剎天龍阿修羅金剛中元帥。為諸神之總管。於佛法末後。護念眾生並令安穩。我看三千大千世界眾生猶如一子。不令惡鬼神暴亂眾生。若有鬼神惱亂咒師者。我當帥百萬鬼王。羅剎軍眾百億藥叉。天龍阿修羅八部眾鬼神將軍。令四大王天各領百億鬼神前後圍繞。所經之處山川震裂百鬼自奔。我於爾時告天龍八部鬼神。降注大雨起大風雲悉滿天地。我當瞋怒之時日月無光色。雷電霹靂百草自死。一切眾生奔於孔穴。然後令金剛杵碎惡鬼神頭破如微塵。作諸衰害諸鬼皆怖。毘那夜迦作其惱害。我令金剛藏王收錄亦不使之。不須怖毘那夜迦餘鬼神王羅剎夜叉鳩槃荼布單那毘捨闍摩登伽及魔眷屬。其王皆是我營從。終亦不來相怖。 　　又若欲除邪者。先會一座食飲然告之曰。汝等急去如風至於外境。若不去必可除之。 　　又若求仙藥。入於深山無人之處。於一大樹下坐不起不食三日。即有仙人來奉藥。服之與天地畢矣。 　　又若逢大海水不得過。咒七遍三彈指。即龍王迎來。 　　又若不治病者。但誦咒不知多少千萬遍但發善心。於一切鬼神中作大善知識想。於一切有情作慈悲平等想。其人命終不經地獄。有諸菩薩天人授手去。 　　大元經卷中 　　貞享四年二月十三挍點了　淨嚴(四十九載) 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1239 阿吒薄俱元帥大將上佛陀羅尼經修行儀軌 　　阿吒薄俱元帥大將上佛陀羅尼經修行儀軌卷下 　　唐大善無畏內道場祕譯 　歸命十方等正覺　　最勝妙法菩薩眾 　我身口意清淨業　　至心傾誠合掌禮 　唯願諸佛法僧眾　　慈悲哀愍攝護我 　敬禮元帥大將軍　　此是毘盧遮那身 　及以釋迦諸佛變　　觀音無盡無邊化 　或現菩薩喜悅形　　兩臂與諸願印相 　或示金剛忿怒身　　四手執器降魔相 　元帥本體是如來　　為救世間現種種 　四面八臂堅利牙　　執持器杖隨類護 　若有國王歸元帥　　即領一切將軍眾 　守護彼王國境內　　消伏鄰王怨敵事 　摧滅逆臣自調伏　　國內無諸疾疫苦 　一切世間有情類　　念持神咒稱名號 　淨除內外所生障　　必與世間出世願 　欲息災者即息災　　求榮愛者施榮愛 　降伏惡等一切業　　一一無不成就者 　若聞阿吒薄俱名　　口堣@誦讚歎者 　常當擁護無諸難　　世間寶貨悉圓備 　阿吒薄俱領眷屬　　摧碎金剛青面王 　蘇悉地王軍吒利　　密跡力士摩登伽 　梵釋四王自在天　　二十八部藥叉王 　四十二部羅剎娑　　犍闥龍王鳩槃荼 　天魔鬼神併驅使　　閻浮眾生亦如是 　能歸依者得勝利　　生謗逆者被重禍 　是故一切世間人　　悉應歸依大元帥 　　次結請十方諸佛印。 　　反叉左右無名指於掌中。直豎二中指頭相拄。屈二食指押中指上節背。並豎二大指押捻中節側。頭指來去七遍。即一切佛來咒曰。 　　 o□ 　ja 　ya 　va 　he 　sv□ 　h□ 唵(一)　闍　耶(二)(余何反)　婆　醯(三)　莎　訶(四)(誦七遍) 　　次結觀世音等諸大菩薩印。 　　兩腕相付。二大指並著。二小指亦然。餘指散小曲豎。如析蓮華。頭指上來下去咒曰。 　　 o□ 　vi 　□i 　ti 　vi 　ga 　la□ 　mai 　te 　ru 　ka 唵(一)　毘　是　底(二)　毘　伽　藍(三)　迷　帝　盧　迦(四) vi 　ja 　ye 　sv□ 　h□ 毘　闍　曳(五)　莎　訶(六) 　　次結十四部金剛印。 　　兩腕側豎。並二大指各捻二小指甲上。二無名指側豎相拄頭。二中指各直豎。端向前不相拄。二頭指來去咒曰。 　　 o□ 　va 　jra 　ca 　□□i 　he 　sv□ 　h□ 唵(一)　跋　折羅(二)　旃　抳　醯(三)　莎　訶 　　次結三十三天神印。 　　二頭指稍去中指第二節半分許。大指來去咒曰。 　　 o□ 　□a 　tr□ 　pra 　ma 　dha 　ni 　ye 　sv□ 唵(一)　鑠　睹嚕(二)　跛羅　魔　陀　爾　曳(三)　莎 h□ 訶 　　次結二十八部星宿天印。 　　以左手中指無名指並仰。右中指在左無名指下文上。右無名指亦覆左中指下文上。總相綟如索。小指頭指大指各豎相拄。大指來去咒曰。 　　 o□ 　na 　k□a 　tra 　de 　va 　ta 　ye 　sv□ 唵(一)　曩　乞叉　多羅(二)　提　婆　多　曳(三)　莎 h□ 訶 　　次結東方提頭賴吒天王領乾闥婆軍眾印。 　　側左手中指已下三指把拳。又屈頭指少曲。於中指下節文。大指來去咒曰。 　　 o□ 　dh□ 　ti 　ra 　□□a 　ya 　k□a 　i 唵(一)　地利　底(二)　曷羅　瑟吒(三)　藥　叉(四)　因 ndra 　dhi 　pa 　ta 　ye 　sv□ 　h□ 陀羅(五)　帝　波　多　曳(六)　莎　訶 　　次結南方毘樓勒叉天王領鳩槃荼眾印。 　　側左腕。以右手腕側著左腕根上。二掌相背。二無名指相鉤。申之如索。二小指二大指各少曲。頭指來去咒曰。 　　 o□ 　dhi 　ru 　pha 　ka 　ya 　pa 　ta 　ye 　sv□ 　h□ 唵(一)　毘　嚕　陀　迦　耶(二)　波　多　曳(三)　莎　訶 　　次結西方毘樓博叉天王領龍軍眾印。 　　左手側腕。以右手腕著於左手腕根上。二手中指已下三指。屈在掌中作拳。屈二大指各押上。二頭指交如索申之。大指來去咒曰。 　　 o□ 　vi 　r□ 　p□ 　k□a 　ku 　pa 　□□a 　a 　dhi 唵(一)　嗅　嚧　博　叉(二)　鳩　槃　荼(三)　阿　地 pa 　ta 　ye 　sv□ 　h□ 波　多　曳(四)　莎　訶(五) 　　次結北方毘沙門天王領藥叉軍眾印。 　　左手側腕。亦屈頭指以下四指。在掌作拳。屈大指押頭指上。右手腕亦然。側之作拳。大指直申向上。右手拳累著左手拳上。右大指來去咒曰。 　　 o□ 　vai 　□a 　su□ 　ya 　a 　dhi 　pa 　ta 　ye 　sv□ 唵(一)　毘　沙　門　耶(二)　阿　地　波　多　曳(三)　莎 h□ 訶(四) 　　次結四天王所領四方鬼神藥叉羅剎八部鬼兵印。 　　反叉頭指中指入掌。無名指直豎。小指頭相叉入掌合腕。大指來去咒曰。 　　 o□ 　ja 　mbha 　ra 　ja 　le 　ndra 　ya 　sv□ 　h□ 唵(一)　瞻　皤　羅(二)　謝　連　達羅　耶(三)　莎　呵(四) 　　次結八部龍王軍眾印。 　　右肘頭在左肘內。復以右手後四指少曲。以大指傅頭指少曲之。左手反曲之。向右手亦如之。狀如蛇口用之。二手各四指來去咒曰。 　　 o□ 　u 　pa 　na 　ndra 　sv□ 　h□ 唵(一)　漚　波　難　陀(二)　莎　訶 　　次結百千天龍興雲致雨龍王印。 　　左手臂腕如前不改。但以左右手小指無名指。反相叉入掌中右押左。二中指直豎頭相拄。二食指拄中指背上節。二大指少曲。各付二食指內中節。頭指來去咒曰。 　　 o□ 　bh□ 　gi 　ra 　sv□ 　h□ 唵(一)　步　耆　羅(二)　莎　訶(三) 　　次結日天子軍眾印。 　　先背二中指無名指小指。掌內相拄皆使齊。其二頭指直豎相拄。二大指捻頭指根第一節。大指來去咒曰。 　　 o□ 　ra 　□mai 　ma 　li 　ni 　sv□ 　h□ 唵(一)　喝囉　濕迷(二)　摩　利　爾(三)　莎　訶(四) 　　次結月天子眷屬印。 　　以二小指無名指掌內相叉。右押左挺在掌中。其中指直頭相糾頭指。使中指第三節屈。怒其大指。各押無名指頭。大指來去咒曰。 　　 o□ 　ca 　ndra 　ya 　su 　ma 　ti 　sv□ 　h□ 唵(一)　旃　陀羅　夜(二)　蘇　摩　底(三)　莎　訶(四) 　　次結一切火天魔兵令伏印。 　　豎右手三指。屈大指捻無名指下文。其頭指稍屈頭。與中指第一節齊。頭指來去咒曰。 　　 o□ 　di 　pya 　SD-D957.gif　a 　gna 　ye 　a 　ga 唵(一)　地　獘　地獘(二)(毘耶反)　阿　伽那　曳(三)　阿　揭 ccha 　sv□ 　h□ 車(四)　莎　訶(五) 　　次結閻羅五道大將軍牛頭兵眾印。 　　側左手腕握。四指仍稍出頭指三分許。大指來去咒曰。 　　 o□ 　ya□ 　ma 　ra 　ja 　u 　gra 　vi 　rya 唵(一)　閻　魔　羅　闍(二)　嗚　揭羅　嗅　利耶(三) a 　ga 　ccha 　sv□ 　h□ 阿　揭　車(四)　莎　訶(五) 　　次結阿修羅王鬥戰軍眾印。 　　左手中指以下三指等屈。頭指去掌一分許。大指頭亦稍曲。共東方天王印同令相應咒曰。 　　 o□ 　vi 　ma 　ci 　tra 　a 　mu 　r□ 　dhi 　pa 唵(一)　毘　摩　質　多羅(二)　阿　蘇　羅(三)　地　波 ta 　ye 　sv□ 　h□ 多　曳(四)　莎　訶(五) 　　次結羅剎娑王軍兵鬥戰者急來印。 　　以右手大指。捻小指無名指甲上。中指及頭指申之。頭指來去咒曰。 　　 o□ 　kha 　rga 　a 　dhi 　pa 　ta 　ye 　sv□ 　h□ 唵(一)　揭　伽(二)　阿　地　波　多　曳(三)　莎　訶(四) 　　次結五方大力藥叉王軍眾印。 　　以左手四指向下鉤右手。其二大指直申怒之。二大指來去咒曰。 　　 o□ 　ku 　vi 　ra 　sv□ 　h□ 唵(一)　拘　嗅　羅(二)　莎　訶(三) 　　次結阿利陀遮文荼印。 　　二頭指中指無名指相絞。以小指相叉。以大指向上相叉。大指來去咒曰。 　　 o□ 　hu 　ru 　SD-D957.gif　ca 　mu□ 　vai 　sv□ 　h□ 唵(一)　胡　嚧　胡嚧(二)　遮　文　荼(三)(徒皆反)　莎　訶(四) 　　次結毘那夜迦鬼神王印。 　　先豎三指。二無名指相叉垂下向掌背。二大指直豎附頭指側。大指來去咒曰。 　　 o□ 　pa 　ka 　ra 　□u 　□□a 　a 　dhi 　pa 　ta 　ye 唵(一)　薄　迦　羅　準　荼(二)　阿　地　波　多　曳(三) sv□ 　h□ 莎　訶(四) 　　次結摩醯首羅天王二十八部印。 　　小指無名指向內相鉤。即以中指豎相叉。又以二頭指各豎。附中指側甲下。二大指亦豎附近。頭指來去咒曰。 　　 o□ 　ma 　he 　□u 　ra 　ya 　sv□ 　h□ 唵(一)　摩　醯　首　羅　耶(二)　莎　訶 　　次結阿吒薄拘元帥大怒使金剛二十八部神降伏惡鬼印。 　　迎坐以左右手。急作拳內怒。三叩齒即齧下脣。以下二手拳捺著二腿上。此大將身印。惡鬼神自打自縛自求死乞命。 　　次結阿吒薄拘大將大悅會天龍鬼神自護身印。 　　以左右二大指。捻二無名指中節內左右。百事不畏不被刀兵鬼神傷。 　　次結阿吒婆拘著衣甲印。 　　以左手執刀拄之。右手空繞頭三周匝。攬衣袖作懸牙勢。鬼見悉著衣甲。誦大咒二十一遍。 　　次結阿吒婆拘千輻輪降鬼印。 　　以右手大母指。押中指無名指中節背上。狀如跋折羅印形。 　　次結阿吒婆拘立身印。 　　正立翹右腳。以左手頭指以下四指。向前托跨。以右手大母指。押中指以下三指背上中節。以頭指向前申之。指一切病即差。指一切鬼魅自伏。指江海面自即竭。 　　次結阿吒婆拘刀印。 　　取石榴枝長三尺二寸咒三遍。右手把一頭左手三摩之。鬼見是刀。以左手托跨。右手如金剛刺跋折羅。 　　次結阿吒婆拘弓箭印。 　　以左手大指。押頭指無名指小指甲上。以右手無名指小指屈在掌中。大指押頭指中指甲。於左手中指側。申放右手大母指。彈指之。 　　已上七種法契。以用小心咒咒之。即小心咒曰。 　　 na 　mo 　ta 　ri□ 　ta 　bu 　ri□ 　bha 　ra 　bu 　ri□ 南　無(一)　多　律(二)　多　勃　律(三)　婆　羅　勃　律(四) □a 　kya 　me 　□a 　kya 　me 　tra 　sa 　ddh□□ 　u 柘　頡　迷　柘　頡　迷(五)　怛羅　散　淡(六)　嗚 ya□ 　vi 　sv□ 　h□ 鹽　毘(七)　莎　訶(八) 　　次結阿吒婆拘降伏大魔鬼神印。 　　懸腳坐。以左右二手急作拳。捺左右二腿上。急以上脣齧下脣。裂眶看。即是大降伏印。 　　次結縛一切鬼神印。 　　以左右手二小指反相叉。以二大指押二小指甲上。中指無名指豎。頭指亦然。 　　次結敕鬼神印。 　　若敕鬼神。即偏坐。以左手托跨。右手以大指。押小指無名指甲上。直豎頭指中指。 　　次結火輪印。 　　若伏大力惡鬼作火輪印。以左右二無名指。屈在掌中令頭齊。餘皆相拄頭。稍虛掌即是。 　　次結投魅鬼印。 　　中指以下三指。皆相叉掌背後。二頭指相著令齊。二大指橫捻二頭指中節文。三呼三吸即縛來(已上五種法契用大咒)。 　　次四天結界咒。 　　 o□ 　bha 　te 　ya 　va 　nva 　va 　nva 　ha□ 　h□□ 　pha □ 唵　婆　諦　耶　盤　陀　盤　陀　唅　吽　泮 　　八部都咒 　　 na 　mo 　bu 　ddh□ 　ya 　na 　mo 　dha 　rmm□ 　ya 　na 　mo 曩　謨　勃　陀　耶　曩　謨　達　摩　耶　曩　謨 su□ 　gh□ 　ya 　na 　mo 　bu 　ri 　ya 　k□a 　te 　bu 　ri 僧　伽　耶　曩　謨　佛　利　藥　叉　帝　佛　利 ya 　k□a 　ga 　la□ 　ya 　k□a 　a 　□a 　va 　ku 　sv□ 　h□ 藥　叉　揭　藍　藥　叉　阿　莎　薄　俱　莎　訶 　　若追八部神。舉前八部印。即誦前咒二十一遍其神立至。 　　世尊願傳流布遍於閻浮。令一切眾生受持。為作大救護。 　　爾時佛告一切大會。此咒誦之入官不瞋。入水不溺入火不焚。入軍不畏刀兵。國王貴人見之下位承迎。 　　追般若不空□索使者神鬼印。 　　以左右手。合掌當心虛八指。具作供養印。後即大指押頭指中指。屈在左右掌中。無名小指合著。如佛頂形。 　　次作般若降伏天鬼神印。 　　以左右二手合腕。二大指博近頭指側。二手中指豎申之。二頭指無名指小指。屈節曲相拄頭中央虛掌。 　　大將使神散禁法 　　先持咒有驗然後行之。不爾不成。平旦於神前安一盆井華水一爐香。咒師整衣服當床中迎坐勿笑。手作大怒印。但有鬼病人來勿多語。口雲急急以瞋怒罵之。若似怖也即告之。神眾更待何時急縛將來。聲大。官使人應聲即縛竟。欲打欲禁之。但以隨時一言更勿多語。此大將處法不誦咒。欲有人持我咒者。平等有賢聖之人乃可持。不爾自損身。略說已前行用不少。若廣說窮劫不盡。 　　大元經卷下 　　貞享四年中春十三一挍加批了 　　　　　　　　　　　　　　　淨嚴(四十九載) 　　元祿十六年正月二十三日以淨嚴和上之本再挍了　　　　　　　　　　尊教 　　寶永五十一月十五日一挍了　　性寂 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1240 阿吒薄呴付囑咒 　　No. 1240 　　阿吒薄□□襛□□ 　　南無阿吒薄□□餿□□檢□驒樗奏驂□檢□驆□槾娀榳煄慼慼慼樁e榳j□□□餼□妳^契契契妳a娥□　曳吒曳吒曳吒曳吒　尼藍婆耶乾馱婆耶毘捨闍耶莎訶南無薄伽梵跋折羅軍荼利耶泮　跋折唎薄悉陀耶泮　薄伽跋帝阿吒婆拘耶泮　毘沙門那泮波波吒吒耶耶泮泮　因陀羅藥叉賴耶泮毘盧釋迦耶泮　毘盧博芻藥叉那泮婆羅摩泮速速去去馺婆訶　摩訶藥叉馺婆訶伽伽伽伽羅羅泮泮泮泮　摩尼跋陀羅泮那羅延都泮　摩訶迦羅泮阿耨陀耶泮甌婆難陀泮蘇耆羅耶泮　南單那泮黑布單那泮闍摩羅闍耶泮　目真鄰耶泮蘇盧鳩槃茶唅(引)泮善女功德耶泮降怨泮泮　泮泮藥叉藥叉速速速速馺婆呵摩訶藥叉藥叉速速速速馺婆呵阿阿阿阿阿阿缽缽遮遮敕敕敕敕跋跋羅羅跋折羅荷(長引)吒吒吒吒曳泮吒馺婆呵吞攝馺婆訶阿吒阿吒阿呵阿呵呵呵唅(引)泮斫迦羅護帝跋折羅力力力力拔拔拔拔急急急急頻陀攝持師子王吼吼吼吼呵呵呵呵泮吒阿吒薄□□□^半 　　此咒急惡。若不清淨請不輒誦。有欲心。我遣鬼王把金輪破汝頭。法誦舍利。諸法從緣起。如來說是因。彼法因緣盡。是大沙門說。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1241 伽馱金剛真言 　　No. 1241 　　伽馱金剛真言 　　那慕　囉怛那　怛囉夜野　那莫　失旃荼縛日囉(二合)　跛拏曳　摩訶□乞叉　細那　跛哆曳　那謨　皤哦縛底　阿哩也縛日囉(二合)　哦馱哩　阿禰笴　囉思彌(二合)　娑哆　娑賀薩囉(二合)　缽囉(合)　日囉(二合)　哩哆　地缽哆(二合)　底惹者細　嗚哦囉(二合)　毘摩皤耶爾笴曳　喻耆曳　毘沙麼(二合)　皤耆爾曳　沙母佉曳　馱縛(二合)　馱捨禰　怛囉(二合)曳　尾計□那(二合)　計死曳　阿禰笴　尾尾馱　嚕跛　吠娑馱囉　爾曳伊翳醯呬　皤哦縛底　摩賀縛日囉(二合)　哦馱哩　怛囉(二合)耶嚷　囉怛那(二合)□□□□媸□□□那　怛爾也佗　唵　阿笴荼　阿笴荼　縛囉提畔　摩醯捨縛(二合)楞　哦嚕騰尾瑟弩(二合)　古摩楞　皤囉(二合)　賀麼□□□□□騰]楞(二合)　左[口*騰]□(二合)　阿地登(丁已)□乞洗(二合)囉乞叉(二合)僧　部等　比捨嚕苟畔澄　阿耆爾(二合)耶瞢(用比)　縛嚕□□□□□j□□□□□哆囉瑟置□(二合)　尾嚕荼亙　尾嚕跛乞洗(二合上)僧　古笴□能(二合)　底哩(二合)笴□能　薩土(二合)　囉笴□能(二合)瞿笴□能(二合)　摩賀笴□能(二合)　摩賀笴楞　那地計捨縛(二合)□　毘凌(二合)義哩　微那也亙　尾那耶亙　馱摩亙半左亙　盧賀亙　灑瑟微(二合)弟縛　古吒也(二合)義哩亙　土力伽(二合)笴底也(二合)耶女(澄反)凌(二合)　摩賀笴底也(二合)耶女凌(二合)　伊(翳反)灑女凌(二合)　乃哩底養　耶娑悉尾(二合)女凌(二合)　笴哩　摩賀笴凌　縛日囉(合)笴凌　主囉笴凌　阿哦爾(合)孕　縛耶毘養(合)　灑哩笴縛底　娑哆乞洗(合)　娑仡登(二合)　印馱羅(二合)爾　縛羅(二合)訶麼(二合)爾姑麼□　麼醯薩縛(二合)□　吠瑟拏(合)尾　蘇皤□□□榯□駁□□　嘍地□(二合)　縛囉□j□縷□□□□糖楚憐瓷@娑麼曳　底瑟吒(二合)底黨　阿縛□多(二合)　已寫弭　始渠楞(二合)　其□(二合)訶娜(二合)　其□(二合)訶娜　唵　遇嚕遇嚕　虎嚕虎嚕　主魯主魯　母魯母魯　馱摩馱摩　囉哦囉哦　布囉布囉布囉耶　布囉耶　阿尾娑阿尾娑　皤哦縛底　摩訶縛日囉(二合)哦馱哩　死馱失者(二合)□楚撙　摩訶縛日囉(二合)　跛爾　羅若跛耶底　唵　乞哩(二合)　訶醯　訶訶訶　吽破吒　薩縛(二合)訶 　　伽馱金剛真言 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1242 佛說妙吉祥瑜伽大教金剛陪囉縛輪觀想成就儀軌經 　　No. 1242 　　佛說妙吉祥瑜伽大教金剛陪囉縛輪觀想成就儀軌經 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　曼拏羅分第一 　　爾時金剛陪囉縛。白佛言世尊。我今為欲利益諸眾生故。演說一切成就之法。願佛大慈賜我無畏。佛言善哉陪囉縛。為利益者恣汝宣說。時陪囉縛受佛敕已。即於一切人天之會現大惡相。演說一切成就之法。若有持明之人。為欲修習我此法者。先於一切眾生。發於廣大利益之心。即於金剛阿闍梨求受灌頂得灌頂已。然於儀軌作種種法決定成就。 　　復次持明之人。若見惡業眾生悖逆王命。恣為禍亂不孝父母。於阿闍梨及於師長心存佷戾。破滅三寶譭謗大乘及祕密法。以輕慢心逾越三昧。於諸有情輒生危害。如是之人當用此法而調伏之。或得悛心即與解釋。又復持明之人。自心不得愚癡憎嫉。於諸有情具眾善人。輒作是法為惱害者。當來感果入於號叫大地獄中。受於眾苦經無量劫。持明之人當須遠離如是過惡。方可修習作曼拏羅求諸成就。欲作曼拏羅者。先須選擇勝地。勝地者所謂大自在天像前。或山頂或空捨。或諸天祠或母鬼廟。或屍陀林或河岸。或大樹下或大戰地。或四衢道或聚落中。選得如是諸勝地已。乃於此地建曼拏羅求諸成就成就。法者所謂息災增益敬愛調伏。乃至發遣禁縛等法。又復求彼聖藥聖劍眼藥。入龍宮聖藥及出伏藏。又復降伏吠多拏必捨左。夜叉夜叉女。乃至降龍等法。如是諸法持明之人。若是專註依於儀軌定獲成就。 　　復次持明人建曼拏羅者。於前所得勝地。當依摩呬沙目佉法。於屍陀林取夜分時。裸身被髮用屍灰作四方曼拏羅作於四門上作重樓。以金剛寶及半月等。乃至鈴鐸幢幡花鬘等種種嚴飾。於曼拏羅中心畫八輻輪。於輪中心分擘九位作圓月相。唯開一門餘門作閉相。於輪中心安一捨縛。東位安室囉南位安賀娑多。西位安頞怛囉。北位安波捺。東北隅安羯播羅。東南隅安拶沙迦。西南隅安蘇摩捨曩羯哩缽吒。西北隅安輸羅苾曩布嚕沙。以如是標幟安於輪中。次於輪外東方。安羯吒哩頻尼波羅沒娑羅措哩迦迦拏野盎俱捨等。南方安俱茶囉設囉哦捺朅椿哦作訖囉播捨等。西方安縛日囉拏摩嚕迦契吒迦馱努健吒馬多羯哩缽吒。北方安多哩惹禰帝哩缽多迦哦惹拶哩摩縛日囉沒捺哦囉軍多阿儗爾軍拏等。於四門四隅。安摩賀吠多羅。當用摩賀設縛油燃燈。曩囉佉囉烏茶悉哩哦羅摩呬沙哦惹阿說噳弭沙沒哩哦蘇迦囉等必屍多為食。獻曼拏羅。復用訖哩馱囉烏路迦迦羯細曩縛迦窒致婆娑囉娑摩喻囉摩賀爾怛哩摩賀設俱曩等必屍多為食。復獻曼拏囉。如是持明人。於獻食時虔心專註。乃至作護摩時出生皆亦如是。又復於曼拏羅外。周遍用嚕地囉灑淨。持明人如是依摩呬沙目佉法受其齋戒。與彼助伴並已四人。常須專註不得懈怠。唯持明人獨用吠嚕左曩塗身。裸形被髮。於夜半時手執拏摩嚕迦。擊作高聲。其持明人口稱賀賀。作勇猛專註入曼拏羅。以求成就。時持明人依法人曼拏羅已。即用前所辦食。奉獻本尊大金剛陪囉縛。其持明人即觀想。陪囉縛在曼拏羅中。受彼所獻飲食供養。如是觀想得現前已。持明人即於曼拏羅前立。身作左舞勢作無畏相。專心誦十字大明不得間斷。直至陪囉縛出現本身。而於中間若有種種魔境現。可畏相欲作障難者。持明之人勿得怕怖。若有怖心魔即得便。當令所求法不成就。若無怖畏時。金剛陪囉縛歡喜出現。告持明人言。汝求何願我今與汝。持明人白言。我求聖劍及入龍宮。種種聖藥等願施於我。時陪囉縛告持明人言。汝所求者我悉施與。時持明人或無福德。於如是上品法不獲成就者。於中下品事亦獲成就。 　　一切成就法分第二 　　持明之人欲作調伏設咄嚕者。先想自身如金剛陪囉縛大忿怒相。或遜婆曩。依摩呬沙目佉法。取屍衣用毒藥及血鹽芥子。苦揀木汁曼陀羅花汁合和為彩色。以烏翅為筆。於前屍衣上畫金剛陪囉縛曼拏羅。於中分十六位中位。畫陪囉縛像。面南裸形被髮。於此像前畫二火爐。於二爐中間書設咄嚕名。復書十字大明為界。名字在中。又書八吽字圍於彼名。又於四隅書癹吒字。如是書已安髑髏內。復以髑髏覆之。後作三角爐。以髑髏安上下。用燒屍柴燃火燒之。持明之人作前大忿怒相。以左足踏髑髏。誦十字大明。彼設咄嚕速輒除滅。 　　復次如前用種種藥物合和。於屍衣上書設咄嚕名。復加三十二字大明。圍名書之。又用迦羯殘食及吠嚕左曩。塗於衣上。後埋屍陀林中。其設咄嚕亦速除滅。若埋大樹下即為發遣。若大自在天像前即速愛別離苦。若沈於水底即速禁伏。若為息災理於捨中。若取彼衣洗淨一切如常。 　　復次持明人取屍衣。書焰摩大明已。於屍陀林中或四衢道。或大樹下或白蟻二土聚間。或大自在天像前或囉惹門前。於如是等處取土。復用吠嚕左曩縛日嚕捺迦及燒屍炭。和合作設咄嚕形。長八指。將前大明安於心內。復於形五處。用人骨作橛釘之。復用棘針於身份胑節。遍刺已安在髑髏內。復以髑髏覆之。然後取日中時或半夜時。於七處取白蟻聚土。作焰摩形長一肘面大惡相。有二臂右手執劍被髮。於此焰摩心中。安設咄嚕形。取夜半或日中時。於燒屍坑中。頭南覆面以深埋之。其持明人還歸本處。依摩呬沙法誦十字大明。及稱設咄嚕名。至滿三日決定除滅。若出彼形像用牛乳洗淨。即獲如常。 　　復次同前用藥物等和合。於粗忖努哩蟲皮上。書十字大明。後於設咄嚕足下取土。及於母怛囉處取泥。相和填於皮內。用人髮繫。後用佉囉母怛囉及吠嚕左曩。同入於一瓶內。於燒屍坑中深埋。持明人作忿怒相。依摩呬沙目佉法。誦十字大明滿一日。能令作遜婆。此法不可解。 　　復次於七處取白蟻聚土。作水牛及馬形像。作互相騎狀。用水牛及馬血相和同前書大明。安於牛馬心內。埋在□□馨送□□□□□G□□□□□□□□□妄□婛□□□馗奅祰□□□□□ 　　復次同前於七處取白蟻聚土。作馲駝形。同前法書大明。安馲駝心內。持明人觀想邦字。成於風輪如半月相。在馲駝上。又想設咄嚕坐風輪上。又想焰摩在設咄嚕後。執杖打趁彼設咄嚕南去。於七日內。其設咄嚕自然遠去。 　　復次持明人取芥子油。於大陽直日以油塗於象身繫象於□□馨送□□□誾□□\榆稱□□飀□□□梱□襤□露□楹□□□□碌□□□□榭□駢祉□駛襒□□稨□□娶□模□飀□訇荂慼慼 　　復次持明人取烏翅為筆。以烏血為墨。於樺皮上畫風輪。於風輪中心書設咄嚕名。繫於烏項。持明人依摩呬沙目佉法。作觀想向南放烏。彼設咄嚕猶如烏飛。須臾遠去。 　　復次持明人用大小便相和。作設咄嚕像。復用骨粖塗彼像身。持明人於夜半時。裸形入屍陀林中。將前像段段截之。依摩呬沙目佉法。於燒屍坑內或就焚屍火作護摩。彼設咄嚕即自除滅。 　　復次持明人用前諸藥為墨。於屍衣上書焰鬘得迦明王大明。復用摩賀缽囉爾波。及吠嚕左曩相和。作設咄嚕像。將前所書大明安像心內。持明人依摩呬沙目佉法。身塗吠嚕左曩。往屍陀林中以利刀斷彼形像。於燒屍坑前。面南坐作護摩彼自除滅。 　　復次持明人取烏皮或獯狐皮。於此皮上用鐵筆。書十字大明及書彼名。其持明人於寂靜處。稱設咄嚕名誦十字大明。彼自離散。 　　復次持明人用前藥物調和。於屍衣上畫焰摩王曼拏羅。復用屍炭作女像面醜惡相。於像心內安前大明。持明人以足踏像。依摩呬沙目佉法稱彼女名。誦十字大明速令禁縛。 　　觀想分第三 　　復次持明人欲作觀想者。先誦淨三業大明。淨三業已。然後以無我心。於一切法作無我觀。觀一切法得無我已。稱真如理觀於賢聖。乃於自心想出邦字。邦字現已變成風輪。復想風輪其色如煙。於彼輪上現第一字。想第一字變成印捺囉曼拏羅。於曼拏羅上想現提字。又想提字成妙吉祥童子相。又復於妙吉祥童子心中。想現阿字變成日輪。從日輪中出大光明。遍往十方無邊剎土照於彼土。佛及菩薩乃至持明王等。於彼剎土普照耀已。還復入於日輪之內。如是觀想妙吉祥童子。與諸如來無異無別。在日輪內放大光明。照耀百千由旬。又想吽字黑色現日輪上。有五色光周遍圍遶。復想光中吽字變成大金剛杵。黑色有大光明。復想金剛杵化生諸佛如來及諸明王。細如胡麻遍滿虛空。具諸相好光明圍遶。復想如是諸佛如來。各度眾生皆成正覺。度生畢已還復入於金剛杵內。又復觀想從金剛杵。化出大金剛陪囉縛。而有九面。第一正面如摩呬沙目佉相。作大黑色。於右邊設哩哦上有三面。中面青色右面赤色左面黃色。皆忿怒相。左邊設哩哦上亦三面。中面白色右面煙色左面黑色。皆忿怒相。二設哩哦中間作第八面。大赤色忿怒相。次上作第九面。作忿怒童子相。黃色頭有五髻。作童子裝嚴。如是九面皆有三目。現大惡相或大笑相。吐舌外出眉相顰蹙。裸身大腹頭髮堅立。像皮為衣髑髏裝嚴。具三十四臂。右第一手執刀。第二手執頻泥波羅。第三手執擣杵。第四手執粗哩迦。第五手執迦拏野。第六手執斧。第七手執椿。第八手執人頭。第九手執鉤。第十手執寶捧第十一手執朅椿哦。第十二手執輪。第十三手執金剛杵。第十四手執金剛骨朵。第十五手執劍。第十六手執拏摩嚕迦。左第一手執髑髏。第二手執人頭。第三手執契吒迦。第四手執人足。第五手執□索。第六手執弓。第七手執頞怛囉。第八手執鈴。第九手執人手。第十手執屍衣。第十一手執籤人。第十二手執火爐。第十三手執拶沙迦。第十四手作期剋印。第十五手執幡。第十六手執帆。左右二手執象皮。有一十六足。右第一足踏人。第二足踏水牛。第三足踏黃牛。第四足踏驢。第五足踏駝駝。第六足踏狗。第七足踏羊。第八足踏野狐。左第一足踏鷲鳥。第二足踏獯狐。第三足踏烏。第四足踏師子。第五足踏細曩。第六足踏爾怛囉。第七足踏摩賀俱曩。第八足踏鶴。身有光焰猶如劫火。照耀熾盛有大威力。口稱癹吒字聲如雷震。人天聞見皆大怖畏。此金剛陪囉縛。不唯食人血肉髓腦。乃至三界諸天亦怖食噉。持明之人作觀想時。於寂靜處。屏絕異境正念專註。種真如理觀想賢聖。得現前已。想賢聖身即是我身。已獲如是住於無畏。復觀心中現一日輪。於日輪上觀大明字。得字現已放光四照。持明之人如是觀想。得成就已乃可持誦。持誦之時常餐五種甘露之藥。及摩賀缽囉爾波。持誦根本大明滿三洛叉。得數滿已。方於此後作成就法。若依儀軌無差謬者。於一切法決定成就。 　　畫像儀軌分第四 　　持明之人欲畫本尊大金剛陪囉縛像者。當先訪求巧妙畫匠。而彼畫匠須是清淨。無有懈怠輕慢之過。兼具慈悲忍信之心。求得如是有德人已。持明之人隨彼畫人所索工直。隨索便與不得酬價。得畫匠已持明之人。方可求彼勇猛正直人衣。或來女人隱觸之衣。或求女人產生衣。若無如是等衣即用屍衣。求得衣已。即於寂靜無人到處。令彼畫人擇日起首作□畫像。除持明人及畫匠外。諸餘之人並不得見。若令人見作法不成。大金剛陪囉縛相者。一身九面裸形黑色。三十四臂一十六足。第一面者黑色摩呬沙目佉相。右邊設哩哦上有三面。中青色右赤色左黃色皆忿怒相。左邊設哩哦上亦三面。中白色右煙色左黑色。二設哩哦中間畫第八面赤色。於第八面次上畫第九面。作妙吉祥童子相黃色。如是九面皆忿怒相。具三十四手。右第一手執刀第二手執頻泥波羅。第三手執擣杵第四手執粗哩迦。第五手執迦拏野第六手執大斧。第七手執槍第八手執箭。第九手執鉤第十手執寶棒。第十一手執朅椿哦第十二手執輪。第十三手執金剛杵第十四手執骨朵。第十五手執利劍第十六手執拏摩嚕迦。左第一手執髑髏。第二手執人頭。第三手執契吒第四手執人足。第五手執□索第六手執弓。第七手執頞怛囉第八手執鈴。第九手執人手第十手執屍衣。第十一手執籤人第十二手執火爐。第十三手執拶沙迦第十四手作期剋印。第十五手執幡第十六手執帆。左右二手執象皮。右第一足踏人第二足踏水牛。第三足踏黃牛第四足踏驢。第五足踏□婧□□□□溜逆□□□□茶□□□□□□□槬□□□□□□□□留溜□□□騶□遼溺□□□兩□□□□□□林□駁姬□□□籠砥熱u□□□□撚□□□□駁姬□□□泌□飩□□□雷□□詙□逆□□□Xh□飩□□]□□吝飀□觕□□□□飀□送□□□□□□□駱□□□首□礸□□G□□□驛□鶠憤窗慼模鯆侀~□裀□□□□□□□G□□診□□H緄□蓼□□□奪□D□□奡稚□□□□撚餀□楏□□列妤飯□飀□□□禜□□□餀飀□□飣秬□□奰詙□□裀□□崙□崙□□□禭□祰首□□楯□□□埤□覘□□駂□餾□□□□G□□□觀□覯□□□□雷□娙□□□□□誇香□□□□禘篘S馴□飀□□□覆綠□妱□□□□□□□禡露□禎□□褓□□椸□稼□□□□□□□□□□□□F□□匊□駂□□□襾送□誇香□奐□奷榛□□□□襒□□飀□□祉□□□□□□□□□輻□□□□埤□□□□禜□□□□□ 　　護摩法分第五 　　復次持明人。欲作護摩求成就者。先須預前持誦本尊根本大明先行滿足。然後如儀備辦所用柴及一切物等。具足已持明人。然後於夜分時將諸護摩物。獨往屍陀林中。依法求其成就。得悉地已此後隨意作一切法。 　　復次持明之人。於金剛陪囉縛前。用人肉和酒誦大明。日日作護摩一百八遍。滿六箇月。持明人當得摩賀三滿多。 　　復次持明人欲求大力囉惹及人民敬愛者。當依摩呬沙目佉法。端坐觀想己身為陪囉縛。手執鉤及□索。復想此身中化出妙吉祥。往彼所降人處。牽引彼人來入身中。又想十字大明赤色。現彼人心中如大智相。持明之人作是法時。至於極大力者亦可敬愛。乃至盡生一切隨意。 　　復次持明人欲作息災者。當於陪囉縛像前作爐。面東坐於爐中。燒缽羅捨木柴。用酥蜜及訥哩縛草相和。誦大明作護摩一百八遍。乃至國城皆得災息。 　　復次持明人作增益法者。當面東坐觀想本尊。得現前已。即於爐中燒烏曇摩木柴。用脂麻白粳米酥相和。日三時作護摩千遍。速得增益。 　　復次持明人欲作調伏者。用孔雀獯狐蛇烏馬水牛等必屍多。及頭髮穀糠等物為藥。於燒屍火內稱名。誦大明作護摩者速令調伏。或取燒屍殘柴。及於旃陀羅家取火。於自舍內稱彼名。誦大明作護摩者。於七日內亦得調伏。作此法者金剛薩埵亦可調伏。 　　復次持明人為設咄嚕者。當用人骨吠嚕左曩哦囉捺婆羅拏濕縛那羅拏。及棘針頭髮指甲等。用油相和。然後於燒屍坑前。面南坐。稱名誦大明一百八遍。彼設咄嚕三日內除滅。或於深密寂靜之處。作三角爐。一切同前用諸物等。作護摩一百八遍亦可除滅。 　　復次持明人欲發遣設咄嚕者。當用烏肉及□婧□j□匊□襒□□□G□襴□□j□奰詙□礸□□□□□□□祝□□覃□証□粿□証□□驒□□埤□褉□V□□□祉□覺首□□□□□□□□送□□□輻□□□□ 　　復次作發遣設咄嚕者。用烏肉及米糠相和。燒曼陀羅柴同作護摩七日自去。又用烏肉同前作護摩一千遍三日自去。 　　復次持明人取牛肉及血。稱名誦大明。作護摩一千遍。彼所稱名人速來降伏承事。或用狗肉和金剛水。於夜分時作護摩一百八遍。亦速來降伏及奉珍寶。或用馬肉及吠嚕左曩相和。於深密處夜分時。作護摩一百八遍。至七日得囉惹及一切人悉皆降伏。或用象肉及輸迦羅相和。於夜分時作護摩。七日內一切人降伏。 　　復次持明人用肉及魚和酒作護摩。一切悉怛哩皆來降伏。 　　復次持明人觀想男女二人身紅色。稱名誦大明面西坐。燒佉爾囉木柴。用脂麻及白粳米。以金剛水和作護摩七日。自來降伏親近承事。 　　復次作勾召。用芥子作彼像。於佉爾囉木火中。作護摩至七日。所召必至。或用五種甘露藥和酥。於佉爾囉木火中。作護摩一百八遍所召速來。 　　觀想成就分第六 　　復次持明之人欲作此法者。先須習此觀想令其精熟。然後作法。 　　復次持明人欲除滅設咄嚕者。依摩呬沙目佉法。觀想囉字得分明現前已。即復變成火輪火焰熾盛。於火輪上想設咄嚕。裸形被髮羸弱相。持明人又於己身中。化出忿怒明王。手執利劍斷截設咄嚕身血肉而噉食之。其設咄嚕決定除滅如是作觀想法。誦大明至於七日。非唯凡夫乃至金剛薩埵亦可除滅。 　　復次持明人先觀自身。如摩呬沙目佉已。即同前想大火輪。於火輪上想設咄嚕。作怖畏顫掉相。又想有惡羅剎食彼設咄嚕。次想烏鷲狐狗之類競來食噉之相。彼設咄嚕常自除滅。 　　復次持明人作發遣法。先觀想缽字。得現前已即變成半月風輪。想設咄嚕在風輪上。裸身被髮羸弱之相。持明人想自身如摩呬沙目佉。亦在風輪上。次想風輪變成□婧□□□□□夾謾□睥□o□¥齱慼慼慼璃恁L□□珵□□□c□U上邪¥悅諢瀦□□擤胦旅c□□硥□部糨□□□□鼩□□ 　　復次持明人依摩呬沙目佉法。端坐觀想。設咄嚕或乘鷲或乘烏。復想有焰摩王。右手執杖左手捉髮。擲於向南。作如是想經於七日。發遣一切無不去者。 　　復次持明人為與除解蛇蜇大毒者。即先觀想自心成八葉白蓮花。上想有第三音字。卻變成己身。白色。復想一字現於頂上。從一字中流出甘露。灌被蜇之人。又想八葉蓮花。於八葉中現八大龍王。於龍眼中復出甘露。灌蛇蜇人身。作此法時至於大毒滿於三界。亦可除退。持明之人若作此法。乃至自食大毒亦無所害。 　　爾時大金剛陪囉縛。說是種種儀軌法已。復告眾言。我先所誡勿得違犯。若違犯者現獲殃咎。後受地獄無量之報。陪囉縛說是語已。禮佛而退。 　　佛說妙吉祥瑜伽大教大金剛陪囉縛輪觀想成就儀軌經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1243 佛說出生一切如來法眼遍照大力明王經 　　No. 1243 　　佛說出生一切如來法眼遍照大力明王經捲上 　　西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏賜紫沙門臣法護奉　詔譯 　　如是我聞。一時世尊。在摩訶母質鄰那山。於大寶樓閣中為眾說法。是時一切諸佛稱揚讚歎。金剛手菩薩摩訶薩。於是彼眾俱來會坐。彼於世尊普遍焰鬘蓮華座最初東邊而坐。佛以右手安慰眾生。次佛右邊四臂大力明王。左手向佛頂禮。右手執拂左上手執金剛索。右上手持金剛棒。彼眼如朱髮如熾火如焰上聳。次金剛手並諸眷屬。次右邊降三世明王。左邊甘露軍拏利。形如半月奮迅威猛。形容□惡赤色如朱。此大恐怖金剛。能破一切煩惱堅執本心。次聖降三世明王。聖摩麼計。甘露軍拏利。金剛鉤金剛索。於其門奡_有二忿怒金剛。左持金剛鎚。右執金剛棒。次佛左邊觀自在菩薩並諸眷屬。次佛右邊聖白衣觀自在菩薩。及多羅菩薩。毘俱胝菩薩。左邊馬頭明王。次摩賀大白。大吉祥菩薩如是等百千菩薩摩訶薩。又復東方日月天等。提頭賴吒天王。帝釋天主。東南方焰摩及火天並諸大仙。南方閻謨那羅延。西南方羅叉主。西方水天龍主。西北方風天。北方俱尾羅。東北方伊捨曩。帝釋天主。那羅延天。娑訶世主大梵天王。魔醯首羅諸天子眾。如是等無量無數清淨諸天及諸天人。各各以自眷屬圍遶。在如來前恭敬合掌瞻仰尊顏。爾時世尊告金剛手祕密主言。祕密主若有持此大教明王經。為說咒曰。 　　曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野曩莫(入)室戰(二合)拏縛日囉(二合)播(引)拏伊摩賀(引)藥叉細曩(引)缽多伊唵(引)枳離枳離縛日囉(二合)計離枳邏(引)野　娑縛(二合)賀(引)唵(引)耄□馱曩(三合)野娑縛(二合)賀(引)羅羅(去引)吒野　娑縛(二合)賀(引)作芻沙野娑縛(二合)賀(引)烏哦囉(二合引)野　娑縛(二合)賀(引)遏底浴(二合)哦囉(二合引)野　娑縛(二合)賀(引)洛葛膽(二合)婆(去)野　娑縛(二合)賀(引)縛日囉(二合)渴　塞多(二合)野　娑縛(二合)賀(引)播(引)設喝　塞多(二合)野　娑縛(二合)賀(引)渴　登哦(二合)喝　塞多(二合引)野　娑縛(二合)賀(引)波囉秫喝　塞多(二合引)野　娑縛(二合)賀(引)達耨□馱(二合)囉(引)野　娑縛(二合)賀(引)母娑囉喝　塞多(二合引)野　娑縛(二合)賀(引)作迦囉(二合)喝　塞多(二合)野　娑縛(二合)賀(引)底哩(二合)輸拿喝　塞多(二合引)野　娑縛(二合)賀(引)紇哩(二合)那夜(引)野　娑縛(二合)賀(引)鳴波紇哩(二合)那夜(引)野　娑縛(二合)賀(引)贊拏計離枳拿(引)野　娑縛(二合)賀(引)縛(無可反引)拿計離枳拿野　娑縛(二合)賀(引)囉　怛曩(二合)計離枳拿(引)野　娑縛(二合)賀(引)麼蹬哦野　娑縛(二合)賀(引)麌縛□馱(二合)曩野　娑縛(二合)賀(引)摩賀(引)縛拿(引)野　娑縛(二合)賀(引)惹致拿(引)野　娑縛(二合)賀(引)羅謨那囉(去引)野　娑縛(二合)賀(引)鳴粗澀麼(二合)骨嚕(二合引)馱(引)野　娑縛(二合)賀(引)殑哦野　娑縛(二合)賀(引)焰母曩(引)野　娑縛(二合)賀(引)焰魔洛乞叉(二合)娑(引)野　娑縛(二合)賀(引)摩賀(引)贊拏(引)野　娑縛(二合)賀(引)惹拿馱囉(引)野　娑縛(二合)賀(引)波□縛(二合)哆囉(引)惹(引)野　娑縛(二合)賀(引)波□縛(二合)哆馱囉野　娑縛(二合)賀(引)縛日囉(二合)難(去)拏(引)野　娑縛(二合)賀(引)摩賀(引)譬(引)囉縛(引)野　娑縛(二合)割□□譨`割吒譬(引)囉縛(引)野　娑縛(二合)賀(引)旦惹曩(引)野　娑縛(二合)賀(引)縛日囉(二合)餉割囉野　娑縛(二合)賀(引)縛日囉(二合)　訥婆(二合)拿(引)野　娑縛(二合)賀(引)縛日覽(二合)那哦(二合引)拿(引)野　娑縛(二合)賀(引)捺囉(二合)泯拏野　娑縛(二合)賀(引)阿　蜜哩(二合)哆野　娑縛(二合)賀(引)怛波馱囉(引)野　娑縛(二合)賀(引)怛補(引)馱囉(引)野　娑縛(二合)賀(引)鴦(鳥剛反)麌施野　娑縛(二合)賀(引)阿目佉(引)野　娑縛(二合)賀(引)鳴　瑟膩(二合)沙囉(引)野　娑縛(二合)賀(引)悉尾(二合)怛哆縛闌拏(二合)野　娑縛(二合)賀(引)寫(引)娑縛闌拏(二合)野　娑縛(二合)賀(引)拿摩(引)曳(引)娑縛(二合)賀(引)麼蹬(引)哦喝　塞哆(二合引)野　娑縛(二合)賀(引)麌(引)縛□馱(二合)曩喝　塞哆(二合)野　娑縛(二合)賀(引)麼(引)囉尾迦囉拏野　娑縛(二合)賀(引)薩□波(二合)銘(引)佉拿(引)野　娑縛(二合)賀(引)縛日囉(二合)枳拿(引)野　娑縛(二合)賀(引)阿婆野喝　塞哆(二合)野　娑縛(二合)賀(引)惡縛日囉(二合)喝　塞哆(二合)野　娑縛(二合)賀(引)入縛(二合)拿　缽囉(二合)膀迦囉(引)野　娑縛(二合)賀(引)末底悉體(二合)囉縛日囉(二合引)野　娑縛(二合)賀(引)鴦(鳥剛反)矩囉(引)野　娑縛(二合)賀(引)缽囉(二合)膀矩囉(引)野　娑縛(二合)賀(引)縛日囉(二合)尾娜囉拏(引)野　娑縛(二合)賀(引)縛日囉(二合)母　瑟吒(二合)　曳(引)娑縛(二合)賀(引)銘伽尾那(引)囉拏(引)野　娑縛(二合)賀(引)縛　乞叉(二合)薩膽(二合)婆(去)曩(引)野　娑縛(二合)賀(引)鴦(准上)麌　瑟吒(二合)囉(引)惹野　娑縛(二合)賀(引)難(去)拏囉(引)惹野　娑縛(二合)賀(引)渴　陵哦(二合)囉惹野　娑縛(二合)賀(引)歌縛左囉(引)惹野　娑縛(二合)賀(引)唵(引)地(入)阿(去引)曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野曩莫(入)室戰(二合)拏縛日囉(二合)播(引)拏曳(引)摩賀(引)藥叉　細曩(引)缽哆曳怛爾也(二合)他(引)虎虜虎底　瑟吒(二合)底　瑟吒(二合)滿馱滿馱賀曩賀曩那賀那賀(引)缽左缽左阿　蜜哩(二合)帝吽(引)□□鮦□穩Y熩吒(音半)娑縛(二合)賀(引)唵(引)阿　蜜哩(二合)帝(引)吽(引)□□□□`騤□□哆囉(引)瑟吒囉(三合)野　娑縛(二合)賀(引)尾嚕(引)茶(去)迦野　娑縛(二合)賀(引)尾嚕博叉(引)野　娑縛(二合)賀(引)矩味囉(引)野　娑縛(二合)賀(引)印捺囉(二合)野　娑縛(二合)賀(引)讚捺囉(二合)野　娑縛(二合)賀(引)遏爾底也(二合引)野　娑縛(二合)賀(引)阿　銀曩(二合)曳(引)娑縛(二合)賀(引)薩□縛(二合)摩賀(引)□始(二合)毘野(二合)娑縛(二合)賀(引)焰麼(引)野　娑縛(二合)賀(引)無配(二合引)瑟弩(二合鼻音)味娑縛(二合)賀(引)洛　乞叉(二合)娑(引)地缽哆曳娑縛(二合)賀(引)曩(引)哦(引)地缽哆曳(引)娑縛(二合)賀(引)縛(引)野味(引)娑縛(二合)賀(引)達曩(引)地缽哆曳(引)娑縛(二合)賀(引)伊灑曩(引)野娑縛(二合)賀(引)魔醯濕縛(二合)囉(引)野　娑縛(二合)賀(引)設訖囉(二合)野　娑縛(二合)賀(引)縛(引)素爾(引)縛(引)野　娑縛(二合)賀(引)摩賀(引)沒囉(二合)憾麼(二合)嬭(引)娑縛(二合)賀(引)必哩(二合)體味(引)娑縛(二合)賀(引)娑囉娑縛(二合)諦(引)娑縛(二合)賀(引)塢麼(引)爾味(引)娑縛(二合)賀(引) 　　如是此明咒。應於曼拏羅中安置大力明王。然後作觀密作護持。次當歸命頂禮一切佛法僧。獨覺長老舍利弗聲聞眾等。歸命大牟尼慈氏等一切大菩薩眾。頂禮正遍知覺者。歸命持金剛並諸眷屬。復說真言曰。 　　怛　爾也(二合)他(引)唵(引)母寧摩賀(引)母　寧摩賀(引)母寧枳離枳離枳　拿(引)尾計迦吒迦吒三麼三麼扇哆扇哆難(去)哆難(去)哆地囉地囉摩賀(引)銘(引)伽耨　□馱(二合)囉賀(引)哩賀哩矩胝矩胝親(去)那親(去)那頻(去)那頻那薩　□縛(二合)　耨瑟吒(二合引)喃(引)麌母麌母賀囉　捺囉(二合)　獰曳計唧麼麼(引稱己名)奚帝始拏薩　□縛(二合)設羯囉(二合)獰(引)那末底那末底那摩抳那麼抳他他他他左左左左缽左缽左缽左缽左吽(引)吽(引)吽(引)吽(引)醯(引)醯(引)醯(引)醯(引)濕縛(二合)哩摩賀(引)濕縛(二合)哩摩蹬霓讚拏離虎虎虎虎襦護襦護襦護喝姐(入)缽囉(二合)底野(二合)□體(二合)曩(入)麼麼薩　□縛(二合)薩　怛縛(二合)喃(引)洛　乞又(二合)洛　乞叉(二合)唧離唧離唧離唧離底瑟吒(二合)他底　瑟吒(二合)他底　瑟吒(二合)他底　瑟吒(二合)他麼(引)底　羯讕(二合)末他吽(引)吽(引)吽(引)吽(引)醯(引)醯(引)醯(引)醯(引)□□□□□□□□□□□吒演爾曩底　瑟吒(二合)他滿馱喝　塞哆(二合)播(引)那目佉　仡哩(二合)縛(引)作芻　紇哩(二合)那野縛(引)佐(引)薩　□縛(二合)麼麼賀囉賀囉惹拿惹拿惹拿惹拿沒度沒度沒度沒度滿馱滿馱滿馱滿馱寧(引)拿寧(引)拿寧(引)拿寧(引)拿寧(引)楞(引)哦縛日囉(二合)馱囉　三麼(二合)囉　三麼(二合)囉　紇哩(二合)那閻麼賀(引)麼楞曩(引)莫俱胝俱胝俱胝寧薩　□縛(二合)怖哆寧縛日囉(二合)麼(引)離寧縛日囉(二合)馱囉縛日囉(二合)吒(重呼)賀寫左□左(二合)左□左(二合)難(上)哆難(上)哆滿哆滿哆羯囉羯囉羯囉枳哩枳哩枳哩枳哩矩嚕矩嚕矩嚕矩嚕護囉護囉護囉護囉　三麼(二合)囉麼賀(引)薩怛縛(二合)吽(引)吽(引)吽(引)吽(引)醯(引)醯(引)醯(引)□□□□□□吒□□□□□□□□□□撚□□□贊拏虎嚕虎嚕虎嚕虎嚕母嚕母嚕母嚕母嚕仡哩(二合)佷拏(二合)仡哩(二合)佷拏(二合)仡哩(二合)佷拏(二合)仡哩(二合)佷拏(二合)縛日囉(二合)播(引)抳賀曩賀曩賀曩賀曩麼麼薩　□縛(二合)薩　怛縛(二合)喃(引)左洛　乞叉(二合)洛　乞叉(二合)薩　□縛(二合)設　咄嚕(二合)姥(引)□馱曩(三合)怛弩野□□□餀垓餀垓餀□□奚馗□騤□□播(引)抳羯　□麼(二合)麼(引)底　羯闌(二合)麼他三(去)麼野麼(引)帝三(去)麼曳縛地扇底怛他(引)哦睹縛(引)尾爾都婆尾扇底伊□娥□　寧滿怛囉(二合)演娜寧耨迦賀囉賀囉賀囉賀囉□□□□□□吒□□□□□妀□□妀□□妀□□婉□楺婉□楺婉□楺婉□楺妒□□左底　三麼(二合)囉縛日囉(二合)播(引)抳　紇哩(二合)那盈怛他(引)哦哆(引)地　瑟吒(二合)曩(去)彌離彌離彌離彌離護護護護野爾左(引)怛婆哦縛(亡肯反)伊能(去)紇哩(二合)那野末底　羯覽(二合)謎(引)盈怛他(引)哦哆　缽嚕(二合引)割帶(二合引)崩左頻囉(引)難(上)哆　□野(二合)三(去)缽囉(二合)　欲骨都(二合引)　婆味(引)盈捺哩補(二合)捺哩補(二合)捺哩補(二合)捺哩補(二合)曩謨(引)縛日囉(二合)馱囉(引)野薩波黎縛囉(引去)野悉□騥臨□都滿怛囉(二合)播那(引)寧　娑縛(二合)賀(引)曩謨(引)縛日囉(二合)陀囉(引)野摩賀(引)帝(引)惹野　娑縛(二合)賀(引)唵(引)吽(引)□□□□騤□□賀(引) 　　此明王常以威德密為護持。一切所作悉皆成就。爾時釋迦如來應正等覺。即於是時普放焰鬘清淨光明。遍照三千大千世界。燒諸魔王一切宮殿。熾焰周匝為一火聚燒盪無餘。是時魔王以自業力而不肯伏。是諸魔王及諸魔眾。轉生毒害各各忿怒。手持利劍弓箭刀輪種種器仗。時金剛手祕密主如佛所現。過於東方二十一恆河沙等世界。一切魔王悉盡降伏。身赤眼碧四牙外出。顰眉努目髮豎如朱。有大威德右手持棒。左手持金剛。龍為莊嚴虎皮為衣。如是南西北方。亦復二十一恆河沙等世界。皆悉現身而降伏之。爾時無數俱胝那庾多百千萬毒害魔王。為塢粗瑟麼(二合)大力明王攝伏。恐怖戰慄心慌迷悶。四肢無力無所覺知。身命不顧魔王自業五種繫縛。時金剛手祕密主作是事已。即時夜魔天眾兜率天化樂天他化自在天眾。各持種種塗香燒香。及眾妙華幢旛繒蓋往。詣釋迦如來之所供養。右遶佛已退坐一面。是時金剛手菩薩。為諸如來稱揚讚歎已。如來大智於最勝大教法中。演出一切所求隨意自在無量威德勇猛大力真言。為欲利益安樂天上人間一切眾生。即說咒曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)骨嚕(二合引)馱麼賀(引)末拿賀曩那賀缽左末他尾迦囉尾馱鍐(二合下無肯反)娑野惹胝拿拿耄(引)那囉塢粗瑟麼(二合)骨嚕(二合引)馱吽(引)□□□□□娑縛(二合)賀(引) 　　是時金剛手菩薩摩訶薩。白佛言世尊。若有善男子善女人。聞此正法受持讀誦廣為他說。慇懃精進尊重供養。彼得一切曼拏拿中灌頂得此真言。即能攝伏破壞一切咒術。爾時金剛手祕密主。復白佛言世尊。佛說此大力明王心陀羅尼。若有人受持。即得彼藥叉藥叉眾。洛乞叉(二合)蘇(引)洛　乞叉(二合)蘇眾。禁□□罹□□□□‥□□□□□□□¥□鼨□□□□□□¥齱輊牷撞鄘煄掛休陛慼慼慼慾G合)那。拏枳寧。薩□騥臨□薩奚拿。俱波三麼(二合)囉。羯吒布怛曩。味怛拏。如是等一切惡名恐怖之眾。及諸眷屬不能為害。爾時世尊讚金剛手菩薩祕密主言。善哉善哉汝以大悲。為諸眾生廣興佛事。時金剛手祕密主白佛言。世尊若有受持讀誦此經典者。憶持不忘廣為他說。彼人即得遠離輪迴見者歡喜供養禮拜。時金剛手復說無量勇猛力真。言即說咒曰。 　　唵(引)吽(引)吽(引)吽(引)吽(引)□□瑰□□□□□楛騤□□輸拿播(引)抳吽(引)吽(引)吽(引)吽(引)□□瑰□□□□娥□蘇濟(二合引)底寧(寧演反)曩(引)那吽(引)吽(引)吽(引)吽(引)唵(引)唵(引)唵(引)唵(引)□□瑰□□□騬訥□麼賀(引)縛拿(引)野　娑縛(二合)賀(引)唵(引)入縛(二合)拿　入縛(二合)拿薩　□縛(二合)耨　瑟吒(二合引上)薩膽(二合)怕野　薩膽(二合)怕野　努囉(引)佐(引)耨　瑟吒(二合引)寧縛(引)囉野麼麼薩　□縛(二合)薩　怛縛(二合)喃(引)左洛　乞叉(二合)洛　乞叉(二合)娑縛(二合)賀(引)唵(引)阿難(去)哆尾惹移(引)摩賀(引)讚拏吽(引)□□□□□騤□□賀(引)唵(引)縛日囉(二合)地哩(二合)迦(音半)吽(引)□□□□□騥□賀唵(引)室哩　室哩　室囉麼(引)離寧　室哩　室哩　室哩　室寧　室哩　室寧　室哩　室寧　室哩　室寧吽(引)□□□□□騤□□賀唵(引)薩　□縛(二合)怛麼(二合引)惹縛日囉(二合)缽(引)設曩莫(入)缽囉(二合)尾　瑟吒(二合)薩　□縛(二合)耨　瑟吒(二合引)薩膽(二合)怕野吽(引)吽(引)吽(引)吽(引)□□□□□□吒□□□娥□蘇嚕囌嚕塢粗澀麼(二合)骨嚕(二合)馱適佉(引)賀囉賀囉吽(引)□□□騬訥□囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野曩莫室戰(二合)拏縛日囉(二合)播(引)拏曳(引)摩賀(引)藥叉細曩(引)缽哆曳唵(引)縛日囉(二合)骨嚕(二合引)馱摩賀(引)贊拏賀曩那賀缽左末他尾特鍐(二合)娑野伊醯(引)奚婆(去)哦鍐賀曩賀曩賀娑賀娑那賀那賀缽左缽左尾特鍐(二合)娑野尾特縛(二合上引)娑野爾(引)縛乃(引)□(引切身)捺囉(二合)補□□□□薩　□縛(二合引)怛麼(二合)□□樖飀□□騤□□□怛麼(二合)惹摩賀(引)帝惹穌嚕穌嚕補嚕補嚕虎嚕虎嚕枯嚕枯嚕骨嚕挽(二合)骨嚕挽(二合)摩賀(引)骨嚕挽(二合)姑曩知姑曩知室寧室寧枳寧枳寧契寧契寧珂珂珂(引)奚珂(引)奚苦嚕苦嚕穌嚕穌嚕矩嚕矩嚕咄吒咄吒都吒都吒都囉都囉賀曩賀曩布(引)哆(引)地缽底阿素囉補囉尾特縛(二合)娑曩迦囉塢粗澀麼(二合)骨嚕(二合引)馱麼賀(引)縛拿達麼達麼迦囉迦囉枳哩枳哩矩嚕矩嚕吽(引)□□□熤芩蘇嚕囌嚕吽(引)□□□□□□饐□□□□□□□□□□□□□□祓□□□□□吽(引)□□瑰□□□□騤□□賀唵(引)縛日囉(二合)骨嚕(二合)馱摩賀(引)陀拿陀囉陀囉陀(引)囉野陀囉野吽(引)□□□娥□縛日囉(二合)骨嚕(二合)馱摩賀(引)摩賀(引)縛拿枲賀囉枲賀囉滿馱滿馱吽(引)□□□娥□縛日囉(二合)骨嚕(二合)馱摩賀(引)縛拿迦囉迦囉親去那親(去)那吽(引)□□□娥□縛日縛(二合)骨嚕(二合)馱麼賀(引)縛拿殑珂殑珂曩(引)捨野曩(引)捨野薩　□縛(二合)枳離尾(二合)霜(引)吽(引)□□□娥□縛日囉(二合)骨嚕(二合)馱摩賀(引)縛拿馱迦馱迦惹拿惹拿吽(引)□□□娥□縛日囉(二合)骨嚕(二合)馱麼賀(引)縛拿阿(引)迦　□灑(二合)野阿(引)迦　□灑(二合)野吽(引)□□□□□唵(引)縛日囉(二合)骨嚕(二合引)馱薩膽(二合)怕野薩膽(二合)怕野謨(引)賀野謨(引)賀野吽□□□娥□縛日囉(二合)骨嚕(二合)馱摩賀(引)縛拿　入縛(二合)拿　入縛(二合)拿缽囉(二合)入縛(二合)拿缽囉(二合)入縛(二合)拿爾(寧逸反)卑夜(二合)爾(准上)卑夜(二合)爾波野爾波野吽(引)□□□娥□縛日囉(二合)骨嚕(二合)馱摩賀(引)麼拿怛吒怛吒怛(引)拏野怛(引)拏野吽(引)□□□娥□縛日囉(二合)骨嚕(二合)馱摩賀(引)縛拿賀曩賀曩陀囉野陀囉野缽吒缽吒播(引)吒野播(引)吒野謨(引)賀野謨(引)賀野吽(引)□□□娥□孫怕寧孫怕寧吽(引)仡哩(二合)賀拏(二合)仡哩(二合)佷拏(二合)吽(引)仡哩(二合)佷拏(二合)播野斛(入)婆哦挽尾爾也(二合)囉惹吽(引)□□□□騤□□賀(引) 　　是諸六十二持金剛者。於一切時密為護持。若有受持讀誦此陀羅尼者。乃至天火彼能制伏。死者復甦能敵冤魔。所求子息亦皆得之。能列其地以一掬水用陀羅尼咒。能解一切蛇蠍等毒。懷娠者悉得安隱離諸苦惱。一切所作皆得成就。一切真言亦得成就。此經若能受持者得大安樂。是時伊捨曩怖哆主無數俱胝天眾。以自圍遶是諸眾等彼曼拏拿中起頂禮金剛手菩薩足。白金剛手菩薩言。聖者今為我等說此大力不空成就無量勇猛力陀羅尼。我等愛樂。乃至梵王帝釋天阿脩羅恭敬禮拜。藥叉洛　乞叉(二合)吠怛拏。迦吒布怛曩。塢曩麼(二合)悉令恐怖。或打或殺調伏彼眾。門關鍵鎖墮壞無餘。是曼拏拿王能辦一切種種事業。是時彼諸眾等。稱揚讚歎怖多主言。善哉善哉怖多主。汝能為諸眾生問於如來持金剛者。爾時世尊金剛手。以金剛杵自在輪擲。時彼金剛速疾降彼金剛蓮華中住。即入瑜伽觀。一切曼拏拿眾見大忿怒。面色威恐毒蛇遍身。若欲攝伏破彼曼拏羅中一切魔眾。當入此三麼地。所謂入一切眾生大悲三摩地。光焰普照三摩地。見法愛樂三摩地。現一切魔王國土三摩地。印相三摩地。現一切眾生國土三摩地。不動三摩地。法愛三摩地。一切法現前三摩地。大力三摩地。入如是等三摩地。將欲入時有無數俱胝那庾多百千魔王自生恐怖。自見大力明王繫縛其身。彼即高聲大哭由如劫火來燒自身命不雲遠。彼即往詣金剛手菩薩所。告金剛手菩薩摩訶薩言。聖者願見哀愍救護於我。世尊我極大苦。大力明王繫縛於我。鞭笞楚切命在須臾願垂救護。爾時金剛手菩薩從彼三摩地起。告曼拏拿中一切四眾等作如是言。此勝大福大威德大忿怒如是如是。世尊此是大福是大威德是大忿怒。 　　佛說出生一切如來法眼遍照大力明王經捲上 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1243 佛說出生一切如來法眼遍照大力明王經 　　佛說出生一切如來法眼遍照大力明王經卷下 　　西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏賜紫沙門臣法護奉　詔譯 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩顧□□□璉Lj□s□□□□梱□裀□□□□□馭□□□□祊□□□璉滶鞢慼慼澆吽慼敵C□□祿呂□□璉E□埤□□□□□□示□□□□□□□□□□□□姺□□□□□□□□秜D都□□□□□騃□□□□祆□檢□□□□秜□□馳如餖禈□□□騃□□□□祿呂□□礸□私□□□□奐駥□□□□蓮□襮□□□祿呂□□璉j□□□□□□□祖□□□□稦馭□□璉襤e□□□□□□飯覭□□□禳埤□詠□□誇□□□襑□餞槙□禪覂□餾□□埤□□□□媽□□□埤□□□□榭□婂□□□□呂□票□逆□□□祺□□□褾□餞椽□□秜j□□送□□□□□娀□□□埤□□祊□□□□息□□埤□□□□露□祆□□□□稗奏馴□□\騤□□畢哩(二合)哆。羯吒布怛曩。拏倪寧。娑□騥臨□薩奚拿。迦波三麼(二合)囉。離如是等一切怕怖。一切枷鎖一切中天。一切迷惑一切疫病禁繫貧窮。此正法若有讀誦受持。復得一切財寶無所乏少。若天早時於七晝夜中。讀誦此大力明王即降大雨。若不降雨令彼天眾破壞殄滅。羯哩(二合)瑟拏(二合)龍王設羯囉(二合)龍王阿難多龍王。如是等龍王眾令降大雨。若不降時亦令彼死。又復此經如前依法。於四方河岸海岸池潭四邊舍利塔前。以金剛手大菩薩。以赤栴檀迦囉尾囉花紅蓮花阿底目羯哆(二合)花。繒綵幢幡皆以赤色。香水滿瓶如法依時。精勤念誦得大福聚。又復或以樺皮。書此大力明王真言。安於旌旗之上或以頂戴。即得入陣無傷相敵得勝。弓箭槍刀如花被體。見者歡喜而生愛敬。爾時魔王遶佛三匝退坐一面。白佛言世尊雲何名大力。佛告魔王如來名大力。法藏名大力。法名大力法眼名大力。大乘名大力。金剛手名大力。爾時魔王讚金剛手祕密主言。善哉善哉祕密主。我從今向去不敢惱亂一切修行之者。誓歸三寶佛法僧眾。願為優婆塞常持淨戒。願天解脫為我安樂。我為法眾擁護受持大力明王及諸眾生。 　　爾時世尊告魔王言。業種此經若有受持讀誦。即得遠離地獄餓鬼畜生閻羅王界種種苦惱當得生天。經二十千劫常為天主。下生閻浮後為金輪王王四天下。於未來世復得阿耨多羅三藐三菩提。此大力明王乃至清淨不清淨。食與不食。淨戒不淨戒俱無障礙。但持此真言所求皆得。何況依法淨戒無所不從。爾時尊者須菩提與自眾俱來在會坐。從座而起白佛言。世尊雲何受持此大力明王心陀羅尼而得解脫。佛言須菩提汝問金剛手祕密主。故時須菩提即白金剛手言。祕密主雲何受持此大力明王心所得何果。金剛手言。得倉庫盈滿名衣上服金銀珍寶象馬牛羊所求施與。須菩提言。有如是等廣大果報。金剛手言須菩提如是如是。乃至盡眾生煩惱果報故。為住功德果故。至阿耨多羅三藐三菩提功德道故。須菩提言善哉善哉金剛手。以祕密相種種莊嚴。有大智力灌頂辯才得無相施。大戒大智慧。大福大力。大威德大功德頂。此大力明王經。得十方諸佛同來灌頂。金剛手此經威德為。諸如來摩頂授記得大安樂。此陀羅尼或於山間石壁曠野陂湖江河池潭。受持讀誦遠離一切怖畏。爾時金剛手菩薩摩訶薩。白世尊言此經若有持者復為他說。壽命百歲無諸橫苦。金剛手復白世尊言。此正法得福如是。當何名之復雲何受持。佛言金剛手此經名出生一切如來故。亦名法遍照故。亦名法眼故。亦名一切義成就故。亦名一切如來法雲故。亦名盡一切業障總持故。亦名成就一切明王故亦名般若波羅蜜多故。亦名一切如來最初。法界故亦名大力明王故。金剛手若有聞此正法。能受持讀誦書寫供養。如供養過去未來現在諸佛世尊全身舍利塔故。金剛手言善哉善哉。佛說如是甚深微妙正法功德變化莊嚴我。當受持佛言金剛手若有善男子善女人。受持此正法者。彼諸業障如河岸樹速疾破壞。應以塗香燒香及眾妙花。種種幢幡等而作供養。即獲廣大無量無邊福德藏故。離諸障難。若受持讀誦解說此經之地。彼諸天龍阿脩羅乾闥婆等。一切人天常以守護供養一切魔王不敢違越。此大力明王心若常憶念。即得八千菩薩及諸如來。諸大神仙天人龍王。阿脩羅乾闥婆等稱揚讚歎。於時釋迦牟尼如來。復告金剛手言。若有輕慢生高舉心者。當墮八大地獄。金剛手若有受持讀誦。為他解說供養恭敬尊重讚歎。即得無量無邊伏藏故若聞一字一句。即得究竟不退菩薩道。時金剛手言。如來之法極大甚深微妙難測。不可量不可思不可。議時諸眾生心自迷惑而不能了。佛言金剛手此經為一切眾生說。為勸誘一切眾生故。為欲安樂一切眾生故。為增益一切眾生故。為令一切眾生得灌頂故。為一切眾生離諸貧窮。滅諸業障得大吉祥故。為令一切眾生得阿耨多羅三藐三菩提故。時八千菩薩聞是說已。遶佛三匝合掌恭敬。讚言善哉善哉釋迦牟尼如來善說此法。彼諸菩薩為釋迦牟尼如來名故。復作是言。如是如是世尊此實善說。 　　爾時世尊告金剛手言。祕密主我說此大力威德法門。攝諸魔王眷屬皆悉來集。一切障難更不復作。一切所求皆得圓滿。乃至阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊復說此陀羅尼。即說咒曰。 　　曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野曩莫(入)室戰(二合)拏縛日囉(二合引)播(引)拏曳魔賀(引)藥叉細(引)曩(引)跋跢曳怛爾也(二合)他(引)唵(引)賀曩賀曩縛日囉(二合)那賀那賀縛日囉(二合)末他末他縛日囉(二合)入縛(二合)拿　八縛(二合)拿　縛日囉(二合)缽囉(二合)入縛(二合)拿　缽囉(二合)入縛(二合)拿　縛日囉(二合)蘇嚕囌嚕母嚕母嚕割□□□□陟皆反)惹曳(引)尾惹曳(引)阿□□□□阿波囉(引)□□□□摩(引)囉賽(引)□□間慼撞硠o(二合)摩□那(二合)寧(引)曳婆縛(二合)賀(引)婆哦縛(引七可反)曩(引)賀(引)縛日囉(二合)播(引)抳(入)虞　醯野(二合)割地缽底薩　□縛(二合)尾垠曩(二合上苦恨反)尾曩(引)野迦(引)喃(引)怛　□惹(二合)怛　□惹(二合)滿馱滿馱尾特縛(二合)娑曩迦囉阿悉馱(引)喃(引)悉弟迦囉迦囉悉馱(引)喃(引)阿尾曩(引)捨迦囉薩　□縛(二合)沒馱冒地薩　怛縛(二合引)喃(引)麼(引)尾捨迦囉薩　□味(二合)禰(引)縛(引)曩(引)哦遏哦蹉摩賀(引)麼拿縛日囉(二合)骨嚕(二合引)馱囉(引)惹缽囉(二合)怕(引)微(引)曩麼麼(稱名)薩　□縛(二合)薩　怛縛(二合引)喃(引)佐洛　乞叉(二合)洛　乞叉(二合)娑縛(二合)悉釘(二合)婆□□鍊 　　佛告金剛手菩薩摩訶薩。一切魔王並諸眷屬。聞此大力威德法時。各各心生恐怖悚慄慞惶。如是以此大力忿怒明王威德力故。常用護持一切眾生。作大安樂息諸災難。憐愍饒益毀諸惡毒破壞蠱魅。為發大乘心者演說妙法者。於佛法僧令得久住。爾時文殊師利法王子從座而起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛白佛言。世尊雲何佛說一切緣行為無常相。佛告文殊師利。汝今諦聽。一切緣行如乾闥婆城無有實相。如電光如浮雲。如霧如舍宅。風中燭水上漚。芭蕉心如。諸畫相如。空中花如。夢幻影響如。苦樂輪迴如一切瀑河如一切海波如是如是。此一切眾生從緣所生。而不能知不能見。不能思惟不能解了。唯佛能知。如是見如是思惟如是解了。何以故一切緣行即空相故即真實空故畢竟空故即三空故空空。應如是解。何以故即大空故即如來空故。如是如是知。如是見如是思惟如是解了。菩薩摩訶薩得如是相故。佛復告文殊師利法王子言。若菩薩摩訶薩。行檀波羅蜜多羼提波羅蜜多精進波羅蜜多禪波羅蜜多般若波羅蜜多。亦應如是相而解了故。 　　爾時觀自在菩薩摩訶薩白佛言。世尊雲何此經名出生如來相。佛語觀自在。此經若如來滅後廣作佛事。是故此經名生如來相。若此經滅後佛法隨滅名生如來相。此經若住佛法亦住是故名生如來相。何以故此經一切菩薩恆時奉事禮敬故。以是義故名生如來相。是時觀自在菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。此經若有受持讀誦為他解說。我即為彼而來護持。佛言此經威德。能令一切菩薩摩訶薩及諸天人皆悉來集。是諸菩薩同時讚言。善哉善哉世尊。我等樂聞當為說之。佛言此金剛手大力祕密心。能施一切眾生安樂故。 　　爾時金剛祕密主。白佛言世尊。此經雲何名最初法界相。佛言善男子諦聽。此經一切如來出生已。經三十二日。坐大目真鄰陀山。入大力三摩地說之故。名最初法界相。此經一切眾生初發心即住菩提道故。名最初法界相。此經威德能令無量無邊菩薩摩訶薩。得一切現前三摩地。名最初法界相。又此經威德能令無量無邊眾生得聲聞道故。名最初法界相。金剛手若有受持讀誦為他解說一切如來皆如一子。遠離輪迴命終之後至涅槃道故。金剛手言。諸佛大悲心常救度一切眾生令離輪迴脫諸苦難。常說牟尼大智慧法滌盪眾生煩惱穢種。佛言善哉善哉祕密主。若有受持讀誦。為他解說供養恭敬。自書若使人書。諦觀思惟常時憶念。是人即得俱胝三摩地。復見俱胝如來並諸菩薩一切眷屬。應以廣大供養尊重恭敬。衣服臥具飲食湯藥。一切所須皆悉奉施得大安樂。是善男子所種善根。得阿耨多羅三藐三菩提故。皆是得聞彼諸如來應正等覺所說妙法憶持不忘。復得金剛手菩薩威德力故。此大力威德忿怒王。常以護持成就安樂一切眾生。爾時世尊說是經已。十方來會金剛手菩薩觀自在菩薩文殊師利金剛藏等。一切悲智菩薩摩訶薩。尊者須菩提諸大聲聞及諸眾生。一切世間天人龍王。阿脩羅乾闥婆等。聞佛所說歡喜而退。 　　佛說出生一切如來法眼遍照大力明王經卷下 　　大力明王心真言 　　怛　爾也(二合)他(引)　唵　(引)縛日囉(二合)骨嚕(二合)馱摩賀(引)麼拿賀曩那賀缽左末他尾枳囉尾特縛(二合)娑野惹徵拿耄(引)那羅塢粗澀麼(二合)骨嚕(二合)馱吽(引)□□□□逸□q鴦(鳥剛反)惡(入)□娥□醯(引)　娑縛(二合)賀(引) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1244 毘沙門天王經 　　No. 1244 　　毘沙門天王經 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏法師不空奉　詔譯 　　爾時毘沙門天王。在於佛前合掌。白佛言世尊。我為未來諸有情等利益安樂。豐饒財寶護持國界故。說自真言。我此真言。如真多摩尼寶王能滿眾願。世尊聽許我說。佛言善哉善哉天王。汝能愍念為諸有情。恣汝意說。 　　爾時毘沙門天王歡喜無量即於佛前說心真言曰。 　　曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野(一)曩謨吠室囉(二合)麼拏(鼻引)野(二)摩賀(引)囉(引)惹(引)野(三)薩縛薩怛縛(二合)曩(引)麼(鼻引四)捨(引)跛哩布(引)囉拏(鼻引)野(五)悉地迦囉(引)野(六)蘇(上)騫娜娜(引)野(七)怛娑每(二合引)曩莫塞訖哩(三合)怛縛(二合八)伊(上)□娥□吠(引)室囉(二合)麼拏(鼻引)紇哩(二合)乃野(九)麼(引)襪多以灑(引)弭(十)薩縛薩怛縛(二合)蘇(上)佉(去引)縛憾(十一)怛爾也(二合)他(去引十二)唵悉地悉地(十三)蘇(上)母蘇(上)母(十四)左(上)左(上)左(上)左(上十五)左囉左囉(十六)娑囉娑囉(十七)羯囉羯囉(十八)□裡□裡(十九)矩嚕矩嚕(二十)母嚕母嚕(二十一)主嚕主嚕(二十二)娑(去引)馱野遏貪麼麼(二十三)□□夾□□□末他弩(鼻引)婆(去)縛娑縛(二合)賀(二十四)吠室囉(二合)麼拏(鼻引)野娑縛(二合引)賀(二十五)馱曩娜(引)野娑縛(二合)賀(引二十六)麼(鼻)拏(鼻引)囉他(二十七)跛哩布(引)囉迦(引)野娑縛(二合)賀(引二十八) 　　爾時毘沙門天王說此真言已。白佛言世尊。我今說受持真言法。先取安悉香白檀香龍腦香多櫱囉香薰陸香蘇合香。和合此香。供養我毘沙門天王。若迎請時結根本印。以二頭指向身三招。即誦真言七遍頂上散印。 　　怛爾也(二合)他(去引一)曩謨吠(引)室囉(二合)麼(鼻音呼)拏(鼻音引)野(二)曩謨(引)馱曩娜(引)野(三)馱甯(寧定反引)濕縛(二合)囉(引)野(四)阿(去引)櫱(言羯反)蹉(去引)櫱蹉(五)阿跛哩弭多馱甯(引)濕縛(二合)囉(六)缽囉麼(鼻)迦(引)嚕抳迦(七)薩縛薩答縛(二合)呬(馨異反)多(上)唧多(八)麼麼馱曩麼(鼻音)拏(鼻音)缽囉(二合)拽(延結反)蹉(九)娑縛(二合)琰麼(鼻音引)蘗嗟娑縛(二合)賀(引十) 　　行者念誦常無間斷。乃至毘沙門天王子赦爾娑。現童子形告持誦者言。汝有何事請召我父。持誦者言。我為供養三寶受與我財寶。童子赦爾娑於須臾頃。還至毘沙門天王所。告父王言。持誦者求諸財寶。為供養故利益有情。毘沙門天王告童子赦爾娑言。汝日日與金錢一百乃至壽終。其童子赦爾娑。日日送金錢一百。與持誦者安於頭邊。其金錢異種香氣。先願所得之者。除自受用外應行捨施。不應貯積而懷慳吝。常於一切有情起大慈心勿生嗔恚。以殊勝香花飲食燈明。於寂靜處如法供養佛法僧寶。兼復思惟而無間斷。為毘沙門天王並諸眷屬。念恩德故常應誦吉祥讚。令彼天王獲諸吉慶。願毘沙門天王男女眷屬內外親姻輔弼。乃至使者及諸營從。國界有情佛所稱讚十種福利悉皆獲得。所謂一者淨信二者戒。二者聞四者捨。五者受六者慧。七者形貌八者力。九者辯十者色聲香味觸富貴自在。於佛法中而開法眼。證得聖果獲得甘露妙法。亦得三十七品助佛道法。持誦者每日作如是發願。毘沙門天王即生歡喜告自營從眷屬。汝等觀彼持誦者於我深生恭敬。 　　復告子赦爾娑言。持誦者希望。欲見我毘沙門藥叉王欲閉惡趣門。所思勝願皆令滿足。壽無量百千歲。獲得如意寶飛騰虛空。安怛那及得伏藏。若男若女及囉惹皆令敬愛。亦解一切禽獸語言。令得豐財永離貧匱。彼持誦者當於白月八日及十五日。令畫人受八戒澡浴著新淨衣。取不截白□畫像。其彩色中不用皮膠。中心畫釋迦牟尼佛作說法相。佛右邊畫吉祥天女形。眼目廣長顏貌寂靜。首戴天冠瓔珞臂釧莊嚴其身。右手作施願手左手執開敷蓮花。畫像得已於清淨處。安像供養以塗香花鬘燒香飲食燈明。以供養佛及吉祥天女。受持者不應以下劣心而生恐怖。應以決定心。如法念誦此吉祥天女真言曰。 　　曩莫室哩(二合)伽(去)曩(引)野曩謨吠(引)室囉(二合)摩拏(上引)野(二)摩賀(引)藥乞灑(二合)囉(引)惹(引)地囉(引)惹野(三)曩莫室哩(二合)夜(引)□逸□□摩賀(引)禰(引)吠(鼻引五)怛爾也(二合)他(去引六)唵怛囉怛囉(七)咄嚕咄嚕(八)蘇瑟貙(二合)蘇瑟貙(二合下貙敕數反上同九)麼抳迦曩迦(十)縛日縛(二合)吠(引)女(拏數反引)哩也(二合十一)穆訖多(二合)曩(引)麼(引)稜(去)訖□□□□多(十二)僕(引十三)薩縛薩怛縛(二合十四)呬多迦(引)麼(十五)吠(引)室囉(二合)摩拏(十六)室哩(二合)野泥(上)尾(引十七)末臘毘(去十八)曀醯(去引)呬(十九)具囉拏(二合鼻)具囉拏(二合鼻二十)麼娑麼娑(二十一)捺囉(二合)捨野悉地(二十二)娜娜(引)呬銘(二十三)捺囉(二合)捨曩迦(引)麼寫(二十四)捺囉(二合)捨南(二十五)缽囉(二合)賀拿(二合)賀拿(二合引)娜野麼諾娑縛(二合引)賀(引二十六) 　　爾時毘沙門天王。見持誦此真言及供養如來。愍念行者。則為現身作童子形或居士形。右手持如意寶左手持金篋。顏貌寂靜來至像前。禮佛像已告行者言。汝今於我欲求何願。為入修羅窟耶。為求伏藏耶。為求伏火水銀耶。為求安怛那囉惹敬愛耶。雄黃成就耶安膳那藥成就耶。持明成就耶飛騰虛空耶受命一大劫耶。如是等願悉能成就。持誦者白毘沙門天王言。願我一切處通達。獲得金銀無盡名稱福德。壽命無量劫飛騰虛空。變化種種瑜伽自在。毘沙門言隨汝所願。爾時毘沙門天王。欲重明其義而說偈言。 　假使有日月　　從空墮於地 　或大地傾覆　　寧有如是事 　不應生少疑　　此法易成就 　不假於齋戒　　利益貧匱者 　一切人恭敬　　乃至壽命盡 　毘沙門加持　　遠離諸厄難 　藥叉將衛護　　常隨受持者 　若能持是教　　諸願悉成就 　迅疾如射箭　　諸王敬彼人 　獲得無盡寶　　千俱胝藥叉 　衛護持誦者　　能滿諸勝願 　解脫諸惡趣　　若見毘沙門 　俱尾羅財施　　獲得大智慧 　乃至天眼通　　壽命俱胝歲 　若人殷重心　　愛敬此教法 　應當求成就　　決定無有疑 　今此護身法　　多聞天所說 　由此加持故　　真言上悉地 　即誦護身明 　　曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)野(引上聲)野(一)曩謨吠(引)室囉(二合)麼(鼻)拏(鼻引)野(二)摩賀(引)囉(引)惹(引)野(三)怛爾也(二合)他(去引)唵(四)□□□茩哦□□熤芩哦(五)赦(吒簡反下同)拏赦拏(六)齲(區宇反下文同)拏(拏數反鼻音數字上聲)齲弩(准上音七)摩賀(引)囉(引)惹(八)灑乞灑(二合)灑乞灑(二合)□□菕纂慼憮笨蘋_(毛保反引)缽捺囉(二合)吠(引)毘藥(二合)娑縛(二合引)賀(引十) 　　我今說根本印。以二手右押左內相叉。豎二名指頭相合。屈二頭指如鉤。若迎請時向身招。若發遣時向外撥。念誦時結印當心誦七遍即頂上散。然後取念珠專注念誦。次說吉祥天女身印。二手虛心合掌。開二頭指二中指二無名指。屈如蓮華形。二大指二小指豎合。若念誦時當心結誦真言七遍頂上散。 　　毘沙門天王咒曰。 　　那謨裴鑠囉皤拏寫(一)摩訶曷囉闍寫施鞞(二)娑婆呵(三)施皤□□□□□樨捊 　　若咒淨油七遍用塗臥所。乞財物等得如所願。 　　毘沙門天王經 　　na mo ra tna tra y□ ya na mo vai □ra ma □□ ya ma h□ r□ j□ ya sa rva sa tva n□ m□ □□ pa ri p□ ra □□ ya si dvi ka r□ ya su ka nda n□ ya ta smai na ma□ sk□ tva i m□□ vai □ra ma □□ h□ da ya m□ va rtta i □a mi sa rva sa tva su kh□ va ha□ ta dya th□ o□ si dvi SD-D957.gifsu su SD-D957.gifca ca ca ca ca ra SD-D957.gifsa ra SD-D957.gifka ra SD-D957.gifki ri SD-D957.gifku ru SD-D957.gifmu ru SD-D957.gifcu ru SD-D957.gifs□ dha ya a rtha□ ma ma ni tya ma tha no bh□ va sv□ h□ vai □ra ma □□ ya sv□ h□ dha na d□ ya sv□ h□ ma no ra tha pa ri p□ ra k□ ya sv□ h□ 　　na ma□ □r□ g□ 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　　東方世界有乾闥婆主名曰持國。具大威德身放光明。譬如日出普照世間。統領眷屬乾闥婆眾恭敬圍繞。歌舞作唱而受快樂。有九十一子同名帝釋。有大勢力勇猛暴惡。見佛世尊歸依頂禮尊重恭敬。觀此非人而能禮敬。彼持國天王守護東方。如佛行行如是護世。是故我今稽首歸命正遍知明行足無上寂靜。 　　南方世界有鳩盤拏主名尾嚕茶迦。具大威德身有光明。如日照世亦如大海深廣無邊。彼諸凡夫不可測度。統領眷屬鳩盤拏眾恭敬圍繞。歌舞作唱而受快樂。有九十一子同名帝釋。有大勢力勇猛暴惡。見佛世尊歸依頂禮尊重恭敬。觀此非人而能禮敬。彼鳩盤拏主守護南方。如佛行行如是護世。是故我今稽首歸命正遍知明行足無上寂靜。 　　西方世界有大龍主名尾嚕博叉。有大威德光明遠照。統領眷屬諸大龍眾恭敬圍繞。歌舞作唱而受快樂。有九十一子同名帝釋。有大勢力勇猛暴惡。見佛世尊歸命頂禮尊重恭敬。觀此非人而能禮敬。彼大龍主守護西方。如佛行行如是護世。是故我今稽首歸命正遍知明行足無上寂靜。 　　北方世界有藥叉名俱吠囉。有大威德身光熾盛如大火焰。統領眷屬藥叉之眾恭敬圍繞。歌舞作唱而受快樂。有九十一子同名帝釋。有大勢力勇猛暴惡。見佛世尊歸依頂禮尊重恭敬。觀此非人而能禮敬彼藥叉主守護北方。如佛行行如是護世。是故我今稽首歸命正遍知明行足無上寂靜。 　　復次北方世界。人壽千歲命不中夭。地無耕種人不執作。飲食自然色香具足。資益諸根身體光潤。處處皆有花果樹木流泉池沼。隨意遊戲如受天樂。如是東方持國南方尾嚕茶迦。西方尾嚕博叉北方俱吠囉。各以威德護四大洲。 　　復次乾闥婆主。有藥叉女眾有乘象者。有乘馬者有乘駝者。有乘水牛者有乘羊者。有乘蛇者有乘飛禽者。有乘童男者有乘童女者。以象前引。於虛空中密詣諸方。種種變化隨意自在。亦能守護人不可見。若諸藥叉形容醜惡種種差異。亦如飛禽往虛空中。自在遊行亦密護人。其名曰阿吒曩吒俱曩吒波裡俱娑曩吒曩拏曩拏布裡迦等。及藥叉女眾。皆住北方阿拏迦縛帝大城。又此大城有一宮殿。於其四邊有九十九池。水甚深廣名曰地池。泉源通流亦能降雨。復有多種花果樹木。所謂供俱婆迦俱囉囉迦麼花等。果味甘美眾所愛樂。頻伽孔雀種種諸鳥常出妙音。彼有天子名曰勇猛。並諸眷屬亦住是宮守護國界。時毘沙門天王承佛慈力。次第宣說真言曰。 　　怛爾也(二合)他(引)伊梨彌梨伊隸緊吒母隸呬隸緊致母隸賀那彌護努裡努(一合)彌矯裡巘馱(引)裡虞努呬爾烏枳護枳娑縛(二合引)賀(引) 　　爾時毘沙門天王說真言已。白佛言世尊。復有諸大乾闥婆眾。與我而為兄弟。其名曰欲麼睹樂麼睹歌麼多麼羅麼睹麼度麼多花醉恆醉吉祥醉財醉難禰迦青蓮華白蓮華月半尼羅俱枳羅成凍母嚕五髻妙色金麼拏尾輸俱蜜裡(二合)賀娑波(二合)帝王野縛帝惹哦睹哦帝。如是等乾闥婆眾。迷惑惱亂一切眾生。若有惱亂有情而不捨離者。聞此真言頭破作七分。如阿梨樹枝真言曰。 　　怛爾也(二合)他(引)供睹梨供睹羅曀呬娑那(引)曼底計娑那伴尼底計底瑟吒(二合)努瑟吒(二合)滿度細娑縛(二合引)賀(引) 　　世尊若有聲聞苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷。於此經中受持讀誦禮敬供養廣為人說。彼乾闥婆及父母兄弟男女眷屬等。皆不能為害。常來親近侍奉衛護。若有惱害者即失威力。不得乾闥婆三昧。頭破作七分如阿梨樹枝。亦不得往阿拏迦縛帝大城中住。 　　世尊若有聲聞苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷。於此經中受持讀誦。禮敬供養廣為人說。彼閉捨左及父母兄弟男女眷屬等皆不能為害。常來親近侍奉衛護。若有惱害者即失威力。不得閉捨左三昧。頭破作七分如阿梨樹枝亦不得往阿拏迦縛帝大城中住。真言曰。 　　怛爾也(二合)他(引)護彌(引)護彌(引)護彌羅(引)縛帝曳(引)娑縛(二合引)賀(引) 　　世尊復有鳩盤拏眾。其名曰難多烏波難多　訖裡(二合)計輸麼賀波囉輸(二合)　摩斛那囉捺捨賀娑睹(二合)部彌左嚕末麼　訖裡(二合)瑟拏(二合)路呬多　阿婆囉縛囉拏尾麼路禰裡伽(二合)囉拏哦裡惹曩　惹致路捺捨難尼阿里祖(二合)諾迦麼迦麼迦曀羅巘拏　訖裡(二合)野虞般多怛囉野(二合)劍末羅跋捺裡(二合)迦　薩裡縛(二合)覽哦唧怛囉(二合)芻等。如是鳩盤拏眾。迷惑惱亂一切有情。若有惱亂者聞此真言。頭破作七分如阿梨樹枝。真言曰。 　　怛爾也(二合)他(引)悉裡尾悉裡悉裡尾悉裡訖裡(二合)瑟拏(二合)蹉哦隸迦囉尼卑孕(二合)哦隸娑縛(二合引)賀(引) 　　世尊若有聲聞苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷。於此經中受持讀誦。禮敬供養廣為人說。彼鳩盤拏眾及父母兄弟男女眷屬等。皆不能為害。常來親近侍奉衛護。若有惱害者即失威力。不能鳩盤拏三昧。頭破作七分如阿梨樹枝。亦不得往阿拏迦縛帝大城中住。 　　世尊若有聲聞苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷。於此經中受持讀誦。禮敬供養廣為人說。彼必隸多及彼父母兄弟男女眷屬等。皆不能為害。常來親近侍奉供養。若有惱害者即失威力。不得必隸多三昧。頭破作七分如阿梨樹枝。亦不得往阿拏迦縛帝大城中住。真言曰。 　　怛爾也(二合)他(引)喻彌喻彌隸喻彌羅縛帝曳娑縛(二合引)賀(引) 　　世尊我今復說諸大龍眾。其名曰難努波難努難禰縛縛穌計裡跋捺囉(二合)　惹敢(二合)迦卑孕(二合)哦路那地迦囉拏印捺囉(二合)縛護莎悉帝(二合)　迦阿輸俱彌多輸迦尾缽囉(二合)目訖睹惹焰缽帝必裡(二合)免多羅唧怛囉(二合)　多羅必裡(二合)兔□奔稟□騤□□　缽囉(二合)賀縛□□□□祰□□□□惹喻底囉穌麼賀　訖裡瑟拏部惹敢(二合)哦麼阿惹播羅怛乞叉(二合)縛摩　訖裡(二合)瑟拏(二合)捨野摩秫俱(二合)乃至世間行者。如是龍等惱亂有情。聞此真言頭破作七分如阿梨樹枝。真言曰。 　　怛爾也(二合)他(引)唧隸尾唧隸唧隸尾唧隸虞裡巘馱裡摩鄧霓贊拏(引)隸娑縛(二合引)賀(引) 　　世尊若有聲聞苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷。於此經中受持讀誦。禮敬供養廣為人說。彼諸龍眾及彼父母兄弟男女眷屬等。皆不能為害。常來親近侍奉衛護。若有惱害者即失威力。不得龍中三昧。頭破作七分如阿梨樹枝。亦不得往阿拏迦縛帝大城中住。 　　世尊若有聲聞苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷。於此經中受持讀誦。禮敬供養廣為人說。彼羯吒布怛曩及彼父母兄弟男女眷屬等。皆不能為害。常來親近侍奉供養。若有惱害者即失威力。不得羯吒布怛曩三昧。頭破作七分如阿梨樹枝。亦不能往阿拏迦縛帝大城中住。真言曰。 　　怛爾也(二合)他(引)阿閉縛賀爾(引)縛帝曳(引)娑縛(二合引)賀(引) 　　世尊我今說彼藥叉大將。其名曰印捺囉(二合)穌謨縛嚕拏缽囉(二合)惹缽帝婆羅捺縛惹　伊捨曩　室左(二合)難曩　迦麼　室裡瑟奼　俱爾建跓　爾軍吒　摩尼裡摩尼裡摩尼左囉　缽囉(二合)拏那　烏波半左迦　娑多儗裡　呬麼縛多布囉拏佉禰囉俱尾吒虞波羅野叉　阿吒縛俱曩囉囉祖□□□□□餼楔稟□騤□□細曩　巘馱裡舞(二合)　禰裡伽(二合)捨訖帝(二合)摩多隸　半左羅巘拏穌摩曩禰裡伽(二合)野叉。並諸眷屬帝裡(二合)頗隸。左帝裡(二合)建吒等。乃至世間行者俱是眷屬。若惱亂有情而不捨離者。聞此真言頭破作七分如阿梨樹枝。真言曰。 　　怛爾也(二合)他(引)呬隸彌隸呬彌隸吉裡帝(二合引)母隸呬隸吉裡帝(二合)母隸唵凍彌(引)凍彌(引)烏凍麼烏凍彌(引)烏企彌企虞(引)努(引)呬(引)部凌(二合)哦裡乙裡(二合)史散多爾娑縛(二合引)賀(引) 　　世尊若有聲聞苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷。於此經中受持讀誦。禮敬供養廣為人說。彼諸藥叉及彼父母兄弟男女眷屬等。皆不能為害。若有惱亂者即失威力。不能得藥叉三昧。頭破作七分如阿梨樹枝。亦不能往阿拏迦縛帝大城中住。 　　世尊若有聲聞苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷。於此經中受持讀誦。禮敬供養廣為人說。彼諸羅剎及彼父母兄弟男女眷屬等。皆不能為害。常來親近侍奉供養。若有惱亂者即失威力。不能得羅剎三昧。頭破作七分如阿梨樹枝。亦不能往阿拏迦縛帝大城中住。真言曰。 　　怛爾也(二合)他呬隸呬隸護嚕護嚕喻彌喻彌羅縛帝曳(引)娑縛(二合引)賀(引) 　　毘沙門天王說此阿吒曩胝經已。禮世尊足卻住一面。 　　爾時釋迦牟尼佛。於夜分中告苾芻眾言。如是此經有大威力能為明護。彼毘沙門天王與無數百千藥叉眷屬。放大光明照祇陀園一切境界。說伽他曰。 　歸命大無畏　　正覺二足尊 　諸天以天眼　　觀我無所見 　過去未來佛　　三世慈悲主 　一一正遍知　　我今歸命禮 　　說此偈已而白佛言。有諸聲聞苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷。於曠野林間樹下經行坐臥。有諸藥叉非人之類。有信佛言者有少信者。有極惡不信者。惱亂有情令不安隱。說此經典利樂眾生。汝諸苾芻諦聽諦聽。此經真實有大威力能為救護。乃至天人常得密護。汝當受持廣宣流布。說是語已天龍藥叉人非人等皆大歡喜信受奉行。 　　佛說毘沙門天王經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1246 摩訶吠室囉末那野提婆喝囉闍陀羅尼儀軌 　　No. 1246 　　摩訶吠室囉末那野提婆喝囉闍陀羅尼儀軌(一卷) 　　般若斫羯囉譯 　　畫像品第一 　　若有善男子善女人。受持此陀羅尼者。先須畫像。其畫像時。彩色中輒不得著皮膠。唯用香汁。白月一日請匠清潔澡浴持齋受八戒。出入時須三具衣。若上廁即香湯沐浴。亦莫論手功多少。便取細白疊。若無白疊好細絹亦得。一丈五尺。畫天王。身著七寶金剛莊嚴鉀冑。其左手執三叉戟右手托腰(又一本左手捧塔)其腳下踏三夜叉鬼。中央名地天亦名歡喜天。左邊名尼藍婆。右邊名毘藍婆。其天王面作可畏。猛形怒眼滿開其右邊畫五太子及兩部夜叉羅剎眷屬。左邊畫五行道天女及妻等眷屬。廣如大經說。 　　作壇場品第二 　　若欲作壇時。白月初一日起首作。八肘亦六肘八寸此是方壇。即簡勝地深掘一丈。出骨瓦石等惡物。別處取淨土堅築平正。乾已後便取黃土細拿。和白檀香末泥壇。削刮如鏡面即取米粉染五色。畫剋壇上作三隔院。當中央畫一金剛火焰輪又一本雲畫一火珠光炎上出四角頭各各畫十字形拔折羅。第二院中央畫火珠光焰上出。東南面畫三叉鈷戟西南面畫一君遲。瓶口中著蓮華。西北面畫一大螺。第三院中東面畫師子王。南面畫龍王。西面畫孔雀王。北面畫夜叉王柱杖立地。又壇四角各各著一香水瓶。其瓶口中著雜輕果子及花葉等。然後咒師洗浴著新淨衣。於天王像前設種種香花飲食。供養訖咒訶梨勒一百八顆。咒一顆火中燒滿。即每日送金一鋌。與咒師無所乏少。若得金時。即日盡用供養三寶及貧兒。莫生慳吝心。 　　結界品第三 　　若欲結界時。先念摩訶毘盧遮那佛一百遍。然後結界。即發大願言。我某甲頂戴五夜叉。腳踏諸羅剎。仰啟盡虛空遍法界一切諸佛菩薩。金剛密跡力士一切諸善神王。天神王地神王山林河海日月五星二十八宿。閻羅法王五道將軍太山府君司命司錄。怨家債主冥官業道行病鬼王毘首羯摩天子。五方藥叉大將三天童子七星七宿日月天子。難陀跋難陀和修吉等諸大龍王皆悉證知。我今某甲為欲成就大陀羅尼神驗法門。唯願如上一切賢聖護念加持。速得成就悉令歡喜(三遍啟請)。又別請五方龍王四大天王二十八部諸鬼神。又別請五方藥叉眾。先誦心咒咒曰。 　　婆帝吒(一)摩訶摩訶嚕(二)烏呼烏呼(三)羅阿盡吒帝(四)莎訶 　　誦二十一遍即成結界若向人家治病之時。先須謹請五方藥叉。東方青帝藥叉。身長三丈二尺口吐青氣　南方赤帝　西方白帝北方黑帝中央黃帝等。身長亦同青帝吐氣依方。吐並請眷屬。 　　手印品第四 　　藥叉立身印第一 　　以右腳直左腳踏地。相去一肘許。以左手三指直豎。以大指捻小指甲上託腰。三指向前。以右手五指。拓面上作嗔色。結界繞壇右轉一。度一咒即說咒曰。 　　唵(一)帝婆藥叉(二)盤陀盤陀(三)訶呵訶呵(四)莎訶(五) 　　喚羅剎身印第二 　　兩手合掌。二小指相鉤。二大指並相著合腕。頭指來去。 　　藥叉鉤印第三 　　准前身印。以右手頭指。在中指第三節上。當心上右轉行道。一切藥叉並諸眷屬。皆悉歡喜常為守護事於咒師。 　　藥叉火輪印第四 　　左手中拄右頭指。右手中指拄左頭指。二無名指屈於掌中。二節相背。二大指二小指並直豎頭相拄。誦大心咒。 　　藥叉身印第五 　　三藥叉治一切鬼病。當依身印。與君荼利立身印同。二手兩大指屈於掌中。二無名指壓二大指甲上。頭指中指小指並直豎頭拄。翼二肘去乳房五寸誦大身咒。 　　大歡喜王印第六 　　以右手急把左手作棓。即誦咒咒曰。 　　那(上)謨枳唎枳唎(一)俱麼唎(二)休溜叉溜莎訶 　　若官事急大人瞋怒之時。誦此咒一七遍即大歡喜。 　　縛大鬼印第七 　　兩手二大指直豎。左頭指。屈著左大指根。內右頭指少。曲二手中指下二。指總屈在掌中。 　　食印第八 　　兩手大指屈頭向下。二頭指直豎。二中指亦豎少許曲。二無名指二小指並屈在掌中。 　　牙印第九 　　兩手二大指向上直豎。二中指直豎。左頭指豎少許曲。右頭指屈當左大指上。二中指豎頭相去半寸許。二無名指及二小指並屈掌中。 　　護身品第五 　　若欲護身之時。亦請五方藥叉及大輪金剛。即誦大輪金剛陀羅尼二十一遍。並誦天王身咒亦二十一遍。便成護身咒曰。 　　曩謨囉怛曩哆囉夜耶(一)曩謨吠室囉麼拏野(二)摩訶囉惹野(三)怛爾也他　唵崿哦赦拏　赦拏　驅努驅努　摩訶囉惹　囉乞灑　□埤□□□芩缽捺囉吠毘藥　莎縛訶 　　　誦此咒二十一遍即成護身法。 　　廣大啟請品第五 　　南謨　薜室囉末拏也　南謨　檀那馱也　檀泥說囉也　阿揭撦　阿缽唎弭哆　檀泥說囉　缽囉麼迦留尼迦　薩婆薩埵　呬哆振哆　麼麼(自稱名)檀那末拏　缽唎拽撦　碎閻摩揭撦　莎訶 　　誦此咒七遍已。次誦根本咒。若誦咒時。先當稱名敬禮三寶及薜室囉末那天王。能施財物令諸眾生所求願滿。悉能成就。與其安樂。 　　又一本雲呼召法者先安置於□柄。前燒安悉香。其作法人中心坐。面向斗門身著黑衣。誦咒七遍稱鬼神名字一遍。每誦咒一遍一稱鬼神名字。乃至四十九遍。如是七日七夜。從月十五日起首乃至二十九日清淨澡浴持齋。於壇上燒安悉香燃七盞燈。外著淨水一盆作法。其鬼即現任得共語。各各鬼自說已能。隨口抄錄名字位次驅使所要。金銀七寶等一切財物衣服。及藥草海寶山珍天宮龍宮。五嶽四瀆所有貴物。人間所有奇異果子。又祕藏經論咒術方法。隨所樂者皆取送來一無所礙。 　　求使者品第六 　　夫欲驅使鬼神之時。先須別作一位於壇外。著一盞燈一盆淨水。一束淨草佈於地上已。造油餅四十枚。不著油餅四十九枚。散著草上。呼諸鬼神名字施食。然後可得驅使神鬼也。若欲廣誦諸藏經論者。即呼誦使者。 　　若欲能論義者。便喚論義使者。 　　若求聰明智惠者。即喚聰明多智使者。 　　若求地中伏寶藏者。即呼伏藏使者。 　　若求入山坐禪及飛鍊學仙者。即呼前當法使者。 　　若欲龍宮寶物者。即呼龍宮使者。 　　若求隱形昇天宮變化法者。即呼隱形使者。 　　若求禁咒鬼神及踏湯禁火法者。即呼禁咒使者。 　　若求飲食錢財衣服及奇方者。 　　若欲博識者。 　　若欲求勝者。 　　若求興生求利者。 　　若求種田。多望利者。 　　若求高官位者。 　　若求富貴者。即喚右司命使者。 　　若欲知人死不死者。即喚左司命使者。 　　若求鎮宅攘災壓禱迴凶成吉者。即呼北斗使者。 　　若欲知地獄文案吉凶者。即呼五官使者。 　　若求長生不死者。即呼太山使者。 　　若欲求移山拔海者。即呼金剛使者。 　　若求知他心及鬼神意者。即呼神通使者。 　　若求水火刀箭毒藥不能損者。即呼坐神使者。 　　若求諸人愛樂者。即呼多魅使者。 　　若求作大醫王者。即呼神山使者。 　　若求香氣遍身薰者。即呼香王使者。 　　若求乘神通飛行十方者。即呼自在使者。 　　若求降伏惡魔者。即呼大力使者。 　　若求伏怨家者。即呼持齋使者。 　　如上所列二十八種使者若呼時。此一咒通呼咒曰。 　　南謨佛陀羅尼　南謨法陀羅尼　南謨僧陀尼　南謨薩婆　摩訶揭羅　訶喝囉闍護助我吽吽□氤□□ 　　唵(一)吠室囉末那野提婆喝囉闍陀羅尼攝錄薩婆摩訶力揭囉訶神喝囉闍護助我吽吽□氤□□□ 　　唵(一)阿唎耶婆路枳帝　攝婆囉夜　陀羅尼□氤閰□□棧□□□□ 　　唵(一)摩訶毉喝囉闍陀羅尼攝錄□氤閰□□榳y 　　唵(一)提婆喝囉闍陀羅尼攝錄□氤閰□□榳y 　　唵(一)瞿婆那伽神仙揭囉訶喝囉闍人喝囉闍攝錄□氤閰□□榳y 　　唵(一)摩訶力將軍陀羅尼攝錄□氤閰□急急 　　唵(一)藥叉喝囉闍敕敕敕敕 　　唵(一)羅剎喝囉闍喚喚喚喚 　　唵(一)薩婆摩訶力喝囉訶神喝囉闍護助 　　我使役陀羅尼攝錄陀羅尼如遲打頭破作七分馺婆訶。 　　如上九道陀羅尼各各誦二十一遍。即彼上二十八種使者無有不來也。其若呼召鬼神之時。要待夜暗。壇外著淨草布地上。並一盆淨水。油餅四十九枚。無油餅四十九枚。及雜果子等。然後入壇誦咒若見鬼神者。要須作重誓願。然後與食抄其名字。可得使呼之。 　　說天王真言品第七 　　吠室囉末那野提婆喝囉闍質哆陀羅尼 　　唵(一)三曼哆勃馱喃　吠室囉摩拏耶莎婆訶 　　誦此真言二十一遍所求皆悉成就。又有根本印。以兩手右押左手相叉。豎二無名指頭相合。屈兩頭指如鉤。若迎請時向身招。若發遣時向外撥。若念誦之時。結印當心誦一七遍已即頂上散然後取念珠。專心誦真言。 　　又一本心真言。 　　唵(一)漸婆羅(二)謝輦陀羅夜(三)莎訶 　　若誦此咒能滿一切大願一切賢聖皆大歡喜。 　　又說天王身真言曰。 　　那謨摩訶室利夜耶(一)娜謨吠室羅末那耶(二)摩訶藥揭叉細那拔馱耶(三)怛姪他(四)唵(五)濕吠莎縛訶(六)濕吠莎縛訶　扇演抹底莎縛訶　施晚怛利莎縛訶　若耶拔底利勝莎縛訶 　　若誦此真言滿十萬遍已後更加誦三日即成就。又若作法之時。從白月十五日黑月十五日。若於淨房露地。天王像面向南。咒師面向北坐。燒薰陸香並供養乳粥。誦此三夜滿一千八十遍。天王即現身。所求皆稱福報無窮。若諸使者來勿須驚怕。 　　若有人常於天王像前能誦此咒者。四大天王常不離左右。或於夢中共貴人同坐語話。即是天王加其咒師擁護事也。爾時咒師即發大願於天王像前燒安悉香。誦咒一百八遍。所求一切事無不遂心。 　　使者真言曰。 　　南謨吠室囉拔那耶(一)摩訶藥揭叉　細那拔馱耶(二)唵(三)薩縛羯囉那　尾戍達儜(四)莎縛訶 　　若求貴人憶念。所求一切事皆得遂意者。即誦此咒一千八十遍。夢中天王使者。咒師耳邊皆悉分明說。 　　又須結手印。以左手豎頭指已。下四指屈入掌中。以大母指押甲上節。著右耳邊誦咒五十四遍。左耳亦然也。 　　又說夜叉女使者真言曰。 　　唵(一)藥乞矣　爾那羅尾唎(三)莎縛訶 　　若兼供養此使者。所有要事能得成就。 　　次說多聞天王大心真言曰。 　　阿他呿嚕(二合)勃怛囉耶(一二合)毘沙那夜叉(二合)婆摩利耶(二)　婆莎那缽羅(二合)婆訶那耶(三)喜摩泮缽囉(二合)沙耶(四)　怛姪他(五)怛麗(二合)爾始麗(二合)　毘沙囉摩那耶(六)　摩訶曷囉闍耶(七)　佉櫱(二合)揭伽哆囉(二合)末叉睹　莎縛訶(九) 　　若有人持誦此咒者。每日平且嚼楊枝。始念誦作壇供養如前說同。若誦此咒十萬遍滿天王即現身。若見天王之時。即取壇上飲食供養天王。便隨行者所求願者皆令滿足。若行者不見天王時。即虛空中有聲告言。汝但懃心誦咒。汝所求者我令滿足。或有大風或唯有黑雲起。其法亦得成就。若無上件諸驗相者。更誦咒一七遍縛得人者其咒法必得成就。 　　又說心真言曰。 　　唵(一)枳尼枳尼(二)薩婆迦哩耶沙達尼(三)徙尼徙尼阿刺叉彌那捨耶(五)提毘室唎(六)薜室拏末拏耶莎訶 　　若有人常誦此咒。所求一切事速能成就。 　　心中心咒曰。 　　唵(一)毘嚕迦耶(二)多賴耶(三)牟闍耶(四)薩婆獨契瓢(五)薩婆奔諾(六)三婆羅(七)阿毘目枳(八)骨嚕莎呵(九) 　　若有人常誦此咒時天王不離咒師守護之。 　　次說降魔陀羅尼曰。 　　南無阿啼　南無利多　南無達利多　南無勒勒勒勒勒　謹請四大天王各領八萬四千樹林神若有惡人惡神惡鬼天魔地魔龍魔惱亂弟子者持勒南無勒鬼　南無首楞三昧為我縛鬼五欲五戒法忍多縛勒多縛勒急急急急如律令　南無佛陀耶　南無達摩耶　南無僧伽耶　怛姪他　唵(一)　應伽利　應伽黎　勒叉叉叉　捉捉捉捉　禰常勒在在在在在縛盧羯啼攝　莎訶 　　誦此咒一百八遍便縛一切惡魔惡鬼無有不得者小事不得用之。 　　求一切利益品第八 　　若求曷囉闍愛樂者。取小赤豆一百八顆。一顆一咒火中燒滿一百八遍。即大王遣人。喚咒師如箭急急來。 　　若求大官人敬重者。取白芥子一百八顆。一顆一咒火中燒滿一百八顆。即大官敬如佛大歡喜。 　　若求大官家婦人等來恭敬者。取蟻子土和檀香水。作泥丸一百八顆。一顆一咒火中燒滿一百八遍。即其家遣人來問咒師。當須何物若有所須必不違惜。或時自身來恭敬咒師。若未見咒師時心常憶念也。 　　若求一切人家恭敬者。當取苦楝子一百八顆。一顆一咒火中燒滿一百八遍。即一切人家皆來。恭敬咒師如親父母。心所願求無不稱意也。 　　若欲求伏怨家者。取昌蒲根咒一百八遍訖。即摩自身面及口含。其怨家無有不伏者。 　　若有惡人相惱咒師者。心念多聞天王形狀。誦咒一遍。未滿即彼惡人不能行動。 　　若欲放捨。即作念放捨。彼人還依舊平復。 　　若不欲得怨家共同鄉坊住者。取苦練木一百八橛子亦得。一子一咒火中燒一百八遍滿。即其惡人不能得住。 　　若求諸天大歡喜擁護者。取蘇蜜及果子。咒一百八遍火中燒。即一切諸天皆大歡喜。 　　若欲遠行時。咒穀木拄杖行。一切難處皆得安無有障礙。 　　若求一切人愛敬者。咒胡麻一把。咒一百八遍火中燒。一切人盡來恭敬。 　　若欲入山離一切惡禽獸及諸惡賊者。取白芥子一百八顆。一顆一咒火中燒及山中散擲。其一切惡禽獸皆悉隱藏。亦一切惡賤不能舉頭。 　　若欲求乞雨者。取杏人一百八顆。一顆一咒更都咒二十一遍訖。即著有龍池水中當時雨下。 　　若求止雨時。咒一把梧子火中燒。雨即止。 　　若欲乞食時。先咒缽一百八遍。所到之處自然得一切飲食。 　　若喫餘者自然化去。 　　若欲更須食時即至心向缽咒一遍。即一切飲食還依舊滿足。 　　若求見功德天女者。當一日一夜不喫食。於佛前燒蘇合香。及咒白花一百八遍散於佛前。功德天女現身。其咒師所求一切財寶。及一切事皆得稱心。 　　若求避一切鬼神者。取白芥子把及蘇。一枚一顆一咒滿一百八遍火中燒。一切惡神無不伏也。 　　若有惡人。於三寶所起不善心頻頻來惱亂者。咒自手二十一遍。稱彼惡人名字遙打其身。彼人即發善心必不來惱亂。若欲改者咒師發慈心。向彼惡人前誦一遍還復如故。 　　若欲降伏惡人者。咒蘇酪一百八遍火中燒。彼惡人即生恭敬心。 　　若欲求一切人恭敬者。取土咒三七遍散自身上。一切人見者無不敬仰。 　　若欲求自大威德者。咒墨著額上。一切人見者無不敬愛。 　　若求大福德人來恭敬者。當取灰咒二十一遍。塗自身上入大眾。一切人見皆歡喜。 　　若求遠行不被惡獸傷害者。咒自左手。以四指掘大母指作拳。一無妨礙。 　　若欲知童男童女鬼病所惱者。以泥作夜叉形。於鏡前著咒一百八遍。問其惑人病人即自說神鬼名字。 　　若有人著蠱毒者。咒水三七遍其毒蟲即自然出來。 　　若有人患鬼病者。咒五色線三七遍作三七結。繫病人項上其病即除差。 　　若有患心痛者。取石榴汁咒三七遍與病人飲病即差。或咒石榴枝打其病人亦得差。或黃土塗心上立差。 　　若患野狐病者。咒五色線教童女合繩。咒一百八遍繫其項上更咒。楊枝打病人即得差。 　　若患腰及骨節病者。以一碗淨水及賓鐵刀。加持咒一百八遍。塗其痛處即得差。 　　若求護自身及同伴者。取白芥子灰及水。咒二十一遍散於四方。即護自身及同伴皆得安樂。 　　若欲求治臃腫者。取白檀香咒一百八遍。塗其臃腫上即得差。 　　若頭痛或半身痛者。咒蘇烏麻油二十一遍。塗其痛處即得除愈。 　　又法若患腫者。於舍利塔前。咒石榴黃及檀香一百八遍。塗其腫上。即得除差。 　　若有患耳風者。咒蘇三七遍。與病人食即得差。 　　若有人患頭頂者。咒大黃三七遍塗其痛處即得差。 　　若有人患赤眼者。咒大黃二十一遍。塗其額上即得差。 　　若人患氣病者。咒青木香末二十一遍。和水服即差。 　　若人患瘡疥及癬病者。咒黎蘆末三七遍。和油塗其病上即得愈。 　　若人患疫病及瘧病者。咒楊枝二十一遍。令其病人把行即得差。 　　若人被蛇咬者。咒畢撥散三七遍。塗其咬處即差。 　　若人被蠍螫者。咒乾脯火中熱燒拄其病處即除。 　　若有婦人患乳腫者。咒油麻三七遍塗上痛處即除。 　　若婦人帶下病者。咒香水三七遍服即愈。 　　若人卒患鬼氣狂言癲走者。咒水三七遍令其服即得差。 　　若人患心痛者。咒黃土二十一遍。塗其痛處即差。 　　若人患鬼魅病者。咒石榴枝一百八遍打病人即差。 　　若人欲得婦人愛念者。咒土三七遍散自身上。其人每日憶念心心不斷絕。 　　若人欲得婦人自來恭敬者。常誦咒二十一遍。咒灰散自身上。其婦人即日夜常思前人欲死。若得見面。死不肯去憐人欲死。 　　若欲夫婦各自相離遠者。取粳米咒三七遍。散其夫婦身上即時遠去不相擾犯。 　　若有夫婦相憎。欲令和會者。即於天王像前作壇。壇內畫夫婦二人形。以種種飲食供養天王像。即取白芥子及菖蒲根末作丸。三百二十一。其一丸一咒稱其夫妻姓名。即自然和睦更無別心。 　　若欲知山間有阿修羅窟者。當取白芥子和自身血。一咒打滿一千八遍。即山窟自開。其修羅女如火然。持種種香花來取咒師。若咒師入此窟內。壽命一大劫身力還如阿修羅身。亦如金剛無能損者若欲出時。亦得阿修羅女隨從送出。還得到本處。 　　若求隱身者。將此天王像。於舍利塔前以香泥塗地。以種種香花散彼壇內。亦須種種飲食供養天王像訖。取梨木作合子。取安悉香善那石各作末。和秦膠水作丸。盛合子中著壇上。即行者作一對新淨衣。洗浴著衣天王像前坐。一日不食誦此咒一千八遍竟。亦不勞三事相現。但誦一千八遍訖。塗眼上亦塗腳掌心胸前兩膊上訖。合掌至心。思念自身猶如虛空無有自身。作此想時行者即得隱身。日行千里一切事業皆得成就。 　　若求降伏外道。及自身火不燒者。取自身血魚血相和。嗔心誦咒三七遍。投火中經一食頃。不被火燒自身。 　　若降伏外道者。結前身印作嗔心。默誦咒一百八遍。一切外道所有法術。皆悉破壞並不成就。 　　若除毘那夜迦等一切鬼病者。燒安悉香作大嗔心。急急誦咒。把石榴子打病人。其一切鬼病天疫龍疫自然消滅。 　　又若未作法時。其病人或歌或笑或坐或走。若大力鬼去後。以銅娑羅中著水和灰麵。門外撥瀉訖。燒安悉香誦咒一百八遍已。後更不來惱亂。 　　又若以銅娑羅。中盛灰。灰中著白花亦得治病。 　　又若解穢者。當作壇。以牛糞泥壇。方圓各闊狹兩肘。取一童子淨潔洗浴。著新白淨衣壇上蹲坐。童子兩手腳及捻娑羅上。以燒安香薰童子身誦咒。即娑羅動。即其童子自撝示有賊處。 　　上來一切作法術中。未說手印法所以今時特說印法。 　　以兩手中二小指相鉤。二無名指向外直豎。二中指二頭指反相叉。二大母指向外直豎。手掌相背。此一色印通用如上所說作法術處也。 　　吠室囉拏末那野經一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1247 北方毘沙門天王隨軍護法儀軌 　　No. 1247 　　北方毘沙門天王隨軍護法儀軌 　　特進試鴻臚卿大興善寺三藏沙門大廣智不空奉　詔譯 　　爾時那吒太子。手捧戟。以惡眼見四方白佛言。我是北方天王吠室羅摩那羅闍第三王子其第二之孫。我祖父天王。及我那吒同共每日三度。白佛言。我護持佛法。欲攝縛惡人或起不善之心。我晝夜守護國王大臣及百官僚。相與殺害打陵。如是之輩者。我等那吒以金剛杖刺其眼及其心。若為比丘比丘尼優婆塞優婆夷起不善心及殺害心者。亦以金剛棒打其頭。爾時毘沙門孫那吒。白佛言世尊。我為未來諸不善眾生。降伏攝縛皆悉滅散故。亦護持國界故。說自心暴惡真言。唯願世尊聽許。我說佛言善哉善哉那吒天王。汝為降伏一切國王大臣百寮殺淩者。亦法佛相違者。為降伏故恣汝意說真言曰。 　　唵地捨那吠室羅(二合)摩拏野摩賀羅惹野藥迦灑(二合)地婆哆那謨婆哦縛帝摩多羅跋馱爾娑縛(二合)賀(引) 　　若行者受持此咒者。先須書像。於彩色中並不得和膠。於白□上畫一毘沙門神其孫那吒天神七寶莊嚴。左手令執口齒。右手詫腰上令執三戟槊。其神足下作一藥叉女住趺坐。並作青黑色少赤加。若誦此咒時。就好地勿使有穢惡。種種花燒香供養。行者上下衣服並須一清。一廁行時當護身。黑月十五夜起首。對像前誦咒滿三十萬遍訖。然後取香泥供養尊像。若相違叛逆國王大臣百寮。有不善之心起者。以松葉護摩。七日之內。縛日羅底瑟騣(說雲以金剛槌打其頭及心文)。 　　若有人比丘比丘尼犯者。以苦練木護摩。七日內殄滅。 　　又法犯國王人有。以佉陀羅木上設都嚧名字書。三角火中數數令出入。口誦上咒心想設都嚧。降伏。 　　又法富單那。及一切鬼王來伺其便者。以金剛木護摩。不過七日殄滅。又不善怨賊來淩殺時。以心印誦上咒一七遍自殄滅不敢來。 　　又法欲降伏怨人暴惡之人。以苦練木護摩。又苦木之汁煮出。黃土和作設都嚧形。胸上書姓名七設都嚧。七日之中投火中。數數誦咒作印無疑滅。 　　又法四輩人。於七珍起不善之心。或不撰父母兄弟姊妹六親眷屬。依法柏木護摩。一切珍財自來。 　　又法妻子奴婢車乘。及六畜生依法柏木護摩。一切六畜自來。 　　又欲勝一切諸人及惡怨人。以松木作三戟槊。數數打壇底。其壇底設都嚧之形置三。數數打數數絕。 　　又法阿修羅窟門。當以三戟槊打。當自口開。 　　又法以胡粉和塭護摩。領天供四萬人。必來自國兵敵。及他國兵。一時殄滅。 　　心印者。二手內縛。二小二空出來去(善惡一切用)。 　　昔五國大亂。有八箇月經月行多法遂無法驗。行此法降伏五國五萬軍自平安故。是名隨軍護法。 　　毘沙門天隨軍護法儀軌 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1248 北方毘沙門天王隨軍護法真言 　　No. 1248 　　北方毘沙門天王隨軍護法真言 　　特進試鴻臚卿大興善寺三藏沙門大廣智不空別行翻譯不入正經 　　曩謨囉多曩(二合)多羅(二合)多夜耶阿馱佉路步多囉(二合)耶地捨耶(二)吠室囉(二合)摩拏野(三)摩賀囉惹野(四)藥迦灑(二合)地婆多婆(五上)娑都哆娑娑室囉跛囉(二合)娑賀娜耶呬(賢二反)摩馱吒吒(去呼)尾跛囉(二合)灑夜迷跛娜也(二合)他保□□L□□□□□□齘l□□玦□〥□□□渽佉罽反)婆(去)馱伽爾多囉摩熾都麼麼(某甲受持)捺娑(上)娑馱耶娑那謨婆哦縛帝悉殿都麼多囉跛馱爾娑婆(二合)賀 　　若行者受持此咒者。先須畫像。於彩色中並不得和膠。於白□上畫一毘沙門神。七寶莊嚴衣甲。左手執戟槊。右手托腰上。其神腳下作二夜叉鬼。身並作黑色。其毘沙門面。作甚可畏形惡眼視一切鬼神勢。其塔奉釋迦牟尼佛。教汝若領天兵守界擁護國土。何護吾法。即擁遣第三子那吒捧行莫離其側。汝眼毒惡恐損眾生。爾時行者。若誦此咒時。就好地。勿使有穢惡之處。極令淨潔取牛糞塗地。即以香泥塗之。散種種花燒香供養。行者上下衣服。並須清淨一上廁一洗浴。白月十五日夜。起首對像前。誦咒滿十萬遍訖。然後更取香泥復塗壇上。更取上妙好花散壇中。設種種飲食。行者取薰陸香一百八顆。各咒一遍散著火中。爾時毘沙門即現其身。行者若見神時取上好食飲。供養毘沙門神通。行者心中所願其神悉見。若行者不見神時。即虛空中有聲雲。汝但存心持誦。一切事汝欲者悉如意。若不見神及不聞聲。但有大風。或雲遍滿佈其壇上。其法即成就。若無上件等相。行者誦咒七遍。縛得入者其法即成。更勿懷疑。 　　又法若行者欲得喝囉闍愛敬者。取赤小豆一顆咒一遍。投火中燒。如是滿一百八遍。其喝囉闍即遣人喚來極忽。 　　又法若欲得大官人愛敬者。取白芥子一顆。一咒投火中燒滿一百八遍。其官即自來敬仰大喜。 　　又法於白月十五日作壇。於像前作八肘。牛糞塗地了。取香泥重塗了。以五色畫作三重院。其壇內於中畫一大輪。四角拔折羅十字安之。第二院內。東面畫作一火珠光焰火出。南面畫三股。又西面畫一龍口中並出蓮華。北面畫一大縲。第三院中東面更畫師子。南面畫龍王。西面畫孔雀王鳥。北面畫羅剎手拄棒立地。壇四角各安香水瓶。內著雜果楊枝。咒師洗浴著新淨衣。於像前設種種飲食供養。即誦咒取呵梨勒一顆。一咒一遍投火中燒之。滿一百八遍。從今已後。每日送一[金*迸]金與咒師永無乏少。若得此物即須用盡。不得留著。 　　又法咒蘇蜜及果子。一百八遍火中燒之。一切諸天皆大歡喜擁護咒師。 　　又法若欲遠行時。咒穀木柱行一切難處。悉得無怖。又法若惡人相惱亂者。心中想此咒神形。復舉心誦咒。未滿一遍。其人即不能動。 　　若欲好者。心放中相便得解脫。 　　又法若欲令怨家不同住者。取苦練子一百八顆。一咒投火中。其人即自遠去。 　　又法若咒胡麻一百八遍。散著火中。一切人盡來供養咒師。 　　又法若咒白芥子一百八遍散山中。一切惡獸不能傷人。其狩見人即自伏地不敢傷害。過去已後方即起去。 　　又法若欲乞雨時。取杏子一百八顆都咒三七遍。著有龍水中必得雨下。欲止雨時。取梧桐子火中燒之即止。 　　又法若行者欲乞食。先咒缽一百八遍。隨所到處。自然而得一切飲食了。飲食殘者當時自化去。若須飲食時。至心向缽者誦咒一遍。其缽依還如故。 　　又法若欲見功能天者。一日一夜不食。於佛前燒蘇合香。咒白花一百八遍。以散神前。其功能天即自現身。隨意所須一切願滿。所求財寶即得稱意。 　　若欲辟除一切鬼神。咒白芥子及蘇。咒一顆一遍。投火中燒之即得。 　　若有官人。於三寶中起不善心者。惱亂佛弟子者。欲令起慈心。須作降伏。咒手三十一遍。遙打之其人即著疾。欲好者慈心誦一遍即差。 　　又法咒土二十一遍。散自身上。一切人見無不敬仰。欲令自身有威光者。咒墨塗額上。一切人見者無不愛仰。咒灰二十一遍。塗其身大眾中一切人見皆福德相。眾人供養。欲得遠涉道路不被惡人惡狩傷害。行加奔馬。咒左手大母指作印。而去欲得於鏡看事。咒童子童女問吉凶。其人即自下語。令道所病鬼姓名。即知是何等之病。 　　若被蠱毒食者。咒所食物二十一遍。其所為毒即吐出。 　　若患鬼病咒五色線。一遍一結一百八遍了。繫頭上或頂上臂上。一切病患除差。 　　若患心病。咒石榴花汁飲之即愈。 　　若欲攝狐魅病。咒五色線。令童子合成索。一咒一結一百八遍。繫項下。復咒楊枝打病者即立愈。 　　若患骨節楚病。咒宥刀禁其病即愈。 　　若欲護身。咒白芥子二十一遍。若灰若水亦然。散四方為界。 　　若頭病或身病咒蘇烏麻油二十一遍。摩塗其身即愈。 　　若患耳風咒蘇二十一遍食之愈。 　　若患眼。咒杏人油塗之立愈。 　　若患腫。咒石榴黃一百八遍塗上即愈。或白檀香亦得。 　　若患頭病。咒大黃二十一遍。塗額上即愈。 　　若患時氣病。咒青木香末二十一遍。和水服之立愈。 　　若患惡瘡疥癬者。取利蘆未和油塗上立即除愈。 　　若患瘧病。咒楊枝二十一遍令打病人即時除愈。 　　若被蠍螫。咒乾脯火中燒之。熱拄其上便即除愈。 　　若被蛇咬。咒畢缽二十一遍。塗之當下即愈。 　　若婦人乳腫。咒油麻嚼塗上即差。 　　若帶下病者。咒丁香水服之即愈。 　　若人卒被鬼著狂言荒語。咒水令服之。 　　若患心病。咒黃土塗之。 　　若患一切鬼魅者。咒石榴枝一百八遍。用打病者即愈。 　　若欲得成就三事者。當於像前作壇。壇內散種種名花。設種種飲食訖。取赤銅□一枚。雄黃三兩細擣和蜜水為丸置像前。取荷葉覆上。以手掩之咒不息。當有相現。若煙出時取塗身上。即成安怛陀那。若火出時。手取火焰用塗面上。一切眾生見此人者皆大歡喜敬仰有大威光。所出言教人皆信受恭敬隨順。若有煖氣其人即取塗身即得無盡。 　　又法於舍利塔前咒牛黃。依前藥法皆得塗身一切福德盡集其身。所在眾生見如羅闍無異。 　　又法若知山間有孔似阿修羅窟者。當咒白芥子和自身血。一咒一遍打山間孔。盡一千八遍。其山窟自開。其阿修羅女身如火然。持諸香花迎咒師來。行者入此窟內。壽命一大劫身力還如阿修羅。亦如金剛無能損者。若欲出時亦得一切阿修羅女隨從。若不還時亦到火終無所害。 　　又法將此像向舍利塔前。香塗地香花散於壇內。上妙供養了。取梨木作合子。取安膳那石為末。用秦膠水為丸。盛於合子中置壇中。行者著新淨衣。在於像前一日不食。誦此咒一千八遍了。亦無勞三相現。咒一千八遍訖塗眼竟。即塗腳掌心中胸前兩膊上頂竟。至心合掌思身如虛空。無有身相作自想時。行者隱形日行千里。一切事業並皆悉見。 　　又法欲得伏外道入火中。取自身血魚血。瞋心誦此咒二十一遍。投火中即入火中。得一頃食間不燒其身。 　　又法若欲降伏外道。手中結印。瞋心誦咒一百八遍。外道所作法悉破壞並不成就。 　　又法若欲降伏諸國兵賊眾者。當畫一像身卦紫磨真金甲。於淨室中燒眾名香乳頭薰陸香。諸色香花飲食供養。真心誦念天王真言十萬遍。天王領天兵來助。他國兵敵自退散。若能晝夜誦念不絕。天王使太子獨健。領天兵千人衛護不離其側。所求如意應念隨心。皆得成就。 　　又法若欲降前敵眾者。於淨室持齋畫一天王形像。卦紫磨真金甲。於二丈竿懸。軍前五十步指其敵。其敵不能相患。 　　印相二小指相鉤。二無名指向外直豎。二中指二頭指反相叉。二大母指向外直豎。手掌背合即是其印。如前所說一一諸法。皆用此印即得成就。今我說根本印。以二手右押左內相叉。豎無名頭相合。二頭指屈如鉤。若迎請時向身招。若撥遣時外撥。念請時結印當心誦七遍。印頂上散。然後取念珠專住念誦。 　　次說吉祥天女印。以二手虛心合掌開二頭指二中指二無名指。未屈如蓮華形。二大指二小指豎合。若念誦當心結印。誦真言七遍頂上散印。四天王經雲。若有人誦念此北方毘沙門天王真言。供養菰果飲食。每月取一十五日二十一日。音聲用單雙絃方響鼓舞。蘇蜜乳粥真心誦念其天王即見其身隨心所願。 　　解穢陀羅尼。 　　唵俱嚕馱唵□ 　　讚天王頌曰。 　　善利萬物兮惟彼水方　護持國界兮惟我天王　良將受委兮鎮固封彊　精心奉職兮宣託福祥　星宮上勝兮迴架崇岡　靈像儼立兮眾寶嚴莊　威神震曜兮攝伏荒保　又忠貞□兮翅贊聖唐 　　圓行錄雲。北方毘沙門天王隨軍護法真言一卷。不空三藏別行翻譯。八家錄亦爾也。此法請寫於智山慈順僧正染筆。梅尾山之本。愛染院大宣等對挍之。予亦挍閱以上本。 　　　時享和辛酉八月　　長谷僧快道誌 　　　一校加筆畢　　　　　　　　慈順 　　na mo ra tna tra y□ ya na mo □ca □□a va jra p□ □□ ye ma h□ ya k□a se na pt□ ye na mo a pa hu ro bh□ ta r□ ya dhi□ □a ya vai □ra ma □a va ca n□ sya ma h□ ra ja sya ya k□□ dhi pta sya va ma ta sya stu ta sya bha □a na pra va pha da sya phe ma da □a □a □i pra □a y□ mi ta dya th□ ku □e mi SD-D957.gifku □a vi □ra ma □a sya ma h□ ra ja e va□ dha ka ne tra ma k□a tu sv□ h□ ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1249 毘沙門儀軌 　　No. 1249 　　毘沙門儀軌 　　大興善寺三藏沙門大廣智不空奉　詔譯 　　阿他渴嚧蔇室拏末拏寫摩訶羅闍寫摩羅滿怛藍缽羅毘沙彌薩婆薩埵蘇訶缽唅薩婆薩埵□襺奏□稟□□榑飾□□□□婇~v樨楸□□□□□□~v樨榑饞茶夾□~v樨概□□槾娀□v樨捊 　　心真言 　　唵薛室囉末拏耶娑婆訶(有惡難及官府言語口舌事誦千遍) 　　心中心真言(亦名諸佛同契陀羅尼)。 　　唵彈(上聲)那馱羅野娑婆訶(求財誦一萬遍) 　　功德天心咒 　　唵枳爾枳爾薩婆迦哩野沙達尼辛爾辛爾阿溈(慮蠶)淴彌拏捨耶阿婆訶野淴彌弟毘室哩薜室羅末拏野娑婆訶 　　淨身真言 　　唵殑伽薩婆[口*姪]□他避木仚莎婆訶(右手掬水誦七遍淨身) 　　召請真言 　　娜謨薜室羅末拏寫摩訶翼史捺羅寫志他婆跋婆都哆莎婆訶(欲召請供養誦七遍) 　　燈燭真言 　　唵婆畢底梨娑婆訶(七遍) 　　供養香華真言 　　唵薩婆瞢褐羅陀哩尼莎婆訶(淨器盛水及香等誦七遍) 　　發遣真言 　　唵毘嚕迦野哆賴耶[口*慕]耶薩婆毒契瓢薩本惹三婆羅娑婆訶 　　壇作法　牛糞塗地上。用香泥塗上。外稜兩肘一量。內稜一肘一量。像在北面而坐南。內院著清水香華果子。外院著乳粥餅等。 　　香供養法真言 　　摩拏阿羅他缽哩布囉迦野莎婆訶 　　安悉香。檀香。龍腦香。天木香。魂膽香。右伴香擣訖蜜和。於像前誦此咒一百八遍。右手持香精誠祝像前。數滿訖由供養。如無香依時。誦此真言亦當供養(已上儀軌了)。 　　北方大毘沙門天王。唐天寶元戴壬午歲。大石康五國圍安西城其年二月十一日有表請兵救援。聖人告一行禪師曰。和尚安西被大石康□□□□□□國圍城。有表請兵。安西去京一萬二千里。兵程八箇月然到其安西。即無朕之。所有。一行曰陛下何不請北方毘沙門天王神兵應援。聖人云朕如何請得。一行曰喚取胡僧大廣智即請得。有敕喚得大廣智到內雲。聖人所喚臣僧者。豈不緣安西城被五國賊圍城聖人云是。大廣智曰。陛下執香爐入道場。與陛下請北方天王神兵救。急入道場請。真言未二七遍。聖人忽見有神人二三百人。帶甲於道場前立。聖人問僧曰此是何人。大廣智曰。此是北方毘沙門天王第二子獨健。領天兵救援安西故來辭。聖人設食發遣。至其年四月日。安西表到雲。去二月十一日巳後午前。去城東北三十里。有雲霧斗闇。霧中有人。身長一丈。約三五百人盡著金甲。至酉後鼓角大鳴。聲震三百里。地動山崩停住三日。五國大懼盡退軍。抽兵諸營墜中。並是金鼠咬弓弩絃。及器械損斷盡不堪用。有老弱去不得者。臣所管兵欲損之。空中雲放去不須殺。尋聲反顧城北門樓上有大光明。毘沙門天王見身於樓上。其天王神樣。謹隨表進上者。中華天寶十四載。於內供養僧大悲處。寫得經及像。至大曆五年。於集洲見內供養僧良賁法師。移住集洲開元寺。勘經像與大悲本同。昔防援國界。奉佛教敕。令第三子那吒捧塔隨天王。三藏大廣智雲。每月一日。天王與諸天鬼神集會日。十一日第二子獨健辭父王巡界日。十五日與四天王集會日。二十一日那吒與父王交塔日。其日須乳粥供養。無乳則用蘇蜜粥供養其天王。有天靈異奉敕宣付十道節度。所在軍領令置形像。祈願供養。天寶元載四月二十三日。內謁者監高慧明宜天王第二子獨健。常領天兵護其國界。天王第三子那吒太子。捧塔常隨天王。吉祥天女亦名功德天自有真言。婆萸仙。大廣智雲是觀世音菩薩化身。 　　若請召天王時。結根本印。即誦請召真言七遍。頂上散印。真言曰。 　　怛爾也(二合)他(一引)曩謨吠室囉(二合)摩拏(鼻音)野(二)曩謨(引)馱曩(上)娜(引)野(三)馱曩濕縛(二合)囉野(四)阿(上引)櫱瑳(引)跛哩弭多馱□□奚騤□□囉跛囉麼迦(引)嚕抳迦(五)薩縛薩怛縛(二合)□襓楔祤□□□麼麼(六)達曩麼弩缽囉(二合)曳瑳(七)娑縛野麼(引)櫱瑳(八)娑縛(二合)賀(已上上卷) 　　私記 　　唵藥叉布多那吽因陀羅弊娑婆(二合)賀毘左者耶娑婆賀(女使也即愛願也) 　　毘沙門天王心真言 　　曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)也(一)曩謨吠室囉(二合)摩拏也(二)摩賀羅惹耶(三)薩縛薩怛縛(二合)曩摩捨跛哩布囉拏也(四)悉地迦囉也(五)蘇騫娜也(六)怛娑每(二合)曩莫塞訖哩(二合)怛縛(二合七)伊□奐□□饉饞魯林祓糖□逸嫩摩襪多以灑(引)弭(九)薩縛薩怛縛(二合)蘇佉縛憾(十)怛爾也(二合)他(十一)唵(十二)悉地悉地悉地悉地(十三)蘇母蘇母(十四)左左左左(十五)左羅左羅(十六)羯羅羯羅(十七)枳哩枳哩(十八)句嚕句嚕(十九)祖嚕祖嚕(二十)娑馱也(二十一)遏貪(二十二)摩摩□□夾列□□數樥q縛娑縛(二合)賀(二十三)吠室囉摩拏也(二十四)娑縛(二合)賀(二十五)達曩那也娑縛(二合)賀(二十七)摩拏囉他跛哩布囉迦也(二十八)娑縛(二合)賀(二十九) 　　中天竺國三藏婆羅門達摩伽陀那譯 　　南冒摩訶失利夜耶(一)南冒吠失囉(二合)漫那耶(二)摩訶藥叉(二合)細那拔陀曳(三)怛姪他(四)沮吠沮吠(五)(別本雲濕吠娑縛訶沮吠娑縛訶)莎縛莎縛(六)扇演秣底娑縛訶(七)施晚怛梨莎縛訶(八)惹耶拔底梨娑縛訶 　　我今說根本印。以二手右押左內相叉。豎二無名指頭相合。屈二頭指如鉤。若迎請即頂上散。然後取念珠專注念誦。次結吉祥天女身印。以二手虛心合掌。開二頭指二中指二無名指。屈如蓮華形。二大指二小指豎合。若念誦時。當心結印誦真言七遍。頂上散(別本文)。 　　又法取白月及黑月十五日。於淨房中或露地面向北坐。對像供養乳粥。及燒薰陸香。誦此陀羅尼三夜。誦一千八遍云云。 　　又法若求官位對像前。一日一夜誦貴人名字一遍一稱之。滿一千八十遍。所求官位即得。 　　若有鬥戰競處欲得強者。用白□作索。一咒一結一千八十遍。繫左臂上。更即勝。 　　又法用牛黃。於銅器中盛。對像前誦一百八遍。即取塗於身上。得一切人愛敬。 　　又法若欲得國王憶念。每日夜誦一千八十遍。王即憶念所須皆得之。 　　同三藏之又譯也。 　　阿陀伽部怛羅(二合)耶(一)地捨耶(二)吠賒羅(三)跋那寫(四)摩訶喝羅闍寫(五)夜叉地婆怛寫(六)婆摩怛寫(七)薩都怛寫(八)婆賒耶缽囉(二合)婆訶那寫(九)喜摩達吒吒尼缽羅(二合)沙夜迷(十)怛姪他(十一)俱灑彌俱灑彌俱沙毘賒羅摩那寫(十二)摩訶喝羅闍(十三)綺槃達伽寫(十四)哆羅摩車都(十五)娑婆訶 　　行者上下衣服並淨潔。一上廁一洗浴。白月十五日起首。對像前誦咒滿十萬遍訖。然後取香復塗壇上。復設種種飲食。行者取薰陸香一百八枚。各咒一遍投著火中。天王即現。 　　又法行者若欲得。曷羅闍所愛敬者。取赤小豆。一咒一遍投火中燒。如是滿一百八遍。其曷羅闍即遣人喚來極急。 　　又法若欲得大官愛敬者。取白芥子一咒一遍投火中。如是滿一百八遍。即自來敬仰大喜。 　　又法若欲遠行。咒穀木柱。行一切難更無著障礙。 　　又法若欲人愛敬。取苦練子一百八顆。一咒一遍投火中燒之。如是一切人愛敬咒師如親父母。悉滿心所願。 　　又法若欲怨家遠相卻者。取苦練子百八顆。一咒一遍投火中燒。其人即遠行不在。 　　又法若欲令人降伏。稱前人姓名。咒酪一百八遍燒之。 　　又法欲令自在威光者。咒墨塗額上。一切見者無不愛仰。 　　又法若有鬼病心痛者。咒石榴華汁飲之即差。 　　又法若患野狐鬼魅。咒楊枝打病者即差。 　　又法若患一切風。咒蘇二十一遍食之即差。 　　又法若患虐病者咒楊柳枝二十一遍。令打病人即差。 　　又法患狂言鬼語。咒水令服之即差。 　　又法若患心痛。咒黃土塗之。 　　若患一切鬼病者。咒石榴杖百八遍。打病人即差。 　　作印法。二小指相鉤。二無名指向外直豎。二中指二頭指反相叉。二大母指向外直豎。手掌相背是(以上所說二法中皆用此印)誦此真言數滿。即誦使者真言七遍。又誦八天真言各三遍。 　　毘沙門天王使者咒 　　娜謨吠失羅(二合)缽那耶摩訶藥叉棲那缽多耶唵薩婆羯囉(二合)那尾數陀抳薩縛(二合)訶(增益) 　　娜莫三(去)曼多勃馱(引)喃(上引一)阿缽囉(二合)底(丁以反)賀多捨(引)娑曩(引)南(二)唵(引)卻卻佉(去引)呬佉呬(聲異反上同三)吽(引)吽(引)入縛(二合)拿入縛(二合)拿(四)缽囉(二合)入縛(二合)拿缽囉(二合)入縛(二合)拿(五)底瑟奼(二合)底瑟吒(二合六)瑟置哩(三合引七)娑發吒(半音呼)娑發吒(半音)娑縛(二合)訶(息災)尾沙野娑縛鉻(又雲波底)唵藥叉布彈那吽因陀羅弊薩縛賀毘沙遮那娑縛賀(降伏陀彌使者) 　　誦此真言用此契。二手作拳直豎二食指。次開二大母指。次右食指超左食指背上入掌中。以左食指入右掌中。次二大母指。左把右食指。二頭出外。 　　八大天王。摩尼跋陀羅　布嚕娜跋陀羅　半隻迦　娑多祁裡　醯摩縛多　毘灑迦　阿陀縛迦　半灑拿 　　毘沙門儀軌 　　八家錄雲。毘沙門天王儀軌一卷睿。此軌以智積院慈順僧正御本。當山愛染院大宣等挍合。予亦挍訂而壽梓。 　　亨和改元辛酉秋八月　豐山僧快道誌 　　　一挍加筆了　　　　　　　　慈順 　　　文政三年庚辰八月二十八日以秀陽闍梨本挍合之了　　　　　　　龍肝 　　　同　四年辛巳九月二十三日以板橋日曜寺本再挍之了(朱注是也)　　　　　龍肝 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1250 北方毘沙門多聞寶藏天王神妙陀羅尼別行儀軌 　　No. 1250 　　北方毘沙門多聞寶藏天王神妙陀羅尼別行儀軌 　　特進試鴻臚卿大興善寺三藏沙門大廣智不空奉　詔譯 　　爾時毘沙門天王告一切眾生言。善男子汝於南閻浮提五濁惡世中。或出家比丘僧比丘尼。在家優婆塞優婆夷等。同在法中。我領諸天善神擁護是人。若聞我名者有知我者。我當於是人左右。如護眼精。如護己命無令諸惡者惱亂。若有一切男子女人。以王事我。我以王事之。以一切貴勝事我。我以一切貴勝事之。若以富樂音聲事我我以一切富樂音聲事之。若有人能受持誦陀羅尼及結印法。所有行用供養我形像者。我一切隨於汝所求。應汝之願令汝滿足。若有出家人受持者。我為童子助之。若有國王君臣等受持供養我者。我當富貴兵甲王位恆願應之誓無相背。善男子是真言法。我於佛前奉上世尊。護持末法比丘佛弟子及諸眾生等。若有於我世尊末法弟子起噁心相向者。我自領多兵眾鬼神藥叉乾闥婆等。摧碎惡人猶如微塵。善男子若有於我法中常供養依法受持。隨汝所須所願與汝。 　　若有人能受持我真言法者。當先作四肘壇。於淨室中掘去惡土。深一尺。遠處取淨黃土。填築令平正。勒成階道。高一磔手。上層方廣三尺。高一磔手。開四門。用水瓶盛香水。箭四隻刀四口鏡四面。供養飲食用十二盤。煎餅乳酪酥燈四盞散華。春夏採雜華。秋冬散綵華。其壇下層畫山石。上層畫大蓮華。四角畫海水。安像中心蓮華上。上懸幡十六口。皆作神形像。其像面南。持法人面向北對像坐念誦。 　　作壇真言曰。 　　 o□ 　na 　nda 　na nda 　da 　□i 　da □i 　na 　nda 　va 唵　難　馱　難馱　娜　智　娜智　難　馱　婆 li□ 　sv□ 　h□ 裡(入)　薩縛(二合引)　賀(引) 　　若有受持真言法。作壇時。先誦此真言一百八遍。加持地及土石處。所有一切蟲蟻諸類。皆移避不在此住。其地即得清淨。堪置壇場。結壇時。嚴加持結界。 　　結地界契 　　右手中指於左頭指期間向外背出頭。以右無名指於左小指期間亦爾。左中指內向入右頭指期間向內出頭。以左無名指於右小指期間亦爾。兩小指頭指豎合。二大指亦合頭向下。大指合頭著拄地翼兩臂肘。真言曰。 　　 o□ 　ki 　li 　ki li 　va 　jra 　va 　jri 　bhu 　ri□ 唵　吉　裡　吉裡　縛　日囉　縛　日哩　部　律 va 　nva 　va nva 　h□□ 　pha 　□ 滿　馱　滿馱　□檢□□□□ 　　此印能除地中一切惡類。下至金剛際。除一切惡鬼神。須加持七遍拄天地上下。不能為害。得清淨福。 　　次結四方界契。 　　準前地界契。唯改開二大指。相去二寸。指頭向身直豎。怒指向右轉。真言曰。 　　 o□ 　sa 　ra 　sa ra 　va 　jra 　pra 　ka 唵　薩　羅　薩羅　縛　日囉(二合)　缽羅(二合)　迦 ra 　h□□ 　pha 　□ 羅　□檢□j□□ 　　此契能除四方魔鬼神等。作法會壇場處作印契。誦真言七遍。向四方隨日轉。一切藥叉鬼退散。得法成就。 　　次結虛空界契。 　　準前地界契。唯改二大指。各附著頭指側上。即以指向於頭上右旋三匝。真言曰。 　　 o□ 　vi 　spho 　ra 　dra 　k□a 　va 唵　尾　薩普(二合)　囉　捺落(二合)　乞灑(二合)　縛 jra 　pa□ 　ja 　ra 　h□□ 　pha 　□ 日囉(二合)　半　惹　囉　□檢□j□□ 　　此印契能除空中上至於有頂諸魔鬼神。不敢惡念。印契向頭上右旋三匝。真言加持。飛行藥叉退散。 　　若能作大道場終身成事法者。擇地未規時。誦真言一遍。結界地平正堅實。香華供養。又誦真言一遍結界地。若豎立拄額規郭。懸幢鈴珮等少分華復供養。一遍誦明結界。佈置彩色座。開諸位地。又誦真言一遍結界。將燈安置壇上。又誦真言一遍結界。水罐華香飯食酥蜜胡麻秫粳米等供養物盡入道場。安置訖更誦真言一遍結界。請佛般若菩薩金剛天等。未請前。復作誦真言一遍結界。一一結界左手把跋折羅。降伏一切。右手把香爐。口請一切聖眾天王。右繞三匝作結界。想心標萬里千里百里一由旬等。皆心標想。口雲各四近處三里結界。即供養動止威儀具諸法相。一切賢聖天王歡喜。若作本契印本真言法。皆迎請結界。出入似國王動止威儀無異。 　　次結香華契。 　　二無名指二小指交叉。右壓左在掌中。仍屈向腕。即舒中指頭斜相跓。以二頭指各捻中指第三節。以二大指各附二食指側合腕。真言曰。 　　 o□ 　ma 　n□ 　rtha 　pa 　ri 　pra 　ra 　k□ 　ya 唵　摩　拏阿　羅他　缽　哩　布　囉　迦(引)　也 sv□ 　h□ 薩縛　賀 　　在處結壇及不結壇。空對像處。若有壇處。作真言契印法。加持香華。入道場供養。無道場空對尊像空作契供養亦得。當有壇香華一也。一切天王善神金剛等歡喜。 　　次結飲食契。 　　準前香華印。唯改二小指二無名指。拄在掌中間。真言曰。 　　 na 　mo 　ja 　te 　bha 　pa 　sa 　ra 　te 　ta 　□a 曩　謨(引)　惹岐　帝(引)　婆　跛　薩　羅　帝(引)　跢　吒 ra 　□a 　na 　ra 　ya□ 　ya 　ja 　sv□ 　h□ 羅　吒　娜　拿　延　也　惹婆　薩縛　賀 　　此契印及真言。若擬獻飲食供養者。一一真言加持食盤。一一真言加持了。然後入道場。壇處安置供養。若無飲食。但對天王像前。每朝空結契印及誦真言供養亦得福利。天王歡喜。 　　次結燈契。 　　右手小指無名指屈在掌中。直豎中指。其頭指亦屈向掌中。大指屈上節。押頭指上節。大指頭側捻中指中節上。真言曰。 　　 o□ 　bha 　pe 　ti 　le 　sv□ 　h□ 唵　婆　閉　底　隸　薩縛　賀 　　若有道場。須加持燈用契真言方乃入壇內供養。如無壇。空淨室置天王像。亦須加持燈契誦真言供養。神力光明照曜去處無障。天王歡喜。 　　四天王結界契 　　二手小指屈入掌中。右押左。豎二中指無名指相離一寸。二頭指拄二大指。並屈入掌中。真言曰。 　　 o□ 　bha 　te 　y□ 　va 　nva 　va nva 　ha□ 　h□□ 　mi 　sv□ 唵　婆　帝　也　畔　馱　畔馱　唅　吽　弭　薩縛 h□ 賀 　　此契再結界。印上下各三遍。一切諸惡魔悉遠散。然舉契四方東西南北週而復始作契誦真言加持。魔障皆走不敢近於道場。再三再四結界如法。方乃啟請天王。得成就力。即得無畏。 　　次結召請契。 　　右手前把左手腕。於頂上左手四指來去。真言曰。 　　 na 　mo 　vai 　□ra 　ma 　□a 　sya 　ma 　dh□ 曩　謨(引)　吠　室羅(二合)　末　拏　薩也　麼　地以 dra 　sya 　si 　tha 　bha 　va 　tu 　pa 　ta 　sv□ 瑟捺羅　薩也　悉　他　婆　縛　睹　婆　哆　薩縛 h□ 賀 　　此契及誦真言七遍。天王眷屬降臨壇會。口雲。天王慈悲就座受小供養。所屈請諸徒侶各著座位受我供養。即□跪手執香爐。對天王前。至心奉請諸神眷屬夜叉羅剎諸佛菩薩金剛力士等。降臨道場。為我證明。北方毘沙門天王降臨道場。願得成就法力神通。得大自在。所願隨意。感天動地契合君臣。兵甲相扶人民愛念。所為事皆稱意。若有神驗不虛。天王現處變相。令我知驗。天王大身陀羅尼曰。 　　 na 　mo 　ra 　tna 　tra 　y□ 　ya 　na 曩　謨(引)　囉　怛曩(二合)　怛囉(二合)　夜(引)　也　曩 mo 　□ca 　□□a 　va 　jra 　pa 　□□ 　ye 謨　失戰(二合)　荼　縛　日囉(二合)　播　拏(引)　曳 ma 　h□ 　ya 　k□a 　se 　na 　pta 　ye 　na 摩　賀(引)　藥　叉　細(引)　曩　缽跢(二合引)　曳　曩 mo 　a 　tha 　ko 　r□ 　bh□ 　ta 　r□ 　ya 　dhi□ 謨(引)　阿　他　劫　路(引)　步(引)　跢　羅(引)　也(一)　地(入) □a 　ya 　vai 　□ra 　ma 　□a 　va 　ca 　n□ 　sya 捨　也(二)　吠　室囉　摩　拏　縛　左　曩(引)　薩也(三) ma 　h□ 　ra 　j□ 　sya 　ya 　k□□ 　dhi 摩　賀(引)　囉　惹(引)　薩也(四)　夜　乞叉(引)　地波(二合) pta 　sya 　va 　ma 　ta 　sya 　stu 哆　薩也(五)　縛　摩　多　薩也(六)　薩睹(二合) ta 　sya 　bha 　□a 　na 　pra 　va 　h□ 　da 　sya 哆　薩也(七)　婆　捨　那(八)　缽囉　縛　賀　娜　薩也(九) he 　ma 　da 　□a 　□a 　□i 　pra 　□a 　y□ 　mi 呬　摩　馱　吒(十)　吒　尼　缽囉　沙　夜(引)　弭(十一) ta 　dya 　th□ 　ku 　□o 　mi 　□ku 　□o 　mi 怛　爾也(二合)　他(十二)　俱　曬　弭　俱　曬　弭 □ku 　□a 　vi 　□ra 　ma 　□a 　sya 　ma 　h□ 俱　沙(十三)　尾　捨囉　摩　娜　薩也(十四)　摩　賀 ra 　ja 　e 　va□ 　dha 　ka 　ne 　tra 　ma 　k□a 羅　惹(引)(十五)　翳　畔　馱　迦(十六)　寧　哆羅　摩　蹉 tu 　sv□ 　h□ 睹(十七)　薩縛(二合引)　賀(引)(十八) 　　若有受持者。清淨念誦三十萬遍。天王加被中所作事業起心動念降伏。乃至一切榮祿官職我隨汝心願。若有人於月一日十五日起首。念誦三十萬遍。作壇者有音樂。但有少微塵心依隨。我常擁護。如護眼精。如護身命。若口含香念誦心自他知。若常持誦我真言不絕。我隨是人坐臥。常隨是人出入往來。我隨是人意願滿足。若每日誦真言一百八遍。滅去身中一百八劫罪。若誦持我真言滿一萬遍。能滅八萬四千十惡五逆重罪。破塔破戒不孝之罪悉皆消滅。若對天王面。誦持十萬遍身真言。隨事亦須小小稱意。若日日供養我形像者。乃與我作意音樂乳粥供養者。當金甲之身示現令願滿足。若和合諸香。取牛黃雄黃各等分。加持安我像足下。我與香法成就隨汝所願塗自額。所向處見人國王王子大臣官長諸貴人等。並一切所見者歡喜。兵士愛念。若能每日日中時。面向北對像前。誦我心真言滿三十萬遍。我示現大將身。手持戟劍現前。我於夢中現身。或於遠山頂示汝令見。滿於諸願。如不見吾身。亦隨汝願。應念加被。 　　北方天王心真言曰。 　　 na 　mo 　ra 　tna 　tra 　y□ 　ya 　na 　mo 曩　謨(引)　囉　怛曩　怛羅　夜(引)　也　曩　謨(引) □ca 　□□a 　va 　jra 　pa 　□□ 　ye 　ma 失戰(二合)　荼　縛　日囉(二合)　播　拏(引)　曳(引)　摩 h□ 　ya 　k□a 　se 　na 　pa 　t□ 　ye 　na 　mo 賀　藥　乞叉(二合)　細　曩　缽　多　曳　曩　謨(引) a 　tha 　ko 　ru 　ya 　k□i 　□a 　sya 　ma 　h□ 　r□ 阿　他　骨　嚕　藥　室　拏　薩也　摩　賀(引)　囉(引) ja 　ma 　ra 　ma 　□□a 　la 　pra 　vi 　□□ 　mi 　sa 惹　摩　羅　□埤□□□□□□埤□j□飀□□□鍊rva 　sa 　tva 　hi 　ti 　□□a 　n□□ 　o□ 　ma 縛　薩　怛縛　呬　底　瑟吒(二合)　南　唵　摩 □i 　bha 　ndr□ 　ya 　sv□ 　h□ 　pu 　ru 　□a 　bha 尼　跋　捺羅(二合)　也　娑縛　賀　布　嚕　拏　跋 ndr□ 　ya 　sv□ 　h□ 　ma 　n□ 　ra 　th□ 　ya 　sv□ 捺羅(二合)　也　娑縛　賀　摩　拏　□　詑　也　娑縛 h□ 　si 　ddho 　ka 　r□ 　ya 　sv□ 　h□ 　vai 　□ra 賀　悉　定　迦　羅　也　娑縛　賀　吠　室羅 ma 　□a 　ya 　sv□ 　h□ 　dha 　na 　d□ 　ya 　sv□ 　h□ 末　拏　也　娑縛　賀　難(上)　曩　馱　也　娑縛　賀 　　若有受持念誦我心真言作諸供養者。唯我身心意在汝身上。愛念汝無量。若有人求財求官。求一切外諸心事。自令汝願滿足。不令惡人害汝。能令汝等受持我法者。即得富貴安樂。端正男女奴婢車乘五穀豆麥田莊妻妾。必決定與汝等。成就一切樂具。隨汝意願滿足。乃至命終身往所生處。隨汝意願所生不相違背。若不實者。我不名為護法天王。我必為汝墮阿鼻地獄。汝等受持讀誦者。於我法中生少疑心誹謗輕罵者。是皆汝等地獄苦業因緣未盡。即知此人無有出期。汝等人民憶持者。香華油酥燈乃作水壇安置像於中。種種草果子飲食煎餅乳酪等。粥酥蜜盤如法供養。作音樂歌唄。梵音讚歎。如是日日每月一日十五日正月七日。對像前念誦行道。我示現身。或於壇中施諸寶物與汝滿足。或隨汝心行動。所向去處東西南北四維上下。一切去處乃至夜夢中。皆施與汝等。令人無畏入陣刀戟相害無能知者。但汝心存念我名及真言句。手執契印。所擬方面彼所有惡敵兵賊。悉自被縛。自散自顛自滅自狂。無能害我法者。若有持我心真言。和合香用含口見貴人。取麝香鬱金香龍腦香丁香等和合。隨多少和合。用金銀合子盛。如無金銀合子。用白琉璃合子。如無琉璃合子。用瓷合子盛和合香也。 　　北方毘沙門多聞寶藏天王神妙陀羅尼別行儀軌 　　延寶二年。使他謄之。今元祿六年六月二十五日。淨書校仇已了。殊希祕輪長轉沙界等沾法雨。佛日永暉。群庶鹹蒙慈光者。 　　東都北郊靈雲草創奉金剛密戒傳瑜伽乘阿闍梨耶淨嚴識 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1251 吽迦陀野儀軌 　　No. 1251 　　吽迦陀野儀軌上 　　金剛智 　　麼迦多聞寶藏吽迦陀野神妙修真言瑜伽念誦儀軌[阿-可+(俱/寸)][阿-可+梨]漫荼羅品第一 　　爾時多聞寶藏吽迦陀王。告一切眾生言。我守護佛法僧。為覆護三界眾生。又為南閻浮提五濁惡世若出家比丘僧比丘尼僧若在家優婆塞優婆夷等守護。有大陀羅尼法。並大縛一切惡偈咒。名曰根本普通真言如意寶珠真言大禁縛大祕密真言成萬事真言大禁縛吽迦陀野相應忿怒偈咒。有善男子善女人。乃至畜生等。聞是真言等名字又我名字。歸依此法。誦持真言密印法。生生世世不蒙一切災難病患。不生諸惡國。不生墮十八地獄苦。不相無量怨敵。常值遇善友善知識。修行佛道。得無量福德。自在修得阿耨多羅三藐三菩提。是故多聞王。為一切眾生說普禮法。彼印金剛合掌。彼普禮真言曰。 　　唵迦陀(一)吽那迪(二合)尼(二)娑婆訶 　　次自身懺悔印。左右手作內縛拳。左右風各一立左以右風本付右風著左風下本自上七遍許放登即淨三業也。是明曰。 　　唵曩謨三滿多冒馱喃(二)唵(三)縛多麼馱多曩(四)伽溜[方*耳]野吽(五引) 　　即由是印明。諸三業不淨悉皆除。得諸佛智惠海即禪波羅蜜意。 　　次即結聖者吽迦陀野入三昧耶護身印。即是精進波羅蜜具足。彼印二手合掌。二水併入掌中。叉二火未相柱。二風二火背相付鉤形無去二地並立。二空入內並立。辟除結界並印五處。其五所者額右肩次左肩次心次喉。即印引頂上被散當心。即念此印大火聚相。即觀羅字。真言曰。 　　曩謨三滿多冒馱南(一)唵(二)救娑蘭(二合二一)唵(四)吠室羅麼那野(五)唵(六)俱(七)[阿-可+梨](八)毘曳(二合)地梨(二合)智(九)吽支智盧(十)娑婆賀(引) 　　依此密印法。身口意業所有一切惡業重罪誹謗佛法僧大乘經典同一闡提罪。依此印明故悉除。又一切臭穢所。是依明法。所有不淨悉滅除。得清淨事業瑜伽。即念是吽迦陀野一面十手大密藏智大生印。若此印明一度結被。則生生世世無量生不墮。惡所。常值諸佛法僧。聞法得究竟果。 　　次可結成萬事相應心印。二手□。二大入內。二風作寶形。二空真並臥。風未付。即印五處。念於頂上吽之字。彼隨心明曰。 　　唵支智(一)盧(二)娑婆賀(引) 　　次念此真言印力。一切毘那夜迦等不祥。人不近來。即是一切如來大智印。是三法即此法三部三昧耶也。初自身淨真言即法藏印。次火光印明。諸天密語藏。即當僧伽耶。次隨心印語則此一切佛藏。然即行者身得金剛身。念加持香水真言曰。 　　吽尾訖梨跢(一)都那伽多僧尼吽(二合三)度縛颯颯(四)吽(五)吽發吒(半音) 　　取杵加持散捨水明曰。 　　吽(一)吽(二)吽(三)吽(四) 　　次可誦大禁結請向壇堅縛不祥偈曰。 　　唵縛日羅(二合一)揭羅陀那多[栗-木+((一/(即-ㄗ))*(一/艮))]耶夜(二)南無毘娑麼尼(三)修羅尾普(四)麼陀羅耶(五引)社羅(六同)麼賀薩埵耶(七引)唬侶(入引)阿羅(入引)達麼尼(八引)唵(九引入)麼尼麼尼(引)□哆(引)入入入(入引)婆耶(十引)[攸-ㄆ+(米/心)]多羅(入十一引)麼賀(十二)迦羅耶(十三引)□陀(入)吽陀羅耶(十四入) 　　唵治瑟吒婆耶(十五)唵(十六引)拔悉多(引)唬陀耶(十七引入)曩謨(十八引) 　　其土其州其國其寺比丘比丘尼在家等。某甲至心勸請。三世十方一切諸佛菩薩諸明王。聲聞緣覺諸賢聖眾等。上居地居諸護法護世四王十二天等。四方四角諸神王一切鬼王等諸夜叉大將眾。不捨本誓。來入道場。證明知見諸修法事。是故我比丘比丘尼僧付等至心請向禮曩謨東方各領四悉多唬多耶。曩謨八大曼陀羅界會眾。曩謨東方各領八萬四千鬼神王。南方各領八萬四千鬼神王。西方各領八萬四千鬼神王。北方各領八萬四千鬼神王。中央各領八萬四千鬼神王。大神各領八萬四千鬼神王眾等。曩謨東方單陀利道斷。南方單多梨道斷。西方單埵梨道斷。北方單荼裡道斷。中央單多里道斷。大神單陀利道斷。曩謨東方迦羅迦羅。南方迦羅迦羅。西方迦羅迦羅。北方迦羅迦羅。中央迦羅迦羅大神迦羅迦羅。曩謨東方那吒鬼神王。南方那吒鬼神王。西方那吒鬼神王。北方那吒鬼神王。中央那吒鬼神王。大神那吒鬼神王。十方各立四方亦復如是。曩謨護法聖眾摩醯首羅。知足天二十八宿主護。毘沙門天王四大天王眾天。三十三天。四分天。知足天。樂變化天。他化自在天。梵眾天。梵善益天。大梵天。小光天。無量光天。極光天。小淨天。遍淨天。無量淨天。自在天。無憂天。無煩天。無熱天。福生天。廣果天。善見天。善現天。色究竟天無邊空處天。無邊色處天。無所有處天。非想非非想處天。二十八天主護。毘沙門天王。三界覆護者堅牢地主。正了知大將。迦利底女五百眷屬。金剛密跡。寶賢大將。僧真爾耶藥叉大將。南無三十三天。禪那莫鬼。及緊那羅王。阿耨達龍王。沙竭羅王。阿修羅王。迦樓羅王。大辨天神。及大功德天。如是上首。諸天神等釋提桓因及日月天。閻摩羅王。風水諸神。違馱天神。及毘紐天。大辨天神。及自在天。大神等大力勇猛大鬼神王。那羅延天等。諸鬼神等。散指為首。百千鬼神。摩尼拔陀大鬼神王。富那拔陀及金剛羅迦毘羅王。阿羅婆帝。賓頭盧伽黃頭天神。一一諸神。各有五百眷屬鬼神。質多斯那阿修羅王。及乾闥婆那羅羅闍根那娑金色髮神王。半祈鬼神。及半支羅主。雨大神。大飲食神。摩訶伽吒車缽羅婆有大威德婆那利神。曇摩跢羅摩竭娑羅針髮鬼神。繡梨密多勒那翅者摩訶婆。及軍陀遮鐱摩捨帝。復有大神奢羅密帝。醯摩拔陀。薩多踦梨。南無娜那多陀耶。曩謨日單捶拔遊羅□哆婆那。唵拔(長引)曩無金剛童子。一字頂龍王。梨車毘童子。及五億八千眷屬。其名曰師子光童子。師子惠童子。授法授童子。因陀羅童子。大光童子。大猛童子。佛護童子。法護童子。僧護童子。金剛護童子。虛空護童子。虛空吼童子。寶藏童子。吉祥妙藏童子。南無十羅剎女等。一切使者大將等。至心堅縛天神。堅縛地神。堅縛四方四角神等。堅縛明神等。堅縛大神。堅縛小神。堅縛惡神。堅縛一切惡靈。堅縛一切怨敵惡人等。堅縛惡人決定調伏。堅縛堅縛。唵拔逝羅堅縛婆四保侶保盧娑耶娑婆訶(長引浪音出引)。 　　印即金剛拳。各膝上置。瞋目四方見。若有誦持此偈咒。是人消滅百八煩惱及六十二見。得無量福德自在。所以者何。此真言諸佛所稱歎。從此真言中我心法。此大陀羅尼偈調伏諸惡事。若誦此偈時。可念諸大惡物毘那夜迦諸大惡鬼神王。眾外道。天地四方魔鬼眾。國內大小神等。皆悉禁縛。攝行者心內若一遍誦音頻引瞋音降伏。音誦了即念吽字羅字欠字。 　　灑淨真言曰。 　　唵第哦增伽(二合引)野吽(一)索縛伽(引佉) 　　若欲此法修。先當可擇求佛前塔前僧房若河邊林下蘭若。又心所愛樂無難所。是為上悉地。是所行修真言者。當可令出髑髏死骨瓦石等惡苦穢物。然後行者至淨所。取淨土作壇曼陀羅等。而後修。真言法。若取土時。佛部以真言加持。然後取土作用壇。其壇扇底迦圓。補瑟微迦法四角。阿毘遮嚕迦法八角。各八肘作。又作五三肘。加持作壇地真言曰。 　　唵難馱難馱(一)娜智娜智難達婆裡薩縛賀(引) 　　若有受持真言法。作壇時先誦此真言一百八遍。地加持。及一切蟲蟻諸類皆移避他所。其得即清淨。即用作壇處了。作大法八大曼陀羅。其名曰一因曼陀羅界。二法入曼陀羅界。三入相曼陀羅界。四入藏曼陀羅界。五妙藏曼陀羅界。六證入曼陀羅界。七圓法曼陀羅界。八相應曼陀羅界也。是名八大曼陀羅界。即是八大曼陀羅。一一其釋名。因曼荼羅者。即種子曼陀羅也。法入曼陀羅。即大壇三種有爐壇。入相曼陀羅。即行者護摩時。心念其尊體相。並瞋目念佛位體。即觀念曼陀羅也。入藏曼陀羅者。即吉祥天等其眷屬部類位列相也。即吉祥天女王。並九人天女眾雲也。妙藏世界即[俱/十/(口*口)]　曼陀羅也。是諸尊悉皆是界來集。定其本位列座。成就所修法。行者此界相明明瞭了人名阿闍梨。於此界不了了人不名阿闍梨。即此界成就世界。即此界名傳法輪壇。證入界。即都缽等諸夜叉大將軍座所也。圓法世界。即毘沙門王及二天[(女*丸)/木/心]怒相應八牙天等也。相應世界。即大日如來釋迦四千不動尊觀音彌勒菩薩等也。是名八大曼陀羅。行者先可視八大世界。先其相如法。又作如是曼陀羅了。次心觀圓法世界。先中主毘沙門天身。著七寶金剛莊嚴鉀冑。其左手捧塔。右執三叉戟。其腳下踏三夜叉鬼。中主名地天。又名歡喜天。左右名使女。左名尼藍婆女天。右名毘藍婆神王。三鬼相面好相體。左右女天其相好令具。又座下五大子有。各將軍體鉀冑被。手各持弓箭並有。又五行道天女有。又被鉀冑。面體女相滿作。又手持鎌刀。又其天有。又被甲冑。瞋面。手執刀鎌。各皆座石坐。是名十人大將眾。吉祥天圓滿好相。諸衣服莊嚴無比。天女左手持青蓮華。右手施手無畏相。頂五寶莊嚴相。目毘沙門王愛相。細姣面白少赤相蓮葉居。九人女眾。又好相世無比等吉祥天。各手持寶刀。又將鉾。又持鏡。各三人持物也。各蓮葉居。又八牙相者背立。面色赤。衣色黑。目各面三。若半三目。若半二目。牙上方指自下方長白牙袖脅下牙各臆當指。一處手下方合掌。一所手上方合掌。下方合掌持獨□檢□□饐□□□□□□金]。圓座上居。頭天王方冑相。女髮登返垂相也。各面甚可怖畏相。見人可□□□□□□秜J橕秉飀□□□□□□□漅鉧|□□□ㄨ※鞢慼潸抩o□□□駉驕逆□抽`j□□□□□□□□E□□j□駥姎□禖飀□□駎□禖飀□□磻駜怴熱u□□□□駭餃礸□練飀□□褉□梱□襤飀□□□□飀□□□飀□□□□□裀□□□□□□樇□襤飀□□□飀□□奉□飀□□□飀□□架□飀□□□飀□□橢襤飀□□飀□□襤飀□□□樿槾□駎□□雜□□飀□檳□□埤□□□□□□□□詈祈□□橙□□駎□□□□榬□□□馝樺□□K裀□淚□□娗鍊□□埤□楜□媸□□埤□□妘露桌□□□G樦榙□□□□□□□□大□□□ 　　先毘沙門王身印。先二手合掌。風水二指指掌中入。地火空指各立並。五所天上四方結界。即念是依印加持故一切障難者毘那夜迦等惡鬼神悉皆走卻。不能害行者人。一切所求成就。即成多聞智惠身體。彼明妃曰。 　　曩漠三曼多冒馱南(一)唵(二)摩車都娑縛訶 　　次吉祥天女印。各手內縛。各風指立延。各方於乳上念即一切願成就。乳海悉我行者從身止觀中流出。一切眾生施與。若為病即成善藥。若為所望即成能便。若為飢饉即成飲食。若為貧窮人則成寶衣食。若為無女無夫無使人者皆如是成一一利益。即此乳海如是有相可觀彼真言曰。 　　唵(一)麼賀室唎(二)提婆毘(三)娑婆賀(引) 　　次九人使者天女印。各手內縛。各風火延豎應調。左右三返舞喜悅相。即念我一切眾生與安樂。是使者悉皆我為使人。即真言曰。 　　唵(一)摩訶縛日羅(二二)提婆毘(二)娑婆訶 　　次八牙天印。二手內縛。各風延各口從下於膝上三度引垂。即念長牙相一切相應魔降伏相。即明曰。 　　唵[俱/寸]梨曳多羅吽娑婆訶 　　次九人大將等印。各作拳當心上。瞋目見尊像觀曼荼羅。又是九人皆此我行人童子。念彼真言曰。 　　唵多賀陀迦縛日羅(二合)地爾(二合)曳娑婆訶次 　　十二大天總印。二手合掌。二火牙臥。五處印。即真言曰。 　　曼漠三滿多冒馱南(一)唵(二)伊闍陀羅野(三)阿哦閻(四)地利智曳(五)縛嚕多野婆吠(六)婆毘利智(七)阿爾(二合)野敬多羅野(八)唵摩賀(引)迦羅曳九娑婆訶(十) 　　觀想應曼荼羅界。即行者住清淨法界中。念大日如來。即頂五寶冠被。種種瓔珞莊嚴。面相圓滿好相。作定印。大蓮華王座。 　　次南方彌勒菩薩。手持獨鈷並三鈷。寶冠瓔珞莊嚴。好相具足。妙蓮華座。 　　次南方四手不動尊。色紺髮垂。水波甚可怖畏相。正手右持鍊[輪/金]左持索。次左手持蓮華。次右手持寶珠。須彌座。火光繞身。三十二相具足。忿怒相無比　次北方釋迦牟尼佛。頂烏瑟相。法衣繞身。說法印相。新現三十二相八十種好相具足。妙蓮花王座。 　　次又北方觀世音菩薩。寶冠莊嚴寶瓔珞現前。左手持蓮華。右手持如意寶珠。青蓮華座。乃至造作又如是。先大日如來智印。次真言。是相應界總印。金剛金合掌頂上被衣各方散。念一切如來被甲冑真言印。彼明曰唵縛日羅(二二)哆賀吽多羅多(二)娑婆訶(引)次觀證入曼蒤羅世界。中央主都缽主多聞天王。彌王上居。山下三夜叉鬼女有。大天王腰大長大刀著。東方牛頭有。正面可甚怖畏。頂上十一面怖畏形。各牛角出為出其莊嚴。又正面左右各一面有。其又畏相。衣服帝釋天相也。蓮葉居。左手執長大牟。右手持大刀。牛頭方左金剛藏王神。天金床蹲踞。甲被。持國天衣服相。合掌。首之髮天上登燃火。左方大鉾地立。座下左方授福鬼神王。大鬼形裸形首髮燃火。以左手自頭髮取引。以右手大捧肩荷。藏王神為恭敬。牛頭右方天神王主。寶冠瓔珞天衣具足。並其形好相等觀世音菩薩。四葉蓮花居。即大日如來相應天相也。手印合掌。其居座下右方與官神王。其形體如授福神王天。但右手取髮。左手持捧肩荷。南方中主右有三人。一迷遲天。甲冑相有。左手持鈴。右手持鈴。右手持五鈷。次返赴須天。左手取鈴。右手取獨鈷。次旁遲天。左右手用三鈷。次中主左邊即北方一費禮天。右手刀。左手金[輪/金]。次毛都王。右棒左刀。次費解王。左長鉾。右少鉾。已上六天皆石座立。次中主上行事女。金床上居。如吉祥女。左手箱。右手寶珠。其女右第一良侍天。左手鉾右□j□□□覦□j□楏□□詈逆□榖送□□□□飀□楏□□□□□駕樇欖亮榖驉[□□□□襤飀□□□橉j□□□馝□褉□□□□駎□□樓□□□□□□□飣飀□□□榖驉[□□□□□飀□橉\□□□□裀□□□□姎□□楈□□□□榖驉[□□□榵□駎□□樓□□□□橉[□□□姥獺熱u□櫸□□□□欖□□□□□角□□□□□□□□□□饅誇桌□□□□菉□□□{姥痋潸芊慼撥巫僽唌潭牷j□槔□□□□□E□都□□祚鉦v裀□□祰稻□□□□□饅誇桌□□□□□□□□□□□穖□□□□□□埤□□祿輦磻祰秜倔禲慼撲]逆□□吽慼 　　曩漢三滿菩多南(一)唵(二)多佉曳(二)娑婆訶 　　次觀法入曼陀羅尊體瑜伽像。即一面十手大王身。即由此身則多聞天王咒究意身則同等大日世尊諸尊。先其體樣。色赤衣紺。袈裟青。目白。牙上下方三寸指。正手印。彼根本護身之印。左方第二手捧寶塔。次手持鈷杵鈴。次手持金[輪/金]。次手持箭與索。右第二手持寶鎌。次手持大刀。次手持弓。次獨鈷與鉾。須彌上居。山下有鬼形。左方膝立。右方膝臥。四方護世四天王立為恭敬。但北方最勝太子有。正面端正好相具足。左右面畏相。右方面赤。左方面黑。頂上赤色。面喉咥細長。髮燃狀有。正手合掌。左第二右第二手取大刀。次左右第三手取三鈷。次左右第四手持鉾。左右手中門大龍王太子與等鎌金剛輪當口尾長於至太子足半垂。此太子如是居石上立。次吽迦王下十二神將有。其形甚怖畏。被甲冑。各持刀杖。若彼第一俱毘羅大將居若十二大將。於置次金剛密跡正了知大將有。其形力士裸形甚可怖畏相。正了知諸瓔珞莊嚴持器杖。次下十羅剎女等有。形甚怖畏。被甲冑。各持刀杖。形體端正甚姣諸相具。各手持刀杖。如是造作曼陀羅。以是智行者一一是相觀念。今例連其位。先三重作壇。第一第二院各又有三隔。西方第三院橫長細。作五尊先中大日如來。北方釋迦牟尼如來。觀世音菩薩。南方彌勒菩薩。四臂不動尊。中央中院中主毘沙門天王。下方十大將。北方大吉祥天菩薩。下九人天女。南方八牙天王。並下九人長牙大將眾。西方十二天。又隔外北方中主都缽王。東方牛頭王。縛日羅(二合)王。並授福神天主王天並與官神。南方良多羅王。毘菩多羅天伊俱羅王返羅天。米得王。北方達尼漢天。侍多羅天。禮王天。毛多婆羅王天。神足伽羅天王。中主上得自在軍將天女。西方東北角縛佉羅陀天。相光天。魔王。多羅主。俱魔迦羅天王。德達自在王。天宅主軍自在多羅[跳-兆+(田/(歹*寸))]王。東方中院即妙藏曼陀羅界來入壇。四角乍壇隔三重中臺大金剛寶[輪/金]。四方十字羯磨。第二院西方軍持瓶。南方一大三鈷。北方大法螺東塔形。第三院東方師子王。南方大龍王。西方孔雀鳥王。北方羅剎形。四角寶香水瓶自中出蓮花形。是名妙藏世界中大輪。名大日如來四方十字王名四大尊。第二院南方三鈷三天身名。西方軍持名一面十手王。北方大法螺名傳法輪之相。行者住此三昧。請召諸尊。並奉供閼伽等。即是結螺印。念我真言行者吹是螺願諸尊傳大法輪。東方寶塔即大法藏也。第三院東方師子王即證入等諸大將眾。南方龍一面十臂王一切龍王攝持隨從相。西方鳥王法成就速相。北方羅剎王即多聞天降伏一切不祥惡事相也。行者能智是曼陀羅相像。行此世界。即又作隨心曼陀良大密教並灌頂。行者住此世界。即又作隨心曼陀良。又作心內曼陀羅。次第東方隔外北方院圓壇四方出蓮花王四方出三鈷杵前杵蓮花形居中底於十字是即名扇底迦法入世界。次南外院三角作壇三之面角出獨鈷二方出蓮花中於十字獨鈷。是名阿毘遮盧迦法入曼陀羅。是即八大曼荼灌樣。觀念造作又如是行者明智行者智是曼陀羅中妙藏世界所由因緣諸尊悉來。是壇成就法即是瑜伽道場也。行者得觀智此世界相世即成就諸法諸大願聖者印。左右地又伏水各掌內入左右以空各方水未著付。左右火指如柱姣未合本叉相直豎。左右風向天壇方未姣合豎印五處。彼大真言玉曰。 　　曩莫三滿多菩馱南(一)唵縛日羅(二合)薩羅曩(二)哦多[屍@地](二合)吽增隸羅三限吽(二合)索婆訶 　　依是真言印加持故。真言行者身同等薩埵等身。更勿所疑。諸佛不延是功德。若為病成藥。若一切隨所有物如意寶珠。又成就一切法故。如意寶珠明曰。 　　曩謨三滿多菩多喃(一)麼賀(引)阿羅(引)闍野(二)唵皿[方*耳](三)蘇母多羅(三)旃荼縛薩羅(二合)羯羅枳哩矩嚕主魯沙昵(四)達摩(二合)馱都娑婆訶 　　印。各作金剛拳。各火指牙入掌中各膝上(引)於置。即如意寶珠想。若持此法人。於諸眾生發慈悲念。無生瞋誑諂害之心。若起瞋即失大神驗。常護心勿瞋恚。又持此法咒人。於每日中。憶我多聞聖者及眷屬讚歎。恆以十善共相助。我證菩提。由念彼天眾。知是事已。皆大歡喜。共來護持。此咒人又持真言者。壽命長遠經無量歲。永離三塗。常無災厄又令得如意寶珠及以伏藏。神通自在。所願皆成就。若求官榮無不稱意。又解一切禽獸之語。是真言功德。得略如是。行者若欲作法。先當作曼荼羅地。先直心合掌。三昧心入三昧地無餘念。思是地樣。先有空輪。色雜形圓即缺字莊嚴為種子。次念風輪。色黑形半月樣。感吽(二合)字為其種子。次思火輪。形三角色赤。羅阿(二合)字為種子。次念有水輪。即鍐字。色白形圓。次念地輪。其形體方。黃色。即以阿字為其大種子。即當意口論彼觀三摩地明。即真言曰。 　　曩謨三滿多菩馱南(一)唵(二)欠感藍鍐阿娑婆訶(引) 　　次觀此八大曼荼羅地。如是即是金剛不破世界。諸尊常住世界。清淨法界也。即大天王從此北方有城。名曰阿尼曼陀。其城七寶極不破世界諸尊常住世界妙世界無比。是大天住此界。見且結印誦真言者。不捨三昧耶。必來此曼荼羅。一切眾生大願成就。即誦請迦陀野偈。即頌曰。 　　敬禮諸佛　敬禮天等　唯願大王　此方下向　下向力故　護持壇等　所願滿足 　　又結淨堂內印　左右地水並各方掌內入。又各方當空指以各方地水三中間著　左右火左火本著。左右火末右。又如是左右風作寶形堂內次淨又印五處即成。依是真言印。所欲堂內皆悉淨。諸無惡蟲等之難。真言曰。 　　曩謨三滿多菩持喃(二)阿跛利多野(二合引)哦哦曩三摩三摩抳野吽(三)發吒 　　次寶莊嚴堂內印。左右手以頭上於置隨增波訶來去。真言曰。 　　唵(一)三麼耶(二)吽(三引) 　　次結治路印　左右手內縛地水二指叉臥。二火頭合立直。二風左右直伏。右火末左以空著。左火末右以空著。先印五所。次壇中放於。真言曰。 　　曩謨三滿多冒馱喃(一)阿(二合)哦尼野度嚧吽發吒 　　次結四大天王結界印　二手小指屈入掌中。右押左豎。二中指無名指相離一寸二頭指柱。二大指並屈入掌。真言曰。 　　唵婆帝也畔馱含吽(一)[方*耳]菩溥娑婆賀(引) 　　依此結印。一切諸惡悉散遠。此印上下各三返。次結四天王印。先以右手扠腰其舉風指。以左手小指押其母指[金*餘]三指立安臍上。其持咒應以惡意而現瞋相。真言曰。 　　唵嚧迦婆唎泥(一)社野社野社耶(二)吽索婆賀(引) 　　用此印真言。請四天王。即遠來最勝擁護。 　　次結摩訶室利提婆毘瑜伽成辦所修法之印。二手合掌。二大母指並立風指側去一寸許。微曲二小指頭相押。屈水火各頭相去如鉤形即成。七寶迦摩羅真言曰。 　　唵毘摩羅(一)[(薩-文+(立-一))/木]娑羅伐底(二)三婆羅吽(三) 　　次可結使者天女等印。屈右手掩左手上肘後引頸向微曲其身引地。誦此真言。即明曰。 　　唵阿竭竭爾(一)但地囉(二)滿遮吒訶悉作(三)吽發吒作吽 　　作此印。即請金剛使者提婆毘等。皆悉歡喜。速咒師所。至即任意。一切所作法悉得成就。 　　次結請三昧耶印。先合掌十指內相叉。二水豎頭相柱。二風豎微屈左空入右掌中押左火甲。右空越左空背入左掌中押火甲。二風隨訶音相招。真心持此印法。即請召界會印。真言曰。 　　曩謨三滿多冒馱喃(一)唵(二)唵(三)吠室囉麼那野(四)曳醯呬(五)索博賀(引) 　　依此印及誦真言七遍。天王眷屬降臨壇場。天王即慈悲就座。受小供養所請向從侶等各就本座位。受我供養。即□跪手取香爐對天王前。至心奉請諸眷屬夜叉羅剎。及大日釋迦等諸佛菩薩金剛力士降臨道場。為我證明。北方毘沙門天王道場。得成就法。身神通力。得大自在。所願隨意。 　　次飲食印。左右手內縛。各地指豎末各相立。左右內縛開去五寸一寸三寸。奉供真言曰。 　　曩謨三滿多縛日羅(二合)赦吽尾訖梨[(田*田)/((止/天)*奓)]度佉多□樥□ 　　次結上味印。左右手內縛左右風直堅中節邊叉各末水牛如角。奉真言曰。 　　南無尾秫多佉(二合引)野[山/兔]醯縛野(一)吽發吒(引)索縛佉(引) 　　次甘露王印。左右水火二指並作寶形。其二空各方二指中間捨柱如二姣豎。二二四地風各開去如柱豎直姣立。百遍許隨意令轉迴。真言曰。 　　唵多毘(引)智野吽(一)那索佉野尾秫第(三)吽哦哦曩(四)三麼三麼(五)吽(六)吽(七)發吒娑縛賀(引) 　　次大法全轉印　左右地風開去如牛角。左右空水火掌中屈入。左手上向右向上。左右地風末(一)所合相。右火末左地風著。左火末右地末著。奉迴明曰。 　　南謨難機[跳-兆+(田/太)]佉那野(一)吽發吒索溥訶 　　次可結大密十二都合印。二手內縛頂上四方上下引之。真言曰。 　　唵[跳-兆+俱]梨含吽(二合引) 　　次示現住自在八曼陀羅印。二手合掌。二二四風水外臥牙。即大寶一切成滿無所不至印也。明曰。 　　唵縛日羅(二合)缽那麼三昧耶(一)薩怛鍐(二合)吽 　　次現三種身。讚曰。 　　唵縛日囉(二合)曩(引)娑野泥伊(二合引)縛(一)婆娑羅(二合)滿耶太那野(引)南無卒都帝(引入)摩迦(引)麼娑野(引)伊多都耶佉野(二合引入)曩迷(引)索伽多野(引入)娑冒跢尼焱(引)野□□沅-兀+艮)/寸]多(上引)滿多曩(音引)娑焱野[茶-木+(兔-(色-巴)+(白-日))]智(引)佉多(引)瞿尼野(引)曩漠卒都帝(引入)唵(一去)縛日羅(二合)入(目返)婆羅(二合引)縛日羅阿(引上)縛娑羅(引)佉多(鈴鳴如引)尼(入)婆(入)薩(上)[(阿-可+良)/寸](引)佉□佉野(二合引)[最/寸]多野蘇隸羅(引)阿野滿哆婆喃(引)索多(去引) 　　曩多(去)曩謨哦野(引)曩謨卒都帝(引) 　　已說八大曼荼羅行相了是八大漫荼羅有部母。即分三身。所謂大日佛部。觀音蓮華部。不動尊金剛部。毘沙門王即佛部。八牙同部。吉祥證入等蓮花部。一面十臂金剛部。如是分別攝。即佛部母真言曰。 　　([咒-幾+(俱/木)][咒-幾+(阿-可+具)]一)圓[阿-可+梨](二) 　　即八大漫荼羅相[阿-可+利]字法入即息災樣。次蓮花部母真言曰。 　　[俞-刖+((阿-可+具)/寸)](一)[俞-刖+(俐/木)](二) 　　即敬愛增益相。金剛部母真言曰。 　　[俞-刖+((阿-可+俱)/(木*歹*木))](一)[俞-刖+(俐/木)]([林/ㄙ]目二) 　　即阿毘遮盧迦火壇漫荼羅相也。彼[阿-可+(俱/寸)]字上在五口點。即是五如來相。父中於[哎-乂+(林/木)]字。即多聞王相。梨字上於置[圓/寸]字。即此漂息災相。又蓮花部母有[阿-可+(目/寸)]字上無點。即蓮花相。梨字有一花點。即敬愛等相。即漂色。金剛部有[阿-可+(俱/木)]之宇上三角點。即金剛之相也。[阿-可+梨]字上有又一三角點。即此阿毘遮迦漂相。彼佛部真言。其聲引樣[阿-可+(俱/寸)]字上音引誦梨字上聲引誦得意上音。蓮花部[侍-士+俱]字彼音梨字波浪音頻引浪。金剛部[侍-士+俱]字音惡灑聲[打-丁+梨]字又如上。是即三部母真言音樣也。即此八大法諸尊皆此流出此三部。佛部真言[阿-可+(俱/寸)][阿-可+梨]二字自中即[俱/寸]字即八大曼荼羅相。並供養法相也。彼[阿-可+(俱/寸)]字加五口點乃至林字。又此八大世界漂相有大樹林。即生諸好葉。次生花次生果次果熟。生甘林即生諸味。利益有情。然即多聞王如彼大林。又[侍-士+俱]字如同彼大樹林是[侍-士+俱]一字。即行者欲修真言心王時即生大樹林。次於置心王中其[阿-可+(俱/寸)]一字。即念則生好青五色葉。次修真言者住心王阿娑頗那伽三昧無動念八大道場時。即生好相具足希有花。次行人修真言供養諸尊及大王時。又生果之實。又次行者至心其意八大漫荼羅運。通達誦真言王。欲所修法成就無他念。思彼尊相體。自心王城現住時。即所生果實生就。而後行者發廣大無比大慈三昧。一切眾生利益。所生功德迴施法界眾生。其罪苦煩惱障斷除。念三時即成甘味。施隨法界眾生。一一其所生所罪。至一一利益安樂。即此[阿-可+(俱/寸)]字誦。本尊天王行人前現形。其人語雲。我從隨。行人心無所疑念。即毘沙門天王體相種子相也。彼五口點。即佛法僧護持相也。是即天王本三昧耶。其心堅固從中出是五佛。又彼五佛即利益眾生。故顯天王堅固心中。而行人如是[阿-可+(俱/寸)]字相了知。如法觀智成就。此大心王法。是二字即種子曼陀羅雲。即行者觀能此法[侍-士+(阿-可+具)]字梨字。即此成就種子曼陀羅了。又蓮華金剛各加大點。即得意字心如同俱彼點等漂蓮華金剛相也。[阿-可+梨]字即如大山。諸大小河江海出此。[阿-可+梨]之法入漫陀羅大事相部母種子。[阿-可+梨]字即大吉祥女體相也。即念[阿-可+梨]字。天女王現立承事法之師。即是[阿-可+梨]字中出。又一法即是護摩法也。一向[阿-可+梨]字供養相應法也。即是二字合為曼陀羅部母真言。即從是二字中出是大密法。即行者口唱[俱/寸][阿-可+梨](二合)一遍。即得如是本誓。一一成就圓滿事。故名曼陀羅母真言。若欲供養是曼荼羅。先設供養具始誓行者先至心善聞持未來有情可傳授。先欲修法時。先可備供養相應物。於淨室中瞿摩夷塗地。作大壇相應壇場。並又用金木土葉螺等器。隨時飲食時果子時花香油燈蘇煎餅乳粥等。酪蘇蜜□弁□□□裀□XD襑□裀□婇□X躠髣ョ慼慼潛□E楰□□飀□姻飼觔訏□□X_□褽□埤□X躟□□□裀□□婀姪訇□□□□□覘□驦騫襐□飀□□□餒聯□□□樘祐襤□□娖□覝衋b糖□□槭糖□□槭饈楒□裀□□□驅□□劉□□□褻姜□□飀□□□□□□□□□□□□□□麟信□□□媽□□□襏覕□E餞檢□□□I□□□□□埤□椸□□埤□□□量祊□□□□觜D露□酋□覈□□□□勵姦G椽□埤□駃碌□□埤□楉□□□飀□□□□埤□碌□樧□□□□□飯□□□□□□[奭□□樇□櫸□□□□□獎□□檢□□□□□□□餞箋□□□□□□穡覕延□□□□槫奭□G檢□□□□I□樨□□□饖□□□□□餞箋□□□露□酋□信西奪□□□褥楠□□□□□累輻□□□□□□□□礸□栳軠撟ㄐ慼慼憬d淚□□□埤□□□□嬪□率□□□奏量禈□□□槍訊姪襮□□□送餞箋□□□埤□誇□稻稀□□禎槉飀□□覜粿娵禪覂□埤□倫吏□□□□□□□□娵祰□□□□□粘逆□設祿□吏□□□□□□□奪□□□聯誇□櫚□□祥□□□□j□□飯□□□飀□□襤駭騰壘□R馘j□H□馱□□餾□□□□駭□□鷺□□□□禭□□□□榓□逆□□□奏襣□□榵□□□□玲□□詛□饡程檢□□□□□□褻□福□說槏□□夼益□□牷慼歎ョ慼歎埼q□□妱□覦鞳慼慼慼澆晼慼摩部犛J□j□□□迭可+(俱/寸)]曼荼羅供養法竟。 　　次又可說[仁-二+梨]曼陀羅法印。 　　吽迦陀野摩訶主布解梵字品第二 　　示現三動惡魔三天身梵字根本真言曰。 　　唵毘地瑟陀呵□者沙呵 　　延命梵本真言曰。 　　唵梵毘地瑟秫陀娑呵 　　悲生梵本真言曰。 　　唵梵毘地瑟地呵□地呵□沙呵 　　爾時大日薄伽梵言。未來世眾生早欲成就悉地。先從阿闍梨以應受梵字。雖行餘法不知此法悉地難成就。所以者何。是三世諸佛肝心也。是釋迦牟尼如來二瞳。一切聖人之命。多聞王福德藏。一切眾生依報。若有眾生。不知三世諸佛肝心而何得成佛道。若有眾生閉釋迦之瞳。何可被釋迦護。若有眾生。殺一切聖人之命。滅福德藏。閉諸尊瞳。當何得出地獄。若何得福德何得智惠之因。早欲成就世間出世間願者。當受持梵本真言梵字。是三世佛肝心故。令受持一切眾生。是三種梵本真言。三合二十八字。行者當得梵本意。偈曰。 　　諸眾生身興一佛身。是故諸佛以此大願說法時。為　根本種子。 　　延命偈曰。 　　三世諸佛　以不殺戒　是故是教　有智行者　來世眾生　可傳是戒 　　悲生偈曰。 　　一切諸佛　諸眾生等　與忍施法　當此教人　可行是心 　　是偈等。彼梵本真言心中心。乃至三聚淨意又如是。此故行者以此偈心為觀智根本。此偈功盡劫不能說。是偈是橫豎無限。意任行者心又吉。觀世音菩薩言。汝順眾生機為可說法。若有來世眾生。修多聞迦野王之法者。即為延佛法壽命。若不持者為斷佛法僧寶之壽命。若欲受持人。每日清旦。合掌一心誦母明千遍。即滅無始生死以來無量重罪。生生世世常遇諸佛之世。滅罪業故。若可墮六道依此功德不墮六道。化他故變化六道。受持一遍其功德尚多。何況曉夜三時一心精進。若行是法者。先當根本大咒十萬遍誦。先多聞迦陀野根本大陀羅尼曰。 　　曩謨三滿多菩馱南(一)阿他佉嚕菩怛羅耶(三)毘捨那藥叉吠賒羅跋那闍耶(四)麼迦瞿羅闍耶(五)夜叉地婆哩婆麼哩耶(六)薩都哩耶婆賒耶(七)缽囉婆訶娜耶(八)喜摩泮缽囉娑耶(九)唵(十)多娑抳始曬毘娑羅麼娜耶(十一)麼賀(引)曷囉闍耶(十二)佉唎羯伽哆囉耶(十三)唵車都耶(十四)唵摩車都(十五)娑縛賀(引) 　　曉夜三時之中。每時誦一千遍。若二十一遍。而母[女*忿]怒真言等念誦。當行者已灌頂阿闍梨所受法印。即受灌頂位。又欲受法。先勤修精進見好相。亦可試神驗。若無好相。亦更懺悔得好相。又得神驗竟。然後受法。若不灌頂。受法無功德。若隨阿闍梨得受法。即受灌頂位即若不得印信。不得灌頂位。此相等不具足。不得傳授。若不受得灌頂位。不名阿闍梨。以但心意為本曼陀羅。若此盡果階業心意不相似。真言行人佛子行事。即此滅大神驗。是難密印真言現世悉皆滅盡。而行者得此等之意受法傳授。若有受法弟子出來。擇其意行者心相威儀。若欲成就世出世悉地。隨願應作方圓等壇。種種設供具作法。三日五日七日九日十四日二十一日三十日九十日百日可為一期。穢處勿行。閑靜之處如法念誦。勿以攀緣。若發攀緣。從境觀行。息災本尊曼陀羅向南西。行者為東北面。降伏向尊東北。行人向南西。又蹲踞。若為結跏趺座。敬愛等諸行法。如息災作。若欲修法。先當作金剛[木*闕]。即形如獨鈷杵。本如鉾末。杵形即以大界加持金剛[木*闕]真言等加持。其作橛金剛木等真言。行者至信心作法印。又說摩訶多聞王心中大極密語。行者當可此偈句持。即偈曰。 　假使有日月　　從空墮於地 　或大地傾覆　　設有如是事 　持明此必成　　不應少生疑 　除恚心行人　　此法易成就 　不假於持戒　　利益貧窮人 　一切人恭敬　　乃至壽命盡 　加陀王加持　　遠離諸厄難 　藥叉將護持　　當隨受持者 　若能持是法　　諸法悉成就 　迅疾如箭射　　諸王恭敬是 　所求皆成辦　　必得無盡寶 　千俱胝夜叉　　守護持明者 　能滿諸大願　　解脫諸惡趣 　　即梵本真言明曰。 　　曩謨三滿多(一)縛日羅(二合)赦唵(三)阿婆羅耶(四)婆哆般捨爾耶(五)陀娑呵(六)唵跋折羅(二合)婆爾多毘使者(七)娑縛迦(引) 　　行者當可渴身支分。先作寶印。二手合掌於頂上諸支分令遍。彼初二十八字誦。即彼二十八字真言。則此我身瓔珞。次當結天王梵本密語被甲印。即作金剛合掌。心上於置。念即此行人為身甲冑相也。彼偈意悉解知。用此梵本明。若欲無生忍者。觀七真言梵字光明。自閉目念。有一金輪繞匝而現七種光明。一青如青琉璃。二黃如沙金。三赤如火挍塊。四白如銀。五紅如頗梨。六青黃共合如瑪瑙。七青白和合如車渠。如是光明從自口出入本尊口。即亦出入自頂中。如此相續。一切眾生身悉入出。即閉目口誦三部母真言七真言。一[侍-士+俱]字。二[仁-二+梨]字。三二十八字真言。四天王梵本明妃。五大禁縛偈明。六如意寶珠明。七供養會真言等。雲七種光明真言。行者得此意即明瞭觀智。已說梵字相了。 　　次說護摩扇底迦法。[卄/補]瑟徵迦法。阿毘遮盧法相應事。當行者至心聞是大密相應大法。聞即信受。 　　吽迦陀野一面十臂摩訶神王[阿-可+梨]護摩品第三 　　修真言行者。當至心如法清淨奉持。不生一切非法惡意行事。若有一切眾生。欲修護摩法。先當結鎮護自身印法則印。左右地水火內縛。風立末合作寶形。二空並臥付掌當口。念即是一切世間諸聖眾一一護身印明。我悉皆被。即印五所。明曰。 　　曩謨三滿多縛日羅(二合)赦(一)缽荼羅吠(二)藥娑多(三)娑縛賀(引) 　　若入道場欲護摩時。先行道。先先行人可持一刀鎌。彼道場作法印。右手取刀。左手挓腰。橫行步。彼時於瞋目令有嗔聲引。即彼明彼母部二字真言。當三種修法。或用右手作刀印念大刀。即明曰。 　　[阿-可+(俱/寸)][阿-可+梨] 　　次天王一腳三眼印。左右作刀印。若用大刀。若小刀末引從心上牙左右替之。先作本座之大鬼神形。若未若盡其鬼形入堂道間居置。作咒印法。生忿怒想。彼鬼形踏過踰。即取置草座下。若座具等下。自者居其上。行法即就座。當刀臆上。誦根本咒三七遍。次結界阿闍梨身印。以左右手作拳。地臥二水叉伏。印五處。真言曰。 　　唵哦哦縛□奐□□□□奩 　　次大壇法印　左右手作拳。二大指叉臥。壇中令遍。明曰。 　　唵哦□掠□□耩□穇獢慼慾牏J) 　　次大壇結印。左右手作拳。風指叉伏。壇上放。明妃曰。 　　唵哦野(一)弟娑吽(二)索縛賀(引) 　　次四方上方下方結印。左右手作拳。空指一所合。明曰。 　　唵弟哦(二合引)陀(一)吽(二)增婆呵 　　次大智大印。左右以手合十指去立打火天王之打不祥魔惡事觀知真言王曰。 　　唵縛多寸[(序-予+(林/路))/糸](一)陀[加/跛](二)吽(三) 　　一切諸大惡魔等令降伏印。法右手作大拳當意。念爾所由。真[言*伯]。 　　唵惡惹(二合)佉吽 　　惡事惡相悉皆斷燒印。左右手姣立併合當心於大上。咒曰。 　　唵哦賀尼吽發吒(引) 　　次作結法印。左右水火內方臥。左右地指未調合姣豎。左右風如柱立去。左右母指並放。安壇中。真言[諻-王+去]。 　　曩謨參漫多縛娑囉(二合)難(一)詮陀娜□奐□□□□ 　　爾時多聞王利益眾生。猶無力諸大惡魔神等不能降伏。即入阿娑波那伽三昧。作是念雲。我更無力大惡魔降伏。即得一切如來同力三昧智。降伏王體相其成體王。即得一切如來金剛身無礙智一切智聚無量福德藏緊固法界王三昧。即此以般若智為莊嚴三昧也智惠火繞身。般若智力鎌成手持相。以般若為瓔珞。以智慧鏡為眼。以伏藏為座。右大惡魔鬼王為座持者。以慈悲為體身。以忿怒為面相。以降伏想為手。以智慧火為髮相。用利益有情心為眉。三水波相以一切眾生其災患燒盡惡障除。無量惡魔鬼神等降伏。從隨事為其下方指三寸牙相。何故牙白有三寸之相。經三世一切眾生其過惡業障災難怖畏生死輪迴。若觀是生界與無量淨身三昧相也。一切惡人於佛法僧生惡事。亦放逸沙彌童男童女悉降伏。又不持戒比丘比丘尼等皆降伏。諸不信者伏悉令歸依三寶故。如是以心為兩足。袈裟色青是何相。一切眾生若干大願滿足相。即檀波羅密相。初青物後必成黃。依此念。又地輪之相漂識。衣色黑紺。一切眾生諸惡障礙不祥悉除相。衣風輪王漂相。身色皆赤。一切有情令得明鏡開惠眼。並又一切眾生為照諸闇事故。皆如是相為色相。又大天王心以師子迅疾力諸佛同心三昧也。金剛心為大王意。一切眾生善惡事業皆聞知。是念即以為耳相。又諸佛如來一切智慧般若智火。悉皆以為其大火光相。以般若智心為寶塔。以般若道理為金剛[輪/金]相。以諸甘味藥為素。以諸滅不淨成淨所是心為箭相。以般若威光為弓相。以般若妙說肝心為獨鈷。以一切眾生所作惡事佛法僧誹謗諸一切眾生罪業皆悉除。令聞諸佛授記音故。是想為金剛鈴相。以一切魔障惡事悉皆辟除令無餘故。是相為金剛鉾相。以一乘教利為一面之想。以四無量心為四大天體像。亦是王以十二印為大智藏心眼。以此印為金剛身體。若有行人。持是十二印。即現身得自在他心智。得無量自在身。先般若心為其依具。即一面十手根本大火光降伏災難無所不至大陀羅尼曰。 　　曩謨三滿多縛日羅赦(一)陀賀(二)□□□□□□三)佉佉(四)欠訖哩(二合五)唵(六)[阿-可+(俱/寸)][阿-可+梨](二合七)毘曳□租奓香□□□嫩跛師[這-言+智]盧(九)吽發吒索縛迦(引) 　　大母心真言王曰。 　　[阿-可+(俱/寸)][阿-可+梨] 　　摩訶王心中心咒曰。 　　唵迦陀野吽索縛賀(引) 　　是三種真言說了。即時三千大千世界六種震動。是時大子等大驚曰。是何因緣。即王曰。我出世間事。但只有一大因緣也。 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1251 吽迦陀野儀軌 　　吽迦陀野儀軌中 　　吽迦陀野[阿-可+(俱/寸)][阿-可+梨]護摩品第三之餘(二卷) 　　即時是大力太子。諸天夜叉乃至鬼神一切善惡諸神等曰。是何因緣。即曰。我出現世事。但只有因緣也。其因緣者。只此真實語真言也。我眾生利益大法藏也。又我眼也。我欲見時。此真言盡於壇中觀念意清淨行。我爾時一面十臂相現。行者教其生生世世重罪滅除。其所願聞還本城。而即其大願成就。又敕最勝太子曰。大梵天王帝釋天等始。金剛密主大力士散指鬼神王。摩尼拔陀大鬼神王。總一三千大千界大小鬼神等。悉皆召宣命。而承教敕。城行去即召來敕曰。我汝等召事。我今無比勢力眾生利益佛與等無異。故汝等召。其所由因緣。娑婆世界眾生。若男若女等。一心我念。並此大祕密真言持人。令此持真言者加持守護為故也。而汝等天鬼神王等。今日我說護摩大密相應法。汝等一心善聞。若持真言者修此法時。汝等當作大守護使者。即彼法印成就。即是天等悉皆承教命。即付勝地即合掌聞持。爰即大王說從十二印法咒始諸印真言法印。先住慈悲三昧。行者作結印法。先頭之印。大金剛合掌。真言曰。 　　曩謨三滿多縛日羅赦[蹲-酋+俱]梨□奐□□□ 　　次面印　蓮花合掌。真言如前。 　　次眼印　左右手各作拳相。地指二立二眼令輪迴。真言如前。 　　次鼻印　左右地火各叉立。兩水未一所相。二風三角作立鼻未付。真言如前。 　　次耳印　左右手地水火風今四指去立。今一母指掌內入。左右耳付。真言如前。 　　次口印　左右地風叉立。各左右水火並臥。二空如柱立觀牙付口。念我金剛(金剛者一切不破處)身。真言如前。 　　次舌印　左右手各風空未一所合。今三指延並立。二手好並相立觀口內入。真言如前。 　　次兩肩印　左右手五指好相立各方肩付。指未付向口方。誦真言如前。 　　次腰印　左右火指內方向二三節姣相下各指未兩母指一所合。腰邊令輪迴。真言如前。 　　次兩乳印　左右地空指各四未並立三角作寶形。左右水火風地方付兩乳上散。真言如前。 　　次左右脅印　二手內縛。左右地指未相立兩脅令輪迴。真言如前。 　　次半座印　右手五指並立少許屈如半蓮華形觀蹲踞。其真言如前(此八大曼荼羅)。 　　皆悉依此十二印法。影向持法人所。晝夜無間守護持法人。消滅無量災難病患。得無量福德自在及官位。爾時說護摩作法樣。若有眾生。家人厭魅咒咀。欲離此患。當持用護摩法。以此法調伏諸惡事。又欲消滅一切病患及諸惡事。應用此護摩法。若欲用此法。先壇樣說有三火壇。一息災。二增益。三調伏延命法攝息災法。所望一切事。又攝敬愛法。增益而相應降伏法也。先壇圓。壇口□一肘。總方一肘。火壇花緣廣三指。下地壇表圓緣七指。四方付蓮華。四角三鈷。但火爐阿闍梨前花臺於十字相於底。次深七指。增益壇。四方四角。壇口渡一肘。方一肘五指。花延三指。地緣七指。深半肘。四方三鈷四角花付。前於十字杵伏底十字羯磨　次降伏壇。先於四角地壇一肘七指。次上作三角壇。於花緣三角口。又三角口渡一肘二指。方寸如前。深准上所說。三角付獨鈷杵。付二方師子面壇本於蓮臺。息災壇色白。衣色一切皆用白色。敬愛如是所望用青色。增益用黃色壇。色又如是。降伏壇亦又紺色。衣一切物色如是用此色。必必調伏法也。若欲護摩時。用先最勝太子降伏大法印。先左手取大刀。以右手作拳。念四方打。若無大刀。若又用內印。先二手合掌。二地指三寸程開去。二大母指並如師子耳。此即大降伏印。行人至心觀想。乃至此印一以一切所持用即成。如法事業。若加持諸物。行者得意用可此印明。即明曰。 　　唵縛日羅(二合)擬首耶(一)婆多知也(二合二)娑婆知耶(二合)那(三)矩馱矩馱(四)阿羅馱阿羅馱(五)蘇嚕爾蘇嚕爾(六)蘇知嚕知嚕爾唅吽(七)泮(八)吒 　　此真言印加持。次四方世悉皆其所有。天地神等不安皆怖畏被縛。而行者以解脫心。乃至隨心用結。毘沙門天王行步真言曰。 　　唵步利(一)唵矩味唅吽(二合)泮吒(引) 　　若欲過患難。先作其佉羅都盧。先生老病死形如雲色蛇形。若惡人持法人誹難。如是種種若魚血。若又行法者佉血。以此等盡其色等。此名究意難。若魔一切災難大鬼形作。若咒咀諸災難。又作大惡蛇形。若惡人持法人誹謗。如是人當作其人形。又入心內名盡。若行者隨心如是災難形作。佛塔僧坊若行法所。先如是等難形以可踰。又以先印此形等加持。先印二小指無名指相釣向內直立。二中指及二大母指未向外臥延。二風指於掌中護身。若加持一切降伏印。真言曰。 　　曩謨奢多羅耶(一)南無(二合)三勃陀(二)阿婆耶多羅耶(三)南無婆多婆奈曳薩縛賀(引) 　　若一切惡人諸不祥災難外道惡比丘等。皆悉欲降伏。如是作其一一形體。以此印明加持。又作骨角金剛橛長六寸五寸。又作法所作盤方九寸若七寸五寸。面悉圖師子王。又四角有惡形鬼惡。中有十字大刀下。隨心作惡形高三寸。鑒護摩壇前。其形體。橫臥置。先用二橛其左右脅打加持。又用二橛其二足立打。用一橛其心上於打加持各百八遍竟。即其惡形悉摧碎如微塵。安掌內念其名等入火中。如是入已了。即彼盤密於阿闍梨座下。如是盤一用二種木調伏。佉多羅木若跋沙羅佉木。若花木等作盤。如是七日七夜護摩。室內難皆悉滅消。若人間惡事。若惡人皆悉不過證中死已修又伏從。若如是行者發慈悲行。息災法又如故本如是自在大法更不傳授。若修法有天地喜悅相。即行人夢見好相。若又有虛空聲言。汝所行法悉皆成。皆成就了更勿生疑。若少生疑念。即失大神驗。若無空又音。又無好相。大空大雨大雲大雪失時節。其音出大風四方吹。如是相皆成就相也。更無生疑。又但阿闍梨人意也。如是相令現。即名摩訶娑阿佉梨。於阿闍梨有三種。如是有大異相人。名摩訶娑阿佉梨。又有於修法。必有其大神驗者。名阿闍梨。又有於法信心人名持法者。悉皆具足人名摩訶阿那闍梨。悉皆此等相不具足人名摩訶縛被者。但不依法不依世間出世一切無福一切無便人。名退陀佉那若阿闍梨。擇伴侶人。先用其三種堪能。一福性。二世間出世。三意相戒律威儀作法。如是皆具足名善伴侶。若無福伴侶。其行法成行不行不成。由天王不受。是但至心修佛法。不當不至。彼貧人福如是。阿闍梨分可伴侶。此三德具足人名大伴人者。一具又名伴侶行者當行護摩。以般若智火為火。一切眾生罪若煩惱障為薪。是火不天火地火人火龍火神火木火石火自然火。只如來極祕密般若心智火也。若燃火時。先用此印加持。火加持並木即成炎輪。左右合掌。左中指付右大母指未。右中指又付左大母指末。二無名指掌中節相背屈。二風指二小指皆直立頭相柱。真言曰。 　　唵(一)多近智(二)娑婆訶(引) 　　若行者持此法。初時隨幾現天等障。先其樣一一如天等所念說。行者發大心。若瞋心聞當東方大雨雷現迷行者。當知是帝釋天難。東南角大色大人相現。又如日光盡。應知是此火天王難。南方死形。尚又生甚怖畏。高聲叫喚。手執大刀皆悉劓鼻。手執髑髏鹹人血飲。頭上火燃。當知即此焰摩天難。西南角兩屎尿穢尊像。念種種形甚可怖畏。即是羅剝難。西方雷雨不安世界聞此龍難。西北方大惡風起。悉眾生死了。乃至自又可死念。即是風神之難。北方大藥叉及女夜叉來惱亂行者。即此我迦陀難。東北角象頭豬頭狗頭異形各持火當知即此伊捨那天王難也。上方現諸天等現大威德自在相。當知上方天等難。下方地動及震裂。即知此下方天等難。行者當知成就時難。只但當大空中央現。當知成就相。若其方其角知觀是成就相也。又此即此大德成就相。若夢內見。當知此是大法成就相也。行者此大難現。即念大日觀世音等菩薩。即現吉相。若一切鬼神等懷惡意。欲亂持法者現種種難惡事。即行者結手印。其鬼神縛降伏手印。兩手合掌。小指無名指各各屈入掌中。二中指頭相柱立。二大指未各本相付。二大母指於其二大指上。真言曰。 　　唵迦陀野吽泮吒 　　若欲護摩時。先火天請供養印真言如常。次七曜眾印真言請。若用大日如來五字真言。 　　一切請召印明。若用各本勢印明。普通請界會印。二手內縛。二風立二空入內。以風指隨索縛賀來去。真言曰。 　　曩謨三滿多菩馱南(一)阿多野吽(二)索縛賀 　　就座印 　　二手作金剛拳。左手背上於右手各相背。二地背叉立風又叉立打壇上。真言曰。 　　唵縛日羅佉吽(吽) 　　次拳華真言曰。 　　唵吽 　　諸天等請真言曰。 　　唵縛日羅(二合)婆多野曳枳素婆呵 　　若用各真言拳送印。彼就座印各風指開來去。真言曰。 　　唵縛日羅(二合)佉多野吽索婆賀 　　若欲護摩供養又可誦請文曰。 　　奉請(其方其天王)降臨於我此所供養。願垂納受。是偈句。取香爐至心勸請。即諸天聖者悉皆來集壇所。又曼茶羅眾請已竟。至誠心作禮而唱此言。即偈曰。 　大悲救世尊　　善導一切智 　福持功德海　　我今稽首禮 　大力忿怒尊　　善哉持明王 　降伏難伏者　　我今稽首禮 　　如是禮了。即誦又善來聖者偈。 　善來尊者　　愍我等故　　降臨道場 　復垂哀愍　　當就此座　　受微獻供 　大悲哀愍　　成本願故　　而見道場 　悲我所能 　　梵本曰。 　　縛樹伽羅佉□野 　　奉送偈曰。 　　曩禰多尼蓮華合 　　成就護摩阿毘遮盧迦一切成就忿怒金剛真言曰。 　　唵虎魯虎魯戰拏裡摩嶝淣(枳反)莎縛訶 　　諸天瞋怒成就護摩真言曰。 　　唵枳裡枳裡跋曰羅矩嚕馱吽 　　行者。此印真言。更不可傳惡行修人。若傳即法悉滅盡。若有人護人護摩供養法印至心奉供。若起他念即法不成就。若此法之師起惡律行外道等事業。百日功木一日內滅無更餘。若起善心律戒威儀。即百日功草木一日內悉皆圓滿。此教行人者更無斷食。若令身苦。我迦陀身又苦。同苦我令安加天勢威光。欲行者身安無令辛苦。若我如是誓願等成虛語。更不成正覺。又更不還本城。又護摩用七種木。一金剛佉木。二佉多娑木。三毘缽羅多木。四毘缽羅藏木。五時草。六堅壽木。七常榮荊萰等也。用如是木。即成就護摩。又用米立五穀。胡摩芥子赤芥子白芥子紫子飯粥五合也。鹽油又用酢酒蘇蜜酪。若彼紫子多用一時七粒若五粒若三粒若一粒。是一切物中相應物。一切願成就種子也。從是中生一切願堅壽木。念諸眾生闇除授明事常榮木。念令施主安隱金剛佉木。令施主身常堅固念毘缽羅多木。施主願速成念毘缽羅藏木。我木我行者並壇授清淨愛念佉多娑木。並葉降伏相時草。福德相荊萰阿多佉木。皆是大降伏想行者知一一是。又作人形五鬼三鳥形三人形五種大鬼魔相鬼形不成事業神鳥形年不祥惡事人。即行者心念作護摩。若沙彌形童子形未得受戒者。七日護摩供。即得戒。若被盜人取財寶。又七日護摩供養。若被當盜事。七日護摩供養。盡其失物形安時燒。以瞋目見尊。誦失物名。又自血神芥子而打火即成就。若又其伴主件事出言言形作而塗目血彼像面上於盤。以刀切而燒火並又燒性名。若實事即自成息災。若為人欲惡件言事出雲。彼人七日內若相大難。若身命不全。皆悉被諸天神等降伏。心又一生相大難。死後墮地獄。若現世舌墮落。又彼失物出。若聞有所。若他耶心人取他所去悉令還持來分三。一分三寶。一分施並自斷。一分彼盜人與而去。彼人命欲即發慈悲意即如本身命。若此持法人。惡人有誹謗事。現世舌切墮。手折足不具足。身意顛倒。更無有實心。諸天皆悉捨離。斷其命。若又斷世間分。若又斷其大願。若又斷其一類結緣一眾若干福分並其命根。若不斷命貧窮常相刀鎌輪弓箭王難。八大世界聖眾。觀世音菩薩等皆捨離此人。何護法天著發慈悲心。行者即如本。若如是弘誓捨不名護法天等。少無此持法者惡念。若放逸比丘沙彌。童子見吾一面十手想悉皆[山*雀]碎打如惡形鬼形。如地獄斷分上流水留他所流。諸天鬼神等皆如是打除卻罰。故更我不見。若善心比丘沙彌等持我即與大願。我是一切眾一切眾生父也母也。財也辨也。多聞也智惠也。衣服也食也。便主也善藥也。又此大毒大刀也。鎖輪也火輪也。水輪也風輪也。如是行者心可調。若我持人無非威儀。念常座被赤色半袈裟。若欲降伏怨家。先作印。而作護摩。藥叉立身金剛忿怒身印。以右腳直左腳踏右足。地相去一肘許。以左手三指直立。以左大母指捻小指甲上託腰。右手以五指付面上。嗔色音結界供壇右轉。一度一咒。如是二遍。即咒曰。 　　唵(一)帝婆藥叉(二)盤陀盤陀(三)訶訶訶訶(四)吽娑婆訶 　　若此印明法即成如意結界無所他念但法成就非成就有行人意。又若軍事國內滿不安人民眾。爾時國王大臣王子百官宰相。皆悉歸伏我一面十臂之多聞王。爾時我即彼軍主令伏。又法若欲降伏。作非小弓箭大刀堅。木皆用。以一當十。以十當百。以百當千。以千當萬。如是知彼軍人員作此弓等。即護摩七日若九日若二十一日若一百日必降伏。若王宮殿若深山若清淨所。修此法。彼輩皆自然被箭大刀自然火皆死已。若伏各還本土。若彼是國王兩相。各又令發慈悲利心更無如是事。若件法至心依軍事。若一切事行法。我現身法成就。若國內三災七難發。萬民悉不安。乃至到死已天地不和。神鬼已靈皆發噁心疫病。如是有災難。即念一國人民。我即修大密法。即皆悉留災難。增長人民命福分。天地神鬼惡靈等。皆以般若自在心令降伏。更令無發。帝尺等天皆懷降伏悉一時此災滅。若疫病滅。青木香和水加持。又修法所加持令飲。國內人民即得無量壽命福德。無所疑念。已證入世界主都缽王。若干牛頭羅剝鬼神悉皆等神皆為眷屬。悉皆令從魔取不違天王法教。若違此政。即牛頭等神皆被般若火焚燒。更無他念。即失疫病令安樂。眾生與無量財寶證入界主疫神主也。是利益眾生故。現如是相故。少無疑念。若少生疑念。即失大神驗。若欲法供養八曼茶羅界會諸尊。並又八牙天等供養。即成就法。又護摩時。又作五大天王。中央一面十臂。東提頭賴吒天。南方毘盧勒叉天王。西方毘盧博叉天王。北方最勝太子。若如是修法時。即法阿闍梨放音高唱即曰。 　　吽吃哩多陀迦野吽 　　是即請召請尊成就法相。若是行法時。經日無驗。又作隨心曼荼羅。中央彌勒菩薩。左方法音輪菩薩。右大妙相菩薩。四方四大天王。爾時即我多聞於北方。如是行即成就。若八曼陀羅無作此曼陀羅用。若持八曼陀羅是不持。若八曼陀羅前行是密法。即得如意成就。勿生疑。若我如是本誓失更不成正覺。若盜賊來人物來取。即財主至心念我。又大刀手即伏隨。而即七日護摩。若人被咒咀。其咒咀人宅方我面向調伏法行即降伏。若死至即發悲心又生。若業盡臨死。我七日護摩供養。三日若七日生。若臥病重更無餘命。我七日護摩供養即與無量財寶壽命。若惡人於佛弟子起耶心。即聞其由。又作阿毘遮盧法。又時時諷誦。即悉皆摧碎降伏無餘命根。若相大難若發行人慈即成息災。若有惡人。於三寶物起取心。又三寶護法天等諷誦即辨其由。若有國王我持行法。我常至其所聞其政。若有惡事。我即成大王心。王即轉惡成善政。國內人民令悅想。王加持令無諸災難。大臣百官萬民又如是。若本誓捨我不名護法天。又不成正覺。若有法師。我持而日日禮拜。心清淨誦密語。即我悉皆成從人至所所隨奉仕。若現世成童子形承事又加護。若法師檀等受事修法起貪慾心。於施等不清淨即失法驗。現世舌切手折頭破吐血。又至大苦死。又清淨心行法悉成就法。更無疑念。若作像等。有作人其欲多得。即現世得大蛇身。六根皆悉不具足。常常苦惱又至死。又作間至心華香供養作如是不作不又成造作功德。佛作師之佈施。用妙華一輕不失是事。若不而不成功德。於受法師起惡人心一度。即不成法功德。生生世世不遇佛法僧。常隨惡道地獄。若授惡意非戒律弟子法滅盡無餘。是法此間希有法。又我心眼也。又法欲作大法印。即作妙藏曼荼羅一界行又成。又亦作中央釋迦牟尼佛說法相像。左方吉祥天。右方毘沙門天王。作如是曼陀羅即相應曼荼羅也。又成就法若八曼陀羅。及我天王一切護法天欲供養。先當結香華印。二手無名指小指印交叉。二中指頭柱以二頭指中指背付二大母指付頭指。真言曰。 　　唵摩拏阿羅地(一)缽哆布羅迦(引二)也薩薄賀(引) 　　次飯食印。准前香華印。唯改二小指二無名指掌中各開印。真言曰。 　　曩謨(引)惹岐帝(引)娑跛薩羅帝(引)哆吒羅哆吒羅拿延也悉婆薩縛賀(引) 　　此契及以真言。若加持飲食供物奉獻。即得無盡大法寶藏。若無飲食。恆對天王像前空結此契印。及誦真言。供養天王。亦得無盡福利。結王歡喜法藥甘味胡麻油燈印。右手小指無名指掘在掌中。其中指直堅頭指一屈向掌。以大母指付頭指。以大母指未付中指本。真言曰。 　　唵婆閉底[(匕/示)*(入/米)]薩縛賀(引) 　　以契明供養天王。念神力光照耀自在念得天王歡喜。又結阿遮盧迦燈印。即辛香油苦華香油印也。右手內縛地指一立隨百燈心奉供。真言曰。 　　唵度曳尼羅(二合引)尾哦多野婆羅涕多(引)野吽增婆訶 　　燈器即用金銀赤熟銅瓦等之中隨得。持上新淨布作燈炷。 　　次入三昧耶住壇場印　蓮華合掌。二大指去開豎。隨增婆訶各來去。真言曰。 　　唵哦婆尼(二合引)吽索婆賀(引) 　　阿毘捨盧迦三摩耶曰。 　　唵阿三迷吽 　　金剛座印　二手內縛。調八節高出二大母指入內。即須彌念。真言曰　阿惡(二合)。 　　閼伽印　蓮華合掌中開左右空去開立真言曰。 　　曩謨三滿多冒他南佉□(二合引)婆尼吽索縛賀 　　次塗香印　二手合掌。各空風未一所合即掌大仰即成。真言曰。 　　唵地哦尼(二合)[山*在]□野(二合)吽 　　次燒香印　金剛合掌。真言曰。 　　唵阿野佉多吽 　　次淨道場印　二手內縛。左右地水二掌中入各叉。二大頭互。直右火甲上付左空。左火甲上付右空。二風頭一所合直立。印五處。並又欲菩提道場苦穢燒淨。真言曰。 　　藍 　　次結淨使印　左右地水火掌內叉直立。左右風頭合直臥延。左右空指去豎。隨索婆訶來去。真言曰。 　　多 　　阿毘捨盧迦持數珠印。 　　右地風直立。水火空入內。即念成降伏體相用。若雜香珠數。真言曰。 　　曩謨(一)阿娑野(二合引)滿多那吽(二合引)增佉哦陀縛野唵(二)吽(三)曩褥(引)佉跨增木婆林野吽發吒素縛佉吽 　　扇底迦奉上法真言曰。 　　唵哦哦尼吽(二合引)素滿賀(引) 　　敬愛奉上法印　二手作奉。各火風並立左上於右印。即各指頭叉如□姊飀□□□□□ 　　曩婆娑滿多縛薩羅佉曩野吽 　　次阿毘捨盧迦奉上真言曰。 　　唵弟哦(二合引)多野(二合)吽縛沙羅野素縛賀(引) 　　若欲作息災。當加息災延命句誦得梨大母真言。若持念聖者迦陀大真言王。若持念根本大陀羅尼即成就。若有受持者當清淨可念誦二十萬遍。天王必成辦所作事業。若為降伏他起心動念即成就降伏。若官職念我隨汝心所願。若入月一日若十四日若十五日般若肝心等於壇。又於一前閼伽供。又有飲食即奉供。若無如是從日必成就。若有人更無日分即與食況衣服。若法師至清淨心令法久住故行此法。我天圍繞恭敬供養。又有彌勒菩薩。其阿闍梨人授左手。俱一座上居。我天王足頂戴恭敬與。大法味。如是知即供養我。有眾生作像等日日立禮。若念心不失。即如意得一切大願。若前生報重不可得福德。因我八曼陀羅界會聖眾俱。日日與一分食。況餘事也。若有短命眾生。我天持供。有前生報不得壽命長遠。我當令得壽命長遠。事觀音彌勒等菩薩。又與壽命。若有女人求男。我七日護摩供養。即得如意男貴人。若有男人求女人。又我七日護摩供養。即得如意女人。況常恭敬供養造像界會。若有法師。我天王日日禮拜供養。常三時承事護摩供養。先其業障消除。其如意一切事成就。更意勿生疑念。況作像日日供養禮拜。若有法師。不護摩供養。常常日日欲供養。當作大法內供養印契。真言法。即成就所願。若有法師。行法不著不淨衣。若常時著不擇衣淨不淨等。此法受。即阿闍梨即得印盡。即得諸天等守護。若不得時。即法滅盡更無餘。法則盡了。此人佛法壽命斷了一切如是言知了即印信句曰若干諸尊皆授此印法咒了即如是言名盡父若人於此法成少疑心我一切夜叉共此人摧伏大日如來皆依護法天其本願成我護法天作障難於行者更無佛法德我此一切水火身也。若又發於行人少噁心人成於法咒疑念心。我當說殺法此人摧燒盡。此人神取加摩訶迦羅等內。更無餘命。是殺法此八世界成就法也。具太子經說。 　　吽迦陀野梨殺藥法引構八大曼陀羅大靈驗法入供養品第四 　　若欲成就是八大曼陀羅之法者。當作八曼荼羅。若二寸若三寸若五寸。皆香木用靈木用作。始從東北角。北方安置中天藥叉之形。皆形千即大夜叉並女。天地皆盡尊面員若干。若書梵字。前置大刀。並納小刀。即大刀中自血出。天王身作籠於大刀。若香木並金等皆用。即念本尊天小刀即以結界並切散。即為五天王念此法八大法作了。最後大供養。前行從妙因皆行八大曼陀羅法。前已說曼陀羅行相。是法先取籐七寸切三枚。皆於壇中加持。並作夜叉女形。並作護摩本尊壇。燒念眾生有騰並夜女。一切所作功德皆此籐結滅無餘。洛行人令作重罪。又是女一切所生子皆食終食失令隨地獄如是罪滅斷。又更不有。欲行欲是法。當量自身行不而即自所更有何疑。取先切籐。真言曰。 　　唵佉吽佉吽 　　先壇請五方王印通印。真言曰。 　　唵婆帝吒摩訶嚕唵吽(二合)阿羅盡帝娑婆訶 　　請是天龍成使者八方難止真言曰。 　　唵阿婆羅帝婆婆多多娑訶 　　一切魔王七里之外避除真言曰。 　　唵(一)毘摩羅(二)縛打陵伽羅伽(三)伴(四)伴 　　次禁縛使者真言曰。 　　唵(一)婆羅婆羅(二)伽梨南(三)喏盧喏盧(四)迦羅嗜迦羅嗜(五)迦奢陀那(六)娑呵(七) 　　次童子神取咒曰。 　　唵(一)折婆羅給(二)哞哞(入三)發吒(四)毘利呿底祇(五) 　　尾帝(六)娑訶 　　童子八處對已真言曰。 　　唵(一)伽梨伽羅(二)伽羅尼那(三)婆羅喇□□□婆羅對(五)唵(六)婆尼婆尼(七)咄婆羅唅(八) 　　打童子面咒曰。 　　唵(一)阿婆哞阿婆哞(二)阿娑麼(三)皆染悉[口*(差-工+目)]噤咳哞枝吒(四) 　　結縛禁真言曰。 　　唵(一)制婆囉夜(二)娑呵 　　解神人神舌口法印真言曰。 　　唵(一)輸蘇迷利(二)舌開口(三)毘梨夜娑呵 　　八千總要頓縛惡人真言曰。 　　縛日囉怒瑟吒吽 　　四魔禁真言曰。 　　唵毘心□半 　　金剛隨身真言曰。 　　唵(一)枳利枳利(二)□折囉摩羅(去)那(三)雞利繫羅(去)那(四)莎呵 　　金剛隨心大力縛鬼法真言曰。 　　唵(一)□折囉但地(二)陀羅尼車夜多(三)濕閉底(四)呼盧(五)曼陀羅(二合)夭陀(六)娑呵(七) 　　諸大天孤隨符真言曰。 　　唵儀婆尼娑呵 　　發遣符真言曰。 　　唵毘囉伽尼娑婆呵 　　一神咒曰。 　　唵入身心召止娑呵 　　鬼神取真言曰。 　　唵惡魔町止召止來娑婆呵 　　大鬼迷法咒曰。 　　唵散保召也吉唎縛婆陀止召止婆陀娑唵阿佐利□尼蘇婆呵 　　如是作法。一切惡魔除後。即取盤。即取鬼神咒誦。並以刀隨心結界　次惡人神取真言。以刀四方上下切。即念隨意也　次大鬼迷咒觀念　次金剛隨身發大力心　次以大力心於盤籐如形　次八千總惡並四魔咒誦　次以刀結縛　次取童子神　次大八界向　次又取童子神於座下　次結童子面。如是中間作護摩供已　次一切作法了。以五色線符盤天解結取。隨念為使者伏從　次隨心發盤內如是惡者　次一切災難消滅乞　次解界若請召等供養法　次只此一品法作　次可作若行人心有少不淨即定所忍　又天界一切戒如是總皆伏從。即天王大極祕密心真言曰。 　　天藥魂破語令鳳皇鶣鶄玉堂明堂金喜大德沙波哥 　　此咒此一切普通咒也。一切普通也。一切戒法此咒力不害具如前。但此品內真言不授傳。見人面授。是法此是天王大噁心咒。但又此法等皆盡行。若略行又吉。先供養作法。 　　次一一曼陀羅法。一一品中印真言盡行。但隨幾。若八大界行。即身飛空更不說。具如天王總惡經　次依摩訶室利提婆毘此八大界相應畢竟法說。此天是八牙天也。此八牙此八大相也。又此天王前。其一一牙觀八界。即行其大法。八界此勝者說八曼陀羅。即先從供養界始一切教法皆盡具　次此天王供養具如是。但取不見。及惡人於法必失神驗。千萬金銀更不用也。 　　吽迦陀野成就法卷第二 　　久安三年八月二十一日申時許書寫了 　　　　　　　　　　　　　　　一校了 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1251 吽迦陀野儀軌 　　吽迦陀野儀軌下 　　吽迦陀野相應天成就八界供養洗浴品第五(卷三) 　　我今依相應天。說五種種不思議法。先行者依法可具本尊像。所謂八牙王也。此八牙者。即八大曼荼羅表相。持獨□楷榖送□膳□饛□□□埤□□□□駉馳奅媸□□埤□□□□□金]左方上牙即入相曼陀羅。次右方上牙入藏曼陀羅。次持獨□楷椸□馭□□鍊□□埤□□□□騭饅媸□□埤□□□□金]左下牙即圓法曼荼羅。次右下牙即此金剛曼陀羅也。金[輪/金]此一百五種毘沙門天王。行人心中集住即成。一面十手相。獨股即其一一天三昧耶示召入引相也。行者一一入觀即成。八曼陀羅界會一一身事略如是。若欲件八大曼陀羅法成就一一印契明咒成就當可用八牙王。若一切所望並難成事。皆可用八牙王。若一切病若又一切惡事。如斯等怖恐相。可持相應法。即此一百五天王一心體相。乃至夜叉身皆想應心也。先當欲行法。昌[卄/補]根種種名香名花皆擣篩一和合。即香爐燒。並成三十二味。手清淨此末香取一器。若隨入物加持。即於本所香器。件末香入左手掌。身五所匝繞。念五分法身。然即二手加淨。次右手取香。以右手加持。即壇中放散捨。思三十二味皆壇上供具一切所設物。此味滿足天王夜叉等皆歡喜成就法。即三十二味成辦頌真言加持明曰。 　　唵薩底悉體羝增婆訶 　　次頌此捨香明曰。 　　跋者瞿嚧折娜(引)塞(去)畢力迦(去)莫訶婆伽(去)末捺□羅(引)屍梨灑(去)因達羅(上)唱迷多(引下)闍(入)莫迦(上引)苫[方*耳]室利(引上)薜(去)瑟得迦咄耆(引)窣多(去)惡揭嚕旃檀娜(去)多揭羅素瞿者(引)恭(占反於去)矩麻曷羅(引)沙捺剌(去)陀□(丁老反)路戰娜蘇立迷(引)羅(入去)苫[方*耳]哆缽恆(上折引)羅(去)嗢屍羅薩路(引)計世黎也(引)窶具拿(引)薩利(去)殺跛葉婆(引入)爾(去)娜伽難薩羅薩(上引)折羅(去)娑矩瑟(引)他縛迦梵(引) 　　次結壇場印　二手外縛。三度壇上放。並印五處之即被頂引散。各方明曰。 　　唵縛日羅頞羅契娜也(一)泥□見□渜耳]麗祇麗密全栘娑縛賀(引) 　　次護身印　二手金剛合掌。二空入掌內。真言曰。 　　唵縛日羅(二合)摩拏末都娑婆迦(引) 　　次請八牙王曰。 　　至心金剛弟子(比丘比丘尼某甲等)。 　至心勸請壇場主　　稽首敬禮世間尊 　於諸世中最為勝　　三種世間皆供養 　面貌容儀人樂觀　　種種妙德以嚴身 　目如修廣青蓮葉　　福智光明名稱滿 　譬如摩尼照世間　　我今讚歎最勝者 　悉能成辦所求心　　真實功德妙吉祥 　譬如蓮華極清淨　　身陀端嚴皆樂見 　眾相希有不思議　　能放無垢智光明 　於諸念中最為勝　　猶如師子獸中上 　常以八牙自莊嚴　　各持獨鈷金剛[輪/金] 　長時慈念持念者　　端正樂觀如滿月 　言詞無滯出和音　　若有眾生心願求 　善土隨念令圓滿　　帝釋諸天悉供養 　皆共稱歎可歸依　　眾德能生能念示 　一切時中起恭敬　　是故金剛佛弟子 　至信勸請是道場　　不能悲願悉降臨 　　次請鈴印　二手各作拳。右火風並立相去。左風一立。右立二指攝其風指。當心振。是即驚覺。 　　明曰。 　　曩謨三滿多冒馱南唵陀迪尼(引)哦哦尼那吽(二合)尾秫弟三麼三麼素縛佉(引) 　　次受請印　二手相打鳴悅物意。真言曰。 　　曼怛羅爾唵吽 　　次總八大界引入住善印。二手地水火風各內相叉立二指去來去。又地水火風八界。真言曰。 　　曩滿參滿多伊度佉野吽曳素縛佉(七反) 　　次閼伽印　蓮華中開仰左右空去開立奉。明曰。 　　曩謨三滿多冒馱喃佉□婆尼吽素縛佉 　　次奉示三昧耶印　左風空相捻餘三立舒。右作拳火風二立左掌七返若十五返打鳴。明曰。 　　曩謨哦都婆伊[(阿-可+良)/寸]滿[多/寸]曩吽(二合引) 　　次取杵加持油供具即股金[輪/金]。若淨木用。咒曰。 　　曩謨三[萬/寸][蹲-酋+(大/田)][跳-兆+(打-丁+(匙-匕+寸))][騎-可+典]南(一)尾秫弟惹野(二)哦多野吽(三)素縛[壹-豆+(加/力)](引) 　　次取油器。當火上加持三遍。真言曰。 　　唵[這-言+(加/寸)][陀/寸][跳-兆+梨](引) 　　次取箸天放油明。真言曰。 　　唵哦哦曩三麼三麼耶吽 　　又若欲作法時。先未不作壇。天像浴真言加香水湯百五七遍。即洗天身。真言曰。 　　唵蘇□襐□槾奐□□□□ 　　火上居油湯。湯加持百八遍。真言曰。 　　唵素揭智(一)毘揭智(二)毘揭荼(三)伐底多(四)娑婆訶(五) 　若如法作洗浴時　　應作壇場方八肘 　可於寂靜安隱處　　若隨大小自意念 　應塗牛糞隨法行　　於上普散諸花彩 　當以淨潔隨方器　　盛滿美味並乳蜜 　當以淨金器盛油　　於壇中洗浴天身 　彼壇場四門於瓶　　此所常燒安息香 　天王身洗灌誓念　　所行願即隨心念 　若有病苦諸眾生　　種種方藥治不差 　若依如是洗浴法　　並作八牙王像用 　常日夜念不心散　　專想慇懃生信心 　所有患苦盡消除　　解脫貧窮足財寶 　四方星辰及日月　　威神擁護得延年 　吉祥安隱福德增　　災變厄難皆除遣 　若人欲得最上智　　應當一心持浴法 　增長福智諸功德　　必定成就勿生疑 　若求財者得多財　　求名稱者獲名稱 　求出離者得解脫　　必定成就勿生疑 　無量無邊諸功德　　隨其內心之所願 　若能如是依行者　　必得成就勿生疑 　當於淨處作壇場　　香華供養可隨時 　供養佛及八牙王　　求見天身皆遂願 　應三七日誦件法　　可對八牙火皇前 　若其不見此天神　　更求淨妙金剛處 　更用心可經九日　　於後夜中必見王 　晝夜不生解怠心　　自利利他無窮盡 　所獲果報施郡生　　於所求願皆成就 　若不遂意經三月　　六月九月或一年 　慇懃求請心不移　　天眼他心皆悉得 　若作法時先必八　　曼荼羅讚請伽陀 　用是即四無量說　　此讚時八界驚覺 　依此先可示現身中　　諸聖印二手合掌 　　二二四風水外臥即　念大寶灌頂印真言曰。 　　唵縛日羅缽娜麼三昧耶吽多羅陀薩怛鍐吽(二合) 　　次八大曼荼羅印。先可結金剛曼荼羅界印。 　　二手各空風頭一相柱。餘三指延此立各耳側讚明曰。 　　唵縛日囉(二合)素乞瑳麼竭麼尼曩謨蘇都底 　　次妙因曼陀羅界印　二手金剛拳。各水立柱心曰。 　　唵婆婆羅囉縛日羅(二合)吽曼曩謨蘇都帝 　　次證入曼陀羅界印　左手於腰。右手五指並立上曰。 　　唵僧訶羅縛日羅吽曩謨蘇都帝 　　次圓頓曼荼羅界印　二手各空入內指末各開立。二手指各口方付。瞋目見四方其曰。 　　唵智瑟吒吠佉哩荼縛日羅(二合)吽曩謨蘇都帝 　　次入藏曼荼羅界印　蓮華合掌。喜悅貌頂被曰。 　　唵麼訶昧智怛哩耶縛婆羅那縛日羅(二合)吽曩謨蘇都帝 　　次入相曼荼羅界印　各作拳延風指口下引下三返曰。 　　唵摩訶縛拏野娑婆羅乞縛日羅吽曩謨蘇都帝 　　次妙藏曼陀羅界印　各手膝上於指末向下五指立直下曰。 　　唵寂陀缽羅曼娜婆婆羅耶縛日羅(二合)吽曩謨蘇都帝 　　次法入曼陀羅界印　金剛合掌。真言曰。 　　唵摩護閉乞惹娑頗羅唵薩婆怛他薩多播娜曼娜曩迦路[方*耳]縛日羅(二合)吽曩謨蘇都帝 　　次成作八界印　先作拳。於左右膝上。次母字於心上。次左拳於左腰。以右拳風立立先四方。次上奏所說八界如尊位畫。先五如來界乃至入法界等。皆持心明念界位。明曰。 　　[跳-兆+(脊-月+貝)][跳-兆+梨] 　　次結布種子印。件成壇敷。先二手作拳。鉤地風水火延立二空水火中間臥水火未。向壇方布字。即真言曰。 　　唵娜耆富嚧嚧 　　次自身為堅金剛。以先印頂。順後腰腹二膝二肩目耳口面各三遍。指固印捧首如天衣結垂莊嚴。真言曰。 　　唵跋折羅阿吽(二合) 　　次作定印。念八界成竟。次我所成界自身召入印。二無名指鉤於掌中。二小指直立頭去一寸。二中指立頭相二頭指中指上付。二大母指來去。明曰。 　　唵縛日羅(二合)波利竊律那(一)遮利三曼陀達捨尼摩訶毘訶羅伽帝(四)三曼陀(五)毘陀那伽帝(六)摩訶伽利婆帝(七)婆娑彌薩多縛(八)三曼(九)佉缽利富[肄-聿+余](十)阿那達摩帝(十一)摩訶毘鼓畢帝(十二)摩訶彌勤僧祇帝(十三)薩縛佉多那(十四)三縛佉帝(十五)三曼阿陀(十六)阿□婆羅尼吽娑縛賀(引) 　　次可誦此八界諸尊自身內住即住即成一聚一面十手鉤索鎖鈴住心大陀羅尼。即明曰。 　　唵[這-言+(跳-兆+自)]縛羅(一)入婆[(阿-可+良)/寸](二)吽入婆羅(三)伽[(跳-兆+自)/廾][(糸*甫)/木][(阿-可+良)/金](四)吽縛邏入縛邏[(上/下)*寸](五)曩謨迦梨入縛[(阿-可+良)/寸](六)吽縛日羅(二合)入縛羅索縛賀 　　此二真言八牙大陀羅尼功德。能不可說也。一切時可是二咒用。又八牙心大密成就洗浴一切事。咒曰。 　　唵摩訶室利佉吠索縛訶 　　以是咒洗浴天身一萬乃至十萬遍。若欲諸願可行此法。次可結通一切印心。二手內縛。火風立相柱二水二火背上付二空入掌。一切隨心印用洗浴咒。若欲伏大力魔。可燒阿唎瑟迦木。若欲成就五穀。又豐盈時。君社嚕香尼俱陀木種種香花牛蘇等燒一切財寶無盡。八大世界驚覺立入正住印。左右地叉臥左右地中未左右以空於著左右水中節姣調左右地空中間著二火指末一所合姣立。二風去立如柱。隨訶音來去。即可念結此印。一切諸佛般若金剛等。悉來大都壇住。並成辦事即妃曰。 　　唵智悉多哦多吽 　　是諸真言印以前誦此讚。先至本尊前。即成萬事。次可誦。然後可結成諸餘契等。並誦真言等。諸阿毘捨盧印明等。皆攝一面十手。如此盡八大會一一真言印不得闕。皆界界一會會會用持。若是讚者先入堂內未禮諸尊三匝行道得吉。總界界之印契亦吉。常常用此言。即曰。 　　室哩(二合)智跋折羅婆尼婆羅(上二合)馱摩訶毘知耶(二合)羅闍(二)婆囉(二合)殿多羅(三)摩訶戰荼毘知耶多羅闍佉曩(四)醯佉醯佉(五)婆伽畔迦野曩(六)縛日羅(二合)堅馱阿(七) 　　是若作一切壇法之時。種種安置已當誦。感得十方一切金剛一時來到。助成其法種種之事業。行者皆令得大驗。是名相應身之讚。次解脫成就法。若有病人。身一切痛處。皆以烏羊毛繩結作二十一結。繫安痛處。得除愈如箭。又火病那尼羅並白芥子鹽鬼聞藥氣而切裂退散馳走。並結療病印　右作拳。以左手取右腕。前自身召入真言用持也。又法瞿盧者那並須漫花未咒之一百八遍。塗著額上。一切障難然散滅。作壇法。若欲作法成就。一切壇法可知。其初畢用息災用白色。始初夜日中畢。愛敬如同先護摩(此事隨行人意用勝也)嚧迦。始午鳴鳥了。用迦羅品所望初眠畢後夜眠始用青色必用。作法時。芥子紫子胡麻皆並燒。若五穀合併飯粥皆燒。鹽抱常榮松金剛木檜阿攝時草皆用燒。若有一切惡鬼事神事靈惡人盜事。若被盜事總用隨意一切。此法並護摩供養。若有童子形。若未得戒形。皆用持此法護摩七日供養即得戒。具如逸多成就品解。諸天成就事業結施珍寶印誦母字。二手合內縛。二小指外叉。二風作寶形。二空開堅。曰。 　　□□粽兆+利] 　　又法。取丁香龍腦未咒之一千八遍。用塗心上。一切眾生受敬愛。又欲令怨家病時。於像前佉陀羅木叉取死人臂骨野生芥子訶利勒燒作灰。乳汁和作其怨人形咒之。以右手把刀。右手執持此形。作瞋心誦咒一百八遍。又以足踏人形心上二十一遍咒。即加吽泮之音即得驗。又法。以粉紙作人形。心上其名姓寫。護摩欲有驗即死。又發慈心則生。又法。若欲得一切眾生自來供養。鹽一百八遍擲火。並蘇。蜜白檀沈水蘇合香百味飲食燒。一切人來供養。咒師無所乏少。又法。取苟把木一百八遍咒之火燒。即得三世通達。又法。取任婆木皮。以酪蘇蜜塗燒二十一日。即得銀錢。又法。取穀麥小豆咒之擲火一千八遍。如是四十五日。一切家內如是等寶皆集。又法。欲家內一切災禍除。取伽羅樹枝。若無此木取石榴枝蘇酪蜜塗咒之燒一千八遍即除滅。若行此法無所畏。若阿須輪鬼神龍神無能害者。若行法時。必有一切毘那夜迦大小鬼神成障難。必用法乞無成障難。我成是中主。當法至彌勒菩薩所承威神力。可調是無量大障難鬼神等。必得成就。若持是法。我天王不捨此行人。若於此人發噁心誹謗邪見咒死之心。我當成守護大將。其人即殺。若不成是事。我不成正覺。若放逸僧若未得戒若童我像見。我必殺此放逸人。若見持意得成萬事出像一面十手法如說惡人打殺。若持我持著赤色半袈裟。若不而不成法。若授此法時無惡意人授。若不授得無量罪報。若未熟機人不可傳授。彌勒助成八牙法。但無印明。又可見一面之出像。如是說不生計事。若一念為疑。攝法入惡壇。若不得印盡書即得是法之大害命。傳授如意人吉印信此天王也。若不用又夜叉法作八方神初發障難。如上所說。若欲作此大將等。當可作造一小壇。即初眠時可修。若欲成就夜叉將。具戒律共即成就。若於持法人生一切事惡三日內相刀杖害難。若欲成就毘那夜迦鬼神等。當可作此壇法。更人無便傳。若多傳即大惡障難失法利。具如上八牙相應法。若得即同國王位。即說大將法。即此毘那夜迦得承加持也。 　　一切毘那夜迦十羅剎女一切鬼神成就品第六 　　爾時毘那夜迦王十羅剎女散指大將金剛密跡大力士諸大小夜叉將鬼神等。承知彌勒觀自在等奢摩地一面十手所白。我等可成作使者所攝夜叉將也。即我等一向隨從大王宣事得皆毘沙門名。爾時毘曩野伽王若於大將解脫陀羅尼法印必得[((ㄙ/小)*欠)/(氘-氣)]　勸請印。二[欣/(歹*〡)]水地相叉立。各二火風並相著。右火風上左火風上於二空。從訶音來去。真言曰。 　　唵婆伽羅主[奴/奈]彌陀迦陀伽曳娑婆訶 　　十羅剎女等印。二手地水叉立。二火作三角未向壇方。二空地水二叉立中間付二風來去。曰。 　　唵毘梨智(一)婆吽(二合)曳素伴佉 　　金剛力士諸大夜叉印。二手合掌。二水來去。曰。 　　唵菩迦薩羅(二合)吽增縛哦 　　一切大小天神印。二手內縛。右風一立之來去。明曰。 　　唵伽蘿爾縛吽(二合)素婆迦 　　一切大小地神印。二手內縛。左空立來去。曰。 　　唵縛薩羅(二合)吽(一)曳醯訖素縛□ 　　一切鬼神印。二手合掌壇下打置。真言曰。 　　唵菩薩吽素噉□ 　　供養加持真言曰。 　　唵禰[月*首*月][?@(咠*皮)]辟(二)陊蘿(三)[泳-永+夢]恨吽泮吒 　　夜叉喜悅真言曰。 　　唵曩羅毘多吽 　　發遣印。左手作拳。上於右手彈指七遍。真言曰。 　　曩謨毘多羅追馱(二合)追多吽素婆[示*加] 　　若供養時。黑飯三具壇上居下散米花。隨心誓願。能能乞誓。作發追印。若而供養。我等二十八部夜叉大將等。常其人守護。加固如法供養。即消滅諸難。若供養我法之師。若有人欲至害惱事。吾等為其人作大惡時其人常相不祥事常相國王縛力。若法之師道行。若一切處行經時常住時。常至其所。加固守護。頂其足不履地。上[篷-夆+本]天笠。四方作金剛□加持惡鬼神等令伏隨更無所畏。若人打時不答不報打只我等一心念。並屏我等作勸請印明。但意不惡念我等自念定。又其法師常常令得安隱快樂事。令得壽命。諸有鬼事。只念我等。又召吾等。宣事隨心。但其法師更不惡念。若吾等如是供養。常作下使奉仕。一切應隨。又一切軍事有吾等供養。一切之事相應。更無生疑念。念無疑思時。我等現形。其人俱一切聞。可來災皆悉消滅更無餘。若如是供養。又勿生疑。而我等常侍從奉仕。右密印真言皆竟。但傳授弟子。依其機有驗。若有師著世間法授。不勘弟子。必有法滅。如是說世希有。依此更不傳授。但隨機僧之十三十四十五童十三十四十五。皆得意可授此。此間皆清淨熟機時。更勿多傳。又不得非戒律皆得能法之人。相應品已了。 　　吽迦陀野卷第三 　　久安三年二月十五一校了　伊賀阿闍梨御房　以御本申請書寫了 　　久安三年書了　次四年之二月十一二三　四五日間一校了　　　　俊然記之 　　同年同月二十五日伊賀阿闍梨御房奉讀三卷題□了　　　　　　　傳領相覺 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1252a 佛說大吉祥天女十二名號經 　　No. 1252 　　佛說大吉祥天女十二名號經 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　如是我聞。一時薄伽梵。在安樂世界。爾時觀自在菩薩。來詣佛所頭面禮佛足退坐一面。 　　爾時大吉祥天女菩薩摩訶薩。亦往佛所稽首佛足退坐一面。 　　爾時世尊。為欲利益薄福貧窮諸有情故。見吉祥天女。告觀自在菩薩言。若有苾芻苾芻尼近事男近事女。及彼一切有情之類。知此大吉祥天女十二名號。受持讀誦修習供養為他宣說。能除一切貧窮業障。獲得豐饒財寶富貴。爾時會中一切天龍八部。異口同音鹹作是言。世尊所說真實不虛。我等願聞十二名號。唯願世尊大悲演說。佛言汝當善聽。今為汝說所謂。 　　吉慶　吉祥　蓮華　嚴飾　具財　白色　大名稱　大光曜　施食者　施飲者　寶光　大吉 　　是十二名號。汝當受持。我今復說是吉祥言曰。 　　怛爾也(二合)他室哩(二合)抳室哩(二合)抳(二)薩縛迦哩野婆馱□□鰩巒□鑣□□峰鑣□□塚□\□逆□饃□j□□騤□□□訶 　　爾時世尊說是陀羅尼已。告觀自在菩薩言。此大吉祥陀羅尼及十二名號。能除貧窮一切不祥。所有願求。皆得圓滿。若能晝夜三時讀誦此經。每時三遍。或常受持不間。作饒益心隨力虔誠供養大吉祥天女菩薩。速獲一切財寶豐樂吉祥。時觀自在菩薩及諸大眾天龍八部。從佛聞說十二名號及真言。歎未曾有。皆大歡喜。信受奉行。 　　佛說大吉祥天女十二名號經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1252b 佛說大吉祥天女十二名號經 　　佛說大吉祥天女十二名號經 　　唐三藏沙門大廣智不空譯 　　如是我聞。一時薄伽梵。住極樂世界。與無量大菩薩眾。前後圍繞而為說法。爾時觀自在菩薩摩訶薩。大吉祥天女菩薩摩訶薩等。皆從座起詣世尊所。頭面禮足各坐一面。爾時世尊為欲利益薄福貧窮諸有情故。告觀自在菩薩言。善男子若有苾芻苾芻尼近事男近事女諸有情類。知此大吉祥天女十二名號。能受持讀誦修習供養為他宣說。能除一切貧窮業障。獲大富貴豐饒財寶。爾時會中天龍八部。異口同音鹹作是言。如世尊說真實不虛。我等願聞十二名號。惟願世尊大悲演說。佛言汝當善聽今為汝說所謂吉慶　吉祥蓮華嚴飾　具財　白色　大名稱　蓮華眼大光曜　施食者　施飲者　寶光　大吉祥　是為十二名號。汝當受持。我今復說大吉祥陀羅尼曰。 　　怛爾也(二合)他(去聲引一)室哩(二合)抳室哩(二合)抳(二)薩縛迦(引)哩野(二合)娑(去聲引)馱□□艩悉□□鰩峨四)□□峰鑣□□□阿(上聲)洛乞史茗(三合)曩(引)捨野娑縛(二合引)賀(引六) 　　爾時世尊說是陀羅尼已。告觀自在菩薩言。此大吉祥陀羅尼及十二名號。能除貧窮一切不祥。所有願求皆得圓滿。若能晝夜三時讀誦此經每時三遍。或常受持不間。作饒益心隨力虔誠供養大吉祥天女菩薩。速獲一切財寶豐饒吉祥安樂。時觀自在菩薩摩訶薩。及諸大眾天龍八部。從佛聞說十二名號及陀羅尼。歎末曾有。皆大歡喜信受奉行。 　　佛說大吉祥天女十二名號經 　　ta dya th□ □r□ □i SD-D957.gifsa rva k□ rya s□ dha ni si ni SD-D957.gifni ni ni ni a la k□me n□ □a ya sv□ h□ ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1253 大吉祥天女十二契一百八名無垢大乘經 　　No. 1253 　　大吉祥天女十二契一百八名無垢大乘經 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　如是我聞。一時薄伽梵。住安樂世界。與大菩薩眾。所謂觀自在菩薩。得大勢菩薩。除一切蓋障菩薩。地藏菩薩。普光菩薩。虛空藏菩薩。金剛手菩薩除一切怖畏菩薩。持一切清淨吉祥菩薩。持一切福相菩薩。持日月三世菩薩。文殊師利菩薩。如是等菩薩摩訶薩而為上首。爾時觀自在菩薩摩訶薩。往詣世尊所頭面禮足退坐一面。時大吉祥天女亦往諸佛所頭面禮足。圍繞。無量百千匝及禮一切安樂世界所住菩薩退坐一面。 　　爾時世尊見吉祥天女。有無量百千福莊嚴。俱胝如來圍繞。一切釋梵護世讚揚稱歎。以大梵音告觀自在菩薩摩訶薩言。觀自在菩薩若有國王王子比丘比丘尼優婆塞優婆夷婆羅門剎利毘捨首陀。若受持大吉祥天女十二契一百八名無垢讚歎。其王剎利國界所有眾生。一切怖畏逼惱並皆消除。一切怨賊人非人怖亦不為害。一切財穀皆悉豐饒。吉祥天女於彼王剎利宅中常所居止。時彼菩薩摩訶薩說如是言。善哉善哉世尊妙說此語。若有持吉祥天女名號。彼獲如是福利。時無畏觀自在菩薩摩訶薩。即白佛言世尊。吉祥天女曾於何處種植善根。佛言彼於恆河沙如來應供正遍知處。種植善根。無畏觀自在菩薩我念過去世。於寶生世界。寶花功德海吠琉璃金山金光明吉祥如來應供正遍知。出興於世。大吉祥天女於彼種植善根。及餘多如來所。由稱如是如來名號。此大吉祥天女作成就善根。此諸如來常隨逐大吉祥天女。能脫一切罪。除滅一切煩惱。令一切身作無垢。召集增益一切財穀。能除貧窮。能攝召一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩[目*隻]羅伽。能息一切逼惱諍訟鬥戰。能成辦六波羅蜜所謂。 　　南無吉祥密如來 　　南無恆河一切津口吉慶吉祥如來 　　南無栴檀花威星光吉祥如來 　　南無普遍照曜勝鬥戰吉祥如來 　　南無功德海照曜曼茶羅吉祥如來 　　南無法神通幢進吉祥如來 　　南無曜寂靜香照曜吉祥如來 　　南無眾生意樂寂靜身吉祥如來 　　南無願海吉祥如來 　　南無妙遍稱讚名號吉祥如來 　　南無不退輪寶處吉祥如來 　　南無日輪照曜踴起吉祥如來 　　南無無數精進妙住吉祥如來 　　南無無量善住吉祥如來 　　南無音聲支分吉祥如來 　　南無般若燈無數光幢吉祥如來 　　南無那羅延禁戒甲冑吉祥如來 　　南無梵吉祥如來 　　南無摩醯首羅吉祥如來 　　南無日月吉祥如來 　　南無甚深法光王吉祥如來 　　南無虛空燈現喜吉祥如來 　　南無日光幢吉祥如來 　　南無香燈吉祥如來 　　南無海藏生吉祥如來 　　南無變化雲妙聲吉祥如來 　　南無一切照曜嚴吉祥如來 　　南無樹王增長吉祥如來 　　南無寶焰山吉祥如來 　　南無智焰海吉祥如來 　　南無大願進吉祥如來 　　南無大雲吉祥如來 　　南無念幢王吉祥如來 　　南無帝幢幡王吉祥如來 　　南無鉤召一切財穀吉祥如來 　　南無鉤召寂靜吉祥如來 　　南無鉤召吉慶吉祥如來 　　如是如來名號。若有恭敬受持讀誦者。彼善男子善女人。得發生甚多福聚。一切如來授記大吉祥天女。汝當於吉祥寶莊嚴世界成等正覺。號吉祥摩尼寶生如來應供正遍知。其世界種種天寶以為莊嚴。於彼世界。唯此如來作光明。彼菩薩眾於彼佛世界中。自然光明壽命無量。從空演出佛法僧音聲。所有菩薩於彼佛世界生者。一切皆蓮華臺化生。雲何十二契一百八名無垢讚歎。無畏觀自在汝今諦聽。所謂。 　　一切如來所灌頂(一)　一切如來母(二)　一切天母(三)　一切如來吉祥(四)　一切菩薩吉祥(五)　一切賢聖聲聞緣覺吉祥(六)　梵毘紐摩醯首羅吉祥(七)　一切天上首吉祥(八)　一切處到吉祥(九)　一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽吉祥(十)　一切持金剛手持金剛吉祥(十一)　四五護世吉祥(十二)　八曜二十八宿吉祥(十三)　唵娑尾怛哩(十四)　馱怛哩摩多(去十五)　四明吉祥(十六)　吉祥鬼母(十七)　勝(十八)　最勝(十九)　恆河(二十)　一切津(二十一)　一切吉慶(二十二)　無垢吉祥(二十三)　一切除罪(二十四)　無逸(二十五)　月吉祥(二十六)　日吉祥(二十七)　一切曜吉祥(二十八)　乘師子(二十九)　百千俱胝頻婆羅蓮華莊嚴(三十)　蓮華(三十一)　大蓮華(三十二)　蓮華座(三十三)　蓮華藏(三十四)　持蓮華(三十五)　具蓮華(三十六)　無量寶光明(三十七)　施財(三十八)　白(三十九)　大白蓮華(四十)　白臂(四十一)　持一切吉慶(四十二)　莊嚴一切福身(四十三)　調柔者(四十四)　百千臂(四十五)　百千眼(四十六)　百千頭(四十七)　持種種間錯摩尼冠(四十八)　妙色(四十九)　種種色(五十)　名稱(五十一)　極名稱(五十二)　寂靜(五十三)　貳母多(五十四)　清淨髮(五十五)　月光(五十六)　日光(五十七)　作端嚴(五十八)　一切有情對面吉祥(五十九)　聖者(六十)　依花(六十一)　花自在(六十二)　一切須彌山王吉祥(六十三)　一切江河吉祥(六十四)　一切海水吉祥(六十五)　一切津口吉祥(六十六)　一切藥草樹財穀吉祥(六十七)　施金(六十八)　施飲食(六十九)　色清淨身(七十)　色者(七十一)　一切如來自在者(七十二)　一切天眾對面吉祥(七十三)　焰摩水天俱尾羅縛(平)娑縛上首吉祥(七十四)　與者(七十五)　食者(七十六)　威光(七十七)　具威光(七十八)　豐饒(七十九)　榮盛(八十)　增長(八十一)　高遷(八十二)　法吉祥(八十三)　依春(八十四)　俱牟陀藏(八十五)　慈悲者(八十六)　依丈夫身(八十七)　一切清淨吉慶手(八十八)　除一切不吉祥者(八十九)　鉤召一切福吉祥(九十)　一切地王吉祥(九十一)　一切持明吉祥(九十二)　一切鬼藥叉羅剎餓鬼毘捨遮鳩槃茶摩□羅伽吉祥(九十三)　一切天宮諸天吉祥(九十四)　一切念誦護摩吉祥(九十五)　曜極喜(九十六)　福德遊戲(九十七)　一切仙清淨吉祥(九十八)　一切吉祥(九十九)　一切宮殿尊勝吉祥(一百)　一切緊那羅吉祥(一百一)　一切日勝吉祥(一百二)　無罪處流者(一百三)　音樂(一百四)　適悅者(一百五)　俱尾羅(一百六)　愛者(一百七)　法王吉祥(一百八) 　　如上一百八名真言曰。 　　唵微路迦(上)耶多羅耶(一)慕者耶薩縛耨契毘藥(二合二)薩縛補尼耶(二合三)三婆(去)囉那摩(上)目企(平)俱嚕(四)娑縛(二合)訶(引)唵凝(上)哦薩縛底(丁以反)□他(二合)目企(平)娑縛訶唵娑尾怛哩娑縛訶薩縛莽哦拿馱哩尼娑縛訶遮咄吠(二合)那薩縛諾朅沙(二合)怛囉(二合)櫱囉(二合)訶哦拏地母□低(二合三)帶曳(二合)娑婆訶沒囉(二合)唅摩(二合)耶娑縛訶尾瑟弩(二合)微(開口呼)娑縛訶嚕□囉(二合)耶娑縛訶尾濕縛目佉耶娑縛訶唵仡裡(二合)爾仡裡(二合)爾(一)薩縛迦哩耶(二)僧娑達爾(三)悉爾悉爾(四)爾爾爾爾(五)阿洛乞灑弭(四合)咩那捨耶(六)阿縛訶泥微(七)室哩(二合)微室囉末拏耶(八)娑縛訶蘇靺□拏(二合)馱那馱爾耶(二合)羯哩瑟尼娑縛訶薩縛布尼耶(二合)羯哩瑟尼娑縛訶室哩泥(去)縛多羯哩瑟尼娑縛訶薩縛播波奢末尼娑縛訶薩縛(引)洛乞瑟彌(四合)缽囉(二合)奢末尼娑縛訶薩縛怛爾櫱多(引)毘色羯他曳娑縛訶薩縛泥靺多(引)缽囉(二合)目佉室哩曳娑縛訶阿欲(重呼)摩(上)囉靺哩拏(二合)迦羅曳娑縛訶薩縛波尾怛囉莽薩囉訶薩多曳娑縛訶僧(息之反平)質縛(上)呬爾曳(二合)娑縛訶波(上)娜三步多娑縛訶薩縛吉哩爹(一)迦區(開口重呼)□娜尾娜屍尼(上)曳(二合)娑縛訶 　　無畏觀自在菩薩。此大吉祥真言及以一百八名號。能除一切煩惱。能摧一切罪。能鉤召一切福。能除一切不祥。能鉤召一切福德。若有人受持讀誦及諸如來名號者。彼當早起於一切佛。燒香及花供養。為吉祥天女。應燒檀香應讀此經。其人不久獲得一切吉祥一切安樂喜悅。一切天擁護一切事業悉得成就。佛說是經已。觀自在菩薩摩訶薩及大吉祥天女。一切大眾聞佛所說。皆大歡喜信受奉行。 　　大吉祥天女十二契一百八名無垢大乘經 　　◎唵(一)怛爾也(二合)他尾路(引)迦野跢囉野(二)謨(引)者野(三)薩縛耨契毘藥(二合四)薩縛補尼野(二合五)糝(素感切)婆(去聲)囉曩(引)麼(引六)目契矩嚕娑縛(二合引)訶(引七)唵(八)凝哦(魚迦切引九)薩縛底(丁逸切十)佗目企娑縛(二合引)訶(引十一)唵(十二)娑(引)尾底哩(二合)娑縛(二合引)訶(引十三)薩縛瞢哦拿(十四)馱(引)哩抳娑縛(二合)訶(十五)者咄吠娜(十六)薩縛諾乞叉(二合)怛囉(二合十七)櫱囉(二合)訶哦拏(引)地慕帶曳(二合)娑縛(二合引)訶(十八)沒囉(二合)紇麼(二合)野娑縛(二合引)訶(十九)尾瑟努(二合)吠娑縛(二合)訶(二十)嚕捺囉(二合)野娑縛(二合引)訶(二十一)尾濕縛(二合)目佉野(引)娑縛(二合引)訶(二十二)唵(二十三)儗裡(二合)寧(上聲)儗裡(二合)寧(二十四)薩縛迦(引)哩也(二合)僧娑(引)馱寧(二十五)私(息夷切下同)寧私寧(上聲二十六)寧寧寧寧(並上聲二十七)阿拿乞史弭(三合)茗曩(引)捨野(二十八)阿(引)縛訶泥尾室唎(二合二十九)吠室囉(二合)麼拏(引)野娑縛(二合引)訶(引三十)蘇(上聲)襪拏馱(上聲)曩(三十一)馱(引)寧夜(二合)羯灑抳娑縛(二合引)訶(引三十二)薩縛補尼夜(二合)羯灑抳娑縛(二合引)訶(引三十三)室唎(二合)泥(上聲)縛跢羯灑抳薩縛(二合引)訶(引三十四)薩縛播(引)跛(三十五)曩捨寧(上)薩縛(二合引)訶(引三十六)薩縛(引)拿乞史弭(三合引三十七)缽囉(二合)捨麼寧(上聲)娑縛(二合引)訶(引三十八)薩縛怛佗(引)哦跢毘色跢曳(引)娑縛(二合引)訶(引三十九)薩縛泥縛跢毘色跢曳薩縛(二合引)訶(引四十)薩縛泥縛跢(引)缽囉(二合)目佉(四十一)室哩(二合)曳(引)娑縛(二合引)訶(引四十二)阿欲麼拿(四十三)[(廿/申)*蔑]拏迦囉(引)曳(引)娑縛(二合引)訶(引四十四)薩縛跛尾怛囉(二合四十五)瞢哦囉訶娑跢(二合)曳(引)娑縛(二合引)訶(引四十六)僧(息孕切)賀縛(引)呬奈曳娑縛(二合引)訶(引四十七)跛納麼(二合)三步跢(引)曳娑縛(二合引)訶(引四十八)薩縛訖哩(二合)丁也(二合四十九)迦屈(引)娜(五十)尾曩(引)施奈曳娑縛(二合引)訶(引五十一) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1254 末利支提婆華鬘經 　　No. 1254 　　末利支提婆華鬘經 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。與大阿羅漢二百五十人俱。復有無量大菩薩眾。彌勒菩薩曼殊室利菩薩觀世音菩薩而為上首。及末利支等諸天龍神八部前後圍遶。 　　爾時舍利子即從座起遍袒右肩。右膝著地合掌而白佛言。世尊。未來末世眾生作何法得脫諸難。佛告舍利子諦聽諦聽。我今為汝說於此事。爾時眾會歡喜踴躍重複勸請。時佛世尊即說此言。有天名末利支。常在日前行。日不見彼彼能見日即說咒曰。 　南謨佛陀耶　　南謨達摩耶 　南謨僧伽耶 　　怛爾也(二合)他阿囉迦摩斯末迦摩斯阿豆摩斯支婆羅摩斯安達檀那摩斯摩利支波羅摩斯那漠率都羝娑縛(二合引)賀 　　王難中覆護我。賊難行路難失路曠野。晝日夜中水難火難。羅剎難茶雞支爾鬼難中毒藥難。佛語真實法語真實僧實語。天實語仙人實語覆護我咒曰。 　　怛爾也(二合反)他阿羅拘利阿羅拘利吉利的羝勒叉勒叉我某甲薩婆婆油(上)缽陀羅菩提婆伽夜棲(斯亞反)裨(毘)馺婆賀 　　佛言若有人欲行此法者。一切法中此法最勝。若人欲得供養末利支天者。應用金若銀若赤銅若白檀若紫檀。應作末利支天形像。其造像法。一似天女形。身長大小一寸二寸三寸乃至一肘。其中最勝者一寸二寸為好。其作像又須得最好手博士。遣受八戒齋日日洗浴。著淨白衣作之。其價直之者隨博士語索不得違。作此像已。若苾芻欲行遠道。於袈裟片中裹著彼像。若持五戒優婆塞。於頭髻中盛著彼像。大小便時離身放著。不得共身上屏大小便利。 　　次說印及壇法。 　　交叉二小指二無名指。在掌中右押左。二頭指直豎頭相著。二中指各□在二頭指背上頭相拄著。二大指並豎縛二頭指側。大指來去。此是身姥陀羅尼印准前身印。上各屈二中指上節。頭向大指垂甲相背。又屈二大指上節。頭向掌中。此是頭頂印。 　　若比丘比丘尼。袈裟中裹前像。若俗人頭髻中著像。即作此頭印以案像上。二十一遍誦咒行於道路。准前身印唯開二頭指頭二分許。即是護身印用之護身法。 　　左手大指頭押無名指第一節文。以餘四指把拳即是歡喜印。若作此印誦咒向王臣邊者。即前人歡喜左手屈臂牽向於前。以頭指已下四指把拳。復以大指押頭指甲上。次開掌中作孔。以右手申掌。從左手節上向。手掌磨之到於孔上。即以右掌覆蓋指孔上。心塈@之。左手掌是末利支心。右手掌是末利支身。於左手掌心中。我身隨在末利支天藏我身著。末利支在我頂上護於我身。此是末利支印。口中數數誦咒者即得大驗。行者不得喫飯。唯食大麥乳酪酥菜等。若不堪忍者自乞飯喫。不得喫於眾僧之食。如是滿足十萬遍即得驗也。於淨潔道場中安末利支像。已行者日日洗浴。若不洗浴洗手漱口入道場。作身印喚末利支。安置已種種供養。日日誦咒一百八遍或一千八遍。如是乃至滿十萬遍訖。然後於好處所料理於地。拔去惡物樹根瓦礫毛骨等已。堅築於地使平坦之。其作壇日者臘月十五日。以五色作之。中心著末利支座。座上畫著華座並像。式即東面安使者。名婆多羅室利夜。北面安使者。名計室爾。南面安使者。名摩利爾。然後咒師喚之安置。以香華飲食八槃燈十六盞。種種供養已。咒師在西門面向東坐。誦咒一千八遍。種種供養訖然後發遣之。更有別法日月蝕日。作此壇法者大得驗也。 　　若人欲東西遠行在路者。先作水壇。喚末利支安置已。取粳米華和酥。咒一遍一燒滿一千八遍並誦咒。隨所欲去處趣者得大驗。 　　又更一法七日之中日日作水壇。喚末利支安置。復著火爐然穀木樹火。於此柴火中。咒燒粳米烏麻一百八遍並誦咒。日三時時別一百八遍。乃至七日作此法訖。向王臣邊者前人散走他。 　　又更一法若欲論議。依前法火燒梨枝一百八段。一段一尺並咒七日。作此法者得大論師也。 　　又法依前法火燒酥一百八遍並咒者。一切禽獸毒蟲不得侵害。 　　又法若人欲得見末利支者。依前法以穀樹柴然火。取天木二十一段。以酥蜜酪塗之。火燒並咒日日。唯喫粳米飯乳酥三種。不得食餘物。七日之中日日倍勝種種供養。如是七日作此法時。第七日中末利支身現。入道場問行者言。汝欲求何法。是時行者隨意答之。時末利支聽許歸去即知得驗。一切諸天亦皆歡喜。 　　又法七日之中每日三時。火燒茴香草白菖蒲白芥子三種。並咒訖向羅闍邊去者前人歡喜。 　　又法欲向官人邊去者。依前法火燒白芥子。日日三時時別一百八遍並咒。七日之中唯食粳米乳酪三種。不得食餘物。如是七日訖向官人邊去者前人歡喜。 　　又法依前法。火燒阿末羅梨葉一百八遍並咒。如是七日治一切鬼病則得驗。 　　又法依前法。取大麥好擣(勿使末)以蜜和作團。大如李子一百八箇。七日之中行者初日全不喫食。餘六日任意得食。日日火燒所團大麥並咒。作上歡喜印如是盡燒一百八團訖。以水滅火後附其煙上薰兩手掌。誦咒二十一遍。願雲使我之手作一切法種種得驗者。即一切得驗前人歡喜。 　　又法若人熱病。取好青草擬口。誦咒二十一遍。以摩病者五十四遍並咒者即差。 　　又法日日一遍誦咒。三遍作大護身。三遍作大結界。五遍誦咒者所愛之人任意即得。六遍誦咒結界。夜入塚墓一切無畏。 　　又法若欲遠行。先於私房七遍火燒薰陸之香並咒訖。著道行之時數數誦咒行者。路中賊難鬼難等皆不得近也。 　　又法依前法。白月八日於淨室中。取好香花與粳米飯少少。火燒一千八遍。行法之人一日不食。著淨潔之衣作此法者。前人尊重恭敬供養。 　　又法取牛糞未落地時。以器承取莫著別處。即用和水作水壇。壇中心著佛像或佛舍利。復取母犢並黃牛乳作酥。盛著金缽中。以右手無名指攪之。於酥並咒。其酥之上火若出者。即知得大聰明一誦千偈。若火不出唯煙與煖者。即知得可聰明。若不得煙煖。自身伏地擬口於酥器邊。以右手無名指為□□□埤□□祰□□□j□ 　　又法於城東門外。好料理地作四肘壇。取壞塼五箇。中心著一四面各一。又以四水罐盛水。以柳枝塞口。於四面塼上著之。又取紫檀摩研水中。即以其水灑於壇上。以赤花供養於壇。復以胡撚支四枚。各著四水罐邊。復以五色線遶壇四面。於壇四面之外。以種種花香飲食。泮與諸鬼。於壇四門敷青草座。咒師著好淨衣結跏趺坐於青草上。喚摩利支及諸使者安置。種種供養。咒師手把青草誦咒。以草從自頭向腳摩之一百八遍。咒師手作字末利支身印。印中把青草向自頂著。遣一弟子將壇上四水罐。一一灌於咒師頂上竟。然後咒師著好淨衣作護身印。念佛禮佛禮摩利支訖。取龍樹花與龍腦香。及酥合香三種。七日之中咒師唯食粳米牛乳粥。不得食餘物。日日咒於上三種藥一百八遍。乃至第七日。將彼藥安自頂上右肩左肩心上咽上額上者。得驗。此語不問有別法用。 　　又法依前。若人患痔病。取黑線作咒索。病者頭東腳西臥於床上。以索繫病者腰。又以引索繫其床腳。並咒二十一遍者痔病即差。若人患頸治法。准上唯改前繫腰。繫其頸上為異。 　　又法取江水兩邊泥土。以作一百鬼形像。其中鬼王名曰毘那夜迦。此鬼王頭者作象頭形。其餘諸鬼頭各各別作諸禽獸形。其身手腳總作人形。大小長短四指或八指許作之。取紫檀木以於水研之。用以其水和泥。於地作壇。以五色土。於壇之上作座處。中心一座北面二座。南面二座東面二座。於中心座上著於鬼王像。其餘六座上總分著九十九鬼像。以諸香花及燃七盞。酥燈飲食等種種供養。並取安悉香和酥。火燒用以供養。咒師於西門坐面向東。誦末利支咒七遍。以種種色線咒二十一遍。然後取壇三面諸鬼像。聚就於中心鬼王邊一處著之。以其七色線。總縛著彼鬼像訖。取犢子糞一百八團。一一火燒並咒。燒一一團時一誦咒。馺婆(二合引)訶(引)於前先唱雲縛一切鬼。然後唱雲馺婆(二合引)訶(引)如是盡一百八團竟。別處掘地深至人腰作孔。將彼所縛諸鬼像著於孔中。以諸香花種種飲食供養彼鬼。然後以上塞於孔上。堅築以地平復。其鬼永不得出。若彼咒師業病臨死之時。心中作意解放彼鬼。彼鬼得脫。若作此法者即得末利支大驗。一切咒驗。 　　又法一生之中日日唯食粳米乳粥。數數誦咒得大聰明。四姓之中得婆羅門大愛念。若火燒酥酪乳者。剎帝利愛念。若火燒大麥乳酪者。毘捨愛念。若火燒烏麻滓者。首陀愛念。 　　又法若人鬼病口全不語者。咒水二十一遍泮之即語。 　　又法鬼病口合不語。以袈裟角咒二十一遍。打之即語。 　　又法手捻於灰。咒之七遍散四方結界。又法以泥作彈丸十箇各擲十方作大結界。 　　又法若婦人難產。咒烏麻油七遍。以摩臍上即得易產。 　　又法若共他論議得勝時。被他相憎嗔一隻相言。 　　又共他鬥諍。被他相言枷鎖官邊。問罪是非之時。取白菖蒲咒二十一遍。繫著右臂。復以左手作歡喜印並咒之。即得大勝之理。若數誦咒種種得驗。 　　又法若人被毒蟲螫者。咒師取五色線作咒索二十一結。以繫自右手臂上訖。向彼螫人邊去。取柳枝咒之。數數以手摩彼人即差。 　　若人被惡毒蛇所螫臨死之時。咒師以自手掬取水。漱口七遍誦咒。以其水泮於病者二十一遍竟即差。 　　又若人身生惡瘡者。和泥塗於瘡上二十一遍並咒即差。 　　又若畜生遇時氣病者。於城正中央然穀樹火。以牛乳火燒並咒即差。夜媕釦@此法。其明日午時還燒穀樹火。取白芥子油與白芥子相和。火燒一千八遍並咒即差。 　　又法取俱嚕陀木一千八段(此木相狀似菩提樹)一一火燒並咒各一遍者。一切鳩槃荼藥叉等鬼神皆悉歡喜。 　　若火燒冬菰少少一千八遍者。一切魍魎悉皆歡喜。 　　若取塚墓之上樹木一千八段。與烏麻相和火燒並咒一千八遍者。一切大惡鬼神歡喜。 　　又法若取菩提樹枝一千八段。一一塗酥火燒一千八遍並咒者。四大天王歡喜愛念。 　　又法若人癲病者。咒師取一切五穀相和。以手掬取咒之火燒一千八遍者。鬼神歡喜即得治病。 　　若取安悉香擣之為丸。塗酥火燒一千八遍並咒者。摩醯首羅及傍邊天一切歡喜。 　　若依以前法作壇。種種供養。壇中心著佛像或佛舍利。取喝囉迦沙彌陀木(此是苦練樹之別名)三千八段。與酥酪蜜中塗之。一一火燒各一段一咒。如是盡三千八段。作此法者造四重五逆罪滅而得驗。 　　若行者依前法作水壇訖從白月八日至十五日。日日取紫薑木一千八段。塗酥火燒並咒者。末利支即來入道場遂其所願。爾時行者眼見末利支身得大驗。 　　若一日不食作此法種種供養者。得末利支大驗。 　　又若欲得錢財者。黑月十四日至十五日兩日之中。每日三時取烏麻粳米及粳米花三種。火燒並咒者即得錢財。 　　又法若欲得縛魔者。七日之中日日取苦練樹枝。一名菩提樹。一千八段。一一塗於白芥子之油中火燒者。即得縛。若咒師或俗人行此咒法時。官府知之捉得者。被枷鎖縛時。數數誦此咒縛永不得。 　　若人相瞋取烏麻油滓與粳米糠相和。火燒一千八遍並咒者。即得前人瞋即歡喜。若取烏麻火燒一千八遍者。前人愛念歡喜。 　　又法若欲得錢財者。七日之中日日取石榴草莖。長六指一千八段。一一火燒並咒者。即得錢財。 　　又法欲向他人處索所愛物者。取白菖蒲咒之一千八遍。繫自臂上乞之無所不得。 　　又法二十一日日日三時。取安悉香擣之為丸一千八丸。用塗酥酪蜜中。一一火燒並咒者。向王百官邊去者前人歡喜愛念。若欲得作綱維者。七日之中日日三時。取眾名香擣之為丸一千八丸。一一塗酥火燒並咒者。即得綱維。又法若行者洗浴入道場作水壇等種種供養。喚末利支安置。如是滿十萬遍。作此法訖然後口雲結界(莫手作印)。隨行者所願皆得成就。一切難事易得辦之。然破他人作法之事。 　　爾時末利支白佛言。世尊我有別法。今欲說者用好紫檀木廣三指長三寸。其木一面刻作末利支形。作女天。其像左右各刻。作兩末利支侍者。亦作女形。復以別紫檀木作蓋蓋之。作此像已。欲行遠道。將於此像不離自身。隱藏著之莫令聽人知。日日數數誦咒。 　　若有所願欲作水壇。壇中心安像。喚末利支安置。以種種供養。復取蓮華一百八箇以供養之。其供養法。手取一一蓮華咒之用以供養。復以烏麻粳米火燒一千八遍並咒訖。把像種種得驗(此語應知)上件諸法皆作水壇等。種種供養始得驗之。末利支說此法竟。與諸天龍八部禮佛而退。 　　怛姪他阿羅居隸阿羅居隸吉利帝底薩婆伽羅醯鼻(毘簸反)薩菩烏波塗瑟□鼻(反同前)薩婆伊底廋烏波達囉髀鼻(反同前)勒叉勒叉莫麼(某甲)耶寫莎縛(二合引)訶(引) 　　有一本雲。作天像法。其像二手。左一手屈臂向上平橫。當左乳前把拳。拳中把拂。形如講法師高座上所把形。於其拂中作西國萬字文形。亦如佛像胸上字。字四曲內各作日形。一一著之著四箇日形。其拂上作焰形。右一手申臂及指解垂下。其作像法。畫像一種無別。其像身長一寸二寸乃至一肘。 　　怛姪他阿羅拘梨阿羅拘梨雞利底跢薩縛(去)伽囉醯鼻(比可反)薩菩缽跢羅髀鼻(同上反)薩婆伊都廋缽跢囉鞞弊曷勒叉曷勒叉麼麼(某甲)夜寫莎縛(二合引)訶(引此一咒欲以挍言) 　　以後別此咒縛賊。 　　曼殊室利菩薩說咒曰。 　　歸命同千轉頭。 　　那冒曼殊室利曳矩摩羅菩多夜怛姪他醯利底瑟吒(上二合)怛婆羯羅(上)趺途徙摩遮羅(上二合)莎縛(二合引)賀 　　又若在道行逢賊時。咒手大母指急把指。遇賊無難。若咒衣袂或衣衿。左綟七遍急把誦咒而過。 　　除睡咒 　　怛姪他伊底彌底只底比迦那羶底波陀恥莎縛(二合引)賀(引) 　　若人坐中多睡時。於佛前至心誦七遍便少無也。 　　毘沙門咒曰。 　　那謨裴鑠囉皤拏寫摩訶曷囉闍寫施鞞娑婆(二合引)呵(引)施皤跋趺犁娑婆訶 　　若咒淨油七遍若二七遍。用塗臥所。乞財物等得如所願。 　　咒一切賊法 　　補魯那補魯那主嚕訶主嚕訶薩寫娑婆(二合引)訶 　　更有咒縛賊咒。 　　伽吒加吒僧伽吒我今為加吒終不為解加吒 　　又若被賊。燒香誦咒。若有疑者並稱名。若不知者但當面誦咒咒之。賊即自縛自道盜物。得已然後解放大驗也。 　　末利支提婆花鬘經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1255a 佛說摩利支天菩薩陀羅尼經 　　No. 1255 　　佛說摩利支天菩薩陀羅尼經 　　大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。與大阿羅漢千二百五十人俱。復有無量大菩薩眾。彌勒菩薩。曼殊室利菩薩。觀世音菩薩。而為上首。及摩利支等諸天。龍八部前後圍遶。爾時舍利弗即從座起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛。而白佛言。世尊於未來世。末世眾生作何等法得脫諸難。 　　佛告舍利弗。諦聽諦聽。我今為汝說於此事。爾時會眾歡喜踴躍。重勸請佛。 　　爾時世尊告諸比丘。日前有天。名摩利支。有大神通自在之法。常行日前。日不見彼。彼能見日。無人能見。無人能知。無人能捉。無人能害。無人欺誑。無人能縛。無人能債其財物。無人能罰。不畏怨家能得其便。 　　佛告諸比丘。若有人知彼摩利支天名者。彼人亦不可見亦不可知。亦不可捉亦不可害。亦不為人欺誑亦不為人縛。亦不為人債其財物。亦不為人責罰。亦不為怨家能得其便。 　　佛告諸比丘。若善男子善女人知彼摩利支天名者。應作是言。我弟子某甲知彼摩利支天名故。無人能見我。無人能知我。無人能捉我。無人能害我。無人能欺誑我。無人能縛我。無人能債我財物。無人能責罰我。亦不為怨家能得我便。此咒有大神力。所作成就。破一切惡。若用結界百由旬內一切諸惡無敢入者。爾時世尊即說咒曰。 　　南無佛陀耶(一)南無達摩耶(二)南無僧伽耶(三)怛姪他(四)遏囉迦末斯(五)摩囉迦末斯(六)蘇途末斯(七)支缽囉末斯(八)摩訶支缽囉末斯(九)摩利支夜末斯(十)安怛陀那夜末斯(十一)那謨粹都底(十二)莎訶(十三) 　　王難中護我。賊難中護我。行路中護我。失於道路曠野中護我。晝日護我。夜中護我。水難中護我。火難中護我。羅剎難中護我。茶枳爾鬼難中護我。毒藥難中護我。佛實語護我。法實語護我。僧實語護我。天實語護我。仙人實語護我。 　　怛姪他(一)阿羅拘隸(二)阿囉拘隸(三)雞栗底(知約反四)薩婆迦囉醯蔽(蔽亞反下同五)薩蒲跛突瑟□(二合)蔽(六)薩婆伊都波達羅鞞蔽(七)囉(上音)叉囉(上音)叉(自稱名字八)莎呵(九) 　　奉請摩利支天咒。一名摩利支天身咒。咒曰。 　　娜謨囉跢那(二合)跢囉(二合)夜耶(一)摩唎支唎馱(去音)耶(二)摩婆(上)帝移沙(上)彌(三)跢姪他(四)婆(上)囉(去)梨(五)婆馱梨(六)婆囉呵目溪(七)薩婆(上)徒瑟誓(去二合八)槃(上)馱槃(上)馱(九)娑婆呵(十) 　　佛告諸比丘。若有人識彼摩利支天菩薩者。除一切障難王難賊難。猛獸毒蟲之難。水火等難。若人欲行此法者。一切法中此法最勝。持此咒者面向百踰闍那。一切鬼神惡人無能得其便者。若於難中行時。晨起誦前身咒。咒一掬水。四方散灑及灑自身。若衣襟若衣袂若袈裟角。一咒一結總作三結。即往難中行連誦前二大咒而行。所有一切事難軍防主者悉皆迷醉。都無覺知之者。 　　佛說是經已。告諸比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。國王大臣及諸人民等。聞佛說是摩利支天陀羅尼。一心受持之者。是人不為一切諸惡所害。諸比丘若有人。能書寫讀誦受持之者。若著髻中。若著衣中。隨身而行。一切諸惡悉皆退散無敢當者。是諸四眾天龍八部禮佛而退。歡喜奉行。 　　佛說摩利支天菩薩陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1255b 佛說摩利支天經 　　佛說摩利支天經 　　唐三藏沙門大廣智不空奉　詔譯 　　如是我聞。一時薄伽梵。在室羅筏城逝多林給孤獨園。爾時世尊告諸苾芻有天女名摩利支。有大神通自在之力。常行日月天前。日天月天不能見彼。彼能見日。無人能見無人能知。無人能捉無人能縛。無人能害無人能欺誑。無人能債其財物。無人能責罰。不為怨家能得其便。佛告諸苾芻。若有知彼摩利支天名常憶念者。彼人亦不可見亦不可知。亦不可捉亦不可縛。亦不可害亦不可欺誑。亦不為人債其財物。亦不為人之所責罰。亦不為怨家能得其便。若有善男子善女人。知彼摩利支天名求加護者。應作是言。我(某甲)知摩利支天母有大神力。我今歸命願護我身。無人能見我無人能知。我無人能捉我無人能縛。我無人能害我無人能欺誑我。無人能債我財物。無人能責罰。我亦不為怨家能得其便。爾時世尊說陀羅尼曰。 　　曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜野(一)怛爾也(二合)他(去聲引二)遏迦麼枲(鼻聲已下同三)沫迦麼枲(四)阿(上聲)度(引)麼枲(五)紫(精以切引)缽囉麼枲(六)摩訶紫缽囉麼枲(七)頞怛馱(引)曩麼枲(八)麼(鼻聲引)哩(引)紫野麼枲(九)曩謨(引)娑睹(二合)帝(十)囉(轉舌)乞灑(二合)囉乞灑(二合)□娥□□耩薩縛薩怛縛(二合引)難(上聲)左(十二)薩縛怛囉(二合十三)薩縛婆(去聲)喻(引)缽捺囉(二合)吠(引)毘藥(二合)娑縛(二合引)賀(引十四) 　　心真言曰。 　　娜莫三(去聲)滿多沒馱(引)南(一)唵(引二)摩(鼻聲引)哩(引)唧(引)娑縛(二合)賀(引三) 　　爾時世尊說此陀羅尼已。告諸苾芻。若有受持此經法者。應作是願。王難中護我賊難中護我。行路難中護我於失道曠野中護我。水火難中護我刀兵軍陣難中護我。鬼神難中護我毒藥難中護我。惡獸難中護我毒蟲難中護我。一切怨家惡人難中護我。佛實語護我法實語護我僧實語護我。天實語護我仙人實語護我。一切處一切時。願常護我弟子(某甲)莎縛(二合引)賀(引)。 　　佛告諸苾芻若善男子善女人苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦。國王大臣一切人等有諸難時。但當至心誦此摩利支陀羅尼。不待加功隨誦隨成。遠離諸難除不至心。持誦之時並結本印。以香塗手先結三部心印。二手內相叉為拳並豎二大拇指。是一切如來心印真言曰。 　　唵(引一)爾(惹以切)曩爾迦(半音二) 　　次結蓮部心印。即前印以左大拇指屈入掌。直豎右大拇指真言曰。 　　唵(引一)阿(去聲引)嚕(引)力迦(半音二) 　　次結金剛部心印。即前印以右大拇指屈入掌直豎左大拇指真言曰。 　　唵(引一)縛日囉(二合)地力(二合)迦(半音二) 　　次結護身如來拳印。以右手屈大拇指橫於掌中。便以四指握大拇指為拳。以此拳印加持自身五處。先額右肩左肩心喉每處各誦真言一遍真言曰。 　　唵(引一)僕(引)入縛(二合)羅吽(引二) 　　次結摩利支菩薩根本印。二小指二無名指。右押左內相叉。直豎二頭指相捻。以二中指各繳頭指背。向前頭相拄。二大指並豎即成。結印當心。誦前摩利支身陀羅尼及心各七遍。每遍屈二大拇指招之。亦名迎請印。兼以此印加持身五處。頂上散印。 　　次結大三昧耶印。辟除結界。以右手大指捻小指甲上。餘三指直豎如三股杵形。左手作金剛拳按於心上。隨誦真言以右手印於頂上。左轉三匝辟除一切作障難者。便右旋三匝並揮上下。即成結十方界。一切天龍人非人等不能附近真言曰。 　　唵(引一)商迦□(輕舌二)摩訶(引)三(去聲)麼(鼻聲)琰娑縛賀 　　次結摩利支安怛袒那印(此言隱形)以左手虛掌作拳。大指微捻頭指甲如環。已下三指握拳令密。又令掌中作孔。安自心前。想自身入此印孔中藏。以右手平掌。右旋摩此印便蓋孔上。想此印即是摩利支天菩薩身。我自身隱藏於摩利支天菩薩心中。一心專注不間斷。誦前根本及心真言。不限遍數但虔誠至心。必獲菩薩威神加護。一切怨家惡人悉不能見。一切災難皆得解脫。若欲供養摩利支菩薩者。應用金或銀或赤銅。或白檀香木或紫檀木等。刻作摩利支菩薩像。如天女形可長半寸。或一寸二寸已下。於蓮花上或立或坐。頭冠瓔珞種種莊嚴極令端正。左手把天扇。其扇如維摩詰前天女扇。右手垂下揚掌向外。展五指作與願勢。有二天女各執白拂侍立左右。作此像成。戴於頂上或戴臂上或置衣中。以菩薩威神之力不逢災難。於怨家處決定得勝。鬼神惡人無得便。若欲成驗願見摩利支天真身求勝願者。誦此陀羅尼滿十萬遍。依法建立曼荼羅。畫摩利支菩薩像。安置壇中種種供養。並作護摩火壇。摩利支天女必現其身。所求勝願決定成就除不至心。佛告諸苾芻。我為當來惡世苦難恐怖有情。略說摩利支天法。此菩薩有大悲願。常於苦難恐怖之處。護諸有情不令天龍鬼神人及非人怨家惡獸所能為害。汝當受持廣宣流布饒益。有情諸苾芻等及天龍。八部一切大眾聞佛所說。皆大歡喜信受奉行。 　　佛說摩利支天經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1256 佛說摩利支天陀羅尼咒經 　　No. 1256 　　佛說摩利支天陀羅尼咒經 　　失譯人名今附梁錄 　　如是我聞。一時婆伽婆。在捨衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時世尊告諸比丘。有天名摩利支天。常行日月前。彼摩利支天。無人能見無人能捉。不為人欺誑不為人縛。不為人債其財物。不為怨家能得其便。 　　佛告諸比丘。若有人知彼摩利支天名者。彼人亦不可見亦不可捉。不為人欺誑不為人債其財物。不為怨家能得其便。佛告諸比丘。若有善男子善女人。知彼摩利支天名者。應作是言。我弟子某乙。知彼摩利支天名故。無人能見我無人能捉我。不為人能欺誑我不為人能縛我。不為人能債我財物。不為怨家能得我便。爾時世尊告諸比丘。是摩利支天有陀羅尼咒。能守護人即說咒曰。 　　多姪他遏迦摩私末迦摩私支婆羅摩私支婆羅摩私摩訶支婆羅摩私安陀利陀那摩私 　　於行路中護我。非行路中護我。晝日中護我夜中護我。於怨家中護我於王難中護我。於賊難中護我。於水難中護我於火難中護我。於疫病中護我於阿鳩隸阿鳩隸無利支帝。吉利吉利安帝安帝於一切處一切時。護我弟子某乙。娑婆訶。 　　佛告諸比丘。若有善男子善女人。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。國王大臣及諸人民。聞是摩利支天陀羅尼咒。一心受持者。不為如上諸惡所害。 　　佛告諸比丘。若有善男子善女人。書寫是經受持讀誦者。一心齋戒淨治一室。以香泥塗地。七日七夜誦持是摩利支天陀羅尼咒。滿一百八遍。所經諸陣一切怨賊。並皆息刃。行時書寫是陀羅尼。若有著髻中若著衣中隨身行。一切諸惡不能加害。悉皆退散無敢當者。若遇疾病。當請一淨戒比丘及比丘尼優婆塞優婆夷。如前淨治一室香泥塗地。燒種種名香設七盤果餅。布五色壓設五色飯。請摩利支天。然燈續明七日七夜。誦是摩利支天陀羅尼咒經。滿二百遍。一切病鬼皆生慈心。放於病人即得除差。若遭縣官所拘錄者。亦如前淨室如法設供敷座。然燈續明七日七夜。誦是摩利支天陀羅尼咒經五百遍。得如願已設齋散座。一切厄難無不滅除。爾時諸比丘聞佛所說。皆大歡喜信受奉持。 　　佛說摩利支天陀羅尼咒經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1257 佛說大摩裡支菩薩經 　　No. 1257 　　佛說大摩裡支菩薩經卷第一 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉　詔譯 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。與大苾芻眾千二百五十人俱。並諸菩薩摩訶薩。 　　爾時世尊告苾芻眾言。有一菩薩名摩裡支。而彼菩薩恆行日月之前。彼之日月不能得見菩薩。今此菩薩而不能見。亦不能捉不能禁縛。火不能燒水不能漂。離諸怖畏無敢輕慢。諸惡冤家皆不得便。汝諸苾芻我昔知彼摩裡支菩薩摩訶薩名號。亦不能見不能捉不能禁縛。火不能燒水不能漂。離諸怖畏無敢輕慢。一切冤家皆不能侵。若有苾芻知彼菩薩名號。如上諸惡不能得便亦復如是。即說陀羅尼曰。 　　怛爾也(二合)他(引)唵(引)播那(引)訖囉(二合)摩細烏那野摩細迺(引)囉摩細阿里迦(二合)摩細摩裡迦(二合)摩細烏裡摩(二合)摩細縛曩摩細虞羅摩(二合)摩細支縛囉摩細摩賀(引)支縛囉摩細桉多里馱(二合引)曩摩細娑縛(二合引)賀 　　復說摩裡支菩薩陀羅尼。能令有情在道路中隱身。非道路中隱身。眾人中隱。身王難時隱身。水火盜賊一切諸難皆能隱身不令得便。又復有煩惱者非煩惱者為作擁護。有迷悶者非迷悶者亦皆擁護。乃至象王師子龍虎之難。一切時中常作擁護。即說陀羅尼曰。 　　怛爾也(二合)他阿路(引)多路(引)迦(引)路(引)娑蹉路(引)三摩母裡馱(二合)致囉乞叉(二合)□娥□薩波裡縛(引)覽薩裡縛(二合)薩怛鍐(二合引)室左(二合)薩裡縛(二合)婆喻(引)波捺囉(二合)吠(引)毘藥(二合)娑縛(二合引)賀曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉(二引)夜(引)野摩裡支禰(引)縛多(引)夜賀裡(二合)迺野摩(引)縛裡多(二合)以瑟也(二合引)彌怛爾也(二合)他(引)唵(引)晚多(引)隸縛那(引)隸縛囉(引)隸縛囉(引)賀目契薩裡縛(二合)努瑟吒(二合)缽囉(二合)努瑟吒(二合引)喃(引)滿馱滿馱目欠婆縛(二合引)賀　唵(引)摩(引)裡支(引)娑縛(二合)賀唵(引)縛囉隸縛那隸縛囉(引)賀目契薩裡縛(二合)努瑟吒(二合)缽囉努瑟吒(二合引)喃(引)滿馱滿馱娑縛(二合)賀 　　爾時世尊說此陀羅尼已。會中苾芻之眾並諸菩薩。天人阿修羅乾闥婆等。一切大眾聞佛所說歡喜信受。 　　復次佛言。若有眾生依此廣大儀則。結大毘盧遮那印。觀想日月光明。如是日月成摩裡支菩薩。而彼菩薩手執針線。縫惡冤家口之與眼令不為害。佛言彼摩裡支菩薩。恆行日月之前。彼之日月雖復光明。而不見彼菩薩。是故我今說大三寶真言曰。 　　唵(引)播那(引)訖囉(二合)摩細波囉(引)訖囉(二合)摩細烏那野摩細縛那摩細迺(引)囉摩細桉多里馱(二合)曩摩細娑縛(二合引)賀　怛爾也(二合)他(引)阿(引)隸(引)酥迦(引)隸(引)母隸三摩母裡馱(二合)致囉乞叉(二合)□娖□□騤□□婆曳(引)數娑縛(二合引)賀　唵(引)晚多隸(引)縛那隸縛囉(引)隸縛囉(引)賀目契薩裡縛(二合)努瑟吒(二合)曩滿馱滿馱娑縛(二合)賀 　　今此真言若人持誦之時。凡有所求須稱自名。即時摩裡支菩薩。以慈悲力為彼眾生。於道路中擁護。非道路中擁護。眾人中擁護水難時擁護。火難時擁護。乃至一切之處悉皆擁護。令得增長一切吉祥之事。 　　今有成就之法。用好綵帛及板木等。於其上畫無憂樹。於此樹下畫摩裡支菩薩。身如黃金色作童女相。掛青天衣手執蓮華。頂戴寶塔莊嚴。如是畫已於此□前。誦最上心真言八千遍。所求之事決定成就。其真言曰。 　　唵(引)摩(引)裡支(引)娑縛(二合引)賀 　　今此真言亦能消除一切病苦。若人於其摩裡支菩薩□前作護摩者。而能增益象馬財穀富樂之事。其作護摩者。若用酪酥蜜努裡縛草。作護摩一千遍。得人愛重無病安樂獲財寶等。若以酪稻穀□糖。作護摩一千能降夜叉女。若以芥子油[寧*心](切身)摩木。作護摩一千。能生冤家病。若以自身血。芥子油作護摩一千。能殺彼冤家。若要卻息除冤家災。以乳汁作護摩一千。若要消除諸毒及降拏枳爾鬼。逐日誦摩裡支心真言八百遍。復得聰明其真言曰。 　　唵(引)縛囉隸(引)縛那隸縛囉(引)隸縛囉(引)賀目契薩裡縛(二合)努瑟站(二合引)滿馱滿馱娑縛(二合引)賀 　　摩裡支菩薩六字最上心真言 　　唵(引)摩(引)裡支(引)娑縛(二合引)賀 　　此心真言印。以二手合掌。十指微曲如花開敷。卻以二大指屈。捻二中指如拳相。結跏趺坐。安印相於臍輪上。今此心印能成就最上一切事。若求最上勝法而得用之。若中下之事不許用之。此之心印速能成就廣大清淨吉祥福德。速能消除一切障礙罪業。一切處常得眾人恭敬。 　　摩裡支菩薩一百八名真言。若人持誦恆作擁護。其真言曰。 　　怛爾也(二合)他(引)阿里迦(二合)摩細摩裡迦(二合)烏那野摩細迺(引)囉摩細縛曩摩細虞羅摩(二合)摩細支縛囉摩細摩賀支縛囉摩細桉多里馱(二合)曩摩細娑縛(二合引)賀曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野怛爾也(二合)他(引)唵(引)晚多(引)隸縛那隸縛囉(引)隸縛囉(引)賀目契薩裡縛(二合)努瑟吒(二合)缽囉(二合)努瑟吒(二合)喃滿馱滿馱目欠娑縛(二合)賀 　　此儀法出持明天品中。次別明成就法。令彼行人先作觀想。想彼摩裡支菩薩坐。金色豬身之上身。著白衣頂戴寶塔。左手執無憂樹花枝。復有群豬圍繞。作此觀已。若遠出道路。如有賊等大難。以手執自身衣角。念心真言七遍加持衣角。復結彼衣角。冤賊等難不能侵害。復有成就之法。先令行人入三摩地。想月輪之上有一桉字。復更思惟一切法中都無有我。次觀自身遍虛空中。如毘盧遮那佛相。於金剛蓮華藏師子座上結跏趺坐。身真金色髮髻頭冠。結毘盧印善相端嚴。憶念□奭褙□□証□□香荂潭苤慼慼慼慼慼敵E飀□騪榭□□□□ 　　唵(引)摩裡支(引)娑縛(二合引)賀 　　是時菩薩手持針線身現金色。縫彼惡者口之與眼令不侵害。復有成就法。令童女合線二十一條。斷者勿用。誦根本真言一百八遍。加持其線真言曰。 　　曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野摩裡支禰(引)縛多(引)夜(引)賀裡(二合)迺野摩縛多以瑟也(二合引)彌怛爾也(二合)他(引)唵(引)晚底隸晚底隸晚多(引)隸縛囉(引)隸縛囉賀目契薩裡縛(二合)努瑟吒(二合)缽囉(二合)努瑟吒(二合引)曩作芻裡目(二合)欠滿馱(引)爾娑縛(二合引)賀 　　復念此真言一百八遍真言曰。 　　曩謨(引)摩裡支(引)禰(引)縛多(引)曳(引)怛爾也(二合)他(引)唵(引)晚多隸縛那(引)隸縛囉(引)隸縛囉(引)賀目契薩裡縛(二合)努瑟吒(二合引)哦囉(二合)砌滿馱(引)彌娑縛(二合)賀 　　如是念誦加持已。若自擁護。以彼線結。其七結隨結。念摩裡支菩薩一聲。然後將線戴在頸上。如在道路有急難之處。復念摩裡支菩薩真言。自身及彼同行之者俱得解脫。 　　若於自住處如前作法。白日對日夜分對月。誦此真言七遍。決定獲得成就真言曰。 　　曩謨薩裡縛(二合)沒馱冒地薩怛吠(二合引)毘藥(二合)怛爾也(二合)他(引)阿(引)隸(引)酥迦(引)隸母隸三摩母裡馱(二合)致囉乞叉(二合)囉乞叉(二合)□娖□□騤□□婆曳毘藥(二合)娑縛(二合)賀(此下真言並皆通用) 　　唵(引)縛囉隸(引)縛那隸(引)縛囉　賀目契薩裡縛(二合引)努瑟吒(二合引)滿馱滿馱娑縛(二合引)賀 　　唵(引)摩裡支(引)娑縛(二合引)賀 　　唵(引)縛囉隸(引)縛那隸(引)縛囉(引)隸縛囉　賀目契薩裡縛(二合)努瑟吒(二合)缽囉(二合)努瑟吒(二合引)喃(引)滿馱滿馱娑縛(二合)賀 　　唵(引)摩(引)裡支娑縛(二合引)賀烏裡摩(二合)摩細縛曩摩細虞羅摩(二合)摩細支縛囉摩細摩賀(引)支縛囉摩細桉多里馱(二合引)曩摩細 　　曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野怛爾也(二合)他(引)唵(引)晚多(引)隸縛那隸縛囉(引)隸縛囉(引)賀目契薩裡縛(二合)滿馱滿馱娑縛(二合引)賀 　　唵(引)摩裡支(引)娑縛(二合引)賀 　　唵(引)晚多隸晚多隸晚多隸縛囉(引)隸縛囉(引)賀目契薩裡縛(二合)努瑟吒(二合引)喃(引)滿馱滿馱娑縛(二合引)賀 　　唵(引)摩裡支(引)娑縛(二合引)賀 　　唵(引)晚多(引)隸縛囉(引)隸縛囉(引)賀目契薩裡縛(二合)努瑟吒(二合)缽囉(二合)努瑟吒(二合引)喃作芻目欠滿馱(引)彌娑縛(二合)賀 　　唵(引)晚多隸縛那(引)隸縛囉(引)隸縛囉賀目契薩裡縛(二合)努瑟吒(二合)缽囉(二合)努瑟吒(二合)喃(引)哦囉(二合)體滿馱彌娑縛(二合)賀 　　唵(引)阿里迦(二合)摩細娑縛(二合引)賀 　　唵(引)摩裡迦(二合)摩細娑縛(二合引)賀 　　唵(引)桉多里馱(二合引)曩摩細娑縛(二合引)賀 　　唵(引)帝祖摩細娑縛(二合)賀 　　唵(引)烏那野摩細娑縛(二合)賀 　　唵(引)虞羅摩(二合)摩細娑縛(二合)賀 　　唵(引)縛曩摩細娑縛(二合)賀 　　唵(引)支縛囉摩細娑縛(二合)賀 　　唵(引)摩賀(引)支縛囉摩細娑縛(二合)賀 　　如是等真言。與前儀則同用。所求之事皆得成就。復有成就法誦此最上心真言。 　　唵(引)摩裡支(引)娑縛(二合引)賀 　　所為息災增益調伏敬愛作法同用。必獲成就。又持誦者如為降伏。須作觀想。思惟彼人坐風輪之上。以自手執□索及鉤。以賀裡字吽字。安在他人心中。作觀想已。召請可一百由旬外。或男或女俱來集會。皆悉降伏而無不順所求成就。 　　復有成就法。初出時令一童女洗浴清淨。以白花栴檀塗身。著白衣服住。衢摩夷作者。曼拏羅中燒安悉香。用燕脂染手大指。令念此真言一百遍。真言曰。 　　唵(引)唧裡唧裡目娑縛(二合引)賀 　　復誦真言八百遍加持其油。將此油亦塗大指上。塗已指面明照。能現天人等像。復誦唵□姜□□□□□□荂慼澆撊齱慼慼[□□□□V□□□□祿露□襛□□□哨c□□奔娥□晚多隸(引)□娥□目真言阿喻多數。決定能知一切善惡之事。 　　復有成就法。能令冤家生其病苦為害不成。用燒卻人灰土及骨粖。復取冤家腳下土。同和一處為泥作冤家形。復用毒藥芥子乳阿里迦木。同合書冤家名。及真言書在屍衣之上。其真言曰。 　　唵(引)摩(引)裡支(引)阿母劍入縛(二合)裡拏哦裡(二合)恨拏(二合)哦裡(二合)恨拏(二合)波野吽□□□□騤□□□賀 　　復誦此真言八百遍。藏冤家舍下令彼生病。或用一髑髏。以前毒藥乳等。於髑髏上書冤家名。及書一□奭逆□□□□□□□□N□□□□□氥□□□□嶩□□¥□□□□□□‥珥□椥j葷警□蝖毆n‥□□寲g□□□□邳鴃慼慼潦J□□□□□□□□□□□□□漩□□蘆□椥g□¥鶦□□□二字。念真言八千遍。彼決定死。真言曰。 　　唵(引)摩(引)裡支(引)吽阿母劍摩(引)囉野吽□□□□騤□□□賀 　　誦此真言已。 　　若將髑髏埋在屍多林中。第三日命壞。若欲令冤家心亂。以烏翅一隻念真言八千遍。加持其翅藏冤家捨中。經一剎那間速令心亂。真言曰。 　　唵(引)摩(引)裡支(引)左羅缽囉(二合)左羅屍伽囉(二合)哦(引)彌爾阿母迦夢左(引)吒野吽□□□□騤□□□賀 　　或觀想冤家乘駝。亦一剎那中令得心亂。 　　若欲令冤家憎愛鬥諍。用燒屍灰河兩岸土及冤家足下土。同和為泥作冤家形。倒安其面。以水牛及馬毛為索。縛冤家身。用毒藥芥子並油塗彼身上。用水牛血馬血及[寧*心](切身)摩木。於屍衣上書冤家名。書四箇□□逆□□□褸□□逆□訿□謗□□□邪¥姦漥椥g痺郤礡慰D□□□稐¥╮樑f陽□雥左Y□□□□磝D□椥g□□□接□§□耦□□ 　　唵(引)摩(引)裡支(引)吽阿母劍尾禰吠(二合引)沙野吽□□□騤□□□賀 　　或作賀囉及努裡哦二天形。埋在屍多林中。念前真言亦得憎嫉。或用水牛角馬骨。作冤家形。以毒藥芥子水牛血馬血。書冤家名。在冤家身上。以佉禰囉木火炙。復念前真言。一剎那間彼互憎嫉。其所作形亦藏冤家捨中。 　　我今復說大摩裡支降伏冤兵之法。若有國土。被鄰國冤兵來侵境土。時大國王若欲破壞調伏。於此成就之法深生信重。先請益阿闍梨如法供養。然敘所求之事。時阿闍梨為一切眾生。發慈愍心入三摩地。彼曼拏羅中一切供獻使用之物。並須周足。及同作法事之者不得闕少。於摩裡支菩薩□前。用白檀作曼拏羅。獻白花燒香塗香並花鬘等。以酪乳□糖作供養食。念獻食等真言各七遍。真言曰。 　　唵(引)摩(引)裡支(引)博訖旦(二合)缽囉(二合)帝蹉娑縛(二引)賀 　　誦塗香真言七遍。 　　唵(引)摩(引)裡支(引)巘馱缽囉(二合)帝蹉娑縛(二合引)賀 　　誦花真言七遍。 　　唵(引)摩(引)裡支(引)補瑟波(二合)缽囉(二合)帝蹉娑縛(二合引)賀 　　誦燈真言七遍。 　　唵(引)摩(引)裡支(引)禰波缽囉(二合)帝蹉婆縛(二合引)賀 　　誦燒香真言七遍。 　　唵(引)摩(引)裡支(引)度波缽囉(二合)帝蹉娑縛(二合引)賀 　　誦此真言已。阿闍梨發歡喜心。迴施供養菩薩。然觀想自身作大勇猛相。誦禁冤兵真言三阿喻多。真言曰。 　　唵(引)晚多(引)隸縛那隸縛囉(引)縛囉(引)賀目契薩裡縛(二合)努瑟吒(二合)裡布賽(引)爾焰(二合)娑旦(二合)婆野吽□□□□騤□□□賀 　　誦此真言清淨齋戒。必見善惡祥瑞。然即作於護摩法。先作護摩爐。用波羅捨木菩提樹木優曇缽樹木新濕者為柴。各長十二指。用乳酪□糖搵柴兩頭。以努裡縛草同作護摩八千。誦前禁冤兵真言亦八千。即一切所求之事皆能成就復次用樺皮及匹帛上。以供俱摩香牛黃同書真言。先書冤人名。次書□奭祜□j□□襮□□□祜□□□□覜□□椏騖駜□□□□^訿□□□觛裀□□謗□□□鞦漰□字外書暗(引)□娥□探(引)□□□祜□j□□餽□□□□□□□□□□餞□□□褻逆□□□□□□飀□橠褸□樇□□□□□□□□□礸□稻□J□禓□逆□婧□□□□□饙褸□□祰□□□祋□逆□駔襆□埤□禭□□□楱□□□□□□詻□□□□□□覭□□□褸□□襏□□飼褸□□□榵□□劉□□□□□□□□誇□□□襉□言姜□□□駽i襆□誇□□□□襏楜麗槱□她□□□□襒□□□□□祉□□誇□□饜覿□□□□駔覤□□□□槌□□□□□□夾□□□□□駽j□□糖g馜睹□祅□穇襴□□□□娾□□□駭駥□□□□□□襼許□椹註□□□□□□□祹□礸□□饉□□□騖餐禡□□□□□□□□□詠□□□□□穻□□□□穈□妊□祋秋□□□□粿□□□□裀□榭□□□姜□□□□□呂□裀□□嬌□穀量□□□□□□□□ 　　唵(引)晚多(引)隸縛那(引)隸縛囉(引)隸縛囉(引)賀目契薩裡縛(二合)裡布賽(引)爾焰(二合)娑旦(二合)婆野吽□□□□騤□□□賀 　　此成就法。降伏冤軍無復疑惑。 　　復有成就法。能降他冤擁護自眾。於屍多林寂靜之處。安摩裡支菩薩□。於彼□前以衢摩夷作曼拏羅。獻五種供養。隨其自力。阿闍梨身著皂衣。頂戴皂冠手執鈴杵。發勇猛心觀想摩裡支菩薩。作忿怒相有三面。面有三目一作豬面利牙外出。舌如閃電為大惡相。身出光焰周遍照耀。等十二箇月光。體著青衣偏袒青天衣。光如大青寶等。身黃金色種種莊嚴。臂有其八。右手持金剛杵金剛鉤。左手持弓無憂樹枝□索。頂戴寶塔。立月轉內。右足如舞踏勢。左足踏冤家身。阿闍梨念誦真言作忿怒相。復取河兩岸土人骨粖燒屍灰。同和作冤家形。復用苦辣者毒藥鹽芥子及曼陀羅汁。同和於屍衣上。書冤家名及真言。亦入在冤家心中。真言。 　　唵(引)晚多(引)隸縛那(引)隸縛囉(引)隸縛囉(引)賀目契吽阿母劍摩(引)囉野吽□□□□騤□□□賀 　　復用乾屍肉及安悉香。同和作丸。以人脂搵藥。取燒屍殘柴為火與芥子油。作護摩八千。每一護摩稱冤兵師王名。作此法已。欲要禁縛即得禁縛。欲要殺害即可殺害。或阿闍梨面向冤陣。用人骨粖及人脂芥子油作於護摩。口誦真言一剎那中冤軍自降。復有成就法。能息畜類災難。若欲作法。用白檀供俱摩牛黃同和。書真言於白幢上。安置畜廄門樓之內復紙上書真言。令牧放者頂戴。復於畜類頭上亦戴一本。即書暗(引)□娥□探(引)□娥□此四字真言。次書縛字周迴。復書□奭祑襜□□□□□鍊襯□□駔褽騰□馜褽□□祅□逆□奪□□□魯□□檇□□□荂慼慼潑K□□□□□ 　　唵(引)摩(引)裡支(引)吽薩裡縛(二合)尾近曩(二合引)烏酥那野吽□□□□騤□□□賀 　　此真言加持橛。及發遣魔通用皆得。然後於彼廄中嚴飾清淨。面東安置摩(引)裡支菩薩□像。於菩薩前作護摩爐。四方掘深一肘。以香水灑淨。爐四角安四閼伽瓶。入五穀香水滿中。以白檀塗瓶四面。復用五種樹枝。尼俱陀樹菩提樹憂曇缽樹阿沒羅樹阿里迦樹。誦真言八百遍。安彼樹枝在瓶口之內。各用素帛二幅蓋瓶。然用前加持者佉禰囉木橛。釘護摩爐四角中。復用衢摩夷塗曼拏羅位次。以五色紛紛壇。用俱酥摩花憂缽羅花白蓮華妙香花。以有味白檀薰彼花。散在壇上。用乳酪□糖粳米飯。滿缽獻供養。燃酥燈周迴嚴飾。排立幢幡。幢上懸素帛二幡。書前真言燒安悉香。如是供養。菩薩作大歡喜所求成就次下別明護摩法。 　　大摩裡支菩薩經卷第一 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1257 佛說大摩裡支菩薩經 　　佛說大摩裡支菩薩經卷第二 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉　詔譯 　　復次別明護摩之法。於摩裡支菩薩前。掘護摩爐深一肘。作四方相。脣緣闊四指。上作金剛杵。一周如蓮華。相爐中安金剛杖。阿闍梨即以衢摩夷塗壇。散花供養。復自洗浴著白衣。戴冠及諸莊嚴。手持鈴杵發勇猛心。加持護摩爐。若遣諸摩。用佉禰囉木橛四箇。釘爐四角。於爐四邊布吉祥草。阿闍梨東邊面西坐吉祥草座。結印誦真言一百遍。加持使用之物。安置右邊。用淨水碗安在左邊。當前安閼伽缽。以香水雜花安在缽中。用蜜酪搵尼俱律陀樹木憂曇缽樹木為柴。入於爐中。即鑽木出火作於護摩。觀想爐中生一阿字。阿字化成月輪。輪上復有火天。即誦真言召請火天。真言曰。 　　唵(引)□□□□□□□呬摩賀(引)部多禰(引)縛乙裡(二合)史尾惹散多摩哦裡(二合)呬怛縛(二合)阿(引)護帝摩(引)賀囉摩始□妝□□散爾賀睹(引)婆縛唵(引)阿哦曩(二合)曳禰波也(二合)禰波也(二合引)尾捨摩賀(引)室裡(二合)曳賀尾也(二合)迦尾也(二合)縛(引)賀曩(引)野娑縛(二合引)賀 　　誦真言已。復想火天坐月輪上。四臂三眼三面。光明如火清淨如月。身出甘露手執器仗。及軍持數珠蓮華鬘。左手作施願。即獻閼伽水及獻五種供養。即作護摩三遍。以水灑淨。 　　次作息災法。復觀想摩裡支菩薩亦月輪中坐身如秋月之色。面圓如月作童女相。眼如白優缽羅花。身著白衣種種莊嚴。善相圓滿光焰如火。為息災故持甘露瓶。常流甘露為熱惱眾生以甘露濟度。作此觀已。即於摩裡支菩薩前獻護摩。以牛骨及毛並努裡縛草。用乳酪蜜搵。作護摩八千。即出一切鬼神等食。作五種供養。所獻之食用乳酪蜜乳粥脂麻□糖。同作團食獻鬼神。用乳汁獻龍神。用酪獻阿修羅。乳粥獻天人。用酥獻諸魔。用酥煎食獻毘捨左。用菉豆粥獻部多。用酒肉食獻夜叉。各以真言加持七遍。真言曰。 　　唵(引)佉佉(引)佉(引)呬佉(引)呬哦裡(二合)恨曩(二合)哦裡(二合)恨曩(二合)哦裡(二合)恨曩(二合引)努薩裡縛(二合)部帝迦(引)末陵娑縛(二合)賀 　　誦此真言已。入賢聖堂誦菩薩心真言八百遍。以閼伽瓶水向安牛馬處。灑淨所有畜類及家宅之難。皆得止息。如是一日三時誦真言。及作護摩至七日滿。決定災息。菩薩心真言曰。 　　唵(引)摩(引)裡支娑縛(二合引)賀 　　誦此真言已。復結心印。以二手作合掌。拳其中指。令大指入中指間。結跏趺坐作此印法。最上微妙能成一切事。所有象馬牛羊等。及其人口皆得息災安樂長壽。 　　復次說護摩爐相。若息災爐作圓相。如蓮花中間。作四方界道。上作金剛鬘。如是作已。用波羅闍木尼俱律陀樹木及馬鞭草酪。同作護摩。復觀想滅罪火天其災自息。 　　復次增益爐者。其爐作四方相。界道四指闊。上以金剛鬘莊嚴。中間作蓮花。上安輪寶。四角安紐摩杵器仗。用阿里迦木優曇缽木。及俱沒那花優缽羅花白蓮華。以蜜酪酥搵過作護摩。復觀想火天如黃金色身相圓滿。復次敬愛爐者。作三角如菩提樹葉。於爐中安蓮花。亦如菩提葉上。安三股金剛杵周迴界道。以金剛鉤鬘莊飾。用菩提樹木脂麻鹽芥子。染赤檀色。其諸花鬘等及阿闍梨僧衣。並作紅色。觀想火天如曼度迦花色。此花紅色名迦目迦火天。 　　復次降伏爐者作半月相。周迴界道亦金剛鬘莊嚴。爐中安忿怒金剛杵。用燒屍殘柴人肉人骨粖。以人脂搵過。用屠家火同作護摩。觀想火天身著皂衣。面惡口出利牙作大惡相。如劫火洞燃名忿怒火天。如是之法是大摩裡支說。依法而作決定成就。 　　復次大曼拏羅成就法行。毘盧遮那及一切佛同所宣說。若最上曼拏羅作四方相。每方作一門樓。皆以瓔珞莊飾。安置八柱。於曼拏羅角。安金剛杵寶。如其明月。中間安八角輪。輪上安金剛杵。遶輪安金剛鬘。光焰如月。復於八方安八寶瓶。入五大藥五穀五寶令滿。各以素帛二幅蓋瓶上。用白檀塗瓶。以花鬘莊飾。獻種種食燃燈供養。其第一瓶入五大藥五穀五寶。以白赤黃綠青五色絹蓋之。於曼拏羅上以幔幕嚴飾。羅列幢幡及諸花香。令弟子入曼拏羅中。以衣蓋頭面。用白檀塗身即受灌頂。臨受灌頂時。頭戴天冠種種莊嚴。而為得法弟子。前一切使用之物。先以此真言加持。 　　唵(引)摩(引)裡支(引)娑縛(二合引)賀 　　於曼拏羅中間。安摩裡支菩薩。深黃色亦如赤金色。身光如日頂戴寶塔。體著青衣偏袒青天衣種種莊嚴。身有六臂三面三眼乘豬。左手執弓。無憂樹枝及線。右手執金剛杵針箭。 　　東方安阿里迦(二合)摩細菩薩誦此真言。 　　唵(引)阿里迦(二合)摩細娑縛(二合引)賀 　　此菩薩作童女相。二臂一切莊嚴。身如日初出之色。偏袒青天衣。手執針線縫冤家口眼。 　　南方安摩裡迦(二合)摩細菩薩誦此真言。 　　唵(引)摩裡迦(二合)摩細娑縛(二合引)賀 　　此菩薩亦童女相。二臂一切莊嚴。身作金色亦著青天衣。攀無憂樹枝一手執針線。 　　西方安桉多里馱(二合引)曩摩細菩薩誦此真言。 　　唵(引)桉多哩馱(二合引)曩摩細娑縛(二合引)賀 　　此菩薩亦現童女相。二臂一切莊嚴。身有熾焰亦著青天衣乘豬。手執□索及無憂樹枝。 　　北方安帝祖摩細菩薩。誦此真言。 　　唵(引)帝祖摩細娑縛(二合引)賀 　　此菩薩亦現童女相。二臂一切莊嚴。亦著青天衣手執弓箭。 　　東南方安烏那野摩細菩薩誦此真言。 　　唵(引)烏那野摩細娑縛(二合引)賀 　　西南方安虞羅摩(二合)摩細菩薩誦此真言。 　　唵(引)虞羅摩(二合)摩細娑縛(二合引)賀 　　西北方安縛曩摩細菩薩誦此真言。 　　唵(引)縛曩摩細娑縛(二合引)賀 　　東北方安支縛囉摩細菩薩誦此真言。 　　唵(引)支縛囉摩細娑縛(二合引)賀 　　如是菩薩各有三面三目內一豬面。皆現童女相具大勢力。各有群豬隨往。若阿闍梨粉壇畫□及作觀想。並依此儀。能滅一切罪增長富貴吉祥。若恆持誦一切所求無不成就。 　　復有成就法所謂息災增益敬愛降伏。此四種法通用最上心真言。 　　唵(引)摩(引)裡支(引)娑縛(二合引)賀 　　復有真言即唵(引)□奪□逆□□□□□□□□□□漇嚏播\□裀□ 　　又降伏法者。用前心真言等及賀裡(二合)吽字。阿闍梨作觀想。安此三字真言在降伏人心上。復想彼人坐風輪上。以自手執□索鉤鉤牽彼人。如是觀已可一百由旬。內或男或女為冤之者皆來降伏。 　　若欲降伏逆命等者。用鹽作彼人形入火作護摩。一日三時作至七日內。必見靈驗即得降伏。 　　若欲息災。用馬鞭草搵酥作護摩。不唯災息兼得長壽。 　　若欲大人敬愛。用烏曇缽木菩提樹木尼俱陀樹木缽羅捨木。濕用以三甜食搵無憂樹花。同作護摩百千。即得國王等敬愛。七日之內復用靈驗殊勝之事。 　　復有成就法。用多年爛黃牛角及豬左耳血。同合眼藥。遇月蝕之日誦此真言加持其藥。真言曰。 　　唵(引)摩(引)裡支(引)桉多里馱(二合引)曩摩細娑縛(二合引)賀 　　至月蝕退時住誦真言。藥法即成。以藥點眼得隱身通。或用黑貓身上垢膩。名為清淨眼藥。復用三金同作丸。如遇月蝕之日。以藥含在口中。誦前真言至月蝕退時即止。以藥咒之力亦得隱身通。眾人不能見不能捉。不能禁縛不能劫盜。亦不驚怖不被火燒。一切冤家不得其便。復誦此真言。 　　唵(引)摩(引)裡支(引)桉多里馱(二合)曩摩細娑縛(二合引)賀 　　此真言通一切處用皆得成就。 　　復說護摩爐相。爐高一肘量。四方界道闊四指。金剛鬘安緣道。爐中間安蓮花。於蓮花上安金剛杵如蓮花相。於爐四邊布吉祥草。右邊安一切使用之物。左邊安淨水瓶缽。誦此真言加持淨水。真言曰。 　　唵(引)摩(引)裡支(引)□□□□騤□□□賀 　　加持水已用水灑淨。發遣一切諸魔。即時召請火天誦此真言。 　　唵(引)□□□□□□□呬摩賀(引)部多禰(引)縛乙裡(二合)史尾惹散多摩哦哩(二合)呬怛縛(二合引)阿護帝摩(引)賀(引)囉摩室彌(二合)散爾呬睹(引)婆縛唵(引)阿哦曩(二合)曳(引)禰波也(二合)禰波也(二合引)尾娑摩賀(引)室裡(二合)曳(引)賀尾也(二合)迦尾也(二合)縛(引)賀曩(引)野娑縛(二合引)賀 　　誦此真言。召請火天入護摩爐。火天在日輪上。三眼四臂手作施願。持淨瓶蓮花鬘杖數珠。身黃赤色髮豎立。熾焰如一聚火。擲護摩三遍獻火天。能滅一切罪。然後阿闍梨。觀想囉字成日。觀想阿字成月。皆有熾焰如彼火聚。於彼日上安摩裡支菩薩想已。即作護摩三遍。獻於菩薩。若求息災須自洗浴著白衣。若求增益著黃衣。若欲敬愛降伏著赤檀衣。如是阿闍梨覺悟依法。 　　若以酪蜜酥搵蓮華。作護摩一落叉。求尊貴之位決定得成。或於菩薩□前。以蓮華作護摩一落叉。得見摩裡支菩薩本相。得大富貴成就最上快樂。或以俱母那花優缽羅花作護摩一落叉。亦得見彼菩薩所求成就。 　　復有成就法誦此真言。 　　唵(引)晚多隸縛那(引)隸縛囉(引)隸縛囉(引)賀目契薩裡縛(二合)努瑟吒(二合引)喃(引)目佉作芻滿馱彌娑縛(二合引)賀 　　誦真言七遍加持衣服。復作佉禰囉木橛長四指。戴在耳上。於路行時若見賊寇惡難。禁縛彼等令心迷惑不為侵害。或以雌黃黃薑赤土合為顏色。於銅器中畫惡人形相。復於羯摩杵下書彼名。安置水中必見靈驗。於路上往來所有惡人。必自禁止不能為惡。 　　復有成就法。用牛黃及自身血。於銅器中畫人形相。復於心上書心真言及彼人名。即以銅器安置水中。誦心真言仍觀想彼人坐風輪上。以□索鉤牽彼人。雖在一千由旬之外。其人或男或女而速自來即得降伏。 　　復有成就法。若有曾受灌頂孝敬阿闍梨。於真言行得成就者。作其觀想。想彼暗□娥□探(引)□□□祰饜襛□飀□覬□櫚□□□□□楱□□□□□□□□□□□□檢□□□□送□証□□□□送□□□¥嶡□r薩窨□悅□猦□□□|漦□□□陡□□□□‥□□□鰣孱□q晢□艩□□□□耩□□□□c|敗□□□□□央慼慼慰D□鋦□□集□|□□□莥褶¥禦鋦□□皞ㄐ戮捍G‥□□□瀦□□□|皰□瀦□票□□□□稐□ 　　桉多里馱(二合引)曩摩細娑縛(二合引)賀 　　誦已言曰。眾生不能見我。於其後時登涉道路。而得眾人不見。不能捉不能禁縛。不能劫盜不被輕欺。無其驚怖火不可燒。一切冤家皆不得便。 　　復有成就法。用石黃藥酥魯多藥多哦囉比根。採此藥根時。阿闍梨須裸形露頭。遇月蝕時或日蝕時修合為丸。然後想此藥如同日月。即含口中默然而住。晝夜不見隱身第一。 　　復有成就法。恆誦唵(引)□奪□逆□□□□送□大餞椸□□檢□□觜□□□□□□□妁□□櫸□□□逆□□樏餾□□禈□□□ 　　復有成就法。觀想月輪之中有摩裡支菩薩。坐身紫金色放金色光。著青衣及青天衣種種莊嚴。六臂三面各有三眼。頂戴寶塔。正面黃金色微笑。左面黑色出舌顰眉。作大醜惡相令人怕怖。右面如同秋月圓滿清淨。左手執弓線及無憂樹枝。右手執箭針金剛杵。若能如是觀想。佛言所作不虛。一切所欲無不成就。 　　復有大曼拏羅成就法。以五色粉粉大曼拏羅。於曼拏羅外作四方安四門樓。復於門上以花鬘瓔珞莊嚴。各燃八燈。壇四方四遇各安一閼伽瓶。各以青帛二幅蓋之。周迴用白檀花鬘。上以幔幕莊飾。於曼拏羅中間安八葉蓮華。於蓮華中間安□奭祏□□□□騖飀□□榭□□□□ 　　唵(引)摩(引)裡支(引)娑縛(二合引)賀 　　東方安阿里迦(二合)摩細菩薩誦此真言。 　　唵(引)摩裡迦(二合)摩細娑縛(二合引)賀 　　南方安摩裡迦(二合)摩細菩薩誦此真言。 　　唵(引)摩裡迦(二合)摩細娑縛(二合引)賀 　　西方安桉多里馱(二合引)曩摩細菩薩誦此真言曰。 　　唵(引)桉多里馱(二合引)曩摩細娑縛(二合引)賀 　　北方安帝祖摩細菩薩誦此真言。 　　唵(引)帝祖摩細娑縛(二合引)賀 　　東南方安波那訖囉摩細菩薩誦此真言。 　　唵(引)波那(引)訖囉(二合)摩細娑縛(二合引)賀 　　西南方安烏那野摩細菩薩誦此真言。 　　唵(引)烏那野摩細娑縛(二合引)賀 　　西北方安縛曩摩細菩薩誦此真言。 　　唵(引)縛曩摩細娑縛(二合引)賀 　　東北方安支縛囉摩細菩薩誦此真言。 　　唵(引)支縛囉摩細娑縛(二合引)賀 　　上方安摩賀支縛囉摩細菩薩誦此真言。 　　唵(引)摩賀(引)支縛囉摩細娑縛(二合引)賀 　　下方安波囉訖囉摩細菩薩誦此真言。 　　唵(引)波囉(引)訖囉(二合)摩細娑縛(二合引)賀 　　如是曼拏羅中。依位安排賢聖。獻種種供養。能施一切所欲之事。若有受此曼拏羅灌頂。弟子如前法則。畫此□像持誦供養。彼人不久速得成就。 　　復有成就法。觀想虛空中日。於日中有寶塔。塔內有一□奭逆□□□r薩窨□□□交□‥□鰣惱□劍□□蝥纖鋦祤□您□□‥□悅□□令□鰹¥□□夥□□□□□□□□﹛潺慼摯R討q□c|賬S□□□□¥４f□您□□¥嫨炤艩□□□□¥禦鋦□□□□悅蹦K曄¥□珵□□集□睧薄慝□□愧□@□□□□鰹§□□□□腦褉□□□□□□□¥禧□□□哄璃唌慼慼撢a□‥鰣意□□□剝意□□票□c□□紈茤□□□□¥□□奩側鰹¥悅□芨□□□§澧□□□|漦祥X□級□悅蹣|蹦J□□|漦□蹤苦□S□□□□¥□□櫫□鞣¥□□|敗□栠¥愧□□□□□□鰹§否S□□□陡□□§□您□□□□□交□‥□苦□□□‥□蘆□〥□‥r蕭m□□□¥您□福□□|靦□祥□□□□□戣瀦□□□耦□□ 　　唵(引)摩(引)裡支(引)娑縛(二合引)賀 　　此真言於其正面。變成大力菩薩。四臂豬面著赤天衣一切莊嚴。以大力鉤牽。拽冤家而降伏之。復誦真言曰。 　　唵(引)晚多(引)隸縛那(引)隸縛囉(引)隸縛囉(引)賀目契娑縛(二合引)賀 　　此真言菩薩乘其風輪。或男或女隨意所欲皆能降伏。安彼東方復誦真言曰。 　　唵(引)晚多(引)隸縛那(引)隸縛囉(引)賀目契薩裡縛(二合)努瑟吒(二合)缽囉(二合)努瑟吒(二合)喃(引)目欠滿馱(引)彌娑縛(二合引)賀 　　此真言菩薩四臂金色著赤天衣。手持無憂花針線縫冤家口眼。安彼南方真言曰。 　　唵(引)晚多(引)隸縛那(引)隸縛囉(引)隸縛囉(引)賀目契薩裡縛(二合)努瑟吒(二合)缽囉(二合)努瑟吒(二合)喃(引)娑旦(二合)婆野娑縛(二合引)賀 　　此真言菩薩四臂童女相著赤天衣。手執金剛索無憂樹枝及針。頂戴無憂花鬘降伏冤家。安西方真言曰。 　　唵(引)晚多(引)隸縛那(引)隸縛囉(引)隸縛囉(引)賀目契薩裡縛(二合)薩怛鍐(二合引)彌(引)縛捨摩(引)曩野娑縛(二合引)賀 　　此真言菩薩四臂著赤天衣種種莊嚴。如初出日色熾焰如迦摩那火。左手執弓無憂樹枝。右手執箭金剛杵。身有無畏大力如劫火相。敬愛一切眾生。安彼北方。次下明起壇之法。 　　佛說大摩裡支菩薩經卷第二 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1257 佛說大摩裡支菩薩經 　　佛說大摩裡支菩薩經卷第三 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉　詔譯 　　復次起壇持誦之時。先須獻齋食供養聖眾。即求信重佛法能持齋戒。畫像之人於寂靜之處。用妙好絹帛等。畫摩裡支菩薩供養。其比丘及比丘尼童女等。即詣河邊海岸山林。或屍多林或尼俱陀樹下。或園林或寺捨堂殿之內。或舍利塔前。如此之處即作曼拏羅。安前菩薩□像獻五種供養。誦前最上心等真言一洛叉。至第三日能滅一切罪。至第四日夢見過海及上高山。或見童女。時作法者自然了知眾罪皆滅。至第五日燈焰增長光明及聞妙香。至第六日得見佛及菩薩。至第七日決定得見摩裡支菩薩。持誦者發菩提心必得不退。若見不祥之事。或蛇虺獼猴野貓驢馬象牛。互相鬥競及侵害人。但誦心真言二洛叉。即見菩薩本身。增益吉祥所求成就。復有真言曰。 　　唵(引)摩(引)裡支(引)娑縛(二合引)賀 　　此真言誦八百遍得大聰敏。日誦千遍得長壽無病。增長大力眾人敬愛。誦阿喻多數得成就法。誦一俱胝設先造五逆罪亦得成就。若欲成就隱身點眼藥。革屣聖劍含丸藥。得神通得大人敬愛。降伏冤家破壞冤家。降伏兵眾降伏夜叉女。破壞拏吉爾鬼。制彼藥毒。除隔四日瘧病。令諸天入悟。失財卻獲。如是一切所欲所求之事。誦此真言王。發勇猛心如摩裡支菩薩。一切能作無不成就。 　　復有降伏成就法。於無人寂靜之處。用白檀或衢摩夷。塗曼拏羅安摩裡支□。於其□前。用無憂樹花燕脂赤檀牛黃。畫彼人形及書真言並彼人名。安在心中自作觀想。想彼裸形深紅色垂髮。以左手捏彼身如作禮相驚怖惶悚。作是想已誦真言稱彼人名。三日內彼即降伏兼生敬愛。 　　復有成就法。用河兩岸土及冤家足下土。同合作彼人形。如前所說藥物等。於屍衣上或樺皮上。書彼人名及真言置彼心中。用無憂樹木作橛長八指。釘彼形心誦真言稱彼名。三日之內設是聖人須見降伏。何況凡夫之類。 　　復有成就法。用黃蠟作彼人形。以黃丹莊畫。如前所說藥物等。於樺皮書彼人名及真言。置彼心中。亦用無憂樹木釘彼形心。復用佉爾羅木火炙彼形。亦得降伏。若用芥子塗彼身。三日之內設是天女亦可降之。豈況人間女人耶。 　　復有成就法。用燒屍灰白蟻運出者土。瓦輪上土彼人足下土。同作彼人形。用赤檀牛黃。於樺皮上書真言。及彼名置彼心中。以佉禰囉木火炙之。於菩薩□前一日三時持誦。七日之內設是國王亦自降伏。何況常人。 　　復有降伏夜叉女法。就鬼宿直吉日。於屍多林中。以尼俱陀樹木作夜叉女形長一肘。作少年相身貌端嚴。具諸色相微屈右足。左手攀尼俱陀樹枝。用如前所說藥。書其名並真言。就寂靜無人處。於夜分中以白檀塗曼拏羅。上安摩裡支□。即散花燃燈燒安悉香。稱夜叉女名及誦真言。於第一日得夜叉女來現其祥瑞。至第七日即得夜叉女。持誦者當須默然。至六箇月得法成就。或母或妹等而欲施願。時誦人曰與我為妻。夜叉女從已為妻。即將誦人歸本住處。誦人得延壽一劫隨心自在。若有障礙不得為妻。亦得大財主得廣大富貴。於來生中得生夜叉界。 　　復有成就法。令彼國王愛敬。用尼俱陀樹根作彼王形分明端嚴。然用牛黃燕脂供俱摩。書彼王名及真言。安在心中作觀想。以索鉤牽拽。如是想已即誦真言。令彼國王盡心敬愛承事供養。 　　復有成就法。就鬼宿直吉日。用無憂樹木作形長一肘量。復就鬼宿直日畫摩裡支菩薩。三面各三眼。頂戴寶塔及無憂樹。花鬘金環瓔珞寶帶。腕釧指環種種莊嚴。身作紫金色光如萬日。著紅衣赤天衣。左手執索無憂樹枝線。右手執金剛杵箭針鉤。正面有大光明。眼相清淨圓滿適悅。脣如摩尼珊瑚亦如曼度迦花及爾摩果。左面醜惡顰眉出舌作瞋怒相。如大青寶色人見怕怖。右面作豬相如蓮華寶色。頂戴寶塔內安舍利。光如日月乘豬車立如舞蹈相。於其車下有風輪。輪上有賀字。變成羅□大曜如蝕日月。若□畫畢。志心齋童女隨力獻五供養。若阿闍梨依此□法。白日對日作。夜分對月作其觀想。復將此菩薩□。於寂靜之處安置於彼□前。以白檀或衢摩夷。作曼拏羅誦真言。散花獻瓔珞幡蓋花鬘。燃燈燒安悉香。及種種飲食供養。或用閼伽缽或螺盃或金銀銅鐵等器供養。次結毘盧大印安自身上誦本真言請召摩裡支菩薩真言曰。 　　唵(引)摩(引)裡支(引)曀呬曳(二合引)呬 　　請召已作觀想。如觀□像而無有異。時即獻五種供養真言曰。 　　唵(引)摩(引)裡支(引)禰(引)縛多(引)曳(引)阿怛囉(二合)散爾呬多(引)彌(引)婆縛阿努囉訖多(二合引)彌(引)婆縛酥睹(引)瑟也(二合引)彌(引)婆縛酥布(引)瑟也(二合引)彌(引)婆縛薩裡縛(二合)悉(切身)左彌(引)缽囉(二合)野蹉 　　獻供養已。用白檀塗花鬘。嚴飾閼伽瓶。以手捧擎誦真言八百遍。獻閼佉瓶。如菩薩與自灌頂。即作是言願我於今速成真言法。發勇猛心如摩裡支菩薩。復作觀想誦真言一洛叉得見祥瑞或□像震動或燈焰增明。或聞妙香或見熾火。或見青煙或見光焰。如不見祥瑞。復誦真言一倍至三倍必有祥瑞。乃至一俱胝必見成就。得菩薩現本相施彼所願。令得所求成就。或是聖劍眼藥革屣牛黃隱身丸藥聖藥神通等。皆得殊勝最上。若聖劍得成就者。手執聖劍即得一切持明天主。與諸天女長受娛樂。此名聖劍成就。若眼藥得成就者。以藥點眼。所有一切世間天人阿修羅等以眼視之。彼等有情皆大歡喜深生敬愛。此名眼藥成就。若革屣得成就者。著此革屣經一日中。行一千由旬復還本處。此名革屣成就。若牛黃得成就者。以此牛黃點於額上。令身能變種種形相。眾人見之皆生敬愛。此名牛黃成就。若丸藥得成就者。以藥含口中。令自身如大藥叉。變現形相能行大地。此名丸藥成就。若聖藥得成就者。所有一切物。以藥點之皆成黃金。亦能成就金剛之體。此名聖藥成就。而聖藥之力亦能得長壽神通天身。除一切病苦變種種身相。如摩裡支菩薩神通無異。如是之法一一須於摩裡支菩薩□像之前。持誦作觀想。結志堅心方獲成就。此等成就之法。皆是毘盧遮那佛說。 　　復有成就法。亦令國王生其敬愛。用赤檀牛黃恭俱摩。於摩裡支菩薩□像足下。書彼王名。持誦者自著緋衣。獻赤色花燒安悉香供養菩薩。即作觀想。手持鉤索牽彼人來。令彼禮拜心懷驚怕。如是想已以真言王大力。於三日之內自來供養。 　　復有成就法。持誦者於菩薩□像前。出自身血和合牛黃供俱摩。書彼人名復書摩字圍繞。於摩字外復書四箇悉怛哩(三合引)字圍繞(悉怛哩是三合字梵字是一箇今四箇字即十二箇華字也)。於此四箇字外。復書制字圍繞。燒安悉香誦真言八百遍。作觀想彼人在風輪上坐。以手持於鉤索牽彼而來。作觀想已。彼人雖在一千由旬外。亦來降伏。 　　復有成就法。用一男一女死屍。同燒為灰。取此灰及熟迦卑他果子為粖。薩惹囉娑香水馬汗佛舍利少許。就鬼宿直日同合為丸。觀想此藥如在日月火中。對摩裡支菩薩前。誦真言加持。含藥口中即得藥叉神力。能變身相行世間中。 　　復有成就法。用黑貓兒身上垢汗及眼內黑睛。老烏眼黑豬左耳血佛舍利少許。於鬼宿直日同合為丸。亦觀想此藥如在日月火中。對摩裡支菩薩前。誦真言加持。含在口中能得欲天快樂。 　　復有成就法。用黑土梟眼老烏眼獯狐眼黑俱計羅鳥眼佛舍利少許。取縛日哩木內汁。就鬼宿直日同合為丸。亦觀想此藥如在日月火中。對摩裡支菩薩前。誦真言加持。即含口中而得隱身。人不能見不能擒捉。不能禁制不能劫盜。火不能燒冤家不得其便。若志心持誦真言加持此藥。得隱身最妙。 　　復有成就法。能令童男童女入悟。了知過去未來之事。或童男或童女年十二歲者。身貌端正眼相端直。就無人寂靜之處。洗浴潔淨身著白衣。以白檀塗身花鬘嚴飾及令燒香。阿闍梨以衢摩夷塗曼拏羅。安彼童男童女壇中。誦真言八百遍而作加持。誦真言已復作觀想法。想彼童男等心中有一月輪。輪中有一□奭逆□□娉□□□□□□□□□□□秋□□□□□□騖飀□□穈□姇□餕驦飀□□□唌慼慼樞鬫p□□□橀□□礹□□□□□□□ 　　唵(引)摩(引)裡支(引)阿(引)吠捨野阿(引)吠捨野度曩度曩劍波劍波劍波(引)波野劍波(引)波野缽怛覽(二合)哦裡(二合)怛曩(二合)哦裡(二合)怛曩(二合)吽摩(引)裡支(引)娑縛(二合引)賀 　　復有成就法降伏惡龍。若國土大旱必有惡龍。制伏雲雨侵損苗稼。今此經中有最上真言三摩地。名曰大雨。若人持誦即得大雨。滋益一切苗稼及草木等皆令增長真言曰。 　　唵(引)摩(引)裡支(引)尾布羅缽囉(二合)縛裡曩(引)詣(引)曩(引)哦賀裡(二合)迺焰(引)裡帝(二合引)入縛(二合)羅入縛(二合)羅薩裡縛(二合)曩(引)哦(引)賀裡(二合)迺野枳隸枳隸曩(引)哦俱羅尾持鍐(二合)娑爾薩裡縛(二合)努瑟吒(二合)曩(引)哦賀裡(二合)迺野(引)爾那賀那賀薩裡縛(二合)努瑟吒(二合)曩哦婆縛曩缽左缽左缽(引)左野缽左野薩裡縛(二合)努瑟吒(二合)曩(引)哦(引)阿(引)訖囉(二合)摩阿訖囉(二合)摩薩裡縛(二合)三母捺囉(二合)娑(引)哦囉尾摩隸(引)尾託囉(二合)摩摩賀(引)曩(引)哦帝惹縛裡娑縛(二合引)賀 　　此真言名普光閃電龍心陀羅尼。若志心持誦必降甘雨。復有陀羅尼名曰正道。若能持誦亦降甘雨。真言曰。 　　怛爾也(二合)他(引)唵(引)摩(引)裡支(引)左吒左吒尾左吒尾左吒秫拿(二合)他秫拿(二合)他捨縛裡唧致娑縛(二合引)賀 　　誦此真言用白芥子一百八箇於龍。池內而作護摩即得大雨。 　　復有成就法。用薩惹囉娑香藥及蜜。誦前真言二十一遍。燒香以獻龍王。次作曼拏羅周迴畫龍。開四門每門安七食缽。置種種飲食及諸花果一一供養。復安四閼伽瓶四出生缽。四香爐燒安悉香燃八盞燈。阿闍梨於曼拏羅東門作護摩法。用白芥子鹽同合和。以迦羅尾羅柴火。作護摩八百遍。南閻浮提一切龍神。皆發善心降於甘雨。 　　復有成就法。用白芥子油蜜迦羅尾羅花龍花。合和為丸。誦真言八百。藥一千丸送入龍池。一切龍神皆生歡喜即時降雨。若不降雨彼一切龍速得頭痛。受大苦惱不久破壞。 　　復有成就法。取灰三五升。用醋和泥作丸一千。誦真言六十遍。送入龍池之內。一切諸龍皆大驚怕。即時降雨普滋草木。如不降雨身速生病及壞眼目。 　　復有成就法。用蓮花優缽羅花雌黃銅粖白芥子缽羅闍火□糖水。合和為丸如棗核子大。誦真言八十遍加持。如天旱時送藥七丸。入龍池之內即降甘雨。經七晝夜而不暫歇。如不降雨一切龍池其水涸竭。令彼諸龍心生熱惱。或就龍池邊用藥一丸。安竹竿上或安幢上。以青線繫縛。復書真言亦安其上。即降大雨晝夜不住。若欲雨止即去其藥。 　　復有成就法誦此真言。 　　唵(引)摩(引)裡支(引)酥沒囉(二合)帝(引)縛日囉(二合)凍尼彌隸彌隸娑縛(二合引)賀 　　誦此真言以泥作龍。身長八指具有九頭。以硃砂裝畫。於龍項之上繫其綵幡。即作曼拏羅。四方之位散花焚香獻白食供養。以石榴枝拂拭龍身二十一遍。次誦真言一千八遍已。稱彼龍名復誦真言。以石榴枝拂拭龍身。其龍不樂本宮而來降伏。若不速降雨令得命終。 　　復有成就法。用白芥子誦真言一千八遍。加持芥子擲擊龍身亦一千八遍。其龍自然舉頭而行。復以石榴枝擊彼龍身。龍即方住口出二舌。至其夜分龍現本形。及一切龍悉皆降伏。時持誦者一切所欲之事。龍即隨順不敢有違。 　　復有成就法。亦令龍王降雨。用乳及白芥子。逐日加持真言一百八遍。即周迴散白芥子。其真言曰。 　　怛爾也(二合)他(引)唵(引)摩(引)裡支(引)左吒左吒尾左吒尾左吒秫拏(二合)他秫拏(二合)他捨縛裡唧致娑縛(二合)賀 　　如阿闍梨依前法持誦供養。若閻浮提內一切龍神。不為養育眾生降其甘雨。即別誦三昧正道陀羅尼一七遍。復用白芥子一百八誦前陀羅尼。咒彼龍池即作護摩。時一切龍宮眷屬。皆得熱惱鎖骨零落。陀羅尼曰。 　　曩謨捨(引)吉也(二合)母曩曳(引)怛他(引)哦哆(引)野怛爾也(二合)他部祭(引)部祭(引)怛怛縛(二合)部祭缽囉(二合)縛囉部祭(引)三滿哆(引)迦(引)囉部祭(引)睹囉娑縛(二合引)賀三摩野散祖(引)那爾(引)娑縛(二合引)賀曩哦囉散祖(引)那爾(引)娑縛(二合引)賀 　　若天旱至極久不降雨。用阿里迦木白芥子酥酪迦羅尾羅花。誦前真言作護摩一千八百遍。或就龍池或就井邊作法皆得。一切龍神必降大雨息除災害。 　　佛說大摩裡支菩薩經卷第三 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1257 佛說大摩裡支菩薩經 　　佛說大摩裡支菩薩經卷第四 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉　詔譯 　　復有成就法即說頌曰。 　今此大菩薩　　身遍於法界 　清淨若虛空　　慈光照世間 　明等百千日　　能發智慧焰 　燒退煩惱魔　　永斷貪瞋癡 　長拋生死海　　是故持誦者 　依法而修學　　澄心作觀想 　　如是阿闍梨淨志虔誠。想彼月輪之內有一□奭逆□□□□□□薩窨□¥意嫦□□交□§擩□群鋩擨□惱灤宦□□鰹¥□莩懼熒□□□旅¥嫨炤□□艩□□□□¥祺□□□□□□c□鰣□□□□□□□□‥□□□□□□□秧□⑽販□□紇晚□¥悅該齱摯R討□慇q□□蘆□□輊婈p嶩□譣|偵□□剝□□姦□¥縑慼潮興f□您□□□□□|漥嶩□芥爣恁慼慰D踱p□譥級□悅蹥嶨□攔巢¥鷿蹤苦□□□□|S□□矷慼慼慼嬈|敗□栨q□□□c□□□□□□□鰹§噸珨溥□□S□□□滎□犖□意□蝖慼L□□劇□莧姤薩擣¥臐潑l□□□□鋧□‥□t鞏□譨□□¥禦珵□□□□⊥ョ梅趵k□翩慼潤洁慼情慼潸v□□大H揣D□纖□茨□意嶧曄§□艦鋦□B囹塢陛摹z□§□□鋤□□強□¥鶦□丑慼慼樣ㄐ慰D□鋦□□□囹插情慼潸v□顴□□塢培荂慼情敵亥v□□顴□□插慼敷痋樓x鶩睧曄§□□鋦□冤□顴o插慼慼撮□□楊腺D□□輊捸敷痋慼慼推I□□察□□□c|□□□□□姥□湣‥□□□耩輊恝□□□籩□鰷□@□□¥□莩懼滎悅祥蝥紂‥□悅□□令□□□□□□□§□意蝦□□悅誧□□惱□□□□¥□□腦□□狦□□|側□鰣剝□澧□□¥祀□□鰣□□朦□□□□□□□紇察除□□□□¥□莧姦□您□□旅§澧□□□□意□□|諢□腹撩獐[□□‥□擇□□□□陴□□□§□□□□□K□□□§攬鎩□擦□□□□□□祩□¥悅詡輊牷慼樂m姣|□□□⊥齱慼慼慼潮獺撚s□鞣□ 　　於佛東邊安播那訖囉摩細菩薩。誦此真言曰。 　　唵(引)播那(引)訖囉(二合)摩細娑縛(二合引)賀 　　今此菩薩四臂三眼作豬面。身著黃天衣乘黃豬。身如大青寶色。顰眉眨眼口出利牙目顧龍王。以左手執金剛杵並針線鉤。 　　於佛南邊安虞羅摩摩細菩薩。誦此真言。 　　唵(引)虞羅摩(二合)摩細娑縛(二合引)賀 　　今此菩薩如童女相。面有三眼身作黃色。乘黑豬著青天衣一切莊嚴。左手作期克印。持無憂花並索。右手執針並鉤。 　　於佛西邊安縛曩摩細菩薩。誦此真言。 　　唵(引)縛曩摩細娑縛(二合引)賀 　　今此菩薩三面。一面作豬相身淡赤色。著青天衣一切莊嚴。執弓箭無憂樹枝並鎖。 　　於佛北邊安桉多里馱曩摩細菩薩。誦此真言。 　　唵(引)桉多里馱(二合)曩摩細娑縛(二合引)賀 　　今此菩薩三面四臂。一面作豬相腰纏蛇。身如大綠寶色著紅天衣。執鈴杵線並鉤。如是各戴寶塔。 　　復有八大龍王亦皆圍繞。東方安阿難多大龍王。色如黑水有七頭。二手合掌執持蓮華。□跪而坐瞻仰菩薩。恆與怛裡部詣龍女同住。此八大龍王皆戴寶冠。及有摩尼光明破一切黑暗。種種莊嚴。復各有蛇頭吐水降雨。次於南方安縛酥枳龍王。身作深黃色。西方安德叉迦龍王。身作白色。北方安迦裡俱吒迦龍王身作赤色。東南方安商佉波羅龍王。西南方安大缽納摩龍王。西北方安缽納摩龍王。東北方安俱隸迦龍王。如是儀則令有信心畫人。受持齋戒。就吉祥鬼宿直日。於寂靜處用好新匹帛。畫此□法。畫畢然後齋苾芻尼及童女。於彼□前獻五供養而慶讚之。若時天旱。阿闍梨至心洗浴清淨持戒。以乳酪為食身著黑衣。覆命能者同作法事。欲作其法須就龍神居處。或於海岸或是河邊。或近井泉或臨池沼等。如是之處。用衢摩夷作曼拏羅安前□像。又於仰幔之上或幢幡之上。復書真言。然以白芥子粳米作粖。粉四方壇仍置四門。於四門外安蓮華位。蓮華上安風輪。於風輪中安宮殿。復於殿中安八葉蓮華。熾焰如火。蓮華上安降三世明王。又取河入海處兩岸土及白蟻運出土。捏作龍王。亦安在八葉蓮華上龍王眷屬。各各圍繞。左右龍女手執蓮華。於龍心中安一吽字。龍頸上安朋子。其龍亦有蛇頭及摩尼珠光。復用白檀塗其龍身。真珠瓔珞花鬘嚴飾。復以俱母那花憂缽羅花白蓮花粖隸迦花。散龍王前。安八閼伽瓶滿盛香水。然燈八盞。獻八乳缽滿盛香乳。所獻飲食皆用酥酪蜜乳糖粳米為食。及稻穀花白芥子。然依方位誦真言安八大龍王。 　　東方安阿難多龍王誦此真言。 　　唵(引)曩莫娑縛(二合引)賀 　　南方安縛酥枳龍王誦此真言。 　　唵佉(入)娑縛(二合引)賀 　　西方安德叉迦龍王誦此真言。 　　唵(引)吽□□□騤□□□賀 　　北方安羯裡俱吒迦龍王誦此真言。 　　唵(引)速娑縛(二合引)賀 　　東南方安商佉缽羅龍王誦此真言。 　　唵(引)縛(入)莫娑縛(二合引)賀 　　西南方安缽納摩龍王誦此真言。 　　唵(引)頗吒娑縛(二合引)賀 　　西北方安大蓮華龍王誦此真言。 　　唵(引)馱迦馱迦悉禮娑縛(二合引)賀 　　東北方安俱隸迦龍王誦此真言。 　　唵(引)縛(入)娑縛(二合引)賀 　　如是誦真言時。結一切龍王心印。以二手仰平。小指相並如針。二無名指相交押二中指第三節。二頭指附中指下文。二大指磔開各微屈少許。次結焰曼德迦明王真言印。以二手合掌。用二大指按二中指。屈第三節。即誦真言。 　　唵(引)焰曼(引)德迦吽 　　用此真言印。請召龍王及供獻香花等。供獻已。阿闍梨持一乳缽。發勇猛心入於水中。水至於頸處住。誦前真言即咒其龍。咒已出水志心虔誠。入賢聖堂於曼拏羅東門內。如前儀則即作護摩。用芥子鹽迦羅尾羅花。以芥子油搵過作護摩八千。其龍即降甘雨。 　　復有成就法。時持誦者作觀想。想虛空中□奭種□□□□□騖飀□□奧□診□□□□□□□駩□X~□□□□□□餖\□□□□□□樊□□□□□□□娊□飀□□飥□詠□□榆□□□榆□□□□□飀□搾馜騊□□禮□□□□□□魯□□□□□駾□□襾□□□飯褓□□□□□□□□□□□淚□榜□□□□□□奜詁□□祆□樻□埤□□□□□□尪□蕁□□□□□ 　　復有成就法誦此真言。 　　唵(引)挽多(引)隸縛那隸縛囉(引)隸縛囉(引)賀目契薩裡縛(二合)努瑟吒(二合)缽囉(二合)努瑟吒(二合)喃目欠作芻史滿馱滿馱娑縛(二合引)賀 　　此真言通一切處用。所求皆就。若持誦者先調停氣息。專注身心。牙齒相咬。舌拄上顎。令鼻中氣息緊慢得所。經須臾間即誦前真言二十一遍。加持衣服角。誦真言已即結衣角。觀想摩裡支菩薩。若行道路。所有盜賊冤家。皆不能見不能為害而得安樂。 　　復有成就法。就鬼宿直日令童女合線。線不令斷斷者不用。其線或三股至二十股者。以豬血染過及牛黃同染。即誦前真言。及稱彼冤家名二十一遍。即隨聲結線作二十一結。如貫花鬘相。以其線結或繫手臂上或衣服上。復用豬牙安自耳上。所有嶮難自然得脫。亦不能禁縛不敢輕欺無諸驚怖等。 　　復有成就法。用豬耳藥並根花葉及牛黃。就鬼宿直日。以豬牙研碎作丸。陰乾已後。以藥點在額頭。如國王見者決定敬愛。 　　復有藥法。用惹演帝子白詣裡迦尼子牛黃。就鬼宿直日以豬牙研碎。亦點額上。如見國王決定歡喜。若入軍陣亦得勝彼。及一切所求皆得成就。 　　復有藥法。用補怛覽惹裡藥及惹致迦藥魯難帝藥難努怛缽羅藥。但以諸血和合。陰乾搗為粖。亦點額上見者敬愛。 　　復有藥法。用惹致迦藥訖闌多藥室囉挽帝藥。或以諸血或水合和。陰乾搗末如前點之。亦得國王等。敬愛。 　　復有藥法。用訖闌多藥尾瑟努訖闌多藥室囉挽帝藥魯難帝藥惹致迦藥訖裡惹隸藥部多計屍藥魯帝藥難努怛缽羅藥。同和合如前點之亦得敬愛。 　　復有藥法。用阿里迦木根蒨草根家雀兒及木香誦人自身血。和合點之。三界人天俱得敬愛。 　　復有藥法。用白囉摩心藥並汁爾惹藥子。就鬼宿直日合和。如前點之得修行人敬愛。 　　復有藥法。用囉摩爾喻帝藥魯難帝藥足乳者誦人自身汗合和。此名佉禰囉丸。密人於飲食內食之。乃至大自在天亦生敬愛。 　　復有藥法。用白馬鞭草及綠色馬鞭草牛黃。同以合和。如前點之亦得帝王敬愛。 　　復有藥法。用曩哦計娑囉花蓮花計娑囉花俱母努花憂缽羅花赤檀雄黃雌黃牛黃縛囉賀訖闌多藥尾瑟努訖闌多藥。用豬血合和為丸。誦摩裡支菩薩真言。以藥點額頂頸心二臂臍二足。點已變相如夜叉。能行於大地。亦不能見不能侵逼。不能禁縛不能劫盜不驚不怖。一切冤家不得其便。 　　復有藥法。用水牛穿鼻索。以曼陀羅柴燒其索。女人屍上腕釧燒屍灰。用曼陀羅樹汁及誦人汗和合。如前點之。剎那之間如天女等亦生敬愛。 　　復有藥法。用金翅鳥輪藥天主密藥屍羅魯藥左曩藥雌黃。修合點額。亦得一切敬愛。 　　復有藥法。用金翅鳥輪藥天主密藥惹致迦藥魯難帝藥。用水合和以點額上。經剎那之間。得國王大臣並及眷屬恆生敬愛。 　　復有藥法。用新婦所戴花。死屍所戴花。曼度迦花。如是之花用供養那羅延天。並取男女同燒者。灰用前花同合和為藥。如無信心女人。以此藥密繫其身。於其佛法恆生敬愛。 　　復有藥法。用尾瑟努訖闌多藥天主密藥羅剎拏藥魯難帝藥難那枳吒藥。用水合和以點其額。亦得一切之人敬愛。乃至帝釋天女等恆所歸敬。 　　復有印相成就法。用二手合掌。令十指頭磔開。卻屈二大指附二中指。頭如環相。結跏趺坐以印安於臍輪上。至心專注。此印最上若作最上勝法即用此印。中下之法不得用之。作印宜速得一切聖人。於一切處常生恭敬。獲得清淨大福吉祥。亦能速滅一切重罪。 　　復有觀想成就法。淨志虔誠而作觀想。思惟摩裡支菩薩坐金色豬。復有群豬圍繞。或隨菩薩之後。菩薩身金色著白天衣頂戴寶塔。三面各三眼。六臂左手執無憂樹花枝。如是觀想成就。復想自身亦如摩裡支菩薩。若遇大難作前觀想。手執衣角誦真言句。加持七遍即結衣角。能禁冤家口眼。真言曰。 　　曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野曩謨(引)摩(引)裡支(引)禰(引)縛多(引)曳(引)賀裡(二合)那野摩(引)縛裡多(二合)曳沙也(二合引)彌怛爾也(二合)他(引)唵(引)挽帝羅挽帝羅挽多(引)隸縛那(引)隸縛囉(引)隸縛囉(引)賀目契薩裡縛(二合)努瑟吒(二合)缽囉(二合)努瑟吒(二合)喃(引)目欠滿馱(引)彌娑縛(二合引)賀 　　復有真言。能縛冤家身令不自在。真言曰。 　　曩謨(引)摩(引)裡支(引)禰(引)縛多(引)曳(引)怛爾也(二合)他(引)唵(引)挽多(引)隸縛那(引)隸縛囉(引)隸縛囉(引)賀目契薩裡縛(二合)努瑟吒(二合)缽囉(二合)努瑟吒(二合)喃(引)哦囉(二合)新滿馱(引)彌娑縛(二合)賀 　　若誦此真言加持衣角。不唯單已更有多人。隨從結衣同行道路。所有諸難俱不能侵。 　　復有成就法。此是摩裡支菩薩智海之法。令持誦者先觀諸法一切皆空。作此觀已而自至心。觀自心間生一阿字。想此阿字變成月輪。於月輪上生微妙字。其字金色光明普照。其光廣大如降伏三界相。經須臾間想微妙字化成摩裡支菩薩。坐月輪蓮華之上。身相端嚴著種種衣。三面八臂作勇猛相。作此觀想已。結根本印誦心真言一洛叉。隨其壇法作護摩一千或那由他。作此法時。宜在三長月十五日。先獻大供養誦真言八千。然求成就作前儀法。無不成就所欲之事。 　　復有成就法。以摩裡支根本真言。及八菩薩明王名。同書作法。能度一切惡難。真言曰。 　　怛爾也(二合)他(引)阿里迦(二合)摩細摩裡迦(二合)摩細烏裡摩(二合)摩細虞羅摩(二合)摩細縛曩摩細唧縛囉摩細摩賀(引)唧縛囉摩細桉多里馱(二合引)曩摩細曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野曩謨(引)摩裡支(引)禰(引)縛多(引)曳(引)怛爾也(二合)他唵(引)挽多(引)隸縛那(引)隸縛囉(引)隸縛囉賀目契薩裡縛(二合)努瑟吒(二合)缽囉(二合)努瑟吒(二合)喃(引)挽摩喃(引)俱魯娑縛(二合引)賀(引) 　　用好匹帛或紙或樺皮。上以供俱摩香。先書微妙梵字及所降伏人名。於其梵字及名周圍。書八菩薩明王名及根本真言三匝。以真言頭先從裹面書至外。第三匝終。如寫隨求之法。若為男以供俱摩香書。若為女用牛黃書。於頭上或臂上戴之。作大擁護能度一切惡難。乃至天龍阿修羅等不敢驚怖。 　　復有成就法。善能禁縛一切冤家令不為害。用碗二隻。以一隻碗盛細灰八分已來。於灰上中心。先書微妙梵字及彼人名。次書八菩薩明王名及根本真言三匝。更用一碗蓋合。於隱密處藏之。能繫縛冤家不能為害。 　　復有成就法。能殺彼冤家。於死屍衣上。如前書微妙梵字及真言等。書已將往屍多林內藏之。令彼冤家速得命終。 　　復有隱身成就法。令持誦者志意虔誠。觀想微妙梵字。漸次變成自身。作其青色放青色光明。充滿虛空界。作此觀想已。誦前根本真言一洛叉。如是誦已。自身於一切處。不可繫縛眾人不見。 　　復有成就法。能禁兇惡。以微妙梵字及自名與根本真言。同書樺皮上。書已作觀想。想前微妙梵字等出青赤光明。獻香花供養如是出觀。後將前梵字等。藏在隱密處。即誦根本真言八千遍。所行之處如遇兇惡。彼自迷亂眼不見物。 　　復有成就法。以微妙梵字書為八輻輪。於輪中間。書明王名及娑縛賀真言降伏人名。復想微妙梵字等。出黃色光明。普照虛空一切世界。如是想已獻黃色花。次誦真言八千遍。亦能禁縛於兇惡。乃至軍陣器仗刀劍之類無所傷害。火不能燒水不能漂。乃至師子虎狼蛇蠍諸毒皆不能害。 　　復有成就法。作八輻輪。於輪中心書娑縛(二合)賀字微妙梵字及降伏人名。於輪輞上書八菩薩真言根本真言一切成就真言。輪輻之上亦書真言。如是書已。若作息災增益敬愛降伏。殺禁冤家令彼互相憎嫉。及種種成就法則皆得通用。隨願所求無不成就。亦名摩裡支如意寶輪。 　　佛說大摩裡支菩薩經卷第四 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1257 佛說大摩裡支菩薩經 　　佛說大摩裡支菩薩經卷第五 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉　詔譯 　一切持誦者　　志心歸命禮 　摩裡支菩薩　　分別如意輪 　八輻祕密相　　能斷諸煩惱 　若人依法行　　一切皆成就 　　此成就法。於素帛上或樺皮上。畫八輻輪。於其輪心書微妙梵字。以輪八輻即為八方位。先於輪東輻畫第五菩薩。南輻畫第六菩薩。西輻畫第十二菩薩。北輻畫第三菩薩。東南輻畫第四菩薩。西南輻畫第九菩薩。西北輻畫第八菩薩。東北輻畫第十菩薩。於諸輻上書本尊真言一切成就真言。俱從裹面寫真言頭。次於輪輞周圍。書縛囉羅菩薩根本真言挽多隸菩薩真言摩裡支菩薩真言摩細菩薩等真言。此名一切成就如意寶輪。若起首作法先求清淨地位。得已即入隨意樂處。結跏趺坐。所求福德智慧速獲圓滿。既安坐已結期克印。安心上額上頂上。即念吽□□□飯秜□□□檇□□□□□檢□祉□□□□磡禡葉駽i□□□馰□□樾□□□□□詣□吝飀□□□□□□□□□□騾率G□逆□□□省禈□榜証□□□檻z禈□榗娼□□□娼□□騿灌樥p□□二字。於其二字有日月之光如鍊金色。復出種種光明。而此光明變成天人師。如是想已即自作禮。而誦真言以申供養。真言曰。 　　唵(引)摩(引)裡支(引)婆訖旦(二合)缽囉(二合)底蹉 　　此名獻食真言。 　　唵(引)摩(引)裡支(引)補瑟半(二合)缽囉(二合)底蹉 　　此名花供養真言。 　　唵(引)摩(引)裡支(引)度半缽囉(二合)底蹉 　　此名香供養真言。 　　唵(引)摩(引)裡支(引)禰半缽囉(二合)底蹉 　　此名燈供養真言。 　　唵(引)摩(引)裡支(引)巘毯缽囉(二合)底蹉 　　此名塗香供養真言。 　　唵(引)摩(引)裡支(引)娑縛(二合引)賀 　　誦此真言獻閼伽水。獻已安置左邊。有力者具辦供養。無力者但作觀想供養。既供養已歸命三寶。我今歸依佛歸依法歸依僧。所有諸功德我今盡隨喜。所有一切罪悉皆得消滅。我今發此最上菩提心自利利他願。我成佛廣度一切眾生。如是三發大願已。入於三昧觀想。一切諸法無我性空。即誦無我真言。 　　唵(引)舜爾也(二合)多惹拏(二合)曩縛日囉(二合)娑縛(二合)婆(引)縛(引)怛摩(二合)俱憾 　　誦已復作觀想。想彼真言如鏡中像如水中影。乃至三界之相其義亦然。即誦淨三業真言。 　　唵(引)娑縛(二合)婆(引)縛秫馱(引)薩裡縛(二合)達裡摩(二合)娑縛(二合)婆(引)縛秫度(引)阿憾 　　如是誦已。復想月輪之內有一唵字。變成吉祥毘盧遮那佛。於金剛蓮華藏師子座。上結跏趺坐。身色如金。手結毘盧印入三摩地。頂戴寶冠一切莊嚴善相圓滿。彼佛心中生其月輪。有微妙梵字作深黃色。其字變成無優花樹。於其樹上復有月輪。生一□奭禔q祅馘j□□酋□□□奜□□□ 　　復次成就法能去除冤家。先於十方釘橛。從東方起首釘橛。誦此真言。 　　唵(引)阿里迦(二合)摩細吽□□□□騤□□□賀 　　誦真言已。觀想十方菩薩為大惡相。面如明王有其豬頭。口出利牙種種光焰。身有四臂右手執金剛杵鉤針。左手亦執金剛杵□索線。及一切菩薩手臂。色相標幟具足現之。能令一切魔王隱沒不現。復誦東方真言菩薩。 　　唵(引)摩裡迦(引)摩細娑縛(二合引)賀 　　南方真言菩薩 　　唵(引)桉多里馱(二合引)曩摩細娑縛(二合引)賀 　　西方真言菩薩 　　唵(引)帝(引)祖(引)摩細娑縛(二合引)賀 　　北方真言菩薩 　　唵(引)波那(引)羯囉(二合)摩細娑縛(二合引)賀 　　東南方真言菩薩 　　唵(引)烏那野摩細娑縛(二合引)賀 　　西南方真言菩薩 　　唵(引)縛曩摩細娑縛(二合引)賀 　　西北方真言菩薩 　　唵(引)唧縛囉摩細娑縛(二合引)賀 　　東北方真言菩薩 　　唵(引)摩賀唧縛囉摩細娑縛(二合引)賀 　　上方真言菩薩 　　唵(引)波囉(引)羯囉(二合)摩細娑縛(二合引)賀 　　下方真言菩薩 　　唵(引)摩(引)裡支吽薩裡縛(二合)尾近曩(二合引)努槎(引)那野吽□□□ 　　若釘下方橛時。即誦下方真言即作觀想。上從地面下至水輪。所有眾魔皆悉禁縛。又觀橛頂生其日輪。日有暗字變成火焰。相如劫火光明照曜等俱胝日。釘十方橛儀則皆同。復想自心出一月輪。被橛頂暗字光照月輪。變自身成摩裡支菩薩相。身如閻浮檀金光明如日。頂戴寶塔著紅天衣。腕釧耳環寶帶瓔珞。及諸雜花種種莊嚴。八臂三面三眼光明照曜。脣如曼度迦花。於頂上寶塔中有毘盧遮那佛。戴無憂樹花鬘。左手執□索弓無優樹枝及線。右手執金剛杵針鉤箭。正面善相微笑。深黃色開目。脣如朱色勇猛自在。左面作豬相。醜惡忿怒口出利牙。貌如大青寶色。光明等十二日。顰眉吐舌見者驚怖。右面作深紅色。如蓮華寶有大光明。又於摩裡支殿上有大無優樹。樹下復有毘盧遮那佛。頂戴寶冠身如金色。善相圓滿結毘盧大印。乘豬車立如舞踏。端正怡顏如童女相。復想摩裡支菩薩下有風輪。輪有憾字變成羅□大曜如月蝕相。若作觀想法。晝則對日夜則對月。此法得成。常宜修習一切所求無不成就。 　　復次曼拏羅中有四菩薩圍繞。東方菩薩真言曰。 　　唵(引)摩(引)裡支(引)挽多(引)隸縛那(引)隸縛囉(引)賀目契阿母迦悉地摩(引)迦裡沙(二合)野□□□騤□□賀 　　如是菩薩身作紅色。一豬面三眼四臂。左手執□索鉤右手執針金剛杵。著紅天衣隨意降伏無不成就。南方菩薩真言曰。 　　唵(引)摩(引)裡支(引)縛多(引)隸縛那(引)隸縛囉(引)賀目契薩裡縛(二合)努瑟吒(二合引)喃(引)目欠滿馱滿馱吽娑縛(二合引)賀 　　如是菩薩身作黃色著黃天衣。左手執□索金剛杵。右手持無優樹枝及針。縫惡者口眼。西方菩薩真言曰。 　　唵(引)摩(引)裡支(引)縛多(引)隸縛那(引)隸縛囉(引)隸縛囉(引)賀目契薩裡縛(二合)努瑟吒(二合)喃(引)娑旦(二合)娑野鍐娑縛(二合)賀 　　如是菩薩亦作黃色著黃天衣。右手執金剛杵針。左手執□索無優樹枝。能禁止一切惡者。北方菩薩真言曰。 　　唵(引)摩(引)裡支(引)縛多(引)隸縛那(引)隸縛囉(引)隸縛囉(引)賀目契薩裡縛(二合)薩怛縛(二合引)彌(引)縛捨摩(引)曩野斛(引)娑縛(二合引)賀 　　如是菩薩衣服莊嚴色相如前。身光照曜如日初出。右手執箭金剛杵。左手執無優樹枝弓。愛敬一切眾生。持誦者依此儀則而作觀想。復結金剛鉤印誦真言請召。此印以二頭指背鉤二小指。交臂豎手。真言曰。 　　□□□□□□缽囉(二合)縛裡多(二合)野 　　既請召已。復作觀智三昧以除惡魔。 　　即獻閼伽水供養誦此真言。 　　唵(引)摩(引)裡支(引)阿里伽(二合)缽囉(二合)底蹉娑縛(二合引)賀 　　次獻音樂誦此真言。 　　唵(引)摩(引)裡支(引)摩(引)爾焰(二合)缽囉(二合)底娑縛(二合引)賀 　　次請召菩薩眷屬。即結摩裡支印誦此真言。 　　唵(引)摩(引)裡支(引)曀呬曳(二合)呬尾迦悉多仡裡(二合引)拏(引)迦裡沙(二合)曳(引) 　　其摩裡支印。以二手合掌。令指頭微開。屈二大指附於中指如環相。結跏趺坐安印於臍中。即成請召法。此印於一切事皆得通用。復想口中有一□奭種□□□□埤□□□飯□□騪檇□□□ 　　唵(引)摩(引)裡支(引)阿怛囉(二合)散爾呬多(引)禰(引)婆縛阿努囉訖妒(二合)彌(引)婆縛酥睹(引)瑟喻(二合引)彌(引)婆縛酥補瑟喻(二合引)彌(引)婆縛薩裡縛(二合)悉[亭*心](切身)彌(引)缽囉(二合)野蹉 　　誦此真言時。即移前臍上印。安心上頸上額上頂上。如受灌頂。復結大印。作金剛合掌。以二大指屈入掌中。安在頭上心想毘盧遮那佛身相金色。亦結毘盧印。即誦此真言。 　　唵(引)僕欠 　　誦真言已。以大印豎二中指作金剛縛。名金剛波羅蜜印。安在額上。心想阿□佛身相黑色。以印觸地復誦真言。 　　唵(引)縛日囉(二合)薩怛縛(二合)吽 　　誦真言已。移中指作如寶形。名寶波羅蜜印。安右耳上。心想寶生如來。身淺黃色手作施願相。誦此真言。 　　唵(引)縛日囉(二合)囉怛曩(二合)怛覽(二合引) 　　誦真言已。以前印中指作蓮華形。名法波羅蜜印。安頂後。心想無量光佛。身紅色作入定相。誦此真言。 　　唵(引)縛日囉(二合)達裡摩(二合)呬裡(二合) 　　誦真言已。復以二手合掌。十指相叉。二中指頭相對。名羯摩波羅蜜印。安左耳上。心想不空成就佛。身綠色結無畏印。誦此真言。 　　唵(引)縛日囉(二合)羯裡摩(二合)惡阿鼻詵左□半 　　誦真言已作忿怒相。以手各作金剛拳。如同被甲為自擁護。以金剛拳二手相並。安心上頸上。復於心上頸上額上如繫花鬘相。復以二手左右彈指歡喜。誦此真言。 　　唵(引)縛日囉(二合)睹灑斛 　　誦真言已。想心上有一阿字變成月輪。輪上生一惡字。變此惡字成羯摩金剛杵。結羯摩印誦此真言。 　　唵(引)縛日囉(二合)薩怛縛(二合)僧哦囉(二合)賀縛日囉(二合)囉怛曩(二合)摩努多囉縛日囉(二合)達裡摩(二合)哦(引)野乃(引)縛日囉(二合)羯裡摩(二合)迦嚕婆縛 　　誦真言已。以二手作金剛拳心。想金剛嬉戲菩薩。復誦此真言。 　　唵(引)縛日囉(二合)羅(引)細(引) 　　誦金剛鬘真言。 　　唵(引)縛日囉(二合)摩(引)隸(引) 　　誦金剛歌真言。 　　唵(引)縛日囉(二合)詣(引)帝(引) 　　誦金剛舞真言。 　　唵(引)縛日囉(二合)涅裡(二合)怛曳(二合引) 　　誦金剛花真言。 　　唵(引)縛日囉(二合)補瑟閉(二合引) 　　誦金剛香真言。 　　唵(引)縛日囉(二合)度閉(引) 　　誦金剛燈真言。 　　唵(引)縛日囉(二合)禰閉(引) 　　誦金剛塗香真言。 　　唵(引)縛日囉(二合)巘弟 　　誦內外供養真言。 　　唵(引)阿迦(引)魯(引)目欠薩裡縛(二合)達裡摩(二合)□楚憚(引)爾也(二合)努怛半(二合)怛縛 　　如是一切普同供養生大歡喜。即自隨心而作觀想。如身心睏倦作觀未成。即卻持誦須不急不慢。文字分明言音和雅無令漏失。求見一切賢聖。所欲成就勿生疑惑。 　　次獻閼伽水及飲食等供養。手持鈴杵誦此真言。 　　唵(引)縛日囉(二合)建致(引)囉拏多缽囉(二合引)囉拏多三缽囉(二合引)囉拏多沒馱剎(引)怛囉(二合)缽囉(二合)左(引)隸爾(引)缽囉(二合)惹拏(二合)播(引)囉彌多(引)曩那娑縛(二合)婆(引)吠(引)馱囉紇裡(二合)那野縛睹(引)沙尼吽吽吽 　　誦真言已。即擲金剛杵誦此真言。 　　唵(引)薩裡縛(二合)怛他(引)哦多悉地縛日囉(二合)三摩野底瑟奼(二合)曀釤怛鍐(二合引)馱(引)囉野彌呬(入聲)呬呬呬呬吽 　　誦真言已。即讚歎佛誦此真言。 　　阿芻(引)毘也(二合)縛日囉(二合)摩賀(引)惹拏(二合)曩縛日囉(二合)馱睹摩賀(引)沒馱怛裡(二合)曼拏羅怛裡(二合)縛日囉(二合)哦囉(二合)具(引)沙縛日囉(二合)曩謨(引)娑睹(二合)帝 　　吠(引)魯(引)左曩摩賀(引)秫馱縛日囉(二合)扇(引)多摩賀(引)囉帝缽囉(二合)訖裡(二合)底缽囉(二合)婆(引)娑縛(二合)覽(引)達裡□妝□□禰(引)捨縛日囉(二合)曩謨(引)娑睹(二合)帝 　　囉怛曩(二合)囉惹酥儼鼻哩也(二合)佉縛日囉(二合)迦(引)捨蘇爾裡摩(二合)羅娑縛(二合)婆(引)縛秫馱爾裡隸(二合引)波婆(引)沙玉呬也(二合)曩謨娑睹(二合)帝 　　縛日囉(二合)阿彌多摩賀(引)囉(引)惹爾裡縛(二合)羯囉波(二合)佉縛日囉(二合)達裡(二合)迦囉(引)哦波(引)囉彌多(引)缽囉(二合引)缽多(二合)沙縛日囉(二合)曩謨(引)娑睹(二合)帝 　　阿目(引)伽縛日囉(二合)僧沒馱薩裡縛(二合引)捨波裡布囉迦秫馱娑縛(二合)婆(引)縛三部多縛日囉(二合)薩怛縛(二合)曩謨(引)娑睹(二合)帝 　　如是誦已。傳法阿闍梨即得喫食。乃至行住坐臥洗浴經行一切之事。須依本尊部儀則方得成就。若降伏息災。須一日三時誦真言。獻諸供養及作觀想。敬愛之法其義亦然。自所作善隨意迴向。所求之事決定成就。 　　佛說大摩裡支菩薩經卷第五 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1257 佛說大摩裡支菩薩經 　　佛說大摩裡支菩薩經卷第六 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉　詔譯 　　復次發遣賢聖誦此真言。 　　唵(引)訖裡(二合)睹(引)縛(入)薩裡縛(二合)薩怛縛(二合引)囉他(二合)悉地那怛縛(二合引)野他(引)努哦(引)哦蹉特縛(二合)沒馱尾沙焰布曩囉(引)哦摩曩(引)野左 　　誦此真言時。作發遣根本印。以二手於頂上。作散印相及誦此真言。 　　唵(引)摩(引)裡支(引)目 　　誦真言已。阿闍梨即隨意而行。復誦百字真言。為自擁護身口意業真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)薩怛縛(二合)三摩野摩努播(引)羅野縛日囉(二合)薩怛縛(二合)怛吠(二合)努波底瑟奼(二合)涅裡(二合)跓(引)彌(引)婆縛酥睹(引)瑟喻(二合)彌(引)婆縛阿努囉訖睹(二合)彌(引)婆縛酥布瑟喻(二合引)彌(引)婆縛薩裡縛(二合)悉[亭*心](切身)彌(引)缽囉(二合)野蹉薩裡縛(二合)羯裡摩(二合)酥左彌(引)唧多室裡(二合引)焰俱魯吽賀賀賀賀斛(引)婆哦鍐薩裡縛(二合)怛他(引)哦多縛日囉(二合)摩(引)彌(引)捫左縛日裡(二合)婆縛摩賀(引)三摩野薩怛縛(二合)惡 　　依如是儀軌。志誠持誦。如見祥瑞即別作其法。如為息災用樺皮或匹帛。書前所說如意寶輪。阿闍梨須自了知真言儀軌輪內四門。若為女用牛黃書。若為男用供俱摩香書。輪法既成。復想輪上諸位賢聖。滿手持甘露瓶與自灌頂。各本賢聖真言誦阿喻多。如是自他俱得災息。若女人欲求子者。於前如意寶輪上。與真言同書此女人名。阿闍梨結根本印。想妙吉祥入女人身中。即得滅罪。感福相子而來受生。無諸患難。 　　復次增益法者。用供俱摩香。於樺皮上書如意寶輪真言及自己名。即自頂戴。然後面北。想自心中有賢聖眾。深黃色俱執寶瓶。滿盛珍寶降入道場即加持中指而得增益為大財。主若作敬愛。法亦用此輪以赤檀牛黃燕脂無優樹花無名藥。用血相和書敬愛真言於樺皮上。用黃□作彼人形。以樺皮輪安彼人心中。用酥蜜紅花供養。復作觀想。想箭如無優樹花攢射彼心。面向水天位誦本真言阿喻多數。至夜半加持無名指。即得敬愛成就。 　　若作降伏法。儀則如前。於輪上書降伏真言。即自觀想真言輪仰面。降伏彼人以□索鉤牽。作觀想已即誦真言。所欲降者皆來降伏。 　　復次五逆之人欲令調伏法。用毒藥芥子阿里迦木汁合和。於日中時面南。以人骨為筆於死屍衣上。書前如意輪真言。及書前敬愛真言。更添烏字□□祊□□□逆□駔□□觲槙□□□襜鷺□褓□□□□□□襒□□□□□□姜□□□活慼慼慼慼撙瘧芊潔狳ㄐ敵C樂□□楉□□隆□□稜□□裀□□□□穇□埤□□好□□樂觥空S□□□□祅逆□餖稈□姭飀□□夾□訪祿列□□□ 　　復次令彼互相憎嫉法。用水牛血馬血[寧*心](切身)摩木貓兒血鼠血合和。於死屍衣上書前真言輪。復取燒人灰河兩岸土及彼人足下土合和。各作彼人之形。其面西向。以真言輪置在心中。然用水牛毛馬毛緊縛彼形。復以三種毒藥塗之。作法者想彼二人。一乘水牛一乘馬互相馳殺。如是想已。用佉禰囉木火炙彼形。誦真言阿喻多數。以彼形藏在舍下或屍多林中。即彼二人互為冤酬。用此儀法欲界天等。尚得如斯何況凡人。 　　復次禁縛兇惡之法。用毒藥芥子雌黃黃薑汁赤土同和。於樺皮上書禁縛真言輪。以輪安一碗中。用灰覆滿。復用一碗蓋之藏在密處。誦真言阿喻多數。彼人即得禁縛。 　　復次發遣冤家法。用赤色毒藥[寧*心](切身)摩木汁。合和為墨。以烏翅為筆。於死屍衣上或波羅捨木葉等。書發遣真言作如意輪。即自誦真言阿喻多數。以輪繫烏項上。於西北方放之。或南方亦得。經剎那中間冤家自退。 　　復次破壞冤家法。用毒藥鹽芥子及自指上血。合和一處以人骨為筆。於死屍衣上或髑髏上書真言輪。復用燒人灰及骨粖淨土冤家足下土並毒藥。合和為泥作冤家形。以真言輪置彼形心中。就日中時。用佉禰囉木火炙其形。即自面南想。頭指上有三豬頭黑色。仍誦真言阿喻多數。復想冤形於自面前破碎無數。有百千鷲鳥及烏鴟等食彼冤家。如是想已以形。藏冤家舍下或屍多林中。於三日內冤家命終。 　　復次求降雨之法。如前儀則先觀想毘盧遮那佛。次想如意寶輪上一切賢聖。手持甘露瓶如奉師敕。盡日咒龍。即入三昧龍即降雨。 　　復次求降雨法。用供俱摩香白檀青黛。於樺皮上書真言輪。復取打瓦輪上土作龍形。以青線繫真言輪於龍項上。用乳汁一碗安龍在內。復用一碗合之。以金剛印印彼。仍誦真言阿喻多數。即送龍於龍堂內其雨大降。 　　復次求降雨法。用毒藥等。於死屍衣上或破瓦瓶上。書真言輪。於輪心書□□□□逆□□□□□□□□□穾□□□稼□□□驅妞□□□□□□□□祏騿橾□□□稼□□□累奐□橾□□□□稼□□□椽駾偷□□□淚稼□□□稓﹛慼慼撮蚑[□□□﹛慼慼慼慼播[□□□□□橾□□□□□E□□□□□哅□□□詙□觜□□□□量餽□□□□□騰□馜見□□饉□□□騖飀□□呂□裀□□□□檇□□稜□□裀□□□穛裀□婛褸□□□□□橛□□□□□襒□□□榤□□觜□□□姁□都楅榤□□詻□□□□□□□婻□□□□□□檇□□稜□□裀□橛詀玲□□ 　　復次禁冤家法。用毒藥等於死屍衣上。書摩細菩薩真言及根本真言。藏在密處。即誦真言阿喻多數。隨意經行。一切冤家自然禁止。 　　復次禁止冤兵不令侵境法。若國王信重佛法恭敬阿闍梨。作此壇法決定不侵。用雌黃黃薑汁。於死屍衣上。書摩細菩薩真言及逆主名。為如意寶輪。取河兩岸土十字道中土或山上土燒人灰。同和為泥作冤兵主形。用真言輪置彼形心中。復用泥作一豬形。豬口之內含冤兵主足。身體半垂。都安在一碗中。復用一碗合之。將往冤兵之界地內埋藏以佉禰囉木橛長八指。釘冤形之上。用飲食酒肉出生祭祀。時阿闍梨懸摩裡支□像。於□後面隨意書真言。安在幢幡上。發忿怒相如金剛明王。即誦真言阿喻多數。乘象車往彼軍前。冤兵如索繫手足。無所施勇怖而自退。 　　復次息災法。先隨意出生食一切處供養。然自心作觀想。想前如意寶輪一切賢聖擁護世人。即依法請召已。用甘露水供養。即誦此真言。 　　唵(引)佉佉佉呬佉呬哦裡(二合)恨曩(二合)哦裡(二合)恨□間慼撓@薩裡縛(二合)部帝迦縛隸摩摩扇帝孕(二合)俱裡縛(二合)睹娑縛(二合引)賀 　　誦此真言已。自他俱得息災。 　　復次久雨不止祈晴之法。令持誦者而作觀想。想摩裡支菩薩作黑煙色。腹大面惡忿怒瞻顧。復想真言輪在菩薩。心間。如大劫火樹木乾枯。如是想已即出舌舐食。眴息之間天自晴朗。 　　復次禁縛法。用雌黃黃薑汁赤土。和合一處。於銅器內畫彼人形。復於心上書禁縛真言輪。於隱密之處安置水中。以黃色花而為供養即誦真言。所有來者往者冤惡之人皆能禁縛。 　　復次令冤家心得迷亂法。如前如意輪上。書迷亂真言等。用人小便處土及蔓多羅木汁和合。為冤家形。以真言輪置彼形心中。用屍多林火炙彼形。誦真言阿喻多數。即藏彼形於冤家舍下。速得迷亂。或以蔓多羅子入於肉內。安在水中浸七日。取出與冤家喫。或將和酒或用燒香俱得迷亂。若要卻除迷亂。用乳汁洗浴自身。誦真言阿喻多數。即得息災還復如故。 　　復次若有女人夫所耽著。欲令嫌棄法。用[寧*心](切身)摩花汁。如無此花汁用毒藥自指頭上血。同合和。於死屍衣上書真言及其夫名如前作。輪用悉祖木汁搵。過以棗木火。炙即誦真言阿喻多數。以真言輪埋於門下。其夫即生憎嫌而無耽著。 　　復次女人欲令人愛敬法。用牛黃吉祥樹葉汁及人血。於樺皮上同書真言輪及書自名。誦真言阿喻多數。加持彼輪戴在頸上。即得人所敬愛。 　　如是摩裡支菩薩真言等。若阿闍梨依法受持。恆時持誦所求之事無不成就。所謂聖劍眼藥革屣丸藥。降伏夜叉女天女龍女。阿修羅女緊曩羅女等。悉皆隨順敬愛和合。彼持明者以真言威德。如摩裡支菩薩神通威力。所有天龍夜叉乾闥婆。羯吒布單曩毘捨左。羅叉母鬼拏枳爾鬼。烏娑多囉迦餓鬼身鬼。迷鬼大曜吠多拏唧左迦。及僕從諸惡鬼等懷噁心者。彼持明者影尚不能侵。何況害其身。是故持明阿闍利。能獲清淨大福。能增長廣大吉祥。能消除一切重罪。能成就本尊三昧。當證毘盧法身。摩裡支經汝等宜應信受讀誦。 　　復次息災增益等法。起首之時各有時分。作息災之法用早辰。增益之法亦用早辰。降伏之法用日中。敬愛之法用夜半。如是四法色相各異。息災之法所用器物及持明者衣服並用白色。增益之法所用器物及阿闍利衣服並用黃色。敬愛之法所用器物及阿闍利衣服並用紅色。降伏之法所用器物及阿闍利衣服並用黑色。如前所說如意寶輪書寫真言應用作法。有二十二種。求一切事皆悉真實無不成就。彼阿闍利依此軌儀通達祕密。此真言王殊勝第一。 　正心歸命禮　　摩裡支菩薩 　毘盧遮那佛　　所說成就法 　依此勝軌儀　　慈悲復為說 　我等如得聞　　永離諸嶮難 　　復次若有於曼拏羅。得受灌頂弟子。乘自師敕持本三昧。發清淨心求無上道。救度一切眾生者。而作是法先誦此真言。 　　唵(引)吽□□□ 　　誦真言已。手作忿怒拳。安心上頸上額上頂上。即以水漱口入賢聖堂展摩裡支菩薩□。誦辟魔真言加持香水。真言曰。 　　唵(引)摩(引)裡支(引)吽薩裡縛(二合)尾近喃(二合引)努蹉(引)那野娑縛(二合引)賀 　　誦真言已即作觀想。想自心中有阿字變成月輪。有盎字變成日輪。其日月相如融金之色。復出羯磨光明其光變成正等正覺天人師。即自作禮獻諸供養而誦真言。 　　唵(引)摩(引)裡支(引)婆訖旦(二合)缽囉(二合)底蹉娑縛(二合引)賀(引) 　　誦此真言獻佛飲食。 　　唵(引)摩(引)裡支(引)補瑟半(二合)缽囉(二合)底蹉娑縛(二合引)賀 　　誦此真言獻華佛。 　　唵(引)摩(引)裡支(引)度半缽囉(二合)底蹉娑縛(二合引)賀(引) 　　誦此真言獻佛香。 　　唵(引)摩(引)裡支(引)禰半缽囉(二合)底蹉娑縛(二合引)賀(引) 　　誦此真言獻佛燈。 　　唵(引)摩(引)裡支(引)巘馱缽囉(二合)底蹉娑縛(二合引)賀(引) 　　誦此真言獻佛塗香。 　　唵(引)摩(引)裡支(引)娑縛(二合引)賀(引) 　　誦此真言加持閼伽水。如是一一供獻。若無力辦此飲食等供養者。即觀想飲食等一一供獻。如是歸依佛法僧三寶真淨福田。悔懺一切罪障已。所有隨喜諸善功德發願迴向曰。 　我發菩提心　　所作諸功德 　迴向於真如　　周遍於法界 　一切諸眾生　　同霑於利樂 　普發無上心　　俱成正等覺 　　如是誦偈三遍已。即入三昧思惟。一切諸法而無有我。作是觀已即誦無我真言。 　　唵(引)輸爾也(二合)多(引)惹拏(二合)曩縛日囉(二合引)娑縛(二合)婆(引)縛(引)怛摩(二合)俱憾 　　誦真言已復入三昧。觀微妙字如幻如化無其實性。次觀三界六道九有四生。色等五塵內外四大。唯從緣生都無實體。一切性空不離識故。如是觀已所有過現業障悉皆除滅。即誦三業清淨真言。 　　唵(引)娑縛(二合)婆(引)縛秫馱(引)薩裡縛(二合)達裡摩(二合)娑縛(二合)婆(引)縛秫度(引)憾 　　誦此真言三遍。即入三昧。復想如意寶輪上唵字。變成毘盧遮那佛。於蓮華藏師子座上。作金剛結跏趺坐。身作金色結毘盧印為入定相。髮髻頭冠具一切莊嚴。彼佛心上有其月輪。輪有第五第六微妙梵字。具第一第二音體如法界。復於微妙字上。有其日月如檀金色。一切如來受持此字。復能變化成五股金剛杵。名如來族。彼金剛杵以神通力。入毘盧遮那身中。而自宣說曼拏羅法。此壇四方作四門。樓下有八柱。真珠瓔珞以為莊嚴。於壇四角安其寶月。月有半金剛。曼拏羅中安八重金剛杵。一一殊妙。復以金剛周圍一匝。放大光明如天秋月。即誦安菩薩真言。 　　唵(引)阿里迦(二合)摩細娑縛(二合引)賀 　　於東方安此菩薩。身作紅色如童女相。著青天衣一切莊嚴。手持針線縫冤家口眼。復誦安菩薩真言。 　　唵(引)摩裡迦(二合)摩細娑縛(二合引)賀(引) 　　於南方安此菩薩。身作金色如童女相。著青天衣一切莊嚴。左手持無憂樹枝。右手持針線。復誦安菩薩真言。 　　唵(引)桉多里馱(二合引)曩摩細娑縛(二合引)賀 　　於西方安此菩薩。身作黃色如童女相。著青天衣一切莊嚴。右手持無憂樹枝。左手執□索。復誦安菩薩真言。 　　唵(引)帝(引)祖摩細娑縛(二合引)賀 　　於北方安此菩薩。身如日初出之色如童女相著青天衣一切莊嚴。手執弓箭。此四菩薩如是安住。 　　佛說大摩裡支菩薩經卷第六 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1257 佛說大摩裡支菩薩經 　　佛說大摩裡支菩薩經卷第七 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉　詔譯 　　復次於曼拏羅四角。安四菩薩。 　　東南角安唵(引)烏那野摩細娑縛(二合引)賀菩薩。 　　西南角安唵(引)虞羅摩(二合)摩細娑縛(二合引)賀菩薩。 　　西北角安唵(引)縛曩摩細娑縛(二合引)賀菩薩。 　　東北角安唵(引)支縛囉摩細娑縛(二合引)賀菩薩。 　　如是菩薩各有三面。一是豬面各乘其豬。色相莊嚴所執標幟而無有別。 　　復於外曼拏羅有四門。每門有一菩薩。彼四菩薩真言曰。 　　唵(引)阿(引)路(引)娑縛(二合引)賀 　　此是東門菩薩身白色。 　　唵(引)多(引)路(引)娑縛(二合引)賀 　　此是南門菩薩身黃色。 　　唵(引)迦(引)路(引)娑縛(二合引)賀 　　此是西門菩薩身赤色。 　　唵(引)薩槎路(引)三摩母裡馱(二合)致娑縛(二合引)賀 　　此是北門菩薩身綠色各有二臂守護曼拏羅。又於四角亦有四菩薩。東南角安金剛鉤菩薩真言。 　　唵(引)縛多(引)隸娑縛(二合引)賀 　　此菩薩如童女相。作紅色一切莊嚴。亦有一豬面三目手持針線。西南角安金剛索菩薩真言曰。 　　唵(引)縛那(引)隸娑縛(二合引)賀 　　此菩薩亦如童女相。身金色一切莊嚴。左手持無憂樹枝。右手持針線。能斷一切惡者。西北角安金剛鎖菩薩真言曰。 　　唵(引)縛囉(引)隸娑縛(二合引)賀 　　此菩薩亦童女相。身白色一切莊嚴。右手持無憂樹枝。左手持□索。能成就一切事。東北角安金剛鈴菩薩真言曰。 　　唵(引)縛囉(引)賀目契娑縛(二合引)賀 　　此菩薩亦童女相。身紅色一切莊嚴。手持弓箭能作一切眾生敬愛。此等菩薩各具三面。一是豬面各具三眼。乘豬而立如舞蹈相。復次外曼拏羅四方四隅。各有一菩薩而守護之。東方菩薩真言曰。 　　唵(引)摩賀支縛囉摩細娑縛(二合引)賀 　　如是菩薩如童女相。身色如雲乘豬。有三面各三目一作豬面二臂。右手持金剛鉤。左手持金剛索。口出利牙見者恐怖。東南方菩薩真言曰。 　　唵(引)縛囉賀目契 　　如是菩薩色相標幟。悉同東方菩薩。南方菩薩真言曰。 　　唵(引)播那(引)訖囉(二合)摩細娑縛(二合引)賀 　　如是菩薩亦如童女相。身黃色一切莊嚴。三面各三目。一豬面二臂。左手持金剛杵。右手持無憂樹枝。西南方菩薩真言曰。 　　唵(引)縛囉羅娑縛(二合引)賀 　　如是菩薩身相標幟。悉同南方菩薩。西方菩薩真言曰。 　　唵(引)摩波囉訖囉(二合)摩細娑縛(二合引)賀 　　如是菩薩亦如童女相。身黃色三面。一豬面二臂。手持弓箭。西北方菩薩真言曰。 　　唵(引)縛那羅娑縛(二合引)賀 　　如是菩薩身相標幟。悉同西方菩薩。北方菩薩真言曰。 　　唵(引)烏裡摩(二合)摩細娑縛(二合引)賀 　　如是菩薩亦如童女相。身綠色一切莊嚴。著青天衣手持針線。東北方菩薩真言曰。 　　唵(引)縛囉(引)隸娑縛(二合引)賀 　　如是菩薩身相標幟。悉同北方菩薩。此八大菩薩各有一豬面。群豬圍繞身相相似。具大勢力擁護曼拏羅。能施成就法。若持誦者依儀作觀。而欲所求皆得圓滿。復想曼拏羅出一切光明。其光微妙入金剛杵內。變成摩裡支菩薩。身如閻浮檀金色。放大光明著青天衣。頂戴寶塔足乘大豬。六臂三面。正面金色端嚴微笑。左面豬相黑色醜惡。口現利牙出舌顰眉。作大忿怒見者怕怖。右面白色如天秋月。左手持弓線無憂樹枝。右手持箭針金剛杵。如是想已。曼拏羅中一切賢聖依位擁護。禁縛惡者不令得便。安住眾生皆獲快樂。即時阿闍梨結金剛鉤印。誦真言請召賢聖。此印以二頭指背相鉤。二小指亦背相鉤。手背緊相著豎印當胸。誦此真言。 　　□□□□□□缽囉(二合)縛裡多(二合)野 　　請召賢聖已獻閼伽。水以手捧碗即誦此真言。 　　唵(引)摩(引)裡支(引)阿里建(二合)缽囉(二合)底蹉娑縛(二合引)賀 　　次誦動樂真言。 　　唵(引)摩(引)裡支(引)縛爾焰(二合)缽囉(二合)底蹉娑縛(二合引)賀 　　復結摩裡支印誦此真言。 　　唵(引)摩(引)裡支(引)曀呬曳(二合引)呬尾迦悉多(引)哦裡(二合引)拏(引)迦裡沙(二合)曳(引) 　　誦此真言已。即結曼拏羅三昧印。以二手合掌。指頭少開。以二大指捻中指如環相。結跏趺坐安印臍上誦此真言。 　　唵(引)摩(引)裡支(引)阿怛囉(二合)散爾呬睹彌(引)婆縛阿努囉訖多(二合引)彌婆縛酥睹(引)瑟喻(二合)彌(引)婆縛酥布瑟喻(二合)彌(引)婆縛薩裡縛(二合)悉地彌(引)缽囉(二合)野蹉 　　誦此真言時。以前印復安心上頸上額上頂上。即時受灌頂。用結此印。以二大指屈入掌中。指頭相對。以二中指按其上。餘指如金剛。合掌安自頂上。觀想毘盧遮那佛身真金色。結毘盧印知在頂上。誦此真言。 　　唵(引)僕欠阿鼻詵左□娥□ 　　復以二手作金剛縛。以二中指相合豎直。此名金剛波羅蜜印。誦此真言。 　　唵(引)縛日囉(引)薩怛縛(二合)吽 　　復以二中指微曲如寶形。此名寶波羅蜜印。誦此真言。 　　唵(引)縛日囉(二合)囉怛曩(二合)怛覽(二合) 　　復以二中指作如蓮華葉相。此名法波羅蜜印。誦此真言。 　　唵(引)縛日囉(二合)達裡摩(二合)呬裡(二合) 　　復以二中指相纏二大指亦爾。此名羯磨波羅蜜印。誦此真言。 　　唵(引)縛日囉(二合)羯裡摩(二合)惡 　　誦此真言已。阿闍梨言我今灌頂。如是以印安額上頂後右耳左耳。次誦阿閼佛真言作觸地印。寶生佛真言作施願印。無量光佛真言作入定印。不空成就佛真言作無畏印。復誦忿怒真言。 　　唵(引)捺囉(二合) 　　以二手各作金剛拳。令頭指少屈。安心上項上復胸上額上。如繫華鬘以為擁護。復用二手兩邊彈指。即指掌作歡喜相。誦此歡喜真言。 　　唵(二合)縛日囉(二合)睹瑟也(二合)斛 　　復想阿字變成月輪。輪有惡字變成羯磨金剛杵。即結羯磨印誦此真言。 　　唵(引)縛日囉(二合)薩怛縛(二合)僧哦囉(二合)賀縛日囉(二合)囉怛曩(二合)摩努多覽縛日囉(二合)達裡摩(二合)哦野乃縛日囉(二合)羯裡摩(二合)迦魯婆縛 　　以二手作金剛拳。誦金剛嬉戲真言。 　　唵(引)縛日囉(二合)羅(引)細(引)吽唵(引)縛日囉(二合)摩(引)羅吽 　　唵(引)縛日囉(二合)詣帝(引)吽唵縛日囉(二合)涅裡(二合)帝曳(二合)吽 　　唵(引)縛日囉(二合)補瑟閉(二合引)吽唵縛日囉(二合)度閉(引)吽 　　唵(引)縛日囉(二合)禰閉吽唵(引)縛日囉(二合)巘弟(引)吽 　　復誦內外供養真言。 　　唵(引)阿迦(引)魯(引)目欠薩裡縛(二合)達裡摩(二合引)拏(引)阿(引)爾也(二合引)努怛半(二合)曩怛縛(二合引) 　　復作觀想。想自心上出一月輪。輪上有真言如華鬘相。各有光明如輪內然燈。及曼拏羅一切賢聖皆有光明如是想已即作持誦。獻閼伽水誦閼伽真言。獻飲食等五種供養誦本真言。如是訖已左手執鈴。誦鈴真言。 　　唵(引)縛日囉(二合)建致囉拏多缽囉(二合)拏多三缽囉(二合引)囉拏多沒馱剎怛囉(二合)缽囉(二合)左(引)裡爾(引)缽囉(二合)惹拏(二合)播(引)囉彌多曩(引)那婆縛(二合)婆(引)吠(引)縛日囉(二合)馱囉訖裡(二合)那野(引)縛睹(引)灑尼吽吽吽 　　誦此真言已。復用右手擲金剛杵。誦此真言。 　　唵(引)薩裡縛(二合)怛他(引)哦多悉地縛日囉(二合)三摩野底瑟奼(二合)曀沙怛鍐(二合)馱(引)囉野(引)彌底呬呬呬呬吽 　　復誦讚歎五如來真言曰。 　　阿芻毘也(二合)縛日囉(二合)摩賀(引)惹拏(二合)曩縛日囉(引)馱睹摩賀(引)沒馱怛裡(二合)曼拏羅怛裡(二合)縛日囉(二合)哦囉也(三合)具(引)沙縛日囉(二合)曩謨(引)娑睹(二合)帝 　　吠魯左曩摩賀(引)秫馱縛日囉(二合)扇(引)多摩賀囉帝(引)缽囉(二合)訖裡(二合)底缽囉(二合)婆(引)娑縛(二合)囉達裡摩(二合引)禰(引)捨縛日囉(二合)曩謨娑睹(二合)帝囉怛曩(二合)囉(引)惹酥儼鼻裡也(二合)佉縛日囉(二合引)迦捨酥爾裡摩(二合)羅娑縛(二合)婆(引)縛秫馱爾裡隸(二合引)波婆(引)沙玉呬也(二合)曩謨(引)娑睹(二合)帝 　　縛日囉(二合)彌多摩賀(引)囉(引)惹爾裡縛(二合)羯羅波(二合)佉縛日裡(二合)尼囉(引)哦播(引)囉彌多(引)缽囉(二合)缽多(二合)婆沙縛日囉(二合)曩謨(引)娑睹(二合)帝 　　阿目佉縛日囉(二合)僧沒馱薩裡縛(二合引)捨(引)波裡布囉迦秫馱娑縛(二合)婆(引)縛三部多縛日囉(二合)薩怛縛(二合)曩謨(引)娑睹(二合)帝 　　誦讚佛已。其阿闍梨發勇猛心如彼本尊。所有飲食洗浴坐具臥具。及於經行一切之事。皆依本尊祕密修習。從早辰日中日沒。如是三時持誦。並結印相作供養已。復作觀想。至第四時亦如是供養。即以此善所作功德。迴向實際及眾生界。隨意所求無不成就。即誦發遣真言。 　　唵(引)訖裡(二合)睹(引)縛薩裡縛(二合)薩怛縛(二合引)囉他(二合)悉地那怛縛(二合引)野他(引)努哦(引)哦蹉特鍐(二合)沒馱尾沙焰布曩(引)囉(引)哦摩曩(引)野左 　　作發遣印。於自頂上散其印。復誦此真言。 　　唵(引)摩(引)裡支(引)目 　　次誦百字真言。作自擁護身口意。真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)薩怛縛(二合)三摩野摩努波(引)羅野縛日囉(二合)薩怛縛(二合)怛吠(二合引)努波底瑟奼(二合)涅裡(二合)跓(引)彌(引)婆縛酥睹瑟喻(二合引)彌(引)婆縛阿努囉訖睹(二合引)彌(引)婆縛酥布(引)瑟喻(二合引)彌(引)婆縛薩裡縛(二合)悉地彌缽囉(二合)野蹉薩裡縛(二合)羯裡摩(二合)酥左彌(引)唧多室裡(二合)焰俱魯吽賀賀賀賀斛(引)婆哦鍐薩裡縛(二合)怛他(引)哦多縛日囉(二合)摩(引)彌(引)門左縛日裡(二合)婆縛摩賀(引)三摩野薩怛縛(二合)惡 　　如是持誦依法軌儀。所欲所求一切成就。 　　復有成就法。依前□像儀則。一一觀想已。復想自心之上有一月輪。輪上有第十二微妙梵字。於字頭上有日月二曜。出種種光明。其光變成天人師。即獻供養。復想一切之法而無有我。誦此真言。 　　唵(引)娑縛(二合)婆(引)縛秫弟 　　誦真言已復入三昧。唯有清淨實性真空之如。心境冥合離諸分別。復觀前梵字變成無憂樹。於此樹上有甘露瓶。瓶有□奭祌櫚□□□□騖飀□□□襄□□□□□□櫚□□□□騖飀□□□□楦□□晼慼慼慼毅氶憬`□□□□□□□榆□荅□駩□□□□婇禎楸槓□XX~□□□□□駝□駛j□□□□樿樊□□q祅馘j□□榆□禜馯觛榵唌慼慼慼慼慼慼歎ョ熬恁慼慼慼慼慼慼潯窗慼慼慼慼慼慼慼慼慼樊瞗慼慼慼慼慼慼暱P\□□□□□榪□□□□□□諕琚慼慼慼慼樞鰬謘歎ョ潮禳慼撫j呂□□□□駉飣槏T□□□糕□□妀檢□□□□大□◆∪獢慼慼慼慼潘U毯H勒□大□奧□裀□□□觛衽□襴□□□□□□囷荂慼敵E送□馜驢証□□□□□逆□□種□□姝□禛□□□訝埤□□□□□□□□□□裀□□觛礽□饛□騖饛□饜□j□□騏騖駜□□□□ 　　唵(引)摩(引)裡支(引)縛多(引)隸縛那(引)隸縛囉(引)隸縛囉(引)賀(引)賀目契阿迦裡沙(二合)野□□□騤□□賀 　　如是此菩薩紅色著紅天衣。三面一豬。面各三目四臂。左手持□索無憂樹枝。右手持針金剛鉤。意欲降伏皆得成就。南方菩薩真言曰。 　　唵(引)摩(引)裡支(引)縛多(引)隸縛那(引)隸縛囉(引)隸縛囉(引)賀目契薩裡縛(二合)努瑟吒(二合)喃(引)目欠滿馱滿馱吽娑縛(二合引)賀 　　如是此菩薩身作黃色著黃天衣。左手持□索金剛杵。右手持無憂樹枝及針。縫惡者口眼。西方菩薩真言曰。 　　唵(引)摩(引)裡支(引)縛多(引)隸縛那(引)隸縛囉(引)賀目契薩裡縛(二合)努瑟吒(二合)喃(引)娑旦(二合)婆野鍐娑縛(二合引)賀 　　如是此菩薩衣服身色如前不異。右手持金剛杵及針。左手持無憂樹枝及□索。能禁縛一切惡者。北方菩薩真言曰。 　　唵(引)摩(引)裡支(引)縛多(引)隸縛那(引)隸縛囉(引)隸縛囉(引)賀目契薩裡縛(二合)薩怛鍐(二合引)彌(引)縛捨摩(引)曩野斛(引)娑縛(二合引)賀 　　如是此菩薩衣色如先。身如初日之色。右手持箭及金剛杵。左手持無憂樹枝及弓。敬愛一切眾生。彼阿闍梨應如是觀想。彼四大菩薩智慧神力難可度量。於曼拏羅請召時。用金剛鉤印及本真言。如前儀則。諸持誦阿闍梨。若依摩裡支成就法行。精進修習勇猛不退無缺犯。如是眾生令得菩薩清淨大智。 　　佛說大摩裡支菩薩經卷第七 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1258 摩利支菩薩略念誦法 　　No. 1258 　　摩利支菩薩略念誦法 　　大興善寺三藏沙門大廣智不空奉　詔譯 　　先應結毘盧遮那佛印。 　　次印相者。二手內相叉。並豎二大指即成。誦真言七遍頂上散。真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱南阿尾羅吽欠 　　次結摩利支菩薩根本真言印。 　　次印相者。以二手內相叉。豎合二頭指。二中指各糾持二頭指令相捻。二大指並豎合即成。誦真言加持身五處。印額次右肩次左肩。 　　次心次喉上。以各誦一遍。真言曰。 　　曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜耶(一)怛爾也(二合)他(引二)遏迦沫思(三)沫迦沫思遏度(引)沫思(四)旨跛囉沫思(五)摩賀(引)旨跛囉沫思(六)按怛馱娜沫思(七)摩哩制野沫思(八)曩謨薩都(二合)帝(九)□糖\騤□□□糖\騤□□□娥□□薩縛薩怛縛(二合)難(引)者(十一)薩縛怛囉(二合)薩縛波庾(引十二)跛捺囉(二合)吠毘藥(二合)娑縛(二合)訶(引十三) 　　次結摩利支菩薩心印。真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱(引)南(引)唵摩(引)利哩制曳沙縛(二合)訶 　　次結心真言印相者。以左手虛作拳。頭指大母指相捻如環。想自身入左手拳中。以右手覆左拳上。即想此印為摩利支菩薩形。想自身在摩利支菩薩心中不斷絕。誦身真言應時獲得殊勝加持。不被一切惡人為障礙者所見。一切災禍皆不著身。一切口舌皆得除滅。蟲狼虎豹水火盜則賊皆不能侵害。所求世間果報皆得諧偶。若修出世間法。即得禪定現前。智慧增盛獲得聞持。不忘失菩提心法。誦真言時深起悲愍。為一切有情拔除苦惱。皆獲無障解脫速證無上菩提道。應須祕密勿妄傳授。 　　摩利支菩薩略念誦法 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1259 摩利支天一印法 　　No. 1259 　　摩利支天一印法 　　有二印。一者身印。二者隱形印也。先作身印當心誦真言七遍。加持身五處。謂五處者。一心二額三左肩四右肩五頂是也。身印相虛心合拳。以二中指指端屈纏著二頭指端。是大金剛輪印也真言曰。 　　 o□ 　m□ 　li 　□i 　sv□ 　h□ 唵(引)　摩　利　支　娑縛　訶 　　次作隱形印當心念誦一百八遍。依此印真言加持力故。一切天魔惡鬼不善邪魔外道不得其便。亦無見其行者形體。雖求覓空盡邪力。不得持明行者形體。是故每七種所行時。以印真言可加持。七種所行時者。一睡眠時。二覺悟時。三沐浴時。四遠行時。五逢客時。六飲食時。七行廁時。以身印加持五處。以身印想隱入金剛堅固智拳城中。其隱形印。左手作虛掌。拳之舒右掌五輪。覆其左虛掌拳上。不令間隙。其心身。真言曰。 　　 o□ 　a 　di 　ty□ 　m□ 　li 　□i 　sv□ 　h□ 唵(引)　阿　爾　底也(引)　摩　利　支　娑縛　賀 　　摩利支天一印法 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1260 大藥叉女歡喜母並愛子成就法 　　No. 1260 　　大藥叉女歡喜母並愛子成就法(亦名訶哩底母經) 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　爾時佛住王捨城竹林精舍。為諸人天演說法要。時有大藥叉女名曰歡喜。容貌端嚴。有五千眷屬。常住支那國護持世界。是娑多大藥叉將之女。娉半支迦大藥叉將(昔雲散脂者訛)生五百子。有大威力。與諸眷屬來詣佛所退坐一面。佛告歡喜母。汝今可受如來教敕。我欲令汝捨除暴惡護諸有情。此王捨城及贍部洲。一切女人所生男女皆施無畏。時歡喜母白佛言。世尊若如是者我及諸子當於何食。佛言汝但慈心不害有情。我當敕諸聲聞弟子。每於食次常與汝食。並於行末置一分食。呼汝名字並諸子等皆令飽滿。若有餘食汝可迴施一切鬼神。皆悉運心令其飽足。時歡喜母白佛言。世尊我今歸命如來。奉佛教敕不敢違越。王捨大城及諸國土。一切人民所生男女。我皆擁護令其安樂。不令一切諸惡鬼神得其便也。惟願如來護念於我。佛言善哉善哉歡喜母。汝今可於如來善法律中。受持三歸五戒。令汝長夜解脫諸苦獲大安樂。所謂歸佛法僧不殺生命。乃至不飲諸酒是汝學處。汝當受持。時歡喜母既受三歸並五學處。歡喜踴躍遶佛三匝。白佛言世尊我今已蒙如來加護。我有自心陀羅尼。能除一切災難恐怖。若有受持此章句者。我諸眷屬常為守護令獲安樂。唯願如來聽我宣說。佛言恣汝意說。時歡喜母即於佛前說陀羅尼曰。 　　曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)耶(一)娜莫賀(引)哩底曳(二合引二)摩賀藥乞史(二合)抳(尼整反三)訶謨伽(去引)曳(四)薩底曳(二合)縛(引)爾(泥以反)□□□沒馱缽哩(二合)野(引)曳(六)惹多賀(引)哩抳曳(二合七)半左補怛囉(一合八)捨多缽哩(二合)縛曳(九)畢哩(二合)迦囉(引)曳(十)麼呬多(引)薩縛薩怛縛(二合引十一)曩麼塞訖哩(三合)跢(引)曳(十二)婆(去)哦鍐賀(引)哩底曳(二合十三)訖哩(二合)乃野麼(引)襪跢以灑(引)銘(十四)沒馱帝惹(自拿反)婆(去引)爾底(丁以反十五)薩麼(二合)囉多(引)曳(十六)婆(去)哦鍐補囉囉(引)乞灑(二合)枲(十七)婆(去)哦鍐母(引)紫(精以反)多(引)枲(十八)跛囉補怛囉(二合十九)尾覲曩(二合)尾曩(引)野迦(二十)沒哩(二合)跛三(去)麼爾(引)多怛囉(二合)拏(鼻引)羅(二十一)滿怛囉(二合)跛娜補娜(引)拿(二十二)賀(引)囉灑(引)曳(二十三)怛爾野(二合)他(去引二十四)枲縛□駁□□□跛哩縛□駁□□孩甯(引)怛囉(二合)曷底(二十七)薩縛羯麼迦囉拏曳娑縛(二合引)賀(引二十八) 　　世尊我此陀羅尼有大威力。猶如真多摩尼寶。能滿一切諸有意願。唯有如來及諸菩薩當證知我。佛言歡喜母汝能饒益有情。護持我法說此陀羅尼。未來世中我諸弟子。付汝守護悉令安樂。時歡喜母白佛言。如佛聖旨我當奉行。世尊若欲成就此陀羅尼法者。先於白□上或絹素上。隨其大小畫我歡喜母。作天女形極令妹麗。身白紅色天繒寶衣。頭冠耳璫白螺為釧。種種瓔珞莊嚴其身。坐寶宣臺垂下右足。於宣臺兩邊。傍膝各畫二孩子。其母左手於懷中抱一孩子名畢哩(二合)孕迦。極令端正。右手近乳掌吉祥果。於其左右並畫侍女眷屬。或執白佛或莊嚴具。其畫像人清淨澡浴。著新淨衣受持八戒。如法畫已於一密室。清淨掃灑作四肘方壇。應取純色牸牛瞿摩夷。以物承取以香相和。如法塗拭又以白檀香泥。於方壇上作一圓壇安像於中。上施天蓋懸諸綵幡。以種種時花散於壇上。又以乳糜酪飯甘脆飲食。及諸果子閼伽香水。燒好沈香而為供養。像面向西。其持誦者壇西面東對像念誦。或四時三時乃至一時不應間闕。若有間斷法即難成。亦不得誦金剛部真言及諸雜念誦。恐難成就。每時誦一百八遍為常。正念誦時不應雜共人語令真言間斷。不成遍數虛費功力。若欲成就此法。從白月一日五日及十六日二十日起首。依前儀軌對此像前誦。滿一萬遍即成先行。必須慎密勿使人。知勿對人前誦此真言。若能依教專注密修。歡喜母必現其身。滿修行者所願。作此念誦必不得與人結怨。恐損彼人成不饒益。若得成就已所獲財寶。應須廣行檀施不應慳吝。若欲令歡喜母速來現身。修行者專想此母常不離心。又於念誦處及所居處。必須清淨不用燈明。又常燒沈香。唯自獨處無間念誦。亦不應恐怖。歡喜母必來現身。若得來已漏洩人知必招其禍。若來現身亦不應共語。但至心念誦更加如法供養。後必數來告行者言。令我何所作為。或留瓔珞環釧寶莊嚴具。若留必須便用不得停留。亦不與語。如是久久淳熟方可與語。即請為母或為姊妹。不應於彼生貪染心。設彼聖者有染欲意必不應受。若受必生彼族難得解脫。持誦者每於自所食物。先減一分淨食。以心真言加持七遍。食了持於淨處瀉之。常得擁護不離左右誦心真言曰。 　　唵弩弩麼(鼻引)裡迦(引)呬諦娑縛(二合)賀(引) 　　持誦者既先行功滿。擇吉宿日或日月蝕時如法供養取好沈香搵酥。護摩一千八十遍必獲成就。或現本身。或即加持數珠或供養具。祈上中下等成就。或得所居處地動。或見光明當知已獲成就。從此已後所作皆得如意。方用已後諸成就法。 　　若求伏藏者。取一有童女。澡浴清淨著鮮潔衣。取有香氣花令童女兩手捧花。掩面立於壇邊。持誦者誦前真言。加持鬱金香水一百八遍。灑童女身上。於真言句中加求願事。須臾頃彼童女即說伏藏所在。或即專心念誦。請聖者現身問其所在。或但祈請令歡喜母每日供給所須。若得如願所獲財寶。廣修功德及行檀施饒益有情。不應蓄積必失成就。 　　又法欲得貴人歡喜。取彼人門下土。以唾和作丸加持一百八遍置於廁中。彼人必相敬順歡喜。 　　又法欲得女人敬愛。加持果子二十一遍。與彼人喫即相敬愛。 　　又法若有疑事。准前加持童女問之。所疑事意種種皆說。 　　又法或但念誦乞願邀祈。或聞空中語聲相報。或於夢寐中必相告語疑事悉知。 　　又法若有鬼魅所持怕怖不安者。取安息香阿魏藥白芥子和酥。護摩一千八十遍一切精魅悉皆殄滅。 　　又法若有惡人作留難者。取嚕地囉和土。加持二十一遍或一百八遍。密埋彼家門閫下。其作留難人必病欲令差者收卻彼土其病即除。 　　又法夫妻不和者。彼所受用衣服等物或所食之物。密加持二十一遍與彼人受用。勿令知覺必得相順。 　　又法有人被毒中者。加持白鴿糞和水與喫即差。 　　又法若有被囚禁枷鎖種種口舌者。取五月五日桃木。密書彼怨人名字。加持一百八遍。又於真言句中稱彼人名。加持求願語釘入地。即得官府口舌解散無事。 　　又法欲得論議勝者。取野葛一片加持二十一遍。手把與彼論議彼便杜口。 　　又法女人難婚者。作一灰人加持一百八遍。令彼女人每日拜此灰人七拜。其婚即合萬不失一。 　　又法欲遠召所愛人者。應作一灰人或作鹽人亦得。以刀安彼心上稱彼姓名。每日三時結召請印誦真言一百八遍加持。不踰七日彼人即至。如或不來其人必遭重病。 　　又法若有負債不還者。當以鹽末作彼人形。結降伏印誦陀羅尼一百八遍。於真言句中稱彼人姓名以刀劃之。其人即自來叩頭乞命。 　　又法若人患鬼魅病者。准前加持一童女問之。知其病祟所作。即以法發遣彼鬼魅。病人無不除差。 　　又法若欲治病去時。先燃燈一盞安於灶下。以真言加持二十一遍即蓋灶門。明日平且檢看。若油盡即去。若不盡即不須與治。必難得差此法甚險。 　　又法若日月蝕時於像前。以熟銅碗盛酥加持乃至復滿。食此加持酥即獲聞持日誦千言。 　　又法若有不和順者。密誦真言加持果子或飲食。方便與彼人食必得敬愛。 　　又法凡有死亡家令人恐怖者。以忿怒心誦此陀羅尼二十一遍或一百八遍。恐怖即除。不往死亡家最善。 　　又法若經官論訟。持此真言一百八遍。或但密誦真言必得道理。 　　又法若欲謁見大人官長。誦真言一百八遍。見時必得歡喜。 　　又法若有難產者。加持牛酥一百八遍或二十一遍。與產婦喫及塗產門必得易產。 　　若持誦者一心專誦此真言更不雜修。歡喜母常隨擁護不離左右。不久必現其身。若修行此歡喜母法欲令速驗者。當別置靜室極須慎密。不得於佛堂精舍中作法。恐難成就。又不得使人見此像及知作法。必失效驗。 　　又法若有冤仇欲來相害者。取胡麻和酥。於像前護摩一千八十遍。於真言句中稱彼人姓名必得歡喜。 　　又法若欲令前人相憶念者。書彼人姓名安自床腳下彼人必相憶念。 　　又法若欲令彼怨人家驚恐不安者。取髑髏骨一片加持二十一遍或一百八遍。密安彼怨宅內。其家必驚恐不安。凡欲取髑髏骨時。先以真言加持自身二十一遍。即結召印然後取之。密加持用無不應驗。若欲卻令彼人無恐怖者。誦此真言二十一遍。收取髑髏骨作發遣卻送本處。彼家即得無畏。此骨一度用更不堪重用。無驗。凡經供養竟食及果子等。一切不得食。令持真言者無效。 　　凡欲供養歡喜母食。皆須創新別造。不得用經宿殘食。每下供養食皆須自送不得使人送必無效驗。 　　又法欲成就役使法者。先持誦真言令功業成已。然後揀取一髑髏。若知此髑髏是了事強幹人。必易得成驗。先於所見處加持自身。 　　又以真言加持彼髑髏一百八遍。結請召印召彼。令隨密裹將來。先以淨水洗又以香水浴。以銀為舌於歡喜像前加持一千八十遍。於壇側以甑蓋頭。即於其夜自通姓名。或現其身請為給使。從此以後驅使無不應驗。疑事問之必能先知。此法極須慎密。若漏洩非但不成亦反招殃咎。凡使髑髏往彼人處。先須料挍前人。彼怨若是持誦金剛部法。或精持禁戒解法人。必不得惱亂反損自身。不爾必效。次說印契。先結請召印。以右手指於左手背叉入。把左手掌。左手向身三招其印相即成。次結降伏印。二手內相叉。二小指相鉤。二無名指各左右入虎口。二中指豎合。二頭指各捻中指背。二大指各捻中指中節。其印相即成。次結擲惡人印。以右手大指捻無名指甲上每誦真言一遍。一度向彼惡人擲之。其印相即成。 　　次結髮遣聖者印。即結前召請印以右手向外擲之。其印即以成矣。 　　爾時歡喜母於大會中。說此陀羅尼法已。白佛言世尊。我今已蒙如來護念於我。我及眷屬奉佛教敕。於未來世護諸有情。令獲安樂離諸恐怖。若有能依此法清淨受持此陀羅尼者。一切求者皆得滿足。 　　時歡喜母復白佛言。世尊我今復說愛子畢哩(二合)孕迦陀羅尼法。為利益護持諸有求者真言曰。 　　唵致尾致□□□騤□□□賀(引) 　　其印以二手合掌。二大指並屈入掌中即成。此印一切處用。獲身請召奉送並皆用之。以印加持自身五處。所謂頂右左肩心喉等即成護身。以二大指招之名請召。開出之名奉送。若有受持此陀羅尼法者。我及愛子畢哩(二合)孕迦並諸眷屬等。擁護是人不令一切諸惡鬼神有所侵擾。 　　若有持此陀羅尼。必須清淨不食熏穢。誦真言滿三十萬遍。並施愛子畢哩(二合)孕迦食即成先行。其施食法先於露地淨處。以瞿摩夷塗一圓壇。壇上散以時花。或但於淨石上施之亦得。每欲食時。先取所食之物各少許。共置一淨器中。以前真言加持七遍。於彼壇上施之。並呼畢哩(二合)孕迦名告言。受我此食願垂加護。如是不闕滿六箇月。即得愛子常隨加護。 　　又法或乞食或喫乳。誦真言滿三十萬遍。已然後取牛肉作。丸一加持一燒日日三時。時別一千八十遍滿四十九日。畢哩(二合)孕迦即現其身滿修行者所願。又法修行者食三白食。以牛肉和安悉香作丸護摩。從白月一日起首滿足一月。每日三時時別一千八十遍。至月滿日廣陳供養。一日一夜斷食斷雜言語。如上依教護摩無間至誠念誦。愛子畢哩孕迦必現。與持誦者常為親伴所須皆應。 　　又法取明淨好安息香。搵酥護摩每日三時。時別准上。如是護摩不間不斷。即常送金錢供其所用。 　　又法欲求伏藏者。如前作先行法。成已然後以蘇合香和酥護摩。每日三時時別一千八十遍。如是不間不斷。其伏藏即現取用一無障礙。若常持誦此陀羅尼兼施食者。能令財物豐盈所求無不隨意。當得此畢哩(二合)孕迦衛護。 　　又法若欲降伏怨敵者。書彼怨人名。於持誦者左腳下踏而以勵聲。忿怒想誦於真言。句中加彼怨人名。誦滿十萬遍一切怨對無不隨順。 　　又法若被囚禁者。常誦此陀羅尼即得解脫。 　　又法欲得安隱者。取菴末羅樹葉和乳。加持護摩十萬遍即得安隱。 　　我今復說畢哩(二合)孕迦刻像法。取好白栴檀香木無瑕隙者。長六指或一磔手。令巧匠雕作童子形。頂上有五朱紫髻子。相好圓滿以種種瓔珞莊嚴其身。於荷葉上交腳而坐。右手掌吉祥果作與人。勢左手揚掌向外垂展五指。此名滿願手。作此像已於一淨室密處。以安悉香水和泥。作一肘或三肘方壇。以瞿摩夷如法塗拭。又以白檀香塗一圓座安像於中。以種種時花散於壇上。乳糜酪飯甜脆果子。及歡喜團等如法供養。燒沈水香對此像前。誦陀羅尼滿十萬遍。愛子畢哩(二合)孕迦必來現身問行者言。喚我有何所求。修行者隨所願求皆得如意。從次已後作法無不成驗。 　　又法欲知未來善惡事者。取瞿摩夷如前塗壇。如前供養。燒安悉香以胡麻。一加持一燒滿一千八十遍。即於此處安寢勿使雜語。一心思惟畢哩(二合)孕迦聖天乞境界。須臾頃夢見畢哩(二合)孕迦所有疑事問之皆說乞夢真言曰。 　　唵(一)馱囉馱囉(二)昝婆昝婆(三)□□□醯(引)呬(四)畢哩(二合)孕迦囉(五)薩縛薩怛縛(二合)□□騥□囉野(六)賀(引)賀(引)呬呬(引)護(引)護(引)娑縛(二合引)賀 　　爾時歡喜母。說此自心陀羅尼並愛子畢哩(二合)孕迦成就法已。五體投地禮佛雙足。白言世尊我今以此陀羅尼及成就法饒益有情。唯願如來及諸聖眾當證知我。佛言善哉善哉歡喜母。我今又復付囑於汝。汝等於我法中。若諸伽藍出家弟子所住之處。一切人民汝及眷屬。勤心守護勿令諸惡鬼神作其障難令得安樂。乃至我法未滅已來。於贍部洲應如是行。時歡喜母及五百子。並諸眷屬藥叉等眾。聞佛教敕皆大歡喜作禮而去。 　　大藥叉女歡喜母並愛子成就法一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1261 訶利帝母真言經 　　No. 1261 　　訶利帝母真言經 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　爾時訶利帝藥叉女。在佛眾會從座而起。五體投地禮佛雙足。而白佛言。我有心真言。由如真多摩尼寶能滿一切意願。為利益安樂閻浮提諸善男子及善女人。唯願世尊哀愍聽許。我今說之。 　　真言曰。 　　唵弩弩麼(引)裡迦(引)呬帝娑縛(二合引)訶(引) 　　若有女人不宜男女。或在胎中墮落斷緒不收。皆由四大不不能調適。或被鬼神作諸障難。或是宿業因緣不宜男女。應取白□或一肘或一揭手或長五寸隨意大小。畫訶利帝母。作天女形純金色。身著天衣頭冠瓔珞。坐宣臺上垂下兩足。於垂足兩邊畫二孩子。傍宣臺立。於二膝上各坐一孩子。以左手懷中抱一孩子。於右手中持吉祥果。畫師應受八戒。其彩色中不用皮膠。畫像成已。淨治一室嚴儀塗拭。以香塗作一方壇。置像壇中。以種種華散於壇上。復以甘脆飲食乳糜酪飯及諸果子閼伽香水。燒沈水香而用供養。像面向西持誦者面東。對像念誦每日三時。時別誦一千遍。取月生五日起首。先誦十萬遍。然後對像前念誦。所求一切事皆悉圓滿。 　　又法女人欲得男女者。月經後澡浴。取黃乳牛母子同色者。搆乳一升置銀器中。以右手無名指攪乳。誦真言加持一千八十遍。然後取服。至七日內則得有胎。 　　又法欲令他人歡喜敬愛者。或飲食果子或華或香。加持一百八遍。於真言句中加彼人名。將與彼人則得歡喜愛敬。 　　又法若有人作留難口舌者。畫彼人形左腳踏之。誦真言一千八十遍則得無難。 　　又法欲令一切人歡喜者。取牛黃末置銀器中。准前以無名指攪誦真言加持一百八遍。點於額上一切人見皆歡喜順伏。 　　又法若得新衣服。對像前加持一百八遍。然後取著一切人見亦皆歡喜敬愛。 　　又法若有惡夢。誦真言一百八遍。則得惡夢消除。 　　又法若月蝕時。取酥五兩置金器中。以金莇攪。無令間斷念誦加持。乃至月卻得圓滿為限。然後取一分供養訶利帝母。餘者漸喫。即有胎孕所生男女聰慧福德　又法取牛膝根作齒木。加持一百八遍嚼及揩齒。所出言詞令人樂聞。意欲所求他人之事皆得隨意成就　又法欲得壽命長遠者。取骨屢草嫩苗。搵蘇蜜酪護摩七夜。夜別誦真言一千八遍。一遍一擲火中則長壽。 　　又法欲得所為所作隨意成就者。每月月生五日二十日。塗拭道場散華。種種飲食乳糜酪飯。及諸果子閼伽香水。燒沈香薰陸以用供養。先供養一切如來文殊師利菩薩普賢等一切菩薩。然後供養我訶利帝母。何以故。我本藥叉女。如來授與我三歸五戒菩提心律儀戒。對諸十地菩薩故。是先供養諸佛菩薩。供養已。對此像前誦一萬遍。所求事業皆得滿足。 　　訶利帝母念誦法。 　　愛子心真言曰。 　　唵知(上)尾知(上)□□□騤□□□訶 　　印合掌屈二大拇指入掌中。誦心真言供養訖。於頂上放二大拇指即散去。請召發遣皆放此印。以白檀香。橫量六指作童子形。具足兩手各把果子與人。頭上作三髻角子。於閑淨處安置。誦真言萬遍。即現身問言。喚我何事。隨心答之。取黃牛肉方寸。一加持一燒日三時。滿四日得大自在隨意。 　　又法牛肉安悉香為丸。月八日三時念誦。燒上香一八遍。至十日已。夜半現大光相得大神力。安悉香為丸一加持一燒日三時。時別一千八遍五日調伏一切人。 　　又法百草花一一加持散身上。得千人衣食。 　　又法日誦真言燒蘇合香七日。見地下金藏。以種種花果飲食壇中供養。日日如是得一切財寶。 　　又法安悉和乳粥。一加持一燒七日。日三時時別一千八遍。現身共語供意問。 　　又法被禁閉。誦一萬遍即解脫。治病加持菴羅果芽乳中漬燒加持。除一切病。 　　訶利帝母經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1262 佛說鬼子母經 　　No. 1262 　　佛說鬼子母經 　　失譯人今附西晉錄 　　佛遊大兜國。時國中有一母人。多子性極惡。常喜行盜人子殺噉之。亡子家亦不知何誰取者。行街裡啼哭。人已還共議。如是非一日。阿難及眾沙門。出行輒見啼哭人。已還共議。傷哀亡子家。佛即知眾沙門議。佛到眾沙門所。佛問眾沙門。向者何等議眾沙門。阿難白佛言。向者出行分衛。見街裡有啼哭人眾多。即問啼哭人。汝何為啼哭。報言。生亡我子。不知屍死處所。如是啼哭者非一家皆亡子。佛便為阿難眾沙門說。是國中盜人子者。非凡人故。現鬼子母。今生作人。喜行盜人子。是母有千子。五百子在天上。五百子在世間。千子皆為鬼王。一王者從數萬鬼。如是五百鬼王。在天上嬈諸天。五百鬼王。在世間嬈帝王人民如是。五百鬼王。天亦無奈何。阿難白佛言。鬼子母來在是國中。今寧可敕令不盜人子耶。佛言大善。可令不復盜人子。阿難問佛言。當用何等方便。使不復盜人子耶。佛便語阿難。到是母所居。眾沙門共伺是母出已。後悉歛取子。來著精舍中逃之。眾沙門即往。伺是母出行。隨後歛取子。得千數子。逃著精舍中。是母便復行盜人子。來入捨中。不見其子。便捨他人子。不敢復殺。便行索其子。遍捨中不知其子處。便出行至街裡遍城中不得。復出城外索不得。便入城行道啼哭。如是十日。母便狂。被髮入市。啼哭自擗撲仰天。大呼為狂梁語。亦不能復飲食。佛遣沙門。往視之。見母問。何為市中被髮啼哭。母即報沙門言。亡我子眾多故哭耳。沙門言。汝欲得汝子不。母報言。我欲得之。沙門言。汝審欲得者。是間有佛。可往問佛。佛者知當來已去之事。汝往則可得汝子。母聞是語則歡喜意解便隨沙門。去到佛所。歡喜前為佛作禮。佛即問母。何為市中啼哭。母報佛言。亡我子故。佛問母。汝捨汝子至何所而亡汝子。母即默然不言。佛復問母。汝捨子至何所而反。默然無語。母知盜人子為惡。母即起為佛作禮。頭面著地。我愚癡故。佛復問。汝有子愛之不。母言。我有子坐起常欲著我傍。佛復問。汝有子知愛之。何故日行盜他人子。他人有子。亦如汝愛之。亡子家。亦行道啼哭如汝。汝反盜人子殺噉之。死後當入太山地獄中。母聞是語。便恐怖。佛復問。汝寧欲得汝子不。母即起復持頭面著地。願哀我。佛便語母言。汝子若在。汝寧能自悔不。若能自悔。當還汝子。母言。我能自悔。佛言。汝能自悔。當作何等自悔。母言。我聽佛教誡。當隨佛語自悔。佛還我子。我不敢遠離佛所語。佛言。審如汝語不。母言。我審如佛語。佛便授以五戒。第一不殺生。第二不盜。三不婬。四不兩舌。五不飲酒。報能悉還其子。佛便為說汝有千子。皆為說千子名字。五百子在天上。皆是鬼中王。將鬼官屬。嫉害嬈天民。五百子在世間。嬈諸人民。汝子作鬼王。將數萬鬼。如是五百子。將鬼官屬。一不可稱數。極嫉害惡。或自稱作樹木神者。或作地神者。或作水神者。或詐為人兄弟妻子。自怨枉家室內外者。或作海神者。或作船車神者。或作舍宅神者。或自稱夜在冥中神者。或使人夢寤者。或使人恐怖。為人作怪者。或自稱星死者。自稱病死者。如是耗亂人。適不在一處。極嫉害惡。如是矯稱。令人祠祀烹殺。人不知多為烹殺。飲食是鬼。是鬼亦不肯食。端嫉害欲使人犯殺。欲使人入地獄中。要不食之。見人祠祀喜。如是鬼亦不能護活人命。但益罪。愚癡人不知。坐鬼貧窮。鬼子母聞佛說是語。即一心自悔。即得須陀洹道。知方來去事。長跪白佛言。我愚癡不知。世世有惡乃爾。今我得持戒。思惟中正之道。我心皆徹視。還見我千子。今我乃知。佛所至至語成。願佛哀我。我欲止佛精舍傍。我欲呼千子王。我欲使與佛結要。我欲報復天上天下人恩。佛言善哉。如汝有是意大善。佛言。汝從是已去。當稱是語。便止佛精舍邊。其國中人民。無子者來求子。當與之子。自在所願。我當敕子姓。與使隨護人。不得復妄嬈之。欲從鬼子母求願者。名浮陀摩尼缽。姊名炙匿。天上天下鬼屬。是摩尼缽主四海內。船車治生有財產。皆屬摩尼缽。摩尼缽與佛結要。受戒主護人財物。炙匿主人若有產生當救之。有天王名毘沙門。主四天地。護人命。出入常從毘沙門。求願有大鬼王。名阿須倫。主諸龍王。諸毒氣人。從求願令毒不干人。求願當慈心無所用謝。亦無所噉食人。從求願者在人何求與耳。要無所求索。亦不責人。人至浮陀摩尼缽前為作禮。 　　佛說鬼子母經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1263 冰揭羅天童子經 　　No. 1263 　　冰揭羅天童子經 　　特進試鴻臚卿大興善寺三藏沙門大廣智不空奉　詔譯 　　若有行者持此明者。或能乞食或專喫乳粥或能自食。當於像前持誦滿三十萬遍。然後作火法。取玉柔作一千八片。一誦一擲火中燒。每日三時滿四十日。證云云所求皆遂。 　　又取玉柔和安悉香作丸。從黑月八日起首終十四日。日別三時時別誦一千八遍。以前丸擲火中。其童子或晝或夜。必來現身而為伴侶滿一切願。任意使令無不諧剋。 　　又法取安悉香作丸。於七日中每日三時。時別一千八遍。一誦一擲一丸火中。必獲邑主無事不果。 　　其行者欲行此法時。先應誦七十萬遍。 　　造像法。其像用白檀香木。長六指作童子形狀。左手把果右手垂作滿願掌向外。置道場中。作種種飲食乳粥香花供養。取赤色花。每花一誦一擲童子身上。滿十萬遍其童子必來現身。即得滿一切願。日施千人上妙衣食無所闕乏。 　　又法每日三時。時別取蘇合香作一千八丸。於火中滿七日已。其童子現身指授伏藏。若能日日受持獲大利益示其寶藏。及修羅窟穴亦然。指授必滿其願得大財寶。 　　若人被拘縶時。當誦此明即得解脫。 　　又法欲令一切人見即歡喜。稱彼人名誦滿十萬遍即皆歡喜。 　　又法取無憂木。於高山頂上燒之。和安悉香作一千八丸擲火中。即得安穩成就欲令見即見壽命千歲。 　　陀羅尼真言曰。 　　 o□ 　□i 　vi 　□i 　ni 　sv□ 　h□ 唵　□　苾(部必反)　□　爾　娑縛　訶 　　又一本雲。 　　 o□ 　□i 　ja 　□i 　ni 　sv□ 　h□ 唵　□　惹　□　爾　娑縛　訶 　　其根本契者。二手虛心合掌。若召請時以禪智三度來去。若發遣時外撥三度。 　　請火天明契　真言曰。 　　 o□ 　a 　gna 　ye 　a 　ga 　a ga 　sv□ 　h□ 唵　阿　祁那　曳　阿　櫱　阿櫱　莎　訶 　　發遣明曰。 　　 a 　gna 　ye 　ga 　ccha 　ga ccha 　sv□ 　h□ 阿　祁那　曳　櫱　車　櫱車　莎　訶 　　其契相者。右手屈大指於掌中。頭指屈如鉤。以柱大指背當下節。餘並舒之。召請時但以頭指三招。若發遣時外撥三度即是。 　　護身契明曰。 　　 o□ 　kro 　dha 　na 　h□□ 　ja□ 唵　俱嚕　馱　曩　□檢□鍊 　　其契者以右手作拳。豎大指觸身五處即未然護。 　　冰揭羅天童子經 　　保延三年七月二十三日於仲川之寫了一校了 　　承安四年(甲午)十二月二十日以三本交合傳受玄證本也 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1264a 觀自在菩薩化身蘘麌哩曳童女銷伏毒害陀羅尼經 　　No. 1264 　　觀自在菩薩化身蘘麌哩曳童女銷伏毒害陀羅尼經 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　如是我聞。一時薄伽梵。住捨衛國祇陀園。與大苾芻眾千二百五十人俱。又與無數菩薩摩訶薩。及天龍夜叉八部眾等皆來雲集。 　　爾時如來告諸大眾。我念往昔。住雪山北遊香醉山。見一童女。百福相好莊嚴其身。鹿皮為衣。以諸毒蛇而為瓔珞。將諸毒蟲虎狼師子。前後圍遶常為伴侶。飲毒果漿食毒草果。彼女見我作如是言。仁者聽我宣說一大真言。能除世間一切諸毒。若人聞此咒及念我名者。不被一切諸毒所害。爾時童女為我說咒。我得聞已。常持此咒饒益有情。我今當說真言曰。 　　怛爾也他唵(引)壹哩蜜帝(引)底(丁壹反)哩蜜帝壹哩帝哩蜜帝(引)努迷努麼(引)哩(引)曳(引)訥泚訥蹉(引)哩曳得羯囉抳(尼貞反)縛揭囉抳揭濕弭□(引)揭濕弭囉目訖帝(二合)惡祇惡伽爾惡伽娜惡伽曩伽爾壹哩曳壹哩壹哩曳阿佉夜(引)曳姶(烏合反)播夜曳濕吠帝(引)濕吠多頓嬭阿曩(引)努囉乞砂(二合)伺縛(二合)訶 　　佛言諸苾芻。若人一聞此咒。卻後七年遠離諸毒。若人常念者。一切毒蟲及諸毒藥悉不能害。若有毒蛇來咬此人者。其蛇即爛壞。其有受持此咒法者。以白物先供養師。然後受之法必成就。勿於蛇邊念此咒。其蛇即死死已令其甦活咒曰。 　　怛爾也他伊哩彌哩哦囉彌左斫骨嚕斫骨魯斫骨論斫骨論哦囉彌抳句吒句吒曳帝娑普吒娑普吒曳帝那揭黎那伽折迦蘭底哩壹掣囉佛沙屍怛囉卑怛囉悉普吒悉普吒伺縛(二合)訶 　　若人念一遍。經年諸毒不中。若能常持非言外毒消滅。亦除內三毒。若惡瘡發背癰腫等病。唾之唸咒即差。一切惡獸來。但念七遍即過不能為害。若為中毒。處於中指上頭第一節文。左右手遶瘡。逆日轉唸咒三七遍即差。常念不得高聲。高聲則有毒蟲必死。若惡蟲死已。以此咒解之即活。念三七遍。解毒咒曰。 　　怛爾也他壹哩彌哩議哩那伽斫伽蘭底哩壹掣囉合沙雞怛吒悉怛吒擔吒悉怛吒伺縛(二合)訶 　　若人患發背。逆日轉遶倒書一匝即差。惡物自出大有神驗。 　　佛說是語已。大眾歡喜授時而起。 　　蘘麌哩曳童女銷伏毒害咒經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1264b 佛說穰麌梨童女經 　　佛說穰麌梨童女經 　　唐三藏沙門大廣智不空奉　詔譯 　　如是我聞。一時薄伽梵。住捨衛國祇樹給孤獨園。與大苾芻眾千二百五十人俱。復有無量菩薩摩訶薩。及諸天龍藥叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等皆來集會。爾時世尊告諸苾芻。我念往昔。住雪山北遊香醉山。見一童女。百福相好莊嚴其身。鹿皮為衣以諸毒蛇而為瓔珞。將諸毒蟲蚖蝮之類。前後圍繞常為伴戲。飲毒漿食毒果。彼女見我謂言。仁者當知聽我宣說穰麌梨真言。能除世間一切諸毒。若人聞此真言。及持我名者。不被一切諸毒所害。爾時童女為我宣說。我從彼女聞已。常持此法饒益有情。我今當說真言曰。 　　怛爾也(二合)他(去聲引)唵(引)壹裡蜜帝(引一)底(丁以切)裡蜜帝(引二)壹裡底裡蜜帝(引三)努(鼻)迷努(鼻)麼(引)裡(引)曳(平聲引四)訥泚訥蹉(去聲引)裡(引)曳(平聲五)得羯囉抳(尼呈切鼻六)縛(無博切)羯囉抳(鼻上同七)羯濕弭(二合引)□(引八)羯濕弭(二合引)囉穆訖帝(二合引九)惡祇(祇曳切十)惡伽(去聲)寧(十一)惡伽(去聲)曩伽寧(十二)壹裡曳(十三)壹裡壹裡(引)曳(十四)阿(上聲)佉(去聲引)夜(引)曳(平聲十五)姶(烏合切)播(引)夜(引)曳(平聲十六)濕吠(二合引)帝(引十七)濕吠(二合引)多頓嬭(引十八)阿(上)曩(引)努(鼻)囉乞曬(二合引)娑縛(二合引)賀(十九) 　　佛告諸苾芻。若人一切聞陀羅尼。卻後七年遠離一切諸毒。若常受持。一切毒蟲及諸毒藥悉不能害。若有毒蛇來嚙此人者。頭破作七分猶如蘭香□。其有受持此真言法。應以白物先供養師。然後受持必獲成就。苾芻當知。勿於蛇前稱誦此明。其蛇必死。應當以此真言。加持死蛇令其蘇息。真言曰。 　　怛爾也(二合)他(去聲引一)唵(引)壹羅(引二)尾羅(引三)斫句(引)縛句(去聲引四)句(引)拏(引)句嬭(引)底(丁以切五)報(引)拏(引)報(引)嬭(引)底(同前)□□餀□逸□孩□□馭塞□□底(同前七)普吒囉□(引)普吒囉□(引八)普吒□綸氶潤懫埧o□(引九)薩跛囉□(引十)薩跛吒□瑟m芩□拏囉□(引十一)曩(引)哦囉□(引十二)曩(引)哦吒□楚慼樁埧o□(引十三)阿(上)泚(引)蹉禮(引十四)揆拿尾曬(引十五)試(引)帝(引)試(引)多縛寧(引十六)滿跢(引)黎(引十七)伊(上)裡黎(引十八)賀黎賀黎(十九)旦嬭(引)旦嬭(引二十)怛□駁□□耩娑普(二合)吒娑普(二合)吒娑縛(二合)賀(引二十二) 　　爾時世尊說此陀羅尼已。告諸苾芻。我此真言能解世間一切諸毒。蟲毒魅毒蠱毒藥毒等不能為害。若有被毒中者。以此真言加持皆得消滅。諸苾芻此穰麌梨陀羅尼。於一切如來大會中說。真實不虛不顛倒語。如語不異語諸有藥毒咒毒蟲毒魅毒。欲來相害。能令卻著本所與者。令使諸毒入水入火入柱入壁。亦令入地。所有諸毒不令成毒。悉能除滅。若人受持此經日誦一遍。非但滅世間諸毒。亦能除滅身中三毒。爾時世尊。復說穰麌梨童女隨心真言及成就法。修行者欲成就此法。先斷五辛亦不食鹽不食油。斷語於一淨處。三時澡浴三時換衣。結印誦隨心真言滿一萬遍。則行法成就。復作一切事必獲成就隨心真言曰。 　　唵(引)阿(上聲)枲(思以切)爾賀(二合引一)戌(引)拿爾賀吠(二合引)縛囉(二合)迦(引)臾(引三)仡囉(三合)娑仡囉(二合)娑(四)入縛(二合)羅入縛(二合)羅(五)摩賀(引)迦(引)裡(六)摩賀(引)喻祇(霓夷切引七)濕縛(二合)裡(引)曳(引八)唵(引)頗□訥□革普吒囉奚(引)娑縛(二合引)賀(引十)吽癹吒(上半聲)娑縛(二合引)賀(引十一) 　　我今復說穰虞梨印及觀行法。其根本印。以二手相搏如掬物勢。以二小指相並。餘八指各散開微曲即成。結此印誦前根本真言。加持自身五處。所謂右肩左肩心喉額等項上散印。次結隨心印。以右手五指散開。微屈如師子爪形即成。結此印誦隨心真言七遍加持五處。修行者作先行成就法已。欲作法除毒之時。觀想自身為穰麌梨童女。身綠色狀如龍女。具足七頭項有圓光。應想四臂。右第一手持三戟叉第二手執三五莖孔雀尾。左第一手把一黑蛇第二手施無畏。又想七寶瓔珞耳璫環釧。臂腳釧莊嚴其身。並以諸蛇用為瓔珞。想從一一毛孔流出火焰。作此觀已於被螫人前。結根本印及隨心印。加持自身五處。取一熟銅碗盛水。誦隨心真言加持七遍。以右手掬水打被螫人心上。所有毒氣漸漸銷除。即於真言句中增加此句。所謂。 　　左拿娑縛(二合引)賀(引)尾鑠(疏覺切)娑縛(二合引)賀(引) 　　即取淨土加持七遍。周匝圍繞被螫之人。一切諸毒應時銷滅。又法於被螫人前。結本印數誦吽字一字真言。或誦撲字一字真言加持。皆能除毒。若常受持此穰麌梨法。能滅世間一切諸毒。所求無不遂心。爾時世尊說此經已。時彼大會天龍藥叉人非人等。聞佛所說皆大歡喜信受奉行。 　　佛說穰麌梨童女經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1265 佛說常瞿利毒女陀羅尼咒經 　　No. 1265 　　佛說常瞿利毒女陀羅尼咒經(並行法) 　　瞿多三藏譯 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。與大苾芻眾千二百五十人俱。及諸天龍藥叉健闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩呼羅伽人非人等共會說法。普為眾生開總持門。觀如來諸眾生等。於後惡世。三災競起。諸惡毒蛇毒龍行吐毒氣。飛行蟲毒殺害眾生。蚖蛇蝮蠍蜈蚣之類。蟒蛇毒蛇諸惡毒物。或在山潤。或在坑水底。悉能放毒侵達眾生。 　　爾時世尊普告大眾言。我於一時在雪山北側香山中。於其山中見一童女。百福相好莊嚴其身。鹿皮為衣。將諸毒蛇而為瓔珞。蟒蛇蝮蠍諸毒蟲而為伴戲。飢餐毒果。渴飲毒漿。彼女見我共相為。仁者應須聽。我常瞿利法門能滅一切世間諸毒。即說咒曰。 　　怛姪他伊哩彌帝帝哩彌帝伊哩底(丁以反)裡彌底軟迷軟摩唎曳訥泚訥瑳唎曳吒羯囉拏縛羯囉拏迦濕彌裡迦濕彌羅穆吉帝惡祇爾惡伽爾惡伽那伽爾伊哩曳惡伽曳惡波曳濕廢帝濕廢多頓拏阿那怒洛叉鎖訶 　　爾時常瞿利說此咒已。其雪山中有五千毒惡龍蛇。聞此咒聲悉悶絕。一時頭破。鱗甲四散。毒蛇牙落。頭皮星散。破破血流。悉皆自縛不能動止。 　　爾時世尊觀此含識被咒毒故。便說心咒解前毒。咒曰。 　　怛姪他壹哩彌哩哦囉彌哩斫俱盧斫俱崙哦囉彌彌俱吒曳俱吒曳帝素普吒曳帝素普吒曳帝那我黎那迦斫迦蘭底黎一車尾灑雞怛吒怛吒悉怛吒悉怛吒悉怛吒鎖訶 　　爾時世尊說此咒已。一切毒龍□蝮蠍悉皆得活四散馳走□□□□毒不能行。是故吾今告汝□□□□子。汝持此常瞿利毒女身咒。不□高聲。於龍蛇前誦。其龍蛇聞必死。佛告四眾。諸善男子。若救世界眾生毒者。爾時常瞿利童子神咒悉能治之。此常瞿利雖現女身。實非女也。善男子。諸佛菩薩智惠神通能為眾生現種種身。攝化諸毒。不令諸惡毒龍蛇侵遶眾生。若人聞常瞿利大明身咒。卻後七年不被毒所傷害。亦能摧滅身中毒惡。 　　爾時世尊復告降怨鳥王。汝等同力眷屬大力群強。於吾滅後末法之中。亦須收攝群毒□鳥□□□鳥王九萬眾盡須追喚十千□□悉須菅掘。聞吾常瞿利大明咒。皆須隨順資助使役方便救護不得違逆。 　　爾時佛告四眾。善男子。此常瞿利毒女身咒能治一切世間萬種之毒。蛇蛺蠍□□□□□□姖□□□□□□□□□□奏□矧□□□楑□□□□□□契□□□契□□驁□□勵誇□□□□稫覯□馜□□□□□□□□□如□□□□□□稚□榜□□□□□禺□□□榶覷埤□娃□祿□□□□□息□^□□耔□罹□□ 　　爾時世尊普告四眾。若有善男子能行救護。當須畫常瞿利形作一童女。百福相好莊嚴其身。皮為衣。著嬌奢耶衣。大神車輪髻。右手執降毒玸。左手把管毒木印。遍身瓔珞毒蛇相縛環釧。毒蛇面前畫一青衣童子。把水碗及香案百種毒果子及諸毒漿。普在常瞿利面前。遍四面各畫山。山兩邊畫虎狼師子蚖蛇毒龍蝮蠍諸惡毒蛇四面周圍。若作壇。隨心一肘二肘。壇上安形像。誦咒供養。其壇用牛糞和香泥。泥□下五盤食鳥頭湯供養了棄淨處。燒蔓睹蘿作香供養。誦咒七千遍。上功中功三萬遍。下功七萬遍。能救世治毒。但咒水服治一切毒。 　　略說法要。 　　T21029501.gif(〔印用霹靂棗木方一寸七分、用硃砂印毒兼印紙上、與患者吞之治一切病大驗〕)。 　　T21029502.gif(〔印用白檀木一寸三分、同前印紙並印毒□及吞〕)。 　　　幡　　　　　幡 　　形像(食食食食)　　(花樹花樹)　玸壇 　　　幡　　　　　幡 　　爾時世尊說此咒已。會中無量咒仙及諸藥叉阿蘇羅迦樓羅緊那羅人非人等。聞佛所說治毒神咒。皆大歡喜。盡諸印可頂戴受持作禮而去。 　　　　　　此符用墨書毒上咒七遍甚驗。 　　T21029503.gif 　　田[(仁-二)*?*中] 　　日日日 　　(〔朱書吞之治□□〕) 　　口口，口　　　　日日日　日日日　日日日 　　常瞿利加持印　　常瞿　　利治　　百毒 　　口，口口　　　　日日日　日日日　日日日 　　日日日　日日日　日日日　日日日 　　殺縛　　禁縛　　天攝　　鎖訶 　　日日日　日日日　日日日　日日日 　　(〔用朱書紙上封了帶之、除諸鬼氣〕)。 　　已上符用朱書紙上吞之。除腹中諸病痛。大須敬重勿觸污之。 　　T21029504.gif 　　　　　　承□咒神 　　或說雲左無名指第二節□□也。 　　右無名指第二節惡賊目。 　　又雲。左大指中節同無名指第二節鬼目(云云)。 　　T21029505.gif 　　凡念誦人若出入觸處。應用觸護陀羅尼。 　　唵末日羅俱嚧馱吽惹 　　仁平二年八月三日於勸修寺書寫之 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1266 大聖天歡喜雙身毘那夜迦法 　　No. 1266 　　大聖天歡喜雙身毘那夜迦法一卷 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　(出陀羅尼集經第十一諸天下卷) 　　身咒 　　曩謨尾那翼迦(二合)瀉賀悉底(二合)母佉瀉怛爾野(二合)佗唵娜(去聲下同)翼迦(二合)娜翼迦(二合)尾娜翼迦(二合)尾娜翼迦(二合)怛囉(二合)簸哩(二合)怛囉(二合)翼迦(二合)餉(引)佉賀悉底(二合)餉(引)佉迦只多扇(上)底迦囉(二合)娑縛(二合引)賀(引) 　　心咒 　　唵儗(上)哩虐 　　心中心咒 　　唵虐虐吽娑縛(二合引)賀 　　若欲作此天法。先須畫像。或用白鑞銅木等及花木。若鑄若刻並得。其像形。夫婦二身令相抱立。各長五寸。或七寸皆得。並作象頭人身。造像不得違價。其像成已。當以白月一日。於淨室內。用淨牛糞摩作圓壇。隨意大小。當取一升清細麻油。以淨銅器盛之。用上咒文咒油一百八遍。即暖其油。然後將像放著油中。安置壇內。用淨銅匙銅杓等率油。灌其二像頂身一百八遍。一日之中七遍灌之。平曉四遍日午三遍共成七遍。已後每日更咒舊油以灌其像。如是作法乃至七日。隨心所願即得稱意。正灌油之時數數發願。復用酥蜜和□作團。及蘿蔔根並一盞酒。及歡喜團時新花果等。如是日別取新者供養。一切善事隨意成就。一切災禍悉皆銷滅。其所獻食必須自食始得氣力。 　　請召印。以二小指二無名指。相鉤向內。即以二中指豎相叉。又以二頭指。各豎附中指。以二大指亦豎。附近頭指側。大指來去。 　　咒曰。 　　唵簸迦囉(二合)主拏禰(去)縛哆野(二合) 　　誦七遍。 　　讚歎咒 　　唵哦娜簸(波上下同)底扇(上聲呼)底娑縛(二合引)悉底摩賀哦娜簸底娑縛(二合引)賀(引) 　　送咒 　　唵簸迦囉(二合)主拏禰(去)縛哆野(二合)娑縛(二合引)賀(引) 　　誦七遍。 　　咒水護身咒 　　唵吉裡吉裡跋折囉(二合引)吽泮吒(半音) 　　若欲作法時。先以上咒咒水七遍。用洗口。並更取水咒七遍。用楊柳散灑身上即為護身。然後入持誦室中作法之所。 　　洗浴咒 　　唵阿拏婆折唎(二合)婆跛隸拏訶 　　以上咒咒水七遍當用洗浴。 　　調和毘那夜迦法 　　請一切天作帝殊羅施印。以二小指無名指。相叉於掌內。豎二中指指頭相捻。以二頭指各加中指背第一節下半分。大指。 　　來去咒曰。 　　唵(一)鑠都嚕(二)波羅摩馱爾曳(三)莎訶 　　誦七遍。但是誦咒人夢中驚怖。見諸畜生惡境界等。當知是毘那夜迦王瞋。夢中覺已即慚愧乞莫瞋。明日自有飲食勞謝。以水摩地作二肘水圓壇。如槃大亦得。即取□謊奪□樘櫸□送□槁□□□□騊□稊□槙□□□□觭驦飲首□礸□□□□□□□□□□□□梱□襤饑□□R□□□□□□□祥□□□□飯式慼牖窗慼撫p□□□□□□念□□□樓示□逆□□□餼樗奏饛驗□益饃□楨□□□□□□□飯式慼慼慼歎ョ 　　大自在天咒曰。 　　唵(一)毘跢囉薩尼(二)波囉末唎達尼(三)瞋達尼瞋達尼(四)頻達尼頻達尼(五)莎訶 　　誦咒一百八遍。即心歡喜非但夢中。但覺有魔事即作前法定好。 　　造像法 　　其像形端立。像頭人身。左牙出右牙折。面少向左。其鼻向外瘺。有六臂。其左上手把刀。次手把果盤。下手把輪。右上手把棒。次手把索。下手把牙。造此像不得違價。足數付之。若鑄若刻若畫並得。 　　右此大聖大祕要法。人間希有。實勿傳之宜誡慎也。 　　大聖天歡喜雙身毘那夜迦法一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1267 使咒法經 　　No. 1267 　　使咒法經 　　南天竺三藏菩提留支奉　詔譯 　　爾時毘那夜迦。於雞羅山。集諸大眾梵天自在天釋提桓因等。及無量億數鬼神等。從座而起。稽首作禮於大自在天請言。我今欲說一字咒饒益眾生。唯願印可聽我所說。諸天言善哉如汝所說。毘那夜迦得說歡喜踴躍。即說毘那夜迦一字咒曰。 　　 o□ 　ga□ 　ga 　hr□□ 　o□ 　ha 　h□□ 　pha 　□ 唵　虐　伽　頡裡　唵　訶　□檢□j□□ 　　欲作此法先須造像。或用白鑞及金銀銅樺木等。各刻作其形像。夫婦二身和合相抱立。並作象頭人身。其造像直不得還價。造其像已。白月一日。於淨室內用淨牛糞磨作圓壇。隨意大小。當取一升胡麻油。用上咒咒其淨油。一百八遍煖其油。以淨銅器盛著煖油。然後將像放著銅盤油中。安置壇內。用淨銅匙若銅杓等攣油。灌其二像身頂一百八遍。以後日日更咒舊油一百八遍。一日之中七遍灌之。平旦四遍日午三遍共成七遍。如是作法乃至七日。隨心所願成即得稱意。正灌油時數數發願。用酥蜜和□作團。蘿蔔根並盞酢酒漿。如是日成獻食。必須自食方得氣力。 　　爾時毘那羅曩伽。將領九千八百諸大鬼王。遊行三千世界。我等所為神力自在。遍歷諸方奉衛三寶。已大慈悲利益眾生。向於世尊俱發聲言。我以自在神通故。號毘那羅曩伽。亦名毘那夜迦。亦名毘微那曩伽。亦曰摩訶毘那夜伽。如是四天下稱皆不同。我於出世復有別名。即以神變昇虛空而說偈言。 　我有微妙法　　世間甚希有 　眾生受持者　　皆與願滿足 　我行順世法　　世示希有事 　我能隨其願　　有求名遷官 　我使國王召　　有求世異寶 　使世積珍利　　家豐足七珍 　世皆所希有　　有求色美者 　發願宛然至　　莫須言遠近 　高貴及難易　　志心於我者 　我使須臾間　　有眾生疾苦 　神狂及疥癩　　疾毒眾不利 　百種害加惱　　誦我陀羅尼 　無不解脫者　　獨行暗冥處 　依我皆無畏　　劫賊忽然侵 　我皆令自縛　　若欲自然福 　若有求女人　　夫心令得女 　我必令相愛　　世間陵突者 　我悉令摧伏　　逍遙自快樂 　宛然無所乏　　有念皆稱遂 　隨有鹹滿足　　設眾惡來侵 　我使如其意　　我悉能加護 　住居皆吉慶　　宅舍悉清寧 　男女得英名　　夫妻順和合 　上品持我者　　我與人中王 　中品持我者　　我與為帝師 　下品持我者　　富貴無窮已 　恆欲相娛樂　　無不充滿足 　奴婢列成群　　美女滿衢庭 　遊行得自在　　隱顯能隨念 　出入無所礙　　無能測量者 　我於三界中　　神力得自在 　降世希有事　　我皆悉所為 　若說我所能　　窮劫不能盡 　持我陀羅尼　　我皆現其前 　夫妻及眷屬　　當隨得衛護 　我有遊行時　　誦我即時至 　過於險難處　　大海及江河 　深山險隘處　　師子象虎狼 　毒蟲諸神難　　持我皆安穩 　若有侵嬈者　　頭破作七分 　壽命悉長遠　　福祿自遷至 　　爾時毘那夜羅迦說是偈已。告世人言。說處世陀羅尼法。最護眾生。隨其所願皆得滿足。當須日夜誦持滿十萬遍乃至二十萬遍。皆得如所說即昇虛空。即說咒曰。 　　 na 　mo 　vi 　na 　ya 　ka 　sya 　ha 　sti 　mu 曩　牟　毘　那　夜　迦(上音)　寫　阿　悉知　目 kha 　sya 　ta 　dya 　th□ 　a 　□ya 　na 　□ya 佉(上音)　寫　怛　姪　佗(三)　阿　智耶　那　智耶(二合)(五) ji 　bha 　te 　ya 　u 　svi 　ka 殊　皤　帝　耶(六)　烏　悉曇(二合)　迦 ya 　svi 　da 　pa 　ya 　bha 　dha 　sa 耶(七)　悉婆(二合)　拖　缽　耶(八)　婆　達　薩 sya 　ya 　bha 　ri 　pa 　ti 　sv□ 　h□ 寫　耶(九)　婆　唎　跛　遲(十)　莎　訶 　　使咒法經 　　貞享四年中春十八宵一校之 　　　　　　　　河南教興苾芻淨嚴(四十九) 　　元祿十五年十一月二十二日 　　　　　　　　　以御本再校了　尊教 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1268 大使咒法經 　　No. 1268 　　大使咒法經 　　南天竺國三藏沙門菩提流支譯 　　爾時毘那夜迦。於雞羅山集諸大眾梵天自在天釋提桓因等。及無量億數鬼神等。從座而起稽首作禮於大自在天請言。我今欲說一字咒。曰饒益眾生。唯願印可聽我所說。諸天言善哉善哉如所說。毘那夜迦得說歡喜踴躍。即說毘那夜迦一字咒曰。 　　唵虐伽頡哩唵訶□榳y 　　虐(是身咒)頡哩(是頂咒)唵(是髮咒)訶(是心咒)□樦詫□□泮(是降伏咒)泮字稱三遍(是毘那夜迦眼)跋剎(是毘那夜迦坐)唵(為利益事)頡哩(急治罰故)訶(為鬥亂故)伽(為下罰故)泮(為禁一切故)呼□業褉□□兩跋剎稱二遍(禁縛) 　　說一字咒已復說壇法。若欲作此法及像法。取白月四日作。即是成就日。取阿伽木如一指(白檀木苦練木)即長。剋作四臂天著蟲衣。頭戴七寶冠。右手把鉞斧。又下手把歡喜團盤。左手執棒下手執牙。其頭如象頭。左邊牙折以嘴繞。取歡喜團勢。頂底著種種瓔珞。白繩右脅上角絡披。腳踏金山上。取銀合子盛於種種香燈飲食供養。於前誦咒每常服乳。或服氣或油麻麥或菜。每日三時咒一種滿心。四月然後作四肘壇。中畫四葉蓮花形。於蓮上東。面葉上畫唵字。西頡哩字。南賀字。北面葉上畫□業逆□□□□□謗閣|□□□□□□|逢□□□嫨□□□墾ヾ慼慼撩痋慼慝漥□□嫨□蜀□□趵f¥□鞢慼慰Dq□瞗撞葉)七枚。上件葉敷蓮花上安合子。然後取烏麻投於火中。一咒一燒滿八千遍。然後右手壇中押合子。內作聲即知有驗。然後有鬥諍處取上件合子。頭戴鬥諍易勝。 　　又法若欲追喚他人者取合子。右手把棒所作皆得。 　　又法若欲博戲。取像合子繫右腳下博戲得勝。 　　又法若欲趁彼怨家。取白芥子並鹽。取白芥子脂燒。動像合子供養。即得卻和伏。說像法取身或取苦練木。依前剋。 　　又法若欲令一切愛敬者。取牛黃咒一百八遍。然後取牛黃點額上。即皆愛敬。 　　又法欲令一切愛敬者。取白蓮花絲炷牛蘇。然正心就像前供養。取燼墨咒一百八遍。然後點眼中。所見皆愛敬。 　　又法若惡賊友及惡獸怨怖處。取左手合子。右手大母指押掌中作棒。咒一百八遍。一切惡人並皆遠離。若有人常誦此咒。一切人見皆愛敬。 　　又法並降伏人者。取鹽一咒一燒。滿一千八遍。並稱彼人名字。至七日即伏。 　　又法若擯出怨家及令鬥亂。取衣甲片。於甲上畫彼人形。及書名字。於像前取鐵杖打身上。及誦咒滿七日即得。 　　又法若欲追喚人。一日三時於像前。誦咒一千八遍。地塗牛糞濕形。或取綵帛上畫彼形。取苦練木樹枝。一持至滿七日即得。若欲除取蘇洗像即得耳。 　　又法若令人愛敬。用身咒果子藥食等咒一百八遍。稱彼人名喫食其人即來。 　　又法若追人者。取索繫像右手。咒一千八遍稱彼名字至滿七日。其人各被繫縛即來。 　　又法取未吒木燒火。形蘇一咒一燒。滿一千八遍至七日。一切人所見皆愛敬。 　　又法若降伏人。於像前取水咒七遍。稱彼人名字即來。 　　又法求勢力富貴。取蓮花鬚。一咒一燒一日三時。滿一千八遍乃至七日滿即得。 　　又法若欲降伏人者。取鳥麻末。取牛乳於像前一咒一燒。至滿七日即得。 　　又說毘那夜迦咒法功能。即說咒曰第一。 　　唵迷巨伽呼囉箇夜牟唎夜娑婆訶 　　此咒若禁切觸像頭即禁第二。 　　唵拔闍爐囉迦夜爐禁夜牟唎夜娑婆訶 　　此咒若欲破壞怨家以手觸像眼即得第三。 　　唵跋跛睹羅迦耶爐梨耶牟唎夜娑婆訶 　　此咒若欲令人遮以手觸耳即得第四。 　　唵摩呼囉迦夜爐梨夜娑婆訶 　　此咒法若降伏者以手觸像邊第五。 　　唵毘牟囉迦夜牟梨夜娑婆訶　唵訶數迦夜爐梨夜娑婆訶(第六) 　　又法令身昏沈。以手觸像心即得。 　　又法若欲降伏人。取像擬彼人心即得。用第一咒。 　　又法欲禁怨家者。以手把像擬彼眼。其彼即禁。 　　又法欲令人愛敬者。以手觸像膊。即用第二咒。 　　又法欲擁護身。以手觸像茅。即得。 　　又法欲與治人病。以手觸像腳。即得差。 　　又法欲得破壞怨家者。阿迦木畫彼形並稱名字。以腳踏之。用第四咒。 　　又法欲降伏人者。取曼荼羅花畫彼人形。並書名字腳踏之。然後取阿迦木葉沙糖蘇和。一咒一燒滿一千八遍。曾亦伏用第一咒。 　　又法欲求聰明者。菖蒲咒一千八遍。然後服之。用第五咒。 　　又說八毘那夜迦名字。一名曲鼻。二名一牙。三名象牙。四名黑頭。五名擔牡。六名利牙。七名魔王。八名煙色。如是名字至心常憶念。即所作一切法。皆有一切罪除悉皆消滅。復說八毘那夜迦像作法。曲鼻像取蟻子土濕作像形。一牙取河邊土塗作。黑頭赤土。擔牡取苦練木根土。魔王取胡皂莢根土。煙色像白□□□□□□□□□□□□榳埤□□□□□□襤□糖暽敯徥u□妒□餺□□□□埤□□□□□飀□□□□逆□□□檳□□□□□□□□X鶠慼潯窗慼慼慼撮]□陋□埤□□□□□□□ 　　唵縛迦羅準荼阿地波哆曳莎訶 　　其使者身作人形。頭作羊頭牛蹄手捉棒棒頭踵地。鬼神道中咒極惡名夜叉縛鬼咒。亦用與一切鬼。即日別如此。一七日誦十萬遍。若咒藥與人病乍立差也。不得食胡皋牛肉等物。於四方結界咒。第三阿阿闍闍囉囉化為人身。即問名疊疊毘毘使者毘那夜迦。隱誦之咒。各一茅草安四方為界。第四本身咒。 　　那牟毘那夜迦寫阿悉知目佉寫哆姪他阿知耶那智耶殊幡帝耶烏悉曇迦耶悉婆拖缽耶婆達薩寫耶耶婆唎遲莎訶 　　欲作此法先須造像。或用白鑞及銅木。各剋作其形像。夫婦二身和合相抱立。並作象頭人身。其造像直不得還價。造其像已。白月一日。於淨室內用淨牛糞。磨作圓壇隨意大小。當取一升胡麻油用上咒。又其淨油一百八遍煖其油。以淨銅器盛著煖油。然後將像放著銅盤油中安置壇內。用淨銅匙若銅杓等。攣油灌其像身頂一百八遍。以後日日更咒舊油一百八遍。一日之中七遍灌之。平旦四度日午三度共成七遍。如是作法乃至七日。隨心所願成即得稱意。正灌油時數數發願。用蘇密和□作團。蘿蔔根並一盞酢酒漿。如是日成獻食。必須自食方得氣力。 　　第五六急疾神王咒 　　藥叉那藥叉那毘捨遮那俱荼也麗哆藥若俱盤廚唬屋泲屋屋娑婆訶 　　其咒一名急疾二名偏使。不須多誦滿三兩遍即得　第二結界。使者阿闍囉阿闍囉化為人身即問名。 　　疊毘疊毘使者毘那夜迦。隱誦之咒各一茅草。安四方為界第六。 　　唵標哆他耶健陀蔭都羊拏曳南無疊毘毘那夜迦唵置置俱娑婆訶　疊毘咒 　　若使者毘那夜迦。不得與人為害作障礙等事。若欲治瘧病打四箇草枝長寸許。口誦咒七遍。安患瘧人四畔。各去四尺許。結界其疊毘在草上瘧即差。若患人不來咒章將去還遶身。其病即差。若欲縛病人。以草繞身安之。隱誦咒七遍無不被縛。若欲作法時。一把茅草為界也。然後誦大咒若遍。即誦使者咒七遍。調毘那夜迦法。但是誦咒人。夢中驚怖見諸畜生惡境界。當知毘那夜迦鬼鬼王瞋。夢中覺已慚愧。當莫慎。明日自有飲食勞謝。謝法以水摩地作壇。作二肘壇圓如盤大亦得。取烝餅五箇蘿蔔三顆。燒令熟。有花著華。並燒白膠香薰陸等安於壇中。咒人壇西面向東坐。誦大自在天咒一百八遍已。雲慚愧好去。如是語已。壇中雜物盤盛。出門向西棄卻。西北亦得口雲。 　　薩婆藥叉囉闍阿謁薩訶婆缽闍迦車 　　作是語已棄卻即歸。 　　大自在天咒 　　唵毘哆囉薩尼婆囉末唎達尼瞋達尼瞋頻達尼莎訶 　　誦一百八遍即心歡喜。非但夢中但覺有魔事。即作法定好。 　　藥叉神王部攝大急疾第五咒 　　藥叉那藥叉那毘捨遮那俱盤荼耶世麗多藥若俱槃廚唬屋鋪屋鋪屋莎訶 　　先須三五遍不得多誦。一切鬼神被縛。爾時毘那羅曩伽。將領九千八百諸大鬼王遊行三千世界。我等所為神力自在。遍歷諸方奉衛三寶。已大慈悲利益眾生。向於世尊俱發聲言。我以自在神通故號毘那羅曩伽。亦名毘那夜迦。亦名毘微那曩伽。亦曰摩訶毘那夜伽如是四天下稱皆不同。我於出世復有別名。即以神變昇虛空。而說偈言。 　我有微妙法　　世間甚希有 　眾生受持者　　皆與願滿足 　我行順世法　　世示希有事 　我能隨其願　　有求名遷官 　我使國王召　　有求世異寶 　使世積珍利　　家豐足七珍 　有求色美者　　發願虛空至 　莫須言遠近　　高貴及難易 　志心於我者　　我使須臾間 　有眾生疾苦　　神狂及疥癩 　疾毒眾不利　　百種害加惱 　誦我陀羅尼　　無不解脫者 　獨行闇冥處　　依我皆無畏 　劫賊忽然侵　　我皆令自縛 　世相陵突者　　我悉令摧伏 　逍遙自快樂　　宛然無所乏 　有念皆稱遂　　隨有鹹滿足 　設眾惡來侵　　我悉能加護 　我使如其意　　住居皆吉慶 　宅舍悉清寧　　男女得英名 　夫妻順和合　　上品持我者 　我與人中王　　中品持我者 　我與為帝師　　下品持我者 　富貴無窮已　　恆欲相娛樂 　無不充滿足　　奴婢列成群 　美女盈衢庭　　遊行得自在 　隱顯能隨念　　出入無所礙 　無能測量者　　我於三界中 　神力得自在　　降世希有事 　我皆悉所為　　若說我所能 　窮劫不能盡　　持我陀羅尼 　我皆現其前　　夫妻及眷屬 　常隨得衛護　　我有遊行時 　誦我即時至　　遇於險難處 　大海及江河　　深山險隘處 　師子象虎狼　　毒蟲諸神難 　持我皆安穩　　若有侵嬈者 　頭破作七分　　壽命悉長遠 　福祿自遷至 　　爾時毘那羅夜迦。說是偈已告世人言。若有至心持我陀羅尼滿十萬遍。皆當作圓壇造像。一日之中或一時或三時。供養勿令有闕。滿七日或三七日。我為現身隨願滿足。世人持我陀羅尼。復有陀羅尼。當持誦咒。於須臾而受彼請。以具神力。而說咒曰。 　　唵怛姪他毘曩夜迦寫跛利尼耶莎訶 　　爾時毘那羅夜迦。說是咒語已復告人。若法時欲見我身。復當持我明現神咒。至心持者。我即向其前共語。有所願求皆為滿足。即以神口說咒曰。 　　唵跋唎遲夜迦寫耶娑婆訶 　　爾時毘那羅夜迦。說是明現咒。以復告世人。若作壇法供養於我。當須兩手結印誦咒以印。以小指及無名指相交合屈向內。即二中指豎相叉。頭亦豎各附中指微指。從外捻中指頭節。以二大指各附頭指。近頭節側動來去。以為召意。結印成已。而說咒曰。 　　唵薄迦準荼阿波哆曳莎訶 　　爾時毘那夜迦說如是說已。復告世人。若有持我陀羅尼者。當為說作壇畫像法。汝當諦聽不得異疑。縱有持法者。當須至心誦滿十萬遍。即作壇如是一度至心。我亦隨願滿足。二度立壇供養者。我皆明現不待須臾。經於十度立壇乃至終身。上品上聖不可稱量。如是受持法造像法者。為美色衣。即白月一日為首。求財珍翫及其榮祿等者。於月十五日為首。圓壇量可一肘。或可隨意大小。當用小黃犢子糞以作圓基。自填計合厚薄。隨意加復香泥高於七寸。或可三寸或尺二寸。其土用處隱他[阿-可+((丙*丙)/木)]深谷一小畜不[媋-日+(奄-大)]者。又造像取唐桃及唐棗。剋相好不得輕翫。或復銀銅及以白鑞鑄。於以用皆得相好不新。珍作形像。雙身象頭抱持相合。而有左右男女之相。高以五寸或復尺二。相好具足。造像之時不食。或不以喧穢處。畫人珍貴不得輕慢造畢已。即於淨室立以圓壇。當時取土和白檀香為泥。以咒一百八遍。然後已向灰爐油。以銅器盛像。安內中在於壇內。像面向西人向東入。壇外各去壇一尺不得觸每取銅杓酌油。一遍咒一灌頂。至心滿一百八遍。即發願隨意所說。一日之中為畢之明日亦爾。滿於七日或二三七日。我為現身隨願滿足。復以壇內當頂供養。以蘇油作歡喜團及以蘿蔔甘美圓淨等果已。有為供養皆銅器盛。每日一新。又花燈一具或四面安之。酒食等如是。若面安即正量。置像前不得餘處。一盞燈一具食藥各一具正安。又持誦先結印一百八遍。次誦名七遍或二三七遍已。即誦於正咒一百八遍。每日如若。我乘時即現身或風雨不可怪。有是相者成就也。於美人皆至病者愈有願求得如願不可輕爾。歡喜供養我皆歡喜至心奉行口決。如前小壇隨喜大小潔淨。亦隨意闊狹。供物唯用酒一盞蘿蔔及果子一疊蘇蜜食一疊並安壇內。取白檀香木和少許土井花水。前香爐及一盞油物等。在咒人前壇基上安南北。油物安南。香煙安中央。欲得作壇不論大小。皆須先誦正咒一百八遍咒令淨。然後量闊狹。手指畫地令方。即取香水灑地。口行誦咒纔誦一遍了。口吾持神咒。香水灑地。方圓清淨立誦其聖降臨喜條身心聖相盛冥陽共折七遍咒已。即須取犢子糞和咒七遍塗地作基。犢子須承令淨。如無將朱沙代處。作基之即黃土和香為泥。亦咒七遍。即誦如法。然用壇。壇寬閑三日三夜然香燈誦咒每日三時。入壇誦咒一入誦正咒一百八遍。如是三日滿。即以取晨朝安像作法一如經文。陰一日一夜明燈然香誦咒亦得。然後安像作法。每取晨朝及禺午時亦得。又造像。先取木咒七遍。一一與工人須斷五辛蔬食甚要。二正調之時。若欲法香口誦咒不息誦。剋相好安女手擎歡喜丸。男手把蒸餅。男左手身把女。女右手把男。以面相視。口鼻俱白似金剛形。然須有男女相。男象鼻長曲。女鼻微短。眼長身肥。皆如喜□著拂稟衣。前名塔堹如諸用著令熳此部不同。男衣窄女衣慢。腳踏蓮花。腳手臂膊[(屍@日)*尃]皆有瓔珠。造像成了。即取白膠香揩磨。又燒白膠香。薰一合像得香淨。即立像安淨處。如法即誦咒一百八遍。如是每至七日供養。然後準法如來得作法。隨身安置。又用白檀香為甲或言誦一百八遍。如有別急事即誦七遍。如上急身行他鄉乃至他家。急有事要情即燒白膠香。以手畫地隨心大小。香水淨地壇。以淨物映像安壇中。以燒香一日一夜。其神即盡隨有事向前。謂其神名皆不得拜。如若一夜不驗。即七日如意。雖二三度作壇法了。即其神常現。如不現誦咒思之久其神即至。須畫地作壇。誦咒唯咒多遍。常喜又欲令神喜。即舉手彈指。其神即喜。若垂手其神即瞋　陳隋之間。中天竺婆羅門為譯此本。是依朝人從西國將來。各行用多不同驅自。又一本是陀羅尼集經諸天部捲出。若作佛部及菩薩部。一為豬頭象頭二身各自胡跪。形本各別同此行用。又剋像供養秋為勝。當此之時陰陽交泰。萬事皆令天神愛。凶者憂溫陰各不理陽。如作法頂印。不如是取。月神及十五日。不論日月數請即得。又一本是使者奴咒法。是一真言其事陰請身咒七遍。還結身印。其印陰作咒訖。先令見本手印。即知天來解卻。即手請作歡喜菩薩。使請者一切事等物知好惡。七日欲出壇解法咒。三遍咒。 　　唵毘娑婆莎訶 　　凡立壇受壇法於山野及水邊淨最妙。不然於山家中別院。不得婦人產生並妊娠雞狗等見。次用兩箇十五已上童女著淨衣。私承身使出院　凡慾念誦聖者。先內淨服藥一兩斤。即內淨須外洗浴。著新淨衣並用月朔起首近水。次及高山園。若隱處發弘誓願雲。我今日時發心念誦。誓願救度一切眾生濟諸貧乏。所得信施修造破壞伽藍。伏願聖者慈哀聽許。三日啟告訖。境界標心如聖皎在目前。依供養物數先須歡喜團□團蜜和蘿蔔。但是新薰。果子蘇燈一盞以為供養。耶位死燈心隨時作壇安置供養。其陀羅尼從頭至尾依次念誦。聖者見身事須撥遣。身心結本身印。右膝著地面向東坐。聖者面向西勤勤燒香。非沈水諸香燒召請稍難。自後即依經結界。即須誦身咒一百八遍。把本即須誦吽。左一百八遍還誦根本。每夜六時一時誦身印身咒。以此時即誦吽。召如心意持作到來。召鬚髮願。所須宜心所造自不得忌說詞句。一心稱念斷一切妄想。一年之內不得食五辛酒肉。婦人穢污莫求不事。都不應如求水。水即共使者平章許即作。如不許轉壇供養臨欲臥時加持蘇食之。平明服乳半升亦須加持。如夢見畜生之吽吽。摩醯首羅及毘磨羅供養之。且須急令造像。一依繼法合子果將上廁不得食。共臺切不得行不須事畢。被聖者打死。諸時人在意不得怠慢。遊方行不得共人同行。來者寺死居不得共人同房。乳食之時。當須出一分食標心供養聖眾。心相及勝勝是在前。見諸聖者。即堪求事如在境界。即須專心每一上廁一洗浴。此一聖事切用之洗浴必就洗浴處。加持少白檀香末塗身上。陀羅尼集上有此聖部真言及手印。亦取同用之。極有驗。當不得共無智之輩戲論無稽穢惡言語。切須禁之。為念誦聖部眾不離其側。平意惡事聖部不下。縱誦無益。於身都有所損禁之。一年知之。內不得共人鬥打。縱被人欺。但去帝忍。前人自被損不得舉心。如舉心不合聖意。當與高貴人交遊。不共下品。同聖如聖有損。下品人處。縱彼當不須帝之即有所損。高貴人處。一切所與須帝之運心作。令當於貴人眼前同聚一處。如此一依此法。一百日內即成。不依此法無有成處。於身卻損。明言於報夜臥及白日睡不得仰臥。如仰臥被無知。聖者來押胸上忽有怨法。此供養不得所。聖者便得時。一年未滿。被交婦或來畢。不得帝之中夜有婦人。見極端正。此切作意避起諸臥。 　　唵度卑伽耶缽羅闍跋利爾娑婆訶 　　洗浴七遍。 　　唵部闍跋羅吽 　　大使咒法經(菩提流支) 　　　此本未再治歟。又後生展轉寫誤乎。他日考正本而質之耳。 　　　　　　　時寶曆四甲戌秋夷則中浣 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1269 佛說金色迦那缽底陀羅尼經 　　No. 1269 　　佛說金色迦那缽底陀羅尼經 　　三藏金剛智奉　詔譯 　　如是我聞。一時佛在捨衛國迦蘭竹林園。大說法愍念一切眾生。說此陀羅尼。屬金色迦那缽底。爾時世尊即說真言曰。 　　曩謨率都底(一)迦吒迦吒(二)底吒摩吒(三)起哩(二合)亹拏(二合四)起哩(二合)亹拏(二合五)畔惹畔惹(二合六)曩謨率都帝(七)護嚕捺(八)跛惹尼曳(九)娑縛賀(十)阿部多(十一)浪拏乞懺(二合)質多(十二)曷羅(引)娑摩哦磋底(丁以反十三)摩訶野(十四)摩賀悉底(二合十五)諾乞(二合)曩(十六)缽羅(二合)句跛野(引)弭(引十七)矩嚕矩嚕(十八)祖嚕祖嚕(十九)謨嚕謨嚕(二十)曩謨曩謨(二十一) 　　佛告舍利弗。此是金色迦那缽底除障難真言。若眾生受持真言者。所作諸法無不成。大驗當知。定有障難。即於白月若黑月二日八日十五日。牛糞塗地作壇種種供養所作成就。金色迦那缽底白佛言。我當擁護持此真言者。若有眾生持此真言者。某人所須資財臥具衣服飲食金銀珍寶奴婢從不舊乏少。一切真言法速令成所。作就如意。其像形人身象頭六臂。於白□上畫之。刻作用得。白檀紫檀苦練木通用。餘木不得。若綵色勿用皮膠。須用香汁及有汁木。其身正立。鼻向右曲。左上手把刀。次手把歡喜團。下手把劍棒。次手把縛折羅。下手把索。身作金色。腳蹈金山。頭上五色雲。雲內有四天王及諸仙散華。左邊有俱摩羅淨軍。右邊有阿吒薄俱元率大將。向下左畫美女。音樂供養立。右畫四大藥叉。各執器仗一半頭一豬頭一象頭一馬頭。皆著虎皮褌。作像之時莫令見雜人等。書畢。 　　燒香清淨不食五辛。於淨室中安置其壇。方圓大小隨意作之。壇中燒安悉香白膠沈水香等。用隨餅乳粥歡喜團蘇蜜果子種種供養。所作隨心。若鬼神難調伏者。搓白線咒之。一遍一結滿四十九結。繫左臂。一切鬼悉皆被縛一受持人。不須邪婬妄語作誑。其禁食已止芸薹葫荽五辛。不得食。故入色孝家生產處。印法並通用。諸毘那翼迦法通用。勿親惡人。同行者施之無妨。 　　金色迦那缽底經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1270 大聖歡喜雙身大自在天毘那夜迦王歸依念誦供養法 　　No. 1270 　　大聖歡喜雙身大自在天毘那夜迦王歸依念誦供養法 　　三藏沙門善無畏譯 　　大聖自在天。是摩醯首羅大自在天王。烏摩女為婦。所生有三千子。其左千五百。毘那夜迦王為第一。行諸惡事。領十萬七千諸毘那夜迦類。右千五百扇那夜迦持善天為第一。修一切善利。領十七萬八千諸福伎善持眾。此扇那夜迦王。則觀音之化身也。為調和彼毘那夜迦王惡行同生一類成兄弟夫婦。示現相抱同體之形。其本因緣具在大明咒賊經。今為諸行者。略說壇法念誦供養等次第。若不知此法之者。於餘尊法難得成就。復多障礙。故先可修此道。若有善士善女等。欲供養此天求福利者。取香木樹造其形像。夫婦令相抱立之。身長五寸象頭人身。身著天衣及腰裳夫鼻□露□□櫞□□芣¥□□□□c□□粵□□滎蟻捸慰D□糬譥□□□£¥□□□□□ 　　南無毘那臾迦捨(一)訶室胝謨伽沙(二)怛姪他(三)唵陀曳訶陀曳訶(四)毘那臾訶(五)毘那臾訶(六)陀羅臾訶(七)破哩陀羅臾訶(八)商伽羯室胝(九)商伽羯室多(十)扇胝伽羅(十一)娑婆訶(十二) 　　此大身咒用息災愛敬之法。 　　心中咒曰。 　　唵枳裡虐 　　是咒用增益福聚之法。 　　心中心咒曰。 　　唵虐虐□榳]□ 　　是咒用降怨調伏之法。 　　身咒印　二手小指無名指內相叉。二中指二頭指相重交豎。二大指並直豎。是名根本印。以此印印心額喉頂。成護身法。 　　心中咒印　右小指無名指把。中指頭指相重橫豎。大母指同直豎　即前身印之片印耳。以此印護淨供具並沐浴油。 　　心中心咒印　二手作金剛縛。相雙當額。誦咒擲之惡人怨賊等。必凌伏也。 　　第一壇法　作二肘圓壇。以瞿摩夷和黃土泥塗作之。而備二供。所謂遏伽水塗香時花燒香(安悉薰陸)蘿葡團丸。清淨蘇密。時節果子。乳糜餚膳。供具各儲二供。置壇左右。別銅鋺貯清胡麻油一升。誦大身咒護淨一百八遍。然後煖油。並沐浴尊像。 　　咒水咒曰。 　　唵阿那婆折哩婆隸那訶(誦七遍令沐浴) 　　第二念誦供養法　佛母心印　二手內縛當頞。二大指並各著頭指。咒曰。 　　唵時那爾伽娑婆訶(三遍) 　　次蓮華母心印　如前佛母。但出右頭指來去。咒曰。 　　唵阿嚕裡伽娑婆訶(三遍) 　　次金剛母心印　印與前同。以左頭指來去。咒曰。 　　唵跋折羅地利迦娑婆訶(三遍) 　　次被甲印　左手作拳按腰。右手同拳印五處。額左右肩心喉也。咒曰。 　　唵僕入縛羅吽 　　次護淨香水印　用跋折羅印咒。 　　唵枳裡枳裡跋折羅吽泮吒(七遍) 　　次以片根本印護淨壇中供具(誦大身咒三遍)。 　　次對尊像稽首懺悔。隨喜勸請。 　　次發念觀。此聖尊自在天。即摩訶毘廬遮那如來。為饒益無福眾生。權化示現此像。發此念觀歸依供養之者。必得無量福聚。 　　次結地界　以根本印觸地。誦心中咒(三遍迎之)。 　　次結界四方界以前印咒任意。周匝四界即成。 　　次以淨土變印咒護淨土。七處(七處在末可見之)。 　　次送車輅印　二手內又。即作開掌。二頭指直申頭相柱。以二大指撥二中指頭。咒曰。 　　唵睹嚕睹嚕吽(三遍) 　　次召請印　如前根本契。但以大指來去。咒曰。 　　唵波伽羅主那泥波多耶(七遍) 　　次作四葉坐　二手合掌。二頭指並。二無名指二小指相附。左右中指無名指。各相著豎開。即成四葉坐。咒誦心中咒。即想聖者來坐此座。 　　次結空界　印咒如前以契轉上。三匝即成。 　　次結火炎印　以左手密掩右手背。相重直豎二大指。相去二寸許。即成咒曰。 　　唵阿三莽枳尼□條艩□ 　　次寂心澄念作供養法　金剛合掌誦咒。 　　唵惡娑婆訶(十八遍) 　　次以尊像入著煖油鋺中。自遏伽水始。一一依次第作手印。取擎頂禮供養之。其手印二手作拳相雙。其上置供器。以慎誠心作意奉供　遏迦咒曰。 　　唵□□□□□□□□樨捊 　　塗花燒香種種供具等印。皆一同也。咒曰。 　　唵吽納裡孃耶夜娑婆訶(各誦三遍) 　　但獻酒印咒獻遏伽水。 　　次作摩尼供印　兩手金剛合掌。二頭指如寶形。豎二大指即成。咒曰。 　　南謨阿莫伽部若摩尼缽頭摩婆悉利怛他伽多毘盧吉帝三曼多波羅沙羅□條艩□ 　　即成遍滿法界廣大供具。 　　次唱四智讚　金剛合掌。當額並左右。周轉印。 　　次唱聖者讚嘆咒三遍。印同前。 　　唵伽多波胝扇提娑婆悉胝摩訶伽多波胝娑婆訶 　　次作根本印。誦大身咒七遍。印身五處。禮大毘廬遮那如來(七遍)。 　　次禮伽多缽胝帝婆羅若(七遍)。 　　次念誦。以匙酌油。灌其像身。一日之中七百遍灌之。平旦四百遍。日中三百遍。正灌油之時。至心慎肅勿生他念。每一百八遍終。讚嘆供養。數數發願陳所念之事。若三日乃至七日。一切善願隨意成就一切。惡事悉皆消滅。是自在天處他化自在天。降遊下界。風輪之纏淪其身故。用酒藥蘿蔔及油等之物。常持齋故暮時不受供養矣。其所獻之食咒師自食。色力福壽共得增益。 　　第三結鼻頓合法　若三日乃至七日。作法供養聖尊。於念願事無感應者。更燒香發願啟白所念之由。取白線誦大身咒一百八遍。咒其縒線結一百八節。截於二分結二天鼻端。其印用商佉印。二手金剛合掌。左右頭指與大指各共相捻即成。結鼻之後。三日夜間。不得行他處及與他人共語。 　　第四調和法　其象頭人身瘺。有六辟牙折。絲鼻上。左手把刀。次手把果盤。下手把輪。右上手把棒。次手把索。下手把牙。若有忿怒之時。此像之前作小圓壇。設餚膳飲供酒藥蘿蔔歡喜團等迎請。二手合掌屈二頭指。捻大母指頭。咒曰。 　　□氤閩□□□□l□迴□□葥醨趨七遍) 　　每遍頭指來去。即以至誠心禮拜懺悔。以一一供具奉獻讚嘆。誦大自在天咒滿一千八遍。其印相。二小指二無名指叉掌內。豎二中指頭相著。二頭指各附中指背第一節。咒曰。 　　唵毘多羅薩爾破賴摩羅他尼只多尼只多尼毘多尼毘多尼娑婆訶 　　供養已了陳所念事。取出壇中供具初夜之分。外作水壇。以其供等和清水散水壇。及擲灑諸方。咒曰。 　　阿藹捨伽捨缽車 　　第五成辦一切事業法　若求曷闍等愛念者。燒卻布羅香。三日夜。設壇供等誦婆伽羅拏咒。日日三時時別千遍。印法。左右小指無名指。相叉入掌內。二中指直豎頭相合開莫著。二頭二大指押無名指。印七處。謂二膊嚥下眉間髮際頂頭後。咒曰。 　　唵毘那臾伽扇那夜提婆伽羅拏耶娑婆訶 　　若欲降伏惡人者。自腳足下書其名字。一日夜不飲食。作禁縛印。誦阿毘遮咒。時別一千遍。印相二手合掌伏之。二中指直申頭相合。以二名指屈。二中指二小指申頭相合。以二大指按二中指上。以二頭指各屈大指上。大指上其大指頭指頭各動。用唵伽那波胝阿毘姤盧捨娑婆訶。 　　若欲停口舌者。取井花水。誦大身咒一百遍。咒水散擲彼方。口舌必止。凡諸念求事。皆以身咒心中等三咒隨意修念焉。世間事業無不成辦是為世法要道也。人倫祕術無功頓法豈過於此哉。我今搜求祕教奧藏傳於末後。願也有心之哲。宜試慎勿妄傳矣。 　　大聖歡喜自在天法 　　享和二壬戌年夏五月得洛陽智積院慈順僧正挍本對挍小池坊寶庫之本上木 　　　　　　　　　豐山寓居沙門快道誌 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1271 摩訶毘盧遮那如來定惠均等入三昧耶身雙身大聖歡喜天菩薩修行祕密法儀軌 　　No. 1271 　　摩訶毘盧遮那如來定惠均等入三昧耶身雙身大聖歡喜天菩薩修行祕密法儀軌 　　鴻盧卿大廣智不空三藏奉　敕譯 　　若有佛弟子。比丘比丘尼優婆塞優婆夷四種弟子。若善男子善女人等。欲得修行此聖天菩薩法。令成就所求所願隨心如意者。先須盡珍寶入勞傳法師並阿闍梨。為令得歡喜心。百味飲食。資具資財。衣服座具。隨身之資具。供養勞令得歡喜心後。其微細祕密甚悉旨宗趣。問求具習覺。應修行祕密法。要道成就法奇捨身求道。盡珍寶入勞。謂資身衣服也。續命飲食。所以自身可被著衣服之料。自可食飲食之料。供養傳法師知法阿闍梨。供養此盡珍寶入勞。謂先須以火一升胡麻油溫。炭盆火網白銅多羅加持。大真言百八返。且溫且加持。但印三股鉾也。 　　根本大真言曰　身咒。 　　曩謨尾那翼迦(二合)瀉賀悉底(二合)母佉瀉怛爾也(二合引)他唵娜(去聲下同)翼迦(二合)娜翼迦(二合)尾娜翼迦(二合)尾娜翼迦(二合)怛囉(二合)翼迦(二合)簸哩(二合)怛囉(二合)翼迦(二合)餉(引)佉賀悉底(二合)餉(引生反)佉迦只多扇(上)底迦囉(二合)娑縛(二合引)賀(引) 　　灌沐日中三返。平日旦四返。灌沐限七日為期。乞得成就悉地。以少心咒加持供物。其供物數蘿福根歡喜團餅時果子等。唯現身賢聖供養奉。七日之內必驗得。少心咒曰。 　　唵只裡虐娑婆賀(引二合) 　　每供養奉畢。誦讚歎頌曰。 　　唵哦娜婆底洲底娑婆悉底摩訶哦馱轉底洲底迦羅耶娑婆賀(引二合) 　　成就所求所願如意圓滿具足故。可令傳法阿闍梨歡喜。然後一七日可修行。得四種成就悉地。息增愛調。此謂四種成就悉地法也。毘那夜經說。謂此聖天菩薩供養奉。有三種果報。上品供養奉。令得國王威德。中品供養奉者。令具七寶富饒令得下品供養奉。衣食不乏飽滿具足自然也。上品供養奉者。令得傳法人歡喜之心。祕密甚深□旨被教授。如法供養奉。中品供養奉者儀軌可見不悟具次第要道略供養奉。下品供養奉者。不灌沐油。只別殿令坐。所得每初分供養奉。此名為下品。像末佛弟子。自之心懷慳貪我慢愛惜之心。不成得傳法知道阿闍梨得歡喜悅賀之心。委曲要深趣不問悟。亦自得疏略供養修行。誹謗深祕勝道。招取貧窮無福種子。天台智者阿闍梨止觀心要記雲。謂有福無智。此愚人不殊龍身鬼(云云)有智無福。此橫惑者。非賢聖之心。世間甚自無福能無勝者。世中操者福德自莊嚴無過哉。謂所以此聖天菩薩供養奉　修行時。必令圓滿福智也。定者福也。惠均等三摩身者。謂此法初終有兩時。一者平旦。二者日中。此兩時此平旦增益時也。日中吉祥時也。所以此聖天供養奉人者。福智圓滿具足耳。亦毘尼宗有□所權教人者。百世無平等(云云)此法以酒供養附子。此毒物服醫師得之除病安身藥。和合人合得悅賀。酒此歡喜水妙藥也。田夫令悅。此酒也。能飲人藥成。惡飲人毒成。此天菩薩人心令得歡喜故。以酒供養此名歡喜水耳。現生國王貴君。如供養奉時。必獲得靈驗。所供遺咒師服無咎。飲法所制也。此法無制。像末佛弟子發誠心信念。至心慇懃供養奉。不可生起疑心。傳法知法者問求具習悟信受奉行。不可疏略。次第法阿闍梨含受具不載。儀軌文能次第法受習覺悟供養修行信受奉行皆大歡喜。 　　雙身大聖天菩薩修行祕密法儀軌 　　永曆元年十月八日書了 　　東寺之本也　　　　　　　俊乘記之 　　建久四年四月廿九日書之了 　　　　　　　　　　　　　　　寬　俊 　　　　　　　　　　　　　　　一交了 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1272 金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經 　　No. 1272 　　金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第一 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　爾時金剛薩埵。說此最上第一儀軌。能於一切眾生。作種種成就利益之事。乃至息災增益敬愛調伏等無不成就。於意雲何。此大金剛薩埵祕要法門。有大威德。志心依法必得成就。金剛薩埵言。若持明者降伏設咄嚕。造頻那夜迦天像。用芥子油塗彼天像。以羊毛合繩。繫彼像項。持明者以身裸形。於木架上懸彼天像下焚屍柴火。炙彼天像。即誦大明稱設咄嚕名。午時作法至日沒。彼冤速得禁縛。一切所為隨行人意若欲止息。解下天像彼得如常。 　　復用前像。以尼俱陀樹乳浸過。復用阿□迦樹乳。塗彼天像。即誦大明及稱設咄嚕名　彼冤不久速患疥癩疾病。若欲除病。用漿水淨洗像身。以酥塗之燒安悉香薰彼天像速得除差。 　　復次成就法。用□□馜褽□□□□□饃□□礸饁示□□駛j□□□□□妽□□□﹛慼憮o倫□□餑□饃□□□□梱□襤駥□逆□□露□姴□□裀□□p姨□□□□□□□禘式慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼隉慼慼慼撬芊澆瞴慼慼慼憫炕慼歎ョ歎獀R□祽□饃淚□福□埤□ 　　復用前像。持明者依觀自在教法先作觀想。然後用摩度迦花粖塗天像身。復用毒藥芥子鹽及曼陀羅花等。和合一處燒薰彼像已。埋設咄嚕舍內或彼聚落之中。持明者即誦大明。彼設咄嚕悉得身心迷悶若欲救彼。用金剛淨水沐浴彼像。即得如故。 　　復用前像。持明者往大自在天祠前。作一坑以像合面埋之。即誦大明稱設咄嚕名已。彼得瘖啞。若欲救彼。取出天像彼復如故。 　　復用前像。用脂麻粳米□□馨騑飀□□匊□荅□□□祽□饃□□奪□覷□□裀□覯□駹□□饃□□□□□□□□□p娣襴□□j□□□禘X□□□□□□櫸□□□饃□□□□□婀量□□□□穎楜診□□稟桌□□奪□□綠□埤□礽兩□□送□橠詩□檢□妳□□□□妒□□□□匊□□量餖福□埤□ 　　復用前像。用樺皮纏於像身。持明者密藏身中。往彼囉惹處。得大供養及財寶等。若密戴身中常日受持。於一切之處經行往來如捧王敕。見者恭敬承事供養。復用前像。於白月八日對天像前。依本法受三昧法。以飲食供養已。持明者左膝著地合掌供養。即誦大明求一切事隨意成就。如是天像行人頂戴。入於囉惹仡哩賀時。彼囉惹及與眷屬。恭敬瞻仰生大敬愛。 　　復次成就法。用燒屍柴作頻那夜迦天像。長十二指二臂三目。頂戴頭冠髑髏嚴身。以齒咬脣作忿怒相。著人皮衣。右手執利劍左手作奇剋印。復用必隸多萎花鬘纏天像身。持明者以屍灰塗自身中。於臥床頭邊。用摩賀囉訖多作曼拏羅。燒摩賀滿娑香。即誦大明時。彼天人現於人前。持明人獻閼伽酒。天人歡喜即說過去未來現在之事。行人告曰於某甲人令生重病。如是言已。於三日內彼得疾病。乃至殺害發遣句召降伏等。隨行人意皆得成就。若欲止息。用酥塗像燒安悉香薰。復得如故。 　　復用前像掘地坑深至膝。以像面合下埋之。持明者著黃色衣及黃絡腋。持誦大明稱設咄嚕名。彼處聚落人皆鬥戰。若欲止息。取出天像鬥戰自止。 　　復用前像安置於酒肆幡竿之上。若人遙見彼竿其酒悉壞。持明者於幡竿上書彼人名。執往聚落次第循行。竿到之處其酒皆壞。若欲止息用羖羊角。洗彼天像復得如故。若欲求端正童女。以彼天像埋童女門。前彼之童女不樂嫁於別人。 　　復用前像以芥子油塗彼天像。以屍火燒佉爾囉柴炙於天像。時彼童女生大熱病夢嫁彼人。行人以乳汁沐像而得成就。 　　復用前像以俱捨草繩繫像。安彼牛欄內。以繩牽拽。所有牛畜悉皆生病。若欲止息用一器物滿盛乳汁。安像在中復得如故。 　　復用前像以繩繫像。於市肆牽行。所有街市人民。悉皆裸形被髮作舞。 　　復用前像。持明者以左手密持。見負水女人。時自作舞旋轉。彼女見之裸形負水及作舞旋。轉經兩箇月。若欲止息用水浴像。即得如故。 　　復用前像以屍衣纏裹。用屍火炙。稱彼人名及誦大明。彼人速得大病無人救得。若以金剛淨水沐浴天像。即得平復。 　　復次成就法。持明者用佉爾囉木。作頻那夜迦天像。四面八臂。右第一手執利劍。第二手執鉞斧。第三手執金剛杵。第四手執箭。左第一手執三叉。第二手執契吒迦。第三手執拏摩嚕迦。第四手執弓。如是作此像已。於二陣交戰之時。以水沐浴天像兵戰自止。 　　復用前像以佉爾囉木粖。為泥彼天像已。用羖羊乳煮彼天像。即誦大明告所求之事。而彼天像於城邑聚落一切人民。悉皆託夢。有某甲持明人今來此處。宜應迎待恭敬供養。如是言已悉皆承迎如法供養。 　　復用前像用蘿蔔枝葉擣如泥。塗彼天像已。復用漿水浸彼天像。即誦大明。得一切婆羅門敬愛。 　　復用前像用脂麻粖白粳米訥哩縛草。同和合如泥塗彼天像已。用缽羅捨木燒火炙。即誦大明。得剎帝利及囉惹等。皆生敬愛尊重供養。 　　復用前像用□糖塗像。以火炙即誦大明。復用魚煙薰。即得吠捨首陀等悉皆敬愛。 　　復次成就法。用□□馨送□□列裀□□□□□□饃□□福□禋息逆□□□駛j□□□□□祈散□□□□□稚酈f□槬□□□穠□□□□□□禭□□檸□□礽□□□□□□飀□□綠□□□詻□槲槂□奡祽□饃□□□□禘式慼慼慼撒≡吽播□□□□□餺□□□□□□□□□□裀□□□□槄□□玲□□□G□祤稻□膳□禭□□□ 　　復用前像持明者加持已。密埋寺門外。令苾芻眾作大惡夢悉皆驚怖。若取天像以漿水洗淨即得如故。 　　復用前像加持已。密埋牛欄內。令彼牛畜等見怖畏相終不入欄內。取出彼像即得如故。 　　復用前像懸木架。下用蕎麥稈火。炙彼天像。即誦大明。令諸寡女皆生敬愛。 　　復次成就法。用吉祥果樹上寄生木。作頻那夜迦天像。二臂三目安牛角內。用毒藥鹽芥子及五種甘露藥塗之。以帛纏裹。誦大明加持已密埋於婬捨門前。一切人民並皆不入。 　　復用前像加持已。密埋於酒肆門前。並無一人入彼酒肆。乃至油醋店等一切行鋪門首。埋此天像。頓無買賣人皆不來。若取出天像即得如故。 　　復次成就法。用籤木作頻那夜迦天像。用毒藥鹽芥子及五種甘露藥。同和如泥塗彼天像即誦大明已復用屍衣。上畫八葉蓮花安天像於蓮花內。於他人舍下安置已。持明者未還本處。彼人速來敬愛。 　　復用前像以屍衣裹。用佉爾囉木火炙彼天像誦大明加持。經須臾間起大風雨。若欲止息用金剛水沐浴彼像燃於酥燈。即復如故。 　　復用前像以毒藥塗之。持明者裸形被髮。於木架上懸掛天像。以麥糠火炙已。用佉爾囉木橛釘彼天像。即誦大明稱彼人名。須臾之間彼人速來。隨行人意所欲成就。 　　復用前像用殺羊毛為繩。繫彼像項。持明者以繩牽像。或行或坐稱彼人名。誦大明一百八遍。彼人速得熱病。復以火炙彼天像於八時中經一時間即得命終。 　　復用前像以俱捨草為繩。繫彼天像懸於木架下。以煎油炙彼天像。即誦大明稱彼人名。至一時已來。彼人速得禁縛身心驚怖。以水洗像即得如故。 　　復用前像持明者用牛骨為橛。橛上作穴。以毒藥芥子及天像同入橛內。或出行時繫於臂上。即誦大明。得一切人見者歡喜。若入軍陣禁彼器仗皆無作用。若有諍訟論其公理常得勝他乃至諸惡之人見者適悅。 　　復次成就法用蘇伴惹曩木根。作頻那夜迦天像。以胡椒粖為泥塗彼天像。用末羅木津及芥子油灌於像口。以屍火炙已。用三辣味及芥子鹽屍灰曼陀羅花果。同和如泥塗彼天像。於四衢道路深埋彼像。持明者觀想焰鬘得迦明王。立作右舞勢。用芥子油塗自身左足。蹋像誦此大明曰。 　　唵(引)仡哩(二合引)瑟致哩(三合引)尾訖哩(二合)多(引)曩曩阿母迦摩(引)囉野吽瘧 　　誦此大明已復誦大明曰。 　　唵(引)迦(引)嚕波吽發吒(半音) 　　誦此大明已。於七日至半月內發遣。彼冤速得大病不久命終。持明者運慈悲心。取出彼像復得如故。 　　復用前像安置枯髑髏內。復用毒藥填滿已。用一枯髑髏蓋之。以繩繫縛懸木架。下用火炙像。持明者入於河內即誦大明。以前髑髏欿水。所有設咄嚕等。或自走去或得重病。悉皆除滅並無蹤跡。誦此大明曰。 　　唵(引)迦(引)羅努帝吽發吒(半音) 　　誦大明已。時持明者志心依法必得成就。或持明者用燒瓦器灰塗自身。以屍衣裹頭。往入海者江河內。以右手持前天像左手持人骨數珠。誦大明一阿庾多持明者得為地主。或為囉惹或為軍主等。 　　復用前像。持明者用俱捨草作指環。安像於環中。復坐俱捨草。持大明一阿庾多。得囉惹迦爾也敬愛或與大富貴。若彼不依。用葦繩繫彼天像。煎漿水淋之。持誦者觀想自身作焰鬘得迦明王。得囉惹驚怖與前迦爾也隨行人意。如未成就。用黃臘裹彼天像。以針釘像。用佉爾囉木火炙彼像身。三日之內王與迦爾也同獲快樂。 　　復次成就法。用華鐵作頻那夜迦天像。用芥子油毒藥和如泥。塗彼天像。以鉗挾像於枯木火上炙。即誦大明。令彼冤人得大疾病。若持明者將於天像往他捨中。經須臾時卻還本捨。於一日中供養。句召彼人速來現前。承事供給一切隨意。 　　復次成就法。用衢摩夷作頻那夜迦天像。持明者安於枕而睡之。所有城隍聚落過去未來現在之事。悉能說之。若持明者以手持像入大軍陣。槍劍器仗等悉不能傷。乃至一切惡人皆不能害。 　　復用前像安於屍灰中。持明者以金剛水。灑淨己身及飲彼水已。即誦此大明曰。 　　唵(引)迦(引)羅嚕波吽發吒(半音) 　　誦此大明已及稱所求之事。時彼聚落人民一切心亂。如患風瘨罔知善惡。持明者若取出彼像。即得如故。 　　復次成就法。用騷伴惹曩木。作頻那夜迦天像。十二臂四足。手執種種器仗。粗忖捺哩蟲皮為衣。以齒咬脣作大惡相。作此像已用水牛肉於屍火內誦大明。作護摩一萬遍已。持明者食五種甘露藥及塗自身。以左手持酒。右手持水。牛肉。觀想自身如甘露軍茶利明王。諸相具足交足而立。以利劍截斷彼像。即時設咄嚕等身皆兩段。此成就法亦能於彼交戰之處。託夢和勸速令息諍。 　　復用前像。持明者以繩繫像左足。懸於木架之下即誦大明。亦能降伏設咄嚕等隨行人意若解前像即得如故。 　　復用前像用鐵索繫縛。密埋囉惹門前。彼捨僕從皆如繩縛而不能動。取出彼像即得如故。 　　復次成就法。用菩提樹上寄生木。作頻那夜迦天像。長八指四臂三目頂戴頭冠。右第一手執金剛杵。第二手持數珠。左第一手摸捺迦。第二手執建捺迦。作此像已。用瞿摩夷作四方曼拏羅。於曼拏羅內覆面安置天像。持明者以左足蹋像。一日三時持誦大明。至一月已復取天像安庫藏內。能令庫藏財寶盈滿。復用左足蹋像。稱名持誦。得成無盡藏永世受用無所乏少。若不用足蹋作於災難。持明者即告像言。若不依我教。令焰鬘得迦明王大金剛杵破碎汝頭。如是言已。復於庫藏內一日三時。獻閼伽香花等如法供養。復告像言休三昧住。此如劫火不得超越。如是言已行人持此天像。往田野中穀麥場內。乃至市肆行鋪等所到之處。常念焰鬘得迦明王。一切財寶悉皆豐足受用無盡。 　　復用前像。持明者若隨身受持。將往諸處城邑聚落。乃至乘船江海經營求利倍獲財利。無諸障難一切隨心。如還於本捨常以香花飲食。及閼伽等如法供養。保護敬重如父母等。若不供養敬重必作災難。 　　復用前像。以繩繫像懸木架。下用豆箕火炙。持明者裸形被髮。作大忿怒相用毛繩打像。所求之事必得成就。 　　復用前像用麥[(麥-大+十)*戈]火炙。從此後日日能得上味飲食。乃至所有眷屬悉得充足。若不隨意必為災難。越於三昧成就之法。 　　復次成就法。持明人用佉爾囉木作彼天像。長十指身有一十二臂。手執種種器仗立作舞勢。二手持蘇囉摩娑。如是作已。持明者往屍陀林。或空舍內或大自在天祠內。用左足蹋彼天像。一日三時持誦大明曰。 　　唵(引)紇哩(二合)瑟窒哩(三合引一)尾訖哩(二合)多(引)曩曩(二)阿目崗(三)摩(引)囉野(四)滿馱野(五)輸沙野(六)烏蹉(引)那野(七)哦囉(二合)娑(八)哦囉(二合)娑野(九)唵(引)吽吽瘧(十) 　　持明者誦此大明。加持天像滿三箇月。所有百由旬外設咄嚕速令除滅。持明者所作成就。 　　復用前像。用毒藥芥子。鹽曼陀羅子。同和如泥塗於像身。持明者用屍灰塗自身。飲酒少許。作忿怒明王大無畏相。以青石兩片合像石中。行人如甘露軍拏利明王安住其身。誦大明滿三箇月。所有設咄嚕等。如帝釋威力者亦須滅亡。 　　復用前像用毛繩繫彼像項。以物蓋像頭目已覆面。埋於屍灰之內。持誦大明稱設咄嚕名。持明者觀想自身。如焰鬘得迦明王立於像前。剎那之間四大洲界。所有人民默然如啞。禁閉眼目都無所見。乃至囉左所有惡人殺其妻子。亦不能言如被禁縛。若欲止息取出天像即得如故。 　　復用前像。於黑月十四日或八日。持明者往屍陀林中。用一髑髏滿盛酒。以口潠像一日三時。即誦大明至第七日。囉惹及與眷屬悉來。供給種種供養及財寶等。 　　復用前像用樺皮纏裹。以像搵於乳蜜即誦大明。彼囉惹等作大敬愛如父無異。 　　復用前像用米粉塗像。入酥內煎已。用佉爾囉木燒火。炙彼天像。得囉惹女承事供給。 　　復用前像持明者　用鐵針遍針像身。以芥子油灌彼像。懸一竿上誦大明已。持明者以此像竿立於他軍陣前。彼軍眾等見大煙霧罔知方隅。 　　復次成就法。用娑羅多迦木作一臼盛滿乳汁。用佉爾囉木作杵。於杵頭作童女相端正裝嚴。以杵擣乳即誦此梵讚曰。 　　阿三摩佐羅(引一)薩摩多(二)娑囉達哩弭(二合)拏(三)迦嚕拏(引)怛摩(二合引)迦(引四)惹哦底耨佉賀(引)哩拏(五)阿三滿多(六)薩哩縛(二合)虞拏(七)悉地那(引)曳爾(八)阿三摩(引)左羅(引九)薩摩縛囉(引)哦囉(二合)達哩弭(二合)拏(十) 　　誦此讚已。即擣乳至一日二日。降大風雨晝夜不絕滿七日。若欲止息。燒安悉香其雨自止。 　　復次成就法。用前天像令童女合線。用繫天像頭髻。以乳灌像及塗像身。持明者以其梵音。誦缽邏羅龍王得叉迦龍王等名已。用水乳毒藥一處和合復令數人童男童女。塗藥身上入江河內。手執鐵棒打於水面。稱前龍王名。即誦大明每日三時。如是作法十方世界聞大雷聲。降澍大雨充滿國界。若欲止息解彼天像髮髻。用灰塗之須臾即止。 　　復次成就法。用阿波摩哩哦木。作頻那夜迦天像。長如拇指二臂三目。右手執稈捺迦。左手執謨捺剛。用阿羅訖多迦葉裹彼天像。以漿水煮。即誦大明已。持明者於道路行時。見有人來即自下路。以手旋轉天像。彼路上人速得迷惑。罔知天地至於七日。若欲止息。沐浴彼像即得如故。 　　復用前像。以牛皮裹之擲於井內。一切聚落皆有大水悉皆漂沒。若欲止息。取出天像其水自止。 　　復用前像。埋於酤酒家酒甕之下。忽有水入漂流酒甕人救不及。若取出彼像其水自止。 　　金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第一 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1272 金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經 　　金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第二 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　復次成就法用。白檀香作頻那夜迦天像。長四指八臂三目六足。右第一手執劍。第二手執金剛杵。第三手執箭。第四手執劍。左第一手作奇剋印。第二手執弓。第三手執朅樁哦。第四手執拏摩嚕迦。如是天像用上好色裝畫。持明者以左手持像。往流至海者江河內水。至項頸已。即誦大明一洛叉。得見祥瑞復誦吽字。能引河水隨行人流。 　　復次成就法。持明者或見聚落內。及山野中有大火起。持明者作奇剋印即誦大明。彼火速移別處。 　　復次成就法。所有諸惡象馬等。傷害於人難以禁止。持明者作奇剋印剋於彼舌。彼惡象等速自馳走。如鼠入穴更不可見。 　　復次前像繫於猿猴項上。即誦大明已。放往州城之內及彼野外。如是一切人民。各見沒囉賀摩羅剎。皆悉馳走作大驚怖。若解下天像即得如故。復用前像繫粗惡人項上。遊行城邑一切人民。皆見必捨佐遍於舍宅。若解下彼像即得如故。 　　復次成就法。用水牛角作頻那夜迦天像。長四指四臂三目。右第一手持數珠。第二手執捍難迦。左第一手執三叉。第二手執謨那剛。面如滿月白色。如法裝畫已。用豬毛為繩穿天像鼻。選一旃陀羅童子。以像繫童子右足上。令彼經行城邑。所有人民悉皆禁口。如彼啞人扃戶不出。經八日後方得出門皆作悲泣。 　　復用前像安於船頭。其船旋轉猶如水輪終不前行。若去彼天像即得如故。 　　復用前像以繩繫於象馬項上。乃至有千里腳者悉不能動。如彼塑像。若解去彼像即得如故。 　　復用前像。如兩陣交戰之時。以像繫於馬項擊大鼓聲他兵聞者皆不能動如彼癡人。 　　復用前像。用芥子油塗像。持明者收不落地瞿摩夷。作四方曼拏羅。於曼拏羅內燒猛火。炙彼天像已。用熱水灑像。即誦大明稱彼人名某甲速得熱病。如是言已速得重病。若取天像以水沐浴即得如故。即誦此大明曰。 　　唵(引)呬覽摩娑縛(二合引)弭爾(引一)摩賀(引)哦拏缽多曳(引二)酷酷(三)尾酷酷(四)仡囉(二合)悉仡囉(二合五)悉瘧吽發吒(半音六)紇哩(二合引)瑟窒哩(二合七)尾仡哩(二合)多(引八)曩曩(九)吽發吒(半音)娑縛(二合引)賀(引十) 　　如是誦大明已悉得息災。若誦發字當作殺冤法。誦吽字當作驚怖及禁冤。求雨止雨等悉皆同用。 　　復次成就法。持明者用吉祥木。作頻那夜迦天像長四指三目頂戴頭冠。右第一手執金剛杵。第二手持數珠。左第一手執謨捺剛。第二手執蘿蔔。如是作已用貓兒皮。繫像懸於木架上。用水牛血塗彼天像。至黑月八日或十四日。於四衢道中掘土一肘。深埋彼天像即誦大明。所有女鬼行過此路悉皆禁住。若欲止息取出天像復得如故。 　　復次成就法。持明者於屍衣上。畫四方曼拏羅。分為九位。每一位上書一哦字。中位書一哦字。及書彼人名。外畫揭摩杵以為結界。外復畫須彌盧山圍遶。用黃色粉填於像腹。持明者依法。觀想摩呬捺囉摩拏羅已。埋像於四衢道中。若他軍至此悉能禁住。所有隨身器仗並不能用。 　　復次成就法。用米粉為摶。作頻那夜迦天像。以水牛生酥填於像腹。復用□□□□□底瑟摩油煎彼天像。即誦大明已。持明者食彼天像。誦此大明曰。 　　唵(引)瘧摩摩目契底(一)摩摩嚕爾底(二)摩摩縛捨摩(引)曩野(三)阿目剛瘧娑縛(二合引)賀(引) 　　若依此法志心持誦。能殺一切魔冤決定成就。 　　復次成就法。用蕎麥及三種蜜。同作頻那夜迦天像。以芥子油煎彼天像取僕從腳下土。與像同埋於四衢道中。所有百由旬外或男或女。句召速來永不還於住處。持明人如是依法。亦能去除虎狼惡獸等難。 　　復次成就法　用紅粳米作頻那夜迦天像。用蜜灌於像腹　復用紅粳米作自妻形已。即誦大明。用水牛生酥塗彼天像及自妻形已。持明者即食彼二像。常得自妻愛敬親近。承事而不暫離。 　　復用前像用進唧迦果。填滿像腹。即誦大明已。用油煎像亦自食之。或與他人論義常得勝他。 　　復用前像以酥煎。復用米粉作一瓠子。用芥子油煎已。誦此大明。即用米粉像入瓠子內。埋於灰中稱彼人名。經須臾間得大腹痛。若欲止息取出彼像即得如故。 　　復次成就法。用薩惹囉娑藥。作頻那夜迦天像用□糖塗彼像已。於瓦器內畫八葉蓮花。於蓮花上書大明。連一吽字及哦字。書彼人名。用前天像安於蓮花器內。復用一瓦器蓋覆天像。持明者持此天像入於水內。至項頸已來。於泥下埋彼天像。所有彼人或在本國或在外方。悉禁彼口而不能言。如彼啞人。 　　復用前像及鹽。擣羅為粖。以芥子油煎。所有男子女人等狂亂放逸。用前藥粖入於飲食內令彼食已。即寧靜身心調柔。 　　復次成就法。用白俱枳羅叉藥根。迦羯惹伽藥。囉惹樹皮及白粳米。同擣羅為粖。用肉裹以酥煎已。持明人自食其藥。若有啞者令彼能言。乃至羅剎部多毘捨佐等。所作執魅。亦能去除令彼遠離一切所作。隨行人意。 　　復次成就法。用一人屍腳□骨作一穴。入前四味合和之藥。即誦大明。用左手執此□骨之藥晝夜經行。以藥於自頭上旋轉。得隱身法無人能見。 　　復次成就法。用尾毘多枳滿惹藥。酥縛囉拏祖拏頗羅滿惹藥及吸鐵。同擣羅用蝦蟆脂和。作頻那夜迦天像如一藥丸復用蛇血和前藥粖。別作一頻那夜迦天像。亦如藥丸持明者用二手各執天像一丸。復用瞿摩夷相並作二曼拏羅。廣闊四肘或五肘。第一曼拏羅於四隅。各安劍一口。第二曼拏羅內安四劍鞘。持明者手執二像。漸漸起立作左舞勢已。漸漸相並。二手所有第一曼拏羅四劍飛入第二曼拏羅內劍鞘之中。以像藥為香燒薰□像。像乃震動法既成就。持明者能作廣大希有之事。此成就法有大威力。一切所為皆得隨意。 　　復用前藥及用毒柴藥。依法句召無不來者。乃至江河大水亦須逆流而來。何況常人。 　　復次成就法。用稗子作頻那夜迦天像。於彼像腹填三辣藥。以鐵籤籤像用火炙熱。以進佐藥。重裹塑前像。即誦大明稱彼人名。令彼有情聞於自身大臭穢氣。或用芥子油煎彼天像。稱名某甲我當食汝。言已即食。至一時之間。彼人速自降伏供給承事。若不降伏速得命終。 　　復次成就法。用粟米或蕎麥或稗子。作頻那夜迦天像。即誦大明以利劍切斷。於屍火內作護摩稱彼人名。速得身份疼痛。此名下品成就法。 　　復次成就法。用缽羅捨木燒火。以阿濕縛他樹枝。兩頭搵於三蜜作護摩一千八遍得囉惹敬愛。乃至轉輪聖。亦生敬愛尊重供養。 　　復次用阿哩瑟吒樹枝燒火。以白芥子白粳米作護摩一百遍。亦得剎帝利降伏及敬愛等。 　　復次用阿波摩哩哦藥樹枝燒火。以蕎麥鹽同作護摩一萬遍。得吠捨降伏。 　　復次用惹衍帝藥樹枝及粳米鹽。同作護摩一萬遍。得首陀降伏。 　　復次成就法。持明人於白月一日起首持誦。至白月八日。用五種甘露作曼拏羅持明者觀想。自身在曼拏羅中間睡。即持誦大明至七日內。時頻那夜迦天現身而來告持明人言。汝起與汝成就法。時持明人尋時起已。用五種甘露藥獻閼伽。後第二日以上味飲食齋同三昧。持誦者三五人已求於成就。先擇鬼宿直日或太陽太陰直日。用獨牙象豗出白阿□迦藥根。作頻那夜迦天像。長如拇指節二臂三目蛇為絡腋。右手執蘿蔔。左手執碗器。身作金色鼻赤色坐寶蓮華。頂戴頭冠髮髻青潤。腹形廣大諸相具足。安前曼拏羅內。持明者堅持齋戒。即誦大明六洛叉。如是精熟。得一切所願皆獲成就。 　　復用前像。持明者以自頂戴。入囉惹捨中速得敬愛。或奉王事遠出往來。一切所為常得已勝。乃至道路所有狼虎賊盜等。見此行人悉皆驚怖避路遠去。如是持明者。能離一切怖畏。得囉惹等一切敬愛。供給承事悉皆豐足。若持明者依法儀軌。令法精熟必得成就。若不精熟終不能成。 　　復次成就法。用殺羊肉作頻那夜迦天像。用三辣藥塗像以酥煎。即觀想觀自在菩薩已。食彼天像復飲於酒。所有閻浮提內一切人民悉皆狂亂。若用此法經剎那之間。一時止住至十二年。 　　復用前像用鹿肉豬肉。以三辣藥搵過。用芥子油煎已。作八大龍王。用人脂細研塗彼龍王。復用芥子油煎已。書彼名入像腹內。持明者用雲母石貼己身上。觀想己身如大力明王。即食彼天像及飲甘露藥。不久之間降澍大雨。 　　復依前法。持明者選於旃陀羅女。往屍陀林中如前食像。亦降大雨。 　　復用前像。持明者往龍潭內。或山中有龍神居處。先觀想自身。如焰鬘得迦明王已。即稱彼龍名。我今食汝。如是言已不久之間即降大雨。 　　復用前像以水牛肉作一龍王。入天像腹內。持明者往深山寂靜之處。鋪俱捨草安坐持誦已。觀想自身如甘露軍茶利明王。即食天像及飲甘露藥。不久之間降大風雨。 　　復用前像用嚕呬魚肉。裹阿波邏羅龍王像。入天像腹內用酥煎。持明者於舍利塔前或佛像。用五種甘露藥作曼拏羅。以彼天像安曼拏羅中。用香華飲食如法供養。恭敬旋遶至七日內。降大風雨摧山拔樹等。若依此法及誦吽字。能枯竭江海。如是頻那夜迦天像祕密儀軌能成一切事。乃至那羅延天大自在天。悉能禁縛令彼降伏。若持明者於斯儀軌。寡識虛謬不善法教。設用志誠供養持誦。終不成就復生災難。是故持明之人通達祕密。持法精熟依教修習無不成就。 　　復次成就法。持明者於白月八日或十四日。收不到地瞿摩夷。作四方曼拏羅。以香華供養已。用白阿□迦根。作頻那夜迦天像。安曼拏羅內。復安閼伽瓶插華果綠枝。復獻上妙飲食種種名華。持明者敷俱捨草座持齋三日。誦大明三洛叉。然後不食。誦大明四洛叉。如是精熟必得現前所求成就。若彼行人無我人分別。依法所作無不滿願。 　　復次成就法。用赤檀香作頻那夜迦天像。長如拇指節。用樺皮裹。密藏身內志心受持。得大敬愛眾人恭敬。乃至彼人親眷悉皆歸仰。持明者觀想自身如太虛空。觀想虛空即是我身。我與虛空不一不異。凡所作法無諸魔難。於意雲何既觀色空平等。離諸分別無我無著。是名真持明者。成就一切微妙之法。純一無雜不缺不賸。於最上道究竟解脫。如此行人設不依法及持誦印相。亦得一切所欲滿願。如佛說言無為大智。體離分別無有二法。若分別取相即為外法今此儀軌引發觀智。能與眾生出生勝行。是故行人依法儀。則作曼拏羅□像及彼護摩。二種圓滿皆獲成就。 　　復次成就法。用屍骨作頻那夜迦天像。長八指四臂三目。右第一手作施願印。第二手執滿髑髏血。左第一手執朅樁哦。第二手執人頭。如是作像已。用三辣毒藥芥子鹽曼陀羅子。同和如泥塗彼天像。作三角護摩爐。燒佉爾囉木火。以人肉作護摩。於此火上炙彼天像。不久之間所有他軍。自各馳走悉皆除滅。 　　復用前像用毒藥塗像。以屍火炙稱彼名字。得吠多拏鬼執魅。彼人受大苦惱。 　　復用前像用猿猴皮。裹於屍火中炙。稱彼名者即得執魅。 　　復用前像以□糖芥子油塗。懸木架上。持明者稱彼名字。令得大怖而自降伏。若欲止息取像用乳及水洗浴。即得如故。 　　復用前像用人脂油塗已。燒天祠內萎華薰彼像。或男或女等速得敬愛。 　　復用前像用雞肉裹。煎脂麻油薰彼像已。於彼人門前埋於天像。彼人於舍內裸形被髮。東西馳走如風狂人。復取出像即得如故。 　　復用前像用黑鴟梟肉裹。燒人屍薰。持誦者於紙上書彼名字及書大明。然後裸形被髮。以左手執彼天像稱彼人名。用稗草稈打於天像已。至半夜中金剛拏吉爾。於設咄嚕。身作大災害。令彼驚怖受大苦惱。至明旦時未能除愈。若沐浴天像即得如故。 　　復次前像以繩繫彼像項。用三辣藥塗已用油煎。持明者於黑月內。以皂帛皂線纏裹天像。用左手持像往詣諸處得隱身法。令一切人不能得見。 　　復用前像於白月內。用白檀香粖塗彼天像。持明者身著白衣隨意經行。亦得隱身無人能見。乃至天像不蓋衣服亦不能見。持明者依頻那夜迦天。如是作法必得成就。 　　復用前像用五種甘露沐浴及塗像身。復用象馬牛驢馲駝五種肉為香。燒薰彼天像或用狗肉為香亦得。如是香薰已。安像於曼拏羅內。持明者用左足蹋。即誦大明。稱彼人名某甲為我作如是如是事。三稱述已。隨行人意作一切事。 　　復次成就法。用人骨作頻那夜迦天像。以八大龍王為嚴飾。復用不落地瞿摩夷及吠嚕左曩。裹塑彼像。次用七處白蟻土裹塑。後用淨土裹塑。以金剛淨水灑淨。用乾吠嚕左曩燒薰天像。以旃陀羅萎華獻閼伽。即誦大明。於龍潭前作大音樂。用天像擲於潭內。經須臾間潭內出大音聲猶如雷震。空中讚言善哉善哉。持明人聞是語已即還本處。未至之間降大風雨充滿大地。時彼龍女化作人形。來問持明者善解妙法。有何所欲我當隨意。持明者言如我所欲願施成就。龍女復言滿汝所願。言已不現。 　　復用前像用屍陀林中土塗彼天像。以逆刺棘針打於彼像。稱彼人名所有象馬等當生疾病。如是言已彼象馬等即生疾病。若以酥人肉作護摩即得如故。 　　復用前像用蜜塗像。於木架上倒懸以猛火炙。稱彼人名而能息災。若用乳煮得大增益。若用鹹水煮得愛別離。用蜜□糖煮得降伏敬愛。 　　復次成就法。用人肋骨作頻那夜迦天像。長八指八臂三目四足。右第一手執鉤。第二手執髑髏。第三手執拏摩嚕剛。第四手作施願印。左第一手執朅樁哦。第二手執髑髏。第三手執鉞斧。第四手執惹哦羅。如是作像已。持明人用五種藥塗自身上。即誦大明一洛叉。隨意所欲無不滿願。若持明者口誦大明。心冥真理依理起行離諸法相。能作一切出世間事。何況世間之事。所有眾生見者恭敬。尊重承事猶如僕從。如是真實最上甘露廣濟有情。諸持明者如實了知。 　　復次成就法。用人肋骨作頻那夜伽天像。二臂一足一目髑髏為嚴飾。右手執三股金剛杵。左手作奇剋印。如是作像已。持明者以右手持像。觀想自身如虛空界。即誦哦字。能令大海離此岸地五牛吼遠。持明者復往彼海誦於賀字。彼海轉離遠處。依如是法或遇狂象。即誦哦字象作惡聲怖畏馳走。或遇虎狼賊難當誦哦字。亦復恐怖自然遠去。復依前法持明者入江河內。觀想空想大智想無盡智。作此觀時彼河上面有水。於水下面廣五由旬地無水流。持明者復入河內如前作觀河即乾枯水流別處。 　　復用前法持明者入大自在天祠中。以左足蹋於天像。作大惡聲誦於吽字。時彼天像即離本位。如蝦蟆竄馳走而去。 　　復次如前依法。持明人入於母鬼捨中作奇剋印。於母鬼頭上旋轉已作奇剋相。彼母鬼等即離本捨馳走十方。如前依法持明人入那羅延天祠中。用左手作奇剋相。以左足蹋彼天像。像之身份自然破裂。如前依法。持明人入於佛殿內。作觀想法已。佛及菩薩各自轉身相背而坐。 　　復次持明者。入頻那夜迦天祠內。不得速出。至得成就。以手持天像出於捨外。入囉惹捨誦呬呬字。彼囉惹及其眷屬□跪合掌恭敬承事如僕從等。持明者言囉惹諦聽。自從今後歸依三寶信重佛法。於苾芻僧莫生輕慢。囉惹白言我依教旨。凡有所作隨行人意。 　　復次持明者如前作法。或遇大雨手持天像。於自頭上旋轉已顧視虛空。所降大雨忽然頓止。 　　復次持明者欲要降雨。作龍王像。以五種甘露藥及五種三昧藥白蟻子土。作百頭龍王。亦是頻那夜迦天化。以此龍王安自臥床頭邊。燒人肉薰。剎那中間即降大雨。持明者作是念言。請龍王於某處地中降大風雨流澍漂溺。作是念已。是時龍王即往彼處。降大風雨隨行人意。如是南閻浮提作法。餘三洲中皆得降雨。此成就法能作一切事。頻那夜迦天變化甘露軍拏利明王。行菩薩行見諸有情。少聞小智少福少慧。於大祕密持明法門未能曉了。以慈悲利益故。說最上成就法真實不虛。不得越此三昧。此大明法亦不得於愚癡邪見人中為他宣說。彼得聞已心生疑惑而懷輕慢。彼人不久得大疾病。盲聾瘖啞不可醫救。 　　金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第二 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1272 金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經 　　金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第三 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　復次成就法。用五種甘露藥五種三昧藥。同和一處用塗自身。餐五味食。然後持明者觀想自身本尊已。至黑月八日或十四日。用前天像入於酒器內。將往屍陀林中。三度白言屍陀林中諸鬼神等當來買酒。如是言已。時彼林中所有鬼神必捨佐羅剎及羅剎女等。各現本形悉來買酒。持明者見彼惡相不得驚怖。於酒內取出天像羅剎鬼等見此天像。一切倒地而即問言。持明者有何所欲。行人即問過去未來現在之事。或言隨我所欲皆得成就。羅剎等言滿汝所願。 　　復用前像以芥子油塗及用灑淨。用佉爾囉木火炙。稱彼人名即誦發吒字。除佛像功德。其餘所有一切廟宇鬼神。及大自在天祠等。悉皆下淚遍身出汗。乃至龍神尼乾天等塑畫之像。作大哭聲不住本捨。往彼修像施主處。託夢而言有某甲持明人。今來我捨破壞於我。我今馳走遠避大難。 　　復次用前像於國城中間。掘坑深至膝。以像覆面埋之。經一時之間。持明者得為城邑之主。若取埋像長為彼主。 　　復用前像持明者。作一地坑安蓮華座。用彼天像仰面安蓮華上。如是天像常在坑內。持明者子孫等常為城邑之主。 　　復次成就法。持明者以樺皮裹於天像。於囉惹門外掘坑埋之。時囉惹所有國事。不問他人唯問持明者。如是一切人間天上。悉為行人作成就事。持明者如是依法持誦。所有夜叉女等獻閼伽已。當日即得成就法。若持明者了知頻那夜迦天本像成就法。不久即得大持明天。 　　復次成就法用前天像。持明者面向天像。持誦滿一洛叉心念一洛叉。是名洛叉數。持明者先須冥契真理入祕密門。於一切明無不成就。長得作為世間之主。是故持明人了知出世真法。依頻那夜迦天最上儀軌出世妙法行大乘行必得成就。若有毀本三昧謗阿闍梨。少聞少智心不真實輕慢三寶。如是下劣人等不得為說此法。若復有人持本三昧。達無相際持戒堅固喜捨慈悲。除小根聲聞及闡提補特伽羅。依法修習無不成就。 　　復次成就法。持明者用瓦師輪上泥。作頻那夜迦天像。十二臂十二目六足。髑髏為裝嚴人皮為衣。乘必隸多作大惡相。右第一手執輸羅。第二手執鉞斧。第三手執拏摩嚕迦。第四手執剛迦羅。第五手執人頭。第六手執劍。左第一手執劍。第二手執三叉。第三手執人肉。第四手執髑髏。第五手執骨朵。第六手作奇剋印。如是頻那夜迦天像。用六種色裝畫。諸天睹之怖畏。如來見之歡喜。持明者至黑月八日或十四日。用五種三昧藥及五種甘露藥。持明者即觀想諸法。唯一真理體離分別。然後以此藥作大供養。安像於自臥床頭邊。以飲食獻於天像已。即自之決定成就而無虛謬。 　　復次成就法用人骨作頻那夜迦天像。四臂三面面各三目。頂戴頭冠髮髻青潤。人皮為衣現大惡相奇剋十方。持明者於彼像前。用吠嚕左曩藥作曼拏羅。用羖羊肉以芥子油煎已。而自作念。我今當食某甲及彼眷屬血肉。如是念已即食羖羊肉等一日三時。如是作法三日之內。彼人速得身份乾枯不久命終。如是成就之法。諸持明者志心修習所求隨意。 　　復次成就法。若有狂惡象馬等奔衝傷人。及他軍兵欲來侵害。用前頻那夜迦天像懸掛竿上。即得禁止不敢傷害獲得安隱。 　　復用前像。持明者見彼國城聚落。有大災難人民不安。用一器物滿盛其乳。以三蜜塗像入此乳器內。用屍灰外畫羯磨杵圍界。以香華供養如法持誦。至第二日國城聚落。所有諸惡災難悉得消除。 　　復用前像持明者。以酥塗像用乳內煮。彼囉惹及其眷屬皆生敬愛。 　　復用前像持明者。用缽羅捨木為臼滿盛酥蜜。復用阿羅羯多葉裹彼天像安此臼內。經一宿已取彼天像。稱囉惹名。埋像泥中時囉惹及彼眷屬。常作恭敬種種供養。 　　復用前像持明者。用屍衣及人皮裹彼天像。入於軍陣作奇剋相他軍見己心生恐怪。四散馳走無所禁止。 　　復次成就法持明者。作於二象用頭相對心自作念。今令二象鬥戰。令此象鬥退彼象作念之間。像自相鬥彼象即退隨行人意。 　　復次成就法持明者。令二童男或二童女使彼鬥戰。持明者心自作念。令彼童男為二囉惹相對鬥戰。願此囉惹鬥退彼人。作念之間。彼人即敗此人得勝隨行人意。 　　復次成就法。用前天像以脂麻油塗。用末度梨蟲皮纏裹天像。以麥[(麥-大+十)*戈]火炙。當稱名者得必捨左執魅。 　　復次成就法。持明人用水牛肉作油餅子。以酥煎。稱設咄嚕名而作心念。令拏吉爾母鬼食彼設咄嚕。如是念已食於油餅及飲於酒。所有百由旬外設咄嚕等。至半月內必得命終。 　　復次成就法。用雞肉作天像如烏形。以芥子油煎。稱設咄嚕名。第一日彼得熱病。第二日作喘息大哭聲。第三日即彼命終。 　　復次成就法。持明者用人肉。作頻那夜迦天像。如鷲鳥形。用芥子油煎已。持明者先食像右手。時設咄嚕雙手自落。次食像頭腹臍輪等。彼人速得命終。 　　復次成就法。持明者用雜肉。作頻那夜迦天像八箇。皆如雀形。至黑月八日或十四日。持明者食彼天像及少飲酒。至七日內彼設咄嚕。有大勢力如天帝釋。亦須命終。若欲止息。用□糖水灑設咄嚕身即得如故。 　　復用前像以素摩囉油塗。用猛火炙所稱名者即得癩病。若欲止息用乳洗像即得如故。 　　復用前像以貓兒血塗。用童子衣繫像。安漿水器內懸掛架上。彼人即得鬼魅所執。若欲止息。以乳洗像即得如故。 　　復次成就法。持明者用沒囉憾摩野瑟致藥根。作大自在天像。四臂二目頂戴天冠垂。髮髻右第一手。持數珠第二手執滿髑髏血。左第一手執三叉。第二手執朅樁哦。作此像已。用前頻那夜迦天像。乘大自在天背。用三辣藥塗之。持明者以迦囉尾囉樹枝。打彼天像。稱設咄嚕名。令彼得大疾病。 　　復次成就法。用孔雀肉作頻那夜迦天像。如鯉魚形。用鹽及三辣藥填像腹內。用芥子油煎。持明者裸形被髮塗芥子油。獨往四衢道中。食前天像飲酒少許。觀想虛空大智遍滿。如是作法至三日內。所有百由旬外設咄嚕速得命終。 　　復次成就法。持明者用人肉。作頻那夜迦天像如魚形。用酥煎以芥子填滿像腹。持明者裸形被髮。食前天像飲酒少許稱名者。至二日內速得命終。 　　復次成就法。用鴿肉作頻那夜迦天像。如貓兒形。作二十一摶。用芥子油煎持明者當自食之。隨摶飲酒少許所稱名者。速得破壞。 　　復次成就法。用鳩肉作二十一頻那夜迦天像。如雀形。用紅色麻油煎彼天像。至黑月八日或十四日。持明者往旃陀羅捨中。裸形被髮行繞旃陀羅。食彼天像及飲酒所稱名者。即自馳走不能還於本處。於三日內速得命終。 　　復次成就法。用馬肉作頻那夜迦天像。至黑月八日或十四日。持明者著青色衣及青絡腋。往設咄嚕門前左脅而臥。食前天像及飲酒所稱名者。經須臾之間速得命終。 　　復次成就法。用旃陀羅等下賤人肉。作頻那夜迦天像。長一磔手。用苦辣藥填彼像腹。持明者於黑月八日或十四日。用屍灰塗身。裸形被髮往屍陀林中。觀想一切眾生如彼虛空。然後食彼天像。五百由旬內所有設咄嚕。經須臾間速得命終。持明者若作此法。乃至設咄嚕。居大海底深山中隔大恆河。亦須命終勿生疑惑。 　　復次成就法。用染師肉及皮作人肉。作頻那夜迦天像。長一磔手。用辣油塗像以芥子油煎。於黑月八日或十四日。持明者以吠嚕左曩藥塗於自身。往皮作人舍內。左手持天像。於口左腮食彼天像。稱設咄嚕名而作是念。我今食某血肉。作念已即食彼像。所有設咄嚕須臾之間即得命終。 　　復次成就法。如前人肉作頻那夜迦天像。長一磔手四臂如狗形。持明者用左手小指甲。掐破天像臍輪。以三辣藥填像臍中。於黑月八日或十四日。往屍陀林中。用紅麻油煎彼天像。持誦大明及稱大惡設咄嚕名。持明者漸漸食天像及飲酒。所有輕慢三寶謗阿闍梨。斷善根滅佛法者。須臾中間速令命終。此無解法。 　　復次成就法。用邊方人肉作頻那夜迦天像。長八指。用鹽芥子塗像。以辣油煎。持明者往四衢道中。裸形被髮。用辣油塗身而作是念。我今食彼某甲設咄嚕血肉。作是念已。即食天像及飲血。經一夜內彼設咄嚕。身血肉都盡唯有骨鎖。至日出時即得命終。彼設咄嚕在一由旬外當作此法。 　　復次成就法。用前肉作七箇頻那夜迦天像。如油餅形。第一像用□糖芥子塗。第二像用水牛生酥塗。第三像用羖羊生酥塗。第四像用黃牛生酥塗。第五像用鬱金自然汁塗。第六像用酥糖滓塗。第七像用阿羅訖怛迦藥自然汁塗。復次第一像用辣油煎。第二像用麻油煎。第三像用黃牛生酥煎。第四像用熟酥煎。第五像用羖羊生酥煎。第六像用紅麻油煎。第七像前酥油內隨取一般煎彼天像。持明者往四衢道中而自作念。我今當食某甲設咄嚕。作是念已即食第一像。彼設咄嚕經一時中命終。持明者裸形乘象。以二足展舒手持第二像。顧視設咄嚕方位。作是念雲。我今令彼設咄嚕怖畏馳走。作念已食第二像。經七日內彼設咄嚕怖畏馳走。持明者於月四日或五日八日。以一足而立作念雲。我今當食某甲設咄嚕。作念已即用二足立地。食第三像。至三日內能破壞設咄嚕。持明者復作念雲。我今當食某甲設咄嚕令得大病。如是念已往彼捨中。裸形被髮食第四像。於當日內得大疾病。持明者往四衢道中。並足正立作念雲。我令禁縛某甲設咄嚕。作是念已。剎那中間即得禁縛。持明者用不到地瞿摩夷。於婬女門前作曼拏羅。持明者作曼拏羅步。作是念雲。我今當與某甲人作於息災。如是念已即食第六像。當日即得息災。持明者用吠嚕左曩藥及五種三昧藥。作曼拏羅。用香華等。供養曼拏羅賢聖已。持明者發寂靜心作念雲。我今一日內作降伏敬愛法。如是念已食第七像及飲酒已。當日得一切見者。降伏敬愛供給供養。 　　復次頻那夜迦天持明者。隨意作息災增益等法。內心觀想護摩無性之火。有大勢力。是故教中所說內心護摩。能禁他軍。 　　復次持明者。先觀想他軍象馬人物甲仗等。然後以右手無名指與拇指。安自舌尖上。復想彼軍人馬等入自腹內。如是想已。彼軍人馬等悉皆禁止。一無施勇。 　　復次成就法。持明者欲破他軍。用髑髏滿盛尾謨怛羅室隸沙摩僧賀拏及酒肉等。持明者裸形被髮乘獨牙象。用右手持此髑髏。往奔他軍處面向軍住。以左手取髑髏內物。擲自舌上。以舌上物唾向他軍。不過二十五唾。彼軍人馬等。各見五股金剛杵來打己身悉皆倒地。 　　復次成就法。用象馬牛驢及人肉等。持明者食此肉已及飲酒。復用前肉塗於自身。往彼陣前面向他軍作舞。彼軍見已悉皆禁止不能征戰。自軍獲勝還。歸已持明者復更作舞。以二手不住相拍彼軍。自相交戰馳走遠去。 　　復次成就法。用甘露藥及缽囉他摩布瑟鞞多贊拏隸迦囉設多。畫頻那夜迦天像。四臂右第一手作施願。第二手持囉訖多。左第一手執三叉。第二手執髑髏。復用淨行人囉訖多。畫一天像二臂三目。與前天像同掛竿上。立彼陣前。彼軍見者悉皆驚怖四散馳走。經六箇月不能歸還本國。 　　復次成就法。持明者見二軍列陣將欲交戰。如前作法。畫二□像用頭髮為繩以二□相背縛之掛一竿上。於兩陣中間掘坑深一人量。埋立□竿。彼軍若見此竿。可一箭地悉皆驅走。或持明者執□竿右旋轉之。時彼二軍自然鬥戰。□竿若住二軍亦止。 　　復次成就法。用前藥法畫頻那夜迦天像。一頭四身各有四臂。四手執設咄嚕頭。餘手執種種器仗作破壞相。持明者於黑月十四日。如前用甘露藥及三昧藥等。塗自身已。用物裹此□像。持明者手持□像。隨意經行得隱身法乃至諸天亦不能見。何況凡人。持明者於此法中勿生疑惑。若生疑者是人破金剛薩埵敕。此成就法是頻那夜迦親說有大威力。 　　復次成就法。持明者用貓兒肉雞肉。同作頻那夜迦天像。依前法煎已。食彼天像。於竟夜中思惟所作善惡之事。復觀想自身作甘露軍拏利。頻那夜迦天依金剛薩埵敕。能作一切事。 　　復次成就法。持明者於□像前用屍灰辣油。塗自身兩乳。用屍火熨。當稱名者即得瘧病。 　　復次成就法。持明者用吠嚕左曩藥塗於自身已。取前□像用帛裹已。稱囉惹名。心念句召於彼。復用屍火熨二十二遍。至須臾時得囉惹等。速來供給隨行人意。 　　復次成就法。依法如前用牛血畫頻那夜迦天像。持明者用甘露藥及三昧藥。塗於自身手。持□像食於牛肉。次以手旋肉夜至明旦。所有見者悉皆敬愛。 　　復次成就法。用牛肉及五種甘露藥三昧藥。同和作曼拏羅。用前□像鋪展曼拏羅內。持明者□像上坐。食獯狐及烏肉已。稱童女名顧視十方心作觀想。從夜至旦法得成就。彼之童女不欲事於他人。愛敬持明者。 　　復次持明者用人血。於屍衣上畫頻那夜迦天像。八臂四面四足。面各兩目被頭髮。於天像一邊。畫囉惹形天像。右第一手執金剛杵。第二手執劍。第三手睹摩囉。第四手作無畏印。左第一手執髑髏。第二手執弓。第三手執□索。第四手執契吒迦。如是畫已用童女血出眼光。持明者於寂靜處安彼□像。如法供養已。裸形被髮加持紅華。以華打像。得囉惹等尊重敬愛。持明者如前作法。用白華打像速得息災。用黃華打像能作禁法。用青華打像能作調伏。用煙色華打像能作發遣。用黑色華打像能作觀想。若以前法殺冤。乃至有大威力如帝釋天亦須命終。 　　復次成就法。持明者用羊肉安悉香及五種甘露藥。同和作丸。持明者口含藥丸手持□像隨意經行。他人見者皆得魑魅。眼不見物耳不聞聲。心無分別如憨癡者。乃至自家妻子男女。他人取去亦不顧錄。 　　復次成就法。持明者作頻那夜迦天像。十二臂六足獨髻。右第一手執拶嚕迦。第二手執鉞斧。第三手執輸羅。第四手執箭。第五手作施願。第六手執拏摩嚕迦。左第一手執三叉。第二手執劍。第三手執朅樁哦。第四手執人頭瀝血。第五手執髑髏。第六手執人皮。如是畫已。持明者安寂靜無人處。乃至父母妻子男女及一切人。皆不得令見方得成就。持明者觀想。食於人肉及火已。復言我令於某處聚落舍宅等悉皆焚燒。如是言已彼人舍宅悉皆焚燒。 　　復次持明者於□像前。食於人肉牛肉已。及飲酒二十口。稱設咄嚕捨以火焚燒。言已即作哭聲。經須臾間即得焚燒此名火難成就法。 　　復次水難成就法。持明者令旃陀羅童女合線。淨去除毛髮等。織成匹帛長三肘闊一肘半具茸頭者。當作□像。用旃陀羅童女血。於□四邊畫三重金剛杵為界。中間畫頻那夜迦天像。六臂六面。一面如焰鬘得迦明王作大忿怒相。一面作甘露軍拏利明王相。一面作大黑神相。一面作頻那夜迦天相。餘二面作頭明王相口出利牙復作一□。亦用童女血。畫呬嚕迦相。如是二□內書名字。相並懸掛持明者於□像前。觀想十方有大水漂溺。如是想已。食水牛肉及人肉飲酒。如是此法於黑月八日起首。至後月八日法成。能作大水漂溺人物。水不能竭。 　　復次成就法。用羖羊肉及雞豬兔肉等。作頻那夜迦天像。或二箇或四箇。持明者同前。肉及乳同研塗於自身。以辣油洗於手足。及塗頭上。至黑月八日或十四日。持明者行次食前天像。至七日內。所有大水悉皆乾枯。 　　復次成就法。持明者於黑月十四日。持一狗頭往屍陀林中埋之。於埋狗地上種白芥子。候熟收子。及曩泥左子紅華子。麻羅缽怛囉藥毋娑多藥。後用哩睹縛底踰泥多。同合為眼藥。若人得此藥點眼速得隱身。能作種種事有大勢力。猶如王子隨意自在。所欲句召一切皆來見者歡喜。 　　金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第三 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1272 金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經 　　金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第四 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　復次成就法。持明者用牛肉人肉。同和為第一分。雞肉羖羊貓兒馲駝等肉為第二分。像馬驢狗鷲狐狼鼠牛肉等為第三分。弩摩贊拏拶哩摩迦羅肉等為第四分。如是等肉得周備已。持明者觀想。自身即作五如來之體。或四親近菩薩身。若依頻那夜迦天法。我身即是一切如來之體。心離二相如虛空界。持明者無復疑惑。如是觀想真實空法。人法俱無絕諸戲論。是名善作法者。若持明人樂大乘法心身寂靜。三業相應無二智相。所作之法無不成就。依諸佛如來大智教相。用前四分藥及吠嚕左曩藥。同作頻那夜迦天像為四面。以酥煎。持明者著白衣。於其舍內就一隅坐。食此天像。當稱名者速得息災。若用前藥作一人形長一磔手。於舍內經行之次。即食彼像。當稱名者速得增益。復用前藥別入一分金剛水。作於天像用麻油三辣藥。同和塗彼天像。復用三辣油煎。持明者當稱國城聚落人民婆羅門等名已。持明者作是念雲。我今當食噉彼等。作是念已。以右腮牙嚼噉天像。如是一切所欲隨持明人意。 　　復次用前藥。別入一分血同作天像如雞形。後用乾薑及蓽茇粖填於像腹。用芥子油煎。持明者對佛像前。食彼天像及飲酒。所稱名者得阿波娑摩囉病。若欲止息。令童男童女飲此乳。即得如故。 　　復次用前藥及甘露藥。同和作男子女人二像。長一磔手。一像用酥煎。一像用辣油。煎持明者作念雲。我今於某甲二人作愛別離苦。作是念已。從頭食噉彼像。未食一半即得愛別離苦。 　　復次成就法。持明者先作觀想。觀自心為匹帛想。帛為八輻輪。於輪中間有毘盧遮那如來及八大明。能作一切事。如是想已。然後依觀畫輪□像。持明者用街道中人棄故帛。及生產衣。或屍陀林中依。得此衣已作八輻輪。同囉惹娑縛□囉訖多。用吠嚕左曩及甘露。於前帛上畫毘盧遮那如來及八大明。如是畫已。能作一切事。若用此□安曼拏羅南方作法。能除設咄嚕。若安西方能作息災。若安北方能發遣設咄嚕。若安東方能作愛別離苦。若安東南隅能作一切事。若安西南隅能作魑魅於此曼拏羅方隅等。安前輪像。持明者所作之法決定成就。諸持明者隨儀作法。須要了知二種曼拏羅。內心觀空為出世法。外畫作法即世間法。如是二諦真俗等觀。是則善解如來最上大乘儀軌。能作一切方便利益之事。 　　復次成就法。持明者用摩蹬伽女屍。行人於黑月十四日。往屍陀林中作八箇佉爾囉木橛。以油及牛皮裹於木橛。打於八方。用屍坑內瓦礫屍灰屍炭。作三角曼拏羅。每角上畫一三叉豎立。於曼拏羅中間畫必□多主。三面六臂眉赤黃色。眼目瑩淨利牙咬脣。作驚畏十方相。復於曼拏羅中。依法安前摩蹬伽女已。持明者以五如來三昧藥。及吠嚕左曩等藥塗自身已。起首作成就法。持明者用五箇魚羖羊肉人肉。於曼拏羅前安坐。食魚肉等及飲酒已。即誦大明求隨意成就法。時摩蹬伽女經一時間作於大笑。時有鬼等所化鷲鳥野狐獯狐及鼠等。圍遶曼拏羅作種種惡聲持明者。見聞如是大惡祥瑞。不得怖畏即告彼言。善來汝女。持明者用五種三昧藥及五甘露。獻閼伽。彼女受閼伽已。現本相而住。持明者告彼女言。施我一切成就。所有聖劍聖鉞斧。□索骨朵頻尼波羅輪。羯拏野槍擣杵旗旛。華鬘聖藥眼藥吠嚕左曩藥塗足藥及囉惹位。乃至降伏夜叉夜叉女。部多部多女巘馱哩縛女。天女龍女及羅剎女等。如是一切願得成就。 　　爾時持明者復獻閼伽已。所欲之事悉得隨意。諸持明人得成就已。勿為自身利益安樂一切眾生。如是持明者清淨勇猛心無畏者。於諸佛前安慰稱讚唯發菩提心。諸佛見已讚美行人。善哉善哉汝能得於最上成就之法世間無有能破汝者。 　　復次成就法。持明者先收一端正福相不捐壞者人屍。然後於黑月八日。或十四日。往屍陀林中或寺院內。用屍炭屍灰瓦礫人骨同為粉畫一曼拏羅。作四方四隅安四門樓用必□多鬘為嚴飾。以人肉為幢。安前人屍以紅色華供養。然後求最上成就。持明者於黑月八日或十四日。裸形被髮。用油及前藥等塗於自身。即內觀空智。不生不滅離於取捨。外觀儀軌依法具足。如是於黑月八日或十四日起首作法。持明者手執利劍作大無畏相。以左足蹋前屍脅上專心顧視。如前持誦已食於酒肉。內心志求成就或半時一時二時中。於曼拏羅四門次第出現。必隸多及必隸多鬘內。亦有諸必隸多各各現自本形。作大惡賀賀等聲。白持明者言。汝於此處求何成就當為我說時。持明者聞是語已作念。所求中間時諸必隸多悉皆起立。身長百千多羅樹高作大惡相。持明者見此惡相不得恐怖。但依三時而住告彼頻那夜迦天言。汝今善來依我所願當施成就。所有十方夜叉羅剎鬼神等。降伏承事皆隨我意。乃至囉惹之位。及彼聖劍寶棒箭鉤種種聖藥隱身。通入大龍宮降阿蘇囉女。巘馱哩縛女夜叉女天女持明天女等。種種所求之事與我成就。作是語已。時持明者所願圓滿。悉能句召降伏。阿蘇囉等一切鬼神。一切天女及聖藥等。皆得自在無有難作。如金剛薩埵而無有異。 　　復次成就法持明者先擇作法成就之地。或屍陀林中鬥戰之地。或努摩捨旃陀羅捨。或四衢道三衢道。或大自在天神祠內。如是等處當須寂靜。持明者畫一最上曼拏羅已。求一無損壞摩蹬伽女屍。裝嚴其身。用尾目怛囉塗彼女屍。安於曼拏羅中心。於曼拏羅東西二方安拶嚕迦。南北二方安賀娑多。周匝安烏那囉鬘。外畫金剛界。圍四隅安立四箭。持明者如是作曼拏羅已。食五種三昧藥及飲酒已。獨自作法。若用同伴人依法揀擇。心無怖畏斷除疑惑言行真實。樂行佈施堅固不退。具大智慧明瞭祕密。先受灌頂住此三昧者。可得同作成就之法。若不具前行非三昧住者終不成就。譬如食風而無所濟。因行既虧。果報寧有。是故持明者依此軌儀。持法精熟必得成就。時持明人於摩蹬伽女前起首作法。先用葷辛飲食。為十方鬼神出生已。即用毘盧遮那五如來等五種三昧藥。以為飲食及塗自身已。發清淨心勇猛無畏裸形被髮。於摩蹬伽女左邊而坐。食人肉羖羊肉飲酒。持明者於此飲食。心無二相離妄分別。食如非食作成就法。彼摩蹬伽女心思馳走。時持明者知此法成復作儀法。彼摩蹬伽女忽然而立。告持明者言。善哉善哉善解妙法。持明者聞已不得共語。時同作法人作大無畏相。問彼女言汝作何事。彼女答言持明者未有教旨我無所作。時摩蹬伽女。見彼默然作大戲笑。所有十方必隸多鬘一切亦作大笑。告持明者言。何不與意旨。如是言時同伴作法者。手執人骨劍亦作大笑。作金剛步經行十方。以劍盤旋。時一切鬼神等見大聖劍。滿虛空界從空來下。各斷本身作大怖畏。時持明者即誦發吒。當食人肉及羖羊肉飲酒。已前一切鬼神等告持明者言。救護我等。時持明者面向鬼神。以左手撫背而作安慰。如前復食。時摩蹬伽女言。汝得成就法。一切所欲隨行人意。持明者即誦三吽字已。復食如前。時摩蹬伽女歡喜親近推拓行人。持明者發菩提心。安住三昧心無二相。作此法已告同伴人言。汝持座來。彼人聞已誦紇哩紇哩字。而作歡喜之間。現自本身帶甲騎馬以手執劍。即取劍出鞘。作大忿怒利牙咬脣。誦三吽字時。持明者即舒右手向前接劍劍既入手具大神通。騰空往復一切自在。所有眷屬及同伴人俱得神通。隨持明者往諸天界。入彼八十俱胝持明天女宮中。彼諸天女與同伴人為眷屬承事。當得灌頂王位。及其眷屬當受快樂。騰空自在。於瞬息間從閻浮提界。往西瞿耶尼北俱盧洲東勝身洲已。復過七重大海及七金山。日宮月宮至妙高山上。乃至他化自在天那羅延天。如是復至崑崙山中。入補陀落迦山。見觀自在菩薩。於菩薩處聽聞妙法因緣成熟。得於世間最上成就。所有世間虛空界內聖劍持明天中。此持明人得為彼主。 　　復次成就法。持明者用佉爾囉木為劍。或人骨為劍。以手執劍及婆哩也同三布吒已。於黑月八日或十四日。選風雨日作成就法。令持明者速得成就。若復有人殺十婆羅門。及屠殺牛羊等。乃至獵師種種殺害。如是罪惡之人。或遇善緣見聞佛教迴心向善。依法儀軌作成就者。於半時中即得成就。除小根眾生。不見佛不聞法。邪魔外道少智寡聞。不受佛敕不受灌頂。妄言我受灌頂及得師旨。不樂大乘譭謗真理。如是等人於此一切智智甚深祕密成就之法。不得見聞及隨喜等。 　　復次說成就法。持明者於黑月八日或十四日。起首作法。用染家女或皮作家女。或旃陀羅家女或拏摩等女。所用皆得。持明者往摩蹬伽捨中。用吠嚕左曩等五種藥。及酒人肉狗肉豬雞等肉。復用囉惹莎隸囉訖多。如是同和作曼拏羅。闊五弓量形如圓月。用前具相摩蹬伽女。安曼拏羅中。令彼女手執利刀。及滿髑髏血。於曼拏羅周匝作人肉幢。於四方各安一酒瓶。復用前肉安曼拏羅五處。持明者裸形被髮。誦於吽字繞曼拏羅。次食於前肉。及飲酒潠彼女口。高聲唱言。此地國城聚落所住鬼神等。我今請召飲食供養。如是三召已。持明者作舞時國城聚落所有部多及部多女。唧吒唧致羅剎羅剎女。剛冒□□浪隉樂慼敵□飀□餾楑□□□奧□□□□穰玲□□□□□□□□□奧□□稈祽□芊慼慼慼慼慼潑R玲□□□□□G□□□□□□□□驒□□□□樀檢□□奧□檢□□□裂飀□□□□□□埤□□礸□□埤□□□p飯□□勵埤□□□□□□□□□飀□□□鷺□□□□埤□□孌禈□□□埤□□勵奷□□□□逆□□□□□□橩□檢□□飣□饑□試□餀饑□□襤□□襤□□□孌□檢□□□□]飀□□榖□息□部慼慼慼慼摯鞢慼慼慼慼慼慼慼p妊□耔□勵□□□騹□□□□□□練□□飀□□訇銵Y□□□□榱□奪□□□p威式慼慼慼慼慼慼慼慼熬恁撫息餑□□□□□□□□□駙□□p□□□□禈□□埤□□□p威И式慼慼熬恁慼慼慼慼慼慼潠均慼牷慼歎ョ慼撓捸潔秕Yj□□馱□觙Z□□□□試□餀飀□□p奾□□□□□□□□□□送□□□□□量祰□□□穢□□□禍□□埤□□□檳誇馘穀□□□□埤□□□□□□饋□□□□□櫚□□妳□息□□□□□馗許褸□□檢□ 　　復次成就法。持明者用產衣。於衣上畫頻那夜迦天像。八臂三目頂戴冠髮髻青潤。右第一手持金剛杵。第二手執金剛鎖。第三手執箭。第四手執鉤。左第一手執輸羅。第二手執弓。第三手執鉞斧。第四手執□索及骨朵。坐必隸多身上。食於冤家作驚怖三界大惡相。能守護諸佛三昧。能施行人一切成就。除小根眾生不得成就。非此大乘儀軌之器。若持明者畫前像已。於此像前依本法儀軌。著紅色衣以紅香塗身。獻紅色花。先於內心作護摩。求降伏敬愛。然後用阿缽摩哩哦木燒火用阿羅訖多迦葉八百。以酥搵過。作護摩八百遍。所稱名者至三日內。速得降伏敬愛。若用缽羅捨木如前作護摩。所稱名者即得熱病。若要止息。用蜜作護摩速得如故。若用燒屍柴搵芥子油。作護摩八千遍。所稱名者速自馳走不久除滅復用酥作護摩復得如故。 　　復次用□□馜覘□□□姍溜□累□□□奭□□飀□□□□□□□□□埤□□祿□診□椹矷慼慼慼慼慼慼憤插慼慼 　　復次用屍柴燒火。以酥滿杓作護摩一百遍。後用毒藥鹽芥子曼陀羅子□□馨騑飀□□□□□騇□□妻□□□□□奾祿□婛□檢□ 　　復次用骨搵芥子油作護摩。至七日內彼得命終。 　　復次用阿說他木燒火。以油麻蕎麥。用毒藥水同和已。作護摩八百遍。彼設咄嚕速得惡瘡疾病。若用象皮為粖。以酪同和作護摩亦得前病。此護摩儀是中成就法。諸持明者欲作此法。以慈悲為本利樂為先。饒益有情方便攝化可作成就。若用冤親之見取捨之情而作此法。定不成就復招重罪。 　　復次護摩成就法。為持明者出世之行。持明者先受五如來五種三昧藥。當自食及塗身已。用前藥於屍火內作護摩。所稱名者速來敬愛。若用羖羊肉。持明者自食及塗身已。復用餘肉作護摩。所稱名者乃至囉惹。與其眷屬及人民等。皆悉降伏尊重敬愛。復用人肉。持明者自食及塗身已。餘者為香燒及作護摩。所稱名者當得敬愛。 　　復次持明者。食象肉及作護摩。所稱名者得於魑魅。家財墮散。人物別離都無顧視。 　　復次持明者食於馬肉及塗身。餘為香燒及作護摩。所稱名者速得敬愛。如是作法若滿七日。得設咄嚕速離本國永不得還。 　　復次持明者用驢牛等肉。自食塗身及作護摩。心所求願悉得滿足。 　　復次持明者。用豬血雞肉及五種三昧藥。同和作護摩。所稱名者得大怖畏。來求意旨欲作何事。隨行人意。 　　復次持明者。用孔雀雞鴿頭及指爪。及馬膽水牛舌。同以屍柴燒為灰當用塗身。得天人夜叉等降伏敬愛。 　　復用松脂必哩焰虞香。雄黃娑哩惹囉娑香象脂酥。以羖羊尿和合。陰乾為香燒熏瘧病者。所有隔一日二日三日四日。乃至隔一月者瘧。及常發者瘧速得消除。如是等香。是頻那夜迦天祕密儀法作大利益。睹聞之者勿生疑惑。 　　復次隱身成就法。用蘇嚕多惹曩藥。侃惹哩吒及頻婆果兔眼馬汗沫。同和為香用屍火燒。香煙初起而得隱身。乃至天眼亦不能見何況凡人。 　　復次隱身法。於黑月內用黑水牛胎衣。黑沈香黑牛馬膽。用漿水和為香。以屍火燒。於黑月內遊行。即得隱身如前無異。 　　復次白月內隱身法。於白月內用白水牛膽及衣。及白沈香。亦用漿水和為香。如前法燒。持明者於白月內。而自遊行速得隱身。 　　復次成就法。用黃牛胎衣陰乾。以麻油和為五丸。復用五種三昧藥。搵彼五丸藥。後用旃陀羅迦爾也切缽囉他摩布瑟波囉訖多。以燕脂搵過。復用三鐵裹前藥丸。持明者含藥一丸隨意遊行。所在之處而得隱身。無人能見唯聞語聲。若以藥丸戴在身邊。得囉惹心生敬愛。 　　復次持明者。此頻那夜迦天成就之法。若人不依儀軌受持我法。自非了知而生謗毀。非是上法得不成就。此是愚癡寡學根器淺劣。非法器者。我於千界所說經法。種種性相皆歸一義。一義湛然入真實際。非世間心思量所及。是無上法與一切諸佛所說妙法。不增不減本來無二。是故佛說無上金剛薩埵頻那夜迦天成就儀軌。 　　金剛薩埵說頻那夜迦天成就儀軌經卷第四 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1273 毘那夜迦哦那缽底瑜伽悉地品祕要 　　No. 1273 　　毘那夜迦哦那缽底瑜伽悉地品祕要 　　含光記 　　古今諸師。深祕之故不載經中。或出真言不顯其理。末代學者多被障礙。是故含光法師親從不空智和尚。纔受此法祕義。仍今聊舉略記之。 　　哦那缽底王真言曰(亦名毘那夜迦)。 　　 na 　mo 　vi 　na 　yu□ 　ka 　□a 　ha 　si 　dvi 曩　謨　尾　那　翼　迦(二合)　瀉　賀　悉　底(二合) mu 　kha 　□a 　ta 　dya 　th□ 　o□ 　na 母　佉　瀉　怛　爾野(二合)　他(引)　唵　娜(去聲)(下同) yu□ 　ka 　vi 　na 　yu□ 　ka 　tra 　yu□ 翼　迦(二合)　尾　娜　翼　迦(二合)　怛羅(二合)　翼 ka 　dh□ 　tra 　yu□ 　ka 　□a□ 迦(二合)　簸哩(二合)　怛羅(二合)　翼　迦(二合)　餉(引)(式尚反) kha 　ha 　sti 　□a□ 　kha 　ka 　ci 　ta 佉　賀　悉底(二合)　餉(引)　佉　迦　只　多(有增加句可隨所求事所謂息災增益敬愛調伏鉤召等有其梵名阿闍梨能可有分別但常途之時加息災語可見本軌) sv□ 　h□ 娑婆　賀 　　若欲息災。於娑婆賀上加扇底迦羅(二合)之句。若欲求財。於娑婆賀上加輔瑟置(二合)迦之句。若欲求愛。除前句加縛試羯羅拏之句。若欲伏惡。除前句加阿毘遮嚕迦之句。若欲求延命。除前句加惹爾多之句。若欲鉤召。除前句加鴦俱捨之句。如是諸語含眾多悉地也。 　　毘那夜迦生歡喜心雙身真言曰。 　　 o□ 　hr□ 　ga□ 　　 唵　儗哩(二合入)　虐(有增加句。如前准常途之時。加息災句)　娑縛賀 　　行者常誦此咒無有障礙。是真言中顯權實義。所以者何。儗哩者是觀自在菩薩種子字也。菩薩現此身為其婦而勸進。令毘那夜迦不作障礙。有往昔因緣如餘部說。是為權義。次虐者是毘那夜迦神種子。此常隨魔也。雲何常隨魔。謂恆常隨逐一切有情伺求其短。然天魔地魔不爾。唯時而來而作障難。毘那夜迦常隨作障難。故名常隨魔也。假使梵王及憍屍迦諸天龍等。不能破如斯障難。唯有觀世音及軍荼利菩薩。能除此毘那夜迦難也。經雲若知身中有諸障難。所求善事多不如心者。應以香水浴此觀世音像。復取此水咒一百八遍。以浴毘那夜迦像。復取咒之一百八遍。自灑我行者身。一切障難自然消滅。諸有所求無不如意云云用觀世音十一面根本真言。而作前法也。軍荼利菩薩。多有除毘那夜迦難之證文。如餘部廣說(見集經等)雙身毘那夜迦調伏他惡真言曰。 　　唵虐虐吽娑縛(二合)賀 　　行者若欲縛惡人用此真言。若欲遣除惡人亦用此咒。此真言偏顯兩實義。是故以一字重為二字。尋其實即權。何故權。謂佛菩薩為降伏諸懈怠故。現此身也。諸有障難從懈怠起。若止懈怠者障難不起也。權即依實。是故一字重稱也。實即顯權。是故知之佛菩薩化也。佛者毘盧遮那佛即宣言。無所不至之身。我為化度隨類眾生。普賢最後現毘那夜迦也云云菩薩者觀世音菩薩也。佛菩薩為男女天化度眾生。今說毘那夜迦形有多種。或似人天或似婆羅門。或現男女端正之貌。即分四部攝眾多類。如是種種作諸障礙。唯大聖天歡喜王。是權現之身。如上所說。為欲誘進諸作障者令入正見故。所以不似餘毘那夜迦而現象頭。此是示喻故。謂如象王雖有瞋恚強力。能隨養育者及調御師也。哦那缽底亦復如是。雖現障身。能隨歸依人乃至歸佛者。是故此天現象頭也。毘那夜迦亦名毘那怛迦。此雲象鼻也。其形如人但鼻極長。即愛香塵故也。唯今大聖天。其頭眼耳鼻舌諸相皆似象。能隨行者故也。此天者即哦那缽底。此雲歡喜。非餘毘那夜迦也。以慈善根力。令諸毘那夜迦生歡喜心。然後呵責令不作障。若瞋怒時即以其鼻。若近若遠隨意纏縛。是故勝餘毘那夜迦也。毘那夜迦權實之義。既說已　次說手印相。二手外縛。二頭指如寶形。是契相用前大真言又二手內縛。以右中指頭指合豎立。交於左中指頭指。是二指如右相合豎立。即左右頭指各輔中指背。大指並立。是契用前第二真言　又準前印。改左右小指無名指為外縛。是契用前第三咒　次說像法。像頭人身。左牙出右牙折。面少向左。其鼻向外瘺。身色赤黃有六臂。左上手把刀(金剛智言把劍)次手把果盤(金剛智言歡喜團)下手把輪。右上手把捧。次手把索。下手把牙。於此像前誦前大真言。所求皆成　又像有二天身相抱正立雙象頭人身。其左天著天華冠。鼻牙短。其目亦細著赤袈裟福田相衣。身白肉色。右天面目不慈。鼻長目廣。不著天冠及福田衣。身赤黃色。唯以黑色衣而纏其頸肩。此天以面相著前女天面。作愛惜相。是像顯權實相。於此像前持誦先第二真言善增惡滅　又像二形如先。相抱正立。唯以男天面繫女天之右肩。而視女天背。亦以女天面繫男天之右肩。而視男天背也。目細牙短為婦天。其二天並不著法衣天冠。而現本毘那夜迦身。於此像前持誦先第三真言。一切惡事皆悉消滅也。哦那缽底王真言要義印契畫像法。說已　將修此法時。先應敬禮大毘盧遮那。次禮觀世音。後禮軍荼利即得效驗。遍照與觀音是其本尊身。軍荼利是其調伏者。所以先歸敬也。大廣智言。若有毘那夜迦障難者。應修真言法。其真言法中有三部。三部即三尊。三尊即佛菩薩金剛。佛菩薩金剛即毘盧遮那觀世音軍荼利。是三部法。能制三業懈怠。除其懈怠故。障難永絕不起。是故欲修哦那缽底法者。先應敬禮毘盧遮那觀世音軍荼利。是三部尊。能除行者身口意懈怠故。現此毘那夜迦身也。非餘障者。唯號哦那缽底也。 　　毘盧遮那五字真言曰。 　　阿尾羅吽劍 　　觀世音十一面毘俱胝諸佛所說真言(種種梵號可見經中)不空譯。 　　唵娜羅娜羅地哩地哩度嚕度嚕壹知(陟奚反)縛知者隸者隸缽羅者隸缽羅者隸矩蘇銘矩蘇摩縛隸壹裡弭裡止裡止裡致惹(引)羅摩跛曩也跛羅摩秫馱薩怛縛摩訶迦嚕尼迦(引)娑婆訶 　　軍荼利菩薩除障難真言曰。 　　曩謨囉怛曩(二合)怛羅(二合)夜(引)野曩莫室戰(二合)拏縛日羅(二合)缽拏曳摩訶藥乞叉(二合)細曩缽多曳曩謨縛日羅句嚕馱野唵呼嚕呼嚕地瑟吒地瑟吒盤多盤多地訶曩地訶曩阿蜜□(二合)帝吽發吒 　　如上微妙祕義。末代智者應以祕之。應安梵夾中。於非器人勿妄傳授放。何謂非器。所謂無智與不信。及惡人不守口人等。是非器人也。若於是等人前恣宣傳者。恐有誹謗之罪。是故不撰器人者即有障難。所以今更加制言也。智者修之速得悉地。 　　哦那缽底瑜迦祕要一帖 　　一渧酒成萬斛咒 　　o□ sa mo dha ye h□□ sv□ h□ 　　大自在天咒曰　聖天儀軌文。 　　唵毘跢羅薩尼婆羅末利達尼瞋達尼瞋達尼頻達尼頻達尼娑婆訶 　　寬文十一年六月十五日晝寫挍合了 　　　　　　　　　　　　　　　淨　嚴 　　天明元辛丑年閏五月二十六日以澄辨阿闍梨本寫　得竟翌年壬寅八月五日以法鼓臺本挍之慈忍 　　享和二年壬戌初夏挍點鑄梓行天下　　　　　　　　　　　豐山快道誌 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1274 大聖歡喜雙身毘那夜迦天形像品儀軌 　　No. 1274 　　大聖歡喜雙身毘那夜迦天形像品儀軌一卷 　　憬瑟撰集 　　我今於含光口傳。制此祕密儀軌。其雙身天王形像。夫婦二天令相抱立。其長七寸或五寸作之。二天俱像頭人身。但男天面繫女天右肩。而令現女天背。亦女天面繫男天右肩而令視男天背。足踵皆俱露現。手足柔軟猶如壯肥端正女人。男天頭無華鬘。肩係赤色袈裟。女天頭有華鬘。而不著袈裟。手足有瓔珞環。亦用其兩足蹈男天足端。此二天俱白肉色著赤色裙。各以二手互抱腰上。其右手覆左手背。二天右手中指端。令至左手中指中節背上。此相抱像表六處之愛。六處之愛者。一者以鼻各觸愛背。二者以臆合愛。三者以手抱愛腰。四者以腹合愛。五者以二足蹈愛。六者著赤色裙。是偏表敬愛故。有行者造供六愛敬像。此人必得國王大臣后妃婇女及以一切諸人敬愛。發勇猛信心。莫生一念疑滯。往往證驗甚以多多　若欲修調和法除障難者。應造供六臂天像。其形象頭人身具足六臂。六臂者。所謂左上手把刀。次手把果盤。下手把輪。右上手把棒。次手把跛折羅。下手把索。復有四臂像。其形象頭人身具足四臂。所謂右第一手執鉞斧。第二手把歡喜團盤。左第一手把牙(或執杵)第二手執寶棒。復依不空奮怒王觀自在菩薩經。明四臂天相者。此毘那夜迦金剛。其形象頭人身具足四臂。左一手執金剛杵。次手持鉞斧。右一手執□索。次手持三叉戟。此形像品儀軌。能祕擇器授。此大聖天王。大自在天變化自在身故。祕法雲。六通自在故名聖天。智慧自在故名大自在天。成就敬愛故名雙身毘那夜迦王。成就五穀故名六臂天。又如經所說。魔醯首羅智自在。大海龍王降雨時。悉能分別數其渧。於一念中皆明瞭。依此聖說以智慧自在故。以名大自在天　復次明四方六臂毘那夜迦形像者。東方摧碎天亦名無臺大將。其形如天人。天冠之上安象頭。左手執傘蓋。右手持劍。南方飲食天亦名嚴髻大將。其形如天人。天冠之上安象頭。左手執索。右手執華鬘。西方衣服天亦名頂行大將。其形如天人。冠之上安龍頭。左手執弓。右手把箭。北方象頭天亦名金色伽那缽底。其形象頭人身。左手持白琉璃珠。右手執寶棒。或具足六臂如前所明　復六面六臂像如經所說。此法祕之(滿賢右手執寶棒。愛子左手把三股杵)。 　　雙身毘那夜迦天形像品儀軌 　　享和二年壬戌夏五月二日。求此本於智積院慈順僧正所。而挍合點國字命工上木。豐山輪下僧快道誌。 　　一挍了　　　　　　　　　　慈　順 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1275 聖歡喜天式法 　　No. 1275 　　聖歡喜天式法 　　三藏法師般若惹羯羅撰 　　若於聖天法大欲開靈驗者。先造立天地盤。則天盤長三寸又四寸。地盤長方七寸。以有乳木及香木。一日之內造之。天地共以白木作之。造畫時不可見下劣之人。必必精進潔齋。以吉日為之。依通法擇日。合耳一頭天盤圓作。觀東方安葉上唵字。即變成日王歡喜天。頭上在日輪於俗形而有瞋相。面容赤色。右手持吠琉璃收胸上。左手持獨股收左腰。摧壞部主名無憂大將。被七阿僧祇眷屬圍繞。居青石上。 　　南方葉上觀爾字。即變為愛王歡喜天。似法師形。及其鼻胸下如面目矢。右手持團餅安結跏上。左手持蘿富根舉左肩間。野幹部主名象頭大將。十八俱胝被眷屬圍繞。居赤石上。 　　西方葉上觀頡哩字。即變為月愛歡喜天。其形美女也。頭有花鬘。右手持寶鏡。左手支頰。以寶篋為□足。端正殊妙色。一牙部主名嚴髻大將。一百四千俱胝眷屬被圍繞。座虎皮上。 　　北方葉上觀忙字。即變議特歡喜天。其形青色如憍屍迦天。左右手各作刀印。收各方腰。龍象部主名頂行大將。一俱胝那臾多眷屬圍繞踞黑石。 　　次明地盤眾。東方安帝釋天。東南方安火天。南方安炎魔天。西南方安羅剎天。西方安水天。西北方安風天。北方安毘沙門天。東北方安大自在天。安廿八宿卅六禽。如是次第建立之矣。天盤四天皆一體也。非異體者。若中□亦安多波天無妨礙。 　　次召請印　以二小指二無名指相鉤向內。以二中指立相叉。又以二頭指各豎付中指。以二大指亦豎付近頭指側。大指去來。明曰(四天通用)。 　　唵簸迦羅(二合)主拏禰(去)縛哆野(二合) 　　次用普印伴咒曰。 　　唵簸迦羅(二合)三萬眷屬從恆河沙守護自他祈祈決定急急如律令 　　次地盤眾等召請印。作帝殊羅施印。以二小指二無名指叉於掌內豎。二中指頭相捻。以二頭指各加中指背節下半分。大指來去。咒曰。 　　唵(一)鑠都嚕(二)波羅摩馱爾曳(三)莎訶(通八方天) 　　次二十八宿三十六禽召請印(用輪壇印通)咒曰。 　　唵知裡安疑嚕爾曳莎訶 　　次請一切諸天類等印咒。金剛合掌立二空去來。咒曰。 　　富順愛神相合部類宴坐引入伴族一億二億一切諸頭頭契來入入入娑婆呵 　　次次供養契印。悉求他之中(云云)。 　　盛冥文符T21032401.gif(堿Y甲耳) 　　祕攝符T21032402.gif(固對表畫斷也) 　　右慾望官位爵祿者。以日輪天加帝釋天。 　　若欲令他熱病者。以日輪天加火天王。 　　若欲得福德者。以月愛天加毘沙門天祈之。 　　若欲得他愛念者。以月愛天加毘沙門天使者。呼二十八宿。 　　若欲勝兵軍者。以日輪天加大自在天。呼一萬眷屬。 　　若欲得人心遂吾思者。以議特天加炎魔天。 　　若一切人欲被愛敬者。以愛王天加毘沙門天。 　　若欲得他人財寶者。以月愛天加大自在天。 　　若夫妻之中欲令愛念者。以月愛天加帝釋天。 　　若夫妻之中欲令相離者。以議特天加水天王。 　　若欲忽死敵惡人怨敵者。以愛王天加羅剎天。 　　若從者逃走欲令還來者。以愛王天加大自在天。呼其從者姓名。 　　若懷妊之女早安欲令產生者。以月愛天加炎魔天好矣。 　　若被咒咀時。欲被還者。以日輪天加羅剎天祈申之。 　　欲令他人風病者。以議特天加風天祈之。 　　欲止病瘡癰疸一切瘡病。以愛王天加炎魔天願祈之。 　　欲止長血赤痢者。以日輪天加帝釋天祈申。 　　欲止雨降難者。以愛王天加帝釋天。 　　欲止旱魃降雨者。以議特天加水天王。 　　欲止腹病頭病者。以日輪天加炎魔天。 　　欲遂論議決[儷-鹿+木]者。以日輪天加大自在。呼二十八宿等。 　　欲付公私遂所聖事者。以愛王天加帝釋天。 　　欲得愜年穀者。以議特天加帝釋天。 　　欲家內靜者。以愛王天加毘沙門天。 　　欲止口舌事者。以愛王天加自在天。 　　欲止物怪惡夢者。以日輪天加炎魔天。 　　欲使者遣遠早返來者。以議特天加風天忽返來。 　　如是一一合法對祈申。所念之事必成就。對時誦根本咒印(云云)。 　　次結三部護身印明依諸通印。 　　都合攝鉤印。二手內縛置頂上散。咒曰。 　　唵薩羅薩羅天地都合禁禁吽吽跘 　　次結對印不動謁哦印。咒曰。 　　吽吽吉爾吉爾吽泮(半音)娑婆呵 　　次十方結界印　地結方牆虛空結印等真言亦爾(云云)。 　　次以糸對之。咒曰。 　　唵乞曳曳曳吽 　　件法天法國於菩提寺所傳也。其調度不多類。時人皆號驗法焉。 　　聖天式法一卷 　　(附) 　　同天次第一卷 　　先淨三業印真言　次護身真言印　次向建受三度建吞之　次天鼓三七返　次向本尊禮三返　次著座　次塗香淨手　次加持灑水散壇上並供物及室內悉令清淨　次表白事由　次神分祈願　次大金剛輪真言印　次輪壇真言印　次勝悉地真言印　次三部三昧心真言印　次三刀偈　次如來拳印　次道場觀　次天盤聖眾勸請明印　次天盤伴天印　次地盤眾勸請明印　次地盤伴天印　次二十八宿並三十六禽明印　次地申明印　次避除結界明印　次玉女真言印(但申次用之)　次示三昧耶明印　次閼伽明印　次花座明印　次善來偈　次閼伽明印　次塗香明印　次花供印　次燒香明印　次飲食燈明印　次普供養明印　次大金剛輪明印　次合掌誦天盤眾二十八宿三十六禽名號三返　次誦七星並九天名號二返　次三部三昧耶心明印　次地結明印　次方隅界明印　次上方結界明印　次對印明　若以糸對盤或不然　次護身真言印　次取珠三迴香盤置本處　次結根本印　取珠念誦任意要天咒　次念誦了去珠在本處　次左方塗香　次花塗燒飲燈　次普供養　次祈願　次閼伽　次迴向　次結界　次奉送　次三部護身印明　次出堂 　　聖天次第一卷 　　　　　　　　　　一交了　興然之本 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1276 文殊師利菩薩根本大教王經金翅鳥王品 　　No. 1276 　　文殊師利菩薩根本大教王經金翅鳥王品一卷 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　爾時釋迦牟尼佛。復觀淨居天宮。告文殊師利童真菩薩言。文殊師利於汝大教中。一切如來之所稱讚隨喜。順大真言行。令一切有情入三昧耶壇故。通學地水火風空五種由知此故。通達一切有情語言不思議境界。成得金翅鳥王真言行。以神通悟此通達方便。一切世間出世間法皆得成就。乃至一切傍生及諸金翅鳥王身法悉皆通達。是故於菩薩大眾中。金翅鳥王與無量金翅鳥圍繞。從座而起往詣於文殊師利大菩薩前。頭面禮足長跪合掌。而白文殊師利言。我住大菩薩位。於此教王利益安樂諸有情故。說過去百種法。唯願大菩薩隨喜許說。文殊師利菩薩言。為有情利益故汝今說之。時金翅鳥王以佛威神力故。從座而起歡喜踴躍。文殊師利言。汝應宣說過去百種法並其深密法要。 　　爾時金翅鳥王即說真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱(引)南(引一)阿缽囉(二合)底(二)賀多(三)捨薩那南(引四)怛爾野(二合)他(五)唵捨句娜(六)摩賀(引)捨句娜(七)尾旦多(八)跛乞叉(二合九)薩縛跛曩(十)哦那迦(十一)佉佉佉呬佉呬(十二)三摩野(十三)摩奴薩摩(二合)囉(十四)吽底瑟奼(二合十五)冒(引)地薩怛舞(二合十六)枳孃(二合)跛野底(十七)娑縛(二合引)賀(引十八) 　　爾時金翅鳥王說真言已。次當宣說過去百種法。召龍調龍捉龍。或有被龍嚙及不嚙者。皆令神著說過去未來一切事。召蛇罰謫蛇取毒戲劇。不為毒中召一切毒。或纔稱意念。或意作法。持誦者受齋戒三日不食。或不食十二日。於河岸側。五色粉建立六肘曼茶羅。畫八枚八葉蓮花。中央畫佛作說法相。佛右以粉畫大聖文殊師利菩薩。作合掌瞻仰佛相。佛左畫那羅延天。四臂持四種標幟器仗。近那羅延。畫金翎鳥王。作極可畏恐怖形。近金翅鳥王。畫阿盧拏天。於大聖文殊後。畫無慧菩薩及善財童子須菩提。合掌而住。如是名為中壇。次壇東外院。以白灰撚畫金剛杵。左邊以炭末畫劍。北邊以黃畫棒。西邊以赤畫□索。如是外院置曼茶羅。畫已。四邊應以三甜食而供養之。於其壇上散種種花及種種塗香末香。及置閼伽賢瓶滿盛香水。燒安悉香。誦根本真言請一切聖眾。對此壇前應作護摩爐。以無煙炭燃火以佉陀羅木投之。於一切有情起大慈心。作龍座而坐(帖膝坐也)用蛇刺木□三甜(酪蜜酥也)投於爐中一千八遍。即成就相見即有眾蛇來集。即獻閼伽。當知真言法成。應誦真言作是願言。願真言法得悉地。即誦根本真言發遣。以閼伽水隨誦真言。濺灑所有供養食飲花香。擲於河水中。從此已後所作。鉤召禁止一切毒類。隨誦成就。 　　又法欲令兩人相憎。取白□花和毒藥。護摩二十一遍彼即相憎。 　　又法欲摧毀怨家。取蛇皮一枚誦真言一遍。投於火中二十一遍即彼怨摧滅。 　　又法取鳥翅護摩二十一遍。彼怨人狂走猶如烏跳。 　　又法若令男女互相敬愛者。以白芥子和酥護摩二十一遍即相敬順。 　　又法欲令王敬愛者。以乳粥護摩二十一遍即得隨意。 　　又法加持土塊投於火中火即不熱。若欲解加持草投火即解。 　　又法誦真言七遍加持江河泉。一切魚不被網。 　　又法彈指誦真言。能召諸魚。 　　又法若一切患疾病者。加持水二十一遍。灌於頂上病即得瘥。 　　又法加持棒二十一遍。擊一切門門即自開。 　　又法即以棒盛於青色袋中。當軍陣前遙示他敵。彼軍即散。 　　又法加持衣襟二十一遍。閃爍他敵。彼軍所有一切刀杖弓弩。悉自破壞皆禁止不能動。若欲解誦真言一遍解之即解。 　　又法取蛇頭加持灰塞其口。稱彼人名誦真言二十一遍彼人即啞。 　　又法若被毒箭中者。加持水遙濺其箭即出。 　　又法欲得破他真言。誦此真言彼即無效。若欲得解即解。 　　又法加持塼二十一遍。擲彼枷杻禁縛者。即解枷杻破。 　　又法若欲降雨。依前壇法建立作供養。及作護摩爐取苦練木燃火。以白芥子護摩一千八遍即降甘雨。若要多即更作護摩。乃至千億皆得隨意。 　　又法取蓽茇加持二十一遍。手執隨方揮處。諸惡霜雹即移他處。 　　又法若屋宅被火燒。作前法火災即移諸處。 　　又法若雨雪。亦作此法准前知之。 　　又法以泥蛇加持二十一遍。作是言嚙某乙。即隨處分嚙彼人也。 　　又法以炭粉作蛇亦准前法。若解彼。誦真言雲令解即解。 　　又法若欲召蛇。以白芥子加持七遍。擲於四方蛇即來應結界。以水灑之即成發遣。 　　又法加持土塊二十一遍。擲於龍池中即龍來。 　　又法加持土擲於水中。龍即湧出。持誦者立於龍背上皆得自在。 　　又法若被蛇毒中者。以泥作四箇金翅鳥。誦真言以水灑彼身上。擲金翅鳥於四方。彼即各銜蛇將來。修行者作是言。汝飲彼人毒。即消散便能起立。 　　又法以小豆加持一百八遍。散擲四方即龍來化作蜂形。語雲螫某人。其蜂即螫。一切持誦者無能解。其本作法人加持水灑之。即解其毒消散。 　　又法取弓加持箭射四方。即有蛇纏箭卻來。行者作是言。飲此毒。其被嚙人即起立。其箭不應用鐵鏃者知之。 　　又法若有被毒箭中者。加持水箭上其箭即出。 　　又法以蟻封泥作四箇鼠狼。加持水灑彼身上。其鼠狼即去銜蛇來。行者作是言飲其毒。毒即解被嚙人即起立。 　　又法加持炭。於地上畫蛇。以閼伽木為杖鞭之。其畫蛇即去銜蛇而來。即自飲其毒。被嚙人死者即起。 　　又法加持幢蓋。拂被毒中死者即卻活。 　　又法加持樂器彈擊吹之。所有被毒中死者即活。 　　又法若欲召龍蛇者。以土染為五色畫曼茶羅。拍掌誦真言。即龍蛇從四方來入壇中。不應怖畏。護身結頂髻不敢為害。 　　又法用此真言加持眼。視瞋忿人。剎那頃即倒地。彼即變為蛇。欲令解則解。 　　又法如是誦真言。若有中毒人及不著毒者。皆使神驗而得自在。 　　又法取供養那羅延天萎花。誦真言加持一百八遍。擲於四衢路或擲人家。花化為蛇便能嚙人。若加持水灑之。其被嚙人毒即解。 　　又法加持自手。經六月不被諸毒所傷。 　　又法加持自身作是言。蛇嚙彼人即嚙。 　　又法加持頭冠瓔珞諸具。帶在身上能護己身。不被一切毒中。 　　又法若被毒中死者。於彼身邊誦真言。或以泥塗或以水灑。或以扇扇或意誦真言。其中毒死者即活。 　　又法若羸瘦者。加持大莽嬰和酥。燒薰彼人即得肥充圓滿。 　　又法以摩奴沙骨作末。烏鴟及梟。燒誦真言。句中加彼名即彼喪亡。 　　又法誦真言。加持摩難那藥(於上藥中用者是也)和糠燒。令彼癲狂。 　　又法以白芥子和。燒誦真言加彼人名。即被難治瘧所困。 　　又法以薏苡人和貓兒糞。燒誦真言加持。令彼人互相憎。 　　又法以髑髏末乾蝦蟆末乾魚末。知蜜。燒誦真言加持令彼人斷命。 　　又法以牛膽人骨。和酥燒摧怨家。 　　又法以魚卵酒□花中子。相和誦真言加持。若人離別在遠。稱彼名不久即歸來。 　　又法以蓽荳磑破作末。以雞肉及雞子。和擣為丸如酸棗大。燒稱彼名即成鉤召。 　　又法以蘿蔔子擣。和油麻油燒。此是鉤召速疾香法。 　　又法以安悉香和酥。燒稱彼人名治一切病。 　　又法以油麻和白芥子。護摩七夜。稱彼人名即得敬愛順伏。 　　又法鹽芥子相和。護摩一千八十遍。日三時滿七日得大人敬愛。 　　又法取髑髏細擣為末。加持一千八十遍。塗手觸前人即得敬愛。 　　又法取屍陀林灰。加持一百八遍。散彼人身上即患重瘧。後若發心懺悔。以此真言加持即解。 　　又法以鼠狼毛白芥子蛇皮。相和作末。稱前人名加持一百八遍燒。一切人共憎彼人。若欲解加持油麻燒。卻令成敬愛獲得財寶。 　　又法以油麻粳米酥相和。燒誦真言加持。得女人敬愛。 　　又法以大麥油麻蝦蟆膏脂也。於龍池側作護摩三夜。天即降大雨。 　　又法泥作金翅鳥形。安自手合掌中。入水可至胸。於中夜時稱彼人名。念誦一百八遍即成敬愛。 　　又法以粳米於屍林中散卻拾取。每取一粒誦真言一遍。打金翅鳥心上。即得官榮祿並眷屬總得。 　　又法以鼠狼毛及鼠毛□花中子。和燒念誦。一切鬼神皆敬愛。隨意驅使悉能成辦。 　　又法以毒婆羅得。和蜜燒皆得敬愛。 　　又法以赤雞子髑髏末。以赤芥子油和燒即成敬愛。 　　又法以波羅奢蘭香子摩難那藥花。和燒即成敬愛。 　　又法以茴香子天木蝦蟆糞等。和燒即成敬愛。 　　又法以大麥油麻茅屋蔞草。和牛尿燒即成敬愛。 　　又法以雌黃烏舌自身嚕地囉。和燒稱彼人名即成啞。 　　又法以人髮牛肉和油麻燒。令他有病。 　　又法以烏翅梟翅苦練油。相和燒稱彼惡人名。即成驅擯。彼不自由即當遠去。 　　又法以安悉香酥。和三果漿。燒念誦。一切人皆敬愛。 　　又法以零陵香天竺桂蘇合香。此三種和燒念誦。令一切人隨順皆奉教命。 　　又法以酥合白檀龍腦並安善那藥。燒念誦貴人歡喜。 　　又法於那羅延像前。坐摩訶莽娑。先設八遍護摩奉獻。然後誦真言一千八遍。三夜作法所求皆得。 　　又法於屍林中。以屍林灰作彼人形。燒大蟲肉為香。坐茅薦上誦一千遍。所求皆得求者皆將來。所處分皆行。 　　又法以□花和糠烏翅。護摩剎那令彼驅逐。 　　又法於屍林中以優曇缽木然火。致劫波羅為座。燒蛇皮其家食無有盡也。 　　又法以屍林中骨擣為末。和白芥子護摩一千八遍稱彼人名。百由旬內皆令召來。於諸色慾染觸過。 　　又法以白檀香。刻作展翊金翅鳥王形。一切龍瓔珞嚴具。其嘴及爪極令銳利。作恐怖可畏形。立於蓮花臺上。作向下視勢。或以別木或於牆壁上畫亦得。其匠須受八戒。倍酬其價直。當令歡喜。其大小可一揭量。對此像前作一切事業。一切所求無不成就。 　　又法欲求增益者。以尾縛木作金翅鳥王像。對前念誦所求皆得。 　　又法欲求敬愛者。以優曇缽木作像。對前念誦即成敬愛。 　　又法欲求子及牛群者。以夜合木作像。 　　又法欲求財者。以末度迦木作像。 　　又法以豬肉護摩。果報成就。 　　又法若求官位。以馬肉護摩。 　　又法以黑娑羅鳥肉。護摩求吉祥福。 　　又法求聲名普聞。並求女人求田地。燒大蟲肉護摩。 　　又法求論理得勝者。亦同大蟲肉莽娑護摩。即成就。 　　又法求鬥戰得勝。以大蟲肉護摩。決定剋勝。 　　又法求大力王敬愛。以象肉護摩便得敬伏。 　　又法若有憍寵傲慢有勢及宰臣。以馬香草(此雲婆羅門參)護摩即得敬伏。 　　又法令彼斷命。燒象毛稱彼名護摩。 　　又法以珠麼那木。刻作金翅鳥像。於此像前念誦即彼斷命。 　　又法於金像前念誦。成增益法。 　　又法於銀像前念誦。求名稱普聞。 　　又法以烏翅護摩。能損害彼。 　　又法以鵰翎護摩。能作殺害。 　　又法以梟翅護摩。能令相憎。 　　又法以孔雀羽護摩。足財寶。 　　又法以野雞翎護摩。多饒妻妾。 　　又法以雀兒翅護摩。多子息。 　　又法若求金。應燒鳥翎。 　　又法以鴟翅護摩。能令彼昏迷。 　　又法以狗肉護摩。能令他斷命。 　　又法以水牛肉護摩。成鉤召。 　　又法欲損害彼。用大蟲肉護摩。 　　又法欲息災。以鹿毛護摩。 　　又法欲摧壞城。燒羖羊毛護摩。 　　又法欲令人相憎。以人上毛護摩。 　　又法欲令損害彼。亦用人毛護摩。兼能摧壞怨家。 　　如是等法三時七日護摩。若纔憶念我。能除一切毒。若常念誦能作一切事。世尊若有於此大教王。修此真言時三時念誦。我常為除一切災禍。常當隨彼人後。爾時金翅鳥王說自手印。 　　以二大母指相縈繞。二手如屈翅勢。結此印即成身印。此是大摩醯首羅先已曾說。一切諸龍若見此印。悉皆消融不敢違命。此即印低下餘指來去招。即成召龍印真言曰。 　　唵弱 　　此印真言能調伏龍。亦能調伏難調伏者。又以二手合掌如未敷蓮華。二大母指入。便各握為拳相合。此印名調伏天上人間諸龍印。能成辦一切。又說印二手合掌。二無名指外叉在中指背。二大指相並微屈如口。二頭指各鉤無名指。二小指相並豎。用根本真言。此名金翅鳥王通光印。亦名驚怖諸龍印。 　　我所說一切真言中修行法。世間金翅鳥經中軌則。皆用此真言印。成助辦事。愍念一切有情故。說此根本教王。常當於此勝教求成就。皆於有情作殊勝利益事。當於未來末法時。用此護持佛法。擁護國王及國界。令諸有情皆得安樂。此法門應須揀擇法器。淨信三寶者。住菩提心深愍有情者。孝順父母忠敬國王。尊重和上阿闍梨。諸根圓備深信真言法。現世成就無疑者。深生渴仰勤求此法。不惜身命者。阿闍梨若見如是等人慇懃求請。則令辦曼茶羅資具。則為建立如前所說曼荼羅。令弟子清淨齋戒。授與三歸菩提心戒。引入曼茶羅。擲花著佛菩薩及那羅延金翅鳥王諸天等。是人堪為法器。應合得聞。合受此法。若擲花不著聖眾。於此法亦無成就分。既得著已。則於此壇前以根本真言。加持香水三遍。作是誓言。受此法後。輒不得向未入曼茶羅者說。於阿闍梨不應輕慢背恩。若能今生不趣此誓。悉地現前。來生當得生大聖文殊宮中。若漏洩背恩。則必夭壽多招災難。當來墮於惡趣。既發如是誓已。令飲誓水。從阿闍梨一一抉擇受持讀誦。不應以少過愆作損害法。凡所作法。為多人利益匡護國界護持佛法。發如是心者。少用功力速疾成就。獲得無量廣大功德。此法甚深極須珍敬。此法一切金翅鳥法中。為王最為殊勝。 　　若欲調伏一切豎子。用鹿肉燒火。 　　若欲令人相憎。以□究觿妯□□□□ 　　若欲調伏豎子。取雉翅毛燒火。 　　若欲喚遠人。燒水牛肉即得。一日三時時別一千八遍即得成就。 　　文殊師利菩薩根本大教王經金翅鳥王品一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1277 速疾立驗魔醯首羅天說阿尾奢法 　　No. 1277 　　速疾立驗魔醯首羅天說阿尾奢法一卷 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　爾時那羅延天。在於香醉山頂。請魔醯首羅於自在宮中。供養頭面禮足。白魔醯首羅言。我所乘迦樓羅使者。能成辦世間所求事要。且不能速疾。唯願大天為未來有情。說速疾立驗阿尾奢法。 　　時魔醯首羅告那羅延言。汝當諦聽。我為汝宣說速疾成辦使者之法。能作息災增益降伏敬愛。亦能於夜摩界往來使役。能知未來善惡吉凶成敗。旱澇不調鄰國侵擾。惡人叛亂種種災祥。若欲知未來事者。當簡擇四五童男或童女。可年七八歲。身上無瘢痕[病-丙+猒]記。聰慧靈利。先令一七日服素食或三日食。凡欲作法。要須吉日或鬼宿或歲宿直。甘露直直日最勝。沐浴遍身塗香。著淨衣口含龍腦豆□。持誦者面向東坐。身前以白檀香塗一小壇。可一肘量。令童女等立於壇上。散花於童女前。置一閼伽爐取安息香。以大印真言加持七遍。燒令童女熏手。又取赤花加持七遍。安童女掌中。便以手掩面。則持誦者結大印。二手合掌外相交。左押右虛其掌即成。以此印加持自身五處。所謂額右肩左肩心喉。頂上散印即誦真言曰。 　　曩謨婆哦縛底摩賀(引)母捺□(二合)迦吒拿施棄底哩(二合)施□底哩(二合)路左爾伊捨(引)爾跛輸跛帝娑縛(二合引)賀(引) 　　則以此印按其童女頂。則想於頭上。三角赤色熾盛火輪。光誦真言七遍。火輪真言曰。 　　唵阿儗爾(二合)施棄娑縛(二合引)賀 　　則以此印按童女口上。於彼口中想水輪。白色半月形。誦真言七遍。真言曰。 　　唵惹拿祖哩(二合)拏(引)摩抳娑縛(二合引)賀 　　次應移印按彼心中。想地輪形方黃色。誦七遍真言曰。 　　唵摩賀麼拿跛囉訖囉(二合)摩娑縛(二合引)賀 　　次應移印按彼臍中。想風輪其形圓黑色。誦七遍真言曰。 　　唵尾曩多(引)句拿曩那娑縛(二合引)賀(引) 　　次應以大印加持彼兩腳。想迦樓羅誦真言曰。 　　唵跛乞史(二合)囉(引)惹跛那娑縛(二合引)賀(引) 　　次應以大印誦甲冑真言。加持童女遍身旋轉。真言曰。 　　唵迦縛左摩部(引)多(引)地跛帝娑縛(二合引)賀 　　行者次應自身為魔醯首羅天。三目頭冠瓔珞莊嚴。頭冠上有佛半月。項上青。十八臂。手持種種器仗。以龍為紳線。角絡繫。又彼塗血寫及。須臾頃觀自身已。次應以大印護彼童女一百八命節。真言曰。 　　唵(一)蜜哩(二合)體尾野(二合)吒多(二)惹縛(引)揄囉迦苫 　　結其大印及誦真言。遍身旋繞加持。則護一百八種命節。 　　次又以大印。真言加持花香及閼伽等。 　　次又以大印真言結十方界。則應對此童女前。誦魔醯首羅使者真言曰。 　　唎躋吒迦(一)麼多那(引)哦(二)尾灑娜跛拏(三)薩摩那哦囉(四)尾訖囉(二合)摩(五)尾羅(引)薩哦底(六)□□縷□條□布囉(二合)哩跛(引)擔覽(二合八)左羅左羅(九)左裡左裡(十)跛拏跛拏(十一)跛尼跛尼(十二)伴(上)爾伴爾(十三)羯恥羯恥(十四)阿尾捨阿尾捨(十五)□□□□樥□孩嚕奴噌(二合)□孃(二合)跋野底娑縛(二合引)賀(十七引) 　　此真言應誦七遍。則彼童女戰動。當知聖者入身。則更彈指誦真言。若無現驗。次誦摧迫使者真言曰。 　　□□□□一)摩魯呬多(二引)素囉素囉(三引)布爾多賀那賀那(四)波囉(二合)憾麼(二合引)那尼(五)那睹嚕(二合)尼都嚕(二合)尼(六)謨尼謨尼(七)伴(上)爾伴(上)爾(八)羯恥羯恥(九)阿尾捨阿尾捨(十)□□□□樥□耩嚕奴噌(二合)枳孃(二合)跛野帝(十二)娑縛(二合引)訶(十三引) 　　誦此真言必速應驗。問未來善惡一切災祥。若不語或語遲。則結棒印。 　　二手合掌。二無名指外支。二中指並立。二頭指各鉤無名指頭。二大指各令押中交。誦真言曰。 　　唵(一)母那哦(二合)囉(二)都嚕都嚕(三)娑縛(二合引)賀(引四) 　　結此棒印。則語問種種事已。以大印真言加持閼伽。三灑童女面。即結解。此使者真言先應誦一萬遍則法成。則見身來。須獻閼伽乞願。願聖者一切處一切時使用皆辦。則隱不現。已後欲使。塗一小壇著香花飲食。誦真言一百八遍。則現身。則言龍宮中取長年藥如意寶珠。或使夜摩王處。延命增益壽命。或使上取妙甘露。或使他國問其善惡。亦能助軍陣摧破他敵。種種使用悉能成辦。此法一切迦樓羅法中最殊勝。祕密難得。汝當揀擇法器堪傳授者而傳與。非人器人即損他。已後此法不成。是故應極祕密勿妄傳受之。大自在天迦樓羅陀羅尼曰。 　　那謨婆伽縛底(一)嚕馱囉野(二)瞋那劫波囉野(三)薩縛微那延迦囉野(四)薩縛羯摩莎馱那野(五)薩縛縛屍迦羅拏野(六)薩縛設睹嚕(二合)尾那捨那野(七)唵(八)迦波羅質擔瞋那迦波羅部擔(九)嚕訥嚕(二合)枳孃(二合)跛野帝(十)娑縛(二合引)賀 　　此陀羅尼。調伏人取赤芭蕉葉畫彼人。心上書名字。誦陀羅尼一百八遍。即埋牛糞中即調伏。欲令豎子對相憎。多羅葉畫彼男女形。書名相背。取線纏。取鼠狼毛山雞毛蛇退皮燒熏。誦陀羅尼一百八遍。安劫波羅中。即於屍林中埋著。便相憎。除卻依舊。若令相憐者。還於多羅葉上畫彼夫形。書名相合。取白線繫。取雀兒毛蛇皮燒熏。誦陀羅尼一百八遍。即相憐。 　　又法欲令人相打。於大蟲皮或於牛皮。畫二人相把頭髻。書名著。取線纏著。於火上重。埋碓臼下。即得日日相打。除劫止。 　　又法若欲調伏人者。取貝多葉上畫人形。書名誦陀羅尼一百八遍。即於床下埋。即得調伏。 　　又法令尿血者。取多羅葉畫彼人。書姓名。取釘誦陀羅尼一百八遍。釘上七七日。即得除去。 　　次說眼藥法。若調伏豎子者。取蛇頭竭羅安善那青木香寫甲蜂二介。於黑月十四日擣作抹。和肉點眼角。一切豎子隨逐。天上亦來非但人間也。 　　速疾立驗魔醯首羅天說迦婁羅阿尾奢法一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1278 迦樓羅及諸天密言經 　　No. 1278 　　迦樓羅及諸天密言經一卷 　　罽賓國三藏大德般若力譯 　　迦樓羅者。天竺方言。唐雲金翅鳥。蓋非敵體之名。乃會意而譯也。然古今經論傳之久矣。夫龍德隱微變化無極。忤之者禍至。奉之者福招。窮其受生。具胎卵濕化。無復他患。唯苦迦樓羅龍有四。生鳥亦四種。化生之鳥力制其餘。濕生之龍不具胎鳥屈伏之勢。例此以明。且滄海無涯。群龍游泳。將□也鼓其羽翅扇波濤。水為涸流。龍無頭寄恣其食不遑度寧。所以然者。一以鳥形環僂。一以法禁迦持。體質殊人。思慮豈異。降之際專注地水火風空亦如之翻覆互用。龍尚被制。其餘可知。且世界之尊梵王居首。毘紐為次。大天其三。萬神所依。四生彼仰。具悲愍心。演拔濟法。以為迦樓羅傍生。羽族攝伏若斯憑之增修。可以救世。遂以金翅鳥為名。說十萬頌教跡。三界之主。五大之神。具成真身。俱傳本音。龍王受令。天帝懼威。豈鳥能之。乃聖力也。今略述迦樓羅妙門。次說諸天雜法。凡修行者皆鬚髮無上菩提心。尊敬三寶。 　　謹案。梵本雲。大梵天毘紐天大自在天王。愍眾生故。化成此身。居止妙高山側金山之內淡水海傍。復說地水火風空五大之神而所共成。此身各有所施。 　　迦樓羅辦事印第一 　　二手虛心合掌交指初分左押右即成。此印能辦一切事。眾印之首。能出生諸印。凡欲結契。先宜作之。 　　迦樓羅嘴印第二 　　二手屈大指小指左押右苾入掌。餘六指各相並而合。如鳥嘴合腕即成。 　　迦樓羅加囉印第三 　　左手掌向外。微屈五指頭即成。 　　迦樓羅薩波印第四(唐雲蛇印) 　　虛心合掌。屈二頭指。押背相著。並大指押之。二小指亦如頭指。中名指相去一寸餘。如蛇口也。 　　迦樓羅莽羯囉印第五(唐雲鯨魚印) 　　以右手無名指置左手小指名指間。以左手名指置右手名指中指間。以左頭指釣右名指頭。以右頭指釣左名指頭。二中指二小指各相合相並。二大指押中指側即成。 　　迦樓羅跛迦叉印第六(唐雲金翅鳥印) 　　二大指相交左押右。手背向上。餘指散舒。以八指向上扇之即成。 　　迦樓羅心印第七 　　左手頭中名三指把右小指。右三指握左小指。二大指各押頭指側。初開其印。大指相去三寸許。乃徐徐用力拘二小指。然合腕二大指相並為準。用力拘時。在其行病鬼神之身與我二小指無異。今當降伏之。其鬼神則被縛之。病者作鬼語求哀請命。當問其故教令赦。病差矣。若病薄庵蛇毒藥厭魅之病者。准前用此印差。存[揭-曰]其支節亦得隨意。若存拘作怖鬼。鬼神及冤敵悉效。 　　迦樓羅縱毒不咬明 　　唵□椽餽□□□跛婆 　　迦樓羅縛毒明曰。 　　捨迦野囉縛拿麼訖多(二合)曩慕窣都(二合)帝(二)阿密哩(二合)多泯奴(三)底瑟吒(二合)尾沙麼奴斯(四)麼者拿(五)莎縛(二合)訶 　　凡欲伏毒。先在己身廣大圓滿。便存己形如迦樓羅王。若不作此成身之觀。但結莽羯囉印。而以護身亦得。又相受毒者身份廣大。乃存奼字。作白璃璃色環繞其人。支分開節及心令毒不過。若不作此觀者。乃結莽羯羅印。印其支節。誦縛毒密言三返。亦可受毒。乃取烏頭等毒以不咬。密言加持七返。加持之時。將藥近口。仍數轉之勿息。當置前人手中。若從足縱毒。即置其人足下。行者仰右手掌微屈。四指直舒。大指存結使(二合)字在掌中。如火聚。想火漸熾。出一條盛焰。注人前定之處。藥中便存其毒而出盛氣。猶如青煙。入其身中。至縛處准存。煙氣入時密誦佉字勿絕。即隨意而取入毒所至處。習然如中風者。是其候也。須臾之間肉色變青。若遍身放者。但存奼字環其人心。乃縱之毒遍身准不中心也。治如都收毒法。若不收者。毒亦不差。人亦不死。但恐毒在體中攻擊後。雖除之。損其支節耳。若毒所經歷。諸疾銷散。何必在久。不速收之。療中風身。有不遂口。自斜膝□癖腳氣。氣癭疝氣。腹內諸疾。皮膚□駗□□欖覆覂□□□□□□埤□楅□□□□□□□□列褸□娵逆□□言□餳□□□奊□檻□埤□□□笠□□□埤□□橾□□飣襛□埤□婛□樀□□列□□飯□□奪□□□妘魯□□□□□椸□笠□□□搾□婃□榯□大□□□ 　　迦樓羅心密言 　　唵(一)佉使(二合)跛(二)莎縛訶(三)唵(四)跛佉使(二合)莎縛訶 　　地天真言 　　唵那謨婆伽縛帝(二)怛埵(引)伽嚕荼(引)也阿軫帝尾爾多也(四)阿跛囉(二合)茗也(五)怛唎(二合)娜捨也(六)莎縛訶 　　水天真言 　　唵(一)那謨婆伽縛帝(二)多怛縛(二合)伽嚕荼(引)也屈麼嚕跛婆娜哩(二合)捨也(四)吽僧訶囉(六)莎縛訶 　　火天密言 　　唵那謨婆伽縛帝(二)多怛縛(二合)伽嚕荼(引)也(三)唵(四)也他也他(引)未麼也(五)底囉歎多他(引)未麼也底(七)尾沙弭母耽(八)莎縛訶 　　風天密言 　　唵(一)那謨婆伽縛帝(二)多怛縛(二合)伽嚕拏(引)也(三)未麼拏(四)耳縛三步多(引)也(五)三未麼(六)薩縛尾摻少沙也(七)跛囉(二合)縛(引)莎縛訶 　　虛空居天密言 　　唵(一)那謨婆伽縛帝(二)多怛縛(二合)伽嚕荼(引)也(三)薩縛尾摻目佉索佉索(二合四)佉索(二合)囉佉叉(七二合)耳縛耳縛(引)跛也(八)莎縛訶 　　若欲療一切毒者。先想己身一如迦樓羅王。廣大圓滿。又存患人形質。廣博能容五大觀。乃想虛空。而作黑色圓家無邊。處病者額上。ha 訶字在中。又存火大熾焰。三角而在其心。唵字處中。復想水大。如半月形。綠色而在其臍。pa 跛字安中。又想風大。圓黃在其兩膝。娑縛(二合)處內。地大方白。在其足分。佉使(二合)字在左手大指頭。水大及跛字在頭指。火大並唵在中指。風大娑縛(二合)在無名指。空觀ha 訶字在小指頭。先閉目一心存訖。然用前五大天密言。各加持其指及迦樓羅印。誦迦樓羅心或五字密言勿絕。以印掌向外。去病人身五寸已來。從頂想以印撮其毒氣。令徐徐下散。亦存其人額間賀字黑色虛空之觀。隨印而下斥遂其毒。若一度不差。再三為之。以差為限。如來痊著者。結莽羯囉印。或大印。或薩婆等印。散彼人身上。當差矣。若病人非遍身有毒者。彼身上不必具觀五大。但從有毒之處。以虛空觀療之。又此法能療一切毒蛇蟲。及地毒並熱毒腫。但諸疾有毒者皆愈。若自中毒。當正念作五字觀。以ha 訶字從頂趁之。結莽羯羅等三印散身上差矣。 　　五字觀者　賀空頂　唵火心　跛水臍　莎縛(二合)風膝　佉使(二合)地足下 　　迦樓羅縱日毒法(白月十四日為之)但日光所及皆效千里萬里益驗。 　　請降毒密言 　　唵(一)佉數(二合)佉曬(二合)佉使(二合)吽 　　令咬密言 　　唵(一)佉摻(二合)佉使(二合)訶 　　先誦請降毒密言七遍。然想其二龍王蛇王身馬頭常駕日天子之車日車。因之德轉者有大毒耳。又欲每□毒。日初出時當起。是觀存一青琉璃筒。從二龍王口。直柱前人口。又存二龍王口吐毒氣。從青色大如十。有一佉字而作大色引其毒氣。從筒內降入前人口中。遍入其身。仍誦佉字勿絕。一團既入縛。想一團從晨至暮。其人中毒治。法行者至其人所對面為除。除者如都收毒法。若損七人。行者身死慎之。或存其毒筒柱。其飲食中亦得。若先相識者。彌易為之。若欲救者。先存奼字觀環其人心。若不爾任遍身縱之。又法應畫一蛇。可長一尺已來。蛇口開中畫佉字。准日毒法作觀筒柱。蛇口內佉其引毒。佉與蛇口中佉相合。使引毒入蛇腹。每一團毒氣入。即想毒從蛇尾半寸已下。便住變作毒。色青色也。想其蛇遍身毒滿。口銜佉字。及人觸犯蛇口在便咬之。當中毒。先以奼觀環其人支節。然令觸履蛇口。其作觀時。誦佉字勿絕。畫蛇時。誦入咬密言。為蛇自有毒故。但一食須作觀。即驗治。如都收毒法。迦樓羅療疔瘡法。先誦入指密言(亦名龍王歡喜密言)。 　　阿(去)伽闡睹(一)摩訶那伽(引二)半曩伽室者(二合)摩訶尾沙(引)伽魯荼寫(四)伊上滿尾念(五)呬哩呬哩(二合)麼鐙□奄間撞嚙ㄥF 　　若療一切疔瘡腫者。先想己身一如迦樓羅形。又於左手頭指頭想跛水觀。龍王阿難陀通身白色在水中。唵火觀在中指。龍王縛素枳黃色在火中。娑縛(二合)風觀在名指。龍王德迦叉也(二合)迦作黑色在風中。訶空觀在小指。龍王迦羅俱擿迦作黑色在空中。其右手頭指及中名小指等四大觀一同於左。乃於頭指想龍王跛娜奔紅蓮花色在水中。於中指龍王摩訶跛娜荼淺紅色在火中。於名指龍王鉤佉播拿綠色處中。小指龍王俱力迦作五綵虎珀色在虛空中。二大指佉使地觀。惹也在右大指。尾惹也在左大指。如前分明存想訖。乃以召龍王密言迦持其指一遍。然聚十指頭。以入指密言迦持三遍。遂結跛迦叉印。觀奼字環其人心。以即向上虛扇之。誦佉字念其大印即本尊翅也。今扇其腫令遍其人身。須臾之間腫遍其體。彼當悶亂而倒。療法。想其右手指中龍天併入右手內。雖移入左亦勿離同類指及本觀之內。乃結迦羅印。誦迦樓羅印心密言。以訶字空觀。從彼頂上趁之即差。 　　迦樓羅自眼藥法。若欲自眼毒者。相一奼觀環腰一環。心一環頂一環。額二膝各一環。二足二手腕二腿根二扇亦然。如是觀行畢乃服之。毒氣自銷當亦無苦。凡迦樓羅收毒法。攬取擲向傍人身上。其人即中毒。療病亦同。如此轉移得五六人乃至多人。遂散在宣中其毒銷滅。移六畜等上亦隨意。其療法一如救人。若移向樹木等上。彼即枯瘁。 　　又法若六畜及傍生之累有病者。如法療之即差。 　　又法若依前自中毒法。布五大觀。以賀空從頂趁毒令下亦得。若倒布五大。以賀空從足向上趁亦得。想其毒於一處支節中出。或諸處出皆隨意。若病輕者。當無所苦。若病狀重者。毒出之處當微損其支節勿怪。若有黃水或諸惡汁出者。此其毒也。 　　又收毒法。 　　每用迦樓羅心密言。密言一遍一度。以手印虛撮擲之亦得。然不知審。作五大觀已。除以手印。存賀字空。隨印趁之。隨手而愈欲畢。急撮擲之。隨心而出。凡作法。先須結界護身已。乃凝神閉目。內作觀之。既成已。如人畫字。一畫之後。便可行用。此一如之經一觀之後。便可用。若徐以神視久久睹所修之觀療病大驗不見亦得。又密言雖多。其成事者在於字觀。寧作觀而無密言。不可空誦密言而不作觀法也。 　　迦樓羅部俱摩迦囉曩天密言(唐雲兌耳天) 　　唵(一)那謨婆伽縛帝(二)多怛縛(二合)伽嚕荼(引)也(三)纈哩(二合)禁婆羯曩(五)摩訶囉(引)佉叉(二合)斯(六)尾沙跛囉(二合)多(引)跛那(七)□樥嫩娑(九) 　　此天其耳如兌。因之立名。其密言但誦得即驗。便可行用。若遇地毒。密於其人耳中誦此密言三五遍即差。又結莽羯囉印。或大印或薩波等三。即散彼身上。即大除愈。 　　迦樓羅部摩訶跛娜荼龍王心密言 　　唵(一)摩訶跛娜麼(二合二)娑典喪(三)涅尾沙(四)索 　　此龍王有大威力能制眾毒。今演心密言。先誦一千八遍即任行用。若療病除毒者。如前都收毒法。用五大字之觀並結印。用王此龍心密言助之。無不除愈。諸密言等先千八遍然可行。用誦萬遍益驗。 　　迦樓羅娑度曼荼羅(唐雲善哉) 　　若欲修行迦樓羅法。先應作此言善哉壇。其法當驗。於大海側或有龍水處。先如法治地。以牛糞摩之。正方四肘。而開四門。用佉陀羅木橛四枚長一握。以唵或娑字加持三遍。用釘四角內半等許釘之令沒。遂成結界。然用五色畫之。其界外青。次內赤。次黃次白內黑。其五色界道各闊半寸許相鄰。次塗之。當中畫迦樓羅王。其像正面首北。通身金色。其八龍王及諸天。並金山淡水海。並須如次。後畫像法盡之。仍布時花。次青色界道外四角各置一瓶。瓶須纏以雜睬。滿盛清水。瓶口插時花。取四枚銀盞盛須酪香水牛乳。於四門內任意布之。南門次於盞外置爐燒香供養。於此壇南二尺外。牛糞摩一方地。徑二肘充火壇亦可穿爐。用娑銘那迦(去)瑟多(唐雲棘。有[酉*多]棗者是)長一肘截充薪。行者於火壇南座。一稱唵一進。蘇蜜酪相和。於中一千八遍即成悉地。諸天敬禮本曾加護。一切事法當獲大驗。若教授弟子如法引入為其灌頂。凡作善哉壇時。於其壇側西邊作方壇徑一肘。牛糞摩之。用蘇牛乳及酪蜜。起團蘿蔔及諸飲食。以充供養毘那夜迦天王及諸眷屬。燒眾名香。以毘那夜迦天王散花蜜言。加持香花等七遍。然後獻之。毘那夜天王及諸眷屬受供養已。生大歡喜不為魔事。作法無礙皆得成就。凡夢貴人老僧。當知是迦樓羅王也。乃知得大加被。若夢少年僧。即諸龍王。夢黑色僧作忿怒形者。是俱力迦龍王也。皆是佳應耳。其本尊足下金山即須彌山外金山也。前水池即金山之傍淡水海也。存念之者應當知之。 　　迦樓羅畫像法 　　畫迦樓羅像者。應肘量渫善圖畫之。其匠清淨沐浴。色不用皮膠。當作尊儀。其身份自臍已上如天王形。唯鼻若鷹嘴而作綠色。自臍已下亦如於鷹□駱。寶冠髮□飽潯楚憤擎]餞□□□□祤駩□□j□□□□□□大□娀□饐□□□楰]□□□□□□□□□□衽□□□□穠□□□柛□□□□□□□飯□□□□□□□□□□□□禖□襋□□楘□□□□矩臨婇□□櫸□□□□□□送□□檢□□椸□椻婌模j□□□□E□□□□呂□□□□□□駑□□奐□椹□□榜饜□□□□□□□□□椸□餽囊駁□□字。左耳中有囉佉森(三合)字。右耳中有囉佉讖(三合)字。額有唵佉沙(二合)字。左乳次上近肩有佉使(二合)字。右乳次上近肩有跛字。臍有佉索(二合)左膝娑縛字。右膝賀字。此十字此畫像畢任以墨書之。若不達梵文者。不必書字也。金山前水池。中有紅蓮花。花千分二金莖。一左一右。而上各傍引四枝。其枝盤屈如半環。之內各有一蓮臺。臺上有一龍王。形如天人。於花臺中雙膝而跪。或合掌恭敬。或持花散之。首光外各有數箇蛇。頭多不過土。少不減五蛇。色各依本狀圖之。於尊左右各各四龍王。左邊惹野天王。即大自在天王也。通身青色。三面正面作天王形。右邊頭如夜叉形。而見忿怒相。露出牙齒。左邊頭作天女形。美貌紅白。三面皆具天眼□髺寶冠。首圓光而作赤色。四臂左上手柱三股叉。下掌金君持瓶。右上手持花供養本尊。下持數珠當心。嚴以天衣瓔珞。儼然而立。於右邊龍王等次上。畫尾惹野天王。即毘紐天王也。通身赤色而有三首。正面作天王形。右現師子相。左如豬頭。□髮寶冠。首光綠色。四臂左上手散花向本尊。下持□貝。右上手柱金棒。下手豎頭指。指上有一金盤。盛樂妙花。天衣瓔珞。依位而立。次惹野上。畫鑠羯羅(二合)唐雲天帝釋。通身黃色。面有三目。□髺寶冠。首有赤光。乘兩牙白象。像作走勢。覆以衾褥。半跏據上。左手執獨股金剛杵當左膝。右手頭指及大指捻一紅蓮花。供養本尊。具金寶環釧。以尾惹野上。畫沒羅(二合)含摩(二合)唐雲梵天。三首並作天王形。衣白披偏袒右肩。合掌當心。掌中持一紅蓮花。□髺無冠。首圓光綠色。於雙白鵝上交脛而坐。其鵝首相背。尾相近耳。次於八龍王外。畫四大天。所謂左傍近下畫地天。通身金色。兩臂持花供養。次下水天。紅色兩臂。左□索右持刀乘龜。右傍畫火天。四臂右上數珠。次手施無畏。左上執君持。次執寶杖。於火聚中坐。身火色。次下風天。兩臂右持播青色。凡畫本曾左右諸天龍皆面向本尊作恭敬供養勢。凡言□髺者。其髮□J楞□□□□騂飀□□□祤駎□□□馜□□□□□情慼慼慼潑_□□□□榜□□□□□□□□□嬈□禜□□□□□姎□□□驦楅駢禜□□楅駑□□□椸□□□□襼□量祅楮□□視□□□□□□□□覗□襤飀□□餽□駎□□□□□□□□□□□□□□□□騊□□□夾□□□楅餉楅□□□□餉櫸□□□礸□□□□□□奭□□□□□□□騂□□□飀□□□□□□□□奭□檢□□□禗□饉□送□匿奭□□□□□□□□□□駎□N□□□□□□□□□檟榜饜□飀□椻妗娼□□□□娼□□□□福□□□□□□□奭□□□□□□□□秫□□□□□□□□驦楅駝□□□饃降□□□覜襤餑□□が鞢熬恁慼憫秣f□□□□□□□□□飀□□□□□□楏□□□□奭□□□襤騺□楅飣楦□娼□□□□□□□驦□□逆□□□□襾矷慼慼慼摩均慼憤峓芋慼撙滿慼慼慼慼撩]襼□□標妖□□□本□□覟□□□饛□□□矷慼慼慼潑]□□□駎□□榜□□□□□□□夾□□ 　　迦樓羅五大天觀門 　　凡存念風天者。其尊相好擇如眾山。而青黑色。具足千頭。有大猛健二千目一千臂衣黃。凡所坐處皆居野字上。以大龍王而為瓔珞。諸龍王等睹風天音生大怖畏。皆目中火生。每有大聲。其有聞者皆即降伏。其髮上堅精神可畏。往返輕利猶如旋風。須臾之間無所不至。有大神力發樹移山。 　　凡存念火天者。顏色赫奕。難可方比。福德焰生起於千日。羅字是天王真身。千光俱起。皆有美聲。化作圓光。光生千焰。而大輕利。有大炎勢。火災起時。能焚三千大千世界。此天之力等無有異。 　　凡存念地天者。有大異相而大猛健。每行止時。如帝釋乘象徐徐而進。有大威力。福德光焰如閻浮壇金。西貌有金剛光。位在天自在天以下第十一座。降伏十二日不令為哭。其力能遊諸天聚毒如山。此天能制眾生中毒。皆能蠲除令人怖畏。此天形貌超勝諸天。拿字充甲。亦如地大能載萬物。一切天神不存念者所作不成。 　　凡存念水天者。顏色猶如求虛。又如索月。如大海波浪。無窮無極。聲可怖畏。縛字繞腰。能銷毒蛇並害其命。毒如大山皆能銷之。 　　凡存念虛空天者。阿(引)字存臍。日初沒時。虛空作青黃赤白黑相。此則虛空色也。亦作虹色。亦如火色。亦如雪色。亦如骨鸝色。亦如紅頗梨色。亦如碧頗梨色。亦如日初出時色。亦如月初出時色。亦如金色。阿(引)是虛空即迦樓羅身也。 　　護身密言曰。 　　唵(一)跛羅(二合)跛娜野(二合)弭(二)步囉(半音三)跛囉(二合)跛娜野(二合)弭(四)步縛(二合)跛囉(二合)跛娜野(二合)弭縛(二合)跛羅(二合)跛娜野(二合)弭(七)索摩(八)跛囉(二合)跛娜野(二合)弭(九)索哩瑰(二合)跛囉(二合)跛娜野(二合)弭(十)苨縛(引)跛羅跛娜野(二合)弭(十一)野佉叉(二合)跛羅(二合)跛娜野(二合)弭(十二)步多(引)跛囉(二合)跛娜野(二合)弭(十三)呬呬爾哩哩弭哩(十四)薩縛囉佉摻(二合)迦哩沙夜(二合)弭(十五)扇底娑縛(二合)娑底(二合)者冥娑縛睹(十六)娑縛(二合)訶 　　密已前言取清水。加持三遍。散己身上成護身。一切鬼神不敢侵惱。 　　結界密言 　　唵(一)婆娑麼(二合)磨裡爾(二)地扇滿馱(三)尾地扇滿馱(四)阿(引)迦(引)捨滿馱(五)幡多(引)拿滿馱(六)唵(七)囉囉囉囉滿馱(八)薩縛麌呬野(二合)迦(引)南(引九)娑縛(二合)賀 　　此密言充八方。及虛空並大地。結界取水或淨灰。加持七遍。散向十方隨意遠近。即成結界。毘那夜迦及惡鬼神並皆被縛之不能相惱。所作皆成。 　　淨身密言 　　薩縛悉地(一)唵(二)阿(去)伽闡睹(三)摩賀底囉他(二合四)薩縛娑他(二合)那爾訶多(引五)娑那(二合)曩屈縛睹冥爾居(六)疑伽信怒多貸縛者(七)薩縛播跛囉(引)契帝(八)阿(去)戍濕麼拿迦(引)囉迦(引九)娑縛(二合)賀(十)尾麼拿目佉麗契(十一)娑 　　此密言每浴訖。取一掬清水。加持七遍。散己身上。並灑衣服。俱得清淨。欲入壇念誦時用之。 　　堅固壇門密言 　　唵(一)底瑟奼(二合二)娑縛(二合)賀 　　凡欲作壇用之　此密言加持水七遍散壇上。即四門固。魔不能入。 　　護壇密言 　　唵(一)呬裡呬裡(二)底瑟奼(二合)印娜羅(二合引)娑那(四)娑縛(二合)訶 　　此密言欲作壇時誦七遍。一切惡鬼神不能為障。 　　數珠密言 　　唵(一)塞娘伴惹那野(二)娑縛(二合)訶 　　持數加持七遍。 　　燒香密言 　　唵(一)馱迦馱迦(二)跛羅(二合)入縛(二合)拿(二)跛囉(二合)入縛(二合)拿(三)□椼□□□騤□□訶 　　凡欲燒香。加持七遍供養。一切天龍歡喜。 　　復次本曾所居有八重之城。嚴峻難越。皆誦密言。從外存想。使其周城皆正方。外院三股叉。城密言。 　　唵(一)室哩(二合)建娜野(二)娑縛(二合)賀 　　次內輪城密言曰。 　　唵(一)斫訖囉(二合)寧娑縛(二合)訶 　　次內城密言曰。 　　唵(一)阿者裡室者(二合)囉野(二合)娑縛(二合)訶 　　大弱水城密言 　　唵惹裡室者(二合)囉(引)野(二)娑縛(二合)訶 　　灰城密言曰。 　　唵(一)婆娑弭(二合)爾俱吒(引)野(二)娑縛(二合)訶 　　火城密言曰。 　　唵(一)入縛拿目佉(二)入縛(二合)拿訶迦(引)囉(三)娑縛訶 　　棘城密言曰。 　　唵多怛縛(二合)建拏(引)枳寧娑囉娑縛(二合)訶 　　鐵槍城城內有甘露城。本曾在其中矣。其露城密言。 　　唵(一)多怛縛(二合)阿密哩(二合)多(二)縛呬爾(三)娑縛(二合)訶 　　加持身份諸密言 　　以右手成拳。舒大指柱頂。頂密言曰。 　　唵(一)唵(二)娑縛(二合)訶 　　指左目密言 　　唵(一)曩(二)娑縛訶 　　右目密言 　　唵(一)滿(二)娑縛(二合)訶 　　額密言曰。 　　唵(一)作(二)娑縛(二合)訶 　　鼻密言 　　唵(一)鍐(二)娑縛(二合)訶 　　辰際密言 　　唵(一)野(二)娑縛(二合)訶 　　左肩密言曰。 　　唵(一)馱(二)娑縛(二合)訶 　　左膝密言 　　唵(一)阿(二)娑縛(二合)訶 　　左乳密言 　　唵(一)伊(二)娑縛(二合)訶 　　尻密言曰。 　　唵(一)鄔(二)娑縛訶 　　陰密言曰。 　　唵(一)污(二)娑縛訶 　　臍密言曰。 　　唵(一)凜(二)娑縛訶 　　心密言曰。 　　唵(一)臨(二)娑縛(二合)訶 　　左脅密言 　　唵(一)陵(二)娑縛訶 　　左膊密言 　　唵(一)翳仰(二)娑縛訶 　　右膊密言 　　唵(一)愛(二)娑縛訶 　　左耳密言 　　唵(一)暗(二)娑縛(二合)訶 　　右耳密言 　　唵(一)暗(二)娑縛訶 　　已前二十二道密言。並舒大指柱其支分。誦本曾密言。一誦而作加持。 　　頭密言曰。 　　唵(一)玸(二)娑縛訶 　　面密言曰。 　　唵(一)欠(二)娑縛訶 　　腹密言曰。 　　唵(一)驗(二)娑縛訶 　　已前三道密言。准前以大指摩其處而誦指。 　　陰囊密言 　　唵(一)喃(二)娑縛訶 　　指兩足密言 　　唵(一)腩(二)娑縛訶 　　指後心密言 　　唵(一)佉讖(二)娑縛訶 　　已前三道密言。准前以大指指其處及加持。 　　加持大指密言 　　唵(一)句嚕(二合)句嚕(二合)句嚕(二合)娑縛訶 　　以右手成拳。舒大指。用前密言加持七遍。乃任行用。柱諸支分摩之。被甲密言。 　　唵(一)步嚕縛日囉(二合)迦也(二)滿馱滿馱(三)迦縛者(四)伽嚕拏(引)妨跛野底(三)娑縛訶 　　如前右手成拳。以大指轉柱兩肩當心及兩膝。誦被甲密言七遍。即身如被甲堅固難摧。本尊被甲密言。 　　曩莫多怛縛(二合)索(上)縛囉拏(二合)跛佉叉(二合)摩訶帝惹(三)尾曩多(引)矩拿曩拏(四)囉佉叉囉佉叉(二合)摩訶麼拿(六)娑婆訶 　　誦此密言已。即同被甲一切天魔惡鬼不能破之。成金剛身密言。 　　曩莫馺多馺多(一)抱擬爾(二)吽(三)佉(四) 　　誦此密言行者身如金剛。八龍王被甲密言。 　　曩莫吠摩(一)縛夜(二合)比爾(二)婀瑟吒(二合)那伽矩拿(引)爾(三)翳計矩路娑(引)寧馱野(二合)跛哩迦拿跛野(二合)娑縛訶 　　誦此密言。八龍王當清淨被甲。身如金剛。又令本尊八重之城堅固成就。與真無異。 　　凡作一切法事者。應己身一同迦樓羅王。威德自在。坐紅蓮花數八葉。有一龍恭敬受命。第一龍王名阿難陀。二名縛索枳。三名得迦叉(二合)迦。四名羯句□迦。五名跛娜荼。六名摩訶跛荼。七名餉佉播拿。八名俱力迦。作是觀已。然住作法。畫像法。以應肘量渫。如法清淨畫樓羅王。以八龍王而為侍者。於淨室中安置供養。當□福祐所作皆驗。龍天歸依。 　　凡持此法師者。天上天下無能過之。眾人不為冤敵。鬼神不敢近之。成就悉地。諸法中勝。□娑(唐雲鵝)磨拿(唐雲根本)曼荼羅。此壇先如法地以牛糞塗拭。用白色畫之。壇開四門。取一瓶盛滿清水。口□蓮花或安雜花。置於壇中。當請本曾應降赴者來受供養。乃手掬清水以加持密言三返。其密言曰。 　　唵(一)濕癈(二合)多跛佉使(二合)俱那契(三)娑縛(二合)訶 　　用此密言加持水訖。乃灑壇上。遂結大印。一切業障皆得銷滅。若自中毒及他人中一切毒。見此大印。皆得銷除。諸契印大印相。二手指頭相交。左押右。虛心合掌即成。此大印力分而有四種。雲何為四種。兩手大指天人分。二頭指夜叉分。中指天女分。名指諸鬼分。小指諸龍分(已上為一分)兩手掌大力夜叉分(已上為二分)兩手背羅剎分(已上為三分)兩手腕阿修羅分(已上為四分)凡治一切病。皆用左手。若欲縱毒。當用右手。甘露印。兩手虛心合掌即印成。此印能銷一切蟲毒蛇毒。鉤印。左手中名小三指作拳。以大指押三指作拳。以大指指押三甲上。豎頭指於病人身上。虛招毒散矣。若厥鉤出其毒者。以頭指微屈而釣之。隨意而出。若欲毒遠去。以頭指與大指向外禪之。隨意而去。 　　人釣印。若一切鬼神毒。結此印。印相。屈手頭中名三指作拳。以大指甲上並二大指以二小指虛招病者被縛。欲問其故。皆自陳之。若欲速差者。結甘露印當心即差矣。 　　復次若毒難治者。以左手頭中名小四指把拳。豎大指。病者當起立。欲命倒者。以左手印擲向右大指中急。以右手四指握取右大指。即病者倒矣。其疾當愈。 　　若療一切毒者。命病人臥。行者舒右手五指。以掌向外招之。存作血色。掌去病者三尺。被傳當起坐。又左手作白甘露色。准前掌向外招之。次於右手背後二寸許存出甘露。灑其病者身上。毒當消除。次結大印散彼身上。毒永不發。大印心密言。 　　阿他(引)都(一)摩賀母娜哩(二合)娜哩(二合)娜野(二合)磨縛囉多(二合)以沙弭(三)唵(四)覽(五)暗(六)翳呬裔(二合)呬(七)婆伽縛底(八)母娜哩(二合)濕縛(二合)哩(九)母娜囉(二合)惹娜爾(十)苨尾摩賀母娜哩(二合)濕縛(二合)哩(十一)母娜囉(二合)惹那爾(十二)苨尾摩賀母娜哩(二合)濕縛(二合)哩母娜囉(二合)惹那爾(十三)苨尾摩賀母娜哩(二合十四)娜囉(十五)尾娜囉尾囉野(十六)娜(引)伽纈哩(二合)娜野(十七)阿(引)羯磨(引)羯磨那伽施囉斯(十八)尾多囉(二合)娑野尾多羅(二合)娑野(十九)尾娑爾滿馱尾娑爾滿馱(二十)苨縛苨縛多(二十一)野佉叉(二合)囉(引)佉叉娑比(二十二)爾哩比沙(二十三)注囉伽(二十四)婆伽縛底(二十五)睹嚕睹嚕(二十六)跛羅(二合)尾捨(二十七)阿(去)尾捨尾捨(二十八)訶囉訶囉(二十九)跛智昧娜野(二合)多(三十)播爾爾(三十一)婆哦縛底(三十二)抱擬爾(三十三)縛(引)斯爾(三十四)那伽羅(引)娘(三十五)玸跛玸跛(三十六)婆哦縛帝(三十七)喻藝濕縛(二合)哩(三十八)□榳]□□□楫□革纈哩(二合)娜野(四十)曩慕伽嚕拏(引)野(四十一)裟訶娑囉(二合四十二)入縛(二合)拿磨麗普(四十三)嚕寧普(四十四) 　　結火印。誦此密言七返。想一十二日同時俱出。焚燒三千大千世界。並焚病者。其疾當差。世界初成。有一十二日。天龍禁其十一伏在地下。三災若起。眾日齊出。焚三千大千世界。 　　起風密言 　　曩慕阿密哆跛佉叉(二合一)阿爾訶多伽底(二)唵(入)縛(二合)季爾(四)娑縛(二合)賀(五) 　　誦此密言七返。想風輪鼓怒。即隨其意。 　　起火密言 　　跛哩(二合)體尾馱睹(一)帝殊馱睹(二)縛(引)多馱睹(三)阿(去)迦捨馱睹(四)多訖叉(二合)迦(五)跛娜磨(二合六)慶賀跛娜麼(二合七)餉迦播拿(八)多(九)迦(十)跛(十一)麼(十二)沙(十三)唵(十四)睹嚕滿(十五)多哩泯棄稜泯娑(十七) 　　誦此密言七遍。想風吹火起火當熾盛。 　　又療蛇毒法 　　先觀水火環繞病者。又想火大周圍於水後存風大外包於大。如是分明觀已。乃誦起風密言。想風吹火。復誦起火密言。想發成炎內前其水。水當失力湧沸。除其疾苦。地毒愈矣。風火地水空五大即本尊身也。當於己身。准自中毒法審作其觀。又想己形一同本曾。乃心生忿怒顧視病人。 　　又結甘露印。一切鬼氣一切毒病皆悉除愈。 　　又法存風大包其大大病者處中。想風吹火焚彼病者差矣。 　　夫迦婁羅有五種力。第一存地法能禁眾毒。第二火觀能焚眾毒。第三風觀能起病入。第四水法能蠲眾苦。第五虛空觀能散眾苦。 　　降伏密言 　　曩莫伽嚕拏(引)野(一)唵(二)娜訶娜訶(三)入縛(二合)裡爾(四)弱(五)弱(六) 　　結大印誦此密言。一切龍王不安其居生大怖畏誦密言時。興忿怒心。一切天魔皆不安寧。病者除差。 　　奉請大自在天王密言 　　唵(一)摩訶母娜哩(二合二)摩訶苨尾(三)摩訶摩爾斯(四)縛日羅(二合)爾(五)播捨爾(六)娑縛(二合)賀 　　誦此密言能請得大印之尊。加樓羅歡喜所作皆成。大印尊即大自在天王也。 　　移毒密言 　　唵(一)摩賀母娜哩(二合二)濕縛(二合)哩(三)播多野(四)婆伽縛底(五) 　　誦此密言七返。一切毒及病隨意而移。 　　制止密言 　　唵(一)摩賀母娜哩(二合)濕縛(二合)玸跛玸(三)婆伽縛底(四)□條□腳(六) 　　誦此密言七返。一切毒病及諸鬼病欲走不得。 　　令諸密言 　　唵(一)摩賀母娜哩(二合)濕縛(二合)哩(二)惹拿路(二合)惹拿跛(二合)野(三)娑縛(二合)賀 　　誦此密言七返。一切中毒者及病者皆即下語。 　　除毒密言 　　唵(一)摩賀母娜哩(二合)濕縛(二合)哩(二)伊娑訶羅娑摩(二合三) 　　誦此密言七返。能除眾毒。 　　除鬼氣密言 　　唵(一)摩賀母娜哩(二合)濕縛(二合)哩(二)門者(引)跛野(三)娑縛(二合)賀(四) 　　誦此密言七返。一切鬼氣散失。 　　服毒藥密言 　　尾沙羯滿(一)跛囉(二合)縛迦沙(引)彌(二)多多麼(二合)囉馱擔(三)多多冥(二合)三密哩(二合)馱擔(四)多多冥鄔跛多多(引五)娑縛(二合)賀(六) 　　以此密言加持毒藥七返。與人服之。命其人心想本尊。或存行者。或存日輪明淨。毒亦隨淨。此三種但作一種觀。即毒不能害。當消散矣。 　　結毒密言 　　唵(一)阿(引)娑曩(二)娑婆(三)麼(四)底瑟奼(二合五)娑縛(二合)賀(六) 　　用此密言加持毒七返。令人服之。成十方結界。魔不能燒。當易收之。 　　十方結界密言 　　唵(一)鬢伽拿娑麼(二合) 　　誦此密言。能結十方界。 　　加持密言 　　唵(一)哩睹娑典(二)沒囉(二合)訶麼(二合三)步囉(半音)步縛娑步縛娑縛(二合)娑麼(四)娑麼野底娑麼尾沙(五) 　　用此密言加持毒七返。令人服之。不傷害矣。仍治一切毒瘡惡瘡及諸惡病。 　　禁毒蛇密言 　　纈臨(二合一)娑多(二合)吒(二)尾多吒(三)濕廢(二合)多吒(四)賀娑(引)矩稜(五)密哩(二合)多迦母他跛野(六)弱弱(七) 　　若人中蛇毒者。於其耳中誦此密言七返差矣。其已死者亦可再活。 　　五字密言 　　唵(一)跛佉使(二合三)娑縛(二合)賀 　　此五字觀密言。其修行者每日三時。各誦千返。皆沐浴盛服。絕葷血及興慈善心。住本觀尊。施設道場。對於畫像供養禮敬。尊重讚歎。滿足百日。於其中間獨坐思惟而食。初夜星現。是其時三十萬畢。即於是日便作大壇。用果木薪取蘇密相和。又加持油麻日粳米安悉香進大中。如前三時各一千返。必獲善應。其人當成殊勝悉地。身同本尊。威力亦等。所行眾法無不火驗。若求勝願。准此而求。乃至仙天。長生隱形伏藏等隨意。而願欲見大天。亦為現形滿一切勝願。 　　二十四字密言 　　伽伽(引)擬義麌遇藝□虞牛驗虎婀(去)阿伊(上)縊鄔訪翳愛汗奧暗惡 　　誦此二十四字密言。一切鬼神及病者。見行人形同加婁羅。 　　烏密言 　　曩慕伽嚕拏(引)野(一)縛呬比捨者(二)馱曩跋帝(三)母(四) 　　先以左手大指摩其手頭指。用此密言加持七遍。乃結烏印。印左手頭中名三指作拳。以大指捻小指中節文。舒小指。掌中想野字。誦此密言七遍。中毒人但心邊暖者。用印加持皆愈矣。 　　油麻密言 　　曩莫多多縛(二合)伽嚕拏(引)野(引)糸糸矩素弭爾(二)母 　　准前摩指加持七遍。乃結油麻印。印相。左手屈頭名小三指作拳。舒中指。以大指捻中指第二節文即成。若人為蛇蠍蜘□等傷。見此印除愈。 　　清淨密言 　　曩慕婆多多縛(二合)伽嚕拏(引)野(一)爾麗爾拿(二)翳斯爾(三)母(四) 　　准前加持指七返。結清淨印。印相。左手大指屈入掌。以中指握之。舒餘三指。即一切蟲毒見此印皆差。 　　獚爪密言 　　曩莫娑多(二合)多縛(二)伽嚕拏(引)野(一)羯娜麼底沙麼(二合) 　　准前加持指七返。當結獚爪印。印相。聚五指甲即成。中蛇毒者見印即愈。 　　降龍密言 　　那慕沙多(二合)多縛(二合)伽嚕拏(引)野(一)尾沙句婆(二)母(三) 　　准前加持摩其指。乃結伏龍王印。印相。左手四指作拳。豎大指印成。有大龍王居處。為之皆降伏。 　　召龍王密言 　　唵阿難(上)娜(一)縛(二引)素(三)枳(上)多訖叉(二合)迦(四)羯句擿迦跛娜麼(二合六)摩訶跛娜麼(二合七)餉迦播拿(八)句李迦(九)惹野(十)尾惹野(十一)娑縛(二合)賀(十二) 　　此密言能召諸龍並眷屬皆至。 　　龍王歡喜密言 　　阿(去)伽闍睹(一)魔賀那伽(引二)半曩伽室者(二合二)摩賀尾沙伽嚕拏寫(四)伊(上)滿尾念(五)四季四季(六)麼鐙擬爾(七)娑縛(二合)賀 　　龍王既集。誦此密言七返。並諸眷屬皆大歡喜。心自退成本尊身法。成身之法。當作觀門上坐。脣齒但合。耳無所聞。目無所睹。乃閉目凝神。觀念本尊。如在面前。想三度自結大印。於己身上散之。每度皆作禮敬本尊。又想高大金山。己身上散之。於山立禮拜供養本尊。行者心生喜悅。猶斯觀門。諸天供養此人。又想己形類於本尊。金山上立。又存滿月處空本尊居。念本尊從月降行者心。即己身與本尊合體。作真色衣金色衣。 　　又成身法。凡世界安立八龍所持。若非其力難以經久。四王主冷四王主熱。欲成身者。當誦召龍王密言七返。念諸王親降。莊嚴己身。阿難陀嬈頂白色。縛素枳在左耳充璫作赤色。得迦叉(二合)迦右身充璫作黃色。迦羅俱擿迦於左膊作釧赤色。跛娜莽右膊為釧白色。摩訶跛娜莽充頸冠黃色。餉迦播拿在左脛黑色。俱力迦在腰作帶五綵虎珀色。乃想己身一同本尊。金山上有大師子之座。高百由旬。縱廣五十由旬。行者據座。身作金色。威光猶白。 　　存想檀法 　　存壇有二白二黑。白色者安病人。黑色者行人自處。其法正座繞身。想檀開四門。梵天據東門而座。水天在南門。風天於西門。火天居北門。中位有千葉蓮花。黃臺紅葉。臺經一肘。上有拿字。想身如本尊。字上王立。次說白壇尊位。准前蓮花臺白變白乃存。病者於其臺上。裸形而立。空中有水精瓶。甘露充滿。涓然注沽病者。當觀縛字在病者額。又一縛字縛在在其足下。兩耳各想一縛字。觀奼字環繞其首。所疾皆愈福如帝尺。其縛字天王名麼覽婆。通身白色□手三日執銀胡瓶。盛滿甘露供養行行者所療病處。此天當灑甘露。救諸患難速令差矣。 　　又法若毒中心者。此法可療。黃壇白壇准前作觀。乃想拿在病人心。囉在臍下。布二字已。於行者左手掌中。想八葉蓮花。觀縛佉數(二合)佉叉(二合)污惹跛佉使婆縛(二合)等八字各在一葉。又觀賀跛二字白色。婆縛(二合)碧色。賀黑色等四字。在蓮臺上。分明觀畢。想蓮旋轉而諸葉上各放金色光。又想空中有滿月。本尊於中而立。又念降於蓮臺上坐其蓮。因大振動本尊身放百千光明。如日照耀。其光宛轉流入白檀病人身中存。光入已結獚爪印。六度撮擲。又存以翅扇撮擲之。其毒永息。其白檀中病人躋下所布囉字。其字之神即大天也。天具三首八目兩臂。身皆焰起。 　　迦樓羅王持唸經 　　承安三年八月二十七日於勸修寺西山住房書了(比二十九)興然本 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1279 摩醯首羅天法要 　　No. 1279 　　摩醯首羅天法要 　　爾時摩醯首羅天。於天上與諸天女遊戲化樂作諸伎樂。忽然於髮中化出一天女。容顏端正伎藝第一。諸天之眾無能過者。而說咒曰。 　　曩謨鬱爾灑摩毘藥(二合)屍佉地毘也(二合)缽囉(二合)缽底(丁以反)野式伽羅者僧(去)林僧(去)林但爾也(二合)他濕縛(二合)諾底兼跋囉麼諾哩爾吽泮吒(半音) 　　持誦此咒者。不問淨與不淨。有妻無妻。食五辛酒肉與不食。常誦持者。一切善願悉得成就。況三業清淨人早成悉地。更有何疑。若有人日沒之時。誦此咒一百八反。即有效驗。 　　次畫像法　先畫摩醯首羅天像。容顏奇特端正殊妙。從髮際化出一天女。端正第一垂妙瓔珞。兩手絡環釧。左手捧天花。與天王相視喜媚之容。右手向下捻裙之勢。於左膝上坐摩登伽天。 　　次說手印相。二羽外相叉。左押右成縛。檀惠進力豎禪智申相合禪庾為請召。真言曰。 　　唵尾跢羅娑(上)柅跛羅摩哩馱抳瞋馱抳瞋馱抳頻馱尼頻馱抳娑縛(二合)賀 　　若有人日日受持此印真言。供養摩醯首羅天者。種種得驗。亦每作是印咒。供養一切諸佛。諸佛生歡喜。兼療一切諸病有驗。 　　若誦滿一千反。令婦人生歡喜。若誦二千反。令一切人生歡喜。若誦三千反。得非人愛樂。誦四千反。一切毘那多羅鬼皆歡喜。誦五千反。一切龍女生歡喜心。乃至誦一萬反。一切天龍藥叉五通神仙皆悉歡喜。若人欲見本身者。取燒死人。殘柴誦咒一百八反招之。即得見本身。又法若能降伏怨家者。取赤土畫其形。書其姓名。以左腳踏之。誦咒一百八反。不論遠近彼人自然來向所降伏。又法若欲令夫婦相愛。畫其形書姓名。准前法踏之。即相愛敬。又法若欲欲得國王大臣一切諸人敬愛者。准前法作之。若療鬼病者。取伽陀木。截作二十一段。咒二十一反。一咒一燒病差。若神病。取阿魏安悉香雄黃青木香苦練葉。各等分擣篩和水為丸。誦咒燒之病即差。若狐媚病。取雄黃安悉香芎藭獨頭萩□□□□□慄□□訹□□□飀□□榭□□□□□□□□□婼□□□稚□□□妒□□□□埤□□□□□□□□□□飀□覆□□□□媽□□□□ 　　摩醯首羅天王法要 　　此法中摩醯首羅者東北伊捨那天也。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1280 摩醯首羅大自在天王神通化生伎藝天女念誦法 　　No. 1280 　　摩醯首羅大自在天王神通化生伎藝天女念誦法 　　爾時摩醯首羅天王。於大自在天上。與諸天女前後圍繞。神通遊戲作諸伎樂。忽然之間於髮際中化出一天女。顏容端正伎藝第一。一切諸天無能勝者。於大眾中而作是言。我今為欲利益一切。有所祈願豐饒吉祥富樂之事。隨心悕求悉能滿足。於諸業藝速能成就。我有祕密陀羅尼法要。今當說之即說陀羅尼曰。 　　曩謨(引)□支摩貌施佉地尾缽羅(二合)缽地野(二合引)試(引)迦囉者嚕林(二合)怛爾野(二合)他(去引)濕縛(二合)惹底□吠囉摩惹哩爾吽(引)發吒(半音)娑縛(二合引)賀(引) 　　是時眾伎藝天女。說此陀羅尼已。告諸天眾。若欲誦持我此陀羅尼者。先須建立道場如法嚴飾。種種香花以為供養。於二七日或一七日。受持齋戒斷其婬欲。誦此陀羅尼滿其萬遍或十萬遍。於其中間勿食酒肉薰穢。至心誦持天女現前種種加備。一切願求皆悉滿足。從此已後無有障礙。乃至妻子薰穢。亦不制斷。若能淨持最為速驗。後有所用應令成就。 　　若持誦時先須結界。或水或灰加持七遍。散灑四方隨心遠近。即成結界地。一切鬼神莫能博近。若誦至一千遍。能令天龍人及非人見即歡喜。若誦至二千遍。一切鬼神皆悉衛護。若誦至三千遍。草藥精靈悉現其前。華果林神歡喜隨從。若誦至四千遍。一切毘多羅鬼深生恭敬。若誦至五千遍。一切龍神眷屬男女歡喜敬仰愛念無厭。若誦至六千遍。一切藥叉眷屬男女。歡喜隨逐任其所使。若誦至七千遍。一切天王摩達嚕等。並其眷屬以給侍。種種驅役不以為倦。若誦至八千遍。一切持明五通仙人等。深生歡喜仰無盡。若誦滿一萬遍。乃至十萬遍。一切天龍藥叉乾闥婆阿修羅緊那羅摩呼羅伽人非人等。乃至塞乾陀天一切鬼神。生大歡喜隨逐侍衛。常令行者豐饒吉祥。 　　又法若欲祈止不以為難。若天旱時如法結界壇。護摩念誦誦此真言滿一萬遍。其雨應時即下。若雨過多惡欲止者。加持淨灰一百八遍。空中擲之其雨即止。 　　又法若有怨家興起惡意。以用硃砂或其赤土。書名或書形。於左腳下踏之念誦。夜後作之一百八遍。無問遠近彼怨自來求解怨結。心生和順轉生愛敬。 　　又法若欲使役一切鬼神。皆當召集生愍念心。隨分飲食加持一百八遍。而散施之。然後驅使速疾成辦。常生歡喜終不離人。 　　又法若欲鉤召一切人民。隨心所念無問遠近。加持水七遍。散於四方望彼稱誦一百八遍。無問識與不識。悉來奔就隨心所為不敢違逆。 　　又法若有怨家來欲相害。至心誦明一百八遍。彼即被打身契如火。若迴心相伏。即與解之時。誦明七遍雲放。即放其身即平復如本。 　　又法若有夫婦。外心相背不相喜見。猶如火水相憎者。密書其名勿令知覺。一依前法左腳踏之。稱名誦一千八遍。即相和順轉相憐愛如同膠漆。永更不生憎背之意。 　　又法若有所愛宣婦。乃至諸天女婇及天帝釋妃後眷屬心所愛者。一依前法念誦召之。應時即至自來求之請為給侍。若不違之終不捨離。 　　又法若欲鉤召藥叉女等。求其財寶隨心召之。迅疾即至。一切所須悉皆奉獻。請為妻妾或為給侍。 　　又法若欲得一切貴人愛敬。稱名念誦一千八遍。自來歸敬以為僕使。 　　又法若入官府。至心誦明七遍而至。遙仰善相使得隨心。若見面時喜悅無量。有事求之即能相為。 　　又法若有所愛女人。或其男子意相樂者。以加持胡燕脂或紅藍花汁。塗其二腳掌下。以火炙之二手掩上。稱名念誦彼即立至。自來相求乃至深隱之處。直來相來見乃至命終不肯相捨(每稱名時於娑婆二合賀句上加之除其發吒二字)。若是女人為求男子者。並依前法作之隨心即至。 　　又法若欲得令見諸鬼神身者。取屍陀林燒死人柴。護摩一明一燒。乃至一百八遍。一切鬼神悉自現身即得相見。 　　又法若有所有一切財寶。隨心所須至心持誦自然獲得。 　　又法若欲縛人問事。無問大小淨與不淨。心想本尊至心念誦。應時即縛問知三世之事。一切皆說無所不知。非但能縛一人。乃至百千萬人至心誦之。隨心應念一時即縛。 　　又法若有家人逃走極遠處去者。準前書名踏之。念誦其人迴還奔走立至。若來遲者即以灰書彼形。每日三時作法。每誦真言一遍打之。一下乃至三七遍已。彼即恐怖如風即至。 　　又法若欲療治一切病者。取佉陀羅木。截作二十一段。誦明一投火中燒之。遍已但是疾病即得除差。 　　又法若有患神病者。取阿魏藥安悉香雄黃白芥子青木香若練葉等。並擣節相和作四十九丸。一誦明一投火中其病即差。 　　又法若患狐魅病者。取雄黃白芥子芎藭獨頭萩犀角羖羊尿白馬懸蹄驢馬夜眼。並擣篩為丸。加持一百八遍。燒薰鼻孔之中。並塗身上狐魅消滅其病即差。 　　如上所說利益之法悉皆神驗。速疾成就。凡欲作法必須至誠。若不至心輕慢誦者無益法亦不成。若至誠心一遍便獲效驗。我今略說少耳。餘法莫能窮盡。若欲持誦求其證驗。先畫我壇並畫我像安置壇中。如法供養即疾證驗即疾成就。 　　大自在天女畫像法 　　先畫摩醯首羅天王。三面六臂顏貌奇特端正可畏。從其髮際化生一天女。殊妙可喜天上人間無能勝者。著天衣服瓔珞嚴身兩手腕上。各有鐶釧左手向上捧一天花。右手向下作捻裙勢。身形可長三尺。或隨大小任取稱量畫像了已。如法安置壇中供養。 　　祈願壇法 　　量高四指肘量隨其處所大小。壇開四門於東門內燒安悉香。南門內燒沈水香。西門燒薰陸香。北門燒兜樓婆香。於壇中心安本尊像。於四角安刀一口懸明鏡。於四門各須安箭兩隻。於南門兩邊安尾那夜迦位。於壇四緣周迴隨其力分。安置甜脆華果等以為供養。 　　次說火壇法 　　作護摩爐深十二指。爐可橫量一肘。於壇傍作彼怨家形貌。以刀之割護摩念誦。以用皂夾刺柴燒諸毒藥。一誦明一燒之。滿四十九遍或一百八遍。即大驗耳彼怨家即便消滅。若療一切疾病亦如上法。作彼鬼神形狀。斷截燒之決死之病應時得愈。 　　摩醯首羅大自在天神通遊戲變化頂生眾伎藝天女成就法印。 　　二手合掌。二名指二中指。外相叉指面著其手背。二頭指微蹙頭似寶。二大指頭並來去。即成誦請召明曰。 　　曩謨(引)摩醯濕縛(二合)羅(引)野(一)□支摩冒(引)試佉野曀醯(去引)呬娑縛(二合引)賀(引) 　　結此印已。隨誦此明七遍。請召本天與諸眷屬。悉皆降至種種加備。 　　次結神通攝召一切印。以右手中指直豎。次以名指苾在中指後。以頭指鉤召指頭。以大指橫押頭小二指甲。以中指如鉤勢向外。鉤向身來去。即是誦根本明。於娑縛(二合)賀字上加所召者名請之。 　　若結此印誦明攝召一切。悉皆立至。是神通攝召印。亦通一切處用。 　　若逢怨惡人。欲相刑害。結印展其中指。望彼撝之自然散壞。諸惡鬼神指之消滅。 　　結此印誦根本明。印心額喉頂即成護身。一切鬼魅不敢親近。其法必須從師親授。淨室密持每念誦了。以淨繒帛覆天形像。不得輒說此法。向餘人。若妄洩之終身無效。慎之慎之。 　　其天像或畫或素總得。於壇中心安置本天形像。於天左右各安二女天。若壇中安坐位。形貌可喜。如天女形狀。其像後又置二侍從女天位。唯於前面留火爐處所。燒諸香藥奉獻本天。如不能安火爐。著一寶盆。盛其香水著諸妙花獻之亦得。於壇四角四門不能安其刀箭。但於壇外畫之亦得。唯移鏡安於壇內四角。如餘部壇法。安羯磨杵處即得仰安之。 　　若畫壇時。於壇四面地上畫作五色綵雲。如捧壇從地踴出勢。 　　摩醯首羅頂生天女法 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1281 那羅延天共阿修羅王鬥戰法 　　No. 1281 　　那羅延天共阿修羅王鬥戰法 　　寶思惟三藏譯 　　爾時那羅延天在於須彌山頂上。集諸天大眾梵天王及大自在天王天帝釋等。亦有無量天龍夜叉乾闥婆緊那羅摩呼羅伽人非人等。亦有無數鬼神等。共會說法。其甘露妙藥及和合安置瓶中。爾時阿修羅王變形入其瓶中。食其甘露妙藥。於是那羅延天見阿修羅王入其瓶中。以其金輪就於瓶中側之。其阿修羅王半身遂斷。阿修羅作病者。取白芥子安悉香胡麻蘇蜜相和。取佉陀羅木長□指。一百八段。一咒一燒。稱彼□人名字。即得除愈。 　　次說印法。 　　護身印。二小指相叉。於掌中二無名指押小指上。又二中指直豎。二頭指捻二中指上。二大指捻中指中節。右轉三匝即名護身。然後作一切法事。無有障礙。 　　刀印。左手小指名指□上節。大母指押小指無名指節上。中指頭指直豎向上。 　　輪印。定手風空相捻圓如輪狀。上擲三度向所障處打□□一切阿修羅皆悉斷。 　　次火印。定手作金剛拳。右手直舒五指微動。以左頭指柱右手心能燒一切設睹嚕心爛以印大焰向彼指之。想火燒彼如是並護摩必使母陀也。 　　那羅延法一卷 　　　　　鹹通五年七月五日比丘禪□□ ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1282 寶藏天女陀羅尼法 　　No. 1282 　　寶藏天女陀羅尼法 　　爾時三十三天主摩醯首羅天王。共諸天女眾讚寶藏天王名吒羅佉。有大威德色力無比能於世間行殊勝事。迴天動地傾山覆海。兵戈勝負志意而成。財帛金寶積如山嶽。世間受用。即說咒曰。 　　唵吒羅佉吒羅佉毘多羅爾莎縛訶 　　若欲受持此法。先畫一天女形。泥檀法五月五日前七日。喫希粥長齋。意欲去處須淨潔也。凡行此法天女不喚自來。然須思存用表至誠。此法必須五月五日夜受持即果成就。五月五日夜。注想思存換換誦咒一千八遍。不得急。至三更即心昏似睡。天女使諸女來令相試弄。必莫共語。至第二遍。其天女吒羅佉自來相見。其作法人不得赴。便□跪合掌頂禮兩拜。即相問之有何所須。其作法人隨口答之。乞好藥長生不死通靈。世間萬事之情。終身奉事。天女意生欲為夫妻。天女聞已甚大歡喜。當夜便與交諸願如意。若欲作姊妹。於事必須分明勿生狐疑。其壇法二肘半量用牛糞泥地。更以香泥塗地。五色彩畫又五色綵各二尺一寸。在壇內安天女座。酥密乳等果子各一盤。五色花餅各五枚。已雜栗麥燒花隨意供養。其畫像法天女身長二尺五寸。頭作花冠所點花極妙端正。身著紫袍金帶烏靴。右手把蓮花。左手把如意寶珠。其天女端正光明。世間畫師無能畫者。必須好手不得論價。應時通靈心神自在。財帛盈溢官位高遷。中一切禍福了達。貴賤男女皆悉歡喜。凡有所動一切鬼神皆來迎待如敬天官。悚懼瞻仰便得無礙。乃至世間好妙藝隨意而成。有惡來相害者。便呼賊各皆得自縛自打。言放即放世間走失死亡如驗。目前萬病舉意持之皆差。又八真言各須清淨沐浴著新淨衣。於佛前形像前各誦三七遍。然後作法。 　　第一真言 　　唵興婆羅帝吒急急娑縛(二合)賀 　　第二真言 　　唵拔羅帝吒唎摩那羅娑縛賀 　　第三真言 　　唵勒叉那帝吒娑吒娑縛(二合)賀 　　第四真言 　　唵婆婆隸若帝吒娑縛(二合)賀 　　第五真言 　　唵勃惹羅帝吒娑縛(二合)賀 　　第六真言 　　唵藥叉藥叉底那婆娑縛(二合)賀 　　第七真言 　　唵遮帝毘折曳吽泮吒娑縛(二合)賀 　　第八真言 　　唵折勒那耶利婆帝吒娑縛(二合)賀 　　以中指無名指屈。以大母指押二指甲。舒頭指及小指安心上。右手把數珠念真言。此名玉環印。 　　寶藏天女法竟 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1283 佛說寶藏神大明曼拏羅儀軌經 　　No. 1283 　　佛說寶藏神大明曼拏羅儀軌經捲上 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳教大師臣法天奉　詔譯 　　如是我聞一時佛在楞伽國。於彼國中有尾鼻瑟拏羅叉王月軍羅叉王等。於佛法中皆得不退。復有住大福德菩薩摩訶薩恭敬圍繞。時彼世尊運神通力。上往虛空至吠覽婆界。從空而下。於曩尼嚕閉祖摩裡那樹下安詳而坐。爾時寶藏神。夜叉王阿脩羅王。母唧隸那龍王。五通瓶五髻乾達婆王子。吉隸枳羅羅叉王。火頂緊曩羅王五髻緊曩羅王。大樹緊曩羅王財主夜叉王。復有住不退地菩薩摩訶薩。心大歡喜異口同音。而白佛言。希有世尊希有善逝。所有過去如來大功德正法得未曾聞。而諸眾生苦惱無量。無主無宰無救無歸。今此正法能為主宰而能救拔。唯願世尊利益安樂天上人間一切眾生。說此祕密曼拏羅儀軌心真言。眾生若聞行佈施波羅蜜。得阿耨多羅三藐三菩提安樂圓滿。 　　爾時復有夜叉等。從座而起偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬。白世尊言曼拏羅儀軌。當為宣說願樂欲聞。 　　爾時世尊告彼夜叉王等大會之眾汝今諦聽。善男子此正法。是大夜叉王曼拏羅儀軌心真言。真實祕密得未曾有。一切如來同所宣說。 　　復有半尼所(二合)天子。末羅賀天子酥摩天子。普酥摩天子惹野天子等。於其晨朝俱來佛所頭面禮足。繞佛三匝住立一面。爾時彼菩薩摩訶薩以其神力。令曩尼囉閉祖摩裡那樹下。起大光明普照一切。 　　爾時世尊告彼菩薩摩訶薩言。我今欲說大富貴未曾有圓滿大法海。汝等當受持信順奉行。 　　爾時寶藏神夜叉王。從座而起偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬。白佛言世尊。唯願慈悲說此真實八大富貴未曾有圓滿大法海。我等受持奉行。 　　世尊告言如是。大腹蓮華色一切莊嚴大夜叉王祕密法。於寶藏神大夜叉王兩邊有夜叉。一名吉隸二名摩隸。恆傾寶藏。北方名捨也(二合)摩夜叉妙滿夜叉滿賢夜叉。東方獲財夜叉大財夜叉。亦傾寶藏大腹一切莊嚴大夜叉王。如童子相守賢聖堂門。誦人應觀想此八大夜叉王。即說八夜叉眷屬真言。 　　唵(引)馱曩(引)那野娑縛(二合引)賀摩賀(引)馱曩(引)那(引)野娑縛(二合引)賀摩尼婆捺囉(二合引)野娑縛(二合引)賀布囉拏(二合)婆捺囉(二合引)野娑縛(二合引)賀惹敢(二合)婆羅母契孕(二合)捺囉(二合引)野娑縛(二合引)賀惹敢(二合)婆羅左鄰捺囉(二合引)野娑縛(二合引)賀唵(引)唧尾軍拏隸爾(引)娑縛(二合引)賀唵(引)枳(引)隸摩(引)隸爾(引)娑縛(二合引)賀 　　此八眷屬夜叉王東方滿賢南方多聞。西方獲財北方寶賢等真言。王一切天人阿脩羅。皆生恭敬信受奉行。此八大夜叉王。居八地自在大菩薩位。於其利生善能取捨。安住三界一切財寶。於寶藏神右邊。安置清淨寶瓶。及吉隸夜叉摩隸夜叉。此二是寶藏神兄弟。亦居最上菩薩位。一住西南角。誓願度脫一切眾生。一住東北方。具大精進所見真實發歡喜誓願。若念名者所求皆得。佛言我於過去塵墨劫前深信佛法。有大夜叉鬼王。於迦屍國請我受灌頂王位。我於彼時得入曼拏羅修祕密行。為諸眾生說十善法。令彼有情俱行十善。各各能捨一切財物。我行佈施波羅蜜多清淨圓滿。入歡喜地成菩薩位。然後斷除一切眾生貧病苦惱。求一切智。願入如來應供正等正覺得佛智慧。過去諸佛亦復如是。依真言教求成就法已。然後得成阿耨多羅三藐三菩提。是故汝寶藏神大夜叉王法。為一切如來父母一切如來涅盤相。汝即如來能化夜叉形。而為利益一切眾生。我今說彼大夜叉王真言義曼拏羅儀軌。若彼誦人無財者令得財。無吉祥者令得吉祥。一切所欲之事令得成就。我此曼拏羅法若見若聞。所有過去多劫多生愚癡所作。一切重罪皆悉消除。 　　復能於寶藏神大明王菩薩同住親近。不久速得不退之地。遠離一切貧窮下賤諸苦煩惱。身心適悅。所有一切空居宿曜。及天龍夜叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。諸噁心者皆不能為害而作擁護。此八種大富貴夜叉王大法海廣大圓滿。若善男子等發深信心。受持此未曾有法修行梵行。所得功德如前無異。 　　爾時寶藏神大夜叉王。白佛言世尊。此八種富貴未曾有法。我今受持願作擁護息災吉祥。我有心真言。而能利益安樂一切眾生。於其世間悲愍饒益。願佛納受。世尊我今知此正法。於過去世羯句忖那如來。羯諾迦牟尼如來。及迦葉佛等互相傳說。此心真言我今欲說。 　　爾時世尊告寶藏神大夜叉王。汝宜速說今正是時。寶藏神大夜叉王。聞佛言已即說因緣。此大夜叉王種種變化。譬如大火能燒一切煩惱薪。亦如人中王為第一。眾流之中海為第一。星宿之中月為第一。此心真言亦復如是。所有四維上下世間出世間中。修行求福功德富貴最為第一。及彼天上人間。正等正覺二足世尊之中亦為第一。 　　爾時寶藏神大夜叉王。說此真言。 　　曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野曩謨(引)摩(引)尼婆捺囉(二合引)野摩賀(引)藥乞叉(二合)細(引)曩(引)缽哆曳(引)唵(引)惹敢(二合)婆羅惹鄰(引)捺囉(二合引)野娑縛(二合)賀 　　爾時寶藏神大夜叉王。說此真言已。三千大千一切世界六種震動。所有一切夜叉大將以其二手結印。此印相以頭指與大指。相捻如鎖。餘指並舒。此名衣印用此真言。 　　唵(引)地裡地裡摩賀(引)三母捺覽(二合引)摩囉馱(引)囉迦(引)野娑縛(二合引)賀 　　次結莊嚴印。以二手大指捻餘三指甲。兩頭各如環。更相向上旋轉。次復相交。此是莊嚴印用此真言。 　　唵(引)彌(引)伽婆囉拏惹羅惹藍母伽曩娑縛(二合)賀 　　次拂印。右手作拳左手叉腰。此是拂印用此真言。 　　唵(引)賀囉賀囉囉惹計(二合)哦囉(二合)賀囉(二合)囉拏也(二合引)野娑縛(二合)賀 　　次結曼拏羅印。以二手合掌。開其指頭勿令相著。垂手指向下。此是曼拏羅印。及塗壇同用。誦此真言。 　　唵(引)俱胝羅瑜哦(引)縛裡哆(二合)必裡(二合)夜(引)娑縛(二合)賀 　　次結五色粉印。將粉曼拏羅時。以五指平正。下覆於地。此是五色粉印。用此真言。 　　呬(引)呬(引)譬(引)曩末隸必裡(二合)野輸(引)婆(引)野娑縛(二合)賀 　　次結香印。以二手作合掌。令無名指中指頭指入於掌內。小指相合如針。此是香印用此真言。 　　唵(引)羅羅迦(引)羅(引)酥巘馱巘馱(引)野娑縛(二合)賀 　　次結花印。以二手大指並豎。此印香華同用真言亦爾。今此儀軌。諸佛如來亦乃略而說之。若有供養此馱羅尼者。如供諸佛而無有異。如來應供正等正覺。恆自攝受恆自長養。若諸眾生依法持誦。速入十地修十波羅蜜成就十力。 　　爾時世尊於其座上。觀察大眾告寶藏神大夜叉王。汝寶藏神曼拏羅儀軌。祕密真言及彼印法。一切如來同所宣說。毘缽屍如來屍棄如來。毘捨浮如來羯句忖那如來。羯諾迦牟尼如來迦葉波如來。今我釋迦如來亦皆宣說。善哉寶藏神。汝今諦聽善思念之。我為利益天上人間一切有情增長善根。說於往昔求法之事。我於過去無數劫中。常往山中採柴為活。忽於一日於其山野見一病比丘。欲採於柴無力可為。我自生悲愍心而施彼柴。燃火造食供養看承。經一日間而彼比丘。身獲安樂心甚歡喜。即為於我受三歸五戒令發菩提心。然後說此曼拏羅祕密三昧儀軌。時我得是真言王。一心觀想依法受持。而能成就聖寶藏神一切勝利之事。作護摩三遍復作水護摩。然後獻閼伽一日三時。專心讀誦楞伽經。如前作於觀想日日求法。成就八種眷屬恆自擁護。復書真言戴於頸上。得寶藏神擁護。若有人誦此真言一洛叉。或二洛叉或三洛叉。於舍利塔前安置幢幡受持齋戒。為諸夜叉三夜出生供獻所求成就。得最上神通具大神力。若水護摩儀則。令眾生獲大財寶。於江河寂靜之處先結齋戒。然次入水內令水至臍。以手施水而作護摩。復用塗香誦寶賢真言。誦人觀想。寶賢安頭指上。滿賢安中指上。獲財安無名指上。毘沙門安手掌中。計□麼尼曼弟目契捺囉(二合)室囉(二合)室左(二合)哩(引)捺囉(二合)安大指上。如是賢聖互相現見能為擁護。佛說夜叉曼拏羅儀軌。有如是功德。何況智者。誦人信佛重法。持戒多聞一心清淨。作最上曼拏羅福不可量。 　　若欲作此曼拏羅。須依清淨地位有花果樹林處。掘地至膝廣闊十二肘。用五淨水灑結淨。然後實築平正如手掌。誦夜叉王真言加持。以種種香花而為供養。若作法時須於白月吉日。阿闍梨志心清淨。以五種淨水作自結淨。一心誦真言王作於擁護。次於上下十方結界。誦寶藏神真言加持香水依次灑淨。用五色線令童女合造。然後以供俱摩香水裛過。用憂曇缽木為橛。拼線作曼拏羅。先於東方起手。作四方四角開四門。於中方安如來一切智王諸相圓滿。向下安寶藏神。色如青雲具足諸相。以種種寶莊嚴。於師子座上結跏趺坐其師子座以眾寶莊嚴。放大光明如是殊妙。右手作施願相。掌有菴摩勒果。左手持寶囊滿種種寶。復於寶藏神兩邊。安置二金色夜叉王。一名左鄰捺囉二名目契捺囉。身相相等。於寶藏神下面。安夜叉女七子母九子母。於壇東方安夜叉母。東南角安摩尼曩迦。南方安曩哦曩婆迦。西方安暗婆曩婆。西南方安爾羅曩婆。北方安毘沙門。西北方安大力大富伊捨曩天。東北方安縛嚕拏大力天夜叉王。次有惹敢(二合)婆羅夜叉護嚕護羅夜叉。酥細拏夜叉娑野夜叉。惹敢(二合)婆迦夜叉目吒迦夜叉。囉訖哆(二合)□□飣□饉騭穗□□□飀□□□茶□槬□□□□□駽q□饑□□橠褸□□□觫讀□□均慼慼敵□x□□□饑□□□□□覜□□□饑□□飣□饑□□娷亮榛飣□饑□□□騖□飣□饑□□奚飾q□饑□□□□q□饑□□奐飾襤□饑□□騶□□□饑□□□□祤□饑□讀□驚稿□□饑□□□□□□禖□觛裀□□饞旅餀騿榑餀婖驅奚奓楚饐糖□□□酥捺裡捨爾摩護哦囉天帝釋等。或二十或一百。於曼拏羅外依其方位一一安置。次金剛杵金剛劍金剛棒螺□索幢輪三股叉。外第一重安結界網。第二重複安金剛杵。第三重安金剛熾焰並令周匝次略明粉壇請召供養儀軌。 　　須用青黃赤白黑五色之粉。先粉八方位地作八熾焰等如前所說。次捻閼伽缽滿盛香水及好花。誦寶藏神心真言作於召請。持誦者須自虔誠勿生疑惑。若夜叉女等。須各各念本真言召請。令於有德智者。請召天中天大明寶藏神。既請召已。然以摩羅帝花鬘色妙蓮華。憂缽羅花迦難摩花。俱覽吒華緊輸迦華。塗香燒香燃燈設食。一切所須之物依次供獻。次作護摩。用紫礦安悉香龍腦香及白檀香。於寶賢面前。作護摩一千專心供養。於曼拏羅四角安閼伽瓶。入五穀五藥滿盛香水。復於瓶口內插樹枝。誦此寶藏神本尊真言。 　　惹敢(二合)婆羅惹鄰捺囉(二合引)野娑縛(二合引)賀 　　此真言能成一切事。復次大夜叉王大智寶賢。說夜叉心真言。 　　唵(引)夜乞叉(二合)娑縛(二合引)賀 　　此真言亦能成就一切事。 　　佛說寶藏神大明曼拏羅儀軌經捲上 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1283 佛說寶藏神大明曼拏羅儀軌經 　　佛說寶藏神大明曼拏羅儀軌經卷下 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳教大師臣法天奉　詔譯 　　次下諸部真言。請召發遣供獻加持並皆通用。 　　阿難哆缽納摩(二合引)野娑縛(二合引)賀(引) 　　此是蓮花寶藏真言。 　　阿難哆商佉(引)野娑縛(二合引)賀(引) 　　此是硨磲寶藏真言。 　　囉惹曩(引)婆(引)野馱曩(引)地缽哆曳娑縛(二合引)賀(引) 　　此是囉惹哆曩婆夜叉王真言。 　　摩尼曩(引)婆(引)野(引)馱曩(引)地缽哆曳娑縛(二合引)賀(引) 　　此是囉怛曩(二合)曩(引)婆夜叉王真言。 　　酥曩(引)婆(引)野馱曩(引)地缽哆曳(引)娑縛(二合引)賀 　　此是酥曩(引)婆夜叉王真言。 　　暗婆曩(引)婆(引)野馱曩(引)地缽哆曳(引)娑縛(二合引)賀 　　此是暗婆曩(引)婆夜叉王真言。 　　爾囉曩(引)婆(引)野馱曩(引)地缽哆曳(引)娑縛(二合引)賀 　　此是羅曩婆夜叉王真言。 　　吠室囉(二合)摩拏也(二合)野馱曩(引)地缽哆曳(引)娑縛(二合引)賀 　　此是毘沙門夜叉王真言。 　　摩賀(引)曩(引)婆(引)野馱曩(引)地缽哆曳(引)娑縛(二合)賀 　　此是摩賀(引)曩(引)婆夜叉王真言。 　　賀囉惹敢(二合)婆迦吽頗吒娑縛(二合)賀 　　此是賀囉惹敢(二合)婆夜叉王真言。 　　惹敢(二合)婆迦野羼捺囉(二合)野娑縛(二合)賀 　　此是惹敢(二合)婆迦夜叉王真言。 　　護努護努喃曩(引)酥細拏也(二合)野娑縛(二合)賀 　　此是酥細拏夜叉王真言。 　　賀囉賀囉贊捺囉(二合)細(引)曩(引)野娑縛(二合引)賀 　　此是贊捺囉(二合)細(引)曩夜叉王真言。 　　惹婆曩(引)野娑縛(二合)賀 　　此是護摩真言。 　　若作護摩。用阿波摩陵哦濕柴。以酥酪蜜搵此柴頭。持戒一晝夜。作護摩八千。得大聰明。能令誦人日記一千頌永不忘失。若以阿里迦木根作寶藏神相。可長六指已來。頭戴天冠種種莊嚴。以香花供養。然用阿波摩陵哦濕柴。於酥酪蜜中搵過。作護摩一洛叉。日日得銀錢一百。復說寶藏神心真言。 　　曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野曩謨(引)摩(引)尼婆捺囉(二合引)野摩賀(引)藥乞叉(二合)細(引)曩(引)缽哆曳(引)酥(引)縛(引)酥(引)尾訖裡(二合引)尼野彌裡致娑縛(二合引)賀 　　此寶藏神心真言。能得最上成就。若入水至膝作水護摩誦此真言能獲財利又若以爾淫(二合)摩木。可長四指令平正用。持戒畫人畫寶賢相莊嚴具足。以飲食等供獻已。一日三時用焰。多煙少之火。使紫礦作護摩八千。能降伏大財主。 　　復說別夜叉王心真言文句用圓。亦能令得最上成就。 　　囉怛曩(二合)婆捺囉(二合)哆帝三摩野摩努瑟摩(二合)囉摩尼婆捺囉(二合)野婆哦縛睹(引)夜(引)唧哆娑睹(二合)馱摩馱摩摩(引)唧囉摩賀(引)藥乞叉(二合)細(引)曩(引)必鄰(二合)哆睹嚕睹嚕摩(引)尼婆捺囉(二合)睹嚕睹嚕摩(引)尼婆捺囉(二合)俱致俱致摩(引)尼婆捺囉(二合)睹致睹致摩(引)尼婆捺囉(二合)帝致帝致摩尼婆捺囉(二合)娑縛(二合引)賀 　　復有壇法不揀吉星曜日。亦不假持戒之者。但用阿里迦木或爾淫(二合)摩木及別樹木作寶賢相。以香花供養。就日中用白芥子菜油。塗在寶賢像身。誦前真言百千遍。日得八錢。得已須令使盡。不得留一錢日日如是。 　　寶藏神復說真言儀軌。令持誦者先自乞食持齋。誦根本真言三洛叉。然後於如來前設大供獻。誦真言八千能得多財。 　　次明水護摩每日以手掬水。而卻傾下水中。如是至百掬或千掬。對賢聖前而伸供獻。如是至六箇月能得大財。 　　次說入大曼拏羅諸部灌頂真言。 　　惹敢(二合)婆曩吒謨吒迦(引)野娑縛(二合引)賀 　　此是謨吒迦夜叉女真言。 　　囉訖哆(二合)即以(二合)賀縛(二合)娑縛(二合引)賀 　　此是囉訖哆□□飣□饑□□□□ 　　摩護(引)那囉(引)野娑縛(二合引)賀 　　此是摩護那羅夜叉女真言。 　　尾摩羅尾摩羅捺裡捨(二合)爾阿(引)夜(引)呬娑縛(二合)賀尾摩羅(引)尾摩羅尾捨(引)羅曩野爾(引)冒馱(引)野娑縛(二合引)賀 　　此是尾摩羅尾捨羅夜叉女真言。 　　贊捺囉(二合引)輸摩帝贊捺裡(二合引)贊捺囉(二合)摩帝娑縛(二合引)賀 　　此是贊捺囉輸摩帝夜叉女真言。 　　阿縛賀爾酥路左曩唵(引)贊捺囉(二合)缽納彌(二合引)娑縛(二合引)賀缽納摩(二合)娑囉(引)酥訥嚕(二合)摩努(引)囉彌(引)娑縛(二合引)賀酥部嚕(二合)縛(引)護缽囉(二合)怛也(二合)野娑縛(二合引)賀縛護縛呬爾(二合)末隸伽吒具(引)致娑縛(二合引)賀 　　此是摩賀彌伽夜叉女等真言。 　　酥枳(引)捨摩(引)隸枳(引)捨波裡尼娑縛(二合引)賀 　　此是酥枳捨夜叉女真言。 　　縛曩摩(引)隸摩(引)隸爾娑縛(二合引)賀 　　此是摩曩摩羅夜叉女真言。 　　烏裡底(二合)瑟吒(二合)布室左(二合)隸(引)娑縛(二合引)賀 　　此是布左隸夜叉女真言。 　　訥嚕(二合)摩摩(引)隸迦(引)迦(引)隸賀隸訥嚕(二合)彌(引)枳隸枳隸娑縛(二合引)賀迦摩摩(引)隸爾尾羅(引)悉爾娑縛(二合引)賀迦摩摩隸薩裡縛(二合引)禰(引)縛薩裡縛(二合)哦囉(二合)摩努(引)惹尾(引)婆哦縛帝娑縛(二合)賀摩努(引)惹縛(引)迦(引)摩嚕閉(引)婆(引)尾爾娑縛(二合)賀 　　此是迦摩嚕閉等夜叉女真言。 　　酥嚕(二合)哆縛(引)吉也(二合)緊迦裡娑縛(二合)賀 　　此是酥嚕哆縛(引)吉也(二合)夜叉女真言。 　　酥捺裡捨(二合)爾(引)迦(引)彌爾娑縛(二合)賀 　　此是酥那裡捨曩夜叉女真言。 　　摩護(引)哦裡(二合引)婆焰迦裡娑縛(二合)賀 　　此是摩護仡囉夜叉女真言。 　　印捺囉(二合引)野禰(引)縛(引)地缽哆野娑縛(二合)賀 　　此是帝釋心真言。 　　阿哦曩(二合引)曳(引)賀尾也(二合)地缽多曳(引)娑縛(二合)賀 　　此是火天真言。 　　夜摩(引)野必裡(二合引)哆(引)地缽哆曳(引)娑縛(二合引)賀 　　此是夜摩天心真言。 　　乃(引)裡怛也(二合)曳(引)洛乞叉(二合)娑(引)地缽哆曳(引)娑縛(二合)賀 　　此是乃乙裡帝心真言。 　　縛嚕拏也(二合)野惹羅(引)地缽哆曳(引)娑縛(二合引)賀 　　此是水天心真言。 　　縛(引)野尾(引)按哆裡乞叉(二合引)地缽哆曳(引)娑縛(二合引)賀 　　此是風天心真言。 　　俱尾(引)囉(引)野馱曩缽哆曳(引)娑縛(二合引)賀 　　此是俱尾羅心真言。 　　伊捨曩(引)野馱曩(引)地缽哆曳(引)娑縛(二合引)賀 　　此是伊捨曩天心真言。 　　惹裡馱(二合)沒囉(二合)憾摩(二合)尼所(二合)娑縛(二合引)賀 　　此是大梵天心真言。 　　阿冒(引)尾瑟拏(二合)吠(引)娑縛(二合引)賀 　　此是那羅延天心真言。 　　阿爾縛裡哆(二合)曩(引)野娑縛(二合引)賀 　　此是金剛心真言。 　　賀囉(二合)哆(引)娑曩(引)野娑縛(二合引)賀 　　此是槊心真言。 　　摩賀(引)寫(引)摩(引)野娑縛(二合引)賀 　　此是杖心真言。 　　佉陵哦(二合)尾摩羅馱(引)裡尼娑縛(二合引)賀 　　此是劍心真言。 　　縛嚕拏縛摩(引)野娑縛(二合引)賀 　　此是□索心真言。 　　缽囉(二合)普敢(二合)惹曩野娑縛(二合引)賀 　　此是幢心真言。 　　摩賀(引)燥(引)摩也(二合)囉娑摩曳娑縛(二合引)賀 　　此是輪心真言。 　　左(引)隸(引)閉孕(二合)哦隸(引)娑縛(二合引)賀 　　此是三股叉心真言。並結界同用。 　　娑囉捺(引)野娑縛(二合引)賀 　　此是弓箭真言。 　　唵(引)惹裡馱(二合)惹羅縛(口)囉(二合)半惹囉(引)野娑縛(二合)賀 　　此是金剛網真言。 　　如是各各本尊真言。一一持誦加持賢瓶。所有入曼拏羅弟子。用此賢瓶而與灌頂。令得富貴吉祥。若入大曼拏羅。志心依法虔誠灌頂。復能得見寶藏神。三時教敕通達大印。復作護摩以二十種物作廣大供獻。誦聖天及大夜叉王本尊真言。一日三時隨力供養。得三昧真言最上成就為自擁護。 　　佛言我今復說所作精熟最上印法及真言句。爾時大夜叉王等。心生渴仰請佛宣說。 　　爾時世尊遍觀大會。作師子吼告言。汝等諦聽諦聽。今此寶藏神真言印法具大慈悲。難調伏者而能調伏。與一切眾生成就一切勝利之事。夜叉王等右膝著地。合掌向佛默然而聽。 　　爾時世尊。如大師子自在無畏說真言印。二手平掌相並。二中指相交。二無名指如針。屈第三節。二頭指附無名指。大指順依頭指。二小指如針。此是寶藏神根本印。此印結中間。得寶藏神現身。觀察誦人得施願成就。誦此真言。 　　曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜野(引)曩謨摩(引)尼婆捺囉(二合引)野摩賀(引)藥乞叉(二合)細(引)曩(引)缽哆曳(引)唵(引)惹敢(二合)婆羅惹鄰捺囉(二合引)野娑縛(二合引)賀 　　此真言及印。於自身上五處用之。作此法時彼持誦人。如自為寶藏神。 　　次作左鄰捺囉夜叉王印。以二手合拳小指如針。誦此真言。 　　唵(引)左鄰(引)捺囉(二合引)野娑縛(二合引)賀 　　此真言印。能令夜叉王而作擁護。 　　次作目契夜叉王印。以手合拳小指入掌。無名指如針誦此真言。 　　唵(引)目契孕(二合)捺囉(二合)野娑縛(二合引)賀 　　此真言印。亦能擁護誦人。 　　次作一切夜叉女印。以小指入掌。無名指屈第三節。誦此真言。 　　唵(引)惡爾 　　此真言印亦能擁護。召請亦得用。 　　次作曼拏羅牆印。以二手合拳。頭指各各如針。誦此真言。 　　唵(引)左鄰捺囉(二合)滿馱禰苦□□□ 　　次作曼拏羅上面網印。前印相卻令頭指相合如針。誦此真言。 　　唵(引)目契孕(二合)捺囉(二合引)野□□□ 　　次作曼拏羅橛印。以二手作拳。垂手向地。誦此真言。 　　唵(引)賀裡(二合)入 　　次召請七眷屬印。如前根本印屈大指。誦此真言。 　　曀呬曀呬祖嚕祖嚕惹羅娑野曩必裡(二合)夜(引)野娑縛(二合引)賀 　　如是儀則。能令七眷屬皆來集會。 　　次作獻閼伽水印。以二手作掬。大指及頭指附著中指。誦此真言。 　　唵(引)藥羼曩那(引)曳捺囉(二合)馱曩必裡(二合)野缽捨也(二合)缽捨也(二合引)娑縛(二合引)賀 　　次作獻座印。合掌舉手三雙指屈第三節。中指磔開大指各各相離。此是寶藏神師子座印。此印結中間。夜叉王並眷屬同坐師子座。於一切願誦此真言。 　　唵(引)惹敢(二合)婆羅惹鄰捺囉(二合)伊那摩(引)娑曩摩裡伽(二合)娑縛(二合引)賀 　　次結洗浴印。請召寶藏神並眷屬洗浴。以二手作掬。小指相交。二無名指安入掌中。二中指如針。頭指附中指第三節。大指亦附頭指。誦此真言。 　　唵(引)娑曩(二合引)曩必裡(二合)野伽吒伽吒供婆惹羅娑縛(二合引)賀 　　次結獻衣印。以二手相並如掌衣物。誦此真言。 　　乃(引)裡哆(引)野囉(引)叉娑(引)地缽哆曳(引)娑縛(二合引)賀 　　次輪誦諸部真言發遣賢聖。 　　縛嚕拏(引)野俱縛囉(引)地缽哆曳(引)娑縛(二合引)賀縛(引)野尾孕(二合引)哆裡乞叉(二合引)地缽哆野娑縛(二合引)賀俱尾(引)囉(引)野馱曩(引)地缽哆曳娑縛(二合引)賀伊捨(引)曩(引)野部哆(引)地缽哆曳(引)娑縛(二合引)賀烏裡馱(二合)沒囉(二合)憾摩(二合)尼娑縛(二合引)賀冒吠(引)瑟拏(二合)尾(引)娑縛(二合引)賀阿尾挽帝迦(引)野娑縛(二合引)賀縛日囉(二合)護哆(引)娑曩(引)野娑縛(二合引)賀設訖帝(二合)摩寫(引)摩(引)野娑縛(二合引)賀難拏(引)佉陵哦(二合)尾摩羅左裡尼娑縛(二合引)賀縛嚕拏哆摩裡縛(二合)賀(引)曳(引)娑縛(二合引)賀播(引)世(引)缽囉(二合)普敢(二合)惹曩野娑縛(二合)賀特縛(二合)惹摩賀(引)燥摩也(二合)囉娑摩(二合)曳(引)娑縛(二合)賀作羯囉(二合)麼(引)羅閉孕(二合)哦隸(引)娑縛(二合引)賀怛裡(二合)輸羅摩(引)羅閉孕(二合)哦隸娑縛(二合引)賀禰捨滿馱娑囉那(引)野娑縛(二合引)賀烏裡馱(二合)惹羅縛日囉(二合)半惹囉娑縛(二合引)賀 　　佛說寶藏神大明曼拏羅儀軌經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1284 佛說聖寶藏神儀軌經 　　No. 1284 　　佛說聖寶藏神儀軌經捲上 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳教大師臣法天奉　詔譯 　歸命一切佛菩薩　　頂禮依法寶藏神 　藏神歡喜令求者　　成就牟尼一切事 　　今說寶藏神廣大儀軌護摩法則。若持誦之人。須一向歸命三寶先受灌頂。為一切眾生慈心忍辱。如所說法深信依行。具此德者可行持誦儀軌之法。欲作此法先自安坐諦淨身心。思惟清淨之地可安賢聖堂殿之位。所有河岸邊園林中山□內。聖賢經行處有聖跡處。無盜賊處三惡不生清淨處。但得一處殊妙。及無蛇蟲蚊虻潔淨地位。去其瓦石。取河岸上淨土填令平正。以五種淨水。誦心真言及外心真言八百遍。加持於水灑彼地上。起首先誦真言。如得好祥瑞之時。即於彼處或面東。或面西或面北。作廣大殊勝賢聖堂殿。復用五種淨水結淨自身。其水仍加持八千遍。施一切眾生及餓鬼等。然自志誠齋戒。一日三時沐浴。又於三時換著新淨之衣。意中思念三妙解脫。如是而行。於晚間入此道場持誦至求。辰日半出時持誦終畢。然後用淨水入淨土少許。洗身上分。即默然面東。或面西或面北。端坐洗身下分。復別取淨土和水漱口三遍。持聖無能勝真言。以手摩頂遍加持亦三。即得擁護自身。復頂禮賢聖誦心真言或外心真言。加持香水三遍。以水灑賢聖堂。即獻二十種供養。結三昧印成金剛牆。結金剛橛印成金剛網。即以兩手平掌相對。以二中指相並。無名指屈第三節。二頭指附彼無名指背。二大指附二頭指邊。二小指如金剛針。作寶藏神根本印。此印結中間當得寶藏神得現。復誦根本真言。 　　曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野曩謨(引)麼(引)尼婆捺囉(二合引)野摩賀(引)藥叉細(引)曩(引)缽哆曳(引)唵(引)惹(惹敢反)婆羅惹隸(隸靳反)野娑縛(二合引)賀(引) 　　復誦心真言。 　　囉怛曩(二合)婆捺囉(二合)曩帝惹(惹敢反)羅惹隸(引)捺囉(二合)野娑縛(二合引)賀 　　復誦外心真言。 　　囉怛曩(二合)婆捺囉(二合)曩帝惹(惹敢反)婆羅謨契(啟孕反)捺囉(二合引)野娑縛賀 　　誦此真言已。即以二頭指豎如金剛。此成金剛牆印。二頭指如環此成金剛網印。如是頭指相合。此成金剛橛印。此三印與寶藏神真言同用。得大擁護。 　　次請召賢聖。於賢聖前作香臺。以無蟲牛頭檀香及沈香等作香燭。如是執彼香燭面向賢聖。合掌恭敬安身不動。即誦此真言。 　　曀呬曳(二合引)呬婆哦鍐 　　誦此真言已。即以大指屈入頭指中間作召請印。復誦召請真言。 　　囉怛曩(二合)婆捺囉(二合)曩帝曀呬曳(二合引)呬祖嚕祖嚕馱囉馱囉惹羅曩捨野曩必哩(二合)野囉野娑縛(二合引)賀 　　誦召請真言。已得賢聖降臨。即合掌各令三隻指屈第三節。以中指相並。大指相離。作寶藏神師子座印以獻座。此印結中間。寶藏神並及眷屬。皆坐其中而作施願。 　　次作結淨。用烏屍囉木作拂。畫本尊賢聖色相。即以右手作拳左手按腰。作用拂印而用拂拭。誦結淨真言七遍獻於賢聖。真言曰。 　　囉怛曩(二合)婆捺囉(二合)曩諦賀囉賀囉囉祖哦囉(二合)賀囉拏(引)野娑縛(二合)賀 　　復說曼拏羅結淨儀則。以衢摩夷及香作泥。塗曼拏羅地。四方廣闊十二指。若十二指已上亦合儀則。乃作結淨印。即以兩手各舒五指。指各相離而下按地。作結淨印已。即誦曼拏羅真言七遍。真言曰。 　　囉怛曩(二合)婆捺囉(二合)曩帝俱胝羅俱胝羅(引)襪哩哆(二合)必哩(二合)夜(引)野娑縛(二合引)賀 　　復說燃燈儀則。於新器中盛黃牛酥。用睹羅綿為燈炷。即以兩手作拳相合。展兩大指兩小指。相合如針作寶藏神燈印。復誦燈真言七遍。真言曰。 　　囉怛曩(二合)婆捺囉(二合)曩帝護嚕護嚕缽囉(二合)迦(引)捨野娑縛(二合)賀 　　復說洗浴賢聖儀則。若是金銀玉石等像。即可以水洗浴像身。若是土塑綵畫□像等。以鏡照像浴其鏡像。或夜後對月浴於像影。作如是言我今獻浴。即以兩手合掌令二小指相叉。過二無名指入於掌中。二頭指頭相抵屈如環。二大指屈上節。此是洗浴印。復誦洗浴真言七遍。真言曰。 　　囉怛曩(二合)婆捺囉(二合)曩帝薩曩(二合引)曩必哩(二合)夜(引)佉吒佉吒婆惹羅供婆惹羅娑縛(二合引)賀 　　復說塗香儀則。以無蟲白檀牛頭栴檀等香為塗香。結香印作如是言我今獻香。即以二手大指相向。磔開二頭指屈於中節。作塗香印。復誦塗香真言七遍。真言曰。 　　囉怛曩(二合)婆捺囉(二合)曩帝羅羅羅羅迦(引)羅迦羅酥巘馱巘馱必哩(二合)夜(引)野娑縛(二合)賀 　　復說燒香儀則。以無蟲白檀牛頭栴檀沈香乳香等。於爐內裝燒之時。作如是言我今獻香。以二手大指頭。捻中指等三指甲頭。令二頭指屈第三節。作燒香印。復誦燒香真言七遍。真言曰。 　　囉怛曩(二合)婆捺囉(二合)曩帝睹嚕睹嚕摩賀(引)度波必哩(二合)夜野娑縛(二合)賀(引) 　　復說獻花儀則。惹帝花摩隸迦花。曼陀羅花蓮花。優缽羅花摩俱羅花等。而供養時。作如是言我今獻花。即以兩拳相向豎。展二大指作獻花印。復誦獻花真言七遍。真言曰。 　　囉怛曩(二合)婆捺囉(二合)曩帝補瑟波(二合)缽羅(二合)嚕呬哩呬哩補瑟波(二合)禰(引)伽娑縛(二合)賀(引) 　　復說五色粉壇獻食儀則。用青黃赤白綠五色粉。以惹帝花摩隸花等裛過。專心粉曼拏羅。及獻食時作如是言我今獻食。即以兩手五指平正按地。作五色粉壇獻食印。復誦五色粉壇獻食真言七遍。真言曰。 　　囉怛曩(二合)婆捺囉(二合)曩帝呬(引)呬(引)摩賀譬(引)曩(引)麼隸必裡(二合)野(引)輸(引)婆(引)野娑縛(二合)賀 　　若所獻飲食。用上好□糖乳蜜。造種種飲食及種種酥食。其酥酪乳糖蜜。名三味甜食食中最上。及用五穀食乳汁蔬菜等諸味具足。白日供獻夜分即已。又以薑鹽胡椒。三種具足作藥叉食。每日夜分出此供養白日即已。若持誦者先須乞食。或乳汁蔬菜果子等。結齋食已淨洗浴身。然可課習所持之法。令其精熟。以前三白等食。於賢聖堂外大樹下而為供獻。作如是言我今獻食。即以二手平舒。十指端直。令二大指安掌中作獻食印。 　　復誦獻食真言七遍。真言曰。 　　囉怛曩(二合)婆捺縛(二合)曩帝捨迦捨迦麼隸囉(引)惹惹努劍波迦麼隸捺(引)野迦禰(引)呬禰(引)呬娑縛(二合)賀 　　復說鈴儀則。須用新鈴內有簧聲相最妙者。安掛曼拏羅門樓之上。作如是言我今獻鈴。即以右手覆下作鈴印。復誦獻鈴真言一七遍。真言曰。 　　囉怛曩(二合)婆捺囉(二合)曩帝枳尼枳尼健吒迦囉拏具(引)釤室裡(二合)拏(尼所反)娑縛(二合)賀 　　復說作蓋儀則。以木作蓋身。用新淨白綾絹等為垂帶。於帶上畫賢聖等。及於帶中間以珠寶莊嚴。成其寶蓋。作如是言我今獻寶蓋。即合掌頂禮。屈兩手中間如蓋相作寶蓋印。復誦獻寶蓋真言七遍。真言曰。 　　囉怛曩(二合)婆捺囉(二合)曩帝仡裡(二合)恨拏(二合)仡裡(二合)恨拏(二合)蹉怛囉(二合)必裡(二合)舒蹉怛囉(二合)囉叉迦娑縛(二合)賀 　　復說幢幡儀則。所造幢幡宜用新鮮顏色。即以左手大指捻中指無名指小指。頭指豎立少斜作幡印。以右手大指捻無名指及小指。豎立中指及頭指。少斜振動作幢印。復誦獻幢幡真言七遍。真言曰。 　　囉怛曩(二合)婆捺囉(二合)曩帝惹野惹野睹嚕睹嚕吠(引)惹演帝必裡(二合)夜(引)野娑縛(二合引)賀 　　如是二十種供養。其根本真言內心印外心印。加持供獻皆可同用。復以二手作拳小指如針。作寶藏神印。此印中間見寶藏神得歡喜。我今說彼聖寶藏神曼拏羅。能令無財者得一切財無善者獲一切善。能成就一切事滅一切罪。能得夜叉富貴。及得夜叉同住。 　　復說曼拏羅。名夜叉門。於清淨無人陸地樹林中。以衢摩夷塗地。種種香花恆用供養。誦夜叉真言作灌頂法。誦夜叉心真言作請召法。及依法粉壇。其曼拏羅令作四方。每方各開一門。方位周正。於曼拏羅中心安寶藏神。於寶藏上坐。依次第裝嚴。身色作白黃赤。復作螺藏蓮花藏。左名寶藏無量光。右名寶藏金光。東方安置夜叉王。東南隅名摩尼光。南方名寶光。西南隅名水光。西方名爾囉羯囉□埤□樓穚奐□□□□飀□禖饐□□□□□□□禎樗痢L□□□妖□□馜□□□□□□□埤□□呂□復□夾□□□誇□□大□□祜□□□□檢□□□□奏□□□□□□誇□□□□茶奅□□□埤□□妀□勵禱□□□□□橇□□概驙□埤□觀□樀奅詠襏息□□□□吟□覂□□裀□□□□茶奅襉誇□輻□□□□□□婦馰□□裀□□□祊□樗痢{駽怴潑飀□□□□茶誇□飲馜□□□槉殺□□□□□□□觜□□奮□裀□□駕□□□□□□□襜□□□□稅□□□□□□□□□□□飣禘＿E飀□□□馱□□□□裀□□祛□□□□□□□□□□□裀□□紐□□□□□□§蝑屆慼﹛慼慼慼□□□□□□□馱□聾餽□□□襜□□□樀□□□□□□□□□□□奏□□息禍□歷粳□□橤褸饁福□□□姛裀□□□□餽□□□□□騪槍□□□□□□□□□□□ 　　囉怛曩(二合)婆捺囉(二合)曩帝左摩囉左摩囉必裡(二合)夜(引)野度吒度吒娑縛(二合引)賀 　　復說佛身莊嚴儀則。所戴頭冠寶帶瓔珞等。皆用金寶莊嚴。如闕金寶而以木作莊嚴之具。及用雌黃等色莊畫衣服。作如是言我今獻此莊嚴。即以二手大指。各捻中指下三指甲。以兩手頭指屈而相鉤。向上轉作莊嚴印。 　　復誦莊嚴真言七遍。真言曰。 　　囉怛曩(二合)婆捺囉(二合)曩帝彌伽(引)婆囉拏惹藍(引)目伽曩娑縛(二合引)賀 　　復說供養儀則。以殊妙花鬘香花寶物。及閼伽香藥清淨衣服眼藥金莇。及五穀和合閼伽缽。供獻賢聖作如是言。我今獻閼伽供養。於師子座前。即磔開大指作閼伽印。復誦閼伽真言七遍。真言如前誦。如是持誦者。於此閼伽真言法等先作精熟。方可成就閼伽供養以頗璃寶等作十團食。如闕緣。以綠豆等五穀作十團食。如闕五穀。即以淨土為十團食而用供養。次用果子。如尾惹布囉迦果等。應是吉祥甘美果子。有殊妙香味自落者。及果葉而為供養。次用香。如無妙香。但以有香氣樹皮及花為粖。作於香燭而為供養。次用酥燈。如無酥油。以屍哩沙木或松脂等。皆可燃燈而為供養。若粉壇用七寶粖。如闕緣即以五色米麵為粉。如無米麵。以上色白土或石粖淨沙。染成五色可以粉壇。次為賢聖出食。如無飲食以果實藥根等代用。如是儀則。誦人雖闕緣須具二十種供獻。若作曼拏羅。須依行十波羅蜜。無其罪業者而得成就。不久速得法眼清淨證無為果。若前十團食。用五寶或五金或五穀等。若用五穀為團食。須染成作五寶色。如以菉豆為食。即染為青色。假作大青寶等。而彼誦者作如是言。我今獻閼伽等供養。 　　次說發遣儀則。用不蟲白檀及牛頭栴檀沈香龍華等。即以中指無名指與大指相捻。誦發遣真言加持七遍。然後三說。諸來賢聖隨自方位各歸本處。以其香粖向空擲之。用請召印磔開指頭亦成發遣印。其發遣真言曰。 　　囉怛曩(二合)婆捺囉(二合)曩帝呬呬訖裡(二合)哆(引)帝(引)左婆捺囉(二合)婆哦鍐捺(引)惹拏(二合)哦蹉哦蹉娑縛(二合引)賀 　　持誦者乃自啟言。我以信心為作利益。唯願納受此閼伽香花等。將自眷屬乘虛空道。往本世界最上所居。火天等天。如楞嚴經天藏經等所說。如是諸方各有賢聖。東方過五十世界有世界名曰開花。彼有世尊名開花王如來。彼有菩薩名妙吉祥。而住於彼。西方有國名為極樂。彼有世尊名無量光如來。彼有菩薩名觀自在。而住於彼。北方有國名阿拏縛底。彼有聖金剛手菩薩寶賢菩薩。滿賢菩薩及寶藏神等大菩薩。而住於彼。如是等眾令還本位。前曼拏內所有幢幡寶蓋。香花燈燭杖拂飲食。種種殊妙閼伽花等。當欲供獻之。時持誦者。於賢聖右邊面前而住。就左邊供獻持誦。及同事者即須預洗浴結淨一依儀則。召請賢聖供獻事畢。然後發遣。 　　佛說聖寶藏神儀軌經捲上 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1284 佛說聖寶藏神儀軌經 　　佛說聖寶藏神儀軌經卷下 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳教大師臣法天奉　詔譯 　　復次曼拏羅內所用供獻之物。須具二十件。每日三時供獻。辰時供物。午時酉時不得再用。須別換新者。若誦者力所不及。許納價直迴贖。於第二時第三時再將供獻。每日三時皆然。直候得壇法。所求成就日。速納前件一切價直。若供獻時。即結幢印誦幢真言曰。 　　囉怛曩(二合)婆捺囉(二合)曩帝睹瑟也(二合)迦羅娑特縛(二合)惹必裡(二合)焰特縛(二合)惹布惹迦娑縛(二合引)賀 　　復說衣物儀則。以無蟲匹帛造白衣二對。於衣上畫金彩莊嚴塔相。作如是言我今獻衣物。即以兩手大指各捻頭指屈如環。兩環相鉤。餘指磔開作衣物印。復誦衣物真言七遍。真言曰。 　　囉怛曩(二合)婆捺囉(二合)曩帝地裡地裡摩賀(引)三母捺覽(二合)麼囉馱娑縛(二合引)賀 　　復說扇儀則。用無蟲匹帛作扇。其扇白色制度合儀。扇柄端直以金寶莊畫二柄。作如是言我今獻扇。即以左手屈小指於掌內。豎臂搖手作扇印。復誦扇真言七遍真言曰。 　　囉怛曩(二合)婆捺囉(二合)曩帝吠(引)覽婆縛(引)喻馱(引)囉迦迦羅娑縛(二合)賀 　　復說拂儀則。作白拂如法莊畫拂柄。用拂真言加持七遍。然後於東北方安置曩婆夜叉王。北方安毘沙門。西北方安摩賀曩婆。次安阿嚕尼所(二合)大力夜叉王。次安缽捺摩護努護努迦。及酥細拏贊捺縛昝婆句謨吒迦囉訖哆□□□騭禍□飀□□飾均暴恁慼敵□□□□饑□□□讀□□□飾均慼慼撬芊慼慼慼慼慼慼撚曌罟撘罟摰@挽(引)　左　酥路(引)左曩(引)　左　缽納摩(二合)娑囉(引)　酥部嚕(二合)縛尾　左　夜叉尼　摩賀(引)麼曳　酥枳細　左　縛曩麼(引)羅(引)　左　必裡(二合引)濕縛(二合)梨　捺嚕(二合)摩麼黎迦　左　薩裡縛(二合)迦(引)摩頗羅缽羅(二合)那(引)　及摩努(引)惹縛(引)迦摩嚕閉　酥嚕(二合)哆縛(引)吉也(二合)　酥□裡捨(二合)爾　摩護(引)哦囉(二合引)　唧(引)帝尾契也(二合)哆(引)等二十。或一百依次第安置於外方位。因陀羅等賢聖前。作金剛網輪槍杖螺□索幢三股叉。及於東門安戟金剛焰等。如是可及百種已上。以摩羅帝花摩梨迦花。裛五色粉。獻塗香燒沈香。誦心真言請召寶藏神及諸賢聖。誦本真言請召夜叉女。次獻花鬘摩羅帝花殊妙蓮花。優缽羅花迦難麼花。俱魯縛花及緊輸迦花。一切賢聖依次第獻。以紫礦安悉香龍腦香白檀香同作護摩。於寶藏賢聖前。置種種花種種供養之物。或聞大惡聲如得破壞。此是祥瑞不得恐怖。所求之事決定成就。當得寶藏神與大富貴。此則曼拏羅儀則。及所誦真言。 　　唵(引)惹敢(二合)婆羅惹鄰(引)捺羅(二合引)野娑縛(二合引)賀　阿地缽帝摩賀(引)夜叉囉(引)惹地摩呬(引)擔努(引)夜叉缽囉(二合)冒(引)捺夜夜叉娑(引)尾怛裡(二合引)唵(引)夜乞叉(二合)娑縛(二合引)賀 　　次心真言。 　　阿南哆缽捺摩(二合引)野娑縛(二合引)賀　夜乞叉(二合)尾爾也(二合引)野娑縛(二合引)賀 　　次蓮華藏真言。 　　阿喃哆商佉(引)野娑縛(二合)賀 　　次螺藏真言。 　　囉惹哆曩(引)婆野馱曩(引)地缽哆曳(引)娑縛(二合引)賀　酥曩(引)婆(引)野馱曩(引)地缽哆曳(引)娑縛(二合引)賀　摩尼曩(引)婆(引)野馱曩(引)地缽哆曳(引)娑縛(二合引)賀　囉怛曩(二合)曩(引)婆(引)野馱曩(引)地缽哆曳(引)娑縛(二合引)賀　酥曩婆野馱曩地缽哆曳(引)娑縛(二合引)賀　暗沒曩(引)婆(引)野馱曩(引)地缽哆曳(引)娑縛(二合引)賀　爾羅曩(引)婆(引)野馱曩地缽哆曳(引)娑縛(二合引)賀　吠(引)室囉(二合)摩拏野馱曩地缽哆曳(引)娑縛(二合引)賀　摩賀(引)曩(引)婆(引)野馱曩(引)地缽哆曳(引)娑縛(二合引)賀　賀囉賀囉惹敢(二合)婆迦吽□□□□騤□□□賀　惹敢(二合)婆迦野羼捺囉(二合引)曳(引)娑縛(二合引)賀　護嚕護嚕喃(引)曩(引)酥史拏(引)野娑縛(二合引)賀　賀囉賀囉贊捺囉(二合)細(引)曩野娑縛(二合引)賀　惹敢(二合)婆曩(引)野娑縛(二合引)賀　摩護(引)捺囉(引)野娑縛(二合引)賀　尾摩羅尾摩羅捺裡捨(二合)爾(引)娑縛(二合)賀　尾摩羅尾摩隸(引)尾捨(引)羅曩野爾(引)冒馱野娑縛(二合引)賀贊捺覽(二合引)輸摩爾數布即以(二合)帝數布即以(二合)帝(引)贊捺裡(二合引)贊捺囉(二合)摩帝娑縛(二合)賀　贊捺覽(二合引)輸摩帝娑縛(二合引)賀　阿縛(引)賀爾酥路(引)左爾也缽捺彌(二合引)娑縛(二合引)賀　缽捺摩(二合)娑囉(引)酥部嚕(二合)摩努(引)囉彌(引)娑縛(二合引)賀　酥部嚕(二合)酥部嚕(二合)縛(引)護缽囉(二合)怛也(二合)曳(引)娑縛(二合引)賀　縛呬尾(二合)摩隸波致謨(引)致娑縛(二合引)賀　摩賀(引)彌(引)佉酥吉(引)捨摩(引)隸酥吉(引)捨摩(引)隸吉(引)捨縛囉尼娑縛(二合引)賀　曩縛摩(引)隸爾娑縛(二合引)賀(引)烏骨(二合)底瑟奼(二合)布室左(二合)隸(引)娑縛(二合引)賀(引)　捺嚕(二合)摩麼(引)隸迦(引)頗隸捺嚕(二合)摩枳隸枳隸娑縛(二合引)賀迦摩摩隸尾羅細爾娑縛(二合)賀薩裡縛(二合)哦囉(二合)賀(引)摩努(引)惹味(引)縛哦縛帝娑縛(二合引)賀(引)　迦(引)摩嚕閉婆(引)尾爾娑縛(二合引)賀酥嚕(二合)哆縛(引)吉也(二合)緊迦哩娑縛(二合引)賀　酥捺裡捨(二合)爾(引)迦(引)彌爾娑縛(二合引)賀　摩護(引)哦裡(二合引)婆野迦裡娑縛(二合引)賀　印捺囉(二合引)野禰(引)縛(引)地缽哆曳(引)娑縛(二合引)賀　阿哦曩(二合)曳(引)賀尾也(二合)地缽哆曳(引)娑縛(二合引)賀　夜摩(引)野必裡(二合引)哆地缽哆曳(引)娑縛(二合引)賀 　　此等真言。能令一切天龍夜叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽必裡哆毘捨左人非人等恭敬讚歎皆大歡喜。又此真言利益一切眾生如如意寶如彼賢瓶如彼劫樹。諸有所求皆得成就。我今說此真言之法令彼持誦。若彼不種善根眾生暫聞此法。彼人永不墮於惡趣之難。若有種善根者眾生之類。樂聞書寫受持讀誦。所得功德如佛如來功德無異。若有人受持心真言者。是人得入阿毘跋致。不久當成阿耨多羅三藐三菩提。永離惡道。是人不貧不老無病無苦。種種之事俱得圓滿。復得一切有情愛樂尊重恭敬供養。我今略說持此真言所獲功德。假使一切賢聖及天龍夜叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅等。不能知此功德之量。說不能盡。如是我等及彼諸佛如來應供正等正覺。說此真言功德亦不能盡。何況菩薩摩訶薩聲聞辟支佛及諸天人。知此功德之量而說盡耶。如來一切智智功德無邊。此大力寶藏神所有功德。亦復如是。此真言王一切如來真實之心。能為一切世間主宰。救諸眾生噁心者。調伏眾生苦腦者。而能出生一切智慧。若求寶藏神。當於如來右邊畫神像。白色手執拂子儀相圓滿。神像右邊畫金剛手菩薩。如青優缽羅花色。以真珠莊嚴儀相圓滿。菩薩前畫夜叉大悲寶賢子。如清水色身相圓滿。面帶善顏手執毘惹布羅果藏。著黃衣服大頭冠破損座垂左足。如是誦人從頭至足。一一觀察儀軌具足。如是正觀經一洛叉時。起心別作供養觀行。想於水中所生諸花。陸地諸花種種好香。一切珍寶殊妙衣服。及飲食燈鬘等而用供獻。得一切願圓滿。如是專心觀想已。誦人復自白言。我依三寶儀則信受奉行。然後依天龍儀則作護摩法。觀想寶賢大將。執持火來著護摩爐內。滿賢大將爐中燃火。獲財大將作清淨法。多聞大將鋪吉祥草座。如來儀則觀想成就。次想頭真言燃火。口真言請召。足真言作擁護求於成就。即作護摩滿。手擲三度。誦真言曰。 　　阿哦曩(二合)曳(引)娑縛(二合引)賀 　　即結吉祥等印。以二手作合掌。中間安置賢聖。觀想誦真言。經須臾之間如風吹火。觀想前所說乳汁作護摩一洛叉先獻八大明王作護摩一洛叉。次獻寶賢大明王。別作護摩一洛叉得大富貴。二洛叉得子孫興盛。三洛叉有大罪之者。亦得成就之法。如是儀則專心恆作。次以水作護摩。用花裛水。以香水一千合作護摩獻寶藏神。恆令得財恆獲快樂。復作一千護摩得增長法。依如是儀則。如前觀想作護摩滿。獻三合水家得增長。若作護摩五洛叉。能令□像隱身及令伏藏出現。受用無盡獲最上快樂。復作足真言口真言等。令一切所求之事成就。能禁怨家得過魔界永離深苦。行住坐臥所受福德與天帝釋等。其法如是。 　　佛說聖寶藏神儀軌經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1285 佛說寶賢陀羅尼經 　　No. 1285 　　佛說寶賢陀羅尼經 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。與大菩薩眾俱。是時有大夜叉主名曰寶賢。來詣佛所。到已頭面禮足。合掌恭敬而白佛言。世尊我有大祕密心陀羅尼樂欲宣說。唯願世尊加哀覆護。世尊此陀羅尼。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷等。一日三時至心誦念者。我為彼人常作依怙。於一切事皆得吉祥。乃至飲食衣服臥具金銀珍寶財穀等我常供給。及作一切勝利悉使成就。亦令一切人眾普得愛敬。唯除婬怒癡等惡不善法。餘諸所作悉皆隨意。 　　爾時世尊知此寶賢大夜叉主誠心信重。為欲安樂一切眾生貧苦惱故。而告之言。善哉寶賢大夜叉主。能為利益諸眾生故。我亦樂聞隨意宣說。時寶賢大夜叉主。即說陀羅尼。曰。 　　那謨(引)囉怛那(二合)怛囉(二合)夜(引)野(引一)那謨(引)摩(引)尼跋捺囉(二合)野(二)摩賀(引)藥叉西那缽多曳(三)薩曳替曩(四)呬哩摩(引)尼跋捺囉(二合五)呬哩呬哩摩(引)尼跋捺囉(二合六)枳哩摩(引)尼跋捺囉(二合七)枳哩枳哩摩(引)尼跋捺囉(二合八)唧哩摩(引)尼跋捺囉(二合九)唧哩唧哩摩(引)尼跋捺囉(二合十)祖路摩(引)尼跋捺囉(二合十一)祖路祖路摩(引)尼跋捺囉(二合十二)祖嚕摩(引)尼跋捺囉(二合十三)祖嚕祖嚕摩(引)尼跋捺囉(二合十四)睹嚕摩(引)尼跋捺囉(二合十五)睹嚕睹嚕摩(引)尼跋捺囉(二合十六)酤嚕摩(引)尼跋捺囉(二合十七)酤嚕酤嚕摩(引)尼跋捺囉(二合十八)蘇嚕摩(引)尼跋捺囉(二合十九)蘇嚕囌嚕摩(引)尼跋捺囉(二合二十)薩哩縛(二合)阿哩湯(二合)彌娑(引)達野莎(引)賀(引二十一)怛[寧*也](切身)他(引二十二)缽多泥(二十三)蘇缽多泥(二十四)蘇嚕彌(二十五)蘇末帝(二十六)蘇囉替(二十七)速剎摩(二合)閉呬哩計(引二十八)呬哩哥(引)哩(二十九)布蘭尼(二合引)悉馱跋捺哩(二合三十)呬哩呬哩莎(引)賀(引三十一)伊呬酤(引)爾瑟計(二合三十二)伊呬細(引)爾瑟計(二合引三十三)伊呬虞(引)尼瑟計(二合)莎(引)賀(引三十四) 　　是時寶賢大夜叉主。說是陀羅尼已。復白佛言。世尊此陀羅尼。若有人依法持誦七遍。是人所作勝利皆得成就。又復有人於白月十五日潔淨持戒。一日三時焚沈檀香。誦此陀羅尼滿八千遍。是人隨願獲得金銀珍寶悉皆如意。爾時大夜叉主。說是陀羅尼已禮佛而退。 　　佛說是經已。諸菩薩眾聞佛所說。皆大歡喜信受奉行。 　　佛說寶賢陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1286 堅牢地天儀軌 　　No. 1286 　　堅牢地天儀軌 　　中天竺國大那蘭陀寺善無畏奉　詔譯(亦名輸娑迦羅三藏) 　　爾時堅牢地天及大功德天。俱共從座而起白佛言世尊。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷童男童女等常攝五根繫念至心。我地天及功德天。禮拜恭敬供養及念誦我真言者。我恆常出地味資潤彼人。令其身中增益壽命。是地精氣充溢。行者身中得色力。得念得喜得精進。得大智慧得辯財。得三明六通。人天愛敬得無比無盡大福德。譬如輪王聖主福德。得在在處處行者所住之處。譬如忉利天園觀。此生彼生及千生萬生無極。得巨多廣大福。得日日千萬眷屬掬養。亦無量無數有情艱難之類。活備資生庫倉充溢七珍無限。像寶馬寶及輪寶隨心女寶。即不呼自來限死生。如是法行比丘。或以種種金銀寶珠種種資生種種穀米具足供給。如是繫念從初夜至中後夜。坐臥行立念法心無彼外緣。行者為營寺捨或造一屋或一樹林或復衣食坐臥床鋪。於病患湯藥種種資生常供給之。彼得如是無乏少。已身得安穩無有憂愁。心常歡喜得好福田成就法器。如是施已。當來之世得大果報。深心樂法不生惡道不造惡法。我如是護彼人即得修慈悲心。如是種種勝妙善根增長不減。佛言善哉善哉。此是汝等精進之心。於大乘中速能增長福之力。 　　爾時地神堅牢及功德天。相與白佛言。為欲利益安樂故說心真言。爾時佛告地神功德言。汝等善哉為利益一切眾生欲說神咒。隨汝恣意說。即說咒曰。 　　曩莫三曼多母馱南(一)唵(二)缽羅(二合)婆(三)囉怛爾(四)設哩三曼多(五)阿馱阿馱(六)阿豆阿豆(七)比裡底毘比裡底毘曳(八)莎訶 　　若有人誦持此咒滿足十萬遍。為最初法誦咒供養地天者。富貴無極七珍無限。速成一切悉地。 　　又次說根本身印。 　　合掌以二頭指及二小指叉在掌中。二中二無名直立頭相拄。以二大指並立。押二頭指側大指來去。成辦諸事業。 　　復次說諸成就護摩之法。以稻穀華護摩。得五穀豐登成就。 　　又法以闍底華護摩。蠶養千斤成就。 　　又法以粳米護摩。得無盡福德及殖生生福田。 　　又法一神居住之處。眾人來集其所護摩。得巨多富。 　　又法以大麥小麥護摩。富貴。 　　又法以兢婁草護摩。得無數六畜財。 　　又法大藥叉住古墓前。以闍底華護摩。得大富。 　　又法以含華護摩。得人愛。 　　又法福神所住欲呼得者。以青馬尾各絕截一寸二十一支。每時護摩念。福神必來付我身。 　　又法青馬屎。以前地天明加持二十一遍。即壇上及倍人乞大灶額上塗。即得如意富。 　　又法以青馬額髮毛。福神祭二十一支。福神必悅授福。 　　又法有福人家灶額上土取。臘月八日持來我所安置。必得富。取土時用前天咒二十一遍。須達多優婆塞。壇畢理優婆塞福寶光明優婆夷。行此法。 　　又法土氣強盛為。四眾致刑罰。又以前明加持得除差。 　　又法長者家碓下土取護摩。必得富。 　　又法長者墓口堣g取護摩。又得富。 　　可畫堅牢地神像法。 　　男天肉色。左手持缽盛華。右手掌向外。女天白肉色。右手抱當心。左亦抱當股。 　　地天儀軌一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1287 大黑天神法 　　No. 1287 　　大黑天神法 　　嘉祥寺神愷記 　　大黑天神者。大自在天變身也。五天竺並吾朝諸伽藍等皆所安置也。有人云。大黑天神者。堅牢地天化身也。伽藍安之。每日所炊飯上分供養此天。誓夢中語詞之中曰。若吾安置伽藍。日日敬供者。吾寺中令住眾多僧。每日必養千人之眾。乃至人宅亦爾也。若人三年專心供吾者。吾必此來。供人授與世間富貴乃至官位爵祿。應惟悉與焉。吾體作五尺。若三尺若二尺五寸亦得通免之。膚色悉作黑色。頭令冠烏帽子悉黑色也。令著褲驅褰不垂。令著狩衣。裙短袖細。右手作拳令收右腰。左手令持大袋。從背令懸肩上其袋之色為鼠毛色。其垂下裎餘臀上。如是作畢。居大眾食屋禮供者。堂屋房舍必自然之榮。聚集湧出。又若人常持念吾咒。四季大備餚膳酒羹飯食乃至百味。以五更時不知眾多人供吾者。決定與富。其咒曰。 　　唵密止密止捨婆隸多羅羯帝娑婆訶 　　印者。二手內縛舒二地二水。來去是也。供養印者用常途法。禮供人者。必於此神成父母之想。於三寶成外護。於眾人成父母故也。余久聞天竺土風並吾當朝土風。諸寺安此天莫非豐饒。因之為斷後輩之疑。以野客夢事引尋貽之焉。 　　大黑天神法　師雲。此最祕密也。不入室弟子不可傳受。千金莫傳努力讚(天讚)。 　　種子ma 。 　　大黑天神者。貽藏界梵號雲摩訶迦羅天。亦云大黑天神。用普印。三摩耶形劍。青色三面六臂。前左右手橫執劍左次手執人頭(取髻提也)右次手執羊牝。次左右象皮張背後。以髑髏為瓔珞也。故本雲黑淺色也。仁王經良賁疏雲。言塚間者所住處也。言摩訶者。此翻雲大。言迦羅者。此雲黑天也。上句梵語。下句唐言。大黑天神鬥戰神也。若禮彼神。增其威德。舉事皆勝。故嚮祀也。何以知者。三藏引別梵筴雲。孔雀王經說。烏屍尼國國城東。有林名奢摩奢那。此雲屍林。其林縱橫滿一由旬。有大黑天神。是摩醯首羅變化之身。與諸鬼神無量眷屬。常於夜間遊行林中。有大神力。多諸珍寶。有隱形藥有長年藥。遊行飛空。諸幻術藥與人貿易。唯取生人血肉。先約斤兩而貿藥等。若人欲往。以陀羅尼加持其身。然往貿易。若不加持。彼諸鬼神。乃自隱形盜人血肉。令減斤兩。即取彼人身上血肉。隨取隨盡。不充先約。乃至取盡一人血肉。斤兩不充藥不可得。若加持者貿得寶貝及諸藥等。隨意所為皆得成就。若嚮祀者。唯人血肉也。彼有大力即加護人。所作勇猛鬥戰等法皆得勝也。故大黑天神即鬥戰神也。此天即七母天為眷屬(云云)有七姊妹者。一左閟拏。二嬌吠哩。三吠瑟拏微。四嬌麼哩。五印□□□□□搳歐w□胦□k□□|諍胥□□詫□耤韣¥□祧舉揤□‥□□□□稐|□諍薩擦□□□□□□□□窺□□□□磻□□□儲□¥學□□磻邪§便粣¥□□□n嶡慼憎腮逤□辨□□□警□□|□□□□□集□□韣‥□ヾ慼慼蹶P□營□□耦祥□□□wc□□□□□嚏慼慼摯R訐□□|□□□□□□鋦嶸□煨□§□□□滎諢慼L恤L窨□湨□□□□□□k¥學□□磻邪§便粵□□n嶡軼□n嶡滿慼慼慼慼L恤□□驤□邪|□□□□熒傣‥糯□□邦湥□韣¥□□該□□窺□|□薤□□□□嵣¥□□趨獵i|□□□□垤韣|S□□□□鍤□艤薦□尤|□餥□入□□□□垣c□漥□□珧產□□□□□□□□玤譣□□□□□耙臦□營□陡麥□□□□□□□□□□趨□邪§□□踥鉤□兣|□□□嶩□□¥□□鉤邪§□葷□□□□□磷考鋦□□淨≡¥□齤□稐|□□□□□癒慼慼慼慼敵uw□□耨□□□□□閒D□耤□□□那‥□□□A□便□□□§□峞慼慝□□□薇腹慼潤蝖慼慼慼播╮﹛慰D學□□□□□磻邪§便粣□□□□□□□□句獺慼L糯□□村□□r□韣¥悅詫滎□□繒搳慰^|□□□耨趥□二合訶定行利垢)訶(行除彼邪術之垢也)瑜祇經疏雲。吽迦羅(名降三世降伏義)迦羅(又雲黑闇)大日經疏雲摩訶迦羅大黑天神。又雲大闇夜天。以迦羅翻黑闇。仁王疏雲摩訶迦羅神(云云)　摩訶迦羅用普印　唵摩訶迦羅野娑婆(二合)賀(引)　南海傳雲。又復西方諸大寺處。鹹於食廚柱側。或在大庫門前彫木表形。或二尺三尺為神王狀。坐把金囊卻踞小床。一腳垂地每將油拭黑色為形。號曰莫訶呵羅。即大黑神也。古代相承雲。是大天之部屬。性愛三寶護持五眾。使無損秏。求者稱情。但至食時。廚家每薦香火。所有飲食隨列於前。曾親見說大涅槃處般禪那寺。每常僧食一百有餘。春秋二時。禮拜之際不期而至。僧徒五百臨中忽來。正到中時無宜更煮。其知事人告廚家曰。有斯倉卒事欲如何。於時有一淨人老母而告之曰。此乃常事無勞見憂。遂乃多然香火盛陳祭食。告黑神曰。大聖涅槃爾徒尚在。四方僧至為禮於聖蹤。飲食供養勿令闕乏。是仁之力幸可知時。尋即總命大眾令坐。以寺常食次第行之。大眾鹹足。其餐所長還如常日。鹹皆唱善讚天神之力。親行禮覲。故睹黑神。見在其前食成大聚。問其何意報此所由。淮北雖復先無江南多有置處。求者效驗。神道非虛。大覺寺目真鄰陀龍。亦同斯異矣。 　　唵密止密止捨婆隸多羅羯帝訶娑婆訶(引)唵摩訶迦羅耶娑婆訶 　　口傳雲常途法者十八道　口傳雲。仁王經雲塚間摩訶迦羅大黑天神。理趣釋雲七母女天者是摩訶迦羅天眷屬。可居東北方。最祕最祕。 　　師雲。此法最極祕密法也。不入室乃無名薄之人。不可傳受。莫傳千金努努　先可儲供一面　次可儲少少之果　次備香水一杯(可加散杖)次塗香一杯花鬘一杯燒香一杯酒一杯(若無者用茶)次洗米一杯(若飯)銀錢一捧(若加用幣帛用普供養明)次於房中洗手嗽口次護身(淨三業三都被甲如十八道)次入堂(持珠杵)次禮佛著座　次塗香塗手　次加持香水(用辦事印明)次灑淨供物次加持飯食印真言　左手作拳押腰。右手五指直立。屈中指節。以空指置火甲。每誦真言摩中指甲上兩三遍。餘舒之。然後以大指頭指三遍。彈指舒之。真言曰。 　　 na 　ma□ 　rva 　ta 　th□ 　ga 　t□ 　va 　ru 曩　莫　薩縛　怛　他(引)　櫱　多(引)　縛　路 ki 　te 　o□ 　sa 　bha 　ra 　sa 　bha 　ra 　h□□ 枳　帝　唵　三　婆　羅　三　婆　羅　吽 　　次施甘露印明　作施無畏印以右手豎展五指。直上即是。真言曰。 　　 na 　ma□ 　sr□ 　pa 　ya 　ta 　th□ 　ga 　t□ 曩　莫　蘇嚕(二合)　跛　野　怛　他　櫱　多(引) ya 　ta 　dya 　t□ 　o□ 　sr□ 　sr□ 野　怛　爾也(引)　他　唵(引)　蘇嚕(二合)　蘇嚕(二合) pra 　sr□ 　pra 　sr□ 缽羅(二合)　蘇嚕(二合)　缽羅(二合)　蘇嚕(二合) sv□ 　h□ 娑縛(二合)　賀(引) 　　次鍐字心水輪觀　先作施無畏印。右手掌心觀va□ 字誦va□ 字。此咒一七遍。即展開五指。向下臨食器中觀。真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　va□ 曩　莫　三　曼　多　沒　馱　南　鍐 　　次勸請(用堅實合掌)。 　　　至心謹請　摩訶迦羅　大黑天神　與諸眷屬　來降於此　受此供養(三遍)　真言曰。 　　 o□ 　ma 　ha 　ka 　ra 　ya 　e 　hye 　hi 唵　摩　訶　迦　羅　耶　曳　醯　呬(三反普印明) 　　以二空招之(三反)　次閼伽(取散杖誦闕伽明於座前灑之三遍)　次華座(取一房花誦花座明置於座所或亦用印明)　次塗香　次華鬘　次燒香　次飲食(先果子次酒次飲食)　次燈明　次銀錢(或加用幣帛)次普供養(如十八道也)　次讚印(用普諸天贊)　次諦緣度(用普印)　次心經(用普印)　次隨意祈願　次根本印真言(同印)　次念誦(極少百遍)　次閼伽(如先)　次啟白(用普印)所設供養　可笑粗惡　攀緣覺觀　多不如法　惱亂冥眾　唯願慈悲　佈施歡喜 　　次禮拜　次撥遣　右手作拳。以大指捻頭指。仰掌彈指作聲七遍是也。真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　mu 　k□a 　bhu□ 唵　拔　折羅(二合)　母　乞叉(二合)　穆 　　次護身(三部被甲如先)　次著座 　　諸天讚 　　 a 　ya□ 　tu 　de 　va 　sa 　ga 　sra 　ka□ 　na 　re 阿　演　都　泥　縛　左　哦　素羅　緊　那　黎 ndra 　sa 　ka 　ra 　da 　y□ 　pra 　va 　ra 捺羅(二合)　娑　羯　羅　娜　臾　缽羅(二合)　縛　羅 dha 　rmma 　k□ 　ta 　dhi 　ka 　ra 　vi 　dha 　rmma 達　麼　枳裡(二合)　多　地　伽　羅　尾　達　麼 ca 　pra 　sa 　ma 　sau 　khyai 　ni 　me 　ta 左　缽羅(二合)　娑　麼　操　企也(二合)　爾　銘　多 bhu 　ta 　me 　ta 　pra 　ka 　□a 　ya 　ta 　di 　ha 部　多　銘　多　缽羅(二合)　迦　捨　夜　怛　爾　賀 □ra 　ma 　th□ 　ya 　dha 　ma□ 室羅(二合)　摩　拏　也　馱　□半 　　大黑天神法(終) 　　切雲褰(舉奠反衣後也)裙(欺文反裳也)和名雲臀(從軍反訓雲井左良比)亦云裙(音裙訓雲古呂毛乃須祖亦云古呂毛乃惠利)。 　　承安三年二月十八日。於醍醐寺勝俱胝院之東坊。二箇日書寫了。 　　永正三年丙寅二月二日。於上醍醐寺寂靜院。谷行樹院澄惠法印傳授畢　快瑜。 　　明和元年甲申仲秋二日。以或古本謄寫一挍了。　　　　　　　　　沙門智好 　　享和改元秋八月後五日。集三五本校之。以授工壽梓。令人知天尊之靈驗　又有八臂天希麟音義雲。經雲摩訶迦羅大黑天神唐梵雙舉也。此神青黑雲色。壽無量歲。八臂各執異仗。貫穿髑髏以為瓔珞。作天忿怒形。足下有地神女天以兩手承足者也。　　豐山長谷總持院勤息快道記 　　　一校加筆畢　　　　　　　　慈順 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1288 佛說最上祕密那拏天經 　　No. 1288 　　佛說最上祕密那拏天經捲上 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　最上成就儀軌分第一 　　如是我聞。一時佛在毘沙門宮。與大菩薩摩訶薩眾俱。大祕密主金剛手菩薩而為上首。及無數天龍夜叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽。及釋梵護世那羅延天大自在天。寶賢天滿賢天力天大力天。難爾計說囉天摩賀迦羅天醫主天。及諸天後等。各有無數百千眷屬俱。復有大羅剎眾。所謂金色羅剎主十頭羅剎主。尾毘沙拏羅剎主寶密羅剎主。行密羅剎主無邊密羅剎主。普遍密羅剎主上授羅剎主。惡牙羅剎主利牙羅剎主。烏奼播捺羅剎主象頭羅剎主。如是等羅剎主各領百千俱胝眷屬而來集會。復有大夜叉眾。所謂人仙夜叉主阿吒縛夜叉主。善調夜叉主發光夜叉主。善容夜叉主妙光夜叉主。妙目夜叉主尾瑟努夜叉主。妙髮夜叉主惡相夜叉主。得勝夜叉主熾盛夜叉主。火頂夜叉主名稱夜叉主。半唧迦夜叉主花授夜叉主。花髻夜叉主寶髻夜叉主。廣財夜叉主善覺夜叉主。善行夜叉主妙臂夜叉主。妙嚴夜叉主珠牙夜叉主。酥哩野夜叉主日光夜叉主。日喜夜叉主露齒夜叉主。熾盛光夜叉主畏面夜叉主普照夜叉主。如是等夜叉主。具大威力騰空自在。各領無數百千俱胝。眷屬而來集會。復有大持明天眾。乃至諸大仙眾皆來集會。大毘沙門天王與百千俱胝眷屬圍遶世尊。是時有天名曰那拏。色相殊妙面現微笑。手持日月及諸器杖。眾寶嚴飾光踰日月。以難陀烏波難陀二龍而為絡腋。得叉迦龍以為腰絛。有大威力如那羅延。亦來集會坐於佛前。 　　爾時毘沙門天王從座而起。以諸寶華及缽訥摩華。俱母捺華奔拏利迦華。優缽羅華搔巘提迦華。縛哩始迦華瞻蔔迦華。曼陀羅華摩訶曼陀羅華。以如是等水陸諸華供養於佛。旋繞千匝禮佛足已。而白佛言世尊。我見此會大夜叉眾大羅剎眾。現種種相食噉人者。復見大菩薩眾大持明天眾及大仙眾。乃至天龍夜叉羅剎阿脩羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽如是等眾皆來集會圍遶世尊。此大祥瑞我未曾見。世尊今者欲說何法。為說祕密曼拏羅法。為說三昧之法。世尊今正是時願廣宣說。 　　爾時世尊受毘沙門天王請已。而即告言。天王我見世間一切眾生。於晝夜中有大驚怖。蓋為無量大惡夜叉羅剎。伺求其便而作侵害。天王彼等大惡夜叉羅剎。今歸依我於我教中。受三歸依及受戒法。於諸有情不復侵害。 　　爾時世尊如是。安慰毘沙門天王已。即入調伏夜叉熾盛普光三摩地。於其定中身放大光。其光普照三千大千世界。所有一切大惡夜叉。羅剎毘捨左部多。及諸惡龍乃至宿曜等。佛光照已悉皆警覺。其光迴還遶佛三匝入於佛頂。復從面門出七色光入那拏天頂。時那拏天光入頂已。即現大身如須彌山。面忿怒相復大笑相。而有千臂。手持葛波羅及諸器仗。以虎皮絡腋葛波羅而為莊嚴。光明熾盛具大威力。是那拏天現此身時。大地震動睹者皆怖。時那拏天合掌向佛。白言世尊我有心明。善能調伏阿脩羅眾。及一切夜叉羅剎部多毘捨左等。乃至大梵天王那羅延天大自在天鹹令歸伏。亦能句召一切天龍之眾。世尊我此心明。是一切持明者最上成就之法。是故我今於此會中。欲對如來廣大宣說。為諸持明者令得成就。速滿一切眾生心中所願。世尊又此心明。於一切處念誦皆得成就。乃至得入一切曼拏羅及諸三昧。所有如來部金剛部寶部蓮華部羯磨部。於此諸部所有一切曼拏羅。誦我心明皆得成就。及一切三昧曼拏羅印法皆悉得入。乃至得大總持。世尊於此諸部平等三昧曼拏羅法明言印相。惟願世尊哀愍攝受聽許宣說。 　　爾時世尊告那拏天言。所有諸部平等三昧曼拏羅法明言印相。我亦隨喜。汝那拏天為一切持明者速當宣說。時那拏天承佛聖旨。為利益故遶佛三匝。住立佛前即說心大明曰。 　　阿他(引)都(引)入縛(二合)裡多忽跢縛呼必(一)怛缽多(二合)葛那葛末尼室拿(二)翳呬曳(二合)呬酤必多阿吒吒賀(引)娑(三)末尼缽囉(二合)朗縛賀(引)囉(引)嘌馱(二合)賀(引)囉囉唧當(四)[(曷-人+乂)*頁](許葛切)栗跢羅贊捺那(引)□嚕咄嚕瑟哥(二合五)薩訖哩(二合)多散那桵設離覽(六)摩賀(引)彌嚕曼捺囉馱囉(七)縛囉嚴毘囉(引)蘇囉□拏爾蘇捺囊(八)馱囉馱囉馱囉尼馱囉(九)嚴毘囉提囉毘囉毘囉(十)末毘囉末毘囉(十一)阿蘇囉□拏爾蘇捺□楚慼憧蔬饡(二合)囊怛哩惹(二合)囊(十三)尾薩普(二合)陵□阿(引)爾爹吉囉拏(引十四)缽囉(二合)婆(引)耨囉唧多曼拏羅(十五)葛播拿縛縛唐(十六)惹吒(引)吒賀(引)娑酤朗(十七)爾哩末(二合)朗三勃囉(二合)忙(十八)娑□囉蘇迷嚕缽哩縛(二合)多(十九)多致多覽□(二十)薩□羅室阿囉(二十一)馱睹曬羅播捺那葛覽(二十二)散祖蘭拏(二合)那葛覽(二十三)阿謨伽挼(引)捺捨爾爹曼拏羅(二十四)設室吉囉拏毛□馱囉(二十五)阿左羅尾末羅(二十六)薩葛羅儒薩那(二合引)捺訖哩(二合)多(二十七)阿縛婆(引)娑酤朗(二十八)缽囉(二合)末他囊(二十九)阿蘇囉婆縛那酤羅那(引)設囊(三十)沒囉(二合)[(曷-人+乂)*頁]民(二合)捺囉(二合)嚕捺囉(二合)那末塞訖哩(三合)當(三十一)曼禰當布□□橘肋饔秕條楫□□薩哩縛(二合)尾爾也(二合引)馱囉那莫塞訖哩(二合)當(三十三)□沙搖沙地(三十四)悉馱巘馱哩縛(二合)布□□條楫□□摩賀(引)迷嚕毘拏羅馱覽(三十六)縛囉野虞缽微多馱覽(三十七)部穰□多叉葛(三十八)縛(引)蘇吉娑□囉(三十九)難奴缽難捺曼馱葛播羅(四十)迷珂拿朗訖哩(二合)多葛致(四十一)薩捺喻(二合)提哩(二合)多葛播拿朗訖哩(二合)多設離朗(四十二)室縛缽囉(二合)拶□多毛□馱覽(四十三)縛(引)喻缽縛那微□惹縛(引)哩剛(二合四十四)拶睹覽□作葛囉(二合)拶囉□楚慼慼樞□拶囉□楚慼憤蘆缽囉(二合)迷野縛囉縛日囉(二合)母薩羅(四十七)頻尼朅捺哦(二合)妒末羅作訖囉(二合四十八)阿悉母娑羅怛哩(二合)戍羅(四十九)母捺哦(二合)囉缽囉(二合)賀(引)囉□間慼憎睡婗^缽覽(五十一)縛囉酤缽覽(五十二)蘇微商蘇爾怛覽(五十三)蘇縛葛怛覽(三合五十四)蘇虞呬也(二合)剛(五十五)悉馱細那(引)缽釘(五十六)那拏酤缽覽(五十七)摩(引)縛□怛(二合)拽設也(二合引)蜜(五十八)怛[寧*也](切身)他(引)唵翳呬曳(二合)呬婆哦鍐(引五十九)那拏酤缽囉(六十)[(曷-人+乂)*頁]娑[(曷-人+乂)*頁]娑(六十一)末娑末娑(六十二)酤嚕酤嚕(六十三)咄嚕咄嚕(六十四)祖嚕祖嚕(六十五)尾哩尾哩(六十六)唧致唧致(六十七)尾唧致尾唧致(六十八)縛日朗(二合)縛日囉(二合)縛縛日朗(二合六十九)吽吽吽(七十)虎多[(曷-人+乂)*頁]那[(曷-人+乂)*頁]那(七十一)尾特網(一合)薩野尾特網(二合)薩野(七十二)尾捺囉(二合引)缽野尾捺囉(二合引)缽野(七十三)嗢蹉(引)捺野嗢蹉(引)捺野(七十四)酤缽囉酤缽囉(七十五)那拏酤缽囉(七十六)縛囉酤缽囉(七十七)酤缽囉酤缽囉(七十八)虞呬也(二合)酤缽囉(七十九)輸婆酤缽囉(八十)藥叉酤缽囉(八十一)虞呬也(二合)酤缽囉(八十二)末哩捺(二合)末哩捺(二合八十三)□哩惹(二合)□哩惹(二合八十四)那哩左(二合)那哩左(二合八十五)[(曷-人+乂)*頁]哩阿(引)那野[(曷-人+乂)*頁]那(八十六)[(曷-人+乂)*頁]哩[(曷-人+乂)*頁]哩路左那(八十七)囉訖多(二合)路左那(八十八)爾羅路左那(八十九)悉多路左那囉訖多(二合)路左那(九十)訖哩(二合)瑟拏(二合)路左那(九十一)尾訖哩(二合)多路左那(九十二)禰縛也(二合)路左那(九十三)蘇縛蘭拏(二合)路左那(九十四)悉地路左那(九十五)迷伽瞿數努婆(二合)縛母努婆(二合)縛(九十六)賀拿[(曷-人+乂)*頁]羅設沒捺(二合)葛羅(引)缽野(九十七)呬呬那拏酤缽囉(九十八)係係那拏酤缽囉酤缽囉(九十九)薩囉酤缽囉(一百)阿(引)尾捨阿(引)尾捨酤缽囉酤缽囉(一百一)縛囉酤缽囉(一百二)拶羅拶羅(一百三)毛□馱囉(一百四)左(引)羅野左(引)羅野縛日朗(二合一百五)羅仵羅仵朅捺昂(二合一百六)俱嚕俱嚕(一百七)阿吒吒賀(引)娑(引)俱朗(一百八)三俱羅俱朗(一百九)葛羅葛羅(一百十)吉□吉□(一百一十一)俱路俱路(一百一十二)捫左捫左(一百一十三)設沒捺(二合引)俱朗(一百一十四)那拏母捺哦(二合)囉(一百一十五)那拏酤缽囉(一百一十六)縛囉縛囉縛日囉(二合)馱囉(一百一十七)缽捺摩(二合)馱囉(一百一十八)母娑羅馱囉(一百一十九)作訖囉(二合)馱囉(一百二十)朗虞羅馱囉(一百二十一)缽囉戍馱囉(一百二十二)播設馱囉(一百二十三)阿喻母娑羅缽囉(二合)賀(引)囉拏馱囉(一百二十四)馱囉尼馱囉(一百二十五)贊捺囉(二合)蘇哩也(二合)摩(引)拿馱囉(一百二十六)諾叉怛囉(三合)跢囉(引)哦囉(二合)[(曷-人+乂)*頁]曼拏羅馱囉(一百二十七)挼捺捨(引)禰爹入縛(二合引)拿帝惹葛囉(一百二十八)缽囉(二合)婆(引)耨囉唧多曼拏羅(一百二十九)娑(引)□囉薩囉尾輸殺拏葛囉(一百三十)末且末葛囉室戍摩(引)囉(一百三十一)訖哩(二合)多播(引)設馱囉(一百三十二)阿蘇囉□拏(引)囊(一百三十三)末哩捺(二合)那葛囉(一百三十四)供伴(引)拏藥叉囉叉娑(一百三十五)紇哩(二合)捺喻那末(二合)捺那葛覽(一百三十六)薩怛鍐(三合)婆哦鍐那拏酤缽囉酤缽囉(一百三十七)那哩左(二合)那哩左(二合一百三十八)[(曷-人+乂)*頁]哩[(曷-人+乂)*頁]哩(一百三十九)[(曷-人+乂)*頁]哩路左那(一百四十)縛囉路左那(一百四十一)路左那(一百四十二)尾訖哩(二合)多路左那(一百四十三)蘇縛蘭拏(二合)路左那(一百四十四)悉馱路左那(一百四十五)阿(引)尾捨阿(引)尾捨(一百四十六)屍伽覽(二合)悉殿睹滿怛囉(二合)缽捺娑縛(二合引)賀(引一百四十七) 　　爾時那拏天說此明已。復白佛言。世尊我此心明。若有行人依法持誦得精熟已。悉能成就千種之事。若有行人欲止雷雹者。當用刀劍或石榴枝。或羯囉尾囉枝或水或灰。如是等物。以此明加持一遍。然可用之即得止息。 　　又法若有行人。為彼諸惡夜叉羅剎所執持者。若遣除者當用安悉香。以此明加持一遍。然後焚燒熏彼執者。聞此香已彼即說事便得止息。 　　又法若復行人。欲句召一切天龍夜叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽。及羅剎部多毘捨左等。當用安悉香。誦此明加持一遍。燒之句召即至。若欲發遣者。亦用安悉香誦此明。加持一遍如前焚之。發遣即去。 　　又法若欲令缽說事及舉動者。當用缽滿盛燒瓦灰。安曼拏羅中誦此明。加持安悉香焚燒。復誦此明一遍。其缽作人言。為行人說事及能舉動。 　　又法若欲令閼伽瓶說事及舉動者。當選純白閼伽瓶潔淨新好者。用白檀及恭俱摩香等。作塗香塗之。滿盛淨水及插妙華。誦心明加持一遍。安曼拏羅中燒安悉香。誦心明一遍。其瓶同前說事。復誦心明加持白芥子打瓶。其瓶即舉離地八指。隨意復還曼拏羅中。 　　又法若欲令薩擔婆舉動者。先用白檀及恭俱摩香等。作塗香塗之。然後燒安悉香。彈指誦心明加持。其薩擔婆自然舉動復還本處。 　　又法若欲令傍生說事者。當燒安悉香熏灰及白芥子。誦心明加持二十一遍已。然後復誦心明。以灰芥子擲傍生身彼即說事。 　　又法若欲令童女說事者。當用不墮地瞿摩夷。塗四方曼拏羅已。然擇一童女相貌端嚴肢體具足者。沐浴潔淨著新白衣。坐曼拏羅中。以眾華供養燒安悉香。彼即能說過現未來之事。 　　又法若欲令童子說事者。當用白芥子與唧帝灰相和。誦心明加持一遍。燒安悉香熏已擲童子頂。彼即說事。 　　又法若欲制火不熱者。當用木柴誦心明。加持一遍。燒安悉香熏已內於火中。火即冷如雪。 　　又法若欲制諸邪咒者。當用潔淨白線。誦心明加持一遍。燒安悉香熏已。繫行人左臂。一切邪咒悉皆制伏。 　　又法若欲令沒訥哦囉作成就法者。當用不墮地瞿摩夷塗曼拏羅。以沒訥哦囉安曼拏羅中。用眾華供養燒安悉香熏。誦心明加持一遍。此沒訥哦囉能作成就之事。復能令隨意舉動。此沒訥哦囉若入戰陣自然得勝。乃至樹林山石亦能摧壞。凡是行人所作之事悉皆成就。 　　又法若欲令弓作成就法者。當用安悉香誦心明加持一遍。焚燒熏之。即能隨意作成就事。 　　又法若欲令三叉作成就法。同前作曼拏羅。然後誦心明一遍。加持安悉香焚燒熏三叉已。安曼拏羅中復誦心明一遍。時彼三叉即放光熾盛。舉動離地向於四方。然後迴還入曼拏羅中。作成就法隨行人意。 　　又法若欲令劍作成就法者。亦用安悉香誦心明。加持一遍焚燒熏之。亦能作一切成就之事。 　　又法若欲令朅樁哦作成就法者。當用唧帝灰誦心明。加持一遍塗朅樁哦。即能作一切成就之事。 　　又法若欲令葛波羅作成就法者。先依法塗曼拏羅已。即依法擇取葛波羅潔淨者。用白檀香塗之。安曼拏羅中。燒安悉香誦心明一遍加持。即所作成就能令舉動。復能說三世之事。 　　又法當用利劍誦心明。加持一遍燒安悉香熏。然後行人高聲誦吽字加持彼劍。劍即出光騰空而起。復還本處。若入戰陣彼敵退敗。 　　又法若欲令天祠形像遷動者。於彼像前燒安悉香。誦心明一遍。時彼天像隨意遷動。 　　又法若隨方處地。行人疑有伏藏當欲取者。即於彼地作曼拏羅。燒安悉香誦心明一遍。伏藏出現。 　　又法或用白芥子誦心明加持一遍。以此芥子隨處擲之。或聚落中或空捨中。或天祠像前或塔廟之處。乃至山巖龍潭等處。隨所擲處燒安悉香誦心明一遍。彼有伏藏皆悉出現。 　　又法用白芥子誦心明加持一遍。以此芥子擲於象身。及燒安悉香熏。復誦心明一遍。彼象隨行人意善能作事。或令破設咄嚕亦得隨意。 　　又法若欲為人除瘧病及作擁護者。用灰及白芥子水和。誦心明一遍加持。燒安悉香熏已戴於身上。瘧病即差及得擁護。 　　又法若欲止一切怖者。當用白線燒安悉香熏。誦心明加持一遍。戴於頸上諸怖即除。 　　又法若欲除諸病者。當用安悉香誦心明加持一遍。焚燒熏病者身諸病即除。 　　又法若欲設咄嚕令得入縛囉者。當用安悉香誦心明加持一遍。即可令千數設咄嚕皆得入縛囉。 　　又法若欲令設咄嚕左都哩他哥入縛囉生者。當用忤摩娑與安悉香相和。誦心明加持一遍。稱設咄嚕名作護摩七遍即得左都哩他哥入縛囉。若欲令止息者。亦用安悉香誦心明加持一遍。作護摩七遍即得止息。 　　又法若欲令設咄嚕。得屹囉賀執持者。當用安悉香。將設咄嚕名與心明同誦。加持七遍已。擲入火內。即得屹囉賀執持。若欲令止息者。當用灰加持一遍。戴於頂上即得止息。 　　又法若欲除諸瘧病者。當用黑線誦心明加持一遍。繫臂即差。 　　又法若欲除諸疾病者。當用七種穀及白芥子相和。搵酥誦心明作護摩即差。 　　又法若欲解諸毒藥所中者。當用孔雀尾誦心明。加持已拂於彼身毒即解除。如上諸法皆用安悉香。誦心明加持悉得成就。 　　佛說最上祕密那拏天經捲上 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1288 佛說最上祕密那拏天經 　　佛說最上祕密那拏天經卷中 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　成就儀軌分第二 　　爾時那拏天復說大明曰。 　　那謨(引)囉怛那(二合)怛囉(二合)夜(引)野(一)那謨吠設囉(二合)縛拏寫(二)摩賀(引)囉(引)惹寫(三)那謨那拏酤缽囉寫(四)虞呬也(二合)哥地缽帝(五)那拏酤缽囉摩(引)縛□多(二合)拽沙也(二合引)蜜(六)嚕半阿耨缽末嚕半蘇嚕半(七)那拏酤缽覽酤缽囉(八)贊捺嚕(二合)剛那□多(二合)剛(九)呬末剛□囉(二合引)末剛(十)那拏那拏(十一)那拏酤缽覽(十二)縛囉縛囉酤缽囉(十三)摩賀(引)虞呬也(二合)剛(十四)縛[(曷-人+乂)*頁]縛(二合)朗縛[(曷-人+乂)*頁]縛(二合)朗(十五)布盧布盧(十六)母布盧母布盧(十七)酤缽囉那拏酤缽囉娑縛(二合引)賀(引十八) 　　是時那拏天說大明已。復白佛言。世尊我此大明是最上大無畏。善能調伏諸夜叉所作成就法。決定悉皆成一念此大明圓滿最上事。若有行人誦此大明得精熟已。然後乃作種種之事。若人欲離散設咄嚕者。當用佉禰囉木作橛長八指。以此大明加持一遍已。於設咄嚕挼囉釘之。即速離散若欲解除者當出彼橛即得除解。又法若欲令設咄嚕嗢訥摩多者。當用白芥子誦大明加持一遍已。擲彼屹哩訶中。彼即得嗢訥摩多。若欲除解者當用安悉香。誦大明一遍加持已。於彼屹哩訶中燒即得除解。 　　又法若欲復作離散者。當用摩努沙阿悉帝作橛長八指。誦大明加持一遍。燒安悉香熏。復以此橛釘彼挼囉。於三夜中彼即離散。 　　又法若欲破壞設咄嚕者。當用阿欲末野沒捺哦囉。同彼名字誦大明加持一遍已。釘於地中彼即破壞。若欲解除當出沒捺哦囉。即得除解。或釘濕摩捨那中。彼設咄嚕即部多執持。若出沒捺哦囉即得除解。或釘舜爾也哦囉中。彼得毘捨左屹囉賀執持。出即除解。或釘屹囉摩挼囉前。彼印捺哩野即得禁縛。出即除解。或釘野中彼即離於本處。奔入山野猶如獐鹿。出即除解。如是等法誦大明加持一遍。燒安悉香皆速成就。 　　又法若欲辟除夜叉羅剎者。當作四方曼拏羅燒安悉香。以沒捺哦囉打曼拏羅。彼夜叉羅剎並諸眷屬皆悉遠去。 　　又法若欲驅使夜叉羅剎者。當塑畫彼形像。然後誦大明。加持沒捺哦囉一遍已。用打形像。彼夜叉羅剎即現本身。隨行人意作種種事。或有伏藏皆悉引示。乃至財穀悉皆供給。一切侍奉猶如僮僕。 　　又法若欲求毘沙門供給者。當塑畫彼像。燒安悉香熏誦大明。以沒捺哦囉打之。彼毘沙門即現本身。當施行人一切所願。財穀等事悉皆供給。 　　又法若欲求毘沙門成就法者。當往有毘沙門像處。燒安悉香。以手按毘沙門足。誦大明七遍彼像即起。若不速起頭破七分。又加持白芥子打擲像面。彼像即語行人。所問隨意皆說。乃至引示有伏藏處。又復用白芥子及灰相和。誦大明加持七遍。安毘沙門像頂燒安悉香。復誦大明一遍。彼毘沙門天與百眷屬。持諸財寶現行人前。所欲之事皆得成就。 　　又法若欲求那羅延天成就法者。當就有那羅延天像處。行人燒安悉香。手按像足誦念大明像即行動。復誦大明加持白芥子打擲彼像。時像即語當施行人。一切所願皆得成就。及能成就一切儀軌。 　　又法若欲求大自在天法成就者。當擇一葛波羅具法者。用白芥子誦大明加持七遍已。盛於葛波羅內安大自在天像頂。是時彼天當與行人一切成就。復於像前燒安悉香。誦此大明天像即語。告行人言汝所欲事我皆為作。乃至所須一切供給。 　　又法若欲求梵天成就者。行人往有梵天像處。當用牛乳浴天像身。燒安悉香誦此大明。時彼梵天現於本相。立行人前謂行人言。隨汝所求。一切儀軌成就之法皆悉與汝。所有浴天像乳行人自食。從此之後未聞之法皆悉得聞。多聞深廣譬如大海。具微妙音如緊那羅。三業清淨增壽千歲。乃至一切成就儀軌皆得成就。 　　又法若行人欲降龍者。當塑作龍身安曼拏羅中。以香花供養。用葛囉尾囉枝誦大明加持一遍打彼龍身。復誦大明加持彼龍。即現本身降大甘雨。乃至承受一切事。 　　又法若欲止雷雹者。當塑作龍身。用石榴枝誦大明。加持一遍已。打彼龍身雷雹即止。 　　又法若欲止風者。當用掃帚誦大明加持已。安樓閣上其風即止。 　　又法若破設咄嚕者。當用葛囉尾囉枝燒安悉香熏。誦大明加持一遍打葛波羅。彼設咄嚕即破。以此法破一切部多夜叉羅剎等亦得隨意。 　　如是大明所作成就法。皆須燒安悉香加持悉得成就。 　　最上成就儀軌分第三 　　爾時那拏天復說大明曰。 　　那謨吠設囉(二合)縛拏蘇跢野(一)那拏酤缽囉(引)野(二)爾尾也(二合)尾摩(引)那拶哩跢野(三)呬末摩(引)拿毘拏羅設利囉(引)野(四)藥叉囉(引)叉娑曼爾跢野(五)怛網(二合)婆哦鍐阿(引)縛□多(二合)拽沙也(二合)蜜(六)怛[寧*也](切身)他(引)末尼末尼(七)骨吒骨吒(八)骨吒骨吒(九)骨骨骨骨(十)缽囉缽囉(十一)布囉布囉(十二)酤缽囉酤缽囉(十三)那拏酤缽囉(十四)爾尾也(二合)尾摩(引)那昆拏梨(十五)咄致咄致娑縛(二合引)賀(引十六) 　　是時那拏天說此大明已。復說成就法若有行人欲求諸夜叉成就者。當用尼拘陀樹木作板。用上好彩色。於板上畫彼所求夜叉像。如菉豆色面大惡相。利牙出口眾寶嚴身。左手持葛波羅。右手作施願。如是畫像已。然後行人當自潔淨唯食白食。於此像前誦大明八千遍。得數滿已。夜叉現身立行人前。行人即獻白食及閼伽等。夜叉即言所求何事。行人報言我求某事。夜叉即言令汝隨意。乃至騰空自在隨意行住。壽五百歲。 　　又法若行人欲求羅剎成就者。先當擇取濕摩捨那地。然後行人沐浴潔淨依法著衣。於所擇地置出生食及閼伽缽等。以嚕地囉作護摩十二晝夜。滿是日已。即彼羅剎出現本身。具大惡相而有四臂。手執三叉鉞斧搗杵鈴等。乘於師子住行人前。告行人言我今欲食。行人若見勿得怖畏。即手持食告羅剎言。此食依那拏天旨。當如法食。作是言已即獻食及閼伽。羅剎受已告行人言。汝何所求。行人答言為我作一切事。羅剎即言如是如是。汝所欲事我皆為作。 　　又法若行人欲求聖藥成就者。當用雄黃以嚕提囉相和。盛於依法葛波羅內。誦大明加持八百遍。隨誦明時。以葛囉尾囉枝攪藥若得葛波羅煖熱熾盛。聖藥即成。行人若用此藥點額。成持明天騰空自在。點於心即得隱身。隨意行住無有障礙。若點於眼一切伏藏皆悉得見。乃至得入阿修羅窟及入龍宮。若服此藥延壽百千劫。變其身相如轉輪王。具微妙音如緊那羅及如梵音。若用塗身身即堅固猶如金剛。 　　又法行人欲成就聖藥者。當用羖羊酥及黃牛酥相和。依法然燈。取其燈煤與搔尾囉藥相和已。誦大明加持二十一遍即成聖藥。若用此藥點眼。是人獲大威力睹者愛重。 　　又法若求聖藥成就者。當用牛黃誦此大明加持二十一遍。其藥即成。若人以此聖藥點於額者。是人獲大威力睹者愛重。若服此藥是人於一切論義得勝。乃至得成就一切事。 　　又法行人若欲調伏設咄嚕者。先當擇得濕摩捨那地。於黑月十四日。坐於彼地作句召法。句召夜叉羅剎部多毘捨左等。燒安悉香誦大明二十一遍。數滿足已。彼即現身立行人前。行人復誦大明。彼夜叉等告行人言。汝召我何作。行人報言汝等執某設咄嚕。彼夜叉等即速往彼執設咄嚕。若此執者無有能解。若行人為解亦自得病。 　　又法若行人欲除設咄嚕者。當燒濕摩捨那灰。熏那拏天足。以此灰作彼設咄嚕像。以那囉阿悉帝橛。釘設咄嚕紇哩捺野。復以左足踏彼形像。作忿怒心誦此大明。所有設咄嚕伺其便者速得辟除。 　　又法若行人欲降雷雹者。當用赤色葛囉尾囉木。依法作橛。誦明加持已釘於樹下。彼所釘處當降雷雹。若欲止者出橛即止。 　　如是諸法皆用安悉香加持焚燒。即一切法皆得成就。 　　最上曼拏羅儀軌成就法分第四 　　爾時那拏天復說最上大曼拏羅法。此曼拏羅能成一切天。乃至梵王那羅延天大自在天常來歸依。乃至諸仙亦常稱讚。諸佛菩薩皆為攝受。所有夜叉羅剎等皆得三昧。所有明言及一切儀軌皆悉得成。若有行人欲作此曼拏羅者。先當依法選擇吉祥成就之地。然後於白月分吉曜直日。然可起首。行人先自沐浴潔淨著新白衣。食白飲食已。然後用不墮地瞿摩夷作三重曼拏羅。外第一重縱廣三十二肘。具足份量四方四門。其曼拏羅周遍圓滿。內第二重以白檀香。作縱廣八肘。內第三重用龍腦及恭俱摩香作縱廣四肘。於此內第三重曼拏羅中心。畫釋迦佛。執金剛杵及輪等。於佛前畫那拏天。具端嚴相有十六臂。持諸器仗眾寶莊嚴。內第二重依法畫諸大天。大梵王那羅延天大自在天等。於四隅畫四大天王。外第一重畫大夜叉主。於四門畫滿賢天寶賢天力天難爾計說囉天。如是畫像已。然後先於佛前安四金缽。於外曼拏羅南方。依法安二十五閼伽瓶二十五香爐八銀缽。乃至西北東方亦復如是。次安種種花果出生飲食等。花果各八百飣。燃燈八百盞。出生食八百分。別出生食三十二分。復獻六十四味食一百八分。復安種種標幟。又與標幟相間安八百缽。次安劍三十二口幡一百八首。次安八沒捺哦囉八三叉四輪四螺四設訖底三十二金剛杵四擣杵四鈴四睹摩囉。及種種香花等。然後於四門四隅。各立一人身被甲冑手持器仗。於外四面用五綵。種種陳設裝嚴。復排種種伎樂。每獻食時動樂供養。如是儀則依法安布已。然後行人依法。一日三時獻食出生。其食並須加持七遍方獻賢聖。行人然後用安悉香白芥子香油相和。於曼拏羅前依法作護摩。彼那拏天即現本身。如前曼拏羅中相。禮世尊已告行人言。我今善來汝所願求我今當與。即時行人奉獻閼伽已。即說所願。彼那拏天言隨行人意。如汝所欲。為持明天或天帝釋或護世轉輪之位。乃至梵王大自在天那羅延天等。行人乃至欲求如那拏天亦得隨意何況求世間長壽多聞珍寶財穀。一切眾生崇重之事。或制伏邪法辯傍生聲音。或取伏藏並得隨意。乃至降龍入龍宮入阿脩羅宮。或求聖藥或隱身法。乃至天眼宿命之智。及夜叉羅剎等。如是種種成就之法皆悉隨意。或不作曼拏羅者。行人但起上品勇猛堅固之心。持誦大明數滿千遍所作皆成。行人如是得願滿已。即虔至勞謝一切賢聖已。即誦大明發送那拏天迴還本處。大明曰。 　　那謨(引)吠設囉(二合)縛拏蘇多(引)野(一)那拏酤缽囉(引)野(二)唵娑囉娑囉(三)尾娑囉尾娑囉(四)那吒(引)那吒(引五)□蹉□蹉莎婆縛曩(六)那拏酤缽囉野他(引)蘇珂薩怛網(三合七)藥偁捺囉(二合)莎賀(引八) 　　行人用花誦此大明加持一遍。焚燒安悉香熏花獻。那拏天即隱身不現。 　　最上成就畫像儀軌分第五 　　爾時那拏天復說畫像法。若行人欲畫那拏天像者。當用新好素帛具茸頭者。量方四肘。得此帛已。復依法選擇殊勝處所。當令畫人齋戒清淨。然可作□起首。當用新淨器內調和彩色。於□中心畫那拏天作端嚴相。有十六臂各執器仗。於左右畫大梵天那羅延天大自在天毘沙門天寶賢天滿賢天力天大力天吉祥天大辯天。次下畫諸天子及諸天仙。次外畫大夜叉主。如是等依法畫已。然後依法種種供養。行人欲作諸成就法者。於此像前誦大明一千遍。所作皆得成就。 　　佛說最上祕密那拏天經卷中 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1288 佛說最上祕密那拏天經 　　佛說最上祕密那拏天經卷下 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　最上成就供養大明分第六 　　爾時那拏天。說獻閼伽大明曰。 　　那謨吠設囉(二合)縛拏蘇多(引)野(一)那拏酤缽囉(引)野(二)唵那拏酤缽囉坌惹莎賀(引三) 　　以此大明加持閼伽水七遍用獻賢聖。 　　復說結界大明曰。 　　那謨婆哦縛睹(一)那拏酤缽囉(引)野(二)吠設囉(二合)縛那蘇多(引)野(三)布哩網(二合引)爾商囉偁睹野摩(四)捺嗤那縛(引)蘇爾縛(五)缽室唧(二合)摩(引)縛嚕妓(六)嗢怛囉(引)酤尾囉(七)阿度那(引)哦(引八)嗢□特網(三合)儒底(九)尾爾輸縛(引)踰(十)必哩(二合)瑟吒(二合)多(引)薩哩微(二合)虞呬也(二合)哥(十一)犖叉酤哩網(二合)睹曼拏朗(十二)怛[寧*也](切身)他阿悉致梨(十三)缽囉(二合)悉致梨(十四)睹致睹致(十五)睹泥睹泥(十六)那拏那拏(十七)酤缽囉酤缽囉(十八)那拏酤缽嚕倪也(二合)缽野底(十九)底瑟□(二合)睹摩(引)底訖囉(二合)忙(二十)曼拏羅莎賀(引二十一) 　　誦此大明。加持白芥子水七遍已當作結界。 　　復說獻香大明曰。 　　那謨吠設囉(二合)縛那蘇多(引)野(一)那拏酤缽囉(引)野(二)多寫那莫塞訖哩(三合)埵(三)唵薩囉薩囉(四)那吒那吒(五)拏拏拏拏(六)度致度致(七)那拏酤缽嚕倪也(二合)缽野底莎賀(引八) 　　誦此大明七遍。加持香焚燒。 　　復說護摩大明曰。 　　那謨婆哦縛睹(一)那拏酤缽囉野(二)吠室囉(二合)縛那蘇睹野(三)唵[(曷-人+乂)*頁]那[(曷-人+乂)*頁]那(四)入縛(二合)羅入縛(二合)羅(五)呬(引)那拏酤缽囉酤缽囉(六)入縛(二合)羅酤缽囉莎賀(引七) 　　誦此大明。加持護摩物七遍作護摩。 　　復說沐浴大明曰。 　　那謨那拏酤缽囉(引)野(一)唵契梨契梨(二)契契梨(三)入縛(二合)梨爾莎賀(引四) 　　誦此大明七遍加持白芥子水當作沐浴。 　　復說潔淨大明曰。 　　那謨那拏酤缽囉(引)野(一)唵[(曷-人+乂)*頁]那儗哩縛嚕拏縛底(二)藥叉酤缽囉莎賀(引三) 　　誦此大明。加持水七遍當作潔淨。 　　復說花大明曰。 　　那謨吠室囉(二合)摩那蘇多(引)野(一)那拏酤缽囉(引)野(二)唵咄嚕咄嚕(三)布瑟波(二合)縛底(四)母嚕母嚕(五)缽囉摩虞呬也(二合六)那拏酤缽囉莎賀(引七) 　　誦此大明七遍。加持花當用供養。 　　復說塗香大明曰。 　　那謨那拏酤缽囉(引)野(一)爾尾也(二合)尾摩(引)那拶囉(引)野(二)吉哩吉哩(三)三滿多巘提(四)唵尾戍地莎賀(引五) 　　誦此大明七遍。加持塗香當獻。 　　復說燈大明曰。 　　那謨那拏酤缽囉寫(一)入縛(二合)梨多帝惹馱囉寫(二)入縛(二合)羅睹(三)唵咄致莎賀(引四) 　　誦此大明七遍。加持燈當獻。 　　復說出生大明曰。 　　那謨那拏酤缽囉寫(一)吠室囉(二合)摩拏蘇多寫(二)唵尾葛吒野(三)尾惹野缽囉(二合)縛囉(四)酤缽囉(引)野莎賀(引五) 　　誦此大明七遍。加持出生食。 　　復說室珂縛馱大明曰。 　　那謨那拏酤缽囉(引)野(一)薩哩縛(二合)爾縛多滿爾多(引)野(二)唵吉哩吉哩(三)酤缽囉酤缽囉(四)底瑟致(二合)底瑟致(二合五)室契莎賀(引六) 　　誦此大明七遍已。當作室珂縛馱。 　　復說擁護大明曰。 　　那謨那拏酤缽囉寫(一)唵祖嚕祖嚕(二)嚕嚕嚕(三)酤缽囉酤缽囉(四)阿(引)訖囉(二合)摩設利覽(五)囉叉囉叉(六)摩摩薩哩縛(二合)哥朗(七)度致度致莎賀(引八) 　　誦此大明。擁護己身及與他身。或用線或用水。或白芥子或灰或燒安悉香。以如是等物加持二十一遍當作擁護。 　　最上成就印相大明分第七 　　爾時那拏天復說印相法。此印相乃是最上成就之法。行人將欲作法結。印先須潔淨兩手。復用塗香已方可結印。 　　那拏天根本印 　　兩手作合掌。中指雙起小指亦然。拇指如鉤。中指復屈如環頭指亦如是。此大印有大威德。善作一切事。乃至令諸類舉動說事。及調伏夜叉羅剎等。亦可作句召。如是等事悉得成就。亦能成就一切法。結此印時誦大明曰。 　　唵咄致咄致酤缽囉莎賀(引) 　　母捺哦囉印 　　又復前印以拇指頭屈。中指如金剛安於頂上。結此印時誦大明曰。 　　唵唧致唧致(一)唧唧致(二)母捺哦(二合)囉吽(三) 　　此印及大明能成一切事。 　　那拏天心印 　　不改前印。以二手如金剛。頭指屈如月。結此印時誦大明曰。 　　唵咄嚕致咄嚕致莎賀(引) 　　此印及大明。能調伏一切夜叉羅剎。及諸龍乃至諸惡等。 　　諸天心印 　　不改前印。屈二頭指豎二拇指成印。結此印時誦大明曰。 　　唵那拏哩尼(一)爾縛惹野吽發吒(半音二) 　　此印及大明。能作一切成就法。 　　一切夜叉羅剎心印 　　以二手平掌。頭指中指拇指緊相著成印。結此印時誦大明曰。 　　唵那謨窣睹(二合)帝部帝說囉(引)野(一)那拏酤缽囉寫(引)努摩睹(二)摩賀(引)□那(引)地缽底曩(三)吠設囉(二合)縛□肯慼慼暱＆A致莎賀(引五) 　　此印及大明。善調諸曜及一切夜叉羅剎部多等。結此印及誦明時。彼夜叉等鹹悉潰散。若不爾者頭裂七分。 　　諸天印 　　不改前印。開二頭指舒二小指。結此印時誦大明曰。 　　唵缽囉摩虞呬也(二合)葛(一)入縛(二合)囉入縛(二合)囉(二)缽囉(二合)入縛(二合)囉吽(三) 　　此印及大明。亦能作一切成就法。 　　那拏天心印 　　不改前印。以二頭指如環。二中指如鉤。磔開二小指成印。結此印時誦心明曰。 　　唵[(曷-人+乂)*頁]囉[(曷-人+乂)*頁]囉(一)缽囉(二合)[(曷-人+乂)*頁]囉莎賀(引二) 　　爾時那拏天說是印明已。復言若有行人作諸成就法者。當須常行三密。所謂三昧及印相大明等。然可依法。作諸成就事所作皆成。 　　最上成就敬愛護摩法分第八 　　爾時那拏天復說大明曰。 　　那謨那拏酤缽囉(引)野(一)吠設囉(二合)縛那蘇多(引)野(二)怛[寧*也](切身)他(引)哦囉(二合)悉(三)摩賀(引)哦囉(二合)悉爾(四)呬梨呬梨呬梨(五)彌梨彌梨莎賀(引六)阿母剛迷薩呬囉撚(七)薩蘇縛蘭□間慼撕鉰蘋(引)爾也(二合)普□□□楚憮窒薩怛囉(三合)朗哥囉(引)□楚撚ㄢ]摩那野莎賀(引十一) 　　若行人欲作護摩。當用嗢摩多木柴。及白芥子阿怛摩嚕地囉等。誦大明同作護摩。一切所作皆得成就。 　　又法若人欲得一切敬愛者。當用安悉香誦大明。加持二十一遍。焚燒熏身。一切見者皆悉敬愛。 　　又法若行人欲於論義得勝者。當用菖蒲誦大明。加持二十一遍。含於口中。凡所論義一切得勝。 　　又法若人欲入戰陣得勝者。當用青木香誦此大明。加持二十一遍焚燒熏身。所向得勝。 　　復說大明曰。 　　阿縛娑囉阿縛娑囉(一)□蹉□蹉說婆縛曩莎賀(引二) 　　若欲發送那拏天歸還本處者。先誦前大明作護摩已復誦此大明七遍。時那拏天即還本處。 　　大明曼拏羅成就儀軌分第九 　　爾時那拏天復說大明曰。 　　那謨那拏酤缽囉寫(一)吠設囉(二合)縛拏蘇多寫(二)摩賀(引)虞呬也(二合)緊捺囉(二合)寫(三)彌尾也(二合)尾摩(引)那縛(引)悉那寫(四)阿他(引)睹那拏酤缽囉寫(五)摩賀(引)虞呬也(二合)緊捺囉(二合)寫(六)紇哩(二合)捺野摩(引)縛□多(二合)野沙也(二合引)彌(七)阿縛(引)[(曷-人+乂)*頁]曩(八)阿(引)尾捨曩(九)布囉(引)缽曩(十)覽哦(引)缽曩(十一)嚕捺(引)缽曩(十二)滿馱曩(十三)摩(引)囉□楚慼憬芶o(二合引)薩曩(十五)多哩惹(二合)曩(十六)薩擔(二合)婆曩(十七)昝婆曩(十八)謨歇曩(十九)薩哩縛(二合引)蜜怛囉(二合引)□菕潟腹慼撮砲L曩(二十)那謨那拏酤缽囉(引)野(二十一)那謨吠設囉(二合)縛那野(二十二)那謨尾嚕博叉野(二十三)那謨尾嚕茶迦野(二十四)那謨特哩(二合)底囉(引)瑟吒囉(三合引)野(二十五)那謨惹致羅(引)野(二十六)那謨藥叉□那(引)野(二十七)那謨摩(引)尼跋捺囉(二合引)野(二十八)那謨布蘭拏(二合)跋捺囉(二合引)野(二十九)那謨薩哩縛(二合)尾爾也(二合引)滿怛囉(二合)布□□□□野(三十)摩賀(引)缽囉(二合)[(曷-人+乂)*頁]囉那馱囉(引)野(三十一)毘摩那(引)捺(引)野(三十二)婆野缽囉(二合)捺野(三十三)入縛(二合)梨多難那(三十四)缽囉(二合)[(曷-人+乂)*頁]囉那[(曷-人+乂)*頁]薩他(二合)野(三十五)蘇尾摩羅爾室多(三十六)缽囉(二合)賀(引)囉那朗訖哩(二合)設哩囉(引)野(三十七)薩哩縛(二合)爾縛□那耨倪也(二合引)多(引)野(三十八)贊捺囉(二合)蘇哩也(二合)塞建(二合)馱達囉(引)野(三十九)那拏酤缽囉(引)野(四十)翳呬曳(二合引)呬(四十一)沒囉(二合)撼摩(二合)薩底曳(二合)那(四十二)爾縛薩帝曳(二合)那(四十三)縛(引)踰部睹部埵(引四十四)缽囉(二合)尾設缽囉(二合)尾設(四十五)壹忙設利覽薩哩縛(二合)禰縛(引四十六)壹忙哦囉(二合)賀(引)摩(引)縛(引)[(曷-人+乂)*頁]演凍(四十七)阿(引)尾設演凍(四十八)縛埵(引)缽演凍(四十九)摩(引)囉(引)缽演凍(五十)野禰踰惹那設旦□睹(五十一)野爾沒囉(二合)撼摩(二合)路葛□旦(五十二)野爾縛(引)縛嚕那(引)羅煬(五十三)印捺囉(二合)□睹縛(引五十四)尾數努(二合)路葛□睹必縛(引五十五)蘇摩蘇哩也(二合)□睹必縛(引五十六)薩怛(二合)多娑怛網(三合)那拏酤缽囉(五十七)阿(引)葛茶野(五十八)阿(引)哥哩沙(二合)野婆哦鍐(五十九)那拏酤缽囉(六十)母捺哦(二合)囉母娑囉(六十一)作訖囉(二合)播尼囉(引)倪也(二合)缽野(引)底(六十二)布哩縛(二合)爾商印捺囉(二合六十三)捺叉那爾室野摩(六十四)娑多(二合)他(引)爾室缽室左(二合)彌縛嚕奴那(引)哦(引六十五)嗢多哩那吠室囉(二合)縛那娑捺(引六十六)翳帝爾設(引)播(引)羅(引六十七)阿(引)倪也(二合引)缽野多爾爹設(六十八)部部那拏酤缽囉(六十九)摩哩捺(二合)摩哩捺(二合七十)缽囉(三合)摩哩捺(二合)缽囉(二合)摩哩捺(二合七十一)酤缽囉酤缽囉(七十二)布瑟波(二合)酤缽囉(七十三)紇哩(二合)捺野酤缽囉(七十四)呼睹呼睹(七十五)母睹母睹(七十六)[(曷-人+乂)*頁]那[(曷-人+乂)*頁]那(七十七)捺[(曷-人+乂)*頁]捺[(曷-人+乂)*頁](七十八)缽左缽左(七十九)親捺親捺(八十)頻捺頻捺(八十一)賀(引)賀(引)賀(引)賀(引八十二)那拏酤缽囉(八十三)係係係係(八十四)那拏酤缽囉(八十五)布囉布囉(八十六)布囉野那拏酤缽囉(八十七)爾尾也(二合)酤缽囉(八十八)阿(引)倪也(二合)缽野睹虞呬也(二合)葛(八十九)那拏那拏那拏(九十)爾尼爾尼爾尼(九十一)吽吽(九十二)多致多致(九十三)睹致睹致(九十四)唧致唧致(九十五)唧缽致莎賀(引九十六) 　　此大明有大威力。若以此大明加持安悉香焚燒。作諸宿曜事皆得成就。 　　又復行人先自潔淨。然後誦此大明。加持安悉香二十一遍。以此香於那拏天晝像前燒及獻白食。然行人誦此大明千遍。得數滿已即畫像搖動。及放光明報行人言。汝於那拏天儀軌曼拏羅成就法悉得成就。行人見此瑞已即奉獻閼伽。自此以後行人所作一切成就。 　　又法當用安悉香誦大明。加持已焚燒熏劍。及誦大明加持劍。即舉動放光作種種事。乃至三叉輪金剛杵擣杵母捺哦囉等器仗。當如前法加持安悉香焚燒熏之。即皆舉動放光能作種種事。 　　又復用白芥子誦大明加持已打天像。復誦大明燒安悉香熏像即放光。乃至梵天那羅延天大自在天毘沙門天摩賀迦羅天等。亦如前法燒安悉香熏。及誦大明加持像皆放光。 　　又復行人依法作曼拏羅。用香花等供養。復依法取閼伽瓶滿盛香水。安於曼拏羅中。燒安悉香誦大明加持時。閼伽瓶自然舉動乃至放光。 　　又復如前作曼拏羅。以種種香花供養。然用明鏡背上塗香已。安曼拏羅中。復用白芥子並穀花。誦大明加持已打於鏡面。燒安悉香誦大明三遍。鏡即舉動放大光明。乃於鏡中得見過去現在未來之事。亦得見於天界四天王天。下至龍宮等皆悉得見。至於自身及他人壽量亦能得知。 　　又復行人先自齋戒潔淨。著新好衣已。然後取一依法相好具足葛波羅。用香水沐浴極令清淨。用塗香塗之。中間用香油塗已。然後行人以五色粉。依法作四方曼拏羅。於曼拏羅四門。安四閼伽瓶滿盛香水。安四銀缽盛出生食。安四缽花。安劍四口及五色幡。以如是等相間安布。仍於曼拏羅中心。安三葛波羅。然將前一葛波羅。誦大明加持七遍。置三葛波羅上。復燒安悉香誦大明。加持作三彈指。彼葛波羅即時放光。行人視之見如前鏡中之事。乃至得見那拏天及諸眷屬。與行人言。說行人所求悉得隨意。如上曼拏羅乃至葛波羅等成就法。凡是男子女人。發勇猛堅固利樂之心。作此法者皆悉成就。除大五逆及謗毀佛法不識恩德者。不唯不得成就亦復不得見聞是法。 　　又復行人欲入阿脩羅宮及龍宮者。當依法誦大明二十一遍。燒安悉香皆悉得入。又復燒安悉香誦大明。及用白芥子打於龍潭。復用佉爾囉木作橛。釘龍潭中即便禁制。若欲如故。當出彼橛燒安悉香即得如故。若欲制伏怨陣。當用鐵作橛依法誦大明。加持二十一遍。燒安悉香熏。釘一大樹下怨陣即制。若取彼橛即得如故。若欲解諸宿曜執持者。當燒安悉香熏所執人身。誦大明加持白芥子及水。打灑彼身即得除解。欲除諸瘧病者。當用五色線誦大明加持已。燒安悉香熏繫患者身瘧病即差。 　　若欲解脫禁縛者。當誦大明八百遍。一切禁縛皆得解脫。若欲解脫枷鎖。誦大明加持。焚燒安悉香熏白芥子。打之即脫。若欲遷雷雹於他處者。當用石榴枝。若欲止雨者當用葛囉尾囉枝。 　　若欲求穀者。當用七種穀作護摩。即得隨意。若欲降雨者。當用脂麻及粳米同作護摩。即得降雨。若欲辟除諸夜叉者。即用糠作護摩。若欲除諸病者。當用脂麻油作護摩。若欲以毒遷他處者。當用孔雀尾。欲求安樂者。但當至意持念即常安樂。 　　如是大明。善作百千成就之法。當依法念誦及用安悉香。所作皆成此法於諸法中最為殊勝。 　　佛說最上祕密那拏天經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1289 佛說金毘羅童子威德經 　　No. 1289 　　佛說金毘羅童子威德經 　　大廣智不空密譯 　　如是我聞。一時佛在忉利天歡喜園中波利質多羅樹下寶宮殿。如來是無量智慧命。諸眾生作一子想。是時有百千萬億恆河沙那由他諸大菩薩。及聲聞緣覺辟支佛四道果者。又有百千光。無量比丘比丘尼優婆塞優婆夷。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。皆悉遇斯光如身毛皆豎。自身所有光明隱蔽不現。及此三千大千世界。上至三十三天。下至十八重地獄。所有日月南斗北辰。及諸天宮龍宮諸神仙等宮。天魔外道宮殿。皆悉震動自失光明。身體戰悼不能自持。爾時文殊師利菩薩。即從座起前詣佛所。五體投地頂禮佛足。白佛言。今日如來以大正遍知力威德自在。普放如是光明。令十方世界皆悉金色。又波利質多羅樹圍。千萬億那由他恆河沙過去諸佛所。及現在諸佛所。及諸天宮龍宮。參辰日月天魔波旬。悉大恐怖擗地而倒。大覺世尊。願為我等四眾說是神光自在之力。我從無量千萬億那由他恆河沙。過去諸佛所有現在諸佛所有。未曾睹此神光之相。願為說也。 　　爾時文殊師利法王子菩薩摩訶薩欲自決疑。及觀四眾鹹悉疑惑。欲重宣此義。而說偈言。 　大雄猛世尊　　師子奮迅王 　神光遍十方　　天宮諸龍宮 　參辰日月天　　並此三千界 　鹹悉作金色　　自身及他身 　威德自隱沒　　天人阿修羅 　四眾大怖畏　　唯願天中天 　為我顯斯法 　　爾時文殊師利法王子。說此偈已。時眾會中復有百千萬億天人阿修羅等。及比丘比丘尼優婆塞優婆夷人非人等。鹹皆有疑各從座起異口同音前詣佛所。而說偈言。 　善哉天中天　　久遠成正覺 　今日得自在　　普放大光明 　其光皆五色　　隱蔽三千界 　我從久遠來　　未曾遇斯瑞 　唯願大慈悲　　顯說斯妙義 　　時諸天人說是偈已。重白佛言世尊。唯願世尊開我迷昧。大慈大悲速為我說。爾時如來光明日光曜還來遶佛三匝。從佛頂入普告大眾。今日如來憐愍眾生如羅□羅。又令一切有情皆得出離三途苦難。說此語時。會中有六師外道。尼乾子等而為上首。從座而起白佛言。瞿曇先言令一切眾生得離三塗之苦。又言我憐愍諸有情如羅□羅者。是事皆悉妄語。汝瞿曇近出釋宮。於雪山間六年修道。今稱我得成等正覺轉大法輪。誑諸眾生皆令墮落地獄。汝瞿曇雖是釋眾。久居山間多學幻術或學妖魅。虛誑眾生諂稱我得道果。瞿曇若得道果具一切智。汝若得道果成正覺者。雲何道來道去生滅無定。瞿曇即非一切智。若言具一切智者。瞿曇既有無量神力。於此會中有無窮眾生。令墮地獄雲何救濟。是時六師外道踴身空中。起大猛火乃放大風雨。或時手化出刀山。或時出猛火。令一切來聽法者。皆悉受大苦惱。或震動三千大千世界。或時令地分裂湧出濩湯。或時令忉利天歡喜園波利質多羅樹皆悉摧折。或空中化出山。或時擎大石。或時東西南北騰空。自在行住坐臥無有障礙。是時眾會各作是言。實是如來無一切智對於外道。是彼外道實具一切智勝於如來。又諸眾生眾會各作是言。沙門瞿曇近出釋宮至於雪山。今雲成佛。既得成佛即令具一切智。是彼瞿曇但說人空法空。無有是處。我等不可取信也。既得成正覺者。雲何是彼瞿曇伯叔弟提婆達多。日夜惱亂何不降伏。如彼一人尚不能化。雲何能化人天及諸菩薩耶。此外道從無量劫來。修集不可思議法門。今顯如是大自在力。我等速歸依外道。堪與我等作大和尚。我等速詣向彼受學。爾時如來結跏趺坐。入於旋陀羅尼三昧。從其頂毫放千光明。一一光中各百千化佛。復放千光明。遍照此三千大千世界。上至非想非非想天。下照四十二億恆河沙等世界。其光復照東方四十二億恆河沙佛國。東西南北四維上下皆悉普照。於時十方大地六反震動。天雨寶華繽紛而下。是光中化佛各出種種音聲。復散無價香各作是言。今日如來大慈大悲。愍念眾生故顯斯瑞。其震動者有二種。一者大動。二者小動。所為此三千大千世界。及須彌山鐵圍山目真鄰陀山摩訶目真鄰陀山。悉皆震動者名為小動。大動者為十方大地。上至四十二億恆河沙世界。下至清淨無垢王如來佛所。其中所有江河大海。及諸小山大山日宮月宮星辰等天。皆悉震動六反大動名為大動。爾時十方諸佛及諸大菩薩聲聞緣覺辟支佛等普來雲集。一一菩薩各有二萬眷屬來詣佛所。諸菩薩等眾諸佛。各隨面門放五色光。亦遍照十方世界。時彼諸外道惛亂迷悶。所有威光並隱悉沒。其地踴出鑊湯。變成阿耨大池。其受苦眾生。各乘白寶蓮華從地踴出。此諸外道變成火聚。自燒其身昇空而去。時十方諸佛及諸菩薩各作是讚言。善哉善哉大雄猛世尊。能與眾生作大福田。令諸外道悉皆退散。所有受苦眾生皆令離苦。實歎希有正覺世尊。時彼來眾會見是事已。鹹皆善眼各捨邪心。歸依於佛求諸善事。至心懺悔各得證果。爾時如來告文殊師利言。善男子我於無量劫修三摩跋陀。為諸有情悉得解脫。如來又有無量甚深陀羅尼門。為諸眾生斷一切業障。善男子汝今諦聽吾當為汝顯。說此語時此會中大眾。及十方諸佛諸大菩薩聲聞緣覺五通神仙。於如來前發大弘願。白佛言世尊。今日如來以大悲力。欲顯大神力功德圓滿陀羅尼。我等諸侍從眾亦有大陀羅尼。於五濁惡世中饒益眾生。唯願世尊許我等說。是彼菩薩及諸聲聞緣覺所獻神咒。各現變相本業因緣。饒益有情神通自在。一一菩薩各作是語。我此神咒堪與眾生作大福田。於如來前獻最後供。其數有八十恆河沙等那由他眾。各作是說。爾時如來密化自身。於大會中作金毘羅童子。身長千尺復有千頭。身生千臂大叫哮吼。是彼十方諸獻咒眾菩薩。及諸聲聞虛空隱沒共不現。唯有童子一身更無有人。於時如來告大會。汝等勿怖各現本處。是菩薩及一切所獻咒者。皆悉除心怖畏現其本身。爾時阿難從座而起。前詣佛所白佛言。如來是彼童子有何威力修何智慧。現如是神通之相。十方諸來菩薩及諸眾生如來。各顯現所咒並悉隱沒。唯獨一身無有過者。爾時阿難欲重宣此義。而說偈言。 　世尊大自在　　威德無有比 　我從久遠劫　　未聞如是事 　唯願大聖尊　　顯說所由以 　　說此偈已重白佛言。願為我等說是神通之相。 　　爾時佛告阿難及諸大眾。善男子我於無量劫來難行。種種智種種慧為求法故。頭目髓腦喜悅佈施為求正法故。今日得正覺降於欲界魔故。又令五濁眾生聞我此咒。令得遠離三塗故。善男子若諸有情比丘比丘尼優婆塞優婆夷清信男清信女。欲成大法擬出世間。或在世間者發意救大苦難。或於世間作大醫王。善療眾病者。欲降諸天魔制於外道者。當於二七日間空一淨室。白月圓滿日香泥塗地隨心所造壇中著種種果子。及採白花供養。若冬月無花者。以五色雜綵剪作花散壇中。晝夜三時行道禮拜。誦咒日誦三千夜誦六千。行道身著白衣三日一浴。出入衣別黃帛。纏頭。其壇四角柏木作桂。一面懸八幡四八三十二。壇中置一百瓷香爐。燒沈水香及薰陸香白膠香等。其壇夜間慎勿著燈。暗誦其咒。行人面向西起誦咒勿坐也。至滿七日及以至二七日來。離諸貪著及遠房室。夜間止宿獨須一室。勿共別人臥宿。又善男子行人食飲。勿令婦人造之。男子作之當與行人。作飲食柴亦須薰香。擇取好時者。水亦取淨泉用之。其作食之人。常當誦咒。飯具熟以便盛印之。若不爾者被惡神噉香美。行人食無味。善男子若依奉行者。悟達一切徹表玄靈。 　　爾時如來慈光威德最勝法輪顯說祕言徐徐唱曰。 　　南無大自在力威化身金毘羅童子吼王佛。 　　南無清淨海幢功德大自在釋迦牟尼佛。 　　南無四十八願真等正覺無瑕穢佛。 　　南無十方諸佛無邊化應報身。 　　名冥幽顯金剛力士。聽說此本業降伏魔王登正覺菩提之神妙殊咒。願十方菩薩十八夢王。一一明聽我所說大勝金毘羅童子降天魔術妙神咒陀羅尼。 　　唵□唎陀(上音引反長陀聲)啒□逗(短反音引)棲迷吽(長引吽聲反) 　　咒已三千大千六反震動。十方諸佛及諸菩薩皆證究竟。菩薩聲聞緣覺六通神仙三明大士辟支及諸小菩薩等。皆獲正真覺之道。空中雨寶華繽紛而下。普佛世界香風吹動。天鼓自鳴。水鳥寶林處處皆有。各出種種妙音。讚歎諸佛不可思議神力。 　　爾時會中有一菩薩名曰藥王。從座立而合掌恭敬。白佛言如來。說如是自在神妙陀羅尼。十方諸佛皆從此度。我從昔來未聞是咒。世界我亦從無量劫來。修習眾大陀羅尼及三摩跋陀門。我於無量佛所。久聞說諸陀羅尼門。我自在亦修持。未曾聞如來以是陀羅尼耶。世尊我等今日發意。修習學此法門。及助如來宣揚教化。唯願世尊許我受持。爾時世尊讚言。善哉善哉善男子。汝能於如來密藏發意修行及助我法。今正是時。我速說如來知見。令諸眾生必得解脫。時藥王菩薩等及四眾。聞佛許可皆大歡喜一心諦聽受持。藥王菩薩白佛言。世尊若有諸眾生。欲在世間復求出世間者。發意如來像法滅時擬護持使不斷絕者。或發大猛心。欲求如來禪定智慧者。或救眾生苦難者。先須持如來神咒十萬遍然行諸方法。世尊若有修行人。求見世辯才智者。取訶梨勒七顆白檀香一大兩燒作灰。當顆各別燒白密和。每顆復作七丸。七七四十九丸。將藥向釋迦像前咒一千八遍。平旦時服一丸。於七七日間服盡。身中所有三十六藏。髮毛爪齒皮革血肉。筋脈骨髓心肺脾腎。肝膽胞□飣稅□洞裀□}禮奔寣殤恣慼慼戮唌槳禳C身中如是不淨之物並皆除斷。身如琉璃內外明徹。辯才天中及諸天羅漢。六通神仙皆作導首。其藥惟忌五辛及酒肉女色等。復次若欲入海龍宮取龍左耳如意寶珠者。先誦前咒一萬遍。取菖蒲根三兩。安息香和搗。向釋迦像前。白密和之作丸。丸如豆許大。以咒咒一百八遍。廣繫前壇。將藥壇中燒之。令彼龍宮振烈崩摧大海枯竭。彼諸龍王及阿修羅王宮等。悉碎如微塵。其龍惶怕莫知所以。行人若遣蘇息知其所須者。取白密甘松香和彼藥燒。某龍覺悟及知是人須此寶珠。兩手捧獻行人。欲令彼龍宮及阿修羅宮復舊者。勿燒彼藥。宮即如舊也。復次世尊。若欲修此文殊救萬病者。當取訶梨勒掩果五兩和搗羅篩。先誦前咒一百八遍。即從於佛前□跪。一心發大慈心。作醫王想。取男子乳和了。後誦一千八遍。獻佛三日然後取用療病。世尊若人患瘖啞者。與少分服之百日即語。復次若人患眼。於深室護風。塗藥三日即差。 　　又法若患聾者。取藥和白膠帶渧之即差。 　　又法若人患疼者。塗藥即差。 　　又法若人患跛者。塗藥七日即差。 　　又法若人患三十六種大風者。取藥和井花水服之。三日即差。 　　又法欲禁山中百蛇蟲諸大禽獸及象馬牛羊鳥雀等並總不安。當取柏木三尺廣四寸。取藥和書禁文上。其文如是。諸蟲及獸不得在山。若用彼著。我汝當害。彼慇懃木上。書此文向佛前。復誦前咒三千遍作□□訑穫襱□□□覗奅祈種雜□□□稙埤□□哄樊寣澆硌W□□□訊□橛楅標埤□ 　　又法若欲木[樊-大+木]樹令變者。取藥許少分和水□□□□馗婖□□□令飀□ 　　又法若人令長壽者。取藥和井花水咒七遍。服即長壽命長三劫。 　　又法若令人轉老作少者。取生石蜜和藥塗面及塗髮。即如三十五男女相似。 　　又法若令人愛樂者。取藥和金帶行。眾人敬愛。 　　又法若欲講妙法者。取藥塗心。敢眾舌心開辯才。 　　又法若欲令人端正者。取藥和水洗面。數日即端正。 　　又法若欲令斷五穀者。取藥和棗服之。三七日即差不食。 　　又法若人多蛆惡姤忌者。取藥塗心。即不蛆惡姤忌。 　　又法若人多貪者。取藥和銅末與服之。即不貪。 　　又法若人多婬者。取藥與服七日永不婬也。 　　又法若人多受殺者。取藥與塗身。即永不殺也。 　　又法若欲令屠兒不殺一切豬羊者。取藥塗刀即殺不得。 　　又法若愛獵者。取藥方便與帶。永世獵不得。 　　又法若人愛捕魚者。取藥擲水中。永代網不得。 　　又法若人愛食肉者。取藥與服。即不食肉。 　　又法若人求渡海。取藥塗腳下即如渡乾地。 　　又法若人求覓諸佛密藏法者。取藥和爛經燒作灰服之。即一切如來藏者。即現　復次世尊於如來甚深祕藏。無有少分不契如來意者。但有眾生若作前法不成者。我於如來前自焚燒此身。令如微塵。作前是語時。會中復有一菩薩名曰龍樹。白佛言我亦令如來法廣開無量法門。世尊於往昔。有佛出世號曰燃燈。我於彼佛五濁惡世。作白衣教化眾生。時有國王擬殺害我。於彼時化現大神變。令彼國王心生恭敬共興佛教。我復今日得聞如來此法。我今助之。 　　爾時佛讚龍樹菩薩言。善哉善哉善男子。如來許汝汝當速說。佛世難值如優曇華。值佛生信復難。汝今速說如來知見時。龍樹菩薩白佛言。世尊如來我常於五濁惡世救濟眾生。世尊若有眾生求利智辯才者。依前誦咒一萬遍。當取訶梨勒十二顆。取蜜三兩取井花水五升。煎取二升半。取彼果及蜜陰乾搗篩。復坐和彼藥汁。夜間子時服之。其行人日吐三升黃金令人增智。至二七日間服。力自在百劫已前事。 　　又法若人求隱形者。亦取如上二物。取水一□煎取五升。行人洗浴即便隱形。 　　又法若欲現也藥取黃牛酥少許洗。即或隱或現　復次若行人求見一切具智者。擬避世間王難者。及和會諸怨憎者。或有惡者相惱亂者。當取光明朱沙一兩。柴赤者一兩。天門冬根一兩。新蜜蠟一大兩。取五月五日大醋三升旦沒之。七日然暴乾和搗篩。黑石蜜三兩。共前等藥和之。向鏡合子盛之。即於釋迦像前咒之六千遍。當今日先齋七日。然後服之一大匙許。其夜即夢見我及為說諸方法一一令解。 　　又法若人求財寶者。取藥已用塗膊。所須之物求者即得。 　　又法若療諸病者。取少許藥於佛前。復誦前咒一百八遍。自服療病立差。 　　又法若人患白虎病者。取藥少許塗床。病人即立差。 　　又法若人患癩者。取藥五分已來。取流泉水和。煎用洗即立差。 　　又法若人偏半風處身不逐取藥少分復誦前咒一。 　　又法若欲求待眾生病苦。當取安悉香一大兩燒作灰。和泉水自服入腹。即取藥塗彼患人痛處。行人已舐之。即患人差。行人代自受之。若欲令解者。即取白膠香少許含之即差。吐病即差。 　　又法若起經三日者。取藥一分。復取彼死人髮少許燒作灰。和藥內口中。及經三日即差。 　　又法若欲起七日死者。取藥二分。和彼死人衣少許燒作灰。和藥內鼻中。及經七日即差。 　　又法若起百日死者。取藥三分。取彼死人棺少許。燒作灰和藥。塗彼死人額上。及百日即起。 　　又法若欲立驗用前即起者。取彼死人名字及年記書紙上。燒作灰和藥。四分清水□□□□娗奡祿□□□□□ 　　又法若欲求種種巧者。當取極梨草三兩(此雲人參是也)又搗和藥服之。數滿七日有百萬巧神。來行人所。教示種種之法隨意恣用。 　　又法欲求作種種喜弄者。當取菖蒲七七四十九莖長五寸者。又於佛前咒。一根復咒七七遍。隨意用之。 　　又法若欲於江河大池之中作船者。當取菖蒲三寸。又取藥少許塗之擲彼水中。即成大船並及船人並足。 　　又法若盛熱之月變冰者。當取菖蒲五寸。又溫藥令暖。少許塗之擲水。變成冰出。 　　又法若欲作龍者。當取菖蒲三寸。以藥塗之已。黑畫出服口擲彼水中。即作龍起。 　　又法若欲逆流河水者。取菖蒲五寸。又以藥塗之咒三遍。擲著水中即便逆流。 　　又法若欲作像者。當取菖蒲五寸以本藥塗之咒七遍。擲水中變成白像。 　　又法若欲起大風雨者。取藥口中含之。吐氣隨口即風起。 　　又法若欲令人日行千里者。當取菖蒲三寸。燒作灰和藥塗腳。不欲進千里並不為難。 　　又法若欲行人遠進他國。中路無火者。當取藥多少咒之三七遍擲向地中。即成大火起。 　　又法若向他國中路無水者。取藥少許埋著地中。經宿即水出。 　　又法若劫末三災競起欲害身。帶此藥一丸無敢能害者。 　　又法若自身令變成種種色相現者。取藥少許和棗吞之。吐出雞卵。 　　又法若欲令自身變成大蛇者。取藥和色粉吞之。即成大蛇。 　　又法取藥塗心。誦前咒一百八遍。變成師子王。 　　又法以藥塗身。即變成狂象。 　　又法以藥塗口。即變成白兔。 　　又法以藥塗頂。即變成野鹿。 　　又法以藥塗左右中。變成孔雀。 　　又法以藥塗髮。即變成百歲老人。 　　又法以藥塗。若欲施彼藥者。取井花水三升。大釜煎少許藥。然置葉子著手。於時即有生葉牙生。若一日之間。其葉長三尺。 　　又法若施此方者。葉少許和百種香作湯。澡浴即差也。世尊我若陳此方窮劫不盡。但依如來前咒及壇法作。若不成者。我當於如來前捨彼菩薩位代有情受苦。說此語時。復有一菩薩名觀世音。從會安祥而起。前詣佛所白佛言。釋迦牟尼如來。說如是等不可思議法。我當護念如來彼法。世尊我亦無量劫來難行。苦行。今日於如來所生少分信心。我亦有大法。為持如來此法。唯願世尊許我所說。爾時世尊讚觀世音菩薩言。善哉善哉善男子。汝能於如來作如是語。汝當速說如來知見恣汝重揚。時觀世音白佛言。世尊世間眾生多有愚癡。輪轉生死無時停息。或為王宮逼迫。有諸惡鬼伺求人命。不得長壽。或火風所害。或被惡賊傷損。或有怨家債主每恆相逐。世間有如是等事。世尊我除斷令得安穩樂。世尊世間若有修行人。多年累月修學不成者。訶梨勒一百顆除陰乾搗篩作末。白蜜和之亦令陰乾。收取丸如柏子許。一丸一咒訖。即將藥向釋迦像前。復咒一千八遍。行者自吞三百丸七日之間頓悟九十劫生死之事。世尊若欲修行人慈心濟地獄苦。取井花水三升。淨碗中盛之。晨旦取柳枝鞭水。誦前咒一百二十八遍。水盡即取藥燒七丸。一切受罪眾生。悉乘蓮華化生常得安樂。地獄枯竭長無罪人。閻羅王五道大神。大山府君一切冥官業道。並悉生天。 　　又法若欲救苦難眾生者。取藥七丸燒之。起大悲心。彼諸善男子所受之苦。當時即息不受。 　　又法若有女人生產難者。取藥一丸和酥摩腰下即易生。 　　又法若橫死者。取藥少分以塗背。一日即起。 　　又法水溺死者。取藥少許置彼死人口中。三日即活。 　　又法若人卒死者。取彼死人頂上髮七莖斫之。和藥一丸內向口中即活。 　　又法若患偏風不遂。多年不能起者。取藥一丸令吞七日。復與一丸至四十九日。與丸吞之。百日內即差。 　　又法若心腹脹滿垂死者。取藥少許和少便。咒一遍與服立差。 　　又法求延年益壽者。取藥七丸燒作灰。蜜漿服之即受命百劫。 　　又法若患狂者。取藥一丸繫向頂上即差。 　　又法若欲施藥。取四丸埋向宅四角七日。即出一大花樹。一角出一樹。一角出泉。一角出火。一角出雲。四角各別。 　　又法欲施藥有驗者。取藥七丸。向釋迦像前。咒一百八遍。擲彼藥像前一丸變成釋迦文佛。一丸變成我身。一丸變成白鶴。一丸變成白象。一丸變成百寶蓮華。一丸變成金剛。一丸變成密跡。欲令化仍舊者。取水□□□□□埤□ 　　又法求禪定者。取藥三丸含之。靜處安祥坐入無量定。處經百二十小劫。於禪定起教化眾生。其身如本。 　　又法欲降惡風雨者。水和藥□□□□□□ 　　又法欲降怨憎之者。取彼名字和藥置火中。其眼如逆。出舌長三尺面如火色。 　　又法欲解者。復書彼名字。和藥一丸燒之服。取彼藥向此人散之如故。 　　又法欲鬥勝者。取藥七丸搗碎。五穀子隨多少。向佛前咒一千八遍。散著田中收刈。 　　又法欲冬時樹生花果者。取藥一丸埋著根本。即生花果。 　　又法令足力者。取藥至一夜。吞一丸三七日間。力敵萬夫。 　　又法欲使一切諸天八部眾者。取藥燒之即現其身。任行人驅使。 　　又法若人日服一丸。此藥滿百日或七十日。預知三十萬里事。 　　又法欲隱形。取藥和烏麻油塗髮隱。世尊我今具說。盡微塵劫細數。亦當難盡。但有諸善男子。依上如來法及壇咒持此法。若不成者我誓不成正覺。世尊此法甚難得聞。諸方術及種種祕要法異聞難行。此法歎聞異行世尊若諸有情。但持此心皆成無不成法者。說此法時。會中復有一菩薩名曰馬鳴。即從座起前詣佛所。白如來。如來有無量智慧無邊知見。世尊我亦有神妙章句。眾生得聞之者亦得離苦。唯願如來許我說之。時如來讚言善哉善哉。汝發大弘願憐愍眾生。今正是時汝當速說。 　　爾時馬鳴菩薩及諸大眾皆大歡喜大悲。世尊我今速說。馬鳴白言。世尊世間眾生多處塵俗。恆常流轉無時停息。我今說此方法悉得解脫。世尊若有情類求離世間者。求離生死者。取曇磨羅五兩(此雲白膠香明者是)取菴毘羅五兩(此雲二月八月臘)婆伽勒五兩(此雲天門冬)勒婆娑五兩(此雲白訶梨勤是也)取井花水三升白蜜三升柒三升和上件六味。水中煎當煎之月。唯願護淨不得觸穢。或於寺中或於故塔中煎。行人當取須誦前咒不得停歇。三升井花水煎取一升。然後盛於新器中。掘地三尺埋之。二七日出取之。先向佛前供養三日。行者清齋洗浴。取藥少分嘗之。味如忉利天歡喜園中食相似然後誦前咒。咒藥三千遍。行人即取半合許。七日之間。身昇虛空來去自在。水火俱出。復有七種大福莊嚴。散之化作一鳥向天飛去。 　　又法欲求智慧者。藥少許和。即有三十生宿命智。 　　又法欲他心智者。取藥食藥。一日之中萬病消除。若食二日身上萬罪消滅。若食三日俱隨並盡。若食四日眾人愛敬。若食五日辯才智慧。若食六日身中三十六藏不淨流溢並悉消除。若食七日身得昇天相好具足。又世尊彼行人。擬將自力助他力者。必是菩薩久起世間。世尊此藥能成種種智慧。所有苦難。若聞此藥無不解脫。 　　又法若患損心者。取藥少許。和生金末吞之即差。 　　又法若人坐禪失本心者。取藥溫令煖塗心即差。 　　又法若患骨蒸病。多時不可者。取藥半匙大醋服之即差。 　　又法令人長壽者。取藥一匙和海合少許服之。延年得三千歲。 　　又法欲求隱形者。取藥塗背。即隱者取藥塗面耳。即隱。 　　又法欲隱者。取藥塗鼻。即隱。 　　又法欲預知人心者。取藥少許燒作灰。復白蜜和之吞。當日有事等即知。 　　又法凡欲得一切法術及咒功能。欲知有效無效者。取遠志一大兩黃牛乳一升煎之。取半升令冷。向釋迦像前誦咒二十一遍。然後取服三日。吐三十金顆鈴。 　　又法欲知此藥有效無效。取彼合藥竟。置向一沸湯中。變成白蓮華。 　　又法欲成大法。取前件藥一合白蜜一升。和煎令焦。取之佛前咒二十一遍作丸。丸如豆許。向空高散之。各化作一鳥向天飛去。 　　又法欲求智慧者藥少許和。即有三十生宿命智。 　　又法欲他心智者。取藥誦咒。泉水服之。即得萬里他心智。 　　又法欲求自然智者。取藥一合和井花水晨旦服之。二日七日得自然智。 　　又法欲發意修大乘經典者。煎件藥日吞少分。七十日心開悟解八萬圍陀書史。聰明智明慧辯才無礙世間第一。 　　又法欲求種種智慧者。取藥三合佛前咒之七七遍。然後服之。即得如來一切智。 　　又法欲求世間財者。取藥一合。釋迦像前咒之一百八遍。澡瓶中盛之。三日變成黃金。隨意服之。 　　又法欲求世間財者。取藥隨多少。佛前咒一百八遍。取黃金沙一勝。藥和之器中盛之。即埋地中日乃變成紫摩黃金。 　　又法欲入海取七珍者。藥少許和漢鬱金香半兩。佛前咒之八十遍。呼彼海龍王名字燒香。藥香徹彼海龍王所。其龍領百萬眷屬。送種種七珍到行人所。 　　又法欲降伏一切禽獸者。取柏木三尺以藥塗之。於佛前三七遍。以杖打地一下。所有禽獸並悉雲集向行人所。若欲令散者。取藥燒之即得四散。 　　又法欲令人延年壽者。取柏子三百顆蜜一合煎之令焦。將作佛前咒一顆一咒。取藥少許塗之。復向佛前咒之七百遍。然後取服吞一丸命等日月。若吞二丸命齊天地。若吞三丸延命一劫。若吞四丸壽命兩劫。世尊若善男子善女人等。但於我法生少重心。依如來前咒等作之。立即成效。說此語時。會中復有一大仙名曰祁婆。即從座起前佛所。白言如來。我亦有大法能助如來。彼咒功力故。世尊唯願世尊許我說之。時如來讚言善哉善哉善男子。汝能護念五濁眾生故說此方。汝當速說我今聽汝所說。大悲世尊世間若有眾生。求一切種種智慧者。或求延年益壽者。取烏牛乳三升遠志根三根訶梨勒十顆。乳中煎之　令乳乾盡。即陰乾搗篩。白蜜和之為丸如棗子許。於佛前誦咒之四十遍。晨旦時向西著面頓服令盡。於三七日間。即得一切世智辯才。天龍八部恆常衛護。復此妙方。若有修法人求攝錄一切鬼神及野叉者。取母狗乳一合白牛乳一合。世尊取上件二味乳一處。取天門冬根半兩遠志根半兩。搗篩咒之七遍。然後和乳。於銅鐺中煎之二十沸許。便將佛前誦咒一百八遍。即如於佛頓氣服之令盡。於七日間一切鬼神並悉現身其人所。世尊若第一七日善鬼惡鬼。奪人精氣之鬼。及阿修羅眷屬魅鬼魍魎精魅。今見餓之鬼古文精雲山林之樹稷之鬼。八史六丁從術之鬼。五星六度五嶽鬼。世尊如是等鬼集彼人所。其鬼惡氣及惡毒悉自滅之。任行人驅使。欲知千年消息。問之合者神海須彌山神。大鐵圍山之神黑山之神。天宮日月精神住室神。火風神地神水神等人身中五情神。如是一切諸神並悉雲集行人門首。復次若三七日之間。一切羅剎及夜叉並來雲集。藍婆夜叉毘藍婆夜叉。大精夜叉。注驢羅剎。滿心羅剎。攝羅剎。須彌山間黑齒羅剎。如是等恆河沙眷屬。一日之間並集行人門首。世尊若修行人。欲令驅使彼諸羅剎夜叉及鬼神等者。取安悉香半兩白膠香半兩白芥子半兩。俱共一處搗篩。白蜜和之。悉火燒誦前咒十遍。其一切鬼神及夜叉羅剎等。悉皆化面而倒悉亂。舉身自現不能自勝。 　　又法若令性悟者。取乳頭香燒之。並悉性悟。皆得耨心菩提。捨彼鬼位並得清淨之身。一從行人驅使隨意所須。預知千里逆順之事世尊彼諸鬼神若不降伏者。取彼前藥咒之即降伏也。 　　又法欲求萬年仙藥者。取前三昧藥燒。於山間燒之。誦咒百遍。一切萬年精雲芝草仙。千年松公及九雲。仙駕鶴應草瑞草芝雲。並總自出現其人所。世尊若欲採之。正月一日二月八日四月八日。此等三日所。一切諸藥草之精並在人間。餘日多化不在本所。 　　又法若採此藥。先咒一百八遍。我自往彼人所。教受和合令食之。我自捨彼仙位與行人。復次若入山。求採妙寶七珍者。取安悉香一兩。白芥子一兩。甘松香一兩。漢鬱金香半兩。青木香半兩。水銀半兩。世尊取已上等物相和搗篩。取此間陰泉和之。即於佛前咒一千八十遍。時於高原上燒之。山間伏藏及龍宮中七寶並悉現。行人欲取時。當取青木香燒之發願。然後隨意取用。祁婆變七寶方第二。世尊若有諸善男子。欲變瓦石為摩尼寶者。取赤石如雞卵許。取銅鐺一。取水銀五兩安置鐺中。及石亦鐺中盤蓋之。以柏木灰水煎三日燒之。令水銀盡入石中。變成火色。然後滅火漸漸令冷。取向佛前誦咒一萬遍。其寶光明照三千里。此寶力能壞諸魔王摧其地獄。行人起心動念。即七寶隨意滿足。亦能無火之處能出大火。復次世尊。若有眾生作諸法術。令互石變成明月寶珠者。取白石如雞子許。水銀三兩米粉二兩。烏牛乳半勝。和向銅鐺中煎之令盡。然後取荏油一合置鐺子中。□石令燋油盡。以漸漸令冷。即向佛前誦前咒之百遍。其石色如日月表堜徹。斯寶然得萬里。又其珠力。能出種種珠寶金銀珊瑚。又能令人自在求者如意　又法欲變瓦礫成如意寶珠者。取金色石如雀卵許。取水銀三兩生金半兩慈石一大兩桃人八顆。去皮取如上等物。並置一處。向生鐵熱中□之。其石並食彼上四物著溫地之中。三日乃取看。其色如紫摩黃金。向佛前咒之。一百八遍。其量珠威力無量無邊。彼行人意欲去處。其珠兌充前騰身而去。亦能出種種妙寶。行人者但發大悲。亦能令三界有情常得安樂。隨意一切眾生願。悉皆充足。 　　佛說金毘羅童子經 　　T21037301.gif(別人書著雲是此經法印作法用之時用)。 　　夜合木一寸八分剋之。大力金剛陀羅尼。二名穢積大壇烏芻沙摩真言。 　　唵[木*(卄/(ㄇ@人)/戌)]伐羅俱魯陀摩訶摩羅訶曩那訶跛折摩他微枳羅尾持網婆野社智羅監母陀羅烏芻沙摩俱嚕陀□榳]□□樨捊 　　期觀音真言 　　迦摩羅目佉迦摩羅盧左那迦摩羅沙那迦摩羅多賀沙那迦摩羅婆謨尼迦摩羅迦摩羅迦摩羅 　　金毘羅童子威德經 　　(金毘羅法作道場不空三藏譯。燒沈香白膠香薰陸香用瓷香爐。藥王菩薩助法。用白檀香一兩訶梨勒七果燒蜜和四十丸。除身中萬病。入龍宮取寶珠。用菖蒲三兩安悉香蜜丸甘松香和燒救萬病。用訶梨勒掩摩勒各五兩。男孩子母乳和作丸。龍樹菩薩助法用訶梨勒十二顆。剌蜜三兩井花水煎服吐出金治萬病用光明沙紫赤朱天門冬新蜜蠟。五月五日大酷三升。黑石蜜三兩。和煎觀世音菩薩助法。用訶梨勒百顆蜜丸。馬鳴菩薩助法。白膠香天門冬訶梨勒蠟各五兩。柴三升。井花水煎。白蜜用和)。 　　　　(承安二年五月十二日書之) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1290 焰羅王供行法次第 　　No. 1290 　　焰羅王供行法次第 　　阿謨伽三藏撰 　　行者若欲修是法者。先應知是王五變之身並其大宮一一緣起。其五變者。一者焰羅法王。是即本號也。二者死王。三者黃泉國善賀羅王。四者料罪忿怒王。五者檀拏少忿怒王。本宮在鐵圍山之北地中。是即冥道宮也。五萬眷屬而為圍繞。宮中庭有檀拏幢。其頭有一少忿怒之面。王常見其面知人間罪輕重善惡。人間有作重罪之者。從其口出火光光中黑繩湧出警覺。見木札知其姓名料記之。又有作善之者。白蓮花從口開敷。其香普薰大山府君五道將軍王。常奉王教能定善惡。凡欲修是法時設供物。國王王子及百宦宰相等人民。隨人應設供物。胡麻油五穀紙錢幣帛香藥等用之。蘇蜜安善那香藥等。入粥和合可煮之。求露地閑靜之處。宜修供不知意人見之。楊枝五尺以是教其位。是法疫病氣病一切病惱時。宜修兼能修之。正報盡付死籍。能乞王削死籍付生籍。到疫病之家。多誦大山府君咒。 　　行者著座塗香摩手臂。南無釋迦牟尼如來御名七遍可誦之。以香水灑地上(用竹葉)加持香水。真言曰。 　　 o□ 　a 　m□ 　te 　ha 　na 　ha 　na 　h□□ 　sv□ 唵　阿　蜜利　帝　賀　曩　賀　曩　吽　娑縛(二合) h□ 賀(引) 　　供師運一念離自他之異故曰無遮心。絕怨親之念號平等。能行是法是菩薩行廣大之願。能運是慈。是如來慈。為諸福之王。在三檀之上者。良由佛說無盡威德自在光明勝妙真言加持之力也。能令一食為無量食。又使一財成無盡財。一一財食量同法界。普施有情。悉皆充足甘露法食。法食充飽罪滅福生。離惡趣身受人天報。能令施主增益壽命消除業障。即得滿足檀波羅蜜現招勝果當證菩提。妙力難思信而不惑。今日施主(某甲)奉為皇帝宰輔及法界有情。普設無遮廣大供養。先從諸佛菩薩金剛天等。乃至鬼類冥道諸餓鬼僧尼靈等。記其名籍上。一一立壇上。以供物置籍前。當誦甘露王真言。加持供物觀想。右手掌內有字。是字流出甘露水。充滿諸供物等。 　　灑淨淨水真言 　　 o□ 　va 　jra 　□a 　ni 　h□□ 　pha 　□ 唵　縛　日羅(二合)　捨　爾　吽　泮　吒 　　已上香水以竹枝灑之。若露地修是法。勿向桃柳之本。 　　T21037401.gif 　　次可請諸佛菩薩。 　　一心奉請本師釋迦牟尼佛。 　　一心奉請世間廣大威德自在明神。 　　一心奉請西方極樂世界阿彌陀佛。 　　一心奉請當來下生彌勒尊佛。 　　一心奉請盡虛空界一切諸佛。 　　一心奉請大聖文殊師利菩薩摩訶薩。 　　一心奉請大聖普賢菩薩摩訶薩。 　　一心奉請大悲觀世音菩薩摩訶薩。 　　一心奉請大勢至菩薩摩訶薩。 　　一心奉請藥王藥上菩薩摩訶薩。 　　一心奉請除蓋障菩薩摩訶薩。 　　一心奉請地藏菩薩摩訶薩。 　　一心奉請虛空藏菩薩摩訶薩。 　　一心奉請金剛藏菩薩摩訶薩。 　　一心奉請十方盡虛空界菩薩摩訶薩。 　　一心奉請十方盡虛空界聲聞緣覺一切賢聖。 　　一心奉請一切護法金剛密跡諸善神眾。 　　惟願本師釋迦牟尼如來。及十方盡虛空遍法界一切諸佛諸大菩薩摩訶薩。一切賢聖眾今日今時不捨弘願。為眾生故受我等請。降臨此道場。受今施主(某甲)所獻供養。今當承以召請真言召請冥道。惟願三寶哀愍納受護持(某甲)消除災難。若是人正報盡雖付死籍。王垂慈悲方便削死籍。願如大誓即付生籍。壽命百歲常見百秋(云云)。 　　即誦諸佛菩薩攝招真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱南阿(引)薩縛怛羅(二合)缽囉(二合)底訶跢怛他(引)蘗黨(引)矩捨冒地左哩也(二合)跛哩布羅迦娑縛(二合)訶 　　印二羽忿怒縛。二風屈如鉤。請了即獻供物。先釋迦。次普賢文殊(若用王法者請佛菩薩次第可供之)次可請梵天帝釋及四天(印金剛合掌稱名)四天王每座有一鬼其名東方健達婆王。南方俱盤荼王。西方諸龍。北方二十八大藥叉。供了次大梵天。帝釋四王印真言。 　　四王通心咒印 　　左手大指。中指小指皆立向上。屈頭指無名指。拳著掌上。手掌向前。屈肘向上。咒曰。 　　唵(一)漸婆羅(二)謝輦陀羅夜(三)莎縛(去聲)訶(四) 　　梵天印 　　左手作拳按腰。右手五指相豎。著之少屈高過肩。觀有掌內蓮華。真言曰。 　　唵沒羅(二合)訶麼(二合)寧娑縛(二合)訶 　　次帝釋天印。 　　右手同前安腰。左手五指直豎。相著地水二指。屈中節以風著火背。空屈中節。真言曰。 　　唵因捺囉(二合)野娑縛(二合)訶 　　焰魔檀陀呼召印真言 　　以兩手中指無名指小指正相叉。二頭指豎頭相拄。二大母指各附二頭指側。開掌如掬水法。大母指來去。真言曰。 　　跢姪他(一)唵(二)焰魔檀馱耶(三)屍朋迦唎尼(四)跋折唎杜堤(五)□婆□□毨六)莎縛(二合)賀(引七) 　　閻羅王法身印　屈左手三指。仍稱出頭指三分許。以大指博。附著頭指下節文。頭指來去。真言曰。 　　唵(一)焰魔羅闍(二)鳥揭囉(去聲)毘□□□□耶(三)阿揭車(四)莎縛(二合)訶(五) 　　若用是法印咒作大壇。供一切諸佛天等。即結是印七遍。誦咒其焰魔羅王即來受是供。大歡喜。 　　次請五道將軍王。金剛合掌稱名。曰五道將軍王左司命右司命。 　　次請天曹府君一切天曹百司官屬都官使者及諸部類。降臨此壇場受我供養。地府神君平等大王一切地府百司官屬都官使者諸司部類。降臨壇場受我供養。典主地獄三十六主馬頭羅剎牛頭羅剎等諸眷屬。降臨此壇場受我供養。地主明王山川岳瀆。城隍社廟一切神眾各與眷屬。願到道場受我供養。 　　今過僧尼未解脫者。施主先亡七代久遠。一切魂靈及無始時來冤家債主。降臨此道場受我供養。 　　曠野大力燒面大王無量百千萬億那由他恆河沙諸餓鬼等。各與眷屬降臨此道場。受我供養。歸命三寶。 　　次召諸餓鬼真言(以右手大母指捻中指頭餘三指微屈即成彈指聲)。真言曰。 　　唵部布(入)哩迦哩怛哩怛他(引)揭多夜 　　次誦開喉印真言(印不散前印)。真言曰。 　　唵部布(入)帝哩迦哆哩怛他揭多(引)夜 　　請了結鉤索鎖鈴印 　　次光澤諸供物印(用三股印)。真言曰。 　　唵入縛(二合)囉也滿度哩莎縛(二合)訶 　　次以竹葉灑淨香水。 　　次誦甘露真言曰。展右手於右肩上並眾指開中。念三七遍。 　　那謨蘇盧婆也(一)怛他揭多也(二)怛爾也他(三)唵(四)蘇盧蘇盧婆囉囌盧婆囉囌盧莎縛(二合)賀 　　次念毘盧捨那心。轉觀乳海真言。展右手五指向下。臨食器中即成。想鍐字在於掌中。 　　那謨三滿多沒馱南鍐 　　次是等真言。令供物微妙味。 　　次可請太山府君。是王住宅。山後有勇猛鬼王。剎那間遊行世界。行木札之病(木札者疫病之異名也)以金剛合掌。可誦真言。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)只怛羅(二合)虞缽多(二合)野莎縛(二合)賀 　　次可請供諸冥道。 　　次至心唱五如來之號。 　　曩謨婆哦縛帝缽囉(二合)保陀囉怛曩(二合)耶怛侘哦哆(引)耶 　　曩謨寶勝如來除慳貪業福德圓滿。 　　曩謨婆哦縛帝蘇嚕婆耶怛侘哦哆(引)耶 　　曩謨妙色身如來破醜陋形相好圓滿。 　　曩謨婆哦縛帝阿密□(二合)帝羅闍耶　怛宅哦哆(引)耶 　　曩謨甘露王如來灌法身心令受快樂。 　　曩謨婆哦縛帝尾補拿哦怛羅(二合)耶怛侘哦哆(引)耶 　　曩謨廣博身如來咽喉寬大受妙味。 　　曩謨婆哦縛帝阿婆延迦羅耶怛侘哦哆(引)耶 　　曩謨離怖畏如來恐怖悉除離餓鬼趣。 　　次金剛合掌當奉請地藏菩薩。願以慈悲令一切冥道次第無令失所。 　　次金剛合掌可誦。某甲等謹以香潔飲食及錢財幣帛等。先奉獻十方諸佛百千俱胝萬億那由侘不可說不可說國土微塵等一切冥宦冥道僧尼靈界五百餓鬼眾半天婆羅門諸餓鬼眾。一一各得摩伽陀國十六斛食。能令此食悉皆變為法喜禪悅甘露醍醐清淨乳海。充遍法界。廣大無量無不飽滿。悉皆證得解脫菩提。歸命常住三寶。次金剛合掌。讚誦曰。 　　阿(引)演睹(引)泥縛左哦素羅(一)緊那羅那羅乞鑠迦羅(二合)那野(二)缽囉(二合)縛囉(二合)達麼櫱哩(二合)多地伽羅(二合三)尾達麼左缽羅捨麼操企也(二合四)爾銘(二合)多部多銘多婆羅迦捨夜(五)怛爾賀室羅(二合)摩拏也馱(引)□娥□ 　　次唱懺悔偈曰今日(某甲)所設供具。多不如法。可笑粗惡。惱亂一切冥宦冥道檀吉爾眾。冥道唯願。令許唯願慈悲佈施歡喜。 　　次若欲消除疫病氣病瘧病者。可供大山府君。若欲解脫惡人怨家咒咀者。又別可供大梵天王四天王位即得解脫。若欲得福德者。可別供二十八大藥叉(毘沙門眷屬也)若欲拔濟正報之命者。可別供焰羅王五道將軍。即得削死籍付生籍。總一切任行者之意。但錢幣帛等不須供養。阿闍梨召請當所龍神一切靈等可供養(別座)一切隨意。常以新衣壇中穿一穴置新衣。每時時以焰魔王真言從壇出。煎餅五穀粥。加諸香花和水淨器。以歡喜心四方散之。始從四鬼。一切鬼等歡喜納受。而後可讀大乘經。 　　焰魔供次第一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1291 深沙大將儀軌 　　No. 1291 　　深沙大將儀軌 　　大興善寺三藏沙門大廣智不空奉　詔譯 　　爾時觀世音菩薩。在大眾會座中而起。五體投地禮佛雙足。而白佛言。我有一真言一印三使者真言廣大成就之法。願為利益安樂閻浮提諸善男子善女人故。惟願世尊哀愍聽許我今說之。真言曰。 　　那謨囉怛那(一)跢囉夜耶(二)那謨阿利耶婆嚧枳帝(三)跢侄他(四)闍曳闍曳(二合)闍夜(五)婆醯爾闍榆跢唎(六)迦囉迦囉麼囉麼囉者羅器拏(八)薩婆羯摩跢羅拏爾(九)迷婆底沙訶 　　誦此咒已惡業消滅。誦至七遍五逆罪滅。若滿千遍已罪無不滅。滿十萬遍面見觀音種種莊嚴者。七日之中初作法時。唯得食乳糜酥。最後一日勿食。十五日夜佛前念誦無定限數。見像捊出聲唱言。善哉善哉放光明曜。復以真珠寶物安咒師頂上。即知成驗。面見觀音已。得滿一切善願。又於睡眠中夢見觀音種種莊嚴者。一切善事成就。一切惡業消滅。真轉轉者得滅罪。 　　次說一印亦名利益眾生。以一印三十二及種種成辦。二手交背相。以二母指押二頭指為劍。以印使向虛空為天蓋。境界十方天上隨處成結界。向本尊為普供養。作法為普禮。後時為迴向。又為救發遣若欲降伏惡人者。作手印無二以瞋心誦一百八遍。一切外道所作滅　若人心病者加持黃土塗於心除差。 　　若人患頭病。土火。 　　若人患眼者。加持杏子之油塗除差。 　　若人患腫者。□□□□□□R□□□□裀□ 　　若人欲令遠去魔事。加持若木八遍其人遠去。 　　次使者三師二十八部總攝。 　　左手掌平向天上。以大指來去。 　　天上使者。費迦羅亦名淨滿。密語曰。 　　費迦羅翳醯□□□饑半 　　二手合二地來去虛空使者。大仙亦名縛斯密語曰。 　　悉爾也娑婆呵 　　二手向虛空。以二大來去下地使者。水火雷自在亦名大羅惹。密語曰。 　　唵闍曳闍曳娑縛呵 　　此三種使者。能滅三災能滅三種執。能滅生生世世業障。生生世世。悉地成就。 　　又此三種使者無相爭。力頓生滅轉缽結縛木合空缽。 　　若人滿咒功者。乘空界為仙人。召集天龍藥叉鬼神等。任心發遣尤法力也。 　　阿迦陀密 　　一印千類千轉三使者成就法一卷 　　深沙大將菩薩儀軌要一首 　　運錄雲。摩醯首羅法一卷　睿錄雲。摩醯首羅天化生咒法一卷(無人名。三紙。策子說愛法降伏怨法病法又不論淨不淨)。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1292 法華十羅剎法 　　No. 1292 　　法華十羅剎法 　　先欲作印可入釋迦定印。 　　一道場印　二手檀慧內相交。以二水環。各以二空押二火甲。餘度相拄頭即成。明二十八品。 　　二法華印　以二水二火內相叉。以檀度押力頭。以風押智。以禪捻慧。即成咒曰(菱印也)。 　　薩縛達摩奔荼梨伽安爾曼爾 　　三羅剎　二手各以水鉤火背。又以空掘水甲。以右風押左慧。即以右火押左力。頭又以右檀押左願即成。咒曰。 　　怛姪他弭履弭履母樓母樓護娑婆賀 　　四以前印以左於上即成咒曰。 　　怛爾也他弭履弭履母護娑婆賀 　　五以先印各各別相。背以檀慧相向。又以右風鉤左力。即成咒曰。 　　唵八萬金剛童子迦那迦那護蘇護蘇罰罰罰(向鬼門雷電被打印也) 　　六羅剎縛印　以前印。即以大指相交。二水閒二地指押上。又以無二風屈頭鉤。押空頭成。咒曰。 　　伊徥履(云云　如經說任理頌羅剎咒也) 　　七修多羅藏印　二手外二火相交。以二水鉤上。又以二空頭相拄。二地交內入。咒曰。 　　八羅剎護法華藏印　二手各自火後越。以二水鉤。風指相交。又各二地二空理環成連集。咒曰。 　　唵弊孕鍐友吒(他本蓮華也) 　　九羅剎微塵陀落印　二手各以二火鉤水背上。即左右相搏取。又持右地押左力度面。又右風押左智上。以左慧押右禪上成。咒曰。 　　唵咒罰智莎呵 　　十天地魔目大縛印　左手覆右手仰。即以右地各勾左慧。叉以右水勾左願。即各以空鎖連。背合以右火勾左方度。又各以風相合成。咒曰。 　　唵莊葉都羅縛[棣-木+齒]縛[棣-木+齒]都禁縛禁縛惡惡 　　十羅剎形樣　藍婆形如藥叉。衣色青。右手獨股當右肩。左手持念珠。即立左膝當居彼上。面肉色也　毘藍婆。形如龍王如圓滿月也。如向大海。右手把風雲。左手把念珠也。衣色碧綠也。面色白前立鏡臺也　曲齒形如天女仙。衣色青面伏低。前捧香花長跪居。半跏坐也　花齒。形如尼女。衣色紫色也。右手把花。左手把花盤面少低也　黑齒。形如神女。衣色都妙色也。右手取叉左手軍持也。猶如守護之形半跏坐也　多髮。形如童子滿月肉色。乾達女右手銅環取。左手如舞長跪居也。 　　無厭足形如頂經之形。恆守護衣色淺[口*孤]也　持瓔珞。形如吉祥天女。左右之手持瓔珞也。衣色金也。面色肉色結跏趺坐也　白幸帝。形如頂鳴。女形衣色紅青也。右手把裳。左手持獨股。如打物形立膝居也　奪一切衣眾生精氣。形如梵王帝釋女。帶鎧伏甲。出頂馬頭他。忿怒形。右手持杵左手持三股。衣色棶雜色也。結跏趺坐也。 　　八羅剎咒曰。 　　唵帝履帝履□氥□鞠毦迭慼慼潯銦 　　十羅剎八龍王攝印護身咒　難陀拔難陀等部類眷屬皆護我可言加加加。 　序品方便譬喻品　　信解藥草授記品 　化城五百弟子品　　授學無學法師品 　多寶佛塔提婆品　　勸持安樂踴出品 　如來壽量分別品　　隨喜法師功德品 　不輕神力囑累品　　藥王妙音菩薩品 　普門陀羅尼嚴王品　　普賢菩薩勸發品 　　　(已上咒)。 　　十羅剎本心咒曰。 　　唵怛姪他唵伊致明(一)伊致明底明(二)盧弭盧弭(三)薩馱訶薩馱訶(四)薩婆[非/雲]婆呵 　　又咒曰。 　　一唵縛羅陀縛特迷虎缽娑呵 　　二唵呵羅呵羅裡醯娑呵 　　三唵南陀吉羅尼莎呵 　　四唵帝摩裡帝摩裡莎訶 　　五唵缽羅尼缽羅尼尼陀裡莎訶 　　六唵俱及陀羅尼陀羅尼莎訶 　　七唵娑裡娑裡迦羅帝迦羅帝莎呵 　　八唵爾陀爾陀契陀契陀羅尼莎呵 　　九唵百帝百帝真陀莎呵 　　十唵室裡缽裡可毘羅帝莎呵 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1293 般若守護十六善神王形體 　　No. 1293 　　般若守護十六善神王形體 　　金剛智三藏譯 　　提頭拿宅善神　綠青色。開口現忿怒相貌。被甲冑著赤衣。右手持大刀。左手捧鉾。髮紫色也。 　　毘盧勒叉善神　赤紫色。忿怒相現閉唇之形。右拔折囉。左押腰。被甲冑著白青色衣。鬢髮紺色。 　　摧伏毒害善神　鬢聳立弭也。赤肉色。右手持大刀。左手向外當胸。被甲冑著白色衣服餘如常。 　　增益善神　赤肉色。四臂容怒鬼。右第一手持大刀。第二手把劍輪。左第一手持楊枝。第二手捧半月。著袈裟其色綠色。裳紅懸頸瓔珞。 　　歡喜善神　綠色。頂上有孔雀。其色金色。右手持一股鉤。左手押腰。被甲冑著赤衣。鬢髮丹色。面體忿怒也。 　　除一切障難善神　黃色。作瞋怒相。六臂被鮮白衣服。右手持三戟叉。次手持經典。次手捧舍利寶塔。左手持紅蓮華。次手持寶鉤。次手把寶螺。戴寶冠著袈裟。吹天衣風。瓔珞環釧如常。 　　拔除罪垢善神　裸形被赤綠色袈裟。髮毛聳立。赤黃色相也。右手持棒。其棒有五叉。左手作拳置頂上。瞋眼開口。利牙出上下。甚怖畏也。 　　能忍善神　空色。右手持大刀。左手持槊。被頂巾。其色白下至□纔見冑端。鬢髮紫也(已上右方立之)。 　　吠室羅摩拏善神　青黑色。現瞋王相。作閉唇相。右手持金剛棓。左手捧全身舍利寶塔。被甲冑著赤衣。鬢髮紫色也。 　　毘盧博叉善神　肉色。懸黑絲臂。以筆作書寫之勢。被甲冑著綠色衣服。鬢髮赤色。微笑之形也。 　　離一切怖畏神　形體如帝釋天。但頂上有髑髏。髑髏上有三股形。 　　救護一切善神　青白色。相貌如毘沙門天。左右手合掌。十指端有紅色微敷蓮華。衣服赤黃色。 　　攝伏諸魔善神　髮毛聳立。黑肉色。相貌以瓔珞為莊嚴。右手持劍。左手下掌向外。衣服黃色。 　　能救諸有善神　白綠色顏貌玉相也。二手虛心合掌屈二頭指。附中指背第一文。冑上被白色袈裟。裳赤色也。 　　師子威猛善神　肉色戴師子寶冠。右第一持斧。第二手持劍。左第一手持梵夾。第二手持三叉戟。被袈裟其色紺色也。著小服虎皮。極惡忿怒也。 　　勇猛心地善神　被甲冑綠色。如能救諸有。二手外縛當胸。微笑之相也(已上左方立之)。 　　本奧雲。又陀羅尼集經第三卷說十六善神名字並總咒。又如空比丘夢感自塔院律師之(已上)。 　　谷響集八雲。世有金剛智所譯般若守護十六善神一卷三紙。讀之明知非是金剛智筆語。綴文甚拙。想先達依金剛智圖畫錄之。而假金智名矣。不自揣之甚。今謂於翻譯席設譯語筆授證義綴文等職。翻梵為漢。必不譯主之一手。而有再治有未治。唯以義通為其長。豈以文飾為。今歲得一本於智積院方丈。挍小池坊藏本而印行。時享和二壬戌年仲夏月。 　　　　　豐山長谷輪下沙門　快道　誌 　　　　　　　　　　　　一校了　慈順 　　　文政三年庚辰仲秋晦日。右以秀陽闍梨令密榮挍之本亦　一校了。　龍肝 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1294 施八方天儀則 　　No. 1294 　　施八方天儀則一卷 　　大興善寺翻經院灌頂阿闍梨述 　　凡施八方天先辦所施飲食。五味雜粥稠煮勿令稀。五味者粳米菉豆油麻牛乳蘇。各量多少。以意令其有味。著少許鹽切須護淨。盛於瓷盆。小蠟燭十二枚磨白檀香。時華清水於所施處。八方各各塗一小壇。小壇上先置淨碗。其粥香華各各令人擎隨念誦人後。念誦人先當至心啟請八方天王並其眷屬令赴道場各依本位先東方誦帝釋真言。先洗清水少許即下塗香。次下時華次下粥次蠟燭插於粥上次以燒香三度奉獻。口誦真言兼求擁護。乞天王歡喜道場主福祐。次東南方火天方亦爾。各誦本天真言次第而施。次南方焰魔天。次西南方羅剎天。次西方水天。次西北方風天。次北方多聞天。次東北方伊捨那天末後留少許。餘粥多著清水。於粥中著少餅子果子塗香時華。總著了。誦甘露真言。以手印加持。令人擎送淨處瀉於地上施與諸惡鬼神。願擁護施主歡喜。更莫迴顧便須往還。 　　東方帝釋天真言 　　此真言總須加歸命。 　　 o□ 　□ 　ndra 　ya 　sv□ 　h□ 唵　印　捺囉(二合)　野　娑縛(二合)　賀 　　東南方火天真言 　　 o□ 　a 　gna 　ye 　sv□ 　h□ 唵　阿　疙曩(二合)　曳　娑縛(二合)　賀 　　南方焰摩天真言 　　 o□ 　ya□ 　ma 　ya 　sv□ 　h□ 唵　焰　摩　野　娑縛(二合)　賀 　　西南方羅剎天真言 　　 o□ 　n□ 　tye 　sv□ 　h□ 唵　乃理　底曳(二合)　娑縛(二合)　賀 　　西方水天真言 　　 o□ 　va 　ru 　□a 　ya 　sv□ 　h□ 唵　縛　嚕　拏　野　娑縛(二合)　賀 　　西北方風天真言 　　 o□ 　va 　ya 　ve 　sv□ 　h□ 唵　縛　野　吠(微閉反)　娑縛(二合)　賀 　　北方多聞天真言 　　 o□ 　vai 　□ra 　ma 　□a 　ya 　sv□ 　h□ 唵　吠(無背反)　室囉(二合)　摩　拏　野　娑縛(二合)　賀 　　東北方伊捨那天真言 　　 o□ 　□ 　□a 　na 　ya 　sv□ 　h□ 唵　伊　捨　那　野　娑縛(二合)　賀 　　一一位各誦本真言。分明記下物次第。先水次塗香次華次粥次燭次燒香諸位遍已。即誦須彌王真言。加持三七五七遍。真言曰。 　　 o□ 　su 　me 　ru 　ka 　rpa 　ya 　o□ 　su 　ru 唵　蘇　迷　嚕　羯　蠟波(二合)　野　唵　素　嚕 su ru 　pra 　su 　ru 　pra 　su 　ru 素嚕　缽囉(二合)　素　嚕　缽囉(二合)　素　嚕 sv□ 　h□ 娑縛(二合)　賀 　　總施了然後洗手。又施道場中發遣奉送聖眾。收卻供養物。然後塗壇。 　　上方梵天真言(如歸命) 　　 o□ 　vra 　hma 　ne 　sv□ 　h□ 唵　沒囉(二合)　憾摩(二合)　寧(寧頂反)　娑縛(二合)　賀 　　下方地天真言 　　 o□ 　v□ 　thi 　vyai 　sv□ 　h□ 唵　必哩(二合)　體(地以反)　尾曳(二合)　娑縛(二合)　賀 　　水等六物各令一人手擎隨施者後。施了者令於未施位處立。如是次第切須取之。燭須在意。未施遍已來不得令滅矣。 　　日天真言 　　 o□ 　sa 　ha 　sra 　ke 　ra 　na□ 　h□□ 　tu 唵(一)　娑　賀　薩囉(二合)　計　囉　難(二)　吽　都 le 　sv□ 　h□ 隸(三)　娑縛(二合)　賀 　　月天真言 　　 o□ 　sra 　ma 　pra 　bhe 　h□□ 　sv□ 唵(一)　素　麼(二)　缽囉(二合)　陛　吽(三)　娑縛(二合) h□ 賀 　　甘露真言 　　 na 　mo 　su 　r□ 　pa 　ya 　ta 　th□ 　ga 　t□ 曩　謨　蘇　嚕　跛　野(一)　怛　他(引)　櫱　多(引) ya 　ta 　dya 　th□ 　o□ 　su 　ru 　pra 野(二)　怛　爾也(二合)　他　唵　蘇　嚕　缽囉(二合) su 　ru 　su ru 　sv□ 　h□ 蘇　嚕　蘇嚕　娑縛(二合)　賀 　　施飲食真言 　　 na 　mo 　sa 　rva 　ta 　th□ 　ga 　t□ 　va 　lo 　ki 曩　謨　薩　縛　怛　他(引)　櫱　多(引)　縛　路　枳 te 　o□ 　bha 　ra 　bha ra 　sa□ 　bha 　ra 　sa□ bha ra 　h□□ 帝　唵　婆　囉　婆囉　三　婆　囉　三婆囉　吽 　　若人求一切吉祥之事。所建道場修畢之日初夜分。皆須先施八方天王及梵天地天諸宿曜鬼神等。然後發遣聖眾。始廢道場如是依法作者。一切聖賢盡皆歡喜令得福祐。所獲吉祥。 　　施八方天儀則(唐院本無此題) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1295 供養護世八天法 　　No. 1295 　　供養護世八天法 　　青龍寺沙門法全集 　　蘇婆呼經雲。修真言行者。日日供養護方天神。則無災難。於道場外八方。敷茅草或荷葉。或塗圓壇為十位。於帝釋左右安梵天地天。若道場外無置位處。即於道場前閑淨處為方界。於中在八方。中央安置梵天地天。以施十方天。食應用雜粥。所謂粳米油麻。先置一淨葉令極清淨。香美盛一器中。每坐先置一淨葉或淨荼碗。先以淨瓶盛香水。然後□跪合掌。召請十方世天。 　　謹請東方憍屍迦天主與諸眷屬來降於此。我所辦供願垂納受。 　　謹請東南方火天山等與諸眷屬來降於此。我所辦供願垂納受。 　　謹請南方琰摩天主。羅剎主。天部多天王。水天龍王。風神王等。多聞天王。伊捨那天王。大梵天王。 　　謹請地居所有諸大神王與諸眷屬來降於此。我所辦供願垂納受。 　　伏願冥加衛護於我。心想本方諮白。 　　退請。次以梵名請世天。 　　東北伊捨那眷屬部多眾戟印三昧拳火豎屈風背。伊捨那真言曰。 　　曩莫三(去)滿多沒馱喃(引)嚕(心)捺囉(二合)野娑縛(二合)賀(引) 　　觀想護方天王各從天宮降臨來此。依本方位摽心令住。 　　帝釋印。內縛二風申如針。帝釋天王真言曰。 　　曩莫三(去)滿多沒馱喃(引)鑠吃羅(二合)也娑縛(二合)賀(引) 　　火仙。定掌火空相捻三角。惠豎四輪空度橫在掌中。風屈三召。火天真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃阿□媸騤□□曳娑縛(二合)賀 　　焰摩。定惠合地風背入月。焰摩王真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃縛(無背反)縛娑縛多野(二合)娑縛(二合)賀 　　羅剎恐怖形。西南方持刀。真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱喃羅(入)吃察(二合)娑地跛多娑縛(二合)賀 　　水天執□索。真言曰。 　　曩莫三滿多母馱喃阿播缽多曳娑縛(二合)賀 　　縛庾風天憧智拳地水豎。風天真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱喃縛(引)野吠娑縛賀 　　多聞虛心合二地入掌交。空豎風側屈一寸不相著。多聞天王真言曰。 　　曩莫三滿多母馱喃味室囉(二合)摩拏野娑縛賀 　　梵天持紅蓮三昧空持水。梵王真言曰。 　　曩莫三滿多母馱喃缽羅(二合)若缽哆曳娑縛賀 　　地神持寶瓶。地神真言曰。 　　曩莫三曼多母馱喃缽囉(二合)體(丁以反)吠曳娑縛(二合)賀 　　日天福智仰水入空持剎火輪欲相並水火自相持。真言曰。 　　曩莫三滿多母馱喃阿爾怛也(二合)野娑縛(二合)賀 　　月天三昧手持於白蓮華。空捻火初節。真言曰。 　　曩莫三曼多母馱喃戰捺囉(二合)野娑婆賀 　　稱名敬白。護方天王十二宮神。九執大天二十八宿。業道冥宮本命宿主。我今遇此災變。某事相凌敬謝天眾。順佛教敕。受我迎請。悉來赴會響此。單誠發歡喜心。為我某甲息除災障。增長福壽。或雲。從今日起首習真言。我承大聖護念力故。拔濟我等一切有情輪迴苦業。唯願護世天主遊空宿曜。順佛教令輪施我無畏令安樂住。 　　次應供養淨香水。寫少水葉上以獻。真言曰。 　　唵阿密哩(二合)帝吽泮吒 　　塗香真言曰。中名指彈少塗香獻淡。 　　曩莫三曼多沒馱(引)喃(引)尾戍馱哦□納婆(二合)縛娑縛(二合)賀 　　花鬘真言曰。相反仰蓮掌置額右旋轉。 　　曩莫三滿多沒馱喃摩賀(引)妹怛哩也(二合)毘庾(二合)訥[(薩-文+(立-一))/木]帝娑縛(二合)賀 　　焚香真言曰。地水火相背。二風側相合。空捻風輪上節開。 　　曩莫三滿多沒馱喃□摩馱怛縛(二合)拏[(薩-文+(立-一))/木]帝娑縛(二合)賀 　　飲食真言曰。密合。 　　曩莫三滿多沒馱喃阿囉囉迦囉囉末鄰(上)捺娜[方*耳]沫捺禰摩賀沫瀝娑縛(二合)賀 　　燈明真言曰。右羽為拳豎。火輪空押風捻火中節。 　　曩莫三滿多沒馱喃怛他(引)[(薩-文+(立-一))/木]多(引)囉[吃-乙+日](二合)娑叵(二合)囉儜縛婆(引)娑曩哦哦[猱-柔+弟]那哩也(二合)娑縛(二合)賀 　　虛空藏菩薩普供養真言曰。 　　曩莫薩縛怛他[(薩-文+(立-一))/木]帝驃(一)尾濕縛(二合)目契弊薩縛他欠[嗚-?+?]娜[(薩-文+(立-一))/木]帝娑頗(引)爾□□□□□□□條□□賀 　　觀想護方天王各從天宮降臨來此。依本方位摽心令住。稱名敬白。護方天王十二宮神。九執大天二十八宿。業道冥宮本命宿主。我今遇此災變。某事相凌敬謝天眾。順佛教敕。受我迎請。悉來赴會響此。單誠發歡喜心。為我某息除災障。增長福壽(或雲。某從今日起首若干日來。誦某真言。其間守護道場。滅除障難。餘事某白)我承大聖護念力故。拔濟我等及一切有情輪迴苦業。唯願護方天主遊空宿曜。順佛教令輪故施我無畏令安樂住。請白了已。次應供養淨瓶香水葉上以獻。真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱(引)喃(引)印捺羅(二合)邪遏鉗 　　次以中名指彈獻少塗香以獻即言獻淡。 　　次以一花置之於坐次。獻花名補澀(二合)甘(補甘反)焚董□香。於座前梵語燒香。號之度(引)補甘(二合)。 　　次卒一杓粥置於葉上。又言未臨。次用小蠟燭插在粥上。梵云爾(引)補甘(二合)布(引)惹室哩(二合引)泥(去)縛補怛囉(二合)寫扇底俱嚕娑縛(二合引)賀。 　　每位從水至燭獻畢然向。其次其燭作意獻諸位。未遍已來莫令燭滅。或須助伴驅使數人。各執一事以祇供。若一一自取。恐燭不終法事似不吉祥。再白求事。或可施繞。或復安坐。念大吉祥真言三七遍。又念佛慈護真言一百八遍。將此持誦饒益諸天。願諸天樂轉更增勝。供獻之間多不如法。唯願慈悲施我歡喜。師應執爐遍乞歡喜求請無災。說偈□明發遣天主諸天自在威神力。今□求者速成就。唯願天主還本宮後。若請時垂哀赴。 　　唵(引)吉裡吉裡縛日羅(二合)目娑縛(二合)賀(引) 　　次施一切鬼神食。蘇婆呼經雲。復次蘇婆呼。若念誦人欲得成就作持諸法令無障難得悉地者。以諸飲食祭祀諸天修羅藥叉龍王迦嚕拏共命鳥羯吒布單那乾闥婆部多諸鬼魅等。或居地上或處虛空。令念誦人無諸難事。意願所求皆悉滿足。真言契印牢結護。右膝著地啟請言曰。 　　居妙高山諸天部多。居歡喜園及餘天宮。或居日月。或居河海或陂澤泉井。或居村落。或居神廟。或居空室。或居天室。或住伽藍制帝。或居外道草菴。或居家室。或居庫藏。或住街巷。或居四□道邊。或依獨樹。或在大路。或住塚間。或居屍多林。或寄住大林。或居師子大蟲遊行之處。或住大砂磧中。或居海洲諸上妙處。一切諮居與諸眷屬降臨來此。我所營辦花鬘塗香飲食及妙燈明。願垂影嚮。我所求願事滿足。其果即以銅器或淨盆。置種種甘美飲食果子甜脆等。皆須擘碎。誦施焰口餓鬼食真言。起慈悲心。己手按盆。加持三二七遍。又念妙色身如來真言。加持水灑。又念普供養印明。至誠運求所禮花香飲食廣多細妙。又念偈曰。 　以我所修福　　普霑於鬼趣 　食已免飢苦　　捨身生樂處 　　即將障外或於宅□□方散施。或施長流水中。施與無名□鬼神食之。真言曰。 　　曩莫三滿多母馱(引)南(引)印娜囉(二合)耶(二)仡哩(二合)賀拏(二合)伊□娥□艩遏鉗(四)巘淡(五)補澀鉗(補甘反)度(引)補甘(二合引)麼臨(八)爾(引)補甘(二合)布(引)若室哩(二合引十)泥縛補怛囉(二合)寫(十一)扇底俱嚕娑縛(二合引)賀(引十二) 　　總雲。歸命諸佛及帝釋。受此遏伽塗香花鬘燒香粥食及妙燈明供養。吉祥天子與某甲作息災。福智增盛。吉祥圓滿。故言　娑縛(二合引)賀。 　　施十方天王真言印契等。 　　凡受諸法及一期念誦畢及護摩灌頂等。皆須施諸天速得無難。頌曰。 　觀心法界生　　成本忿怒壇 　三隅娜哦形　　猛熾徹梵天 　三部次□□　　引索四召請 　成身誦三遍　　或復一□□ 　事畢發願已　　後結本方尊 　各誦本真言　　送聖護方天 　依法念誦畢　　歌讚發願已 　解界送聖天　　方出道場外 　八隅塗圓壇　　而為十聖位 　於帝釋左右　　置梵天地天 　或復於龍方　　梵地相對置 　日天月天位　　曜宿皆隨轉 　中位觀四臂　　不動忿怒王 　兩手金剛拳　　風地曲如鉤 　以安口兩邊　　右鉤左持索 　須彌山為坐　　身外現八峰 　利銳金剛輪　　洪滿紺青色 　蓬頭垂髮索　　威焰如劫燒 　勢如[(薩-文+(立-一))/木]嚕拏　　赫奕無能對 　魔羅及缽底　　攝怖而奔竄 　乘昔大誓力　　現茲暴惡形 　吞嘩諸障惱　　安慰修行者 　布列方位已　　供養以雜粥 　以粳米油麻　　菉豆相和煮 　然於諸壇位　　各置一瓷器 　先以淨香水　　少傾於器中 　次奉以□□　　用指而彈指 　又奉諸名花　　次燒香□□ 　然以一杓粥　　皆以殷重心 　各加持三遍　　次執小蠟燭 　用攝於粥上　　事未畢已來 　此燭勿令滅　　於圓寂字上 　加所求願言　　聖力密加持 　所作皆悉地　　斯乃助修行 　獨期願亦得　　若欲請施時 　標心令安位　　依法而供養 　決定無疑念　　願者皆成就 　九執日為主　　諸宿月為主 　梵地沒捺囉　　今當次第說 　八葉缽頭摩　　沒囉賀摩印 　十度如閼伽　　地天沒捺囉 　以定握惠腕　　惠豎舒五輪 　空輪入月橫　　風狀鉤來去 　火天請送印　　將禪捻戒度 　向外以三彈　　是遣沒捺羅 　　真言如經說。 　　梵名歎如來十號功德 　　怛他哦姤(如來)囉翰(應供)三藐三母馱(正遍知)尾爾耶(二合月)□□(行)播拏(足)索哦姤(善逝)路迦□□姤拏怛囉(二合無上士)補嚕灑娜[方*耳]耶些羅體(調御丁以反)捨些跢(丈夫)泥縛(天)難者摩拏史耶(人)南者母度(佛)薄哦鍐(世尊) 　　天供次第 　　先於道場外。敷茅或蓮葉或青草等。塗圓壇並辦備六種具蠟燭等。次著座三部被甲護身。次加持香水(用枳裡枳羅印明二十一遍。散灑四方供物等)次用羯磨印加持七遍。次加持壇(用枳裡枳羅明。七遍若二十一遍)次淨地(如大儀)次五大願並陳事由。及誦般若經典饒□□天等。次大輪金剛印明地壇等□觀想壇中ha□ 字變成獨古杵。杵變成四臂明王(如護摩說)次四字明(如大儀軌)想本來住尊加被壇中尊冥合無二也。次隨方召請誦大鉤召印明。真言曰。 　　曩莫三曼沒馱(引)喃(一)阿(去息呼)薩縛怛囉(二合)缽囉(二合)底訶諦(二)怛他[(薩-文+(立-一))/木]黨矩奢(三)昌地折哩也(二合)缽哩布囉迦(四)娑縛(二合)賀(引) 　　次誦梵名勸請　次□跪誦漠語勸謁(如法全儀軌。若繁者不誦好也)　次誦四智讚。 　　次捧閼伽奉獻不動明王　次座印。次網。次炎。次塗花燒。如常念誦奉獻不動尊　次一一供獻諸天等(隨方位各各可置一器每遏伽等日誦各各本明三　□□□□□□□□□□)。 　　次普供養明。次結印加持五處。次不動慈救真言一百八遍。慇懃祈願數了。如前結護懺悔。次事主天真言一百八遍。若一千八十遍。可念為灌護施主也。次念如來慈護真言一百八遍。又誦大吉祥天真言一百八遍(回向之義也)。 　　次後供養奉獻不動明王。次誦普供養明供養明王□海會塵剎諸尊護世天等。次四智讚及天龍八部讚。次迴向。次解界。如例一一解。次閼伽。次發遣。次三部護身。如先初出道場了。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1296 十天儀軌 　　No. 1296 　　十天儀軌 　　東北方大自在天印 　　右手作拳安腰右。左手五指直豎相著。地水二指屈中節。火風空三指各少相去即成。真言曰。 　　曩麼三曼跢勃馱南唵伊(去)捨曩(去)曳娑縛訶 　　唵嚕捺囉耶娑婆訶 　　東方帝釋天印 　　右手同前。左手五指直豎相著。地水二指屈中節。以風著火背。空屈中節。真言曰。 　　唵因捺囉耶娑縛訶 　　又唵斫羯也娑縛呵 　　東南方火天印 　　左手作拳安腰左。右手五指直豎相著。屈空納著掌中。風屈中節。與娑婆訶相招。真言曰。 　　唵阿哦那曳娑婆訶 　　南方焰摩天印 　　先合掌二地屈中節背相著。二風亦屈背著。以二大指押各風中節即成。真言曰。 　　唵焰摩耶娑縛訶 　　西南方羅剎天印 　　右手作拳安腰。右手五指直豎相著。屈地水中節。以空端押地水甲即成。真言曰。 　　唵地哩底曳娑縛訶 　　西方水天印 　　右手如前。左手掘拳。空勿入掌中。風即直豎中節小屈即成。真言曰。 　　唵縛嚕拏耶娑縛訶 　　西北方風天印 　　右手如前。左手五指直豎相著。地水屈中節即成。真言曰。 　　唵縛耶吠(微曳反)娑縛訶 　　北方毘沙門天印 　　先合掌十指內相叉。二水豎頭相柱。二風豎微屈。左空入右掌中。押左火甲。右空越左空背。入左掌中押右火甲。二風與訶相招。真言曰。 　　唵吠室羅縛拏耶娑縛訶 　　上方梵天印 　　右手作拳安腰右。左手五指相著豎之小屈。其高少許過肩。即成蓮花相真言曰。 　　唵沒羅(二合)含摩寧娑縛訶 　　下方地天印 　　先合掌風以下四指頭相柱。前方大開。二空各著風側。真言曰。 　　唵畢哩體(地以反)微曳娑縛訶 　　日天印 　　不異前地印。但以二空頭各跓水下節。真言曰。 　　唵阿(去)爾底也娑縛訶 　　月天印 　　如前梵天印。但作掌中有月潔白相。真言曰。 　　唵戰捺羅(去)也娑縛訶 　　七曜印 　　先合掌十指相著。二風與二空極相開。真言曰。 　　孽羅(二合)醯濕縛(二合)哩耶缽囉(二合)跛多而偷(二合)底羅摩耶娑縛訶 　　二十八宿印 　　先虛心合掌。二火外相叉。二空亦相叉。真言曰。 　　諾乞灑(二合)怛羅(二合)涅(寧去反)蘇那爾曳娑縛訶 　　十天供儀軌 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1297 供養十二大威德天報恩品 　　No. 1297 　　供養十二大威德天報恩品一卷 　　不空譯 　　爾時普賢菩薩。觀察人天哀愍一切。無間自說言。一切眾生四大遠變。有種種病或鬼魔來作種種病。迷倒世間減損壽命。雲何對治如是內外種種損害。謂諸眾生不知恩故。有如是違以何為恩。謂地水火風。日月諸天皆有內外養育之恩。雲何得酬如是諸恩。謂四大種有其精。天及日月等也。供養是天有種種利。器界生界皆悉增力也。其矣為誰。其數幾何。謂彼天數有十二也。地天水天火天風天伊捨那天帝釋天焰魔天梵天毘沙門天羅剎天日天月天也。地天喜時有二利益。一者人身堅固色力增長。二者器界地種味力增長。此天瞋時亦有二損。一者人身亂壞色力減少。二者器界地味力皆違本。水天喜時有二利益。一者人身不渴。二者雨澤順時。此天瞋時亦有二損。一者人身乾渴。二者器界旱魃萬物乾盡。或雨大雨世界滿水流損草不及與眾生。火天喜時有二利益。一者人身熱氣隨時增減。二者時節不逆此天瞋時亦有二損。一者人身熱氣非時增減。二者自然散火焚燒諸物。風天喜時有二利益。一者人身輕安舉動隨心意。二者器界安隱無有傾動。而隨世間有冷風和不損情非情等。此天瞋時亦有二損。一者人身及音而不隨意。二者大風吹滿散破世間。或不吹風草木不順時也。若有如是四大精。天瞋怒難者王及人民。入於如來五輪塔中。受持諸戒歸依三寶。攝心而住應作是觀。地依水生水性空故地亦無常。水依風生風性空故水亦無常。火依水風生水風空故火亦無常。風依虛空虛空無體故風亦無常。風空故火空。火空故水空。水空故地空。地空故地上所生。有情非情皆悉無常。作是觀時。諸天瞋滅無所依住。爾時行者還作是觀。虛空雖無尚有虛空。是故得名虛空。名必有體。所以虛空有故風亦有。風有故火水地等皆悉有體。作是觀時諸天歡喜。威光倍增安穩而住。伊捨那天喜時諸天亦喜。魔眾不亂也。舊名摩醯首羅也。佛言若供養摩醯首羅(唐雲大自在)已為供養一切諸天。此天瞋時魔眾皆現國土荒亂。天帝釋者地居之主。注記眾生所作善惡。此天喜時國土安穩人民不亂。此天瞋時刀兵相戰。地居諸王皆悉安。焰魔天喜時人無橫死疫氣不發。此天瞋時人非時死疫氣充滿。梵天者上天之主眾生之父。此天喜時器世間安穩無有亂動。何以故。劫初之時。此天成立器世間也。眾生不亂以正治世。何以故。父王喜故。此天瞋時。世間不安有種種病。至於草木皆悉惱落。眾生迷惑名如醉人。毘沙門喜時。藥叉眾喜不害人民。不行毒腫。瞋時皆亂。羅剎天喜時。諸噉完鬼隨亦喜。不唾毒氣不作惡行。此天瞋時皆悉亂現。日天喜時光不損物。人瞋不鈍有情非情皆悉快樂。此天瞋時失度無光。雖有眼目不能見物。寒苦匆逼。月天喜時冷光增物人無熱病。瞋時皆捨矣。日月互照有大利益時節和融。眾生作事一一隨喜。劫初之時人如色天而漸貪味減少身光。彌捨善心而作惡業。世皆不順而有寒熱。是故此日月天現世化夢也。如是諸天何時歡喜何時瞋怒。謂諸國王及諸人民。以非治世作不善業。殺盜常行而捨正法。爾時諸天皆生愁憂。愁憂即過便生瞋怒。若天災欲起先有瑞怪。謂無雲而雨矣。諸星隨亂(無雲而雨者。是諸天悲泣之淚也)若止惡業。以正治世諸天歡喜。皆悉來護妙香遍薰。善增惡減。若人了知如是大聖威德天等。以財之施嚴彼生身。後以法施顯彼法身。兼行慈悲不殺生命。以是供養為報彼恩也。世有諸天鬼神其數甚多。何唯供養此十二天。安立國土萬姓安樂。謂十二天總攝一切天龍鬼神星宿冥官。是故供養了知此十二天。即得一切天龍等護也。所以然者地天與地上諸神樹下野沙諸鬼神。俱來入壇場同時受供。水天與諸川流江河大海諸神及諸龍眾。俱來入壇場同時受供。火天與諸火神及諸持明神仙眾。俱來入壇場同時受供。風天與諸風神無形流行神等。俱來入壇場同時受供。伊捨那天與諸魔眾。俱來入此壇同時受供。帝釋天與諸蘇迷盧等一切諸山所攝天鬼等。俱來入壇場同時受供。焰魔天與諸五道冥官太山府君司命行疫神諸餓鬼等。俱來入壇場同時受供。梵天與諸色界靜慮一切諸天。俱來入壇場同時受供。毘沙門天與諸藥叉吞食鬼神等。俱來入壇場同時受供羅剎天子羅剎食血鬼眾。俱來入壇場同時受供。日天與諸星眾七曜諸執遊空一切光神。俱來入壇場同時受供。月天與諸住空二十八宿十二宮神一切宿眾。俱來入壇場同時受供。應如是觀矣。如是天主親對佛前。誓當荷負一切有情護持國界守護正法。若召請時不越本誓必定影嚮。未發遣之間。而住壇場不違行者。是故召請供養然後應迸謝。諸事疏而乞歡喜。召請之時用各別印明。或用總請印明亦得也。雲何少施之物。若干天眾及諸鬼神各得受用。謂由三種義之少供物一切受用。一由三密加持。謂運心法界實相妙供。二由大慈悲。三由彼諸天主福力多。如龍得少水以自福力遍灑諸國。咒於諸天所以滿四天下人福。不及四王天一人福財。隨持主志有增減。而諸天福多故。得乏少供遍與一切。譬如少火隨薪有增減。少供亦爾。天福多故付彼成廣。又縱雖色味下劣。由先三義皆成清淨微妙醍醐。如耆婆悲一切即萬物成藥。尼健咒毒毒返成藥。世間尚爾。況行者隨順佛教。起大慈悲作三密加持哉。又由天福而彼下劣供物。成清淨微妙供如石磨男得石成王。作世女取沙為金。色夫人眾不耽世財唯喜順正。所以不輕少施而悅慈施也。若天不悅即請外金剛部主四臂不動忿怒明王供養歸依。爾時諸天隨順教敕歡喜護持也。若供養時來位方何。謂東方帝釋東南火天。南方焰魔西南羅剎。西方水天西北風天。北方毘沙門東北伊捨那。中央本尊四隅梵天地天日天月天。如是而住。雲何供養何天為首。謂或依方位。始自東方迴順供之。或有別願依息災等法而供養之。若求息災帝釋為首。若求增益梵天為主。若求調伏大自在為首。若求敬愛毘沙門為首。餘迴順供。或欲止刀兵帝釋為主。若欲除藥叉羅剎難者用毘沙門羅剎天。若欲除疫用焰魔天。若欲除旱魃洪水難者俱用水天。若欲除怨災用風天。並於此天祈風難等。若欲調人用梵天王。水難用火天。火難用水天。降魔用伊捨那。或用火天。鎮惡處用地天。並祈五穀也。若求官位帝釋天。若求智日天若求定用月天。若欲除熱寒病隨用日月天(日天除寒月天除熱)若有四大病。隨用四大精天。如是為首。餘次第迴順供之。為富用毘沙門。為貴更用梵天。其供養具各儲一器。香水塗香時華五穀飯(若粥)臘燭等。插盛一器而供養之。燒香普薰清淨如法。供養儀式各別印明。及彼畫像種種法義如餘部說。普賢菩薩為度眾生。自問自答如是因緣。如是報恩如是祈願。如是觀法如是三密。如是方便如是大力。隨意演說奉上世尊。世尊說言義理如是。善哉善哉如汝所說真實不虛。是十二天乃是往古諸佛。為度眾生而來現也。是故行者不可依形勢天。唯觀彼天法身莊嚴。若人隨順我及汝說。供養是天。於此天像前講讀般若甚深經法。令此諸天皆大歡喜者。諸天歡喜故。一切眾生皆得歡喜。得者一切眾生喜。故諸佛亦喜。諸佛喜故。世出世間悉地圓滿。 　　十二天儀軌一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1298 十二天供儀軌 　　No. 1298 　　十二天供儀軌(合兩所文為軌已出護摩軌) 　　於道場八方敷茅草。或蓮荷葉或餘青草。或塗圓壇合為十位。於帝釋左右置梵天地天位。與八方而十。若道場內無置位處。即於道場前用淨處別為方界。中布八方。於中央作兩位。置梵天地天。以施十方天。食應用雜粥。所謂梗米油麻菉豆相和煮。令極清淨。香義盛器中。每座先置一淨葉。巡環卒置葉上。先以淨瓶盛水。即寫少香水於葉上以獻。次以右手中無名二指彈少塗香。次獻一花置之於座次獻燒香。次爐梵香。於座前獻諸座。同此一爐。次卒一杓粥置葉上以獻。次用小蠟燭或紙燭以獻。便插粥上。從香水至燭。各以本真言加持三遍。每位從水至燭獻畢。然向。次其燭作意獻諸位。未遍已來不用令滅。須助伴或驅使數人。各執一物以供事。若一一自取即燭必不終事。每位於薩縛訶上加所求願語　東方帝釋乘白象王。住五色雲中。身作金色。右手持三股當心。左手托左胯。左腳垂下。三天女各手持蓮花。或以盤盛雜花等。盤盛青蓮花。印相者右手作拳安腰。左手五指直豎相著。地水二指屈中節。以風著火背。空屈中節。真言曰　曩莫三曼多沒馱南因捺羅耶娑縛(二合)賀　東南方火天乘青羊。赤肉色遍身火焰。右二手一持青竹一持軍持。左二手一楊掌一持念珠。有二天女持天花。左右置苦行仙。垂左腳蹉右足。印相者左手作拳安腰左。右手五指直豎相著。屈空納著掌中。風屈中節。與娑婆訶相招。真言曰。 　　南莫三滿多沒馱南．阿哦那(二合)曳娑縛(二合引)訶(引) 　　南方焰摩天乘水牛。右手執人頭幢左手仰掌。有二天女侍。二鬼使者持刀捧戟。赤黑色垂右腳。印相者先合掌。二地屈中節背相著。二風亦屈背著。以大指各押風中節即成。真言曰。 　　南莫三滿多沒馱南焰摩耶娑縛(二合)訶 　　西南方羅剎主天乘白師子。身著甲冑。右手持刀令豎。左手大指押中小二指。赤肉色。二天女侍左右。二羅剎鬼。持三股戟。印相者右手作拳安腰右。左手五指豎相著屈地水中節。以空端押地水甲即成。真言曰。 　　南莫三滿多沒馱南乃哩底曳(二合)娑縛(二合)賀 　　西方水天住於水中乘龜。淺綠色。右手取刀。左手持龍索。冠上有五龍。四天女持妙花。印相者右手如前。左手握拳。空勿入掌中。風即直豎。中節少屈即成。真言曰。 　　南莫三滿多沒馱南縛嚕拏野娑縛(二合)訶 　　西北方風天雲中乘獐著甲冑。左手托胯。右手執獨股頭創。創上有緋幡。二天女侍之。並藥叉眾印相者右手如前。左手五指直豎相著。地水屈中節即成。真言曰。 　　南莫三滿多沒馱南縛耶吠娑縛(二合)訶 　　北方毘沙門天坐二鬼上。身著甲冑。左手掌捧塔。右手執寶捧。身金色。二天女持寶花等。印相者先合掌。十指內相叉。二水豎頭相跓。二風豎微屈。左空入右掌中。押左火甲。右空越左空背入左掌中。押右火甲。二風與訶相招。真言曰。 　　南莫三滿多沒馱南吠室囉(二合)縛拏野娑縛訶 　　東北方伊捨那天舊雲魔醯首羅天。亦云大自在天。乘黃豐牛。左手持劫波杯盛血。右手持三戟創。淺青肉色三目忿怒。二牙上出。髑髏為瓔珞。頭冠中有二仰月。二天女持花。印相者右手作拳安腰右。左手五指直豎相著。地水二指屈中節。火風空三指各少相去即成。真言曰。 　　南莫三漫多馱南伊捨曩曳娑縛(二合)訶 　　上方梵天印相者右手作拳安右腰。左手五指相著豎之少屈。其高少許過肩。即成蓮花想。真言曰。 　　南莫三滿多沒馱南沒羅(二合)訶摩(二合)寧娑縛(二合)訶 　　下方地天印相者先合掌。風以下四指頭相脛。前方大開。二空各著風側。真言曰。 　　南莫三滿多沒馱南畢哩(二合)體微曳(二合)娑縛(二合)訶 　　日天印相者不異前地天印。但以二空頭。各跓水下節即成。真言曰。 　　南莫三滿多沒馱南阿(去)爾底也(二合)娑縛(二合)訶 　　月天印相者如前梵天印。但仰掌。中有月潔白相。真言曰。 　　南莫三曼多沒馱南戰捺羅(二合去)也娑縛(二合)訶 　　七曜印相者先合掌十指相著。二風與二空極相開。真言曰。 　　南莫三曼多沒馱南櫱羅(二合)醯濕縛(二合)哩耶缽囉(二合)跛多而偷(二合)底羅摩耶娑縛(二合)訶 　　二十八宿印相者先虛心合掌。二火外相叉。二空亦相叉。真言曰。 　　南莫三曼多沒馱南諾乞灑(二合)怛羅(二合)涅蘇那爾曳娑縛訶 　　於八方中加兩位。上下天對。曜東宿西。諸獻並同。若別有所願。獨用亦得。若護摩壇中。各依本方標心令住亦設位(云云)。 　　壇中心置四臂不動尊。青肉色。二手金剛拳。頭指小指各曲如鉤形。安口兩角。牙相如牙。右手持刀令豎。左持索半跏右押左。坐盤石上。威焰光明遍身如火(云云)。 　　今作圖位。但文立圓壇(云云)。 　　臨時可作之耳。北面而可修之。 　　T21038601.gif 　　T21038602.gif 　　或圖　中台五大明王 　　T21038603.gif 　　十二天次第以不動五大明王為十二天主之十二天之次可供諸天妃次可供當土諸名神。 　　求覓洛東智積院動潮僧正之御本。令寫之而挍。以上木。此軌薄草決及金寶集等引以證。 　　時惟享和元年酉八月 　　　　　　　長谷寺留學沙門　快道誌 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1299 文殊師利菩薩及諸仙所說吉凶時日善惡宿曜經 　　No. 1299 　　文殊師利菩薩及諸仙所說吉凶時日善惡宿曜經捲上 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大監正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　弟子上都草澤揚景風修注 　　和上以乾元二年翻出此本。端州司馬史瑤。執受纂集不能品序。使文義煩猥。恐學者難用。於是草澤弟子揚景風。親承和上指揮。更為修注。筆削以了繕寫奉行。凡是門人各持一本。於時歲次玄枵大唐廣德之二年也。 　　宿曜曆經序分定宿直品第一 　　天地初建。寒暑之精化為日月。烏兔抗衡生成萬物。分宿設宮管標群品。日理陽位。從星宿順行。取張翼軫角亢氐房心尾箕斗牛女等一十三宿。迄至於虛宿之半。恰當子地之中。分為六宮也。但日月天子。俱以五星為臣佐而日光炎猛。物類相感。以陽獸師子為宮神也。月光清涼。物類相感。以陰蟲巨蟹為宮神也。 　　又日性剛義。月性柔惠。義以濟下惠以及臣。而日月亦各以神宮均賜。五星以速至遲。即辰星太白熒惑歲鎮。排為次第。行度緩急於斯彰焉。凡十二宮即七曜之躔次。每歷示禍福經緯災祥。又諸宮各有神形。以彰宮之象也。又一宮配管列宿九足。而一切庶類相感。 　　月廣五十由旬。得繫命以京吉凶。大體屬於日月。 　　日廣五十一由旬風精　太白廣十由旬空精　歲星廣九由旬月精　辰宿廣八由旬火精　熒惑廣七由旬日精　土星廣六由旬　星宿小者廣一俱盧捨 　　日宮下面頗梨之寶火精之質也。溫舒能照百物。月宮下面琉璃之寶。清涼能照萬物。日月諸曜。眾生業置於空中。乘風而止。當須彌之半踰健陀羅之上。運行於二十七宿十二宮焉。宮宿之分今具說之。更為圖書耳。 　　第一星四足。張四足。翼一足。大陽位焉。其神如師子。故名師子宮。主加官得財事。若人生屬此宮者。法合足精神富貴孝順。合掌握軍旅之任也。 　　第二翼三足。軫四足。角二足。辰星位焉。其神如女。故名女宮。主妻妾婦人之事。若人生屬此宮者。法合難得心腹多男女足錢財高職故合掌宮房之任。 　　第三角二足。亢四足。氐三足。太白位焉。其神如秤。故名秤宮。主寶庫之事。若人生屬此宮者。法合心直平政信敬多財。合掌庫藏之任。 　　第四氐一足。房四足。心四足。熒惑位焉。其神如蠍。故名蠍宮。主多病剋禁分身之事。若人生屬此宮者。法合饒病薄相噁心妒忌。合掌病患之任。 　　第五尾四足。箕四足。斗一足。歲星位焉。其神如弓。故名弓宮。主喜慶得財之事。若人生屬此宮者。法合多計策足心謀。合掌將相之任。 　　第六斗三足。女四足。虛二足。鎮星位焉。其神如磨竭。故名磨竭宮。主鬥諍之事。若人生屬此宮者。法合心粗五逆不敬妻子。合掌刑殺之任。 　　右已上六位總屬太陽分。已下六位總屬大陰分。 　　第七虛二足。危四足。室三足。鎮星位焉。其神如瓶。故名瓶宮。主勝彊之事。若人生屬此宮者。法合好行忠信足學問富饒。合掌學館之任。 　　第八室一足。壁四足。奎四足。歲星位焉。其神如魚。故名魚宮。主加官受職之事。若人生屬此宮者。法合作將相無失脫。有學問富貴忠直。合掌吏相之任。 　　第九婁四足。胃四足。昴一足。熒惑位焉。其神如羊。故名羊宮。主有景行之事。若人生屬此宮者。法合多福德長壽。又能忍辱。合掌廚膳之任。 　　第十昴三足。畢四足。觜二足。太白位焉。其神如牛。故名牛宮。主四足畜牧之事。若人生屬此宮者。法合有福德足親友。長壽得人貴敬。合掌馬廄之任。 　　第十一觜二足。參四足。井三足。辰星位焉。其神如夫妻。故名婬宮。主胎妊子孫之事。若人生屬此宮者。法合多妻妾得人愛敬。合掌戶鑰之任。 　　第十二井一足。鬼四足。柳四足。太陰位焉。其神如蟹。故名蟹宮。主官府口舌之事。若人生屬此宮者。法合惡性欺誑聰明而短命。合掌刑獄訟之任。 　　上古白博叉二月春分朔。於時曜躔婁宿。道齊景正日中氣和。庶物漸榮一切增長。梵天歡喜命為歲元(景風曰大唐以建寅為歲初。天竺以建卯為歲首。然則大唐令月皆以正月二三四。至於十二。則天竺皆據白月十五日夜太陰所在宿。為月名故呼建卯為角月。建辰為氐月。則但呼角氐心箕之月。亦不論建卯建辰及正二三月也。此東西二之異義。學者先宜曉之今又二詳釋如左也)。 　　角月(景風曰唐之二月也斗建卯位之辰也)　　氐月(景風曰唐之三月也斗建辰位之辰也) 　　心月(景風曰唐之四月也斗建已位之辰也)　　箕月(景風曰唐之五月也斗建午位之辰也) 　　女月(景風曰唐之六月也斗建未位之辰也)　　室月(景風曰唐之七月也斗建申位之辰也) 　　婁月(景風曰唐之八月也斗建酉位之辰也)　　昴月(景風曰唐之九月也斗建戌位之辰也) 　　觜月(景風曰唐之十月也斗建亥位之辰也)　　鬼月(景風曰唐之十一月也斗建子位之辰也) 　　星月(景風曰唐之十二月也斗建丑位之辰也)　翼月(景風曰唐之正月也斗建寅位之辰也)( 　　新演如左。景風曰以梵本初翻。學言隱密。唐之迷惑。不曉其由。自非久習致功卒難。行用今請演舊為新。取歷月日列為立成成前更為大唐月建十二辰圖。參之以宮名。會之以宿次。然後則曉然可觀義理不隱庶當代高才知此意也。 　　大唐月建圖　每十二月日數。 　　正月二月三月四月五月六月七月八月九月十月十一月十二月。 　　　　　一日　虛室奎胃畢參鬼星翼角氐心 　　　　　二日　危壁婁昴觜井柳張軫亢房尾 　　　　　三日　室奎胃畢參鬼星翼角氐心箕 　　　　　四日　壁婁昴觜井柳張軫亢房尾斗 　　　　　五日　奎胃畢參鬼星翼角氐心箕牛 　　　　　六日　婁昴觜井柳張軫亢房尾斗女 　　　　　七日　胃畢參鬼星翼角氐心箕牛虛 　　　　　八日　昴觜井柳張軫亢房尾斗女危 　　　　　九日　畢參鬼星翼角氐心箕牛虛室 　　　　　十日　觜井柳張軫亢房尾斗女危壁 　　　　十一日　參鬼星翼角氐心箕牛虛室奎 　　　　十二日　井柳張軫亢房尾斗女危壁婁 　　　　十三日　鬼星翼角氐心箕牛虛室奎胃 　　　　十四日　柳張軫亢房尾斗女危壁婁昴 　　　　十五日　星翼角氐心箕牛虛室奎胃畢 　　　　十六日　張軫亢房尾斗女危壁婁昴觜 　　　　十七日　翼角氐心箕牛虛室奎胃畢參 　　　　十八日　軫亢房尾斗女危壁婁昴觜井 　　　　十九日　角氐心箕牛虛室奎胃畢參鬼 　　　　二十日　亢房尾斗女危壁婁昴觜井柳 　　　二十一日　氐心箕牛虛室奎胃畢參鬼星 　　　二十二日　房尾斗女危壁婁昴觜井柳張 　　　二十三日　心箕牛虛室奎胃畢參鬼星翼 　　　二十四日　尾斗女危壁婁昴觜井柳張軫 　　　二十五日　箕牛虛室奎胃畢參鬼星翼角 　　　二十六日　斗女危壁婁昴觜井柳張軫亢 　　　二十七日　牛虛室奎胃畢參鬼星翼角氐 　　　二十八日　女危壁婁昴觜井柳張軫亢房 　　　二十九日　虛室奎胃畢參鬼星翼角氐心 　　　　三十日　危壁婁昴觜井柳張軫亢房尾) 　　仙人問言。凡天道二十七宿有闊有狹。皆以四足均分別。月行或在前後。驗天與說差互不同。宿直之宜如何定得。菩薩曰。凡月宿有三種合法。一者前合二者隨合三者併合。知此三則宿直可知也。雲何前合。奎婁胃昴畢觜六宿為前合也。 　　雲何為併合。參井鬼柳星張翼軫角亢氐房十二宿為併合。 　　雲何為隨合。心尾箕斗女虛危室壁九宿為隨合。 　　凡宿在月前月居宿後為前合。月在宿前宿在月後。如犢隨母為隨合。宿月並行為併合也(景風曰凡天象之法。西為前東為後。如月在宿東宿在月西則是宿在月前月在宿後。他皆倣此也)。 　　頌曰。 　六宿未到名前合　　十二宿月左右合 　九宿如犢隨從母　　奎宿直應當知耳 　　宿曜曆經序日宿直所生品第二 　　昴圖。昴六星形如剃刀。火神也。姓某尼裴苦。食乳酪。此宿直日。宜火作煎煮。計算畜生。合和酥藥。作牛羊坊捨。種蒔入宅。伐逆除暴。剃頭並吉。若用裁衣必被火燒。此宿直生人。法合念善多男女。勤學問有容儀。性合慳澀足詞辯(景風曰中國天文。昴七星。主胡兵。西方之宿也。然今案經文。說星多不與中國相符。覽者遽生疑惑今請依中國天文。二圖其星於腳下。發讀之者高明則心無所昧矣)。 　　畢圖。畢五宿形如半車。缽闍缽底神也。姓瞿曇。食鹿肉。此宿直日。宜農桑種蒔。修理田宅。通決溝渠。修橋道作。諸安久之事。不宜放債。及出財納穀米。若用裁衣必多饒事務。此宿直生人。法合多財產足男女。性聰明好佈施。有心路省口語。心意不翻動。行步如牛王有容儀(景風曰中國天文畢八星主邊兵西方之宿也)。 　　觜圖。觜三星形如鹿頭。月神也。姓婆羅墮闍。食鹿肉。此宿直日。宜作捨屋。及造旌纛床帳傢俱。入新宅嫁娶沐浴裝束。入壇祭星曜。除災害吉。此日裁衣被鼠咬。此宿生人。法合有名聞景行。美容貌心肚慎淨。愛服藥必得力。心口隱密舉動不輕燥。為人好法用愛禮儀(中國天文觜三星。主軍之士。西方之宿也)。 　　參圖。參一星形如額上點。魯達羅神。姓盧醯底耶。食血。此宿直日。宜求財及穿地。賣乳酪煮酥押油。及諸剛猛之事。若用裁衣終慎鼠厄。此宿生人。法合猛惡梗戾嗜瞋好。合口舌毒害心硬臨事不怯(景風曰中國天文參十星主將軍。西方之宿也)。 　　井圖。井二星形如屋樑。日神也。姓婆私瑟吒。食蘇餅。此宿直日。宜惠施貧窮必獲大果。凡有所作必得成就。又宜祭天宜嫁娶納財。不宜合藥服食。若用裁衣必相分離。此宿生人。法合錢財或有或無。情愛聲名作人利官。縱有官厄還得解脫。受性饒病亦多男女。高故議有急難。若論景行稍似純直(景風曰中國天文井八星主天門。南方之宿也)。 　　鬼圖。鬼三星形如瓶。櫱利訶馺撥底神也。姓謨闍耶那。食蜜□□槨□□累□□埤□□率□埤□□□G□□旅□□姐槎□□□襚□F□裀□□覘礽□□祏穎j□襯榳奐飀□委訣□□□饐駥奮□□□□倫鷺□□奐□檻觫璉龍□屋□□□□□襤□匼O□獺慼慼撬芊慼慼慼憬`楏訶□□□□□譥□□懩□□蟤軥C□□湤珵魌。 　　柳圖。柳六星形如蛇。神也。姓曼陀羅耶。食蟒蛇肉。此宿直日。宜作剛猛斷決伐逆除惡。攻城破賊吞害天下。若用裁衣後必遭失。此宿生人。法合軟眼饒睡性虛。梗戾嗜瞋不伏人欺。又好佈施亦好解脫。耽著情事難得心腹(景風曰中國天文柳八宿主廚膳之任。南方之宿)。 　　星圖。星六星形如猛。薄伽神也。姓瞿必毘耶那。食卒日消。此宿直日宜種蒔雜物。亦宜種五穀。宜修宅舍祭祀先亡。若用裁衣後必損失。此宿生人。法合愛□□椸□□□□□□蓍]瞋怒。父母生存不能孝養。死後方崇祭饗追念。亦足奴婢畜乘資產。有名聞足卻泡亦多兼卻泡。一生之間好祈禱神廟(景風曰中國天文星七星主衣服。南方之宿也)。 　　張圖。張二星形如杵。婆藪神也。姓瞿那律耶。食乳粥。此宿直日。宜喜慶事。求女婚娶修宅拜官作新衣。受長密法學道承仙並吉。若用裁衣必被官奪。此宿生人。法合足妻妾多男女。出語愜人意。甚得人愛。少資財智策。亦不多業。合得人財(景風曰中國天文張六星。南方之宿也)。 　　翼圖。翼二星形如跏趺。利耶摩。姓遏咥黎。食栗蘇。此宿直日。宜所作皆吉。買田宅築牆穿塹。修農業種蒔。凡諸安久之事並吉。若用裁衣後必更得財。此宿生人法合愛騎乘鞍馬駕馭車牛。佈施喫用觸處遊從。為人穩口語。受性愛音樂(景風曰中國天文翼二十二星。主府縣事。南方之宿也)。 　　軫圖。軫五星形如手。毘婆怛利神也。姓跋蹉耶那。食乳粥。此宿直日。宜急速事。遠行外國修理衣裳。學藝業婚娶。開園圃並吉。此宿生人。法合有諸寶物業。合遊歷州縣。稟姓嫉妒為人少病。能立功德兼愛車乘(景風曰中國天文軫四星。主車乘騎。南方之宿也)。 　　角圖。角二星形如長幢。瑟室利神也。姓僧伽羅耶那。此宿直日。宜嚴飾造衣裳寶物錦繡之事。觀兵行軍祭祀天神。賞賜將士並吉。若用裁衣終當逃亡。此宿生人。法合善經營饒六畜。所作事多合。又手巧所作愜人情。只合二男(景風曰中國天文角二星主天門東方之宿也)。 　　亢圖。亢一星形如火珠。風神也。姓蘇那。食大麥飲菉豆酥。此宿直日。宜調象馬又宜教擊鼓。婚娶結交種蒔並吉。若用裁衣後必得財。此宿生人。法合統領頭首辯口詞能經營饒財物。淨潔裝束愛喫用。造功德足心力益家風(景風曰中國天文亢四星。主兵東方之宿也)。 　　氐圖。氐四星形如牛角。因伽陀羅祇尼神也。姓邏怛利。食烏麻雜華。此宿直日。宜種蒔五穀果木醞酒。不宜起動房舍車馬之事。若用裁衣多逢親識。此宿生人。法合有分相好供養天佛。心性解事受性良善。承君王優寵。富饒財物利智足家口(景風曰中國天文氐四星主侵害東方之宿也)。 　　房圖。房四星形如帳。布密多羅神也。姓多羅毘耶。食酒肉。此宿直日。宜交婚姻喜慶吉祥之事。及受戒律入壇受灌頂。修仙學道昇位並吉。若用裁衣後必更裁。此宿生人。法合有威德足男女饒錢財。合快活紹本族榮家風(景風曰中國天文房四星主天道。東方之宿也)。 　　心圖。心三星形如階。因陀羅神也。姓僧訖利底耶那。食粳米蔬乳。此宿直日。宜作王者所須事。兼宜嚴服。昇位登壇拜官職畜乘。案摩理身修功德並吉。不宜出財及放債。若用裁衣必遭死亡盜賊。此宿生人。法合處族眾得愛敬。承事君王多蒙禮。侍摧惡獎善運命得所(景風曰中國天文心三星。主明堂印政。東方之宿也)。 　　尾圖。尾二星形如師子頂毛。爾律神也姓迦底那。食乳果花草。此宿直日。宜沐浴厭咒置宅種樹。合藥散阿伽陀藥併入壇並吉。若用裁衣必遭爛壞。此宿生人。法合足衣食多庫藏。性慳澀志惡戾諍競。合得外財力性愛花藥(景風曰中國天文尾九星主後宮士東方之宿也)。 　　箕圖。箕四星形如牛步。水神也。姓刺婆耶尼。食瞿陀甜苦味。此宿直日。宜穿地造捨決渠開水。種花藥修園圃醞酒醬並吉。若用裁衣後必得病。此宿生人。法合遊涉江山經營利閨。為人耐辛苦。立性好婬逸婦人。饒病愛酒(景風曰中國天文箕四星主妃後。東方之宿也)。 　　斗圖。斗四星形如象步。毘說神。姓毘耶羅那。食蜜□□□□□□率□埤□□禖□□□糖夾□□□屆撚@楜□逆□□□覘倫□婀□□逆□□畚褸□飀□委訣□□□穠^□□□倫鷺□□奐覆□□□□□逆□□觸□□□□□□□□s□□□□□□□譥□□懦日學蟣□軦□閣¥□湤珵魌。 　　牛圖。牛宿吉甚吉祥。其宿三星形如牛頭。風梵摩神也。姓奢拏耶那。食乳粥香花藥。此宿生人。法合福德所作不求(景風曰案天竺以牛宿為吉祥之宿。每日牛時直事。故天竺以牛時為吉祥之時也。瞿曇氏以歷經者。牛宿吉祥女圖術是也。今說牛星又與中國亦別。案中國天文牛宿六星主開渠河。北方之宿也)。 　　女圖。女三星形如梨格。毘藪幻神也。姓目揭連耶那。食新生酥及鳥肉。此宿直日。宜為公事置城邑。立卿相發兵造戰具。並學伎能穿耳。理髮案摩並吉。不宜初著新衣。或因之致死。又不宜諍競。若用裁衣必足病痛。此宿生人。法合足心力少病。好佈施守法律。勤道業榮祖宗(景風曰中國天文女四星主藏府土。北方之宿也)。 　　虛圖。虛四星形如訶梨勒。娑婆神也。姓婆私迦耶。食於大豆喻沙。利上雲和水煮如乳狀。為喻沙相也。此宿直日。宜建急事學問。及沐浴乞子法。供養婆羅門置城邑營兵馬。及初著新衣嚴飾冠帶並吉。若用裁衣多得糧用。此宿生人法合足穀多貯積。長命富勝蒙君王寵愛。又好響禱神廟終身快樂。不合辛苦(景風曰中國天文虛二星主宰相位。北方之宿也)。 　　危圖。危一星形如花穗。婆魯拏神也。姓丹茶耶。食羝羊肉。此宿直日。宜合藥避病穿池種麻商人出行。納財造船醞酒並吉。若用裁衣心遭毒厄。此宿生人。法合嗜酒耽婬。耐辛苦心膽硬。與人結交必不久長無終始。又能處分事務解藥性多嗔(景風曰中國天文危三星主墳墓北方之宿也)。 　　室圖。室二星形如車轅。阿醯多陀難神。姓闍耶尼。食一切肉。此宿直日。宜為剛猛事勘罪人捕姦捉非。若為吉事不宜。若用裁衣必遭水厄。此宿生人。法合決猛惡。性嗜嗔愛劫奪。能夜行不怕。慮性輕燥毒害無慈悲(景風曰中國天文室二星。主宗廟北方之宿也)。 　　璧圖。壁二星形如立竿。尼陀羅神也。姓瞿摩多羅。食大麥飯酥乳。此宿直日。宜造城邑婚娶。永久長壽增益吉慶。不宜南行。若用裁衣多得財物。此宿生人。法合承君王恩寵。為姓慎密慳澀有男女愛。供養天佛亦好佈施。不多愛習典教(景風曰中國天文壁二星主圖書祕法。北方之宿也)。 　　奎圖。奎三十二星形如小艇。甫涉神也。姓曼茶鼻耶。食肉及飲□飀□□率□埤□□餃□□□□□□□秕□穆蛂慼慼慼慼慼慼慼慼潯骨e訣□□奾禎楙裀□□倫鷺□□奐覜駥褥槔□□□□駶□量穌□□□饐觔觛□□□礹□□□□□□□祥□□□□槴□□□□詁□騶□委裀□獎□□□□□□□□□□□□D祥□□禕飯□覕□□□□譥□□懥厥□學蟣□軦□□□湤珵魌。 　　婁圖。婁三星形如馬頭乾闥婆神也。姓河說耶尼。食烏麻雜菰。此宿直日。宜為急速之事。合和服藥內牛馬吉。若用裁衣。必增益衣服。此宿生人。法合多技能少疾病妙解醫方。性好和合佈施。足田疇多遊僕從。合事君王。受性勤公務稟志慎密(景風曰中國天文婁三星。主林苑。西方之宿也)。 　　胃圖。胃三星形如三角。闍摩神也。姓粟笈婆。食烏麻稻米蜜肉。此宿直日。宜為公事。及王侯修善事並吉。用剛猛伐逆取叛。除凶去姦非並吉。若用裁衣必損減資福。此宿生人。法合膽硬惡性靈耽酒嗜肉。愛驅策劫奪強暴。稟志輕躁。足怨敵。饒男女多僕從(景風曰中國天文胃三星。形如角。主兵軍。西方之宿也)。 　　凡畢翼斗壁為安重宿。等直日。宜造宮殿伽藍館宇寺捨。種蒔修園林。貯納倉庫收。積穀米。結交朋友婚姻。榮命時相造傢俱。設學供養入道場及安穩。並就師長入壇受灌頂法。造久長之事並吉。唯不宜遠行索債。無保進路造酒。剃頭剪甲博戲。若此宿生人。法合安重威肅正福德。有大名聞。 　　凡觜角房奎為和善宿。此宿直日。宜入道場問學技藝。習真言結齋戒。立道場受灌頂。造功德設音樂。及吉祥事喜慶。求婚舉放。對君王參將相。冠帶出行。服藥合和並吉。若此宿生人。法合柔軟溫良。聰明而愛典教。 　　凡參柳心尾為毒害宿。此等宿直日。宜圍城破營。設兵掠賊。交陣破敵。劫盜攎蒱射獵並吉。若此直日生人。法合磣毒剛猛惡性。 　　凡鬼軫胃婁為急速宿。此等宿直日。宜放債貸錢。買賣交關。進路出行。調六畜乘習鷹鷂。設齋行道入學受業。服藥入道場受灌頂市買並吉。此宿生人。法合剛猛而捷疾有筋力。 　　凡星張箕室為猛惡宿。此等宿直日。宜守路設險劫掠相攻。攎蒱博戲造兵器謀斷決囚徒。放藥行酪射獵。祭天祀神承兵威並吉。此宿生人。法合兇害猛殺。宜捨身出家作沙門。 　　凡井亢女虛危五星為輕燥宿。又為行宿。此等宿直日。宜學乘象馬驕射馳走。浮江汎舟。奉使絕域和國入蕃。又勸行禮樂蘭閱兵馬。種蒔造酒合和藥並吉。此宿生人。法合澆薄不然則質直平穩。 　　凡昴氐為剛柔宿。此等宿直日。宜鍛鍊爐治修五行傢俱。及造瓦買賣之事。又宜設齋送葬鑽。鍊酥乳計算畜生入宅王者作盟會並吉。此宿生人。法合為性。寬柔而猛。君子之人流也(景風曰會經文言語。多有中國之俗。如攎蒱戲和國入蕃之類也。並是翻異西言譯同東語。庶覽之者悉之。幸不以文害意旨也)。 　　宿曜文殊曆序三九祕宿品第三 　　一九之法　命宿　榮宿　衰宿　安宿　危宿　成宿　壞宿　友宿　親宿 　　二九之法　業宿　榮宿　衰宿　安宿　危宿　成宿　壞宿　友宿　親宿 　　三九之法　胎宿　榮宿　衰宿　安宿　危宿　成宿　壞宿　友宿　親宿 　　此法以定人所生日。為宿直。為命宿為第一。次以榮宿又次衰宿。及安宿危宿成宿壞宿友宿親宿。如是九宿為一九之法。其次則以業宿為首。以下九准前為二九之法。次則以胎宿為首。以下九准前三九之法而週二十七宿眾為祕密(景風曰假如有人二月五日生者。其人屬畢宿。即以畢宿為第一命。以次觜宿為榮宿。參為衰宿。井為安宿。鬼為危宿。柳為成宿。星為壞宿。張為友宿。翼為親宿。軫為業宿角為榮宿亢為衰宿。並同友直如女胎宿。虛為榮宿。已下准前是為三九之法。他皆准此)。 　　和上雲凡與人初結交者。先須看彼人命宿押我何宿。又看我命宿押彼人何宿。大抵以榮安成友親為善。堪結交。自餘並惡不可與相知。以為祕法耳(景風曰案太史有舊翻九執宿命古。殊未有此法今則新譯。庶用傳之流行萬代耳)。 　　凡命胎宿直日。不宜舉動百事。業宿直日。所作皆吉祥。衰危壞宿日。並不宜遠行出入遷移。買賣裁衣剃頭剪甲並不吉。壞日。又宜壓鎮降伏怨讎。及討伐暴惡。安日。移動遠行。修園宅臥具。作壇場並吉。危日。宜結交婚姻。歡會宴聚吉。成日。修學問道合藥求仙吉。友親日。宜結交朋友大吉。 　　凡日月直星沒。 　　犯逼守命胎之宿此人是厄會之時也。宜修功德持真言念誦。立道場以禳之。 　　若犯業宿及榮安成友親等宿。並所求不遂百事迍邅。亦宜修福念善。 　　若犯衰危壞等宿者。則所求稱意百事通達(景風曰凡欲知五星所在分者。據天竺曆術。推知何宿具知也。今有迦葉氏瞿曇氏拘摩羅等三家天竺曆。並掌在太史閣。然今之用。多用瞿曇氏曆。與大術相參供奉耳)。 　　宿曜曆經序七曜直日品第四 　　夫七曜日月五星也。其精上曜於天其神下直於人。所以司善惡而主理吉凶也。其行一日一易七日一周週而復始。直神善惡言具說之耳(景風曰推求七曜直日法。今具在此經卷末第八曆算法中。具備足矣)。 　　日精日太陽。直日。宜策命拜官觀兵習戰。持真言行醫藥。放群牧遠行造福設齋祈神合藥內倉庫入學論官並吉。不宜諍競作誓行姦。對陣不得先起。若人此曜直日生者。法合足智策端政美貌孝順短命。若五月五日得此曜者。則其歲萬物豐熟。若有虧蝕地動者。則萬物莫實不千日為殃。 　　月精日大陰。直日。宜造功德成就。作喜樂僚教女人裁衣服。造傢俱安床。穿渠修井灶。買賣財物倉庫內財。洗頭割甲著新衣並吉。不宜婚嫁。入宅結交私精出行大凶。奴婢逃走難捉得囚繫者出遲。不宜殺生及入陣並凶。此日生人合多智策美貌。樂福田好佈施孝順。若五月五日得此曜者。歲多疾病秋足霜冷。若有虧蝕地動者。則歲中饒疾死。 　　火精日熒惑。直日。宜決罰罪人國取盜賊。作欺誑事買金寶牛羊。動甲兵修戎具教旗。剋賊必勝訴訟先起。合藥種蒔割甲結婚。不得出財徵債。禁者難出病者必死。若此直日生人。法合醜陋惡性妨親害族。便弓馬多嗔。若五月五日得此曜者。則歲中多諍競。若虧蝕地動者。則歲中多有兵馬損傷。 　　水精日辰星。辰星直日。宜入學事師長。學工巧伎能攻城。又宜舉債出行怨敵伏讎得財。唯不宜修造宅舍對戰鬥敵。作賊妄語並凶。被囚者即後必有陰謀說動當時。若五月五日得此曜者。則歲中有水災。虧蝕地動則百物不熟人多瘴癘耳。 　　木精日歲星。歲星直日宜策命使王及求善知識。並學問禮拜修福佈施嫁娶。作諸吉事請謁。及結交入宅著新衣沐髮種菜木。調伏象馬買奴婢並吉。若為凶事則大凶。若人此日生者。法合貴重榮祿。若五月五日得此曜者。歲中豐熟若有虧蝕地動則公王必死。 　　金精日太白。太白直日。宜見大人官長。沐浴冠帶求親結婚。良友罪饌宜入宮至並吉。逃亡難得畋獵並戰不吉。若人此直日生者。法合短命好善人皆欽慕。若五月五日得此直日者。則下田不牧歲中驚擾之事。若虧蝕地動者則六畜多損傷耳。 　　土精日鎮星。鎮星直日。宜修園圃買賣田地弓馬。合藥伏怨放火。立精舍作井灶吉。唯不宜結婚冠帶及出行。若人此日生者。法合少病足聲名。少孝順信朋友。若五月五日得此直者。則合歲中多土功。若虧蝕地動者則國中人民不安泰(景風曰茫茫大造化乃為陰陽。精曜運天靈神直地。吉凶之應唯人信之。故譯出此法。為伐祕密經。庶傳習者幸無謬矣。凡人出行不得面衝七曜。若衝日曜當遭大厄。若衝月曜親眷多傷。若衝木曜家人背心若衝土曜必有死厄若衝金曜則災祥併至)。 　　乃為頌曰。 　　日。火月建德。貴神眷歲。背鎮死金衝併至。 　　宿曜曆經祕密雜占品第五 　　凡如七曜運天。犯著人六宮宿者。必有災厄。一者命宿。二者事宿。三者意宿。四者聚宿。五者同宿。六者克宿。從命數第十為事宿。第四為意宿。第十六為聚宿。第二十為同宿。第十三為克宿(景風曰有人屬婁宿者。向前數第四得畢為意宿第十得星則為事宿。十三得軫則為克宿也皆准此求即得也)。 　　若七曜犯命宿。則亡失錢財必多災厄。若犯事宿則招殃咎。若犯意宿則必多愁苦。若犯聚宿則亡失財囚閉。若犯同宿則離坼不安家口衰耗。若犯克宿亡財失官勢力衰損。若七曜總不犯此六處者。則所為皆得(景風曰皆須共三九祕宿相參然後定災厄也)。 　　頌曰。 　十事規求鎮不來　　四意愁煩因惱也 　十六聚失災厄形　　二十同路相乖背 　十三剋挫勢力名 　　七曜與此宿不犯者。則百惡澄清。 　　凡日在本宮及第三第六第十位為果大吉。熒惑守本宿大有災厄耳。月在本命宮及第六第七第三宮即為果吉。歲星與在第三第七劣九宮者吉。辰與氐第四第十宮者並吉。太白在本命宮者合有大厄。凡人有災厄時。可持真言立道場而用禳之若有人不記得本所屬宿。而來問我者何以答之。日皆先須看人初來之時。觸著處而斷之。則可知耳。若先觸頭者則屬昴宿。若先觸額者則屬畢宿。若先觸眉者則屬觜宿。若先觸眼者則屬參宿。若觸兩頰及耳者則屬井宿。若先觸牙及胸者則屬鬼宿。若觸齒者則屬柳宿。若觸項者則屬星宿。若觸右肩則屬張宿。若觸左肩則屬翼宿。若觸手者則屬軫宿。若觸頦頤者則屬角宿。若觸□□楏□誇□褸□奉□□□□□□訇樀奉□□□□□□襏□□□□葉□□□□樇□□□□□□□西□言奉祐襱□{□□□襏□娀奉□□奮□□□□樄娀奉□□祰□□□訇□奉□□□廓□訄騂□奉□□□□□□□暴□□奉□□□□□□訃洞累□□樀奉□□□□□□襏□□□奉□□□□□□□樅□□奉□□□□□□叫□□奉□□{□□□訄□奉□□□□□□訄□奉□□□都□□□□□滎獺慼慼撞慼慰D釧復□迴□禲慼慼慼鋮腺D□芤□□□性□啥煄慼C 　　凡軫星大陽直。畢宿大陰直。星宿土直。尾宿火直。柳宿水直。鬼宿木直。房宿金直。此等七日名為甘露吉祥日。宜學道求法。受密印及習真言。 　　凡尾宿大陽直。心宿大陰直。壁宿火直。昴宿水直。井宿木直。張宿金直。亢宿土直。此等七日名為金剛峰日。宜降伏魔怨持日天子真言。 　　凡胃宿大陽直。鬼宿大陰直。翼宿火直。參宿水直。氐宿木直。奎宿金直。柳宿土直。右此等七日名為羅剎日。不宜舉動百事。唯射獵及諸損害之事也。 　　宿曜曆經序黑白月分品第六 　　凡月有黑白兩分從。一日至十五日為白月分。從十六日至三十日為黑分。每月白月一日三日五日七日十日十一日十三日。黑月一日三日五日七日十日十一日十三日。所向皆成就名為吉祥日。 　　又白月四日夜。八日晝。十一日夜。十五日晝。黑月三日夜。七日晝。十日夜。十四日晝。為兇惡時。所作不成就。 　　又白月二日六日九日十二日。 　　又黑月二日六日九日十二日十四日。此等平平時。隨立宿曜為吉凶。 　　又白月四日十一日夜。八日十五晝黑月三日十日夜。七日十四日晝。兇惡氣生時。所作反招殃咎。 　　凡兇惡之日。日中已後卻成吉時。兇惡之夜夜半已後。卻成吉時乃為頌曰。 　一三五七十　　十一與十三 　於二白黑分　　所作皆成就 　黑三夜七晝　　十夜十四晝 　白四夜八晝　　一夜十五晝 　於此白黑分　　晝夜不成就 　日中夜已後　　所求皆成就 　　宿曜曆經序日名善惡品第七 　　從一日至十六日(景風曰一日。即是白月之一日也。十六。即黑月之一日也。今恐讀者難會。故略雲黑白之言。直裁日數之爾)名為建名日。梵天下。宜為善業學道求仙。及事師尊宿並吉唯不宜遠出行耳。 　　凡二日十七日名為得財。日造化神下。宜合藥按摩工巧出行結交婚親。增益田宅並吉凡三日十八日名為威力日那羅延下。宜摧敵除逆習戰畜獸獎訓下人。營田種蒔大吉。 　　凡四日十九日名為猛武日。閻羅天下。宜作惡業殺害殘賊摧伏叛逆則吉。為善事卻凶。 　　凡五日二十日名圓滿日。日天子下。宜為善業修營床帳及車乘衣服。營田宅結婚並吉。 　　凡六日二十一日名為求名日。童子神下。宜為久長安定事。營宅宇寢廟。及建國邑伽藍牛馬坊廄等並吉。不宜出行。 　　凡七日二十二日名為友朋日。北斗天下。宜結交慶喜安定和藥。王者初服及造旌旗帷帳並吉。唯不宜遠行。 　　凡八日二十三日名為大戰日婆藪天下。宜為力用之事造兵仗。城壘穿濠塹並吉。 　　凡九日二十四日名為兇猛日。毘捨闍鬼下。宜圍城縛敵進途伐逆。不宜入宅及削髮並凶。 　　凡十日二十五日名為善法日。善法神下。宜安久之事及急速飛捷。穿鑿井灶修道。作功德伽藍順法之事並大吉。 　　凡十一日二十六日為慈猛日。自在天下。宜新立宅舍營建城廟館宇廄□□□□□粘□□駥E□飀□ 　　凡十二日二十七日為名聞日。日天子下。宜作久長安國之事。及車乘倉庫並吉。唯不宜放債。 　　凡十三日二十八日為最勝日。大魔王下。宜所作皆急速皆吉。及著衣服華鬘金玉裝畫。又宜嫁娶修車乘。入壇場學法求道吉。 　　凡十四日二十九日為勇猛日。藥叉大將下宜擒縛掩捕詭詐。相謀害大吉。唯不宜遠行。 　　凡十五日三十日為吉祥日。魂靈神下宜祭先亡作婆羅門大祭求福。佈施供養師僧尊長。學戒善事求法大吉。 　　文殊師利菩薩及諸仙所說吉凶時日善惡宿曜經捲上 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1299 文殊師利菩薩及諸仙所說吉凶時日善惡宿曜經 　　文殊師利菩薩及諸仙所說吉凶時日善惡宿曜經卷下 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　西國每一月。分為白黑兩分。 　　入月一日至十五日。為白月分(以其光生漸明白之謂也)。入月十六日至三十日。為黑月分(以其光漸減黑之謂也)。文殊師利菩薩。說時日偈雲。 　一三五七十　　十一與十三 　於二黑白分　　所作皆成就 　黑三夜七晝　　十夜十四晝 　白四夜八晝　　一夜十五晝 　　　(所謂一夜者。十一夜也。勒頌者貴省文也)。 　於此黑白月　　晝夜不成就 　日中及中夜　　已後皆通吉 　　擇日 　　每入月。一日十六日三日十八日五日二十日七日二十二日十日二十五日十一日二十六日十三日二十八日。 　　已上是吉日。所作吉祥事必成就。 　　擇時 　　入月。四日夜八日晝十一日夜十五日晝十八日夜二十二日晝二十五日夜二十九日晝。 　　已上日晝夜之時。所作皆不吉為事不成。惡猶不可作何況善事。如於鹹鹵之地種物不生。 　　入月。二日六日九日十二日十四日十七日十九日二十一日二十三日二十四日二十七日三十日。 　　已上平日。若與好宿好曜並者即吉。如與惡宿惡曜並者即凶。夫兇惡晝。日中已後通吉用。兇惡夜半已後亦通吉用。 　　白黑月所宜吉凶曆 　　每月一日十六日。梵雲缽闍缽底下(唐雲梵王)是建名日。宜為善業學伎藝。苦節修行佈施等事。及作愛敬增益長久之事並吉。不宜遠行。 　　二日十七日是得財日。梵雲苾利訶馺缽底神下(唐雲造化神下)宜按摩合藥作工巧法。遠行進路結交婚姻。 　　三日十八日是威力日。梵雲毘紐神下(亦云那羅延天下)宜摧敵除逆調習象馬四足諸畜等。及訓將惡人下賤之類。營田種蒔有大為作事皆吉十八日夜惡中夜已後還吉。 　　四日十九日是猛武日。梵雲閻謨神下(唐雲閻羅王下)作惡業日。是殺害日。與一切不善事殘酷業皆悉相應。宜摧敵破逆吉。餘不吉。四日夜不吉。中夜已後吉。 　　五日二十日是圓滿日。梵雲蘇謨神下(唐雲月天子下)宜修福善業。作臥具床座衣服莊飾物。及車輿等物。營田宅結婚姻。凡諸慶樂事並吉。 　　六日二十一日是求名日。梵雲摩羅神下(唐雲童子天下)宜諸久長安定之事。營田宅及天廟福捨伽藍。建城邑立牛馬坊諸畜坊廄並吉。不宜遠行進路。 　　七日二十二日是朋友日。梵雲七婆怛沙耶仙神下(唐雲北斗也)宜結朋友安定之事。王者服新衣。及纛幟床座臥具。大寶嚴飾之物並吉。二十二晝惡。午後吉。 　　八日二十三日是力戰日。梵雲婆娑。善神下(唐雲婆藪天下)宜力用之事。宜修造攻戰之具。置邊衝險固城壘。塚塹調乘象馬等事並吉。八日晝惡午後吉。 　　九日二十四日是兇猛日。梵雲嚕達囉尼神下(唐雲毘捨闍鬼王下)宜圍城縛敵進途伐逆取毒。不宜入宅修理髮凶。 　　十日二十五日是善法日。梵雲蘇達謨神下(唐雲善法神下)宜作久長事及急速事。置井穿鑿坑塹。行法修道。又作功德福捨伽藍。凡諸順法及愛敬等事皆吉。二十五日夜不吉。半夜已後通吉。 　　十一日二十六日是慈猛日。梵雲嚕捺嚧神下(唐雲自在天下)宜新立宅舍。營天廟城邑官曹館室伽藍殿塔。及火祭室功德福捨並吉。十一日夜惡中夜後還吉。 　　十二日二十七日是名聞日。梵雲阿逸都神下(唐雲曰天子下)宜作久長安定事及修輦輿。嚴飾頭髮置倉生藏等吉。不宜放債取債。 　　十三日二十八日是最勝日。梵雲缽折底神下(唐雲天魔下)所為急速事。又宜敬愛之事取婦人。及乘車輿等。併入壇場習行道術並吉。 　　十四日二十九日是勇猛日。梵雲藥芻神下(唐雲藥叉將下)宜往擒縛相詭誑事。暴虐惡人作非法之物。宜行詐妄詭誘怨敵。彼必信受。不宜遠行進路。二十九日晝惡午後吉。 　　十五日三十日是吉相日。梵雲必多盧神下(唐雲魂靈神下)宜祭先亡宜作婆羅門大祠求安隱法。及佈施供養父母尊者諸天。持齋戒施食。及諸祭祠吉。十五日晝惡午後吉。 　　右每月。日所宜用吉凶如前。必審用之萬不失一。其晝夜善惡並如前嘉釋。 　　二十七宿十二宮圖(唐用二十八宿西國除牛宿。以其天主事之故。十二宿猶唐十二次。又說雲西國以子丑十二屬記年。以星曜記日。不用甲子者。以宿曜於人無功於事尤當故。經雲日有一倍力宿有四倍力。曜有八倍力。好時之力萬倍焉)。 　　西國皆以十五日望宿。為一月之名。故二月為角月(西國以二月為歲首。以其道齊景正日夜停分。時淑氣和草木榮茂一切增長故。梵天折為曆元)。 　　三月名氐月。四月名心月。五月名箕月。六月名女月。七月名室月。八月名婁月。九月為昴月(梵語昴星名迦提。西國五月十五日雨安居。至八月十五日滿已後五月十五日滿已後至九月十五日已來自恣。故號為迦提。但取星名而已。今中國迦提。即是事而妄者。別為訓釋蓋大謬焉)十月名觜月。十一月名鬼月。十二月名星月。正月名翼月夫欲知二十七宿日者。先須知月望宿日。欲數一日至十五日已前白月日者。即從十五日下宿。逆數之可知。欲知十六日已後至三十日。即從十五日下宿。順數即得。但依此即定(假如二月十五日是角日。十四日是軫日。十三日是翼日。若求十五日已後者。即十五日是角日。十六日是亢日十七日是氐日。他皆倣此)。 　　T21039501.gif 　　T21039502.gif 　　夫欲求人所屬宿者。即於圖上。取彼生月十五日下宿。從此望宿逆順數之。至彼生日止。則求得彼人所屬宿也。 　　又法略算求人本命宿。先下生日數。又虛加十三訖。即從彼生月望宿。用上位數順除。數盡則止。即得彼人所屬命宿(假令有人。二月十七日生者。則先下十七日為位。又虛加十三共得三十。即從二月望宿角。亢氐房二十七宿一周法除之訖餘三等。即角除一。亢除二氐除三。則彼人是氐宿生。他皆倣此)。 　　夫取宿直者。皆月臨宿處。則是彼宿當直。又月行有遲疾。宿月復有南北前後隨合如何可知。則以後頌言求之可解頌曰。 　六宿未到名合月　　十二宿月左右合 　九宿如犢隨母行　　從奎宿數應當知 　　頌言六宿未到名合月者。則從奎。婁胃昴畢觜。此六宿。月未至宿。月則名彼宿直也。十二宿月左右合者。即參井鬼柳星張翼軫角亢氐房等。此十二宿日。臨彼宿上。及前後南北。並取屬彼宿用得也。九宿如犢隨母行者。則配月為母。配宿為犢。則月居宿前。宿居月後。如犢母之像也。當以此頌復驗之於天。則宿月用之無差。此皆大仙密說也。 　　二十七宿所為吉凶曆 　　昴宿。宜火則煎煮等事。檢算畜生即畜生。融酥和合。作牛羊諸畜坊捨及牧放。入溫室。種蒔黃色赤色等物。入宅及名金作等吉。宜伐逆除怨作剃剪之具。賣物求長壽求吉勝事。不宜修理鬢髮及遠行道路。宜莊飾冠帶佩服金彫等寶物。 　　畢宿。宜農桑種蒔修田宅嫁娶。作廚捨作食作畜生捨。通決渠河修橋樑。作諸安定之事。作衣服並吉。不宜取債放債。宜納穀及酒食雜物。不宜生財。 　　觜宿。作急要事及和善事並吉。宜種蒔白汁樹草等。又宜王者作捨作纛床座。又入新宅嫁娶修理髮洗浴。作求吉勝法。著新衣嚴飾作喜樂調畜生。作除災謹身咒術壇場之法。祭星曜作髻並吉。 　　參宿。宜求財及諸剛嚴事。穿地賣有乳畜生。造熟酥押油醞酒。押甘蔗種甘蔗畋獵。及置關津等並吉。 　　井宿。有所惠施必獲大果。有所置事必成就。宜作諸祭婆羅門祭法天法。宜嫁娶及納婦人必子息繁盛。此宿所作事皆成吉。唯不宜合藥服。 　　鬼宿。所作皆吉。求聲譽長壽若為生事。及諸端嚴相將其服拜官勝位。有所為求並皆吉祥福德增長。又宜遠行進路修理髮著新衣。及洗浴等事並吉。 　　柳宿。宜嚴拭事。是伐逆圍城掩襲。封潛竊詭誓詐敵人。時此宿雨者必蚊虻。苗稼滋盛七星宿凡諸種蒔皆吉。唯不宜種虋。宜種五穀等種芸薹。又宜修宅祭先亡。將五穀入宅。作諸住定業並吉亦宜修理鬢髮。 　　張宿。宜喜慶事。求女嫁娶修理宅。作衣服嚴飾物。作愛敬法等並吉。 　　翼宿。所作皆吉。置宅垣牆穿壕作市。作城邑作車輿。修農商業種蒔嫁娶。凡作諸安定之事並吉。 　　軫宿。宜諸急速事。遠行向外國。修理鬢髮取象調象乘象。學伎藝求女人嫁娶。服著衣裳穿池修園圃造垣牆等吉。除蕩竊逆南行大吉。 　　角宿。宜嚴飾事。取雜色衣作安膳那。服藥及取珊瑚金銀赤銅摩尼金剛諸寶物等諸珍帛初。王者嚴服觀兵及進路。作求安隱祭祀天神。賞賜將士金銀百穀衣物入城。作花鬘臥具歌舞詠唱。並餘伎藝等並吉。 　　亢宿。宜調馬騾驢等。必易馴快利。宜教擊諸鼓樂等嫁娶結朋友。宜發遣怨讎。宜不自行動。宜種蒔樹木。種穀小豆大豆烏麻等皆吉。 　　氐宿。宜作農具。種大麥小麥稻粟等。並種蒔諸果樹並吉。 　　凡諸有大為作事並不可作。宜醞酒漿宜種虋栽樹甘蔗等並吉。 　　房宿。宜結朋友婚姻。凡和諸善事喜樂吉祥事。充好往還及攝清。受戒佈施發使置官。修道學藝工巧等吉。 　　心宿。宜作王者所須事。並宜嚴服昇位。及取捉象馬調乘諸畜等。宜按摩必得。身份潤滿。宜事王者及取左右驅使人等。宜修鬢髮作農桑業。唯除營功德事。自餘不可輒出財與人。及放債凶。 　　尾宿。宜作服著事。蒔樹種根及取煎吉。又宜剛嚴事。洗浴除滅壓咒。種押蒲桃甘蔗。置宅置藏作愛喜事。合湯及散阿伽陀藥。並壇場事並吉。 　　箕宿。宜剛嚴事。又掘溝渠穿池井通決河流。種水生花及根實者。修園圃醞酒漿。及作橋樑等並吉。 　　斗宿宜著新衣及安久事。置藏修理園林。造車輿等乘載之物。營田宅城邑福捨寺等。作戰具及諸用物並吉。 　　女宿。凡為公事皆吉。出城外發教命除逆敵置城邑。立宰輔發兵作戰具取與。及呈學伎藝。穿耳修理鬢髮按摩並吉。不宜著新衣及競財穿池等。宜供養尊者諸天父母及諸貴勝。 　　虛宿。宜諸急速事。宜學問及夜浴作求子法。其法不宜晝作。主產閹官。宜供養婆羅門。置城邑及置兵官財等。又宜還人財物賣畜生。著衣著莊嚴具作商業。新置伎藝並吉。 　　危宿。宜合藥取藥服藥並大吉。又宜嚴峻破惡之事。穿河池等及種麻豆等。發遣商人納財置吏取醫。置藏造舟船醞酒漿等。及估賣商皈吉不宜出財。 　　室宿。宜作端嚴事。勘逐罪非除滅兇逆。誑詭敵人諸事並不宜作。 　　壁宿。宜作求長壽增益法。不宜南行。宜造城邑。取衣取財嫁娶婚姻等喜善事皆吉。 　　奎宿。取珍寶宜造倉庫及牛羊坊。挍算畜生造酒融酥。及作堤堰研服藥。著新衣服飾莊嚴遠行進路。作和善事急速事並吉。 　　婁宿。宜諸急速事。與藥取藥調乘象馬。及出賣等並吉。 　　胃宿。宜為公事及王者之善事。亦宜作嚴整之事。伐逆除兇並調訓在下。及馬等畜生並吉。 　　安重。畢翼斗壁。此四是安重宿。宜造莊宅宮殿寺觀義堂。種蒔裁接修立園林。貯納倉庫收積穀麥。納交投友成禮為婚。冊君王封將相授官榮錫班職。造裝具設齋供入道修行。及祈安隱並就師學入壇場受灌頂。造一切久長事務悉須為之皆吉。唯不宜舉債充保。遠行進路造酒。剃毛髮除爪甲結仇嫌恨讎隙。習婬慾學攤蒲等並凶。 　　和善。觜角房奎。此等四是和善宿。宜入道問學伎藝。能習咒法結齋戒入壇受灌頂。建功德設音樂吉祥事慶善業。成禮求婚還錢舉債。見君王參宰相。服飾新衣裳冠帶好珠寶。作交關營家業進途結親友服湯藥。醫療眼造一切穩善事務。悉須為之吉。 　　毒害。參柳心尾。此等四是毒害宿。宜圍城破營徵兵喫賊。欺誑鬥爭烈陣交鋒。申決烈破和合行盜劫設誓。攎蒱博戲造械具戰具。閱兵馬點募健兒。採覘寇敵漸決兇逆。誅戮罪人施毒藥施磣害。調習象馬練祿鷹犬。一切猛浪事務悉須為之吉。其尾宿日。宜種蒔苗稼栽接樹木。營造宅屋立園林。一切嚴固鬥競剛柔猛浪辛苦等事。並宜作之。 　　急速。鬼軫牛婁。此等四是急速宿。宜放錢貸債賣交關。行途進路往使征伐。估客上道商主過磧。調伏畜生教習鷹犬。設齋行施習讀經書。教人典誥學諸伎能。服食湯藥並受佩持護身之術。豎幢建旌麾造扇障營蓋傘。入壇場受灌頂騎象馬乘輿。一切事務悉須為之。 　　猛惡。胃星張箕室。此五是猛惡宿。宜守路嶮行劫行盜。構鬥端起設誑。博戲攎蒱強梁侵奪。姦非婬穢國城斫營。造械具戰具書兵謀。放毒藥施磣害斬決怨敵誅戮罪逆。穰祭星辰祈禱軍福。一切艱難事務。悉須為之。 　　又張宿宜作愛敬法。又其箕宿宜鑿井穿坑。填水渠開河路。一切勞擾事務悉須為之。 　　軫。井亢女虛危。此等五是輕宿。或名行宿。宜學乘騎象馬驢騾駝□及水牛等諸畜。調習野獸並捉乘騎。汎舟繫棹渡水浮江。奉使騁域說敵和怨。徵納庸調收斂租稅。觀音樂看大禮買賣興販。營造車乘點閱兵士。一切輕捷事務悉須為之。又其危井宿直。宜營稼穀造酒醴。穿坑通決河渠合湯藥並吉。 　　剛柔。昴氐。此二是剛柔宿。或名平等宿。兼善惡帶剛柔辛苦之務穩善之事。悉須為之。又宜鍛鍊鐵銷鑠金銀。打釧鈿環珮。造作五行調度。燒瓶瓦器。設齋造葬焚屍埋殯。鑽燧變火擊酪出酥。壓蒲桃搦□糖放牛行禮。遣馬逐群檢幸廄牧點數畜生。造車器械具從域出莊返城。移入新宅棄劫舊墟室。笞責非為決。戮罪過並王者盟誓結信。一切如此事務悉須為之吉。又其氐宿宜種蒔花藥栽接樹木吉。 　　行動禁閉法 　　日屬軫宿。不得向北路行(縱吉時亦不可行)。 　　日屬女宿不得向東行(縱吉時亦不可行)。 　　日屬鬼宿。不得向西行(縱吉時亦不可行)。 　　日屬婁宿。不得向南行(縱吉時亦不可行)。 　　第七秤宮(取角亢日) 　　第十一瓶宮(取危室日已上東行大吉) 　　第五獅子宮(取星張日) 　　第九弓宮(取尾箕斗日已上西行大吉) 　　第八蠍宮(取互房心日) 　　第十二魚宮(取壁奎日已上向南行大吉) 　　第六女宮(取翼軫日) 　　第四蟹宮(取鬼柳日已上向南行大吉) 　　第三男女宮(至參井日東行大吉) 　　第十摩竭宮(至女虛日南行大凶) 　　第一羊宮(至婁胃昴日西行大凶) 　　第二牛宮(至畢觜日北行大凶) 　　右犯此辰宮宿日。越路發行。縱兵健人眾不免輸他損失。 　　裁縫衣裳服著用宿法 　昴必火燒　　畢饒事務　　觜必鼠咬 　參必逢厄　　井必分相　　鬼必吉祥 　柳必棄失　　星必喪服　　張必官奪 　翼必獲財　　軫必恆久　　角必安隱 　亢得美食　　氐必睹友　　房必益衣 　心必盜賊　　尾必壞爛　　箕必得病 　鬥得美味　　女必得疾　　虛必得糧 　危必毒厄　　室必水厄　　壁必獲財 　奎必獲寶　　婁必增衣　　胃必減衣 　　虛奎鬼井婁畢軫角亢氐房翼斗壁此以上宿可裁縫衣著衣裳餘並失。 　　三必祕要法 　　初九畢(命)觜(榮)參(衰)井(安)鬼(危)柳(成)星(壞)張(友)翼(親)。 　　二九軫(業)角(榮)亢(衰)氐(安)房(危)心(成)尾(壞)箕(友)斗(親)。 　　三九女(胎)虛(榮)危(衰)室(安)壁(危)奎(成)婁(壞)胃(友)昴(親)。 　　三九法者。皆從本所屬宿為初九。第一命宿。依次第二為榮宿。第三衰宿。第四安宿。第五危宿。第六成宿。第七壞宿。第八友宿。第九親宿(即初九一行也)。 　　次第十宿。為二九行頭為業宿。第十一復為榮宿第十二衰宿。第十三安宿第十四危宿。第十五成宿第十六壞宿。第十七友宿第十八親宿(即是二九行了)次第十九宿。即為三九行頭為胎宿。第二十為榮宿第二十一衰宿。第二十二安宿第二十三危宿。第二十四成宿第二十五壞宿。第二十六友宿第二十七親宿(即三九行了)。 　　此則是二十七宿。週而復始。是為三九之法。三九之法宿者祕要之術。所欲興事營求入官拜職移徙遠行。所為所作一一自看。從己身所屬宿。今日復是何宿。於三九中復善惡如何。與我本生宿善。惡相宜否。如是勘已即看後占。 　　若榮宿日。即宜入官拜職對見大人。上書表進獻君王。興營買賣裁著新衣沐浴。及諸吉事並大吉。出家人剃髮割爪甲沐浴。承事師主啟請法要並吉。 　　若安宿日。移徙吉。遠行人入宅造作園宅。安坐臥床帳作壇場並吉。 　　若危宿日。宜結交定婚姻。歡宴聚會並吉。 　　若成宿日。宜修道學問合和長年藥法。作諸成就法並吉。 　　若友宿日。親宿日。宜結交定婚姻。歡宴聚會並吉。 　　若命宿日。胎宿日。不宜舉動百事。值業宿日所作善惡亦不成就甚衰。 　　若危壞日。並不宜遠行出。入移徙買賣婚姻裁衣。剃頭沐浴並凶。 　　若衰日唯宜解除諸惡療病。 　　若壞日宜作鎮壓降伏怨讎。及討伐阻壞姦惡之謀餘並不堪。 　　此所用三九法。於長行曆縱不是吉相。己身三九若吉但用無妨。 　　又一說雲。命宿胎宿危宿壞宿。此宿日不得進路及剃髮裁衣除爪甲並凶。 　　夫五星及日月。陵犯守逼命胎之宿。即於身大凶。宜修功德造善以禳之。若陵逼業宿者及榮安成友親之宿。即所求不遂諸途迍坎。亦宜修福。福者謂入灌頂及護摩並修諸功德。如五星陵犯守逼衰危壞等宿。即身事並遂所作稱心。官宦遷轉求者皆遂。如此當須問知司天者。乃知此年此月熒惑鎮歲辰星太白及日月等。在何宿以此知之。其法甚妙宜細審詳也以見至理。 　　宿曜曆經七曜直日曆品第八 　　夫七曜者。所謂日月五星下直人間。一日一易七日週而復始。其所用各各於事有宜者不宜者。請細詳用之。忽不記得但當問胡及波斯並五天竺人總知。尼乾子末摩尼。常以密日持齋。亦事此日為大日。此等事持不忘。故今列諸國人呼七曜如後。 　　日曜太陽胡名蜜波斯名曜森勿天竺名阿爾(泥以反)底耶(二合)。 　　月曜太陰胡名莫波斯名婁禍森勿天竺名蘇上摩。 　　火曜熒惑胡名雲漢波斯名勢森勿天竺名糞盎聲哦囉迦盎。 　　水曜辰星胡名咥(丁逸反)波斯名掣森勿天竺名部(引)陀。 　　木曜歲星胡名鶻勿波斯名本森勿天竺名勿哩訶娑跛底(丁以反)。 　　金曜太白胡名那歇波斯名數森勿天竺名戌羯羅。 　　土曜鎮星胡名枳院波斯名翕森勿天竺名賒乃以室折囉。 　　右件七曜上運行於天下直於人間。其精靈神驗。內外典籍具備。自南西北三方諸國。一太陽直日月與軫合。大陰直日月與畢合。火曜直日月與尾合。水曜直日月與柳合。木曜直日月與鬼合。金曜直日月與房合。土曜直日月與星合已上名甘露。日是大吉。祥宜冊立受灌頂。法造作寺。宇及受戒習學經法出家修道。一切並吉。 　　大陽直日月與尾合。太陰直日月與心合。火曜直日月與壁合。水曜直日月與昴合。木曜直日月與井合。金曜直日月與張合。土曜直日月與亢合。已上名金剛峰日。宜作一切降伏法。誦日天子咒及作護摩。並諸猛利等事。 　　大陽直日月與冒合。太陰直日月與鬼合。火曜直日月與翼合。水曜直日月與參合。木曜直日月與底合。金曜直日月與奎合。土曜直日月與柳合。已上名羅剎日。不宜舉百事必有殃禍。 　　七曜占 　　太陽直日 　　其日宜冊命拜官受職見大人。教旗鬥戰申威。及金銀作持咒行醫遊獵放群牧。王公百官等東西南北遠行。及造福禮拜設齋供養諸天神所求皆遂。合藥服食割甲洗頭。造宅種樹內倉庫捉獲逃走。入學經官理當並吉。其日不宜諍競作誓。行姦必敗不宜先戰不宜買奴婢。此日生者足智端正身貌長大。性好功德孝順父母足病短命。若五月五日得此曜者。其歲萬事豐熟。其日若日月蝕及地動者。其處萬物不生。 　　大陰直日 　　其日宜造功德必得成就。作喜樂朋僚教女人裁衣服。造傢俱安坐席穿渠造堤塘。修井灶買賣財物倉庫內財。洗頭割甲著新衣並大吉。 　　其日不嫁娶入宅結交私情出行。不問近遠行大凶。奴婢逃走難得。禁者出遲。殺生行惡入賊者必凶。此日生者多智美貌。樂福田好佈施孝順。若五月五日遇此曜者。其年多疫疾秋多霜冷加寒。其日若日月蝕並地動。其轉無休息至日月在時未來世已來年月日亦然常轉無盡。 　　熒惑直日 　　其日宜決罰罪人園取盜賊。作誑事買金寶置牛羊群。動兵甲修甲仗教旗打賊。入陣必勝姦盜者成。作誓何畏。宜出獵先經官府者勝。宜種田及種果木。調馬療病合藥並吉。不宜下血者。其日成親著新衣。洗頭割甲入宅結交。火下出財皆不吉。宜徵債禁者難出病者必重。其日生者醜漏惡性妨眷屬。便弓馬能言語勇決難養。若五月五日遇此曜者。其年多鬥諍後兵賊饒疫病畜生死損。此日若有日月蝕及地動。其年多兵馬傷者多死。 　　辰星直日 　　其日宜入學及學一切諸工巧皆成。收債本利具獲。割甲剃頭遠行者則宜。伏怨敵。不宜修造宅舍。遇戰敵勿先鬥。看十問因必謾語作誓並凶。被禁自出失物及逃走必獲。其日生者饒病不孝妨財物。長成已後財物自足有智長命。能言語有詞辯得人畏敬。若五月五日遇此曜者。其年江水泛溢百物不成加寒。若此日日月蝕並地動。歲多飢儉。 　　歲星直日 　　其日宜冊命。及求善知識並學論議。受法禮拜造功德佈施。謁官成親交喜樂。入宅著新衣洗頭。宅內種果木修倉庫內財。調馬買奴婢及嫁娶。內象馬造宅作諸事並吉。不宜作誓作賊必敗。妄語爭競必凶。其日亡者未得出埋。不宜祭亡人弔死問病。其日生者宜與人養長命成收之。長有智心善得大人貴重。於父母有相錢財積聚。若五月五日遇此曜者。其歲萬物豐四時調順。如此日日月蝕及地動。王公已下災厄。 　　太白直日 　　其日宜見大人及諸官長。洗頭著新衣冠帶。成親平章婚事結交友會朋流置宅舍。逃走難得勿畋獵。並戰陣不吉。繫者出遲生者短命。好善孝順人皆欽慕。五月五日遇此曜者。人畜例驚失必狂賊擾亂。候取良從東擊勝。此日日月蝕及地動者。其歲足風復有雷電損多少田苗。 　　鎮星直日 　　其日宜修園圃買賣田地買口馬。宜合藥伏怨家放野燒打牆作灶一切事。總合作將入宅吉。舉哀葬吉。鞍馬上槽內倉庫並吉。不宜結婚作喜樂服新衣及遠行。其日生少病足有聲名。樂善孝順信於朋友。若五月五日遇此曜者。有土功威重事。此日日月蝕及地動者。世界不安威重人厄。 　　七曜直日與二十七宿合吉凶日曆 　　　　(曜與宿合者。假如正月十五日是軫宿。其忽是太陽直。即是好日他皆倣此)。 　　一切皆悉用之。出入行來用兵出陣學藝。及一切舉動。無不用其宿曜時日。唯東大唐一國。未審知委其曜。亦每日分為八時。平明即是所直之曜。乃至酉戌則八時而周。夜亦分為八時。轉到明日曉時。即次後曜當直。如是細解用之萬不失一。 　　釋大白所在八方天上地下吉凶法 　　凡有。 　　　一日　十一日　二十一日(大白　常在東方) 　　　二日　十二日　二十二日(常在東南) 　　　三日　十三日　二十三日(常在南方) 　　　四日　十四日　二十四日(常在西南) 　　　五日　十五日　二十五日(常在西方) 　　　六日　十六日　二十六日(常在西北) 　　　七日　十七日　二十七日(常在北方) 　　　八日　十八日　二十八日(常在東北) 　　　九日　十九日　二十九日(常在中央入地) 　　　十日　二十日　三十日(常在天上) 　　右太白如上一月轉者每月亦然恆常隨天年疫死後多虛耗太白是鬥戰大將軍。常須順行勿令逆之若。准人出入移徙遠行。及嫁娶拜官鬥戰。世間雜事等造用行用。皆如上日時順行用者。大勝吉利。如逆行不順此太白所在行法者皆凶。戰不勝所有移徙遠行等亦無利益。常須順之凡舉事皆吉。 　　文殊師利菩薩及諸仙所說吉凶時日善惡宿曜經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1300 摩登伽經 　　No. 1300 　　摩登伽經捲上 　　吳天竺三藏竺律炎共支謙譯 　　度性女品第一 　　如是我聞。一時佛在捨衛國。祇樹給孤獨園。與諸比丘。圍遶說法。於晨朝時。尊者阿難。著衣持缽。入城乞食。分衛已訖。還祇洹林。於其路次。有一大池。聚落人眾。遊集其上。池側有女栴陀羅種。執持瓶器。始來取水。長老阿難。往到其所語言。姊妹今我渴乏。甚欲須飲。見惠少水真。是時施女言。大德我無所吝。但吾身是栴陀羅女。若相施者。恐非所宜。阿難言。姊我名沙門。其心平等豪貴下劣。觀無異相。但時見施。不宜久留。時彼女人。即以淨水。授與阿難。阿難飲訖。還其所止。其去已後。此女便取阿難容貌音聲語言威儀等相。深生染著。欲心猛盛。作是念言。若使我得向去比丘以為夫者。不亦善乎。復作是念。我母善咒。或能令彼來為吾夫。我當向母具宣斯事。時此女人。持水還家。詣其母所。而作是言。阿難比丘。是佛弟子。我甚愛樂。欲得為夫。如母力者。能辦斯事。唯願哀愍。必滿我願。母語女言。有二種人。雖加咒術。無如之何。何者為二。一者斷欲。二是死人。自餘之者。吾能調伏。沙門瞿曇。威德高遠。波斯匿王。極生信敬。若脫知我將阿難來。栴陀羅輩。皆被殘滅。且復瞿曇煩惱已盡。及其眷屬。鹹離欲穢。我昔曾聞。斷生死者。宜加恭敬。如何於彼反起惡業。女聞是已。悲泣而言。若母不得阿難來者。我必定當棄捨身命。假令瞿曇而違我願。亦復不能久留於世。設得之者。眾願滿足。母聞斯言。慘然不悅。而告之曰。莫便捨命。我必能令阿難至此。爾時女母。於自舍內。牛糞塗地布以白茅。於此場中。燃大猛火。百有八枚妙遏迦花。誦咒一周。輒以一莖投之火中。其咒言曰。 　　　阿磨利　毘磨利　鳩鳩彌　三磨禰　移　那婆頭賜　頻頭彌車養 　　提菩跋利沙提　毘地踰多提揭闍提　毘三磨耶　磨羅闍　三磨提　跋陀夷闍 　　若天。若魔。若乾闥婆。火神。地神。聞我是咒。及吾祠祀。宜應急令阿難至此。作是語已。尊者阿難。心即迷亂。不自覺知。便行往詣栴陀羅捨。爾時女母。遙見阿難安詳而來。告其女曰。阿難比丘。已來近此。汝今應當敷置茵褥。燒香散花。極令嚴淨。女聞母言。歡喜踴悅。莊飾堂閣。安置寶座。淨治灑掃。散眾名花。爾時阿難。既到其捨。悲咽哽塞。泣淚而言。我何薄祐。遇斯苦難。大悲世尊。寧不垂愍加威護念令無嬈害。爾時如來以淨天眼。觀見阿難為彼女人之所惑亂。為擁護故。即說咒曰。 　　悉拭帝　阿朱帝　阿尼帝 　　於是世尊。說此咒已。而作是言。吾以斯咒。安隱一切怖畏眾生。亦欲利安諸苦惱者。若有眾生無歸依處。我當為作真實歸依。爾時世尊。復說偈曰。 　戒池清涼淨無垢　　能浴眾生煩惱熱 　若有智者入此池　　無明闇障永滅盡 　是故三世諸賢聖　　鹹皆頂戴共稱歎 　若我真實浴此流　　當令侍者速還返 　　爾時阿難。以佛神力。及善根力。栴陀羅咒。無所能為。即出其捨。還祇洹林。時彼女人。見阿難歸。白其母言。比丘去矣。母告之曰。沙門瞿曇。必以威力。而護念之。是故能令吾咒斷壞。女白母言。沙門瞿曇。其神德力。能勝母耶。母語女言。沙門瞿曇。其德淵廣。非是吾力所可為比。假令一切世間眾生。所有咒術。彼若發念。皆悉斷滅。永無遺餘。其有所作。無能障礙。以是因緣。當知彼力為無有上。爾時阿難。往詣佛所。頭面禮足。在一面立。 　　佛告阿難。有六句咒。其力殊勝。悉能擁護一切眾生。能滅邪道。斷諸災患。汝今宜可受持讀誦用自利益。亦安樂人。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。欲利安己饒益眾生。皆當受持六句神咒。阿難。此咒皆為過去六佛所共宣說。今我釋迦牟尼三藐三佛陀。亦說是咒。大梵天王。釋提桓因。四天王等。皆悉恭敬受持讀誦。是故汝今宜加修習讚歎供養。無令忘失。即說咒曰。 　　耶頭多　安茶利　槃茶利　□由利　他彌曷賜帝　薩羅結利毘槃頭摩帝大羅毘沙　脂利　彌利　婆膩鄰陀　耶陀三跋兜　羅布羅波底　迦談必羅耶 　　佛告阿難。若有眾生。受持如是六句神咒。臨應刑戮。以咒力故。輕被鞭撻。而得免脫。若當鞭撻。此咒因緣。呵責得免。若應呵責。由此神咒威德力故。永無呵毀。坦然安樂阿難我不見沙門婆羅門。若天魔梵人。及非人。受持此咒。而被嬈害。唯除定業。無如之何。時栴陀羅女。於夜過已。沐浴其身著新淨衣首戴花鬘。塗香嚴飾。金銀環珮。瓔珞其體。徐步安詳。向捨衛國。到城門已。住待阿難。阿難晨朝。入城乞食。女見其來。深生歡喜。隨之而行。終不捨離。進止出入。恆隨逐之。尊者阿難。見如是事。極懷慚愧。憂慘不悅。還出城外。至祇洹林。頂禮佛足。卻坐一面。白佛言。世尊。栴陀羅女極嬈逼我。行住進止而不捨離。唯願世尊。慈加擁護。 　　佛告阿難。汝莫愁惱。吾當令爾得免斯難。爾時世尊。告女人曰。汝用阿難以為夫耶。女言。瞿曇實如聖教。佛言。善女婚姻之法。須白父母汝今為問所尊未耶答曰瞿曇。父母聽我。故來至此。佛言。若汝父母已相聽許。可使自來躬見付授。女聞斯言。禮佛而退向父母所。修敬已畢。卻住一面。白父母言。我欲阿難以用為夫。唯願垂愍。與我俱往。親自付之。於是父母往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。女言瞿曇。吾親已至。爾時世尊。即問之曰。汝實以女與阿難耶。答言。世尊誠如聖教佛言。汝今便可還歸所止。時女父母。禮佛而退。於是如來告女人曰。若汝欲得阿難比丘以為夫者。宜應出家學其容飾。答曰。唯然敬承尊教佛言善來便成沙門。鬢髮自落。法衣在身。即為說法。示教利喜。所謂施論。戒論。生天之論。欲為不淨出要最善。又此欲者。眾苦積聚。其味至少。過患甚多。譬如飛蛾。為愚癡故。投身猛焰。而自燒害。凡夫顛倒。妄生染著。為渴愛所逼如逐焰之蛾。是故智者捨而遠之。未曾暫起愛樂之想。時比丘尼。聞說是已。心喜悅豫。意轉調伏。爾時世尊。知比丘尼心意柔軟。離諸惱障。即為廣說四真諦法。所謂是苦。是苦習。是苦滅。是苦滅道。時比丘尼。豁然意解悟四聖諦譬如新淨白□易受染色。即於座上。得羅漢道。更不退轉。不隨他教。頂禮佛足。白佛言。世尊。我先愚癡。欲酒所醉。擾亂賢聖。造不善業。唯願世尊。聽我懺悔。佛言。我已受汝懺悔。汝今當知。佛世難遇。人身難得。解脫生死得阿羅漢。亦為甚難。如斯難事。汝已得之。於佛法中。獲真實果。所謂生死已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。是故汝今宜應精進。慎莫放逸。 　　摩登伽經明往緣品第二 　　爾時城中。諸婆羅門長者居士。聞佛度於栴陀羅女。出家為道。鹹生嫌忿。而作是言。此下賤種。雲何當與諸四部眾。同修梵行。雲何當入諸豪貴家。受於供養。如是展轉。共議斯事。乃至聞於波斯匿王。王聞是已。極大驚愕。即便嚴駕。眷屬圍遶。前後導從詣祇洹林。下車去蓋。徐步而進。頂禮佛足。退坐一面。佛知眾會心之所念。欲決所疑。告諸比丘。汝等欲聞本性比丘尼往昔緣不。諸比丘言。唯然欲聞。汝今諦聽。當為汝說。諸比丘乃往過去阿僧祇劫。於恆河側有園。名曰阿提目多。花果繁茂。池流具足。園中有王。名帝勝伽。是栴陀羅摩登伽種。與百千萬栴陀羅眾。共住此園。諸比丘彼帝勝伽。有大智慧。高才勇猛。自識宿命。世所為事。無不通達。我當略說其五功德。一者博練四圍陀典祕密之要。無不了達。二者善解詩書文頌字句長短。三者悉知諸論經紀度聲彼岸。四者能解世俗祠祀咒術醫藥。五善分別大丈夫相。如是智慧。不可窮盡。其王有子。名師子耳。顏容端正。戒行清潔。其心調柔。仁慈和順。眾德具瞻。見者歡喜。摩登伽王。廣教其子。經書咒術。己所知者。悉教授之。故師子耳。知見深遠。亦如其父。等無有異。帝勝伽王。於夜臥中。忽生是念。我子色貌。最為殊勝。眾德具足。人所宗仰。年漸長大。宜為娉妻。必當選擇端正良匹。才德超絕。類如吾子。然後乃當而為求之。當是時也。有婆羅門。名蓮花實。宗族高美。父母真正。七世以來。淨而無雜。通四圍陀。才藝寡匹。時有國王。名曰大與。總領天下。威力自在。以一聚落。封蓮花實。令其統領。其土豐盛。人民殷富。彼蓮花實女。名本性。德貌殊勝。猶師子耳。帝勝伽王。作是念言。唯蓮花實。其女殊妙。吾當為子而求娉之。作是念已。至明清旦。乘大寶車。駕駟白馬。栴陀羅眾。前後圍遶。出家北行。往趣其國。時蓮花實所住處南。有一園苑。名曰悅樂。花果滋茂。樹木敷榮。泉流浴池。淨水盈滿。異類眾鳥。遊戲其上。哀音相和。聞者歡悅。其園廣博。甚可愛樂。猶如諸天難陀之園。摩登伽王。往彼園中。待蓮花實。時婆羅門。亦於晨朝。駕駟白馬。及與五百婆羅門。俱導從圍遶。至園遊觀。彼婆羅門。於其路次。教授弟子技藝等事。且行誦習。而來詣園。帝勝伽王。見蓮花實。安詳而來。威德殊特。心生歡喜。以偈讚曰。 　如日初出　　光明照曜　　大士威德 　亦復如是　　如雪山藥　　眾藥中勝 　仁者高遠　　更無能比　　德力深妙 　極為嚴顯　　猶如秋月　　眾星中最 　如梵天王　　智慧超勝　　悉為諸天 　所共瞻仰　　如天帝釋　　一切恭敬 　端嚴殊絕　　更無能喻　　我但略讚 　汝之功德　　若廣說者　　不可窮盡 　　說是偈已。即起奉迎。更相慰問。然後就坐。蓮花實言。汝栴陀羅下劣之甚。而來至此。欲何所為。答言。仁者世有四事。宜應修習。何等為四。一者本所為事。憶而不忘。二者應當利安於己。三者饒益一切眾生。四者務修婚姻之事。是以我今故來相造。吾有一子。名師子耳。顏容瑰瑋。智慧微妙。欲為娉妻。仁女賢勝。意甚相貪。欲託姻媛。幸能垂意。而見許可。時蓮花實。聞是語已。瞋毒熾盛。極生忿恚。顏容慘結。色貌顰蹙。而語之言。摩登伽種。人所輕賤。甚可猥惡。如毒如火。我今身是婆羅門姓。豪勝尊貴。更無過者。通達圍陀。智慧無比。汝今雲何欲來毀辱。如空中月螢燭光明。有目之士。咸知其異。栴陀羅種。比婆羅門。尊貴卑劣。亦復如是。今汝愚癡。不識貴賤不可求處。生心悕望。汝栴陀羅。自有種類。何故欲染清勝之人。且婆羅門。戒行不具。不能通達圍陀妙典。諸婆羅門。不與交遊。況汝凡賤乃生是意。急可速去。不宜久留莫使外人聞斯異言。時帝勝伽。聞是事已。語言。仁者金玉珍異。土木弊惡。貴賤異相。一切悉知。我今不見諸婆羅門。與栴陀羅。而有差別。何以故汝婆羅門不從空出。栴陀羅種獨因地生。婆羅門者。從胎而有。栴陀羅種。亦復如是。而言殊勝。是事不可。婆羅門死。人所畏惡。栴陀羅終。亦無慾見。若言貴賤而有相異。何故生死而無差別。汝意當謂。栴陀羅者。造作惡事。兇暴殘害。欺誑眾生。無慈愍心。以是因緣。名為卑賤。我今當說汝婆羅門。所有惡業虛妄之事。起於諍訟。擾亂賢善。造為妖怪。占星觀月。和合軍陣。殺害眾生。舉要言之。一切惡事。皆婆羅門之所為作。汝婆羅門。性嗜美味。而作是言。若祠祀者。咒羊殺之。羊必生天。若使咒之便生天者。汝今何故不自咒身殺以祠祀求生天耶。何故不咒父母知識妻子眷屬。而盡屠害。使之生天。不滅己身。但殺羊者。當知皆是諸婆羅門。欲食肉故。妄為是說。虛誑之人。而言尊勝。於理不可。婆羅門法。犯四種罪。名為極惡。非婆羅門。何等為四。一者殺害諸婆羅門。二婬師妻。三者盜金。四者飲酒。唯此四惡。名之為罪。自餘殺害。都無果報。而汝法中。得殺罪者。由斷他命。若殺餘人。亦名斷命。何故殺之。而獨無罪。乃至飲酒。亦復如是。當知汝等愚癡無智。橫生妄想。不可以此名為豪貴。又婆羅門。犯前四罪。至心懺悔。還可得滅。手持床足。著弊壞衣。以人髑髏。懸其首上。如是懺悔。滿十二年。戒還具足。成婆羅門。如是愚癡。隨逐邪見。而生憍慢。自謂尊豪。由是觀之。姓皆平等。可以仁女見與吾子。時蓮花實。聞是語已。倍增瞋恚。語帝勝伽。汝不思惟。妄作是語。汝為王者。應知三法。一國土法。二貴賤法。三貢稅法。世有四姓。皆從梵生。婆羅門者。從梵口生。剎利肩生。毘捨臍生。首陀足生。以是義故。婆羅門者。最為尊貴。得畜四妻。剎利三妻。毘捨二妻。首陀一妻。如是分別。種姓各異。汝自卑賤。乃至不入是四姓中。而言諸姓無有異相。違返聖教。欲擾亂我。可宜速還。莫得復語。帝勝伽言。仁者若說世四姓者皆從梵生。而婆羅門。獨從口出。是以最尊更無過者。諸婆羅門。何故亦有手足支節。及四威儀。音聲語言。以此因緣。知無異相。假令異者。應當分別。譬如蓮花有種種異。所謂水陸生花。優缽羅花。瞻蔔香花。目多伽花。蘇蔓那花。如是等花。其色差別。香氣亦異。而汝四姓。不見異相。當知皆是妄想分別。譬如小兒於路遊戲。收聚沙土。以為城捨。或復名曰是金是銀酥酪米麥。而是沙土。不以小兒名因緣故。便成珍寶。汝亦如是。愚癡蔽心。起貢高想。尊貴下賤。不由汝言。即便成就。又婆羅門梵口生者。應當慈忍仁愛眾生。雲何殺害咒咀瞋忿。假令四姓皆從梵生。即為兄弟。雲何共為婚姻之事。濁禮違理。禽獸無別。一切眾生。隨業善惡。而受果報。所謂端正醜陋。貧賤富貴。壽命終夭。愚癡智慧。如此等事。從業而有。若梵天生。皆應同等。何因緣故。如是差別。又汝法中。自在天者。造於世界。頭以為天。足成為地。目為日月。腹為虛空。髮為草木。流淚成河。眾骨為山。大小便利。盡成於海。斯等皆是。汝婆羅門。妄為此說。夫世界者。由眾生業。而得成立。何有梵天能辦斯事。汝等癡弊。橫生妄想。而言尊勝。人無信受。又婆羅門。命終已後。獨得生天。餘不生者。是則為勝。而汝經中。修行善業。皆生天上。若修善業。便生天者。一切眾生。悉能行善。皆當生天。何故餘人。而獨卑劣。大婆羅門。譬如有人生育四子。各為立字。一名安樂。二曰長壽。三名無憂。四名歡喜。雖一父所生皆同一姓。而有四名差別之異。世間四姓。亦復如是。雖同業報煩惱性慾。而有四名。言婆羅門。乃至剎利毘捨首陀。名雖不同。體無貴賤。諸婆羅門。學圍陀典。恭敬尊重。恃生憍慢。而復因之。以為定性。我今當說此圍陀典。無有實義。易可離散昔者有人。名為梵天。修習禪道。有大知見。造一圍陀。流布教化。其後有仙。名曰白淨。出興於世。造四圍陀。一者讚誦。二者祭祀。三者歌詠。四者禳災。次復更有一婆羅門。名曰弗沙。其弟子眾。二十有五。於一圍陀。廣分別之。即便復為二十五分。次復更有一婆羅門。名曰鸚鵡。變一圍陀。為十八分。次復更有一婆羅門。名為善道。其弟子眾。二十有一。亦變圍陀。為二十一分。次復更有一婆羅門。名曰鳩求。變一圍陀。以為二分。二變為四。四變為八。八變為十。如是展轉。凡千二百十有六種。是故當知。圍陀經典。易可變易。大婆羅門。此圍陀典當分散。時婆羅門性。為隨散壞。當猶存耶。若今猶存。則不應言。諸婆羅門。因圍陀故。性得決定。設隨散壞。汝雲何言婆羅門性真實不變。是故汝說我獨尊貴餘人卑劣。是事不然。又婆羅門。自恃智慧善能咒術。輕蔑他人。生豪貴想。然今汝等。所能知者。餘人學習。亦得通達。當知一切皆悉尊貴。何故獨稱婆羅門耶。過去有仙。名婆私吒。其妻即是栴陀羅女。產生二子。長名為純。二名為飲。皆獲仙道。五通具足。變圍陀典。作宅圖法。汝能誹謗此二聖人。言非仙耶。而汝先言。栴陀羅種卑賤下劣。何故其息名為仙乎。昔捕魚師。捕得一魚。剖腹而觀。見有一女。其色正黑。波羅勢仙。與共交會。生育一子。名提婆延。五通自在。威德具足。如斯等比。豈非仙耶。過去久遠。有剎利種。名曰毘摩。亦獲仙道。神力殊勝。智慧深遠。善於言辭。悉能教授。諸婆羅門。若斯之人。寧當下賤。有剎利女。名曰微塵。從婆羅門諂婆持尼。生育一子。名曰羅摩。有大神力。通諸經論。於盛夏月。共母遊行。日光炎熾。大地斯熱。爆其母足。不能前進。羅摩白言。上我肩上。然後可去。母於爾時。不納其語。小復前行。猶患地熱。羅摩誓曰。若我真實仁和孝敬。當令此日自然隱沒。作是語已。日尋不現。母后採花。花皆合閉。母告之曰。汝今日沒故花不敷。即復誓言若我仁孝。日當復出。立語已訖。日尋顯曜。如是等仙。非婆羅門。神力變化。不可限量。豈可名為下劣人耶。以是因緣。諸姓平等。可以汝女用妻吾子。財幣珍異。恣意相與。◎ 　　◎摩登伽經示真實品第三 　　爾時帝勝伽王。語蓮華實。仁者善聽。我當為汝斷邪見網。開真實路。淨菩提道。起人天行。就汝法中。有五祠法。言斯祠者。是涅槃因。能生天上。何者為五。一殺害人取脂用祭。二者刑馬亦以脂祭。三廣大祭。四普開祭。五隨所欲祭。此皆虛妄。無有真實。徒自疲勞。長眾惡趣。有八善法。是真利益。必得生天。獲眾善報。何等為八。一者正信。二者修戒。三廣行施。四樂智慧。五常恭敬同梵行者。六好多聞。七者防護身口意業。八常親近諸善知識。如斯八事。是清淨法。一切眾生。皆應修習。前七法者。悉皆從於善知識所。而得聞之。是故汝今應當與我共為婚姻。就吾修學如斯妙法。勿生憍慢失此善利。今我復當更為汝說。諸姓所起。本末次第。汝聞是已宜除貢高劫初成時。諸眾生類。悉能飛行。光明殊勝。餚膳美味。嚴身之具。自然而有。無造作者。其後福盡。眾事消滅。是時眾生。便修種植。疆界分別。生我人想。或復自恃田稼滋多。輕蔑餘人。自言豪富。由是緣故。眾皆名之為剎利種。復有眾生。不樂居家。入於山林。修學禪法。著弊壞衣。乞食濟命。清身潔己。奉修祠祀。由斯因緣。鹹皆謂為婆羅門種。耕種墾植田獵漁捕。行如此者。名曰毘捨。劫盜販賣。無悲忍心。如斯之等。名首陀羅。時復有人。於路遊行。其車破壞。因便修治。名摩登伽。唯為農作。名曰田夫。往來市肆。名商估者。如是分別。為百千種。而其所趣。實真無異。但假施設為立名字。為欲記別諸姓不同。就婆羅門。亦復分別。所謂瞿曇。牘子憍蹉。憍屍迦。婆私吒。迦葉。蔓茶毘。如是七姓。復各分別。皆出十種。第八名煙。更無異姓。汝婆羅門。雖名一相。而得分別。劫初眾生。亦復如是。根本無異。別為多姓。是故汝今應諦觀察。為法利故。為斷虛妄求真實故。宜以貴女用妻吾子。欲有所求。必相滿願。可速為婚。不宜久留。 　　摩登伽經眾相問品第四 　　時蓮華實。聞是語已。生大歡喜。得未曾有。語帝勝伽。善哉仁者所說誠諦。汝於往昔。曾為何等。智慧言辭。乃能若是。修習何行。作何功德。唯願為我廣宣分別。帝勝伽言。我念過去。曾為梵王。或為帝釋。亦復曾為淨蓋仙人。為婆羅門。變一圍陀。以為四分。於百千劫。作轉輪聖王。如是生處尊豪富貴。於爾所時。修習慈悲禪定智慧。廣化眾生。施作佛事。蓮華實言。仁者豈讀婆毘多羅神咒不耶。答言曾讀。汝今善聽。吾當廣說此咒本末。過去久遠阿僧祇劫。我為仙人。名曰婆藪。五通具足。自在無礙。善修禪定。智慧殊勝。時有龍王。名為德叉。其王有女。字曰黃頭。容色姿美。人相具足。我見彼女。起愛著心。生此心故。便失神通及禪定法。深自悔責。即說此咒。而此咒者。凡有三章二十一句。復有三章。唯有八句。汝今善聽。吾當宣說。 　　旦提他　菴　浮婆蘇婆　旦娑婆鬥婆利茹被瞿提婆　斯提麼提由那　婆羅提那 　　此即名為婆羅門咒。 　　菴闍致囉　多波藪浮埵　伽呵男婆那摩失多　幹毘羅　旦多羅　毘利多婆豔提婆婆　失利　屍絺緘　薩闍男憂波男　婆羅陀斯磨 　　此即名為剎利神咒。 　　菴　質多羅摩醯帝　毘捨斤若　阿他娑斤若　遏陀多　婆羅毘那 　　此即名為毘捨神咒。 　　菴　阿多波　婆羅多波　示毘陀貪婆利沙賒耽波貰　陀貪　菴羅 　　此即名為首陀神咒。 　　菴　有形必有欲　有欲必有苦　若能離此欲　定得梵天處 　　此即名為大梵天王婆毘羅咒。 　　蓮華實言。汝姓何等。曰姓三無。又問。仁者汝原何出。答曰。原從水生。汝師是誰。答言。吾師名迦藍延。汝宗族中。誰為勇健。答曰。我門族中。凡有三人。最為雄猛。一名為獨。二曰為屢。三者名曰婆羅陀闍。汝同師者。為是何人。答曰讚詠。又問。讚詠為有幾變。答言六種。汝母何姓。答曰吾母姓婆羅設。如是仁者吾之德行。其事若此。故我先說一切眾生貴賤不定。雖有尊貴。而為惡者。猶名下賤。若卑賤人能為善事便名豪勝。是故一切稱尊貴者。由修善業。不以種族名為勝人。汝既知已。當除憍慢。 　　摩登伽經說星圖品第五 　　爾時蓮華實。問帝勝伽。仁者豈知占星事不。帝勝伽言。大婆羅門。過此祕要。吾尚通達。況斯小事。而不知耶。汝當善聽。吾今宣說。星紀雖多。要者其唯二十有八。一名昴宿。二名為畢。三名為觜。四名為參。五名為井。六名為鬼。七名為柳。八名為星。九名為張。第十名翼。十一名軫。十二名角。十三名亢。十四名氐。十五名房。十六名心。十七名尾。十八名箕。十九名鬥。二十名牛。二十一女。二十二虛。二十三危。二十四室。二十五壁。二十六奎。二十七婁。二十八胃。如是名為二十八宿。蓮華實言。如此宿者。為有幾星。形貌何類。為復幾時。與月共俱。其所祭祀。為用何等。何神主之。有何等姓。唯願仁者重為分別。帝勝伽言。若欲聞者。諦聽當說。昴有六星。形如散花。於十二時。與月俱行。祭則用酪。火神主之。姓毘捨延。畢有五星。形如飛雁於一日半。與月共行。麋肉以祭。屬於梵王姓婆羅婆。觜有三星。形如鹿首。於一日中。與月共俱。以果為祭。屬於月神。即姓鹿氏。參有一星。一日及月須。酥以祭。係在日神。姓則安氏。井有二星。形如人步。唯於一日。與月而俱。祭必用蜜。屬乎歲星。亦姓安氏。鬼有三星。形如畫瓶一日與月而共同遊。祭以桃花。屬乎歲星。姓烏波若。柳宿一星。半日共月。不相捨離。祭之用乳。屬於龍神。因姓龍氏。有此七宿。在於東方。其七星者。五則顯現。二星隱沒。形如河曲。一日及月。胡麻祭之。屬於鬼神。姓賓伽羅。張宿二星。亦如人步。於一日中。與月俱行。以果用祭。其姓善氏。即屬善神。翼有二星。形如人步。於一日半。共月而行。鮫魚祭之。屬婆伽神。姓憍屍迦。軫宿五星。形如人手。一日一夜。共月俱行。稗穀祭之。姓奢摩延。屬咀吒神。角有一星。一日及月。以花為祭。屬咀吒神。姓質多延。亢宿一星。酥麥□祭之。一日及月。屬咀吒神。姓曰赤氏。氐宿二星。形如羊角。於一日半。共月俱行。以花用祭。屬乎火神。姓桑遮延。有此七宿。在於南方。房宿四星。形類珠貫。一日一夜。與月共俱。酒肉為祭。係於親神。姓阿藍婆。心宿三星。其形如鳥。一日及月。粳米祭之。屬天地神。姓迦旃延。尾有七星。其形如蠍。一日一夜。與月共俱。果以祭之。屬沙陀神。姓迦旃延。箕宿四星。形如牛步。一日一夜。而與月俱。尼俱陀果。以用為祭。屬於水神。姓迦旃延。斗有四星。形如象步。於一日半。與月同行。桃花祭之。屬兇惡神。姓伽羅延。牛宿三星。形如牛首。一時與月。而共同行。不須祭祀。屬於梵天。姓于梵氏。女有三星。形如穬麥。一日一夜。共月而行。鳥肉用祀。屬毘紐神。姓迦旃延。有斯七宿。在於西方。虛有四星。形如飛鳥。一日一夜。共月而俱。豆糜為祭。屬婆藪神。姓憍陳如。危宿一星。一日及月。粳米為祭。屬於水神。姓單茶延。室有二星。形如人步。一日一夜。與月共行。血肉祠祀。其宿屬在富單那神。姓闍罽那。壁宿二星。形如人步。一日一夜。及月而行。以肉祭之。屬於善神。姓陀闍延。奎一大星。自餘小者。為之輔翼。形如半珪。一日一夜。共月而行。酪飯以祭。屬富沙神。姓八姝氏。婁宿二星。形如馬首。一日一夜。共月俱行。乳糜用祭。胃有三星。形如鼎足。一日一夜。共月而俱。胡麻為祭。屬於閻神。其姓拔伽。有此七星。在於北方。大婆羅門。我已廣說二十八宿。然此宿中。右於六宿。二日一夜。共月俱行。所謂畢井氐翼斗壁之等。復有五宿。但於一日。共月而俱。一參。二柳。三箕。四心。五者名危。唯有牛宿。半日及月。自餘盡皆一日一夜。共月而行。東方七宿。初起於昴。南方七宿。初起七星。西方七宿。初起於房。北方七宿。初起於虛。又此宿中。七宿最勝。張室氐箕房井及亢。三宿兇惡。參柳與胃。四宿和善。翼斗壁畢。五宿柔弱。女虛危心。第五名尾。五宿常定。一觜。二角。三名七星。四者為柳。五者名牛。四宿速疾。昴觜婁鬼。而此諸宿。共月合行。凡有三種。一在月前。二在月後。三共月俱。今當為汝復說七曜。日月。熒惑。歲星。鎮星。太白。辰星。是名為七。羅□。彗星。通則為九。如是等名。占星等事。汝宜應當深諦觀察。◎ 　　摩登伽經捲上 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1300 摩登伽經 　　摩登伽經卷下 　　吳天竺三藏竺律炎共支謙譯 　　◎觀災祥品第六 　　帝勝伽言。仁者善聽。吾當更說星紀所行善惡之相。月離昴宿。是日生者。有大名稱。人所恭敬。月離於畢者。所生豪貴。眾共讚歎。月離於觜。是日生者。喜多忿諍。含毒害心。月離參星。其日孕育。多恣飲食。美味具足。月離於井。其日生者。倉廩盈溢。牛羊殷多。月離鬼星。生者修善。月離柳星。生者多欲。月離七星。生者尊貴。月離張星。生者短命。月離翼星。生者持戒。月離軫星。生者奸盜。月離角星。其日生者。善知音樂。能造瓔珞。月離亢星。生善算數。月離氐星。生為臣相。月離房星。生者能御。及善販賣。月離心星。生者愚癡。其命短促。月離尾星。生多係胤。大有名譽。月離箕星。生者好定。月離斗星。生者富貴。月離牛星。生有名稱。月離女星。生多榮寵。月離虛星。生則鬥亂。月離危星。生者為將。月離室星。生為盜賊主。月離壁星。生者多能。和合馨香。月離奎星。生多卑賤。月離婁星。生能市牛馬。月離胃星。生多屠殺。大婆羅門。我已廣說月離於星生者善惡。今當復說。 　　月離諸星置立城邑善惡之相。月離昴星。所立城邑。甚有威神。多饒財寶。或為大火之所燒害。月離畢星。所立城邑。其中人民。悉修善業。多饒財物。習誦經典。少於貪慾。月離觜星。所立城邑。婦女繁多。牛羊無數。香華瓔珞。具足而有。月離參星。所立城邑。多有美味。及豐財寶。其中人民。皆悉愚癡。月離井星。所立城邑。甚有威神。多有財寶。飯食穀麥。不久亦當。而自磨滅。月離鬼星。所立城邑。雖有惡人。於後必善。仁孝修慈。延年長壽。多有風神。五穀少味。月離柳星。所立城邑。其中人民。悲怨者眾。好生鬥諍。多有臭穢。月離七星。所立城邑。其中人民。皆有智慧。及多財物。修戒行施。孝敬貞潔。月離張星。所立城邑。多有女人。香華美味。具足而有。藥穀並茂。人民安隱。月離翼星。所立城邑。多饒財寶。人皆愚癡。為諸婦人之所欺陵。城邑長久。不可傾移。月離軫星。所立城邑。其中人民。多好諍訟。饒有牛馬。月離角星。所立城邑。其中人民。盡為婦人之所陵逼。雖有財寶。為火焚燒。月離亢星。所立城邑。多有財物。人民殷多。貪殘諂曲。月離氐星。所立城邑。多有威神。其中人民。善能祭祀。其後為兵之所殘滅。月離房星。所立城邑。其中人民仁孝貞和。恭敬父兄。誦習經典。勤能祭祀。 　　月離心星。所立城邑。豐饒財寶。所有人民。勤習經術。豪強熾盛。月離尾星。所立城邑。多饒財寶。及以美味。其中人民。性多暴惡。其後為土之所傷害。月離箕星。所立城邑。多有財寶。其中人民。貪慾愚癡。月離斗星。所立城邑。多饒財寶。五穀豐熟。其中人民。勤於習誦。唯好鬥諍。月離女星。所立城邑。多饒財寶。無有粟麥。其中人民。少有疾病。善能和順。月離虛星。所立城邑。其中人民。隨順婦人。多有衣服。嚴身瓔珞。男女寡慾。月離危星。所立城邑。其中人民。意多諂曲。貪慾無厭。其後為水之所□流。月離室星。所立城邑。其中人民。皆悉安樂。性多姤嫉。好卑賤業。月離壁星。所立城邑。其中人民。漸漸增益。多饒財穀。好於佈施。月離奎星。所立城邑。其中人民。豐饒牛馬。財寶無量。月離婁星。所立城邑。其中人民。安樂無疾。男女端正。月離胃星。所立城邑。其中人民。臭惡不淨。多喜諍訟。受諸苦惱。大婆羅門。今我所說置立城邑盡依星圖善惡。必應宜觀察而習學之。大婆羅門。月離於星。置立城邑。如上所說。 　　吾今更宣月在諸宿天雨之想。夏月在昴。若有天雨。必多周遍。地上水深。二尺八寸。多即陰雨。十日乃止。夏月在女。及在室星。若有雨者。秋必多澤。火勢猛盛。夏月在畢。若有天雨。二尺一寸。宜種下田。賊盜並起。唯有二疾。患眼與腹。秋獲果實。夏月在觜。若天有雨。二尺八寸。秋水勢盛。無有攻伐。行路清淨。皆無所畏。人民安樂。夏月在參。天雨八寸。宜種下田。所有財物。當密藏隱。其年饒賊。應嚴兵仗。及有三疾。身熱上氣。咽喉疼痛。幼者多死。夏月在井。天雨四尺。於其年中。雲雨極多。雨十四日。中間不息。兵刀連起。殺害滋多。夏月在鬼。若天有雨。一尺五寸。宜種下田。雨澤以時。秋稼成熟。貴賤交諍。禽獸暴亂。及有三疾。一瘡二癰。三者患疥。夏月在柳。上天降雨。二尺一寸。宜種下田。惡風猛盛。鄰國諍訟。諸稼成熟。夏月在七星。注雨九寸。秋多苗實。胎者傷夭。死亡者眾。夏月在張。若天降雨。二尺七寸。其年秋實。為他所食。人民多疾。胎者安全。夏月在翼。有雨善惡。如在張說。夏月在軫。若天有雨。九尺二寸。其年諸稼為禽鳥所害。雨澤鮮少。秋不成實。夏月在角。若天有雨。二尺三寸。夏雨鮮少。秋則滋多。兵少止息。人民安樂。夏月在亢。若天有雨。二尺一寸。盜賊並起。高卑無異。夏月在氐。有雨四尺。高下皆成。兵火俱盛。禽獸殞傷。夏月在房。有雨二尺。秋苗成熟。人民相禍。仁義都棄。夏月在心。若天降雨。一尺六寸。其年多疾。不宜騎乘象馬之人。及與刀兵。夏月在尾。天若有雨。一尺八寸。秋禾成熟。四方賊暴。有三疾起。一者患眼。二者患癰。三者患脅。花果繁茂。兵戈不興。夏月在箕。有雨二尺。前旱後澇。秋則成熟。有二種疾。患腹與目。夏月在鬥。有雨七尺。宜種高田。水極暴盛。其年藥穀。悉皆成熟。有三疾起。如在鬼說。夏月在女。有雨三尺。水雨不時。秋水盛長依水居者。皆多死亡。刀兵流行。夏月在虛。上天降雨。一尺七寸。宜種下田。有癰疾生。刀兵亂起。夏月在危。有雨五寸。宜種下田。秋則成熟。內外兵亂。在城邑者。攜將妻子。逃走他方。夏月在室。有雨三尺。初旱後澇。花果凋落。秋食不登。盜賊暴起。橫病流行。婦人多死。夏月在壁。若天有雨。四尺五寸。水雨流溢。牆壁崩倒。有四種疾。患下目痛。咳嗽身熱。幼死者眾。宜種高田。花果敷茂。夏月在奎。若天有雨。三尺二寸。宜種下田。秋稼成熟。兵戈不起。夏月在婁。若天有雨。一尺二寸。宜種下田。兵盜並起。夏月在胃。有雨四尺。宜種高田。其年荒儉。刀兵必起。父違子逆。兄弟相害。如此皆名雨相善惡。 　　時帝勝伽。語蓮花實言。大婆羅門。今我更說日月薄蝕吉凶之相。汝今應當善諦著心。月在昴宿。若有蝕者。中國多災。禍難必起。月在畢宿。而有蝕者。普遭患難。災亂頻興。若在觜蝕。大臣誅戮。乃至參井。亦復如是。若在柳宿。依山住者。皆當災患。及與龍蛇。無不殘滅。月在七宿。若有蝕者。種甘蔗人。當被毀害。在張蝕者。怨賊降伏。在翼而蝕。近陂澤者。亦悉衰落。若軫蝕者。守護城邑。及防衛者。皆悉亡壞。在角蝕者。飛鳥毀滅。在亢蝕者。畜妻男子。亦當惱害。在氐而蝕。近水住者。皆有災難。月在房蝕。商估之人。及以御者。一切皆當無利益事。在心蝕者。如在嘴說。在尾蝕者。行人多死。在箕蝕者。乘騎象馬。若斯之人。亦當墜落。在斗蝕者。亦復如是。牛星蝕者。出家之人。及南方者。禍患滋多。在女蝕者。怨賊消滅。牧馬之人。皆當殘毀。在虛蝕者。北方之人。並悉破壞。在危蝕者。敢能咒術祠祀之人。皆當傷害。在室蝕者。為香瓔人。亦皆毀壞。在壁而蝕。知樂者衰。若在奎蝕。諸乘船者。亦不利益。在婁而蝕。市馬者死。在胃而蝕。田夫亡壞。此則名為薄蝕之相。如其體性。我已分別。◎ 　　◎帝勝伽言。仁者當聽。我今復說月在眾星所應為事。月在昴宿。應為祭祀。受於爵位。葺蓋屋宅。買眾雜畜。調習牛馬。作金石器。造為溫室。宜殖彤花。建立牆壁。遷居洗浴。著新淨衣。不宜織總。諍訟繫閉。應修道路。宜為金銀銅鐵之器。其日若雨。必不周遍。是日生者。性多躁急。武技長壽。懃於祭祀。月在畢日。宜應耕墾。婚姻蓋宅。出財調獸。裁衣等事。不宜責斂鬥戰造酒。其日雨吉。生者慈悲。多欲貪味。豐有財物。壽命延長。月在嘴日。宜為市會。遣使塗捨。植樹造蓋。建殿治路。著弊故衣。瑩飾瓔珞。宜祭神祇。其日有雨。普皆周遍。生者怯弱。好眠多欲。聰慧有智。月在參日。宜應責斂。治井河渠。買於牸牛。壓脂造酒。及笮甘蔗。甚忌凶事。其日雨者。水必流溢。生者好田。性甘肉味。月在井日。宜造瓶器。剃髮受戒。移處異居。不應進藥。其日雨吉。若有生者。多欲少食。好為眾事。月在鬼日。宜服妙藥。著新淨衣。洗浴祭祀。置立臣位。貫身瓔珞。剃髮造蓋。此日生者。為人賢善。壽命延長。月在柳宿。宜建凶事。造牆市肆。堰水立橋。其日若雨。多有蚊虻。後雨減少。此日生者。性多弊惡。好睡短壽。月在七星。宜植雜穀。立倉和怨。種芸造犁。祭祀尊靈。其日有雨。秋必成實。若有生者。愛親好欲。長命多食。鬥戰必勝。不宜凶事。月在張宿。宜造瓔珞。著新淨衣。種植果木。造立市肆。宜為善事。葺宅僱人。此日生者。少髮端正。其日有雨。秋多成實。月在翼日。一切事吉。是日生者。端嚴殊特。聰慧強識。亡失還得。其日有雨。秋稼成熟。月在軫宿。一切皆吉。宜調象馬。授官造池。不利竊盜。其日有雨。必當流溢。生者勇健。盜而多智。長壽少病。月在角宿。宜當裁衣造於瓔珞。閱軍佈陣。撿藏倉庫。服藥器。習船乘。作妓樂。營素畫。其日有雨。必不周遍。此日生者。聰明多智。善能瞻相。恆好田獵。性多輕躁。壽命長久。情好貪慾。月在亢宿。宜調象馬。造於樂器。婚娉嫁娶。不宜出外追逐怨惡。其日有雨後必多風。此日生者。聰明多疾。性剛武勇。 　　月在氐日。宜為種植果及稻麻。造捨洗浴。不宜植豆。其日若雨。於後少水。此日生者。端正多智。少於繼嗣。躁性貪味。喜樂善人。月在房宿日。宜出財物。亡者易獲。其日生者。多贍親戚。樂行福業。此日有雨。必當瀑漲。月在心宿。宜登天位。建立城邑。官事通易。亡者難獲。其日生者。必為長子。多智長壽。通達經論。調伏象馬。宜立宰守。被傷者死。不宜凶事。其日雨吉。月在尾宿。宜種果菜。責斂祭祀。療治眾病。身服瓔珞。餘者皆凶。宜造酒櫱。其日生者。多有繼嗣。豐財長壽。所失難得。其日雨善。月在箕宿。宜治河渠。種植花果。建立園圃。宜出家人。自餘皆凶。所失難獲。在日生者。長壽端正。孝順慈仁。月在斗宿。不宜忿諍。不服新衣。收斂祭祀。其日生者。孝敬寡言。博練眾典。失者易得。其日雨善。月在牛宿。如斗星說。月在女宿。宜誦經籍。立臣祭祀。閱軍出師。是日生者。少疾多智。聰明孝順。其日雨吉。所失悉獲。月在虛宿。眾事皆善。此日生者。聰慧多識。饒財柔善。所失難得。其日有雨。於後少水。月在危宿。宜應進藥。祭祀神祇。出財市易宜種麻麥。不應遣使置位植藥。所失易得。其日生者。性多躁急。月在室宿。宜為凶事。傷失難得其日所生豪貴和睦。其性暴急。此日雨吉月在壁宿。不宜南行餘事不吉。其日生者。尊貴長壽。名稱高遠。此日有雨。所亡滋多月在奎宿。宜出金銀穀麥財物立倉造酒不宜營橋。造蘗治路。和合香藥著新淨衣。其日生者。出家修福。憐愍眾生。拯救窮乏。和協親族其日宜雨所失還得宜造馬廄。月在婁宿。宜造溫室。置立馬廄。調伏車馬。出入財賄。宜植禾稼。當進妙藥療治眾病。其日生者聰明端正。終獲榮寵。少病剛武。其日宜雨。所失易得。月在胃宿。宜造凶事。班位僱人。不宜嫁娶。其日生者。強取財貨。多偽少實。無量雜惡。貪慾諂曲。皆集其身。所失難得。病難除愈。不宜出遊。乃至降雨。宜祭神祇。大婆羅門。吾今更說。地動之相汝應善聽。凡地動者。必多兵起。其一地動。三大亦然。三月地動。不過一旬當有兵起四月地動者。亦如上說。五月地動二十五日便有兵起。六月地動七十五日便有兵起。七月地動。不過百日。便有兵起。八月地動。至六十日。便有兵起。九月地動。至九十日。便有兵起。十月地動五十五日便有兵起。十一月地動。不過百日。便有兵起。臘月動者。如上所說。正月地動。至九十日。便有兵起。二月地動。至三十日便有兵起。一歲之中。月月地動。地動之處城邑空曠。逃走他國。或依曠野。經十五年。而還其家。我今復說月在眾宿地動之相。月在昴宿。而地動者。火勢熾盛。焚燒城邑。金銀工作。悉皆衰滅。生者盡死。月在畢宿。而地動者。懷孕婦人。胎多夭殤諸果凋落。飢饉疾疫兵刀相害。死者甚眾及諸國王。亦當衰損。月在嘴宿。若有地動。藥木不茂。隱山學士。懃祭之人。皆當死滅。月在參宿。有地動者。草木萎死苗稼毀落。行人小王。盜賊等死月在井宿。而有地動。依山住者工作之人。皆悉凋弊。月在鬼宿。而地動者。商主軍師。遠行估客。近山諸王皆當亡滅。多於災雹。傷害苗稼月在柳宿。而地動者。龍蛇蟄蟲飛鳥走獸。和合毒者。當被傷害。月在七星。有地動者諸王有災。祭祀斷絕豪姓大智作樂者衰。月在張宿。而地動者。四時調和。稅奪人物。修戒者衰。月在翼宿。而地動者。諸商價人。依山住者。並大臣衰。月在軫宿。而地動者。凡師醫人。軍主善算。如斯之等。皆當殘毀。月在角宿而地動者如軫所說。月在亢宿。而地動者。諸有盜賊。樂人屠者。行客象馬。依山住人。皆當衰滅。月在氐宿而有地動。山崩木落惡風暴起。雹傷禾稼。月在房宿。而地動者。盜賊多死。諂媚人衰。父違子逆。不相隨順。月在心宿。而地動者。大王有災烏鳥走獸。勇健者衰月在尾宿。而地動者。二足四足。在山穴者。皆當衰殄。其年荒儉。乳者乾枯。山石崩倒月在箕宿而有地動在水諸獸。豪姓大富。有智慧者。悉皆衰滅。月在斗宿。而地動者。銅鐵鉛錫。造作之者。及諸貧賤。皆當衰盡。村營移徙。月在女宿。而地動者。王人誦人。小國王等。皆當衰滅。月在虛宿。而地動者。聚落分散。富人射人。長者等衰。月在危宿。而地動者。像馬諸畜。多有疫死。乘御人衰。月在室宿。而地動者。畜養豬豕。屠殺雜類。依恃山河兇惡人衰。月在壁宿。而地動者。修福之人。及依水者。皆悉衰滅。月在奎宿。而地動者。刀兵大起。損害國土。客強主弱。月在婁宿。而地動者。兄弟相害。胎者夭殤。三災流行。大惡雲集。月在胃宿。而地動者。盜賊多死。果木不成。餘如前說。三大之相。今當分別。地動之後。於七日中。若有赤雲。日月無光。流星飛行。是名火動。非是災怪。於七日後。若有大雨。宜多種植。其年豐實。無有災惡。若地動後。七日之中。雲東西行。形似魚鱉。其色正黑隱蔽日月。是名水動。其年多水。宜植高田。其餘災異。如星所說。若七日後。有大風起。日月光赤。是名風動。其年兵興。不宜出師。火甚熾盛。焚燒傷害。卯時地動。害諸國王。像馬車乘。午時動者。害諸大臣。未時動者。害眾雜畜及種田者。酉時動者。害諸盜賊及諸僕使。子時動者。害貧賤者及與婦人。月初旬動。害於商人。中旬動者。害豪勝人及童幼者。下旬地動。為災鮮少。 　　摩登伽經明時分別品第七 　　大婆羅門。我今更說晝夜分數長短時節。汝當善聽。冬十一月。其日最短。晝夜分別。有三十分。晝十二分。夜十八分。五月夏至日。晝十八分。夜十二分。八月二月。晝夜停等。自從五月。日退夜進。至十一月。夜退日進。至於五月。日夜進退。亦一分進。亦一分退。月朔起於初月一日。其月起於二月一日。節氣起春。我當復說剎那分數。婦人紡綖。得長一尋。是則名為剎那時也。六十剎那。名一羅婆。三十羅婆。名為一時。此一時者。日一分也。凡三十分。為一日夜。此三十分。各有名字。日初出分。名曰四月。二月一日日初出時。人影長於九十六尋。第二影長六十尋。第三名富影。長十二尋。第四名屋影。長六尋。五名大富影。長五尋。六名三圍影。長四尋。七名對面影。長三尋。第八名共。於日正中。影共人等。第九名尺影。長三尋。第十名勢影。長四尋。十一名勝影。長五尋。十二大堅影。長六尋。十三婆修影。十二尋。十四端正影。六十尋。十五兇惡影。九十六尋。此是一日十五分名。日沒名惡。二名星現。三名快攝。四名安隱。五名無邊。第六名忽。七名羅剎。第八名眠。第九名梵。第十名地提。十一鳥鳴。十二名才。十三名火。十四影足。十五近聚。此是晝夜三十分名。是三十分名一晝夜。三十晝夜。名為一月。此十二月。名為一歲也。大婆羅門。今復說漏刻之法。如人瞬頃。名一羅婆。此四羅婆。名一迦啅。四十迦啅。名一迦羅。三十迦羅。則名一刻。如是二刻。名為一分。一刻用水盈滿五升。圓筩四寸。以承瓶下。黃金六銖。以為此筩。漏水五升。是名一刻。如是時法。我已分別。今說裡數由旬之法。七微塵名一細。七細名一塵。七塵為一兔毛。七兔毛名一羊毛。七羊毛名一牛毛。七牛毛。名曰一蟣。七蟣名一虱。七虱名一麥。七麥名一指。十二指名毘多悉提。二毘多悉提名一肘。四肘名一弓。千弓名一聲。四聲名一由旬。我今復說斤兩輕重。十二麥名一大豆。十六大豆。名修跋那。重十二銖。二十四銖。名為一兩。十六兩。名為一斤。二兩名一婆羅。二婆羅名一撮。二撮名一掬。六掬名缽悉他。二十四婆羅。名摩伽陀缽悉他。如是廣說斤兩數法。大婆羅門。我今復說月在眾宿病者輕重。宜應善聽。月在昴宿。有得病者。酪飯祭火。四日乃愈。月在畢宿。其得病者。以香祭火。五日後愈。月在嘴宿。有得病者。豆糜祭月。八日方愈。月在參宿。有得病者。當以乳糜祭四道神。十日得愈。月在井宿。其得病者。香花祭日。八日得愈。月在鬼宿。有得病者。花祭歲星。五日除愈。月在柳宿。得病多死。不宜療治。月在七星。病者至困。以胡麻糜。祭其先人。八日乃愈。月在張宿。其得病者。香花祭神。七日乃愈。月在翼宿。至惡難差。月在軫宿。其得病者。香花祭神。五日除愈。月在角宿。其得病者。豆糜祭神。八日得愈。月在亢宿。其得病者。極惡難治。二十五日。乃可得愈。宜花祭神。月在氐宿。有病者重。經十九日。乃可除愈。宜花祭神。月在房宿。其有病者。經十五日。以酥祭神乃可得愈。月在心宿。有得病者。經十二日。極重難治。宜以香花祭天帝釋。乃可得愈。月在尾宿。其得病者經三十日。胡麻祭神。乃可除差。月在箕宿。病經八日。應以麻糜祭於水神。月在斗宿。病經七日。宜以乳糜用祭諸神。月在女宿。病至難治。經十二日。花祭山神。乃可除愈。月在虛宿。經十三日。宜以酥糜香花祭神。月在危宿。病十三日。宜酥乳糜用祭水神。月在室宿。病者難治。月在壁宿。病經七日。花祭灶神。然後可愈。月在奎宿。病者必經二十八日。宜以香花祭於神祇。月在婁宿。病者必經二十五日。麥粥祭神。後可除愈。月在胃宿。病者難治。是則名為月在眾宿病輕重相。大婆羅門。我今復說月在諸宿被囚執者解脫遲速。月在昴宿被囚執者三日必免。畢宿亦然。嘴星被執。二十一日。然後得免。參十五日。井宿七日。鬼宿三日。柳三十日。七星十六日。張宿十日。翼宿七日。軫宿五日。角宿七日。亢宿十日。氐二十六日。房十九日。心十八日。尾三十六日。箕十四日。鬥牛女虛危室壁奎宿。皆十四日。而後得免。婁宿三日。胃宿被執。難可得免。是則名為月在眾宿繫閉遲速。 　　我今復說黑子之相。婦人項上。有黶紫色。夫必為王。其色若黑。乳間有報。夫為將軍。眉間有黑。報黶在頸。經歷五夫。衣食不乏。頰上有黑。報黶在背。孤寡歷年。夫難可得。耳上黑者。報黶在腰。強記博識。上脣有黑。報黶在手。為人欺誑。下脣有黑。報黶在下。性多婬泆。不乏飲食。頤上黑者。在下有報。自然餚膳無所乏少。大婆羅門。我今復說月會諸宿。六月中旬。月在女宿。未在七星。其一月中。晝十七分。夜十三分。爾時當樹十二寸表。量日中影。長於五寸。七月中旬。月在室宿。未在於翼。晝十六分。夜十四分。影長八寸。八月中旬。月在婁宿。未在於亢。影十三寸。晝夜各分。為十五分。九月中旬。月在昴宿。未在於房。影十五寸。晝十四分。夜十六分。十月中旬。月在嘴宿。未在於箕。影十八寸。晝十三分。夜十七分。十一月中旬。月在鬼宿。未在於女。中影則有二十一寸。晝十二分。夜十八分。臘月中旬。月在七星。未在於危。影十八寸。晝十三分。夜十七分。正月中旬。月在翼宿。未在於奎。影十五寸。晝十四分。夜十六分。二月中旬。月在角宿。未在於胃。影十三寸。晝夜十五。為三十分。三月中旬。月在氐宿。未在於畢。中影十寸。晝十六分。夜十四分。四月中旬。月在心宿。未在於參。中影七寸。晝十七分。夜十三分。五月中旬。月在箕宿。未在於鬼。中影四寸。晝十八分。夜十二分。如是等。名月會宿法。我今更說出閏之要。於十九年。凡有七閏。五年再閏。其日五月至於十月盡。皆南行。夜增一分。日減一分。從十一月。至盡四月。皆俱北行。晝加一分。夜減一分。月形增損。由日遠近。日月熒惑辰星歲星太白鎮星。是為七曜。其歲星者。於十二歲。始一周天。其鎮星者。二十八歲。乃一周天。太白歲半始一周天。熒惑二歲始一周天。辰星一歲。乃一周天。凡歲三百六十五日。日一周天。月三十日。乃一周天。此是七曜周天數法。我今更說二十八宿所主之者。昴主帝王。畢主天下。嘴主曠野並及大臣。參井亦然。柳主龍蛇依山住者。七星主於種甘蔗人。張主盜賊。翼主坐人。軫星主於城內居士。角主飛鳥。亢主出家修福之者。氐主水人及與蟲獸。房主商價及以御人。心星所主。如昂嘴說。尾主行人。箕主乘騎。斗如上說。牛主南方赤衣盜賊。及戲笑者。虛主中土。危主醫筮合塗香者。壁星惟主能作樂者。奎主乘船。婁當市馬。胃主耕種。如是分別星紀所屬。是時蓮華實聞是語已。讚摩登伽。善者仁者。所言誠諦。今以吾女用妻卿子。不須財物。可為婚姻。諸婆羅門聞是語已。鹹生瞋恚。而作是言。雲何以女與此下賤。時蓮華實告弟子言法無二相。悉皆同等。汝今勿生憍慢之心。語帝勝伽。汝可受水當與卿女。時摩登伽成婚姻已。歡喜而去。諸比丘。時摩登伽我身是也。蓮華實者舍利弗是。師子耳者阿難是也。爾時女者今性比丘尼是。以於往昔日。曾為夫妻。愛心未息。今故隨逐。說是經時。六十比丘遠塵離垢。得阿羅漢。諸婆羅門得法眼淨。佛說是經已。波斯匿王及四部眾。歡喜奉行。 　　摩登伽經卷下 　　此卷第三紙第二十行。月離女星之上丹藏有注雲。脫牛宿。挍曰下此注者曾未知西域唯用二十七宿。凡言脫者。言其容有而無。彼本不用經無理然。何雲脫耶。如孰函文殊師利宿曜經中。凡有七段。重明宿曜。段段唯有二十七宿而無牛宿。景風注雲。唐用二十八宿。西國除牛宿以其天主事之。斯其證也。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1301 捨頭諫太子二十八宿經(一名虎耳經) 　　No. 1301 　　捨頭諫太子二十八宿經(一名虎耳經) 　　西晉三藏竺法護譯 　　聞如是。一時佛遊捨衛國祇樹給孤獨園。時賢者阿難。明旦著衣持缽。入城分衛。飯食既訖。詣中流泉。有□□□□□□□□憐□□鉦□恁播鴐y泉汲。阿難見之。便從求飲言。唯大姊以水相惠。其女報曰。我□□□檢□□□□□□聆□視□E□□□賢杜□。女即與水。阿難飲已。便捨退還。適去不久。女思察之。阿難手足顏貌音聲。進止行步。慇懃思想。興瑕穢念。心自惟之。其我母者。持大神咒。令斯仁者為吾夫□□□□□□□□送□驖□□□□□□□驖□禛礹□□夾□□□□□□□□□□j□□□□□□□雂蟆鞢慼慼慼慼慼慼撚}□□□首樂□□□飣□□□□驖□榵□□□□□□□楄□F□□衽□□□□驖□鍊耔□□□□□qF□□□娉□埤□□秜D□□□□□埤□□□□□□□穘□□□□□褸□嬌□□□□□□□□□輻□□□□樇□檢□□便□□□姊□n稈□□□□□龍槁□□橀□□□□□□榰□□□□□飀□□□飼訏□□□□饑□□誇□□□□□腄慼慼撫謘^□□□礡慼慼 　　阿遮梨　莫摩犁　維摩犁　句鳩摩　鳩摩門那非頭　閉頭摩遮彌　蹄和陂沙提　祇牟多迦伽耶比捨波摩呼羅閉　抄慢頭陀提波菩若大神　天及揵陀羅　急志神明其最暴卒唐突無理 　　各以威神化阿難。來令至此間。於時阿難心思彼女。興瑕穢想。便出精舍。往到咒家。母遙見之即謂女言。瞿曇弟子。已今至矣。便設座具。女尋歡喜。即設坐席。於是阿難。往至女捨。獨坐號泣。心自思言。我之罪咎。重何甚矣。不為世尊之所救濟。彼時世尊。尋念阿難。以覺意慧。壞除凶咒。即時頌曰。 　　絺抵　阿周啼羞尼抵　捨抵　薩波尼那　薩和修絺抵 　　令一切安。使眾歡悅。無瑕寂然。除諸恐懼。又離煌灼。常獲不動。為天見歎。一切吉祥。於是至誠。所言不虛。使阿難定。爾時阿難。出凶咒家。還歸精舍。女見疑去。便語其母。阿難已還。母答女曰。沙門瞿曇。且救不疑。是故壞咒。令不得行。女問母曰。沙門瞿曇咒力大耶。母曰。最上以奚喻乎。其母答曰。佛天中天。道德之力。不可稱限。假使三界一切世間。所有神咒奇力異術。發意之頃。悉令不見。安有識者。誰能動乎。 　　於時彼女明旦沐浴。修好服飾。著寶瓔珞。光曜其身。顏色煒燁。詣於捨衛住處門邊。須待阿難來。必由此路。而往反耳。時眾比丘明旦著衣持缽。入城分衛。阿難亦然。女遙見心懷喜踴。即隨逐行。阿難適住。效之便立。適進逐行。所詣分衛。立守其門。時阿難見進止逐後。即懷慚愧。速出城還祇樹給孤獨園。便至佛所。稽首卻坐。白世尊言。我行分衛。此女進退追逐隨人。入分衛家。住守其門。唯天中尊。安住見護。世尊告曰。阿難莫恐。勿以為懼。女到禮佛。卻住一面。佛告女曰。汝常追逐阿難何求。女白佛言。欲為夫主。世尊又問。父母聽未。唯然大聖宿心之願。佛言。當令父母面自許之。女即受教。繞佛三匝。稽首而退。歸呼父母。俱至佛所。稽首卻坐。女啟已至。佛問父母。聽汝女為阿難婦不。白曰唯然。佛言。聽者還家自安。父母受教。稽首佛足。繞尊三匝。則歸其家。親去未久。世尊告女。疾欲得阿難比丘耶。唯然大聖。實欲得之。佛告女曰。若欲得者。法其被服。女曰如命。時世尊聽除去其髮。為比丘尼。佛即呼曰比丘尼來。便成沙門。於是諸佛天中天法。審無所講。隨厥所樂歎說佈施奉戒。上天愛慾之瑕。塵勞諍訟。所著之穢。具足說法。佛知其意。歡然踴躍。心無陰蓋。應面合志。為分別說四諦之事。苦習盡道。譬如帛繒皎潔無瑕。著之於染。則受好色。時比丘尼。見法得慧。度諸狐疑。不由他信。不歸於天。永無所畏。成道果實。稽首佛足。唯願世尊。原其罪釁。弊如小兒。無權方便。求賢阿難。以為夫主。自見罪重。是故懺悔。佛言。善哉比丘尼。自見身短。改往修來。計於法律。有益無損。佛大哀故。即受汝悔。佛說是時。志性比丘尼。漏盡意解。捨衛城內長者梵志。聞佛世尊以凶咒女為比丘尼。即歎驚怪。雲何凶咒女。為比丘尼。雲何處在四輩學中。如何當類梵志大姓。尊者豪貴。士大夫家。王波私匿。聞佛世尊化凶咒女以為沙門。心亦懷疑。便敕嚴駕。與無央數國中長者及諸梵志。俱詣精舍。欲見世尊。問訊設禮。王遙見佛。下乘步行。前謁卻坐。長者梵志。禮拜退坐。中有揖者。有叉手者。說姓字者。遙見默然坐者。於時天尊緣王波私匿所懷疑結。知捨衛城長者梵志心之所欲。宣志性女本過世緣。便告諸比丘。汝寧欲聞志性比丘尼前世所因。如來當講。比丘皆言。唯然世尊今正是時。唯為說元前世本變。比丘聞之。奉持宣行。普令分佈。佛言。諦聽善思念之。比丘白言。唯然世尊。願樂欲聞。佛時說言。乃往過昔。有一土界。名曰虛荒。周匝圍繞。有樹木花。其土有王。名曰摩登。與無央數弟子摩登王(晉曰有志)其王自識宿命從來。知四部經。分別經典。如厥論法性奉行。不失一義。彼摩登王。時有太子。名捨頭諫(晉曰虎耳)端政殊好。修誠性真。成一切德。威神遠達。多所悅豫。色貌第一。好如蓮華。博通眾經。分別四典。時王心念。今吾太子。顏貌端政。功德具足。威曜遠照。眾所不及。當為求婦。續彼安國。於何迎娶。奉戒清淨。宜太子妻。時有梵志。名弗袈裟。服食藥草。身有七合。合集草木。供事水火及梵天王。弗袈裟有女。名曰志性。顏貌第一。仁德具足。世之希有。遵修經道。適宜太子。 　　摩登王心自念言。弗袈裟者。處於異土。父母本末。種姓佳良。言語便聰。生無瑕穢。計至七世。父母始元。具足無短。應順章句。了慧且明。諷誦三經。分別往古。而知四典。挍計算術。能知天地災變吉凶。設講經書。字字曉了。無所不博。次第章句。無一差違。藥草為食。常事水火諸神梵天。有一女子。端政姝好。女相具足。宜我子婦。爾時彼王明旦嚴駕。與諸眷屬及眾大獸。則發北遊。詣東北園。名曰蘇桓。於是頌曰。 　若干樹蔭涼　　眾花普茂盛 　諸飛鳥悲鳴　　如天上伎樂 　　王到梵志弗袈裟界。告諸眾曰。且住待之。具教弟子。必遊此道。時弗袈裟旦起嚴駕。乘白車馬。與五百眾諸梵志俱。出其本土。欲化弟子。彼王遙見弗袈裟來。如星中月。猶日照水油著火上。益以光耀。如嚴妙顏。若興祠祀。喻寶在海。如高山雪。四向普顯。猶毘沙門王在眾鬼神。譬大天王在諸天中。喻梵天王與諸梵俱。巍巍如斯。時摩登王。即往奉迎。如法設禮。而謂之曰。唯弗袈裟。欲有所說。願且聽之。弗袈裟曰。自非梵志。不得言唯。何故說唯。摩登王曰。我能言唯。是故說唯。設不能者。亦不發言。王謂弗袈裟。人有四事。而為己身。並普及眾。亦獲利義。救濟眾生。令有義便。當向仁說。卿有一女。名曰志性。可教太子虎耳之妻。欲得求娉相從而進。不諍多少。時弗袈裟。聞王說此。瞋恚不悅。顏色則變。唯猶虎口。出惡言。咄且凶魅狗吠之類。應說斯耶。婆羅門者。奉修淨戒。諷誦經典。當以適之。卿棄捐種。非吾之類。反輕我女。於是頌曰。 　有施愚騃種　　何不求汝類 　莫慕不可獲　　猶令種立水 　厥妙紫磨金　　不生於糞土 　設明與冥合　　如此有可持 　汝為凶咒種　　吾是妙生類 　尊卑各異路　　愚雲何令合 　卿則興凶咒　　吾為主豪姓 　尊者不肯與　　下賤俱結婚 　尊者與豪族　　修道而結婚 　尊者不義從　　卑賤結因緣 　其有慧具足　　嚴修清淨行 　種性無瑕穢　　梵志度彼岸 　演教執經典　　諷誦三經本 　梵志所可習　　次第分別藏 　當與此輩俱　　梵志結婚姻 　尊者不我從　　下賤結因緣 　莫願不可獲　　猶如欲縛風 　何謂及與我　　結親為婚姻 　貧遭諸厄者　　世人所棄損 　卿大之方便　　不能階此緣 　　摩登王以偈答弗袈裟。面說頌曰。 　計土與金俱　　比之有奇特 　梵志亦如是　　具說人種異 　猶冥比於明　　實有差別起 　卿所持便說　　若斯婆羅門 　未曾見梵志　　遊生於虛空 　爾非從地出　　不因經典生 　梵志皆生胎　　凶咒亦猶胎 　餘生亦如是　　於是有何特 　我意諸梵志　　亦瑕穢棄捐 　尊者亦無殊　　卿見有何特 　諸所兇惡事　　賊害可憎惡 　殺生於人民　　皆梵志所興 　是諸危害事　　呰梵志所立 　造作逆惡緣　　自謂興福祐 　梵志心自念　　欲得噉於肉 　教人殺祠祀　　言牛羊上天 　設是法昇天　　何故諸梵志 　不自殺祠祀　　及所重親族 　可加於父母　　兄弟並姊妹 　妻息及男女　　曷不以斯祠 　設興此祠祀　　致得上天宮 　及使人害命　　言死者上天 　復用餘祠為　　轉當自殺祠 　若祠祀究竟　　悉當得生天 　不可以祠祀　　殺牛羊上天 　斯非獲上天　　何因求紫殿 　諸梵志凶詭　　緣此行方便 　意中欲食肉　　殺祠言應生 　吾今當重說　　梵志造變應 　自雲所學習　　梵戒有四句 　不盜金飲酒　　不為犯師婦 　無害諸梵志　　是為四句法 　唯不得盜金　　其餘皆無限 　若竊取人金　　乃為非梵志 　但禁不飲酒　　其餘悉應服 　設有飲酒者　　則非婆羅門 　不應犯尊婦　　餘人皆無違 　若犯師妻者　　乃非為梵志 　不害於道士　　得危非梵志 　設害於梵志　　則非婆羅門 　梵志之所說　　斯為四句義 　其毀此一事　　乃非為梵志 　不得與共通　　弗應會咨講 　離祠祀水火　　不得侍供養 　今當分別講　　梵志所習業 　所學術成就　　梵志愛瑕穢 　彼以十二年　　被著驢之皮 　執持於五品　　飲以鹿頭器 　十二歲竟已　　乃成為梵志 　奉斯法如是　　道士法具足 　梵志遊路靖　　布是異道行 　所道及邪徑　　難依視如安 　然後從此比　　有人自謂秦 　稱譽己第一　　種姓為最上 　輕易四方人　　謂之為夷狄 　穢賤棄捐之　　不肯與婚姻 　興兵攻擊賊　　多喜還自壞 　用貢高自是　　故為賊所危 　處在於邊方　　自謂為中國 　然後解佛法　　乃了人種等 　　時弗袈裟。聞摩登王所說如是。默然窮厄。福縮低頭。恚瞋不悅。則宣此言。咄且騃物凶害之類。汝乃欲持婆羅門種。誦經知義。更反輕易。譬於妖魅兇惡枝黨。咄且愚騃。計諸國王。乃應志性。聰明有殊。知方俗事。聚落之法。國市估法。道術之法。婚姻之事。諸婆羅門。有四種婦。一曰梵志。二曰君子。三曰工師。四曰細民。是謂為四。其君子家。有三種妻。一曰君子。二曰工師。三曰細民。工師有二種婦。一曰工師。二曰細民。細民有一種妻。唯細民耳。梵志有四子。梵志。君子。工師。細民。君子有三子。君子。工師。細民。工師有二子。工師。細民。細民有一子。唯細民耳。厥梵志。稱梵天真子。從梵天口生。君子胸生。工師臍生。細民足生。梵天化造一切世間及形類。斯以吾等梵天尊子。君子第二。工師第三。細民第四。汝不應入四種之類。況自稱譽比丘種乎。咄且愚穴。汝之所計。不能辯之。時摩登王即以義偈答弗袈裟。而說頌曰。 　計身手足皆骨肉　　脅肋脊運乃成人 　如斯思之有何恃　　猶此觀之無四種 　設使豪羸差特異　　卿則從意講宣之 　吾謂尊卑無差特　　吾故則荷無四種 　於是不應有瑕穢　　卿辭本末則倒錯 　聞我所言和等順　　父子同體乃應理 　如卿所說違不和　　當為汝講善順義 　聞吾之言奉行法　　修順經典為尊者 　　摩登王曰。婆羅門。且聽我所言。卿梵天王。有一身耳。其從生者。則為一種。卿言一體。吾等亦同。所以者何。汝謂梵天化作世間一切眾生。今說四種之義。梵志君子工師細民。假使梵志奇特者。仁當分別有若干形體性。各異顏色。當別顏貌。當差居止。臥起孔竅。多少飲食。所出則不同矣。胞胎亦然。譬如飛鳥有若干種。一曰卵生。二曰胎生。三曰濕生。四曰化生。是為種類者。現有差別。色像大小。所處飲食。因生不同。計人一等。無有若干。是諸樹木。名曰安波□。桃李枳棗。栗杏瓜。櫻桃。胡桃。龍目。荔枝。梨葡萄。根莖枝節。花實各別。計一切人而無異。是諸樹木。名曰優曇缽缽和叉尼拘類松柏五木梧桐合歡諸菜斛速槐樹大□澤□。根莖枝葉。華實不同。人而無異。此地諸華。名曰甚鮮。思妃須門。昌蒲百合。葵花紫花。百葉酸斯。如是之等若干種花。其色形類。生處不同。一切人民。無有若干。又水中花名。一曰青蓮。芙蓉莖蓮。華色青紅黃白。各各有香。是之不同。一切人民。無有若干。假喻說之。譬如有人母生四子。各為作字。一曰悅樂。二曰無憂。三曰壽考。四曰百年。其母之願。欲令欣樂常得安樂。其無憂者。常無所慼。其壽考者。常獲長生。其百年者。使滿百年。諸子各異生不一時。父為因緣。母懷胞胎。同一父母。人不可言異家之子。梵志君子工師細民。計本如是。方俗言耳。一切一種。等無有異。唯聽以女適吾太子虎耳為妻。恣意求娉。則進不違。時弗袈裟。問摩登王。卿於四典力經。名聞諸經。平等章句。裸形諸經。如是等類斯為四典。又仁者曾安先聖之文。安如神咒。所有形咒。自在之咒。鳥獸諸咒。能相相不。占別吉凶水旱潦。穀米貴賤。疾病安隱。國土傾危。知飛鳥語。又何明德能別知之。日月道徑。風雨得失。彗星出時。別應其方。山崩地動。雷電色變。及諸須臾眾怪之患。悉了是未。又仁頗學顯隆祠祀。占召鬼神。及世理經。難逝人經。分別義經通才辯未。摩登王曰。唯弗袈裟吾悉達了。又踰超斯。仁者自謂。我於諸咒具足度。我當如法次第演之。昔者天地始元初時。未有異號。無有梵志君子工師細民之名也。一切同等。而不可別。爾時人民。各悉相類。各治田種嚴治粳米。因號其人。名曰剎利。剎利者。五神農種也。一曰君子。時復有人。厭憂惱病。便入空閑。造作草屋。於下坐禪。明旦入城。聚落分衛。時人見之。各心念言。是等難值。避於世俗。患厭憂惱。閑居思道。一心專精。喜施與之。志在於外。是故名曰婆羅門也。時復有人。各習技巧超異之術。多所成就。是故名曰為工師種。時復有人。以細碎民之種。是故世間便有四種。然後久久。北方有人。名曰為秦。各各變姓。張王季趙董。以牛馬蟻蟲雞狗之屬。隨形作姓。數數喜變。如是計之。不可稱數。察於本起。無有若干。但方俗語。乃往古世。有一婦人。行在異路曠野屏處。破壞車轂。眾人吉凶。是故世間得凶咒種。復有人。名髮編結髮。子孫相承。是故世間有編髮種有人棄家除去鬚髮。是故世間有異道沙門缽波祇缽(波祇者晉言棄家)唯婆羅門。我當為卿說世所興。梵天則尊。開化天帝。以學道術。天帝者。化阿梨念俱曇。阿梨念俱曇者。教化白英仙士。白英仙士者。教導嚴淨知仙士。嚴淨知仙士。分別經典。復有梵志。姓曰熾盛。為造鳥書。出有欲姓所乘有受。計彼行信。惠施本末。今現分明。有婆羅門。名曰無施。其彼梵志。子孫眷屬。皆姓無施。以一種姓。分為百一有梵志名所有。其彼一切子孫眷屬。號曰所有。以一姓分為二十五。今現分明。有婆羅門。名曰所欲。計其子孫眷屬支黨。皆姓號所欲。其鳥種者。以一種姓。分為一千有婆羅門名曰於是。皆梵志種。以一種姓。變為千一百三十六。今我觀見種姓所興。若干種變。諸婆羅門本所由姓。今現分明。皆可知之。名曰所欲。又分別欲。觀此章句。有何奇特。以故我說。所謂梵志君子工師細民。方俗語耳。計悉一種。等無有異聽以仁女與吾太子得為夫婦。恣意求娉。不諍多少。弗袈裟。默然無言。王見如是。復為重說。婆羅門意。設有是念。非吾等類。莫作斯觀。所以者何。我子奉戒。智慧明達。於世為上。眾德具足。假使心壞諸有祠祀。馬祠。人祠。平等之祠。及黃金祠。欲令生天。不宜斯觀。所以者何。彼多殺害含血之類。非上天行。吾當為汝說上天之法。弗袈裟問曰。何謂。王答偈曰。 　賢者守慎戒　　行之有三安 　名聞致利養　　然後得生天 　　王曰。前世所可祠祀。人馬祠祀。諸造祭醊。有所受獲學術。求欲後當來世諸可祠祀。加以人馬。皆為無利。損耗衰耳。則遇大患破敗之禍。我言至誠。當與仁家共結婚姻。然後上天。所以者何。奉持法者。不見穢增。計世間人。本有八母。平等大姊梵志之女。世有若茲戒聞見慧。以為節度。且聽八母。一曰為天。二曰佈施阿須神。三曰所樂。四曰伊羅。五曰離吼鳥獸母。六曰善味為親龍母。七曰善樂為金鳥母。八曰大迦葉母。世人心所樂。吾計有七。何謂為七。一曰俱曇。二曰言辭。三曰好叉。四曰俱夷。五曰迦葉。六曰宿止。七曰揩緩。是為七姓。一一各別。分為七七。是以知之。所謂梵志君子工師細民。方俗言耳。計皆一種。等無有異。唯以仁女。為吾太子所欲。求娉不諍多少。弗袈裟。聞之默然。其摩登王。見弗袈裟無辭。加報則說頌曰。 　人猶如所種　　獲果亦若斯 　且觀如七種　　吾仁而無時 　不用無異故　　所作生別疑 　梵志則無殊　　適等無差特 　不以自稱譽　　具足成尊豪 　因從精氣生　　計胞胎一等 　吾說四種一　　仁講揚邪法 　以姊欲為婦　　是義不相應 　設使是世間　　梵志之所生 　梵志安得妻　　君子自取耶 　工師那得婦　　細民意何趣 　假使梵天生　　安得為夫婦 　梵天不生人　　因緣愛慾生 　若得貴賤者　　隨行之所致 　世人不能明　　其君子梵志 　及工師細民　　悉是方俗語 　力經名聞經　　平等典章句 　如是佛形經　　所興為無益 　吾等所諷誦　　神咒歎詠持 　名聞旋還返　　覆蓋於女色 　鬼神諸異咒　　及餘自在咒 　一切有威光　　道術所教化 　吾等亦有學　　獲成大神足 　仙名明珠光　　宿止大神通 　以得道飛行　　何為以咒熇 　又學梵志道　　號師子順跡 　有名香山神　　仙咒之所生 　度諸咒無極　　亦非梵志子 　何謂婆羅門　　曾有梵志仙 　號取異道士　　迦惟之所生 　度諸咒無極　　亦非梵志子 　何謂婆羅門　　開門之仙子 　有名曰魚息　　從魚蟲所生 　勇猛曉世典　　亦非梵志子 　何謂婆羅門　　君子有所致 　生垂婆羅門　　黠慧無不了 　解一切經法　　亦非梵志子 　何謂婆羅門　　如是行大明 　豪威修大業　　黠慧多偈道 　為世仙人師　　亦非梵志子 　何謂婆羅門　　君子有梵志 　世人所名耳　　工師及細民 　亦是方俗語 　　其摩登王。謂弗袈裟。是故我言。所謂君子梵志工師細民。皆方俗矣。悉為一種。無有若干。宜以仁女與吾太子。使為夫婦。恣意求娉。不諍多少。時弗袈裟。聞說如是。則逆問曰。仁何種姓。答曰於是。其所因乎。答曰從水。本造何行。答曰賦頌。於是幾種。答曰三種。何謂為三。答曰宿止。曷所養育。曷雲淨行。曰謂次有。次有為幾。答曰六。何謂為六。一曰好平頭。二曰所乘。三曰臥寐。四曰善動。五曰赤色。六曰八兵。是謂六親。又問。何由謂度為秋。仁者頗學諸宿變乎。答曰學之。何謂。答曰。一曰名稱。二曰長育。三曰鹿首。四曰生眚。五曰增財。六曰熾盛。七曰不覲。八曰土地。九曰前德。十曰北德。十一曰象。十二曰彩畫。十三曰善元。十四曰善挌。十五曰悅可。十六曰尊長。十七曰根元。十八曰前魚。十九曰北魚。二十曰無容。二十一曰耳聰。二十二曰貪財。二十三曰百毒。二十四曰前賢跡。二十五曰北賢跡。二十六曰流灌。二十七曰馬師。二十八曰長息。是為二十八宿。又問。一一宿為有幾星。形貌何類。有幾須臾。何所服食。姓為何乎。主何天乎。摩登王曰。厥名稱宿。有六要星。其形像加晝夜周行。三十須臾。而侍從矣。以酪為食。主乎火天。姓號居火。其長養宿。有五要星。其形如車。行四十五須臾。而侍從矣。牛肉為食。主有信天。姓號俱曇。鹿首宿者。有三要星。形類鹿頭。行三十須臾。而侍從矣。鹿肉為食。主善志天。姓號長育。生眚宿者。有一要星。其形類圓。光色則黃。行十五須臾。而侍從矣。生酪為食。主音響天。姓號最取。增財宿者。有三要星。其形對立。行四十五須臾。而侍從矣。醍醐為食。主過去天。名為材出。其熾盛宿者。有三要星。形像鉤尺。行三十須臾。而侍從矣。蜜餳為食。主捨天神。姓烏和。若不覲宿者。有五要星。形如曲鉤。行三十須臾。而侍從矣。乾魚為食。主醍醐天。姓曰慈氏。是為七宿。屬於東方。土地宿者。有五要星。其形之類。猶如曲河。行三十須臾。而侍從矣。食油粳米。主於父天。姓號邊垂。前德宿者。有三要星。南北對立。行三十須臾。而侍從矣。李果為食。主於善天。姓號俱曇。北德宿者。有二要星。南北對立。行三十五須臾。而侍從矣。以豆為食。主種殖天。姓號十里。其象宿者。有五要星。其形類象。行三十須臾。而侍從矣。韭子為食。主臥寐天。姓曰迦葉。彩畫宿者。有一要星。形圓色黃。行三十須臾。而侍從矣。主細滑天。姓伊羅所乘。善元宿者。有一要星。形圓色黃。行十五須臾。而侍從矣。以果為食。主於風天。姓善所乘。善挌宿者。有二要星。形像牛角。行四十五須臾。而侍從矣。油花為食。主伊羅天。姓曰已彼。是為七星。屬於南方。尊長宿者。有三要星。其形類麥。邊小中大。行十五須臾。而侍從矣。粳米為食。主因帝天。姓長所乘。根元宿者。有三要星。其形類蠍。低頭舉尾。行三十須臾。而侍從矣。食於根果。主泥梨提天。姓號所乘。前魚宿者。有四要星。其形類象。南廣北狹。尼拘類樹皮師為食。行十五須臾。而侍從矣。主於木天。姓財所乘。北魚宿者。有四要星。其形類象。南廣北狹。行四十五須臾。而侍從矣。以蜜餳為食。主種殖天。姓向所作。無容宿者。有三要星。其形所類。如牛頭步。行六須臾。而侍從矣。以風為食。主於梵天。姓梵所乘。沙栴宿者。一曰耳聰。有三要星。其形類麥。邊小中大。行三十須臾。而侍從矣。鳥肉為食。主種殖天。是為七宿。屬於西方。貪財宿者。有四要星。其形像調脫之珠。行三十須臾。而侍從矣。食卑豆羹。主居寐天。姓曰造眼。百毒宿者。有一要星。形圓色黃。行十五須臾。而侍從矣。以粥為食。主養育天。姓乘魅。前賢跡宿者。有二要星。相遠對立。行三十須臾。而侍從矣。餅肉為食。主人是天。姓生耳。北賢跡宿。有二要星。相遠對立。行三十五須臾。而侍從矣。以牛肉為食。主於米天。姓不。流灌宿。有一要星。形圓色黃。行三十須臾。而侍從矣。鹿麋為食。主富沙天。姓曰妙華。馬師宿者。有三要星。形類馬案。行三十須臾。而侍從矣。食魚麥飯。主香神天。姓為馬師。長息宿者。有五要星。其五要星。其形類軻。行三十須臾。而侍從矣。以麋為食。主於炎天。姓號曰佳。是為七宿。屬於北方。摩登王白弗袈裟。是為二十八宿。六宿行四十五須臾。而侍從矣。謂長育增財北德善挌北魚北賢跡。是為六宿。其五宿者。行十五須臾。而侍從矣。謂生眚前魚善元尊長百毒。是為五宿。其一宿者。行六須臾。而侍從矣。謂無容宿。其餘宿者。皆三十須臾。而侍從矣。厥東方宿名稱在前。前魚在後。南方宿者。土地在前。善格在後。西方宿者。北魚在前。耳聰在後。北方宿者。貪財在前。長息在後。是為二十八宿。四宿姓輕。前魚賢跡善元。是為四。三宿弊惡。生眚長育不覲。是為三。四宿行思。北魚北德賢跡長息。是為四。五宿柔軟。耳聰貪財百毒尊長根元。是則為五。四宿治業。像宿彩畫流灌無容。是則為四。其四宿者。主急疾事。名稱鹿首熾盛馬師。是則為四。此二十八宿。三宿在前而御導。行宿在前行。月則在後。是謂導御。何謂為三。流灌馬師前賢。又十二宿。而侍從矣。善元善挌悅可尊長根元前魚後魚耳聰貪財前賢跡北賢跡無容。是為十二。與月侶行。有十二宿。名稱長育鹿首生眚增財熾盛不覲土地前得像宿。是為十二。皆有所主。七宿主現怪。有所嬈變。何謂為七。清帛主捨。恣力。是水水主。火火主藥。藥閑寂阿須倫。是別七宿。弗袈裟又問。宿在世間。雲何轉行。安和晝夜。雲何得長。如何短。摩登王曰。冬時十二月八日。夜有十八須臾。晝日適有十二須臾。春四月八日。晝日有十八須臾耳。夜有十二須臾。計夏七日。當其八日。晝十五須臾。夜亦十五須臾也。又問。何所是節。何所是限。何所須臾。摩登王曰。譬如有人切三尺縷。不長不短。是號為節。計六十節。名之曰限。計十二限。名曰須臾。如斯計之。晝夜流過。又三十須臾。又問。是諸須臾。名曰何等。答曰。日初出時。人自度形。九丈六尺。其彼須臾。名曰為四。六尺影須臾。名曰為勝。一丈二尺。其影須臾。名曰富樂。六尺須臾影。名曰臥首。五尺影須臾。名曰富安。四尺影須臾。名曰離樂。三尺影須臾。名曰等善面。日中須臾。名曰金剛。中後須臾。名曰犁呵。四尺影須臾名曰強力。五尺影須臾。名曰得勝。六尺影須臾名曰皆實。一丈二尺須臾。名曰治業。六丈須臾。名曰善仁。初日入須臾九丈六尺影。名曰最猗。而懷恐懼。今吾當說。向夜須臾。日沒須臾。名曰凶弊。第二須臾。名曰妙女。次名家英。次名憂合。次名無底。次名驢鳴。次名惡鬼。夜半須臾。名曰阿摩。過半須臾。名曰梵矣。次名彩畫。次名無懷。次名棄意。次名安樂。次名曰火。次名種火。是要晝夜。則而計有三十須臾。 　　摩登王曰。且復聽。吾為仁分別。十五眴。名曰為卒。二十卒則為一時。三十時名曰須臾。三十須臾為晝夜。三十日為一月。計十二月為一年。合集一年宿夜明眴。一億百六十萬五十。是為分別時節數。 　　摩登王曰。梵志且聽由旬裡數。七微為阿耨。七阿耨為一窗中塵。窗中七塵。為一兔上一塵。兔上七塵。為羊上一塵。羊上七塵。為牛上一塵。牛上七塵。乃為一蟣。七蟣合乃為一虱。七虱為一麥。七麥為一指節。十二指節為一尺。二尺為一肘。四肘為長弓。千弓為一聲。三十里為一由旬。三十一億。千六百億。十四億。五十億。一萬二千微。合為一由旬。是為分別裡數本末。摩登王曰。分別稱三兩半為一段。此摩竭國所計稱量。一段本微。八億四百七十萬。七千八十微。為一披羅。今復且聽分別諸味。酥十二斤為計。摩竭國則為一升。七十斤蜜為一升。其一升微。凡二百三億。二百九十七萬。四千七百二十微。為一大升。是稱計味。且聽分別穀米。十斤為摩竭國一升耳。計升本微。百二十八億。二百二十六萬。一千五百三十微。為一升。是為分別米穀本微。 　　弗袈裟又問。仁君頗學了星宿乎。答曰了之耳。又問。何謂分別星宿乎。時王答曰。名稱宿日生。名聞遠達。長育宿日生。則富難極。鹿首宿日生喜鬥諍訟。生眚宿日生。多有飲食。增財宿日生。喜佃作犁種。熾盛宿日生。奉護禁戒。不覲宿日生。放逸多欲。土地宿日生。得大豪貴。前德宿日生。薄祿短命。北德宿日生。性遵修齋戒。護於正法。願生善處。像宿日生。性喜盜竊。彩畫宿日生。喜自莊嚴。伎樂歌舞。善元宿日生。亦復薄命。又工計挍書。善挌宿日生。身屬縣官。若作吏卒。悅可宿日生。喜行估作販賣求利。尊長宿日生。亦復短命。少於財業。根元宿日生。又多子生。名德遠聞。前魚宿日生。樂在閑居。獨行獲定。北魚宿日生。工便乘騎。通利五兵。無容宿日生。幼有名稱。勇猛難及。耳聰宿日生。為國王家所見恭敬。貪財宿日生。剛強難化。□□w□裀□□姾插慼煄撙p委□□駩□□姬楑□□□□她□□□□□□飲聯委□□餽□□□□□□□□□穩□飲聯委□□餺I蛂慼槭翩慼慼慼慼慼撙p委□□□□□□□□□聯委□□□□檳□□禁葉聯委□□餽□□□□蓼□楈延襮列□□□ 　　弗袈裟又問摩登王。仁君能知安處土地星宿應乎。答曰頗學。又問何謂。則頌偈曰。 　名稱日所立　　其城則巍巍 　多有眾珍寶　　然後火所燒 　長育宿所興　　多積諸財物 　有聰明之慧　　好佈施奉戒 　鹿首所立城　　多女人牛財 　花服眾飲食　　適盛不久散 　生眚宿所立　　多飲食財寶 　其國人弊惡　　愚蔽無智慧 　增財宿所立　　城盛光巍巍 　財米穀興盛　　適豐便壞滅 　熾盛宿所立　　其城而德高 　財穀豐喜祠　　飲食多無味 　不覲宿所立　　多窮喜鬥變 　居苦見棄捐　　人民處如是 　土地宿所立　　高明有大財 　己將養其妻　　有所歸祠祀 　前德宿所立　　女人喜花飾 　香熏諸財寶　　厥成意如斯 　北德宿所立　　多有珍寶穀 　男冥為女伏　　城所倚謂然 　像宿所立城　　弊了有大財 　喜貪他人物　　彼土人若此 　彩畫宿所立　　女最勝寶豐 　常女樂第一　　然後火所災 　善元宿所立　　財業普熾盛 　人弊惡騃穴　　性多似驢馬 　善格宿所立　　厥城德巍巍 　人多喜祠祀　　然後兵所壞 　悅可宿所立　　伏根奉法禁 　自將護其妻　　隨時祠無失 　尊長宿所立　　珍琦多財寶 　博學問經典　　日日增進信 　根元宿所立　　土多珍寶物 　人熾盛難當　　為雨土所壞 　前魚宿所立　　豐富饒財穀 　人慳貪□□□□□□□部慼慼@北魚宿所立　　財業五穀盛 　人明醫道術　　志性常鬥諍 　耳聰宿所立　　財穀普具足 　人安隱少病　　然為病所壞 　貪財宿所立　　土人為女狀 　多有花綵服　　棄除恩愛業 　無容宿所立　　其城常難勝 　人勇猛熾盛　　威耀常巍巍 　百毒宿所立　　土人多蔽冥 　喜婬女酒色　　後為水所災 　前賢跡所立　　人財業諧偶 　騃弊犯他妻　　喜闇冥貢高 　北賢跡所立　　日日常有益 　財米穀豐盛　　佈施喜奉戒 　流灌宿所立　　土人好莊嚴 　饒馲駝驢騾　　多財米穀豐 　馬師宿所立　　土地甚熾盛 　人興安無患　　端政姝顏色 　長息宿所立　　土窮匱喜鬥 　其厄毀失戒　　處土為若斯 　欲立國城及屋宅　　當察星宿及時節 　護是吉祥乃興立　　吾前世時學如斯 　　摩登王。謂弗袈裟曰。是為分別諸宿本末。梵志又問。仁頗復學雨宿不乎。答曰達矣。唯且解說雨之得失。摩登王曰。名稱宿日。五月始雨。九斛之時。至於十日。六月七月。亦復如是。多所茂盛。五穀豐熟。秋冬少水。當時火種。自然燒之。 　　長育宿日。五月初雨。墮三斛一升半。高田為旱。下田得收。米穀不登。時有二疾。一曰眼疾。二曰腹痛。盜賊興盛。鹿首宿日。五月初雨。墮九斛六升。五穀豐熟。國若藏伏。兵刃不設。諸國安隱。無窮厄者。生眚宿日。五月初雨。墮二斛七升。高田不收。下田茂盛。當急備儲。所以者何。多諸盜賊。時諸國王。興師起兵。則有四疾。一曰欬病。二曰上氣。三曰風癢。四曰熱病。多害小兒。增財宿日。五月初雨。墮十三斛。又加五升。從五月至八月止。諸國王皆藏兵仗。悉有慈心。不加賊害。 　　熾盛宿日。五月初雨。墮四斛八升。高田不滋。下田茂盛。諸異道人。喜共鬥諍。像虎暴害。不覲宿日。五月初雨。墮三斛一斗五升。若有知者。不犁高田。當耕下田。風雨不時。國王懷毒。都不和穆。時雖淋雨。五穀豐登。夫妻不穆。數喜鬥諍。 　　土地宿日。五月初雨。墮九斛六升。當歲淋雨。五穀熟成。時女人飛鳥羊畜。漸有傷胎。人多死亡。 　　前德宿日。五月初雨。墮九斛六升。五穀茂盛。其歲雖收。遠方賊來。逼迫厥土。令不得安。飲食自恣。人畜胞胎。永無患難。 　　北德宿日。五月初雨。墮十二斛九斗一升。五穀熾盛。諸國下兵。刀刃不設。人民安隱。無窮匱者。諸梵志。喜共鬥諍。像宿日。五月初雨。墮七斛三□五升。然後便止。其歲不登。五穀不豐。人民飢饉。 　　彩畫宿日。五月初雨。墮九斛六□。五穀盛熟。時諸國下兵去仗。刀刃不設。安隱無他。 　　善元宿日。五月初雨。墮三斛一斗五升。多有諸風。時盜賊興。 　　善挌宿日。五月初雨。墮十二斛。當歲淋雨。五穀滋茂。諸國強盛。則有火災。眾象死亡。 　　悅可宿日。五月初雨。墮九斛矣。時諸五穀。皆當熟成。親友強健。 　　尊長宿日。五月初雨。墮二斛四□。不當復田。所以者何。所種不生。多害小兒。外賊暴來。有所損耗。 　　根元宿日。五月初雨。墮九斛六□。五穀豐登。盜賊強盛。時有三病。一曰咽痛。二曰脅痛。三曰眼疾。花實滋茂。時諸國王。下諸兵仗。永無所設。 　　前魚宿日。五月初雨。墮九斛六□。五穀滋茂。六七月中。當有大水。則興二病。一曰眼痛。二曰復痛。 　　北魚宿日。五月初雨。墮十五斛。不宜下田。當修高田。天大淋雨。諸河漏溢。則有水災。□壞下田。高田獨茂。時有三病。一曰咽疾。二曰臍痛。三曰風癢。耳聰宿日。五月初雨。墮九斛六□。天雨往反。五穀熟成。水居諸龍。鬼神禽獸。普遭災害。疫氣隆行。時諸國興師起兵。 　　貪財宿日。五月初雨。墮七斛六□五升。彼天雨時不多不少。下田得收。高田薄入。則有一疾。謂瘡痍病。當諸國王修治兵仗。 　　百毒宿日。五月初雨。墮三斛四□。下田當修。高田不耕。米穀不登。彼時人民。怖懅不安。抱子驚走。 　　前賢跡宿日。五月初雨。墮九斛六□。先五月一日旱。後有大水。災害五穀及諸花實。當淋雨時。怨賊興盛。則有二病。一曰心痛。二曰熱病。群臣不和。像畜死亡。 　　北賢跡宿日。五月初雨。墮十五斛。下田不收。高田滋茂。大水流行。□破城郭及危聚落。時有四病。一曰欬二曰熱病。三曰皰面色萎黃熟。四曰眼病。多害小兒。像畜死亡。華實皆茂盛。 　　流灌宿日。五月初雨。墮九斛五□。此雖淋雨。五穀豐登。家室和穆。及親知識。飲食相娛。諸國下兵。布恩施德。星宿順行。 　　馬師宿日。五月初雨。墮七斛二□。先月增旱。後復值旱。下田多收。高田不成。大麥小麥。禾粟皆熟。稻穬不滋。諸國勇猛。修兵自嚴。怨賊強盛。 　　長息宿日。五月初雨。墮十五斛。下田不茂。高田不成。米穀貴。人民死亡。諸國興兵。轉共鬥諍。子孫恐懼。 　　摩登王答弗袈裟曰。是為諸宿雨之變。今當復說二十八宿各有所主。名稱宿者。主加鄰國及摩竭國。長育宿者。普照天下。鹿首宿者。主卑提國。生眚宿者。主弗吒國。及諸梵志。增財宿者。主金寶家。熾盛宿者。普主秦地。不覲宿者。主雨雪龍王。土地宿者。主諸織作。前德宿者。主諸盜賊。北德宿者。主阿槃提國。其象宿者。主修羅國。彩畫宿者。主野人飛鳥。善元宿者。主化仙道。專精攝意。善挌宿者。主幻蠱道。悅可宿者。主行道人車乘莊物。尊長宿者。主諸守門。根元宿者。主步行人。前魚宿者。主月支國。無容宿者。主一切南國。及多波洹小國。脂羅那小國。安加摩竭國。貪財宿者。主拘留國。及股闍國。百毒宿者。主諸藥草。及外異道。前賢跡宿者。主大秦國。北賢跡宿者。主健沓和。流灌宿者。主將胎。馬師宿者。主諸牧馬。長息宿者。主諸粟散國。當為二十八宿說嬈亂之變。其名稱宿若遭厄者。加陵摩竭國。國則不安。諸宿皆然。所可主國。厥宿適動。彼國遭患。是為分別諸宿所主。 　　弗袈裟又問摩登王曰。仁者學除罪律耶。答曰已達。又問。除罪為有幾字幾節句。王答曰。除罪句者。有二十四字。計節有三。其句有四。又問何謂。答曰。當為卿說除罪律元。昔有仙人。名曰宿止。得五神通。極大變化。名多連女曰黃色。宿止仙人。興瑕穢心。則失神足。離於禪定。便自患厭。惡行反逆。爾時說是除罪之律。羞恥慚荷所為以怨結還自縛我有是失神足是斷截為解脫。是為梵志除罪之律。當復為仁分別說義。又問何謂。答曰。在林樹止。噉諸果蓏。深入一樂。彼尊敬天。常行德施。供給飲食。隨一切人之所欲樂。是為君子除罪之律。復為仁說除罪之律。問曰何謂。時王答曰。大種彩色大家之女。因是之元。生工巧人。壞諸彩色。是為工師除罪之律。人在世間。以欲第一。設不斷欲。則有殃罪。是故仁者。當斷斷著。便入甘露。得生梵天。 　　摩登王謂弗袈裟。是為悔過除罪之律。梵等句天所分別說。住平等覺。悉勸助之。吾有自在得解神通。憶念過去無數世。乃昔爾時宿止仙人五通達者。則我身是。吾外父女。名曰赤色。身興欲意。則失神通。吾於彼世。憎厭惡行。尋便說除罪之律。今故為仁分別說之。君子梵志工師細民。方俗語耳。唯以女子與吾太子。恣意求娉。不爭多少。時弗袈裟。聞說是語。時以偈讚摩登王曰。 　仁為長仁尊　　仁者無等倫 　計天上人間　　仁為梵博聞 　今以志性女　　與太子為妻 　隨共結婚姻　　隨世習俗法 　　彼時梵志弗袈裟。諸弟子眾。舉聲呼怨。白師曰。和上勿得。現有三達。清淨梵志。何緣乃與□□□□檢□□□□□□□□□□□z觬□□□□稢訣□□□襭西逆□姾饑延□□駙□□□□□□□□送□□□□奧□祤□□□□□ 　　爾時弗袈裟。謂摩登王曰。梵等句。王說四大身。仁且聽之。答曰便說。時弗袈裟。則講頌曰。 　其頭方千金　　厥腹喻虛空 　兩腳比太山　　足方譬於地 　兩目為日月　　體毛如樹木 　身廁如巨海　　溺下則江河 　涕淚譬天雨　　是為等梵王 　天尊之所說　　百脈譬萬川 　　彼時摩登王。報弗袈裟以偈頌曰。 　本因父母由罪福　　貪修愛慾相娛樂 　二緣合會成胞胎　　人未曾有自然生 　因緣合會成胞胎　　初未見人從風出 　況於梵志師細民　　此人民者方俗語 　一切現有僂一盲　　顛倒愚癡瘡痍疾 　黑色萎黃及白癩　　一切各各異不同 　體皆骨肉及皮爪　　俱有苦樂成□□□　其根顏貌無有異　　是故我說無四種 　大名聞通次分別　　其摩登王為解說 　彼弗袈裟梵志言　　從摩登王受奉行 　仁者則梵為天帝　　白英微淨智上人 　則為講說四部經　　仁是宿止大仙聞 　仁之慧最以有勝　　仁了一切諸經典 　尊微妙行無所乏　　於世人間尊復尊 　今與人安太子妻　　戒禁端政德具足 　虎耳賢者志性女　　兩共相樂吾悅耳 　於是梵志踴躍喜　　則取金瓶盛澡水 　自捉女手授與之　　為虎耳賢太子妻 　則摩登王心踴躍　　尋則成立為婚姻 　便還本土如龍神　　即在國土治正法 　　佛告諸比丘。欲知爾時在彼摩登王不。則我身是。虎耳太子。阿難是。弗袈裟女。則志性比丘尼是。彼本宿命時。情慾恩愛。於今未斷。故見阿難進止逐之。所詣家乞。輒守其門。於是世尊。因斯緣故。便歎頌曰。 　由本宿命習　　今現在身斯 　緣此生恩好　　如蓮花依水 　　佛告諸比丘。是故當學四諦之法。數數思惟。樂經願法。令不失意。靜修寂然。譬如有人頭上火然。而還自燒。其人甚急。欲滅髮然。學四聖諦。匆匆亦然。奉行精進。無得懈怠。何謂為四。苦諦習諦盡諦道諦。常當願樂。修行莫厭。分別義趣。因是得度。佛說是經時。捨衛城中。無數梵志。及諸長者。遠塵離垢。諸得法眼生。不可計數。諸比丘眾。得無起餘。漏盡意解。佛說如是。王波私匿。心懷喜踴。梵志長者。及諸比丘。為佛作禮。 　　捨頭諫太子二十八宿經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1302 諸星母陀羅尼經 　　No. 1302 　　諸星母陀羅尼經 　　沙門法成於甘州脩多寺譯 　　如是我聞。一時薄伽梵住於曠野大聚落中。諸天及龍藥叉羅剎乾闥婆阿須羅迦樓羅緊那羅莫呼落迦諸魔。日月熒或太白鎮星餘星歲星羅□長尾星神二十八宿諸大眾等。悉皆讚歎諸大金剛誓願之句。威加莊嚴師子座上與諸菩薩同會一處。其名曰金剛手菩薩摩訶薩。金剛忿怒菩薩摩訶薩。金剛部菩薩摩訶薩。金剛弓菩薩摩訶薩。金剛主菩薩摩訶薩。金剛莊嚴菩薩摩訶薩。金剛光菩薩摩訶薩。觀自在菩薩摩訶薩。普見菩薩摩訶薩。世間吉祥菩薩摩訶薩。蓮華幢菩薩摩訶薩。廣面菩薩摩訶薩。華眼菩薩摩訶薩。妙吉祥菩薩摩訶薩。慈氏菩薩摩訶薩等。諸大菩薩僧前後圍遶瞻仰說法。其法名為廣大莊嚴如意寶珠初中後善句義美妙無雜清淨清白梵行。 　　爾時金剛手菩薩觀於大眾從座而起。以自神力旋遶世尊數百千匝。作禮前住自具倚持。以善跏趺瞻視大眾。以金剛掌安自心上而白佛言。世尊有其惡星。色刑極惡具猛利心。色刑忿怒惱亂有情。奪其精氣或奪財物或奪於命。長壽有情令作短壽。如是惱亂一切有情。為是等故。唯願世尊關顯法門。守護一切有情之類。世尊告曰。善哉善哉。汝興大悲為利一切諸有情故。問於如來甚深密義。汝今諦聽善思念之。我當說其惡星瞋怒破壞之法。及說供養行施念誦祕密之義。 　若行供養當供養　　若作其惡當作惡 　如是諸星刑色等　　雲何而令生歡喜 　諸天及與諸非天　　緊那羅等及諸龍 　諸藥叉等並羅剎　　人及迦多富多那 　猛利威德諸大神　　瞋怒雲何而殄滅 　祕密言辭供養法　　今當次第而宣說 　　爾時釋迦如來從自心上而放慈心遊戲光明。入於諸星頂髻足中。尋時日月一切星神從座而起。以諸天供即以供養釋迦如來。膝輪著地合掌作禮而白佛言。世尊如來應供正真等覺利益我等。唯願世尊宣說法門。令於我等而聚集已守衛防護說法之師。令得吉慶遠離刀杖消滅毒藥作結界。 　　爾時釋迦如來即便為說供養星法及以密言陀羅尼曰。 　　　唵謨呼羅迦耶莎訶　唵屍儅奢蔽莎訶 　　　唵落落當伽俱麼囉也莎訶　唵報□也報□也莎訶　唵報伽阿悉婆□世莎訶　唵訶須囉薩多麼也莎訶　唵吃哩悉囊簸囉那也莎訶　唵阿蜜多畢哩耶莎訶　唵藉底羯多蔽莎訶 　　金剛手。此則是彼八星祕密心咒。讀便成辦。當作十二指一色香壇中安供養。或瓦或銅金銀等器奉獻供養。一一供養當誦一百八遍。金剛手。然後誦此諸星母陀羅尼祕密言辭滿足七遍。一切諸星而作守護。所有貧窮悉得解脫。命將欲盡而得長壽。金剛手。若苾芻苾芻尼烏波索迦烏波斯迦及餘有情之類。若歷耳根而不中夭。金剛手。諸星壇中設供養已每日而讀誦者。彼說法師一切諸星如彼所願悉令滿足。與彼同類貧匱諸事皆得消滅。 　　爾時釋迦如來即便為說諸星母陀羅尼。即說咒曰。 　　南謨佛陀耶　南謨婆拶囉馱羅耶　南麼缽麼達囉耶　南麼薩婆迦囉訶　南麼薩婆阿奢波囉甫迦喃　南謨諾奢多囉喃　南謨埵爹奢囉屍喃　怛也沒底沒底　簸窒囉簸窒囉　缽明缽明　娑囉娑囉　缽娑囉缽娑囉　三婆囉三婆囉　基多耶基多耶　麼囉麼囉　麼訖陀麼訖陀　伽□耶　薩婆碧建　俱嚕俱嚕　晉那晉那　乞捨波耶乞捨波耶　扇胝[日/工]低　□麼耶□麼曳　咄嚕多爾　達奢耶羯麼喃　薄伽薄帝　落叉耶落叉耶　麼那婆波哩波藍　娑囉波薩都王悉荼　薩婆吃訶　那乞奢多囉　陂多麼簸爾　簸囉爾　簸囉薄伽薄底　麼訶摩曳　薩馱耶咄悉荼麼奢耶　波波爾　麼贊底贊底　都嚕都嚕　贊底謀榆謀榆　資謀資謀訶婆訶蔽　屋吃哩屋吃訶　爹迷甫囉耶迷　末努多藍　薩婆[怡-台+(日/工)]他迦多　阿低悉低　娑麼耶莎訶　唵莎訶　吽莎訶　紇哩莎訶　吽莎訶　[怡-台+(日/工)]航莎訶　缽麼□囉莎訶　阿窒哆耶莎訶　蘇磨耶莎訶　□囉爾須多耶莎訶　沒他耶莎訶　勃多悉波低曳莎訶　[仁-二+寂]伽囉耶沙訶　吃奢那跋那耶莎訶　囉訶蔽莎訶　□□□□瑰芊慼澆吽瑰芊潔D□驁□□□瑰芊慼慼慼撳M瑰芊潼Q□□□瑰芊F慡H□驛□瑰芊潯韋荌□□駰詛□瑰芊槽\餼蓬覯□奏□□碧 　　金剛手。此是諸星母陀羅尼祕密咒句。成辦一切諸事根本。金剛手。此陀羅尼祕密咒句。從於九月白月七日而起於首具足長淨。至十四日供養諸星。而受持之月十五日。若能晝夜而讀誦者。至滿九年無其死畏。亦無星流墮落怖畏。亦無月宿作惡怖畏而憶宿命。亦能供養一切諸星。一切諸星隨其所願而授與之。爾時諸星禮世尊已讚言善哉。忽然不現。 　　諸星母陀羅尼經一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1303 佛說聖曜母陀羅尼經 　　No. 1303 　　佛說聖曜母陀羅尼經 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳教大師臣法天奉　詔譯 　　如是我聞。一時佛在阿拏迦縛帝大城。爾時有無數天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人。及木星火星金星水星土星。太陰太陽羅□計都。如是等二十七曜恭敬圍遶。此大金剛三昧莊嚴道場。復有無數千菩薩摩訶薩眾。其名曰金剛手菩薩金剛忿怒菩薩。金剛軍菩薩金剛播尼菩薩。金剛主菩薩金剛莊嚴菩薩。金剛明菩薩金剛敷菩薩。觀自在菩薩普觀世菩薩。吉祥菩薩蓮華幢菩薩。蓮華藏菩薩蓮華目菩薩。慈氏菩薩文殊師利法王子菩薩摩訶薩。如是等諸大菩薩恭敬圍遶。佛為說法初善中善後善。其義深遠其語巧妙。純一無雜具足清白莊嚴如意。 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。即從座起以神通力。右繞世尊無數百千匝。頭面作禮結跏趺坐。以清淨眼觀彼大眾。作金剛合掌安向心間。白世尊言。有諸宿曜形貌粗惡。心多忿怒惱害眾生。或斷命根或耗人財寶。或減人精神或促人年壽。如是損惱一切眾生。惟願世尊說正密法為作擁護。佛言善哉善哉。汝能慈愍利益一切眾生。問於如來最上祕密之法。汝今諦聽善思念之。我為汝說金剛手。如是諸惡宿曜。及天龍夜叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。應以最上閼伽。及音樂等。依法加持一一供養。令彼歡喜滅除諸惡。時釋迦牟尼佛。於自心中出大光明。名慈悲光。入諸宿曜頂。剎那之間一切宿曜及日月等。即從座起頭面禮足。右膝著地合掌恭敬白佛言。世尊如來應正等覺。願賜攝受為說正法。我等若聞擁護有情令無災害。所有禁縛刀劍毒蟲一切不害。我結地界而為守護。爾時釋迦如來。即說供養宿曜真言。 　　唵銘(引)齲(引)拿迦(二合引)野娑縛(二合引)賀(引)唵(引)屍(引)旦(引)捨尾(引)娑縛(二合引)賀(引)唵(引)洛訖旦(二合引)哦俱麼(引)囉野娑縛(二合引)賀(引)唵(引)冒(引)馱野冒(引)馱野娑縛(二合引)賀(引)唵(引)步(引)哦(引)娑波(二合)那野娑縛(二合引)賀(引)唵(引)阿穌囉薩多麼(引)野娑縛(二合引)賀(引)唵(引)訖裡(二合)瑟拏(二合)縛囉拏(二合引)野娑縛(二合引)賀(引)唵(引)阿沒裡(二合)多缽裡(二合)夜野娑縛(二合引)賀(引)唵(引)乳(引)底計(引)多吠(引)娑縛(二合引)賀(引) 　　爾時世尊說真言已。告金剛手菩薩言。如是九曜真言。念者皆得成就。先須依法以香水。塗曼拏羅闊十二指。或金銀器或銅器瓦器等。獻閼伽供養星曜。用前真言各念一百八遍。所求之事而悉成就。佛告金剛手菩薩。我今復說陀羅尼名聖曜母。有大明力能為擁護。一切宿曜聞悉歡喜。若有苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷。聞此經典於曼拏羅獻閼伽供養。念此真言七遍。即得富貴長壽。若日日持誦彼一切宿曜。能滿有情一切意願。宿曜母陀羅尼曰。 　　曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜野曩謨(引)沒馱野曩謨(二合)縛日囉(二合)馱囉(引)野曩謨缽捺麼(二合)馱囉(引)野曩謨薩縛仡囉(二合)賀(引)□其狣孵憿憚i哩布囉迦(引)□楚敵鞃(引)諾乞叉(二合)怛囉(二合)□扲]訥□訥縛(二合引)那捨囉(引)屍(引)南(引)怛爾也(二合)他(引)唵(引)沒第(引)縛日裡(二合引)縛日裡(二合引)缽捺銘(二合引)娑囉娑囉缽囉(二合)娑囉缽囉(二合)娑囉三麼(二合)囉三麼(二合)囉託裡(二合引)拏野訖裡(二合引)拏野末裡那(二合)野伽(引)多野伽(引)多野薩縛尾覲曩(二合引)俱嚕俱嚕親那親那頻那頻那剎跛野剎跛野扇(引)帝(引)扇(引)帝(引)難(引)帝(引)難(引)帝(引)那(引)麼野那(引)麼野訥嚕(二合)怛那哩捨(引)野怛麼(二合引)南麼麼□□\騤□□□□\騤□□薩縛薩怛縛(二合)室左(二合)薩縛諾乞剎(二合)怛囉(二合)仡囉(二合)賀(引)閉□楚撒(引)爾哩縛(二合引)囉曳婆哦縛底麼賀(引)麼(引)曳缽囉(二合)娑馱野薩縛播(引)播(引)爾彌(引)薩縛薩怛縛(二合引)南贊抳贊抳都嚕都嚕婆哦縛帝贊抳贊抳蘇母蘇母祖母祖母婆縛婆吠烏仡哩(二合引)烏仡囉(二合)多閉布囉野麼麼薩縛薩怛縛(二合引)難(引)左麼努(引)囉他薩縛怛他(引)哦多(引)地瑟恥(二合)多三摩曳娑縛(二合引)賀(引)唵(引)娑縛(二合引)賀吽娑縛(二合引)賀(引)紇凌(二合)娑縛(二合引)賀(引)通娑縛(二合引)賀(引)定娑縛(二合引)賀(引)縛日囉(二合)馱囉(引)野娑縛(二合引)賀(引)缽捺麼(二合)馱囉(引)野娑縛(二合引)賀阿□襺夾□□□野娑縛(二合引)賀(引)穌麼野娑縛(二合引)賀馱囉抳穌多(引)野娑縛(二合引)賀(引)母馱野娑縛(二合)賀勿裡(二合)賀薩波(二合)多曳娑縛(二合引)賀(引)速訖囉(二合)野娑縛(二合引)賀(引)訖哩(二合)瑟拏(二合)縛囉拏(二合引)野娑縛(二合引)賀(引)囉賀吠娑縛(二合引)賀(引)迦多吠娑縛(二合引)賀(引)沒馱野娑縛(二合引)賀縛日囉(二合)馱囉野娑囉(二合引)賀(引)缽那麼馱囉(引)野娑縛(二合引)賀(引)俱麼囉(二合)野娑縛(二合引)賀諾乞叉(二合)怛囉(二合)□u□騤□□□賀薩裡舞波那囉(二合)縛□u□騤□□□賀(引)唵薩哩縛(二合)尾禰吽□□□□騤□□□賀 　　爾時世尊說此陀羅尼已。告金剛手菩薩言。今此真言最上祕密。能與眾生滿一切願。若有人求長壽等。於八月七日起首。受持齋戒至十四日夜。依法供養宿曜至十五日。一晝夜中讀誦此陀羅尼。彼人得長壽至九十九歲。所有雷電龍鬼諸惡星曜皆不能怖。復得宿命智所願如意。爾時一切宿曜聞佛所說。讚言善哉善哉甚為希有。我等受持。即以頭面禮世尊足忽然不現。 　　佛說聖曜母陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1304 宿曜儀軌 　　No. 1304 　　宿曜儀軌一卷 　　一行撰 　　虛空藏印　合掌縛水指。風指如寶形。真言曰。 　　唵阿伽沙(一)迦羅波伊野(二)唵麼哩(三)伽摩哩(四)母梨(五)娑縛賀 　　若人欲求福智。當歸依此菩薩。日月星。皆虛空藏所變也。 　　文殊印　虛空合掌。以大指各押二水甲。二風屈捻空端。真言曰。 　　唵(引)阿(引入惡聲)味(引)羅吽佉左洛　若求息(災) 　　當欲殄滅七種災難。所謂日月薄飧五星。違失常度兵賊競起。水旱不時風雨失度。惡臣背逆損害國民。武狼惡獸食噉眾生。五穀不登。如是災禍急厄官府王難死厄怖等。皆當消散。 　　普賢印　虛心合掌真言曰。 　　支波啄(一決定)毘尼波啄(二斷結)鳥蘇波啄(三盡生死) 　　此咒平旦誦七遍夜七遍。厭魅野道蟲毒皆悉消滅。能得身心慧三解脫。後生不受生死之身。獲得法身。內外國土怨賊。一切惡人一切鬼神一切盜賊虎狼師子毒蟲惡獸聞此咒聲。皆口噤閉不相惱亂。天變致厄惡夢災殃。百鳥怪異自然消滅。此咒功能不可說盡。 　　延命印　左手捻火指空指。如持蓮花。右手直申如垂。真言曰。 　　唵(引)摩折羅喻碎(某甲)娑縛賀 　　若誦此咒延命除(災)。 　　帝釋天印　右手作拳安腰。左手直豎相著。地水二指屈中節。以風著火背。屈空中節。真言曰。 　　唵因捺羅野娑縛賀 　　若誦此咒授與官位。滿足所求。 　　毘沙門天印　虛心合掌。交二空並豎。二風付二火側。如鉤端相去一寸不著。真言曰。 　　唵吠室羅縛拏野娑縛賀 　　若誦此咒得大富饒。晝夜守護。 　　日天真言曰。 　　曩謨羅怛曩(二合)怛羅夜(引)野曩莫索裡野薩縛曩乞灑(二合)怛羅(二合)羅若野唵(引)阿謨伽烏(名位)設底娑縛(二合)賀 　　月天真言曰。 　　唵戰(上)怛羅(二合)曩乞灑(二合引)怛羅(二合)羅惹野(名位)設底娑縛(二合)賀 　　火星真言曰。 　　唵阿哦羅嚕儗野(名位)莎訶 　　水星真言曰。 　　唵母馱曩乞殺(二合)怛羅(二合)弭曩(名位)契努摩莎賀 　　木星真言曰。 　　唵婆羅(二合)訶薩缽(二合)底曩摩比跢縛曩師(名位)摩拿縛羅(引)馱(二合)寧娑縛賀 　　金星真言曰。 　　唵戌羯羅哦馱縛(二合)羅惹野(名位)室裡(二合)迦裡娑縛賀 　　土星真言曰。 　　唵(引)捨泥殺作(二合)羅曩乞殺(二合)怛羅(二合)跛羅(二合)訶摩曩嚕波野(名位)普瑟底(二合)迦裡莎訶 　　羅□星真言曰。 　　唵羅戶曩阿素羅(二合)邏惹野塞摩捨都曩野(名位)扇底迦裡娑縛賀 　　計都星真言曰。 　　唵縛日囉(二合)計都曩乞殺(二合)怛羅(二合)邏惹野(名位)娑縛賀 　　九執曜天印　堅固合掌。二空相並直豎。二風舒。名本開立來去。真言曰。 　　唵(一)櫱羅(二合)係濕縛(二合二)裡耶(三)缽羅缽多(四)珠底(五)摩野(六)娑縛賀 　　二十八宿印　堅固合掌。並二空直立當心。以二空召之。真言曰。 　　唵諾乞灑(二合)怛羅(二合)俎(寧吉反)蘇那爾曳莎訶 　　先奉供虛空藏文殊普賢延命帝釋毘沙門等菩薩天等。後勸請九曜二十八宿天北斗之中本命屬星及以泰山府君司命司祿供之。祈乞除災延命消除厄害之事。耳。 　　能吉祥真言曰。 　　曩謨羅怛曩(二合)怛羅(二合)夜野(一)曩莫素摩薩羅縛(二合)諾訖灑(二合)怛羅(二合)邏(引)惹(上)野者者都地波阿(去引)路迦羅野怛爾也(意)他努摩底跛努摩底薩賓(上)爾佉(上)細娑縛賀 　　誦此九曜息災大白衣觀音陀羅尼。若日月在人本命宮中。及五星在本命宮鬥戰失度。可立大白衣觀音或文殊八字熾盛光佛頂等道場。各依本法念誦。一切災難自然消散。一切曜不吉祥誦此真言成能吉祥。 　　北斗七星真言曰。 　　唵颯跢曩而(齒)曩野伴惹密野(二合)染普他摩娑縛(二合)弭曩(名位)羅訖山婆縛都莎訶 　　若羅□計都暗行人本命星宮。須誦此北斗真言。一切如來說。破一切宿曜障吉祥。真言曰。 　　唵薩羅縛諾剎怛羅(二合)三摩曳室裡曳扇底迦俱嚕娑縛賀 　　金剛宿成就經。吉祥成就品曰。我今宣說世間成就妙祕法。如是諸曜運行虛空。若一若二三四五等。臨入眾生命宿對衝宿遷移宿大殺業宿安宿薄相宿奴婢宿。作諸厄害。四大惡曜。所謂火曜土曜羅□計都最重眾生。是時修諸福業廣施仁慈。或依文殊八字真言。或依熾盛光佛頂。或依被葉衣觀音。或依一字王佛頂。立大息災護摩壇場。各依本法念誦供養。一切災難自然消滅。作成就法於心宿直日柳宿直日昴宿直日牛宿直日。不簡日月吉凶。但於此宿直日於一日之中。不食念誦滿一千八十遍。所有心願應時便渴大悉地。若厄難時。於本生日最相應。若作木曜成就法者。月十六日最為相應。若作火曜成就法者。即彼直日最為相應。若作土曜成就法者。每月七日最為相應。若作金曜成就法者。隨所見方平旦最為相應。若作水曜成就法者依水曜直日而作成就。若作羅□計都法者。依本生日以為相應。若復供養本生宿者。於本生年月。若本生日而可取成就。若惡宿生每月供養。若三日七日供養直轉成吉祥直。祕勿令知俗也。 　　宿曜儀軌一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1305 北斗七星念誦儀軌 　　No. 1305 　　北斗七星念誦儀軌 　　南天竺國三藏金剛智譯 　　爾時如來為末世薄福一切眾生故。說真言教法。時一切日月星宿。皆悉雲集前後圍繞。異口同音白言。唯願如來而為我等說於神咒。於時世尊說八星咒曰。 　　 o□ 　sa 　pta 　ji 　na 　ya 　bha 　rja 　vi 　ja 　ya 唵　颯　跢　而　曩　野　伴　惹　密　惹　野 ja□ 　p□ 　tha 　ma 　sva 　mi 　na 　ra 　k□a□ 染　普　他　摩　娑縛(二合)　弭　曩　囉　乞山(二合) bha 　va 　tu 　sv□ 　h□ 婆　縛　都　莎　呵 　　其印明出金剛頂經七星品。 　　佛告貪狼破軍等言。若有善男子善女人。受持是神咒擁護否。於時八女白世尊言。若有人每日誦此神咒。決定罪業皆悉除滅。成就一切願求。設復有人。若能每日誦此神咒一百八遍。即得自身及一切眷屬擁護。若能誦五百遍。大威神力。五百由旬內。普皆圍繞。一切魔王及諸魔眾。一切障者無量惡鬼。不敢親近。常當擁護。北斗八女一切日月星宿諸天龍藥叉。能作障難者一時斷壞。若人欲供養者。先發拔濟心。於清淨寂靜之處。以香華飲食供養。持念神咒結印契。如是供養時。八女及一切眷屬。現身隨意奉仕。成就無量願求。惹位即得。何況世間少少官位榮耀。若求壽命削定業籍。還付生籍。若諸國王王子大臣後宮等。於自宮中作曼荼羅。如法護摩禮拜供養。北斗八女皆大歡喜。故久居勝位恆常受安樂。百官上下和穆不行非法。人民熾盛稼穡豐饒。國土安寧無有災難不現異怪。疫病死亡不起。境內怨敵群賊自然退散。故以是法甚為祕密。不信者及無智人中勿妄宣傳。無智人不分明心故。不得法意生疑謗。雖無智人金剛生金剛子等。常誦持佛眼母明者當宣傳。金剛子雖無智不生疑謗故成就法。行者雖樂世間樂。深迴向無上正等菩提。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1306 北斗七星護摩祕要儀軌 　　No. 1306 　　北斗七星護摩祕要儀軌 　　大興善寺翻經院灌頂阿闍梨述 　　我今為末世薄福眾生故。說是北極七星供養護摩次第儀則。於靜室中作一水壇。或方或圓各足一肘。以茅香甘松熏陸龍腦白檀五味和合泥塗之。其壇場內安著圓爐。飲食果子分別置之。燒食謂飯食果餅酥蜜等。但五穀並乳木。隨人命星相撿用之。 　　先啟詞曰　至心奉啟北極七明娜羅貪狼巨門祿存文曲廉貞武曲破軍尊星。為陀主某甲。災厄解脫壽命延長得見百秋。今作曼荼羅。唯願垂哀降臨此處。納受護摩。擁護施主某甲。災難解脫壽命增長所願從心(三遍)。 　　次結其印。虛心合掌。以二大指。捻二無名指甲。二中指二小指如蓮葉。二頭指小開屈來去。 　　次誦一字頂輪王真言。並召北斗七星真言。 　　頂輪真言曰。 　　 na 　mo 　sa 　ma 　nta 　da 　ra 　da ra 　pa 　ca 曩　慕　三　曼　多　那　羅　那羅　跛　左 ra 　h□□ 囉　吽 　　召北斗真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　da 　ra 　na 　e 　hye 　hi 　pa 曩　莫　三　曼　多　那　羅　曩　翳　醯　呬　頗 i 　ha 　i 　da 　i 　ka 　i 　ra 　i 　mro 伊　賀　伊　那　伊　迦　伊　囉　伊　謨囉(二合) ta 　ra 　gha 　ra 　ha□ 　sv□ 　h□ 哆　囉　伽　囉　唅　娑縛　訶 　　以手取木及穀並酥蜜油等。擲之於爐內火燒之。自專視其本命之星。若動搖變色。光照通爍光貌黃白者。即應願如來依前法七日夜而為之。必應如事不即其星藏沒不見(決雲不求也)謂北斗七星者日月五星之精也。曩括七曜照臨八方上曜於天神下直於人間。以司善惡而分禍福。群星所朝宗萬靈所俯仰。若有人能禮拜供養長壽福貴。不信敬者運命不久。是以祿命書雲。世有司命神每至庚申日。上向天帝陳說眾人之罪惡。重罪者則徹算。輕罪者則去紀。算書紀告即主命已者。是故如來為末世薄福短命夭死眾生故。說是一字頂輪王召北斗七星供養護摩之儀則。為供養者。令其屬命星數削死籍還付生籍。若諸國王於自宮中作曼茶羅。如法護摩禮拜供養。北斗歡喜為擁護故。久居勝位恆受安穩。后妃夫人後宮綵女。王子群臣三公百官。上下和穆不行非法。人民熾盛稼穡豐饒國土安寧。無有災難不現怪異。疫病死亡不起。境內怨敵群賊自然退散。故以是法甚為祕要。 　　北斗七星祕要儀軌 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1307 佛說北斗七星延命經 　　No. 1307 　　佛說北斗七星延命經 　　婆羅門僧將到此經唐朝受持 　　T21042501.gif 　　　ユ 　　子生人。向此星下生。祿食黍。有厄宜供養此經及帶本星符。大吉。 　　　① 　　丑生亥生人。同向此星下生。祿食粟。有厄宜供養此經及帶本星符。大吉。 　　　г 　　寅生戌生人。同向此星下生。祿食粳米。有厄宜供養此經及帶本星符。大吉。 　　　Я 　　卯生酉生人。同向此星下生。祿食小豆。有厄宜供養此經及帶本星符。大吉。 　　　о 　　辰生申生人。同向此星下生。祿食麻子。有厄宜供養此經及帶本星符。大吉。 　　　лЬ 　　巳生未生人。同向此星下生。祿食大豆。有厄宜供養此經及帶本星符。大吉。 　　　Х 　　午生人。向此星下生。祿食小豆。有厄宜供養此經及帶本星符。大吉。 　　南無貪狼星。是東方最勝世界運意通證如來佛。 　　南無巨門星。是東方妙寶世界光音自在如來佛。 　　南無祿存星。是東方圓滿世界金色成就如來佛。 　　南無文曲星。是東方無憂世界最勝吉祥如來佛。 　　南無廉貞星。是東方淨住世界廣達智辨如來佛。 　　南無武曲星。是東方法意世界法海遊戲如來佛。 　　南無破軍星。是東方琉璃世界藥師琉璃光如來佛。 　　若遇行年災厄禮此經七拜。 　　爾時佛告文殊師利菩薩。所說此經。有大威神有大威力。能救一切眾生重罪能滅一切業障。若有比丘僧比丘。宰官居士善男子善女人。若貴若賤大小生命。皆屬北斗七星所管。若聞此經受持供養轉讀。勸於朋友親族骨肉受持者現世獲福後世得生天上。若善男子善女人。或先亡過者墮於地獄。或受種種苦楚。若聞此經信敬供養。即得先亡離於地獄。生於極樂世界　若有善男子善女人。或被鬼魅所侵邪魔所嬈。惡夢怪異魂魄驚恐。若聞此經受持供養。即得魂魄安寧。永無恐怖　若善男子善女人。或有仕官身役善發征行。若遇此經信敬供養。即得仕官高遷甚大吉　若善男子善女人。或是疾病纏身。欲求輕差。當於淨室燒香供養此經。疾病痊瘥　若善男子善女人。欲得進達及以出行經紀。求財稱遂興生貨賣。若遇此經信敬供養。即得求財稱遂出入大吉。若有善男子善女人。或養蠶虛耗六畜不安。即於淨室燒香供養此經。即得田蠶遂意六畜孳榮。永無損失亦無災障　若有女人懷胎難月。若遇此經信敬供養。即一得母子分解厄難消除。所生兒女。皆得端正長命果報　若善男子善女人。須知北斗七星管人生命。一生之中所有災厄。官事口舌釜鳴百怪。若遇此經信敬供養。一無妨害　爾時文殊師利言善男子善女人恭敬信受作禮而散。 　　佛說北斗七星延命經 　　(薄草決十七本命下。引用此經。今年幸得梅尾山法鼓臺傳習之本於洛北福勝密寺。施國訓鑄版。於時享和二歲次壬戌紀號仲夏月沙門快道記豐山小池坊輪下總持院　　一挍加筆訖慈順)。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1308 七曜攘災決 　　No. 1308 　　七曜攘災決捲上 　　西天竺國婆羅門僧金俱吒撰集之 　　夫周天三百六十五度四分度之一。每日日行一度。月每日行十三度四分度之一。一月月行三百九十七度四分度之二。日行三十度。一遍與月合會。其宿四世界眾生所生之日時。日月行所在為之命宿。復日曆天一周。眾生為之歲。月曆天一周。眾生為之一月。若所至其宿度有五星。與大歲五行王相合者必生貴人。若與月五行合者。亦生貴人。若月至休廢囚死宿。所生之處多為庸人。復五星所至日月災蝕。在人命宿必變見吉凶。今西國婆羅門僧金俱吒。命得二十八宿神下。問其吉凶畫其形狀。辨七曜所至攘災法如後。 　　日宮占災攘之法第一 　　日至其命宿度。其人合得分望得人敬重。合得爵祿。若先有罪並得皆免。若日在人命宿災蝕。其人即有風災重厄。當宜攘之。其攘法先須知其定蝕之日。去蝕五日清齋。當畫其神形。形如人而似獅子頭。人身著天衣。手持寶瓶而黑色。當於頂上帶之。其日過本命宿。棄東流水中災自散。 　　月宮占災攘之法第二 　　月者太陰之精。一月一遍至人命宿。若依常度者則無吉凶。若不依常度者即有變見。犯極南有災蝕者。先合損妻財。後合加爵祿。犯極北有災蝕者。合損男女奴婢。若行遲者多有疾病。若行疾者則無災厄。若月行不依行度。當有災蝕即須攘之。當畫一神形。形如天女著青天衣持寶劍。當月蝕夜項帶之。天明。松火燒之其災自散。 　　木宮占災攘之法第三 　　歲星者東方蒼帝之子。十二年一周天。所行至人命星。春至人命星大吉。合加官祿得財物。夏至人命星合生好男女。秋至人命星其人多病及折傷。冬至人命星得財則大吉。四季至人命星其人合有虛消息及口舌起。若至人命星起災者。當畫一神形。形如人人身龍頭。著天衣隨四季色。當項帶之。若過其命宿棄於丘井中大吉。 　　火宮占災攘之法第四 　　熒惑者南方赤帝之子。二歲一周天。所至人命星多不吉。春至人命星其人男女身上多有瘡疾。本身則災厄疾疫。夏至人命星。其人多有口舌謀狂之事。秋至人命星多有折傷兵刀之事。不得登於高處。勿騎黑驢馬。莫受納人財物六畜。冬至人命星其所作所為皆不稱意。錢財六畜皆破散。四季至人命星合有移改。若有災者當畫一神形。形如象黑色向天大呼。當項帶之。其火過星過訖。以佛香楸木火燋之。其災乃過。 　　土宮占災攘之法第五 　　鎮星者中方黃帝之子。二十九年半一周天。所至人命星多有哭泣聲起。春至人命星其。人有鬥諍死亡之事。不宜見軍器之類。夏至人命星。其人男女多疾患。自身有枷鎖之厄。秋至人命星有失脫之事交關不利。水中財物損失。冬至人命星。其人家中合有哭泣聲起。四季至人命星。其人合有重病。攘之法當畫一神形。形如婆羅門騎黑沙牛。星其至宿當項帶之。星過其命宿訖。以枯木燋之其災乃過。 　　金宮占災攘之法第六 　　太白者西方白帝之子。一年一周天。所至人命星即有吉凶。春至人命星。其人合遠行。萬里路中有疾。家有之失。夏至人命星。其人親故合有死損。自上亦合有服起。秋至人命星。其人合有兵災陳厄見血光。冬至人命星。其人合主大兵權。出外大得科益。四季至人命星。其人合有惡消息。有名無形多足言訟。攘之法當畫一神形。形如天女手持印騎白雞。當項帶之。過命星以火燋之。其災必散。 　　水宮占災攘之法第七 　　辰星者北方黑帝之子。一歲一周天。所至人命星吉凶不等。春至人命星。其人多有女婦言諍家內不和。夏至人命星。其人宅中多有妖怪人心不安。亦有移動。後則大吉。秋至人命星其人合有改官加祿。冬至人命星多病和氣不周。五藏不安神氣不任。四季至人命星。家中合有陰謀事起。多有失脫。攘之法當畫一神形。形如黑蛇有四足而食蟹。當項帶。過命星訖棄不流水中則吉　右七曜所至多有災害。今依西國法攘之避厄神驗無極。非智勿傳。 　　宿度法 　　東方七十五度　　　　　　　　　　　　　　　北方九十八度 　　西方八十度　　　　　　　　　　　　　　　　南方百一十三度 　　角(後井六至井十八前女初至虛初)　　　　　　斗(後翼三至十五前婁七至胃七) 　　奎(後箕三至斗四前井三十二至柳七)　　　　　井(後危十五至室初前亢四至氐七) 　　亢(後井十八至三十前女十至虛八)　　　　　　牛(後軫十一至角六前胃三至昴二) 　　婁(後斗八至斗二十前柳七至星四)　　　　　　鬼(後奎六至婁二前亢八至氐十一) 　　氐(後井二十七至柳三前虛十一至危十二)　女(後角二至亢二前昴初至畢二) 　　胃(後斗二十至牛六前星二至張八)　　　　　　柳(後奎十至婁二前氐十四至尾初) 　　房(後柳五至星三前危五至危末)　　　　　虛(後亢二至六氐五前畢初至十二) 　　昴(後朱末至女末前張十至翼二)　　　　　星(後婁九至胃九前心初至尾十八) 　　心(後柳十至星末前危十至室五)　　　　　　　危(後氐四至房初前嘴末至井三) 　　畢(後女十一至虛末前翼七至軫初)　　　　　　張(後胃四至昴二前尾十五至箕九) 　　尾(後柳末至張五前室十一至壁七)　　　　　　室(後心初至尾八前井七至十九) 　　嘴(後危四至十六前翼九至軫三)　　　　　　　翼(後胃九至畢十前斗四至十六) 　　箕(後張十一至翼四前壁六至奎九)　　　　　　壁(後尾十二至箕二前十六至二十八) 　　參(後尾六至室初前翼末至軫三)　　　　　軫(後畢末至井初前斗二十一至牛七) 　　　七曜旁通　　　　　　　　　　　　　　　　九執至行年法 　　十二宮　日月　金木水火土　一羅□凶(男)二雞暖凶(土)三□吉(水)。 　　命宮　平飲食平(先快後凶)凶熱(病凶)四那頡吉(金)五蜜吉(日)六雲漢大凶(火)。 　　財宮　吉財吉吉吉吉吉財吉　七計都凶(女)八莫吉(月)九溫沒斯吉(木)。 　　兄弟　平平平平平平平　羅□　　雞暖　男重　女輕。 　　田宅　平平平動搖平移動平　計都雲漢女重男輕過此辰。 　　男女　吉吉平吉平平平(水在二五七九十一五在三六十十一等官厄輕過小福能損大災至對計出入除出入六九男)。 　　僮僕　吉吉吉吉吉吉吉　[米*羽]女正因之三平餘是災祿九折。 　　妻妾　吉(酒食)吉吉吉平凶　外去六九出入為壽限中取為。 　　疾病　凶平平平平平凶　刻事四除餘為災發。 　　遷移　凶平平平平平平　火愛熱味辛便膩官位喜平平吉平移動平　水愛醋苦金愛熱便[仁-二+(止/(止*止))]醋。 　　福相　平平平平平平平　木愛香羔便生果子及便生茱。 　　困窮　平平平平平平平　土愛鹹苦酸。 　　日至(命位得福度分望合奇託虛靈化修功德吉慎怒惑男女疾患) 　　日至(財位合散財小有口舌慎之吉守家吉) 　　兄弟宮(益朋友添資財大吉) 　　田宅宮(親眷病及自身有小疾病) 　　男女宮(憂男女多愁苦) 　　僮僕宮(冤家權滅大吉宜遠行) 　　夫妻宮(有憂懼不安損財物一月內) 　　病厄宮(憂愁四支沈重) 　　遷移宮(敬恐憂遠行吉坐即愁) 　　官位宮(合得衣裳所營成就遷官) 　　福相宮(得女田宅得人恭敬承喜樂增冤家自散) 　　禍害宮(一切並吉合於一老人得善物大吉) 　　月至(命官合有爭競遠信至一切稱遂物服業) 　　財宮(不用遠行安家大吉) 　　兄弟宮(諸事稱意) 　　田宅宮(切須慎口舌不出吉) 　　男女宮(雖有憂愁亦無苦害) 　　僮僕宮(一切皆喜慶) 　　夫妻宮(諸事皆喜) 　　病厄宮(唯慎口舌) 　　遷移宮(亦慎口舌他無) 　　官位宮(所求皆得稱遂) 　　福相宮(有病自差大吉) 　　禍害宮(不宜論官諸悉平平) 　　若有人來。不記得自本所屬病來問者。以何定之。皆看其人初來時手觸著處而以斷之。 　　T21042801.gifT21042802.gif 　　一說雲。陰陽書倍月加日者。若人知生日不知本命宿(假令十一月二十八日生人者。先十月並置二十。月加二十八日並得四十八。自室計之當心宿是也)。 　　一說雲。先置十三算加二十八。並得四十一(假令十一月二十八日生人者。自十一月十五日宿鬼計之當鬥。是也)已上說猶髣拂也九曜息災大白衣觀音陀羅尼(若日月在人本命宮中。及五星在本命宮。鬥戰失度可立大息災觀音或文殊八字熾盛光佛頂等道場。各依本法念誦。一切災難自然消散)。 　　一切曜不吉祥誦此真言　能吉祥真言。 　　曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野曩莫素麼薩囉縛(二合)諾訖灑(二合)怛囉(二合)邏(引)惹(上)野者(去)睹地波阿(去引)路迦羅野怛爾也(二合)他努摩底跛努摩底薩賓(上)爾佉(上)細娑縛(二合引)賀(引) 　　北斗七星真言(若羅□計都闇行人本命星宮。須持此北斗陀羅尼朱書帶之羅□在殺。為河剋。若人犯天崗河剋又被羅□計都人命星。的有不吉相也。梵雲。惟有上將。若被此二曜如臨本命。惟計都領被所向心剋餘凶也)。 　　唵颯跢曩而(齒伊反)曩野伴惹蜜惹野(二合)野染普他摩娑縛(二合引)弭曩(名位)囉訖仙(二合)婆縛都娑縛(二合)賀(引) 　　日天真言 　　曩謨囉怛曩(二合)他囉夜(引)野曩莫素哩野薩縛曩乞灑乞灑(二合)怛囉(二合)囉惹野唵(引)阿謨伽寫野(名位)設底(去)娑縛(二合引)賀(引) 　　月天真言 　　唵戰(上)怛囉(二合)曩乞灑(二合引)怛羅(二合)囉惹野(名位)設底娑縛(二合)賀(引) 　　南方火星真言 　　唵阿哦囉迦嚕儗野(名位)娑縛(二合)賀(引) 　　北方水星真言 　　唵母馱曩乞赦(二合)怛羅(二合)娑縛弭曩(名位)契努(二合)摩莎縛(二合)賀(引) 　　東方木星真言 　　唵婆囉(二合)訶薩缽(二合)底曩摩比跢縛曩(二合)野(名位)摩囉縛囉馱(二合)寧娑縛(二合引)賀(引) 　　西方金星真言 　　唵戍(上)羯羅(二合)哦馱縛(二合)囉縛(二合)囉惹野(名位)室哩(二合)迦哩莎縛(二合引)賀(引) 　　中方土星真言 　　唵捨泥吃赦作(二合)囉曩乞赦(二合)怛囉(二合)跛囉(二合)訶(引)摩曩(引)嚕婆野(名位)普瑟底(二合)迦哩莎縛(二合)賀(引) 　　羅□星真言 　　唵囉□曩阿素(二合)羅邏惹野塞摩捨都曩野(名位)扇底迦哩娑縛(二合)賀(引) 　　計都星真言(羅喉帶珠寶二執並日月計都著錦繡衣也) 　　唵縛日羅(二合)計都曩(引)曩乞赦(二合)怛羅(二合)邏惹野(名位)吽娑縛賀 　　一切如來說破一切宿曜障吉祥真言 　　唵薩縛諾剎怛羅(二合)三麼曳室哩曳扇底迦俱嚕娑縛(二合)賀(引) 　　歲星東方木之精一名攝提。徑一百里其色青。而光明所在有福。與太白合宿有喪。其行十三年一周天。強三百九十九日一伏見。初晨見東方六日行一度。一百一十四日順行十九度。乃留而不行二十七日。遂逆行七日半退一度。八十二日半退十一度。則又留二十七日。復順行一百一十四日行十九度而夕見伏於西方。伏經三十二日又晨見如初。八十三年凡七十六終而七周天也(貞元十年甲戌入曆當日本延曆十三年甲戌)。 　　年數正二三四五六七八九十十一十二。 　　(癸未丙午)　　　　　　　　　　　一年　　退張(二十二退留張八)留張留張張翼(九日伏十一日見翼八度翼十二)翼軫軫(四日留軫十二) 　　(寬德元甲申丁未)　　　　　　　　二　　　退退軫(二十二退軫一留)留留留(十日伏十日軫十九見角)角亢亢 　　(乙酉戊申)　　　　　　　　　　　三　　　(三日留氐一)退亢亢(二十一日亢初)守亢守亢亢氐(九日伏十一見氐八氐十二)房心 　　(丙戌己酉)　　　　　　　　　　　四　　　尾(四日留尾六)退退(尾二十二日心房五留)守心尾尾(十日伏十三日見尾十四風三度)風斗 　　(丁亥庚戌)　　　　　　　　　　　五　　　鬥鬥(六日留斗十二)退退(二十四退斗一留)守鬥鬥斗(十三日伏十七日見斗二十度牛斗四度) 　　(戊子辛亥)　　　　　　　　　　　六　　　牛女女虛(十四虛四度)虛女虛(二十八退二十五留)留女虛虛危(十六伏危三度) 　　(己丑長承元壬子)　　　　　　　　七　　　(二十四見危十二)危室室(二十七留室十四)留退室室(五日退室三度)室室室 　　正二三四五六七八九十十一十二 　　(天永元庚寅癸丑)　　　　　　　　八　　　(二十二伏壁五)伏(一日見奎五)奎奎婁(二十四見留婁六度)留退退(十二退奎十三度)奎婁 　　(辛卯甲寅)　　　　　　　　　　　九　　　婁婁胃(一日伏七日見胃二胃十一)昴昴畢留(畢四)退退昴(十八退昴四留)留昴 　　(壬辰乙卯)　　　　　　　　　　　十　　　昴畢畢畢(七日伏十一日見畢十二參三)參井井井(四日留井十三)退退退(二十三退二十二留) 　　(癸巳丙辰)　　　　　　　　　　　十一　　守井井井井(十二伏十三日見井二十一井十七)鬼柳柳柳(六日留柳十二)退退 　　(甲午丁巳)　　　　　　　　　　　十二　　(二十四退柳二留)留柳柳星(十二伏十四見星七張四)張張翼(七日留翼四)退 　　(天喜三乙未戊午)　　　　　　　　十三　　退張(二十五留張十二)留張張翼(十三伏十四見翼十一翼十五)軫軫軫(七日留軫十五) 　　(丙申己未)　　　　　　　　　　　十四　　退軫軫(二十五退軫四留)守軫軫軫(十三伏十四見角三角八)亢亢亢氐 　　(天延元道雲癸酉年丁酉庚申)　　　十五　　(七日留氐七)退氐氐亢(二十五退亢四留)留亢氐氐(十三伏十五見氐十三房二)心尾 　　(康平元戊戌辛酉)　　　　　　　　十六　　尾(八日留尾十一)退退(二十五退亢四留)留尾尾尾(十四伏十六見風二風三)斗 　　(己亥壬戌)　　　　　　　　　　　十七　　鬥鬥(十四日退十七)退退(二十九退斗六留)守鬥鬥斗(十七伏二十二見牛二女一) 　　(庚子癸亥)　　　　　　　　　　　十八　　女虛虛(十五留虛九度)退虛退虛退(虛三日留女女九退)虛虛虛危(二十一伏危七) 　　(一辛丑二甲子)　　　　　　　　　十九　　(二十九伏危十七)室室室(二十三留壁一)留壁退室室(十四日退室七留)室室壁 　　(一壬寅二乙丑)　　　　　　　　　二十　　(二十八伏壁九)伏(六日見奎九)奎婁婁(二十五留婁十二)留退婁婁(十七退婁一留)守婁 　　(一癸卯二丙寅)　　　　　　　　　二十一　婁胃(五日伏十二見胃七昴一)昴昴畢畢(五日留畢九)退退(二十二退昴十)留 　　(一甲辰二丁卯)　　　　　　　　　二十二　畢畢畢(十二伏十五見參一參八)井井井(八日留井二十七)退退(二十六退井六留) 　　(一乙巳二戊辰)　　　　　　　　　二十三　留井留留留(十五伏十七見井二十五鬼一)柳柳柳星(十日留星三)退退(星柳) 　　(治曆二一丙午二己巳)　　　　　　二十四　(二十八退柳六留)留柳柳星(十七伏十八見張七張九)張張翼翼(十一留翼九)退 　　(一丁未二庚午)　　　　　　　　　二十五　退翼(二十九退張十七)留張翼翼翼(十七伏十八見翼十六軫一)軫軫軫(十三留角一) 　　(一戊申寬和元道雲乙酉年二辛未)　二十六　退角退軫(三十日軫九留)留軫軫軫角(十七日伏十八日見伏角二角十二)亢亢氐氐 　　(一己酉二壬申)　　　　　　　　　二十七　(十二留亢亢)留氐退退退(三十退亢八度留)留(亢八)氐氐氐(十七日十九日見伏房心一度)心尾尾 　　正二三四五六七八九十十一十二 　　(一庚戌二癸酉)　　　　　　　　　二十八　尾(十三留尾十五)留(退尾)退退(一日見尾四留)尾尾尾風(十八伏二十二見風斗二)斗 　　(一辛亥二甲戌)　　　　　　　　　二十九　鬥鬥(十六留斗二十二)留(退斗)退退(四日斗十留)鬥鬥鬥牛(二十一伏二十七見牛五女六) 　　(一壬子二乙亥)　　　　　　　　　三十　　女虛虛虛危(二十日留危四)留退危退虛(八日退虛四留)虛危危(二十六伏危十三) 　　(延久五一癸丑二丙子)　　　　　　三十一　伏(三日見室四)室室壁(三十六留壁六)留退壁退室(十四退室十三)留室壁壁 　　(承保元一甲寅二丁丑)　　　　　　三十二　奎(二日伏十一見奎十五婁十五)婁婁婁胃(四日退胃四)退胃退婁(二十二日留婁六)留婁婁 　　(一乙卯二戊寅)　　　　　　　　　三十三　胃胃(十日伏十七見胃十三昴六)昴畢畢畢(十日留畢十四)退畢畢(二十八退畢十三留)留 　　(一丙辰二己卯)　　　　　　　　　三十四　畢畢畢(嘴十六伏井三參五參五二十見)井井井(十三留井二十五)留(退井)退退井 　　(承曆元一丁巳二庚辰)　　　　　　三十五　(一日退井十一留)井井井(十九伏二十見井三十二柳二)柳柳星(十五留星七)留退退星 　　(一戊午二辛巳)　　　　　　　　　三十六　退柳(三日退柳十留)柳星星張(二十一伏二十三見張八張十五)張翼翼(十六留翼十三)留 　　(長德元道雲乙未年一己未二壬午)　三十七　退翼翼翼(四日退翼二留)翼翼翼(二十一伏二十三見軫初軫五)軫軫軫角(十六留角六) 　　(一庚申二癸未)　　　　　　　　　三十八　留(退軫)退(角軫)退軫(四日軫十三留)軫角角(二十二見二十三見角十三亢四)亢氐氐氐 　　(永保元一辛酉二甲申)　　　　　　三十九　(十六留氐十三)留(退氐)退退(四目氐二留)氐氐氐房(二十二伏二十四見房五尾一)尾尾 　　(一壬戌二乙酉)　　　　　　　　　四十年　尾風(十七留風二)留(退風)退尾尾(五日尾九留)尾尾風風(二十三伏二十七見鬥一鬥七)斗 　　(一癸亥二丙戌)　　　　　　　　　四十一　鬥鬥牛(二十日留)留退鬥鬥(八退斗十五留)鬥鬥牛牛(二十六伏女四)伏 　　(應德元一甲子二丁亥)　　　　　　四十二　(一日見虛初)虛危(二十四日危九)留退危危(十二退虛九留)危危危(三十伏危十八) 　　(一乙丑二戊子)　　　　　　　　　四十三　伏(八日見室九)室壁壁奎(一日留奎二)退(奎壁)壁(十九退留壁一)留(壁順)壁壁奎 　　(一丙寅二己丑)　　　　　　　　　四十四　奎(七日伏十五見奎十婁三)婁胃胃(七日留胃九)退退(二十五婁十留)留婁胃順 　　(寬治元一丁卯二庚寅)　　　　　　四十五　胃胃(十四伏二十一見昴二畢一)畢畢(畢嘴十三留參二參三)留(退參)退(嘴畢)退(一日畢八留) 　　(戊辰)　　　　　　　　　　　　　四十六　畢畢嘴參(二十一伏二十四見井一井八)井井井(十六留井二十七)留(退井)退退井 　　(己巳)　　　　　　　　　　　　　四十七　(四退井十六)留井井井鬼(二十二伏二十六見柳二柳七)柳星星張(十八留張五)留(退張)退 　　(庚午)　　　　　　　　　　　　　四十八　退(星六日退一星留)星星張張(二十五伏二十七見張十二張十七)翼翼翼(十九留翼十七)留(退翼) 　　(辛未)　　　　　　　　　　　　　四十九　退(翼)退(七日退翼六留)退(順翼)翼翼(二十六伏二十七伏軫五軫五)軫軫軫角(二十日留角九) 　　(壬甲)　　　　　　　　　　　　　五十　　留(角)退退(八日軫十七留)角角角亢(二十六伏二十七見亢四亢八)氐氐氐 　　(寬治七癸酉)　　　　　　　　　　五十一　(二十二日留房二)留退氐氐(八日退氐七留)留(順氐)留房(二十六見二十八見心五尾五)尾尾 　　(甲戌)　　　　　　　　　　　　　五十二　風(二十一留風七)留(風)退風退(風九日尾退尾十三留)尾風風(二十七伏斗五)伏(一日見斗十一) 　　(嘉保二乙亥)　　　　　　　　　　五十三　鬥牛(二十四日留牛七)留退(牛)退(牛十二退鬥鬥二十一留)鬥鬥牛女(三十伏女八)伏 　　(永長二丙子)　　　　　　　　　　五十四　(六日見虛五)危危(二十九日留危十四)留尾退退(十七退危三留)留(危)危(順)順室 　　(丁丑)　　　　　　　　　　　　　五十五　(五日伏十三見室五室十四)壁壁奎奎(五日留奎六)退退(奎二十三退壁壁五)留壁順壁奎 　　(承德二戊寅)　　　　　　　　　　五十六　奎(十一伏二十一見奎十五婁七)婁胃胃胃(十二日留胃十四)留(退胃)退(三十日留胃三)留胃順胃 　　(己卯)　　　　　　　　　　　　　五十七　胃昴(十九伏二十七見昴畢四)畢畢嘴(參十九留參六)留(退參)退退(嘴七日畢畢十一留) 　　(寬仁元道雲丁巳也庚辰)　　　　　五十八　畢觜(參)參(二十六伏二十八見井五井十二)井井井(二十一留鬼一)留鬼退(鬼井)井退 　　(康和三辛巳)　　　　　　　　　　五十九　(九日退二十七留)井井鬼柳(二十八伏三十見柳一柳十一)柳星星張(二十三留張九)留張退張 　　(壬午)　　　　　　　　　　　　　六十年　退(張十一日退星星五留)星張張(三十日伏三十日見張十七翼二)翼翼翼(翼二十四留軫一)留軫 　　(癸未)　　　　　　　　　　　　　六十一　(退軫八翼)翼(十二退翼十留)留翼(順)角角亢(三十日伏三十日見軫九軫十三)軫角角(二十五留角十三) 　　(甲申)　　　　　　　　　　　　　六十二　留角退(角)角(十二退角二留)角(順)角角亢(三十日伏亢九)伏(一日見氐三)氐(三氐)房 　　(治安二道雲壬戌也乙酉)　　　　　六十三　(二十五留一心)留退(房)退(氐十二日退氐十一留)氐(順)房心(三十日伏尾四)伏(三日見尾七)風 　　(丙戌)　　　　　　　　　　　　　六十四　風(二十六日留十三)留斗退(風十三退風一留)留風風順風斗(一日伏六日見斗九斗十六) 　　(萬壽元道雲甲子也丁亥)　　　　　六十五　鬥牛牛(二十九留女四)留女退女退牛(十六退牛一)留牛牛女女(四日伏虛一) 　　(戊子)　　　　　　　　　　　　　六十六　(十一見危初)危危危室(三日留室二)退室室(二十退危九留)留危順危危室室 　　(己丑)　　　　　　　　　　　　　六十七　(九日伏十九見室十四壁二)壁奎奎奎(十一留奎十三)退退(二十八留奎留)留奎奎順順順 　　(庚寅)　　　　　　　　　　　　　六十八　(十七伏二十六伏婁三見胃初)胃胃胃畢(十八留昴五)留(退昴)退退胃(十八日退胃九留)胃(留順) 　　(辛卯)　　　　　　　　　　　　　六十九　昴昴(二十五伏三十日見畢二畢九)畢嘴參參(二十三留井二)留(井退)退(井參)退(十日退嘴一留) 　　(壬辰)　　　　　　　　　　　　　七十年　嘴參參井(二十九日伏井十)伏(三日見井十七)井鬼(二十六日留柳二)留柳退(鬼)退(井) 　　(癸巳)　　　　　　　　　　　　　七十一　(退井十三二十四日留)井鬼鬼柳柳(二日伏四日見柳十星三)張張(二十七留張十四)留退張 　　(甲午)　　　　　　　　　　　　　七十二　退(張十四退張十三)留留留翼(二日伏五日見翼六翼十六)翼翼軫(二十八日軫六)留軫 　　(乙未)　　　　　　　　　　　　　七十三　退軫退(軫十五留翼十四)留翼軫軫軫(四日伏五日見軫十三軫八)角角亢(二十九留亢五) 　　(丙申)　　　　　　　　　　　　　七十四　留亢退亢退(亢十六日留角角八亢)留(順角)亢亢亢氐(四日伏六日見氐四氐四)氐房房心 　　(丁酉)　　　　　　　　　　　　　七十五　心(一日留心五)退心退(心十七退房氐十留)留房房心尾(五日伏十日見尾九尾十四)風 　　(戊戌)　　　　　　　　　　　　　七十六　風鬥鬥(一日留斗六)退斗退(斗十七退風風五留)留風順鬥鬥斗(六日伏十一日見斗十四斗二十一) 　　(元永二年己亥長元九丙子)　　　　七十七　牛女女(四留女九)退女女(二十四日退斗六留)留牛女女虛(九日伏虛七) 　　(保安元庚子)　　　　　　　　　　七十八　(十七見危六)危危室室(十日留室七)退室室(二十六日退危十五留)留室室室 　　(長曆元丁丑辛丑)　　　　　　　　七十九　(十五伏二十四見室六壁八)奎奎奎(十七留婁初)留退奎奎(三日退)奎奎 　　(壬寅)　　　　　　　　　　　　　八十年　婁(二十二日伏婁九)伏(一日見胃六)昴昴(二十四日留昴十一)守畢退昴昴(十日退昴初留)昴 　　(癸卯)　　　　　　　　　　　　　八十一　昴昴畢(三十日伏畢七)伏(六日見畢十四)參參井(二十九日留二十九)留井退井井(十五退參六) 　　(天治元甲辰)　　　　　　　　　　八十二　(退參六留)井井井(五日伏八日見井二十二井二十二)井鬼鬼柳柳(一日留柳七)退柳柳鬼 　　(乙巳)　　　　　　　　　　　　　八十三　(十九退井三十)留井順(鬼柳)柳柳(七日伏十日見星二張初)張張張(三日留張十九)退張 　　營惑南方火之精一曰罰星。徑七十里其色赤。明所在分野多疾病。其星二年一周天。強七百八十日一伏見初晨見東方行疾。一月行二十二度余。每月漸差遲一度半強二百七十四日。計行一百六十二度半。乃留十三日。遂逆行三日強退一度。六十二日退二十度。又留十三日乃順行。初行遲月行十度。每月益疾一度半弱。二百七十四日計行一百七十二度半。夕伏西方。伏經一百四十四日晨見如初。凡七十九年三十七終。而四十二周天也(貞元十年甲戌入曆)。 　　年數正二三四五六七八九十十一十二。 　　(庚寅)　　　　　　一年　　(二十九見危十四)室壁奎婁(胃)胃昴畢(嘴參)參井井鬼柳(二十四星四留十六日)退(柳星)退(柳鬼) 　　(辛卯)　　　　　　二　　　(十四日井井五留十六日)鬼柳柳星張翼軫角亢氐(房二十日伏心二)伏伏伏 　　(壬辰)　　　　　　三　　　伏伏伏(二日見胃四度昴)畢嘴參井井鬼柳星張張(二十六日翼十留十五留)留(退翼) 　　(癸巳)　　　　　　四　　　退張(十七退張七留十七日)張翼軫角亢氐房(心房)尾風斗(牛女十一日伏虛危一度) 　　(甲午)　　　　　　五　　　伏伏伏伏(十二見參二)井井鬼柳星張翼軫角 　　(乙未)　　　　　　六　　　(六日角八留十四日)退(角二十三退軫軫七留十三日)軫角亢氐房心尾風鬥牛女虛危危室 　　(丙申)　　　　　　七　　　壁奎(十九伏五)伏伏伏(十五見二十六鬼)柳星張翼軫角亢亢氐 　　(丁酉)　　　　　　八　　　房心(十八尾一留十二退)退心(二十八退氐八留十二日)氐房心房風鬥鬥牛女虛危室室壁 　　(戊戌)　　　　　　九　　　奎婁婁胃昴畢(三日伏畢十三)伏伏(十六見張十度)張翼翼軫參角亢氐 　　(元永二己亥)　　　十　　　心房風鬥鬥女女(十日虛三留十日)退女(十五退牛七留十日)女虛危危室室壁奎婁 　　(庚子)　　　　　　十一　　婁胃昴畢畢(嘴參)井(十三伏井十六)伏伏(十九見軫初)軫(角)角亢氐房(心尾) 　　(辛丑)　　　　　　十二　　風鬥鬥牛女虛危室室壁奎(十二日婁四度留)退奎(二十三日退奎二十二留)奎婁胃 　　(壬寅)　　　　　　十三　　昴畢畢(嘴參)井井鬼柳(九日伏星六)伏伏伏(十一見房五)房(心房)風斗 　　(癸卯)　　　　　　十四　　鬥牛女虛危室室壁奎婁婁胃昴畢(二十九參三留十四退)留退退畢(十七退昴十留十五日)畢順 　　(甲辰)　　　　　　十五　　嘴參井井鬼柳星張翼(十四伏翼十二)伏伏伏伏(二十七見女二度) 　　(乙巳)　　　　　　十六　　虛危危室壁奎奎婁胃昴畢嘴參井井井鬼(九日柳一留五日)退(鬼二十九日退井井十二) 　　(丙午)　　　　　　十七　　留井井鬼柳星張星翼翼軫軫角(二十六伏二十八)伏伏伏伏 　　正二三四五六七八九十十一十二 　　(丁未)　　　　　　十八　　伏伏(十日見奎十一婁)胃昴昴畢嘴(參井)井鬼柳張張(十二張十六留)退張 　　(戊申)　　　　　　十九　　退(張二日退柳星十一留二十日)星張張翼軫角亢氐房心尾風斗(七日伏斗十八)伏 　　(己酉)　　　　　　二十　　伏伏伏(二十七日見畢四)畢參井井鬼柳星張翼翼軫(十七軫十一留十五日) 　　(庚戌)　　　　　　二十一　退(軫)退(翼六日退翼十日)翼軫軫角亢氐房(心尾)風鬥鬥牛女危危室 　　(辛亥)　　　　　　二十二　(二十五伏畢九)伏伏伏伏(一日見井十三鬼)柳星張翼翼軫軫角角亢 　　(壬子)　　　　　　二十三　氐(一日氐七留十三日)退(氐十五退角亢十二留十三)亢氐氐房(心尾)房風鬥牛女虛室室壁 　　(癸丑)　　　　　　二十四　奎婁婁胃(十八伏昴七)伏伏伏(二日見柳十一度星)張翼翼軫角亢氐房 　　(甲寅)　　　　　　二十五　心尾風鬥鬥(三日斗十六日)退斗(七日退斗一留十日)順鬥鬥(牛女)女虛危室壁壁奎 　　(丙申乙卯)　　　　二十六　婁胃胃昴畢(嘴二十三日伏參二十七)伏伏伏(五日見翼四)軫角亢氐房心尾 　　(天喜五丁酉丙辰)　二十七　風鬥鬥牛女虛危室室(十九壁四留十一)退(壁二十九日退室室留十日)室壁奎婁胃 　　(戊戌丁巳)　　　　二十八　胃昴畢嘴參井井鬼(二十八伏柳九)伏伏伏(十九見角十)亢氐房(心尾)風斗 　　(己亥戊午)　　　　二十九　鬥牛女虛危室室壁奎婁婁胃昴(十三畢留十三日)退昴(二十九日留胃八)留胃昴 　　(庚子己未)　　　　三十年　畢嘴(參井)井井(鬼張)柳(星張)張(十日伏翼一)伏伏伏(二十二日見女初)斗女 　　(辛丑庚寅)　　　　三十一　女虛危室室壁奎婁婁胃昴畢畢(嘴參)井(二十四井十九留十五日)退井井(十四退參七留十五日) 　　(壬寅辛酉)　　　　三十二　井井井(鬼柳)柳(星張)張翼翼軫(七日伏角一)伏伏伏伏 　　(癸卯壬戌)　　　　三十三　伏(十五見室壁十三)奎婁胃胃(昴畢)畢(嘴參)井井鬼柳星張(一日張五留十六日)星(退柳) 　　(甲辰癸亥)　　　　三十四　(二十二退鬼二留十七日)鬼柳柳星張翼軫角亢亢氐房(心六日伏尾尾十二)伏伏 　　(乙巳甲子)　　　　三十五　伏伏伏(十三見胃初)畢嘴參井井鬼柳星張張翼翼(三日翼十六日留十五日) 　　(丙午乙丑)　　　　三十六　退翼(二十三退張四留十三日)留翼翼軫角亢氐房心尾風鬥鬥牛女虛(尾三十日伏室初) 　　(丁未丙寅)　　　　三十七　伏伏伏伏(十九見井初)井鬼柳星張張翼翼軫軫角 　　(戊申丁卯)　　　　三十八　(十四亢三留十四)退(亢角)退角(一日軫十六留十四日)角亢氐(氐房心尾)尾風鬥牛斗虛危危室 　　(延久元己酉戊辰)　三十九　壁奎奎(婁一日伏胃胃四)伏伏(二十二見柳初)柳星張翼軫角亢亢氐 　　(庚戌己巳)　　　　四十年　房心尾(一日尾十三留十八)退尾(十日退心二留十二)尾尾風鬥牛女虛危危室壁奎 　　(辛亥庚午)　　　　四十一　奎婁胃昴昴畢(十日伏參三)伏伏(二十二日見張九)張翼翼軫軫角亢氐房(心尾) 　　(壬子辛未)　　　　四十二　尾風鬥牛女女虛(二十四日危九留十一日)退退虛(一日虛三留十五日)危室壁奎奎婁 　　(癸丑壬申)　　　　四十三　胃昴畢嘴(參井)井(十八日伏鬼二)伏伏伏(一日見軫十一角)亢氐房(心尾)房風 　　(甲寅癸酉)　　　　四十四　鬥牛女虛危危室壁奎婁(二十二日一留十三日退)退婁婁(六日奎十四留十三日)婁胃 　　(乙卯甲戌)　　　　四十五　昴畢畢(嘴參)井井鬼柳星(十三伏張三)伏伏伏(二十六見心三)尾風風斗(十二度) 　　(丙辰乙亥)　　　　四十六　斗(牛女)女(虛危)危室壁奎奎婁胃昴畢(嘴)參井(三日井三留十三日)退參(二十四日退畢留十五日)畢 　　(丁未丙子)　　　　四十七　參井井井(鬼柳)柳星張張翼翼(十九日伏軫一)伏伏伏伏伏 　　(戊午丁丑)　　　　四十八　(二十二見危八)危室壁奎奎婁胃昴昴畢嘴(參井)井(鬼十五柳八柳留十五日退)退(鬼柳)退井井 　　(己未戊寅)　　　　四十九　(五日井十九留十六日)井鬼柳星張張翼軫角角亢氐(九日伏氐十二)伏伏伏 　　(庚申己卯)　　　　五十年　伏伏(二十三見婁七)胃昴畢嘴參井井鬼柳星張張(十八翼五留十五日)退(翼張) 　　(辛酉庚辰)　　　　五十一　退張(七日退張二留二十日)張翼翼軫軫角亢氐房(心尾)尾風斗(二十六伏女五)伏 　　(壬戌辛巳)　　　　五十二　伏伏伏伏(六日見畢十二日嘴參)井井(鬼柳)柳畢張翼翼軫(二十六軫十七留十四日) 　　(癸亥壬午)　　　　五十三　留(退軫)退軫留(十三退十四日翼十七)軫軫角角亢氐房心尾風鬥鬥(牛女)女(虛危)危室 　　(甲子癸未)　　　　五十四　室(壁九日伏奎奎十三)伏伏伏(十日見井二十見)柳星翼翼軫軫角亢氐 　　(乙丑甲申)　　　　五十五　氐(九日房二留十二日)退氐(二十日退八氐一留十四日)氐氐(心房)尾風風鬥牛女女虛危室室壁 　　(丙寅乙酉)　　　　五十六　奎婁婁胃(昴二十七伏畢五)伏伏伏(九日見星三張)張翼翼軫角氐亢氐 　　(丁卯丙戌)　　　　五十七　房(心尾)尾風鬥鬥牛(二十八日女一留女日退牛留十一日十退十七留十日)牛女女虛危室室壁壁奎 　　(戊辰丁亥)　　　　五十八　婁胃胃昴畢(嘴)參井(一日伏井十四)伏伏(十三見翼十三)軫角亢亢氐房(心尾) 　　(己巳戊子)　　　　五十九　尾(風斗)鬥牛女虛危室室壁壁奎(二日奎七留十四日)退(奎十二退壁留十二日)奎壁奎婁胃 　　(庚午己丑)　　　　六十年　胃(昴畢)畢(嘴參)參井井鬼柳(四日伏柳十三)伏伏(二十三見亢九)氐房心尾風斗 　　(辛未庚寅)　　　　六十一　鬥牛女虛危室壁奎奎婁胃昴昴畢(二十二畢十一留十四日)退畢退(畢十日退昴昴昴三留十五日)昴畢 　　(壬申辛卯)　　　　六十二　畢嘴參井井井(鬼柳)柳(星張)張翼(三日伏翼四)伏伏伏伏斗(十一日見十八牛) 　　(癸酉壬辰)　　　　六十三　女虛危室壁奎婁婁胃昴畢畢(參井)井井(二日井十八留十五日)退井(二十二退井六留十六日) 　　(甲戌癸巳)　　　　六十四　井井鬼柳星張張翼翼軫軫角(十七伏角十一)伏伏伏伏 　　(乙亥甲午)　　　　六十五　伏(二十九見奎一)奎婁婁胃昴畢畢(嘴參)井井鬼柳星星張(八日張十留十六日)退(張星) 　　(丙子乙未)　　　　六十六　(二十五退柳留十七日)留柳星張張翼翼軫軫(角亢)亢氐房(心風二十三伏尾尾三)伏伏 　　(丁丑丙申)　　　　六十七　伏伏伏(十八見昴五)畢(嘴參)參井井鬼柳柳翼星張張翼(十一軫五留十五) 　　(戊寅丁酉)　　　　六十八　退(軫翼)退翼(一日翼二留十五日)翼軫軫(角亢)亢氐房(心尾)尾(風斗)鬥牛女虛危室 　　(己卯戊戌)　　　　六十九　(十三伏室十四)伏伏伏(二十六見井七)井鬼柳星張張翼翼軫軫角亢 　　(康和二庚辰己亥)　七十年　(亢氐心二十九日留一日尾八)留退(十四日退氐十五留)房尾尾風風鬥鬥女女危危室室壁 　　(辛巳庚子)　　　　七十一　壁奎婁胃(十二伏昴二)伏伏(二十八見柳六)柳(星張)張翼翼軫角亢氐房 　　(壬午辛丑)　　　　七十二　心房房風(十一日風八留十一日退)退(風尾二十四退尾尾九留十一日)尾風風鬥鬥牛女虛危室室壁壁奎 　　(癸未壬寅)　　　　七十三　婁胃胃昴畢嘴(參十八日伏井二)伏伏(二十九日見張十六)翼翼軫軫角亢氐心尾 　　(甲申癸卯)　　　　七十四　風鬥鬥(牛女)女虛虛危危室(十二室七留十二日)退(室二十六退危危留十二日)危室室壁奎婁 　　(乙酉甲辰)　　　　七十五　胃昴昴畢嘴(參井)井(鬼二十四日伏柳六)伏伏伏(十日見角)亢氐尾(心尾)尾風 　　(丙戌乙巳)　　　　七十六　鬥牛女虛危危室壁奎婁胃胃(二日昴一留十三日)退胃(十七日退婁十一)胃胃昴 　　(丁亥丙午)　　　　七十七　畢嘴嘴參參井井井鬼柳柳星(十九伏張九)伏伏伏(七日見尾十一風)斗 　　(戊子丁未)　　　　七十八　牛女虛危室壁奎奎婁胃昴畢嘴參井(十五井十留十五日)退井退(嘴參)(五日退畢五日留十五日) 　　(己丑戊申)　　　　七十九　參井井井鬼柳張翼(二十七伏軫十一度)伏伏伏伏伏(軫二度) 　　鎮星中方土之精一名地。徑五十里其色黃。所在分野多憂。與歲星合女十二崩。與辰星合宿有破軍殺將。二十九年一周天。三百七十八日一伏見。初晨見東方。十日半行一度。八十三日行八度。則留三十七日乃逆行。十六日半強退一度。一百日退六度。又留三十七日。復順行八十三日行八度。而夕伏西方。經三十八日又晨見東方如初。凡五十九年五十七終。而再周天也(貞元十年甲戌入曆)。 　　年數正二三四五六七八九十十一十二。 　　(己巳戊辰)　　　　　　一年　　昴昴(二十三伏畢三)伏(一日見畢六)畢(二十三日留畢十四)留退畢畢畢畢畢(九日畢八日留) 　　(庚午己巳)　　　　　　二　　　留畢畢畢(八日畢伏十五日見十六度參四)參井(七日留井三)留(退井)退(井)退(井二十五日參參留) 　　(辛未庚午)　　　　　　三　　　留參井(二十三日伏井五)伏(一日見井十度)伏(井二十三留守五留諸退井八東井井)退井井 　　(壬申辛未)　　　　　　四　　　(九日退井十二日留)留井留(井順)留井(八日伏十五日見井二十井二十五)井鬼(七日留鬼三)留(退鬼)留留退井 　　(癸酉壬申)　　　　　　五　　　(二十二井二十七度留)留井井鬼(二十二伏柳二)伏(一日見柳七)柳(二十三留星一)留退(星柳)退柳 　　(甲戌癸酉)　　　　　　六　　　柳(九日柳九留)留柳柳星(八日伏星七)張張(六日留星一)留(退柳井張)留柳柳 　　(乙亥甲戌)　　　　　　七　　　柳(二十二退張二留)留張張(二十一伏二十八見張張十十四)張張翼(二十二留翼三)留退翼 　　(丙子乙亥)　　　　　　八　　　退(翼張)退(六日退張十六留)張張留留(五日伏十日見翼六翼六)翼翼(二日留翼十六)留(退翼) 　　(承德元丁丑丙子)　　　九　　　退翼翼(十八退翼十一留)翼翼翼(十七伏翼十四)伏(二十二日軫)軫軫(十四日軫)留 　　(戊寅丁丑)　　　　　　十　　　退軫軫(三十日退軫三留)留軫軫(二十九日伏軫)伏(四日見軫十三)軫(二十六留角二)留角 　　(己卯戊寅)　　　　　　十一　　退角退(角軫)退軫(十二退軫十五留)留軫角(十二伏十一見角四角)角角亢(七日留亢二) 　　(庚辰己卯)　　　　　　十二　　留(亢退)退亢退角(二十三退角九留)留角角角亢(二十二伏二十七見亢五亢七)亢氐(十九留氐二) 　　(辛巳庚辰)　　　　　　十三　　留(氐退)退氐氐退亢(五日退亢七留)亢氐氐(三日伏八日伏氐五氐七)氐氐 　　(壬午辛巳)　　　　　　十四　　(一日留氐十四)退氐氐氐(十六退氐九留)留氐氐(十四日伏十九見氐十六房三)房心心 　　(癸未壬午)　　　　　　十五　　(十一留心五)留心退心心(二十七房四留)留心心(二十五伏三十見尾一尾尾三)尾尾 　　(甲申癸未)　　　　　　十六　　(二十二留尾十)留退退退尾(七日退尾四留)順尾尾尾(六日伏十日見尾十一尾十三)尾風 　　(乙酉甲申)　　　　　　十七　　風(十二日留風四)留(退風)退風退(風十七退尾尾十五留)留尾風風(十六伏二十見風五風八)斗 　　(丙戌乙酉)　　　　　　十八　　斗(十二留斗六)留斗退鬥鬥(二十七退斗初留)留鬥鬥(二十六伏斗七)伏(二日見斗九) 　　(丁亥丙戌)　　　　　　十九　　斗(二十四留斗十七)留退退退(九日留斗十一)留(順斗)鬥鬥(八日伏十四見斗十八斗二十四) 　　(天永元庚寅丁亥)　　　二十年　牛牛(六日留牛五)留(退牛)退退(退二十一留牛二十三)留牛順牛(二十日伏二十七見牛七女二十三) 　　(辛卯己丑戊子)　　　　二十一　女女(十八留女十一)留退退退(三日女五留)女女女虛(二日伏虛一) 　　(壬辰庚寅己丑)　　　　二十二　(九日見虛四)虛危(一日留危二)留(危退)退退虛(十五虛六留)留虛危(十四伏危二) 　　(癸巳辛卯庚寅)　　　　二十三　(二十日見危六)危危(十二留危十四度)留退危危(三十七退危八)留危危危(二十八伏危六) 　　(甲午壬辰辛卯)　　　　二十四　伏(四日見室)室(二十六留室九)留室退室室室(十一日見室三留)留室室 　　(乙未癸巳壬辰)　　　　二十五　(十日伏室十七見十一室十五)壁壁(八日留壁)留退退退(二十三退壁初留)留留壁壁 　　(丙申甲午癸巳)　　　　二十六 　　(丁酉乙未甲午)　　　　二十七　奎(五日伏十二見奎十奎十三)奎婁婁女(胃留婁四)留(退婁)退退(十九退奎十五留)留奎婁 　　(戊戌丙申乙未)　　　　二十八　婁(十八伏二十五見婁六婁九)婁胃(十七留胃四度)留退退退(胃十二日婁婁十一留)婁胃 　　(己亥丁酉丙申)　　　　二十九　胃胃(一日伏八日見胃六胃中)胃昴(一日留昴二)留(昴退)退退胃(十五日退胃十二留)留胃 　　(戊戌丁酉)　　　　　　三十年　胃昴昴(十五伏三十三見昴五昴十三)畢畢(十五留畢七)留退退退(一日退畢十三留) 　　(元永二己亥戊戌)　　　三十一　畢畢(三十日伏畢十三)伏(伏九日見昴十五嘴)參參(一日留參六)留(退參)參參(十五退嘴一留) 　　(一庚子二己亥)　　　　三十二　留(嘴)參參(十五伏二十二見參八井三)井井(十四留井十一)留退退(二十九日退井五留) 　　(一壬寅二辛丑)　　　　三十三　留井井(二十九伏井十三)伏(八日見井十八)井井(一日留井六)留(退井)退退井 　　(一癸卯二壬寅)　　　　三十四　(十五退井井留)留井井井(十五伏二十三見井井六日伏鬼三)柳柳(十五留柳八)留退退柳 　　(一甲辰二癸卯)　　　　三十五　柳(三日伏柳三留)柳柳(三十日伏柳十)伏(七日見星一)星(二十七留張二)留退退(張星) 　　(一乙巳二甲辰)　　　　三十六　退(張十四退星星三留)留星星順長(十四伏二十一見張四張八)張張(十三留張十六)留退張 　　(一丙午二乙巳)　　　　三十七　張(二十八退張十留)留張順長(二十七伏張十七)伏(四日見翼二)翼(二十六留翼)留退翼 　　(一丁未二丙午)　　　　三十八　翼退(十一日退翼二留)留翼翼翼翼(十留留十六見十二二十五)翼軫軫(八留留四)留(退軫) 　　(一戊申二丁未)　　　　三十九　退軫退(二十三退翼十七留)翼留軫軫(二十二伏二十八見軫八軫十一)軫軫(二十四留軫十六)留軫 　　(一己酉二戊申)　　　　四十年　退軫退退(五日退軫十留)軫軫軫(四日伏十日見軫十七角)角角(二日留角九) 　　(一庚戌二己酉)　　　　四十一　留(退角)退退(十七退角三留)留角順(十六伏二十一見角十角十三)亢亢(十三留亢七) 　　(一辛亥二庚戌)　　　　四十二　留亢退退(二十八退亢一留)留亢順(二十七伏亢九)伏(三日見氐三)氐(二十五留氐十) 　　(一壬子二辛亥)　　　　四十三　留氐退退退退(十四退氐四留)留氐順氐(八日伏十四見氐十一氐十二)房房 　　正二三四五六七八九十十一十二 　　(一癸丑二壬子)　　　　四十四　(六日留房氐)留(退房)退退(二十一退氐十一留)留房房(十九伏二十五見心一心三)心尾尾 　　(一甲寅二癸丑)　　　　四十五　(十七留尾五)留退退退(尾二日留心心四)心順尾(二十八日伏尾六)伏(八日見尾八)尾 　　(一乙卯二甲寅)　　　　四十六　(二十七留尾十六)留尾退退退尾(十二退尾十四)留尾尾順尾(十五日伏二十日見風一風一)風 　　(一丙辰二乙卯)　　　　四十七　風(七日留斗一)留(退斗)退風退(二十二退風五留)留風風風(二十一伏二十六見斗二斗四)斗 　　(一丁巳二丙辰)　　　　四十八　斗(十六留斗十二)留斗退退斗退(三日退斗七留)鬥鬥斗(三日伏八日見斗十三斗十五) 　　(一戊午二丁巳)　　　　四十九　鬥鬥(一日留斗二十三)退鬥鬥斗(十五留斗十七)留鬥鬥斗(十四伏二十日見牛一牛四) 　　(一己未二戊午)　　　　五十年　牛女女(十三留女四)留(女退)退退女(二十七退牛六留)留牛牛女女(二十六日見牛一伏女五女)牛四 　　(一庚申二己未)　　　　五十一　(三日見二十八)虛(二十四留虛五)留退退退虛(九日退女十一留)留順虛虛(八日伏虛七) 　　(一辛酉二庚申)　　　　五十二　(十五見虛十)危危(七日留危八)留(退危)退退(二十二退危三留)留危危(二十一伏危十二) 　　(一壬戌二辛酉)　　　　五十三　(二十八見危十三)危危室(二十日留室三)留退退室退危(五日退危十五留)危危室室 　　(一癸亥二壬戌)　　　　五十四　(四日伏十一日見室四室七)室室(三日留室十四)留(退室)退退(十八退室九留)留室順室 　　(一甲子二癸亥)　　　　五十五　(十七伏二十三見室七壁七)壁壁奎(十五留奎二)留奎退退壁(三十退壁六留)留壁順奎 　　(一乙丑二甲子)　　　　五十六　(二十九伏奎三)伏(五日見奎六)奎(二十七留奎十四)留退奎退退(十三退奎八)留(順奎)奎 　　(一丙寅二乙丑)　　　　五十七　奎(十一伏奎十九見十六婁三)婁婁(十一留婁十)留退退退(二十六退婁五留)留婁婁順 　　(寬治元一丁卯二丙寅)　五十八　婁(二十五伏婁十三)伏(三日見胃四)胃(十五留胃十三)留退退退胃(七日胃留六)留(順胃) 　　(一戊辰二丁卯)　　　　五十九　胃胃(九日伏十七日見胃十四昴三)昴昴(八十留昴十一)留退退(二十四退昴五)留昴 　　大白西方金之精一名長庚。徑一百里。其色白而光明。一年一周天。晨皆之見。二百四十四日。初夕見西方。稍行急。日行一度小半[漸-斤+亍]遲。二百二十六日行二百四十九度。乃留八日。則逆行十日退一度。亦留八日乃順行。初日行半度。漸疾二百二十六日行二百四十九度。而夕伏東方。伏經八十四日。又夕見西方如初。凡五百八十四日一終。大抵八年晨夕各見五。每年其伏留退則減兩日。度減兩度半。假令第五年三月十五日。夕見胃十二度。後迴三月十日見胃十二度也(貞元十年甲戌入曆當日本延曆十三年)。 　　年數正二三四五六七八九十十一十二。 　　(壬寅庚戌)　　　　　　一年　(十九夕留)(夕七日伏奎四十八日旦)(六日退)(危九退)(四奎星見壁八)(壁一奎)奎(婁胃)胃(昴畢嘴井鬼畢參井柳星)張翼軫(角九日晨亢伏氐十四)伏(二十八日夕見危十一) 　　(癸卯辛亥)　　　　　　二　　室(壁奎婁昴畢奎胃昴觜參)井(鬼柳)柳(星張)翼軫軫(角亢十二夕留十一日晨氐三十夕見角八亢伏亢初二十一日角)角亢(氐房心尾)尾(風斗) 　　(甲辰壬子)　　　　　　三　　(鬥牛女虛)虛(危室壁婁胃畢嘴參十七日旦伏室奎婁昴畢井四度)伏伏(十六夕見氐房角五亢五心尾)風(鬥牛女斗二十牛虛危) 　　(延久元己酉乙巳癸丑)　四　　奎婁胃(昴畢嘴十二夕伏五日旦二十四日夕嘴二二十五日留畢畢旦見畢六見畢六)嘴(參井)井(鬼柳)柳(星張)翼軫角(亢房心斗十八日氐尾風晨伏牛) 　　(丙午甲寅)　　　　　　五　　伏伏(十四夕見畢嘴井鬼柳胃十三昴畢參井星張)張翼軫(角氐房亢心尾)尾(風斗)斗(牛四日夕留二日晨見女二二十三夕斗十五十二女伏牛四斗二十留) 　　(元永二己亥丁未乙卯)　六　　斗(牛女)虛危室(壁奎)奎(婁昴畢胃嘴參)井(鬼柳)柳(星八日晨伏張翼十一)伏(二十六夕鬥牛見斗女虛)虛(危室) 　　(庚申丙辰)　　　　　　七　　壁(奎婁)胃(昴畢嘴畢參井)井(鬼星三十夕退張星一日旦見十八日夕伏柳十四十一柳留張七張二留柳九)星張翼軫(軫角氐房亢氐心尾)尾(風斗) 　　(甲酉丁巳)　　　　　　八　　(牛女危室一日晨伏虛危壁奎奎七)伏伏(三日夕見柳九星張)翼軫角亢(房心氐尾風)斗(牛女)虛危室壁 　　辰星北方水之精一名[(宋-木+北)/免]星。徑一百里其色黑。所在之位主大憂。一年一周天。去日極遠。不過二十六度。初夕見日行一度半。漸遲二十七日行三十度。乃留三日而夕伏之。二十二日遂見東方。留三日乃順行。日行半度。漸疾二十七日行三十度。遂晨伏。伏三十四日又夕見如初。一百一十六日一終。凡三十三年。一百四終。晨夕共六十見。皆一月乃伏。假令正月十日夕見則二月十日夕伏也(貞元十年甲戌入曆)。 　　年數正二三四五六七八九十十一十二。 　　(甲辰)　　　　　　一年　　(二十二夕見二十二夕伏十五應壁八婁十一見不見)伏(十五夕見鬼一)星(張九日一見伏星三張)翼伏(十二應三十日見見不見尾四)尾(風斗)伏 　　(乙巳)　　　　　　二　　　(五日夕二十八應見室八見不見)伏(十六夕見牛十一)井(鬼二十二旦見柳鬼二)柳(星二十五應張見不見)伏(十四旦見氐十三房)心(尾十九夕伏見危九) 　　(丙午)　　　　　　三　　　室(壁伏)十一應伏(十日夕見參四)井伏(五日旦見井十五)柳伏八日應(二十八日旦見亢六)氐(房心)伏(二日夕見虛三) 　　(丁未)　　　　　　四　　　二十三應伏(二十三夕見畢四)嘴(參伏十五旦井見參八)井伏二十應伏(十一見旦見角二)氐伏(十七夕見牛)虛(危伏) 　　(戊申)　　　　　　五　　　(六日旦見虛初見也日伏)伏(七日夕見畢初)參伏(三日夕見昴初)伏(三日應二十四旦見夕見軫四)軫(角亢)伏(一日夕見斗十二)半初(十七日見) 　　(己酉)　　　　　　六　　　(五日十九夕見女伏婁九)伏(畢十三應伏旦)伏(十五夕見四日七日旦見張三翼伏翼五)軫伏(十日應旦夕見斗六)斗(牛女) 　　(庚戌)　　　　　　七　　　伏(三日夕二十六日見奎亢應旦)差參(伏二十七夕見柳七)星張(二十日見張七)張(翼二十二夕伏伏應)差伏(十日旦見尾十四)斗伏 　　(辛亥)　　　　　　八　　　(十五日夕見壁一)婁伏(八日應旦不見)伏(八日夕見牛女二)星伏(二日旦見軫十)伏(五日應二十四日旦見心二)尾風(三十日夕見室二) 　　(壬子)　　　　　　九　　　室壁(二十一日應旦)伏(十九夕見井七)鬼(柳十六日旦伏見井二十六)柳星(伏十八夕應)伏(八日旦見氐七)心尾伏(十三夕見尾三) 　　(癸丑)　　　　　　十　　　室伏(四日應旦)伏(四日夕二十九旦見嘴見井一)井鬼柳伏(一日二十二旦見應夕亢初)亢氐房(二十七夕見女七)虛危 　　(甲寅)　　　　　　十一　　(十六日見不見)伏(十六夕見昴八)參(井十四旦見伏參二)井伏(十三應夕不見)伏(四日旦見軫十四)氐伏(十日夕見十八旦見女三斗二十一或二十八旦見女三) 　　(延久元己酉乙卯)　十二　　(十二虛三十夕見伏危胃七)胃(昴二十六應畢旦見)差伏(二十六夕見十二旦見十七旦見張十七翼伏翼十六)軫(角二十五夕見伏斗四)斗(牛九日旦見女斗十六) 　　(庚戌丙辰)　　　　十三　　(六日虛十二日夕伏見婁二)畢伏(六日虛旦見)伏(八日夕見三十日見星六張十六)翼軫伏(三日二十二日旦應夕見風八)鬥鬥 　　(辛亥丁巳)　　　　十四　　(二十六夕見奎二)奎(婁十九日胃應口)伏(十九日夕見應三)張伏(十三旦見張初)翼伏(十六日應夕)伏(四日旦見尾十)斗伏 　　(壬子戊午)　　　　十五　　(八日夕見奎二)奎伏(一日應旦見不見)伏(一日夕見二十五旦井十五見柳二)柳(星二十八應張夕見不見)伏(十七旦心尾二十二夕見見房一風伏危十二) 　　(癸丑己未)　　　　十六　　室壁(十五應旦見不見)伏(十二夕見參六)井伏(九日旦見井十九)柳(星十一日應三十旦見伏夕見亢八)氐(房心)伏(六日夕見虛七) 　　(甲寅庚申)　　　　十七　　(二十七應旦見不見)伏(二十七夕見畢嘴二十二旦見畢三參井井三)井鬼(二十日應夕見不見)伏(十五旦見角六)亢(氐二十一夕見伏牛一)虛(危伏) 　　(乙卯辛酉)　　　　十八　　(九旦見虛三六日伏)伏(十日旦見井二)嘴(參七日夕伏見畢三)井(鬼六日應夕二十七日伏見不見見軫七)軫(角亢)伏(四日夕見二十一旦見斗十四牛四) 　　(丙辰壬戌)　　　　十九　　女(虛二十三夕伏見胃一)昴畢(十九應旦見不見)伏(十九夕見七日伏十日旦見張十翼翼九)軫(角十九應夕見伏差伏不見)伏(三日旦見斗九) 　　(丁巳癸亥)　　　　二十年　伏(六日夕見奎十二)胃伏(應夕見差伏不見)伏(一日夕見二十三旦見柳十三張十)張翼(二十六應夕見不見)伏(十四旦見風一)斗伏 　　(戊午甲子)　　　　二十一　(十八日夕見壁五)婁伏(十二應旦見)伏(十一夕見井二十八)星(張七日旦見伏星一)張(翼九日應二十七旦見伏夕見不見尾一)尾(風斗)伏 　　(己未乙丑)　　　　二十二　(一日夕見二十四應室四旦見)伏(二十三應旦見)井(鬼十八旦見柳井二十九)柳(星二十二日應張夕見)伏(十一日旦見氐十)心尾伏(十六夕見危六) 　　(庚申丙寅)　　　　二十三　室(壁七日應伏旦不見)伏(六日夕見參)井伏(二日旦井十二)伏(四日應二十五日見夕見不見亢二)氐(房心)伏(一十夕見女十二) 　　(辛酉丁卯)　　　　二十四　(二十四日應旦不見)伏(二十夕見畢二)參(井十五日旦伏見參五)井伏(十七日夕應見)伏(八日旦見軫十八)亢(氐十五日伏見牛一)虛伏 　　(壬戌戊辰)　　　　二十五　(二日旦見女八)伏(三夕見二十九旦胃十見畢五)畢(嘴二十九夕見十一日二十日旦見參翼一伏翼軫一)軫(角二十八日夕伏見斗七)斗(牛十三日見女斗二十) 　　(癸亥己巳)　　　　二十六　(三日伏十五日夕女見婁五)昴伏(十日應旦見)伏(十三夕見張三)伏(三日旦見翼二)軫伏(六日應二十四應夕見夕見)鬥鬥 　　(甲子庚午)　　　　二十七　(二十九夕見奎五)奎(婁二十一應胃旦見不見)伏(二十二夕見柳六)張(十六旦見張二)張(翼十九應伏夕見)伏(七日旦見尾十一)斗伏 　　(乙丑辛未)　　　　二十八　(十二夕見室十五)奎(婁五日應伏旦見)伏(四日夕見二十九旦見井十八柳六)柳(星張)伏(一日應二十日旦見心尾二十六夕夕見房三風伏見危) 　　(丙寅元永二壬申)　二十九　室(壁十七應奎奎旦見)伏(十六夕井鬼十三旦見見井四柳伏井井三)柳(星十五應伏夕見)伏(四日旦見氐二)尾伏(十日夕見虛十) 　　(丁卯癸酉)　　　　三十年　室伏(一日應二十八夕見旦見畢十三)嘴(參二十六旦見井井六)井(鬼二十七應柳夕見)伏(十八日旦見角九)亢(氐二十四夕伏見女四)虛危 　　(戊辰甲戌)　　　　三十一　(十三應旦見)伏(十三夕見昴六)參(井十日旦伏見嘴)井伏(十日應夕見)伏(一旦旦見軫十一)伏(七日夕二十四日見見十八女初) 　　(己巳乙亥)　　　　三十二　(八日伏二十六夕尾四見胃二)伏(昴二十二應畢七旦見)伏(二十夕見七日夕伏十三日見十三日伏二十二日夕見十七日夕六日夕見張十二翼九翼十二角四風九伏牛二斗十二) 　　(庚午丙子)　　　　三十三　(一日旦十日夕見十日夕見三日應見女七伏昴一昴一夕見不見)伏(四日夕見二十七旦見星三張十四)翼(二十九應夕見不見)伏(十七日旦見風四)斗五伏 　　攘災決捲上 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1308 七曜攘災決 　　攘災決卷中 　　羅□遏羅師者。一名黃幡。一名蝕神頭。一名複。一名太陽首。常隱行不見。逢日月則蝕。朔望逢之必蝕。與日月相對亦蝕。謹按天竺婆毘磨步之云爾。漢說雲日月同道。月掩日而日蝕。天對日衝其大如日。日光不照謂之暗虛。暗虛值月而月蝕。二說不同。今按天竺曆得其正理矣。對人本宮則有災禍。或隱覆不通為厄最重。常逆行於天。行無徐疾。十九日行一度。一月行一度十分度之六。一年行十九度三分度之一。一年半行一次。十八年一周天退十一度三分度之二。凡九十三年一大終而復始(元和元年丙戌入曆正月在軫丁亥在翼當日本大同元上元庚申後百四十七年)。 　　　　　　　　　　　年數　　正　　　　　　二　　　　三　　　　四　　　　　五　　　　　　六　　　　　七　　　　八　　　　　　　九　　　　十　　　　　　十一　　　　　十二 　　　　　　　　　　　一年　　軫十　　　　　九　　　　七　　　　五　　　　　四　　　　　　二　　　　　初(一)　　翼(十八)　　　　十六　　　十五　　　　　十三　　　　　十二 　　　　　　　　　　　二　　　十　　　　　　八　　　　七　　　　五　　　　　三　　　　　　二　　　　　張(十九)　十八　　　　　　十七　　　十四　　　　　十三　　　　　十二 　　　　　　　　　　　三　　　十　　　　　　八　　　　六　　　　五　　　　　三　　　　　　初　　　　　星(七)　　五　　　　　　　四　　　　初　　　　　　柳(十三)　　　十一 　　　　　　　　　　　四　　　九　　　　　　八　　　　五　　　　三　　　　　初　　　　　　鬼(三)　　　初　　　　井(二十九)　　　二十八　　二十七　　　　二十六　　　　二十五 　　　　　　　　　　　五　　　二十四　　　　二十二　　二十一　　十九　　　　十七　　　　　十六　　　　十四　　　十三　　　　　　十一　　　九　　　　　　八　　　　　　六 　　　　　　　　　　　六　　　四　　　　　　三　　　　初　　　　參(九)　　　七　　　　　　五　　　　　三　　　　二　　　　　　　一　　　　畢(十五)　　　十四　　　　　十三 　　　　　　　　　　　七　　　十　　　　　　九　　　　七　　　　五　　　　　四　　　　　　二　　　　　昴(十一)　十　　　　　　　八　　　　七　　　　　　五　　　　　　三 　　　　　　　　　　　八　　　初　　　　　　胃(十四)　十三　　　十一　　　　九　　　　　　八　　　　　六　　　　五　　　　　　　三　　　　初　　　　　　婁(十三)　　　十一 　　　　　　　　　　　九　　　十　　　　　　八　　　　六　　　　五　　　　　三　　　　　　二　　　　　奎(十七)　十六　　　　　　十四　　　十二　　　　　十一　　　　　九 　　　　　　　　　　　十　　　奎(七)　　　　六　　　　四　　　　三　　　　　初　　　　　　壁(九)　　　八　　　　六　　　　　　　五　　　　三　　　　　　初　　　　　　室(十七) 　　　　　　　　　　　十一　　十五　　　　　十三　　　十二　　　十　　　　　九　　　　　　七　　　　　五　　　　三　　　　　　　初　　　　危(十八)　　　十六　　　　　十四 　　　　　　　　　　　十二　　十三　　　　　十一　　　九　　　　八　　　　　六　　　　　　五　　　　　三　　　　初　　　　　　　虛(十)　　八　　　　　　七　　　　　　六 　　　　　　　　　　　十三　　四　　　　　　二　　　　初　　　　女(十)　　　九　　　　　　七　　　　　六　　　　四　　　　　　　初(二)　　初　　　　　　牛(七)　　　　五 　　　　　　　　　　　十四　　四　　　　　　二　　　　初　　　　斗(二十二)　二十　　　　　十九　　　　十七　　　十六　　　　　　十三　　　十一　　　　　十　　　　　　八 　　　　　　　　　　　十五　　六　　　　　　五　　　　三　　　　初　　　　　風(十)　　　　九　　　　　七　　　　六　　　　　　　四　　　　三　　　　　　初　　　　　　尾(十六) 　　　　　　　　　　　十六　　十四　　　　　十二　　　十一　　　九　　　　　八　　　　　　六　　　　　四　　　　三　　　　　　　尾(初)　　心(五)　　　　三　　　　　　初 　　　　　　　　　　　十七　　房(五)　　　　三　　　　初　　　　氐(十六)　　十四　　　　　十三　　　　十一　　　九　　　　　　　八　　　　六　　　　　　五　　　　　　三 　　　　　　　　　　　十八　　二　　　　　　初　　　　元(八)　　七　　　　　五　　　　　　三　　　　　二　　　　角(十三)　　　　十二　　　十　　　　　　八　　　　　　六 　　　　　　　　　　　十九　　四　　　　　　二　　　　軫(十九)　十七　　　　十六　　　　　十四　　　　十二　　　十一　　　　　　九　　　　八　　　　　　六　　　　　　四 　　　　　　　　　　　二十年　二　　　　　　初　　　　翼(十八)　十七　　　　十五　　　　　十三　　　　十二　　　十　　　　　　　九　　　　七　　　　　　六　　　　　　四 　　　　　　　　　　　二十一　二　　　　　　張(十五)　十八　　　十六　　　　十五　　　　　十三　　　　十一　　　十　　　　　　　八　　　　七　　　　　　五　　　　　　三 　　　　　　　　　　　二十二　二　　　　　　星(七)　　五　　　　三　　　　　初　　　　　　柳(十四)　　十二　　　十　　　　　　　九　　　　七　　　　　　六　　　　　　四 　　　　　　　　　　　二十三　二　　　　　　初　　　　鬼(二)　　井(三十)　　二十九　　　　二十七　　　二十六　　二十四　　　　　二十三　　二十二　　　　十九　　　　　十七 　　　　　　　　　　　二十四　十六　　　　　十四　　　十三　　　十一　　　　九　　　　　　八　　　　　六　　　　五　　　　　　　三　　　　初　　　　　　參(九)　　　　七 　　　　　　　　　　　二十五　六　　　　　　四　　　　二　　　　初　　　　　畢(十六)　　　十四　　　　十三　　　十　　　　　　　九　　　　八　　　　　　五　　　　　　四 　　　　　　　　　　　二十六　二　　　　　　初　　　　昴(十)　　八　　　　　七　　　　　　五　　　　　四　　　　二　　　　　　　胃(十五)　十四　　　　　十二　　　　　十 　　　　　　　　　　　二十七　九　　　　　　七　　　　六　　　　四　　　　　二　　　　　　初　　　　　婁(十二)　十一　　　　　　九　　　　七　　　　　　六　　　　　　五 　　　　　　　　　　　二十八　二　　　　　　初　　　　奎(十六)　十五　　　　十三　　　　　十二　　　　十　　　　八　　　　　　　七　　　　五　　　　　　三　　　　　　二 　　　　　　　　　　　二十九　壁(十)　　　　九　　　　七　　　　五　　　　　四　　　　　　二　　　　　室(十七)　十六　　　　　　十四　　　十三　　　　　十一　　　　　九 　　　　　　　　　　　三十年　八　　　　　　六　　　　四　　　　二　　　　　危(十八)　　　十七　　　　十五　　　十四　　　　　　十二　　　十　　　　　　九　　　　　　七 　　　　　　　　　　　三十一　五　　　　　　四　　　　二　　　　初　　　　　虛(九)　　　　七　　　　　六　　　　四　　　　　　　三　　　　初　　　　　　女(十)　　　　九 　　　　　　　　　　　三十二　七　　　　　　五　　　　四　　　　二　　　　　初　　　　　　牛(七)　　　五　　　　四　　　　　　　二　　　　初　　　　　　斗(女三)　二十 　　(丁酉)　　　　　　三十三　十九　　　　　十七　　　十五　　　十三　　　　十一　　　　　十　　　　　八　　　　六　　　　　　　五　　　　三　　　　　　二　　　　　　風(十) 　　(戊戌)　　　　　　三十四　八　　　　　　七　　　　五　　　　四　　　　　二　　　　　　尾(十七)　　十六　　　十四　　　　　　十二　　　十一　　　　　九　　　　　　八 　　(元永二年己亥)　　三十五　六　　　　　　四　　　　三　　　　二　　　　　初　　　　　　心(五)　　　三　　　　初　　　　　　　房(五)　　三　　　　　　二　　　　　　氐(十六) 　　(庚子)　　　　　　三十六　十六　　　十一　　　九　　　　八　　　　　六　　　　　　五　　　　　三　　　　初　　　　　　　亢(九)　　七　　　　　　六　　　　　　四 　　(辛丑)　　　　　　三十七　二　　　　　　初　　　　角(十三)　十　　　　　九　　　　　　七　　　　　六　　　　四　　　　　　　二　　　　初　　　　　　軫(十八)　　　十六 　　(壬寅)　　　　　　三十八　十四　　　　　十二　　　十一　　　九　　　　　八　　　　　　六　　　　　四　　　　三　　　　　　　初　　　　翼(十六)　十七　　　　　十五 　　(癸卯)　　　　　　三十九　十四　　　　　十二　　　十　　　　九　　　　　七　　　　　　六　　　　　四　　　　二　　　　　　　初　　　　張(十八)　　　十七　　　　　十五 　　(甲辰)　　　　　　四十年　十三　　　　　十二　　　十　　　　八　　　　　七　　　　　　六　　　　　四　　　　二　　　　　　　初　　　　星(六)　　　　四　　　　　　三 　　(乙巳)　　　　　　四十一　柳(十四)　　　十二　　　十一　　　九　　　　　七　　　　　　六　　　　　四　　　　三　　　　　　　初　　　　鬼(二)　　　　初　　　　　　井(二十九) 　　(丙午)　　　　　　四十二　二十八　　　　二十六　　二十四　　二十三　　　二十一　　　　十八　　　　十六　　　十五　　　　　　十四　　　十三　　　　　十一　　　　　十 　　(丁未)　　　　　　四十三　八　　　　　　七　　　　五　　　　三　　　　　二　　　　　　參(九)　　　八　　　　六　　　　　　　四　　　　三　　　　　　初　　　　　　畢(十六) 　　(戊申)　　　　　　四十四　十五　　　　　十二　　　十一　　　九　　　　　六　　　　　　四　　　　　三　　　　初　　　　　　　昂(十一)　十　　　　　　九　　　　　　七 　　(己酉)　　　　　　四十五　五　　　　　　四　　　　二　　　　初　　　　　胃(十四)　　　十二　　　　十一　　　九　　　　　　　八　　　　六　　　　　　四　　　　　　三 　　(庚戌)　　　　　　四十六　初　　　　　　婁(十二)　十一　　　十　　　　　八　　　　　　六　　　　　四　　　　三　　　　　　　初　　　　奎(十七)　　　十五　　　　　十三 　　(辛亥)　　　　　　四十七　十二　　　　　十　　　　九　　　　七　　　　　五　　　　　　四　　　　　二　　　　壁(十)　　　　　九　　　　七　　　　　　六　　　　　　四 　　(壬子)　　　　　　四十八　二　　　　　　初　　　　室(十六)　十五　　　　十三　　　　　十二　　　　十　　　　八　　　　　　　六　　　　四　　　　　　二　　　　　　初 　　(癸丑)　　　　　　四十九　危(十二)　十五　　　十四　　　十二　　　　十一　　　　　九　　　　　七　　　　六　　　　　　　四　　　　三　　　　　　初　　　　　　虛(九) 　　(甲寅)　　　　　　五十年　八　　　　　　六　　　　四　　　　三　　　　　初　　　　　　女(十一)　　九　　　　七　　　　　　　六　　　　四　　　　　　三　　　　　　初 　　(乙卯)　　　　　　五十一　牛(七)　　　　六　　　　四　　　　三　　　　　初　　　　　　斗(二十二)　二十一　　十九　　　　　　十七　　　十六　　　　　十四　　　　　十二 　　(丙辰)　　　　　　五十二　十一　　　　　九　　　　七　　　　五　　　　　四　　　　　　二　　　　　風(十)　　九　　　　　　　七　　　　五　　　　　　四　　　　　　二 　　(丁巳)　　　　　　五十三　初　　　　　　尾(十六)　十四　　　十二　　　　十一　　　　　十　　　　　八　　　　六　　　　　　　五　　　　三　　　　　　二　　　　　　心(五) 　　(戊午)　　　　　　五十四　三　　　　　　初　　　　房(五)　　三　　　　　二　　　　　　氐(十六)　　十五　　　十三　　　　　　十一　　　十　　　　　　八　　　　　　七 　　(己未)　　　　　　五十五　五　　　　　　三　　　　二　　　　亢(九)　　　八　　　　　　六　　　　　四　　　　三　　　　　　　初　　　　角(十二)　　　十一　　　　　九 　　(庚申)　　　　　　五十六　八　　　　　　六　　　　四　　　　三　　　　　初　　　　　　軫(十八)　　十六　　　十四　　　　　　十三　　　十一　　　　　九　　　　　　八 　　(辛酉)　　　　　　五十七　六　　　　　　五　　　　三　　　　初　　　　　翼(十九)　　　十七　　　　十六　　　十四　　　　　　十二　　　十一　　　　　九　　　　　　八 　　(壬戌)　　　　　　五十八　六　　　　　　四　　　　三　　　　初　　　　　張(十九)　十七　　　　十五　　　十四　　　　　　十二　　　十　　　　　　九　　　　　　八 　　(癸亥)　　　　　　五十九　六　　　　　　四　　　　二　　　　初　　　　　星(九)　　五　　　　　三　　　　初　　　　　　　柳(十三)　十一　　　　　九　　　　　　八 　　(甲子)　　　　　　六十年　六　　　　　　五　　　　三　　　　初　　　　　鬼(三)　　　　初　　　　　井(三十)　二十八　　　　　二十六　　二十五　　　　二十三　　　　二十一 　　(乙丑)　　　　　　六十一　二十　　　　　十八　　　十七　　　十五　　　　十三　　　　　十二　　　　十　　　　九　　　　　　　七　　　　五　　　　　　四　　　　　　二 　　(丙寅)　　　　　　六十二　參(九)　　　　八　　　　六　　　　五　　　　　三　　　　　　初　　　　　觜(一)　　畢(十五)　　　　十三　　　十一　　　　　九　　　　　　八 　　(丁卯)　　　　　　六十三　六　　　　　　五　　　　三　　　　初　　　　　昂(十一)　　　九　　　　　八　　　　六　　　　　　　四　　　　三　　　　　　初　　　　　　胃(十四甲午) 　　(戊辰)　　　　　　六十四　十二　　　　　十一　　　十　　　　八　　　　　五　　　　　　四　　　　　初　　　　婁(十二)　　　　十一　　　十　　　　　　八　　　　　　七 　　(己巳)　　　　　　六十五　六　　　　　　五　　　　三　　　　二　　　　　奎(十七)　　　十五　　　　十四　　　十二　　　　　　十一　　　九　　　　　　七　　　　　　六 　　(庚午)　　　　　　六十六　四　　　　　　二　　　　初　　　　壁(九)　　　八　　　　　　六　　　　　四　　　　三　　　　　　　初　　　　室(十七)　　　十五　　　　　十三 　　(辛未)　　　　　　六十七　十二　　　　　十　　　　九　　　　七　　　　　五　　　　　　三　　　　　初　　　　危(十七)　　　　十六　　　十四　　　　　十三　　　　　十一 　　(壬申)　　　　　　六十八　九　　　　　　八　　　　六　　　　五　　　　　三　　　　　　初　　　　　虛(十)　　八　　　　　　　六　　　　五　　　　　　三　　　　　　二 　　(癸酉)　　　　　　六十九　女(十一)　　　九　　　　八　　　　六　　　　　五　　　　　　三　　　　　初　　　　牛(八)　　　　　六　　　　五　　　　　　三　　　　　　初 　　(甲戌康平四辛丑)　七十年　斗(二十三)　　二十一　　十九　　　十八　　　　十六　　　　　十四　　　　十二　　　十　　　　　　　九　　　　七　　　　　　六　　　　　　四 　　(乙亥)　　　　　　七十一　二　　　　　　初　　　　風(九)　　七　　　　　六　　　　　　四　　　　　三　　　　初　　　　　　　尾(十六)　十五　　　　　十三　　　　　十二 　　(丙子)　　　　　　七十二　十　　　　　　八　　　　七　　　　五　　　　　四　　　　　　二　　　　　心(五)　　四　　　　　　　二　　　　尾(五)　　四　　　　　　二 　　(丁丑)　　　　　　七十三　初　　　　　　氐(十五)　十三　　　十二　　　　十　　　　　　九　　　　　七　　　　五　　　　　　　四　　　　二　　　　　　初　　　　　　亢(八甲辰) 　　(戊寅)　　　　　　七十四　六　　　　　　五　　　　三　　　　初　　　　　角(十二)　　　十一　　　　十　　　　八　　　　　　　六　　　　五　　　　　　三　　　　　　二 　　(已卯)　　　　　　七十五　軫(十九)　　　十七　　　十五　　　十三　　　　十一　　　　　十　　　　　八　　　　七　　　　　　　五　　　　三　　　　　　二　　　　　　翼(十九) 　　(庚辰)　　　　　　七十六　十八　　　　　十六　　　十四　　　十三　　　　十一　　　　　十　　　　　八　　　　六　　　　　　　五　　　　三　　　　　　初　　　　　　張(十八) 　　(辛巳)　　　　　　七十七　十七　　　　　十六　　　十四　　　十二　　　　十一　　　　　九　　　　　八　　　　六　　　　　　　四　　　　三　　　　　　初　　　　　　星(六) 　　(壬午延久元己酉)　七十八　五　　　　　　三　　　　初　　　　柳(十三)　　十一　　　　　十　　　　　八　　　　七　　　　　　　五　　　　三　　　　　　二　　　　　　鬼(三) 　　(癸未)　　　　　　七十九　二　　　　　　井(三十)　二十八　　二十七　　　二十五　　　　二十三　　　二十二　　二十　　　　　　十八　　　十七　　　　　十五　　　　　十四 　　(甲申)　　　　　　八十年　十二　　　　　十一　　　九　　　　七　　　　　六　　　　　　四　　　　　二　　　　初　　　　　　　參(八)　　六　　　　　　五　　　　　　三 　　(乙酉)　　　　　　八十一　二　　　　　　觜(一)　　畢(十五)　十三　　　　十　　　　　　十　　　　　八　　　　七　　　　　　　五　　　　三　　　　　　二　　　　　　昂(十一) 　　(丙戌)　　　　　　八十二　二　　　　八　　　　六　　　　五　　　　　三　　　　　　初　　　　　胃(十五)　十三　　　　　　十二　　　十　　　　　　八　　　　　　七 　　(丁亥)　　　　　　八十三　五　　　　　　三　　　　二　　　　婁(十三)　　十二　　　　　十　　　　　八　　　　七　　　　　　　五　　　　四　　　　　　二　　　　　　奎(十七)甲寅 　　(戊子)　　　　　　八十四　十六　　　　　十四　　　十三　　　十一　　　　九　　　　　　八　　　　　六　　　　四　　　　　　　三　　　　初　　　　　　壁(十)　　　　八 　　(己丑)　　　　　　八十五　六　　　　　　五　　　　三　　　　二　　　　　室(十七)　　　十五　　　　十四　　　十二　　　　　　十　　　　九　　　　　　七　　　　　　五 　　(庚寅)　　　　　　八十六　三　　　　　　初　　　　危(十八)　十六　　　　十五　　　　　十三　　　　十一　　　十　　　　　　　八　　　　七　　　　　　五　　　　　　三 　　(辛卯)　　　　　　八十七　二　　　　　　虛(十)　　八　　　　七　　　　　五　　　　　　四　　　　　二　　　　女(十一)　　　　十　　　　八　　　　　　七　　　　　　五 　　(壬辰)　　　　　　八十八　三　　　　　　二　　　　牛(八)　　七　　　　　五　　　　　　三　　　　　二　　　　斗(二十一)　二十一　　二十　　　　　十八　　　　　十六 　　(癸巳)　　　　　　八十九　十四　　　　　十二　　　十一　　　九　　　　　八　　　　　　六　　　　　四　　　　三　　　　　　　初　　　　風(九)　　　　八　　　　　　六 　　(甲午)　　　　　　九十年　五　　　　　　三　　　　初　　　　尾(十七)　　十五　　　　　十四　　　　十二　　　十一　　　　　　九　　　　七　　　　　　六　　　　　　四 　　(乙未)　　　　　　九十一　二　　　　　　初　　　　心(四)　　二　　　　　初　　　　　　房(四)　　　二　　　　初　　　　　　　氐(十五)　十四　　　　　十二　　　　　十 　　(丙申)　　　　　　九十二　九　　　　　　七　　　　六　　　　四　　　　　二　　　　　　初　　　　　亢(八)　　六　　　　　　　五　　　　三　　　　　　二　　　　　　角(十五) 　　(丁酉)　　　　　　九十三　十二　　　　　十　　　　八　　　　七　　　　　五　　　　　　四　　　　　二　　　　軫(十九)　　　　十七　　　十五　　　　　十三　　　　　十二甲子 　　計都遏囉師一名豹尾。一名蝕神尾。一名月勃力。一名太陰首。常隱行不見。到人本宮則有災禍。或隱覆不通為厄最重。常順行於天行無徐疾。九日行一度。一月行三度十分度之四。九月行一次。一年行四十度十分度之七。凡九年一周天差六度十分度之三。凡六十二年七周天。差三度十分度之四(元和元年丙戌入曆正月在午五丁亥在危十七當日本大同元年)。 　　　　　　　　　年數　　正　　　　　二　　　三　　　　四　　　　五　　　　　六　　　七　　　八　　　九　　　十　　　十一　　十二 　　　　　　　　　一年　　牛(五)　　　女(初)　四　　　　八　　　　十一　　　　虛(三)　七　　　十　　　危(四)　七　　　十　　　十四(甲午) 　　　　　　　　　二　　　十七　　　　室(三)　七　　　　十　　　　十四　　　　十七　　壁(四)　七　　　十　　　奎(四)　七　　　十 　　　　　　　　　三　　　十四　　　　十七　　婁(四)　　七　　　　十　　　　　胃(初)　四　　　八　　　十一　　十四　　昴(二)　六 　　(元永二己亥)　四　　　十　　　　　畢(二)　五　　　　九　　　　十二　　　　觜(一)　參(三)　六　　　井(初)　四　　　七　　　十一 　　　　　　　　　五　　　十四　　　　十八　　二十一　　二十四　　二十八　　　鬼(初)　柳(二)　五　　　八　　　十三　　星(二)　六 　　(保安二辛丑)　六　　　張(二)　　　五　　　九　　　　十二　　　十六　　　　十九　　翼(三)　七　　　十　　　十三　　十七　　軫(初) 　　　　　　　　　七　　　五　　　　　八　　　十一　　　十五　　　十九　　　　角(三)　七　　　十　　　亢(初)　四　　　八　　　氐(二) 　　(康平四辛丑)　八　　　五　　　　　九　　　十二　　　十六　　　房(三)　　　心(初)　五　　　尾(三)　六　　　十　　　十三　　十七 　　　　　　　　　九　　　風(三)　　　六　　　十　　　　斗(三)　　七　　　　　十　　　十三　　十七　　二十一　牛(二)　五　　　八 　　　　　　　　　十年　　女(二)　七　　　十七　虛(三)　　六　　　　　十　　　危(三)　七　　　十　　　十三　　十七　　室(三) 　　　　　　　　　十一　　六　　　　　十　　　十三　　　十七　　　壁(三)　　　六　　　十　　　奎(三)　七　　　十　　　十三　　十七甲辰 　　　　　　　　　十二　　婁(三)　　　七　　　十　　　　十三　　　胃(四)　　　七　　　九　　　十一　　十四　　昂(六)　九　　　畢(二) 　　　　　　　　　十三　　五　　　　　八　　　十二　　　十六　　　參(三)　六　　　七　井(四)　七　　　十　　　十四　　十七 　　　　　　　　　十四　　二十一　　　二十四　二十七　　鬼初　柳(初)　　　五　　　八　　　十二　　星(初)　五　　　張(初)　五 　　　　　　　　　十五　　八　　　　　十二　　十五　　　十八　　　翼(三)　　　六　　　十　　　十三　　十六　　軫(初)　四　　　八 　　(延久元己酉)　十六　　二十一　　　十五　　十九　　　角(三)　　七　　　　　十　　　十三　　亢(四)　七　　　氐(初)　五　　　八 　　　　　　　　　十七　　十二　　　　十五　　房(二)　　心(初)　　四　　　　　尾(三)　六　　　九　　　十二　　十六　　風(三)　六 　　　　　　　　　十八　　九　　　　　斗(三)　六　　　　十　　　　十三　　　　十七　　二十一　牛(初)　五　　　八　　　女(三)　七 　　　　　　　　　十九　　十　　　　　虛(二)　六　　　　九　　　　危(三)　　　六　　　九　　　十三　　十六　　室(二)　六　　　九 　　　　　　　　　二十年　十二　　　　十六　　壁(三)　　六　　　　九　　　　　奎(三)　六　　　十　　　十三　　十六　　婁(三)　六 　　　　　　　　　二十一　九　　　　　十三　　胃(三)　　七　　　　十　　　　　十三　　昴(二)　五　　　九　　　畢(初)　四　　　八 　　　　　　　　　二十二　十一　　　　十五　　參(二)　　五　　　　九　　　　　井(三)　七　　　十　　　十三　　十七　　二十　　二十三 　　　　　　　　　二十三　二十七　　　三十　　柳(初)　　四　　　　七　　　　　十一　　星(初)　五　　　張(初)　四　　　八　　　十一 　　　　　　　　　二十四　十五　　　　十八　　翼(二)　　六　　　　九　　　　　十三　　十六　　十九　　軫(四)　七　　　十　　　十四 　　　　　　　　　二十五　十八　　　　角(三)　六　　　　九　　　　十三　　　　亢(三)　七　　　氐(初)　四　　　八　　　十　　　十五 　　　　　　　　　二十六　房(二)　　　五　　　心　　　　尾(四)　　尾(三)　六　　　九　　　十　　　十六　　風(二)　五　九　斗(二) 　　　　　　　　　二十七　六　　　　　九　　　十三　　　十七　　　二十　　　　牛(初)　四　　　七　　　女(三)　六　　　十　　　虛(二) 　　　　　　　　　二十八　五　　　　　九　　　危(二)　　六　　　　九　　　　　十二　　十六　　室(初)　五　　　九　　　十二　　十六 　　　　　　　　　二十九　壁(二)　　　五　　　九　　　　奎(二)　　六　　　　　九　　　十二　　十六　　婁(二)　六　　　八　　　十二 　　　　　　　　　三十年　胃(三)　　　六　　　十　　　　十三　　　昂(初)　　　五　　　八　　　畢(初)　四　　　七　　　十一　　十三 　　　　　　　　　三十一　參(初)　　　五　　　八　　　　井(三)　　六　　　　　九　　　十三　　十六　　二十　　二十三　二十六　三十(甲子) 　　　　　　　　　三十二　鬼(三)　　　柳(四)　七　　　　十一　　　十四　　　　星(四)　張(初)　四　　　七　　　十一　　十四　　十七 　　　　　　　　　三十三　翼(二)　　　五　　　九　　　　十二　　　十五　　　　十九　　軫(三)　七　　　十　　　十四　　十七　　角(二) 　　　　　　　　　三十四　六　　　　　九　　　十二　　　亢(三)　　六　　　　　氐(初)　四　　　七　　　十一　　十四　　房(初)　五 　　　　　　　　　三十五　心(三)　　　尾　　　五　　　　八　　　　十一　　　　十五　　風(二)　五　　　九　　　斗(二)　五　　　九 　　　　　　　　　三十六　十二　　　　十六　　二十　　　二十三　　牛(四)　　　七　　　女(二)　六　　　九　　　虛(初)　五　　　八 　　　　　　　　　三十七　危(二)　　　五　　　八　　　　十二　　　十五　　　　十八　　室(四)　八　　　十二　　十五　　壁(二)　五 　　　　　　　　　三十八　八　　　　　奎(二)　五　　　　九　　　　十二　　　　十五　　婁(二)　五　　　九　　　十二　　胃(三)　六 　　　　　　　　　三十九　九　　　　　十二　　昴(初)　　四　　　　八　　　　　十一　　畢(三)　七　　　十一　　十五　　參(初)　四 　　　　　　　　　四十年　八　　　　　井(三)　六　　　　九　　　　十二　　　　十六　　十九　　二十三　二十六　二十九　鬼(二)　柳(三) 　　　　　　　　　四十一　六　　　　　十　　　十三　　　星(三)　　七　　　　　張(三)　七　　　十　　　十四　　十七　　翼(初)　五 　　　　　　　　　四十二　八　　　　　十二　　十五　　　十八　　　軫(三)　　　六　　　十　　　十三　　十六　　角(初)　五　　　八 　　　　　　　　　四十三　十二　　　　亢(三)　六　　　　九　　　　氐(三)　　　七　　　十　　　十四　　房(初)　四　　　心(三)　尾(初) 　　　　　　　　　四十四　五　　　　　八　　　十一　　　十五　　　風(初)　　　五　　　八　　　斗(初)　五　　　八　　　十二　　十六 　　　　　　　　　四十五　十九　　　　二十三　牛(三)　　六　　　　女(二)　　　五　　　九　　　虛(初)　四　　　八　　　危(初)　五 　　　　　　　　　四十六　八　　　　　十一　　十三　　　十五　　　十八　　　　室(四)　八　　　十一　　十五　　壁(初)　四　　　八 　　　　　　　　　四十七　奎(四)　　　八　　　十二　　　十五　　　婁(初)　　　五　　　八　　　十一　　胃(二)　五　　　九　　　十二 　　　　　　　　　四十八　十五　　　　昂(四)　七　　　　十一　　　畢(三)　　　六　　　十　　　十四　　參(初)　四　　　七　　　井(二) 　　　　　　　　　四十九　五　　　　　八　　　十二　　　十五　　　十九　　　　二十二　二十五　二十九　鬼(二)　柳(三)　六　　　九 　　　　　　　　　五十年　十三　　　　星(三)　七　　　　張(三)　　六　　　　　十　　　十三　　十六　　翼(初)　四　　　八　　　十一 　　　　　　　　　五十一　十四　　　　十八　　軫(二)　　六　　　　九　　　　　十二　　十六　　角(初)　四　　　八　　　十一　　亢(二) 　　　　　　　　　五十二　五　　　　　九　　　氐(三)　　六　　　　十　　　　　十三　　房(初)　四　　　心(三)　尾(初)　四　　　七 　　　　　　　　　五十三　十一　　　　十四　　風(初)　　四　　　　七　　　　　斗(初)　四　　　八　　　十一　　十五　　十九　　二十二甲申 　　　　　　　　　五十四　牛(三)　　　六　　　女(初)　　五　　　　八　　　　　虛(初)　四　　　七　　　危(初)　四　　　七　　　十一 　　　　　　　　　五十五　十四　　　　十八　　室(三)　　七　　　　十一　　　　十四　　壁(初)　四　　　七　　　奎(初)　四　　　八 　　　　　　　　　五十六　十一　　　　十四　　婁(初)　　四　　　　八　　　　　十一　　胃(初)　五　　　八　　　十二　　十五　　昴(初) 　　　　　　　　　五十七　七　　　　　十　　　畢(二)　　六　　　　九　　　　　十三　　觜　　　參(三)　七　　　井(初)　五　　　八 　　　　　　　　　五十八　十一　　　　十五　　十八　　　二十二　　二十五　　　二十八　鬼(初)　柳(三)　六　　　九　　　十三　　星(三) 　　　　　　　　　五十九　六　　　　　張(二)　六　　　　九　　　　十三　　　　十六　　十九　　翼(四)　七　　　十一　　十四　　十七 　　　　　　　　　六十年　軫(二)　　　五　　　九　　　　十二　　　十六　　　　角(初)　四　　　八　　　十一　　亢(初)　五　　　八 　　　　　　　　　六十一　氐(二)　　　六　　　九　　　　十三　　　十六　　　　房(三)　心(三)　五　　　尾(四)　七　　　十　　　十四 　　　　　　　　　六十二　十七　　　　風(四)　七　　　　十　　　　斗(四)　　　七　　　十一　　十四　　十八　　二十二　牛(二)　五 　　終曆即改前牛五為二月。以次排之當改戊子年也。 　　正月一日在女初度。更六十二年至庚寅。復入曆正月一日在女四度。是謂每終差一月也倣此(計都行至宿留初住一日不行本度人遇之必有災羅□行每一宿之未渡即留三日所留之分有災變人遇尤甚如日月會此留即變蝕不會是也)。 　　每年十二月皆以月節為正。其伏見入月日數各從節數之。假令三月十日者。當數清明後十日是也。此曆並依七曜新法。推之考驗。往古及今。年所留宿度。若應符契分毫無差也。 　　角亢(鄭分野)　氐房心(為豫州宋分野)　尾風(為幽州燕分野)　南斗牽牛須女(為楊州吳越分野)　虛危(為青州齊分野)　營室東壁(為并州衛分野)　奎婁胃(為徐州魯之分野)　昴畢(為冀州趙之分野)　觜參(為益州晉魏之分野)　東井輿鬼(為雍州秦之分野)　柳星張(皆周之分野)　翼軫長沙轄(為荊州楚之分野) 　　寅歸折木(自處)　卯付壽星(辰)　辰計實況(申)　己對諏訾(亥)　牛當鶉首(未)　未慕大火(卯)　申生玄枵(子)　酉自大梁(自處)　戌元降婁(自處)　亥飛鶉尾(己)　子衝鶉火(午)　丑位星紀(自處) 　寅名折木　　卯名大火　　辰名壽星 　已名鶉尾　　午名鶉火　　未名鶉首 　申名實況　　酉名大梁　　戌名降婁 　亥名諏訾　　子名玄枵　　醜名星紀 　　金其神是女人著黃衣。頭戴雞冠手彈琵琶。到人命宿。宜轉大般涅槃經般若經大集經思益經共九卷或九十卷。持大隨求真言九十遍文殊真言九百遍。宜燒龍腦鬱金蘇合丁香等。宜著黃衣帶金玉之寶。不得與女人論訟交往。恐有相刑嫉妒口舌虛災。先有刑病。宜燒前件香。加持綿素帶馬腦金華。如有疾病。辰取渠水及山泉流水各少計。石蜜徐徐與飲之。 　　木其神如老人。著青衣帶豬冠容貌儼然。宜持普賢真言轉法華經及維摩經共八卷或八十卷。宜燒沈香及宜著章服宜帶珠玉銀。不宜殺生及食豬肉。不宜入神廟及弔死問病。好食香美果子生薑。令人強者弱弱者強者。宜坐白氈帶華珠玉。 　　水其神女人著青衣。帶獲冠手執文卷宜持藥師真言轉藥師經六卷或六十卷。宜燒甲香龍腦零陵等香。宜著青衣好食醋苦之物。善能言語及鬥亂作誑與人物後卻悔。因作冤酬慎之吉。咥日平旦水和蜜。數數嘗經七日。災厄消除。 　　火其神到宿命及皆衝向之宿。宜畫火曜本身供養其神。作銅牙赤色貌。帶嗔色。驢冠。著豹皮裙。四臂一手執弓。一手執箭。一手執刀。宜持觀自在真言轉金剛般若經及金光明經共七卷或十卷。宜著緋衣服並帶硃砂。其供養取雲漢日平旦時。燒丁香紫檀香蘇合香。好食熱味及辛膩之物。 　　土其神似婆羅門色黑。頭帶牛冠。一手柱杖。一手指前。微似曲腰。到宿命宮。宜鑄可長四寸曲腰三衣瓶缽。土直日。平旦以黑瓷瓶盛之。於臥處頭邊。以油麻油瀝於頂上。經三年止盡供養。持熾盛光一字王真言涅槃經般若經十卷或百卷。宜燒安悉香著白上衣。及帶雄黃硃砂及屠刀。打作環帶之。可重四兩。雞緩日。平旦以絹畫之供養。好食果子。帶黑色者為上。至心啟告。雞緩國王。某甲君王如護弟子。伏願護命去災。所供養物宜自食之。令人病患如破散。被人欺輕。宜以安悉香燒之供養。 　　凡軫病大陽直。畢宿大陰直。尾宿火直。柳宿水直。鬼宿木直。房宿金直。星宿土直。此等七日名甘露吉祥日。宜學道求法受密大吉。 　　凡尾宿大陽直。女宿大陰直。壁宿火直。昴宿水直。井宿木直。張宿金直。亢宿土直。此等七日名金剛峰日。宜降怨家護摩持日天子真言。 　　凡胃宿大陽直。鬼宿大陰直。翼宿火直。參宿水直。氐宿木直。奎宿金直。柳宿土直。此等七日名羅剎日。不舉百事唯利草獵及損害。 　　凡日月二曜至與木曜同法依不空三藏所譯。其所攘法及著衣服。並不得令外人知聞。當轉經不得雜語。雜語無驗夫四七者用葉於曆法。以天文明其休咎。每方七宿四方共二十八宿。而七曜循環四時哀王者矣。然合朔之辰月行潛在日下。與太陽同度。剛柔合體以蒙命焉。泊茲合朔行九十一度及有餘分而上弦背日而明。故二為背宿。又行一象之度。而得其望與日相衝故。三為衝宿。復行一象之度。而得下弦向日而明。故四為向宿。然日行一匝二十八宿合。次其命宿衝向之宿。日榮安衰成極。假令角為命宿。則斗為背宿。奎為衝宿井為向宿。他效。 　　用式法以生宿。如命位視七曜所在之宿臨何宿。詳其休咎。 　　若臨命宿。主有疾病死亡官事口舌。及貧窮遠行之事　若臨背宿。朋友乖背言語口舌。 　　若臨衝宿。法有官私口舌疾病抑塞之事。 　　若臨十一安宿。法主官事禁繫疾病傷損死亡之厄　若臨二十胎成宿。法有疾病口舌錢物散遠行移徙之厄　若臨榮安成之宿。吉凶不定百事如如常　若臨禍衰極之宿。百事皆吉。 　　其命宮前五為生宮。後為胎宮　若凶曜臨命宮則命厄。臨前五僮僕宮則多散財。臨後五病厄宮則患腹藏病。各以消息之火以凌犯環繞伏見不依宿度為災　水以伏見不依曆為災　木以不入變色向己為災　金以失度留退為災　土以逆行失度留守為災。 　　畢翼斗壁安重宿。安重威嚴有名聞　觜角房奎和善宿。柔善溫良多智照　參柳心尾毒害宿。果決剛義有信讓　鬼軫牛婁急速宿。剛健質直有急難　胃星張箕室猛惡宿。惡性剛猛有毒烈　井亢女虛危輕[跳-兆+參]宿。質直和善有信義　昴氐二宿剛柔宿。寬柔慈猛有孝行。 　　蜜日生者。穩重忍辱好善質直孝順。端省憂惱不乏財食。多謙恭高朋友。得人欽仰得他人財物。遇安重和善輕躁等宿有官祿財食心當富貴　莫日生者。端正慈好妻妾能言語高交遊。榮辱不常少。子孫多福祿　雲漢日生者。合長大堅剛容貌。帶胡心性高柢嗔喜不定。愛兵好殺多如足衰厄。生宿與日和善。即有官祿無橫災　咥日生者。合輕法愛戲翫多欲心。性隨邪善能輔助　溫沒斯日生者。能言語足詞理。端正好色性快健。愛伎術有學問。高交友得人欽仰　那頡日生者。合足語詞舌多色好遊。吏性沈審為事堅剛。不伏弱有信義　雞緩日生者。合敦重好事愛藝術多智謀。質直毒惡矜[土*面]貪乏。官祿晚成。 　　右七直日與所生宿。相依和葉則吉相惡則凶。當推算之事無不應。 　　招北斗真言 　　曩謨三曼多他羅那噎呬波伊賀伊多伊迦伊羅伊保朗多羅伽可含娑波訶 　　大陽之精凡行背以定氣為準。若依此即差一兩度。從開元十二年向後計。滿八十三年即差一度。 　　黃道曰躔定氣。 　　　　　　冬至　　　小寒　　　　　大寒　　立春　　雨水　　　驚蟄　　　春分　　　清明　　穀雨　　　　　立夏　　　小滿　　芒種 　　一日　　斗九　　　牛(一)　　　　女(八)　危(二)　危(十七)　室(十五)　　　奎(三)　　婁(一)　胃(三)　　　　昴(四)　　畢(八)　參(六) 　　二日　　十　　　　二　　　　　　九　　　三　　　室(一)　　十六　　　　　四　　　　二　　　四　　　　　　五　　　　九　　　七 　　三日　　十一　　　三　　　　　　十　　　四　　　二　　　　十七　　　　　五　　　　三　　　五　　　　　　六　　　　十　　　八 　　四日　　十二　　　四　　　　　　十一　　五　　　三　　　　壁(一)　　　　六　　　　四　　　六　　　　　　七　　　　十一　　九 　　五日　　十三　　　五　　　　　　虛　　　六　　　四　　　　二　　　　　　七　　　　五　　　七　　　　　　八　　　　十二　　十 　　六日　　十四　　　六　　　　　　二　　　七　　　五　　　　三　　　　　　八　　　　六　　　八　　　　　　九　　　　十三　　井(一) 　　七日　　十五　　　七　　　　　　三　　　八　　　六　　　　四　　　　　　九　　　　七　　　九　　　　　　十　　　　十四　　二 　　八日　　十六　　　八　　　　　　四　　　九　　　七　　　　五　　　　　　十　　　　八　　　十　　　　　　十一　　　十五　　三 　　九日　　十七　　　女(一)　　　　五　　　十　　　八　　　　六　　　　　　十一　　　九　　　十一　　　　　畢(一)　　十六　　四 　　十日　　十八　　　二　　　　　　六　　　十一　　九　　　　七　　　　　　十二　　　十　　　十二　　　　　二　　　　觜(一)　五 　　十一日　十九　　　三　　　　　　七　　　十二　　十　　　　八　　　　　　十三　　　十一　　十三　　　　　三　　　　參(一)　六 　　十二日　二十　　　四　　　　　　八　　　十三　　十一　　　九　　　　　　十四　　　十二　　十四　　　　　四　　　　二　　　七 　　十三日　二十一　　五　　　　　　九　　　十四　　十二　　　十　　　　　　十五　　　十三　　昴(一)　　　　五　　　　三　　　八 　　十四日　二十二　　六　　　　　　十　　　十五　　十三　　　奎　　　　　　十六　　　胃(一)　二　　　　　　六　　　　四　　　九 　　十五日　二十三　　七　　　　　　危(一)　十六　　十四　　　二　　　　　　十七　　　二　　　三　　　　　　七　　　　五　　　十 　　　　　　夏至　　　小暑　　　　　大暑　　立秋　　處暑　　　白露　　　　　秋分　　　寒露　　霜降　　　　　立冬　　　小雪　　大雪 　　一日　　井(十二)　井(廿七)　柳(十)　張(四)　張(十九)　翼(十六)　軫(十二)　角(八)　氐(十一)　氐(十六)　尾(六)　箕(四) 　　二日　　十三　　　二十八　　　　十一　　五　　　翼(一)　　十七　　　　　十三　　　九　　　二　　　　　　房(一)　　七　　　五 　　三日　　十四　　　二十九　　　　十二　　六　　　二　　　　十八　　　　　十四　　　十三　　二　　　　　　八　　　　六 　　四日　　十五　　　三十　　　　　十三　　七　　　三　　　　十九　　　　　十五　　　十一　　四　　　　　　三　　　　九　　　七 　　五日　　十六　　　鬼(一)　　　　十四　　八　　　四　　　　軫(一)　　　　十六　　　十二　　五　　　　　　四　　　　十　　　八 　　六日　　十七　　　二　　　　　　星(一)　九　　　五　　　　二　　　　　　十七　　　十三　　六　　　　　　五　　　　十一　　九 　　七日　　十八　　　柳(一)　　　　二　　　十六　　三　　　　十八　　　　　亢(一)　　七　　　心(一)　　　　十二　　　十 　　八日　　十九　　　二　　　　　　三　　　十一　　七　　　　四　　　　　　十九　　　二　　　八　　　　　　二　　　　十三　　十一 　　九日　　二十　　　三　　　　　　四　　　十二　　八　　　　五　　　　　　角(一)　　三　　　九　　　　　　三　　　　十四　　十二 　　十日　　二十一　　四　　　　　　五　　　十三　　九　　　　六　　　　　　二　　　　四　　　十　　　　　　四　　　　十五　　三 　　十一日　二十二　　五　　　　　　六　　　十四　　十　　　　七　　　　　　三　　　　五　　　十一　　　　　尾(一)　　十六　　四 　　十二日　二十三　　六　　　　　　七　　　十五　　十一　　　八　　　　　　四　　　　六　　　十二　　　　　二　　　　十七　　五 　　十三日　二十四　　七　　　　　　張(一)　十六　　十二　　　九　　　　　　五　　　　七　　　十三　　　　　三　　　　箕(一)　六 　　十四日　二十五　　八　　　　　　二　　　十七　　十三　　　十　　　　　　六　　　　八　　　十四　　　　　四　　　　二　　　七 　　十五日　二十六　　九　　　　　　三　　　十八　　十四　　　十一　　　　　七　　　　九　　　十五　　　　　五　　　　三　　　八 　　　　　此圖二十八宿度不準三百 　　　　　六十五度四分度之一更可考。 　　　　　十八軫蓋十九 　　　　　十四胃蓋十五乎。 　　T21045101.gif 　　五星臨十二宮吉凶法 　　火至命位冤強損財。僕大血瘡並馬驚　水至煩惱夢想遠離。雖至失用情　木至弱強弱強者弱。初至輕服合遠行　金至加喜吉餘無啟。唯須在意慎相爭　土至捺繫論無理。身病損畜失宜盈。 　　火至困窮慎火。並有驚恐傷及愁爭　水至合生貴子。出行得財終決定吉　木至宜遠行得剎。有大人接引勸樂盛　金至慎口舌。餘事皆多吉慶　土至損打親故亡。奴畜襄羸咒辰。 　　火至福德病差多歡樂。加官吉慶笑呼　水至此宮論訟得理。雖有失脫家內眷屬和順　木增宅田並加官祿。大人接引喜來遇　金到福祿自然生。慎口舌事相誹　土至遷宮增口食牛馬。子孫蒙恩多有歡慶。 　　火至官祿慎萬傷憂遠行。後有慶多惱情　水至加官增祿。庶人有慶所為成也　木至增疾病論訟無理。老人必病痊平　金至此宮多稱遂。所為人務喜慶　土至得大人仰欽。儀容美麗顏色明。 　　火至遷移有小喜慎鬥。所求不遂憂馬墜　水至損畜憂遠行。子孫分離口舌　木至遷宮及子孫成。益莊宅財物至　金至有病失牛馬。親友乖隔張心有異　土至有遠行。有惱煩火死亡失官。 　　火至疾病婦人招謗。失財病及損　水至加財。得遠信事慶　木至損財身疾訟論無理。親眷亡後吉多　金加財病差。親族集慶一雲有口舌　土至失官妻離隔。家內不和有病殃。 　　火至夫妻有風病。並妻患及憂傷謙詛　水至子孫有病。口舌遠行信通　木至得官憂妻產。訟論得理宿病息　金到損財。有隱遁事被舉難藏　土至患風密事發。奴婢死亡被陵逼。 　　火至僮僕傷畜憂奴僕。後喜怨息得官財　水至損錢財。慎官事小厄口舌　木至損財眼病。所求不稱水殃　金至有酒愁有失脫。口舌存意邅　土至加官子孫得錢帛親媒。一雲有辰厄。 　　火至男女口舌損財畜。火厄憂妻男女衰　水至夫妻有損。口舌慎□□□□訇□□□襭□□□逆□□籠□□□□□飲襾稻□□□便□□□□□□□輻□□□□□□□□□□□□□ 　　火至田宅足憂。便利慎亡遺損失　水至加祿得妻財。子孫喜增官祿　木至有恥辱慎傷。有失意血瘡病　金至多妻得錢財。宜著在冠持訟去　土至財散憂。遠行鬥諍田宅。 　　火至兄弟冤消人順伏。初吉後憂口舌　水至埋遠信。官事乖情訟無理　木至有爭競故病發。親違背輕服起　金至有口舌。餘得妻財通尊貴　土至財合多歡樂。進祿加官聲譽美。 　　火至財物慎大冤家盛。大人嗔責並熱病　水至口舌論訟。被他誑惑人不悉　木至加官祿並財帛。此曜時人最吉慶　金至衣服錢財多。唯慎陰人嫉　土至損財。疾病最苦謗毀無實。 　　子丑寅(十六分)卯(二十五分)辰(三十二分)巳(三十分)午(五十分)未(五十六分)申(六十四分)酉(七十五分)戌(八十二分)亥(九十五分)。 　　破軍星(午日天)武曲星(未巳土星)廉貞星(申辰金星)文曲星(酉卯木星)祿存星(戌寅水星)巨門星(丑亥火星)貪狼星(子月天)。 　　正(朔室望翼)二(奎角)三(風氐)四(畢心)五(參女)六(鬼女)七(張室)八(角婁)九(氐昴)十(心嘴)十一(斗鬼)十二(虛星)。 　　長保元年三月五日 　　統雲春分(二月中)奎三度(二)月定白羊宮(乃)內。而有差三度(二)有餘。早分仍圖新可造(云云。)圖者十二宮七分二十八宿分度也。作圖白羊宮為初(云云)。 　　統雲三方主若白日生人。日所在宮中盡可取也。若夜生人。月所在宮中夜可取也(云云尋知之)以所生時所在宮。充後卯時上宮。以則為本命宮。餘十一宮可准知之。故十二位充天番時。隨人不定也。 　　宗叡謂來錄雲。七曜攘災決一卷。見諸本題額在兩處。雲捲上卷中。而合為一冊。今撿挍名山諸剎之本。文字寫誤不少。而不可讀者多矣。更請求洛西仁和寺之藏本對考。非全無猶豫粗標其異同於冠首。以授工壽梓。希尋善本點雌雄。令禳災無差。 　　時亨和歲次壬戌仲夏月 　　　　　　　　　豐山長谷沙門快道誌 　　一校加筆訖 　　享和三年歲次癸亥夏五月三日　慈順 　　文政三年歲次庚辰季秋朔日。以秀陽闍梨令密榮校寫本校寫之了。　　龍肝 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1309 七曜星辰別行法 　　No. 1309 　　七曜星辰別行法(自翼計者氐星不當房星當也) 　　一行撰 　　　正月十五日(翼)　　二月十五日(角) 　　　三月十五日(氐)　　四月十五日(心) 　　　五月十五日(箕)　　六月十五日(女) 　　　七月十五日(室)　　八月十五日(婁) 　　　九月十五日(昴)　　十月十五日(嘴) 　　　十一月十五日(鬼)　十二月十五日(星) 　　玄宗皇帝開元初。對東兵之夜。於兵側離宮之次。於時玄宗將一行和尚相隨。一行忽作法。下諸星辰所管之鬼。悉集。被敕法所錄教治。皆得所以案問。諸星辰二十八宿神。具通所管行病鬼。總三十鬼。日夜常遊人閒。依於衰者即得醉飽。於正王之家無由得其飲食。於時錄奏玄宗。唯陛下一人受之。此法後玄宗幸蜀。有人於高力士家傳得本。至今天下牢過之。萬金不傳。如得之日。分明依法祭之。方不失一。通遺之道莫過於此矣。副憂婆鬼王。收禁二十八宿從者諸行病鬼法。夫欲知人閒疾患。皆由二十八宿管行病之所為。此法一一通於神通。名為西國七曜別行法。七曜即管二十八宿。二十八宿即管諸行病鬼王。先須記得七曜日。即咒願曰。今日是密日等二十八宿當。角星等直日。火急為ㄙ乙收禁其鬼。皆須限當日令差。如違時不可。即以鐵釘上下釘其手足。如欲知二十八宿日。但撿前十二月。是何月。得腳下日。即皆從十五日前後。依宿次第數之。此排宿定更無失錯。十五前數之。即十四十三。十六日後數之。即十七十八九。其中有三十箇鬼。兩宿是文星辰星。即二十八宿中。不列此兩宿。定名但向日排之。著二十八宿。即是。其文宿辰宿兩星。所遊行無其定止。所以不定列名。解者讀尋自會其鬼所畫時。一一皆須如法。不得見其點畫裝綵。皆須如法酒脯紙錢。一依向二十八宿腳下次第。賢者過之諸深祕之。萬金不傳。此乃通遺次道。切須保重藏之篋笥。莫遣小人得之。天道不許漏洩。此道精驗世無逾於此法也　副憂婆鬼王領諸鬼眾。常遊世間造作眾生。多有疾患人壽百歲。經被此十二人同一甲。若福強者得壽經終滿百年。命弱者即皆被此摸所躓而死之。無其數限可哀也　爾時大梵天王並諸星宿諸神等。我諸眾生等令知善惡。今當與喚鬼王。應是其間疾之者與我姓名。鬼王對行病鬼總三十人遊行無定住。常在人間衢路。凡人莫能　併合二十八宿之所收管。但記得病日及祭病之時說。即須書取其鬼直日形。並書其姓令宿直王收禁。其患人則當日須差。並依此復行用法。則無不差者。但是病皆須記所得日。一依此法禁之。其書百年之間永不敢更到門戶矣。 　　T21045301.gif 　　昴星直日　其鬼名黑林尼　此日是此鬼行病。忽於路側打人。倒令失音不語。當畫此鬼形書其名。於病人家中點燈一盞。以清酒一盞白脯一疊。祭之於昴宿。其患人當日得語。更不須別求神祇。當祭之日皆言患人姓名於昴宿。再拜更不得著別言語。其宿自知。必與收禁其鬼也。 　　T21045302.gif 　　畢星直日　其鬼名多知蔡　是此鬼行病。令人心中悶熱如火。煩亂轉動不得忘前失後。是此鬼所為。須煎紙錢五十貫。以清酒白脯。取日午正南時祭。必須道患人姓名。須七遍上酒。但拜畢宿莫別言語。其患人當日差。如忽有黃衣善人來相遇。必不令入門切須禁止。依前畫鬼形釘之吉。 　　T21045303.gif 　　參宿直日　其鬼名伏應參星　此日是此鬼行病。令人忽噁心翻吐不止或寒熱。此鬼所為也。以清淨酒白脯。如法祭之參宿。言病人姓名但拜參宿。行酒九迴即止。書其形禁之患人差。後其鬼更不敢到人門前。當祭此宿。後如有僧尼來。輒不得喚入門。令患人二十一日酒死。切須作意禁忌斷之。再三記念在心中。莫暫遺忘耳。 　　T21045304.gif 　　柳星直日　其鬼名阿捨國　此日是此鬼行病。令人忽言忽語如失心人。是此鬼所為。若信患人一年之中必至於死。其鬼屬此。星記得病日。當以清酒白脯。如法祭柳星。當日有應。當祭之時不得見妻子面。隔祭一日即得相見。其鬼永生不敢到門前。令患人延福益壽百歲。中夭。一生永無災疫(矣)。 　　T21045305.gif 　　星宿直日　鬼名萬松石　此日是此鬼行病。令人行不得。或寒熱不定。是此鬼所為。屬此星宿。以紙錢。一百貫清酒。祭日行酒滿七遍止。不得令白衣人來縱來不須遣坐。亦不得令此人知祭法。所來者。鬼替患人代命之人也。切須知之。 　　T21045306.gif 　　張宿直日　鬼名雲公其　此日是此鬼行病。常愛與人家小男女作患。令人或寒或熱或水痢不止者。此鬼所為。所病日以紙錢四十貫清酒白脯。午時設祭。宅內點燈一盞。咒曰。小男女姓名。但道之當日差。如大人此日得病者不要祭。三日自差也。 　　T21045401.gif 　　翼宿直日　鬼名行音風　此日是鬼行病。常愛入人家與小男女作患。令忽食上倒失音不語。是此鬼所為。當以清酒白脯祭之。患人當日差。如不祭典不得此鬼名。所患者三日內必死。如知解此祭法喚其鬼名。令此宿神收禁其鬼。患男女當日差。如大人此日遇病必不畏。不畏不用求祭法。 　　T21045402.gif 　　軫宿直日　鬼名當日流　此日是此鬼行病忽令人乾漚吐心腸痛不止。是此鬼所為。屬此軫宿。當以紙錢七貫清酒白脯日午時祭。行酒七遍止。書其鬼形收禁之。當祭之日如忽有一女子來。不須喚入。如不祭此宿者七日必死。如依此法祭之壽命至於百歲。必須深信之。 　　T21045403.gif 　　箕宿直日　鬼名阿之婆　此日是此鬼行病。喚所人家小男女。忽患熱達夜啼哭不止。久若不知此鬼求祭之。所患男女二七日必死。當以紙錢一百貫取申時。於家中當房內點燈兩盞。以清酒白脯祭之箕宿。其男女當日便差。如大人此日遇病。三日內自差。 　　T21045404.gif 　　女宿直日　鬼名憂夜多　此日是此鬼行病。令人出於路上走。獨言獨語不識好惡。是此鬼所為。患人一年內必死。屬女宿當以紙錢二百一十貫清酒白脯祭之。雲清女宿與收禁之紇。患人當日差。祭日忽有祭人來。切不得屬入。如不覺來。其法雖祭了終無功。忌之吉。 　　T21045405.gif 　　斗宿直日　鬼名多居耶　此日是此鬼行病。忽令人腳手不遍行季不得。皆是此鬼所為。如不知有法。向後三年已來自差。當以紙錢三百貫文好酒白脯。取辰時於宅中病人房中。點燈七盞上酒七遍即止。還言患人姓名拜七拜。患人一七日內行動。當日忽有僧尼到門。苦酒諮屈入必有逗遛。 　　T21045406.gif 　　嘴宿直日　鬼名常無極　此日是此鬼行病。令人家中無事。夫妻緣小小之事相行行破家。具是此鬼所為。當與紙錢四十九貫酒脯祭之。但拜上酒十三遍止。不遇此祭法。其宿之家必有一人。於宅內自住而死。其祭日忽有一女人來。不得令入門。如是親眷亦不得入忌之。 　　T21045407.gif 　　角宿直日　鬼名夜居山　此日是此鬼行病。令人忽患寒不止。喫食不得。是此鬼所為。屬角宿所管。當以清酒白脯取病人患日與紙錢七貫祭之。取正午時。其病人當日差。祭星之日。忽有黃衣人來。當須苦諮屈入。必與患人相宜。良吉也。 　　T21045408.gif 　　井宿直日　鬼名聞度直　此日是此鬼行病。令人忽倒地置死卻活。即是此鬼所為。如不遇此法。病人七日內須死。記得病日。當以紙錢四十九貫煎好茶祭之。唯拜此宿七拜。更不得別言語。當祭之時忽有一女人來人宅。輒不得屈入。如小男子來。酒苦清入坐煎好茶設之。必須遣喫一口。即病人亦差。分明記之。 　　T21045501.gif 　　鬼宿直日　鬼名安小啼　此日是此鬼行病。令人夢中作一女子。迫人精神閒頻見。是此鬼本身多時不覺是此鬼日滋。成傳屍之病染污渾合。直取盡一家人逸相分付。三年之內病即死切須以此法祭之。及記夢時是鬼宿。當以佛香紙錢一百貫煎好茶祭之。其鬼更不敢來相惱。皆須釘之上下永驗。 　　T21045502.gif 　　氐宿直日　鬼名難苻　此日是此鬼行病。忽令人朝寒暮熱。皆是此鬼所為。屬氐宿當以紙錢四十九貫好酒白脯祭之。須脯各二行酒九遍。須至心拜宿。不得更別言語。當祭日忽有小童兒年十歲已來到門前。不得令入切須禁之。第一須記預防備之吉。 　　T21045503.gif 　　房宿直日　鬼名百歲公　此日是此鬼行病。令人止行之次。如背後有人相隨毛髮豎寒。是此鬼所為不知有此祭法。不出一年內便身失精魂之疾。直至狂死路閒。當以紙錢二百貫好酒脯祭之。取申時點燈以酒五盞。便但不得別言語。當祭之日忽有獨入宅。其病人更差。百歲不死。 　　T21045504.gif 　　心宿直日　鬼名常夜建　此日是此鬼行病。令人忽或寒或熱。一日惡一日心□□□□□□□玲□□□□□椻姴驌□□G□□□匊□□痢□□□橋□榗飯□j□□□□□□□□禭□誇□□祿□□□橄飀□ 　　T21045505.gif 　　尾宿直日　鬼名百黑山　此日是此鬼行病。令人陰腫男女悉身動轉不得。是此鬼所為。屬尾宿量當以黃紙錢四十九貫好酒脯祭之。其患人當日差。更不得別求神鬼。酒三盞上九遍止。祭之日忽遇有老翁來到門前。必須苦請入宅與恭禮設之。勿輕。 　　T21045506.gif 　　斗宿直日　鬼名木林音　此日是此鬼行病。令人夜閒不敢獨行。行便步步似走制之不得。如不遇祭法。不經一年或百日內須卒。當以紙錢一百貫好酒白脯祭之。患人當日差。祭後當夜獨行無畏永不憂懼。祭日不欲女子來。禁之不可輕易。必須留之。 　　T21045507.gif 　　亢宿直日　鬼名園叉雞　此日是此鬼行病。令人開眼不得。噁心寒熱起止不得。是此鬼所為。其鬼屬亢宿。當以錢四十九貫取日午時。以好清酒白脯祭之。如不遇此法。則病人至四十九日令死。所祭不得令有外人及小童兒來入宅。切須忌之。親故一切不得令入宅切忌。 　　T21045508.gif 　　危宿直日　鬼名丘行先　此日是此鬼行病。令人失卻精神恰似癡人。一年之內不遇祭法禁令。患人必至於死。其鬼屬危宿。當以黃紙錢一百二十貫好酒脯祭之。當日精神平復其鬼永不敢到門。皆須釘之身上下。 　　T21045601.gif 　　室宿直日　鬼名言破愛　令人患水痢不止。如不遇祭法。便成惡痢必至於死。當以紙錢一百貫好酒白脯祭之。其患人當日差。其祭日忽有等獨鬼入宅者不得損之。但作方便放出不須令入。即得忌之。 　　T21045602.gif 　　壁宿直日　鬼名波由田　令人於廁上倒便語不得。當以紙錢四十九貫好酒白脯如法祭之。須書此鬼形類。即不死一七日內漸漸差。更加年壽延一百歲。切須敬之。 　　T21045603.gif 　　婁宿直日　鬼名令尼居　令人兩腳應骨髓痛坐臥不得。此鬼所為。如不遇祭法其腳便失。以五色紙錢二百貫好酒白脯如法祭之。患人一七日內差行季便得。祭日輒不得令僧尼入宅切須禁之。祭了隔日即得。 　　T21045604.gif 　　奎宿直日　鬼名洪宅置　令人小便不出陰陽疼痛行動不得。三日內不遇祭法。令必至於危。以黃紙錢一百二十貫好酒脯於未時祭之。過三日不差女至於死。其鬼一日遊四天下得遍覺。即火急祭之令收禁必當差。 　　T21045605.gif 　　男宿直日　鬼名獨指樓　令人大小便不通或寒或熱轉動不得。如不遇祭法。三日九日內必至於死。以紙錢四十九貫好酒脯祭之。當日平復如故。三日始祭患人即難濟(矣)。 　　T21045606.gif 　　虛宿直日　鬼名常夜迪　令人通體疼痛轉動不得。是此鬼所為。別喚師人其三日內自差。以紙錢一十四貫酒脯如法祭之。當時平復如故耳。 　　T21045607.gif 　　辰星直日　鬼名百破　令人或寒或熱不止心頭冷。一向叫喚哭聲不絕。如不遇祭法五日內必死。以紙錢一百二十貫酒脯祭之。如前法。如至一七日祭。即不得其功。當須死不可救也。 　　T21045608.gif 　　文星直日　鬼名形奉叉　令人後分疼痛如被箭射。不可忍之。起坐不得。是此鬼所為。纔覺即酒火急以酒脯如法祭之。當日便差。如三日外如祭。其病已入四支難療也。 　　敕諸星宿鬼神等。無事莫行於人閒。如違者當須以法祭之。急急如律令祭星宿之法。令用脯紙錢等。一一皆依前件法。用不得欠小。如患人來差。但稱病人姓名並得病之日及時。更莫道願家口平安之語。唯知志拜星宿之形。須道患人姓名。並須一一書取前件諸行病鬼形貌。教人眼見諸鬼形。於鬼形上下釘手。明日收禁之。患人當日差訖。與出卻其釘。鬼既得放更不敢到於門焉。每行病之次。曾被病人知此。於被禁釘之家。每相去五百步之外。走過並不敢正眼望此宿家門。當咒願之時。一一皆須必分明道。雲諸星宿並患人某乙。望與收禁之勿令病不可。其患人及平常人。並不得於星宿露臥。忽遇此病不知之者狂死矣。慎慎慎。 　　七曜星辰別行法 　　(八家祕錄雲。七曜星辰別行法一卷。一行撰運請來。古德演奧鈔等中引用之。頃日得梅尾山法鼓臺之本於洛東智積院貫首慈順僧正。與我山妙音之本對挍。各有可否。擇善者從之。然良有脫落而文義不屬之處。更請仁和寺甘露王院之本對讀。雖與前二本不大異。又稍有所得也。然叵以私竊漫定正誤。示異施和訓上梓。以待整治於通方之士。有疑者雲。是此祭法非紙錢酒脯則不能也。是道家之所為。又禁忌僧尼之入。豈為佛家之說。今謂不然也。如禁僧尼等者但禁來者。更問。必不論自家也。太元帥禁兒婦來入之類亦爾也。於星供地鎮等法。亦用紙錢清酒。實是釋門之妙術。祕宗之奧旨也。夫祕密之旨趣。寄餘道之淺近。面顯法性之深遠。如諸部護摩即是也。又有用魚肉魚膽。或用犬肉犬骨。或取人脂已血。或取人骨屍屍。或以鴉脛蛇助骨。或以鼠狼豬鹿毛。或已甲蛇皮為香。或毒藥犬脂為供。或取纏屍衣。人骨為筆犬首為管。畫聖無動尊。或取男子屍未瘡瘢者。坐其心上而念誦。或取兵死人血。書惡人名形為符。或以黑狗舌。和安息香為丸。或進蚯蚓之糞。或獻犢子之糞等。經軌之說不可具舉。如是等之事皆是金口所說。而禁見聞於非器。豈其偏疑酒脯乎。金剛童子。聖無動尊。大威德。烏樞瑟摩。太元帥。不動使者法等所說是也　時享和二壬戌年夏五月　豐山小池坊　鑒事役務餘暇挍刻　總持院沙門快道林常　誌)。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1310 北斗七星護摩法 　　No. 1310 　　北斗七星護摩法(複熾盛光法) 　　一行撰 　　能吉祥真言曰。 　　曩莫羅怛曩(二合)怛羅(二合)夜(引)野(一)曩莫素麼薩羅縛(二合)諾譏灑(二合)怛羅(二合)囉(引)若(上)野者(去)睹地波阿(去引)路迦囉野怛爾也(二合)他弩摩底跛弩摩底薩賓爾佉(上)細娑縛(二合)賀 　　北斗七星印　左右二火二空相係捻之二水合指前面二地二風張立即成印(出阿陀蜜經或在口決云云)。 　　真言曰。 　　唵颯哆曩而(齒伊反)曩野伴惹蜜惹野(二合)野染普他摩沙縛(二合引)弭曩(名位)囉訖山(二合)婆縛(二合)都娑婆(二合)賀 　　日天印　先合掌風以下四指頭相拄前方大開二空各著風側真言曰。 　　曩莫囉怛曩(二合)怛羅夜(引)野曩莫素哩野薩縛曩乞灑(二合)怛囉(二合)囉惹野唵阿謨伽寫野(名位)設底(去)娑縛(二合)賀 　　月天印　定手火空相捻餘直豎如持蓮華真言曰。 　　唵戰(上)怛囉(二合)曩乞灑(二合引)怛囉(二合)囉惹野(名位)設底娑縛(二合)賀 　　南方火星印　左手作拳安腰左右手五指直豎相著屈空納著掌中風屈中節與娑縛訶相招真言曰。 　　唵阿哦囉迦阿魯(名位)儗野娑縛(二合)賀 　　北方水天印　右手作拳安腰右左手屈拳空勿入掌中風直豎中節少屈真言曰。 　　唵母馱曩乞殺怛囉(二合)娑縛(二合)[方*耳]曩(名位)契奴(二合)摩娑縛(二合)賀 　　東方木星印　二手金剛合掌二空直立真言曰。 　　唵婆囉(二合)訶薩缽(二合)底曩摩比跢縛曩(二合)野(名位)摩拿縛囉馱(二合)寧娑縛(二合)賀 　　西方金星印　二手合掌二空直立真言曰。 　　唵戍(上)羯囉哦馱縛囉(二合)縛囉(二合)邏惹野(名位)室哩迦哩娑縛(二合)賀 　　中宮土星印　先合掌風已下四指頭拄前方大開二空各著風側真言曰。 　　唵捨泥殺作囉曩乞殺怛囉(二合)跛囉(二合)訶(引)摩曩(引)嚕婆野(名位)普瑟底(二合)迦哩娑縛(二合)賀(引) 　　羅□星印　二手金剛合掌二空直立真言曰。 　　唵囉戶曩阿素(二合)羅邏惹野塞摩捨都曩野(名位)扇底迦哩娑縛(二合)賀 　　計都星印　二手合掌二空直立真言曰。 　　唵縛日囉(二合)計都曩(引)曩乞殺(二合)怛囉(二合)邏惹野(名位)吽娑縛(二合)賀 　　計都者翻為旗也旗者彗星也羅□者交會蝕神也二隱星木金土都五同用二手合掌二空直立印。 　　九執曜天總印　真實合掌二空相並直豎二風舒各本開立來去總真言曰。 　　唵(一)櫱羅(二合)醯(二)濕囉(二合)哩耶(三)缽羅缽哆(四)[孑*(焉-正+?)]底(五)摩野(六)莎賀 　　二十八宿總印　堅實合掌並二空直立當心以二空召之總真言曰。 　　唵諾乞灑(二合)怛囉(二合)涅(寧吉反)蘇那爾曳莎賀 　　諸神祇印　右手拳中指頭舒少許屈相召真言曰。 　　唵薩縛那囉延那也醫醯曳□討禳 　　延命真言曰先一千遍。 　　唵(引)麼折羅喻碎(某甲)薩縛訶 　　塗香印　慧手向外以定手仰握慧手腕當心如此真言曰。 　　唵尾輸馱獻度納婆(二合)縛娑婆(二合)賀 　　奉華印　二手內相叉交開仰之二風指側端相拄空置風邊當心念之真言曰。 　　唵摩訶(引)妹怛哩也(二合)毘庾(二合)訥櫱帝娑婆(二合)賀 　　燒香印　二手中指以下六指背豎相著二風舒側端不相著少許也二空置頭指邊當心真言曰。 　　唵達麼馱怛縛(二合)弩櫱帝娑婆(二合)訶 　　奉食印　二手虛合開掌向上如掬之勢當心念之真言曰。 　　唵阿囉囉迦囉囉末鄰捺娜弭末鄰捺禰摩訶沫瀝娑婆(二合)訶 　　燈明印　慧手作拳以空端捻火面向上奉供北斗七星本命星並曜宿元辰等真言曰。 　　唵怛他(引)櫱多(引)囉脂(二合)娑叵(二合)囉儜縛婆(引)娑曩哦哦揉娜野(二合)娑婆(二合)訶 　　普供養印　金剛合掌二頭指[戚/豆]如寶形並豎大指　真言曰。 　　唵阿謨伽布惹(一)麼抳跛納麼(二合)縛日隸(二合)怛他櫱多尾路枳帝(三)三滿多缽囉薩囉吽 　　讚嘆印　金剛合掌。 　　阿演都泥縛左哦素囉緊那囉那(上)囉乞鑠迦囉(二合)那野(二合)缽囉(二合)縛囉(二合)達麼櫱哩(二合)多地伽囉(三)尾達麼左缽囉(二合)捨麼操企也(二合引四)爾銘(二合)多部多銘多缽羅(二合)迦捨夜(五)怛爾賀室囉(二合)麼拏也馱(引)□娥□ 　　觀爐中有七ru 嚕字變成北斗七星所謂本命星置中心六星為伴即□跪合掌向爐啟曰。 　至心奉啟　　北極七星　　貪狼巨門 　祿存文曲　　廉貞武曲　　破軍尊星 　為(某甲)　　災厄解脫　　壽命延長 　得見百秋　　今作護摩　　唯願尊星 　降臨此處　　納受護摩　　刑死厄籍 　記長壽札　　投華為座 　　結招北斗印　虛心合掌二大指捻二無名指甲中指如蓮葉形二頭指小開屈來去真言曰。 　　曩莫三滿多那囉曩翳醯枳頗伊(一)賀伊(二)那伊(三)加伊(四)囉謨囉(五)哆囉伽(六)伽含(七)娑婆(二合)賀 　　想北斗七星來赴　次供養畢　次投華發遣印　虛心合掌以二大指捻二無名指甲中指小指如蓮華形二頭指小開屈外撥真言曰。 　　曩莫三滿多那囉曩櫱車頗伊賀伊迦伊囉謨囉多囉伽訶含莎縛賀(觀想北斗七星等還座本位) 　　補闕真言 　　唵呼嚕呼嚕佐野保計伊娑婆訶 　　修此北斗七星護摩法者刊於死籍記長壽札神驗最明延命增算除災招富延命之法無如此者也。 　　北斗法 　　熾盛光要法 　　爾時釋迦牟尼佛在淨居天宮告諸天宿曜十二宮神。我今說過去沙羅王如來真言。若有國王所居國界五星陵逼二十八宿及帝座每日晨朝於道場中結印誦此真言七遍。五星諸曜陵逼諸座不能為災害若火星欲入南鬥。應於一忿怒尊像下點南斗形及點火星於此中畫彼設睹嚕形(並)書名於心上即結印安印於忿怒像身上誦真言七遍。於娑縛訶句上加彼設睹嚕名忿怒勵聲誦真言所有災禍移去。 　　南莫三曼多沒馱南(一)阿缽囉(二合)底賀哆捨沙那喃(二)唵(三)佉佉(四)佉□褽□□五)吽(引)吽(引)入縛(二合)拿入縛(二合)拿(六)缽囉(二合)入縛(二合)拿缽囉(二合)入縛(二合)囉(七)底瑟奼(二合)底瑟奼(八)瑟致哩(二合引九)薩頗(二合)吒薩頗(二合)吒(十)娑縛(二合)訶(引) 　　其印相二手內相叉為拳豎合二中指各屈頭指於中指後如金剛杵形以二大指各押中指第二節文也　此真言一切如來之所加持。名熾盛威德佛頂真言。能成辦八萬種吉祥事。能除滅八萬種災禍不祥惡夢。若見聞諸不祥事清淨心誦一遍則不能為害。五星所到諸座位成陵逼或入或穿過或退行侵陵即於沙頗訶句上加彼星名。誦真言七遍。命彼五星為善不能為害。熒惑太白等所到諸宿分野及帝座於分野宿中如前於像下畫彼惡人形亦損彼人令不起惡意或被羅□掩弊日月薄蝕或彗星現或旱或澇。則當於道場中隱密處身著皂衣面向南坐。以燒死灰畫三角壇中書彼羅□彗星等形。旱澇時畫龍形。於彼人心上書彼人名。於中夜及午時燒安悉香。念誦於真言。句中加彼名以石榴枝鞭其彼形誦真言二十一遍每一遍一鞭即除。若五星陵逼強盛命衰亦作此法。 　　大聖息災真言曰。 　　唵薩縛怛他櫱多室哩(二合)曳娑縛(二合)賀(引) 　　破宿曜災難真言 　　唵薩縛怛囉(二合)室哩曳(二合)三摩曳娑縛賀 　　北斗七星真言 　　迦唎計入縛哩也波囉缽吒修智囉摩耶娑縛(二合)賀 　　香用薰陸白壇可置壇樣。 　　北斗七星護摩法 　　康安二年三月二十七日。於東寺坊書寫之畢。寫本不審多之。追可挍證本矣　果寶(五十七)　天明二壬寅年六月十二日。以東寺觀智院之本書寫之。閣筆於智積教院南杉捨　慈忍(四十八)　觀修寺真言集雲。北斗七星護摩法一行撰。又北斗指尾法引用此。今歲求智積院之本。校合施國字。上木藏於勸學院寶庫時享和二壬戌年五月二日豐山長谷妙音院小池坊輪下。 　　　　　　　　　　　　總持院沙門　　快道誌 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1311 梵天火羅九曜 　　No. 1311 　　梵天火羅九曜 　　一行禪師修述。二十八宿在天左轉。數知人犯觸之位。大唐武德元年起戊寅。至鹹通十五年甲午。都得二百五十七年矣。梵天火羅九曜及暗虛二星圖在此。但諸星都所在。看之決定。一生吉凶萬不失一神妙之極云云。 　　一羅□蝕神星明曰。 　　唵囉戶曩阿素(三合)囉邏惹野塞麻捨睹野曩(名位)扇底伽哩莎婆訶 　　羅□星以錢供養口決雲向丑寅供之。年一十十九二十八三十七四十六五十五六十四七十三八十二九十一併大凶。 　　T21045901.gif 　　行年至此宿者凶。星隱而不見。一名羅□。一名羅師。一名黃幡。一名火陽。臨人本命。憂官失位。重病相纏。財物破散喪服愁口舌。國王以神不祭至此宿修福攘之。元神錢畫所犯神形供養大吉云云(人命屬大清天。此年百事如意。所求必得。行來出入皆大吉利)。 　　二中宮土宿星(王在四季)雞緩　真言。 　　歸命唵贊日利曳娑婆賀 　　又真言曰。 　　唵捨泥殺作(二合)羅曩乞殺(二合)怛囉(二合)跛羅(二合)訶曩嚕娑野(名位)普瑟底(二合)迦哩娑縛(二合)賀 　　又真言。 　　唵戍戍羯囉哦馱縛(二合)囉縛(二合)邏縛(二合)邏若(名位)室哩娑婆(二合)賀 　　春巽夏坤秋乾冬艮　季夏月果子一盤祭之　口決雲其方不定。春季向巽餘以次知之。年二十一二十二十九三十八四十七五十六六十五七十四八十三九十二並大凶。 　　T21045902.gif 　　行年至此宿者是中宮土星。其星周九十里屬楚國之分。其宿最凶。偏臨宮之然及遮人此宿貞慎疾病牢獄。君子重厄之年號曰土星。不欲犯之。其形如波羅門。牛冠首手持錫杖。與為禍國王以季夏月果子一槃祭之。宜送本命元神錢。畫所犯神形供養。黃衣攘之。必消災增福壽命本命。屬赤虛天百事不如意。男不宜官女不宜夫。忌三月九月庚辛日。 　　三嘀北辰星(水星王在冬三月)明曰。 　　唵俱悉陀他姪佗利多崖崖紫紫爾帝莎婆訶 　　又明曰。 　　唵母馱曩乞殺(二合)娑縛(二合)弭曩(名位)契努(二合)摩莎縛(二合)賀 　　又心咒曰。 　　唵蘇底哩(二合)瑟吒莎婆訶 　　以中夏之月用油祭向北方供之年三十二二十一三十三十九四十八五十七六十六七十五八十四九十三少吉。 　　T21046001.gif 　　行年至此宿名北辰。一名毚星一名滴星。周迴一百里屬燕趙之分野。若臨人本命。主陰愁口舌盜賊牽喚。其神狀婦人。頭首戴猿冠手持紙筆。國王以仲夏之月用油祭。宜醮北斗穰之。數此十二宮。從生月下一宿為一日。左數至生日止即知也云云。已行無(異本)人命屬遊鹹天百事不成。男不宜官女不宜夫。忌四月丙戌日。 　　四西方大白星(金星金神也王在秋三月)明曰。 　　歸命唵吠尾毘娑婆訶 　　又真言曰。 　　唵戍(上)羯囉哦馱縛馱縛(二合)邏若(名位)室哩娑婆訶 　　常以仲秋之月用生錢祭之向。西方供之年四十三二十二三十一四十四十九五十八六十七七十六八十五九十四少凶。 　　T21046002.gif 　　行年至那頡■。是太白星西方金精也。其星一名大白。一名長庚。一名那頡。其星周迴一百里屬秦國之分野。若臨人年本命。至有哭泣刀兵。形如女人。頭戴首冠。白練衣彈絃。與人為患。國王常以仲秋之月用生錢祭之。行年至此星。宜著白衣醮謝本命元神作福田。大吉也。人命屬飛揰天百事皆吉憂解患。男財宜官婦子相係。治生萬倍。 　　五大陽密日星真言曰。 　　曩謨羅怛曩(二合)怛羅夜(引)野曩莫素哩野薩縛曩乞羅(二合)怛囉(二合)羅惹野唵阿謨伽寫(名位)設底(去)莎婆訶 　　以冬至之日用眾寶祭之。向卯辰供之年五十四二十三三十二四十一五十五十九六十八七十七八十六九十五大吉。 　　行年至此宿者。主大陽屬日。其星周迴一千五百里。一日一周天。若臨人本命。加官進祿有喜事。常得貴人接引。所作通達。國王以冬至之日用眾寶祭之大吉矣　此星真言不可思議。若至心帶佩並供養一年。非橫不死云云。人命屬通光■百事如意。天神相保終無實難。所向開通福祿自至。 　　T21046003.gif 　　六南方火熒惑星(火王在夏三月)火星真言曰。 　　歸命唵摩訶利多莎婆訶 　　又真言曰。 　　唵阿哦羅迦嚕儗野(名位)娑婆(二合)賀 　　以仲夏之月火祭之。向南方供之。年六十五二十四三十三四十二五十一六十六十九七十八八十七九十六並是凶年也。 　　行年至此星。一名南方熒惑星。一名四利星。一名虛漢。其星周迴七十里。屬魏國之分。若臨人命。必生口舌。疾病相纏。神形如外道。首戴驢冠。四手兵器刀刃。國王以仲夏之月。用火祭之。行年至此者。君子臨福。職事進益。小人臨福。災害不生。敬之即無殃咎。人命屬雲霄。天神相保。不敢櫱禍。錢財滿盈。福祿廣至。雖有少憂。自解無苦。 　　T21046101.gif 　　七計都蝕神星明曰。 　　唵縛日羅(二合)計都曩(引)曩乞殺(二合)怛羅(二合)邏惹野(名位)吽 　　畫此形深室供養禳之。迴禍為福。向未申供之。羅□帶珠寶。並日月計都著錦繡衣。年七十六二十五三十四四十三五十二六十一七十九八十八九十七並凶也。 　　行年至此計都亦是隱星。一名豹尾。一名大隱。首隱不見。不見而行無定形。若臨人名。官最多逼塞。求官不遂。務被遷移。官符相纏。多憂疾病。此星凶。國王不祭。 　　T21046102.gif 　　行年至此須送五道司命。畫此神形。深室供養禳之。迴禍作福。人命屬溫獨天。所向不如意。行■無利。夫婦哭泣。或夫流淚。忌五月六月甲乙日。 　　八暮大陰(月天)明曰。 　　唵戰(上)怛羅(二合)曩乞灑(二合引)怛羅(二合)邏惹野(名位)設底娑婆賀 　　常以夏至之日。眾寶玉及水祭之向申酉供之。年八十七二十六三十五四十四五十三六十二七十一八十八十九九十八。 　　T21046103.gif 　　行年至此宿位者。是太陰。也屬月。其月周迴一千五百里。一日周迴天下。若臨人本命大吉。加官進祿所作通達。得貴人接引。長有喜慶之事。國王以夏至之日。用眾珍玉及水祭之。行年至此方。事通和求官得遂所作大吉。人命屬微供天千百事皆凶。遭病恐死田蠶不收憂縣官事。忌正月九月丙丁日。 　　九東方歲星(王在春三月)木星明曰。 　　曩謨三曼多沒馱喃唵印那羅野娑婆訶 　　又真言曰。 　　唵婆羅(二合)訶薩缽(二合)底曩摩地比跢縛曩(二合)野(名位)摩拿縛馱(二合)寧婆縛(二合)賀(引) 　　常以仲春月用眾寶祭之。向東供之。年九十八二十七三十六四十五五十四六十三七十二八十一九十九十九並是大吉。 　　行年至嗢沒斯者是歲星。東方木精。一名攝提。其星周迴一百里屬魯衛之分。臨人本命。加官進祿。萬事吉祥。其神形如卿相。著青衣。戴亥冠。手執華果。國王常以仲春月。用眾寶祭之。 　　T21046104.gif 　　行年至此宿宜與貴人交通婚姻和合。此年■■大吉之事也。人命屬高倉天萬事皆諧。所向如意往來有利。居為平安子孫熾昌。 　　北斗七星明曰。 　　曩莫三曼多那羅那羅破左邏吽 　　九執明曰。 　　歸命唵櫱羅(二)醯涅縛(二合)哩也(二合)缽囉缽多(二合)[歹*需]底囉摩野(三)娑婆(二合)賀 　　蝕神頭從正月至年終常居二宿T21046105.gifT21046106.gifT21046107.gifT21046108.gifT21046109.gif翼宿T21046110.gif張宿(羅)T21046111.gif尾宿T21046112.gif低宿(計)蝕神尾從正月至年終帶居此二宿(以上無異本)按聿斯經雲。凡人只知有七曜不晴虛星號曰羅□計都。此星在隱位而不見。逢日月即蝕。號曰蝕神。計都者蝕神之尾也。號豹尾。若行年到此宿。切須畫所犯神形。深室供養燒錢攘之。即災害不生。若遇惡星須攘之。諸不逆其所犯。即變凶成吉。不信即變吉成凶。遇吉星喜慶重重福德自在。遇惡星災害競生。王侯犯之即謫官降職。但以亥時面向北斗。至心祭拜本命星。切不得向北小便折人壽命。宜思真念善獲福宜財。若不穰之災害競起。 　　葛仙公禮北斗法 　　鎮上玄九北極北斗。從王侯及於士庶。盡皆屬北斗七星。常須敬重。當不逢橫禍兇惡之事。遍救世人之襄厄。得延年益算無諸災難。並本命元神至心供養。皆得[拚-ㄙ+雲]遂人之命祿。災害殃咎迷塞澀。皆由不敬星像。不知有犯星辰。黯黯而行災難自然來至。攘之即大吉也。祭本命元神日。一年有六日。但至心本命日。用好紙剪隨年錢。用茶果三疊淨床一鋪。焚香虔心面視北斗。再拜啟告曰。隔居少人好道求靈常見尊儀。本命日謹奉銀錢仙果。供養於北斗辰星並本命神形。將長是生益壽無諸橫禍。神魂為安。元神自在。襄年凡■驅向遠方。再拜燒錢合掌供養。 　　　　┌○破軍星持大置(午生人) 　　○─○武曲星賓大東(巳未生人屬云云) 　　　　└○廉貞星不灌子(辰申生人) 　　　　　└○文曲星微慧子(卯酉生人) 　　　　　　├○祿存星祿會(寅戌生人) 　　　　┌─┴○巨門星貞文子(亥丑生人) 　　　　○貪狼星司希子(子生人) 　　凡祿命書云云。 　　屬破軍星人。日食一升餘命八十歲　男女午年字大京子。 　　屬武曲星人。日食一石餘命八十五歲　巳未年男女字大東子。 　　屬廉貞星人。日食一升餘命八十歲　辰申年男女字術不鄰子。 　　屬文曲星人。日食四升餘命九十歲　卯酉年男女字微慧字。 　　屬祿存星人。日食五升餘命八十歲　寅戌年男女字祿存會子。 　　屬巨門星人。日食八升餘命八十歲　丑亥年男女字貞文子。 　　屬貪狼星人。日食二升餘命六十五歲　子年男女字司希神子。 　　一切如來說破一切宿曜障吉祥真言 　　唵薩縛諾剎怛羅(二合)三磨曳室哩曳扇底迦俱嚕娑婆(二合)賀 　　男忌天羅女忌地網欲知衰禍但在行年所犯無不知也　夫人行年吉少凶多乍可知而迴避不可坐受其災雲若莫日　■■。 　　梵天火羅圖一帖 　　敬白大梵天王帝釋天王。閻羅天子五道大神。太山府君司命司祿。十二宮神七曜九執。二十八宿藥叉藥叉女。毘捨遮毘捨支步多那天等。殊別當所鎮守護法善神。若家內守宅諸大小神等。並三千大千世界不可說不可說微塵剎土六道四生類。某甲願今月吉日良時。設神供無遮供具。其大志者可知心云云。 　　次勸請　向東方合掌　已上畢。 　　　(已下表紙袖書也今此記之)。 　　　一(羅□大惡)二(土少惡)三(水中吉)四(金中吉)五(日大吉)六(火少惡)七(計大吉)八(月中吉)九(木大吉)。 　　名一切少天咒法(以右手中指直。餘指作拳。左手亦然。二手合腕去心胸八寸。右手中指少屈。坤左中□節來去。動令忿)。 　　諸天通用咒 　　　唵路迦　迦路野曳　娑婆賀 　　文治五年八月書寫。以四本挍之。玄證正德三巳年。以梅尾本寫之。慧旭寬延四年書之宥證　明和四亥年以御室真乘院法務前大僧正宥證大和尚本寫挍。智積院動潮　寬政五丑年以右本書之。洛北福勝密寺秀陽享和二壬戌冬以件本挍正上木行於普天。 　　　和州豐山長谷寺歡喜院沙門快道記 　　以傳領之本對挍加筆畢　　慈順 　　文政三歲次庚辰季秋朔日以秀陽闍梨去享和三年住豐山之日令密榮傳寫之本於東武湯島根生役寮自手寫挍之了 　　　　　　　　　　　　龍肝(年四十三戒三十七) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1312 難爾計濕縛囉天說支輪經 　　No. 1312 　　難爾計濕縛囉天說支輪經 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　爾時難爾計濕縛囉天。普觀世間一切男女。因於生時值諸宮宿所感善惡。至壽命盡於其中間。或貴或賤或富或貧。有孝有忠好文好武。至於端嚴醜陋愚鈍聰慧。疾病夭枉鱞寡孤惸。猛惡剛強溫柔恭順。言正行直識愧知慚。曉達天文明察世事。或重佛法樂修善事。或慕妖魔信邪造惡。又或好遊山水遂性全真。又或樂作商估貿易寶貨。或好佈施或即慳貪。並乃表於相狀顯著身胑。為幢為螺作文作黶。一切美惡並稟一身。亦乃宿有因緣今值星曜。恐其未曉略為宣揚。 　　復次天羊宮當火曜。直在婁宿胃宿全分昴宿一分。其日生者。相貌端嚴身胑細妙。孝於父母敬事尊長。多眷屬饒僕從具。勇猛有精神有大福德。不奈飢寒。樂於法知慚愧。好佈施心堅固。言行真實見解明瞭。合得君王愛重眾人欽仰。眼傻貪色。多好遊歷一生多饒。齒疾及有黃病。壽或中夭於生後第四年合有火難。至年十八亦合中夭。至年二十五合有虎狼之難。亦主海中死當夭難時。若遇吉曜臨照即延壽命至一百歲於八月內值火曜及昴星。直日夜半時命終。復次金牛宮當金曜。直在昴宿三分畢宿參宿各二分。其日男女生者。相貌端嚴身份長細。面有星黶合主大富常受快樂。多饒眷屬亦多奴僕。氣性剛強不宜妻妾。少小辛苦。晚年之後復得父母資財即受快樂。有精神善工巧見識明瞭。所作堅固好樂佈施。貪愛食味饒患喉病。至二十五歲命合中夭。若於是時復得吉曜臨照。變惡為善得延壽命至於百歲。後患風狂病。於九月中當水曜及畢宿。直日終於聖跡之地。 　　復次陰陽宮當水曜。直在參宿二分嘴宿井宿各三分。其日男女生者。稟性柔善身相端正。所言真實談對辯捷。於其交友分義長遠。偏好香華貪愛食味。稟性滑稽厚於女色。目睹美麗神魂如失。於諸幻術見者愛樂。於成就法修習必得。若學禁龍及咒水法。於此二法最得精妙。少小辛苦至中年後方有名譽見者愛重。初生之後至第五年有中夭難。於夭難時。若遇吉曜臨照變惡為善。得延壽命至八十歲。於十月內遇水曜及參宿。直日於日中時因疾命終。 　　復次於巨蟹宮當太陰。直在井宿鬼宿柳宿全分。其日男女生者。身份長細稟性柔善。有智慧能忍事。孝順父母最得父母憐愛。於手中足下合有蓮華紋螺紋輪紋及吉祥果紋相。多有妻妾眷屬又多奴僕。少年微賤晚歲豐富。樂法勇猛好於佈施。供養賢聖及諸師長。性好遠遊。初生後至二十歲合於樹上落下。因此傷夭。當此之時若遇吉曜臨照。變惡為善得延壽命至八十歲。於十一月當參宿及金曜。直日夜半時命終。 　　復次於師子宮當太陽。直在星宿張宿翼宿各一分。此日男女生者。為性急躁舉措多瞋。生二三子每所憐愛過於己命。雖豐財寶心常知足。好樂供養一切賢聖。為人不拘散誕自足。偏好食肉亦好食魚。或往他國亦不受飢寒。恆怖疾病不懼大水。年至十五有中夭難若遇吉曜臨照。變惡為善得延壽命至於百歲。於十二月內當土曜及星宿。直日於殑伽河北岸而趣命終。 　　復次雙女宮當水曜。直在翼宿三分軫宿角宿各二分。其日男女生者。猴面廣目肋下有黶。人見敬愛。樂法愛香華。年少微賤晚歲豐財。然多疾病偏饒患目。好在他國不宜妻妾。每睹美麗神魂失次。年至三十有中夭難。當夭難時遇吉曜臨照。變惡為善得延壽命至八十歲。於正月內因患瘡命終。 　　復次天秤宮當金曜。直在角宿二分亢宿氐宿各三分。其日男女生者。為人孝順福祿自如。稟性急躁多有瞋怒。然識見明達審察微細。復有氣義又能剛忍。長於親友滑稽好色。多遊外國。或於非次得快樂事。合主手中有幢蓋紋相。至二十二歲有中夭難。於夭難時若遇吉曜臨照。變惡為善得延壽命至九十七。於二月內值火曜及房宿直日命終。 　　復次天蠍宮當火曜。直在氐宿及房宿心宿各一分。其日男女生者。合主利根所學易成。為人氣義雖豐財寶或聚或散。至年十八有蛇蠍虎狼之難。至年二十再有中夭之難。當夭難時若遇吉曜臨照。變惡為善得延壽命至七十七歲。於三月內值火曜及房宿直日命終。 　　復次人馬宮當木曜。直在尾宿箕宿斗宿各一分。其日男女生者。合主身相端嚴兼有福黶。稟性柔善持戒堅固。凡所言說悉務真實。足智慧好論義。一生之中。常處大富。於年少時又得伏藏。至十八歲有中夭難。於夭難時若得吉曜臨照。變惡為善即延壽命至七十七歲。於四月內值金曜及牛宿。直日因斷食投水而終。 　　復次摩竭宮當土曜。直在斗宿三分牛宿女宿各二分。其日男女生者。身相端直隱處有黶。為性惼急常多瞋怒目相姦傻。然有氣義智慧不群。全忠孝多朋友。心勇猛樂鬥戰。愛歌舞好技術。復愛香華多有妻妾。年至三十有中夭難。當夭難時遇吉曜臨照。變惡為善得延壽命至七十五。於五月內值土曜及危宿。直日命終。 　　復次寶瓶宮當土曜。直在女宿二分危宿室宿各三分。其日男女生者。合主大富常受快樂。多有眷屬亦多奴僕。而於父母志切孝養。雖有妻室不守財物。所生之子有夭歿者。眼目姦傻然有氣義。凡事明察所為長久。性不慳吝唯好佈施。所聚財物亦有破散。生怖虎狼。年至十八有虎狼之難。於有難之際若遇吉曜臨照。變惡為善得延壽命至八十四。於六月內值太陽及奎宿。直日因患瘡而終。 　　復次雙魚宮當木曜。直在室宿壁宿奎宿各一分。其日男女生者。身份端正眼目姦傻。多有妻妾眷屬復多僮僕。稟性急躁常多瞋怒。有筋力貪肉食。復好食魚。然好佈施及供養賢聖。愛香華好技術。貪著美色亦為女妒。言多真實亦合謗師。主患耳疾亦主長壽。年至十八有上樹上牆墮落之難。若遇吉曜臨照變惡為善。得延壽命至九十五於七月內值土曜及壁宿。直日因患瘡而終。 　　復說諸宿攝於三趣。 　　所謂奎婁參井鬼軫亢房牛等九宿攝於天趣。胃昴嘴柳星角氐心尾等九宿攝羅剎趣。箕室張畢女危斗壁翼等九宿攝於人趣。若遇天趣諸宿照臨生者。凡是男女皆處富貴。子孫昌盛一切吉祥最為第一。爾時難爾計濕縛囉天。為於世間一切男女。說支輪已歡喜而退。 　　難爾計濕縛囉天說支輪經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1313 佛說救拔焰口餓鬼陀羅尼經 　　No. 1313 　　佛說救拔焰口餓鬼陀羅尼經 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　爾時世尊。在迦毘羅城尼俱律那僧伽藍所。與諸比丘並諸菩薩無數眾會。前後圍遶而為說法。爾時阿難獨居靜處念所受法。即於其夜三更已後。見一餓鬼名曰焰口。其形醜陋身體枯瘦。口中火然咽如針鋒。頭髮蓬亂爪牙長利甚可怖畏。住阿難前白阿難言。卻後三日汝命將盡。即便生於餓鬼之中。是時阿難聞此語已。心生惶怖問餓鬼言。若我死後生餓鬼者。行何方便得免斯苦。 　　爾時餓鬼白阿難言。汝於明日。若能佈施百千那由他恆河沙數餓鬼。並百千婆羅門仙等。以摩伽陀國所用之斛。各施一斛飲食。並及為我供養三寶。汝得增壽。令我離於餓鬼之苦得生天上。阿難見此焰口餓鬼。身形羸瘦枯燋極醜。口中火然咽如針鋒。頭髮蓬亂毛爪長利。又聞如是不順之語。甚大驚怖身毛皆豎。即從座起疾至佛所。五體投地頂禮佛足。身體戰慄而白佛言願救我苦所以者何。我住靜處念所授法。見焰口餓鬼而語我言。汝過三日必當命盡生餓鬼中。我即問言雲何令我得免斯苦。餓鬼答言。汝今若能施於百千那由他恆河沙數餓鬼。及百千婆羅門仙等種種飲食。汝得增壽。世尊我今雲何能辦若干餓鬼仙人等食。 　　爾時世尊告阿難言。汝今勿怖我有方便。令汝能施若干百千恆河沙餓鬼。及諸婆羅門仙等種種飲食。勿生憂惱。 　　佛告阿難有陀羅尼。名曰無量威德自在光明殊勝妙力。若有誦此陀羅尼者。即能充足俱胝那由他百千恆河沙數餓鬼。及婆羅門仙等上妙飲食。如是等眾乃至一一。皆得摩伽陀國所用之斛七七斛食。阿難我於前世作婆羅門。於觀世音菩薩所。及世間自在威德如來所。受此陀羅尼故。能散施與無量餓鬼及諸仙等種種飲食。令諸餓鬼解脫苦身得生天上。阿難汝今受持。福德壽命皆得增長。爾時世尊即為阿難。說陀羅尼曰。 　　那謨薩縛怛他櫱多(引)縛盧枳帝唵參婆囉參婆囉吽 　　佛告阿難。若有善男子善女人。欲求長壽福德增榮。速能滿足檀波羅蜜。每於晨朝及一切時悉無障礙。取一淨器盛以淨水。置少飯□及諸餅食等。以右手加器。誦前陀羅尼滿七遍。然後稱四如來名號。 　　曩謨婆哦縛帝缽囉(二合)枳孃(二合)部(引)多囉怛曩(二合)怛他孽多也(此雲多寶如來) 　　由稱多寶如來名號加持故。能破一切諸鬼。多生已來慳吝惡業。即得福德圓滿。 　　那謨婆哦縛帝素嚕波(引)耶怛他哦哆野(此雲南無妙色身如來) 　　由稱妙色身如來名號加持故。能破諸鬼醜陋惡形。即得色相具足。 　　曩謨婆哦縛帝尾缽囉(二合)哦拿孽多怛囉(二合)也怛他孽多也(此雲廣博身如來) 　　由稱廣博身如來名號加持故。能令諸鬼咽喉寬大。所施之食恣意充飽。 　　曩謨婆哦縛帝阿(上)婆(去)孕迦囉也怛他櫱多也(此雲離怖畏如來) 　　由稱離怖畏如來名號加持故。能令諸鬼一切恐怖悉皆除滅離餓鬼趣。佛告阿難若族姓善男子等。既稱四如來名號加持已。彈指七遍。取於食器於淨地上。展臂瀉之。作此施已。於其四方有百千那由他恆河沙數餓鬼。前各有摩伽陀國七七斛食。受此食已悉皆飽滿。是諸鬼等悉捨鬼身生於天上。 　　阿難若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。常以此密言及四如來名號。加持食施鬼。便能具足無量福德。則同供養百千俱胝如來功德等無差別。壽命延長增益色力善根具足。一切非人夜叉羅剎。諸惡鬼神不敢侵害。又能成就無量福德壽命。若欲施諸婆羅門仙等。以淨飲食滿盛一器。即以前密言加持二七遍。投於淨流水中。如是作已。即為以天仙美妙之食。供養百千俱胝恆河沙數婆羅門仙。彼諸仙人得加持食故。以密言威德。各各成就根本所願諸善功德。各各同時發誓願言。願是食人令壽延長色力安樂。又令其人心所見聞正解清淨。具足成就梵天威德。行梵天行。又同供養百千恆河沙如來功德。一切冤讎不能侵害。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若欲供養佛法僧寶。應以香華及淨飲食。以前密言加持二十一遍奉獻三寶。是善男子善女人。則成以天餚膳上味。奉獻供養滿十方界佛法僧寶。亦為讚歎勸請隨喜功德。恆為諸佛憶念稱讚。諸天善神恆來擁護。即為滿足檀波羅蜜。阿難汝隨我語。如法修行廣宣流布。令諸眾生普得見聞獲無量福。是名救焰口餓鬼及苦眾生陀羅尼經。以是名字汝當奉持。一切大眾及阿難等。聞佛說已一心信受歡喜奉行。 　　救拔焰口餓鬼陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1314 佛說救面然餓鬼陀羅尼神咒經 　　No. 1314 [cf. No. 1313] 　　佛說救面然餓鬼陀羅尼神咒經一卷 　　唐于闐三藏實叉難陀譯 　　爾時世尊。在迦毘羅城尼俱律那僧伽藍所。與諸比丘並諸菩薩無數眾生。周匝圍繞而為說法。 　　爾時阿難獨居淨處一心計念。即於其夜三更之後。見一餓鬼名曰面然。住阿難前白阿難言。卻後三日汝命將盡。即便生此餓鬼之中。是時阿難聞此語已。心生惶怖問餓鬼言。我此災禍作何方計得免斯苦。爾時餓鬼報阿難言。汝於晨朝。若能佈施百千那由他恆河沙數餓鬼並百千婆羅門及仙人等。以摩伽陀國鬥。各施一鬥飲食。並及為我供養三寶。汝得增壽。令我離於餓鬼之苦得生天上。阿難見此面然餓鬼。身形羸瘦。枯燋極醜面上火然。其咽如針頭髮。蓬亂。毛爪長利身如負重。又聞如是不順之語。甚大驚怖身毛皆豎。即從座起疾至佛所。五體投地頂禮佛足。身心戰慄而白佛言。救我世尊。救我善逝。過此三日命將終盡。昨夜見一面然餓鬼。而語我言汝於三日。必當命盡生餓鬼中。我即問言以何方計得免斯苦。餓鬼答言汝若施於百千那由他恆河沙數餓鬼。及百千婆羅門並諸仙等飲食。汝得增壽。世尊我今雲何得免此苦。 　　爾時世尊告阿難言。汝今勿怖有異方便。令汝得施如是餓鬼諸婆羅門及仙等食。勿生憂惱。 　　佛告阿難。有陀羅尼名曰一切德光無量威力。若有誦此陀羅尼者。即成已施俱胝那由他百千恆河沙數餓鬼。及六十八俱胝那由他百千婆羅門並諸仙等前。各有摩伽陀斗四斛九斗飲食。佛告阿難。我於前世曾為婆羅門時。於觀世音菩薩及世間自在德力如來所。受此陀羅尼。我當以此陀羅尼力便得具足施於無量無數餓鬼及婆羅門並仙等食以我施諸餓鬼食故。捨離此身得生天上。阿難汝今受持此陀羅尼當自護身。即說咒曰。 　　那麼薩縛(無可反下同)怛他揭多(去聲呼之)縛路枳帝(一)三(上聲下同)跋(鞞楬反下同)囉三跋囉(二)虎吽(二合三) 　　佛言阿難。若欲作此施食法者。先取飲食安置淨盤器中。誦此陀羅尼咒咒食七遍。於門內立展臂戶外。置槃淨地彈指七下。作此施已於其四方。有百千俱胝那由他恆河沙數餓鬼。於一一餓鬼前。各有摩伽陀斗四斛九斗飲食。如是鬼等遍皆飽滿。是諸餓鬼喫此食已。悉捨虛身盡得生天。復言阿難若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若能常誦此陀羅尼並奉飲食。即為具足無量功德命得延長。即成供養百千俱胝如來功德。顏色鮮潔威德強記。一切非人步多鬼等。夜叉羅剎並諸餓鬼。皆畏是人心不忍見。是人即為成就具足大力勤進。 　　復言阿難若欲施婆羅門及仙食者。當取飲食滿置缽中。誦此陀羅尼咒咒食七遍。瀉流水中。具足奉獻無量俱胝百千恆河沙數婆羅門及諸仙等。如天飲食。其婆羅門並仙人等。喫此食已諸根具足圓滿吉祥。各發其願讚歎施人。其施食人心得清淨。而便疾證梵天威德。常修淨行具足成就。供養百千俱胝恆河沙數如來功德。於諸怨敵而常得勝。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若欲供養一切三寶。應當具辦香華飲食誦此陀羅尼咒。咒所施食及香華等二十一遍供養三寶。此善男子善女人等。具足成就諸天妙供及無上供。尊重讚歎一切如來。剎土三寶諸佛憶念。稱揚讚歎諸天擁護。佛言汝去。阿難當自護身。並及廣為諸眾生說。令諸眾生成就具足無量功德。所生之世常值百千俱胝諸佛。 　　佛說救面然餓鬼陀羅尼神咒經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1315 施諸餓鬼飲食及水法 　　No. 1315 　　施諸餓鬼飲食及水法(並手印) 　　特進試鴻臚卿大興善寺三藏沙門大廣智不空奉　詔譯 　　先出眾生食。事須如法。周匝種種皆著並須淨好。或一分或少許或一器。皆須安淨銅器中如法。如無銅器白瓷亦得。如無瓷器可用漆器。其飲食須和清水。面向東立坐亦得作法。 　　夫欲施一切餓鬼飲食者。先鬚髮廣大心普請餓鬼。先誦此偈至心一遍。然後作召請法。所獲福利果報不可校量。 　比丘比丘尼(某甲)發心奉持　　一器淨食 　普施十方　　窮盡虛空　　周遍法界 　微塵剎中　　所有國土　　一切餓鬼 　先亡久遠　　山川地主　　乃至曠野 　諸鬼神等　　請來集此　　我今悲愍 　普施汝食　　願汝各各　　受我此食 　轉將供養　　盡虛空界　　以佛及聖 　一切有情　　汝與有情　　普皆飽滿 　亦願汝身　　乘此咒食　　離苦解脫 　生天受樂　　十方淨土　　隨意遊往 　發菩提心　　行菩提道　　當來作佛 　永莫退轉　　前得道者　　誓相度脫 　又願汝等　　晝夜恆常　　擁護於我 　滿我所願　　願施此食　　所生功德 　普將迴施　　法界有情　　與諸有情 　平等共有　　共諸有情　　同將此福 　盡將迴向　　真如法界　　無上菩提 　一切智智　　願速成佛　　勿招餘果 　願乘此法　　疾得成佛 　　合掌當心誦此偈。以印作召請　開喉印　以右手大指與中指。面相捻。餘三指相去。微作曲勢即是。名普集印　咒曰。 　　 na 　mo 　bh□ 　pu 　ri 　ka 　ri 　ta 　ri 　ta 　th□ 曩　謨　步　布(入)　哩　迦　哩　多　哩　怛　他(引) ga 　t□ 　ya SD-D9C6.gif 櫱　多　也 　　作此印誦此咒一七遍。廣運悲心。願令法界微塵剎中。一切餓鬼悉皆雲集。 　　又誦開地獄門及咽喉咒曰。 　　 o□ 　bh□ 　pu 　te 　ri 　ka 　ta 　ri 　ta 　th□ 　ga 唵　步　布(入)　帝　哩　迦　多　哩　怛　他　櫱 t□ 　ya SD-D9C6.gif 多(引)　也 　　誦此咒時。以左手執持食器。以右手作前召請印。唯改一誦咒一彈指。以大指與中指頭相捻。彈指作聲即是。餘三指開稍微曲此名破地獄門及開咽喉印。爾時如來。即說無量威德自在光明勝妙之力加持飲食陀羅尼曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　rva 　ta 　th□ 　ga 　t□ 　va 　lo 　ki 　te 曩　莫　薩　縛　怛　他　櫱　多　縛　嚕　吉　帝 o□ 　sa□ 　bha 　ra 　sa□ 　bha 　ra 　h□□ SD-D9C6.gif 唵　三　娑　羅　三　婆　羅　吽(引) 　　誦此咒一七遍。一切餓鬼各皆得摩伽陀國所用之鬥七七斛之食。食已皆得生天或生淨土。能令行者業障消除增益壽命。現世獲無量無邊福。況當來世。即作手印誦此真言加持飲食。以右手大指。摩中指甲三兩遍。三指直立之。又以大指捻頭指。彈指作聲。一誦咒一彈指即是。 　　又誦蒙甘露法味真言。作施無畏印。以右手豎臂。展五指直上即是。真言曰。 　　 na 　ma□ 　su 　r□ 　pa 　ya 　ta 　th□ 　ga 　t□ 　ya 　ta 曩　莫　蘇　嚕　頗　也　怛　他　櫱　多　也　怛 dya 　th□ 　o□ 　sr□ 　sr□ 　pra 　sr□ 　pra 爾也　他　唵　蘇嚕　蘇嚕　缽羅　蘇嚕　缽羅 sr□ 　sv□ 　h□ SD-D9C6.gif 蘇嚕　娑縛(二合)　賀(引) 　　作前施無畏印。誦此咒施甘露真言一七遍。能令飲食及水。變成無量乳及甘露。能開一切餓鬼咽喉。能令飲食廣得增多平等得喫也。 　　次作毘盧遮那一字心水輪觀真言印。先想此va□ 鍐字於右手心中。猶如乳色。變為八功德海。流出一切甘露醍醐。即引手臨食器上咒曰。誦此va□ 鍐字一七遍。即展開五指。向下臨食器中。觀想乳等從字中流出。猶如日月乳海。一切鬼等皆得飽滿無有乏少。此名普施一切餓鬼印真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　va□ SD-D9C6.gif 曩　莫　三　滿　多　沒　馱　喃　鍐(去) 　　觀想誦此咒一七遍已。寫於淨地無人行處。或水池邊樹下。唯不得寫於桃樹柳樹石榴樹下。寫訖更為至心。稱五如來名號三遍功德無量。 　　 na 　mo 　bha 　ga 　va 　te 　pra 　bh□ 　ta 　ra 　tn□ 曩　謨　薄　伽　筏　帝　缽囉　步　多　囉　怛曩 ya 　ta 　th□ 　ga 　t□ 　　ya SD-D9C6.gif 也　怛　他　櫱　多(引)　也 　　曩謨寶勝如來除慳貪業福德圓滿。 　　 na 　mo 　bha 　ga 　va 　te 　su 　r□ 　y□ 　ya 　ta 　th□ 曩　謨　薄　伽　筏　帝　蘇　嚕　波　耶　怛　他 ga 　t□ 　ya SD-D9C6.gif 櫱　多(引)　也 　　曩謨妙色身如來破醜陋形相好圓滿。 　　 na 　mo 　bha 　ga 　va 　te 　a 　m□ 　te 　r□ 　ja 曩　謨　婆　伽　筏　帝　阿　蜜□　帝　囉　惹 ya 　ta 　th□ 　ga 　t□ 　ya SD-D9C6.gif 耶　怛　他　櫱　多(引)　耶 　　曩謨甘露王如來灌法身心令受快樂。 　　 na 　mo 　bha 　ga 　va 　te 　vi 　pu 　la 　ga 　tr□ 曩　謨　婆　伽　筏　帝　尾　布　邏　櫱　怛羅(二合) ya 　ta 　th□ 　ga 　t□ 　ya SD-D9C6.gif 耶　怛　他　櫱　多(引)　也 　　曩謨廣博身如來咽喉寬大受妙味。 　　 na 　mo 　bha 　ga 　va 　te 　a 　bha 　ya□ 　ka 　r□ 曩　謨　婆　伽　筏　帝　阿　婆　演　迦　羅(引) ya 　ta 　th□ 　ga 　t□ 　ya SD-D9C6.gif 耶　怛　他(引)　櫱　多(引)　耶 　　曩謨離怖畏如來恐怖悉除離餓鬼趣。 　　行者若能如此。為稱五如來名者。以佛威光加被彼故。能令一切餓鬼等。無量罪滅無量福生。得妙色廣博得無怖畏所得飲食。變成甘露美妙之食。速離苦身生天淨土。 　　若施食已。行者當更為諸鬼神等。誦受菩薩三昧耶戒陀羅尼。每誦三遍真言曰(印合掌也)。 　　 o□ 　sa 　ma 　ya 　stva□ SD-D9C6.gif 唵　三　摩　耶　薩怛梵 　　誦三遍已。一切鬼神皆得堪聞甚深祕法。盡得具足三昧耶戒獲無量福。 　　已施諸餓鬼悉皆飽滿訖。當須以陀羅尼法發遣。方得歸於本所。發遣解脫真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　mu 　k□a 　mu□ SD-D9C6.gif 唵　縛　日囉　目　乞灑　穆 　　若誦發遣咒。先作咒印。以右手作拳。以大指捻頭指。仰掌彈指作聲。是名發遣啟。每寫食了誦一七遍彈指。能令一切鬼神。得此食已當得去也。若不發遣不得去也。 　　若不具足如是法者。施諸餓鬼皆不得周匝。或有得者或有不得者。虛用功力深可愍哉。 　　若有行者發菩提心。能如是修行者。具足此法施諸餓鬼者。一切餓鬼皆得飽滿無有乏少。持法之人悉應知之。若以加持飲食陀羅尼。持一器淨食寫淨流水中。能令一切婆羅門仙皆得此食食已異口同音咒願。此人於現世中即得延壽。其人具足梵天威德行梵天行。若以此咒咒一切供養佛物。若水若香花飲食。皆咒二十一遍。而然供養佛。即如是種種。以供養十方一切諸佛無異。 　　施燋面餓鬼一切鬼神陀羅尼經要決 　　別有救面然餓鬼陀羅尼經唐實叉難陀譯。 　　貞享四年中春二十日一校了　淨嚴(四十九載) 　　元祿十六年二月十七日　以淨嚴和上本再校了　　尊教 　　寶永三丙戌之春　得此密軌　戊子之冬十月二十二日一校了　　性寂 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1316 佛說甘露經陀羅尼咒 　　No. 1316 　　佛說甘露經陀羅尼咒 　　南無素嚕皤耶(一)怛他揭多(去聲呼之)耶(二)怛姪他(三)唵(四)素嚕素嚕(五)皤囉素嚕(六)皤羅素嚕(七)莎呵(八) 　　右取水一掬咒之七遍散於空中。其水一渧變成十斛甘露。一切餓鬼並得飲之。無有乏少皆悉飽滿。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1317 甘露陀羅尼咒 　　No. 1317 　　甘露陀羅尼咒 　　于闐三藏實叉難陀佛授記寺譯 　　那謨皤哦縛帝(一)阿彌哆婆耶(二)怛他羯哆耶(三)阿羅訶帝(四)三□礸饋□□條□怛爾也他(六)唵(七)阿彌哩帝(八)阿彌哩睹皤吠(九)阿彌哩哆參皤吠(十)阿彌哩哆羯陛(十一)阿彌哩哆徙悌(十二)阿彌哩哆帝藝(十三)阿彌哩哆尾羯覽帝(十四)阿彌哩哆尾迦哆哦彌泥(十五)阿彌哩哆伽哦曩(十六)枳栗底迦隸(十七)阿彌哩哆訥努吠(十八)薩縛隸(十九)薩婆怛他(二十)薩陀彌(二十一)薩婆枳隸捨羯叉炎迦隸薩縛訶(二十二) 　　佛說甘露陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1318 瑜伽集要救阿難陀羅尼焰口軌儀經 　　No. 1318 　　瑜伽集要救阿難陀羅尼焰口軌儀經 　　唐三藏沙門不空奉　詔譯 　　爾時世尊。在迦羅城尼俱律那僧伽藍所。與諸比丘並諸菩薩無數眾會。前後圍遶而為說法。爾時阿難獨居靜處念所受法。即於其夜三更已後。見一餓鬼名曰焰口。其形醜陋身體枯瘦。口中火然咽如針鋒。頭髮髼亂牙爪長利。甚可怖畏。住阿難前白阿難言。汝卻後三日命將欲盡。即便生於餓鬼之中。是時阿難聞此語已。心生惶怖問餓鬼言。大士若我死後生餓鬼者。我今行何方便得免斯苦。爾時餓鬼白阿難。言汝於來日晨。朝若能佈施百千那由他恆河沙數餓鬼飲食。並餘無量婆羅門仙閻羅所司業道冥官。及諸鬼神先亡久遠等所食飲食。如摩伽陀國所用之斛。各施七七斛飲食。並為我等供養三寶。汝得增壽。令我等輩離餓鬼苦得生天上。阿難見此焰口餓鬼。身形羸瘦枯燋極醜。口中火然其咽如針。頭髮髼亂毛爪長利。又聞苦語甚大驚怖身毛皆豎。即至晨朝從座而起。往至佛所右遶三匝。頂禮佛足身體戰慄而白佛言。大悲世尊願救我苦。所以者何昨夜三更。經行靜處念所受法。見焰口鬼而語我言。汝過三日必當命盡生餓鬼中。我問鬼言雲何令我得免斯苦。餓鬼答言汝若能施百千萬億那由他恆河沙數無量餓鬼。婆羅門仙閻羅所司業道冥官。及諸鬼神侍從眷屬。先亡久遠。平等普施餓鬼飲食。汝等增壽白言世尊雲何能辦無量飲食充足。佛告阿難汝今勿怖。我念過去無量劫中曾作婆羅門時。於觀世音菩薩摩訶薩邊。受得陀羅尼名曰無量威德自在光明如來陀羅尼法。佛告阿難。汝若善能作此陀羅尼法加持七遍。能令一食變成種種甘露飲食。即能充足百千俱胝那由他恆河沙數一切餓鬼。婆羅門仙異類鬼神。上妙飲食皆得飽滿。如是等眾。一一各得摩伽陀國所用之斛。此食此水量同法界食之無盡。皆獲聖果解脫苦身。佛告阿難汝今受持此陀羅尼法。令汝福德壽命增長。餓鬼生天及生淨土受人天身能。令施主轉障消災延年益壽。現招勝福當證菩提。發廣大心普為有情。積劫已來多生父母。列宿天曹幽司地府。焰摩鬼界昆微蠢動一切含靈普設無遮廣大供養。悉來赴會。乘佛威光洗滌身田。獲斯勝利受人天樂。唯願諸佛般若菩薩金剛天等。及諸業道無量聖賢。以無緣慈證我所行。是故我等為欲滿足弘誓願故。欲為弘護令濟有情無退失故。為摧諸業令清淨故。為欲精進求無上道速成就故。為欲拔濟惡道眾生。永拋苦海登彼岸故。如經所說無邊世界六道四生。其中所有為於主宰統領上首之者。皆是住不可思議解脫菩薩慈悲誓願。分形布影示現化身。在六道中同類受苦。設於方便不被煩惱隨煩惱壞。分別諸業令發道意。常自剋責悔身造作。調伏教化一切眾生。為大導師摧滅三塗。淨諸業道斷截愛流。不捨行願處於苦海為善知識。成熟利樂一切有情證大涅槃。若有施主深信大乘渴仰瑜伽。願樂見聞陀羅尼藏甘露法門。為諸有情興拔濟心。慇勤稱讚捨大財寶。三請於師方許檀法。平等一如離怨憎想。常行佈施無有悔恨。親近善友勇猛精進。無有怯弱至求大道。稱讚三寶撫育生命。方便拔濟皆令解脫。不以惡求而養身命。常自利他。彼善男子是真善友。行菩薩行。普為三塗諸惡趣中。一切餓鬼焰魔王等。婆羅門仙虛空諸天。釋梵四王列宿天曹。龍神八部日月須彌。修羅外道六欲魔眾。水火風空山林窟穴。舍宅宮殿伽藍。大地江河流泉浴池。廟宇吉凶遊行神眾。抄錄善惡神通無礙。毛羽飛空水族游鱗。披毛角類蠢動含靈。曠野遊魂鞭屍苦澀。多生冤恨相繫未免。歷劫怨魂負於財命。亡過僧尼未證果者。多生父母眷屬親戚。乘如來教得出三塗。無量地獄發菩提心。各願放捨解脫冤結。遞相讚念如父母想。到此道場證知護念心懷踴躍。如優曇花甚難可值。由自造作處於人間。識情難定多隨妄起。積為苦源未獲聖果。旋生過患。又復依王水土住佛慈光。常思曩緣猶懷今果。日夜剋責何報殊私。或為眷屬親戚父母幾曾翻覆顛倒攀緣。改形換面豈將便識。唯願今日承斯佛力。駕迥飛空到此道場。慈光拂體各隨形類。懺滌塵尤發菩提心納斯供養。佛告阿難若欲受持施食之法。須依瑜伽甚深三昧阿闍梨法。若樂修行者。應從瑜伽阿闍梨。學發無上大菩提心。受三昧戒入大曼拏羅得灌頂者。然許受之受大毘盧遮那如來五智灌頂。紹阿闍梨位。方可傳教也。若不爾者遞不相許。設爾修行自招殃咎。成盜法罪終無功效。若受灌頂依於師教。修習瑜伽威儀法式。善能分別了達法相。故名三藏阿闍梨。方得傳斯教也。若欲作法先自護持弟子亦爾。定知日已選擇淨地。精華大舍間靜園林。鬼神愛樂流泉浴池。江河山澤福德之地。堂捨亦得。如法塗摩用香水泥。隨施主力方圓大小。四角豎標如法莊嚴。用五色綵安火焰珠。又於珠內安置佛頂大悲隨求尊勝。東北佛頂。東南大悲。西南隨求。西北尊勝。又於四柱如法莊嚴。殊特妙好名吉祥幢。令百由旬無諸衰患即成結界。風吹影拂土散水霑。罪障消亡獲大福利。眼見耳聞普皆利濟。次復周圍懸繒旛蓋。寶扇白拂布列位。次其於(壇法聖眾位次別在教文從師稟受)阿伽香水妙花燈塗。飲食湯藥種種果味及餘物等。以法淨除勿令觸穢。莊嚴若了手執香爐。右遶道場遍以觀照。不周備處重添安排。莊嚴事畢與諸弟子。香湯洗浴著新淨衣。出外中庭如法掃灑。香泥塗地如法莊嚴。名三昧耶壇(是與弟子及鬼神受戒壇也)於道場外敷淨薦褥。嚴整威儀作禮三拜。面東胡跪手執香爐。作啟請法。 　　啟告十方一切諸佛般若菩薩金剛天等。及諸業道無量聖賢。我今以大慈悲。乘佛神力。召請十方盡虛空界三塗地獄諸惡趣中。曠劫飢虛一切餓鬼。閻羅諸司天曹地府。業道冥官婆羅門仙。久遠先亡曠野冥靈。虛空諸天及諸眷屬異類鬼神。唯願諸佛般若菩薩金剛天等無量聖賢及諸業道。願賜威光悲增護念。普願十方盡虛空界天曹地府業道冥官。無量餓鬼多生父母。先亡久遠婆羅門仙。一切冤結負於財命。種種類族異類鬼神各及眷屬。乘如來力。於晨朝時(日沒時亥時諸天眾歡喜降臨作法驗爾)決定降臨。得受如來上妙法味清淨甘露。飲食充足滋潤身田。福德智慧發菩□□永離邪行歸依三寶。行大慈心利益有情。求無上道不受輪迴諸惡苦果。常生善家離諸怖畏。身常清淨證無上道。如是三白啟告已竟。即以香華燈塗運心。供養諸佛般若菩薩金剛天等。無量聖賢及諸業道。唯願慈悲降臨攝受。微分供養禮三拜已。承迎聖眾入於壇內。右遶三市還復面東作禮聖眾。即以香華燈塗種種法事供養次即發露己身所有罪咎懺悔已竟。還禮聖眾。即以塗香戒度塗掌(運心入觀)方可作法。次結破地獄印。二羽金剛拳。檀慧而相鉤。進力豎側合。心想開地獄。三誦三掣開。真言曰。 　　娜謨阿瑟吒(二合)試帝南三弭也(二合)三沒馱俱胝南唵(引)惹[寧*也](二合)曩縛婆細地哩地哩吽 　　由此印咒威力故。所有諸趣地獄之門。隨此印咒豁然自開。 　　次結召請餓鬼印。左羽作無畏相。右羽向前豎。四度微曲進度鉤召。真言曰。 　　唵(引)□□鰡□簾□□□二合)呬娑縛(二合)賀 　　既召請已。普皆雲集。以愍念心讚歎慰喻。令歡喜已渴仰於法。 　　次結召罪印。二羽金剛縛。忍願伸如針。進力曲如鉤。召罪真言曰。 　　唵(引)薩縛播跛羯哩灑(二合)拏尾戍馱曩縛日囉(二合)薩怛縛(二合)三摩耶吽弱(入聲) 　　次結摧罪印　八度內相叉　忍願如前豎　摧罪真言曰。 　　唵縛日囉(二合)播抳尾娑普(二合)吒耶(一)薩縛播野滿馱曩[寧*也](二)缽囉(二合)謨乞叉(二合)耶(三)薩縛播耶哦底毘藥(二合四)薩縛薩怛縛(二合五)薩縛怛他哦多(六)縛日囉(二合)三摩耶(七)吽(八)怛囉(二合)吒(九) 　　次結定業印　二羽金剛掌　進力屈二節　禪智押二度　淨業真言曰。 　　唵縛日囉(二合)羯麼(一)尾戍馱野(二)薩縛縛囉拏爾(三)母馱薩底曳(二合)曩(四)三摩耶吽(五) 　　次結懺悔滅罪印。 　　二羽金剛縛　進力屈二節　禪智押二度　懺悔真言曰。 　　唵薩縛播跛(一)尾娑普(二合)吒(二)那賀曩(三)縛日囉(二合)野(四)娑縛(二合)賀 　　諸佛子等既懺悔已。 　　百劫積集罪　一念頓蕩除　如火焚枯草　滅盡無有餘 　　次結妙色身如來施甘露印即以左羽轉腕向前。力智作聲施甘露真言曰。 　　曩謨素嚕播耶(一)怛他哦哆野(二)怛爾也(二合)他唵(引四)素嚕素嚕(五)缽囉(二合)素嚕(六)缽囉(二合)素嚕(七)娑縛(二合)賀(八) 　　誦真言時。想於忍願上有一鍐字。流出般若甘露法水。彈灑空中。一切餓鬼異類鬼神普得清涼。猛火息滅。身田潤澤離飢渴想。 　　次結開咽喉印。左羽想持蓮花。右羽忍禪彈作聲。隨誦而彈之。開咽喉真言曰。 　　曩謨婆哦縛帝(一)尾補拿哦怛囉(二合)野(二)怛他哦多野(三) 　　語諸佛子。今與汝等作印咒已。咽喉自開。通達無礙離諸障難。 　　諸佛子等。我今為汝稱讚如來吉祥名號。能令汝等永離三塗八難之苦。常為如來真淨弟子。 　　南無寶勝如來(若有大眾一時為稱)。 　　諸佛子等。若聞寶勝如來名號。能令汝等塵勞業火悉皆消滅。 　　南無離怖畏如來(准前為稱下皆例此)。 　　諸佛子等。若聞離怖畏如來名號。能令汝等常得安樂。永離驚怖清淨快樂。 　　南無廣博身如來。 　　諸佛子等。若聞廣博身如來名號。能令汝等餓鬼針咽業火停燒清涼通達。所受飲食得甘露味。 　　南無妙色身如來。 　　諸佛子等。若聞妙色身如來名號。能令汝等不受醜陋。諸根具足相好圓滿殊勝端嚴。天上人間最為第一。 　　南無多寶如來。 　　諸佛子等。若聞多寶如來名號。能令汝等具足財寶。稱意所須受用無盡。 　　南無阿彌陀如來。 　　諸佛子等。若聞阿彌陀如來名號。能令汝等往生西方極樂世界。蓮花化生入不退地。 　　南無世間廣大威德自在光明如來。 　　諸佛子等。若聞世間廣大威德自在光明如來名號。能令汝等獲得五種功德。一者於諸世間最為第一。二者得菩薩目端嚴殊勝。三者威德廣大超過一切外道天魔。如日照世。顯於大海。功德巍巍。四者得大自在所向如意。似鳥飛空而無阻礙。五者得大堅固智慧光明。身心明徹如琉璃珠。諸佛子等。此七如來以誓願力。拔濟眾生永離煩惱。脫三塗苦安隱常樂。一稱其名千生離苦證無上道。 　　次與汝等歸命三寶。 　　歸依佛兩足尊歸依法離欲尊歸依僧眾中尊(三說)。 　　汝等佛子歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟(三說)。 　　汝依三寶故如法堅護持。 　　次為汝等發菩提心。汝等諦聽。作金剛掌忍願如蓮葉。以印心上。真言曰。 　　唵(引)冒地唧多(一)母怛跛(二合二)娜野弭(三) 　　今為汝等發菩提心竟。 　　諸佛子等當知。菩提心者從大悲起。成佛正因智慧根本。能破無明煩惱惡業不被染壞。 　　次為汝等受三昧耶戒印。以二羽縛忍願申如針。真言曰。 　　唵(引)三昧耶薩怛鍐(二合) 　　今為汝等受三昧耶戒竟。從今已去。能令汝等。入如來位。是真佛子。從法化生得佛法分。 　　次結無量威德自在光明如來印左羽想持器。右羽彈忍禪。想於左羽掌中有一鍐字。流出種種無量甘露法食。即誦施食真言曰。 　　唵(引)薩縛怛他哦多(一)縛路枳帝鍐(二)婆囉婆囉(三)三婆囉三婆囉(四)吽(五) 　　語諸佛子。今與汝等作印咒已。變此一食為無量食。大如須彌。量同法界終無能盡。 　　復以前印誦此真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱喃鍐(一) 　　語諸佛子。今與汝等作印咒已。由此印咒加持威力。想於印中流出甘露成於乳海。流注法界普濟汝等一切有情。充足飽滿。是時行者即以右羽持甘露器。面向東立瀉於壇前(或淨地上或大石上或所淨瓦盆亦名盂蘭盆生臺亦得)或泉池江海長流水中。不得瀉於石榴桃樹之下。鬼神懼怕不得食之。若聖眾壇中明王諸天。若施飲食(置生臺上是本法也)若供養諸佛聖眾。於上五更晨朝日出是供養時。若鬼神法當於人定子時亦得(人定最上)本阿闍梨法。若於齋時盡於一日。但加持飲食水等佈施。飛空鳥獸水族之類。不揀時節但用施之。若作餓鬼施食之法當於亥時是施食時。若於齋時施餓鬼食者。徒設功勞終無效也。不是時節妄生虛誑。鬼神不得食也。不從師受自招殃咎。成盜法罪。 　　諸佛子等。雖復方以類聚。勿以嗔恨。然我所施一切無礙。無高無下平等普遍不擇冤親。今日勿得以貴輕賤。倚強凌弱擁遏孤幼。令不得食。使不均平。越佛慈濟。必須互相愛念。猶如父母一子之想。語諸佛子。汝等各有父母兄弟姊妹妻子眷屬善友親戚。或有事緣來不得者。汝等佛子慈悲愛念。各各賚持飲食錢財物等。遞相佈施充足飽滿。無有乏少令發道意。永離三塗長越四流。當捨此身速超道果。又為汝等將此淨食分為三分。一施水族令獲人空。二施毛群令獲法寂。三施他方稟識陶形。悉令充足獲無生忍。 　　次結普供養印作金剛合掌置印當心真言。 　　唵(引)哦哦曩三婆縛縛日囉(二合)斛 　　諸佛子等從來所受飲食。皆是人間販鬻生命。酒脯錢財血肉腥膻葷辛臭穢。雖復受得如是飲食。譬如毒藥損壞於身。但增苦本。沈淪苦海。無解脫時。我某甲依如來教精誠罄捨。設此無遮廣大法會。汝等今日遇茲勝善戒品霑身。於過去世廣事諸佛。親近善友供養三寶。由此因緣值善知識發菩提心。誓願成佛不求餘果。先得道者遞相度脫。又願汝等晝夜恆常。擁護於我滿成所願。以此施食所生功德。普將迴施法界有情。共諸有情同將此福。盡皆迴施無上菩提一切智智。勿招餘果願速成佛。 　　次結奉送印。二羽金剛拳。進力二相鉤。隨誦而掣開。金剛解脫真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)穆乞叉(二合)穆 　　佛告阿難若當來世。苾芻苾芻尼烏波索迦烏波斯迦。每於晨朝或於齋時及一切時。常以此法及諸真言七如來名。加持飲食施諸餓鬼等修行行者當於齋時及一切時。為諸餓鬼及餘鬼神出於飲食盛淨器內。候於人定加持。佈施無量餓鬼及餘鬼神(一切時者但有淨食未曾受用留取佈施)便能具足無量福德。則同供養百千俱胝如來功德等無差別。壽命延長增益色力善根具足。一切非人夜叉羅剎。諸惡鬼神不敢侵害。又能成就無量威德。若欲能施諸餓鬼等婆羅門仙閻羅所司業道冥官及諸鬼神先亡久遠等。以淨飲食滿盛一器。作前印咒投於淨流水中。如是作已即為天仙美妙飲食。供養俱胝恆河沙數餓鬼婆羅門仙閻羅所司業道冥官及諸鬼神先亡久遠等。得加持食印咒威力。各成就根本所願諸善功德。各各同時發誓願言。咒願施主壽命延長福德安樂。又令其人心所見聞。正解清淨具足善根。速證無上正等菩提。又同供養百千恆河沙如來功德等無有異。一切冤讎不能侵害。若苾芻苾芻尼烏波索迦烏波斯迦。若欲供養佛法僧寶。應以香花燈塗上妙飲食。以前印咒加持奉獻。諸佛菩薩一切賢聖歡喜讚歎種種功德。恆為諸佛憶念稱讚。諸天善神常來擁護。是人即為滿足檀波羅蜜。佛告阿難汝隨我語。如法修行廣宣流布。令諸短命薄福眾生。普得見聞常修此法。壽命延長福德增長。是時佛說為阿難及救拔焰口餓鬼一切眾生陀羅尼經。以是名字汝當奉持。一切大眾及阿難等。聞佛所說一心信受歡喜奉行。 　　瑜伽集要救阿難陀羅尼焰口軌儀經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1319 瑜伽集要焰口施食起教阿難陀緣由 　　No. 1319 　　瑜伽集要焰口施食起教阿難陀緣由 　　唐三藏沙門不空奉　詔譯 　　爾時世尊。在迦毘羅城尼俱律那僧伽藍所。與諸比丘並諸菩薩無數眾會。前後圍遶而為說法。爾時阿難獨居靜處念所受法。即於其夜三更已後。見一餓鬼名曰焰口。其形醜陋身體枯瘦。口中火然咽如針鋒。頭髮髼亂牙爪長利甚可怖畏。住阿難前白阿難言。汝卻後三日命將欲盡。即便生於餓鬼之中。是時阿難聞此語已。心生惶怖問餓鬼言。大士若我死後生餓鬼者。我今行何方便得免斯苦。爾時餓鬼白阿難言。汝於來日晨朝。若能佈施百千那由他恆河沙數餓鬼飲食。並餘無量婆羅門仙。閻羅所司業道冥官。及諸鬼神先亡久遠等所食飲食。如摩伽陀國所用之斛。各施七七斛飲食。並為我等供養三寶。汝得增壽。令我等輩離餓鬼苦得生天上。阿難見此焰口餓鬼。身形羸瘦枯燋極醜。口中火然其咽如針。頭髮髼亂毛爪長利。又聞是語。甚大驚怖。身毛皆豎即至晨朝。從座而起往詣佛所。右遶三匝頂禮佛足。身體戰慄而白佛言。大悲世尊願救我苦。所以者何。昨夜三更經行靜處念所受法。見焰口鬼而語我言。汝過三日必當命盡生餓鬼中。我問鬼言。雲何令我得免斯苦。餓鬼答言。汝若能施百千那由他恆河沙數無量餓鬼。婆羅門仙閻羅所司業道冥官。及諸鬼神侍從眷屬先亡久達。平等普施餓鬼飲食。汝得增壽。白言世尊。雲何能辦無量飲食充足。佛告阿難汝今勿怖。我念過去無量劫中。曾作婆羅門時。於觀世音菩薩摩訶薩邊受得陀羅尼　名曰無量威德自在光明如來陀羅尼法。佛告阿難。汝若善能作此陀羅尼法加持七遍。能令一食變成種種甘露飲食。即能充足百千俱胝那由他恆河沙數一切餓鬼。婆羅門仙異類鬼神上妙飲食。皆得飽滿。如是等眾。一一各得摩伽陀國所用之斛。此食此水量同法界。食之無盡。皆獲聖果解脫苦身。佛告阿難。汝今受持此陀羅尼法。令汝福德壽命增長。餓鬼生天及生淨土受人天身。能令施主。轉障消災延年益壽。現招勝福當證菩提。發廣大心普為有情。積劫已來多生父母。列宿天曹幽司地府焰魔鬼界。昆微蠢動一切含靈。普設無遮廣大供養悉來赴會。承佛威光洗滌身田。獲斯勝利受人天樂。唯願諸佛般若菩薩金剛天等。及諸業道無量聖賢。以無緣慈證我所行。是故我等為欲滿足宏誓願故。為欲宏護令濟有情無退失故。為摧諸業令清淨故。為欲精進求無上道速成就故。為欲拔濟惡道眾生。永拋苦海登彼岸故。如經所說無邊世界六道四生。其中所有為於主宰統領上首之者。皆是住不思議解脫菩薩。慈悲誓願分形布影示現化身。在六道中同類受苦。設於方便不被煩惱隨煩惱壞。分別諸業令發道意。常自克責悔身造作。調伏教化一切眾生為大導師。摧滅三塗淨諸業道。斷截愛流不捨行願。處於苦海為善知識。成熟利樂一切有情證大涅槃。若有施主深信大乘渴仰瑜伽。願樂見聞陀羅尼藏甘露法門。為諸有情興拔濟心。慇懃稱讚捨大財寶。三請於師方許壇法。平等一如離怨憎想。常行佈施無有悔恨。親近善友勇猛精進無有怯弱。至求大道稱讚三寶。撫育生命方便拔濟皆令解脫。不以惡求而養身命。常自利他。彼善男子是真善友。行菩薩行普為三塗。諸惡趣中一切餓鬼。焰魔王等婆羅門仙。虛空諸天釋梵四王。列宿天曹龍神八部。日月須彌修羅外道。六欲魔眾水火風空。山林窟穴舍宅宮殿伽藍。大地江河流泉浴池。廟宇吉凶遊行神眾。抄錄善惡神通無礙。毛羽飛空水族遊鱗。披毛角類蠢動含靈。曝野遊魂鞭屍苦澀。多生冤恨相繫未免。歷劫冤魂負於財命。亡過僧尼未證果者。多生父母眷屬親戚。承如來教得出三塗。無量地獄發菩提心。各願放捨解脫冤結。遞相讚念如父母想。到此道場證知護念。心懷踴躍如優曇花。甚難可值由自造作。處於人間識情難定。多隨妄起積為苦源。未獲聖果旋生過患。又復依王水土住佛慈光常思曩緣猶懷今果。日夜克責何報如斯。或為眷屬親戚父母。幾曾翻覆顛倒攀緣。改形換面豈將辯識。惟願今日承斯佛力。駕迥飛空到此道場。慈光拂體各隨形類。懺滌塵尤發菩提心。納斯供養。佛告阿難。若欲受持施食之法。須依瑜伽甚深三昧阿闍梨法。若樂修行者。應從瑜伽阿闍梨學。發無上大菩提心受三昧戒。入大曼拏囉得灌頂者。然許受之。受大毘盧遮那如來五智灌頂。紹阿闍梨位方可傳教也。若不爾者遞不相許。設爾修行自招殃咎。成盜法罪終無功效。若受灌頂依於師教。修習瑜伽威儀法式。善能分別了達法相。故名三藏。阿闍梨方得傳斯教也。若欲作法。先自護持弟子亦爾。定知日已。選擇淨地精華大捨。閑靜園林鬼神愛樂。流泉浴池江海山澤。福德之地堂捨亦得。如法塗摩用香水泥。隨施主力方圓大小。四角豎標如法莊嚴。用五色綵安火焰珠。又於珠內安置佛頂大悲隨求尊勝。東北佛頂。東南大悲。西南隨求。西北尊勝。又於四柱如法莊嚴。殊特妙好名吉祥幢。令百由旬無諸衰患。即成結界。風吹影拂土撒水霑。罪障消亡獲大福利。眼見耳聞普皆利濟。次復周圍懸繒幡蓋。寶扇白拂布列位次。阿伽香水妙花燈塗。飲食湯藥種種果味及餘物等。以法淨除勿令觸穢。莊嚴若了手執香爐。右遶道場遍以觀照。不周備處重要安排。莊嚴事畢與諸弟子。香湯洗浴著新淨衣。出外中庭如法灑掃。香泥塗地如法莊嚴。名三昧耶壇。於道場外敷淨薦褥嚴整威儀。作禮三拜面東胡跪。手執香爐作啟請法。 　　瑜伽集要焰口施食起教阿難陀緣由竟 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1320 瑜伽集要焰口施食儀 　　No. 1320 　　瑜伽集要焰口施食儀 　　夫欲遍供普濟者。虞懇至誠嚴飾道場。隨力備辦香花。供養飲食淨水等已。依位敷坐竟。歸依上師三寶發菩提心雲歸依上師　歸依佛　歸依法　歸依僧。 　　我今發心。不為自求人天福報。聲聞緣覺乃至權乘諸位菩薩。唯依最上乘發菩提心。願與法界眾生。一時同得阿耨多羅三藐三菩提(三白已。用右手無名指。搵取香水塗二手掌。表敬仰故。無壇略作詳之可見。或加不空□索經內真言。淨水塗掌時。念淨手真言曰)。 　　 o□ 　a 　mo 　gha 　sa 　ra 　m□ 　ma 　ho 　su 　ru 　su 唵　啞　穆　渴　拶　辣　彌　麻　迎　蘇　嚕　蘇 ru 　sv□ 　h□ 嚕　莎　訶 　　h□□ a□ o□ T21047401.gif默念大輪明王咒(七遍。其咒印者。甘露軍茶利菩薩念誦儀雲。二手內相叉。直豎二頭指相並。以二中指纏二頭指初節前。各頭相拄。二大指並伸直。結印當心誦咒曰)。 　　 na 　ma□ 　stri 　ya 　dhpi 　k□ 　n□□ 　sa 捺　麻　斯得哩(三合)　野(一)　脫夷(二合)　葛　喃(二)　薩 rva 　ta 　th□ 　ga 　t□ 　n□□ 　a□ 　vi 　ra 　ji 哩斡(二合)　怛　塔　葛　達　喃(三)　唵(四)　微　囉　積(五) bi 　ra 　ji 　ma 　h□ 　ca 　kr□ 　va 　jri 微　囉　積(六)　麻　訶　拶　葛囉(二合)(七)　斡　資哩(二合) va 　jri 　sa 　ta 　sa 　ta 　sa 　ra 　te 　sa 斡　資哩(二合)(八)　薩　怛　薩　怛(九)　薩　囉　諦(十)　薩 ra 　te 　tra 　yi 　tra 　yi 　vi 囉　諦(十一)　得囉(二合)　夷(十二)　得囉(二合)　夷(十三)　微 dha 　ma 　ni 　sa□ 　bha□ 　ja 　na 　ni 　tra 馱　麻　尼(十四)　三　攀　拶　納　禰(十五)　得囉(二合) ma 　ni 　te 　si 　ddh□ 　gri 　ttra□ 　□a□ 　si 麻　禰　的(十六)　席　塔　訖哩(二合)　得蘭(二合)　顏　席 ddho 　dhpi 　sv□ 　h□ 提　脫夷(二合)　莎　訶(十七) 　　(雜咒經雲。誦此陀羅尼三七遍。即當入一切曼拏羅。所作皆成。阿□如來念誦法雲。安印於心誦一七遍。猶誦此真言。如再入壇輪。失念破三昧。菩薩與聲聞。身口二律儀。四重五無間。是等諸罪障。悉皆得清淨。此補文中。須依師授則可矣)。 　　眾等發廣大心(即應潔淨身心。虔懇苦禱歸依三寶。南無佛南無法南無僧。我今發廣大心。不為自求人天福報。緣覺聲聞乃至權乘諸位菩薩。唯依最上乘發菩提心。願與法界眾生。一時同得阿耨多羅三藐三菩提。即召請三寶雲)。 　　一心奉請十方遍法界微塵剎土中諸佛法僧。金剛密跡衛法神王。天龍八部婆羅門仙一切聖眾。唯願不違本誓。憐愍有情降臨道場(眾等和香花請)。 　　h□□ a□ o□ T21047402.gif印現壇儀(據建壇儀雲。若無壇佛。應結纔發意轉法輪菩薩印。印現壇儀。千手眼修行儀雲。二手各作金剛拳。進力檀慧相鉤。誦真言曰)。 　　 o□ 　va 　jra 　ca 　kra 唵　斡　資囉(二合)　拶　械囉(二合) h□□ 　ja□ 　h□□ 　va□ 　ho□ 吽(一)　拶(二)　吽(三)　□□□　斛(五) 　　(以印置身前。即遍虛空界成大曼拏羅。今應隨宗。想滿虛空界五部主伴等忽爾明現。此當文中建壇請聖已。舉三十五佛般若心經七支加行畢。首座秉爐胡跪白佛)。 　　南無歸依十方盡虛空界一切諸佛 　　南無歸依十方盡虛空界一切尊法 　　南無歸依十方盡虛空界一切賢聖僧 　　南無如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊 　　南無釋迦牟尼佛 　　南無金剛不壞佛 　　南無寶光佛 　　南無龍尊王佛 　　南無精進軍佛 　　南無精進喜佛 　　南無寶火佛 　　南無寶月光佛 　　南無現無愚佛 　　南無寶月佛 　　南無無垢佛 　　南無離垢佛 　　南無勇施佛 　　南無清淨佛 　　南無清淨施佛 　　南無娑留那佛 　　南無水天佛 　　南無堅德佛 　　南無栴檀功德佛 　　南無無量掬光佛 　　南無光德佛 　　南無無憂德佛 　　南無那羅延佛 　　南無功德花佛 　　南無蓮華光遊戲神通佛 　　南無財功德佛 　　南無德念佛 　　南無善名稱功德佛 　　南無紅炎帝幢王佛 　　南無善遊步功德佛 　　南無鬥戰勝佛 　　南無善遊步佛 　　南無周匝莊嚴功德佛 　　南無寶華遊步佛 　　南無寶蓮華善住娑羅樹王佛 　　南無法界藏身阿彌陀佛 　　如是等一切世界諸佛世尊常住在世。是諸世尊當慈念我。若我此生若我前生。從無始生死已來所作重罪。若自作若教他作見作隨喜。若塔若僧若四方僧物。若自取若教他取見取隨喜。五無間罪。若自作若教他作見作隨喜。十不善道。若自作若教他作見作隨喜。所作罪障或有覆藏或不覆藏。應墮地獄餓鬼畜生諸餘惡趣。邊地下賤及篾戾車如是等處。所作罪障今皆懺悔。今諸佛世尊。當證知我當憶念我。我復於諸佛世尊前。作如是言。若我此生若我餘生。曾行佈施或守淨戒。乃至施與畜生一摶之食。或修淨行所有善根。成就眾生所有善根。修行菩提所有善根。及無上智所有善根。一切合集校計籌量。皆悉回向阿耨多羅三藐三菩提。如過去未來現在諸佛所作回向。我亦如是回向。 　眾罪皆懺悔　　諸佛盡隨喜 　及諸佛功德　　願成無上智 　去來現在佛　　於眾生最勝 　無量功德海　　我今歸命禮 　所有十方世界中　　三世一切人師子 　我以清淨身語意　　一切遍禮盡無餘 　普賢行願威神力　　普現一切如來前 　一身復現剎塵身　　一一遍禮剎塵佛 　於一塵中塵數佛　　各處菩薩眾會中 　無盡法界塵亦然　　深信諸佛皆充滿 　各以一切音聲海　　普出無盡妙言詞 　盡於未來一切劫　　讚佛甚深功德海 　以諸最勝妙華鬘　　伎樂塗香及傘蓋 　如是最勝莊嚴具　　我以供養諸如來 　最勝衣服最勝香　　末香燒香與燈燭 　一一皆如妙高聚　　我悉供養諸如來 　我以廣大勝解心　　深信一切三世佛 　悉以普賢行願力　　普遍供養諸如來 　我昔所造諸惡業　　皆由無始貪嗔癡 　從身語意之所生　　一切我今皆懺悔 　十方一切諸眾生　　二乘有學及無學 　一切如來與菩薩　　所有功德皆隨喜 　十方所有世間燈　　最初成就菩提者 　我今一切皆勸請　　轉於無上妙法輪 　諸佛若欲示涅槃　　我悉至誠而勸請 　唯願久住剎塵劫　　利樂一切諸眾生 　所有禮讚供養福　　請佛住世轉法輪 　隨喜懺悔諸善根　　回向眾生及佛道 　願將以此勝功德　　回向無上真法界 　性相佛法及僧伽　　二諦融通三昧印 　如是無量功德海　　我今皆悉盡回向 　所有眾生身口意　　見惑彈謗我法等 　如是一切諸業障　　悉皆消滅盡無餘 　唸唸智周於法界　　廣度眾生皆不退 　乃至虛空世界盡　　眾生及業煩惱盡 　如是四法廣無邊　　願今回向亦如是 　　啟告十方一切諸佛。般若菩薩金剛天等。及諸業道無量聖賢。我今(某甲)以大慈悲乘佛神力。召請十方盡虛空界。三塗地獄諸惡趣中。曠劫飢虛一切餓鬼。閻羅諸司天曹地府。業道冥官婆羅門仙。久遠先亡曠野冥靈。虛空諸天及諸眷屬異類鬼神。唯願諸佛般若菩薩金剛天等。無量聖賢及諸業道。願賜威光悲增護念。普願十方盡虛空界。天曹地府業道冥官。無量餓鬼多生父母。先亡久遠婆羅門仙。一切冤結負於財命。種種類族異類鬼神各及眷屬。乘如來力於此時中決定降臨。得受如來上妙法味。清淨甘露飲食充足。滋潤身田福德智慧。發菩提心永離邪行。歸敬三寶行大慈心。利益有情求無上道。不受輪迴諸惡苦果。常生善家離諸怖畏。身常清淨證無上道(如是三白)。 　　運心供養(蘇悉地羯羅供養法下卷中說。運心供養者。想水陸諸華無主所攝。遍滿十方盡虛空界。及與人天妙塗香雲。嬈香燈明幢幡傘蓋。種種鼓樂歌舞妓唱。真珠羅網懸諸寶鈴。華鬘白拂微妙磬鐸。矜羯尼網如意寶樹。衣服之雲。天諸廚食上妙香美。種種樓閣寶柱莊嚴。天諸嚴身頭冠瓔珞。如是等雲。行者運心想滿虛空。以志誠心如是供養。最為勝妙。依法誦此真言及作手印。如上所想供養悉皆成就。真言曰)。 　　h□□ a□ o□ T21047501.gif 　　 na 　ma□ 　sa 　rva 那　麻　薩　哩斡(二合) ta 　th□ 　ga 　te 答　塔　葛　的 bhya□ 　bi 　□va 　mu 　khe 　bhya□ 　o□ 　sa 　rva 毘牙(二合)　月　說　穆　契　毘牙(二合)　唵(引)　薩　哩斡(二合引) th□ 　kha□ 　u 　dga 　te 　spha 　ra 　□a 塔　龕　烏　忒葛(二合)　的　斯發(二合)　囉　納 he 　ma□ 　ga 　ga 　na 　ka□ 　sv□ 　h□ 兮　慢　葛　葛　捺　龕　莎　訶 　　(誦之七遍。其手印相。兩手相叉合掌。以右壓左置於頂上。凡作供養應具此法。及奉瑜伽皆依真言手印。持誦成就及以運心。合掌置頂。方成圓滿供養之法運心已雲)。 　　三寶施食(將奉三寶施食。先結三尖印。禪押施度頭。戒忍進疏伸。誦真言)。h□□ a□ o□ T21047601.gif 　　 o□ 　va 　jra 　ye 唵(引)　斡　資囉(二合)　拽 k□a 　h□□ 屹徹(二合)　吽 　　(念此真言三七遍。想三指尖出大火光。手動似扇遍諸魔已。誦變空咒)。 　　 o□ 　sv□ 　bha 　va 　□u 　ddh□ 　sa 　rva 　dha 　rma 唵(一)　莎　發　斡　秫　塔(二)　薩　哩斡(二合)　塔　哩麻(二合)(三) sv□ 　bha 　va 　□u 　ddho 　ha□ 莎　發　斡　秫　徒　□(四) 　　(誦此三遍。想食器皆空。於其空處想大寶器滿成甘露誦)。 　　 o□ 　a□ 　h□□ 唵(引)　啞　吽(二七遍攝受成智甘露) 　　(即結奉食印。仰二手二掌。向前側相著。二無名指頭側相著。微屈二頭指博著中指側。二大指博著頭指側。小似掬水相。誦奉食咒)。h□□ a□ o□ T21047602.gif 　　 o□ 　□ 　ga 　ru 　mu 唵(引)　啞　葛　嚕　穆 kha□ 　sa 　rva 看　薩　哩斡(二合) dha 　rma 　n□□ 　a 　dhya 　nta 　pa 　nta 塔　哩麻(二合)　喃　啞　牒耶(引二合)　奴忒(二合)　班　納 dha□ 　na 　o□ 　a□ 　h□□ 　pha 　□ 　sv□ 　h□ 奴　忒　唵　啞　吽　發　吒　莎　訶 　　(想諸佛聖眾。遍奉受用生歡喜心。求索願事必蒙允許。或廣迎聖入壇。委伸供讚已然後施食。即以香華燈塗種種供養畢。默念奉食偈)。 　我今奉獻甘露食　　量等須彌無過上 　色香美味遍虛空　　上師三寶哀納受 　次供顯密護神等　　後及法界諸有情 　受用飽滿生歡悅　　屏除魔礙施安寧 　今辰施主眷屬等　　消災集福壽延長 　所求如意悉成就　　一切時中願吉祥 　　眾等念三寶讚。 　世尊大慈妙莊嚴　　明解圓滿一切智 　能施福慧如大海　　於諸如來我讚禮 　自性本體離諸欲　　能依此行脫惡趣 　以為甚深玄妙理　　於諸妙法我讚禮 　解脫道中勝解脫　　持淨戒行堪恭敬 　勝妙福田生勝處　　於彼大眾我讚禮 　　次入觀音定。 　　h□□ a□ o□ T21047603.gif 　　(即入觀自在菩薩三摩地。閉目澄心觀想自身。圓滿潔白猶如淨月。在心淨月上想hr□□ 字放大光明。其字變成八葉蓮華。於華臺上有觀自在菩薩。相好分明。左手持蓮華。右手作開敷葉勢。是菩薩作是思惟。一切有情身中。各具有此覺悟之華。清淨法界不染煩惱。於蓮華八葉上。各有如來入定跏趺而坐。面向觀自在菩薩。項佩圓光身如金色光明晃耀。想此八葉蓮華。漸舒漸大量等虛空。即作如是思惟。以此覺華照觸如來海會。願成廣大供養。若心不移此定。則於無邊有情深起悲愍。以此覺華蒙照觸者。於諸苦惱悉得解脫等同觀自在菩薩相好。即想蓮華漸漸收斂量等己身。則結觀自在菩薩印加持四處。所為心額喉頂。每於印處成□饓飯逆□本□奪□□檻襏飀□□□□見□□§T飀□□息礸槫□□□樧□□訏騖駜□□□□ 　次入觀音三摩地　　澄心閉目觀心中 　圓滿皎潔淨月上　　字種放光成蓮華 　華中有一觀自在　　相好具足無比對 　左手執持妙蓮華　　右手於葉作開勢 　菩薩思惟有情身　　各具覺悟之蓮華 　清淨法界無惑染　　八葉各有一如來 　如來入定跏趺坐　　各各面向觀自在 　項佩圓光身金色　　光明朗照極晃耀 　次想其華漸舒大　　其量周遍虛空界 　思彼覺華照法界　　如來海會供廣大 　心若不移於此定　　憐愍一切諸眾生 　覺華蒙照脫苦惱　　便同菩薩觀自在 　蓮華漸收同已量　　復結自在觀音印 　加持四處誦密言　　自身亦等觀自在 　　 o□ 　va 　jra 　dha 　rma 　hr□□ 唵(引)　斡　資囉(二合)　塔　囉麻(二合)　紇哩(二合) 　　(由結此印誦真言。加持心額喉頂故。即自身等同觀自在菩薩。正入定時念讚歎)。 　　次結破地獄印(二羽金剛拳。檀慧兩相鉤。進力豎側合。心想開地獄。三誦三掣開。真言曰)。h□□ a□ o□ T21047604.gif 　　 na 　ma□ 　a 　□□□ 那　麻　阿　瑟吒(二合) □□□ 　□□ 　t□ 　n□□ 瑟吒(二合)　攝　諦　喃 sa 　mya 　kma□ 　bu 　ddh□ 　ku 三　藐　三　勃　塔　俱 □i 　n□□ 　o□ 　jn□ 　la 　na 　va 　bh□ 　se 　dhi 　ri 　dhi 胝　喃　唵(引)　撮(引)　辣(引)　納　縛　婆　細　提　哩　提 ri 　h□□ 哩　吽 　　(此破地獄印咒。出破阿毘地獄智炬陀羅尼經。又准滅惡趣王本續說。從印流出火光。口誦神咒。口出無量火光。心月輪上。紅色hr□□ 字放赤色火光。三光同照阿毘地獄等。三誦三掣關鎖自開。所有罪人悉皆得出。此舉難破偏雲地獄。若准下文。理應光照通餘五趣。意令專注故。偏舉此)。 　　(由此印咒威神力故。所有諸趣地獄之門。隨此印咒豁然自開)。 　　一心奉請。眾生度盡方證菩提。地獄未空誓不成佛。大聖地藏王菩薩摩訶薩。唯願不違本誓憐愍有情。此夜今時來臨法會(大眾和香花請)。 　　一心奉請。法界六道十類孤魂。面然所統薜荔多眾。塵沙種類依草附木。魑魅魍魎滯魄孤魂。自他先亡家親眷屬等眾。唯願承三寶力仗祕密言。此夜今時來臨法會(如是三請)。 　　次結召請餓鬼印(左羽作無畏相。右羽向前。豎四度。微曲進度鉤召。真言曰)。 　　 o□ 　ji 　na 　ji 　ka 　e 　hye 　hi 　sv□ 　h□ 唵　即　納　即　葛　移　希曳(二合)　歇　莎　訶 　　h□□ a□ o□ T21047701.gif(今此印咒。出焰熾餓鬼母本續。自身想觀自在菩薩。心月輪上想紅色hr□□ 字印及字母。流出光明照彼罪人。口誦神咒隨光來至行者面前。大眾讚善安慰雲)。 　　既召請已普皆雲集。以愍念心讚歎慰喻。令歡喜已渴仰於法。 　善來諸佛子　　曾結勝緣故 　今遇此嘉會　　勿得生憂怖 　一心渴仰法　　不出於此時 　戒品而霑身　　速令離苦趣 　　(既至道場遶佛三匝。投身布禮至回向已。還禮聖眾退坐一面。從壇東門至於南門地獄眾居。復從南門至西南隅餓鬼眾居。自西南隅至於西門畜生趣居。自西門起至西北隅人趣宮室。從西北隅至北方門脩羅所居。自北方門遶至東門天眾居位。或無壇室。自上至下勝劣居之亦得。重坐色印。如開合錄說)。 　　次結召罪印(二羽金剛縛。忍願伸如針。進力曲如鉤。召罪真言曰)。h□□ a□ o□ T21047702.gif 　　 o□ 　sa 　rva 唵(引)　薩　哩斡(二合) p□ 　pa 　k□ 巴　缽(一)　羯哩(二合) □□a 　bi 　□□ 　dha 　na 　va 　jra 　sa 　tva 沙拏(二合)(二)　月　戍　馱　納(三)　斡　資囉(二合)　薩　埵(四) sa 　ma 　ya 　h□□ 　ja□ 薩　麻　耶(五)　吽(六)　拶(七) 　　(此上印咒出鉤罪經。自身成觀自在菩薩。心月輪上想。白色hr□□ 字出鉤火光。口誦心密言。鉤攝一切有情三惡趣業。並自身三惡趣業。黑色如雲霧。眾罪召入掌變成諸鬼形。又金剛頂瑜伽念誦法雲。於進力度端各想有一hr□□ 字。以鉤拽彼自他身中所有罪障。誦密語已。想彼罪形如鬼黑色髮豎。即以二羽諸度各齊。想鉤入掌內以進力二度鉤。想彼罪令入掌中)。 　　h□□ a□ o□ T21047703.gif次結摧罪印(八度內相叉。忍願如前豎。摧罪真言曰)。 　　 o□ 　va 　jra 唵　斡　資囉(二合) p□ 　□i 　bi 　spha 　□ 　ya 　sa 　rva 　a 巴　尼　月　斯普(二合)　吒　耶　薩　哩斡(二合)　阿 p□ 　ya 　va 　nta 　na 　ni 　pra 　mo 　k□a 　ya 巴　耶　班　塔　拏　尼(二)　不囉(二合)　穆　恰　耶(三) sa 　rva 　a 　p□ 　ya 　ga 　ti 　bhya□ 　sa 薩　哩斡(二合)　阿　巴　耶　葛　諦　毘藥(二合)(四)　薩 rva 　sa 　tva 　n□□ 　sa 　rva 　ta 　th□ 　ga 哩斡(二合)　薩　埵　喃(五)　薩　哩斡(二合)　答　塔　葛 t□ 　va 　jra 　sa 　ma 　ya 　h□□ 　tra 　□ 達(六)　斡　資囉(二合)　三　麻　耶(七)　吽(八)　怛囉(二合)　吒(九) 　　(今此印咒出鉤罪經。身想觀音。或准鉤罪經。自身想成四面八臂青色觀音。正面青色右面黃色。左面綠色後面紅色。二手結摧罪印。右第二手持杵。第三手箭。第四手劍。左第二手鉤。第三手弓。第四手□索。身出火光。蓮華日輪上坐。足踏烏麻怖畏。如是想已。心月輪上想青色hr□□ 字。出光照前罪業相應。將忍願三拍。摧前眾罪形。口誦狀密言。罪相悉摧盡令滅無有餘。又金剛頂瑜伽念誦法雲。於願度端想一tra 答囉二合字。忍度端想一□ 吒字。復於字上想生火焰。夾取彼罪誦摧罪咒。誦密語已用力撚之。如彈指法左上右下。或准金剛頂經。身作降三世印觀獨股杵。厲聲念真言。忍願應三拍。約文中雲。業報有二。業中復有現行種子成就。現行中有定不定。今此印中滅不定業也)。 　　次結定業印(二羽金剛掌。進力屈二節。禪智押二度。定業真言曰)。h□□ a□ o□ T21047704.gif 　　 o□ 　va 　jra 唵　斡　資囉(二合) ka 　rma 　bi 葛　哩麻(二合)(一)　月 □u 　ddh□ 　ya 　sa 　rva 　a 　va 　ra 　□a 　ni 束　塔　耶(二)　薩　哩斡(二合)　阿　瓦　囉　拏　爾(三) bu 　ddh□ 　sa 　tye 　na 　sa 　ma 　ya 　h□□ 菩　塔　薩　底曳(二合)　納(四)　三　麻　耶　吽(五) 　　(此上印咒出不動本續。有十二種諸佛不通懺悔定業印。文雲。手結定業印。自身想觀自在菩薩。心月輪上想一青色hr□□ □饓餺□襭祇□飀□□□□樨□祉□詬□飀□□騫褽□□□□□□□□樇□□粿□□□□□□□埤□□□□□□□□馻婺□□□□□埤□□□□□□覯部慼慼暴Xz□姽□□□□ 　　次結懺悔滅罪印(二羽金剛縛。進力屈二節。禪智押二度)。h□□ a□ o□ T21047705.gif 　　 o□ 　sa 　rva 　p□ 唵　薩　哩斡(二合)　巴 pa 　vi 　spha 　□ 缽(一)　月　斯普(二合)　吒(二) ta 　ha 　na 　va 　jra 　ya 　sv□ 　h□ 怛　賀　納(三)　斡　資囉(二合)　耶(四)　莎　訶 　　(此出滅惡趣王本續雲。自心月輪上。想白色hr□□ □饓餺□襭祇□驁□禳□□□禜粿埤□楉□妥□□榶覷埤□□□□娼奾Xz□□□□□楏□□□□□□姽□□□□□□□□□飀□□□□□□□□□□□ 　　諸佛子等既懺悔已。 　百劫積集罪　　一念頓蕩除 　如火焚枯草　　滅盡無有餘 　　h□□ a□ o□ T21047706.gif次結妙色身如來施甘露印(或雲施清涼印。即以左羽轉腕向前。力智作聲。施甘露真言曰)。 　　 na 　ma□ 　su 　ru 　pa 　ya 　ta 　th□ 　ga 　t□ 　ya 　ta 那　麻　蘇　嚕　巴　耶(一)　答　塔　葛　達　耶　怛 dya 　th□ 　o□ 　su 　ru 　su 　ru 　pra 　su 　ru 牒　塔(三)　唵(四)　酥　嚕　酥　嚕(五)　缽羅(二合)　酥　嚕(六) pra 　su 　ru 　sv□ 　h□ 缽囉(二合)　酥　嚕(七)　莎　訶 　　(誦真言時。想於忍度上有一va□ [金*(離-禸+ㄆ)]字。流出般若甘露法水。彈灑空中一切餓鬼異類鬼神。普得清涼猛火息滅。身田潤澤離飢渴想。此出月密明點本續。並須嚕巴本續雲。自身想觀自在菩薩心月輪上。想白色hr□□ 字。出光照前諸鬼神等。並忍度上有一月輪。上想va□ [金*(離-禸+ㄆ)]字。流出般若智甘露水。力智彈灑至空中時。如細雨而下著鬼神身上。猛火息滅普得清涼。離飢渴想滅心報障之業)。 　　h□□ a□ o□ T21047801.gif次結開咽喉印。 　　 o□ 　na 　mo 　bha 　ga 唵　那　謨　發　葛 va 　te 　bi 　pu 瓦　諦(一)　月　補 la 　ga 　tr□ 　ya 　ta 　th□ 　ga 　t□ 　ya 辣　葛　得囉(二合)　耶(二)　答　塔　葛　達　耶(三) 　　(此廣博身如來開咽喉印。依唧怛哩法師說。師是加行位菩薩知之。自身想觀自在菩薩。心月輪上想一白色hr□□ 字出光照前鬼神等。手結施清涼印。口誦心密言。並忍禪開左手蓮花時。想鬼神等咽喉。自開通達無礙。便得出聲接得名號。隨聞記雲。右禪度上想一月輪。輪上想一白色a 阿字。流出般若甘露法水。以忍禪彈時左手。蓮花開拆甘露滿中想諸鬼神咽隔開通清涼潤澤無所障礙)。 　　語諸佛子。今為汝等作印咒已。咽喉自開。通達無礙。離諸障難。諸佛子等。我今為汝稱讚如來吉祥名號。能令汝等永離三塗八難之苦。常為如來真淨佛子。 　　南無寶勝如來(次與鬼神同稱聖號。若有大眾一切同稱) 　　(二羽金剛掌。六度內相叉。進力頭相拄。禪智側豎立)。h□□ a□ o□ T21047802.gif 　　 na 　mo 　ra 　tna 那　謨　囉　怛訥(二合) tra 　ya 　ta 怛囉　耶　答 th□ 　ga 　t□ 　ya 塔　葛　達　耶 　　諸佛子等。若聞寶勝如來名號。能令汝等塵勞業火悉皆消滅。 　　h□□ a□ o□ T21047803.gif南無離怖畏如來(右羽胸前豎。忍禪指相捻。掌覆指垂下。左掌向上振) 　　 na 　mo 　vi 　ga 　ta 　tra 那　謨　微　葛　怛　得囉(二合) □a 　ya 　ta 　th□ 納　耶　答　塔 ga 　t□ 　ya 葛　達　耶 　　諸佛子等。若聞離怖畏如來名號。能令汝等常得安樂。永離驚怖清淨快樂。 　　h□□ a□ o□ T21047804.gif南無廣博身如來(左羽曲如拳。力智對肩彈。右羽金剛拳。進禪對胸彈) 　　 na 　mo 　bha 　ga 　va 那　謨　發　葛　瓦 te 　bi 　pu 　ra 　ga 　tra 　ya 　ta 　th□ 　ga 諦(一)　月　補　辣　葛　得囉(二合)　耶　答　塔　葛 t□ 　ya 達　耶(二) 　　諸佛子等。若聞廣博身如來名號。能令汝等餓鬼針咽。業火停燒清涼通達。所受飲食得甘露味。 　　h□□ a□ o□ T21047805.gif南無妙色身如來(左羽豎胸前。力智指相捻。右羽曲舒展。手掌皆仰下) 　　 na 　mo 　su 　ru 　p□ 那　謨　蘇　嚕　八 ya 　ta 　th□ 　ga 　t□ 　ya 耶　答　塔　葛　達　耶 　　諸佛子等。若聞妙色身如來名號。能令汝等不受醜陋。諸根具足相好圓滿殊勝端嚴天上人間最為第一。 　　h□□ a□ o□ T21047806.gif南無多寶如來(雙羽虛合掌胸前蓮華狀) 　　 na 　mo 　va 　ko 　ra 那　謨　波　虎　囉 tna 　ya 　ta 　th□ 　ga 　t□ 　ya 怛納(二合)　耶　答　塔　葛　達　耶 　　諸佛子等。若聞多寶如來名號。能令汝等具足財寶。稱意所須受用無盡。 　　h□□ a□ o□ T21047807.gif南無阿彌陀如來(右羽壓左禪智相拄) 　　 na 　mo 　a 　mi 　t□ 　v□ 那　謨　阿　彌　怛　婆 ya 　ta 　th□ 　ga 　t□ 　ya 耶　答　塔　葛　達　耶 　　諸佛子等。若聞阿彌陀如來名號。能令汝等往生西方極樂淨土。蓮華化生入不退地。 　　南無世間廣大威德自在光明如來 　　h□□ a□ o□ T21047901.gif(右羽曲仰拳。忍禪度相彈。左掌仰上五指舒。誦密咒)。 　　 na 　mo 　lo 　ka 　v□ 那　謨　盧　迦　委 st□ 　rna 斯諦(二合)　呤捺(二合) te 　sa 　□a 　r□ 　pra 　va 　ya 　ta 　th□ 　ga 　t□ 弟　唧　說　囉　不囉(二合)　發　耶　答　塔　葛　達 ya 耶 　　諸佛子等。若聞世間廣大威德自在光明如來名號。能令汝等獲得五種功德。一者於諸世間最為第一。二者得菩薩身端嚴殊勝。三者威德廣大超過一切外道天魔。如日照世顯於大海。功德巍巍。四者得大自在所向如意。似鳥飛空而無阻礙。五者得大堅固智慧光明。身心明徹如琉璃珠。 　　諸佛子等。此七如來以誓願力。拔濟眾生永離煩惱。脫三塗苦安隱常樂。一稱其名千生離苦證無上道(稱讚七佛由二益故。一則總能除滅諸業報障。二乃莊嚴彼等令成法器也)。 　　次與汝等歸依三寶(即以二手虛心合掌。意想佛前作禮受戒雲)。 　歸依佛兩足尊　　歸依法離欲尊 　歸依僧眾中尊 　　汝等佛子。歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。 　歸依三寶故　　如法堅護持 　自離邪見道　　是故志心禮 　　h□□ a□ o□ T21047902.gif次結三寶印(左羽作拳。相豎力度當胸。右手握力度。心想誦真言)。 　　 o□ 　bhu□ 　kha□ 唵　婆(重呼)　龕 　　次與汝等發菩提心。汝等諦。 　　h□□ a□ o□ T21047903.gif次結髮菩提心印(二手金剛掌。忍願如蓮花。以印於心上。應起三心四願。或自發菩提心。發願文雲)。 　　南無佛南無法南無僧。我今發心。不為自求人天福報。緣覺聲聞乃至權乘諸位菩薩。唯依最上乘發菩提心。願與法界眾生。一時同得阿耨多羅三藐三菩提(三說)。 　今所發覺心　　遠離諸性相 　蘊處及界等　　能取所取執 　諸法悉無我　　平等如虛空 　自心本不生　　空性圓寂故 　如諸佛菩薩　　發大菩提心 　我亦如是發　　是故志心禮 　　(前偈三說。誦發菩提心真言曰)。 　　 o□ 　bo 　dhi 　ci 　tt□ 　mu 　tpa 　da 　ya 　mi 唵　補　提　節　答(一)　沒　怛巴(二合)(二)　達　野　弭(三) 　　(心想月輪。皎潔淨無瑕翳。放光照諸鬼神。口誦密言。想前鬼神得菩提戒。或想a 阿字遍入身心。亦得雲)。 　　今與汝等發菩提心竟。諸佛子等當知菩提心者從大悲起。成佛正因智慧根本。能破無明煩惱惡業不被染壞。 　　次與汝等受三昧耶戒(既成大器。堪受寶戒三昧耶者。准大樂金剛三昧經雲。三昧名為本誓。亦名時亦名期契亦名曼茶羅。乃異名也。故有四種。一大。二三昧耶。三法。四羯磨。曼茶羅者此四總攝一切曼茶羅。又三昧耶。亦四智印。即大智印三昧耶智印法智印羯磨智印。又神變義釋雲。三昧耶者。是平等義是本誓義。是除障義是警覺義。言平等者謂如來現證此三昧時。一切眾生種種身語意。皆悉與如來等。禪定智慧與實相身。亦畢竟等。初發心時與地波羅密滿時。亦畢竟等。是故出誠諦言以告眾生。若我所言必定不虛者。亦令一切眾生。發此忱諦之言時。亦蒙三密加持。無盡莊嚴與如來等。以是因緣故能作金剛事業。故名三昧耶也。言本誓者。如來現證此三昧時。見一切眾生悉有成佛義故。即將立大誓願。我今要從普門以無量方便。令一切眾生皆至無上菩提。劑眾生界未盡已來。我之事業終不休息。若有眾生隨我本誓。發此忱實言時。亦令彼所為事業。皆悉成金剛性。故名三昧耶也。言除障者。如來見一切眾生悉有如來法界。但由一念無明故。常在其前而不覺知。是故發誠實言。我今要當設種種方便。普為一切眾生決除眼膜若我誓願必當成就者。令諸眾生隨我方便。說此忱實言時。乃至於一眾生獲無垢眼障蓋都盡。故名三昧耶也。言警覺義者。如來以一切眾生皆在無明睡故。於如是功德不自覺知。故以誠言感動令得醒悟。亦以此警覺。諸菩薩等今發起禪定窟。學師子頻伸三昧。若直言行人說此三昧耶者。我等諸佛。亦當憶持本誓不得違越。猶如國王自製法已。遂自敬順行之。故名三昧耶也。具如是等廣大甚深微妙義。故名三昧耶也)。 　　次結三昧耶印(二羽金剛縛。忍願伸如針。誦真言曰)。h□□ a□ o□ T21047904.gif 　　 o□ 　sa 　ma 　ya 　sa 唵　三　摩　耶　薩 ta 　va□ 埵　鍐 　　(據本文意無別觀想。但如印咒自成受戒。如金剛頂經說。若誦此咒一遍。如入壇輪證三摩提。一切善法皆悉滿足。三聚淨戒俱時圓滿。身仝普賢坐大月輪。一切諸佛憶昔本誓觀察護念。設有人曾受佛戒。噁心破毀不復清淨者。若誦此咒一七遍已。破戒罪垢悉得清淨。一切戒品還得如故。一切壇法未經師受。誦咒七遍即許行作不成盜法。或准神變經及義釋中。以離念觀智乃當意密。即神變經雲。若族姓子住是戒者。當以身語意合而為一。義釋三解。一是共緣共成此戒之義。所謂以方便等之所集成故。二是平等義。佛以三業合為一者。即是住平等法門。是故得名三世無障礙智戒也。令此持明略戒。若行人三業方便。悉皆正順三平等處。當知即具一切諸佛律儀也。三裂諸相網。是住此實相平等法界本性戒時。無量三業皆同一相。諸見相網皆悉除滅。是故得名住無戲論金剛戒也。或闕上深信解者。擬加想念。如隨聞記文雲。若付戒時。印中想有白色va□ 鍐字。放大光明普照所請一切有情。彼諸有情蒙光照。及三世諸佛戒波羅蜜一時圓滿。法界善法想為光明。流光灌頂貯彼身中。身仝普賢坐大月輪。紹諸佛職為佛嫡子)。 　　今與汝等受三昧耶戒竟。從今已去能令汝等入如來位。是真佛子。從法化生得佛法分。 　　h□□ a□ o□ T21048001.gif次結無量威德自在光明如來印(左手想持器隨聞記雲。想字有據作。如字理甚允當思之。右羽彈忍禪想於左羽掌中有一va□ 鍐字。流出種種無盡甘露法食印。說施食真言曰)。 　　 o□ 　sa 　rva 　ta 　th□ 　ga 　t□ 　a 　va 　lo 唵　薩　哩斡(二合)　答　塔　葛　達(一)　阿　瓦　盧 ki 　te 　va□ 　bha 　ra 　bha 　ra 　sa 　bha 　ra 　sa 　bha 揭　諦　鍐(二)　婆　囉　婆　囉(三)　三　婆　囉　三　婆 ra 　h□□ 囉(四)　吽(五) 　　語諸佛子。今為汝等作印咒已。變此一食為無量食。大如須彌量同法界終無能盡。 　　復結前印誦乳海真言。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　va□ 那　麻　薩　鬘　答　勃　塔　喃　鍐 　　語諸佛子。今為汝等作印咒已由此印咒加持威力。想於印中流出甘露成於乳海。流注法界普濟汝等。一切有情充足飽滿(前咒印中。流多物食增此成廣。此乳海咒。唯流甘露通濟六道。詳此二咒意通廣略。廣則雙用。即是此文。略唯用前故有略儀。隨文記意。前咒七遍增成廣大。記句甘露。後咒三七遍流智甘露。與記不二理亦可通。此後可入障施鬼施食。或名一彈指施食。先洗漱口。甲中食氣及施器中食器氣。或未經用淨器內。滿盛淨水已。展右手)。 　　誦障施鬼真言。 　　 o□ 　a□ 　h□□ 　ca 　ra 　me 　ta□ 　sa 　rva 　pra 唵　啞　吽　拶　辣　彌　擔　薩　哩斡(二合)　不哩(二合) te 　bhya□ 　sv□ 　h□ 的　毘牙(二合)　莎　訶 　　(咒一遍或七遍。障施鬼等飽滿懽喜。彈指一下。是時行者即以右羽持甘露器。面向東立瀉於壇前。或淨地上或於石上或新淨瓦盆。亦名於蘭盆。生臺亦得。或泉池江海長流水中。不得瀉於石榴桃樹之下。鬼神懼怕不得食之。若聖眾壇中明王諸天。若施飲食置生薹上。是本法也。若供養諸佛聖眾。於上五更晨朝日出。是供養時。若鬼神法於人定時。子時亦得。本人定時。阿闍梨法。若於齋時盡於一日。但加持飲食水等。佈施飛空鳥獸水族之類。不揀時節但用施之。若作餓鬼施食之法。當於亥時。若於齋時施餓鬼食者。徒設功勞終無效也。不是時節妄生虛誑。鬼神不得食也。不從師受自招殃咎成盜法罪)。 　　諸佛子等。雖復方以類聚物以群分。然我所施一切無礙。無高無下平等普遍不擇冤親。今日勿得以貴輕賤以強凌弱。擁遏孤幼令不得食。使不均平越佛慈濟。必須互相愛念。猶如父母一子之想。語諸佛子。汝等各有父母兄弟姊妹妻子眷屬善友親戚。或有事緣來不得者。汝等佛子慈悲愛念。各各齎持飲食錢財物等。遞相佈施充足飽滿。無有乏少令發道意。永離三塗長越四流。當捨此身速超道果。又為汝等將此淨食分為三分。一施水族令獲人空。二施毛群令獲法寂。三施他方稟識陶形。悉令充足獲無生忍。 　　h□□ a□ o□ T21048002.gif次結普供養印(二中指屈者。兩指尖上想白色o□ 唵字。流出種種七寶樓閣宮殿幢幡寶蓋香花飲食。無量七寶自己內外之財。佈施無量諸佛聖賢並諸有情等。誦普供養真言曰)。 　　 o□ 　ga 　ga 　na 　sa 　bha 　va 　va 　jra 　ho□ 唵(一)　葛　葛　納　三　婆　斡　斡　資囉(二合)　解(二) 　　(想從印流出諸供具物。普供三寶及六道眾生。詳普供意。上來到此法事周圓故。以生佛普平伸供。供畢索願意在奉送。文從下索影上必然矣。或名普通供養)。 　　諸佛子等從來所受飲食。皆是人間販鬻生命酒脯錢財。血肉腥羶葷辛臭穢。雖復受得如是飲食。譬如毒藥損壞於身。但增苦本沈淪苦海無解脫時。我(某甲)依如來教精誠罄捨。設此無遮廣大法會。汝等今日遇茲勝事戒品霑身。於過去世廣事諸佛。親近善友供養三寶。由此因緣值善知識。發菩提心誓願成佛不求餘果。先得道者遞相度脫。又願汝等晝夜恆常。擁護於我滿我所願。以此施食所生功德。普將回施法界有情。共諸有情同將此福。盡皆回施無上菩提。一切智智勿招餘果。願速成佛。 　　h□□ a□ o□ T21048003.gif次結奉送印(二羽金剛拳。進力二相鉤。隨誦而掣開。金剛解脫真言曰)。 　　 o□ 　va 　jra 　mu□ 唵　斡　資囉(二合)　穆(一意想佛。等各歸本位。六道眾生悅樂超昇。為上良因普皆回施。如常可知矣) 　　佛頂尊勝陀羅尼神咒 　　 o□ 　bhr□□ 　sv□ 　h□ 　o□ 　na 　mo 　bha 　ga 　va 唵　普[口*(隆-一)](二合)　莎(引)　訶(引)　唵　捺　謨　發　葛　斡 te 　sa 　rva 　trai 　lo 　kya 　pra 　ti 諦　薩　哩斡(二合)　的唻(二合)　盧　結　不囉(二合)　牒 vi 　□i 　□□□ 　ya 　bu 　ddh□ 　ya 　te 　na 　ma□ 　ta 月　攝　瑟吒(二合)　耶　勃　塔　耶　諦　捺　麻　答 dya 　th□ 　o□ 　bhr□□ 　bhr□□ 　bhr□□ 　□o 　dha 爹　塔　唵　普[口*(隆-一)](二合)　普[口*(隆-一)](二合)　普[口*(隆-一)](二合)　菽　塔 ya 　□o 　dha 　ya 　bi 　□o 　dha 　ya 　bi 　□o 　dha 　ya 耶　菽　塔　耶　月　菽　塔　耶　月　菽　塔　耶 a 　sa 　ma 　sa 　ma 　nta 　va 　bh□ 　sa 　spha 　ra 啞　薩　麻　薩　蠻　達　斡　發　薩　斯發(二合)　囉 □□ 　ga 　te 　ga 　ha 　na 　sv□ 　bh□ 　va 　vi 　□u 　ddhe 納　葛　牒　葛　葛　捺　莎　發　斡　月　說　提 a 　bhi 　□i 　ca 　to 　ma□ 　sa 　rva 　ta 　th□ 　ga 啞　撇　羶　贊　多　□埤□飀□首□□□　怛　塔　葛 t□ 　su 　ga 　ta 　va 　ra 　va 　ca 　na 　m□ 達　莎　葛　達　斡　囉　斡　拶　納　美哩(二合) ta 　bhi 　□ai 　kai 　ma 　b□ 　va 　ntra 　va 　ntra 達　撇　釋　該　摩　訶　抹　的囉(二合)　瞞　的囉(二合) pa 　dai 　□ 　ha 　ra 　□ 　ha 　ra 　ma 　m□ 　yu 　sa 巴　代　阿　訶　囉　阿　訶　囉　摩　麻　猶　傘 nv□ 　ra 　□i 　□o 　dha 　ya 　□o 　dha 　ya 　vi 　□o 　dha 塔　囉　聶　菽　塔　耶　菽　塔　耶　月　菽　塔 ya 　vi 　□o 　dha 　ya 　ga 　ga 　na 　sa 　bha 　va 　vi 耶　月　菽　塔　耶　葛　葛　捺　莎　發　斡　月 □o 　ddhe 　u 　□□a 　□a 　vi 　ja 　ya 　pa 　ri 　□o 說　提　烏　瑟□掠□□　攝　月　拶　耶　八　哩　說 ddhe 　sa 　ha 　sra 　ra 　□mi 　sa□ 　su 　di 提　薩　訶　斯囉(二合)　囉　釋咩(二合)　傘　祖　牒 te 　sa 　rva 　ta 　th□ 　ga 　r□ 　va 　r□ 　ka 　na 敵　薩　哩斡(二合)　怛　塔　葛　達(引)　斡　盧　結　聶 sa 　□p□ 　ra 　mi 　t□ 　pa 　ri 　p□ 　ra 　□i 　sa 沙　翅巴(二合)　囉　咩　達　八　咧　補　囉　聶　薩 rva 　ta 　th□ 　ga 　t□ 　ma 　te 　ta 　ca 　bh□ 　mi 哩斡(二合)　怛　塔　葛　達　麻　諦　答　捨　普　咩 pra 　ti 　□□i 　te 　sa 　rva 　ta 　th□ 不囉(二合)　牒　瑟吒(二合)　敵　薩　哩斡(二合)　怛　塔 ga 　t□ 　hr□ 　□a 　ya 　dhi 　□□□ 　n□ 　dhi 　□□□ 葛　達　赫囉(二合)　答　牙　鐵　瑟吒(二合)　納　鐵　瑟吒(二合) ta 　ma 　tre 　ma 　tre 　ma 　ha 　ma 敵　摩　的哩(二合)　摩　的哩(二合)　麻　訶　摩 tre 　va 　jre 　va 　jre 　ma 　h□ 　va 的哩(二合)　斡　資哩(二合)　斡　資哩(二合)　麻　訶　斡 jre 　va 　jra 　k□ 　ya 　sa□ 　h□ 　ta 　na 　pa 資哩(二合)　斡　資囉(二合)　葛　耶　三　訶　怛　捺　八 ri 　□u 　ddhe 　sa 　rva 　ka 　rma 　va 　ra 　na 咧　說　提　薩　哩斡(二合)　葛　哩麻(二合)　斡　囉　捺 vi 　□u 　ddhe 　pra 　ti 　ni 　va 　rtta 　ya 　ma 月　說　提　不羅　牒　尼　斡　哩怛(二合)　耶　摩 ma 　y□ 　vi 　□u 　ddhe 　sa 　rva 　ta 　th□ 　ga 麻　猶哩(二合)　月　說　提　薩　哩斡(二合)　怛　塔　葛 t□ 　sa 　ma 　ya 　dhi 　□□i 　na 　dhi 　□□i 達　薩　摩　牙　鐵　瑟吒(二合)　納　鐵　瑟吒(二合) te 　o□ 　ma 　□i 　ma 　□i 　ma 　h□ 　ma 　□i 　vi 　ma 敵　唵　摩　□逆□飀□□)□(趣&□0□　月　摩 □i 　vi 　ma 　□i 　ma 　h□ 　vi 　ma 　□i 　ma 　ti 　ma □逆□裀□飀□□)□(趣&□&□0□　麻　牒　麻 ti 　ma 　h□ 　ma 　ti 　ma 　ma 　ti 　sa 　ma 　ti 　ta 牒　麻　訶　麻　牒　摩　摩　牒　莎　麻　牒　怛 th□ 　t□ 　bh□ 　ta 　ko 　dhi 　pa 　ri 　□u 　ddhe 　bi 　spha 塔　達　普　怛　孤　宅　八　咧　說　提　月　斯蒲(二合) □a 　bu 　dvi 　□u 　ddhe 　he 　he 　ja 　ya 　ja 　ya 吒　勃　鐵　說　提　兮　兮　拶　耶　拶　耶 vi 　ja 　ya 　vi 　ja 　ya 　sma 　ra 　sma 月　拶　耶　月　拶　耶　斯麻(二合)　囉　斯麻(二合) ra 　□va 　ra 　□va 　ra 　□va 　ra 　ya 囉　斯發(二合)　囉　斯發(二合)　囉　斯發(二合)　囉　耶 □ca 　ra 　ya 　sa 　rva 　bu 　sv□ 　dhi 　□□□ 斯發(二合)　囉　耶　薩　哩斡(二合)　勃　塔　鐵　瑟吒(二合) na 　dhi 　□□i 　ta 　□u 　te 　□u 　ddh□ 　□u 　ddh□ 納　鐵　瑟吒(二合)　○　○　敵　說　提　說　提 bu 　ddhe 　bu 　ddhe 　va 　jre 　va 　jre 　ma 　h□ 勃　提　勃　提　斡　資哩(二合)　斡　資哩(二合)　麻　訶 va 　jre 　sa 　va 　jre 　va 　jre 　ga 斡　資哩(二合)　莎　斡　資哩(二合)　斡　資囉(二合)　葛 rvi 　ja 　ya 　ga 　rvi 　vi 　ja 　ya 　ga 哩毘(二合)　拶　耶　葛　哩毘(二合)　月　拶　耶　葛 rvi 　va 　jra 　sa 　la 　ga 　rvi 　va 哩毘(二合)　斡　資囉(二合)　佐　辣　葛　哩毘(二合)　斡 jro 　tva 　v□ 　va 　jra 　sa□ 　va 　vi 卒嚕(二合)　忒發(二合)　微　斡　資囉(二合)　參　發　微 va 　jr□ 　va 　jra 　□i 　va 　jr□□ 　mbh□ 斡　資哩(二合)　斡　即哩(二合)　聶　斡　資覽(二合)　發 va 　tu 　ma 　ma 　va 　ri 　ra□ 　sa 　rva 　sa 　tv□ 斡　多　摩　摩　攝　哩　覽　薩　哩斡(二合)　薩　埵 n□□ 　ca 　k□ 　ya 　pa 　ri 　□a 　ti 　pa 　va 　ta 　sa 喃　拶　葛　耶　八　咧　說　鐵　發　斡　多　薩 tv□ 　me 　sa 　rva 　ta 　sa 　rva 　ga 　ti 　pa 埵　彌　薩　哩斡(二合)　達　薩　哩斡(二合)　葛　爹　八 ri 　□u 　ddhe 　□ca 　sa 　rva 　ta 　th□ 　ga 　t□ 哩　說　提　實哲(二合)　薩　哩斡(二合)　答　塔　葛　達 cca 　ma□ 　sa 　ma 　sva 　sa 　ga 　nta 　bu 　ddhe 　bu 實哲(二合)　□埤□飀□□□逆□飀□□□□□□□埤□□ddhe 　si 　ddhe 　si 　ddhe 　bo 　dha 　ya 　do 　dha 　ya 　vi 鐵　薛　鐵　薛　鐵　譜　塔　耶　譜　塔　耶　月 bo 　dha 　ya 　vi 　bo 　dha 　ya 　bu 　ddhya 　ya 　bu 　ddhya 譜　塔　耶　月　譜　塔　耶　謨　拶　耶　謨　拶 ya 　vi 　bu 　ddhya 　ya 　vi 　bu 　ddhya 　ya 　□u 　ddha 　ya 耶　月　謨　拶　耶　月　謨　拶　耶　菽　塔　耶 □u 　ddha 　ya 　vi 　□u 　ddha 　ya 　vi 　□u 　ddha 　ya 　sa 菽　塔　耶　月　菽　塔　耶　月　菽　塔　耶　薩 rva 　ta 　bu 　ddhya 　ya 　bu 　ddhya 　ya 　sa 　rva 　ta 　ra 蠻　達　謨　拶　耶　謨　拶　耶　薩　蠻　怛　囉 smi 　pa 　ri 　□u 　ddhe 　sa 　rva 　ta 　th□ 釋迷(二合)　八　咧　說　提　薩　哩斡(二合)　怛　塔 ga 　t□ 　hr□ 　da 　y□ 　dhi 　□□a 　na 　dhi 　□□a 葛　達　赫囉(二合)　答　牙　鐵　瑟吒　納　鐵　瑟吒(二合) te 　ma 　ntra 　ma 　ntra 　ma 　h□ 　ma 敵　摩　特哩(二合)　摩　特哩(二合)　麻　訶　摩 ntre 　ma 　h□ 　ma 　ntra 　va 　ntra 　pa 特哩(二合)　麻　訶　摩　特囉(二合)　瞞　的囉(二合)　芭 dai 　sv□ 　h□ 諦　莎(引)　訶(引) 　　六趣偈 　　承斯善利。地獄受苦有情者。刀山劍樹變化皆成如意樹。火團鐵丸變成蓮華而為寶吉祥。地獄解脫而能成正覺。 　　承斯善利。餓鬼受苦有情者。口中煙焰燒身速願得清涼。觀音手內甘露。自然長飽滿吉祥。餓鬼解脫而能成正覺。 　　承斯善利。畜生受苦有情者。殺害燒煮楚毒等苦皆遠離。遠離乘騎愚癡。速得大智慧吉祥。畜生解脫而能成正覺。 　　承斯善利。人間受苦有情者。生時猶如摩耶右脅而降誕。願具六根永離八難修福慧吉祥。人間解脫而能成正覺。 　　承斯善利。修羅受苦有情者。我慢顛狂拙樸。速疾令柔善噁心嫉妒嗔恚鬥戰。自調伏吉祥。修羅解脫而能成正覺。 　　承斯善利。天中受樂有情者。欲樂策懃速發廣大菩提心。天中受盡憂苦自然生歡悅吉祥。天中解脫而能成正覺。 　　承斯善利。十方獨覺聲聞者。棄捨小乘四諦十二因緣行。進趣大乘。修四攝六度萬應吉祥。二乘解脫而能成正覺。 　　承斯善利。初地菩薩勇識者。百福莊嚴一切行願皆圓滿。頓超十地證入一生補處位吉祥。三乘速證究竟成正覺。 　　發願回向偈 　　現世之中未證菩提間。願無內外障難惡緣等。恆常遇逢最妙善知識。所修善事行願速成就　　最上三寶。 　　臨命終時識性無迷惑。願生西方淨土如來前。依於慧日發光。聞思修斷惑。證真愍念於有情　　最上三寶。 　　若或隨業淨土佛會前。若無善根不生聖會中。隨業輪迴世世所生處。恆修善根熏習無間斷　　最上三寶。 　　願生中國勤修於正法。無病長壽受用悉具足。相好殊勝辯才智慧等。具七功德獲得丈夫身　　最上三寶。 　　幼年出家願逢賢聖師。即得三種修學守護。持一切時中正念與正定。承侍微妙上師願歡喜　　最上三寶。 　　七種勝財殊勝善知識。如日與光剎那不捨離。亦無我慢疑惑具知足。惡緣猶如蠱毒願捨離　　最上三寶。 　　功德本願最上三寶處。願能恆常歸依而供養。貪慾嗔恚愚癡三種毒。猶如大地恆常勿應起　　最上三寶。 　　觀見六塵境界色等法。猶如陽焰幻化而悟解。五欲自性境處無染著。願我恆不忘失菩提心　　最上三寶。 　　一切大乘甚深微妙法。如救頭然精進常修學。證得無比究竟菩提時。以四攝法能救於六趣　　最上三寶。 　　能救五濁大悲觀世音。末劫之時弘願地藏王。所有一切賢聖護法神。證明護念法燈覆熾然　　最上三寶。 　　護國護法塔廟諸護神。威德熾盛迴遮大結界。怨魔外道毒類悉摧壞。龍鬼星辰毒類心驚怖　　最上三寶。 　　三災五濁速願得消除。七難八怖一念皆消滅。百穀豐饒萬物而茂盛。七寶充足五味悉具足　　最上三寶。 　　四事供養受用無乏少。修八福田吉祥獲安樂。普國興隆佛事轉法輪。增長有情福慧皆圓滿　　最上三寶。 　　我等善根緣起法性力。上師本尊空行攝受力。三寶真諦密咒威神力。所發願時行願速成就　　最上三寶。 　　能迴施人迴施迴施善。所獲一切一切諸功德。猶如幻化幻化似夢境。三輪體空體空悉清寧　　最上三寶。 　　吉祥偈 　　願晝吉祥夜吉祥　　　　　　　┌──○上師願攝受 　　晝夜六時恆吉祥　　┌─○願諸├○─○三寶願攝受 　　一切時中吉祥者○─┘　　　　└──○護法恆擁護 　　南無西方無量壽如來。諸大菩薩海會聖眾。唯願法界存亡等罪。消除同生淨土(至此隨意迴施已。次念金剛薩埵百字咒)。 　　金剛薩埵百字咒 　　 o□ 　va 　jra 　sa 　tva 　su 　sa 　ma 　ya 　na 　nu 唵(一)　斡　資囉(二合)　薩　埵　蘇　薩　麻　耶　麻　納 p□ 　la 　ya 　va 　jra 　sa 　tva 　tte 　n□ 　pa 　ti 巴　辣　耶(二)　斡　資囉(二合)　薩　埵　諦　奴　缽　諦 □□a 　d□ 　pho 　me 　bha 　va 　su 　tu 　□ye 瑟劄(二合)(三)　得哩(二合)　鋤　彌　發　瓦(四)　蘇　度　束 me 　bha 　va 　a 　nu 　ra 　kto 　me 　bha 　va 彌　發　瓦(五)　阿　奴　囉　屹都(二合)　彌　發　瓦(六) su 　pa 　□ye 　me 　bha 　va 　sa 　rva 　si 　ddhi□ 　me 蘇　布　束　彌　發　瓦(七)　薩　哩瓦(二合)　些　提　彌 pra 　ya 　ccha 　sa 　rva 　ka 　rma 　su 　ca 不囉(二合)　耶　擦(八)　薩　哩斡　葛　哩麻(二合)　蘇　拶 me 　ci 　tta 　gri 　ya□ 　ku 　ru 　h□□ 　ha 　ha 彌(九)　穆　達　釋哩(二合)　楊　郭　嚕(十)　吽(十一)　訶　訶 ha 　ha 　ho□ 　bha 　ga 　va□ 　sa 　rva 　ta 　th□ 訶　訶　斛(十二)　發　葛　灣　薩　哩瓦(二合)　答　塔 ga 　ta 　va 　jra 　m□ 　me 　mu 　ca 　va 　jr□ 葛　達　斡　資囉(二合)　麻　彌　捫　拶(十三)　斡　資哩(二合) bha 　va 　ma 　h□ 　sa 　ma 　ya 　sa 　tv□ 　a 發　瓦(十四)　麻　訶　薩　摩　耶　薩　埵　阿(引)(十五)bh□□ 　　此咒求願補闕功德無量。散在諸經。又名句中隨宗迴轉。誦者知之。 　　瑜伽集要焰口施食儀竟。 　　十類孤魂文 　　南無十方三世盡虛空界。常住佛法僧寶上師本尊(臨時應入佛名)猛母明王世出世間護法善神。慈悲廣大誓願弘深。威力難量盡知盡見。願作證明哀愍護念。 　　法界地府獄中閻羅天子。十八獄帝三十大王三十三王三十六王。十八獄主牛頭阿傍馬頭羅剎。主命主攝無毒鬼王。九位二十四司助王。小臣掌部首領執杖。主淨主水主鐵主土主火。善惡童子一切功曹獄吏。騬馬執鎗一切羅叉。又地上檢察者帝釋四王太子諸將。六齋八王三十二忍臣。四忍大王五道大神。又十類孤魂者。 　　第一法界一切守疆護界。陳力委命軍陣相持。為國亡身官員將士兵卒孤魂眾。 　　第二法界一切負財欠命。情識拘繫生產致命。冤家債主墮胎孤魂眾。 　　第三法界一切輕薄三寶。不孝父母。十惡五逆邪見孤魂眾。 　　第四法界一切江河水溺。大海為商。風浪飄沈採寶孤魂眾。 　　第五法界一切邊地邪見致命蠻夷孤魂眾。 　　第六法界一切拋離鄉並客死他州。無依無托遊蕩孤魂眾。 　　第七法界一切河井刀索赴火投崖。牆崩屋倒樹折巖摧。獸咬蟲傷橫死孤魂眾。 　　第八法界一切獄中致命。不遵王法。賊寇劫盜。抱屈□冤。大辟分屍犯法孤魂眾。 　　第九法界一切奴婢給使。懃勞陳力。委命貧賤孤魂眾。 　　第十法界一切盲聾瘖啞足跛手□□□G姺臨慄□□襮□□□□□規□□□□j□ 　　又法界面然鬼王所統。薜荔部多百億河沙餓鬼。非我見聞有名無名塵沙種族人間。依於草木附彼城隍。□冤魂識品物精靈。自殘自盡軍陣亡身。無依無托遣骸暴骨。乏祭餒魂魑魅魍魎。幽魂滯魄靈響等眾。又有大力鬼妖魅鬼惱人鬼。內障鬼外障鬼無礙鬼。又有九類十類三十六類鬼眾。惟願佛法僧寶力。法界緣起力。大悲觀音力。深願地藏力。今我所觀功德力。祕密咒印加持力。稱七如來名號力。誦經法會善根力。今皆召請法界孤魂餓鬼種類。一切眷屬如雲而集。變此飲食於虛空中遍滿法界。一切山原大地湧出清冷之池。所有碧沼江河變成廣大乳海。十二類生法食飽滿。二十五有樂具資圓。三業澄明六根清淨。身心輕安清涼快樂。福智增輝所求願滿。歸依三寶發菩提心。修菩薩行得成佛道(眾等應和隨願所成)。 　　蓋以冥關路渺。苦海波深。若非密咒之功。曷薦沈淪之魄。由是特建法筵。虔集僧眾。諷演祕密真言。加持上妙法食。如斯勝利。普施無邊。伏願鑊湯滾滾。變八德之蓮池。爐炭炎炎。成六銖之香蓋。森森劍樹。為三會之龍華。岌岌刀山。作五天之鷲嶺。銅汁銅柱。化甘露之法幢。鐵磨鐵丸。作摩尼之寶座。牛頭獄卒。持三善而證三身。債主冤家。解十纏而離十惡。多生父母。從茲而入聖超凡。一切眾生。自此而獲安獲樂。修習道友。隨喜檀那。悟本性之彌陀。了唯心之淨土。普同法界。遍及有情。俱沐良緣。齊成佛道者矣。 　　三歸依讚 　　志心信禮佛陀耶兩足尊。三覺圓萬德具。天人調御師(啞吽)凡聖大慈父。從真界騰應質。悲化。普豎窮三際時橫遍十方處。震法雷鳴法鼓。廣演權實教(啞吽)大開方便路若歸依能消滅地獄苦。 　　志心信禮達摩耶離欲尊。寶藏收玉函軸。結集於西域(啞吽)翻譯傳東土。祖師弘賢哲判成章疏。三乘分頓漸五教定宗趣。鬼神欽龍天護。導迷標月指(啞吽)除熱真甘露。若歸依能消滅餓鬼苦。 　　志心信禮僧伽耶眾中尊。五德師六和侶。利生為事業(啞吽)弘法是家務。避囂塵常宴坐寂靜處。遮身服毳衣。充腹採新茹。缽降龍錫解虎。法燈常遍照(啞吽)祖印相傳付。若歸依能消滅傍生苦。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1321 佛說施餓鬼甘露味大陀羅尼經 　　No. 1321 　　佛說施餓鬼甘露味大陀羅尼經 　　大德跋馱木阿譯出 　　如是。一時釋迦牟尼如來在海會說法。住孤陀山金剛輪峰嚧雞捨婆羅道場中。與阿僧祇不可說四眾圍繞。安處金剛八楞師子之座。為諸菩薩說方廣法。垂欲竟時。爾時世尊愍念惡趣諸眾生類。將欲演說嚫那畢利哆摩陀羅(二合)般遮陀羅尼(唐雲施餓鬼甘露味大道場會陀羅尼)勝大悲曰祕密善門故。於其心中密放月精摩尼色光。名曰月愛慈光。上至有頂下至阿鼻地獄。其中所有悉皆明徹。如頗梨鏡照見而像乃至十方靡不周遍。告諸大眾言。善男子。汝等且觀六趣受身種種苦惱。於是大眾承佛威神見是事已。俱發聲言。唯然已見。佛言。世間八苦蓋不足言。六趣諸殃甚可怖畏。所以然者。其世間人不信罪福。謗無因果。顛倒無知。慳貪嫉妒。命終之後。殃墜無間。具足受眾苦。不可思議。從地獄出生餓鬼中。具諸惡業受報差別。以惡業故受三十六種餓鬼之身。所謂薜荔多鬼(唐雲餓鬼)．車耶鬼(唐雲影鬼)．健馱鬼(唐雲食香鬼)．布瑟波鬼(唐雲食花餓鬼)．偈婆耶鬼(雲食胎藏鬼)．阿輸遮鬼(食不淨鬼)．婆哆鬼(雲食風鬼)．烏馱訶羅鬼(食精氣鬼)．馱羅質多鬼(嗔悉心鬼)．質多鬼(噁心鬼)．皤嚕耶鬼(食祭祀鬼)．視尾哆鬼(食人壽命鬼)．□□J□□□□□□□□□．蛇底鬼(雲食初產子鬼)．羯吒布單那鬼(雲奇臭鬼其身如燒骨臭)．鳩盤荼鬼(守宮鬼)．畢捨遮鬼(廁神雲守廁詞人不淨食)。如是乃至輕重孔穴等。以深惡業故。飢渴盛火。嫉妒熾然。常貪飲食。但念漿水餘無所知。種種苦切不可言說。感得此身。如大火聚。狀釐裡羸瘦枯槁。腳臂細弱足如覆盆皮肉乾燥血脈燋竭。猶如□□□□飣嬃尪-尢+瓦)-王+壬]脹。其狀如鼓。咽如針鋒。不通氣息。常有猛火燒燃其中。頭顱縱橫五彌樓山。猛火赫焰不曾暫廢。動身之時。洞燃火起常為飢渴。大火逼切燒惱身心。東西馳走。鳴鳴叫喚求索飲食。設見美食慾往趣之。以惱貪力。上妙美味變成膿血臭惡流溢。雖見大河清涼泉水欲往取飲。為諸水神以鐵杖打之。設無守者。清涼冷水變為火焰。復為鵰鷲烏鴟[(面/且)*鳥]鶚鐵嘴諸禽留啄其眼。毒惡猛獸飢虎餓狼莽蛇銅狗爬攫搏撮苦不可言。身體窊□毛髮□□□芧□□耦び□□□嫥□芊慼慼潸v邐v□‥□□□□□□兣§說慼慼慼CB§□妥纊□□履璽□□□□□譥□蕁□□□□珵□□□ゴ霽z¥悅諢□□滎□□漘c□簽a□北□□恨□稐§□□□□巨泥荂慼撈G□□§辭郥禳慼慼樂屣D翩摯R討髧□蹤櫓□□|薤□苦偨□□□□鏷犖穌‥□愧□□|諢□□□□□鍤薦□顩□翻|□□□□跤芫o□□□胖□□靨銤□□熒便尷_§趑釋搳慼撩概咻琡D譜左器□斥□□纇¥風檥鉭箸^¥悅詳嶠□犖宧□踣‥□□□騰‥耤□□鴣¥□蠷間慼慼模堊憿撩楔ㄐ撢鈦照□M□c□□煨□磻葷酣¥踩□□|葥□□那¥□□□□|葨□□R|諢□□□□葨□騰¥意□□□¥□葥□i¥您□燥鵅慼撓荂憎滿慼慼撫ヨ^§k鎧□□s□□□|□嶨□□‥糧□□連□□□□邪§□□□朣□□□□墂□孩□□噫□□□□□別□□慧喧□c□淨□□□鐙銦慝□□□內□□瑛方*爰](痑音他但反)口中乾燥面目狐齒遍體萎黃。腹脹粗錆青黃脈現。飲食不消身體羸瘦。口苦尿黃。目視脫精唯見光焰。喉痺腫急逆氣噫滿。心頭惡臭上衡其咽。聲噤短氣遍身瘡癩。膿血臭爛受大苦楚。臨欲終時復作此念。得一鐵丸爍開咽喉。得大火聚入中而坐。又得一黑闇處。令離光焰及除冷病。不亦快乎。是時獄卒化作良醫。幻提鐵丸如大藥丸。著其口中令急含口。又化大車作金蓮花。上有童子執拂鼓舞。病人見已心生愛著。此化熱煖必除我冷。即前往趣氣絕命終。生鐵丸窟無間。此地獄中是餓鬼道極苦惱處。有一鐵山縱廣正等二十五由旬。彼山東向有一小孔。如摩伽陀鬥。但出黑煙。既入彼中。玸蟲刀蟲唼食其身。煙動其眼不見火焰。周障馳走頭打鐵山。腦碎髓出如破酪瓶。鐵丸頂入從足而出。乃至略說。一念頃死一念頃生。罪畢食涕唾鬼中食膿血鬼中。從是展轉生廁神中。伺求不淨取而飲食。是中罪畢生畜生中。多受諸狗等身。從是畢已復生貧窮。孤露疽癩惡瘡哆病消□。一切諸衰以為嚴飾。人所惡見寒餓而死。如是相貌受報好醜。聞說之時身毛皆豎。而況眼見。是故汝等當起大悲救其苦難。所以爾者。諸餓鬼等皆是過去汝等父母兄弟姊妹。以顛倒愚癡不肯求出世之樂。戀著三界具造眾罪。業力所感生餓鬼中。苦惱交煎無時出離。永失人身。以失人身。遠離善友。遠善友故。重翳疑網。永不得阿耨多羅三藐三菩提。是故當知甚可愍傷。拔苦厄爾得解脫。 　　爾時會中有一菩薩。名曰月愛。曾已薰一習大悲行海。見是事已身體捍動。筋脈抽切悲感勢惱。從坐而趣頭面作禮。悲淚滿目前白佛言。嗚呼婆伽婆。願教我等救護之法。多所安穩。 　　爾時世尊告月愛菩薩。善哉大士。真是大悲。修大悲者。愍傷一切故。問我此事。汝當善聽。善男子。我有勝大悲曰陀羅尼門。名曰嚫那畢唎多大道場會甘露味法。不可思議。具大慈悲。有大威勢。能碎地獄畜生餓鬼廣大業山。亦能令菩薩速得如來一子之地。復得成就一百一十種大慈悲心。能令持者現身證得大悲輪頂王陀羅尼大悲不壞藏三昧門。善男子。此大神咒能滅餓鬼餓渴劇火。施與清涼甘露美味。畢定速得阿耨多羅三藐三菩提。譬如夜月能除鬱蒸。此陀羅尼亦復如是。汝當繫念一心諦聽。勿令忘失。我今說之。善男子。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷童男童女及諸人天。意欲受持此方便法者。應須召請盡十方界一切六趣諸餓鬼神眾。當作是念。南無佛陀耶。南無達摩耶。南無僧伽耶。南無本尊釋迦牟尼如來。南無安住大地菩薩眾。南無一切龍天善神。願以威神加哀護助。我今召請十方剎土盡虛空界一切六趣餓鬼有情類。以三寶威神力故。悉至我所。作是說已。面向東方。即誦召請神咒七遍。爾時世尊即為月愛宣說召請陀羅尼咒。即說咒曰。 　　那謨菩布哩(一)怛他伽哆耶(二) 　　佛告月愛。召請彼已。爾時十方一切六趣餓鬼鬼神悉赴集。瞻仰行者。如見父母。行者爾時應當起大悲心而語之言。汝當善聽。我今以此陀羅尼開汝咽喉。施汝清涼柔軟快樂。欲令汝等自恣飲食甘露美味。爾時世尊說開咽喉陀羅尼咒曰。 　　唵(一)菩布哩(二)迦怛哩(三)怛哆伽哆(四) 　　誦此陀羅尼神咒滿七遍已。是諸鬼等以此咒力。咽喉通息猛火息滅。無復痛惱身心泰然。爾時行者當先施水。欲施水者每於晨朝或日中時。取一掬淨水。面向東方。咒之七遍。向東散灑著於空中。其水以此陀羅尼力一渧墮地。變成十斛天甘露漿。諸鬼神等充足飽滿歡喜無量。爾時世尊為月愛故即說咒。水陀羅尼咒曰。 　　那謨蘇盧婆曳(一)怛伽他哆耶(二)怛鐵他(三)蘇嚧蘇嚧(四)波囉蘇嚕莎婆呵(五) 　　佛告月愛菩薩言。善男子。是名施甘露漿陀羅尼神咒。復次若諸人天欲施其食者。每日要於齋前時。以好最勝器缽。或金銀器。或銅器鐵器瑜石鉛錫。或琉璃頗梨貝玉等器。若無上者。但得木石瓦器實清淨者。或瓢瓠亦得用。盛滿乳酪。若無乳酪。淨水亦得。取所有飲食。或乳飯。若粳米大麥飯。若餅麴粥等。著於器中。勿著菜茹。於一陰涼樹下。先誦召請咒。次誦開咽咒。如向所說。咒器中食七遍已。瀉著樹下。是時十方一切餓鬼。以陀羅尼威德力故。皆得食喫。亦不變化作膿血。亦無遮禁。自恣啖食。充足飽滿。滅飢湯火。身體安樂無諸痛惱。復有清涼柔軟微風。來觸其身。慳垢除滅。身無熱苦泰然快樂。身諸長毛惡蟲墮落。亦無一切毒惡禽獸來相殘毀。心意勇悅以此因緣。罪畢得出生人天中。受天尊勝微妙快樂殊勝自在。當知是人唯佛與佛乃能稱讚。爾時世尊即便宣說施甘露食陀羅尼咒曰。 　　那謨娑婆怛他伽哆(一)南縛揭帝(二)三沫羅三沫羅(三) 　　爾時釋迦牟尼佛說是勝大悲曰陀羅尼神咒已。是時天地六種震動。於此三千大千世界。皆悉光明。雨天寶花紛雲而下。及天寶香瓔珞伎樂如雨亂墜。即時六趣一切無間治罪苦具更相堂觸。其音演暢。無常苦空解脫之音。鑊湯爐炭摧折破壞。一切罪人自識宿命。釋然快樂如入三禪。於此會中有得初果乃至阿羅漢果。無量人天發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時世尊告月愛菩薩及諸大眾。此陀羅尼難可得聞。而況得見。過去未來俱胝如來皆共宣說。我今釋迦牟尼亦復為汝開示宣說。善男子。若諸天人如法受持。若為諸鬼神及飢渴所逼非分橫死者。則不得名為勝大悲曰陀羅尼也。何以故。此陀羅尼譬如摩尼寶王。能滿有一切意願。亦明月能令優曇缽花映媚開敷。善男子。若有菩薩不著己樂。救於彼苦。薰修大悲。一切利安。如法施行。此人真是大悲菩薩。是人已為行觀音行。一切諸佛授手摩頂。諸尊菩薩所苦愛護。一切賢聖視之如子。諸天龍神隨侍衛護。月愛當知此人功德與彌勒菩薩等。所以者何。是善男子。若能振發丈夫之人日日修行。一日施食。一天下餓鬼皆得食喫。多日施食。十方六趣一切餓鬼盡得飽滿。如是菩薩所得福聚不可思議。難可測量。不覺不知。自然而得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。此陀羅尼若但讚誦寫書。是人超越世間六十億劫微細生死。何況如法修行無時間斷者。善男子。我今分明語汝。是持咒者於彌勒佛前。若不得授決定阿耨多羅三藐三菩提記。於此賢劫次第成佛者。我則墮於欺誑眾生。成道已來所說經法一無是處。是故月愛當知。末後諸人等聞此咒已。深心信解。彼人轉身得轉輪王位。百千萬劫常攝梵福。值佛出世作無量供養。修於梵行遠到一切神通之岸。所可受生身體堅固。如那羅延。壽命長遠。彼身金色。以三十二大丈夫相而自莊嚴。得梵音聲。一切世間威德自在。善男子。誰有智者見如是利而不受持。當知此人失大利益。爾時月愛菩薩聞佛說已。歡喜無量。重白佛言。善哉世尊。願賜閑靜聽。我更問此陀羅尼大悲祕藏。雲何方法。雲何受持。唯願說之。爾時世尊觀察大眾。舒顏含笑。讚月愛言。善哉大士。能問此事。一心諦受。當為汝說。佛告月愛。若有人天意樂受行我大悲法門者。彼人應當於白月八日或十五日。香湯沐浴塗諸妙香。著白淨衣食三白食(謂乳酪粳米食或雲大麥)起悲傷心。於諸眾生願誓安樂。於東方日出時。或夜月圓滿時。於清淨處。或月夜露地。當作三肘香水曼荼羅(雲壇地也)以香泥塗地。除去惡磠。壇開四門(若用日初出肘。當作四方壇。若以月夜盛時。當作滿月形)須四缽乳安其四角。又須四瓶盛滿香水亦著四門以隨時五色草木花安其瓶口。須五鑪香四角布列一爐安中心。又以一燈其燈用蘇安著中座。復取四缽盛花水及粳米飯。於壇中心作一蓮花座。雜色綩綖敷其臺上。安置佛形或觀世音像。此門安置閻羅等。東門安置天主等。略說。以種種幡蓋交映嚴飾。燒香唯得用阿迦嚕香(唐雲沈水香)如法結已。行者向西門面向南。於座前置一火爐燒豎勒炭。先取蘇酪蜜和著器中。行者先請十方佛及住大地菩薩金剛天龍鬼神已。繫心不亂想六趣眾生種種苦惱。如向所說。既見此已。悲泣盛徹欲救護。復想己身乘寶花臺飛到其所。調身按摩流淚如雨。欲滅其火陪復悲哽。痛徹骨髓(若心不相應者。當想一切餓鬼如己所愛父妻子)如是作觀十四遍已。即於定中得如來極愛一子之地。想了出觀。面對東方。召請十方一切餓鬼。誦此召請咒滿十四遍已。復想諸鬼遍滿閻浮。次為開咽令得解脫。即咒壇中香水乳飯香花等。用食咒還著本處。行者爾時即取一撮乳酪。誦施食咒。咒三遍一擲火中。如是滿足千遍已。爾時此處有無量百千那由他十方餓鬼。一切集聚間無空缺。歡喜飲食。即現其身與行者語。隨行者意一切施與不違逆。行者即為示教利喜令得解脫。當爾之時。十方剎土現在諸佛遙讚行者。復與遙授菩提之記。一切菩薩歡喜愛念。一切天龍各各將香花瓔珞種種妓樂遙施行者。行者由行威神力故。不起於座即得百千那由他陀羅尼門。百千俱胝三昧門。善男子。舉要而言。是人現身火不能燒。水不能溺。毒不能害。刀不能傷。轉坐受身即十住成如來地。佛告月愛言。是名施甘露味大壇場法。若欲速疾一子地三昧陀羅尼等及阿耨菩提者。要須入大曼荼羅。若為事弊不能成辦者。但如上所說依法受行。一切成驗也。爾時世尊即為月愛菩薩摩訶薩而說偈言。 　是陀羅尼門　　諸佛先已說 　我今亦演說　　饒益人天故 　若人信樂者　　聞持如此咒 　汝聽其功德　　我今當略說 　若於千億劫　　廣造不善業 　誦持此咒故　　七日能令淨 　菩薩於億劫　　積集諸福德 　誦持此咒故　　七日能令勝 　當知諸佛法　　方便不思議 　得者乃能知　　佛言無有二 　　爾時世尊復告月愛菩薩言。善男子。當知此人說其功德不可窮盡。汝應憶念如法受持。何以故。我於處處經中。說世間出世間由偏說。悲田最為第一。復次月愛。我於一時。為諸比丘說。若人以深敬心施我飲食。未授我中間。迴以施狗。我讚此人得福無量。是故月愛。雖施阿羅漢辟支佛。現受其報有限有量。但得五百劫人天果報。善施餓鬼一揣之食。是人福德即是菩提。菩提者不可限量。是故福壽不可限量。汝今諦聽。我復為汝說此陀羅尼功能所作之事。若復有重罪惡業累障難可除斷者。每日咒乳粥以施餓鬼。滿足七日。一切罪障悉滅無餘。又復一法。若人遇大重病及諸鬼病等。當作麵粥三器。咒之七遍。於曠野中施諸餓鬼。如是二七日。所遇病痛即得除癒。又復國土中惡業毒流行。人民疾疫畜生夭橫者。當作火爐。取薩利殺波子(唐雲白芥子)和蘇蜜等。呼諸畢利哆等。然後取一撮一咒一投火中。如是日日各一百八遍。七日已惡鬼歡喜。收攝惡毒疾患除滅。又復若人橫遭口舌者。當作蜜漿。咒之七遍。灑著四方。一切口舌自然殄滅。又復若有怨家仇心欲相謀害者。當於晨朝為諸鬼等設美飲食。稱前怨名。是諸餓鬼便令彼人預遭衰禍。又復有法。若飢儉劫時。當咒五穀乳酪等一百八遍。投著湫池中。即得國土民人豐樂。又復有法。若欲悉底唎摩耶者。取牛蘇乳酪等。面向此方。咒之千遍。施諸餓鬼。呼捨提馱藍婆等。為我取彼彼即得來。若欲令去呼令將去便將去。又復有法。若欲使取種種財寶者。如上設食。咒滿萬遍。呼名語之。即得金銀七寶來施行者。又復一法。取胡粳米蘇蜜等。指撮咒之一遍一燒。滿一千八遍。必得大財物。一切所求皆得如意。又復有法。若欲滿足檀那。行者每日施餓鬼飲食。滿其百日即得具足。又法。若欲求壽命延長者。如上作法滿其百日。即得長壽。又法。若欲現身色力美感見者歡喜者。當施餓鬼滿足百日。必得如意。如是略說但有一切求事種種衰患舉意對治一切皆得。是故我今略說少耳。爾時世尊復告月愛菩薩摩訶薩言。此陀羅尼經不可思議。說其功德。若復一劫若減一劫。亦不能盡。若當來世能持此經。當知是人已為便攝二十種大福德聚。何謂二十。一者現在不為飢渴窮厄疾病衰禍惱嬈身心。二者人有所食噉。若美不皆成上味。三者其人所入野道。蟲毒和合草藥終不能傷。四者其人鬼神羅剎精魅魍魎觀之如佛。五者其人諸佛菩薩天仙龍神護如眼精。六者其人所有疫病若業若模不能近身。七者其人壽命增進臥安覺妄觸事吉祥。八者其人隘曠野乏少水草自然稱適。九者其人頭貌怡悅膚體光澤無有惡色。十者其人常逢善友。乃至菩薩現為侶。復次一者其人未來常生剎利王家。二者其人具足色力壽樂辭辯。三者其人常生諸佛菩薩前。四者其人所在之處伏藏自現。五者其人恆得他人恭敬侍接。六者其人所有財寶無能奪者。七者其人意欲所願悉得稱遂。八者其人不隨飢儉劫難生。九者常生天上受尊勝樂。十者常以法喜禪悅無飢渴。是為二十種大福德聚。善男子。此陀羅尼威德自在。若視飢渴人面誦之即得飽滿。若咒枯樹尚得生枝。何咒有情不蒙其福。最故我今慇懃三說囑累於汝。汝當憶持為眾生說勿便忘失。爾時月愛菩薩從佛得聞此方便法。歡喜踴躍。即以毘楞伽摩尼珠瓔珞及諸花香而散佛上。即於佛前以偈讚曰。 　大悲觀世音　　迦陵頻伽音 　以眾巧言辭　　開示甘露法 　為欲悉摧伏　　廣大業山故 　以此方便門　　慇懃付屬我 　我依佛嚴教　　堪能廣流布 　唯願法中生　　草復以為盧 　　佛說此經已。一切眾菩薩摩訶薩金剛力士釋梵四鎮天龍鬼神。聞佛如來讚說此親那畢利多甘露味法陀羅尼。皆悉歡喜奉教修行。 　　施餓鬼甘露味陀羅尼神咒經 　　南無步補利(一)怛他羯哆耶(二)唵(三)薩婆辟唎多羯羅耶(四)阿伽叉(五)莎訶 　　其契法。起立以兩腳作十字立。先以左手仰垂於膝間作施無畏相。次右手大母指屬入掌中。四指把舉於右耳璫著。以莫頭相來去。即誦念妙言三遍。時觀一切餓鬼等三十六部鬼神悉集誦咒人邊。合掌瞻仰觀者行者。此[女*赤]羅尼妙言。若有善男子女人童男童女受持讀誦者。現身行十種福聚。何等為十。一毒藥不能中。二毒蛇不敢螫。三刀仗不能害。四王官不敢嗔。五眾人皆愛敬。六天龍常隨護。七衣食悉豐足。八者顏貌端正。九永離毛豎畏。十不受三塗身。 　　唵步補唎(一)伽怛唎(二)怛他羯哆耶 　　其契相法。准上召喚契法。並足立。以十指合掌。頭各相著。其間令相去一寸。開腕當心上著。此名大悲心輪[女*赤]羅尼法。結此契時。誦念妙言七遍。時觀想契上有一水精摩尼寶珠。放水精光照觸諸鬼。一切猛火皆悉不燃。此水精光明入諸鬼口。諸鬼煙喉皆得通息離諸苦惱。 　　南無素嚕波曳怛他羯哆耶(三)怛姪他(二)蘇嚕囌嚕波囉囌嚕(四)莎婆訶 　　其契相法。半跏坐如轉輪王坐法。先以右手如托頸狀。去頸一寸許。以肘安右膝上。次以右仰側舒五指垂右膝上。作施乳狀。作此契時。誦念妙言七遍。想觀左手十指端出白色乳潼。色踰白銀。流出不絕。是諸鬼等皆張口承乳。皆得飽滿。作契者彼善男子現身當得十六種功德。何者為十六。一者壽命長遠。二顏色姝美。三氣力充盛。四心常歡樂。五辯才無滯。六者恆無飢想。七口中香潔。八人皆敬仰。九天神侍衛。十毘捨遮鬼現形供給。十一身無疾患。十二威德如王。十三惡人惡鬼見皆生喜。十四得千輪王福。十五夢見諸菩薩羅漢。十六所生之處世界震動。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1322 新集浴像儀軌 　　No. 1322 　　新集浴像儀軌一卷 　　慧琳述 　　西國五印度僧眾住持稍加嚴麗。或居伽藍寺宇蘭若僧園。每日浴像焚香採眾名華。布散供養禮拜讚佛。虔誠恭敬旋遶日日。如是精勤畢命為期無替。每日清晨若不修此供養誓不自食。遠近諸國共同無有不作之處。蓋是眾僧修持常敬奉者也。其像唯除土木彩畫不可浴之。若是金銀寶玉銅鑞瑜石如是等像悉堪常浴。凡擬明旦所用浴像香水。今夕各別浸香細擣絹包經宵水浸。但是諸香皆堪浴像。一味香水各別一瓶。亦不以多香和雜一處。其瓶可用不受觸者為佳。所謂金銀諸寶鐵銅鉛鑞白淨瓷瓶無破損者是也。皆須磨洗令其光淨。上題香水名號次第輪用。如貧無者可取未曾經用新淨石瓦木瓶以充其事。更不得雜用即成穢觸。受得用盛浴像已了香水。行此法者於淨觸行護威儀。最須精細作意。諸供養器物準此應知。至灌浴之時灑掃堂殿。於寬淨之處以淨牛糞塗一大壇徑可一丈。置一宣臺於壇中。上安一大器物。中施一臺子上安尊像傍置一床。油單覆上諸香水瓶次第行列。五種法供養物。百索長線新淨軟帛墼等物羅列於上。眾既集已。共請明法阿闍梨。或舉眾中最尊上座。為眾稱誦浴像經中啟白髮願大乘妙偈。句句眾人普皆隨誦偈曰。 　我今灌沐諸如來　　淨智功德莊嚴聚 　願彼五濁群生類　　速證如來淨法身 　戒定慧解知見香　　遍十方剎常芬馥 　願彼香煙亦如是　　無量無邊作佛事 　亦願三途苦輪息　　普令除熱得清涼 　皆發無上菩提心　　亦出愛河登彼岸 　　又令一人手執香爐虔恭□跪。梵音稱誦三歸依讚。每句眾人作禮一拜。讚曰。 　　曩謨母馱(引)野虞囉吠(引一) 　　曩謨達麼(鼻音引)野多(去)以寧(二禮) 　　娜莫僧(去)伽(去引)野摩賀帝(三禮) 　　底哩(二合)毘喻(二合引)比娑(去)多(上)單娜莫(四禮) 　　又令二人吹螺二人誦讚。種種雅樂絲竹絃歌一時俱作。阿闍梨親捧水瓶灌沐佛像。取彼長線一頭繫瓶垂下。眾中人人捧線合掌當心。專注虔誠稱念諸佛。若有不及捧其線者。可取執前人身長衣。意如各各躬親自浴佛像之像也。乃至香水瓶次第傾盡一遍。即須替換。浴了佛像更安。未浴遍者。又更各添本類香水如前灌沐。其吹螺誦讚及以樂音直至浴遍。所有尊像方暫停息。既灌洗了。便以淨帛揩拭令乾。安於床上依位行列。即取塗香人人各以無名指頭搵取翹指當心。阿闍梨稱誦獻塗香真言。句句眾人齊聲誦。乃至末句。一時向佛遙彈奉獻作一拜。獻塗香真言曰。 　　唵薩縛怛佗(去引)哦多(一)巘馱(引)布惹(引二)謎伽(去)娑(上)母捺囉(二合三)娑頗(二合)羅拏(鼻去引四)三摩(鼻)曳(平)吽(引) 　　又取華盤。行者與眾人。各捧一華如前齊誦獻華真言。向佛遙散奉華真言曰。 　　唵薩縛怛佗(引去)哦多(一)補澀跛(二合)布惹(二)謎伽(去)三(去)母捺囉(二合三)娑頗(二合)囉拏三(去)麼(鼻)曳(平)吽(引) 　　阿闍梨次執香鑪。令其左右及以眾人互執身衣。齊誦焚香真言普心奉獻。真言曰。 　　唵薩縛怛佗(引去)哦多(一)度(引)波布(引)惹(引二)謎伽(去)三母捺囉(三合)娑頗(二合)囉拏(鼻)三(去)麼(鼻)曳(平)吽(引) 　　阿闍梨又捧甜脆餅盤。如前稱誦獻食真言。誠心奉獻。真言曰。 　　唵薩縛怛佗(去引)哦多(一)沫(莫可切)裡布(引)惹(引二)謎伽(去)三(去)母捺囉(二合)娑頗(二合)囉拏(鼻)三(去)麼曳(平)吽(引) 　　次捧燭臺誦奉燈真言一遍真言曰。 　　唵薩縛怛佗(去引)哦多(一)爾(泥一切)比野(二合)布惹(引)(二)謎(引)伽(去)三(去)母捺囉(二合)娑頗(二合)羅拏(鼻)三(去)麼曳(平)吽(引) 　　又令誦讚人人。手執香爐高聲誦浴像妙讚。讚曰(其文廣不能具載)並誦五讚(文多故不載)。各各虔跪一偈一禮。灌浴供養既已周備。阿闍梨取彼浴佛香水。瀝自頂上及灑大眾人人頭上。此是洗浴眾聖萬德莊嚴吉祥福水。霑灑身上並飲少多。能令身中煩惱消薄。漸次成就無上菩提。大眾一時虔誠作禮。然更吹螺並誦行願吉祥等讚。音聲絲竹引眾先行。隨日左轉尊卑倫次旋行道三匝七匝。隨意所宜各誦大乘經中讚佛妙偈。法事既畢禮拜辭佛。人擎一尊送本處。此則西方浴像常法。然後眾僧上堂方受其食。嗚呼悲哉此方寂無知者。且佛像終身不曾一浴。煙熏塵坌烏鼠穢污。舉國皆然無能曉悟。設有浴者祖習愚情。別造一裸體尊容立於水器之內。以小扚洗。須慢心獻弄。殊無敬重之意反招輕忽之罪。哀哉不知敬田福之大也。高鑒君子賢明哲人。畏罪求福之儔。特宜存意此法。雖不能每日浴者。亦可每月為之。所獲殊勝福利如浴像經中如來金口所說。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1323 除一切疾病陀羅尼經 　　No. 1323 　　除一切疾病陀羅尼經 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　如是我聞。一時薄伽梵。住室羅伐城逝多林給孤長者園。與大苾芻眾千二百五十人俱。眾多諸大菩薩摩訶薩。爾時世尊告阿難陀言。阿難陀有陀羅尼。能除世間一切疾病。汝當受持讀誦通利如理作意。即說密言曰。 　　怛爾也(二合)他(一)尾摩黎尾摩黎(二)縛曩俱枳黎(三)室唎(二合)末底(丁以反四)軍拏黎(五)嫩奴鼻(六)印捺囉(二合)儗□□□□□母隸娑縛(二合)訶 　　佛告阿難陀。此陀羅尼若誦持者。宿食不消□亂風黃痰印。患痔瘺淋上氣。嗽虐寒熱頭痛半痛。著鬼魅者悉得除差。我以佛眼觀見彼人。諸天魔梵沙門婆羅門能作障難。除非決定業報盡者。餘無能違越作其障難。如來應供正遍知說。一切有情中如來為尊勝。一切法中離欲法尊。一切眾中僧伽為尊。以此誠實言願我及一切有情。食飲喫啖入腹消化得正安樂。娑縛(二合引)訶(引)。 　　爾時世尊說是經已。諸苾芻僧並諸菩薩摩訶薩。一切大眾天龍八部。受持佛語歡喜奉行。 　　除一切疾病陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1324 能淨一切眼疾病陀羅尼經 　　No. 1324 　　能淨一切眼疾病陀羅尼經 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　如是我聞。一時薄伽梵。住迦毘羅衛國。釋迦種族聚落。爾時有一釋種。住車尼摩迦聚落。於佛淨信於法淨信於僧淨信。歸依於佛歸依於法歸依於僧。不疑於佛不疑於法不疑於僧。盡心於佛盡心於法盡心於僧。決定於等覺勝趣。其人眼所見色相而不得見。 　　爾時乞曬摩迦釋種。憶念如來作如是言。稽首佛世尊智炬陀羅尼能作光明者。歸命善逝大悲者。護念攝受我令我眼清淨。 　　爾時世尊超越世間耳眼。以天耳聞以天眼見。爾時世尊告阿難陀言。汝往於釋種所。以此陀羅尼明加護令淨其眼。令彼拔濟令彼攝受。令彼長養令彼結界。令彼眼無垢翳得離疾病。廣令流布四部眾苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷及餘有情。真言曰。 　　怛爾也(二合)他呬裡弭裡黎枳呬裡係帝護庾護庾護也麼寧護魯護魯怒魯怒魯娑縛(二合引)訶 　　阿難陀此陀羅尼明王。眼垢風垢黃病痰病三集病。我及某甲眼勿令痛勿令流淚。以羅漢實語禁戒實語。以苦行實語以諸仙實語。以緣生實語。苦實語集實語。滅實語道實語。辟支佛實語。我某甲願令眼清淨。七佛等覺已說。我釋迦牟尼應供正遍知今說。四大天王亦說天帝釋亦說。娑訶世界主梵王亦說。阿難陀我不見天世魔世沙門婆羅門趣。持此淨眼陀羅尼者。患眼翳瞙浮暈。所謂令眼天作龍作。藥叉作羅剎作羅剎女作。必捨支女作。鳩槃荼作鳩槃荼女作。起屍鬼作人厭禱作梵志厭禱作。無敢違越無不應效。具壽阿難陀汝今受此陀羅尼。將往釋種聚落。授與乞曬麼迦。傳我語令晝三時夜三時誦持此陀羅尼。其阿難陀至彼授與乞曬麼迦。乞曬麼迦纔聞此陀羅尼已。其眼脈已淨。眼耳得見離一切諸垢。爾時世尊說是經已。天人阿修羅乾闥婆等。聞佛所說歡喜奉行。 　　能淨一切眼疾病陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1325 佛說療痔病經 　　No. 1325 　　佛說療痔病經 　　大唐三藏義淨奉　制譯 　　如是我聞。一時薄伽梵。在王捨大城竹林園中。與大苾芻眾五百人俱。時有眾多苾芻身患痔病。形體羸瘦痛苦縈纏。於日夜中極受憂惱。時具壽阿難陀見是事已詣世尊所。頂禮雙足在一面立。白言世尊。今王捨城多有苾芻。身患痔病形體羸瘦痛苦縈纏。於日夜中極受憂惱。世尊此諸痔病雲何救療。佛告阿難陀汝可聽此療痔病經。讀誦受持繫心勿忘。亦於他人廣為宣說。此諸痔病悉得除差。所謂風痔熱痔印痔三合痔。血痔腹中痔鼻內痔。齒痔舌痔眼痔耳痔。頂痔手足痔脊背痔屎痔。遍身支節所生諸痔。如是痔瘺悉皆乾燥。墮落消滅畢差無疑。皆應誦持如是神咒。即說咒曰。 　　怛姪他　揭賴米　室利　室利　魔揭室至三磨[革*夭]都莎訶 　　此咒(丹藏雲)。 　　怛姪他　頞闌帝　頞藍謎　室利鞞　室裡室裡　磨羯失質　三婆跋睹　莎訶 　　阿難陀於此北方有大雪山王。中有大莎羅樹名曰難勝。有三種華。一者初生二者圓滿。三者乾枯。猶如彼華乾燥落時。我諸痔病亦復如是。勿復血出亦勿膿流。永除苦痛悉皆乾燥。又復若常誦此經者。得宿住智能憶過去七生之事。咒法成就莎訶。又說咒曰。 　　怛姪他佔米　占米捨占米　占沒爾捨占泥　莎訶 　　佛說是經已。時具壽阿難陀及諸大眾。皆大歡喜信受奉行。 　　佛說療痔病經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1326 佛說咒時氣病經 　　No. 1326 　　佛說咒時氣病經 　　南無佛南無法南無比丘僧。南無過去七佛南無現在諸佛南無未來諸佛。南無諸佛弟子。令我所咒即從如願。 　　阿佉尼尼佉尼阿佉耶尼佉尼阿毘羅慢多利波池尼波提梨 　　南無佛南無法南無比丘僧。南無過去七佛南無現在諸佛南無未來諸佛。南無諸佛弟子南無諸師南無諸師弟子。令我所咒即從如願。若人得時氣病。結縷七過咒之。並書此上鬼神名字。若紙槐皮上。繫著縷頭。讀是咒時。當齋戒清淨澡漱燒香。正心乃說之。 　　佛說咒時氣病經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1327 佛說咒齒經 　　No. 1327 　　佛說咒齒經 　　東晉竺曇無蘭譯 　　南無佛南無法南無比丘僧南無舍利弗大目乾連比丘。南無覺意。名聞邊北方健陀摩呵衍山。彼有蟲王名差吼無。在某牙齒中止。今當遣使者無敢食某牙。及牙根中牙根中牙邊蟲。不即下器中頭破作七分如鳩羅勤□。梵天勸是咒南無佛。令我所咒皆從如願。 　　佛說咒齒經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1328 佛說咒目經 　　No. 1328 　　佛說咒目經 　　頹[敲-高+口]敷般[敲-高+口]敷　頞吒般[敲-高+口]敷　鳩離敷　鳩離比敷　鳩羅鳩□□□逆□驛□漶慼鞊_$□□巢$□m絛巢$□瘩□巍 　　若目痛咒七過即愈。 　　佛說咒目經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1329 佛說咒小兒經 　　No. 1329 　　佛說咒小兒經 　　羅那多羅　摩羅提離　耽波羅提利　吼樓壽　無樓壽　聞闍　輂叉輂差 　　南無佛南無法南無比丘僧南無過去七佛南無諸佛南無諸佛弟子　令我所咒即從如願。若小兒頭痛腹痛。當說七過即愈。 　　佛說咒小兒經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1330 囉縛拏說救療小兒疾病經 　　No. 1330 　　囉縛拏說救療小兒疾病經 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　爾時囉縛拏。觀於世間一切小兒。從其初生至十二歲。並在幼稚癡騃之位。神氣未足鬼魅得便。有十二曜母鬼遊行世間。於晝夜分常伺其便。或因眠睡或獨行坐。於此之際現作種種差異之相。驚怖小兒令其失常。吸取精氣。因成疾病遂至殤夭。我見是事深所哀愍。我今為說十二曜母鬼。執魅小兒年月時分所患疾狀。及說大明救療之法。乃至作法出生祭祀儀則。若復有人聞我所說。有疾患者時持明人。依於我法而作救療發至誠者。定獲輕[廆-((白-日)/田)+(美-大)]安樂吉祥。十二曜母鬼名者所謂摩怛哩難那(一)蘇難那(二)哩縛帝(三)目佉曼尼迦(四)尾拏隸(五)設俱爾(六)布多曩(七)輸瑟迦(八)阿哩也迦(九)染婆迦(十)必隸冰砌迦(十一)塞健馱(十二)。 　　如是等十二曜母鬼。執魅小兒為求祭祀。我今各各說其執魅相狀。若復小兒於初生日初生月初生年被執魅者。是摩怛哩難那母鬼所執。其小兒先患寒熱。身體瘦弱漸漸乾枯。心神荒亂身常顫掉。啼哭不食者。持明人於二河岸取土。作患小兒像。於四方曼拏羅內。面西安小兒像。復於曼拏羅設種種香華。及白色飲食乃至酒肉等。復設七座幢燃七盞燈。復用白芥子野狐糞貓兒糞安悉香蛇皮。以如是等藥用黃牛酥。同和為香燒薰小兒。復用□□□騶□□□□槔訑□□□穠妨騑餀饛騿樗埤□□鷺□□□□F□□□聾□□□□禘j□□□□□□茶誇□□累□X爦u□□禘吽慼 　　唵(引)曩謨囉(引)縛拏(引)野(一)怛賴(二合)路枳也(二合)尾捺囉(二合引)缽拏(引)野(二)賀曩縛日哩(二合引)拏(三)沒囉(二合)憾摩(二合)難爾曩(四)摩(引)哩迦(二合)嚕閉拏(五)摩(引)怛哩(二合)難那(引六)縛囉縛囉(七)輸瑟迦(二合)輸瑟迦(二合八)捫左捫左(九)俱摩(引)囉崗娑縛(二合引)賀(引十) 　　如是誦大明加持已出於城外。以日中時面東。祭摩怛哩難那母鬼。所有祭食香華等物隨處棄擲。所患小兒速得除瘥。 　　復次小兒於初生後。第二日第二月第二年得患者。是蘇難那母鬼所執。其小兒先患寒熱作荒亂相。合眼不食手足畜搦腹內疼痛吐逆喘息者。持明人當用米粉一鬥。作病小兒像面西。安曼拏羅中。復於曼拏羅設種種上妙香華飲食及酒肉等。復用白色幢四座燃燈四盞。復用安悉香蒜蛇皮白芥子貓兒糞酥。同和為香燒薰小兒。又同前用五藥水沐浴小兒。即誦大明。加持如上曼拏羅中祭食及種種物即說大明曰。 　　唵(引)曩謨囉(引)縛拏(引)野(一)怛賴(二合)路枳也(二合)尾捺囉(二合引)波拏(引)野(二)贊捺囉(二合)賀(引)娑馱哩尼(三)入縛(二合)□多賀娑多(二合引)野(四)賀曩賀曩(五)那賀那賀(六)怛哩(二合)輸隸曩努瑟吒(二合)屹囉(二合)賀(引七)爾訖哩(二合)多野爾訖哩多野(八)祖沙野祖沙野(九)賀曩賀曩(十)蘇難那捫左捫左(十一)俱摩(引)囉崗娑縛(二合引)賀(引十二) 　　如是誦大明加持已出於城外。以戌時面西。祭蘇難那母鬼。所有祭食香華等物隨處棄之。所患小兒速得除瘥。 　　復次小兒於初生後。第三日第三月第三年得患者。是哩縛帝母鬼所執。其小兒忽然驚悸。叫呼啼哭身體疼痛。寒熱無恆頭面顫動。顧視自身漸漸羸弱。不思飲食以至枯瘦者。持明人當用種種上味肉食及生肉生魚酒等。設紅色憧八座燃燈八盞。復用尾螺樹葉安息香蛇皮蒜貓兒糞白芥子等。用酥同和燒薰小兒。及同前五藥煎以水。沐浴小兒即誦大明。加持如上曼拏羅中祭食及種種物。即說大明曰。 　　唵(引)曩謨囉(引)縛拏(引)野(一)捺捨縛那曩(二)贊捺囉(二合)賀(引)娑(引)野(三)缽囉(二合)入縛(二合)□多賀娑多(二合引)野(四)賀曩賀曩(五)那賀那賀(六)摩哩那(二合)野摩哩那(二合)野(七)努瑟吒(二合)屹囉(二合)□(八)謨吒野謨吒野娑縛(二合引)賀(引九) 　　如是誦大明加持已出於城外。以戌時面向北。祭哩縛帝母鬼。所有祭食種種物等隨處棄之。所患小兒速得除瘥。 　　復次小兒於初生後。第四日第四月第四年得患者。是目佉曼尼迦母鬼所執。其小兒先患寒熱。欬嗽吐逆身顫垂頭。啼哭手搔兩目顧視人面。不思飲食饒大小便者。持明人當於河兩岸取土。作病小兒像。面西安曼拏羅內。復設種種香華。及生熟肉食並酒果等。又用紅色幢四座燃四盞燈。復用兜羅子蛇皮貓兒糞牛角虎爪白芥子等。同和為香燒薰小兒。復用同前五藥水沐浴小兒。即誦大明。加持如上曼拏羅中祭食及種種物。即說大明曰。 　　唵(引)曩謨(一)沒囉(二合)憾摩(二合引)尾缽努(二合)摩呬濕縛(二合)囉(二)塞剛(二合)那虎多(引)設曩(三)目佉曼尼迦(引四)賀曩賀曩(五)摩哩那(二合)野摩哩那(二合)野(六)爾訖哩(二合)多野(七)爾訖哩(二合)多野(八)佉(引)呬佉(引)呬(九)婆哦縛帝(十)目佉曼尼迦(引)娑縛(二合引)賀(引十一) 　　如是誦大明加持已出於城外。用戌時面向南。祭目佉曼尼迦母鬼。所有祭食種種物等隨處棄之。所患小兒速得除瘥。 　　復次小兒初生後。第五日第五月第五年得患者。是尾拏□迦母鬼所執。其小兒先患心神恍惚。多發瞋怒。寒熱不恆欬嗽吐逆。身忽生瘡如水泡相。眼視虛空不思飲食。漸漸羸瘦腹陷不現者。持明之人當造白色飲食及酒肉等。設白色幢五座燃燈五盞並種種香華等。復用安息香蒜蛇皮貓兒糞白芥子等。用酥同和。為香燒熏小兒。復用同前五藥水沐浴小兒。即誦大明。加持如上曼拏羅中祭食及種種物。即說大明曰。 　　唵(引)曩謨囉(引)縛拏(引)野(一)怛賴(二合)路迦也(二合)尾捺囉(二合引)波拏(引)野(二)尾拏(引)□迦(引)尾拏(引)□迦(引)謨乞叉(二合)野(三)謨乞叉(二合)野(四)賀曩賀曩(五)贊捺囉(二合)賀(引)細曩(六)捫左捫左(七)尾拏(引)□迦(引)娑縛(二合引)賀(引八) 　　如是誦大明加持已出城外。於日中時面西。祭尾拏□迦母鬼。所有祭食種種等物隨處棄之。所患小兒速得除瘥。 　　復次小兒初生後。第六日第六月第六年得患者。是設俱爾母鬼所執。其小兒先患寒熱或笑或啼。身體顫動而有穢氣。不思飲食漸漸羸瘦者。持明人用米粉一鬥。作病小兒像。面西安曼拏羅中。復設種種香華飲食酒肉及乳粥等。復設白色幢四座燃燈四盞。復用安息香蒜蛇皮貓兒糞白芥子酥。同和為香燒熏小兒。復用同前五藥水沐浴小兒。即誦大明。加持如上曼拏羅中祭食及種種物。即說大明曰。 　　唵(引)曩謨婆哦縛帝(一)囉(引)縛拏(引)野(二)朗俱濕縛(二合)囉(引)野(三)必哩(二合)多尾捺囉(二合)缽拏野(四)縛日哩(二合)拏賀曩賀曩(五)設俱爾捫左捫左(六)俱摩(引)囉崗娑縛(二合引)賀(引七) 　　如是誦大明加持已出於城外。於戌時面向南。祭設俱爾母鬼。所有祭食種種物等隨處棄之。所患小兒速得除瘥。 　　復次小兒初生後。第七日第七月第七年得患者。是布多那母鬼所執。其小兒先患寒熱身體疼痛。多大小便常拳二手。不思飲食漸漸羸瘦者。持明人用吉祥草作病小兒像。面西安曼拏羅中。復用種種紅色華及造紅色飲食酒肉等。復設白色幢八座燃燈八盞。復用安息香蛇皮屍髮虎爪□□馨騑駌□□I□奭□埤□□□□駇□殺聾□□饐□□□□□□□□聾□□□□禘j□□□□□□茶誇□□累□X爦u□□□禘吽慼 　　唵(引)曩謨婆哦縛帝(一)囉(引)縛拏(引)野(二)朗俱濕縛(二合)囉(引)野(三)必哩(二合)多尾捺囉(二合引)缽拏(引)野(四)俱摩(引)囉屹囉(二合)賀(五)爾訖哩(二合)睹(六)賀曩賀曩(七)祖蘭拏(二合)祖蘭拏(二合)娑縛(二合引)賀(引八) 　　如是誦大明加持已出於城外。以戌時面向西方。祭布多那母鬼。所有祭食種種物等隨處棄之。所患小兒速得除瘥。 　　復次小兒初生後。第八日第八月第八年得患者。是輸瑟迦母鬼所執。其小兒先患寒熱。作荒亂相身體疼痛。眼不見物垂頭無力。身出穢氣不思飲食者。時持明人用米粉一鬥。作黑羖羊一頭。以頭向西安曼拏羅內。復用香華乳粥上味飲食及酒肉等。復設白色幢五座燃燈五盞。復用安息香娑惹囉娑蛇皮蒜白芥子貓兒糞酥等。同和為香燒熏小兒。復用同前五藥水沐浴小兒。即誦大明。加持如上曼拏羅中祭食及種種物。即說大明曰。 　　唵(引)曩謨囉(引)縛拏(引)野(一)怛賴(二合)路迦也(二合)尾捺囉(二合引)缽拏(引)野(二)入縛(二合)羅入縛(二合)羅(三)缽囉(二合)入囉(二合)羅缽囉(二合)入縛(二合)羅(四)賀曩賀曩(五)吽癹吒(半音)娑縛(二合引)賀(引六) 　　如是誦大明加持已出於城外。於戌時面向南方。祭輸瑟迦母鬼。所有祭食種種物等隨處棄之。所患小兒速得除瘥。 　　復次小兒初生後。第九日第九月第九年得患者。是阿哩也迦母鬼所執。其小兒先患寒熱。身顫啼哭遍身疼痛。口吐涎沫吐逆不止。或垂頭頸或目返視。不思飲食者。持明人用米粉一鬥。作白色羖羊一頭。用白色香塗羊。以頭向西安曼拏羅內。復設種種香華上味飲食酒肉等。復設白色幢四座燃燈四盞。復用蛇皮為香燒熏小兒。復用同前五藥水沐浴小兒。即誦大明。加持如上曼拏羅中祭食及種種物。即說大明曰。 　　唵(引)曩謨朗迦(引)地缽多曳(一)朗罽濕縛(二合)囉(引)野(二)賀曩賀曩(三)缽左缽左(四)吽吽(五)癹吒(半音)娑縛(二合引)賀(引六) 　　如是誦大明加持已出於城外。以戌時面向北方。祭阿哩也迦母鬼。所有祭食種種物等隨處棄之。所患小兒速得除瘥。 　　復次小兒初生後。第十日第十月第十年得患者。是染婆迦母鬼所執。其小兒先患寒熱。忽作惡聲吐逆不止。多大小便。饒患眼目及患牙齒。不思飲食者。時持明人取河兩岸土作小兒像。用牛黃塗像。面西安曼拏羅中。復設種種香華及上味飲食酒肉等。復用安息香雞翅牛角蛇皮人骨貓兒糞白芥子酥。同和為香燒熏小兒。復用同前五藥水沐浴小兒。即誦大明。加持如上曼拏羅中祭食及種種物。即說大明曰。 　　唵(引)曩謨婆哦縛帝(一)縛酥爾縛(引)野(二)囉摩拏毘摩嚕播野(三)賀曩賀曩(四)牛癹吒(半音)娑縛(二合引)賀(引五) 　　如是誦大明加持已出於城外。以戌時面向南方。祭染婆迦母鬼。所有祭食種種物等隨處棄之。所患小兒速得除瘥。 　　復次小兒初生後。第十一日第十一月第十一年得患者。是冰砌迦母鬼所執。其小兒先患寒熱。身體顫動指節疼痛。啼哭吐逆不思飲食。仰視虛空漸漸羸瘦者。時持明人當用黑豆粉一斗作患小兒像。用赤檀香塗已面西安曼拏羅內。復以種種香華飲食及酒肉等。布作二十五分。設二十五幢燒二十五燈。復用鴿糞鴿鴒翅人髮羖羊角貓兒糞白芥子以酥。同和為香燒熏小兒。復用同前五藥水沐浴小兒。即誦大明。加持如上曼拏羅中祭食及種種物。即說大明曰。 　　唵(引)曩謨婆哦縛帝(一)囉縛拏(引)野(二)贊捺囉(二合)賀(引)娑(三)縛也(二合)屹囉(二合)賀娑多(二合)野(四)入縛(一合)羅入縛(二合)羅(五)缽囉(二合)入縛(二合)羅缽囉(二合)入縛(二合)羅(六)賀曩賀曩(七)努瑟吒(二合)屹哩(二合)賀娑縛(二合引)賀(引八) 　　如是誦大明加持已出於城外。以戌時面向西方。祭冰砌迦母鬼。所有祭食種種物等隨處棄之。所患小兒速得除瘥。 　　復次小兒初生後。第十二日第十二月第十二年得患者。是塞健馱母鬼所執。其小兒先患寒熱。瞋目視人又如期剋人相畜搦手足及畜腹肚。漸漸羸瘦。不思飲食者。持明人用大麥麵作小兒像。面西安曼拏羅內。復以種種香華及上味飲食酒肉等。並設紅色幢八座燃燈四盞。復用牛角白芥子安息香蒜蛇皮貓兒糞酥等。同和為香燒熏小兒。復用同前五藥水沐浴小兒。即誦大明。加持如上曼拏羅中祭食及種種物。即說大明曰。 　　唵(引)曩謨囉(引)縛拏(引)野(一)怛哩(二合)布囉(二)尾曩(引)捨曩(引)野(三)能瑟吒囉(三合引)怛迦(二合)囉羅(四)婆(引)酥囉(引)野(五)贊捺囉(二合)賀細曩(六)賀曩賀曩(七)摩哩那(二合)摩哩那(二合八)難尼曩(九)尾捺囉(二合引)缽野(十)尾捺囉(二合)缽野(十一)塞健(二合)馱(十二)捫左捫左(十三)俱摩囉崗(十四)吽吽(十五)癹吒(半音)癹吒(半音)娑縛(二合引)賀(引十六) 　　如是誦大明加持已出於城外。以戌時從於東方旋轉四方。祭塞健馱母鬼。所有祭食及種種物等隨處棄之。所患小兒速得除瘥。 　　爾時羅縛拏。說是救療小兒疾病經已。歡喜而退。 　　囉縛拏說救療小兒疾病經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1331 佛說灌頂經 　　No. 1331 　　佛說灌頂七萬二千神王護比丘咒經卷第一 　　東晉天竺三藏帛屍梨蜜多羅譯 　　聞如是。一時世尊遊於羅閱祇梵志丘聚。從是北上錍提山中天帝石室。爾時無數比丘。各各馳走匆匆不安。如捕魚師布網捕魚魚都馳散。世尊遙見無數比丘各各馳散擾擾不安。佛知而故問諸比丘言。何故繞轉如是不樂若魚畏網。比丘對曰我為魔所嬈在所不安。晝則遇諸賊盜毒蛇蚖蝮。及諸龍象熊羆所嬈。不得定意求四道果。見惱如是當奈之何。 　　佛告比丘勿生憂惱。當為汝說灌頂章句百二十神王導從前後。為汝作護辟除邪惡。諸嬈害者不令得便。在所至到營衛佐人。獲善吉利萬邪皆伏。諸比丘喜聞佛所說。心開意解前禮佛足。長跪叉手白佛言世尊。惟願演說灌頂章句。擁護我等及未來世諸比丘輩。令得安隱。使入定行。 　　佛告諸比丘。我今為汝一一分明。說灌頂章句百七十二大鬼神王名字。如是諦聽憶念慎莫忘之也。諸比丘言諾受教。叉手靜聽佛言。 　　神名道軻彌伽羅移嘻隸 　　神名嘻隸殷錍阿羅錍 　　神名摩比丘披賴兜呵賴沙 　　神名翅拘梨因提隸比丘披 　　神名漚羅須彌者羅阿羅因 　　神名阿羅耶阿耆破者 　　神名耶勿遮坻錍移阿錍 　　神名漚那是陀漚彌提屠 　　佛告諸比丘此十八神王。護諸比丘及未來世諸比丘等。及護僧伽藍。佛見錍提山中諸比丘輩匆匆不安。晝則為盜賊惡人所惱。夜則為鬼神所困。及諸龍象熊羆虎狼之所驚怖。又為蠱毒所中。佛於是廣為諸比丘輩。說是無上灌頂章句諸大鬼神名號。令諸比丘常獲安隱吉祥之福無諸禍害。 　　神名闍梨摩訶闍梨 　　神名闍羅尼優佉目佉 　　神名沙波提阿知和知 　　神名那知鳩那知波那提 　　神名提我沙羅波提 　　神名阿那波提波那提 　　佛告比丘。此十二神王護諸比丘等。陀鬼神若人非人不敢嬈近。毒藥不中不為水火焚漂。縣官盜賊不令得便。怨家債主不能剝奪。神王眷屬七百徒黨常為作護辟除兇惡萬事吉祥。 　　神名加和尼摩訶加和尼 　　神名阿佉尼佉尼阿佉那 　　神名阿佉尼阿比羅慢多羅 　　神名波陀尼波提梨伽 　　佛告比丘此十神王。護今現在及未來世諸比丘輩。不令五溫疫毒之所侵害。若為虐鬼所持。呼十神王名號之時虐鬼退散。自護汝身亦當為他說使獲吉祥之福。 　　神名摩呵留邏迦梨區和 　　神名金洹陀越阿耨三菩 　　神名迦梨三耶摩訶阿輸 　　神名拔陀沙羅曼陀羅阿 　　神名迦柰國捨呵呵羅羅 　　神名沙沙陀陀摩摩迦迦 　　神名拔陀沙羅曼陀羅羅 　　神名和和伊伊耶耶呵呵 　　佛告比丘此十六神王。與其眷屬萬五千鬼神擁護今現在及未來世諸比丘等。昔伊洹比丘為八十一億魔所嬈。誦此十六神王名字。諸魔眷屬顛倒墮落。匍匐離散。形體變化莫知藏匿。告諸比丘若有危厄恐怖之日。呼此神名即獲吉祥。諸神祐助辟除兇惡。 　　神名阿波竭證證竭無多薩 　　神名嘻遲比遲沾波沾 　　神名波迦羅喉□無因輸無 　　神名脂輸無因臺羅宋和羅 　　神名琛林羅波耶越羅羅 　　神名檀特羅沙羅佉羊馱 　　佛告比丘此十六神王。與其眷屬五千之眾。各以已之威神。為諸比丘辟除鬼神兇惡之變。昔我子羅雲樹下禪思。為鬼神所嬈。驚起明日來到我所。我即語言當為汝說辟鬼神咒。即為說此十六神王。佛語羅雲若四輩弟子。為鬼神所嬈者。當為說此十六神王灌頂章句。令離諸橫獲吉祥之福。 　　神名阿羅域金毘羅羅 　　神名般耆遮和耆羅洹 　　神名摩尼缽羅沙呵呵波 　　神名曇無和羅揵陀屍吁 　　神名拘摩和羅修摩揵陀 　　神名取披鞬陀叱闍叱者 　　佛告比丘此十二大神諸鬼中之雄。與其眷屬三萬五千。俱諸天鬥時遏伏羅剎。昔不知法以血為食。常噉人民小兒之屬。我為說法今皆得道作大誓願。若佛滅後五濁亂時。護諸弟子比丘僧眾。令獲吉祥之福德也。 　　神名闍離摩呵闍離 　　神名闍羅尼郁企目企 　　神名三波提摩訶三波提 　　神名頞提拔提鳩坻鐵離 　　神名莎羅波提安那波提 　　神名半那波提闍那波提 　　神名迦前尼摩訶迦前尼 　　神名波沙檀尼耶醯迦彌 　　佛告比丘此十九神王。他方國土世界號華積。佛號最上天王如來至真等正覺。遣二菩薩。一號無量光明二曰大光明。遣二菩薩獻此十九神王神咒作是言。娑婆世界一切人民。行善者少為惡者多。是故獻此十九神王以佐世尊。令諸眾生調伏信解。今我為汝等輩。說彼佛所獻神咒十九王。此諸鬼神三萬六千以為眷屬。當為汝等設諸擁護。度厄難苦令獲吉祥普入法門。 　　神名迦多梨離摩蘭泥 　　神名迦梨羅牟提歐梨 　　神名酸梨枝賁□梨移 　　神名摩梨枝阿迦絺移 　　神名□鴃慼慼慼熨夼□ 　　神名富吒羅子鳩羅羅子 　　神名那迦離子不吒羅子 　　神名鳩蘭子陀羅子 　　神名不吒吒羅子鳩羅子 　　神名多迦利離摩摩蘭泥 　　神名鳩蘭[單*丹]吒羅鳩梨提 　　神名迦私羅牟尼提歐梨 　　神名迦蘭因梨提遮披□□ 　　佛告比丘此二十七神王。昔化提比丘治護屋室。壁間有黑蛇來齧化提。化提即悶絕躄地。阿難即往至佛所啟問此事。佛即答阿難。汝語化提。我當為其說辟蛇毒二十七神王護化提身。語化提言汝當慈心哀天下萬蟲。誦我此言汝毒當歇。阿難即以神水濆灑化提。化提醒悟。阿難即語化提言。佛已為汝說二十七神王辟蛇毒法。汝但慈心於天下人非人毒自當滅。阿難即為化提。說佛所說二十七王神咒法咒。化提即愈。阿難語諸比丘。若有安居住止之處。應說此言。蛇毒七歲不復齧人。三七遍誦此神名即獲吉祥。 　　神名安陀尼沙多摩尼 　　神名闍摩尼摩訶尼羅 　　神名摸呵尼烏羅剎 　　神名摸羅陀提遮波頭摩逸 　　佛告比丘此十二神王。佛昔為迦奈比丘說此神名。有惡凶人常剝奪比丘衣裳。比丘往到佛所啟白是事。佛語比丘汝若在山間樹下塚墓之間。行十二頭陀時。有諸凶人來嬈汝者。汝當說此十二神王名號。兇惡之人自然退散。復道而去不能為害。可得修禪求四道果。獲吉祥之福無眾患難。 　　神名頞吱敷頞吒般吱敷 　　神名般吱敷劬離敷波羅那 　　神名拘離比敷波羅比敷 　　神名沙臘波提敷波羅那 　　神名檀陀醯羅波羅那 　　神名須摩提陀薩提那墮 　　佛告諸比丘此十二神王。昔有比丘名般若提婆。誦習經法中諸寒冷。遂為蟲所齧齒。我為是比丘及未來世諸弟子等說是章句。若有比丘及諸四輩。為蟲所齧齒者。以淨水一器含水一口。牙臨其上七遍誦此十二神王。便吐口中所含水。如是法用四十九遍。蟲便破散隨水流迸無不除愈。得吉祥之福。 　　神名伊離敷伊臘毘敷 　　神名烏呵尼模呵瀨漏瀨漏 　　神名道加捨梨耶那 　　神名冀梨陀僧坡牟阿那 　　佛告比丘。昔有求那陀比丘患眼風痛。又患濕蟲癢痛難忍。往到我所具以啟問。我即為其說此神咒六王為護。若有末世諸比丘輩及清信士女。為蟲所唼眼者。汝當為說此六神章句。無不得愈吉祥之福。 　　佛告四眾諸比丘等。昔有比丘名曰善可。住在山間。樹下禪思。日時欲至便著衣持缽。入城聚落分衛乞食。時有惡魔與八萬四千小鬼神以為眷屬。與善可相逢。魔作是念此善可沙門。以得羅漢既能自度。當復教導一切餘人使入應真。生嫉妒心作是念已。便敕諸小魔輩使來。從善可口中直入腹者。嬈亂善可使意顛倒不得正念。然善可已得羅漢。心中自然廓爾開解即得憶念。時佛昔為諸比丘輩。說百七十二神王灌頂章句。憶念此已即便彈指。一心而誦舉聲唱詠。惡魔眷屬退散馳走。部伍營從莫知藏處。 　　佛語比丘我今為汝及未來世諸比丘等。廣演灌頂百七十二神王名。此諸神王將從七萬二千鬼神以為眷屬。各以已之威力共護汝等。使諸小魔不得汝便。在所至到無所罣礙。辟除惡毒蛇蚖蝮等。諸獸象龍熊羆之屬。自然消滅無敢當者。若有鬼神往來不去者。四天諸王當遣使者。持金剛之杵破頭作七分。佛告比丘此大章句至真至妙。三世諸佛盡說是大章句。我亦復開此寶函出是章句。若有比丘帶持之者。所到遊行善神祐助。辟除萬惡魔不敢當。設有惡意自然滅亡。此大神典帶持之者。如王佩劍謀賊不敢當。此大神典亦復如是。若帶持者外諸惡魔。及身中五陰之魔莫不為伏。佛說此語竟。阿難在右邊。即便正衣服頭面禮足胡跪。白佛言世尊。如來為諸比丘。說七萬二千神灌頂章句。於未來世法欲滅時。此大章句設有受者雲何授與。佛語阿難此大神典至尊至重。諸佛如來不妄宣說度與人也。若有持戒不犯禁者。護念十方諸眾生者。開大乘意度苦人者。近善知識聞而信受不誹謗者。如是之人專心求者應當授與。阿難又復叉手白佛言。雲何授與。佛言若有受此護身神典者。先當禮敬十方佛。次禮經寶次禮聖僧。次禮度經之師。皆當專心一意。偏露右肩長跪合掌。師當右手持文。弟子以右手受之。師以左手持法水灌弟子頂上。阿難以是因緣故名灌頂章句。所以然者如王太子紹王位時。法應以水灌其頂上。然後統領治國之事我法亦爾。佛語阿難若有比丘樂受是典。應懸五色幡蓋長四十九尺。散五方之華各隨方之色。燒栴檀香安息婆膠等。齋戒一心不食五辛。不得飲酒及噉臭肉。醍醐酪蘇雜膩諸物悉不得食。先當洗浴身體著鮮潔之衣。於高山上以香汁塗地。縱廣七尺名之為壇。當從此上度是灌頂十二部微妙經典。當受之日思念十方諸佛菩薩應真聖僧。歸誠作禮及度經師。莫念東西南北之事。譬如禪思比丘無他想念。惟守一法然後見真。若有比丘受章句經如是不亂。七萬二千鬼神導從前後。為身作護為神作護。亦能為他人作護。辟除邪惡萬毒不行。 　　佛告阿難我說是時。羅閱祇國城西數里有大金山。其中多諸比丘輩修四道果。聞說是灌頂章句。皆齊整衣服來到我所。頭面禮足卻坐一面聽說經法。是時眾中有一少年比丘。已得羅漢名曰真實。從坐而起前禮佛足。長跪合掌白佛言。天尊演說無上真妙之法。灌頂章句十二部妙典。我當於佛滅度之後。廣宣流布此深妙典。若有國土遭疾厄者。縣官所呼召萬疾流行。我當於中誦讀此經。百毒萬惡莫不消散。說此語已便諷誦宣傳。說是十二部妙典。如是展轉授與諸比丘輩各令宣傳。在所國土盡得此典。是比丘臨終之時。餘三七二十一日在心自念言。如來所說十二部灌頂章句微密妙典。於後如來滅度三百歲中。而此經典當隱沒不現。何以故佛始滅度。行善者多為惡者少。到於末世九百歲中。魔道興盛諸外道輩。採佛妙經以為已有。訓道萬姓令其受持。而復盟誓變祕經法。當受之日皆用珍寶。種種雜綵以為重信。然後授與。當爾歲時國國相伐。民多荒亂飲食勇貴。多諸盜賊橫死者半。又諸惡王斷滅三寶使法言不通。破塔滅僧三寶漸末。中國之王雖有信心。不能究竟多所禁制。心不專一迷惑於異道。爾時當有比丘出現於世名曰普濟。在諸名山石室之中禪思專心。如是展轉遇好巖室。見有寶函開而看之。見此經目以紫金書。刻鏤栴檀簡上。此比丘見已一心合掌。頭面作禮誦持修行。如是妙典佛法既滅。出千歲時災變如是。諸佛菩薩應真聖僧。天龍八部一切鬼神。見此災怪愍念眾生。於末世中受諸苦惱。使是比丘出現於世。救度危厄苦患眾生。不為九橫之所得便。以此經典使諸四輩。比丘比丘尼清信士清信女。讀誦宣傳教授後世一切善男子善女人等輩。使其獲得吉祥之福。 　　佛告阿難吾去世後法言薄淡。雖復慇懃不計勞苦。為諸一切四輩弟子。演說微妙無上聖王過去未來現在十方無量諸佛說灌頂大章句經十二部妙典諸佛如來祕密之藏。我既以演。欲令此經流傳世間。使未聞者悉得知見。諸有疑惑未解法者。心開意釋獲大利安。復次阿難我說此經。初始滅度百歲之中。時多諸比丘讀誦通利。宣傳之者亦甚眾多。到二百歲四輩弟子多得道者。於此經法都無復用至三百歲。是故隱沒不現世間。故言為善者多不大為惡。此玄妙神典釋梵四王護世善神山川龍王攝持經文十二部咒灌頂章句。七寶之函盛持神文。內著岩石室窟之中。未來末世當有比丘學頭陀者。遊行山間覓好禪室。遇得此經開而看之。禮敬合掌頂受。宣傳遠近各使聞知。此大章句經文既出少有受者。多行誹謗不肯信受。 　　佛告阿難。末世之中雖有清信士清信女。於我法中奉受三歸及五戒法。不解苦空四大非我。恆著我想顛倒分別起諸邪見。到疾厄之日為橫所惱。便向諸異道邪見師所。召諸邪妖魍魎鬼神。殺眾生命欲求長生。愚癡之人信邪倒見。為邪師所誤死入地獄備受諸痛。哀哉可傷甚可憐愍。是故吾今為其演說灌頂章句十二部要藏。拔除邪惡令得長生。佛復告阿難。我有廣大之言深妙之語。淺近之化教未及者。末世之中諸比丘輩。聞有國土城邑聚落異封之處。有諸餘比丘師師相承受此經典。未聞未見諸比丘輩。謂此沙門是邪見之人。說外道法為利養故。作如是言我不信此。如來世尊有所言說義味深遠。如此經所言但取人情。若有比丘出此言者坐誹謗故。有讀誦書持此灌頂章句經者。意中悵恨不復讀誦修行此經。使是行人轉生進退。讀誦經者作如是言。若是佛說諸餘大德比丘等輩。不應謂我是邪見人真非佛說。我於此深妙經典不應好樂。若廣說者便是邪見墮惡道中。以此因緣若於末世五濁亂時。若有比丘比丘尼清信士清信女。奉受此十二部灌頂章句經者。如法修行不應毀呰而誹謗之。見有行者恭敬禮拜。想身如佛諸大菩薩應真聖僧等無有異。若有輕毀罵辱之者。當於現世得不吉報。 　　佛又告阿難。於後末世若有比丘比丘尼清信士女讀持此經者。為人廣說解釋中義。諸餘沙門及比丘尼清信士女。未聞未見若相誹謗。疾惡此經聞有說者。不樂聽聞反信邪法。緣是罪故當有數萬比丘墮鬼神道中。若有噁心於此經典。當墮蚖蛇毒蠍之中。若見經文起瞋恚心。緣此罪故當有數萬人坐誹謗故墮在龍中。阿難於後末世誹謗。此經。毀呰不信不欲聽聞。謂諸行者是邪見人。緣是謗毀經。墮鬼神道及蛇龍中不可稱數。我今為諸四輩弟子敷演少耳。若說其罪不可得盡。非文筆所記。今故出此示於未聞。從今已後見證誓者不應誹謗。見有修行十二部經者。皆應供養供給衣服病瘦醫藥。恭敬禮拜如大師想。頭面禮敬應從啟受。不得輕毀此深妙典。我諸四輩弟子之中。轉相譭謗不肯信受此神妙經。緣此過惡墮罪無窮。 　　佛說如是諸誹謗之過。坐中有諸比丘作如是念。如來世尊有所言說皆不虛妄。語諸同坐諸比丘輩。未來之世當有如是破法之人譭謗此經。今佛世尊故出此語破法之過。阿難因從坐而起稽首佛足。長跪合掌白佛言。如來所說無有前卻。有所言說皆實不虛。如阿難解佛所說義。多諸憂和俱捨羅。然末世中多有誹謗。佛先說諸經法有咒術者。或雲應學誦持修行。或雲不應修習禁咒。諸經法中更互不同反覆前後。故使末世諸比丘輩。有信行者有誹謗者。是故重問於世尊耳。惟願更演化於未聞。 　　佛語阿難善哉善哉。汝能為未來四輩弟子重問此義。快矣阿難諦聽諦聽審詳行之。佛言我經中說諸禁咒。所不應行者。謂諸異道邪見法術。亂惑於萬姓但為利養。以活身命我所不許。今吾所演灌頂章句。十二部真實咒術。阿含所出諸經雜咒。盡欲化導諸眾生故。不如異道為利養也。但為度脫眾生厄難遭苦患者。不於其中悕望利養。令諸眾生得蘇息耳。以是因緣吾今聽許。 　　佛告阿難我說是經。利益一切無量眾生。我若不說此經咒術。當來末世一切眾生。雖見我法微妙真實。心意貪樂由其業行。習惡來久信根淺薄。未解深法至真之化。 　　佛告阿難。四輩弟子入我法中。受持禁戒多所缺犯心不專一。急難之時遭疾苦患既不專一。向諸異道邪見法中。以求福祐欲脫眾難。不可得離。不知宿對前世業緣。歸命往到異道師所跪拜問訊。我遭苦厄願見救護。異道師言隨汝所願。吾當祈請上通五官下言地祇。令汝得福救度危厄不復遭苦。師又復言或汝先身犯諸過惡。或言七世殃咎所引。為五官所錄受諸罰謪或雲牽引滅及門族。前人既已病苦所惱逢諸危難。心意不定無所歸趣。恍惚失所猶如狂人。師又語言汝七祖。為九幽所羅魂在大山。當以匹帛隨方之色。救贖汝等七祖之魂。拔除汝等七世之過。又有一師復作是言。汝為山神樹木鬼神星宿之神所嬈害也。致諸病痛受諸疾厄。必為犯此星宿神耶。當以白牛白馬種種眾生甘美飲食。設諸妓樂歌詠鬼神。可獲大福除汝厄難。所在安寧無復恐懼獲善吉祥。 　　佛告阿難我滅度後濁惡之世。信正者少多習邪見。不樂真法不欲聽聞。為諸惡師作雜毒法。殺眾生命欲救危厄。殺者得罪。天神地祇悉不食噉。是故我今廣演灌頂十二部章句真實咒術。化諸未信不解道者。汝當宣傳在所國土令護此經。諷誦受持勿令毀缺佛說是語時。欲界六天及上諸天。作天伎樂已用讚歎。燒天之香鬱鬱如雲。天雨名華翩翩而下供養大會。又有諸天龍鬼之王。數千圍遶以為眷屬。因說此經因緣力故。脫鬼神身皆得人身。大眾人民各隨業緣得道不同。佛說經已阿難長跪叉手白佛言。演說此經當何名之。佛言此經名為灌頂章句七萬二千神王衛護比丘咒經。佛說是時四眾人民。聞經歡喜作禮奉行。 　　灌頂經卷第一 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1331 佛說灌頂經 　　佛說灌頂十二萬神王護比丘尼經卷第二 　　東晉天竺三藏帛屍梨蜜多羅譯 　　聞如是。一時佛遊於捨衛祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時有七比丘尼名修陀利。在山中塚墓間禪思一心。有諸惡鬼神噉人精氣者。嬈是比丘尼脫其衣裳。不聽遊行入村乞食。是時修陀利比丘尼。語同座諸比丘尼言。汝等當正心憶念我師釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。作是言已。是諸噉精氣鬼神退散馳走。於是修陀利比丘尼等。相將俱到佛所。稽首作禮白佛言。天尊我等七人受天中天無上真法。思惟一心求四道果。是諸噉精氣鬼神七萬餘頭。來亂我等不得正念。亦復遮圍不令行求飲食之具。現惱如是當奈之何。唯願天尊說於聖術而辟除之說是語時阿難在右邊。佛顧語阿難言。汝見是修陀利比丘尼七人等不。阿難答曰見。佛言阿難是諸比丘尼。常為七千萬鬼神所嬈。我今當為其。召須彌頂上及海中諸大神。當護是等諸比丘尼。不令諸小鬼神得其便也。 　　佛於是便以神力。召須彌頂上諸鬼神王來已。是諸鬼神王將從七萬鬼神。來到佛所稽首禮足。 　　佛告諸鬼神王等。我若在世及滅度後。在所國土城邑聚落。護諸比丘尼不令諸小鬼神之所得便。令諸比丘尼所到之處。常隨護助使得安隱。諸惡之鬼不得嬈近。 　　佛復告敕大海居止水精山中龍宮所住處。有五萬鬼神將其營從。來到佛所各禮佛足卻住一面。 　　佛又告須彌頂上七萬神王。及海中五萬神王等。汝從今以後。當護諸比丘尼。令得安隱離諸恐怖。得定意得定行。令諸小鬼退散馳走。遠於是處百千由旬不得作害。佛說是已。賢者阿難長跪叉手前白佛言。是等神王其字雲何。願為解說。佛言阿難其神名字我今說之。灌頂章句其名如是。 　　神名枝活吒貨[椽/土]字淨自在此神主護某頭 　　神名倪提和和[椽/土]字妙善生此神主護某眼 　　神名波羅和和[椽/土]字暉日光此神主護某鼻 　　神名和沙頭提手字信堅固此神主護某耳 　　神名頭荷尼迦移字開疑惑此神主護某口 　　神名臏迦利迦移字光普攝此神主護某頸 　　神名沙提捨鳩羅字善安吉此神主護某肩 　　神名波羅闍迦提字耀雪山此神主護某臂 　　神名波羅頭阿銖字演光明此神主護某手 　　神名迦摩隸吒遮字香珍寶此神主護某胸 　　神名俱波婁閱叉字如福輪此神主護某背 　　神名沙善般遮壚字清微徹此神主護某腹 　　神名旃遮欶摩休字音和柔此神主護某脅 　　神名遮揵陀利手字福德光此神主護某心 　　神名遮羅揵波頭字真寶種此神主護某肝 　　神名波羅斯奴遮字遠聞聲此神主護某肺 　　神名蘇賀迦闍羅字建行至此神主護某脾 　　神名劍浮耆梨和字慈悲普此神主護某腎 　　神名迦俱壚絺迦字越眾行此神主護某腸 　　神名恆多羅菩提字威解振此神主護某□鍊 　　神名摩多羅和提字真如天此神主護某臗 　　神名至那比捨屍字愛事業此神主護某髀 　　神名曼比捨屍羅字除恐畏此神主護某膝 　　神名迦羅鋪阿尼字願施廣此神主護某腳 　　神名阿沙耶迷和字消諸惡此神主護某出 　　神名挲伊摩陀伊字護世王此神主護某入 　　神名阿提摩陀伊字加諸願此神主護某坐 　　神名阿奴摩陀伊字星中王此神主護某臥 　　神名破仇摩陀陀字首安寂此神主護某夢 　　神名蘭脾留波利字行寂然此神主護某起 　　神名耶頭破那坻字德明遠此神主護某食 　　神名比尼槃頭倚字蓋天地此神主護某飲 　　神名波斯離次離字真不邪此神主護某語 　　神名具梨揵陀離字施願普此神主護某笑 　　神名跪離那波羅字快善意此神主護某戲 　　神名末梨遊沙梨字頭高明此神主護某樂 　　佛語阿難。是須彌頂上三十六神王名字。如是有七萬鬼神以為眷屬。當作擁護。令修陀利比丘尼。及未來末世中諸比丘尼等。若為邪鬼神所惱亂者不令得便。所到安寧不為邪惡所中。設有嬈者心當存呼灌頂章句三十六神王。應念即至導從左右。為諸比丘尼現威神力。攘諸魅魔使不得便。辟除兇惡消滅不善令得吉祥。佛復告賢者阿難。大海之中龍宮居止。有三七大神王之女。我昔得道與其眷屬。來到我所稽首作禮。說如是言當於佛滅度後五濁末世之中護佛弟子。我已面敕此諸神王。令當擁護修陀利及未來末世諸比丘尼等。此諸神王亦不違本誓。若有危厄禍害之日。常當淨心歸命三寶。然後呼其名字無不為護輒在左右。阿難白佛言。是諸神王有如是利益。唯願速說灌頂章句善神名字。為守護故。使諸比丘尼離諸恐懼。不為邪妖之所惱近。佛言阿難是大神王女名字如是。 　　神王女藍婆惟藍波字珠瓔珞(此神女為某辟除邪惡魍魎媚鬼驅逐百千由旬不令得住)。 　　神王女鴛那多烏那陀字摩尼寶(此神女除去鳥鳴野狐變怪因衰嬈人者不令住某捨屋之中)。 　　神王女蘇貿迦羅闍字好莊嚴(此神女主夢寤顛倒。見諸先亡傷毀之鬼悉能消伏)。 　　神王女摩奴羅摩遮字嚴飾妙(此神女若遊出時異道聚會。飲食有毒自然消化)。 　　神王女劍浮耆梨和字寶連珠(此神女護諸怨家若相見時起諸毒惡。即便和解相向)。 　　神王女惟捨羅遮迦字流離光(此神女若嫉妒噁心相向者。以帶持故不生貪心)。 　　神王女攎樓迦攎樓字身撤照(此神女若有債主求諸財寶。以神護故便寬賒消息)。 　　神王女迦羅博多尼字華開敷(此神女某若為盜賊惡伴所引至縣時即便解脫)。 　　神王女澠迦陀羅遮字香煙氣(此神女主治蜚屍客氣之鬼復連鬼神。即便磨滅不現)。 　　神王女稜迦移陀羅那字妙王頂(此神女若為龍象所害種種恐畏。以其誦持自然消滅)。 　　神王女劍蒱闍浮無耶字遊戲樂(此神女護某苞腫眾衰頭痛寒熱即便不行嬈害)。 　　神王女迦俱攎絺迦字淨如梵(此神女護某不為山神樹神星死善死鬼神所嬈害)。 　　神王女遮羅絺迦那字音深妙(此神女護某至大小便利之時。不為惡鬼神所觸嬈也)。 　　神王女慢羅鳩梨陀字信善法(此神女護某屋舍床席帳幔。不使他餘鬼神留停宅中)。 　　神王女臀頭梨架羅字師子音(此神女守護人門戶宅舍。四方八神之王敕令鎮護除去不祥)。 　　神王女訶栗提羅伽字樂音樂(此神女典領八十億神諸神之母。護某使萬病除愈百事吉祥)。 　　神王女薩遮摩陀利字聲清徹(此神女護某不令他人厭禱增疾之者。使厭禱不行害也)。 　　神王女慢多羅阿佉尼字欣樂快(此神女使五溫疫毒若頭痛寒熱。某若呼名者即為作護)。 　　神王女鳩蘭□□□奭□茵□慼慼樁\嶠軨□矷慼慼慼慼慼慼慰D□□□□吽潺C□。 　　神王女抄多摩尼摸字柔軟音(此神女護某不令盜賊剝奪衣裳。呼其名賊退散去)。 　　神王女沙□波提敷字心安詳(此神女護某牙齒若為蟲所嚙者。若存呼其名七遍蟲即消滅)。 　　佛告阿難。我所說海中灌頂章句神王女。其名字如是。此諸神王女。與其眷屬五萬鬼神。遶海邊行一日一夜周匝八萬四千由旬。以血肉為食。今皆得道。末世比丘尼輩。現威神力作大護助。辟除邪惡萬毒不行。 　　佛語修陀利及未來諸比丘尼等。若有能持是灌頂章句。則離一切無數恐懼。若持此神咒夢安覺歡。不畏縣官水火盜賊。怨家債主自然避去。鬼神羅剎妖魅魍魎邪惡薜荔厭鎮之鬼。樹木精神百蟲精神。畜生精魅溪谷精魅。門中內外鬼神戶中內外鬼神。舍宅四方井灶鬼神。洿池鬼神廁溷中鬼神。若比丘尼帶持經者。此諸惡鬼終不得便。若有厭禱咒咀之者。其人帶持神咒經故。自然辟除兩作和解。俱生慈心惡意悉滅。無復惱害諸比丘尼。若在山中溪谷曠路。抄賊劫掠自然不現。師子虎狼熊羆蚖蛇。悉自縮藏不害人也。何以故此十二萬神王大神咒經至尊至重。能為諸比丘尼作大利安。 　　佛語修陀利及未來諸比丘尼等。說此灌頂無上章句。若後九百歲中。為諸邪惡魅鬼嬈人因衰作害。或有惡魔吐種種雜毒之氣以害汝等。復有鬼神吸汝五脈。又有鬼神噉汝精髓。如是惡鬼噉人肉者不可稱數。我今為汝略說少耳。 　　佛告阿難。若後末世諸比丘尼。為惡鬼神所嬈惱者。當洗浴身體著鮮潔之衣。當專心一意讚詠此經。當以五色之綵作好幡蓋。香汁泥地縱廣七尺。然十方燈散雜色華。燒眾名香膠香婆香安息香等。禮拜十方。七日七夜。長齋菜食。不噉五辛審諦莫疑。是諸惡魔聞見此經神咒力故。即馳散而去遠百千由旬不能為害。消滅不善吉祥感應。 　　於是以後修陀利及未來諸比丘尼等。悉共讀誦書持是典。而供養之中有闇鈍比丘尼輩。不能讀誦者但書持是典。以好繒綵作囊盛之。若欲行來出入之時。輒著衣前所往來處獲善吉安。若有惡魔自然消亡無敢當者。此大神典至尊至妙極有威神。若後末世書持此典佩帶在身。遊行十方無所復畏。以是因緣出此神咒。令人讀誦受持供養而帶佩之。佛說是語時。天帝釋如人屈申臂頃。從天來下往到佛所。稽首作禮長跪叉手。白佛言天尊。然諸佛至真德過須彌。智超江海慧踰虛空。獨步三界無能及者。十方一切莫不蒙度。天帝釋說此讚歎時。虛空中雨天香華以散佛上。諸天歡喜鬼神亦然。佛說經竟。阿難從坐而起長跪叉手白佛言。演說此經當何名之。佛言阿難及諸四輩。我說此經名十二萬鬼神之王灌頂章句。汝善持之於吾滅後。若有清信諸比丘尼。歸命求者應當授與。佛說經已。阿難叉手白佛言。設有諸比丘尼。若欲受者雲何授與。佛言當如大比丘受七萬二千神王灌頂大法無有異也。佛說是已四輩弟子天龍八部。莫不歡喜作禮奉行。 　　灌頂經卷第二 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1331 佛說灌頂經 　　佛說灌頂三歸五戒帶佩護身咒經卷第三 　　東晉天竺三藏帛屍梨蜜多羅譯 　　聞如是。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園時。與千二百五十比丘菩薩萬人。天龍八部悉來在會。鹹然一心叉手聽法。於是異道有鹿頭梵志。來到佛所稽首作禮。胡跪合掌白佛言。久聞瞿曇名聲遠振。今欲捨置異學。受三自歸並五戒法。佛言善哉善哉梵志。汝能捨置餘道歸命我者。當自悔過生死之罪。其劫無量不可稱計。梵志言諾受教。即淨身口意復作是念。惟願世尊施我法戒。終身奉行不敢毀缺。佛言是為如來至真等正覺三世諸佛說是戒法。佛言梵志諦聽諦受心持念之。又言梵志盡形壽歸命諸佛無上尊。盡形壽歸命法離欲尊。盡形壽歸命僧眾中尊。佛言梵志以三自歸竟。是為真正弟子。不為邪惡之所忏嬈。 　　佛言梵志汝能一心受三自歸已。我當為汝及十方人。敕天帝釋所遣諸鬼神。以護男子女人輩受三歸者。梵志因問佛言。何等是也願欲聞之。開化十方諸受歸者。佛言如是灌頂善神。今當為汝略說三十六。 　　四天上遣神名彌栗頭不羅婆(漢言善光主疾病) 　　四天上遣神名彌栗頭婆呵娑(漢言善明主頭痛) 　　四天上遣神名彌栗頭婆邏波(漢言善力主寒熱) 　　四天上遣神名彌栗頭栴陀羅(漢言善月主腹滿) 　　四天上遣神名彌栗頭陀利奢(漢言善見主癰腫) 　　四天上遣神名彌栗頭阿樓呵(漢言善供主癲狂) 　　四天上遣神名彌栗頭伽娑婆帝(漢言善捨主愚癡) 　　四天上遣神名彌栗頭悉坻哆(漢言善寂主瞋恚) 　　四天上遣神名彌栗頭菩提薩(漢言善覺主婬欲) 　　四天上遣神名彌栗頭提波羅(漢言善天主邪鬼) 　　四天上遣神名彌栗頭呵波帝(漢言善住主傷亡) 　　四天上遣神名彌栗頭不若羅(漢言善福主塚墓) 　　四天上遣神名彌栗頭苾闍伽(漢言善術主四方) 　　四天上遣神名彌栗頭伽麗娑(漢言善帝主怨家) 　　四天上遣神名彌栗頭羅闍遮(漢言善主主偷盜) 　　四天上遣神名彌栗頭修乾陀(漢言善香主債主) 　　四天上遣神名彌栗頭檀那波(漢言善施主劫賊) 　　四天上遣神名彌栗頭支多那(漢言善意主疫毒) 　　四天上遣神名彌栗頭羅婆那(漢言善吉主五溫) 　　四天上遣神名彌栗頭缽婆馱(漢言善山主蜚屍) 　　四天上遣神名彌栗頭三摩陀(漢言善調主注連) 　　四天上遣神名彌栗頭戾禘馱(漢言善備主注腹) 　　四天上遣神名彌栗頭波利陀(漢言善敬主相引) 　　四天上遣神名彌栗頭波利那(漢言善淨主惡黨) 　　四天上遣神名彌栗頭虔伽地(漢言善品主蠱毒) 　　四天上遣神名彌栗頭毘梨馱(漢言善結主恐怖) 　　四天上遣神名彌栗頭支陀那(漢言善壽主厄難) 　　四天上遣神名彌栗頭伽林摩(漢言善遊主產乳) 　　四天上遣神名彌栗頭阿留伽(漢言善願主縣官) 　　四天上遣神名彌栗頭闍利馱(漢言善因主口舌) 　　四天上遣神名彌栗頭阿伽馱(漢言善照主憂惱) 　　四天上遣神名彌栗頭阿訶娑(漢言善生主不安) 　　四天上遣神名彌栗頭娑和邏(漢言善至主百怪) 　　四天上遣神名彌栗頭波利那(漢言善藏主嫉妒) 　　四天上遣神名彌栗頭周陀那(漢言善音主咒咀) 　　四天上遣神名彌栗頭韋陀羅(漢言善妙主厭禱) 　　佛語梵志。是為三十六部神王。此諸善神凡有萬億恆河沙鬼神。以為眷屬陰相番代。以護男子女人等輩受三歸者。當書神王名字帶在身上。行來出入無所畏也。辟除邪惡消滅不善。梵志言諾唯唯天中天。梵志又白佛言。世尊以賜三自歸法。天帝遣善神三十六大王護助我身。已蒙世尊哀愍救度。今更頂禮請受法戒。佛言善哉梵志汝當淨身口意。懇惻至心敬受法戒。 　　佛言十方三世如來至真等正覺。皆由三歸五戒得之。佛言梵志盡形壽。不殺生不教他殺。是戒能持不。若能持有五神王隨逐護汝身。不令邪神惡鬼之所得便。 　　梵志盡形壽。不盜他人財寶不教他行盜。是戒能持不。若能持者。有五善神王隨逐護汝身。梵志盡形壽不邪婬是戒能持不若能持者。有五神王隨逐護汝身。眾魔皆不得便。梵志盡形壽。不妄言綺語兩舌鬥亂。是戒能持不。若能持者。有五神王隨逐護汝身。梵志盡形壽。不飲穀酒甘蔗酒葡萄酒能放逸酒。如是等酒皆不得飲。是戒能持不。若能持者。有五善神王隨逐護汝身。 　　佛語梵志。是為三歸五戒法也。汝善持之勿有毀犯。說已。梵志因白佛言。世尊說言若持五戒者。有二十五善神。衛護人身在人左右。守於宮宅門戶之上。使萬事吉祥。惟願世尊為我說之。佛言梵志我今略演。敕天帝釋使四天王。遣諸善神營護汝身。如是章句善神名字。二十五王其名如是。 　　神名蔡芻毘愈他尼主護人身辟除邪惡 　　神名輸多利輸陀尼主護人六情悉令完具 　　神名毘樓遮耶波主護人腹內五藏平調 　　神名阿陀龍摩坻主護人血脈悉令通暢 　　神名波羅桓尼和尼主護人爪指無所毀傷 　　神名坻摩阿毘婆馱主護人出入行來安寧 　　神名阿修輪婆羅陀主護人所噉飲食甘香 　　神名婆羅摩亶雄雌主護人夢安覺歡悅 　　神名婆羅門地鞞哆主護人不為蟲毒所中 　　神名那摩吁多耶捨主護人不為霧露惡毒所害 　　神名佛馱仙陀樓多主護人鬥諍口舌不行 　　神名鞞闍耶藪多娑主護人不為溫瘧鬼所持 　　神名涅坻醯馱多耶主護人不為縣官所得 　　神名阿邏多賴都耶主護人舍宅四方逐凶殃 　　神名波羅那佛曇主護人平定舍宅八神 　　神名阿提梵者珊耶主護人不為塚墓鬼所嬈 　　神名因臺羅因臺羅主護人門戶辟除邪惡 　　神名三摩毘羅屍陀主護人四大安隱無病(此神名丹本無) 　　神名阿伽嵐施婆多主護人不為外氣鬼神害 　　神名佛曇彌摩多哆主護人不為災火所近 　　神名多賴叉三密陀主護人不為偷盜所侵 　　神名阿摩羅斯兜嘻主護人若入山林不為虎狼所害 　　神名那羅門闍兜帝主護人不為傷亡所嬈 　　神名薩鞞尼乾那波主護人除諸鳥鳴狐鳴 　　神名荼鞞闍毘捨羅主護人除犬鼠變怪 　　神名加摩毘那闍尼佉主護人不為凶注所牽 　　佛告梵志言。若男子女人帶佩此二十五灌頂章句善神名者。若入軍陣鬥諍之時。刀不傷身箭射不入。鬼神羅剎終不嬈近。若到蠱道家亦不能害。若行來出入有小魔鬼亦不得近。帶佩此神王名者夜無惡夢。縣官盜賊水火災怪。怨家闇謀口舌鬥亂。自然歡喜兩作和解。俱生慈心惡意悉滅。[(魅-未+夭)-ㄙ]魅魍魎邪忤薜荔。外道符咒厭禱之者。樹木精魅百蟲精魅。鳥狩精魅溪谷精魅。門中鬼神戶中鬼神。井灶鬼神洿池鬼神。廁溷中鬼一切諸鬼神。皆不得留住某甲身中。若男子女人。帶此三歸五戒善神名字者。某甲入山陵溪谷。曠路抄賊自然不現。師子虎狼羆熊之屬。悉自藏縮不害人也。 　　佛告梵志。昔迦羅柰大國有婆羅門子名曰執持。富貴大姓不奉三寶。事九十五種之道以求福祐。久久之後聞其國中。有賢善長者輩盡奉佛法聖僧化導。皆得富貴長壽安隱。又能度脫生老病死受法無窮。今世後世不入三惡道中。執持長者作是念言。不如捨置餘道奉敬三寶。即便詣佛頭面著地。為佛作禮長跪白佛言。我本愚癡無所知識。久聞三寶不能奉事。我於今日始得信解。佛法大慈普濟天下。我今欲捨餘道歸命於佛。唯願天尊哀愍我等。使得法戒為清信士。佛言汝善思量之。人能止惡為善者。何憂不得安隱富貴。壽命延長解脫眾難者乎。執持白佛言。今我以所事非真故歸命於佛耳。唯願哀愍去我濁穢之行。受佛清淨決言。 　　佛語執持長者。汝審能爾者可禮敬三寶。執持長者即便胡跪合掌禮佛。於是與世尊授三歸。受三歸已當有三十六善神王。隨逐護汝身。佛復告言善男子汝能遠惡。求善知識世之希有。我當更授汝五戒之法。佛言第一不殺第二不盜第三不邪婬第四不兩舌惡口妄言綺語第五不飲酒。長者執持已受三歸及五戒竟。佛語長者。汝能持是歸戒。遊行之處可無所畏。戒神二十五歸神三十六。常隨護汝。外諸惡魔無敢當汝者。長者從佛受歸戒竟。佛為說法。歡喜信解禮佛而去。於是已後長者執持到他國中。見人殺生盜人財物。見好色女貪愛戀之。見人好惡便論說之。見人飲酒便欲追之。心意如是無一時定。便自念言。悔從佛受三歸五戒重誓之法。作如是念。我當還佛三歸五戒之法。即詣佛所而白佛言。前受三歸五戒之法。多所禁制不得復從本意所作。今自思惟欲罷。不能事佛可爾以不。何以故佛法尊重非凡類所及。可得還法戒不乎。佛默然不應。言猶未絕口中便有自然鬼神。持鐵椎拍長者頭。復有鬼神解脫其衣裳。復有鬼神以鐵鉤。就其口中曳取其舌。復有婬女鬼神以刀割其陰。復有鬼神洋銅灌其口。前後左右有諸鬼神。競來分裂取其血肉而噉食之。長者執持恐怖戰掉。無所歸憑面如土色。又有自然之火焚燒其身。求生不得求死不得。諸鬼神輩急持長者不令得動。佛見如是哀而念之。因問長者汝今當復雲何。長者口噤不能復言。但得舉手自摶而已。從佛求哀悔惡歸善。佛便以威神救度長者。諸鬼神王見佛世尊以威神力救度長者。各各住立一面。長者於是小得蘇息。便起叩頭前白佛言。我身中有是五賊。牽我入三惡道中。坐欲作罪違負所受。願佛哀我受我懺悔。佛言汝。自心口所為當咎於誰長者白佛我從今日改往修來。奉受三歸及五戒法。持月六齋年三長齋。燒香散華懸雜幡蓋供事三寶。從今以去不敢復犯破歸戒法。佛言如汝今所言者是為大善。如汝眼所見身所更。自作自得非天授與。 　　佛語長者汝今受是三歸五戒。莫復如前受歸戒法也。破是歸戒名為再犯。若三犯者為五官所得便。輔王小臣都錄監伺五帝使者之所得便。收神錄命皆依本罪。是故我說是言。令清信士女勸受歸戒。歸有三十六鬼神之王隨逐護助。戒有二十五神。營護左右門戶之上辟除兇惡。六天之上天帝所遣歸戒之神。凡有億億恆沙之數。諸鬼神王番代擁護不令衰耗。諸天歡喜皆言善哉當共護之。如是持戒若完具者。十方現在無量諸佛菩薩羅漢皆共稱譽。是清信士女臨其終時。佛皆分身而往迎之。不使持戒男子女人墮惡道中。若戒羸者當益作福德。佈施持戒忍辱精進一心智慧。然燈燒香散雜色華。懸繒幡蓋歌詠讚歎恭敬禮拜。益持齋戒亦得過度。若不能如上修行如是功德。復持戒不完向諸邪道覓求福祐。三歸五戒億億恆沙諸鬼神王各各離之。惡鬼數來而嬈近之。因哀致病耗亂其家。起諸病痛遂致喪亡。財物不聚所向不偶。死復還墮地獄之中。雖戒具足不持六齋。猶華樹無果婦人不產。種穀不滋治生無利。折耗失本吏無衣幘。不持齋戒無利如是。佛言長者。人犯所受破是歸戒。凡為天上二百七十神王之所得便。更非外魔之所得便。此鬼神視人善惡。若持禁戒不毀犯者。開人心意示人善惡。人若不善便為作害疏記善惡奏上大王。大王執持隨罪輕重。盡其壽命如法苦治不令有怨。使破戒者甘心受之。佛告梵志。長者執持捨彼異道。於我法中受持歸戒。心不安定而復破犯。遂為鬼神之所得便受諸苦痛。今自悔責求哀懺謝。改更修善作諸福德。滅諸惡法今皆得道。閤家大小宗族之中。見長者執持罪福報應。悉從我受三歸五戒。堅持不犯皆得法眼淨。我今於此會中。廣說長者宿命因緣明驗罪福。示於後世廣宣流布使得聞知。 　　佛語梵志若有清信士清信女。若為邪神惡鬼所得便者。若橫為縣官所羅。盜賊剝奪。遇大疾病厄難之日。當洗浴身體。男子著單衣白□便□槴□□□□□□□□□誇□□阱□□□□祥□襺褚觿□□□□馱□□□□□□飀□□誇□騮□□□□□秫□埤□□復饅訇□痢娗□□覷誇□耔□療□□□奿枯□□□□送□餉□□□□□□駜D□□□馭□□□□]□□□委祭□□□□稀□褓□妎計逆□□□奪□□祅觸Z□餽□□稷□□□□□□□□□省□□□□□□礸馭□□□□褽□騖駜鷺□檇`□媽□飀□奿祏襴累禭覈□餉U誇□□□□□U埤□奪□稀奅觕楈礸馭□□□□埤□□□姥□□稑禭覈□□□奧□□□觀□□□□逆□□□□□□槙□騰纂慼撳J□□楏榜□□誇□□□□□妒□□楸訑稚□□□娑穠□□娑稃襉□□妃□□詀□□□□□□委祭□□□禭□馭□□□□]□褙□□奅姥U□飼□□J橩□□□褓□□j□□□□□□□□褽□□□馭□□□]□禕埤□□挸珧f□□覈□□]□梱□□□□□褽□祿妱□□□□□□□□□□□□□j□□祉□□□□□□□□□椽奐□□□□□□□臨□□□□□□□覈□椽駶□□□□亮□□□G□□駕□□褸□穬□j□□禭□□□r駩□□ 　　灌頂經卷第三 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1331 佛說灌頂經 　　佛說灌頂百結神王護身咒經卷第四 　　東晉天竺三藏帛屍梨蜜多羅譯 　　聞如是。一時佛在羅閱祇國大精舍中。有千二百五十弟子各住餘室。佛獨一房自思念言。我涅槃後四部弟子。持戒不具多所毀犯。造作非法不行十善。我法既滅末世之中。鬼魔亂起行諸邪惡嬈惱人民。又有毒龍吐毒害人。我當雲何而辟除之作是念已默然而住。於是天帝知佛所念。從坐而起如人屈申臂頃。來至佛所稽首佛足。作禮畢已長跪叉手。前請佛言惟願世尊愍濟眾生。為說無上灌頂章句大神王名字。守護萬姓故。使得安隱離諸危厄度於邪惡。使諸魔鬼不得作害。結願神名常在左右。為人防惡使毒不行。所請如是惟願演之。佛告天帝釋善哉善哉諦聽諦受。吾今為汝而演說之。令諸世間一切眾生。有受三自歸者。盡帶持此百大神王名。以護人身辟除邪惡。使萬毒不行百姓安寧。若干億神恆沙數鬼皆不得留住。帶神名者身中有鬼神在其身中不去者。四天王當遣使者。持金剛杵碎頭作七分。 　　天帝釋白佛言。世尊所稱譽者其法微妙。惟願演說化於未聞。佛語天帝此灌頂章句結願咒經。甚深微妙不可妄說。諸佛世尊不妄宣授度與人也。今我出世值於五惡。我若不說此結願咒經者。諸弊小鬼互來嬈人。覓人飲食求人長短。我今為汝及一切人而演說之。 　　佛語天帝釋言。有百神王今在須彌山頂上居止。我以威神召其使來。面敕神王以護汝等。不令遭橫結縷呼其名字。是諸神王常當在汝左右為汝作護。天帝釋言其名何等。佛言。 　　神名伊利寐鞮　字德無礙 　　神名尼烏廚遮　字棄自大 　　神名波羅那頭　字遊安寧 　　神名無和遮樓　字歸正化 　　神名薩多波羅　字救脫厄 　　神名嘻摩和頭　字暉光照 　　神名天樓眸俱　字宣言教 　　神名阿羅或駒　字開達明 　　神名那羅那移　字隨順彼 　　是九神王當以威神為某作護辟除兇惡無諸惱患。他餘鬼神不得其便。遠百由旬無相嬈害。帶持結願神王名字。外諸惡魔無不除卻。獲善利安令得吉祥。 　　神名摩醯首羅　字威靈帝 　　神名摩尼拔陀　字威伏行 　　神名富那拔陀　字集至誠 　　神名金毘羅陀　字威如王 　　神名質多斯那　字知敬上 　　神名賓頭盧伽　字立不動 　　神名車缽羅婆　字忍德脫 　　是七神王當以已之威力。共擁護某除不吉祥。鳥鳴惡夢野獸變怪。因衰嬈人者不得害某。帶持結願神名字故獲福如是。 　　神名曇摩拔羅　字學帝王 　　神名摩竭波羅　字除曲心 　　神名繡利密多　字有功勳 　　神名勒那翅奢　字調和平 　　神名斂摩捨帝　字伏眾根 　　神名奢羅密帝　字獨處快 　　神名醯摩拔陀　字應念至 　　是七神王當以威神之力為某作護。若入江海湖池溪谷。水中雜毒蛟龍之屬。懷噁心者風波起時。以某帶持結願神名。自然安隱過度厄難。所到安寧吉利度岸。 　　神名薩多琦梨　字大力天 　　神名波梨羅□　字勇猛進 　　神名毘摩質多　字響高遠 　　神名睒摩利子　字瑛雄德 　　神名波阿梨子　字威武盛 　　神名佉羅騫陀　字吼如雷 　　神名鳩羅檀提　字戰無敵 　　是七神王當以威德在所作護。若入異道聚會之中。飲食有毒蠱道所中。食其飲食自然消化毒為不行。帶持結願神王力故。現世獲福其報如是。 　　神名和耆羅桓　字堅不動 　　神名摩尼缽羅　字演暢音 　　神名阿波提羅　字喜無懼 　　神名曇無利羅　字赫嚴飾 　　神名揵陀尼吁　字堅住行 　　神名劬摩和羅　字清淨明 　　神名摩呵闍離　字越諸難 　　是七神王當以威神為某作護。若有怨家以毒噁心妒賢嫉能。或諍財寶已為咎恨鬥諍不已。是七神王即以威力解除二家。使其和解俱生善心惡意悉滅。帶持結縷神王名字現報如是。 　　神名闍那阿梨　字善威光 　　神名耆羅斯耨　字事業得 　　神名勒迦設婁　字除煩惱 　　神名摩遮多梨　字補天位 　　神名羅摩奴遮　字開正路 　　神名臏迦盧遮　字力堅固 　　神名阿梨盧黃　字離諸趣 　　是七神王當以威神佐助左右。治生賣買常獲倍利。不與怨家盜賊惡伴之所牽引。所在遊行見者悉喜。和悅相向無瞋惱色。帶持結縷神王名故現報如是。 　　神名鴛那攎遮　字除怖懼 　　神名惟捨羅遮　字超出難 　　神名蠅迦陀羅　字覆天地 　　神名遮羅珞迦　字自無畏 　　神名臀頭梨迦　字德如山 　　神名那惟師尼　字思無愛 　　神名陀優陀羅　字住無畏 　　是七神王當以威神為某作護。辟除縣官危厄之難。若合死事鞭撻便除。枷鎖杻械杖楚之罰。罵辱唾吐即便除解。以某帶持神名力故現報如是。 　　神名富阿陀羅　字勝幡懸 　　神名沙羅和羅　字弘聖言 　　神名那羅訶摩　字施無盡 　　神名醯波捨摩　字將導安 　　神名阿抄牟羅　字覺無常 　　神名比抄倚耶　字分別解 　　神名至羅和移　字善勸吉 　　是七神王當以威神主產生者。不令他餘邪惡鬼神閉其生門帶持結願神名力故。到產之日身體安寧。無諸痛惱兒則易生。左右善神扶佐生者。帶持結縷獲福如是。 　　神名抄摩如提　字滿無及 　　神名首抄和提　字威如天 　　神名阿抄和泥　字辯無喻 　　神名脾羅摩尼　字無復疑 　　神名修吼摩耶　字降小魔 　　神名提摩陀伊　字解生死 　　神名架抄優陀　字拔愛根 　　是七神王當以威神。主五溫山海之中諸小弊龍。各吐惡毒五色之氣。侵陵萬民彼輒頭痛。身體寒熱或時致死。以某帶持結願力故。惡龍攝毒不復害人。帶持結願縷現報如是。 　　神名半那波提　字精勇健 　　神名莎羅波提　字救世者 　　神名沙和迦羅　字離邪行 　　神名尼遲樓[椽/土]　字滅思想 　　神名波羅般然　字威靈祇 　　神名嘻蘭譚耆　字如江海 　　神名金羅伊頭　字不畏兵 　　是七神王當以威神。主逐詐稱浮遊鬼神名籍未定者。天上不攝地獄不受來往世間。若在城邑聚落村裡。作諸變怪恐動人情。愚人惶怖為設福食謂之為神。或言汝命屬我作諸疾痛保汝不死。以某帶持結縷神名。此諸惡鬼不復嬈近索人飲食。帶持結願福德力故現報如是。 　　神名脂難雷耶　字通達顯 　　神名捐摩質樓　字堅正幢 　　神名倪和無呵　字至大祇 　　神名懼頭摩醯　字最上勝 　　神名差陀離遮　字久建行 　　神名難頭謣難　字吉安寧 　　神名嘻遲嘻遲　字勢力強 　　是七神王當以威神。主治飛屍客氣之鬼復連注鬼。或有魅鬼來入人身者使意擾亂。湯藥針灸悉不得治咒術不行者。此鬼流轉在人百節五脈之中。使人惶惑諸治不差者。以某帶持結願神名。此諸注鬼不能為害。結願福德現報如是。 　　神名阿波利移字慧無窮 　　神名較坻細耶　字斷諸結 　　神名摩梨摩羅　字住正臣 　　神名阿泥梨移　字積財施 　　神名波泥梨移　字不捨願 　　神名阿吼羅迷　字除垢穢 　　神名阿都摩梨　字誠信篤 　　是七神王當以威神。主入溪谷山野之中。毒蛇蚖蝮諸雜毒蟲。像龍熊羆虎狼禽獸。種種恐畏噉人血肉者。以某帶持結願神名。常隨左右為某作護。除卻諸惡無眾衰惱。帶持結願現報如是。 　　神名阿迦至提　字正真治 　　神名修波梨阿　字正住安 　　神名□羅卑羅　字伏魔魅 　　神名阿呵閉羅　字教令從 　　神名卑羅摩□　字朗赫照 　　神名師羅摩提　字嚴整住 　　神名他飢梨尼　字立安明 　　是七神王當以威神。主治逆賊侵陵境土。劫奪人財寶偷竊為意。恆生惡念不絕。以貪求故壞王國土。村營市裡更相嬈害。以某帶持結願神名。十方怨賊劫盜等侶。自然消滅不能為害。帶持結願經故現報如是。 　　神名尼陀槃尼　字殊勝彼 　　神名尼拔散尼　字深寂滅 　　神名摩呵曼那　字辭章句 　　神名□陀梨那　字曉了度 　　神名漚那提奴　字吉定安 　　神名漚那提陀　字虛空住 　　神名漚彌提屠　字法咒術 　　是七神王當以威神。護國土之中有。雜毒之氣以擊人身。被輒寒熱起諸苞腫或乃徹骨。至潰之日濃血臭爛不可得近。唾咒不行或時致死。末世之中生此毒害。以某帶持結願經故。雜氣之毒不害某身。辟除萬惡魔邪敢當。帶持結願現報如是。 　　佛告天帝釋若男子女人。為邪鬼所得便者。應當洗手嗽口清淨。正心敬禮諸佛三寶。燒諸名香膠香婆香安息香等。香汁泥地縱廣七尺。散五色華然十方燈。以五色之縷各七條。長七尺而左索之。存百神王名字亦並結之。若人受者當長跪叉手。專心三寶莫念東西南北方事。亦復莫念家室之事。聽師所言稽首頂受諸鬼神王。當以已之威力為男子女人作大護助。行來出入帶在身上。諸鬼魔輩聞見之者。馳散亡走各自隱藏不近人也。 　　佛告天帝釋此灌頂章句百神王。不但結縷呼其名而已。若人危厄眾難所惱。隨其所主存呼憶念。常在人左右不離須臾。書持名字厭除不祥。隨神擁護百怪消滅。魔邪敢當無不吉祥。過度眾厄壽命延長。 　　佛說灌頂章句百神王名字時。有八菩薩從他方來。稽首佛足而問佛言。說是神名餘諸神王少有及者。天中天怛薩阿竭乃說是神名。諸菩薩樂精進者行無懈怠。佛般泥洹後是諸神王。當久在閻浮利內不。 　　佛告八菩薩我般泥洹後。是諸神王當現在世二百歲。至三百歲其後不復現。卻後濁亂世佛經欲滅時。諸比丘輩不復用法威儀戒律。恆相嫉妒毀滅正化。至吾法沒國國相伐。於是結縷神名當復現耳。佛法漸末有諸少學比丘。用佛威神故讀是經典。老大比丘不欲聽聞。謂諸少學諸比丘輩。汝破佛法行此邪見。當墮鬼神道及地獄中。當知佛法於此漸滅。 　　爾時摩訶須薩和菩薩憍日兜菩薩。那羅達菩薩。須深彌菩薩。和林調菩薩。共白佛言。天中天般泥洹卻後世時。是經卷者我輩護持使佛道久存。若人未聞是經典者。我當授度諷誦宣傳持是經典。 　　佛告阿難及天帝釋四部弟子。是□陀和於五百菩薩人中之師當持正法。合會隨順教莫不從。歡喜心隨順心清潔心卻欲心。是時五百人皆叉手立佛前。□陀和菩薩白佛言。菩薩持幾事得行是神咒。佛言有四事能行是神咒。一者不信餘道。二者斷除愛慾。三者如法修行。四者無所貪生。若菩薩行是四事。乃能得是灌頂章句結願大咒經。 　　佛告八菩薩摩訶薩。若男子女人行是神咒。書持讀誦為他人說。今世現得五百功德。譬如慈心比丘。終不中毒亦不中兵。火不能燒水不能漂。帝王不能得其便也。如是男子女人。修行是結願咒經有如是功德。不為水火所害。若龍若師子虎狼。若薜荔若鳩洹鬼神喜嬈人者。若欲殺人若奪人財寶。若壞人禪定設中害者使不得便。 　　佛言如我所語無有異也。惟除宿命不請耳。若人淨持齋戒行是咒經。不患目痛身體無病。心意無憂終無厄難。若近死事皆得解脫無復惱害。若男子女人修行是神咒者。為天護敬亦復稱譽讚歎。其善龍王鬼神閱叉揵陀羅阿須淪迦樓羅真陀羅摩□勒鬼神王人非人等。各共敬愛稱揚其善。為諸佛菩薩聲聞聖眾之所護念。若命終時是八大菩薩迎其精神。往生西方自在隨意。於是天尊以頌讚曰。 　我說灌頂章句義　　辟除邪惡精魅鬼 　餘他鬼神不得便　　結縷神名常擁護 　鳥獸變怪野孤鳴　　帶持誦者災禍滅 　若乘船行江海中　　水中鮫龍魚黿鱉 　種種雜類無央數　　終不為害安隱度 　若入異道蠱毒家　　飲食有藥自消化 　以帶持故能除惡　　生嫉妒者使滅恨 　怨家為伏喜相向　　債主寬意不諍財 　買賣萬倍利自來　　盜賊不引恐懼除 　縣官死事莫憂慮　　帶持結願唾即除 　若有產者輒生男　　設生女者皆端嚴 　生門有鬼化為護　　小小危厄無不度 　魅鬼雖嬈善神佐　　離諸危難無恐怖 　海中弊龍吐惡氣　　雖欲侵陵無能害 　浮游鬼神覓人食　　見持結願皆消息 　注連魔魅入人腹　　誦持結願皆自出 　溪谷曠野雜毒蟲　　以帶持故無不降 　他方怨賊奪人財　　見有誦者復道歸 　俗惡末世生毒腫　　帶持結願無不滅 　若有男子學誦是　　佛說神咒結願經 　假使欲歎其功德　　譬如恆邊減一沙 　刀劍矛戟不傷身　　盜賊怨家無能害 　國王大臣喜悅向　　學此神咒福如是 　蚖蛇含毒誠可畏　　見彼誦者毒疾除 　不復瞋恚吐惡氣　　持此神咒福如是 　怨讎嫌恨莫能害　　天龍鬼神真陀羅 　睹其威光默然信　　學誦此典德如是 　山野弊狼及大蟒　　師子猛虎鹿蝦蟆 　無傷害心悉藏毒　　眾惡消滅魔敢當 　弊惡鬼神將人魂　　諸天人民懷害心 　感其威神自然伏　　學此結願無所畏 　其人不病無苦痛　　耳目聰明無闇塞 　言辭辯慧有殊傑　　行是神典能除惡 　其人終不墮地獄　　離餓鬼道及畜生 　世世所生識宿命　　學誦此經人所敬 　鬼神揵陀共擁護　　諸天四王亦如是 　及阿須淪摩□勒　　行此神咒福能護 　諸天悉共頌其德　　天人龍鬼甄陀羅 　諸佛嗟歎令如願　　諷誦說經為人故 　其人道意不退轉　　法慧之義而無盡 　姿顏美艷無與等　　誦習此經開化人 　國國相伐民荒亂　　飢饉荐臻懷苦窮 　終不於中夭其命　　能誦此經化人者 　勇猛降伏諸魔事　　心無所畏毛不豎 　其功德行不思議　　降伏外道令入正 　妖蠱幻化及符咒　　穢濁邪道不正行 　持是神咒莫能中　　用愛樂法建立故 　一切悉共歌其德　　具足空慧佛弟子 　然後當來在末世　　手得結願神咒經 　常行精進喜踴躍　　同心和悅奉此法 　受持經卷講諷誦　　令此法言無遺失 　在所宣傳令廣知　　法言流布有利益 　　爾時世尊說此偈已告阿難言。假使有人令面見佛至心供養衣被飯飴。床臥之具病瘦醫藥。不如有人受持是灌頂章句結願神咒經。書持讀誦。書著竹帛為他說者。則為具足供養於佛。時天帝釋與無央數諸天俱來。各齎。天華香供養散佛。而白佛言我當將護持結願經者。四天王及上諸天。各齎華香以供養佛。各白佛言。我當擁護善男子善女人。受此經典書持讀誦為他人說。所在遊行周匝營。護令無伺求得其便也。 　　佛告阿難我今為汝及四眾弟子。說此灌頂章句百神王名護身結願大神咒經。汝當受持度與男子女人等輩令其諷誦。宣傳吾言示於未聞。佛說如是天龍鬼神四部弟子。聞經歡喜作禮奉行。 　　灌頂經卷第四 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1331 佛說灌頂經 　　佛說灌頂咒宮宅神王守鎮左右經卷第五 　　東晉天竺三藏帛屍梨蜜多羅譯 　　聞如是。一時佛在摩竭國。與千二百五十比丘俱。菩薩萬七千人。清信士三萬人。清信女萬二千人。諸天人民鬼神龍王不可稱計。皆悉來集聽佛說法莫不樂聞。 　　佛語目連。波羅閱國去城千里有七百餘家。未睹聖化不識真道。多事神鬼山川樹神。及日月五星二十八宿水火神等。舉村奉事以為真正。殺生祭祠以此為常。 　　是時村民宗王名曰迦羅那。門室大小一百餘人。春分之中為惡鬼神所共嬈觸。此迦羅那居山谷之邊。或言山神嬈我。或言樹神嬈我。或言水火日月星宿神嬈我。作是念已生大愁苦。 　　爾時惡魔明旦復將五方鬼魅。悉共併力摑地大呼。恐怖迦羅那家室大小。或有鬼神身如師子。或如熊羆虎狼象龍牛馬犬狗猴猿之形不可具說。或蟲頭人身蚖蛇之形黿龜之手。或六目三頭。或一頭而三面齒牙爪距。或擔山吐火雷電霹靂。村民聞之莫不助憂。然迦羅那心中煩憒語諸宗族。卿等當佐我作方計。 　　爾時村中有學梵志道者。語迦羅那言汝可請大學淨信梵志。迦羅那答言可爾。便擇良日吉時設大供辦。諸梵志集來迦羅那大客堂上。迦羅那自行澡水。行水已訖飯食竟。便敷小卑座從坐而起。白諸大德淨信梵志。我等從春分以來。常為諸魔之所嬈觸。願諸梵志各出聖術。以卻鬼神災惡之變。諸大梵志各各皆言。善哉善哉當為汝說先師之法。昔時波羅□國亦有此變。汝可於村中平淨之地。謝四山諸神及日月星宿神等。當得百頭種種眾生各各異類。並二小兒殺以祠天。汝將家中大小眷屬。詣於村中平淨地處祠祀壇所。使人人跪拜。請命求護然後乃安。爾時迦羅那即如其言。明旦具兩小兒及異類眾生種種各百頭。平治村中便將家大小。及諸眾生往彼祠壇所。像馬牛羊隨道悲鳴震動大地。從東門出當就祭壇。於是世尊大悲普濟一切眾生。愍是迦羅那頑愚之甚。雲何興大惡意殺眾生命欲救一家。便敕弟子大目揵連。汝可往為迦羅那。說辟鬼神咒護迦羅那。目連受教便承佛威神。即為迦羅那召五方諸善神。以衛護迦羅那門戶左右悉獲安隱。辟除邪惡往來鬼神。為汝作害者從今以去。遠汝村舍不使為害。迦羅那見目連現神飛來。歡喜踴躍頭面禮目連足下。作是念言尊者不以我愚賤。現神顧我度我災難。令得蘇息無復愁惱。我今便是蒙尊者威靈。救度我危厄使諸惡魔隱藏不現。迦羅那說此語已。諸梵志輩悉見目連現神化來。為迦羅那說大神咒。當咒之日天地大動。諸梵志輩使迦羅那祭祀鬼神。飲食之具並其座席。悉皆飛颺在於虛空。諸眾生輩各得解脫。無人留斷隨行而去。諸梵志輩見目連現咒術。變化威德如是。四眾鹹然稽首目連足下。而問訊言尊者目連　宗事何師其法真妙乃如是乎。摧滅我等鬼神災變。令一村人悉得蘇息。皆尊者恩使之然也。目連語迦羅那梵志四眾等。今我師者天人之尊。智慧弘廣靡所不通。深知來今過去之事。身長丈六紫磨金色。三十二相而自莊嚴。度人厄難無不解脫。四眾聞說大聖威神。無不欲見世尊身者。迦羅那白目連言。今佛世尊可得見不。目連語言今佛世尊近在羅閱祇。為諸天人四部弟子說真妙法。迦羅那語大目揵連。我今便欲相隨往見世尊。目連語言佛神通聖達。自見汝心不須去也。但燒香散華。世尊今日現神化來亦爾。不久迦羅那但燒香散華靜心念佛。須臾之頃佛現神來。將從千二百五十比丘四輩弟子。諸菩薩無央數。悉來集會迦羅那大客堂上。客堂自然廣博嚴好變為殿捨。悉以琉璃為柱樑。七寶莊嚴懸雜幡蓋。四面皆有諸小菩薩。執持幢蓋侍立左右。迦羅那及梵志四眾等見佛。心中歡喜踴躍無量。頭面接佛足下稽首作禮。迦羅那前進長跪叉手。白佛言世尊。我從歷劫以來。信邪倒見不識真正。有危厄之日輒殺眾生請求福祐。今者世尊大慈普濟。救度眾生危厄之患。皆蒙解脫離諸恐怖。皆天中天目連恩也。室家大小及村中人悉獲度脫。迦羅那及梵志四眾等。從佛乞受戒法。佛為廣說業行因緣得法眼淨。宗室大小及村中人。聞法音歡喜各發善心。有受戒者有生天者。各隨業行得道不同爾時坐中有一菩薩名曰普觀。從坐而起前白佛言。世尊已為迦羅那。說五方辟鬼神咒。營護門戶鎮守左右竟。惟願更演。向者目連所說章句。為未來世諸眾生輩。若有如迦羅那比惡鬼神所嬈者。我當書持讀誦經文示於後世。廣宣流傳遠近使聞。普得度脫無復憂懼。 　　佛告普觀菩薩。汝能為未來濁惡之世。重問灌頂無上章句神名字者。諦聽憶念我當重演如是章句。普觀菩薩言唯唯天尊。四眾渴仰唯願速說。佛言灌頂章句其名如是。 　　神名阿修呵比丘尼槃頭荷 　　神名波梨梨波斯離次離 　　神名優唦知具利揵陀離 　　神名何泥梨移波泥梨羅 　　神名阿吼羅迷比路波祇 　　神名氣利彌提波羅彌提 　　神名陀羅住留富那佉尼 　　神名師阿羅陀羅慢陀羅 　　神名具利揵陀利闍吒羅 　　神名住利旃唦利嘻摩陀 　　神名阿波提梨摩那斯爾 　　神名脂波弗夢懼頭摩醯 　　神名嘻蕪夢羅呵梨彌醯 　　神名多遮枝嘻遮惟留賴 　　神名差陀離遮難頭謣難 　　神名貨樓差陀輸柔羅彌 　　神名丘波題金波羅優候 　　神名東波須摩羅提迦波 　　神名伊提牟羅嘻遲佉 　　神名阿提嘻和遲比難邏 　　神名沙摩頭伽優頭摩陀 　　佛告普觀菩薩摩訶薩。東方有七千大神。其上首者有三七鬼神之王守護東方不令邪惡觸犯萬姓。若有鳥鳴野獸變怪災禍起時。種種不吉惡夢眾衰。橫羅縣官枷鎖著身。危厄之人眾所憎賤。當以此三七神王。辟除東方如是災厄。使諸邪橫不得妄生。此諸神王守護東方。除去七十億雜魅之鬼為人作害者。聞有善男子女人讀誦呼是七千鬼神上首名者。七十億魅鬼馳走而去。一萬由旬不害人也。當說其名獲吉祥福。灌頂章句其名如是汝善持之。 　　神名那頭化提阿梨鳩梨 　　神名提多瞿佉難阿梨加 　　神名迦梨波梨金摩多尼 　　神名波奈羅迦荼支由羅 　　神名沙彈吒迦勒迦摩夜 　　神名校坻細耶般遮戒提 　　神名坻梨提梨摩梨摩梨 　　神名師佉准沙差尼河藍 　　神名辟師霧耶鬱次彌次 　　神名雞頭貨[椽/土]蒲恥瘖浮 　　神名突迦多極那於陀伎 　　神名陀含屈兒沙門多頭 　　神名伊梨寐提薜荔迦移 　　神名鳩捨羅臏迦拘多[椽/土] 　　神名因樓賴天沙伊多耨 　　神名甄尼烏廚遮摩多梨 　　神名摩隸吒遮夫樓攬俱 　　神名羅闍迦提阿銖迦隸 　　神名摩尼摩尼遮樓旃陀 　　神名俱波樓閱叉阿羅域 　　神名那羅那移閻那阿梨 　　神名沙善般遮壚梨波梨 　　神名旃遮賴摩休迦設樓 　　神名遮梨架阿攬烏遲 　　神名羅摩奴遮臏迦壚遮 　　神名波羅斯奴遮斯叉奴 　　神名遮羅揵波頭那爐遮 　　神名乾提於呵梨攎闍 　　佛告普觀菩薩摩訶薩。南方有九千大神。其上首者有二十八神王。能為一切辟除眾惡守持南方。除去五溫疫毒之病飛屍邪忤殃咎之注。口舌亂鬥災火變怪。毒蛇蚖蝮熱氣惡病悉出南方。是二十八神王。有人知其名字諷誦宣傳。是二十八神王即為佐助。消滅邪惡使一切毒厭笮不得行。以知神王名字力故。南方魅鬼七千億數。一去萬由旬不能為害。灌頂章句其名如是汝善持之。 　　神名呵婁薩叉屍遮那 　　神名藍波藍波貨那名 　　神名蘇貨迦羅闍烏那陀 　　神名摩奴羅摩遮檀樓迦 　　神名劍浮者梨和迦羅博 　　神名惟捨羅遮繩迦陀羅 　　神名遮稜迦移陀那羅浮 　　神名迦俱絺闍羅給迦 　　神名多羅捨脂慢鳩梨 　　神名臀頭梨阿多四和伎 　　神名阿耆尼羅鴟祇迦遮 　　神名菩提尼菩提多菩提 　　神名恆多羅夜尼耶迷 　　神名陀優陀優富阿陀羅 　　佛告普觀菩薩摩訶薩。西方有六千大神。其上首者有二七神王。主持西方怨家逆賊伐王國土。偷竊之人懷噁心者。聞有男子女人等輩。呼二七神王名字之者。即便退散惶惑而去。五億魔魅退萬由旬不復害人也。此二七神王灌頂章句其名如是汝善持之。 　　神名那葉提樓比捨慢破 　　神名沙伊摩陀阿仇伊陀 　　神名破仇摩至多羅和架 　　神名比牟坻羅泥架那紫 　　神名迦蘭脾留波摩迦羅 　　神名耶頭破捨羅首梨沙 　　神名拘陀利比呵梨茤陀 　　神名慢陀波沙多陀周留 　　神名阿知和知阿那波提 　　神名那知鳩那知提我沙 　　神名摩呵迦和尼羅闍摩 　　神名阿佉尼波陀那迦利 　　神名阿比羅慢多羅波陀 　　神名羅那多羅摩羅提離 　　神名耽波羅提梨吼樓壽 　　神名樓壽闍輦叉輦善叉 　　神名魔呵留羅迦利區和 　　神名捨洹陀越阿耨三菩 　　神名迦三耶魔呵阿輪 　　神名拔陀沙羅慢陀羅阿 　　神名迦柰國捨嘻遲比遲 　　佛告普觀菩薩摩訶薩。北方九千大神。其上首者有三七神王。主持北方五萬億魅鬼及詐稱之神。求人飲食者故氣之魔。聞有男子女人等輩。呼三七神王名號。是諸魅鬼退散馳去不能為害。遠百千由旬移置無人之處還其所在。灌頂章句其名如是。汝善持之。 　　佛告普觀菩薩摩訶薩。我說四方諸神王竟。今復更演中央神王。有二十萬以為眷屬。其上首者有十二神王。能為一切無量眾生。除去四方災惡諸變。鳥鳴惡夢縣官之厄。口舌鬥亂五溫之病。毒氣蛇蚖怨家債主。逆賊侵陵壞王國土。他餘雜鬼厭禱咒咀。魔邪鬼神及諸精魅。見有男子女人等輩。讀誦宣說此十二神王名字之時。四方妖邪惡鬼等類無不弭伏。復能為人作鎮護故。我今演說如是章句。示諸未聞普使受持此十二神王名字。為人守鎮辟除兇惡。灌頂章句其名如是汝善持之。 　　神名優婆參那仙嬭 　　神名優婆僧那涅坻賒 　　神名跋臭修婆羅毘坻 　　神名多婆斯阿修羅婆履 　　神名摩薩羅波拘蘭荼 　　神名坻摩阿修羅婆履那 　　神名佛亶坻和婆娑斯 　　神名伽施陀膩為氏仇陀 　　神名多羅浮多鞞闍曳 　　神名婆視涅槃伽羅呵衍 　　神名毘真那貳娑坻衍 　　神名多羅哆斯陀尼波 　　佛告普觀菩薩摩訶薩。我今已說五方逐魔鬼竟。取中央三萬大神上首者十二神王名字為守鎮法。當以好函盛之。題四天王名字書函四邊。稱吾釋迦名號而封印之。綵傘覆蓋安淨潔處。若有邪神惡鬼往來人宮宅中者。見此神王名字鎮函之處。莫不退散馳走者也。 　　佛告普觀菩薩摩訶薩。若後末世遭災禍者。為諸魔魅之所傷犯。當淨身口意不噉雜食五辛之屬。齋戒一心禮敬十方三世諸佛。然十方燈燒雜名香膠香婆香安息香等。懸五方逐魔神幡。各長一丈四尺。上作鬼神之形怖諸浮遊魔鬼精魅。當在人定之時。露出中庭讀此神咒。以青銅之鏡照曜五方。使諸魔魅不得隱藏其形。向五方燒香散諸名華。師當專心一意。說是五方守護神名。一方至四十九遍誦是章句。是諸惡魔聞見之者。莫不驚惶馳走而去。不復為害遠百千由旬不嬈人也。普觀菩薩白佛言。世尊向所說幡蓋作鬼神形像者。出何法中雲何驅魔令其退散。佛語普觀菩薩摩訶薩言。善男子我所說幡蓋作鬼神形像者。取上五方諸神之中第一者耳。又問雲何馳逐眾魔。答言當以好淨器先咒五龍之水以灑五方。諸魅魔邪無不退散馳走而去。部伍營從形體裸露莫知藏匿。此大章句至真致重。能消滅諸鬼神災橫之變。使誦持者獲得無上吉祥之福。普觀菩薩復白佛言。作諸雜術種種相貌不似耶也。佛言不也。我若在世不須如是相貌法也。我既涅槃未來惡世。五濁眾生信正者少。多習邪見不識真正。為此等輩說是章句雜法之術。以化群生故我出此雜碎章句非邪法也。以化萬姓諸比丘輩不解我意。見有書持讀誦之者。謂此法言非佛真說。起邪見想誹謗不信。我已於前護比丘章。說諸誹謗愆咎之過。若見聞者唯應專修勿生不信。見有行者恭敬禮拜如大師想。可獲大福至得佛道。佛又告普觀菩薩。汝當宣佈流傳此經。至吾法沒莫效外道誹謗我法。若起慢心即墮惡道。況復毀呰墮阿鼻地獄億劫無救。今故宣示勿有謗毀。佛說如是。阿難長跪叉手白佛言。演說此經當何名之。佛語阿難此法名為灌頂章句宮宅神咒守鎮左右辟除邪惡使獲吉祥魔鬼敢當經。阿難汝好宣傳使諸四輩。廣宣流布利益萬姓。得入正法無諸邪曲。佛說此經已。會中人民外道梵志。天龍八部悉得解悟。各隨本願得道不同。聞佛所說歡喜奉行。 　　灌頂經卷第五 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1331 佛說灌頂經 　　佛說灌頂塚墓因緣四方神咒經卷第六 　　東晉天竺三藏帛屍梨蜜多羅譯 　　聞如是。一時佛在鳩屍那城。臨欲滅度。千二百五十比丘。及諸弟子無央數眾。諸菩薩僧數千萬億。諸天龍神四方人民悉來集會。於時末利伽五百人等。同聲合掌竊問阿難。如來涅槃雲何殯葬。賢者阿難即持此言。胡跪合掌請問佛言。如來般涅槃後雲何殯葬。五百末利伽及諸信心居士欲知此事。惟願分別為我說之。令諸弟子末利伽等。當得處所具諸儀式。與世間人令有差別。 　　佛告賢者阿難。汝可語諸末利伽及信心居士我葬之法。如轉輪聖王法則無異。賢者阿難復白佛言。轉輪聖王葬法雲何。佛語阿難轉輪聖王命終之時。王后太子諸臣百官。用鮮潔白疊三百餘端以纏王身。擣細末香以塗王身。有三種棺。第一棺者紫磨黃金。第二棺者以鐵為棺。第三棺者栴檀雜香。以是三棺盛持王身。灌以蘇油香薪燒之。火盡以後收取骨末。於四衢道頭露淨之處。起於塚塔表剎高妙高四十九尺。以五色雜綵以為幡號。令四方人民見者悲喜。思王正治率化臣下。我今聖王般涅槃後。欲為葬法亦復如是。令十方人思慕正法學我道言。精勤苦行晝夜不廢。可得至道涅槃之樂。 　　賢者阿難因復問佛言。閻浮提界有幾種葬法。為今現在及未來眾生重更問耳。佛語阿難葬法無數。吾今當為略說少事。示現未來諸眾生也。我此國土水葬火葬。塔塚之葬其事有三。閻浮界內有震旦國。我遣三聖在中化導。人民慈哀禮義具足。上下相率無逆忤者。震旦國中人民葬法莊嚴之具。金銀珍寶刻鏤車乘。飛天仙人以為莊嚴。眾伎鼓樂鈴鍾之音。歌詠讚歎用為哀樂。終亡者身衣服具足。棺槨微妙香煙芬芬。百千萬眾送於山野。莊嚴山林樹木鬱鬱。行行相值無虧盈者。墳柏茂盛碑闕儼然。人民見者莫不歡欣。 　　佛告阿難震旦國中又有小國。不識真正無有禮法。但知殺害無有慈心。三聖教化遣言不著。至吾法沒千歲之後。三聖又過法言衰薄。設聞道法不肯信受。但相侵陵諍於國土。欲滅三寶使法言不行。破塔滅僧真言無用。佛又語阿難震旦邊國。諸小王輩所領人民。不知有法不識真正。言語難了無有音章。命終已後欲葬之時棺槨盛持。內著岩石室窟之中。疾病之日開看骸骨。洗浴求福使病得愈。又有眾生命終已後無有棺槨。取其屍骸置高閣上。疾急之日。下屍咒願以求福祐。佛語阿難是諸眾生不了葬法。三聖教化遺言不著故使然也。我法中學欲修福時。應當精進修行六度。佈施持戒忍辱精進一心智慧。守行十善可得生天。漸向無上正真道也。不知外道殺生禱祀。邪見修福洗浴死骸。以求解脫無有是處。 　　佛又語阿難此諸愚人。不知修福殺眾生命。喚諸邪[(魅-未+夭)-ㄙ]魍魎鬼神。求覓福德不能得也。應當燒香散眾名華。禮敬十方三世諸佛。為過命者悔過眾罪。可得解脫憂苦之患。 　　阿難又問佛言。若人命終送著山野造立墳塔。是人精魂在中與不。佛言阿難是人精魂亦在亦不在。阿難又問雲何亦在亦不在。佛言阿難其魂在者。若人生時不種善根。不識三寶而不為惡。無善受福無惡受殃。無善知識為其修福。是以精魂在塚塔中未有去處。是故言在。阿難又言不在雲何。佛言阿難魂不在者。或其前生在世之時。大修福德精勤行道。或生天上三十三天在中受福。或生人間豪姓之家。封受自然隨意所生。又言不在或其前生在世之時。殺生禱祀不信真正。邪命自活諂偽欺人。墮在餓鬼畜生之中。備受眾苦經歷地獄。故言不在塚塔中也。佛語阿難又言在者。或是五穀之精。骨未朽爛故有微靈。骨若糜爛此靈即滅無有氣勢。亦不能為人作諸禍福。靈未滅時或是鄉親。新命終人在世無福。又行邪諂應墮鬼神。或為樹木雜物之精。無天福可受地獄不攝。縱橫世間浮遊人村。既無天膳恐動於人。作諸變怪扇動人心。或有□魅邪師以倚為神。覓諸福祐欲得長生。愚癡邪見殺生祠祀。死入地獄餓鬼畜生。無有出時可不慎之。 　　佛語阿難吾現王宮出生之時。無量無邊恆沙眾生。見我身者喜踴無量。各隨本願悉得道跡。吾得道時遍化諸國。婆羅門居士在所人眾。無不受道降為弟子。無憍慢心今已周訖。於此娑羅雙樹之間欲取涅槃。使遺身舍利起諸塔廟。用為饒益諸眾生故。佛語阿難我今於此大眾之中。廣說舍利福德因緣。此舍利者雖如麻米各有威神。我滅度後若有善男子善女人等。至心思念欲起塔寺。專心一意思念舍利。舍利為感。便得起塔以為供養。遂其本心不違本願。故言舍利雖如麻米大有威神。若有善男子善女人等起於塚塔。亦感四天三十三天。雨天細末種種雜香。以用供養散此塔上。緣此功德長得值佛不墮八難。積功累德至成正覺。 　　佛又語阿難。我滅度後。不但末利伽香性婆羅門。及八大王摩伽陀等起諸塔廟。當有阿育王。於吾滅後在此閻浮。以是舍利一日之中。起於八萬四千塔廟。我般涅槃舍利之骨。於閻浮提廣作佛事。 　　爾時如來說是塚塔垂欲周訖。釋種童子從外而來。往詣世尊脫屣卻蓋。五體投地胡跪合掌。問訊世尊起居增損。佛問釋種童子從何而來。身蒙塵土顏色憔悴。何所憂愁狀似怖悸。釋種童子而白佛言。我今暫至塚塔之上。朝拜先亡瞻視山野。忽為鬼神之所嬈亂。是故恐怖戰掉如是。我今歸命於佛世尊。施我法術令身安寧。及餘一切無量眾生。皆令離苦得安隱樂。不為鬼神之所嬈亂。佛語釋種童子。汝今日來此大眾中始為幾會。五百末利伽及賢者阿難。適問於我塚塔因緣。始竟於今會。汝復請法術妙義汝今當一心信受諦聽吾言。佛語釋種童子。一切塚塔皆有善惡鬼神之眾。釋種童子又白佛言。塚塔之中何故有此善惡鬼神。佛言童子如我塔者。有真身舍利在此塔中。四王諸神三十三天。不問晝夜雨細末香散眾名華。以用散灑塚塔之上。作天妓樂以為供養。又有善神摩醯首羅摩尼□陀修陀修利揵陀。八部鬼神五羅剎鬼神。鬼子母神五百兒子。不問晝夜常現威神。以為護念我之塚塔。不令邪惡異鬼神輩。及惡眾生外道邪見。欲毀壞者不令侵壞我之塔廟。若有噁心來向此塔。是諸鬼神以其神力塞諸噁心。使惡眾生輩頭破作七分。佛又告童子若我塔廟五百歲時。人多供養無侵毀者九百歲時諸比丘輩不修齋戒。設有修者但相嫉妒。貪人利養不肯至心求吾真道。於是塔廟小當毀壞。護塔善神威勢轉少。若出千歲當有比丘樂習兵法。附近國王及諸王子輔相臣民。以毀吾法。因是以後當遇惡友斷滅吾法。塔像毀壞無有神驗。當知善神不復營護。故使毀壞無人遮制。是故當知我之法化於是漸滅。 　　佛告釋種童子吾滅度後。所以塚塔毀壞者有七事乎。一者善神不復營護。二者吾法時自欲滅。三者惡比丘輩互為非法。四者不行律戒破犯所受。五者更相譭謗以破吾法典。六者四輩弟子學諸異道。符書禁咒用為消伏不歸正法。七者我法將沒。當值惡王毀滅吾法。破塔滅僧表剎不現。當知吾法出千歲時災變如是。釋種童子復白佛言。凡夫塚塔何故有此諸鬼神輩而來依附。佛答童子我已先說。凡夫塚塔有精靈者。皆是五穀之精魃魅幻化。或橫死之鬼。無所附著依以為靈。或是樹木山林之精。既無飲食往來人間。作諸變怪恐動於人。凡夫眾生聞見之者。即便請福謂之為神。釋種童子又白佛言。當以何物而禁制之。斷絕邪惡使精魅消滅。毒氣不行得吉祥福。 　　佛語釋種童子。汝當諦聽專心念之。吾有無上灌頂章句。消滅鬼魅使魔無敢當者。汝當誦念受持莫忘。童子問佛何等是也。佛告童子諦聽諦受。灌頂章句其名如是。 　　摩摩拘拘樓樓羅羅 　　毘毘樓樓羅羅 　　旃陀那伽摩世致 　　迦尼延豆尼延波那櫺 　　嗚呼奴奴提婆蘇暮 　　摩頭邏支多羅斯那 　　乾沓波那羅王問尼沙 　　尼阿無連陀羅 　　鼻波密多羅樹塵陀羅 　　那閭尼訶升浮樓 　　輸支婆遮娑 　　佛告童子。我今已結東方天王提頭賴吒所領。乾沓婆等九十一字。為諸凡夫而演說之。汝當告諸四輩男女。塚塔所在誦是章句。東方魅魔自然消散。不復害人獲吉祥福。 　　阿醯那陀瑟那頭 　　毘捨離婆呵帶叉 　　蛇婆提提歌毘羅 　　帝婆婆呵若梨耶 　　迦毘羅攝婆那伽 　　阿陀伽摩天提伽 　　伊羅婆陀摩阿那伽 　　毘摩那伽多他陀 　　餘那加羅闍婆呵婆呵叉 　　提婆提羅帝毘收大跡闍 　　毘呵四婆嚀阿婆四 　　質多羅速和尼那求 　　阿樓由那伽羅唋阿四 　　修跛羅薩帝奴阿伽佛陀灑 　　佛告童子。我今結是南方天王毘樓勒灌頂章句。伏諸惡龍吐毒害人。今已結竟令諸惡龍。攝取毒氣使不得行。塚塔之處有災怪時。應當說是灌頂章句。即能辟除山海毒氣。還其處所不能為害。 　　堀地跋聞呵諦 　　三物第呵修羅阿失陀 　　婆延地婆三婆四 　　伊第阿陀提婆摩天地 　　伽梨沙摩呵祕摩 　　阿修羅陀那祕羅陀 　　鞞摩質兜樓 　　修質諦麗婆羅呵梨 　　無夷連郵婆 　　捨梨阿細跋梨弗多羅 　　鞞鞞樓耶那那迷 　　薩那迷端婆梨細嬭 　　萆梨醯□提豫婆由多他兜 　　佛告童子。今結是西方天王毘樓博叉所領鳩槃荼鬼。使攝精魅喜嬈人鬼。使歛毒惡不害於人。令得吉祥無諸惱患。惡魔等侶山精雜魅隱藏不現。 　　跋樓□娑尼世帝蘇彌耶貪呵頭 　　彌多羅婆伽羅那移婆阿邏婆摩天拭與陀陀捨提捨伽伽子薩那難多羅婆跋那伊地婆那陀阿醯揵大比丘那婆米弟婆尼 　　鞞弩提步捨伽利阿醯地勇迷 　　那剎帝隸富羅息幾大阿陀蔓陀羅鞞栴大蘇婆尼梢提婆阿陀栴富羅翅大 　　佛告童子。是為北方灌頂章句。毘沙門天王所領鬼神。乾闥婆等山精雜魅。往來人所作諸變怪。應當說是灌頂章句。精魅惡魔不能為害。 　　佛告童子。我今於此大眾之中臨滅度時。說是塚塔因緣譬喻。令諸四輩各得其所。若諸賢聖四道果人。及諸凡夫塚塔之處。皆應說是灌頂章句護於四方。不令他餘精魅鬼神。善死惡死橫死鬼神之所附著。燒香供養於塚塔上。向是四方說是章句時。諸鬼魔輩各自馳散。隱藏不現無有勢力。不得男子女人之便也。釋種童子復白佛言。今日世尊已說塚塔因緣之福甚喜無量。令諸眾生得設供養舍利流布。於閻浮提廣作佛事。善哉世尊佛之舍利威神如是。我等今日快得供養。及未來世諸眾生輩皆亦復然。廣設供養以為軌則。 　　佛語童子。諸賢聖塔盡有善神。四天大王龍神八部。晝夜愛敬而無休息。常共守護不令毀壞。凡夫塚塔無善神護。有諸山精雜魅鬼神之所附著。依因假託覓人飲食。亦能復作種種變己恐怖凡夫人。愚者惶怖謂之為神。汝當正心莫效凡人。以邪為正以鬼為神。汝當憶念我之所說。灌頂章句無上總持大神咒經。若有恐怖遊行塚墓。為諸邪鬼嬈亂汝者。即當說是灌頂章句。諸鬼魔輩即當破散馳走而去。 　　佛告童子汝與阿難。於我滅後當廣宣流。傳此塚塔因緣普使聞知。佛語童子若人面值於我。以種種供養無所乏少。不如有人於我滅後。以此灌頂十二部鬼神咒總持之王。示於人民令其讀誦。其福勝彼百千萬分不及一也。我結是灌頂無上章句十二部要雖不同時。然欲利益無量無邊。邪見眾生學習之者捨諸邪見。積功累德漸得至佛道。 　　佛告童子我說是語時。三十三天皆讚善哉釋迦如來。乃能憂念閻浮提人。說種種法以用化導諸眾生故。我等鹹喜。即以天華而散佛上。及諸大眾無不見者。佛說經竟。比丘僧比丘尼清信士女無央數眾。諸菩薩眾不可稱數。蠢飛蠕動亦不可計。天龍八部無不歡喜。阿難整服更問世尊。向所說者塚塔因緣。及此四方灌頂章句更無異號。佛言如是。大會聞法靡不歡喜。釋種童子禮佛而退。 　　灌頂經卷第六 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1331 佛說灌頂經 　　佛說灌頂伏魔封印大神咒經卷第七 　　東晉天竺三藏帛屍梨蜜多羅譯 　　聞如是。一時佛在捨衛國祇樹精廬。與千二百五十人俱。於時天尊在禪室中。正是長齋之始。月十五日明星好時。天帝釋及四天大王。地下鬼神王臣長者。國中吏民悉詣佛所。各欲問其所疑。天尊默然一無所說。佛禪思念言。一切十方無量眾生。常處愚冥不識真正。樂為魔事造諸邪見。沒生死海誰能知者。輪迴五道獨吾知耳。心念是已便復閉目。繫心寂定久久不覺。天帝承佛威神知佛所念。即起合掌前為作禮。卻在一面彈右手指。而覺佛曰欲有啟請。佛於是覺問天帝釋曰欲何所問。天帝釋稽首佛足。長跪合掌而白佛言。九十五種道法之中。尚有文頭婁法。況復世尊無上微妙。最勝法中而無此術。唯願天尊顯揚方便化於愚冥。未達道眼使得開解。離諸危厄無量重病。脫三界苦登泥洹道。所問如是唯願敷演。 　　佛告天帝釋善哉善哉諦聽諦受。吾當為汝說大仙之法。若是佛四輩弟子中。有諸邪惡鬼神所嬈恐怖毛豎。當先自存念汝身如我之像。三十二相八十種好。紫磨金色身長一丈六尺。項背日光。存想吾身已。次復存念一千二百五十弟子。次復存念諸菩薩僧。存念是三想已。又復存念五方大神。一者名曰亶遮阿加。其身長大一丈二尺。著青色之衣吐於青氣住在東方。二者名曰摩呵祇鬥。其身長大一丈二尺。著赤色之衣吐於赤氣住在南方。三者名曰移兜涅羅。其身長大一丈二尺。著白色之衣吐於白氣住在西方。四者名曰摩訶伽尼。其身長大一丈二尺。著黑色之衣吐於黑氣住在北方。五者名曰烏呾羅嬭。其身長大一丈二尺。著黃色之衣吐於黃氣住在中央。此五方之神各有眷屬。一神王者有七萬鬼神相隨逐也。五方各有七萬鬼神。七五三十五萬諸鬼神。悉來左右扶佐病者。令免危厄過度諸難。此鬼神王為人作護。令諸邪惡不得妄行。 　　佛告天帝釋。是為五方神王名字。若後末世四輩弟子危厄之日。取上五方神王名字及其眷屬。寫著員木之上。名為文頭婁法。其義如是汝宣行之。天帝釋言員木文頭婁縱廣幾許。佛言縱廣七七分。天帝釋言何木最勝。佛言金銀珍寶最為上者。次栴檀木種種雜香。以此為文頭婁形。若有疾病危難恐怖邪鬼。往來中傷嬈人者。當如前法存思三想。及五方之神形色相類。使一一分明如對目前。如人照鏡表媞禸ㄐC如此成就無餘分散專心一意。病者除愈恐者安隱。邪鬼惡神無不辟除(胡言文頭婁者晉言神印也)此印所向之處。無不致福卻諸惡前諸善。若佛四輩弟子。欲行此神印之者。先當洗浴身體著香潔之衣。禮敬十方無量諸佛至真等正覺。持印之法右手擎之。右手捉牛卷驅魔之杖長七尺。頭戴赤色呾魔□□劫垥轣¥o煨□胦□c扥□胦□鋩a□□□營□¥□□營□粣‥楫□□□劄c□□煨□|□□垥□緊煨□□§嶨□芨□翵腹L□該嶠□)□胦□¥意鍤耦□□□¥□□□垣c□□鋧垥N□□芘禶菕撚m珵□禳慼熟悁h□鋧垥M側鯉鋦□芘禶菕潤高d□禳熟牷情撳U鋧垥I□齦□芘禶菕慼樂m□禳熟涄□鯉鋧垥I□□□芘禶菕慼憚d□禳熟涄□鯉鋧垥I□□□芘禶菕慼熟烡□□□鋧垥I□訐□□¥奧煤□□譣‥□□□□耦邦戰壣¥恣熟恁憔鏾R□□噣‥□意□□□□□□‥□憒□垥□□□悅詣§煨□粻□□□□□□□□□蝩狣□□湧□趶□□□嶡□□韣§□□□W□□□趧誥D□□嶡□□□□□湣§□煨□□□□葷□□□□垥d苤熟涄M□□□□□&壣□滎躂間潮f□□韣□ 　　佛告天帝釋。此文頭婁一切鬼神。厭迮磨滅不得妄行非法之事。此文頭婁印山令山崩倒。印一切樹木樹木為之摧折。印於河海源池泉水為之枯竭。印向水火為之消滅。若四方卒風吹揚塵土。舉印向之即住不行。舉印向地地為之動。若諸方盜賊亂起之時。舉印向之即便消散。無復惡意皆生慈心。兩作和解不相掠奪各還正治。此大神王之印章。有所向處無不為益。印身中四百四病無不除愈。若持此印者誦一章以為咒說。 　　佛又告言有一文頭婁七神名字　印人宅舍為人作護。除滅邪惡驅逐外鬼面百由旬。各馳散而去不敢當人也。今我說之。佛言。凡人所居處。常有七鬼神為人作衛護。何等是耶。神名多賴哆。神名僧伽履。神名婆摩斯。神名坻婆那。神名曇婆羅。神名彌輸多。神名耆那捨。是七神者印人宅中。諸魔行噁心者。聞見此神印即散而走。若不去往來相疑迷頭破七分。 　　佛語天帝釋是七神王。於我滅後護佛弟子。逐諸邪惡不令得住。汝當宣示一切眾生。出入行來常當慎護。是七神王以著心中莫有違犯。若犯是神。則便捨離人舍宅中也。若佛弟子淨持齋戒。是七神王常在左右。為人作福德擁護佐人。四面惡鬼無敢近者。舍宅應以好色土臘而印門戶上。好函盛之繖蓋覆上。諸神營衛惡魔退散。佛告天帝釋。我今為諸眾生演此相印。略說少耳。天帝釋聞佛演說文頭婁歡喜無量稽首佛足。長跪白佛言。我今欲承佛威神。敕四天王並其神名字。為文頭婁法勸佐。世尊唯願許可。佛言聽汝演說。天帝釋即便前禮佛足三自歸命。歸命已訖語四眾言。今佛世尊聽我演說四王名字。以護四輩諸弟子眾。舍宅四方攘災卻禍。逐諸邪鬼遠於界內。既已聽說今我演之。 　　東方天王名提多羅吒。主諸災橫水火變怪。以神王名厭之吉。 　　西方天王名毘留波叉。主諸逆賊怨家偷盜。以神王名厭之吉。 　　南方天王名毘留離。主諸五溫疲勞疫氣惡毒鬥諍口舌。以神王名厭之吉。 　　北方天王名毘沙門。主諸鬼魅魍魎往來鬼神作災異者。以神王名厭之吉。 　　佛告天帝釋。汝已能為未來眾生。略演灌頂大神印咒四王名字次第如是。今我釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三菩提。順本諸佛。各說灌頂無相佛印。章句次第名字如是。 　　第一維衛佛所說。文頭婁無相章句次第如是。 　　怛署他　安陀尼　牟訶尼　瞻波尼　探婆尼　阿難陀　阿婆陀　阿婆摩　阿毘那攘 　　第二式佛所說。文頭婁無相章句次第如是。 　　怛署他　修摩那　婆和呵　摩他尼　頗陀尼　闍婆羅　阿僧伽　摩伽利攘 　　第三隨葉佛所說。文頭婁無相章句次第如是。 　　怛署他　阿婆羅牟訶　蓋蛇訶難陀　蔚多羅提婆　阿婆羅時哆　阿婆屍瞿利　彌曇毘訶羅　阿闍訶利陀攘 　　第四拘樓秦佛所說。文頭婁無相章句次第如是。 　　怛署他　伊利　彌利　只利　嘻利　毘利　阿利　伽利攘 　　第五拘那捨牟尼佛所說。文頭婁無相章句次第如是。 　　怛署他　伊羅　彌羅　坻羅　毘羅　摩羅　伽羅　尼羅攘 　　第六迦葉佛所說。文頭婁無相章句次第如是。 　　怛署他　婆留　休留　沙留　拘留　周留　闍留　摩留攘 　　第七我釋迦牟尼佛亦復順本如來所說。文頭婁無相章句次第如是。 　　怛署他　頭毘　羅夜　摩訶　彌提　優呵　婆梵　婆他攘 　　佛告天帝釋。我今為汝及十方眾生。說是灌頂無相章句。諸佛如來不妄宣說此四十九章句。我今開此寶函之中出此章句。為未來世五濁眾生。貪著愛慾不樂正法。多起邪見不行十善。令諸魔鬼之所得便。若四輩弟子危厄之日。若欲說此無相章句。當以一氣存呼章句。憶念莫忘至四十九喚一章句。如是次第四十九章句皆亦如是。此大章印無相功德。能消眾魔令獲吉祥。 　　佛語天帝釋。我結是伏魔印咒經。時有女人神。居止雪山之東。名曰阿利陀。有七百鬼神以為官屬。作如是言。瞿曇沙門未說是章句封印咒經時。我等所在遊行心無怖懅。今聞此印經舉聲稱怨。嗚呼痛哉何故爾乎。我本昔時取眾生精氣。以為飲食害於人民。而今不能嬈於人也。沙門福德威神如是。我等相將俱到其所作如是言。我久聞瞿曇名聲高遠。今者又聞章句封印大神咒經。我伏我信敬禮佛足長跪叉手。我今歸命於天中天。願為弟子乞受戒法。佛言善哉善哉。汝先世有福值遇見我。時佛便授阿利陀三歸五戒之法為清信女。阿利陀已受戒。作禮白佛言。我等官屬七百鬼神護四輩弟子。在所國土城邑聚落。奉法之處我當佐助。令無伺求得其便也。阿利陀復白佛言。我等鬼神官屬七百。常以精氣血肉為食。今日歸命於佛世尊。既授戒法不殺物命。唯願天尊敕諸弟子。法食之時惠施少少飯食之餘。阿利陀說此語已。世尊許可。便於佛前得須陀洹道。佛告阿難吾去世後。若有男子女人等輩。行此灌頂十二部封印大神咒經時。香汁塗地圓如車輪。散好香華應然七燈。燒婆香膠香安息香等。以青銅鏡照曜五方。使魔不得隱蔽其身。復以七箭為神王信。又言阿難阿利陀鬼神之中。別有七神最大雄傑。諸魔鬥時獨伏羅剎。見阿利陀以降信解。亦於佛前合掌叉手復作誓願。於佛滅後在所國土。行此封印大神咒處我當作護。佛言阿難若有男子女人等輩行此神典。當造其形像。以蘇油□果而施與之。若人久為邪鬼所病。當行此印咒。又持五穀灑散諸方。行咒欲半。取少飲食著一器中。使一人捐置三道口。復使一人於戶邊伺來還者。以神咒水而灌前人。師當一心並誦灌頂無相章句。一氣呼誦一章句也。四十九章皆亦如是。咒欲竟時三說沙羅佉。欲咒之時勿令邊有異人作聲。語笑之事皆不得也。若有惡魔喜嬈人者。遠百由旬不害人也。阿難問言此七神王其名雲何。佛言一者名因臺羅。二者名和林羅。三者名波耶越羅。四者名宋林羅。五者名檀特羅。六者名照頭摩羅。七者名金毘羅。佛言阿難此七神王。於我滅後當護諸弟子。不令諸小魔得其便也。若施食時當作七聚。淨草銅器悉令潔淨勿生慢心。若非意起。神王離體不護人也。阿難叉手白佛言。世尊如來有所言說皆順正法。今者說灌頂章句神咒封印。危厄之人欲修行者。而復賜與阿利陀鬼神飲食。不當似外道邪見法也。佛答阿難言若不解我意也。吾所以施飲食者。欲使阿利陀佐助四輩作威神耳。 　　佛告阿難譬如王有他方怨敵。欲來侵境王。賜臣下諸將士輩。種種甘饌蘇油石蜜美味之屬。而復賜與種種衣被珍寶雜物。然後討伐諸逆賊輩。無不降伏退散歸本。不相擾亂各還正治。佛語阿難我今施與阿利陀飲食之具。亦如王者賜諸將士無有異也。令阿利陀降伏外魔。及諸鬼邪無不散滅。馳走去者還其處所隱匿不現。阿難是灌頂章句大封印咒經。利益一切無量眾生。是故稱歎。名大章句賢聖之句。無上尊句出邪論句。八聖道句無邪曲句。脫厄難句遠魔道句。解生死句除八難句。解除身中四百四病。無不吉祥。以是因緣名曰章句。佛說經已。阿難即長跪叉手白佛言。世尊演說此經。當何名之。佛語阿難此經名為天帝釋所問灌頂伏魔大神咒經。說此言已。諸天龍王善鬼神等。及阿利陀七百眷屬四部弟子。聞經歡喜作禮奉受。 　　灌頂經卷第七 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1331 佛說灌頂經 　　佛說灌頂摩尼羅亶大神咒經卷第八 　　東晉天竺三藏帛屍梨蜜多羅譯 　　聞如是。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。與千二百五十比丘俱。佛愍念世間天下人民。為諸邪魅鬼神所惱。佛便結是摩尼羅亶大神咒經。於是世尊便舉過去七佛名字以為經證。第一維衛佛。第二式佛。第三隨葉佛。第四拘樓秦佛。第五拘那含牟尼佛。第六迦葉佛。今我第七釋迦文佛。 　　佛告阿難我今又舉是八大菩薩。□陀和菩薩。羅鄰竭菩薩。憍日兜菩薩。那羅達菩薩。須深彌菩薩摩訶薩。和和菩薩。因互達菩薩和輪調菩薩。是為八菩薩。及五百開士。佛告賢者阿難。此諸菩薩有大誓願。於我滅後五濁世中。救諸厄人。若為邪神惡鬼所持。皆當一心呼其名字。即不違本願為人作護。令諸小魔自然消滅。 　　佛又告賢者阿難。我十大弟子各有威德。智慧齊等悉皆第一。我今結之各現其威神護諸四輩。佛言阿難。舍利弗大目揵連。大迦葉須菩提。富樓那阿那律。迦旃延優波離。羅□羅阿難。若四輩弟子為邪惡所中者。皆當呼其名號為人除憂。去諸厄難萬事吉祥。佛告阿難有諸天子常樂佛法。於閑靜時來到我所。我為說法各得道跡。亦作誓願於我滅後護諸四輩。不令邪惡得其便也。四天大王。提頭賴吒天。毘樓勒天。惟睒門天。毘沙門天。忉利天鹽摩羅天。兜率陀天不憍樂天。化應聲天化自在天。梵眾妙天梵輔祿天摩訶梵天。水行梵天水微梵天。水無量梵天水應梵天。約淨天遍淨天。淨明天守妙天。微妙天廣妙天。極妙天福愛天。愛勝天近際天。普觀天快見天。無結愛天色究竟天。淨光天普等天。是為三十三天。各現威神為四輩弟子。作大擁護辟除兇惡。 　　佛告阿難我今說是三十五龍王名字。其所居處各在異國。齊心等意以其所翫龍宮珍寶摩尼雜珠。以奉獻我。我為諸龍說其因緣業報之事。各於我所得法眼淨建大誓願。於未來世佛法滅時。在所國土城邑聚落。護諸四輩令離危厄。不為邪橫之所侵害。使萬事吉祥。 　波覽摩龍王　　阿梨伽龍王 　因陀羅龍王　　娑伽婁龍王 　思普陀龍王　　修陀利龍王 　婆修只龍王　　波利沙龍王 　得叉迦龍王　　伽婁盧龍王 　阿梨伽龍王　　沙梁瞿龍王 　阿婆盧龍王　　波利伽龍王 　修婆□龍王　　那栗陀龍王 　須彌弗龍王　　苾闍陀龍王 　質多斯龍王　　那某旨龍王 　質多勒龍王　　思利那龍王 　只利彌龍王　　難婁陀龍王 　阿那俱龍王　　慢陀俱龍王 　冰伽婁龍王　　伽多俱龍王 　達婆婁龍王　　阿勒叉龍王 　思羅婆龍王　　茫伽婁龍王 　毘大都龍王　　跋陀羅龍王 　摩根陀龍王 　　佛告阿難是諸龍王不可稱數。我今為汝及諸四輩。略說三十五龍王名字上首者也。若有厄難恐怖之日。令諸弟子演其名字。至心呼者立在左右。辟除邪惡萬事吉祥。 　　佛語阿難我昔遊化諸國土中。有諸神王強梁難化不受教者。我悉降伏令其受道。既受道已皆作誓願。我滅之後後五濁世時。護佛弟子不令諸邪雜魅小鬼求人長短。若有厄難恐怖之日。皆當一心呼其名號。我今說之灌頂神名一切善聽。 　　大神將軍摩醯首羅 　　大神將軍墮沙俗羅 　　大神將軍金毘羅 　　大神將軍半耆羅 　　大神將軍和耆羅 　　大神將軍摩尼跋陀羅 　　大神將軍波提羅 　　大神將軍摩和羅 　　大神將軍羅剎陀羅 　　大神將軍鳩摩和羅 　　大神將軍修摩乾羅 　　大神將軍波迦羅 　　大神將軍因輪無羅 　　大神將軍因持羅 　　大神將軍和林羅 　　大神將軍波耶越羅 　　大神將軍宋林羅 　　大神將軍檀特羅 　　大神將軍式叉羅 　　大神將軍健陀羅 　　大神將軍乾頭羅 　　大神將軍彌佉羅 　　大神將軍乾朱羅 　　大神將軍摩油羅 　　大神將軍阿須輪羅 　　大神將軍隨沙門羅 　　大神將軍隨孫羅 　　大神將軍曼提羅 　　大神將軍母阿宿提 　　大神將軍母設婁陀 　　大神將軍女薩遮摩 　　大神將軍女毘藍婆 　　大神將軍女持瓔珞 　　佛告阿難是諸大神及神母女等三十三王。若四輩弟子橫遭難者呼其名字。令人得福萬事吉祥。 　　佛告阿難又有六萬二十四鬼師。亦皆誓願於未來世五濁亂時。在所國土城邑聚落。護諸四輩不令小鬼之所得便。使獲吉利。我今說之其名如是。 　　東方四鬼師怛署陀 　　鬼師疾佉　鬼師修涅多羅　鬼師不輪　鬼師迦毘羅 　　南方四鬼師怛署陀 　　鬼師斯□　鬼師婆斯□　鬼師傷伽　鬼師賴遮 　　西方四鬼師怛署陀 　　鬼師嘻利　鬼師嘻羅只　鬼師輪波羅浮□　鬼師冰和和利 　　北方四鬼師怛署陀 　　鬼師陀羅尼　鬼師陀羅多升　鬼師復度伽　鬼師波盧毘多 　　上方四鬼師怛署陀 　　鬼師浮摩　鬼師修浮摩　鬼師波由　鬼師夜摩 　　下方四鬼師怛署陀 　　鬼師根頭波　鬼師修摩　鬼師根陀　鬼師修利耶 　　佛告阿難。我以略說諸佛名字菩薩羅漢諸天龍善神及二十四鬼師名字如是。今當又說四山河海。川谷井泉有諸精魅。喜行毒惡以害萬姓。汝當正心誦是摩尼大神咒經。並說山海精魅名字。若有行毒害萬姓者。各使攝毒不復害人。 　　佛告阿難國土之中。四山河海有二精魅鬼。我今說之其名如是。 　　一名深沙　二名浮丘　國中魅鬼　山中魅鬼　林中魅鬼　草中魅鬼　墓中魅鬼　塚中魅鬼　地上魅鬼　地下魅鬼　水邊魅鬼　水中魅鬼　空中魅鬼　市中魅鬼　死人魅鬼　生人魅鬼　飽死魅鬼　餓死魅鬼　渴死魅鬼　道中魅鬼　道外魅鬼　堂中魅鬼　堂上魅鬼　堂外魅鬼　簷邊魅鬼　四壁魅鬼　火中魅鬼　火邊魅鬼　身中魅鬼　身外魅鬼　飯時魅鬼　噎時魅鬼　金銀魅鬼　坐時魅鬼　臥時魅鬼　赤色魅鬼　黑色魅鬼　有長魅鬼　身短魅鬼　有大魅鬼　有小魅鬼　中適魅鬼　白色魅鬼　黃色魅鬼　青色魅鬼　斑色魅鬼　紅色魅鬼　紫色魅鬼　厭人魅鬼　夢中魅鬼　朝起魅鬼　步行魅鬼　飛行魅鬼 　　佛語阿難是諸山精溪瀆之中人間作害若人知其名者喚其名不能害人吾故說是四十九鬼今吾更說汝一心聽。 　　佛告阿難　有問人魂鬼　擊人魄鬼　喜鬥□□□□□滿慼慼樊H秬□□□飣禈□□□羇□□□□覺漣□□D□□□□餺□□□鷺□□□□□□馬□□□□詬□□□□詬□□餺□□□□□鷺□詬□□□□□□□G□詬□□G□□□□□□□□□□□□□□□詬□□□□□□□□模□□□馱祂□□□糕□□□□□騅□□□□□□□□驠吟□□□騮□□□□怴樊晼慼潸矷慼慼慼慼撐□□□餺□□□□驍恣慼慼撬^□□□□驅□□□□馲送□□□飴祠橖□□□饁□□□□駢□□□□饉驠□□□駙□□□□騵□□□□駐□□□□首穠□□□饐□□□□館駇□□□□駩□馬□ 　　佛告阿難若人疾厄。為此諸鬼所嬈害者。當說其名字即當攝毒不能為害。還其處所隱匿不現。 　　佛告阿難又四十九山精之鬼我今說之。令諸四輩離諸邪惡。不復遭惱百病除愈。怨害不生得吉祥福。佛語阿難山精之中五等精魅。我今說之其名如是。 　　青色山精　赤色山精　白色山精　黃色山精　黑色山精　高大山精　卑小山精　廣大山精　無頭山精　無手山精　無腳山精　龍頭山精　蛇頭山精　馬頭山精　狗頭山精　虎頭山精　人頭山精　猿頭山精　鳥頭山精　銜火山精　火殃山精　蛇形山精　龍形山精　男形山精　女形山精　三腳山精　六手山精　九頭山精　三頭山精　四眼山精　四十九眼山精　三眼山精　聚會山精　歌樂山精　喜歡山精　愁憂山精　悲哭山精　跛腳山精　瘖啞山精　歎吒山精　相拘牽山精　鬥□□□j□□□□□j□□□□□j□□□□□j□□□□□j□□□□□j□驠□□□□j□□□□y 　　佛言是為四十九山精之鬼。若四輩為山精鬼所害者。呼其名字即便攝毒不得為害。 　　佛言阿難國土四方山精雜魅。惡鬼伴侶水中雜精。我今更說諸精魅鬼。 　　火中魅鬼　水中魅鬼　水邊魅鬼　飄風之鬼　東方青色鬼　為惡夢鬼　為變怪鬼　鳥鳴怪鬼　百狩變怪鬼　有狐鳴鬼　有烏鳴鬼　鼠鳴怪鬼　南方赤氣溫鬼　白氣溫鬼　青氣溫鬼　黑氣溫鬼　黃氣溫鬼　五注之鬼　青色注鬼　白色注鬼　赤色注鬼　黃色注鬼　黑色注鬼　墜床死鬼　喜為縣官鬼 　　金慢鬼　薜荔鬼　慳貪鬼　勤苦鬼　病瘦鬼　痛癢鬼　思想鬼　身中鬼　隆殘鬼　絆繼鬼　有顛狂鬼　有癡聾鬼　呻吟鬼　□哭鬼　困病鬼　虛耗鬼　嫉妒鬼　籬間鬼　籬上鬼　門邊死鬼　戶邊死鬼　魍魎鬼　北方黑色鬼　熒惑鬼　游光鬼　詐稱鬼　斷人毛髮鬼　飲人血鬼　怨家鬼　故氣神鬼　蜚屍鬼　伏屍鬼　有樹上鬼　有樹下鬼　溝□死鬼　屋上鬼　屋頭鬼　咒咀鬼　宮捨鬼　軍營鬼　停傳鬼　獄死鬼　囚死鬼　水死鬼　溺水死鬼　火死鬼　有客死鬼　有未葬鬼　有兩舌鬼　有惡口鬼　酒死鬼　有陷死鬼　有復連死鬼　市死鬼　道路死鬼　有渴死鬼　有凍死鬼　有兵死鬼　有藥死鬼　鎮死鬼　血死鬼　有碓死鬼　捕擣死鬼　有鬥死鬼　有絞死鬼　有自刺死鬼　有恐死鬼　強死鬼　迮殺死鬼　斷頭鬼　剪人毛髮鬼　有騎乘鬼　駕車鬼 　　佛言阿難中央及水中諸雜魅鬼我今更說。 　　步行魅鬼　逢忤魅鬼　山神魅鬼　樹神魅鬼　石神魅鬼　土神魅鬼　風神魅鬼　海邊魅鬼　海中魅鬼　橋樑魅鬼　宅中魅鬼　雜破器魅鬼　溝渠魅鬼　道中魅鬼　道外魅鬼　湖中魅鬼　夷國魅鬼　蠻國魅鬼　羌國魅鬼　虜國魅鬼　中國魅鬼　越國魅鬼　百國魅鬼　百狩魅鬼　馬行魅鬼　百蟲魅鬼　溪中魅鬼　谷中魅鬼　門中魅鬼　戶中魅鬼　灶中魅鬼　灶上魅鬼　灶四邊魅鬼　注池魅鬼　廁中咒術魅鬼　遮道魅鬼　遮蟲魅鬼　不臣屬鬼　祇人頭鬼　帳中魅鬼　屏風間鬼　樑上魅鬼　室中魅鬼　使人嘔吐鬼　噉屎尿鬼　客忤魅鬼　凶注魅鬼 　　佛言阿難是為六萬四十九鬼。汝當一心為萬姓故。誦持是摩尼羅亶灌頂章句摩訶神咒。急難之日當齋戒一心。思念十方一切諸佛。過去七佛八大菩薩。十大弟子五百開士。三十三天諸大龍王。善神將軍及鬼神等。正心一意莫念東西南北之事。亦復莫念家室之事。觀是諸佛菩薩羅漢。諸天龍神善鬼神等。觀念是已呼是諸鬼神為人作護。喚其名字即攝毒氣。還其所止不能為害。即便獲得吉祥之福。 　　佛告阿難若有善男子善女人等須習誦是摩尼羅亶灌頂大神咒時。有此事行不生誹謗何者是耶。願聞其事生信誹謗。唯願天尊說是諸事。佛言阿難有人聞是大神咒經。不生誹謗有四事因緣。一者從過去佛聞。二者從善知識受。三者直信不毀。四者作菩薩道欲度群生。生誹謗者又有四事。一者不從佛聞。二者不從師受三者無專信心。四者無菩薩意。以是因緣故生誹謗。有如是人不應授與。佛語阿難若人信樂。有前四事行不生誹謗汝當為說大神咒經傳度與人。若有四事莫授與之。令彼前人獲無量罪。佛說是語竟。阿難唯諾受天尊教。 　　佛語阿難我既說是摩尼羅亶大神咒經甚深微妙灌頂章句十二部典。不可妄授持與人也。若有信心欲受之者。師當一心如法度與。師師相承受是章句。法應七歲授與一人。不得輕慢深妙神咒諸佛菩薩羅漢真人。又為諸天善鬼神等之所守護。不得輕度授與人也。若有受者當如上法。然後乃授是經法也。 　　爾時眾中有一居士。名曰善可問阿難言。佛滅度後出千歲時。若有善男子善女人等疾急苦惱。欲讀誦是大神咒時法則雲何。阿難言善可居士。若人欲讀神咒經者。香花供養十方諸佛。過去七佛菩薩羅漢。及諸天子善鬼神輩。佛昔教授得法淨眼已。各自作誓。於未來世千歲之外。魔道興盛佛法欲滅。山海魅鬼人間惡魔。欲吐惡毒害四輩時。我當遊入聚落之中。護僧伽藍四輩弟子。世尊爾時許可讚善。善鬼神等皆悉胡跪。作是誓願佛即可之。鬼神又言當為一切出家之人作大檀越。若有大嚫我者我即施僧。是故我護檀越施主。唯願世尊敕諸弟子。法食之時施餘□果。佛亦許可。阿難語居士言。此諸善神誓願如此。常護佛法四輩弟子。若有善男子善女人等有疾急之日。欲行讀是灌頂章句大神咒時。應當如是案上科法。散眾名花燒種種香。然於燈明施雜□果。蘇油石蜜得飲食已。是諸善神為人作護。當讀誦是摩尼羅亶。大神咒經。便逮獲得吉祥果報。佛說經竟。比丘比丘尼優婆塞優婆夷諸天龍善神不可稱數。阿難頭面禮佛足。四輩亦然歡喜無量頂受奉行。 　　灌頂經卷第八 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1331 佛說灌頂經 　　佛說灌頂召五方龍王攝疫毒神咒上品經卷第九 　　東晉天竺三藏帛屍梨蜜多羅譯 　　聞如是。一時佛遊王捨大城竹林精舍。與四部弟子眷屬圍遶。天龍八部悉來集會。佛為說法垂欲竟時。於是阿難從坐而起。齊整衣服稽首佛足。長跪合掌而白佛言。維耶離國癘氣疾疫。猛盛赫赫猶如熾火。中毒病者頭痛寒熱百節欲解。蘇者甚少死者無數。世尊大慈愍加群生。願為救護使得蘇息。不遭苦患病癒熱除。復為說法使得至道。 　　佛告阿難維耶離國中。所以遭此疫毒病者。是其國人多殺群生。無有慈心以殺獵為業。是諸獐鹿麋塵禽獸熊羆之屬。有智慧者作是誓願。願我來世墮鬼神中。願為鬼殃銜火燒人。有犯觸我者若殺若縛。強取我者我當放火。燒其山野及所居村舍。於我有怨悉令被害。令諸眾生不得藏匿。是故阿難當化導一切令其慈仁。勿殺群生普慈一切。受持禁戒行於十善。若能如此可得至道。 　　佛又告阿難其世間人遭諸火殃。或燒一家乃至五三十家。或燒一里乃至五三十里。或燒百里乃至五三百里。或燒千里乃至五千萬里。如此因緣不可稱數。與此眾生有業緣者。必為火殃之所燒害。是故不得避藏得脫。以是因緣勿行殺獵。化行十善可得至道。 　　佛又告阿難此國中人。又網水中黿鼉魚鱉。雜類眾生不可稱數。而噉食之以為美膳。諸眾生等有智慧者。各各懷忿。願我後世墮大海中。作毒蛟龍吐種種毒氣猶如雲霧。以害維耶離國中人民。食我肉者使病不死。萎黃困篤從死得生。殺我命者毒著便死。我今先敘彼諸因緣。然後請召五方諸大龍王敕語之曰。莫令諸小毒龍害於人民。各使攝毒還其處所。解於罪福攝取惡毒。不復為害令一切人民。得離病惱無復厄難。拔度生死得涅槃道。阿難白佛唯願速說五方龍王名字隨方所攝諸小龍輩。吐惡毒氣害於人者。使其檢校不行諸毒。惟耶離國受苦如是。唯願世尊一一解說。令彼眾生得脫厄難。解脫彼苦得聞法音。 　　佛告阿難汝當諦聽諦受。東方青龍神王。其上首者名曰阿修訶。七七四十九龍王。典領東方小龍伴侶七十萬億。山精雜魅毒病厄難。皆當說其名字護病者身。能使小龍攝毒不害病者。使身中諸毒自然消滅。病癒熱除平復如本。 　　佛圖那龍王　三物都路龍王　娑攬摩龍王　三物弗路龍王　因臺羅龍王　婆伽樓龍王　摩伽婁龍王　難陀那龍王　優缽難陀龍王　修陀利捨龍王　婆修只龍王　德叉迦龍王　阿婁盧龍王　婆婁盧龍王　伽婁盧龍王　沙梁瞿龍王　思利曼陀龍王　思利健陀龍王　思利婆栗陀奴龍王　思梨□陀龍王　阿婆盧龍王　思婆盧龍王　修婆□龍王　須彌□龍王　修彌弗多羅龍王　旃陀羅弗多羅龍王　那栗陀奴龍王　伽栗闍奴龍王　苾闍陀奴龍王　思普陀奴龍王　婆梨沙奴龍王　毘摩婁龍王　阿梨伽思梨沙龍王　婆伽梨思龍王　竭波思梨沙龍王　伽婆思梨沙龍王　無勒思利龍王　害坻思梨沙龍王　竭陀羅婆梨俱龍王　闍那栗陀龍王　質多斯龍王　質多勒叉龍王　那某旨龍王　阿羅婆婁龍王　某旨鄰陀龍王　阿勒伽浮龍王　思利龍王　思梨祇吉龍王　攬菩盧龍王 　　佛告阿難南方赤龍神王。其上首者名曰那頭化提。五七三十五龍王。典領南方五十萬億諸山精魅鬼。二十萬億弊小龍輩。吐毒氣者害於人民。令其攝毒莫復害於人民。有得毒病者。皆當呼此龍王名字令諸萬姓休息安寧病消熱除。龍王施命平復如本。 　　只利彌龍王　阿那俱龍王　阿難陀婁龍王　害多蓋朱龍王　慢陀俱龍王　冰伽婁龍王　伊羅□陀羅龍王　傷瞿龍王　阿婆羅婁龍王　阿多俱龍王　優婆伽多俱龍王　波羅提浮龍王　那羅耶□龍王　達婆婁龍王　毘無龍王　阿勒叉龍王　思羅婆□龍王　彊伽那龍王　思度龍王　薄芻龍王　思陀龍王　茫伽婁龍王　毘大都龍王　修波羅坻度龍王　毘羅婆奴龍王　陀罹難陀龍王　□陀羅龍王　尼彌陀婁龍王　修□陀羅龍王　修梵陀羅龍王　波羅旃陀羅龍王　慢陀奴龍王　摩根陀羅龍王　陀婆伽羅龍王　徒菩北多俱龍王 　　佛告阿難西方白龍神王。其上首者名曰訶樓薩叉提。三七二十一龍王。典領西方九十萬億諸小龍輩。及山精魅鬼二十萬億。有疾急者喚是龍王名字之時。是諸小龍各攝毒惡。不害萬民長得歡樂。眾病除愈平復如本。 　　徒菩魯嘻多俱龍王　摩那利龍王　斯為多俱龍王　阿勒多龍王　敗兜多羅龍王　□陀羅波兜龍王　肫頭毘龍王　安婆羅坻陀羅龍王　半陀修都龍王　提梨坻賴兜龍王　毘婁勒俱龍王　毘婁博叉龍王　毘捨羅摩龍王　奢伽某伽龍王　旃陀婆那龍王　瞿陀無那龍王　半闍婁龍王　半闍周婁龍王　波羅獨都龍王　便頭龍王　優婆便頭龍王 　　佛告阿難北方黑龍神王　其上首者名曰那業提婁。四七二十八龍王。典領北方百億諸小龍輩。及山精魅鬼十三萬億。毒病疾厄恐怖之日。喚是龍王名字之時。諸小龍輩各攝毒氣。不復害人萬民安樂。病苦消除眾善補處。平復如本龍王力也。 　　波利俱龍王　只遮尼俱龍王　伽闍那俱龍王　深林婆俱龍王　某栗那瞿曇龍王　某羅摩奴須龍王　慰多羅摩□婁龍王　阿摩□婁龍王　佉伽婁那龍王　曼陀羅俱龍王　慰多祺龍王　阿羅婆羅龍王　摩羅摩□龍王　毘住龍王　伊他婆婁龍王　摩那思龍王　只羅哆俱龍王　伽毘盧龍王　思婆婁龍王　慰婆婁龍王　恆伽懼龍王　□陀摩□龍王　木叉俱龍王　婆羅木叉龍王　俱佛提龍王　甘婆羅思和婁龍王　伊羅彌丘龍王　難陀優婆難陀喻龍王 　　佛告阿難中央黃龍神王。其上首者名曰闍羅波提。四七二十八龍王。典領中央諸小龍輩六十萬億。及山精雜魅鬼十二萬億。若諸人民悲憂衰惱。變怪眾災水火之厄諸怪屢生。亦當應寫上龍王名字。各隨所主。厭除萬怪令其消滅。呼是龍王名字之時。是諸小龍山精雜魅。即便隱毒不復害人。萬民歡樂國土安寧。雨澤以時民無荒亂。人王喜悅稱善無量。 　　阿周都龍王　波利伽留龍王　修某丘阿陀含龍王　健陀阿婁龍王　僧伽婁龍王　提梨彌阿婁龍王　周修訶龍王　那頭伽提那龍王　訶數薩伽提龍王　那僕提婁龍王　那速提龍王　薩迦陀那龍王　優耨薩龍王　禪然薩龍王　阿宿提龍王　娑伽羅龍王　和修吉龍王　阿那婆達多龍王　薩迦陀那伽龍王　優耨達龍王　禪然薩龍王　阿宿羅龍王　娑伽羅龍王　和修周龍王　阿那婆達龍王　摩那斯龍王　難陀龍王　□難陀龍王 　　佛告阿難是為請召龍王名字如是。我敕諸方大龍王等。及山精魅鬼攝諸小龍。五色之氣雲霧毒害侵陵萬民。我以敕竟。龍王受教魅鬼亦然。便攝小龍使不行毒害於人也。龍王歡喜受吾教命歡喜奉行。 　　佛告阿難我說是五方龍神王竟。於此眾中誰能施行。召五方一百六十一諸龍王名。逐諸小龍及山精魅鬼。使攝其毒不復得行嬈於人民。使諸國土無諸苦者。毒氣既除人民歡樂。我法興隆魔道隱閉諸毒消滅。聖眾能化靡不受行。時佛世尊唱是語已。大眾寂然默無言者。於是眾中有一少年比丘名曰禪提。從坐而起胡跪合掌。而白佛言世尊。阿難今日於大眾中請於如來。說是五方召龍神咒。世尊以說召龍王竟。欲令諸比丘輩宣天尊言。使此法言流演世間。禪提比丘不以愚憃。今當承佛威神之力。往彼維耶離大城之中。說今如來所說龍王無上神咒。說是語已受天尊教禮佛而去。 　　於是禪提比丘。往彼維耶離大國之中。救治人民諸疾病者悉得除愈。百姓歡樂喜慶無極。如是漸漸國王大臣。長者居士豪姓之屬。悉皆供養為起精舍。四事供養無所乏少。人民無憂毒氣不行。 　　爾時是禪提比丘。住是國中二十九年。以佛世尊所說召龍摩訶神咒。化導人民悉皆奉受。常為四輩之所供養。乃至命終未曾休息。是禪提比丘命終已後。諸弟子輩以香樵薪。焚燒其身收取舍利起於塔廟。禪提比丘命終之後。毒氣復興疫病眾多。死亡者無數無人救療。是諸人民作是念言。憶我本昔有禪提比丘。誦說如來召龍神咒。設有病苦皆悉除愈。今已命過。我今遭諸厄難誰救我者。即便奔趣往至禪提先精舍所。往彼住處。見禪提比丘所嚼楊枝。擲地成樹樹下有清泉水。諸人民輩即禮拜此樹。如見禪提在世無異。折此楊枝取下泉水還歸到家。以楊柳枝拂除病者。以水灑諸病人輩悉得休息。身體清涼百病除愈。於是國中國王大臣。長者居士四輩人民。有病苦者悉皆往彼故精舍所。取此楊枝並取泉水。浴洗病者灑散五方。諸魔惡鬼毒鬼消亡。辟除眾惡萬事吉祥。 　　賢者阿難語諸四輩言。不但禪提比丘。行是神咒有效驗也。昔南天竺有一居士名曰求若先。奉持五戒守行十善。亦復誦是如來所說召龍神咒。時世飢窮。求若先居士遊他國土以求衣食。漸漸遊行至迦羅葉國中。往釋印迦羅越捨。時是長者家門之中一百餘口。為此雲氣毒病所羅。得病之人有死有蘇。居士既到諸有病者悉得除愈。釋印迦羅越。耳自得聞諸鬼神輩。更相語言我前本時。欲令此國疫氣流行。病者使死不令得活。今者遠方有神人居士從天竺來。口中誦習如來所說召龍灌頂微妙法術。我今當往無人之處。攝取毒氣不能得行。一鬼語言何故爾乎。一鬼答言迦羅越捨車屋之中。有此神人誦習咒術。本欲行毒而今不能。不去何待。若留在此。為彼神人之所傷害。 　　於是以後諸鬼神輩各各惶怖。兩兩相牽三三相隨。五五相逐馳走而去。往彼山谷無人之處。各自隱藏不現身形。於是以後毒氣不行。國中人民有病苦者悉得差愈。國王流聞迦羅越捨有是神人。即便嚴駕車乘往到其所。到已前拜而問訊言。何來居士乃有如此微妙聖術。居士答言南天竺來。居士名何。答言求若先。王將居士往到宮中。七日七夜作倡妓樂而娛樂之。設種種美膳金銀珍寶衣服數通而施與之。求若居士為王說法示教利喜。王聞法音喜踴無量。國中人民無不獲福。王於是後遂與居士相將。往到竹林精舍禮拜世尊。作禮畢訖卻坐一面。佛為說法。王及臣民靡不歡喜。各隨本緣悉得道跡。 　　於是阿難又告四眾。今佛世尊說是灌頂召龍神咒。不但為今維耶離也。標心乃在像法之中。千歲之末佛法欲滅魔道興盛。當有惡王斷滅三寶。使法言不通破塔滅僧五濁亂時。為是當來諸眾生輩。演說此法示於未聞。普使宣傳流布世間。人民受者不遭患難。眾病除愈死得昇天。 　　阿難又言諸四輩弟子。若有國土有疾厄者。橫為邪神諸惡龍輩。及諸山精銜火燒人。又吐惡毒氣侵陵萬姓。有此災變不吉祥時。當澡嗽口齒清淨受行齋戒。不食五辛不得飲酒噉肉。當禮敬十方諸佛。懸繒旛蓋請召眾僧。一日七遍轉是召龍大神咒經。邪氣雲除眾善集身。解釋病者熱毒消除。病苦得愈得吉祥福。賢者阿難又復告言。諸四輩弟子若疾厄之日。當以香泥泥地。然十方燈散雜色華。燒眾雜香兜婁婆畢力伽沈水膠香婆香安息香等。燒是香時亦能使魔隱藏不現不復害人。即得吉祥萬病除愈。佛說經竟。四眾人民無不歡喜。釋梵諸天以好香華。供散佛上以為供養。阿難問佛言。說是語已當何名之雲何奉行。佛言阿難此經名為灌頂召龍大神咒經。又名行經之人因緣本事經如法受持大眾人民天龍鬼神聞經歡喜作禮奉行。 　　灌頂經卷第九 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1331 佛說灌頂經 　　佛說灌頂梵天神策經卷第十 　　東晉天竺三藏帛屍梨蜜多羅譯 　　聞如是。一時佛在因沙崛山中。與千二百五十比丘俱。菩薩三萬人。佛為天龍八部說法。人民鬼神各隨業緣得道不同。說法既竟。於是梵王從座而起。長跪合掌而白佛言。世尊我於眾生。有微因緣多歸依者。又見人民悉受苦惱。心中疑惑不能決了。今欲承佛威神之力。出梵天結願一百偈頌以為神策。惟願世尊許可此事。復作是言。我常見諸異道輩九十五種。各有雜術為人決疑。而今世尊正覺最上更無此法。是故啟問唯願聽許。佛言梵王善哉善哉。汝能為未來五濁惡世。像法眾生多諸疑惑。信邪倒見不識真正。汝既慈悲欲為說者。嘉也梵王我助汝喜。善也梵王隨意演說。梵王聞佛讚歎策經歡喜踴躍。即於眾中語四輩言。今我梵王承佛威神。演說卜經一百偈頌以示萬姓。決了狐疑知人吉凶。今以偈頌而說卦曰。 　若聞佛咒經　　百魅皆消形 　舍宅得安隱　　縣官不橫生 　迴向無上道　　梵天帝相榮 　仕宦得高遷　　世世獲嘉名 　既能有好心　　不能平其本 　供養不專一　　功德日減損 　前行已不善　　改更亦不晚 　今悉令吉利　　祿位自然返 　先身無福慶　　是故墮罪中 　不信於三寶　　輕笑慢世雄 　現世獲苦惱　　從此致命終 　積罪如丘山　　業報真無窮 　若欲覓福祐　　懺謝燒眾香 　帝釋常扶助　　所向皆吉祥 　疫毒自消除　　至終無遺殃 　世世享其福　　得生昇天堂 　恐此事不成　　終為人所發 　喪死非一人　　哭泣彌年月 　魔邪之所作　　遂便從此沒 　若能念三寶　　更得無遺穢 　汝常好情性　　何故生怨惡 　輕笑於沙門　　謂之如寄託 　世世得其報　　終為邪所掠 　出道逢官家　　恆為吏所縛 　念汝少孤苦　　□□□詁□□　正心相和順　　勿令他生怨 　報心無虧盈　　祿位加子孫 　安隱無疾病　　當知梵天恩 　既已墮罪中　　又以罪誤人 　殃注相結連　　皆是宿世因 　可共修正行　　專意習精勤 　保此得解脫　　遠離地獄身 　不欲行仁義　　欺詐常為先 　若入江海中　　逢風不得前 　縱逸隨流浪　　風波覆其船 　沈溺在水中　　姓命豈得全 　既有嘉善心　　又有好名祿 　修於諸正行　　世世蒙其福 　安隱而無為　　親友亦歡穆 　發願無不果　　所求真應速 　若欲遠治生　　求覓諸財寶 　莫行不慈心　　中路見不好 　專心念於佛　　疾得無上道 　世世獲果報　　安隱壽得老 　貢高作魔師　　教人殺眾生 　業報既無窮　　一到入幽冥 　邪鬼不能祐　　禍橫百端生 　可歸於三寶　　能拔罪苦名 　一子行五逆　　為汝作禍災 　劫奪人財物　　離散失骨骸 　當在空野中　　骼露不得埋 　世世不見好　　地獄中徘徊 　已能有好心　　便宜盡其功 　何為寂寞住　　徒勞守於空 　若必成其願　　受報亦無窮 　世世所生處　　常在天人中 　所遇皆不好　　每每不從意 　此是心不淨　　故與如斯事 　不肯悔其過　　將欲求何冀 　若能盡心持　　祿官自然至 　每見不良人　　事事皆悉好 　恐是罪未至　　此榮非長保 　一報墮地獄　　出入生憂惱 　世間愚劣人　　意謂當至老 　一身既獲好　　親友亦忻忻 　常見梵釋眾　　與之為等鄰 　意業亦滋茂　　道心亦日新 　萬物皆有報　　豈不習精勤 　遂為賊所得　　剝奪失珍寶 　奉法莫進退　　如是致不好 　從今可改更　　敬崇於三寶 　魔邪皆馳散　　眾魅不能惱 　汝昔有慈悲　　割口飯餧人 　羸老得救命　　色力具足鮮 　愍念眾生故　　濟物常在貧 　尋得歡樂報　　當在明年春 　奉法不堅意　　迷惑信魔邪 　邪見殺眾生　　百魅皆得祠 　墮罪入地獄　　億劫無出時 　悔過於三寶　　解脫無狐疑 　汝欲居此宅　　大凶不可止 　子孫多零落　　災火四面起 　每每見不好　　牛犢悉疫死 　梵天語汝實　　移可安隱耳 　其福何烔烔　　及致於鳳凰 　麒麟為汝感　　聖王亦來翔 　難有世無雙　　諸天散花香 　得報獲其功　　百事皆吉祥 　造心既不清　　梵天所不護 　出門逢毒狼　　坐自生禍故 　大小互相向　　晝夜懷荒怖 　何不奉正真　　自獲安隱度 　等心施於人　　獲報無窮已 　相與種福田　　減割於身已 　慳吝懷貪惜　　坐守財物死 　佈施持淨戒　　世世從緣起 　汝有嘉福田　　後便致富貴 　今現人所敬　　德行亦鬱鬱 　高顯而無比　　眾中之大師 　壽命亦延長　　眾聖為等類 　汝雖有廣慮　　不知念無常 　作善得其福　　作惡得其殃 　禮拜向三寶　　供養散花香 　釋梵相擁護　　萬事皆吉祥 　是人福力多　　每每蒙神護 　所求自如意　　無不安隱度 　必無他險難　　名聞亦流布 　釋梵口所說　　吉祥不相誤 　汝有諸兒子　　一子五逆惡 　為汝作禍災　　恆為人所薄 　撩亂生罪過　　魔魅互來作 　疾病不咒治　　一以委湯藥 　師有所言說　　憶在不失忘 　修作諸福德　　魔邪自消藏 　但當禮三寶　　正念魔敢當 　令汝得財寶　　然後亦吉祥 　種惡得其殃　　閤家悉疾病 　困者非一人　　乃得慮滅性 　皆是先世因　　所以致危命 　若能誨今身　　災邪悉流迸 　汝是不吉人　　故使居此間 　中有邪魅鬼　　恆來相流連 　三魂及七魄　　繫縛在空山 　恍惚既不定　　終當墮深淵 　產乳悉通利　　男女皆聰明 　梵天說神策　　魔邪不得生 　專心向正覺　　禮拜無虧盈 　漸漸增其福　　祿位自來榮 　前可寄財物　　本不令生長 　何忽說欺誑　　過失非一兩 　可還此財寶　　造經及形像 　輒生輕慢心　　必當墮羅網 　五逆欺君父　　謂之是長保 　恐此有業報　　世世生煩惱 　意業所纏綿　　是以不見好 　子可自改心　　歸命無上道 　我念汝一身　　飄薄在軍中 　君主相護念　　保令結始終 　入陣常獲勝　　意勇必有功 　此是梵天助　　勢力長無窮 　為人懷弊惡　　坐此危身命 　五逆誣君父　　恆與財利競 　諸天所不護　　兒孫悉流迸 　善當學忍辱　　莫恣於情性 　莫信於邪師　　欺誑多誤人 　但自一心念　　保離罪咎身 　今雖見不好　　後當生福因 　子可悔眾穢　　正覺度苦人 　汝欲貨雜物　　所向皆吉利 　但當勤精進　　財物自如意 　牛馬豬羊犬　　長益而昌盛 　疫鬼不得便　　善神為汝記 　雖言奉三寶　　不行恭敬心 　破齋毀經戒　　言輒生醜音 　輕慢於神明　　罪報不可任 　每行不善意　　死入地獄深 　汝家有十人　　返逆無反覆 　口舌相鬥亂　　言音難盡究 　治生不獲利　　畜養不滋茂 　懷惡終不滅　　梵天所不祐 　大義有此人　　何為江湖間 　可還入親裡　　自然得高遷 　今日雖未獲　　必當在來年 　家室歡且樂　　然後信梵天 　汝常信罪福　　及作不善事 　空言畏無常　　無修改更意 　今者既不專　　便不獲吉利 　梵釋語汝實　　慎勿生疑思 　人能奉最勝　　正覺第一道 　但當唸經戒　　魔邪不能惱 　眾魔不能幹　　善神常相保 　愛法如珠玉　　入惡無不好 　人欲奉三寶　　歸正卻眾邪 　意中不理盡　　魔邪悉來加 　嬈觸作諸怪　　禍至必不賒 　災耗連日生　　負罪如恆沙 　財物不可保　　分散理無常 　慳貪懷嫉妒　　世世受其殃 　吝惜不佈施　　坐守財物亡 　欲避路無從　　是名不吉祥 　自言信道德　　精進常自守 　內心懷不吉　　後身墮餓鬼 　罵詈無本末　　謂師是老叟 　傳語後世人　　師恩不可負 　勤修於人務　　福祿及子孫 　如是之報應　　皆由宿世恩 　出入常見好　　流佈於宗門 　世世所生處　　梵釋相譁諠 　神通有大小　　勿生不信心 　人亦有貴賤　　宿命所延任 　何故助小魔　　貢高發疑音 　但當平等觀　　子息如詵林 　所求多罣礙　　疾病不能愈 　晝夜生憂惱　　泣淚如雲雨 　神策度世難　　梵天之所許 　齋戒修法會　　心求自得敘 　父母行不善　　子孫多死亡 　最後生一兒　　復為人所傷 　孤獨無依怙　　泣涕痛心腸 　漸漸不吉利　　尋復遇禍殃 　子有好心行　　奉法悉具足 　君主相護念　　視之如珠玉 　正念皆如此　　梵釋相營衛 　是語皆謂可　　順從心所欲 　此人勤精進　　持戒又具足 　三歸五戒神　　乃有三十六 　常隨共擁護　　所願無毀辱 　但當修善行　　死不入地獄 　迴邪奉正法　　無不獲善報 　壽命亦延長　　財物不虛耗 　世世蒙其福　　吉利自然到 　色力常鮮潔　　吐氣亦清妙 　雖欲信正覺　　無有堅固本 　奄忽遭禍橫　　心中生退轉 　邪師之所欺　　殺生求增損 　既不專一心　　必不獲利返 　夫人懷憂惱　　必有不好想 　財物從此散　　棄減日增長 　梵天說神策　　悉好無疑象 　三界度苦人　　解脫八羅網 　殺生多夭命　　噁心亦如斯 　剝奪人財物　　惟得以為佳 　此人億劫來　　今身不自知 　竊盜非好名　　真是不足為 　事師當如法　　勿有懈怠辭 　背叛設輕慢　　罵詈生狐疑 　災厄從中生　　卜易問良醫 　禍害自然生　　未有忻樂時 　何不奉正法　　歸命自發露 　悔過洗噁心　　無不獲濟度 　心行既不定　　不為神所護 　宗室多死亡　　夜見惡夢寤 　所作輒不善　　還自中其身 　若能歸正覺　　解脫罪苦身 　魔邪之所作　　鬼魅之所親 　僻偝好罵詈　　動起驚四鄰 　墮落於水中　　魂魄隨流浪 　作鬼屬河神　　長有萍泊憂 　苦謪不能堪　　復還從家求 　災耗四面起　　生見無盡休 　前行作五逆　　常不信正法 　邪心逐異道　　每事懷餘因 　宗室相嫌恨　　小語呼天神 　怨對相牽引　　眾墮地獄身 　汝家多財物　　咒咀更相欺 　今日得重病　　皆是宿生疑 　湯藥不得行　　此病不可治 　大小亂相向　　諸神不護之 　六畜疫所害　　非是人所治 　皆從業緣報　　綺語多所欺 　不孝違師父　　常輕懷狐疑 　一到入地獄　　億劫無出期 　精進莫殺生　　殺者心不仁 　後罪短命死　　不得復人身 　拘羅諸罪過　　苦惱不生忻 　正念不放逸　　專心畏於神 　軍中何足貪　　刀兵若在頭 　四面無所見　　惟有諸髑髏 　但當念道德　　何能為他憂 　保還得安隱　　不使空勞軀 　汝前取婦時　　相視如鴛鴦 　和合共為家　　必令保久長 　不悟忽中道　　便欲相夭傷 　鬥諍不脫時　　財物亦消亡 　正覺久滅度　　沙門承遺教 　苦行修功德　　受訓金顏貌 　濁世罪眾生　　輕賤為未效 　百事不吉祥　　坐生諸殃考 　夫欲修仁義　　皆應淨心行 　常念於正覺　　世世不遭橫 　三界拔苦惱　　宗族蒙福慶 　自歸無上道　　所生值眾聖 　常念受罪人　　獲報得命夭 　不見好可論　　禍害相纏繞 　眾魔共嬈試　　邪心增其表 　殺生祠諸鬼　　業報真不少 　改更歸魔道　　必當破汝家 　子孫多疾病　　恆與官相羅 　治生不得利　　無事生罪瑕 　緣汝業行惡　　誤計信於邪 　所作不如法　　恆與惡相連 　所求垂應得　　忽便致流遷 　往往非一事　　悉是罪所延 　禍至亦不賒　　必當在來年 　專心既無定　　夜臥生夢寤 　唯見罪自纏　　不見受福路 　財物悉流散　　傾家無歸訴 　若能奉正覺　　終身不遭遇 　一母生十子　　房室各各立 　長大異計業　　毫利不相及 　恩愛起鬥亂　　財色致憂悒 　兩舌相誹謗　　縣官相連習 　常見愚劣人　　不信於三寶 　縱逸無所畏　　殺生而無道 　怨對自在近　　不得終耆老 　若能不為此　　每事無不好 　念此無知人　　飲毒求自活 　殺生倒祠神　　意怙為恃賴 　返逆不恭敬　　適意以為快 　天神不營護　　眾魔作禍害 　車牛出入行　　前後皆吉利 　神母與汝願　　所作悉如意 　但當弘目心　　勿思眾魔事 　所向無罣礙　　位官自然至 　善行多恩福　　祿位自顯昌 　常無疾病憂　　所作皆吉祥 　遊處他方土　　善神自扶將 　親友蒙其祐　　樂報真未殃 　疾病當除愈　　魔鬼不能加 　善心向三寶　　福祿自無遐 　功德漸漸勝　　流布宗室家 　正真定可修　　莫信於眾邪 　但當念修善　　慎勿行五逆 　雖為吏所呼　　縣官不能責 　慈心念清淨　　能拔諸憂厄 　如水洗塵滓　　惡氣無遺跡 　何忽壞道心　　邪行以自立 　輕慢於三寶　　謂言是不急 　世世受其殃　　相見輒號泣 　念子獲其報　　地獄實難入 　五逆無所知　　至老無兒息 　倒祠天下神　　十方皆周極 　遂不果其願　　魔魅所隱匿 　乃至世世生　　不得所求力 　勿與惡人好　　致令生鬥諍 　咒咀汝兒子　　禍熾如火盛 　遂為災所害　　危厄兒身命 　三寶可歸心　　梵天懷欽詠 　念此孤遺子　　一身在軍中 　遠離舊鄉土　　逍遙逐異風 　雖在他封境　　梵釋所興隆 　言歸保安隱　　親友亦歡顒 　慎莫懷憂惱　　福德至無窮 　官祿自到前　　更生昇天宮 　鹹同識宿命　　皆習眾聖風 　庠序而無為　　積福致興隆 　莫作不善行　　信義當溫厚 　積財不欲施　　諫言不肯受 　奴婢作口舌　　無事生怨咎 　慳貪所結縛　　竊盜言無有 　汝欲結姻媾　　才伎不具足 　既無好行跡　　夫婿不拘錄 　常懷輕賤心　　每言輒毀辱 　進退無宜體　　怨恨聲相續 　何意相鬥諍　　口舌紛紜生 　縣官更互起　　憂苦輒身嬰 　悔過滅罪垢　　梵釋常相營 　命終昇天堂　　善神悉來迎 　華色不久停　　會當有萎落 　人生如電過　　恆恐奄忽著 　憂畏長時有　　歡樂暫纏縛 　婚娶當及吉　　必好莫前卻 　汝昔有恩福　　神明所祐佐 　令汝有男女　　強健無轗軻 　不能重修善　　還奉正真化 　必當獲福利　　跡行無穢污 　汝昔歸三寶　　至心皆清淨 　中為人所誤　　迴心向邪影 　意業起煩惱　　邪心自然秉 　還返向正真　　梵天乃總領 　前世無福田　　今身不獲好 　所作不吉祥　　終日懷憂惱 　罪報既無窮　　可歸於三寶 　持戒不毀犯　　自致無上道 　愚癡不信法　　縱逸無所畏 　百苦纏身形　　出輒遇禍崇 　誹謗說人惡　　善事則隱諱 　五逆無慈心　　後墮畜生類 　精勤奉正真　　晝夜修六度 　齋戒消魔鬼　　功德亦流布 　行善無惡緣　　戒神常擁護 　梵天說神策　　吉祥不相誤 　汝欲入山林　　求取諸異藥 　直心行四等　　豺狼為退卻 　伏藏及珍寶　　悉令汝經略 　善神相營衛　　不令有遺落 　汝欲案禮法　　惡子嚴教呵 　朝夕禮三寶　　情性令柔和 　譬如有大樹　　覆蔭甚眾多 　汝莫自促促　　保令事無他 　人生於世間　　各有宿身緣 　負債作奴婢　　罪根相牽連 　以償其宿罪　　世世有對冤 　斯由宿身來　　積行相纏綿 　若能專精進　　便當守一心 　世世得福報　　終不入魔林 　現在無罪垢　　功德日滋深 　子孫樂相向　　祿位自來任 　子欲遠治生　　慎莫信他語 　但正一心念　　釋梵為等侶 　所求自如意　　大利天當與 　存情向三寶　　眾聖之所許 　慎莫作偷盜　　偷盜非好名 　貪心取他物　　後報作畜生 　以償其宿罪　　輪轉靡不經 　出入不自由　　鎖械其身形 　得善無惡緣　　戒神常擁護 　梵天說神策　　吉祥不相誤 　　佛語梵天大王。汝今以為一切人民。說此神策竟。利益一切功德不少。令諸疑惑各得開解。我今當演善神灌頂章句以為勸助。若有人民聞策之者。或信不信令得正念。使一切魔不得破壞生嫉噁心。設有惡意自然消滅。說是語竟。梵王請佛唯願說之。於是世尊即說灌頂無上偈頌。神名如是。 　　地神畢栗絺毘 　　水神阿婆提婆多 　　火神帝沙陀提婆哆 　　風神婆由馱提婆哆 　　山神阿迦奢提婆哆 　　三頭神坻梨屍棄提婆哆 　　六眼神毘摩提婆哆 　　五頭神般闍屍棄 　　佛告阿難梵天大王等。若四輩弟子欲為人行此神策法時。當以竹帛書此上偈。以五色綵作囊盛之。若欲卜時探取三策。至於七策審定無疑。澡漱口齒莫食酒肉及噉五辛。出策之法不得過七人。後設探者眾事不中不護人也。梵王說已。佛於眾中印可善哉。四眾聞說梵王神策。淨心歡喜作禮奉行。 　　灌頂經卷第十 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1331 佛說灌頂經 　　佛說灌頂隨願往生十方淨土經卷第十一 　　東晉天竺三藏帛屍梨蜜多羅譯 　　聞如是。一時佛在鳩屍那竭國娑羅雙樹間。爾時世尊般涅槃時。十方國土無央數眾。天龍八部悉皆悲號歎息。禽獸雜類悉皆如是。來到佛所稽首作禮畢訖卻坐。世尊告曰若有疑者今皆當問。正覺滅度多所矜愍。設有問者為究竟說。 　　爾時他方國土有一菩薩名曰普廣。從座而起稽首作禮。而白佛言四輩弟子。臨終之日若已終者。願欲往生十方國土。修何功德而得往生。 　　佛告普廣菩薩摩訶薩。汝能愍念四輩弟子及未來世諸眾生等。問此願生因緣之福。汝今諦聽吾當為汝而演說之。 　　佛告普廣菩薩摩訶薩。若四輩弟子若臨終時若未終者。願生東方香林剎者。其佛號曰入精進菩薩。無央數國土莊嚴。若人臨終之日。願生彼者隨願往生。 　　佛告普廣菩薩摩訶薩。若有善男子善女人等。臨終之日。願生東南方金林剎者。其佛號曰盡精進菩薩。無央數國土莊嚴。若人臨終願生彼者隨願往生。 　　佛告普廣菩薩摩訶薩。若有善男子善女人等臨終之日。願生南方樂林剎者。其佛號曰不捨樂菩薩。無央數國土莊嚴。若人命終願生彼者隨願往生。 　　佛告普廣菩薩摩訶薩。若有善男子善女人等臨終之日。願生西南方寶林剎者。其佛號曰上精進菩薩。無央數國土莊嚴。若臨終時願生彼者隨願往生。 　　佛告普廣菩薩摩訶薩。若有善男子善女人等臨終之日。願生西方華林剎者。其佛號曰習精進菩薩。無央數國土莊嚴。若人臨終願生彼者隨願往生。 　　佛告普廣菩薩摩訶薩。若有善男子善女人等臨終之日願生西北方金剛剎者。其佛號曰一乘度菩薩。無央數國土莊嚴。若人臨終願生彼者隨願往生。 　　佛告普廣菩薩摩訶薩。若有善男子善女人等臨終之日。願生北方道林剎者。其佛號曰行精進菩薩。無央數國土莊嚴。若人臨終願生彼者隨願往生。 　　佛告普廣菩薩摩訶薩。若有善男子善女人等臨終之日。願生東北方青蓮剎者。其佛號曰悲精進菩薩。無央數國土莊嚴。若人臨終願生彼者隨願往生。 　　佛告普廣菩薩摩訶薩。若有善男子善女人等臨終之日。願生下方水精剎者。其佛號曰淨命精進菩薩。無央數國土莊嚴。若人臨終願生彼者隨願往生。 　　佛告普廣菩薩摩訶薩。若有善男子善女人等命終之日。願生上方欲林剎者。其佛號曰至誠精進菩薩。無央數國土莊嚴。若人臨終願生彼者隨願往生。 　　佛告普廣菩薩摩訶薩。若四輩男女臨終之日。願生十方佛剎土者。當洗除身體著鮮潔之衣。燒眾名香懸繒旛蓋。歌詠三寶讀誦尊經。廣為病者說因緣。譬喻言辭微妙經義。苦空非身四大假合。形如芭蕉中無有實。又如電光不得久停。故雲色不久鮮當歸敗壞。精誠行道可得度苦。隨心所願無不獲果。 　　佛又復告普廣菩薩摩訶薩。十方妙土通洞無窮不可度量。諸佛如來所居淨土。亦復無量不可稱數。今我於此大眾之中。為諸四輩未來之世像法眾生。說是十方諸佛國土及佛名號。不可稱說略演少耳。普廣菩薩摩訶薩又白佛言。世尊十方佛剎淨妙國土有差別不。佛言普廣無差別也。普廣又白佛言。世尊何故經中讚歎阿彌陀剎。七寶諸樹宮殿樓閣。諸願生者。皆悉隨彼心中所欲應念而至。 　　佛告普廣菩薩摩訶薩。汝不解我意。娑婆世界人多貪濁。信向者少習邪者多。不信正法不能專一。心亂無志實無差別。令諸眾生專心有在。是故讚歎彼國土耳。諸往生者悉隨彼願無不獲果。 　　普廣菩薩復白佛言。若四眾男女。若命未終若已終者。我今當勸修諸福業。得生十方諸佛剎也。佛言善哉普廣菩薩摩訶薩。隨意教導十方人也。普廣菩薩語四輩言。若人臨終未終之日。當為燒香然燈續明。於塔寺中表剎之上。懸命過幡轉讀尊經竟三七日。所以然者命終之人。在中陰中身如小兒。罪福未定應為修福。願亡者神使生十方無量剎土。承此功德必得往生。亡者在世若有罪業應墮八難。幡燈功德必得解脫。若善願應生父母在異方不得疾生。以幡燈功德。皆得疾生無復留難。若得生已。當為人作福德之子。不為邪鬼之所得便種族豪強。是故應修幡燈功德。諸過命者修行福業。至心懇惻應代亡者。悔過眾罪罪垢即滅。為亡者修福。如餉遠人無不獲果。譬如世間犯罪之人。心中思惟望諸親屬。求諸大力救其危厄。今日燒香望得解脫。為亡者稱其名號修諸功德。以福德之力緣是解脫亦復如是。徑生十方無願不得。 　　普廣菩薩又白佛言。若人在世不歸三寶不行法戒。若其命終應墮三塗受諸苦痛。其人臨終方欲精誠歸命三寶。受行法戒悔過罪釁。發露懺謝改更修善。臨壽終時聞說經法。善師化導得聞法音。欲終之日生是善心得解脫不。佛言普廣菩薩摩訶薩。若有男子善女人等。臨終之時得生此心。無不解脫眾苦者也。所以者何如人負債依附王者。債主便畏不從求財。此譬亦然天帝放赦閻羅除遣。及諸五官伺候之神。反更恭敬不生噁心。緣此福故不墮惡道解脫厄難。隨心所願皆得往生。 　　普廣菩薩復白佛言。又有眾生不信三寶不行法戒。或時生信或時誹謗。或時父母兄弟親族。卒得病苦緣此命終。或墮在三塗八難之中。受諸苦惱無有休息。父母兄弟及諸親族。為其修福為得福不。佛言普廣。為此人修福七分之中為獲一也。何故爾乎。緣其前世不信道德。故使福德七分獲一。若以亡者嚴身之具。堂宇室宅園林浴池以施三寶。此福最多功德力強。可得拔彼地獄之殃。以是因緣便得解脫。憂苦之患長得度脫。往生十方諸佛淨土。 　　普廣菩薩復白佛言。若四輩男女善解法戒。知身如幻精勤修習行菩提道。未終之時逆修三七。然燈續明懸繒旛蓋。請召眾僧轉讀尊經。修諸福業得福多不。佛言普廣其福無量不可度量。隨心所願獲其果實。普廣菩薩白佛言。世尊若四輩男女。若臨終時若已過命。是其亡日我今亦勸。造作黃幡懸著剎上。使獲福德離八難苦。得生十方諸佛淨土。幡蓋供養隨心所願至成菩提。幡隨風轉。破碎都盡至成微塵。風吹幡塵其福無量。幡一轉時轉輪王位。乃至吹塵小王之位。其報無量。燈四十九照諸幽冥苦痛眾生蒙此光明皆得相見。緣此福德拔彼眾生悉得休息。 　　佛告普廣若四輩男女。若行齋戒心當存想。請十方僧。不擇善惡持戒毀戒高下之行。到諸塔寺請僧之時。僧次供養無別異想。其福最多無量無邊。若值羅漢四道果人及大心者。緣此功德受福無窮。一聞說法可得至道無上涅槃。 　　佛告普廣及大眾人民天龍八部諸鬼神等。各各諦聽思惟吾言。我今欲於此大眾之中。說那捨長者本昔因緣罪福之事。此大長者居羅閱祇國。恆修仁義飢窮乏者。沙門婆羅門諸求索者。悉欲供養無所遺惜。父母大慳無供養心。長者有緣行至他方。晨朝澡洗著衣結束已畢。跪拜父母叉手白言。今有緣事往至他方。有少財物分為三分。一分供養供給父母。一分珍寶施諸沙門及貧之者。餘有一分自欲持行。父母言受。於兒行後修諸福德。若有人來從求索者悉當施與。於是長者便辭父母遠至他方。如是去後父母邪見無念子心。沙門婆羅門及貧乏者往從乞丐。慳貪邪見無施與心。子行去後。若干日數應還到捨。父母計其應還歸家。往到市所。取豬羊骨頭蹄膏血。果蓏雜穀持散家中。那捨長者從遠方還。見其父母歡喜無量。接足禮拜問訊起居。父母亦復歡喜踴躍語那捨言。我於汝行後為汝設福。沙門婆羅門國中孤老貧窮乞者。以汝財物悉施與之。兒聞設福佈施貧乏心大歡喜。又語兒言我亦復請諸沙門設福始竟。今日家中草穢狼藉猶未掃除。兒見狼藉相貌如是。信其父母為設福德。倍復歡喜踴躍無量。久後之間父母衰老。得諸病苦便即命終。那捨即便殯殮屍骸。安厝粗畢。從父母命終轉讀尊經。燒香禮拜歌詠讚歎無一時廢。竟於三七經聲不絕。作是思惟我父母在世。極憂念我多修福德。今我又復請諸聖眾。想我父母緣此功德故。應往生十方剎土。供養恭敬面見諸佛。 　　於是那捨忽得重病。奄便欲死唯心上暖。家中大小未便殯斂。至七日後乃得蘇解。家中問言那捨長者病苦如是。本死今蘇從何而來。長者那捨語其家言。我數日來。善神將我。示以福堂無極之樂。又到地獄靡不經歷。眼中所睹唯苦痛耳。今我又見餓鬼住處。所生父母在中受苦。見我來看悲號懊惱。欲求免脫不能得出。我思父母在世之時。大修福德意謂生天。而更墮在餓鬼獄中受諸苦惱。那捨長者說此語已。向其家中懊惱流淚。我今家中當作何方功德之力。拔我父母使得解脫。那捨長者又自思惟。我父母昔病苦之時。大修福德欲終未終。及命終已然燈續明。轉經行道齋戒一心。乃至三七未曾懈廢。而今父母而更生此罪苦地獄。必當有意便問親族及諸耆宿。耆宿答言我不了此深妙之事。可往諮問佛世尊也。於是長者便往到佛所。頭面作禮胡跪合掌。而白佛言欲有啟請。唯願世尊慈愍不怪。佛言便說。長者那捨說向因緣。父母在世常修福德。及命終後為供三七至安厝畢。謂言生天而更墮在地獄中。已問耆宿耆宿不了。今故問佛為我決疑。緣我重病奄便欲死。七日乃蘇。善神將我經歷地獄靡不周遍。以是因緣得見父母在苦劇地。修福如此而更墮罪。不解所以今故問佛。唯願世尊解釋我疑。修何福業令我父母。解脫厄難不遭苦患。悉得生天封受自然。快樂無極得涅槃道。 　　佛語長者汝一心諦聽我之所說。汝前欲行往至他方。留財寶物與汝父母。令汝父母修諸福德。父母邪見欺誑於汝。實不修福妄言為作修諸福緣。以慳貪故墮彼地獄。長者聞佛神口所說。疑惑永除作如是言。是我之過非父母咎。即於佛前代其父母。悔過此罪慳貪之殃。長者父母於彼地獄小得休息。 　　佛語長者今我借汝天眼。使汝得見父母休息。長者於是承佛威神。見其父母皆得休息。那捨長者又白佛言。今者又當作何福業。使我父母解脫彼苦。佛語長者今請諸聖眾。安居三月行道欲竟。可還家中作百味飲食之具種種甘美。以好淨器盛持供養。及好衣服種種華香。金銀珍寶雜碎供具以施於僧。令汝得福使汝父母解脫此難。不復更受餓鬼形也。 　　長者那捨即如佛言。還家供辦不違尊教作供養已。緣此生天封受自然無為快樂。汝今欲見汝父母所生宮殿處不。今更以威神。令汝得見不復受苦。長者承佛威神之力。見其父母生在天上。諸天娛樂自在隨意無復罣礙。佛告那捨。罪福如是。不可不慎。如長者眼所見心所開。故言自作自得非天與人。如長者父母。雖在餓鬼其罪小輕。一切餓鬼受罪甚重不可具說。長者父母其罪輕者。有小福德扶接使爾。長者修福竟於三七日。於諸餓鬼受罪輕也。所以然者前章中言。若人在世不識三寶。不修齋戒無善師教。過命已後兄弟父母。親屬知識為其修福。七分之中為獲一也。是故長者父母有罪。雖在地獄餓鬼之中。受罪輕者緣修福故七分獲一。今修福德供養眾僧。以是因緣解脫眾難故得生天。 　　佛告普廣菩薩摩訶薩。若人未終臨終之日。若已終竟又是終日。父母親族知識朋友。為命終者修諸福業。齋戒一心洗浴身體著鮮潔之衣。一心禮敬十方諸佛。又當稱揚十方佛號。別以華香供養諸佛。可得解脫憂苦之患。得昇天上證泥洹道。 　　佛告普廣菩薩摩訶薩。若未終時禮拜十方諸佛。命終之人所生之處常得值佛。千劫萬劫億萬劫數。重罪之殃無不得脫。亦復當為說是灌頂無上章句。三世諸佛天中之天各皆順本。三世如來說是無上總持章句。普廣菩薩摩訶薩。汝當諦聽我今為汝。及一切眾生諸病苦者。若其臨終若已終竟復是終日。聞此章句。所生之處當得見佛。不墮八難遠於惡道。於是世尊在大眾中。宣說諸佛無上章句。即作偈頌而說之曰。 　波利富樓那　　遮利三慢陀 　達捨尼羅佉　　摩訶毘羅訶 　伽帝三慢陀　　毘陀摩伽帝 　摩訶伽利波　　波帝婆彌陀 　娑婆婁伽提　　修缽利富那 　阿利那達摩　　摩訶毘波提 　帝利毘波伽　　修勒波僧祇 　醯帝三博叉　　摩訶三慢陀 　阿陀摩羅尼　　阿利摩羅多 　毘鼓三慢陀　　達尼佉羅陀 　　佛語普廣菩薩摩訶薩。是為灌頂無上章句。必定不二。解除亡者無量罪厄。令過命者得生天上。隨心所願往生十方。此大章句真實之言。在所生處常見十方微妙淨土。若在世時應當受持如是章句。齋戒一心為過命者。七日七夜受持八禁長齋菜食。禮敬十方諸佛世尊。當發大誓願我獲得僧那僧涅。諸眾生輩使向無上正真大道。 　　爾時世尊說是語已。告諸大眾善男子善女人等。及天龍八部一切鬼神。汝等眾輩。聞說十方淨佛國土。復聞說是那捨長者因緣罪福。生信心不。 　　普廣菩薩復從坐起。白世尊言。說是十方諸佛淨土無量功德莊嚴快樂。復得聞是那捨因緣。世尊又說眾事因緣。甚善心大歡喜踴躍無量。世尊說是多所利益。後世眾生緣此解脫以為軌則。不復貪吝資生之物。聞此經言但生施心無所愛惜。隨意施與貧乏使足。國土豐饒施心平等。如是漸漸積功累德悉成佛道。 　　普廣菩薩摩訶薩又白佛言。若四輩男女欲修學是願生淨土灌頂經典。有幾事行得此經法。佛言普廣有十二事。可得修學是經典也。一者不信九十五種邪見之道。二者堅持禁戒至終不犯。三者勤學禪定教未學者。四者忍辱不瞋見惡不惱。五者常樂佈施愍念孤老。六者常勤精進晝夜不懈。七者若行來出入朝拜塔像。及諸尊長然後捨去。八者合集眾人為作唱導普得信心。九者不貪世榮衣服伎樂資生之物。常好苦行依四依法。十者行此法時無所悕望。但欲利益諸眾生輩。不於其中悕人利養。十一者至終不諂邪命自活。十二者行此經時不擇富貴豪樂之人。貧苦求者等心看之無有異想。是為十二正化之事。時普廣聞此心大歡喜。我當奉行至終不犯。 　　佛說經竟。是諸大眾無不歡喜。阿難因從坐起。演說法竟當何名之。佛語阿難此經名為普廣所問十方淨土隨願往生。亦名那捨罪福因緣。又名灌頂無上章句。佛說是經已。四眾人民天龍八部。聞佛所說作禮奉行。 　　灌頂經卷第十一 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1331 佛說灌頂經 　　佛說灌頂拔除過罪生死得度經卷第十二 　　東晉天竺三藏帛屍梨蜜多羅譯 　　聞如是。一時佛遊維耶離音樂樹下。與八千比丘眾菩薩三萬六千人俱。國王大臣人民。及諸天龍八部鬼神共會說法。於是文殊師利法王子菩薩摩訶薩。承佛威神從座而起。長跪叉手前白佛言。世尊願為未來像法眾生。宣揚顯說往昔過去諸佛名字。及清淨國土莊嚴之事。願為解說得聞法要。 　　佛告文殊師利。善哉善哉汝大慈無量。愍念罪苦一切眾生。問此往昔諸佛名字。及國土清淨莊嚴之事。利益一切無量眾生。度諸危厄令得安隱。汝今諦聽諦受善思念之。吾當為汝分別說之。眾坐諸菩薩摩訶薩無央數眾。及諸應真國王長者大臣人民。天龍鬼神四輩弟子。皆各默然聽佛所說。莫不歡喜一心樂聞。 　　佛告文殊師利。東方去此佛剎十恆河沙世界。有佛名曰藥師琉璃光如來無所著至真等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。度脫生老病死苦患。此藥師琉璃光。本所修行菩薩道時。發心自誓行十二上願。令一切眾生所求皆得。 　　第一願者。使我來世得作佛時。自身光明普照十方。三十二相八十種好而自莊嚴。令一切眾生如我無異。 　　第二願者。使我來世自身猶如琉璃。內外明徹淨無瑕穢。妙色廣大功德巍巍。安住十方如日照世。幽冥眾生悉蒙開曉。 　　第三願者。使我來世智慧廣大。如海無窮潤澤枯涸無量眾生普使蒙益。悉令飽滿無飢渴想。甘食美膳悉持施與。 　　第四願者。使我來世佛道成就。巍巍堂堂如星中之月。消除生死之雲令無有翳。明照世界行者見道。熱得清涼解除垢穢。 　　第五願者。使我來世發大精進。淨持戒地令無濁穢。慎護所受令無缺犯。亦令一切戒行具足。堅持不犯至無為道。 　　第六願者。使我來世若有眾生。諸根毀敗盲者使視。□者能聽啞者得語。僂者能申跛者能行。如是不完具者悉令具足。 　　第七願者。使我來世十方世界。若有苦惱無救護者。我為此等攝大法藥。令諸疾病皆得除愈。無復苦患至得佛道。 　　第八願者。使我來世以善業因緣。為諸愚冥無量眾生講宣妙法。令得度脫入智慧門。普使明瞭無諸疑惑。 　　第九願者。使我來世摧伏惡魔及諸外道。顯揚清淨無上道法。使入正真無諸邪僻。迴向菩提八正覺路。 　　第十願者。使我來世若有眾生。王法所加臨當刑戮。無量怖畏愁憂苦惱。若復鞭撻枷鎖其體。種種恐懼逼切其身。如是無量諸苦惱等。悉令解脫無有眾難。 　　第十一願者。使我來世若有眾生飢火所惱。令得種種甘美飲食。天諸餚膳種種無數。悉以賜與令身充足。 　　第十二願者。使我來世若有貧凍裸露眾生即得衣服。窮乏之者施以珍寶。倉庫盈溢無所乏少。一切皆受無量快樂。乃至無有一人受苦。使諸眾生和顏悅色。形貌端嚴人所喜見。琴瑟鼓吹如是無量最上音聲。施與一切無量眾生。是為十二微妙上願。 　　佛告文殊師利。此藥師琉璃光佛本願功德如是。我今為汝略說其國莊嚴之事。此藥師琉璃光如來國土清淨。無五濁無愛慾無意垢。以白銀琉璃為地。宮殿樓閣悉用七寶。亦如西方無量壽國無有異也。有二菩薩一名日曜二名月淨。是二菩薩次補佛處。諸善男子及善女人。亦當願生彼國土也。文殊師利白佛言。唯願演說藥師琉璃光如來無量功德。饒益眾生令得佛道。 　　佛言若有男子女人。新破眾魔來入正道。得聞我說是藥師琉璃光如來名字者。魔家眷屬退散馳走。如是無量拔眾生苦。我今說之。佛告文殊師利。世間有人不解罪福。慳貪不知佈施今世後世當得其福。世人愚癡但知貪惜。寧自割身肉而噉食之。不肯持錢財佈施求後世之福。世又有人身不衣食。此大慳貪命終已後。當墮餓鬼及在畜生中。聞我說是藥師琉璃光如來名字之時。無不解脫憂苦者也。皆作信心貪福畏罪。人從索頭與頭索眼與眼。乞妻與妻丐子與子。求金銀珍寶皆大佈施一時歡喜。即發無上正真道意。 　　佛言若復有人受佛淨戒。遵奉明法不解罪福。雖知明經不及中義。不能分別曉了中事。以自貢高恆常瞢憒。乃與世間眾魔從事。更作縛著不解行之。戀著婦女恩愛之情。口為說空行在有中。不能發覺復不自知。但能論說他人是非。如此人輩皆當墮三惡道中。聞我說是藥師琉璃光佛本願功德。無不歡喜念欲捨家行作沙門者也。 　　佛言世間有人。好自稱譽皆是貢高。當墮三惡道中後還為人作牛馬奴婢生下賤中人。當乘其力負重而行。困苦疲極亡失人身。聞我說是藥師琉璃光佛如來本願功德者。皆當一心歡喜踴躍更作謙敬。即得解脫眾苦之患。長得歡樂聰明智慧。遠離惡道得生善處。與善知識共相值遇。無復憂惱離諸魔縛長得安隱。 　　佛言世間愚癡人輩。兩舌鬥諍惡口罵詈更相嫌恨。或就山神樹下鬼神。日月之神南斗北辰諸鬼神。所作諸咒誓。或作人名字或作人形像。或作符書以相厭禱咒咀言說。聞我說是藥師琉璃光佛本願功德。無不兩作和解。俱生慈心惡意悉滅。各各歡喜無復惡念。 　　佛言若四輩弟子比丘比丘尼清信士清信女。常修月六齋年三長齋。或晝夜精勤一心苦行。願欲往生西方阿彌陀佛國者。憶念晝夜。若一日二日三日四日五日六日七日。或復中悔聞我說是藥師琉璃光佛本願功德。盡其壽命欲終之日。有八菩薩。其名曰。 　　文殊師利菩薩。觀世音菩薩。得大勢菩薩。無盡意菩薩。寶壇華菩薩。藥王菩薩。藥上菩薩。彌勒菩薩。是八菩薩皆當飛往迎其精神。不經八難生蓮華中。自然音樂而相娛樂。 　　佛言假使壽命自欲盡時臨終之日。得聞我說是藥師琉璃光佛本願功德者。命終之後皆得上生天上。不復歷三惡道中。天上福盡若下生人間。當為帝王家作子。或於豪姓長者居士富貴家生。皆當端正聰明智慧高才勇猛。若是女人化成男子。無復憂苦患難者也。 　　佛語文殊我稱譽顯說藥師琉璃光佛至真等正覺。本所修集無量行願功德如是。文殊師利從坐而起。長跪叉手白佛言。世尊佛去世後。當以此法開化十方一切眾生。使其受持是經典也。若有男子女人愛樂是經。受持讀誦宣通之者。復能專念。若一日二日三日四日五日。乃至七日憶念不忘。能以好素帛紙書取是經。五色雜綵作囊盛之者。是時當有諸天善神。四天大王龍神八部。當來營衛愛敬此經。能日日作禮。是持經者不墮橫死。所在安隱惡氣消滅。諸魔鬼神亦不中害。佛言如是如是如汝所說。文殊師利言天尊所說言無不善。 　　佛言文殊若有善男子善女人等。發心造立藥師琉璃光如來形像。供養禮拜懸雜色幡蓋。燒香散華歌詠讚歎。圍繞百匝還本座處。端坐思惟念藥師琉璃光佛無量功德。若有男子女人。七日七夜菜食長齋。供養禮拜藥師琉璃光佛。求心中所願者無不獲得。求長壽得長壽求富饒得富饒。求安隱得安隱求男女得男女。求官位得官位。若命過已後欲生妙樂天上者。亦當禮敬藥師琉璃光佛至真等正覺。若欲上生三十三天者。亦當禮敬琉璃光佛必得往生。若欲與明師世世相值遇者。亦當禮敬琉璃光佛。 　　佛告文殊若欲生十方妙樂國土者。亦當禮敬琉璃光佛。欲得生兜率天見彌勒者。亦應禮敬琉璃光佛。若欲遠諸邪道。亦應禮敬琉璃光佛。若夜惡夢鳥鳴百怪蜚屍邪忤。魍魎鬼神之所嬈者。亦當禮敬琉璃光佛。若為水火所焚漂者。亦當禮敬琉璃光佛。若入山谷為虎狼熊羆蒺□諸獸象龍。蚖蛇蝮蠍種種雜類。若有噁心來相向者。心當存念琉璃光佛。山中諸難不能為害。若他方怨賊偷竊惡人。怨家債主欲來侵陵。心當存念琉璃光佛。則不為害。以善男女禮敬琉璃光如來功德。所致華報如是。況果報也。是故吾今勸諸四輩。禮事琉璃光佛至真等正覺。 　　佛告文殊我但為汝。略說藥師琉璃光佛禮敬功德。若使我廣說是琉璃光佛無量功德。與一切人求心中所願者。從一劫至一劫故無不周遍。其世間人若有著床痿黃困篤惡病。連年累月不差者。聞我說是藥師琉璃光佛名字之時。橫病之厄無不除愈。唯宿殃不請耳。 　　佛告文殊若男子女人。受三自歸若五戒若十戒。若善信菩薩二十四戒。若沙門二百五十戒。若比丘尼五百戒若菩薩戒。若破是諸戒。若能至心一懺悔者。復聞我說藥師琉璃光佛。終不墮三惡道中必得解脫。若人愚癡不受父母師友教誨。不信佛不信經戒不信聖僧。應墮三惡道中者。亡失人種受畜生身。聞我說是琉璃光佛善願功德者即得解脫。 　　佛告文殊世有惡人。雖受佛禁戒觸事違犯。或殺無道偷竊他人財寶。欺詐妄語婬他婦女。飲酒鬥亂兩舌惡口。罵詈毀人犯戒為惡。復祠祀鬼神。有如是過罪當墮地獄中。若當屠割。若抱銅柱若臥鐵床。若鐵鉤出舌若洋銅灌口者。聞我說是藥師琉璃光佛。無不即得解脫者也。佛告文殊其世間人豪貴下賤。不信佛不信經道不信沙門。不信有須陀洹。不信有斯陀含。不信有阿那含。不信有阿羅漢。不信有辟支佛。不信有十住菩薩。不信有三世之事。不信有十方諸佛。不信有本師釋迦文佛不信人死神明更生。善者受福惡者受殃。有如是之罪應墮惡道。聞我說是藥師琉璃光佛名字之者。一切過罪自然消滅。 　　佛告文殊若有善男子善女人。聞我說是藥師琉璃光佛至真等正覺。其誰不發無上正真道意。後皆當得作佛。人居世間仕官不遷。治生不得飢寒困厄。亡失財產無復方計。聞我說是藥師琉璃光佛。各各得心中所願。仕官皆得高遷。財物自然長益。飲食充饒皆得富貴。若為縣官之所拘錄。惡人侵枉。若為怨家所得便者。心當存念琉璃光佛。若他婦女生產難者。皆當念是琉璃光佛。兒則易生身體平正。無諸疾痛六情完具。聰明智慧壽命得長。不遭藶豯蔓姥秸@。不為惡鬼舐其頭也。 　　佛說是語時阿難在右邊。佛顧語阿難言。汝信我為文殊師利。說往昔東方過十恆河沙有佛。名藥師琉璃光本願功德者不。阿難白佛言。唯天中天佛之所說何敢不信耶。佛復語阿難言。其世間人雖有眼耳鼻舌身意。人常用是六事以自迷惑。但信世間魔邪之言。不信至真至誠。度世苦切之語。如是輩人難可開化也。阿難白佛言。世尊世人多有惡逆下賤之者。若聞佛說。經開人耳目破治人。病除人陰冥使睹光。明解人疑結去人重罪。千劫萬劫無復憂患。皆因佛說是藥師琉璃光佛本願功德。悉令安隱得其福也。佛言阿難汝口為言善。而汝內心狐疑不信我言。阿難汝莫作是念以自毀敗汝之功德。佛言阿難我見汝心我知汝意汝知之不。阿難即以頭面著地長跪。白佛言審如天中天所說。我造次聞佛說是藥師琉璃光極大尊貴。智慧巍巍難可度量。我心有小疑耳敢不首伏。佛言汝智慧狹劣少見少聞。汝聞我說深妙之法無上空義。應生信敬貴重之心。必當得至無上正真道也。 　　文殊問佛言。世尊佛說是藥師琉璃光如來無量功德。如是不審誰肯信此言者。佛答文殊言。唯有百億諸菩薩摩訶薩。當信是言耳。唯有十方三世諸佛當信是言。 　　佛言我說是藥師琉璃光佛如來本願功德。難可得見何況得聞。亦難得說難得書寫亦難得讀文殊師利若有男子女人。能信是經受持讀誦書著竹帛。復能為他人解說中義。此皆先世已發道意。今復得聞此微妙法。開化十方無量眾生。當知此人必當得至無上正真道也。 　　佛告阿難我作佛以來。從生死復至生死。勤苦累劫無所不經無所不歷。無所不作無所不為如是不可思議。況復琉璃光佛本願功德者乎。汝所以有疑者亦復如是。阿難汝聞佛所說。汝諦信之莫作疑惑。佛語至誠無有虛偽亦無二言。佛為信者施。不為疑者說也。阿難汝莫作小疑以毀大乘之業。汝卻後亦當發摩訶衍心。莫以小道毀汝功德也。阿難言唯唯天中天。我從今日以去無復爾心。唯佛自當知我心耳。 　　佛語阿難。此經能照諸天宮宅。若三災起時中有天人。發心念此琉璃光佛本願功德經者。皆得離於彼處之難。是經能除水涸不調。是經能除他方逆賊悉令斷滅。四方夷狄各還正治不相嬈惱。國土交通人民歡樂。是經能除穀貴飢凍。是經能滅惡星變怪。是經能除疫毒之病。是經能救三惡道苦。地獄餓鬼畜生等苦。若人得聞此經典者。無不解脫厄難者也。 　　爾時眾中有一菩薩名曰救脫。從座而起整衣服。叉手合掌而白佛言。我等今日聞佛世尊。演說過東方十恆河沙世界。有佛號琉璃光。一切眾會靡不歡喜。救脫菩薩又白佛言。若族姓男女其有尪羸。著床痛惱無救護者。我今當勸請眾僧。七日七夜齋戒一心。受持八禁六時行道。四十九遍讀是經典。勸然七層之燈。亦勸懸五色續命神幡。阿難問救脫菩薩言。續命幡燈法則雲何。救脫菩薩語阿難言。神幡五色四十九尺。燈亦復爾。七層之燈一層七燈。燈如車輪。若遭厄難閉在牢獄枷鎖著身。亦應造立五色神幡然四十九燈。應放雜類眾生至四十九。可得過度危厄之難。不為諸橫惡鬼所持。 　　救脫菩薩語阿難言。若國王大臣。及諸輔相王子妃主中宮婇女。若為病苦所惱。亦應造立五色繒幡。然燈續明救諸生命。散雜色華燒眾名香。王當放赦屈厄之人。徒鎖解脫王得其福。天下太平雨澤以時人民歡樂。惡龍攝毒無病苦者。四方夷狄不生逆害國土通洞。慈心相向無諸怨害　四海歌詠稱王之德。乘此福祿在意所生。見佛聞法信受教誨。從是福報至無上道。 　　阿難又問救脫菩薩言命可續也。救脫菩薩答阿難言。我聞世尊說有諸橫。勸造幡蓋令其修福。又言阿難昔沙彌救蟻以修福故。盡其壽命不更苦患身體安寧。福德力強使之然也。阿難因復問救脫菩薩言。橫有幾種。救脫菩薩答阿難言。世尊說言橫乃無數。略而言之大橫有九。一者橫病二者橫有口舌。三者橫遭縣官四者身羸無福。又持戒不完橫為鬼神之所得便。五者橫為劫賊所剝。六者橫為水火災漂。七者橫為雜類禽獸所噉。八者橫為怨讎符書厭禱邪神牽引。未得其福但受其殃先亡牽引亦名橫死。九者有病不治又不修福湯藥不順針灸失度。不值良醫為病所困於是滅亡。又信世間妖□之師。為作恐動寒熱言語妄發禍福。所犯者多心不自正。不能自定卜問覓禍。殺豬狗牛羊種種眾生。解奏神明呼諸邪妖魍魎鬼神請乞福祚。慾望長生終不能得。愚癡迷惑信邪倒見死入地獄。展轉其中無解脫時。是名九橫。 　　救脫菩薩語阿難言。其世間人痿黃之病。困篤著床求生不得。求死不得考楚萬端。此病人者或其前世。造作惡業罪過所招殃咎所引故使然也。 　　救脫菩薩語阿難言。閻羅王者主領世間名籍之記。若人為惡作諸非法。無孝順心造作五逆。破滅三寶無君臣法。又有眾生不持五戒不信正法。設有受者多所毀犯。於是地下鬼神及伺候者奏上五官。五官料簡除死定生。或注錄精神未判是非。若已定者奏上閻羅。閻羅監察隨罪輕重考而治之世間痿黃之病困篤不死一絕一生由其罪福未得料簡。錄其精神在彼王所。或七日二三七日乃至七七日名籍定者。放其精神還其身中。如從夢中見其善惡。其人若明瞭者信驗罪福。是故我今勸諸四輩。造續命神旛然四十九燈放諸生命。以此旛燈放生功德。拔彼精神令得度苦。今世後世不遭厄難。救脫菩薩語阿難言。如來世尊說是經典。威神功德利益不少。座中諸鬼神有十二神王。從座而起往到佛所。胡跪合掌白佛言。我等十二鬼神在所作護。若城邑聚落空閑林中。若四輩弟子誦持此經。令所結願無求不得。阿難問言其名雲何為我說之。救脫菩薩言灌頂章句其名如是。 　　神名金毘羅　神名和耆羅　神名彌佉羅　神名安陀羅　神名摩尼羅　神名宋林羅　神名因持羅　神名波耶羅　神名摩休羅　神名真陀羅　神名照頭羅　神名毘伽羅 　　救脫菩薩語阿難言。此諸鬼神別有七千以為眷屬。皆悉叉手低頭。聽佛世尊說是藥師琉璃光。如來本願功德。莫不一時捨鬼神形得受人身。長得度脫無眾惱患。若人疾急厄難之日。當以五色縷結其名字。得如願已然後解結令人得。福灌頂章句法應如是。即說咒曰。 　　南謨鼻殺(所界反下同)遮俱　嚧吠琉璃耶　缽波喝邏社耶　哆姪他　鼻殺遮鼻殺遮　娑婆揭帝　薩婆訶 　　佛說是經時。比丘僧八千人。諸菩薩三萬六千人。諸天龍鬼神八部大王無不歡喜。阿難從座而起前白佛言。演說此法當何名之。佛言此經凡有三名。一名藥師琉璃光佛本願功德。二名灌頂章句十二神王結願神咒。三名拔除過罪生死得度。佛說經竟大眾人民作禮奉行。 　　灌頂經卷第十二 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1332 七佛八菩薩所說大陀羅尼神咒經 　　No. 1332 　　七佛八菩薩所說大陀羅尼神咒經卷第一 　　晉代譯失三藏名今附東晉錄 　　第一維衛佛說。有一萬八千病。以一咒悉已治之。此陀羅尼名穌盧都呵(晉言梵音決定)。 　　支波晝支波晝　呼奴波晝呼奴波晝　浮流波晝浮流波晝　支波晝支波晝　阿若波晝阿若波晝　都呼那波晝　奢摩奴波晝　胡修波晝　蜜耆呼那波晝　伊呼帝那帝那波晝　彌梨耆帝那波晝　沙若帝帝那波晝　蜜若奴帝那波晝　鬱遮兜帝那波晝莎呵 　　誦咒三遍。黃色縷結作十四結。一遍一結繫項。此陀羅尼力悉能摧伏。移山斷流乾竭大海。摧碎諸山猶如微塵。若日月失度能使正行。悉能穰災。風雨失時能使時節。穀米不登能使豐熟。鄰國侵境悉能穰卻。大臣謀反噁心即滅。疾病劫起悉能穰之。疫鬼入國能驅遣之。刀兵劫起能摧滅之。此陀羅尼力穰災消怪無量無邊。若廣說者窮劫不盡。此陀羅尼句。七十二億諸佛所說神咒。 　　第二式佛所說陀羅尼名胡穌多(晉言除一切鬱蒸熱惱)。此陀羅尼句。七十二億諸佛所說神咒。 　　陀摩帝那　遮波兜帝那　奢副奢副帝那　烏穌多烏穌多帝那　浮浮奢浮浮奢帝那　阿輸帝阿踰帝帝那　尼梨遮尼梨遮帝那　支波晝支波晝帝那　穌呵兜穌呵兜帝那　耶無奢耶無奢帝那　奢波不帝那　漚奢不帝那　穌奢不帝那　奢破不帝那　莎呵 　　誦咒三遍。縷黃色結作三結繫項。 　　此陀羅尼神力。能使三千大千世界六種震動。山河石壁頗峨湧沒。其中眾生悉發無上菩提之心。能除七千億劫生死重罪。眾生一切病苦消滅無餘。其中眾生書寫誦讀此陀羅尼一句名者。百千萬億恆河沙世。重罪業障摧滅無餘。 　　第三隨葉佛所說神咒名蜜耆兜(晉言金鼓)。眾生所有業障報障垢重煩惱障。悉能摧滅無餘。 　　浮律帝那　若無兜醯那　安耆兜醯那　若無兜醯那　遮浮浮醯那　若無兜醯那　烏奢浮浮醯那　若無兜醯那　睒波咻咻醯那　究梨吒咻咻醯那　支波都醯那　若無晝那醯那　烏奢咻醯那　遮兜梨那　醯那莎訶 　　誦咒七遍。黃色縷結作四結繫項。 　　此陀羅尼句。恆河沙等諸佛所說。其有書寫讀誦此陀羅尼者。此人恆河沙等劫。所有重惡極重報障。及與五逆一闡提罪悉滅無餘。及餘眾生所有重罪。障道罪垢及以業垢。聞其所說悉滅無餘。其有書寫讀誦之者。所至到處國邑聚落山林丘墓。其中眾生得聞此陀羅尼名一經耳者。命終已後皆得往生阿□佛國。乃至成佛不墮三塗。行此咒法於四月十六日在東向塔內。一日遶塔八十匝。於塔西壁下東向立。誦咒二十四遍。乃至七日七夜不得眠睡。須胡麻油燈七枚安置四角頭。淨潔洗浴著新淨衣。不食酒肉五辛。一日一夜。我於爾時當現在其人前放大光明。以金色手摩其頂上即與授決。此人所有業障罪垢悉滅無餘。 　　第四拘留秦佛所說大陀羅尼名金剛幢三昧。並能療治三界五濁眾生。諸惡煩惱瘡疣重病。一切業障及以報障。諸垢煩惱障悉能除滅。禪那兜醯吒(晉言收眾生苦)令出愛慾淤泥。聞者脫三垢貪慾瞋恚慢。 　　阿若那醯晝　伊那波梨帝那醯晝　耆菩阿若帝那醯晝　波奢醯晝　遮富磨醯晝　阿若那醯晝　若無不醯晝　烏耆飲磨醯晝　耆浮磨醯晝　遮兜梨那醯晝　浮梨那醯晝　阿呼呼若醯晝　浮梨帝那醯晝　莎呵　禪吒牟梨帝(晉言大豐飽滿)耆浮牟尼咻　拘吒牟尼咻　牟梨□浮浮咻　娑若兜浮浮咻　支不波浮浮咻　鴦耆奴浮浮咻　不梨帝那浮浮咻　莎呵 　　誦咒一遍黃色線結作十三結繫項。 　　上來所說陀羅尼句及我所說。悉是過去九十九億諸佛所說。其有讀誦書寫之者。現身當得金剛幢三昧。所有結使摧滅無餘。拔眾生苦。如上所說神力自在不可限量。 　　第五拘那含牟尼佛欲說大陀羅尼名畢者阿□(晉言聲振十方)。莫不歸伏。覺悟眾生猶如雷震。無明眾生令得慧眼。此陀羅尼句。乃是過去七十七億諸佛所說我今說之。 　　禪那羅帝那　阿囊耆阿囊　烏奢耆阿囊　陀無耆阿囊　不利帝耆阿囊叉耶囊耆阿囊　欽婆羅帝囊耆阿囊　蜜耆帝囊耆阿囊　阿蘭耆帝囊毘阿囊　呼婆帝囊耆蘭囊　密耆兜帝囊　若無阿帝囊　烏烏烏烏訶帝囊　支不波破帝囊　莎呵 　　誦咒三遍。黃色縷結作三結痛處繫。 　　此陀羅尼力。能令三千大千世界六反震動。其中所有一切眾生。得聞說此陀羅尼句一經耳者。百千萬億垓劫。所有重罪誹謗五逆悉滅無餘。其有眾生修行讀誦。七日七夜減省睡眠。其人現身得師子王定三昧。百千諸佛現前授記。又其國土鄰國強敵。欲來侵陵國王。爾時與諸群臣。淨潔洗浴著新淨衣。於高樓上隨其方面。先禮十方諸佛。然後禮我拘那含牟尼佛。三稱我名燒香散花。爾時即說陀羅尼句。以此陀羅尼威神力故。大梵天王帝釋四天大王。於虛空中悉雨刀劍。四面大黑風起。令其兵眾皆悉不得見日月光。諸夜叉眾吸其精氣。應無免者自然退散。大陀羅尼威神之力能如是。 　　第六迦葉佛欲說大陀羅尼名初摩梨帝(晉言拯濟群生)。出生死苦。 　　阿若提婆梨帝　遮富摩提婆梨帝　烏奢那提婆梨帝　沙丘羅帝提婆梨帝　呼沙都婆羅帝　提婆梨帝　那呼波羅帝提婆梨帝　那支富羅波羅帝提婆梨帝　那呼多羅帝提婆梨帝　波若婆羅帝提婆梨帝　那波都羅帝提婆梨帝　奢若蜜都那帝提婆梨帝　莎呵 　　誦咒七遍。黃色線結作六結痛處繫。 　　此陀羅尼句。乃是過去七十七億諸佛所說。此陀羅尼力。能令百億佛世界六種震動。所有山河石壁皆悉摧碎猶如微塵。通為一佛世界。其中所有一切萬物皆作金色。浩汗滉瀁悉不復現。唯見金色更無餘色。此陀羅尼力故。能令百佛世界眾生。宿業重罪及三塗苦悉滅無餘。其中眾生修行讀誦此陀羅尼者。未發無上菩提心者。皆使發心至不退轉。先已發心者修行此陀羅尼者。超過七住乃至十住。此陀羅尼金剛三昧大空解脫門。菩薩從初發心修行此三昧。直至道場菩提樹下入金剛定莫不由是。 　　第七釋迦牟尼佛欲說大陀羅尼名烏穌耆晝膩多(晉言金光照曜)。消除三界眾生幽冥隱滯拔其危難。此陀羅尼句。乃是過去九十九億諸佛所說我今說之。 　　耆路不帝那置　畢耆帝那置　烏穌呼帝那置　耆牟多帝那置　若不都帝那置　阿若波兜帝那置　若波都帝那置　耆牟波若帝那置　烏奢副帝那置　蜜耆穌帝那置　耶蜜耆帝那置　破奴彌帝那置　畢利帝吒帝那置　莎訶 　　誦此咒十四遍。黃色縷結作十四結痛處繫。 　　此陀羅尼力。能令三千大千世界六種震動。其中眾生宿命罪垢。纏裹縛束處在幽隱。聞此陀羅尼一音經耳。悉得往生忉利天上。有諸行人受持讀誦書寫此陀羅尼者。未發心者鹹使發心到堅固地。先發心者入法流水中。八住齊階疾至佛地。以此陀羅尼力故。一踴超過菩提樹下。乃至佛地坐於道場。此三昧名金光明王定。覺悟群生踴出三界。拔眾厄難超眾群聖疾成佛道。若有眾生欲修行此陀羅尼者。欲得現身四沙門果。欲除過去億百千劫。障道五逆犯四重禁。現世除滅令無遺餘。應當修行此陀羅尼。三七二十一日護持禁戒猶如明珠。一日一夜六時行道懺悔十方。淨潔洗浴著新淨衣用七色華三種名香。供養奉散釋迦牟尼佛。於舍利塔前五體投地悔過自責。爾時當誦此陀羅尼句八十一遍日日常爾。乃至七日一七日不得。復至二七日乃至三七日。億百垓劫所有重罪悉滅無餘。十方諸佛放大光明來觸其身。是人爾時心意熙怡。猶如比丘得第三禪。爾時當有大梵天王釋提桓因四天大王。即時授與四沙門果。大集中雲莊嚴大乘瓔珞有四戒定慧無上陀羅尼是故當好持戒。戒能生定定能生慧。 　　第一文殊師利菩薩所說陀羅尼名閻浮摩兜(晉言解眾生縛)。現在病苦悉得消除。能卻障道拔三毒箭。九十八使漸漸消滅。度三有流現身得道。 　　支富多奈帝　閻浮支奈帝　穌車不支奈帝　祝耆不支奈帝　烏穌多支奈帝　婆遮不支奈帝　闍摩賴長支奈帝　阿恕波賴長支奈帝　如波帝支奈帝　莎呵 　　誦咒三遍縷五色結作二結繫項。 　　此陀羅尼四十二億諸佛所說。若諸行人有能書寫讀誦此陀羅尼者。現世當為千佛所護。此人命終以後不墮惡道。當生兜率天上面睹彌勒。又有眾生能修行此陀羅尼者。斷食七日純服牛乳。中時一食更無雜食。一日一夜六時懺悔。禮十方佛悔所作罪億千垓劫所有重罪一時都盡。分部破戒亦悉都盡。五逆殃惡及一闡提。殷重悔過悉亦滅除於六時中一時十遍。空閑靜室若在塔中。此人心若淳厚。我於爾時當往其所。此人以見我故心轉淳厚。心淳厚故得見千佛。手摩其頭即與授記。宿罪殃惡永滅無餘。 　　第二我虛空藏菩薩欲說大陀羅尼名阿那耆晝寧(晉言拔眾生苦)。三界特達無比。若有眾生迴波六趣無能救者。我以救之令得脫難。 　　阿那耆晝穌　不利帝那耆晝穌　若波晝耆晝穌　卑利帝那耆晝穌　破奴波□耆晝穌　烏奢帝那耆晝穌　若波晝耆晝穌　阿若浮婆耆晝穌　莎呵 　　誦咒五遍。縷五色結作十四結繫兩手。 　　此陀羅尼句乃是過去七十二億諸佛所說。我今已說。欲護正法故度眾生故。成諸行人得從萬行故。諸聲聞人未證果者令得果故。令緣覺人度十二因緣大河拯濟群生故。令諸菩薩從初發心乃至十地願果成故。說此陀羅尼。又此陀羅尼力。能令三千大千世界。其中眾生處在幽隱。及三塗苦。聞此陀羅尼一經耳處得宿命智。乃至十四生悉得解脫。若有善男子善女人。欲修行此陀羅尼者。應當三七日淨自洗浴著新淨衣。若於剎中若清淨地。於夜後分明星出時語此大明星。為我語虛空藏菩薩。如是三說。除我根本罪如是三說。除我障道罪如是三說。與我四沙門果如是三說。我於爾時即往其所。住其人前授與四沙門果。我誓當與如是三說。燒沈水香。若夢得阿摩勒果。若得呵梨勒果。若得頻婆勒果。若得毘醯勒果若杏等。爾時當勤精進。若雞子等若拳等。爾時即於明星出時誦咒七遍。若心好時復誦七遍。虛空藏菩薩常遊諸國。為諸行人得從萬行。 　　第三我觀世音菩薩欲說大陀羅尼名阿那耆不智究梨智那(晉言大拯濟)。普及十方無邊眾生。 　　烏奢帝那　耆那智帝那　不迦兜帝那　那殊不梨帝那　阿摩殊不梨帝那　烏奢那吒帝那　耆浮浮帝那　耆都晝帝那　若波暮那賴帝那　漚究那賴帝那　支波富那賴帝那　閻浮浮賴帝那　莎呵 　　誦咒五遍。縷五色結作二十四結繫項。 　　此陀羅尼句。乃是過去九十九億諸佛所說。諸佛為諸行人。修行六度者未發心者。若諸聲聞人未證果者。若三千大千世界內。諸神仙人未發無上菩提心者。皆使發心。有諸凡夫未得信心。我以種子令生法芽。以此陀羅尼威神力故。及我方便力故。令其所修悉得成辦。及三千大千世界內。幽隱黑暗滯礙及三塗眾生。又聞我此陀羅尼者皆得拔苦。 　　又諸菩薩未階初住者。令得初住。次第令得乃至十住。已得階級十住地者。已得此陀羅尼勢力故。於一念頃直至佛地。三十二相八十種好自然成熟。若聲聞人聞此陀羅尼一經耳者。讀誦書寫修行此陀羅尼。以質直心如法而住。四沙門果不求而得。以此陀羅尼力故。三千大千世界。山河石壁四大海水能令湧沸。須彌山及鐵圍山令如微塵。其中眾生悉發無上菩提之心。有諸菩薩聲聞修行之者。障道滯礙患苦嬰身。我悉救之令得脫難。令其所修悉得成辦。若有眾生現世求所願者。修行陀羅尼者。於三七二十一日淨持戒地。一日一夜六時行道。燒眾名香散五色華。懺悔十方自責罪咎。從生死際至生死際自責慚愧。爾時三稱我觀世音菩薩。燒香散花叩頭求哀。悔過自責億百千劫所有重罪。於一念頃皆得消滅淨身口意。爾時當誦此陀羅尼三七二十一遍。日夜六時從初一日乃至七日。乃至三七二十一日。其鈍根者未得初果者。我於爾時授與初果第二第三乃至第四果。隨其利鈍階差所應若諸菩薩欲趣證地滯礙不進。如法行者即得證地如前法網。我今說此陀羅尼句。三千大千世界內。其中諸佛諸菩薩釋梵四天王諸仙人及諸龍王。皆悉證知大誓成就。願果不虛真實如是。 　　第四我救脫菩薩欲說大陀羅尼名阿那耆知羅(晉言救諸病苦)。消眾毒藥拔濟眾生。出於生死。未度者度未安者安。未得涅槃者令得涅槃。此陀羅尼句。乃是過去七十七億諸佛所說我欲說之。 　　阿摩賴帝　阿那婆賴帝　究支那帝　耆摩那帝　究吒婆賴多帝　阿耆摩梨難帝　婆若不梨那帝　烏奢鉤帝　婆吒羅耆帝　烏穌那賴帝　陀摩賴帝　莎呵 　　誦咒三遍。五色縷結作六結繫兩肩。 　　我今說此陀羅尼句時。三千大千世界其中所有一切眾生。所有罪垢殃惡重病。以我法音聲震三千。散入一切眾生毛孔六情諸根。現在病苦鬱蒸毒氣。及過去業諸結惱熱。一切消盡令無遺餘。又諸行人厭離三界。欲求出要而不能得。我當為設無量方便。令其所求各得成辦。如其國土有諸鄰敵欲來侵陵。我當救之令得脫難。爾時國王應當慚愧。悔過自責歸謝萬民。淨潔洗浴著新淨衣。若高樓上若宮殿中。燒香散花禮十方佛。爾時當三稱我名救脫菩薩。我今歸依如是三說。爾時即當誦此陀羅尼三七二十一遍隨其方面有賊來處。爾時當有八部鬼神。雨沙礫石放大黑風雷震霹靂。猶如天崩震動天地。爾時怨賊自然退散。我救脫菩薩拔濟眾生神力如是。 　　第五我跋陀和菩薩欲說大陀羅尼。此陀羅尼句。乃是過去七十七億諸佛所說。我今欲說有陀羅尼名阿那耆置盧(晉言度脫眾生)。老病死苦及三塗苦。眾生現在病苦悉皆拯濟。 　　阿那支波晝　求守羅波晝　支富盧波晝　阿那穌呵兜波晝　烏奢欽波羅迦波晝　耆復那波晝　呵若呼帝奴婆晝　耆摩浮梨帝那波晝　烏穌帝樓波晝　耆波瞢波晝　阿婆羅帝那波晝　呼娑都波晝　耆摩梨帝那波晝　莎呵 　　誦咒五遍六色縷結作五結痛處繫。 　　此咒能令地作水相水作地相。風作火相火作風相。三千世界作微塵相。色作虛空相虛空作色相。下至金剛際上至淨居天。變為非色相。若三千大千世界內。有諸行人四大不調。行道滯礙互不調適。我以金色手摩其頂上。授與湯藥令其所患消滅無餘。行道得進四大輕便。有諸眾生為宿業罪垢纏裹縛束。在三界獄無復出要。我時當以智慧火及禪定水。燒燃洗淨令出三界。以薩婆若膏漬潤令濕。令生法芽。拔其毒鏃。鹹使令發無上菩提道心。若諸眾生於今現身欲求所願者。欲求尊貴欲求聰明。欲求總持欲求智慧。欲求見十方諸佛。面對共語得受記別。欲見我跋陀和菩薩。授與四沙門果。欲得命終生兜率天上見彌勒。欲生他方淨佛國土現在佛前。當書寫讀誦修行此陀羅尼。當少欲知足淨持戒地。常當慚愧修質直行。於一日一夜六時之中精進不闕。五辛酒肉不得過口。如是精進一百一十四日內外明徹。面對十方諸佛面睹受記。善男子汝過如是若干劫數。當得作佛國土如是。弟子眾數壽命如是。若聲聞人欲求四果者。亦當如是修行此陀羅尼功用正等無異。隨根利鈍所證差別。我跋陀和菩薩所說陀羅尼句。神力如是誠諦不虛。 　　第六我大勢至菩薩欲說大陀羅尼名阿那耆置盧(晉言救諸病苦)。斷諸疑網拔四倒毒箭令出三界。 　　耆富吒那帝　阿輸波羅帝　耆晝盧波羅帝　阿輸多波羅帝　烏那呼波羅帝　若牟耶波羅帝　圖故晝波羅帝　若牟耶波羅帝　莎呵 　　誦咒三遍縷三色結作三結繫項。 　　此陀羅尼咒。七十七億諸佛所說。我今說竟。此陀羅尼力能令三千大千世界地皆震裂。其中眾生自然踴出。我時即以智慧力。一時接取安置一處。即以禪定清涼法水洗濯塵垢。摩抆拂拭安慰其心。譬如比丘入第三禪。然後我當隨根利鈍。應得阿耨多羅三藐三菩提者。隨其階次悉皆給與。若聲聞人應得四沙門果者。次第給與令滿其願。有諸行人書寫讀誦此陀羅尼句。現在身中四百四病。破戒五逆及障道罪。宿世微殃悉皆消滅無有遺餘。我大勢至菩薩威神力故。令此行人所修轉勝悉得成辦。有諸行人在所生處得宿命智。百生千生百千萬億生通達無礙。如觀掌中阿摩勒果。欲得聞持旋持總持。欲得四辯說法無礙。欲得佛十力四無所畏。欲得修佛三十二相八十種好速得成辦。欲得金剛三昧超過十地入佛正位。應當書寫讀誦修行此陀羅尼。晝夜六時曾不廢忘。淨持戒地五辛酒肉悉不食之。少欲知足修質直行。修行此陀羅尼故。無有非人能觸惱者。我時當與釋梵四天王。往詣是人所住之處安慰其心。令其所修日日增廣。 　　第七我得大勢菩薩欲說大陀羅尼名烏穌波置樓(晉言救諸病苦)。拯濟群生出於三界。令諸行人得從萬行。 　　阿那耆置樓　波羅帝那耆置樓　若摩陀羅耆置樓　阿輸陀羅尼耆置樓烏穌波置那奢置樓　胡盧波置那耆置樓　遮波副波置樓　若無梨置波置樓　浮浮呼梨置波置樓　若無阿遮不梨帝樓　莎呵 　　誦咒五遍縷三色結作三結繫咽。 　　此陀羅尼句。乃是過去四十億恆河沙等諸佛所說。我今已說。此陀羅尼力能令十佛世界六種震動。其中所有一切眾生。以此陀羅尼法音光明入其毛孔。塵勞垢習一時消除。以我得大勢威神力故。及此陀羅尼威神力故。此諸眾生命終已後。悉得往生兜率天上面見彌勒。若諸行人欲求解脫。而為業障之所滯礙。懈怠懶惰三業不勤。我時即以智慧火禪定水。燒燃洗濯業垢障道令其惺悟。皆使令發菩提之心。有諸行人四大不調病苦嬰身。有能讀誦此陀羅尼者。我時當與八部鬼神四天大王往是人所。即時授與阿伽陀藥。如意寶珠令無所乏。是善男子善女人。以我神力及陀羅尼力。轉倍精進故即得大果。 　　第八我堅勇菩薩欲說大陀羅尼名阿那耆置樓(晉言救濟眾生)。出生死苦拯濟三界貧窮眾生如寶掌菩薩。亦如國王解髻中明珠施與貧窮。猶如慈父示子寶藏。此陀羅尼力亦復如是。 　　若無呼波置樓　烏穌多置樓　若無耆置樓　烏酥呼那耆置樓　若物殊置樓　毘利帝那置樓　烏奢欽置樓　遮不呼酥多置樓若無蜜多置樓　阿支不置樓　毘梨帝那置樓　莎呵 　　誦咒三遍縷三色結作七結痛處繫。 　　此陀羅尼句乃是過去七十七億諸佛所說我今說之。有諸國王其國土境水旱不調穀米不登。爾時應當誦此陀羅尼七十七遍。三稱我名堅勇菩薩。我時當敕阿耨大龍娑伽羅龍使諸小龍給足其水令國豐實若其國內疫病流行。有諸眾生病苦殃身。我時當往詣是人所。隨其偏發療治救濟。有諸眾生乏於財物。我當給施令無所乏。若諸國王欲求所願。應當修行此陀羅尼。若在塔中若空閑地。淨潔洗浴著新淨衣。七日七夜受持八戒。六時行道於一一時中。七遍誦此陀羅尼。若其國王心淳厚者。三日三夜即得如願。極到七日無不剋果。燒黑沈水白栴檀香。散五色花燃胡麻油燈。於月八日十四日十五日。是時三稱我名堅勇菩薩。我時當與天龍八部。往是人所與其所願。是人若於夢中若惺悟心。或得珍寶或見白象或得果實。爾時當知即得所願(此中本有文殊師利鳥穌吒咒二十九行丹本即無此咒諸本皆於廣野鬼咒後有之二本錯誤重安於此故今此中除之)。 　　(自名支波晝至下虛空藏菩薩陀羅尼後二紙十五行經二本獨有丹藏皆無)。 　　名支波晝　毘尼波晝　烏穌波晝 　　此咒有能正東向。坐誦此普賢菩薩咒。若利根者即見普賢菩薩。若鈍根者即得消一切障。 　　南無阿梨蛇婆路翅堤捨波羅蛇菩提薩埵婆摩訶薩埵婆　多擲他　闍婆毘時　賓頭毘時彌樓毘時　薩婆迦摩叉陀　毘時識叉娑婆呵　多擲他　阿摩智婆羅摩智　涅摩智　婆羅智　散波羅卑反智　伊未尼　至未尼　饑利尼　阿盧阿尼　盧呵尼　陀羅尼　歎波尼　阿婆羅尼　散婆羅尼　散婆羅尼　尼婆羅尼　尼婆羅尼　阿婆羅尼　散婆羅尼　利婆尼　阿利波尼　那那叵那叵那叵尼　囊茶　囊那茶茶茶尼　散蜜擲　兜他羅囊　莎呵　南無阿利也　婆路翅提　捨婆羅寫菩提薩埵寫也摩訶薩埵寫 　　行此之法。於閑靜處若阿練若處。於觀世音像前。經行誦之一日一夜。即見觀世音。 　　南無觀世音菩薩救護世間者。我某甲今誠歸依。欲求所願悉得當與我。若欲坐禪讀誦欲多聞義。欲為人說法教化邪見。欲求衣食供養。一切所願必得。若能一日一夜不食。淨洗浴著淨衣。獨處經行誦此陀羅尼。所願必得。即說陀羅尼句。 　　南無觀世音師子無畏音大慈柔軟音大梵清淨音大光普照音天人丈夫音能施眾生樂濟度生死岸。 　　觀世音菩薩陀羅尼 　　南無觀世音菩薩　多擲哆丘梨丘梨頭吒頭吒　婆度斯摩彌　婆羅呵囉哆　莎呵 　　此陀羅尼晨朝三遍誦之一切吉祥。 　　樂虛空藏陀羅尼 　　南無佛兜佛多摩訶目健連莎多擲哆　倚利吉利彌和[臣*知]利　薩婆伽倚彌利薩婆伽彌利莎呵(此咒十二行第二卷第三幅亦有之丹本彼中亦無今以重沓彼中除之) 　　此陀羅尼要月十四十五日明星出時。誦之八百遍。燒好沈水香香煙不絕。要用黃花八百枚令人得福。若善男子現身安隱。求心中所願無不獲得。若是女人化成男子。能至心一日一夜六時行道誦持之者。卻三劫之罪永不入惡趣。要用春秋涼時三月八月四月九月。餘時不如。 　　虛空藏菩薩陀羅尼 　　多擲哆　阿彌闍　阿彌闍　迦留尼迦　遮羅遮羅　散遮羅　毘遮羅　迦留尼迦　囉茂羅茂羅　毘迦陀疑　摩摩去復奢摩那　迦留尼迦　真多摩尼　富羅移　迦留尼迦　薩堆捨摩多婆陀阿若陀梨破窮留提毘脾迦窮　持栗踴毘脾迦迦窮迦留尼迦　迦留尼迦　富梨陀兜摩阿捨　薩埵波利波遮阿軻迦提　莎呵 　　若有眾生種種諸病。逼切其身其心散亂。聾盲瘖啞諸根不具。支節各異將有死相。如是等事一向稱虛空藏菩薩陀羅尼。 　　我釋摩男菩薩。今欲說大神咒擁護諸眾生。國土虛弱事刀兵。及寇賊疫病悉皆消滅。所說大神咒功力如是。 　　曇無呼穌兜流　曇蜜耆兜流　曇蜜畢梨兜流　奢副都兜流　莎呵 　　誦咒三遍。縷八色結作四結繫兩腳。 　　此神咒力。能令百閻浮提千閻浮提萬閻浮提六返震動。一佛境界悉能為之。其中諸王統理民物。不以節度故。使鄰國刀兵競起。天龍恚怒水旱不調。國王爾時責己修德。慈惠天下寬縱民物。徵善捨惡寬餘眾生。懺悔慚愧與民更始。從此日夜萬惡都息眾善普集。天龍歡喜雨澤以時。五穀熟成疫氣消滅。王於爾時日日三時。應當讀誦此陀羅尼。所願成就真實不虛。我釋摩男菩薩所說如是。勸囑諸國王事。阿難比丘所說神咒。 　　名支富敷胡(晉言生死長眠令得惺悟)烏啄支富敷胡(晉言眾生五欲淤泥中臥提拔令出)畢梨帝囊支富敷胡(晉言眾生為無明貪慾瞋恚所中我今拔出) 　　此陀羅尼力。能令眾生心得解脫。畢竟一乘不墮小乘。畢竟清淨圓滿具足。有諸眾生迷於大乘。以咒力故還得決定。猶如濁水置諸神珠。以珠力故水則湛清。此陀羅尼勢分所及。眾生蒙祐悉得解脫。此陀羅尼咒。三千世界須彌山王。皆悉動搖不安其所。帝釋天王驚怖出宮。是誰神變乃至如是。諸龍王宮皆悉震動。□□不安如動花樹。諸龍驚走逃竄孔穴。諸神仙人心迷腦轉。山山相博不安其所。四大海水為之踴沸。魚鱉黿鼉藏竄孔穴。此大神咒神力如是。其有讀誦書寫竹帛。此人現得佛光三昧。能除七百七十億劫生死重罪悉滅無餘。阿難比丘說此陀羅尼咒竟真實如是。 　　普賢菩薩所說大陀羅尼神咒經 　　名支波啄(晉言決定)。毘尼波啄(晉言斷結)。烏穌波啄(晉言生盡) 　　此咒能令眾生心得解脫。滅三毒病卻障道罪。他方怨賊悉皆摧滅。境內所有怨家盜賊悉能穰之。若行曠野惡獸毒蟲。聞此陀羅尼神咒。口則閉塞不能為害。此陀羅尼咒。乃是過去四十億諸佛所說。我今說之。其有修行此陀羅尼者。願果不虛今故略說。 　　大悲觀世音菩薩摩訶薩說大陀羅尼神咒 　　南無勒囊利蛇蛇　南無阿利蛇　婆路吉抵捨伏羅蛇　菩提薩埵蛇　摩訶薩埵蛇　摩訶薩埵蛇　伊□□□飀□槾奩楏餑□□□槦□飀□梱□□□□饟埤□耔□□□騛稛逆□耔□賂騛逆□叢縷餿孌□茶娛逆□餾□饟娛逆□驒樖饟娛逆□□□椿KI□□觛I□□例□K銦慼K銦慼慼慼歎ョ慼慼慼歎ョ熨╮慼慼毅苤慼犛游媜C□□餞□奩楩柛□□□橦□饅□□^半 　　此陀羅尼。若人癩病若白癩。若赤癩若黃癩病。若狂狗嚙若身惡瘡。若被箭射刀槍傷破。以此陀羅尼咒咒土三七二十一遍。以塗瘡上即得差愈真實如是。 　　十五觀世音菩薩願果 　　南無勤囊利蛇蛇　南無阿利蛇　婆路吉抵捨伏羅蛇　菩提薩埵蛇　摩訶薩埵蛇　多擲哆　南無摩訶迦留尼迦　南無薩婆薩埵　布多□劍卑濘　南無薩婆薩埵囊　彌多羅質多多蛇　南無薩婆脾蛇　散那木叉迦羅蛇　南無薩婆槃怛跢陀迦羅迦羅　南無薩婆婆蛇　睒摩囊迦羅蛇　南無薩婆比蛇　耶木叉迦羅蛇　南無薩婆薩埵　涅槃波羅耶捨迦羅蛇　南無摩訶菩提薩埵摩吉埵囊伊□□奈騛逆□叢縷餿孌□茶娛禍□□□逆□饞□□□□□餼槾泥□□□諢潘嚏慼潯凌M□稛逆□□妅姾□□□□槧□駧□駧□飀□□□□□□□□□□□餑□餑□餘□餘□飀□□餾□驗□詗□詗□詗□裀□□□□駛X□飀□驒樿榖聾祈飀□諢慼慼樊瞴慼慼撫t□觸□槾妖□□橛□橛□□橛□□祽□祽□祽□裀□楝□□□□□榖率均慼歎N餿解□妊解□埤□楈飀□□W□□□□餑□□榿裀□□妊□禳慼慼慼慼樊隉慼慼慼慼慼慼毅傮砥慼慼慼慼I□□□□□□□姛I□□□本□□□Q餿諢摹w□U騛逆□□妲騄LU騛穩□檢□□樿楩□□□□壬+(一/巾)]婆羅喻哆婆羅嬾因羅因坻羅伽羅侈　婆移阿賴振闍彌坻摩訶波臘脾屯豆[卄/脾]莎離　摩豆沙離摩豆沙離　薩婆薩埵　阿□劍婆陀蛇　婆陀蛇婆陀蛇　佛馱摩□沫羅　[仁-二+頡]曇摩摩　耨沫羅希　僧伽摩耨沫羅希　佛陀蛇佛陀蛇　希釐提蛇　摩耨沫羅希菩提蛇菩提薩埵　薩婆羯摩　莎呵　阿婆羅陀蛇　莎呵　迦留尼迦蛇　莎呵　羯摩哆莎呵　莎陀蛇　莎呵　南無阿利蛇　婆路吉抵捨伏羅蛇　悉纏兜墓陀羅缽陀　莎呵 　　行此咒法。於二月十五日。以牛屎塗地。以瓦器新好者盛香。十一瓦器盛乳。須一燈須燒好香華貫鬘。三日斷食一日三時澡浴。應布草於地。於七日中誦咒八百遍。應觀世音像前。應著新淨衣。燒黑堅沈水香。三時誦此咒必得吉祥。隨心所願必得不虛。若咒水若咒土若結縷。若咒芥子燒之若咒草。隨意所便用治身病。要於食前咒之眾病除愈此咒隨心所願。應七日七夜中行之。亦使上來所說能得行之吉是咒是隨心自在咒。是觀世音菩薩摩訶薩大悲故。說諸欲所求悉得如願。是咒能滅一切怖畏。能除一切病痛。能解一切繫縛。能除一切怨害。能除一切蠱道毒藥。能滅一切熱病。能降伏一切魔怨。能除一切顛狂鬼病。若欲遠行當誦此咒自結衣角。能除一切眾惡。若結染色縷繫病人身無不除愈。若以水漬灑若以黑縷結之。能自護身並護他人。能令至墮地獄悉蒙解脫。此觀世音菩薩摩訶薩本所誓願拔度一切廣救眾生。真實如是誠諦不虛。◎ 　　七佛八菩薩所說大陀羅尼神咒經卷第一 　　文殊師利菩薩所說經 　　我文殊師利。欲說神咒拔濟諸眾生除其婬欲本。有咒名烏蘇吒(晉言除婬)欲卻我慢。 　　拘利拘利帝那　憂拙憂拙帝那　度呼度呼帝那　究吒究吒帝那　若蜜都若蜜帝那　究吒呼吒呼帝那　憂守憂守帝那　耶蜜若耶蜜帝那　摩呼吒究吒多　莎訶 　　誦咒三遍縷三色結作七結繫腳。是咒能令失心者還得正念滅婬慾火心得清涼。除其我慢滅結使火。三毒垢障悉得清淨。若善男子及善女人。精神處在無明重淵。久處生死不能得出。洄波四流溺婬慾海。莫能覺之莫知求出。嗚呼可傷。若善男子善女人。心得醒悟還厭婬欲。應當與此陀羅尼令其讀誦。婬欲之火漸漸消滅。婬欲滅已慢心自滅。慢心滅已其心則定。其心定已結使都滅。結使滅已心得解脫。心得解脫已即得道果。是則名為火神咒力。誠諦不虛功力如是。斷酒肉五辛四十九日。諸不淨肉悉不得食。四十九日晝夜六時勤心讀誦。燒黑沈水香白栴檀香。散花供養十方諸佛。六時讀誦曾不廢忘。日數足已結使即滅。其心泰然無復婬欲。 　　多(上)絰他(一)阿□暮大那(上二)菩提三摩陀波那多(三)伏哆(四)紆伏哆(五)怛怛羅伏哆(六)尼興(蜎蠅反)伽磨(七)波羅破(八)多羅破(九)哆嚧(十)哆隆(洛中反十一)伽磨伽磨那(十二)毘唎磨(十三)摩素磨(十四)系(上)履婆伽磨(十五)毘達囉磨(十六)大囉麴磨(十七)阿邏彌邏(十八)伊迦叉邏那喻(十九) 　　婆羅門。此陀羅尼是過去未來現在諸佛世尊。同說此破魔眾會修多羅。婆羅門說此破魔眾會修多羅。持一切魔宮皆悉震動。大動搖大搖。一切諸魔各各從彼本坐。顛倒墮落不能語言。所以者何。彼等常為多人作不利益。常為多人作苦惱事。令失利益。以是事故現得如是恐怖果報。如佛世尊。常與一切眾生樂故。乃至慈悲喜捨。是故令彼諸波旬等皆生恐怖。婆羅門若復有人。當能轉此發菩提修多羅者。於彼人所無有障礙。若諸天龍夜叉。若人非人。若魔魔子若魔眷屬。若水火刀杖若惡行者。若諸惡獸。若身所苦若意所苦。而有受者無有是處。何以故彼善男子善女人。常為多人作利益事安樂故。常為多人作憐愍故。為諸天人等作覆護故。彼等諸善男子善女人慈行力故。應如是知。婆羅門彼善男子善女人。不作身惡行不作口惡行不作意惡行故。彼等諸苦事。不逼其身亦不逼心。婆羅門此因緣故能滅一切苦。爾時世尊重宣此義。而說偈言。 　魔勤於此經　　當欲壞滅之 　是故此經典　　調御今為說 　令魔悉迷亂　　叢聚坐顫慄 　相視不能言　　此惡行果報 　恐怖眾生故　　常懷作噁心 　顛倒而墮落　　是故得現報 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1332 七佛八菩薩所說大陀羅尼神咒經 　　七佛所說神咒經卷第二 　　晉代譯失三藏名今附東晉錄 　　◎佛說曠野鬼神阿吒婆拘咒經。除眾生苦患諸疾爾時鬼神即說咒曰。 　　頭留彌頭留彌　陀咩多陀咩　頭留咩　頭留咩　頭留咩　吟尼利尼利那羅那羅尼利尼利尼利尼利那羅□富尼利豆茶濘摩訶豆茶濘豆茶濘究吒濘摩訶究吒濘摩訶究吒濘　究吒濘多吒濘　摩訶多吒濘多吒濘　吒吒吒吒吒吒摩訶吒吒　阿毘阿毘摩訶阿毘　阿毘利　阿毘利　摩訶阿毘利　阿毘阿婆阿毘阿婆阿毘阿婆　阿毘　阿婆阿徙阿徙　摩訶阿徙阿徙利尼利尼　摩訶利尼利尼首婁首婁　摩訶首婁首婁仇婁　摩訶仇婁仇婁　茂留仇牟優仇牟　婁仇牟仇摩仇摩仇摩　希利希利希利希利　伊持伊持伊持伊持　比持比持比持比持　呵囉呵囉呵囉呵囉　希尼希尼希尼希尼　休尼休尼休尼休尼　訶那訶那訶那訶那　牟尼牟尼牟尼牟尼　摩訶牟尼牟尼婆羅　婆蘭尼利師知路迦遮利耶　時那時那時那時那　賴沙婆時那時那時那時那　賴沙婆　那暮蛇　修竭多牟尼那暮蛇　修竭多牟尼迦羅　摩闍竭提多蛇　捨摩陀摩　捨摩陀摩　捨摩陀摩目多咩提　那比時多彌羅　留師多彌牟尼那比闍那彌修竭都多摩牟尼那比闍那彌 　　世尊此陀羅尼句。為四部眾令得安隱離諸惱患。眾魔惡鬼盜賊水火旋嵐惡風羅剎惡鬼。熱病冷病風病等分諸病。家業衰耗所向不利惡獸卒暴。急誦此咒一切解脫。今當重說陀羅尼咒。 　　阿車阿眵牟尼　摩訶牟尼牟尼　奧尼休休　摩那力迦休休　閻迦那吒阿吒阿迦那吒阿多那　知阿多波吒阿吒那吒那吒流豆流豆休休豆　希尼希尼希尼希尼　烏仇摩烏仇摩烏仇摩烏仇摩　希利希利　尼利尼利　摩訶尼利　莎訶 　　今為某甲等在所作護。若有諸鬼食人精氣者。若損人資產者耗人財物者。如是一切諸怖畏等。悉為某甲等作無量救護。即說咒曰。 　　流摩流摩流摩流摩　希利希利希利希利　仇那仇那仇那仇那　仇□仇□仇□仇□　仇留仇留仇留仇留　休婁休婁休婁休婁　希利希利　暮休暮休暮休暮休　暮希利暮希利暮希利暮希利　休休休牟休摩休咩泯摩咩思　摩訶提尼羅咩吼莎呵 　　如上所說莫令某甲有王賊水火風日月星辰鬼神等畏。或有餘惡知識心懷惡害者。令其自遇災禍苦惱。不越此界不犯此咒。一切阿修羅夜叉羅剎諸龍等。惡人非人等不能為害。爾時四眾聞說此咒歡喜奉行。◎ 　　(宋本此中有虛空藏菩薩真言十二行撿之即上第一卷二十二幅所出今此中除之)。 　　集法悅捨苦陀羅尼經(此咒丹本中無) 　　南無佛陀蛇　南無達摩蛇　南無僧伽蛇　南無毘首陀遮蛇　南無阿伽竭浮遮蛇　南無摩呵薩婆婆伽利蛇多擲(輕)哆(敕賀)林彌利　婆簸婆彌　留遮呵檀摩陀那闍那唏(希)知泯(底)利婆居婆　遮蛇那蛇波羅薩婆(摩訶)唏知泯(底)利殃求知利　默求知利比婆薩婆蛇那　比林婆闍呵　陀捨蛇　輸薩婆娑羅　三曼(無律)缽泯波波利　摩訶阿那　莎呵 　　爾時佛告諸大眾言。吾本無數劫中處於凡夫時。字遮他陀。在加偷邏國。作於商客販賣治業。虛妄無實。造諸惡行不可稱計。婬荒無道不可具說。是時愚癡害父愛母。經數年中舉國人民一皆知之。稱聲唱言。是遮他陀害父愛母經今數年。吾時思念與六畜無異更無人事。時於加偷邏國跳城奔走趣於深澤。時此國王名毘闍。告令國中人民。此遮他陀婬荒無道致為此事。其有能得此人者當重賜寶物。時此國人各各愛慕欲捕吾身。是時驚怖即出國。作沙門在於他國。修行十善坐禪學道。晝夜泣淚經三十七年。以五逆罪障故。心不定憂悲叵處。以三十七年中在於山窟。常舉聲泣苦哉苦哉。當以何心去此苦也。悲歎下窟乞食時。道中地得一大缽。中有一匣經更無餘經。唯有集法悅捨苦陀羅尼。說過去恆河沙諸佛泥洹時。常在毘悅羅國。說此陀羅尼付諸大菩薩。後有人得聞此陀羅尼者。此人過去世時修持五戒十善當令得聞。有人雖聞而不在心不修集者是名無緣。此陀羅尼能除去百億劫生死五逆大罪。若有人受持讀誦者。終不墮於三塗地獄餓鬼畜生。何以故過去諸佛以欲泥洹時。會當說之尊重歎仰。稱其功德不可計量付諸菩薩。後有眾生得聞此陀羅尼者。修習著心福報難計。猶如須彌寶海。凡夫不能得量。若有人作諸惡行。竊聞此陀羅尼名不及修習。一用在懷墮於地獄。一切地獄中蒙此人恩苦痛不行。有人能行現身精勤修習得者。睹見百千萬佛剎土。得福無量不可具說。唯有諸佛與諸菩薩乃能究盡。聲聞二乘人者不能得知。何以故此陀羅尼。非一佛二佛所說。過去恆河沙諸佛所說。是時吾得此經。即不乞食歡喜向窟。到於窟中燒香禮拜悲淚讚仰。於窟中修習讚誦經一年。始得以罪業障故。不能得入心懷。是時吾即以秋月夜。洗浴修行經一七日。如童子初學憒憒者不少。便更行於七日亦如是憒憒無異。心中愁惱不知雲何。意中恬思此陀羅尼字。經於數反心中忽定。我時欣悅如人地得百千斤金。人無知者內欣不止吾時亦然。修行數年飛行無礙。睹見十方三世諸佛。後有行者如法行之。 　　◎我文殊師利。今欲說神咒。拔濟諸眾生。除其婬欲本。有咒名烏穌吒(晉言)除婬欲卻我慢。 　　句梨句梨帝那　憂拙憂拙帝那　度呼度呼帝那　究吒究吒帝那　若蜜都若蜜都帝那　究吒呼究吒呼帝那憂守憂守帝那　耶蜜若耶蜜若帝那　度呼吒究吒多莎呵 　　誦咒三遍結縷作七結繫腳。 　　是咒能令諸失心者還得正念。滅婬慾火心得清涼。除其我慢滅結使火。三毒垢障悉得消除。若諸女人及善男子。精神處在無明重淵下。久處於生死不能得出要。洄波生死流沒溺婬慾海。莫能覺之者莫知求出要。嗚呼甚可傷。若善男子善女人。心得惺悟還厭婬欲。應當與此陀羅尼咒令其讀誦。婬欲之火漸漸消滅。婬欲滅已慢心自滅。慢心滅已其心則定。其心定已結使都滅。結使滅已心得解脫。心解脫已即得道果。是則名為大神咒力。誠諦不虛神力如是。斷酒五辛七七四十九日。諸不淨肉悉不得食。若男子行者九九八十一日。若女人行者七七四十九日。復晝夜六時勤心讀誦。燒黑沈水白旃檀香。散華供養十方諸佛。六時讀誦曾不廢忘。日數足已結使即滅。其心泰然無復婬欲。 　　我文殊師利菩薩。今欲說大神咒名。消諸精魅鬼並及妖邪蠱道。有咒名漚帝兜囊(晉言)。消眾生病淨其五藏六府三焦以禪定水洗澤令淨(澤丹濯)。 　　胡摩若帝晝　胡穌摩帝晝　烏殊卑梨帝晝　具殊蜜帝晝　烏捨彌帝晝　闍毘若帝晝　烏睒彌帝晝　蜜闍都帝晝　具若烏穌多帝晝　唯染蜜闍都烏穌多帝晝　毘梨帝囊帝晝　莎呵 　　誦咒七遍縷作七結繫腳(丹作膝)。 　　此大神咒能令行人。心得清淨離諸疾病。心得解脫慧得解脫。消眾毒藥無眾惱患。眾邪妖魅悉皆消滅。如為一人眾多亦然應當讀誦極令通利。在在處處我為閻浮提諸眾生故結此神咒。治諸蠱魅消眾毒藥。當令流布遍閻浮提。末法眾生薄福所致。莫不為此眾邪所惱。勤教讀誦普使令知。 　　我定自在王菩薩。今從妙樂世界來為此娑婆世界五濁眾生故。為除禪定障。拔其無明闇。開其慧眼。賜其禪定水。蕩滌心垢障。種以菩提芽。漸漸鬱茂長。開闡三乘門。示其果實相。有咒名求稚兜(晉言名招明卻黑闇罪除慧眼垢)。 　　若蜜帝都　烏殊那帝都　具若帝都　故摩樓帝都　烏葉彌帝都　胡穌富多帝都　烏耆彌帝都　胡耆那帝都　烏輸求提帝都　莎呵 　　誦咒三遍。縷五色結作三結繫腳。 　　此大神咒勢分所及遍閻浮提。若諸行人欲修禪定。或為天魔眾邪蠱魅之所惱者。以魔惱故眾緣事起。外惡知識競來侵嬈。以侵嬈故內惡復起。求名利養諂曲嫉妒。憍慢貢高來集其心。行人爾時應當自責。我為不善為魔所縛。慚愧自責低頭愧恥。諸佛及眾賢聖。我於往劫墮大地獄畜生餓鬼。洄波六趣數受生死。今得人身鈍根少智。欲修禪定而不能得。為諸結使之所覆蔽。我今寧當碎身如塵。終不為此結使所蔽。作是誓已五體投地。歸命十方現在諸佛。多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。赦我愆咎滅除我罪。洗我慧眼令得明淨。以慈悲水蕩滌心垢。明照我心內外清徹。作是悔已復更投地。如是三返復起叩頭。悔已卻坐淨身口已。誦此神咒二十一遍。爾時當三稱我名定自在王菩薩悔過愆咎如是三說一心禪思。於一一時悔過自責。隨根利鈍億百垓劫。重惡之業障道黑闇。眾邪蠱魅天魔罪垢。悉皆消滅無有遺餘。我時當與大菩薩眾往是人所。隨根利鈍示其證相。我定自在王菩薩所說神咒。誠諦不虛神力如是。 　　我妙眼菩薩。今從日月燈明王佛國來。到此娑婆世界。為大阿羅漢欲得初禪三明六通。今欲說神咒。令其速成辦。除其習結垢。並及微薄障。淨其天眼通。宿命智習氣。他心智明瞭。未來一切事。國土之名號。及以弟子眾。壽命劫多少。及諸神通事。耳根通徹聽。百佛世界事。身通能飛行。石山無罣礙。以滅受想行。漏盡今說竟。有神咒名漚闇波置盧(晉言)眾累都盡具足三明及六神通八解脫。 　　民若婆呵啼盧　烏穌吒帝盧　耶蜜帝盧烏晝帝盧　波支呵帝盧　波穌呵帝盧究晝帝盧　烏若蜜帝盧　究晝帝盧　莎呵 　　誦咒三遍縷三色作六結繫項。 　　此大神咒。能令行人。斷除習氣。及障道垢。洗濯三明。六通令淨。應當諷誦。極令通利。我功德相嚴菩薩。今從阿彌陀佛國來。今欲勸助遂成菩薩。教以巧妙方便百福德。令速得初住具諸相好故。以美妙方便教令行之。何等美妙。一者其福弘廣普慈眾生。二者蔭覆一切如母愛子不見其過。三者積德行善不計其勞。四者精勤修習捨慧精進轉以化人。五者行十善行轉教眾生。六者持戒淨潔猶如明珠。內外明徹無有瑕塵。七者身口意業所出言教以慈悲為本。八者所作事業拯濟為先。九者常以微妙方便。為眾說法和顏悅色不違其意。十者常遊諸國為大國師。荷負眾生包含一切心無疲倦。是名菩薩欲登初住始發心時十大妙行。如是十十是名百福成一相好。我今略說。今欲說咒令速成辦。有咒名陀摩盧具低(晉言)成就相好莊嚴功德斷除習氣滅障道罪。 　　　阿提陀摩盧　具多陀摩盧　支富陀摩盧　波晝陀摩盧　烏奢陀摩盧　闍蜜陀摩盧　烏吒陀摩盧　若彌陀摩盧　烏晝陀摩盧　胡闍彌佉陀摩盧　波守波守帝陀摩盧　漚周漚周帝帝陀摩盧　波瘦波瘦帝陀摩盧　余染比余染比呵陀摩盧　闍毘兜闍毘兜陀摩盧　莎呵 　　誦咒五遍縷青緣二色結作三結繫腰。 　　是咒能令行人莊嚴功德。具諸相好必登初住。勤心讀誦極令通利。晝夜諷誦心莫暫捨。轉教行人。 　　我善名稱菩薩。今從北方善寂月音王佛國來。此娑婆世界佛法欲滅人多造惡。貪著利養更相是非。無有君臣父子之義。亦無師徒弟子之禮。五濁鼎沸三毒熾盛。皆是前世不修德行積習眾惡。今得此身雖受人身。心似畜生羅剎鬼心。人身畜心示同人類。哀哉大苦千載欲末。其中或有若一若兩。行錯眾生墮在下流。為當愍此諸眾生耳。今欲說咒以救接之。令其本行還得如初。有咒名雲若蜜兜(晉言)拔諸行人罪垢根本摩洗拂拭令得鮮白。 　　烏富波羅帝那　殊求波羅帝那　喻若蜜波羅帝那　烏瘦都　支波都　耶蜜都　具若都　究吒都　究吒都　舒波都　莎呵 　　誦咒三遍。縷黃白二色結作三結繫項。 　　此大神咒猶如大蓋蔭覆一切。亦如大雨潤澤一切。亦如橋船運度一切。三界群萌無不蒙賴。道俗殊異稟味是一。蒼生萬品會歸一空。菩薩所以權方適化。為諸群品度脫之耳。今說此咒為行人故。救濟拯拔令其速得三乘聖果。敕諸行人勤心讀誦。誠諦不虛必當得道。 　　寶月光明菩薩。今欲說神咒除諸禪定罪及去諸垢障。五陰四大病一切皆除卻。眾生無量劫不得修禪定。是故久流轉沒在生死海。洄波生死流莫能覺之者。我愍此等故今欲說神咒除其三毒垢。拔其愚癡足。照以智慧鏡。賜其禪定水。生長菩提芽。令到涅槃岸。有咒名烏闍(晉言)除禪定垢卻障道罪諸魔邪鬼悉能滅之。 　　闍摩帝晝　烏帝晝　具若帝晝　奢帝晝　邪蜜帝晝　烏囊帝晝　具闍帝晝　呼帝晝　莎呵 　　誦咒三遍縷黃紫二色結作八結繫痛處。 　　是咒能令諸失心者還得正念。億百垓劫所有重罪悉能摧滅　無有遺餘。若有眾生欲修禪定。心亂黑闇不見境界。煩惱數起睡眠所覆。是人爾時應作是念。我為宿罪陰蓋所覆。應當慚愧懺悔自責。然燈續明。燒香散華供養諸佛。供養佛已別復供養。我寶月光明菩薩。然七枝燈燒沈水香。七日七夜減省睡眠。晝夜六時深自剋責說悔先罪。多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。知人見人明見弟子所犯罪相。及十方佛諸大菩薩。釋梵四天王悉皆證知。明見我所犯罪相。我今懺悔亦悉證知。願滅我罪令無遺餘。於一一時中懺悔已竟。誦此神咒七遍乃止。誦七遍已默然而坐。一心禪思如是罪垢漸漸當除。其心轉定境界明瞭。其根利者三日四日。乃至七日即得見我寶月光明菩薩。除障滅罪授果與之。其根鈍者二七三七。極鈍根者七七四十九日。有得心定有得果者終不虛過。此大神咒其力如是。 　　我北辰菩薩名曰妙見。今欲說神咒擁護諸國土。所作甚奇特故名曰妙見。處於閻浮提。眾星中最勝。神仙中之仙。菩薩之大將。光目諸菩薩。曠濟諸群生。有大神咒名故奈波(晉言)擁護國土佐諸國王消災卻敵莫不由之。 　　　具低帝屠穌吒　阿若蜜吒　烏都吒　具闍吒　波賴帝吒　耶彌若吒　烏都吒　拘羅帝吒　闍摩吒　莎呵 　　誦咒五遍七色縷結作三結痛處繫。 　　此大神咒乃是過去四十恆河沙諸佛所說。我於過去從諸佛所。得聞說此大神咒力。從是已來經七百劫住閻浮提為大國師。領四天下眾星中王。得最自在四天下中。一切國事我悉當之。若諸人王不以正法。任用臣下心無慚愧。暴虛濁亂縱諸群臣。酷虐百姓我能退之。徵召賢能代其王位。若能慚愧改惡修善。若能任善退諸惡人。其心弘廣普慈一切。容受拯濟猶如橋船。包含民物猶如父母。國有賢能當徵召之。敬賢尊聖如視父母。王自躬身臨朝斷事。不枉民物猶如明鏡。若其國王能修是德。改往修來悔先作罪。慚愧自責鄙悼愆咎。自悔責已當修三德。一者恭敬三尊。二者憐愍貧窮國有孤老當撫恤之。三者於怨親中心常平等。斷理怨枉不枉民物。若能修行上來諸德。我時當率諸大天王。諸天帝釋伺命都尉天曹都尉。除死定生減罪增福益算延壽。白諸天曹差諸善神一千七百。邏衛國界守護國土。除其災患滅其姦惡。風雨順時穀米豐熟。疫氣消除無諸強敵。人民安樂稱王之德。是王若能兼行讀誦此陀羅尼。譬如轉輪聖王得如意寶珠。是珠神氣消伏災禍。我今以此大神咒力。上來諸德悉能辦之滅消災惡亦復如是。當知是此大神咒力如王明珠亦復如是。 　　我太白仙人。今欲說神咒。我是五通仙人修菩薩行。五星中最勝。我於神仙中。神通光明勝。統領四天下及諸人天事。國土災害變。壽命延縮短。陰陽及運變。圖書讖記等。姦偽質直事。穰災消姦惡。所應盈縮者。悉是我所知。我愍諸眾生。今欲說神咒並護其國土。有咒名阿那呼吒盧(晉言)欲護國土及閻浮提一方眾生故。 　　波吒呼婆盧　閻摩呼婆盧　焰摩兜呼婆盧　烏闍那呼婆盧　焰彌呼婆盧　烏晝呼婆盧　具闍呵　呼婆盧　胡若兜呼婆盧　莎呵 　　誦咒三遍縷二色黃白結作二結繫項。 　　此大神咒。乃是過去三恆河沙諸佛所說。我於過去。從諸佛所。得聞是咒。從是以來已經百劫。所修功德於神仙中無能及者。內祕菩薩大乘戒行。外現神仙。清淨法身。菩薩六度諸波羅蜜具足修竟。外現方便處神仙中。雖共和光不同其塵。是名菩薩烏和拘捨羅。方便處身。若閻浮提諸國王等。前身薄福處在末法。微末善根得為人王。身無福力心闇少智。復值五滓鈍濁眾生。譬如癡人破車遲牛。欲過險道甚難可過。我見此已。慈心憐愍。為度沒溺勤苦眾生。為欲攜將令得出難。並濟其王遲牛之厄。故我今日說此神咒。若其國王聞此語已。心生慚愧自知薄福。改往修來發弘廣心。慈悲臨覆愍苦眾生。忍惡修善不枉民物。建護正法任賢用智。徵善退惡與民更始。其王若能修是諸德。復能讀誦此陀羅尼。晝夜專念心不廢忘。王心爾時轉當聰辯。志性和柔不念諸惡。諸天善神漸來親附。增其智慧益其神力。以天護故轉當精進。以精進故我等諸天日月五星二十八宿鹹來擁護。求願與願。遣諸龍王給其雨澤。穀米豐熟疫氣消除。諸災消滅。善徵日生。當知悉是大神咒力。我熒惑仙人。今欲說神咒。擁護諸國土。拔濟諸群生。除其我慢心。消滅諸非姦。□□踐z□埤□□稫□滶鞢慼慼澗s切埤□□鷺□□飀□褼飼□□□□□祜□鷺□□橖□□□埤□奈□□□□□□騱□駭飀□□□□□□□梱□□□□□□飼見□□□概駟夾□□飯□□□□□□□□樓□□□祏□p□□馘麗□□埤□□禶見□埤□□□□椹□□□奏□橝j□□□□□邪c餥□□獎o□耙臧□□董|葦□□蟤譣‥□莥試麥□|□澦韓眨|§堊□□□□|漥□□苤譣§堊□□澥□|葦漥□□苣§□□Ｑ琚慝詳亡□□福□□□垥□¥□工□□□在晉言)擁護國土濟拔諸王難。消伏諸姦非。療治眾生病。厭禱及毒氣。 　　呼都帝晝盧　阿支不帝晝盧　閻摩帝晝盧　不梨帝囊帝晝盧　烏穌兜帝晝盧　具帝帝晝盧　耶摩蜜闍帝晝盧　烏奢不利帝帝晝盧　究守波帝晝盧　莎呵 　　誦咒三遍。縷一色緋結作七結痛處繫。 　　此大神咒能令諸國王並及諸國土。悉皆安隱消災穰禍莫不由是。一切行人及疾病者。悉應讀誦皆令通利。若欲修行此陀羅尼者。一者斷酒二者斷肉三者斷辛。於三七日中香湯澡浴著新淨衣。若於塔中若空靜處安置佛像。燒香散花離眾憒鬧。於六時中勤心讀誦。懺悔十方慚愧自責。淨身口已應當讀誦。於一一時中三七二十一遍。誦已默然專心念我。熒惑仙人五住菩薩。我今歸依。如是三說。如是說已。默然而坐。我於爾時。當往其所。令其所求。皆得成辦。亦當授與。如意寶珠。滅結使火國土災祥。豐儉疫氣悉皆穰之。當知是此大神咒力。 　　我大梵天王欲說大陀羅尼以護眾生。有陀羅尼名呼盧缽都(晉言)治眾生病覆育三界濟諸貧窮。 　　閻無呼穌都　伊波都　閻摩呼穌都　闍摩蜜呼穌都　憂波帝那呼穌都　莎呵 　　誦咒三遍。縷二色青綠作七結繫兩乳。 　　此大神咒乃是過去諸佛所說。我今愍念諸眾生故。為令解脫拔濟三界勤苦本故。為欲弘廣佛正法故。普慈眾生猶如慈父。此陀羅尼神力。盡一日月所照之處。四天下中無不賴。此陀羅尼力。能使四海湧沸。須彌山崩碎如微塵。及十寶山四大海水江河淮濟入一毛孔。四天下中悉能為之。若諸國土疫病劫起。其王爾時應當精進。七日七夜受持八戒。應當淨心六時行道。為萬民故調伏其心。敕其境內一切人民。以慈悲心勸令行善。其王爾時於宮殿內。然百千燈以救民命。請召十方諸大菩薩梵釋四天王。三自歸依叩頭求哀。十方諸佛大菩薩眾釋梵四天王諸來大士救我民命。如是三說如是說已。當誦此陀羅尼三七二十一遍。誦此陀羅尼已。王與群臣夫人婇女。默然而坐禪思一心。我大梵天王。爾時當與梵眾釋眾四天大王諸大龍王八部鬼神。飲其毒氣悉得消除。王於爾時於禪思中。得見我身大梵天王釋提桓因四天大王。以見我故倍復精進。以精進故其國土境。舊住鬼神惱人民者。我又當遣四天大王驅令出界。以我大梵天王慈悲力故。其國土境悉得安隱。 　　我大自在天王。今欲說神咒。有陀羅尼名呵梨樓(晉言)拔眾生苦濟眾厄難。 　　阿若娑梨樓　毘梨帝那娑梨樓　遮波晝娑梨樓　彌梨帝那娑梨樓　殊呵兜支波晝　莎呵 　　誦咒三遍一色線綠結作四結繫項。 　　是咒乃是過去十萬億諸佛所說。此陀羅尼威神力故。四天下中盡一日月所照之處能為光明。貧窮者能施寶藏。盲冥眾生施其慧眼。病苦之者與法藥療治。若諸眾生欲求三乘聖果者。我能佐助令得成辦。若在幽隱受三塗苦。以此陀羅尼力。三塗命終生忉利天。若諸行人書寫讀誦此陀羅尼者。得宿命智憶十四生事。來今往古如現目前。欲修禪定者。陰蓋所覆者。當誦此陀羅尼。其心則定睡眠遣除。欲修學問者。其心散亂不能專一。觸事滯礙不得義味。當修行此陀羅尼。欲得聞持者。當修行此陀羅尼。欲得十方諸佛所說諸大菩薩所說諸大天王所說。一聞歷耳總持不忘即得義理。百千義理自然現前持而不忘。應當讀誦此陀羅尼。晝夜六時恆不廢忘。精勤修習助佛道法。是人爾時當於夢中。即得見我大自在天王坐白蓮華臺往是人所。其人以見我故心大歡喜。我時授與如意寶珠。以珠力故所願自在。百千諸佛常隨護助。此大陀羅尼神力如是。 　　我化樂天王欲說大陀羅尼。名阿那闍富盧(晉言)法忍柔順法忍堪任荷負三界。眾生譬如大海其量。難知我天王心亦復如是。悉能救接漂流眾生出三界海。 　　那闍富盧　憂多羅富盧　龍若呼富盧　憂裨叉富盧　陀摩闍富盧　毘梨帝那富盧　烏殊知富盧　莎呵 　　誦咒三遍。五色縷結作一結繫項。 　　此大神咒。乃是過去百千萬億諸佛所說。愍念眾生故今欲說之。此大神咒勢分所及。三天下中唯鬱單越獨不得聞。力所至處其中眾生。三種毒箭自然拔出。得音響忍法音光明入毛孔中。所有鬱蒸三垢重罪自然湧出。此諸眾生命終已後。悉得往生忉利天上。若諸行人三垢覆蔽。久處生死纏綿難解。為業垢河之所漂流。我時當乘大乘法舡撈接救拔。以智慧火燒其結使。以禪定水洗濯令淨。以漚和拘捨羅拂拭搓摩。教以六度布以四禪令出三界。若諸行人欲得今身欲得音響忍。欲得柔順忍。欲得無生忍。當修行此陀羅尼。淨持戒地減省睡眠。忍辱柔和少諸緣務心意質直。見修功德者讚歎其德。見貧窮者及疾病者。慈心憐愍如己無異。如是修行調其心已。復欲增上果所願者。當於三七二十一日。遭中一食白食酥酪得食。若鮮潔處若在塔中。六時行道於一一時中。禮十方佛懺悔宿罪。燒眾名香散花供養。栴檀熏陸諸雜花香。三稱我名化樂天王我是五住菩薩。爾時於一一時中。誦此陀羅尼二十一遍。從初一日乃至七日。極鈍根者三七二十一日。我於爾時往是人所。隨根利鈍授與法忍。應得音響忍者授與音響忍。應得柔順忍者授與柔順忍。應得無生法忍者授與無生法忍。悉授與之真實不虛。 　　兜率陀天王。我欲說大陀羅尼名者蜜穌兜(晉言)救諸病苦賑給貧窮令諸行人。速得三乘聖果如天降雨。令諸農夫多收果實。 　　支畢度穌兜　民若度穌兜　畢梨帝那度穌兜　阿支都那度穌兜　究吒呼奴度穌兜　若富那度穌兜　烏兜莎呼　兜度穌兜　蜜若無度穌兜　莎呵 　　誦咒六遍五色縷結作三結繫兩手。 　　此大神咒力。能令此閻浮提所有地。種碎如微塵。弗婆提瞿耶尼悉能為之。海水枯涸須彌山崩令如微塵。復能還復如本無異。令諸行人諸結重罪塵勞垢習。為渴愛河之所漂流。沒溺生死無能覺者。我今以此大神咒力。撈接救拔令出三界。以大乘河滅結使火。以禪定膏油潤漬令濕。種植無上菩提根芽。令諸眾生收諸果實。此陀羅尼力亦復如是。若諸眾生現身欲修此陀羅尼。得宿命智齊四百生。未來世事亦四百生悉能知之。現在世事知他人心所緣境界。天文地理圖書讖記。知諸眾生死此生彼。至四百生悉能知之。應當受持讀誦此陀羅尼。應當精進淨持戒地。少欲知足修質直心。晝夜六時少其睡眠。精進修之節食少語。乃至六年畢得剋果。先得宿命智。次得無生智。後得他心智。來今往古未然之事靡不通達。得此宿命智已。陀羅尼力故所得智慧。如五住菩薩等無有異。 　　我焰摩天王今欲說大神咒。名求低胡穌多(晉言)美妙音聲。 　　波置呼盧多　烏吒句呼盧多　那無呼盧多　不梨帝那呼盧多　烏奢副呼盧多　莎呵 　　誦咒三遍。縷五色結作五結繫項。 　　是名畢法性海美妙音聲。此大神咒。乃是過去十恆河沙等諸佛所說。是咒能令小千世界悉皆震動。其中眾生以大神咒威神力故。三毒病惱纏勞垢習自然湧出。法音光明從毛孔入。鬱蒸熱惱自然清涼。小千世界其中眾生。聞此陀羅尼美妙音聲和雅柔軟。有得音響忍者。有得柔順忍者。有得大無生法忍者。有能堪任久住度眾生者。有得畢法性海四辯無礙者。有得大總持神通自在。常遊諸國以美妙音聲。而為眾生演說法要。悉是大神咒威神力故。能辦此事。 　　我忉利天王愍念眾生故。欲說大神咒名胡穌兜那(晉言)。去除垢穢。慈悲拯濟。拔眾生苦。 　　支不帝梨那　阿支不帝梨那　彌闍帝梨那　烏穌帝梨那　若副多帝梨那　驅穌帝梨那　莎呵 　　誦咒三遍。白縷結作六結繫項。 　　此大神咒。乃是過去十恆河沙諸佛所說。我忉利天王以此大神咒力。於四天下中得大神力觸事無礙。盡一日月所照之處。悉能為之。眾生壽命帝王暴虐。兵刀寇賊飢饉疾疫。大臣宰相佞諂不忠。國家衰忌星宿失度。雨澤不時晚雨早霜。比丘懈怠三業不勤。故使世界三災並起。若其國王放逸著樂。縱諸群臣貪濁自恣。多取民物枉殺無辜。民怨天怒故使國界兵刀競起。有諍奪之心行此惡行。欲求長生終不可得。若其國王心生慚愧。悔過自責虛負萬民。空頑不及謙下自卑。惠下利民退惡任善。尊聖敬德拯濟貧窮。如其國王改往修來。遵修此德可得長生延年益壽。復能讀誦此陀羅尼。修行信順。上來所說諸惡災怪。悉得消滅無有遺餘。 　　七佛所說神咒經卷第二 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1332 七佛八菩薩所說大陀羅尼神咒經 　　七佛所說神咒經卷第三 　　晉代譯失三藏名今附東晉錄 　　我摩醯首羅天王。今欲說神咒。愍念諸眾生為除苦本。除其我慢心令修忍辱行。有咒名句多吒(晉言)慈忍辱。 　　殊呼多(一)烏耆多(二)句多吒(三)烏穌蜜多(四)提梨帝吒(五)若蜜殊吒(六)句喻吒(七)烏穌蜜耆吒(八)句那吒(九)那蜜耆吒(十)烏穌帝梨吒(十一)莎呵(十二) 　　誦咒五遍。縷一色青結作十二結繫兩手。 　　此大神咒乃是過去七恆河沙諸佛所說。又我過去從諸佛所。得聞說此大神咒名。從是已來神通自在。遍領三千大千世界。一切鬼王皆悉屬我。我有神力悉能摧伏。我今說此陀羅尼咒。如王解髻明珠與人。譬如強力轉輪聖王。威勢自在無有前敵。未摧伏者力能摧伏。已調伏者增加守護。所須之物令無所乏。時轉輪王威伏百姓。復能養育增加守護。猶如慈父等無有異。我今大摩醯首羅天王。神力自在亦復如是。典領三千大千世界鬼神諸王。養育守護亦復如是。摧伏外道及諸邪見。悉令靡伏安住正法。復以神通遊騰十方。遊諸佛國佐佛揚化。守護正法亦復如是。我今以此大神咒力。六道化身度脫眾生。現作鬼王降伏諸鬼。摧滅邪見。內修菩薩清淨戒行。久已得處法流水中。八住齊階功勳成就。當知皆是大神咒力。其諸人王及諸行人。欲得現世離眾患難。欲護正法欲得安隱。欲得國土無諸災疫豐實安樂。其王應當勤心讀誦。研精修習此陀羅尼。亦當勸勵后妃婇女。諸王子等勤心修習。晝夜讀誦極令通利。於月八日十四日十五日。離常住處在空靜地。淨潔洗浴妙香塗身。著新淨衣於夜後分明星出時燒香。散五色妙花三種名香供養十方佛已。然後三稱我名摩醯首羅大天王。滿我所願如是三說。令我所求皆得吉祥。作是願已默然而坐。我於爾時當往其所。王於爾時即當誦此陀羅尼咒二十一遍默然而坐。其王爾時若於夢中若惺悟心。得見我身在虛空中處白蓮華臺。放大光明照觸王身。王見光已即得清淨解脫無垢光三昧。得是三昧已心大歡喜。心歡喜故所願悉得。我時當遣八部鬼神。守護國土國界清夷無諸災橫。當知是此大神咒力。 　　我八臂那羅延今欲說神咒。名阿波盧耆兜帝梨置(晉言護助佛法)消諸姦惡摧滅邪見建立法幢。 　　度呵兜(一)支波兜(二)若勿兜(三)波羅帝兜(四)度阿兜(五)究吒兜(六)阿若勿兜(七)耶蜜兜(八)究吒兜(九)度呵兜(十)莎呵(十一) 　　誦咒五遍。縷青一色結作四結繫項。 　　此大神咒乃是過去八恆河沙諸佛所說。我於過去從諸佛所聞是神咒。是故今日得此奇特。威猛德力神通無礙。三界寄挺人無等雙。移山駐流手轉日月。能接須彌擲置他方還置本處。令此四天王帝釋諸天都不覺知。令此須彌入芥子中。四天王宮忉利諸天。悉皆不知己之所入。令四天下洲合為一洲。各還本處如本無異。其中眾生不知往來。神通自在遊騰十方。歷事諸佛守護正法。當知皆是大陀羅尼力。若諸國土諸人王等。欲護己身及國土者。是王應當建立佛法。當修十德何等為十。一者以慈悲心養育民物。二者怨親平等心無憎愛。三者治國正法不枉民物。四者退惡任善識賢別愚。五者謙下自卑不輕賢士。六者有來求者不違其意。隨其所求悉皆給與。七者於三寶所其心純厚。八者拯濟貧窮愍諸孤老。九者國有賢士當徵召之。十者普慈人民舍恨念舊。猶如慈父愛念其子溫潤清流。若諸人王能行是德。當知是王諸佛所護。我等諸天亦護是王。不令憐敵來侵其界。有諸善人福德賢士皆集其國。雨澤順時不被災霜人民安樂。惡龍攝毒無病苦者。是王若能修是十德。復能兼誦此陀羅尼。專念在心而不廢忘。常於月八日十四日十五日。於正殿上若高樓上。香湯沐浴著新淨衣。正東而坐日未出時。燒香散花供養十方諸佛。然後禮我八臂那羅延天王神力自在。令我所求皆得如願。爾時即誦此陀羅尼二七遍已。默然而坐至一食頃。我於爾時當往其所。住虛空中身出光明照觸王身。其王爾時見光明已轉復精進。以精進故所求皆得。隨其所願無不剋獲。當知皆是大神咒力。 　　我大功德天女今欲說神咒名兜樓呼帝盧(晉言)護助正法愍苦眾生。 　　耆摩羅呼帝盧(一)烏晝呼帝盧(二)句吒那呼帝盧(三)若蜜耆呼帝盧(四)莎呵 　　誦咒三遍縷六色結作六結繫項。 　　是大神咒。乃是過去七恆河沙諸佛所說。我於過去從諸佛所得此神咒。今得此身端正殊妙。光明照耀諸天中勝。神智通達靡所不知。得他心智來今往古如在目前。得宿命通具足三明八解脫事。亦悉備足功德備舉。如初住菩薩等無有異。為度眾生現作天女。見諸眾生迴波六趣。沒溺苦海無能覺者。我今愍此諸眾生故。以此神咒欲擁護之。若諸行人欲求所願。病者求差貧者求富賤者求貴。若諸國王惡賊侵境雨澤不時。所種不收疫病流行。爾時應當勤心讀誦。修行此陀羅尼七日七夜六時不廢。燒香散花供養十方諸佛。供養佛已。為我大功德天敷好妙座。以三種妙花莊嚴此座。赤白紫色三種妙漿。蒲桃石蜜安石榴漿以待於我。若在塔中若於靜室。於一一時中勤心讀誦此大神咒七遍乃止默然而坐。我時當與天眾龍眾。往是人所受其供養。受供養已與其所願。是人爾時若於夢中若惺悟心。即得見我大功德天。威顏相貌光明挺特。見已歡喜轉復精進。以精進故所求皆得。當知是此大神咒力。 　　我難陀龍王欲說一頭陀羅尼。名耆那膩置(晉言)護諸眾生拔其四毒箭。 　　若不帝□□□耩伊帝帝□□□□伊無帝□□□艩若書爾帝□□□□伊不帝□□□□耆呼吒帝那(六)莎呵 　　誦咒五遍。黃羊毛縷結作六結繫項。 　　此大神咒乃是過去十恆河沙諸佛所說。我難陀龍王以得此大神咒力故。常遊諸國十方佛前。神通自在無有罣礙。諸佛所說悉能總持。為眾生說如聞而行。拔其毒鏃補智慧膏。以薩婆若水洗除垢穢。拂拭搓磨令心調淨。我難陀龍王常遊諸國觀察眾生。有病苦者隨其偏發。療治救濟令得脫難。乃至於王后宮變為女身為諸女人演說法要。女人恣態多諸過惡。皆使令發菩提之心厭惡女身。皆因此大神咒力得階十地。六道和光現龍王身。雖示龍身不同其塵。當知悉是大神咒力。日誦七遍煩惱結使悉得消除。現在病苦悉得消滅。欲得如上所說大智慧方便自利利人。勤修讀誦此大神咒誠諦不虛。 　　我婆難陀龍王欲說一頭陀羅尼。名陀摩羅提(晉言)守護國土滿眾生願。 　　阿支不陀摩羅提(一)烏穌兜那陀摩羅提(二)破殊呵陀摩羅提(三)烏穌兜那陀摩羅提(四)若蜜耆陀摩羅提(五)烏蘇兜那呵陀摩羅提(六)若蜜闍陀摩羅提(七)烏穌呵陀摩羅提(八)□□□□□□駾妏□革置耆呼奴陀摩羅提(十)支兜□□□□駾妏□□耩莎呵(十二) 　　誦咒七遍。縷七色結作十四結繫項。 　　此大神咒乃是過去九十九億諸佛所說。我於過去值遇諸佛從諸佛所。得此陀羅尼有大神力神通自在。常遊諸國度脫眾生。在所國土若諸國王。欲以正法治國土者。以天位治世不枉人物。欲得國家無諸災禍。欲得鄰敵不生惡念。國王爾時應當深心。敬重三寶恩惠貧窮。謙敬仁義恩德普覆。尊聖敬德退惡任善謙敬理信。如其國王行此德者。十方諸佛常隨護念。釋梵四天王。我等龍王。當隨護助。為消災害。滿其所願。求願與願。不違其意。是王爾時欲滿願故。應當讀誦此陀羅尼。於宮殿內若正殿上。於月八日十四日十五日。日未出時正南而坐。香湯澡浴著淨潔衣。於其國內諸人民等及諸鄰敵。起慈悲心憐愍之心。爾時應當誦此陀羅尼二十一遍。燒殊妙香栴檀沈水及熏陸香散七色華。先當供養十方諸佛。釋迦如來應正遍知。諸大菩薩天龍八部。然後三稱我名婆難陀龍王。燒香供養。滿我所願如是三說。我時當與天龍八部。隨其所願即當與之。是王爾時即滿所願。雲何當知得果其願。若於夢中若惺悟時。見白龍象及白蓮華。在虛空中當前而住。當知爾時即得所願。 　　我娑伽羅龍王今欲說神咒。名阿那耆置盧(晉言)普雨法雨於四天下中無不蒙潤。除諸眾生鬱蒸熱惱。諸渴乏者令得豐足。 　　烏奢都波利那(一)耆摩都呼那(二)穌耆蜜都呼那(三)阿支不奴都呼那(四)烏啄呵都呼那(五)卑□□□□□□□孩溫耆不都呼那(七)莎呵(八) 　　誦咒三遍。駝毛縷結作八結繫項。 　　是大神咒乃是過去十恆河沙諸佛所說。我娑伽羅龍王於七百阿僧祇劫已來。常修行此陀羅尼。以是之故於諸龍王。最上最勝端正殊妙神通自在。能以神力聲振三千。極佛境界無不蒙益。一四天下小千世界。四天下中三千大千世界無不蒙潤。慈悲普覆等雨法雨。能令眾生增長鞠育菩提根芽。若諸眾生處在三惡三垢覆蔽。為開慧眼令睹光明。若諸國王渴乏須雨。我能給足令其豐實。四天下中普皆令等。而其國王欲得豐實。無他怨賊欲來侵境。於其國內熾然正法。恩惠普覆斷理怨枉賑諸貧窮。有孤老者生憐愍心。若其國王能行是德。十方諸佛諸大菩薩。釋梵四大天王天龍鬼神常隨護助。求願與願無不獲果。王於爾時應當修行此陀羅尼。於淨潔處離大憒鬧。於七日中不食酒肉五辛。白淨素食酥酪聽食。香湯沐浴著白淨衣。七日七夜受持八戒。燒眾名香栴檀沈水及熏陸香。散五色華供養十方諸佛我釋迦如來應正遍知。爾時應當三稱我名娑伽羅龍王。即便誦咒二七遍。於六時中從初一日。國王爾時心轉淳厚。一日二日乃至七日。便見我身在其前住。若白龍象若轉輪聖王像。隨其所求能滿其願。為除宿罪令得道果。 　　我和修吉龍王今欲說神咒。名支富提梨那(晉言)愍苦眾生令出三界。 　　憂波支兜那(一)如波帝支兜那(二)蜜若兜支兜那(三)提□□□□聾□□□烏穌欽帝支兜那(五)莎呵(六) 　　誦咒十四遍。羖□毛縷結作十四結繫項。 　　此大神咒乃是過去八恆河沙諸佛所說。我於過去從諸佛所。得此陀羅尼句。不與諸龍同其事業。常遊諸國修菩薩行。面睹諸佛諮受教誨。愍念眾生佐佛化愚。常以正法攝持守護。於生死海拔濟令出。身為大船口為法橋。心為大海。出慈悲水溉灌眾生。枯槁福田悉令生長菩提根芽。我所饒益其喻如是。若諸國王欲求所願。欲令其國豐實安樂。欲令無有他方怨賊。欲使國土無諸疫病。怨家讎對自然殄滅。眾官承法不復惱人。其王爾時於其國內熾然正法。率諸群臣以正法教。溫良恭儉孝養父母。慈悲憐愍孤窮眾生。躬自迴駕供養三寶。於三寶所不生疑悔。生父母師長想。朋友知識想。於身命財生不堅想。我及國土如幻如化。愍傷眾生如視赤子。若其國王能修是德。復能讀誦此陀羅尼。於月八日十四日十五日。淨潔洗浴著新淨衣。於正殿上若高樓上。正東而坐日未出時。散三色華三種名香。栴檀沈水熏陸香等。供養十方佛已。應當為我和修吉龍王。敷置法座正南而坐。以青疊覆我座上。三種華三種漿。蒲桃石蜜安石榴漿。燒黑沈水以待於我。其王爾時正東而坐。叉手合掌誦此陀羅尼二十一遍。誦咒已訖其王即出。與諸群臣默然而坐。我和修吉龍王。當與諸天龍神八部八萬四千到是王所。於虛空中默然而受其王供養。王於爾時若於夢中若惺悟心。得見我身如轉輪聖王七寶侍從。見已歡喜轉更精進。以精進故我及天龍八部鬼神。便當勤心守其國土。求願與願不違其意真誠如是。 　　我德叉迦龍王今欲說神咒度脫諸眾生。有咒名穌富羅。 　　阿低帝耆晝(一)支富屠穌羅若蜜耆晝(二)烏哺都呵晝(三)卑梨那耆毘若蜜烏都晝(四)莎呵(五) 　　誦咒五遍。縷紫白二色結作十二結繫項。 　　是大神咒乃是過去七恆河沙諸佛所說。是咒能令諸失心者還得正念。度五逆津獲諸神通。具足三明超出三界獨步無畏。我於往古從諸佛所。得聞讀誦此大神咒雖現龍身而無龍業。遊諸佛國修菩薩行。遊騰十方度脫眾生。出生死海洄波六趣悉能救接。扶持攜將到涅槃岸。又我過去於閻浮提作國王女。王於爾時國土褊狹人民單索。恆畏怨敵來侵其境。又復薄福水旱不調。穀米勇貴人民飢饉。我於爾時在宮殿內。父王爾時愁憂不樂。語諸群臣當設何計。令國豐實人民還復。群臣爾時默無答者。我時見父愁憂如是。我念過去曾從諸佛。受持讀誦此大神咒。是神咒力譬如不蓋。能覆三千況此一國。普雨法雨無不蒙益。枯木石山皆能生華。強者能伏弱者能佐。作是念已即詣王所。禮覲問訊問王所憂。王時答我非汝所知。我時答王有智慧者。不問男女行之則是。王時歡喜答言說之。我時答王。我念過去九十九億諸佛所說大神咒王。設其功力如上所說。王於爾時躬自讀誦。精誠剋勵七日七夜。受持八戒六時不廢。於一一時中懺悔十方。散五色華燒三種名香。一一時中三七遍誦咒。王於爾時悔過自責。薄福不肖謬得為王。孤負天下慚愧自責。已慚愧故十方諸佛大菩薩眾。釋梵四天王八部鬼神。諸大龍王風伯雨師。皆悉來集至其國界雨大法雨。枯木石山枯涸河井悉皆盈滿。先逃人民還其本土。他國人民聞國豐實亦來投歸。爾時鄰敵悉來歸伏。拜為大王八方靡伏遂致太平。我念往古大神咒力。神通自在乃致如是。若諸人王欲求所願。皆應如是修此功德。 　　我阿那婆達多龍王今欲說神咒。名婆差盧(晉言)美音讚歎三寶長眾生信擁護正法震大法雷。生長眾生菩提根芽。鞠育成就令得成辦。悉皆令得無上佛果。 　　支波晝提梨那(一)阿若盧波晝提梨那(二)和婆盧波晝提□□□艩阿那盧波晝提□□□□阿支不提梨那(五)若蜜耆耶兜提梨那(六)胡穌波吒兜提梨那(七)穌副蜜耆那阿支副烏奢支(八)莎呵(九) 　　誦咒三遍。縷青黃二色結作六結繫項。 　　此大神咒乃是過去七十七億諸佛所說。是咒能令諸失心者還得正念。無智慧者令得智慧。無辯才者令得辯才。無陀羅尼者令得陀羅尼。狂者得正。啞者咒其舌根乃至七日還得能語。盲瞎者咒其眼根三七二十一日。日初出時病者東向坐心念口言。令我眼根隨日而生。咒師爾時日日咒之。一日三咒日初出時日正中時日欲入時。乃至三七二十一日。眼根還生即還得眼。若諸眾生手腳攣躄。咒已還復如本無異。有諸比丘懈怠不勤。觸事滯礙闇鈍□□□□□觿□□□□樔□□檳妘鷺□禳[□□榮□榯□榮□□□□□裀□榮□□□騖駜鷺□茶妼□□榮□□□□□□□□P逆□□□榛禳模E□□□福□峏o□P逆□榙□□稼妞□練禬□□t□□□□p娼妯□□j□□□□□□□□□□□□□□妯□x飀□□覃□□□礽□飀□□□瓷慼敷冗魽慼播□□□婘□□□□□姶□□觿□□□□□□□□□□□穈□□□□j□□什□□奾祀□祖□娭言埤□稿慼慼慼潘嚏慼樁e□埤□騃□□椿部慼熱u□□梱□□□觿□j□囊□□□□覯□裀□□褥榯□□□□逆□樈□□粳館囊□□□□_□橄餕□□□□礽礡慼潑G□□□□穰□□□□□□降□駾^□□□稫褽□□□□□裀□□□粿□□覭□□覮覷□□□□□逆□□□□益奪□飥□□□□□診□□□褓□□□□餕□□□□□□□□□榭□□奰□□□□□□奜觩□□奅□□□□□□□滿慼敵岏滿慼慼慼慼慼慼慼慼撩k□□奰□慼潸禳慼撞_□□□□□□露□]□馗□□覷□□□試飀□拏□□□奷□□□□姛□□驁□裀□□楉□榠馜饈驈□□楈□□飯□榵□□□□□□騮□□□穘茶妼□□□榠驈□□□離姽□□i□□□□□□□□□D□□楈姽□碌□榃□稜□□□飀□縷□禳姾s散量逆□□□□□□ 　　我摩那斯龍王今欲說咒名陀摩叉帝(晉言)為護法故拯濟群萌拔生死苦令得脫難。 　　陀無□□□□□耩阿支晝尼梨帝(二)毘帝那尼梨帝(三)烏支晝尼梨帝(四)胡梨帝那(五)尼梨帝(六)莎呵(七) 　　誦咒三遍白疊縷結作七結繫項。 　　是大神咒乃是過去七恆河沙諸佛所說。我於往昔在閻浮提作大國王。十六小國皆悉屬我。我有威猛大策謀力。降伏諸國三十六國悉皆屬我。我時得病垂欲終。薄福少兒正有三子。最大太子闇鈍少智。中者尪弱。其最小者聰明勇哲。博學多聞策謀威勇。見我欲終悉皆來集。一萬大臣亦悉來集。一萬夫人亦悉來集。王時欲終語諸群臣言。我三子中誰中為王。諸群臣言任大王意。王時答言不應任我。我去之後治國之法霸王之事。汝曹當知雲何任我。諸臣啟言善哉大王。慈悲臨覆心無憎愛。一萬大臣同聲唱言。第三王子堪任為王。一萬大臣言已辭退。時王正殿身體疲懈。語諸子言我今欲臥。第三王子抱父王頭。中者捉腳第一王子捉父王手。時王仰臥即便命終。群臣聞之號哭來集。一萬夫人亦悉號哭舉身投地。第三王子見父背喪。呼咷懊惱自投於地。良久乃穌。第一太子默然不哭。第二王子坐啼腳頭。諸群臣言諸王子等相貌有異。有一大臣是王叔父。大王在時恆以國事付此大臣。宰相念言大王在時。恆以國事付囑於我。今此王子意志有異我宜問之。即前問言今王背喪。諸群臣等皆悉已集。人子之情不應如是。默然而坐而不涕泣。王子答言我與父王都無因緣。第三王子獨是王子。我等二人猶如賓客暫來相過。大臣答言不應如是。國是汝有非兄則弟。第三王子呼咷宛轉前抱兄足。我小幼稚不應為王。願兄臨顧紹父王位。兄時答言父王臨終告敕於汝。我徒先生不見告敕。是父王過非汝愆咎。我等二人且當入山。精誠剋勵求神仙道。言已即去。精誠不久獲得五通。移山駐流手挽日月。第三王子葬送父訖。得紹王位統領諸國四十八年。其後漸漸貪濁心起人民厭賤。諸小國王及諸群臣。鹹皆思念山中神仙。無貪之性乃得為仙。我等往昔鹹皆愚癡。聰聖王子以為愚癡。貪濁王子以為賢聖。作是念已鹹相謂言。我等諸人當共入山。勸請神仙以為大王。兼有神化威伏諸國。作是念已一萬大臣皆共入山。推覓求索會遇見之。一萬大臣拜覲問訊。神仙尊者我等頑愚。不識正真為此貪王之所荒亂。人民逃迸國將空虛。唯願尊仙垂顧留眄。慈悲普覆令國還復。仙人答言我無是事。諸臣答言實不得止。仙人答言我寧此死。終不戀國還為人王。一萬大臣鹹相謂言。我若返國亦皆當死。貪王所殺不如住此求神仙道。飲水食果清閑寂寞精誠不久皆獲五通。飛騰清虛靡不周遍。爾時貪王心生慚愧。即捨王位出家學道。開父王庫藏欲大佈施。見一金櫃七處印之。以手開櫃得陀羅尼。乃是過去諸佛所說如前無異。得陀羅尼已。開父王庫藏著四衢道頭。恣其人民擔負而去。我於爾時得此陀羅尼已。即入淨室七日七夜。精勤修習漏盡意解即獲五通。爾時國王福德少故。鄰國侵境風雨不時人民飢餓。是時國王即請比丘。以為國師共我治化。比丘是時即受其請。愍眾生故為作國師。教其國王治化正法。不貪為本慈悲為性。賞善罰惡尊敬道德。慈愍人民如視赤子。爾時教王此陀羅尼句。王於爾時精誠至故。七日七夜精進不懈。已精進故十方諸佛諸大菩薩。釋梵四天王二十八部。諸大鬼神諸大龍王。擁護國土集其國界。雨澤時節穀米豐熟人民安樂。已安樂故諸小國土皆悉歸屬。當知皆是大神咒力威神乃爾。若諸國王於釋迦牟尼佛千載末頭。欲求所願亦應如是。古昔國王等無有異。 　　我漚波羅龍王今欲說神咒。名伊提姤摩(晉言)稱眾生心不違其意譬如大海七珍具足取者皆得。其不取者非龍王咎。 　　烏都胡盧都(一)支波都(二)宿佉都(三)耆摩都(四)烏吒都(五)若蜜耆都(六)畢梨帝那都(七)烏穌都(八)莎呵(九) 　　誦咒三遍縷紅白二色結作八結繫項。 　　此大神咒乃是過去二十恆河沙諸佛所說。我從諸佛得此陀羅尼。從是已來百阿僧祇劫。有大神力神通自在。遊騰十方歷事諸佛。常以愛語軟語利益同事調伏眾生。於諸眾生猶如慈父。心意寬弘猶如大海。含受眾生無所不包。堪任荷負無量重擔。愍苦眾生施其安隱。若諸眾生來求索者。隨其所願不逆其意。求官職者令得職爵。求大富者施其寶藏。疾病者施其安隱。若諸國王欲求所願。我悉與之不違其意。求長壽與長壽。欲令國土無諸災害。雨澤時節不旱不澇正得其中。無諸災霜穀米豐熟。人民安樂疫毒不行。滿其所願終不違意。是王爾時復能讀誦上來所說陀羅尼句。兼以十善化諸人民。如我上說所修功德。其王亦應如是修行。修行得已兼復讀誦此陀羅尼。曩劫所作極重惡業。皆悉消滅無有遺餘。是王爾時罪垢滅已。其心泰然無眾惱患。怨憎平等無有親愛。常以月八日十四日十五日沐浴受齋。於清旦日未出時。若正殿上若高樓上正東而坐。七遍誦此陀羅尼咒。燒白栴檀及沈水香。散七色華供養十方佛已。爾時應當三稱我名漚波羅龍王。滿我所願如是三說。即尋誦此陀羅尼句七遍乃止。是王爾時以精誠故。十方諸佛諸大菩薩。釋梵四天王八大龍王我漚波羅龍王。以慈悲蓋覆其國土。以甘露水灑其國界令其疾病疫毒惡氣悉得消滅。是名大神咒力滿願不虛。 　　七佛所說神咒經卷第三 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1332 七佛八菩薩所說大陀羅尼神咒經 　　七佛所說神咒經卷第四 　　晉代譯失三藏名今附東晉錄 　　文殊師利菩薩。我欲樂說有四弘誓。何等為四。一者覆育一切眾生。猶如橋船度人無惓。二者包含萬物猶如太虛。三者願使我身猶如藥樹。其有聞者患苦悉除。四者願我當來得成佛時。所度眾生如恆河沙。是為菩薩曠濟之心。 　　虛空藏菩薩。我欲樂說菩薩摩訶薩修行淨土清淨妙行。有四事。何等為四。一者損己利人拯濟群生。二者利衰毀譽不生憂慼。三者貞潔不婬戒行清淨如白蓮華。四者我當來世得作佛時。國土所有一切眾生。妙行成就人天無別。是為菩薩莊嚴淨土清淨妙行。 　　觀世音菩薩。復欲樂說菩薩有四攝法。何等為四。一者菩薩修行六波羅蜜。兼以化人拯濟一切。二者生慈悲心育養群生。三者自利利人彼我兼利。四者有病苦者其心憐愍如視赤子。是為菩薩四攝法攝取眾生。是為菩薩廣利眾生攝取淨土妙善功德。 　　救脫菩薩。復欲樂說有四弘誓。不與聲聞辟支佛共。何等為四。一者願使我心猶如大地。一切草木叢林萌芽。因之增長地無憎愛。二者願使我心猶如橋船。運度眾生無有疲厭。三者願使我心猶如大海。容受一切百川眾流投之不溢。四者願使我身猶如虛空。包含萬物猶如法性。是為菩薩四大弘誓。不與聲聞辟支佛共。 　　跋陀和菩薩。我欲樂說菩薩妙行有八事。何等為八。一者菩薩處於五滓世界。拔濟眾生不生疲厭。二者見諸眾生興起福事。營護佐助不生穢心。三者見人為惡敦喻訶諫令得捨離。四者有厄難者拯濟憐愍如母愛子。五者有來求者不惜身命。六者有厄難處扶持攜接令得脫難。七者見邪見人憐愍敦喻令得正見。八者鞠育眾生猶如赤子。所有功德悉持施與。共用迴向無上菩提。是為菩薩八事利益無量眾生。 　　大勢至菩薩。復欲樂說菩薩有四事利益眾生心無疲惓。何等為四。一者菩薩摩訶薩。自捨己樂施與眾生。見他受苦如己無異。慈心流惻痛徹骨髓。二者菩薩摩訶薩於沒溺處設大橋船。運度眾生無有疲厭。三者菩薩摩訶薩於生死海中眾生洄澓。自手牢捉令達彼岸。四者知諸眾生往古來今猶如幻化。雖達此理度人無厭。是為菩薩四事利益拯濟群生。 　　得大勢菩薩復欲樂說。誰能於釋迦牟尼佛遺法之中作佛事者我等八人常當擁護。毘說有四事何等為四。一者憶無量苦見眾生苦如我無異。二者我等所持戒功德。悉捨施與眾生。共用迴向無上菩提。三者能忍苦事荷負一切眾生到於彼岸。四者發舉一切眾生心。猶如慈父念子無異。是為菩薩自利利人清淨妙行。 　　堅勇菩薩。復欲樂說菩薩妙行有四事。何等為四。一者願我常生無佛世界。喻如日月行閻浮提為其除冥。二者如以金錍決其眼瞙令睹光明。三者作大藥樹一切眾生得聞香者病苦消除。四者常演說法如澍法雨。萌芽生長成就果實悉發無上菩提之心。是為菩薩四大弘誓。 　　我文殊師利今欲說妙偈。 　令此經流布　　眾生無疑心 　七佛菩薩眾　　所說深妙法 　諸天龍王神　　言辭甚奇特 　純說妙行咒　　護國及行人 　書寫讀誦者　　必共千佛會 　　虛空藏菩薩今欲說兩偈半。 　美歎書寫者　　書寫讀誦者 　上來賢聖教　　稱揚轉教人 　言辭婉約美　　妙善無窮盡 　猶如大海水　　深廣叵窮盡 　此人之功德　　巨億過於彼 　　我文殊師利今欲說一偈半。 　一切眾生類　　迴彼婬鬼界 　無能覺之者　　唯我能救拔 　永斷生死本　　普處寂滅樂 　　梵天王所說一偈。 　我常修行四無量　　今來至此聞妙言 　濟拔眾生生死苦　　永以無復憂惱患 　　兜率天王今欲說一偈半。 　我於往昔值諸佛　　得昇兜率為天王 　今以得聽一妙言　　決了心瞙開慧眼 　其有眾生一經耳　　不墮三塗昇梵天 　　他化自在天王欲說一偈半。 　聞此閻浮提　　諸大菩薩等 　演說微妙義　　我心大歡喜 　永拔生死種　　得昇泥洹堂 　　化樂天王所說二偈半。 　我聞閻浮提　　菩薩大士等 　各各說妙行　　四攝及弘誓 　我聞此句已　　心眼矐然開 　願使諸天眾　　得此淨眼根 　永斷生死流　　普得昇泥洹 　　焰摩天王欲說一偈如意珠。 　我等久處於天宮　　厭離三界生死苦 　何時如蛇脫故皮　　永得寂滅涅槃樂 　　忉利天王欲說一偈半。 　久處於生死　　厭離欲淤泥 　興起大慈悲　　濟拔生死苦 　永脫生死苦　　得入涅槃城 　　提頭賴吒天王欲說四偈。 　四大天王中　　我最為第一 　我雖作天王　　不脫鬼神苦 　我作鬼神王　　已經五百歲 　東西常馳騁　　濟度諸群生 　哀哉過去世　　曾作人中王 　治化不以理　　今作鬼王身 　又願諸國王　　正治於國事 　莫作貪濁行　　復受鬼神身 　　毘樓博叉天王欲說一偈半。 　我念過去世　　生於閻浮提 　豪富得自在　　諂曲不端直 　今雖作鬼王　　猶受鬼神苦 　　毘樓勒叉天王欲說三偈。 　我今作鬼王　　得離三塗苦 　涉歷四天下　　救諸病苦者 　憶念過去世　　曾作人中王 　放逸著五欲　　今受鬼王身 　又願人中王　　謹慎莫放逸 　度脫諸眾生　　普得涅槃樂 　　毘沙門天王欲說一偈半。 　我於往昔修菩提　　為眾生故作鬼王 　眾生久處無明闇　　我以金錍開其眼 　慧眼既開度生死　　生死既度昇泥洹 　　難陀龍王欲說二偈半。 　我現處龍宮　　欲度諸龍眾 　聞諸菩薩眾　　各各說妙行 　諸天龍神等　　鹹皆側耳聽 　天眾及龍眾　　歡喜不自勝 　我及諸營從　　得脫諸龍身 　　婆難陀龍王今欲說一偈半。 　我處於龍宮　　猶如蠶處繭 　願得智慧力　　壞此無明闇 　濟拔眾厄難　　超度生死流 　　娑伽羅龍王欲說二偈。 　我念過去世　　曾作人中王 　慳吝於寶藏　　今受龍王身 　又願諸國王　　慈慧普拯濟 　治化以正法　　莫復受龍身 　　和修吉龍王欲說二偈半。 　我雖受龍身　　不受熱沙苦 　又於過去世　　曾作人中王 　貪溺著世樂　　今受龍王身 　又願諸國王　　厭離於世樂 　如囚厭於獄　　超出三界門 　　德叉迦龍王欲說二偈半。 　又我於過去　　曾作人中王 　妻子及奴婢　　悉皆用佈施 　坐以一瞋故　　今受龍王身 　又願諸國王　　謙敬以仁義 　莫復自豪貴　　後受龍王身 　　阿那婆達多龍王欲說四偈。 　我念過去世　　生於閻浮提 　曾作國王女　　端正無等雙 　父王甚愛重　　名曰白蓮華 　嫁與鄰國王　　不得適其意 　瞋恚自害死　　經歷三塗苦 　今受龍王身　　又願諸女人 　厭惡女姿態　　莫復懷妒忌 　後受毒龍苦　　難得脫苦時 　　摩那斯龍王今欲說二偈半。 　我處於龍宮　　厭患諸龍臭 　腥臊如溷豬　　處廁不覺苦 　三界諸人天　　皆亦復如是 　樂在三界獄　　如豬不厭廁 　哀哉甚可傷　　不知求解脫 　　漚波羅龍王今欲說五偈半。 　我於過去世　　曾於閻浮提 　婆羅門家生　　聰明甚黠慧 　時有鄰國王　　送女以娉我 　此女不貞良　　私共外人通 　我時伺捕得　　斬之於都市 　我時惡賤彼　　送之歸本國 　思惟欲穢惡　　出家行正道 　復遇惡知識　　不值好同學 　引置諸婬女　　我時惋歎恨 　持刀自刎死　　經歷三塗苦 　從是受龍身　　甚苦不可言 　　胡蘇低羅龍王今欲白二偈。 　我於閻浮提　　典主十六國 　餘國皆易化　　唯此國難教 　群臣皆諂偽　　貪濁多姦詭 　旱澇不平均　　莫不由此事 　　金剛藏菩薩所說眾生有五種不信。一者疑佛二者疑法。三者疑僧。四者疑諸法不實五者所有正法生疑不信。眾生有五種信根。能得阿羅漢道。一者信佛決定正覺。二者信正法寶決定無疑。三者信比丘僧良厚福田。四者所有正行戒定智慧不生疑惑。五者見世諦事不生著心。此五信根者能拔五疑。能得寶幢三昧現身得道。 　　第一放光三昧能斷地獄有。無垢三昧能斷餓鬼有。焦惱三昧能斷畜生有。難伏三昧能斷阿修羅有。光明三昧能斷弗婆提有。焰幻三昧能斷閻浮提有。白色三昧能斷俱耶尼有。青色三昧能斷鬱單曰有。黃色三昧能斷四天王有。黑色三昧能斷忉利天有。赤色三昧能斷焰摩天有。妙善三昧能斷兜率天有。德長三昧能斷化樂天有。音聲三昧能斷他化自在天有。妙善三昧能斷初禪有。得樂三昧能斷二禪有。白色三昧能斷三禪有。雷音三昧能斷四禪有。妙善三昧能斷阿那含天有。空三昧能斷空處有。無分別三昧能斷識處有。響化三昧能斷不用處有。寶積三昧能斷非想處有。此是二十五大三昧。示眾生遊居涉歷之處。賢聖厭患三乘聖眾莫不由是。法華三昧光目童子。涅槃三昧迦葉童子文殊師利童子。首楞嚴三昧蜜善童子。放光三昧妙眼童子。華嚴三昧善才童子。維摩詰三昧惟無童子。大集三昧佛寶童子。金光明三昧滅罪童子。佛藏三昧覺垢童子。華首三昧障罪根童子。金剛藏三昧慧明童子。菩薩藏三昧洪濟童子。妙達童子。善住童子。妙眼童子。善覆童子。烏奢波童子。蜜善童子。周羅童子。法住童子。阿蜜耆童子。婆醯羅童子。奢覆卑童子。頗卑都童子。此十二童子主眾生命。釋迦牟尼佛出世時。度一萬八千九十四國人。第一說法在他化自在天。第二說法在波羅□國。第三說法在王捨城。第四說法在竭耆國。度七千羅漢。第五說法在捨衛國。第六說法在王捨城。度女人憍曇彌。第七說法在迦惟羅衛國。度白淨王。第八說法在王捨城。三乘雜教。第九說法在摩竭提國度洴沙王。第十說法在拘屍那竭國。度百千萬億無量無邊不可稱計(此下建者菜生至故名閉丹本即無)。 　　建者菜生萌牙陰陽亦長。除者代謝稱譯之體。滿者神祇受供無復盈。平者陽氣凝住無增減。定者鬼神交會惡氣不行。執者陰氣偏多陽氣少破者陰陽交解說破之議。危者天窗開地戶閉。成者陽氣足陰氣並故名成。收者陽氣流行陰平萌牙生故言收。開者陰性開陽氣出故名開。閉者天窗地戶喻儼然閉塞萬神不行故名閉。此五戒神名。 　　殺戒有五神　波吒羅　摩那斯　婆□那　呼奴吒　頗羅吒 　　盜戒五神　法善　佛奴　僧喜　廣額　慈善 　　婬戒五神　貞潔　無慾　淨潔　無染　蕩滌 　　欺戒五神　美音　實語　質直　直答　和合語 　　酒戒五神　清素　不醉　不亂　無失　護戒 　　三歸九神名　歸佛有三神　波摩斯那　陀摩婆羅　那陀摩流支 　　歸法三神　法寶　呵嘖　辯慧 　　歸僧三神　僧寶　護眾　安隱 　　護僧伽藍神斯有十八人各各有別名　一名美音　二名梵音　三名天鼓　四名巧妙　五名歎美　六名廣妙　七名雷音　八名師子音　九名妙美　十名梵響　十一名人音　十二名佛奴　十三名歎德　十四名廣目　十五名妙眼　十六名徹聽　十七名徹視　十八名遍觀 　　照卑律兜是大鬼神王四天王所說大神咒經 　　赤下鬼名　富單那(一)迦羅富單那(二)波都耆(三)摩訶波都耆(四)莎呵(五)。 　　誦咒三遍。三色縷黃赤綠作二十一結。先繫腳後繫腰卻繫手。 　　白下鬼名　浮流(一)摩訶浮流(二)烏摩勒呵暮多(三)毘摩呵慕多(四)波吒羅呵暮多(五)浮浮呵暮多(六)莎呵(七)。 　　咒二色縷。白黑結作十四結繫項。 　　失音鬼名　瑱浮流(一)□□摩(二)波吒羅□□摩(三)波吒羅□□摩(四)毘摩勒□□摩(五)漢吒奴□□摩(六)莎呵(七)。 　　咒縷黃赤綠結作七結繫項。 　　諂語鬼名　卑多羅(一)波波浮(二)波波浮(三)烏摩勒波波浮(四)莎呵(五)。 　　咒水七遍。洗面洗左耳嗽口□□□□驁j□ 　　蔽人目鬼名　支富羅(一)支富破(二)呼奴支富破(三)波吒羅(四)支富破(五)莎呵(六)。 　　咒水七遍□□j□ 　　瞋鬼名　破波羅(一)破波羅□(二)破波羅□(三)破波□烏奴(四)破波羅□(五)烏吐□(六)莎呵(七)。 　　七遍咒之。 　　食吐鬼名　都□兜□(一)烏奴破兜□烏奴破(二)兜□烏奴破(三)莎呵(四)。 　　一七遍咒。 　　罷聚鬼名　阿那波那兜(一)阿那波那兜(二)毘摩波那兜(三)莎呵(四)。 　　一七遍咒。 　　障善根鬼名　浮流浮流(一)□□摩浮流(二)阿那毘那□□摩浮流(三)支兜那毘摩□□那浮流(四)阿那毘摩□□浮流(五)莎呵(六)。 　　七遍咒水□□□椸□□□ 　　焦渴鬼名　波波□(一)浮奴多波波□(二)阿那毘那呼奴多波波□(三)浮律多波波□(四)莎呵(五)。 　　咒二十一遍。五色縷青黃赤白黑。結作三七結痛處繫。 　　眼上。白淣鬼名　阿富那(一)破多奴阿富那(二)毘摩破多奴阿富那(三)浮婆阿富那(四)莎呵(五)。 　　咒三七遍。咒鬱金青黛水。常使病人向東方。日月淨明德佛懺悔洗目至七日。 　　不禁鬼名　修修羅(一)波波摩□修修羅(二)阿那波那修修羅(三)毘摩呵那修修羅(四)莎呵(五)。 　　用水三升。雞子黃許鹽和三遍咒。常使病人向北方。禮德內豐嚴王佛三禮。然後服之一升餘者印以修修羅字。 　　矬鬼名　胡兜羅(一)阿尼那胡兜羅(二)阿波浮胡兜羅(三)阿波置胡兜羅(四)阿波波呼那胡兜羅(五)耶無多胡兜羅(六)莎呵(七)。 　　須七色縷。結作二十一結。先繫項次繫兩手復繫腰繫腕。 　　直下鬼名　捨波帝(一)阿波□□捨波帝(二)毘摩□□奢波帝(三)浮律多□□奢波帝(四)阿摩奴□□奢波帝(五)莎呵(六)。 　　須五色疊縷青黃赤白紫。結作三七二十一結。繫腳次繫腰復繫手復繫項。 　　惡瘡鬼名　破波羅(一)□□奴破波羅(二)烏吐浮律多破波羅(三)阿奢兜破波羅(四)阿奢呼浮兜破波羅(五)莎訶(六)。 　　咒五升水三遍。著半雞子黃許鹽。樑上塵釜底黑塵墨各一掌許。煮七迴三遍咒。煮竟亦三遍咒。於日初出時七遍洗瘡七遍咒。 　　不得下食鬼名　胡魔兜(一)烏奢□□胡摩兜(二)阿□羯卑胡摩兜(三)破波羅胡摩兜(四)莎呵(五)。 　　咒水七遍與病人飲之。 　　腰腳痛鬼名　呼盧兜(一)波吒羅呼盧兜(二)毘摩羅呼盧兜(三)彌梨耆梨卑呼盧兜(四)莎呵(五)。 　　咒三色縷青黃綠。結作七結繫腳腕。 　　次繫脾後繫腰。 　　頭痛鬼名　胡摩兜摩訶迦吒羅(一)毘摩迦吒羅(二)莎呵(三)。 　　七遍咒楊枝打二七下。 　　闇鈍鬼名　呼吒吒(一)浮律置呼吒吒(二)阿支拏呼吒吒(三)浮律置支呼吒吒(四)伊呼破羅支呼吒吒(五)和蜜兜伊呼支破羅(六)莎呵(七)。 　　三七遍咒七日日三遍咒。 　　耳痛鬼名　毘膩波(一)阿制置毘膩波(二)呼膩置毘膩波(三)伊呼支膩置毘膩波(四)耆摩膩置毘膩波(五)莎呵(六)。 　　於月生一日。設使左耳痛南向坐。右耳痛北向坐。向東向門病人門內坐。咒師門外坐。水亦門外咒二七遍三□□□□ 　　淋鬼名　破波羅(一)浮梨浮梨置破波羅(二)車慕那破波羅(三)呼呼羅車波羅(四)迦波置車波羅(五)莎呵(六)。 　　五七遍咒水。以葦桶柱陰上。以水從桶中七遍咒水。一唾之末後以一掬水望面灑之。 　　小便不通鬼名　烏都羅(一)呼若耆梨吒烏都羅(二)呵若時律吒烏都羅呵拏時律吒烏都羅(三)莎呵(四)。 　　取釜下炊湯二升半。雞子黃許白蜜和。與病人服之正南而坐。念日月燈明王佛。作四拜禮七過吸半雞子已唾之。 　　卒得心腹痛鬼名　蜜耆羅(一)阿吒膩吒蜜耆羅(二)支波副尼耆羅(三)呼呼那尼耆羅(四)阿不梨知那知尼耆羅(五)支波置尼耆羅(六)莎呵(七)。 　　咒水三七遍。先唾之三過餘者三吸。 　　瘧病鬼名　須蜜多(一)阿膩吒(二)迦知膩吒(三)烏呼那須蜜多(四)支波呼□須蜜多(五)伊知膩吒須蜜多(六)莎呵(七)。 　　須五色縷咒作七結。痛從頭下先繫項繫腳繫手。設之大急咒水三遍□□□□ 　　匿病鬼名　究水水羅(一)阿知那知水水羅(二)嗚呼吒水水羅(三)阿知拏知水水羅(四)莎呵(五)。 　　須一斤艾一□水。煮取三升咒三遍。病人東向坐服之。日服一升三日服。 　　黃病鬼名　呼都盧(一)阿知那知支波破(二)阿那耆支波破(三)呼梨吒支那吒支波破(四)伊耆那知支波破(五)莎呵(六)。 　　三七枚瓜蔕二七枚杏子。一斗水煎得三升。咒七遍日取一升。目中著一繭鼻中二繭餘者服之。三日服之黃白綖結作七結。先繫頭次繫兩耳繫項繫兩肘後繫手七遍咒。 　　食人腦髓及心肝鬼名　句羅帝(一)阿吒拏支知(二)阿若耆遮知(三)阿奢涅遮知(四)阿奴多遮知(五)若不那帝遮知(六)阿多尼遮知(七)阿□□□□遮知(八)阿副副副副遮知(九)莎呵(十)。 　　三斛熱湯一升白粉和之洗浴。一杯飲之咒三七遍。日用一斛五升先從頭淋之吉。 　　卒得旋風頭眩腦轉鬼名　美音咒(一)名阿□耆那(二)不不不□耆那(三)阿若若若不耆那(四)莎呵(五)。 　　咒水二十一遍三□□□□ 　　嗜酒鬼名　阿羅兜(一)烏那呵烏那呵(二)呼律多呼律多(三)若不呵若不呵(四)捨摩呵捨摩呵(五)莎呵(六)。 　　若十四日十五日。取七井水三粒鹽。咒三遍三淋頂三唾耳鼻。餘水飲之此人北向坐七枚楊枝。東西南北安置甕上咒竟。以此水四方灑之三□□□驁鶠慼 　　不嗜食鬼名　安多□(一)□□□□□□□臐慼慾G)嗚□□□安多□(三)波羅和兜若安多□(四)遮捺迦知安多□(五)阿若羅知安多□(六)莎呵(七)。 　　縷二色白黑。咒作十四結七遍咒水。與使飲。 　　食少而吐多鬼名　耆多□(一)阿若摩若多捺知(二)跋羅知那知(三)□若知那知(四)阿若奴摩知那知(五)阿嗜那知(六)莎呵(七)。 　　咒水七遍□□□驁j□覷□□□□□飀□視□□□委觥繵鞢播奪□□□□□□□誇□F□□□埤□ 　　聾鬼名　胡樓兜(一)□□□□胡樓兜(二)阿呵呵那胡樓兜(三)阿若若若若胡樓兜(四)阿吒吒胡樓兜(五)莎呵(六)。 　　須三升小豆一斗水。煎得三升。蜜安半升酥煎得二升。接取清七七遍咒。咒於晨朝時滋其頭安綿揭耳七遍一一稱鬼名。 　　健睡鬼名　浮流兜(一)阿吒膩知浮流兜(二)□□□□若浮流兜(三)蘇摩帝浮流兜(四)呼呼呼呼吒那浮流兜(五)莎呵(六)。 　　三遍咒水唾病人面。 　　支兜那是土公鬼名　副梨副梨支兜那(一)阿呵呵那支兜那(二)胡律兜支兜那(三)呼呼呼呼阿若支兜那(四)莎門(五)。 　　病人東向坐三。遍咒一盆水七枚楊枝。東西南北安置盆上。咒竟以此水四方灑之。三□□□驁鶠慼 　　疰鬼凡有二十五種　破梨吒(一)破破破破梨吒(二)阿鴟鴟鴟鴟破梨吒(三)迦梨吒支休那破梨吒(四)莎呵(五)。 　　咒水七遍唾之。五色綖結作七結繫項。 　　一切毒蛇鬼名　阿那耆(一)若帝囊阿那耆(二)機梨帝囊阿那耆(三)阿若帝那阿那耆(四)莎呵(五)。 　　咒水二七遍。唾五情根及以唾瘡並洗瘡三遍。 　　□賴鬼名　摩卑(一)陀羅那帝摩卑(二)奢若陀摩卑(三)阿不梨多陀捺卑(四)莎呵(五)。 　　咒水七遍。唾五情根並以洗瘡。 　　蝦蟆毒鬼名　波奢尼(一)烏□流兜修波奢尼(二)若波晝波捨尼(三)阿若梨知波捨尼(四)莎呵(五)。 　　咒水三遍唾五情根並洗瘡餘水飲之吉。 　　霤鬼名　破知那(一)流流兜破知那(二)車那兜車那兜破知那(三)阿摩耆兜破知那(四)阿呼梨兜破知那(五)莎呵(六)。 　　三升水一掌白粉和之。七遍咒吸三口餘者洗瘡水至三日用。 　　厭蠱鬼名　□□(一)奴吒□□□(二)尼多那□□(三)阿若兜□□(四)阿吒□□□(五)毘律多□□(六)奴吒□□□(七)莎呵(八)。 　　三升水銅盆盛。以白練副上。以七枚楊枝縱橫安上。咒三七遍用竟棄之廁中。 　　鼠漏鬼名　遮吒尼(一)波賴帝遮吒尼(二)阿若帝遮吒尼(三)摩賴帝遮吒尼(四)阿摩賴帝遮吒尼(五)莎呵(六)。 　　用三束蔥白五寸縷束之。一升椒一斗水煎得一升。咒三七遍接取一升飲餘者洗瘡。 　　赤眼鬼名　烏奴多(一)阿若兜□奴吒烏奴多(二)牟律帝那烏奴多(三)若晝□多烏奴多(四)耆摩帝烏奴多(五)莎呵(六)。 　　取三升麴一斗水。煎得三升接取二升。咒二七遍日取一繭用唾之。亦洗眼二七日。 　　齆鼻鬼名　遮波晝(一)阿若兜遮波晝(二)浮律多尼遮波晝(三)浮波律多尼遮波晝(四)阿若多尼遮波晝(五)波律多尼遮波晝(六)莎呵(七)。 　　一升苦酒二升水。煎得二升咒三七遍。日用二繭灌鼻三十一日用。 　　腋臭鬼名　若多奴知(一)□□□□多奴知(二)浮流流流流流多奴知(三)摩賴帝多奴知(四)阿那那那多奴知(五)莎呵(六)。 　　石灰三升苦酒三升。槃上和之咒三七遍。搏之男先安左腋女先安右腋下。 　　毘樓勒叉天王所說咒水腫鬼名　胡樓兜寧(一)妃律妃帝胡樓兜寧(二)阿□□□□胡樓兜寧(三)若呼胡樓兜寧(四)波晝寧胡樓兜寧(五)莎呵(六)。 　　用三斛水三升鹽。煎得一斛五升。咒三十五遍封以鬼名日服一升。 　　頹鬼名　波置樓(一)阿尼兜樓吒波置樓(二)若無吒波置樓(三)阿奴梨吒□波置樓(四)阿若梨吒奴波置樓(五)莎呵(六)。 　　用八升水小豆二升一升鹽。咒二十一遍煎得五升。接取清日服二繭餘下稠者用作餅大如掌用上向斑之。 　　清盲鬼名　鳩槃茶阿若兜(一)副梨帝阿若兜(二)耆蜜帝阿若兜(三)摩賴帝阿若兜(四)阿路帝阿若兜(五)慢耆帝阿若兜(六)莎呵(七)。 　　用胡椒安石榴子細辛人蔘薑末小豆麻子。各一銖末。和石蜜漿。若蒲桃漿日咒七遍。乃至七日用作餅大如錢許。用搭眼上以水從顙後□□□□ 　　疥蟲鬼名　休由(一)波帝那休由(二)耆摩帝那休由(三)阿若頓那休由(四)牟律帝那休由(五)莎呵(六)。 　　用一斛水著五升鹽。咒二七遍煮七遍用洗瘡。 　　壁蝨鬼名　□牟樓帝(一)毘摩多□牟樓帝(二)阿若兜尼□牟樓帝(三)浮律多尼□牟樓帝(四)莎呵(五)。 　　用三斛水三斗艾。煮七遍咒二七遍。灑四壁及以屋間。 　　鼠鬼名　不利兜(一)咒咒咒咒不利兜(二)妃妃妃妃不利兜(三)守守守守不利兜(四)牛牛牛牛不利兜(五)餓餓餓餓不利兜(六)莎呵(七)。 　　咒灰七遍當孔前。咒水七遍寫孔中。乃至三日。 　　狗鬼名　支鼻帝(一)烏奢支鼻帝(二)具吒□支鼻帝(三)那蜜若支鼻帝(四)烏吒呼支鼻帝(五)莎呵(六)。 　　黃腫鬼名　耶牟烏都(一)婆副波烏都(二)具耆彌烏都(三)耶牟□駃□□□阿非破羅帝烏都(五)莎呵(六)。 　　以三升鬱金水七遍咒飲之。 　　赤腫鬼名　阿兜那(一)蘇區都阿兜那(二)閻摩卑阿兜那(三)若富摩阿兜那(四)究吒□阿兜那(五)莎呵(六)。 　　取方赤罽二七遍咒赤處搭之。 　　白腫鬼名　耆蜜卑(一)波羅帝耆蜜卑(二)具殊呵帝耆蜜卑(三)烏啄若耆蜜卑(四)呼娑兜耆蜜卑(五)莎呵(六)。 　　一升水半雞子許白粉咒三七遍乃至七日。 　　丁腫鬼名　卑低(一)呵柔卑柔卑低(二)呵蜜耆牟卑胝(三)握瘦呼丘卑低(四)具耆呵蜜卑低(五)莎呵(六)。 　　誦此咒鬼箭拔出一咒三七二十一遍日三咒。 　　匿齒鬼名　胡殊兜(一)烏啄那胡殊兜(二)耶蜜卑胡殊兜(三)莎呵(四)。 　　取井花水咒七遍。三唅□□□□□襼娀埤□空□饔□□迴□□□□晥□邪□ 　　貓鬼方道□□□□□□□□□露□祰馗婬□□□□稙□□衽堙慼慼慼樟I□z□羚□榮□妯觕□□□□□□□縷□□榚均慼慼慼^埤□ 　　三遍咒水□□□祐飀□ 　　頻婆索盧鳩槃茶王字　呼羅都波羅帝(一)烏蘇多奢富殊(二)具耆呵具呼那支富殊(三)莎呵(四)。 　　是咒能令鳩槃茶王及其兵眾碎如微塵。諸有卒得熱渴心痛及其頭痛手腳煩熱疼痛。得聞是咒尋得清涼。咒水三遍以□□□埤□ 　　毘沙門父字婆難陀母字蘇富。 　　提頭賴吒父字難陀母字蜜耆盧。 　　博叉天王父字婆伽羅母字漚季卑。 　　毘樓勒叉父字和修吉母字漚波帝。 　　鬼子母夫字德叉迦鬼子母大兒字唯奢叉中者字散脂大將小者字摩尼拔陀耆首那拔陀女字功德天。 　　癭鬼名　收波彌誰波羅帝那(一)收波彌讎波羅帝那(二)烏晝若收波彌讎波羅帝那(三)莎呵(四)。 　　須黑石蜜漿咒七遍二遍一吸一彈指。 　　舐膿鬼名　阿富具梨帝(一)具具梨帝(二)具梨帝(三)莎呵(四)。 　　喉痺鬼名　阿富車(一)阿蜜阿富車(二)阿蜜阿富車(三)阿蜜阿富車(四)莎呵(五)。 　　我鬼子母字那蜜卑。今當說神咒擁護眾生。除其邪見令得正見。費損家財設餚膳餧此世間魍魎鬼不如祀狗用備守。我今為汝說正真。但用華香酥乳麋致意恭敬下天神。令其所求悉皆得。 　　敷宿波敷宿波(一)阿注波阿注波(二)究吒波究吒波(三)莎訶(四) 　　鬼子母所說神咒。能令眾生拔邪救濟危厄。盜賊王難無不解脫。所求男女皆悉端正。婚娶產生怨家債主。悉得解脫無不安隱。 　　拂至兜(一)波羅帝囊拂至兜(二)烏晝拂至兜(三)莎呵(四) 　　能令諸鼠散走他方悉滅無餘三過唾刀唅灰作緋紫字。 　　大毘樓勒叉天王所說神咒。 　　賓頭樓守(一)賓頭樓守(二)摩訶賓頭樓守(三) 　　七佛所說神咒經卷第四 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1333 虛空藏菩薩問七佛陀羅尼咒經 　　No. 1333 [Nos. 1147, 1334] 　　虛空藏菩薩問七佛陀羅尼咒經 　　失譯人名今附梁錄 　　如是我聞。一時佛住雞羅莎山。在山頂上諸天住處。去諸賢聖不遠。與大眾俱前後圍繞。大比丘足滿五百。又有五百諸大菩薩俱。其名曰彌勒菩薩。虛空藏菩薩。普賢菩薩。無盡華菩薩。文殊師利菩薩。與五百菩薩摩訶薩等皆一生補處。 　　爾時世尊觀於四方。去其住處不遠。觀見林中有一比丘。為惡鬼所持口出種種惡言。其林中又有一比丘。露其身形而舉兩手。口出種種異音。或復呼天乍復喚地。爾時虛空藏菩薩摩訶薩。聞其聲已承佛神力。整理衣服右膝著地。合掌向佛白佛言。世尊此二比丘。何意唱如是聲。或舉於兩手復出惡言音。於是世尊告虛空藏菩薩摩訶薩言。此一比丘為惡病所持出是音聲。又一比丘為惡鬼所持露形而走。 　　爾時虛空藏菩薩摩訶薩。白佛言世尊。為治眾生一切病故。為除一切惡鬼障難不起故。唯願世尊為一切眾生。說陀羅尼咒。 　　爾時世尊現威神力。於虛空中即現六佛。時釋迦牟尼佛即騰虛空依次而坐。是時大眾悉皆觀見七佛世尊。 　　爾時毘婆屍佛為一切眾生故。為除一切惡鬼障難故。說大威德陀羅尼咒。而說咒曰。 　　南無佛陀耶　南無達摩耶　南無僧伽耶　南無毘婆屍　多他伽多耶　呵羅呵提三藐三佛陀耶　唵　呵羅呵羅　醯利醯羅耶　南無雞利吉羅耶　閱伽無遮那耶　南無南摩娑波呵 　　爾時毘婆屍佛。告虛空藏菩薩摩訶薩言。若有善男子善女人受持此咒者。若讀若誦。若復有人推覓此咒者。若樂聽聞者。是人不為一切刀仗所害。不為一切水溺。不為一切苦患所持。不受一切橫死。若復有人與持此咒人毒藥者。其藥變成美食不著於人。若復有人若飲若食。先咒作七遍然後而食。食已是諸蠱道惡口眾邪。皆悉自滅不能為害。若受持是咒者。令人壽命延長。所有習誦一聞領悟終不忘失。晝夜恆見佛像。若復有人為惡鬼所打不得差者。而於此人耳邊。咒之七遍即時除愈。若有人患團風白癬及以癲病。取蘇曼青水香蓮華茴香細辛。各以等分取胡麻油煎之。摩其患處即得除愈。一切所有病者。用此咒咒之無不獲差。 　　爾時屍棄佛在於空中。欲為一切眾生除一切病故。欲除一切惡鬼障難故。而說咒曰。 　　南無佛陀耶　南無達摩耶　南無僧伽耶　南無屍棄禰多陀伽多耶　阿羅訶提三藐三佛陀　唵　波遮波遮　波遮波耶　薩婆浮多南嗔陀吉羅耶　波邏毘陀南　娑波呵 　　爾時屍棄佛告虛空藏菩薩摩訶薩言。我此神咒百千那由他無數億諸佛所說我今說之。為一切眾生故。除一切病故。除一切諸惡鬼障難故。除一切惡夢故。除一切橫病死故。又告虛空藏菩薩摩訶薩言。若有善男子善女人。若晝誦此咒三遍夜誦三遍。或復心念一切蠱毒。厭禱咒詛惡口赤舌。眾耶魍魎皆不得近。昏夜警中恆見諸佛。所有食噉之物即自消化而充氣力。其人若命終已。昏夜所見佛者皆來迎其精神恆相隨逐。若復有人依此咒法作功能者。於一切病須結咒索。若有人困病時。取蘇曼木取油煎之。摩其身體皆得除愈。若有眾生晝夜恐怖。取淨水咒之灑著四方。作咒索繫其身上。一切魍魎不得其便。若有小兒被惡鬼所打。用碧綖作咒索。繫著頸下即得除愈。若復有人被惡鬼所打。於耳邊咒作七遍亦得除愈。隨心所欲造者無不得成。 　　爾時毘捨浮佛在虛空中。欲為一切眾生除一切病故。除一切諸惡鬼故。障難不起故。而說咒曰。 　　南無佛陀耶　南無達摩耶　南無僧伽耶　南無毘捨浮多他竭多耶　阿羅訶提三藐三佛陀耶　唵　伽邏伽邏伽邏伽邏　拘樓拘樓拘樓拘樓　拘盧蹉跎喃　拘樓薩婆伽呵喃　娑波呵 　　爾時毘捨浮佛說此咒已。告虛空藏菩薩摩訶薩言。如此神咒賢劫千佛中過去佛已說此咒。現在佛今說。未來佛當說。又告虛空藏菩薩言。汝當受持此咒。若未來世復有眾生。受持咒者若讀若誦。若復有人推覓此咒。不為刀杖怖畏一切蠱毒。一切熱病一切水溺。不受橫死不被惡病。如是等悉得除卻。唯宿殃不除耳。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。晨起澡浴並洗頭面。在於佛前誦此咒一百八遍。一切諸惡不加其身。一切疾病自然除愈。壽命延長一切財寶自然富足。一切身中障難不善之事皆各銷除。一切怨家自然和解。一切厭禱皆不著身。澡浴誦咒因緣得如此福。若有人於嶮難怖畏之處。能憶念此咒皆得離於恐怖。若復有人鬥諍。為縣官口舌。以白綖結咒索。咒之一百八遍繫其右臂上。若有人眼痛者。以桔皮結咒索繫其耳上。若他方有賊欲來侵境者。用酥酪蜜胡麻等分和之。在佛像前用銅□□礸□笲□鋤耩□□□□譨散耙□嫩□|諢□□左□叩□k□□&壣‥□齱慼慼慼慾u□□§嶧□酋□□□□□□□□訌□□□邪¥□□□鍤□□襌卷之一□□□□□□□私□□□□□□□□□□□□□襾馜餺□□□□□□□□褓□□□稟桌露□稫觿□□□□娀妒□□□禎□□□樀埤□□□□□□□□禸姪言埤□奾馜餺□□□□□□□□稟桌□□□騇□□□□□□□□襾餾□□祑□娀埤□□禈□□□□送□稟襮椸□祅箋□□□餺□□□埤□橠襐託奡稚□□訌□驠觨□□□□婧□□馲飀□覲覷□飾□□榬□□飀□試驙□□襛□□叢□□訏餾□馜裀□□吝□姭饈楒□□□覜□禷瞪□□娗奡稚□□奾馜餺□□□□□梱□□襜視□雷□榡□裀□□□□□禒s□□□□□□□□私□□□□□□□□□□□□□饖□祭□□□□□□礸□稟襮樇□楒□□□榷瞪□□禷吟□□□□□視□□□婦騏菉□□□槔觲□□□□□□□榡□規槂□□□誇饁禒\槱□□□□□□□□私□□□□□□□□□□□□□□□饖□祭□□□□□□□□□襮椼□□箋□□□酋□□□稫祁樀埤□□□□□□褸□穰□□□□胚H婦馹領□□樺□禖□吟□□視□□□楑□□□楊□椸□□□□□率□□□□□□□□祇□橁□□□□□雷□□□□□□□妙覜□□□禷瞪穇□離露□覷□□□□榹露□襏榜饐□馜裀□X魽撮殽□露□□饅樍饇□□□□礸□駴□□□□□褽□□□□柛娑禹露□□詊姓□示□稀奪□□□橦馰□陸□□□□禖□雷□□□□□□□□□□□覭□領□□樺□□□□□□□奾馜餺□□□娀埤□觴□列襯覈□□□□礽□□□□埤□姊□n礹□□視□雷□槁□□榜褸□契□□□□□□私□□□□□□□□□□□□□奪□□□□□□□□樗妯□□□□裀□□□糖□□□率□□奿□□□□□□埤□□□□□□□□□□ 　　爾時拘樓孫佛在於空中。為一切眾生除一切病故。除一切惡鬼障難故。而說咒曰。 　　南無佛陀耶　南無達摩耶　南無僧伽耶　南無拘樓孫　多他伽多耶　阿羅呵提三藐三佛陀耶　唵　伽吒伽吒伽吒伽吒　吉帝吉帝吉帝吉帝　南無薩婆多　他伽帝毘逾　阿羅呵諦三藐三佛陀毘耶　娑波呵 　　爾時拘樓孫佛說此咒已。告虛空藏菩薩摩訶薩言。此咒是恆河沙同名拘樓孫佛已說。我今說之。我亦讚歎此咒不可思議無量功德。汝今至心受持。若未來世有人受持此咒者。於三寶中至心敬信者。香湯洗浴著新淨衣。以香華供養佛像。在於像前胡跪合掌。誦咒一百八遍。於七百身中自知宿命。若欲生天中諸天之王。若生人中則為轉輪聖王。若能日日受持。其人命終則往生無量壽國不生人中。若人晝夜讀誦此咒者。所有一切橫病不著其身。若欲食時先當咒之七遍。然後乃食。身中一切疾病自然除愈。若有人被一切惡鬼所打。或為惡鬼所著者。作好香湯以此咒咒之一千八遍。然後用此湯與病人洗浴。仍以此咒咒此病人一千八遍。其病即得除愈。 　　若復有人身生惡瘡者。以鑌鐵刀咒此病人。又取銅鍼咒之。然後鍼此瘡上即得除愈。 　　若復有人被一切牢獄繫縛。用此咒咒其手七遍以自摩面。一切官事自然解脫。若人恆受持此咒者。一切財物自然充足無所乏少。一切障難即得消滅。若人欲求見佛者。淨持房舍香泥塗地。安置佛像懸繒幡蓋。香華供養。香湯浴身著淨衣服。燒沈水香。在於像前胡跪面正向東。其像面向西。誦咒一千八遍。誦訖即於像前。頭向東眠。於其夢中即得見佛。心堜狾鳥虳擎葬玊Y見。或念其命長短爾時即得自知。或念其身有病無病爾時亦見。或有怨家鬥諍勝負。皆知如是等。心所念者爾時皆知。感是夢已。身中一切障難疾病。悉自消除無復遺餘。 　　爾時拘那含牟尼佛在於空中。欲為一切眾生除諸病故。除一切惡鬼障難故。而說咒曰。 　　南無佛陀耶　南無達摩耶　南無僧伽耶　南無伽那伽牟尼易　多他伽多阿羅呵提三藐三佛陀耶　唵　莎羅莎羅莎羅莎羅　私利私利私利私利　私羅波耶　陀摩陀摩陀摩陀摩　頭牟頭牟頭牟頭牟　頭摩波夜南無那摩伽那伽牟尼易　多他伽多易　阿羅呵渧三藐三佛陀耶　私田鬥　曼多羅波羅娑波呵 　　爾時拘那含牟尼佛告虛空藏菩薩摩訶薩言。若善男子善女人。受持此咒抄寫流通者。則遠一切怨家不得其便。火不能燒水不能溺。不為雷電霹靂所近。若有人以毒藥與持是咒人。是人食之如餐羹膳。自然銷化無諸毒氣不。為一切橫死等畏。一切所食入腹自然銷化。得色得力壽命延長。恆常富貴財寶自然。一切諸佛憶念擁護。若人過去有三障重業。能日誦此咒三遍即得除滅。 　　若復有人自病他病若欲治者。淨治房舍香泥塗地。懸繒幡蓋安置高座施設佛像。其人香湯浴身。燒沈水薰陸等香。種種素食持以獻佛隨力取辦。病人在於像前。稱病人名而咒之即得除愈。一切鬼神魍魎著人。以此咒咒香水浴身即自消除。 　　若復有人身生團風白癬及以癩病。取菖蒲根擣以為末一升。以白蜜和之。在於像前咒之一千八遍。晨朝未食。日取方寸匕服之即得除愈。及餘一切宿癖亦得除愈。 　　若有人患寒熱病者。或四日一發或三日一發。或二日一發或一日一發。取雜華為冠。在於像前咒一千八遍。貫病人頭上即得除愈。若復有人為惡鬼所打。口噤不言。在於病人耳邊。小聲咒之一百八遍即得除愈。 　　若復有人為顛鬼所打。或富單鬼迦吒富單那鬼毘捨闍鬼鳩槃茶鬼一切諸惡鬼等。取獻佛身上花。咒之一千八遍。燒之熏於病人鼻。其煙入鼻即得除愈。若心中所念者悉得成就。此咒如是功能說不可盡。 　　爾時迦葉佛在虛空中。欲為眾生除一切惡病故。除一切惡鬼障難故。而說咒曰。 　　南無佛陀耶　南無達摩耶　南無僧伽耶　唵　呵邏呵邏呵邏呵邏　呵呵呵　南無迦葉波耶　多他伽多耶阿羅呵提三藐三佛陀　私田妒　曼多羅波陀　娑波呵 　　爾時迦葉佛告虛空藏菩薩摩訶薩言。我此咒是恆河沙諸佛所說。我今已說。汝今受持讀誦。晝夜憶念勿令忘失。未來世中若有善男子善女人受持此咒者。一日中三時誦之。隨力多少。其人昏夜警中得見諸佛。若得此警一切重罪自然消滅。若有作五逆罪不信大乘者。如是重罪不可救拔所有事業。誦此咒已悉得成就。一切團風白癬癩病等。取佛上華在於像前咒之一千八遍。擣以為末冷水和之。塗其病處即得除愈。及和冷水飲之亦良。若復有人得頭痛病者。取佛上華在於像前。咒之一千八遍。擣以為未和冷水。分為三分塗於頭上。乾竟更著如是三遍即得除愈。若婦人生產難者。取佛上華擣為末。和牛酥煎之。煎竟置於像前。咒之一千八遍。塗其產門兒即易生身即平復。若天多雨不晴。取佛上華在於佛前。咒之一千八遍。出於空地燒之即得止斷。若復有人為惡鬼所打。口噤不言。或為毘捨闍鬼所打。或有癖病或患濕病。取佛上華擣為未。和酒若葡萄酒及以米酒。銀碗盛之在於像前。咒之一千八遍。與病人服之即得除差。一切所有事業。皆在於像前咒之一千八遍悉得成就。若欲為一切事。讀誦此咒莫生疑心。 　　爾時釋迦牟尼佛在虛空中。欲為眾生除一切病故。除一切惡鬼障難故。而說咒曰。 　　南無佛陀耶　南無達摩耶　南無僧伽耶　南無賒迦牟尼耶　多他伽多耶　阿羅呵提三藐三佛陀耶　怛[口*姪]他　求弭　求弭　摩訶求弭　多麗多麗　摩訶多麗　遮麗遮麗　摩訶遮麗　達麗達麗　摩訶達麗　帝利帝利　摩訶帝利　呵呵　吉利吉利　摩訶吉利　周漏周漏　摩訶周漏　彌利彌利　摩訶彌利　帝利帝利　摩訶帝利　頭弭頭弭　摩訶頭弭　遮麗遮麗　摩訶遮麗　棄利棄利　摩訶棄利　支利支利　摩摩支利　娑波呵 　　爾時釋迦牟尼佛。告虛空藏菩薩摩訶薩言。若有善男子善女人。受持讀誦晝夜憶念此咒者。其人不為一切刀杖等畏。不為一切惡病所著。不受一切橫死。如前六佛所說功能。我此咒者亦復如是無有異也。 　　爾無虛空藏菩薩摩訶薩。白佛言世尊。我今欲說咒者。防護七佛所說神咒故。是以復更說之。此咒能破一切罪障。而說咒曰。 　　南無佛陀耶　南無達摩耶　南無僧伽耶　阿迦捨竭婆耶　菩提薩多波耶　摩訶薩多波耶　摩訶迦盧尼迦耶　多[口*姪]他　支利支利　摩訶支利　兜漏兜漏　摩訶兜漏　闍婆利闍婆利　摩訶闍婆利　醯利醯利　摩訶醯利　娑波呵 　　其咒所有功能者我今說之。若人為惡鬼所打。須結咒索咒之一千八遍。用蘇曼木用酥芥子三種等分和之。在病人前用三指撮取。咒之一遍擲著火中。如此一千八遍乃止。其病即得除愈。 　　若復有人恐怖欲結界者。當取刀咒之一千八遍。當戶安之。若人在空中結界畏諸惡鬼求便者。當取水咒之七遍用灑四方。若自身中有恐怖者。結咒索用自防身。若有人被毒藥者。取古縷草。用咒病人即得除愈。若有風病者。咒香油一千八遍。塗其所病即得除愈。若有人患耳痛者。取青木香用油煎之。持灌其耳即得除差。若人患腹痛者。取烏鹽咒之一百八遍。與病人服之即得除愈。若有人患齒痛者。取蘇曼水咒一百八遍。打碎用持刷齒即得除痛。若有小兒晝夜驚啼怖畏者。取白綖用結咒索。咒之一百八遍。繫小兒項下即得除怖。若有人頭痛者。取鑌鐵刀或用手咒之一百八遍。摩於頭上即得除差。若有人被他厭□□□□埤□橑□奈□□誇□□□襑□奪□□□□裀□□驛穛□駝□褙□□羇□襏檳□□□□□□□□飀□□饐□□□埤□□□□R□□□□□□□□酋□□□□□□埤□□榭□□駔試騏聾褾□□□□□楑□□□□□□□臨□□□□□□騖饉驒樖飀□駕□□褸□□□□□j□□□駩□□ 　　虛空藏菩薩問七佛陀羅尼咒經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1334 如來方便善巧咒經 　　No. 1334 [Nos. 1147, 1333] 　　如來方便善巧咒經 　　隋三藏法師闍那崛多譯 　　如是我聞。一時婆伽婆。在雞羅娑山頂諸天所居仙人住處。與大比丘眾五百人俱。復有五百諸大菩薩摩訶薩眾俱。其名曰彌勒菩薩。虛空藏菩薩。普賢菩薩。無邊華菩薩。普華菩薩等。此諸菩薩皆悉住於一生補處紹尊位者。爾時世尊於彼林中。與諸大眾前後圍繞。時一比丘為鬼所持。形體裸露不自覺知。舉手叫喚言語粗獷。更一比丘著邪背佛。在虛空中嗚呼出聲不得自在。時虛空藏菩薩。見聞是已即從坐起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛白言世尊。是虛空中作是聲者。誰之所為復何因緣。此一比丘形體裸露舉手唱叫。 　　爾時世尊告虛空藏菩薩摩訶薩言。善男子是一比丘惡鬼所捉。復一比丘著於邪魅。時虛空藏菩薩白佛言。世尊如來今日憐愍一切諸眾生故。除滅一切諸病苦故。應說神咒。 　　爾時世尊以神通力。令虛空中有六如來。忽然而現各各說咒。一名毘婆屍佛。二名屍棄佛。三名毘捨浮佛。四名拘婁孫佛。五名拘那捨牟尼佛。六名迦葉佛。時毘婆屍佛住在虛空。為護一切諸眾生故。除滅一切惡邪鬼故。而說咒曰。 　　南無佛陀耶(一)南無達摩耶(二)南無僧伽耶(三)唵(四)呵羅呵羅(五)醯隸醯隸醯羅耶(六)南莫結隸結羅耶(七)闍健模柘那耶(八)南無那摩蘇婆訶 　　爾時毘婆屍佛說是咒已。告虛空藏菩薩言。善男子若清信士及清信女。有能受持讀誦於是陀羅尼者。一切刀杖不能加損。一切水火所不能害。非人惡鬼不能侵惱終不橫死。若中毒藥變成美食易消無病。若欲食時先取一匙七遍咒之。然後乃食。能除一切咒詛厭魅。一切諸病皆得除愈。壽命延長耳所聞事憶持不忘於睡眠中夢見諸佛。若復有人被厭魅者。於其耳邊誦咒七遍。是人聞已即便除愈。若復有人著於癲病及白癲者。應以蘇摩那華。熏胡麻為油。取青木香青蓮華懷香草東門東。皆悉等分令使作末。和油煎之咒一百八遍。塗其身上即便除愈。一切諸病皆能破之。爾時屍棄佛住在虛空。為護一切眾生。除一切病斷一切鬼邪故。說是神咒。 　　南無佛陀耶(一)南無達摩耶(二)南無僧伽耶(三)南無屍棄泥多他伽多耶(四)唵(五)缽柘缽柘(六)波柘耶(七)薩婆菩多男(八)闡大邏耶(九)缽邏毘甜(十)薩婆呵 　　爾時屍棄如來說是咒已。告虛空藏菩薩言。善男子是陀羅尼。無量百千億那由他諸佛所說。我今亦說。為欲憐愍一切眾生。除一切病卻一切鬼。及諸惡夢枉橫死等。虛空藏若善男子及善女人。有能晝夜憶念誦持是神咒者。終不為於惡病所惱。及諸惡人之所□□埤□□□□□□□褽□□妍診□□祀□□□□□椽□□□□□飀□□□輦□□奰□□□□□□□□□□□□□□□□饖□祭□□□□□□礸□飫埤□楏褓□□茵□楑□□□□駖□奏樘□驂□零飀□□□R□□□祅樺□□□□□裀□娭梱□□□驚□埤□□□□R□□□□□□騮□桌□□□褓□□茵□□□模□□聾□穗□埤□橝□□茵□□□□□奀□□□□□□□槄□□埤□□樀□□矩□□奰□□□□□□□□□裀□□吝送□示□□覆黎□裀□ 　　爾時毘捨浮佛住在虛空。為護一切除諸眾生一切病苦。斷一切惡鬼故。說是陀羅尼。 　　南無佛陀耶(一)南無達摩耶(二)南無僧伽耶(三)南無毘捨浮誓多他伽多耶(四)唵(五)迦羅迦羅迦羅(六)居路居路(七)居盧蹉大男(八)居嚧薩婆伽羅拏(九)蘇婆呵(十) 　　爾時毘捨浮佛說是咒已。告虛空藏菩薩言。善男子是陀羅尼。賢劫之中所有諸佛。及三世諸佛皆悉說之。我今亦說。虛空藏汝應護持。若有善男子善女人。受持讀誦是陀羅尼。一切刀杖所不能害。一切惡毒亦不能傷。諸瘧熱病皆得遠離。水不能漂火不能燒。終不橫死。一切惡病亦不能侵。唯除宿業定報。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。於晨朝時應淨澡浴著淨潔衣。在佛像前燒好妙香。誦持是咒足一百八遍。一切厭魅咒詛等事悉不能害。一切病苦皆能遠離。捨除諸障壽命延長。所有錢財什物隨心所樂莫不稱遂。若有惡人惡賊。縣官帝主先意慰喻。一切眾生無不同意。若有恐怖鬥諍縣官所對者。取白色縷誦咒一百八遍。結咒索帶行者。於諸事中皆悉得勝。若欲長壽者取酪蜜稻穀華和之。以匙抄咒一遍擲火中。乃至一千八遍即便如意。若欲除自他諸障念。一切錢財珍寶等。離一切惡成就一切功巧。受持一切咒降諸怨敵者。取懷香草香末香尸利沙華多伽羅香石上華恭居摩香香附子帝釋手草香。樹枝出白汁者取等分作末。和之咒一千八遍。塗身上即得如意。若欲見縣官大臣等。取樹枝出白汁者然火。咒胡麻一撮咒一遍。擲著火中燒之。乃至一千八遍即得如意。若欲治毒藥者。於佛像前用泥塗地。取紫剛木枝長二寸截一百八枚。內酥蜜中。一一稱彼人名字擲著火中。咒之即得如意。若欲除一切惡鬼者。取燒死屍殘火頭一百八枚。各咒一遍擲火中燒之即便除愈。如是等一切處中用悉皆得。唯除損害眾生身命。 　　爾時拘婁孫佛住在虛空。為護一切眾生除一切病。斷一切惡及鬼魅故。說是咒曰。 　　南無佛陀耶(一)南無達摩耶(二)南無僧伽耶(三)那莫迦囉腳村大耶(四)多他伽多耶(五)阿囉漢坻(六)三藐迦三佛陀耶(七)唵(八)迦吒迦吒迦吒迦吒(九)翅致翅致翅致迦耶(十)那莫薩婆多他伽坻馥(十一)阿囉呵大地耶(十二)三藐三菩提毘(脾咩反)邪蘇婆呵(十三) 　　爾時拘婁孫佛說是咒已。告虛空藏菩薩言。善男子是陀羅尼。乃至恆河沙等同名拘婁孫佛。並及三世諸佛所說。讚歎隨喜。若人受持是神咒者。於未來世末劫之中。建立三寶能生正信。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。於晨朝時淨潔洗浴著新淨衣。辦具種種妙好香華。供養於佛誦念是咒一百八遍。彼人則能知於七世宿命之事。若生天上為天中尊。若在人間得作人主。若能如法盡命受持。捨壽之時生安樂國。若能如是常誦持者。於現身中離於一切種種病苦。得陀羅尼聞持不忘。若欲飲食未入口時。先咒七遍然後食之。如是則離一切毒病。若欲為他除災患者。咒於淨水一千八遍。用澡浴身然後行之。若咒惡瘡用赤銅刀子。如是等諸事誦咒七遍即便如意。若能常誦持者。錢財自然破一切毒。一切障礙惡鬼魔邪皆悉遠離。若欲得見於佛身者。至清淨處若在道場或在塔前。牛糞泥地燒沈水香。誦於此咒一千八遍。頭東向臥夢見諸佛。隨心所願無不稱遂。彼佛如來即便開示。是汝命長是汝命短。或有缺少。如是等事悉皆示現。爾時拘那含牟尼佛住在虛空。為護一切眾生迷荒。除一切病斷一切惡諸鬼魅故。而說是咒。 　　南無佛陀耶(一)南無達摩耶(二)南無僧伽耶(三)那莫迦那迦謨那頤(四)多他伽多耶(五)阿囉漢坻(六)三藐迦三佛陀耶(七)唵(八)薩囉薩囉薩囉薩囉(九)賜囉波耶(十)達摩達摩達摩達摩(十一)度無度無度摩耶(十二)那莫迦那無那頤(十三)多他伽多耶(十四)阿囉漢坻(十五)三藐迦三佛陀耶(十六)悉澱妒漫多囉缽大(十七)蘇婆呵(十八) 　　爾時拘那含牟尼佛說是咒已。告虛空藏菩薩言。善男子是陀羅尼。若有善男子善女人。常能讀誦受持之者。是人永得離於怖畏及諸怨敵。水不能漂火不能燒。一切毒藥若誤食者。變成甘美資身益壽。無有橫病橫死等難。壽命延長增加官位。常為一切諸佛護念。若有先業諸障起時。日三誦之悉得除愈。若欲治他疾病苦者。隨所有力辦於食飲。及雜香華若沈水香若熏陸香。作淨好湯咒千八遍。洗浴於身爾乃行咒。是諸病苦及惡邪鬼。所附著者皆得除愈。若治癩病身體腫癖風冷病等。取菖蒲末以白蜜和。佛前誦咒一千八遍。空腹服之即便除愈。若有四日三二一日諸瘧病者。亦於佛前用牛糞泥塗道場地。取蘇摩那華以用作鬘。著於頭上即便遠離。若被厭魅乃至悶絕不覺知者。於其耳邊為誦此咒一百八遍即便除愈。若有羊癲及諸狂病。或為迦吒富單那毘捨遮鬼等之所著者。於佛像前以牛糞泥塗地。如上燒好妙香。取所供養佛前萎華。咒一千八遍火中燒之。熏其鼻孔即得除愈。如是等一切病中隨其事用。 　　爾時迦葉佛住在虛空為護一切無量眾生除一切病斷一切惡諸邪魅故說是神咒。 　　南無佛陀耶(一)南無達摩耶(二)南無僧伽耶(三)南無迦葉波多他伽多耶(四)唵(五)呵囉呵囉呵囉呵囉(六)呵呵呵(七)南無迦葉波耶(八)阿囉漢坻(九)三藐三佛陀耶(十)悉著呵妒(十一)摩多囉缽陀(十二)蘇婆呵(十三) 　　爾時迦葉佛說是咒已。告虛空藏菩薩言。善男子是陀羅尼。三十三恆河沙等諸佛所說。汝當受持讀誦修行。虛空藏若有善男子善女人晝夜。三時誦是咒者。即得現前夢見諸佛。離諸業障。唯除宿世決定報耳。於一切事隨意所欲。若有癩病及白癩等。於佛像前牛糞泥地。燒好妙香。取供養佛所有萎華。咒一千八遍。擣末水和佛前服之即得除愈。若有長病及諸疫疾治法亦然。若病頭痛亦用華末塗其額上。女人難產用此華末。和油煎之塗其女根。有如是等隨其事用無不蒙益。若疥濕瘡亦用萎華。細末酥和火上煎之。咒千八遍塗上即愈。若欲止雨亦取萎華。咒千八遍露地燒之。令其作煙即時便晴。若大風起雷電震雹亦得除止。若著瘧病一日二日乃至四日。亦取萎華咒千八遍。細擣作末酒和服之即時除愈。著羊癲者咒華如前。若燒若服皆得除愈。若被□□媽榯計□螂寣]糖□□饁□□橢襆飫□詣輪姭飀□□□□□□襦□吝送□秖G埤□首□□□□瑮矷慼慼慼ˍS□□□□□槙□榜□概驙□襐□祰馨□倫淪□□□馱□□□西□襼□□ 　　爾時釋迦如來亦在虛空。為護一切無量眾生。除一切病斷一切惡諸邪。鬼故說是神咒。 　　南無佛陀耶(一)南無達摩耶(二)南無僧伽耶(三)南無貰迦牟尼夷(四)多他伽多耶(五)阿囉漢坻(六)三藐三佛陀耶(七)多地他懼迷懼迷(八)摩呵懼迷(九)多梨多梨(十)摩訶多梨(十一)柘梨柘梨(十二)摩呵柘梨(十三)大□□簠□十四)摩呵大梨(十五)帝□□□□十六)摩呵帝梨(十七)呵呵翅隸翅隸(十八)摩呵翅隸(十九)諸嚧諸嚧(二十)摩呵諸嚧(二十一)覓隸覓隸(二十二)摩呵覓隸(二十三)帝隸帝隸(二十四)摩呵帝隸(二十五)度迷度迷(二十六)摩呵度迷(二十七)柘梨柘梨(二十八)摩呵柘梨(二十九)詰唎詰唎(三十)摩呵詰唎(三十一)折隸折隸(三十二)摩呵折隸(三十三)蘇婆呵(三十四) 　　爾時釋迦如來說是咒已。告虛空藏菩薩言。虛空藏若善男子善女人。受持讀誦是陀羅尼者。一切刀杖所不能加。一切水火亦不能害。一切惡病所不能惱。終不橫死。如前六佛所說神咒等無有異。 　　爾時虛空藏菩薩摩訶薩。白佛言世尊。如上諸佛所說神咒。我當護持。我今亦說護持一切無量眾生。除一切障斷一切業。滅一切罪消一切殃。去一切鬼卻一切邪愈一切病。以如是故說此神咒。 　　阿他佉羅利(一)迦伽囉(二)菩提薩埵(三)摩呵薩埵(四)婆伽婆梨多(五)迷多大符柘多(六)阿呵摩[鏍-糸+廾](七)婆伽婆(八)喻婆煩塞(九)薩鞞衫缽唎波簸(十)遲耶南(十一)尼婆囉膩(十二)薩婆浮休多(十三)尼婆囉膩(十四)薩婆嚧伽(十五)尼婆囉膩(十六)哆地夜他(十七)至詈至詈(十八)摩訶至詈(十九)妒漏妒漏(二十)摩訶妒漏(二十一)夕和隸夕和隸(二十二)摩訶夕和隸(二十三)唏(馨翅反)詈唏詈(二十四)摩訶唏詈(二十五)蘇婆呵(二十六) 　　爾時虛空藏菩薩摩訶薩。說是咒已白佛言。世尊如是神咒。無量神力不可思議。若有善男子善女人惡鬼所持以諸縷綖作於咒索。一百八遍帶行坐者。是諸惡鬼即便捨離。復更取蘇摩那華好淨牛酥白芥子等。和置一處誦咒一遍一擲火中。如是乃至一百八遍。一百八擲即得除愈。若有惡人欲來害已。取鑌鐵刀子咒一百八遍。斫彼惡人所行道徑便不能害。或復咒水散於四方。結四方界止住其中。一切諸惡則不能加。欲護自身令無損者。以五色縷索作於繩。咒百八遍坐起帶行。若欲除毒手把藥草以咒咒之。若為除病應當咒油。一百八遍塗之即愈。若患耳者取青木香。細擣作末油內煎之。著於耳中。若患腹者咒於薑水一百八遍服之即愈。若患牙齒蟲風齲者。取蘇摩那木枝咒一百八遍以口嚼之。並揩牙齒即便除愈。小兒患者當結白縷。以為咒索令其帶行。若患頭者或用刀子。或用於手咒百八遍即得除愈。若被□□□楑□□□委訧□□□妖□□詛驛裀□□□□□委覓□□□□□□契□□襼□□襦□吝送□示□□覆黎□裀□□□稙奜褽□雷□奜□□□劉□飥□奏息□□□飼褽□□□□□□□□□□□騖□楏□□稫襤椏騖騾茶妼□飀□J□□□□□駩□□ 　　如來方便善巧咒經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1335 大吉義神咒經 　　No. 1335 　　大吉義神咒經卷第一 　　元魏昭玄統沙門釋曇曜譯 　　南無諸佛眾生真濟於一切法得自在者。七佛真濟毘婆屍。屍棄。比[賒-示+米]婆阜。訖囉迦孫陀。迦那迦牟尼。迦葉。釋師子兩足之尊有大名稱。彌勒在兜率天上與大眾圍繞。我至心念過去一切諸佛。未來一切諸佛。現在一切諸佛無上法王。如是一切三世諸佛。我皆歸命我悉歸依。歸依於法而此法者一切所敬。歸依僧眾。此眾僧者名勝福田。若少佈施獲大果報。是諸如來及諸聲聞今皆歸依。又復歸命住色究竟摩醯首羅。歸命首陀會天諸阿那含天。歸命梵天王世間之祖。歸命他化自在天王。歸命化樂天王。歸命兜率陀天王。歸命須耶門天王。歸命天帝釋。歸命四方護世大王。歸命諸依地者一切鬼神。歸命一切龍乾闥婆。欲界中諸王因陀樓。炎羅婆樓□那素摩波羅墮闍仙波闍波提。如此等今皆歸命。二仙那囉達缽婆力。今說一切義吉成咒。結甘露不死界。能作五百事。能使一切所為事吉。能斷一切蠱道惡咒。能擁護一切世間。能令一切諸惡鬼神皆令退散。一切侵害人者盡能除滅。能令一切所作悉皆吉善。能使惡者懷於怖懼。 　　諸欲誦咒者當誠心。以妙香華鬘塗香末香寶蓋幢幡。作倡妓樂微妙之音。供養於彼滅結世尊如來。清淨斷諸煩惱。□□□襮□□齱慼慼慼慼撲X□□礸□逆□□□婟□稿□□逆□□橙婠□□□□□j□□襏禈□□□□□□耔□[□□槏i褸□稫褽□□耔□襩楰褽□□覣□□□計□椽□□槾婂□業□□□□□□□殺□□□樑餽□□楸□□□□□□本□送桌□□□囊裀□□□祿□橘茶契誇□□餽□□□□觜D綠□禕□逆□□駁□□□稜□飀□飥□切媽□□□□□餾□□□覭□馰□□褽□□□□□□□□ 　　達遲　陀遲　阿遲　阿遲　寐遲　阿遲　那遲　彌遲 　　說是咒已燒諸名香蘇合香等。供養三世一切諸佛人中師子。常當憶念福祐於我。 　　復次至心燒眾名香薩闍賴闍香等。運心供養摩醯首羅天王。願此香氣至彼天宮。即說咒曰。 　　那那　那那　那那　囉囉　囉囉　囉囉　呵梨　阿梨　帝□□□茶奸□□□蝣&□蝍 　　復次誠心燒眾名香逼佉香等。運心供養欲界魔王有大勢力欲界之主。願此香氣達彼王所。即說咒曰。 　　豆豆　豆豆　豆豆　豆尼　豆尼　豆尼　披那　訶□□□奰□□□□□飾□□□蝍 　　復次誠心燒眾名香弗迦香等運心供養化樂天王並化樂諸天。願此香氣達彼王所。若不憶念我當頭破作七分。即說咒曰。 　　尼梨　尼黎　尼□檢□□j□□j□□j□□逆□□逆□□□逆□□□獊 　　復次誠心燒眾名香。運心供養他化天王。願此香氣達彼王所。當憶念我即說咒曰。 　　迦隸　婆隸　那隸　呵隸　毘那隸　毘捨隸　訶羅彌帝莎呵 　　復次我今誠心燒眾名香。運心供養兜率陀天王。願此香氣達彼王所。當受我供。即說咒曰。 　　摩私　摩私　摩私　摩摩私　娑羅摩私　摩那私　呵羅尼　呵富呵　波羅尼　賀梨　寐帝　乾途　婆賀羅　莎呵 　　復次我今燒眾名香。運心供養須耶門天王輔相將從。願此香氣達彼王所。即說咒曰。 　　佉他　佉尼他　佉稚毘尼　薩旨遲　薩持遲地茶　婆婆利　乾頭　婆賀羅　莎呵 　　復次燒眾名香。運心供養帝釋三十三天王。願此香氣達彼王所。即說咒曰。 　　賀羅　賀羅　摩黎尼　遮羅私利　毘羅私利 　　復次燒眾名香。運心供養東方提頭賴吒天王輔相眷屬。願此香氣達彼王所。即說咒曰。 　　阿夷　婆夷　那稚夷　那耶尼　那那那　波帝　尼波帝　波羅尼　莎呵 　　復次燒眾名香。運心供養南方毘留勒叉天王輔相眷屬。願此香氣達彼王所。即說咒曰。 　　毘利私　毘利私　旨利私　寐利私　寐尼利私 　　復次燒眾名香。運心供養西方毘留博又天王輔相眷屬。願此香氣達彼王所。即說咒曰。 　　豆嚁　鼻豆嚁　鼻□□□%□□寐寐　寐利　至寐利　至寐利帝　呵羅帝　莎呵 　　復次燒眾名香。運心供養北方毘沙門天王輔相眷屬。願此香氣達彼王所。即說咒曰。 　　佉稚　佉稚　佉佉稚　佉佉稚　摩稚　摩稚私　摩茶　呵梨膩 　　復次燒眾名香。運心供養大海渚中楞伽城內羅剎之主毘沙拏。願此香氣達於彼所。即說咒曰。 　　遮利　遮利　周利　周利　帝利　帝利　婆羅尼利　婆羅呵帝尼　呵羅蜜帝　莎呵 　　復次燒眾名香。運心供養毘摩質多羅阿修羅王居在海邊。願此香氣達彼王所。即說咒曰。 　　伊支　毘支　毘遮支　遮吒隸　摩吒隸摩摩吒　阿羅蜜帝　莎呵 　　復次燒眾名香。運心供養伽羅龍王居在海中。願此香氣達龍王所。即說咒曰。 　　迦　迦　迦利　迦羅尼利　迦羅婆梨尼　毘黎私利　呵羅蜜帝　莎婆呵 　　復次燒眾名香。運心供養地神。願此香氣達於彼所。即說咒曰。 　　毘陳地□□□襩橙□□□)□□銵(滎□□□遲　摩摩囉囉遲　阿羅彌帝　莎呵 　　若不信我咒。心裂作七分血從面門出。若不聽佛所說善法。終無吉利為病所殺。身壞命終當墮地獄天阿修羅共相鬥戰。是時帝釋軍敗退還。既入城已即作是念。我今當詣婆伽婆所求索擁護。於天人中佛為最勝。慈悲救濟一切眾生。不害一切常為擁護。 　　爾時世尊在憂波難陀山常所樂處。與大比丘眾五百人俱。菩薩千那由他。月十五日布薩之時。時兩足尊人天中上。四眾圍繞如世明燈。釋提桓因與其將從百千那由他三十三天。來詣佛所頂禮佛足卻坐一面一心合掌。而說偈曰。 　大聖世雄天人尊　　常以慈心愍一切 　善哉一切智導師　　世間黑闇作照明 　一切諸天所不達　　唯有瞿曇獨知之 　今我歸命大慈悲　　唯願為我作擁護 　　爾時世尊聞此偈已告帝釋言。天帝我佛法中有結咒界法。能為人天作大擁護。若有聞是結咒界法。若自持若教人持。至心讀誦如說修行。以咒力故刀不能傷。毒火不害能卻怨敵百由旬內無諸災患。天阿修羅一切鬼神。無能越此咒界而作衰害。是故天帝應當受持是結咒法。至心讀誦不得忘失。即說咒曰。 　　闍隸　闍梨尼　摩闍隸　摩呵闍隸　摩何闍羅婆帝　阿闍利　阿者利　闍羅者利　闍□□逆□驚逆□漶慼慼)獥□蝣)□□醥□蝣(□k蝣(□□獥□蝣)□□蝣%醧o獩□$□□伊囉婆帝　寐□□□□奩楸□□詞a]詞菕&Q□%□□'{□□&□□{□□%醥蝣&□□□&□□&□□□%□m灥□%糟獦□%醬□謚□)□□醥詣%醥□醧灥□&S灥□'灥詣'灥□'灥□橍 　　以此實咒擁護帝主眾患都除。我今慈彼提頭賴吒龍王。禋囉婆尼龍王。毘留博叉黑瞿曇龍王。如意珠龍王。婆修翅龍王檀茶波陀龍王。滿賢龍王。難陀龍王。名色威力身體俱大住須彌山。天阿修羅鬥時。常佐帝釋而為擁護。阿那婆達多龍王。阿樓泥龍王。般闍摩翅龍王。得叉迦龍王。阿難提那龍王。婆藪翅龍王。阿婆囉闍等龍王。大自在意龍王。自在意龍王。那茶黔龍王。阿波羅羅龍王。等沙彌勒迦龍王。酪首龍王。復有如意龍王。分陀利龍王。方主龍王。迦駒吒翅龍王。[口*黔]婆羅龍王。阿屍婆多羅龍王。如是龍王等我皆生慈心。婆翅羅龍王。[口*黔]毘羅龍王。毛針龍王。憂囉伽羯那龍王。牛王龍王。如是等龍王我亦皆生慈心。奮耳龍王。車龍王。聚積龍王。善歡喜龍王。犢子龍王。伊羅缽龍王。禋濫拔唎龍王。如是龍王我皆生慈心。如是一頭二頭龍等。我於彼所都生慈心。一切世界有足無足二足四足多足。皆於彼所生於慈心。爾無足二足四足多足諸龍夜叉。及諸依地動以不動並根生者。皆莫害我。以諸佛力。及正法威勢阿羅漢。使我吉安。即說咒曰。 　　都企　目企摩企　摩呵摩企　郁佉摩佉婆囉帝　婆囉婆帝　地唎　地囉　婆帝　守婆地唎　守婆那□□□□餼楔唌敷銦撲W□□□孌□楔j□灌槿埤□灌樄j□楛□樄o委□j□楛餼櫻飀□槾奩櫻飀□□□飀□楛餼□□飀□練□□□□□□□□騄j□楛餼楛馳埤□姾埤□妢□□□言姾妶奔j□橙□□□數橙□□□□□□□□縷□□j□□□□饓□□□飀□□□飀□比飀□訌樄j□襛餼楛驙□□饑□□奔j□楛驙□j□□婧□漶慼慼熱u□□□□□□□□}□□ 　　說是大咒王時。而此大地周遍俱時六返震動。一切鬼神阿修羅等。皆大驚怖自相謂言。怪哉瞿曇大名稱者。為諸天眾說是神咒。而使諸天得於自在。爾時佛告釋提桓因言。假使咒師誦持是咒。結於咒界遍滿三界。動不動等無能越者。四道天王有大威力。名曰摩醯首羅。處在阿那含聖果。若有不順越此咒界。無有是處。大梵天王有大威德。千世界主有自在力。若能不順越此咒界亦無是處。魔王波旬欲界之主。欲越咒界亦無是處。他化自在天王化樂天王。欲越此咒界亦無是處。僧兜率天王炎摩天王。欲越此咒界亦無是處。帝釋千眼捨脂之夫。欲越此咒界亦無是處。護世四天王駒毘羅提頭賴吒。毘留博叉毘留勒等。欲越此咒界亦無是處。復有四王威力熾盛。鳩那羅伽蘭茶毘勒駒搖訶竺。欲越此咒界亦無是處。復有四王於欲界中最得自在。帝釋閻羅王拔留那兌羅闍波闍波提。欲過此咒界亦無是處。復有四王有大威力。□尼毘呵咒帝婆留闍提呵娑帝奢。欲過此咒界亦無是處。有八龍王住於大海有大威德。阿那婆達多龍王。拔留那龍王。毘留勒龍王。修缽囉龍王。□絺都龍王。難陀龍王。優波難陀龍王。娑伽羅龍王等。有大神變。如是等龍王欲越此咒界亦無是處。有八阿修羅王。毘摩質多囉阿修羅王。修質多羅阿修羅王。邏花阿修羅王。苫波唎阿修羅王。缽羅度阿修羅王。茂至連達囉那阿修羅王。纏豆嚧那曜阿修羅王等。若能不順此咒欲過此咒界亦無是處。有乾闥婆王。質多羅斯那那廚羅闍捺闍捺沙婆毘毘屍婆塞多羅屍騫遲提婆婆屯頭摩啅囉般者屍企乾闥婆缽浮嘍守梵達囉迦摩勢絺栴檀那提乾闥婆等有大神力。顏貌端正兼有名聞。欲越咒界亦無是處。佛告天帝此咒何故有是威力。此咒乃是八十四億那由他百千恆河沙數諸佛神口之所共說。我今現在亦復宣說如是咒王。 　　復告天帝諦聽諦聽善思念之。此咒之力能為眾生作大擁護。遮諸鬼神不令嬈近。所以擁護。此諸人道者人道之中。能為生天作其種子。能出一切諸天勝報。此處出佛此處出生聲聞弟子。此處出生諸大德仙。此處出於沙門及婆羅門。此處能出鬼神。若有惱亂於眾生者。能遮惡鬼不令加害。故出此咒。即說咒曰。 　　阿囉池　毘囉池　婆囉池　婆那池　婆囉毘囉毘　曇脾　曇脾一智　毘吒智毘囉吒智　首慧首慧　首呵曼茶唎　迦羅池　翅由唎　緊頭摩帝　陀囉　陀唎　陀囉囉遲　陀陀婆毘　達陀曷帝　囉娑阿竭囉婆帝　頻頭伽唎　囉多那闍梨 　　說此咒時大地大海悉皆六返震動。諸鬼神等鹹發大取唱曰苦哉。諸羅剎等亦復如是。共相謂言今者說咒。我等大苦欲無生路。如是猛咒諸佛所說。爾時世尊復告天帝言。汝今應當護此咒界。由我護念此咒緣故。一切人天無能越者。復告四道面天王有大名稱。住淨居天阿那含處。名摩醯首羅。及其眷屬輔相大臣。汝等宜應擁護此咒。五阿那含天神通威德。色身名稱悉皆具足。汝等眷屬亦應擁護如是明咒。爾時大梵天王從蓮花生娑婆界主。眷屬輔相。汝等亦當擁護此咒。四禪諸天乃至梵身。神通色貌名聞具足。及其眷屬輔相大臣。亦應擁護如是神咒。欲界之主魔王波旬眷屬輔相。應護斯咒。他化自在天王及其眷屬輔相大臣應護此咒。化樂天王及其眷屬輔相大臣應護斯咒。炎魔天王眷屬輔相應護此咒。兜率天王眷屬輔相應護此咒。帝釋千眼捨脂之夫眷屬輔相應護斯咒。◎ 　　大吉義神咒經卷第一 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1335 大吉義神咒經 　　大吉義神咒經卷第二 　　元魏昭玄統沙門釋曇曜譯 　　◎護世四王典領四方。提頭賴吒領乾闥婆眾。有九十一子皆名曰帝。姿貌端正有大威力。眷屬輔相應護此咒。毘留博叉領究槃茶眾。九十一子皆名曰帝。姿貌端正亦有威力。眷屬輔相應護斯咒。毘留勒王領諸龍眾。九十一子皆名曰帝。眷屬輔相應護此咒。毘沙門王領夜叉眾。九十一子同名曰帝。眷屬輔相應護斯咒。此四天王合三百六十四子能護十方。復有天帝名因達羅。次名濫羅婆嘍那蘇摩婆羅沓婆闍波闍波提夜叉鬼眾。汝等皆應擁護斯咒。有八龍王。阿那婆達多龍王拔留那龍王。毘留勒龍王修缽羅龍王。□絺都龍王難陀龍王。憂缽難陀龍王娑伽羅龍王等。眷屬輔相應護此咒。有八阿修羅王。毘摩質多囉阿修羅王修質多羅阿修羅王。羅□阿修羅王苫婆利阿修羅王。缽羅度阿修羅王茂至連達囉阿修羅王。那纏豆嚧阿修羅王那茶阿修羅王等。眷屬輔相應護此咒。有釋提桓因典領四維。大梵天王典領上方。質多囉斯那乾闥婆王等。晝夜慇勤無有懈惓擁護咒界。夜叉主將摩尼跋達囉。弗那跋達囉。長臂長髮曠野鬼。善意財富般闍迦。與法護法酪首般。至於捨羅盧摩。及大面等闍尼沙迦。如是諸鬼神通色力。名稱具足眷屬輔相。鹹皆擁護持咒之人。即說咒曰。 　　闍羅毘翅　摩訶娑他咩　首婆岐缽羅拔唎絺帝　涅闍私帝　阿三彌　叔祇　阿霜祇　噉彌比不隸 　　說是咒時大地震動。鬼神之眾唱言苦哉。諸羅剎等鹹作是唱。各相謂言今此咒力。破壞我等將無活路。如此猛咒三佛陀說。若在村落若在城邑。若在田野諸鬼神等。皆無住處況復得食。佛告帝釋。過去無量無數阿僧祇劫。我於爾時初發菩提心。當於爾時北方有香山。我於彼山在南面住。作世俗仙名善音。我於爾時已得離欲獲得五通。當於爾時結此神咒。朝結此咒終日安隱。若復夕結竟夜安泰。爾時彼仙往至他所。由不結咒有百千夜叉羅剎鳩槃茶富單那毘捨闍等。又有一羅剎。身體長大滿千由旬。面廣百由旬牙長五十由旬。眼二十由旬吐舌滿十由旬。身如黑雲猶如大山。一出入息傷害數百千人。唯為殘殺都無慈心。遙見仙人修於苦行。噉食菜根闍葍羅果而飲泉水。不食餘食清淨行意。欲往加害斷其命根。然彼仙人有大威德。膽勇成就尋憶此咒。而彼羅剎不敢加害。佛告阿難欲知彼時仙人。豈異人乎。我身是也。佛告帝釋汝應受持是神咒王讀誦憶念。若有沙門婆羅門。若天若魔若梵。一切世間為咒所護。而有眾怨來侵擾者無有是處。若天若龍若乾闥婆。阿修羅鬼神鳩槃茶。緊那羅迦樓羅餓鬼夜叉。羅剎金肩狂顛鬼。阿缽私摩羅富單那臂捨支摩樓多。日月星災熱病極熱病。如是諸惡欲伺其便求其過患。欲侵害者無有是處。若被繫閉應死之者。誦讀此咒降伏謫罰。自此已下乃至鞭杖瞋責。由誦咒故盡有差降。佛告釋提桓因以是之故。應自擁護若護於他。應當受持如是神咒。即說咒曰。 　　三曼尼□□□饑婁U逆□饑奚粘逆□饑□樂□□饑娀□飀□陋詛□□陋襛□□飀□陋□唌慼敷n□□ 　　說是猛勇咒已。鬼神夜叉眾皆出大聲。鹹作是言怪哉大苦。羅剎亦然。我等之眾將無生路。諸鬼神等尚不得住。況復飲食。 　　毘婆屍佛在無憂樹下。屍棄佛在分陀利樹下。毘捨菩佛在娑羅樹下。迦羅迦孫佛在尸利沙樹下。迦那迦牟尼佛在鬱曇婆樹下。迦葉佛在尼居陀樹下。釋迦世雄在毘缽羅樹下。是諸如來依此諸樹成等正覺。七佛世尊有大神力。長夜擁護是持咒者使常安吉。於逕常日並諸宿會。都無凶患等同於吉。一切諸佛有大威德。一切羅漢皆盡諸漏不受後有。如是諸聖我今歸依。以此實語擁護帝主延祚無窮。即說咒曰。 　　闍摩泥　闍摩泥　摩尼咩　摩尼咩　質致唎尼蜜利　蜜唎　尼離　摩羅質致唎　摩羅伽唎□□□□憛(□□(□□(□□毣%&□氣%□薧i&□□&□薧l□&□□&□□　悉□□□契鮮□(□□(□□□%□灥□□'灥□□%□□%□殮□□%□殮□□□□□)迴□□□)迴□□迴□&T□□(□□l□□□□氣)□□□□)□□□□□%□□氣&R□氦□l□o連(犖□□□%□n□□□□□l□ 　　說是咒已大地震動　依地諸鬼悉皆駭怖。一切諸龍一切乾闥婆。及放逸天持華鬘天。曲腳天宮殿天。四大天王三十三天。及帝釋焰摩天兜率陀天。化樂天他化自在天。梵音天梵淨天。淨居天果實天。不煩天不熱天。善見天善現天色究竟天悉皆震動。首陀會天亦皆震動。摩醯首羅有大威德。共五淨居阿那含天。俱至佛所頭面禮足。卻住一面而說偈言。 　歸命佛世雄　　正覺兩足尊 　瞿曇所知見　　諸天所不達 　　如來善說結咒之界猶如甘露。我今亦樂助佛說咒。我所說咒威猛極惡。擁護一切世間眾生。柔伏一切諸惡鬼等。我今頂禮於世尊足。唯願導師慈愍於我。哀受我咒世間之災。能作種種無量眾形。能作怖畏能作種種眾多恐怖。能使世人心意倒錯亦使顛狂。使諸男女驚怖惶悸吸其精氣。我今為欲制此諸惡故。說此咒謫罰夜叉及諸鬼神諸惡徒眾使不害人。即說咒曰。 　　涅唎泥　涅□□靈□□□□楔j□□寣慼數W%醨□□灣(□□醧m灣&Q□O%□T念&Q□(殮□(殮□醨令殮□i&患□□&□□□□&惱□□□&患□□□&患□騿%□□□□)シ□□□&意□醥□&意□□□)迣□□毣&□k醥□&意葦□&您□&意□□&惱迴□&□□□&意摜毣&□k□&意□□&您□□(□□□&患□□□&Q□葥□%□□□毣%□□醥□灨檸&意□□'襪丑(□l毣&T□i&鞠□&毦U□毣(□□□$□□醥□$□□慥□□□董)□灥□'灩k醥□□ 　　當說是咒時三千大千世界六種震動。一切鬼神亦皆駭怖。盡生厭惡鹹出大聲。稱言怪哉苦哉。羅剎亦爾。夜叉夜叉女緊那羅建陀羅摩陀顛狂鬼。阿脩羅摩留陀龍。並諸一切能害物者悉皆驚動。鬼眾悉壞鹹作是言。摩醯首羅說是惡咒。使於我等無有生路。若持是咒所在城邑聚落一切惡鬼。悉皆捨走出百由旬外。能為帝主作大擁護。禳諸災患眾善盈集。應於四十里中結作咒界。人天鬼神無能越者。此咒亦是諸佛所說。越此咒者必獲衰惱。當有沸血從面門出。心當燋熱而得重病遂至於死。身壞命終墮阿鼻地獄。由違咒故。此咒真實無有虛妄。爾時有梵眾梵中尊。與色界萬七千梵圍繞。來至佛所禮佛足已在一面坐。而說偈言。 　我今歸依讚大智　　能證最勝甘露法 　滅結最上大正覺　　如是瞿曇我今禮 　善說此經三佛陀　　功德具足護一切 　廣濟眾苦與安樂　　一切鬼神皆摧伏 　我於世間為宗主　　我最能滅諸鬼神 　我於眾生為其父　　於千世界得自在 　我今助佛欲說咒　　諸天世間共印封 　我今印封無能越　　正覺垂矜憶念我 　　即說咒曰。 　　憂佛禘　毘佛禘　佛禘利　佛禘利　負羅移　毘負囉移　那也離　那囉也離　那摩也　摩離摩離摩摩泥　摩羅斯　南茂斯　南無呵泥　那者□□□驂□鮮□&□□韰□　摩囉婆□□□□□□滶鞢撮痋慼%□□摸阿尼□□□規□奰□□□詁□埤□羚覛榵□首□□□□□□楛驁□□□□飾□□襑奰□□□□饑奰□□襋樂□}□□□獎□□%葧k葥□)顴k葩□□□□葩□%□□□□葥蝣%□□尼離　弗唎弗□□□□□□□驌□□□駾婁j□妯襛□□襛馯覢覯襛饈飀□襑婂□j□□□飀□□j□□駾婧□□奩氠□)□□□)□□□□)□l母 　　說是咒已三千世界六返震動。夜叉羅剎乾闥婆須拔拏那竭富單那毘捨闍餓鬼建達羅阿修羅摩樓多緊那羅究槃茶等。阿跋摩羅之所為災恐怖之事。此諸鬼神揚聲大叫作是唱言。今聞此咒鬼神之眾即自散壞。是諸人等皆以梵王印印此住處。大梵天顯發此咒。此咒住處諸鬼神等悉不得住。一切人身猶如金剛。此咒經者名為梵天所說。諸鬼聞已於諸方面各自散走。此咒若於所在城邑官府住處。諸惡鬼等皆不得住。不得伺求得其便也。況復加害。以此咒力願令帝主獲大擁護。使得無上安善利吉。以此咒界若一由旬二三四五由旬。一十二十五十一百至千由旬。隨於日月所照之處。久近時節結於咒界。隨所住處周匝十方。若有能越此咒界者。頭破作七分心自劈裂。我等諸梵所作咒界今已訖竟。第六魔王波旬將無數魔天。往至佛所頂禮佛足。在一面坐眾坐以定。合掌向佛而說偈言。 　我今歸命大道首　　兩足之尊最勝覺 　諸寂滅中為第一　　是故我今稽首禮 　　說是偈已即白佛言。世尊諸梵佐佛說咒界經。我今亦欲助佛說咒。為欲饒益一切世界。擁護人天故說斯咒。若聞於我說是咒者。夜叉羅剎悉皆遠走百由旬外。我於昔來初未曾更以清淨心至於佛邊。我今為禮人中師子說結界經故至佛所。我於欲界行住動中。並及人天。為自在主。其餘眾生住欲界者。及餘鬼神種種別類夜叉羅剎。今一切驅使遠避。我今以白胡芥子擲著火中。能使鬼神都如火然。當說此咒極為大驗。即說咒曰。 　　什婆利　什婆利都是婆利　缽羅什婆利　什婆羅　什婆羅　什婆羅私唎　什婆羅尼利離　呵什婆羅尼　鬱婆頭婆離　阿那婆沙婆離　什婆離帝　什婆離尼尼　什婆離帝　什婆羅帝　摩什婆黎尼　憂利肌　憂梨迦達唎　郁六迦目企　什婆羅目企　什波羅捨婆唎　闍羅膩阿其尼羅　左唎　什婆唎　檀茶波離　左彌離　什婆離　什婆羅　什婆囉離　那羅離　什婆梨尼　什婆囉羅斯　子史□　什婆隸那史□　什婆盧　迦羅婆什婆離　輸迦什婆離　鬱豆娑迦羅什婆離　摩離什婆摩離摩訶什婆離　那摩什婆梨私 　　說是咒時夜叉羅剎皆大火然。一切鬼神鹹皆火然。各出大聲唱言苦哉。舉聲號哭。此諸鬼等於十方面。悉皆逃走。盡受大苦猶墮地獄。諸鬼神等鹹作是言。今說是咒斷滅我等。爾時魔王語諸鬼言速出我界。汝若出界身體安樂無諸患苦。若有此咒處。若城邑聚落及諸官府皆不得住。若越此界身即火然。此魔所說咒結界經。欲說咒時當言魔所說咒。以結於界結此咒界。乃至日月都盡此界乃盡。於十方面各結咒界。隨所結處鬼神羅剎身盡火然。今為帝主為作大救護。為作守視得無上安隱。諸有日月之災諸天之災。夜叉羅剎諸鬼等災盡使除去。 　　爾時化樂自在天。與諸天眷屬。來至佛所頂禮佛足。卻坐一面說偈讚佛。 　歸命上丈夫　　具足大智尊 　解脫諸煩惱　　憐愍眾生故 　說甘露咒界　　摧伏諸鬼神 　擁護有命者　　我亦欲助佛 　宣說大猛咒　　唯願三佛陀 　哀愍憶念我 　　即說咒曰。 　　私離　毘私離　毘私羅　婆尼卑離　彌離　槃茶囉婆帝　婆囉羅帝　囉羅私　毘羅私　那羅那私　那羅闍摩離呵羅唎那囉離毘囉離　闍羅尼離呼　羅那離　波羅賜　波□多卑　多卑尼　毘婆羅離　大尼大尼陀羅婆地唎婆囉　賜那羅賜　多那利卑　多呵呵唎尼　唎致唎致　伊到伊彌咮　羅彌致　伊羅呵致　吒吒　吒唎尼 　　說是咒時大地震動。夜叉羅剎諸鬼神等。出大音聲唱言大苦。時他化自在天而作是言咒之住處若城邑聚落。以此咒勢汝等鬼神。皆不得住況其飲食。此大猛咒能斷汝等。又是一切鬼神所牢閉處。能滅一切諸為患者。若違此咒汝等便為墮於地獄。以此咒力擁護帝主使得善利。能遮刀杖解諸災患。日月將蝕而得解脫。復有他化天王將無數諸天來至佛所。頂禮佛足在一面坐。合掌向佛而說偈言。 　我今歸命讚　　堅實大精進 　最勝不思議　　是故今敬禮 　　佛已說是結界大咒經已。饒益世間及諸天人。我今亦欲助佛讚說結界咒經。決定熾盛勇猛可畏。為擁護一切諸眾生故。摧伏一切諸惡鬼故。諸鬼神等聞是咒已。不復能害於諸眾生。即說咒曰。 　　呵□□鮮□□□　毘□□讜□&U□□%□□□%□□%□□□　者□□鮮□(□k□%□□□&U□□□&R□□(簾□簾□(令□侶(令□令□侶&T□□(僥□□□$□□(芥□&□□□□&Q□□%醧i(□諰b迴□醥□醧i)□□□□&U獦T□&□□%醧i&□蝨□R陛數W&U□m灣&T□(□糯□邇□□糟□□□%□醥□□殮詣&□詣&□□&□□&□趥□□&□□□□□%捻□詣(殮□□□詍 　　說是咒已大地震動。夜叉羅剎眾拘槃茶富單那等亦皆狂顛。死建大遮神龍。及金翅阿修羅等出大音聲。時他化天而作是言。若諸城邑聚落。並及官府咒所集處。一切鬼神皆不得住。而復不得有所侵惱於諸眾生。若有侵惱諸眾生者。為咒所縛受諸衰惱。若有違失此神咒者。血從面門出苦惱而死墮於地獄。善兜率陀天王有大名稱。及其眷屬一切諸天往至佛所。頂禮佛足退坐一面。合掌向佛而說偈言。 　歸命讚歎世所供　　歸命無上世大師 　歸命斷結世勇猛　　能拔一切諸毒箭 　最勝寂滅解脫尊　　能解一切諸纏縛 　　世尊說是最上咒界。我今亦欲助佛說咒。佛說咒界人天之中無與等者。億數諸天聞說是咒者各皆隨喜。威光熾盛故說斯咒。若聞於我說是咒者。夜叉羅剎悉皆避走百由旬外。咒所住處若城邑聚落國土方面夜叉羅剎鬼神之眾。不能惱害彼持咒者。無能伺求令得其便。先所憶經我今欲說。決定必能擁護一切。即說咒曰。 　　遮離　啁唎　茂唎　茂唎　毘唎　毘呼唎　呼唎　呼唎　呼唎　卑唎　卑唎　舊卑唎　舊卑唎　舊嘍　舊嘍　尤嘍　尤嘍　波帝　波帝　那帝　那帝　尼唎　尼利　伽唎　伽唎　舊利　舊利　者旨　者旨　者利　者利　屍唎　屍唎　摩帝　摩帝　尤嘍　尤嘍　婁婁　婁婁　負婁　負婁　他利　他利　輸利輸利　頗唎　頗唎　頗唎　頗唎　副副　唎尼　也帝　也帝　那絺　那絺　私唎　私唎　婆唎　婆唎　伊□飀□□□(□齕-乙+(有-月+目)]　蜜[齕-乙+(有-月+目)]　毘[齕-乙+(有-月+目)]　毘[齕-乙+(有-月+目)]　吒唎　吒唎　吒[齕-乙+(有-月+目)]　吒[齕-乙+(有-月+目)]　咮咩　咮咩　毘[齕-乙+(有-月+目)]　毘[齕-乙+(有-月+目)]　負味負味　那囉　那羅　羅斯　羅斯　卑唎　卑唎　其[齕-乙+(有-月+目)]　其□　不[齕-乙+(有-月+目)]　不[齕-乙+(有-月+目)]　尼企　尼企　企尼　企尼　毘企　毘企　囉視囉視　婆唎尼 　　說此咒已大地震動。百千夜叉出大音聲。一切鬼神依樹依地。及城郭中。聞是威猛咒已。極大恐怖舉聲號哭各自散走。結此咒界處若城邑聚落。尚不得住況復飲食。聞此滅結之咒。設有違者得於逆罪。以此咒力能護帝主。為作歸依除其衰患。 　　大吉義神咒經卷第二 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1335 大吉義神咒經 　　大吉義神咒經卷第三 　　元魏昭玄統沙門釋曇曜譯 　　爾時焰摩天王及其眷屬。往至佛所頂禮佛足。在一面坐合掌向佛即說偈言。 　歸命於大智　　堅實功德聚 　牟尼天人尊　　無上法中王 　瞿曇世大師　　故我今敬禮 　　三佛陀說。能與持咒之人作大利益。我今亦欲說是神咒。唯願世尊憶念於我。為欲擁護一切眾生。柔伏一切諸鬼神等即說咒曰。 　　者利斯　毘者利斯　婆那斯　毘那斯　波波梨　波波斯　那那□□□□□□□言□□□姾□□□饉饌□□駾□□□飣禔□□□□□□^□□□襑□□□□饛□□襛饛□□襩橛□□□婛□□□妖□□襤□□□□飾□□寣慼慼@旨唎□□□□|□□□□□□W□j□婂□j□婂□j□□奩橁□□楛饅驁□□楛□奔j□楛饞堙慼撥採奸□□詛□□j□詛□覗裀□楛駢□□□槾□練□ 　　說是咒時大地震動神鬼之眾皆大驚怖。出聲大叫皆言大苦甚可厭惡。若城邑聚落國土有此咒處。一切鬼神尚不得住況復飲食。此大猛咒是焰摩天王之所宣說。如此咒典諸佛世尊之所顯說。此結咒經所住之處。都無鬼神能為衰害作大擁護。百由旬內除諸怖畏。及以鬥諍口舌譏嫌。乃至兩陣共戰之時交刃相向。由此咒力使不害身。一切怖畏悉得消滅如佛世尊永離怖畏帝主亦爾。以咒力故離諸恐懼。 　　爾時帝釋為三十三天作自在主。與其眷屬往詣佛所即整衣服為佛作禮。合掌向佛而說偈言。 　我今歸命聖實尊　　法王智光照世間 　能以正法導一切　　大慈大悲救三界 　濟度一切諸眾生　　大聖瞿曇我今禮 　　善說此經。而此經者是諸正覺之所顯現。我今亦欲助佛說咒。唯願世尊憶念於我。我所說咒能遮諸鬼。我當禁制諸鬼神等。使不惱害一切世人。咒所住處使諸鬼等不得其便。即說咒曰。 　　毘遲毘　毘遲毘　那茶毘　那荼毘　毘利遲　毘利遲　婆那遲　婆那遲　呵呵呵呵　□□魽慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼潯j□襛騄j□楛饛飾□□饛饛飾□□□□□□橛□□□□奰□□□馱□□饛馱□□詠祈駧□□橙□駧□□□駧□飀□楛騿榖□□□餼楛□□□□□□□饑□□□□□婛□□詙□婛□□襩楑□□□□□□□□□□□□楛饐□□□□□□□橛□□□□楛□□妊□□□□□□楛□□□□楛□□□□楛□□□拏饜□□計□妱□□□饛□橛□ 　　說是咒時大地震動。巨海波蕩出大惡風。日月星辰凝住不行興雲注雨。鬼神之眾皆大驚怖逃走四散。聞此咒者一切鬼神皆無活路　諸鬼神等自相謂言。釋提桓因說是明咒章句。若國邑聚落我等都無住處。諸鬼至處身皆火然。其作到處受大苦惱譬如地獄若有越是天王咒者。身壞命終當墮阿鼻。若越此咒而不隨順如違佛語等無有異。如佛離欲能越此咒。而此神咒是過去諸佛之所顯現。擁護帝主利益安隱。諸衰災患悉皆除滅。若有災害聞是咒名。皆生驚怖百由旬內消滅無餘。日所行處所有鬼神。皆不能得侵害世人。 　　爾時毘沙門天王與諸鬼眾前後圍繞往至佛所頭面禮已右繞而坐合掌說偈。 　歸命大聖智光明　　離諸三有正導師 　分別諸有及涅槃　　是故歸命真實尊 　我今亦欲助佛說　　願當憐愍憶念我 　　有諸夜叉羅剎鬼等作種種形。師子象虎鹿馬牛驢駝羊等形。或作大頭其身瘦小。或作青形或時腹赤。一頭兩面或有三面或時四面。粗毛豎髮如師子毛。或復二頭或復剪頭。或時一目鋸齒長出粗脣下垂。或復嵃鼻或復耽耳或復聳項。以此異形為世作畏。或持矛戟並三奇叉。或時捉劍或捉鐵椎或捉刀杖。揚聲大叫甚可怖懼。力能動地曠野鬼神如是之等百千種形。阿羅迦夜叉在彼國住為彼國王。是故名為曠野之主。於彼曠野國中有善化處。凡有二十夜叉鬼母。彼諸子夜叉等身形姝大甚有大力。能令見者生大驚懼普皆怖畏。又復能使見者錯亂迷醉失守。猖狂放逸飲人精氣。為諸人民作此患者。今當說彼鬼母名字。 　　□□□□□□□餼楸□□□□□菱□□楘□□□□□橠□飀□橠□餼楸□□穩□奸□□□□楨□檢□□□□□□橁□飀□□□槧□□□槧□I□□□□□□□□□□□□□飩□□□□飀□□襯□駾埤□ 　　說是名已彼鬼母等來至佛所。毘沙門王白佛言。世尊。是鬼神等是我眷屬皆禮瞿曇。是等夜叉以此咒力。謫罰禁制使不惱害。即說咒曰。 　　佛呵邏邏那　尤尤嘍他　阿斯　摩迦斯那那離　婆囉　伽泥　婆羅　伽泥　伽羅泥　伽羅呵離　伽疋離疋羅　摩祇　摩摩伽羅　摩摩囉羅離　呵那囉　佉泥　丘嘍□嘍　婆吒求離　伽那羅斯絺毘　絺毘　摩呵　娑囉剃　優嘍剃　毘嘍剃　旃茶利　達囉毘　頭那囉那　捨離　羅私利　[(炙-火+孑)*ㄆ]囉囉私利　呵利私唎　婆陀牟唎　大囉那羅帝婆那賒羅那利　囉囉　嘍嘍　唎唎　囉囉　離離　多嘍　多嘍　帝帝帝帝　摩摩摩摩　寐寐寐寐　某嘍　某嘍　某嘍　某嘍　者者者者　旨旨旨旨　摩帝摩帝　佉佉佉佉　棄棄棄棄　丘丘丘丘　佛利　佛利佛唎 　　說是咒已大地震動。時諸夜叉鬼神之眾。悉皆驚動自相謂言。今說此咒我等鬼神將無活路。由毘沙門說是明咒。所住之處國邑聚落百由旬內。一切鬼神不得其便。以此咒力擁護帝主。使諸災患皆自消滅。天神之災人非人災悉得解脫。 　　爾時提頭賴吒天王有大名稱。與九十億那由他乾闥婆眷屬圍遶。來詣佛所頭面禮已。右遶而坐以偈讚曰。 　寂滅無為最上尊　　調伏諸根悉清淨 　自得解脫亦脫彼　　解脫一切生死輪 　己自得度亦度他　　能度生老及病死 　最上調伏諸外道　　今禮二足天人尊 　　時諸天世界梵世界。乾闥婆世界人世界。動不動世界。如是諸界一切無能與佛等者。能說如是大咒界經。安樂利益一切世間。我亦隨喜亦欲說咒。使諸夜叉羅剎鬼等。鹹皆遠走百由旬外。今當助佛說此咒經。擁護一切摧伏一切諸惡鬼神。唯願世尊憶念於我。即說咒曰。 　　羅池　羅羅池　摩摩遲毘　離毘　黎尼　毘囉毘　毘尼那地　[珊*寸][珊*寸]　蘭地　佉勢　摩佉勢　摩摩佉勢　佉那地　那茶企　摩佉池　摩呵摩佉池　佉私唎　佉那　私利　尼毘　婆囉毘　唎毘　毘利匹匹匹　唎利匹那唎　跂囉婆池　遮佉池　吒佉□吒佉吒羅　佉羅毘　辛視利　視利　嘍受　嘍闍　毘闍　那闍囉泥　闍摩那是　婆闍囉婆闍　呵唎呵闍　那闍婆闍唎 　　說是咒已三千大千世界。猶振寶器相觸作聲。一切鬼神乾闥婆羅剎。日月五星一切世間。能為災者皆大戰恐。諸大天王鹹言怪哉大咒之王。結無上咒為最上咒。咒所住處城邑聚落官府之處。百由旬內都無衰患。諸惡徒眾盡不得住。而此咒經即是四大天王之所供養。能為人天作大擁護。又為帝主能作無上大獲吉利。 　　爾時毘留勒天王。領諸究槃茶。與九十二那由他究槃茶眾眷屬圍遶來至佛所。禮人中尊右遶而坐。合掌向佛而說偈言。 　救濟一切世間苦　　能與無量眾生樂 　今禮如是滅結尊　　能歸佛者得無畏 　歸命世雄能度世　　我今敬禮人中尊 　鬼神之眾究槃茶　　一切世人及非人 　諸能惱害如是眾　　今為禁制願佛念 　諸非人等皆應聽　　今我為世作擁護 　　即說咒曰。 　　迦滯婆地　阿羅祇　毘羅祇　阿遮羅契阿遮建提　婆闍蓮兮　阿羅伽泥　婆羅伽泥　伊帝彌智細　阿邏　婆羅賒泥　波帝皮帝　彌知帝　皮知彌細　阿遮伽隸　阿遮伽隸　波遮伽隸　阿斯目稚　阿斯目地　阿牟羅細　遮茶　娑黎泥　遮遮支隸 　　說是咒已大地震動。百千夜叉出大音聲。而作是言怪哉善說。大咒諸咒中上。善能和合結此咒界。摧伏諸鬼護諸眾生。此咒住處若國邑聚落官府之處。諸惡鬼等無能惱害。亦無伺求得其便者。是故應當受持讀誦。此咒為擁護故。應當祕藏世間及天。應當結界百千由旬內。此大咒王若有鬼神越此界者。其心破裂當為七分。此鬼面門當沸血出。身壞命終墮阿鼻獄。 　　爾時毘留博叉諸龍之王有大力勢。與八十那由他龍。來詣佛所禮佛足已。在一面坐合掌說偈。 　歸命於佛善說者　　如來善導諸眾生 　能與一切眾眼目　　滅結大師我今禮 　善說此經度眾苦　　無上法王眾中尊 　能護一切諸世間　　能遮一切諸惡鬼 　我今亦欲助說咒　　唯願世尊憶念我 　　即說咒曰。 　　阿斯　阿婆斯　陀斯　陀婆斯隱　阿那斯　阿眾隸　婆羅羅細　遮羅遮　旃陀羅那　那支隸　那那支隸　遮羅羅遮　那遮泥　那那遮泥　毘賒遮隸　毘婆遮隸　陀羅尼　遮羅泥婆隸　婆那那婆隸　婆那那隸　呵羅細　毘羅細　陀細　摩細　那棲隸　私呵　棲隸　遮遮羅遮羅　那羅那 　　說是咒時大地震動巨海波蕩。周遍俱時六種震動。一切鬼神鹹皆驚怖失聲大叫。聞此事已天王歡喜。一切諸鬼皆從座起。而作是言嗚呼大咒。遍千世界結是大咒。諸天鬼神無能越者。 　　爾時毘浮沙羅剎王。與九十那由他羅剎。眷屬圍遶來詣佛所。此羅剎面如大雲五色斑駁。其髮強硬如師子尾。粗脣促鼻牙齒參差。如是醜惡極大可畏。其眼正黃如似猿猴。耳長如驢。復有。耽耳發大音聲哮吼可畏。齊聲唱叫能動大地。各各皆能於須臾頃殘害百人。但食人髓吸其精氣。如是惡眾共至佛所。即禮佛足合掌說偈。 　世尊大慈拔毒箭　　如是最勝我今禮 　能導世間諸眾生　　法王妙法如甘露 　善說此經護一切　　今我歸命讚世雄 　我亦助佛欲說咒　　唯願世尊憶念我 　　巨海邊際有大住處。名曰善化。多有金銀真珠馬瑙水精琉璃。並有頗梨及毘琉璃。我等所居有此好寶。而於彼處有六十羅剎。長髮黑髮極惡大音。無畏人天不驚於外。速得能得願佛念我。其名曰。 　　頗闍拔闍　波頭摩　那闍那羅闍　難途耽摩　難提膩　缽摩波地　難提羅娑　拔達那　難提拔達那　尼沙　尼沙翅沙　盧陀羅婆帝　富那羅　阿提尼沙　難徒多羅　遮延地　遮閻缽　毘那沙　毘闍延大　毘羅娑　悉陀泰　修缽羅提摩　修羅多　須多　娑羅多　賀羅多那邏毘羅闍毘蘭陀羅　旃陀羅曰　阿樓婆那　婆婁那　婆邏　優婆邏　伽地　那茶羅　羅闍羅　婆邏羅闍　栴陀羅娑　優羅娑　修羅　修羅提陛　優娑提□　娑羅羅闍　修羅提□　提毘羅　郁伽羅羅　郁伽黎羅　郁伽羅牟邏　娑羅大　娑羅婆帝　菴□大　阿□那大　阿羅陀聚　阿車邏　阿婆邏　阿那闍 　　是等羅剎一一各有一億夜叉以為眷屬。皆有自然飲食。天人阿修羅不及彼鬼所有之女。我有如是眷屬今禮於佛。我當禁制惡眾勇猛進止。與其謫罰使不害人。即說咒曰。 　　呵呵呵呵　拔羅　拔羅　拔羅　多多多多　那那那那　喫喫喫喫　彌彌隸　弊隸彌隸　目帝毘目帝　阿地那地　優尤隸　牟尤隸求烋隸　弊弊隸　頗羅憊　頗那羅細　娑婆隸　毘呵娑隸　娑刪陀乾地　迦羅那邏 　　那那邏　婆羅婆羅　囉囉囉囉囉囉囉囉羽盧　羽盧　羽盧　羽盧捎　羽盧那　婁泥　羽盧羅細　羽盧　羽盧　羽盧　羽盧細　羽敷隸　於摩隸　拘地　拘地　頗佉[(口*(擊-手))/手]　伽羅憊　伽羅　阿伽憊　阿囉憊　摩羅伽憊　摩那伽伽隸　摩那　伽[(口*(擊-手))/手]摩摩伽[(口*(擊-手))/手]　施離彌隸 　　說是咒已一切羅剎。皆大驚怖發大音聲鹹作是言。我等於今為此神咒。禁制所持都不得動。不得自在無有住處。我羅剎王今者遣諸羅剎之眾皆使速去。諸方鬼神皆悉不得侵惱世人。 　　爾時毘摩質多羅阿修羅王有大威力。與六十六億阿修羅等而自圍繞至於佛所。禮人中尊合掌說偈。 　稽首大精進　　世間之真濟 　能放智光明　　照於世間闇 　阿修羅不了　　如來悉通達 　亦欲助佛說　　唯願憶念我 　為護諸眾生　　力能禁制鬼 　　即說咒曰。 　　摩帝　摩帝　摩摩帝　地帝　陀多　阿那陀隸摩□脾　居帝　那帝　究多帝　毘帝　娑羅羅　那羅婆尼　婆羅婆泥　阿帝　羅帝隸　羅浮差泥　尤迷尤迷　休休迷　豆迷　豆迷　頭頭迷　譚□　譚婆伽憊　遮彌　遮彌遮彌　摩摩羅岐毘細　丘細　河泥　河那細　毘佉泥　毘羅泥　質多　羅波帝　摩那羅差　呵遮賜　遮遮羅睇 　　說是咒時大地震動。諸鬼神等悉皆驚怖。失聲大叫而作是言。怪哉大苦怪哉大苦阿修羅摩婁多鬼神夜叉諸星富單那等亦爾。此經所住之處。若國邑聚落諸惡鬼神。不得中住不得飲食。無有能得伺求其便。百由旬內無諸衰患毘摩質多說是明咒。◎ 　　大吉義神咒經卷第三 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1335 大吉義神咒經 　　大吉義神咒經卷第四 　　元魏昭玄統沙門釋曇曜譯 　　◎時娑伽羅龍王與九十一子及諸龍圍繞。往詣佛所頭面禮足。瞻仰尊顏一心合掌以偈讚曰。 　歸命世所讚　　最上無與等 　三界大導師　　能示正道者 　成就大威德　　永滅煩惱結 　人中之勝龍　　一切眾生父 　於無量劫中　　具真實功德 　力能摧眾魔　　魔軍悉退散 　所證無上道　　難可得思議 　能轉妙法輪　　顯現四真諦 　演斯真要法　　解脫眾苦縛 　說大結界經　　利益諸天人 　諸惡鬼神等　　聞佛說咒經 　悉皆遠逃避　　至百由旬外 　　說是偈已復白佛言。世尊我今亦欲助佛說咒。摧伏鬼神除諸災患。即說咒曰。 　　那地　那地　那地婆隸　波羅羅地　質多羅賜　鼻多羅賜　毘那棲隸　栴陀隸　闍駛　摩登祇瞿利　乾陀利　婆尸利　摩訶婆尸利　婆屍羅陀　陀羅婆屍　陀那狸隸　阿帝　阿吃帝　吒吒吒吒　妒妒妒妒　智智智智　毘知智叱掘彌　彌掘彌　彌智彌智　羽黎羽黎　毘羽黎　那羅那雉　那陀陀隸　陀陀隸 　　說是咒已大地諸山。三千世界六種震動。一切諸天皆悉歡喜。三佛陀顯現此經。城邑聚落官府諸處。此經所在百由旬內不得中住。如此猛咒過去諸佛之所顯現。使為帝主作大擁護。無諸災害作一切吉祥。一切眾患悉皆消除。 　　爾時地神往至佛所。頂禮佛足說偈讚曰。 　我今歸命大悲愍　　能盡一切諸苦際 　能救眾生令解脫　　能與一切諸安樂 　誰得聞此善妙說　　而當不生歡喜心 　　是深妙說。為天阿修羅之所供養。我今亦當助佛說是明咒。勇猛必行即說咒曰。 　　度彌度彌　度度彌　度彌　護彌護彌　呼呼呼呼彌　呵羅娑隸　呵達茶　呵呵邏娑陀那娑邏　支陀陀隸　質埵婆羅泥　婆涕婆他婆帝　婆泥　婆婆婆泥呵羅婆帝　遮缽羅賜　缽羅卑賜　奴羅　□婁賜毘陀婆帝　陀婆尼迦婁卑尼　摩陀泥　摩訶摩陀尼　斯斯細奇細 　　說是咒已大地諸山並及大海悉皆震動。夜叉鬼神眾號呼失聲唱言。嗚呼嗚呼怪哉怪哉。羅剎亦爾。此經所在國邑聚落。官府諸處百由旬內。我等不得住在其中。結咒界周匝千由旬內。爾時佛放眉間光明光名感悟。大光遍照三千大千世界。一切眾生睹斯光者。盡皆感悟如來所說。諸園苑神諸井泉潢池神根神果神。地神龍神阿修羅神。放逸天持華鬘天曲腳天。乘空夜叉乾闥婆羅剎鬼神。究槃茶毘捨闍富單那。餓鬼緊那羅。陸生龍曠野神揵陀神。顛鬼狂鬼癇鬼。日月星辰護世四天王三十三天。焰摩天兜率天化樂天他化自在天魔天魔眷屬天。梵輔天大梵天。少光天。無量光天。光音天。少淨天。遍淨天。無量淨天。不廣身天不熱天善現天。色究竟天摩醯首羅天。此等諸天遇斯光已。皆自見身盡被五縛。以佛神力令諸天眾。一切同時飛來向佛。禮世尊足在一面坐。如來爾時即變大地化成金剛。一切世間無能壞者。復化十方悉皆火起。爾時世尊即以佛眼。觀此三千大千世界誰有不來集在會者。諦觀察已。見此世界無有一人而不來者。即說咒曰。 　　闍隸　摩隸　闍羅摩隸　摩隸泥　伊隸　[口*雞]隸　呵[口*雞]　摩[口*雞]　那[口*雞]　那羅那[口*雞]　那[口*雞]隸　[口*雞]婆隸　敷羅鞞隸　鞞鞞隸　鞞黎　卑那　俾泥　俾那娑伽隸　娑伽隸　卑泥頗棲　頗羅頗棲　頗求迷　頗羅頗羅頗求迷求卑隸　頗隸鞞　頗羅地　賀羅羅地蘇羅帝毘　蘇羅地優浮地　涅浮地　浮黎浮地　娑羅泥隸　泥黎羅彌隸　摩訶羅隸　摩訶那隸　喝羅闍泥隸　泥泥羅隸　牟隸目帝　阿羅羅憊　毘羅憊　羅羅憊　羅闍羅憊　羅闍頗隸 　　說此咒已天龍阿修羅夜叉羅剎皆大驚怖。生於厭患身毛皆豎。不樂聽是結大咒界。欲陷形去地如金剛不得陷入。周匝火然猶如地獄。此諸天眾皆住空中一心聽咒。即說咒曰。 　　郁去　目去　那去那去　去那去那佉去　驅彌隸　驅彌細　驅驅彌細　驅步　驅步路　步佉　步佉步　佉那佉步　佉雷　驅羅細　丘摩摩泥　驅驅摩泥跂跂摩隸　歧歧隸　佉羅佉　跂隸　佉那佉泥隸　佉婆婆佉梨泥　毘佉地佉陀婆憊　婆婆奚　婆那佉膩　奚泥隸　奚棲隸　奚奚棲隸　脾奚奚棲隸 　　說是咒已而此大地。動遍動等遍動。搖遍搖等遍搖。六返震動。諸鬼神等見是事已。皆失聲大喚唱言嗚呼怪哉。自相謂言是等天王共說此咒。我等今者無有生路。斷絕一切諸鬼神等。 　　爾時摩醯首羅白佛言。世尊如來所說結咒界經。若自能持若教人持。若有讀者一切皆應離於婬欲修於梵行。不食五物一黑石蜜二油三蜜四魚五肉終身不食。若誦是咒諸夜叉羅剎。恆伺其便為作惱害。或時輕蔑為遮鬼故。於五種味斷而不食。若有外道邪見之人。不信此咒詐偽誦讀者必損其壽。如來為欲護四眾故。說是咒經。我今亦欲助佛說咒。即說咒曰。 　　盧頭娑細　盧頭娑帝　盧呵隸　羅婆婆羅泥　盧遮隸　盧陀遮隸　嗚呵羅地　盧細　盧棲泥　盧盧棲泥　盧陀羅呵泥　盧陀羅呵隸　盧盧呵泥　盧盧呵隸　盧多郅　住盧　注路注路　牟那注路　牟賀呵郅　牟陀遮隸　遮遮隸　餘利　餘利　遮遮隸　毘遮帝 　　說是咒已空中諸天其心調伏還下在地寂然聽法。爾時世尊為諸天眾。說諸法要示教利喜。聞是經時無量那由他眾生。遠塵離垢得法眼淨。諸有夜叉羅剎究槃茶毘捨闍。於佛法中不生信者。為驚動故。如來爾時即出右臂示大地獄。見地獄中燒炙煮爛而命不絕。諸此罪人惡業未盡命則不斷。佛告大眾如斯地獄楚毒無量。是以汝等不應作惡。諸鬼神等見大地獄。心生驚怖身毛皆豎。五體投地而白佛言。世尊我等從今已往當受五戒。復白佛言。佛涅槃後正法滅時。若持如此結咒界經。夜叉羅剎來輕蔑者當使其心劈裂七分。有大沸血從面門出。命終當墮無間地獄不可救濟。佛告阿難汝當受持誦讀是結咒界經恭敬禮拜。汝等天人當知過去諸佛亦說是咒。未來諸佛亦說是咒。現在十方諸佛亦說是咒界經。我今復說是大結界神咒之經。即說咒曰。 　　奚奚迷　奚奚迷　彌梨迷　彌梨迷　摩訶彌梨迷呵羅隸呵羅隸呵羅隸　槃遮炎　隸波遮羅遮　囉囉　奚羅遮　遮羅遮羅摩遮吒羅　摩吒羅那　摩訶因陀羅牟羅那牟羅那邏　遮陀娑邏　娑邏那　闍大囉馱阿迦細　那迦細　那細　那羅那　細毘娑　那細　奚□□□逆□詙□獊 　　說是咒已十方火焰悉皆變滅。一切大地還伏如故。諸天大眾皆悉右繞禮佛而退佛說經已諸比丘比丘尼。及大菩薩阿難等歡喜頂受。 　　佛告阿難若有讀誦此經者。當常食乳淨自洗浴著鮮潔衣。於一切人不生嫌心。於諸眾生當生慈心。於佛像前作諸天龍王像及餘鬼神。皆圖形像。以牛糞塗地作七重界。界場中央著諸華鬘。燒百一種香。為佛燒蘇合香。薩闍賴闍香與摩醯首羅天。咄迦香與梵天。遮迦香與魔王。多迦羅香與化樂天。阿具婁香與他化自在天。婆羅娑香與兜率陀天。修富婁香與焰摩天。牛王香與帝釋。膠香與四天王。零陵香與伽羅龍王。熏陸香與毘摩質多阿修羅王。那賴娑香與毘浮沙羅剎王。多利娑香與地神。甲香與地夜叉神。毘羅貳香與放逸天。那賴陀香與十方鬼神。 　　如是等燒百一種香。各各於彼天像前燒。誦此咒者右膝著地。一百八遍燒香於天前。各塗地作七處咒場。在此場上發大誓願。捨自己身與三世佛。有夜叉羅剎不信於佛。欲害咒者滅結界經。為遮惡故應當捨身與佛。願諸如來憶念於我。當令咒者身如金剛。一切世間無能壞者。五體投地頂禮佛已應誦是咒。應向四方散胡麻子。當誦此咒一百八遍。當誦咒時淨居善現天。當現身在其人前。身真金色。彼天安慰誦咒之人。彼誦咒人應當驚悚。彼諸天等各入已形像之中。慰喻咒人而告之言。善哉善哉汝之所誦結咒界經。今得吉成。我等為汝隨汝所作。汝於我前不應驚怖。以金色身立咒者前。安慰之言善哉善哉能誦此咒。我等今者為汝僕使為汝所役。此是結界勸成就相。誦此咒時應以月十五日及月滿時。夜誦令利隨意所樂。若園苑若宮殿。若大池若河邊。若有飲食若乘騎。衣服華鬘諸香等物。皆毘首羯摩天之所化作。在誦咒人前。若求雨時燒藿香供養娑伽羅龍王。咒四枚石。有龍住處咒石擲中。天即降雨。若族姓子族姓女。隨其所須雨之時節久近能稱其意。若有欲得如意寶珠。應於佛前向娑伽羅龍王像。應詣生藕華池河所。燒香供養龍王。七遍誦是結咒界經。應於池所咒場之中佛形像前。作五種音樂而為莊嚴。 　　爾時娑伽羅王即於佛前與如意珠。得此珠已能雨珍寶。爾時四方應有火起。爾時應以蘇和娑利沙子。置於火中應誦魔王咒。若欲鬥戰求勝敵者。應七遍燒香。以七色綖結為七結。七遍誦咒。當應以此結繫幢頭。設有刀箭欲來向身。自然墮落終不傷害。欲結界者諸天王所燒香供養。在香煙上七遍誦咒。復燒香以十色綖結作七結。以娑利沙擲置火中。諸夜叉羅剎鹹自見身自然火然。界內有樹以此咒線繫於樹上。若復欲使日月住者。此咒神力亦能住之。終不能得越此咒界。若欲得像乘馬乘駱駝乘。應於塚間作諸咒具。應以膠香供養毘沙門誦此咒經。爾時便得種種隨意所乘。若欲使夜叉羅剎。於月二十九日。在塚間著白淨衣。以香煙供養四大天王。若欲動地。應著白淨衣不嫌恨意。於一切眾生心生平等。應上車輪上以多利婆香供養地神。誦此咒經大地震動。若欲使火不橫起。把箭誦咒誦咒已竟。即以此箭向四方所射火即不起。若為毒箭所中。應誦此咒咒水。以所咒水飲之洗浴毒即消除。若欲隱形應以香供養摩醯首羅天王。以七色線繫作七結。七遍誦咒以結繫頭。置之頂上即得隱形。若欲飛行應百遍誦此結咒界經。咒娑羅几子以置頂上。燒香供養念佛地功德。若此神咒實是恆沙諸佛之所說者。願我飛行。即能飛行。諸佛憶念護持力故。若欲使諸王大臣沙門婆羅門歡喜憶念得自在者。應燒香供養四大天王當咒於油。以此油塗四王像口。一切見者皆生歡喜而得自在。若欲見一切鬼神夜叉提婆利沙。油塗已眼燒香供養四大天王。日日誦念此結界經。以四色線結作四結。繫著頂上得如意見。若往到處處天所。與諸天等相娛樂者。應自洗浴以香塗身。著白淨衣上車輪上。於諸眾生無嫌恨意。燒一切香讀誦此經。欲界天王自來現身在其人前。即將其人詣諸天前。以天莊嚴之具而莊嚴之。以天音樂而娛樂之。若為一切鬼神所著所捉者。吸人精氣者。應以十色線七過燒種種香七遍。誦經繫線作七結。摩醯首羅天王梵眾之主。釋提桓因四大天王。還益其精氣　除造逆罪及謗正法謗毀賢聖者。若彼惡鬼毀誦咒者。當墮無間泥犁。受苦一劫不可救濟。若欲入火火不燒者。應七遍燒香燒一切香。七遍誦此咒經。以五色線繫作百結。以此咒縷繫著嚥下。入大火中火不能燒。欲得斷除厭道魅蠱及毘陀羅咒。應以香供養魔王誦此咒經。以酥娑利沙燒擲火中誦魔王咒。一切厭蠱蠱道毘陀羅咒消滅如灰。令彼諸惡無有力勢。咒咀之患自然不行。欲止惡風暴雨者。當驅烏令去燒烏巢窟。以香供養毘浮沙羅剎王。誦此咒經止惡風雨。一切鬼神夜叉羅剎。究槃茶金翅鳥毘捨闍。若欲禁制遮一切惡立一切善。當誦讀是大結咒界經。以赤線繫作百結。以香供養諸天。諸天等當集在一處為其說法。佛言我涅槃後諸天集會誦此咒。能使鬼神皆受五戒。若誦持此經者。於諸眾生應慈心平等不害一切。恆修實語終不虛誑。見此結咒界經。一切諸天世間皆應恭敬禮拜。不生疑惑歸依供養。佛告阿難汝於此經咒界。不應生疑。此經如實終無虛妄。若懷疑者當墮無間地獄。受苦一劫不可救濟。所以者何此結咒界經。是一切諸佛之所宣說。阿難若有受持讀誦此經者。以曾供養諸佛殖諸善根。諸佛護故此經自然來在手中。此人即是受經真器。持此經者天人世間。皆應禮拜供養恭敬。此持經者即是天人世間塔寺。阿難若為菩提族姓男女。於此經中能讀一四句偈。受持讀誦若教他說。如彈指頃心生隨喜。當知此人必定當得菩提之道。若求辟支佛若求聲聞乘能信解者。於現在世得止諸漏。若在家於三乘未有決定。得此經者得於決定。若有能持是經典者。當知供養過去諸佛深種善根。無量世中當作轉輪聖王。若求帝釋無量世中當得帝釋若求梵王無量世中當得梵王。我以決定記上四種人。若有讀誦經人所。於彈指頃生惡念者。此愚癡人名為遠離一切諸佛。於三乘中即無種子。此人當墮地獄。阿難若有善男子善女人。信解是咒界經。使他讀誦作此經器者。此人即成就梵福。若不信此經者諸天即隱此經。何以故此人必生不信疑惑之心。當生惡道墮地獄中。首陀會天當奪此經。禮拜香華供養。若能供養此經。即為供養恆沙諸佛。阿難汝以是故。應當受持此經。為於安樂利益擁護四眾。阿難及諸弟子聞佛所說歡喜奉行。 　　大吉義神咒經卷第四 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1336 陀羅尼雜集 　　No. 1336 　　陀羅尼雜集卷第一 　　未詳撰者今附梁錄 　　七佛所說大陀羅尼神咒(並八菩薩所說神咒合十五首) 　　第一惟越佛說有一萬八千病。以一咒悉已治之。此陀羅尼名蘇盧都呵。晉言梵音決定。 　　支波晝支波晝　呼奴波晝呼奴波晝　阿若波晝　阿若波晝　都呼那波晝　奢摩奴波晝　胡修帝那波晝　蜜耆呼那波晝　伊呼帝那波晝　彌梨耆帝帝那波晝　娑若帝帝那波晝　蜜若奴帝那波晝　鬱遮兜帝那波晝　莎呵 　　誦咒三遍。黃色縷結作十四結。一句一結繫項。 　　此陀羅尼力悉能摧伏。移山斷流乾竭大海摧碎諸山猶如微塵。若日月失度能使正行悉能攘災。風雨失時能使時節。穀米不登能使豐熟。鄰國侵境悉能攘卻。大臣謀反噁心即滅。疫病劫起悉能攘之。疫鬼入國能驅遣之。刀兵劫起能摧滅之。此陀羅尼力攘災消怪無量無邊。若廣說者窮劫不盡。 　　第二式佛所說陀羅尼名胡蘇多。晉言除一切鬱蒸熱惱。此陀羅尼句。七十二億諸佛所說神咒。 　　陀魔帝那　遮波兜帝那　奢副奢副帝那　烏蘇多烏蘇多帝那　浮浮奢浮浮奢帝那　阿輸帝阿輸帝帝那　尼梨遮尼梨遮帝那　支波畫支波晝帝那　蘇呵兜蘇呵兜帝那　耶無奢耶無奢帝那　奢破不帝那　漚耆不帝那　蘇奢不帝那　莎呵 　　誦咒三遍。黃色縷結作三結繫項。 　　此陀羅尼神力。能使三千大千世界六種震動。山河石壁破硪踴沒。其中眾生悉發無上菩提之心。能除七十七億劫生死重罪眾生。一切病苦悉皆消滅無有遺餘。其中眾生書寫讀誦此陀羅尼一句名者。百千萬億恆河沙世。重惡罪業摧滅無餘。 　　第三隨葉佛所說神咒名蜜耆兜。晉言金鼓。眾生所有業障報障垢重煩惱。悉能摧滅無餘。 　　浮律帝那　若無兜醯那　安耆兜醯那　若無兜醯那　遮浮浮醯那　若無兜醯那　烏奢呼呼醯那　若無兜醯那　睒婆咻咻醯那　究梨吒咻咻醯那　遮波都醯那　若晝那醯那　烏奢咻醯那　遮兜梨那醯那　莎呵 　　誦咒七遍。黃色縷結作四結繫項。 　　此陀羅尼句。恆河沙等諸佛所說。其有書寫讀誦此陀羅尼者。此人恆河沙等劫。所有重惡慇重報障業障。及以五逆一闡提罪。悉滅無餘。眾生所有重病障道。罪垢及以業垢。聞其所說悉滅無餘。其有書寫讀誦之者。所至到處國邑聚落山林丘塚。其中眾生得聞說此陀羅尼名。一經耳者命終已後。悉得往生阿□佛國。乃至成佛不墮三塗。行此咒法。於四月十六日在東向塔內。一日遶塔八十匝。於塔西壁下東向立。誦咒二十四遍。乃至七日七夜不得睡眠。須胡麻油燈若麻油燈七枚。安置塔四角頭。淨潔洗浴著新淨衣。不食酒肉五辛。遭中一食。我於爾時當現其人前。放大光明以金色手。摩其頂上即與授決。此人所有業障罪垢悉滅無餘。 　　第四拘留秦佛欲說大陀羅尼名金剛幢。並能療治三界五滓眾生。諸惡煩惱瘡疣重病。一切業障及以報障。諸垢煩惱悉能消除。禪那兜醯吒。晉言拔眾生苦令出欲淤泥。聞者脫三垢貪慾瞋恚慢。 　　阿若那晝婆若醯晝　伊那波梨帝　那醯晝　耆菩阿若帝那醯晝　奢富磨醯晝　若無不醯晝　烏奢欽磨醯晝　耆浮磨醯晝　遮兜梨那醯晝　浮梨帝那醯晝　阿呼呼若醯晝　浮梨帝醯晝　禪那牟梨帝(晉言大豐飽滿)　耆浮牟牟咻　抱吒牟牟咻牟梨□浮浮咻　娑若兜浮浮咻　支不破浮浮咻　鴦耆奴浮浮浮咻　不梨帝已浮浮咻　莎呵 　　誦咒一遍縷黃色結作十三結繫項。 　　上來所說陀羅尼句及我所說。悉是過去九十九億諸佛所說。其有讀誦書寫之者。現身當得金剛幢三昧。所有結使摧滅無餘。濟拔眾生苦如上所說。神力自在不可限量。 　　第五拘那含牟尼佛。欲說大陀羅尼名畢多耆呵□。晉言聲震十方莫不歸伏。覺悟眾生猶如雷震。無明眾生令得慧眼。此陀羅尼句。乃是過去七十二億諸佛所說。我今說之。 　　禪那波羅帝囊　阿那囊耆呵囊　烏奢耆呵囊　陀無耆呵囊　不梨帝耆呵囊　叉耶囊耆呵囊　欽波羅帝囊耆呵囊　蜜耆帝囊耆呵囊　阿蘭耆帝囊毘呵囊　呼婆帝囊耆蘭囊　蜜耆兜帝囊若無呵帝囊　烏烏烏烏呵帝囊　支不破帝囊　莎呵 　　誦咒三遍黃色縷結作三結痛處繫。 　　此陀羅尼力。能令三千大千世界六反震動。其中所有一切眾生。得聞說此陀羅尼句。一經耳者。百千萬億巨億垓劫。所有重罪誹謗五逆悉滅無餘。其有眾生修行讀誦。七日七夜減省睡眠。其人現身得師子王定三昧。百千諸佛現前授記。又其國土鄰國強敵欲來侵嬈。國王爾時與諸群臣。淨潔洗浴著新淨衣。於高樓上隨其方面。先禮十方佛。然後禮我拘那含牟尼佛。三稱我名燒香散華。爾時即說陀羅尼句。以此陀羅尼威神力故。大梵天王帝釋四天大王。於虛空中悉雨刀劍。四面大黑風起。令其兵眾皆悉不得見日月之光。諸夜叉眾吸其精氣。應死者死自然退散。大陀羅尼威神之力乃至如是。 　　第六迦葉佛。欲說大陀羅尼名初磨梨帝。晉言拯濟群生出生死苦。 　　阿若提婆梨帝　遮富魔提婆梨帝　烏奢那提婆梨帝　娑丘波羅帝提婆梨帝　呼娑都波羅帝提婆梨帝　那呼波羅帝提婆梨帝　那支富波羅帝提婆梨帝　那呼多羅帝提婆梨帝　婆若不羅帝提婆梨帝　那波都羅帝提婆梨帝 　　奢若蜜都羅帝提婆梨帝　莎呵 　　誦咒七遍。黃色縷結作六結。痛處繫。 　　此陀羅尼句。乃是過去七十七億諸佛所說。此陀羅尼力。能令百佛世界六種震動。所有山河石壁。皆悉摧碎猶如微塵。通為一佛世界。其中所有一切萬物皆作金色。浩□□□□送□駏j□都□□□□□□□□□□奰□□埤□□□J□桌□D□□殮□□□□饡程檢□□榶覷□□驁□裀□椸□D錄部慼撩k□□奰□埤□□□□□餾□□□埤□椽慄□□□□□飀□□□□□埤□部慼慼潘嚏摯鞢摯E□魯□□□□□□□奰□□□馘祤秩□□□□□騖餖U□□□部慼潘U逆□□□□□餾□送□婇□□□□□□□□□ 　　第七釋迦牟尼佛。欲說大陀羅尼名烏蘇耆晝膩多。晉言金光照曜。除三界眾生幽冥隱滯拔其厄難。此陀羅尼句乃是過去九十九億諸佛所說。我今說之。 　　耆路不帝那置　畢耆帝那置　烏蘇多帝那置　耆牟多帝那置　若不都帝那置　阿若娑若兜帝那置　若波都帝那置　耆牟波若帝那置　烏耆副帝那置　蜜耆蘇帝那置　耶蜜耆帝那置　破知彌帝那置　畢梨帝吒帝那置　莎呵 　　誦咒十四遍。黃色縷結作十四結。痛處繫。 　　此陀羅尼力。能令三千大千世界六種震動。其中眾生宿命罪垢。纏裹縛束處在幽隱。聞此陀羅尼一音逕耳。悉得往生忉利天上。有諸行人。受持讀誦書寫此陀羅尼者。未發心者鹹使發心到堅固地。先發心者入法流水中。八住齊階疾至佛地。以此陀羅尼力故。一踴超過菩提樹下。乃至佛地坐於道場。此三昧名金光明王定。覺悟群生踴出三界拔眾厄難。超眾群聖疾成佛道。若有眾生欲修行此陀羅尼者。欲得現身四沙門果。欲除過去億百千劫。障道五逆犯四重禁。現世除滅令無遺餘。應當修行此陀羅尼。三七二十一日。護持禁戒猶如明珠。一日一夜六時行道懺悔十方。淨潔洗浴著新淨衣。用七色華三種名香。供養奉敬釋迦牟尼佛。於舍利塔前五體投地悔過自□。爾時當誦此陀羅尼句八十遍。日日常爾。乃至七日。一七日不得。復至七日乃至三七日。億百垓劫所有重罪悉滅無餘。十方諸佛放大光明來觸其身是人爾時心意熙怡。猶如比丘得第三禪。爾時當有大梵天王釋提桓因四天大王。即時授與四沙門果。 　　文殊師利菩薩所說陀羅尼名閻摩兜。晉言解眾生縛。現在病苦悉得消除。能卻障道拔三毒箭。九十八使漸漸消滅。度三有流現身得道。 　　支不多捺帝　閻浮支捺帝　蘇車不支捺帝　祝耆不支捺帝烏蘇多支捺帝　娑遮不支捺帝　閻摩賴長支捺帝　阿恕波賴長支捺帝　恕波帝捺帝　莎呵 　　誦咒三遍結五色縷作二結繫項。 　　此陀羅尼四十二億諸佛所說。若諸行人有能書寫讀誦此陀羅尼者。現世當為千佛所護此人命終不墮惡道。當生兜率天上面睹彌勒。又有眾生能修行此陀羅尼者。斷食七日純服牛乳。中時一食更無雜食。一日一夜六時懺悔。十方佛前悔先所作。億千垓劫所有重罪一時都盡。分部破戒亦悉都盡。五逆殃惡及一闡提。殷重悔過悉得滅除。於六時中一時十遍。空閑淨室若在塔中。此人心若淳厚。我於爾時當往其所。此人以見我故心轉淳厚。心淳厚故得見千佛。手摩其頭即與授記。宿世殃惡永滅無餘。 　　我虛空藏菩薩欲說大陀羅尼。名阿那耆晝寧。晉言拔眾生苦三界挺特無比。若有眾生迴波六趣無能救者。我以救之令得脫難。 　　阿那耆晝蘇　不梨帝耆晝蘇　若波晝耆晝蘇　畢梨帝那耆晝蘇　如波葂耆晝蘇　烏奢帝那奢晝蘇　若波晝耆晝蘇　阿若呼婆耆晝蘇　莎呵 　　誦咒五遍。縷五色結作十四結繫兩手。 　　此陀羅尼乃是過去七十二億諸佛所說。我今已說。欲護正法故度眾生故。成諸行人德從萬行故。諸聲聞人未證果者令得果故。令緣覺人度十二因緣大河拯濟群萌故。令諸菩薩從初發心乃至十地願果成故。說此陀羅尼。又此陀羅尼力。能令三千大千世界。其中眾生處在幽隱及三塗。普聞此陀羅尼一逕耳處得宿命智。乃至十四生悉得解脫。若有善男子善女人。欲修行此陀羅尼者。應當三七二十一日。淨自洗浴著新淨衣。若於制剎中若清淨地。於夜後分明星出時。語此大時明星。為我語虛空藏菩薩。如是三說。除我根本罪。如是三說。除我障道罪。如是三說。與我四沙門果。如是三說。我於爾時即往其所。住其人前受與四沙門果。我誓當與如是三說。燒沈水香。若夢得阿摩勒果若得訶梨勒果。若得頻婆果若毘醯勒果若杏等。爾時當懃精進。若雞子等若捲等。爾時即得明星出。時誦咒七遍。若心好時誦七十遍。虛空藏菩薩常遊諸國。為諸行人得從萬行。是為得從萬行。 　　我觀世音菩薩欲說大陀羅尼。名阿那耆不知究梨知那。晉言大證濟普及十方無邊眾生。 　　烏奢帝那　耆那知帝那　不迦兜帝那　那殊不梨帝那　阿摩殊不梨帝那　烏奢呼呼吒帝那　耆浮浮帝那　羞都晝帝那　若浮慕那賴帝那　漚究那賴帝那　支波副那賴帝那　閻浮浮賴帝那　莎呵 　　誦咒五遍。五色縷結作二十四結繫項。 　　此陀羅尼句。乃是過去九十九億諸佛所說。九十九億諸佛。為諸行人修行六度者未發心者。若諸聲聞人未證果者。若三千大千世界內諸神仙人。未發無上菩提心者。皆使發心。有諸凡夫未得信心。我以種子令生法牙。以此陀羅尼威神力故。及我方便威神力故。令其所修悉得成辦。及三千大千世界內。幽隱黑暗滯礙及三塗眾生。又聞我此陀羅尼者皆得拔苦。又諸菩薩未皆初住者令得初住。次第令得乃至十住。已得皆初十住地者。已得此陀羅尼勢力故。於一念頃直至佛地。三十二相八十種好自然成就。若聲聞人聞此陀羅尼一逕耳者。讀誦書寫修行此陀羅尼。以質直心如法而住。四沙門果不求而得。以此陀羅尼力故。三千大千世界山河石壁。四大海水能令湧沸。須彌山及鐵圍山令如微塵。其中眾生有諸菩薩聲聞修行之者。障道滯礙患苦嬰身。我悉救之令得脫難。令其所修悉得成辦。若有眾生現世求所願者。修行陀羅尼者。於三七二十一日淨持戒地。一日一夜六時行道。燒眾名香散五色華。懺悔十方自嘖罪咎。從生死際至生死際。自□慚愧。爾時三稱我觀世音菩薩。燒香散華叩頭求哀悔過自□。億百千劫所有重罪。於一念頃悉得消滅。淨身口意。爾時當誦此陀羅尼。三七二十一遍日日六時。從初一日乃至七日。乃至三七二十一日。其鈍根者。未得初果者。我於爾時授與初果第二第三乃至第四果。隨其利鈍階差所應。若諸菩薩欲趣證地滯礙不進。如法行者即得證地。如前法同我今說。此陀羅尼句。三千大千世界內。其中諸佛諸大菩薩。釋梵四天王諸神仙人及諸龍王。皆悉證知大誓成就。願果不虛真實如是。 　　我救脫菩薩欲說大陀羅尼。名阿那耆知羅。晉言救諸病苦消眾毒藥。拔濟眾生出於生死。未度者度未安者安。未得涅槃者令得涅槃。此陀羅尼句。乃是過去七十七億諸佛所說。我欲說之。 　　陀摩賴帝　阿那婆賴帝　究支那帝　耆摩那帝　究吒婆賴多帝　阿奢摩梨難帝　婆若不梨那烏奢欽帝　婆吒羅奢帝　烏蘇那婆賴帝　陀摩賴帝　莎呵 　　誦咒三遍。縷五色結作六結繫兩肩。 　　我今說此陀羅尼句時。三千大千世界。其中所有一切眾生所有罪垢殃惡重病。以我法音聲震三千。散入一切眾生毛孔。六情諸根現在病苦鬱蒸毒氣。及過去業諸結惱熱。一切消盡令無遺餘。又諸行人厭離三界。欲求出要而不能得。我當為設無量方便。令其所求各得成辦。如其國土有諸鄰敵欲來侵陵。我當救之令得脫難。爾時國王應當慚愧。悔過自責歸謝萬民。淨潔洗浴著新淨衣。若高樓上若宮殿中。燒香散華禮十方佛。爾時當三稱我名救脫菩薩。我今歸依如是三說。爾時即當誦此陀羅尼三七二十一遍。隨其方面有賊來處。爾時當有八部鬼神。雨沙礫石放大黑風。雷震礔□猶如天崩震動天地。爾時怨賊自然退散。我救脫菩薩拔濟眾生神力如是。 　　我拔陀和菩薩欲說大陀羅尼。此陀羅尼句。乃是過去七十七億諸佛所說。我今欲說。有陀羅尼名阿那耆置盧。晉言度脫眾生。老病死苦及三塗苦。眾生現在病苦悉皆拯濟。 　　阿那支波晝　求守羅波晝　支富盧波晝　阿那蘇呵兜波晝　烏奢欽波羅加波晝　耆復那波晝　呵若呼帝奴波晝　耆摩浮梨帝那波晝　烏蘇帝樓波晝　奢波瞢波晝　阿娑婆羅帝那波晝　呼娑都波晝　耆摩梨帝波晝　莎呵 　　誦咒五遍。縷六色結作五結痛處繫。 　　此咒能令地作水相。水作地相。風作火相。火作風相。三千世界作微塵相。色作空相。空作色相。下至金剛際上至淨居天。變為非色相。若三千世界內有諸行人。四大不調行道滯礙互不調適。我以金手摩其頂上授與湯藥。令其所患消滅無餘。行道進德四大輕便。有諸眾生為宿業垢纏裹縛束。在三界獄無復出要。我時當以智慧火及禪定水。燒燃洗澤令出三界。以薩婆若膏漬潤令濕。令生法牙拔其毒足。鹹各使發無上菩提道心。若諸眾生於今現身欲求所願者。欲求尊貴欲求聰明。欲求總持欲求智慧。欲求見十方諸佛。面對共語得受記□。欲見我跋陀和菩薩。授與四沙門果。欲得命終生兜率天上面見彌勒。欲生他方淨佛國土。現在佛前當書寫讀誦修行此陀羅尼。當少欲知足淨持戒地。常當慚愧修質直行。於一日一夜六時之中精進不闕。五辛酒肉不得過口。如是精進一百一十四日。內外明徹面對十方諸佛面對授記。善男子汝過如是若干劫數。當得作佛。國土如是弟子眾數壽命如是。若聲聞人欲求四果者。亦當如是修行此陀羅尼。功用正等無異。隨根利鈍所證差別。我跋陀和菩薩所說陀羅尼句。神力如是誠諦不虛。 　　我大勢至菩薩欲說大陀羅尼。名阿那耆置盧。晉言救諸病苦斷疑網。拔四毒箭令出三界。 　　耆富吒那帝　阿輸波羅帝　耆晝盧波羅帝　阿輸多波羅帝　烏那呼波羅帝　若牟耶波羅帝　圖故晝波羅帝　若牟耶波羅帝　莎呵 　　誦咒三遍。縷三色結作三結繫項。 　　此陀羅尼咒。七十七億諸佛所說。我今說竟。此陀羅尼力。能令三千大千世界地皆振裂。其中眾生自然踴出。我時即以大智力。一時接取安置一處。即以禪定清涼法水洗澤塵垢。摩抆拂拭安慰其心。譬如比丘入第三禪。然後我當隨根利鈍。應得阿耨多羅三藐三菩提者。隨其階次悉皆給與。若聲聞人應得四沙門果者。次第給與令滿其願。有諸行人書寫讀誦此陀羅尼句。現在身中四百四病破戒五逆。及障道罪宿世微殃。悉皆消滅無有遺餘。我大勢至菩薩威神力故。令此行人所修轉勝悉得成辦。有諸行人在所生處得宿命智。百生千生百千萬億生通達無礙。如視掌中阿摩勒果。欲得聞持旋持總持。欲得四辯說法無礙。欲得佛十力四無所畏。欲得修佛三十二相八十種好。速得成辦。欲得金剛三昧超過十地入佛正位。應當書寫讀誦修行此陀羅尼。晝夜六時曾不廢忘。淨持戒地五辛酒肉悉不食之。少欲知足修質直行。此陀羅尼故。無有非人能觸惱者。我時當與釋梵四天王。往詣是人所住之處。安慰其心令其所修日日增廣。 　　我得大勢菩薩欲說大陀羅尼。名烏蘇波置樓。晉言救諸病苦。拔濟群生出於三界。令諸行人得從萬行。 　　阿那耆置樓　波羅帝那耆置樓　若摩陀羅置耆置樓　阿輸陀羅尼耆置樓　烏蘇波置那耆置樓　胡盧波置那波置樓　遮波副波置樓　若無梨置波置樓　耆浮呼梨那波置樓　若無阿遮不梨帝那　莎呵 　　誦咒五遍。縷三色結作三結繫項。 　　此陀羅尼句。乃是過去四十億恆河沙等諸佛所說。我今已說此陀羅尼力。能令十佛世界六種震動。其中所有一切眾生。以此陀羅尼法音光明入其毛孔。塵勞垢集一切消除。以我得大勢威神力故。及此陀羅尼威神力故。此諸眾生命終已後。悉得往生兜率天上面睹彌勒。若諸行人欲求解脫。而為業障之所滯礙。懈怠懶墮三業不懃。我時即以智慧火禪定水。燒燃洗澤業垢障道。令其惺悟皆使令發菩提之心。有諸行人四大不調病苦殃身。有能讀誦此陀羅尼者。我時當與八部鬼神四大天王往是人所。即時授與阿伽陀藥如意寶珠令無所乏。是善男子善女人。以我神力及陀羅尼力轉倍精進。已精進故即得大果。 　　我堅勇菩薩欲說大陀羅尼。名阿那耆置樓。晉言拔濟眾生。出生死苦拯濟三界。貧窮眾生如寶掌菩薩。亦如國王解髻中明珠施與貧人。猶如慈父視子寶藏。此陀羅尼力亦復如是。 　　若無呼娑置樓　烏蘇多置　若無耆置樓　烏蘇呼那置樓　若物珠置樓　毘梨帝那置樓　烏奢欽置樓　遮不呼蘇多置樓　若無蜜多置樓　阿支不置樓　毘梨帝那置樓　莎呵 　　誦咒三遍。縷三色結作七結痛處繫。 　　此陀羅尼句。乃是過去七十七億諸佛所說。我今說之。有諸國王。其國土境水旱不調穀米不登。爾時應當誦此陀羅尼七十七遍。三稱我名堅勇菩薩。我時當敕阿耨大龍娑伽羅龍。使諸小龍給足其水。令國豐實。若其國內疫病流行。有諸眾生病苦殃身。我時當往詣是人所。隨其偏發療治救濟。有諸眾生乏於財物。我當給施令無所乏。若諸國王欲求所願。應當修行此陀羅尼。若在塔中若空閑地。淨潔洗浴著新淨衣。七日七夜受持八戒。六時行道。於一一時中七遍誦此陀羅尼。若其國王心淳厚者。三日三夜即得如願。極到七日無不剋果。燒黑沈水香白栴檀香。散五色花燃胡麻油燈。於月八日十四日十五日。是時三稱我名堅勇菩薩。我時當與天龍八部。往是人所與其所願。是人若於夢中。若惺悟心。或得珍寶或見白象或得果實。爾時當知即得所願。 　　陀羅尼雜集卷第一 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1336 陀羅尼雜集 　　陀羅尼雜集卷第二 　　未詳撰者今附梁錄 　　　釋摩男咒一首 　　　阿難比丘咒一首 　　　普賢菩薩咒一首 　　　文殊師利菩薩咒一首 　　　定自在王菩薩咒一首 　　　妙眼菩薩咒一首 　　　功德相嚴菩薩咒一首 　　　善名稱菩薩咒一首 　　　寶月光明菩薩咒一首 　　　北辰菩薩妙見咒一首 　　　太白仙人咒一首 　　　熒惑仙人咒一首 　　　大梵天王咒一首 　　　大自在天王咒一首 　　　化樂天王咒一首 　　　兜率陀天王咒一首 　　　炎摩天王咒一首 　　　忉利天王咒一首 　　釋摩男咒 　　釋摩男今欲說神咒。擁護諸眾生。國土虛弱事刀兵。及寇賊疫病悉皆消滅。所說大神咒功用力如是。 　　曇無呼蘇兜流　曇蜜耆兜流　曇蜜卑梨兜奢副都兜流　莎呵 　　誦咒一遍。八色縷結作四結繫兩腳。 　　此咒力能令百閻浮提千閻浮提萬閻浮提六反振動。一佛境界悉能為之。其中諸王統理民物不以節度。故使鄰國兵刀競起。天龍恚怒水旱不調。國王爾時□己修德。慈慧天下寬縱民物。徵善捨惡寬饒眾生。懺悔慚愧與民更始。從今日夜萬惡都息眾善普集。天龍歡喜雨澤以時。五穀熟成疫氣消滅王於爾時日日三時。應當讀誦此陀羅尼。所願成熟真實不虛。我釋摩男菩薩勸勵諸王。 　　阿難比丘所說神咒 　　名支富敷 　　梵語。晉言生死長眠今得惺悟。 　　烏啄支富敷 　　梵語。晉言眾生五欲淤泥中臥提拔令出三界。 　　卑梨帝囊支富敷 　　梵語。晉言眾生為無明貪慾瞋恚所中我今拔出。 　　此咒能令眾生心得解脫。畢竟一乘不墮小乘。畢竟清淨圓滿具足。有諸眾生迷於大乘。以咒力故還得決定。猶如濁水置諸神珠。以珠力故水則湛然。此陀羅尼世分所及。眾生蒙祐悉得解脫。此陀羅尼咒三千世界須彌山王。皆悉動搖不安其所。帝釋天王驚怖出宮。是誰神變。乃至如是諸龍王宮皆悉震動。□□不安如動花樹。諸龍驚走逃竄孔穴。諸神仙人心悉腦轉。山山相搏不安其所。四大海水為之踴沸。魚鱉黿鼉藏竄孔穴。此大神咒神力如是。其有讀誦書寫竹帛。此人現身得佛光三昧。能除七百七千億劫生死重罪。悉滅無餘。阿難比丘說此陀羅尼竟。 　　普賢菩薩所說大神咒經 　　名支波啄 　　晉言決定。 　　毘尼波啄 　　晉言斷結。 　　烏蘇波啄 　　晉言生盡。 　　此咒能令眾生心得解脫。滅三病卻障道罪。他方怨賊悉皆摧滅。境內所有怨家盜賊悉能攘之。若行曠野惡狩毒蟲。聞此陀羅尼句口噤不開。今此神咒乃是過去四十億諸佛所說。我今說之。其有行此陀羅尼者。願果不虛今故略說。 　　我文殊師利今欲說神咒。拔濟眾生除其婬欲本。有咒名烏蘇吒。晉言除婬欲卻我慢。 　　句利句梨帝那(一)憂拙憂拙帝那(二)度吁度吁帝那(三)究吒究吒帝那(四)若蜜都若蜜都帝那(五)究吒吁究吒帝那(六)憂守憂守帝那(七)耶蜜若耶蜜若帝那(八)度吁吒究吒多(九)莎呵 　　誦咒三遍。結縷作七結繫腳。 　　是咒能令諸失心者還得正念。滅婬慾火心得清涼。除其我慢滅結使火。三毒垢障悉得消除。若諸女人及善男子。精神處在無明重淵下。久處於生死不能得出要。迴波生死流沒溺婬慾海。莫能覺之者。莫知求出要。嗚呼甚可傷。若善男子善女人。心得惺悟還厭婬欲。應當與此陀羅尼令其讀誦。婬欲之火漸漸消滅。婬欲滅已慢心自滅。慢心滅已其心則定。其心定已結使都滅。結使滅已心得解脫。心解脫已即得道果。是則名為大神咒力。誠諦不虛神力如是。斷酒五辛七七四十九日諸不淨肉悉不得食。若善男子行者九九八十一日。若女人行者七七四十九日復晝夜六時懃心讀誦。燒沈水白栴檀香。散華供養十方諸佛。六時讀誦曾不廢忘。日數足已結使即滅。其心泰然無復婬欲。我文殊師利菩薩今欲說大神咒。消諸精魅鬼並及妖邪蠱道。有咒名漚帝兜橐。晉言消眾生病。淨其五藏六府三燋。以禪定水洗濯令淨。 　　胡摩若帝晝(一)胡蘚摩帝晝(二)烏殊卑梨帝晝(三)具殊蜜帝晝(四)烏捨彌帝晝(五)耆毘若帝晝(六)烏睒殊帝晝(七)蜜耆都帝晝(八)具若烏蘇多帝晝(九)維染蜜耆都烏蘇多帝晝(十)毘梨帝橐帝晝(十一)莎呵 　　誦咒三遍。結縷作七結繫腳。 　　此大神咒。能令行人心得清淨。離諸疾病心得解脫。慧得解脫。消眾毒藥無眾惱患。眾邪妖魅悉皆消滅。如為一人眾多亦然。應當讀誦極令通利在在處處我為閻浮提諸眾生故。結此神咒治諸蠱魅消眾毒藥。當令流布遍閻浮提。末法眾生薄福所致。莫不為此眾邪所惱。懃教讀誦普使令知。 　　我定自在王菩薩。今從妙樂世界來。為此娑婆世界五滓眾生故。為除禪定障。拔其無明闇。開其慧眼目。賜其禪定水。蕩滌心垢障。種以菩提牙。漸漸鬱茂長。開三乘門。示其果實相。有咒名求稚兜。晉言名照明卻黑闇罪除慧眼垢。 　　若蜜帝都(一)烏殊那帝都(二)具若帝都(三)胡摩樓帝都(四)胡摩樓帝都(五)烏葉彌帝都(六)胡蘇富多帝都(七)烏耆彌帝都(八)胡耆那帝都(九)烏輸求提帝都(十)莎呵 　　誦咒三遍。縷五色結作三結繫腳。 　　此大神咒。勢分所及遍閻浮提。若諸行人欲修禪定。或為天魔眾邪蠱魅之所惱者。以魔惱故眾緣事起。外惡知識競來侵嬈。以侵嬈故內惡復起。求名利養諂曲妒嫉。憍慢貢高來集其心。行人爾時應當自責。我為不善為魔所縛。慚愧自責低頭愧恥。諸佛及眾聖我於往劫墮大地獄畜生餓鬼。迴波六趣數受生死。今得人身鈍根少智。欲修禪定而不能得。為諸結使之所覆蔽。我今寧當破身如塵。終不為此結使所蔽。作是誓已五體投地。歸命十方現在諸佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。捨我過咎滅除我罪。洗我慧眼令得明淨。以慈悲水蕩滌心垢。照明我身內外清徹。作是悔已復更投地。如是三返復起叩頭。悔已卻坐淨身口已。誦此神咒二十一遍。爾時當三稱我名定自在王菩薩。悔過愆咎。如是三說一心禪思。於一一時悔過自責。隨其根利鈍。億百垓劫重惡之業障道黑闇。眾邪蠱魅天魔罪垢。悉皆消滅無有遺餘。我時當與大菩薩眾往是人所。隨根利鈍示其證相。我定自在王菩薩所說神咒。誠諦不虛神力如是。 　　我妙眼菩薩。今從日月燈明王佛國來。至此娑婆世界。為大阿羅漢欲得初禪三明六通。今欲說神咒令其速成辦。除其習結垢並及微薄障。淨其天眼通。宿命智習氣。他心智明瞭。未來一切事國土之名號及以弟子眾壽命劫多少。及諸神通事。耳根通徹聽百佛世界事。身能通飛行石山無罣礙。以滅度受想行漏盡今說竟。有神咒名漚耆波置盧。晉言眾累都盡。具足三明及六神通及八解脫。 　　民若婆呵帝盧(一)烏蘇吒帝盧(二)耶蜜帝盧(三)烏蘇帝盧(四)波支呵帝盧(五)波蘇呵帝盧(六)烏若蜜帝盧(七)究晝帝盧(八)莎呵 　　誦咒三遍。縷三色結作六結繫項。 　　此大神咒。能令行人斷除習氣及障道垢。洗澤三明六通令淨。應當諷誦極令通利。 　　我功德相嚴菩薩。今從阿彌陀佛國來。今說勸助遂成菩薩教。以巧妙方便遂成福德。令速得初住具諸相好故。以美方便教令行之。何等美妙。一者其德弘廣普慈眾生。二者蔭覆一切如母愛子不見其過。三者積德行善不計其勞。四者精勤修習捨慧精進。轉以化人。五者行十善行轉教眾生。六者持戒淨潔。 　　猶如明珠。內外明徹無有瑕塵。七者身口意業所出言教以慈悲為本。八者所作事業拯濟為先。九者當以微妙方便為眾說法。和顏悅色不違其意。十者當遊諸國為大國師。荷負眾生苞含一切。心無疲惓。是名菩薩欲登初住。始發心時十大妙行。如是十十。是名百福成一相好。我今略說。今欲說咒令速成辦。有咒名陀摩盧具低。晉言成就相好莊嚴功德。斷除習結滅障道垢。 　　阿提陀摩盧(一)具多陀摩盧(二)支富陀摩盧(三)波晝陀摩盧(四)烏奢陀摩盧(五)耆蜜陀摩盧(六)烏吒陀摩盧(七)若彌陀摩盧(八)烏晝陀摩盧(九)胡蘇彌佉陀摩盧(十)波守波守陀摩盧(十一)漚周漚周帝陀摩盧(十二)波瘦波瘦帝陀摩盧(十三)今染比今染比呵摩盧(十四)耆毘兜耆毘兜陀摩盧(十五)莎呵 　　誦咒五遍結青綠二色縷結作三結繫腰。 　　是咒能令行人莊嚴功德。具諸相好必登初住。懃令讀誦極令通利晝夜諷誦心莫暫捨。轉教他人。 　　我善名稱菩薩。今從北方善寂月音王佛國來。到此娑婆世界。佛法欲滅人多造惡。貪著利養更相是非。無有君臣父子之義。亦無師徒弟子之禮。五濁鼎沸三災熾盛。皆是前世不修德行。積習眾惡今得此身。雖受人身心似畜生羅剎鬼心。人身畜心示同人類。哀哉大苦千載欲末。其中或有若一若兩行跡眾生耳。今欲說咒以救接之。令其本行還得如初。有咒名雲若蜜兜。晉言拔諸行人罪垢根本。摩洗拂拭令得鮮白。 　　烏富波羅帝那(一)殊求波羅帝那(二)喻若蜜波羅帝(三)烏瘦都(四)支波都(五)具若都(六)耶蜜都(七)究吒都(八)舒波都(九)莎呵 　　誦咒三遍縷黃白二色。結作三結繫項。 　　此大神咒猶如大蓋蔭覆一切。亦如天雨潤澤一切。亦如橋船運度一切。三界群萌無不蒙賴。道俗殊異稟味是一。蒼生萬品會歸一空。菩薩所以權方適化。為於群品度脫之耳。今說此咒為行人故救濟拯拔。令其速得三乘聖果。敕諸行人懃心讀誦誠諦不虛。 　　寶月光明菩薩。今欲說神咒。除諸禪定罪。及去諸垢障五陰四大病。一切皆除卻。眾生無量劫不得修禪定。是故久流轉沒在生死海。迴波生死流莫能覺之者。我愍此等故。今欲說神咒除其三毒垢拔其愚癡足。照以智慧鏡。賜其禪定水生長菩提牙。令到涅槃岸。有咒名烏耆。晉言除禪定垢卻障道罪。諸魔邪鬼悉能滅之。 　　耆摩帝晝(一)烏帝晝(二)具若帝晝(三)奢帝晝(四)耶蜜帝晝(五)烏橐帝晝(六)莎呵 　　誦咒三遍縷黃紫二色。結作八結繫痛處。 　　是咒能令諸失心者還得正念。億百垓劫所有重罪。悉能摧滅無有遺餘。若有眾生欲修禪定。心亂黑闇不見境界。煩惱數起睡眠所覆。是人爾時應作是念。我宿罪蔭蓋所覆。應當慚愧懺悔自責。燃燈續明燒香散華供養諸佛。供養佛已別復供養我寶月光明菩薩。燃七支燈燒沈水香。七日七夜減省睡眠。晝夜六時深自剋責說悔先罪。多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。知人見人。明見弟子所犯罪相。及十方諸大菩薩釋梵四天王。悉皆證知。明見我所犯罪相。我今懺悔亦悉證知。願滅我罪令無遺餘。於一一時中懺悔已竟。誦此神咒七遍乃止誦七遍已。默然而坐一心禪思。如是罪垢漸漸當除。其心轉定境界明瞭。其利根者。三日四日乃至七日。即得見我寶月光明菩薩。除障滅罪授果與之。其鈍根者二七三七。極鈍根者七七四十九日。乃得心定有得果者。終不虛過。此大神咒其力如是。 　　我北辰菩薩名曰妙見。今欲說神咒。擁護諸國土所作甚奇特。故名妙見。處於閻浮提。眾星中最勝神仙中之仙。菩薩之大將。光目諸菩薩廣濟諸群生。 　　有大神咒名胡熒波。晉言擁護國土。作諸國王消災卻敵。莫不由之。 　　具低帝屠蘇吒 　　阿若蜜吒(二)烏都吒(三)具耆吒(四)波賴帝吒(五)耶彌若吒(六)烏都吒(七)拘囉帝吒(八)耆摩吒(九)莎呵 　　誦咒五遍。縷七色結痛處繫。 　　此大神咒。乃是過去四十恆河沙諸佛所說。我於過去從諸佛所。得聞說此大神咒力。從是以來逕七百劫。住閻浮提為大國師領四天下。眾星中王得最自在。四天下中一切國事我悉當之。若諸人王不以正法任用臣下。心無慚愧暴虐濁亂。縱諸群臣酷虐百姓。我能退之徵召賢能代其王位。若能慚愧改惡修善。若能任善退諸惡人。其心弘廣普慈一切。容受拯濟猶如橋船。苞含民物猶如父母。國有賢能當徵召之。敬賢尊聖如視父母。王自躬身臨朝斷事。不竷薊奏S如明鏡。若其國王能修是德。改往修來悔先所作。慚愧自責鄙悼愆咎。自悔責已當修三德。一者恭敬三尊。二者憐愍貧窮。國土孤老當撫恤之。三者於怨親中心常平等。稱理怨枉不枉民物。若能修行上來諸德。我時當率諸大天王諸天帝釋。伺命都尉天曹都尉。除死定生滅罪增福益算延壽。白諸天曹差諸善神。一千七百邏衛國界。守護國土除其災患滅其姦惡。風雨順時穀米豐熟。疫氣消除無諸強敵。人民安樂稱王之德。是王若能兼行讀誦此陀羅尼。譬如轉輪聖王得如意寶珍。是珠神氣消伏災禍。我今以此大神咒力。上來諸德悉能辦之消災滅惡。亦復如是。當知是大神咒力。如王寶珠亦復如是。 　　我太白仙人今欲說神咒。我是五通仙。本修菩薩行。五星中最勝。我於神仙中神通光明勝。統領四天下及諸人天事。國土災害變壽命延縮短。陰陽及運變。圖書讖記等。姦偽質直事。攘災消姦惡。其所盈縮者悉是我所知。我愍諸眾生。今欲說神咒。並護其國土。有咒名阿那呼吒盧。晉言欲護國土及閻浮提十方眾生故。 　　波吒呼娑盧(一)閻摩呼娑盧(二)火摩兜呼娑盧(三)烏耆那呼娑盧(四)火彌呼娑盧(五)烏晝呼娑盧(六)具耆呵浮娑盧(七)胡若兜呼娑盧(八)莎呵 　　誦咒三遍。縷二色黃白結作二結繫項。 　　此大神咒。乃是過去三恆河沙諸佛所說。我於過去從諸佛所得聞是咒。從是以來已逕百劫。所修功德於神仙中無能及者。內祕菩薩大乘戒行。外現神仙清妙法身。菩薩六度諸波羅蜜具足修竟。外現方便處神仙中。雖共和光不同其塵。是名菩薩烏和拘捨羅方便處身。若閻浮提諸國王等。前身薄福處在末法。微末善根得為人王。身無福力心闇少智。復值五滓鈍濁眾生。譬如癡人破車遲牛。欲過嶮道甚難可過。我見此已慈心憐愍。為度沒溺難苦眾生。為欲攜持令得出難。並濟其王遲牛之厄故。我今日說此神咒。若其國王聞此語已。心生慚愧自知薄福。改往修來發弘廣心。慈悲臨覆愍苦眾生。忍惡修善不竷薊哄C建護正法任賢用智。徵善退惡與民更始。其王若能修是諸德。復能讀誦此陀羅尼。晝夜專念恆不廢忘。心王爾時轉當聰辯。志性和柔不念諸惡。諸天善神漸來親附。增其智慧益其神力。以天護故轉當精進。以精進故我等諸天。日月五星二十八宿。鹹來擁護求願與願。遣諸龍王給其雨澤。穀米豐熟疫氣消除。諸災消滅善徵日生。當知悉是大神咒力。 　　我熒惑仙人今欲說神咒。擁護諸國土。拔濟群生除其我慢心。消滅諸非姦□□踐z□埤□□稫□漶慼慼澗s切埤□□鷺□□飀□褼飼□□□□□祜□鷺□橖□□□埤□奈□□□□□騱□駭飀□□□□□磻梱□□□□□□飼見□□□概駟夾□□飯□□□□□□□□樓□□祏□p□□馘麗□□埤□□禶見□埤□□□□椹□□□奏□橝j□□□□□邪c餥□□獎o□耙臧□□董|葦□□蟤譨□莥試麥□|□澦韓眨|§堊□□□□|漥□□苤譧堊□□澥□|漦葥□□苣§□□Ｑ琚慝詳亡□□福□□□垥□□ 　　名具吒呼盧兜。晉言擁護國土。濟拔諸王難消伏諸姦非。療治眾生病□□□□□□□ 　　呼都帝晝盧(一)阿支不晝盧(二)閻浮摩帝晝盧(三)不梨帝橐帝晝盧(四)烏蘇兜帝晝盧(五)具帝帝晝盧(六)耶摩蜜耆帝晝盧(七)烏奢不梨帝晝盧(八)究守波帝晝盧(九)莎呵 　　誦咒三遍。縷一色緋結作七結痛處繫。 　　此大神咒。能令諸國王等及諸國土悉皆安隱。消災攘禍莫不由是。一切行人及疾病者。悉應讀誦皆令通利。若欲修行陀羅尼者。一者斷酒二者斷肉。三者斷辛。於三七日中香湯澡浴著新淨衣。若於塔中若空靜處。安置佛像燒香散華離眾憒鬧。於六時中懃心讀誦。懺悔十方慚愧自責。淨身口已應當讀誦。於一一時中三七二十一遍。誦已默然專心念我熒惑仙人。五住菩薩我今歸依。如是三說。如是說已默然而坐。我於爾時當往其所。令其所求皆得成辦。亦當授與如意寶珠。滅結使火。國土災祥豐儉疫氣皆悉攘之。當知是此大神咒力。 　　我大梵天王。欲說大陀羅尼以護眾生。有陀羅尼呼盧缽都。晉言治眾生病。覆育三界濟諸貧窮。 　　閻摩吁蘇都(一)伊波都(二)閻摩吁蘇都(三)摩闍蜜呼蘇都(四)優波帝那呼蘇都(五)莎呵 　　誦咒三遍。縷二色綪綠結作七結繫兩乳。 　　此大神咒乃是過去諸佛所說。我今愍念諸眾生故。為令解脫拔濟三界勤苦本故。為欲弘廣佛正法故。慈念眾生猶如慈父。此陀羅尼神力。盡一日月所照之處。四天下中無不蒙賴。此陀羅尼力能使四海踴沸。須彌山碎如微塵。及七寶山四大海水江河淮濟入一毛孔。四天下中悉能為之。若諸國土疫病劫起。其王爾時應當精進。七日七夜受持八戒。應當淨心六時行道。為萬民故。調伏其心敕其境內。一切人民以慈悲勸令行十善。其王爾時於宮殿內。燃百千燈以救民命。請召十方諸大菩薩梵釋四天。三自歸依叩頭求哀。十方諸佛大菩薩眾。釋梵四天王諸來大士救我民命。如是三說。如是說已。當誦此陀羅尼三七二十一遍。誦此陀羅尼已。王與群臣夫人婇女。默然而坐禪思一心。我大梵天王。爾時當與梵眾釋眾四天大王。諸大龍王八部鬼神。飲其毒氣悉得消除。王於爾時於禪思中。得見我身大梵天王釋提桓因四天大王。已見我故倍復精進。已精進故。其國土境舊住鬼神惱人民者。我又當遣四天大王驅令出界。以我大梵天王慈悲力故。其國土境悉得安隱。 　　我大自在天王今欲說神咒。有陀羅尼名呵利樓。晉言拔眾生苦濟眾厄難。 　　阿若娑梨樓(一)毘梨帝那娑梨樓(二)遮婆晝娑梨樓(三)彌梨帝那娑梨樓(四)殊訶兜(五)支波晝(六)莎呵 　　誦咒三遍。一綖綠色結作四結繫項。 　　是咒乃是過去十萬億諸佛所說。此陀羅尼威神力故。四天下中盡一日月。所照之處能為光明。貧窮者能施寶藏。盲冥眾生施其慧眼。病苦之者與法藥療治。若諸眾生欲求三乘聖果者。我能佐助令得成辦。若在幽隱受三塗苦。以此陀羅尼力。三塗命終生忉利天。若諸行人書寫讀誦此陀羅尼者。得宿命智慧憶十四生事。來今往古如現目前。欲修禪定者。陰蓋所覆者。當誦此陀羅尼。其心則定睡眠運除。欲修學問者。其心散亂不能專一。觸事滯礙不得義味。當修行此陀羅尼。欲得聞持者。當修行陀羅尼。欲得十方諸佛所說大菩薩所說大天王所說。一聞歷耳恆持不忘即得義理。百千義理。自然現前持而不忘。應當讀誦此陀羅尼。晝夜六時恆不廢忘。精勤修習助佛道法。是人爾時當於夢中。即得見我大自在天王。坐白蓮華臺往是人所。其人已見我故心大歡喜。我時授與如意寶珠。以珠力故所願自在。百千諸佛當隨護助。此大陀羅尼神力如是。 　　我化樂天王欲說大陀羅尼。名阿那耆富盧晉言法忍。柔順法忍堪任荷負三界眾生。譬如大海其量難知。我天王心亦復如是。悉能救接漂流眾生度三界海。 　　那耆富盧(一)憂多羅富盧(二)龍若呼娑富盧(三)憂稗入富盧(四)達摩耆富盧(五)毘梨帝那富盧(六)憂殊智富盧(七)莎呵 　　誦咒三遍。五色縷結作一結繫項。 　　此大神咒。乃是過去百千萬億諸佛所說。愍念眾生故今欲說之。此大神咒勢分所及。三天下中唯鬱單越獨不得聞。力所至處其中眾生。三種毒箭自然拔出。得音響忍法音悉明。入毛孔中所有鬱蒸三垢重罪自然踴出。此諸眾生命絕已後。悉得往生忉利天上。若諸行人三垢覆蔽久處生死。纏綿難解為業垢河之所漂流。我時當乘大乘法船牢接救拔。以智慧火燒其結使。以禪定水洗澤令淨。以烏和句捨羅拂拭摩搓。教以六度布以四禪。令出三界。若諸行人欲得今身欲得音響忍。欲得柔順忍欲得無生忍。當修行此陀羅尼。淨持戒地減省睡眠。忍辱柔和少諸緣務。心意質直見修功德者讚歎其得。見貧窮者及疾病者。慈心憐愍如已無異。如是修行調其心已。復欲增上果所願者。當於三七二十一日。遭中一食白食蘇酪得食。若鮮潔處在塔中六時行道。於一一時中禮十方佛懺悔宿罪。燒眾名香散華供養。栴檀薰陸諸雜華香。三稱我名化樂天王。我是五住菩薩。爾時於一一時中誦此陀羅尼二十一遍。從初一日乃至七日。極鈍根者三七二十一日。我於爾時住是人所。隨根利鈍授與法忍。應得音響忍者授與諸音響忍。應得柔順忍者授與柔順忍。應得無生法忍者授與無生法忍。悉授與之真實不虛。 　　我兜率陀天王欲說大陀羅尼。名耆蜜屠蘇兜。晉言救諸病苦賑給貧窮。令諸行人速得二乘聖果。如天降雨令諸農夫多收果實。 　　支畢度蘇兜(一)民若度蘇兜(二)畢梨帝那蘇兜(三)阿支都鄙那度蘇兜(四)那度蘇兜(五)究吒呼度蘇兜(六)若富那度蘇兜(七)烏兜莎呵兜度蘇兜(八)蜜若無度蘇兜(九)莎呵 　　誦咒六遍。縷五色結作三結繫兩手。 　　此大神咒力。能令此閻浮提所有地種碎如微塵。弗婆提瞿耶尼悉能為之。海水枯涸須彌山崩令如微塵。復能還復如本無異。令諸行人諸結重病塵勞垢習。為渴愛河之所漂流。沒溺生死無能覺者。我今神咒力。牢接救拔令出三界。以大乘河滅結使火。禪定膏油潤漬令濕。種殖無上菩提根牙。令諸眾生收諸果實。此陀羅尼力亦復如是。若諸眾生。現身欲修此陀羅尼得宿命智。濟四百生未來世事。亦四百生悉能知之。現在世事知他人心。所緣識境界天文地理圖書讖記。知諸眾生死此生彼。至四百生悉能知之。應當受持讀誦此陀羅尼。應當精進淨持戒地。少欲知足修質直心。晝夜六時少其睡眠。精進修之節食少語。乃至六年畢得剋果。先得宿命智次得無生智後得他心智心。來今往古未然之事靡不通達。得此智已。陀羅尼力故。得智慧如五住菩薩無有異也。 　　我炎摩天王今欲說大神咒。名求低□樘祤□□驒□s驟□□□ 　　波置呼盧多(一)烏吒句呼盧多(二)耶無呼盧多(三)不梨帝那呼盧多(四)烏奢副呼盧多(五)莎呵 　　誦咒三遍。縷五色結作五結繫項。 　　是名異法性海美妙音聲。此大神咒。乃是過去十恆河沙等諸佛所說。是咒能令小千世界悉皆振動。其中眾生以大神咒威神力故。三毒病惱纏勞垢習自然踴出。法音光明從毛孔入。鬱蒸之熱自然清涼。小千世界其中眾生。聞此陀羅尼美妙音聲。和雅柔軟有得音響忍者。有得柔順忍者。有得大無生法忍者。有能堪任久住度眾生者。有得畢法性海四辯無礙者。有得大總持神通自在常遊諸國。以美好音聲而為眾生演說法要。悉是大神咒威神力故能辦此事。 　　我忉利天王。愍念眾生故欲說大神咒。名胡蘇兜那。晉言去除垢穢慈悲拯濟拔眾生苦。 　　支不帝梨那(一)阿支不帝梨那(二)彌耆帝梨那(三)烏蘇帝梨那(四)若副多帝梨那(五)驅蘇帝梨那(六)莎呵 　　誦咒三遍白色縷結作六結繫項。 　　此大神咒。乃是過去十恆河沙諸佛所說。我忉利天王以大神咒力。於四天下中得大神力觸事無礙。盡日月所照之處悉能為之。眾生等壽命帝王暴虐。兵刀寇賊飢餓疾疫。大臣宰相佞諂不忠。國家衰忌星宿失度。雨澤不時晚雨早霜。比丘懈怠三業不懃。故使世界三災並起。若其國王放逸著樂。縱諸群臣貪濁自恣多取民物翿無辜。民怨天怒。故使國界兵刀競起。有諍奪之心行此惡行。欲求長生終不可得。若其國王心生慚愧悔過自責。虛負萬民空頑不及。謙下自卑惠下利民。退惡任善尊聖敬德。拯濟貧窮。如其國王改往修來遵修此德。可得長生延年益壽。復能讀誦此陀羅尼修行信順。上來所說諸惡災怪。悉得消滅無有遺餘。 　　陀羅尼雜集卷第二 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1336 陀羅尼雜集 　　陀羅尼雜集卷第三 　　未詳撰者今附梁錄 　　　摩醯首羅天王咒一首 　　　八臂那羅延天咒一首 　　　大功德天咒一首 　　　八龍王咒八首(並諸菩薩天王龍王發願說偈) 　　摩醯首羅天王咒 　　我摩醯首羅天王今欲說神咒。愍念諸眾生為除苦本。除其我慢心令修忍辱行。有咒名拘多吒咒。晉言慈悲忍辱。 　　殊呼多(一)烏耆多(二)句多吒(三)烏蘇蜜多(四)提梨帝吒(五)若蜜殊吒(六)句喻吒(七)烏蘇蜜耆吒(八)句那吒(九)耶蜜耆吒(十)烏蘇帝梨吒(十一)莎呵(十二) 　　誦咒五遍。縷一色青結作十二結繫兩手。 　　此大神咒。乃是過去七恆河沙諸佛所說。又我過去從諸佛所。得聞說此大神咒名。從是已來神通自在。遍領三千大千世界。一切鬼王皆悉屬我。我有神力悉能摧伏。我今說此陀羅尼咒。如王解髻明珠與人。譬如強力轉輪聖王。威勢自在無有前敵。未摧伏者力能摧伏。已調伏者增加守護。所須之物令無所乏。時轉輪王威伏百姓。復能養育增加守護。猶如慈父等無有異。我今大摩醯首羅天王。神力自在亦復如是。典領三千大千世界鬼神諸王。養育守護亦復如是。摧伏外道及諸邪見。悉令靡伏安住正法。復以神通遊騰十方。遊諸佛國佐佛揚化。守護正法亦復如是。我今以此大神咒力。六道化身度脫眾生。現作鬼王降伏諸鬼摧滅邪見。內修菩薩清淨戒行。久以得處法流水中。八住齊限功勳成就。當知皆是大神咒力。其諸行人欲得現世離眾患難。欲護正法欲得安隱。欲得國土無諸災疫豐實安樂。其王應當懃心讀誦研精修習此陀羅尼。亦當勸厲后妃婇女諸王子等。懃心修習晝夜讀誦極令通利。於月八日十四日十五日。離常住處在空靖地。淨潔洗浴妙香塗身著新淨衣。於夜後分明星出時。燒香散五色妙華。三種名香供養十方佛已。然後三稱我名摩醯首羅大天王滿我所願。如是三說。令我所求皆得吉祥。作是願已默然而坐。我於爾時當往其所。王於爾時即當誦此陀羅尼咒二十一遍默然而坐。其王爾時若於夢中若惺悟心。得見我身。在虛空中處白蓮華臺。放大光明照觸王身。王見光已即得清淨解脫無垢光三昧。得是三昧已心大歡喜。心歡喜故所願悉得。我時當遣八部鬼神守護國土。國界清夷無諸災橫。當知是此大神咒力。 　　八臂那羅延今欲說神咒。名阿波盧耆兜帝梨置。晉言護助佛法消諸姦惡。摧滅邪見建立法幢。 　　度呵兜(一)支波兜(二)若勿兜(三)波羅帝兜(四)度呵兜(五)究吒兜(六)阿若勿兜(七)耶蜜兜(八)究吒兜(九)度呵兜(十)莎呵 　　誦咒五遍。縷青一色結作四結繫項。 　　此大神咒。乃是過去八恆河沙諸佛所說。我於過去從諸佛所聞是神咒。是故今日得此奇特威猛德力神通無礙。三界奇挺人無等雙。移山住流手轉日月。能接須彌擲置他方還置本處。令此四天王帝釋諸天都不覺知。令此須彌入芥子中。四天王宮忉利諸天。悉皆不知已之所入。令四天下洲合為一洲。各還本處如本無異。其中眾生不知往來。神通自在遊騰十方。歷事諸佛守護正法。當知皆是大陀羅尼力。若諸國土諸人王等。欲護己身及國土者。是王應當建立佛法當修十德。何等為十。一者以慈悲心養育民物。二者怨親平等心無憎愛。三者治國正法不竷薊哄C四者退惡任善識賢別愚。五者謙下自卑不輕賢士。六者有來求者不違其意。隨其所求悉皆給與。七者於三寶所其心純厚。八者拯濟貧窮愍諸孤老。九者國有賢士當徵召之。十者普慈人民舍恨念舊。猶如慈父愛念其子。溫潤清流。若諸人王能行是德。當知是王諸佛所護。我等諸天亦護是王。不令鄰敵來侵是界。有諸善人福德賢士皆集其國雨澤順時不被災霜。人民安樂惡龍攝毒無病苦者。是王若能修十善德。復能兼誦此陀羅尼。專念在心而不廢忘。常於月八日十四日十五日。於正殿上若高樓上。香湯沐浴著新染衣正東而坐。日未出時燒香散華供養十方諸佛。然後禮我八臂那羅延天王。神力自在令我所求皆得如願。爾時即誦此陀羅尼二七遍已。默然而坐經一食頃。我於爾時當往其所住虛空中。身出光明照觸王身。其王爾時見光明已轉復精進。以精進故所求皆得。隨其所願無不剋獲。當知此皆是大神咒力。 　　我大功德天王今欲說神咒。名兜樓呼帝盧。晉言護助正法愍苦眾生。 　　耆摩羅呼帝盧　烏晝呼帝盧　句呼那呼帝盧　若蜜耆帝盧　莎呵 　　誦咒三遍。縷六色結作六結繫項。 　　是大神咒。乃是過去七恆河沙諸佛所說。我於過去從諸佛所得此神咒。令得此身端政殊妙。光明照曜諸天中勝。神智通達靡所不知。得他心智。來今往古如在目前。得宿命通。具足三明八解脫事。亦悉備足功德備舉如初住菩薩等無有異。為度眾生現作天女。見諸眾生迴波六趣。沒溺苦海無能覺者。我今愍此諸眾生故。以此神咒欲擁護之。若諸行人欲求所願。病者求差貧者求富賤者求貴。若諸國王惡賊侵境。雨澤不時所種不收。疫病流行。爾時應當勤心讀誦修行此陀羅尼。七日七夜六時不廢。燒香散華供養十方諸佛。供養佛已。為我大功德天敷好妙坐。以三種妙華莊嚴此坐。赤白紫色三種妙漿。蒲桃石蜜安石榴漿以待於我。若在塔中若於靜室。於一一時中勤心讀誦此大神咒。七遍乃止默然而坐。我時當與天眾龍眾。往是人所受其供養。受供養已與其所願。是人爾時若於夢中若惺悟心。即得見我大功德天。威顏相貌光明挺特。見已歡喜轉復精進。已精進故所求皆得。當知是此大神咒力。 　　我難陀龍王欲說一頭陀羅尼。名耆那膩置。晉言護諸眾生拔其四毒箭。 　　若不帝梨那　伊帝帝梨那　伊無帝梨那　若晝令帝梨那　伊不帝梨那　耆呼吒帝那　莎呵 　　誦咒五遍黃色縷結作六結繫項。 　　此大神咒。乃是過去十恆河沙諸佛所說。我難陀龍王已得大神咒力故。常遊諸國十方佛前。神通自在無有罣礙。諸佛所說悉能總持。為眾生說如聞而行。拔其毒足補智慧膏。以薩婆若水洗除垢穢。拂拭摩搓令心調淨。我難陀龍王常遊諸國。觀察眾生有病苦者。隨其偏發療治救濟令得脫難。乃至於王后宮變為女身。為諸女人演說法要。女人姿態多諸過惡。皆使令發菩提之心厭惡女身。皆因此大神咒力得階十地。六道和光現龍王身。雖示龍身不同其塵。當知悉是大神咒力。日誦七遍。煩惱結使悉得消除。現在病苦悉得消滅。欲得如上所說大智慧方便。自利利人。勤修讀誦此大神咒。誠諦不虛。 　　我婆難陀龍王欲說一頭陀羅尼。名陀摩羅提。晉言守護國土滿眾生願。 　　阿支不陀摩羅提　烏蘇兜那陀摩羅提　破殊呵陀摩羅提　烏蘇兜那陀摩羅提　若蜜耆陀摩羅提　烏蘇呵陀摩羅提　置耆呼奴陀摩羅提　支兜梨那陀摩羅提　莎呵 　　誦咒五遍。縷七色結作十四結繫項。 　　此大神咒。乃是過去九十九億諸佛所說。我於過去值遇諸佛。從諸佛所得此陀羅尼。有大神力神通自在。常遊諸國度脫眾生。在所國土若諸國王。欲以正法治國土者。以天位治世不穭H物。欲得國家無諸災禍。欲得鄰敵不生惡念。國王爾時應當深心敬重三寶。恩慧貧窮謙敬仁義。恩德普覆尊聖敬德。退惡任善謙敬理信。其如國王行此德者。十方諸佛常隨護念。釋梵四天王等龍王當隨護助。為消災害滿其所願。求願與願不違其意。是王爾時欲滿願故。應當讀誦此陀羅尼。於宮殿內若正殿上。於月八日十四日十五日。日未出時正南而坐。香湯澡浴著淨潔衣。於其國內諸人民等及諸鄰敵。起慈悲心憐愍之心。爾時應當誦此陀羅尼二十一遍。燒殊妙香栴檀沈水及薰陸香。散七色華。先當供養十方諸佛。釋迦如來應正遍知。諸大菩薩天龍八部。然後三稱我名婆難陀龍王。燒香供養滿我所願。如是三說。我時當與天龍八部。隨其所願即得當與之。是王爾時即滿所願。雲何當知得果其願。若於夢中若惺悟時。見白龍象及白蓮華。在虛空中當前而住。當知爾時即得所願。 　　我娑伽羅龍王今欲說神咒。名阿那耆置盧。晉言普雨法雨。於四天下中無不蒙潤。除諸眾生鬱蒸熱惱。諸渴乏者令得豐足。 　　烏奢都波梨那　奢摩都呼那　蘇耆蜜都呼那　阿支不奴都呼那　烏啄呵都呼那　卑梨帝那都呼那　溫耆不都呼那　莎呵 　　誦咒三遍駝毛縷結作八結繫項。 　　是大神咒。乃是過去十恆河沙諸佛所說。我娑伽羅龍王於七百阿僧祇劫已來。常修行此陀羅尼。以是之故。於諸龍王最上最勝。端正殊妙神通自在。能以神力聲振三千。極佛境界無不蒙益。一四天下小千世界。四天下中三千大千世界無不蒙潤。慈悲普覆等雨法雨。能令眾生增長鞠育菩提根牙。若諸眾生處在三惡三垢覆蔽。為開慧眼令睹光明。若諸國王渴乏須雨。我能給足令其豐實。四天下中普皆令等。而其國王欲得豐實。無他怨賊欲來侵境。於其國內熾然正法恩惠普覆。斷理怨藾狠捖h窮。有孤老者生憐愍心。若其國王能行是德。十方諸佛諸大菩薩。釋梵四天王天龍鬼神。常隨護助。求願與願無不獲果。王於爾時應當修行此陀羅尼。於淨潔處離大憒鬧。於七日中不食酒肉五辛。白淨素食。蘇酪聽食。香湯洗浴著白淨衣。七日七夜受持八戒。燒眾名香栴檀沈水及薰陸香。散五色華。供養十方諸佛我釋迦如來應正遍知。爾時應當三稱我名娑伽羅龍王。即便誦咒二七遍。於六時中從初一日。國王爾時心轉淳厚。一日二日乃至七日。便見我身在其前住。若白龍象像若轉輪聖王像。隨其所求能滿其願。為除宿罪令得道果。 　　我和修吉龍王今欲說神咒。名支富提梨那。晉言愍苦眾生令出三界。 　　憂波支兜那　如波帝支兜那　蜜若兜支兜那　提梨帝那支兜那　烏蘇欽帝支兜那　莎呵 　　誦咒三遍羖歷毛縷結作十四結繫項。 　　此大神咒。乃是過去八恆河沙諸佛所說。我於過去從諸佛所得此陀羅尼句。不與諸龍同其事業。常遊諸國修菩薩行。面睹諸佛諮受教誨。愍念眾生佐佛化愚。常以正法攝持守護。於生死海拔濟令出。身為大船口為法橋。心為大海出慈悲水。溉灌眾生枯槁福田。悉令生長菩提根牙。我所饒益其喻如是。若諸國王欲求所願。欲令其國豐實安樂。欲令無有他方怨賊。欲使國土無諸疫病。怨家讎對自然殄滅。眾官承法不復惱人。其王爾時於其國內熾然正法。率諸群臣以正法教。溫良恭儉孝養父母。慈悲憐愍孤窮眾生。躬自迴駕供養三寶。於三寶所不生疑悔。生父母師長想朋友知識想。於身命財生不堅想。我及國土如幻如化。愍傷眾生如視赤子。若其國王能修是德復能讀誦此陀羅尼。於月八日十四日十五日。淨潔洗浴著新淨衣。於正殿上若高樓上正東而坐。日未出時散三色華三種名香。栴檀沈水薰陸香等。供養十方佛已。應當為我和修吉龍王。敷置法坐正南而坐。以青□覆我座上。三種華三種漿蒲桃石蜜安石榴漿。燒黑沈水以待於我。其王爾時正東而坐。叉手合掌誦此陀羅尼二十一遍。誦咒已訖其王即出。與諸群臣默然而坐。我和修吉龍王。當與諸天龍神八部八萬四千到是王所。於虛空中默然而受其王供養。王於爾時若於夢中惺悟心得見我身。如轉輪聖王七寶侍從。見已歡喜轉更精進。以精進故我及天龍八部鬼神。便當勤心守其國土。求願與願不違其意。真誠如是。 　　我德叉伽龍王我欲說神咒度脫諸眾生。有咒名蘇富羅。秦言度脫眾生。 　　阿低帝耆晝　支富屠蘇羅若蜜耆晝　烏脯都呵晝　卑梨那耆毘若蜜烏都晝　莎呵 　　誦咒五遍縷紫白二色結作十二結繫項。 　　是大神咒。乃是過去七恆河沙諸佛所說。是咒能令諸失心者。還得正念度五逆津。獲諸神通具足三明。超出三界獨步無畏。我於往古從諸佛所。得聞讀誦此大神咒。雖現龍身而無龍業。遊諸佛國修菩薩行。遊騰十方度脫眾生出生死海。迴波六趣悉能救接。扶持攜將到涅槃岸。又我過去於閻浮提作國王女。王於爾時國土褊狹人民單索。恆畏怨敵來侵其境。又復薄福水旱不調。穀米勇貴人民飢饉。我於爾時在宮殿內。父王爾時愁憂不樂。語諸群臣當設何計。令國豐實人民還復。群臣爾時默無答者。我時見父愁憂如是。我念過去曾從諸佛。受持讀誦此大神咒。是神咒力譬如大蓋。能覆三千況此一國。普雨法雨無不蒙益。枯木石山皆能生華。強者能伏弱者能佐。作是念已即詣王所。禮覲問訊問王所憂。王時答我非汝所知。我時答王。有智慧者不問男女行之則是。王時歡喜言說之。我時答王。我念過去九十九億諸佛所說大神咒王。設其功力如上所說。王於爾時躬自讀誦。精誠剋厲七日七夜。受持八戒六時不廢。於一一時中懺悔十方。散七色華燒三種名香。一一時二七遍誦。王於爾時悔過自責。薄福不肖謬得為王。孤負天下慚愧自責。以慚愧故。十方諸佛大菩薩眾。釋梵四天王八部鬼神。諸大龍王風伯雨師。皆悉來集至其國界雨大法雨。枯木石山枯泉河井悉皆盈滿。先逃人民還其本土。他國人民聞國豐實亦來投歸。爾時鄰敵悉來歸伏拜為大王。八方靡伏遂致太平。我念往古大神咒力。神通自在乃致如是。若諸人王欲求所願。皆應如是修行此德。 　　阿那婆達多龍王今欲說神咒。名婆差盧晉言美音。讚嘆三寶長眾生信。擁護正法震大法雷。生長眾生菩提根牙。鞠育我成就令得成辦。悉皆令得無上佛果。 　　支波晝提梨那　阿若盧波晝提梨那　和婆盧波晝提梨那　阿那盧波晝提梨那　阿支不提梨耶　若蜜耆耶　兜提梨那　胡蘇波吒兜提梨那　蘇副蜜耆阿支副烏奢支　莎呵 　　誦咒三遍縷青黃二色結作六結繫項。 　　此大神咒。乃是過去七十七億諸佛所說。是咒能令諸失心者還得正念。無智慧者令得智慧。無辯才者令得辯才。無陀羅尼者令得陀羅尼。狂者得正。啞者咒其舌根乃至七日還得能語。盲瞎者咒其眼根三七二十一日。日初出時病者東向坐心念口言。令我眼根隨日而生。咒師爾時日日咒之。一日三咒日初出時日正中時日欲入時。乃至三七二十一日。眼根還生遂還得眼。若諸眾生手腳□□檢□□□□飥□□□□□騫覯□霸漶慼慼慼慼慼撞z驗穈□傖M§□□□N鋦□憨傭§嶧復諍□□漩□k|薦鍗^鷓魽槨謝瞃\□|薦闃像{□橧□□陳l□|薦篰屆慼憫荂慼慼慼慝□□薦□漥□□譣□□□愨□□u□□|薦邥□荂熟y□旦□□□瓣‥擁□□□□s猿□§□□滎□□殷滎晼L卡□□愨□t接□‥撥□□□貨□□□c□□□□□□嶨□¥嶢□□儻奩邇□□□攬□帣§□塊郥纊□纂慼慼L□□□熒亥□□□¥悅詫□□□癒慼撥\泌□□¥禳慼慼慼瑩k□耬擨□□¥□h□□□□試嚦□窨□|諤T□□□嬨窺□|嬨□紅□□趑甕□嬥譜巨□芥鰡_§□□嬥飽慼慼慼嬈□騜s□嚦□□□|薦村□□□臩□□§□□□□鯇皓騿慝□臨□□□芩邇獦□|□鋩□□犖戰□□c□r□□葨□墥峗□□□鯨祤□鰹捂琚潺C窩□□□苤□□|□竇書┤□帥□□¥□儂h□□□k□|漥□□嫦祥□麩摨櫓學村□□□j□殦□□湨□□|□耤耦□□□□□□□k□§□□書┤隉撳w誡壤□鯊□□譏□晢|□□□□仍蒝}晢|□□□嫦祥粣§□P□□□□□□c□嶡鍤薦□□詩榮¥嶡試□□□ヾヾ情慼慼慼撓蕁□く茱l□ゝD□□蕁□□獺慼潑l□□□|□□□□咧□□□□□□揣□□□□□憒□□牣|該□□□龒屆ョ慼歐憿慼慼 　　摩那斯龍王今欲說咒。名陀摩叉帝。晉言為護法。故拯濟群萌。拔生死苦令得脫難。 　　陀無梨陀尼帝　阿支晝尼梨帝　毘梨帝那尼梨帝　烏支晝尼梨帝　胡梨帝那　尼梨帝　莎呵 　　誦咒三遍白疊縷結作七結繫項。 　　是大神咒。乃是過去七恆河沙諸佛所說。我於往昔在閻浮提作大國王。十六小國皆悉屬我。我有威猛大策謀力。降伏諸國三十六國悉來屬我。我時得病命垂欲終。薄福少男正有三子。最大太子闇鈍少智。中者尪弱。其最小子聰明勇哲。博學多聞策謀威勇。見我欲終悉皆來集。一萬大臣亦悉來集。一萬夫人亦悉來集。王時欲終語諸群臣。言我三子中誰中為王。諸群臣言任大王意。王時答言不應任我。我去之後。治國之法霸王之事。汝等當知雲何任我。諸臣鹹言善哉大王。慈悲臨覆心無憎愛。一萬大臣同聲唱言。第三王子堪任為王。一萬大臣言已辭退。時王正殿身體疲懈。語諸子言我今欲臥第三王子抱父王頭。中者捉腳。第一王子捉父王手。時王仰臥即便命終。群臣聞之號哭來集。一萬夫人亦悉號哭舉身投地。第三王子見父背喪呼號懊惱。自投於地良久乃蘇。第一太子默然而坐。第二王子坐啼腳頭。諸群臣言。諸王子等相貌有異。有一大臣是王叔父。大王在時恆以國事付此大臣。宰相念言。大王在時恆以國事付囑於我。今此王子意志有異。我宜問之即前問言。今王背喪諸群臣等皆悉已集。父子之情不應如是。默然而坐而不涕泣。王子答言。我與父王都無因緣。第三王子獨是王子。我等二人猶如賓客暫來相過。大臣答言不應如是。國是汝有非兄則弟。第三王子□咷惋轉前抱兄足。我小幼稚不應為王。願兄臨顧紹父王位。兄時答言。父王臨終告敕於汝。我徒先生不見告敕是父王過非汝愆咎。我等二人且當入山。精誠剋厲求神仙道。言已即去。精誠不久獲得五通。移山住流手□□□裀□□駎□□□□樨檢□荅駎□□□信襜□□□□□□□□□忡□□□示□□□□□□樂□□□觾□□□觚□□奱□□H飀□□□□礹□□□飀□□餖□□觚欖□□□□槎□□□□□□□□□□□□□□檢□□勵奷□觛訬□□□□騫□□楅□奱□□信□H糕□□秎□□□駥Y楨□飼襜□□□勵奷□□□□梱□楅□奱□□□□□□□稦□□□□□梱□□□□□□H飾□媽□驠□□□覭□□□□□□□□□□□□□□□襜□秩□□□□□□饞□秕駜□□覂□誅瞗慼慼熱u□餺□□□□□鷺□□訇□□□椸□禭□□餺□□□□禭□□□□□□□□□□□□□□梱□觛訬□□□□□□□檟桌榭□□□□□□□□玲□□□H飀□□□□□婖□□□□慼慼憤擎j□□□□□□娙□□□詁□□□□□□礪□逆□□覦□□□業詁□□□槎□憐□禍□□□□□□□□飯□□□□□□□□□□奰□□□[□褽□□□□□□□□□□奰□□□□槎□崎祛□□□□□□褓□□□□□□□□□□禭□□奰□□□□婝□□□誇□□X□o□□率□□□□□□□□□□□量祰□婚□□奢□□詛褸□□□□□□□蓮□□□□□□褻□□□□□□□□檢□□覘蓮□□祅堅□□□D□□□□□□□饅楜□□□榭□埤□□□□□覂□□逆□c□□□□□□逆□覆□□□□樵□□□□駎□□□奰□埤□□□□慼慼摯鞢慼撓堙慼牷慼歎ョ慼牷摯鞢慼敵岏滿敵啃第E飀□□□□駎□□□□裀□襤穬□衝匾@□□□□祜□□楅楜□□□覾□□□□□□□□□□馨□□□馨□埤□□樂□栗概馭襱□□檳姚矩磻粘^□□□F□j□延襜□□□□槉殺□□□□馜□□□□□裀□櫬飥□□□□奜□□馱□駕□□ 　　我漚波羅龍王今欲說神咒。名伊提姤摩。晉言稱眾生心不違其意。譬如大海七珍具足。取者皆得。其不取者非龍王咎。 　　烏都胡盧都　支波都　宿佉都　耆摩都　烏吒都　若蜜耆都　畢梨帝那都　烏蘇都　莎呵 　　誦咒三遍縷紅白二色結作八結繫項。 　　此大神咒。乃是過去二十恆河沙諸佛所說。我從諸佛得此陀羅尼。從是已來百阿僧祇劫。有大神力神通自在。遊騰十方歷事諸佛。常以愛語軟語。利益同事調伏眾生。於諸眾生猶如慈父。心意寬弘猶如大海。含受眾生無所不苞。堪任荷負無量重擔。愍苦眾生施其安隱。若諸眾生來求索者。隨其所願不逆其意。求官職者令得職爵。求大富者施其寶藏。疾病者施其安隱。若諸國王欲求所願。我悉與之不違其意。求長壽與長壽。欲令國土無災害。雨澤時節不旱不澇。正得其中無諸災霜。穀米豐熟人民安樂。疫毒不行。滿其所願終不違意。是王爾時復能讀誦上來所說陀羅尼句。兼以十善化諸人民。如我上說所修功德。其王亦應如是修行。修行得已兼復讀誦此陀羅尼。曩劫所作極重惡業。皆悉消滅無有遺餘。是王爾時罪垢滅已。其心泰然無眾惱患。怨憎平等無有親愛。常以月八日十四日十五日沐浴受齋。於清旦時日王未出。若正殿上若高樓上。正東而坐。七遍誦此陀羅尼咒。燒白栴檀及沈水香。散七色華供養十方佛已。爾時應當三稱我名漚波羅龍王滿我所願。如是三說。即尋誦此陀羅尼句七遍乃止。是王爾時已精誠故。十方諸佛諸大菩薩。釋梵四天王八大龍王。我漚波羅龍王。以慈悲蓋覆其國土。以甘露水灑其國界。令其疾病疾毒惡氣悉得消滅。是名大神咒力滿願不虛。 　　文殊師利菩薩。我欲說有四弘誓。何等為四。一者覆育一切眾生。猶如橋船度人無惓。二者苞含萬物猶如大虛。三者願使我身猶如藥樹。其有聞者患苦悉除。四者願我當來得成佛時。所度眾生如恆河沙。是為菩薩曠濟之心。 　　虛空藏菩薩我欲樂說菩薩摩訶薩。修行淨土清淨妙行。有四事何等為四。一者損已利人拯濟群生。二者利衰毀譽不生憂慼。三者貞潔不婬戒行清淨如白蓮華。四者我當來世得作佛時。國土所有一切眾生。妙行成就人天無別。是為菩薩莊嚴淨土清淨妙行。觀世音菩薩復欲樂說。菩薩有四攝法何等為四。一者菩薩修行六波羅蜜。兼以化人拯濟一切。二者生慈悲心育養群生。三者自利利人彼我兼利。四者病苦者其心憐愍如視赤子。是為菩薩四攝法攝取眾生。菩薩廣利眾生。攝取淨土妙善功德。 　　救脫菩薩復欲樂說。有四弘誓不與聲聞辟支佛共。何等為四。一者願使我心猶如大地。一切草木叢林萌牙。因之增長地無憎愛。二者願使我心猶如橋船。運度眾生無有疲厭。三者願使我心猶如大海。容受一切百川。眾流投之不溢四者願使我身猶如虛空。苞含萬物猶如法性。是為菩薩四大弘誓。不與聲聞辟支佛共。 　　跋陀和菩薩我欲樂說。菩薩妙行有八事。何等為八。一者菩薩處於五滓世界。拔濟眾生不生疲厭。二者見諸眾生興起福事。營護佐助不生穢心。三者見人為惡敦喻訶諫令得捨離。四者有犯難者拯濟憐愍如母愛子。五者有來求者不惜身命。六者有犯難處扶侍攜接令得脫難。七者見邪見人憐愍敦喻令得正見。八者鞠育眾生猶如赤子。所有功德悉持施與。共用迴向無上菩提。是為菩薩八事利益無量眾生。 　　大勢至菩薩復欲樂說。菩薩有四事。利益眾生心無疲惓。何等為四。一者菩薩摩訶薩自捨已樂施與眾生。見他受苦如已無異。慈心流惻痛徹骨髓。二者菩薩摩訶薩於沒溺處設大橋船。運度眾生無有疲厭。三者菩薩摩訶薩於生死海中眾生迴覆。自手牢捉令達彼岸。四者知諸眾生往古來今猶如幻化。雖達此理度人無厭。是為菩薩四事。利益拯濟群生。 　　得大勢菩薩復欲樂說。誰能於釋迦牟尼佛遺法中作佛事者。我等八人常當擁護。略說有四事何等為四。一者億無量苦。見眾生苦如我無異。二者我等所持戒功德。悉捨施與眾生。共用迴向無上菩提。三者能忍苦事。荷負一切眾生到於彼岸。四者發舉一切眾生心。猶如慈父念子無異。是為菩薩自利利人清淨妙行。 　　堅勇菩薩復欲樂說。菩薩妙行有四事。何等為四。一者願我常生無佛世界。喻如日月行閻浮提。為其除冥。二者如以金錍決其眼膜令睹光明。三者作大藥樹一切眾生。得聞香者病苦消除。四者常演說法如澍法雨。萌芽生長成就果實。悉發無上菩提之心。是為菩薩四大弘誓。 　我文殊師利　　今欲說妙偈 　令此經流布　　眾生無疑心 　七佛菩薩眾　　所說深妙法 　諸天龍王神　　言辭甚奇特 　純說妙行咒　　護國及行人 　書寫讀誦者　　必共千佛會 　虛空藏菩薩　　今欲說半偈 　美嘆書寫者　　書寫讀誦者 　上來賢聖教　　稱揚轉教人 　言辭惋約美　　妙好無窮盡 　猶如大海水　　深廣叵窮盡 　此人之功德　　億倍過於彼 　　我文殊師利今欲說偈。 　一切眾生類　　迴波婬鬼界 　無能覺之者　　唯我能救拔 　永斷生死本　　普處寂滅樂 　　梵天王所說二偈。 　今來至此聞妙言　　我常修行四無量 　今來至此聞妙言　　濟拔眾生生死苦 　永以無復憂惱患 　　兜率天王今欲說三偈。 　我於往昔值諸佛　　得昇兜率為天王 　今以得聽一妙言　　決了心膜開慧眼 　其有眾生一經耳　　不墮三塗昇梵天 　　他化自在天王欲說一偈半。 　聞此閻浮提　　諸大菩薩等 　演說微妙義　　我心大歡喜 　永拔生死種　　得昇泥洹堂 　　化樂天王所說二偈半。 　我聞閻浮提　　菩薩大士等 　各各說妙行　　四攝及弘誓 　我聞此句已　　心眼矐然開 　願使諸天眾　　得此淨眼根 　永斷生死流　　普得昇泥洹 　　炎摩天王欲說兩偈如意珠。 　我等久處於天宮　　厭離三界生死苦 　何時如蛇脫故皮　　永得寂滅涅槃樂 　　忉利天王欲說一偈半。 　久處於生死　　厭離欲淤泥 　興起大慈悲　　濟拔生死苦 　永脫生死苦　　得入涅槃城 　　提頭賴吒天王欲說四偈。 　四大天王中　　我最為第一 　我雖作天王　　不脫鬼神苦 　我作鬼神王　　已經五百歲 　東西常馳騁　　濟度諸群生 　哀哉過去世　　曾作人中王 　治化不以理　　今作鬼神王 　有願諸國王　　正治於國事 　莫作貪濁行　　復受鬼神身 　　毘樓博叉天王欲說一偈半。 　我念過去世　　生於閻浮提 　豪富得自在　　諂曲不端直 　今雖作鬼王　　猶受鬼神苦 　　毘樓勒叉天王欲說三偈。 　我今作鬼王　　得離三塗苦 　涉歷四天下　　救諸病苦者 　憶念過去世　　曾作天中王 　放逸著五欲　　今受鬼王身 　又願人中王　　謹慎不放逸 　度脫諸眾生　　普得涅槃樂 　　毘沙門天王欲說三偈。 　我於往昔修菩提　　為眾生故作鬼王 　眾生久處無明闇　　我以金錍開其眼 　慧眼既開度生死　　生死既脫昇泥洹 　　難陀龍王欲說二偈半。 　我現處龍宮　　欲度諸龍眾 　聞諸菩薩眾　　各各說妙行 　諸天龍神等　　鹹皆側耳聽 　天眾及龍眾　　歡喜不自勝 　我及諸營從　　得脫諸龍身 　　婆難陀龍王今欲說一偈半。 　我處於龍宮　　猶如蠶處繭 　願得智慧力　　壞此無明闇 　濟拔眾厄難　　超度生死海 　　娑伽羅龍王欲說二偈。 　我念過去世　　曾作人中王 　慳吝於寶藏　　今受龍王身 　又願諸國王　　慈惠普拯濟 　治化以正法　　莫復受龍身 　　和修吉龍王欲說二偈半。 　我雖受龍身　　不受熱沙苦 　又於過去世　　曾作人中王 　貪濁著世樂　　今受龍王身 　又願諸國王　　厭離於世樂 　如囚厭於獄　　超出三界門 　　德叉迦龍王欲說二偈半。 　又我於過去　　曾作人中王 　妻子及奴婢　　悉皆用佈施 　坐以一瞋故　　今受龍王身 　又願諸國王　　謙敬以仁義 　莫復自豪貴　　後受龍王身 　　阿那婆達多龍王欲說四偈。 　我念過去世　　曾於閻浮提 　曾作國王女　　端政無等雙 　父王甚愛重　　名曰白蓮華 　嫁與鄰國王　　不得適其意 　瞋恚自害死　　經歷三塗苦 　今受龍王身　　又願諸女人 　厭惡女姿態　　莫復懷妒忌 　後受毒龍苦　　難得脫苦時 　　摩那斯龍王今欲說二偈半。 　久處於龍宮　　厭患諸龍臭 　腥臊如溷豬　　處廁不覺苦 　三界諸人天　　皆亦復如是 　樂在三界獄　　如豬不厭廁 　哀哉甚可傷　　不知求解脫 　　漚波羅龍王今欲說五偈半。 　我於過去世　　曾於閻浮提 　婆羅門家子　　聰明甚黠慧 　時有鄰國王　　女來娉我妻 　此女不貞良　　私外共人通 　我時伺捕得　　斬之於都市 　我時惡賊彼　　送之歸本國 　思惟欲穢惡　　出家行正道 　復遇惡知識　　不值好同學 　引置諸婬人　　時我惋嘆恨 　持刀自刎死　　經歷三塗苦 　從是受龍身　　甚苦不可言 　　胡蘇低羅龍王今欲白一事。 　我於閻浮提　　典主十六國 　餘國皆易化　　惟此國難教 　群臣皆諂偽　　貪濁多姦詭 　旱澇不均平　　莫不由此事 　　陀羅尼雜集卷第三 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1336 陀羅尼雜集 　　陀羅尼雜集卷第四 　　未詳撰者今附梁錄 　　　阿彌陀鼓音聲王陀羅尼一首 　　　發菩提心陀羅尼一首 　　　日藏菩薩陀羅尼一首 　　　護諸童子陀羅尼咒經(三藏菩提留支驛) 　　　金剛祕密善門陀羅尼七首 　　　最勝燈王如來所遣陀羅尼一首 　　　阿逸多王菩薩說饒益善利色力名譽陀羅尼一首 　　　文殊師利菩薩說饒益善利色力名譽陀羅尼一首 　　　釋迦牟尼佛說大饒益陀羅尼一首 　　　四天王說護持前咒者陀羅尼一首 　　　救阿難伏魔陀羅尼一首(出大涅槃經) 　　　正語梵天說應現滿願陀羅尼一首 　　　摩尼跋陀天王說稱願陀羅尼一首 　　　婆視羅仙人說救一切病種種方法陀羅尼　一首 　　阿彌陀鼓音聲王陀羅尼經 　　如是我聞。一時佛在瞻波大城伽伽靈池。與大比丘眾五百人俱。爾時世尊告諸比丘。今當為汝演說西方安樂世界。今現有佛號阿彌陀。若有四眾能正受持彼佛名號。以此功德臨欲終時。阿彌陀即與大眾。往此人所令其得見。見已。尋生慶悅倍增功德。以是因緣所生之處。永離胞胎穢欲之形。純處鮮妙寶蓮華中自然化生。具大神通光明赫奕。爾時十方恆沙諸佛。皆共讚彼安樂世界。所有佛法不可思議。神通現化種種方便不可思議。若有能信如是之事。當知是人不可思議。所得業報亦不可思議。阿彌陀佛與聲聞俱。如來應正遍知。其國號曰清泰。聖王所住其城縱廣十千由旬。於中充滿剎利之種。阿彌陀佛如來應正遍知。父名月上轉輪聖王。其母名曰殊勝妙顏。子名月明奉事。弟子名無垢稱智慧。弟子名曰賢光神足精懃名曰大化。爾時魔王名曰無勝。有提婆達多名曰寂靜。阿彌陀佛與大比丘六萬人俱。若有受持彼佛名號。堅固其心憶念不忘。十日十夜除捨散亂。精懃修集念佛三昧。知彼如來常恆住於安樂世界。憶念相續勿令斷絕。受持讀誦此鼓音聲王大陀羅尼。十日十夜六時專念。五體投地禮敬彼佛。堅固正念悉除散亂。若能令心唸唸不絕。十日之中必得見彼阿彌陀佛。並見十方世界如來及所住處。唯除重障鈍根之人。於今少時所不能睹。一切諸善皆悉迴向。願得往生安樂世界。垂終之日阿彌陀佛。與諸大眾現其人前安慰稱善。是人即時甚生慶悅。以是因緣如其所願尋得往生。佛告諸比丘。何等名為鼓音聲王大陀羅尼。吾今當說汝等善聽。唯然受教於時世尊即說咒曰。 　　多絰他(一)婆離(二)阿婆離(三)娑摩婆離(四)尼地奢(五)暱闍多禰(六)暱茂邸(七)暱茂爾(八)闍羅婆羅車馱禰(九)宿佉波啼暱地奢(十)阿彌多由婆離(十一)阿彌多蛇伽婆暱呵隸(十二)阿彌多蛇波羅娑陀禰(十三)涅浮提(十四)阿迦捨暱浮陀(十五)阿迦捨暱提奢(十六)阿迦捨暱闍帝(十七)阿迦捨久捨離(十八)阿迦捨達奢尼(十九)阿迦捨提他禰(二十)留波暱提奢(二十一)遮埵唎達摩波羅娑陀禰(二十二)遮埵唎阿利蛇(二十三)娑帝蛇波羅娑陀禰(二十四)遮埵唎末伽婆那波羅娑陀禰(二十五)婆羅毘梨耶波羅娑陀禰(二十六)達摩呻他禰(二十七)久捨離(二十八)久捨羅暱提奢(二十九)久奢羅波羅啼他禰(三十)佛陀久奢離(三十一)毘佛陀波羅波斯(三十二)達摩迦羅禰(三十三)暱專啼(三十四)暱浮提(三十五)毘摩離(三十六)毘羅闍(三十七)羅闍(三十八)羅斯(三十九)羅娑岐(四十)羅娑伽羅婆離(四十一)羅娑伽羅陀地他禰(四十二)久捨離(四十三)波羅啼久捨離(四十四)毘久捨離(四十五)他啼(四十六)修陀多至啼(四十七)修波羅捨多人啼(四十八)修波羅啼癡啼(四十九)修離(五十)修目企(五十一)達咩(五十二)達達咩(五十三)離婆(五十四)遮婆離(五十五)阿□捨婆離(五十六)佛陀迦捨暱裘禰(五十七)佛陀迦捨裘禰(五十八)沙婆呵(五十九) 　　此是阿彌陀鼓音聲王大陀羅尼。若有比丘比丘尼清信士女。常應至誠受持讀誦如說修行。行此持法當處閑寂。洗浴其身著新淨衣。飲食白素不噉酒肉及以五辛常修梵行。以好香華供養阿彌陀如來。及佛道場大菩薩眾。常應如是專心繫念。發願求生安樂世界。精懃不怠如其所願。必得往生於彼佛世界。時阿彌陀佛與諸大眾坐寶蓮華。其土叢林華果鮮敷間錯嚴飾。復有樹王香風馥扇出和雅音。純說無上不思議法。復有妙香名曰光明。若干塗香亦是寶香。阿彌陀佛於大寶華結跏趺坐。有二菩薩。一名觀世音二名大勢至。是二菩薩侍立左右。無數菩薩周匝圍遶。於此眾中若能深信無狐疑者。必得往生阿彌陀國。其地真金七寶蓮華自然踴出。若有四眾受持讀誦彼佛名號。乃至無有水火毒藥刀杖之怖。亦復無有夜叉等怖。除有過去重罪業障。極至七生必果所願。佛說是阿彌陀鼓音聲王陀羅尼時。無量眾生皆悉發願。志求生彼極樂世界。於時世尊讚言善哉善哉。如汝所願必得生彼。聞佛說已天龍八部。歡喜踴躍作禮奉行。 　　發菩提心陀羅尼 　　呾那耶哆婆迦羅目呿(一)阿迦羅目呿(二)阿尼摩目呿(三)阿婆羅闍目呿(四)薩呾羅闍目呿(五)阿那遊呵目呿(六)婆婆埵闍目呿(七)阿秕藪肥(八)奢□r□革慕他□r□□多□瞗慼慼撈E□□□□□糟迦□l搗'}□□日□□汦羅囊迦福　掘之捨那修娑呿　摩羅阿羅利嘔坭梨□□襛□立陛慼慼@阿流那遮羅波呧[口*將]浮阿那叉耶　那茶[口*脫]闍　摩利之婆羅居頭[口*致]叉□﹛慼牖矷撞澕闍　藪羅捨羅梨婆婆呿呾流之肥呿呾遮羅賒呧　梨勒那波婆　牟尼提耶　多婆迦破鬥羅□□□許月)脾闍摩尼那羅延那供波那羅延挐娑婆因陀半拏　□捔e^數楑祩槾埤□飾□□觛^□□殺□飾殺陋埤□□醨簾□□k□□□趑□趣%□□　阿射　利摩利　遮呵□c饖饉飾□□□□□□飀□囥□焚]□榛□騂埤□驗□殺□□□便□□驒氠浰□□□□□)獦□□□□肥闍耶貿貿□n婂□驙□夾□□陋鮮□□o獨□□□肥貿闍肥莎羅訶訶貿尼伏羅界娑何耶飯那娑何利沒闍娑何莎呵 　　佛說此陀羅尼時。三千大千世界六種震動。天於空中作天伎樂。而雨種種香華珍寶。供養於佛菩薩大眾。於時九十那由他天人發菩提心。若出家在家善男子善女人欲發菩提心者。應當書寫讀誦此陀羅尼。十方諸佛即見此人。聞其讀誦發願迴向。遙見此人生歡欣心。即與授記必當作佛。若其四眾為佛道故。應淨洗浴著新淨衣。敷種種淨坐於阿練若處。離鬧無貪瞋恚煩惱歇。又離憍慢嫉妒之心。一向繫念十方佛令如目前。晝夜三時懺悔諸罪。讀誦此陀羅尼。於七日善心淳志。當見十方佛。若其不見復二七日三七日中專心不住。無量諸佛當見其前。而說法與其授記當得作佛。一切業障悉皆消滅。若造五逆重罪。犯重根本譭謗正法。不得現見諸佛者。若夢中見亦得滅除無量諸罪。復當更三七日懃加。三七日懃加精進。必得見一切諸佛。此陀羅尼功德說不可盡。略說一麻矣。至心一心如法修行如願必得。 　　日藏菩薩陀羅尼 　　多擲哆　尼羅那脾蛇蛇　式叉脾蛇蛇　彌力提脾蛇蛇　波羅呵那脾蛇蛇　栗提脾蛇蛇　因地利脾蛇蛇　婆羅脾蛇蛇　伽脾蛇蛇　三摩提脾蛇蛇　陀羅尼脾蛇蛇　叉提脾蛇蛇　蛇蛇那脾蛇蛇　阿由波脾蛇蛇　阿尼遮那脾蛇蛇　摩力伽脾蛇蛇　阿脾若脾蛇蛇　波羅提三祁芻蛇蛇　摩訶訶蜜多羅脾蛇蛇　摩訶迦留那脾蛇蛇卑栗癡　比脾蛇蛇　薩埵脾蛇蛇　曇摩脾蛇蛇　芻摩脾蛇蛇　阿路伽脾蛇蛇　波羅提波斯脾蛇蛇　波羅首六迦脾蛇蛇　伽伽那脾蛇蛇　摩留多脾蛇蛇　呴涅他脾蛇蛇　布多脾蛇蛇　阿耨蜜多脾蛇蛇　憍沙脾蛇蛇　勒者那脾蛇　阿比娑婆　阿耨那阿奴那　阿波呵耆遮　耆遮羅　者比牟　者毘遮　□者比羅比牟脾蛇比牟　叉蛇比牟阿三慕陀　者羅比牟　車陀比牟　阿加捨比牟　比功波含摩比牟　阿那婆婆比牟　阿呵呵比牟　阿羅波　羅比牟　優波摩波利比牟　莎呵 　　若有四眾書寫讀誦。至心專志如法修行者。能滅恆河沙劫所作五逆十惡。一切重罪根本悉能除滅。若善男子善女人。受持書寫至心讀誦七日七夜。或一月或一歲。晝三時夜三時。正衣服偏袒右肩。合掌向佛右膝著地。如是佛前誦此陀羅尼。滅一切諸罪獲一切福。欲求何等所求何物。所欲求者如願必得。至心一念受持讀誦此陀羅尼者。為恆河沙世界一切諸佛之所歡欣護念。為一切諸大菩薩歡欣護念。為一切諸天神王之所擁護。為一切天龍鬼神之所護念。滅一切惡業。是人非人不能得便。能至命終一切諸佛菩薩競來迎接。與其受記今生往生。所欲求者無不如願。此陀羅尼功德說不可盡。略一麻牟。在人一心專志願則從心。 　　佛說護諸童子陀羅尼咒經(三藏菩提流支譯) 　　爾時如來初成正覺。有一大梵天王來詣佛所。敬禮佛足而作是言。 　南無佛陀耶　　南無達摩耶 　南無僧伽耶　　我禮佛世尊 　照世大法王　　在於閻浮提 　最初說神咒　　甘露淨勝法 　及禮無著僧　　已禮牟尼足 　即時說偈言　　世尊諸如來 　聲聞及辟支　　諸仙護世王 　大力龍天神　　如是等諸眾 　皆於人中生　　有夜叉羅剎 　常喜噉人胎　　非人王境界 　強力所不制　　能令人無子 　傷害於胞胎　　男女交會時 　使其意迷亂　　懷妊不成就 　或歌羅安浮　　無子以傷胎 　及生時奪命　　皆是諸惡鬼 　為其作嬈害　　我今說彼名 　願佛聽我說 　　第一名彌酬迦　第二名彌伽王　第三名騫陀　第四阿波悉魔羅　第五名牟致迦　第六名摩致迦　第七名闍彌迦　第八名迦彌尼　第九名梨婆坻　第十名富多那　第十一名曼多難提　第十二名捨究尼　第十三名乾吒波尼尼　第十四名目佉曼荼　第十五名藍婆。 　　此十五鬼神常遊行世間。為嬰孩小兒而作於恐怖。我今當說。此諸鬼神恐怖形相。以此形相。令諸小兒皆生驚畏。 　　彌酬迦者其形如牛　彌加王者形如師子　騫陀者形如鳩摩羅天　阿波悉摩羅者形如野狐　牟致迦者形如獼猴　摩致迦者形如羅剎女　闍彌迦者其形如馬　迦彌尼者形如婦女　梨婆坻者其形如狗　富多那者其形如豬　曼多難提者形如貓兒　捨究尼者其形如烏　乾吒波尼者其形如雞　目佉曼荼者其形如薰狐　藍婆者其形如蛇。 　　此十五鬼神著諸小兒令其驚怖。我今當復說諸小兒怖畏之相。 　　彌酬迦鬼著者小兒眼精迴轉　彌伽王鬼著者小兒數數歐吐　騫陀鬼著者小兒其兩肩動　阿婆悉魔羅鬼著者小兒口中沫出　牟致迦鬼著者小兒把拳不展　摩致迦鬼著者小兒自嚙其舌　闍彌迦鬼著者小兒喜啼喜笑　迦彌尼鬼著者小兒樂著女人　梨婆坻鬼著者小兒現種種雜相　富多那鬼著者小兒眠中驚怖啼哭　曼多難提鬼著者小兒喜啼喜笑　捨究尼鬼著者小兒不肯飲乳　乾吒波尼鬼著者小兒咽喉聲塞　目佉曼荼鬼著者小兒時氣熱病下利　藍婆鬼著者小兒數噫數噦。 　　此十五鬼神。以如是等形。怖諸小兒。及其小兒驚怖之相。我皆已說。復有大鬼神王名栴檀乾闥婆。於諸鬼神最為上首。當以五色綖誦此陀羅尼。一遍一結作一百八結。並書其鬼神名字。使人齎此書綖語。彼使言。汝今疾去行速如風到於四方。隨彼十五鬼神所住之處。與栴檀乾闥婆大鬼神王。令以五色線縛彼鬼神。兼以種種美味飲食香華燈明及以乳粥供養神王。 　　爾時大梵天王復白佛言。世尊若有女人不生男女。或在胎中失壞墮落。或生已奪命。此諸女等欲求子息保命長壽者。當常繫念修行善法。於月八日十五日。受持八戒。清淨洗浴著新淨衣禮十方佛。至於中夜。以少芥子置已頂上誦我所說陀羅尼咒者。令此女人即得如願所生童子。安隱無患盡其形壽終不中夭。若有鬼神不順我咒者。我當令其頭破為七分如阿梨樹枝。即說護諸童子陀羅尼咒。 　　噠姪他　阿伽羅伽泥　那伽伽泥　娑樓隸　祇隸　伽婆隸　缽隸　不隸　羅收禰　修羅俾　遮羅俾　婆陀尼　波囉阿曷利　沙尼　那易　彌那易　蘇婆呵 　　世尊我今說此陀羅尼咒護諸童子令得安隱獲其長壽故。 　　爾時世尊一切種智即說咒曰。 　　噠姪他　菩陀菩陀菩陀　[菟-(色-巴)+(〦-一)]摩帝　菩提　菩提　摩隸　式叉夜　娑舍利　娑達禰　娑囉地　頭隸頭隸　波臘多頭隸　捨摩膩收鞞　收隸　波臘帝　收藍捨彌帝　槃陀　槃絺　婆呵膩　祇摩膩　陀波膩　蘇婆呵　膩婆囉膩　蘇婆呵 　　此十五鬼神。常食血肉以此陀羅尼咒力故。悉皆遠離不生噁心。令諸童子離於恐怖。安隱無患處胎初生無諸患難。誦此咒者。或於城邑聚落隨其住處。亦能令彼嬰孩小兒長得安隱。終保年壽南無佛陀成就此咒護諸童子。不為諸惡鬼神之所嬈害。一切諸難一切恐怖悉皆遠離。蘇婆呵時此梵天聞說此咒歡喜奉行。 　　金剛祕密善門陀羅尼 　　如是我聞。一時世尊安住菩提樹下。與大弟子舍利弗目揵連等而為上首。復有無量諸大菩薩摩訶薩。其名曰金剛幢菩薩金剛藏菩薩彌勒菩薩賢劫大士亦為上首。爾時金剛密跡菩薩承佛威神發如是言。唯願世尊。分別演說善門陀羅尼。當為世間作大照明。除滅怨害惡友毒心。若天龍夜叉羅剎鳩槃茶人及非人諸大鬼神。噉人精氣方道蠱毒怨家詐諂伺人。短者如是無有救護之處。如來大慈當為除滅怖畏等事。安止眾生於清淨地。行住坐臥乃至夢中。常當守護不令憂惱。有是利故。我今勸請大悲調御當為說之。亦當救護大乘人心令其堅固功德智慧不退之行悉除怨害命不中夭。爾時金剛密跡菩薩勸佛已瞻仰尊顏心有顧念。爾時世尊大悲導師。發大雷音聲遍世界。讚歎密跡菩薩。善哉善哉善男子。汝今真是菩薩之人能為眾生得安樂故發如是問。我今亦為一切眾生當說此善門陀羅尼。爾時密跡喜未曾有唯願矜愍善分別之。於時世尊告大士諦聽諦聽善思念之。吾當為汝演暢其義。密跡言唯然受教即說咒曰。 　　多絰他　漚究　牟究　摩比尼　摩陀尼　槃囉遮　冷那休　休休利　跋多　莎呵 　　爾時世尊說此灌頂陀羅尼已復更宣說陀羅尼句。 　　多他跋闍跋闍　跋闍達梨跋闍　波汦　跋闍毘汦　跋闍大地　遮迦羅跋時　遮迦　羅達梨　達梨　達梨　跋梨　牟梨　遮隸　休休梨　波伽頻毘梨　梨梨尼　留留志　遮梨　周梨　牟梨　曼荼梨。 　　此持名善能除滅一切過惡。亦除一切四百諸疾。復能令人命不中夭。 　　多絰他　摩荼尼　伽伽羅尼　牟茶尼　僧波羅牟荼尼　那奢尼　那奢尼　婆陀尼　蚩真兜　蚩真兜毘梨　摩梨呵多尼　跋梨婆梨　婆地毘　地毘梨　留婆梨　奢羅濘羅和濘　羅和那茶蛇　跋羅摩遮梨　那伊他羅　婆汦　地地羅蛇尼　那無摩醯　奢婆羅　梨師婆摩　呼尼　坡波閻　摩呼尼　迦羅婆地　呼地婆地　蘇摩婆汦　蘇摩婆羅鞞　莎呼　多絰他　呵羅　呵羅　唏囉　伊大摩婆遮　婆伽婆　莎呵　迦緻多　阿□那　阿梨闍婆尼　迦伽大尼　阿多荼呵尼　朱伽毘　盧呵尼　休娑婆汦　呼婆婆汦　唏利唏利　蛇他時　蛇他利尼　蛇　他波讕遮　蛇他婆炎　蛇他婆嵐　蛇他　希利耽　莎呵 　　爾時世尊說此金剛祕密善門陀羅尼。欲令人天獲大饒益永離苦難常處安樂。如是持者過去諸佛已說教化未來。今佛亦共宣說。佛告金剛密跡菩薩。善男子大悲愍念一切眾生故我今說之。爾時世尊說此持時。於其肉髻無見頂上出大人相。光照明赫奕遍照十方無量世界。時諸佛土亦復自然踴出。光明艷色希有殄滅一切所有幽冥時。十方人天異類鹹睹是相生希有心。皆作此念。有何因緣而現是相光遍世界。爾時諸佛告眾會曰。善男子諦聽。有佛世界名曰娑婆佛號釋迦牟尼如來。大悲憐愍一切眾生令安樂故。說是善門陀羅尼。是時眾會聞其佛說釋迦威德力。皆同發聲讚歎釋迦。希有善哉。能於娑婆生大悲心。為安天人故說是持。此持希有乃是無相真實智慧之所宣說。我等願樂懃修行之得是持已亦當如是。出生大悲教化眾生。諸佛讚言。善哉善哉善男子。欲行此善門陀羅尼者常於晨朝嚙木澡漱燒香散華攝心讀誦不令馳騁於諸境界。所以者何。此持乃是三世諸佛持說教化。汝等應當憶念。如說修行五辛酒肉所不經口梵行居心除捨緣務於寂靜處。然後讀誦能令行者。得大功德無邊智慧。欲行善門陀羅尼者當發誓願。乃至成佛莫令廢忘。恆於晨朝讀之一遍。若求現願七日七夜懃而行之無不果遂。唯除過去有重罪者。於今少時不能令盡。其餘諸業無不除滅。修一切諸善。乃至涅槃悉皆能得具足二十功德之利。何等二十。所謂長命盡壽名稱資生色力無病勇猛精進諸佛護念其心調柔諸天護助願行善行思其深義精懃不怠光顏怡悅相好具足辯才無畏增滿善根。是故世尊說此金剛祕密深奧善門陀羅尼。汝應憶念至誠修行。所以者何。如此持者於諸持中最為吉祥。 　　爾時金剛密跡菩薩白佛言。世尊我今愍念擁護一切眾生令得安樂。除諸哀惱不令諸惡得其便也。 　　多絰他　尼企尼企　志志志志　[(口*皮)/女][(口*皮)/女][(口*皮)/女][(口*皮)/女]　留留留留　時時時時　伽羅　伽羅　伽羅　伽羅　唏利唏利唏利唏利　破破破破　摩摩摩摩　呵那呵那呵那呵那　大呵大呵大呵大呵　婆□阿伽耶唏帝利　莎呵 　　爾時世尊讚金剛密跡言。善哉善哉大士乃能說此大威神咒。擁護一切皆得安隱。益其精氣不令諸惡人非人奪其精氣者得其便也。 　　爾時大梵天王及諸眷屬。即從坐起偏袒右肩合掌白佛言。世尊我今亦欲隨喜佐助受持。讀誦善門陀羅尼者。增長眾生壽命色力除其衰患使無伺求得其便者。唯願世尊加哀護助得如所願。 　　多絰他唏利彌利　汦利　莎呵　跋嵐呵　摩富梨　莎呵　跋嵐摩卑　婆羅羯捭　弗波僧多梨　莎呵 　　若有善男子善女人。欲行此持者。常於晨朝清淨澡漱已至心讀誦。 　　爾時釋提桓因即從坐起偏袒合掌白佛言。世尊我今亦欲擁護一切眾生。不令諸惡人非人奪精氣得其便也。即說陀羅尼句。 　　多絰他　毘尼婆羅　婆大羅　摩陵持　挃致　置瞿梨乾陀梨　婆羅摩囉汦　呵那摩耽多羅尼　大羅摩利尼　遮迦羅婆翅　睒婆梨　啖婆梨　莎呵 　　行之法常於晨朝清淨已至心讀誦。 　　爾時四天王即從坐起偏袒右肩合掌向佛而作是言。我等亦欲擁護一切眾生。不令諸惡人及非人伺其惡者得其便也。 　　多絰他　弗羆修弗羆　頭摩波梨　呵離阿利夜波羅　汦羶　汦□目汦　朱伽梨　兜汦兜　莎呵 　　此咒常於晨朝清淨已至心讀誦。 　　爾時釋迦牟尼佛即舉右手讚嘆梵釋四天王言。善哉善哉。汝等善能宣說諸佛所持陀羅尼句。爾時世尊告金剛密跡菩薩。善男子若有得聞善門陀羅尼心無疑惑。能於晨朝清淨三業已至心讀誦。所得功德不可稱計。 　　佛說最勝燈王如來所遣陀羅尼句 　　　　此有兩本前後翻譯不同。 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇陀林中給孤獨精舍。與大比丘眾千二百五十人大菩薩眾四萬人俱。娑婆世界主梵天王釋提桓因。四大天王提頭賴吒天王毘樓勒迦天王。毘樓博叉天王毘沙門天王。將二十八部鬼神大將。如是等諸天八萬四千呵利多將。其子及眷屬悉來在會。爾時去此佛世界過十萬億佛土。有世界名眾華。佛號最勝燈王如來應供等正覺。今現在說法。遣二菩薩。一名大光二名無量光。而告之言。善男子汝持此陀羅尼句。至娑婆世界與釋迦牟尼佛此咒。多所饒益。能令眾生長夜安隱。獲得善利色力名譽。即說咒曰。 　　多絰他　闍婆呤　摩訶闍婆呤　闍婆利　呢　阿企摩企　三末汦摩呵三末汦　娑曼汦　摩呵娑曼汦　娑移沙羅咩　莎呵 　　時二菩薩從佛。受持陀羅尼已。猶如壯士屈申臂頃。從眾華國沒。到捨衛國祇陀林中給孤獨精舍。時二菩薩前詣佛所。頭面禮足卻住一面。白佛言世尊。去此世界過十萬億佛土。有世界名眾華。佛號最勝燈王如來應供等正覺。今現在說法。遣我等來問訊世尊無病少惱。諸弟子眾不為天龍夜叉羅剎。浮多鳩槃茶富單那。毘捨遮餓鬼阿修羅迦樓羅。斬人鬼揵陀鬼狂人鬼。亂人心方道鬼起屍鬼。若一日發病若二日三日四日。如是等諸患所惱亂。最勝燈王如來遣陀羅尼句來與世尊。亦欲令此娑婆世界眾生長夜安隱。獲大善利色力名譽。說咒如上。 　　佛告阿難汝當受持讀誦通利。為他解說書寫供養此持。所以者何佛出世難。聞持此咒亦復甚難。阿難若有受持讀誦通利。為他解說書寫供養此陀羅尼者。火不能燒水不能□。毒亦不入怨不能害。王亦不殺梵釋諸天不謙恚之。能自憶念七世生事。阿難此持。過去七十七億諸佛所說。若違犯此咒及持咒者。奪其精氣為作衰惱。則為侵毀違逆是諸佛也。 　　爾時阿逸多菩薩。從坐起正衣服偏袒合掌前白佛。世尊我今亦欲說陀羅尼句饒益眾生。令得善利色力名譽。即說咒曰。 　　多姪他　阿致婆致　那致究那致　阿□婆汦　波羅帝婆汦　兜留咩　留留咩　阿那迦斯　坡那迦斯　迦斯　摩呵迦斯　阿□多　婆羅細多　佉岐摩呵佉岐　悉茶稗唏呤　多茶稗唏呤　帝呤屍呤孚地　摩訶孚地　孚孚禰　孚奢婆汦　莎呵 　　佛告阿難。汝當受持讀誦通利。為他解說書寫供養此持。所以者何佛出世難。聞持此咒亦復甚難。若有受持讀誦為他解說。書寫供養此陀羅尼者。能自憶念十二生事。阿難此咒。過去八十二億諸佛所說。若違犯此咒及持咒者。奪其精氣為作衰惱。則為違逆是諸佛也。 　　爾時文殊師利法王子。從坐起正衣服偏袒右肩合掌叉手。白佛言世尊我今亦欲說陀羅尼句用饒益眾生。令獲善利色力名譽。即說咒曰。 　　多姪他　阿企摩企那企那祁尼　那伽娑　離婆那泥呤　闍唏呤　闍唏囉婆汦　闍提呤　闍提囉婆汦　莎呵 　　佛復告阿難。汝當受持讀誦通利。為他解說書寫供養此持。所以者何佛出世難。聞持此咒亦復甚難。若有受持讀誦。為他解說此陀羅尼句者。自憶念十三生事。阿難此持。過去劫九十九億諸佛所說。若違犯此咒及持咒者。奪其精氣為作衰惱。則為侵毀是諸佛也。 　　爾時釋迦牟尼佛告諸比丘。我今亦當說陀羅尼句用饒益眾生。令獲善利色力名譽。即說咒曰。 　　多絰他　阿致　波致　那致　究那致　卓翅　卓茶翅　羅留咩　留留咩　莎呵　摩訶莎　離差咩　摩訶差咩　盧呤樓盧呤　唏呤彌呤汦呤尸利　祁利　阿茶婆緻究　那緻阿那波汦　坡那波汦　阿迦斯　摩迦斯　迦娑迦斯　破斯　破娑破斯　摩呵破娑破斯　伊利彌利多埵　多多埵　莎呵　多絰他　阿致婆致　卓翅　卓茶翅　卓翅　卓留　摩汦兜留末汦　修羅都離　修難婆唏利　彌利　帝利　莎呵　多絰他　阿婆移　婆蛇比　伽汦婆　蛇波梨輸　達尼　阿婆陀大地　尼留　波迦羅咩　阿那比呤　阿比拿比　守題　阿比伽　羅奚　阿比婆地　阿拘簁　阿[口*季]汦　守婆汦　耆帝闍婆汦　摩訶汦祇　憂波捨咩　彌多羅婆汦　摩沙捨摩尼薩多夜大梨奢　阿比留　緹娑啼多梨梯　阿羅他娑唏汦　阿勿多波羅鞞　莎離莎離婆汦　悉題　守題　守鞞　優婆娑婆汦　三摩波羅榆岐　三摩質汦　阿□多離　佛陀提癡汦　屍拿比守題　阿鞞地　阿叉移　阿闍汦波羅鞞　闍汦比守陀移　阿那帝迦　羅摩尼移　阿三呵梨移　尼伽利唏汦　薩婆末羅　跋嚂波羅視耽　薩婆汦梨他夜　波羅時羅利多　達摩尉囉迦　僧伽利　唏耽達摩大南　莎呵 　　佛告阿難汝當受持。讀誦通利為他解說。書寫供養此陀羅尼。所以者何佛出世難。聞持此咒亦復甚難。若有受持讀誦通利。為他解說書寫供養者。能自憶念十四生事。阿難此陀羅尼句。過去九十九億諸佛所說。若違犯此咒及持咒者。奪其精氣為作衰惱。則為侵毀是諸佛也。佛告阿難若入賊中當念此咒。若入水火欲入王宮亦當念此咒。若有種種疾病怖畏之處亦當念此咒。此咒神力皆得解脫。阿難若有讀誦通利為他解說。書寫供養此陀羅。尼句者若王賊水火。若天龍夜叉。若浮多若究槃茶。若富單那若毘捨遮。若餓鬼若斬人鬼。若揵陀鬼若疫鬼。若使人狂鬼若亂人心鬼。若一日二日三日至四日發病鬼。若日月星宿若師子虎狼毒蛇[蟲*邊]蝠人若非人。而來怖畏惱害者無有是處。阿難若有善男子善女人。受持讀誦通利。書寫供養歡喜信樂。廣令流布此陀羅尼者。火不能燒不溺水死。刀刃不傷毒不能害不中方道。阿難若以此咒繫枯樹上。求哀救護還生華葉。何況人也。唯除宿業已定果報。若求現願七日七夜。至心修行無不果遂。 　　爾時四天大王從坐起正衣服偏袒右肩。右膝著地合掌叉手。白佛言世尊。若有受持讀誦為他解說者。我當守護是人即說咒曰。 　　多絰他　大但持　大但持　鞞大持　多茶蛇婆濘吒致　吒吒致　吒吒吒吒吒吒禰　究吒禰　究吒禰　究吒禰　摩呵究吒禰　達摩呤　蚩摩呤　莎呵 　　佛說救阿難伏魔陀羅尼句(出大涅槃經) 　　爾時佛在娑羅林中。告文殊師利法王子。阿難比丘今去此會十二由旬。為六萬四千億魔之所惱亂。汝可往彼發大聲言。一切諸魔諦聽諦聽。如來今說大陀羅尼句。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人與非人。山神樹神河神海神舍宅等神一切善聽。即說咒曰。 　　多絰他　何末呤　毘末呤　涅末呤瞢伽呤　奚蘭若羅　多那伽俾　跋提呤　修跋□呤　迦稗三曼那　跋□呤　薩婆羅他　娑大尼　婆羅摩他　薩大尼　摩那斯摩訶摩那斯　阿孚汦　阿密汦　阿□□檢□磻□埤□瑊W□&U獧繡&R□□%醥吥□&□趥醥吥□&□謊滎犖□&□崧l□&砥慼$□砥慼(騿 　　爾時文殊師利法王子。從佛受此陀羅尼已。至阿難所在魔眾中作如是言。諸魔眷屬諦聽我所說大陀羅尼句。魔王聞已悉發阿耨多羅三藐三菩提心。捨於魔業即放阿難。聞是持名無不恭敬受持之者。此持過去十恆河沙諸佛世尊所共宣說。能轉女身自識宿命。當受持五事。一者梵行二者斷肉。三者斷酒四者斷五辛五者樂在寂靜。至心信受書寫讀誦此陀羅尼者。當知是人則得超越七十七億弊惡之身。 　　正語梵天所說陀羅尼 　　正語梵天現女身。白佛言世尊。若四部弟子淨自洗浴著新淨衣。燒沈水香三日斷食誦此咒者。我若不至其所滿其所願者。我為欺誑十方諸佛。亦莫令我得阿耨多羅三藐三菩提。若有人噁心向此人者。心即乾燥。舉眼視者眼開脫出。若口道說者身生艾白瘡。若依水住者他方狂風。吹至他方世界。 　　那無佛陀夜　那無達摩夜　那無僧伽夜　多絰他　盧遮那　盧遮那　波吒致　波吒致　休留休留　屯豆屯豆　呿吒吒吒毘　莎呵 　　若有善男子善女人。欲修行此持者一如前法。 　　摩尼跋陀天王陀羅尼句 　　伊□摩夜　收盧多咩　迦悉汦　三摩夜　婆伽□　金羅婆悉鐱　兜呵羅汦悉摩　視多[(口*皮)/女]禰　阿那他比茶　達施羅咩　阿他佉　露摩嬭跋度盧　摩呵夜叉　斯那波汦　移那婆伽□　悉汦怒波　僧伽嚂多　憂波僧迦嚂多　婆伽婆大波導　失羅娑濘　槃地埵婆　伊迦汦　禰師大提迦多禰山拏　阿他佉樓　摩嬭妖度　度呵夜叉斯那　波汦婆伽□多咩咩多大菩哳　移翅支跋但多脾□婆　脾□尼婆　憂波娑居[(口*皮)/女]　憂波肆迦[(口*皮)/女]　阿呵囉　呵摩摩俟利提炎　地[(口*皮)/女]汦利使託　婆羅妒盧汦　利使託　埵婆蘇曼那　婆阿利沙　夜汦多拖含　薩汦那怒　□途婆兜沙夜咩薩婆羯摩　薩婆利貪遮拖　薩陀夷沙　夜咩波男菩闍男　跋悉耽奚讕[這-言+念]　修波利男達　男陀[這-言+念]遮拖　大寫咩　薩婆薩埵遮拖　跋屍迦禰沙夜咩　薩婆真帝擔漆拖　迦梨沙　夜咩　悉他　波夷　埵婆　迦謨波三奚擔娑跋淡　薩夜利癡啖　奚利摩嬭跋陀羅　奚利奚利摩　嬭跋陀羅　翅利摩嬭跋陀羅　翅利翅利摩嬭跋陀羅　咩利摩嬭跋陀羅　咩利咩利摩嬭跋陀羅　至利摩嬭跋陀羅　至利至利摩嬭跋陀羅　注路摩嬭跋陀羅　注路注路摩嬭跋陀羅　椐路摩嬭跋陀羅　椐路椐路摩嬭跋陀羅　薩婆梨他彌娑陀夜　不多禰修羅斯修摩禰　奚利咩利　娑不多　陀□□騮□□□賂饕檢□□榵□□埤□兩□□檢□□槾□飲襜□□□□□姦□□刺埤□^半 　　行此持法要。用白月十五日淨住夜。於佛像前燃二蘇燈。供養如來及天王。誠心誦此陀羅尼一百八遍。所求從心無願不果。天王亦自來語人善惡。一法晨朝清淨已誦三遍。暮夜時亦誦三遍遮一切惡。 　　婆視羅仙人大神咒 　　那蒙阿利夜婆盧翅汦　奢婆羅夜　薩婆肇咩奢婆羅夜　那蒙薩婆喏夜　那蒙薩婆佛陀男不嘍沙沙婆男　那蒙薩娑盧迦波羅婆斯奢婆羅斯　摩呵夜叉斯那波汦　波羅　[(口*皮)/女]羅　[(口*皮)/女]羅陀　摩呵薩埵斯　阿那地尼陀　那斯摩呵大廁尼夜斯　薩婆菩地薩埵男　比帝利[(口*皮)/女]羅陀斯　[(口*皮)/女]梨使吒斯　薩婆薩埵　那蒙悉已利多　不是多斯　薩呵夜叉　斯那缽汦　婆視羅斯　那斯　鞞路鞞路　步路步路　牟留牟路　注留注路　呼留呼路　婆視羅斯那也　莎呵　摩呵斯那也　莎呵　修斯那也　莎呵　薩婆羯摩大也　莎呵　薩婆修佉大也　莎呵　薩婆羅他　薩肇那也　莎呵　薩婆羯摩　[(口*皮)/女]羅羯摩　婆羅大也　莎呵　那蒙婆視羅斯那也　莎呵　薩婆羯摩大也　莎呵　薩婆修佉大也　莎呵　薩婆羅他薩肇那也　莎呵　薩步沙地　[(口*皮)/女]那　悉波多易　莎呵　毘利叉　牟羅收若伽羅提　婆多頤　莎呵羅闍迦沙拏　跋屍迦羅拏也　莎呵　波羅帝其利　拏摩羅叉摩　薩婆羯磨大薩婆羯磨彌不羅也　莎呵　伊啖遮□□□楈駩桌飀□^埤□□婧□妳□漶瞗慼慼慼慼慼慼敷銦慼撬芊慼撳I鷗姚芊^埤□飣□□檢□□騇□飀□申靈申□□伓抪c□□蠣e纂慼慼敷丑慼慼^埤□□饉饑奜□襼□□駺聾□□□□妳□□□^埤□□□檢□□飀□□飀□□飀□駙□逆□□楈飀□饐□□逆□駺聾□□□妳□□□^半 　　行此咒法。要須清淨。於食前咒白縷二十一遍。作二十一結自繫左臂。除滅一切毒害毒腫。毒蟲所螫皆悉消滅。若龍毒若水火盜賊。惡鬼魍魎熱病惡瘡。持此咒者無不消滅。若人消瘦長病。誦此咒三十遍平復如本。若入王宮以咒力故。王見恭敬奉迎。欲行咒法當畫作金剛軍菩薩像。諸鬼神圍遶。須華香供養。其香安悉胡菰子陀羅他大麥迴香香子百華昌蒱根樹提華根捨多跋利。合五物等分搗末。純火上燒此和香。清淨佛塔所若無塔。但令處淨任力設供養。若咒一切病時以柳打之。早起誦咒三遍。燒香華亦燒之。上至三十遍下三遍。一切所求悉得。若求多聞若求眷屬。若求金銀七寶錢財穀帛一切如意。極少福者不過七日。夢見色像於諸眾中無礙自在。見者歡喜無不伏從。滅一切惡獲一切利。無願不果所求如意。此金剛軍菩薩威力略說如是。若廣說者則不可盡。 　　陀羅尼雜集卷第四 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1336 陀羅尼雜集 　　陀羅尼雜集卷第五 　　未詳撰者今附梁錄 　　　佛說除一切恐畏毒害伏惡魔陀羅尼一首 　　　佛說止女人患血至困陀羅尼一首 　　　佛說除產難陀羅尼一首 　　　佛說除災患諸惱毒陀羅尼一首 　　　佛說多聞陀羅尼一首 　　　佛說治瘧病陀羅尼一首 　　　觀世音說除熱病邪不忤陀羅尼一首 　　　四天王說咒昌蒲含之令他人歡喜陀羅尼一首 　　　觀世音菩薩心陀羅尼一首 　　　請觀世音自護護他陀羅尼一首 　　　觀世音說求願陀羅尼一首 　　　佛說乞雨陀羅尼一首 　　　那羅延天說治瘧病陀羅尼一首 　　　佛說滅除十惡陀羅尼一首 　　　觀世音說治五舌喉塞咒土塗之陀羅尼一首 　　　佛說小兒中人惡眼陀羅尼一首 　　　佛說滅罪得入初地陀羅尼一首 　　　佛說若欲誦讀一切經典先誦此陀羅尼一首 　　　結帶禁兵賊陀羅尼一首 　　　咒牙齒痛陀羅尼一首 　　　降雨並繫龍陀羅尼二首(出大雲經) 　　　觀世音說諸根不具咒草摩之陀羅尼一首 　　　佛說咒土陀羅尼一首 　　　尼乾天說令人易產陀羅尼一首 　　　咒穀子種之令無災蟥陀羅尼一首 　　　咒蛇蠍毒陀羅尼一首 　　　咒卒得重病悶絕者陀羅尼一首 　　除一切恐畏毒害伏惡魔陀羅尼 　　那磨薩　利婆喏也　伏陀□□□飀□□裀□□飀□□□□□□□驒楩矩□槾奧□□橙□□□醨滎□榮0□遮　尼婆羅呢　多姪夜他　你咩你咩　你民陀呤　帝利盧　迦盧　迦你　奚翅你　薩利婆浮多男　地婆嚂　薩利婆伏陀男　摩囉多男遮　夜地婆嚂　薩肇利摩拖遮　坻祇那　薩利鞞闍婆咩波跛迦　莎婆呵　行此咒法 　　以白綖為繩。誦咒二十一遍。為二十一結。自繫左臂。皆吉稱願。 　　佛說止女人患血至困陀羅尼 　　那摸薩利婆　伏陀男　鼻悉侈□□肋楜□□檢□□鰡□&□篰□　禰□跛禰□　莎婆呵　帝使侘兜　□□□□□楸□□□禍□□□禲饒驐□□□□□□□□饈餼椼□□□□□穗□□□縷□□□□□□'□葧k醥聖&□□k聖&□醥□聖(瓕O□ 　　行此咒法。用緋綖為繩。咒七遍作七結繫腰。血即止治宣下血。 　　佛說婦人產難陀羅尼 　　目多修利夜　赦屍伽羅　悉侈　囉候失　栴陀羅　波羅目至也兜　目多薩婆婆婆婆　佛圖那梨　伽羅婆　波羅目遮也兜　多絰他　阿吒莎呵　婆吒毘　莎呵　阿吒婆　婆吒毘　莎呵　慕遮因地利夜　伽多嬭　毘捨厲夜　婆婆兜　伽鞞尼莎呵　移遮陀　露摩夜　舍利夜　移遮捨　阿餘摩夜　伊咩遮　摩怒沙　捨盧夜　薩鞞捨盧　波羅目遮兜　莎呵 　　行此咒法者。咒油七遍塗產所即易。 　　佛說除災患諸惱毒神咒 　　□□摩夜　輸盧多咩　迦悉民　三摩夜　婆伽□　捨羅婆悉鐱　兜呵囉　坻悉摩　祇多婆禰　阿那伽比茶　達拖囉咩　多多羅婆伽□　仳□□裀□□□大□饉飀□□□□履]奚拏多婆　摩難大伊□沙　茶叉梨鐱仳淡陀羅夜　婆遮夜　伽羅呵夜　缽梨夜不那　缽梨於遮仳悉侈梨拏　三婆羅迦捨耶　多地夜他　睒鞞□啖鞞□吒吒支　吒吒支　莎婆呵 　　行此法用。黑羊毛繩咒七遍繫左臂。若無羊毛用皂綖。若熱病三四日。咒黑綖繫左臂。若頭痛誦咒七遍摩之。眼痛咒白綖繫耳。若患耳咒土七遍塞之。牙痛咒楊枝七遍嚼之。腹痛咒鹽湯七遍服之。產難咒黑綖七遍繫其咽則易。若宿食不消以手咒摩即便吐下。亦能護身不畏水火刀兵毒狩。一切悉不能害。 　　佛說多聞陀羅尼 　　浮多弗[(口*皮)/女]　摩難肇　頞帝收盧　那摩似　扶達羅囉闍　[(口*皮)/女]浮[(口*皮)/女]娑伊楞　仳扶波羅　頭使迦　梨使　哆地夜他　悉地　那薩坻　頞三坻　迦致鼻迦致　不祚捭　夜囉坻　阿伽坻　三摩奚坻　悉地三摩比坻 　　佛告阿難。汝取婆囉彌支多翅(白呵梨勒)畢缽利。三物合清晨咒一千遍。以蘇蜜和服。即得一聞受持。 　　佛說瘧病陀羅尼 　　那蒙佛陀斯　那蒙達摩斯　那蒙僧伽斯　那蒙薩多南　三藐三菩陀南　薩奢羅婆迦　波羅汦迦佛陀南　帝衫　那摩訖利迦埵　伊曼毘絰夜　波羅俞　闍咩　阿闍咩兜　陀三咩達兜　寫絰他曇　迦羅目企　安陀迦離阿遮地　阿遮囉伽離　佉奢跋汦　佉奢跋汦毘囉尼鐵多　毘囉尼　鐵兜牟　囉尼　羅伽利羅伽羅跋汦　夜那薩汦夜　薩汦婆遮尼佛　阿瞿嚧佛陀　阿瞿嚧達摩　阿伽羅僧伽汦那薩汦夜那　薩汦婆遮尼囊　阿呼伊槃那末斯　毘沙摩闍婆嵐　求羅汦蓰　達夜咩　牟遮兜伊　槃那末斯毘沙摩闍婆羅　莎呵 　　觀世音菩薩說消除熱病諸邪所不能忤大神咒 　　那摩羅多那　多羅耶夜　那摩阿利夜　婆嚧吉汦　奢婆羅夜　菩地薩埵夜　摩呵薩埵夜摩呵迦留　尼迦夜　伊□樖饈餼槾□檢□驙□□□□□□妦□□□餼□□□□椸饒驙□□□□□□橘□□雨口*皮)/女]羅[(口*皮)/女]　阿那斯　郁那斯　婆嵐奚咩　婆嵐奚磨莎呤　不利尼　不利拏摩奴羅梯　阿末呤　毘末呤　尼末呤　奚讕喏伽　利鞞　波羅摩他薩陀禰夜迦失至地摩　摩利夜婆盧吉汦　奢漢羅婆使耽　仳淡陀　羅夷沙夜帝　多拖耶[(口*皮)/女]祇□　闍婆嵐迦移　那迦羅咩沙夜汦　那浮多鼻迦嵐　那伽羅呵　鼻迦嵐　那佉區利陀鼻迦嵐　薩婆婆夜　多羅斯婆　波羅無叉汦　汦　那摩阿利夜　婆盧支汦　奢婆羅夜　菩地薩埵夜　摩呵薩埵夜　悉纏兜　曼多羅波陀　莎呵 　　四天王所說咒以昌蒲含之入門無不歡喜者 　　跋羅遮　兜沙陀　絁利使吒也　跋羅遮　薩利婆多羅薩陀尼　羅闍豆婆囉　波羅比使吒拖　尼盧陀曼多羅　波羅合摩尼　夜地婆嚂　夜地婆嚂　鼻嘍□□□埤□□□楚□□飭□□□□□□□楚□□□饞□□□□埤□□□楚□□□□奩槾□埤□□□楚□□□□□□□埤□□□□□漶摯鞢慼慼慼慼慼慼漶摯鞢慼慼毅獢犛堙^埤□襩槧□□v楑埤□□椸□□奸□□v楑埤□□夼□□□□□□P□駙□q□褣(□邐□□k□k蝤□□%□醥吥嚦□□&□辦蕷(瓕O□ 　　行此持法。取昌蒲根咒七遍含之。若持之甚吉良。 　　觀世音菩薩心陀羅尼句 　　那無佛陀寫　那蒙達摩斯　那蒙僧伽斯　那蒙阿利夜[(口*皮)/女]盧吉汦　奢婆羅斯　菩地薩埵　斯摩呵薩埵斯　多拖那摩　悉已利兜□　阿利夜婆盧翅汦奢婆羅斯　菩地薩埵斯　摩呵薩埵斯　摩呵迦嬭迦斯　伊□橘賂飣□□檻祐馱檢□□槾妖□□饜□饟妖便□礹□□騷□襤禲飣□飀□□□檢□姾□姾婁□婁□半 　　遮羅遮羅　娑羅娑羅　豆留豆嘍　周留周□　牟路無路煙□便□椼□裀□槾奸□飀□□便□□□□□□□□樈□□□□諢慼慼慼慼慼慼慼U驁j□U驁j□□驁□飀□槾奩槾埤□□橙□檢□骫鈶芊敵怴慼LI□妳□娏飀□饜□騏送饉駾埤□饉飣□□椼□口*皮)/女]　多波肇　收羅牟陀奚利侈兜□　奚利肇炎　薩婆薩埵　耨鐱波夜　毘多那　摩波夜　波羅陀　捨羅□裀□□妳□祒飀□□□楚□□□輻□楚□□□□□□挶﹛慼潯剖徾彯芊潸ぷw訿檢□餼椽□□□槾獎□□□裖氠¥嚨櫫□□(口*皮)/女]地　兜留兜路　磨仳嚂婆御衍拖　羅叉究留　缽梨多羅　缽梨伽羅涵　捨帝薩婆悉多夜□觩楘□□^半 　　若有善男子善女人欲行此持者。斷酒肉五辛齋潔滿七日已。淨自洗浴著新淨衣起慈悲心。於像前燒沈水香若栴檀薰陸香。誦一百八遍。一心專念觀世音菩薩三稱名滿我所願。利根者觀世音菩薩於其夢中。以所求如願必得。 　　請觀世音菩薩陀羅尼句 　　南無佛陀耶　南無達摩耶　南無僧伽耶　南無阿利耶　婆盧翅汦　奢婆囉耶　菩提薩埵耶　摩訶薩埵耶　摩訶迦留　摩訶迦留　尼迦耶　多絰他　烏呵尼　無呵尼　閻婆尼　耽婆尼　安茶利　般茶利　屍鞞汦　般茶羅　婆私尼　佉衍削乾連剃　陀大彌　薩婆豆使剃閻婆耶□□□□樀楒飀□陋娀楒馱□娀楒□楩椹牷慼慼慼摯f□鈶芊標T□賂□檢□檻莆妱檢□□槾娀檢□□□橆賂餑□□楑□□逆□驚逆□靈□逆□縷□□逆□奮□飀□奮□馳□□□奮□饅□飀□餼樈□鍊 　　此咒於晨朝清淨已。誦三遍咒一切病自護護他咒。 　　觀世音菩薩行道求願陀羅尼句 　　南無羅多那　哆羅耶耶　南無阿利耶　婆盧吉汦　奢婆羅耶　菩提薩埵耶　摩訶菩提薩埵耶　摩訶薩埵耶　摩訶迦留尼迦　多絰他　烏蘇咩沙陀耶　蘇彌婆　帝婆陀耶　守吉利娑陀耶　守鞞娑陀耶　伊斯　彌斯　悉纏呢　波羅耶咺　悉婆呵 　　行之法。觀世音像前香泥塗地。香華供養日夜六時誦一時中誦百二十遍。隨其所求。觀世音以行人應見身令其得見。所求皆得如願。 　　佛說乞雨咒 　　那無屯豆脾　膩瞿沙夜　多他伽多夜　那無彌伽汦那夜　那無彌伽究柱多夜　那無彌伽三大利奢迦夜　那無彌伽羅囉夜　那無彌伽比怖吒迦夜　那無彌伽伽　那夜那無伽薩陀利奢婆多波利波多夜　那無摩訶彌伽　婆悉汦盧呵迦夜　那無彌伽婆梨移　那無彌伽鞞翅羅迦夜　那無彌伽奢婆羅夜　那無彌伽大多夜　那無彌伽比摩大迦夜　那無彌伽那羅夜　那無彌伽缽視迦夜　那無彌伽尼那地尼　那無彌伽比迦摩夜　那無薩婆跛多　比茶比騰薩奈那　摩提夜奈　多他伽多男　那摩薩婆佛陀　菩提薩埵男薩汦薩婆薩埵男悉汦薩婆浮多男　阿婆炎薩婆汦梨夜男　奢面都薩婆突伽多夜　那無薩婆尼　婆羅尼　比鐱比尼薩提薩埵夜　悉陀夜汦炎　多他伽多地　薩婆佛陀　婆盧翅多　比地　多絰他　破吒　破吒破吒　破吒　破吒　破吒　破吒　破吒 　　行之法。須青幡二十八枚置四箱。七枚大幡一枚豎中央。四葙各七青坐設七槃餅飯果蒲桃石蜜安石榴漿蘇酪蜜供養。淨洗浴著新淨青衣靴帽。燒沈水白栴檀薰陸香多伽留香婆利伽香龍腦香。散青華斷食三日。中央敷青褥。座上東面讀誦一百八遍。乃至千八十遍必得雨。專心請求以得為限。若備供具力所不及者。任意設供香得一二種亦可。但專精誦咒。若力不及葙。立一幡槃亦一必須青衣。 　　那羅延天王除滅瘧病神咒 　　那無訖師拏　留陀羅夜　那無陀鞞多留陀羅夜　那無屍　摩奢那　留陀羅夜　那摩薩婆留陀羅夜　汦於　那摩訖利埵　闍婆羅比淡　波羅婆匍叉彌　因陀那摩　寫利他夜咒病人名　多絰他伊迦俟鐱闍婆嵐呵那咩　地婆地夜鐱闍婆嵐　呵那咩　汦致夜鐱　闍婆嵐　呵那咩　左突他鐱　闍婆嵐　呵那咩　婆汦鐱　闍婆嵐　呵那咩　閈汦鐱　闍婆嵐　呵那咩　闍婆嵐　呵那咩　三尼婆地鐱　闍婆嵐　呵那咩漚伽羅　但地那　呵那咩　漚伽羅呵汦那　呵那咩　多絰他　漚伽羅　漚伽羅　漚伽羅　漚伽羅　波汦　莎呵　跋視羅　跋視羅　跋視羅　跋視羅　波汦　莎呵　俟呤　俟呤　俟呤　俟呤　波汦　莎呵　彌呤　彌呤　彌呤　彌呤　波汦　莎呵　汦呤　汦呤　汦呤　汦呤　波汦　莎呵　那無訖師拏　留陀羅夜　那無拖鞞多留陀羅夜　那無屍摩　奢那留陀羅夜　那無薩婆　留陀羅夜　悉纏兜　曼陀羅波陀　莎呵 　　佛說滅除十惡神咒 　　尉多梨　悉彌地奢婆祇　婆羅拏　波羅斯陀迦摩那摩羅叉斯那　尼比捨男　波利叉婆三汦多汦利　婆比那　揄脾大　婆羅迦伽　伽瞿婆悉咋羶地盧[(口*皮)/女]羅多他□汦三摩　其利娑已汦薩婆浮埵　摩訶利師　大捨迦摩　迦利比大　阿閻比大　波羅無挃多　薩利夜聽　曇應祇孚　[禾*(山/用)]祇孚　應祇[禾*(山/用)]祇浮　汦呤孚　摩汦呤孚汦羅摩　汦呤孚　莎呵 　　若頭痛咒麻油二七遍塗上。眼痛咒黑綖二七遍作十四結繫頭項。耳痛咒樺皮節塞。齒痛咒水二七遍唅。心腹痛咒鹽水二七遍服。婦人產運展髮咒二七遍還結。男子小便患白如粉汁者。咒其腳跡下土二七遍塗坌身。若共他諍訟事相言移。咒呵梨勒一枚二七遍持行。若遭厄難繫閉牢獄者。咒白綖三七作二十一結塞耳。 　　觀世音說治五舌塞喉陀羅尼 　　南無勒囊利蛇　南無阿利蛇　婆路吉坻捨伏羅蛇　菩提薩埵蛇　摩訶薩埵蛇　多擲哆　利蜜梨　梨蜜梨　伽羅梨蜜梨乾陀梨彌　毘至梨　莎呵 　　此陀羅尼。若人五舌咽喉閉塞舌[口*宿]。咒土三遍塗痛上即愈。 　　佛說小兒中人惡眼者咒經 　　南無佛南無法南無比丘僧。南無諸佛諸佛弟子。南無諸七佛諸七佛弟子。南無諸師諸師弟子。令我所咒即從如願。 　　羅那多羅　摩羅提離　耽波羅　提利吼　牟樓壽　冬闍舉叉　冬闍舉叉(更歸依一一如前) 　　滅罪得入初地陀羅尼 　　多噠他　牟留羅　牟留羅　阿婆破　牟留羅毘祇叉夜　莎呵 　　於三七日捨諸緣務。於佛像前晝夜六時。五體投地誦此陀羅尼。過二十一日已。無始以來重罪業障。悉皆消滅無有遺除。得入初地。 　　佛說若欲讀誦一切經典先誦此陀羅尼 　　多噠他　牟尼但彌　僧迦羅呵祖彌　阿□迦邏呵但彌　毘目多但彌　薩陀阿□伽羅呵但彌　肥屍邏幕囊但彌　三慕多阿□波梨伐律多但彌　仇囊伽羅呵僧伽羅呵但彌　薩伐囉□竭多但彌　薩婆伽邏波梨波羅奢囊但彌　思滅律□瞗慼慼愨J樂□ 　　若欲讀誦一切經典。當先誦此陀羅尼。然後讀誦憶念不忘。 　　結帶禁兵賊陀羅尼 　　優呵　蕪呵　摩利　赤車　舟沙和羅　伊揥　蕪揥　遮呵　和羅 　　須我結解乃令後兵及我。若逢縣官所捕。為賊所追。傍咒二七結衣帶。結已傍咒傍將趣得安隱乃解衣帶。此咒大驗常清淨一心讀之。 　　咒齒痛陀羅尼 　　南無佛南無法南無比丘僧。南無舍利弗兜樓。摩訶目連比丘。南無賢者覺意。名聞遍十方。北方揵陀摩訶衍山。彼有蟲王名羞休無得。在其牙止。彼當遣使者莫敢食其牙齒及牙根牙中牙邊蟲不即下器中。頭當破作七分。如如鳩羅勒繕　梵天勸助是咒南無佛。令我所咒即從如願。 　　淨水唅咒一遍。吐水器中咒七遍止。 　　降雨陀羅尼(出大雲經) 　　爾時世尊神通力故。起四黑雲甘雨俱遍。興三種雲謂下中上。發甘雨聲如天伎樂。一切眾生之所樂聞。爾時世尊即說咒曰。 　　羯帝　波利羯帝　僧羯帝　波羅僧羯帝　波羅卑　羅延帝　三波羅卑羅延坻　娑羅娑羅　波娑羅　婆娑羅　摩閔闍摩閔闍遮羅坻　遮羅坻　波遮羅坻波遮羅坻　三波羅遮羅坻　比提嘻梨嘻梨　薩隸醯　薩隸醯　富嚧囉嚧　莎呵 　　若有諸龍聞是咒已。不降甘雨者頭破作七分。爾時十萬億佛那由他阿僧祇劫等。諸佛世界六種震動。爾時眾生因是地動。各各相見。展轉相動乃至淨居。淨居動已龍雲俱動。龍雲動時降注大雨。時閻浮提所有九萬八千大河。七寶盈滿。一切眾池俱上藥。味雨雖七日無所復損。眾生快樂如服甘露。諸河盈滿八功德水。所謂美冷輕軟清淨香潔。飲時調適飲已無患。一切水蟲出微妙聲。時王捨城耆闍崛山。七寶遍地無空缺處。虛空復雨七寶所成優缽羅華波頭摩華拘勿頭華分陀利華水性之屬。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。畜生眾生含樂大乘渴仰大乘。慈心相向猶如一子。比丘同心供養於佛。 　　次說繫龍王陀羅尼(出大雲經) 　　多擲哆沙汦　部部呤陀羅　陀羅婆　婆呵波羅失沙呵□□□□□□□檢□□□槾堯⑼□j□l□□'l□□i)□k醧i%醧l唁Pi&櫨獵k□□&□□□□%鞏□□%醥鞏□□蝧□蝧□噥□□'委邐□%醥糟□$艨僑□&□墦□□櫫□□&□獵i'阻橦O%ヲ篞郁羅伽莎呵 　　應疾疾繫用四枚長十二詣呿陀羅尼□□□□□□□□□祛□□□□□祑□□□□□□礽□□□□□□□□□□□□□□瘨□□湣¥□詫髹耙臩腹慼 　　觀世音菩薩所說諸根具足陀羅尼 　　南無陀利蛇　婆路踦汦捨波羅蛇　菩提薩埵蛇　利擲哆　秀彌秀彌乞利乞利　富力濘三富力濘富羅尼藍　阿恆鉗　希男多夢鉗　婆利富囊羅　毘沙提遮陀　婆思尼　比利比利蛇　婆藍　鉗菩提　菩提薩埵婆藍　婆利富力囊　摩奴羅癡三波利富囊摩　俞婆拔提　莎呵 　　此陀羅尼法。須燒沈水香。若有諸相不具。以草咒一百八遍諸根即具。若腳若手若耳眼若鼻。有闕少處以草摩之。此咒力故悉能護之。令差能得滿足。 　　佛說咒土經(是偽經集咒者不知妄集在此) 　　佛言若有疾病土氣安宅立捨先。三遍讀咒燒香供養便。當掘土無有忌諱佛。言十方天地諸神鬼王。日月五星二十八宿。皆各明聽。佛言今日為某甲。監吟安宅立室及治門戶井灶碓磑磨倉庫。東廂西廂南雅北堂。六畜作蘭圈。今為某甲敕曰。遊月殺五土神府將軍。四季諸神青龍白虎朱雀玄武歲殺月殺六甲禁忌。十二諸神土府伏龍。各安所在莫忘東西。若有動靜燒香稽白。佛有要言不得妄相干。頭破作七分身不完全。不得水漿去離本官。急咒如律令。 　　起功之後。令人堂捨永安宅舍以成。富貴吉遷行來從軍。士官宜官治生得利。人無疾病門戶富熾。日饒百子千孫。二十五神營衛家門。縣官盜賊非禍不前。災怪消滅怨憎不生。父慈子孝祖賢孫順。男忠女貞兄良弟崇。義讓卑謙夫和妻柔。恩義篤親得心所願所向輒成。當使鑒身百病消滅。行如菩薩得道如佛。 　　尼乾天所說產生難陀羅尼咒 　　南無乾陀天使我咒句如意成吉。即說此咒。 　　耆梨耆梨　耆羅缽陀　耆羅缽陀悉波呵 　　咒曰書樺皮若紙上。書咒文燒作灰。使婦人水中服之。即得分身。 　　咒穀子種之令無災蟥陀羅尼 　　多擲他　婆羅跋題　那蛇婆提 　　此陀羅尼。若欲種時取種子一斗咒二十一遍。以投著大種子中種之。終不蟲食無有災蟥。若不好者以此陀羅尼。咒土一斛二十一遍。以灑散穀上。並諸惡鬼不得吸此穀精。食此穀者頭破作七分。 　　南無佛陀蛇　南無達摩蛇　南無僧伽蛇　南無彌留竭脾菩提薩埵坦提他　耽婆佛者　比律吒佛耆　具其梨　比律吒　佛耆　彌樓闍婆竭□禳□□檢□□□靈奩椽□檢□駾婘曆□□□檢□□□J□檢□^半 　　此陀羅尼應二十一遍。咒土以散穀上。能除一切災蝗諸蟲。 　　咒蠍中毒陀羅尼 　　南無勒那奄婆羅等拏　多擲他　伏婁浮泥婁浮　呵梨呵梨呵梨莎呵　南無居力拏移奄勒那　多擲他因縷利頻縷利浮　莎呵 　　以此陀羅尼咒之三七。咒一七遍與水一口。咒三七與水三口即愈。欲知人被毒。不使溺銅器中看。若罐有膩者是也。 　　咒卒得重病悶絕者陀羅尼 　　那慕勒囊　梨蛇蛇那慕阿利蛇　婆路□提捨婆羅蛇　菩提薩埵蛇　摩訶薩埵蛇　多擲他　尼蜜尼　梨蜜梨薩婆其力呵　尼蜜梨　木叉尼　慕耆尼那捨尼毘那捨尼　思提伽梨　思伽梨　莎呵 　　此咒卒得重病。悶絕不自覺。以羅差染縷。燒黑堅沈水香誦咒百八遍。結一縷結繫病人。身還得惺寤。 　　陀羅尼雜集卷第五 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1336 陀羅尼雜集 　　陀羅尼雜集卷第六 　　未詳撰者今附梁錄 　　　除腫陀羅尼二首 　　　治熱病陀羅尼一首 　　　治百病諸毒陀羅尼一首 　　　佛說咒作三衣並受持咒二首 　　　佛說咒應器錫杖坐具三首 　　　五戒神名二十五 　　　三歸神名有九 　　　護僧伽藍神有十八人 　　　觀世音說燒華應現得願陀羅尼一首 　　　觀世音說散華供養應沒陀羅尼一首 　　　觀世音說滅罪得願陀羅尼一首 　　　觀世音說除一切眼痛陀羅尼一首 　　　觀世音說能令諸根不具足者具足陀羅尼一首 　　　觀世音說治熱病陀羅尼一首 　　　觀世音說除一切顛狂魍魎鬼神陀羅尼一　首 　　　觀世音說除種種怖畏陀羅尼一首 　　　觀世音說除一切腫陀羅尼一首 　　　觀世音說除身體諸痛陀羅尼一首 　　　觀世音說除卒腹痛陀羅尼一首 　　　觀世音說除中毒乃至已死陀羅尼一首 　　　觀世音說除卒病悶絕不自覺者陀羅尼一首 　　　觀世音說除五舌若喉塞若舌縮陀羅尼一首 　　　觀世音說除種種癩病乃至傷破咒土陀羅尼一首 　　　觀世音說咒□底土吹之令毒氣不行陀羅尼一首 　　　觀世音說咒藥服得一聞持陀羅尼一首 　　　觀世音說咒五種色昌蒲服得聞持不忘陀羅尼一首 　　　觀世音說除病肌生陀羅尼一首 　　　觀世音說咒土治赤白下痢陀羅尼一首 　　　觀世音說咒草拭一切痛處即除愈陀羅尼一首 　　　觀世音說隨心所願陀羅尼一首 　　除腫患陀羅尼 　　那慕勒囊梨蛇蛇　那慕阿梨蛇　婆路□　提捨婆羅蛇　菩提薩埵蛇　摩訶薩埵蛇　多擲哆　冀梨至梨　冀梨至梨比至梨　毘冀至梨　莎呵 　　此咒若人身體卒腫。用油咒之三遍。用土塗腫上即除腫病。 　　那慕勒囊梨蛇蛇　那慕阿梨蛇　婆路□　提捨婆羅蛇　菩提薩埵蛇　摩訶薩埵蛇　多擲哆　希利希利　休樓休樓　那捨尼　那捨尼　薩婆毘蛇提　比目叉尼阿地　婆比彌毘摩　婆梨栴茶　栴茶婆梨　阿地婆　毘陀劍婆　阿地耽婆　婆醯羅蛇　阿便多羅蛇　摩憂羅耽婆　婆多首尼耽　其力度婆樓婆　舍利羅劍蒲婆　婆希力度盧娑　耆路陀駒婆　婆多陀路婆　勒吒陀路婆　車度路陀路婆　薩婆羅　伽摩夜彌　婆羅捨　摩蛇彌　捨彌捨彌　張捨彌　捨彌濘　薩波比蛇　婆蛇尼　提摩尼　莎呵 　　此咒誦二十一遍。咒稗麻油若胡麻油。若身體諸有痛處。咒油二十一遍。以塗痛處即得除差。 　　治熱病陀羅尼 　　三摩提　摩訶三摩提　何囊伽思　婆囊伽思　伽思伽思　摩訶伽思　伽車　座隸目句都思　莎呵 　　此咒若縷若水若草。誦咒三遍若縷結之。若草捫之若水灑之。以治熱病一念之頃即得除差。 　　治百病諸毒陀羅尼 　　南無觀世音菩薩　坦提他　阿羅尼　多羅尼　薩□□□□□□k□(橤□□吒槃宕彌　耶□□□裀□禲□活慼撳J楅□□□□□□□^半 　　行此陀羅尼法。當用白縷誦一遍結一結。誦七遍結七結。有病苦者繫著嚥下。百病諸毒悉得除愈。 　　佛說咒僧伽梨文 　　佛言今尊者比丘僧甲乙。感傷眾生沒溺三塗而無覆護故。為十方一切群。萌被僧那鎧。今應大法造僧伽梨。裁割已訖真人法服。則為印封。入律大神三十二正士應時即至。守護法衣中外表堙C令衣所至郡國縣邑聚落屋宅。周遊十方一切蒙福。 　　欲縫咒文 　　佛言今尊者比丘甲乙。已裁法衣僧伽梨。齋戒清淨已具鍼縷。今次當縫納令敘。護律大神及四天王護助甲乙。令魔鬼不得誤亂。偶納得次縷治如法。令其比丘世搏取薩芸若慧。志強行堅戒無穿漏。威相炳然三界蒙度。 　　受法衣文 　　佛言檀越某甲。哀愍群萌七世父母。及與內外男女親屬。沒生死海而無救濟。不能自拔沒於三塗。是故減割身口之分以作法衣。敬心奉上尊者比丘。以求無極最勝之福。無上尊人威神擁護。當令某甲成三十二相莊挍其身。功德殊特得大名聞。以清淨施廣度眾生。願令十方天龍鬼神。人與非人普蒙覆蓋歸留。七世父母五種親屬。怨家債主皆令解脫已離憂苦。當令檀越得無蓋慈。入深法門成最正覺。行如菩薩得道如佛廣度一切。 　　佛說咒應器文 　　佛言尊者比丘。憐愍十方五道中人。施立福田真人法器。覆則似天仰則似海。福度眾生用一切。入律大神守護。當令鬼神不得犯近。若投缽無多無少無好無醜。無粗無細發意喜怒。以入缽器中輒成大福。即閉三塗之徑開三脫之門。施者得福受者安隱。其食此食戒具福全。當令此食變成法藥。一切蒙度。 　　佛說咒錫杖文 　　佛言今尊者比丘慈心眾生。欲安一切令作錫杖。三節仰意制止三毒。立三乘進入無極三脫法門。入律十二大神降屈守護。是真人法杖。安隱三界開導一切皆得度脫。 　　佛說咒獨座文 　　佛言今尊者比丘建立清淨。今新作坐尼師檀。入律上大神守護是座。無令鬼神妄犯近座。是座一服。至鎮安三界安隱三世以安眾生。坐如本無座無所著一切皆安。廣度群生令得正定無轉動心。還是座者疾成無上正真之道。 　　五戒神名 　　殺戒五神　波吒羅　摩那斯　婆□那　呼奴吒　頗羅吒 　　盜戒五神　法善　佛奴　僧喜　廣額　慈善 　　婬戒五神　貞潔　無慾　淨潔　無染　蕩滌 　　欺戒五神　美音　實語　質直　直答　和合語 　　酒戒五神　清素　不醉　不亂　　無失　護戒 　　三歸神名 　　歸佛三神　陀摩斯那　陀摩婆羅那　陀摩流支 　　歸法三神　法寶　呵嘖　辯意 　　歸僧三神　僧寶　護眾　安隱 　　護僧伽藍神斯有十八人各各有別名 　　美音　梵音　天鼓　巧妙　嘆美　摩妙　震音　師子音　妙嘆　梵響　人音　佛奴　歎德　廣目　妙眼　徹視　遍觀　照卑 　　律兜是大鬼神王。 　　觀世音菩薩說燒華應現得願陀羅尼 　　南無勒囊利蛇蛇　南無阿利蛇　婆路吉坻　捨伏羅蛇　菩提薩埵蛇　摩訶薩埵蛇　伊□□□飀□□奩楏餑□□□槦□飀□□□□□□饟□騤奊□□逆□□□婧□埤□□奩楸□□□耔□□騛逆□叢縷饃□□□茶娛逆□餾□饟娛逆□驒樖饟娛逆□驒樿桌飾□檢□耔□餼桌□□□□□□□□□娛逆□耔□樛逆□槾孌□餼□娛逆□餼樖饟娛逆□□□娳□□□□□□□逆□耔□賂騛逆□叢縷饃□□□茶娛逆□□□□□□%醧k醥□(櫫醨櫫□滈□醥淣%□□□(□n□k□%葧i%葧lQ葧i$□□□(□瞗(□瞗(櫫醨櫫□□&臐慼慼O(□瞗(□瞗(□瞗(□□)迥詨□%醨篥□□(葷□n□&□□l□□i$艦□竣(櫫醨櫫□□%□□n□□□(櫫醨櫫□□&□□i%急詣%急詣%急詣%急詣%急詣%急詣%急詣%急詣%急詣%□偣%□偣%□偣%□偣(□(□(□(□□□$□偣$□偣'瀦偣'瀦偣(馥□)迥嶨□(櫫醨櫫□&臐慼慼(櫫醨櫫□□(獵噥□念)□o契□胥□□&□□□)□□□&□&□&□%□醨獩迴□)迴□$□□$□□$□噥□$□噥□&□□□健□(騿%□□迥詨□%醨篥□□(葷□n□&≦繨t&啥□i&□□□(騿 　　行此陀羅尼法。應以白淨□若細布。用作觀世音像。身著白衣坐蓮華上。一手捉蓮華一手捉澡瓶。使髮高豎。行之於觀世音像前。於白月八日至十五日。著新淨衣以牛屎塗地。又以香泥塗坌其上。生恭敬心盛十二器生乳。以四瓦器盛好香須極好香。華十六貫須瓦燈十六枚。燒黑堅沈水香。須大瓦□□□□□覷□□槨X蔑X柳□□□譣§烤鳦□檣¥癒慼慼慼慼銵慼瑩k□□□□□□□□滓楣憛L□耩□□耨□□□譣|村瀤薩□□櫫活瑩芊情慼樁\□漧□芧恢|村瀤薩□□橦犛漧□譥悅□嫥□‥□□□□嶩□□□|鋦□□□漧□譧□§嶨卡鋦邥滿慼慼慼梢a復諍□□扥□□□□壓□□尤c□□邐□□□□嚏L□□□□□□□□‥□□潧□□□□窺□|≧□薇腮□□□□□□□□|□□大籦□□□珣|□□□□□□□晨鰹|□□雩□|□□□□□□□□|□耙臧照監‥□□□□□滎巢‥□□照驤耙臧煨□□部糨□□□□滎巨注□|□み^□¥鶩餩□l耙臩獦季‥□□□□峨□巒□□□□¥惱□□ヾ敷搳潤c□h瀤薩□□檸□ 　　觀世音說散華供養應沒陀羅尼 　　南無勒囊利蛇蛇　南無阿利陀　婆路吉坻　捨伏羅蛇　菩提薩埵蛇　摩訶薩埵蛇　多擲哆　乞利　乞利　至梨　至梨　秀留　秀留　伽車　伽車　蛇多宿□□□賂騛逆□叢縷饃□□□茶娛逆□^半 　　應取好華一掬。三遍誦此陀羅尼。散觀世音菩薩足下。又燒好香供養。時觀世音菩薩忽然不現。 　　觀世音說滅罪得願陀羅尼 　　南無勒囊利蛇蛇　南無阿利蛇　婆路吉坻　捨伏羅蛇　菩提薩埵蛇　摩訶薩埵蛇　多擲哆　兜流　兜流　阿思　摩思　摩利尼　氐波摩利尼豆豆脾　那慕那慕　莎呵 　　行此陀羅尼法於觀世音菩薩像前燒沈水香至心懺悔。誦此陀羅尼三遍。能滅無始以來一切罪業。獲大功德欲求願如願必得。 　　觀世音說除一切眼痛陀羅尼 　　南無勒囊利蛇蛇　南無阿利蛇　婆路吉坻　捨伏羅蛇　菩提薩埵蛇　摩訶薩埵蛇　多擲哆　休休　比之座利　涅摩利　輸陀濘伽遮提蜜羅　薩婆奧廁路　伽捨摩尼　比那捨尼　車陀尼　比車陀尼　婆多三慕咥耽　畢多三羅慕呧耽　尼利摩三慕咥耽　散尼波多三慕咥耽　薩婆那捨尼　比那捨尼　阿利蛇　婆路吉坻捨伏羅蛇　那扇兜薩比　奧廁路伽　莎呵 　　誦此陀羅尼咒一百八遍自手用摩眼能除眼根一切病痛。 　　觀世音說能令諸根不具足者具足陀羅尼 　　南無勒囊利蛇蛇　南無阿利蛇　婆路吉坻　捨伏羅蛇　菩提薩埵蛇　摩訶薩埵蛇　多擲哆　秀彌　秀彌　秀彌　乞梨　乞梨　乞梨　賁濘　散賁濘　富羅　尼鹽　闇垣希男多□□逆□□餞□逆□妯覕□□□□□□□□□□□□□□騛逆□□騛逆□□□□餾□□餾□饟娛逆□榿□□□餞□□□饑□妊□□馳□餞□□餛襩榯襝□□^半 　　行法燒沈水香淨心一念。咒草一百八遍。若諸根不具足。若手腳耳眼鼻有闕少之處。以咒草摩之。以咒力故悉能護之令差。能令一切滿足。 　　觀世音說治熱病陀羅尼 　　南無勒囊利蛇蛇　南無阿利蛇　婆路吉坻　捨伏羅蛇　菩提薩埵蛇　摩訶薩埵蛇　多擲哆　痤梨　摩訶痤梨　郁企目企　三缽濘　摩訶三缽濘　三缽坻　摩訶三缽坻　阿囊伽思　波囊伽思　伽思　伽思　摩訶伽思　伽車座利　目句都思　莎呵 　　此陀羅尼咒法。若縷若水若草誦咒三遍。若縷結之若草捫之若水灑之。以治熱病一念之頃一切熱病即皆除愈。 　　觀世音說除一切顛狂魍魎鬼神陀羅尼 　　南無勒囊利蛇蛇　南無阿利蛇　婆路吉坻　捨伏羅蛇　菩提薩埵蛇　摩訶薩埵蛇　多擲哆　至利　彌至利　勒叉　勒叉慕阿利蛇　婆路吉坻　捨伏羅蛇　莎呵 　　此咒能除一切顛狂病。若為一切魍魎鬼神所捉所病。以五色縷結作三結。咒之三遍結病人頸。一切之病皆即除愈。若無五色用赤縷亦得。 　　觀世音說除種種怖畏陀羅尼 　　南無勒囊利蛇蛇　南無阿利蛇　婆路吉坻　捨伏羅蛇　菩提薩埵蛇　摩訶薩埵蛇　多擲哆　目帝　修目帝　車陀濘　比車陀濘　涅摩利　□□□飀□KI□□觛I□□餼楩樛逆□□飾□□餼榳□□□□□飾□婗□楩□□駾婂□楩□□□奩楩□□崙□餼□□□餼楩□□□□□楩□□祰□楩□□□椼□楩□□槾娀夼□楩□□□□□□逆□□□榜□□□□逆□□□檢□□□□□逆□□□樄I□□□□逆□□□□□馜□□逆□□□檢□本□□□逆□□□檢□□□□□□□□□逆□□□檢□楊□拏□□□逆□□□檢□□|榯訌楥□椼□□□□楥□檢□□駕□楥□檢□□□□□□逆□□□檢□砥慼慼慼摯f□□□檢□駛諢慼慼慼慼摯f□□□檢□□□馜□□逆□□□檢□餼榯□禕□□□K像W□□餼榳□□妯□□K像W□□餼楩樛襛□□K像W□□□餡埤□賂騛逆□叢縷饃□□□茶娛逆□j□□□j□□U飀□□U飀□餼楚饐□□□□二+張]羅敕迦　目折提　木叉尼比利蛇　尼　莎呵 　　此陀羅尼能除卻。能滅世間一切諸大種種怖畏。若遭種種怖畏之時。於坐臥行處。若水若土若縷若自衣角。誦咒三遍。若以縷結作三結。若水土四向灑之。即除卻解脫。 　　觀世音說除一切腫陀羅尼 　　南無勒囊利蛇蛇　南無阿利蛇　婆路吉坻　捨伏羅蛇　菩提薩埵蛇　摩訶薩埵蛇　多擲他　冀利至利　冀利至利　比至利比　冀利　莎訶 　　此陀羅尼咒。若一切眾生。若有腫患若腫若風腫。用油咒三遍用塗腫上一切腫病即皆除差。 　　觀世音說除身體諸痛陀羅尼 　　南無勒囊利蛇蛇　南無阿利蛇　婆路吉坻捨伏羅蛇　菩提薩埵蛇　摩訶薩埵蛇　多擲哆　帝利　希利　休流　休流　那捨尼　那捨尼　薩婆毘蛇蛇　比目叉尼比□□□□餼楈飀□□榗□楩楈飀□□□檢□詙□□檢□□□v檢□橆茶娛逆□菉磻□娛逆□糖□獎v檢□□□楰□v楅楊□楩檢□□樈□駾奊□□檢□□□檻祅祩檢□□□□數檢□□□□數檢□□叢□□數檢□餼椼□騛祽□□槾孌□騛祽□□□□□□□□□□□□□裀□餼榯□祜□□祰□□^半 　　此咒誦二十一遍。用咒稗麻油若胡麻油。若人身體諸有病痛處咒油塗上即得除愈。 　　觀世音說除卒腹痛除羅尼 　　南無勒囊利蛇蛇　南無阿利蛇　婆路吉坻　捨伏羅蛇　菩提薩埵蛇　摩訶薩埵蛇　多擲哆　究之　究之　羅之　阿那三婆陀尼移　莎呵 　　此陀羅尼。若人卒得腹痛病。咒鹽水三遍令腹痛者。飲之腹痛即差。 　　觀世音說除中毒乃至已死陀羅尼 　　南無勒囊利蛇蛇　南無阿利蛇　婆路吉坻　捨伏羅蛇　菩提薩埵蛇　摩訶薩埵蛇　多擲哆　莎梨　莎梨　毘莎梨毘莎梨　薩婆毘沙那捨尼　莎呵 　　此陀羅尼咒。若人被毒中毒欲死若已死。以此咒咒於耳中。即差死還活。 　　觀世音說除卒病悶絕不自覺者陀羅尼 　　南無勒囊利蛇蛇　南無阿利蛇　婆路吉坻　捨伏羅蛇　菩提薩埵蛇　摩訶薩埵蛇　多擲哆　尼蜜梨　尼蜜梨　薩婆其力呵　尼蜜梨　木叉尼　慕耆尼　那捨尼　毘那捨尼　思提伽梨　思伽梨　莎呵 　　此陀羅尼。若人卒得重病悶絕不自覺知。以羅叉染縷。燒黑堅沈水香。誦咒百八遍。結繫病人身。即惺悟差愈。 　　觀世音說除五舌若喉塞若舌縮陀羅尼 　　南無勒囊利蛇蛇　南無阿利蛇　婆路吉坻　捨伏羅蛇　菩提薩埵蛇　摩訶薩埵蛇　多擲哆　梨蜜梨　梨蜜梨　伽羅　梨蜜梨　乾陀梨彌梨　毘至梨　莎呵 　　此陀羅尼。若人五舌咽喉閉塞舌縮。咒土三遍用塗痛上即差愈。 　　觀世音說除種種癩病乃至傷破咒土陀羅尼 　　南無勒囊利蛇蛇　南無阿利蛇　婆路吉坻　捨伏羅蛇　菩提薩埵蛇　摩訶薩埵蛇　多擲哆　修目企　毘目企　休流　休流　修目流　比修目流　輸那濘　毘輸那濘　摩思多婆兜　摩首羅兜　摩富坻婆波坻　多婆首沙兜　莎呵 　　此陀羅尼。若人癩病。若白癩若赤癩病。若狂囓齒若身瘡病。若被箭刀瘡傷破。以此咒咒土塗之即差愈。 　　觀世音說咒□底土吹之令毒氣不行陀羅尼 　　南無勒囊利蛇蛇　南無阿利蛇　婆路吉坻　捨伏羅蛇　菩提薩埵蛇　摩訶薩埵蛇　多擲哆　置知毘置知　壽彌梨　至彌梨　邲肥散濘　尼婆蘭濘　毘沙捨尼　摩那私　摩訶摩那私　比利絺利　摩那私　阿伽坻毘沙散芻婆尼　葉陀伽坻　毘沙　那捨尼　莎呵 　　此陀羅尼咒。以□底土以藥摩羅時。合塗其上吹之。隨其音聲所徹處毒氣不行。 　　觀世音說咒藥服得一聞持陀羅尼 　　南無勒囊利蛇蛇　南無阿利蛇　婆路吉坻　捨伏羅蛇　菩提薩埵蛇　摩訶薩埵蛇　多擲哆　毘犁　毘羅　朱坻　提闍提闍　婆坻　婆羅尼　首留多　陀羅尼蜜力提　陀羅尼　莎呵 　　此陀羅尼於七日中。服婆藍彌毘那耆藥半兩。經七日此藥置乳中。後復服此藥。當大下服訖。欲食食合乳飯。誦此咒二十一遍。以咒藥後服。能得一聞持日誦千偈。 　　觀世音說咒五種色昌蒲服得聞持不忘陀羅尼 　　南無勒囊利蛇蛇　南無阿利蛇　婆路吉坻　捨伏羅蛇　菩提薩埵蛇　摩訶薩埵蛇　多擲哆　虔踟　富那離　波羅婆離　莎呵 　　此咒於觀世音像前。燒沈水香咒白昌蒲根百八遍。服之得聞持不忘。 　　南無勒囊利蛇蛇　南無阿利蛇　婆路吉坻　捨伏羅蛇　菩提薩埵蛇　摩訶薩埵蛇　多擲哆　洙坻　洙坻　坻耆　比利蛇　休流彌　休流彌　呵呵呵　休流彌　居賴囊　休流彌　莎呵 　　此咒於觀世音像前。燒沈水香咒黑昌蒲根百八遍。服之得聞持不忘。 　　南無勒囊利蛇蛇　南無阿利蛇　婆路吉坻　捨伏羅蛇　菩提薩埵蛇　摩訶薩埵蛇　多擲哆　阿其尼　阿其尼目企　蘇彌蘇摩目企　毘梨蛇　毘梨蛇　婆梨　思摩泜　三缽陀尼坻離　坻離　毘坻離　莎呵 　　此咒於觀世音像前。燒沈水香咒赤昌蒲根七遍。服之得聞持不忘。 　　南無勒囊利蛇蛇　南無阿利蛇　婆路吉坻　捨伏羅蛇　菩提薩埵蛇　摩訶薩埵蛇　多擲哆　牟尼　毘牟尼　牟尼　毘牟尼　梨波坻　屍羅波羅尼　波斯尼　目企　比目企　蜜力坻　婆但濘　蜜力坻　婆但濘　首羅多　婆但濘　首留多　伽羅尼　莎呵 　　此咒於觀世音像前。燒沈水香咒青昌蒲根百八遍。服之得聞持不忘。 　　南無勒囊利蛇蛇　南無阿利蛇　婆路吉坻　捨伏羅蛇　菩提薩埵蛇　摩訶薩埵蛇　多擲哆　羅呵濘　慕呵濘　居利捨　邲摩散濘　羅彌濘　毘羅濘　比羅婆信尼畢多目企　卑多畔濘　置多羅斯　秀彌　秀彌毘秀彌　具梨　具梨　之其梨　蜜力提　婆但尼佛提　婆但婆尼　提者婆但尼　賴尼摩婆但尼　烏皆婆但尼　耆那婆但尼　比利蛇婆但尼　首留尼　沙伽跏婆婆坻　莎呵 　　此咒於觀世音像前燒沈水香咒黃昌蒲根百八遍。服之得聞持不忘。 　　觀世音說除病肌生陀羅尼 　　南無勒囊利蛇蛇　南無阿利蛇　婆路吉坻　捨伏羅蛇　菩提薩埵蛇　摩訶薩埵蛇　多擲哆　烏伽羅濘　波羅伽羅濘　躓吒　首羅多摩思羅婆比利　比利比比利思思利　躓思吒　阿力奢　陀婆阿羅　阿力奢　婆希羅阿力奢　仇茶　阿力奢　娑羅婆　阿力奢　首迦婆阿力奢婆羅那　阿力奢　瞋那　阿力奢　蜜力坻　阿力奢　烏茶羅蜜力提　阿力奢　三枚藍那捨蛇　蜜力提　阿力奢　卑坻伽　阿力奢　舍利尼　摩伽阿力奢　阿那彌坻　阿力奢　瞋茶彌力坻　阿力奢　帝利比帝梨　躓吒摩思羅兜　摩毘茶蛇兜　摩首羅兜　薩婆蘭那兜　摩婆呵兜　躓吒兜　阿利蛇　婆路吉坻　捨伏羅蛇　坻耆那　莎呵 　　此咒法以白疊縷。咒百八遍作百八結。隨有病處繫其痛處。又咒土塗。又末比跋置水中服之。除人得流肌生無病。 　　觀世音說咒土治赤白下痢陀羅尼 　　南無勒囊利蛇蛇　南無阿利蛇　婆路吉坻　捨伏羅蛇　菩提薩埵蛇　摩訶薩埵蛇　多擲哆　阿羅濘　婆羅孫夢　修修彌坻　毘阿濘　耽婆羅濘　那捨濘　比那捨濘　躓吒　躓吒　阿躓莎羅　摩思羅婆兜　摩首羅蛇兜　躓吒　躓吒兜　莎呵 　　此陀羅尼。若人病赤白下痢。咒土三遍以塗大便上差愈。 　　觀世音說咒草拭一切痛處即除愈陀羅尼 　　南無勒囊利蛇蛇　南無阿利蛇　婆路吉坻捨伏羅蛇　菩提薩埵蛇　摩訶薩埵蛇　多擲哆　陀彌　陀彌　捨彌　捨彌　合彌濘　冀利　冀利毘　冀利　之利　毘之利　彌利毘　冀利　但摩毘冀利彌尼　毘冀利　躓吒豆　夫力沙路伽　那多路伽　目佉路加　躓吒豆　失波莎　躓吒豆　其力呵那毘沙摩　躓吒豆　伽摩羅躓吒豆　半茶路伽　躓吒兜鬱陀婆多　躓吒兜　居利車　躓吒兜　勿力多　居利車　躓吒兜　阿屍　摩利　躓吒兜　摩思伽軍茶藍　躓吒兜　阿那呵坻　躓吒兜　勒多卑多　躓吒兜　思帝利　那愈尼　比蛇婆陀　躓吒兜　勒多婆思羅婆兜　阿利蛇　婆路吉坻　捨伏羅蛇　菩提薩埵蛇　坻闍那　比利蛇　那婆羅若那　躓吒兜　摩毘陀蛇兜　莎呵 　　此陀羅尼。人得百病身體有痛。咒草三遍拂拭痛處。一切病痛即蒙除愈。 　　觀世音說隨心所願陀羅尼 　　南無勒囊利蛇蛇　南無阿利蛇　婆路吉坻　捨伏羅蛇　菩提薩埵蛇　摩訶薩埵蛇　南無摩訶留尼迦　南無薩婆薩埵蛇　布多葂劍畢濘　南無薩婆薩埵囊　彌多羅質多蛇　南無薩婆脾蛇散那　木叉迦羅蛇　南無薩婆槃但侈陀那迦羅蛇　南無薩婆婆蛇　睒摩囊迦羅蛇　南無薩婆比蛇　地肥木叉迦羅蛇　南無薩婆薩埵涅槃　波羅肥捨迦羅　南無摩訶菩提薩埵蛇　帶鴈那摩吉埵囊　伊□□□賂騛逆□叢縷饃□□□茶娛逆□□□□逆□饞□□□□餼槾撚散□□諢慼慼潯凌M□祜□□□妅姾□□□□□檢□□飀□□飀□□□□□□□飀□□□飀□□飀□□飀□□□裀□□詗□裀□□驢裀□□□飀□鶠熱u□□榖□□祈飀□諢歎ョ慼樊瞴慼慼熱x□逆□□槾妖□□橛□□櫻橛□□祽□□祽□祽□裀□楝□□□□驂□□□N飀□□N飀□解□□妊解□□□二+頡]利瞗@彌力彌　希利　富且濘　蘇慕坭　修賴斯　闍彌律坻　闍彌律多　婆但坭　難提　難提目企　栴陀利　栴陀羅　目企缽陀哆　半陀莽目企　修陀迦絺　修利蛇　波羅婆脾　修利蛇　賴世彌　娑迦律施　娑羅唅□逆□槾□騎獺慼諢摯鞢諢慼慼慼慼慼慼澆煄慼慼慼摯f□祽□□□驒榳□訄j□□樄~瞴慼熬\□瞴慼潯剖爁Y娛逆□□□□逆□驙□逆□□□逆□□□騑□□埤□□二+頡]曇摩摩褥　沫羅希　僧伽摩褥沫羅希　佛陀蛇　佛陀蛇　希釐　提蛇　摩葂沫羅蛇　菩提蛇　菩提蛇　菩提薩埵蛇　薩婆羯摩彌　婆陀婆羅陀蛇　莎呵　阿婆羅陀蛇　莎呵　迦留尼迦蛇　莎呵　羯磨□逆□諢摯f□^埤□耔□賂騛逆□叢縷饃□□□茶娛逆□駺聾□□婧□埤□□□逆□^半 　　行此咒法。於白月八日至十五日。以牛屎塗地。以瓦器新好者盛香汁。一瓦器盛乳。須一燈須極好香花貫鬘。三日斷食一日三時澡浴。應布草於地。於七日中誦八百遍。應於觀世音像前。應著新淨衣燒黑堅沈水香。三時誦此咒。必吉祥隨心所願必得。若咒水若咒土。若結縷若咒芥子燒之。若咒草隨心所便。用治身病。要於食前咒之眾病除差。此隨心所願咒。應七夜中行之。亦使上來一切咒得行吉。此咒是隨心咒。是觀世音菩薩所說。諸欲所求悉得如意。能滅一切怖畏。能除一切病苦。能解一切繫縛。能除一切怨害。能除一切蠱毒。能除一切熱病。能降伏一切怨賊。能除顛狂鬼病。若欲遠行誦咒自結衣角。能除一切眾惡。若繫染色縷繫病人身無不除差。若以水噴灑。若以黑縷結之。亦能自護並護他人。能至墮地獄亦蒙解脫。此觀世音菩薩本所誓願。拔度一切眾生。 　　陀羅尼雜集卷第六 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1336 陀羅尼雜集 　　陀羅尼雜集卷第七 　　未詳撰者今附梁錄 　　　觀世音說滅一切罪得一切所願陀羅尼一首 　　　除障滅病至獲道果陀羅尼一首 　　　獲諸禪三昧一切佛法門陀羅尼一首 　　　見一切諸佛從心所願陀羅尼一首 　　　修念佛三昧陀羅尼一首 　　　無盡意菩薩說幢蓋願陀羅尼一首 　　　勝敵安退並治毒嚙及腫陀羅尼一首 　　　吉祥神咒一首 　　　佛說旋塔陀羅尼一首 　　　辟賊陀羅尼一首 　　　聞持陀羅尼一首 　　　佛說大七寶陀羅尼一首 　　　佛說大普賢陀羅尼一首 　　　四天王所說大神咒合六十六首 　　觀世音說滅一切罪過得一切所願陀羅尼 　　南無勒囊怛利蛇蛇　多擲哆　□□□j□萸閿夢浮　阿迦奢□□□j□椼□尪茥□宣)獥醰閿夢浮　[口*脾]囉　□□□j□槥穠埤□茥□宣)迨篤□0閿夢浮　陀摩□□□j□飣□□□茥□宣(橩□慥□v閿夢浮　阿婆路伽叉蛇□□□Q□樈□鰩茥□宣)□□□閿夢浮　婆羅若三目提羅囊　□□□j□□□楈騛逆□茥□宣(犖□□醣0閿夢浮　婆蛇吒摩希利陀彌　捨彌　者尼羅斯　者居羅摩思利　廁利地利其雞娑婆羅　婆多坭　希利多羅仳　婆羅　婆陀坭　羅單坭者遮　者遮希利　彌利　伊伽他翅　他丘流　他梨　他梨彌梨　漫茶　單茶　究梨　彌梨　阿久至多脾　目利　婆羅其利　究吒　閃婆利　澄祇　澄求利　休流　休流　究留兜　彌利　彌利　椥畔茶　陀呵羅　希利　休流　休流留婆婆羅者　比輸陀尼　莎呵　摩訶浮多迦留沙　比輸陀尼　莎呵　迦留沙　烏闍比輸陀尼　莎呵　薩婆羅婆　比輸陀尼莎呵　迦留來婆　比輸陀尼　莎呵　薩婆阿捨波利　富來濘　莎呵　薩婆多他　阿提咥坻　莎呵　薩婆菩提薩埵　阿提咥坻　多那慕提坻　莎呵 　　於一月中捨諸緣務。於明星出時日讀百二十遍。常求三事。一者自悔無始以來罪業。二者所修功德願與一切眾生共之。三者常願十方菩薩未得正真者速得之。若以得道欲入涅槃願久住世。於一切時作心供養一切諸佛菩薩。又別禮阿利蛇廁提竭浮菩薩。隨在何方建心念之。隨欲求何願。若重病不能得藥即隨意得之。若欲懺悔其罪即滅。若有重罪即得滅罪方便。又一切心所慾念即得方便。若夢當有沙門形服。隨所應現示其方便。有世間之事意欲作者。若不知方便隨其所願能得方便。若能如是修行。於六度中隨意。能得進力試證道果。此陀羅尼若能於一月。身心清淨捨諸緣結。無有空行行必有獲。若人於一劫稱餘菩薩名字。不如一時稱此菩薩名字供養。滅除一切罪過得一切所願。 　　除障滅病至獲道果陀羅尼 　　婆隸羯隸　波修坭　多羯隸　波波散坻　波羯隸　陀羅毘拔利坻　波羅遮　那牟企　波羅朱沙那坭　邲陀和　多毘地　因提利蛇　其羅芒　比輸地坭　三摩留波毘竭坻　竭三摩多毘沙尼　陀羅呵坻　修波利延　蛇尼那坻□□□v榳□尥□)□□□□□)邇顴m□%□□糯□$□□□&□□□f□'□□Q崩□□(騿 　　行法以月八日。淨自洗浴著新淨衣淨其心內。在佛像前舍利前。七日七夜至心念佛誦咒千遍。不念世間一切惡法。用劫貝縷一百八結。用繫結與眾共行。惡人不見其形臥無惡夢。一心念佛得無生法忍。決定得成無上道果。為一切人天之所恭敬。四大天王之所擁護。除一切三障之業。臥睡之中則見十方諸佛菩薩。初所未聞法皆悉得聞。無四百四病。能療眾生一切患苦。施於眾生一切快樂。 　　獲諸禪三昧一切佛法門陀羅尼 　　優牟尼　破羅牟尼　究莎闍醯　拘細拔闍　阿波羅牟沙　娑坭毘陀羅私蜜坻　迦多迦婆梨　頻頭朱坭　娑羅其羅末羅末坻　優咥坻阿□私咥坻　薩婆攘芒路那私那坻　毘陀蛇末坻　毘頭末坻　修波羅帝咥坻　阿尼羅洩阿婆呤　芻羅尼彌蜜坻　呵莎慕蓰　莎呵 　　行此陀羅尼法。七日之中於佛像前舍利前誦千遍飲黑蜜蓮華華鬘漿。一日之中能誦千偈得他心智。若有四眾於寂靜處。至心如法行此陀羅尼。不過七日獲於四禪。壞欲界結得十方佛如意證三昧。能除眾生三障之業。能燋眾生一切煩惱顛倒等結。親近住於賢聖之道。能令無有退轉菩提。得一切智不從他因。而得一切佛三無礙三無畏三昧法門。能除眾生一切諸惡。 　　見一切諸佛從心所願陀羅尼 　　呾耶哆　娑迦羅目呿　阿迦羅目呿　阿尼摩目呿　阿婆羅闍目呿　薩坻羅闍目呿　阿那遊呵目呿　婆波唾闍目呿　阿祉萸肥奢□r□埤□□墥□□　阿那遊呵　貿尼摩□u□奩槾妝□穗□□祑鮮□%鞢瑩o□殮c□邪(藎□□葥K□i)迥殦□□kb董%□□叉呿□j□崙饛□□□%葧l□□'□宧k□妥□(□□□□　阿流那遮　波坻[口*將]浮　阿那叉耶那荼[口*脫]闍　摩利之娑羅　居題[口*致]叉□j□□□雥□脫]闍　藪羅捨羅坻　梨梨呿□□□饋□□□□□殺□□檢□□□櫧□□娸簠□(僥墦□□□k□'kㄥ董)□k□□%葥醣%□迴□□□呿目呿　婆□數槾埤□飾□□觛^□□殺□□鮮□%葨簾□葧k□□　摩摩□□楰□□)迴□□&□詩□□□　喉喉摩尼　阿□憿慼熱u□□□歟曇摩　肥利闍牟尼　陀奢題奢　兜沙訶　仔□諒□□□□□□□□(□獨□(□□□□羅那　因提利也　貿貿呵□j□姾婗□□奰□□(□□獸(□□i(趨趨□□&□n□葥□□□□(騿)迥試□獸((騿 　　佛說此陀羅尼時。三千大千世界六種震動。天於空中作天伎樂。雨種種香花珍寶。供養於佛菩薩大眾。於時九十九億那由他天人發菩提心。若出家在家善男子善女人發菩提心者。應當書寫讀誦此陀羅尼。十方諸佛即見此人。聞其讀誦發願迴向。遙見此人生歡喜心。即與受記必當作佛。若其四眾為求佛道故。應淨心洗浴著新淨衣。敷種種淨座。於阿練若處離憒鬧人。無貪瞋恚煩惱污心。又離憍慢嫉妒之心。一向正念十方諸佛令如目前。晝夜三時懺悔諸罪。讀誦此陀羅尼。於七日中善心淳志。當見十方佛若不得見。復更二七三七日中專心不住。無量諸佛當現其前。而為說法與其受記當得作佛。一切障業悉皆消滅。若造五逆犯重根本譭謗正法。不得現見諸佛若夢中見亦得滅除無量諸罪。復更三七懃加精進。必使得見一切諸佛。此陀羅尼隨四眾心。精懃如法所願從心。 　　修念佛三昧陀羅尼 　　多擲哆　度陀尼　陀羅　噠羅尼　牟尼□□榕□裀□騃□祜□□姊禔禮埤□妢申祿□□逆□□□□□□穛□□□垓婃□□□娳□□□□□□樀榳□□□□□□埤□□□榑餼□□□累駧□□淚□□靈□□逆□諒□□□淚□□□□□知]　汦殊缽呧　瞻多三摩[仁-二+頡]汦　汦殊其羅缽呧　□禋例□□□□騛□□□□^半 　　行法於二月三月八月中。以白月中初修念佛三昧。從八日至十五日。當見佛在蓮花上坐。當晝夜各三時。以好香華供養。必見如來蓮花上座而為說法。得陀羅尼得念慧。覺意堅固得宿命智。乃至般涅槃。一切經一切工巧作業。如是等一切盡能攝取。能得淨心除四聖諦。何以故此法能攝取有漏。受持讀誦此陀羅尼者。所生之處常不墮惡趣。常值諸佛。生生之處常七寶具足。不生下賤。生生之處當值諸佛菩薩。生生之處常不忘菩提之心。遊十方世界常見諸佛。世尊常得所願。 　　無盡意菩薩說幢蓋願陀羅尼 　　多擲哆　暱那散受翅　毘暱那比夢脾　伽羅陀勒叉　佛律婆宿卑　遮摩揕脾　阿叵羅差　何叉路卑　阿折摩坻　彌梨失梨　多比莎利　鴦仇　闍但爾　闍闍羅奴斯　阿那摩首提目呿末勒差　究羅拔知　末力伽婆差　暴婆莎梨　阿佛律提　夢復梨　莎羅吐祇　蜜力提無尼　莎呵 　　無盡意菩薩。於佛前大菩薩眾中。唱此幢蓋願大陀羅尼。若有眾生能至心書寫受持此陀羅尼。於七日七夜中常修定。如法誦此陀羅尼十萬遍。得大功德大光明大力。得度彼岸。具足多聞智慧辯才。具足如來世尊一切諸戒。成就一切諸大功德。乃至天王國王下至婆羅門居士。一切眾生見者歡欣生信敬心。乃至一切所須之具隨願必得。為諸佛所持。往生之處與諸佛共會。能使一切眾生開智慧眼。見一切妙法。 　　勝敵安退並治毒嚙及腫陀羅尼 　　多擲哆　伊梨　富持利　富倫提　呵　唻孚(上力可反下並同)摩勒浡　婆唻浡　至唻孚　比至唻孚　思坻孚　比思坻孚　摩比提孚　烏思羅娑坻孚　莎呵 　　此陀羅尼。若王者興軍動眾與敵相攻。必欲取勝欲入敵之時。當咒土三遍以塗身。並塗幢麾幡蓋鼓角伎樂鬥具。所向必勝令彼軍眾。安隱退還復無傷損。若為毒蟲所嚙。若被毒若身有腫。咒之塗以清黛傅之。皆得除愈。 　　吉祥神咒 　南無觀世音　　能施無畏力 　一切和雅音　　勇猛師子音 　大梵清淨音　　大慈妙法音 　天人大丈夫　　能施眾生樂 　滅除無明使　　濟度生死海 　今我等歸依　　如是大神力 　　佛說旋塔陀羅尼 　　那慕佛陀蛇　那慕檀摩蛇　那慕阿利蛇　波路枳底　奢婆羅蛇　菩提薩埵蛇　摩訶薩埵蛇　呿羅婆帝　仇呵婆帝　伽婆帝　伽婆帝　莎呵 　　辟賊陀羅尼 　　多擲他　唏梨　彌梨　摩登歧　真陀羅　莎呵 　　聞持陀羅尼 　　那慕婆伽槃　摩拏勿力陀略也　多擲他　伊隸　啾隸　彌利　希利　伊利彌利　薩婆羯摩尼　莎呵 　　佛說大七寶陀羅尼 　　如是我聞。一時佛在祇樹給孤窮精舍。佛告阿難汝受持此大七寶陀羅尼咒。爾時世尊即便說之。 　　寫地也貸曇　坻闍(上音止)律提　波羅若　波羅　式叉仇拏　比茶 　　阿難若有受持讀誦修行此陀羅尼咒。盡其形命。一切怨仇能令歡喜。火不能燒刀不能傷。水不能溺。無方道鬼魅所持。若天龍阿修羅乾闥婆乃至人非人等。阿難此七寶咒。若至水火中。若怨賊中。若食毒若方道毒。應念此咒。若怖畏毛豎等悉得解脫。以毘婆屍佛威德。屍棄神力。比屍婆智慧。拘婁孫佛力。迦那牟尼戒。迦葉功德。釋迦牟尼精進。令一切眾生悉除怖畏令得安吉。爾時阿難聞佛所說歡喜奉行。 　　佛說大普賢陀羅尼 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時佛告阿難。吾今說大普賢咒汝當受持。 　　多擲哆　阿吒　那吒　茶彌茶　遮居梨　居梨　茶也　居梨　茶也拔坻思提　思陀　婆夢坻(音止) 　　阿難此大普賢咒。遮滅一切兵刃除一切怨仇諸怨除。一切夜叉羅剎。復多等畏除一切熱病鬼神病方道蟲毒咒術毘多茶富多那等。悉不能違犯此普賢咒。能為一切吉善若善男子善女人所至之處。若行道中若水道中。若急難處。應念此咒無有夜叉。復多毘捨遮拘槃茶迦吒富多那。羅剎毘多茶等畏又無水火刀杖兵凶毒藥衰害咒術方道一切諸惡人非人等。如是諸畏阿難若有恐怖急難應誦念此咒。無能作衰惱者。復次阿難若有受持讀誦此咒。如上天龍鬼神二十八部人非人等。不能越犯此咒。鐵輪金剛輪當為作苦患。令頭破作七分。四方四維上下。若有於此人起噁心者悉皆繫其毒心令不發起。是善男子善女人應善讀誦執持奉行。 　　四天王所說大神咒(合六十六首)赤下鬼名 　　羅單那(一)迦羅富單那(二)波都耆(三)摩訶波都耆(四)莎呵(五) 　　誦咒三色縷黃赤綠作二十一結。先繫腳後繫腰卻繫手。 　　白下鬼名 　　流流(一)摩訶浮流(二)烏摩勒呵暮多(三)毘摩呵暮多(四)波吒羅呵暮多(五)浮浮呵暮多(六)莎呵(七) 　　咒二色縷白黑。結作十四結繫項。 　　失喑鬼名 　　頊浮流(一)□□摩(二)波吒羅□□摩(三)波吒羅□□摩(四)毘摩勒□□摩(五)漢奴□□摩(六)莎呵(七) 　　咒縷黃赤綠。結作三七結繫項。 　　諂語鬼名 　　畢多羅(一)波波浮(二)波波浮(三)烏摩勒　波波浮(四)莎呵(五) 　　咒水七遍。洗面洗左耳嗽口□□□□驁j□ 　　蔽人目鬼名 　　支富羅(一)支富破(二)支富破(三)呼奴支富破(四)波吒羅支富破(五)莎呵(六) 　　咒水七遍□□j□ 　　瞋鬼名 　　頗波羅(一)破波羅□(二)破波羅□(三)破波羅□(四)烏奴破羅□(五)烏吐□(六)莎呵(七) 　　七遍誦咒之。 　　食吐鬼名 　　都□兜□(一)烏奴破(二)兜□烏奴破(三)莎呵(四) 　　一七遍咒。 　　羅鬼名 　　阿那波那兜(一)阿那波那兜(二)毘摩那兜(三)莎呵(四) 　　一七遍咒。 　　障善根鬼名 　　浮流浮流(一)□□摩浮流(二)阿那毘那□浮流(三)支兜那毘摩□那浮流(四)浮阿那毘摩□□浮流(五)莎呵 　　七遍咒水□□□椸□□□ 　　燋渴鬼名 　　波波□(一)浮奴多波波□(二)阿那毘那浮奴多波波□(三)浮律多波波□(四)莎呵(五) 　　咒二十一遍。五色縷青黃赤白黑。結作三七結。 　　眼上白光鬼名 　　阿富那(一)破多奴阿富那(二)毘摩破多奴阿富那(三)浮婆阿富那(四)莎呵(五) 　　咒三七遍咒鬱金青黛水。常使病人。向東方日月淨明德佛懺悔。洗目至七日。 　　不禁鬼名 　　修修羅(一)波波磨□修修羅(二)阿那波那修修羅(三)毘摩呵那修修羅(四)莎呵(五) 　　用水三升雞子黃少許鹽和。三遍咒。常使病人。向北方得內豐嚴王佛三禮。然後服之一升。餘者印以修修羅字。 　　侳鬼名 　　胡兜羅(一)呵尼那胡兜羅(二)阿波浮胡兜羅(三)阿波置胡兜羅(四)阿波波孚那胡兜羅(五)耶無多胡兜羅(六)莎呵 　　須七色縷。結作二十一結。先繫項次繫兩手後繫腰繫腕。 　　直下鬼名 　　捨波帝(一)阿波□□奢波帝(二)毘摩□□奢波帝(三)浮律多□□奢波帝(四)阿摩奴□□捨波帝(五)莎呵(六) 　　須五色□縷青黃赤白紫。結作三七二十一結。繫腳次繫腰復繫手復繫項。 　　惡瘡鬼名 　　破波羅(一)□□奴破波羅(二)烏吐浮律多破波羅(三)阿奢兜破波羅(四)阿奢孚兜破波羅(五)莎呵(六) 　　咒五升水三遍。著半雞子黃少許鹽。樑上塵。釜底黑塵墨。各一掌煮七迴。三遍咒煮竟亦三遍咒。於日初出時七遍洗瘡七遍咒。 　　不得食下鬼名 　　胡摩兜　烏奢□□胡摩兜　阿□羯卑　胡摩兜　破波羅胡摩兜　莎呵(五)。 　　咒水七遍。與病人飲之。 　　腰腳痛鬼名 　　孚盧兜(一)波吒羅孚盧兜(二)毘摩羅孚盧兜(三)彌梨耆梨卑孚盧兜(四)莎呵(五) 　　咒三色縷青黃綠。結作七結。繫腳腕次繫髀後繫腰。 　　頭痛鬼名 　　胡摩兜摩呵迦吒羅(一)毘摩迦吒羅(二)孚孚羅迦吒羅(三)伊孚迦吒羅(四)伊末迦知迦吒羅(五)莎呵(六) 　　七遍咒楊枝打二七下。 　　闇鈍鬼名 　　呼吒吒(一)浮律置呼吒吒(二)阿支拏呼吒吒(三)浮律置支呼吒吒(四)伊呼破羅支呼吒吒(五)私蜜兜　伊呼支破羅(六)莎呵(七) 　　三七遍咒七日日三過咒。 　　耳痛鬼名 　　比膩波(一)阿制置毘膩波(二)呼膩置毘膩波(三)伊呼支膩置毘膩波(四)耆摩膩置毘膩波(五)莎呵(六) 　　於月生一日。設使左耳痛南向坐。右耳痛北向坐東向門。病人門內坐咒師門外坐。水亦門外咒二七遍三□□□□ 　　淋鬼名 　　破波羅(一)浮梨浮梨置破波羅(二)車慕那破波羅(三)呼呼羅車波羅(四)迦波置車波羅(五)莎呵(六) 　　五七遍咒水。以葦筒柱陰上。以水從桶中七遍咒一唾之末後以掬水望面灑之。 　　小便不通鬼名 　　烏都羅(一)呼若耆梨吒烏都羅(二)都羅呵拏時律吒烏都羅(三)莎呵(四) 　　取釜下炊湯二升半。雞子黃白蜜和。與病人服之。正南而坐。念日月燈明佛作四拜禮七過。吸半雞子已唾。 　　卒得心腹痛鬼名 　　蜜耆羅(一)阿吒膩吒蜜耆羅(二)支波副尼耆羅(三)呼呼那尼耆羅(四)阿不梨知尼耆羅(五)支波置尼耆羅(六)莎呵(七) 　　咒水三七遍。先唾之三過餘者三吸。 　　瘧病鬼名 　　須蜜多(一)阿膩吒(二)迦知膩吒(三)烏呼那須蜜多(四)支波呼□須蜜多(五)伊知膩吒吒須蜜多(六)莎呵(七) 　　須五色縷咒作七結。痛從頭下。先繫項繫腳繫手。設之大急咒水三遍□□□□ 　　匿病鬼名 　　究冰冰羅(一)阿知那知冰冰羅(二)烏呼吒冰冰羅(三)阿知拏知冰冰羅(四)莎呵 　　須一斤艾一斗水。煮取三升咒三遍。病人東向坐。服之日服一升三服。 　　黃病鬼名 　　呼都盧(一)阿知那知支波破(二)阿那耆支波破(三)呼梨吒支那吒支波破(四)伊耆那知支波破(五)莎呵(六) 　　三七枚爪子。二七枚杏人。一斗水。煎得三升咒七遍。日取一升。目中著一□鼻中二□。餘者服之。日三服之已。用黃白綖咒作七結。先繫頭次繫兩耳繫項繫兩肘。後繫手七遍咒。 　　食人惱髓及心肝鬼名 　　句羅帝(一)阿吒拏支知(二)阿若耆遮知(三)阿奢默遮知(四)阿奴多遮知(五)若不那帝遮知(六)阿多尼遮知(七)阿□□□□遮知(八)阿副副副遮知(九)莎呵(十) 　　三斛熱湯一升白粉和之。咒浴一桮飲之咒三遍。日用一斛五斗。先從頭淋之吉。 　　卒得旋風頭眩轉鬼名 　　美音咒(一)多阿□耆那(二)不不不□耆那(三)阿若若不耆那(四)莎呵(五) 　　咒水二十一遍三□□□□ 　　嗜酒鬼名 　　阿羅兜(一)烏那呵　烏那呵(二)呼律多　呼律多(三)若不呵若不呵(四)捨摩呵捨摩呵(五)莎呵 　　若十四日十五日。取七井水三粒鹽。咒三遍三淋頂上。三唾耳三唾鼻餘水飲之。此人北向坐。 　　不嗜食鬼名 　　安多□(一)頗□卑頗□卑安多□(二)烏□□□□安多□(三)波羅私兜若安多□(四)遮□迦知安多□(五)阿若羅知安多□(六)莎呵(七) 　　縷二色白黑。咒作十四結。七遍咒水與使飲之。 　　食少而吐多鬼名 　　耆多□(一)阿若摩若多□知(二)跋羅知那知□善知那知(四)阿若奴摩知那知(五)阿呵耆那知那知(六)阿若奴摩知那知阿呵耆那知　莎呵 　　咒水七遍□□□驁□覷□□□□□□□視□□□□委□繵鞢播奪□□□□□□□誇□F□□□埤□ 　　聾鬼名 　　胡樓兜(一)□□□□胡樓兜(二)阿呵呵那胡樓(三)阿若若若胡樓兜(四)阿吒吒胡樓兜(五)莎呵(六) 　　須三升小豆一斗水。煎得三升。蜜安半升蘇。煎得二升。接清取七十遍咒。於晨朝時慈箕豆安綿。揭取七遍二稱鬼名。 　　健睡鬼名 　　浮浮流兜(一)阿吒膩知浮流兜(二)□□□□若浮流兜(三)蘇摩帝浮流兜(四)呼呼阿吒那浮流兜(五)莎呵(六) 　　三遍咒水唾病人面。 　　支兜那是土公鬼名 　　副梨副梨支兜那(一)阿呵呵那(二)胡律兜支兜那(三)呼呼呼阿若兜支那(四)莎呵(五) 　　病人東向座。三遍咒一盆水七枚楊枝。東西南北安置盆上。咒竟以此四方灑之。三□□□驁鶠慼 　　注鬼凡二十五種 　　破梨吒(一)破破破破梨吒(二)烏呼呼吒破梨吒(三)阿□□□破梨吒(四)阿鴟鴟鴟鴟破梨吒(五)迦梨吒支休那破梨吒(六)莎呵(七) 　　咒水七遍唾之。五色綖結作七結繫項。 　　一切蛇毒鬼名 　　阿那耆(一)常常囊阿那耆(二)梨帝囊阿那耆(三)阿若帝那　阿那耆(四)莎呵(五) 　　咒水二七遍。唾五情根及唾瘡並洗三遍。 　　□賴鬼名 　　摩卑(一)陀羅那帝摩卑(二)奢若陀摩卑(三)阿不梨多阿□卑(四)莎呵(五) 　　咒水七遍。唾五情根若以洗瘡。 　　蝦蟆毒鬼名 　　波奢尼(一)烏□流兜修波捨尼(二)若波晝波捨尼(三)阿若梨知波捨尼(四)莎呵(五) 　　咒水三遍唾五情根並洗瘡。餘水飲之吉。 　　灶鬼名 　　破知那(一)流流兜破知那(二)車那兜破知那(三)阿摩耆兜破知那(四)阿呼梨兜破知那(五)莎呵(六) 　　三斗水一掌白粉。和之七遍咒吸三口。餘者洗瘡至三日用。 　　厭故鬼名 　　□□(一)奴吒□□□(二)尼多那□□(三)阿若兜□□(四)阿吒□□□(五)毘律多□□(六)奴吒□□□(七)莎呵(八) 　　三斗水銅盆上以白練覆上。以七枚楊枝。從橫安上。咒三七遍。用竟棄之廁中。 　　鼠漏鬼名 　　遮吒尼(一)波賴帝　遮吒尼(二)阿若帝遮吒尼(三)摩賴帝　遮吒尼(四)阿摩賴帝遮吒尼(五)莎呵(六) 　　用三束白蔥。五寸縷束之。一斗椒二斗水。煎得一鬥。咒三七遍。接取一升飲之。餘者洗瘡。 　　赤眼鬼名 　　烏奴多(一)阿若兜□吒烏奴多(二)牟律帝那烏奴多(三)若晝□多烏奴多(四)者摩帝烏奴多(五)莎呵(六) 　　取三升麴一斗水。煎得三升。接取二升。咒二七遍。日取一□用唾之。亦洗眼二七日。 　　臃鼻鬼名 　　遮波晝(一)阿若兜遮波晝(二)浮律多尼遮波晝(三)浮波律多尼遮波晝(四)阿若多尼遮波晝(五)波律多尼遮波晝(六)莎呵(七) 　　一斗苦酒三斗水。煎得二升咒三七遍。日用二□灌鼻三十一日用。 　　腋臭鬼名 　　若多奴知(一)□□□□多奴知(二)浮流流流多奴知(三)摩賴帝多奴知(四)阿那那那多奴知(五)莎呵 　　石灰三升苦酒三升。盤上和咒三七遍揣之。男先安左腋女先安右腋下。 　　毘樓勒叉天王所說咒水腫鬼名 　　胡樓兜寧(一)妃律帝胡樓兜寧(二)阿□□□□胡樓兜寧(三)若呼胡樓兜寧(四)波晝寧(五)胡樓兜寧(六)莎呵 　　用三斛水三斗鹽。煎得一斛五斗。咒三十五遍。封以鬼名日服一鬥。 　　頹鬼名 　　波置樓(一)阿尼兜樓吒波置樓(二)若無波置樓(三)阿奴梨吒□波置樓(四)阿若梨吒奴波置樓(五)莎呵(六) 　　用八斗水小豆一升鹽咒二十一遍。煎得五斗。接取清日服二。□餘下稠者用作餅大如掌。用上向班之。 　　清盲鬼名 　　鳩槃茶阿若兜(一)副梨帝阿若兜(二)耆蜜帝阿若兜(三)摩賴帝阿若兜(四)阿路帝阿若兜(五)慢耆帝阿若兜(六)莎呵(七) 　　用胡椒安石留子細辛人參薑末小豆麻子。各一銖末和蜜漿若蒱桃漿。日咒七遍乃至七日。用作餅大如錢許。用搭眼以水從頭後□□□□ 　　疥蟲鬼名 　　休由(一)波帝那休由(二)耆摩帝那休由(三)手律帝那休由(四)莎呵(五) 　　用一斛水著五斗鹽。咒二七遍煮七迴用洗浴。 　　壁□穬□□ 　　□牟樓帝(一)毘摩多□牟樓帝(二)阿若兜尼□牟樓帝(三)浮律多尼□牟樓帝(四)莎呵(五) 　　用三斛水三斗艾。煮七迴咒三七遍。灑四壁及以屋間。 　　鼠鬼名 　　不利兜(一)況況況不利兜(二)妃妃妃不利兜(三)守守守守不利兜(四)牛牛牛牛不利兜(五)餓餓餓餓不利兜(六)莎呵(七) 　　咒灰七遍。孔前咒水七遍寫孔中。乃至三日。 　　狗神名 　　支兜帝(一)鳥奢支鼻帝(二)具吒□支鼻帝(三)那蜜若支鼻帝(四)烏吒呼支鼻帝(五)莎呵(六) 　　黃腫鬼名 　　耶牟烏都(一)婆副波烏都(二)具耆彌烏都(三)耶牟沙烏都(四)阿非破帝　烏都(五)莎呵(六) 　　以三斗鬱金水。七遍咒飲之。 　　赤腫鬼名 　　阿兜耶(一)蘇區都阿兜耶(二)閻摩卑阿兜耶(三)若富摩阿兜耶(四)究吒□阿兜耶(五)莎呵(六) 　　取方寸赤罽。三七遍咒赤處搭之。 　　白腫鬼名 　　耆蜜卑(一)波羅帝耆蜜卑(二)具殊呵帝耆蜜卑(三)烏喙若耆蜜卑(四)呼娑兜耆蜜卑(五)莎呵(六) 　　取一斗水半雞子許白粉。咒三七遍乃至七日。 　　丁腫鬼名 　　卑低(一)呵兮卑柔卑低(二)呵蜜耆牟卑低(三)握瘦呼丘卑低(四)具耆呵蜜卑低(五)莎呵(六) 　　誦此咒鬼箭。出一咒二十一遍三日咒。 　　匿齒鬼名 　　胡殊兜(一)烏喙那胡殊兜(二)耶蜜卑胡殊兜(三)莎呵(四) 　　取井花水咒七遍。三唅□□□□□襼娀埤□租□饔□□迴□§□菕槳屆憎腹 　　貓鬼方道厭蠱毒藥和東畢閻牟丁蘇安日鬼觸樓畢受虛牽斗印移代鬼。 　　引猶微苞精毒扶殊呵毘畢竟咒水奢蜜不烏吒由耆慕帝　奢波吒　莎呵 　　三遍咒水□□□飀□ 　　頻波索盧鳩槃茶王子 　　呼羅都羅帝(一)烏蘇多奢富殊(二)具耆呵具吒那支富殊(三)莎呵(四) 　　是咒能令鳩槃茶王及其兵眾。破如微塵。諸有卒得熱渴心痛。及其頭痛手腳煩熱疼痛。得聞是咒尋得清涼。咒水三遍已□□□埤□ 　　毘沙門。父字婆難陀。母字蘇富　提頭賴吒。父字難陀。母字蜜耆盧　博叉天王。父字波伽羅。母字漚季卑　毘樓羅叉。父字和修吉。母字漚惙帝　鬼子母。夫字清叉伽。鬼母大兒。字唯奢父。中者字散脂大將。小者字摩尼拔陀。耆首那拔陀。女字功德。 　　癭鬼名 　　扠波彌仇波羅帝那(一)扠波彌仇波羅帝那(二)烏晝若扠波彌仇波羅帝那(三)莎呵(四) 　　須黑石蜜漿。咒七遍二遍。一吸一彈。 　　舐膿鬼名 　　阿富具梨帝(一)具梨帝(二)娑呵(三) 　　胡必鬼名 　　阿富車(一)阿蜜阿富車(二)阿蜜阿富車(三)阿蜜阿富車(四)莎呵(五) 　　我鬼子母字那寐卑。今當說神咒擁護眾生。除其邪見令得正見。弗損家財設餚供餧。此世間魍魎鬼。不如祀狗用備守。我今為汝說正真。但用華香蘇乳糜。致意恭敬下天神。令其所求悉皆得。 　　敷宿波敷宿波(一)阿注波阿注波(二)究吒波究吒波(三) 　　鬼子母所說神咒。能令眾生拔邪救濟危厄。盜賊王難無不得解。所求男女皆悉端政。婚娶產生怨家債主。悉得解脫無不安隱。 　　拂至兜(一)波羅帝囊拂至兜(二)烏晝拂至兜(三)莎呵(四) 　　能令諸鼠。散走諸方悉滅無餘。三過唾刀吟灰作緋紫字。 　　大毘樓勒叉天王所說神咒 　　賓頭樓守(一)賓頭樓守(二)摩訶賓頭樓守(三) 　　陀羅尼雜集卷第七 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1336 陀羅尼雜集 　　陀羅尼雜集卷第八 　　未詳撰者今附梁錄 　　　佛說六字大陀羅尼經一品 　　　佛說檀特羅麻油述神咒經一品 　　　阿夷騶咒病經一首 　　　佛說咒六字神王經一品 　　　尼乾陀天所說生難咒一首 　　　大自在天王所說咒名摩醯首羅天一首 　　　大自在天及其眷屬所說咒一首 　　　大神仙所說咒一首 　　　阿修羅天神斷注不得還著病人咒一首 　　　大神仙赤眼咒牙齒□經一首 　　　梵天咒句文一首 　　　一大梵天女尚衢梨所說咒一首 　　　甘露天說一切毒咒一首 　　　大梵天說甘露咒能使毒氣入地一首 　　　甘露梵天女阿婆耆說一切毒咒一首 　　　觀世音菩薩說陀羅尼咒一首 　　　咒疫病文一首 　　　咒癰腫文一首 　　　佛說摩尼羅檀咒經一品 　　　佛說神水咒經一首 　　　梵天王釋提桓因神咒一首 　　　四天王神咒一首 　　六字大陀羅尼咒經 　　如是我聞。一時婆伽婆住王捨城耆闍崛山中。與大比丘眾五百人俱。爾時長老阿難。為旃陀梨女咒術所收。爾時長老阿難白佛言。世尊我今強為他收去。婆伽婆我今強為他收去修伽陀。爾時婆伽婆告長老阿難言。汝來阿難汝莫驚怖。阿難汝當受持六字大陀羅尼咒。為令四眾利益安隱安樂吉祥行故而說咒曰。 　　斯(須何反)地(除餘反)梯(吐稽反)曇(徒紺反)荼(徒嫁反)隸般荼(徒嫁反)隸葛囉馳(除奇反)稽由隸　薩帝　婆帝　耶賒婆帝　底闍婆帝　頻頭摩帝 　　阿難是咒能令宿食不消尋得消化能除吐下等病。能除風病熱病冷病雜病。能滅一切諸邪咒術。能滅起屍能滅一切形像厭蠱。阿難若有人知此神咒姓名者。彼人則不怖畏王難不怖畏怨敵難。不怖畏賊難不怖畏火難。不怖畏水難。若於城邑聚落及在曠野悉無所畏。亦不為他人伺求其過無過可說。若食毒藥毒不能害轉為利益。阿難此六字大陀羅尼咒。乃是七三藐三佛陀所說亦是梵王娑婆主所說。釋提桓因四大天王所說。亦皆隨喜破諸咒術。消伏起屍一切形像厭蠱皆悉破壞斷滅。長老阿難。聞佛所說歡喜奉行。 　　佛說檀特羅麻油述神咒經 　　佛在摩竭國因妙舊山中。時佛子羅雲。隨佛在山中。羅雲夜臥為鬼神所嬈驚起。明日至佛所前為佛作禮。卻在一面樹下坐。羅雲以手扶頰。低頭不樂默然不語。佛即問羅雲。何為低頭扶頰如恐怖。羅雲言我昨夜臥。為鬼神所嬈。佛語羅雲。天下或有山神嬈人。或有道溝邊鬼神嬈人。或星死鬼神嬈人。或善死鬼神嬈人來欲試人經道恐人。欲知其心堅軟。佛語羅雲。汝取佛壁後鬼神咒經。後當有鬼神來嬈汝者。持是諸鬼神名字。以慈念說之。 　　阿波竭　燈證竭　無多薩　嘻遲　治波治　波迦羅　雖陵無　因輪無　因提羅　脂輪無　漢沙無　振輪無　宋迦羅　和林羅波耶　越羅　檀特羅。 　　佛言。是為檀特羅經。佛故為諸弟子結此咒經。佛告諸弟子。若有急者當讀誦之。鬼神儻來嬈人。常持慈心淨心哀心。還自視五藏。佛結是經。日月常恐墮地。佛語終不有異。今佛說是檀特羅經結說已。生人欲來嬈人不得。山神亦不得嬈人。道溝中鬼神亦不得嬈人。星死鬼神亦不得嬈人。善死鬼神亦不得嬈人。聞是語已火為不然飲食得毒毒為不行。惡人欲來殺害刀為不傷。溺深水中水為不沒難。郡有四子擁護人行空閑處。若行縣邑村中若行大國中。若對若會若大坐。耆老中伴侶。行步中坐臥中。其有蠱道家者。向讀是經蠱道為不復行。佛即為羅雲說已。使羅雲。為諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷及諸弟子。皆讀誦之便說此偈。 　　摩那叉　阿婆叉　伽羅婆叉　摩摩那叉　叉婆叉　摩他叉　那茶叉　那茶□　毘婆那茶　佉偈那茶　阿茶那茶　拘那茶　波利拘薩那吒那茶　那茶富利　憂多羅那茶　迦毘那茶　軍闍那茶　阿目伽那茶　遮婆婆羅那茶　佉伽婆羅那茶　不迦羅那茶　與婆羅律陀那茶　三三摩羅那茶　尸利羅那茶　憍呾吒呾羅摩盧多　佉婆題佛叉　婆坻賴殊　墮慢那賴殊　婆訶那弗坻　珊坻邏羅闍　墮摩摩耆婆阿涅那　阿婆呵 　　阿夷騶咒病經 　　聽我所說法師行。名阿夷騶。在一世間皆受我說當歡喜。波沙彼梨山名為伊摩惟尼梨梨。有女名為優梨伊被羅梨有得道者未得道者。聞我說者可得解脫。有一樹名波阿羅那沙尼。時有一道人在樹下坐。會諸鬼神使者主諸鬼神。惟波阿梨疾去疾去。莫疾來還。我朝未食莫得惱我。日且欲轉我食以後鬼神便死。不隨我語者我取卿曹。如芒蒲譚澤。我今坐是樹下。當結鬼神名字。慢陀波沙摩羅多梨梨梨汝曹亡如軀日須臾欲轉。我持手牽日止住。阿須輪叉手向我。諸江海神皆恐怖。若羅剎若樹神。若風神若水神若火神。皆言道人假我。須臾之間阿梨羅頭。著道人足下。道人能反覆天地。我曹聞道人欲作是曹結說諾。受教鬼神當使守地。四天王一名毘沙門。二者名隨樓勒。三者名提頭賴吒。四者名毘留博叉。此鬼神皆為道人所使。若有病者若有鬼神所嬈者。若有蠱道鬼神往來者。若飲食中毒者。火燒者溺水者逢縣官者。若怨家所得便者若瞋不悟者。若蠱道婦人所迷惑者。今故淨澡。漱說是經時鬼神皆會。所犯者無有敢當我者。四天王在後護。諸鬼神不隨我語者。頭破作七分。南無佛梵告解脫尼難。從佛受是上語。大弊急欲讀咒時。當齋戒一心讀之。不能讀者但懷著懷中持行一心。若蠱毒鬼神病者使除去婦女產乳難不產者說之。不能說者但把經一心唸經即自易生　佉佉大樓耶　煩大蛇　倪謣務荷。 　　是上三鬼者。皆飛行制止。得佛語展轉相誡。諸鬼皆受佛誡。前為佛作禮言告如佛語南無薩和十方諸佛。梵釋天王及王護。五道鬼神大天王。燋頭摩羅。毘沙門浮陀摩尼車匿及諸官屬。與佛結要在佛左右。當擁護佛四輩弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷。敕諸鬼神王不得妄嬈。風毒火毒朦籠諸毒不得妄忏。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。出行郡國市利販賣。當令得利財物安隱。若行遠出當令盜賊無有及者。若行山林空澤中。當令虎狼豺毒。及諸山神樹神火神風神不得妄嬈大天王燋頭摩羅當擁護之。毘樓勒叉擁護瞻視。床上無有病者。縣官口舌當消滅。因持羅在第二忉利天上。與佛結要。當擁護天下人民不得妄死。僧林羅第一天上。擁護天下人命不得妄盡。謣林羅在第一天上。擁護天下人受命者。眾邪惡鬼不得妄嬈。波耶越羅在第一天上。擁護天下在母胞胎者。不得傷墮。檀特羅在世間。擁護一切作善者。此五王常從諸官屬案行天下無有休息時當與一切人心中所願。求福與福求錢財與錢財。求男與男求女與女。浮陀摩尼車匿。當擁護清信女某甲。若有懷妊者。小兒疾產產者安隱。諸龍王一切鬼神與佛結要。今佛雖度世在泥洹中雖不見佛。見有佛舍利有形像有經法。有佛弟子須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛。皆說佛語。如佛在時無有異。第一唯衛佛第二式佛。第三隨葉佛第四拘樓秦佛第五拘那含牟尼佛第六迦葉佛第七釋迦牟尼佛。鬼子母官屬。早得泥洹。大道陀羅尼咒。 　　一致蜜　致□　致毘　羼提般檀那　莎呵 　　佛說咒六字神王經 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。阿難出行。道逢旃陀羅女旃陀梨之所迷惑。牽將詣捨。爾時阿難不自覺知。忽然到旃陀梨捨。一心念婆伽婆雲何不見哀愍我。爾時婆伽婆即到旃陀梨女捨。告阿難言。汝當受此六字神咒王經。過去諸佛之所宣說。今我為汝說之。一切諸邪皆當消滅。即說咒曰。 　　安(安音)茶梨(一)那茶梨(二)羅知(三)翅油(由咒反)梨(四)知闇跋帝(典支反五)[跎-匕+(一/少/貝)]頭跋帝(六)檀頭梨(七)陀(但賴反)知梨(八)陀鳩沫帝(九)修沫帝(十)安茶羅(十一)那茶羅(十二)檀茶羅(十三)提兜羅(十四)阿難延(羊見反十五)茶慢陀羅畔提(十六)阿那阿那耶(十七)摩頭摩跋帝(十八)迦羅賒翅油羅(十九)浮鄧伽彌(二十)知闍跋帝(二十一)臏頭摩帝(二十二)羅沙伽羅跋帝尼(二十三)毘吒跋帝尼(二十四)迦吒跋帝尼(二十五)脂吒跋帝尼(二十六)悉波呵(二十七) 　　若有人為某甲造作啁詛方道厭蠱。伺候短者悉令消滅。若天若龍若夜叉羅剎。若餓鬼若鳩槃茶。若富多那若毘捨闍若阿跋羅摩若溫摩陀。若吉遮若佉他。若毘陀羅若貿陀羯磨。若沙門婆羅門。若剎利若居士。若毘捨若首陀若摩登伽女若旃陀羅旃陀女。若男若女若奴若婢。若阿耆婆若婆伽母。若尼乾陀若尼乾陀女。若遮羅伽女之所為者。今我以此六字神咒王經。若在上向作者上向消滅之。下向作者下向消滅之。若在地中地中消滅之。若在屋上屋上消滅之。若在城門城門中消滅之。若在城中城中消滅之。若在道中道中消滅之。若在山中山中消滅之。若在河邊河邊消滅之。若在塚間塚間消滅之。若在樹林中樹林中消滅之。若在碓磑中碓磑中消滅之。若在床敷衣服飲食中所在之處悉當消滅。若成就若未成就。悉當消滅還著本主。此鬼能斷梵釋咒道。能斷一切天下放戾。日月迷惑人者咒道。能斷瞿梨乾陀梨摩登伽旃陀羅咒道。若為某甲造作啁咀厭蠱方道。悉當消滅。若佉□陀毘陀羅富多那皆當消滅從此咒斷。如垢離衣鮮白淨潔故。能洗除一切垢穢。今我以此成實章句。使某甲晝夜安隱眾神衛護。天地至尊莫過婆伽婆至尊最聖。天龍人鬼所不能越。故能消滅一切諸邪。即說咒曰。 　　迦致(彌之反)迦誅迦毘知劍壽劍壽吒知跋帝 　　若為某甲造作眾惡啁咀。厭蠱方道悉當消滅。 　　天龍夜叉一切諸鬼所不嬈近。所以然者婆伽婆。離欲無垢至尊最正故。能消滅一切邪道又說咒曰。 　　迦致迦誅　迦毘知　劍壽劍壽吒　知跋知 　　婆伽婆眾第一福田。九十五道所不能及。一切眾生正法之王。故能消滅一切邪道。又說咒曰。 　　迦知迦誅　迦毘知　劍壽劍壽吒知跋知兜提　阿尼帝　阿周帝 　　若為某甲造作啁咀。方道厭蠱悉當消滅。即說咒曰。 　　摩休附(一)溫摩帝(二)溫摩陀婆羅提灑陀禰(三)佉□提(四)佉□陀(五)婆羅提灑陀禰(六)臏頭(七)臏頭摩提(八)質帝質多(九)婆羅提灑陀禰(十)阿啤(破棲反十一)旃陀啤(十二)阿阿質梨(十三)呵呵那彌(十四)呵呵浮丘陀摩帝(十五)呵呵浮丘陀禰灈沙(十六)呵呵禰呵陀(十七)因泥泯泥(十八)蹋蜱(破棲反十九)蹋羅蜱(二十) 　　此六字神咒王經諸佛所說。若有人持此章句。假使枯樹咒令還。生枝葉可得生茂。況於生人有神識者乎。 　　尼乾陀天所說生難咒 　　南無乾陀天。使我咒句如意成吉。即說咒曰。 　　耆梨闍羅缽陀(一)耆梨闍羅缽陀(二)悉波呵 　　咒已若樺皮若紙上。書咒文燒作灰。使婦人水中服之即得分身。 　　大自在天王所說咒名摩醯首羅天 　　南無大自在天王及諸眷屬。南無四天王南無二十八夜叉鬼將軍。歸依汝等今我欲說此咒章句。使我所願如意成吉。一切諸鬼神。各皆明聽。上方下方東方南方西方北方四維住者。我今召汝當來集會隨我使令。即說咒曰。 　　伊尼(一)彌尼(二)彌彌尼(三)悉波呵 　　七遍誦之燒白。膠香以華散酒上向沛之。咒曰。 　　南無婆伽婆[橐-(石/木)+示]也 　　大自在天及其眷屬即說咒曰。 　　呵梨迦摩梨比梨比致　遮梨羯致　阿比捨具梨　乾陀梨　朱梨　栴陀梨　摩登祇阿比捨尼　比捨波羅比捨　阿泯讜泥　波婆伽[欚-蟲](羅汦反)呵阿駒茶夜嘻(呵之反)喜頻那夜嘻攬婆波夜嘻膩伽羅夜嘻識伽羅迦吒缽吒呵奈陀呵缽柘伽羅迦吒缽吒呵奈陀　呵缽柘伽羅婆伽羅沙伊蠅(以恆反)伽羅呵栴陀羅　南無兜提卻登多伽謗尼伊摸(莫甘反)　伽羅呵　炎摩盧伽　波羅比捨夜嘻因陀沙　因陀沙阿伽吒比迦吒　波羅伽吒傍浪摩耶浪　摩耶劍婆耶[橐-(石/木)+示]治阿讓婆夜知　[欚-蟲]休陀婆　[欚-蟲]休陀婆波婆伽羅呵靳(今晉反) 　　劍跋賜靳陀羅跋賜　阿顳(若俠反)妒賜婆伽婆[橐-(石/木)+示]陀那那知者比多羅知比呵(好甘反)波吒耶波吒耶　悉波呵　比沙門目佉悉波呵　吼持那耶悉波呵塞呵沙叉悉波呵　蠅具迦羅那悉波羅呵　因陀羅　悉波呵　波羅摩悉波呵　波闍波提　悉波呵　伊沙耶悉波呵　浮丘提屍　波羅悉波呵　波羅提婆耶　悉波呵　屍婆耶悉波呵迦羅帝(多述反)悉波呵　賓伽羅耶悉波呵　伽[戀-心+毛]羅闍帝悉波呵　屍婆波羅者羅悉波呵　薩婆浮丘陀　屍波伽羅那悉波呵　南無婆伽婆[橐-(石/木)+示]　陀羅悉治慢陀缽陀悉波呵 　　咒欲罷當稱南無乾陀梨。 　　大神仙又說咒曰。 　　羅娑羅娑羅娑羅娑(一)比羅娑羅比娑比羅娑(二)速去速去(三)隨汝本來處(四)摩訶夜叉(五) 　　三七遍誦之七遍。如上二句咒水灑之即止。 　　阿修羅天神斷注不得還著病人咒 　　波施　波羅波施　沙波施　尼波陀尼伽[欚-蟲](略馬反)尼伽[欚-蟲]跋知阿□尼伽知 　　一切諸邪鬼。於此便斷不得還顧。若有還者腳當即處。折緋綖當為繩七遍咒之。纏鐵釘埋著交道中著門閫下。稱病者名字。 　　大神仙赤眼咒牙齒蝺經 　　東北有山名曰香熏。彼中大人名曰赤眼甚可畏怖。仙人患齒蝺即自結此咒曰。 　　呵陀柁比知呵陀既萬泥呵陀既萬泥賓伽梨呵陀[戀-心+毛]提呵陀勒提呵□因頭那摩捨　薩婆檀陀炎那　悉波呵 　　梵天咒句文 　　孚孚流孚孚修孚孚流孚孚帝吒優比致伽南無遮羅陀睒波羅等 　　使我咒如意成吉。持三七遍誦之。 　　一大梵天女尚衢梨說。一切龍蛇百蟲百草。及人持毒咒。及一切臃腫毒藥南無大梵天南無大智天。敬禮一切諸佛使我咒句如意成吉。 　　哂翅哂翅哂翅哂翅哂翅哂翅(一)尼翅欺翅欺翅欺翅欺翅欺翅欺(二)尼佉欺佉欺佉欺(三)尼[橐-(石/木)+示]提梨比彌比伽梨(四)域祇梨域祇梨域祇梨域祇梨域祇梨域祇梨(五)域伽羅域伽羅(六)域祇梨域祇梨域祇梨域祇梨域祇梨域祇梨(七)伽伽羅　伽伽羅(八)波羅伽羅彌屍梨屍梨屍梨彌闍顧菴彌梨帝阿(鬱火反)波娑屍 　　此咒婆修天梵天天帝釋。衢梨神仙乾陀利所結咒邪。 　　甘露天說一切毒咒 　　阿思摩思伽摩思　鬱帝羅思　沙多比羅波羅伽思郁帝魯思帝　梨思帝思翅　阿翅　波翅　遮伽梨婆摩尼　始屍始屍　遮羅遮羅　娑羅娑羅薩婆羅　衢縷流惡屍比梨比脂比脂 　　大梵天說甘露咒甘露能使毒氣入地即說咒曰。 　　哂履伊梨喜履羅喜履喜履羅　摩提摩提摩彈爾專知專知哂摩修知　娑梨羅富修提　吉薩帝娑羅娑羅毘娑羅伽梨　頭流伽梨頭流哂比陀羅尼耶悉波呵 　　甘露梵天女阿婆耆說一切毒咒 　　阿由孚　遮伽梨孚　比遮伽梨孚　伊三迦羅摩尼孚　郁波翅呼　翅欺孚　翅欺孚　翅欺孚　比娑比梨孚　伽漏椆孚　惡祇尼比(□□□%□□□□□氣&鎣□圈捸慼慼%醧k□□(□□□蝖 　　如上諸咒主龍蛇百蟲傷蛇螫人及毒藥癰腫。持刀唾咒之吉。 　　觀世音菩薩說陀羅尼咒 　　南無觀世音菩薩　南無一切諸菩薩　今我欲說大陀羅尼神咒。使我咒句如意成吉。 　　阿摩知　波羅摩知　三波羅夜知吉履尼　旨履尼　阿盧哂尼　陀羅尼馱缽尼　阿離缽尼　離波尼　那頗那波那[欚-蟲]那那[欚-蟲]陀彈禰 　　咒疫病文 　　阿三摩三梨佛陀佛吉利底檀摩郁婁佉多阿親婆比婆阿摩梨醯摩梨　醯摩若竭提三摩那提惡叉夜檀帝目帝　遮梨阿遮梨郁鳩梨　摩訶座梨 　　此咒先以赤土。規病人周匝。以五尺刀橫著盆水上。燃四枚燈。於患人四角頭。如此咒勿令傍人蚩笑。 　　咒癰腫文 　　三七遍咒之。 　　天上七女授我良藥唾山山崩唾石石裂。唾水水絕唾火火滅。唾金金闕唾木木折。唾癰癰死唾腫腫滅。海中大魚化為蟞。雷起西南不聞其音。蝦蟆在中食月。其心大腫如山小腫如捲。唾一腫千腫死。唾一癰千癰止。願令我所咒即從如意。 　　佛說摩尼羅亶咒經 　　聞如是。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。與摩訶比丘僧俱。佛說摩尼羅亶經。佛問阿難言。天下人民得不安隱用何等故。用天下萬民多有病故。病痛用何等故用生母腹痛。用死痛用傷心痛。用頭痛。目眩。不能飲食皆魔所為。今諸比丘。大怖懼如是。便前白佛言。痛從何所來。去至何所。人民大憂愁。佛會諸比丘摩訶迦葉阿那律離越摩訶大目揵連舍利弗阿難因提羅。佛說摩尼羅亶經便舉七佛名字。 　　第一維衛佛　第二式佛　第三隨葉佛　第四拘樓秦佛　第五拘那含牟尼佛　第六迦葉佛　第七釋迦牟尼佛 　　今說此經皆從諸佛口中出。 　　第一式叉羅　第二揵陀羅　第三律頭羅　第四彌佉羅　第五健殊羅　第六麻油羅　第七阿須輪　第八隨沙門　第九修孫　第十慢提竭 　　都盧大小一切人民。有得疾病者苦厄者。今佛令諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。皆當諷誦之。有國鬼有山鬼。有林鬼有草木鬼。有墓鬼有塚間鬼。有地上鬼有天上鬼。有北斗鬼有虛空鬼。有市井鬼有死人鬼。有生人鬼有飢餓鬼。有道中鬼有道外鬼有堂中鬼有堂外鬼。有水中鬼有水邊鬼有火中鬼有火邊鬼。有身中鬼有身外鬼。有飲食鬼有臥時鬼。今佛言若有赤鬼有黑鬼。有長鬼有短鬼。有高大鬼有卑小鬼。有中適鬼有白色鬼。有黃色鬼有青色鬼。有黑色鬼有夢中鬼。有產乳鬼。佛言若有瞋恚刀杖起時。皆當念是摩尼羅亶經。諸鬼神則自破碎。 　　佛告諸比丘。若有受持是經者。若有病瘦者。常當說是經。若有頭痛目眩寒熱傷心。常當讀是摩尼羅亶經。諸鬼神則自破碎。若有縣官盜賊水火起時。即當讀是摩尼羅亶經。諸鬼神不得復嬈害人。今是經佛口中所生若有國中鬼。一名深沙二名浮丘。是二鬼健行求人長短。若有頭痛目眩傷心寒熱。則當舉是二鬼神名字。便當說是摩尼羅亶經。是諸鬼神則自破碎。若青色鬼黃色鬼。白色鬼黑色鬼。高大鬼卑小鬼。廣長鬼一切大小鬼神。喜嬈天下人民者。其鬼名金鏝鬼薜荔鬼。飢餓鬼慳貪鬼。勤苦鬼病瘦鬼。有痛癢鬼思想鬼。身中鬼身外鬼。隆殘鬼跛蹇鬼。顛狂鬼癡聾鬼。瘖啞鬼呻吟鬼涕哭鬼。□□婬□□穬□□飥□□□□□□□□□馬□□[□□□□□□辰□詬□~□詬□□馭□□覭□□□x□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□馭□□□□□□□玲□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□玲□□□□□□□□□□□□□隉慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼熱J□□□禭□□□□□穠□□□□□□□□□□□□□□F詬□□□□□□□□□□□¥□堊□□堊□¥□堊□鞏□□|□噫□鋦葩□|□蠩□□噫□c□□□□□□§攬z□蹦□□□□§□髧□□□□□□□□§壓□□□□□c怤噫□急□□|□噫□趥□□□□□□□□堊□|□堊□湩□□‥□□□蕁磥□□‥鑭豩□耙臥□□□□垣§□滎癒E憿慼慼L□□□垤藎□葨□□c□□□胥膣‥□□譟趶苤梢f艤芨□□□¥□照□□□み^□□ 　　是經皆從釋迦文尼佛口中出。聞是經從今以後病悉破愈。佛說已。比丘僧比丘尼優婆塞優婆夷。諸天龍人民諸鬼神。皆受恩教前為作禮而去。 　　阿卻尼　尼佉尼　阿佉那　尼佉尼　阿皆羅　慢陀多羅　波陀梨　波提梨 　　若人得熱病。結縷七遍咒。書此上鬼神名字。若紙樺皮練絹上係。若縷頭即愈。 　　佛說神水咒經 　　南無佛　南無法　南無比丘僧　南無過去七佛　南無諸佛　南無諸佛弟子　南無諸師　南無諸師弟子 　　便舉七佛名字。 　　第一維衛佛　第二式佛　第三隨葉佛　第四拘留秦佛　第五拘那含牟尼佛　第六迦葉佛　第七釋迦文佛 　　今是咒經皆從諸佛口出。 　　佛告諸弟子。十方天下神王山林鬼神阿須輪龍王各各明聽。 　　佛言。今為某甲神水咒。療治百病斷絕眾邪。佛言水在河中為河水。水在井中為井水。水出河井入佛缽為佛水。入腹中為真水。自知非真。莫當此水。以清治濁以正治邪。眾邪斷絕知水為真。今我治般若波羅蜜威神。及首楞嚴威神。敕某甲咽喉胸堂心腹脅胃。膀光五官六府三焦五藏寒僻宿食下痢眾痛禍殃非屍鬼注妖魅蠱□餡□□□□妊粿□□覷□詙□□□秕餽烈□□□□□□□□□□R飀□□□□□□□□檢□□襾驫□□□G埤□□□□□□□隆□□□觝妄觟□□□□□□好□□□好□j□活敷Q驁□□模□□□□饜□驗□□飀□唌慼慼腄澆肭鞢慼慼慼慼慼慼慼撬芊慼憬k□雜□倔钀芊牷潰c□觸Z□飀□ 　　梵天王釋提桓因神咒 　　佛在羅閱祇城。梵天神王及一切諸天釋提桓因。以人定時來詣佛所。稽首作禮各坐其位。爾時梵王釋提桓因。立於佛前而結咒曰。 　　多闍他跋揵遮瀨跋遮　那檀遮　瀨耶檀遮波曳　波羅波曳　阿耨波羅波曳　跋伽波遮　跋伽鞞耨質多羅　須質多羅　阿耨質多羅　質多羅定波帝　質多羅悉那　伊迦屍佉般遮屍佉　跋伽屍佉　偷羅屍羅　迦毘羅屍佉　迦波羅屍佉世可婆屍佉弗安帝弗大羅帝　弗羅叉　波跛伽羅　瀨婆跛知　耶世須耶世遮呵耶世　阿難多　秀波羅　摩訶瀨波羅　迦大遮　傴波迦大遮　毘摩遮　須毘摩遮 　　是名摩訶曼檀羅咒。一切國界營邑村落。若卒得風腫及時氣熱病。治不能差針藥不加。速誦此咒自然除愈。 　　四天王神咒 　　佛在捨衛國祇桓精舍。爾時四天王來詣佛所。頭面禮足坐於一面。最大天王名毘沙門。前白佛言。今多有鬼神及以眾氣恐動國人。我為一切而結咒曰。 　　薩羅耶剃大　薩羅耶大　伊隸彌隸　訖隸彌隸　訖帝侔隸　侯滿瀨帝　傴呼帝　周呼帝　豆呼帝　瀨呼帝　伊利彌帝　冥傴頭伴頭冥　瀨頭頭冥侔帝　牟帝　侔帝　瀨呵　侔帝　侔帝　牟帝　豆只□只　迦毘羅頭只　阿那帝　安那帝　阿含伽細　薩羅耶剃　大伊地羅素　摩拔漏那　波羅闍地帝　波羅豆波上　意霜曩　栴檀曩　迦摩世梨吒遮訖甯 　　說是咒已前白佛言是名阿那羅梨咒。善男子善女人能誦此咒。一切鬼神天神夜叉惡氣蠱毒。無如之何令不中夭。若有惡鬼不信此言生誹謗心。頭破作七分。我之誓言終不虛也。 　　淨陀羅尼神咒 　　摩那叉　阿婆叉　伽羅婆叉　摩摩那叉　叉婆叉　那茶□　毘摩那茶　佉竭那茶　阿茶那茶　拘那茶　婆梨　拘薩那茶　富梨優多那茶　迦毘那茶　軍闍那茶　阿目迦那茶遮羅婆羅茶　卻迦婆　羅那茶　不迦羅那茶　興婆羅那茶　三三羅那茶　屍梨羅那茶憍怛吒恨羅摩嚧　卻婆提弗叉　婆提賴殊　隨縵那賴殊波呵摩弗砥　珊坻羅　羅闍阿摩摩耆婆阿涅羅娑婆訶 　　陀羅尼雜集卷第八 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1336 陀羅尼雜集 　　陀羅尼雜集卷第九 　　未詳撰者今附梁錄 　　　阿吒婆拘上佛陀羅尼一品有三首 　　　佛說陀鄰尼缽經一品有三首 　　　佛說集法悅捨苦陀羅尼一首 　　　觀世音說隨願陀羅尼一首 　　　乞夢知吉凶陀羅尼一首 　　　除一切顛狂病陀羅尼一首 　　　除怖畏陀羅尼一首 　　　結藥界陀羅尼一首 　　　復有求夢陀羅尼一首 　　　佛說咒時氣病陀羅尼一首 　　　行住隨方面歸依稱十方佛名號一首 　　　佛說偈令人誦得長壽一首 　　　佛說大小乘觀別出觀佛三昧經一段 　　阿吒婆拘鬼神大將上佛陀羅尼 　　如是我聞。一時佛在王捨城迦蘭陀竹林中。爾時王捨城內有一比丘。為賊所劫為蛇所螫為鬼所嬈受大苦惱。爾時鬼神大將阿吒婆拘。見是比丘受如是苦心生憐愍。即往佛所至佛所已頭面禮足。在一面立白佛言。世尊以降伏一切極惡諸鬼神等。我今憐愍一切眾生故。為降伏一切諸惡鬼神及一切惡人惡毒等故。上佛世尊極嚴惡咒以用降伏諸鬼神等。若有讀誦是咒之者。其人威德乃至力能降伏梵天。何況餘惡。爾時佛告阿吒婆拘鬼神大將。我不須此極嚴惡咒。儻能傷害諸眾生等。爾時阿吒婆拘重白佛言。世尊後惡世之中惡鬼增盛惡人眾多惡毒蟲狩侵害眾生。或值諸難所謂王賊水火刀兵恐畏怨憎惡鬼等難。若佛弟子出家在家。若住寂靜乞食道人塚間樹下四部等眾。若行曠野山林道中。若在城邑村里巷陌當為救護不令遇惡。世尊慈矜願垂納受。善逝世尊願垂顧錄。爾時世尊聞是語已默然受之。爾時阿吒婆拘見佛默然心懷喜悅。即於佛前而說咒曰。 　　豆留咩　豆留咩　陀咩陀咩　豆留咩　豆留咩　豆留咩　豆留咩　豆彌隸　尼利尼利　尼利　那羅那羅　那羅　尼利　尼利　尼利　尼利　那羅　□富　尼利　豆留茶濘　豆留茶濘　摩訶豆留茶濘　豆留茶濘　究吒濘究吒濘　摩訶究吒濘　究吒濘　多吒濘　多吒濘　摩訶多吒濘　多吒濘　吒吒吒吒吒吒吒吒　摩訶吒吒吒吒　阿毘阿毘　摩訶阿毘阿毘　阿毘利阿毘利摩訶阿毘　阿毘利　阿婆阿毘阿婆阿毘　阿婆阿毘阿婆毘　律師律師　摩訶律師律師　梨濘梨濘　摩訶梨濘梨濘　首婁首婁　摩訶首婁首婁　仇婁仇婁　摩訶仇婁仇婁　留仇牟　留仇　牟留仇牟　留仇牟　仇摩仇摩　仇摩仇摩　唏梨唏梨　唏梨唏梨　伊持伊持　伊持伊持　比持比持　比持比持　呵羅呵羅呵羅呵羅　唏泥唏泥　唏泥唏泥　休泥休泥休泥　醯泥　醯泥　呵那呵那　呵那呵那　牟尼　牟尼　牟尼牟尼　摩訶牟尼牟尼　婆羅婆羅　婆羅婆羅　尸利□□鶩□　路迦遮利地　時那時那　時那時那　無沙婆　那暮蛇　修迦都多牟尼　迦羅摩迦羅摩　迦羅摩　閻竭提　多蛇　奢摩陀摩　奢摩陀摩　閻摩陀摩　閻摩陀摩　閻摩陀摩　奢摩目多彌提　那婆羅　閻奢那咩　富留沙多摩牟尼　那毘闍那彌　修伽都多牟尼　那毘闍那咩　莎呵 　　世尊此陀羅尼句。為一切眾生作護作救護持。是人悉皆令得安隱寂靜。令離衰惱滅諸惡毒離諸苦惱王難賊難怨憎之難。若天龍鬼神羅剎夜叉鳩槃茶復多那阿跋漆羅呿屈陀。如是等所觸惱者所侵損者悉得除滅。又復世間一切諸毒。若草若木根華果衣裳飲食世間之物及蟲鳥禽狩諸能為毒惡傷人者。悉令消壞不能為惡。又復虛空日月星辰旋嵐風輪鬼神起風欲來害人或來傷人。諸鬼神等欲來求食吸人精氣食人肉血者。令人疫病熱病。若一日二日三日四日乃至七日。或令冷病風病濕病寒冷等病。若身內若身外一切眾病。若七日若十六日。悉令消滅不能為害。是等諸鬼神。若以手若以口若以腳若以舌若以心欲惱人者。及以惡人欲為人作惱害者。先當誦此咒力能噤持令彼惡人惡鬼噤碎失念不令為惡。世尊我今當更說神咒以守護之。 　　阿車阿車(瞋彌反)　牟尼牟尼　摩訶牟尼牟尼□(烏力反)尼休休　摩訶那迦休休　鬥伽那知阿呼　阿伽那知　阿多那知　阿吒阿吒　那吒　那吒　留豆　留豆　豆留　休休豆留　希泥唏泥　唏泥唏泥　郁仇摩仇摩　仇摩　仇摩　唏梨泥唏梨泥　尼利尼利　摩訶尼利　莎呵 　　此陀羅尼為受持讀誦者作護。若有鬼食人精氣。若損人資產耗人財物如是一切眾怖怨等悉為結界。今為某國某甲閤家無量作大擁護。今當重說防諸惡鬼即說咒曰。 　　留牟留牟　留摩留摩　唏梨唏梨　唏梨唏梨　唏梨唏梨　仇那仇那仇那仇那　仇那仇□仇□　仇□　仇□　仇留仇留　仇留　仇留　休婁休婁　休婁休婁　休婁　唏梨　暮休暮休　暮休暮休　暮唏梨　暮唏梨　暮唏梨　暮唏梨　休牟休牟休牟　休摩　休咩提　摩咩思摩　阿提迦羅咩　兜　莎呵 　　世尊此咒極有神力如上所說。莫令持是咒者。有王畏賊畏火畏水畏風毒畏刀兵等畏。日月星辰鬼神等畏。或有餘惡知識心生忿妒意生惡害欲相侵惱者。當先誦此咒為其結界。當令彼惡鬼惡人仇怨之人心生侵惡者。令其愚癡迷悶噤碎自遇眾惡不越此界。不能侵犯誦此咒者。世尊若有善男子善女人誦此咒者。一切天龍阿修羅諸惡鬼神人非人等。皆悉隨侍擁護不令遇惡。世尊我是鬼神大將力能降伏一切諸鬼。若有誦此咒者。我當將諸鬼神晝夜不離擁護其人。令不見惡不令惡鬼惡人得其便也。若侵損惱害誦此咒者。我當以千輻輪轢碎其頭。令諸鬼神為作衰害。世尊此咒極有神力極有威德。唯願流佈施眾安樂。世尊誦此咒者。其人德力唯佛知之。世尊此大神咒應付賢德有智善人。若不能誦者應以好紙書寫。盛以綵囊著種種香常持隨身。若有憂怖恐難常當念此咒無不消滅。世尊若有事難憂怖惡鬼神惡夢欲令消滅者。先當結界使諸惡不起。令彼惡人人惡鬼惡賊自受其殃。身體燋枯心意狂亂。欲結界之時。應淨洗浴著淨衣服好淨塗地安七器漿飲。二器著少血飲二器著種種漿飲。然八燈燒薰陸香運心供養。我將諸鬼神至其邊施其所願。其人應誦此咒結赤縷然。後持行即能消除一切諸難。爾時佛告阿難。此咒極有大神力能除諸惡擁護眾生多所利益。汝好受持廣令流布。若有城邑村落誦此咒者。莫不蒙利。若有國王大臣誦此咒者。其人境土無。有惡賊怖難災橫疾疫水旱風霜。若遇惡賊應誦此咒。若繫著高幢頭賊見此幢賊尋退散降伏。阿難此咒極有神力極有大德。應令四眾並誦持之爾時眾會聞佛所說歡喜奉行(牛屎作場外灰緣豎匕刀十二隻箭請婆拘法餘如前都誦三遍結縷十二結)。 　　佛說陀鄰尼缽經 　　聞如是。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人菩薩萬人俱。爾時去是佛剎百千億拘利佛剎過爾所佛土其剎世界名阿難陀拘蠶。晉言華積彼佛號伊迦波提羅耶。晉言最上天王如來至真等正覺。今現在遣兩菩薩。一名阿彌陀法。晉言無量光明。二名摩訶法。晉言大光明。爾時二菩薩來到佛所前以頭面禮佛足。長跪叉手白佛言。世尊從是間過百千億拘利佛剎世界名曰華積。彼佛號最上天王如來至真等正覺。今現在遣我來問訊。世尊說法安隱受者增進皆無他不得不為天龍閱叉鬼神。若薜荔若鳩洹鬼神若羅剎鬼神若虎若狼。若人非人所嬈害。彼世尊如來至真等正覺。今遣我持陀鄰缽來。今為一切故欲令安隱。得名聲遠聞色貌端正。有氣力有筋力強如是。 　　闍離　摩訶闍離　闍蘭尼　郁倚　目企三　波提　摩訶三波提 　　是時佛告阿難陀言。汝受是陀鄰尼缽持諷誦讀有佛世尊甚難得值。陀鄰尼缽亦難得聞。若善男子善女人受持讀誦識七世生宿命。若善男子善女人。受持諷誦讀一切鬼神人非人蛇蚖蝠螫皆不能害毒。不能中蠱道為不行不為刀兵所傷害帝王不能得其便梵不恚之如是。阿難陀是陀鄰尼缽七十七億諸佛所說。若有中害者是諸佛語為有異。阿逸多菩薩字彌勒語賢者阿難陀言。我亦當復說陀鄰尼缽。所以者何。亦欲令一切安隱。有名聲德遠聞。色貌端正饒氣力其筋力強如是。 　　頞□　拔□　滅吱　扠離勒吱　羅嵐彌　漏嵐彌　醯離　彌離提離 　　爾時佛告阿難陀言。汝受是陀鄰尼缽持諷誦讀有佛世尊甚難得值。是陀鄰尼缽亦難得聞。若善男子善女人受是陀鄰尼缽奉持諷誦讀識十四生宿命。若善男子善女人。奉持陀鄰尼缽諷誦讀說。終不為一切鬼神人非人所觸嬈陀蚖蝠螫諸含毒之蟲所不能害毒。不能中蠱道為不行刀兵不能傷帝王不能得其便梵釋四天王所共擁護。阿難陀是陀鄰尼缽八萬四千億佛所說。佛告阿難陀言。我亦復欲說陀鄰尼缽欲令一切安隱。有名聲德遠聞。色貌端正饒氣力其筋力強如是。 　　頞□拔□　涅□　鳩涅□　鐵離　抄羅波提　案那波提　般那波提　迦前呢　摩訶迦前尼 　　是時佛告賢者阿難陀言。受是陀鄰尼缽持諷誦讀為一切廣說。若善男子善女人。受是陀鄰尼缽持諷誦讀識無央數生宿命。是陀鄰尼缽。阿難陀。不可稱計億佛所說如是。阿難陀是陀鄰尼缽若行道若為賊若為虎狼若水中若犯帝王縣官事。當念是陀鄰尼缽諷誦讀持是陀鄰尼缽。阿難陀繫著枯樹即便生葉花實。何況為人說病不愈當為一切病人咒。佛說經已。賢者阿難陀及諸會者皆歡喜奉行。 　　集法悅捨苦陀羅尼經 　　南無佛陀蛇　南無達摩蛇　南無僧伽蛇　南無毘首陀遮蛇　南無阿伽竭浮遮蛇　南無摩訶薩婆伽利蛇多擲哆　林彌利　婆□□樂□□驁諢慼慼牖S□□□□□履埤□楈飀□氠□糟□□)□□□n櫫醣&□趥□'復□詣%□□'便詩□□便詣&唁N櫫醨□□&R臏V獥□)□滎□□(櫫醥葧i$楫□顰□&□□□詣&□趣)邇□(騿 　　爾時佛告諸大眾言。吾本無數劫中。處於凡夫時字遮他陀。在伽倫羅國作於商客。販賣治業虛妄無實。造諸惡行不可稱計。婬曠無道不可具說。是時愚癡害父愛母逕由數年。舉國人民一皆知之。稱聲唱言是遮他陀。害父愛母今逕數年。吾時思念與六畜無異更無人事。時於伽倫羅國。夜跳城奔走趣於深澤。時此國王名毘闍羅。告令國中人民。此遮他陀婬曠無道致為此事。其有能得此人者。當重賜寶物。時此國人各各受募欲捕吾身。是時驚怖即出國作沙門。在於他國修行十善。坐禪學道晝夜泣淚。經三十七年。以五逆罪障故。心不得定憂悲叵處。以三十七年中在於山窟。常舉聲泣哭苦哉苦哉。當以何心去此苦也。悲嘆下窟乞食。時道中地得一大缽。中有一函經更無餘經。唯有集法悅捨苦陀羅尼。說過去恆河沙諸佛臨泥洹時。常在毘悅羅國。說此陀羅尼付諸大菩薩。後有人得聞此陀羅尼者。此人過去世時。修持五戒十善。當令得聞。有人雖聞而不在心。不修習者是名無緣。此陀羅尼能除去百億劫生死五逆大罪。若有人受持讀誦者。終不墮於三塗地獄餓鬼畜生。何以故過去諸佛。以欲泥洹時專當說之。尊重歎仰稱其功德不可計量。付諸菩薩後有眾生。得聞此陀羅尼者。修習著心福報難計。猶如須彌寶海。凡夫不能得量。若有人作諸惡行。竊聞此陀羅尼名不及修習。一用在懷墮於地獄中。一切地獄中蒙此人恩苦痛不行。有人能行現身精勤。修習得者睹見百千萬佛剎土。得福無量不可具說。唯有諸佛與諸菩薩乃能究盡。聲聞二乘人者不能得知。何以故此陀羅尼。非一佛二佛所說。過去恆河沙諸佛所說。是時吾得此經已。即不乞食。歡喜向窟到於窟中。燒香禮拜悲淚讚仰。於窟中修習讀誦經一年。始得以罪業障故。不能得入心懷。是時吾即以秋月夜。洗浴修行經一七日。如童子初學憒憒者不少。便更行於七日。亦如是憒憒無異。心中愁惱不知雲何。意中思惟此陀羅尼字書。經於數反心中忽定。時吾欣悅。如人地得百千斤金。人無知者內欣不止。吾時亦然。修行數年飛行無礙。睹見十方三世諸佛。後有行者如法行之。 　　觀世音說隨願陀羅尼 　　南無觀世音菩薩　但提他　呿羅婆多　呿羅婆多　伽呵婆多　伽婆多　伽□q□□^半 　　行此陀羅尼法。應靜處專精禮拜遶塔。誦是陀羅尼萬二千遍。當見觀世音菩薩。一切所願隨意皆得。 　　乞夢即知吉凶陀羅尼 　　南無三寶　南無摩尼跋陀大鬼神將　摩訶但茶　陀羅尼　尼律師那冰伽梨　呵梨冰伽梨□　阿跋多蛇　阿跋多蛇　摩尼跋陀林　摩訶乾豆　波乾陀　提波 　　燒香散華。佛前誦一百八遍。臥去更不共人語。若欲所作於夢中。見得不得成不成。 　　除一切顛狂病陀羅尼 　　那暮勒囊　梨蛇蛇　那暮阿梨陀　婆路□提一捨　婆羅蛇菩提薩埵蛇　摩訶薩埵蛇　多擲哆　至梨彌　至梨　勒叉勒叉　摩訶梨蛇　婆路□提一捨　婆羅蛇　莎呵 　　此咒能除一切顛欺狂病者。應結縷繫其人頸。若五種色縷。若無五色應用赤縷以此咒咒之三遍。結縷為三結。即能除一切顛狂病。 　　除怖畏陀羅尼 　　南無佛陀耶　南無達摩蛇　南無僧伽蛇　南無阿利陀　南無路□汦　捨婆羅蛇　菩提薩埵蛇　摩訶薩埵蛇　多擲哆　呵梨迦比梨　伽羅冰伽羅□□□祥□□逆□□□□%插澎\□(槔□豆　烏呵蛇彌　慕呵蛇彌　闍婆蛇彌　貪婆　莎呵 　　若有善男子善女人。讀誦此陀羅尼者。除一切怖畏。若水火盜賊諸惡鬼神。虎狼毒獸種種怖畏。悉能卻之。若道路遇賊者。取一把土以此陀羅尼咒七遍。向賊灑散能厭賊。目令不相見順道而去。 　　結藥界陀羅尼 　　多擲他　秀咩　秀摩婆帝　婆留支　婆羅[(口*皮)/女]　摩摩利　呵摩利泥　摩帝　迦囉摩　莎呵 　　應以此持咒童女所作縷咒二十一遍作二十一結。以繫手指。呿陀羅橛已釘著地。是名繫藥方。法意然後掘身。當有種種形像。 　　若得像像者。食之繫咽而行。師子虎狼等惡狩之類。見之馳散不敢遶近。若食之得見那伽若與唎交會。若百返千返勢力不竭。 　　若得馬像者磨食之。若合飲飲之。即能律提。空中七日行二千餘禪水不沒。 　　若得牛像者。食之力敵十象。壽二百歲不足疑也。 　　若得女像者持之而行。於一切剎悉得自在。一日之中行百餘禪。腳不疲乏。所往至處為人所愛。言辭美妙猶如甘露。隨有聞者歡喜信受。人所樂見好營他事。 　　若得男像者常捉持行。於一切處皆得代屍若飲之。壽二百歲。身力無比無能勝者。端正聰明威德光澤。若其生子亦似其父。老相悉滅還為年少。一切世事皆悉了知。聞十萬偈並義能持。肉眼清淨徹見尼提。勇健多力。 　　若得羖羝像。食之十三月不飢。好習色鬥戰無前。心性和善身體肥大。 　　若得孔雀像者即自食之食。已一切毒皆無能為能。見百餘禪事。 　　若得蛇像持之而行。一切世人無能為也。若用塗身得大勢力。能與和修吉龍鬥不被毒害。若被螫及食惡毒。並用塗身皆無所苦。若以塗眼得見尼提。 　　若得鹿像者持而行之。一切世人無能為。 　　若得鹿像共蛇像相纏者。又言龜像食之身□如石。若用塗身身不可壞。乃至金剛亦不壞。阿修羅打亦不能壞。無大小便。 　　若得蝦蟆者持之而行。水上不沒。若入水下亦無所患。常使快樂無能勝者。 　　若得貝形似吉祥果持之而行。世人見之威光如日。若王聞來出百步迎其人。心念欲作萬事王悉受用。隨其所作皆為作之。一切所願皆悉與之。 　　復有求夢陀羅尼 　　多嗅他呵梨呵梨　無呵尼三無呵尼　莎呵 　　此是求夢咒誦七遍臥時誦。若無所見至一七日必有所見。 　　佛說咒時氣病經 　　南無佛　南無法　南無比丘僧　南無過去七佛　南無現在諸佛　南無諸佛　南無諸佛弟子 　　禮是已便說是咒。即從如願。 　　阿佉尼　尼佉尼　阿佉那　尼佉尼　阿比羅　慢多梨　尼佉尼　波陀尼　波提梨　南無佛　南無法　南無比丘僧　南無過去七佛　南無現在諸佛　南無諸佛弟子　南無諸佛　南無諸師弟子 　　今我所咒即從如願。 　　若人得時氣疾病縷結七過咒文並書此上鬼神名字著紙上繫著縷頭讀咒時當齋戒清淨澡漱燒香正心乃說。 　　行住隨方面歸依稱十方佛名號 　　東方佛號等行如來至真等正覺。人若東行歸命彼佛。南西北方四維亦爾。若欲臥時稱下方佛。起稱上方佛。 　　南方佛號初發意念離恐畏起首如來至真等正覺。 　　西方佛號金剛步跡如來至真等正覺。 　　北方佛號寶智首如來至真等正覺。 　　東北方佛號壞魔慢步積如來至真等正覺。 　　東南方佛號初發意不退轉成首如來至真等正覺。 　　西南方佛號寶蓋照空如來至真等正覺。 　　西北方佛號開化如來至真等正覺。 　　下方佛號初發意念斷疑拔欲如來至真等正覺。 　　上方佛號消冥等超王如來至真等正覺。 　　佛說偈令人誦得長壽 　我慈諸龍王　　天上及世間 　以我此慈心　　得滅諸毒恚 　我以智慧聚　　用心殺此毒 　味毒無味毒　　破滅入地去 　　此偈佛說此。恆晨朝時清淨已誦一七遍。得無量功德滅一切惡能令人長壽。 　　佛說一切大吉祥滅一切惡陀羅尼 　　南無佛陀　南無達摩　南無僧伽　南無蛇尼浮彈　娑摩伽檀(暱聲反)浮夢(暮音)阿多婆勒叉　鳩梨槃陀　彌帝梨　娑呱達　不梨咶(成薩反)蛇娑遮囉　嘟嚧吱(針施反)晝那提　檀暮 　　佛說觀佛三昧觀四威儀品中出 　　復有化佛教諸聲聞。數息安般流光。白骨白骨流光。心淨想心不淨想。起結使想滅結使想。斷結使支想殺使根想。如是諸想九百億塵數。如數息安般說是名聲聞法。菩薩法者唯有四法。一者晝夜六時說罪懺悔。二者常修念佛不誑眾生。三者修六和敬心不恚慢。四者修行六念如救頭然。佛告父王。如是等名未來世觀佛三昧。亦名分別佛身。亦名知佛色相。亦名念佛三昧。亦名諸佛光明。覆護眾生。 　　陀羅尼雜集卷第九 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1336 陀羅尼雜集 　　陀羅尼雜集卷第十 　　未詳撰者今附梁錄 　　　定志慧見陀羅尼一首 　　　八兄弟陀羅尼一首 　　　觀世音說應現與願陀羅尼一首 　　　日藏經中除罪見佛陀羅尼一首 　　　獲果利神增善陀羅尼一首 　　　善護除病陀羅尼一首 　　　進果獲證修業陀羅尼一首 　　　結縷除睡蒙護陀羅尼一首 　　　咒蘇除睡不飢益乳陀羅尼一首 　　　見佛隨願陀羅尼一首 　　　觀世音現身施種種願除一切病陀羅尼一首 　　　散華觀世音足下陀羅尼一首 　　　念觀世音求願陀羅尼一首 　　　誦咒手摩眼除一切痛陀羅尼一首 　　　咒鹽水飲腹痛者陀羅尼一首 　　　除卒中毒病欲死者陀羅尼一首 　　　除瞋恚陀羅尼一首(出日藏) 　　　觀世音除業障陀羅尼一首 　　　佛說咒泥塗身塗幢塗藥塗毒塗腫陀羅尼一首 　　　樂虛空藏菩薩陀羅尼一首 　　　觀世音陀羅尼一首 　　　懺悔擲花陀羅尼一首 　　　咒腫陀羅尼一首 　　　咒癰瘡中惡陀羅尼一首 　　　日藏中護眼陀羅尼一首 　　　四天王咒除一切不祥合五首 　　定志慧見陀羅尼 　　南無佛陀蛇　南無達摩蛇　南無僧伽蛇　檀摩檀　那闍那　闍梨　闍那婆咩汦　呵羅呢呵羅呢　鬱波多婆蛇　莎呵 　　此陀羅尼。用秋月若十五日月竟日。入造化首佛形像。以黃華周匝。遍敷其地縱廣一步。於東方白時至心誦於一千遍。亦可睹見十方一切諸佛。滅除生死一切罪障。行一七日。佛像後畫一菩薩。名金剛住菩薩。前亦誦千遍。一日像前一日菩薩前番誦。若行此陀羅尼人。墮於三塗者無有是處。若人遇疾諸惡來。睹誦此咒三七遍。 　　八兄弟陀羅尼 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告阿難言。有八兄弟陀羅尼。汝應受持讀誦為人演說。 　　阿比□　拘毘□　阿缽梨　無仇目兜波羅目兜阿滿□　久磨□　思休毘多　尉多邏尉多邏提浮多 　　佛告阿難。此八兄弟名字。若有人知此八兄弟名。及聞此陀羅尼者。受持讀誦思念在心。當知是人毒不能害兵刃不傷。火不能燒水不能漂。一切惡鬼方道鬼魅。夜叉羅剎一切諸惡鬼。能為人傷害恐怖人者。並及怨咎鬥諍言訟皆悉消滅。此過去諸佛所說。 　　觀世音說應現與願陀羅尼 　　南無觀世音菩薩　坦提他　呿羅□q□□茶鮮□□$□□□多　伽□q□□□□□(騿 　　此陀羅尼法。應靜處專精禮拜遶塔。誦是陀羅尼萬二千遍。當見觀世音菩薩。一切所願隨意皆得。 　　日藏經中除罪見佛陀羅尼 　　釋迦牟尼佛請十方諸佛在娑婆世界一時同音說是陀羅尼。 　　多擲他　毘時臨婆毘時臨婆　尉波陀脾也毘時臨婆　□襩橠穠埤□□驂□□□□□驂□□□□□飣□訇□□診□襩檢□^半 　　佛言若四部弟子。受持讀誦是陀羅尼。當於清淨處淨自洗浴著新淨衣。以好華香供養於佛。當以月八日修行。經三七日除宿殃罪。即得面見十方諸佛捨是身已不受生死。所行功德為無有上。今略說耳行之人不食酒肉。 　　獲果利神增善陀羅尼 　　優牟尼　頗羅牟尼　究婆聞醯　究嘶跋□　阿婆羅慕沙娑濘　比茶囉私[糸*蜜]坻　迦多迦跋梨利頻頭摩　濘娑囉其囉末堆羅末優鬱垤□□□□饒尪□(櫫醨□□□)□獩□O&瞗慼潺齱@阿眉囉移　阿婆咩　芻羅尼咩　[糸*蜜]提阿　三慕履　莎呵 　　若有善男子善女人。受持如是陀羅尼句。讀誦書寫。當於佛前像前塔前舍利前。千遍讀誦。飲黑石蜜蓮華鬚漿。一日中能誦千遍得他心智。善男子善女人比丘比丘尼優婆塞優婆夷。在寂靜處誠心如法行是陀羅尼。是人不過七日。獲得四禪壞欲界結。見十方佛如法意三昧。能化眾生滅一切障。所謂業障煩惱障。能淨眾生所有諸根。能燒眾生一切煩惱顛倒等結。親近住於賢聖之道。亦能令其不退轉菩提。親近一切智。不從他因而生智慧。得一切佛三世無礙無畏三昧法門。 　　善護除病陀羅尼 　　多擲哆　婆梨羅　文禪婆梨羅　文若茂若　阿舊舊比羅耆比尼摩　比尼摩訶訶　牟尼牟尼治力茶　莎呵　蛇比那　荷呵阿梨　文者蛇波呵　莎呵 　　若有人讀誦此陀羅尼者百由旬內惡人及非人。不能得其便。若自病若他病。誦之即得除愈。 　　進果獲證修業陀羅尼 　　多擲哆　牟羅牟羅羅　阿[(口*皮)/女]□　牟羅羅毘祇叉夜　莎呵 　　若人受持讀誦　兼修福業者此入初地。 　　結縷除睡蒙護陀羅尼 　　多擲哆　波梨伽梨　芻修梨多迦梨　婆散濘波伽梨　陀羅叱伏汦　婆羅半者那　目企婆羅耨　那泥　婆羅濘　波羅濘　□娛稛祤□□%墥□□&□□嶨□□陛慼O$艦□噣&□砥慼$艦□□恣)迴□O$□□□□蟣%□□□凡)迤艦□n□)□□□□)迦□詨□$□□糯□$□□□c□□□□$□陛敷O(騿 　　此陀羅尼者。是除睡眠持行法。用十四日若真舍利像前若真塔前。種種香華白□縷二尋。誦一遍結一結八百結。若欲不睡繫著項上。悉得鹹損眠。欲得睡時岡下著淨處。燒香供養恭敬禮拜尊重讚嘆。諸天善神擁護是人。 　　咒蘇除睡不飢益乳陀羅尼 　　多擲哆　尼彌　尼彌　尼利摩　希扇坻三幕坻　婆迦置比迦知富濘　婆利遮濘　三慕希都散提三慕多尼　南無婆迦婆都佛陀寫也　思殿兜慕陀羅婆陀　多羅兜　邲地蛇哆多婆　羅唅摩蛇兜　莎呵 　　若人多睡。以此持咒　蘇千遍。用塗眼即無睡。以塗足日行十由旬。若食之令人不飢。若婦女若牛羊少乳。咒水千遍用飲之乳即多也。 　　見佛隨願陀羅尼 　　多擲哆　度羅尼　陀羅尼　陀利尼　牟濘波羅婆散濘　悉提　旃地利　涅呵梨　路伽缽提佛陀缽提地梨　郁伽羅提知　賴樹波伽提　提耆缽提　比捨羅佛提　曇摩波斯薁叉蛇羯比羯波啾提　阿媚多羯波　休多捨民　呢多三摩希提提者其力呵缽提　□拏佛提　因地利蛇佛提　莎呵 　　若善男子善女人。欲行此陀羅尼者。淨自澡浴著淨衣服。以花香燈明供養佛。從月八日至十五日。晝夜六時誦陀羅尼。一時誦一百八遍。是時即得見佛世尊。坐蓮華座上而為說法。即與其人隨於所願。若求多聞若求宿命智。若求珍寶若求淨佛國土。若求職位若求工巧。若求辯才若求除業障。隨其此人所願悉與之。行陀羅尼者。應三日不食行之。若二月三月若八月餘時不得。 　　觀世音現身施種種願除一切病陀羅尼 　　悉譚那慕佛陀蛇　那慕達摩蛇　那慕僧伽陀　那暮阿梨蛇　婆路□提　施婆羅蛇　菩提薩埵蛇　摩訶薩埵蛇　伊□□□□馳□奩楏餑□□槦□馯□□□□□饟婂□飀□□□□逆□□□婧□埤□□奩楸□□□□婘賂騛逆□叢朗□□□槾娛逆□餾□饟娛逆□驒樖饟娛逆□驒椼□飾□□□穗□娖餼桌□□□□□□□□娛穗□奩樛逆□槾孌□□餼□娛逆□餼樖饟婂□□□□娳□□□□榯襤□逆□□婘賂騛逆□叢朗□□□槾娛逆□□□□□□□k醥□(櫫醨櫫□'滈□醥□%□□□□n□k□%醧k葧lQ葧lQ葧i$□□□$□□□(□瞗(□瞗(櫫醣(櫫□□□□□&T□瞗(□瞗(□瞗(□瞗(□)迥詨□%醨篤魦(滎醧n□&□l□j艦□□櫫醨櫫□□□□i(□□□□(橦T櫫□□□$□i%怦□%怦□%怦□%怦□%怦□%怦□%怦□%怦□%怦□%□偣%□偣%□偣%□偣(□(□(□瞗(□$□偣$□偣'瀦偣'瀦偣(馥□)迥嶨□)迥嶨□(櫫醨櫫□□□□□(櫫醨櫫□$□噥□□□o契□&奓雥葩□□%葩□□)□□□&臐%醨獸)迴□)迴□□□□□$□噥□□噥□□□$□噥□(騿)□□迥詨□%醨篤魦(滎醧n□&≦繨t&啥□l□連(騿 　　此陀羅尼雲何修行。應以白淨細□若細布。畫作觀世音像。身著白衣坐蓮華座上一手捉蓮華。一手捉澡瓶。使髮高豎。欲行之者於觀世音像前。行此陀羅尼。行時於白月十五日。著新淨衣服。以淨牛屎塗地。又以香塗泥坌其上。生恭敬心。盛以十二器生乳。以四瓦器盛好香汁。須極好香華十六罐。須瓦燈十六枚。燒堅黑沈水香。須大瓦瓨四枚盛淨水。取種種諸花條置中。燃軟木薪又須蓮華八百枚。是時應誦此陀羅尼。使音聲相續善心不絕。誦一遍投一華火中。時觀世音菩薩。應從東方來現大神光。於火盛燃時。觀世音菩薩於火中現。如所畫像。身著白衣其髮高豎。手捉瓶花於火中現。當見之時心無眾怖。當知是人即閉地獄餓鬼畜生道門。隨其所欲求願悉得。若求富貴若求飛空。若欲施眾生隨意自在悉皆得之。欲求多聞欲求論議欲入。海採求伏藏欲服仙膏欲求妙色慾求生天。欲求天眼天耳滅一切病痛。若身體諸根不具。若有罷病癩病一切病苦。乃至身體諸根不具足者悉得除愈。併除過去一切重業。若男欲求女身。女欲求男身。如願悉得。隨意求願訖應還遣觀世音菩薩也。 　　散華觀世音足下陀羅尼 　　那慕勒囊　利蛇蛇　那慕阿梨蛇　婆路□提捨婆羅　多擲哆　乞梨　至梨　乞梨　至梨　秀留　秀留　伽車　伽車蛇哆宿□□□廉訛逆□叢朗□□□槾埤□^半 　　應取好華一掬。三遍誦此陀羅尼。即以掬華散觀世音足下。又燒好香供養。 　　念觀世音求願陀羅尼 　　那暮阿梨蛇　婆路□提捨婆羅蛇　菩提薩埵蛇　摩訶薩埵蛇　多擲哆　兜流兜流　阿思摩思摩梨尼　豆律波摩梨尼　豆豆脾那慕那摩　莎訶 　　此咒須沈水香誦咒三遍。至心念觀世音菩薩。此咒吉祥。能除過去一切罪業獲大功德。欲求願如願必得。 　　誦咒手摩眼除一切痛陀羅尼 　　那暮佛陀蛇　那慕達摩蛇　那慕僧伽蛇　南無勒囊利蛇　那慕阿利蛇　婆路□提捨婆羅蛇　菩提薩埵蛇　摩訶薩埵蛇　多擲哆　休休毘之痤梨　比之摩梨涅摩梨輸陀濘　伽遮提蜜羅薩婆薁廁　路伽捨摩尼　毘那捨尼　車陀尼　比車陀尼　婆陀三慕咥耽畢多三慕□　擔屍厲摩　三慕□擔散尼　波多三慕□擔　婆薩婆那捨尼　比那捨尼　阿梨蛇　婆路□提捨婆羅蛇　菩提薩埵蛇　提捨那　那扇兜　薩比薁廁路伽　莎呵 　　誦此咒百八遍。自手用摩眼。能除一切眼根痛病。 　　除腹痛陀羅尼 　　那慕勒囊　利蛇蛇　那慕阿利蛇　婆羅□提捨婆羅蛇　菩提薩埵蛇　摩訶薩埵蛇　多擲哆　究多究之　究究羅之　阿那三婆陀尼移　莎呵 　　此咒以咒鹽水三遍。以飲腹痛人差。 　　除卒中毒病欲死陀羅尼 　　那慕勒囊　利蛇蛇　那慕阿利蛇　婆路□提捨婆羅蛇　菩提薩埵蛇　摩訶薩埵蛇　多擲哆　莎梨莎梨　毘梨毘梨薩婆毘沙那捨尼　莎呵 　　若人被毒欲死。若已死。以此持咒病人耳中。咒之即差若死還活。 　　除瞋陀羅尼(出日藏) 　　多擲哆　蒱伏呵　佛佛羅　伊羅羅　[(口*皮)/女]伊羅婆呵呵縷呵嘍　伽伽那　叉奄摩咩唻咩唻斫迦羅跋多帝隸　婆伽羅帝隸　縷多唏咩唏隸婆呵唏　婆呵唏　那羅闍吒蛇　[(口*皮)/女]那咩[多*來]　廁帝咩頭婆梨咩□　試唸咩[多*來]唏闍羅　咩[多*來]呿伽羅咩　[多*來]娑菩闍咩[多*來]　薩娑迦羅摩咩[多*來]　摩那跋多咩[多*來]　跋帝奄[(口*皮)/女]羅咩[多*來]　莎呵 　　此陀羅尼能除一切世人瞋恚若欲令一切人不生瞋恚向已者取瞻蔔油以此持七遍。咒之塗手已眼。一切人非人魔龍鬼。乃至畜生瞋恚心除。假使滿四天下人及非人天魔龍鬼。若於我所起重瞋恚者。應於清旦取一把水七遍咒之灑散四方。若用洗面一切瞋者瞋心即除。假使四方大海水悉皆擾動。以此灑之常能令清。況復人也。 　　佛說除業障陀羅尼 　　南無佛陀蛇　南無達摩蛇　南無僧伽蛇　南無阿利蛇　婆路□底捨波羅蛇　菩提薩埵蛇　摩訶薩唾蛇　多擲哆　闍婆毘祇　毘頭畢彌　彌樓[打-丁+彌]倚　迦樓棠　賓彌休留　若賓祇　散施賓彌　菩薩迦伽留摩叉　蛇賓彌　莎呵 　　此咒能除無始生死受身有識以來業障之罪。常以月十五日三十日。誦之千遍得福無量。此陀羅尼神咒經。觀世音菩薩所說能清旦一遍誦之。即卻一切惡。 　　南無勒那多來蛇蛇　南無阿梨蛇　婆路□汦　捨婆羅蛇　菩提薩埵蛇　摩訶薩埵蛇　多擲哆　丘梨　丘梨　多律□　豆律□　婆度斯　摩彌婆羅呵律陀　莎呵　南無勒那多來蛇蛇　南無阿梨蛇　婆路□汦捨婆羅蛇　菩提薩埵蛇　摩訶薩埵蛇　多擲哆　志梨彌志梨勒叉勒叉　摩訶梨蛇　婆路□汦捨婆羅蛇　菩提薩埵蛇　摩訶薩埵蛇 　　佛說咒泥陀羅尼 　　多擲哆　伊利富利持梨富倫提　阿唻孚　摩唻孚　婆唻孚　比至唻孚　比思坻孚　摩叱提孚　烏思羅　婆唻孚　莎呵 　　若有人欲入賊中。咒泥三遍以塗身。若塗幢麾幡鼓角伎樂。必能得勝。若為毒蟲所嚙。若被毒若身有腫處。以咒泥塗之以青黛傅之。即得差。 　　樂虛空藏菩薩陀羅尼咒 　　南無佛兜佛多摩訶目犍連莎　多擲哆　倚利吉利　彌利踟利　薩婆伽　倚利彌利　薩婆伽　彌利　莎呵 　　此陀羅尼。要月十四日十五日明星出時。誦之八百遍。燒好沈水香香煙不絕。要用黃華八百枚令人得福。若善男子現身安隱。求心中所願無不獲得。若是女人化成男子。能至心一日一夜。六時行道誦持之者。卻三劫之罪永不入惡趣。要用春秋涼時三月四月八月九月。 　　觀世音菩薩陀羅尼 　　南無觀世音菩薩　多擲哆　丘利丘利　[口*致]吒頭吒　婆豆斯　摩彌缽羅　呵囉哆　莎呵 　　此陀羅尼晨朝至心念佛三遍。誦之一切吉祥。 　　懺悔擲華陀羅尼 　　南無佛□[□□□&□趧□□□□%□蝖慼撓%□□□□蝥謊□□□詣%醰□吮呧利　莎呵 　　此觀世音菩薩上持陀羅尼。常以月十四日洗浴身體夜三時禮拜懺悔後夜竟。誦一遍擲一華。合八百遍擲八百華。 　　除殃病滅毒陀羅尼 　　咒腫陀羅尼 　　多擲哆　摩摩慕泥　摩慕泥　摩比屍沙　莎呵 　　若有腫病者。當以此陀羅尼咒之。若咒藥一百八遍塗之亦善。 　　咒癰瘡中惡陀羅尼 　　多擲哆　唏置摩置　茂伽隸比沙　摩訶比沙浮　莎呵 　　先傳此瘡。然後以此持。日一百八遍。咒之經七日乃差。 　　日藏中護眼陀羅尼 　　多擲哆　斫啾呿婆　沙羅拏呿[(口*皮)/女]　羯磨呿[(口*皮)/女]　阿那闍那　呢羅呿[(口*皮)/女]　波臘多掬摩　泥婆囉　拏都蛇　阿醯施陀羅壽祇　頻□□觝□泥襮觜□□穚祰觜□□□藏□襌多隸　旦那隸　[(口*皮)/女]斯他婆□　留羅脾　摩呵留羅脾　羅勒那　[(口*皮)/女]羅坁　莎呵 　　此陀羅尼用擁護眼。晝三時夜三時。二十一遍誦此陀羅尼。以手摩眼病差。於一切眾生生於慈心。當於佛前懺悔諸罪。作佛形像書寫日藏。爾時應作眼藥。用海沫甘草根呵梨勒阿摩勒比布含等。合□以蜜和之。復以龜心。上火燒熟令乾。合上藥□和合藥已。以此陀羅尼咒之八千遍。於七日中塗眼皮上。當修念佛以是因緣。於生死中乃至成佛。終不失眼常得淨目。 　　四天王咒經 　　四天王常觀察四天下。一者名毘沙門天王。二者提頭賴吒天王。三者毘樓勒叉天王。四者毘樓博叉天王　優遮摩倚尼　波盧摩尼　波頭多醯　沙倪闍尼沙。 　　皆能成諸事。說是咒有山名卑飢羅。修道人及諸天處中。諸道人在彼行道。得五通能變化。道人名阿呵得五通能變化。善見阿多喻多抵和牟伽毘皆念是。自說此咒言。我見諸佛所生處。及諸佛弟子處人民死不。時諸天種從是滅。從其中致處哀念。欲令疾解脫歸命於道人。大天王王四天下者。聽我言我說咒經。用救人民故。為鬼神作□漿。然乃說咒。梵天護汝頭放髮時。捨捨彌護之監當護汝身。月當護汝額。日當護汝眼。星當護汝腎。揵陀羅當護汝臍。阿比尼當護汝尻。其梨闍拘梨當護汝小腹。星宿當護汝命。其有在四天下者。若善若惡蘇摸當護汝脾。天當和恩吒當護之。那行者和修提。是四大天王主四天下者。當護汝家。捨伽頭當護汝膝。食一切味者當護汝足。摩訶伽羅當護汝手。莫恐怖於是無懼。使吉善。 　　彼毘沙門大天王於一切鬼神羅剎中最尊。敕令一切鬼神羅剎。便說是咒得咒大咒所行即疾。耗亂睡眠。得無一切皆不成。如是。 　　呵尼呵尼佉尼佉尼頭佉尼佉知佉知佉知飢飢 　　提頭賴吒大天王。於一切揵陀羅中最尊。皆敕令諸揵陀羅。便說是咒。得咒大咒所行即疾。耗亂睡眠得無一切皆不成如是。 　　呵安呵安呵安　波知波知波知　知夷犁　和夷和抵　文多尼　波知多尼 　　毘樓勒叉大天王。於一切鳩槃茶中最尊。敕令一切鳩槃茶。便說是咒。得咒大咒所行即疾。耗亂睡眠得無事不成如是。 　　阿那尼　阿閈陀羅　閈摩抵摩抵　摩訶摩抵摩帝摩帝　摩多摩諦　九知九知毘九知 　　毘樓博叉大天王。於一切龍中最尊。敕令諸龍便說是咒。大咒所行即疾。耗亂睡眠得無事不成如是。 　　摩倚　摩倚　摩倚　摩帝　拘知毘拘知 　　天王說是咒經時。地皆為動。嬈人民者悉恐怖衣毛為豎。其有知是咒王經者。無復畏恐。不苦頭痛目不眩耳不痛。鼻脣口齒舌頰頤臍心亦不痛。若腹腫脅腫手痛臍痛脾痛膝痛足痛。一切諸所苦痛悉除去。若人若非人無能得妄嬈。浮陀亦不得嬈。天亦不得嬈。若龍若揵陀羅。若金翅鳥若仇桓。若鬼神若羅剎。若鳩槃茶若溷邊鬼神。若餓鬼若捨捨。若鳥羅若阿陀摩羅。若揵陀樓陀皆不得妄嬈。及日月星宿風寒氣。皆使除愈擁護其身。令其諸邪惡消滅百病除愈。南無一切吉善吉祥諸義善精進。 　　南無諸如來無所著等正覺。禮足已便說是咒。令我所咒即從如願。 　　陀羅尼雜集卷第十 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1337 種種雜咒經 　　No. 1337 　　種種雜咒經 　　周宇文氏天竺三藏闍那崛多譯 　　法華經內咒六首 　　第一藥王菩薩說 　　跢(丁可反下同)姪(地也反下同)他(一)安泥(奴帝反下同二)曼(莫干反下同)泥(三)磨(莫我反下同)泥(奴羝反下同四)磨磨泥(五)只羝(六)者唎羝(七)鑠(上)迷(八)鑠(上)弭多鼻(菩彌反下同九)羶(書安反下同)羝(十)慕(上)迦(上)羝慕(上)迦(上)跢(十一)跢迷娑(上)迷(十二)阿(上)鼻沙(疏我反)迷(十三)阿(上)娑(上)磨娑(上)迷(十四)闍(上)曳(余羝反下同十五)叉(楚我反下同)曳(十六)阿(上)叉曳(十七)阿(上)敧嬭(嬭皆反十八)羶羝羶羝鑠(上)弭羝(十九)阿囉(上)嬭(奴綺反二十)阿盧迦婆西(並長聲二十一)跛囉啼(都夜反)鼙(菩迷反)叉嬭(奴皆反二十二)鼻皤(白可反輕聲外言之下同)囉(上)阿(上)便跢囉(上)爾鼻瑟□(都皆反下同二十三)阿(上)顛哆跛唎輸(上)提(二十四)塢矩黎(二十五)慕(上)矩黎(二十六)阿(上)囉(上)第(徒皆反下同二十七)跛囉(上)第(二十八)輸(上)迦□(二十九)阿(上)娑(上)磨娑(上)迷(三十)菩(上)馱(上)鼻盧枳羝(三十一)馱(上)囉(上)磨跛離綺羝(三十二)僧伽(上)爾瞿沙(疏可反)嬭(奴綺反三十三)婆(上)耶(余何反)婆夜(余可反下同三十四)婆(上)夜輸馱(上)爾(奴移反三十五)曼帝(都結反)[口*(黍-禾+利)](三十六)曼跢囉叉夜羝(三十七)戶嚕羝戶嚕跢憍(俱昭反)鑠(上)離(上)移(三十八)阿叉夜(三十九)阿(上)叉夜皤那(上)多夜(四十)皤盧阿(上)曼禰那(上)多夜(四十一句) 　　此陀羅尼神咒。六十二億恆河沙等諸佛所說。若有侵毀此法師者。即為侵毀是諸佛已。此陀羅尼於諸眾生。多所饒益。 　　第二勇施菩薩說 　　跢姪他(一)闍(上)皤黎(二)磨訶闍(上)皤黎(三)塢雞(四)慕(上)雞(五)阿(上)第(徒皆反下同六)阿(上)茶(直下反)皤底(都爾反餘同七)那(上)唎吒(上)曳(八)那(上)唎吒(上)耶皤底(九)伊(上)知(上)爾(十)鼻(上)知(上)爾(十一)只知(上)爾(十二)那(上)唎知(上)爾(十三)那(上)唎吒(平)皤底(十四句) 　　世尊此陀羅尼。恆河沙等諸佛所說。若有侵毀此法師者。則為侵毀是諸佛已。 　　第三毘沙門天王說 　　跢姪他(一)阿(上)□(二)那□(三)那(上)那(上)□(四)阿(上)那廚(陀株反五)那馳(上六)矩那(上)馳(上七) 　　第四持國天王說 　　跢姪他(一)阿(上)伽(上)嬭(奴皆反下同二)伽(上)嬭(三)瞿唎(四)揵(伽安反)陀唎(五)旃茶(直下反)離(上六)摩登祇(上七)補迦(上)徙(八)僧矩黎(九)蒲(上)嚕娑(上)黎(十句) 　　世尊是陀羅尼。四十二億諸佛所說。若有侵毀此法師者。則為侵毀是諸佛已。 　　第五十羅剎女共說 　　跢姪他伊(五)底迷(五)爾迷(五)戶嚕醯(五)娑(上)跢醯(並五遍道) 　若不順我咒　　惱亂法師者 　頭破作七分　　如阿梨樹枝 　　第六普賢菩薩說 　　跢姪他(一)阿(上)壇茶(徒皆反二)壇茶(直下反)跛底(三)壇茶(直下反下同)皤囉(上)跢爾(四)壇茶矩鑠(上)黎(五)壇茶素(上)陀唎素(上)陀唎(六)素(上)陀囉(上)跛底(七)菩(上)馱(上)跛羶泥陀囉(上)尼(奴移反八)阿皤囉(上)跢爾阿皤囉(上)跢爾(九)僧伽(上)跛離綺羝(十)僧伽(上)爾伽跢泥(十一)馱(上)囉(上)磨跛離綺羝(十二)娑(上)囉(上)皤娑(上)跢皤(十三)戶嚕跢憍(俱昭反)鑠(上)羅(上)耶阿(上)弩伽(上)羝(十四)□□毨□伽(上)鼻枳離馳(上)羝(十五) 　　若有菩薩得聞此陀羅尼者。當知普賢神通之力。 　　旋塔滅罪陀羅尼 　　南謨勃陀夜　南謨達囉(上)摩夜　南謨僧伽夜　南麼阿唎耶皤盧枳羝鑠(上)皤羅夜　菩提娑(上)跢婆夜　麼訶娑(上)跢婆夜　麼訶迦嚕嬭迦夜　怛姪他佉(上)囉皤羝　殊訶(上)皤羝　伽皤羝娑(上)婆訶 　　右咒若人能至心一念。七日中遶塔行道。誦滿一萬二千一遍。面見觀世音菩薩威力。滅一切罪障得一切所願。 　　禮拜滅罪命終諸佛來迎咒 　　那(上)謨菩(上)陀夜烏牟(合口雲牟字)戶嚕戶嚕徙馱盧者爾娑(上)囉(上)皤囉(上)他(上)娑馱爾娑(上)婆訶 　　右咒出寶幢勝經。十億菩薩所說。誦咒一遍禮佛一拜。勝禮千萬億拜佛功德。又雲命終諸佛來迎咒。朝及人定二時各誦百遍。婆羅門僧多誦此咒。 　　供養三寶咒 　　那(上)謨娑(上)囉(上)皤菩(上)陀達(上)囉(上)磨僧伽寫那(上)磨阿唎耶(余何反下同)皤盧□羝鑠(上)皤囉寫菩提(徒爾反)娑(上)跢婆寫　磨訶娑(上)跢婆寫　磨訶迦嚕爾迦寫　跢姪他　杜鼻(菩弭反)　杜鼻(上)伽(上)夜杜鼻(上)鼙囉(上)鼙囉(上)尼娑(上)婆訶 　　右咒清旦於佛像前。合掌至心日誦一遍。勝以種種香華供養十萬億佛。 　　觀世音懺悔咒 　　那(上)謨曷囉(上)跢那(上)跢囉(上)耶夜那(上)磨阿唎耶皤盧□羝鑠皤囉夜菩提(徒爾反)娑(上)跢婆夜　磨訶娑(上)跢婆夜　磨訶迦嚕嬭迦夜　跢姪他睹嚕睹嚕　阿(上)西磨西磨西磨訶磨唎尼杜波摩唎尼　杜鼙杜鼙那(上)謨那(上)磨娑(上)婆訶 　　右咒觀音像前。燒香發露懺悔至心誦三遍。滅無始已來罪求願必果。 　　金剛咒蛇咒 　　那(上)謨跋闍(上)囉(上)波拏(上)曳麼訶夜叉遷那跛跢曳絺(上)嬭(奴綺反)絺(上)嬭娑(上)婆訶 　　右咒若人被蛇毒所中。咒之二十一遍毒即散滅。 　　坐禪安隱咒 　　那(上)謨菩(上)陀夜那(上)謨馱囉(上)磨夜那(上)謨僧伽夜　跢(丁可反)姪他　磨(上)訶婆(上)跌[口*(黍-禾+利)]阿(上)底(都爾反)婆(上)跌[口*(黍-禾+利)]鼻(上)伽(上)哆曷囉闍西磨訶鼻(上)伽(上)多曷囉闍西娑(上)婆訶 　　右咒若初坐未定身心不安。先誦此咒七遍已。跏趺坐則不驚動。 　　咒腫咒 　　那(上)謨曷囉(上)跢那(上)跢囉(上)耶夜那(上)磨阿唎耶(余何反)皤盧□羝鑠(上)皤囉夜菩提(徒爾反)娑(上)跢婆夜　磨訶娑(上)跢婆夜　磨訶迦(長)嚕嬭迦夜　跢姪他　□唎枳唎　只唎只唎毘(上)只唎毘(上)□唎(上)娑婆訶 　　右若惡腫風腫。咒胡麻油塗之差。 　　金剛咒治惡鬼病 　　那(上)謨曷囉(上)怛那(上)跢囉(上)耶夜(一)那(上)麼室旃茶(上)跋闍(上)囉(上)波拏(上)曳(二)麼訶夜叉西那跛哆曳(三)跢姪他娑(上)囉(上)娑(上)囉(上四)徙唎徙唎(五)素(上)嚕(上)素(上)嚕(六)聞者聞(兼帶門聲)者(七)伽唎訶(上)耶□樥嫩闍(上)陵(九)醯醯皤闍(上)囉(上)波嬭(奴綺反十)矩嚕矩嚕(十一)馱麼馱麼(十二)那(上)謨娑(上)睹羝(十三)娑(上)婆訶(十四) 　　右咒若人著鬼病。咒水七遍手把。望前病人面打叱之即差。 　　千轉陀羅尼 　　那(上)謨曷囉(上)跢那(上)跢囉(上)耶夜(一)那(上)磨阿唎耶　皤盧□羝鑠(上)皤囉夜(二)菩提(徒爾反)娑(上)跢婆夜(三)磨訶娑(上)跢婆夜(四)摩訶迦嚕嬭(奴綺反)迦夜(五)跢姪他(六)闍(上)曳闍曳(七)闍(上)夜婆醯(上)爾(八)闍(上)榆跢唎(九)迦(上)羅(上)伽(上)羅(上十)磨羅(上)磨羅(十一)者羅者羅(十二)綺拏(上)綺拏(十三)娑(上)囉(上)皤迦(上)囉(上)摩皤囉(上)拏爾迷(十四)婆(上)伽(上)皤底(都爾反)娑(上)訶(上)娑(上)囉皤迦(上)羝(上十五)娑(上)囉(上)皤菩(上)陀皤盧□羝(十六)者芻(初蝺反此雲眼十七)輸(上)嚕跢囉(上十八雲耳)伽(上)囉拏(上十九雲鼻)是訶(上)皤(二十雲舌)迦夜(二十一雲身)磨弩(二十二雲意一本雲那上雲心)鼻(菩弭反)輸馱爾(二十三雲淨)素(上)囉(上)素囉(上二十四一本雲素嚕)跛囉(上)素(上)囉(上)跛囉(上)素(上)囉(二十五)娑(上)囉(上)皤菩(上)陀阿(上)提(徒爾反)瑟絺(上)羝娑(上)婆訶(二十六)馱囉(上)磨陀睹伽(上)鼙娑(上)婆(上)訶(二十七)阿(上)婆皤(二十八)婆(上)皤婆皤(二十九)馱囉(上)摩皤(三十)菩馱尼(奴移反)曳(三十一)娑(上)婆訶(三十二句) 　　觀世音隨心咒四首 　　第一滅罪清淨咒 　　那(上)謨曷囉(上)跢那(上)怛囉(上)耶夜(一)那(上)麼阿唎耶皤盧□羝鑠(上)皤囉夜(二)菩提(徒爾反)娑(上)跢婆夜麼訶娑(上)跢婆夜(三)麼訶迦嚕嬭(奴綺反)迦夜(四)跢姪他(五)烏□檢□□都飣□逸孩睹[口*(黍-禾+利)](七)皤闍(上)囉(上)謨叉嬭(奴綺反八)娑(上)婆訶(九) 　　右誦滿十萬遍眾罪消滅。 　　第二咒 　　那(上)謨曷囉(上)跢那(上)跢囉(上)耶夜(一)那(上)麼阿唎耶　皤盧□羝鑠(上)皤囉夜(二)菩提(上)娑(上)跢婆夜(三)麼訶娑(上)跢婆夜(四)麼訶迦嚕嬭迦夜(五)跢姪他(六)阿[口*(黍-禾+利)]多[口*(黍-禾+利)](七)睹多[口*(黍-禾+利)](八)睹[口*(黍-禾+利)]醯(虛爾)蘭診(奴也又奴夜)伽(上)囉(上)鼙(九)曷囉叉囉叉摩□樦憿撮g(十)娑(上)囉(上)皤杜谿弊(鼻曳反十一)娑(上)囉(上)蒲跛陀(上)囉弊(音同上十二)娑(上)婆訶(十三) 　　右咒誦滿十萬遍。得無怖畏一切邪道。欲侵我者皆不成辦。 　　第三咒 　　那(上)謨曷囉(上)跢那(上)跢囉(上)耶夜(一)那(上)磨阿唎耶皤盧□羝鑠(上)皤囉夜(二上)菩提(上)娑(上)跢婆夜(三)麼訶娑(上)跢婆夜(四)麼訶迦嚕嬭迦夜(五)跢姪他(六)徙提旃跌□□□那(上)姥只爾訶□□□□(黍-禾+利)](八)睹多[口*(黍-禾+利)](九)睹[口*(黍-禾+利)](十)烏牟(合口雲牟字)毘(上)輸馱爾娑(上)婆訶(十一) 　　右咒誦滿十萬遍。淨一切業障。 　　第四咒 　　那(上)謨曷囉(上)跢那(上)跢囉(上)耶夜(一)那(上)麼阿唎耶皤盧□羝鑠(上)皤囉(上)耶(二)菩提(上)娑跢婆耶麼訶娑(上)跢婆夜(三)麼訶迦嚕嬭迦夜(四)跢姪他(五)鳥□叢□騤芩珊那(上六)爾唎耶羝(七)多[口*(黍-禾+利)]多[口*(黍-禾+利)](八)跛囉(上)珊泥跛囉(上)珊泥(九)跛囉(上)珊那(上)迦(上)囉(上)嬭(奴綺反十)娑(上)囉(上)皤娑跢婆那□樥□迦(上)嚧馱跛囉(上)鑠(上)麼爾娑(上)婆訶(十二) 　　右咒除瞋恚咒。誦七遍令瞋者歡喜。 　　七俱胝佛神咒 　　納莫颯多喃　三藐三佛陀俱胝南　怛姪他　折麗主麗　准遞莎訶 　　隨一切如來意神咒 　　納莫薩縛(平聲)怛他揭多　曷唎達耶　阿奴揭多怛姪他甕屈[口*聾]耆(上聲)尼莎訶 　　若人能誦此二神咒各一遍。能滅九俱胝大劫所作罪。 　　六字陀羅尼咒 　　唵縛(平聲)雞淡納莫 　　右咒曼殊室利菩薩以六千頌釋　三藏雲誦此咒滅一切罪生一切善。 　　歸依三寶咒 　　那(上)謨勃陀夜瞿囉吠那(上)謨達囉(上)摩夜多衍泥那(上)謨僧伽夜麼訶抵　悉得唎驃臂塞怛多納莫 　　右誦此咒。於所生處常遇三寶。得四親行如影隨形無暫時離。 　　種種雜咒經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1338 咒三首經 　　No. 1338 　　咒三首經 　　唐三藏地婆訶羅奉　詔譯 　　大輪金剛陀羅尼一 　　訥謨薩怛唎耶　地毘迦喃　怛他揭多喃　唵毘囉　時毘囉時　摩訶斫迦囉　跋闍唎薩多薩多娑囉帝娑囉帝　怛唎曳怛唎曳毘陀末爾　三槃若爾　怛囉末底悉陀阿揭唎怛炎　娑婆訶 　　誦此陀羅尼三七遍即當入一切漫荼羅(壇也)所作皆成(誦咒。有身印手印。作印誦咒法即易成。若未入壇。不得輒作。今令誦此咒。即當入壇作印行不成盜法也)。 　　日光菩薩咒二 　　南謨勃陀瞿(上聲)那(上聲)迷　南摩達摩　莫訶南謨僧伽多也泥底(丁以切)哩部卑薩(僧沒切)咄(登沒反)擔(平聲)納摩 　　(誦此咒滅一切障亦能辟魔及除天災。又若誦一遍禮佛一拜。如此日別三時誦咒禮佛。未來當得二相端正具足果報)。 　　摩利支天咒三 　　唵(上)摩利支曳　薩婆薩多婆頞陀利沙利娑(上聲)婆(去聲)訶 　　誦此咒極護人身。當日別三時各誦一百八遍。 　　咒三首經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1339 大方等陀羅尼經 　　No. 1339 　　大方等陀羅尼經初分卷第一 　　北涼沙門法眾於高昌郡譯 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇陀林中。與五百大弟子俱。爾時文殊師利法王子。從王捨城與九十二億菩薩摩訶薩眾俱。其名曰文殊師利法王子。慈王法王子。大目法王子梵音法王子。妙色法王子栴檀林法王子。師子吼音法王子。妙聲法王子。妙色形貌法王子。種種莊嚴法王子。釋幢法王子頂生法王子。如是等九十二億。到祇陀林中見佛世尊。遶佛三匝頭面禮足卻住一面。勸請世尊轉於法輪。大王波斯匿將五百王子。其名曰乾提羅王子長生王子。真如法王子法形王子。如是等五百王子。到祇陀林中遶佛三匝。頭面禮足卻住一面。勸請世尊轉於法輪。捨衛城中郁伽恆佉優婆塞。將六百優婆塞。其名曰郁伽帝優婆塞妙聲優婆塞。諸相莊嚴優婆塞好嚴心優婆塞。須達多優婆塞。如是等六百優婆塞。到祇陀林中遶佛三匝。頭面禮足卻住一面。勸請世尊轉於法輪。復有五百篤信優婆夷。其名曰毘捨佉優婆夷空妙相優婆夷。華異妓女優婆夷騫那羅優婆夷。禪提伽優婆夷摩訶男優婆夷。如是等五百優婆夷。到祇陀林中遶佛三匝。頭面禮足卻住一面。勸請世尊轉於法輪復有郁伽長者子與五百長者子俱。其名曰須達多長者子臚如達多長者子。栴檀林長者子妙色形貌長者子。如是等五百長者子。到祇陀林中遶佛三匝。頭面禮足卻住一面。勸請世尊轉於法輪。爾時文殊師利。即從座起偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬。目不暫捨而白佛言。世尊如來前後所說諸陀羅尼。門一切世間為最。又正法中為最。又諸天中為最。眾生於此以最勝法。入諸陀羅尼門觀佛境界。世尊以慈悲力為無量無邊眾生故。敷演解說陀羅尼名字。佛告文殊師利。善哉善哉善男子。汝為無量苦惱眾生故。請問陀羅尼門。善男子汝今諦聽。吾當為汝略說諸陀羅尼名字。善男子。有陀羅尼名摩訶袒持。有陀羅尼名摩訶離婆帝。有陀羅尼名寶幢。有陀羅尼名寶焰。有陀羅尼名寶蓋。有陀羅尼名金剛蓋。有陀羅尼名金剛曜。有陀羅尼名諸色莊嚴。有陀羅尼名金剛色身。有陀羅尼名重莊嚴。有陀羅尼名跋□陀羅。有陀羅尼名毘伽陀羅。有陀羅尼名水光。有陀羅尼名三昧。有陀羅尼名華聚。有陀羅尼名決定。有陀羅尼名常住。有陀羅尼名眾華香。有陀羅尼名種種光明。善男子如是陀羅尼者。有九十二億恆河沙門。一一陀羅尼復有九十二億恆河沙門。如是次第智者應三品而說。說此諸陀羅尼名時。文殊師利所將九十二億菩薩住無生法忍。六百優婆塞住辟支佛心。五百優婆夷遠塵離垢得法眼淨。五百長者子發三菩提心。波斯匿王所將諸王子等。於如來前求索出家。佛告諸王子善哉善哉。能於我法中求索出家今正是時。佛告諸王子善來比丘。時諸王子鬚髮自落法服著身。即成沙門戒行具足。爾時世尊為諸比丘說諸四諦法。時諸比丘具足三明及六神通。時諸比丘勸請世尊轉於法輪。爾時世尊默然印可。便入諸陀羅尼門放大光明。照於東方無量億千那由他三千大千世界由乾陀羅山後。放此光已有無量億千那由他夜叉。南西北方及以四維。下至迦陀難世界上至接識。十方世界亦復如是。各有無量億千那由他夜叉之眾。睹斯光已。即時尋光來詣娑婆世界。到祇陀林中。見釋迦牟尼如來入諸陀羅尼門。及見文殊師利法王子在佛左右。欲請世尊轉於法輪。爾時無量億千那由他夜叉之眾。及文殊師利諸菩薩摩訶薩。及五百大弟子優婆塞優婆夷居士居士子。各各從佛入諸陀羅尼門。爾時眾中有一比丘名曰雷音。即從座起往至林中入禪三昧。時虛空中有諸魔眾。爾時眾中有一魔王名曰袒荼羅。於虛空中作是思惟。向者釋迦牟尼佛。與無量大眾前後圍遶。而為說法獲大善利。今此比丘復入禪定三昧。我若不壞此比丘善根因緣。此比丘必當於賢劫。成阿耨多羅三藐三菩提。成一切智獲大善利。我今將諸眷屬。壞彼比丘善根因緣。爾時魔王即將九十二億眷屬。往到祇陀林中。掩蔽此比丘善根因緣。爾時雷音比丘。甚大愁慼大聲叫言。南無十方三世無量諸佛。南無十方三世無量諸法。南無十方少分足人。如是唱已。爾時十方諸佛同聲唱言。當以何法救彼比丘。爾時寶王佛舉手而言。是菩薩眾中頗有菩薩。能救彼比丘苦不。爾時眾中有一菩薩名曰華聚。即從座起偏袒右肩。右膝著地合掌向佛。而白佛言當以何法敕彼袒荼羅。爾時佛告華聚菩薩摩訶薩。汝不知耶我以諸佛祕法敕彼袒荼羅。爾時佛告華聚菩薩摩訶薩。我當以摩訶袒持陀羅尼章句。伏此波旬增彼比丘善根。汝今諦聽當為汝說諸佛祕法。華聚白佛言唯然世尊願樂欲聞如是妙法。佛告華聚我今語汝。莫妄宣傳如是妙法。當以神明為證。何以故名為神明。善男子如是當有十二夢王。見此一王者乃可為說。爾時世尊即說陀羅尼章句。 　　南無啒啒絰寫(一)□提易勤(二)那伽耶彌(三)莎呵(四)多絰他(一)蒲耆稟婆(二)鬱波多毘耶(三)蒲耆稟婆(四)劣破羅(五)阿□那多絰他(六)阿□那多絰他(七)復得究追(八)蒲耆稟婆(九)莎訶(十) 　　說此法時。有八萬四千菩薩住少分足地。有二十六萬比丘住辟支佛地。復有三萬四千比丘尼得阿羅漢果。有七萬優婆塞發阿耨多羅三藐三菩提心。有五百優婆夷遠塵離垢得法眼淨。爾時華聚菩薩即讚佛言。 　世尊身色如金山　　猶如日光照世間 　能拔一切諸苦惱　　我今稽首大法王 　世尊身相如大山　　大慈無量護一切 　我等受教成種智　　除去慳貪離諸著 　世主法王甚希有　　如是妙法復過是 　難見難聞亦難遇　　若有睹者成正覺 　世尊法力力中力　　過於三界睹眾生 　若有眾生至心聽　　無有一人不得道 　既謂明者成正覺　　度諸眾生無邊際 　獨至道場為天師　　然後說法究竟樂 　　是時華聚菩薩。既讚佛已忽然不現。即往西方娑婆世界到祇陀林中。見雷音比丘為九十二億天魔波旬所蔽。爾時華聚菩薩語袒荼羅言。汝今雲何欲壞此比丘善根因緣耶。 　世尊威力甚無量　　能壞一切諸外道 　能破一切諸惡賊　　能立一切諸善法 　　爾時魔王聞此語已。甚大恐怖心驚毛豎。即時報言。 　　吾為世王　於世自在　能壞一切　諸善智慧 　　爾時華聚菩薩報魔王言。 　世尊智慧如虛空　　能蓋一切諸惡法 　我當伏汝如頻婆　　汝若不信今當知 　　爾時華聚菩薩語雷音言。汝今善聽當為汝說伏諸惡趣。我當伏此波旬。汝今因此當得證知諸佛方便。爾時華聚菩薩即說陀羅尼章句。 　　南無啒啒絰寫(一)□提易勤(二)那伽耶彌(三)莎呵(四) 　　說此法時有六百魔王。禮菩薩足恭敬合掌。白菩薩言有陀羅尼名曰自誓。我等欲立如是陀羅尼唯願聽許。華聚言小住袒荼羅說時未至。爾時華聚復說陀羅尼言。 　　哆姪他(一)蒱耆稟婆(二)鬱波多毘耶(三)蒲耆稟婆(四)劣破羅(五)阿□那多姪他(六)阿□那多姪他(七)復得究追(八)蒲耆稟婆(九)莎呵(十) 　　說是法時有六百萬魔王波旬。同□而叫此何苦哉。受苦如是當雲何離如是等苦。爾時華聚即告魔王言。汝若欲離如是苦者。可發阿耨多羅三藐三菩提心。唯然大士我等發三菩提心。華聚言善哉善哉時諸魔王即說陀羅尼言。 　　南無摩訶浮陀卑(一)南無摩訶離婆浮陀卑(二)南無華聚陀羅尼(三)毘捨闍室牧(四)郁伽林(五)檀吒林(六)窮伽林(七)恆伽噤(八)阿隸(九)那隸(十)那羅隸(十一)莎呵(十二) 　　爾時華聚讚魔王言。善哉善哉佛子。乃能受持摩訶袒持陀。羅尼章句。當大利益無量魔眾。爾時魔王歡喜踴躍。即脫身上劫波育衣以用供養。爾時諸衣積如須彌。以用供養華聚菩薩摩訶薩。既供養已復白華聚。我等十二大王。當受持是摩訶袒持陀羅尼章句。復富供養受持經者。如是人等若遭苦厄。應當稱我十二神王。爾時華聚告魔王言。其名雲何。魔王言王名袒荼羅王名斤持羅。王名茂持羅王名乾基羅。王名多林羅王名波林羅。王名檀林羅王名禪多林羅。王名窮伽林羅王名迦林羅。王名窮伽林羅王名波林羅。如是等王各各唱言。我等當受持讀誦陀羅尼經攝救行者。令其堅固三菩提心令獲善利。爾時華聚讚魔王言。善哉善哉汝等今日發大勇猛。汝能受持擁護陀羅尼典及以行者。不久當得成等正覺。時諸魔王歡喜踴躍得未曾有。即從座起禮菩薩足。前後圍遶歡喜奉行陀羅尼典。爾時雷音即從座起。合掌恭敬白華聚言。善哉眾法聚士。持此大方等陀羅尼來以救我。令我增壽法中生心。譬如死者死已還生。我今亦復如是。汝今即是法中雄猛是諸法母。令我堅固法心生身。華聚言我非是諸法母。如是陀羅尼。乃可為母亦可為父。汝當受持此陀羅尼。爾時雷音白華聚言。我向來時世尊。與無量大眾前後圍遶而為說法。爾時華聚問雷音言其名雲何。答曰名釋迦牟尼。慈悲普覆無量眾生如汝無異也。大慈無量亦踰於汝。救攝一切地獄之厄與無量樂。我等二人可共至彼。供養世尊當獲善利。作是語時。時虛空中有八十二億忉利諸天作天妓樂燒香散華供養華聚。爾時虛空眾中。有一天王名摩訶伽賴奢。告諸天眾此二大士欲興大法。我等往彼可得正聞諸佛甘露。時二大士即從座起整衣服已與諸魔眾及諸天人涉路而去。爾時諸天即從二人往詣祇桓。爾時世尊遙聞天樂。從禪定起告阿難言。往至外聽此為何聲。爾時阿難奉世尊教即往外聽。見有二人與無量大眾前後圍遶。猶如金山來詣祇桓。爾時阿難還祇桓中。長跪合掌而白佛言。外有二人身如金山。微妙無比喻如日光。能照一切內外明徹。爾時阿難所言未訖。華聚菩薩放大光明。普照十方無量世界靡不周遍。睹斯光者無不解脫。爾時華聚默自思惟以何為證。作是念已。爾時婆萸從地獄出。將九十二億諸罪人輩尋光來詣娑婆世界。十方世界各將九十二億諸罪人輩亦復如是。尋光來至娑婆世界。爾時無量無邊大眾。前後圍遶到祇桓中。見釋迦牟尼佛。及以見此二大賢士在佛左右。爾時舍利弗。見是大眾心中有疑五百大弟子及諸大眾心各有疑。爾時舍利弗知眾心疑自亦未了。即從座起偏袒右肩。右膝著地而白佛言。世尊如是大眾從何方來。忽然到此祇桓林中。世尊如是菩薩昔所未見而今見之。如是天人昔所未見而今見之。如是魔王昔所未見而今見之。如是罪人昔所未見而今見之。如是菩薩天人魔王地獄之人。今從何方忽來到此。爾時世尊默然不答。爾時文殊師利語舍利弗言。善男子如是大眾。我今當說汝今諦聽。是菩薩者名曰華聚了達方便。從東方來來詣佛所。是諸天等即是此界忉利諸天來到佛所。是諸魔眾即是此界諸魔眾也。是諸罪人第一首者名曰婆萸。汝今當知世尊未出世時。此人造不善行入於地獄經歷受苦。汝不見耶此華聚菩薩摩訶薩放大悲光。因此光明得從阿鼻大地獄出而來至此。舍利弗言此婆萸仙人。久聞佛說作不善行入於地獄。雲何今說婆萸仙人。出於地獄得值如來至真等正覺。及與他方諸罪眾生來詣此間。況婆萸耶。佛說一人作不善行。令眾多人出於地獄。此事難信是義雲何。文殊師利唯願少說。可得令我離諸疑惑。佛告舍利弗。善哉善哉善問是事。諦聽諦聽當為汝說。舍利弗言唯然世尊願樂欲聞。佛告舍利弗。善男子莫作是說。如是大眾皆有因緣。來詣我所略有三事。第一眾者。非思議菩薩眾。欲令我說大方等陀羅尼故。欲令我顯未曾有方便故。故來蔽此雷音比丘。雷音比丘善根因緣。我今當說汝等諦聽。舍利弗言唯然世尊願樂欲聞。善男子第二眾者。華聚菩薩及忉利天。所以來詣我所。欲顯此陀羅尼威神力故又欲顯揚十方諸佛神通力故。以是因緣來詣我所。善男子第三眾者。為欲破一切眾生定受果報故。如是諸眾以是因緣來詣我所。善男子莫作是說。婆萸仙人是地獄人也。何以故汝今諦聽而以當知善男子婆者言天。萸者言慧。故言婆萸。如是天慧之人云何究竟受地獄苦終無是事。復次善男子婆者言廣萸者言通。廣通一切法者雲何究竟入於地獄終無是事。復次善男子婆者言高萸者言妙。於一切方便中此人高妙。高妙之人云何究竟受地獄苦終無是事。復次善男子婆者言離萸者言斷。離斷一切諸苦惱者。雲何當受地獄苦也終無是事。復次善男子婆者言善萸者言知。如是善知一切法者。雲何當受地獄苦耶終無是事。復次善男子婆者言剛萸者言柔。剛柔之人云何究竟受地獄苦終無是事。復次善男子婆者言慈萸者言悲。如是慈悲者雲何究竟受地獄苦終無是事。復次善男子婆者言力萸者言善。力善之人云何究竟受地獄苦終無是事。復次善男子婆者言神萸者言通。神通之人云何究竟入於地獄經歷受苦終無是事。復次善男子婆者言相萸者言好。有相好者雲何究竟入於地獄終無是事。復次善男子婆者言總萸者言便。總持方便者雲何入於地獄究竟受苦。舍利弗此事眾多吾今略說。說有十事婆萸因緣。若當廣說二字名號。此義眾多窮劫不盡。善男子莫作是說。婆萸仙人而在地獄究竟受苦。善男子作是說者。則為謗此上陀羅尼。及謗金剛色身。乃至謗彼寶王如來。及謗此華聚菩薩摩訶薩。及謗十方三世諸佛。是人必入地獄無疑。何以故謗上陀羅尼故。謗一切諸佛故。必入地獄而無疑也。善男子莫作是說。婆萸仙人而在地獄。爾時舍利弗白佛言。世尊曾聞佛說婆萸仙人。入於地獄終無出期。所以敢發如斯問耳。世尊婆萸仙人。何時入於地獄願佛解說。善男子我昔在於兜率天上。此婆萸仙人在閻浮提。與六百二十萬估客為作商主。將諸人等入海採寶。往到海所乘彼海舶。漸漸深入而取珍寶。得諸寶已載以海舶欲還本國。於其中路值摩竭魚難。水波之難大風之難。又值夜叉之難。如是六百二十萬人。即時各許摩醯首囉天人各一生。爾時諸人便離四難還到本國。到本國已即各牽一羊欲往天祠。爾時婆萸默作是念。我今雲何作眾商主。教諸商人作不善事。我今當設方便濟是羊命。即化作二人。一者古出家沙門二者在家婆羅門。時婆羅門於眾人中作是唱言。天主與六百二十萬人欲往天祠。爾時沙門於其中路。遙見此婆羅門。沙門問言汝與是大眾欲往何方。在家人言我欲往天祠而求大利。沙門言吾觀汝等。欲得大衰雲何大利。如是次第諍訟不止。爾時眾人問婆羅門言。此是何人形貌如是。婆羅門言。此名古時沙門。諸人問言沙門何言。婆羅門言彼作是說。殺生祀天當得大罪。眾人語婆羅門言。此癡沙門何用是言。速往天祠當得大利。爾時婆羅門言。我等大師今在天祠。無事不達可共請問。 　　爾時諸人可言善哉。沙門與婆羅門及諸人等。前後圍遶到大仙所。爾時沙門問大仙言。殺生祀天當得生天入地獄乎。大仙答言何癡沙門。殺生祀天而墮地獄。沙門答言不墮耶。婆萸言不也。沙門言若不墮者汝當證知。爾時婆萸即時陷身入阿鼻地獄。爾時諸人見是事已。嗚呼禍哉有如是事。大仙聰智今已磨滅入於地獄。況復我等而得不入於地獄耶。爾時眾人各放諸羊退走四方。到諸山中推覓諸仙。既得仙已而受仙法。二十一年各各命終生閻浮提。我於爾時從兜率天。下生閻浮提白淨王家。爾時六百二十萬人。生捨衛國得受人身。汝不知耶。我於昔時始到捨衛國。所降伏六百二十萬人。令其出家發三菩提心。豈異人乎。即往昔估客是也善男子婆萸仙人有如是威神之力。化如是諸人來至我所。雲何言是地獄人耶。復次善男子婆萸仙人入地獄已。至於十方大地獄中。化諸極苦眾生等令發善心。發善心已求出地獄。華聚菩薩從東方來。至此娑婆世界放大光明。是諸罪人尋光來至娑婆世界得值於我。因本善心故來至我所。爾時文殊師利。讚婆萸仙人言。善哉善哉大士有大方便。能化如是受苦眾生來至我所。不久當離一切諸患。爾時五百大弟子遠離疑惑歡喜奉行。 　　爾時雷音即從座起。偏袒右肩右膝著地。叉手合掌而白佛言。世尊我嚮往至林中每自思惟。世尊往昔難行苦行。入諸禪定修大悲心。得悲心已救諸眾生。令出三有而得涅槃。我今亦應入諸禪定。應修慈悲四無量心。亦應遠離諸煩惱賊。亦應遠離一切世間諸難。作是念已欲入陀羅尼門。此眾魔王來覆蔽我。如是思惟令我不得正念。嗥吼而叫叫已未久。時華聚菩薩忽來我所。我亦不覺如是菩薩。來到我所降魔怨已。我即忽然顧視四方。見華聚菩薩在我前立。復見十方諸佛。各乘七寶蓮華在虛空中。見諸魔王叉手合掌。恭敬圍遶華聚菩薩。我於爾時謂是魔王。聞空中聲而謂我言。汝今雲何不知恭敬如是大士。雷音言我聞此語已。即從座起頂禮足下。欲視其目見虛空中有諸天王。以種種名華而以供養。爾時諸天即以種種名華持以與我。我得華已即以供養華聚菩薩摩訶薩。我即白言祇桓有佛名釋迦牟尼。我等二人可共供養而得大利。聞此語已答言善哉善哉。即從座起與此二眾來至佛所。世尊此事眾多我今略說世尊證知。唯願世尊數演解說。此菩薩所來方土。有何因緣來已救我。爾時佛告雷音。善男子如是菩薩者。汝往昔善知識也。供養十方恆沙諸佛。於諸佛所了達方便。深入諸陀羅尼門。能深觀察諸佛境界。知眾生性根之利鈍。善男子東方有佛名曰寶王。世界名眾香。離此世界二十萬億佛土。此菩薩而從彼方來至此間。欲令我顯往昔大方便故。汝今諦聽當為汝說。善男子過去有佛。名栴檀華如來無所著至真等正覺。彼佛去世甚大久遠不可思議。我於彼時如汝無異。復次善男子。時有一菩薩名曰上首。作一乞士入城乞食。時有一比丘名曰恆伽。謂乞士言汝從何來。答言吾從真實中來。恆伽問言何謂為實。曰寂滅相故名為真實。曰寂滅相中有所求耶。上首答言無有所求。曰無所求者當何用求。上首答言無所求中吾故求之。曰無所求中何用求為。答言有所求者一切皆空。得者亦空著者亦空。實者亦空來者亦空。語者亦空問者亦空。寂滅涅槃亦復皆空。一切虛空分界亦復皆空。吾為如是次第空法而求真實。恆伽曰實何用求汝言一切萬法亦復皆空何用求為。答曰以空空故為實。問曰菩薩今當於何而求實法。答言當於六波羅蜜中求。問曰何謂為六。所謂檀波羅蜜屍波羅蜜。羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜。禪波羅蜜般若波羅蜜。上首說已。爾時恆伽歡喜踴躍。即時頭面敬禮上首足下而便問言。當以何食供養此人。上首答言當以須陀味供養此人。爾時恆伽即詣都市而自唱言。吾欲賣身誰欲須者。爾時眾中有一居士名毘奴律。即來問言吾欲買之汝索何等。恆伽報言索須陀那羅。曰當索幾枚。恆伽報言欲須五枚。爾時居士即數五錢。買此道人以充供使。爾時恆伽白大家言。我身屬汝假我七日。欲供養上首比丘。爾時居士告恆伽言。吾當將汝示於宅舍放汝令還。爾時恆伽見舍宅已涉路而還。見此上首乞食未得。即將上首到都市中買百味飲食。既買食已。將到一寺寺名四王。設施種種床座種種香花供養上首。復設種種飲食而以供養。或以種種妙供而供養之。爾時上首告恆伽言。善男子今正是時。汝今諦聽當為汝說。一切諸佛受行實法。爾時上首廣為恆伽說受行實法。應受如是陀羅尼章句。 　　哆姪他(一)蒲耆稟婆(二)鬱波多毘耶(三)蒲耆稟婆(四)劣破羅(五)阿□那哆姪他(六)阿□那哆姪他(七)蒲得究追(八)蒲耆稟婆(九)莎呵(十)南無啒啒姪寫(一)□提易勤(二)那伽耶彌(三)莎呵(四)南無摩訶浮陀卑(一)南無摩訶離婆浮陀卑(二)南無華聚陀羅尼(三)毘捨闍室牧(四)郁伽林(五)袒吒林(六)窮伽林(七)恆伽噤(八)阿隸那隸那羅隸(九)莎訶(十) 　　爾時恆伽歡喜踴躍而問之言。雲何奉持諸佛實法。爾時上首告恆伽言。若有善男子善女人願欲聞者。汝當夢中住其人前。當現汝身。是人若見汝身。汝當教行如是實法。問言當雲何行耶。答恆伽言若欲行時。七日長齋日三時洗浴著淨潔衣。座佛形像作五色蓋。誦此章句百二十遍遶百二十匝。如是作已卻坐思惟。思惟訖已復更誦此章句。如是七日。爾時恆伽即問上首當用何日。善男子要用月八日十五日行此法。時若眾生犯五逆罪。身有白癩若不除差無有是處。若優婆塞犯三自歸至於六重。若不還生無有是處。若菩薩二十四戒沙彌十戒。式叉沙彌尼戒。比丘戒比丘尼戒。如是諸戒若犯一一諸戒當一心懺悔。若不還生無有是處除不至心。復次善男子爾時上首。廣為恆伽說二十四重戒名。若有菩薩。飢餓眾生來詣其所求飲食臥具。不隨意者名犯第一重戒。若有菩薩婬欲無度不擇禽獸者。是名犯第二重戒。若有菩薩見有比丘畜於妻子隨意說過者。是名犯第三重戒。若有菩薩若見有人憂愁不樂欲自喪身。更以已意增他瞋恚敗他命根。猶若有人以火悉燒一切物者。是名犯第四重戒。若有菩薩出於精舍到於曠路。得值財寶隨意取者。是名犯第五重戒。若有菩薩見他瞋恚欲害他命。更以美言讚他瞋恚者。是名犯第六重戒。若有菩薩見他瞋恚。若聞瞋恚欲燒僧坊。若不盡心諫彼惡人者。是名犯第七重戒。若有菩薩若見有人若聞有人犯於重罪。若是菩薩應密呼彼人來。詣其所。我有良藥溉汝戒根能令還生。彼若不來汝應三呼若不至三。是名犯第八重戒。若有菩薩聞見有人犯於五逆。應往彼所作如是言。此非正法汝非梵行莫作是行。若不爾者。是名犯第九重戒。若有菩薩見聞他人欲興大善事。更起瞋恚壞他善慧者。是名犯第十重戒。若有菩薩見有他人耽飲嗜酒。當以已情往呵他人。除自因緣此非梵行。是名犯第十一重戒。若有菩薩見聞有人婬他婦女。往他正夫所作如是言。此人犯汝汝可睹之者。是名犯第十二重戒。若有菩薩視他怨家作怨家想者。是名犯第十三重戒。若有菩薩見他視怨如赤子想。往彼人所作如是言。善哉善哉何能視此人如赤子此非吉相。是名犯第十四重戒。若有菩薩見他聚鬥。往至其所佐助氣力撾打諸人者。是名犯第十五重戒。若有菩薩見有他人伏匿之事。發舒誹說語諸四輩。彼人不喜使他瞋恚者是名犯第十六重戒。若有菩薩見聞他善事都不得言者。是名犯第十七重戒。若有菩薩行於曠路。見有他人營諸塔廟。若復有人營諸精舍。若不佐助者。是名犯第十八重戒。若有菩薩見聞有人。離善知識親近惡友。終不讚言汝為善吉。離彼惡友親近善友者。是名犯第十九重戒。若有菩薩於栴陀羅處若惡人處。若惡狗處聲聞二乘人處。如是諸難悉不得往除已急事。是名犯第二十重戒。若有菩薩見聞疑殺。即自思惟食此肉者。斷大慈種當獲大罪。言不見聞疑殺食都無患者。是名犯第二十一重戒。若有菩薩見聞疑殺作不見聞疑殺。若食此肉者即遺三世諸佛寶藏。亦遺三世諸佛之恩。以此為尊者。是名犯第二十二重戒。若有菩薩解於方便知眾生根。若謂不說當獲罪報者。是名犯第二十三重戒。若有菩薩持此戒時。若見華聚若見虛空藏。若見觀世音若見一一諸菩薩者。如是見不見等及餘諸見。悉不得向人說我見如是法王子等。若言見者此人現身得障道法得白癩病。或時愚癡或時青盲或時目眩。妄想分別諸佛法要。得愚癡病。謗此戒者殃負如是。持此戒時若口不言向外宣傳我見此事。若不言者於七日中。其餘已外亦不得言。善男子是名菩薩摩訶薩二十四戒。善男子在在處處莫妄宣說諸佛祕法。善男子一切諸佛悉由此戒成等正覺。過去諸佛亦因此戒成等正覺。未來諸佛亦復如是。爾時恆伽白上首言。若有剎利婆羅門毘捨首陀。得受此戒不。上首答言如是諸姓得受此戒。恆伽白言當雲何受如是妙戒。上首言受此戒時。應請一比丘解此戒相者。請諸眾僧隨意堪任不問多少。復應請二十四形像若多無妨。作種種餚膳飲食。供養眾僧及此比丘。五體著地在形像前及諸尊僧。至心禮敬唱如是言。諸佛色藏外諸眾僧。我今歸命受尊戒法。眾僧弘慈當證知我。復更唱言。法中雄猛微妙尊。聽我今自說受持此戒。爾時此人應自口說。了知戒已而更三請三請。已而淳熟此戒性。盡性而形改受持。諦受諦聽修行莫犯。持此戒者隨意往生。恆伽盡菩提性菩薩摩訶薩。自聞此戒受此戒時法應如是。 　　大方等陀羅尼經卷第一 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1339 大方等陀羅尼經 　　大方等陀羅尼經初分餘卷第二 　　北涼沙門法眾於高昌郡譯 　　善男子汝若未了此事。當更為汝略說往昔因緣本事。善男子爾時上首重告恆伽言。過去有佛號栴檀華至真等正覺。國名栴壇香。彼佛於中成等正覺。國王名寶栴檀。其王有弟名曰林果。爾時大王有九百九十九子。是諸王子治世暴惡不順律行。其王大吉常以諸善。順化眾生得究竟樂。 　　爾時大王及弟林果即坐思惟。曾從九十二億恆河沙諸佛受此妙戒。今我復應持此妙戒。攝我諸子使得正見。作是念時十方無量億千那由他恆河沙等諸佛。異口同音而讚大王。善哉善哉大王及弟林果。乃能受持如是妙戒欲攝諸子。爾時大王及弟林果聞諸佛聲。即從座起頂禮佛足。卻住一面即召諸子。爾時諸子往到父所。見諸佛已各禮佛足卻住一面。即白父言欲何所敕。爾時大王與弟林果告諸子言。汝等知不我有妙戒。曾從無量億千那由他諸佛受是妙戒。汝等今能受此戒不。爾時諸子歡喜踴躍。頂禮父足叉手合掌。瞻仰父目而報父言。唯然慈父我等能受如是妙戒。爾時大王及弟林果。現其神力令諸子等。得見十方無量億千那由他恆河沙等諸佛住在虛空。爾時諸子各禮佛足求受妙戒。爾時諸佛默然許之。是時諸子如是第二第三請已。爾時諸子各自燒身。經八萬四千劫供養諸佛已。復從地起瞻仰諸佛求受妙戒。爾時諸佛即授諸王子如上妙戒。善男子爾時上首告恆伽言。欲知爾時諸王子最上首者。今則我是。欲知諸王子中第二者。豈異人乎今則汝是也。善男子爾時上首說此法時。虛空中有九十二億諸天得住無生法忍。 　　復次善男子爾時上首。廣為恆伽演說如是大利益法。爾時恆伽歡喜踴躍受是妙戒。善男子如是等人。是汝往昔善知識也。是故我今當為汝說。善男子爾時上首者。今則華聚菩薩是。欲知爾時恆伽者。豈異人乎則汝身是。爾時寶栴檀王者。今東方寶王佛是。欲知爾時林果者。今則我身是。欲知爾時諸子者。今賢劫千佛是。爾時九十二億諸天者。豈異人乎今此九十二億諸魔王是。善男子如是諸魔王。欲令汝憶本所修行善業力故。又欲令我說往昔因緣故。故來蔽汝。又欲令我說大方等陀羅尼經。救攝當來苦惱眾生故。以是因緣故來嬈汝。爾時五百大弟子菩薩摩訶薩眾。優婆塞優婆夷居士居士子。天人魔王婆藪大士及以夜叉。如是大眾歡喜踴躍頂戴奉行。 　　爾時佛告阿難汝聞諸佛實法不。唯然世尊今日乃聞如是章句甚深法藏甚為希有。能令一切地獄餓鬼諸天人等。一切眾生無不解脫。能滅一切諸罪業報。爾時佛告阿難。善男子快說是語如汝所言真實不虛。若我在世若去世後。此經在閻浮提猶如日光照明世間。眾生遭恩得見四方。又如諸山須彌最高。若居其頂即皆得見四方之事。此陀羅尼經亦復如是。諸法中高見諸法相。又如大海而無邊底。此陀羅尼經亦復如是而無邊底。所得功德亦無邊底。善男子吾以如是無邊法藏付囑於汝。汝可護念修行受持。爾時阿難白佛言。世尊若如是者我不堪任修行受持如是經典。何以故此法甚深無邊際故。此經最高如須彌故。非是聲聞之所能持。何以故難得邊際故。非我所知故。以是因緣我不堪任受持修行如是經典。 　　爾時佛告阿難。於汝意雲何。假使有天名曰矜伽。居非想非非想上。身長一由旬。若二由旬。至於九十由旬若八百由旬。如是等天而無一善。唯有諸惡圍遶此身。若以頭髮爪皮毛孔。一一出火能燒一切。善男子此天假使下閻浮提。若到山谷叢林。若到泉源河池之處城邑聚落。是天惡力身中出火。能燒一切三千大千世界。善男子假使當有如是等事。寧可畏不。阿難白言甚可畏也。世尊假使有如是苦當雲何滅耶。善男子汝今若畏如是苦者。汝當修行受持讀誦大方等陀羅尼經。假使當有如是諸火。變成種種七寶蓮華。善男子以是因緣。當知此經有大威神功德之力。能滅如是無量惡咎。復次善男子且置此事。若有一像一身十頭。頭有二牙身有四足。如是等象世間暴惡。日日食時而不擇處。於其日日食中有四生眾生。如是惡象悉皆食噉。其中眾生若有覺者。跳騰突走而求得脫。若當不覺此惡象者必為所食。善男子如是等象寧可畏不。阿難白佛言可畏世尊。若有眾生能壞如是惡象心不。佛言有。阿難言何人是也。善男子若有修行此陀羅尼者即其人也。若有受持讀誦即是其人。 　　復次善男子假使有蛇受性甚惡。此蛇所至到處。若值眾人一切有命之屬。若聞其臭亦能害命。若見其形亦能害命。若到泉源叢林浴池諸產氣處能悉枯涸。若眾生類若聞此名口啞不言。善男子如是等事寧可畏不。阿難白言可畏世尊。頗有四生眾生能滅如是等苦不。佛告阿難善男子有。阿難白言何人是也。佛告阿難。若有善男子善女人。修行受持讀誦此陀羅尼者即其人也。 　　復次善男子若復有龍居在世間。此龍受性極大暴惡。若見人類若畜生類及以樹木五穀叢林濕生卵生等。如上惡龍若見如是。一一諸事橫生瞋恚。又能吐火亦能吐水。頗有人能滅足上諸惡不。善男子若國邑聚落中但有一人。已曾受持讀誦修行陀羅尼典。如上諸事悉皆消滅。無量眾生遭此人恩而得安隱。善男子以是因緣。當知此經有無量威神功德之力。以是因緣我今語汝。受持此經我去世後。此經若在閻浮提內。即是眾生大珍寶也。若能修行受持讀誦。當知是人全用寶者。若復有人但能讀誦。當知是人得中分寶。若以種種塗香末香花繒幡蓋而供養者。當知是人得下分寶。 　　善男子吾今為汝說下分寶因緣之相。善男子若有一人。神通無礙如文殊師利亦喻於我。辯才無礙喻我二人。於一劫中常以辯才。能為無量無邊眾生說法。令住一生補處菩薩摩訶薩。復盡神通以種種衣服臥具飲食湯藥。供養是諸菩薩。是人福報寧為多不。阿難白言甚多世尊。善男子若復有人。以塗香末香華繒旛蓋。以用供養此經典中一四句偈。又若供養讀誦之者。此人功德復過於我二人所作。何況盡形修行受持讀誦者耶。此人功德不可稱計。若算師若算師弟子。算數盡計百千萬分不能知一。善男子且置此事。假使有諸菩薩一生當得作佛。若百千萬億恆河沙數。是諸菩薩盡神通力又盡辯才。若一劫乃至百千萬劫同入禪定。如是無量菩薩。欲思惟修行受持讀誦此大方等陀羅尼者。百千萬分不及其一。 　　善男子當知是經有大威神功德之力。又是國中之大寶藏。一切眾生之所歸向。以是因緣吾今語汝。受持此經在閻浮提。廣宣流布為眾生說。令諸眾生得究竟樂。爾時阿難及五百大弟子無量大眾。即從座起偏袒右肩。右膝著地頂禮佛足歡喜奉行。 　　大方等陀羅尼經授記分第二 　　爾時雷音即從座起偏袒右肩。合掌向佛而作是言。善哉世尊巧說行業因緣。往昔所作今已說竟。以此大方等陀羅尼經。付囑阿難流佈於後。無量眾生當於此經獲大善利。快哉世尊大慈悲主。佛告雷音。善男子如汝所言。吾所應說今已說竟。諸未說者吾今當說真汝所宜。善男子汝於賢劫。當得作佛名雷音寶王如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。國名普威。清淨無比純諸菩薩而集其中。是諸菩薩辯才無礙。神通無量了達方便。一一菩薩有大光明。能照八十萬億恆河沙剎土。睹斯光者即得總持。神通無量如諸菩薩而無異也。彼國所有莊嚴之事世間無比。比丘汝於此界而得作佛。壽六百二十萬歲。正法像法亦復如是。爾時聲聞五百大弟子眾。即從座起正服頂禮佛足。卻住一面同聲讚言。 　世尊智慧如虛空　　悉知眾生去來相 　十方一切皆見聞　　我當稽首眾寶王 　　爾時佛告五百大弟子眾。汝等亦當各各作佛俱同一號。號寶月王如來無所著至真等正覺。爾時佛授五百大弟子記時。十方三千大千世界。所有枯竭泉源池水。諸樹木等悉皆還生。爾時三千大千世界六種震動。諸梵天王及諸帝釋。見此相已各共思量。有何因緣現此瑞應。為大德天生。為授諸菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提記耶。爾時所有一切諸天。即往娑婆世界。往見釋迦牟尼佛已。授諸聲聞大弟子記。即時頭面禮世尊足。禮已卻住一面同聲讚言。 　世尊智慧甚深妙　　能潤一切諸敗種 　猶如蓮花真妙色　　不著世間如虛空 　　爾時諸天說偈讚已。佛告諸天子。汝等不久亦當得阿耨多羅三藐三菩提成一切智。是時佛告東方天子。汝今諦聽當為汝說成佛因緣。東方有世界名曰離垢。汝於此界當得阿耨多羅三藐三菩提成一切智。佛告南方天子。有世界名曰染色。汝於此界當得阿耨多羅三藐三菩提成一切智。佛告西方天子。有世界名曰妙色。汝於此界當得阿耨多羅三藐三菩提成一切智。佛告北方天子。有世界名曰眾難。汝於此界當得阿耨多羅三藐三菩提成一切智。天子白佛言。世界何故名曰眾難。佛言彼界昔來未有佛故。故名眾難。佛告下方天子。有世界名曰眾聲。汝於此界當得阿耨多羅三藐三菩提成一切智。佛告上方天子。有世界名曰眾妙。汝於此界當得阿耨多羅三藐三菩提成一切智。佛告十方世界一切諸天子。汝等亦當各各作佛。 　　爾時世尊授諸天子記。時放大光明普照十方界大小鐵圍山。爾時大小鐵圍山間。所有餓鬼阿脩羅等。無量億千見此光明。一一光頭各有化佛。時諸化佛呼諸餓鬼。汝等苦人可往閻浮提可服良藥。是時餓鬼遙見釋迦牟尼佛坐師子座。授諸天人阿耨多羅三藐三菩提記。爾時眾中有一阿脩羅。即上高山呼諸餓鬼。汝等苦人可往閻浮提。得聞諸佛甘露法味。爾時諸鬼即從此人往閻浮提。見釋迦牟尼佛與無量大眾。前後圍遶而為說法。爾時阿脩羅見諸大眾。同曜金色悉有三十二相八十種好。是時阿脩羅而自念言。何者是佛。爾時世尊知其心念。踴在虛空高七多羅樹坐寶蓮華。時阿脩羅以偈讚佛。 　世尊面目如月王　　能破一切諸黑闇 　今復拔濟於我等　　我等歸命天中尊 　　爾時世尊告諸餓鬼。汝等在此凡經幾載時。阿脩羅而白佛言。我等遙聞九十二億諸佛已過。今日乃得值天中王。爾時世尊為諸餓鬼說十二因緣。為阿脩羅說六波羅蜜。說此法時。阿脩羅等發阿耨多羅三藐三菩提心。時諸餓鬼即時脫身求索出家。爾時世尊告善男子。能於我法求索出家。時諸善男子即成沙門戒行具足。爾時世尊為諸比丘。說摩訶袒持陀羅尼章句。時諸比丘得阿羅漢。三明六通具八解脫。爾時舍利弗白佛言。世尊此經如是神力無量能使一切天人阿脩羅地獄餓鬼集至道場。經力如是能救一切。受持經人功德雲何。爾時佛告舍利弗。吾向語汝何用問為。爾時舍利弗白佛言。世尊受持此經者當以何供而供養之。佛告舍利弗。若有一人持頭目身體妻子婦兒象馬七珍以供養我。不如有人能一禮拜此經卷者。若復有人持四天下。以積珍寶至於梵天以供於我。不如有人與彼受持經者一食充軀。若復有人於三千大千世界。積於珍寶至於倒立世界以供於我。不如有人持此章句一日一夜。何況盡形壽受持如是章句功德無量若復有人積於珍寶。遍至十方微塵等世界。上至豎立世界盡供於我。不如有人持一四句偈。轉教他人功德無量無邊。 　　佛告舍利弗。一切聲聞辟支佛等。上至十住菩薩。算數譬喻不能知彼受持經者少分功德。爾時佛告阿難。汝聞如是功德聚不。唯然世尊我向已聞。且置此事。吾今當更語汝。阿難汝今諦聽。當為汝說此經功德。於汝意雲何。一切十方所有蠅虻之類。若有一人解種種語。如是諸眾生而以化之。上至禽獸諸眾生類令得人身。復能令其信於三世。是人功德寧為多不。阿難白佛甚多世尊。阿難若復有人。書持此經一四句偈此人功德復過於上百千萬分。乃至算數譬喻不能到邊。阿難且置此事。若復有人於此經中聞於一偈。不驚不怖不生誹謗。此人功德復過於上二分所作。亦以算數譬喻所不到邊。阿難且置此事。若復有人聞經歡喜。若自書寫若使人書寫。若見他寫若聞他寫心生歡喜。此人功德復過於上三分所作。阿難且置此事。若復有人辯才無礙。如文殊師利法王之子。化於一佛世界眾生。令其出家悉皆獲得四沙門果。復更有人如文殊師利。復化百六十世界眾生。或出家者或得阿羅漢者。或得辟支佛者。或發阿耨多羅三藐三菩提心者。於汝意雲何。是二人功德寧為多不。阿難白佛甚多世尊。不可稱計不可度量。阿難若有一人。得聞此經歡喜踴躍。至於道場修行七日。此人功德復過於上一切所作。一切波旬所不能伏。阿難白佛言。我與大眾歡喜奉行。 　　爾時文殊師利法王之子菩薩摩訶薩。在大眾中作是念言。釋迦如來與無量大眾前後圍遶。說此大方等陀羅尼經。我今不知是義所趣今當請問。所以者何天中尊王唯有如來。乃能為我解說是義。作是念已即從座起。偏袒右肩右膝著地。恭敬合掌目不暫捨。白佛言世尊如前所說。昔於王捨大城授諸聲聞記。今復於捨衛國祇陀林中。復授聲聞記。昔於波羅捺授諸聲聞大弟子記。世尊我今少有疑惑。欲請問如來唯佛聽許。 　　爾時舍利弗問文殊師利法王子言。世尊弘慈無量。授我等聲聞大弟子記已。不久當得阿耨多羅三藐三菩提成一切智。各於世界如今世尊。攝諸眾生常在道場。世尊不虛所言真實故能第二第三。授我等聲聞大弟子記。我等必當如釋迦牟尼如來。決定不虛無有疑也。文殊師利於汝意雲何。我等當得阿耨多羅三藐三菩提不。文殊師利語舍利弗。於汝意雲何。猶如枯樹更生枝不。猶如山水還本處不。猶如析石更還合不。如燋穀種更生芽不。如沸蘇中可種子不。如是諸事為可得不。舍利弗言不也文殊師利。如上諸事實不可得。文殊師利言。不可得者汝雲何問我等。當得阿耨多羅三藐三菩提記心生歡喜。是受記法無有形段。無有言語無有去來。無有喜悅無有得相。乃無言語無有妄想。分別諸法授於記法。應作如是相然後得如性。夫授記法如虛空無色。亦如虛空無形。如浮雲無實。如風無體。空以聞聲不見其形。如水聚沫無有實處。如野馬焰乾闥婆城。當知如是諸法無有如是處。夫菩薩摩訶薩授記法。應如是觀諸法相若能如是觀者。乃名受阿耨多羅三藐三菩提記。 　　舍利弗問文殊師利言。若一切法性空者。如來以何法授我等阿耨多羅三藐三菩提記也。文殊師利答舍利弗言。如來以如如性授汝等記。舍利弗言如文殊師利所說中。無有如性。汝今語我如來以如如性授汝等記。文殊師利答舍利弗言。如來授記不即是如不離是如。舍利弗言如上所記無有形段。而今此法有形段無。文殊師利言。不有不無不離一不離二。不離色不即是色。舍利弗言且置此事。我近問汝。文殊師利如來三十二相有形段無。文殊師利言不即形段不離形段是三十二相。舍利弗言。如來授我等三菩提記寧虛妄乎。文殊師利言不即是虛妄不離是虛妄。舍利弗言當雲何求。文殊師利言如如性中求。舍利弗言此如如性當於何求。文殊師利言於如來真諦中求。舍利弗言如來真諦當於何求。文殊師利言於如如性中求。舍利弗言即是如乎不即如乎。文殊師利言不即不離即是如性。舍利弗言即是如乎不即如乎。文殊師利言即亦是如不即亦如。不即不離是名如性。爾時舍利弗不識是何言。不知以何答。默而還去詣本坐處。 　　爾時佛告文殊師利法王子言。善哉善哉佛子。快說是語如授記法。夫授記者應如是觀是法性然名授記。時舍利弗在於佛前而自歎說。捨於聲聞辟支佛心還至本業。佛告舍利弗善哉善哉善男子。乃能除捨聲聞辟支佛心還至本業。而不取著諸法性相。不久當得阿耨多羅三藐三菩提。說此法時無量億千那由他人。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　爾時五百大弟子。即從座起頭面禮足。而白佛言世尊。如佛所說行此法時。當有波旬來壞是人善根因緣。雲何而知。爾時佛告五百大弟子眾。此魔來時凡有四十萬億。來至人所發大惡聲。梁棟搖動放大惡風。或時放火或時放水欲殺其人。或時夢中立其人前校拔其舌。或時吐火以噴人面。或時擎山欲壓其人。此人應答汝來甚善。作是語時應默心中。誦摩訶袒持陀羅尼章句。復應稱言南無釋迦牟尼佛。南無文殊師利法王子。虛空藏法王子觀世音法王子。毘沙門法王子虛空法王子。破闇法王子普聞法王子。妙形法王子大空法王子真如法王子。如是菩薩摩訶薩應念其名。如是諸王必往其所擁護是人。令此人等身得安樂無諸苦惱。是諸比丘若值諸難。應如是念諸王名字。 　　爾時阿難白佛言。世尊行者如是為諸波旬如是恐怖。諸王大慈能救彼人。當以何供供養諸王。爾時佛告阿難。波旬去已應作種種香華塗香末香供養諸王。作種種香塗泥其室內綵畫畫之。異口同音讚諸法王。爾時觀世音即入其室。若作道人若作沙彌式叉沙彌尼。若作優婆塞若作乞士。若作餓狗來入其室。若作僑客來入其室至於此宿。若作國王王子來入其室。若作常見之人來入其室。 　　爾時阿難白佛言。世尊行此法時得眾多人不。佛告阿難十人已還。爾時阿難白佛言。世尊行此法時得營作及語笑不。佛告阿難但得一心。念摩訶袒持陀羅尼句。尚不容語笑諸惡穢念。況得務也。 　　佛告阿難若有善男子善女人。修行此經者。若眼見無量壽佛釋迦牟尼佛。維衛佛式佛。隨葉佛拘樓秦佛。拘那含牟尼佛迦葉佛。過去雷音王佛祕法藏佛。是諸佛前至心懺悔。當滅九十二億生死之罪。此人於三塗永無有分生死漏盡。即時得見現前諸佛。復更懺悔以種種香華幡蓋而供養之。塗香末香亦用供養。如是供養已。即見十方妙樂世界。如是見者慎莫語言。若言見者尚不得福。況出生死。還墮三塗經百千萬劫苦痛難處。此人現身得白癩病。又狂聾癡啞。不知鹹淡不別好醜。欲求聰明反得愚癡。阿難白佛言世尊此行人者。辭家出時當作何言。佛告阿難此人出時應如是語。我欲修行陀羅尼典。父母聽不。若言聽者我當出去。如是語已心中默自念言。我亦欲捨婦兒家屬。修行陀羅尼典趣向道場。應如比丘法修行淨行。具於三衣楊枝澡水食器坐具。行者如是應畜。生於道場如比丘法。又復亦應受於六重。如優婆塞法捨惡律儀。又受食時莫視女色。但自念言我心毒箭當雲何拔。用視色為。我從無始已來坐視女色。墮於三塗無有出期。應作是念觀諸六塵亦應如是。我諸弟子不應著此。如是諸賊喪人善功。阿難吾今語汝。敕我弟子莫共六賊。而作朋友唐喪其功。阿難白佛言世尊向者所說父母放者。若有父母妻子不放。此人至於道場當服何藥趣向道場。佛告阿難此人應父母前。燒種種香長跪合掌。應作是言我今欲至道場哀愍聽許。亦應種種諫曉。亦應隨宜說法。亦應三請若不聽者。此人應於舍宅默自思惟誦此經典。阿難白佛當雲何行。佛告阿難此人行時當淨其舍內燒香供養。阿難白佛此人行處女人得到不。佛告阿難到無所苦。阿難白佛言復得捉此人衣不。佛告阿難捉衣無苦。但語我弟子勿著女色。當深繫心莫放逸也。如坐道場人法。若能如是作淨行者。於七日中觀世音菩薩。現其人前而為說法。若於夢中若寤寐時。現其人前道場無異若如是者應一心憶念陀羅尼典。若以散亂心者。欲求人天得地獄報。受苦萬端無有出期。假使得出為人奴婢。人所憎害衣食不供。常困飢渴無所不思。今當至心若不至心後悔無及。 　　阿難白佛此人辭家出時剃除髮不。佛言不也。阿難白佛若不除者。雲何語言具於三衣。佛告阿難言三衣者。一名單縫二名俗服。阿難白佛言世尊向說。一出家衣二在家衣。若在家者用三種為。佛告阿難一出家衣者。作三世諸佛法式。一俗服者欲令我弟子趣道場時當著一服。常隨逐身寸尺不離。若離此衣即得障道罪。第三衣者具於俗服。將至道場常用坐起。其名如是汝當受持。阿難白佛言若有善男子善女人。若有不受六重戒者。得趣道場不。佛告阿難隨意堪任至於道場。阿難白佛若有受者盡形受耶。佛告阿難亦如上法。隨意堪任受諸戒律。阿難白佛如向所說審為爾不。爾時七佛即現其身。住阿難前語阿難言。莫以聲聞小乘小智意。順諸眾生起斷滅見。過去諸佛悉由此門。成阿耨多羅三藐三菩提。此法是一切諸法門。三世諸佛悉由此門。成阿耨多羅三藐三菩提。諸佛說已忽然不現。阿難自念向有七佛今在何所。佛知其意即時答言。今在東方。阿難以汝起斷滅見故來證汝。阿難白佛審定能除而無疑也。佛告阿難如汝所言必定無疑。阿難白佛如是同行者。有無見等有至心者。乃能除此無量諸罪。若不至心當名何人。佛告阿難是人名為少分得者。阿難白佛此人命終當生何處。佛告阿難隨意所生。阿難白佛隨意所生。為大方等陀羅尼力耶。為三界世尊力耶。佛告阿難非是我力。乃是摩訶袒持陀羅尼威神之力。能致眾生到安樂國。阿難白佛言若謂爾者。我不堪任如是問答　佛告阿難若我在世若去世後。其有誹謗此陀羅尼者。汝今諦聽善思念之吾當為汝分別解說謗經因緣。阿難一切十方世界。破諸世界末為微塵可知其數。無有能知此人罪報。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。諸修行佛法者。入我法中欲求種種人天果報。欲求他方妙樂世界。反得眾苦患。所以者何坐謗方等陀羅尼故。欲求種智反得愚報。欲求人天勝妙快樂。反墮地獄究竟苦報。欲求尊王反得下賤。欲求聰明。反得闇鈍欲求天眼反得盲報。欲求子息反得獨報。欲求身香潔反得大臭弊惡之。身欲求端正三十二相。反得三十二醜。而自莊嚴。欲求他方妙樂世界。反得他方極苦地獄。欲求大富反得貧報。阿難以是因緣。我重語汝莫謗此經。我今略說如上罪報。汝今諦聽當為汝說。更有罪報。 　　若有善男子善女人。不解如來所說方等義。於此法中橫生誹謗。而以妄想分別諸法。或生重瞋。此人命終入於東方阿鼻地獄。經歷受苦八萬四千劫。次第而受謗經罪報。從地獄出已。復有八萬四千鬲子。而以圍遶阿鼻大地獄。爾時此人從地獄出入諸鬲子。亦經八萬四千劫。一一鬲子復有十六鬲子而以圍遶。亦復如是次第而入東南方。南方西南方。西方西北方。北方東北方。如是諸地獄一一而增。劫數次第而受。上至諸佛。中至少分足人。下至辟支佛及聲聞人。如是諸大士力所不救。從此出已當生世間。餓鬼畜生蟲蟻蠅虱水蟲科鬥。魚鱉之屬無一不遍。假使為人疥癩癰疽。貧窮抵突常生下賤。眼目□□怴慼慼歎ョ慼摯e□示□□□□□礽菉槔□□魯□埤□滿慼L□□□□□□奏□□□樂□□□覃□□□□□□褻契□□□榗馭□□榙□露褓□送□逆□ 　　阿難此人皆由先世誹謗方等諸經典故受業如是。雖得人身諸根不完。假使不遇善知識者。如上所說次第還入是諸地獄。如是地獄是其舍宅。如是醜報是其衣服。阿難當知是業不可以已近情妄想而作。令其精神受諸苦報。是故阿難我今語。汝無信人中莫說此經。 　　大方等陀羅尼經卷第二 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1339 大方等陀羅尼經 　　大方等陀羅尼經夢行分卷第三 　　北涼沙門法眾於高昌郡譯 　　爾時佛告文殊師利法王子。若我在世若去世後。若有善男子善女人。來詣汝所欲求陀羅尼經者。汝當教求十二夢王。若得見一王者。汝當教授七日行法。文殊師利白佛言。雲何名為十二夢王。雲何名曰七日行法。 　　佛告文殊師利善男子若有善男子善女人。於其夢中修通能飛懸繒幡蓋從此人後。見如是者即名袒荼羅。若有善男子善女人。於其夢中若見形像舍利塔廟大眾僧聚。見如是者即是斤提羅。 　　若有善男子善女人。於其夢中見國王大臣著淨潔衣單乘白馬。見如是者即是茂持羅。 　　若有善男子善女人。於其夢中若見乘象渡於大江。見如是者即是乾基羅。 　　若有善男子善女人。於其夢中乘於駱駝上於高山。見如是者即是多林羅。 　　若有比丘欲求此法。於其夢中上於高座轉於般若。見如是者即是波林羅。 　　若有比丘於其夢中。到一樹下上於戒壇受具足戒。見如是者即是檀林羅。 　　若有比丘於其夢中。坐佛形像請召眾僧施設供具。見如是者即是禪多林羅。若有比丘於其夢中。見有一樹華果茂盛。於其樹下入禪三昧。見如是者即是窮伽林羅。 　　若有大王於其夢中。帶持刀劍遊行四方。見如是者即是迦林羅。 　　若有大臣於其夢中。見有諸人持諸水瓶洗浴其身。坌種種香著淨潔衣。見如是者即是窮伽林羅。 　　若有夫人於其夢中。乘於羊車入於深水。於其水中有諸毒蛇。見如是者即是波林羅。 　　見如是者乃可為說。善男子善女人若見如是一一事者。乃可為說七日行法。爾時文殊師利白佛言。世尊雲何名為七日行法。雲何受持雲何修行如是等法。 　　爾時佛告文殊師利法王子言。若有善男子善女人。於初日分中至於道場。應以塗香末香栴檀沈香熏陸海渚岸香。應以供養摩訶袒持陀羅尼經。爾時華聚菩薩觀世音菩薩來在道場。爾時二士異口同音而讚道場行者。善哉善哉善男子善女人等。能於釋迦牟尼如來法中。修行摩訶袒持陀羅尼經。 　　爾時觀世音華聚菩薩。在虛空中乘寶蓮華。與無量大眾前後圍遶。文殊師利我今語汝。語諸眾生修行受持摩訶袒持陀羅尼經。展轉相授得出三界隨意所願若有清信士清信女。應於初日分勸諸眾生趣於道場。燒種種香懸繒幡蓋。若有善男子善女人。欲求現在未來願者可以求之。爾時二士隨其根量。與其現在未來世願文殊師利如是行者。若有至心見此二士踴在虛空。若不至心而悉不見。文殊師利若不見者。謂不至心。是名初日行分陀羅尼經。 　　復次文殊師利。若有善男子善女人。於第二日分中在於道場。應燒種種香塗香末香懸繒幡蓋。而以供養摩訶袒持陀羅尼經。 　　復次爾時寶王如來及與我身。從靈鷲山與無量那由他大眾。前後圍遶來至道場。一一大眾各乘七寶蓮華。種種音聲各各讚歎道場行者。善哉善哉善男子善女人等。乃能於我去世之後。受持讀誦陀羅尼經。即自惟念。我能修行受持此經。又時惟念十方三世諸佛如來。受持此經我當隨學。文殊師利我去世後。如是來至道場行者。我當隨其根量差別而為說法。又有聞者有不聞者。有見我形者有不見者。不見不聞者除不至心而不見耳。是名摩訶袒持陀羅尼經行分第二。 　　復次文殊師利。若有善男子善女人。於第三日分中在於道場懸繒幡蓋。又以塗香末香梅檀沈水熏陸海渚岸香。而以供養摩訶袒持陀羅尼經。爾時當有維衛佛虛空藏菩薩摩訶薩。於第三日分中來至道場。與無量大眾前後圍遶在虛空中。亦復各各乘寶蓮華。在虛空中或高七多羅樹。放大光明普照十方所有佛土。其中行者睹斯光已。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。他方所有賢聖之人。皆悉尋光來至道場。爾時道場行者隨其根力。或有睹者或不睹者。有見形者有不見者。隨其根量分別行力。爾時此人聞佛所說如是。行力歡喜踴躍得未曾有。文殊師利是名摩訶袒持陀羅尼經行分第三。 　　復次文殊師利若有善男子善女人。於第四日分中在於道場。讀誦修行摩訶袒持陀羅尼經。懸繒幡蓋悉以雜色莊嚴此道場。燒種種香塗香末香梅檀沈水熏陸海渚岸香。而以供養摩訶袒持陀羅尼經。復次爾時式佛。與無量大眾。前後圍遶來至道場。在於虛空高七多羅樹。放大光明亦照十方微塵世界。其中眾生睹斯光者。於諸法性無不了達爾時道場行人不諂偽者。今於現世及過去世。未曾犯毀根本罪者。了見式佛在虛空中乘寶蓮華爾時行人見式佛已頂禮足下。爾時式佛即以右手。摩其人頂作如是言。善男子善女人。汝等不久趣菩提樹。破諸魔怨伏諸外道當獲總持與我無異。文殊師利是名摩訶袒持陀羅尼經行分第四也。 　　復次文殊師利。若有善男子善女人。於第五日分中在於道場。受持讀誦摩訶袒持陀羅尼經。莊嚴道場懸繒幡蓋。燒種種香塗香末香栴檀沈水熏陸海渚岸香。如是諸香而以供養摩訶袒持陀羅尼經。又無餘念。我當何時得隨陀羅尼門。我當何時離三有惡。我當何時離於五蓋我當何時離於十纏。我當何時離諸憍慢。及諸愚習如是等難。何時當離如是等苦。若作是念時。爾時隨葉佛在於虛空乘寶蓮華。為無量大眾說諸法要。爾時道場行者。了了聞佛所說章句。悉在心懷明瞭不忘。爾時道場行者。若有睹者及無睹者。乃至七日睹者。乃至二七日不睹者。乃至三七日睹者乃至不睹者。眾生此業以不定故。皆由先世罪業深淺。文殊師利是名陀羅尼經行分第五。 　　復次文殊師利。若有善男子善女人。於第六日分中在於道場。受持讀誦摩訶袒持陀羅尼經。燒種種香塗香末香栴檀沈水熏陸海渚岸香。如是諸香而以供養摩訶袒持陀羅尼經。復次當有拘那含牟尼佛。與無量大眾前後圍遶。從餘四天下來至道場。爾時行人了見拘那含牟尼佛。及見七佛在於虛空。一一諸佛各乘七寶蓮華座。一一華座縱廣正等八萬四千由旬。其花離地亦八萬四千由旬。爾時行人見是事已。得未曾有歡喜踴躍。爾時諸佛異口同音而讚行人。善哉善哉釋迦如來弟子。能於遺法受持讀誦摩訶袒持陀羅尼經至於道場。不久當離三惡道分救攝眾生。在於人天究竟快樂。文殊師利我去世後。此摩訶袒持陀羅尼經。當於閻浮提饒益眾生。文殊師利是名摩訶袒持陀羅尼經行分第六。 　　復次文殊師利。若有善男子善女人。於第七日分中在於道場。至心禮敬摩訶袒持陀羅尼經莫作餘念。但當至心諦聽諦受。莫念妻子象馬七珍。莫以妄想亂其善心。令一生空過無所得也。唐喪其功不離諸惡。文殊師利夫為行者。但應至心作如上念。爾時當有十方一切諸佛世尊在於虛空。一一諸佛或將一恆河沙者。或將二恆河沙者。或三恆河沙者。或一萬恆河沙者。或二萬恆河沙者。或三萬恆河沙者。或十萬恆河沙者。或二十萬恆河沙者或三十萬恆河沙者。或六十七十八十九十。乃至一百二百三百四百五百六百七百八百九百。乃至不可計不可數大眾集在道場。爾時大眾互相睹見。皆有三十二相身如閻浮檀金。一一佛土各現其前。以種種珍寶間錯莊嚴。一切諸國未有得。如文殊師利法王子者。在於虛空皆自驚疑。每自思惟何緣諸佛。悉現如是清淨世界。作是念時我與文殊師利及無量大眾。前後圍遶往至道場。隨其根量而為說法。令其行人了見我身加其威神。令悉得見在虛空坐及諸淨國。見淨國已歡喜踴躍得未曾有。即發阿耨多羅三藐三菩提心而不退轉。於七日中得隨意生。文殊師利是名摩訶袒持陀羅經行分第七。 　　爾時華聚菩薩即從座起。偏袒右肩右膝著地。恭敬合掌而白佛言。世尊我從東方妙樂世界。為佛所遣故來救此雷音比丘。令住堅固心。如佛所說不久當得成等正覺。度諸眾生無有邊際。令得究竟住決定心。我以憶念昔所造行。故來至此娑婆世界。聽受演說陀羅尼經。復聞授諸聲聞五百大弟子記。十方天子今各現在世尊了知何用說此十方一切而見聞耶。唯願聽我立大誓願護此經典。佛告華聚善哉善哉善男子。聽汝自恣立大誓願。爾時華聚菩薩。即於佛前而自立誓作如是言世尊若有善男子善女人。受持讀誦此陀羅尼經者。我從今日晝夜不離。擁護是人令無惱患。色力名譽皆悉具足。世尊若賜我此願者。我乃當取成等正覺。若有眾生遭苦厄者。我若不往救彼眾生令得本心。我終不成等正覺也。若復有人修持此經至於道場。若遭苦患稱我名字。我不往救我終不成等正覺也。若有眾生憶念我名。日夜六時唸唸不絕。求生妙樂世界。若不往生者我終不成等正覺也。 　　若有眾生行陀羅尼者。我當晝夜為彼人說法令得歡喜。若欲命終之日。必定自知生妙樂世界無有疑也。或令彼人遙見妙樂世界。如觀掌中阿摩勒果。所有一切好醜之事悉皆明達。世尊若令一切眾生生妙樂世界者我乃當成等正覺也。若有往生三塗分業不永斷者。我終不成等正覺也。既生妙樂世界。不離愚癡憍慢因緣習氣者。我亦終不成等正覺也。天中尊王若有眾生。從生至老但作一念。我當書寫陀羅尼經受持讀誦。然後得生若得書若不得書。若得讀誦若不得讀誦。臨終之日我必往彼人所。拔其精神令生妙樂世界。世尊除二種人我所不攝。一者謗方等經。二者用僧祇物乃至一比丘物。若用如是之物。不得往生妙樂世界。若有眾生被於官事愁憂不樂。為他所逼將向王所。若在大火大水。師子虎狼軍陣交戰。迷在山谷不知道路。若值如上諸難處者。應當讀誦陀羅尼經百二十遍。復更百二十遍稱我名字南無華聚菩薩大士。應如是唱我時與無量大威神諸天。前後圍遶詣彼人所。破彼諸難令無所患。世尊若與我如上諸願者。我乃當取阿耨多羅三藐三菩提。若不聽許我終不成等正覺也。 　　爾時佛告華聚菩薩。善哉善哉善男子。大士汝慈悲無量。欲以慈悲門攝取眾生。示諸方便令無惱患。隨意得生諸安樂國。爾時毘沙門天王即從座起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛而白佛言。世尊我為鬼神將軍攝諸鬼神。猶如世尊盡攝我等。世尊今聽我等護持陀羅尼經典不耶。 　　爾時佛告毘沙門天王。快哉鬼神大王。欲護陀羅尼經者。即是三世諸佛之子。即報三世諸佛之恩。爾時毘沙門天王。即於佛前而自立願。世尊若有善男子善女人。持陀羅尼經者。有諸惡人為起衰患。令其行人意散心亂。不得讀誦修行陀羅尼經。我於爾時往彼人所。令彼惡人復得衰耗。或令水。火盜賊縣官枉橫不隱之事來逼其身。或時致死若近於死。如是惡人若仕官者不得高遷。或令惡夢麻油塗身宛轉土中。或時於其夢中。脫衣裸走牙齒墮落。頭白面皺眼目□□j□楰□□□□□□□□鷺□□楰□□□□□□詬□瓷澆遄摯鞢慼慼慼慼樂澎情摯鞢潑G□□□□楰□□□□鶴禭□□□□□楰□規椸□□□□度□瓽欱R□□□楰□規本□□鈴□□□□□□□□□‵蛂慼慼慼慼撕a□□吝□□□□□楰□規楏魯□□□度□瞗慼慼慼撢郋丑摹[椻姭□□□□□□‵蛂慼慼樑縑慼撓堙撲W榎信言□窩ョ慼樁e□婻規矩淚□呂稀埤□□□□□□鷗H□□信言□型晼憎母芊□度□瞗慼慼慼慼撩]駐規榎信言□窩ョ潑G□□□鷗H切□奏礹□□□□□榎□褸□露驀□□□娀□大□桌椻延觀誇□□埤□餾磻□妙□耔□□埤□桌□□□姜D□□□□埤□□誇楰□□妖餾□□信言□q祼省□裀□□□□‵蛂慼慼撮a□觀誇□□埤□□騫褽□櫬送□□□褽□□□埤□□送桌□□送□□j□□度□□奏□□□奏樥練飥馨□桌□□騑稙□□楦□旅□橘撚饋□□□禳慼慼慼慼漿飀□□秜荂慼播m飥馨□桌□□□□令騎□□□□□□G檢□□秜隉慼慼慼慼慼慼慼鞳憧_□□□□□□復馨□桌□□□度□瞗慼慼慼慼數O□延觀大□列飲□礸□□□□□度□□□觀大□龍□飲□逆□□□□飼觀奮□裀□ 　　爾時佛告阿難。汝等二大士不須。諍論如是事也。何以故阿難於汝意雲何。三果之人入地獄不。阿羅漢人受餓鬼形不。乃至受畜生身不。及生邊地邪見處不。阿難白佛言不也世尊。何以故阿羅漢人名離一切究竟患難。若不離一切究竟患者不名阿羅漢也。善男子汝雲何言一切法是不定相。阿羅漢人永更不受如是等苦豈不定乎。阿難白佛言。世尊阿羅漢人得盡定慧不。佛言不也。何以故阿羅漢分段涅槃。是故不得究竟盡慧。 　　善男子夫於學者。觀一切法住平等性。不離有不離無。不離有邊不離無邊。不即是邊不離是邊。不即是我不離於我。不即是色不離於色。不即是受不離於受。一切法者不可言定。不可言無定。若無定者應無三寶究竟解脫處。當知是法即有定性。若謂無定上無諸佛下無眾生。是無定相。雖復如是。然不可言無復不可言有。若菩薩觀一切法著有著。無即菩薩累。若見眾生而生著相。是菩薩累。若離眾生亦菩薩累。若著眾生行是菩薩累。若離眾生行亦菩薩累。若著我行是菩薩累。何以故菩薩常應如是心住中道。得名菩薩究竟慧也。善男子阿羅漢人都無是事。無是事故不得名為究竟慧也。 　　善男子所謂菩薩住心中道。汝今諦聽當為汝說。菩薩觀虛空如地。觀地如虛空。觀金如土觀土如金。觀眾生非眾生。觀非眾生而是眾生。觀法而是非法。觀於非法而是定法。而是定法無有差別。觀諸持戒與破戒等。觀諸破戒如具戒相。雖然離於二邊住平等相。破戒持戒亦應等心觀之。上中下性亦應等心觀之。有為無為法亦應如是等心觀之。不讚大乘不毀小乘。豪貴卑賤粗妙醜陋。諸根完具及與殘缺。聰黠愚闇悉不讚毀。善男子夫為菩薩供養之法。不應選擇如上諸事。是名菩薩住心中道究竟智慧。善男子聲聞之人無如是事故。無究竟慧亦非究竟涅槃。何以故未了法性故。不得究竟涅槃。 　　復次善男子我於往昔作一居士。受性憍恣而不推求出世之典。時有比丘執持應器。來詣於我而從我乞濟身之具。時我答言沙門釋子汝從何方來至我所。執缽而住何所求索。復更問言汝何種姓。為上姓中姓下姓乎。又復更問曰。汝於五法常學何律。汝於十二部經常學何等。復更重問汝。今名何受姓雲何。汝於三業中常修何業欲求何處。上中下乘汝何乘所攝。求究竟乎求分段耶。如是無窮重問。身便得患而即命終。以是因緣今故語汝。若以施時莫擇上中下性實相世諦。於有無法而不分別。若分別者即名菩薩著我人壽者亦著行者。不名菩薩住心中道得究竟慧。 　　善男子我今復更略說往昔因緣。我於往昔作一比丘。時有居士設大施會。請沙門婆羅門。貧窮下賤須衣。與衣須食與食須珍寶與珍寶。我時甚大貧窮而無資財。我時望得珍寶物故往詣會所。於其中道見有大橋。於其橋上見眾多人匆匆往來。時諸人中有一智者。我以愚意問此人言。此橋何人所作此河從何而來今向何去。復問此木何林所生何人所斫何象所。載此木為青為白為赤為黑何日所作。此木松也柏也柳也。曲也直也有節無節也。破此木鐵何冶所出何匠所造。此水鹹也苦也甜也深也淺也。何用作此橋也。 　　善男子我於爾時。次第而作七千八百問已。爾時智者便答我言。咄癡沙門居士請汝。汝但涉路至於會所。可得悅意後不生悔。汝今捨問如是等事。於身無利何用問為。如是等木何野所生。何人所造何斧所斫。咄沙門今且速去還當語汝。我時聞此語已。涉路而去便到會所。所食蕩盡財寶無餘。我時見已懊惱結恨。□聲叫言是何苦哉。心口所失值如是苦。還到橋上見向智人。時人問言沙門汝雲何憔悴如是多不吉耶。我時答言以貧窮故往詣會所。欲求衣食所須之具。於其中間以見於汝。徒問無益之言。使我不值飲食所須財寶。以是因緣我心生惱。 　　爾時智者而答我言。夫為比丘於身無利。理不應問何用問為。善士比丘汝以一誤失現在利。從今已往於身無利。慎莫多問應觀諸法。於身利者宜應須問。何謂為利。觀有為法應以遠離此即為利。觀平等法宜應親近此即為利。不讚已毀他此即為利。自既了達教他了達此即為利。自能厭離世樂亦教他離此即為利。自知莫問無利益亦教他莫問此即為利。我向了達知問無利是。故語汝速往會所。善男子爾時智者說此法時。忉利諸天九十二億。在虛空中聽智者所說。即發阿耨多羅三藐三菩提心。時五百居士遠塵離垢得法眼淨。我於爾時得入陀羅尼門。善男子我因是已來。得入究竟慧住心中道。阿羅漢都無是事。雲何當得究竟慧耶。以毀大乘讚諸小乘。是故不得究竟慧耳。 　　爾時阿難白佛言。世尊如是人者今何所在。世尊受是果報經幾劫乎。佛號雲何劫名何等其王名何。佛告阿難。善男子吾今可以譬喻語汝。設有一人身力無量。末三千大千世界盡為微塵。善男子且置是事。此人復取十方微塵等三千大千世界亦末為塵。如是次第十方恆河沙世界亦末為塵。可知其數不。阿難白佛言。世尊一世界乃至百世界尚不可數。況微塵耶。善男子如是世界可知其數。彼佛去世後復過於是佛號栴檀華如來至真等正覺。國名尊常劫名淨持王名栴檀果。栴檀華佛生彼王宮。成等正覺而取涅槃。次後有佛名釋迦牟尼。如是次第二萬億釋迦牟尼佛吾悉供養。最初佛者令我堅固陀羅尼。豈異人乎今即文殊師利法王子是。爾時居士設法會者。今華聚菩薩摩訶薩是。爾時五百居士者今則五百大弟子是。爾時王子菩薩居士優婆塞優婆夷天龍夜叉乾闥婆阿脩羅。五百大弟子無量大眾。及與阿難歡喜奉行。 　　大方等陀羅尼經卷第三 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1339 大方等陀羅尼經 　　大方等陀羅尼經護戒分卷第四 　　北涼沙門法眾於高昌郡譯 　　爾時文殊師利。即從座起偏袒右肩。右膝著地而白佛言。世尊若比丘。於世尊去世之後若毀四重。若比丘尼毀犯八重。若菩薩若沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷。若毀如是一一諸戒。所犯重罪當雲何滅。佛言嗚呼善哉文殊師利。乃能請問如是等事。汝慈悲勝故能發是問。汝若不發是問。我終不說彼惡世比丘所犯之過。善哉善哉文殊師利。汝今諦聽當為汝說。我去世後若有惡律儀比丘毀四重禁。默然而受檀越供養而不改悔。當知是比丘必受地獄苦而無疑也。我今當出良藥救彼比丘重病。若我去世後毀四重禁羞不發露。汝今諦聽當為汝說。 　　離婆離婆諦(一)仇呵仇呵帝(二)陀羅離帝(三)尼呵羅帝(四)毘摩離帝(五)莎呵(六) 　　文殊師利此陀羅尼。是過去七佛之所宣說。如是七七亦不可數亦不可計。說此陀羅尼救攝眾生。現在十方不可計不可數七佛。亦宣說此陀羅尼救攝眾生。未來不可計不可數七佛。亦宣說此陀羅尼救攝眾生。汝今請問陀羅尼義。我已說竟。以此陀羅尼經。救攝未來世惡律儀比丘。令其堅固住清淨地。善男子若有比丘毀四重禁。至心憶念此陀羅尼經。誦一千四百遍。誦一千四百遍已乃一懺悔。請一比丘為作證人。自陳其罪向形像前。如是次第經八十七日勤懺悔已。是諸戒根若不還生終無是處。彼人能於八十七日勤懺悔已。若不堅固阿耨多羅三藐三菩提心亦無是處。又文殊師利雲何當知得清淨戒。善男子若其夢中。見有師長手摩其頭。若父母婆羅門耆舊。有德如是等人。若與飲食衣服臥具湯藥。當知是人住清淨戒。若見如是一一相者。應向師說如法除滅如是罪咎。復次善男子所謂比丘尼毀八重禁者。若欲除滅八重禁罪。先請一比丘了知內外律者。陳其罪咎向彼比丘。彼比丘應如法而教此內外律。所謂。 　　阿隸離婆其羅帝(一)羅帝婆(二)摩羅帝(三)阿摩羅帝(四)莎訶(五) 　　善男子此陀羅尼。若有讀誦受持如法修行九十七日。日誦四十九遍。乃一懺悔隨師修行。是諸惡業若不除滅終無是處。善男子汝若不信。吾今為汝略說。我昔愚行業因緣故十方虛空法界。及大地土山河叢林盡末為籌。大如微塵尚可知數。除諸佛等無人能知。我所犯戒。十方無邊我所犯戒亦復無邊。微塵無數我所犯戒亦復無數。眾生無邊我所犯戒亦復無邊。方便無邊我所犯戒亦復無邊。法性無邊我所犯戒亦復無邊。善男子我觀如是等業甚為可畏。上至菩薩下至聲聞。不能救我如是等苦。我即思惟如是事已。便推求此陀羅尼典。得已修行九十七日。日讀誦四十九遍。聞空有聲而謂我言。善哉善哉善男子。乃能推求此陀羅尼典。我時聞已顧視四方。見有諸佛羅列在前。一一諸佛手摩我頭聽我悔過。善男子以是因緣。我去世後若有比丘尼犯八重禁。應當求此陀羅尼典讀誦修行。若於夢中見如上事。當知彼比丘尼住清淨地具清淨戒。復次善男子若有菩薩受八重禁。然後毀壞狂亂心熱。欲自陳說無所歸趣。無能滅者如是罪咎。僧已和合令出境界。應大怖懼。此人應住一空靜室。塗治極令內外鮮淨。請一比丘了知內外一部律者。應自陳過。向此比丘作如是言。僧今擯我來至此間。我今請師亦來此間。此師應教淨律之法所謂。 　　婆羅隸(一)仇那羅隸(二)阿難羅隸(三)其那羅隸(四)伽那隸(五)阿隸那隸(六)阿帝那隸(七)阿帝那隸(八)莎訶(九) 　　善男子如是陀羅尼者。即是三世諸佛之所護持。亦是三世諸佛之所祕藏。善男子吾昔未說今已說之。昔所未作今日已作。昔所未開今日已開。開此三因方便已。令諸眾生遇此三因方便者速出三界。如盲者見日如嬰兒得母。如鳥出□如飢人得食。如縛者得脫如寒者得火。如裸者得衣如迷人得路如渴者得水。善男子我此法味亦復如是。若久住世間若一劫若減一劫。為諸眾生受持讀誦解說其義。為愚者說。當知是人與我無異住清淨地。是人應於心中生遭我想自陳罪咎。若罪不滅終無是處。 　　文殊師利白佛言。世尊此陀羅尼者應誦幾遍修行幾日乃當止耶。佛言善男子。此陀羅尼應誦六百遍乃一懺悔。當懺悔時應請一比丘。在其前立口自陳罪必令得聞。如是次第經六十七日。佔其夢想如上所說更無有異。若得是相知是菩薩住清淨地具清淨戒。復次善男子。若有沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷毀諸禁者。亦應請一比丘了知內外律者。向形像前若尊經般若前。自陳其過向此比丘。此比丘應教淨律之法所謂。 　　伊伽羅帝　慕伽羅帝　阿帝摩羅帝　郁伽羅帝　婆羅帝　婆座羅蠍帝　座羅蠍帝　豆羅奢蠍帝　毘奢蠍帝　離婆蠍帝　婆羅隸阿隸　其羅隸阿隸　持羅隸阿隸　其蘭隸阿隸　提蘭隸阿隸　毘羅阿隸　莎呵 　　善男子如是陀羅尼者。我為慈愍一切眾生故說此陀羅尼。若有下劣沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷。亦應讀誦修行此陀羅尼。誦四百遍乃一懺悔。如是次第四十七日。當懺悔時應自陳過令彼了聞。如是次第四十七日已。如上所說夢中得見一一事者。當知是沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷。住清淨地具清淨戒。爾時文殊師利及五百大弟子心有少疑。佛知其意即時告言。如汝所念行者應修五事持諸戒性。所謂不犯陀羅尼義。不謗方等經。不見他過。不讚大乘不毀小乘。不離善友常說眾生妙行如是五事。是行者業不犯戒性。復次善男子不說上界所見。亦不說已所行好醜之事。亦應日日三時塗地。亦應日誦一遍。日一懺悔。如是五事是行者業不犯戒性。 　　復次善男子復有五事。若有比丘行此法者及與白衣。不得祭祀鬼神亦復不得輕於鬼神。亦復不得破鬼神廟。假使有人祭祀鬼神亦不得輕。亦不得與彼人往來。如是五事是行者業護戒境界。復次善男子復有五事。不得與謗方等經家往來。不得與破戒比丘往來。破五戒優婆塞亦不得往來。不得與獵師家往來。不得與常說比丘過人往來。如是五事是行者業護戒境界。復次善男子復有五事。不得與腦皮家往來。不得與藍染家往來。不得與養蠶家往來。不得與壓油家往來。不得與掘伏藏家往來。如是五事是行者業護戒境界。復次善男子復有五事。不得與劫賊家往來。不得與偷盜家往來。不得與燒僧坊人往來。不得與偷僧祇物人往來。不得與乃至偷一比丘物人往來。如是五事是行者業護戒境界。復次善男子復有五事。不得與畜豬羊雞狗家往來。不得與星曆家往來。不得與婬女家往來。不得與寡婦家往來。不得與沽酒家往來。如是五事是行者業護戒境界。善男子如是七科五事。行者應深了觀根原。然後捨離其餘諸事亦復如是。 　　復次善男子行有二種。一者出世人行。二者在世人行。出世行者不禁如上諸事。在世行者吾以禁之。何以故譬如嬰兒。始能行時其母護持不聽遠行。假使遠者或絕乳而死。或墮水火故死。或為虎狼師子之所食噉。或為□□匡儦□迴□¥悅該□咦鐃隉慼慼撩滿B§□X工□□□逤□|□薩牶D愧□□□□悅詫□耙臦癒摩珨N□□□詳葥□¥踧□□□□藎□髣c□纖□藏□□□牷L□滎悅該趨□□□□□□嶡ぉ丑慼瑩j艨琤艨□瞗慰D意□嶠□滎趥嶡光□□□工□□□□牶D齱撥\□□葨□□□‥□擁□芨□□荂潑l憤□□¥□□□綦□□□□□耤滎悅□□□鋤□|□葦□粨□□□□□荂慼慼情T□儻牷模說慝葦村擁粥滿憫T□§□□□□警詳湤臐慼慼慼慼撰孛婓O艟D纖□藏□蘭陛槨迫D□□逤□譨□湤聵呦□□□□蘭陛W□慦恢§辦邦懦q□□~□□□□□§□珥□□□□□□□ 　　大方等陀羅尼經不思議蓮華分第五 　　爾時祇陀林中。無量億千那由他大眾之中。有寶蓮華從地踴出高七多羅樹。其花有八十萬恆河沙重。一一重中各有一佛。與無量大眾前後圍遶。為說陀羅尼義。如是次第八十萬恆河沙諸佛。各說陀羅尼義。而此華中放大光明。遍至三千大千世界。爾時大眾見此瑞已得未曾有。不知為以何緣忽有此相。爾時大眾各有疑惑。如來何緣示現如是妙寶蓮華。其中諸佛說妙法藏。各各相謂今當問誰。爾時文殊師利知大眾心疑。即從座起偏袒右肩。右膝著地而白佛言。世尊五百大弟子及一切大眾。心有疑惑我亦未了。此華名何為以何緣忽來到此。此華不可思議。復有諸佛而在其中。與無量大眾說妙法藏。此事不可思議。復有光明普照十方微塵世界。此事亦為不可思議。此華復有三十二種微妙莊嚴亦不可思議。此華有是四不可思議事。此華名何。其中諸佛光明重數。而從何方忽來在此。以何因緣而現此相。爾時佛告文殊師利。善男子此華者名優曇缽羅羅闍。其中諸佛名釋迦牟尼俱同一字。是諸佛等我乃久遠常以供養。於諸佛所深入法性。汝等大眾亦應供養。爾時無量大眾即從座起。各各奉花供養諸佛。到已頭面禮足華供養已。瞻仰諸佛目不暫捨。 　　爾時舍利弗念欲供養是諸佛故。即修神通遶此華王。經八十七日百千萬分不周其一。即大嗥泣涉路而還。到大眾中而白佛言。我定失神通必無疑也。何以故向與無量大眾。往詣佛所念欲供養是諸佛故。我即修通欲遍觀此華。經八十七日百千萬分不周其一。以是因緣我今定知。必失神通而無疑也。爾時佛告舍利弗。假使鳥飛疾於電光百千萬倍。有阿羅漢復過於是百千萬倍。復有菩薩復過億倍。復有菩薩復過萬萬倍。假使百千萬億劫猶尚不周。況八十七日汝能周耶。咄善男子汝不失通。譬如有鹽大如微塵。此鹽自謂世間鹹者更無過我。世有智者而便取之投於大海。唐失其身鹹何所在。汝等聲聞亦復如是。神通大小如彼鹽身。法味多少如彼鹹味。雲何欲知此華邊際。爾時世尊即從座起。到於華所以華供養是諸佛等。華供養已即說陀羅尼曰。 　　婆呵羅帝　婆帝羅　毘留瀨多　其呵帝莎　呵呵呵梨呵咥[口*知]悉　作浦醯阿醯浦　醯呵　鬱呵蛇醯　復蛇醯蛇　浦醯蛇醯　[月*荼]蛇醯　阿□蛇醯　阿□蛇醯醯蛇　復蛇醯醯蛇　浦蛇醯醯蛇　復蛇醯醯蛇　復蛇脅復蛇　浦蛇醯醯蛇　到[口*知]　莎呵 　　爾時諸佛各各說陀羅尼已。爾時世尊即從座起語諸佛言。今此大方等陀羅尼經。當囑授誰耶。爾時會中有八十萬恆河沙法身大士。即從座起恭敬合掌。白佛言世尊。我等從今日若佛在世若去世後。若有善男子善女人。能修行解其義者。若城邑聚落淨處。若山林樹下神仙居處。修行此經解其義者。我等八十萬恆河沙菩薩。必後彼人所擁護此人。令不遭橫身無疲倦。常得色力名譽等利。此人所至到處。我等菩薩往彼人所。作種種宮殿飲食臥具。隨意供給令無所乏。以此陀羅尼故如是供給令其不失上妙之心。 　　爾時諸佛讚諸菩薩。善哉善哉舊住娑婆土者。能受持修行陀羅尼典。及以供養持此典者。即為供養十方諸佛。汝等不久當得阿耨多羅三藐三菩提。何以故此經有無量威神力故。汝等受持此經。有無量方便。汝等受持此經有無量慈悲。汝等受持此經有無量神通。汝等受持此經神力如是。雲何不得阿耨多羅三藐三菩提。爾時諸佛告諸菩薩。善男子若諸佛在世若去世後。若有眾生來詣汝等一一菩薩者。若欲定問何者當先得阿耨多羅三藐三菩提。汝等應示能修行解其義者。或有問者何人先入總持陀羅尼門。汝等應示能修行解其義者。或有問言何者能知十方世界莊嚴之事。汝等應示能修行解其義者。或有問者何人當生嚴淨世界。汝等應示能修行解其義者。或有問者何人來世作轉輪王。汝等應示能修行解其義者。或有問者何人當於來世能廣化眾生。令堅住阿耨多羅三藐三菩提心。汝等應示能修行解其義者。或有問者何人當於來世為諸佛所讚。汝等應示能修行解其義者。或有問者何人能知十方世界有邊際無邊際耶。汝等應示能修行解其義者。或有問者何人能遠離六賊。汝等應示能修行解其義者。或有問者何人能離諸煩惱賊。汝等應示能修行解其義者。或有問者何人能離十二食也。汝等應示能修行解其義者。或有問者何人能離十纏。汝等應示能修行解其義者。或有問者何人能離三種甜食。汝等應示能修行解其義者。或有問者何人能離毒害。汝等應示能修行解其義者。或有問者何人能離四毒。汝等應示能修行解其義者。或有問者何人能離一詐親者。汝等應示能修行解其義者。或有問者何人能離世惡知識。汝等應示能修行解其義者。或有問者何人不為三愛所牽。汝等應示能修行解其義者。或有問者何人能於今世後世不謗方等經。汝等應示能修行解其義者。或有問者何人能知十方世界幾許眾生發三菩提心。幾許眾生發聲聞緣覺心。汝等應示能修行解其義者。或有問者何人能分別十方諸佛說法之聲。緣覺聲聲聞聲具住菩薩聲。不具住菩薩聲轉輪王聲。諸天聲婆羅門聲大臣聲。富聲貧聲樂聲苦聲。夜叉聲餓鬼聲地獄聲畜生聲。劫數苦報聲非劫數苦報聲。汝等應示能修行解其義者。或有問者何人能別世間諸香。海渚彼岸香。多摩羅伽香頻婆伽羅婆香。婆首伽羅香薰陸香。蘇漫陀香婆師伽香。塗香末香雞舌香沈水香。常在世香非常在世香。佛菩提香菩薩究竟香。聲聞分段香緣覺限際香。初果人香非初果人香。究竟涅槃香非究竟涅槃香。分際香非分際香。轉輪王香粟散王香。大臣香婆羅門香。居士香童男香。童女香非童男童女香。地獄餓鬼畜生香。十方世界香非十方世界香。汝等應示能修行解其義者。 　　復次善男子若諸佛在世若去世後。若有眾生得遇此陀羅尼者。當知是人去佛不遠。譬如巧木作家。往趣林野到諸山中。先見小木必定自知。吾今得木而無疑也。若使諸佛去世之後。若有眾生遇此陀羅尼者。當知是人去佛不遠。如人趣河遙聞水聲。必定自知吾今得水而無疑也。若使諸佛去世之後。若有眾生得遇此經當知是人去佛不遠。譬如迷人還得正路。必定自知去捨不遠將無疑也。若佛去世後若有眾生得遇此經。當知是人去佛不遠而無疑也。如掘井家漸見濕土。必定自知去水不遠而無疑也。若使諸佛去世之後。若有眾生得遇此經。當知是人去佛不遠。 　　爾時諸佛告諸菩薩。當來有劫名妙音聲。汝等菩薩當生此劫。劫中有國名妙童幢花。彼界有城名無染行。城中有王名曰嚴身。此嚴身王常以十善教化眾生。汝等菩薩當生此王家。出家學道次第成佛。俱號釋迦牟尼。爾時此華從地出已。在於虛空放大光明。於此光中有種種妙聲讚諸菩薩。善哉善哉諸菩薩等。汝等不久實當得於阿耨多羅三藐三菩提。如諸佛語而無疑也。汝等必當堅固阿耨多羅三藐三菩提得常樂我淨。是時此華於虛空中忽然不現。爾時五百大弟子心有疑惑。作如是唱言嗚呼異哉。以何因緣有如是事。此大蓮華無有邊際。在於虛空忽然不現。今何所在不知歸趣。此華中有無量諸佛今亦隨無。 　　爾時佛知眾會心念。告諸大眾我之所說陀羅尼典。今亦當無如彼華相。一切諸法如幻如化如虛空雲。一切諸法亦復如是。假使有法過於是華。亦如幻化而無定相。善男子不須驚疑。如是等事非汝聲聞之所思議。向所出華是陀羅尼力。今還無者亦陀羅尼力。欲說陀羅尼故此華從地踴出。今已說竟此華還無。非汝聲聞之所議也。諸法興故相貌亦興。諸法衰故相貌亦衰。陀羅尼興故諸花亦興。說陀羅尼竟故諸花衰滅。善男子汝不見乎。我向初轉法輪之時。無量無邊大眾人天阿修羅等。前後圍遶是名法興。我已說竟名諸法衰。天人阿修羅隨意所往。當知諸法如幻化相。譬如人生至於五十常趣衰路。我所說法亦復如是。初始說時已有盡性。非說已而有此盡性也。此華初出必有去性無有疑也。法性常爾何所疑也。爾時佛告阿難。汝當受持此陀羅尼經我今出世已三轉此陀羅尼經。初始說時付囑於汝。救攝眾生病苦之厄。第二說時救護我法。令諸波旬不得毀亂。今第三說者皆為救攝一切眾生置於涅槃。是故一法方便三說度諸眾生。以此三法付囑於汝。譬如長者有三方便恆常用行身。心方便念眼方便視手方便作。如是三事和合成一。此陀羅尼經亦復如是。初說喻心二說喻眼三說喻手。雖有三名其實是一。一佛菩提。如彼居士臨欲終時。唯有一子以此。三事付囑於子。子已受教然後修行常得高位。善男子我即汝父汝是我子。修我三因大方便者然後得作天中尊王。如居士子而順父教然後高貴。若不順父教雲何而貴。汝若不順我此教者。雲何而得天中尊王。 　　復次善男子。譬如大河在於大谷。於意雲何谷大河大耶。阿難言世尊。谷能盛河河非盛谷。谷必大也。佛言善哉善哉善男子快說是語。谷喻於我河喻於汝。谷擁大水展轉而流到於大海。若復有水而不隨谷漫墮鹵土。為鹵所淋而失其身。善男子復有一水。住在谷中而不肯出。善男子谷喻大海用喻於我。水喻菩薩住喻聲聞鹵喻緣覺。雖入鹵中展轉而行入於大海。雖住谷中展轉所推亦入大海。善男子如是三事都歸大海。我今所說陀羅尼義。初說救病二說護法三說護身雖三名說其實是一。 　　復次善男子譬如大樹。因地而生頭有二岐。於汝意雲何樹因地生地因樹生耶。阿難言世尊樹因地生非樹生地。善哉善哉善男子快說是語。地喻於我樹喻菩薩奇喻聲聞緣覺善男子如是三事可言非類不。阿難言一類所生不可異也。何以故一大地生故一根長故。不可言非類也。佛言善哉善男子。我所說陀羅尼義亦復如是而無有異。何以故一金剛身故一意生故一口說故。以是因緣而無餘雜。我今已三說陀羅尼持付囑於汝。一佛菩提乘亦付於汝。汝今諦聽受持慎莫忘失此陀羅尼。若我去世汝當流布此陀羅尼。又告阿難譬如國王。髻中明珠愛之甚重。若臨終時授與所愛之子。我今為諸法王。此經即如髻中明珠。汝如我子。我今以此大方等陀羅尼經授與於汝。譬如此王。以髻中明珠授與其子。又告阿難譬如大王王領一切國。臨欲終時。國政之事付囑於子。我今亦復如是。為一切諸法中之王而得自在。大小乘典付囑於汝。譬如此王好醜之事付囑於子。阿難我今以此大方等陀羅尼經付囑於汝。若有眾生來詣汝所欲求此經。如上十二夢王。汝當善為說其事相。前人所可為說境界之事。於一會中莫為多說。譬如估客周遊四方若到一國。若賣寶時不都示人。汝今亦應如是少少而說。又復告阿難譬如女人而有一子。作諸飲食置舍宅中不都示子。如是諸食都為其子。終不頓與悉令盡也。汝今亦應如是。不應一會悉為眾生盡說境界之事。 　　復次阿難此陀羅尼者。不得用咒方道病。乾陀鬼病狂亂鬼病。不語鬼病不開眼鬼病。吸人精氣鬼病唾人鬼病。視人鬼病食膿血鬼病棄米火鬼病魑魅鬼病。迷人鬼病食髮鬼病。能令人無心識鬼病。食人心鬼病大疫鬼病。若有如是諸病悉不得用。除自憶念大方等陀羅尼經。何以故非對治故。善男子於汝意雲何。若有善男子善女人。磨大地土而用作食供四大身。日日常食得活身不。阿難白佛言不也世尊。如是等土非本所食雲何活身。佛告阿難善哉善哉善男子。實語不虛土者定不中食。我今此法定不中用治下世病。何以故此陀羅尼非對治故。阿難我今已說大方等陀羅尼。所應受持者而已受持。所應化者而已受化。所應說者我已說竟。所應持者菩薩持竟。聲聞所持而未應也。阿難於汝意雲何。受持如是章句不。阿難白佛言世尊我當受持如是章句。若佛去世之後。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。婆羅門婆羅門子居士居士子。天龍夜叉摩□羅伽等。若來詣我所推問陀羅尼義。我當為說如佛世尊。願賜聽不。 　　佛告阿難善哉善哉。真我弟子真用我法出三界苦。善哉善哉阿難。眾生不能受持如是經典。違犯重戒譭謗正法逆害聖人阿難以是因緣我今重以此經付囑於汝。當為眾生除滅重罪。爾時阿難及五百大弟子。文殊師利及諸菩薩。波斯匿王及五百比丘。優婆塞優婆夷居士居士子。及與十方天子婆萸大士。及諸罪人八十萬億恆河沙諸菩薩。九十二億諸天人阿修羅。無量大眾歡喜奉行。各禮佛足頂戴信受。 　　大方等陀羅尼經卷第四 　　婆呵羅帝(一)婆帝羅毘留賴多(二)唭呵帝莎呵(三)呵呵梨呵[口*姪][口*知]阿醯(四)蒲醯呵鬱呵蛇醯(五)蒲醯蛇醯槃蛇醯(六)阿□蛇醯(七)阿□蛇醯醯蛇(八)復蛇醯醯蛇(九)蒲蛇醯醯蛇(十)復蛇醯醯蛇(十一)蒲蛇醯醯蛇(十二)復蛇槃復蛇槃[口*姪][口*知](十三)莎訶(十四) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1340 大法炬陀羅尼經 　　No. 1340 　　大法炬陀薩尼經卷第一 　　隋天竺三藏法師闍那崛多等譯緣起品第一伏魔品第二 　　緣起品第一 　　如是我聞。一時婆伽婆。在王捨城耆闍崛山中。與大比丘眾千二百五十人俱。皆阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱。鹹得自在心善解脫慧善解脫。悉能調伏猶如大龍。所作已辦棄捨重擔。獲得己利盡諸有結。隨順正教具足解脫。能入一切自在之地。其名曰慧命須菩提。慧命大迦葉。慧命舍利弗。慧命大目乾連。如是等大威德神通聲聞而為上首。 　　爾時娑婆世界主大梵天王。與十億梵眾及無量梵居天等。各與眷屬皆悉來集。爾時復有光音諸天眾。及少光天眾。大光天眾。無量光天眾。端正天眾。乃至淨居諸天眾。如是等無量億諸天眾。各與眷屬亦皆來集。爾時復有商主天眾(此商主天是魔王五百菩薩子中最長他經名導師者)。兜率陀天眾。釋提桓因忉利天眾。乃至四天王天眾。如是等無量諸天眾。各與眷屬亦皆來集。爾時諸天眾鹹作是念。願得世尊隨為我等說一法門。令我得聞豈非善也。作是念已前詣佛所。頂禮佛足退住一面。 　　爾時善威光天子。在於佛前整理衣服。偏袒右臂右膝著地。合十指掌頂禮佛足。白佛言。世尊。我為憐愍諸眾生故。今欲請問如來應供等正覺世尊。雲何眾生得知法律。於佛功德隨順修學。依世尊教如法奉行。世尊。雲何眾生得不懈惰。勤修經典總持文義。隨順義趣如法思惟。速疾讀誦因法獲力。世尊。雲何眾生得入諸字根本智慧法門。住法門已能分別知。因此知故。入初思惟門得諸法義。乃至得入甚深十二因緣法。皆當覺知。世尊。雲何眾生不生倦心。不起亂心。解於自心攀緣境界。善知勝法能隨順入。世尊。我於今者。欲令眾生覺如來藏得如來智故。敢請如來宣說如是陀羅尼門甚深經典。何以故。世尊。得人身難。雖得人身其壽復促。於短命中更有三惡。何等為三。一者心性佷弊不受善言。二者常懷慳嫉懼他勝己。三者設知勝己恥不諮問。是名三惡。以是義故。我今諮問如來世尊陀羅尼典。世尊。如來先說無量億經。或因問而說。或不問自說。世尊。我等今者。見有九那由他諸天大眾。皆已集於如來應供正遍覺前。是故我今於如來陀羅尼究竟法中請問經典。世尊。若有人能學此最上陀羅尼門者。諸餘佛法自然增長不用多功。 　　爾時世尊得彼善威光天子如是問已。即告慧命阿難言。阿難。汝見善威光天子以法義辯乃至諮問如來出世及得如來因緣。初問此陀羅尼法門經典不。阿難。此善威光天子。已於過去十四億諸如來所。問此陀羅尼經。阿難。我今為汝說善威光天子初所問佛及陀羅尼名。汝當諦聽。阿難。此善威光天子。於往昔時生一大婆羅門家。為彼婆羅門子。具足威德家內富饒。恆為諸天圍繞衛護。聰明多智博通外論。於四鞞陀具解文義。既自讀誦復能教人。初問彼佛此陀羅尼。善能通達初論法門伏諸外論。復能建立諸字根本。巧說種種字差別義。爾時阿難白佛言。世尊。我等願聞彼佛名號。是善威光天子。於過去世從誰初聞陀羅尼經。及彼聖眾弟子功德出世利行。我皆願聞。 　　爾時世尊。即入大力莊嚴三昧。入三昧已。過去所有一切境界皆悉現前。爾時慧命阿難。即從坐起整理衣服。偏袒右臂右膝著地。合掌向佛作如是言。世尊。我從昔來初未曾見如來應供正遍覺入此三昧。佛告阿難。如是如是。我未曾入如此三昧。何以故。阿難。此三昧者。非餘下地能入。亦不為彼諸餘經典故入。所以者何。阿難。過去諸如來。莫不皆先入此三昧已然後說是陀羅尼經。亦此善威光天子初所問佛。是故阿難。汝當諦聽。彼佛及彼經名。我今為汝說此二種。阿難白佛言。善哉世尊。今正是時。惟願世尊。為我等說善威光天子所問佛號及所說經。亦說此天辯才功德。令我等聞。世尊。今此一切天人大眾。悉皆歡喜樂欲聽聞。此諸梵眾及天子等。一心樂聞善聽若此。復告阿難諦聽諦受善思念之。我今解說。阿難復言。善哉世尊。惟願為說。我當聽受。佛告阿難。我念過去無量無邊。時有一劫。名曰賢天。於彼劫中有轉輪王。號祭火光。統四天下。戒行具足如法正治。王大夫人。產生一息。名曰放光。阿難。時放光童子者。乃是後身菩薩。其生既經二千餘歲。然後方始出家修行。漸至道場菩提樹下成等正覺。既成佛已仍號放光。彼佛眷屬弟子有九十億那由他聲聞眾等。一切皆是大阿羅漢。復有一億大菩薩眾。阿難。時彼放光如來處大眾中。為諸菩薩及聲聞等。說此陀羅尼甚深經典。然此陀羅尼門。則能總攝諸餘經典。若有受持此陀羅尼者。一切佛菩提事。雖未聞見自然明瞭得名法師。 　　阿難。時彼諸菩薩摩訶薩眾。白放光佛言。世尊。所言陀羅尼門者。義何謂也。何等是陀羅尼。以何義故復名為門。爾時彼放光佛告眾菩薩言。諸摩那婆。諦聽諦聽。吾為汝說。如此大地建立出生一切眾寶即能任持。又能出生一切藥草卉木樹林花果種類。悉皆任持。又出一切小山大山諸池河水乃至大海悉能任持。又亦能有四生之類二足四足人鹿鳥獸亦皆任持。此陀羅尼亦復如是。諸摩那婆。所言門者。即是如來。如來藏門出生一切諸法寶藏不可思議。如是摩那婆。此陀羅尼妙法門中出生一切諸修多羅。一切章句。一切分別義。一切諸波羅蜜。故名為門。摩那婆。又陀羅尼者。悉能任持一切法故。亦名為地。佛告阿難。時彼放光如來應供正遍覺。說此法時。聲震世界上徹梵宮。爾時閻魔境界及諸地獄餓鬼畜生諸苦惱處。聞此震聲皆大叫喚。亦聞梵宮。阿難。時彼大梵天王及諸梵眾聞叫聲已。悉皆往詣放光佛所。問其因緣。世尊。向者叫聲從何所出。阿難。時彼如來將欲說故。即便微笑。先以神力。令諸梵天悉見地獄諸惡道中受苦眾生已。然後語言。諸梵天輩。即是斯等地獄餓鬼畜生。飢渴所逼生大苦惱。以苦迫故發此叫聲。於是梵天復白佛言。善哉世尊。以佛力故。令此眾生暫除諸苦少時安樂。 　　爾時彼放光佛。即從眉間白毫放一光明。遍照地獄餓鬼畜生閻魔等界諸惡眾生。滅除苦惱。所有地獄變成園池。是諸池中妙水盈滿。池有諸花。所謂優缽羅花。波頭摩花。拘物頭花。分陀利花。池水香美清冷輕便。乃至放光如來入涅槃後。法住半劫。園池亦爾。阿難爾時梵天問彼佛言。世尊。何因緣故。如來微笑而復放此白毫光明。佛告梵天。我以念此地獄餓鬼畜生及閻魔界諸眾生等過去業緣受是果報。及本願故。我便微笑。又以知此諸眾生等過業因緣墮三惡道。亦知業因多少苦盡時節。故我放光為作方便。放此光時。彼等一切受苦眾生。蒙光照身心得安隱。各作是念。此是佛光。以念如來惡業得滅。亦蒙世尊慈悲力故捨諸苦惱。尋得命終生於人間。或生天上。以是因緣令大地獄變成園池。其水清冷妙花普遍爾時彼佛告梵天言。梵天。汝應善思如來方便不可思議。以神通力放希有光。能滅一切三惡道苦。梵天。如來世尊所言弘普。如來所出故。名如來應供正遍覺。佛告阿難。爾時彼諸菩薩摩訶薩眾。復白放光佛言。世尊。如來前言陀羅尼。陀羅尼門中有諸句義。如來未說。我今諮問。惟願宣說令我等解。阿難。爾時彼佛告諸菩薩言。摩那婆。汝等欲聞陀羅尼門諸句義耶。諸菩薩言。如是世尊。我等欲聞。佛言。摩那婆。諦聽諦聽善思念之。吾為汝說。諸菩薩言。世尊。我今一心。惟願善說。佛告諸菩薩言。摩那婆。此陀羅尼一法句中。總攝無量億數修多羅。是決定義。當知如來一力所說無有邊際。汝等亦得多種法門。若使汝今隨力堪受。我亦即能為汝多說。復次摩那婆。如來若當盡力說者。少智之人尚不能受。諸餘眾生況能宣說。何以故。諸佛世尊有無量威德力。有無量精進行。摩那婆。如人善射心自思念。我今若發必穿梵宮。如是念已持弓執箭上射虛空。而彼射矢尚不能至地天風界。寧能遠及上界梵宮。何以故。是無智人心不節量故。摩那婆。一切眾生亦復如是。尚不能知如來智力乃至少分。豈能稱量如來境界。何以故。諸佛如來阿耨多羅三藐三菩提。無量力用難可測量故。是故汝等。但聽如來一力說也。摩那婆。如來有無量力。若使如來盡力說者。一切眾生則不能受。亦不能持。何以故。摩那婆。是諸眾生愚惑無智。諸如來力無量無數同如虛空。於是法中不能行故。復次摩那婆。我今為汝。更以譬喻顯示此義。如此大地東西南北不可稱量。如是摩那婆。如來諸力無量數劫。無量功德善根所熏。以是義故。不可得知。不可得量。汝應當知。此修多羅一句門中。則能總攝無量修多羅句義。 　　爾時彼諸菩薩復白佛言。世尊。雲何無量修多羅方更入斯一句義耶。佛言。摩那婆。一句義者。所謂般若波羅蜜句。若入般若波羅蜜現在前。是名一切入。是為諸佛世尊不空法具足無缺。若一心思惟無間念者。如一舉手時。即得無量無邊波羅蜜義。此智慧句。則是陀羅尼根本句。我今欲說陀羅尼邊際彼岸。令得入是陀羅尼門。是初入處不斷根本。汝當敬慎莫起亂心。一心謹聽正意思惟斷諸疑網。我為汝說。阿難。爾時彼佛如是說已。於彼眾中有一菩薩摩訶薩。名曰燈明。本是婆羅門種。亦常隨彼放光如來。而彼菩薩白佛言。世尊。先說陀羅尼根本一句中則能出生無量億數修多羅。其義粗顯。世尊。而我未知何等是一句門。惟願為我分別解釋。時放光佛告燈明菩薩言。摩那婆。汝等當知。我今更以譬喻顯示陀羅尼義。何以故。此陀羅尼門邊際彼岸。唯是諸佛最上勝妙不思議智之所證知。非諸無明少智凡夫而能知也。若凡夫知者。無有是處。如凡夫人。唯知晝分是晝夜分是夜。何以故。以見日月光明故。見日光故即知是晝。見月光故便知是夜。摩那婆。於意雲何。彼凡夫智得言實不。不也世尊。何以故。眼見非智故。佛言如是。摩那婆。外光照故。是諸凡夫說見為智。諸如來智則不然。要因觀察然後說智。摩那婆。是故諸如來以自證智。覺知實法如空中跡已。然後攝他教導令知。 　　復次摩那婆。汝曾聞不。此根本義凡四十句。是中最初句者。其名曰阿。當知此句攝餘三十九句皆入阿中。摩那婆。如是諸句攝入阿已。凡是一切世間語言及以義趣。藥草林木乃至所有口業教誨音名說相種種諸類。亦皆入中。又彼一切眾生種類。有足無足二足四足乃至多足。飛鳥走獸及胎卵等。水陸之屬。人與非人一切人中。彼攝入已。諸是口業方便語言音聲。及以文字粗妙寬略說等。一切皆從摩得勒伽藏字本中生。字本為首。即是摩得勒伽藏之所攝也。諸摩那婆。譬如阿那婆達多龍王能於一彈指間興雲普覆七千由旬降微細雨遍閻浮提。又如彼龍所住大池出四種河。周流四方。入於四海。自餘小河陂池溝瀆。隨須潤澤悉能充滿。如是摩那婆。是陀羅尼二法門中。有無量億數修多羅。彼一句義亦復如是。汝當聽受聞已奉持。普為他說莫生祕吝。汝等當知。於此義中惡阿二字。常須相續隨順不斷恆念如來。亦因語言教義具足。滿彼諸波羅蜜。復應當知。不斷教義方便隨順義得增明故。雖身有大闇散滅無餘。如是方便不斷絕故增長佛法。得開陀羅尼門。心莫餘念莫作餘業。唯念斯義莫捨此信。獨坐思惟觀省分別。若是若非與多聞者。善共諮論如來法教從虛空生。應當隨順如來教誨。 　　復次摩那婆。我之為汝引諸譬喻方便。顯示此陀羅尼一句法門。如然少草為明未設眾炬。如秉一炬未懸千燈。何以故。我恐汝等心生驚畏。是故今更為一句門作諸譬喻。摩那婆。譬如有人至大海中取一渧水。於意雲何。此人少智。知彼海水所未減不。不也世尊。佛言。如是如是。摩那婆。汝等所聞如向一渧。我所不說如未取水。摩那婆。汝等應當隨力聽聞。吾為汝說。汝既聞已。嚴固其心如著大鎧。然後可得入一句門。了達無疑心不驚怖。是名心鎧安固不動。如彼諸根安於四大。汝於如來言教方便次第信入。亦應如是。 　　阿難。時彼燈明菩薩摩訶薩復白放光如來言。世尊。阿迦者二字一義。義既是一不可為二。如來於此二字無差別處而說是義。以微妙難入故但方便說。由先證知然後可說。作諸譬喻。然如來於彼說少譬喻。是中信根必定牢固。阿難。彼菩薩如是問已。時彼放光如來告燈明菩薩言。善哉善哉。摩那婆。汝已善知譬喻深義。摩那婆。汝於往昔生婆羅門家。自解諸論鞞陀等典。復能教他無量百千種種句義。分別諸論。汝經論處最初言教攝入義者。根本所從梵天中來。汝婆羅門法有一句義。名婆毘帝利者。一切婆羅門鹹作是念。此一句法祕密微妙。不欲傳他令外人知。若他知者我等便為失大利益。汝等於是五種句義次第而入。復須教人為他演說。如是摩那婆。此譬亦爾。皆從字本而生入陀羅尼。說一句等智聚法門。因此得知。自餘諸法平等無二。於是字本應知十二因緣等法。入陀羅尼法門方便。如是當知。一切智因緣中得入。智慧法門為首。正信無疑。當令汝等知真實義。汝等莫謗阿迦二字。二字方便亦不得捨。汝取阿迦義時。阿迦於汝即入如來正教方便。應當受持。汝等若學此法。要須六月事師從學言教。得言教已。復為他說無有疑心。即能到於辯才言論文句彼岸。又摩那婆。或時有人。以諸譬喻更問勝教。或於阿闍梨及和上所。問已彼皆為說。聞已思惟。從此句義言教成就。成已即能問上勝法。然而彼人未速成就大勝光明。若於般若波羅蜜大句義中。思求大智勝光明者。是人於一彈指頃。能解無量億數諸句義門。決定了知無有疑惑。復次摩那婆。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。或天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅。緊那羅摩□羅伽人非人等入此道分合十二因緣。專念一事陀羅尼門法句。阿迦二字相同虛空。能善持者。彼人如一彈指頃。即能受持二千句陀羅尼文義無有忘失。摩那婆。汝等今者勿疑是事。此諸句義非魔眷屬所能得聞。亦非魔黨堪行斯事。若不能修習懷疑心者。當知此是魔之所化。 　　大法炬陀羅尼經伏魔品第二 　　佛告阿難。時彼諸菩薩摩訶薩眾。及彼九億諸聲聞眾等。皆以一心合十指掌。向放光佛接足頂禮。何以故。以魔事隱密欲諮問故。恐當來世有諸眾生。不能得免微細魔事多受苦惱。乃至不能讀誦受持一句一偈。以是因緣。諸菩薩等一心請問。善哉世尊。如此惡魔多作障礙。滅諸善法非沙門法。開未來世惡道因緣。為欲斷除諸魔事故。惟願世尊。演說如是陀羅尼門及其句義。令彼未來諸比丘等。聞佛所說不生疑惑。解其義趣如法修行猶佛在世。如是說故。復令一切諸眾生等得興供養恭敬尊重讚誦護持。亦令一切沙門婆羅門若天若人及阿修羅等。即能尊重一心供養。於一切多聞中發勤方便。以多聞故。於佛法中便得成熟。既成熟已。便能速證阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。如來應觀未來世中眾魔怖畏。為此佛法而作護持。令諸眾生悉得安樂。阿難。爾時彼放光佛聞是語已。告諸菩薩言。摩那婆。以是義故。汝等億數菩薩。九億聲聞。及彼無量天人大眾。乃至有諸眾生。於此法門或信不信。一切皆應專心諦受。聞已思惟。普為他說不應祕吝。何以故。若生祕心。是人即便斷滅佛法故。若欲行者應當普說。所以者何。為欲普現佛法光明勝妙圓滿故。摩那婆。佛法圓滿無諸過惡。譬如日月光輪。離諸雲翳清澈圓滿。號為明淨。摩那婆。諸佛如來法門顯現宣揚微妙亦復如是。彼諸菩薩摩訶薩眾。聞是說已即白佛言。世尊。今正是時。惟願如來。宣揚顯現如是法門。我當頂受。阿難。爾時放光如來。即為宣說法句咒曰。 　　多(上)姪(遲地反)他(一)阿多隸(二)婆多隸(三)波迦多隸(四)波迦裒留篩(五)伽帝伽陀利(六)旃陀利(七)蘇陀利(八)何利(九)甝(虎甘反)婆利(十)訶帝波囉陀訶帝(十一)波囉迦囉摩帝(十二)伊低尼提(十三)多梯阿毘多梯(十四)阿迦隸(十五)波曷耶(十六)迦婆囉囌曼(十七)阿波質利(十八)卑質利(十九)比遮拘致嬭(二十)迦那迦(二十一)摩犁遮泥(二十二)那摩娑婆低(二十三)婆羅摩提多(二十四)阿那那囉(二十五)那訶禰耶帝(二十六)那跋地耶四(二十七)阿醯婆訶耶(二十八)毘沙婆耶(二十九)摩奴沙婆訶耶(三十)薩利娑婆訶夷毘喻呼沒遮低(三十一)阿迦捨(三十二)尼迦捨(三十三)那迦那捨(三十四)娑恆伽(三十五)婆訶跋妒四(三十六)佛多羅毘(三十七)娑婆訶(凡七唱) 　　摩那婆。是為方便守護。我說汝等宜應一心諦聽。我今更開過去諸佛所說陀羅尼典。說此咒時。彼三千大千世界諸大魔王及其眷屬魔軍兵眾皆大叫呼。其聲亦滿三千世界。阿難。爾時放光如來應供正遍覺。念眉間白毫已。即從眉間放大光明遍照世界。世界所有一切諸魔及魔宮殿種種莊嚴。盡皆闇昧無復威光。諸魔見已心大怖懼。共相謂言。此為何相。將非我等壽命欲盡去離此耶。為當劫時將壞火災起乎。阿難。時諸魔眾。復共觀察。見彼光明。從放光佛眉間而出。心疑未了。皆各相率往詣闍致大魔王所。白言大王。今者光明誰之所有。威力若是蔽迫我宮。猶如金山對於墨聚。乃令大小諸鼓箜篌笳吹諸種妓樂無復音聲。又令諸天歌讚五欲歡欣娛適之事寂然不起。如重病者心無所為令我宮殿喪失威光。諸事虛曠亦復如是。阿難。彼大魔王聞是語已告諸魔言。汝等知不。今此世界有佛世尊。名曰放光如來應供正遍覺。出興於世。欲除魔業故放光明奄蔽我宮。奪我威力。椽梠離散四壁圮開。故令一切音樂歌舞五欲之事自然無聲。諸仁者。汝等今日非但不知彼放光如來應供正遍覺。神通威德放一光明。能令一切魔宮音樂喪滅不現耶。其亦不覺神通光明。令諸地獄皆悉空寂。苦惱眾具變成園池。其水涼冷清淨輕便又於池內諸花充布。所謂優缽羅花。波頭摩花拘物頭花。分陀利花。園池樹木叢林鬱茂。遙觀遠睹若在目前。魔王復言。諸仁者。彼地獄處所有眾生。蒙佛威力悉生人天。受諸快樂無所乏少。 　　阿難。時彼闍致魔王最為上首。引諸魔眾詣放光佛。至佛所已頭面禮足。右繞三匝在如來前。合掌端身猶如畫像。如是阿難。時放光佛問魔王言。闍致。汝今何故與無量百千諸魔軍眾來至我所。頂禮端默都無語言。阿難。闍致魔王。聞佛語已即白佛言。世尊。我等今者有大緣故。與諸軍眾而來至此。以見如來放眉間光。令我宮殿破壞分離。音聲五欲心不樂著。是故我等今皆至此。請問如來如是因緣。世尊。如來今者說陀羅尼咒。欲令諸魔不得安隱。伏諸魔故。亦為憐愍聲聞弟子沙門眾故。世尊。是故我等從今乃至盡形。歸依佛法大眾僧寶。世尊。我從昔來以愚癡故。於佛法僧造三業罪。所有眾惡今對如來誠心懺悔。惟願如來及以大眾。悲愍我等受我懺悔。世尊。我從今日如佛所教聞悉。奉行住正思惟不敢放逸。 　　大法炬陀羅尼經卷第一 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1340 大法炬陀羅尼經 　　大法炬陀羅尼經卷第二 　　隋天竺三藏法師闍那崛多等譯授魔記品第三三乘行品第四問法性品第五菩薩行品第六 　　授魔記品第三 　　阿難。爾時放光如來告魔王言。闍致。汝今乃能發大勇猛具足精進。當固汝心勿違本志。如護戒者自誓莊嚴。心所願求莫不成就。阿難。時放光佛知諸魔眾精進淳固一切不退菩提之心。以是因緣即便微笑。佛微笑已。時彼眾中有一菩薩摩訶薩。名為月上。此菩薩者。亦是放光如來為菩薩時。同行善友常相隨逐。時彼菩薩從座而起。偏袒右髆右膝著地。合十指掌白言。世尊。何因緣故而復微笑。諸佛世尊凡為微笑必有因緣。若無因緣終不笑也。惟願世尊。為我解釋。阿難。時放光如來即告月上菩薩言。汝今見是諸魔眾不。月上答言。唯然已見。佛言。摩那婆。此諸魔眾見我眉間放大光明。雖居欲界發寬大心。以是因緣過恆沙劫當得成佛。皆同一號名無思光。其佛住世大作利益。若有眾生見彼佛者。一切不退菩提之心。作利益已入般涅槃。佛涅槃後世界諸魔大興供具。供養彼諸如來及聲聞大眾。是諸魔等在諸俗人所住之處。於其夢時。隨所應見現種種形。或現長者。或現居士。或現沙門。或現婆羅門。或現梵王。或現菩薩。現如是等種種形已。若彼眾生心懷迷惑。為說法要除其疑網。因而告曰。汝等捨家。汝等出家。如是世尊出於世間。應受供養。天人所尊。能拔諸苦等與快樂。我蒙佛故今亦獲安。彼魔如是現大神通。化諸居士優婆塞等。增信歡喜。然後說法教令發心。尊重供養如來大眾。發大誓願具修精進。所作功德一切迴向無上菩提。終不墮於二乘之地。凡所教化唯勸修行六波羅蜜。雲何復有諸魔事也。當爾之時。一切眾生受大安樂如忉利天眾。諸眾生中佛弟子者。身心安樂如帝釋天王。爾時魔眾皆成佛已。一切眾生等受大樂。於彼剎土具諸香花。皆如天上波利耶多拘毘陀羅樹花。一切莊嚴無有缺減。彼諸眾生乃至無有魔事恐怖。何以故。是時眾生無復亂心。煩惱微薄不為煩惱之所侵迫。皆常一心念空無相無願法門。於是法門發大精進修行無量。空三昧行。無願三昧行。無相三昧行。滅覺觀除睡眠。斷掉悔離諠雜。常樂空閑阿蘭拏處。恆乞食但三衣。無違諍絕伴侶。畢竟如是行菩薩行。於諸佛法能決定知。菩薩為友無復恐怖。師子虎狼諸惡猛獸毒蟲之類。終不能害。爾時諸魔得菩提已。此諸世尊及聲聞眾具足功德。諸餘眾生不加謗毀。無能降伏。一切外道不能破壞。一切眾魔不能違反。能令眾生滅除恐怖。遠離邪道心得自在。 　　爾時月上菩薩摩訶薩。復白放光佛言。希有世尊。不可思議。如來具足無量功德。有大慈悲。有大神力。一眉間光能多利益。佛告月上菩薩言。善哉善哉。汝能善知如來世尊智慧功德。摩那婆。如來如是具足大悲。安樂利益諸眾生故。如來如是成就說法。欲令眾生如說行故。於是事中誰能信解。唯有諸佛及不退轉諸大菩薩摩訶薩等。自外一切聲聞辟支佛及四種人。尚非境界。況餘凡夫邪見外道。生死惡魔。行無智道。入深黑暗無明□藏。行於非義住顛倒道。迷失正路常樂非法。不孝父母不敬沙門及婆羅門。好遊邪經破諸禁戒。恆住如是諸不善法。迷惑覆心習惡邪智一切外道。常為愚癡之所覆蔽。不能信受諸佛正法。又以瞋毒猛火熾然燒故。於佛法眾不能和敬。更相侵迫起諸諍事。以是因緣速墮地獄畜生餓鬼。具受無量百千大苦。經於無量百千萬世。設生人間。或生旃陀羅家。或生惡咒師家。或生屠宰家。或生竹作師家。或生網捕家。或生獵師家。若或得生有佛法世。好與聲聞諸弟子眾恆起鬥諍。既忿諍已增長惡業。便能喪滅諸餘善事。是故未來多受苦惱。 　　大法炬陀羅尼經三乘行品第四 　　佛告阿難。爾時放光如來復語眾菩薩言。摩那婆。汝等當念。如來十力無有缺減。具足威儀不斷所作。善能分別彼四聖諦。方便教誨成就聲聞行。亦當善說六波羅蜜。勸進菩薩發行一切波羅蜜心。受持心信修心。行施精進牢固勇猛無諸虛偽。如是方便入於智門。汝等亦知三十七種助菩提法。方便證得沙門果印。又於十二因緣法。勤修觀行成辟支佛。或作聲聞。如是一切諸法相應不相捨離。若行辟支佛者。此是如來方便教誨顛倒說法示現此義。是人出於無佛法世。獨念思惟十二因緣得獨覺涅槃。如是獨覺。不同如來及與聲聞。何以故。是辟支佛思惟因緣得斷疑惑。不從他聞自然獨悟。又唯戒行清淨故專求智力。求智力故得不放逸到於智岸。無諸佛法。唯戒具足得入涅槃。名辟支佛。 　　爾時月上菩薩復白放光佛言。世尊。以何義故。彼辟支佛具足智慧。然復不能說法度人。既不能說。雲何而得於福田中勝聲聞也。阿難。時放光佛告月上菩薩言。摩那婆。此等過去初發心時。但取菩提之名而無勇猛。不能修行檀波羅蜜。屍波羅蜜。羼提波羅蜜。毘離耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。聞思修等悉不能行。是故不能獲得如是無上菩提。何以故。於此法中初聞菩薩行六波羅蜜而不能行。以不具行六波羅蜜故。於一切菩薩法中不能諮問。又復不得樂難持戒。非持無上大菩提戒。但持中戒亦非下戒。行中法故本願成就。得中菩提名辟支佛。摩那婆。是故菩薩常應諮問諸佛如來所說法要。既聽聞已勇猛修行。何以故。菩薩不捨勇猛精進。疾證無上大菩提故。常修多聞發勤方便。亦常不捨求諸佛法。遠離外道勿受邪法。莫捨重擔如善馭者。諸佛世尊所說法門。微妙密語應當奉行。復次摩那婆。雲何菩薩能入諸佛深密祕藏方便說門繫念安住。心既住已。然後得入陀羅尼門。月上菩薩復白佛言。世尊。雲何當入陀羅尼門。佛言。摩那婆。我已為汝說是句義。如從虛空生諸事業未曾斷絕。復應當知阿迦二字句義腳足。是初方便。隨順得入十二因緣。次第知已。彼人雖更識餘法句。皆因初二。摩那婆。是陀羅尼方便法門普遍一切。汝等若欲入此法門。應當發心於無量法中。修習無邊善巧方便。摩那婆。諸佛如來智無有礙。於此法中雲何障礙。所謂執著一切諸法。摩那婆。若諸菩薩摩訶薩。若欲入彼諸如來智。先當自捨一切執著。亦須遠離諸障礙處。善巧修行智慧方便。 　　阿難。爾時放光如來復告月上菩薩言。摩那婆。所言著處及以著者。謂於諸有不能捨離。於無為處未有智慧。恆念受生及求生處。皆是無明作生有根本。是故我說雖阿那含於生猶著不能遠離。摩那婆。是中何等是大著處。所謂不能順教修行。於餘事中顛倒讚述。斯由財事愛取因緣不得自在。違佛正教作不應作。於諸境界發起貪心。貪心生已誑惑他人。婬他妻妾。復起瞋恚。瞋恚發已。或時殺害斷他命根。亦因愚癡邪心覆蔽。顛倒取法。若常樂與極重惡人而作伴侶。以是因緣。造作種種諸不善業。或殺父母及以師長。或害羅漢及諸聖人。或毀諸佛。或謗正法。或行破僧。造作如是諸惡業已。生於極惡非人之處。墮破戒中。何等名為墮非人處。摩那婆。我已為汝略說斯事。如彼愚人專樂惡業。以是因緣生於惡趣。是則名為非人處也。摩那婆。智慧之人。應當善知諸佛如來微密妙語。 　　大法炬陀羅尼經問法性品第五 　　佛告阿難。時彼眾中有一菩薩摩訶薩。名曰無畏。本是醫方救世家子。昔常與彼放光如來共相親友。時放光佛於大眾中。直視觀察無畏菩薩。無畏菩薩既蒙顧已。遂於佛前偏袒右髆。右膝著地一心合掌。以是世尊未成佛前同意親善復蒙瞻察。是故競競於世尊所。唯增敬重心無疑慮。但欲請問放光如來修多羅藏法性虛空陀羅尼門甚深義處。阿難。時放光佛知無畏菩薩欲問如是甚深句義。即告之言。無畏。汝今何故住在我前。心生惶懼不速問也。阿難。無畏菩薩聞佛告已。即白佛言。世尊。我誠欲問如來大義。是以我心豫生憂恐。何以故。於此大眾。有諸眾生聞是法已。於諸佛法不能悟解亦無敬信。或起誹謗退沒善根。世尊。我知眾生有如是事故不敢問。 　　阿難。時放光佛復告無畏菩薩言。無畏。汝但諮問。如來應供正遍覺出現世間。隨汝心疑當為除斷。是為一切諸如來業。何以故。如來正覺慈悲憐愍利益一切諸眾生故。以是因緣。我於往昔行菩薩時。為此法句具受眾苦。況於今者所作已辦。一切諸法明瞭通達。得一切智證大菩提。唯為安樂諸眾生故。 　　阿難。爾時無畏菩薩聞佛語已。白言。世尊。如來今說一切諸法同於虛空。應當證知。是故我今欲問斯義。世尊。言虛空者義何謂也。與修多羅一切法門異相雲何。阿難。時放光佛告無畏言。善哉善哉。汝於今日為求法故。於佛法中問如是義。無畏。夫虛空者名為如來。亦名應供正遍覺也。無畏復問。以何義故名曰虛空。佛告無畏。虛空者即無所有。以無所有故名虛空。無畏復言。若言如來即虛空者。如來虛空雲何二別。佛告無畏。是為大智所行境界。難知難證。若能解知則於法性三世平等無復疑惑。無畏。若欲窮盡陀羅尼門甚深源底者。如彼大池水性清淨。底有金沙與土泥合。時有智人取池底沙。隨其多少聚之一處。以水洗濯簡取精者。內於鑪鍋置之火中用功陶煉。是人不久必除沙石。得淨妙金堪任為用。彼人爾時隨意造作餘莊嚴具靡不充足。如是無畏。如來世尊應供正遍覺。離貪瞋癡。滅除塵垢一切煩惱及諸習氣。成就清淨無礙智慧。出過一切四生眾生。天人大眾最為第一。世稱上首。擊大法鼓口自唱言。仁等可來。汝諸眾生或起疑網。無有智慧暗於諸法。或於世間出世間事不能解了。或時一切天龍八部乃至無量億劫已來。所有疑心迷倒失正。造作諸業墮墜諸有不能自出。此等速來問佛世尊。如來皆能為汝說法。明瞭顯示斷除疑惑。 　　復次無畏。譬如明鏡見諸色像。如是無畏。如來世尊無有惡行諂曲煩惱穢濁嫉妒諍競垢污淤泥染著。唯有無礙無邊智慧辯才。所可示現言教方便。皆為開發世間眾生。一切皆從虛空所出住於虛空。語言教詔講說談論。猶如虛空離諸染著。無有住處無有邊際。亦無有對及以語言。復次無畏。若有人來作如是問。如是虛空。雲何可說何處有說。誰能為說對何而說。以虛空性本來清淨無垢無染離諸障礙。無畏。如來亦爾。無言無對無染無著離諸障礙。如此言說。即是入於虛空三昧。無畏。譬如涅槃本性寂靜。假以無量言辭演說。求其體相了不可得。如是無畏。汝所問我虛空義者。先已宣說。如此說者。當知即是如來方便微密法要。若知如來微密教者。是則名為得大利益。汝等當思。如來何見說何等法是如來性。復說何等是如來智同於虛空。今於如是如來教中方便略說。無畏。我今復以種種譬喻。喻如來智。或以涅槃。或以實際。然而彼智及與涅槃。俱無可說無有分別。無相無念無名無字。去來現在三世皆無。乃至世間一切諸法。亦同涅槃不可見說。當知是中實無凡夫能得知見。言凡夫知者。無有是處。但諸凡夫以愚癡故。自心所見言我證知。今我已說了義法句及無證處。如是所說不在彼此不在兩間。是平等中無證知者。既於三世去來現在。斯皆平等不可證說。雲何而言是誰所說對何而說。何處有說。雲何可說。復次無畏。如來世尊於彼已說。汝當觀察言教方便應善思惟。既思惟已。即得成就無量智聚。無畏。佛智無邊不可思議。凡所攝受亦不可思議。開示言教應善分別。亦當思惟。前所問者即此義也。復次無畏。我今問汝。隨汝意答。汝謂一切後身菩薩從何所來而處胎耶。無畏白言。世尊。我知菩薩從兜率陀天降入母胎。佛言。無畏。今重問汝。汝善答我。於意雲何。是後身菩薩從天來者。有所取法而入胎乎。無畏答曰。不也世尊。非取法故入於母胎。佛告無畏。如是如是。一切諸法皆無所取。但從妄想分別故生。汝於如是分別法中。既以三事請問於我。何謂為三。一問虛空名義有無。二問虛空諸法同異。三問虛空平等無差。無畏。如汝所問。何者虛空。如是虛空有依止耶。無依止乎。無畏復問。實有虛空可依止耶。佛言。無畏。亦有虛空是依止法。若凡夫人見有依止。若離依止則不能知。亦不可說有無名字。無畏。若有虛空不依事現者。則無名字。以依事故得有名字。與事和合入於數相。無畏復言。世尊。何等虛空與事和合。則有名字入於數中。佛告無畏。汝寧不聞。而今此身依止地界。地依水界。水依火界。火依風界。如是四種及與識界悉依空也。無畏白言。唯然世尊。我皆已聞。佛言。無畏。是謂虛空依止入於數中。此即如來為諸凡夫。譬喻方便開示教授。因於名字令其得知。是故名為虛空依止。復次無畏。若智慧人思惟觀察而能知者。此平等法世間普證但有名字。如是知已。彼諸智人復欲教他令得實義。摩那婆。有智之人應當思惟。如來自證為眾生故說此法門。摩那婆。我已為汝隨順分別。應如是知如來方便。於我所說受持念誦。思惟義理如法修行。如是修已。過去所有功德願行。皆得增長成就具足。所以者何。如來先已為汝等說一切諸法無有去來。是故如來所言真實無有虛妄。為欲利益諸眾生故。分別顯示是最勝法。隨其所應皆得具足。若言如來有所言說。不能顯示是大乘法。願行不具者。無有是處。菩薩應思非我境界。 　　復次摩那婆。如虛空界。名曰可行。眾生依止。如彼眾鳥飛行虛空。翱翔自在如履於地。雖以翅力及風因緣往來遊處。而跡不可得。摩那婆。復有眾生依空界住。如須彌山頂三十三天已上諸天宮殿。皆依於空而得安住。乃至兜率他化自在欲界諸天。所有宮殿依空亦爾。摩那婆。如彼色界。從梵天住處。乃至色究竟天。依於空住亦復如是。摩那婆。如我略說。自此已上盡於有頂名無色界。從有頂外無有依止。虛空行者。唯有一種別風輪界。厚六十八千由旬。過是以往更有空界。即是二界中間亦無依處。摩那婆。從是已上復有風輪。名曰不動。厚六十四俱致百千由旬。住持水界。彼風輪界。無有眾生往來依處。何以故。彼空及風各不動搖故。而彼空界不可見知。無有名字不可得說摩那婆。汝今當知我所說法。如彼虛空無有異也。 　　復次摩那婆。譬如有人夜中暗坐。執持弓箭漫射虛空。以暗發故不知方所。如是如是。摩那婆。一切凡夫愚無慧目。又不師受。雖修業行無諸方便。不得成就亦復如是。摩那婆。又如生不學射。雖擬埻(音準)的尚不能中。況前無垛。雲何言著。摩那婆。是諸凡夫於甚深法自心分別。捨離師諮不能解悟。亦復如是。摩那婆。汝前問我三種義者。所謂虛空平等諸法。此三種法。雖難說聞我知是處。有所依止亦非依止。摩那婆。汝問諸法平等。今當解釋。汝應善思。前以譬喻顯示虛空諸有智者。知此譬喻言教方便示現平等。遠離依止。言說分別故。又如空界無邊。佛法亦爾。如是法界。皆依平等無有別異。如彼虛空無有依處。法與非法亦無依處。當知是中悉皆平等。彼虛空譬方便示現。此乃但為智者所知。非是一切凡夫境界。彼諸凡夫執取一相不善分別不能了達。妄想取故。智慧之人於此深法乃能了知。作利益故。而諸凡夫妄生執著。於深佛法不信不解不諮智人。於世間事妄起分別執著不捨。所謂此即是地是水是火是風等。如是乃至分別取著。諸天宮殿住處往來。及取地天諸龍夜叉緊那羅摩□羅伽地居之類。又亦分別。諸佛如來初成道時大聲說法。彼等聞已。即於地中發大聲言。佛生說法天人增道。其聲上徹色究竟天。皆說如來轉法輪事。摩那婆。世間之人以愚癡故執著此事。著是事已。如乘空輪作大車想。凡夫取著其事若此。 　　復次摩那婆。譬如有人悕求射術無師就學。雖苦身心終不成藝。如是摩那婆。三法亦爾。若不方便施功修集。難可證知。摩那婆。如是三法如來若說終無有盡。若一劫若十劫。若百劫若千劫。若無量劫亦無有盡。如來於此劫數時節多少增減。隨意欲說種種名字種種義味。即能解說。然於如來口業言教。亦無有減。此三句義為是億數。諸菩薩等得受持故。是句義處。如來或時於一句中能以無量種種名義差別解說。若此法句及所攝義。乃至字本所有出生。語言音聲是色法者。假令於是三千大千世界。盡除土地山石草木。東西南北上至有頂悉為虛空。不能容受。設此世界滿中芥子。有時取一盡諸芥子。以如來辯演說一句。亦不能盡乃至少分。摩那婆。汝等當知。此一句義陀羅尼門。其有必能善受持者。於一彈指頃盡能分別。摩那婆。此句義門。終亦不可以言說盡。假使無量眾生起種種問。然是菩薩盡分別答。喻如流水。以心不亂故。此陀羅尼名為大事。能為一切諸法根本。故言陀羅尼。此一法句出無量句。是大總持通說諸義。何以故。欲令一切眾生易受解故。又以一句難解知故。引多譬喻方便言辭。令人得悟如是諸法。悉不可見自體本空。遠離語言故。摩那婆。若諸菩薩初發大心欲行大事。大事者。謂大乘法。然此菩薩。空發其心不問不修。終無成辦。摩那婆。如行聲聞乘者。雖聞三十七助菩提法。無意念修。即自唱言。我得羅漢所作已辦。如是摩那婆。若有欲行佛法事者。應發是心。如須彌山安住不動。隨順修行。 　　大法炬陀羅尼經菩薩行品第六之一 　　阿難爾時無畏菩薩。復白放光如來應供正遍覺言。快哉世尊。大慈愍我及餘未學諸眾生等。如我無異。世尊。我等頻重諮問是義。如來悲愛教誨我等。猶如父母。然我今者。於佛所說更加尊重不敢譭謗。 　　爾時放光如來告無畏言。如是如是。摩那婆。如汝所說。若有菩薩於如來所起尊敬心不斷絕者。一切世間天人眾等。於是菩薩亦深敬重。如是菩薩。於我法中大弘利益。何以故。如是菩薩。住諸佛法順於佛教。當來之世大作佛事。是故如來知此菩薩為佛法器。堪受一切諸佛記證方便。令彼速得成就。無畏菩薩復白佛言。世尊。所言極愛義何謂也。佛言。摩那婆。我言極愛即是顯示。哀愍世間無救眾生。教入佛法令不斷絕。以是義故。如來說言是為大事。是大重擔。無畏復問。菩薩久如當捨此擔。佛言。無畏。此菩薩作是念。我要當令一切眾生度生死海入無餘涅槃。若眾生盡者此擔方息。無畏復問。所言重擔。若同世間頂戴背負則可見知。今不如是雲何可信。佛言。摩那婆。如汝所言。在頂髆者。是謂世間愚夫力負。非菩薩擔。菩薩擔者。誓願荷負一切眾生。出離世間非頂背也。無畏復問悲願荷負既非項髆。以何義故名之為擔。佛言。摩那婆。如東方一切無邊世界所有眾生。菩薩發心荷負。悉當令入無餘涅槃。南西北方四維上下盡虛空界所有眾生。菩薩安處亦復如是。摩那婆。十方所有諸眾生界若現不現。菩薩皆令住涅槃中。以是因緣名之為擔。無畏復問。以何義故復名荷負。佛言。摩那婆。譬如長者家內豐饒多諸珍寶。種種資財倉庫充溢具足童隸。唯有一子。然彼長者於是子所。心常愛念終不暫捨。見其所為亦無違逆。以愛念故財寶樂具。悉給與之無有疲倦。如是摩那婆。菩薩摩訶薩憐愍眾生亦復如是。一切樂具盡皆與之。乃至令入無餘涅槃。是故名為荷負重擔。如是菩薩愍諸眾生行大精進。亦令眾生行菩薩事。速疾成熟諸波羅蜜。亦滿自身精進莊嚴。無畏復問。何謂成熟。佛言。摩那婆。所言成熟者。是謂菩薩於諸眾生起大慈悲與究竟樂離自憂惱。是名成熟。又於諸佛不生謗毀常加讚歎。亦名成熟。無畏復曰。若如是者。諸佛如來於眾生中最為殊勝。皆由憐愍諸眾生故。佛告摩那婆。我言成熟者。謂於一切善法具足圓滿。乃名成熟。摩那婆。譬如陶師欲造諸器。先取好土雜以石沙。用水和治手柔足踐。令泥精熟堪任為器。置諸輪上執杖轉輪。極令迅急以手搏拍。隨作何器壞皆成就。何以故。以泥先調故。而彼陶師將諸器壞。或置日中。或在陰處。漸令乾燥。然後更以雜色塗之。暴令牢實。或積窯中。若聚平地。兼取薪糞晝夜焚燒。於是陶師與其眷屬。周遍觀察迭共防守。不令惡人挾持青豆及以胡麻擲置窯中毀壞諸器。比達天明火勢亦盡器皆成熟。此時陶師方大歡喜。卻坐思念眾器得成我事已辦。如是摩那婆。如來常教諸菩薩等。次第修行六波羅蜜。欲令成熟亦復如是。 　　大法炬陀羅尼經卷第二 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1340 大法炬陀羅尼經 　　大法炬陀羅尼經卷第三 　　隋天竺三藏法師闍那崛多等譯菩薩行品之餘相好品第七 　　　　菩薩行品之餘 　　復次摩那婆。我先已說教諸菩薩方便修行諸波羅蜜攝眾生法。凡教授菩薩令不退轉。有二種波羅蜜。何等為二。所謂精進波羅蜜。般若波羅蜜。諸佛世尊。復為世間說餘四波羅蜜。更為諸餘眾生說助菩提法。方便成熟故。摩那婆汝等當知。彼四波羅蜜中。檀波羅蜜。屍波羅蜜。此二波羅蜜。與彼聲聞辟支佛乃至外道五通神仙共同行故。摩那婆。若羼提波羅蜜者。此唯阿羅漢成就捨事故。其禪波羅蜜者。此中總說。能生六波羅蜜故。摩那婆。此諸波羅蜜。如來如是差別說之。汝等當知。一切諸法虛空所生相同虛空。摩那婆若此前上二波羅蜜地。彼聲聞辟支佛二乘聖人尚不能成就。何況外道神仙諸餘凡夫也。摩那婆。若菩薩欲成就此二波羅蜜者。應當一心念勤精進。摩那婆。若人欲思如來譬喻巧說辯才。應先學觀此陀羅尼門。無畏復問。我等雲何當能成就此陀羅尼觀耶。佛言。摩那婆。我今為汝更以譬喻顯示此義令易解知。摩那婆。譬如漁人生子。以貪利故早教其子水底潛行。於嬰孩時即取器水。日三沈之不令致困。如是漸沒從旦至暮。能訖一日在於水下。或經二日若三日。若十二十。若一月乃至一年。住於水中而能不死。然彼小兒漸漸長大即入大河。觀是河中所有水族眾生品類。了了分明。是兒後時身雄氣爽。水觀明利遂能入海。大海之中多諸異類。奇蟲怪獸巨魚妒龍。毒物雖多終莫能害。又見眾寶清澈分明。非餘凡人所能瞻睹。是人於是在大海中。具取珍寶造作眾事。凡有所欲隨意即成。如是摩那婆。菩薩摩訶薩。若能入是陀羅尼甚深法門。則能成辦一切佛法。亦復如是。摩那婆。言大海者即陀羅尼門。若初入此陀羅尼門。應當修學速令成就。如漁人子漸漸長大習業成就。摩那婆。若是菩薩能入陀羅尼佛法海中。自在成辦一切佛事。如漁師子處大海中建種種事。摩那婆。汝應當知諸佛菩提。不可以少行少緣而能成就。要須入此陀羅尼法門。於此陀羅尼一句義中。有種種音聲種種語言種種辯才種種方便。無方便處悉皆能知。有諸眾生心行差別。亦皆能知。又復眾生或現不現。或可見或不可見。皆從陀羅尼句方便力中。明瞭證知。或天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人及非人。乃至禽獸四生種類。或音聲或語言。或心慮事。或作業事。或誓願事。或無願事。或多事或少事。或惡事非惡事。或怖畏事。或無怖畏。如是等事皆悉了知。於此作處一切悉知。乃至授記事。或身業或口業。或眾生業。或為自身或欲教他。悉皆能知。若菩薩在阿蘭拏學方便行。即得成就所作善根所為事業。乃至欲成不退轉事。亦悉能知。雲何得辟支佛果。亦悉了知。雲何得聲聞果地亦悉能知。或在家諸人種種事業語言。或盜他財惱他求財。若粗若細亦皆能知。或地獄餓鬼畜生。心意倒錯。行惡不信故生畜生等中。亦悉能知。或以業行墮餓鬼中。亦以諂曲慳貪嫉妒我慢貢高因緣故。生阿修羅中。或因五戒十善業故。得生欲界人天之中。自過生悔不見他過。總說如是諸方便智。他作他受自作自受。一切四生眾生及五道處。所有造業方便及業。名字業相成熟及受報處。種種心行。種種言說。種種忍樂。種種諸見。無善法處。如是等事。盡皆拔除。是故名曰陀羅尼門。摩那婆。若必有能如是行者。是則名為方便成就。摩那婆。若以自智慧力。決定成就此事者。當獨坐思惟遠離諸欲。摩那婆。如是法中。有種種音聲種種語言種種辯才種種行行種種生處種種作業。汝當諦聽善思念之。受持奉行莫令忘失。天人作事方便和合。故有語言。畜生眾生種種口業音聲差別。乃至生處名字亦殊。彼等眾生皆悉隨其形類音聲。而置名字以名其身如烏雀等。而彼餓鬼眾生之中。無有決定差別名字。何以故。彼中不得聞名依止故。亦如地獄中。唯言地獄眾生等。摩那婆。汝等勿謂天定天也。人定人也。餓鬼定餓鬼也。摩那婆。我已為汝總略說訖。今當為汝具分別說名字義處。摩那婆。如一事有種種名。如一人有種種名。如一天乃至餓鬼畜生有種種名。亦復如是。亦有多餓鬼全無名字。於一彈指頃轉變身體作種種形。摩那婆。如是眾生於一時間。現無量色身。雲何可得呼其名也。若餓鬼等。有生處名字受食名字及壽命名字。若地獄眾生無有名字生處者。則其形亦無定。彼中惡業因緣未盡故。於一念中種種變身。 　　爾時無畏菩薩復言。世尊。如是人中語言相承近習我等已知。而彼四道眾生言音名字。雲何可識。是故我今請問世尊。唯願解說。阿難。彼無畏菩薩。如是問已。時放光佛告無畏言。此是諸佛菩薩神通智慧境界。非諸聲聞辟支佛及餘菩薩智慧所能分別也。摩那婆。若菩薩不知眾生言音。則不願生彼眾生中。若菩薩解知一切眾生言音及諸事業。便願生彼。欲覺悟彼說法教化隨宜利益故。摩那婆。如是菩薩。以知眾生言音心業故。於處處諸有受生。欲令眾生發解修行斷諸業故。摩那婆。於彼三道有知故可化。二道眾生中無知解故。當知菩薩亦不願生彼也。摩那婆。若菩薩摩訶薩必知地獄餓鬼眾生中有知解可化者。如是菩薩為一一眾生故。住大地獄中經恆沙等劫。要令眾生得彼法利。摩那婆。諸菩薩摩訶薩。成就如是大慈大悲。成就具足如是精進故。必定當得三十二相。摩那婆。是為如來略說菩薩慈悲因緣也。 　　大法炬陀羅尼經相好品第七之一 　　阿難爾時無畏菩薩摩訶薩復白放光如來言。世尊。唯願為我具說菩薩成就諸相無有缺減。又復如來應供正遍覺。先為我等說波羅蜜方便教菩薩行。我等未解。是故更問此波羅蜜。世尊。波羅蜜者義何謂也。如是問已。彼放光佛告無畏菩薩言。摩那婆。所言波羅蜜者。不可度量。不可數知。無有邊際。故名波羅蜜。又波羅蜜者最為尊勝。一切凡夫一切聲聞辟支佛等。非其境界。故名波羅蜜。如汝所問波羅蜜句有如是義。所謂無有數量故言波羅蜜。無畏復言。如世尊說。無有量故名波羅蜜。我今現見行檀波羅蜜。但依資財及以己身。是既有限雲何無量。 　　佛告無畏菩薩言。摩那婆。於意雲何。汝今知彼凡夫人心取著何等而行佈施耶。世尊。我知凡夫取著於事而行佈施。佛復問言。何謂為事。無畏言。世尊。我知現在諸陰。是名為事。佛言。無畏。汝謂諸陰是事耶。汝應諦思如來所說。然後答我。莫如世間凡夫所見。摩那婆。汝今若取陰為事者。於五陰中何者是事。為色是事耶。受是事耶。乃至想行識等是事耶。摩那婆。是等諸陰不名為事。何以故。本性空故。汝今雲何取為事也。復應當知。如來方便總相說此五陰諸法事非事耳。摩那婆。諸凡夫人於五陰中取和合相故。復執著十二入等。凡夫如是縛著世間。所謂取著眼是為縛。如取著眼。如是取著耳。乃至取著鼻舌身意等。斯為大縛。以能分別取著諸事無邊。執持密緻牢固深入故。無畏復問。世尊所言縛者。是復雲何。佛言。摩那婆。復有六縛處能縛眾生。故名為縛。何等為六。謂如眼色為縛。是諸凡夫著此處已難得解脫。諸欲因緣墮於惡道。生死相續。故名為縛。如是乃至意法為縛。以意思念故即願求稱意之所。故名為縛。摩那婆。如是菩薩摩訶薩等。以諸善根清淨故。則得成就三十二種大人之相。而我今者。更為汝等說清淨善根成就相法。若諸菩薩摩訶薩唯修一善根。便能成就一大人相。若更具足清淨一善根。然後成就三十二相。無畏復問。諸菩薩等修一善根。雲何當能成就三十二大人相。 　　時放光佛告無畏菩薩言。摩那婆。汝今不應取彼諸相為如來也。何以故。汝寧不聞轉輪聖王成就眾相乎。無畏答曰。我聞世尊。佛言。摩那婆。而彼輪王實具眾相。而不能證無上菩提。亦不名佛是故汝等莫謂眾相為如來也。摩那婆。若菩薩摩訶薩取彼眾相著彼眾相者。當知是人未離我相及眾生相也。摩那婆。是故菩薩不以成就諸相成就色等為不著也。摩那婆。夫佛菩提者。無有著處。無有想處。無有說處。無有合處。非如世間諸凡夫人於相法中歡喜執著。摩那婆。以是義故。汝當諦聽。吾為汝說修諸相法。摩那婆。若有成就一善根已更立誓願。必當具足三十二相。無畏復問。何謂一善根也。佛言。摩那婆。若有菩薩摩訶薩。捨家出家於修行處。忽見世尊舍利塔廟將欲破壞。即作是念。今此尊塔。我若不治便成毀壞。如是念已遂行乞食。既得食已。然後求人以己供施請令治塔。告彼人曰。此是如來舍利寶塔。福田尊重今誠毀壞。汝為丈夫氣力康健。我當與汝共營斯福。作是言已。隨辦所須即事治補。如是菩薩自忍飢餓以食惠人。尚輕己身。況重餘食。更發勝願口唱誓言。我今希有成就寶塔。此功深厚豈愛一食。以貪食故世間著我。既求遣我寧當念食。我今唯應如是精進。於諸飲食捨念著心。如是菩薩以食施故。莊嚴塔故。發誓願故。便得滿足三十二相。摩那婆。若諸菩薩摩訶薩等。以斯次第具足當得三十二種大人之相。如彼菩薩修治如來舍利塔故。是菩薩身。即得成就三十二種大人妙相。莊嚴亦爾。摩那婆。若菩薩摩訶薩成就心業。則能具足滿菩薩道。何以故。摩那婆。一切諸相皆是心業。如彼造業當發願者亦得如是。諸佛菩提而不可見。摩那婆。復有無量微妙善根可分別說。具足種種無量方便無量心聚。而諸善根應速成就。但諸如來亦為憐愍諸菩薩故。不具說之。所以者何。是中有諸菩薩。聞是事已心生恐怖。以恐怖故便有退心。以退心故。不能速證不退轉地。於不退轉菩薩功德不成就故。即便違背。是諸菩薩捨本願已隨宜願樂。住彼聲聞辟支佛地。如是人等漸次違背。以違背故。於此法門無有愛心。唯得成彼世間之業。而彼因復造作種種諸不善事。墮於地獄餓鬼畜生。輪轉往來備受生死。以是因緣。如來見此諸菩薩等及未來世恐怖過故。不具足說諸善根事。但隨順說彼所堪能應受行者。除彼見實及佛法中得決定者。若佛如來見諸菩薩於佛法中未得決定。終不為彼具說善根。 　　復次摩那婆。汝當聽是三十二種大人相法。我當更說諸餘善根。爾時無畏菩薩復白佛言。世尊。何等名為三十二種大人相法。如是眾相有現不現。然此會眾有鈍根者。尚未得聞三十二種大人相名。何況能解。唯願如來憐愍眾生。具足演說三十二相。眾生聞已得了是義。於如來所生尊重心。因此速證大般涅槃。阿難。時無畏菩薩如是問已。放光如來應供正遍覺告無畏菩薩摩訶薩言。摩那婆。諸佛如來凡有三十二相。三十相現二相不現。摩那婆。今宜諦聽。吾當為汝辯明諸相現不現義。摩那婆。如來有十相。摩那婆。如來復有六相在手。摩那婆。復有四相在體。復有二輪相。復有二相在頭。摩那婆。復有四相遍諸身體。摩那婆。諸佛如來有如是等三十相現。餘有二相不顯現者。所謂馬陰藏及舌闊長相。 　　復次摩那婆。如來今當更為汝等分別如是諸相功德。摩那婆。如來有七處滿相。兩手兩足兩髆及頸等。摩那婆。如來有網縵相在手足指。摩那婆。如來有白毫相在眉間。猶如月光。有四十齒相。寬長舌相。及住大功德相。如是舌根。辨諸言音具足宣說。復有目不眴相。摩那婆。如來頂相。一切人天乃至有頂不能睹見。摩那婆。如來手足二十指爪。如赤銅色薄如蓮花。光澤分明勝於餘色。摩那婆。如來□□□率□□□□飀□□□□□□□遄慼熱|□檢□□橫□觫率□□□□楦□□□□□□□□□□□埤□驂□檢□□樺□□□裀□□□□耔□□妐檢□驂□檢□襤飲搌L□□□□□矩林□□□奭□□□□褸□榻□□鴃慼慼撮錶|□檢□□□駴□□□復□楉□□□□□飀□□□□□□榚禘耔□饅□□□驂□檢□□□奇□訞□□□馘曹捸慼慼慼摯鞢慼播怴慼慼撫mぇ翩慼慼撩鞢慼撚}□□□□□□撚驂□檢□□□駟延褽□楰□□□賂楈□理□觛裀□馬□驂□檢□□椻□楈楈延觛襖□饛□□□□送□□□□□□祿飼□飀□□□□屢勵□褓□□□祋□□□謊觷□□瑩穇□□□□餛□□□□神娵梱□□□□饖□楈延觛□量逆□榖□□櫬餾□□□□□□樁□楏逆□楅騶□□□□□裀□□□褸□Z□馘j□□□騶□□襼□埤□□馘f□□□□□□送桌□□□□D都□聾餉□□兩□餓□祰□□□□□□□櫬餾□□□□□□飼榳姛襴□□饑□□□騖驒□□驂□檢□蓼□□橇□□□飀□糖□□詁□□榖飀□饌檇D碌□□□飀□□堅樁□□□□楈好□襖□饋□□□□驂□檢□延訏騖駂□□楰□□□□礸□□□□埤□□觓檳□□□□j□晏□嗀囊穢R椸□□□□□□駍□□檢□□□騖飀□嬪□□楜襴□□□□樦□□檢□樦□□□覆泌□□□□□騖飀□嬪□□橇□□□裀□詁}送□槂□□□□飥□▲R騎□□□□□騖飀□□□□□□禖□□□□□□□□□娀□埤□□□□榜飥□吝饜□率觀奸□糖□□□□□□□□□□□□□□妻□□□□□§□□□□□□□□□□□蛣□靨□踦奓鐠濨□鐐|諍犖稨□□□迴□□□□葧□藎□薄慰D悅諢□橧□□□閏□□賙橉蝖慼慼慰D腹潔Q撊齱慼慼慰D悅諢□檸|靨□□□禲慼潮翩慼慼慼腹慼慼瑩芎蜀□擨□|蜀□薧□|蜀奧檥聝D悅諢□檸¥□襦□粥騿撓荂慝□□犖□q□□□‥□□□橤滎p□□¥釩□葦□ㄐ慼慼慼L□櫫悅詳□□□粣¥釨□巧□□磧□□□ 　　復次摩那婆。菩薩摩訶薩。雲何得發無緣精進。摩那婆。如空中風無有方所。是風不住東方及於餘方。如是不住即名無住。既無所住雲何可名。無畏白言。如是世尊。實無可名。佛告無畏。若法無名雲何可說。無畏復言。是無相中亦無可說。佛告無畏。若無相中無可說者。雲何有念。若無念者。即無所有。若無所有雲何有入。既無入處雲何有陰及與諸大。若無陰大雲何有有。若無有有雲何有生。若無有生何有生處。若無生處雲何而有名色諸相。摩那婆。若無諸相即是無相。無相為相者。是名無我。摩那婆。若人能作如是說者。當知即是不退菩薩。何以故。善說無相行於無相故。摩那婆。如來輪相成就如是次第分別諸善根義。復次摩那婆。於意雲何。後身菩薩菩提樹下坐於道場獲三明時證何等法。復以何義名為證耶。無畏白言。世尊。彼時證者。見己法身故名身證。具足明力斷除無明。離無明故為眾生說。是諸眾生遠離大智。為彼無明愚闇所蔽。是故如來。以諸明慧及無畏力。知諸眾生為彼無明黑暗所覆。我慢貢高所渴。瞋恚鬥諍所燒。顛倒失心盲冥無目被他所使。違背正道破壞正念。或復妄行迷惑亂心深入邪徑。是故如來為說八道告諸眾生。汝等皆可乘此正路安意而行。是道無畏安隱快樂。能相應者攝取大利。若有眾生行此道者。皆與無邊大利相應。及諸菩薩法行精進。世尊。菩薩摩訶薩發如是心斷除疑網。然後乃證阿耨多羅三藐三菩提。阿難。彼放光如來告無畏菩薩言。善哉善哉。摩那婆。汝今乃能隨順如來方便說也。 　　復次摩那婆。如來二手掌中有千輻輪相。寬大分明成就二相善根因緣。汝等諦聽。我今當說。摩那婆。若諸菩薩現處居家。有教誨師實阿羅漢。諸漏已盡所作已辦。如是羅漢真為法師。能如實說諸佛正法。雖常法施而不求報。如諸漏盡無所著故。後時彼師遇二重病。一者上吐。二者下痢。篤疾既久身甚羸弊。如是菩薩於彼師所。常生希有尊重之心。睹師患苦專念求治。晝夜孜孜未曾遠離。右手承吐左手除糞。雖多臭穢無厭噁心。菩薩如是愛師命故。手持眾藥內師口中。以羸瘦故藥不能下。菩薩親用兩手摩捫扶抱將侍。終日虔虔乃至除愈。菩薩以是躬自摩洗師長功德善根因緣故。於手掌內輪相分明。若諸智人。見彼菩薩供養師長。生希有心。令彼比丘重病得滅。或有諸人發心聽法。於聞法時起尊重心。如法師說隨順奉行。復令多人皆得聞法具足歡喜。如彼菩薩盡命報恩。一心求治師病除愈。以如是等善根因緣。輪相具足無有缺少。摩那婆。此手輪相善根因緣。我已說竟。復次摩那婆。如來髆有三輪滿相善根因緣。汝等諦聽。我今當說。摩那婆。若有菩薩。於如來滅後。睹佛正法垂欲滅壞。時此菩薩起大悲心發勇猛志。斷除世務捨家出家。與諸外道而作怨敵。何以故。為欲建立住持正法。守護正法攝受正法。欲令正法得久住故。正法增長故。是故菩薩獨以一身。必欲摧伏一切在家出家諸人及外道等故。於國王大臣無量眾中。種種方便稱揚讚說諸如來名。亦說功德勝妙之事。又說空無相願一切法門。復說正念諸餘善根。降伏一切諸外道等。如是菩薩。建立荷負諸佛正法。善根因緣成就具足三輪滿相。是相微妙悉能照曜一切世間。見者歡喜。若有眾生聞諸如來眾相願時。當生敬信復應慶喜。摩那婆。是為如來以一善根攝諸功德成三滿相。 　　復次摩那婆。如來諸指網縵相者。猶如鵝王間無缺漏。薄如蓮華三畫分明。能令眾生見者歡喜。如是諸相善根因緣。我今當說。汝宜諦受。如我過去無量劫中修諸善根。為成就此一切智故。摩那婆。若有菩薩摩訶薩。處大王位國富民繁。凡諸庫藏莫不盈滿。事業宮殿盡皆充足。是菩薩王國化之內種類眾多。農商工估及諸仕類或境內眾。或他國來。皆懷瞋毒共相論說。或時忿諍各有怨心。詣菩薩所辯訟求勝。菩薩爾時見彼眾生瞋覺所惱。為救解故。以自在力而誨責曰。汝等眾生勿得鬥諍。夫鬥諍者豈為入法。是畜生事。而諸畜生癡恚亂心。故求鬥諍共相觝觸。或相齧蹋。更相伺便。互相殺害。即是地獄眾生惡法。汝諸眾生勿學地獄。勿習畜生造諸惡業。汝等皆應歸依如來歸依法僧。盡形不殺受持五戒。我攝受汝。以我攝故。令汝今身常受安樂。捨此身已則生天上。如是菩薩。知諸眾生捨諸惡事。各相慈愛無復噁心。在佛塔前。即便授與三歸五戒。教導皆令斷惡生善。如是菩薩。以能和合眾生善根業因緣故。成就如是網縵等相。摩那婆。是為如來手足網縵善根因緣。我已說竟。 　　復次摩那婆。如來指爪直長纖密無有疏減。成就因緣我今當說。汝等一心莫念他事。摩那婆。若有菩薩摩訶薩所在諸方。或獨坐思惟。或與眾談論以無餘念心常歡喜。如是菩薩。凡處世間隨何等類。即能同彼而行。教化於彼。彼眾若復賊盜。若旃陀羅。若獵師。若屠膾復有造作諸不善業。菩薩悉能隨類覺知。以悲愍故為說法要。先教眾生。遠離種種諸不善事及以噁心。然後教令合十指掌口唱是言。我今歸命世間所有尊重福田應受供者。為物出現。智人所讚。所謂諸佛如來應供正遍覺。及有正法僧寶之處。我皆等發無量敬心。如是菩薩化彼無量諸惡眾生。皆令迴心修諸善業。以是因緣成就妙甲。猶如赤銅。指直纖長軟密光澤。摩那婆。是為如來指爪諸相功德因緣。我今說竟。摩那婆。汝於是中當深敬信。摩那婆。若諸菩薩。或時為彼善行眾生。經無量劫說法教化。或復有為不善眾生一時說法。乃至一彈指頃。所得功德非復前比。何以故。摩耶婆。如來常說。有人少時供養如來敬事尊重。即便為彼智者所歎。 　　復次摩那婆。如來應供正遍覺。成就身紫金色善業因緣。汝等諦聽。我今當說。摩那婆。如來在世。若諸菩薩為聽法故詣如來所。諮問如來大乘經名菩薩行法。時佛世尊默然不答。起而遊行適至一所。遼廓艱嶮唯多禽獸。無有人民。不見城隍聚落居室。乃至無有樹林眾草。設欲停憩無可敷施。時此菩薩常隨佛後。不憚危阻共入磧中。值天布雲震雷大雨。時彼如來衣服盡濕。菩薩睹此增敬重心。遂自解衣奉覆佛上。乃至雨止取衣暴曬。還自服已從佛而行。世尊因此始為菩薩說大乘經。名曰身願時彼眾中。有諂曲菩薩及以初學出家沙門。或未具戒。如是人等衣缽資須隨時趣足。無諸積聚清淨身心。即得正念喜悅充滿。菩薩爾時。得聞經已。於菩薩眾及比丘前。具為解釋大乘經典。教除諂曲及破戒心。緣此善根得是果報。獲金色身。何以故。以能滅除破戒諂曲垢。及不惜身解衣覆佛。是故後時身紫金色。映蔽世間而能久住。摩那婆。是為如來身真金色善根因緣。我今說竟。 　　大法炬陀羅尼經卷第三 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1340 大法炬陀羅尼經 　　大法炬陀羅尼經卷第四 　　隋天竺三藏法師闍那崛多等譯相好品之餘四念處品第八 　　　　相好品之餘 　　復次摩那婆。如來有常光相成就因緣。我今當說。汝等諦聽無令心亂。摩那婆。若諸菩薩於如來所。凡有造業終不虛也。假使發心莊嚴。修行莊嚴。資財莊嚴。作如是等諸莊嚴事。發心備辦。於如來所種諸善根。即得具足一切世間無能勝者。諸煩惱垢不能染污。復次摩那婆。如來世尊如此常光。假使世間所有一切日月光明不能覆蔽。乃至諸天所有光明亦不能障蔽。復次摩那婆。假使大梵天王放大光明。普照三千大千世界。如是梵光悉能覆蔽世間所有日月光明。除如來光餘無能比。復次摩那婆。置一梵光。假使東方恆沙世界。諸梵天王盡放光明。以眾梵光合為一光。可謂極大。以此大光置於佛前。如來常光皆能覆蔽無復遺餘。復次摩那婆。置眾梵光。假使十方恆沙世界諸梵光明。如來常光盡皆覆沒亦無遺餘。摩那婆。諸佛如來。於一切時唯有常光。自餘奇光無緣不放。何以故佛若常放殊異光者。世間則無日月星辰。晝夜時節晦朔弦望。乃至無有春夏秋冬及以歲等。是故如來。要待因緣然後放光。彼常光恆在以住持故。摩那婆。如來光明寬大無量功德微妙。修行善根得是安樂。 　　復次摩那婆。若有菩薩。發心修行捨家出家歸佛世尊。正值如來始坐道場將成等覺。即往佛所頂禮尊足。立住一面。瞻仰如來作如是念。世尊有教我乃敢坐。時彼如來結加趺坐。菩薩立住經於七日。欲為未來無上道故。過七日已。時佛世尊。從菩提樹道場處起。告菩薩言。汝真丈夫。欲學諸佛行耶。汝善丈夫。欲受佛語隨順佛教。汝今乃能於我座前。立住七日都無睡眠。汝捨無常不牢固法。欲求常住同虛空身。能求此者真為丈夫。汝今已入諸佛法中。若諸菩薩欲決疑網。當如是學亦如是行。摩那婆。此是如來常光初修善根因緣。若有菩薩。在菩薩地初見如來。為一切眾生請佛說法。欲修行清淨諸功德故。修行清淨戒行故。修行清淨禪定故。修行清淨佈施故。此菩薩修諸功德。勝一切眾生修行善根。摩那婆。是為如來常光功德善根因緣。我今說已。摩那婆。譬如幻師手持幻寶。真珠瓔珞莊嚴化人。凡夫睹見莫不皆言此為實寶。唯有智者知其非真。如是摩那婆。如來常光善根因緣。唯諸如來及彼不退菩薩摩訶薩等。信能成就如是善根。諸餘眾生非其境界。無能信者。若人於此懈怠嬾惰。不能修行成就善根。雲何能得無上菩提大智相好。如是眾相尚不能求。寧能證會微妙甚深無相法耶。若諸菩薩於最後身。畢竟通達甚深法時。即能令此三千大千世界大地六種震動。一切魔宮諸天世人。皆大恐怖。四散馳走。如來昔日坐道場時。以手按地大振出聲。一切魔軍悉皆破壞。及諸外道邪見譭謗於佛法僧。乃至一切非法違諍。語言心想盡皆磨滅。摩那婆。以是因緣菩薩摩訶薩在於道場。振地破魔滅諸違諍。然後方證生死智明。摩那婆。是為菩薩摩訶薩以無畏力振地出聲。未成佛時。已住持法及本願力故。一切所有十方諸佛。皆亦護持道場菩薩。 　　復次摩那婆。如來福德善業因緣故。身毛上靡其色紺青。如孔雀項。如是功德不可思議。汝等諦聽。我今當說。摩那婆一切眾生隨心清濁。若聞如來應供正遍覺成就諸相。及以隨好種種功德。兼諸願行能至心聽。彼諸眾生。於唸唸間增長功德無有損減摩那婆。過去之世有辟支佛。既證果已在阿蘭拏。獨處空閑遠離聞見少欲知足。是辟支佛身患瘡苦。時有在家菩薩詣辟支佛所。頭面禮足退住一面。合掌白言。唯願大德。受我明朝所設供養。時辟支佛報菩薩言。我今身瘡周遍。若是豈能赴汝明朝供養。在家菩薩聞此語已。復言。大德。唯願去衣我暫觀視。辟支佛聞已。即便解衣告言。仁者。觀我此身。我以先世餘業報故。令我今身瘡苦如是。仁者。於意雲何。身瘡若是堪應供不。菩薩復言。大德。是瘡應須合藥塗治。今所須藥名旃陀羅那。此藥希有難可合和。而我今當躬往求辦。若得此者瘡必除愈。皮肉可生身早平復。時辟支佛報言。仁者。審能如此欲相存濟。願為速求。時彼菩薩即便還家。以眾藥物和合令成。置寶器內。持至辟支佛所。頭面禮足白言。大德。是妙良藥我今奉獻。唯願納受早用塗治。辟支佛報言。仁者。當知無明為眾苦本。菩薩爾時親自持藥塗辟支佛身。以殷重故。令辟支佛苦痛即除。於三日中三遍塗治。眾病斯愈平復如故。摩那婆。而彼菩薩以是因緣。今受果報身毛上靡紺色柔軟。摩那婆。是為如來身毛上靡善根因緣。我今說已。 　　復次摩那婆。如來應供正遍覺。有眉間白毫相大功德聚善根因緣。我為汝說。摩那婆。譬如夜暗無有月光。於意雲何。彼夜巨暗無月光明得為善不。無畏白言。不也世尊。佛復告言。摩那婆。如是如來眉間毫相。猶如月輪光明普照。是故名為大功德聚。功德聚者。饒益世間令滿足故。摩那婆。是名大擔。雲何大擔。以大慈悲平等荷負。名為大擔。亦名非擔。復以何義名為非擔。雖能荷負。無荷負相故。何等名為無荷負相。實相無為。離有為相故。是故名為無荷負相。何謂荷負。彼有為故。摩那婆言。有為者。即是天人地獄畜生餓鬼及阿修羅諸輪轉者。無畏復言。世尊。以何因緣是等流轉佛言以渴愛故受諸有生。如是渴愛無明為本。是故我言。貪愛為母無明為父。往來輪轉生老病死。受種種苦憂悲共會。父母妻子眷屬宗親死別離時。眾惱纏縛莫能解脫。以如是等諸苦煎迫。為無明愛之所覆蔽。長夜輪轉不可覺知以是因緣。諸菩薩等。見彼眾生常受大苦。更以無明起諸邪見。增長無窮生死果報。菩薩知已起大悲心。欲度彼故。遂求如是大智方便。身心勇猛發大精進。為證阿耨多羅三藐三菩提無取著法。成熟一切諸眾生故。無畏復問。世尊。何等名為無取著法。佛言。摩那婆。無著法者。謂大涅槃。若有取著。則常輪轉往來生死受種種苦。若離取著能滅苦源。菩薩如是不取著故。具足成就三十二相。復能為人說無住法。摩那婆。我今問汝。汝當正答。於意雲何。彼月輪光依何而住。無畏言。世尊。依大地住。佛復問言。地依何住。曰地依水住。復問。水依何住。曰水依火住。復問。火依何住。曰火依風住。復問。風依何住。曰風依空住。復問。彼空依何而住。曰虛空無相無有依住。佛言。摩那婆。以是義故。彼月光明亦無所住。無畏答言。誠如聖教。月輪光明實無依住。佛言如是如是。摩那婆。一切諸法皆無所住。而諸眾生橫於如是無住法中。妄生住想。彼如是見色有住想。乃至受想行識皆有住相。如是諸陰有住相故。乃至十二入十八界等皆有住相。如陰入界有住相故。乃至地水火風空識皆有住相。如地水等有住相故。及與彼身皆有住相。如是取色與身皆生住想。已於一切有身處。皆有住想如色身一切諸法皆有住想。摩那婆。若有菩薩。能學如是離住想者。當知是等增長實慧。慧光普照猶月盛明。則能成就眉間白毫莊嚴己身。亦能圓滿一切眾相。摩那婆。我今為汝說真實義。若能於此離著清淨。即得圓滿一切眾相。以得法故心無高下。由是業緣。得是眉間白毫相光不增不減。摩那婆。汝當正念。今為汝說斷無明智。汝等若知無明智者。即不造諸行。諸行不起則名色不生。名色不生則一切諸相皆不可得。摩那婆。如生盲者被他問言。汝頗曾見轉輪聖王千柱殿乎。設有是問盲何所答。彼若答言我曾見者。甚為虛妄。何以故。既曰生盲本無所見雲何能睹千柱色也。彼若答言我不見者。當知彼問亦為虛妄。何以故。彼若有眼可問其見。彼既無眼問何用為。摩那婆。於意雲何。彼生盲人是二種語何者為實。無畏答言。世尊。如我所解。彼生盲人言不見者。是真實說佛言摩那婆。汝已解知。本不見色名曰生盲。而有目者方問於盲。汝見殿不。豈非虛妄。假使無智之人實有是問。然彼盲人欲何所說。摩那婆。前已告汝。今復引喻。汝等當知如來方便微妙密語。 　　復次摩那婆。諸佛如來二相不現。所謂陰藏及與舌根。是二相者為功德聚。我今當說二相功德善根因緣。如是摩那婆。若諸菩薩愍眾生故。發大誓願欲生如是諸畜生中代彼眾生受種種苦。或生師子猛虎惡象之中。或生鴻雁孔雀諸鳥之內。既受雜類禽獸身已。即得最勝不思議力。得勝力已堪忍眾苦。所謂繫縛鞭打楚毒殺害。是諸禽獸。或在人間。或居山野。或遇獵師諸放牧人。或值種種樂行殺者。而彼彼等行惡眾生。常求作業備造眾惡。更以種種苦具因緣。方便加害。或以刀槊弓箭。或以瓦石椎杖。或用網羅羈縶。或持繩索□繫。或以籠檻。或以坑阱。或以毒藥。或以幻術。乃至種種惡風暴雨。若恐若驚。於如是等諸苦惱中。愍彼眾生悉能堪忍。然此菩薩荷負如是大重擔已。發起增上精進熏修。以是因緣陰相不現。亦成舌根。復次摩那婆。有人發願未必能行。如是菩薩願行相隨。以本願行皆具足故。雖受種種諸畜生身。而能堪忍眾苦。不捨精進。為諸同類種種說法。教化安處令住法行。是故獲得舌相不現。兼復成就陰藏相故。 　　復次摩耶婆。如來頂相肉髻圓滿。一切天人所不能見。譬如眾蜂遊處諸華。所謂優缽羅華。缽頭摩華。拘物頭華。分陀利華。愛玩耽著不能捨離。日沒華合諸蜂不現。摩那婆。如來如是。頂圓滿相祕密精微天人莫睹。善根因緣我今當說。若諸菩薩。供養父母奉事師長。深敬諸佛及與法僧。三乘聖眾尊像塔廟。五體投地至心頂禮。以此因緣。獲得如是不見頂相具足圓滿。 　　復次摩那婆。如來頂上肉髻光明。我今當說令汝知解。摩那婆。譬如秋天十五夜月。光輪圓滿無諸雲翳。眾生睹者莫不愛樂。如來如是。頂上光明晝夜常現蔽日月光。以是義故。如來頂髮光螺右旋端嚴可愛。摩那婆。頂光明相功德善根。我今當說。菩薩往昔有三善業。何等為三。一遠離嫉妒隨喜教示。二為他作時不求果報。三不壞損他以成己善。菩薩昔日自行是業。亦常教人如是修行。以是因緣得如是報。所謂天人不見頂相。及坐道場證菩提果。摧破魔軍伏諸外道。摩那婆。菩薩往昔有餘願業。一者護法。二者善說。言護法者。所謂法欲滅時。菩薩於中方便護持令法久住。以此因緣復得頂相。言善說者。菩薩為彼比丘比丘尼優婆塞優婆夷。宣說法時。若彼四眾。乃至一念為諸煩惱覆障因緣。不得正聞不能正受。或雖聞受而復忘失。如是菩薩。於彼四眾。或時隨順重複演說。教令憶持。或時呵叱發如是言。何故散心忘我所說。菩薩如是方便引導。要令解知無復時節。凡所生處悉能如是。濟度眾生荷負重擔。復能勇猛不捨精進。緣此善根得四念處。得念處已得歡喜智。得此智已悉能覺察過去現在未來所修三世善根乃至一切生死因緣。總相別相。略說具說。略具等說。隨諸因緣各差別說。種種諸事無量作業。若等若勝。上中下品皆能演說。生死處所一切天人。地獄餓鬼畜生。如是一切上中下業。隨業所作斯有果報。如是業果。如來一念盡能覺知隨而演說。摩那婆。如來如是知眾生業。於中復有種種無量最細微業。於一時間發身口意。如十二因緣所生行業。種種眾生無量心數。依分別心所轉諸法。亦分別知隨能演說。 　　阿難。彼放光佛如是說已。時無畏菩薩復白佛言。世尊。如來往昔更修何業。而於涅槃焚身之時。大火熾燃唯骨不燒。色亦不變。能現種種勝神通事。隨諸眾生心所樂見。神通大小悉為現之。唯願如來說是牢固善根因緣。令我得聞。阿難。時放光如來應供正遍覺告無畏菩薩言。摩那婆。若有菩薩摩訶薩。於如來所正信不壞。如是菩薩信具足已。為彼無量貪慾眾生。演說法要令除欲心。彼諸眾生既聞法已。棄捨欲事修於梵行。精勤護持終不毀犯。以梵行故恆無病苦。摩那婆。汝等當知多欲之人。身體羸瘦顏色損減。眾人見之不生愛念。壽命短促。能令身心無有歡樂。以貪慾故遠離梵行。乃至不得生天人中。況生上界禪定妙處。多生地獄畜生餓鬼諸不善趣。隨流生死往來輪轉常與貪俱。摩那婆。若有眾生修持梵行。現身歡悅顏貌熙怡。體肉充實莇骨休強。菩薩如是為眾生說法。令修梵行斷除貪慾。以是因緣。如來全身大力牢固。闍毘之日唯骨不燒。本願滿故。遺身餘骨。猶能普現種種佛事。阿難。時彼無畏菩薩摩訶薩等。聞佛所說皆大歡喜。 　　大法炬陀羅尼經四念處品第八 　　阿難。爾時放光如來應供正遍覺。說是法已。從師子座安詳而起。即以佛眼觀察十方。還復本座結加趺坐。入於師子奮迅三昧。放大光明遍照十方無量無邊一切世界。爾時十方無量無邊一切世界大梵天王。及諸梵身梵輔梵眾天等。皆作是念。希有世尊。今忽入此師子奮迅三昧。放大光明。我等天眾。鹹可往詣放光如來應供正遍覺所問其因緣。爾時諸梵天王各與梵眾。上至淨居下及六欲。並諸魔天將諸魔眾。各從住處往詣闍致大魔王所。到已問言。闍致大王。今何變異而有此光。闍致答言。仁等當知。此是放光如來應供正遍覺。入大師子奮迅三昧之所為也。如是說時從地居天上至有頂皆悉聞聲。既聞聲已悉共往詣放光佛所。爾時復有轉輪聖王。名祭火光。前後導從大眾圍繞。有八萬首領八萬象乘。騰空而往放光佛所。到已頂禮退住一面。爾時三千大千世界。諸眾生等聞彼天聲。鹹皆驚歎發厭離心。各作是言。何因緣故有是音聲。必當如彼諸梵天言。放光如來入師子奮迅大三昧也。阿難。爾時放光如來知諸世界天人大眾皆悉集已。念欲說此陀羅尼經。即告無畏菩薩摩訶薩言。摩那婆。汝今知是一切世界大眾盡集鹹共一心無餘念不。無畏答言。世尊。我今悉知大眾盡集鹹共一心不念餘事。佛復告言。汝雲何知大眾一心不念餘事耶。無畏白言。我承世尊威神力故。見是三千大千世界所有眾生。若天若人若龍若阿修羅乾闥婆等大眾斯集。不念餘事不作餘業。唯以一心住此眾會。我皆見彼。彼亦見我。此彼相知心想不亂。世尊先入師子奮迅大三昧時。佛神力故。令一切眾悉見過去所作業緣。是諸眾生先世修福。願生天上或生人間。或造惡業生於地獄畜生餓鬼。或能修集出世善根。所謂求聲聞果及辟支佛果。或時願求無上菩提諸佛大果。造作種種無量善根。或復修行諸波羅蜜。所謂檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜。如是種種無量善根。此諸大眾佛力故知。如是阿難。時彼闍致魔王於大眾中。從座而起一心合掌。復白放光佛言。世尊。如佛前說。此諸魔眾一切多是不退菩薩。如世尊說過去諸佛說過去事。我如實知。如世尊說往昔所修功德善根。我如實知。如世尊說過去所發大誓莊嚴。我亦念知皆無忘失。世尊。我於過去諸佛世尊一切智所。恭敬尊重奉事供養。起卑下心莊嚴大施。如是憶念。如是見知。猶如淨鏡明見面像。世尊。我今分明見過去事。亦復如是。 　　阿難。爾時彼大眾中。有梵天王。名眉間白毫。住於佛前為聽法故。不復餘念。聞此魔王說不思議希有之事。問魔王言。闍致。汝今頗知自身往昔所修行願善根以不。若汝所修善根戒行必清淨者。雲何今日更生魔宮而為魔業。闍致報言。梵天。汝不知我過去因緣今生魔界作魔王乎。梵天。然我自知於往昔日。修福不精。持戒不潔。以我所修不具足故。今居魔界作魔王耳。如我往昔所有因緣。蒙佛力故明瞭皆見。仁者諦聽。我今當說。梵天。乃往過去無量劫時。有佛出世。號曰名稱如來應供正遍覺。時彼世尊有四萬億大聲聞眾。皆阿羅漢。復有無量大眾皆是學人。復有十四億大菩薩眾。梵天。我於爾時為求法故。遂恆事一比丘法師。而彼法師實是菩薩。今在此眾明瞭見我。我亦見彼。梵天。我於爾時為彼徒眾隨逐不捨。而彼法師慈悲具足。心常憐愍剎利婆羅門毘捨首陀一切大眾故。遊行國邑及諸聚落。普為頒宣種種法要。所在大眾既聞法音皆大歡喜。至心敬信諸佛法僧於彼法師復加尊重。以尊重故大興供養。所謂種種衣服食飲湯藥房舍臥具床蓐帷帳。乃至一切資生之具。凡是所須悉皆奉上。然是法師一切不受。唯納食飲及以衣服。量身趣足亦不過受。爾時大眾。復於我所生敬愛心。送往迎來禮拜承事盡虔供養。唯不施我資生之具。我於爾時心懷妒恨。於法師所發如是心。雲何獨蒙種種利養反更不受。而我悕望都無所獲。又於大眾及四輩所復起是念。何故偏心以諸所須供養一人不施我也。我念往昔於法師所唯有此業。更無噁心譭謗諸佛。以是忿嫉業因緣故。今生魔界作魔王耳。梵天。我於往昔。若不值遇放光世尊發大誓願求菩提者。當於地獄畜生餓鬼往來流轉無有窮已。梵天。是為我說往昔因緣。佛告阿難。爾時眉間白毫梵天白放光佛言。世尊。唯願演說此修多羅一句法門本願因緣。世尊。若得聞此一句法門者。則為已說無量億數修多羅義。世尊。我等今者皆願樂聞佛口所宣一句法義。何以故。大眾咸集樂欲聽法故。亦是如來入彼師子奮迅三昧。威神力故。阿難。爾時放光如來即告白毫梵天言。梵天。汝欲聞是一句義耶。梵天且置斯事。汝應先問此第四門菩薩行法。梵天。汝頗曾聞三十七助菩提法不。梵天白言。聞也世尊。佛復問言。汝雲何聞。梵天言。我曾聞有四念處法。佛語梵天。且勿復言。我方欲說四念處法。而汝心中決定知是四念處者。汝雲何知。復雲何修。梵天言。世尊。四念處者。非身受心法耶。佛言。如是梵天。汝復雲何觀察身行。梵天言。世尊。我見是身。從頭至足不淨充滿九孔常流臭穢可惡甚於糞屎。世尊。我觀是身唯見此事。佛言。如是。如汝所觀。即身念處。梵天復言。世尊。而我心中愚闇少知。無有光明不能遠察。是以今日於如來所。更求諮問。 　　阿難。爾時放光如來即舒右臂真金色手。摩彼眾中一童子頂。此童子者幻家之子。年始八歲聰悟超常。既蒙摩頂即從座起。詣如來前合掌恭敬。而白佛言。世尊。今日如來親摩我頂非無因緣。將必導我深勝大利。是故如來手摩我頂。如是問已。阿難。時放光佛語童子言。汝知人乎。童子白言。我知世尊。佛言。童子。汝若知者為知生耶。為知死乎。曰生死俱知。童子。若如是者。夫彼男女壽命終已。或經一日乃至七日。如是死屍香臭雲何。曰是氣極惡不可忍聞。童子。如是臭氣誰所持來。從何而至。曰是可惡氣無有持來。亦無來處。如是阿難。爾時放光如來告梵天言。梵天。汝見童子向所說不。如是問者當以何答如是答者為實為虛。梵天。汝先亦言是身不淨。唯有臭惡難可見聞。梵天。我於是中亦有斯念。如童子言。汝說亦爾。有何差異。梵天。是為略說第一念處。 　　阿難。時彼白毫梵天復白放光佛言。世尊。一切諸法佛為根本。佛是法母。一切善法佛已得之。善哉世尊。今是句義我皆樂聞。唯願解釋。如佛所說我如是持。今此大眾亦皆信受。佛告梵天有四念處。何等為四。所謂身受心法。雲何名為身念處耶。身念處者。謂觀四大和合假名為身。何謂四大。夫四大者。即是地界水界火界風界。是等四大和合共成。梵天。於意雲何。如是地大為香為臭。梵天白言。世尊。無香無臭。佛言。梵天。自餘諸大為香為臭。天曰。如彼地大無香無臭。水火風大亦無香臭。佛言。梵天。汝今雲何作如斯說。此身如是種種不淨。臭惡盈滿非倒說耶。梵天白言。世尊。比丘雲何觀身念處。佛言。梵天。我亦不為諸比丘等作此說也。梵天復言。世尊。若我所說四念處法非隨順者。比丘何緣觀身不淨。佛告梵天。如是比丘見有身相。由取身故彼非正想。何以故。梵天。若四大聚合成一相者。即是假想。若有假想即非正想若非正想。是則名為福伽羅想。梵天。是故我此四念處義不如是說。今我說者。說苦無邊四大非有若見四大和合一處共成此身是亦身見。彼必不得如實想見。梵天。若有比丘。見身念身覺身是身。以見念故。彼不能得解脫世間及有頂處。是故若觀身念處者。見身非身也。梵天如來亦說。汝諸比丘觀察此身。即是隨順涅槃之道。是名觀身正念處者。梵天。夫念處者。有二種義。何等為二。一者念義。二住處義。雲何念義。當知是念無有違諍。隨順如法趣向平等。遠離邪念無有移轉及諸別異。唯是一心入不動定。若能如是名為念義。言住處者。心所依法是內證義。隨身業事現前知故。壞無明網如觀身相。如是得見身念處法。雲何觀身不著身相。如是觀身若不著者。如覺身證。覺身證者身相可知。如說身念。乃至一切諸入門中。亦復如是。若能如是。觀於身相不生身想。則入平等第一念處。如是念處應當依止。復次受心二念。當知一義。若念此心則知是受。若念是受亦不離心。雲何為念。所言念者意行於事。如是受念即是心業。是故受念為心業事。是心作事。有無量種不可稱計。和合因緣隨順世間。同行於事所攝入者。一切皆生五種有處。彼五有生入和合已。名為粗澀。亦名牢強。亦名苦擔。如是種種觸受相依作有生事。應如是知。梵天。是名隨順世間心行。次第依止十二因緣。唸唸相續無有斷絕。復次梵天。如來所說正念處者。即是出世勝妙光明。亦是如來分別智義。無量無邊虛空所生。隨順趣向大涅槃路。為諸菩薩證三菩提。能生種種順義精進。能滿智慧所作業行。諸法平等猶如虛空。梵天。當知二念處義。我今說已。梵天。第四法念處者。開涅槃城。此是如來甘露法門。亦是諸佛如來法藏。亦名光明。破除黑暗。法相平等性同虛空。梵天白佛。雲何證知同虛空性。梵天。隨於何法能起想處。彼中如是無有語言。梵天復白。是義雲何。梵天。我先不說一切諸法同虛空耶。若有人能如是知者。是則名為觀法念處。梵天。若人於是內外諸法。如虛空住。當知彼人解脫諸有。 　　大法炬陀羅尼經卷第四 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1340 大法炬陀羅尼經 　　大法炬陀羅尼經卷第五 　　隋天竺三藏法師闍那崛多等譯四聖諦品第九忍校量品第十三乘教品第十一 　　四聖諦品第九 　　佛告阿難。爾時放光如來復告眉間白毫梵天言。梵天。汝今將非自以具足辯才問斯義耶。汝豈不知此菩提門順諸聖諦乎。梵天言。世尊。雲何名為順於聖諦。佛告梵天。可不用此諸助道法與彼聖諦和合相應耶。梵天復言。世尊。如來所說四聖諦者。即是諸佛隨順次第而說。無異一切菩提覺法。佛如是說已。佛復告梵天言。汝知佛說四聖諦不。梵天言。世尊。我亦少知四聖諦義。佛言。梵天。汝雲何知四聖諦義。梵天言。世尊。我所知者。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道聖諦。世尊。我如是知四聖諦義。佛言。梵天。汝言苦諦。其義雲何。梵天言。世尊。我親從佛聞如是說。非此五陰名苦諦乎。聖人觀察除斷我見證彼無我。以證知故。見此五陰如賊如怨。即便捨離五有生處。世尊。我如是知苦聖諦義。世尊。若我不聞佛所說者。我終不能作如斯說。何以故。如是義者唯佛證知。非我境界。所有疑惑。唯佛能斷。所以者何。唯佛能知一切諸法無障礙故。如佛所說我如是知。世尊。我今欲聞四聖諦義。唯願世尊為我解釋。何故名聖。雲何名諦。佛告梵天。所言諦者名之為實。實名一體。聖名方便。方便證知故名聖諦。梵天復言。世尊。雲何名實。佛言。梵天。所言實者名順隨義。汝當諦聽善思念之。吾今為汝分別解說。梵天。汝知諸阿羅漢得漏盡時所捨事不。梵天言。世尊。我不能知諸阿羅漢得漏盡時所捨之事。梵天。諦聽吾為汝說。於有漏法一心厭離不受生死。是名為捨。是名漏盡。亦名畢竟。畢竟捨故住彼實中。一切捨故名之為實。梵天。所言聖諦即是五陰當知五陰是苦因緣。是故五陰名為怨賊。一切聖人如實觀知。故能捨棄。以是義故名苦聖諦。是故世尊說此五陰為眾苦本。名為怨家。亦名欺誑。聖人觀察如實知故名為聖諦。復次梵天。言集諦者是無知滅。此集滅者。是佛世尊為諸賢聖方便而說。此若實者無有是處。何以故。梵天。所言集者即是虛妄。若是虛妄則不名滅。所言滅者則非虛妄。非虛妄者是為聖諦。言聖諦者謂阿利耶。阿利耶者名知五陰。聖人諦知諸陰非實。是故能捨名為聖諦。以捨著故名殺大怨。所有集者當知非實。若見集生是為常見。若見集滅是為斷見。諸佛如來作如是說。非集非滅是為聖諦。此即名道。道者所謂真實之道。即諸聖人深達五陰。應如是知。復次梵天。趣求義故名之為道。梵天當知。譬如有人作是思念。我於過去作何等身。我於過去作如是身。彼二種念則是虛妄。更復思惟。我於過去從何所來。我於過去曾如是來。亦為虛妄。梵天當知。一切諸法皆是分別。無有真實亦復如是。是則名為清淨道也。 　　大法炬陀羅尼經忍校量品第十 　　阿難。爾時彼放光佛復告眉間白毫梵天言。梵天。此陀羅尼法門寬大無邊。今當為汝開顯初問菩薩行法少分之事。當知如來方便密教。梵天。譬如商主為求寶故欲入大海。於先積集種種資裝。所謂船櫂帆桅生熟餱糧。凡是海中供用諸物。鹹悉備之置於海岸。唱如是言。誰於今日欲入大海求諸所須以除貧乏。若有能者宜同此行。時眾多人為求利故。若十二十乃至百千俱願入海。時大商主見眾已多。即自思念。是大眾中。其有身羸力少怯弱小心。不堪經險難與終事。我應遣還。如是思已遂宣告曰。諸人當知。今此大海深闊無邊。不可期以時月歲數而剋迴還。方復海中有八大難。何等為八。一者惡波。二者旋流。三者摩竭。四者錯魚。五者諸餘大魚。六者夜叉羅剎。七者惡風。八者惡龍。如是八難難可過度。脫當逢遇船壞命終。誰能堪忍無怖畏者。宜於今日共處此船。若疑不堪荷負險阻。各隨意還。眾人聞已多即退散。如是梵天。今此眾中有無量人。聞此陀羅尼甚深法門寬大無邊。心生驚恐。作如是念。此陀羅尼但說一句。無量歲數尚不能盡。若具說者誰堪聽受。如是無量無邊眾生。或生退心。或起種種愚癡惡邪煩惱障礙。輪轉生死。如是梵天。如來世尊為欲增長彼等眾生諸根欲力。亦令成就不退轉心故。如彼商主見諸商人怯弱不堪慮其敗壞。明說海難乃至命終諸恐怖事遣還本所。梵天當知。彼大商主。能有如是密謀深智大方便力。如來亦爾。以大方便為此億數諸菩薩眾。欲開發彼無量無邊億那由他不可思議大智慧忍。而諸世尊所有不思議大智慧忍之所行處。但為阿毘跋致菩薩摩訶薩說。令得成就不退轉忍。如是甚深大功德忍。一切眾生無能知者。唯除深樂大乘法者。彼當能住如是忍中。 　　爾時眉間白毫梵天復白放光佛言。世尊。彼忍何故名為無量無邊也。佛告梵天。是忍功德不可算數故言無量。不可窮盡故言無邊。諦聽梵天。譬如此閻浮提周遍充滿無價眾寶。於彼須彌山頂。復有一摩尼珠。名曰威花。以此滿閻浮提無價眾寶。與彼山頂一威花珠。本非稱量寧可為比。復次梵天。置無價寶。假使此威華寶滿四天下。彼須彌頂復有一寶。名釋迦毘楞伽。以四天下滿威華寶。亦不敵彼一毘楞伽也。復次梵天。置威華寶。假復聚積彼毘楞伽。上至有頂。猶亦不如補處菩薩。更有妙寶。名曰寶精。此寶能為補處菩薩諸莊嚴具。隨彼菩薩凡所受用。欲入胎時而於母腹先為宮宅。菩薩然後從天降入受最後身。如是菩薩福德力故。感得此寶生身常用。菩薩身大寶亦隨大。是寶能成無量福聚。從初發心乃至十地。諸功德聚是寶所生。梵天當知。如是勝寶過於一切世間出世間勝功德力所生之寶。復次梵天。彼出世無價功德大寶集大善根。開發教化勝出眾寶。雲何名為大功德聚及大善根。如是梵天。彼最勝上功德善根者。我先為汝說此法門一句之義。無有價量無有算數。出世勝寶差別說已。復次梵天。又以無價最勝寶故。今更引喻。梵天。譬如此閻浮提除去諸山及眾瓦石。其地平正無有丘墟。自閻浮提地上至三十三天。滿中諸人皆獲初禪成就一心。名上凡夫。梵天。於意雲何。彼得初禪勝上凡夫。心所念智所知之處。名為何等。梵天白言。世尊名為世間智慧境界。佛告梵天。於意雲何。一須陀洹人心所念智所知之處。復名何等。梵言。世尊。名為出世智慧境界。佛言。梵天。假使滿閻浮提勝上凡夫。盡其心力。能知一須陀洹人心智境不。梵言。不也世尊。何以故。凡夫不知出世事故。如是梵天。一切凡夫尚不得知。雲何能得稱量言說。是故雖滿此閻浮提已得初禪勝上凡夫。終不可比一須陀洹。梵天白佛。實爾世尊。何以故。彼諸凡夫唯得初禪。猶尚未得二禪已上乃至四空世間勝法。雲何能知須陀洹等所知出世法也。梵天當知。是為第一無價眾寶譬喻差別。復次梵天。置一天下勝上凡夫。假使滿四天下皆是須陀洹。盡其智力。亦不能知一斯陀含心之所行智之所證。乃至不能思惟稱量少分邊際。梵天。是為第二勝寶譬喻差別。復次梵天。置四天下滿須陀洹。假使滿四天下皆斯陀含。終不能知一阿那含心之所緣智之所證。乃至滿四天下諸阿羅漢。亦不能知一辟支佛心智境行。梵天。是為第三第四第五寶喻差別。復次梵天。置阿羅漢。假使滿四天下皆辟支佛。共盡智力。若欲思量一生菩薩入母胎時心智境界證入次第大願深忍問答演說及諸威儀。終不能知。不能思量。不能分別。不能聽說。乃至不得彼法少分。唯除如來應供正遍覺乃能知耳。梵天。是為菩薩第六勝寶譬喻差別。復次梵天。此閻浮提滿中天寶如上喻說。乃至須彌頂寶。名曰威花。我今為說此寶威光及以德用。更引諸喻顯其少分。此言難信。唯除證者。梵天。若取威花勝寶。置於須彌山頂。是大海水深八萬四千由旬。其下乃有諸龍宮殿住所及阿修羅迦樓羅等宮殿住處。所有眾寶及大海中種種寶珠。彼大德龍神通力故。珍寶瓔珞皆有光明。諸阿修羅雖多諂詐。神通瓔珞亦有勝光。如是一切光明。若遇威花。眾寶光明皆滅不現。梵天猶如日輪現時。悉能映蔽諸螢火光喪沒不現。其事若此。梵天當知此日輪光繞須彌山。餘方現時。彼山頂寶。於閻浮提作大照明。 　　爾時梵天白佛言。世尊。是威花寶從何而來。誰德所感。佛告梵天。大海最下有金剛際。於彼際下有一火聚。名為多日。光明熾盛。此即大鐵圍山根本出處。彼有金地名曰解脫。是威花寶從此而生。梵天復言。世尊。彼威花寶雲何無價。佛告梵天。此四天下一切所有小大諸山樹木叢林及諸藥草皆悉熾然。遍燒欲界猶如劫盡。彼火盛時。若於梵宮取一威華寶。投置火內。如一念頃大火即滅。猶如大雨能滅小火。此寶威神亦復如是。梵天。此寶現時誰福所致。梵天復言。世尊。我以不知先問此義。是威華寶威力住處。唯願善說令我得解。佛告梵天。如劫盡時。三千世界百億天下。各隨本所一切烔然。當於是時聚威花寶。置於梵宮。是寶威光。能令欲界諸天宮殿下及地獄凡所至處猛火即滅。皆得清涼如秋九月夜後分時。劫火皆滅能作清涼。亦復如是。梵天。是時眾生以福盡故。諸摩尼寶隱沒不現。眾生無計能得是寶。彼威華寶不可得見。如辟支佛出世甚稀。 　　復次梵天。從海下至第四風界。彼有風輪名曰極駃彼風輪上有火輪界。名曰不壞。恆常熾然猛焰不絕。彼火輪上有一威花。安住在一摩尼寶上。以彼二寶威光德力。能持火輪熾然不絕。亦復能制令彼火輪不得燒壞大地諸方大鐵圍山須彌山王及大海水。如是一切皆以依彼威華寶珠及勝摩尼光明德力。乃得安住。 　　復次梵天。所言毘楞伽寶者。純真金色善根所生。自然彫瑩。乃能出過須彌山頂。忉利天處。夜摩天處。兜率天處。住於梵宮。菩薩從閻浮提生兜率已。善根力故。此寶自然生於篋中作降魔事。何以故。梵天。若有諸魔及魔眷屬。發大噁心趣兜率天。作諸障礙壞亂菩薩。雖共盡力而不能動。所以者何。由此摩尼寶莊嚴具在菩薩頸。珠威力故所有魔事自然壞滅。魔王波旬深生憂惱。又是菩薩初從天降入母胎時。彼莊嚴具亦常隨逐。乃至初生出家坐於道場菩提樹下。彼寶恆在。是時魔王與其軍眾無量億數。現百千種大恐怖事。奮其威猛諸鬥戰具。菩薩端坐寂然不動。破魔軍已成等正覺。梵天當知。彼釋迦毘楞伽勝摩尼寶。有如是力。何況菩薩處兜率時。魔王獨能為障礙也。假使餘天及兜率天。亦不能損。以寶常隨菩薩身故。 　　時彼梵天復白佛言。世尊。彼釋迦毘楞伽摩尼寶。唯有是德更有餘力也。佛告梵天。彼寶威力乃有無量。非唯此也。梵天。此閻浮提縱闊七千由旬。其地形相北闊南狹。如婆羅門車。時彼天下有四王治處。何等為四。一者人王。二者蛇王。三者惡馬王。四者惡龍王。梵天。此閻浮提毒蛇遍滿。鹹有瞋心盡吐毒火。更相□稞□□□樺□槂□□□□榖□□□姍襏□□□覭□□□□稜□埤□□吏□□覃□□騇□覘□埤□□驤詡j□□飀□□□鴃潠諢憬d□□□鷺□埤□□福秜\館□□□□□驒□楰□□□□□□□□□□飀□□□膳□衽□桌□□□粿□□□哅□□□飣粘牷慼慼慼慼慼樂澎情慼慼q穛□飀□祤□□逆□q穜駝□□襤穛驛裀□□Xq□XXu□□飀□□鷺□埤□□□□\館□礸□□□□□楰□□□粳□逆□□□□飀□□□膳□衽□桌□□□粿□□□□覃□□飀□練□□□□□□□□襴□□□□□□□□□□□□樵秞□□□□□□□□□□□□□□□□□□□飼要□榙□□□□騖首□□祤飀□□□理□□飾□檢□□□□□D吝□□□D都餉□□□覷埤□桌□姪覃□□□□□□勒□□覆□□□□椻嬪□□飾□榕埤□□駕檳埤□□□榯腆I□檢□□飥□龍□龍□□票□祊□□奅□□姵□□率□□ 　　時彼梵天復白放光佛言。世尊。如佛先說。菩薩身寶名寶精者有何功德。唯願開示令我等聞佛告梵天。汝今不應問斯大事。何以故。一生菩薩善根深重。凡諸果報。非彼世間所堪知見。所以者何。如是菩薩欲入胎時。是寶先導隨菩薩身而作佛事。出時亦爾。是故此寶寶中最勝。乃有如是無量勢力。汝等梵天。若知寶處。則往供養恭敬禮拜。不應問我有何功德。梵天白言。世尊。我於此義無復疑心。為諸眾生故發斯問。欲令聞者生歡喜心。以是義故我諮世尊。如此問者。欲於將來具行佛事增長菩提世尊。是菩薩寶下閻浮提時。威德力故日月光明尚皆喪滅。而況星宿諸火光等能不滅乎。是故此寶最為殊特。常依菩薩摩訶薩所。一切梵天。應將是寶安置梵宮。尊重恭敬禮拜供養作希有事。世尊此寶光明能蔽日月星宿火光。令不復現。而彼日月星火等光無滅沒者。皆是如來神力所為。不使世間常處暗冥。所以者何。如來世尊有大慈者。加被一切諸眾生故。若無如來威神加者。乃至一切梵天光明亦皆失滅。佛告梵天言。加護者義何謂也。梵言。世尊。加護義者。以上被下劣依勝故。諸佛世尊一切諸事。勝出世間諸人天等。譬如日光出時諸螢火光悉皆失滅。如來威力若不加者。一切人天光明喪滅亦復如是。世尊。我於如來威神德力。無復疑心。何以故。我觀如來心無厭足。是故我今為未來世諸眾生等。敢問斯事。 　　佛告梵天。汝今頗知有諸外道五通神仙所得四禪四空三摩跋提入出心行不。梵天言。世尊。我今少知外道諸仙所得禪定三摩跋提。然此眾中有未解者。來世眾生復不能知。是故我今問如是義。欲令眾生不知者知。亦令將來未解者解。 　　梵天。世間無有語言及義文句名字而能離此陀羅尼門修多羅者。梵天所有諸修多羅。或祇夜。或授記。一切他所問者。或有此三十七助菩提法所攝。乃至顯說行者。皆悉入此妙陀羅尼深法門中。是以今此陀羅尼門。即為三世諸佛已說當說。我今現在亦復演說。若有人能如我所說。憶念受持是陀羅尼者。此人未來還得如我說如斯法。我於往昔亦曾供養恭敬尊重無量諸佛。彼諸佛等亦以此陀羅尼修多羅法門。教化成就無量億數諸大菩薩摩訶薩眾。 　　佛告梵天。我念過去無量億劫。有佛世尊。名勝三昧如來應供正遍覺。出現於世。彼最後身所生之處。其父輪王名大精進。七寶具足統四天下。菩薩即是寶後所生第一太子。常處深宮。與八萬四千眾美女俱。如是諸女皆以種種名寶瓔珞摩尼天珠。而為莊飾。前後圍繞遊觀園林。無量妙音以娛菩薩。猶如帝釋歡喜之園。然是菩薩有大人相。一切世間無能及者。梵天。菩薩後時問眾女言。汝等誰有赤檀箜篌。如其有者今宜前進。時有一女以檀箜篌奉授菩薩。菩薩彈已作是思惟。如此聲者。從何所來。為從絃生。為從柱出。為棍有耶。為檀作乎。如是思已知聲無定。復作是念。我若不觸即不出聲。如是聲者應從手出。作是念已。即便以手觸於虛空。聲亦不出。因此方知手無定聲。知無定已即復思念。今此聲者虛妄不實。假眾因緣和合而有。彼諸眾生甚大愚癡。常為無明迷惑所覆。不知見覺。耽著此聲因為放逸。具造眾惡墮三惡道。菩薩如是深厭離時。即入三昧。入三昧已。悉捨世間五欲眾具。凡是所重如棄洟唾身昇虛空。住虛空已復作是念。我今此身必定成佛。如是念時。即便獲得大勝三昧三昧力故足步虛空詣菩提樹。至樹下已。結加端坐身不動搖。梵天。菩薩如是結加坐時。有一魔王名拘知捨住菩薩前以偈讚曰。 　丈夫速成佛　　為世安樂故 　無憂甘露句　　滅盡諸煩惱 　　佛告梵天。我於爾時作婆羅門。名速疾身。睹彼菩薩坐道樹下將成正覺。內自思念。我今要當在菩薩前一心合掌恭敬而立。彼成佛時乃可休息。於是七日七夜住立。諦觀更無餘念。不念飢渴。不覺疲勞。亦無睡眠。過七日已。菩薩方證無上菩提轉大法輪。梵天。我於爾時彼佛法中起增上信捨家出家。願我當來亦成正覺。如今莫異。梵天。彼佛世尊知我發心精進勇猛堪能荷負無上菩提。便授我記。告言。仁者。汝於未來過無量劫。當得作佛。號曰放光如來應供正遍覺。汝最後身其所生父。轉輪聖王名祭火光。即於生世捨家出家。修行未幾成正遍覺。梵天。我於爾時與菩薩眾十四人俱。我等並於十四年中。專精讀誦此陀羅尼。彼勝三昧。如來於十四年中。有所宣說唯一法句。我等聞是法句義已。即時獲得不退轉忍。以此忍故。無復一切煩惱怖畏。梵天。時彼如來為十四菩薩。於十四年中教化成熟。令住不退轉地。不壞不動猶如金剛。其心牢固眾善熏心。於諸法中得不退轉。時彼梵天。復白佛言。世尊。我今已知彼諸菩薩不退轉行。猶未審知此陀羅尼修多羅說一句門。其義雲何。佛告梵天。此修多羅一句門者。即如來藏。此一句門若具說者。假使三千大千世界所有諸聲及眾音樂。所謂四天王聲。忉利天聲。夜摩天聲。兜率天聲。化樂天聲。他化自在天聲。乃至魔王宮殿一切諸聲。皆為法音演茲一句猶不能盡。何以故。由一句門顯示佛藏深寬大故。梵天。此如來藏寬大無量無際無邊不可窮盡。若宣說者。令諸眾生身心清淨安隱快樂。昔所未得今悉得之。斯皆由波如來藏故。 　　大法炬陀羅尼經三乘教品第十一 　　佛告阿難。時放光如來於大眾中。命一婆羅門子毘捨佉言。汝毘捨佉。若聲聞人凡欲教化。雲何能令他人歡喜。先當自淨身口意業。發誓精進善學法義。常多思惟成就智慧。然後教他。令生歡喜增長善法。若不如是。不能令他於彼義中分別解說。應如是住如是念如是學。何以故。若無智慧即非善學。尚不自知況能教他。毘捨佉。譬如世間剪角特牛無有鬥事。既不自護亦不護他。何以故。無鬥具故。如是毘捨佉。若沙門婆羅門諸眾生等不勤學者。不能思義。不如說行。不能為他談說議論。何以故。無智慧故。但有憍慢增我所心。自他善法皆悉損減。是故有智慧者不起憍慢。無我所心我想不生。亦無執著不貪己身。何以故。見聖諦故不生煩惱。惡毒滅故無有諍論。離怨敵故無我所心。不自讚故除欲煩惱。不念餘事唯觀因緣。亦教他觀十二因緣一切生滅。毘捨佉。是則名為聲聞行人。善自防護身口意業。亦能教他遠離三過。 　　復次毘捨佉。辟支佛人則不如是。無有說想。但自覺悟不能教他。所以者何。是人斷絕大願深行。唯樂寂靜不願化生。一向不能宣說諸法。亦不能說善惡業報。乃至生死過患涅槃安樂一切不說。唯觀他心知有樂欲。即便普現神通變化。自在無礙令他信解。為物福田生大功德。隨其所願即能成滿。勝聲聞人。以得自在神通力故。毘捨佉。彼亦丈夫以於過去久遠修習少欲知足。今如是行。如是業如是願。以本願故於佛法中但取少分唯現神通隨宜利益。而實不能說法度人令他歡喜。毘捨佉。是人但以自覺彼法。是故不能說法教化。而彼亦有如是方便憐愍眾生示現神通出生善根。世若無佛則住世間。若佛興世便取滅度。是人出時無有師教。唯以自力出家修行。內心思惟而自證覺。是故勝彼聲聞福田。毘捨佉。是為辟支佛所行事業。 　　復次毘捨佉。化眾生耶。我今略說菩薩學處若諸菩薩自所學處。先觀世間所有漏法。即見有為皆從緣起無暫時住唸唸自滅本性空寂。如是知已欲令一切生歡喜故。應先自行六波羅蜜。亦化眾生令行六波羅蜜。令捨離慳著。彼若無物菩薩給與。教勸行施令心歡喜。又以持戒慰喻開示。如是忍辱精進禪定智慧諸波羅蜜等。菩薩摩訶薩。常應勤行。亦令眾生如是修學菩薩行已。身心歡喜。亦令眾生身心歡喜。而彼菩薩乃至命盡。不捨如是勤精進心。又彼菩薩。以多慈悲精進力故。無量眾生願從其學。皆自思念。我等何時得如是行。毘捨佉。上至諸天猶皆樂彼丈夫所行。何況人也。是故汝等。應當勤學大丈夫行。 　　大法炬陀羅尼經卷第五 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1340 大法炬陀羅尼經 　　大法炬陀羅尼經卷第六 　　隋天竺三藏法師闍那崛多等譯三法藏品第十二法師相品第十三謗法果報品第十四勸受持品第十五 　　三法藏品第十二 　　爾時放光如來復告毘捨佉言。毘捨佉。如我所說三種業藏。若善思義。則能得入一切法門。毘捨佉。若人願樂成就此法。當勤精進。何以故。懈怠之人終不能到。所以者何。是人不能具足愛樂如是正法。是故應當依善知識深心勤學。毘捨佉。譬如妙寶。或頗梨珠或琉璃珠。並餘淨寶置池水邊。能令其水同於寶色。何以故。以此寶珠清淨力故。遙相映發能令彼水隨逐寶色。如是如是。毘捨佉。一切眾生近善知識其事亦爾。又彼水中隨投餘物亦作寶色。此寶威光能變餘色。異此寶外不能變也。毘捨佉。今此三種方便業藏亦復如是。若人自學若教他學。一切人天無能壞者。毘捨佉。此三種藏乃是諸佛如來言教。一切所有吐發語言音聲詞辯論難解義。及諸譬喻皆悉從此三教藏生。毘捨佉。若人受持三藏義者。終不為彼外道邪論之所破壞。假使滿閻浮提無量眾人。一切皆是聰明外道諸大論師。一切悉來種種問難。終不能屈。毘捨佉。置閻浮提滿中論師。假使此四天下滿中眾生。乃至皆能論議問難。亦不能屈。復次毘捨佉。置四天下。假使遍滿三千大千世界眾生。一切皆是大論議師。若佛經典及外道書籍盡能受持。彼等鹹來一時問難。悉皆能答無有滯礙。何以故。由佛法中先經學此三方便故。是故毘捨佉。有諸法師。若在家若出家。但能受持此三法藏。一切問難隨意能答。何以故。此法即是無量無邊智根本故。毘捨佉。此法希有不可思議。名一切世間難壞經典。我今略說汝尚不解。何況多說。毘捨佉。其有久習智慧方便。乃能分別此三業藏。何以故。佛智深大眾生心小不能容受。如此大智若能解知。則得斷除一切眾生無量疑網。又毘捨佉。若人雖能持此三種業藏言教。若不知方便。則不能知入之方便。雲何而能解釋此也。 　　佛告阿難。彼放光如來應供正遍覺。如是說已。時毘捨佉復問放光如來言。世尊。如此三種業藏根本。雲何得生從何所來去至何所。佛言。毘捨佉。我還問汝。隨汝意答。毘捨佉。於意雲何。如此風界從何而生。為大為小為狹為寬。為長為短為粗為細。從何而來去至何所。何姓何家何村何落何城何國。乃至如是生處分齊形量大小。去來依止皆可知不。毘捨佉言。不也世尊。如此風者不可得知無處所故。不可得見無相貌故。乃至家姓生處皆不可知。世尊。如此風者從虛空生。無所依住無有方所。遍一切處。如是毘捨佉。風從空出無有方所。家姓生處實不可知。如是如是。三種業藏言教方便亦復如是。無有方處無所從來。亦無所去無生無滅。何以故。佛法無量唯佛智知。摩那婆。此三業藏實不可知。終無有能得其邊際及以數量。若一劫若減一劫。若百劫若百千劫。若百千億那由他劫。乃至無量無邊不可數劫。亦不可知。唯佛世尊乃能知此三種業藏。隨其根性而為說耳。摩那婆。是故汝等應當知。此三種言教無有住處無有邊際。何以故。諸佛菩提無有住處亦無依止。乃至行業因緣體性。無所從來亦無至處。若能知此。即知業藏無有住所無量無邊。爾時毘捨佉婆羅門復白放光佛言。世尊。雲何業緣。佛告毘捨佉。於意雲何。初入胎時名為何等。毘捨佉言。世尊。是謂水界名迦羅。邏。佛言。此迦羅邏過初七日復名何等。名頞浮陀。佛復問言。是頞浮陀過七日已復名何等。名蜱羅屍。佛復問言。是蜱羅屍過七日已復名何等。名曰伽那。佛復問言。此伽那者過七日已復名何等。世尊。是迦羅邏。頞浮陀蜱羅屍及伽那等。過是已後。名之為受。佛言。毘捨佉。當知此受本來無實唯有虛妄。虛妄因緣和合而生。因由此故。一切身份支節得生。所謂五皰生故皮肉生。皮肉生故筋骨生。筋骨生故髓腦生。髓腦生故髮毛生。髮毛生故甲齒生。甲齒生故一切身份支節等生。如是一切身份支節。皆無所從來無有住所。悉從因緣和合而有。如是五陰十二入十八界。相貌形色大小長短。皆亦無所從來無有住處。彼若實有應有去來。如是一切無有住處悉不可知。既無有名。雲何可說。毘捨佉。若以父母因緣和合。當於是時。識支託胎。成迦羅邏大。名為藏者。如是毘捨佉。若彼父母不和合時。是則無有迦羅邏大。乃至無有皮肉筋骨及諸髓腦髮毛爪齒一切身份。雲何得有色形長短五陰十二入十八界十二因緣住處往來也。又若此識不與一滴精水和合處胎中者。形色等物皆不得成。又若不與十二因緣相和合者。乃至老死亦不得生。若無生成。雲何而得有名有說。如是毘捨佉。但以十二因緣相續力故。色受想行識等和合而生。如是毘捨佉。此三種言教方便業藏。無有方所無有邊際。亦無去來。當知此法無生無滅。無有根本不可窮極。復次毘捨佉。應當知是三種言教方便業藏。何等名為三種藏也。一者人言教藏。二者天言教藏。三者非人非天言教之藏。婆羅門。所言人言教者。彼等皆以語言相。應當知是名人言教也。毘捨佉。所謂天言教者。事相異故得有見聞。如實不異生如是心。如是思惟方便知已。能得禪定天眼天耳及天心智。皆由一心攝念力故。則得如是清淨智生。是名最上清淨天言教也。毘捨佉。所言非人非天言教藏者。大慈悲生攝三言教。出三乘道及一切法。是故名藏。此教方便依大悲果。遍一切處觀於惡道。諸眾生等唯有眾苦。一心拔濟無異思惟。故名大悲。利益彼故。故言言教。毘捨佉。此三業藏所生住處。諸佛菩薩常一心念作彼護持。 　　大法炬陀羅尼經法師相品第十三 　　復次婆羅門。更有加持力因常精進生。雲何名為加持力因精進生也。若有沙門婆羅門。欲得具足如來辯者。皆由勤心精進所致。而能於一時間說百千萬億修多羅章句無有窮盡。何以故。以彼善能成就口業。因加持力得無礙辯。以是辯故於一切問答。不可窮盡無有斷絕。譬如高岸峻流下注。雖欲遮止終無斷絕。彼流下時乃至小水尚難斷塞。豈況大河。如是毘捨佉。若有法師。於此三種言教業藏。修習辯才乃至一日。若聞若誦。或復思惟。彼精進故隨宜演說。猶無斷時。諸餘問難寧能沮壞。毘捨佉。譬如泉流但入於河不至海者。無有是處。若人久修精進。於此陀羅尼中休廢者。無有是事。我今少說。如大海中取一微滴。豈能損減。我今說此大陀羅尼精進辯才法門。少分亦無損減。如是毘捨佉。汝應當知得彼三種業藏辯才。能照一切諸法根底。於諸問難不可窮盡。何以故。以此法門無邊際故。復次毘捨佉。其有得是精進加持辯才藏者。當問難時或他毀辱。應生歡喜起大慈心。不見罵辱不觀自他。無有我所亦無怖懼。何以故。一切內外諸有畏惡悉滅無故。毘捨佉。是為法師口業成就。 　　復次毘捨佉。若諸法師處座說法。或有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。四眾圍繞。如是眾等。或經久學或有始聞。或有信心或不信者。其中眾生若睹女人形貌端正。生染著心忘失法念。爾時法師應善觀察。以巧方便調伏彼人。明示罪相令其覺悟。內生慚愧勿令彼瞋。何以故。若彼瞋恨起不善心。是人或時毀辱法師。誹謗經典障礙佛法。過患轉增。是故毘捨佉。若諸法師欲行呵責調伏事者。應先自除欲瞋癡慢。然後教訶令他除斷。若自不斷令他除者。無有是處。是故法師要先自行然後正人。不應先取他人之過自虧己德。何以故。毘捨佉。一切眾生欲縛深厚。貪境現時不顧自身。若捨方便先行呵責。唯增瞋垢如火燒薪。瞋恚盛時癡更增長。三毒煩惱一時俱作。而諸眾生三毒盛發。不聞外言不憶己事善法惡法一切不知。假或暫聞不能納受。毘捨佉。彼諸眾生三毒發時。猶如盲人不識道路平夷艱險。亦如聾人不聞音聲粗鄙精妙。又如醉人不醒方所東西南北。如鬼著者不安其處猖狂妄言。一切眾生毒火燒心不覺善惡亦復如是。毘捨佉。如是眾生煩惱盛時。法師應為說對治法不淨觀等。令彼速疾得無漏智。燒彼眾生三毒諸結。如是毘捨佉。是為大智辯才法師。能於比丘比丘尼優婆塞優婆夷等四部眾中。方便開導令皆歡喜。滅彼眾生諸煩惱病。復次毘捨佉若諸法師欲說法時。應先觀察眾生根宜。然後隨須而為演說。若知眾生聞於佈施獲利益者。法師即應先說佈施令彼歡喜。當知此時不應更說諸餘法門。或復有人樂欲持戒。法師則應為說持戒。亦不得說餘深法也。如是眾生。或時樂行忍辱精進禪定智慧。乃至樂聞種種法門。即皆為說令速開解。毘捨佉。如是法師應勤精進方便說法。何以故。若欲成佛要於無量無邊劫中。勇猛精進勤修苦行乃至捨身手足頭目髓腦。如餘經說。又諸法師不應諍論。夫諍論者。即是無明煩惱根本。是故法師應勤精進。速滅無明亦勸他離。毘捨佉。是諸法師要先具備如上功德。然後為眾方便說也。毘捨佉。法師常當如是思惟。我今所處。即是如來師子之座。宜應忍默何忽起瞋。隨彼眾生一切問難。我當解釋皆令歡喜。作是念已。諸有諍論彼我之心自然消滅。復次毘捨佉。夫法師者。常應慈愍愛語謙下將護眾心。何以故。若懷瞋妒心存勝負獲大重罪。慈心說法成大功德。能令佛法久住於世。凡所生處。常得值遇諸佛菩薩及眾聖賢。能消世間種種供養。假以高大師子寶座。又以億數無價名衣奉上法師。豈能報彼法師恩德。而彼法師雖受是事應深慚愧勿起貪心。應生慈愍不得我慢。無令消滅施主善根。當令眾生鹹得歡喜。 　　復次毘捨佉。若諸法師凡欲說法調伏眾時。必須聰慧利根多聞博識。形貌端雅正見家生。三業清白眾德具備。著淨潔衣威儀齊整。如是法師。眾應勸請然後說法。何以故。諸佛如來具足修集三十二相功德圓滿。然後方始轉大法輪。眾生聞已勤修大人丈夫相行。是故法師凡說法時。應當次第說三十二相果報如是。善根如是。亦次第說三業清淨業清淨已然後為說佈施行等諸清淨法。乃至種種差別義門。雲何復名次第說也。毘捨佉。譬如童幼初受教時。彼師先授摩帝迦字。次授頞字。後授阿字。如是次第教十四音已復次第教三十四字。具教如是五十二字已。然後分別一切音聲字體名言諸教藏事。乃至顯說不思議力。若人成就彼無礙辯。便能隨意次第差別。說諸教義成就不忘。能知諸佛三十二相及餘功德具足圓滿。為眾普宣一切諸法名句味身。心善思惟必定不虛。而彼法師當說法時。諸聽法眾。乃至得聞一句法相隨順而解。一切顛倒異想不行。何以故。能知諸法如實說故。是名清淨次第說相。 　　復次毘捨佉。譬如射師教諸童子。初射法術。先於平地置七步垛。然後量力授弓與箭。告童子言。我當教汝。汝今宜可學射彼垛。爾時童子雖受師教。以初學故其所放箭。若至不至終不能中。師教無倦稍得近垛。是兒後時年漸長大。為學不已。隨放便著無落垛者。如是毘捨佉。彼說法師教徒眾時亦應如是。宜察眾生上中下根。漸次教授。不可一時頓說深法。何以故。若不知根妄說法者。令他失利增長顛倒。是故應當先為說彼六波羅蜜。次第修已然後為說空解脫門。若為眾生說此空法。或有得聞或有思惟或能證者。是亦不應但有言說。何以故。如是空法。不可唯以心想知放。若彼空法。但以心想能證知者。一切眾生未修道時。亦應即是阿羅漢也毘捨佉。彼空法者。亦不可說相貌形體。若可說者則是作相。若有作相則有願求。若有願求則是三世。何以故。毘捨佉。無相法中一切三世皆不可得。所以者何。過去未來現在等事。皆寂滅故。雲何起願。復次應觀是色作無相想。雲何觀色作無相想。當知此色生滅輪轉唸唸不停。毘捨佉。如是色相不可眼見。當知彼是心識境界唯意所知。是故不可以眼得見。毘捨佉。一切眾生所有心意不可言說。唯佛智知。雖可慮知而不可見。唸唸不住猶如幻化。雲何可取而可得見。如是毘捨佉。不可以彼眾生心識取心。真相既不可取雲何可說。何以故。以愛憎事違平等故。毘捨佉。若欲滅除愛憎想者。當勤精進觀一切法。悉皆空寂無有取著。復次婆羅門。若能如是除滅愛憎不取法相。當知即是無相解脫門。知無相已。如是次第不起願求。無願求處。當知即是無願解脫門。如是復觀一切諸法。皆悉平等無有取著。所謂不見眼及色。乃至不見意及法。若能如是不取不著。斷滅憂喜得平等心。當知此是空解脫門。以能得此三解脫門三世平等。為方便已然後得入無生觀中。復觀彼色從何而生。因於邪念不淨而生。知從邪念起男女想。男女想故起愛著心。愛著增已和合欲事。名破梵行。彼和合時即成胎藏。是名迦羅邏大。此迦羅邏時。不可說有男女形相。毘捨佉。當知如此迦羅邏相。唯佛如來聖智所知。是故如來於彼時中教諸弟子。汝等今應正觀色相。雲何觀色。謂如實知是無常等。彼既聞已。即時所有欲想色貪皆得除滅。色慾滅已。如是喜樂憂悲苦惱一切皆滅。毘捨佉。初未有人於迦羅邏始受胎時能證知彼若男若女。出母胎時。無有一法從餘處來。亦無一法去至餘處。唯有精水赤白和合成迦羅邏藏。如來於彼建立為因。而實諸法無有住處何以故。一切諸法無生滅故。如修多羅中次第說也。如是毘捨佉。汝等於此當勤修學。是則名為宣說過去諸言教事。既自知已亦為他說。如是次第說未來事此現在事。如迦羅邏中說。如水泡。如沫聚。如陽焰。如芭蕉。如幻化。都無真實。如是十二因緣次第相續。生至老死亦復如是。譬如虛空有時雲翳有時清明。豈有教者。如是界大和合無有作者。是中唯有如實正法無增無減。然有無量業行差別法界義門。當如是說。 　　爾時毘捨佉婆羅門白佛言。世尊。彼諸法師若他來問。若自欲說去來現在三世之事。忽然疲倦迷惑不解。如此法障當雲何除。佛言。婆羅門。若諸法師他問疑惑。若生疲倦不能說者。如是法師。以未通達三種言教方便藏故。設知少分。但得名字不閑義理。如是毘捨佉。此三世事無量無邊難可窮盡。是故初中後際生滅旋轉。喻如風輪無有邊際。毘捨佉。而彼風輪終無有人知其限齊形量大小。去來現在亦復如是。如彼時節。始自一日二日乃至十日。半月一月乃至一時。半年一年乃至無量。其實不知從何所來去至何所。又如光影無有形礙。時節晝夜往來可知。去來現在不可數知亦復如是。如是三世既不可知。亦不可見。既不可見則無所有。既無所有則無名字。若無名字雲何可說毘捨佉。是中以因緣故有此三種言教方便。汝當善思如是法句。於聽說時莫生疑惑。唯念法師諸根寂靜。專求智辯勿起諍論。何以故。知法之人無諍論故。若諸法師當說法時。眾中有人起諍論者。法師應教念彼智力陀羅尼句滅彼魔事。 　　大法炬陀羅尼經謗法果報品第十四 　　爾時毘捨佉婆羅門復白佛言。世尊。若人於此三種法中生疑謗者。當雲何滅。佛告婆羅門。若有於此三種法門生疑謗者。在家出家。一切法師悉不能除。何以故。毘捨佉。於佛智中深起疑謗。破滅一切善法根本。是故無人能為除斷。毘捨佉復白佛言。世尊。若人於是諸佛如來大慧門中生不信者。有何果報。佛言。婆羅門。是人造業世間極重。是以一切尤重惡報皆在斯人。斯人永失佛法深利。三世諸佛同共放捨。於甚深法無有信樂。自既不信一切佛法。復教他人多生誹謗。恆樂隨逐極惡朋友。學習愚癡增長邪見。常為己身貪嗜衣食。是人未來雖聞諸佛說諸妙法亦不生信。以其現無信分善根故。如是之人自於佛法起深障礙。復更令他無量眾生於正法中作深障礙。以是因緣。具受種種無量大苦。何以故。以具惡業斷善根故。所以者何。是人皆由自習愚癡無智邪見。復教多人無智邪見。聞說深法不能信受而生輕慢。以輕慢故。不能諮問智人勝法。毘捨佉。若有智者常應諮問。不當親近愚癡邪見無智眾生。若人聞此三教藏時不信行者。汝知是人乃至一切天人世間不能令其歡喜信解。若聞說此三種業藏不生信解。假使更聞諸餘法相能生信者。無有是處。當知是人去佛法遠。如是愚冥無智眾生。凡所行作不可隨順。乃至有說亦勿聽受。我實不能分別具說是謗法人所生惡趣。我亦不欲說是謗人所受生處身量分齊形體容貌可異醜惡。何以故。若我具說。眾生聞之或當怖死。故我不說。如是毘捨佉。若人於法乃至一句欲作障礙生謗毀者。彼所得報不可具說。我今為彼未謗之人明識斯過。故少說耳。毘捨佉。假使於此三千大千世界。所有諸大地獄及小地獄。彼謗法人悉生其中具受諸苦。何以故。以其斷滅一切善根。復令無量無邊眾生起謗法心增長邪見諸惡行業。是故備經惡道受殃。如是眾生出地獄已更生餘趣。經無量世癡騃無知。若生人間不得正念。諸根暗濁狂亂失心。喜習邪法不識義理。毘捨佉。是人所受果報形量時節分齊我今略說。如是三千大千世界所有一切草木樹林盡以為籌。計其罪報不可為比。身形粗醜難可具論。凡所至處皆成苦緣。斯由謗法獲如是報。 　　大法炬陀羅尼經勸受持品第十五 　　阿難。時放光如來告毘捨佉婆羅門言。毘捨佉。是故汝等從佛所聞如是三種言教藏義。應至心聽專念受持勿興餘想。毘捨佉。如來所說三藏法門。無法可說無可聞見。亦無一法可得開示。若知如來如是說已。於餘法門生疑惑者。無有是處。何以故。諸佛世尊不空說故。如是說時若有人聞不信不受復障礙他。是人自起無明邪見。更令無量無邊眾生起謗法心我慢貢高。不知諮受不往聽聞。喪失深法不知義理。隨逐邪友遠離智人。以是因緣多受惡報。毘捨佉。譬如虎子從生隨母日見其殺及身長大殺業自成。毘捨佉。眾生亦爾。親近惡友具造邪業。墮於地獄畜生餓鬼受大苦惱。毘捨佉。以是因緣汝等應先自正身心然後說法。勿忘自正損己陷人。毘捨佉。以是義故。如來應供正遍覺。建立宣說三種言教方便業藏。汝等應知。一切眾生心所思念口所欲問身所欲行。如是知已慈心教示。眾生聞已歡喜受行。是故汝等。當為攝受諸眾生故修學大慈。 　　爾時毘捨佉婆羅門復白放光佛言。世尊。我聞略說尚未能解。唯願如來更為具說三種業藏令我等知。佛言。毘捨佉。我今問汝。汝應正答。於意雲何。譬如世間有異良馬。生駒未幾身體柔弱氣力未成。人欲乘之帶甲持仗負諸鬥具入陣決勝。是人所作可稱心不。毘捨佉言。不也世尊。是愚癡人云何能濟。佛言。毘捨佉。如是如是。如汝所說。其有新發意菩薩及二乘人。少智少行未得神通。聞我所說悉不能受。反更迷惑生四顛倒。如彼馬駒年齒未滿氣力未成猶故不堪負重入陣。毘捨佉。若使是駒毛骨漸成齒歲具足。身雄氣猛耳目明利。令人騎乘負重致遠。輕行掩襲臨敵決戰。不慮驚敗直入無前。乃至震鼓吹□揮刀奮槊亦無驚恐。何以故。年齒滿故。身力成故。數調習故。種性良故。如是毘捨佉。汝等若得四無礙辯諸力無畏。然後堪受三種教藏。聞眾粗語不起恨心。復能受持一切佛法。如彼良馬身健力成。然後方能負重入陣。毘捨佉。是為第一戰鬥事也。所謂開示佛法教化他時。若必多有鬥具器仗。是時外道雖有種種異端諍論。皆能忍之不生怖畏。汝等當知。□貝鼓者是謂說佛法時多諸留難。亦能堪受不生怖畏。若有精勤修習受持而行佛法則無障礙。若有出家破戒愚癡不能依行則有障礙。設能學者。或墮聲聞辟支佛地。毘捨佉。若有長夜具足精勤修行佛法。彼於此法猶尚難知或得少分。況復不修更受惡法。彼人於此大乘藏中無有信心。雲何能知。雲何能解。毘捨佉。汝於如是諸眾生等。常起慈心不應放捨。若有眾生起正念心。但學一偈或唯句字。乃至七日。汝等亦應勤教授之。隨彼眾生若成不成。汝等皆獲無量功德。毘捨佉。諸佛世尊凡所演說。皆為利益一切眾生。或信不信。或行不行。諸佛世尊口業成就。但有所說聞必蒙益。無空過者其間或有。雖不現獲皆亦已作當得因緣。毘捨佉。汝等欲得修證如是如來藏者。應於如來及如來法中起平等想行平等行。 　　大法炬陀羅尼經卷第六 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1340 大法炬陀羅尼經 　　大法炬陀羅尼經卷第七 　　隋天竺三藏法師闍那崛多等譯智成就品第十六忍成就品第十七證涅槃品第十八 　　智成就品第十六 　　佛告阿難。時彼眾中有一菩薩摩訶薩。名栴檀那。白放光如來應供正遍覺言。世尊。如佛所說三法藏門。攝諸言教。我等已聞。世尊。我雖聞是三種言教未達義理。今更諮問唯願為我具釋其義。世尊。我於如來三藏義門。重請問者不為戲論亦無是非。不起執著又無疑惑。我但為彼非佛法人外道諸師。或時復說三藏義門。我等雲何當能聽受。阿難時彼放光如來應供正遍覺告栴檀那菩薩摩訶薩言。善哉善哉。栴檀那。如是如是。栴檀那。非但汝於此法不生疑惑。然此法中亦無可疑。汝栴檀那。汝應當知。於此法中無彼外法。彼外法中亦無此法。我今解說。汝至心聽。若諸法師得此三種業藏義者。則能解知一切眾生諸心差別。亦能解知眾生業行善惡不同。然彼法師欲說法時。要先觀察眾生心根及以業行。然後為說。栴檀那。當知有諸菩薩摩訶薩。具神通力無智慧力。有智慧力無神通力。有得神通亦智慧力。彼得神通無智慧力。及有智慧無神通力者。皆於生死不速出離。若得神通及智力者。彼於後時能荷重擔。摩那婆。其能荷負大重擔者。唯有智力則無退失。所以者何。摩那婆。有諸外道及以仙人五通具足。能作種種自在變化。能分一身以為多身。而是神通有時退失。以退失故還自害身。何以故。皆由無彼智慧力故。是故若有智慧力者。終不害身亦無染污。常生天上不入惡道。復次栴檀那。今此會中現有無量百千萬億人眾來集。皆為聽法。如是乃至十方各有無量百千萬億人眾。亦悉來集。復有無量諸天大眾。所謂四天王天乃至他化自在天。是一一天。各有百千萬億眾。亦皆來集。復有無量色界諸天眾。謂大梵天眾乃至淨居天眾。亦來聽法。旃檀那。若有如是大眾集時。彼菩薩摩訶薩。於此三種業藏門中。應當了知種種因緣種種眾生種種心行種種作業種種身口意。若彼法師解此三種方便藏門。即知眾生心行所趣。知彼眾生有種種疑。有種種問能種種答。若不問者。法師即應知。彼心意有信不信。從其初心乃至多心。法師悉應次第了知。知已為決勿令諍論。法師如是應為眾生若略若具隨宜宣說。法師先須自成智力及精進力。於自學時。應當念離睡眠懈怠。如是學已。令彼無量億百千數諸天人眾。伏其聰明及與威德。然後為說。 　　復次摩那婆。汝等若能成就智力精進力已。應復更學大精進心。何以故。若不能令人心伏者。雲何能化欲色諸天。摩那婆。汝等但自思惟。莫謂如來於諸法中而生慳吝。亦勿謂我於眾生處起輕蔑心。諸佛世尊於畜生所尚不欺慢。何況菩薩摩訶薩也。為眾生故如來出世。若住一劫若減一劫。若無量劫。為化菩薩故在中生。摩那婆。若使現有菩薩摩訶薩樂聽正法如來祕吝不為說者。無有是處。汝善諦聽。我當說喻。摩那婆。譬如長者唯有一子。家饒財寶及諸僕使。而彼父母嚴敕家人。侍衛守護不令傷損。無諸疾苦寒暑飢渴。水火眾難不適之事。皆令遠離。亦令具足種種醫藥飲食衣服房舍床敷。凡是資須無所乏少。為是兒故供養乳母。上饌美味亦常豐足。如是摩那婆。如來應供正遍覺為菩薩父。常教菩薩行六波羅蜜。將養衛護菩提之心。不令退沒。何以故。為欲增長菩提心故。令心不慳不瞋不懈怠。乃至令心不復退壞。所以者何。以不退故。速得成就阿耨多羅三藐三菩提。是故如來常教菩薩。為菩薩父。亦名導師。以能不退菩提道故。名為導師。又不斷絕菩提道故。復名導師。 　　佛告阿難。爾時栴檀那菩薩摩訶薩。聞佛說已即復問彼放光佛言。世尊。今此無量億數眾中。頗有菩薩得此法不。佛言。栴檀那。汝今何緣過深憂慮。以菩薩眾重問如來。斯諸菩薩皆於如來深密法中。信心牢固猶若金剛。何事方言此菩薩眾有得如是深法不耶。栴檀那復言。世尊。此億數菩薩眾中有如是法如佛說不。佛言。摩那婆。豈汝自心有斯疑慮如是問我此菩薩眾有是法不。摩那婆。汝於如來有誠實心。何故復發如是諮問。此大眾中有是法不。以汝疑故今更引喻。譬如祭火光王有一大臣。在大眾中發如是言。我今信知此火光王。能行佈施乃至能捨所重身命。是人於後在大眾中。復發是言。是火光王貪惜積聚乃至少分亦不能施。摩那婆。汝亦如是初作是言。我信如來應供正遍覺。今不能信我所說法隨喜奉行。便與先言自不相副。唯數問我三種教藏。然不知我智力精進一切諸事。摩那婆。有人聞說如來十力四無所畏無礙辯才。即能信解。諸餘眾生寡聞少智不能諮問。如是眾生難思難入。此等若能信解思量分別如來諸力無畏辯才等者。無有是處。何以故。摩那婆。此業難入。要於無量百千億劫修行諸波羅蜜等。然後乃能信解如是力無畏等。摩那婆。或有眾生聞上所說諸功德事不生信者。我於是人亦常教攝終不放捨。是故汝等常應修學。 　　大法炬陀羅尼經忍成就品第十七 　　爾時栴檀那菩薩復白放光佛言。世尊。雲何菩薩摩訶薩成就忍力。學佛如來為諸眾生作利益事。住自忍中而能於彼外道邪師一切大眾百千問難無有傾動。佛言。摩那婆。汝問忍力。忍力多種。汝問我何等忍力。所謂有諸如來忍。有諸菩薩忍。有諸阿羅漢忍。有阿那含忍。有斯陀含忍。有須陀洹忍。有八人地忍。有信行人忍。亦有諸外道五通神仙忍。摩那婆。今有如是種種忍門。汝於是中問何等忍。時栴檀那菩薩摩訶薩言。世尊。我於是中問菩薩忍。世尊。菩薩摩訶薩得何等忍。便能具足一切佛法。豈非菩薩忍力。依止如來大忍力已。乃得具足一切佛法耶。佛言。摩那婆。實亦依止如來忍力成就佛法。然非成就一切佛法。摩那婆。彼忍所作汝宜諦聽。我今當說。摩那婆。當知一切菩薩摩訶薩具足忍力。凡有四種平等之心。何等為四。所謂菩薩摩訶薩。若起瞋心隨起即覺。覺已即能對治除斷。摩那婆。當知是為菩薩摩訶薩具足成就第一忍力。 　　復次摩那婆。菩薩摩訶薩若被他人惡口罵詈誹謗毀辱。或以身手若打若擊。種種苦惱不可耐事。悉皆能受無報答意。亦無恨心。摩那婆。當知是為菩薩摩訶薩具足成就第二忍力。復次摩那婆。菩薩摩訶薩若見無量諸惡眾生。常行惡業不知恩德。不孝父母不愛親戚。不順師長不敬沙門婆羅門。遠離善友無有信心。菩薩雖見如是等類諸惡眾生。心無嫌恨不求其短。而常誨誘安住善法。摩那婆。當知是為菩薩摩訶薩具足成就第三忍力。 　　復次摩那婆。菩薩摩訶薩若見眾生不信因果貪染現樂。性多瞋恚忿恨鬥諍。好求他過。邪見愚癡乖背正法。當起慈悲導令歡喜。然後安置於正法中。摩那婆。當知是為菩薩摩訶薩具足成就第四忍力。汝等應知。若諸菩薩住此忍中如法行者。更復能起增上忍力。又忍與法恆自相應。若不學法則不能忍。欲住忍者應當勤學。 　　復次摩那婆。若諸菩薩摩訶薩成就忍者。必得具足多種功能。或時復有種種苦事逼迫其身。所謂惡罵毀辱繫縛撾打。楚毒酸切不可堪忍。菩薩於中不生怨心終無恐怖。亦不逃避甘心忍受。具足忍時。自然即得八種增上勝功德事。何等為八。所謂菩薩摩訶薩成就忍已。凡所生處身所經歷。有大名聞眾人愛敬。讚美流布遇善知識。朋友親屬皆是世間尊豪勝上。乃至一切天龍神鬼。見此菩薩生希有心歡喜愛樂。摩那婆。是為住忍菩薩摩訶薩第一增上勝功德事。 　　復次摩那婆。菩薩摩訶薩於諸眾生常行恩德。或時有人被菩薩德。不識恩故反為怨仇。不喜聞見菩薩所作。威力勝恩諸功德事。起嫉噁心陷害菩薩。所謂一切咒術蠱魅毒藥刀杖。種種惡事圖欲中傷。菩薩以有此忍力故終無損壞。摩那婆。是為具忍菩薩摩訶薩第二增上勝功德事。 　　復次摩那婆。菩薩摩訶薩具此忍已。便得無量智慧辯才。善能宣說種種法門。何以故。如是菩薩得住忍已。世間所有善行眾生。學佛世尊。若學羅漢及餘聲聞。若學菩薩摩訶薩者。如是菩薩為欲攝取大菩提故皆詣彼所。求問如是修多羅義。更復於此陀羅尼中第十八分天宮殿事次第不斷。於彼修多羅中次第能入。此第六種分別修行。如上所說具足決了。如是菩薩復能為他。分明說此陀羅尼門三種業藏。復能作彼七十二種句門差別說也。摩那婆。是為具忍菩薩摩訶薩第三增上勝功德事。 　　復次摩那婆。菩薩摩訶薩具是忍已。處大眾會誦說經時。若心散亂。或念他事。於所誦持無量言教文句方便。有時忘失。當爾之時淨居諸天為菩薩下授所忘失。令是菩薩於彼大眾。無有恐怖增益辯才。先所忘謬明瞭無遺。摩那婆。是為具忍菩薩摩訶薩第四增上功德勝事。 　　復次摩那婆。菩薩摩訶薩安住忍已。而心悲愍諸眾生故。其身常受無量諸苦。所謂受彼地獄畜生餓鬼三惡重苦。乃至更受人間種種諸苦及憂悲等。而彼菩薩以忍力故。於生死中無有恐怖變退休息。凡所願求隨意而得。摩那婆。是為具忍菩薩摩訶薩第五增上勝功德事。 　　復次摩那婆。菩薩摩訶薩具是忍已。以忍力故雖處地獄畜生餓鬼三惡道苦。不生驚怖。於八難中亦不驚怖。生死長苦亦無憂怖。而彼菩薩以忍力故。雖大火聚充滿虛空身處其中亦無驚怖。而亦終無退沒之事。何以故。以是菩薩安住忍時不見己身亦無住處。是故無有可恐怖事。摩那婆。是為具忍菩薩摩訶薩第六增上勝功德事。 　　復次摩那婆。菩薩摩訶薩成就忍已。好樂功德而常行施。於佈施時先捨床座。是以未來凡所生處。常生最上大姓大家尊高之所。生已即得四種功德。何等為四。一者飲食財物。所謂穀米食具乃至衣服珍寶。無所乏少故。二者親友眷屬。所謂父母乃至奴婢僕使。無所乏少故。三者安無礙辯。所謂凡是生處身心快樂。終無違迫不適之事。於所生中常得辯才相續不斷。諸所至處多以辯才妙語導利眾生。四者所生為他愛敬。所謂凡所生處形體端嚴。人天見聞莫不歡喜。雖未出家必與眾生大利益事故。常為眾生之所尊重。摩那婆。是為具忍菩薩摩訶薩第七增上勝功德事。 　　菩薩具是七功德已。所修行處無有障礙。所謂若人若天若梵若魔。乃至神鬼不能留難。 　　復次摩那婆。菩薩摩訶薩具足忍已。若出家時。悉能棄捨一切所有。妻子家屬資財珍寶。以忍力故無復染著。諸餘煩惱不能障礙。如是菩薩於一切處無障礙已。若欲成就聲聞乘者。即能證獲阿羅漢果。禪定解脫無礙辯才。若欲成就緣覺乘者。或於佛世或無佛世正法滅後。觀察因緣得辟支佛。若欲成就最勝上乘諸佛所行一切智智具足圓滿者。便能成就無上菩提。摩那婆。是為具忍菩薩摩訶薩第八增上勝功德事。 　　大法炬陀羅尼經證涅槃品第十八之一 　　佛告阿難。爾時栴檀那菩薩摩訶薩。復白放光如來言。世尊。如來於此陀羅尼經。已說第七思量法義。然尚未說此法門中一句別義故令我等不得了知。世尊。先說有一法門名億數入。以此法門我今欲問。若佛如來默然許者。何不說此三種言教方便業藏妙法門也。世尊。是故我等欲諮問此第七法句入億數門。若佛說者。令此億數諸菩薩眾則能分別入於甚深無畏之處。世尊。亦當方便為斯億數諸菩薩眾將來利益故。說此第七句門百千億數。令次第入思惟義處也。世尊。若蒙演說。我等亦當隨分受持此法門義。阿難。爾時放光如來讚彼栴檀那菩薩摩訶薩言。善哉善哉。摩那婆。汝今於此甚深法門。巧作名字。亦善受持言教業藏義亦如是。摩那婆。汝今為此億數菩薩眾因緣故。問我此義。如是摩那婆。汝今欲聞入億數法門耶。栴檀那菩薩言。如是世尊。佛言摩那婆。若佛如來說是第七思惟句義者。便已攝此億數法門。摩那婆。如來世尊於此三種方便言教。開示宣說令眾歡喜。然後知此億數法門次第得入。 　　爾時栴檀那復問世尊。雲何入此億數法門。何故復名億數法門。然我須知所入之處。世尊。我今問此億數法門所入之處。亦欲證知。若覺知者必當受持。復欲增長此億數門所入之處。世尊。如我所知是入法門。為成就忍眷屬義故。世尊。我實不見是大集中有一菩薩而不成就此深忍門者。世尊。我見是事故問如來應供正遍覺如是義處。世尊。如是義處實亦非彼懈怠嬾墮貪著利養無有正念樂多睡眠心常散亂耽味世事者能問如是深大法門。彼亦不能聽聞讀誦受持思惟。乃至不能如說修證。 　　阿難。時栴檀那如是請已。放光如來應供正遍覺告栴檀那言。摩那婆。是故汝等今當入此億數法門。念自受持相與一心莫緣餘事。心不散亂身無動搖。汝等復當持此法律除滅諍根。摩那婆。如來應供正遍覺。昔在長夜行菩薩時。為眾生故備經種種艱難勤苦。受彼苦時。當知久已住於忍地。是故勇猛精進不怠。摩那婆。若人入此盡際法門。乃至於此語義未盡。當於是中常應勤學。成就忍力具足精進。終莫放捨此法門者。要須靜心然後證知。栴檀那復言。世尊。是中何等名為如來一句法門。我等受持。持已欲於修多羅億數法中分別其義。世尊。我等從佛欲聞是義。雲何方便教最勝法。我等當入。或能分別一切法也。佛言。摩那婆。此二種義汝當證知。又亦次第入億數法。及盡際門句義住處。若能如是具分別已。其有成就如斯功德及淨持戒者。方能得入彼一切門。須知入處。乃至亦如一一毛孔之處。皆無障礙。作如是心。當竭辯才如法宣說也。雲何作心。謂自生尊重建威德心。勝出一切天人大眾。如師子王具大自在。悉能降伏一切諸獸。所謂虎豹豺狼乃至野干狐狸之屬。法師亦爾。當說法時應生是心。我於眾生常為將導。乃至一切天魔外道諸異論師。我皆調攝。如彼師子威制野干。起是心已然後為說。 　　復次摩那婆。菩薩摩訶薩菩提樹下坐道場時。願智力故右掌按地。出無億數大光明網。遍照下方諸佛世界。彼世界中所有眾生堪受法者。遇斯光已自然即能覺法證法。又是光明凡所及處一切世界。其間多有無量異眾。所謂若沙門眾。若婆羅門眾。若外道眾。若天魔眾。若魔所化。或問或答。或勸或請。皆以菩薩往昔本願大誓莊嚴精進力故。手按地時。彼諸眾等一切所作無不散滅。設有存者無復威光。不能復言猶如聾啞。摩那婆。如彼菩薩。所有地方手按之處出光明網。即現無量億數法門。是為初入盡際法門具足無缺。我今說已。 　　復次摩那婆。汝等欲入此最清淨盡際門者。亦名千萬入亦名億入。當須最先清淨深心。思惟觀察斷諸疑網。出妙音聲成就辯才。然後得入。摩那婆。是名欲入盡際法門。汝宜諦聽。爾時諸菩薩眾鹹言。如是世尊。佛言。摩那婆。汝今當知盡際法門。彼入亦爾。摩那婆。何等名為盡際法門。所謂名字從虛空生。汝等當知。此言教法猶如虛空無有邊際。終不可說虛空邊量。摩那婆。如是入義從虛空生還依虛空。如彼風界依止於空。如是二法。無有邊量亦無住處。不可得見亦不可說。以二因緣故。有言說乃至一切動搖去來。摩那婆。如彼虛空畢竟無有可作之相。如是此入法門次第之處。唯彼心相精勤方便求諸法義。一心善思如法觀察。既觀察已。即為億數入盡際門。得自在處。因起修行佈施事業。然後宣說具足成就諸波羅蜜。斷除他疑開顯法義。摩那婆。是為第八盡際法門。諸佛十力四無所畏。以無量辯才說法論義。以久修故。於大眾中都無怖畏。摩那婆。是中八種盡際法門。及以菩薩右手按地。此二種中說何義也。謂說此地直下過百億世界。彼世界中唯以光明建立佛事。若諸眾生堪受化時。見觸彼光即獲利益。諸菩薩等。乃至不說一句法門及以業行。然彼眾生已解正法。摩那婆。彼諸菩薩猶亦未證阿耨多羅三藐三菩提。而彼眾生已證佛慧。諸法師等亦已受持如是正法。摩那婆。此事希有不可思議。彼諸菩薩乃至不說一句一字。唯手按地能令無量無邊世界諸眾生等。普得證法具足歡喜。摩那婆。彼諸菩薩。復有一字不名為空。以彼往昔精進願智力因緣故。手掌按地。能與眾生大事利益。摩那婆。我於今日成阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生種種方便譬喻解說。而此眾生不樂聽聞。不解我法不能奉行。亦莫證知。乃至不發精進之心。我今說此如虛空處。所生法中猶不能知。況我更說深密勝法。雲何能生真實定慧也。摩那婆。所有法數次第名字。彼四大和合。亦此五陰依止及六入處。此亦皆從虛空所生。但由妄想分別故。有名色四大等分和合。宣說此義汝等當知。摩那婆。是中但為攝受愚癡諸眾生故。說陰入等。譬如小兒初教學時。而彼父母將付其師。先通章本然後教餘。摩那婆。如是如來應供正遍覺。為彼愚癡諸眾生等故。先分別此四大義。為最初處。次第說彼眾生諸陰。先說名字後說陰事。摩那婆。當知是中我但宣說色等五法合聚為陰。不說實有色等聚也。眾生不解妄分別故。取色等聚以為定實。摩那婆。如彼世間二種足跡。一陷塵成二踐泥出。然是二跡於分別中皆得跡名。是謂世間分別說故。又如博士為教授彼童蒙小兒。書字於板以成章句。是亦世間分別說。為假名字句。其實於彼真法界中。本無其跡。雲何為句。如是實中求其跡句終不可得。以分別故見有跡句。畢竟無有跡句差別。如是摩那婆。如來說陰其義亦爾。所言色者。一切五陰於分別中初說此義。故立為陰。雖言色陰但色自陰。不得心等。是故第二更立受陰。色受雖定猶不得想。故次第三更立想陰。色受想三雖次第說。猶須第四更說行陰。雖說行已。彼行一切不可得見。如是行陰既不可見知。雲何得入五陰數也。是以於中更立識陰為第五也。摩那婆。如來如是種種方便。譬喻言辭開示假名。但為一切愚癡眾生得證真法。故為世間置立名字假言說耳。為彼智人亦假名說故。摩那婆。汝謂彼色住何處耶。當知彼色無有住所。何以故。彼色既無雲何住處。摩那婆。多有如是方便譬喻。次第說已不能證知。彼法既無雲何可證。摩那婆。當知是中但滅盡義。是滅盡義誰有證者。此滅盡義亦是如來。為諸聖智如是說也。摩那婆。於意雲何。如來豈於一眾生所有吝惜耶。摩那婆。汝應如是思惟。如來曾於何等諸眾生所吝法不說。摩那婆。諸佛如來宣說法時。終無嫉妒祕藏之心。但觀眾生受以不受。若堪受者。即還為說如斯等法。摩那婆。於意雲何。此陀羅尼法門名字。及三言教方便業藏。亦入億數及盡際門。誓願智力。豈可無因妄為他說耶。不也世尊。又摩那婆。於意雲何。有人忽以輪王妙食。置瓦器中是為理不。不也世尊。佛言。如是如是。摩那婆。我昔長夜行菩薩時。無量劫中受大苦惱。其所願求。雲何令彼諸眾生等解如斯法。雲何復令諸眾生等自證法已受安隱樂。我於今日既成菩提。為諸眾生轉大法輪。豈於汝等更有愛惜而不宣說。若使眾生有欲樂者。我當隨宜而為演說。復次摩那婆。我念往昔於佛世尊。名曰寶觀如來應供正遍覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。十號具足出現世間。彼佛世尊。初從兜率降母胎時。放大光明遍照十方一切世界。乃至涅槃恆不斷絕。菩薩生時。三千大千世界大地諸山樹林及眾藥草石沙瓦礫。如是一切鹹悉能言變成眾寶。摩那婆。如是菩薩初為童兒。便修梵行。年滿三十方始出家。時有十八億諸眾生等。隨從菩薩鹹同出家。詣於道場觀菩提樹。亦觀花草盡成眾寶。菩薩思惟要須草座。今此無草我將何施。時天帝釋知菩薩心。即持九億天上妙衣。詣菩提樹為敷座已。敬繞菩薩因啟請言。人師子王宜昇此座。菩薩報曰。吾已領座。汝於今者且還天宮。聽我證獲無上菩提。然可來此奉見如來應供正遍覺也。帝釋聞已禮拜還宮。如是摩那婆。時彼菩薩日晚方詣菩提樹下結加趺坐。安固不動猶如金剛。是夜初分獲宿命明。於夜中分獲天眼明。於夜後分證漏盡明。 　　大法炬陀羅尼經卷第七 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1340 大法炬陀羅尼經 　　大法炬陀羅尼經卷第八 　　隋天竺三藏法師闍那崛多等譯證涅槃品之餘勸證品第十九 　　　　證涅槃品之餘 　　爾時魔王及其眷屬。不覺不知菩薩已證阿耨多羅三藐三菩提。亦既成道。彼十八億諸眾生等及魔王眾鹹來佛所頂禮佛足右繞三匝。一心合掌住如來前。時放光佛告栴檀那言。於是寶觀如來思惟十八億諸眾生等。信根增微煩惱厚薄。如是知已次第為說。彼佛說法經三百年。於此三種言教業藏中。說一法句門。所謂一百。何者一百。彼佛告言。汝等今當思惟觀察此百門義。何故名百。何者是百。為是現在。為是未來。為是過去。為長為短。為白為黑。栴檀那。爾時彼十八億諸眾生等。聞此法已。於山林間思惟此義。雲何言百。說百者誰。如是百義從何處來。彼諸眾生經四十歲。思惟此義。然後證知。雲何名百及百來處。從何生滅。證得法已名曰八分圓滿解義辯才。於此三種言教業藏方便門中。得證知已。還來至彼寶觀佛前。如所證知向佛宣說。栴檀那。爾時彼佛復告十八億諸眾生言。摩那婆。汝等初時於此三教業藏門中。得此法句名曰分門。既得知已。即能受持六十億言教方便法門。猶是前言一百義者。譬如小兒初學受章。始解初板。如是次第乃至大解。更能教人從一字句至多字句。乃至義味如是具演。從十四音乃至無量字門悉皆通達。摩那婆。汝等於中應當正思百法門義。栴檀那。汝當如彼十八億數諸眾生等。正念百義。不久當得果報住處。於此最初阿字相中。名字音聲是百義方便。於十四音法為眷屬。汝等於後復當得知。此迦字相及二十一字。亦為眷屬復當證知於後那字及彼七句。亦為眷屬。更取前二十一句。以後七句。成二十八句。知此二十八句已。得入百億門。次第即能明瞭證知此方便學。於百億數中集諸法句。能問能答終無恐怖。又於百億眾中最為尊勝。世間疑惑皆能斷除。摩那婆。是為菩薩摩訶薩所當荷負大重擔也。何者是擔。所謂一切世間出世間智。汝等學已。當為世間諸眾生等作大論師。凡是疑諍皆乘此智而為除斷。如是菩薩於阿字門世無過者。摩那婆。若諸菩薩欲求是智。應勤修習莫生疲倦。遠離怖畏勿捨重擔。摩那婆。當知如來欲為汝等作大利益。摩那婆。汝等亦應為諸眾生而作利益。雲何利益。汝於是中當為一切眾生。斷一切惡一切諸苦一切貪愛一切生死。復應精勤為一切眾生斷除一切無明黑闇。汝等復應作如是念。雲何當令一切眾生滅無明闇。雲何當令一切眾生成就種智。雲何當令一切眾生得安隱樂。雲何當令一切眾生至無畏地。雲何當令一切眾生得畢竟心。安置如是諸眾生已。求佛正道如聞奉行。以是因緣能破百千億數魔軍。及諸外道一切論師所有語義。雖為勝事而終不起憍慢之心。我能破魔我摧外道。我能論義。又亦不生分別之想。佛法魔法世間出世間。是正是邪無相雜亂。於聽說時無勝負心。乃至一切都無障礙。摩那婆。汝等應當荷此重擔。如是擔者。要須勇猛精進莊嚴。眾行具備方能荷負。非懈怠者之所堪任以是因緣汝等常應攝心不亂。先須為物起憐愍意住於大慈。亦常哀愴諸苦眾生。發救拔心住於大悲。若於眾中有行貪等三毒惡眾生者。汝當成熟除滅彼等愚癡心故。若有我慢疑惑心者教發善心。決定令其讀誦受持成就行業。汝當一心精勤修學。摩那婆如上所說汝等應當不辭勞倦。為諸眾生荷是重擔歡喜奉行。摩那婆。若有菩薩但欲捨身速入涅槃。假為眾生分受諸苦。雖有修業不能普為無量眾生。非是希有不思議也。摩那婆。菩薩摩訶薩常懷悲愍。但為利益一切眾生故。躬自荷負鎧甲重擔。是為希有大不思議。摩那婆。汝當知此大鎧重甲。爾時栴檀那菩薩復白放光佛言。世尊。我當雲何而著鎧甲佛言。摩那婆。汝今應著如是鎧甲。著此鎧已假使三千大千世界一切所有。若人若非人若天若龍若夜叉若乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽如是等眾。及諸外道世智辯才。乃至一切眾生。如是等眾皆懷噁心。欲相降伏欲相折挫。而來論義。乃至世間出世間。一切陣敵鬥戰諍奪。皆不能勝。是諸菩薩著是鎧已。設積器仗過須彌山。若弓若箭若戈若矛。若刀若劍若椎若棓。或斫或刺或擊或射。凡所加擬莫能中傷。何以故。如是鎧者。非餘物造非身所著。實是心鎧莊嚴於心。是故此鎧牢固精密。非諸刀鈇所能破壞。摩那婆。諸菩薩等被鎧甲已。然後乃能入如是等。億數眾生煩惱陣中鬥戰決勝。雲何為入。所謂入此二際法門入此門已心無怖畏。東西往來自在無礙。於一切處無能勝者。如是菩薩入二際門得超過已。即見大宮殿法門名曰高明。而此菩薩。於二際門已得解脫。摩那婆。是宮殿中眾事具有。不假人功常有光明。無黑闇處遠離煩惱。清淨微妙猶如虛空。除滅一切諸患相已。入彼宮殿獲得寂靜住無難處。摩那婆。是為初入阿字門。時有如是相。如前所說功用之事。由是方便得入此門。摩那婆。於中菩薩依前際行雖得阿字門。然尚未得入那字門。以是更須著大鎧甲。得天言教所作自在具大威德。乃能入是大宮殿門。摩那婆。於意雲何。汝著如是大鎧甲已。於二際中可超過不。時彼如來如是問已。諸菩薩眾同白佛言。如是世尊。何故名鎧。而我著已當能荷負如是重擔。叉復雲何名為二際際有何相。著是大鎧。而於其間得超過也。前言宮殿。復以何義名為宮殿。世尊。所言鎧甲與彼二際及宮殿等相貌雲何。世尊。至彼宮殿當作何事。著甲入際復作何事。世尊如是等義我等樂聞。唯願如來哀愍具說。亦令當來諸眾生等聞已獲益。 　　佛告阿難。彼菩薩眾如是問已。時放光佛告諸菩薩言。摩那婆。所問鎧者。持戒為甲具正念為竿幢。精進為器仗。禪定為椎棓。智慧為刀劍。摩那婆。所言二際今當具說。令汝明瞭此二際門名字何等摩那婆。第一際者名曰斷見。當知即是無明為本第二際者名曰常見。與六十二見為纏縛源。如是二際前後難知。於中修行斷一切見。著如是鎧然後得過。過彼際已能入天宮。何者天宮。所謂空門。如是空門無有罣礙。他不能障。如手摸空無可執處。一切功行亦復如是。同於虛空故彼天宮相貌如是。摩那婆。入此宮殿無異念求。以是因緣故名宮殿。汝復當知。所言宮殿即大涅槃。涅槃義者本來自有。非人所為故名涅槃。諸菩薩言。世尊。是涅槃中有何相貌。佛言。摩那婆。夫涅槃者。所謂一切世間及出世間。乃至若有若無。如是一切悉名涅槃。若取相分別則非涅槃。摩那婆。無所有者名為證知。雲何證知。如無所有。如是證知。摩那婆。謂證知者亦無證知。摩那婆。於無所有亦不應取。無所有相。若人取彼無所有相。當知是人則不離相。若人起作無所有相。則更生相。相若更生。當知彼則不能滅相相若不滅。是則更成生死相也。有生死相則於無生而有生相。若無生法有生相者。雲何得有無生忍也。摩那婆。無生相者。於陰入界三處不生名為無生。既無生處。何處得有諸行和合。諸行既無。畢竟亦無聚集處也。是故陰入界畢竟不可見。但是妄想顛倒因緣。於如是等陰入法中思惟分別故。執言有諸行生滅。是中皆因分別所作。往來育養。一切事業皆無真實。所有一切語言談說亦歸空寂。摩那婆。一切諸法無有生滅。若法無生則亦無滅。既無滅事則盡處亦無。盡處既無乃至不見有盡滅處。既已不見生滅盡處。則見諸法皆是真實。汝等當知非以受故能得知見。若以受事得有知者。當知是受即無明使及以貪使憍慢使等。是三種使和合因緣故。能造作彼諸行業。 　　大法炬陀羅尼經勸證品第十九之一 　　復次摩那婆。於意雲何。我今問汝。隨汝意答。此陀羅尼修多羅。及陀羅尼法門。及三言教方便業藏。及億數入。及著鎧甲者。及思惟智所作業。及流轉無明作事。及八盡際入法門。及前後二際中間。及常見斷見。及六十二見。及三十七助菩提分。如是等法於如實處。其義雲何。阿難。時彼放光如來如斯問已。諸菩薩眾鹹即白言。世尊。此皆如來口業言教法也。佛言。摩那婆。汝等觀此一切語言音聲教法。即第一義也。阿難。爾時諸菩薩眾。聞佛說已皆悉默然。即從座起敬禮彼佛。右繞三匝詣一林間。各端坐已共相謂言。諸仁者。如來今日為我等說。一切諸法無所從來。令我觀察。我等今應思惟是義。若會法門真為大善。如不相應更請世尊。諸菩薩眾如是論已。於彼林中經一日夜。觀察此義。思惟諸法從何所生。如是聲音誰之所作。從何而來去至何處。如是之事我應思惟稱量此義。若不能解宜還問佛。諸仁者。如來前已於大眾中告我等言。摩那婆。汝等長夜修行此法。雲何在此法中而不覺知。是故我應與諸仁者。專心思惟求證此義。雲何我等終日所行而不自覺。深可嗟歎亦可慚鄙。如先所說。我若思得一十八億諸眾生等所有聲業。彼已證知。我亦如是深成快哉。其或不能如法悟解。唯當一心精勤觀察。豈可使失如來意旨。亦不違逆大聖誠言。又佛世尊。常為我等次第開發三解脫門空無相願甚深義處。而諸眾生猶尚不能正念思量。精勤觀察種種諮問。或時有聞種種法行。或聞無常又時聞苦。或聞無我寂滅涅槃。如來常為汝等說是法門。汝等應當安住是中。猶如得忍諸菩薩等心安義理耳不取聲。有諸菩薩樂行惠施。彼亦耳聞三解脫聲。若樂持戒問諸戒事。乃至樂修智慧諮請波若。如是法門如來常說我既聞已。不當取聲不應異解。應正思惟何等勝行。如如來說我當依持。而諸菩薩在彼林間。一日一夜結加端坐遠離睡眠。無諸亂想一心專精。思此義已復相謂言。諸仁者。此陀羅尼修多羅典。如來世尊為我等說。無有邊際亦無數量。如大地喻門其義已顯。又此陀羅尼深妙典中。更說餘陀羅尼方便法門。亦已說三種言教方便業藏法門。已說入盡際法門。已說著鎧甲法門。乃至說彼大莊嚴事。諸如是等一言教句。於是三種方便業藏深法門中。皆已總攝三字法門。雲何三字。所謂如彼阿迦那字。及餘種種方便言教因緣譬喻。以其略故。我等未解不得受持。而不能知如來所說。雲何名阿。阿在何處阿從何生。雲何名迦。迦在何處迦從何生。雲何名那。那在何處那從何生。雲何名聲。聲在何所聲從何生。雲何名音。音在何所音從何生。 　　阿難。時彼諸菩薩眾。皆各一心正念思惟如是法門。於阿迦那字本生處所。及入宮殿法門。次第思惟觀察。如彼小兒學初章時。是中應依第一板起。因初板成初章文字。乃至後時。依因餘板及紙葉等。究竟通達一切文字。如是諸菩薩等初觀法時。無不皆從因緣和合而諸法生。如從無明因緣故諸行生。乃至因生老死故憂悲苦惱生。如依初板因緣故阿字生。如是乃至如依餘板紙葉因緣故餘章文字成。又如從不善思惟因緣故無明生。如是依無明行等因緣故。乃至老死十二有支和合具足成。又如始學書板創書阿字。乃至餘板及手。相續和合備書一切文字。如是諸因緣分次第相續。生死流轉具足增長。雲何增長。猶如四大地水火風。次第漸生如是增長。如彼板等眾事具足故。彼五字門等亦具足。如是從無明行等生五陰聚。其義亦爾。以是義故。此生已彼生。此滅已彼滅。是為十二因緣次第生。非十二因緣顛倒生也。諸仁當知。如是十二因緣分皆悉入此阿字門中。如無明分從彼不善思惟生。乃至餘因緣分從無明生。諸仁者。是中何者是阿字。何者是聲能生字。何者是聲生來處。摩那婆。當知是中聲實不可得。聲生處不可得。乃至聲諸因緣畢竟不可得。是處但有名字。名之為聲實不可得。聲既不可得。何法為可得。若有得聲者即得一切法。摩那婆。是中若聲若聲處。及聲因緣既不可得。當知一切世間因緣所生法畢竟不可得。雖不可得而有得者。何以故。皆由剎那間妄想分別顛倒生故。如是一切法皆悉不可得。是故諸法所有自性皆非顛倒。我等今者。不可以顛倒分別問於如來。所以者何。如來應正遍覺不用顛倒法。又諸佛世尊所有言教不取顛倒。摩那婆。是故彼聲聲者俱不可得。聲來處不可得。阿字不可得。阿字來處不可得。迦字不可得。迦字來處不可得。那字不可得。那字來處不可得。如是一切無明因緣所生成法皆不可得。何以故。彼本無生誰執著者。復次摩那婆。是中若有於此三種方便言教業藏法門一切事處起執著者。是亦不可得。何以故。一切執著本性無故。何等名為一切事中無執著也。所謂若於過去諸事見可得者。是名執著。以執著故則名為縛。於過去事無見得者。是名無著。以無著故則名解脫。如過去事未來亦爾。如未來現在亦然。如是不取三世諸事故。於三世中得名解脫。若能於三處得解脫者。是人得名入初阿字宮殿法門。如此阿字宮殿境界。彼三種方便言教業藏亦如是。如此三種方便教藏。彼三世諸法事相亦如是。如此三世事相。彼滅度相亦如是。如是一切三世乃至三種方便言教。及一切法一如不二。以入阿字門宮殿故。但為攝受彼諸凡夫愚癡人故。於三世中示有事物言說可得。其實三世不可得說。有諸眾生執著過去世事。但為除彼凡愚癡故。示現言說過去世事。而實過事不可得說。復有眾生執著未來世事。但為除彼凡愚癡故。示現言說未來世事。而實未來事不可宣說。如彼去來現在亦爾不可得說。若謂是處可得說者。何者是言教。何者是聲音。何者阿迦那字。如是等事雲何可說。是故但於因緣分中假以言說。此有故彼有。彼生故此生。當知一切皆從虛妄顛倒生故。摩那婆。是中無有如斯等事。何以故。於此音聲語言辭句。一切求覓終不可得。但是諸事因緣故有。若離因緣聲無生處。是故我等當應觀。此三種語言方便業藏皆從緣生。如是當知入億數門亦從緣生。又前所說著鎧甲者亦從因緣。如是因緣我於是中應當依止。依止此已。於彼去來現在等事。乃至三種言教藏中。當應演說無有盡法。譬如虛空無有障礙。不可觸對亦無增減。此三言教方便業藏無有增減亦復如是。應當說已如法攝持。摩那婆。又如虛空無有邊際。三言教藏無有邊際亦復如是。摩那婆。是故我當著是鎧已。如如來說超過二邊。如彼宮殿出過二邊。涅槃亦爾無有邊際。如是等法遠離二邊。即是一相應當證知。何者一相。所謂即是無相相也。 　　佛告阿難。彼諸菩薩於彼林間。一日一夜端坐不起。皆共一心談論此義。如是論已復作是言。我等今者於是法中唯知是義。餘未知者應離此座至世尊所。白言世尊。如來前已為我宣說如是等法汝當善持。於所教中何等語言是應可持。何等義理如我應持。雖然我觀是法亦無可持。摩那婆。是中所有一切諸法皆可證知。有善方便於一切法當自證知。摩那婆。雲何方便是何句義。而一切法應善證知。摩那婆。一切法者是最勝義。若能安心一切法處。名為勝義。如是勝義難可證知。難證知者即是涅槃。是涅槃中無有一法而可得者。不可得故無有言說。以何義故無有言說。無名字故。雲何無名。若有名字則生執著。是故無名。摩那婆。是無著處汝等應修。若無著者亦不可取。以無取故則無障礙。無障礙故無能繫縛。以無縛故畢竟不可以彼音聲名字句義而說。以無說故。亦無譬喻令他得解斷除疑惑。摩那婆。唯有一法所謂方便。汝當憶持。亦應教誨一切眾生令知方便。摩那婆。何等方便令他證知。所謂建立一切法相。但是如來於假名中方便宣說引導眾生令入實義。非實義中有是言說。是名方便。摩那婆。我等今宜還如來所請問是法。若我所問三種業藏。諸法門中有少許法當聖心者我遂受持如不蒙許我當慇懃鄭重諮問。唯應盡力勿辭勞倦。摩那婆。如來應供等正覺。甚為希有。如來在昔行菩薩時。勇猛精進大誓莊嚴。皆為眾生成就菩提。大悲親教眾生不受。而如來心未曾休息。仍自慇懃教誨我等。摩那婆。我等今日各共一心。宜於如來大智海中為諸眾生荷茲重擔。請問如來勿辭疲倦。摩那婆。如來世尊亦常為我受斯重任。是故汝等勿生懈慢。唯當果決被是大鎧。諸仁者。是故我等應建大心荷負重任。無量言教皆須總持。今宜速詣如來足下。莫放諸根無散正念。住大慈悲憐愍眾生。為世間故請問如來。應忍疲勞莫生厭倦。摩那婆。我等今者若請如來能多利益。今不速請後致憂悔。 　　阿難。爾時彼諸菩薩摩訶薩眾。自彼林間安詳而出。威容閑雅諸根靜默。直詣放光如來應供正遍覺佛世尊所。頭面禮足退住一方而諸菩薩以彼林中所論大義心所思惟意所觀察或時證知證已歡喜如是等事。皆悉向彼放光如來具足陳說。 　　阿難。爾時放光如來聞諸菩薩以微妙辯論說種種諸法門已。即告栴檀那菩薩言。栴檀那於意雲何。汝今乃能具足如是微妙智辯。頗復有人能思量不。恐亦無有能生信人。唯有如來乃能知耳。或時有人能多總持諸佛法藏。如是之人少能信受。若復有人能普流布是諸如來大乘妙典。乃能信解。摩那婆。汝等既知三言教藏應如實持。摩那婆。汝當觀察如是方便。是方便者於此法中為上方便。上方便者是謂無方便也。此無方便自有八種。言八種者。所謂得是諸波羅蜜。不放逸故。汝等應知。摩那婆。是故入彼波羅蜜時。無有一法可覺了者。無覺了故無可言說。無言說故誰能言智證斯法者。摩那婆。汝等當知如是一切三種言教方便藏中說真實已。摩那婆。諸法平等猶如虛空。煩惱於中本無生處。誰於是處能有破除。誰於是中言我證覺。誰於是中能有言說。誰於是中敢決疑惑。誰於是中能發問請唯諸凡夫愚癡所覆。於諸佛法皆有疑心。摩那婆。以是因緣。我於愚癡諸凡夫等妄想顛倒煩惱亂時。然始建立三言教藏。法門名字皆方便耳。摩那婆。若人於是無名字法妄作名字。無言說中強立言說。如是次第愛憎之中無行之處。乃至三世方便欲出之處及盡理處。皆悉不能決定畢竟求波羅蜜。唯於世間共作違諍造諸戲論。以戲論故邪妄分別隱覆真實。為彼等故引諸譬喻種種說時。諸眾生等各有重惑不知實義。還詣佛所請問決疑。摩那婆。汝應諦觀如是法相正念思惟。思惟是已。即應具服如是大鎧如是弓箭如是刀杖種種莊嚴。既莊嚴已如上所說假使世間積諸鬥具如須彌山。或斫或擊終無傷損。若入邊中及宮殿所。汝於其間莫生執著。若不執著則滅愛憎。摩那婆。所言邊者即是斷常。如是斷常無有終始。汝應覺知彼過去事。知前際已即滅常邊。若見未來知後際已則除斷邊。汝等既得通達三世遠離二邊已。更當為人具宣中道。於是中義應善思惟。何者是中。雲何為中。誰處於中。汝等若能入於中道則有方便。若不入者亦有方便。諸菩薩眾復言。世尊。入於中道言有方便。其義則可。不入中道亦有方便。是義雲何。唯願具說。我當奉持。佛告摩那婆。一切諸法皆如來說。今言無方便法者。是佛實義。彼實義中無言無說。是故眾生不能知我無言說法。若能知者無有是處。摩那婆。是中何法無言無說。無言說者所謂涅槃。是涅槃中無有言說。亦無造作。是處寂靜無有語言。但諸如來為彼世間方便說耳。汝當證知。雲何證知。既無所說亦無覺知。如是次第入方便門。於一切法則無住處。若有能知是方便說。是為真說。 　　大法炬陀羅尼經卷第八 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1340 大法炬陀羅尼經 　　大法炬陀羅尼經卷第九 　　隋天竺三藏法師闍那崛多等譯勸證品之餘法師行相品第二十 　　　　勸證品之餘 　　摩那婆。若有人能入是門者。則於一切法門皆得明瞭。摩那婆。汝等應證如是法相。既自證已為人演說。汝等當得無量無邊樂說辯才。諸佛世尊無有二言。摩那婆。諸佛世尊凡有所說。於一切處無有障礙。所以者何。若他來問種種法門。應時為說斷除疑網。無有滯礙故。摩那婆。汝等於此無礙法門。若能證知若能聽受。我更為汝分別解說雲何證知雲何聽受。摩那婆。於意雲何。一切諸法若有若無。不可見知無有處所。從何而生自何所至。誰於其中為立名字。諸菩薩等本於何處而得斯法。復於誰所持是法來。誰復與此阿耨多羅三藐三菩提法也。摩那婆。如是等法是如來法普明之門。於一切處於一切邊。求其生處了不可得。不可得故乃至亦無住處可知。所以者何。汝於其中愚惑深故。摩那婆。如是佛法我今說已。汝當次第入教藏中於一切法自然明瞭。譬如有人得真金藏漸漸而取。入諸法門求真實義。次第證知亦復如是。摩那婆。汝於是中當如是知。雲何知也。如一切處無所有。應如是知。摩那婆。一切諸法猶如虛空。於一切處無有障礙亦無邊際。及以境界法門亦爾。普遍一切無有境界。然不與彼諸外道共。摩那婆。汝等今日欲於一切諸法相中作境界耶。摩那婆。亦無有人能知虛空境界邊際而為他說。今此虛空如是名字。如是姓族如是色相。如是形狀長短若干。摩那婆。譬如有人發如是言。我今善能量度虛空。如是多少如是寬狹。乃至如是大小長短形質等類。而彼虛空終亦不能語。彼人言。仁者。汝於何處得如是智。而欲量我長短大小縱闊若干也。仁者汝今不應憶想。分別我量虛空。然我空性本無邊際。實不可量。當知皆是憶想而言。本無斯事。摩那婆。以是因緣。汝今欲於三法藏門量度淺深。亦復如是。摩那婆。以是義故我從初來數為汝說。一切諸法猶如虛空。汝於是中莫生疑惑。如世人言我疑虛空。而虛空性本無可疑。誰能於中生疑惑者。摩那婆。是諸法門及虛空性。本無名字語言生處。及諸染濁亦不可得。天宮殿處亦不可得。阿迦那字亦不可得。乃至住處亦不可得。唯除虛妄分別法中有是言說。摩那婆。汝於是中不應驚怖及執著想離平等也。若說虛空平等法時。亦勿令他生執著心及恐怖想。若生怖心及執著想。因是平等起斯事者。當知是人甚大愚癡。自為障礙自取殃咎。如是愚人終不能入三教業藏。亦不能得無礙辯才。不能宣揚諸法要義。摩那婆。彼愚癡人於一切法真實法義。本非境界。是法相中既不能解。雲何能說及能證知。如是癡人。因此愚癡增長邪慢。以癡慢故雖復讀誦分別語言先從他聞或曾承事和上諸師。亦蒙教授甚深法句。不能受持。尋即忘失。乃至世間文字語言尚皆錯謬不能記錄。於佛深法寧能了知。摩那婆。假使一切眾生同時盡得阿羅漢果及辟支佛。於甚深法亦非境界。況凡愚也。摩那婆。以是義故如來應供正遍覺所得法門。於眾生中最勝最上。非世間也。何以故。摩那婆。諸佛如來應供正遍覺。獨得如是勝妙法身。是故於彼一切眾生最尊最上。非世間也。摩那婆。又諸如來所得法身。要因修行然後可得。是故諸如來法。非餘眾生所能覺悟。唯是如來之所得耳。摩那婆。是中所有諸佛法門。汝當善聽聞已深思。依法修行終當自證。是智決定無有疑也。汝等應當具足深信。一心奉持到於彼岸。摩那婆。有諸菩薩未成佛時。欲取佛道應當勤修如是諸法。菩提樹下坐於道場爾乃證知。或有菩薩以利智故。不假他說自能明瞭。摩那婆。而彼菩薩菩提樹下坐道場時。於一切法自然覺了心無罣礙。何以故。以於往昔觀諸法性寂無取著故。供養無量無邊諸佛故。清淨梵行具足圓滿故。積集無量波若智門故。修大慈悲憐愍眾生故。以是因緣。後身菩薩坐道場時。昔所聞受諸法明門。自然現前不由他悟。摩那婆。汝應於此第五教中精勤修學住持依止。復次摩那婆。有一法門名曰發生。汝當善持是初法門。雲何發生。譬如蓮華從淤泥生泥所不染。若離淤泥終無生處。如是摩那婆。汝等於此言教法中。以不亂心及清淨心。遠離言說入無我門。既證知已應為他人普宣是義。能多利益無量眾生。遠離惡處捨不善念。若有疑惑當為除斷。是則名為真實利物。恆不遠離三種言教方便業藏章句法門。復當為人具說如是去來現在三世如實清淨法句斷諸疑惑令證菩提。汝等應當如法受持。摩那婆。汝於第六法義門處。初入宮殿法門。阿字相應亦當觀察。雲何觀察。依板方便次第而入盡際教門。若離語言義不可得。如彼入陣必須著甲然後破敵超過二邊。如是知已汝等當證心喜明門。即得入彼涅槃宮殿。汝雲何知心喜光明法門。是處無相而亦不可以相觀知。彼既無相雲何可知。如如實法無前後際。如是而知。復雲何知。證如實時不壞一切三世事業。彼前後際亦不可知。雲何名為三世邊際。應當證知。摩那婆。所謂去來現在無邊如是證知。摩那婆。我前所說宮殿門者。汝當覺知。彼非宮殿言宮殿故。涅槃亦爾。汝於是中莫生取著。無取著者乃名涅槃。摩那婆。復有第七義門。汝當應知我於往昔在生死中行菩薩時。凡所作業猶如幻師造作宮觀誑惑他人我亦如是。為諸眾生方便說法令彼證知。汝等思惟如來世尊為我等說真實法門。如彼幻師等無有異。摩那婆。是為第三善修功業方便證門。是中如來教說往昔所行之事。普為憐愍一切眾生。非獨為汝一身益也。汝等應當精勤奉行。摩那婆。汝應求證如是宮殿寶藏法門。摩那婆。世間藏中凡所有者。多是一切錢銅金銀真珠琉璃虎珀車□□□駏□□秎飀□□□榜□Xs餞榑飾□覯□□槂□樗□□□楯樗雷礸□□□□□秜D露□□稦□□誇□□□□秖□□□□訬□□□□糕□奪□夾□□□都□妳誇□□□□逆□□□樗龍□□都□□□□□娃□租□□□姭駜D慄□禭□□□諒□□□□□稀埤□驂□檢□香□□□□□誇□□□饈楈□妘廓婝j□驂□檢□□椸楰□□祼省□□慼慼撓堙撞_□□□□送□飥□賂楈□□騫觀奾J□□檢□矩飼觀婁□□稙埤□□□□□碌奾K檢□□餽神埤□驂□檢□□樓省□□妳姛裀□□□□誇□淪□□□□騋□□□槄□勵姖□□□□□□姖□□□娙姖□□□□妱□首□觀姛襋量駔淪□□驂□檢□□□□□□□□□□好□□□駖□□埤□雷礸□祐□□□飀□□送□淪□□□□□□□□□淪□□埤□□馥□練餾靈婖□□□耔□騭□□飯□□驂□檢□□娙□□□□婖□□□姖□□□餽神埤□□糕□楦□樦□□□驂□檢□□祇□□觜D吝飀□□□□飼觀□槾飀□□□□驚詠椿部慼撢b好□餾□□□□□□隆D練□□□滿撳L□憐□□婖□□□送□□□餽黎□槄□娙埤□□□埤□好□□饞□□□□□□□□□襖□埤□□好□首□□誇□□餽神埤□驂□檢□□觜D量芊慼撬芊慼慼慼慼慼撳峞慼慼潦_□□□□駾□□□樁瑮蛂慼慼慼摯f□□異蝖X醷_□詀□勵□□□□□□楠□騔芊 　　大法炬陀羅尼經法師行相品第二十 　　爾時彼諸菩薩摩訶薩眾復白放光如來應供正遍覺言。希有世尊。希有世尊。善能護持諸佛法藏。世尊我等於此甚深法中無復疑惑。但為當來無量眾生故。欲宣揚如來世尊甚深妙典破其疑惑鹹令證知。世尊。復有何等眾生。未來世中於此法門無諸疑網。復有何等眾生。不背如是甚深法藏。能深信解能得受行能斷疑惑。復有何等眾生。於當來世樂為諍論互相是非。於是法門沈沒疑悔不能自拔。阿難。諸菩薩眾如是請已。時放光如來告諸菩薩言。摩那婆。如是法門。未來世中無有眾生能信受者。何以故。彼未來世諸眾生等。但為諍論聽受斯法。非實尊重信受奉行。或時處眾聞此法音。心不愛樂棄捨而去。種種方便。轉教諸餘敬信之人。令其譭謗如是經典。爾時多有無量百千諸眾生等欲求菩提。為諸惡人破壞毀呰。遂不修習如是經典。彼諸惡人見多眾生墜墮疑網。心大歡喜。復有無量純善眾生。蒙佛力故愛樂受持。時彼無福諸眾生等應作是念。諸佛如來遺棄我等不見哀愍。我於往昔亦應聞彼諸佛世尊說是法相。摩那婆。諸佛世尊以大慈悲憐愍眾生。長夜宣說甚深法門。令諸眾生隨順修行。摩那婆。若諸眾生聞是深法。能生信解正念思惟。如是之人諸佛菩薩常來開導。若諸眾生於甚深法誹謗毀呰放捨棄去者。當知是等永沒疑趣大黑闇中。終不能睹純善境界。如是眾生於此法門無有入相。摩那婆。如來豈許不說是法耶。諸佛世尊乃至無有於一眾生處起厭噁心遠離之想。是故汝等應善思惟一心觀察專精簡選不可輒說。若知眾生堪聞是法。汝等即應隨聞而說。若能持者亦隨持說。若堪修行亦隨修說。若心歡喜應隨喜說。若與彼等興大利益。文句分明義味具足。當於如是說法分中應起正念。既正念已方可宣說。若是法師昇高座時。不應自損及損於他。當作是念。諸佛世尊常為無量諸世界中所有一切眾生界故。住大慈悲起憐愍心。憶念正法。為諸眾生宣揚解說。此是苦相。亦是眾生所住之處。應當捨離盡此苦源。若彼法師說法之時。勿生染著莫取法相。於眾生處勿生彼此。若聞善言不得過喜。若聞粗語不得憎嫌。若他來問莫起瞋惱怖恚之心。若彼法師無瞋恨心。於一切處亦無過患。無過患故亦無疑惑。無疑惑故所應說法悉皆現前。法師爾時應當念此三種業藏甚深法門。如是次第得諸法相。亦當憶念如是法義。雲何憶念。如我於先所說法門無量無邊深法句中。不生恐怖無有障礙。應當依心莫取名字及以音聲。亦當善知名字音聲本性清淨。言教義旨無有闕失。若彼法師說是法時。善於文義能令大眾聞者歡喜。多人受行無有違逆。多人聞已心生尊重。多人供養善名流布。同聲稱美讚揚法師。若彼法師說法之時。諸眾生等聞是法師音聲語言。皆生歡喜遍滿身心。摩那婆。是故法師當欲為他說法之時。心不錯亂意無穢濁不念餘事。端正身儀威容具備。喉舌開通言辭微妙。音調和雅世無能及。聲不破散亦無斷絕。吐發語言舌不外露。不以鼻口一時出聲。齒白齊密言論分明。名字章句無有缺減。時眾聽者莫不樂聞。聞已歡喜增長功德。如是法師自利利人。若彼法師無如上說。爾所功德唯有惡相諸過失事。所謂形貌不端舉措輕躁。齒黃參差口脣粗鄙。咽喉嘶散舌根不清。風痰唾淚冷熱寒苦。身體羸瘠藥盛肥傷。以如是等種種因緣。令彼法師不得具足。聲不清徹言不辯了。名字不正法義不明。諸聽法人聞見是已鹹起嫌心。既不敬人則不重法。以輕法故雖復耳聞心不信受。以不信故更生誹謗。便與無量無邊眾生。作如是等邪見因緣。彼愚癡人無智慧故。終不能作如是思惟。唯有智人乃能作耳。雲何思惟。猶無價寶墮於糞中。智人見已便作是念。是寶無價我應取之。既取得已洗令光淨。增加守護尊重異常。世人見者無不愛樂。歎寶殊勝問直幾何。當爾之時唯見寶美。終不念彼在糞穢時。是謂智人所為。非彼癡人見是真寶在糞穢中棄而不取。 　　復次摩那婆。假使三千大千世界充滿財寶。有人持用奉上法師未足稱多。何以故。法師所說無量法門。功德深重難可值遇。滿世界寶不如法師少分功德故。摩那婆。其有眾生信樂是法尊重愛敬。彼常應作如是思惟。今是法師凡所宣吐。即是世尊金言教誨無有異也。所言異者。唯佛世尊三十二相及金色身。梵音宣發辯才具足為天人師。斯為異耳。雖曰諸相猶為共法。何以故。轉輪聖王亦有眾相。而不能證阿耨多羅三藐三菩提。所以者何。以是有漏於生死中非出法故。摩那婆。是故汝等應離我慢。於諸眾生起大悲心。發調攝意復應思惟。我當雲何教彼眾生遠離貪慾瞋恚愚癡三毒煩惱斷除我慢。來集我所聽受正法。既聽受已普為他說。令多人眾通達法門。轉復開示諸餘眾生。依教修行增長功德。摩那婆。若諸眾生不知往詣法師所者。法師爾時為利益故。應當自往城邑聚落。而諸眾生先有信心。又見法師躬自臨教。更發尊重希有之心。即以一切金銀珍寶資生所須種種樂具奉養法師。令多眾生各殖善根。摩那婆。以是義故。如來應供正遍覺。於餘經中作如是說。若人常說法。若人常來聽。如是二種人鹹得無量福。如來世尊復如是說。供養法師即為供養諸佛如來應供正遍覺。獲無量福。何以故。若無法師則無人說。若無師說誰能解知深法藏者。是故摩那婆。汝於法師應起佛想莫作餘念。摩那婆。汝等復當於法師所生如是心。今此法師則為已於過去無量無邊億數諸如來所修行供養種善根故能說斯法。彼說法者。若出家若在家。於是二所修行供養。其福德聚等無有異。汝等勿生分別之心。此是出家彼為在家。應於是人起希有心。隨有說處能長善根。但應慶幸不得障礙。摩那婆。有諸眾生若道若俗。為聽法故詣法師所。汝等爾時於是人所。應生希有大慈悲心。不應輕毀不為說法。當隨順說令彼聞已發善思惟得如實智。摩那婆。以是因緣如來世尊為汝等說甚深法門微妙章句。欲令汝等憶念受持。亦當憐愍世間眾生普為宣揚微密言教開示分別令其易解。復次摩那婆。菩薩摩訶薩發大慈悲。為眾生故護說法者。猶如如來。摩那婆。諸菩薩等為眾生故。經於無量億百千劫。常處生死煩惱海中。受種種苦作利他事。大悲無減智慧亦然。以是因緣速證菩提。乃至無餘涅槃究竟無盡。如是摩那婆。是故汝等自心思惟。但觀於義勿著文字及以音聲。於我所說其或不知勿生誹謗。何以故。摩那婆。我先已為汝等引諸譬喻說此三種言教藏門攝一切法。我亦為汝已說入行方便隨順次第。是應行是不應行。及來去處等。我亦已說得諸方便及真實義等。我亦已說去來現在三世事中方便修行。我亦已說應觀淨不淨。乃至歌羅邏大等入之次第。如彼滴水水沫水泡。我亦已說歌羅邏大等來去處事本無今有等。我亦已說諸是受胎身命名色方便不淨等。我亦已說諸陰入界所作事業。摩那婆。如是等法我皆說已。汝於是中應勤思念。令三言教常現在前。汝等不久復當成就勝妙法門。名曰牢勝。建立中道不捨二邊。及阿字等宮殿法門。於聽說時攝心勿亂。摩那婆。如來今日更無餘意。唯欲令汝住是法中。摩那婆。如來世尊若知但以一種名字一種言教一種法門教授汝等。則能證者如來終不具說如斯教化重擔。摩那婆。如來真欲捨斯重擔。如來不願荷茲重擔。摩那婆。汝等住此阿法門中。如是種種諸法門義。應當體知。凡所疑處皆可發問。摩那婆。汝於一切諸法門處。應當決斷勿生疑心。復次摩那婆。如往昔時有一女人名旃檀那。力見佛如來生尊重心。生愛敬心生希有心。歡喜踴躍。時此三千大千世界。其中一切諸眾生等雖見如來。無有一人發是心者。時佛如來即為是女具宣妙法。又復授其不退轉記。摩那婆。汝等今者應學彼女。發如是心恭敬歡喜。順如來法不得違背。若背法者當知是人去佛智遠。汝當次第證是佛智。要須用功莫生懈慢。應於一切波羅蜜中次第修習皆令成就滿足無缺。於是法中當速證知。摩那婆。汝等今應如是思惟如來法藏。諸佛如來尚不窮盡。況復餘人。 　　復次摩那婆。若人能盡虛空邊際。法門亦爾可得知邊。摩那婆。如彼虛空無初後際。一切諸法亦復如是。眾生之數不可得知。亦不可量無有邊際。不可得說亦不可見。非是有為。亦無有色無有光明不可證知。是如來藏諸佛世尊尚不能盡。況餘眾生。何以故。彼如來藏不可得故。摩那婆。諸佛如來方便業藏。清淨非有。既非有故。其數量等皆不可得。但是凡夫眾生愚癡因緣。於諸法中妄生迷惑。既言無法。雲何如來為諸眾生分別演說。摩那婆。即是如來為諸眾生隨順世間方便說耳。摩那婆。諸佛如來隨順世間故。分別世諦悉不可得。摩那婆。以諸眾生沒在三界。為欲發動令出離故。隨順說法令其受行。彼雖凡夫。能於一切世諦有為厭離不樂。既知厭已。即自堪受智慧行處。雲何堪受智慧法門。知一切法猶如虛空。知如空已精勤思惟。彼虛空性本來清淨。諸煩惱垢不能染污。亦無有人能執持者。彼既精勤如是思已。不久當證諸佛聖道。摩那婆。若以世諦有為得聖道者。一切凡夫即應是佛。摩那婆。而彼凡夫不得為佛。何以故。以有為法體是變動。是可壞法非究竟法。其性羸劣無有住處。以是義故世諦有為非歸依處。假使歸依得少安樂尚不應受。況彼有為無常破壞。唸唸不住非究竟也。是故汝等應當覺知莫生取著。摩那婆。汝等若著有為行者。則同在家諸俗人輩。永不能得增上勝法。誰復有人以彼衣服飲食臥具湯藥眾事供養奉給恭敬汝者。摩那婆。是故如來應供正遍覺。不說一切有為法也。不樂一切有為行也。亦不讚歎亦不令住亦無染著。以不著故。則不著欲界亦不生欲界。如欲界色無色界亦爾。於彼一切有為行中。本自不取終亦不生。彼若能入不攝不生。如是即得超越三界滅彼憍慢。除斷渴愛盡諸苦源。離欲清淨殄滅眾相。頓捨一切無復遺餘。速證無為寂靜涅槃。既得證已能為他說。復次摩那婆。是中誰當入涅槃者。所謂唯彼諸佛如來。觀察六界名字和合。既觀察已為他具說。然後滅度。是故諸佛得彼涅槃。摩那婆。如我於先所說法中多引虛空以為譬喻。汝意雲何。豈彼虛空名涅槃耶。摩那婆。汝於是中應善思惟。豈獨慈悲憐愍世間取眾生相名涅槃耶。摩那婆。我今教汝。如我所說是決定義。汝更思惟稱量分別。既思量已真得法味。亦能了達語義句門。了義明故不起諍論。不取著法得如實想。如實想故則不復求一切諸法。以不復求一切法故。則亦不得一切諸法。不得法故。則不得涅槃。不得涅槃故。爾時即名得涅槃也。摩那婆。汝等當知。若人不捨分段相者。則取涅槃常現在前。如是次第則永沒世間有為法中。終不捨離一切諸行。彼若不能捨離諸行。是則不名得涅槃也。摩那婆。是故汝當乾枯諸行。汝若能使諸行不生。爾時方名得涅槃也。夫求涅槃者無有言說。汝若求於有為行法。當自觀察先捨攀緣。攀緣滅已則名實相當如是持亦如斯證。 　　大法炬陀羅尼經卷第九 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1340 大法炬陀羅尼經 　　大法炬陀羅尼經卷第十 　　隋天竺三藏法師闍那崛多等譯遮謗品第二十一持經功德品第二十二為他悔過品第二十三六度品第二十四 　　遮謗品第二十一 　　爾時彼諸菩薩摩訶薩復白放光佛言。世尊。若人聞是陀羅尼經。生疑惑心起顛倒想。生惑倒已更起增上重誹謗心。世尊。彼等何因能謗此法。如是眾生雲何受持是法門也。爾時佛告諸菩薩言。摩那婆。彼諸眾生不能信受此法門故。即便違背起誹謗心。諸菩薩眾復白佛言。世尊。如是遠離功德眾生。當生何處受何等報。佛言。摩那婆。汝今何緣問我是事。菩薩眾言。世尊。有因緣故我敢諮問如來應供正遍覺如是之事。世尊。是中多有眾生。以自心力以信行心。聽受佛法而不依行。更復於是說法師所起輕慢心。於甚深法增誹謗事。是故我今請問斯事。為令眾生斷除愚癡。未來世中不受殃累。 　　爾時放光如來告諸菩薩言。摩那婆。若有眾生於佛世尊甚深密智最上勝智最微妙智乃至一句生譭謗者。是人當受無量惡報。若復有人發如是言。此非佛語非如來教轉增誹謗。復於如是諸佛法中。既無信心自誹謗已。更令無量無邊眾生。於佛如是大慧門中。乃至一句誹謗不信多作障礙。乃至不聽他人讀誦聽受。因口業故造種種惡。必定當受無量惡報。摩那婆。寧令是人一切不聞。不令彼聞起粗重謗。摩那婆。寧使是人以諸瓦石填塞其口滿一百年。不令得造如是謗業言此法門非如來說。摩那婆。如是癡人住邪慢心誹謗經典。與餘眾生為大障礙。摩那婆。彼諸惡人非但愚癡作如是說。復住慳嫉謗毀是經。我今雲何令諸眾生於是法中莫能成就。摩那婆。寧使是人噉食牛糞。過於無量百千億歲。不令是人為飲食故誹謗是法。摩那婆。寧使是人臥於菅針棘刺之上過千億歲。不令是人為床敷故謗毀是法。摩那婆。寧使是人裸露形體過千億歲。不令是人為衣服故謗毀是法。摩那婆。彼諸惡人誹謗佛法。現在惡業我已說之。汝先問我諸謗法人未來世中得何果報者。摩那婆。是謗法人所受果報我不應說。所以者何。我若說是果報過者。或能更令無量無邊諸眾生等。聞是事已復增誹謗。 　　爾時彼諸菩薩摩訶薩等復白佛言。世尊。今此眾中雖有眾生不堪聞是謗法果報。唯願世尊。具分別說令多眾生鹹得聞知。何以故。世尊。有諸眾生不聞是事。以不聞故不能知解。以不解故喜生譭謗。為救彼故今應演說。爾時放光佛告諸菩薩言。摩那婆。誠如汝說。諸佛如來深為愛念一切眾生。以是義故我為汝等說一句門顯諸智義。摩那婆。若有眾生具足成就無量無邊諸功德聚。乃能受持如是法門。摩那婆。汝當知彼謗法之人。具足一切諸不善聚。遠離一切諸善根本。摩那婆。如是惡眾生等謗斯法故。具受一切大苦惱聚。遠離一切大安樂也。摩那婆。彼不善人謗佛深法。我已為汝略說其事。於未來世受極惡報。所謂地獄餓鬼畜生種種苦惱。如前略說無有異也。摩那婆。如是癡人謗佛法故。受苦果報。無有惡趣而不受者。經無量劫然後乃出。雖得為人常生難處邪見之家。或作天魔徒黨眷屬。其心殘害猶如羅剎及閻摩王。以習噁心誹謗佛法故。導諸眾生行邪業故。不樂安隱受苦果故。摩那婆。而彼謗人造極重惡得善果者。終無是處。摩那婆。是故汝等欲說法時。若出家人若在家人。躬至汝所。或時汝身欲往他處。是聽法人及餘施主。若供養汝若稱歎汝。汝於是時應當一心端身靜息如法為說。莫懷諂曲遠離瞋心。捨諸過非滅除諍論。如是時間應說深法。令彼眾生讀誦受持。彼諸眾生既聞深法。乃至一句或但一字得生信心。最為希有。即得無量無邊福聚。慎勿令彼起不信心不信因緣。當受無量無邊惡果。 　　大法炬陀羅尼經持經功德品第二十二 　　爾時彼諸菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。若諸眾生自能讀誦受持是法。起憐愍心為人演說。乃至一句令他受持。如是之人獲幾功德住何善根。能說是法不起疑心。是人往昔修何等行發何誓願。親近供養幾許如來。於幾佛所聽甚深法。世尊。如是法師為誰宣說如是深法。而彼聽法諸眾生等。亦於往昔幾如來所種何善根。於今後世聞說深法。愛樂聽受心不退沒。如是等義我皆樂聞。唯願世尊。具分別說。 　　爾時放光如來告諸菩薩言。摩那婆。若出家人及在家人。聞是諸佛甚深法門乃至一句。於中即能讀誦受持。起憐愍心攝受眾生。為人宣說如是法門乃至一句。令諸眾生讀誦受持或為他說。我今欲說此人所得功德果報。無有眾生能信受者。唯有持此陀羅尼經如是人等乃能信耳。或於過去諸如來所。聞是法門亦能生信。摩那婆。汝等諦聽。我當為汝略說如是深經功德。摩那婆。若有人能讀誦受持為他解說此陀羅尼門乃至一句。所得功德無有邊際。不可稱量不可算數。吾當以喻少分說耳。摩那婆。假使百億轉輪聖王。於諸生中所作功德。與前受持一句善根。百千萬分不及其一。摩那婆。假使復有千億天帝釋所修功德。望前善根百千萬分亦不及一。摩那婆。假令復過百千億倍大梵天王所為功德。與前善根百千萬分亦不及一。摩那婆。且置前事。假使更得須陀洹等三果功德。猶亦非比。如是乃至阿羅漢辟支佛所有功德。終亦非比。摩那婆。如我向說持經功德。比於世間一切善根。盡思稱量無可比喻。唯有證得阿耨多羅三藐三菩提時一切功德。與前法師所獲善根等無異也。何以故。是二功德無不由此大陀羅尼法門生故。是故一切諸餘法門皆不得比。摩那婆。汝等何須聞餘法門。唯應持此大陀羅尼。何以故。無有一法此陀羅尼所不攝者。亦無一疑此陀羅尼所不決者。唯為憐愍彼彼眾生。方便更說諸餘經典。而皆不離此法門也。復有眾生曾於往昔諸世尊前聞是法門。以此因緣復於今世聞是經典信心受持。或復往昔不聞是經。故於今說生別異想。摩那婆。如來所說諸餘經典種種法相。終無離此陀羅尼門三教藏也。摩那婆。如先喻說地大之性。普遍無邊不可度量。亦無有人知其際畔。唯可得言無量無邊際。不有人能作無邊無數想者得為數量。摩那婆。是陀羅尼法門。無有邊際不可稱量。亦復如是。唯善男子等大智慧者乃量之耳。摩那婆。彼善男子。或於往昔諸如來所。曾聞如是陀羅尼門。以本聞故今於我前復得聞是甚深佛法。 　　爾時諸菩薩眾復白佛言。世尊。如來所說陀羅尼法門三教業。藏我等已知。讀誦受持如說奉行。世尊。我等得聞如是法已。無量歡喜無量踴悅。無量快樂無量利益。唯佛世尊。亦自證知一切眾生智所不及。世尊。頗亦有人能知如是三藏法門境界邊際不。佛告諸菩薩言。不也摩那婆。是三言教業藏法門。無人能得知其邊際。假使一切眾生皆如上說大名稱者利根聰慧。若經一劫若百劫。若百千劫乃至無量劫。終不能知不能稱量。不能宣說三教藏門少分邊際。摩那婆。唯除如來智慧辯才能譬喻證能入是處決斷疑網。 　　大法炬陀羅尼經為他悔過品第二十三 　　爾時栴檀那菩薩摩訶薩從座而起。整持威儀偏袒右髆右膝著地。合掌恭敬白放光如來言。世尊。我於今者在世尊前。為如是等諸惡眾生誠心悔過。以彼謗法諸惡眾生。於此陀羅尼門乃至一句。生誹謗心。若已誹謗及欲誹謗破壞訶毀。乃至與一眾生於一句中而作障礙故。世尊。我今為彼諸惡眾生乃至無量無邊諸世界中亦多如是諸惡眾生。受行顛倒誹謗正法。我為彼故今於佛前誠心懺悔。世尊。為彼眾生。無救護故無眼目故。無智慧故具惡口故。我今為彼至誠悔過。世尊。若復有人在世尊前如是悔者。彼於是中得何善根獲何功德。爾時放光如來告栴檀那菩薩言。善哉善哉。摩那婆。汝能如是方便薰心請問如來。若善男子為彼破法諸惡眾生誠心悔過。當得無量大功德聚。摩那婆。是功德聚難可稱量。今以譬喻少分開演。令是眾生發歡喜心。摩那婆。如此東方所有世界。其中眾生一切盡為摩訶施主。如是南西北方四維上下。周遍十方所有眾生。一切悉為摩訶施主。經於無量無邊不可說不可稱諸大劫數常行佈施。所謂金銀眾寶衣服飲食湯藥房舍種種眾具。還以無量無邊眾生皆集一處為受施者。摩那婆。於意雲何。是福德聚可謂大不。栴檀那言。世尊。是福德聚真實寬大。何以故。世尊。若有一人於無量劫行施功德尚不得邊。何況無量眾生經無數劫行檀福聚。而可測量其分限也。佛言。如是如是。摩那婆。彼等無量眾生。無量劫數無量行施。無量福聚雖不可知。然猶不如善男子善女人於前一切謗法眾中。但為一人誠心懺悔所生善根所獲功德。無量無邊不可稱比。況為無量眾生誠心懺悔也。復次摩那婆。置此世界所有謗法惡眾生等。假使十方無量無邊諸世界中所有誹謗正法眾生。摩那婆。如是十方世界謗法眾中。但為一人至心悔過。所得福聚及所生善根尚不可限。何況普為十方眾生誠心悔也。如是福聚善根住持攝受增長諸功德聚。不可計算不可稱量不可思議。如是功德誰能信者。唯有不退菩薩摩訶薩少能信耳。時栴檀那復白佛言。彼善男子等如是行時欲求何等。佛言。栴檀那。彼善男子為菩提故荷是重擔。愍彼眾生至心懺悔。緣此善根。復能莊嚴諸佛國土。終得如是自在受用。 　　佛告阿難。爾時眾中有優婆塞。名為月上。彼優婆塞家豐財寶。以真珠瓔珞價直百千億金莊嚴身頸。有一妙寶亦直百千億金。時優婆塞從座而起。即解真珠瓔珞。奉上放光如來。復以妙寶用施栴檀那菩薩。時彼月上既奉獻已。更增深敬大歡喜心。發如是念。我家所有倉庫寶藏。及餘資生皆悉具足。可以此時淨施如來及栴檀那。復作是念。今聖者栴檀那。若知我發如是心已。向世尊說。世尊聞已。即遣栴檀那菩薩親教示我。我時承稟乃至盡壽。自當學彼諸菩薩行。長者月上發是心時。栴檀那菩薩以他心智觀察知已。即白放光如來言。世尊。我今明見此會眾中。月上優婆塞。復發深心作如是念。我今及時盡家所有。悉以淨心奉上世尊。世尊此優婆塞。能發大心及有如是智慧辯才佈施辯才捨棄辯才。欲請如來說發心事。然以如來道德巍巍威神高遠。心懷慚懼不敢干請。善哉世尊。我今實為此優婆塞請白世尊如斯之事。爾時放光如來即告栴檀那言。善哉善哉。栴檀那。汝今成就是他心智。以於無量無數劫中久修習彼諸善根故。摩那婆。我亦知此優婆塞心。但為此會諸菩薩等捨置是心。且默然住。亦令一切諸菩薩眾於是法中學汝栴檀那之所行耳。時栴檀那菩薩摩訶薩告彼長者言。長者汝今實有如是念不。長者報言。尊者。我今實有如是心念。然我唯以恭敬心故尊重心故希有心故。不敢諮白如來世尊。今見聖者栴檀那菩薩。以憐愍心乃能如是。為於世間一切眾生無救護者無正念者無將導者。在世尊前至誠懺悔為依為導。我見是已即於聖者栴檀那菩薩生大希有心深敬重心。以聖者栴檀那初未曾見謗法眾生。而能為其誠心懺悔。可謂善哉。而復於我有憐愍心。如我所念諮請如來。若不取我如是誠心。則我願不滿。若持我心問如來者。我即依願隨教修行。然而聖者栴檀那菩薩為無量無邊世界中眾生荷是重擔誠心懺悔。復能如是為我問此重擔大事。 　　爾時栴檀那菩薩復白放光如來應供正遍覺言。世尊。如來亦應聞是月上優婆塞之所請問。佛言。摩那婆。我今已聞月上所請。摩那婆。於意雲何。諸佛如來有所利慾耶。栴檀那言。不也世尊。如來無所乏少亦無所欲。何以故。我昔曾聞諸佛世尊用一衣一食住。過恆河沙劫一加趺坐。亦過恆河沙劫。而身無羸損力無疲倦。唯為憐愍諸眾生故。所以者何。欲令眾生鹹皆安住如實法中。復令眾生悉得真法。是故如來方便示現譬喻言說耳。世尊。如來如是種種方便。眾生親見尚不信受。何況後時不見如來。時放光如來告栴檀那菩薩言。若復有人施眾寶物。置於如來加趺膝上。而諸如來終無所受。聲聞弟子亦不得受此真寶物。摩那婆。汝於是中應當善教此優婆塞長夜利益身心安樂。其所獻上真珠瓔珞及妙寶等。宜還付之。但當教示令其行法。如是生寶。雖佛如來及聲聞弟子。既不得取亦不得用。唯有佈施增長功德。何以故。令諸眾生得利益故。亦應如是教諸眾生。爾時月上優婆塞於如來前聞聖教已。即以右手執栴檀那菩薩臂。頂禮佛足。與栴檀那菩薩從彼眾出共歸其家。敷座坐已。此優婆塞即命家人令開庫藏。親誡之曰。我庫藏中諸是珍寶今宜盡出置吾目前。欲視精粗並知大數。如是知已我當奉獻供養如來應供正遍覺。及諸聲聞弟子大眾。時長者妻白長者曰。能發是心真成大善。我雖無知素念斯事。未有方便不暇先白。忽聞嘉命深慰本心。然此寶聚非可長保。長者。如我愚見。今此寶藏難用依恃。唯當寄託諸佛福田。此功希有終不虧失。長者。我等應作如是思惟。自我先人七世珍賢。藏埋地下終是虛棄。自餘財物尋還灰壤。設有少存誰當用之。長者。斯為大事宜速及時。今日雖獲奉獻如來應供正遍覺。破彼積聚祕吝之心。而我竊思實謂稍晚。長者。彼如是人難可值遇。我等應須至心供養。若於彼所得聞法者。法心生時非餘世利也。於是長者報其妻曰。我見聖者栴檀那菩薩。又聞其言。故生恭敬大希有心。亦以此菩薩獨能為彼無量無邊諸世界中謗法眾生誠心懺悔。我見此故復於其所益生恭敬希有之心。又諸菩薩摩訶薩等。為諸眾生發大誓願荷負重擔。常行種種艱難苦行故。其妻復誡長者言。仁者。莫興異念。宜應速隨此大菩薩詣如來所。當發如是大殷重心供養如來。自從先來未曾有人能起如是大供養者。爾時長者躬自觀察家內所有一切庫藏及七世來地中諸藏。盡出現前校計稱量不可周遍。即尋白彼栴檀那菩薩言。聖者栴檀那。我今不能為此財物。墮於地獄受諸苦惱。如彼眾蜂能造甜蜜。蜜始成就。若食未食即自害身。於是栴檀那菩薩告長者言。長者。如是如是。如汝所說。長者。汝之先人聚此財寶。經歷年世非無勤苦。然竟不能發慈愛心念一眾生而行惠施。唐為慳心守護是物。及其命終生於惡道。既生彼已無有善念。假令彼時欲發善念。大苦侵迫寧能遂心。長者。汝之戚屬不能救免。諸餘眾生何所復論。 　　阿難。時彼長者於栴檀那菩薩摩訶薩所聞是教已。即於放光如來及諸大眾。多設供養。既供養已於如來所剃除出家。盡形修行供養世尊。彼諸財寶無有窮盡。於是月上復白栴檀那菩薩言。聖者。從今更有何方供養如來。我若知者皆當修作。栴檀那言。長者。是財寶聚我實不知昔從何生今從何滅。何以故。以無來處及去處故。長者。譬如蜜蜂同共出生。無量億數。瓶瓨等蜜。次第食用。是蜂不知是蜜所出從何所來去至何處。如是之事誰能信者。如是長者此財寶藏。無常不住埋藏地下。漸到水聚終歸大海。長者。汝於是中當更善思。我之先世乃祖乃考。但為慳毒誑惑己心。聚積貨財增長惡業。哀哉祖考今生何處。辛勤營理竟何所成。徒事虛名求勝他耳。妒嫉連綿貪婪味著。是業因緣永淪惡道。 　　大法炬陀羅尼經六度品第二十四之一 　　佛告阿難。爾時放光如來告彼善覺菩薩摩訶薩言。摩那婆。汝宜諦聽善思念之。今當為汝說菩薩法。若諸菩薩持戒清淨無有缺減。決定成就義利莊嚴。如諸菩薩住正戒中最上持戒。畢竟清淨入如實門。隨順法智非彼非此。戒功德聚寬大無邊。無有人能知其齊限。假使世間一切凡夫乃至聲聞及辟支佛。皆不能知。 　　爾時善覺菩薩白放光佛言。世尊。今正是時。唯願世尊。為此億數諸菩薩等。具足說是如來戒行成就真相。佛告善覺菩薩言。摩那婆。所言戒者名不思議處。戒行功德成就如是。不可動搖。無有垢濁清淨圓滿。永盡眾惡無有住處。寬如虛空不可執持。 　　復次摩那婆。如是諸波羅蜜。所謂檀那波羅蜜。屍羅波羅蜜。羼提波羅蜜。毘梨耶波羅蜜。禪那波羅蜜。般若波羅蜜。是中檀波羅蜜。最為初上而無減少。或於諸有及後生中。至天王處者。或有減少。於後生處貧窮下賤。衣食乏少以乞自資。常在生死流轉往來。以貧窮故不能清淨檀波羅蜜。是於檀波羅蜜自然損減。摩那婆。無有菩薩一向在禪。唯有如來一入不出。非諸菩薩常在定也。若常在定則避護生死。然諸菩薩若欲緣彼有生處故留少染惑。當知爾時暫捨智根。彼精進根全無所捨。是故不名捨菩薩道。處彼無量生死中時。此貪染心亦捨不捨。彼時雖有精進而不得菩提。何以故。以般若波羅蜜未滿足故。是故若緣有生處時不捨精進。如是摩那婆。彼亦無二心和合併作也。 　　摩那婆。我憶往昔過於無量阿僧祇劫。爾時有佛。號曰寶火如來應供正遍覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。出現於世。摩那婆。彼佛眷屬。唯有聲聞二十四人。復有六大菩薩摩訶薩。摩那婆。彼諸菩薩摩訶薩等所讀誦經。名閻浮上波羅蜜。彼六菩薩。皆各住於一波羅蜜行中。第一菩薩讚歎檀波羅蜜。即以檀波羅蜜而為勝上。第二菩薩讚歎屍羅波羅蜜。即以屍波羅蜜而為勝上。第三菩薩讚歎羼提波羅蜜。即以羼提波羅蜜而為勝上。第四菩薩讚歎毘梨耶波羅蜜。即以毘梨耶波羅蜜而為勝上。第五菩薩讚歎禪那波羅蜜。即以禪那波羅蜜而為勝上。第六菩薩讚歎般若波羅蜜。亦以般若而為勝上。一心修行般若德聚。更無餘念。摩那婆。爾時寶火佛為欲知彼諸菩薩等心志所趣故。問本修行。彼諸菩薩既蒙聖問。各隨本心所行以答。時寶火世尊作如是念。斯諸菩薩皆為初入發意修行。我今亦須隨順其意不得違逆。何以故。若違其心或能退沒。於是告諸菩薩言。汝等知是六波羅蜜不耶。諸菩薩言。世尊。六波羅蜜我等已知佛復問言。汝等雲何修持六波羅蜜。諸菩薩等各各稱說己之所行諸波羅蜜。 　　復次摩那婆。雲何名為第一菩薩樂行檀波羅蜜。謂彼菩薩行檀波羅蜜時。凡諸所有乃至居家。有人來求一切皆與。所施婇女其數九千。諸女微妙難可具說。我今略辯彼女之價。如此閻浮提所有一切財寶眾物。所謂若生真寶金銀琉璃珂貝美玉珊瑚真珠如是等物。又閻浮提所有一切象馬牛羊駝騾驢等。及餘所有四足畜生。如是眾類。又閻浮提所有人民及餘眾生。有業無業有財無財。如是眾物。比前所施九千女中。尚不能敵一女之價。而彼菩薩深心愛樂檀波羅蜜故。見人來乞乃至以此九千美女。盡用與之。而彼菩薩在家復有九千白象及以九千無價寶馬。如是良馬騣尾毛色皆如石黛。又復亦如雞翅馬王。又復亦如輪王寶馬。舉策一馳便度大海。如是等馬悉以施他。菩薩復有無價上寶。亦滿九千盡用佈施。摩那婆。自餘諸物不可具言。若見求者皆持惠施。摩那婆。時彼菩薩如是施已。即於寶火如來法中厭世出家。精勤修滿檀波羅蜜。摩那婆。是為第一菩薩摩訶薩樂行檀波羅蜜中。 　　復次摩那婆。雲何名為第二菩薩樂行屍羅波羅蜜者。謂彼菩薩行屍波羅蜜時。常讚持戒。為欲勝彼外道五通諸仙人故具修五通。得五通已於彼寶火如來法中。出家持戒唯畜三衣。如來教發無邊量心。心得自在成如來智。發生戒聚得如是身。乃至成滿三十二種大人妙相。以是因緣時彼菩薩讚嘆屍波羅蜜。具足持戒而行平等。摩那婆。是為第二菩薩摩訶薩樂行住於屍羅波羅蜜中。 　　復次摩那婆。雲何名為第三菩薩樂行羼提波羅蜜者。謂彼菩薩行忍辱時。或生王宮為王太子具足威力。劫濁世時有諸眾生多行非法。不孝父母。不敬沙門及婆羅門無有正信。污毀居家破散他室常行賊盜壞人印記。好諍佷戾不用善言。見他為惡或讚或默。不護口過妄說是非。殺生偷盜兩舌妄語。具行十惡遠離十善。是惡人輩漸用增多。日別常有一千二千乃至數千官司捕採。王子前過。其間復有種種惡人。或穿牆違禁。或踰城越關。或棄擯逃叛。或侵凌他妻或欺詐他物。或妄證是非。諸如是等多過罪人官司執獲。悉以枷鎖桎梏桁械。次第將引王子前過。如是經歷二十年間。然彼王子以慈忍故。初無苛暴恚恨之心。卒亦不行刑戮之事。唯出私藏財寶而施與之。然後隨罪輕重訶嘖便放。因教誡曰。汝等當知我信佛故不為眾惡。復捨放汝不至苦治。欲汝念恩斷惡修善。摩那婆。時彼王子作是思惟。我今居此於諸眾生。何異惡王閻摩使者治斷罪人。今我能行如法忍者。當應導引諸眾生等詣世尊所。我雖久習如此忍法。而亦不可於一切時欲行刑害加彼眾生禁閉獄中乃至縛打。後時但行訶責放之。亦復不可重見聞是背恩無義諸眾生等惡言惡事。是故當應請佛救彼皆令安住於究竟中。 　　摩那婆。時彼王子思是事已。即便往詣寶火佛所。到已而前頂禮佛足。敬繞退住具陳斯事。摩那婆。爾時寶火世尊聞王子言。羼提波羅蜜隨順印可。因而讚曰。善哉善哉。汝善丈夫。而今乃能於是惡世非義眾中修行如是羼提波羅蜜。彼佛世尊更為王子宣說羼提波羅蜜。既聞說已乃至盡壽不還本宮。於此忍中轉更牢固。摩那婆。是為第三菩薩摩訶薩樂行住彼羼提波羅蜜中。 　　大法炬陀羅尼經第十卷 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1340 大法炬陀羅尼經 　　大法炬陀羅尼經卷第十一 　　隋天竺三藏闍那崛多譯六度品之餘求證品第二十五諸菩薩證三昧品第二十六召諸菩薩品第二十七 　　　　六度品之餘 　　復次摩那婆。雲何名為第四菩薩樂行毘梨耶波羅蜜者。謂彼菩薩行毘梨耶波羅蜜時。或在居家若見如來及諸菩薩聲聞大眾。凡有所須悉能備辦。所謂飲食湯藥衣服床敷。洗塗手足揩摩身體。此等眾具。浴器澡水浣染衣服。庭燎燈燭經行處所。及餘種種作使之事。如是眾務。皆悉能為。彼菩薩行毘梨耶波羅蜜時。於一切處所須眾具無不畢備。摩那婆。彼菩薩在家之時。亦為祭火焰王。備辦一切驅使眾具。皆是精進無休息行。於出家後增修精進。隨順莊嚴永除懈慢。成就念根終不暫捨策勤諸事。如是次第事諸世尊及諸菩薩聲聞大眾。而亦不捨精進之心。摩那婆。是為第四菩薩摩訶薩樂行住彼毘梨耶波羅蜜中。 　　復次摩那婆。雲何名為第五菩薩樂行禪波羅蜜者。謂彼菩薩行禪定時。尚在居家無量妻妾導從圍繞。作諸音樂入園苑中。摩那婆。彼園池內多有流泉及眾花果。外人不見乃至飛鳥尚不能入。何況於人。摩那婆。時彼菩薩在園林間。遊樂訖已從彼眾出。至一別林陰密虛靜。端坐念禪思惟觀察。睹見大海所有眾生。共相殺害更相食噉。亦見三十三天。與諸眷屬無量天女。作天妙音歡喜受樂。復見一切大地獄中所有惡業諸眾生等。受種種苦。或斫或刺或剝或割。或棓或打或燒或煮。或以刀劍或以弓箭。或以鈇鋸或以鑽矛。如是罪人受諸苦時。發大叫聲種種言音。菩薩是已驚悸憂惱。即於定中發聲大喚。而諸婦妾寂然無有一人聞者。惟有寶火如來舒金色手如大火光。作如是言。來善丈夫。汝勿驚怖。時彼菩薩即隨如來金手光明。從園林出直趣寶火佛世尊前。頭面禮足以偈白曰。 　世尊我今大恐怖　　以獨入彼深林間 　端坐安禪失正念　　願天人尊為我說 　　摩那婆。爾時寶火如來。復以偈答彼菩薩曰。 　汝為丈夫未失念　　汝向所見恐怖事 　我故示之警悟汝　　汝以昏惑不覺知 　　摩那婆。時彼菩薩頭面禮敬彼世尊足。未起之間。法服著體自成沙門。既出家已不捨禪波羅蜜。而更發起增上精進行禪波羅蜜。便得具足三摩跋提。究竟禪定到於彼岸。摩那婆。是為第五菩薩摩訶薩樂行住彼禪波羅蜜中。 　　復次摩那婆。雲何名為第六菩薩樂行般若波羅蜜者。謂彼菩薩行般若波羅蜜時。於般若中一切善根成就無疑。生如是想。彼佛世尊問第六菩薩。時彼菩薩報言。世尊。是中一切五波羅蜜取著於有。故有窮盡不到彼岸。世尊。我作是念。此般若波羅蜜。即是一切諸如來業。何以故。世尊。以智慧根具足滿故。菩薩摩訶薩菩提樹下證初明時。已得究竟過彼二波羅蜜。何等為二。所謂檀波羅蜜。屍波羅蜜。亦得於彼宿命智證心厭於有。過斯已往證第二明。證此明時亦更過彼二波羅蜜。何等為二。所謂羼提波羅蜜。禪那波羅蜜。此亦即是見諸眾生生死智也。若欲證於第三明者。所謂決定成就大精進根。何以故。必當破壞百千億數諸魔軍故。而是菩薩未破加趺。以右掌按地當斯時也。由彼具足大精進根力故。令此大地六種震動。遍動下方恆河沙等世界。所有一切諸魔軍眾皆大恐怖。又彼諸世界中諸佛出世。於彼世界。所有菩薩懈怠嬾惰者。一切聞此地動之聲。應時皆住不退轉忍。是為菩薩摩訶薩證第三明時能發如是大精進力令魔驚怖。是為於此般若波羅蜜中證第三明。於是即見彼諸世界依二事住。何等為二。所謂有無。復有二事。所謂斷常。復有二事。謂過去未來。彼諸世界具有如是六種之事住世心中。知見是已起大慈悲。遍觀四方證第三明。證諸明已。而彼菩薩不離本座。三師子吼曰。汝等諦聽。汝等諦聽。我觀真實法界已盡。爾時地天聞此聲故。即唱是言。如來應供正遍覺今已出世。地居諸天發此言已。自上天眾展轉出聲。乃至有頂及諸世界皆聞此聲。先是外道建立幢幡。高七多羅樹。聲出之後盡皆摧倒。 　　爾時善覺菩薩發如是言。此五波羅蜜具足滿已。則皆入彼般若波羅蜜中。世尊。若菩薩不住如是般若波羅蜜中。則不能發如是究竟大精進心。何以故。以能說彼一切世間難得難信希有之法無窮盡故。 　　爾時放光佛告善覺菩薩言。善覺。彼六菩薩各自安住智門中已。鹹作如是所修行業。時寶火如來為令彼諸菩薩次第滿足六波羅蜜義故。又復告言。摩那婆。若有菩薩摩訶薩滿足般若波羅蜜者。如是菩薩則為具證第三智明。善覺復言。世尊。如佛所說般若波羅蜜。我等樂聞。惟願更為具分別說。令此億數諸菩薩輩。鹹得聽聞具足佛慧。佛告善覺言。善哉善哉。摩那婆。汝今乃能諮問如來般若波羅蜜深妙義也。摩那婆。於意雲何。或時有人能供養此陀羅尼門者。如來豈當於是法中有祕惜也。摩那婆。若佛如來於是門中說般若波羅蜜法門義者。有諸菩薩或多違背不能信受。摩那婆。我先已說。汝等應思諸佛世尊方便密教。何以故。摩那婆。假使有人若一劫。若百劫若千劫。若百千億劫。得聞如來所說妙法。若能書寫。或時讀誦。或復受持。乃至信解如來方便微妙密語一偈一句者。是人即得無量善根。復能獲彼多功德聚。摩那婆。般若波羅蜜者。即是一切諸佛智慧甚深源底。何以故。以是佛智證三明時。見一切法皆無所有。汝等當觀為彼等說。遠離煩惱本住處時。有諸菩薩心生恐怖。以漸說故還得安隱摩那婆。如令彼等既樂修行。能使諸根漸成牢固。於如來所得不壞信。信成就故。當如教受。受已修行。摩那婆。是中何者是諸如來第一勝教。所謂發起不住。摩那婆。何等名為發起不住。謂不取著一切諸有。然彼有中有諸菩薩作如是念。雲何令我於阿僧祇劫在有流中長夜修行而不取有。彼等以有愚癡心想取著諸有依止煩惱故。摩那婆。以是因緣。菩薩摩訶薩方便取有。為彼愚癡無智之人。作如是念。雲何獲得勝上智已更受最下畜生之身。彼愚癡人不作是念。以我受此畜生身故。所作究竟不可捨離此身而成於事。摩那婆。當知有中一切生處不可取著。何以故。以彼生處本無言說。是故菩薩摩訶薩坐道場時。是般若波羅蜜具足滿故。得第三明。菩薩既證第三明已。爾乃得名具足三明。亦得名為三明波羅蜜。亦名清淨一切三世教藏。亦名宣說過去未來現在平等如實不二門。摩那婆。是名陀羅尼門修多羅中根本一大句。亦名大足跡。摩那婆。是亦七佛世尊如來應供正遍覺所轉法輪為諸聲聞大眾說時。猶未說此一大句也。摩那婆。於意雲何。是句可謂大不。善覺言。甚大世尊。佛言。是名大句。善覺復言。世尊。一佛所說法。與過去未來現在三世諸佛所說法同耶。佛言。摩那婆。如是如是。如一佛所說。三世諸佛所說無差違也。 　　復次摩那婆。於劫濁世極穢惡時。諸佛興世說是修多羅法門。彼諸邪偽諂曲眾生。在如來前誹謗不信如是經典及菩提道。初不思惟亦不分別永無信受。不信受故則無修行。不修行故不得解脫。無解脫故受諸苦惱。摩那婆。若有眾生輕毀如來誹謗正法。如斯之輩當於何處得安隱也。摩那婆。時寶火如來出於濁世。今我亦然。摩那婆。又寶火如來剎土之中。實有無量無邊眾生。而彼但有二十四聲聞得果證者。以是惡世具五濁故。五濁者。所謂眾生濁。壽命濁。見濁。煩惱濁。劫濁。如是等種種惡法行眾生中。諸佛雖說而不弘普。以於彼時無大福德厚集善根諸眾生故。假使諸佛如來常欲攝受開發顯示種種法門引諸譬喻方便誘導度脫彼等。終不能知。摩那婆。惡世多有如是惡法。我今當說。 　　復次摩那婆。今我法中有諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷遠離鬥諍。皆悉調柔身心快樂。從佛世尊諮請深法。聞已能受。受已能持。持已能行。如我所教奉順無違。滅除諸有入於涅槃。摩那婆。如我先說於當來世多作佛者。即此眾中百億諸魔。卻後皆於安樂國中成佛世尊。爾時無有魔軍嬈亂彼諸眾生。亦不習學外道經籍。多受快樂無有窮盡。調柔易化少欲知足。各行慈心不用多功。有所成辦從佛所聞。佛菩提事皆能受行。摩那婆。諸佛世尊觀是諸法然後出世。摩那婆。諸佛世尊一觀一說亦無多種。汝等從今於此法中莫生恐怖。汝所諮問般若波羅蜜。如來世尊未解說者。皆由汝等時未至耳。摩那婆。譬如二人。一者沈深有智。二者輕躁愚癡。有時二人共行山野。逢遇生棗。是愚癡人欲取食之。彼智者言。此棗今時實未任食。何以故。此棗內外未成熟故。愚人復言。但取食之何論生熟。言訖取棗擲置口中。嚼已無味方乃吐棄。是人於後雖得美食亦言無味。所以者何。是人愚癡不別味故。如是摩那婆。今此眾中有諸菩薩。煩惱未斷智根未成未證大地。雖復聞說般若波羅蜜。則不堪受。猶如彼人惡先生棗棄餘美味。 　　大法炬陀羅尼經求證品第二十五 　　阿難爾時彼眾有淨行子名須達多。問善覺菩薩言。善覺我於今日宜共億數諸菩薩等。至林樹間或山澤所。得一空閑寂靜之處。共論如來方便密教。若得證知最為大善。如不能入當須至彼經一七日立住思惟。身證禪定糞蒙如來大慈大悲啟悟我等。時須達多即與善覺諸菩薩等。往詣放光佛世尊所白言。世尊。我等今者及此億數諸菩薩眾。鹹欲詣彼祭火焰王大園林中求空靜處共論如來甚深密教。若合者善如不合者我等即當於彼斷食。住立七日三昧思惟觀察是義。世尊。我於今日決行此事。遂爾相率奉辭世尊。此諸菩薩如是白已。時放光如來應供正遍覺告諸菩薩言。摩那婆。汝欲共此億數菩薩入祭火焰王園林中者。謹攝汝心慎無放逸剋終斯事。時諸菩薩頂受聖教。入園林已作是思惟。世尊教曰。汝等入我方便密教。如來世尊今為我等作何方便而說斯法。前為我等作何方便而說法也。而更告我於此法中我為汝等說一句門。則能顯示億數修多羅義。而我請問如來世尊。復不為我說彼一句清淨般若波羅蜜。亦不為我解釋般若波羅蜜。世尊。又為我等作如是言。汝等當知我方便說。是故摩那婆。我等當共一心善觀察此三種義門。何等是此陀羅尼門。何等復是修多羅岸。何等復是般若波羅蜜。何等復是如來世尊方便密教。摩那婆。是故我等應各樹下住立思惟如是義已。若解一者即白世尊。時彼億數諸菩薩等。各各皆自至一樹下。住立思惟一心觀察。乃至於此三種義中。必定應當證知此義。是諸菩薩即經一日。乃至二日三日。不念食飲思惟此義。復作是念。此中更有何等因緣。世尊但說三種句名。而不為我解釋義理。今此眾中將無有人。貪著我想及富伽羅。或退法行。或貪食無厭。或樂多睡眠。或多食腹滿。或多有疑心。或此億數菩薩眾中於如來所生不信者。或此眾中有不如法。行梵行故致他譏呵。或多緣覺觀。或空事鬥諍。或心力劣弱。或心煩嬾惰。或精進心薄。或忘失正念。或喜樂作罪。或破戒亂心。或心生怯怖。或為病所纏。或放逸違背。或不受善言。世尊。得無見如是人故為祕藏不即演說如斯法也。復作是念。何等是修多羅。何等為億數修多羅。何等是陀羅尼法門。何等為般若波羅蜜。何等是如來。何者為如來密教。如來依何說。因何發起。何謂為語言。復作是念。如來依彼人故說修多羅。若依彼人有言說者如是言說則為虛妄。何以故。以人想故。有人想者則有我想。有我想者則有眾生。有眾生故則有言說。有言說故則世間相。世間相故則受諸有受諸有故則有無明。有無明故則有諸行。有諸行故則有生識。有生識故有名色。有名色故有六入。有六入故有觸。有觸故有受。有受故有愛。有愛故有取。有取故有有。有有故有生。有生故有死。死已復生。如是則為因緣往來相也。以是義故。世尊如是依世間事。次第說修多羅。修多羅者。所謂即彼盡際根本。是名無明。言無明者。所謂我等於彼無中起念分別。如是分別則是無明。如來說此為凡夫事亦愚癡業。又復於彼四聖諦中。不知不覺故名無明。以是義故。我與汝等長夜往來輪轉無窮受種種苦以不見知四聖諦故。世尊所說四聖諦法。彼應於此陀羅尼門修多羅中。觀察一切如來所宣無有斷絕。所以者何。斯法甚深難可見故。是中唯有如來乃知邊際。若人欲於如來智慧知邊際者。是人亦應於佛所說修多羅中甚深法門知其本始。是處我應如是思惟。諸修多羅邊際彼岸不可得見。是諸如來深密教法。謂說四聖諦。我等於此四聖諦中應當思惟稱量分別得諸義理。是中初一聖諦者。是如來所說苦及苦智。何故如來說此苦陰。陰名受有。此為無明力法。是中所有無明力者。此亦名陰。陰為苦聚即是如來所憂念事。諸眾生等墮在無明黑闇藏中。常被纏覆莫知自出。如來見已即起大悲。作是念言。是諸眾生。雲何流轉是苦惱中。而於何處受是流轉。何因緣故有此往來。以是往來輪轉苦聚故。如來於中如是說陰。陰者如來為說障礙。故言陰也。雲何流轉何處。流轉等。於此一陰。而諸如來說苦聖諦五陰所攝。此為往來生滅行。如來方便說天說人。乃至地獄畜生餓鬼等界。於五道中輪轉受苦。是故如來說彼五陰輪轉往來處處受生無有休息。當知如是名苦聖諦。從眾因緣次第而有。我等思惟生如是想。所言集聖諦者。是中何者為集。所謂無明滿足。取彼多陰能具成就如是色性故雲集也。復何故集欲為根本生造行業。彼業滿足。故雲集也。復雲何集。彼所作行無增無減。如所造作。故雲集也。是為苦集聖諦。所言苦滅聖諦者當知彼滅惟有名色。雲何為色。是中色者。所謂四大和合為色。如來於中示現何義。但以譬喻名字言說。雲何譬喻。如來說色猶水聚沫。於是色中無有色想。是故如來凡所言說但有名字。汝等當知。此五陰者乃至初無生處可觀。亦無一切邊際可得。故以聚沫喻此四種。凡夫於中妄生色想。彼是地界此是水界。及以一切火風界等。如是四種聖者了知。但有譬喻名字示現。其中更無餘物可得。諸是生法皆不可得。色不可得。求色生時亦不可得。惟是生滅行分別故彼苦聚生。彼非慧滅但是自滅。諸法無有生而不滅。故言苦滅是中若此三種語言。即苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。入此三處智知陰滅。求道思聞故言滅苦道也。 　　大法炬陀羅尼經諸菩薩證三昧品第二十六 　　佛告阿難。爾時彼諸菩薩復作是念。如來所說四聖諦法。我於彼義不覺不知。是故長夜往來輪轉。是中誰為輪轉。謂彼愚人以彼愚癡增長苦聚故。令我等長受大苦。如來於中種種方便。為欲除彼愚癡苦輪。故開示此陀羅尼門。及說億數修多羅法。無有邊際無始無源。不可宣說不可證知。乃至一切諸佛法中。皆不可以言說說故。亦非隨宜少智而知。惟以相似相續智知。時彼億數諸菩薩等復作是念。世尊。知我少智力故。所應作處不為我說。是故我今應觀所作。如是住立乃至七日。何以故。我念此故。雖於七日不飲不食猶安樂住。可令我等未問斯事而便命終又作是念。我今應當更求此事。誰為死者。誰當死苦。何名命終。誰造死法。彼等如是於五日夜得四念處智。彼等復於六日夜中。思惟觀察十二因緣。如實知見無有顛倒。如是知已得宿命智聖道現前我想滅盡。彼當如是觀宿命時。又作斯念。此乃我等於往昔時所見顛倒。於無常中而生常想。乃更分別宿命事處熏習增長。是中所有迦羅邏時。諸大現前皆無有我。何處復有昔時見色乃至取心。我以長夜不正思惟如是身色。於苦聚中妄生樂想。我等不見正念處故不見因緣。以不見此因緣法故。則無牢固真實信根。長夜於此起顛倒心。執著樂相不覺不知如是真法。彼諸菩薩復作是念。我等愚癡無智慧故。於如來所說億數修多羅而尚不知。於般若波羅蜜亦不知。於陀羅尼門所攝諸修多羅一句義亦不知。而我內心如是惟忖。獨彼如來決定方便善知所欲。當以我等心羸弱故略說一邊。是中如來所說何義。雲何我等不見彼法所依。雲何如來為我等輩作斯說也。時彼諸菩薩思念受持此法門已得不退忍。雲何不退忍。所謂見此世間受諸苦故。雲何名見世間受苦。是中惟見愚惑無知。何以故。我等諸所有見。皆即斷故。我等復有何見可斷。是中惟有想縛。更無可見。以是一句義因緣故。如來於中為我等說。所應作事是處所說。不離名言言說根本。即是分別。若無分別則無言說。若無言說則是寂滅。以寂滅故不可得見不可得說。是中何見。若無所有則不可見。而彼未滅無見分別。即有恐怖。有恐怖故則有憂悔。若有憂悔。於如來所無有信心。若無信心則不善思惟。若不善思惟則無解脫。何處不脫。謂六結處不得解脫。時彼億數諸菩薩等作如是念。若念此身取彼地相。牢持有力不破壞故。更念彼三。依地不動自身隨轉。我等思惟觀察此地。地相空故無物可著。是故我等於地界中而無所著。如地不著。水火風等不著亦然。如是我等離彼著故。則於身相得輕薄想。覺身輕已即復覺知外法亦輕。彼等一切過七日已各離諸樹。離諸樹已一切鹹更思惟是義。取是智明各共詳論。既詳論已一切皆得念佛三昧。彼諸菩薩即從彼林飛昇虛空。到須彌山頂。到山頂已出大音聲。三稱南無佛陀夜。 　　大法炬陀羅尼經召諸菩薩品第二十七 　　佛告阿難。爾時放光佛語眉間白毫梵天言。梵天汝今知彼諸菩薩眾所覺不耶。白毫梵天言。世尊。我實不知彼諸菩薩今所覺者。梵天汝可詣彼與天帝釋及此億數諸魔眾等一心尊重恭敬禮拜。如法供養彼菩薩眾已。俱還此會。爾時白毫梵天。及天帝釋縲髻梵王。四大天王。乃至淨居諸天眾。如此三千大千世界諸天王。及諸天子眾。或處宮殿或住虛空。一時雲集須彌山頂。頭面禮敬諸菩薩足已。退住一面。鹹共白彼諸菩薩言。大士長壽能於祭火焰王園林之中。七日不食住一威儀。立不移處為一心專念。是用勞弊為。斷食七日羸損若是。爾時帝釋天王語諸天子言。仁者汝今宜止且莫勞亂。諸菩薩眾此等不食已經七日。聽我今者為諸大士聊設天供。後對世尊乃當問耳。於是諸天眾鹹敬諾曰。如是如是。如天王言。時天帝釋即便顧命主食天子言。上意汝能為此億數菩薩及此欲界諸天大眾堪能食者。辦上味膳不。時主食天報言。如是如是。我悉能為七十二億那由他眾。設諸妙食。帝釋問言何時當辦。答言天王。一彈指間謹當畢備。天帝釋言汝今速去正爾當辦。爾時食天趨向食所。須臾自然施設種種天上味食已。即還往詣天帝釋所。白言天王。所須已具幸願知時。爾時帝釋天王即以天食奉獻億數諸菩薩眾。及餘七十二億那由他諸天大眾。彼皆食畢澡洗手已。彼諸天眾皆於菩薩起希有心。尊重恭敬合掌住彼諸菩薩前。各作是念何因何緣。斯諸菩薩大丈夫等。忽能違離世尊足下。入王園林經於七日。立住不坐忘飲與食。而復捨彼光臨此天。我等今日至如來所當先諮白請佛決除如是疑惑。惟諸世尊餘無斷者。時天帝釋即與眉間白毫梵天。將無量梵眾諸餘天子。並釋天王三十三所無量天眾。復有無量魔王眷屬諸餘天眾。皆從億數諸菩薩眾。俱詣佛所住虛空中。高一多羅樹。各以法言歌讚放光如來。彼菩薩眾持諸香花散於佛上住虛空中。變成花蓋。其蓋縱闊一百由旬高一多羅樹。阿難。時彼香花滿四天下。彼四天下所有眾生。於七日中等受天樂。彼等復從虛空來。下住半多羅。於虛空中具四威儀。頭面禮敬放光世尊。縱闊一拘盧捨。圍繞七匝而說偈言。 　世尊智行法界中　　最上德願久圓備 　悕望分別斯已除　　不著如雲無窮盡 　　爾時放光如來告彼諸菩薩言。善哉善哉。諸摩那婆。汝等在彼諸樹下時。一心思惟如是妙義。今已證於不退墮處。斷除生死離諸語言。破壞愛心功德已滿。於解脫門獲如是相。汝於今日應自覺知。摩那婆。是故汝等善作法聲。善稱佛陀善往忉利。何以故。有諸眾生雖多往願。以懈怠故不獲神通。其有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。見聞汝等能作神通。便捨懈怠勇猛精進。發起本願勤學汝等。復見汝等躬在我前。為彼無量百千億數諸天大眾。尊重供養生希有心。而作是言甚為希有。如是億數諸菩薩等。於諸佛智隨分得證。我等今日亦應勤求如是妙慧。尊重恭敬供養如來。如此億數諸菩薩等。尊重恭敬供養如來。亦願我等於是法中當得斷疑。更於一切法波羅蜜中常聞解說。摩那婆。彼等若能學汝所行。當得大利。 　　大法炬陀羅尼經卷第十一 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1340 大法炬陀羅尼經 　　大法炬陀羅尼經卷第十二 　　隋天竺三藏闍那崛多譯問等覺品第二十八三昧因緣品第二十九 　　問等覺品第二十八 　　阿難。爾時眉間白毫梵天白放光如來言。世尊。如彼億數諸菩薩等。發是法言佛陀佛陀者。彼於是中見何義故。而諸菩薩三稱佛名。善哉世尊。是佛名義我等樂聞。世尊。一切眾生惟知言佛。而竟不知佛者是何。何故名佛。佛為何句。如是等義願為解釋。令諸聞者獲大功德。 　　佛言梵天。諸佛世尊有三昧名師子奮迅。諸三昧中最為殊勝。若人能入此三昧者。得一法門名曰離行。能具演說諸佛名字。乃至具足力無畏等。此等皆是師子王法不可降伏。我今當說。梵天。所言佛者。彼諸菩薩大聲唱言。能於生死得覺悟者。彼名為覺故言佛也。梵天復言。世尊。雲何名為得覺悟者。彼名為佛。佛言梵天。一切眾生長夜大睡。是中一人能覺悟已。即知眾生一切皆睡大睡深睡。我今既得如是覺已。雲何當令一切眾生。除斷睡眠同得斯覺。梵天。是為第一以覺義故稱為佛陀。 　　時彼梵天復白佛言。世尊。更有何義而名為佛。佛言梵天。諸佛世尊有一法門。名曰觀三世輪。彼應先覺既覺知已然後解說。雲何解說。所謂不著過去世也。雲何不著。能斷三世一切障礙。故名不著。是諸眾生不覺知故便為障礙。彼等眾生與欲和合。是故有著又以愛著。悕望分別即生憶念。彼憶念時不能清淨。雲何名為不清淨也。此法應覺而不能覺。不能覺故即成昏睡。若昏睡者則名不覺。彼於睡時更起夢想。夢見覺時所作眾事。凡是過去所經歷處。了了分別。如是夢心不知是夢。但謂是覺所作皆真。因此復生未曾有想。未曾有想即是亂心。以亂心故便致損害。是故如來見諸眾生。沒在煩惱深重睡中。永被昏蔽無有覺期。即起悲念。我當雲何令彼眾生得免斯害。我今惟以所覺一法。覺彼眾生害自除耳。如是念已。次第為說教授之法。梵天。是為第二以覺義故稱言佛陀。 　　梵天。何等名為第三覺法。此為示現未來未作相故。如過去事。如是曾有如是處所如是父母。乃至如是名姓等。如是有故。雲何名為未來有也。以彼但有言說相故。若有言說則便具足有為諸行。如來覺彼。故說未來有為具足。便成障礙。汝等於中莫造如是十二緣分。彼因緣分是分別法。如來覺已為他解說梵天。是為第三以覺法故稱言佛陀。 　　雲何名為現在世事。謂說現在色。示現過去未來故。雲何為說現在世也。此現在世不可得見。雲何不可見。所謂是處但有名。雲此是色。不可見故而亦名為見。雲何名見。見即不見故。以是因緣此現在世。無有邊際可得見也。所言名者亦不可見。無苦眾生故彼亦是無。雲何無也。是中但有數故。彼迦羅邏等諸大無所有。雲何無所有。於剎那間有為諸行。無住處故。何以故。若彼迦羅邏住處。經七日即名頞浮陀。如是次第七日一數。乃至滿足九月在胎住處。是故如來略說斯事。一切聲聞辟支佛尚不能知。何況世間一切凡夫。此諸眾生本所不知未曾行處故。如是此中迦羅邏住處事等。今當更說。於母胎中時唸唸不住。以不住故。即生即老即死即墮。以不住故。即於彼彼生處受生。如彼所造有為諸行。世間眾生迷惑覆故。本無迦羅邏處。言有迦羅邏。本無頞浮陀處。言有頞浮陀。彼所造作有為諸行既無。雲何得說有名字也。如是乃至一切諸佛世尊。所有菩提法皆亦不可說。梵天。諸佛世尊應供正遍覺。過去心願力亦無住處。未來教法彼亦無住處。乃至今者我及一切諸如來應供正遍覺。皆在無量無邊世界中現住說法。梵天。如是現在諸佛世尊所有教法。當知亦無住處可得。何況此四大身之所住處而可說也。如是諸法生處出處皆不可知。 　　梵天。諸佛世尊分別法義為他演說。是中一切世間眾生。見彼言說即生執著。雲何見著。諸凡夫人作如是念。惟有如來能得覺法。然而彼等不作斯念。是中如來何所覺也。其有三十七助菩提法。如來如是覺耶。為如凡夫所見。見有我見有人。見有眾生有壽命有丈夫有作者有受者。乃至見有陰界諸入。如斯覺耶。復次梵天。於彼無生法中。誰為能覺誰受覺者。梵天。若佛如來作如是念。我覺諸法我得諸法。是則如來不捨我見。梵天。是故如來不覺一法亦不得一法。梵天。如來唯以具足大慈。見諸眾生墮彼無明大黑闇中。欲淨眾生心智垢故。引譬喻方便。示現說法名字句眾。拔除世間令出生死故。以諸喻方便為說。終不令彼執著過去未來現在三世事也。梵天。若彼眾生不著三世。既不著已。即於如是真實法中立無我行。既證無我不復退還夫退還者。所謂於彼三世之中往來輪轉也。梵天。彼諸眾生妄分別時作如斯念。此過去此未來此現在。彼若如是妄分別已。則不捨我執。若有我執。於三世中多起妄見。是故決定於一切處應捨我想。何以故。若有執著名為愚癡。以愚癡故為他所縛。梵天。譬如網鳥之人布食於地。諸鳥後時為食來下。如是眾鳥以食喪命。如是梵天。若人不知證出三世。是人長夜自受殃苦亦復損他。何以故。如彼諸鳥。以少食故遭遇大殃。如是如是。有諸眾生躬在我前承事供養。而亦不知我說何法。為誰說法何處說法。然彼於此可說聞法尚不能知。何能知彼不可聞說究竟涅槃。是故要當發大精進熾然願求。然後能於如來所說方便密法可得知解。 　　大法炬陀羅尼經三昧因緣品第二十九 　　佛告阿難。時天帝釋白彼放光如來言。世尊。何因何緣。先此億數諸菩薩等請問法門。如來不即為其解釋。因此詣於祭火王園。如來世尊任其所趣。而亦獲斯大利益也。爾時放光如來告天帝言。憍屍迦。汝問何因緣故。彼諸菩薩請問法已。如來不即為解說者。汝等諦聽。以彼菩薩法有所願。乃於如是無礙行處。生不信心。以是因緣。我先令彼諸菩薩等詣王園林入大禪定自思法門。何以故。憍屍迦。彼諸菩薩已於過去。經十四億諸如來應供正遍覺所。修行供養彼所作事。諸菩薩等以三昧力明瞭見知。既念知已觀諸世間。惟有如是生老死墮移處轉生。彼諸菩薩於十四億諸如來所。請行法時亦有壞信。諸菩薩等以好為惡起願行故。今處地獄仍受重殃。諸菩薩等睹斯事故。心生大恐既恐怖已。於有為法發厭離心。鹹作是言。嗚呼世間大苦。我從昔來耽樂懈怠。不信如來謗毀法僧。多興惡業無事不為。以是惡故將恐同彼往昔菩薩於十四億諸如來所生不信心惡行菩薩墮地獄中。願勿令我受如是法。亦勿令我墮不信地。彼諸菩薩發是願已。於如來所正信不壞發歡喜心。發是心已即得住於不退地忍。時天帝釋復白彼佛言。世尊。斯諸菩薩從何處所能生是智。知見往昔十四億數諸如來所修行事也。佛告天帝釋。是大智聚還是如來之所顯示。雲何顯示。於彼如來應供正遍覺入於師子奮迅定時。佛神力故令諸眾生鹹得寂定發生知見。皆睹過去所經諸事。彼等由是三昧力故。即得破除無明□藏。如師子王大鳴吼時。悉能驚怖一切禽獸無問強弱。若行若住聞彼吼聲各藏巖穴。譬如雲霧遍滿虛空。大風一起須臾磨滅。爾時空中所有諸星乃至微小一切皆現。月輪明朗威光普照。如是憍屍迦如來入此師子三昧。為諸眾生一切無知無明藏聚。自外諸餘所有煩惱。莫不鹹作破滅因緣。昔來所造一切善根。自然清淨無復煩惱。鹹皆緣此三昧故。爾時天帝釋復白彼佛言。世尊。我等樂聞彼諸菩薩林下所入三昧名字。惟願解說我當受持。爾時佛告天帝釋言。憍屍迦。汝今諦聽善思念之。我為汝說諸菩薩等三昧名字力無畏等。憍屍迦。諸菩薩等彼時所得三昧。有三種決定斷疑。何等為三。所謂入世間巧方便三昧。即初住大乘菩薩三昧。初憶念時。後成就時。轉寬大時。天帝釋復言。世尊。雲何名為入世間巧方便三昧。佛告天帝釋言。憍屍迦。有菩薩摩訶薩入一三昧。名曰淳至。以彼三昧力故。如是三種方便業藏可得證知。是中入世間巧方便三昧已。然後復入三教業藏。見一切法同於虛空。言世間者。所謂世間眾生所行作處。往來處輪轉處。著我行處。著我所行處。著眾生行處。著有無行處。昔來所作或裸露形體。或熱時重覆。或觀天變或察地動。或占日月或視星辰。或相人形貌。或往還良日。諸如是等妄說吉凶。或習世間禮儀書數算曆一切伎藝。或行咒術祕方工巧種種事業。或商賈往來為他使命。或共他語議好為諍論或所不應說輒即出言。或棄正思惟起諸惡覺。如是等事名世間也。其有菩薩初住乘者。隨順世間所行事業。一心專念相續不斷。亦如絲縷無有絕時。以不斷故沈溺我想。於我想中專心執持。分別如是世間諸事。既分別已即於菩薩。荷負事中深生恐怖。以恐怖故諸佛世尊即便放捨不為說法。憍屍迦。如來雲何不為其說。以諸凡夫種種受身。彼等受時為愛所縛。世間之事無所不為。放逸亂心造諸逆罪。以造逆故惡業具足。是故如來不為其說。憍屍迦。以是因緣。諸佛如來應供正遍覺。不記是人當來作佛。憍屍迦。彼愚癡人無知無解。殺父害母及餘重障。佛法僧所憍慢放逸。耽著我想癡如小兒。彼作是已佛不為說。憍屍迦。汝今當知。非佛世尊於眾生所有祕吝心而不為說。復次憍屍迦。如是三昧於三言教。阿字為初。然後方顯四十二句。阿字初句五五為分。其四十一句一切名字。展轉相呼當如是知。憍屍迦。譬如羊毛入諸染色隨所入處得種種名。或青或白或赤或黃。或紅或紫或同頗梨。如是諸色隨本受名。如是憍屍迦。是中阿字於一切語言。最為初首。餘四十二字隨助音句。和合莊嚴攝持比類。轉生諸字。與諸語言辭辯相應。勢力清淨眷屬相著。彼等皆攝阿字門中。憍屍迦。是為世間語言成就法。亦能巧成世間三昧。雖曰三昧猶是退法。以退法故但損減心。心損減故。不能牢固成就諸根。根不成故。不能勇猛發勤精進。以精進根不成就故。則不能荷菩薩重擔。而亦不能說法教化。得三昧時。設能成彼世間諸事。然出離者不須常修。復次憍屍迦。更有三昧。名通達法界。唯不退轉菩薩摩訶薩於三世中皆能成就。雲何名為通達法界。如是菩薩因此三昧。得念智力名曰斷染。知此大地最極下際住於水上。普皆柔軟破壞分裂有空缺故。更以餘種山石相依和合成地。如是中間無空缺處。以得清淨熏修知見力無畏等故。於地界中無有障礙。皆悉能作種種神通。一彈指頃能於大地出沒往來。憍屍迦。譬如城邑聚落之外有大水池。於春夏日多諸女人。入是池中遊戲澡浴。彼於水中或出或沒或往或來自在無礙。如是憍屍迦。菩薩得此通達法界勝三昧時。以神通力於大地中出沒自在亦復如是。然彼心初不取地相。惟念風輪而亦無有風輪相想。彼菩薩變化自身亦復如是無有著處而見其身住在空中。如是觀已即於其間飛騰虛空。然後化作微塵之身。遍滿虛空人眼不見。彼風輪界持心亦遍。轉更增闊一切如風。身雖不現然是化身。滿彼空中作虛空想。雖於此身作虛空想。而終不離諸界覺知。如是知已住於虛空。住虛空已念無法想。亦無為他現身相想。是故復能以彼多身合為一身。又能徹過山石牆壁無有障礙。亦能履空如地。於虛空中行住坐臥。具足如是種種神通。菩薩復念所有水界。知彼水界本所住處。因彼水界復如是知此身亦爾。如彼水界有如是色。住是中已復念水界。住是中故。便能更念大雲輪界。知彼雲輪所從來處唯因緣生。雨從何來亦復如是。觀彼行處皆分別知。是中有雲無雲有雨無雨。皆如是知。但從因緣生世諦事。作如是入住是中已。因放大雨彼二和合。潤洽大地所有卉木樹林眾物。如是一切皆依大地。以水潤澤彼彼生長。有智之人取彼草木。及加功力火遂得生。彼火生已。然其自體所生之處。是中火業還自燒彼本生草木。況復餘物。是故阿字得名為火亦名為怨。而彼復以地在水上。故言地界。是地所有叢林樹木。以水潤之故得增長。然後出火。彼火因風轉更增盛。而彼菩薩復作是念斯皆作法。所謂因地出火而住虛空。是火及風二共和合。故知此等但有生滅。見生滅已得二神通。而彼風輪即第四大非色法故。眼不能見彼惟觸故。是身所知耳不能聞餘無所覺不可執持。上行於空下迫於地。飛沙走石散土揚塵。世間愚癡憶想分別。言黃黑風此來彼去。而實彼風不可睹見。何以故。彼風從空因緣而生。無住處故。憍屍迦。如是次第風界不可見。依彼虛空無有邊際。故謂之大。是中菩薩依於虛空。取彼風相觀見自身無有身份。知身無分即是實智。得彼智已入於風界。處風界時除去一切皮肉筋骨。解脫眾縛無有住處如空中風。隨所欲作神通變化如意即成。於彼風中無覺知想。何以故。心風和合久熏修故。復作是念。此虛空中都無所有無可依處。雲何執著。如是念時。隨欲生處即得往生。彼能如是攝持具足。於中不著亦不被縛。雖生惡趣正念現前。若生若死如是等處。以心風故分別生死。而於生死亦不覺知。如彼風界不可攝持不可執捉。不可眼見不可心知。不可智證不可言說。四大事業皆悉如是。以無邊心如是覺知。雲何無邊。謂佛如來於真實中不說諸界。彼諸法中具足而有希有之法。然無說者。 　　復次憍屍迦。若諸菩薩有如是等勝神通者。名得神通心得自在。雲何名為心自在也。彼心能得自在用故。復以何義心得自在。知此四大無識無心。是頑礙法遍一切處無際無邊。然而彼心復能入是無心法中分別稱量。如彼地界頑礙無邊。是中能生種種草木枝葉華果。復有種種寶樹寶柱。復有種種眾生依住。即於彼中復有可見不可見者。所謂地界依水。水界依火火依於風。如是一切皆悉稱量。是中地界者。所謂皮肉筋骨爪齒。乃至髮毛等。水界者。所謂淚汗膿血洟唾。乃至大小便利等。火界者。所謂暖熱溫煩。乃至自惱惱他令食消熟等。風界者。所謂語言出息入息。乃至屈伸往來等。如是一切彼皆分別。既分別已而復思惟。今此四大無有邊量。世間眾生知見此身。則有邊量。雲何得言無量無邊。而復名為有量有邊也。彼復思惟。今此諸界無邊量者。以彼心界無有邊故。令是業行亦無有邊。乃至願智證作語言皆亦無邊。何以故。以彼本來無生無邊故。若彼未轉生死眾生。或時可作如是分別有邊量也。彼復思惟。如此諸大四種界聚無邊攝持。是故我今應當發彼無邊神通。亦應成就無邊神通。亦成就彼無邊智業。乃至成就所有種種無邊語言。而教化彼諸世界中一切眾生。所有心行作業。生死有所取時。凡諸所受種種果報種種語言悉皆應知。乃至於彼生死有中。作業法用行事功能亦應悉知。復應現彼聲聞藏印。悉令成滿三十七種助菩提法。亦當於彼無佛之世現辟支佛利益世間。惟以如是力無畏等。現彼種種神通教化。 　　阿難。時彼放光如來復告天帝釋言。憍屍迦。若當用是三昧。豈不得彼一切智也。天帝釋言。世尊。如是法中得心自在故。佛言憍屍迦。汝先所問何等三昧能生智業者。憍屍迦。復有三昧名建立上昇。此諸菩薩摩訶薩等。於彼林中入此三昧。入三昧已斯諸菩薩而出上故。故言昇上。亦是如來方便語言增長。如來方便語增長已。能於如來一切巧妙方便事中。無不持者無不入者無不覺者。彼既覺已。即於一切世間所有有為相續諸行法中。起不樂想。憍屍迦。雲何於彼起不樂想。是處無一眾生能無過者。皆以有過故後時受罰。帝釋復言。世尊。罰何事也。佛告憍屍迦。此義可知而不可說。何以故。我今不可為是眾生具說斯事。惟應為是諸眾生等略論斯耳。憍屍迦。如來世尊具略說法。惟於世界假名處行。非為第一真實義也。憍屍迦。汝於先世大樹善根而未顯發。猶如猛火在深坑中厚土覆上亦難顯現。憍屍迦。於意雲何。彼火雖盛被土覆時。得為火業焚燒用不。不也世尊。彼火既覆無所能為。佛言憍屍迦。汝應思惟如來所說三種言教業藏法門具足分別。憍屍迦。汝當思念如來世尊師子奮迅三昧。憍屍迦。汝今應念寶火如來應供正遍覺出濁惡世。汝於爾時已種善根。方便果報於彼眾中得為第六菩薩摩訶薩。阿難。爾時彼天帝釋從佛得聞往昔之事。即能憶念過去九億諸如來所發菩提心行菩薩事。憶念是已生大歡喜。由諸如來熏修力故。勤行不息法義不斷。故令問佛而得加持。阿難。時天帝釋即從坐起。偏袒右髆右膝著地。合掌向佛而說偈言。 　誰知佛教音　　入此總持門 　誰能分別問　　巧方便無礙 　知時而為說　　非時聖不言 　善達時宜趣　　如來開法眼 　　阿難。時彼帝釋憶念過去九億佛所諸願行事。了了分明猶夢所睹晝曾更事皆能憶知。此亦如是過去所有一切事業。分明了知無所疑惑。所謂彼時住處皆悉覺知。及彼色相今雖不現亦皆了知。乃至彼時思惟分別諸所作事。亦皆了知不作邊界。彼時復作如是憶念夢從何生。彼即思惟知從緣生。爾時天帝釋既知此夢從緣生已。即以如夢中想觀。觀彼世間見過去世種種住事。如是知已更以過去夢觀方便思惟稱量。稱量何事謂我所覺。我所覺者我及眾生。處處流轉輪迴大苦。如是受已復以現在方便。悉皆觀見過去世時有如是事。而於彼等諸如來所。成就善根滿菩提道。彼所作事。所謂過去名等此亦可得。若可得者。而我彼身今在何處。又彼過去諸佛生身復在何處。亦於彼時有諸聲聞得漏盡者身及神通功德勝事。復在何處。若無如是名事處者。如來世尊何因論說。是故定知過去為有。彼復思惟。我今自可以所思念請問如來決斷疑網。 　　阿難。時彼如來知天帝釋心有疑念。即復告言。汝憍屍迦。生是念者可謂疑惑未盡除故。憍屍迦。汝向可不如彼夢想憶知此事耶。然彼夢事既不可得。惟見往昔曾所更事而言說耳。憍屍迦。汝若如夢而知如佛如來說於往昔所經之事。定如是解如是持者是為執著。雲何執著。所謂念過去事。不可於過去事中而生執想。何以故。彼但是無是故。不可於彼無中而生愛著。汝今已於無法生分別者。憍屍迦。如是一切義於中思惟分別所起所說之處。所有依著皆不可得。應如是說如彼過去事皆是無。今惟以智知彼曾有而過去實無。然此三世其義已決。雲何已決。所謂世者世也。是故汝等於是法中應知印相。雲何印相。此義真實不可破壞。我為汝等如是種種開發顯示此有無義。汝亦不可以世辯問。是中惟應須作如是言教事也。今汝等為何事故在佛前坐。而汝等本為次第入我方便說中。雲何於今更生疑網憍屍迦。汝今猶於如來所說法處。決定施作穢濁事耶。憍屍迦。汝等莫於如來法中施造穢濁。何以故。諸佛如來應供正遍覺。所說清淨無有穢濁。 　　阿難。彼天帝釋復白放光佛言。世尊。我於此坐聞是方便微妙譬喻生此疑心。如如來說雖然而我復疑。我等前在須彌山頂。於佛所說。我思念時有一經典名曰曠女。來現在心。以是因緣我得承佛勝大威神。故於今者敢興斯問。如世尊說夢想譬喻。知此事已。除斷我等過去所有一切疑心。惟願世尊說是經典令我等聞。佛言憍屍迦。汝所問事未可斷者。但此億數菩薩。少有正問事宜先決。然後得說此修多羅斷汝所疑。又憍屍迦。爾今且還須彌山頂。既住彼已。我於彼處化一蓮花。名曰珠水天華。汝宜少時住彼根下。時天帝釋如是念。如來世尊放棄遣我。以我問此曠女經故。我於今日當承聖旨義無違逆。時天帝釋即從座起至須彌山頂。住彼處已復作是念。我今且住自宮。聽佛世尊垂慈念我。我當歸敬。 　　大法炬陀羅尼經卷第十二 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1340 大法炬陀羅尼經 　　大法炬陀羅尼經卷第十三 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　供養法師品第三十 　　佛告阿難。爾時有一天子菩薩摩訶薩。名須夜摩。白放光如來言。世尊。我等在於林間有所思念。初來歸敬佛世尊時。皆已諮白。時放光佛從天菩薩聞如是諮。即以神力出大音聲作如是言。如來今者還欲說此三種言教業藏法門。其聲遍此三千大千一切國土。及餘無量無邊世界。所有眾生無不聞者。時彼億數諸菩薩眾。聞是聲已皆集一處。彼大眾中諸天魔梵。及餘無邊諸世界中。人天魔梵一切大眾皆悉雲集。以佛力故。所作事業鹹皆休息。俱發大聲稱南無佛。復同唱言頂禮諸佛。爾時諸菩薩摩訶薩眾。因言聲故即時獲得如虛空等願力加持。時彼世尊知諸大眾鹹皆大集如是唱已。教念彼聲不緣餘事。因是語故憶念思惟。即能成就一切佛法。 　　爾時彼諸菩薩摩訶薩復白放光如來言。世尊。今正是時願為我等開示如是三種言教。今此大眾鹹皆一心。佛告諸菩薩眾言。摩那婆。汝欲聞是三言教也。諸菩薩言。如是世尊佛言摩那婆。此陀羅尼經中有三種言教方便。何等為三。初句方便名曰尊重。能令聞者歡喜受持。菩薩復問佛言。雲何尊重歡喜受持。佛言。以能斷疑事彼尊者而不頓說。但於彼行印相。少分漸用顯示。雲何彼行示現印相。所未聞法皆令觀察。然彼行人於三月中奉事尊者。然後始得此三言教。時彼須夜摩菩薩復白佛言。世尊。行人求法。為彼尊者說法大師敷設何座。令三言教常現在前。世尊。彼藏有何相貌。何名業藏。又是藏中藏。何等事令不減少。佛言摩那婆。此三方便彼說法師常現前行。若行一方便即得一藏。何等為三方便。行者於阿字門入第一方便藏。即第一因入初言教。於迦字門入第二方便藏。即第二因入次言教。於那字門入第三方便藏。即第三因入後言教。是中因教化藏三句和合。令彼阿字迦字那字。與人言天言非人非天言相應也。是三種事。皆入彼陀羅尼中。第一言教事。當成初方便。應如是持。第二言教事。當成相業方便。應如是受持。第三言教事。當成不壞盡至方便。應如是持。是中盡至方便者。是彼法師所成就業。爾時應當選擇地分。縱闊正等一百由旬。若二百由旬。若寬博處。過去曾有一億諸佛於中入涅槃者。應於是中建說法處。何以故。彼億數諸佛入涅槃處。即說法處。然於後時當有法師於此出世。彼說法師出現世時有何像貌。若諸比丘及優婆塞。已曾供養億數諸佛。於如是等三言教藏即得現前。既現前已具足明達三種教藏。如是現前明達三藏。其必能說三言教門。善言教故便得藏法。既得藏法亦得阿等三字句法。遂能成就方便法門。若有如是比丘及優婆塞。為說法師宣傳之處。爾時則宜以十六侍者承給所須及以衛護。其十六人分主四事。初四人者。主為法師敷設床座。若敷座時不得過高不可傷下。不得兩□不得兩腳。彼高座亦應當以十六重衣莊嚴綺飾。次四人者。常為法師營造飲食。所謂羹飯餅粥種種上饌。五味調適生熟得所。冷不傷冰溫不過熱。乾不枯燥膩不極肥。清淨不污營造如法。次四人者。主為法師往來城邑外假所須。若衣若敷若飲若食若藥若湯。凡是所須依時奉上。不令法師事有所乏。次四人者。主為法師禦侮防非侍衛左右。法師命作悉能為之。恭勤匪懈不憚寒暑。隨遂往來無簡明晦。事不妄舉言無詭謬。常應如是恭侍法師。若諸法師具足行能堪受如是種種供養。當於此時則應為物大師子吼。汝輩亦應於彼師所生大希有尊敬之心。何以故。如是之人難可值遇。所以者何。以能供養億數諸佛。於諸佛所種諸善根。雖在凡地能說如是三教藏門。若彼億數諸佛所作。今此法師亦能作故。摩那婆。是中更有何等希有。若諸如來弘宣妙法是最希有。若於無量阿僧祇劫。所能成就佛菩提法復為希有。或一眾生而能於中不變不異。說如斯法是亦希有。摩那婆。或復有人但能供養如是法師。即為供養億數諸佛。何以故。如是眾生甚難可得。未坐道場已能具作諸佛大事故。摩那婆。汝等應當信如來語。諸佛如來言無虛妄。摩那婆。諸佛如來無所乏少。摩那婆。如來或以一衣一食。隨如來欲幾所時住。即能得住。但是諸佛見彼當來無量劫中無量眾生故。為說斯言教法耳。摩那婆。世間少有直行眾生。惡世眾生多行諂曲造眾惡事。摩那婆。以是因緣我於今日教誡汝等。未來世中莫作是行。汝等常當念如斯事。是故我今付囑汝等。 　　復次摩那婆。若彼法師說是法時。得自然辯無有斷絕。摩那婆。如阿那婆達多龍王。不被四惱得大神通。出四大河流注四海。隨餘須處皆得受用。摩那婆。又如阿那婆達多龍王。除四種惱放大水聚。如是摩那婆。彼諸法師解脫四種亂意之事。得正定意以慈愍心。為大眾說深法義時。所有樂法諸眾生等悉皆充足。他佛剎中樂法眾生。聞此法已亦皆通達如法修行。於彼法師說法之時有五種障。何等為五。有羅剎女名曰愛慾。為欲惑亂彼法師故。處虛空中以諸異言令法師惑。若彼法師心迷亂者。應當一心專念彼咒。於說法處常須安置如來形像莫令廢闕。亦勿斷絕種種香花。彼女見已即自迷沒。乃至說此三言教訖。令彼法師及聽誦者。皆得明瞭無有障礙。 　　爾時須夜摩菩薩白放光佛言。世尊。所言藏義我今欲問。雲何名藏。藏有何相。何故言藏。佛言。摩那婆。此如來藏名為無意。雲何此藏名無意也。摩那婆。有人出世具足大力。彼自思念。我力能令如此大地除諸山石。乃至亦令無有塵土。是人念已即取鈇钁加功鉋掘。乃至盡形地勢無損。如是次第設令一切眾生皆盡形命攻此大地。終無能損大地界者。如是摩那婆。此如來藏其義亦爾。假使一切眾生。及阿羅漢辟支佛等終不能盡。摩那婆。所言藏者其義如是。具足圓滿無有減少。假使一切眾生及諸聲聞辟支佛等。鹹取此藏分散開示。亦無減損故名為藏。如此藏者本義無減。何有天人世間能盡滅也。摩那婆。假有因緣一切水界可令消竭。世間風輪可使不動。一切日月可令滅光。一切星宿可令黑暗。而如來藏終無有變。不減不盡故名為藏。摩那婆。此言教藏有無量種方便業門具足成就。我說少分汝應受持。 　　爾時須夜摩菩薩復白佛言。世尊。此三言教所有方便。應當得者我等樂聞。佛言摩那婆。如是人天非人非天三種言教法藏門中。初一言教名曰空門。第二言教即無相門。第三言教是無願門。摩那婆。今此三種言教方便業藏法門皆當可得。須夜摩言。世尊。所言人天非人非天三種言教。即是空無相願三法門者。是中雲何能令三種和合相應。佛言摩那婆。汝今問我。雲何可令和合相應者。是謂阿迦那等三字句門今當和合。是中阿字是陀羅尼方便。迦字是和合方便。那字是盡至方便。雲何阿字方便應當奉持。乃至雲何那字盡至方便應當證知。摩那婆。是中人言教者。阿字為本。天言教者迦字為本。非人非天言教者那字為本。時須夜摩復言。世尊。彼阿句處即人言教方便。雲何和合是陀羅尼。是陀羅尼雲何復與空門和合相應。世尊。彼迦句處。即天教方便。雲何和合。是為和合。如是和合。雲何復與無相和合相應。世尊。彼那句處。為非人非天教方便。雲何得與盡際和合。如是盡際。雲何復與無願和合相應。雲何阿字人教中和合。雲何以智知也。雲何迦字天教中和合。是無相雲何以智知也。雲何那字非人非天教中和合。盡至雲何以智知也。佛言摩那婆。阿字和合方便者心為根本。是大陀羅尼方便。以咒力和合。節損食飲無餘思惟。合彼空想入空三昧。爾時無復聲息應當稱量阿字入陀羅尼。須夜摩言。世尊。雲何得入陀羅尼。佛言摩那婆。從十四句入陀羅尼。此等以為受捨之句阿字與瑟吒字。於此字中有二餘句奢字婆字。是作語言說不動句。摩那婆。言教方便初入阿字及陀羅尼。乃至於空。是人言教汝等當學。如是學已從此更當得餘言教。半月思惟一心精誠。當令自身肌肉損減。摩那婆。如是等句。善思惟已若當證知。天言教者。為眾生故莫起懈心。須夜摩復言。世尊。如是等句雲何當得成善思惟。佛言摩那婆。是阿字等十四音。乃至盡於瑟吒二字。皆共和合一切言教受持取證。於是諸佛藏中。所有諸事汝等當見。須夜摩復言。世尊。應當分別阿等十四音。雲何彼時瑟吒為障。佛言摩那婆。由此阿字別入餘事。是故瑟吒與阿為障。汝等應知阿及空門人言教業。須夜摩言。世尊。何者人業。佛言摩那婆。人言教者可知可持不耶。須夜摩言。世尊。可知可持。佛言摩那婆。是中可知者。雲何觀彼陀羅尼門。不住法義。不住心智。以不住故。爾時即當捨於業藏。此中摩等諸字五五為分。善能住持空及方便。書之板上。法師受持其阿字者。說人言教於彼板上。一切方便是皆得名為陀羅尼。所有言教不可見者板上見故。彼中別有五字為分。第一句者名為娑字。若彼法師得如是義。義便究竟。如彼迦字和合祭祀。諸天教者不入此義。雲何不入。如迦為第一。有二十一字。字為一句。如那為初首。有七字為句。三教方便如是受持。此三言教阿迦那等。彼義不斷能作和合。若能和合即能方便。言阿字者是說我也。言那字者說非我也。須夜摩言。是中阿我義復雲何。佛言。阿字我者須入乃知。須夜摩言。如是阿字雲何當入。佛言。如前喻說如彼幻師以種種機關現諸幻事。汝等當知應如是入。須夜摩言。世尊。彼阿字門復有何義。佛言摩那婆。彼阿即是最初教門。應善受持勿令散失。又復阿者無相無明非實解脫。諸句和合用乃相應。如羅鳥網眾縷和合相應繫縛。當如是持。須夜摩言。世尊。彼第三句那字門者是義雲何。佛言摩那婆。如彼河岸不動不流。那字如是。當善受持。應用咒。法莫令斷絕。若受法人。欲行咒法令不斷者。彼諸法師欲說法時。斂容端坐先誦咒曰。 　　怛姪他　阿迦那　阿迦界　迦那　迦那迦　那那迦　迦迦那迦　阿迦迦那迦　迦那阿迦那　迦迦那　婆鼻殺帝　夜他婆鼻殺帝　夜他伽伽那　多他婆鼻殺帝　多他摩迦捨　那迦捨　那迦那　迦迦捨 　　法師。爾時眷屬圍繞。即得成此加護方便。護方便故令彼法師心不動亂。說法不斷滅除欲執。須夜摩言。世尊。雲何欲執。佛告摩那婆。所言欲執。猶為向時羅剎女名。彼無信心既聞說法謦欬音聲。即與無量諸羅剎女圍繞而來。彼作是念。若使斯人說法教化。必定當斷我等資須。永不復得花香祭祀。亦不得彼飲食眾具。乃至不得驚怖恐動。何緣更得奪他魂魄。彼懷如是媚妒之心。於說法時作諸障礙。種種方便迷惑法師。摩那婆。汝等當知。如是法師未誦咒時或彼擾亂。既誦咒已不可傾動。摩那婆。如是法師因以咒力。護方便故即得說此第一言教。諸羅剎女不復更能為作留難。然彼聽眾亦當諮問法師。如何致是迷惑。法師爾時若覺察者。大眾復當諮問法師。諸有所須一切供奉。若不覺者。當應如是導授法師。今者速須一心觀察是陀羅尼甚深法句。既能觀已則得覺了。十六侍者常當如是承事法師滿足六月。誦咒所須盡皆備與無令乏少斷絕咒業。摩那婆。為令眾生發智根故。勿以懈惰擾亂法師。若於法師所須之時。或為障礙闕減供奉。是人則與一切眾生為法障礙。 　　復次摩那婆。今我眾中有諸比丘。勇猛精進聲聞漏盡得阿羅漢。所作已辦具大神通。是中最勝有二上人。一名為頂。二名龍德。是等比丘作神通時。即能取彼四大海水安置掌中。又能持此三千大千世界大地一切所有草木叢林。及以諸山若須彌山若鐵圍山大鐵圍山等。是中所有若人若天。若畜生所攝像馬駝騾驢牛狗等。若諸龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。如是一切皆內口中。隨所欲去任意而行。所應作已還從口出。其間眾生都不覺知己之所處。出入往來乃至無有嬈害驚恐。又以三千大千世界一切魔王及諸魔眾。盡內腹中往來如本。然是龍德比丘。所獲希有神通力無畏等。假令無量無邊劫中。欲說少分終不能盡。是故如來入涅槃後。如此世間無有威德大勢力時。一切惡魔及諸外道不可降伏。法師爾時應明誡告彼諸檀越及受法人。汝今當能護持是法及以我身一切聽法及受持者不。彼人應答。我今定當守護是法及以法師並受持者。乃至告彼十六侍人。汝為法師辦諸供調。如前所許勿令違異。何以故。若無護法。是時法師設欲施造諸利益事。皆不得行。若有諸人守護法師。復令所須得無儉乏。是人所得功德善根。吾今為汝說其少分。摩那婆。譬如阿耨達池及四大海。所有水聚總置一所。若復有人手掬此水。東方過恆河沙等世界之外。始下一掬。如是次第所有阿耨達池及四大海。彼諸水聚一一皆悉掬置掌中。展轉東行擲過恆河沙世界皆令竭盡。南西北方亦復如是　摩那婆。彼諸世界所說名字。一一名字皆分別知爾許世界。彼諸世界。滿置七寶上至有頂如是眾寶盡皆持用。奉佛及僧過恆沙劫。皆具三種淨心惠施。如是佈施所得功德。持以比前守護是法及護法師功德多少。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。百千億分不及一。如是乃至過彼算數譬喻亦不及一。何以故。摩那婆。以彼法師能成佛事。是故護法及護法師。獲得如是無量功德。摩那婆。我今為是人言教故。說阿字門。如是次第入於法義。須夜摩復言。世尊。所言義者。其事雲何佛言摩那婆。汝等於此言教義藏。所得多少隨分受持。若汝受持此陀羅尼方便門者。汝等不久當得成就。何處成就。謂虛空行處。雲何成就。如是無量如虛空等言教中故。摩那婆。以是因緣如來世尊。若見眾生有信根器堪受法教。捨而不說。或時來問復不為解。如是如來則為不善。摩那婆。有諸眾生聞說如是三種方便言教之時。初無識解不覺不知。終不分別如來所說。然佛世尊住於大慈。觀無量劫為眾生說。摩那婆。是諸眾生聞法不受。雖得人身而常遇苦臨終之際。若受後生更增重惱。是故汝等常遇說法。摩那婆。譬如有人於盲者前多設燈燭而盲不用。如失心者裸露而行終無慚恥。雖施衣服彼無受心。如是摩那婆。彼諸疑惑愚癡眾生。聞說不受亦復如是。時彼世尊以偈頌曰。 　如狂者持蓋　　若瞽設燈燭 　裸形擔衣筐　　彼愚夫亦爾 　　摩那婆。是故汝等常應思惟如是法門。何以故。摩那婆。此佛菩提甚深微妙。終不可以淺智能知。所以者何。我今現在說如是法。彼諸眾生尚不能受。我滅度後雲何能入難入法中。摩那婆。是故汝等於彼智中常當精勤勿捨重任。汝等既知此法藏已。當應一心枯竭血肉。持是難入三種言教方便業藏。於此三句阿迦那等語義。不斷不捨身業不亂。諸根常發勇猛大精進力。護持開示如來藏已。常應念作如是等事。 　　爾時彼諸菩薩復白放光佛言。世尊。如來曾說諸佛世尊凡所演說無有覆藏。然則如來壽命半劫法住一劫。世尊。劫盡燒時如是等法當住何處。世尊。諸修多羅不現之時正法當滅。如來正法當雲何滅。佛言摩那婆。汝今莫問如斯之事。但念受持如是言教。阿難。時須夜摩菩薩白彼佛言。世尊。此三言教根本不斷十二句者。世尊。先已為一句門少分開示。譬如有人作如是言。我今獨有如是身力如是腳力。能速疾行。我先跨躡須彌山頂。然後當步此大地邊。彼人爾時將發己宅。復作是念。今我不久盡東方邊。如其達者恣意極觀。如是念已即復前行。計其途路亦不過有數拘盧捨。便已告乏欲進不堪。彼先自言支節壯健能速疾行。如是諸力非但頓盡乃更破傷。何以故。彼愚癡人。雖曾耳聽東西南北諸方之名。然未思量地無邊際。妄生是意步地登山。是故始行二拘盧捨。而彼身足皆已傷損。何能遍達一洲邊也。世尊。我亦如是。然今於此無量無邊無有限齊。修多羅中一句文義。尚不堪受。況復能盡諸佛如來應供正遍覺大智境界。如世尊為我等說。東方無邊一切世界。如是南西北方四維上下。乃至十方無邊世界。如來如是一念悉知。又彼諸世界。其中所有一切眾生。一切心行一切發心。一切思惟前後無窮。乃至所經劫數多少。如來如是一念悉知。又彼一切五道眾生。於中所有如是業緣如是果報。如如來說無有變異。於一念中如來悉知。以是因緣我問斯義。世尊。諸菩薩等無有諸功德事而不知者。世尊。我等覺知如是義故所以諮問世尊。我等既覺如是義已不捨語言。世尊。我等不捨斯語言故。大集勝論如法成就。世尊。應於如是教藏法門開示我等。我等亦當如教體知。 　　爾時放光如來讚彼須夜摩菩薩摩訶薩言。善哉善哉。摩那婆。汝有如是大深淨心巧方便行。今日乃能恣意問我。而實能作方便譬喻。善發斯問如如來心。雖然摩那婆。汝等應當精勤學此所謂問如來事。何以故。如來境界難可得知。諸天世人所不能問。所以者何。摩那婆。世間無有薄福眾生不種善根。而能值遇諸如來者。如來世尊亦不為是無福眾生宣揚法義。如來於彼亦不出世。摩那婆。汝等前在祭火王園。立於樹下入定七日。彼時汝等所因發心。專修精進得生此忍。摩那婆。汝因是句得不退忍。由此忍故得受佛記。汝於當來必定成佛。號曰如來應供正遍覺。摩那婆。豈彼諸天世人有能知此深智業也。惟是如來應正遍覺之所知耳。摩那婆。所有十二句解釋義者。斯亦可以一句說盡。世間無能。惟除諸佛。如是之事誰當信知。亦惟諸佛。汝等於是尚非境界。況復餘人。是中如來依他說法。而令餘人知己修行。摩那婆。諸佛世尊凡所演法令如說行。雲何名為如說行也。於是法中讀誦受持修行作業。禪定覺知諸功德等。餘法句中本所不知而今悉知。摩那婆。所言名句者。謂彼語言從他得聞。聞已修得然後證知。摩那婆。如彼諸樹根不可得。如根莖亦不可得。葉亦不可得。花亦不可得。果亦不可得。彼根葉等不可得故。當知一切皆不可得。既不可得。雲何可說。摩那婆。此處微妙難解難知。若知是根是莖及花果等。則可言說。若不知根求是葉等則不可得。摩那婆。是中惟一假相可得。摩那婆。如是一切汝等當知。無取世間作第一義相。如來要當為聲聞人說戒行業。如來復當更為他說如是等法。摩那婆。汝等應於如來所聞當如是聞。如來所見當如是見。乃至得證當如是得亦如是證。摩那婆。如其彼樹有可得者。彼根彼莖乃至花果皆亦可得。若使彼樹不可得者。根莖花果雲何可得。如是摩那婆。若彼一切法中諸助道法。以名字故是可得者。乃至涅槃亦皆可得。若彼助法不可得者。如是涅槃雲何可得。摩那婆。於彼十二句中。我為汝等已數宣說。令多人眾少分開解。摩那婆。於意雲何。彼持咒人云何得名持咒人。須夜摩言。世尊。我知持咒人。曰何因緣故得持咒名。世尊。以能持咒。故名為持咒人。曰持何等咒得名持咒。世尊。持此三咒。故名持咒。雲何三咒。所謂一者瞿梨咒(隨言嚴惡)。二者揵陀利咒(隨言奪香)。三者摩登祇咒(隨言作惡業)。世尊。持此三咒。故名持咒。佛復問言。摩那婆。於意雲何。彼持咒師經幾所時能成業也。須夜摩言。世尊。經十二年業方得成世尊。言十二年業得成者。謂於業中得巧妙故。佛復問言。彼作如是事業。成已得何等利。須夜摩言。世尊。彼命終已墮於地獄畜生餓鬼及閻魔界。何以故。以為世間作諸惡業無有正見。常行殺害劫盜他財。邪婬放恣飲酒妄語及餘惡業。諸是智人所不為者而便故作。摩那婆。若人樂行如是邪法乃至一句咒者。當知是人不解我法。摩那婆。汝觀是人十二年中。惟造地獄畜生餓鬼諸魔王等一切惡業。摩那婆。汝應觀是世間盲人於黑暗中往來輪轉。摩那婆。是人所為應得善處。以於我法隨有作處。不得正信不能正行故。此人若能正信行者則得上生。摩那婆。是持咒人。但為洟唾屎尿聚故。十二年中受彼嚴熾無益苦己。捨身即生大地獄中。摩那婆。汝於是中應念成就諸如來智。欲求一切諸佛慧者。應當成就諸佛正法。摩那婆。如有二人。一為清廉。三日不食腹中飢虛。一為貪嗜。三日之中口手不住。食過滿腹。摩那婆。於意雲何。如是二人後若食時何者最美。須夜摩言。世尊。飢者獨美。佛言。如是如是。摩那婆。如來世尊善知時宜。凡所宣說無有妄也。要觀眾生諸根調柔易堪受法。然後隨順為其開演而成熟之。如彼食已增加色力。安隱身心無所患苦。若有眾生聞佛說法。多起疑網迷惑亂心。彼為大患。如是眾生生疑惑已無有信心。無信心故。則不能得真實正法。不捨本心疑惑此法。如是眾生深可憐愍。捨離正法不受三昧諸功德等。以是義故。如來待時。摩那婆。於是三種言教方便業藏之中。說十二句無有變動。當應入彼言教方便。須夜摩言。雲何名為無有變動。佛言。摩那婆。所謂初來一切文句次第方便。因彼四十二字莊嚴音句。不以餘音共相雜合。不以餘字更相隱覆。摩那婆。自阿至迦此為初分。是中迦字身受五分。以蔭數分別。作富伽羅相故五分說。彼那字等不復更說。 　　大法炬陀羅尼經卷第十三 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1340 大法炬陀羅尼經 　　大法炬陀羅尼經卷第十四 　　隋天竺三藏闍那崛多譯入海神變品第三十一佛昇須彌山頂品第三十二 　　入海神變品第三十一 　　佛告阿難。時放光如來應供正遍覺捨是師子奮迅大三昧已。即以大慈及一切智。遍觀十方及以大眾。時彼眾中有一菩薩摩訶薩。厥名井宿。本是作寶摩尼家子。時彼世尊即告之言。井宿。汝今能與如來應供正遍覺俱往入彼大海不耶。爾時井宿菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如來應供正遍覺。於彼海中欲行佛事。將作何業而顧命乃爾。放光如來告井宿言。摩那婆。大海東邊有一水口。名為燋熱。彼燋熱下。有阿修羅宮殿住處。彼今現有十四菩薩生在其中。我以彼等受大苦故。又欲令彼生厭離故。又不令彼久受如是阿修羅身故。又欲令彼不復造作阿修羅業故。又欲令彼不造種種地獄業行故。佛說是已。井宿菩薩白言。世尊。度海何住。放光佛言。摩那婆。彼燋熱處有阿修羅王。名曰善臂。十四菩薩為彼王子。井宿菩薩復言。世尊。更何因緣斯諸菩薩生彼中也佛告井宿言。摩那婆。汝今不煩重問是事。我等惟應速疾詣彼。爾時放光世尊如是言已。即與井宿菩薩摩訶薩。乘化金翅鳥遊空而進。及彼億數諸菩薩等。亦乘化金翅鳥隨從世尊。復有九十億大阿羅漢。亦各乘彼化金翅鳥隨從世尊。又彼一切人中大乘及祭火光王將。諸兵眾二萬八千。大將為首。又乘八萬調善香象隨從世尊。陵虛而往。其王自在有大威德。彼諸臣眾二萬八千。皆乘白象隨從而行。自外無量無邊諸世界中。一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅等。先在放光佛世尊所聽聞法者。各各亦以神通之力從佛而行。爾時放光如來先至大海飯食訖已。渡海南岸東漸而行。至燋熱處遂便停止。阿難時彼世尊住海岸已。即從眉間放一細光。如破一毛為百千億分。其光直入阿修羅宮。遍照阿修羅宮殿已。時善臂阿修羅王。遇斯光明不覺驚起莫能自安。一切修羅皆大恐怖。速疾馳詣善臂王所。白言。大王。宜時觀此阿修羅宮。忽有如是大盛光明。大王。今者將無劫災。非常火事從上起耶。故先見此熾然猛焰極盛光明暉赫。若斯大王。如其不爾。何緣今日阿修羅宮。忽有如是異相現也。時善臂阿修羅王。告諸阿修羅眾言。諸仁者。汝等當知放光如來應供正遍覺。今在海岸欲來臨顧阿修羅宮。諸仁當知。以是因緣放光如來遂從眉間白毫藏處放一光明。如破一毛為百千億分。是彼光明現此宮耳。諸仁者如來光明甚難值遇。不可得見。為汝等故今來至此。諸阿修羅住大海下。境界周圍皆置水道。一一隄防若須彌山。時彼世尊作如是念。此阿修羅惟以驚恐。設險自衛非有他故。即便命召一金剛神名曰火焰。告言。汝為大神能變化不。金剛白言。世尊。我能變化佛復問言。汝化雲何。金剛神言。我以神力於水道前一一皆現。兩巨壯人大力可畏。住彼道口。令阿修羅忽見如是偉壯大人。恐怖轉增自然降伏。佛言。金剛汝必能者速為是化。時金剛神承佛教已即以神力於水道前皆各化現。有二化人其形高大若多羅樹。而彼化人以手打拍是諸水道。皆令陷沒直至水輪。時諸修羅皆大恐怖。各相謂言。希有希有。我此宮城深密難至。加以諸大羅剎周衛圍繞。是何怖事而復現前。諸仁。共觀欲何逃竄也。復作是念。我等今者。亦可共往至彼海岸。爾時善臂阿修羅王。知諸修羅皆大恐怖。遂即命彼十四兒言。汝等觀此阿修羅宮。競出如是種種怪異。童子。我等當今宜作何事。時彼童子白父王言。大王當知。今諸修羅皆已處於栴檀林中。有何可怖善臂王言。童子。今放光如來。欲有所作至此海岸。以威德故令阿修羅陀那婆等生大恐怖。彼諸童子復白父言。大王。審知如來應供正遍覺。所由來此修羅宮耶。王言。童子。我今何處有是心想。彼如來應供正遍覺。口初未說我復何事能豫知也。童子復言。大王。自從昔來頗曾見聞世尊來入修羅宮不。王言。童子。我從生來未聞見也。諸阿修羅不信三寶。寧能見佛童子。我初未曾見有因緣而令如來到修羅宮。惟彼諸天共阿修羅大戰鬥時。諸佛世尊方出現耳。以於彼時見諸天勝阿修羅屈。諸修羅等以不如故。驚怖奔波迷失方所。避害藏竄逃入藕根。我於今日以如是想。言佛威靈而諸如來終亦不於一眾生處生不善心起怨憎想。不求過失惟有哀矜。見阿修羅心如刀劍。慈悲普覆現是神通。令諸修羅捐捨惡念得本心耳。爾時放光如來為彼億數諸菩薩眾。九十億諸大羅漢及祭火王。所將六十萬兵將人民。乃至一切天龍夜叉乾闥婆等如是諸眾。皆為化作一金剛神。執杵隨後侍衛守護。又皆化為諸金翅鳥以為乘具。作是化已。趣燋熱口至彼住處。復皆變作非人圍繞。令阿修羅增恐怖故。時善臂王在殿經行。見彼世尊以無量億百千那由他眾前後圍繞。所謂菩薩聲聞祭火王眾。乃至無量天龍夜叉乾闥婆八王眾等。如是見已告童子言。童子。汝當觀此如來應供正遍覺。今以如是大威神故。令諸修羅栴檀林中生是恐怖。童子白言。大王。我等已見。時彼童子睹世尊已。作是念言。此等眾生非以隨宜少分力故能致如是。惟有具足精進力者。乃能若斯眾力來此阿修羅宮。我等今觀如是希有。實未曾見如是奇事。所謂一一人後。皆有如是大可畏人持金剛杵。彼諸比丘亦各一人執持金剛。一切皆乘金翅鳥上。復有無量諸天諸龍夜叉乾闥婆等眾。前故圍繞。復有娑婆世界主大梵天王。各與無量眷屬天眾侍立左右。復與無量釋提桓因四天大王及祭火王乃至無量千數小王。一切圍繞。我等今應投敬如來世尊足下。爾時善臂阿修羅王。知諸子意即告之言。童子汝等今宜隨所樂往。時諸童子白父王言。大王。今者欲為何事。善臂王言。我諸修羅不信三寶。彼諸童子復白父言。大王。若不去者佛當自來。王言。童子吾聞佛者有如是智。不從他聞皆自能知。斯言信乎。諸童子言。大王。實有是智雖不聞說鹹自然知。何以故。大王。諸佛如來於彼三世一切眾生所有心念。若生未生若滅未滅皆悉了知。是故一切諸佛世尊無不知者。無不見者無不證者。無不覺者無不忍者。諸佛如來是一切知是一切見。時善臂王語童子言。必如汝言我此殿小。雲何得容若斯大眾。諸童子言。大王。我等意見如是眾生無有住處。王復問言。何緣若此。諸童子言。大王。於意雲何。此修羅宮住在何處。王報之曰。住在水中。童子復言。大王。且觀今有爾許諸大人眾處此水中。乃至無一眾生及一衣角被沾濡者。是故我等作如是念。如是眾生無有住處。大王。又觀我等所見一金翅鳥王。於中即有無量億百千那由他數金翅鳥王而為乘也。 　　阿難。時放光如來念彼善臂阿修羅。及念童子言已。告井宿菩薩摩訶薩言。井宿。汝宜速往善臂阿修羅王殿上坐已。即應入是大精進三昧也。於是井宿菩薩承世尊教。直趣善臂阿修羅殿。到已昇殿。端身正念結跏趺坐。即便入彼大精進定。時井宿菩薩即入如是精進定已。三昧力故。即令彼殿東西寬大六萬四千由旬。南北一萬六千由旬。莊嚴奇特七寶所成。而彼眾寶多是無價摩尼真珠。如是勝寶微妙端嚴流布乃至如來足下。眾寶羅網彌覆其上。復於諸處皆懸繒綵。又燒天上種種妙香。彼宮殿外周匝皆有七重濠塹。以無價寶間錯莊嚴。岸高齊等風聚其間。八功德水具足盈滿。其水清淨無諸污濁。於其塹內多有眾花。所謂優缽羅花。波頭摩花。拘牟頭花。分陀利花。如是諸花滿彼塹內。彼花芬馥猶如天上曼陀羅香。其塹兩岸多有眾樹。所謂天妙香樹。天妙花樹天妙果樹天衣服樹天飲食樹。天眾寶樹天瓔珞樹。天音樂樹。又彼諸塹兩岸多有赤栴檀樹。周匝圍繞。如兜率天宮為補處菩薩之所。莊嚴此殿亦爾。皆是化作。 　　爾時井宿菩薩摩訶薩一心正念從三昧起。即便往詣放光佛所。到已頂禮如來足下。白言。世尊。我蒙聖教所作已辦。鹹為此眾嚴敷座訖。爾時放光如來告井宿菩薩言。善哉善哉。摩那婆。汝諸菩薩知如來念將說斯法。既了知已。依如來教如是作耶。時善臂阿修羅王告諸童子言。諸童子。汝觀此殿何忽乃有如是事業自然起乎。時諸童子即白父言。大王。於是事中不應驚怪。何以故。如來世尊具足神力。如來復有不思議智。今此所作神力少分何足生怪。此又如來弟子所為非如來作。如來世尊別有不思智業。尚非一切眾生境界。豈一眾生而能知也。 　　阿難。時諸童子即於發心念如來時。如來即知彼諸童子心之所念。遂便告彼諸大眾言。汝等今者一切皆可入彼青相三昧。爾時一切大眾蒙佛力故。皆得入於青相三昧。入三昧已。不覺不知忽昇彼殿。猶如有人夢中遠行。彼諸大眾不動不覺以如來力即昇彼殿。亦復如是。 　　爾時善臂阿修羅王。見彼世尊及諸一切聲聞菩薩天人大眾。一切皆居金翅鳥上。一切皆有金剛密跡隨逐其後。見此事已各作斯念。如是幻化諸誑惑事。惟我等有。餘人則無復作是念。我今亦應普現如是諸幻化事。作是念已。即事欲作種種幻化。雖發是意悉不能成。乃至於彼一彈指頃亦不能化。而亦不能現一色相。彼身所經出沒之處。莫不皆見金剛力士可畏大身手執金剛放光神杵欲擊其頭。彼見是已即便還攝幻化之事。設欲有作終亦不成。爾時復作如是心念。我曹今日雲何忽遇若斯苦惱。令我喪滅是幻術法。我常以此為嚴身處。今定失者何所歸趣。我身不久亦自磨滅。 　　爾時彼諸童子即白父言。大王。願於今者莫生恐怖。王今宜速敬禮世尊。若離如來何所歸依。凡所至處皆是恐怖。是故惟速禮拜如來。時彼阿修羅王問諸子言。如斯境界是誰作也。童子報言。大王。此等皆是如來境界如來方便。大王當知諸阿修羅。雖有千數諸幻術法不及如來。而諸如來乃有無量不可稱數不可思議諸幻化法。大王。今者欲何所趣。假使即時更入海底燋熱口中望免如是諸大人者終不得脫。大王。今日且少時住如來足下勿過自憂。大王。且觀弟子神通尚現如是不思議事。況如來也。爾時彼佛作如是念。斯諸童子於正法中無有錯謬。我今應當覺以正法而令成就。即彼如來如是念時。諸童子等便自覺知。既覺知已。如是思惟。今此如來憐愍我故而來至此。我於今日應強扶持我父大王詣如來所。彼等思已。各於父所生大敬心歡喜之心。手執父臂或捧身份。競共扶持詣如來所。至佛所已。如彼知足諸菩薩等敬心禮拜。此亦如是。時十四童子及其父王。一切皆以四支布地。頂禮放光如來足下。如是懃慇至於再三。禮已胡跪以手扣頭從坐而起右繞七匝。具尊重心發希有意。時彼童子便白父言。大王。於意雲何。如是眾生寧當為彼微少因緣入是海底燋熱口耶。是燋熱口未曾有人能至斯者。所以者何。此燋熱口如是臭穢如是粗鄙。是極惡行眾生居處。是最不信眾生住所。不順父母不事師長。不敬沙門及婆羅門。諸如是輩具足非法眾生之中。今者世尊何為來此。大王。以有大事重因緣故。遂使如來應供正遍覺。自然降臨此弊宮殿。 　　時彼善臂阿修羅王聞是事已告諸子言。諸童子。我今當集諸阿修羅陀那婆等。設諸供具奉獻世尊。如是語已。即便敕語一阿修羅名曰上軍。汝今可往燋熱上立。吹千音螺並擊大鼓。召諸修羅陀那婆等悉令來集。所以者何。如來世尊及弟子眾今既顧此。吾當辦供奉佛及僧。是時上軍阿修羅。承王敕已至燋熱上。吹千音螺並擊大鼓出大音聲。時大海內及燋熱處一切修羅及陀那婆。諸龍夜叉羅剎惡鬼。乃至海中所有眾生。聞是聲已皆大恐怖。作如是念。何緣今日諸阿修羅出是大聲。將非諸天與阿修羅興大鬥戰。乃於今者吹貝擊鼓有是大聲。如是念已。一切皆集善臂王所。白言。大王。今日何緣吹貝擊鼓。得不有彼諸天事乎。爾時善臂阿修羅王。即便告敕諸阿修羅及陀那婆等言。汝等當知如來正覺今既降此。吾將獻供故命汝等。無他事也。 　　爾時諸阿修羅陀那婆等。聞王教已即共上殿。皆見彼殿希有莊嚴。假使一切諸天及人乃至龍宮。亦未曾有如是殊特微妙嚴麗。彼既見已心生歡喜。歎未曾有白言。大王。何故今日此宮殿中乃有如是大莊嚴事。我觀諸天及龍宮處。初未曾見若斯事也。王時答言。汝今雖見尚未覺知誰心願力所能為此。大王。我實不知誰之所作。善臂王言。汝應當知今此有佛號曰放光。及諸聲聞大菩薩等。乃至一切天人大眾皆來住此。彼佛弟子名曰井宿。是大菩薩摩訶薩也。坐此殿上惟心願力。能於一彈指間即便化作是莊嚴事。爾時善臂阿修羅王與九十億那由他諸阿修羅及陀那婆諸龍等眾。乃至大海所有眾生。聞是鼓貝出大聲時。心無異慮不作餘業。各作是念。今日海中欲有何事。彼善臂王吹是大貝擊此大鼓。 　　爾時善臂阿修羅王及大兵眾昇殿遍觀。見彼如來乃為無量百千大眾周匝圍繞左右前後。有千數眾無量億數。無量百億數。無量千億數。無量百千億數。無量那由他數。無量百那由他數。無量百千那由他數。復有無量聲聞大眾人眾天眾。無量梵天眾。無量淨居天眾。亦左右圍繞彼佛世尊。復見所有諸聲聞眾。若出家若在家。若天若龍。一切皆有金剛力士執金剛杵。光明熾然甚大可畏。隨逐其後守護彼等。復見各乘金翅鳥王。如是見已心生奇特歡喜踴躍。各作是念。是等皆悉大神通力故能來此。汝等當觀此希有事。是佛世尊有一弟子。於彈指間以心願力。能為如是大莊嚴事。亦此放光如來有大神通具力無畏能為斯耳。彼聞是已。一切皆起未曾有心希有之心殊特之心。發是心已一切皆悉同意同心至心敬重。在如來前身體布地禮敬尊足。 　　阿難。時放光如來知阿修羅陀那婆等皆有如是至誠心故。於少時間即便入於水澄三昧。彼佛如來入三昧時。諸阿修羅及陀那婆。蒙佛力故得宿命智。皆得自見過去所作諸阿修羅業因緣事。既見此已生大苦惱。各作是念。我於往昔造諸惡故。今日生此阿修羅宮。由作種種不善業故。得如是等可畏大身。然此三千大千世界。無有眾生能造如是可畏恐怖大惡業者。而諸修羅各自入定。皆悉睹見往昔本業。既睹見已生大恐怖。慮命終後必墮地獄。生地獄時身量大小。及諸苦報鹹悉明瞭。所謂獄卒諸罪人等。手持刀劍斤鈇牟戟□O劣妣□X{楅秫箋樿□□□襾□□□□□□□□□□□□□J概饅妻□□□□□□橤覛□□□□讀□□馧q楅逆□□□亮□駔磻稟檢□礽露橖□□誇□□□饜□□駛□榶訞□□□□□□□□□□□馘鷺□□□訬□□□□錄n奏□□□檢□訇F□□□榻妲□□□夾□□礽□□□□留□□□□□□□R飥□樈□□□□□□□n奏□□□檟概騵秫□□□□樦□R飥□椻婇□□□□饅橠□□嬪□□磻粘W□埤□□□櫸□□穇□□□□栗楅□□E□□雜□禎□□駹E□□練□□□□□□□錄n姎□□□模□□諸□□檢□□□祜□□□□□□□□□□□楰□□□襦□楏□襤秜j□□□□□禘量K□□□□□□□□□□詘錄n埤□□復□□□□□n妗□驒□□□□禭□□□□□□□活T□□□□□□□□□楰□□饞□□□襮□騾檢□ 　　大法炬陀羅尼經佛昇須彌山頂品第三十二 　　阿難。爾時放光如來欲從大海燋熱口出昇須彌頂忉利天宮。時天帝釋即使命一主食天子名曰慢上。作如是言。汝所造食得成辦不。食天答言。唯然天王。食皆辦具。天帝復言。汝辦幾何。食天答曰。隨須多少我能應時。於是天帝聞食天言。如一瞬頃已住佛前。白言。世尊。願知此時。爾時放光如來告善臂阿修羅王言。善臂。汝今欲見須彌山頂忉利宮不。善臂白言世尊。今日誰當聽我至彼須彌山頂受天樂乎。佛言。善臂。汝可來也。乃至一切阿修羅陀那婆等。我悉能令至彼山頂天王帝釋善法殿上。隨諸所須恣意而食。時善臂王即白佛言。世尊。彼上諸天與修羅及陀那婆等世興鬥諍。今日雲何得有斯事。佛告阿修羅王言。善臂。汝今當知如來言教正汝心念。我於今者能令汝等諸阿修羅與彼諸天和合聚集共處宮殿。無令一人有苦迫者。 　　爾時世尊告天帝釋言。憍屍迦。汝宜速還當為爾許諸大眾等敷設床座。時天帝釋即白佛言。世尊。謹承聖教。於是天帝自燋熱處沒。於須彌山頂出。爾時天王敕一敷設天子名曰氐宿。汝今速詣善法殿所。敷諸床座以擬世尊。彼敷設天奉天王教。趣善法堂欲敷床座。已見如來與諸弟子及諸天眾諸梵天眾。諸阿修羅陀那婆眾。一切人眾皆先坐訖。爾時敷天見佛大眾先坐已定。使欲設食白帝釋言。天王當知。今者如來與諸弟子天龍大眾。鹹先坐於善法殿訖。時天帝釋作如是念。希有希有。此忉利天極成迷謬。世尊。今有如斯神力而我天等不覺不知。又見如來幸其宮殿。歡喜踴躍不能自勝。於是天帝釋尋即告一算天之子名跋利沙。汝今速往擊是天鼓。令此忉利諸天及時雲集。跋利沙天受天王敕。遂極其力撾擊天鼓。時諸修羅陀那婆等。聞天鼓聲悉皆驚怖。發如是言。苦哉苦哉。我等今者大厄時至。汝等當知是天帝釋以大幻術。誑誘我徒而令至此。時天帝釋知諸修羅心生恐怖。重複告彼阿修羅王。汝等勿怖。我向為集忉利諸天擊是天鼓。幸無他慮。爾時三十三天。各與無量百千億數眷屬天女詣善法殿。到已頂禮彼世尊足。心大歡喜各相謂言。汝今當觀如來世尊大神通力。諸阿修羅及陀那婆常居地下。今乃能令至此天上。爾時天帝釋敕三十三天曰。汝諸天眾。鹹各一心勿念餘事。惟思供養如來大眾。彼天帝釋如是敕已。以自所食諸供養具。奉上世尊與弟子眾。及祭火王一切人眾。諸阿修羅陀那婆眾。欲界天眾諸餘天眾。無有算數不可稱量。如是等眾皆來會坐。彼等一切食眾天味悉得充滿。如彈指頃飯食鹹畢。當爾之時。帝釋天王立食不坐。睹佛世尊飯食訖已。喜踴遍滿不能自持。斂容合掌住於佛前。 　　爾時世尊告善臂阿修羅王言。善臂汝來。從今已去與此天王。解除宿怨生歡喜心。汝亦是吾聽法弟子。汝等二人常應和合。行如來法勿復戰諍也。時天帝釋及善臂王共白佛言。世尊。諸阿修羅及以諸天恆有鬥心。終不能得自生歡喜。幸蒙世尊威神德力。令阿修羅至此天宮。時彼二王如是語已。彼放光佛告天帝言。憍屍迦。汝於今者莫作是語。何以故。今日之事。乃是汝斯十四童子菩薩摩訶薩慈悲力也。是故憍屍迦。汝當知此十四菩薩往昔因緣。過去於此三十三天中生。見此諸天常念與彼諸阿修羅興大戰諍更相殘害受諸苦惱起大慈心。願我未來得生於彼阿修羅宮與善臂王七大夫人各為二子。既生彼已我應教化彼阿修羅與此諸天。常生歡喜無復怨心。如果所願假令於彼住壽經劫亦不敢辭。憍屍迦。以是因緣斯諸菩薩於此天沒為善臂王子。然而此等自度智力。不能獨成如是大事。是故今者請求如來應供正遍覺。令彼速出燋熱之難。此等在彼發如是言。願諸世尊哀愍我等。我等今在大厄難處。雖有本願不獲剋成。今所生處多諸大苦大險巨難。設我生彼大地獄中。終不捨離本誓願心。憍屍迦。汝今應知。此諸菩薩於彼昔時有如是願。憍屍迦。於意雲何。如來世尊能護持是諸菩薩不。天帝釋言。如是世尊。如來能為一切畜生豺狼狐犬乃至蚊蟻而作護持。何獨菩薩摩訶薩等斯輩能為一切眾生無救護者。為作救護。猶如生盲處於無明大黑闇中不能自出。彼能散除亦復如是。 　　爾時放光如來告天帝釋言。憍屍迦。汝今問此阿修羅王。汝今樂住此天處不。時天帝釋承佛聖旨。即問善臂阿修羅王曰。仁者。汝聞世尊言教以不。善臂王曰。如是如是。惟大天王。帝釋復言。仁者。汝今實願處此以不。善臂王言。天王如是之事不應致問。何以故。我諸修羅今所生處。假使亦有諸栴檀林及餘別所。惟甚臭惡。寧敢望是諸天宮殿。直以世尊大慈威靈普及一切。令我至此須彌天宮。天王。汝之問我。我願如是。我應問汝。汝不應問我。何以故。是三十三天自然福報無所乏少。我諸修羅不能為福。多事諂誑自茲已外餘皆乏少。是故我今貪樂此處。復次天王。我今重白。諸阿修羅長夜願樂須彌山上。食諸天味飲蒱桃漿。為此三事常與天諍。以是義故亦有乏短。以短乏故受諸苦惱。於鬥戰時彼四天王。以種種杖擊害我等退走本處。天王。以是因緣。我應問汝。不應問我。復次天王。譬彼丈夫貪慾女人。以諸財寶多為方便。彼雖相許未會求心。是人爾時長夜憂苦。後時彼女果獲一來。天王。於意雲何。彼時丈夫既獲是女為極歡不。天帝釋言。如是如是。阿修羅王善臂復言。如是天王。諸阿修羅恆有是心。令我得居須彌山頂。諸天之事我盡見知。是故我今願樂住此。若不樂者何事須問。復次天王。如彼商主。欲入大海求諸珍寶不顧危險。是人棄家始達海岸。忽值眾舶載赤栴檀。自然而至。或種種船異寶充滿一時競來。天王。於意雲何。彼時商主。不經險難多獲異寶復極歡不。天帝釋言。彼大商主喜誠無量。善臂復言。如是天王。諸阿修羅及陀那婆。不殖善根不造功德。今者忽獲難至之所。若不歡甚。無有是處。時天帝釋與阿修羅王。二俱歡喜共詣世尊。頭面禮足住於佛前。爾時世尊語帝釋言。憍屍迦。汝與修羅大鬥諍事得寧息耶。又與修羅及陀那婆鬥諍因緣得斷除未。時天帝釋白言。世尊。我蒙佛教已成一味。唯然世尊。而我初無如是噁心害諸修羅。但是修羅甚可憐愍。頗修苦行得少身力。心懷不忍好與我諍。世尊彼輩不知我有乘象其名億頃。若使此像一奮怒者。即能乾竭彼大海水。如其交陣大戰鬥時。復能化作巨壯大身。如須彌山住持大地。四足及鼻。隨以一足亦如須彌。世尊。當知彼象其身幾大。彼大海水復多少耶。佛言。憍屍迦。如是如是。時天帝釋復白佛言。世尊。我於爾時作如是念。我有如是不思議象。我既乘已復如是念。觀諸修羅陀那婆等。誠大愚惑不能覺知。我有如是不思議力。世尊。今且置茲身外大象不思議力。而我復有右手所執大金剛杵。我復作念。若使我今試放手中所執金剛。其所住處四大海內。諸阿修羅及陀那婆。所有宮殿一時滅壞。世尊。我今雖有如是神力。終不起心欲壞彼等。世尊。其有不退轉地菩薩摩訶薩。被他縛時若他打時。若他割時若他截時。欲報害者終無是處。惟佛世尊自知是事。世尊。若彼菩薩摩訶薩對是事時。自應常作如斯善念。我捨自身一切樂已。世間所有欲離壞者。我要當令彼還和合。彼時菩薩常當念行。如是慎意不亂其心。恆須念法。世尊。我從今日順世尊教。如世尊教。又如諸佛弟子。各還供養諸佛弟子。我等亦當各各自相恭敬供養。世尊。我從今日凡是飲食。悉皆與此善臂阿修羅王分張共食。諸餘阿修羅陀那婆等。鹹施無畏不令恐怖也。 　　大法炬陀羅尼經卷第十四 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1340 大法炬陀羅尼經 　　大法炬陀羅尼經卷第十五 　　隋天竺三藏闍那崛多譯天伏阿修羅品第三十三阿修羅本業品第三十四雜類本業品第三十五說無相品第三十六勸修行品第三十七三字門品第三十八 　　天伏阿修羅品第三十三 　　爾時世尊告天帝釋言。憍屍迦。汝今善能以四種法。開示攝受諸所須者。寬大開覺皆能令彼自厭生處。不令退轉菩提之心。時天帝釋白佛言。世尊。我今能令諸阿修羅陀那婆等厭離生處。世尊。然我無智不能知彼退不退也。 　　爾時天帝釋有一主兵天子。名曰善面。天帝告言。善面。汝今疾至我常所乘億頃大象王所。當以左手拊其脅上。明告之言。億頃。今者天王令我敕汝。當現自身莊嚴之事。時善面天承天王敕。即向億頃大象王所。如天王敕。即以左手拊其脅上。而告之曰。億頃。今者天王令我敕汝。宜自現身大莊嚴事。爾時億頃大力象王。見善面天傳王敕已。於是便念大身力通。念身通已先以四足滿四大海。四大海水一時湧波。與須彌山高下齊等。復於四方遍四大海化作四頭。一一頭上各有一鼻。四海所有四修羅宮。及四燋熱所攝境界。爾時象王。即以四鼻周圍繞取擎置頭上。其餘一切阿修羅等。住在忉利天王宮者。亦皆以鼻周圍卷取置之頭上。置頭上已。像身即時出大聲言。汝等被縛。汝等被縛。如是至三。爾時象王頂持前事隨意而行地不陷沒。諸阿修羅各作是念。嗚呼嗚呼。我等一切悉當喪沒。諸是眷屬宮殿城隍悉為他有。時彼修羅復見燋熱悉入象口。既見如是可畏眾生。則於自身生失沒想。遂大迷亂莫知本心。失本心故是諸修羅過去所有諸諂誑事皆現在前。見此事已復生厭想。我身須臾當自磨滅。願我更莫見如是類可畏眾生。 　　爾時十四童子菩薩白父王言。大王。我等今者。欲作何方而得脫斯大象之難。爾時善臂阿修羅王及陀那婆。一切皆悉生大恐怖。迭相咎責悔先所作。時諸童子各作是念。此諸修羅及陀那婆。今既到斯大困厄處。我等試觀彼能斷是諂幻惡不。如是念已遂白父言。大王。當知我今所見大恐怖事。將不同彼諸幻夢耶。時彼阿修羅王。於少時間便自覺悟。童子復言。大王。是何事也。時善臂王告童子言。我等惟合見如斯事。何以故。諸阿修羅陀那婆等。素無善根專行惡業。常於眾生起毒害心。不於一人生慈善念。惟思殺害惱他眾生。增長一切不善之行。恆住如是瞋恨心中。但行如是戰鬥諸事。破戒因緣今受是報童子復言。大王。我等今日以何因緣。令象歡喜脫諸修羅陀那婆等困厄事也。善臂王言。童子。除此神已更有何神大於是者。童子白言。更有大神。所謂如來王等。今者皆應起立。爾時大眾皆從座起立象背上。復令一心合十指掌作如是言。南無善神。南無勝神。南無大神。我等今者鹹共歸依。勝一切神。是無上神我從今日。終不復作如是諂誑。願不更見如是大厄。爾時彼諸童子菩薩復作是念。我今當令諸阿修羅恭敬合掌自悟諂幻。既自覺知即除諂幻。如是念已。復告彼諸阿修羅言。汝今可來歸佛法僧。諸童子等自相謂言。我已令彼於佛世尊深信不退當得解脫如是大難。爾時天帝釋知諸阿修羅陀那婆等悉調伏已。告一天曰。汝今宜往彼象王所。密宣此咒。 　　訶訶滯　迦耶婆訶滯　難陀陀　浮底　曷薩多曷多　阿揭車答梵　娑婆禰　鞞捨南 　　爾時象王聞是咒已。即便收攝如是變化諸莊嚴事。還至本處以鼻卷取諸阿修羅陀那婆等。悉持往詣天帝釋前。 　　爾時世尊告天帝釋言。憍屍迦。此大象王與阿修羅作何事也。天帝白言。世尊。我等諸天雖有如是化神通力。而我更無殊異神通調彼諸根。佛言。憍屍迦。汝今信佛如來不耶。天帝釋言。我等今日深信如來歸依如來。世尊。然今此等諸阿修羅及陀那婆。亦須教示此是如來大智境界非我所知。佛告天帝釋言。憍屍迦。汝於今者當應教示諸阿修羅。何以故。諸阿修羅陀那婆等。皆受天報。彼受報時多有亂心。是故應須開示彼等二種悔法。 　　大法炬陀羅尼經阿修羅本業品第三十四 　　爾時天帝釋復白佛言。世尊。以何因緣。諸阿修羅乃生如是燋熱口中。寧當無有諸功德法。出彼燋熱至四大王宮殿住處。而彼獨有往昔惡願無一善法。其後壽終生於惡道。世尊。我等於中如是思惟。彼既專造諸不善業。生於惡道得如是身。雲何而得有大神通。世尊。以是因緣我於是中心生驚疑。是故我今問佛世尊。如斯義處當雲何識。佛言。憍屍迦。以是因緣我今為汝作諸譬喻。以譬喻故令汝得解。憍屍迦。夫著生處者即是凡夫。貪染住處言此是畜生。由造此業彼等分別諸有生處。今捨此處當生彼處。有人命終受後身時。或勝或劣。然作業時即起大願。令我彼身長時受報。勿使彼身壽命短促。彼等或生畜生道中。所有受身因種種業得種種名。而彼生身及與名字。乃至過去種種諸業。凡所成就皆現在前。彼畜生身還得如是畜生名字稱實自名。所謂我是鳥也。我是奢拘尼也。我是龍也。我是乾闥婆也。我是阿修羅也。我是陀那婆也。我是金翅鳥也。我是象也。我是馬也。我是駝也。我是驢也。我是牛也。我是水牛也。我是狗也。如是乃至一切畜生。凡所受身一切皆是依身立名。憍屍迦。我於彼時作如是言。汝等諸天所得名字亦因業緣。憍屍迦諸阿修羅所受生處。皆由往業今得是身。汝應諦聽。昔在人中違背正法。由違背故今生此處。或復當生。或時生已。憍屍迦。如是等業應當諦聽。聞已奉行為人解說。何以故。不欲令彼更造是業復生此故。惟欲令其斷惡業故。 　　佛復告彼天帝釋言。憍屍迦。汝今應知。若諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。依佛如來正教修行。於佛滅後作富伽羅相行異種法。彼若住於富伽羅相行異法時。或念奢摩他事。不能依於如來正教。自心分別富伽羅相。妄念現前若百若千若過是數遂樂住此富伽羅相中。而即用為奢摩他事。為世間說法。又亦不依如來所說毘婆捨那事。不能分別富伽羅相。亦不衣止毘婆捨那。然彼眾生但為一切衣服臥具飲食湯藥。往來遊止聚落城邑。或有具足五神通者。或四或三乃至不得一二通者。皆毀正行行如是法。彼既如是違背聖教。破毀禁戒。佛諸弟子能說空者。終無復有以諂誑心荷負一切佛菩提事。若有不依如來所說無相法者。則亦不能通達如是無相之法。彼既不達如是法相。便應入於大邪見路。當知彼人著於此處。如是住著。終無有能教化之者。亦無可以遮障之事。彼等住此執於諂幻。若諂誑行。即還得是不現形報。如是等人永於一切佛菩提中。不能顯現如來所說四雙八輩丈夫大人墮僧寶者。彼人於中永無其分。何以故。以彼喪失如是法行。猶亦受他承事供養。若人於是諸世尊所。讀誦受持乃至一四句偈解其義理。彼等如是不可承事。乃至盡壽共一處坐。命終之後生是惡處。以彼恆常修習諂幻。發願彼處。故彼等於彼修習不捨。而彼人以諂誑心故。生人間時。於如來所說不能通達　亦不具足。惟行惡行。乃至盡壽生如是處。以其往昔作如是業。盡壽生彼大地獄中。憍屍迦。是為諸阿修羅受身因緣。汝應憶持。 　　大法炬陀羅尼經雜類本業品第三十五 　　爾時佛復告天帝釋言。憍屍迦。諸餘所有畜生之類。業行果報者。如彼受身。既受身已復捨心藏。隨受何身。造業願求復受彼身。從何所來得受此身。彼心所作行差別事。我今當說汝應諦思。時天帝釋即白佛言。世尊。今正是時惟願具說。四眾聞已依教奉行。佛言。憍屍迦。若欲遠離諸如是等畜生身者。於此法中應當依行。若有能於如來所說少分開解。即得斷除畜生身中諸苦惱事。 　　爾時佛復告天帝釋言。憍屍迦。雲何夜叉。言夜叉者。隨所受身得夜叉名。雲何知也。彼於往昔在餘世界造作惡業。受得如是不安樂身。故名夜叉。彼時少分造作惡行生如是心。若彼諸師教誡之時。作如是言。善哉尊者。如是之事我自能為。尊者何須數教導我。彼人佷戾忘失本心。彼時既發是噁心故。得夜叉身不受餘報。雖似人身不與人同。以能具足夜叉因緣。受是惡身不住一處。憍屍迦。是為夜叉受身因緣。汝當憶持。 　　爾時天帝釋復白放光佛言。世尊。我今更問羅剎因緣。雲何得受是羅剎身。復以何義名羅剎也。惟願為我分別解說。佛告天帝釋言。憍屍迦。若出家人若在家人。聞佛世尊所說經教。不能隨聞如法修行。惟諂誑心為人說法。作如是言。汝今應當護持此法。而自不能順教修行。但為名聞利養徒眾故發是言。然無實行。復發是言。汝護此法此法可護。雖作是說本心惟求多人識知。多獲財利遊行聚落往返城邑。見他比丘先處城邑或見後來。告求衣服飲食醫藥。懼其勝己侵奪名利。睹是事故心生熱惱欲求傷害。或時鬥諍於彼比丘乃檀越所並生噁心。以噁心故。命終便墮羅剎鬼中。憍屍迦。是為羅剎受身因緣。汝當憶持。憍屍迦。是故若彼出家在家樂法之人。聞是法已為他正說。何以故。於惡世中說如是法。復能行者斯人難得。憍屍迦。於十方世界中。如來應供正遍覺出現甚難。帝釋復言。世尊。如來應供正遍覺若不出世。誰當說是受身法耶。佛言。憍屍迦。汝今不應問如是義。何以故。如是之義。諸世間中恆常充滿。然於彼時無是問者。何以故。當知爾時多大恐怖。諸佛世尊不出世故。帝釋復言。世尊。若諸辟支佛。出於世間作何利益。佛言。憍屍迦。若其諸佛無所說時。彼辟支佛出世間耳。憍屍迦。如轉輪王知命將終。集諸大臣遍觀眾子。無有堪紹聖王位者。彼時眾內若有具足聖王相者。不應待問即自陳說。何以故。恐彼時眾於此大事有疑惑故。如是憍屍迦。如來應供正遍覺亦復如是。見此世界無復威光。欲知法故。為彼辟支建立功行。 　　爾時天帝釋復白放光佛言。世尊。諸阿修羅及陀那婆等。所有名字其義雲何。佛告憍屍迦。汝等諸天亦得名為阿修羅也。天名修羅。言修羅者即阿修羅。雲何修羅即阿修羅。憍屍迦。諸阿修羅見諸天等於勝宮殿受五欲樂。見此事時常作是念願令我等得作修羅。作是念已即自思惟。更於何處別有修羅。如我所見我真修羅我是修羅。為是事故復立別名名阿修羅。天帝釋言。世尊。阿修羅等實有是事。爾時天帝釋復白佛言。世尊。陀那婆。陀那婆者義何謂也。佛言。憍屍迦。是陀那婆立名因緣及受身法。今當解釋。若人於佛教法少有違背。是故建立如是名字。帝釋復言。世尊。所言違背其義雲何。佛言。憍屍迦。有人往昔曾為沙門行不淨行。受納施主衣服臥具飲食湯藥。於行施時復教施主多作障礙。或有欲施大眾之時誹毀施事。以不隨喜佈施事故成不善根。是人壽終必定生彼陀那婆中。毀施行故名陀那婆。憍屍迦。是為陀那婆受身因緣。汝當憶持。 　　爾時天帝釋復白放光佛言。世尊。所有諸龍及毘捨闍。並餘畜生凡受身者。所謂飛鳥若烏若鼠郎。若馬若牛若驢。若師子若虎若象若豹若兔。乃至微細受身眾生。有何業行得此等形。此告憍屍迦。是諸畜生造作惡業。獲如是身多受苦惱。憍屍迦。此三生處更不須思。亦不假見。復何用問。憍屍迦。若有眾生或人非人。不信佛法謗毀僧眾。設有信心不能清淨。以無淨心還生濁處。何以故。如彼野幹不作師子及師子事。惟除方便慰喻斷諍。分別二名得名師子。如是憍屍迦。若有眾生不知分別如是諸法。既不生信亦不思求。如是癡人必墮惡趣。 　　大法炬陀羅尼經說無相品第三十六 　　爾時放光如來復告天帝釋言。憍屍迦。若人分別如是法句。於真如中終不可得。何以故。彼真如中人不可得。天不可得。阿修羅不可得。陀那婆不可得。諸神羅剎亦不可得。乃至一切諸趣皆不可得。如是一切既不可得。寧當得有是誰所說。雲何而說何故有說也。何以故。憍屍迦。於中乃至不見。不見者。及餘一切生句處所。惟除彼諸如來方便念時於此陀羅尼法門修多羅中方便說耳。若有說者。應當先作如是思惟。彼終不離此十二句。雲何十二。謂阿字門及迦字門。是中當須識知己行。帝釋言。世尊。我今雲何能知己行。佛言。憍屍迦。彼迦字者。當用長聲結大法藏所有音句。此為億數諸菩薩等。於結集中誰有誰無誰成誰壞。其阿字門者。遍入一切文句音中平等開發。所謂不見能見。見已則能顯示光明。是中光明。當知即是此陀羅尼修多羅法門中出。帝釋復問。是中何者名之為然。佛言。憍屍迦。是中阿字名之為然。迦字出光那字能見。帝釋復問。雲何能見。佛言。憍屍迦。應以他境界智願樂故見。若能如是起求樂者。自然入是三句方便得不斷絕。如前譬喻及方便說。應當如是信行如來清淨不清淨根本處所。此根本處。無根無句無有枝葉。故能示現如是言說。雲何無根無句能示現說。雲何無根無有枝葉。以無處可求根句枝葉故。應如是說。復次憍屍迦。譬如眾鳥無神通力。然能飛騰於虛空中。彼鳥在空以自業習。乘風力故便能遊行。而亦能知所行遊處分齊多少。如是憍屍迦。此三法句。汝等亦當知其限齊。何等句長。何等句短。何等句中。何等須持。雲何得知此等和合。是和合句其量寬狹。若是方便但如化者。其間雲何得有言說。復何因緣而不可說。若欲破此三種句門。彼若問時雲何解釋。 　　時天帝釋復白放光佛言。世尊。此陀羅尼修多羅法門三種句義。我今雲何能以智慧分別解釋。惟願如來方便開示。得令我等分別知也。佛言。憍屍迦。吾已為汝分別解說此三句門。直是汝等聞已不持。還即忘失。而復鄭重諮問於我。帝釋白言。世尊。如來誠已為我宣說此三句義。然是三種有十二句以為眷屬。得是根本方便業藏。而我今者不善受持尋致忘失。世尊。我等鹹以不奉聖教。是故莫知如來所說。若使如來更為我說十二句者。我當依教一心奉持。佛言。憍屍迦。汝知如來方便分別解脫句門義不。而汝方便設如是問。我亦為汝悉分別已。 　　大法炬陀羅尼經勸修行品第三十七 　　爾時帝釋復白佛言。世尊。如佛所說我如是解。實即不離三種言教業藏行法。如來所說阿字等門。我已少分能得解了。而更於中思惟決疑。不及世尊一切明瞭。佛言。憍屍迦。如來世尊智慧明瞭。無有斷絕亦無疑礙。如來智辯非汝所知。如來所行。若經無量時節劫數。乃得明瞭。如我先已為汝等說。汝當精進修行此業。六日六夜心念阿字。又於六月當念迦字。復於六年念彼那字。復次憍屍迦。彼菩薩摩訶薩若於六日六月六年。專心念是阿迦那等三字法門。所獲功德超勝於彼。億數劫中行一切施。何以故。憍屍迦。假使菩薩億數劫中所行佈施詎能有幾。假復億劫恭敬供養諸佛如來一切所須。福亦無幾。設使億劫多修業行心不散亂。所得果報斯亦可言。憍屍迦。其有行此三教業藏阿迦那字。經於六日或復六月乃至六年。所有功德無問多少。一切當得成就佛慧。憍屍迦。我今所說三教業藏。若有行者。若受持者。若知見者。悉皆得入如來智地。諸如來智皆從是出。諸佛如來莫不歡喜。以能隨順諸佛所行故。復次憍屍迦。且置斯事。若人六日六月六年。持此三法。又復於前歲數。修行此法心無異念。不作餘業不論餘事。專修此業受持不捨。思惟義理能自了知。假使億劫供養承事諸佛世尊。所獲果報終不及彼。復次憍屍迦。若菩薩摩訶薩發大精進過彼時數。念是三門攝受諸法。所獲果報無量無邊非復前比。若人於此不能修行不發心念。當知是等甚大愚癡無有智慧。復次憍屍迦。如是等義雲何知耶。譬如電光出時無所從來亦無住處。然為眼見。又如放火風力等持眾緣和合火光乃盛。而彼火界終不離風。如是憍屍迦。若欲成就深利智慧。要必當應精勤觀察三教藏法。深智乃成。如是深智不離三法。復次憍屍迦。如人用功積集草木。安置小火或吹或扇。須臾之間成大火聚普遍世界。諸火及風因緣和合出此火光。用是心力精勤觀察三教藏法出大智光。遍照一切亦復如是。爾時天帝釋復白放光佛言。世尊。如來所說此三句義。當於六日六月六年。至心念是阿迦那字。世尊。於六日中當雲何念。如是念已見何相貌。佛言。憍屍迦。何名阿字。言阿字者。謂一切言教於此出生所有句偈。或時忘失音義闕少。若心念時。若於板上書寫。入此阿字門時。句偈諸法先所忘失皆自憶知。所不知者悉簡上現。如是書字皆因手力心不散亂。不住於空而得成字。猶彼大炬。是諸字中阿字最初最上最勝。雲何最初。最初稱之故名最初。憍屍迦。諸餘眾生無智慧者。當須諮問久行菩薩。如是一切句義言論。阿字發起是初宮殿。憍屍迦。汝等善持此阿字門。 　　大法炬陀羅尼經三字門品第三十八 　　阿難。爾時彼佛眾中復有一菩薩摩訶薩。號上名意。從座而起。偏袒右髆右膝著地合掌恭敬。白放光佛言。世尊。如來已說是三字門阿迦那等。言阿字者是人言教。言迦字者即天言教。言那字者即非人非天言教。如是三法如來雖作種種譬喻方便顯示。欲令我等少分開解。然此三字法門義趣深遠。我實愚闇未能明瞭。惟願世尊具分別說。如天言教異人言教。非天非人異二亦爾。以是三義和合。於彼阿迦那字。當令我等善分別知。此為人言。此為天言。此為非人非天言也。 　　阿難。爾時放光如來告彼上名意菩薩摩訶薩言。摩那婆。彼諸菩薩摩訶薩等。終亦不可以世間智能知如是法門義處。摩那婆。若有菩薩摩訶薩但為憐愍諸眾生故。求勝一切世間智慧。如是諮問佛世尊時。然後乃知三藏義處。摩那婆。汝今能知如是大眾住何處也。上名意言。世尊。我知此眾今皆住於須彌山頂。佛更問言。是須彌山復依何處。上名意言。依於大地。復問。彼地依何而住。上名意言。地依水住。復問。此水依何而住。上名意言。水依風住。復問。此風依何而住。上名意言。此風與火共相依住。世尊。如是諸界各相依住。此火與風以多力故住虛空中。住虛空故還歸虛空。如是諸界住虛空故。得與諸法共相依持。摩那婆。是中所有人間言教及天言教。乃至非人非天言教等。一切皆能出生此三種行。又亦不離彼方便中。汝應諦知彼法義處。摩那婆。汝向問我天言教者。今此帝釋住在我前。汝能問者便自知之。摩那婆。如來若說一切語言及決定義。誰能知也。摩那婆。如來智。異菩薩智。異聲聞緣覺智。業亦異。摩那婆。彼天言教。若以人知故難可知。摩那婆。汝今知是天言行不。上名意言。世尊。我知天言行處。所謂神通即天耳智等。世尊。如是法門我等及此億數菩薩摩訶薩等先已通達。今者惟畏將來世事故請問耳。世尊。如來現在大眾雲集。有諸眾生親聞如是三種法門尚不能受。何況如來滅後而能知者。世尊。於彼末世所有眾生。皆處盲冥大黑闇中無歸依處。當復問誰。唯除信解如來教者。能於彼時依如來此修多羅諸法門中得修行也。世尊。以是因緣。我今請問如來世尊。此修多羅決定義處。今者如來應照我心。我於此法無有疑網。不起誹謗樂問世尊。心無厭倦智慧辯才亦無厭足。世尊。我等如是問如來時。有諸菩薩摩訶薩等。所應作者皆即能作。所應辯者皆悉能辯所謂得彼無礙智通。獲智辯已。於他一切音聲語言皆悉明瞭。不令彼等或於禪定思惟法門所見境界得已還失。以是義故我問世尊。頗有方便能得如是不失神通。復知一切語言音不佛言摩那婆。有七方便能成就神通。亦知一切語言音聲。上名意言。世尊。我今樂聞是七方便不失神通。惟願解釋。佛告上名意言。摩那婆。於意雲何。如持咒人具彼十業。以咒力故能行虛空蹈須彌頂。摩那婆。彼實愚人寧有神通。但以咒術能昇山頂令身不現。亦以是咒知諸聲論。盡解一切眾鳥語言。亦通一切蟲獸鳴叫。如是等事皆由成就彼咒術故。 　　復次摩那婆。更有一咒名曰隱藏。若有受持滿七日已。乃至他人內心智業皆悉能知。摩那婆。此等但是為世間故。方便示現而言知彼言說音聲。雲何能成一切通也。摩那婆。世間咒術於佛法中不得為善。如來正教無如是等。無智愚人持咒之處。既不顯明亦不開許。如來有時亦生隨喜。雖或隨喜亦不應行。摩那婆。如來世尊既不許此何事須行。上名意言。世尊。世間之人尚不應行。何況世尊諸弟子等。佛言。摩那婆。以是因緣如來應供正遍覺。說如是等惟是損害非利他也。 　　復次摩那婆。諸佛世尊無上菩提境界懸遠。要假長時久涉勤苦。方乃自證。非但語言而能得至。若但口言而欲入者。終不得入。何以故。摩那婆。是諸眾生無有能行大慈悲行如如來故。摩那婆。諸佛如來住於大慈而常念言。我要當令是諸眾生受畢竟樂常生歡喜。摩那婆。是中或有諸眾生等。思惟分別如來大智。既思惟已至如來所。如法諮問求所應作。求所應喜求所應樂。如是等義我雲何成。如是問時。是中眾生或有信樂聲聞乘者。或有信樂辟支佛乘者。或有信樂菩薩乘者。故作斯問。然終當證阿耨多羅三藐三菩提。摩那婆。諸佛世尊久已成就圓滿大智。能知東方所有無量無邊諸世界中五道眾生四生所攝。如來悉以無邊智慧。觀彼眾生所有無漏之法。已生未生欲生方便。及以生法皆悉知之。又復觀彼對治藥法。已生未生欲生方便。及用藥法皆亦知之。又復觀彼所治有漏煩惱。已滅未滅欲滅方便及以滅法。皆亦知之。摩那婆。如來具有如是智慧。能知東方所有眾生無漏漏處。其事既爾。自餘南西北方四維上下。十方一切無量無邊。諸世界中一切眾生。具足如是諸煩惱病。以何方便須何藥治。悉用佛眼具足觀知。摩那婆。於意雲何。諸佛世尊具足如是大慈悲已。得於眾生懷嫉妒意捨憐愍不。不也世尊。摩那婆。莫作斯見。何以故。如來智聚異彼二乘智聚異故。摩那婆。一切凡夫亦有智慧。有諸眾生。惟求成就如是凡智。摩那婆。世間亦依外道說智。於彼智中莫念如來。汝等勿於執著智中分別如來。如來自有大智慧也。摩那婆。諸佛世尊不說顛倒。而亦不說富伽羅相。除為世間建立是法。何以故。有諸眾生行如是處。隨順世間故行其中。諸菩薩等於彼端坐如實思惟。諸佛如來有斯大智。然此大智受者甚難摩那婆。若諸菩薩為欲滿彼六波羅蜜行者。常應端坐一心正念。如是法門受持修學。摩那婆。是中更有何等眾生。如來世尊應為說法。今是會中無有眾生堪能負荷如來說者。惟諸菩薩於修行中精勤求學。具足眾事堪受無疑。亦能說於聲聞地中一切諸禪解脫三昧。隨彼所欲皆即得成。復次摩那婆。譬如世間善巧戲人。於諸博弈樗蒱投壺種種雜戲莫不明曉。是人後時入諸戲會。謀取他人錢財珍寶。與彼戲時欲行詭詐。先示其負多輸財寶。或至千萬。或盡家財及餘資業。悉入他手要令前敵意滿心奢。是人然後漸以取勝。所謂分形布勢轉變任情。出沒浮沈皆令不覺。長轡遠御傾彼家財。是人如是終致全勝。摩那婆。於意雲何。當彼戲時豈以咒術而取勝耶。對曰不也。豈伎藝耶。對曰不也。豈以神藥耶。對曰不也。豈以方論耶。對曰不也。豈以經籍耶。對曰不也。世尊。佛言。如是摩那婆。然而是人終制勝者。是人直以心精伎熟手有巧便。久服其事是以全勝。如是摩那婆菩薩專求。其事亦爾。當如彼人專精久習自然得成。後證法時豈有障礙。 　　大法炬陀羅尼經卷第十五 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1340 大法炬陀羅尼經 　　大法炬陀羅尼經卷第十六 　　隋天竺三藏闍那崛多譯將護法師品第三十九放光佛本事品第四十教證法品第四十一 　　將護法師品第三十九 　　阿難。爾時上名意菩薩白放光如來言。世尊。如來說一切諸法少分名字。若人學已得成就者。彼離世間諸波羅蜜。於此法中雲何相應。世尊。若無相智知一切法者此一切法無有一相。若法有相可得聽受。何者是相。復雲何相。以何相故。能知世間出世間相。復雲何知方便業藏。 　　時放光佛告上名意菩薩言。摩那婆。以方便智知諸法相。自當得是業藏來處。上名意菩薩復白佛言。世尊。如來雖復略說諸法方便解釋一切諸佛方便言教能受持者及能入證能覺知者。然是三種方便業藏。我等從今當勤修學。如如來說我等皆已如是聽受如是聞知。世尊。是中復有諸餘眾生。聞是說已不能了知此方便義。惟願今者具為是等宣揚如是三種業藏方便言教。 　　阿難。爾時放光如來應供正遍覺。復告上名意菩薩言。摩那婆。於意雲何。汝頗知有幾所眾生能得知此三教業藏。汝復知有幾所眾生不能知者。時上名意菩薩復白佛言。世尊。頗有眾生如如來說三教業藏如實知者。又於所說三言教義能盡持不。佛言。摩那婆。如我向者已先問汝。有幾眾生能聞是法及能受持。汝今雲何更問知此三種言教。我實不見如是眾生。時佛復告彼菩薩言。摩那婆。如來說此三言教時。汝等能解能知。復能為彼若人非人如是等類開解演說不。惟有如來能知三種方便言教。或時為他具解其義。或時為他少分開發。摩那婆。我觀如是無量無邊諸世界中。終不見有如是眾生初未成就阿耨多羅三藐三菩提而能得說三教藏者。惟除如來應供正遍覺乃能說耳。摩那婆。如來說已諸餘眾生或時少解。然終不稱如來所說。如是而解此等三種方便業藏。於如來前不能解說。亦不能知初阿字門。亦不能入三言教藏。設以種種思惟方便。亦不得入。何敢言知。是故我說惟除如來獨能清淨如是業道。上名意復言。世尊。如是業道當雲何淨。佛言。摩那婆。今為此問可謂非時。汝知不淨事宜然也。摩那婆。我已三告不許於汝。雲何復問如來。復能如是教我知此三言教藏。諸餘眾生不能知也。摩那婆。如是三種方便教藏阿迦那等三字。所有句義汝但能說。雲何得知此諸句義。摩那婆。然亦有是一種方便。若諸眾生清淨持戒。則能知此三言教藏為他演說。上名意言。世尊。是何方便而能得知。摩那婆。無餘方便惟有如來德力加持。如是眾生乃能知耳。上名意言。世尊。如來若當入涅槃者。從誰復聞如是業藏。誰更當能為他解釋。佛言。摩那婆。誰於我前親聞受者。彼於未來凡所生處淨居諸天躬往教知。或餘世界諸佛威神來加彼人。如先所聞終不忘捨。此三教藏如鳥現前能作光明摩那婆。汝於爾時當大欣悅起隨喜心。此諸眾生能為他說如是言教。斯皆是此如來神力所加持也。汝今當知。若能如是對如來前問是義者非不劣人。何以故。終無復有愚劣眾生能為他說。如來終亦不為破戒一惡眾生說是義門。何況乃於無量無邊諸世界中破戒不淨惡眾生中而當宣說如是義處。必無是事。 　　復次摩那婆。是中實有無量妙義無量妙言。若為如是愚癡眾生輕即說者。更令造業。非為光顯是陀羅尼文句義味。摩那婆。此陀羅尼。惟是諸佛如來能作此等諸法光明最勝上智具足諸法所應演說清淨之處。皆悉依此陀羅尼經。而當為彼樂聞者說。彼樂聞者。當應詣彼善丈夫所至心聽受。如如來前聽聞正法。何以故。是善丈夫能說如是修多羅者。皆是如來威神力故。是故樂聞法者。應作此心樂聞於法。摩那婆。當爾之時。慎莫令有惱亂法師。若彼法師無嬈害者。當為世間興大利益。摩那婆。此言教藏非少智眾生所行境界。亦非供養少佛而能得聞。乃於無量無邊諸世尊所修行供養。方始得聞。方乃得學。然後能知此三教藏為他解說。 　　摩那婆。於意雲何。彼諸眾生。若無法師自力能得如是法不。而諸眾生不得法者。以無法師故不得法。設有法師其受法人若不先請則不得說。是故要須先請法師。以己身力供給供養。然後得說。若受法人為弘法故勸請法師。是人爾時應當躬往詣法師所將養衛護。若受法人在法師所。則惡行之人諂媚誹毀。不信法義不喜法師。求過短者不能得便。若聽法人欲樂堪受。發大勇猛具足精進。隨時能問法師所說方便言教。時所聞法則無闕少。若無問者。爾時法師不能具宣諸佛法門。終不弘顯。亦無眾生知有佛法。不知如是三藏法故。彼諸無智生盲眾生。皆墮無明大黑闇處。以不能知諸法門故。無有智者無有行者。當知世間盡皆晦冥。摩那婆。諸眾生等皆由嫉妒我心垢蔽。是以不能詣聽法所。設復往詣亦不聞法。以不聞故不知善惡業行之事。是所應作。是不應作。當知爾時世間多有如是眾生。 　　大法炬陀羅尼經放光佛本事品第四十 　　爾時放光如來告上名意菩薩摩訶薩言。摩那婆。我念往昔初有一劫。名曰難伏。復第二劫。名曰除樂。過是劫已復有一劫。如是三劫空無有佛。於彼劫內一切眾生凡所生處。乃至不曾聞一法音。況復得有如法行者。若能修行無有是處。彼諸眾生生無法世。專造惡行。不孝父母不事師長。不敬沙門及婆羅門。遠離持戒依止惡法。常樂放逸墮沒闇冥。不識是非不知善惡。不別尊卑不懷恩養。乃至不知何者是父何者為母。雲何兄弟及以姊妹。如是等法以不知故。各各皆入愚癡黑闇。失八善根及樂行法。墮於地獄深遠苦中。終不覺知何者是佛。何者是法。何者是僧。亦復不識一切善根。如是劫時。有一菩薩。名曰香上。示現生在婆羅門家。其生未幾父母並終。如是菩薩身漸長大。成就諸根具精進力。善根純熟捨家出家。既出家已苦行精勤。依一林樹四十年中。食果飲水更無餘食。其所食果在樹雖熟終不先取。要因鴝鵒鸚鵡猿猴諸禽獸等啄食之餘。雖無蟲食有時熟已。風吹自落然後乃取。其食時節。要經七日然始一食。七日之內終無二食。如是菩薩食時雖至。地無餘果便爾空過亦無所食。四十二年或食不食。長夜精苦修習禪定。以修定故獲五神通。然是菩薩經四十七年。因神通力即以天眼過於人眼。觀視世界所有眾生。不持禁戒全無福德。專造惡業嫉妒譭謗。不事父母不敬沙門。長夜熾然增長眾惡。更相恐害甚於怨仇。爾時菩薩見如是等惡眾生已生大憂悲。如是歎曰。嗚呼哀哉。嗚呼哀哉。此等眾生極成大失。寧能於此寬大剎中。無一眾生有片善根。況具足者。復如是念。我於今日應以天眼觀此三千大千世界求一眾生具足善根。我若見者應大歡喜。何以故。我於彼所得斯大利。若不知處即宜因此。更相教告生長善根。時彼菩薩如是念已。即於林中宴坐入定思惟觀察。見其南方過二十世界。有一佛土名曰善光。彼土有佛號曰寶幢如來應供正遍覺。摩那婆。彼佛何故名曰寶幢。以其生時即於頂上放大光明。大光出時其世界中。無一眾生能知彼光從佛頂出。亦復不能分別彼光相貌形色。為青為黃為赤為白為黑為紫為頗梨色。諸餘色相乃至一相皆不能知。彼光出已其佛剎土鹹成寶色。時諸眾生見其剎土如是莊嚴。各作是念。此必當是菩薩出世建立寶幢。故使世界變為寶耳。摩那婆。以是因緣彼佛如來名為寶幢。摩那婆。爾時寶幢如來從頂出光。直來臨照香上菩薩在頂而住。時彼菩薩於禪定內見佛光明住在其頂生希有心。發如是念。我今宜應捨此三昧。如是念已即從定起。觀彼光明所從來處。見從南方善光世界寶幢世尊頂出光已直指自身。既不淪沒亦無障礙。而復見彼寶幢世尊以九十二那由他聲聞大眾前後圍繞。復作是念。我於今日可詣彼佛世尊足下恭敬禮拜佛及僧眾。香上菩薩生是心時。寶幢如來還攝光明。光明沒已菩薩爾時如常宴坐無所見知。深自咎責。我今寧可長失斯利。時彼菩薩復作是念。我今還應入是三昧。如是念已即復入定。既入定已光明復來住菩薩頂。還見彼佛無量大眾左右圍繞。時彼菩薩復作是念。我今應詣彼佛世尊。如是念時光明覆沒。其光沒已菩薩復念。我今自應還入彼定。既入定已何須更出。乃至不應到彼佛所。摩那婆。時彼如來作如是念。今此菩薩有大勇猛具足精進。我亦不應令是菩薩放捨斯願不成大利。或來我前或棄身命。慎勿令彼捨精進心。莫使彼身於是法門而作損減。我今應當令其安住如是正法教令覺知。使是菩薩一切法中鹹得開解滿其本願。摩那婆。時彼如來如是念已於彼界沒。忽來至此菩薩前住。摩那婆。爾時菩薩忽然睹見寶幢如來應供正遍覺。身相莊嚴三十二種。殊特微妙狀若金山生大希有重尊敬心。於彼佛所猶如父想。而彼菩薩心生如是尊敬事已。起愛敬心不自勝任。慚愧悲泣前詣佛所。雙膝長跪頂禮佛足。右繞三匝退住一面。如是菩薩慚愧悲泣禮敬佛時。彼佛即以手摩其頂。然此菩薩被摩頂已。尋自念言。過去諸佛初未聞見行是悲願。而欲於彼生死空野無佛劫中。為大利益濟度如是。不識恩養非法眾生。不信三寶。不敬沙門及婆羅門。不孝父母不友兄弟不知尊卑。諸如是等失心眾生。墮空劫中專行惡法。我於今時須作法因不憚勤苦光揚教化。鹹令具足發斯誓願。摩那婆。時彼如來知此菩薩內懷如是大誓精進。即便為說三種業藏。既聞說已。曾於過去諸如來所聞此三種教藏法門皆現在前。是菩薩從寶幢佛聞此三種言教藏故。遂於佛前發大誓願。我必於此大空劫中。如世尊教施作佛事。時彼如來知是菩薩具足如是牢固誓願。即便慰諭並誡之曰。摩那婆。如汝心願慎莫放捨。汝應悲愍諸惡眾生。汝當勤學諸佛所作。終不得捨三種方便。汝恆念此三藏法門。摩那婆。汝若有緣生亂心者。惟當正念諸佛世尊。汝於爾時但作是事。摩那婆。時寶幢如來如是教誡彼菩薩已。以大神通還本世界。 　　復次摩那婆。爾時香上菩薩摩訶薩。從寶幢佛聞三教已。常轉常念常現在前。我於今者作何方便。為諸眾生宣揚解說。鹹令彼等知佛現在。菩薩自念。惟有神通大事可辦。即以神通下至第七風聚之處。發大聲言。汝等眾生如是破壞。雲何而得不自覺知。摩那婆。爾時菩薩所出音聲。遍滿三千大千世界。一切眾生聞是聲已悉捨諸惡　晝夜端身正念而住。爾時菩薩見諸眾生悉起正念。復更思惟。雲何而得出一音聲遍諸世界。菩薩爾時即作是念。此諸眾生最極惡行。我今應當如法教示。摩那婆。時彼菩薩次第教示一切眾生。皆令安住於正法中。過七年已。彼諸眾生得住法行種諸善根。然是菩薩皆能令此一切眾生行種種行得種種法。摩那婆。以是因緣汝應當知。彼時眾生於諸法中無有缺減。然皆由彼寶幢如來。過二十佛剎。見有眾生堪為法器。又此香上菩薩能有如是勇猛精進。大誓莊嚴故為敷演三教法藏。摩那婆。又彼如來捨置於彼九十二億那由他眾自來臨。教香上菩薩為成就故。摩那婆。汝今不應妄生憶想。謂彼香上為別異人。當知爾時香上菩薩即吾身是。摩那婆。我念無量無邊世界種種名字。彼世界中所有眾生。彼諸眾生所有心念。於一剎那間我悉能知。是諸眾生所念法意及所住處億百千種。於一念中我悉知之。若使世間諸佛國土。隨有眾生善根成熟堪受三種言教業藏。我當往彼示現成佛。專為宣說三教藏門。摩那婆。假使無量無邊諸世界中無有佛處。但有眾生堪能受持三教藏者。我即於彼現為佛身。教化開示是諸眾生。何以故。不欲令彼善根眾生喪失如是智慧處故。摩那婆我常如是周遍觀察。若見眾生毛髮善根。即往教化。何況眾生躬在我前。歸依於我伏我為師。而不攝受不為宣說。乃更祕藏無有是處。復次摩那婆。我今為汝更為譬喻。以譬喻故智人速解。摩那婆。如蓮花池其水盈滿蓮花開敷現於水上。日光沒後冷露降時。是眾花葉自然相合。夜分既盡。日光將現而彼諸花復還開敷。當知是花應須二事。何等為二。一者池水常盈不令乾竭。二者節量其水不令花沒。如是摩那婆。如來亦爾。為諸菩薩摩訶薩等遠離怖處。於二事中應深加護。何等為二。所謂斷常。若諸菩薩於是二見無執著者。心智行處不假多功自然能滿。若能極滿心智行處。即得入彼三藏智門。摩那婆。今者如來已為汝等方便解說三言教藏。而汝尚未捨離重擔。更問如來此三言教業藏因緣。 　　大法炬陀羅尼經教證法品第四十一 　　阿難。爾時上名意菩薩復白放光如來言。世尊。如來曾說菩薩求法不捨重擔。有所不知還問世尊。以是因緣。我今不捨精進重擔數請世尊。世尊雖欲捨置於我。然我仍願諮問世尊。譬如婆羅門大眾會時。卒然有一異婆羅門。寡見少聞不被呼請。而輒自來求最上座。眾人諮問莫知所答。經於七日而不得食。世尊。然婆羅門法。寡於見聞問不能答。假令七日不得一食。而尚不免為他驅擯。其會眾中無哀憐者。世尊。我等如是數被如來諸所說中。不為盡解如被驅擯。今雖被棄不蒙盡言。然而我等誠願慇懃猶自不捨。求法重擔諮問世尊。何以故。世尊。無智愚人現雖多惡。然其久後亦當作佛。若當作佛要須諮問。若不諮問則闇於法門。若闇於法門則不得佛慧。亦復不得力無畏等。乃至不得佛陀羅尼方便言說。乃至不得道成號佛。若不請問佛世尊者。雲何得成當來佛事。世尊。我於今日雖被驅遣在法門外。然我要當請問世尊如是三種言教藏處。阿難。爾時放光如來聞是菩薩如是問已。作是思惟。此大菩薩精進勇猛。內具信心智慧深利。今我不欲為其解釋誠棄捨之。然是菩薩終無恐怖。亦不休息惟求諮問。我於今者應為說此阿等法門。譬喻解釋令漸學此三言教義。因是字門以入宮殿。亦此億數諸菩薩等。思惟分別此法門故。當自證知諸波羅蜜方便行處。是波羅蜜所有義理。從此方便言教門中當應自見。彼諸菩薩如是問時。思惟不亂心盛分別。不憚勤勞而得問辯。即於爾時生大歡喜。生歡喜已漸得入此三教藏門。阿難。放光如來正思惟時。諸菩薩眾承佛力故知如來心。 　　阿難。爾時諸菩薩摩訶薩眾發如是心。我等今者誠可思惟此三句義。何者是此三教業藏。所謂即此阿迦那等諸字門耳。言阿字者雲何。最初方便開導。言迦字者雲何。中間我應入知。言那字者雲何。復能最後普證。我於今者從阿字門思惟分別憶念受持。更不諮問如來是義。亦知如來方便教示。諸菩薩眾作是念已。各於眾中端然立住。於一時間思惟觀察阿字法門方便義處。於其中間不念餘事。時諸菩薩如是思惟。滿足七日即得證知彼阿字門宮殿義處。雲何證知。言證知者。如如來說。猶如取板方便執持。不破不壞善加刮削。平治令淨。量度長短。然後色塗曝曬令乾。乾已指摩。摩已持筆。書置板上方得成字。摩那婆。於意雲何彼板如是善治理訖。當於爾時。板中已有色相可見名字可說耶。諸菩薩言。不也世尊。佛言。如是如是。摩那婆。是時無有色相可取名字可說。惟有言說如是我聞等修多羅文句次第。摩那婆。汝等聽我方便解說此譬喻門。還如是持。可不正以治理彼板令無塵垢。或以色塗。即於書時無復有物。於文字句能為障礙耶。如是如是。摩那婆。是故我說四大身中得入宮殿。猶如彼板。摩那婆。入宮殿者雲何而入。摩那婆。然此諸界有二種事。方便教授。故言宮殿。何第名為二種事也。摩那婆。猶如彼板精好治理。即是如所聞已分別思惟。雲是我身而得安住。又如彼板善治理故。不用多功而得書字。彼人見已心生歡喜。如是如是。摩那婆。一心正念除諸煩惱。思惟所聞普知所作。正住清淨亦復如是。摩那婆。又如彼板善治理已得好筆墨思惟方便點畫分明文字章句皆悉成滿。摩那婆。若令彼板不善治理筆墨不精。彼之所書文字章句。不甚分明不可辯了。如是如是。摩那婆。若人心不清淨煩惱穢濁意業不善。則於所說不能照明。如板筆不精文字不顯。摩那婆。汝等應當如是解說彼阿字門漸入宮殿。如彼板喻應當善持。若不解了。即應更往諮問如來。爾時諸菩薩言。世尊。以是因緣。我等皆應更善思惟此方便門。世尊。我等但知思惟一邊不知一邊。今當奉教更審精思精思。若得知者便為大善。如不知者還請世尊。爾時放光如來復告諸菩薩言。摩那婆。以是因緣。我今於此須彌山頂。不盡解釋如是義處。須後還下至大地時。然後可得盡說是義。憐愍一切諸世間故。諸菩薩言。世尊。假使如來住於億劫。我終不捨是精進心。要須諮問此三句義。佛復告彼諸菩薩言。摩那婆。汝等莫捨大慈悲心亦勿生念。今日如來遺棄我等。何以故。如來口言無有虛妄。如來口業終不虛發。所以者何。諸佛世尊口業所出。無不皆令一切安樂。摩那婆。諸佛如來具足慈悲。但為憐愍諸眾生故。凡有所作乃至一切舉動語言。無不皆為一切眾生甘露良藥。摩那婆。如來世尊知時為說。何以故。摩那婆。是諸凡夫於如來所無有定業。假使後時得少微緣還起亂心。是故汝等於是法中莫生疲懈。 　　大法炬陀羅尼經卷第十六 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1340 大法炬陀羅尼經 　　大法炬陀羅尼經卷第十七 　　隋天竺三藏闍那崛多譯說無住品第四十二說聽功德品第四十三諸菩薩證相品第四十四 　　說無住品第四十二 　　阿難。時諸菩薩摩訶薩眾於放光如來前。陳白己心所念六事向如來說。爾時彼佛知諸菩薩心有所念。即復告言。摩那婆。汝等意念所入境界寬大無量。汝於是中莫生厭倦。摩那婆。如彼大地所依住者。求其邊際終不可得。諸菩薩言。世尊。如是等句說何義理而如來說。所有依彼大地住者無有邊際。世尊此說。謂何等法住於大地。又世尊先說一切諸法無有住處。我於是中欲問如來此微密義。如來今乃說彼諸法一切皆住。或言無住是義雲何。 　　阿難。時放光如來復告諸菩薩摩訶薩言。摩那婆。諸眾生等凡有如是八種住處。一切眾生住此八處轉諸行輪無有窮已。何等為八。一者斷常。所謂著我。不捨我等諸事業故。摩那婆。是為第一世間眾生之所住處。二者眷屬。所謂父母兄弟姊妹妻妾男女。如是乃至宗族親戚等。摩那婆。是為第二世間眾生之所住處。三者生處。所謂三界五道所生之處。直就人中自有三品。上者王公尊貴。中者豪族富勝。下者貧窮下賤。餘亦如是生家因緣具足我想故。摩那婆。是為第三世間眾生之所住處。四者資財。所謂奴婢作使。像馬駝騾牛羊豬狗。倉庫穀米綾羅綿罽。金銀琉璃摩尼真珠。乃至世間種種眾寶。如是一切貪愛保著故。摩那婆。是為第四世間眾生之所住處。五者容貌。所謂身體端正色澤光花。氣力雄猛威儀具足。諸如是等為我財故。摩那婆。是為第五世間眾生之所住處。六者種類。所謂四族。即彼剎利婆羅門毘捨首陀等。鹹有種習氣類風俗。各以為能我心成就故。摩那婆。是為第六世間眾生之所住處。七者作業所謂習禮修仁。力農勤圃工巧眾技商賈往來。諸如是等世間作業。久習精便增長我慢故。摩那婆。是為第七世間眾生之所住處。八者尊重。所謂守護。即是天龍夜叉阿修羅乾闥婆迦樓羅緊那羅摩□羅伽羅剎毘捨闍鳩槃茶薜荔多。山神樹神地水火風乃至種種諸鬼神等。皆來承事禮拜防護。此亦世間凡夫事業摩那婆。是為第八世間眾生之所住處。摩那婆。當如是知。此八種事一切世間諸眾生等皆具足住。摩那婆。何因緣故名為住處。當知彼等皆依無明我慢結使而生住著。故言住也。復次摩那婆。彼諸眾生長夜熏修增長如是無明我慢諸結使故。彼既熏習增長是事已。終不捨離顛倒妄心。以心倒故。更於是中思惟分別作定實想。雲何實想。於受想時即生實想。然復於此四大之中著如實相。而實不知真實之處。而復於中作大我想。作眾生想。亦作常想。生常想已即住此想。彼以癡故墮於無明極深闇處。而不自覺。我等今日常沒惡胎不能自出。摩那婆。若諸智人於生滅中無如是想。何以故。如是智人已滅我想故。是故智者常應勤作如是思惟。是中無有生滅及生滅者。但是世間愚癡人等。不捨如是顛倒事故。縛著迷惑終不覺知。一切諸法本性空寂。凡夫於中妄生我想。以我想故。彼因具足初顛倒法。而復於是受想聚中。不正觀察不善思惟。不知是身無常臭穢。更於其中生清淨想。以是因緣。彼復具足第二顛倒。以先成就常我想故。即生淨想。起淨想已。復於苦中而生樂想。以是因緣。復當具足第三顛倒。以於諸苦根本之中生樂想故。何謂苦本。雲何生樂。摩那婆。所謂名色初生是苦根本。名色具故。即為父母兄弟姊妹宗親眷屬之所圍繞。復為妻妾男女恩愛之所纏縛。復為朋友儕類諸知識等之所牽連。復為良家大姓形容色貌等之所亂惑。復為奴婢僕使供侍左右等之所煩擾。復為象馬駝騾牛羊豬狗。穀米倉庫生熟廚宰。金銀摩尼種種財寶之所妨礙。或復後時果報離散。於如是等大苦聚中。愛著我心而生樂想。然彼終無暫時生念。我今住是大險難中。我常為彼生老病死之所摧辱。我今被壞被破被滅。而我現前所有眾具競來圍繞。儘是我賊能劫害我。彼諸癡人應作是念。此所圍繞甚於虎豹豺狼野干。鵂鶹鴟梟烏鵲異鳥。及諸怪類為我眷屬。我今住此大恐怖處。常溺如是眾苦輪中。以我愚癡反生樂想。摩那婆。譬如世間蜜塗利劍愚人貪味舌受其殃。如是摩那婆。凡夫亦爾。以愚癡故。於彼大苦無常法中獲得是身。生常樂想。是故住彼四顛倒中。住顛倒已。於不實中生於實想。而不能知昔施因緣今日得報為眾苦本。摩那婆。此是眾生世間住處。彼諸眾生皆悉住著此破壞中滅九種分。摩那婆。一切凡夫皆悉共有如是住處。然此住處非真住處。是諸凡夫但以不正思惟邪想相續顛倒住。此非真住處。摩那婆。汝若復問不住法者。雲何解釋。摩那婆。不住法者即一切法。無住處故。 　　復次摩那婆。於意雲何。彼迦羅邏時。所有諸大有住處耶。不也。彼成就業有住處耶。不也。彼名色時有住處耶。不也。初入胎時有從來處耶。不也。彼迦羅邏諸大所有支節名色。如是一切有從來處而受胎耶。不也。彼那婆。世間所有一切四大有住處耶。不也。彼五受蔭成就諸根有住處耶。不也。摩那婆。如是乃至往昔所有一切佈施。因彼受此和合業果皆有住耶。不也世尊。佛言。如是如是。摩那婆。彼一切住即是非住。但是思想移來次第相續。故有生耳。若有人問。當雲何答此但名字成就。集聚諸物不是造作。於彼無常破壞事中。不能觀察正思惟故。何故不觀。以依顛倒。造諸業故。雲何不得正思惟者。不說諸有皆因緣生不依住故。若正思惟一切皆是無住住也。如是觀者名為正觀。若能如是順正見時。於所生色身。即自能知來處去處。於所住二著法中得解脫時。次第捨離而心不亂。心不亂已更復得具大歡喜心。得喜心已如前次第分別文字得文字智。名入阿字宮殿法門。如是次第皆當覺知。摩那婆。彼於入時無有煩惱。能成就者觀本不生。然後得入是宮殿處。摩那婆。以能如是正思惟。故入彼宮殿。爾時方得明瞭證知其心本來迷沒之處。既得證知心亂處故。爾時便得真見純直。既得純直見心量故即得光明。得光明故於諸因緣無有住想。無住想故即得諸法無住真處。 　　大法炬陀羅尼經說聽功德品第四十三 　　復次摩那婆。是諸法師不應住彼一切法也。應作不住一切法想。應如是入。如是入已。則當覺知無量名字所說諸法。彼名字法應當自然而得增長。如是法師住幾種法幾種名字。當能觀察諸法次第。乃至文句種種次第。然彼法師還應如是護持是法念常現前。住是法中不失不忘句義次第。以不亂心住句義中。雖住其中住無住處。摩那婆。譬如妙巧織師善用絲縷。於織作時或失其縷。是人但以善巧方便。次第尋求不用多功。眾縷百頭一時俱得。如是摩那婆。若諸法師當說法時。或失法門章句次第。法師爾時應當念是入宮殿門。何以故。摩那婆。若彼法師登即憶此宮殿法門。所忘句義不明瞭者。無有是處。摩那婆。又如善磨清淨明鏡隨所現像。若一若二若五若十乃至眾多。皆悉明瞭。摩那婆。此宮殿門亦復如是。法門章句不可但以一相二相三五十相。若百若千或復億數乃至無量。諸相名字而可得也。何以故。是中所可宣說。但為凡夫分別諸法。斯皆安住如實相中。欲令知此諸法生處滅處。既得觀知生滅處已。爾乃得知虛空少分。終無有人能遍知空。而諸凡夫以我想故。於法師所及法門中生少分想。然而此想不知是義。何以故。是阿字門宮殿處所能有如是無量光明。照曜開顯方便宣說。法師既得如是無量光明法門。其所說法或經一劫。或減一劫乃至盡其壽命。如是成就具足說是法門終不能盡。 　　復次摩那婆。是中五字義次第說。應當受持。若於如是方便言說得證知者。彼三言教次第得說。摩那婆。雲何持此五字法門。或說初一。五字法門或時盡說。阿難。爾時彼諸菩薩復白放光如來應供正遍覺言。世尊。雲何說一。佛言。摩那婆。所言一者。即是先說初五字法。能令一一文句相續。其阿字者。初不亂心相續次第和合。囉字法門相會。其迦字門行行別觀相續不斷。遮字法門種種行中。應知摩那婆。猶如四方各有一人。是四種人欲觀須彌。並觀四海及以四洲。如是四洲繞須彌山。自須彌外無第五洲。應當知此邊際境界。作如是想。彼中多有眾生住處。摩那婆。當知是說通數須彌以為五洲。其間所有皆是大海。應如是觀。何以故。若攝住處。彼之五洲如是次第。當知如是五字法門。其事亦爾。月於其間增減往來。當知此即五字門義。其阿字者無所偏著。猶如山王四面周匝。有彼四洲四海圍繞。其間所有日月光輪及諸星宿等一切皆是無所依著。運繞須彌為眾生用。以是因緣諸眾生等作如是想。此晝此夜此是晝夜。摩那婆。今者世間有如是法。日月星宿繞須彌山輪迴而行。以日月故。言是晝夜半月一月半年一年。以有如是次第故作如是覺知。覺已安置世間事相。亦即參會諸佛語言法行不合。若不能知。應請法師問其可不。以不問故譭謗正法無有信根。以不信故諸佛世尊徒出世耳。摩那婆。自從昔來無量百千諸眾生等在於眾中。不能信受如是經法。於是法中乃至不能請問一字一句一偈。心不清淨惟有疑惑。譭謗法師及如是法。以是因緣墮於惡道。我今為汝說彼癡人。以譭謗故墮於地獄畜生餓鬼。備受眾苦輪轉往來無有邊際。摩那婆。我今語汝。此大眾中。若有如是不信心者。速須放棄不得停留。何以故。摩那婆。於佛法中無如是事。諸如來法無量寬大不可思議。摩那婆。若如來住世經無量億那由他劫者。能為眾生說種種法義。何以故。摩那婆。諸佛如來見有受持是正法者。必欲令其不顛倒故。 　　復次摩那婆。我今略說一切菩薩摩訶薩利益法者。於此法中一切世間無有諍事。何以故。摩那婆。諸眾生等長夜憶念富伽羅想。思惟分別漸當寬大而作常想常著有想。於三界中心生顛倒。住顛倒故不知觀此諸行無常。是中我心顛倒迷惑不能如實觀於無常。而作常想即成常見。住是見已。熏修種種煩惱眾結增長嫉妒。嫉妒盛時即生斷見。住著如是常斷見故。入諸見林熏習不已。墜墮空曠大黑闇中。惡見成故即此生中於諸如來應供正遍覺所無有信心。何由能有敬心聽法及知法師說法處所。乃至聞說起隨喜心。摩那婆。汝應當知是中平等無有二也。若諸法師講宣法時。有人聽受如是法門。彼說法師及聞受者。二人獲福等無差異。但當教彼如法住也。摩那婆。如來說法有無量種。而愚癡人等不知思惟如來所說法門句義隨諸眾生根宜而說。如是法義隨聞信受長獲大利。摩那婆。如來於法終無祕藏。如眾生界無有藏處。如來如是為諸眾生降注法雨無有斷絕。摩那婆。如來若知惟說一句眾生則解。終不重說。摩那婆。如來既知是諸眾生心無藏處。是故如來常注如是不藏法雨。摩那婆。如來若不為諸眾生常注法雨。爾時世間應大憂怖。何以故。諸眾生等喪失法故。摩那婆。如來若知億百千數諸大眾中有一眾生於功德門一法句義少證知者。如來為彼一眾生故。住世宣說過恆沙劫。何以故。摩那婆。能受如是法器眾生世間難值故。摩那婆。汝今不應起驚怪心。若諸如來說一法句而眾生等不能解者。假使聞說諸餘法門亦不能解。何以故。摩那婆。以其久於煩惱生死流轉之中造作如是無量無邊諸不善行。當知悉由放逸根故。摩那婆。汝於是中莫生變退。若諸眾生聞說斯法能受行者。當知是等久集信根及大智業力。摩那婆。是故汝今應當學彼過去丈夫名曰善賢。 　　復次摩那婆。汝等應觀阿迦那等三字法門。雲何觀此三字門也。何因緣故。彼阿字門為十四句。中間分齊。摩那婆。是三言教方便生處。以阿字門方得入故。何因緣故。彼迦字門以二十一字為境。而得說三言教故。乃至彼那字門於七句中而為境界。通達業藏盡攝取故。摩那婆。彼章所有四十二字義句門者。此即名為世間心中出入息事。是中丈夫四十二息。從一一息依數取之。智者應當分別解釋。何故言阿。雲何名息。摩那婆。若諸眾生息往來時彼眾生等壽命得住。往而不還是名息滅。當知爾時則為命盡。摩那婆。彼既滅盡復何應觀。以息滅故得知如是諸眾生命。摩那婆。息若滅時雲何應觀。息若存時復何應觀。摩那婆。汝等當觀彼阿字句心為根本無有文字。初方便故應如是觀。汝應知彼心業和合及與氣息出入往來。始從阿字乃至叉字。摩那婆。雲何叉字為盡句數。此虛空數勝出入息若有觀者當應善觀不得增減。於中若能知叉字相不斷不亂。至於第十出入息中亦當不斷。若如是數至第十息相續不斷次第不亂。當知爾時則得住也。既得住已。即觀諸法生滅破壞。爾時既滅出入息故即生安想。得安想故。復得無量身心歡喜。既住歡喜復得樂想。不離功德及以方便。即得入彼阿字宮殿。入宮殿已還得如是隨順之法任心所行。摩那婆。於是法中既無思想。雲何名識。復於何時心住一處。即於爾時思惟彼心。非滅非非滅。何以故。摩那婆。彼人爾時心想若滅。誰復能入彼虛空者。但彼心想既住一處。所有法門自然現前。一切文義無隱藏者。意欲多說隨意則能。摩那婆。復於何時出入息住。雲何眾生作如是想。此人存活此人退墮。此人始生此人終死摩那婆。出入息者即是風氣。於何時中知彼風住。復於何時知彼風滅。摩那婆。所言風者即是攝在出入息中。此但是我方便言說。雲何名為方便說也。譬如一切出入息滅則名為死。如是摩那婆。說法息滅。當知即是正法滅也。法不轉故說言法滅。眾生惟見此諸法滅言正法滅。然是正法實無滅也。摩那婆。汝等不應憶想分別謂正法滅。汝等於此正法之中。莫生疑惑當如是知。 　　復次摩那婆。於意雲何。後身菩薩坐於道場將成阿耨多羅三藐三菩提時。如是菩薩假師教不。不也世尊。菩薩爾時無有人教。自然得成阿耨多羅三藐三菩提。摩那婆。應如是知。菩薩爾時無有師教自然證知。何以故。爾時將為一切世間作自然師。誰復當堪為彼師者。是故汝等當如是知。又復由證第三明已。爾乃得名阿耨多羅三藐三佛陀。於一切眾生大眾之中最勝最上。於說法時若有沙門婆羅門。若人若天若魔若梵。一切來問是般若波羅蜜無能勝者。於諸法門無有障礙。若說一句經恆沙劫終無窮盡。以是義故稱言如來。又復摩那婆。無有等故名為如來。一切世間難可得知。雲何而言此是如來。夫如來者既不可以眼根知故。雲何可見。摩那婆。當知此乃一切諸法虛空處也。 　　大法炬陀羅尼經諸菩薩證相品第四十四 　　阿難。爾時放光如來為諸菩薩摩訶薩眾。說是虛空宮殿門。時有四那由他眾生。於諸漏法中心得解脫。時彼億數諸菩薩眾。皆得入是大宮殿三昧。阿難。彼諸菩薩摩訶薩眾。以皆入是三昧力故。令彼佛土一切無有山陵堆阜石沙瓦礫荊棘惡草及諸坑阱。地平如掌。阿難。爾時放光如來應供正遍覺告天帝釋言。憍屍迦。汝宜觀此億數菩薩摩訶薩眾。皆得入是大宮殿三昧生歡喜心。以是菩薩三昧力故。令此佛剎一切成就。猶如三十三天宮殿。阿難。彼放光佛住世久近。及佛剎莊嚴亦復如是。阿難。爾時天帝釋白放光如來應供正遍覺言。希有世尊為獨由此諸菩薩摩訶薩等大精進力及其三昧威神力故。令此佛土一切成就如是莊嚴。為由世尊道德威神加持力故。致得如是。阿難。爾時放光如來告天帝釋言。憍屍迦。汝意雲何。此三十三天及其眷屬微妙莊嚴。各處己宮自在受樂。此時為但天王威力能令若是。為彼諸天往業因緣今受斯報。阿難。時天帝釋答彼佛言。世尊。我已知也。我已知也。阿難。爾時放光如來欲具宣此諸菩薩等往昔因緣故。復告天帝釋言。憍屍迦。我憶過去無量世時有一大劫名善行路。彼劫有佛號曰山上如來應供正遍覺。出於世間。其佛壽命於彼劫數四分之一。過是已後入般涅槃。佛滅度已。有一菩薩出生其剎。名曰明相。成就諸根身漸長大。聞山上如來入涅槃。後於此三千大千世界一切住處。皆悉興起舍利寶塔。為是事故躬自遍行閻浮提中。盡於海際。從閻浮提次欲往詣第二洲處。多諸海難無由得過。即復停住如是思惟。我今發趣求大利益。方將遍觀大千國土。甫此洲間少許留難尚不能度。況餘天下無量洲渚及大鐵圍所有巨難雲何可過。且亦無有世間眾生輕微身力。率爾即能從此至彼。亦無有能從彼來者。今日如是自餘洲渚如來寶塔。雲何可得往彼供養。復作是念。而我今者惟以神通。移此洲中懈惰眾生安置餘洲。觀諸寶塔隨有何供。所在遍奉無令有乏。又此三千大千世界所有如來舍利寶塔。以我三昧神通力故。皆成琉璃眾寶莊嚴。令此世界皆悉平正。無諸瓦石荊棘毒刺。乃至無有如芥子許沙礫瓦石。亦無毛髮溝坎坑塹。若諸眾生居此土者。一切所有功德果報莊嚴樂事。皆悉如彼忉利天宮。又復願令諸寶塔中。鹹有五種天妙音聲。娛樂供養無有斷絕。如是乃至三千大千世界所有舍利寶塔。彼諸供具亦令常有五種音樂無斷絕時。又願此世界遍佛剎土眾寶所成亦常雨天曼陀羅花。憍屍迦。時彼菩薩如是念已。於彼洲間即便入於火住三昧。入三昧已。彼界所有悉如心願一切成就。憍屍迦。彼佛剎中諸菩薩等。鹹睹如是不可思議世間希有殊特之事。彼佛剎中乃至所有百億日月百億須彌山百億四大海百億四大洲。彼諸洲渚晝夜常見佛剎土中。是諸如來舍利寶塔亦皆得見。彼諸塔中所有舍利殊妙莊嚴。是諸眾生見此事已皆生歡喜。踴躍無量各作是念。今此境界誰所作也。憍屍迦。爾時閻浮提中有一比丘。是阿羅漢具六神通諸漏已盡。時諸眾生各作是念。我等今應問此比丘。如是境界誰之所作。憍屍迦。爾時閻浮提一切大眾皆共往詣彼比丘所。到已白言。尊者大德。今何因緣忽見如是未曾有瑞。此閻浮提嚴淨若是。惟願為我解釋斯事。如此奇妙誰之所為。憍屍迦。時彼比丘告眾人言諸人當知。此閻浮提有一菩薩名曰明相。能發如是大精進力。雲何當令一切眾生得受安樂。如是念已即於洲間入於三昧住大神通。神通因緣現如是事。憍屍迦。時諸眾生於比丘處聞是言已。皆即共詣彼菩薩所。到已恭敬禮菩薩足。右繞七匝生大尊重。更復頂禮住菩薩前。 　　復次憍屍迦。時彼菩薩摩訶薩端身正念從三昧起。告大眾言。諸仁者。汝今可來與我遊歷行此三千大千世界遍觀如來舍利寶塔。憍屍迦。時彼菩薩摩訶薩將諸大眾從洲至洲。觀如來塔禮敬供養。時彼諸洲所有眾生。以尊重心隨從菩薩。而彼菩薩所將大眾。隨諸所須皆令充足終無闕少。憍屍迦。如汝於三十三天中隨諸天眾。所須之具皆令充足亦復如是。彼諸眾生當爾之時。一切無有耕墾田疇商賈求利行諸惡事不淨活者。彼時眾生因菩薩故具足皆受如意快樂。憍屍迦。爾時明相菩薩摩訶薩周行遍歷三千世界觀如來塔。令諸眾生鹹起殷重尊敬之心供養寶塔。自亦興造種種供養。因即教彼三千世界所有眾生。皆悉趣求無上菩提。乃至盡壽修菩薩行。憍屍迦。彼菩薩摩訶薩有如是等大願威力。憍屍迦。明相菩薩摩訶薩去此佛土過千億世界。有佛世尊號娑羅王。處眾說法。如是菩薩今現在彼。然是菩薩亦於將來過四十阿僧祇劫得成正覺。名無量壽如來應供正遍覺。時彼菩薩得菩提已。諸有眾生得聞名者。皆悉隨意得般涅槃。皆各於彼所住世界成就本願證阿耨多羅三藐三菩提。憍屍迦。以是因緣汝當知此諸菩薩等自有三昧力無畏等。非如來與威神德力。憍屍迦。若有菩薩欲學諸佛行。欲入佛境界。或時值遇如來現前。時彼菩薩即應諮問彼佛如來。而彼如來為彼菩薩為將為導如法而說教令修行。憍屍迦。諸菩薩等更作何事而於諸佛如來法中不欲學行。憍屍迦。諸菩薩等必當勤學。若欲求學心自在者。不於一切諸佛法中學幻化相。雲何當得為於世間。是故應當善自學已然後為人。憍屍迦。一切世間外道神仙。彼等但以少持戒行。清苦攝心尚具五通。隨所應作如意得成。何況菩薩多劫具行六波羅蜜滿四神足。而更不能作如是等少分變化。憍屍迦。汝於是中何所驚怪。且即斯事無有神通。所以者何。一切諸法皆如幻化。憍屍迦。汝於是處勿復生疑。何以故。憍屍迦。如來弟子見諸世間。猶如幻化無有疑網。所以者何。彼信如來即自見法。是故自信不惟信他。何以故。若世間人既自見已。彼人終不更取他言。憍屍迦。如人裸露在道而行。設有一人語眾人言。此人希有錦衣覆身。憍屍迦。於意雲何。彼雖有言。自餘眾人信此言不。不也世尊。何以故。眼親見故。佛言。如是如是。憍屍迦。諸佛如來諸有弟子。自見法故不取他言。其義亦爾。 　　大法炬陀羅尼經卷第十七 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1340 大法炬陀羅尼經 　　大法炬陀羅尼經卷第十八 　　隋天竺三藏闍那崛多譯如化品第四十五緣生法品第四十六 　　如化品第四十五 　　阿難。爾時天帝釋復白放光如來言。世尊。我於是中都無疑惑。世尊。亦當先體我心。然我今日冀得如來久住於此忉利天宮哀受我等輕微供養。以是義故。我問如來。世尊。今者將諸大眾不見遺棄臨顧我宮。我心欣踴不自勝任。何以故。我從生來初未見聞。諸阿修羅及諸天眾歡樂共住。今蒙世尊加持威力。令我諸天共阿修羅歡娛受樂。 　　阿難。爾時放光如來應供正遍覺告天帝釋言。憍屍迦。汝豈不知。我今為此十四菩薩摩訶薩等滿宿願故。增長善根故。成其慈惠故。我今要欲攝此菩薩教示之故。又為此等得坐道場熏修因故。阿難。爾時十四菩薩隨從其父善臂阿修羅王在善法殿。於放光如來前。整理衣服偏袒右髆。右膝著地合十指掌。白言。世尊。我等自從有所聞說。盡力尋思未能開解。但於如來生敬重心。故敢諮問如是義處。世尊。已證三種言教方便業藏。我等今日全未受持。是故我今欲知此義。惟願演說三法藏門。佛告諸菩薩言。善哉善哉。摩那婆。汝等欲聞如來法藏耶。諸菩薩言。唯然世尊。願樂欲聞。阿難。爾時放光如來即自舒其金色右手置於空中。告諸菩薩摩訶薩言。摩那婆。汝今當觀如來世尊手在何處。諸菩薩言。世尊。我等惟見如來世尊手指虛空。佛復告言。摩那婆。於意雲何。此虛空者可得作耶。不也世尊。可得見耶。不也世尊。可得聞耶。不也世尊。佛言。如是如是。摩那婆。若是虛空可作可見可聞可觸者。便可證知。如來藏義亦復如是。汝應善知。摩那婆。但是如來應供正遍覺。證阿耨多羅三藐三菩提已。見諸世間猶如幻化。假說諸法方便示現引導眾生。何以故。是中眾生有著法想。是故如來為其說法。其實如來亦無所說。摩那婆。若必有此三教藏者。彼不可動亦不可說。說於無說不可成就。摩那婆。若是虛空有增減相。無有是處。惟彼如來有是境界。所謂建立諸法。是中如來見諸世間猶如幻化。住大慈悲說如斯法。令諸菩薩摩訶薩等得如斯法無有損減。 　　復次摩那婆。一切眾生有四十二出入息等。為四十二出入息句。令彼學知說字根本。是中若有菩薩摩訶薩。具得如是四如意足。而彼菩薩亦不能為諸眾生等說如是處。所謂初阿字門四十二句。如是次第數至八分。於八分中所有分段。即是為諸眾生說八思惟處。於世間中說此八法不令斷絕。是為第二教藏法門。汝應思惟修行此法。摩那婆。如阿字門不縛不解。當知一切諸法所有語言可說可見。彼等一切不縛不解。雲何名為不縛不解。摩那婆。不縛不解者。謂一切法性本自空。誰能於中為縛為解。摩那婆。如彼板上文字章句。乃至言說亦無住所。若不方便有是言說。無一眾生知一句者。摩那婆。是為總解藏法門義。時諸菩薩復白佛言。雲何總解。佛言。摩那婆。汝應受持。此入法義。汝於是中莫生疑惑。此解說中無有疑網。雲何無疑。一切諸法皆如幻化。摩那婆。世間所有諸語言法。如來世尊悉知悉見。是中眾生有疑心者。如來所說如是等法。能令彼等斷疑惑心。雲何斷疑。為作方便譬喻解釋故如說於此中住。是則還令住阿字門得相生法。摩那婆。汝等惟應六日正念成如來業。當思惟時更莫他念。汝若思量法相義時。但當如是正念現前。念如來故。爾時若有所說。若無所說。於是法中無有疑心。因是六日念如來已。即能覺悟阿字法門。於六月中不思飲食。以是念故於如來前更得無量無邊辯才。如是念已若得迦字法門名者。即亦能得成就思惟。此第九分。於一心中雲何得生。惟有如來住處故能知此。亦即不離如是說處。一切諸法猶如幻化。汝摩那婆。勿生二想亦莫致疑。亦不須作宮殿想也。但於六月念迦字門。因此即復思念如來。若能成就三昧定者。假使如來不現在前。亦即得見莫生疑惑。如來未為汝等作究竟斷疑之語。是故汝疑未能斷絕。又復如來雖為汝說終不得盡。何以故。摩那婆。譬如有樹花時出花果時出果。摩那婆。於意雲何。彼樹若其花時未至求花得乎。不也世尊。果時未至求果得乎。不也世尊。佛言。如是如是。摩那婆。如來亦爾。說時未至故不說耳。摩那婆。於意雲何。又如彼樹可知來處。乃至花果知來處乎。不也世尊。佛言。如是如是。一切所有能說所說俱無來處。摩那婆。或時有人發掘彼樹。拔其根莖枝葉出已。復以刀斧芟剉令碎。乃至無有如棗栗許。摩那婆。於意雲何。彼樹如是被分散已。求本花果有可得乎。不也世尊。何以故。既破散已乃至無有樹相可見焉得花果。佛言。如是如是。摩那婆。一切諸法無有相故。雲何可說。 　　復次摩那婆。若諸法師昇法座已。爾時先當念阿字門。亦念如來三言教藏不得放捨。如是諸行於彼三門相續念處。念已復念。作是事時。乃至不起諍論言說。摩那婆。若諸法師欲說法時。應當念彼六日事業不得捨離亦無休息。一切諸法可得證知。摩那婆。彼迦字門語言解說相續不斷。當於彼中阿字為初與智相合。二十一句方得具足。摩那婆。夫言教者。即是其中二十一句次第不亂。摩那婆。以是事故。諸佛世尊希出現耳。何以故。彼時無有如是法行。雖有多人終亦無能如法行者。是時亦有無量眾生。初亦起心愛慕是法。及其臨事多生驚恐終無所獲。摩那婆。若復有人作是思念。我如是行即得成就諸佛法者。彼為執著。若此執著是佛法者。何故往昔劫初時人。於內外物無我我所。不著諸法不假造作。果報自然意須即至。其後漸漸起諍競心。喪失自然眾味果報。摩那婆。以是因緣汝等當知。諸佛世尊終不執著佛菩提也。汝於是中不應生著。若執著者不得受樂。何以故。夫執著者眾苦根本。 　　摩那婆。汝等當觀鬱單越人。雖與三方同受人身果報最上。彼於生中雖無施等。然壽終後皆得上生欲界天宮。摩那婆。汝應當知。無為之事乃至能得多時受樂。若彼有為著我我所。是人無有一不善法而不受者。摩那婆。不善法者。所謂一切諸行生死。是故如來常誡勿著有為諸法。摩那婆。不作不著有為法者。即是如來究竟宣說修行施等五波羅蜜。是故於一切處說諸波羅蜜共相熏修。雲何熏修。修行施已則能聽法。至聽法所便能諮問。於諮問時見有勝法即便求學。彼等若知諸法。無勝無我無執無生無出。即於一切有為法中能如實知。爾時則於諸如來所得真信根。彼等復能發勤精進。雲何能起勤精進心。以有如是大方便故。則能速發阿耨多羅三藐三菩提心。願令我等於此法中常得修行終自證知。聞說如是般若波羅蜜時不生驚怖。摩那婆。是中雲何能無驚怖。彼於一切皆有捨想。雲何捨想。所謂於諸法中無有悕望亦無諍心。何以故。如幻化想故。摩那婆。是為顯示說義。於如是等諸波羅蜜即解脫。因如來說法因斷諍故。不起諍競故。雖斷於生而不斷故。 　　大法炬陀羅尼經緣生法品第四十六 　　爾時諸菩薩復白放光佛言。世尊。雲何名為令生不斷不全斷故。佛言。若如是者一切諸法如實說中無有疑處。無疑處故如是證知。當於爾時令生不斷亦非不斷。持是法行得度彼岸。我今如是說不斷時。諸眾生等猶不能知。何況能有受持法者。摩那婆。譬如大海常能容受一切大河。及以眾流憶百千數。悉歸大海。而彼大海無滿足時。如是一切諸眾生等。具足三種貪諂眾惡。諸佛世尊恆為宣說佛菩提等一切法門。初無斷絕尚不能受。何況有時斷而不說。摩那婆。以是因緣。諸佛世尊降大法雨未曾斷絕。何以故。不欲令彼當來愚惑盲冥無目諸眾生等墮陷非道。摩那婆。譬如因於日月光輪一切世間知有晝夜。一切法輪亦復如是。若諸法師為他說法。是人求法讀誦通利。復能遍說作世燈明。為彼昏睡盲冥眾生不能斷絕生死網輪。說令斷絕。又復為彼嫉妒不信常被三事覆纏羈繫墮於惡趣障礙眾生然大法炬。因是明故眾生見法。若諸眾生墮在惡道即得速出。既得捨離險惡道已。彼各共求平坦正路。摩那婆。平正路者。若能遠離險惡道者。即平正路。摩那婆。汝等若於如是說中不信行者難得解脫。能信行者。是人當為一切世間開大利門。彼得法已轉相教授。眾生聞者盡作證明。而諸眾生各相謂言。如來為我說真實法。復示我等不顛倒說。摩那婆。汝應如是精勤不懈或就正業。正業成故遠離塵垢無有染著。無染著故得清淨見。見清淨故無復冷熱。一切世間所有眾事。皆得成就正善業故。諸餘眾生更作異說種種邪法不善業行。於彼人所當起捨心。應自思惟修對治法。若得修學如是法已。即能於彼六十二種惡邪見中。得實知見成就真法。滅除一切如實障礙。 　　復次摩那婆。若說法師常為如是億百千數信根眾生。具說法要。或復有人但為一二破戒邪見重惡眾生。一彈指頃少時說法。隨彼惡人受與不受。其說法師所得功德。勝前福聚無量無邊。因此善根於當來世所生常得精勤勇猛供養諸佛。彼時雖有多種眾生若人非人聞正法已心生恐怖。汝等但當為說正法。摩那婆。汝應觀察諸眾生等。常有如是無量惡欲諂誑我慢。無明黑闇覆蔽纏縛。以纏覆故於是法中生大恐怖。自恐怖故不能行法。假有所說。亦復不能令他受行。或時自知煩惱障礙。更相謂言。我等今有如是眾惡。雖聞正法不斷諸見。如是諸見我應除斷。雲何應斷。我今自知須斷諸見。若受眾見而不斷者。即入黑闇邪見叢林。以邪見故常為生死繫閉纏縛。我若能斷。根本眾見。自然解脫生死繫縛。摩那婆。若佛世尊為他說時。若人聽受終不生怖。何以故。如來世尊以自無怖。於諸佛法無有缺減。為他說時令彼聞者增長善業故。摩那婆。當聞法時。汝等莫著於是法中。但當一心勿生餘念。如來應供正遍覺。為斯事故出世間耳。摩那婆。諸佛世尊惟有是事。所謂為利一切世間淨世間眼。斷除遮障諸非道故。摩那婆。諸佛世尊但一音說。令彼眾生隨類各解。斯是如來神力加持。故得爾耳。如來一音演諸法義。能以一義得無量智。若以一智即能破除六十二種邪見根本。令諸眾生悉皆遠離一切塵垢。若有最惡極怖畏處。眾生受身所作諸業。如來於中說法教化拔濟眾生。無有休息教誡眾生。汝若不造如是惡業終不生此。如來世尊更無餘致。惟教示彼斷除行業陰入界等皆是諸行。受生亦然。一切世間所有諸行及以受身。我皆教示不令行此。為是眾事我常宣說。無天無人乃至無有壽命資財。世間事業一切皆無。若有作者即有受生。雲何作者。所作諸行即是受生。若受後生當知是中無有眾生不受生者。汝等當知造諸行者即是受生。復次摩那婆。如大龍王。普興大雲遍覆一切。降注大雨潤洽大地。鹹令一切樹木叢林鬱茂滋長。百穀果實皆得成就。是諸眾生資此活命。乃至諸畜亦同增長。摩那婆。若諸牸牛食肥美草飲以清流。常令豐飽然後得乳。從乳出酪酪出生酥。從生酥出熟酥。從熟酥出醍醐。如是摩那婆。汝於一切緣生法中不應生怖。亦不應言雲何得說有諸眾生無諸眾生。惟當善觀因緣諸行。摩那婆。如人睡時夢中所見或作不作。彼皆寤時曾所經事。又如種子無有定相。論其形質不可說壞亦非不壞。何以故。若言定壞牙則不生若定不壞牙亦不出。一切有為因緣生法亦復如是。妄念思惟分別故生。是中實無能成就者。亦無見者。如是摩那婆。如來不說定有眾生。亦復不說定無眾生。如來惟說一切諸法從因緣生從因緣滅。雲何諸法因緣生滅。所謂因彼故有此。彼生已此生。彼無故此無。彼滅已此滅。若一切法從緣生者。雲何定說有富伽羅。以是因緣。如來不說定有眾生。諸天及人自外諸趣亦不說滅。惟說不能放捨執著顛倒分別謂有眾生則墮無明極深闇處。惟令棄捨示以正路。勿復愛樂是富伽羅。摩那婆。彼真實法不可破壞。諸佛如來乃至小草尚不欲壞。況當令滅富伽羅也。若滅壞者。無有是處。以是因緣。諸佛世尊常如是說。無有一法可成就者。然復不無因緣生法。而亦不無執著顛倒。摩那婆。無有一法離因緣者。以有因緣。是故說有富伽羅相。及有事物顯示世間。善法惡法勸令知也。 　　復次摩那婆。是中物想即是板想。以板想故知諸物想。何者是物。何者是板。所言物者。以妄分別住物想中。造作未來一切諸行。摩那婆。以何義故復名物也。以如是想作多種事。故名為物。彼前後際不可知故。猶如風輪。若復有人乘風輪想。彼等則為住板想中。應如是知。摩那婆。如彼風輪乃至無有一念時住。諸眾生等乘彼業風亦復如是。彼諸眾生造業行已。還作諸行如是成就。彼成就已未曾生彼一念覺心。我等昔來所作非善。以想分別空事輪迴。流轉生死未曾暫住而我不覺不見其邊。不知闊狹不識小大。不見不覺常處如是業行風輪。往來旋轉莫能自出。猶如生盲未曾見色。若他來問當雲何答。又如愚導不達前途。設有人來問道相貌。彼既不知復雲何答。假彼有言定無理趣。摩那婆諸眾生等乘諸行輪。旋轉不住不覺不知亦復如是。而彼眾生乘是風輪來往之時。乃至無有初中後際。不得其邊全不覺知不見不念。 　　復次摩那婆。彼時盲人作如是念。今我宜在此風輪住。我有思想此風輪中可得停住。如是念已。從始至終唸唸增長無有斷絕。彼盲後時或得暫住。即欲從是風輪中下。而復不下更作是念。我今若得見此道者便有下處我即得住。既得住已我應自得暫時自止。彼盲後時復作是念。我於今日若見不見但少時住。如是念已便得暫住。住已思惟今我得住。即生樂想勞弊亦除。然猶不見下時道路。雲何從此風輪而下。我若見者即知風輪往來之處。摩那婆。彼盲當作如是念時。即於其所遇一良醫善能治目。彼雖有遇而眼不見。是時良醫愍彼盲人。為治目故即往其所。問盲者言。汝目如是能見色不。盲人答言。我眼若此雲何見色。我若見者便知正路。良醫語言。且開汝眼吾試觀之。如可治者當為汝療。盲人聞已。即大開眼示彼良醫。爾時良醫具觀是人眼中病已。即知是疾根本所因。應其所須為設治法。或[鏍-糸+廾]或鍼或刮或藥。作如是等療眼方已。告盲者言。我今為汝說善方治。除汝目病令睹眾色。若得見者汝歡慶不。時彼盲人白良醫言。我此生盲恐非所救脫如醫教慶幸何言。良醫復曰。此事誠難我力能辦。汝於我所但生信心。是吾家業汝不須疑。汝欲見驗當問眾人。我治是患功效雲何。盲者復言。大師是中欲作何事。醫告之言。汝無多憂。我於是中無過造作。但假少時吾當合藥。事須詳審不可匆懅。若忽迫者事或難成。時彼良醫如是教已。即與是盲和合眼藥。藥成就已置之眼中眼微清淨。既清淨已遂從醫所速疾而還。時彼盲人藥治未幾。眼中胎膜皆悉消除。胎膜除故眼即晴明。頓睹生來所不見事。亦見眾盲乘彼風輪。往來流轉不能自止。方嗟歎曰。嗚呼哀哉。此等眾盲亦久居是風輪之內。循環往來未嘗停息。初無有人為說斯事。亦無有教療治盲者。即作是念。如此眾盲與我何異。我既遭遇得大醫王。除去生盲遂有今日。我今雲何獨受斯福。我當從此還請醫王。令是眾盲盡蒙救療。彼人爾時復作是念。今我但且先告眾盲。說斯大事先令體解。然後導引往求大醫。如是念已即告彼盲。汝等諸人宜少停住。我今於汝欲有所宣。時眾盲等答彼人言。我不得住。彼人復問。汝今所住為何處乎。眾盲復言。而我今日不能得住。汝今豈能獨有住也。彼人復謂眾盲人曰。汝後見時自然應知。誰有住處誰無住所。眾盲復言。汝今獨知豈能出我眾人意計。彼人復言。我於往昔亦曾如汝。以無目故乘彼風輪。往來流轉無有窮極。世間之人多以此患。乘無住輪長夜勞苦。而我幸會遭遇醫王。大師哀憐除我目疾。以是因緣我如是見。我如是知我如是言。汝等今日沒此風輪。不見不知不覺不信。汝等若有一人共相領解。乃至須臾暫時停住。我當為汝求彼醫王。醫王降意汝自知信。奉行師言必蒙大利。爾時諸盲眾中有智人等。聞是語已即作是念。我等今應受是人教。少時停住亦何所損。若必如教吾慶特深。假不如言我亦無患。且我暫住所得亦多。既得交遊善人又亦自除疑惑。以是因緣今我決住不復疑也。時有智盲如是念已。即與眾盲共詳進止。告彼眾言。我久勞弊忽辱善言。自當暫停今不去也。如是言已。遂便答彼先盲智曰。仁若知時。隨所應作為我等作。時先智盲本雖生盲。既蒙得眼已成光明。隨意而往無復障礙。即作是念。今已許彼無量盲眾出如是言。我當為汝開眼光明。今當先造大師足下。厚謝先德因白是事。先智始發。彼大醫王已在前路。智既遙見深生歡喜踴躍無量。即作是念。是大醫王先惠我眼。導我光明除我患苦。與我無量無邊快樂。令我歡喜解我疲乏。我今應當速至其所頂禮其足。苦身供養妙言稱美。起希有心尊重恭敬。隨諸所須皆應奉上。如彼念已。即往其所如其先念。荷德謝恩盡虔供養。復欲為彼諸盲啟請。更發希有清淨敬心。復起慇懃憐愍深念。白大醫王言。我先蒙恩見惠明眼。復令我得諸方便智。今日乃有無量無數生盲眾生。乘不住輪受無窮苦。惟願大醫。為除生盲施其眼藥。令彼歡喜與我無異。爾時醫王愍諸盲故。即與是人躬至其所。到其所已即告之曰。汝等眾盲生便無眼。今者實願見物以不。時眾盲人白醫王言。大師。我等昔來未曾見物。今日思睹何足復論。醫王復問。汝從昔來未見何事。今欲見者復是何等。彼復白言。大師。我從昔來於所行處。惟謂是道然實不見此路短長及與近遠。乃至不見初中後相。醫王復語彼眾盲曰。然此路也非是正路。汝等昔來所行非道。眾盲復言。然我於中已生路想。醫王復言。汝等不應生是想也。即便指彼盲智者曰。汝知是人昔亦同汝。後乃知非久已捨棄。復告眾盲。汝等今日若信此人昔似汝者我即治汝。我便次第造作治事。於是眾盲白醫王言。唯然大師。師自知時敢不從命。時彼醫王。還合如是先治眼藥。療諸盲人鹹皆同得如是淨眼。彼眼開故皆大唱言。嗚呼我等今得大樂。而我昔來處大闇輪非路狂走。摩那婆。汝等當知是中治眼大醫王者。即是如來應供正遍覺也。如彼初盲醫先為治即蒙淨眼者。是彼諸善男子說法師也。自餘眾盲得淨眼者。即是受持此經法門諸眾生等。摩那婆。以是因緣如來應供正遍覺。普為汝等譬喻開示如是義處。摩那婆。汝於是中應學如來應供正遍覺。若人欲學如來應供正遍覺者。當如是學。摩那婆。以是因緣。如來應供正遍覺。具為汝等引斯譬喻解釋義耳。摩那婆。汝等若學如來世尊。應當學是諸法相門。復應先作如是思惟。我今雲何作諸方便。為彼黑闇生盲眾生。作大光明開其眼目。摩那婆。是為解釋第一大慈大悲行事。汝若見彼幽盲眾生。復應須作若斯治法。如是治已彼自見法。不從他行不行何處謂風輪也。摩那婆。是為凡夫諸眾生等未得正法無住處者。 　　大法炬陀羅尼經卷第十八 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1340 大法炬陀羅尼經 　　大法炬陀羅尼經卷第十九 　　隋天竺三藏闍那崛多譯信解品第四十七離惡友品第四十八辯田讚施品第四十九 　　信解品第四十七 　　爾時彼諸菩薩白佛言。世尊。若諸菩薩摩訶薩將欲為他解說法時。應先請佛。若他來問無邊法門。我當雲何為眾生說。又眾生等若問不問。復雲何說復當為他多少說也。我今請問。惟願如來為我解釋。世尊。若復有人昇師子座欲說法時。是中應當以何方便決定得是如來業藏無量辯才。既未曾入此三言教。亦無有人為其解說。亦不讀誦修習受持。雲何而得自然現前具足辯說。 　　爾時放光佛告諸菩薩言。摩那婆。世間無有如是方便。惟還於此三教業藏陀羅尼門修多羅中讀誦受持乃可得耳。或時有人為佛世尊。加其威力及法力得者。摩那婆。若有如是陀羅尼法門者。還由說此修多羅故。而得成就非遠離也。若從他聞如聞速解而不忘失。所有語言及有餘所說一經於耳。乃至盡壽終不忘失。若人由來未曾聞者。彼初聞說亦不能知。應為具釋。摩那婆。若人不持此三言教如來業藏如說受持而能具足一切辯者。無有是處。摩那婆。若諸眾生具足受持是法門者。自然當得無量辯才。汝今應當知是德藏。摩那婆。若復有人親聞佛說若加持力。若彼自有信根慧力。躬造法師求問法者。摩那婆。當知此等皆是厚集三乘善根。若有隨趣一一乘者。彼時法師應為是等施設佛法。何況於彼具三乘者。摩那婆。或時復有百千萬億異類眾生。一時雲集是法師所。彼彼各問種種法門種種義句種種文字。法師爾時於彼無量異眾生所。無疑惑心亦無怖畏。以無礙辯隨問酬答。解釋法門無有障礙。復次摩那婆。譬如有人從生作賊。有大膽勇及賊智方便。雖復處在百千人中都無危懼。何以故。以久成就賊智慧故。摩那婆。彼說法師亦復如是。當說法時雖復處於無量百千億那由他大眾之中。解釋深義隨問能答。無有滯礙皆令歡喜。乃至不起一念怖心。何以故。以先成就無礙辯故。復次摩那婆。譬如阿那婆達多龍王能雨眾流滿四大海。如是摩那婆。彼說法師成就三藏充足一切亦復如是。摩那婆。又如阿耨達多龍王有大方便能出河水。隨順一切眾生意願。如是摩那婆。彼說法師以先成就三言教藏。能為一切方便教示。令諸眾生斷除疑心。皆悉通達滿彼願海亦復如是。 　　爾時諸菩薩復白佛言。世尊。此三言教方便業藏。為當惟此陀羅尼門修多羅中具足有耶。為更於餘修多羅諸法門中亦得有乎。我等今者諮請世尊。為欲了知此決定義。世尊。我等鹹共作是思惟。如來世尊有大方便。今日將無更說他義而令我等疑惑不解。何以故。如來大智境界深遠。是故我等預生驚怖。世尊。譬如有人欲以兩臂浮渡大海登於彼岸。當知是人必喪軀命。何以故。世無有人但以手力能過大海故。世尊。我等亦爾。如彼愚人不能隨順仰信如來。欲以自心測量佛智。 　　爾時放光如來告諸菩薩言。如是如是。摩那婆。但能勤求豈有不獲。汝向所問誠合時宜。汝於是中勿念疲怠莫生恐怖。當以無礙智慧辯才。分明義理辯正文字。善修三業出離世間。淨持禁戒一心思惟。積集真智勇猛精進。不捨重擔莫退本心求一切智。於諸法門斷除疑網。具足如是善巧方便。數諮如來亦自觀察。當以四種攝受正法。於諸佛所聽受未聞。若佛滅後護持正法。於末世中多惡眾生誹謗毀辱是經典者。汝等應當如法苦治。乃至命終常需求請。不得放捨懈怠懶惰。摩那婆。汝等於中學是大事。若如來所或弟子所。常當諮請如是正法。既自學已復成就他。因是展轉教化無量無邊眾生入此法門。 　　復次摩那婆。若諸菩薩摩訶薩於求法時。世間無有一眾生所而不至者。何以故。欲令法界一切眾生一切皆入究竟涅槃。是故菩薩於求法時。常作是願。我從今日凡所生處。但令我得聞所未聞乃至一偈一句一言。我於是中不惜身命頭目支節一切身份皆用奉上。何況身外所有財物。輒欲寶愛而不捨者。 　　復次摩那婆。若諸菩薩摩訶薩為求法故。但有法處即皆造求。或時往詣旃陀羅家。或時至彼羅剎住處。乃至鳥獸所居之處。聞已皆往請問求法。或時彼等要菩薩言。能住我家足滿千歲。然後我當為汝說法。菩薩聞已。即住其所滿足千年。隨彼所須供承給使。要聞法已重報而還。復次摩那婆。若諸菩薩摩訶薩為求法故。如是精進尚能奉給諸旃陀羅乃至羅剎惡鬼畜生滿足千歲。而況不能於住正法善根眾生及以智慧大法師所。聽聞正法斷惑決疑。 　　復次摩那婆。如是菩薩摩訶薩。既聞法已心大歡喜。念欲往報說法者恩。當知爾時非以貨財可用報答說法者恩。何以故。摩那婆。以恩重故。設於諸佛如來正遍覺所。亦無方便能報之者。所以者何。為其重故。雲何為重。所謂法施。夫法施者。於諸施中最為第一最勝最妙。最為無上為無上上。無數無量無有邊際。不可以彼財施為比。何以故。無取著故。摩那婆。夫財施者。即是生死有漏有為執著取相煩惱施也。其法施者。一向出離無漏無為無礙無相智慧施也。又法施者。無人能毀亦無能讚。若有訶毀此法施者。當知是人即謗三寶。摩那婆。汝於是中應深思念。慇懃諮請聞已修學。既自學已為人普說。以具宣故法得久住。亦令世間善法增長。 　　復次摩那婆。譬如商家以少貨財販賣求利。是人資產歲月漸增。庫藏充實拯濟多人。若不商販財則不增。後值飢荒喪失家累。摩那婆。彼說法師亦復如是。應常宣說不得休懈。何以故。若常宣說法住增長利益人天。成熟善根滅除眾惡。若不宣弘法則衰殄。熾盛惡道損減人天故。復次摩那婆。譬如商導多將徒侶莊嚴器仗。持諸貨財經涉險難。適於中路更遇餘商。時彼導師分明約束強弱相保首尾相衛部分如法。於險難中雖逢寇賊。不損貲財安隱得過。摩那婆。彼說法師亦復如是。雖處無量百千大眾具宣如是正法門時。彼大眾中多有如來世尊弟子。聰明利智善解其義讀誦受持。誦持力故無有障礙。假設外道世智辯聰。百千邪論種種咒術。種種辭辯種種問難。無所申展自然喪滅。雲何而能作諸妨礙。摩那婆。汝應當知。彼百千數大眾之中。雖有邪見世智辯人。然彼一切諸比丘等。勿受其言莫行其事。不得供養不應親近。何以故。以彼無有增長成就利益諸事惟有損減破壞善故。 　　大法炬陀羅尼經離惡友品第四十八 　　復次摩那婆。如有人家施設種種上妙美膳人間所無等輪王食。如是妙食味中最上。然雜微毒如芥子許。摩那婆。於意雲何。有人飢虛思求粗食。忽逢毒膳為取食不。諸菩薩言。不也世尊。佛言。摩那婆。如是如是。如汝所說。若人讚說世智辯聰所為事業。乃至讀誦一偈一句。斯人不可在僧眾中。何以故。以彼即非諸佛弟子故。 　　復次摩那婆。譬如有人得惡癩病。是人不得入淨眾中。謂剎利眾婆羅門眾長者居士一切眾中。乃至不應暫時立住。況聽久坐清淨眾處。摩那婆。世辯邪人亦復如是。尚不應令清淨眾前須臾立住。況得久坐同其事業。 　　復次摩那婆。譬如野干鄙賤腥臊身形疥瘦時食糞穢。豈容得在師子眾中。摩那婆。世辯邪人亦復如是。是人惡極無有善根。終無得在諸佛剎中。假令先有亦應驅擯。何以故。不令眾生學習惡見長夜增長無量惡業墮諸惡趣受大苦故。 　　復次摩那婆。寧與怨家旃陀羅等屠膾之人共為親友。終不與是邪辯惡見暫時同住。摩那婆。寧以利刀劈破舌根。不與惡見論說佛法。摩那婆。寧忍飢苦千歲不食。莫因惡見受他信施。摩那婆。寧豎鐵鏘以為鋪榻臥經千歲。不與邪辯惡見謗毀之人暫同坐臥。摩那婆。寧以灰火覆地足蹈千年。不與邪辯惡見之人受經行處。何以故。摩那婆。千歲蹈火苦止少時。若學惡見永墜惡道。何以故。摩那婆。凡夫愚癡心力鮮少親近邪黨積習其惡。同惡相扶破毀佛法。既自作已。復令無量無邊眾生學習邪見。 　　復次摩那婆。於意雲何。若人毀佛及謗法僧。彼人長夜得安樂不。諸菩薩言。不也世尊。佛言。摩那婆。以是因緣。如來應供正遍覺慇懃顯揚如是法義。摩那婆。如來世尊有大慈悲。於一眾生未曾捨離。永斷噁心無有嫉妒。遠離妄語亦無錯言。摩那婆。如來應供正遍覺。是真語者。是實語者。凡是眾生欲受何法。皆即為其方便演說。令彼無量無邊眾生隨類得解。得智解故速入涅槃。摩那婆。汝等若見邪辯宣說。慎莫聽聞亦勿禮拜。不須隨喜。應如是知。摩那婆。汝等當知設對百千諸佛經典。不讀不誦不受不持。數百千歲默然而住。不與邪辯共住談論。讀誦所作或暫聽聞。摩那婆。汝等從今於一切處。慎莫與彼非法眾生共為朋友。勿與同居亦莫親近。何以故。若有親近非法惡人從其事業。是人長夜不得安隱。所以者何。是人知已還以惡法轉教他人。去來現在常行邪法。以行邪故輪迴眾苦。摩那婆。汝等當知未曾見聞行世間法能知出世勝上人法。豈況行邪而得證者。 　　復次摩那婆。彼惡眾生無能為物作淨福田獲果報者。如來世尊亦不開許。彼惡邪人受他供養。復不聽彼諸餘眾生奉給惡人衣食眾具。何以故。以彼癡人不如法行終不住是如法中故。不求解脫終不住是解脫中故。彼等愚盲不行我法住邪法中。應如是知。摩那婆。諸佛世尊常作是說。若諸眾生未入正法。亦未入於聲聞法中。若供養者果報減少。 　　大法炬陀羅尼經辯田讚施品第四十九 　　爾時彼佛告諸菩薩言。摩那婆。若人供養或須陀洹。乃至養飼畜生餓狗。隨其品類悉有功德。是故應當一切處施。隨施主心得報差別。摩那婆。施持戒人得果報異。施破戒人得報亦異。施者受者其事皆異。乃至餓狗得報亦異。摩那婆。是故一切皆應勤求住清淨戒忍辱精進禪定智慧。乃至所有力無畏等。一切功德鹹應求之。 　　復次摩那婆。以是因緣。如來世尊為諸菩薩摩訶薩等受衣食故。開許四事。何等為四。所謂若諸菩薩摩訶薩不自為己受畜財物乃至飲食及諸湯藥。凡是所須如法乞索。若得供養如來聽受。是為菩薩摩訶薩開許初事。若諸菩薩摩訶薩常行教化一切眾生。遠離惡法成熟善根。若有所須如法求乞。得供養時如來聽受。是為菩薩摩訶薩開第二事。若諸菩薩摩訶薩於一切時。常為供養諸佛如來及如來塔若有所須如法求乞。得供養時如來聽受。是為菩薩摩訶薩開第三事。若諸菩薩摩訶薩常樂讀誦讚說經典開示眾生。若有所須如法求乞。得他供養如來聽受。是為菩薩摩訶薩開第四事。摩那婆。若有菩薩摩訶薩能住如是四種法中。當知彼行長夜增長無有損減。亦為無量無邊眾生說菩提法生長善根。而彼菩薩如是行已。堪受誰供。所謂堪受長者居士若婆羅門若諸國王乃至轉輪聖王勝供養故。受何等供。所謂房舍臥具衣服飲食療病湯藥。乃至種種財寶眾具充給所須。如是菩薩住是威儀受供養時功德無減。 　　復次摩那婆。若諸菩薩摩訶薩等隨順成就四種行已。以此善根獲四果報。何等為四。一者若彼菩薩念欲居於轉輪王位行十善法教化眾生。隨意即作轉輪聖王無量千世。二者若彼菩薩意慾念作忉利天王說法教化三十三天。隨意即得無量千世。三者若彼菩薩意欲捨家出家修道證沙門果。隨意即得沙門果證。四者若彼菩薩欲得當證阿耨多羅三藐三菩提。藉此善根斷除顛倒。次第住於諸善根中。必當得成阿耨多羅三藐三菩提。摩那婆。此四種法。為諸菩薩摩訶薩最上修行。能住此法堪受供養及能施者是二皆名著大鎧甲。應如是知。何以故。摩那婆。是中不可以懈怠之人。少精進者失正念者。無威儀者樂睡眠者。長夜不捨懈怠嬾惰。遠離勇猛恥不問他者。受此供養。如是之人。乃至不堪受他六年棄置糞中一腐木片。何以故。摩那婆。若諸眾生不住正法。於三界中不消一物。以是因緣。如來世尊不為如是愚癡邪見諸眾生等不住威儀不依佛戒宣揚弘說如是法事。 　　復次摩那婆。一切菩薩初求法行。有四種事退欲法心。何等為四。摩那婆。若有菩薩為眾經紀。或時往詣聚落城邑。若至王都入王宮殿。為物去來營理眾務。然彼眾中無一比丘淨持禁戒。亦無一人勇猛精勤。多是愚癡不知經典。時彼菩薩見諸徒眾多行非法。便即退捨求法意行。我今雲何與是等人同止共居學習是法。摩那婆。汝等當觀惡世比丘假得僧名令他營護。知事人等無有尊敬欽仰之心。以是因緣。令彼菩薩見如是等無行眾生速捨善欲。摩那婆。是為初行菩薩摩訶薩退求法心第一事也。 　　復次摩那婆。若有菩薩欲學菩薩諸功德行故往他所聽受正法。至他所已先即請問諸菩薩行。精進勇猛依所聞行。觀彼眾中無一比丘能說如是所諮問法。而彼菩薩於法有疑無人能決。即起誹謗退捨本心。摩那婆。是為初行菩薩摩訶薩退求法心第二事也。 　　復次摩那婆。若諸菩薩念捨世間有為之事。所謂若衣若食乃至湯藥種種眾具。欲學如是菩薩所行。如是菩薩至僧眾中。見諸比丘坐高大床貪嗜飲食悉多受畜不淨財物常樂睡眠喜論世事無厭離想不善思惟順生死流增長魔業。時彼菩薩見是事已退捨本心。摩那婆。是為初行菩薩摩訶薩退求法心第三事也。 　　復次摩那婆。若諸菩薩欲行最上樂。欲阿蘭若法。欲行空三昧行。彼自未有如是解慧。雲何當行阿蘭若法。復雲何念空三昧門。而彼菩薩作是思惟。我於今日應速往詣若出家人若在家人所。諮求請問如是行法。或時有人能解此事為我說者則得依行。如是思已即便往詣出家在家一切人所。諮問所疑無能決者。更復思念。我於今者應當往詣比丘眾中請問此義。如是思已。至大眾中見諸比丘請問此義。然彼大眾無有一人能教示者。亦無一人生隨喜者。菩薩見已壞其本心。然彼無行諸比丘等。方為菩薩說如是事。汝等從今常應受是高好床敷種種衣服種種美食。言佛不許者為待他請故。摩那婆。而彼諸人雖教菩薩如是等事。然復不知受法雲何。受他衣食得不損己。受此物已得清淨不。彼皆不知如斯之事。摩那婆。彼諸癡人具足非法。破沙門行。懈怠嬾惰不淨臭處。沙門枯草遠離戒肥。常懷貪慾瞋恚愚癡寧知如是空無相願。既無慧解雲何能行。既無解行雲何能說。假雖有說雲何斷疑。時彼菩薩見是事已起譭謗心。即便退轉善欲法心。摩那婆。是為菩薩摩訶薩退求法心第四事也。 　　復次摩那婆。今此眾中得無如是諸惡人不。諸菩薩言。不也世尊。佛告諸菩薩言。摩那婆。如是眾生計不合受七日臭穢投棄惡食。何況更受淨妙食也。是人本無出家受具比丘體相。何緣得彼比丘僧名。 　　復次摩那婆。此天妙食本不為彼行非法人破淨戒人墮諸見人不如法等而施設也。摩那婆。汝當正念。汝今住此須彌山頂。食是忉利天王妙食。此食最勝上妙第一。假使人中轉輪聖王尚不應得。況復如是假披袈裟臭穢不淨行非法者。而堪受此天須陀食。摩那婆。以是因緣。如來應供正遍覺先語汝等。如是妙食食斯食已當令施主獲大果報。摩那婆。我已處處開顯宣說破戒之人。尚不得受正信檀越如手許物。況能消此天妙食也。所以者何。食此食者無有眾惡。所謂無有大小便利宿食不消噦噎上氣。乃至無有悶亂眾病。摩那婆。假令受彼七日棄捨臭爛諸食猶須清淨善行之人能令施主得大果報。況受如是天須陀食。如此食者世間所無。是故不可以彼人中粗澀觸等相比類也。摩那婆。若彼破戒不正念人食此食者。斯人必獲大不善果。 　　阿難。時諸菩薩摩訶薩眾聞是事已。即白放光如來應供正遍覺言　善哉世尊。今此眾中諸比丘僧。無有塵垢沙礫瓦石秕稗乾枯枝葉摧折。乃至缺減煩惱眾病不假諸藥。此比丘眾惟有牢固清淨持戒。善入禪定離諸怖畏。世尊。今此眾中有須陀洹。有斯陀含。有阿那含。有阿羅漢。有辟支佛。有發摩訶衍心。有諸菩薩摩訶薩。亦有人中師子具足神通得度彼岸。此處復有常行空三昧者。無相三昧者。無願三昧者。復有常行最勝上上檀波羅蜜。最勝屍波羅蜜。最勝羼提波羅蜜。最勝毘梨耶波羅蜜。最勝禪波羅蜜。最勝般若波羅蜜。乃至常行力無畏等。世尊。如是清淨諸比丘眾。受天帝釋如是妙食。我知此眾於一切處受諸供養無所不消。何以故。一切世間若食異食即生病苦。此等食之尚能無病。況是微妙清淨食中。乃至無有大小便利。食此食者雲何當有更生病苦。若生病者無有是處。 　　阿難。爾時放光如來應供正遍覺告諸菩薩言。善哉善哉。摩那婆。汝等今日乃能令是帝釋天王心生歡喜。摩那婆。今此眾中應有眾生生是疑心。以佛威力令此大眾昇須彌頂。以是因緣今者如來應供正遍覺。為此忉利諸天大眾。決除疑網故。作如是演說正法。以諸譬喻皆令覺知。 　　阿難。放光如來如是說時。彼天帝釋即白佛言。世尊。若人佈施諸佛弟子。若復漏盡諸阿羅漢。若諸辟支佛。若諸菩薩摩訶薩眾。若諸佛如來應供正遍覺。如是佈施能無差別耶。世尊。今者說一法相。顯示一切一解脫義。是中佈施雲何有異。如是之義惟願具解。令此眾生得無疑念。佛言。憍屍迦。汝今於此諸佛世尊說法之處莫生疑惑。憍屍迦。然我為汝種種譬喻顯示此義。令諸智人決定得解。憍屍迦。若人欲行佈施之時。應作是念。今我修行如是施故。當得無量功德智聚。亦令受者當得無量功德智聚。憍屍迦。汝今當知。如來曾說一佈施已迴向無量。如是願者乃至佈施畜生餓狗。尚皆獲得無量果報。何況佈施是須陀洹。是斯陀含是阿那含。是阿羅漢。是辟支佛。是諸菩薩摩訶薩等。況復如來應供正遍覺。憍屍迦。以是因緣莫生疑惑。雖以少物佈施如來獲無量福。以迴向無量故。如是佈施諸佛弟子。亦應還得無量福聚。汝莫為疑。憍屍迦。諸佛世尊弟子眾等。譬如大海難可測量。汝等今者。勿復如是問於如來。諸佈施者得無量報。若諸聲聞。若諸辟支佛。若諸菩薩摩訶薩。若諸佛世尊也。憍屍迦。我於是中令汝斷疑。諦聽諦受善思念之。吾為汝說。時天帝釋即白佛言。善哉世尊。願為解釋。時天帝釋一心聽受。彼時所有忉利諸天在斯會者。聞佛說已皆從座起合十指掌。在彼佛前恭敬而住。 　　爾時放光如來應供正遍覺告天帝釋言。憍屍迦。汝今觀此三十三天。往昔造業受報處所。及彼所作善根因緣。皆悉知不。憍屍迦。今此三十三天子中。頗有自知所作善不。天帝釋白佛言。世尊。我今悉知此諸天等過去所造善業因緣。諸天子不能自知往昔所作。佛言。憍屍迦。汝今應觀此天眾中何者天子善根最少。時天帝釋蒙佛教已一心觀察。諸天眾中見一天子善根最少。而彼天子過去之世。生在人中。時佛如來有一弟子。是行須陀洹者。次第乞食遂入其家。適遇彼人端坐而食。彼人見已即從座起。指座授與行須陀洹人。洗手取食施以一揣。時乞比丘即從彼人受食。食已住經一日。然是天子往昔惟有如是善根。從坐恭起奉施一揣。以此善根壽終之後生此天中受今果報爾時天帝釋見彼天子如是善根已。即告彼天子言。善男子。汝今可來在世尊前。自陳往昔所修善業。時彼天子聞帝釋命。即從眾起。便往帝釋天王足下。阿難。時天帝釋復告彼天子言。善男子。汝於今者在如來前。自說往昔所作業緣。令餘天子心生歡喜。於如來所起尊重意生愛敬心。阿難。時彼天子承帝釋教。即於佛前為諸天子。自論往昔所造善根。而諸天等聞彼天子自說往昔所作善根。各各相語生大歡喜。 　　阿難。爾時放光如來應供正遍覺告天帝釋言。憍屍迦。於意雲何。今此天子所有宮殿諸莊嚴具。及以食飲諸餘衣服。凡所受用於諸分中。乃至取一革屣微末之物。假設大集此閻浮提一切眾生共聚一處。能得稱量最下革屣價數多少知貴賤不。不也世尊。佛言。憍屍迦。且置閻浮提所有眾生。假使復以四天下眾生。皆有智慧具大巧便。亦不能知最下革屣價直多少。何況能知自餘諸物。何以故。若使閻浮檀金如芥子許有價量者。彼閻浮提一切人眾及諸財寶。二足四足乃至多足。所有價直不及少分。我且方便說斯價直實無價也。憍屍迦。汝今但觀一食佈施。如是眾生尚得如是無量果報。況多施也。憍屍迦。汝當知彼如是佈施。還得如是無量果報。帝釋復言。我知世尊。此諸天子所有一切果報莊嚴。假使於此三千世界滿中諸人亦不能知。況四天下。 　　爾時放光如來應供正遍覺告天帝釋言。憍屍迦。於意雲何。如此三十三天所有眾具。取夜摩天中最小天子。所有一切果報眾具。此彼昇降事復雲何。帝釋復言。世尊。若此三千大千世界一切人中身莊嚴具。及四天王身諸莊嚴具。乃至今此三十三天身莊嚴具。悉聚如是身莊嚴具。與須夜摩最下天子。而彼天子於前眾具本無慾心。豈雲取受。又復世尊。譬如轉輪聖王周行四海。忽然有人奉上粗飯。王本不受何論噉食。世尊。彼須夜摩最下天子亦復如是望此忉利乃至人中一切果報諸莊嚴具本無慾心。何況貪取而復受用。何以故。由彼自有勝妙五欲果報精微。此非情願故。佛復告天帝釋言。憍屍迦。於意雲何。如兜率天所居宮殿莊嚴眾具。以夜摩天三十三天四天王天。自餘一切諸天及人。所居宮殿受用眾具。復得同彼兜率天不。天帝釋言。不也世尊。佛言。憍屍迦。如是次第上上轉勝。梵居諸天過六欲天。乃至摩醯首羅勝餘眾天。憍屍迦。以是因緣佈施果報差別無量。我今為汝異解說已。 　　大法炬陀羅尼經卷第十九 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1340 大法炬陀羅尼經 　　大法炬陀羅尼經卷第二十 　　隋天竺三藏闍那崛多譯付菩薩品第五十付天帝釋品第五十一法師護品第五十二 　　付菩薩品第五十 　　阿難。爾時放光如來復告天帝釋言。憍屍迦。其有異施得無量報。如菩薩乘無量無邊。此乃諸佛如來莊嚴之事。所謂於如來前聽聞正法。得如是等無量善根。說此經時一切眾生所有疑心悉皆永斷。憍屍迦。以是因緣諸佛世尊出現於世。斯諸菩薩摩訶薩等。應當學習諸佛所行。從佛聞已如說修行。憍屍迦。汝於如是可證知處勿復生疑。當勤精進一心勇猛無有休懈。憍屍迦。汝等不可令一眾生於虛空中而生嫉妒。汝等亦應自捨嫉妒。此虛空者名為共法。非一眾生及以一法而能獨有。一切諸法猶如虛空。眾物莊嚴應如是持。有智慧人於是法中自當永斷一切疑惑。憍屍迦。終無有人知虛空已復迷虛空。憍屍迦。如是法門最為第一最上最勝最妙最深。若復有人於是法門能相續緣。乃至一念心生隨喜。汝於是中應深慶幸作如是念。當知此是不退菩薩。已曾供養無量諸佛故。能聞說如是法門不驚不怖不退不沒。法施清淨猶如虛空入虛空數。或說如是虛空譬喻方便法門。總說別說聞已不生恐怖疲倦。作隨順行則見如如。復次憍屍迦。如菩薩摩訶薩等。一切世間天人阿修羅。乃至一切諸龍神鬼。皆應愛敬。皆應尊重。皆應供養。皆應守護。何以故。憍屍迦。彼諸菩薩摩訶薩等在生死中。猶有無量餘殘惡法。然能具行如是深忍。行是忍時。假使無量百千萬億那由他數天魔大眾。以種種形以種種說。或驚或怖或誑或誘。令是菩薩退沒本心。然是菩薩本心逾固。身相坦然一毛不動。憍屍迦。以是因緣。吾為汝等譬喻方便種種解說。應當一心善思念之。當如是知即如是學。汝當思惟令合正義。為滿一切諸佛法故。憍屍迦。如是菩薩摩訶薩等行此法時。假使其身自須彌頂墜於大地。還從大地投擲須彌。是菩薩心終無念著。亦不懈怠。復無一念捨眾生心。憍屍迦。如是菩薩心念法時。假使上從梵天宮殿投擲其身沈於大海。菩薩於中亦無暫時起住著念生懈怠心。何以故。遠離我想故。憍屍迦。菩薩如是心住法時。假使大梵天王若天帝釋。欲驗其心各執其手。一時投擲大叫地獄。然是菩薩方問於彼苦眾生言。汝等是中惟有若斯惡果報耶。如是問已。端坐正觀起大悲心。願即住彼救苦眾生於行。若是誰能於中令生恐怖。憍屍迦。於意雲何。若人於是甚深法中。具能成就如是忍者。行聲聞人。行辟支佛人。頗能發生如是忍不。天帝釋言。不也世尊。佛言。憍屍迦。以是因緣。如來應供正遍覺。說諸菩薩摩訶薩等能得具足如是忍門。出過一切聲聞辟支佛上。乃至一切初發大乘菩薩摩訶薩中此最為勝。憍屍迦。汝應當知是為智業及心業也。 　　復次憍屍迦。如最後身菩薩摩訶薩。菩提樹下坐道場時。自然能辯如是方便解釋問難。證菩提已普為世間住大慈心。以佛眼觀見諸大惡邪毒眾生。墮於黑闇大地獄中輪迴眾苦。以慳嫉故遠離施心。以恚害故破諸戒行。以愚癡故深入闇冥。被惡知識之所牽引。為諸不善之所纏縛。眾緣具故陷墮三塗。憍屍迦。於意雲何。彼菩薩摩訶薩在道場時。猶於如是具足不善惡眾生中有怖畏不。天帝釋言。不也世尊。後身菩薩昔在如是具足煩惱生死中時尚無恐怖。何況今坐菩提樹下將成正覺而方恐怖。憍屍迦。菩薩爾時為一切眾生。勇猛精進。如自己身為他眾生作救護已。自然當得成就大樂。 　　復次憍屍迦。汝應觀此三十三天但為一人施少樂故今得如是勝莊嚴處。汝當觀是一一果報。應生歡喜適悅心身。憍屍迦。汝今見住如是莊嚴。亦應思惟聲聞勝處辟支勝處菩薩勝處如來勝處。汝莫餘觀但如教住。我今為此億數菩薩。說是三種方便業藏。汝等宜應善自思惟。復應深念。我今雲何得巧便智斷眾生疑。 　　復次憍屍迦。今此億數諸菩薩眾所有信願。我今當說。憍屍迦。汝今觀此諸大菩薩摩訶薩眾。一心欲為一切眾生求斷疑處。於意雲何。今此億數諸菩薩等。終能弘護是所說不。時天帝釋復白放光如來應供正遍覺言。世尊。如來自知此諸菩薩摩訶薩等勇猛精進威神德力。我等於中無有智慧。惟佛世尊自當知耳。時放光佛告天帝釋言。憍屍迦。若如是者。汝自問此億數菩薩。如是等事志意堪不。時天帝釋蒙聖教已即問諸菩薩言。大士。仁等應問如來教也。諸菩薩眾答天帝釋言。憍屍迦。汝今應知。此為第七方便教說。我等先已諮問如來。如來於時亦為我說如是智處。雖為我說尚未窮盡。惟願如來垂慈惠。及為我說此三教業藏。利益安樂諸眾生故。憍屍迦。非我自為求如是法。我今乃為一切菩薩所任弘多。何以故。憍屍迦。有諸菩薩摩訶薩等。但為一人精進勇猛。發大誓願常處生死。要當救拔是一眾生先成大覺。何況方為無量無邊諸眾生等。經於無量阿僧祇劫。煩惱所熏生死業報惡法住處皆欲斷除。憍屍迦。彼未來世諸菩薩等成就忍者。尚不可以少事少緣隨宜能成。何況志求諸佛如來大智慧聚隨宜得也。憍屍迦。若諸眾生已於無量阿僧祇劫。常為生死惡法所熏。妄心攀緣邪念分別造作諸事可斷除者。我要當破一切無知闇冥之處。憍屍迦。我等既得住一處已。如是無知所生之處。先未寬大未斷除者。及未說處未思惟處。次第難知。我復別為諸眾生等若信不信皆悉須知。何等眾生今信如來。知彼信已不作損減。而為說法攝受眾生。自成佛法故。 　　大法炬陀羅尼經付天帝釋品第五十一 　　阿難。時天帝釋白放光如來應供正遍覺言。世尊。諸佛如來凡所教誨要觀其信耶。佛告天帝釋言。憍屍迦。汝謂是中何所教誨。如來當復雲何教他憍屍迦。汝於是處應當善知言教誨者。但有文字名為教誨。無色可見因板方便則能知彼人言教處。憍屍迦。是迦字門為二十一文句之主。又迦字者。為二十一句之初也。汝等於中應分別知此義及語。當作是念。此二十一句雲何當攝。汝等於後為他說時。內自堪忍莫生亂心。應常正持。憍屍迦。我已為汝方便解釋彼迦字門。與天言教相應不斷。汝當解說不應默然。雲何迦字門。雲何天言教。阿難。時天帝釋即白放光如來應供正遍覺言。世尊。今此迦字法門與天言教相應不斷。當須解知。此迦字門為二十一句之主。於二十一句和合相應無有斷絕。如那字門言教境界。最在於後。彼十四句一處相續。世尊。又迦字者。譬如四大天王所居宮殿。忉利天王所居宮殿。夜摩諸天所居宮殿。彼所居中帝釋為主。如是迦字門。為前二十一句後十四句。前後參合三十四句之所圍繞。世尊。是為譬喻方便解說知此境界。如是方便解釋之已。則得名入天言數中。世尊。我今自為諸餘眾生作是開示。非如來也。世尊。是處皆是諸佛如來智慧境界。如來自知。世尊。所有迦字文句宮殿住處。我等當以觀板方便得知此事。世尊。譬如三十三天住於須彌山頂。是中忉利天王以億百千數天女圍繞。如是世尊。其阿字門盡於迦字。乃至盡於那字。是中無量聲音語言皆可論說。世尊。於迦字門眷屬圍繞。雲何可說。世尊。譬如阿耨達池流出諸河。水注不絕滿彼四海。世尊。如是池海。有人常以百千億數毛頭。取水而望乾竭大海及池。是事可不。何以故。世尊。假使更出無量大河。而彼池海尚無損減。況以毛渧能竭盡乎。世尊。不可過引一切譬喻。諸喻雖多終無可比。若可比者無有是處。如是世尊。我等諸天於世尊前。雖復多作譬喻解說。如毛取水當何所得。世尊。我今既蒙如來顧問。不敢欺諂亦無懈慢。我等但以愚心少智率爾解釋。世尊。如來問時。諸餘世人或為欺諂。及餘眾生或起懈慢。世尊。我終不敢。今者惟以少智所知隨分說耳。世尊。如來應供正遍覺。諸有口業音聲語言。宣明辯釋諸法義理。一切世間若梵若魔若天若人。若諸沙門若婆羅門。無能測量無能知者。世尊。如來所有善巧方便譬喻解釋。一切眾生不能得知義趣少分。世尊。我未聞見世間有人能於如來方便義門譬喻解釋得解知者。世尊。我等今者於如來前親聞此義。受持憶念不敢忘失。或有眾生於如來所。聞已能知佛菩提事。世尊。已曾數說此義。是中眾生或時聞已不復憶念亦不解知。徒聚一處欲問世尊。豈能得知此三教藏。如來雖為具足演說。彼諸比丘不能依行。有優婆塞若諸天人在阿蘭若處。為諸眾生種種方便譬喻解說令知此義。世尊。此大方便譬喻解釋。所謂三教方便業藏。世尊。於是藏中我等無有一念修行。況復能知為他解釋。惟願世尊。獨為如是渴仰眾生。演說斯義令斷疑心。 　　大法炬陀羅尼經法師弘護品第五十二 　　阿難。爾時放光如來應供正遍覺告天帝釋言。憍屍迦。我說如是方便譬喻。汝能知耶。憍屍迦。是故應先知此語言為是十四菩薩摩訶薩何以故。是等先生此諸天中。以何義故發如是願。顯示此等無懈怠故。以是因緣捨身即生阿修羅宮。為斯義故於少分中尚不能知。況復於此三教業藏能聽受也。復次憍屍迦。今此無量無邊大眾。在是山頂忉利天宮汝為久居。頗能得知住此眾生其數幾何。復能得知住是眾生依人間數年歲幾何。復知是天衣服飲食諸事幾何。天帝釋言。世尊。我已盡知。佛言。憍屍迦。若人來問。今此大眾食調眾具須功幾何。彼問如是。汝雲何答。天帝釋言。世尊。我無所報。何以故。世尊。今我此處三十三天凡是所須衣食眾具。隨念現前非造作故。佛言。憍屍迦。一切諸法亦復如是。皆住心中隨所念時即得成就。憍屍迦。猶如卵生諸眾生等。但以心念即便受生。一切諸法亦復如是。皆由心念法即現前憍屍迦。又如一切濕生之類所謂魚鱉黿虯坻彌宜羅。此等皆是卵生所攝。此等或惟行一由旬。或二由旬或至三四。或復過七。達彼地已安處己卵不令疲乏。故能成熟。憍屍迦。此三教藏亦復如是。隨憶念時彼業現前。次第不亂相續不斷。與彼句義和合相應。復應當知。我以何故為汝等說阿字門者。以板喻說故。迦字門者。以文字說故。那字門者。以平等文字章句說故。如是說時應共持此。更無有法而可缺減。然須知此四十二句在於板上。如是知已。彼諸法師處於大眾。在法座上將欲說時。法師於此三法門中。初念阿字現前相續當應和合。既和合已。即應宣說四十二句。如是分別得二百句。還得十句。如初五分眷屬和合得出五音。而彼法師以此五音。和合五句諸眷屬已。足一百句音聲圓滿。即能分別如是知故。所有文字念欲現前。即得現前相續持已。如彼即得具足音聲出生文句。如是能說是中更無異聲可作。而彼法師依法出生五音文句。法師分別阿字文時。以大辯說空業成就。為千數眾生斷除疑惑。若人問時亦無匆迫。安詳來問譬喻解釋。而其先說大宮殿中百數義門。如是解釋令一切眾皆生歡喜。如佛世尊所集大眾。彼亦復爾。令得諸根具巧便智。為諸眾生如是而說。復次憍屍迦。汝當一心信受是法。如來應供正遍覺音聲言說方便譬喻解釋之處。雲何當念應須六年。作如是念。如所說法當入禪定思惟修行。既修行已不復放逸。一心正念分別思惟與此意合。六年方得具足圓滿。如那字門亦以六年修種種念真正滿足。如是念已即得證知一切言音差別之事。憍屍迦此三句門。若善持已無有人能知其邊際。憍屍迦。諸佛如來所有言說方便譬喻解釋義門。若虛妄者無有是處。憍屍迦譬如農人善營田作。先於異時聚集農眾。而告之曰。汝等諸人應作是言。我等從今既下種已願莫生牙勿成子實。時彼農眾鹹相謂言。嗚呼我今願汝種子。莫生莫成亦無懶惰。憍屍迦。於意雲何。彼諸種子善營事已得不生耶。不也世尊。得不成耶。不也世尊。憍屍迦。是三法門亦復如是。虛空所生無量義門。諸法次第名字具足。假使或於無量時節隱蔽不現。遂滅沒者無有是處。 　　復次憍屍迦。一切眾生若於善男子所若如來所。聞此修多羅法門。或誦或說次第修行轉相教授者。是諸眾生於此智門他問難時。不可降伏亦不默然。何以故。此諸智業無量無邊。彼教授者。能為無量無邊眾生未曾聞者。鹹令分別成就辯才。亦自成就故。若人來問是法義時。我能於彼所問義處闡揚分別。如是解說如是辯答。而彼復作如是思念。若有人來問我是義。我當相續為其解說。若有依如來教而發問者。我便於彼諸所疑處分別解釋。亦為當來一切眾生得安樂故。若有人能念此法門。或時學習。或復修行。當知彼人不久成就。憍屍迦。於是法中非但彼諸非器眾生於佛法中不生信心。或有眾生雖亦信心。而復不能依教行者。憍屍迦。非但世間無說法師法即消滅。若無聽法請問之人。當知是時法亦不久。何以故。世無問者以無習學。無習學故則不能知。既不能知雲何奉行。不能行故世皆盲冥無導知者。如是無知誰當作法。若無法則世間無有孝養父母敬大愛小長幼尊卑使命慰勞褒譽美言。世事鹹盡誰能作者。憍屍迦。若人不知世間之法。雲何當能分別論說世間事義。既不言解亦不能行。世善尚無。雲何能學諸佛智慧。是故一切世間之事不可休息。 　　復次憍屍迦。若諸法師欲講說時。當須四種莊嚴說處。何等為四。憍屍迦。時說法師。當先選擇如是方所。其處寬博地形平正。無有高下瓦石沙礫荊棘惡刺。亦無穢草蚊虻蛇蠍諸惡毒蟲。其地和美柔軟淨妙。多有園池花果樹林。其處清淨遠離諠雜。夏無盛暑冬不祁寒。四眾雜居並皆安隱。法師聽者鹹受悅樂。憍屍迦。是為第一為彼法師莊嚴說處。 　　復次憍屍迦。若諸法師欲講說時。其地方所有護法者。若聽法人。為重法故應為法師施設莊嚴高闊法座。多取種種上妙蓐席柔軟敷具。講時所須皆置座上。眾人觀睹增重法心。法師處之安隱說法。憍屍迦。是為第二為彼法師莊嚴說處。 　　復次憍屍迦。若諸法師將說法時。彼護法人及聽法者。為重法故應當至心精勤勇猛守護法師不得令彼諸惡眾生毀壞誹謗障礙正法。乃至勿令男子婦人童男童女往來諠雜妨亂法師。憍屍迦。是為第三為彼法師莊嚴說處。 　　復次憍屍迦。若諸法師正宣說時。彼護法人及聽法眾為敬法故應選五人若十若多恭謹知法住法師後。觀察大眾勿令妨亂。一取法師意旨教令。如法施行匡正其眾。或時有人語言亂眾。即須問彼語言所。因如法禁止。若人戲笑動止乖違。即應窮詰訶責令斷。恆令大眾寂靜諸根清禁身口如教而住。然彼諸人觀察眾時。舉措審詳不可急卒。應行愛語勿出粗言。凡所發言但令前人共相解領。即須靜默。不應大語高聲動眾使人覺知。何以故。不欲令人因緣他事與多眾生為法障故。憍屍迦。是為第四為彼法師莊嚴說處。若能以是四事莊嚴說法方所令彼法師所說經典無有眾難畢竟流行。 　　復次憍屍迦。若諸法師於欲說時。先觀彼眾。雲何樂欲須何法義。如彼眾欲隨時充滿。令諸眾生成就善根。亦令增長言辭才辯。遍一切處無礙清淨。令諸智者易得解知。可觀可證無有垢污。遠離蓋纏身口諸根悉皆安靜。三昧思惟相續不絕。若人於法師所。聽知法已長夜熏修。未曾捨離三教業藏。文字言說無不通達。 　　復次憍屍迦。若諸法師於說法時。應當誓願成是義門。為諸眾生而作依止。法師既覺如是義已。復應當作如是思惟。今我既覺如是法門。雲何令我得好口業。所出語言清辯無濁。不破壞聲無哀哭響。常得微妙不斷辯才。但為開發顯示此經法門義故。若彼法師如是說時。無不知者無不解者。 　　復次憍屍迦。若諸法師欲說法時。眾既集已。法師先當以三種心觀彼大眾無量諸相。何等眾生聰明利智。以如是等三心觀故。或以神通知彼眾中具如是相。而彼法師應當先為彼諸大眾宣說佈施功德等事。如是說時多有眾生。讀誦受持歡喜奉行。而彼法師於此義門相續顯發空無相願不得斷絕。如諸如來應供正遍覺說是法時。能於無量百千門中。顯示如是清淨義相。法師爾時還說此義。終不得捨如來法藏。憶念住持阿字法門。最初言說相續不斷為他施設。迦字法門次相續說。那字法門最後究竟。如是念已。如如來辯當自現前。於此言說應更善巧方便牢固。既牢固已自然成就如是智聚。猶須彌山不可破壞。諸外道等不能動搖。一切論師莫能傾拔。 　　復次憍屍迦。若諸法師於說法時。應當勇猛發大精進。諸根明瞭眾事具足。然後為彼世間四輩弘宣如是諸蔭等法。善方便知彼彼相故。既覺知已常念現前。無量辯才分別解釋。五蔭等聚雲何得知。彼諸蔭聚以何義故名為蔭也。復以何相善通蔭聚。巧說如是諸蔭聚已。即應次第宣說諸法無相義門入於真實。憍屍迦。我已曾說此四大相總攝義處。 　　復次憍屍迦。彼時法師應如是說。是中若有諸色聚者。於彼復有何忍可住。而言彼有如是忍住。先時已有如是經典當令現前。亦復有人恆常相續為他解說如是義門。雲何相續說如斯法。如彼眾生心生歡喜愛樂欲聞。如彼眾生一心在法無復亂想。如彼眾生有受法器。如彼眾生堪可成熟者。如彼眾生得聞法已有慚愧處。如彼眾生既能聽受如是經典。如其次第如修多羅。如其威力如想分別。如是受持。而彼眾中無有一人生退轉心不聽法者。憍屍迦。彼諸法師當應如是成就法事。諸佛如來鹹如是說。 　　復次憍屍迦。彼諸法師於說法時。當須顯發奇特之事。假使有人從此聚落或復餘村。或復城邑及他方至。至已便問如是法義。語法師言。我今所問雲何能解。然彼法師於是義中。先當思惟須令純熟隨問悉能方便解釋。既無恐怖亦無留遲。如彼所問皆令滿足。如是法師說法之時。莫為他說散亂之事。以是因緣當得大利。其有眾生於彼聽者。皆生歡喜常來聽法。憍屍迦。以是因緣。時彼法師當應普說成就大利。 　　復次憍屍迦。諸法師等有能通達如是法者。於說法時雖不能說諸佛菩提。但能令此法義分明。巧知方便通達寬大。亦時為他聽受者說。如是法師善通達已。若復有人非時來聽非言來問。即應開示。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷四部眾等。或餘眾生非時非言不即為說。彼等於是更不來聽。以不聽故不能為他弘宣法要開示眾生。憍屍迦。以是因緣。令是法門不得具顯。 　　復次憍屍迦。若諸法師於此法中心不正住妄起思惟。妄思惟故遂成邪見。如是法師邪分別故不能會彼修多羅義。即住無知無明聚中。而彼法師住邪見故昔來所有諸天神等。一時棄捨不復守護。以諸天神不守護故。無有威德勢力光明。無威力故一切所行不依戒律。諸餘善根悉皆減損。如是法師先常為他解說法義修多羅等。所有聽眾尚皆誹謗棄而不受。況於戒律不復依行。而能更來聽其說者。憍屍迦。若世間人無信行者。其家所有妻子眷屬尚皆不順。況彼大眾復來聽也。 　　復次憍屍迦。如是法師無有信分。所謂如來常說不依戒律如教行者。憍屍迦。是諸法師無信分故。彼非善根而可說者。惟惡增長必受果報。如是果報若諸如來如實說者。彼人聞已便從口中多嘔熱血。因此患故即當命終。 　　復次憍屍迦。如來應供正遍覺。為欲令彼一切世間諸眾生等覺了諸法。而彼癡人於是法中起嫉妒心。然終不能如是思念。我若慳法祕而不說。以慳惜故法漸艱難或能隱沒。我若不說聽法之人云何能得如說而聞如聞而受。既無聞受雲何奉行。若如是者即便令他無量眾生不知是法。雲何於法生希有心。以是因緣。我今不應於是法中與諸眾生作慳吝事。憍屍迦。如是之人於佛法中終必不可立為證人。憍屍迦。汝應當觀如是癡人。欲於無價真法寶中自作價量。憍屍迦。復應當知。如是癡人欲於如來三種業藏無相法中建立諸相。憍屍迦。是亦法師無信分處。如來如是方便解釋。 　　復次憍屍迦。若有法師能於如是修多羅中。善巧取義住於正念。以諸方便開揚法門。為諸世間興大利益。汝於彼時應善觀察。當於何處有好園林。於彼林間多種樹木及諸花果相狀名字。皆應令彼諸眾生等修治莊嚴。乃至以彼一揣牛糞塗樹林地。既莊嚴已。然後應請法師演說。而彼法師當說法時。林間即有護林天神地神樹神。及以上界所有諸天。一切乾闥婆緊那羅迦樓羅摩□羅伽諸龍夜叉。如是眾類迭相告知。歡喜嗟讚彼莊嚴人。能以牛糞塗飾林下。憶念守護未曾暫忘。敬繞彼林如奉塔廟。憍屍迦。若彼法師普為世間不斷法故。去離是處欲詣餘方。爾時此地護林諸天及諸神等。猶常供養如是地林。 　　復次憍屍迦。若有法師如是行者。斯人獲得無量福聚。凡所言說人皆傳受。何以故。以彼法師奉行佛教隨順法門無有違異終不斷絕法義門故。憍屍迦。以是因緣為法師者。於是法中當自精勤然後教人。若不自勵人誰信者。憍屍迦。以是義故。彼說法師應當善入如是法門。深智方便開顯法藏故。以不放逸能得大力故。方便巧知定不受報故。起慈悲攝成心業果故。為諸眾生知時節故。當至巧智不動真處故。時彼法師得如是已。須知眾生善根方便智行差別然後說法。法師若得住是方便說法藏時。便得無量無等大功德聚。復得如是無量無邊大智慧聚。當住大施正智聚中。而彼法師得到無量精進彼岸。為一切眾生亦令住於慈悲普攝方便智中。爾時世尊說是經已。時須波多天及尊者阿難。諸天世人阿修羅等。一切大眾聞佛所說。頂受奉行。 　　大法炬陀羅尼經卷第二十 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1341 大威德陀羅尼經 　　No. 1341 　　大威德陀羅尼經卷第一 　　隋北印度三藏闍那崛多譯 　　如是我聞。一時婆伽婆在捨婆提大城祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。復有無量天龍夜叉乾闥婆阿修羅緊那羅摩□羅伽人非人等。四部大眾左右圍遶。爾時世尊告長老阿難言。阿難。有陀羅尼法本。過去諸佛已曾顯示略廣解釋。為諸侍者及以眾生受安樂故。憐愍世間諸天人等廣利益故。我今亦欲說此陀羅尼。亦令眾生受安樂故。哀愍世間諸天人等廣利益故。阿難。汝既是我親承侍者。我今為汝說此法本。諦聽諦受善思念之。當為汝說。爾時阿難而白佛言。唯然世尊。願樂欲聞。 　　佛告阿難。一者神通。二者根本。又復一者是欲具足。二者見具足。不入涅槃。所謂斷見及以常見。復有二見不入涅槃。謂於我見煩惱著見。以一智者而言無智。復次應知。俗事及與執著世俗言詞。應知事及與非事。應知有為事及無為事。應知生應知滅。則應知入處。應知非入處。應知去處。應知斷去處。應知處所。應知愛。應知愛因緣。應知境界道。應知發去處。應知入處。應知至處去勝。應知別離。應知別離住處。應知攝非事。應知非義語。應知聚集事。應知緣。應知緣住處。應知緣和。應知緣生處。應知緣生。應知緣所生法。應知行。應知勝行。應知住國土處善根。應知攝閑預成就。應知得閑預分。應知得佛出世善根。應知作防護事。應知信欲減。應知閑處。應知一自在。二分別生。三種得因緣。應知三學行。二種淨戒。三種聖教。一愛著瞋恚。一真實謂如來教。一朋友不可破。一伴可共入怖處。一切眾生自在非善知識。一切眾生具自在難不信發行。一切眾生本性破壞。一切眾生共同一行。一切眾生不得愛故與愛為奴。一切眾生自過不見故不入涅槃。一切眾生各相障礙不得解脫。一善根不能斷故入般涅槃。興造諸業而不失壞。入一欲故入惡處。入二三四五欲故入地獄中。一種不欲。一種印。二種觀察。一種勇健。一道七處。五破壞五力。五語道處。五世間法。五生趣。五聚陰。五病。五無病。五根。五時。五三摩耶分。五摩呼多。五最後心生處持來。五不勝法。五儜怯。五優婆塞。五種多貪性。五種宰官。五無量。五勝作。五戲論。五恐怖。五怨讎。五不共心分。五不敬。五尊重。五重。五擔。五怖畏。五宰官和合。五種滅依身。五種滅依口。五種滅依意。五種想因緣。五受。五受斷。五暗。五暗盲。五翳障眼。五羅剎。五淵。五迴轉。五窟。五窟斷。五分第一禪。五種聲。五種世法行。五種共法舉罪。五教示。五善知識教。五種言說法音生處。五種論法。五喜根。五喜生處。五憂生法。五怯弱怖畏應當解說。五種功能應當解說。五種世間功德行。五種漏法和合。五種勝世行。五種觸生。五種惡道。五種惡眼。五種惡耳。五種惡鼻。五種惡舌。五種惡身。五種惡意。五無功德法。五種獨住持因緣。五種離教師隨緣流轉。五種法應隨順眾。五受因緣。五受不斷滅。五法當作憂。五痛著不遍知故受苦痛。五種蓋不可取。五種障分別。五一向行法不應取。五種事物應當離。五相不斷滅。五乾燥無因起。五作惡處滿。五種煙。五奸猾欺誑言說。五種賊長命難打。五作時行。五種眾生塚間平等。五種在空處因緣。五窟處不恐怖隨心所欲。五嚴熾不作惡。五巧行境界處。五無中間。五法不作別異。五住處。五惡住處。五種得錢物得宿命得念智現證見巧因緣隨轉。五無毒。五濕波耶那。五善根大果報隨轉。五功德捨法。五懶惰事。五信滿。五法具足當入正位。五根前受業報。五種智聚欲滿隨轉。五時施善根成熟增長。五施當減諸有。五種戒超越。五道滿足。五戒俱善覆護滿足。五種戒當轉法輪。五戒俱具足已。得四十種歡欣法。五種戒俱受已。羸劣戒不具足缺減破戒。謂優婆塞優婆夷。五種刺患命終時得。五種行巧解脫當具足滿。五中等邊。五種戒羸。五戒句顛倒行無有別異。五戒羸當為說。五戒俱當轉十二相法輪。五種時一法時。五種言一法言。五種眾一眾會。五種道一善妙。五命終一是斷。五智者一最勝。五境界我歎一。五道無別異相。五解脫一無有出。五實言一真實。五種滅一真滅。五種惡無可淨。五踴躍。五自恣。五治罰。阿蘭那宿處具五讚歎。一坐頭多得五讚歎。常乞食行頭多五讚歎。五種入聚落當教示。五縫衣功德。五多聞者功德樂欲法。五功德。五種惡魔波旬作障礙。五種患障法言法言斷具。五惡解脫事。五障礙得。五破壞。五世間賊。五攝受語言。五妄語事。五不共住。五捨智。五破戒惡。五破戒處。五應知分別破戒。五事持毘那耶。應知五分別不持毘那耶。應知五比丘不知正威儀不持毘那耶。言語因緣自說多聞。彼如是如是。梵行者。不問五法持毘那耶。健瞋當向惡趣。五持律者。有煩惱而不慚恥。得五種乾燥自行欲不淨而自說淨。欲行持律時得五種罪五種非時語。求報施法有五種過患。五種諍論根本。令比丘恐怖。五臭穢法非學者語。五種論師逼切故毀佛。五種毀法。五種毀僧。法師有五種不淨。比丘應知各別不各別。五種法墮調戲。不持戒處破戒在身成妄語者。復有妄語者。戒如糞穢。比丘五法具足心懆如風。比丘五法具足說外道語。比丘五法具足不巧知修多羅。比丘五法具足捨佛菩提。比丘五法具足能生瞋恚。瞋恚生已捨佛語。俗人五法具足於出家法師如法和合。五下分結五上分結五損五惡。五身結五惱法。五因五緣。五頂墮五不自在作法。五三十三天於先墮相。五四天王天集會法。五三十三天受取。五三十三天不受取。五三十三天如業果報勝酒。五勝法天女捨己天子面向他天。五三十三天作業釋迦提婆那民共一萬二千天女出善法堂。五三十三天集會欲破阿修羅。五三十三天鬥諍相至園。應知五三十三天發鬥。五三十三天具足法降阿修羅。五三十三天具足健法。初生即有此念。得自業智。五種欲行諸天大集會。五種夜摩天內信巧方便生得見諸佛。五種往昔善根夜摩諸天。遊戲而不迷惑。五種往昔善根夜摩諸天。各無輕慢亦無嫉妒。五種法具足。夜摩諸天過有閑預。五法具足。兜率陀諸天子當得九十九種歡喜法。五種兜率陀諸天子往昔願法不失正念。五種兜率陀諸天子往昔願法而不迷惑。五種往昔勝願戒滿足故。兜率陀諸天子神通成就願滿足故。分別得成。五種法具足。兜率陀諸天子值佛出生。不捨離已得信具足故。捨家出家得近如來。既出家已得解脫智。五法具足。兜率陀諸天子立於先死相法。生而不恐怖死。死已不假作念知所生處。能生厭離而不放逸。七十五種相具足。兜率陀天子勝取欲行。十五種相具足。兜率陀諸天子值佛出生。親近不離不生悔心。若不值佛命終已後而生人間當得出家證緣覺道。五眼根相兜率陀諸天命終已生人間。智者應知五根相夜摩諸天命終。五根相三十三天命終。五根相四天王天命終。三根相地居諸天命終。八種根相人間命終。還生人間。智者應知六種根相。合會大地獄。死還生人間。智者應知應取是相。九根相活大地獄中死。七根相黑繩大地獄中死。十三根相速轉速滅速生。寒地獄中死還生人間。四根相畜生中死。四根相獼猴中死還生人間。六根相野干中死還生人間。十六根相真正師子中死還生人間。四種彼日初分時根相。四種日中時根相。四種日後分時根相。四種瞋根相。阿難。我且略說。若欲廣明是義。有十二俱致百千等數根之勝相。彼佛如來知諸眾生各各根數。阿難。有人日初分時應漏盡。不被教示以放捨故。於日中時作無間業成就滿足。以是因緣故。背佛世尊墮大地獄。阿難。有眾生日初分時教授佛法。以貪慾具故。彼人是處坐已正念得如是心。如謗諸佛及毀菩提墮落邪中。阿難。有眾生有欲取衣。離欲著衣。阿難。有眾生有欲舉足。離欲下足。阿難。有眾生念欲睡眠。既坐床已即得漏盡。阿難。有眾生貪慾就臥。頭未到枕。於其中間即得離欲。有眾生不出家時。於佛教中應生天上。既出家已墮大地獄至不喜處。有眾生不出家故。應墮大地獄中到不喜處。彼出家已得勝漏盡智者。應當知如是相。阿難。如殊帝迦長者。若七日過已不出家者。應墮阿鼻大地獄中大不喜處。阿難。如來有如是等知諸根智各各不同。是故如來能知眾生去處來處。亦復巧知諸根別處。阿難。汝觀女人有歡欣法。知染欲知不染欲。以根增上觀面故知。況復如來阿羅訶三藐三佛陀。證阿耨多羅三藐三菩提。而不能知眾生諸根如是勝相。如來有如是大力。有如是大智。阿難。有眾生如來於日初分。入捨婆提大城乞食時即至第二四天下。在彼間處。日初分時以四十種相。方便教化一眾生故。猶在捨婆提大城次第乞食時。捨婆大城乃有六十眾生。諸根缺壞作無間業。為欲殺母作非法事。彼等眾生若出家者。即得阿羅漢果。作是語已。時長老阿難白佛言。世尊。何因緣故。如來為一眾生於彼處中。以四十種相方便教化。猶能於彼捨婆提大城。令諸眾生於聖法中作無障礙耶。佛告阿難。彼一眾生在第二四天下大洲世界。如來世尊。以四十種方便教化者。唯佛能度非聲聞耶。如來於彼日初分時。若不教化彼一眾生。則能具造五無間業。當墮阿鼻大地獄中。墮地獄已九十九俱致百千年歲受大苦惱。彼等眾生唯佛能化。非餘二乘。阿難。彼一眾生最後應度。唯佛能化。阿難。如來為彼一眾生故。住九十九俱致百千歲。何以故。阿難。此是諸佛境界。阿難。如來所應作業要必當作而不廢捨阿難。如來住壽。若一劫若減一劫。應以佛身度眾生故。或復過彼。阿難。以此因緣故。彼一眾生如來以四十種教化。日初分時住聖法中。得阿那含果。又復阿難。時彼眾生說此偈言。 　前際及後際　　現在不知故 　造作於惡業　　亦不知諸法 　前際及後際　　現亦無所有 　三世皆平等　　於中無所得 　分別故有得　　若離則無得 　諸法無所有　　如是隨如見 　所說離欲想　　空想亦復然 　想斷無分別　　此說無所有 　說身有所有　　以取故示現 　諸法不可得　　於中無滅者 　若取於涅槃　　思念即顛倒 　取故說有物　　說想還顛倒 　無想說有想　　無想亦復然 　一切想離故　　比丘成無有 　說欲有所有　　瞋癡亦是有 　此無有知已　　是說法眼者 　我已知彼欲　　如是實無物 　不生亦不滅　　此是彼自想 　大智者善說　　諸法無有想 　世俗故有言　　於中不可得 　虛空空說已　　彼得則所有 　不生名與色　　本性是法空 　功力於涅槃　　復有眾生得 　若有想涅槃　　彼見則是惡 　諸想皆滅已　　法想亦復然 　不取亦不捨　　是上丈夫說 　　阿難。此等六十眾生捨婆提住者。皆於往昔迦葉佛所。諸聲聞人供養佛已。於後復作非法事業。非阿羅漢。數為利養因緣自稱自舉。而不自知不得法味。造惡業已諸根毀減。復次阿難。有五種惡根不平等故。非善友作善友行。阿難。有眾生五種根相具足。種種承事而不能修。於己母邊亦行欺誑。況餘眾生也。五種根相具足一眼不得出家。此法律中。五種根相具足可畏眼不得出家。此法律中。五種根相具足赤眼不得出家。此法律中。五種根相具足大赤眼不得出家。此法律中。五種根相具足跛人不得出家。此法律中。五種根相具足腳脛曲不得出家。此法律中。五種法聾人不得出家。此法律中。五法曲脊不得出家。此法律中。五法□(虛涉反)眼不得出家。此法律中。五法九指及十一指不得出家。此法律中。五法節分斷不得出家。此法律中。五法割耳不得出家。此法律中。五法割鼻不得出家。此法律中。五法具足眼根闕不得出家。此法律中。五法具足賜(式亦反)眼不得出家。此法律中。五法具足眇眼不得出家。此法律中。五法具足不正見墜陷識不得出家。此法律中。五法具足瞎眼不得出家。此法律中。五法具足黃門人不得出家。此法律中。五法具足二根不得出家。此法律中。五法具足割根不得出家。此法律中。五法具足共丈夫行欲不得出家。此法律中。五法具足亂心人不得出家。此法律中。五法具足太長太短過黑不得出家。此法律中。五法具足太白不得出家。此法律中。五法具足白癩不得出家。此法律中。五法具足熟身不得出家。此法律中。五法具足疏齒不得出家。此法律中。五法具足豎髮不得出家。此法律中。五法具足赤頭不得出家此法律中。五法具足綠髮頭不得出家。此法律中。五法具足太黃不得出家。此法律中。五法具足斫面不得出家。此法律中。五法具足少髮及無髮不得出家。此法律中。五根相具足。山羊眼矘(土莽反)眼小不瞬眼□塘眼。極深眼睽眼。睒眼電眼。□(子戈目)眼(謂小目)長眼。睛相逼眼轉睛眼。睍(下典反)暉(公困反)壞眼斑眼。驢眼雞眼。尸利陀眼。漚婆陀眼。低彌魚眼。婆迦利陀眼(已上無正名可譯)鷹眼鞞羅眼(亦無正名)獼猴眼狗眼。阿荼迦羅眼(亦無正名)薩多泥去多眼。屍陵伽羅眼(義雲角)汗眼黃眼。刪由迦多眼。娑賀賀那眼。缺眼雉眼。瞿利多眼(團)刪提多眼(續)毘跋眅(疋姦反)多妒羅眼(轉患露白)婆稚多眼。毘盧婆眼。阿捨羅摩那眼。那泥奚多眼。毘缽羅毘羅眼。闍妒婆眼(一本雲禪妒婆義似蛇)緊陀羅眼。毘囉伽眼。漚那帝囉眼。三缽囉朱帝囉眼。憂婆陀囉眼。婆荼婆馬眼。婆囉陀眼。婆羅伽眼。低視眼。豬眼網眼。毘察多眼(被傷)皺眼青黃眼。不得出家。阿難。復有九萬九千彼彼眾生根。如來悉知。如來悉見。阿難。如來應正遍知有如是等無量無邊知見。阿難。復有二十二根相。詐善比丘貴重資財。諸佛如來皆如實知。復有二十二根相。詐善比丘。所有語言臭如死屍。又有十根相。阿蘭若比丘所出語言邪命詐善。有五根相。邪命比丘詐修善故。眾人識知。五根相破戒比丘。諸天唱告有五聲言。於持戒比丘告言。尊者。某甲比丘戒聚墮戒聚。遠離五種受法語出。若有比丘自戒聚墮。彼時諸天白善比丘持戒者邊。名某比丘今戒聚破五種讚歎歡喜法。於比丘邊所住諸天及三十三天。知比丘勝已。於四方讚歎五眼根相。比丘外現善相內心邪命。比丘五種見法各自有患。和合共住更互相信。比丘五有迦婆具足少法。諸比丘應當知。捨仙聖幢相而轉墜下。五法具足比丘不尊重戒。亦不尊敬佛法僧寶。五法具足比丘尼。不敬重佛法僧寶。五法具足比丘尼。不敬重大比丘。五法具足比丘尼。速墮戒聚。五法具足比丘尼。受他教令依他功力破壞人胎。五法具足比丘尼。實不敬重和上阿闍梨。詐為親相示現無怨。貪著利養當墮惡處。五法具足比丘尼。應知譬如門閫。五法具足比丘尼。若有智者若在家若出家。應當遠離如利角牛。謂妒嫉瞋恚無恩惡口諂曲。如是五法具足比丘尼。應當遠離。五法具足比丘尼。還俗戒聚墮落。更欲出家諸比丘不得聽。何以故。彼比丘尼不能住法。污染比丘。彼墮地獄。比丘五法具足。於比丘尼邊作諸過失。當墮地獄。不值四佛。五法具足。諸有智者見比丘尼生過患想。五法具足度女人出家。與已正法三分損減。比丘五破壞法。於比丘尼邊污染者。五法具足殺害眾生。五法具足諸俗人等。作不聞法業。五法具足。或有俗人心思出家。而彼不得聽令出家。五法具足俗人富伽羅等。以不正信而墮地獄。五法具足能令婦人墮地獄中。五法具足諸眾生等。先已和合後還破壞。五種言語法斷鬥諍根。五大地獄根力故。應當演說。五因五緣妄言取生。五散睡法。五怖流轉。五朋友法而相損害。五朋友如母。五法捨五法取。五法聖者訶。五法富伽羅應治罰。五自知不由他。五如金剛想。五不定想。五住想。五同心富伽羅。五不同心富伽羅。五富伽羅諂曲。五富伽羅無明。五富伽羅有疑意。五富伽羅度諸憂惱。五富伽羅如輪山。五富伽羅諸智所讚歎。五法具足富伽羅供養如來。五法具足富伽羅樂破僧。五過去增上言。五未來增上言。五現在增上言。五法合道。五聖言之非聖言。五身證者地。五見到地。五證相聖地。五取別相。五富伽羅如杵。五富伽羅如石。五想具足富伽羅如杵至盡。五想具足害母及父。五想具足於佛所生噁心出血。五想具足造五無間業。於一劫住大地獄中。五想具足從大地獄死。生於人間當得斷見。五想具足當得邪見。五想具足當捨重擔。五想具足墮不定聚及離重擔。五想具足富伽羅如優缽羅。不假善友而善根增不損不減。五常善讚法得親近住增長善法。五法具足不親下人。然其境界亦非聖境。五種噁心者誑惑虛無。五毒蛇人空無物者。五法具足不得上閑預處。五過患根。五常不和合。五無攀緣如來不迎。況諸聲聞。五梵行者法。五癡法。五欲事。五非欲事。五斷者。五如□□□□□□□□□□□□□□□□騪H□淪□□□□□榙□□□□□□□□詁情慼慼慼慼憬`香□□□□□婃□楈楈妙□□□□□妱□榙□□□奰禰騿慼慼慼憫砥慼慼慼摯f□□奅□□□餖禳娀埤□駭送橛□奔麗□□埤□□樽餺□樽飀□□□□□□□□□□□□□桌□□□□□□□□□稦□飀□□楈妃□□□□楈妃□□□慼慼慼慼慼慼慼慼澆晼慼慼慼慼毆ヾ慼慼澗s旅□□□□量□□□□□□□□□□□□送□□覃□□饑□□□餛□□□館瓷慼潦_□椽□□□粿□椸□□□□駝瓷瓷慼慼敷獢慼慼樊瓷慼摯鞢慼慼慼慼瓷慼摯鞢撕隉鷗H崙椽□□□□□□□□□埤□□桌椽□□鷗H□□□□埤□□□□襩樈□□□饌□榃□□褼□□餿褼旅□□□檢□□□□□□饌□榃□□褼切埤□□□瓷毅隉慼撬芊慼慼慼慼慼澗s旅□獺毆ヾ摯鞢慼慼瓷毅隉漶慼慼慼慼慼慼慼慼獺慼慼慼毅隉撢鱁鞢毅邅鷒堙慼撒﹢ヾ慼禳瓷慼慼慼慼潀m□□□□□亮□玲□□埤□雷禜□□□馵□飀□□c□□騫□□□□□□淪□□□□p埤□□馳奅姅粿□□□□□埤□觜D吝餖祤祐□j□□聾□□□□飀□榯□褽□□亮□□妖□q□埤□□□□榳□□D陋□□□□D神夾□□□□□□□觜D崙櫚□□□□□□□□□□□□□餺□如□□□□□通榃□□□□□□□□□□誇□零□□楑□□□□□誇□□□□□誇□□饅□□櫚□□□襤□□□哄慼慼慼慼標情慼唌慼慼標T□□襤□裀□□□飯□□宅□□滿慼慼慼慼慼摯e□餺□哄慼慼慼慼慼摯f□□□□襤□□馱□□楥□□□騙□□□□妠□□檢□樂襴□□祰菉□□□□樂□d□□□□□□□騰亮□□□□D露□□妒□□□禬□□榃□漶慼潯恣慼慼撐g穠埤□□練□□□D玲□□□□□埤□礸□□埤□□□唌慼撓S□□□陋□□□餺□□□□□楺婇KJ飀□□□□埤□D輻覬□□□□要魯□□褓□□騰□□駩□□餺□□□□樀槾奰□□娩□耙□N住人咽喉。人食苦食彼蟲即動。彼蟲動已舌根即動。其味處處令散。以業報故喉生息肉。若熟即死。若不熟者。於眼及喉即成患苦。有五蟲。名僧鳩吒迦。住眾生腳掌食肉食血。阿難。時彼僧鳩吒迦蟲。食足下肉血已。有筋名毘羅途羅。是筋連續眼根。彼筋為僧鳩吒迦蟲食已眼即上舉。行時筋關不轉即成瞎跛。彼等眾生如來知無利益無有善根。彼生眼根生已還滅。阿難。一眾生有五千要節分。如來悉知。彼要節分中。有芥子分。觸者即盲。或瞎或跛。或聾或作傴脊。或有節分如芥子。物觸者觸已即便命終。阿難。此身如是受生。如是羸劣無有勢力。阿難。五種想如來不說。憐愍眾生故。有五種他廣作慢。諸眾生等所生慢處。有五慢不滅有患。有五種自身不觀者。慢彼大慢故。當作無間業。慢事慢。瞋事慢。受慢。種種稱量慢。順流慢。逆流慢。詐善慢。稱譽慢。見慢。力慢。色慢。語言慢。辯才慢。壞滅羞慚親近等事。有五種富伽羅。如破星稱。有五富伽羅如貓兒。有五富伽羅如糞。有五富伽羅如風。有五富伽羅如火。有五富伽羅大患。比丘有五處具足。當作舉罪羯磨。五如法問當令舉。比丘舉已。當不合捨。以五法當捨五法報最堅。若比丘眾和合被舉者。至他方入比丘眾。五重法比丘犯已當得舉。比丘共和合作法事。若食若作羯磨。若語言若布薩。若自恣或覆藏五法具足比丘。不令與他作舉羯磨。五種法舉者。比丘自身作罪。其作羯磨事壞不成。五法具足比丘。為舉比丘作佐助。或作朋黨。彼還如此作羯磨。五七住處令憶念。有諸比丘被他舉者。若更來入彼若不入。彼等皆合舉五事。持律者當應斷五事。持律者。巧能斷言。我是彼知不知者。有忘失。無有疑□處。應問彼七聚分處。應問受具戒處。應問四初學者四種恭敬處。應問四恭敬處所四闕少攝門。應問四闕攝所四依羯磨。應問四依羯磨等四丈夫障治罰語。應問四種丈夫障治罰者。四無智作者。如有事犯罪及道所生處。應問彼。若問時為說是如來印。彼處依修多羅說力。四五二八四轉犯道。應問。彼若堪解依義。應示彼人得成。真持律者無諂說法者。五種法壞本性不應作。阿難。此是四攝持律者。大勢力持律者。若於是中所學持律。七戒聚墮二十千數。善能解釋知者讚歎。隨順所見。阿難。說此四攝。而無多人許可所說。何以故。魔當覆藏如是說故。阿難。優婆離知此四攝。彼名最勝持律行者。阿難。持律者。五法具足應施他法。阿難。持律行者。五勝具足當向勝處。當得勝處。持律行者。五法具足當墮地獄。被他厭賤迷本行業。五種論師說迷惑言。四種論師作人言語。一種論師不歎言說。若說一迷語彼二種見身。譬如百歲眾生仰面向上不見前後。如是如是。有一論師。不得滿足外道功德。亦不能滿沙門功德。阿難。譬如有一盲人。又復一人得天眼者。如是二人未失人名。並是人也。阿難。如是如是。有一種論師。不捨論師名。共沙門行婆羅門行。然彼等人乃至不及似獼猴戒。阿難。有現獼猴句教示彼等。彼等學已得辟支佛道。五種憂事。五種憂具。五種折伏憂。五種得禪道。五種生明。五滅明。五出明。五行虛空。五同行事。五觀察。五說勝法令歡喜。五忍。五降伏。五背面。五愚癡。五處所。眾生各各破壞。眾生死時有五種心生。有一最後心受生處。五生處有二樂。五生處一切無樂。五種戒。五忍。五調伏欲。五頭痛。五眼痛。五鼻痛。五面痛。五面門痛。五食道。五耳疑。五眼根疑。面門得欲歡喜已。速得瞋恚十種惡。耳忘失音聲。五法具足舌根薄。五種善根口業清淨他信受語。五蟲依頭名優羅蒱。亦名缽盧。亦名那羅瞿。亦名波羅瞿。亦名婆帝虱都。彼五法令眼筋羸弱。復有五蟲。噉食頭腦。名三暮瞿。亦名摩瞿踰。亦名尼帝踰逐都。亦名娑陀藍蒱。亦名娑途馱奴。若數發已食項筋斷。令諸眾生所有言音眾生不受。五種名字說法能令眾生言語不滿。五離惡平等知故。轉五根本。一切眾生各各鬥競。五得伏藏賊。不能奪五寄付。而不欺誑。五爭競本。二十二種相眼當減。此身中有二萬二千筋。有一莇攝更別。有十筋入項中。五筋入懸臃。五筋入肩膊。五筋入咽喉。此身有五十七百千數筋。纏縛此身。一如彼筋數。頭髮還有如許一一頭髮。復有五百五百名字。阿難。彼諸如來於一名中。安置建立。五速根。二攝根。二略。二共根。二無根。彼五處應分別。天道人道地獄道畜生道閻羅王道。五種根相。最後出入息眾生應知。此處捨已當墮阿鼻大地獄中。有四種根相。縛清淨不缺不濁。若於最後出入息時不墮惡道。智者應知。是人此處捨身命已。生三十三天。三種根相應墮畜生。二種根相當墮閻魔羅世。七種根相彼最在後出入息時。如是根相智者當知。如此眾生捨是身已得生人間。 　　大威德陀羅尼經卷第一 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1341 大威德陀羅尼經 　　大威德陀羅尼經卷第二 　　隋北印度三藏闍那崛多譯 　　阿難。有根名為勝。復有根名為堅勝。宮根生已。當發十心。所謂一離慢心。二生愛念心。三生歡喜心。四生作業心。五生踴躍心。六彼現前念心。七彼惡色不入鼻不喎曲。八臨命終時心不懷惡。九於愛物中不生慳吝。十彼眼目狀如鬱金根色。歡喜微笑。其面向上觀自宮殿。若有眾生。具足如是諸根狀貌。智者當知。是人即生三十三天宮殿之中。又有十根及十種身所作相。智者應知。此等眾生捨此身已。當墮阿鼻大地獄中。何等為十。所謂噁心觀己妻子。手捫虛空不受善教。流淚墮落屎尿污穢。閉目不視以衣覆頭。無食空□。身體羶臭。命欲終時其足破裂鼻根傾倒。左右縮申而取命終。伏面思惟而動左眼。眼色焰赤。有如是種如是狀貌如是處所。智者應知。此等眾生從此捨身。當墮阿鼻大地獄中。又有眾生五相具足。智者當知。從此捨身生畜生中。何等為五。於妻子所愛心所牽。手足指等悉皆捲縮。腹上汗出作白羊鳴。口中沫出。如是五種。如是相狀如是處所。智者應知。此等眾生從此捨身生畜生中。有八種相。智者當知。此等眾生捨此身已。生閻摩羅世。何等為八。轉舌舐上及舐下脣。身體惱熱求欲得水。論說飲食而但口張。眼目青色如孔雀項。瞳人乾燥放糞無尿。右腳先冷而非左足。口言燒我亦云炙我。以右手作捲。何以故。如是慳貪諸過患故。不捨施故而取命終。有如是種如是相狀。眾生具足命終之時。智者應知。當生閻摩羅世。復有眾生十相具足。智者應知。從此捨身當生人間。何等為十。有一眾生最後三摩耶時。有如是心安住不動。繫縛緣中端正可喜。所欲可作無痛無憂。彼臨命終於最後息出入轉時。求父母名。求兄弟名。求姊妹名。求朋友知識名。其心不亂其心不迷。其心不諂其心惇直。付囑父母。囑累朋友及與知識。相喜樂者。所發業事皆悉付囑。所有藏伏藏皆悉示人。若世有佛。信如來者。彼稱南無佛陀。若非佛世當信外仙。彼稱其名作是希有。乃至如是微妙園林河池住處。亦不張口。仰臥端身不作荒言。不受苦惱不恐不驚。身不皴裂亦無惡色。身體柔軟轉縮任心。有如是等。有如是種如是形相。智者應知。此等眾生從此捨身當生人間。往還七返。如地獄眾生。從地獄還已還生地獄。彼轉業已。地獄捨身當生畜生。彼轉身已。從畜生捨身還生畜生中。彼轉業已。從地獄畜生捨身已。畜生閻摩羅世。彼轉業已。從閻摩羅世。捨身命已還生畜生及以地獄。十四業有三十種相。眾生旋轉從地獄出生畜生中。從畜生出生閻羅世。從閻羅世還生畜生。從畜生還生地獄。二種三十具足。此六十勝業如來悉知。彼發業處亦知寂靜發業處各各有相。如來悉知。業各別處如來悉知。寂靜別處如來悉知。戒行別處如來悉知。各別師導亦知非師。如來已知。一切眾生諸名各別如來悉知。如來名號十力。名號佛陀。名號知自生智非師智。名亦知帝釋。所有名號亦知梵。名亦知大自在。名亦知不可稱。名亦知善月。名亦知普明。名亦知導師佛。名主將。亦名勝導師。亦名世親。亦名不離福。亦名勝陣。亦名勇健。亦名善丈夫。亦名最丈夫。亦名最極丈夫。亦名最雄猛丈夫。亦名商主。亦名師子。亦名須彌山。亦名不動者。亦名普眼。亦名金剛。亦名如金剛。亦名善宿。亦名宿王。亦名月。亦名日。亦名離暗。亦名閻浮金光。亦云普光。阿難。此是諸佛名字猶如花鬘。如來不可以百千那由他俱致劫而可宣說盡極其邊際。復次阿難。惟有如來。於此修多羅法本中。五百如來名號說已。為日為月。略說五百名號。日亦五百月亦五百。諸宿五百破壞五百。諸見五百頭名五百。眼名五百耳名五百。鼻名五百舌名五百。身名五百。手足名亦復五百。乃至略說有五百善根。若有一善根純熟故。滿足人相諸相無缺無減。亦不可降亦不可伏。他不能勝不可得邊。當有無量。當有無稱。五十二百千等最勝功德。如來足下於腳指間。有一毛畫文(或言一毛聚)出生。何故名毛畫文。更不於彼死身中住。故言畫文。復名畫文。入虛空相當說此業。所有三千大千世界。名曰佛剎。如來以彼畫文住。如來指下者。欲舉須彌山王無量無邊百千等數乃至梵天。而彼如來不盡示現一切無畏大神通力。於彼神通五處最勝。出第一明中。五不離別。五棄捨。五行風輪。四界於中所有地界。以四種相於色中說。何等為四。粗大虛空染十方染虛空。同色。攝以往業積集故。五種水。娑囉伽色水。多毘沙色水。薄酪漿色水。頗梨色水。琉璃色水。是為五色水。五忘失事。五善根增長。五事句。五邪行。五道流轉生死。五無益語。日月名有五百。聖諦亦有五百。彼處語彼處所說。五如法呵責。五百頭患。乃至有五百手腳患。五百非善丈夫成禿患丈夫。有五百勝事。婦人所無五分具足。婦人不成丈夫。有疽蟲室故。婦人多欲。婦人有五腸處。而丈夫所無。女人五法具足不自由。眾生有五勝六意取法六作淨法六寂處。丈夫具足六法。轉男已得婦女身。何等為六。妒嫉故。強婬他婦。白法減少。非道分行。意樂謗法。是為六。婦人有六種法具足。轉婦女身得丈夫根。何等為六。歸依佛。歸依法。歸依僧。護己夫主。不妒嫉心。發願為先。有惡比丘六法具足。當墮阿鼻大地獄後背七佛。何等為六。讀誦外道論。持戒比丘尼令墮戒聚。以非梵行法謗梵行比丘。菩薩乘比丘令退菩提心。自造佛言詣眾演說。婬五戒優婆塞妻。是名六法。令墮阿鼻大地獄。復背七佛。比丘尼有六法具足。當生驢身。常負苦重食糞噉穢。多有鬥諍不能生忍。烏鳥啄蹋為人所乘。腳行繚戾多被杖棰。何等為六。有比丘尼。墮人胎或令他受胎。或污他家。令持戒比丘墮失戒聚。誹謗持戒比丘尼。共惡比丘多結朋友。謗佛菩提。此具六法比丘尼。當墮驢中。優婆塞有六法。具足不覺往昔住持。當成惡優婆塞。何等為六。無忍與諸比丘少時愛敬。以一惡事一切皆捨。恆作俗事吉凶。說佛為惡。共惡比丘雜合同聚。散三寶物。此六法具足成惡優婆塞。六法具足惡優婆夷。當作二根事。何等為六。說佛為惡令比丘墮戒聚。說法為惡。復作是言。無有涅槃。說僧為惡。復作是言。無有聖僧。不信業果。將持戒比丘詣於酒處。如來塔中所施花鬘及香奪已自用。此六法具足惡優婆夷。能成二根。六種所作無行。應知六種作平等。應知六緣。應知六四雙。應知六三。應知二十百千拘致說聖諦。應知種種言音。如言苦聖諦。四十一百千拘致。聖諦依義演說。六不迷六迷。六言斷。六止滅。六心恐怖無歸依。六戒果。六聞果。六施果。六智果。六攝爭競。六一切眾生懈怠事。唯除如來六勝諸羅漢。以是故。言阿羅漢也。婦人六種幻具足故。言婦女也。六作道法。六作無親法。六說論。六斷論。六常論。六次第行。六法具足諸眾生四大盛壯時命終。六身痛。六種法具足眾生面門臭。六法具足他不受語。六法當粗脣。六法當□諂曲。六法當不悕望。六法當傴。六法當跛。六法不知母。六法不知父汝母汝父。如是不知朋友。六法當生旃陀羅家。六法當販豬。六法當生獼猴中。六法當作婦女。六法婬欲不避尊卑。六法當生王家。六法當得王。六法當少分行。六法戒至邊當失。六法當受畜生。六法當得天堂。六法當得像頭。六法當得熟眼。六法當得白羊眼。六法□E榜馯□□□□榗□□□□誇橖□□檢□□奱□椸□禳埤□□誇□礸□禳埤□□D率□□□□□□□□□□□埤□□□□榳埤□□餾□檢□□騙埤□□□□□□□□□妥□□□□□□□馥□□□錄n妥□□□□檢□□□□□□部慼慼撮斪峞慼慼慼慼慼慼唌慼慼潼CD練餾□□□LD累□□□秜D□LD□□□秜D樓椸□秜D龍□駖□□□祿龍□□□□稿□□□□飀□□耔□橋埤□□飫婝滿慼慼慼慼荂撬芊慼撐{槄□□□□耔□□□□□□□L□□□□□□□□□□□好□磊□□□奇□□好□餒□檢□奇□□奉禜餒□檢□榙□稀奉耔□□檢□□□埤□□□□埤□□馱□□埤□□□埤□□□□埤□□□□飀□□□□餑□婀□□□□粿□□□襤□襴□□□□□□□□□□□□妻委□□奐□駔□□好□妖離好□□駔□□□諒□奾饐□□埤□□□橛□□妖□□□□□□好□□詛□□娀妍詛□□妖□□□□□槄□驂□□□娙□送□□□大□橫□□□好□□□埤□槄□歷□□槄□神埤□□□□□□□奏轢裀□娀奏轢裀□忡□□觴□□覆□□埤□□轢裀□娀妍襐□□妖□露□□驎粳□□□粳□□□□□飀□□□□量礸□橋□□□□娀妘鷺□□量逆□□橫□□□量禱□□□□□□□□粳裀□□□□□□□楋□堅檢□□祅婁□□□□□□□□□郋丑慼慼鴃慼慼撫丑慼慼慼慼撫丑慼慼慼歎ョ慼慼數[奐□逆□□□祒□褽□□□□R□□奐□□□□□□滿慼慼慼數O□□□□駙□□□□禪□□□□J神□亮□□埤□□說檢□□姜說檢□□□□□□□□囹情慼慼慼潯情慼毅鳦城鞢敵陛慼慼撫p裀□□梗□□□□□□襤鞢慼慼慼撮i埤□□秏腹慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼摹□□□D□□□姜D聾□□□j□駟好□□□□□馬□□埤□□□樁□□觛觜□□□□□□□□□□□□駉□駕榖□□□饅□襑□□□□檢□□研□J履□餖逆□婛□□□□X賦□首餾□□襾驁□縷□□□飀□□□□□裀□馜饅□□□□□□□□飼觀埤□榜饈楈埤□榜饈楊□□□衋芊慼慼潼A□j□□□神埤□□□□j□□驅□奾褙□□□□□□□馬□□□逆□□□□禳□□□□□□□祐□□□□□□□祐西□□□□駙□祐觥□□□□□祐□送□□□□□祐詛檢□□□祐□榻埤□□□祐襣Z□□□□祐詙□□□□□祿□□□□□□□□旅□D□□□□□□□離奪□□□設禮益□□□□□□□□□□□奅□□D異唌慼慼慼熨e覃□□□□□j□□襤□奅□□□□□診□□□□埤□□□□婦駟埤□□翩潑W埤□□婦駟埤□□□□□膳□埤□□累埤□說楏埤□□□□埤□□□奏埤□□楒□襏埤□□埤□□埤□□埤□腹摯鞢慼滕埶鞢慼慼摯鞢慾j□□信襏□□飀□□□娀埤□[□□□□i□□□楅娀埤□□□□秜D濾黎□□□□□楋□□□榜□□埤□□禈□□□□□□□樽馳娼□祋□憐□□□祅□Z□信褽□婖□□□祅孌□飀□□□樈□飀□□□□□□Z□量逆□□椻奭□□□□秜D縷□禭□□□□送□D□□□□靈大□隸姪襦□聾馘j□奏息□□椿o□□□切襤□誇□□騏餾□衛矷熱u□□橫□□穘切襤□誇□□騏餾□□□□□□□□埤□□騫訏騖駩□□訏騖餓□□騖□□□□□□馜□□□饅□□□□□郋丑慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼蝪f□榷褽□□□□膳禖騥練饌禖馱□驚□飀□□櫓□□□□騎□□□□椽□□□□□□□樺□□□礸膳□衽□桌□□□祅馘j□樂□馘O□□□飀□~□孋ョ譈□□馞礹□□□飀□□□穗禱□□□楅馘芊慼s飀□妘率診□榬□稀埤□□好□□□□靈誇□□祋□□□□D辰娙埤□□情慼慼慼慼慼慼慼D□□□奅□□□□楩楷□楏祥□□□□社□□□□□□□□□□駂□□□□錄□□□□□□□□埤□□□□Z□□□□騫□□祭禷裀□□□□榳埤□□□□□□奅□□D練□□□□□□□奅□□D□□□□誇□□□□□□奅□□D□□□P穗□□□□□□奅□□D飯騬禳埤□□奅□□D崙檻□□□□□Z□G埤□騬禳娀姜D崙□逆□□□□□裀□□楈楈妥□埤□□楅□□□□櫸□馞□送□祰□檢□□駛裀□□□裀□□楥□裀□□襤□裀□□□裀□□觛裀□□□裀□□□□裀□□□率裀□□□姎□檻裀□□祰檢□□□□□□裀□□埤□□楏檢□□□裀□□楷奷逆□□□□Z□□□夾□□□□□樑餽□送□理□□楩橆□□□□q□奏埤□□□奸□□□□□□□□□□□妠馜□□□□禳□□□□□埤□□稫觀□□榕埤□□本□□□□本□□□□s□櫸□□□□s□槔神埤□□□楯□□□□□椸馘逆□□□□□□□□□埤□□W□□□騙□□□□□奐□□□□□□□□□□□□□裀□□奅□□楋□息□□□褸□穗婀□□□雜□奅□□□禮□埤□□雜□奅□□禳慼慼式慼毅俶洁慼模憿慼慼慼慼撢齱樟C□□□禮□□神埤□餺□饈楈婝G□饈楈埤□□雜□奅□□□淪がe□□□□□□□□G□騬礽□□□□訪騬禳埤□膳□□訪騬禡逆□□□□□□□□櫳裡□□□□q□□□□□觕椸□秜j□□□□□□□裀□□□□R逆□□□□□裀□□□□□□姭駂□□□□□□□□□□□□□□□□□祿□□□□□□□□□□□樂□□□□□□□□□□□鞢樁F□□□□□□□□□□祐□□□□□G娩□□□□膳□□□□□□□□□□□□□□□□□楦□芋慼慼潠諢摯f□□□驖□橇□□□□□種□□□率□□妻□□餾□□□褼□□奸□□□□□褼□□□□q□姛褼□□□□禮□姛褼□□□□示□褼□□□□榆K褼□□□□□□褼□□□麗率褼□□□□q禖□□□□磻禖□□□禖□□□視□□□□□□裀□□禱□□覂□□□□□□裀□□楑□□□逆□□□□□□□襑□□□□觛觛觺□□□□□□□□□□椏餾□□□□椏餾□□□楷□□□□□□□□亮稙埤□□奪□□□□滶鞢慼澗u娀□□□□□□□□□j□□□□埤□□婁情慼慼慼摯f□□□埤□□□埤□□□□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　　復次阿難。復有噉蟲。名曰茶舍迦。微細於屍梨迦多。可得虛空中示其足跡見其行步。而彼婦女不可以欲令其滿足。一幻二三四五。阿難。略說婦女有無幻法。何故名為母村。以人世間語言。故名母村。非如來耶。謂大人者。略說此語。亦名母村。如來知彼故。亦言母村。阿難。丈夫有八萬四千諸過患。令丈夫隨順婦女。有五十七種事具足。婦女於丈夫邊作奴僕想。丈夫有十幻過十失十觀入法。十丈夫治罰。丈夫有十法具足。戀者婦女已作羊鳴。十法具足丈夫著糞穢。應知十法具足丈夫。從高墮阿鼻大地獄。十法具足丈夫。當發一心生得聖人捨家出家。若有捨家出家者。彼當得五十七丈夫法。若有不捨家出家者。彼當得六十九種百千惡法。十住阿蘭若業。十未來生道十嫉妒法。十住阿蘭若功德一世間印。十眷屬。十因處。十趣事。十世間希有法。十一切事。十尼乾子語。十世智辯。何等為十。無諂平等世辯。不觀世辯。妄失世辯。勝眾具世辯。當恕幾世辯。當勤求世辯。勝成熟世辯。抖擻事世辯。斷語言世辯。普眾具世辯。眾生十法具足。如實自身過患不知。而得財利十分具足處應取於中。如來為降伏世辯故。建立五事。何等為五。謂聖諦事。因緣中生巧方便事。于思惟處憶念事。一切法作成就事。於智慧中勝印事。十瞎患。十過患。十僂患。十青眼患。十羊眼患。十少指患。十一指患。十黃門患。十津流患。十城患。十王過患。不畏佛者。十病患。十指過長患。十流轉患。十八身節患。於外道言中一句安置。於佛言中不迷佛語。離惡過患。於佛言中更無勝者。佛語無上。若於佛言中。有如是念求過惡者。彼等不得取如來為師。何以故。如來世尊無有上者。如來世尊無有疑惑。如來所作皆悉為善。無不善故。於佛語中無有鬥諍。滅盡作業。如是等處無少方便。若有如是不缺少者。如是圓滿如是具足。如來如是說一切作一切法和合。於一切法平等修行。一切法稱。一切法印。一切法母。一切法選擇。一切法集。一切法相。一切法淨。一切法觀察。若比丘若比丘尼若優婆塞優婆夷。受持讀誦修習者。彼等當得十種處。何等為十。當得勝智得念不忘。當得勝慧得生好處。遠離諸惡諸外論師。來趣向者。如法事中善能調伏。於一日中。當能誦持得四千偈。如心所念心所願處。若聲聞乘中。若辟支佛乘中。若佛乘中。彼處彼處得度彼岸。於義中無所□祰□□H櫸□□□□襤□□□騾露□□□娾露□□□□露□□□□□露□□□□□□□□祥□□□□讀□□椸□□□□ 　　大威德陀羅尼經卷第二 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1341 大威德陀羅尼經 　　大威德陀羅尼經卷第三 　　隋北印度三藏闍那崛多譯 　　於中何者名為一。其一者。非二非三。此是閻浮提人。一作因緣。又言一者無續。此是鬱單越人一作因緣。又言一者。非此作。此是弗婆提人一作因緣。又言一者。二種作相此俱耶尼人一作因緣。又言一者。滅可愛。此是沙門釋子一作因緣。又言一者。善生面。此覆缽足夜叉一作因緣。又言一者彼歎。此是常醉夜叉一作因緣。又言一者。阿鞞囉蒲。此是持髮夜叉一作因緣。又言一者。膩磨瞿。此是四天王一作因緣。又言一者不合。此是三十三天一作因緣。又言一者。比棲那榆(非軍也)此是阿修羅一作因緣。又言一者。涅闍阿奴(捨也)此是夜摩天一作因緣。又言一者。比婆大奴(諍鬥也)此是兜率天一作因緣。又言一者。比比迦多(離也)此是化樂天一作因緣。又言一者。伽闍流波象形色。此是他化自在天一作因緣。又言一者。娑沙大那悉陀(彼財成也)此是魔身天一作因緣。又言一者。比磨帝車(昌兮反)陀(斷倒意也)此是梵天一作因緣。又言一者。膩蘇奴。此是梵身天一作因緣。又言一者。阿那奴賒悉帝(不順教也)此是梵輔天一作因緣。又言一者。娑陀□利都(常空也)此是梵眾天一作因緣。又言一者。阿伽囉磨娑他奴。此是大梵天一作因緣。又言一者。娑娑浮帝。此是光天一作因緣。又言一者。刪帝隸。此是少光天一作因緣。又言一者。蘇目羅。此是無量光天一作因緣。又言一者憂羅。此是光音天一作因緣。又言一者。波羅榆伽(方便也)此是淨天一作因緣。又言一者膩祇。此是少淨天一作因緣。又言一者。波流荼。此是無量淨天一作因緣。又言一者。憂四陀。此是遍淨天一作因緣。又言一者。娑彌帝。此是粗大果天一作因緣。又言一者婆施。此是無熱天一作因緣。又言一者。盧吉迦(世也)此是善見天一作因緣。又言一者謨捨。此是善現天一作因緣。又言一者娑婆。此是阿迦膩吒天一作因緣。又言一者。阿盧伽(無病也)此是虛空想天一作因緣。又言一者帝利。此是識處天一作因緣。又言一者。阿伽囉(前也)此是無所有處天一作因緣。又言一者蘇蒲。此是非想非非想天一作因緣。又言一作者。名為不作故名為一。此是諸天一無作相。亦無有事。若因此文句。內心恐怖欲求解脫。無有是處。何以故。如來但以言辭演說作字句說。如來於此一事。以是字句各各名字方便敷演。若一劫若過一劫。不可窮盡。諸佛世尊。有如是等無邊辯才。雖然阿難。旦冥一作事。如閻浮提人一作因緣。如是名相一一名字。能知百千俱致等數。又言一者。蘇流低此是不信眾生。善不作故。言一作也。如是如是。比榆比榆阿何囉拔帝(發作也)有時丈夫。或被人逼逐若復狗逐。於時丈夫叫復重叫。驚怖熱惱。於彼時中何所歸趣。無所悾告。但作是說。惟唱來來。是名人中所有苦惱。如是最苦如是極苦。如是一作者。彼彼辯才彼彼名字。具足知已八種法則。 　　蘇婆囉拏烏荼婆　　闍荼婆　佉囉荼　三目陀囉　波憂羅娑徒捨　阿子那三迷那憂婆離沙　優佉羅 　　如是如是。以此法用語言字句。知是人相。如是等語教令知覺。當令正知當令正覺。雲何如來為彼眾生。施設聖諦。阿難。如來為彼諸眾生等。如是如是演說聖諦。如此處言。 　　毒佉　毒佉三摩耶　　毒佉尼流陀　毒佉尼流陀　伽彌爾 　　如是聖諦。而彼等言。 　　阿叔隸三目隸　三迷捨　波囉婆 　　此等四聖諦。我為彼眾生說聖諦時。五十七千眾生。遠塵離垢於諸法中得法眼生。又言一狗驢鞞囉離野干。作是聲音。所謂狗聲。驢聲鞞囉離聲。野乾聲。此四眾生一種聲音。如來悉知。如是阿難。如來知彼眾生所有言音。譬如彼狗驢鞞囉離野干一種言音。如來知彼為說聖諦。如此言苦苦集苦滅苦滅道。為彼等說言。 　　阿侯囉　阿含　跋多囉　婆囉摩 　　此四聖諦。如來世尊。為彼眾生作如是說。阿難。如來慈念。此閻浮提界。北方有一城名曰娑婆伽提捨。難可降化。邊地惡王於彼處中。如來到已說作聖諦。如此言苦苦集苦滅苦滅道。而彼處言伊荼施荼伽盧那婆陀。此等四種聖諦。如來彼城為是諸人說此法時。六十九千眾生。遠塵離垢於諸法中得法眼淨。阿難。有四聖諦。如來作前後說。或有不作。阿難言。世尊。雲何如來作前後說。或復不作。佛言阿難。如來世尊說四聖諦。或為眾生。先說苦道。後說苦苦集苦滅。或為眾生。如來先說苦滅聖諦。然後說苦集。後說苦滅道。後說苦聖諦。或為眾生。如來於先說苦集聖諦。然後說苦。然後說滅。於後說苦滅道。或為眾生。如來先說苦聖諦。後說苦集。後說苦滅。後說苦滅道。阿難。設此語句。為彼邊地眾生眾生荷負。我三千大千世界中。所說聖諦。彼等入此。 　　阿摸馱奴　三摸馱奴　鼻地輸　鼻地婆蒲　阿伽輸瞿　毘娑輸　伽娑囉　阿娑伽多[口*甄]泥咩泥多簸多荼簸阿盧婆　遮盧婆　阿邏磨　多邏磨　阿犁奢　奢犁奢　阿嘍舍利　摩嘍舍利　[口*甄]邏婆　地伽邏　伽帝伽　尼侈馱　拔陀邏　阿嗚啼　娑嗚邏　那多車地　摩阿頭摩　阿奚妒　三摩陀婆迦邏　簸邏阿哆　阿馱捨首奚　捨犁那阿犁那　施犁虱吒　尼施犁虱吒　阿舅捨　摩舅捨　阿怒摩　娑那摩　阿邏婆　尼首伽　婆憂地哆　阿那摩　優嘍娑　阿男摩　毘車陀　毘娑伽　阿嘍遮　尼嘍遮　娑優陀　摩優陀 　　阿難。復有北方有城名曰鎧甲。其城縱廣一由旬。阿難。彼鎧甲城。有三十俱致人住。如來至彼說四聖諦。如此處說苦苦集苦滅苦滅道(然此四諦皆應存彼語音但此逐易故稱隋語)而彼城言。 　　阿荼婆　那荼婆　娑尼捨　娑那磨 　　此四聖諦。如來為彼城眾生。說此聖諦時。七十千眾生。遠塵離垢得法眼淨。阿難。復有北方邊地聚落。有城名禰耶伽漫妒。阿難。彼城長半由旬。阿難。彼城有二十百千俱致人住。如來至彼處已。說四聖諦。如此處說苦苦集苦滅苦滅道。然彼城言。 　　頗羅　毘梨伽　阿奴漫　毘浮伽 　　此四聖諦。如來為彼城眾生。說聖諦時。彼處三萬眾生。遠塵離垢得法眼淨。阿難。北方復有城名支嵐。阿難。彼城縱廣二十由旬。如來至彼城說四聖諦。如此處說苦苦集苦滅苦滅道。然彼處說。 　　毘浮多　阿那摩　多迦　多邏迦 　　於彼時二萬眾生。遠塵離垢得法眼淨。阿難。未來世如來滅後。此中國所說四聖諦。然彼處時當有如來聖諦名字。阿難。東方有城名多主。縱廣一由旬。彼城有十四俱致眾生住。如來至彼城。為彼眾生。說四聖諦如此處言苦苦集苦滅苦滅道。然彼處言。 　　波稚目陀羅　毘摩帝車馱　沙尼伽梨沙毘伽梨沙 　　彼時三萬眾生。遠塵難垢得法眼生。阿難。有諸龍諸龍王等。所謂阿耨達多龍王。如來至為彼龍王。說四聖諦如此處言苦苦集苦滅苦滅道。即彼處言。 　　阿娑護　毘捨瞿盧　多□侈婆　娑波羅賀奴 　　阿難。為彼說法時。彼龍王共六十八千龍受持五戒。還以此四聖諦。如來為端正龍王。於彼處五千龍受持五戒。還以此四聖諦。如來為調伏龍王說。即於彼處。有十二五百千龍受持五戒。還以此四聖諦。如來為刪達叉龍王說。彼處四十百千龍受持五戒。還以此四聖諦。如來為當來龍王說。於彼處。四十百千龍王受持五戒。還以四聖諦。如來為常神通龍王說。即於彼處。五十二百千龍王受持五戒。還以此四聖諦。如來為普色龍王宣說示現。阿難。其普色龍王。端正可喜人所喜見。阿難。彼普色龍王。宮殿縱廣七十二由旬。微妙莊嚴人所喜見。七寶所成。謂金銀乃至車□□□□□□□□□奐□y□□□□□□□□y□□□搵姜堙犛迖情慼慼慼慼慼慼慼慼慼撫s□□□□讀□鍊□□覈□□□□□□□訇□□饅□□逆□□櫸□□□□□□□姪吟□楅楺礸□埤□□□□□□□□□□□礸□□□稙埤□騫哅□□□□讀□閭餺□騧□□□□□□□磥蟋□□□□□切詁□□□□□祰□□□□□□□概□紐j□□y□□□□祰□□□切詁□□□□概餺檳埤□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□祠□□□□□□y□□□□□□□□□□□□□□□□□□切詁□□□祭□□□樇□□□□□□□堅檢□□□□□Z□□□息□□□□□□□□通好□□□□□切埤□□□□練□言□j□□椸楰□□□q□□祈駛□埤□□q□□祰馨□埤□祿諒□□□□示□□□□□□切詁□□□□膳□□襭□□□□礸□□騾切襩橁□□□□□奮搳慼慼潑_□□椻□□□息□□□□□□□駕□□□□妮□□□槂□□□□□□堅檢□□□奅□□□□□息□□□□□□□駕□□□申□□□□□□□□□□□堅檢□□□□饅□□□□□□示□□□□□□駕□□□□騷□□□槂□□□□□□堅檢□□□誇驗□□□示□□□□□□□騷□□□飣祰搳慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼潠鞳慼慼慼敷炕慼慼慼慼慼澄□□禸姪褸□□□□□j□□□□□□□馜饛□□逆□□□□□禢詫褸□□□□□褸□覈□□□□□楦□□□□□楖□復□槂□□橫□□□堅檢□□□□糖□□Z□□□楏示□□□□□□糖諢潸芊慼慼撫r□□□□驉□□飀□□槂□□□□□□堅檢□□□□送膳□Z□□□□息□□□□□□□槂□□□□□□□□□堅檢□□□奪□□Z□□□□□息□□□□□□□□□□□□□堅檢□□□□偷□□□□□奅□□□□□□息□□□□□□神埤□□槂□□□□□Z□□□□楱婖□鴃慼慼慼潦A□□檢□□□□□堅榳埤□楦□檳延哅□□駕□□□□□□□□□□□□□堅檢□□□□□□橉□□□駭飀□□□堅檢□□□□□通橛通榻□榻婁□□□□□□□□ 　　阿何薩致迦(隋雲苦)波何薩迦(隋言苦集)阿那槃那(隋雲苦滅)娑陀槃那(隋言苦滅道) 　　為覆缽足夜叉等。說此四聖諦。於彼中為常醉夜叉等。說四聖諦。如此處言苦苦集苦滅苦滅道。即於彼處言。 　　阿余伽　多流伽　毘醯那　波囉波捨 　　又為此長□夜叉等。說此四聖諦。阿難。於中為彼持鬘夜叉等。說四聖諦。如天此處雲苦苦集苦滅苦滅道。即於彼處言。 　　貰那波裟　波裟呵　阿呼　阿底唎 　　為持鬘夜叉等。說是四聖諦。阿難。於中為彼四大天王輩。說四聖諦。如此處言苦苦集苦滅苦滅道。即於彼處言。 　　伊泥　迷泥　答波　多翟波 　　為彼四天王等。說此四聖諦。阿難。說此聖諦時。四大天王及七千諸天子。遠塵離垢得法眼淨。阿難。三十三天說聖諦如此說言。乃至苦滅道。彼處言。 　　阿那婆奴(苦)娑陀婆奴(集)比求虱吒(苦滅)缽囉鼻粟諦車馱(苦滅道) 　　阿難。如來說此聖諦時。五十七千諸天。遠塵離垢於諸法中得法眼淨。阿難。為彼兜率陀天說聖諦。如此處言乃至苦滅道聖諦。即於彼處言。 　　比磨娑　阿那鉗　哆哆囉婆　爾差波浮彌 　　阿難。說此聖諦時。兜率諸天六十七百千諸天。遠塵離垢法中法眼生。阿難。諸如來以神通說法。諸佛如來以此法教。為上諸天兜率諸天等。說此聖諦。阿難。諸天子及諸天主。諸夜叉及夜叉王等。諸龍及諸龍王等。如來知彼等所有言辭所有口業。彼等一切如來善知。阿難。阿修羅所說聖諦如來悉知。如此處言苦乃至苦滅道聖諦。於彼處言。 　　三無達奴　比簸囉逾瞿　阿薩盧　比尼跋途 　　如是說聖諦。如來為阿修羅說是聖諦。應當解知。阿難。時有一城名曰住邊。彼城中如來說四聖諦。如此處言乃至苦滅道聖諦。彼處言。 　　比磨陀悉他奴　阿那夜悉恥都　娑囉初娑磨遮利 　　如是四聖諦。如來為彼城中諸眾生輩。說此聖諦之時。七千眾生遠塵離垢。諸法中得法眼淨。阿難。此閻浮提有五百洲潬眷屬圍繞。各百由旬。瞿耶尼亦有五百洲潬眷屬。亦各百由旬。東弗婆提五百洲潬眷屬。各百由旬。鬱單越亦有五百洲潬眷屬。各百由旬。阿難。此閻浮所有五百洲潬眷屬者。彼非人住處。多有諸龍諸夜叉諸餓鬼諸鳩槃茶諸象。皆有眷屬圍繞常共鬥諍。而諸獸等互相遊戲。彼等五類。如來不為說聖諦。何以故。彼等眾生墮不閑處。雖然彼輩所有語音氣息相喚。如來悉知。如此處言父母。彼處言阿盧伽簸利迦利沙。如此處言食飲。彼處言薩他那密都盧。如此處言朝廷朋友。彼處言密多羅吐犁夜。如此處言敷施。彼處言缽茶伽目訶那唏。彼處無佛聲無法聲無僧聲。何以故。彼等到不閑處。如是四洲眷屬如閻浮處。應如是廣說。乃至彼等不閑。如是次第。如來種種言辭。為閻浮人輩如來悉知。阿難。此閻浮提。北方蘇名油名。蜜名鹽名。沙糖名婦女名。衣名國名。處所名。如是等如此處言。 　　薩比(蘇)彼北方如來知　波囉珊奴　阿訶利喻　薩奴帝犁　伽捨闍盧　伽鞞阿偷　哆那比多提虱吒　瞿盧驅　爾囉哆囉　比唏都伽　途簸囉簸　帝嘻奴　闍荼盧　毘婆蹉　簸囉餘祇　毘嘻奴　哆多羅步路都 　　如來知如是等北方蘇名已。知種種名字。彼等言辭知已。復彼北方油名。 　　孟囉褒　俱輸至烏　訢彌都盧　毘濕婆都　毘陀婆都　地捨奴　路馱諸珊爾捨奴　雞舍利　鞞荼度烏比頗盧訢虎兔　薩陀奴瞿　比捨具盧　三磨都羅 　　如是北方等油名。如來悉知種種名字種種言辭。彼處蜜名。 　　磨差逾　磨杜　薩囉剎　地捨悉他　阿囉莆薩摩多　貝羅　簸利多　簸薩多　比訢婆致　那伽摩爾　比摩致尼捨奴馱伽羅破 　　如是北方等蜜名。如來悉知彼處乳名。 　　鼻薩多羅尼捨恥　爾盧是　帝那他　必利迦　剌沙拏必利迦　唏曼伊　薩烏捨羅　阿比羅迦　遷奴婆呼　恥致訶那　羅門度阿　訢蜜多羅　阿捨迦　比度曼 　　阿難。北方如是等乳名字。如來悉知。阿難彼處沙糖名。 　　尼晝彌　訢曼　可多羅熾頤拔七曼多於首多　比闍缽持　薩馱首多　帝闍拔多阿薩遮　速迦邏迦盧破具荼 　　阿難。如是等沙糖名。頗尼多名。如來悉知。於中更復眾。阿難。彼處鹽名如來悉知。 　　鞞闍若　一捨訢具沙吒　比夜他　致羅彌噉那多訢訶薩　拘沙吒沒馱囉　烏婆捨囉薩那迦　支力□裡　默盧婆瞿　捨婆薩伽他娑真迦　盧那 　　阿難。彼北方人輩如是稱鹽名字。如來悉知更復眾多。阿難。彼處人輩有如是酪名。如來悉知。 　　個囉比　度達地　速雞嘻　速雞世　當那梯　娑伽帝　比怖帝　阿泥唏　伽婆荼　羅婆莆　簸捨頗犁　娑馱世　達地 　　阿難。如是等彼方人輩語言。如來悉知更復眾多。所有文辭。所有語言。所有名字。所有證處。彼處彼處。如來如是言辭而為說法。阿難。有如是色名。 　　拔勒拏拔帝婆無訶　薩馱曼多囉烏囉遲夜訢度無　多馱奴伽都　比婆伽無　阿多磨婆蒲遮利都盧　憂波夜訖利致醯都　迦途簸邏　地簸馱利捨如　阿始生那逾　簸致瑟吒　簸致訶暮邏　比蒲殊哆瞿　烏邏瞿折馱吒　提捨　提捨恥　尼沙奴　娑底夜馱利始　尼蜜都　□者奴　盧褒 　　阿難。如是處所色等名字。彼人等輩所有聲音。彼彼言語彼彼名字。所有證處所有人中。彼處彼處。國土所有人等語言音辭。彼一切處如來悉知。世間語言世間名字。於此復更增多。 　　阿難。此五陰聚。為諸眾生暗無眼者。信增故說謂彼色。如來如是如實知見。雲何如來如實知色。謂無色是色。是名如來如實知色。如實見色。如是如是。凡夫等輩以無眼故。不能知見色之實相。何者名為色之實相。謂一切色無有常者。以無常性故。言一切色無常是色。如來不說為生。譬如有人身患惡瘡。為治彼瘡成就諸藥。如是如是。凡夫等輩。以不正念增長色生。以業煩惱無明覆故。 　　阿難。睡有十名。 　　比磨致　悉恥那民徒　莎鞞荼　阿邏娑　未致比斫初　阿室利　阿那簸利　捨烏　簸利逾馱奴　訶尼 　　阿難。此十睡名。如來知已於中更增。阿難。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。知如是處。知如是事。如是名身如是句身。當知彼人不至亂地。具足成就清淨口業。阿難。依於此處。如來世尊有四辯才。種種語言種種音辭。如來於此悉知悉覺。於此事中。名字句中學已。當得多種智慧。得無邊智慧。得正憶念。得正心意。得正趣向。得正知足。得無上多聞不從他學。猶如大海不可窮盡。何以故。阿難。我念往昔於此坐處虛空界中。有六十八百千俱致諸佛世尊。說此修多羅。彼諸如來。有諸聲聞應受法者。如來為彼敷演說此經。阿難。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。受持此陀羅尼品。極善修習讀誦通利。彼則能受四千偈句。聞已能持。持已不忘。阿難。若能受持是文句已。百年不念。於後慾念還得辯才。佛作是語已。長老阿難白佛言。希有世尊。如來證如是法已。為諸眾生。增智增念增慧增辯增趣。世尊。若有人能受此法本。彼受持已得幾許福。阿難。作是語已。佛告阿難言。汝莫於如來所及如來教中作限量想。若於此如來教中。若在家若出家。乃至四句偈諸佛所說。受持讀誦。為自調故。為自照明實性理故。如來於彼福聚不作限量。何況具足受持此陀羅尼法本。文義不缺為他敷演。彼之福聚不可限量。何以故。阿難。此法本如來滅後於百年中。時閻浮提極善顯現。而帝釋天王常來於此閻浮提中。有是法本修多羅處滅壞失者。時帝釋天王助彼等故。得受修習不令失壞。阿難。今此法本以魔事故。書寫是已。當四百年墜沒於地。阿難。於彼時間後五百年。多有眾生造諸福業於世間生。時有比丘名曰月。有大威德有大威力。彼月比丘。於我生處迦毘羅婆大城之中。從彼地處出此修多羅。廣為眾生流通顯現。而彼於後法滅盡時。顯現照已還速隱沒。阿難。譬如油燈油盡炷在兩頭俱然。顯照明已當速滅盡。阿難。如是如是。如來教法。於後五百年中出現於世。顯照明已還當速滅。阿難。彼時多有百數非法惡法。出現世間。於彼時中。若在家若出家。所有男子女人。為魔波旬纏擾其心。彼等眾生於圓滿具足佛菩提中。生不實想。生邪見想。於邪見想中生正見想。阿難。汝觀乃至彼等非善丈夫輩。若出家若在家。有大損減。阿難。譬如有人欲自利益欲自歡樂欲自無畏。自用鐵棒自打其頭。阿難。於汝意雲何。彼人為有利益無利益也。阿難白佛言。世尊。彼人何處而有利益。而彼癡人。以彼鐵棒自打頭已即便命終。斯有是處。佛復告阿難。如是如是。於彼時中。若在家出家。欲修福業應誦佛語。欲增長智。彼等乃捨菩提。讀外道經典攝受憶念。以誦習外道經故。誹謗佛語。捨是身已當墮地獄。愚癡無智到阿毘支大地獄中。入不閑處。彼等罪人無所能作。阿難。假使非前非後於閻浮提中。百千俱致諸佛世尊出現於世。為彼墮阿毘地獄者。演說佛法不能覺知。是故阿難。有智丈夫。勿以隨心誹謗佛法。阿難。以是因緣。若善男子善女人欲自利益者。一向不得受持誦習外道經典。如是比丘。亦應一向不得親近。 　　大威德陀羅尼經卷第三 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1341 大威德陀羅尼經 　　大威德陀羅尼經卷第四 　　隋北印度三藏闍那崛多譯 　　阿難。於中應知一入。應知二入。應知三入。應知四入。應知四聖諦。應知眼四聖諦。乃至意證知四聖諦。阿難。以此因緣。汝應證知如知眼故。應當證知四聖諦義。如我告憍陳如言。憍陳如。眼是無常耶。時憍陳如。即答我言世尊。已知已解。如來教知眼時。即已廣說教知四聖諦義。是一句中。亦說四念處四正斷四如意足五根五力七覺分八聖道分三十七品助菩提法。如是等一切諸法。如是說眼無常時。即已廣說一切諸法故。不更說餘陰界入名。爾時阿難白佛言。世尊。如來作如是說。豈可不眼入中即說入耶。佛言。如來不教眼入。說眼無常不說眼入。於眼入中佛作捨說。若佛如來作此捨說。彼無常法如來教知。若已說眼彼入應知。若於中眼滅色想不欲。乃至意滅法想不欲。阿難。於汝意雲何。於彼入中。豈復有入可得滅耶。阿難答言。不也世尊。若於入中入可滅者。應當自性捨離自性。以物滅物。是故阿難。此惟有名。所謂入名。是故如來為世言語說入名字。復次阿難。所名眼入者。眼不動作。是故言眼不動作者。名之為忍。又言忍者名中虛空。又言忍者名不覆虛空。又言忍者名上虛空。彼彼沙門法。如不覆虛空。如上虛空。阿難。於汝意雲何。頗有沙門婆羅門。作如是言。於不覆空中。於上空中。有眼耳鼻舌身意者不。阿難言。不也世尊。佛復告阿難言。如來說此眼。是常想故。是遠離相故。是輕虛相故。是空相故。不覆虛空相故。上虛空相故。空行相故。阿難。此最勝因緣。所謂無作若言眼作。其眼無物即涅槃性。何者眼之自性。其眼無有微細等量而可得者。若有常者不失滅者。若不破壞者。是故其眼性不可得。以彼空故。無有物故。不可著故。諸陰界入有頂生者無有眼性。若復如來所說涅槃。何者涅槃。無有諸法。有可涅槃者。何故眼耳鼻舌身意。如來所說是世間語言。然第一義。中眼不可得。乃至意不可得。何以故。以意空故。於中意空猶如幻化。誑諸凡夫。阿難。是故眼是凡夫小人乃至意非聖人耶。 　　爾時長老阿難白佛言。世尊。雲何眼是凡夫輩乃至意非聖人耶。唯然世尊。如來應正遍知。說三種眼肉眼天眼智眼。世尊。何者名為肉眼。何者名為天眼。何者名為智眼。爾時阿難作是語已。佛告阿難言。阿難。如此等義汝自解說。何者是肉眼。何者天眼。何者智眼。阿難言。唯然世尊。我承聖旨今當解說。然此三眼我當分別。言肉眼者。依四大生。何者四大。所謂地大水大火大風大。此是四大。此等四大離有非有。故言四大。阿難。以是義故。汝等應知如非有四大。而阿羅漢亦不離大。地界亦大。水界亦大。火界亦大。風界亦大。阿難。於汝意雲何。阿羅漢見實以不。阿難白佛言。世尊。見實見非實。阿難。復問言。世尊。彼阿羅漢雲何見實。雲何見非實。佛言阿難。見非實者是四顛倒。見非實者是三界。見非實者一切世間。見非實者諸凡夫輩執。我執眾生執命者執福伽羅執。阿難此等是凡夫法。諸阿羅漢已知彼等。何者是阿羅漢如實見耶。知一切法離。知一切法空。知一切法不定。阿難。阿羅漢見是等實。然於是中所有四大。彼凡夫輩取為真實。所取實故彼等有轉。諸阿羅漢無法可取。以是義故。彼阿羅漢於有不轉。何者是物。貪慾是物瞋恚是物。愚癡是物。無有物者彼則不取。其阿羅漢於渴愛脫而不和合。是故阿羅漢名無物者。名空行者。何者空行。不取眼故。乃至不取耳鼻舌身意。不取我。不取眾生。不取命者。不取福伽羅。不取過去現在未來。如是阿難。其阿羅漢不分別過去。不分別未來。不分別現在。其阿羅漢於三世中。已覺知平等。去來現在三世空故。如是等空空性不捨。何以故。去來現在不捨離故。於是法中誰得涅槃者。唯餘苦滅。所有苦者彼即寂靜。所有苦者彼即為沒。何者為苦所謂無智。何者無智謂不正念。何者不正念。阿難。若無常中常想。不淨中淨想。苦中樂想。無我中我想。四種顛倒。如是名為不正念耶。以是義故。以四顛倒而生三界。言四倒者彼等無實。阿難。以彼無實四顛倒而生四大。以是義故。四大無實。如是阿難。如來所說肉眼是即為疑。即是為惑。於中何者天眼。所有眼者天身所攝。天所有眼天修念者。是名天眼。於中何者是智眼。能覺本性除滅惡道。遠離惡處並及二邊。正向涅槃不依諸見。智者所歎能與無畏。善能與力及與辯才。清淨戒聚滿足戒聚。能作堅牢能護藏戒。最勝戒聚起涅槃道。能轉世間捨欲恚癡。能作實觀滅諸生趣。能作見智。於正道中善能穿達。方便智眼智根智力。選擇諸法。念正覺分正見正道。解脫智慧覺成熟果。能斷疑心及與生老。除斷渴愛不復流轉。 　　毘羅舊安多僧喻驅致　優波缽帝尼頗羅婆彌暮　浮多缽帝　阿毘伽他婆蘇都　阿地那婆賀尼　叉耶地輸　波利呵牟地捨阿婆車度　烏奢伽摩　因陀盧遮那摩伽馱陀(隋言能與道)　毘彼式迦(隋言能觀)　阿隸數帝利師那制地迦(隋言能斷渴愛)　多摩制地迦(能斷暗)　阿鞠六波(不瞋)　跋陀羅(賢)　賀羅迦叉毘帝(守護主)　迦羅度叉音(語諳反隋言時無畏)　婆祁羅(金剛)　毘須尼帝尼屍波羅般遮(不可說)　帝栗他(福處)　何勒叉(守護)　阿摩陀(不醉)　阿缽羅　摩陀(不放逸)不由他能觀割斷教示無疑不分別　帝醯　尼師缽利耶跋陀那盡印　何波婆多　雲主堅行曾住閃電作明日面奪解脫隸那迦離(作室)力護無有疑不及不超越生斷邊愚癡　不可說不可攀無癡勤劬觀察　無憂無言無愁無劬　不了無癡不墮常鳴月三牟遮耶　不亂不嗔亂及震娑那途娑那莎帝尼跋陀(無上)　以至無畏巧智勝最勝　不可行不可行處斷諸行住處　不受果避婆魔帝阿蘭若住行無住處　祇羅被力者純直行發一切處　可信彼慈帝帝叉炎蘇途那音(力暗反除憂)　阿□捨闍羅婆迦(除老)　觀時可知毘浮多決了印毘求羅作邊界思惟　無上明明閃波羅娑地利沙跋帝婆羅慰羅多婆那頡他兜羅阿地沙那(不可降)　薩婆豆多無相別相能斷邊無物慰伽他三句伽他　因頗蘭那跋帝叫無叫勝縛拔斷器仗　不分別離分別無分別處　不可得處不染智足大勝一切處打 　　阿難。如是智處。名為如來之所宣說分別顯示。於三千大千世界中。廣說智名。阿難。若人能知此智是名智眼。諸菩薩所有智眼。皆因般若波羅蜜故。今於此處如來已說。復次阿難。般若波羅蜜者。菩薩摩訶薩之所學處。般若波羅蜜中。我當廣說彼般若波羅蜜。菩薩所住學已。當住十地。當至勝處。至勝色處。至般若勝處。至智勝處。至戒勝處。於一切法。得不退轉阿耨多羅三藐三菩提。當速覺悟阿耨多羅三藐三菩提。於多眾生善巧解脫。阿難。何者是諸菩薩摩訶般若波羅蜜。一般若波羅蜜。二般若波羅蜜。三般若波羅蜜。乃至無量般若波羅蜜。乃至有諸眾生各各諸根各各相續。如是阿難。乃至有各各諸根相續。如是如是。應知應行。復次乃至應知應行。如是如是。教示乃至教示。如是如是。般若最勝應當證知。如是阿難。菩薩一切般若最勝。當具足有。復次阿難。何者是諸菩薩般若波羅蜜。菩薩所學處。阿難。於中菩薩應生意行。阿難。雲何菩薩當生意行。譬如利益菩薩。阿難。雲何彼利益菩薩當生意行。阿難。我念往昔過去世時。然燈如來出現於世。彼佛教中。有一童子名曰利益。時彼童子已發菩提心。爾時有大魔王名曰染污。爾時染污魔王詣利益童子所。到已告彼童子。作如是言。童子。汝莫發菩提心。何以故。諸佛菩提難可覺悟。諸佛菩提難可成就。諸佛菩提大受苦惱。諸佛世尊不示現菩提。時染污魔作如是說已。爾時利益童子告染污魔言。雲何諸佛菩提大受苦惱。爾時利益童子作是語已。染污魔王。即答利益童子言。諸佛菩提大受苦惱。我乃至譬喻而不能作。雖然童子。我當示現少分譬喻。如我往昔為菩提故曾受苦惱。我本欲得阿耨多羅三藐三菩提。我於彼時。既不能成如此事故。尋即退還。受大苦惱不成己利是故即退。阿難。爾時染污魔王向利益摩那婆。作如是等種種破壞已令捨離故。不令受故。欲迷惑故。即以兩手牢捉彼臂。示現大海作大神通。如此大海諸所有水。令彼見血。時染污魔王即告童子言。童子。汝見大海滿血已不。摩那婆言。我今悉見。魔王復言。汝今見此滿血已不。摩那婆言。我今已見。魔王復言。汝見此滿血大海東岸已不。如是乃至南岸西岸北岸已不。童子言。我實不見。我今惟見所住地處。魔王復言童子。此是我行菩薩行時。於一劫中割捨頭目。所出流血滿此大海。 　　阿難。時染污魔王復作神變。示大頭聚如須彌山。復告童子言。汝見此大頭聚已不。此頭悉是利刀所斫種種形相。或有髮者。或無髮者。或剝皮者。唯見赤色。或惟髑髏。猶如珂雪。或齒墮落或不墮落。童子答言。我今悉見。魔王復言。童子。此等悉是我於往昔過去世中。行菩薩行時。彼利刀所斫。被斫之時所有出血流滿此大海。童子。汝見去此不遠有三十百千眾生手執利劍住彼已不。如是東方南西北方皆悉見不。童子言。我今悉見。時魔王復言。童子。汝復見此四方有三十二千諸大夜叉住在虛空。復有數千諸惡羅剎。形色可畏能奪他威。汝悉見不。童子言。我今悉見。魔王復言。童子。汝今復見有如是等諸惡人輩手執戎仗。汝悉見不。童子言。我今悉見。魔王復言。童子。汝見此等諸大夜叉及惡羅剎在於虛空。汝悉見不。童子報言。我今悉見。魔王復言。此等諸人住諸方者。作如是念。若當有人發菩提心。我等今者以此利劍當害其命。童子。此等諸大夜叉及惡羅剎。所奪他威力者。形色可畏者。作如是念。若有住彼菩薩道者。我等今者奪彼威勢當隨所去。何以故童子。彼諸人等作如是念。諸菩薩輩是佈施者。是佈施主。然我等今極飢困。以是故我等今者斫菩薩頭便以將去。菩薩為我必施。我身得續命根令我富足。其夜叉等作如是念。我等今者是奪他威勢。所有羸瘦眾生。我等奪彼威力而去。若有菩薩發菩提心。令多眾生當住於白法。以是因緣其奪威力。諸夜叉等奪菩薩威隨心而去。童子。汝見四方有三萬二千諸羅剎女。甚大可畏。執人死屍食噉人肉。彼等觀看於汝汝悉見不。童子報言。我今悉見。魔言童子。此等三萬二千諸羅剎女。念觀菩薩此處捨身當趣何生。隨其生處或在母胎。我等必當殺害彼命。或復如是在母胎中。以刀割節從產門出。或作如是在在處處。在彼腹中受如是苦。彼等若從產門出當害彼命。童子。汝見在於虛空中有四火聚熾盛以不。報言我見。魔王復言。童子。此等行菩薩行諸眾生等。以諸苦具當墮身上損壞彼命。童子。汝見四方有執□弓其箭勁利。猶如剃刀手執擎舉。汝今見不。報言我見。污魔王言。童子。有如是等。若有菩薩發菩提心。有如是等用剃刀箭。隨其行處以箭射彼。時魔王復言。汝見去此四方不遠。或有三十二由旬或三十三由旬大熱鐵鑊。其下猛火悉皆熾盛。一一鑊邊。各有三萬二千諸羅剎女潑水以不。報言我見。污魔王言。童子。此等大鑊猶如火熾此等潑水。童子。我今語汝。我今教汝汝今取我善知識教。我等今欲與汝利益與汝善教。欲與汝樂。欲拔汝苦。若有發菩提心發已重發。彼當墮此大熾鑊中。童子。此等住菩薩乘諸眾生輩。墮此鑊中。燒煮沒於湯火。舉手叫喚揚聲。汝見以不。報言我見。污魔王言。童子。汝於今者發菩提心。汝若迴心則無是苦而觸汝身。阿難。爾時污魔復作如是等大神通力。於上虛空。出現八萬四千諸大夜叉。手擎滿鑊沸熱灰汁在虛空中。告言汝避。作利益者。不取汝語。不取如是善知識教。我以如是沸鑊灰汁瀉注頭上。阿難。爾時污魔告彼夜叉等言。汝等莫卒作是惡事。我更勸化彼童子。兼復慰喻。當復重語令其憶念思惟。我復教示令彼心得清淨。復作如是言。我於今者發菩提心時。時彼惡魔。重複語彼童子言。汝於先曾發菩提心已不。童子答言。我先已發菩提之心。如心所發當如所作。阿難。爾時污魔復語利益菩薩。作如是言。仁者汝能當受如是我所示現諸苦以不。阿難。爾時利益童子。告污魔言。若如此者。我等應當共詣然燈佛所。彼佛世尊當教示我。我當隨教。應如是信。爾時利益童子作是語已。污魔復告童子言。我心不喜至彼佛所如汝諮問。阿難。爾時利益童子。告污魔言。污魔。假令滿此三千大千世界一切如是可畏恐怖極大熾盛受諸苦惱。復有如汝作利益者。滿此三千大千世界。我於彼處不取教示。我亦不畏如是恐怖。我亦不驚。如我今者。唯當隨順然燈如來阿羅呵三藐三佛陀之所教示。其利益童子作是語已。爾時於虛空中百千俱致大夜叉眾。作如是言。童子。汝今顛倒迷惑。童子。隨我等語及善知識教。汝今應當如是如是得大安樂。爾時彼處有惡魔子名斷惡者。將三萬天女前後圍繞。詣利益菩薩所。告彼童子言。童子。我當與汝此等天女以為侍奉。汝共此等受諸欲樂自在遊行。若共此等天女受樂相隨行者。彼等當不老不死。不墮亦不命終。今汝童子。應共此等。諸天女眾嬉戲受樂當相隨行。汝復當觀。住菩薩乘者。諸髑髏聚今在汝前。童子。是故汝捨如是惡見。是故汝捨如是行心。莫復發心趣向菩提。阿難。爾時利益童子。告彼污魔及魔子言。我曾如來應遍知所聞。此三千大千世界寬廣無量。假使有許極大地獄。如是遍滿熾然大火。同為一焰。而彼焰起如須彌山。如是焰聚滿彼世界。是大地獄如劫燒時。然此三千大千世界彼時火炎俱成熾然。彼焰上起乃至梵世。我能如是可畏焰聚一墮已。任逕恆河沙等大劫。為一切眾生受大燒煮。如是次第乃至所有眾生界。可說中說。我為彼等一一眾生。如是等苦皆悉能受。盡彼大地獄。我無一悔恨之心。亦復不能捨菩提心。亦不能離。亦不能迴。亦不生懈怠之心。亦不言我不證阿耨多羅三藐三菩提。汝今且止。我決當成阿耨多羅三藐三菩提。汝今為我作諸障礙。竟有何益。阿難。爾時污魔復語利益菩薩言。童子。汝今見此大血頭聚如須彌山王已不。童子報言。我今悉見。魔言。我今所見。諸菩薩等行菩提行所有頭數。此等菩薩今有如是極大頭聚。我見是等諸大菩薩行菩薩行彼皆退還。童子。汝莫如是乘於此乘。阿難。爾時利益童子。復告污魔言。希有乃至汝今作我如是大利益事。乃至增我。乃至汝說令我反得最勝。當勤精進。以我成就如是精進已。有諸菩薩於阿耨多羅三藐三菩提欲退還者。我為彼等。作大勸助不退轉中。我當為彼一切眾生令得安住不退轉地。彼等一切皆令得樂。有諸菩薩。發於阿耨多羅三藐三菩提。我為彼等應教此行。當令安住得不退轉。我今為汝更作譬喻。假使如來在我現前。作如是言。今汝童子當二十劫中成阿耨多羅三藐三菩提。住安樂道。於遠道中。汝必當上得諸天身。復作人中轉輪王正法治化。但住懈怠。汝今當發大精進。於十劫中大地獄出已。當成阿耨多羅三藐三菩提。我能十劫受大地獄種種極苦。我不用作轉輪聖王。亦不用生天之身及與天王。我唯欲成阿耨多羅三藐三菩提。如是我今不用天樂。若如來在我現前。作如是語。若有眾生墮大地獄。彼住地獄一日一夜。復有忉利天中鋪天寶座。汝坐彼已於六夜中。當成阿耨多羅三藐三菩提。汝若為彼地獄眾生大利益故。住大地獄乃至一日一夜。於彼出已。後日即成阿耨多羅三藐三菩提。若坐彼座當受天樂。而我不用彼天勝樂。我寧在彼大地獄中。為一眾生作諸利益。我發如是弘誓精進。我於此處如是勤修。我於是處如是渴仰。我於是處能住地獄。意不樂坐。乃至當為得佛法故。速欲成就大神通故。成就四無畏故。成就十力故。寧住於彼大地獄中。盡一日一夜。何以故。彼佛世尊長讚歎少欲知足。讚歎易滿減省財利。不被譏訶不作有為。恆常修習頭陀功德。威儀庠序具足禁戒。彼世尊長夜讚歎發精進。是故我今成就如來讚歎之處。信佛入行入履佛跡。如是成就堅固之心。當成阿耨多羅三藐三菩提。假使有人來在我前。即以利刀破我身份。或以百□穿穴我身復為我作如是等語。汝受百年如是等苦。過百年已。然後當成阿耨多羅三藐三菩提。我寧甘受此苦。不迴於阿耨多羅三藐三菩提。更復有人來作如是語。謂我言。汝來仁者。五欲功德遊戲快樂。而彼宮殿懸繒雜綵。及敷寶座莊嚴一切果報具足快樂。汝過百年。後當得證阿耨多羅三藐三菩提。於諸佛法中得到彼岸。我今不用受是快樂。我今寧為大利益故。受諸苦楚刀杖打捶及餘多種極大苦惱。我能忍受。我終不捨阿耨多羅三藐三菩提。速成正覺。污魔。若汝示我大熱鐵鑊。如是恐怖以恐嚇我。假使隨為一事因緣。此三千大千世界為一鐵鑊。而彼炎合成一火。我能為諸眾生等。在鐵鑊中受其燒煮等苦。而能荷擔。不捨阿耨多羅三藐三菩提。阿難。爾時利益童子。語污魔言。行矣污魔。共詣佛所。而彼如來教示我等當如是住。阿難。爾時污魔隨利益菩薩。往詣然燈如來應正遍知所。阿難。爾時利益菩薩頂禮佛足。卻住一面。住一面已白佛言。世尊。我欲得阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣。唯願如來教示我等。令我速成阿耨多羅三藐三菩提。爾時利益童子作是語已。然燈如來告利益童子言。童子。汝觀此法何者法。是汝所問而言我當成阿耨多羅三藐三菩提耶。彼法不可得。若成阿耨多羅三藐三菩提。於中誰當成阿耨多羅三藐三菩提。譬如有人作如是言。我今在虛空之中。當令滿跡。若象足跡若馬足跡若駱駝足跡。若牛足跡。若諸鳥足跡。童子。於汝意雲何。此人能得上虛空中或象足跡乃至諸鳥足跡。得滿已不。利益言。不也世尊。佛告言。如是如是。童子。若汝言我當成阿耨多羅三藐三菩提。彼法不可見。當成阿耨多羅三藐三菩提者。此等諸法離覺觀相。此等諸法自性遠離猶如虛空。阿難。佛作是語已。其利益童子復白然燈佛言。世尊。彼法頗有相似以不。彼佛報言。如是彼法似虛空。佛復告言。童子。似虛空者彼無有似。童子。彼佛菩提無有似者。以是義故。彼佛菩提似虛空。童子。譬如有人作如是說。我於上虛空中。無有住處而作畫印。童子。於汝意雲何。彼人能得上虛空中無有住處作畫印不。童子言。不也世尊。佛言。如是如是。童子。於中無有法可成阿耨多羅三藐三菩提者。童子。此惟有聲惟者響。我當成阿耨多羅三藐三菩提。童子。有我者。無有阿耨多羅三藐三菩提。阿難。爾時彼佛作是語已。利益菩薩復白佛言。世尊。頗有我所有阿耨多羅三藐三菩提不。彼佛答言。有去我所。有阿耨多羅三藐三菩提。童子報言。希有世尊。有我念者當有煩惱去我所者而無煩惱。阿難。爾時童子作是語已。然燈佛復告利益童子言。童子。我所念者無有煩惱。何以故。若有實此非我所。無一物者。無有一物是我所作。以是義故。言我所作。童子。譬如有人作如是言。我有諸聲。若象聲。若馬聲。若駱駝聲。若牛聲。若驢聲。若騾聲。若伎樂聲。若婦女聲。若丈夫聲。若種種鳥聲。拍鼓大鼓及貝角等種種音樂之聲。及以談話之聲。世間所有音聲者。皆安置篋中。我若須時各於篋中取聲而作。童子。於汝意雲何。彼人是正語不。答言不也。世尊。何以故。世尊。聲不可取故。聲不可見故。世尊。彼聲不從東方。不從南方。不從西方。不從北方。不從上方。不從下方。世尊。聲若可見者應有聚積。佛言童子。是音聲雖不可見。而生耳識覺知之相。亦起愛憎。聲不可見。但以聞時而生苦樂。童子。如是如是。以無智故當生苦樂。彼不可見。若不可見彼即無色。若無色者彼應不著。童子。汝莫如是於彼聲中而生染著。謂我當成阿耨多羅三藐三菩提。童子。譬如有人作如是言。我以氣吹令滿魚網。童子。於汝意雲何。彼人此言是正語不。答言不也。世尊。佛言童子。我如是辯。若欲菩提者作如是說。分別我我所當得成菩提。童子。我念往昔過去有人行涉遠道。爾時非時起大雲雨。是時彼人困苦疲乏極大衰損。於後時間還己家已。聚集柴木及乾糞穢毒藥炭火。聚著崖上作大煙焰。更取糞穢及諸毒藥柴木薪等。擲著火中。作如是說。虛空苦我。虛空苦我。我今在此欲害虛空以煙薰殺。童子。於汝意雲何。此上虛空可薰殺不。答言。不也世尊。佛言。如是如是。汝童子。以著我故欲求菩提。何以故。童子。此業虛妄。若以著我故求索菩提。童子。汝於般若波羅蜜當作勤進。何者是般若波羅蜜。一切諸法無量。一切諸法無邊。一切諸法無礙。是名般若波羅蜜。何故名般若波羅蜜。無慾無樂。捨二業不作二相。若我若菩提。無所塵染遠離塵染。是名般若波羅蜜。復次何故名般若波羅蜜。無善故名般若波羅蜜。何以故。與聖智根同相和合。而般若波羅蜜不離聖智根故。有聖智根之所度量。何者思量。若心所思出生等法。一切合集。眾緣合者彼皆無實。若心所生法尚無有實。何況心法和合轉生諸法而當有實。何以故。名心思量生諸法耶。緣境思念能生增長。以是義故。名心思生法。童子。譬如有人名蜜瓶酥瓶。然於是中無有蜜瓶。亦無酥瓶。如應名酥。如應名蜜。彼即言酥瓶也言蜜瓶也。童子。此義一物而得二名。若作二名即是無智。若無有智不可以無智當成阿耨多羅三藐三菩提。童子復問言。何故名無智。佛答言童子。言無智者。隨心思生非善等法。無智牽攝取非事物。故言無智。童子。譬如有人於春後熱時被燒思涼冷水。若冬冷時還思熱水。然彼人春冬寒冷更無別界。唯諸行轉變。以不善法故種種愛念。以愛念故而生分別。若生分別彼即非善。摩那婆。汝莫為菩提因緣而作分別。童子。所有分別是非菩提。童子。譬如有人在大池岸諦觀彼池。見自身影在池倒懸。見已恐怖申舉兩臂而大叫喚。其大喚時有諸人眾聞彼叫聲。各疾走赴至彼池岸。時彼大眾告彼人言。咄哉癡人。汝今何故作是叫聲。爾時彼人告彼大眾。作如是言。謂諸人輩。我今在池倒懸欲死。爾時大眾告彼人言。我等不見汝在池死。唯見汝在陸地。爾時彼人復告大眾。作如是言。希有汝等悉皆迷惑。咄哉人輩汝等可來。我示汝等如我所見在大池死。彼等眾言咄哉人者今可示我。爾時彼人於彼池中諦觀察已。舒舉兩臂告彼大眾。復作是言。咄哉人輩。汝等看我在池中死。時彼大眾告彼人言。咄哉丈夫。汝今顛倒迷惑所致。汝今在陸。此是汝影顯現在池。汝觀我輩所有形影。亦現池中。爾時丈夫告大眾言。咄哉人輩。我今不獨憂自己身。汝等今者皆在池死。時彼丈夫搥胸唱叫。速疾走至村。見多人眾。即復告言彼村人眾等言。人輩今我自身及諸人眾。皆在池中倒懸將死。咄哉人輩。汝等可來詣彼池中拔出我身及諸大眾。我等當知汝等恩德。彼村人言。丈夫我等唯見汝在陸地。不見在水而取命終。爾時丈夫告彼大眾。咄哉人輩。汝來觀看即知驗實。童子。時彼人眾作是思惟。此人成狂。我等可詣彼池所躬自觀察。彼當雲何教我驗實。爾時人眾詣向彼池。到已告彼人言。咄哉癡人。何者大眾死於此池而取命終。爾時彼人見彼大眾在池岸已。自身諦下審悉觀察。告彼人眾。復作是言。咄哉人輩。汝等皆悉在此池中而倒懸死。爾時村人告丈夫言。咄哉癡人。此是形影非真實身。何故如是迷惑。爾時彼人不思成狂因遂命終。童子。如是如是。彼法無有二相不得作二。童子。以有二故當有疑悔。既有疑悔即生二想。童子。若取諸法猶如形影。如實知者。彼等不作起我分別。於上虛空非煙可死。不可以聲安置篋中。亦不可以影現池中而言我死。亦復不可作如是分別名菩提也。若我當覺也。童子。若有菩薩能知是事者。若有菩薩。以三千大千世界所有眾寶滿已佈施。而此福業倍不及彼。摩那婆。應如是學。豈可地界當成阿耨多羅三藐三菩提乎。豈可水界火界風界當成阿耨多羅三藐三菩提乎。若地界水界火界風界當成阿耨多羅三藐三菩提者。應依佛世尊具滿不空。何以故。此身體實四大成故。以是義故。一切眾生無非是佛。摩那婆。既是地界不成阿耨多羅三藐三菩提。亦非水界及火風界當成阿耨多羅三藐三菩提。摩那婆。是故彼法不可得故。不可作名字。無有名字。亦不可得而作名字。諸佛菩提亦不可得而作名字。諸佛如來亦不可言亦不可分別。摩那婆。不可言中。汝今莫作如是分別言。我當成阿耨多羅三藐三菩提也。 　　大威德陀羅尼經卷第四 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1341 大威德陀羅尼經 　　大威德陀羅尼經卷第五 　　隋北印度三藏闍那崛多譯 　　此大神咒。能令眾生出生辯才。若有受持此大神咒。彼於此處最為殊勝。當令歡喜決定生力為自為他。復當得於四處無所缺減。何等為四。一者口業清淨。二者意念清淨。三者能斷疑網。四者不作盡邊上生善道。復當得四種不缺之處。何等為四。一者當得持識。二者現得受記。三者於動亂時不生恐怖。四者斷疑不滯。彼復當得四處不缺。何等為四一語量中。持六十三偈份量。能以此隨順授與如法實作倍量。受持所說法義。所持法義永不忘失。乃至命盡於中二種根。無明有愛。復有二根。名慰喻方便愛渴發處。阿難。復有二種根名。一和合集愛。二不見渴愛。復有二根名。一無明愛。二無明成就愛。阿難復有二種根名。禪定愛。譬如優陀羅阿羅摩子。若有如是受生之者。將墜於惡道。他亂渴愛不能知緣。所言根者一切分異。於中如來住已而為說法。戒及三昧有四根本。彼等知已生於梵行。苦苦集苦滅苦滅道聖諦。 　　闍茶地(一)阿泥奚囉(二)婆婆哆毘逾(三)伊曇破盧(四)尼耶摩破盧(五)三目陀逾(六)毘蒲伽(七) 　　復次阿難。有非世辯之所和雜。如來世尊知彼言說。如來入已示現諸事。比丘學已知言說處。知所攝處。知破戒聚。知語過失。知過去世增上語。知未來世增上語。知現在世增上語。知婦人增上語。知丈夫增上語。知黃門增上語。知一增上語。知二增上語。知多增上語。知觀察增上語。知細意增上語。知毘尼五種作法。知初戒聚所出七事。知所覆藏處。知不可覆藏處。知減省口業。知妙善口業。知捨離印。以此言教成此義理。世辯語言除滅煩惱。持讀修習。復有世辯。名曰怖輪習慧成熟。如來知已。此陀羅尼修多羅文字句中之所繫屬。若比丘持已巧知言辭。知眾如法。亦知時節。知語言住處。以此語言當令安住。彼之所作亦知。說此言已彼無復辯。復知彼處應當請問。此處當問。此已自知能決此事。知是六處問已我等而當為作報答。亦復能知不應報處。知問時節。知任力處。知問般若發果之處。亦知四種作因之相。住於彼處當共語論。不得亂語。亦復不得欺誑於他。不得自取。亦復不得作毀他語。若欲共他之所語論。當住四處。何等為四。攝有攝無無發語處。現在無餘故。欲作語言。復住四處當作語言。何等為四。不得瞋恚正心無倒。方便攝取之。不誹謗諸佛菩提。具足成就八解脫禪。欲作語言。復住四處應當共語論。何等為四。而不違背諸阿闍梨。不說有我。知眾住處及世間道之所住處。欲顯示涅槃於彼之中。何者世辯。如如來於此修多羅句中之所宣說。為莊嚴彼義故。降伏外道故。有路伽耶多。名曰阿囉多囉鞞廚。復有路伽耶多。名曰郁瞿盧伽囉迦利逾。復有路伽耶多。名曰奚羅蔓多羅瞿。復有路伽耶多。名曰三摩多尼捨叉般摴(椿據反)。此等四種路伽耶多事。於彼之中。妙行比丘若復觀見。為諸外道欲共論義來詣其所。應作是言。長老。汝何所須。若彼當作如是之言。我今故來欲共言論。時彼比丘應語彼言。汝當用何印欲有語論。為當用戲論印。為當用問答印。為當用斷印。為當用路伽耶多印。彼若聞已作如是言。我於四印一亦不知。時彼比丘應語彼言。若欲言論無印語者。不護語者。欲作語論隨意出言。而汝今者無印語業。出自意言無有次敘。汝可速去。我不共汝平論法事。阿難。有異比丘散亂心者。如是法相不知方便。無此口業。能如法語若能斷者。無有是處。阿難若彼外道作如是言。我已印竟不印。印竟當作語言。比丘應語彼外道言。若汝無印即無諍論。何以故。汝口問印已。若更不語即自破印。而語若破印語。彼名為賊。我不共賊而共論義。此則名為報答彼語。於彼之中不取外道之所語論。以是因緣。應如是知如是遮斷。 　　閻那施(一)蘇摩都(二)阿奴摩都(三)阿句蔓都(四)掣陀婆句(五)漫陀囉娑他(六)陀捨羅(七)毘波羅伏娑多(八)伊捨私鬢多(九)蘇尼口摩(十)帝叉那摩啼(十一)阿盧句(十二)阿提兒沙那(十三) 　　復次阿難。復有咒名曰三摸提多。復有名毘捨荼伽。名梨丘摩。名籌憂裟羅。名彌多羅裟他。名三拔陀。名夜叉童女。阿難。彼等有守護夜叉五萬七千。善守護彼。彼等守覆護故。彼夜叉等說此咒句。然此咒句於閻浮提中未曾流行。諸天之中亦未流行。自餘一切諸夜叉中亦不流行。彼等如來已說。守護此陀羅尼故。阿難。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。如是等處善轉利已。持著身中當受持者。彼當得地名曰普遍。阿難問言。世尊。何者名為普遍地處。佛言。所未曾聞諸修多羅中。聞已善知入方便智。善知言辭。知惡之辭。知前根本及後義味。知顛倒言。知相續處非節斷處。於千比丘眾中五百比丘。非前後問辯答彼等。當能受持順義相續。善能解釋不失正念。善能自護亦能護他。得淨說意。於瞋惡中自他得淨。得正念心。得正意。得正行。得正住。得淨心。無能障礙亦不由他。所行之處少病少惱無能伏者。有來諮問能決無盡。不多遊行。雖在遠處多人毀呰。若來對現即便讚歎。如是之等不被毀辱。未入王宮有人說惡。若入宮已即便讚歎。亦復當得衣服飲食湯藥所須。種種諸事多人愛敬。語言軟美先言問訊。不重方土所行之處。多得利養。若欲離者亦不言說。如所去處任其自由。若欲來者亦復隨順。背去復來承事供給而不樂著。何以故。一向增長諸善根故。諸眾生等於是法中。生實想住。令發心已而不破壞。阿難。我念往昔迦葉世尊教法之中。有一比丘。名曰娑摩婆陀那跋馱。彼有此修多羅句陀羅尼法本。時有五百比丘來詣其所。為陀羅尼故。復有五百比丘尼。復有五百優婆塞。復有五百優婆夷。俱來詣彼。為陀羅尼故。阿難。我不見彼二千人中乃至無有一人愛此陀羅尼法本者。唯有至誠發心觀已背彼比丘。彼等諸人是比丘所罵詈呵責。阿難。如是七返來詣其所。還復背去不能習誦。亦不受持。阿難。此陀羅尼法本難可修習。如是難信。如是多礙。如是多有魔業。此陀羅尼法本中難可得住。阿難。是故若有善男子善女人。欲自得利益。欲自攝取諸善根故。欲自破壞一切魔業。彼諸比丘於此法本。應作勤劬巧知說義。若得此陀羅尼法本已不應放逸。 　　復次阿難。於彼法中何者名為一欲。於善法中應生欲心。欲滅一切所有相故。欲滅婬欲。欲滅瞋恚。欲滅愚癡。應發欲心超過有結。應發欲心於無慾中欲無慾事。亦應當知於彼法中何者是欲。何者無慾。言有欲者。有結法中之所縛著。言無慾者。能滅結縛。又復何者是滅諸結縛。謂四聖諦實事句故。名為聖諦。於中苦名是苦聖諦。彼所執著。是故名為苦集聖諦。滅一切苦。是則名為苦滅聖諦。八分聖道是出離處。如是教授如是究竟。如是門戶如是道路。滅諸戲論。故言苦滅道聖諦也。此等四聖諦是諸聖諦故。言聖諦何者。諸聖三結滅故。故言諸聖及住上地。如實能知四聖諦義。是名須陀洹。不墮地獄畜生餓鬼及閻摩羅世。亦終不作無間之業。彼是見法佛子。故言聖也。作是語已。長老阿難白佛言。世尊。是諸凡夫有聖諦不。作如是語已。佛告長老阿難言。阿難。但以語聲名凡夫人。所說聖諦名。然彼凡夫而非是聖。亦非聲聞。當知此是見法者。言若聖若聖聲聞。復次阿難。我於今者為汝作譬。如有智者。以譬喻故能知是義。阿難。譬如有人自不見彼三十三天。於他人所聞有三十三天。阿難。於汝雲何。彼人聞已。即便知見三十三天以不。阿難白言。不也世尊。佛言。如是如是。阿難。有別凡夫聞說聖諦。亦復不可以聞說故而言此是聖聲聞也。當依波羅提木叉正行具足。微細罪中見生恐怖成就學戒。彼於是中亦不可言聖聲聞也。以見法故名聖聲聞。 　　復次阿難。未來世中有諸比丘。自恃有力以有力故。憍慢愚癡不見四諦。自作是念。我是須陀洹。彼等所作為利養故。唯教在家及出家。為當作是言。仁等丈夫。汝今已得須陀洹果。仁者汝今不虛得人身。此是真義於佛教中。彼等以聖言故。則名聖聲聞。當如是知。於彼時中。有諸比丘有深智者。於空法中無所得者。於空法中能巧知者。彼等彼等邊聞深法已而生恐怖。當生悔沒當有迷惑。然彼非丈夫者。不能作如是念。我等正是最無智慧。煩惱所制不能自由。於凡夫法而得自在。聞甚深法已而生恐怖。如是阿難。於彼時中。妄語之人遍滿世間。有高慢者。還復教示高慢之人。令彼人等於佛菩提而不信樂。若有欲者。彼等爾時為人輕忽。種種調弄種種呵責。毀其名字。以是事故為人呵辱。不聽彼人住於寺捨。於彼時間。若在家者及出家者。染著魔王以貪著已。教示在家及出家人。捨佛菩提。阿難。其佛菩提難可得知。難可覺悟。微細甚深。唯有巧智乃能證知。不可以彼破戒之人及墮顛倒見者及無行者所能知耶。於彼時中多有眾生。為欲所縛貪著躁動。嬈亂不定恐怖邪曲。阿難。於彼時中。多有出家持世法者棄捨正法。於彼時中。多有出家在家作如是事。彼等當沒此佛菩提。以誹謗故。阿難。於彼時中有諸比丘。在彼空閑蘭若處住。彼等比丘多求利養愛樂名聞。亦有比丘證入實際行者。是等彼時為他輕慢。猶如破戒如是譭謗。彼時出家者。為調善比丘等。當至於俗人邊說非善事。俗人聞已則不親近。亦不供養復不承事。作如是念。如破戒者。如是彼實言比丘。為他譭謗。自身知已。當住空閑阿蘭若處。阿難。以是因緣。於彼時中多有持戒比丘說真如者。至彼邊疆人民之處。此中國人不受佛教故。如是彼時多取邪見捨離正見。阿難。於彼時中。若有能知一切諸法皆悉空者。於彼人邊。起外道想起邪見想。彼等作如是論。長老。若汝今者作如是說。一切諸法皆悉空者。誰信汝言。而今我等現於此處。親自睹見彼來彼去。彼與大施彼取大施。若其爾者。施者受者豈無利益。阿難。於彼時中。或有眾生生欲心者。彼等眾生少行佈施。少行施故。自念我今是大施主。作是念已則失大施。以恐怖故則取尼乾諍論之義。於說空者多生瞋恚。捨佛菩提取尼乾諍論之義。阿難。此品名破壞散諍義。阿難。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。於此陀羅尼佛法本。誦持攝受故。彼為攝受過去未來現在一切諸佛菩提。彼為如來言說守護作圍繞眷屬。如此佛菩提法當令久住。復攝受諸破戒者。阿難。是故汝今應好至心受持讀誦。為四部眾廣利益故。阿難。乃至令三千大千世界中眾生。為入最上最勝明地。過去三藐三佛陀之所宣說。我今亦說。受持正法故。亦不為彼名聞利養故。為諸天勸請故。為攝受諸族姓子故。難降伏者為降伏故。為不羞慚者。捔治罰故。而說咒曰。 　　寫地夜梯曇(一)冊地末帝(二)比盧迦婆帝(三)波羅呵哆(四)迦吒□哆(五)捺哆末帝(六)比伽(七)比蒱哆婆帝(八)野荼(九)計邏帝(十)比利哂提(十一)訢具虱嚌(十二)佛提(十三)佛陀末帝(十四)壹都彌(十五)脯利婆簸囉呵梨(十六)阿知多佛陀(十七)阿那伽哆佛陀(十八)邏帝鬱般那佛陀(十九)胝山柘頤捨囉婆迦(二十)逾柘帝汝那伽僧伽(二十一)夜室遮帝沙提婆僧伽(二十二)逾卑壹呵那伽僧伽(二十三)逾卑壹呵提婆僧伽(二十四)逾壹彌嘻缽提嘻(二十五)珠地多(二十六)菩地多(二十七)三魔利多(二十八)提婆阿提缽多夜(二十九)那伽阿地缽多夜(三十)夜叉阿地缽多夜(三十一)羅剎娑阿地缽多夜(三十二)躬槃荼阿地缽多夜(三十三)卑離多晡多那阿地缽多夜(三十四)佛陀馱利賒比那(三十五) 　　阿難。我不見若天若龍若夜叉。於此佛功德變化所說實化說已。具足語言。若有比丘能受持此陀羅尼。若阿蘭若空閑處若露處。欲作惡者。彼時當有帝釋天王梵天王娑婆世界主及四大天王當作護助。受持此佛菩提故。阿難。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。受持此陀羅尼法本。彼人即當攝受過去未來現在諸佛世尊正法教已。如是等修多羅面門所說當善受持。為自護故為護他故。當自具足。復能具足守護他人所有善根。當得具足牢固之身。復能具足牢固威力。當得具足普遍智慧。當得具足普至口業。當得三種清淨口業。當得巧便知見之行。當得如意。當得具足如意攝受。當得生行。當得正意。當得正住。當得正念。當得柔軟善持禁戒。當得同行堅固善友。當得善巧於法不疑。當得決定滿足語言。當得具足能破疑意。當得具足普利益智。當得具足清淨廣智。當得具足普遍際辯。有四辯才。彼於此處少用功力而得滿足。彼所生處。當得清淨不墮惡處。供養諸佛世尊。不多用功而得淨信。以自辯才住如來前。讚歎如來早得出家。雖在學處而無毒箭。受他供養。當於半月證四辯才。譬如上座舍利弗。如來所說一切智慧最為第一。般若波羅蜜故。能為眾生作大福田。譬如未來世上座末田底。諸天人等皆來迎接。以具足福德波羅蜜。深佛菩提方便度已令多人住。譬如未來有上座名阿濕婆麴簸多。為最勝功德之所圍繞。熾然如來所有教法。以無餘涅槃而般涅槃。作如是語已。時長老阿難白佛言。世尊。我不知此如來教法有如是等大威神力。諸比丘眾差我為佛世尊侍者。我於彼時自言不堪。作是語已。 　　佛告長老阿難言。阿難。若善男子善女人求利益者。假令雨火滿閻浮提。要當於中行過。為聞如是大利益故。發除生死及煩惱故。阿難。汝觀若有比丘有為此法實生羨樂者。彼於來世。當捨彼眾生等知見示現福伽羅等。能示現知見不空法。於彼時中。若有比丘勤修行者。遠離如是所聞空法。彼受具足二十夏已。以凡夫故而取命終。阿難問佛言。世尊。彼等比丘有何具足。佛言。阿難。彼等唯有具足之名。具足名已。唯滿貪慾瞋恚愚癡。有沙門印。於當來世不得作佛。阿難。汝等應當勤捨我執及與疑悔。應生歡喜踴躍之心。此是清淨離欲盡際。阿難。如來說此出離之地。汝等應當受持讀誦。佛告阿難。二見具足不入涅槃何等為二。謂斷見常見。何者是斷見。此最後有。從此後有當更無有有。是名斷見。所有斷見即是邪見。以何義故名為斷見。彼如是見無有施報。無遮會。無有祠祀。無有善惡及業果報。無父無母。無有此世及與他世。無有眾生及化生者。無有沙門婆羅門信正住者。復作是見。若此世他世自證神通。自證知已向他廣說。此閻浮提所有眾生。彼等一切以大利刀斷其壽命。於彼因緣無有罪業無有來處。作如是已不名作罪。此閻浮提所有眾生。彼等一切善事尊重。皆令歡喜。若以供養。若復奉獻。若加愛敬雖作如是。無有福德無福來處。雖為如是。不作福業不作罪業。是名斷見。何者常見。此身常恆。此身常住。此身日日。常有是身。此身唯一無迴轉法。此身不動。此身住持。是故此身無有中間斷絕之處。無有損減。無有異相。無有別相。無有衰老。無有流轉。無別歡喜。無有墮法。無有破壞。無別處生。無有他有。無有老處。無有聚破。如是唯常唯住唯樂。唯日日有唯不屬他。是名常見。如是所有斷見。所有常見。彼等一切皆名為見。以得見故。所謂邪見。如是如來不說可得。以不取故不生憶念。不憶念故。自入涅槃窮盡生際。以何義故名為盡生。不過去生盡。不未來生盡。不現在生盡。故名盡生。如是如來不得滅故說法。不念故說法。不念已故說法。離欲故滅故寂故說法。佛所說法。彼非天非龍非夜叉非乾闥婆無有名字。不可攝持。不可得作語言名字為賊繫縛。滅貪慾故。滅瞋恚故離愚癡故。無有陰聚。若於此法如是實入越度行信。不沒不疲不住不悔。彼是如來不轉還說。離渴愛說。離煩惱說。若於是法身觸行已。得名為忍。得鎧甲地。得發業事。當得遠離貪慾瞋恚癡中。彼知作業差別無雜。彼知種種語言名字。 　　度缽闍那帝(一)候帝闍那帝(二)鼻邏婆帝闍那帝(三)[病-丙+垔]那闍那帝(四)味那闍那帝(五)吒簸闍那帝(六)哆茶簸闍那帝(七) 　　所有此四聖諦。如來知苦苦集苦滅苦滅道聖諦。彼等名奧踘虱吒。名鼻踘瑟吒。名三菩多。名為鼻浮多。如是辯知種種言音。知身逼切。知顛倒意道。知生疑惑處。知渴愛名。 　　鼻缽羅婆寫(一)鼻娑婆(二)鼻薩利鬚迦(三)陀捨(四)訢訢摩(五) 　　當知如此所說智辯。 　　奧迦(一)世羅(二)叉魔(三)跌利瑟吒(四)缽邏鬱邏(五)那娑(六)鼻地喻(七)帝嘻那(八)盧夜(九)羅哆邏(十)魔豆曼(十一)娑那陀(十二) 　　當知如此智辯名字。阿難。若有比丘能知如是處。彼第二四天下大洲世界中。能知智轉。善知書印。巧知行行。如是名字滿足。法式滿足。受記滿足。憶念智慧法手具足。凡所有物一切常滿。如是二世界中。善知言辭。巧知名字。勝智成就無能敵者。能說正義。所未滿者能令滿足。受取方便滿足百偈。善能成熟。能為一切敷演解說。如是正趣。如是正住。皆悉攝受而無有悔。佛告阿難。別有二種。二見具足不入涅槃。何等為二。謂我見。不定住見。何者是我見。言我見者。若離諸陰而證知我。復次言我見者。若見諸陰淨見樂見常。若復見住見日日在。復次言我見者取於我所。當有我見。 　　爾時尊者舍利弗白佛言。世尊。取他想故有我見。世尊。若復然者。應隨彼數所有他想。還應復有爾所我想。作是語已。佛告長老舍利弗言。舍利弗。汝為何事作如是語。然此等法。諸阿羅漢無如是義。所謂我想他想。舍利弗。若彼他想即是我想。舍利弗。若是我想即眾生想。舍利弗。若婦女想即丈夫想。如是眼耳鼻舌身意。舍利弗。若有色想即有我想。舍利弗。若有聲香味觸法想。彼即我想。舍利弗。若有道想。實想佛想。法想僧想涅槃想。彼即我想。舍利弗。如是種想。如是種行。阿羅漢無。是故諸阿羅漢除於地想水想火想風想解脫想觀察想。舍利弗。於汝意雲何。頗有阿羅漢若來若去若住若坐若復經行語言想不。舍利弗白佛言。不也世尊。佛復告舍利弗。以是故。汝應當知。譬如世間有二依處。有中無中。如是如是。世間有無。世間不離有無。如是欲是世間。不離欲是世間。如是念是世間。不離念是世間。如是語言是世間。不離戲論是世間。如是思覺是世間。不離思覺是世間。如是分別種種分別分別是世間。不離分別種種分別分別是世間。是故我見有彼分別。由彼不實。以是故。言一切見不實。舍利弗。是故佛說正見非見。何故言正見。無物分別故言正見。誰物分別何等物不可得耶。謂諸色諸聲諸香諸味諸觸諸法。如是等物實不可得。於無物中有所分別。如來說彼分別。是貪慾。是丈夫欲。所有彼欲。彼物慾。諸煩惱欲。於彼中有諸物慾。彼即無慾。彼中所有諸煩惱欲。彼亦非欲。何以故。彼欲無常。若無常者彼等非欲。若無常中生於常想。彼名我見。如是不定住見即是我見。我見者即是不定住。誰所有見彼見即是不如所見。不如所見即是邪見。所有邪見。彼即是我。是名我見。以何義故名我見。邪見彼不實見。於無常中分別為常。不如實知彼五受陰。猶如聚沫。如泡如焰如芭蕉形如幻如夢。於彼法中虛無在。於不實法中所有染著。分別我者。染著貪執增彼欲求。是名我見。以我見故即生貪慾。即生瞋恚。即生愚癡。若於空想生貪慾者。無有是處。若生瞋恚若生愚癡。亦無是處。如是如是。生欲貪使故有我見。 　　復次阿難。何者名為不定處見。不能曉了方便語故。於處不定。是即名為不定處見。又復何者不定處見。所謂墮見不定處見。何者墮見。墮無智中。是即名為不定處見。又復何者是無智處。於苦中無智。於集中無智。於滅中無智。於道中無智。於業中無智。於報中無智。於業報中無智。於緣生中無智。於黑白諸法中無智。於緣無緣諸法中無智。於形影無形影諸法中無智。於有罪無罪諸法中無智。於承事不承事諸法中無智。於所有中無智。無見亦無有明。不證智道。不能穿徹。不善巧方便。是名無智。從無智生疑。從疑生不定處。是則名為不定見處。言不定處者墮於惡中。何者名為墮諸惡中。言惡者是不善因。彼復當生阿鼻地獄。或復墮餘諸地獄中。是名為墮。若生於彼不閑之處。若住彼處若住不停。不承事諸佛世尊。不聞正法。不見僧寶。不取白法。慢緩懈怠不得自在。於諸蓋中常懷憶念。是則名為不定之處。不定處中所有貪著不如實見住顛倒心。是即名為不定住處。何故名為不定處見。無因緣故。言不見故。是即名為無定處見。復次無定處見者。乃至唯有識。名具足惡義。執受者義。不觀察義。著眷屬義。如是等法諸句墮落。墮已復墮。不正墮故。名分別故。不定處見。如是義雜語雜物雜言雜。 　　阿黎耶(一)鼻摩帝(二)摩頭(三)姿缽羅首陀(四)阿木叉(五)帝嘻那(六)鼻婆劬(七)鬱盧(八)妒盧卑(九)伽羅姿馱瞿姿(十)阿奴絁失吒(十一)鼻摩帝缽頭(十二)物陀爾迦沙(十三)鬱豆留(十四)度除(十五)蘇留(十六)步留(十七)鼻偷(十八)鼻摩帝(十九)遮迦囉(二十)呵娑帝耶(二十一)缽囉何姿帝耶(二十二)那娑帝耶(二十三)黎婆(二十四)蘇蘇囉(二十五)阿奴摩(二十六)那(二十七)提鼻呵咄(二十八)阿那咄(二十九) 　　如是等文字句味。誦持受已。 　　爾失毘虱吒婆囉摩泥(一)波囉若鞞提夜(二)阿那摩醯哆泥(三)阿伽哆蘇屍黎虱吒鼻浮哆泥(四)娑羅叉(五)阿伽囉婆哆婆提那(六)鼻書地波囉(七)阿伽囉娑囉缽囉婆囉拏(八) 　　復次說此傳受門月三十句之處。身輪言輪意輪。婦女輪丈夫輪。天輪人輪。剎那輪。行輪意念輪。聞生信淨。聽受有力。不諂曲心斷顛倒。超出疑海增未來果。不分別行。波若智行所行憶念。造作諸善善惡堪忍。心不顛倒得無所畏。善能攝受乃與於辯才處。分別見處。其身勇健。究竟口業。心不濁亂。離縛解脫。擁護正法。無諍鬥根。無有怨害。言語濡媚。禁戒無減少。三昧無減。智慧無減。親近般若。所求印剋。能誦受持二百偈頌。出生方便。當得值遇如是正法。此修多羅句善思惟已。當得示現如是功德。當得如是功能增長。阿難。是名除斷遠離分別放逸之見。以一智當言無智者。謂執著言語故。何者一智當言無智。於有為行中漏智生轉。以彼一智當言無智。爾時世尊作是語已。慧命舍利弗白佛言。世尊。若有算印遍巧書智。醫藥等智。種種方便智。言教智巧智。而彼諸智。是諸眾生亦愛亦意樂。由彼求得受用果報。世尊。彼智寧復說為非智。作是語已。佛告慧命舍利弗言。舍利弗。彼智當有利益成就受用果報。非諸如來所為說如實法智利益。舍利弗。復次有智。名曰阿婆娑羅。舍利弗。何者是阿婆娑羅智。興造家事。我相眾生相壽命相福伽羅相。婦女相丈夫相。地相水相火相風相。眼相耳鼻舌身意相。色聲香味觸法相。及我所相漏愛遍滿。等不等壽命。施杖施刀施捲打搭施。十不善業。三不善根。二十種惱。一心煩惱。貪著色慾。貪慾執縛。邪念思惟令心黑闇。懷抱瞋恚。巧器仗。巧弓箭地。巧威儀。巧賣身。巧諂誑他。巧作惡業。巧作執著。我如是作。彼如是。我當作我當作。此如是作已。彼如是作已。作如此已。如是當有彼。如是當有此。如是如是。漏業漏心及怨業及怨心。不為滅度。不為離欲。不為除斷。不為寂靜。不為菩提。不為沙門。不為涅槃。因轉得轉勝因。是名為阿婆娑羅智。因此智故令心濁穢。地獄滿足。畜生滿足。閻摩羅世滿足。違背閑處至不閑處。如是此一智當言無智。 　　大威德陀羅尼經卷第五 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1341 大威德陀羅尼經 　　大威德陀羅尼經卷第六 　　隋北印度三藏闍那崛多譯 　　爾時彼眾中波斯匿高薩羅王。有一算師大臣。名曰財主而來會坐。即從坐起整理衣服。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛而白佛言。世尊。我以一錢為初入於百千算數。於彼一錢次第解入百千算數已。從彼一錢破作半已。解入俱致百千算數。然世尊。我有如是微細智慧。寧復說言無有智也。作是語已。佛告財主大臣算師言。汝若取芥子破為百千俱致分算數分已。於彼百千俱致分。復作百千俱致分。入算數之分。汝時於彼如是智慧應當無智。作如是語已。其波斯匿高薩羅王白佛言。希有世尊。我等所於彼有智中生羨樂相。如來今者說為無智。作如是語已。佛告波斯匿高薩羅王言。大王。諸佛如來不讚此智。所謂有漏。諸佛如來讚歎無漏智。所謂滅諸有智。一智當言無智。何者是一世間語言執著。何者名世間語言執著。世間語言名字等智。若有執著彼諸名字。便生瞋恚。是名世間執著名字。是為一智。名無智者。乃至彼智彼一切有為。若有為者是即無實。如是有為語言無實。亦無名字亦悉無實。以何義故。名字無實此名欺誑。以是義故此名無實。以無實智當向惡趣。以是義故此名無實。 　　所言一者和合集渴愛。言無智者。憶念未來生有。以一無智當言無智。若於聚想而生於智。於界想中。於入想中。於身想中。諸所有智中生於智想。彼智有為。是有為中不名最勝。是故此智當言無智。言無智者。以三種根知彼眾生從合會大地獄中捨身。何者三根。二睛聚視上瞬轉環。若瞋恚時兩目俱赤。此是有漏和合等智。以如此智應當無智。時波斯匿王白佛言。世尊。復以何智當言有智。若於中等智。世尊。若如是有者。寧可復言無有智也。佛答王言。於有中無智。是故於彼無處有智。若無有智彼無有有。彼無有取。彼無無為。彼無有為。彼無戲論。彼即除斷。如是非讚歎非不讚歎。於彼之中讚歎涅槃。於彼時間。閻浮提人當作是念。若第二四大洲世界之中。閻浮提人輩讚歎涅槃。作如是言。彼即無聲。彼即遠離。彼無分別。彼無和合。彼即求念。彼即讚歎。無惡煩惱。不可破壞。無想離想。彼即無悔。彼即為吼。於彼第二四大洲世界中。所有諸天諸龍夜叉諸有勝者。於彼等輩守護攝受此佛菩提。於彼處中。有一夜叉。名曰三摩婆陀那(隋雲和合)說此諸句為生般若故。作不顛倒意故。作智慧者。作彼清淨般若根故。作智慧力勝精進故。隨所有處正修習已。當得正趣。當得正意得正堅固。當得正念。當得大智無畏辯才。能破壞他諸論師等。令受其語。譬如月輪初出之時映蔽一切星宿光明能滅闇障。如是一切諸論義師。既覆障已威光獨耀。於彼之中有此咒句。 　　多遲他遮多(一)憂婆耶陀(二)□□條艩阿浮薩□□□鼻帝底(五)雞迷帝(六)婆步荼(七)婆那伽(八)烏瞿盧(九)鼻步瞿(十)阿囉他(十一)阿那囉他□帝(十二)阿羅耶(十三)鼻薩囉(十四)婆伽那(十五)阿那呵帝(十六)波呵帝(十七)伊捨哆囉(十八)多都哆囉(十九)耶多哆囉(二十)多伊呵(二十一)伊捨(二十二)伊苦制(主裴反)婆(二十三)多哆(二十四)多哆制婆(二十五)娑婆帝婆盧(二十六)婆帝婆盧(二十七) 　　說此守護之時。有八萬四千諸夜叉眾。同時驚懼。爾時彼八萬四千諸夜叉眾樂斷殺生。於彼等邊付囑言教。彼等攝受如是三種護地三品覆護地。歡喜信樂勤斷貪愛。阿難。如是勝法欲隱沒時。諸比丘等無有威力。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。能讀誦此修多羅者。能令彼人乃至壽命具足守護。具足守護已常得守護。於彼時雖有奪威力諸夜叉等不生信樂。於彼等邊不能嬈亂。亦復不能奪其威力。何以故。以彼眾生福德攝受故。爾時此修多羅當至彼手。以彼眾生自福力故。當得守護。若於彼時。如是法中有生信者。彼諸眾生福德不少具足善根。於如來所當生實想。阿難。若於如來邊生實想者。彼諸眾生於諸法中。能生歡喜信敬之心。諸法能生歡喜信敬心者。彼即當得隨順於法。若能隨順諸法者。彼於甚深佛菩提中不生怖畏。若於甚深佛菩提中不生怖畏者。彼等自不怖畏。復能安慰餘怖畏者。阿難。此諸善法先令是人增長般若。增長憶念。增長心意。增長色。增長力。增長果報。增長名聞。增長名稱。增長正行。增長受記。當得長舌。損減地獄。損減畜生及閻羅王。世阿難當得解脫。於不閑處當成就一切諸善根本。阿難。然如來所說為多聞故增長智慧者。阿難。如來依此故說。阿難。如來作此讚歎之說。汝當善受持。阿難。譬如電後即有浮茶。浮茶雷震之聲。阿難。如是如是。如是等諸法轉讚之時。當得大智不以為難。阿難。因此法故。現前證見清淨般若清淨意清淨念行。得無所畏。得清淨法。阿難以此法教現前證法。及未來世亦復如是。阿難。此之一智及餘眷屬。如來所說不染著無明。亦復不為無明所薰遠離修多羅分別之相及嚴熾惡分別之處。能令發覺諸外道等。自得受持三百偈句。既受持已。即能巧智解脫之處所有諸患即能捨離若善男子善女人。見如是等諸功能已。於此佛教應作勤求。今少有眾生於此無名法中生樂欲者。若有眾生勤修學者。當知彼等已於往昔曾事諸佛。有一欲行當墮地獄。乃至五種欲行當墮地獄。何者欲行當墮地獄。所謂我想。此一欲行當墮地獄。有想無想欲行。是諸如來作多種說。乃至有眼境界所緣諸法。以意識觀察彼等一切諸物名字。佛悉能知。於彼中所有欲行丈夫。彼丈夫所有名字於中一切皆入貪慾執著。執著己行。彼即為因緣。欲意中彼閻浮提人。於彼丈夫。有如是等種種名字。 　　福盧沙(一)　缽盧他(二)　布摩(三)　摩奴沙(四)　因陀羅(五)　首羅(六)　多吒首(七)　婆盧(八)　那都(九)　婆婆(十)　盧鼻摩(十一)　福伽羅(十二)　頻頭(十三)　瞿盧(十四)　囉慰盧(十五)　鼻伽摸(十六)　摩納蒱(十七)　善都(十八)　烏絺(十九)　施吒陀呼(二十)　婆盧慕(二十一)　阿跋羅(二十二)　阿伽婆(二十三)　波若(二十四)　提呵摩(二十五)　陀烏羅(二十六)　婆波婆(二十七)　烏伽(二十八)　頭叉摩(二十九)　形都他(三十)　何娑婆(三十一)　摩呵(三十二)　婆捨(三十三)　提捨(三十四)　形都破(三十五)　阿伽羅(三十六)　薩那破(三十七)　破求沙吒(三十八)　摩留婆帝(三十九)　摩帝婆頭迦(四十)　阿歌摩(四十一)　於頭摩(四十二)　摩頭迦(四十三)　他婆拏伽那(四十四)　伽摩那(四十五)　鼻地婆(四十六)　那婆(四十七)　迦摩陀(四十八)　形盧陀(四十九)　黎婆波(五十)　鼻留波(五十一)　帝形那(五十二)　那羅(五十三)　摩地(五十四)　娑醯帝(五十五)　紇利缽者(五十六)　著迷帝(五十七)　帝利伽婆多(五十八)　捨陵那(五十九)　那婆者(六十)　俱利捨(六十一)　那形摩(六十二)　帝物利(六十三)　阿訖夜迷(六十四)　婆伽梵(六十五)　那婆羅烏何(六十六)　鼻摩滿陀(六十七)　羅婆(六十八)　婆者(六十九)　鼻羅伽(七十)　提婆羅梵(七十一)　斯摩都(七十二)　婆烏叉(七十三)　婆羅梵(七十四)　娑蘇伽(七十五)　捨叉(七十六)　憂伽多(七十七)　娑利耶破(七十八)　鼻羅(七十九)　烏奴羅(八十)　蘇迷頭(八十一)　俱闍若(八十二)　瞿都摩利婆娑多(八十三)　薩他阿羅婆(八十四)　婆囉鞞帝(八十五)　蘇目多羅(八十六)　帝羅瞿茶(八十七)　鞞羅伏多(八十八)　初婆那(八十九)　雞摩羅(九十)　緊陀羅(九十一)　蘇目陀(九十二)　缽利耶迦(九十三)　叉滿哆(九十四)　俱偷紇耶(九十五)　鞞留缽陀(九十六)　鞞留破羅(九十七)　伊岐爾(九十八)　娑木他(九十九)　樹提摩多(一百)　娑那羅(一百一)　娑婆囉(一百二)　屍婆他(一百三)　施梵(一百四)　慰伽梵(一百五)　阿那他夢(一百六)　阿伽拏(一百七)　帝伽羅(一百八)　娑羅破(一百九)　迦摩沙(一百十)　毒怯羅(一百十一)　鼻偷那(一百十二)　薩羅婆(一百十三) 　　諸如此等是丈夫名。如來已知已見已證。於欲行中安置如是種種名相。名字分別。名字執著。得見名字。滿足一切名字句堙C於有分中染著諍競。墮愚癡中求索果報。此欲行名名字生轉。若我若我所。若復我中。如是空物輕無有物。於空自在若以名字著欲行者。彼是邪行。隨所欲行。隨彼邪行。彼欲行不斷滅故當墮地獄。 　　有二欲行。如來所說。能作光明作光明法。於彼物中。隨彼所有生名著於彼中。何者是能作光明作光明法如言月名金脂(隋雲兔)亦名星宿主亦名婆奴(隋雲光者)亦名嘔廚波帝(隋雲星主)亦名虛空主亦名善見。亦名上行。亦名淨主。亦名滅闇。亦名太白婦。亦名宿王。亦名不少。亦名滿地。亦名普鏡。亦名團合喜。亦名勝方。亦名大有眷屬。亦名大廣。亦名方面亦名等觀。亦名宿門。亦名圓圍遶。亦名明勝。亦名慈放功德。亦名限量墮勝。亦名作虛空。亦名直度彼。亦名天子。此等月天子。名字屬閻浮提諸人輩。鬱多羅越諸人輩。瞿耶尼諸人輩。弗婆提諸人輩。一切四洲諸人輩。平等共名。名為事愛。亦名心喜普邊行。於須彌山王生起光明。以是故彼名普行。亦名離翳。亦名虛空功德。亦名端正。亦名最極醫師。亦名求縛。亦名決定物。亦名次第流。亦名次第增長。亦名滿足身果。亦名願行。亦名端正。亦名勝色。如是彼中所有光明。依彼處已。於彼法中思惟念生。若欲心若染縛著發覺心生。彼作念已。彼依倚已。由多意喜生彼合煩惱。若合煩惱彼即非聖。若非聖者不可讚歎。若不可讚歎彼非丈夫法。若非丈夫法彼是邪見。若邪見若邪見者。彼當生向惡處。若向惡處彼名墮地獄者。如是得欲故生欲。以有欲故有無明。有無明故作惡業。作惡業已墮地獄中此第二欲行當墮地獄中。 　　彼中何者是第三欲行當墮地獄。所有諸法若可讚歎而更毀呰。何者謂法是可讚歎。所謂戒聚三昧聚智聚解脫聚解脫知見聚。四念處四正斷處四神足四禪五根五力七覺分八正道三十七助道法。入於彼法中。若復謗毀如是法相惡欲行。作是語已。長老阿難白佛言世尊。彼等眾生有何等相忍何境界。若如是相甚深微細。正和合法當作譭謗。作是語已。佛告長老阿難。作如是言。阿難。若有眾生於外道言中。於摩娑迦利義中。專精貪著世間工巧尼乾論義具足愚癡法中。為彼義味名字所著。身心不解其義。雜非法行不正丈夫。不能入此甚深微細佛教之中。如是業法既不能入。以不入故。以於如來教當作佛。當誹謗。彼等為欲慢被所覆。雜外道語。禮日者。禮月者。禮風火者。當墮地獄。亦復不知一切日名。彼等以空名聲欲取邪見之念。於彼閻浮提中。所有諸人稱日名字。如來悉知。如日名須梨耶(隋雲日)亦名百光。亦名毘脂多婆多(隋雲勝者)亦名賢。亦名熾盛。亦名無上。亦名圓形。亦名普化。亦名令喜。亦名勝意。亦名不瞋。亦名作日分。亦名無畏處。亦名破闇。亦名色主。亦名火。亦名明。亦名除闇。亦名淨光音。亦名鏡者。亦名持地。亦名多名。亦名不可取。亦名讚歎不墮。亦名咒力。亦名朋友。亦名鏡炎。亦名滅翳。亦名普燈。亦名圓意。亦名常成熟。亦名諸方鏡。亦名威主。亦名滅塵。亦名與熱。亦名真成。亦名眾生成就業。亦名上力。亦名光發。亦名常境界。亦名諸方面。亦名迴向。亦名初出。亦名斷顛倒意。亦名清淨力。亦名陀那婆主(隋雲施主主此阿修羅名字)亦名毘榆遮囉那(隋雲觀者)亦名不定住。亦名虎精進亦名普受報。亦名精進句。亦名不可降。亦名圓增長。亦名仙人放逸。亦名無病。亦名不缺最勝意。亦名多幢亦名光攝。亦名作熱惱。亦名諸方顯現。亦名嚴熾意。亦名脫怨仇亦名住劫迴向亦名與眼。亦名不失利。亦名滿一切望。亦名一切堅牢莊嚴主。阿難。此等日名字。國土分中一切諸方所說。若有眾生如是名字所演說中。若有聞此日名。若一切持解知義業。不生諍競觀察思惟。阿難。彼等眾生難得難有。何以故。彼等名字難可覺悟。彼等句行不可教知。如來為彼諸眾生等起憐愍故。斷疑網故。增長智故。思惟意行持智慧行。辯才根諸力覺分智慧增長故。不隨他行增長智故。宣說如是諸法相等。憐愍心攝受心利益心清淨心故。阿難。是故此等月日名字不缺不減。若干邊際更相繫屬。從安慰出生。勝印句生。阿難。如是之處如是清淨。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。能受如是相者。彼即當知。日之名字無有邊際。及月名字亦無邊際。丈夫名字婦女名字。彼人當知最勝之處。於語業中而得成就。於語業中得成就已。當至成就勝授記業。成就勝授記業已。當至成就勝言辭業。至言辭業成就已。復當得至最勝相續非相續處。至勝相續非相續處已。當至最勝斷絕語言。既至最勝斷絕語言已。當至勝善言辭辯才。既至勝善言辭辯才處已。當至最勝最大之行。彼所有行速向涅槃。向涅槃道得涅槃岸。彼行如來說為最勝。說最妙說最極說最精。若此行不得者。當得無智。當得不正念得不正行。不得無畏以不成故。謂戲增長疑惑懈怠。於佛教中佛法中佛覺道中佛力無畏中智中大悲中。皆悉遠離。彼等眾生失於往昔所作善根。於現在中速疾增長彼未來世地獄陰聚。阿難。如是一切行業所作。皆由無智故得。得無智已得不善根。得不善已貴重利養。為粗澀言攝取諸物。貪愛執著以取諸物。愛執著故當有守護。因守護故當有多欲。以多欲故成就邪見。如是隨順邪見故當入迷黎。此第三業當向地獄。 　　何者是第四欲行。當墮地獄。謂無有善根。何者是無有善根。眾生樂行欲。種種欲事。為欲之所覆蓋。欲是稠林處。是河池處。酒店處。惡莊嚴處。殺事處。屠兒殺牛處。飲酒處。婬女處。嫉妒他家。嫉妒他色。嫉妒房舍。嫉妒衣服。嫉妒他法。誹謗他法。不敬重佛。不敬重法。不敬重僧。不信業報。親近破戒之人。讀誦外道言教。憎嫉持戒之人持戒比丘。令從戒聚破壞墮落污泥中染穢。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。取我為教師者知佛菩提。棄捨遠離及如是等甚深諸修多羅。當欲讀誦外道婆羅門所有經典。因彼外道婆羅門諸經典故。反欲誹謗此佛菩提。彼人不得說我為師。亦復不得受他信心檀越惠施。何以故。彼等眾生如來說是地獄之人。如來所說非我聲聞。不歸佛者當墮地獄。或向畜生。或向閻羅世。譬如有人有兩種子。一子從彼旃陀羅家。捨是身已來生於此。第二子者從梵天宮。彼墮落已來生於此。若是旃陀羅家中捨彼身已來生此者。彼不似母亦不似父。亦不持戒。亦不忍辱。亦不精進。從梵天宮來生此者。彼人諸根皆悉軟弱。孝敬隨順似母似父。如彼旃陀羅家捨彼身已來生此者。猶如旃陀羅不似父母。如是如是。若有比丘破戒行諸外道論義境界。彼不似如來。亦不似如來聲聞弟子。亦不似在家出家者。譬如彼旃陀羅童子不能具足父母功德。亦不具足人中語言。如是如是。破戒比丘無所能成。如彼善人從梵天宮墮已來生於此者。似母似父。隨順語言隨順承事。如是如是。若有比丘具足不破戒聚。具足最勝戒行。如彼佛教。如是住如是持。彼人攝取諸佛菩提。能於善根行中能作自利。阿難。彼人不著種種欲行故。如彼旃陀羅家。捨彼身已來生此者。勤作不善。當知彼人受種種欲行。以受種種欲行已。當受種種婦女家名字。於彼彼中有如是等婦女名字故。亦名婦女。亦名波迦婆帝。亦名尼奢遲。亦名毘盧迦帝。亦名屍嗤虛奢帝。亦名優多羅。亦名多優阿波。亦名毘摩帝。亦名尼浮多。亦名他婆摩。亦名婆修陀。亦名摩收荼。亦名摩耶摩。亦名摩耶遲。亦名伊羅摩。亦名毘摩佉帝。亦名阿初尼夜帝。亦名烏婁馱帝。亦名毘多羅僈帝。亦名婆祇摩帝。亦名三蔓多末帝。亦名婆蘇達帝。亦名優鞞佉帝。亦名婆闍羅帝。亦名侈梨婆多帝。亦名婆菩婆帝。亦名阿帝隸奴帝。亦名三曼多瞿帝。亦名阿羅曼帝。亦名三曼帝。亦名多曼帝。亦名避摩頭。亦名阿帝尼羅跋帝。亦名迦摩跋帝。亦名毘羅婆達帝。亦名三慕波帝。亦名尼丘摩帝。亦名鳩摩帝。亦名毘優荼帝。亦名洟伽曼帝。亦名求摩都曼帝。亦名婆婆羅帝。亦名他彌多羅帝。亦名摩蘇都婁帝。亦名破羅帝。亦名奚婁遮曼帝。亦名三牟達帝。亦名伽奢馱帝。亦名阿羅婆那帝。亦名烏蘭那帝。亦名刪那達帝。亦名阿羅跋帝。亦名斯婆尼帝。亦名婆波羅輸娑帝。亦名阿奴娑他那帝。亦名帝曬曼帝。亦名娑伽陀伽曼帝。亦名避婁優馱帝。亦名娑尼曬馱帝。亦名娑羅摩馱帝。亦名多羅伊摩帝。亦名阿廚多摩帝。亦名阿瞿摩帝。亦名摩帝。亦名波羅末多羅帝。亦名婆耶那帝。亦名破羅婆帝。亦名曬那佉帝。亦名阿曬他帝。亦名阿馱摩帝。亦名寐迦娑帝。亦名祇牟帝。亦名迦牟他帝。亦名羅細帝帝。亦名迦摩羅帝。亦名蘇都那帝。亦名娑伽那帝。亦名毘捨佉帝。亦名跋陀羅帝。亦名尸利帝。亦名卑離馱帝。亦名娑奢□□□□□□楜□□□□□□□□□□□□□□□餾數□□□□□□蓮□□娀楩楸□□□□獎□夾□□□吝餑□楥□□祈楈□委□□□□□□□□□埤□□飥□□□□□□□□□埤□□饋□□□□□埤□□饋□□楦□諢慼慼熬X□□□□□□□□媽□□□□□□埤□□□□□奾□□[□□蓮□□□□□艗□□送□楥□□□□□□□椸襤□□濾□逆□□□襤□駷□□埤□l]□樁□□□□□飯□□娾樂□□□□□楅□禳慼慼慼慼撮痋毅搳慼慼慼撥情撮椓R□□□□襤□□奧□□□□□□榱□蓼□□活毅搳慼慼慼慼慼慼慼慼慼撮べ搳慼撬芊慼慼慼慼慼慼敵陛慼慼慼熬^□□□楥□□怒□□□□□如□□□□櫚□□□□□□飯式慼慼慼慼慼活慼慼慼慼慼數O□□□□殺□□□□□駽屆潤芋潼C□□楏□□□□□□祐□□□活慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼敵陛活毅搳慼慼慼慼慼潘`~□妙□□襤□□□□□□□□□□奅楏□□餼楥□□□餑□□□□□□楥□□D□□□□駉秈□□旅□□□□□□□奷□□妄□□□□□樂駉祰駽鵅慼慼暱割唌暴凄□□□□□□□□□□□滿慼慼滿慼摯f□□□旅□□襱□□□□□飀□妒□□妄露□□□□□□□□飥□說□□姭□念□言埤□□□□□禭□□□神□□□□□□□□□□□X複[埤□妒□□□□□□□□誽A□□□□□□騫覃□□□□奅□□□楅□禢裀□□□□□□□□□□□□D縷□□□□□□□□娀妘溺□□□□□□□□□□□□禜馱□□逆□□□□□□□量飀□□□社倫□耔□禳慼慼慼慼撐齱慼N□礹□□□□□檳延襐□禳埤□□□□□姭馘綠□□襐□禳奐□□埤□□□□檢□□□□檢□□□□娀埤□□□祋祁娀埤□□□祁奅□埤□□□奮□□□□□□□檢□□□□楹□□□□爦u□□□□□□□□□□□飀□□□橖□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□量逆□□□量酋□□□□□□量逆□□□□□□□□禍□□□□驦餺□□送□□□□椸□□□□祕椸□□□□□□□□□□□□□□槥□姾獎□□□□槥□飩□□□□□飀□□□﹛慼慼慼毆﹛慼慼慼慼﹛慼慼慼熱u□□□憐□□□□槁□□□□R飀□□□埤□□□□□□□□禜□□□□□□□□□□□飀□□□禲飀□□□□□□□□□□□□□□j□□□□j□□□襴□□□□□祽□□□□□□□□□□□□G□□均慼慼慼熨□□靈□□□□祊□□□□□祊□□□□□j□□□裀□□□□裀□□□楹□□□□□□□□□□褙□逆□□□□飀□□□禢□飀□□□樑飀□□□稿樑飀□□□殺□□□□殺□□□□□□槉殺□□□□□j□□□□私□馘j□□□福饅飀□□□□饅飀□□□□祿聆□□□□□□□□□□□飀□□□襴□□□□□□誇□□□□□□□□□襮硫□□□□覘葉露□□□□□妨飀□□□票□妨飀□□□□妨駎□□□□□□□□□□裀□□□□裀□□□□逆□□□饅飀□□□□稙嬌□詙□□□□□□□□□□稻□□□□□驚□□□□□檢□□□□□□□稊□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□機□□□□祤飀□□□□□□□□W量逆□□□□□□□□D飯量□□□□□□□楦□履□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□誇□褽□□襮□□□□□□駜D露□□礸□□□□礸□□饐□礸□□□祐□礸□□离□□□□椸□□□椸□□□□□□□□駜D崙檳誇□□□覬□□□□祖□駕楢优磄奻鱄F□□禚榵□□□□□□駜D度慼慼撕}褽□□枝□F□□□樵祿□□禸姪西□□□觜D□}稜□飀□□駜D崙□□}□度□□□□ 　　於中何者諸宿和合。諸菩薩輩從母右脅生。有宿名鬼。有宿名歡喜。亦有宿名曰普燈。亦有宿名光炎。亦有宿名眾聲。亦有宿名善名聞。亦有宿名常炎。亦有宿名蘇迷低(隋雲善意)亦名意。亦名別上縛。亦名多留車。亦名伊覆多。亦名阿屍羅婆那(女宿)亦名頗求那(張宿)亦名阿朱多(不墮)亦名藥。亦名善善。亦名過患主。亦名滿足電。亦名牢遍。亦名威力。亦名百光。亦名陀奢那伽。亦名翼宿。亦名不墮。亦名阿羅婆多。亦名歎供養。亦名牢速。亦名娑阿羅多。亦名善喜。亦名提奢毘囉那。亦名住處。亦名喜流。亦名友開。亦名令成。亦名婆伽。亦名次第入最。亦名道合。亦名梵力。亦名勝主。亦名二依。亦名都羅婆伽等宿。阿難。此是彼星宿名字。一夜中住者。於一夜中有出生者。菩薩從母右脅生時。一切和合俱悉有出現。如是等星宿名字。如是等廣多名字。而不知者。彼當作惡墮鬥諍中。誹謗如是應可讚歎陀羅尼法。彼誹謗已身壞命終。當墮惡趣諸地獄中。阿難。我滅度後諸如是等修多羅法棄捨遠離。阿難。於彼時中諸眾生等各各鬥諍不相攝持。其魔波旬於彼時間當作勤營除滅如是諸佛法故。 　　阿難。當有如是諸比丘輩共諸比丘不相攝持。比丘尼共比丘尼輩不相攝持。優婆塞共優婆塞輩不相攝持。諸優婆夷共優婆夷輩不相攝持。阿難。於彼時中有諸比丘。受持讀誦如是等修多羅。為佛教久住因緣故。而作諍競。彼等比丘。以各相競故。誹謗是等諸佛言教修多羅典。於彼時中復有比丘於此修多羅中起尊重者。然彼別有諸比丘輩。以為調戲而作誹謗。彼等攝持外道語故常作諍競。阿難。於彼時中少有能作如法語者。多有樂作非法語者。亦復各各自相憐愍。此等當墮地獄。此當向地獄。 　　阿難。如來置此神通事諦不虛誑。為增長菩提故。增長般若故。增長憶念行智故。阿難於彼時中有諸比丘聞如是等修多羅經。生佛語想不違背者。我說彼等富伽羅輩。過去佛邊曾作供養。阿難。若復有人聞如是等修多羅而生誹謗。不生善心。不生踴躍者。我說彼等助護諸魔。我說彼等往昔曾作外道沙門。我說彼等共破戒者更相親近。我說彼等外道經者。我說彼等未得聖果得聖果想增上慢者。阿難。若於彼時當誹謗佛菩提者。爾時彼人命終已。後於拍手間即墮惡趣。何以故。不能順行佛教故。阿難。是故彼族姓子族姓女善得利益。於如是等修多羅文句味中。而勤進者有生信者。阿難。若不勤進不生信者。彼等被邪所覆至最斷處。若至最斷處者。彼等至最邪見。若至最邪見者。彼墮不正行。若墮不正行者。彼等以被惡欲所降。若被惡欲所降者。彼等我說向地獄趣。此是第五欲行當向地獄。阿難。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。此五欲行能學誦已。有能受持於義行中作歡喜心者。得方便言。具足憶念意行堅住。復當憶念方便受持二百偈句。至彼命終。然後乃捨命根具足。所作多聞恆不忘失。阿難。是故彼時爾所眾生。若有聞已出生如來。於彼時中。少所眾生信實如來。少所眾生親近如來有歸向者。少所眾生禮佛已親近如來。少所眾生歸向佛法欲聽法者。少所眾生得聞佛法。少所眾生得辯才智方便言辭。少所眾生聞法受持。少所眾生受五戒者。少所眾生通達聖諦者。少所眾生得漏盡處。阿難。如來今者現在住世。少所眾生知此佛教。何況如來涅槃之後。阿難。如來已知彼等眾生。於彼時間當有受持此佛菩提。阿難。譬如汝今與我對坐不疑有無。阿難。比丘如是如是。於此處中我無有疑。如是等輩諸比丘眾。有能受持此佛菩提者。雖身不端嚴多被謗毀為他輕賤。然彼於後多得果報。以能受持此佛菩提故。阿難。於彼時中如是等諸比丘輩思惟憶念。於自身中當作疑念。如來知我。佛告阿難。我今語汝。彼等比丘如來已知自作疑念。何以故。於彼時中此等句味自當現證阿難。此如是相。如來不為少精進眾生輩令作歡喜。阿難。我以是相方便。令彼族姓子等有所堪能。阿難。汝今當觀是不壞印。有幾許義利。所應作者已作。彼等亦當依增上心供養我已。當至勝處。作是語已。長老阿難作是語已白佛。希有世尊。乃至此法本如是微妙。作是語已。長老阿難涕淚悲泣。復作是言。如是名相一切遍知一切見者。彼等眾生當不得見。雖然世尊。彼等比丘善得利益。能至如來根本之處。此陀羅尼法本。當入其手轉已復轉。世尊。彼等眾生最為極勝。譬如世間亂系團轉未遍之頃。若於彼時愛樂是經。於眾生中而作廣說如是修多羅。世尊。彼人成就幾所善根。作是語已。佛告長老阿難言。阿難。若能於是修多羅中作廣說者。彼人攝取無量善根。阿難。如四大藏中所有珍寶。於初日分悉能佈施。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。以此陀羅尼法本。為一眾生說意慾念持安置建立。於彼善根此倍多於彼。若為一眾生建立安置。阿難。我少分說喻。若我具說廣生善根。更多無量阿僧祇。作是語已。長老阿難白佛言。世尊。若有攝受此法本。彼人生幾所善根。佛告阿難。我今為汝更作譬喻證明此義。施者受者故。阿難。如恆河中所有沙還有如許恆河。彼諸恆河沙等有若干寶藏。阿難。彼諸寶藏於一日初分時皆悉佈施。日中分時日後分時皆悉佈施。若有為一眾生授此陀羅尼法本。以此善根倍多於彼。阿難。猶是如來少分說喻。阿難。如是次第百千俱致劫數如是佈施者。阿難。我猶為說彼無有多福聚。不如受此陀羅尼法本。受已為一切眾生建立安置。何以故。阿難。不聞如是法故。無量阿僧祇劫數。欲作無智發無智業。阿難。若有正語者。言般若種子般若根本最勝般若。當欲令熾盛因緣法故。阿難。此陀羅尼是正說者言。阿難。汝應受此陀羅尼法本向他建立。作是語已。長老阿難白佛言。世尊。如來為我作親近者。世尊。我等當受此陀羅尼法本。復為他人建立安置。 　　大威德陀羅尼經卷第六 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1341 大威德陀羅尼經 　　大威德陀羅尼經卷第七 　　隋北印度三藏闍那崛多譯 　　阿難。何者是一不欲。為一切世間廣宣說故。是一不欲。何者是一切世間。眼耳鼻舌身意色聲香味觸法。此名一切世間言說法。此中無有法可別離者。於彼之中所有樹名皆入於此。所有畜生名皆入於此。於彼之中。何者是樹名。有樹名阿奢婆薩他。復有樹名那梨澤迦。復有樹名金富婁沙。復有樹名那嚧。復有樹名奚茶迦。復有樹名羯犍茶。復有名何囉多何囉他。復有名拔達羅目羯多。復有名羯淡婆。復有名毘闍頗羅。復有名毘度缽囉婆。復有名閻浮。復有名屍羅摩多。復有名優拔囉屍羅。復有名波梨那呵牟羅。復有名闍耶薩他牟羅。復有名毘羅槃多。復有名久捨婆。復有名缽囉捨婆帝。復有名阿囉鼻多邏。復有名摩訶波羅稚。復有名摩訶蘇至怛邏缽茶犁。復有名阿勃嚧闍。復有名娑醯多拔都。復有名阿嘔斯逋嚧拏。復有名缽囉婆邏拔薩怛邏。復有名羯稚娑。復有名闍耶羅。復有名叉夜多波屍多。復有名毘履沙婆。復有名阿屍毘沙尼雞多。復有名頗羅牟羅。復有名毘屍瑟吒牟羅。復有名跛屍多婆羅。復有名漚陀耶尼鞞捨。復有名毘藪婆邏。復有名缽履何邏門頭嚧。高百由旬。枝葉遍覆滿五由旬。其根縱廣有七由旬。復有樹名多梨娑牟囉。復有樹名娑陀怒伽。復有樹名佛境界。其彼大樹高百由旬。枝葉遍佈覆滿五由旬。其根縱廣具七由旬。然彼大樹最初生葉。亦廣長一由旬。葉形端正。而彼大樹出奇香氣。普遍諸方滿二百由旬。彼樹根下鋪師子高座。名曰阿捨摩那。彼是天帝釋王所化。左右廣一由旬。高一由旬。依倚樹根其有觸者。猶如迦耶鄰提衣。於彼處如來至已。日日行住。豈可眾生知在何處。阿難。我念有如是天眾聚集。如天眾來已。五由旬內皆悉遍滿。如來為彼演說法要。阿難。復有樹名曰善香。復有樹名那茶毘闍多。復有樹名那闍多。復有樹名那稚囉。復有樹名那迷茶。復有樹名嘔叉毘利叉毘闍。復有樹名瞻波牟羅。復有樹名阿地目羯怛迦。(去)復有樹名目提鄰馱牟羅。復有樹名阿輸迦牟羅。 　　阿難。如是說有次第。 　　跋達邏　缽囉叉　阿捨婆他競(吉真反)手迦何利多迦(呵梨勒)阿羅施　多羅　捨勃嘍婆毘耶都　迦毘他　婆邏　伊囉叉婆尼拘嚧徒　達梨茶尼摩　佉殊利　迦毘他　波邏奢尼磨　迦梨夜　尼遮臂　盧爾　毬豆留尤留丘　栴檀那　栴檀那鬱缽都　揭闍毘揭闍　何毘利器　波那娑　迦娑波履剎多　邏呵邏那比利叉毘婆提婆娑　醯多多羅尼(小牆微)婆邏(百葉牆微)迦娑嘔多尼臂帝夜娑哆臂帝夜　婆梨駛迦(去) 　　阿難。此等是彼所生之樹。所受用者。覆蔭受用故。花受用故。果受用故。寂止受用故。彼當取名字故。自餘更有草所生樹受用藥故。為治病故而作名字。彼等如來皆悉能知。復有最勝清淨一切河沙摩那底諸名。於彼處中墮畜生行。諸眾生等種種名字。隨業分異。如業所造。所謂。 　　叔迦(鸚鵡鳥)奢梨迦(□鵒鳥)拘翅羅(鴉鷗鳥)時婆時婆迦(命命鳥)恆娑(鵝)拘嚧安遮(穀祿鳥)摩由邏(孔雀鳥)求求娑妒迦(雞鳩鳥)迦茶迦　迦賓闍邏野多奴磨　迦迦(鳥)迦茶　恆娑(鷹)謨邏(山雞)斫迦囉婆迦(鴛鴦)婆嗜邏婆邏　迦茶恆婆迦(鴻)提都囉瑟吒羅　拘拘婆(白鴿)陀那婆利夜捨磨　屍揵雉都大　迦逋大(班鳩)迦迦婆迦頻闍邏(雉)奚陀那磨揵遮　鳩鳩吒(雞)地那馱馱那磨迦伽迦迦　鳩邏邏揭利闍(鵰鷲)槃多捨迦柘邏　奚摩蘇多阿梨耶(鴻)嘶那夜(鷹)鞞提那　嘔盧伽(鵂猴鳥)至至夜婆致夜(鶉)末蹉利也　迦嚧磨伽　迦婆優婆伽 　　阿難。如是等彼所生諸鳥名字。阿難。彼中更有餘畜生所生四足眾類名字。所謂。 　　迦迦婆　迦俱茶　嘔嚧嚧磨　茶鞞涕□便□□□□□□□奱壑□□u捨捨迦(兔)毘邏茶(貓)烏四夜　迦四夜　娑都迷夜　磨迦吒(獼猴)帝邏破邏娑陀怒揄伽 　　此等復有自餘畜生中生四足者。阿難。於彼中復有水中之類名字。所謂。 　　末蹉(魚)麼迦囉(舊稱摩竭)帝彌(民陵反)秖邏(舊名低彌魚)嘔達邏伽　叔叔摩邏(虱)馱大磨　阿揄詫　私鼻多　毘囉拏羯車婆(龜)漫塗迦(蝦蟆)三目呵　達嚧那盧荼　雞婆邏呵悉帝目呵(象面)毘娑那伽阿囉輸馱　鞞他　毘荼波 　　阿難。諸如是等水生眾類。彼閻浮提諸人等輩語言所喚彼等所有名字。於彼之中作事入者。已取訖竟。 　　阿難。自餘復有飲血眾類名字。所謂。 　　摩捨迦(蚊)奚邏涕夜　臂茶娑　臂夜多嘔馱　吒捨　富帝夜　跋詫　那磨婆那呵囉　缽履婆囉婆底　野囉吒(格蜂)底梨富婆(赤蜂)磨器夜(蠅)摩徒迦利夜(蜂蜜)拔囉摩囉(黑蜂)蜱梨輸婆(蚤)鳩馱　侯帝夜娑婆那婆妒婆醯波利娑囉雞利茶多都彌夜臂卑履也(蟻於) 　　此等是彼飲血眾類。所生義中之所攝入。於彼中有如是等句味。有咒方便名曰一切移行。於此之中皆悉攝入。普平等入一切總入。 　　多緻他系涕(一)　臂利涕(二)　薩帝涕(三)　尼羅涕(四)　乾馱尼(五)　迦那迷(六)　阿囉迷(七)　娑羅迷(八)　娑婆羅迷(九)　阿陀迷(十)　摩陀迷(十一)　摩帝迷(十二)　娑尼呵收隸(十三)　一恆囉娑伽(十四)　娑夜叉阿脩羅(十五)　提婆那伽尼留吉底(十六)　波利婆邏尼留吉底羅斃(十七)　波羅若波履娑羅(十八)　波羅若羅斃(十九)　悉寐利底波履婆羅(二十)　悉蜜利帝波羅帝羅斃(二十一)　麼帝(二十二)　揭帝(二十三)　地利帝(二十四)　波履婆羅(二十五)　婆羅陀□波邏波多(二十六)　富利摩雞避三藐三佛提避(二十七)　遮利多漫多(二十八)　阿毘薩他那漫多(二十九)　輸羅漫多(三十)　遮利波羅羯羅磨漫多(三十一)　毘奢何羅地夜漫多(三十二)　(娑夜叉已下並是諸天及神持咒所得利益供養迦葉佛) 　　彼等已於迦葉如來應正遍知。供養尊重。親近承事。為增長智故。增長無畏故。阿難。譬如有一丈夫。智巧方便共他親善。得大分陀利花。得已思量分陀利花端正希有。示彼一朋。彼第二朋者有勝智慧。告彼言。此好泥中生長此花。以何因緣而不端正。阿難。有一海名曰鬱地耶奴迦。縱廣十二由旬。於彼海中所生分陀利花。高十二由旬。如是如是。阿難。若有善男子善女人。當受持此等修多羅若讀若誦。彼等一切皆增長智。增長思念。增長意行。增長受持。增長般若。增長無畏辯才。增長授記。增長普遍分別語言。增長果報親舊眷屬。增長佛法僧寶。增長好行眷屬施戒禪定般若之聚精進豪勢富自在主。增長阿蘭若。增長出家。增長無量種種宿命智慧作證。增長諸眾生輩生死證智慧。增長漏盡作證智慧。如是增長聲聞智。增長勝聲聞智。阿難。其陀羅尼所生比丘。不以少智入於涅槃。若勝聲聞地取般涅槃。若辟支佛地取般涅槃。唯發阿耨多羅三藐三菩提心。彼因此善根當得不生不閑之處。不隨他行。不曾顛倒生疑悔意。於諸法中當說決了。然其法師決了語言。正觀語業語言決斷。節節部分多知少聞。不假觀他所有言說。乾竭憂愁令他歡喜。善御大眾能善教學。五百徒黨當有利智。發精進中不捨重擔。於諸佛邊常不遠離。當得成就轉輪王業。得勝天行。自智他智。天智人智。自因他因。天因人因。自利他利。天利人利。自莊嚴他莊嚴。天莊嚴人莊嚴。滅自煩惱滅他煩惱。滅天煩惱滅人煩惱。捨離貧窮值遇果報。如是無上般若辯才。自得好行。復令他人如如建立。如是如是。至最勝行到最勝處。最勝禁戒。最勝禪定。最勝般若。最勝辯處。最勝無畏。最勝辯才。最勝如來。所有法力復至最勝諸佛大悲。當得最勝殊特智慧。智慧寂靜不動牢固勇猛所熏。戒力所熏。施力所熏。精進力所熏。智力所熏。聞力所熏。慈力所熏。悲力所熏。喜力所熏。捨力所熏。所修事業不諂力所熏。如言所作力所熏。知恩報恩力所熏。利益智慧不住言說。遠離憂愁割斷毒箭。當得攝受一切果報。當得阿耨多羅三藐三菩提。善能演說一切諸行。皆悉無常如實說法。如是一切所知之中。佛無常智。善能轉入故言一不欲。 　　阿難。若有此無常句。如是真正廣說諸法已。能受持者彼當不誑。當能攝受諸佛言教及佛所說諸功德已。彼等諸法皆悉當得。比丘欲勤學者。此無常句中百六十偈印。應當習誦。阿難。彼中何者是一印。知一切世是一印。婆羅門家咒術是一印。何者謂實言語也。如問婆羅門已。實言語有婆羅門法。此是諸婆羅門一印。波梨婆羅闍有一印。波梨佉因陀羅尼乾陀輩有一印。無諂離諂瞿曇輩有一印。最勝有沙門輩有一印。謂因緣生也。諸賊輩有一印。謂暗夜行。婦女輩有一印。謂瓔珞莊嚴。栴陀羅輩有一印。謂畜狗吠是為一印。阿難。如是印勝故口業亦勝。口業勝故音聲亦勝。音聲勝故義辯因亦勝。於彼勝印中所有印者。彼印當住是諸沙門釋種子印。所謂因緣也。如是算數書典印。是一切眾生心印於彼之中何者是心。謂諸物所熏是心。非諸物熏是心。眼是心非眼是心。耳是心非耳是心。鼻是心非鼻是心。舌是心非舌是心。身是心非身是心。意是心非意是心。色是心非色是心。聲是心非聲是心。香是心非香是心。味是心非味是心。觸是心非觸是心。法是心非法是心。何故名非眼是心非耳非鼻非舌非身非意是心。非色非聲非香非味非觸非法是心。無有一法名意者。緣眼緣色生眼識。如是所有眼識非是意識。所有彼識彼非意。若有彼意者。彼意應無分別。阿難。如是若眼識彼非識界。可言如是緣耳緣聲生耳識。如是所有彼眼識。不移向耳識中。彼亦不別亦不即是。緣鼻緣香生鼻識。所有耳識。不移向鼻識中。彼亦不別亦不即是。緣舌緣味生舌識。彼所有鼻識。不移向舌識中。彼亦不別亦不即是。緣身緣觸生身識。所有舌識。不移向身識中。彼亦不別亦不即是。緣意緣法生意識。所有身識。不移向意識中。彼亦不別亦不即是。阿離。所有意識彼非身識。彼非舌識。彼非鼻識。彼非耳識。彼非眼識。阿難。如是彼意不從身出。不從毛出。乃至不從便利所出。略說乃至不從髮出。彼亦不別亦不不別。阿難。如是彼意本不可得。從何所起彼亦不可得誰是彼意。彼亦不可得。是誰不求彼亦不可得。阿難。如是一切法不可得故。有意印耶。何者彼意。言意者。所有心意識。六種識身。七種識界。於彼之中何者是心。過去心無所有。其過去心唯有名字。何以故。如來曾說六種識身。如來不曾說六種身識。以是義故。如是有實六種識身及意七種識界。如來不曾說七種識界。以是義故。此是實有七種識界是意。阿難。如是以意離意。以識離識。以界離界。本無所有虛空自在。若本來離。何故如來作是數耶。為邪取故。彼中所有邪取彼即非取。若非取者彼即不受。若彼不受彼無戲論。若無戲論彼不聚集。彼無所有虛空自在。於中何者是心想心。何者是想。我想眾生想。命想福伽羅想。婦女想丈夫想。童男想童女想。座想床想。過去想未來想。戒想三昧想。智想解脫想。解脫知見想。地想水想。火想風想。念處想正斷想。神足想根想。力想覺分想。道想助道想。佛想法想僧想。須陀洹果想。斯陀含果想。阿那含果想。阿羅漢果想。得果想。三明想。涅槃想。阿難。如是一切想我想。然彼我想本不可得。是故一切非實。是故言想如陽焰。如是所有若想若識若意彼等和合。所和合者。彼等一數中一切或勝或劣。若想如陽焰者。當知彼識亦如陽焰。若識如陽焰。當知是意亦如陽焰。何故言如陽焰。無因緣故言如陽焰。無道理可說。無方便可說。以是故言猶如陽焰。其陽焰者有何真實。如意有實性有真性者。何者是意自性。何者意真性。若意有真性自性。彼即無物即為是虛。即是為空。即為自在。乃至略說故。言本性清淨心。若有本性即是涅槃。何因緣故言有本性。無作者故言本性。是為沙門釋子所印。若得是印當盡生死流轉。作是語已。長老阿難白佛言。世尊。豈可生死流轉別耶。彼印復別耶。為當彼印盡生死流轉耶。作如是語已。佛告長老阿難言。生死流轉者。所有初何者初。所有後何者後。所有中故言生死流轉。如是三世平等是生死流轉。若有眾生能證知者。彼等不取如此句義故。言生死流轉。若眾生輩有初中後。彼得未來生陰聚轉。若彼等初所攝受。以不取故。如來說法於中無法。是舊物名者。何以故。一切諸法新新無舊故。若是法生彼法還滅。於中何者法生。謂無常法生。如是若無常生。彼生時無常。若生時無常者。彼生已無常。若生已無常彼不成就。若不成就者彼不可說。若不可說者彼則為空。若為空者彼不可得。不空如是畢竟空。畢竟無物。畢竟處。畢竟自在。故言一切諸法不生。一切法應如是見。或言相或言印。或彼如是名如彼相。何者彼非相如剎那。雲何剎那。若不染著。如是如是。示相攝持諸法相等。於彼之中。諸凡夫輩而生染著。此名一印。何因緣名一印。無印印故言一印。阿難。何者二羅叉。謂無明及渴愛。復有二羅叉。愛縛及見縛。復有別二羅叉。煩惱住處。及觀察煩惱地。復有別二羅叉。名字及言說。復有二羅叉。不實行及濁煩惱行。復有二羅叉。慾念覺及瞋念覺。復有二羅叉。欲及滅。復有二羅叉。不善念及懈怠。復有二羅叉。雜瞋眠不實行求欲。復有二羅叉。無明流及有流。復有二羅叉。不隨順及不信。復有二羅叉。不問自浪言及著瞋恚。復有二羅叉。取漫及自煩惱。復有二羅叉。各別相及不順取。復有二羅叉。趣煩惱住處及事物。復有二羅叉。有為諸法及無為諸法。復有二羅叉。諸聖法及非諸聖法。復有二羅叉。世間諸法出世間諸法。復有二羅叉。諸勝法及無勝諸法。復有二羅叉。三昧言說及攀緣言說。復有二羅叉。行施想福事及一切思惟所發作福事。復有二羅叉。愛及憎。復有二羅叉。漏境界及無漏遠離。復有二羅叉。置言處及開示法。復有二羅叉。欲及堪能。何故名為二羅叉。作叉那(隋雲不功夫)及分別諸事。於中何者分別事。眼是事。耳是事。鼻舌身意是事。色是事。聲香味觸法是事。地界是事。水界火界風界是事。如是二十一心濁煩惱事。三不善根是事。十不善業道是事。不離迷惑是事。如是等諸事彼等非事。作如是語已。長老。阿難白佛言。世尊所有此等諸事。雲何此等非事。佛告言。阿難。於此中有眼想者生眼事。所有。眼想彼即眼事。耳想者鼻想者舌想者身想者意想者。生意事。所有意想彼即意事。彼即非事。如是諸眾生輩。所有非事攝取為事。取事已即生瞋恚心。以瞋恚故生重瞋心。以重瞋恚故。即住於害母及於害父及作無間業。阿難。以是義故。汝應當知如有事想者。當生瞋恚。阿難。譬如有一丈夫幼稚之年母所生育長養乳哺增長諸根。諸根增長故。諸根成熟故。得熟煩惱。然彼於他家婦女身中。生於無明然入無明已。父母為娶納以為婦。納已歡喜。依時非時欲染所牽。於彼婦邊有愛縛心。於父母邊不生敬重。以不敬故而罵父母及以毀辱。於彼婦女不生厭惡而反繫縛。於父母邊應生敬重應作報恩。而反毀辱逐遣令出。此由欲染煩惱。令當來世趣修羅身。若有想者。應須厭惡此等諸欲。如是以眼事是欲者。耳鼻舌身意事是欲者。非是眼諸欲。亦非眼事。亦非耳亦非鼻非舌非身。非意諸欲。亦非意事。亦非色諸欲非色事。非聲非香非味非觸。非法諸欲。非法事。亦非色慾諸欲。非受非想非行非識所有諸欲。然諸眾生作諸欲想。彼婦女非眼。非眼是婦女。非諸欲是婦女。亦非婦女是諸欲。彼所有諸欲以分別生。若分別生彼等諸欲。於中迷惑愛染執著。惡分別所起。彼等向造地獄之業。彼等向造畜生之業。彼等向造閻羅世業。如是為地獄諸欲所牽向地獄中。為畜生諸欲。為閻羅世諸欲所牽。向畜生中。向閻摩羅世。如是欲濁將向惡趣於中。若有大惡不證知者。彼為無智。以無智因緣生諸煩惱及以分別。是故名為分別諸欲。丈夫所有貪愛染欲。作分別已。於己親邊而行欲事。於中何者是丈夫。非眼是丈夫。乃至非意是丈夫。非色是丈夫。非聲非香非味非觸非法是丈夫。如是眼非婦女。亦非丈夫。耳鼻舌身意非婦女。亦非丈夫。聲香味觸法非婦女。亦非丈夫。色非婦女亦非丈夫。乃至法非婦女亦非丈夫。如是若婦女若丈夫。皆不可得。唯有分別。所有分別者。彼不從東方來。不從南方。不從西方。不從北方來。不從上方。不從下方來。亦不從方。不從非方。如是如是。若不來者彼當何處去。如是既不來者彼非來相。若無所去彼來亦不可見。若非去相彼即無相。是故言一切諸法無有相耶。復有二羅叉。何等為二。證事想羅叉。思惟已增長諸行羅叉。於中何者實捨增長。若有眾生作實想已。如來於中作不實想。然復如來無有一法而可得者。所有眾生作實想已。於彼之中如來非有眾生想。況復諸眾生輩作是想。如是如來一相具足。所謂無想智。為眾生還說此業。說何等業。若彼業行行涅槃業。誰作涅槃業。若業若煩惱。誰作業誰作煩惱。謂無明及不正思惟。如是所有無明及不善思惟。彼即是苦。彼若有苦。彼一切世間心不喜樂。以心不樂故有生轉。雖有生轉亦非意喜。所謂地獄畜生閻羅世中。譬如糞除上有糞汁。如是所有糞除上所有糞汁。彼等一切皆悉臭穢。如是如是。若以苦緣所生者。彼等一切亦皆是苦。譬如毒樹彼之所有若根若莖若葉若花若果。彼等一切皆悉是毒。如是如是。苦所生者。彼等一切皆悉是苦。阿難。譬如有人為大利鈇之所斫害。復有一人被他鈍鈇之所斫害。如是阿難。若為利鈇所害所受苦惱。若被鈍鈇所害彼亦受苦惱。彼一切皆亦悉是苦。如是如是。若有苦受之所生者。彼等一切亦皆是苦。於彼之中八聖道分名字言語。於此閻浮提中以名字喚。如此處言。正見正思惟正語正業正命正勤正念正定。然此北方邊地之處。有惡行人城彼城實大縱廣二由旬。如此處言正見乃至正定。即彼處言。 　　彌多羅拔題(一)偷羅奴佛提(二)婆羅拔都(三)那那頗(四)斯呵那陀(五)奚羅奴嗚(六)毘伽羅呵波題(七)三摩多闡奴(八)。 　　是名八聖道。以此名字語。復次阿難。八聖道言語名字。阿難。於此南方有城。名曰嘶途娑題嚧。阿難。彼城實大。於彼處八聖道名字所說。如此處言正見乃至正定。於彼處言。 　　阿茶布(一)多茶布(二)尼劫利(三)毘低祇(四)阿□流他(五)波毘婆他(六)婆摩波題(七)娑地尼嗟(八)。 　　如是等八聖道彼處名字語言。阿難。於此東方有城。名曰阿那婆□。彼城實大彼處八聖道名字言說。如此處言正見乃至正定。即彼處言。 　　毘摸呵(一)三摸其叉摩題(二)毘地拔提(三)多彌那(四)尼呵摸(五)優求多(六)低呵陀(七)薩婆僧其叉夜(八)。 　　彼處八聖道如此名字言說。阿難。此等所作名字於諸法中名字和雜。 　　阿難。於四大天王處八聖道分。所有名字如來曾說。如此處言正見乃至正定。即彼等言。 　　毘茶晡(一)波奢嘶多囉母嚧(二)娑陀那(三)三摩低捨(四)優頭符(五)毘娑摩尼捨(六)尼屍犁沙叉(七褚罵反)尼沙波利耶耶(八)。 　　阿難。此等彼處所有名字。如來所知。餘名字中所有語言。教敕此等眾生令住。而如來知彼等眾生諸根各別已。還當如是而為說法。阿難。如來為孫陀羅龍王及為阿那婆達多龍。已說此八聖道分。如此處言正見乃至正定。即彼等言。 　　囉低(一)囉吒婆低(二)嚘嘍求(三)嚘囉求(四)迦漫低(五)三漫低捨(六)娑俞殺吒(七)波奢多扠尼(八)。 　　阿難。此等八聖道分名字。為諸龍廣說以此言說降諸龍王。及摩伽陀處所有眾生令得解脫。阿難。復有一城名曰普熟。彼城廣大彼處如來說八聖道分。如此處言正見乃至正定。然彼等處言。 　　阿羅符(一)匕嘶使(二)毘漫都(三)三漫都(四)尼蘆度(五)阿戲者(六)浮寐缽低(七)尼波輸扠奴(八)。 　　阿難。此等彼處名字言說所有如來悉知演說八聖道分。阿難。如是善行事。言觀察事。斷事。毘尼印事。名行轉智。知彼名字如世間處。所有語音。所有言語。各各言說。語業授記音聲。此名字言說。如國土方俗名字。應當證知名字語言。於彼處中諸事句持印。我今欲說。如彼所有名字語言印。應當知。當令得彼不住之眼。所有疑行當令除斷。所說聖喻應當證知。當善受持。 　　大威德陀羅尼經卷第七 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1341 大威德陀羅尼經 　　大威德陀羅尼經卷第八 　　隋北印度三藏闍那崛多譯 　　阿難。何者一猛健。從凡夫地來。一切眾生中。若能迴向發菩提心。彼名為猛健。為一切眾生所歸依處。為一切眾生於中當觀菩薩之行於中應觀。菩薩之智於中應觀。以何事故。言菩薩行。雲何名菩薩行。若有菩薩作菩薩行相。彼人不得名為菩薩。是亦不發彼如是行。凡所有行一切世間不可信者。謂菩薩行耶。雲何名為菩薩行。如一切行中當不生實相。何以故。如來曾說以菩提故名為菩薩。言菩提者。非婦女非丈夫。非眾生非養育。非命非福伽羅。阿難。如是若非婦女非丈夫。非眾生非命。非養育非福伽羅非菩薩以是義故。彼非眾生。不名菩薩也。彼等所行不可得說。何以故。然彼等善丈夫。於施戒中於調伏中禪定中行。彼等眾生住於彼中。若有施因。若有調伏因。有持戒因所有禪定因。彼名菩薩耶。如是因者。彼不從東方來。亦不從南方來。亦不從西方來。亦不從北方來。如是菩薩行不可思議。以何等諸法名不可思議。所謂以佈施不可思議。以調伏不可思議。以發誓不可思議。以戒定智不可思議。彼人長夜行於持戒。以是義故。名戒眾生也。以何事故。名不可思議。以調伏故。彼於長夜行調伏故。是故彼言調伏眾生不可思議。彼何故名不可思議。以彼人長夜行誓願故。是故彼名發誓眾生不可思議。彼復以何事名不可思議。以智慧故名不可思議。何以故。彼人次第行般若。次第學般若。彼何者次第學般若。名比缽捨那。般若中彼人次第曾學故。名毘缽奢迦。彼已學。復名成就印業入學般若。是故彼名成就業也。已學普明所作智中故。彼名彼世間光明也。彼人已學不共他智故。名不共智法也。彼人已學不破戒智故。名拔毒箭也。彼人已學斷諸疑智。是故彼名能斷一切疑也。彼人已學海等業智故。名彼等為多聞海。彼人已學一切成就作業巧智。是故彼名大有眷屬也。彼人已學無畏之句不破壞智。是故彼名摧他論師。不為他論所摧伏也。故名能破他論耶。阿難。菩薩已學如是般若中。當向成就於阿耨多羅三藐三菩提。而彼如是般若智慧。當斷渴愛。當得深心。當得如帝釋幢不動不轉。當得無畏。成就業故名彼無畏者。彼等已學故名無畏勇健也。 　　阿難。我念過去無量世時。在曠野中闇夜獨行無有伴侶。時有六十許夜叉奪他威者。隨我後行彼住我前。作如是說。謂咄丈夫。我等今者欲奪汝威故隨汝行。彼夜叉等說此言已。我於爾時入諸法性。而作是念。誰名為夜叉。誰奪威力。何法名威者。彼向誰語。復有何言隨其所有。如是方便。如是諸法唯有音聲。唯有一相。所謂無相。爾時我念彼地方中住三日三夜。以其三昧住彼地方時。六十夜叉即於我邊心得清淨。我念彼等夜叉。以彼善根因緣力故。迦葉如來阿羅呵三藐三佛陀。入教法中而作比丘。無餘涅槃而般涅槃。阿難。如是菩薩初發菩提心以決定故。即名為勇健。阿難。菩薩得初發心者有如是處。阿難。假使三千大千世界有諸眾生。彼等皆作夜叉奪威力者。可畏可怖無有是處。無有容處。阿難。若有菩薩初住乘者。正心發行者。彼等一切奪威夜叉乃至令彼毛豎。無有是處。況復無生諸法中彼得忍者。何以故。阿難。彼如是等善丈夫輩。不著色聲香味觸。於諸法中亦復不著。何以故。彼善丈夫得成就最勝上故。阿難。如是菩薩是等諸法成就最勝。於厄難中已得解脫。何等諸法當得具足最勝。智慧開示故。令歡喜故。不詐作威儀。為利益他事故。捨愛著故。忍辱柔和勤精進故。不等怨故。不嫉妒故。不慳惜故。言語依實故。禪定行故。以般若觀察故。所作地中空無相願行故。不捨重擔故。凡有欲行能勤進故。請問法故。敬重法故。有所聞法受持故。遠離詐誑威儀心故。柔軟純直故。行佈施故。大悲故。成就閑業故。以慈遍滿一切眾生故。如是等行方可證成阿耨多羅三藐三菩提。若能於此法中學者。彼等名為猛健。彼名勇猛。彼名師子。彼名帝釋。彼名為梵。應當於此陀羅尼法本中應先作願。言先願者。若無有願。彼等諸法無有願處。當得道者。此最為希有。當無著處。彼亦不當而作願也。如是彼等眾生成就最勝第一勇猛。若能入此作業處者。如是等諸菩薩輩。於凡夫地中為一切眾生故。名最勇健也。故名最勇猛也。名最無上也。證阿耨多羅三藐三菩提已。可言為一切眾生師。以無畏故。為一切眾生作師也。以是故。彼等可言健者。可言勇猛者。於中何者是一道。言一道者。是八聖道。是名一道。復名一道者。若更無作處。如來所說正見乃至正三昧。於中正見者無有顛倒。所有正見處。彼如來說無有見故。是名正見。若正分別。彼如來說非分別故。名為正分別。乃至略說乃至正三昧。如來所說非三昧故。名正三昧。何以故。如來說法皆離諸見。如來不說執著諸見故說法。為離染著如來說法。如來不為所染著故說法。於中道者若無分別。何以故。若分別道則於五欲處渴愛分別。以五欲功德是言道也。是故無不有道者。如來說以分別故生欲。如來恆說諸法根本。猶如筏喻。應如是知。若證知者法尚應捨。何況非法。於彼時間。於大眾中有一比丘。名曰阿波羅(隋雲至)來在會坐即從座起。乃至白佛言。世尊。莫作是說。言正見非見也。然彼比丘作是說已。應時舌根墮落在地。現身即入阿鼻大地獄中。 　　爾時世尊告長老阿難言。阿難。於未來世有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。是等彼時當有如是厭離分智。彼等當得道相。當得戒相。當有多聞放逸之相。彼時所有諸比丘等住阿蘭若者。彼等以唯得四禪故。當作得想。彼等誹謗如是修多羅經典。各自恃見不共評論。彼等身壞命終即墮地獄。阿難。於汝意雲何。如來為何利說法。阿難答言。世尊。乃能為一切眾生安樂故。為涅槃故說。佛復告阿難言。阿難汝觀如來境界。阿難。此涅槃名如來所說。為世間故。如來所說為上智故。若能知者。則於如來生尊敬心。阿難。於未來世有如是不隨順不調伏諸惡比丘等。於我阿僧祇俱致劫中所成就阿耨多羅三藐三菩提。當令隱沒。是故如來為斷彼等說如是法。如來不念涅槃不思涅槃。於涅槃處亦復不念。不生念言此是涅槃。亦不念言此涅槃處。亦不憶念我欲涅槃。阿難。如來如是拔斷一切思想故說法。為向涅槃第一道故。若於如是行中有修學者。彼等當得般涅槃耶。若於是中不修學者。彼等於賣買中而作勤求。於咒術中為他所使。處處遊已行方便活命。或種田業。或作俗業造屋營舍。當作活命。當起鬥諍各相破壞更相言訟。各各背面更相指麾。惡口罵詈各不相敬。不生慚愧共作朋黨。規奪他物輪轉生死。雖手持缽如栴陀羅。阿難。是故此法本應以智根善思善念應當觀察。是故如來以種種語言。說此八聖道分。若有能知此種種語言。彼等人輩厭離他道。謂相言說此是道此非道。阿難。言道者。於中無所生者。是名為道。 　　阿難。何等為七處。沙門諸釋子住於彼處當趣涅槃。何者七處。戒處。三昧處。般若處。實處。捨處。寂滅處。一切縛脫處。阿難。是名七處。復有別七處。何等為七。往昔所作福德。得閑處。值佛出世寂靜。所得利養不生貪著。得出家故。親近善知識。於彼中發勤精進。是為七處。復有別七處。有諸比丘應當安住。何等為七。應當決定捨離世間語言。破壞語言應不染著。於修多羅中應巧勤求。亦不得說我。應當尊重阿蘭若處。不應信一切三界。亦應當求出離之處。是為七處。若有受此七處之者。即當受持一切善法。如依此處即得受持向一千偈。 　　於彼中何者是五種破也。於生死流轉中有五種破。何等為五。眼破耳破鼻破舌破身破意破色破聲破香破味破觸破法破。如是五道生死流轉中。凡有生處趣破五陰故。名為五破。三十三天墮落時有五衰相法。故言五破。閻浮提人輩命終之時有五種衰相法。若有如是相如是形類。當知不久畢當命終。其腳足冷。為他奪心。身作黃色。鼻當曲戾眼黑深入。或作青色。此等名閻浮提人五衰破相。復有五種破。婦人命終之時。糞道胎道破。婦人命終之時。咽及兩喉脈轉動。或丈夫或婦女命終之時。依身所有八萬戶蟲。彼等住者亦如是破。若丈夫婦人命終之時。彼之所有守護神天。隨後行者。作威力者。令彼勝者。命終之時。將彼威力背之而去。彼背去已。語言音聲即皆滅盡。如是一破當有二破。然彼世間本來破壞共行。不離數數破行。破已復破。是名別壞五破。復有五破。破朋友破和合破戒聚破佛塔破僧。此等名為別五破壞。復有別五破壞。破器。破水漂。破和合父母。破作無間大黑闇等。破咒術破此等名為五破。於中諸比丘復有五破。何等為五。背戒為破。背正見為破。背行為破。住處破。及戒破。此等名為五破。於中如來有五破。何等為五。以無量智聚決破一切眾生疑網。以無量智聚破一切生死流轉生老病死。以無量福事故。於一切眾生中勝故。知一切眾生種種信行。以解脫智說法故。以最妙金剛三昧破一切漏。至一切眾生最勝妙智故。知已斷一切眾生疑故。破無明險惡相根本。如此說法故有是五破。如所有事當如是持。 　　何者是五力。信前行力。戒無悔力。般若於一切諸法邊。為最勝妙最初調伏力。於此世他世無慳惜力。菩薩初發心勝信生故。於一切眾生為最勝力。此發誓心生為首。為微妙為殊特不可降伏。為最為最大為首。此名為五力。於中所有信力者。彼如來說為種子。為誰種子為諸善法。何等善法。若一切有為信為非善不染著故。於中何者是世間戒力。若知凡夫家戒不正邪見。何以故。如來不說一切凡夫有戒具足。於中有別戒者。唯除垂發阿耨多羅三藐三菩提心者。以此因緣。如來不讚歎生。雖復凡夫。戒具足故。彼以善行則生天中。以彼生故。雖得善身。後退下生。譬如墮阿鼻地獄中眾生受苦時一向苦惱。彼等肉血散已還生生已還有樂想。如是如來不說以為勝生。如是此戒聚應欲清淨。何者戒聚當欲清淨。若不取戒而生想心。此是如來說戒清淨。 　　何者是彼多聞力也。聞人聲聞非人聲。聞婦人聲聞丈夫聲。聞童子聲。聞童女聲鷹聲鷲聲烏聲舞弄聲歌聲法聲非法聲福德聲非福德聲。聞是聲已。如所聞義觀察了知。何者為聞。無有聞者是故名聞。及彼說者亦不可得。是故言聞。復次何者是彼實聞。若無有實。是故言實。何以故。此是梵言。故名為實。若釋種子等言實者。名色名字。彼不可得而不執著。如是名字法。於中何者是名字。作者名名字。又復何者是名字作者。作者不可得。若所作者不可得故。於彼亦不可得。若有名字無有是處。 　　爾時長老阿難白佛言。世尊。若復有人作如是言。若一切諸法不得名字。語言亦不可得。於中不可名及與語言。此豈非名字語言耶。謂一切諸法不可得名者。作是語已。佛告長老阿難言。善哉善哉。阿難。若有智慧比丘。彼比丘當作是言。汝若難我名義。汝當自說。何以故。我作是說言。一切法不可得也。我還問汝。隨汝所解為我解說。頗有一微細法。若色耶受耶想耶行耶識耶。所有常耶不動耶。自在耶不變易法耶。當和合不破壞及有命者。其沙門釋子得是難已。有自體性應作是答。無有是色若色常者不動者不自在者不變易法者。亦無彼受想行識若常者不動者自在者無變易法者。復問言。頗有是色若色聲得名者。彼答言無。如彼色若色聲可得名者。無彼受想行識。如彼識若識聲可得名者。應語彼言如是。汝長老。無彼色可得者。若常若不動若自在若不變易法。彼亦無耶。誰是彼色若受想行識。乃至略說。以是義故色空。誰有是色。色者亦空。色之音聲名字亦空。受想行識亦空。誰有彼識。彼識亦空。隨彼所有受之名字亦復空耶。如是義故諸法畢竟空。汝應為我當如是解。一切諸法不可得耶。更於諸見中無有諍論。長老。汝取得邊際。所謂無也。何以故。如來已說有無見處。長老。我意欲令一切諸法無成就者。一切諸法既不成就。於彼之中無有有無。是故我等當有正見。汝是邪見。阿難。於彼說中。若更起諍無有是處。唯除瞋恚故。當誹謗如是等修多羅經典。譬如現在外道論師不解如來所問答事而作瞋心從坐起去。阿難。如是如是。不受我法起瞋恚故。從坐而起當背面去。以是義故。若有多聞眷屬。有決了眷屬。以多聞故則有智慧。是故於此閻浮提人輩言般若者。復次阿難。復此閻浮提東方邊際。有一城名天生。彼處般若名曰薩婆多羅婆帝(隋雲至一切主)阿難。復此北方有一城。名曰不慢。彼處般若名曰比羅婆檀底。於彼北方復有一城。名曰比羅魔。彼中般若名曰比利羊迦利。阿難。於此南方復有一城。名曰伏怨。彼中般若名曰比伽多磨帝。覆缽足夜叉般若名曰怖邏掣馱。持縵夜叉般若名曰薩馱邏多那常。醉夜叉般若名曰波邏捨婆多拔帝。四大天王所生諸天般若名曰波利都瑟吒夜。三十三天般若名曰蘇遮利多。阿難。如是等諸法如來已證。種種言辭。種種名字。種種音聲。種種語言名字。閻浮提人輩所有語言喚呼名字。如來於此中悉已說訖。於彼之中。何者捨耶。若有捨施。言捨者天所乏少。復言捨者。所謂共知難捨能捨。復言捨者。捨陰聚捨煩惱捨生。復言捨者。一切捨中最為勝上。所謂捨法此最為勝具一切捨。若能發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故。阿難。住菩薩乘者。彼處諸生死中。已捨妻子及以男女金銀珍寶國土王位城邑聚落頭目眼耳。乃至捨自身命。世間所有衣服飲食種種戲具。皆悉已捨。世間所有一切樂具。亦悉捨已。此最為勝。請一切聲。所謂若菩薩發菩提心。於三千大千世界中。請諸眾生。欲施法故。若有於此世間利養行佈施者是有限分。此中菩薩不作第一義想。所謂世間利養也。何以故。是菩薩了知於自身中無所利益。乃至不能證得阿耨多羅三藐三菩提。此是菩薩諸愚癡中盡邊際也。乃至未轉無上法輪。彼當滿足一切力也。乃至當來轉無上法輪。如是住於如來十力。為一切眾生。滅貪慾故當為說法。滅瞋恚故當為說法。滅愚癡故當為說法。如是如來所說之力。當知聲聞無有是力。所有東南西北方恆河沙等世界中所有眾生。彼等一切眾生所有善根。隨彼善根。有諸聲聞辟支佛。善根具足勝出於彼。若復彼一切眾生所有善根。及辟支佛所有善根。其初發菩提心菩薩所有善根。於前百分不及一分。千分若百千分不及一。迦羅分伽拏那分譬喻分憂波尼沙陀分不及一。如是大勇健力勤大精進得度彼岸菩薩。 　　阿難。於彼之中。何者是五種語言事。過去語言事。未來語言事。現在語言音聲事。證知語言事。一切眾生與無畏語言事。是為五種語言事。阿難。所有過去語言事者。彼於二處隨眠。何者為二。有見處隨眠未來隨眠。於中有未來語言事者。彼二處不可作名說。不在現前故。亦不得物故。於彼處中。有現在語言事。於一切語言事中。當作第一。於中此等總結已。和合已。作已。觀見知已。真觀見已。迴觀見已。算數印已。於算印中真實印中。入算數中作已。言一耶言二耶。言三耶言四耶言五耶。言此是閻浮洲人一二三四五數業事。見十數事及非事因緣。次第中至百數至二百數乃至千數。此等一切處以語言事中入己。而說如是百乃至百千。當知此等一切處語言事說已。如是入矜迦羅數中。從矜迦羅數至頻婆羅。從頻婆羅數至阿逾多。從阿逾多數至那由多。於彼中復有一數。名曰烏彊梁多比步迷。此是鬱單越人輩數名。若有閻浮提人輩。從一起數乃至千數百千數。從百千數至俱致數。從俱致數至阿由多數。從阿由多數至那由多數。從那由他數至彊迦邏數。從彊迦羅數至頻婆羅數。從頻婆羅數至黝羅破數。唯上座舍利弗能知此數。閻浮提中無有一眾生知此數者。從黝羅破數至帝持婆藍婆數。如是唯上座舍利弗能知於帝持婆藍婆住處名字。至醯都醯羅。從醯都醯羅至迦羅波。從迦羅波至醯都因陀羅。從醯都因陀羅至娑磨多羅婆。此娑磨多羅婆數行至尼羅婆遮。從尼羅婆遮至牟陀羅波羅。從牟陀羅波羅至阿伽羅牟陀羅。從阿伽羅牟陀羅至薩婆婆羅。從薩婆婆羅至比薩闍婆帝。從比薩闍婆帝至薩婆僧若。從薩婆僧若至比步登伽磨。從比步登伽磨至婆羅叉。如是以此婆羅叉數中須彌山王可得入數。然上座舍利弗以一雄迦持。皆能悉知。如是於此之上復有數。名幢頭安置。從幢頭安置復至數名滅。從滅復至數名伊吒。從伊吒復至數名迦留拏吒畢多。從迦留吒畢多。復至數名一切總入。彼數中總入恆伽河沙數。而上座舍利弗還知此數。及上座目揵連亦知此數。於彼數上復有數名最堅實。於彼數中作百俱致羅叉。恆伽河沙皆總入彼數中。於彼已上上座舍利弗不知。如是上座舍利弗希有大智。若如是最小蔓菁子。能令入此俱致百千數。復入彼數如來了知。而一切眾生不能了知。上座舍利弗等無有知者。謂彼一切語道事總入者。復有語道事總入。眾生名數滿足父母所置。名所謂跋陀囉(賢)跋陀囉婆羅(賢力)跋陀囉婆□(賢履)跋陀囉婆帝(賢主)施囉(首)施囉優都施囉婆都(大首)難陀(喜)修難陀(善喜)阿難陀(歡喜)婆難陀如是等如是色如是相。似眾生名言語道事業境界。然復有言語道事。出世依住處。依彼已住梵行。知眼耳鼻舌身意。於彼中何者名眼。言眼者。眼根奚羅那避奚羅那波施羅避波施羅阿婆施羅阿器奚妒都陀寐帝摩訶陀摩阿目□阿帝優授富囉帝奚羅那地捨目佉瞿拓囉因地麗夜逋利婆波施迦缽施末波陀低梨膩泥低囉拏叔婆優波叔婆柘妒利陀妒缽囉婆陀那豆留波陀那豆留波陀豆囉奴泥夜。阿難。此等為眼名。如世名所喚。於彼之中此眼一名。然此眼又說名為眼以眼應捨眼。何者以眼捨眼。以智眼應捨肉眼。雲何。應捨也。如棄捨。雲何棄捨如不應取。以取故為眼。以見得故為眼。若無有取則無有得。既自無有當何可得。何者無有眼。無有耳鼻舌身意。無有為捨故說名眼。如是事業觀察發動。當有智慧。當有憶念。當有辯才。何以故。彼眼不作限量。所謂慧眼。阿難。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。於此語言品如是說已。如是字相名味句等。如是所說當受當持。及三輪品初作業者。淨菩薩地福德聚行。智慧聚行。勝念聚行。禁戒聚行。如是辯才三輪清淨。一心之力諸菩薩力。具菩薩力者。當取爾許智聚。然彼不能而作限量。然阿難。我今為汝更作譬喻。以譬喻故。有智之人知所說義。阿難。所有三千大千世界中。所有眾生眾生攝者。乃至細微塵等彼輩皆得人身。一一眾生有如是等力勢具足。以此三千大千世界。取置肩上隨心所去。阿難。若有初作業菩薩。以三輪清淨勢力具足。以一發心所得福聚。彼福德聚若有形色。彼諸眾生滿足負重取已而去。彼一發品取福德聚不可限量。阿難。汝意雲何。於初發心菩薩。以一發心取福德聚有幾所耶。阿難。乃至彼等諸眾生輩皆悉如是勢力具足。以如是等福聚將去。一一眾生如恆河中沙數。重擔荷負將行。如是次第我今顯示說如是義。如恆伽河中所有沙數。於彼沙中取一沙而去。而彼等恆沙可作限量。有若干去若干猶在。阿難。而彼福聚不可作限量。言有若干福聚也。阿難。我少譬喻顯示此義。為入此義故。阿難。我今更欲辯說此義。阿難。此三千大千世界中百俱致諸恆河百俱致五大河。阿難。然彼所有百俱致諸河中沙。假使東方有若干世界。如是南西北方四維上下亦各有若干世界。阿難。彼之世界所有河沙於中取一沙。阿難。彼餘殘沙猶可作限量。而彼福聚所餘之者不可限量。謂所有三輪清淨菩薩一發心者。所取福聚。阿難。且置菩薩摩訶薩大商主者。著大鎧者。大導師者。具足不可思議智者。阿難。若有女人若丈夫。於如是等三輪清淨具足菩薩之所。以一慈心觀察憶者。我少說喻亦不具足。而彼善男子善女人。於彼三輪清淨菩薩之所。起一慈心觀察念已。攝取若干善根。阿難。是故我今告汝我今語汝。彼等眾生善得利益。若復能發阿耨多羅三藐三菩提心。彼等眾生大得善利。若能發阿耨多羅三藐三菩提心已。能發三輪清淨心故。彼等眾生善得利益。若有眾生於如是諸菩薩邊。能起慈心觀察念已。將來當行也。及現行已。如是阿難。彼等丈夫以有無量功德法具足。阿難。若能發此三輪淨清者。及此五種語言事。當能如是正觀察已。應當受持一切行處。當得勝出。當得不思議辯才。當得無量無邊辯才。當得無等辯才。於此品中若一聞時。彼應當受滿足百偈。 　　大威德陀羅尼經卷第八 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1341 大威德陀羅尼經 　　大威德陀羅尼經卷第九 　　隋北印度三藏闍那崛多譯 　　阿難。於中何者是五入。入地獄入畜生入閻羅世入天入人。是名五種入。於中所有地獄畜生閻羅世入。是惡行眾生入。若言天人等入。是善行眾生入。何故名入耶。彼受諸生流轉故言入。身惡行具足。口惡行具足。意惡行具足。以彼具足故。當入地獄畜生閻羅世。是故名入。以善行業果報信已當受未生。是故名入。是名五入。 　　於中何者是五趣。地獄畜生閻羅世天人等。是為五趣。於彼之中。何者是五陰聚。色受想行識。是為五陰聚。復有五陰聚。地聚水聚火聚風聚識聚。是為五陰聚。復有五陰聚。戒聚三昧聚智聚解脫聚解脫知見聚。是名五陰聚。復有五陰聚。力精進聚離生聚離三有聚離貪著聚無畏毘婆捨那聚。是名五陰聚。復有五陰聚。聲聞智生聚。辟支佛智生聚。三藐三佛陀智生聚。眾生發力聚。滅諸縛聚。是名五陰聚。此等五種說中一所說未證當有疑。謂何者所說未證當有疑。謂名滅諸縛聚。於中彼善男子等應如是出。如來曾已說涅槃界。涅槃有何界。有為涅槃界。無為涅槃界也。汝等於此修多羅句中。應當宣說義業。莫作障礙。是為五陰聚。 　　於中何者是五病。謂欲病恚病癡病損心病助魔病。若諸善法不能廣說。是名五病。復有五病。聲聞乘人不順聞故病。欲諸法者障諸法故病。住菩薩乘諸眾生輩俱致百千事中。不聞三輪清淨故病。復有菩薩魔障礙故病。如來說生色。亦說似生色。有如來說法。亦說似法。於中所說似法者。彼於行聲聞乘若行菩薩乘者。見於世間說障礙。彼若住於菩薩乘者。魔作障礙。不為行聲聞乘者。於中如來為諸菩薩說諸波羅蜜。於未來世是魔波旬於此閻浮提中。當說似波羅蜜諸修多羅。彼等諸修多羅多有諸人當受持者。阿難。而爾時說彼相似語言似波羅蜜者。住菩薩乘諸眾生輩。於諸法中當棄捨遠離。此是菩薩相似之法聞故當病。猶如聲聞乘行人顛倒教授。當知菩薩聞似波羅蜜者。亦復如是。阿難。是故如來見諸菩薩於未來世有如此障礙故。以言辭辯說諸波羅蜜。但有言音此是波羅蜜。此波羅蜜家修多羅也。復次如來有成就滿足。為諸菩薩說成就滿足勝淨法輪。菩薩篋藏菩薩學處。彼如是等以不聞故。住菩薩病處。於諸佛法而得損減。阿難。是故若有淨信諸善男子及善女人。欲求阿耨多羅三藐三菩提。當成就諸佛法。於二種修多羅中應勤求修學。何等為二。普發菩薩篋藏及陀羅尼修多羅中。何以故。如來有如是智。知彼過去有諸如來阿羅呵三藐三佛陀。彼等諸佛世尊入此事已。說此一切法優陀那菩薩篋藏已。於彼等諸波羅蜜。當得諸佛真實智慧皆入是中。於未來世。有諸如來阿羅呵三藐三佛陀。彼等諸佛世尊。亦當說此一切法優陀那菩薩篋藏法本。及現在世有諸如來阿羅呵三藐三佛陀。現世住者。及我現在如來阿羅呵三藐三佛陀。亦如是說。是故我今亦說此一切法優陀那菩薩篋藏法本。我所說法於此修多羅句中。無有法不能滿足佛菩提者。皆悉攝入無不說者。阿難。是故若有善男子善女人。欲取利益者。欲隨我學者。欲成就諸佛法者。欲領比丘僧者。應求如是等修多羅。如此修多羅中所示現法應如是住。何以故。如來為諸菩薩說淨三輪法已。菩薩篋藏純直名為速疾淨菩薩地。篋藏名為住持戒處一切諸義相續和合智地。為行諸菩薩乘諸眾生輩初作業力者。彼於菩薩篋藏中。今已說訖。阿難。於菩薩篋藏法本中。已如是次第說百俱致無所作地。為住菩薩乘諸眾生輩法無所減。阿難。若有欲成阿耨多羅三藐三菩提者。彼諸如來於此脩多羅中已共作耶。若有於此能隨學者。彼等當能清淨彼智。彼等以智淨故。亦當於大眾中能說法如我今也。阿難。是故我隨因住和合因緣。如來如是說法是菩薩道場。諸菩薩輩。當自齊集應善受持。阿難。若復有人於如是等一切相具足。勝妙菩薩篋藏陀羅尼中。正念正行正得處能增廣智慧處。總攝諸善根處。心不順入不生淨信而不受持。或不讀誦亦不溫習。亦不欲當成阿耨多羅三藐三菩提。我即說彼住魔事業。阿難。我念過去無量時。有佛名曰燈明如來阿羅呵三藐三佛陀。我時於彼燈明佛教中。為此菩薩篋藏修多羅。六萬歲中隨一比丘承事供養。我時於彼比丘之所。以一切樂具。若干年歲供養承事。而不與我此修多羅。隨於何處復三月安居。我於彼比丘所發三輪清淨心中。如諸菩薩有清淨心。如彼如來所說。如是彼三月中時彼比丘直教我聽。亦不教讀。我於彼時不生異心。而我於彼聞已。過彼三月即便命終。以我淨彼地故。當速淨般若。以是故。燈明世尊速授我記。汝於來世當得作佛多陀阿伽多阿羅呵三藐三佛陀。阿難。我今若見彼比丘今生在地獄中者。阿難。乃至如來阿羅呵三藐三佛陀知報恩故。能為彼比丘於大地獄中。經恆沙等劫受大苦惱。若於此比丘眾中。現前有者。當以金色二手取已若一月若半月荷負而行。以一切安樂具。當承事供養。念彼往昔報恩德故。而我雖作如是事。時於彼比丘猶亦不能具報彼少恩。阿難。於汝意雲何。如來是知恩者報恩者不。阿難言。如是世尊。佛復告阿難言。阿難。於當來世有諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若聞如是諸波羅蜜聲。當度險岸。阿難。如來知此未來恐怖已。彼及諸處於此修多羅句中已說。亦不作語言名字中說。阿難。是故聞如是法已應住如如。阿難。如來已說此病。住魔業者。是諸法中當不生實想。雖生實想不勤讀誦。何以故。阿難。於白法中多有障礙故。阿難。若於彼時於如是諸修多羅。聞已能受持讀誦溫習之者。如來以佛智慧。知彼丈夫故。曾於往昔供養諸佛。彼魔波旬不能作礙。阿難。如來今者但如是說。阿難。若彼等眾生今在現前者。如來為彼示現此修多羅。我今應當親執其手勸請彼輩。為有慢者安慰心故。於未來勸受持故。為是諸法不斷滅故。所以者何。彼人得自利故。亦供養我故。我所勸請不虛假故。彼等若能善受正法。彼等所說皆悉不虛。所有眾生請說法者。為彼等故。當於實智慧中住。若是法中能善住者。彼至道場應作是念。我等已曾為釋迦如來阿羅呵三藐三佛陀之所勸請。如是次第應脫彼病。 　　阿難。何者是五患耶。謂生身患。心患。受業果報患。被他咒詛患。無智患。所謂身患者。彼以種種緣起各相諍鬥。遠相繫縛連續不斷。假使無病以惡人居故。即便病生。或食不消故霍亂。或被強壓捺而生濕瘡。或頭痛腦痛額痛口痛。舌痛齒痛眼痛耳痛。咽喉痛出入息膞痛。背痛脅痛腹痛心痛。或依彼等而起風痛。或不正住臍下絞痛。因大小便塞而致痛也。髀痛膝痛脛痛踝痛。腳痛諸節疼痛。此等粗痛何因而起。一切以不謹慎故起。住惡處故起。不善將衛故起。以生冷故起。何者是生冷也。以多食脂膩是故生冷。以彼冷故所以冷生。以冷生故故令增廣。以增廣故即生氣上。即自唱言。我不正臥。我食不知足。我飲不知足。所以風起所以黃起。痰陰冷陰眼暗。或因得物貪是故病起。最大病者謂貪諸欲。其餘諸病在世間醫師容可能治。此惡貪慾一切眾生終不能治。唯除諸佛如來阿羅呵三藐三佛陀。而此貪慾顛倒妄生。以妄生故住於顛倒。而懷信樂。既懷信樂。於佛法僧邊捨於信樂。於佛法僧邊捨信樂者。彼即無有乘行。彼於何處捨信樂。謂於佛邊法邊僧邊。乃至於天上亦無信樂。彼人何處信樂執著。於肉血中信樂執著。如是次第相續於骨髓中生信生樂。如是如是。次第相續腸肚之中。及以隱處而生信樂。 　　爾時眾中有一長者名曰選擇。在彼會坐。然彼選擇長者。有妻名曰光勝立世主。時彼光勝婦女為世間最勝色。端正殊特眾人樂見。身體光澤最為第一。爾時選擇長者。從座而起白佛言。世尊。莫作如是言。所有丈夫執著欲者。彼即執著大小便處。何以故。世尊。我等增長世主者。少年盛壯名曰光勝。世尊。然我寧捨一切財物頭目。終不能暫捨光勝。世尊。猶如婆梨師迦花。如是如是。我於彼邊恆作是想。世尊。譬如有一丈夫取金鬘已而不羞慚置己頭上。世尊。如是如是。我彼光勝足下所有塵土。我時即取置己頭上。然我因彼無有慚悔。爾時世尊現神通力現神通已。即於坐處去眾不遠。化作光勝所居屋宅。於屋宅中見化光勝。爾時彼長者知己妻已速起愛著。於世尊前從座速起。詣向彼處化婦女邊。爾時所化婦女見彼長者。即起走避。爾時長者更審知彼實是己妻。而作是言。謂增長世主。如在己家所作諸事。如是如是。共相語論。爾時世尊復作如是變化神通。令化女在長者前。取彼衣角敷地而坐。時彼化女於衣角上放惡糞穢。如是世尊彼三摩耶復作神通。令彼糞穢出無量百千諸蟲。爾時大眾聞此糞臭時各各捻鼻。爾時長者亦不能忍。四方觀看何處有此如是臭穢。爾時座中有一釋種子。名曰婆難陀。爾時彼長者觀彼婆難陀釋種子。觀已各相瞻面。爾時彼長者觀婆難陀釋種子已。告婆難陀釋種子言。尊者婆難陀。何處有此糞氣而大臭穢。爾時世尊作是神通。然彼婆難陀釋種之子。見彼長者衣角之處有是糞穢。告長者言。希有乃至鈍癡長者。既是爾增長世主光勝。於衣角中出是糞穢而不見也。復觀他面更作是言。大有糞穢氣甚臭惡。然此長者。愛增長世主光勝故。猶不能捨可惡糞穢故。彼即報言。尊者婆難陀。我此增長世主無有糞穢。即報彼言。長者。汝今起看衣角中所有糞穢。彼復報言。有誰疑我妻有是糞穢之惡。可令彼起。爾時婆難陀釋種之子告彼長者言。長者。若爾汝今應自觀衣角。彼亦不觀。爾時婆難陀釋種子起瞋恚心。忽然從座而起。即告彼言。癡鈍長者。汝豈不知如來世尊在我前坐。不應以此糞囊而來此處。時婆難陀釋種之子。即以右手捺長者頂。令就衣角糞穢之中。時彼長者即便叫喚。時婆難陀釋種之子以左手抱持。復以右手捉彼長者。從彼眾內擎持將出擲置遠處。此非長者。誰作此名是長者也。當知此是糞穢長者。爾時彼長者尋大羞慚。告化婦言。汝今何故來在眾中令我羞恥。彼即報言。長者。若汝愛著是糞穢坑。其中沈沒生樂想者。汝於往先應可慚愧。時彼長者生厭離意念欲捨衣。以羞愧故不能棄捨。如汝長者彼糞穢衣不受不取。而己自羞為彼糞穢污染是身。爾時婆難陀釋種之子告彼長者言。長者。汝增長世主有屎尿不。彼即報言。如是。尊者婆難陀有。然我今者。不能出氣欲取命終。爾時婆難陀釋種之子告彼長者言。長者。汝應如是以不出氣當取命終。是則順理。若我等以他糞故不能出氣而取命終。是則不順。今汝長者。此地方中宜可速去。我等亦以汝增長世主臭穢惡氣。作是苦惱。長者言。尊者婆難陀。頗有方便令使我等於無智中當得解脫。彼即報言。有是方便。若我等眼前不見汝者。可得解脫。爾時彼長者語婆難陀釋種子言。希有婆難陀釋種之子。乃能出是粗澀語言。爾時婆難陀釋種之子告彼長者言。希有此長者乃至有如是癡鈍。爾時彼長者復言。尊者婆難陀。汝莫於此大會眾現前罵辱於我。時彼化女如服轉藥在彼地方。爾時長者告彼增長世主言。汝於今者有是事耶。令我於大眾前受大羞恥。即報彼言。汝應當羞汝愛著糞屎囊故。爾時四大天王在上空中住已。告彼長者言。希有乃至有是癡鈍長者。乃能如是。諸天眾前見自己婦沒糞聚中。爾時彼長者告婆難陀釋種之子言。尊者婆難陀。我今已知自婦諸過患。尊者婆難陀。願我於如來所離家出家。彼即報言。若汝俱致百千歲。以一切香塗薰己身滅糞氣故。若如是者。汝方當得於如來邊離家出家。彼復報言。尊者。我出家已當住空閑阿蘭若處。不在於此比丘眾中。尊者。誰能知命或死或生。爾時世尊展金色臂。告彼長者言。汝長者能盡命清淨行梵行不。彼即答言。我為一切眾生而行梵行我尚能行。況復自利而不能行。以是因緣。世尊以柔軟語。告彼長者。善來汝比丘行於梵行。作是語已。時彼長者即成剃髮。身著袈裟即持應缽。彼即應時成就出家得具足戒。 　　爾時婆難陀釋種之子告彼長者言。來汝長者今可取衣。彼即報言。尊者婆難陀。我非長者。我是比丘。彼復告言。不但剃髮名為比丘。彼即問言。雲何名為比丘也。尊者婆難陀即以偈告言。 　若斷欲悕望　　復斷諸漏已 　諸法無悕望　　不可說有法 　隨順向涅槃　　隨順趣厭離 　入信到彼岸　　彼成為比丘 　若順於毘尼　　入於境界處 　能住戒聚中　　當得脫諸縛 　　爾時世尊為彼長者比丘。廣說苦聖諦令得安住。開示顯揚分別廣演言教。正說苦諦苦集苦滅苦滅道聖諦。向說名字令得安住。開示分別宣揚顯說。爾時彼比丘聞說勝法已。即於彼地方生無漏法心得解脫。爾時彼比丘從坐而起。作如是言。我於今者於欲糞穢而得解脫。世尊。是諸毛道(梵雲婆羅隋雲毛道)凡夫輩。當何所作以惡信故。爾時彼比丘過彼夜已日在東方。彼三摩耶身著衣服入捨婆提城巡行乞食。時增長世主於路遇見告言。長者汝出家也。此處捨我棄我離我厭我。別我及捨家已。彼時答言。我已出家最為第一聖中出家。汝於我所已作利益。然汝於我大眾之前。用彼糞穢污染衣角。女告彼言。長者。汝謗我也。彼告女言。我不謗汝。如來世尊是我證明及婆難陀釋種之子。於大眾中捉我及汝。擒捉抱持擲著遠處。爾時惡魔波旬在上虛空作如是言。此非是彼。彼是所化如來如是多種化已。而令眾生得出家耶。爾時彼比丘告彼魔波旬言。波旬如是如是。汝及婦女及彼所化一切如化。一切諸法猶如陽焰。一切諸法猶如幻也。爾時彼女聞空法已。如實於彼地方之處思惟此義。彼思惟時遠塵離垢。於諸法中生法眼淨。爾時彼女已見諸法得入諸法。證入諸法無復有疑知教師法。爾時彼女告彼比丘言。汝已作善最有所作。比丘。若汝離家不用家法而出家者。而我今者亦隨出家。爾時婦女捨家離家出家學道。復作是念。彼諸空法思惟是已。即得作證阿羅漢道最勝上果。 　　世尊相續隨時說法。知法相續故。其修多羅文句不斷壞故。即告長老阿難言。阿難。如來所說法為滅順眠煩惱故。是最病者。所謂於欲順眠此中執著廣起諸苦。所言苦者。是五道流轉生死所起。受者彼名為苦。何者是受。所言受者謂墮落。何者色墮落謂染著。以誰為染著謂有顛倒。誰為顛倒謂妄語。何者妄語謂無實。何者無實謂無事分別。何者無事分別。所謂諸空法而作我想。彼名無實。如是次第於不實中而生起色。名順眠處。是名病患悕望處耶。所言苦者所謂五聚陰。若有染著。五聚陰中受諸聚陰。是為無智。如是次第苦及五聚。若於五聚中無智彼為大患。何故言患。順向地獄畜生閻摩羅世。於地獄中。於畜生中。於閻摩羅世中。一切三界中住。不能分別身惡行口惡行意惡行。故名為患。此為五患。 　　於中何者是五根。謂信根精進根念根三昧根般若根。是為五根。復有五根。何者五根。謂眼根耳根鼻根舌根身根。於中意根者。彼是內根彼二處和合而行。於法入中說名為入。是為五根。復有五根。何者為五根。謂婦女根丈夫根順忍根心轉根。有心滅已故即生女根。又有一根。須臾時即生女根。於須臾時生丈夫根。此等為五根。復有五根。何等為五根。謂地獄根畜生根閻摩羅世中根人中根天中根。是為五根。於中應知根之勝處。若從阿毘脂大地獄中滅已。出生者有二種根。一名普熱惱根。二名撲得根。如是色如是形相。譬如殊提華。於合會大地獄中滅已。出生者有二根相。一名左行根。二名轉果根。如是色如是形相。譬如甄首迦華。從叫喚大地獄中滅已。出生者有二根相。一名多五根。二名常超越根。有如是色如是形相。譬如毘離那迦華。活大地獄中滅已。出生者有二種根相。一名墮落眼根。二名事境界根。如是色如是形相。譬如目真鄰陀華孔雀華。或如孔雀色。從黑繩大地獄中滅已。出生者有二種根相。一名有憂愁根。二名尼私多波帝陀炎(隋雲出生)。如是色如是形相。譬如薝波迦華。此為五根相。大地獄中滅已。出生者又何故言根。以境界故。諸根生故。若於此處言根者。彼處處依國或名伊梨耶提。亦名胡求摩帝。亦名多寐帝也。亦名尼西毘多也。亦名作處也。亦名作相也。亦名般若林也。亦名想林也。亦名生也。亦名勝也。亦名稠勝也。亦名盧脂耶。亦名阿波荼婆娑那。阿難。是等諸根名者。如來所知種種言辭應分別演說。 　　大威德陀羅尼經卷第九 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1341 大威德陀羅尼經 　　大威德陀羅尼經卷第十 　　隋北印度三藏闍那崛那譯 　　阿難。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。知此言辭者。彼則名曰不隨他智。以何義故。名不隨他智。如是諸法聞已誦習。如是受持現在諸法。當得諸天龍神夜叉卑梨多及富單那鳩槃荼等常隨守護如是如是。彼現見法當得一切功德諸法。於未來世因。彼不向地獄畜生閻摩羅世。亦復不墮不閑之處。何以故。阿難。無有是處。如是文句諸莊嚴法。若無福德諸眾生輩。至彼手中無有是處。若往昔曾供養諸佛諸眾生等。如是諸修多羅方至彼手。當得正信解脫之處證真實義。現在法中及未來世尚得證清淨。阿難。世間無有如是彼諸如來出現於世彼如是等諸善丈夫有違背者。何以故。此當與智手值遇閑處。能與果報寶手自在及諸財利。由彼信行善根廣大。此悉熾盛清淨作業。如是如是。善受持故。當得捨離一切不閑之處。所發事業當得究竟。阿難。彼等眾生行此行者。善得利益。若有受持讀誦修習之者。斷滅一切不善之印。當持一切諸善成就。阿難。汝今應當憐愍於我及諸眾生。何以故。言憐愍我及諸眾生者。若汝等於如是等諸修多羅法。各各顯示各各相教。是則憐愍。阿難。此諸根命入真勝處。汝今應當為四部眾諸天人等分別演說(上來廣明諸根竟訖)。 　　阿難。何者是五時。謂行時住時去步時來步時涅槃時。是為五時。何者是五三摩耶。一名日初分三摩耶。二名日中分三摩耶。三名日後分三摩耶。四名教說誦習三摩耶。五名作衣三摩耶。此等名為五三摩耶。何者為五摩喉律多。一名人摩喉律多。二名天摩喉律多。三名他想摩喉律多。四名顛倒想摩喉律多。五名過時摩喉律多。是為五摩喉律多。於中何者五種最後心生。若取彼生處從人中捨身有餘殘死(謂於餘趣)彼處死已。所有生處。若天中若人中若地獄中若畜生中若閻魔羅世中。於彼處取生。從天捨身已有餘殘死。若生於彼處。若於天中若於人中若地獄中若畜生中若閻羅世中。於彼處取生。於地獄中捨身所有生處。若於天中若於人中若於地獄中若於畜生中若於閻羅世中。於彼處取生。從地獄捨身已。所有生處。若於天中若於人中若於地獄中若於畜生中若於閻羅世中。於彼處取生。從畜生捨身已。所有取生。若於天中若於人中若於地獄中若於畜生中若於閻羅世中。於彼處取生。閻羅世捨身已。所有取生。若於天中若於人中若於地獄中若於畜生中若於閻羅世中。於彼處取生。此等五最後心取生處。於彼中何者是五無有勝。取生處無勝。意智無勝。各各智和合及解脫無勝。一味因不善諸法無勝。取生中意無有勝。無作譬喻故。是為五無有勝。於中何者是五儉。謂不閑處儉。煩惱儉。飢餓儉。作無間業成就具足為大儉。於地獄中難得脫行路儉。是為五儉。於中何者是五災禍。若有於三寶中偷盜物故。彼等羸瘦爛已極爛當取命終。此是第一災禍。於持戒比丘不知不見以三種瞋謗。若破戒中若邪見中若威儀不正中。智者知見應當遠離。身壞命終方墮於惡處生地獄中。此是第二災禍。復次有一人誹謗佛法。以魔所將文句味中不正之道所說之法。教他令住勸使令學。因是業故生於人間當為狂顛。此是第三災禍。復有一種人作剎利灌頂王。以四種兵共伐鄰國王欲相逼切。彼多諸人身被傷害受諸苦惱。以彼業成就故。身壞命終生地獄中。彼命終已。還生人間。共彼一時以刀杖等遞相加害。或被火燒。或被夜叉所害。或得極惡重病觸彼身心世間希有當取命終。是為第四災禍。復次於彼劫燒之時。此大千世界熾然焰火一向洞燃。壞大千世界。是為第五災禍。此為五災禍。 　　何者是五種多貪性。諸苟多貪性為團食故。婆羅門多貪性為受請故。王多貪性為得王位故。丈夫多貪性為求利故。婦人多貪性為求丈夫故。彼多貪性難滿之中。我說婦人因欲貪性最為難滿。是為五多貪性。 　　何者為五神通。種種神通勝證知中智慧神通。知種種往昔念證中智慧神通。一切眾生生死證知中智慧神通。天眼中智慧神通。天耳中智慧神通。是等名五神通。 　　何者五可信。義可信非是文字。如來可信。信可信。精進可信。證誰發阿耨多羅三藐三菩提心彼亦可信。此如來說陀羅尼修多羅法本彼亦可信。轉已復轉。是為五可信。 　　何者五不可信。於一切事中諸婦人不可信。比丘不可信。謂惡比丘有破禁戒者。於須陀洹果中外道婆羅門不可信。於聖教中比丘尼不可信。謂未證實諦者。閹人不可信。是為五不可信。 　　何者是五種恐怖。沙門釋種子於彼他家愛樂執著嫉妒恐怖。諸婦人等婦人恐怖。諸王等他輪恐怖。外道婆羅門輩沙門出生恐怖。諸龍等熱沙恐怖是。為五恐怖。 　　於中何者是五怨。婦女怨。舍宅怨。欲貪性怨。諸王等各各相伐怨。諸沙門輩各相鬥怨。此為五怨。此五種怨中沙門怨最為可惡。何以故。雲何已捨五欲功德捨家出家。而愛著他家而生怨嫉。此無義利此可棄捨。是為五怨。何者是五共分。色受想行識。是為五共分。何者為五順攝。謂正見心解脫當得果。慧解脫當得果。心解脫當得果。功能慧解脫當得果。功能言正見者。以持戒攝受多聞故。當有攝受正念故。當有攝受奢摩他故。當有攝受毘婆捨那故。當有攝受此等。為五順攝。何者是五尊重。於佛尊重。於法尊重。於僧尊重。於戒尊重。於三昧尊重。是為五種尊重。何者是五重擔。謂五陰聚。何等為五陰聚。謂色受想行識。復有五重擔。先所許可。是為彼大負重擔。隨他持是為彼負重擔。煩惱重擔。數數死為重擔。負重物為重擔。是為第五。是為五種重擔。復別有五負重。過多食為重。過飢為重。懷娠婦人為重。失利重。多貪慾重。是為五種負重。何者是五諍事求決斷也。若有比丘作兩舌語以破壞事。假被於他無語妄傳彼諍事生。是名第一諍事求決斷也。有比丘或不隨順教。是名第二於諍生求決斷也。復次一人多作賊盜。於彼他物不與自取。於彼求故而生諍事求決斷也。復有一人從家捨家既出家已求活命具。為財利故隨順他人。為他事業不滿所願。以彼因緣故於諍事生求決斷也。復有一人常作妄語。然彼作是言。我與此物彼後不與彼。諍事生求決斷也。是為第五諍事生求決斷也。 　　何者是五涅槃身相續繫。縛最勝義中身可厭惡。最勝義中此身被他所食。最勝義中此身非為我所。最勝義中此身無量種蟲之所居住。最勝義中此身能作欺誑。是為五涅槃相續繫縛身。 　　復有五滅身相續縛。謂丈夫見婦人產時而於彼中生厭離想。是第一滅身相續縛。復次有一丈夫見婦人被身份患生厭離想。是為第二滅身而住相續縛。復次有一丈夫於女人邊見臭穢已臭於丈夫。即生厭離想。是為第三滅身相續縛。復次有一人若於婦人邊若丈夫邊。或掖下或大小便中聞臭氣已。即彼中生厭離想。是為第四滅身相續縛。復次有智丈夫於婦人邊生不歸依想。是為第五滅身相續縛。此五法處常有心生。即於一切處當作思惟念。是滅身相續縛。於是法作思念時。此五種滅身法乃至意相依縛事。當有利益相續縛法。何者是五取著想。取著者貪慾想瞋恚想。欺誑想不去離想。邪見取諸物想。是為五著想。若有此欲想者。以何事故而取著也。以不實生故。以顛倒想故。諸欲不順而生順想。諸欲可棄生美味想。諸欲苦報生樂報想。如是次第顛倒取故而生妄語。以不實取故以凡夫取。取非聖處故當生是想。是想生已作無間業。彼身壞命終生地獄中。墮地獄已受極苦惱。既受苦惱無有喜樂。無喜樂故更增苦惱。是故名為取執著也。言瞋恚想者。彼住妄語。彼住顛倒。住不實中。自住無利益處。令他住無利益處。亦住無利處已而生瞋恚。以無慈心故生諸患縛。不自利益亦不利益於他。彼最惡患具足。如是如是。復當作無間業身壞命終生地獄中。墮彼中已受極苦惱不喜不樂。無喜樂故。此是第二瞋恚之想不喜樂處。有欺誑想者。彼因貪慾想故生貪。而生無明為首。年在盛壯而生歡樂。生樂想而恣情慾盜取他物。取他物已為他所執當斷其命。以瞋恚故。如是於最後心。而取命終當墮地獄。墮地獄已受極苦惱不喜不樂。不喜樂故一向無喜。是第三欺誑他想。無喜樂處。於中所有不出家想者。彼因欲生。彼因欲出。因多欲想。多欲想故為欲所縛。為欲所覆。親近不淨信樂不淨。喜樂妄語。如狗咬枯骨。臥不淨處常住欲中是名不出家想。彼在家已受諸欲時。以欲因緣多貪慾故。為諸欲故。當作如是種種惡業身壞命終生惡趣中或地獄中。是於彼中受極苦惱。受苦惱故不喜不樂。無喜樂故一向不樂不喜。是為第四不出家想不喜樂處。於中所有從分別起邪見想者。此想大惡非為不惡。若非不惡是最極惡。若極惡者彼取邊見。若取邊見彼即邊見。若有邊見彼即破戒。若破戒者彼壞善根。於不善根而順眠也。若順眠者彼即為取。若為取者彼即造取。若造取者彼即恐怖。若恐怖者墮地獄中。墮地獄已受極苦惱。既受極苦不喜不樂。無喜樂故則著邪見。是則為分別起也。邪見想是為五不喜想。於中此等諸想中能生不喜樂者。唯有一想。何者一想能生。所謂於諸法中不生敬重。以不敬重故當不修學。以不學故於般若中而不增長。彼無智已當成愚癡凡夫。此是凡夫。所謂五種不喜想。此五想行名為不喜。 　　阿難當知。彼時於五百年中正法滅時。有諸比丘於正法中無有恭敬。彼於法處無有心想。當非沙門。非沙門已為團食故。自言如是我有信也我有信也。彼等如是佛正法中說生樂心。時魔波旬為滅其善心故。當作勤劬。彼等於般若中當不增長。以般若中不增長故。彼即當得如是之法。謂無有智。無智故如是法中而不知因。亦復不知功德之處。既不知已當成無智。如是於諸勝法中當得遠離。當得疑惑而不誦習。若於如是諸正法中有遠離者。彼不受持諸佛正法。彼不受持諸佛正法。彼等不名受佛法者。若當不受諸佛正法。彼等於佛教中當得墮落。若於佛教當墮落者。彼等當沒於三惡道。阿難。是故我告汝我語汝。若有眾生於如是等諸法之中但生信心。而彼如是佛菩提中若不修習。彼諸眾生應當盡心作是思惟。我於往昔八千佛所。曾已毀損諸佛菩提。而作誹謗正法之業。是故我今於無上佛智之中。還復墮落及違背也。阿難。非不作福諸眾生輩。如是諸法次第等行。當至彼手或至於身。彼等於如來教中。當顛倒墮落於如來教中而得違背。阿難。譬如此三千大千世界劫波樹上有種種衣皆悉具足。時有一人身著毛□□□□模□娩□□□□□□□□蓮□□□□□碌□□裀□□□□本□□□□□□□楷□□□□□□□綠夾□□□量d□□烈□□□□□□橀淪齱慼慼潔珧e□□□□□□□□F□□□□襤□□□大□□□橦□□□□□□□□襤□□□妒□媽□□奪□大□□□□□□□□□□□□□□椸□□□□□□饑□□□□□送襤□□□魯□□槂□□□□□□奪□□□□□□□□□□□□□□蓼□□□□□□奪□□□□□□榱□□媽□□□□□□覈□□襾楚慼慼撳q□□□□□□□□□□襤□□禖餾□□楅橦□□詀□□□□□□襤□□□□□□□□□切□□□□□□□襤□□襴□送□□裡Xy□褽諒□飀□□□騧覬□樂□□□□□□□女□檢□誇□□□□□□駕楏楑□□□□□襤□□F□□□襤□□□祿□□□□□妘壘□□□□□□□□襤□□□□菉檢□□□□□禱□□□□□□襤□□□勵埤□□褻□□□騧言埤□駕矩諒□□□□□□□飥□勵□女□椸□□襾j□□□□饜視□□埤□榓訣□□□□楑□□□ 　　阿難。如是如是。於未來世有諸比丘等。聞如是修多羅名。有如是修多羅名陀羅尼如來所說。彼等當復作如是念。我等今者求此修多羅故。發勤堅固。彼勤求時便當求初生得瞋恚。以瞋恚故心不喜見。阿難。如彼丈夫欲求衣者。瞋恚噁心觸劫初衣已。即生疑惑之想。起大恐怖捨已背走。如是如是。阿難。彼等如是修多羅初發欲心讀誦修習。當作疑惑而有恐怖。生恐怖已當背馳走。於是法中而作妄語。於中所有諸餘比丘生陀羅尼者。彼等當作如是語。汝長老等。何故如是等修多羅而不讀誦攝取受持而背馳走。彼報之言。汝等長老。若欲知者。汝等無有如此能辯。如彼丈夫被彼第二丈夫所問。謂言。丈夫。汝以何故如是馳走。如是語已。彼報之言。謂言丈夫。若汝丈夫若欲知者。如是汝今亦不能辯。彼等作如是言。我等當欲求彼善根。長老輩汝等應向我說。彼等復言。此非佛說。時諸比丘復告是言。汝長老輩莫作是語。我等於此諸佛法中先已修學。汝長老輩但修學。如是如是。諸佛法中。爾時彼等諸比丘輩。復作是念。此等亦復如是邪見。若如是修多羅受持因此次第當作誹謗正法。復當訶責持戒諸比丘輩。何以故。如是等癡丈夫輩。著於世間粗弊利養。當作信心而作勤求。彼等於是甚深諸佛聖教中。而作恐怖。如彼丈夫於黑褐衣中當作信著。而彼微細劫初衣中反生恐怖。如是如是。阿難。彼等癡丈夫輩。於世間利養中反生信著。而作勤求已。彼等於諸佛語中諸佛教中當作恐怖。阿難。若有來世曾種善根諸眾生輩。彼等於是甚深佛菩提中不作恐怖。彼等能生實想。於是法中當度彼岸。彼等於是作中當度彼岸。於一切中當度彼岸。阿難。如是諸法如來已如是知。汝等應當如是生信。如劫初衣莫復當作。唯有黑毛□□□□□ 　　於中何者是五痛。謂身痛心痛業痛熟果痛世間思痛。是為五痛。於中身痛者。若作身想。若有此身彼即愚癡。無所識別亦無所知。於身本性若有身痛不實取者。此為最痛。於中何者。是心痛。意為首行故心痛。復有心痛。若以心思於諸法中。聞他所說住處憶念思惟。譬如根本廣大鎮石。何者是根本廣大鎮石。言根本廣大鎮石者。是即愛也。阿難。愛所有名字如諸國聚落中。言愛者。彼有如是名字言。 　　怛差那　斯婆耶　娑那娜　帝栗瑟那　闍梨尼　阿羅夜　尼岐蹬　阿地耶婆娑喃　阿羅伽　尼槃陀　婢梨[莫/二/?]　波伽磨　[莫/二/?]羅跋帝　娑羅帝　娑羅跋帝　優缽剃(他地反)　伽羅四尼雞多跋帝　娑陀目大邏　波耶跋悉□飀□□□□□□□□□q穭q稷□□□□禍□□□^婂□□□□□雨鉹G/?]伽 　　阿難。此等為愛名字。以此等故當有心痛。愛別離時取事不實故。思惟分別故。於中所有業痛者。此漏業。於中何者是漏。謂身業口業意業。何以故。以意多故。意為首故。次有語言名字。於彼中所有善身業口業意業。然彼意業如來猶尚說為有漏。何以故。彼即是業。若有彼業不受果報盡煩惱者。如來說業盡煩惱盡。於中所有熟果畢。應當受若黑若白者。若有所受彼即是苦。若即是苦彼即是痛。以因痛故即有痛處依處而住。復有略說有五種痛。如來所說。何等為五。生死流轉煩惱中。地獄畜生閻羅世天人。此為五痛。 　　大威德陀羅尼經卷第十 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1341 大威德陀羅尼經 　　大威德陀羅尼經卷第十一 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　於中何者是五種痛斷。見佛痛斷。聞法痛斷。見僧痛斷。法中順行痛斷。一切法寂滅痛斷。是為五痛斷。復有餘五斷諸痛。何等為五。善知識者斷諸痛。不生煩惱處者斷諸痛。勸持禁戒斷諸痛。不作無間業斷諸痛。滅諸有斷諸痛。是為五斷諸痛。復別有五種斷諸痛。何等為五。商人方便善成就斷諸痛。於國中隨意而住斷諸痛。孝順養父母斷諸痛。捨家出家為菩提斷諸痛。捨諸欲斷諸痛。是為五種斷諸痛。 　　於中何者是五闇。五無間業為闇。何等為五。殺母。害父。殺阿羅漢。破和合僧。噁心出如來血。此等為五闇。復有五生趣闇何等為五。地獄闇。畜生闇。閻羅世闇。生不閑處闇被他欺闇。是為五闇。 　　於中何者為五闇盲處。取我是闇盲處。於欲中極生貪著為闇盲。懶墯懈怠為闇盲。多睡眠處為闇盲。未至方處為闇盲。此為五闇盲於中何者為五速疾波浪。瞋恚為速疾波浪。得四禪者若作想言。我是羅漢。我慢自高是速疾波浪。小姓攝受未曾得者已得故速疾波浪。持戒因戒起慢是速疾波浪。不滅煩惱故於有為中攝受速疾波浪。此為五速疾波浪。 　　於中何者是五羅剎淵。無明為淵。睡眠為淵。生死流轉為淵。無智淵。愛淵。於此之中為第一淵。若於三界流轉於彼。此五淵中何者是五種羅剎。惡知識羅剎。不閑處生羅剎。親承婦女羅剎不善思念羅剎。我想羅剎。是為五羅剎淵。於彼五羅剎淵中。業者所謂承事婦女也。 　　於中何者是難度五波浪行。欲界難度波浪行。色界難度波浪行。無色界難度波浪行。若此三界不觀察不正念難度波浪行。彼不正念眾生樂求時不能知處。是為五難度波浪行。何故言難度波浪行。然彼難起難住處。是故言波浪行。 　　於中何者是五乏少處。戒乏少。多聞乏少。世間果報乏少。閑處生乏少。善知識乏少。此為五乏少處。於彼五乏少中。多聞乏少於一切處最為乏少。多聞比丘者捨離一切障蓋諸法。一切邪道皆能除滅。出生一切白淨諸法。於諸佛所而不遠住。於佛菩提而不捨離。最為近住。何者在近。如上座舍利弗如大目連。如上座須菩提。如汝阿難比丘。阿難。如是多聞比丘當不生地獄中。亦不生畜生中。亦不生閻羅世。在所生處於一切處恆有大智。有何大智。彼大智者。所謂不作五無間業。多聞比丘能散憂悲苦惱。所有毒箭最大瞋恚亦能拔斷。無有現在及未來世。無有功德不入身者。是故阿難。欲取我教者。應當勤求多聞。比丘勤求之時。當作三事當受正法。他生疑惑即能除散。彼等決定。因彼諸修多羅而取涅槃。此多聞因。比丘。若勤求多聞時。當取四法。何等為四。能令他住彼多聞中。能說種種語義諸天不捨。亦不殺生。巧知業報。是等為四。比丘求多聞時。當取五處。何等為五。取命終時心念諸法。此處捨身已上生善處。以諸法義令天歡欣。不被天人之所輕賤。彼處捨身還生人間。不墮地獄畜生及閻羅世。生人中已。以般若行當作國王。何以故。阿難。如來說此一切施中最為第一。所謂法施。能作如法治世王已。當受大果報。多諸眷屬有大智慧。於王治中能正思惟。如是次第以五法故當得多聞。於諸天人無輕賤想。是故若有智比丘。於多聞中應作勤求。於中何者是無乏少處。多聞為無乏少處。阿難。近多聞故當近般若。近般若故。於一切煩惱中不被蹴翕。於多聞處有如是果而不自高。亦無瞋恚及與毒結。不作調戲亦無放逸。曾不輕躁審諦安詳。不作毒害及我慢事。無有恐怖亦不怯弱。至諸大眾無有畏懼。於大眾中不作輕躁。若他所問能為解釋。以善言辭令彼滿足。又令大眾皆悉歡喜。不為諸欲所牽。亦復不為瞋恚所牽。亦復不為愚癡所牽。亦復不為貪心所牽。他輕慢已而不愧赧。得他讚歎亦不自高。得舌根業其舌軟薄。言辭吐納音旨典正。於辯論中無能過者。眾人遵仰。統御大眾善能教示。常有諸天隨護而行。常為他人智慧施主。及禁戒施主。佈施施主。生天施主。涅槃施主。如是之等所說功德。於中所作能施正法。能令住功德中。阿難。是故多聞能作最勝施主。當為與樂施主。乃至能與涅槃施主亦復能作善行施主。以彼般若少佈施故能使增多。心不怯弱亦不輕薄。彼等他人無作惡者亦不違背。於作教師。說言具足能攝正法。於他問難報答斷絕。如來。為如是等諸善丈夫大利益故轉大法輪。阿難。是故若見如是諸功德已。應求多聞。作是語已。長老阿難。白佛言。世尊。若如來已說此多聞功能者。世尊。若有令住於多聞中。彼當得幾所善根。作如是語已。佛告長老阿難。阿難若然者我為汝作譬喻。智者以譬喻得解義語。阿難。此三千大千世界。所有若樹若草若木。乃至一指大踴出者。假使彼等一切皆有具足葉花果實。於彼中若有一指大踴出草。彼還生若乾果實。猶如恆河中沙。然彼所有芽。假使從地踴二指大。彼還有生若乾果。猶如有二恆河中沙。如是次第第三指大踴出。所有指還有若干。彼木還有三恆河沙等果。阿難。於汝意雲何。彼等果樹豈可能取邊數以不。阿難報言。不也世尊。佛復言。阿難。能得彼木一指大有者。所有果可有取邊數。於彼等所有福聚不可得邊數。若有善男子善女人。乃至為他說四句偈等。以不染著心不求果報心。住為利益事故。雲何此等眾生。因此法施。願當得須陀洹果。乃至當得阿羅漢果。假令乃至發菩提心。乃至發攝受心。為他說勸受。乃至受四句偈等。此為前福德譬喻。所有已當受者。百分不及一。千分不及一。俱胝百千分不及一。不可算數。阿僧祇不及一。歌羅分數分譬喻分優波尼沙陀分不及一。如是彼善男子當生善根。若當令他住於多聞中。乃至四句偈中。作如是語已。長老阿難。白佛言。希有世尊。乃至世尊善說。善男子善女人。當於法及法師邊。當雲何作尊重。作如是語已。佛告長老阿難言。阿難。莫令眾生不尊重不欲法。阿難復白言。世尊。我欲法當於法中作尊重。今欲作尊重。而我今者共世尊朋友以來。未聞如是法。然我世尊。然我今當作如是尊重。世尊。若諸外道若善男子善女人。當作尊重者。世尊。若有少分求樂住於食前。貧家所生。卑賤家中生。出家當欲得法。彼等雖復求佛法而行。然世尊。彼等所有真卑小下賤體。彼等決當示現。世尊。但我今為自利益問。我等雲何住。作如是語已。佛告長老阿難言。阿難。於此中若當欲法者。若善男子善女人。當受持讀誦教。若欲詣向和上阿闍梨邊。至已應如是欲問佛語言。隨彼所止行處。若為彼教處。彼應從彼邊而乞依止雖有減十夏。若有十二夏。但為法尊重故。應當受彼依止。何以故。雖復如來說五夏比丘不須依止。但為彼第一於欲法中尊重。何以故。彼欲學故。阿難。於彼時彼阿闍梨。當應如是與依止。雖不合與依止。若如是若如教若當得利。若教授令莫放逸。令具威儀。應當如是勸教。彼應當如是與依止。如是諸法具足比丘者與他依止。彼當善能依止。若如是莊嚴文字句能與依止者。雖復有比丘百夏。然不知如是文字句莊嚴。彼應當他邊受依止。彼復何能與他依止。若有比丘未有一夏。然彼有如是法具足。堪有沙門。然以彼為法有依止。百夏比丘不知此法行。彼當應受依止。然若有比丘從他受教者。應向和上阿闍梨所曾作尊重。當應隨順。彼欲受教者。住在和上阿闍梨前。不得現示齒應不得交腳。應不得觀腳。應不得舉腳。應不得動腳。應不得舉踝。應不得高處坐。不問不應語。若有語不得違背。於阿闍梨邊常須觀看面。彼若住處住三肘遠。不得在上風亦不得坐。若得教然後坐已。於阿闍梨邊當生慈心。欲受教者應先誦。舊者誦法已。於法中所有疑處。於先乞求解釋然後受教。受已右膝著地。以二手執師足。禮師已然後而去。若彼地方有嶮者。應當背去求平正路。如是行處若彼地方有平正。若禮師足已。面前應卻行而去可十肘。遠住於他方禮已。所有道處應順彼道行。而彼應作如是念。我阿闍梨在我後。我更能詣向已。不或時不能非。不能向阿闍梨邊。彼應須知時。應三時至阿闍梨邊。若不來者應當作如法。若來而不見阿闍梨彼應若以土若以木若以草。應當作記。若阿闍梨在內屋行處。彼應圍遶行處。應頂禮彼行處而去。或復應當作別事。唯除大小便業。向阿闍梨不得作粗言。被訶已不得報語。阿闍梨所坐床榻或眠臥處。應當拂拭安隱。若整頓已應更作餘事。日在初分應來隨時。隨時來已。當應問阿闍梨何所須作。阿闍梨入村落。阿闍梨所有衣洗已手已拭畢。已以己衣拭手已。以二手授彼衣。至已正住處應安置。善作安置。已應與洗面水。於後應安斗篩。安斗篩已應奉與。應為其覆身。次更奉餘衣彼所受用。為彼應作如是敬重。於阿闍梨前不得棄捨涕唾。於常行處。不得覆兩肩。亦不得覆頭。阿闍梨所在處。於經行處應拂掃治。應三時洗浴阿闍梨。應三時行水。為彼阿闍梨應須乞食。若為阿闍梨所經營處者。能盡身力當作勤劬。當應求為洗缽若應為洗。應先洗阿闍梨缽。後自洗己缽。若不與洗更不得語。何以故。阿難。有如是諸比丘。應作如是念。如來缽無有人洗。彼等隨我學已。當應自作。然如來許彼等。熱時作涼事。寒時作暖事。彼當所須者。彼為當應奉。亦不應阿闍梨前嚼楊枝。於阿闍梨所有惡事不得向他說。遙見阿闍梨應須起迎故。阿難。假使受四句偈處即為阿闍梨。誰邊誦聞四句偈。若讀若抄寫若當聞。彼為彼阿闍梨邊應當敬重。若向阿闍梨邊。若不作如是敬重者。當名不敬重。墮於不敬處。住不正道已。當為說不善事。然彼不應取。我為教師。何以故。阿難。彼不愛佛說。彼說非法者。不敬重者當為受法。彼亦不得入於僧中。何以故。彼癡人不住正行。然阿難。諸佛語言正行為真。爾時長老阿難涕泣瀝淚。復作如是言。世尊。當來世少有彼等眾生。若住於如是行中。亦應作如是念。應須住如是行中。然世尊。我當住此行中。世尊若有比丘於阿闍梨邊若和上邊。不生敬重心。復說不善事。彼當得何果報。佛告言。阿難。若有比丘於阿闍梨邊若和上邊。不生敬重心者。復為說不善事。彼非須陀洹。彼是凡夫無有智。應當如是說。何以故。阿難。實有無功德阿闍梨。猶不得向人說。況復有實。阿難。於中彼若為阿闍梨當不作敬重。有一邊地獄名曰尼訶南。於彼處生。彼生己身有四頭。彼中身熾然火焰然猶如火聚。彼處有諸蟲名曰熾然。口食彼舌根。從彼捨身已。生於畜生中。若狼若野干。彼生於彼處有得名狼。彼於彼處得名狼已。復當得名野干。何以故。彼以罵阿闍梨和上故。如是彼多人見已不喜。如於往昔以作舌過故。以是彼當食糞。而復捨身已當生人中。於邊地聚落中生。當不成就一切諸功德。捨離一切諸功德不成就。又趣不得人好色。不似父母。彼不為父母所愛。常為他誹謗。常有多病患。當背諸佛世尊。當無有智。當速還墮諸地獄中。何以故。當有如是若有言者。與閑處者。如法阿闍梨者。真實阿闍梨者。當不作敬重。阿難。更復當得眾苦諸法。阿難。若有受四句偈。若於誰邊抄寫四句偈等安置於經中。彼中所有文字。還若干諸劫。彼阿闍梨若置肩上若置頭上負重而行。復與一切樂具。阿難。當如是時猶不稱可供養阿闍梨。何況貴重阿闍梨者。阿難。於未來世有諸比丘。若得如是修多羅已。作不敬重。當作不正依。於阿闍梨和上邊當說不善處。我說彼等癡丈夫向惡苦法墮處。阿難。我告汝我語汝。如來已說有道及非道處。如諸比丘當有行。彼等還如是當得趣。阿難。汝等作敬重恆常慚愧。阿難。若有善男子善女人。若有敬重當有如是法。所謂愛佛愛法愛僧。 　　於中有幾種食。有幾種依倚。有幾種持。有幾種無畏世間。有幾種智。何者是第一義。所言智聚有幾聚相。所言智慧何者智聚何者聚。應知智者。若以煩惱若以盡智。有幾盡智俱致百相。不攝諸法中。於阿字不合中。彼以阿字應當合以百俱致。阿字與囉字合。所有囉字而不合處。彼即盡相是名盡智。彼所分別是為盡智。以寂靜法我等當攝。亦非如言說智智之次第。是智為地非語言者也。所有諸佛應正遍知棄捨者。於中無有別法可名名為盡。於中所有智慧是則名明。彼明及彼明以滿足故當見諸佛。何者為佛。何者是不和合。於二十俱致佛名字。以世間語言中往昔已行曾行。諸佛世尊以名字和合。彼等以一字應當攝受。所謂遮字名。名者以遮字共煩惱和合。當知攝受有幾真荼(隋言嚴熾)。有八天真荼。一是人真荼。三是地獄真荼。四是一切真荼。彼八天真荼者。彼等當墮邪道違背九十諸佛世尊。當墮地獄惡熱惱中。一人真荼者。當復違背二十俱致諸佛世尊。九十九種煩惱之處諸法具足。共地獄真荼一時棄捨。為五百煩惱之所覆障。彼當隨順畜生所害。彼遮字門破分別故。當滿百俱致世界煩惱具足。如是東方南西北方亦復如是。其人真荼者。捨離九十九種破壞語言。以二千種相當入鬥陣。五十五百那由他相為他降伏。彼等文字已遮字和合。所有名字當有墮落。其人真荼。當墮邪道中三種。地獄真荼者。共天真荼而作親近。其真荼真荼共相和合。有五十五相真得真荼名字不知方便。至地獄亦不解脫。六十句俱致歌字名句。諸佛世尊以一名字說。於此名字中。諸眾生輩多背諸佛。其世間中二處依倚多種真荼無明及癡中。此三真荼亦當墮邪道。彼等俱致數劫。以遮字門當應教化。彼等一切當應成就第一聲聞。應說一法。所謂眼識。其眼無常為佛教化眾生。非是聲聞所能教化。有四種真荼所在不定聚處。為彼人等。諸佛世尊出現於世。彼一切處真荼句者。與平等智二十俱致句。應以阿字門。應令和合。四十俱致句以囉字攝。六十俱致句以遮字攝。三十三俱致句以婆字攝。彼等當違背二十俱致諸佛世尊。於彼中四十俱致句以囉字攝。彼當違背六俱致諸佛世尊。所有六十俱致以遮字攝。彼等當違背八十俱致諸佛世尊。八十俱致劫。於流轉生死中。共天諸真荼共人真荼及地獄真荼。少有一切真荼。多有天真荼。多有地獄真荼。有一人真荼在定聚中。已共天真荼及地獄真荼不相捨離。是故名為人中所有真荼。行彼人乘不行真荼乘故名為人。幾所解行諸乘事。阿難。有俱致那由他解諸乘事。應知於中有百俱致所有平等智。是故彼等各為智者。自餘無智者。彼等一切滿足真荼處。阿難。彼天真荼及地獄真荼彼等共人真荼不等。是故名不平等。捨離其一切真荼。以二真荼天真荼及人真荼。阿難。天真荼者是魔波旬。阿難。地獄真荼者是魔家眷屬。何者是魔家眷屬。所謂人真荼和合遠離者。阿難。有九十九俱致句。當應說煩惱雜法。彼等已遮字門攝取。彼於實際中動移。於一切真荼中亦復動移。當具足八十二種不定聚也及邪定聚。是故名為真荼也。遮字門最勝處。應當攝四十相。遮字門隨順。應知有千俱致阿字門。所有言辭文字不具足也。以減文字減少故。當有我不具足。以我減少故。當有語言。於諸王中不可信受。何況三藐三佛陀邊。復當違背諸佛世尊。無有勝處故。當不得涅槃。阿難。少有眾生住於無勝之處。依住住勝眾生背其天真荼當得彼便。得彼便已不曾厭於地獄生趣。不曾得度三世真荼。非如諸阿羅漢見生死患。見實入向如實實際中。諸阿羅漢以如是見故。故言度彼岸也。見實際已更不復觀。故言已度彼岸也。已於行處善觀見故。不思惟已滅愛煩惱。是故言已至彼岸也。囉字門有百千俱致諸字門。以十分破毛道凡夫等猶尚不及波囉字門。故名波囉字也。那字門三十分減少有十種。諍鬥義六十九。往相續返義七十七。虛妄語言五。其間所有諸患造作之者。有九十九百千俱致欺誑語言。為彼苦處有六十九。當作隨順說法處。有二十龍結十種天結十八種人結。難知至處。以少法行故。闕少法故。當至不生處煩惱際中。不得淨眼。二俱致阿字門為天眼障。住懶惰所縛。其懶惰所縛者。以歌字為因。作障礙縛。何者歌字因。謂不善知識。何者不善知識。那字門是。何者是那字門。若不教示此道此非道若輕若重。如是不教名惡知識。其惡知識者有何因。其惡知識以無明為因。何者無明教破明處。復有無明說九十九名字。復有無明十五種事。何者為事。謂念不善有三十種。不善念六十種。莊嚴諸凡夫輩不思念處。分別五十五欲之毒箭。六十四瞋恚毒箭。阿字門俱致數癡毒箭。五百生中處違背諸佛出現於世。二十九種柱。三十種樹。四十娑羅。一毒藥。九十九相覆藏。四十種火。以一因故應當見因。有九十八瞋恚事。二十種眼翳破分。五十五種福伽羅如屍陀林。四十一種說。九為癡者。九種為閹人。有二閉塞耳事。五種相為百舌事。九患處為老業。有十種相當盡命。四十種相遠離煖氣。有八千婦人名字。有二十俱致般若名字。有一大信行。有五種過患。以心不淨故。有十種覆藏患。以心不定故。閹人有十種樂患。是故一心不解脫。九十九煩惱為生者。當有二十二業兩相調戲。有七十四迷惑行當減初禪。有一為般若滿足。譬如睒電。亦如金剛。有十一種耳識。以一法應當說。彼等不知於佛菩提。彼等不知失覺分有何名。何者覺分。若無彼何者無彼。所有名字何者是名字。若未曾有何者是未曾有。謂覺分名字即世所名。若世所名。彼顯覺分。非如凡夫輩所受執著。有八種名字。具足覺分者有二十。過患覺分有十種。有五百字事。於中智者不起鬥諍。有一名字當滿惡趣。有十種染著。有三十種世名字染著。有一行為聖聲聞。有九十九種法具足者。名曰聖聲聞也。以一句應當攝有為名字。有九十九種說。彼是無為如諸佛所知。於中何者為所知也。謂不證也。何者為不證也。謂佛諸法也。 　　大威德陀羅尼經卷第十一 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1341 大威德陀羅尼經 　　大威德陀羅尼經卷第十二 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　阿難。其佛諸法。阿難。譬如駃流河中畫諸綵色。阿難。或時有人百由旬至而覺知不。阿難言。世尊。而彼自下筆畫。畫師猶尚不知。況遠來者。佛復告言。如是如是阿難。諸佛之法應如是見。阿難。譬如空中足跡不現。如是如是。如來諸法不可度量。此是阿字門入義之處。以八百千俱致相說那字門義。於四種說中有不知阿字者。阿字門於那由他數中。當滿足夜叉語言。應知迴捨處。應知二和合。應知二不和合。應知四十道別離。應知九十九減少事。應知二十一方便所言。應知二言辭。應知四言辭應知一言辭。應知不一言辭。應知十六言辭。應知三十二言辭。應知六十言辭。應知五百言辭應知千言辭。應知四十千言辭。應知東方所受音聲。南西北方四維所受音聲。婦人語言。四十種煩惱。四十種失利。四十種堅固。四十種顛倒取一出已應當知。若復多者以三十二種方便語言分應知。應知負重。應知三十二時。若清淨已捨應淨。三千種取味從一門出聲應三處出。應觀丈夫最勝語言。有九十九煩惱。所有口業不淨。我欲說丈夫勝言婦人勝言。有三十口業以一心攝取。應知有九十五作和合法。若如是法和合已。當有利智眾生。猶如今因汝阿難也。當有九十九作和合法。當有利智眾生。觀他面已當得慈忍。當得十種相應作是語。應欲作是語。此心中應作是思念。當如實知。應生九十九正念巧智。於一言中應生二十正念巧智方便。於丈夫言中。應生二十解脫印。於三世中應當生七十七不退轉輪。不為他降。於諸輪中當生二十種無畏。應欲觀一面。應當出生四十種眼。應知六十四種惡眼。瞋恚丈夫有十種。面與面相應。當知齧下脣瞋恚之時。瞋恚之人有十種相。以五十二種相當生瞋恚。若言有八種意患。當生七十七種。於身中輩捨身有十種名。復有六十百身名。有二十二種超越語言。身有一定心有一定。非身有定。以心定故則得身定。以心勝故心得寂定。有七十七種詐稱聖事。以二十五種法具足。詐稱言聖當墮地獄。十句名字以一名取失十種味。於是味中應當消行。有二十二心毒箭之所覆。住覆藏心詐示現聖。有十種入起乞食。乞食受有二十種心諂曲。當滿足迴轉。時生四種想。行想食想得想足想。於四想中有入二十種煩惱。四種顛倒中。我慢眾生有此等心患非聖共住。有十種亂不問他。當得十種意。以彼惡意鈍意。以彼等十惡意故得惡意名。剎利人有十信。婆羅門得一信。有信者得見二十種功德。以信分別。以信行故生四十種事。若當捨家出家者。彼十種相生一真相。四十種渴愛不可清淨。彼等捨已住於梵行。見功德者無有涅槃。見過患者便有涅槃。有十種痛行。有一慢緩一明。十種無智九十九相。具足之者。處在家內當生天眼。有八十因緣生巧方便。應當知彼七食方便。佛有十力。聲聞四力。辟支佛七力。婆羅門一力。凡夫二力。母村(梵名母村此名婦人)有五力。應當證知非身力也。有七十七因緣。應知母村狀猶如海。彼以幻行。母村有十種心別不和合也。母村有九十九百種誑行六十諂曲。有於三十虛空中取智慧者。應觀母村譬如虛空。母村有六十種生死流轉過患一百莊嚴二十破失。故言母村也。有十種虛空黑闇稠林二十九種分別。諸比丘入不善處所。觀察已生五百分別。不教示比丘故。有九十九種住處具足。不教比丘以自在行故背違戒律。捨禁戒已有所損減。比丘依利養故。生九十九俱致數煩惱。得無間地獄。譬如提婆達多。愚癡丈夫有一信墮落。一信墮落故。違背十佛如來世尊。譬如我第七佛修那剎多羅七十七。於欲果報若生已。諸凡夫有執著故。而起害母害父。殺阿羅漢。破和合僧。發彼噁心出如來身血。六十種欲染。九十九種諍鬥根。諸比丘等有一種行者。於住行處。彼作諸欲生厭患者。求滅諸有神通經行。有五十種魔王眷屬。比丘後住一二魔身起千數分別。於中得智比丘當不住相。有何因緣不作相也。以其一因緣故為無相也。所有因緣於彼之中。以無所得彼名無相也。空行比丘思空解脫在經行處求索道者。行精勤者。在空閑者。有六十魔王天身隨順後行。彼彼天生二十種分別。復次於彼三摩耶時。若有空行諸比丘等。於四禪中而得自在。彼從禪起已。是諸天等於面門中。示現面像即生羨樂。譬如阿難陀渠比丘。何以故。如空行想者如是欲想。彼則不可名空行者。何以故。誰空想者如是欲想。彼不可名名空行者。何以故。若我如是生心。彼亦如是心生。是名相行不名空行。脫是想已當言空行。空行比丘有五十五想。內有欲故住於一地不得禪定。不住於地得阿羅漢法住。受持經行得二功德。有四種功德。住經行處受持經行有八種功德。住持經行有十六種功德。住持經行復有三十千功德。受持經行不食之者有一果報三昧。於二處中魔不能至。經行受持三昧之者。於十處中不可得到。何等為十歌聲諸天讚歎聲。經行受持三昧。乃至不到一切禽獸及諸鳥聲。以經行受持三昧中故。應見九十九俱致諸功德也。迴轉遠離非安隱法。他不得便。亦不聽聞五分音聲。當得滿足比波捨那地。經行住持三昧有二十種滿擇法覺分。精進喜滅。當得滿足捨覺分經行住持三昧當得滿足七覺分。經行住持三昧當得五百名字。以一名攝。以精進故應當遠離二十二捨故。五十七因緣。諸聲聞人於諸法中當驚怖。應入慈三昧百千俱致種數如來境界生轉法印。如來成就大悲。何者法印。彼有一印隨有所須。有八萬四千破壞印。如來滅彼愚癡比丘執持受行。彼等七十七種。捨背佛相有百千種。當捨離諸法。復四十種相當捨離眾僧。九十九種因緣不能得果。百千議論而生驚怖。百種相鼓吹法螺。於墮落中而墮落也。有六十六俱致生中受用果報。於人身中丈夫根具已。有三十種病不生子息。有四十相當生二根十惡眼相。少年者於四大中。身體顏容普遍端正。至年中時身體容狀成一瘡肉。一切醫師不能療治。何以故。阿難。彼業果報不可失故。其業果報有九十九名字入一名中。所謂觸病二十種。口門有一明。二十種名以一名為因。一切諸法無有根本。如如來所知不以別智故。如來八萬四俱致那由他界智生轉因緣。如來往昔行菩薩行時。斷除殺生攝受持戒。彼所有果報。一切眾生難可得知。唯除諸佛如來世尊。阿難。彼諸世尊於彼諸法所可知者。汝莫作疑。有二十二頭惡應以刀害。有九十九眼病。譬如栴檀那貓子。當用眼手。有二十種行佈施鬘(或雲慢)有二十種修持戒鬘。有二十種行頭陀鬘。有二十種空行鬘。三種不倒有。有大慢者當生迷惑。生迷惑已得彼十種嚴熾之處。以迷惑故得二十損減。受二十損減已當復渾雜佛塔僧物。彼得九十九諸疥癩事。當得二十五飢惱事。當得三十種嚴熾事。當得十五種朋友別離法。當得二種繫縛項頸。當得二十種棄捨語言。既棄捨已當得十種食具。於自身中住著食想。彼自食肉而取命終。彼命終已當得二十二惡處。當得四十五趣向地獄法。生地獄已當得十種出生處法。當得十四種逼切處。當得九十種煩惱門。當得十種近事。當得一由旬身。當得其身上出炎過百由旬。當得九十九種守地獄報。一一處當得五百群眾。當得十四種灰色之身。兩手相拍揚聲叫喚。當滿八大地獄。於彼生處百千俱致年歲壽命。違背二十俱致諸佛世尊。此則略說我慢行者。當得九十九種貪慾毒箭。當得二十一種下賤果報。如是智慧減少諸佛世尊所為事者。所謂世間語言也。有二十五俱致名字非有名字。佛世尊知何者無名字。尼流薩多羅聲(隋雲無上聲也)。此略說為陀羅尼方便。若得入已當熟千偈亦不違背。阿難。汝今應當熟誦令利。以此陀羅尼應為多得覺悟。能如名字於法業中。阿難。如此法教。過去諸佛世尊之所宣說。我今亦說。所說眾偈若所得者。當種菩提善根種子。彼應滿足。阿難。是為多聞初因。 　　阿難。於中何者是四種食。如來所說。如是所說。我為何因故如是說。所言食者彼為立志。所言食者有四種食。團食或粗大或微細。觸為第二。意思念為第三。識為第四。復有四種食。色是眼食。聲為耳食。香為鼻食。味為舌食。意不可見若言見意彼即邪見。以邪見故生我有身。言此為身是邪見身。為一切眾生乃至未證知者。何故言邪見為一切眾生食。從邪見故生取我處。以取我故即有趣處。當得地獄畜生及閻羅世天身人身等。所當得者彼即諸有。以是義故於中諸有不可得離。若不離者彼等當得滿諸苦法。滿苦法已當向苦趣。是以當殺生乃至邪見。彼成就不善因故諸有不斷。如是闇處黑闇輪轉故。於生死中而流轉也。於彼之中是為大食。所謂邪見。以邪見故而生我體。言團食者。彼住我想及團想已。住一切想已。所謂粗食或復微細。言觸食者彼猶如火。是聖聲聞所不喜念。以無我想故。言意思食者。彼如來說無有形色。亦復無善。何以故。以思所生一切諸法是意境界。所有意者彼即是識。若得想者彼即生受。若樂若苦不樂不苦。乃至為彼所牽。若意所生諸法。是則彼名為諸有食。是故邪見取流轉故是名為食。如來所說名為食者。是不正念為無明食。所言意者說意為食。所言調戲說調戲為食。所言悔者說悔為食。所言疑者說疑為食。所言嬾惰者說嬾惰為食。所言少精進者說少精進為食。所言小發心者說小發心為食。所言小入處者說小入處為食。阿難。殺生者殺生為食。為取我者取我為食。邪見者為五趣為食。阿難。無有天等世間。若魔世若梵世若沙門世若婆羅門世。及天人阿修羅世中。若有一天若一龍若一夜叉若一乾闥婆。若復一人能於此等諸食如是略說者。唯除如來應正遍知。 　　彼等一切名字諸食等。於此之中皆悉攝入。是故如來知一切眾生。著名字故著諸食故墮名字句。以染著名字故。憶念未來名字。於名字中受觸生已。知一切世間染著名字已。為聲聞說如是諸法。是名字體中無復有名字。為名一法故。此等皆隨行。為彼聲聞說自體性。其凡夫輩著於名字。是故名為住於食中。其聖聲聞彼無有食。滅除不正思念故。乃至滅除貪著我故。是聖聲聞輩。於心生中無有我取。況復因我而作殺生。無有是處。況復乃至當有邪見。無有是處。何以故。其聖聲聞尚無正見。何況邪見。若聖聲聞有正見者應生諸有。所謂欲有色有無色有。若聖聲聞有邪見者應墮邪中。或墮地獄及與畜生閻摩羅世。既聖聲聞無有正見無有邪見。以是義故。彼聖聲聞為不食故而著鎧甲。若聖聲聞或有正見或復邪見是即有食。何以故。所有見處即為邪見。既有邪見。即取邊見斷見常見非見。而見無我有我。無壽命中有壽命。無戒中有戒。無明中有明。無解脫中有解脫。無滅中有滅。於畢竟中無有生處。畢竟中無有食。以是義故彼聖聲聞無有食也。其彼無食聖聲聞等。若住一劫若減一劫。不為他人受衣服飲食臥具湯藥是等諸物。亦不經行不一處住。假使劫燒之時亦不因彼而生恐怖。亦不因彼為身為心而受苦樂。彼悉無有。何以故。其聖聲聞一切愛憎悉皆滅故。阿難。若有菩薩以團食住者。其聖聲聞則亦不能。或住一劫或減一劫。不破加趺。亦不說語言。亦不動身。亦無愁慼。亦無愛憎而得住也。阿難。如來既知段食。能與貪慾能與瞋恚能與愚癡。能令諸有不斷絕故。是故如來阿羅呵三藐三佛陀。說彼團食是其顛倒。說無真實。彼等眾生以顛倒故。不知此等四分之食。若有眾生不顛倒心能捨團食。若不斷者彼等是則名顛倒也。若有眾生知已見已。如佛世尊滅憎愛已。若住一劫若減一劫。彼亦不曾生於身想。況復能生團食想也。何以故。此凡夫輩攝取執著。所謂團食。阿難。如來欲一加趺坐中一向受樂。若住百千俱致劫。或過於彼。欲住無量阿僧祇劫不以為難。何以故。阿難。如來阿羅呵三藐三佛陀。以滅諸分別故。以滅身故。以滅見我身故。滅彼團食。滅色滅聲滅香滅味滅觸滅法。何以故。以方便相續說諸法故。而佛如來無有法想無有我想。如來一切諸想悉滅無餘。不作非不作。非過去亦不念過去。無未來亦不念未來。無現在亦不念現在。亦不念名亦非不念名。不順念亦非不順念。不隨念非不隨念。亦不言不說。亦不可以過去見。亦不可以未來見。亦不可以現在見。何以故。如來無有色。可以色而作名字。受想行識亦不可作名字。如來無識。可以識作名字者。若有實者如來亦無有色。如一切眾生有色。阿難。莫作是見。何以故。如來畢竟不得是色。若色是我若我是色。如來說色猶如泡沫畢竟無色。何者色性唯有音聲。何者為聲謂言道分。但如來說色如世語言。 　　大威德陀羅尼經卷第十二 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1341 大威德陀羅尼經 　　大威德陀羅尼經卷第十三 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　何者世間語言。謂色色處及色生處。是故名色。為老死生故。若作色及色處。所有作處彼無有物。言無物者彼無有性。是義不可說言如來有色。受想行識亦復如是。以盡色故。諸佛如來而得解脫。不生不滅非不生滅是亦無體。何者色盡。是色畢竟無性。彼何所盡。彼即盡體彼無生處。何者無生處。以無處可生故言無生。無生生處是悉無有。故言無生。是無生者即見如來。亦無生處亦無滅處。不優不劣。何故言不優不劣。諸佛如來不共世諍。而彼世間共如來諍。諸佛如來無有優劣。以是義名無優劣。言無優劣者。窮盡無明滿足明故。其明無種。若無種子即佛世尊。諸佛世尊無有渴愛。諸佛世尊已度彼岸。諸佛世尊穿徹通達。諸佛世尊不起鬥諍。諸佛世尊無可譏嫌。諸佛世尊無說惡處。諸佛世尊無害他處。諸佛世尊無有邊際。諸佛世尊本性寂靜。何者如來本性寂靜無真性。是名世尊本性寂靜。諸佛世尊窮盡寂靜故名寂靜。問曰。世尊。何因緣故名如來也。答言。如如如來故言如來。復問言。世尊。是義要略我不廣解。答言。阿難。汝言不解者是即此義。何以故。諸法難知難解。甚深難見難覺。何以故。諸佛世尊過心境界。諸佛世尊不可思議。諸佛世尊已度諸食。言過度者。謂過不善思念乃至取我者。諸佛世尊無意思想。是故如來不可名求。諸佛如來如如來無有來也。如來彼等諸法如如示現。何者如如。如如者無有變異猶如虛空。無有說處。無詐諂者。無言語者。無有濁者。無攀緣者。無有縛者。如來之體狀如虛空。不可以名字說。何以故。如前如來。未來亦然現在亦然。如來體性今如是說。其如來者三世平等。以是義故名為如來。亦無去處故名如來。復無處可來故名如來。為如來也。既無處來亦無處去故名如來。為如來也。如一切法如如。如是如來故名如來。過去世空。以過去世空故未來亦空。未來空故現在亦空。以現在空故過去亦爾。如彼過去未來亦爾現在亦然。而不捨作行。清淨常住無畏寂靜故名如來。無有異說。何者無異說。如四倒涅槃亦爾。是故阿難。如實說者何者不異說。凡所悕望無有異處遠離鬥諍。如來離故是則為智即是如如。以無識故即是如如。以有明故即是如如。即是虛妄無明如如。是無如如是無異體。是故如來名阿囉呵三藐三佛陀也。亦名無有黑闇。如如來無黑闇處不可得暗。亦不可得黑。如來既除如是黑暗故。阿囉呵三藐三佛陀。欲住恆河沙等劫不說語言。何以故。如來無有分別之處。既無分別亦無如如。既無如如亦無世間。諸佛世尊無和合處故名如如。阿難。此是少分譬喻。令證知義故。若汝等欲知者。亦不可以譬喻以說。令汝得知如來所說。為於汝等。雖然阿難。言恆河沙等劫者。所有恆沙。假使有爾所恆河所有沙數。若干劫中如來能住。而彼等劫以一彈指頃即能念知。何以故。如來之力無有長遠生死故。如來有智。如來長遠無有生死。如來無有度彼岸事。得真如體故名無食也。阿難。此第一食者。謂生死不斷故。所謂無明無明緣行。略說乃至生死。有如是苦惱聚集生起。言聚集者。阿難。何故聚集。言聚集者。阿難。此是迷惑眾生等法。若不聚集者。即是生已即是頭生白髮。彼既見已作如是言。我髮白耶告治鬚人言。以金鑷子拔此白髮著我右手。爾時彼治髭鬚人。即以金鑷拔彼白髮著摩訶提婆王(隋雲大天王)右手中。爾時摩訶提婆王。說此偈言。 　今我頭上分　　如是生白髮 　故名為天使　　出家時到也 　　阿難。於汝意雲何。豈可一人頭上生天使已。餘人頭上亦天使乎。阿難。汝莫作是見。阿難。所言天使者謂渴愛也。阿難。若以頭生白髮為天使者。所有諸人以被衰老故而取命終。彼等一切應生天上。阿難。其摩訶提婆王生白髮者非天使也。阿難。彼摩訶提婆王。即於八萬四千歲中行於梵行。以善行梵行因緣故。時摩訶提婆王命終已。後生梵天宮。阿難。以是義故汝應當知。言渴愛者謂天使也。阿難。以分別故。言渴愛者天使也。阿難。其渴愛者生乾竭也。當生恐怖故名畏也。亦言現前為何現前。謂地獄現前。畜生閻摩羅世現前。故言渴愛為現前也。阿難。復言渴愛現前者。有二種身成就故。更無異體言無解脫。無解脫者謂流轉生死也。以是義故言染著也。故名不照也。亦名鬥諍。亦名上孔。亦名知者。亦名燒然。亦名惡生。阿難。略說所有諸苦皆緣渴愛。故名渴愛為恐怖也。阿難。何者為緣。謂妄語也。阿難。其妄語眾生說我作緣。彼觀察已。所有緣者彼是渴愛。若有緣者彼言緣滿足。阿難。怨者為一切眾生向種子處。言渴愛者趣向愛處。愛者以愛故有。於中以何因緣得名。以立名故行故故名名也。誰有有故具足阿羅漢。彼眾生能覆藏。以何事故彼可覆藏言信解脫。何者名信解脫。謂解脫也。何者名解脫。若自解脫已令他解脫。諸習滅故。以不見故名滅諸習。其滅諸習名無滅習。於中無法可得而可滅者。其外道等以我慢故。執著滅處而言有滅。彼如是說者。彼等所有果報之處。如來悉知。彼等有何果報。謂有地獄名為熱惱。是等生彼順邪見法。有何因緣名曰順法。隨順眠故趣向地獄。亦隨順眠故。趣向生死隨流順行。彼等眾生不能逆流行故名隨順也。若見如是隨順之法。彼等還復如是隨順而行隨順展轉。以是義故。彼癡人輩故名隨順法也。復以何故名行行也。彼無行行是離行行。墮失諸佛及諸聲聞。失戒定慧聚。是故彼等名非正人。故名集聚也。亦名墮迷。名墮迷者名曰失也。亦名人間諂也。阿難。所有眾生作諂濁者。彼等皆名妄語。從妄語起。何者妄語取得無物。何者名無物。所謂集滅。何者名法。謂無有集如來如是之法皆說邪見。其言集者謂能聚集。無有處來無處來者。亦不可來亦無來者。誰當為滅。若言有集即執有常。若言有滅彼即有斷。是等諸法無有執處。彼等如來之所宣說。所謂空曠。空曠是何言。空曠者所謂虛空本無所有。言虛空者謂上虛空無覆虛空。無覆虛空者更不可覆故名虛空。如來所說一切諸法猶如虛空。以第一義故更復宣說。不可得異。不得說者。不得智者。若異知者名為無智。言無智者謂言我得彼名外道。言外道者彼皆妄語無明所暗。若無明暗者。彼等以無明暗迷墮無明暗中。不可以名字說。此是阿字門初真如義。次第所言。阿字者即言生處亦言無智。如是言者是即當有生大食也。謂多無明。以何相故名為煩惱。所謂阿字名為無明。亦名為王亦名為行。亦名不墮落隨順不違諍論。於方便中。亦名婆耶斯迦(黑闇)當滿法間。為無染著法故。無上聖中不發精進故。彼等言無有朋友不得解脫。故名食也。求覓勝處起違背事。謗佛菩提遠離威儀無有正行。故名難共事。言難共事者。欺誑惡言不隨順教。所供養處不隨順取。行行雜穢失彼戒行。顏色粗澀觀不齊整墮他言中。言惡口者不捨疑惑疑惑積聚。所言疑者積聚疑心。又言至愚癡處。亦名使者以魔使故名惡語者。復當更造惡業之行。身口意中以是因緣。名為破者從何所破。於聖道中具非聖法。故名無聖行。亦名行者亦得名食。亦名造行亦名妄語。亦名渴愛亦名集聚。亦名無明亦名諸有。亦名無正住。如是一切法持受持隨眠起生住故名食也。 　　阿難。又言食者是至患處。阿難。何者至患處。不捨行行作結縛處住墮落處。我慢增慢增造節縛。諂曲顛倒難與共事。貪求利養無有信行。語言優劣言語粗澀。現前粗語習獼猴禪。於四方中無有正行。恆常欲見婬逸之人。如是之等一切諸法。自之所作不隨他教。厚煩惱故是故名食。此廣縛根本。所謂五欲娛樂親近深著迷之受苦。以不證團食故隨眠三界。何者遠離團食。謂知五欲之事。所著渴愛。一切一切處。一切皆悉遠離。不熱不惱故。名盡渴愛也。滅彼得處。於第一義亦復不得。於中此滅所謂無得。何以故。其執著者有名字處彼可捨離。若無執處彼無可捨。若可得處應當捨離。若無得處亦無捨處。如出睒電眾生當知必有天雷。如是如是。有所得處佛世尊知當滿足食其睒不出。眾生即知不起電相。況復雷也。如是如是。既無得處亦無可滅。何以故。得處既無竟何所滅。其學人輩彼體生思想。是無智執。所有澄寂無實攀緣。於是之中無有學名。況復學人學寂滅者。若有□聲於先可捨。□名既無故無實聲。若有人言我眼見聲彼實無有。彼非善丈夫。即有妄言無有實處。如是如是。若有人言有我之者。即非成我即是無義。彼求我時理不可得。況覆文字。若有我者即無我處既無有我。以是義故。一切諸法本無有我。譬如有一丈夫作如是言。斫頭亦無有人而可斫頭。亦無破傷亦不見人。誰被斫者耶。念刀刃故亦無刀刃。亦復無彼被斫頭者。如是語中。彼之丈夫豈不作彼妄語之乎。無有實言。如是如是。若言有我。如是言時豈不妄語。何以故。一切諸法皆悉無我。猶如有人作如是言。有彼風聚彼無有聚。如是言者。豈復非是妄語之乎。無有是處。如是如是。若如是言色是我耶。其色如聚。彼作是言。豈復非是妄語之耶。若言有彼色聚。但有譬喻不言是色如彼聚沫。不說是識猶如彼幻。其有因緣若言如幻。言幻者無實虛妄妄語之法。其涅槃者非妄語法。以是義故。其五陰聚言如彼幻。彼輩如實不知。是五陰聚猶如彼幻。所不知者彼即可說為姦猾也。亦名無實語也。名能幻化者是名幻師。若有作語言想彼名幻想也。彼名無正體。彼名戲論。彼名無定性。彼名為癡。無有智者彼至癡處。以是義故名為癡也。彼於何處受癡報也。謂地獄畜生閻摩羅世中。阿難。是故如來不與陰聚想者出家。亦不與具。如來曾作如是之說。若智人來不曲不諂無諸過患可與出家。阿難。何因何緣言有智者。有智有慧故言智者。何者名智。以解實故名之為智。何者解實。若知有世間妄語。彼如來教中言有智者。何者世間中知妄語耶。五陰聚如是言時。世間妄語諸界諸入無有。如是說時即是世間妄語。於聖教法中。諸界諸入皆悉不實。彼等諸法應如是知。彼於世中是則為實無有妄語。於諸聖中亦為實語。以是因緣故。如來作如是故。世間共我諍。我不共世間諍。況復別有陰聚也。別有世間也。阿難。汝莫作是見。諸行皆空。阿難。其福德者是為五陰聚義。是方便名能作有為諸行。故言作行耶。如是色受聚受想行識聚造作即言是色。何以故。誰有作者彼還受者。如是受想行識作者彼即受者。何以故。誰為作者還為受者。如來如是不得色受想行識。如來既不得者彼若當作。無有是處。以此因緣。如來說一切諸法無有諸行。諸法生時自生諸法滅時自滅。若有生者若有滅者。此是凡夫之所取著。如諸聖令所受取。於彼之中無生滅者。何以故。一切諸法畢竟悉空。一切諸法皆畢竟虛。若持諸法不實之者。彼等轉實於不實中轉。既為不實即無有食。無有倚處。不依十大故心亦不起受持財物。若識不淨意為前行故。是故一切諸法意為前行。以意持義故於後無恐畏。故言食也。阿難。雖然所言食者所欲得食。五十四種色為食想。是諸蟲戶所生之食。八十蛆戶還以色為食。是諸人輩以業為食。為煩惱故。煩惱食者為受果報。果報者為諸法食。如是業果報以為意食。其意食者為諸善法。以受持故名之為食。色想乃至法想故。故言為食。有為之中畜生等輩各相食噉。其閻羅世及諸地獄。以鐵丸為食。諸等人輩有二十一心。功德為食。無明心為煩惱。其外諸仙意濁為食。以濁心故成就滿足不歡喜處。分別滿足。如是色聲香味觸乃至意。以法為食。有四種食染著者。說十二緣生為食。勤求禪定者。以寂滅歡喜為食。空相者以寂滅為食。無所念者以空為食。若於是身無彼物者。所有彼食何者為食。四正念處。四正斷。四如意足。四禪定。五根。五力。七菩提分。八聖道分。善逝明解脫。乃至略說。解脫想者解脫為食。復次乃至隨有彼想。若所隨想者。殺生者。不與取者。妄語者。乃至略說。邪見者邪見為食。於色渴愛。於聲香味觸法渴愛。以法渴愛為食。所有無明。以無明為食。所有不正念。以不正念為食。以有食故。生於三界求覓有者。復次如是等食如來所說。以有所愛以愛為食。有眼著處是為煩惱。非無煩惱處為煩惱所濁者。如來失念者。非不失念者。普失念者。非不普失念者。有取者。非不取者。何者是取。有四種取。欲取見取戒取我取。有何緣故取說我取。以欲因緣故說我取。何者是欲。若於欲縛著。何者欲體。事為欲體。及諸煩惱為欲體。於中所有若非事者。謂諸煩惱欲。何以故。所有煩惱事不可得故。於中所有煩惱欲體。彼非事欲。是故正有一欲無有二種。有事欲者彼即顛倒。若有顛倒彼即無實。若無實者彼是意法。復次若有彼意意之所生。彼即分別。一切分別悉為非善。以不正念故生。欲無住處何有事也。譬如有一丈夫作如是言。我作屋宅覆上虛空出入無礙。阿難。於汝意雲何。彼丈夫所言之處可信以不。未安基址。於上空中能著覆不。阿難言。不也世尊。如是如是。阿難。無分別住處。豈可能生不正念分別也。不也世尊。阿難。其分別者諸聖聲聞知其不實。彼則不為分別所牽。以是義故。諸聖聲聞無有分別。是故名為無有他法之所牽攝。凡夫如是為諸煩惱之所牽攝。是故言不可牽攝。謂聖聲聞無有食也。是故不作三昧分別。更不著鎧。豈得復名須陀洹也。豈得復在須陀洹位。今已斷滅須陀洹道。於上不復更有修作。此等諸食為凡夫輩。以於生死迷惑流轉。住不正道故名凡夫。具足屍法常有所作。妄失正念業言諸法。執持刀劍詐為聖相。具煩惱濁隨順煩惱。多諸瞋恚心無定性。隨順憍慢為魔所使住無定處。面向將墜地獄畜生及閻羅世。空重未來所見之法。雖有皮覆無利壽命。譬如駛風吹兜羅毦。凡所得處即於中住。於彼生愛於彼生縛。未得解脫五種無間。所有作處常說有我。說有眾生。說有壽命。說富伽羅。彼等厭背不樂聖人大乘梵行。凡所作處多喜鬥諍。惡口罵詈猶如怨家可厭可離。如是凡夫煩惱之法成就具足。復此以上更有煩惱。故名凡夫為凡夫也。於中有何義說言凡夫也。各別有體。若駝面若牛面若驢面。世間種種因緣故。故言凡夫也。彼等各受身體各捨身故。故名凡夫也。無四種食非不離欲者。何以故。誰盡離欲彼亦欲盡。彼三界中是欲亦盡。何者三界。欲界色界無色界。食者於三界中滅。阿羅漢滅五種縛故。不樂食故。不為諸食之所牽攝。如是以食故當有諸食。如是等食。可歎地中別名種種食也。何者可歎地。謂無相想。何者為相。相有五種。何者為五。阿那般那念薰出息入息因緣。念我遊行我因緣。我行若幹出入息。數息因緣身不濁垢。是身因緣。我應當得涅槃。涅槃因緣。此等五相以湛足故當生邪見。 　　大威德陀羅尼經卷第十三 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1341 大威德陀羅尼經 　　大威德陀羅尼經卷第十四 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　若初相行我遊行我相故若幹出出入息。此等五相當有七十七患。何者七十七。瞋者相。烏居摩相(隋雲不急)不曲相。不受果報相。身相。色聲香味觸法相語言相。捨相。滅相。治罰攝取來去他處非處淨處住身處我身體我所他所　及他方閻羅世天世人世缽囉朋伽(隋雲破壞)　婆闍尼娑婆林(隋雲聲音)　胡盧多於陵伽(隋雲聲分)　尼伽利賀(隋雲治罰)　阿闍爾波羅缽多(隋雲止知處)　伊捨多多囉提捨(隋雲此處彼處方處)　波羅提捨(隋雲邊處)　阿羅伽(隋雲欲)　提鞞沙(隋雲瞋恚)　慕何(隋雲癡)　慰蹉婆(隋雲多饒)　彌何囉(隋雲行)　阿藍婆那(隋雲攀處)　[跳-兆+尃]婆訖利沙吒(隋雲濁也)　阿薩那(隋雲近)　波囉那耶(隋雲清)　鞞夜伽(隋雲施)　三大屣伊陀利達羅阿婆比阿那婆帝　摩訶毘釋羅居盧薩闍婆何林[跳-兆+尃]阿濕婆娑波羅　濕婆娑比器缽多伊迦伽囉阿迦捨優波達那鞞耶　佛陀達摩僧伽　修多囉囌提捨　修多羅涅提捨羅□迦俱盧迦尼彌多　旃陀羅尼彌多蘇利尼彌多。乃至略說。如是一切想當應宣說。乃至所有想中。比丘具足當有狂顛。其錯亂心。於三昧中而生迷惑。彼八十想當得本心。因善知識不離教。還聞彼地方處。何等八十種當得本心。以食息具足除斷之業。彼安住已作彼所作靜坐無語。柔軟手足應身無乏。於彼地方勿令有彼諸鳥獸聲。念出入息應當念作虛空之想。如是等想勿令少一。不具足者。若復乏臥起已。應當向善知識所恭敬而立。恐食不消而致病患。命看病者令得將息。或能自起與食令足。能作語言。若能觀察作如是語已。長老阿難白佛言。世尊。何者食應當觀察。佛告阿難言。觀察食者破陀羅尼行。阿難。何者破陀羅尼行。過度精進及三昧行。阿難。其過度精進三昧之者。唯上座舍利弗成就具足。阿難。假使若天世界。若魔若梵。若沙門婆羅門。天人等世界。得如是神通力具足。譬如上座大目揵連。彼等於上座舍利弗智慧之力。或神通中。百分中不及一。千分不及一。乃至算數譬喻所不能及。其上座舍利弗。有如是神通智慧具足。若入精進最上三昧時。於一切眾生如目揵連等不能令起。亦不能動一毛道等。若舍利弗。入最上精進三昧之時。假使能動一千世界。亦不能令舍利弗動。阿難問言世尊。其上座目揵連豈可不得最上精進及三昧也。佛言不也。無有一聲聞能得最上精進及三昧者。唯除上座舍利弗。阿難復問言。世尊。何因何緣上座舍利弗。得上精進三昧之力。餘聲聞無也。佛告阿難。上座舍利弗。已於往昔五百生中。如是心想思惟學已。能入四禪。阿難。其上座舍利弗。若不值佛。即應當得成辟支佛因阿難問言。世尊。何故如來所說。上座須菩提。最上第一具足福田。佛告阿難。有三昧名無有上。尊者須菩提具是三昧。以是故。如來說為第一福田。阿難復問言。世尊。其上座舍利弗。豈不具足彼三昧耶。佛告阿難。其上座舍利弗。亦不具足彼之三昧。阿難復問言。世尊。自餘聲聞頗有具足彼之三昧如上座須菩提不。世尊曾說上座大雲得是三昧。如是三昧甚難可得。無有三昧力。上座大雲不具足耶。佛告阿難。其上座大雲有如是唸唸須菩提想。其須菩提無有上座大雲之想。其上座須菩提。於此想中無有名字不說名字。其上座須菩提。入三昧時不作是念。我入三昧亦不作念。我於今者已入三昧。於三昧中無著無縛。其須菩提。於一切法中不縛不著。其上座舍利弗不能量度。上座須菩提亦不能思如是等想。得禪比丘有是果報。離一切思想如來所說出入息念。言入者是常。言出者是斷。以何義故。以取著故。故言出入息念。言出者無明。言入者是欲。其隨眠者彼三世方便。念者觸三世平等。是名出入息念。言入者是意。言出者名諸相。彼所念處是名出入息念。言入者是意。言出者是意。若於中所有思念處是名邪見。著出入念想者。於諸行中無有盡想。言入息者隨眠也。言出息者諸有渴愛令墮三界中。故言出入息也。言入息者謂怯弱。言出息者是懈怠。若於此等無有得處。是名精進三昧言精進三昧者此是證道。又言入息者名為少食。言出息者名為多食。若於是中平等平等。是名精進三昧。言入息者無去處。言出息者是名去處。若於是中有所得處。思惟亂心得平等故而得解脫。盡諸漏故。言差別者隨順諸行。復言過去。若過去者是即名此所言。此者何故言此。無勝作處唯一思念生時即生。生及與滅此不可得。此是超越。超越誰耶。謂於三界。何者三界。所謂欲界色界無色界。此是世間粗分語言。若有微細分中三界可說。我今欲說。所言入息者是名欲界。言出息者是為色界。有所得者彼悉是著。若悉著處彼即難度。以是義故上地難超。是故名為無色界也。或令染著未來還去。故言邪見也。如是等諸相如是等諸色是為不善。何者是如來說出入息念。墮無明中遠離者是名清淨。以捨離故既無有根即無有果。除無生故先不有生。若於是中不求生者。是則名為如來所說。名曰我不生耶。言入息者是不覆虛空。言出息者無有住處。不覆虛空相及不住。想彼想平等。是故言出入息念。其五種相此等諸法亦名篋藏。或名為雙。於中若作親近。或作念者。彼即行想彼即為念。彼以念故即親近愛憎。以無根故即盡渴愛。信一切諸法信已覆信。一切煩惱愛為根本。能生一切憂愁啼哭一切諸苦。是故言說渴愛為食也。言食者有四種。何等為四。遍行面門為食。普遍轉住為食。諸有順眠為食。不動為食。復次具足懈怠故滿足三種食。譬如優陀羅阿羅摩子。復次有四種食。病患為食。所謂生死流轉住。國內為食。以技藝醉故老死滿足。謫罰為食。謂所不喜法。何等所不喜法。謂怨仇所與彼力者。以是故滿惡趣。因緣為食。父母和合故。是為四種食。復次有一種食。破和合女。何者破和合。若厭他婦為行欲故。身壞命終當生惡趣。是為一食。阿難。復有二種食。何者為二。一切諸法中不知過患。不知過去最上語言。不知未來最上語言。不知現在最上語言。不知一最上語言。不知多最上語言。不知婦女最上語言。不知丈夫最上語言。不知黃門最上語言。不知不生子者最上語言。不知出聲處。不知遮制□食。不知求索食者。不知足食。不知苦方便。不知食相。不知護寶處。不知不和合諸法。不知示現諸法。不知不住道。此等言辭名字。若於中覺知者。言辭者。所謂不住尊重。彼等如是修多羅文句莊嚴受持已。當知住處非住處。一切住處一切非住處。一切住處解脫皆悉覺知。十八言辭處應為巧知。若於此等言辭中。不巧知者不信者。彼名無智者。若有我慢言有智者。彼等貪著世間語言失於正見。彼等自知我已誤錯。於中智者當知此是縛著。彼等不錯我等誤錯。彼等以語言錯。彼等名著末伽梨義。彼等名為邪見。彼等以邪見為食。生諸有中故。趣不善處故。地獄為食。邪見諂曲縛故。何者是諂曲。諂曲有三種。欲為諂瞋恚為諂癡為諂。如是三諂。諸眾生等之所縛著。以欲所縛不得解脫為魔所縛。瞋恚所縛不得解脫為魔所縛。癡所縛不得解脫為魔所縛。何以故名為欲也。見欲在近而不見遠。言近者是彼現前尊重之法。不見長遠造作業行。以造行故於三惡處不得解脫。言瞋恚者。不相和合自相違反伺求他過。何者名為自相違反伺求他過。有二十種自相違反伺求他過。遠離愛處自相違反伺求他過。事不喜處自相違反伺求他過。親近欲樂自相違反伺求他過。不作知足自相違反伺求他過。言不知足者。兄弟姊妹朋友親舊宗族知識朝廷同侶父母。於彼彼處所有苦惱而生隨喜。是則名為自相違反伺求他過。如來何緣讚歎朋友。應當於一切眾生邊而作朋友。不應彼邊而作怨仇。如來曾說。世間無有眾生易可得者。若於此長遠道路流轉之中。於彼前世。不曾作母者不作父者。兄弟姊妹朋友知識共事者。不作共居者。如來種種方便。以於往昔行菩薩行時。有相破壞諸眾生等。悉令和合住和合法中。其佛如來。於佛智中無有不知。若於往昔愁憂苦惱。凡所作已無不報者。如來為一切眾生而生朋友。畢竟朋友若有不隨順者。彼名畢竟伺求他過。此是第四自相違反伺求他過。當成求過。何故成求過也。當取地獄中住。是故名為自相違反求他過。而復雲何名為自相違反成伺他過住地獄中。阿難。以於見色數數睹見。多有所作聞眾音聲。或聞歌曲。多作惡法墮大地獄。多有善報尚自迷惑。況復有彼少善根者。以此義故。名為伺求他過復次阿難。復有諸大城中。以尊重人共居故。而共行欲。若共母。共姊妹。若共舅母。或伯叔母共。應不行處行。行已還復共已婦。或有於彼他所攝者強壓伏之。或比母者。或比婦母者。或比女者。然彼於彼。是具足煩惱。或被他捉即當斷命。若有如是流類等者猶慊彼惡。況復餘者。及孝養父母邊者。彼亦違背趣向地獄。復次阿難。彼諸大城違背之處。有人睡眠夢見他人。受歡欣樂踴躍之時。隨喜之時。遊戲時。作音聲時聞歌詠聲。彼人覺已愛念彼聲。因發欲心即行欲事。乃至共已婦行婬欲事。彼非為善。阿難。如此亦是城違背處伺求他過。復次阿難。復更有城違背之處。諸佛世尊出世之時。於世間中有諸比丘尼。然彼比丘尼輩在大城中。居住比丘尼寺中。然彼等尼眾於俗家事常作勤求。於善法中恆有欲少。彼諸尼等。於善法中少求欲故。當速捨離半婆羅分(謂捨半加趺也)彼等以食豐足故。而得豐美端正可喜。他人喜瞻。多有肉血身體肥滿。所有勤作者。勤作者多有煩惱。彼諸尼等向丈夫處。而作喜樂歡笑光明。何況丈夫向彼語者。時彼俗人相染著已。共諸比丘尼行非梵行而作欲法。彼等污染比丘尼輩。令比丘尼輩破壞諸戒。彼等人輩當向地獄。雖欲出家。應當莫與令彼出家。何以故。如來說彼不生法中。若有持戒諸比丘尼令破戒者。彼違背七佛世尊。於地獄中盡受諸苦。寧使自身投火聚中。不以欲心共比丘尼語。阿難。此亦是彼大城之中違背之處。阿難。彼等諸城為諸丈夫諸惡人輩成大火業。是故諸城言諸城也。彼等於聖教中失已復失。彼等諸人不得勝處如所造業。乃至欲生天上而不得生。阿難。彼等失已復失。是故彼等言城也。諍鬥違處。當取種種生趣之處違背諸佛。是故言食也。阿難。言食者。心有二十一煩惱。於當來世有諸比丘。不勤修身不勤修心。不勤修戒不勤修般若。彼等作如是念。我等當住阿蘭若空閑之處。亦如過去諸佛世尊。住彼空閑阿蘭若處作於勝業。彼等即住空閑阿蘭若處。然彼等不用多力。自然多得利養名聞。四部之眾皆悉恭敬。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。諸比丘尼當來向彼彼等數見暱故非法見故。而生欲想。即欲彼等行非梵行。行於欲法。諸比丘尼欲見彼等。諸比丘等而不得見。諸比丘尼等即作是念。使諸弟子數數參承。常來見故因相染著。諸弟子等。知己師主於戒慢故。即於戒中而生慢緩。以是因緣。多諸慢緩朋友。彼等多取勸化信施。以利養多故。即便捨戒住卑賤中。彼等為欲所縛為恚所縛為癡所縛。彼等癡人名為凶者。阿難。何因何緣彼名凶者。隨於誰邊平等一心受彼信施。即在彼前捨離戒法住卑賤中。彼等當復多有損減各各離背。阿難。汝看如來功德之聚。如有一種輩人。彼雖下賤所住惡者。而與種種少物施彼。愛念令住。以念佛故而作是言。汝既見如是諸眾生輩。雲何違背諸佛教法。阿難。彼等如是非善丈夫墮於咄處。彼等非丈夫故名為咄也。於卑賤中被欲所劫。我如是說。彼等如是違背人輩非是丈夫。以五種欲取為功德。以是義故名為卑賤。彼等人輩非善丈夫。縱意放逸。於彼五欲功德中醉。是故言彼名卑賤也。阿難。譬如三十三天宮殿之中有諸天子。從彼墮已生豬豚中。生已食糞當被刀殺。如是如是。彼非丈夫。於法王教中從彼墮已。住在豬法染著臭穢。阿難。如大龍象常在山林中。被堅牢皮繩所縛。將出向城。在廚捨處而受飲食。常念大山林藪之中。意樂處所而生苦惱。如是如是。阿難。彼等人輩是不善丈夫。以五欲故為彼所縛。當住惡處卑下賤中。彼等於先串受樂故。念於如來功德之處。還當欲住於彼樂中。彼等已住卑賤之中。不能為王作使驅役。彼等還憶先比丘身。亦復憶念往昔所住空閑林野省事之處。即復還念具足諸欲。如彼病兒為治病故。住在室中心作是念。不用功力求湯藥具。如是彼住於屋室中。共彼大小諸眷屬等。憶念欲求受諸苦惱不隨心故。彼等人輩捨是身已。後當生於彼諸地獄中。阿難。此則名為住阿蘭若空閑違背伺求過也。阿難。於未來世著阿蘭若滿此世間。阿難。此是沙門違背求過。阿難。復有名為論師違背過患之者。汝應當知。阿難。何者名為論師違背過患之者。言論師者。樂欲恐怖愛喜恐怖。信淨恐怖。阿難。言論師者。於如是如來之所。宣說諸修多羅。唯有口言受持。然此等人不知真義。阿難。何者是真義。何者非真義。真義非真義者。何者無明。若無有明無有明見是名邪見阿難於當來世有諸比丘。彼等言我自以見明為他說法。如來所說法於真如中不知。彼等妄語。以妄語中為他說法。何者妄語。名妄語者。以犯彼捨墮故名為妄語。彼等癡丈夫輩破壞禁戒。以求果報故。唯以口言我是法師。然彼法師輩似像法師。何以故。名為似像法師。言似像者不似像故。彼等癡丈夫輩當墮惡趣。彼等是此果報。若見色像已當為他說法。彼不善丈夫犯捨墮者當墮惡趣。故名流轉諸地獄中。彼等如是似像者。何所似像。無似像者。言不似像者。阿遲瞿流伽摩(隋雲樹梳堅結)故言阿遲瞿流伽摩。亦名調伏也。亦名白羊也。亦名泥沙鋪沙也(隋雲白帝噴)。復名頭羅浮羅也(隋雲不正聲)。復名呵梨翅(居祁反)摩也(隋雲厄牛)。復名恆河牟[口*伽]也(隋雲恆河口)。復名浮耶娑他也(隋雲癡斷事者)。復名那盧奢耶也(隋雲不實讚歎也)。復名阿俱不多叉也(隋雲□眼者)。復名何荼輸伽也(隋雲愁不知者)。復名婆羅跋那也(隋雲色力)。復名伽伽遮婆也(隋雲□牛)。復名伽羅摸頭多也(隋雲被村趁)。復名婆梨師陀耶也(隋雲趁他者)。復名毘娑婆羅也(隋雲浮雲)。復名毘梨虱吒牟伽也(隋雲欣面)。復名畢梨耶伽婆也(隋雲愛牛)。復名修羅丘婆也(隋雲酒醉)。復名呵耶毘荼也(隋雲諂罵)。復名瞿盧吒求波也(隋雲似駝)。復名阿那他也(隋雲非正伎人)。復名毘求致也(隋雲踧眉)。復名申陵祁也(隋雲戴角)。復名似像法師也。如來猶如牛王真實所說。而彼等非善丈夫。住不如法中作如是說。彼等可言娑伽吒也(隋雲濁者)復言娑伽吒取(隋雲羅酒袋)阿難。此等名為四洲世間中諸法師名字。若一切諸法說不正者。一切皆墮於惡趣中。是故阿難。我語汝我敕汝。不得說法如彼酒袋。當莫受持增法而說。阿難。我般涅槃後此閻浮提中。當有受持增法具滿。阿難。我涅槃後。當有如是等法師違背求過。亦言違背難降。自違背已。復說違背語言不斷。是故言違背也。阿難。彼違背其三十三天名達捨俱吒(隋雲十種椽打)阿難。此等違背臭穢沙門。應如是說。當趣向彼不閑之處。當向諸有。當向生處。當向老處。乃至略說憂惱之處。阿難。諸有聚集是食聚集。是故此食為眾生輩住有聚集。復有別四種食。力威為食。著涅槃為食。婦女相為食。忘念為食。是為四種食。忘失念食。若有忘念者。彼無有沙門處。若無有沙門處亦無涅槃。無有涅槃故即造漏業。彼即造作身漏業口漏業意漏業。若有漏業。彼等即有造諸行食。此等名為四種食也。復別有四種食。如法得為食。若能念者。過去住念者。未來有住念者。於彼之中所有染著。此名為食。此等為四種食。更復有四種食。無明為食。無生為食。不生調戲為食。不生誨為食。何處名言食者。當地獄生故。名向阿鼻脂。故名向下也。此為四種食阿毘娑羅也(隋雲不留行)娑娑薄迦羅(隋雲喎戾)阿娑羅耶(隋雲令留行)娑摩娑羅耶娑牟後何囉邏耶婆頭婆那故言為食也(此他方語不可翻)。 　　大威德陀羅尼經卷第十四 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1341 大威德陀羅尼經 　　大威德陀羅尼經卷第十五 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　復有別四種食。行住處為食。穢相為食。行步為食。行淨為食。於中何者行淨而為食。若初覓食求善根果。願我得是處所。願我得如是行。願我得如是發處。願我得有如是時。願我得如是語。願我得如是辯才。願我得如是取處。願我得如是殘。願我得如是劫壽餘殘。彼歡喜心而不和合。以不和合故不得造作。與誰和合。謂與惡道和合。何者是惡道。欲是惡道瞋是惡道愚癡是惡道。此極惡道者謂染著處。以染著故當有諸有。若得諸有處是為食也。 　　復有別四種食。何等為四。少愛離著取鎖一切想。是為四種食。於中所有一切想食者從無明生。凡有見處即念於彼。若有念處即有渴愛。若有愛處彼即墜下。何者是下。言下者所謂為垢。何者是垢。貪慾是垢瞋恚是垢。愚癡是垢又言垢者所謂幻也。又復垢者所謂是魔。何者為魔。取我是魔。何者取我謂取他法。何者取他謂執法也。於中更無餘法。能令速入滿阿鼻脂。如執我者言執者。是作怨仇言。作怨仇者是共鬥諍。若鬥諍者彼非我聲聞。彼等乃至共如來鬥諍。彼無別解脫。唯除值遇如來而共和合。若值遇如來共和合者。彼等於無餘涅槃入般涅槃。譬如有人有屋宅而有七門。然彼丈夫於七門中。有種種食及諸果報諸調度等。時彼丈夫有承事者。若奴若客若使者。然彼惡口所欲使處而不隨順。彼人逼切呵責已。彼承事者作如是念言。我走去即入宅內。然彼丈夫見其入已。默無所言亦不憶念。唯見在內。是時內中若食若飲將向外置。將外置已。彼等眾門皆悉閉塞善作藏隱。然彼癡人作如是念。我已走也我已走也。彼住或時五夜或時六夜。飢渴逼切至彼門下。觀視喚呼大叫揚聲。復作是言。我在於此我在於此也。然彼丈夫即告彼言。汝道何也。彼復答言。我今飢渴我在於此。時彼丈夫從彼出已。與其飲食令得充飽。復語彼言。我更當走。時彼丈夫語彼人言。汝當莫走。復作是念。我要當走。然彼人於後即更逃走。爾時丈夫亦不趁逐。阿難。如是如是。如來為諸眾生利益故安樂故而為說法。於彼之中。有癡人輩作惡口者。背走恐怖。不受如來佛菩提法。彼等思念。我已走也當至藏處。阿難。如來所說藏處者。是阿鼻脂大地獄。彼等被火所逼受大苦惱。為火所然椎胸叫喚。復作是言。彼沙門瞿曇善說惡行還得惡果。唯願我等還當得值如來教法。於彼之中當如教住。阿難。如是發心得具足故。地獄之中諸眾生輩。速得出離除滅渴愛。以利智故無有爭競。阿致迦羅業比丘具足者。還速墮於阿鼻地獄。何故名阿致迦羅也。言阿致者是摩致。言摩致者是諂言。諂者是幻言。幻者是惡念。言惡念者是枳致耶多。彼等以幻諂曲具足故。是故言作迦致迦。何故言幻。無有身體故言幻也。至於幻處故言幻有。慢處來慢處去故言幻也。以誰來誰去故名幻者。彼何所來彼何所去。謂非去處作去。非來處作來。是說第二食處。以是故言食也。 　　復別有四種食。濁是食。不濁是食。海是食。有頂是食。何以故。言有頂為食。無有眾生從有頂處捨是身已生天人中。多有叫喚已墮於阿鼻中。盡一切善根故。彼處捨身已具不善根故。常墮阿鼻中。作如是語已。長老阿難白佛言。世尊。有何因緣。彼阿鼻大地獄中捨是身已。彼無有善根復無功德。何故從彼生天人中。佛告阿難言。若有諸佛世尊出現世間。爾時彼大地獄以光明照。彼光明所觸味。彼觀察已生愛念心。欣愛已從彼捨身出大地獄。即生人中。以七十七相中當應教示。雖無諸佛如來世尊出於世間。然諸菩薩有得順忍者。時諸菩薩等當得順忍。於彼時中一千世界光明遍滿。彼等受是光明觸味。彼觀察者即生愛喜。彼等發心生喜愛已。即時從彼大地獄處捨身當生人中。雖復諸佛如來世尊不出世間。亦非菩薩得順法忍。但劫初盡。乃至有地獄諸眾生輩。若復畜生若閻羅世或天或人。彼等皆生光音天中。所有地獄諸眾生等業未盡者。彼等擲置於別世界地獄之中令盡彼業。雖諸佛世尊不出世間。亦諸菩薩於諸法中不得順忍。亦復無有劫燒之時。但有諸天子往昔曾見諸佛世尊者。彼等觀看大地獄中見諸眾生作諸惡事。彼等當作如是之言。南無彼世尊如來阿羅訶三藐三佛陀也。然彼地獄眾生念彼如來曾聞是聲。聞已心淨得如是心。即便命終當生人中。阿難。亦有此因此緣。所有彼處捨是身已當生人中。言有頂食者是取著名字。亦如織經迭相縛著。故名為食。又何故名織經縛著。從此至彼從彼至此。於流轉中不出不迴。是名織經義。故言食也。 　　復有四種別食。作限梵行為食。得道為食。得財是為食。迷惑為食。以何義故以迷惑為食。以迷惑故名迷惑為食。言迷惑者謂分別。以分別故心散亂不得解脫。以不解脫故。從此世流轉來向彼世流轉。從彼世流轉向此世流轉已復轉。猶如莎草。猶如蘆根相縛相著。不知自理不知他理。亦復不知忘失本念。不得自心牽取不實。取不實已即滿惡趣生彼惡趣故言遠行也。復以何義故言遠行也。於先不信遠離沙門婆羅門。是故生惡處言遠行也。彼言汝遠來者欲何所須。彼即答言。仁者輩我飢渴也。即撲仰臥於鐵地上令大張口。即取鐵丸內其口中。彼等於時即便當受極大苦惱。是故彼等言遠來食也。亦言遠來也逕暫時過言暫時。暫時者隨幾時作不善業。還爾所時爾所時受極苦惱。故言暫時食。言見者何。言見者苦。言苦者不善。何者不善而無有善。何者復無有善。若諸佛世尊不值遇故。彼等不善丈夫言卒作事。是故不善者也。亦復不成閑預生處。亦不能成滅無明處。雖常共住各相違背。所言住者是塵。言塵者是業是煩惱是渴愛。然渴愛者牽取。是故言食也。 　　復有別四種食。破瓨作各別想濁病無有處染著。何者是無有處染著。言無有處染著者是色。於彼之中所染著處。是名為食。言無有者是受想行識。於彼之處有所愛著。是名為食也。復有別四種食。牢□縛為食。別離為食。世間思為食。發起為食。於彼中何者是牢□縛食。言牢□者謂極牢。業牢已復牢業。彼造作已當有和合。何者和合。謂自身體和合諸骨和合筋依肉血生。凡有生者彼名為色。然彼色者不從東方來。不從南西北方來。唯因業煩惱果報故彼無有相。不可以我所見。於彼之中無所取執言我體也。從他來者還至他身。當知此是凡夫所見。是為邪見。言我身體。以是故言我體也。何者是更造作者作不喜處。於中所有執著未來所得。以生分別故即成他物。以是故言如是我體。有如是他體攝取住持。是故言取色也。若無取者彼是邪見。以無明行成就是色。以其色故有所造作受想行識。識亦造作。於造作處而生我想。彼以為色所縛。受想行識以識色所縛。故言為縛。受想行識所縛。故名為縛。當作有物。當得成就。當作我所分別。我所分別已復起分別。分別分別所牽。牽已復牽。以有牽故言牢□所縛。其牢□者謂三種縛。欲縛恚縛癡縛。後牢□纏者。何者為後。言後者背面造業。彼等諸業不現面前。應先應作者而於後作。作彼彼已。於後命終當有悔恨。以有悔故無善命終不得好時。至彼惡時即便滅沒隨順司命。以魔波旬隨意所作。復言縛者謂相續不斷。故言被縛也。以是故言牢□所縛。此等四食所順眠處取愛味處。彼是流轉流行不能越度。攝取種種受生之處。是故言食也。 　　復別有四種食。無畏處恐怖相。恐怖處無畏相。嬾墯者。我者。於彼之中所有此食。無畏處有恐怖相。言無畏者所謂涅槃。言恐怖者謂得諸有。得諸有者無有涅槃。無般涅槃者。彼即可言有諂曲也。言諂曲者。東方諸人輩言摩奴沙羅。閻浮提人輩語言。即彼瞿耶尼人輩言阿伽奢也。其鬱單越人輩彼無賊盜。若當有者彼皆知醜。此等四種是大賊也。猶可治罰。若此教中偷法賊者彼不可治。何者法賊。言法賊者如來法言不異不別。若分別不分別法。此合此不合。如是之人名為自辯。以自辯說言佛所說。當知彼人於妄語中而作誹謗。假使一切眾生成辟支佛。有人謗毀種種訶責。不實語中而作誹謗。或有信者或不信者。作分別行以自辯才演說諸法。此名誹謗如來也。假使誹謗爾所辟支者。如來所謗法之罪此重過彼。若人作如是言。我毀戒也。我毀佛也。我毀法也。我毀僧也。若以自辯置立言辭捨教師語者。當知一切皆已譭謗。阿難。此名法賊。何以故。安慰諸佛子已捨佛語言。以自辯才為他解說。此是佛語此是佛語阿難。若復有人。於一切眾生所。奪取一切財寶及穀米等。若復有人。如來所說修多羅中。乃至一句等捨已。或諸師所作。或自辯中自語言中意欲具滿。如是人輩最為大賊。名偷法也。亦名壞法也。阿難。若有具足偷法賊者。彼於佛邊有清淨心。及法僧中有清淨心。無有是處。復應當知。彼暫所聞諸修多羅即生誹謗。此合此不合。此著此不著。如是彼人有不善根。具足成就有智我慢。彼捨身已命終之後。當生諸地獄中。雖生人間得鈍啞報語言謇吃。或復無舌。或有兩舌。或有少舌。或有塊舌。當得□舌。當得缺舌。無有滑利語言之業。當復墮落無節度中。當得啞吃。當得失語。喉中咽塞。口中臭膿氣。口生重舌。或得齒痛。或復喉痛。口如滿鑪得白羊口。當得舌濁。當得惡色如被索縛。當得減色。無有醫師為說藥法。得涕唾病。或得乾病。彼以如是無善根故。誹謗修多羅具足故。有四種蟲生舌根中。口利如針。於舌根中復生二蟲。一名不知足。二名毘荼途呼。是舌根中復生二蟲。一名阿輸吒蒲。二名優波斯那迦。此等四蟲常為彼作不淨面門。以膿血故。復於上下齒行之中。復有四種蛆蟲出生。上齒行中生一蛆蟲。名曰娑都遮耶。於下齒行中有一蛆蟲。名曰阿□那摩。下齒行中復生二蛆蟲。一名婆婆荼。二名浮耶吒。復於嚥下邊生二蛆蟲。一名波盧沙吒。二名毘婆羅迦。此等蛆蟲被彼食已住於面門。譬如豬口上脣反出而覆鼻孔。有如是等不善事住。若以自意測量佛語。以自語義安置建立。是故阿難。所有諸師具足受持諸修多羅。於彼之中欲求佛菩提者。莫缺莫少莫覆莫藏。文句莊嚴教化眾人令他建立。阿難。汝等應如是學。阿難問言。世尊。有何等法當淨道。佛言阿難。即此陀羅尼法本。若如來所說受持已。當應正念當應正行。當應生智當善言辭。復次阿難。諸修羅教證四諦義。此處言苦有第一實諦。彼處言阿羅遲耶尼。阿難。諸阿修羅攝持有第二實諦。彼雲毘尼荼婆荼。阿難。阿修羅復第三攝持當有實諦。阿難。彼雲波梨尼師絺多毘伽闍呼者。即為第四攝持當有實諦。如來為諸阿修羅說。而復言道也。此四種實諦。於九十世間中。於東方有一攝持一安置立。南西北方一相置立。是故阿難。於實諦中我說第二。汝應善受善思已。應為他說。阿難。如此中定共聖諦者。彼覆缽足夜叉中言毘荼婆。阿難。若此中言第二聖諦。彼覆缽足夜叉中言阿盧荼屍。阿難。若此中言第三聖諦。彼覆缽足夜叉中言毘毘梨毘迦。阿難。若此中言第四聖諦。彼覆缽足夜叉中言波荼盧呵。阿難。若有諸眾生輩。能知此等名字語言。彼等當得疾智利智。若知此等語言者。是等當知彼未受胎。當知種種印行。阿難。此四種實諦。如來為彼娑伽羅龍王所說。為孫陀龍王。為阿那婆達多龍王。為伊羅缽多羅龍王。為難陀跋難陀龍王。如來已說。阿難。若有如是言辭所作印中墮落之者。彼等當如野干作鳴叫響。復作鳴聲如毘囉梨(此野狐類殺人食噉狩)。彼等當受種種陰聚。阿難。彼等法賊。以彼缺少故。住於卑賤。缺少之中無有牢固。無明之中無有牢固。我慢之中無有牢固。流轉之中以是之故名為食也。復別四種食。阿婁哆侯婁多食。阿羅呵謨呵都食。宿忌利波食。怨讎繫縛食。有何因何緣。而言怨讎縛食也。言怨讎者有二十種。何等為二十。婦女怨讎。丈夫怨讎。生處所怨讎。起發怨讎。無羞愧發起怨讎。相欺誑怨讎。兩破壞怨讎。在國土怨讎。墮落怨讎。所聞怨讎。為阿闍梨怨讎。為和上怨讎。破戒怨讎。捨為怨讎。遠離朋友怨讎。選擇利養歡喜朋黨怨讎。相欺為怨讎。望方怨讎。王被驅怨讎。遠離聚落為怨讎。此等為二十種怨讎。名為怨讎也。阿難。上虛空有諸風。名曰毘嵐婆。阿難。彼毘嵐婆諸風等。高九十九百千俱致由旬。彼等諸風是何由旬。是人間由旬復有幾許大由旬。若人輩百千俱致由旬。是彼風家一由旬。阿難。如是由旬有六十八萬千俱致由旬。其毘嵐婆風高如所也。阿難。於毘嵐婆上虛空之中。復有諸風名曰尼僧阿羅(隋雲可收)。阿難。彼等諸風如是牢□。若須彌山王在彼處者。彼等諸風能破壞之。如散土一掬。阿難。彼尼僧阿羅諸風。高二十百千俱致由旬。阿難。大鐵圍山在彼處者。雖不破散而擲置諸方所。有第二四洲天下。上虛空中不可收風。等彼將大鐵圍山如是擲之。從此向彼從彼向此。如乾樹葉亦不墮落。爾時彼等諸風次第來已少分觸地。而於大鐵圍山上如少沙墮彼大須彌山王峰聚破壞。或百由旬大。或二百由旬大。或三百由旬大。聚皆吹破。譬如巧調象師取象縛勒。一日令行四十由旬。彼象腳中擲置銅盤。而彼象龍如是速行。如是四十由旬。彼一銅盤不令墮地。如是如是。大鐵圍山彼諸風吹擲置彼處。從於彼處擲置此處。阿難。彼諸風上於虛空中。復有諸風名曰阿鳩羅迦羅(隋言作亂)。其作亂風上虛空中。復有諸風名曰上行。阿難。彼上行諸風。高七十一百千俱致由旬。其上行諸風上虛空中。復有諸風。名曰婆吒三毘多那。其婆吒三毘多那風上虛空中。復有諸風。名曰地奢目佉(隋言方面)。無量百千俱致由旬。阿難。彼諸風上虛空中。復有諸風。名曰須斯洟羅(隋言善住)。無量百千俱致由旬。乃生略說。其善住風上虛空中。復有諸風。名曰避荼那。避荼那諸風上虛空中。復有諸風。名曰闍婆那輸陀那(隋言疾走淨)。其疾走淨諸風上虛空中。復有諸風。名曰毘多毘盧遮那。其毘多毘盧遮那風上虛空中。復有諸風。名曰富吒避陀那(隋言片破)。略說如上應知。復有諸風。名伽帝尼避奢伽伽那揭波。復有諸風。名遏顛多悉洟帝迦。復有諸風。名阿迦奢毘奢毘迦多復有諸風。名阿住[示*只]囉。復有諸風。名避多博叉。復有諸風。名施利伽摩。復有諸風。名迦多婁惡。復有諸風。名娑那帝囉那。復有諸風。名阿□呵伽。復有諸風。名阿輸伽阿多羅。復有諸風。名波利延多施沙婆多。阿難。我於波利延多施沙婆多風。晝夜說時亦不可盡。阿難。其波梨延多奢沙風等上虛空中。復有諸風。名刪尼覆娑那。復有風。名曰阿嵐婆娑蘇都(隋言發事)阿難。此風名字如來悉知。如彼名字。已上所有風輪名者。阿難。復有二十千種風輪。如來所知普如數知。此最後風輪上。有上非想非非想諸天。於其中間中間所有風名字。乃至如來所知。於彼非想非非想天上虛空之中。有六萬八百千俱致由旬以上。復有風輪。名曰毘毘梨洟。(隋言開示)於彼最上。復有風輪。名曰首楞伽摩(隋言健行)。高六十萬八百千俱致由旬。彼上虛空中有水聚。高六十八百千俱致由旬。如是數。如是大小。如是作事中。大千世界中。如是水聚悉皆遍滿。復於此上。復有地界。厚六十八百千俱致由旬。彼處復有閻浮提無畏之處。豐樂廣大甚可愛樂。於彼閻浮提中。有七十百千諸城。皆悉無畏安隱豐樂意喜可樂。多有人民充滿於彼。是諸人輩。見在壽命九十九百千俱致歲。彼處現有如來說法。名曰大燈明如來。彼世尊初會有四十百千俱致比丘眾。然彼世尊。為於聲聞如是說法。我於今者。以劫濁時出現於世。汝等發勤精進。以未得者應令得之。以未至者當令得至。以未證者當令證故。 　　大威德陀羅尼經卷第十五 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1341 大威德陀羅尼經 　　大威德陀羅尼經卷第十六 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　阿難。彼佛世尊有一大智比丘。於聲聞眾中最為第一。名曰降勝。猶如我今上座舍利弗。彼佛世尊有一神通比丘。名曰寂行。譬如我今上座目揵連。彼佛世尊有一侍者比丘。名曰善生。譬如汝今為我侍者。阿難。我今於彼一切比丘眾能稱名字。一切比丘尼眾。一切優婆塞。一切婆優夷。亦能說其名字。及彼世尊如來阿羅訶三藐三佛陀所有法住。乃至彼佛世尊。隨所住世未般涅槃。九十五百千俱致歲。正法住世一日一夜。彼佛世尊如來阿羅訶三藐三佛陀般涅槃後。六十一劫中空過無佛。即彼佛剎所說實諦。如此處言苦聖諦者。彼處即言烏奢羅迦聖實諦。若此處言苦集聖諦者。彼處即言婆蘇妒毘耶若(女迦反)聖實諦。若此處言苦滅聖實諦者。彼處即言叉耶何利他那聖實諦。如此處言苦滅道行聖實諦者。彼處即言阿訶囉佛地垢聖實諦。阿難。此等四種聖實諦。我說彼聖諦。彼說我聖諦。譬如我與汝對面共坐各各相知。汝今知我我亦知汝。彼亦如是。彼亦知我我亦知彼。如我念彼如彼念我。阿難。我若一劫若百劫。若千劫若百千劫。若百千俱致劫。若復過彼無量諸世界。一切世界之數。及以無量無邊若干諸佛。佛悉能知。佛眼無礙佛智無礙。於彼之處。如來入涅槃者。尚不可盡。阿難。如來有如是智。不可思議無有邊際。阿難。我今當說是義。為證知此故。阿難。所言風風者。有諸比丘欲有風者。為彼等故方便而說此義。以是義故。當成就如是大智。此方便為名字。若如是者。大智當不成就。阿難。若以世間語言故說般涅槃。我如是說時過百千俱致劫說復過於彼。阿難。汝等當取實義。於實義中當勤方便。莫為文字莊嚴。莫共諍鬥。莫共相競言。相諍競者皆是風也。凡有怨讎皆從競起。為諍競者無有盡邊。凡所諍競。皆令墮戒令墮三昧令墮智慧。阿難。如來涅槃之後當來之世。多有諸法師等。彼自欲風謗教師法。彼等癡人。縛在於彼色渴愛中。於聲香味觸法渴愛之中。為欲風所縛。阿難。住渴愛中。以欲縛故當向地獄。為食因緣多作種種妄語。阿難。此食名破論師。名從風起。名為維陀義。名怨讎本根也。 　　復有別四種食。和合為食闇為食災怪為食業果報為食。是故眾生得住壽命。言和合食者處處和合。言闇食者所謂聲鳴。言災怪食者。若不捨無明何者不捨。無明謂住處不和合。何者是業報食。若未來處中欲求果報。求果報者當無有施。以此諍鬥。當名執著富伽羅者。是等癡人當名增上作。 　　復有別四種食。如法所得為食。施物為食。施法是為食(梵本脫一種食)此等四種是名為食。彼四種食中。法施為最為勝為精為妙為無上為上上。何故言法施為食。為不生貪性故法施為食。為不罵辱故法施為食。何者為不貪性。言不貪性者。是不罵辱。言不貪性者。是無所求。言不貪性者。於甚深諸修多羅如實所說捨離非法。不欲非法逼切於他。言不罵辱者。不罵辱佛菩提。亦不誹謗雲何不罵辱不誹謗。如所聞法隨順受持。精細非不精細。為自降伏故為自寂靜故。自般涅槃故比丘有十種事故。如是修多羅罵毀誹謗。何等為十自言我是多聞。我未曾聞如是等修多羅。彼作是言。此從誰來此非佛說。我是持法人。我本於先不聞是等。彼以多聞慢故。當誹謗此修多羅。復次阿難。雖復比丘不住如是多聞慢中。但彼和上阿闍梨等作如是言。我等今者久行梵行。我等未曾聞此。彼從聞已還作是說。復次阿難。比丘不以多聞故住於我慢。亦不隨和上阿闍梨意故住於我慢。但彼朋友所共事者。彼有多聞。或彼朋友和上阿闍梨。亦復當有多聞。久行梵行多人所讚亦有多人讚彼名聞。然彼等作如是言。此非教師所說。於彼之中我等不信。彼不信樂故不生希有。作如是言。我等當作如是如尊者教。於彼時間當所尊重者。彼命終已生驢胎中。於彼之中。魔王波旬作勤方便願作助護。願諸婆羅門長者居士。為彼沙門造立寺捨。彼造立已。彼等當得供養飲食。阿難。彼中所有和上阿闍梨尊重之者命終生驢胎者。令彼負重鞭杖捶打。背負世間種種財具造立寺捨。阿難。有是因緣。於彼時間受驢報者。遍滿寺捨。阿難。於彼時間諸俗人輩作如是念。我已造寺。我今已與世間果報。我今已與世間負乘財物果報。今復應與守護之者。即於彼寺境界之中不遠之處。於一界中。於一寺內。施與女人及諸丈夫。供養僧故。阿難。於彼之時有諸癡人。穢濁污染沙門法者。當作是念今日檀主已與我等寺捨。供給供養眾僧已與奴婢。今者彼等皆悉由我。我於今者應取此已。隨我所用行非梵行。遂向彼邊作如是語。我已得汝。汝是我物。我所語者隨我意不。時彼婦人而作是言。如尊者意當作如是。如汝所言我不敢違隨爾心想。阿難。如是次第。彼等癡人於彼時中。當有隨順滑利而行違背禁戒。於下賤中隨順而行。是等即於彼處而作僧奴。或有即住彼中作比丘身供養眾僧。如彼昔日奴婢供彼。亦不悔彼下賤等事。彼等命終已生驢胎中為他作乘。如彼過去他與作乘。阿難。汝可觀察。於彼時中當尊重者。和上阿闍梨。還復為彼而作驢身。極負重簷以杖拷打。彼等捨驢身已。當生阿鼻大地獄中。阿難。此等誹謗。從和上阿闍梨相傅教來。各各相承。或從寺主知事。各各相承。當作增長滿地獄事。復次阿難。是魔波旬。於諸比丘作是住持。願此等修多羅不作光顯。若有於中勤求方便。雖初勤求後還退失不復勤進。初安置已彼不安置。初勤方便於後當行。欲向他國。或有病患。或多事業。彼以念諸業故損失正念。初正行已後不正行。初發趣已後不發趣。既安置已還不安置。我當欲信還復不信。於如此等修多羅處。當欲勤求作究竟業行。即於是處心生厭離。生厭離已求餘業行。彼等被魔作是住持。以住持故而生瞋恚。生瞋恚已。復當誹謗如是修多羅。阿難。誹謗法者最為大惡。阿難。是故我告汝我敕汝等。若有智慧正梵行者。為求此等諸修多羅故。或應當行若一由旬。若百由旬。若千由旬。若百千俱致由旬。何以故。阿難。假使於一切處有極苦惱。亦應當行。為欲求此陀羅尼法本故。阿難。如來手者。所謂此陀羅尼法本是。阿難。正法手者所謂此陀羅尼法本是。阿難。正法意者。所謂此陀羅尼法本是。阿難。言世父世父者。此陀羅尼法本是。言世間世間者。其智慧人。凡所求者皆悉得之。故不誹謗。所言智者。若能求此陀羅尼法本。是名智者。此陀羅尼法本為於智者。阿難若人發心求此修多羅法本故。於彼時中有障礙者。阿難。於彼時中決作是念。今此障礙是魔事也。此是魔業所起。阿難。以魔業故。於未來世諸比丘等。當有誹謗如是修多羅。阿難。於後當來五百歲中正法滅時。此陀羅尼法本於彼北方出現於世。還復速滅。有一比丘意欲修習。自餘諸比丘。初欲修習此修多羅。彼於後時復不修習。阿難。為此陀羅尼法本最後之時當有誹謗。阿難。若有諸比丘等。此修多羅至彼手者。或復耳聞。彼等來世當得作佛。如來已知。彼等已成就具足種諸善根。阿難。彼智者。於彼時中應作是念願種善根。發是心已當得涅槃。阿難。於彼智者正梵行者。我付囑此陀羅尼法本。阿難。於彼時間有諸比丘。多求利養及與名聞。以念利養及名聞故。彼等勤求利養及與名聞。聞此修多羅已。而生疑悔復生疑惑。彼等以墮疑惑中具足不信。不信滿故即不受持。何以故。阿難。於彼時中諸比丘輩。多有愚癡少有意欲。如於今時諸比丘輩。若晝若夜意樂經行。即於彼時飽飲食已。於床睡眠乃至日沒。彼等比丘。以被大小便逼切急故。從重睡眠於床起已方大小便。大小便已還詣床臥。設當睡覺。彼等當作滑利言話談說國事。論其利養。說其男子婦人之事。唯當愛樂種種言談。亦當不念如法談話。猶如劫賊群隊之話。當話戰鬥村落城邑。市肆飲食。衣服香鬘婦人婬女。而作雜話。防邏鎮戍話。世間處及話自身。如是等種種所不應話而作話也。從初夜話意專樂已方取睡眠。以身重故。或復展轉懶墮纏身。以長夜中。於深夜中還復睡眠以展腳足。乃至第三更至於後夜。彼於爾時從睡覺已依倚俗家。為諸分別之所咬噉。應從此處當至某處。應從某處還至此處。從彼處所應將某物。彼等以求果報故。於日初分中。當入村落城邑王家市肆等處。彼等入已。於彼多種不精之處。作犯戒已更復於彼。不生止心而出去也。阿難。於彼時中俗人白衣尚不如是。於諸欲中而重貪求。彼癡人輩作如是言。我是沙門釋種之子。作如是知彼等癡人至寺內已。晝夜常作是非善事。彼等癡人當復何用。如是等修多羅及正思處。若如來今者。說三種業所有讚歎。彼等癡人於彼時中。捨此三業皆已遠離。於三業中作勤方便求美飲食。床上臥眠大小便業等。此三業者。所有眷屬彼共親近已。皆悉當墮地獄。阿難。汝諦觀。彼諸癡丈夫懈怠懶惰故。如是等諸修多羅文句如來所說當不受持。亦不勤求亦不意樂。誰是陀羅尼法本所為。不知此義。阿難。譬如有人無力少力無護助者。亦無朋友無子無婦無倚著處無有飲食。苦惱壽命。彼至空閑阿蘭若處。為求食故負極重物。彼求物時。忽然遇值三種大藏諸寶悉滿。彼既見已生大恐怖。捨彼重擔即背馳走。時復迴顧向後觀察。觀已復觀作如是念。莫復有人欲來害我。阿難。於汝意雲何。彼癡丈夫得彼大藏。而更背走得為善不。阿難白言。不也世尊。佛復告言。如是如是。阿難。於彼時中諸比丘等。聞如是諸修多羅已。捨已背走生大恐怖。當得墮落於大墮中。若諸比丘作是方便。勤求如是修多羅者。於彼之處不生淨信。當不用心。彼等見已。當作惡意欲作害想。亦復不作勤劬。不設最勝所須鋪具。亦不與彼勝好衣服飲食湯藥等。及隨時怛缽那(□漿)。或復別與羹飲漿水。彼逼切已。當速捨背遠離而去。見彼去已當生歡喜。默然而住復作是言。汝一去已願更莫來。阿難。如來見此義故。為彼智者諸善丈夫。當付囑如此陀羅尼法本。乃至令不滅沒故。阿難。此法品名勝大將。若有比丘。於此法本中觀察者。勤劬者。彼當印護守護此修多羅法本故。當得千偈陀羅尼之所利益。阿難。於此品中無穢濁偈。應如是知。阿難。應莫生恐怖。如被杖捶當應忍受。勿生惱悔。 　　阿難。我念往昔。於彼時中有一如來阿羅呵三藐三佛陀。名曰寂行。然彼寂行如來應正遍知涅槃之後。有一比丘名勝身份。彼人受持此陀羅尼法本。具足無缺。時有一王名曰勝然。彼勝王從他人聞。有一比丘名勝身份。有陀羅尼法本具足受持。聞如來所說。當能增長般若。我於今者應當往求。爾時勝王遂即向彼勝身份比丘之所。到已頂禮其足。而白彼言。尊者。我聞大德有陀羅尼法本具足受持。若尊者不惓我欲諮問。阿難。時彼比丘為彼勝王說此陀羅尼法本。於彼會中。五百眾生遠塵離垢。於諸法中得法眼淨。爾時勝王即發無上菩提之心。從彼聞已即施比丘六萬具衣及四種兵力。於彼比丘兩手接足布身頂禮而作是言。善哉尊者。於彼時中有八萬四千諸眾生等。見彼勝王布身頂禮。彼等亦皆布身頂禮。鹹作是言。善哉尊者。為王說陀羅尼法本。願莫停住。於上虛空復有八十百千諸天。復作是言。尊者大德。願為勝王說是陀羅尼法本。莫暫停住。時有一魔名曰怖畏。即作是念。此陀羅尼法本。若當至彼多人之所。此即不善。我於今者應當住持此比丘身。尋即住持彼比丘身。爾時勝王及四兵力。並彼八萬四千諸眾。及彼無量百千諸天。即於晝夜伏地不起。慇懃請之。然彼比丘不許為說。爾時勝王過晝夜已即作是念。如我今者。應當如是如是承事。今此比丘儻能與我此陀羅尼法本。爾時恐怖魔王知彼勝王心所思念。知已還作如是之願。我今亦當不捨此比丘身。恐畏與此陀羅尼法本。爾時勝王從伏而起捫面及膝。歸命頂禮彼比丘足。圍繞三匝合十指掌在比丘前。及八萬四千眾生之類亦復如是。從伏而起捫面及膝。合十指掌頂禮彼比丘足。圍繞三匝合十指掌卻住一面。 　　爾時勝王合掌已。白彼比丘而作是言。尊者。我於今日更白尊者。為攝受我故。受此夏中四月日請。彼以魔王住持力故不許受請。時彼比丘王三請已亦復不許。時王向彼而問之曰。尊者。今欲詣何方所。我等隨尊至於彼處。即報彼言。隨我所之當有樂處。阿難。爾時勝王即作是念。我若於彼比丘之所逼問至三。今者欲往何所坐夏。若逼切已或有是處。儻不與我共相見也。我應今者私令訪察。隨在何處我應詣彼。爾時勝王共彼八萬四千眾生。頂禮彼足圍繞彼比丘三匝已。而白彼言。尊者。隨意所須。我等皆為給侍供奉。作是語已。合十指掌背面而去。離於比丘眼所不見。彼既去已。敕令安置二十丈夫。隨所去處必奏我知。乃至彼比丘。住於彼處若干時節。彼王四部兵馬勢力往至彼處。見彼比丘乃與羹食。時彼比丘即從彼處。不諮彼王移徙而去。至二十由旬外。非勝王境而夏安居。爾時彼王守護比丘。彼諸人輩見彼比丘去已。速報王知。彼王聞已。共四部眾兵馬勢力還至彼處。供養比丘經夏四月。然彼比丘雖得王供。猶不為王說佛所說。乃至四句偈等。雖復如此王心不異。唯於內心常作是念。今日應說明日應說。今者應當作如是耶。今者應當與如是耶。彼王既見過四月已。白比丘言。尊者。豈不憐納我等。彼即答言。我於今者不能與汝應汝所作隨汝意作。爾時彼王白比丘言。隨尊者心安隱我住。爾時勝王復作是念。我於俗法已作供養。我今應當於比丘所捨家出家。為此陀羅尼法本故。即白比丘。尊者。我今意欲為此陀羅尼法本棄捐王位捨家出家。此陀羅尼世間希有。我念意樂受持讀誦。爾時彼比丘默然而住。王復白言。尊者。有何意故而默然也。彼復白言。我於今日不逼尊者。令決與我如是法施世間富伽羅希有事也。尊者。我意如是。願仁家內為受我食。彼答之曰。若爾之者隨汝意作。爾時勝王復作是念。我於今者。應自將此比丘而去。於白法中多障礙故。爾時彼王與四兵眾勢力。圍遶比丘置令在前。漸漸次第至己宮殿。至宮殿已恭敬尊重。以諸飲食供養彼已。集諸宮內諸婇女等。作如是言。慎莫放逸。當習善法。我於今者。此比丘邊捨家出家。時彼勝王作是語已。爾時彼處上虛空中。無量諸天千數眾等即稱。善哉善哉。汝善丈夫。如是應當修習善法。說是語已。彼婇女眾即大悲哭。鹹作是言。仁既出家。我等今日亦隨出家。所隨眷屬諸童子等。亦復皆作如是言曰。我等亦復隨父出家。諸臣百官亦作是言。我等今者隨王出家。時彼勝王身有一息童子。名曰勝持。彼作是言。我不出家。當用出家竟作何事。我今當知。王之庫藏建立王事。爾時勝王及以八萬四千眾捨家出家。出家已如是承事彼之比丘。行坐之中如是供養。方始為說陀羅尼法本。時彼勝王既出家已。爾時怖魔哭泣悶絕背之而去。阿難。汝莫疑惑。爾時彼王名曰勝者。為此陀羅尼法本因緣故。捨愛妻子及其王位。供給承事彼之比丘種種供具。調伏彼魔。未證菩提。為菩提故出生精進。求佛勝法及菩提分。豈異人乎。阿難。汝莫作異見。何以故。爾時彼王名曰勝者。我身是也。時彼比丘者。於今現在。名曰薩波達多(隋言蛇德)是也。於彼之時所有魔王名恐怖者。彼即魔王波旬是也。而於彼時彼勝王息名勝持者。而不出家受王位者。彼難陀比丘是也。難陀比丘於彼時間恆請我等。施諸飲食衣服臥具種種等物。皆悉與之。請已皆悉供奉所須。我於爾時為彼八萬四千諸眾生輩。為讀誦陀羅尼法本故。讀誦陀羅尼法本時。彼所聞者。彼等皆悉發心作願。願同菩薩所生之處。我等亦願於彼中生。若仁當證阿耨多羅三藐三菩提時。願我等輩。亦為仁者作其眷屬。阿難。我之所有此一千二百五十諸比丘等。於彼之時此等是也。在彼八萬四千眾生之數。所有現在瞿多彌等五百比丘尼者。當知彼時勝王宮內諸婇女輩是也。彼時所有自餘諸眾生輩。四部兵馬勢力者。今如來於摩伽陀國中所有人輩調伏者是也。及伊羅缽龍王並諸眷屬詣我所時調伏者是。及上天時所有眾生彼等是也。自餘所有眾生。如來現在說法令得解脫。彼皆證法及得果者得信利者是也。如來世尊一切皆知。往昔已曾供養諸佛。若有於未來世後五百年中。諸比丘輩心意喜樂如是甚深修多羅者。彼等爾時一切為勝王子孫次第是也。何以故。阿難。彼時勝王於金葉上抄寫此陀羅尼法本。置於眾寶篋藏。是法本王祕藏中。若當有次第相承王位。得聞此已當種善根。如是次第有八萬四千諸王。從祕藏中出此陀羅尼法本已。受持讀誦。如來滅後藉彼善根。於後五百歲中。以無餘涅槃中當般涅槃。一切所有發菩提心者。彼等往昔因陀羅尼法本。修諸善根因緣力故。彼於後時還復發心。於彼之時如來世尊亦曾念我。彼慈行者。從久遠來已攝我等。阿難。應當精勤莫捨重擔。阿難。應當學我往昔之行。為欲受持佛正法故。阿難。如是學者當有是食。欲求白法不得虛誑。阿難。無有彼法可虛誑者。若黑若白。我已往昔行極苦行證佛菩提。唯為汝等。應廣受持莫令後悔。如是名為真實食者。莫墮懈怠放逸之中。阿難。如來所說食之事者。是為欲也。欲為一切諸法根本。是故如來所說法者。名為食也。阿難。誰有如是法者。彼則無有具足違背之事。彼當欲斷違背事故。 　　復有四種食。於真實中違行為食。離師宿住無所依止為食。譭謗和上為食。破戒者作布薩業為食。於彼中何者為破戒。有十種破戒。何等為十。殺生是為破戒。凡所作業念護諸有。是為破戒。其心一向決定缺少。是為犯戒。一向起誹謗諍鬥。是為破戒。一向於戒磨觸初不了知。後則分別憶追來果。是為破戒。一向決定污比丘尼。是為破戒。一向決定有其諂曲。是為破戒。一向決定偷奪物利及與根本。一向舞戲及造賊行。是為破戒。一向決定烏羅羅耶。是為破戒(烏羅羅耶者謂一向念種種戲樂)一向決定謨陀茶磨。是為破戒(謂一向作樂遊戲也)一向決定波□□□餼□□蓼□□□□鐠鐓□□一向決定烏迦邏哆毘奢囉。是為破戒(謂一向執著外道心廣邊作之)一向求覓種種雜物。是為破戒。此等十種為破戒。佛告阿難。何者是無諍義。言無諍義者。是名一業。是為一生。又無諍義者名為非義。又無諍義者。名破諸有胎。於上行趣復有一向五種破戒。何等為五。殺母殺父剎阿羅漢破和合僧於如來所噁心出血。此等為五。一向破戒。爾時世尊作是語已。長老阿難白佛言。世尊。若爾此五破戒十種破戒。世尊。有何等異有何勝劣有何差別。何緣是等名為無間。彼不得名也。佛言。阿難。如來若說十五種皆無間者。如來則不付囑教招令尊重父母。亦不付囑令使恭敬諸阿羅漢及諸眾僧。亦不付囑供養如來。此五種付囑中。如來付囑何者。所謂父母非諸羅漢。亦非眾僧。亦非如來。所以者何。夫僧者不可破壞。眾僧牢固不動而住。其阿羅漢自身已作歸依之處。其如來者。為一切世間之所親友。復次阿難。但如此等名為重法。於彼之所應作尊重。復次言破僧者。謂破戒已譭謗佛所教戒。彼名為破僧也。以評論故名為僧也。彼等人輩。於評論處不攝是數。故非僧也。彼等破戒何者不攝僧。謂若有犯處若不犯處。而不能知故。彼自念言。我住沙門法也。如是思已亦不知念我如斬首。忽復值遇多聞之人巧知律者。方知自身狀如斬首。彼等在空閑處毀訾自身。嗚呼我身嗚呼我身失於善行。非正師非正和上非正朋友。是惡知識。嗚呼法王之教既值遇已。當復斷絕。夫違背破壞。此是我破此是我壞。我於此處當無救護。我於今者當趣何方。有能散壞憂愁箭處。在空閑時作如是言。嗚呼佛陀善教說者。嗚呼達摩厭離欲者。嗚呼僧伽善住諸行中者。我今已缺諸佛戒行。我今已少諸三昧行。我今已缺佛之智慧。我今已缺佛身解脫。我已缺少解脫知見。我已現前惡處遊行。善行中今已閉塞。我當必死。我當無有。我當不渡諸有流轉。我今當聞不甜美聲。墮地獄已我身當然。被獄卒逼我時叫喚當馳何方。誰當與我無恐無畏。誰信者邊受取飲食。彼等在我前手執杖棒。我當求及誰。當瞻仰誰。若復獄卒若狗若烏若鐵[口*(隹/乃)]口若執鉗者。我所走處隨其方面唯見恐怖。見蘭若者當作如是言。嗚呼此為快樂。而在空閑阿蘭若處。無所悕望而住。其無心患。亦無身病。我等今者無一吉祥。我今少福。如我今者。共諸俗人受用產業隨宜活命。為佛出家應當欲樂沙門信法。今值破戒丈夫富伽羅輩。我若親近入持戒眾。於彼之處當被憎厭當被分別。若我彼處住宿之者。濡善比丘當見我已。當觀察我。當瞻視我。此從何也。此是誰許。此是誰也。或時持戒或時破戒。我當彼時被他瞻視。我時慚愧卑下羞恥。我時儜弱在彼輩前。我不娛樂背面而迴。譬如鵂猴於日出時從窠張口觀察四方。此無烏也。彼時夜出從夜出已。所應見者彼不能見。唯見大山往詣彼處。如是去來遂便夜盡。時鵂猴還未至窠中。然彼復有若烏若鷹若鷂趁逐飛走。彼恐怖已還求闇處。復觀諸處。大恐怖已瞻烏群隊。如是如是。破戒比丘如彼鵂猴。若在沙門眾僧之中共布薩業。若沙門業各各議論。無俗人故。彼破戒者生大怖畏。恐被驅逐畏人言道。是人在彼比丘眾中。彼問夏臘不道多少。亦不問他不觀他面。低頭視地而在彼坐。若彼應說我報何言。當何所作也。比丘散已彼隨後行。恐我出時有所言語。如是破戒比丘於彼時中。從說欲中出已觀察四方。譬如殊迦薄迦多囉在稠鬧處宿。其若見濡弱比丘。彼如是說。今此比丘如是。彼中諸長老輩不得信彼。是人知已觀比丘眾。於此之中是誰我例。誰與我等有如是者。我當依住。彼當住於此。若復不得如是之者。彼恐諸比丘逼切於己。向非道去。而彼之處。無有言道者無有說者。汝當如是彼當如是。阿難。此是破戒比丘名如虱也。如飲殺毒飲。何以故。譬如將殺者。最後與食。最後與飲。最後戴鬘。最後鼓聲。如是如是。破戒比丘而信處受食而食。如是如是。如最後受食。亦於後聞佛之音聲。後聞法聲。後聞僧聲。後得人間住處。此處捨身當墮阿鼻地獄。阿難。是故我語汝我告汝。此所作業具足成就一向行處。阿難。如彼之食攝出家者。必應至彼阿鼻地獄。 　　大威德陀羅尼經卷第十六 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1341 大威德陀羅尼經 　　大威德陀羅尼經卷第十七 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　阿難。復有四種食。承事尊重者是為食。摩訶羅所作業者是為食。調戲是為食。覆藏者是為食。於中所有作摩訶羅業者。是名為毒。何者名毒。所謂不自在自在。何者名不自在。墮不教示上氣不安隱不吉祥。被抑怖畏被捨被棄故名不自在。是為摩訶羅毒也。又言摩訶羅者。若有如是等果報滿足已。及俗家諸業等。復欲滿足沙門之業。彼等捨家出家已。見有慚愧悔作惡者。年少比丘訶責彼等。而為示現不隨順法。以幻惑法中令他歡喜。種種語言中入在家色。何者名為幻惑之法。言幻惑者。謂在俗家時住放逸地。所犯諸法彼等當皆悉示現。然和上阿闍梨告彼等言。汝今已得出家。莫作如是。作是語已彼猶不悔。是故和上及阿闍梨欲棄捨彼。彼等即作是念。今者善哉今者快哉。今者快賢。我今前後久已厭棄。所謂多有語言相似故。捨妻子已來入佛教。雲何和上及阿闍梨。更復調伏訶責。我等應作如是。應不作如是。作如是語故名不自在。又不自在者。是謂破戒也。既不自在即便破戒者。彼名無所悕望。亦名羸弱。言羸弱者。謂摩訶羅雖持袈裟。於沙門法中虛無所得。空食他食。亦當不取他隨順事。乃至獼猴威儀之中依倚佛已。說俗語法不隨王業。此第一摩訶羅力。以如是摩訶羅力具足故向摩訶羅地。何者為摩訶羅地。謂地獄閻羅世是也。若有和上及阿闍梨。於彼邊作如法教示語者。爾時彼即不受。復語和上阿闍梨。作如是言。我家所有足自活命。何用汝邊衣食。汝衣食而更縛我。我於今者不用汝教。若自作終無休悔。若其不爾我更至他處。豈當無有如是不隨順教。佛剎寬曠。我已受持袈裟衣服。隨我意欲當至彼處阿難。其摩訶羅有是難受隨順教。如是於諸梵行持戒行中。捨遠戒已行卑下中。還復承事妻子眷屬。此是第二摩訶羅力。其摩訶羅如是力具足。至摩訶羅行。我之所說。為何緣故作如是說。為彼等故。因彼等故。緣彼等故。何者彼因。何者彼緣。謂地獄畜生閻羅世。故名因緣。何者為緣所謂為惱。何者為惱。所言惱者所謂無色。何者無色所謂無財。何者無財。所謂黃色眾生色非正色金色。不缺少不可拔濟。於地獄聚中住大地獄。故言生於彼處。譬如餘諸地獄輩有立住者不得橫臥。身壞命終已生於彼處。生彼處已故名攀緣。為攀緣也。以其先世不能隨順食他信施。是故言因。和上及阿闍梨所不重教誨。是故言因。此是攀緣。以攀緣故多失諸法。故名攀緣也。以是因緣受地獄身意持彼處。故名攀緣也。我者有何義。以自作惡業故當生惡處。在地獄中口自唱言。我我也苦也極苦也。彼等以自作業生是智相。我等先世不受正教棄捨正教。故得最後法意順彼。是故如來說彼處年少之時不修學故。故名年少摩訶羅也。得他教已。若彼若此若輕若重當有當作。如此等五種法具足。故名不受順法摩訶羅也。彼無此法故。故當生大熱惱地獄之中。阿難。又何因緣言摩訶羅也。以彼具足作摩訶羅法故名摩訶羅也。何者作摩訶羅法。摩訶羅法有五種何等為五。於苦行處懶惰懈怠被他訶責。摩訶羅惡戾眼視瞬。摩訶羅橫有語言不作正說。摩訶羅蹲坐低頭。摩訶羅樂不正道行。摩訶羅。此等為五種摩訶羅。復有五種摩訶羅。何等為五。住處不正。行處斷絕。不問自語。非正方行。於波羅提木叉中不能正行。此等五種摩訶羅垢也。復有五種摩訶羅垢。何等為五。非時入村落。好毀訾他。恆喜欲往他方之處。好噉多食。勤向天寺及祭神處。是為五種摩訶羅垢。復有五種摩訶羅垢。何等為五。所食殘餘不立淨施。所造食處不知護淨。先已淨處而觸彼淨處。愛本生地。隨自心行不可遮止。是為五種摩訶羅垢。此等具足五摩訶羅垢法。當得羸弱形體瘦燋悴被他棄捨。言羸弱者。作諸惡法故名羸弱。彼以穢濁而取塔物及眾僧物。若得若取三寶之物。復至村落慈心與他是食。彼當至食行中。言食行者。當趣地獄畜生閻羅世等。故言食也。當生種種陰聚決定成就。彼等以如是染著故。名染欲垢瞋恚垢愚癡垢。至如是處。而為彼等幻偽所牽。言牽者謂無明也。為於三界業煩惱所牽。是故言牽取也。 　　復有四種食。烏囉哆吒伊陀阿伽帝伽彌比(隋雲此岸欲去者不去)。薩浮彌薩奴薩多囉拏(隋雲言彼岸難度)。婆這伽呵拏薩烏折底(攝取名字而說)娑制婆耶制婆弗利莫句也烏折帝(隋雲如彼還爾如前所說後復爾)。所言俗人。無有修作相續威儀。若有具足成就威儀。可得令彼坐布薩業。所言初者未曾依倚。彼應當說。是故名為初。未曾有故。譬如丈夫當發如是心。我於某處當作屋宅。為捍風雨故。彼發心已然不造作。時遇天雨。走向於彼造屋宅處。至彼處已還被苦厄。阿難。於汝意雲何。彼人為有利益為無利也。阿難白言。世尊。無利益也。佛言。如是如是。阿難。若有人被俗家逼切已。彼等作如是念。我當出家。彼等出家已。還在俗家造作俗法。阿難。彼捨家出家已。當作利益也。非利益也。阿難白言。世尊。彼作利益非無益也。佛問言。作何益也。阿難答言。於他人處得食而食。而於其身無所乏少。世尊。今有如是作利益處。佛言。阿難。莫作是語。阿難。莫作是語。當知是彼名無利益。若食他食已。當至阿鼻大地獄中。當知如前後亦復爾。阿難。以是義故。先行無明作諸惡業。彼於後時無明還滿。今復入此佛教之中。捨家出家當養育身。彼等如大函滿複寫穀聚。如先在俗後亦復還作前業。先發信心捨家出家已於後還悔。我何所作也。若我捨家出家。應所作者而不作耶。阿難。此食大重行處滿足。當滿驢趣。滿自違背處。滿惡趣處。滿野干地處。阿難。此等比丘名不住戒。如鵰鷲在籠。不細精行至於亂行。有穢濁行名向惡處。向惡處者名為破壞。為破壞者名向三種破。及有穢濁故名向惡破壞當作叫喚彼作稱天。於和上及阿闍梨所。當生貴重恭敬之心。後得脫已。心念勤求讀誦修習。正心當欲入於涅槃等五法具足。是摩訶羅在少年時應置教故。譬如有丈夫走時。復有一人作如是言。汝於今者欲何處走。彼時即住。如是如是。摩訶羅被他教示言。如是作應如是行。彼即還作如是順事。彼摩訶羅當言取隨順也。言破者佉那地也(隋雲崛)毘娑牟吒阿提迦邏拏(去聲隋雲破壞僧作)波度陀鞞馱那(去隋雲破住處)毘復夜伽闍師哆(隋雲高作事如象頭)阿難。如來已知如是諸法。於未來世中當有年少摩訶羅輩法。阿難。彼等非善丈夫。不正活命。若於此教中信心捨家出家已。而起貢高。當入娑他浮陀中。言娑他浮陀者。當墮於阿陀浮陀地獄中。是故言娑他浮陀也。言貢高者。馳向不善處。謂村落中向非沙門。所作諸法中何者非沙門所作法。阿難。於未來世有諸比丘。彼等以取塔廟莊嚴之具。取已莊嚴城邑村落。若於今者如來所說正攝威儀應入俗家。彼於後時種種調戲。非正威儀或跳或擲。至村落中觀看諸鳥及蚊虻等。或觀流星。於彼之處而生愛喜。樂於彼中當作勤劬。彼等比丘身壞命終。定當墮落諸地獄中。阿難。我今與汝骨肉兄弟。所有如來凡所用者及袈裟衣。我不捨與亦不許與。汝能用不。阿難言。不也世尊。佛復告言。阿難。我之所有衣缽應捨施者。應當無有別異之人可捨施與。唯除於汝。何以故。汝為如來侍者亦是兄弟。共佛世尊居住一處故。阿難。若為如來凡有所施。乃至一綖縷等。彼天等世應好藏舉尊重供養。阿難。若為如來諸塔廟等施諸衣物而盜取者。彼當滿足非沙門法。除作是心欲為藏舉。若洗若染若熏若香。自餘諸事。何以故。彼等尊重物所佈施者。雲何戲笑而受用也。阿難。彼等所有諸戲笑事。必定當墮於苦逼中。阿難。何者苦逼。言苦逼者。於鐵地獄中當被填壓。爾時世尊作如是神通令大地劈裂。彼阿鼻脂極大地獄。忽來顯現眼前。此地獄處建立諸幢。一切所有地獄眾生並皆集聚。幢頭熾然身體懸住。彼等懸時有大鐵釧燒彼身。爾時世尊告長老阿難言。汝見此等五百幢頭極大猛火熾然一向如焰盛以不。阿難白言。如是世尊。佛言。阿難。此等眾生。於迦葉如來阿羅訶三藐三佛陀世尊塔處。取諸莊嚴種種具已。莊嚴村落城邑舍宅。彼時所有破戒之者。若取如來塔上諸物。今生此中。阿難。於未來世。我涅槃後。有如是時如是三摩耶。有諸俗人信敬佛者。為供養如來故。若施諸蓋或幢或幡。於我塔中用作莊嚴。彼等沙門凡出家者。從彼塔中取物造作蓋裝飾幢頭。或於村落城邑而作端嚴。當為糞穢之所污染。彼中所有或餘殘者。或時自著。或與他著。彼等眾生身壞命終。當生惡趣諸地獄及阿鼻大地獄中。阿難。有百千俱致幢頭從此教中。捨是身已當生地獄。彼等以取如來塔廟之物嚴飾幢故。如是如是。身在鐵幢而住。阿難。以此因緣如來故說。阿難。如來所有若衣若缽。彼為無等世界為作支提。世間無有堪受用者。阿難。如來所有欲供養者。應著勝處合掌禮拜。所得利益所有果報。彼一切果生。於千劫中受不可盡。阿難。如來幢幡十指爪等合掌供養。所說善根尚有爾許勝妙果報。況復有為如來支提懸幡幢蓋。阿難。其如來禁戒三昧智慧解脫解脫知見無有邊際。阿難。是故如來支提之中所施物者。汝等莫取。如來不許如是之事。如來所有支提物者。彼應頂戴荷負供養。阿難。我非是彼摩醯首羅天主之天。如來殘花一切眾生不得取著。應當莊嚴如來支提。不得以彼如來支提裝飾之具而用莊嚴城邑村落。阿難。出家之者。於當來世有如是業。有如是等非法之事。非是俗人所作事業。所以者何。阿難。彼三摩耶所有俗人。當施衣服及諸供具。而出家者。反盜支提供養之具而自受用。阿難。有如是食。當作怨仇非為慈處。阿難。如來宣說所作福事莊嚴之具。修供養者將來獲福。有如是等裝飾之具自供養者。如來說彼當墮地獄。何以故。阿難。誰有莊嚴供養訖已。阿難。彼等於彼還自取用。阿難。彼等比丘於後世時依佛出家已。欲供佛故。或衣服等而自著用。阿難。其釋子沙門等當有是食。當復結集地獄陰聚。阿難。誰所愛者豈不尊重而供養耶。我於彼時而為彼等不作愛重。若於彼時愛重我者。如來支提幢等諸物莊嚴之具。應當守護不得侵犯。阿難。當彼時白衣有是勝異。非同出家剃除鬚髮著袈裟者。阿難。於彼之時出家之人多饒煩惱。非諸俗人在家之者。阿難。彼三摩耶時。出家之人所作生活。種種具度如在家人。譬如侍者若奴若僕。或有水器或復酥器或有脂器。彼等觸已復還洗淨。無所簡擇自取受用。阿難。如是如是。彼於後時有出家者。一切非善法中具足當行。於俗人所而作諂曲作出家垢。彼等以意垢具足故。身壞命終次第當生於諸地獄中。阿難。此食當破皮。破皮已破肉。破肉已破筋。破筋已破骨。破骨已破髓。阿難。所言食者。若於彼時令墮非法行者彼名食也。復有四種食。捨勤精進。此由法寶不攝取故棄捨遠離。不正威儀故名為食也。所有語言彼還詶答。如來語中不正言說於中有疑。此名為食事。尊重者是名為食。言尊重者謂欲是也。所言欲者謂不正行。復言欲者。謂苦聖諦是也。所有聖諦彼少染著。若少染著彼處無貪。若無貪者。此是諸食斷處。若有此等四種聖諦。以聖諦順眠者。彼等貪慾順眠增長。以順眠增長。於三界中隨順流轉。故名為流。隨眠住處為食。此等為四種食也。 　　復有四種食。觀察般若是名為食。呼喚法是名為食。修正梵行是名為食。住於障礙患中是名為食。阿難。如來所說患者。謂不滿法想。此四種患具足滿者當生三界。此四種患有可除滅而有眷屬。而諸眾生不能覺知。唯除如來也。五法具足能生食愛。阿耶吒陀耶波梨拏摩多夜(隋雲雖行佈施不如法迴向)佛婆若多夜(隋雲於是知故)摩囉波羅余伽多夜(隋雲承事魔故)彼有八十戶蛆蟲唼食故。所以生飢。此等四種食。如此諸法以為眷屬。言眷屬者。若令勇猛或復發起。故言眷屬。又言眷屬者。由被他食。由他活命。為他利益。由他缺少。是故此食名為食也。 　　復有四種食。依欲界為食。依色界為食。依無色界為食(章中有四列名梵本中少一)是為四種食。 　　復有四種食。尼祗多捨羅為食(隋雲噉毒箭為食)勝住處為食。及棄捨鉤釣為食。染著為食。是為四種食。 　　復有四種食。般遮多婆蹉為食(隋雲五種苦行為食)阿那捨茶為食(隋雲不諂曲為食)慰提沙吒都利也為食(隋雲相似故說為食)淨信瞋恨為食。於中所有淨信瞋恨食者。此食具足沙門釋種子。於今時中及未來世。乃至正法滅時。雲何淨信瞋恨為食。謂沙門釋種子輩。諸沙門釋子輩而自念言。我是沙門。彼等開示商道。彼等於商道中。私竊覓勝而作商事。勿令有人知我。復次何者是彼沙門釋種子販賣物也。謂販賣佛語以為賣物。及諸威儀以為賣物。雲何販賣佛語以為賣物。阿難。諸沙門釋種子作是念。我當求法。以此法故令他歡喜。願使有人請我與食。彼人依倚糞穢法。住糞穢已。勤覓如是佛菩提法。彼人至彼俗人之間。作如是言。如是應當思惟憶念。以菩提法如是出入息念。應當憶念如是念處。如是正斷處。如是諸神足處。如是諸根。如是諸力。如是菩提分。如是八聖道分。我能知此。我於此中身已得證。若能思惟如是等法。汝於彼時當生光明或見害輪。汝於彼時極須閉目。若閉眼已或有眼痛。汝於彼時當應如是憶念思惟。此是魔業。我應不久當得果證。吾若來已。隨其所有還如是說。如是沙門釋種子商道方便。彼去已後至空閑處。作如是思惟。我於今者已生朋友。當應隨時觀看親近。彼過夜已行狗道中。非自威儀不正威儀。行道路中如是思惟。我今應當作如是語。我應此語我應語彼。不住正念不住諸根行狗行中。彼人行時所有正信諸天龍夜叉。彼等見已戲笑毀辱。彼貪迷惑異觀而行。彼人去時但感自身。以慢看故生瘡出血。彼至村落。若見信家諸沙門釋種子所。即往彼家入彼捨時。除其狗行。作悉利伽羅野干之行。譬如悉利伽羅。以飢渴逼求覓飲食。遙見群羊心生恐怖。即便反擲遍行圍繞。見是相已。直以舒舌斷舐而已。或來或去。其悉利伽羅。忽得羊便即捉羊項。彼羊即便舉頭怖走。至一千步猶懸彼項。譬如斛領垂胡。以牙利故羊不能行。即便倒地。時悉利伽羅隨欲所作。時驅護羊人或覺知者。即便逼切悉利伽羅。羊因得活。如是如是。彼等比丘所至家處攝前語言。後以方便令作已事。於彼捨中共語言已。即便停住示現身瘡。於俗人所種種誑惑種種教示。彼應與我如來付囑汝病者所須。彼即報言。汝明日來如己家無異。得是言已便即出去。彼非善丈夫。乃至所見皆悉諮覓。彼後次第還到彼捨。到彼邊已。隨身所須即從彼索。俗人見已便起恭敬。請令彼坐示現忍相。比丘坐已。彼俗人言。尊者。今日為何所食。我今作何也。阿難。時彼俗人以信敬心請彼。以意重故即告彼言。我長夜中以果報故。恆被人誑惑為人所呵。而問我言。汝作何也。汝得何也。汝今何證也。雖然。汝等俗人多有事業。隨汝所有。若多若少而行佈施得福無量。彼即報言。如尊者說實如是耶。時比丘報言。我阿闍梨和上。亦復如是示我道路。今汝具足。我住於此十年勤求。猶尚不能得是諸法。如汝今者。於一夜中已得是法。善哉丈夫。汝今應當生歡喜心。汝今已得須陀洹果。汝真是佛子。汝當亦應堪受一切眾生之所頂禮。而汝今者能為我作最勝福田。況復餘者。若更有餘善男子等。非是沙門而似沙門。彼等來已而語汝言。此不應也。非佛所說。汝勿信彼。汝莫放逸。汝於今者真是須陀洹。真是斯陀含。阿難。是於彼時。為世間果報故。為糞除塗瘡。讚歎自身及說師法。復為他人作如是說。汝等亦應當作如是。彼為諸俗人令歡喜故。時彼俗人即作是念。我實是須陀洹。我於今者應供養師。時俗人等於彼沙門即生歡喜。便請比丘多與衣服飲食臥具湯藥種種諸物。時彼比丘既被請已作如是言。如來曾說言。從信邊應受非不信也。若如是者我今應受。彼如次第漸漸親近數數來往。以數見故作漏語言。如前後亦爾。作如是業。常來俗家攝受白衣。道相染愛捨離戒行。在彼俗家作卑下業。阿難。此是沙門釋子諸弟子等。當有如是不淨行業。減損上天及解脫果。當滿地獄苦惡果報。是惡比丘之所作者。若更見餘沙門釋種子等。不生信心亦不親近。亦不供養亦不承事。此亦如彼惡比丘者。何假親近莫共語言。因是事故損減信心。戒行多聞施及般若皆悉損減。損減已當墮於惡趣。所謂於地獄畜生閻羅世。是故阿難。莫為食故作如是諸惡行。阿難。如是次第如是因緣滅此法教。阿難。其誰聖者當住六月。於後知已移行他處。彼惡比丘唯有如是所作方便。諸惡沙門釋種子等。所在住處具惡方便。污染如來如此法教。閉甘露門捨佛菩提。毀辱佛教不喜法教。當棄捨僧教。阿難。彼於如來法教作不善事。況餘凡夫練行之者。具足精進信行之者。阿難。於彼時中以食故。罵辱如來呵責譭謗。阿難。雲何以食故。罵辱如來呵責謗毀。是惡比丘知此俗人於如來所有信心者故。在彼前毀辱如來卻住一邊。行詣彼所作如是言。此為非善非為正受。此當知僧勝佛不如也。當供養僧。當供養僧已即供養佛。佛於聖僧中非為外也。彼時無智眾生受不正語故。如來曾說。為瞿曇彌施衣具時。瞿曇彌汝施僧。施僧已有大果報。而施僧者我亦在中。汝可佈施於聖僧中。其瞿曇彌即施眾僧。以供養故即成波羅蜜。如來曾說。若有如是聞者信者如是知者。彼等即住天勝之處。所謂施僧成波羅蜜故。若作異者此是顛倒。汝莫作二此義是一。若供養僧即供養佛。何處有一何處有多。若如來於僧外者。不應坐布薩中。如來曾為眾僧。說波羅提木叉。如來不為一人說波羅提木叉。如來既坐彼眾。當知如來即入僧數。阿難如是。彼時於世間中唯有二寶。佛及法寶。一切所有佛法語言。當於彼時皆悉棄捨所有僧寶。於彼時中彼當無也。唯有極大叫喚之聲。阿難。其彼最大叫喚滅已當惡運起。於惡運時。和合僧者唯在三年。過三年已彼皆破壞。既破壞已。時有一比丘多聞持力。年已老邁生來百歲。當令是人入一朋黨。作如是言。我前聞說。於惡運中無有大像名和合之者。唯有空名。如此空名應善受持。阿難。此大僧者最後得名。阿難。汝當觀察彼三摩耶。唯有空名無和合行。時有如是諸惡比丘。彼等多有俗人及惡比丘。共結朋黨互相佐助。於惡運時入諸寺捨。執持器杖捶打比丘。阿難。如是惡運世中。所有僧眾諸沙門等。自無力故。唯當空有大僧之名。阿難。彼三摩耶無一比丘行梵行者。彼布薩中各立制約。汝等不得言有梵行。若復言我行梵行者。彼即斬首或時撾罰。阿難。如是次第於八聖道當被誹謗。彼等於彼布薩之中。當共行籌誰有梵行。若言我有梵行者。彼可取籌。若有自言我有梵行取籌之者。彼惡比丘即不共彼同布薩業。阿難。彼三摩耶有五百許比丘作如是言。我是梵行。阿難。彼等五百比丘。一夜之中皆悉斷命。至夜曉已。時城中王既聞此事即大瞋忿。捉彼所有三千比丘一時斷命。復作是聲號。誰為城王捉得沙門。將來之者賜與金鬘。彼於是時有貪眾生處處走趁。沙門釋子隨其所在。諸有沙門釋種子處。或阿蘭若。或復山林曠野之處。皆悉詣彼處處求覓。當時諸寺山林靜處。諸阿蘭若皆悉空曠。其諸弟子不知和上去住之處。亦不守護。依止侍者亦復不知阿闍梨處。亦不守護。阿難。其沙門釋種子。於彼時間。此閻浮提內甚大迮陜無走避處。阿難當知。彼時所有比丘摩訶羅者。彼王捉得皆悉奪命。阿難。誰有金錢彼得度河。阿難如是。於彼三摩耶時有五百比丘。無金錢故。為大水聚之所漂沒。無得度河。阿難。彼三摩耶時諸比丘等至北道多剎屍羅城。作和合住面向北觀看和上及阿闍梨。彼等各各議論作如是念。我等今者可共彼王作大戰鬥。彼三摩耶處處普方各各來者。諸比丘眾。爾時當有九十百千諸比丘等。悉著鎧甲還向北方相隨而去。共彼城王極相戰鬥。如是阿難。彼三摩耶。布沙波祗(隋雲花主)王所居城中極為戰鬥。阿難。彼戰鬥處有三千許諸沙門眾。皆悉為彼刀杖所害。當時彼王。被諸沙門之所逼切。即便逃走。為諸沙門之所奪命。阿難如是。彼王所有采女及諸軍眾。彼三摩耶為彼沙門釋種子輩。於半月中之所受用。阿難。彼三摩耶於荼蘇地(隋雲邊地)當有一王。名曰婆□羅舒婆(隋雲多馬)。時彼王聞沙門釋子輩斫殺燈王。斯有是處。若彼等來必奪我位。令我墮落及失四部兵。時邊地王即來向彼布沙波低城。其釋種子輩因離彼城。阿難如是。彼三摩耶於北道中。當最後見諸沙門等。諸比丘等當還向彼持叉屍羅大城(隋言削石城)。 　　大威德陀羅尼經卷第十七 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1341 大威德陀羅尼經 　　大威德陀羅尼經卷第十八 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　時彼城中所有人民。皆悉聚集而作誓言。今者不聽沙門釋種弟子入城。爾時彼中。復有於佛教中信行之者。有淨心者。作如是言。佛出世難。但令沙門釋種弟子入城。還共此沙門釋子等。打邊城王。令我等勝。以其逼切沙門釋種弟子輩。於彼城中諸人眾等。或作如是或作如是。言論不定。爾時魔波旬。勤求方便。願彼沙門釋種弟子。莫令得入彼特叉屍羅大城。阿難。若沙門釋種弟子。得入特叉屍羅大城者。於三年中。諸沙門等應作城主。阿難。於彼時中。魔王波旬化作大軍。莊嚴畢已。出特叉屍羅大城北門次第巡行。復作是聲。汝等好打沙門釋種弟子。汝等急捉。汝等當令墮落。汝等令破諸沙門釋種弟子輩。其諸沙門釋種弟子。聞如是聲及見是相。怖怕逃走不能在彼於前而住。亦不能入特叉屍羅大城。阿難。如是彼三摩耶。帝釋天王及四大天王。並八萬諸天子。速下閻浮提。如來所有支提之中。有舍利者。皆悉收取擎持而去。阿難。即於彼中淨居天等。見阿蘭若空閑之處。並諸塔廟及僧伽藍。作如是言。嗚呼嗚呼。此釋迦牟尼法教(如是三說)阿難。於法教中當有淨信諸龍王等。於一夜中遍閻浮提所有一切諸塔精舍。皆悉收入龍宮殿中。所有禪窟經行之處。及阿蘭那一切所有。彼三摩耶皆悉空曠無復人居。其多馬王將其部伍。來至逋沙波婆帝王所居城。時沙門釋種諸弟子皆悉逃走。時多馬王既知走已。所有伽藍放火燒然。何以故。畏其沙門釋種諸弟子輩。還復來歸住此處故。於彼時中放火燒然。即於彼是。地居諸天當作是聲。嗚呼此如來教。此如來教於此破壞。其地居諸天作是聲已。四天王天復作是聲。復作大聲令遠處聞。此如來教於茲失耶。此如來教於斯破散。如是彼時。一切諸天展轉相叫。乃至梵世彼悉聞知。沙門釋種諸弟子被苦逼切一切諸方各各馳走向拘睒彌王。所居之城於彼而去。時彼拘睒彌王。即與沙門。施彼無畏及諸飲食。彼三摩耶名最後食。亦名最後沙門聚集。亦名最後般遮之會(隋雲五年大會)彼三摩耶。當有二十百千比丘聚集。彼三摩耶四大佛塔隱沒不現。以首陀婆諸天護故。其帝釋天王不能收取於中舍利。菩提道場轉法輪處。及阿羅摩村塔。此方特叉屍羅大城之中所有法塔。此四大塔。於閻浮提中隱沒不現。時拘睒彌國。有一比丘名曰修羅多(隋言調柔)。唯此一人是阿羅漢。彼三摩耶。復有第二比丘名曰屍梨沙迦(隋言頭者)多學三藏。時尸利沙迦彼布薩內。在彼比丘大眾之前。從坐而起作如是言。此大眾中頗有一比丘。當依世尊學戒者不。若有學者彼向我說。作是語已。時彼一切諸比丘眾皆悉默然。如是再三復作是言。若有依世尊戒學之者。彼即應說。第二第三亦復如是。其修羅多阿羅漢。即告彼比丘僧言。我學世尊戒。我於今者是阿羅漢。善得心解脫善得證知。爾時修多羅比丘即從座起。合掌而住作如是言。我即是彼如來世尊阿羅呵三藐三佛陀。實學中學而我今者無有憍慢。我是阿羅漢。阿難。彼三摩耶。彼屍梨沙迦比丘之所。有一比丘侍者名曰波婆遮吒(隋言惡諂)復有第二比丘。名曰陀那婆羅羅(隋言財力)復有第三比丘。名曰何羅奴殊迦(隋言不直)其修羅多比丘作如是語已。又作是言。我是世尊如來阿羅訶三藐三佛陀。依教誡中而修學也。爾時彼等三惡比丘。遂斷修羅多比丘命根。斫作三段。彼三摩耶金剛手夜叉。時有一弟。名曰難提牟佉。(隋言鼓面夜叉)雪山王中復有一夜叉。名曰摩羅毘闍耶(隋言鬘勝)當來彼處。其海龍王。時有長子。名曰摩訶毘盧遮那(隋言大顯赫)來彼處。爾時海龍王長子。取彼波婆遮吒惡比丘身。擎高三十由旬已。然後擲放憂悲啼哭。向波吒羅弗多羅城而去。將波吒羅弗多羅城中大支提塔。向己宮殿。其難提牟佉。共摩羅毘闍夜叉。同共殺彼三惡比丘。遂令斷命。阿難。如是之時。一切世間大地震動。可怖可畏身毛皆豎。無量百千一切諸天。於彼時中呻號啼哭。大叫大喚作大憂惱。其屍梨沙迦惡比丘等。共拘睒彌王即向北方。欲逼切婆□奢波迦王。因欲斷彼命。其拘睒彌王。亦復斷彼屍梨沙迦惡比丘命。時彼比丘。即墮阿鼻遮大地獄中。阿難。於此之時所有比丘。無供養者。無貴重者。無恭敬者。無承事者。無羞無恥。從於酒肆還至酒肆為酒碗故。阿難。復有如是如來教中當生大惡。阿難。此食還從沙門所來。非從外道所來。阿難。如是之食。沙門釋種諸弟子輩。具足成就增長身聚。阿難。當知此等四食。極為大苦極為大惡。阿難。何者是取。我已於前所說因緣。此等因緣我已說訖。 　　阿難。復有四種食。不和合為食。高下不平等為食迷惑為食。讚歎生趣為食。於中若有讚歎生趣食者。彼則毀佛毀法毀僧。所以者何。阿難。如來應正遍知。而不讚歎說有生趣。唯除一者。誰勤方便勝菩提中者。彼應勤教勸。阿難。除此一眾生已。阿難。若有比丘不行大乘。作如是念。我今復欲取後復生。彼不得言我為教師。所以者何。阿難。於世間中發勤精進具足法者。彼等一切如來攝受。聽為出家受具足戒。阿難。若有比丘。為第二比丘讚歎取生。彼中勸化我等當作如是。我等當復作此彼中取滅(正本雲欲取隨生處以為滅度謂涅槃也)彼長夜當得欲箭。得瞋恚箭。得愚癡箭。得憍慢箭。當得具足順入愚癡取卑賤身。增長卑賤朋友知識。卑賤諸趣。彼長夜中當得多食。彼長夜中多生貪慾。言多欲者所謂惡欲。言惡欲者令其墮落。何者墮落。謂墮戒聚及阿鼻脂地獄之處。復言多欲者。多諸住宿多有貪性多覓歡欣。於惡不善根中當得具足。以貪不善根中。瞋不善根中。癡不善根中。當得具足。復言多欲者。饒諸煩惱。被諸思念之所纏覆。佛所讚教不受不行。譬如惡馬不受鎧甲調御。阿難。如是如是。彼不善丈夫。當不隨順多不觀察住不正道。阿難。言不正道者。若於無我法無眾生法。如實不知說有我者。如是名為非正道處不正觀察。第二持法比丘。欺詐降伏發覺說惡令彼憶念。或破戒中或墮邪見。或墮不正威儀中。此等名為取不正道。彼如是等不見事中。於持法比丘所發覺令念。又復何者為非正道。謂住非正道。言不正道者。謂遠離和上及阿闍梨。於諸罪中不知得失。不知有殘及非殘者。亦不巧知罪之與福。第一罪中不知十處。第二罪中不知三處。第三罪中不知一處。第四罪中不知罪處。亦復不知堅牢之因。不知不和合處。七犯罪聚不知所起。如來曾說五十七種犯罪之處。第一罪中第二罪中。六十九中。第三罪中四十一中。第四罪中九十九中。不住諸法不和合行。諸法出處別離之行。彼悉不知。亦不能知失沙門事。不知初禪中十種智方便。不知第二禪中有三種障礙。不知第三禪中二十五種作歡喜處。不知起調戲。不能了知第四禪中五種隨眠行處。不知為彼作懈怠處。不知比丘向飲食時當有十種失沙門法。不知親近如是尊重巧知比丘欺教示者。不知心有十種救護。不能了知二十五種入村落事。不知十種受乞食法。不知受食有二十五過失諸想。彼等不知十種心行。不知與他戒法有五過患。不知十種住於經行。如是等分非善住處。持非道已名為比丘。不在正道不順教師。所有教法但常犯罪。食他國中所有信施。阿難。少有比丘。見知此等所有事者。或當知者。阿難。唯優波離比丘。能知此等諸法諸事。若承事者。彼等亦知此等諸法。阿難。比丘此食不巧知者。當令滿向阿毘脂地獄。阿難。汝應觀察。彼等自言。我是持戒。亦當不問他諸智比丘。此等諸法能行知者。阿難。是故我告汝。我今語汝。若有比丘。如是修多羅等文句莊嚴知出入者。彼則名為智慧比丘。為善欲者欲涅槃者。欲求解脫於地獄中求自樂者。假令身盡肉血雖羸無力。應詣彼處。所以者何。阿難寧住於人間雖羸無力。當求如是諸勝妙法。不用當受向惡道處。阿難。此食當損沙門之行。是食分別品中今已說訖。 　　阿難。如是言語有幾尼迦沙(隋雲磨瑩選擇)我如是言說因緣。有十種尼迦沙。何等為十。為自許尼迦沙。為他尼迦沙。為自他尼迦沙。邊境尼迦沙。姓尼迦沙佛陀尼迦沙。達摩尼迦沙。僧伽尼迦沙。持戒尼迦沙。三摩提尼迦沙。斷尼迦沙。及詐聖尼迦沙。歌詠者尼迦沙。多尼迦沙。一分生處尼迦沙。調柔尼迦沙。比丘尼迦沙。比丘尼尼迦沙。此等為十尼迦沙。於中此比丘尼尼迦沙者。彼二種因緣應作尼迦沙(謂摩拭選擇)若比丘戒中清淨。若墮大罪中。此等二種應作尼迦沙法。言尼迦沙者。隨惡變悔。一者欲沙門法。亦不見他人雜種諸罪。亦不可得義別說有比丘從罪起出及為經營煩惱清淨故。乃至身命因緣不得妄語。比丘有如是者。應作尼迦沙羯磨。何者為事。事有五種。不知淨業此是第一事。不知善。不知五種嚴熾義利五口。不知滿。不知輩忍。亦有離結界比丘。具足此五種法。當不得作尼迦沙羯磨。作是語已。長老阿難白佛言。世尊。頗有如是因緣。若是等五法具足者。比丘不可教示。亦不可作尼迦沙法。佛告言。阿難。有一因緣。若一千比丘眾。有一比丘。欲發作尼迦沙羯磨。彼別因緣不可作尼迦沙。何者。為離一切眾事故。不可得作尼迦沙。若有比丘具隨順忍者。彼亦不能作尼迦沙。所以者何。犯罪相者應知舉處。若無罪相行即是行處。比丘具足此法。不能作尼迦沙。 　　阿難。有五種尼迦沙處。如來所說。假令比丘住一由旬。或有比丘。在此住處應作尼迦沙。於彼處亦應作尼迦沙。何等為五。若有比丘。為諸比丘所聞。某甲比丘犯某甲罪。或有比丘。為彼比丘欲作尼迦沙羯磨。彼比丘先還一朋友比丘往至彼處。彼比丘遣眾出河道。然彼河道用繩裹量以為結界。或一揄闍那或半揄闍那。彼朋友比丘。令出已住於彼繩界門。彼等作量議已。彼迦羅中。彼三摩耶中。彼呼律多中。令彼比丘住彼繩境界中。然彼各各別異契約。令罪比丘至彼界處。彼等比丘。令諸比丘作尼迦沙。若一揄闍那中。若半揄闍那中。所有繩頭安置者。面向彼處。然彼繩頭。若以腳大指。若手指若腳掌。或蹈或□□□樂□饐□□駕椽□□□□□□秭騁□□□□□裀□□觶□□流烈□□□□□麗□糕□埤□□□□□□飀□飥□綠□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□襾稦□□□飀□□褸□楈娀埤□□□□駾泥裀□□□□奅□□□椽□□□駾泥觨□□□□□□n騪□□輻□j□□□□餛□□□埤□□櫸□□□□□□□駕榍詛□□□□□誇□碌□裀□駕橁□淋□□□□□□□G□□□□□□稑穠泥訊埤□□璉憐□□□□□□□□蓮□□榯□計駽□□襛□褾檢□駾泥訊奢m□誇□□妯□□□□□埤□櫬饅姵□□□□樂□□覜馜□□埤□□楷□饑□□□□□覓憐□□□□□□□□婚□□憐□□妯□襴□騪□□□租妁□榳娀埤□□饑□□□孌□□□□□婦駔玲□□□馬□□□□馜馯□裀□椸□□□□□逆□n駷□埤□□□□□□□□襐□□□□騪□□□模□□□□□妯□□□□埤□櫬□□□□□糖□□馬□□□□□馯□裀□□餺□奏礽□奷□□□□□奿妒□觟埤□□□□裀□□□□□椸□□□□椸□□□椸□□□飀□□送□□襜□□□□□逆□奩□□檢□□□□馮r橁酈f□好□□褸□椽□□□禡禳娀□□□□□□馯□裀□□□靈婛□□□飀□□□漶慼慼慼慼慼j□□□□婘□□裀□□□□婦驠覕駤□□□槍褽□禮□□□□□姭□□□□□諒□□□□驒□□□□□□禛□□□□□□□□諒□埤□□□□□□□□裀□□□騪滿慼慼樊寣摯f□□□□□稜□奢蝪f□□□誇□椻□□□□□□滿慼熱|□逆□□娀□埤□□露□祤餺□橖□□□□□楰□□□□飯□□□□逆□椻妅覂□騪褻□□□礸□□□□□騖饜襮榜餽奐□□□□□□騖饜襮槄□餺□□□□稀埤□□□□□□□□橙□楨□堅襤餾楷□□□□□□□奭□埤□□秫玲□□□□□□飣票□祅馘R□□□□□□□□馘縷□稙磻稅□□□稅□□輦蓼□騖飀□襮暙S□襤駥]飲駉□□礹□□□[□椽□襦□楮駉□□稀埤□□復□榍襮□□檢□□切襤□誇□□騏餾□□□駽]□逆□鍊□□槉殺□□□妘茶囊埤□餺□橖□媽□□□椼□檢□□□□槉殺□□□□□切襤□誇□□騏餾□□□□□□□馜飥□縷□祇□□□□椸□悍略j□□□妢□飩□椸桌□□□奸□□送□□□祤駎□□奾饈□騫襤飯□飀□獎□□□□稀埤□綠□□□□□□□椼□檢□餺□橖□□□□埤□□□□□□椼□櫸□□□飯式慼撐}□□□□□□□□楰□□椼□樀埤□□奐□椼□椹□□□□□□□□□蓼□□s□檢□s□□□□□□□□□楷□延覜飀□檇_□觠□粿□□□奐□椼□椹□□□□駙□□□楰□□襏鷺□□□稀□q糖□□□□□□□□礹□□□□□□□□□□□鞢撚}□□□E□逆□□□埤□□首□□□□□裀□□□□□□□□椸□□□□□逆□□拖□娀□□□□□覯□証馱□□□□□□訇□□褓□椸糖□□□□奪□飯□奪□□埤□□□Z□獎□□□□□□□櫸□□娙□□榯□大□檢□憐□□j□□□駙□□□□楰□□□茶送□□□凌□□□□□□□□駟埤□蓮□覆□凌□□□□□□楰□□□首□□通□通誇□榯□□妱□騬禈□馱□j□楰□□□□祹腹慼慼慼樑縑慼慼慼撫\□□樀埤□□□□餿□□□檢□□□□□饖□飀□□□□□□□□□□駛□埤□□□□□□□□□□馨□埤□□□□復□楦□茶飀□□婘□□□□□鈴□□□飥□□□□□□楦□蓼□□□□□□□□□□鷺□埤□楸□糕槾泥哅□□□□鞏為誰作耶。為販雞者。為販豬者。為當為彼捨家出家者。阿難答言。世尊。於中販雞販豬等當作何。世尊。為勤方便修禪比丘等。說布沙他羯磨。佛復告言。阿難。今者何因何緣。復問如來如此之義。所以者何。若有妄語和合具者我不為說。而實語者我為說之。阿難復白佛言。世尊。其破戒果報可無言乎。佛言。阿難。於中有可說。阿難。若破戒妄語罵毀如來及誹謗佛。彼乃至其身正分及非分中。所有毛孔還如是等百千歲於阿鼻脂大地獄中受苦。爾時長老阿難。悲泣流淚而作是言。嗚呼如來大德。嗚呼諸眾生輩。墮極罪處。爾時長老阿難。即從坐起四支布地頂禮佛足以口嗚足。唯願世尊受我懺悔。唯願修伽多受我懺悔。我或於如來所說名字行所作業者。雖尊重稱言南無婆伽婆。而成毀罵。南無婆伽婆。而作是已復為譭謗。爾時長老阿難。頂禮佛足。時上空中無量千數諸天子等稱最善哉。作是語已。佛告長老阿難言。汝阿難起就坐。於是長老阿難。從地而起以土坋身。而以兩手捧按世尊足而禮世尊。拭面及膝卻坐一面。長老阿難。坐一面已而自捫淚。 　　爾時世尊告長老阿難言。阿難。汝勿悔惡。阿難。我不見汝若實若虛若毀罵佛若誹謗佛。作是語已。長老阿難白佛言。世尊。我有少分入白法中。以是故。我實不敢譭謗如來世尊。我自思忖不曾知見。若實若虛罵辱譭謗如來世尊。爾時世尊仰觀虛空。仰觀虛空已。爾時虛空有八萬諸天子等。在世尊前合掌恭敬。爾時世尊。告彼八萬諸天子言。汝諸天子。以何義故住於虛空。為長老阿難稱最善哉。爾時。彼天眾中。有首陀婆娑身天。名曰摩醯奢婆囉。集在彼會。彼卻住一面。告彼諸天眾言。如來世尊所問之義。為汝等釋為我解乎。彼等報言。汝應解說如來所問。汝既現前何須我輩。爾時摩醯奢婆囉天子。整理衣服偏袒右臂合掌向佛而作是言。世尊。我有辯說。修伽陀。我有所辯說。佛告彼言。摩醯奢婆囉汝當辯說。佛作是語已。摩醯首邏言。世尊。我念往昔長老阿難。前宿命中於五百生處。世尊。我不曾見亦不曾聞。長老阿難而作妄語。世尊。我為長老阿難。持如是未曾有法。唯然世尊。我作如是念。如是善藏如是善護。世尊。如是眾生善覆藏口業者。如是善護口業者。彼聞如是名字已。即作是悔。世尊。是故我見如是熾盛眾生已。今故稱譽最上善哉。作是語已。佛告摩醯奢婆囉天子言。汝摩醯奢婆囉汝少見也。摩醯奢婆囉。我念往昔九十一劫已來。而長老阿難於彼處生中。不曾為妄語故而作妄語。於爾時眾中。有五百比丘集坐彼會。彼等復為長老阿難。稱最善哉。 　　爾時長老阿難白佛言。世尊。若有比丘。修持禁戒未證果者。若復戲笑。或實不實。隨所有處欲誹謗罵辱如來世尊。彼得幾所無福德聚。當生何所。作是語已。佛告長老阿難言。阿難。若有比丘持禁戒者。知犯罪處。於智者邊。當悔作惡後更不作。彼勤方便時勤精進時。應得須陀洹果。若得斯陀含果。若向證阿那含。彼等為魔波旬見欲向證阿那含。變化作佛如來威儀來在其前。彼人因即承事。於彼。彼人當得二種果報。以業報故。若發舉時。更復於彼。若實若不實。意欲誹謗如來世尊。彼身壞已。當墮阿鼻脂大地獄中。隨說幾所語言。還若干歲。於阿鼻脂大地獄中。當受燒煮。如來說此語已。彼時眾中。有六十許諸比丘眾來集會坐。時六十許諸比丘眾。從外道中所出家者。以得邪故吐大熱血。彼因命終墮阿鼻脂大地獄中。爾時世尊。即便微笑。時長老阿難。整理衣服偏袒右肩右膝著地。而白佛言。世尊。如來阿羅呵三藐三佛陀。所作微笑非無因緣。世尊。有何因緣而現此微笑。作是語已。佛告長老阿難言。阿難。此等六十諸比丘輩。從外道中而出家者。以得虛妄故向於如來。若實若非實譭謗罵辱。彼等作如是念。若如來世尊作如是言。於如來邊毀罵誹謗。墮地獄者無有是處。彼等悔過亦無是處。彼等身壞命終。即墮阿鼻脂大地獄中。阿難問言。世尊。彼等當於幾所時間而受燒煮。佛言。阿難。一一比丘當二萬歲中當受燒煮。阿難。是故我語汝等。阿難。汝等捨於非善當念諸善作大利益。阿難。當來世有諸比丘。彼等聞是甚深所出修多羅已。當作大不善根。彼於後時。如是修多羅當來彼前。是等聞已而生輕笑作名字說。所以者何。彼等已多輕笑如來。彼等自住下賤之業。自知瘡已。當言此非然也非如是也。彼等身壞命終已。當墮阿鼻脂大地獄中。彼等身體肢節及非節分中隨所有毛。彼等還復若干百千歲。於大地獄中受極燒煮。作是語已。長老阿難復白佛言。世尊。一一眾生有幾許毛。作是語已。佛告長老阿難言。善哉善哉。阿難。人所有毛還有如許無毛者。阿難。若有饒毛。彼於頭上有九十九百千俱致毛孔。於彼九十九百千毛孔之中。而不生毛亦不出毛。阿難復問言。世尊。是何處所。佛言。謂腳足手掌之內。口中及眉間。除是以外。有八萬四千毛孔。阿難。又除項中及兩足下不生毛處。其間節及非節依倚毛孔者。二十百千俱致。阿難。此等已為一一眾生。若童男若童女。若婦人若丈夫。我今已說若干毛孔。作是語已。長老阿難白佛言。世尊。何因緣故。諸婦女人無有髭鬚。於彼身中亦不遍滿諸毛等耶。作是語已。佛告阿難言。阿難。婦人饒欲。彼以慾火燒毛孔故。以被燒滅諸毛孔處。譬如有人以炭火滿坑。持草覆上於上種樹。阿難。於汝意雲何。彼樹能增長根不。增長莖不。增長葉不。增長華不。增長果不。頗有如是諸樹影不。能斷熱惱不。阿難白言。不也世尊。佛告阿難言。豈不種彼樹也。阿難言。種也世尊。佛言。何故不與果實。若葉若花何故不生。何故不增長莖也。阿難白佛言。世尊。此樹種已。火坑熱故熏令盡滅。下有火界。多饒乾燥半被燒燼。雲何當得增長根耶。雲何當得增長莖也。況復生葉及與華果。世尊。彼亦心解而種彼樹根在空虛。佛言。如是如是。阿難。其婦女人。多饒煩惱欲所惱故。正節及節分生諸毛處而不增長。所以者何。以有慾火燒然其身。阿難復言。世尊。豈可婦人。多諸煩惱非丈夫也。 　　大威德陀羅尼經卷第十八 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1341 大威德陀羅尼經 　　大威德陀羅尼經卷第十九 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　佛告阿難。此非正問。雖然阿難。我今為汝而作譬喻。為明此義令汝知故。阿難。於汝意雲何。若於春末月中正熱惱時。大火坑內鐵鍱擲中。柝一毛道以為百分。取一渧水置彼鍱上。阿難。彼之水渧當盡已不。阿難報言。世尊。日之熱惱猶能盡滅。況大火聚。世尊。我意觀察彼之水渧。未至鐵上渧在虛空。如是火熱尋時即盡。佛告言。阿難。汝意分別。寧以少水渧此大火聚。當可應滅。阿難。莫復分別。未見實諦諸婦人等若干數人。以受欲故令歡喜者。阿難。譬如有大沙聚。針孔之中有一水渧墮此沙聚。阿難。於汝意雲何。彼一渧水能潤彼沙大聚。已不可徹過不。阿難白言。不也世尊。佛復告言。阿難。汝意分別此一渧水。潤此沙聚可令徹過。阿難。汝莫分別。若一婦人以千數丈夫。受欲果報。令知足者。阿難。譬如苗稼遍滿大地下諸種子。於三月中極大旱熱。阿難。於汝意雲何。此之大地為渴以不。阿難言。渴也世尊。渴也修伽陀。佛告言。阿難。若上虛空蚊子飛行所放尿渧能令大地得潤澤不。又令生長大苗稼不。一切藥草諸樹木等。若大地中一切水滿。始從此岸至彼岸不。阿難言。不也世尊。佛告言。阿難。汝意分別。寧以蚊尿潤洽大地增長苗稼及諸藥草諸樹木等。並諸園林置一切水。始從此岸復至彼岸。阿難。汝莫分別。若一婦人以千丈夫。若百千丈夫受欲果報令歡喜者。阿難。婦人無有二法怖及慚者。乃至半由旬地眼道之所及方處。追逐丈夫為多欲故。阿難。其婦女人三法具足。不知厭足而命終也。何者為三。自身莊嚴。於丈夫邊所受欲樂。哀美言辭。此為三種。阿難。譬如丈夫身有癩病諸根純熟。而彼支節及非節處。有八萬四千瘡。一一瘡門有八萬四千蛆蟲悉如針鋒兩頭有口。彼等蛆蟲食不知足。無須臾時而得停住。常於彼人所有瘡處鑽刺唼食。食已復食唼已復唼。而彼丈夫設有四手在火聚前。爾時諸蟲更得火熱。以熱惱故復動馳走。走已復走搔故復搔。阿難。於汝意雲何。彼之丈夫為諸蟲所食噉不。阿難白言。世尊。我聞是已身毛皆豎。況彼丈夫蟲在其支節及非節處耶。佛言阿難。彼丈夫為彼諸蟲之所食噉。以四手搔自身體時。無有厭足然無有樂。爾時瘡間以手搔刮。如是如是。蟲更開張。以蟲取味。指甲頭搔瘡癢不止。阿難。於汝意雲何。彼之丈夫厭污身不。以膿血臭穢厭惡不喜。觀察之者亦不喜見。阿難白言。如是婆伽婆。如是修伽陀。佛告言。如是如是。阿難。然其婦人多有煩惱。可厭可惡不喜觀察不喜睹見。婦人多欲常不知足。以愛慾故得復欲得更復欲得。欲欲不止常求常覓無知厭足。阿難。其婦女五蛆蟲戶。而丈夫無此。復次婦人五蛆蟲戶在陰道中。其一一蟲戶有八十蟲。兩頭有口悉如針鋒。彼之蛆蟲常惱彼女。而食噉之令其動作。動已復行。以彼令動是故名惱。其婦女人此不共法。以業果報求欲方便發起欲行。貪著丈夫不知厭足。阿難。其白精道最為穢污。內空不淨臭穢可惡。阿難。勿須親近。如是女人亦莫承事。所以者何。阿難。無有如是不淨之坑如女人者。極大臭穢最為可惡。於世間中如爛狗屍。阿難。如爛狗屍不淨爛臭。其青惡色身體薄皮。諸蟲所滿如臭酪漿。而狗屍上復天注雨。然彼狗屍更復濕潤。時彼諸蟲被雨漬已。轉更增動。動已遍動處處普行。行已復行其雨復雨。於彼方處。有諸住人聞彼臭氣。阿難。於汝意雲何。彼等丈夫。取彼味不聞彼氣不。阿難言。世尊。我已聞彼即欲嘔吐。況復在彼地方住者。世尊應當覆也。修伽陀應當覆也。所以者何。世尊。如是彼爛狗屍最為臭穢。阿難。於汝意雲何。若復有人。於如是等爛臭狗屍不淨膿血臭穢青惡之色。身體薄皮諸蟲所滿殘臭酪漿。若取若持若抱若擎持已。豈彼丈夫應得他人歡喜供養禮事以不。或得恭敬或得尊重或得親近。為得多人所讚歎不。阿難言。不也婆伽婆。不也修伽陀。應當遠離應不喜見。應不親近應不讚歎。世尊。如是丈夫應不須見。何況有人而讚歎者。所以者何。世尊。如爛狗屍不淨臭穢青惡之色。身體薄皮諸蟲遍滿。狀如殘酪懷媕瑭|。佛告言。阿難。如來如是許彼丈夫。若爛狗屍不淨膿血臭青惡色身體薄皮諸蟲遍滿如殘酪漿。若取若持若抱擎持。阿難。如來亦不許彼亦不讚歎。彼之丈夫。或以財寶諸瓔珞具莊嚴婦人。旃檀塗體猶如香篋。細滑柔軟善巧裝嚴。年盛色美無病無痛耳目端正。乃至不讚彼之丈夫以腳拇指觸彼婦人。何以故。阿難。我說彼之丈夫甚可惡厭。或以財寶諸瓔珞具莊嚴婦人。栴檀塗體猶如香篋。細滑柔軟善巧莊飾年盛色美無病無痛耳目端嚴。乃至不讚彼之丈夫以腳拇指觸彼婦人。而不毀彼丈夫。抱爛狗屍不淨膿血青臭惡色。身體薄皮諸蟲遍滿似殘酪漿。若取若持若抱。乃至置於懷堨H手擎舉。所以者何。阿難。其婦女人最劇臭穢最可棄捨。何以故。阿難。不為抱爛狗屍。地獄畜生及閻魔羅世之所出生。阿難。諸眾生輩。於世間中所出生者。所謂杻械枷鎖。若生貫穿。或秤上秤開絞以木用鋸支解。若以釿斫或以針穿。爭鬥相競截其腳足推黑闇井。或推擲坑埳。然此等所作。不為抱持臭爛狗屍之所出生。阿難。為眾生輩。於世間中所有損害。或苦或惱種種災怪。所謂割手截腳刖耳斷頭。一切皆為諸欲所生。因欲持欲之所出生。阿難。如來為此因緣作如是說。寧使丈夫臭爛狗屍不淨膿血青臭惡色身體薄皮眾蟲遍滿如是之體。應取應持若抱若置懷媕瑭|。勿欲丈夫乃至以腳大拇指觸彼婦人。阿難。譬如毒樹。若根有毒根亦能殺。若莖有毒莖亦能殺。若岐有毒岐亦能殺。若枝有毒枝亦能殺。若葉有毒葉亦能殺。若花有毒花亦能殺。若果有毒果亦能殺。若影有毒影亦能殺。阿難。如是如是。一切婦人為不除欲。諸丈夫輩若來若去若住若坐。為不除欲。諸丈夫輩皆能取心。若睡若覺若欣。若笑若歌。若舞若復音樂若行若步。為不除欲。一切丈夫皆能取心。若莊嚴若不莊嚴。若著好衣若不著好衣。若裸形不裸形。為不除欲。一切丈夫皆能取心。若命終若依時過若開示若燒。為不除欲。諸丈夫等皆能取心。所以者何。阿難。我念往昔。時有二人共行在路。於中一人告第二人謂言。丈夫。此地方處有婦女人。端正可喜觀者無厭壽盡命終。彼如是說。既聞是已心生別異。是故阿難。若實言時若正言時。言毒樹者喻彼婦人。是正言說是真言說。所以者何。阿難。不以臭爛狗屍有眾生抱。當向地獄若向畜生及閻魔羅世。阿難以有眾生抱彼婦人。當向地獄及畜生中或閻魔羅世。阿難。如來見此過故。作如是說。寧以臭爛狗屍不淨膿血青臭惡色形體薄皮諸蟲遍滿似殘酪漿。若取若持若抱若置懷中。不得以諸財寶莊飾婦人眾瓔珞具之所莊嚴。栴檀塗體猶如香篋。細滑柔軟盛年色美。除諸病苦眼目端正。乃至不欲令彼以腳大拇指觸婦女人。所以者何。阿難。譬如工匠要以韝囊。以風滿故吹出風氣。阿難。如是如是。諸婦女人。他不搖動未發言時。而自呻吟動氣出風。是故阿難。若有智者。當知婦人如匠韝囊。應如是持。阿難。其婦女人。若見丈夫即作美言瞻視熟視。視已復視瞻仰觀察意念欲事。面看邪視欲取他面。齒銜下脣面色青紫。以欲心故額上汗流。若安坐時即不欲起。若復立時復不欲坐。木枝晝地搖弄兩手。或行三步至第四步。左右瞻看。或在門頰嚬呻出息。逶迤屈曲。左手舉衣右手拍髀。又以指爪而刮齒牙。草枝剔齒手搔腦後。宣露腳脛嗚他兒口。平行而蹶急視諸方。阿難。如是等相。智者當知。婦女之人欲事以發。厭離棄捨。所以者何。勿令於我流轉生死大暗中住。是故阿難。應當住彼勤觀行中。阿難當如是學。阿難。婦女之人具五種相。於彼沙門釋種弟子而作染著。於彼之所欲心最生非餘丈夫。何等為五。此沙門釋種弟子恆常梵行。未曾經共婦人為其欲事。如是丈夫甚難可得。手腳柔軟少作事業。阿難。此等五相。婦女之人。最為染著沙門釋種弟子。生極欲心。非餘丈夫之所比類。復次阿難。復有五相成就具足。婦人最極染著沙門釋種弟子。生最欲心。非餘諸丈夫之所比類。何等為五。此沙門釋種弟子輩。多有善根具有福業。有多氣力。多有勢望。多有情進。多聞巧知諸論。阿難。此等為五相婦女之人最為染著沙門釋種諸弟子。極生欲心。非餘丈夫之所比類。阿難。復有五種相具足。婦女之人。向沙門釋種諸弟子。極生染著生極欲心最生欲心。非餘丈夫之所等比。何等為五。此等沙門釋種諸弟子等。普遍端嚴具足威儀。覆藏諸根隱密諸事。不令他人有所疑念。應數數來。我當得子及與財物。阿難。此等五相。婦女之人。最為染著最生欲心。非餘丈夫之所等比。作是語已。長老阿難白佛言。希有世尊。乃至穢污婦人所有欲行。如來所說。爾時阿難白佛言。世尊。於中所有希有之事。我心有疑。雲何一切世間最上世尊。未得成就行菩提前菩薩之身。從兜率天降神母胎住其右脅。世尊。我不能作如是宣說。如其菩薩從兜率天降神下生。入母右脅在胎而住。佛告言阿難。汝今欲見菩薩所受胎處已不。如其菩薩在右脅中所受胎藏。阿難言。世尊。今正是時。修伽陀。此是三摩耶。如來於先菩薩之身在母右脅。菩薩所受處母胎中示現令見。見已我等將大歡喜。 　　爾時世尊作是神通。作神通已於時梵天王娑婆世界主。與六萬八千百千等數諸梵天輩。詣向佛所。到已頂禮佛足。圍繞三匝卻住一面。合十指掌向佛恭敬。爾時佛告梵天大王娑婆世界主言。汝梵天王。受我往昔菩薩身時。所用樓閣寶臺已不。梵天白言。如是如是婆伽婆。如是如是修伽陀。佛言。汝梵天王今在何處。梵王言。世尊。在梵世間。佛言。若爾汝梵今者。可以顯現樓閣寶臺。我等當知雲何莊嚴之所住也。時梵天王娑婆世界主。告於彼等諸梵眾言。汝等且住。乃至我等。將彼菩薩先所受用寶莊嚴具樓閣來也。爾時梵王娑婆世界主頂禮佛足已。乃至住梵宮殿。爾時梵王娑婆世界主告善梵天子言。汝梵者來。從此已下乃至三十三天。告語令知。今者欲將菩薩先所受用樓閣臺等示現如來。若欲見者。應勤方便作行向彼。爾時善梵天子從梵天宮以下乃至三十三天。即發聲言。菩薩樓閣先所受用。今將詣向如來之所欲有示現。若欲見者。應勤方便作精進行。爾時梵王娑婆世界主。與八萬四千百千俱致等數。將彼菩薩先所受用寶臺樓閣置大梵宮。是梵宮殿三千由旬中央安置。中央安置已。與無量諸天百千俱致諸天圍繞。將來詣下閻浮提中。又於彼時。欲界色界一切諸天皆悉聚會。為彼菩薩先所受用樓閣臺等。作天音樂散諸天鬘。及諸天香諸天末香諸天妙花。諸天受用諸天圍繞。而帝釋天王在大海中。遠處觀瞻以手遮面。眼或開合而不能睹。所以者何。諸梵天等有大威德。三十三天於彼天處甚極卑下。夜摩諸天兜率諸天。彼等諸天尚不能見。況釋王也。爾時世尊作是神通已。而彼音樂翳滅不現。不令閻浮提人所得聞也。所以者何。恐閻浮提人聞天樂已悉迷悶心亂。爾時四大天王白帝釋王言。帝釋天王。我等今者欲作何也。我等不能得見菩薩先所受用寶臺閣等。釋報彼言。我等今者亦何所作。我以今者亦不能見。雖然我等今者且觀如來四王報言。應速往見。釋王報言。若可速見即應得見。而今我等且待須臾。乃至令彼勝威力天。慰喻如來先共語論。彼時帝釋王等卻住一方以手映面瞻仰如來。爾時梵天王娑婆世界主。將彼寶莊嚴具菩薩昔所受用。詣向佛所。彼寶莊嚴具菩薩先受用者。可愛端正甚可瞻睹。有四寶柱上有樓閣。如是大小。譬如六月所生童子。如是高大。彼臺閣中有一床榻。譬如六月所生童子所臥之板。彼寶莊嚴具菩薩往昔所受用者。有如是色有如是形而天等世無有如此比類色者。然諸天輩。見彼菩薩所用受已生希有心。彼等眼轉不能正觀。◎ 　　◎彼時。樓閣在世尊前。譬如新融閻浮檀金。巧師磨瑩無諸垢穢。如是如是。彼於三摩耶菩薩輦輿明曜顯赫。於彼菩薩所受用榻。而天等世中無有如是比類色者。若金若寶除菩薩頂(正本雲鉗蒱其梨婆)彼梵身等所著衣服。在彼榻前無有光色。譬如風雨久漬羖羊毛□耔樂□樼□□□□□□□□□□□□□□□駛□□桌□□好□□柳□□□□□w□□□□荂慼慼慼毅剡苤潰b□□□□□襴□□□□□□□□□礸□□□樀□□□□□馦□□襴□□□□□□□□齱慼撫鶠慼撮痋慼慼慼慼慼撮痋慼慼慼慼槭O□降□□y 　　大威德陀羅尼經卷第十九 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1341 大威德陀羅尼經 　　大威德陀羅尼經卷第二十 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　◎如青琉璃最勝最妙。彼香臺閣周匝。所有最勝天花彼等不種。以菩薩業報力故。自然出生彼臺閣中。復有最勝最上妙鬘。間錯圍繞周匝四邊。彼等一切於彼處所皆現出生。以菩薩往昔業果報故。彼臺閣中。有十千數妙淨食名具足威力。天等世中。無有如是眾生生是食力。唯除菩薩。世間無有如是喜者。世間無有如是樂者。若彼臺閣中先無有者。以彼菩薩往昔業報力故。然彼臺中。自然如是成就具足。內外善成如是柔軟。譬如迦真鄰提衣。此是非分說喻。彼寶臺閣菩薩所住。價直三千大千世界。及諸天人等一切所有。爾時菩薩。以往昔業報力故。作如是念。菩薩決定當生人間。生已出家。決定當成阿耨多羅三藐三菩提。若生家中若在右脅中。於彼之處。先須有此寶莊嚴閣母右脅中。又彼菩薩從兜率天降神下已。在臺閣寶床榻中結加趺坐。其母夢見大白象龍入普處念。彼如是坐已。帝釋天王及四大天王。二十八部大夜叉主。有一夜叉種姓。名曰密主金剛。執手夜叉所生。彼知菩薩在母右脅。恆常隨順親近守護。及四天王常逐菩薩隨順守護。復有四守菩提道場婦女神天。所謂一名郁丘梨。二名目丘梨。三名陀婆闍。四名頗羅頗婆帝。是等四神。知彼菩薩在母胎內常來守護。而彼帝釋天王共五百天王。亦知菩薩在母胎中。常隨後住親近守護。其梵天王娑婆世界主。乃至三千大千中所有神天威德勢力。皆悉將與彼菩薩身安置而住。復次菩薩在母胎內。其身譬如大山頂處。夜闇之時有大火聚。彼能照見一由旬內。亦能照見乃至四由旬內。如是如是。菩薩在母胎中。身相如是成就具足。可意端正甚可瞻睹。彼之菩薩。在彼妙香樓閣之上結加趺坐。如淨琉璃藏真金色。彼菩薩母。亦見菩薩在母胎中。譬如從大雲聚出於閃電曜大光明。如是如是。菩薩在母胎中。以大威勢以功德色力。照彼香樓閣已。復照第二大寶樓閣。照彼第二寶輦輿已。普照母身。普照一切母身體已。復照母座照彼座已。復照一切諸寶宮殿。既照一切諸宮殿已。從下出光照於東方。南西北方皆悉遍照。菩薩在母胎中。周匝一拘盧奢也。以功德威力及以色力皆悉遍照。時四天王及二十八部大鬼神等。時共五百夜叉周匝圍繞。日初分時欲見菩薩。故來詣彼所。是時菩薩在母胎中。先舉右手而共議論。其菩薩母。亦見菩薩在右脅內如真金形。申手轉時。徐舉手時。安置手時。而四大天王欲還本處。菩薩及菩薩母圍繞三匝。菩薩放捨揮動右手。爾時四大天王。作如是念。菩薩今已放捨我等。我等應去。此第一因此第一緣。若菩薩日初分時。共四大天王言詞慰喻。申舉右手周匝轉已正念安置。 　　復次若菩薩見有人來。若婦女若丈夫若童男若童女。菩薩是時先語慰喻。後菩薩母亦復慰喻。彼等即生希有之心。此是誰也。彼時菩薩在母胎中。於先以能慰喻他人。若天若龍若夜叉。若人若非人。無有能作。於先慰喻菩薩之者。但以菩薩於先慰喻。彼諸人等。日初分過已至中分時。爾時帝釋天王及大天子。欲來見菩薩者。爾時菩薩遙見帝釋天王及三十三天已。即舉右手真金色臂。慰喻帝釋天王及三十三天。即以一指指示座處。其帝釋天王於菩薩教不能遠離。時帝釋天王受教而坐敬念菩薩。時菩薩母即面向彼所。隨其菩薩欲向何處揮動手。時其菩薩母預知。童子共誰言語慰喻誰耶。彼之樓閣。見帝釋天王及三十三天影。無別餘影如是善好清淨。菩薩受用在母胎中。而帝釋天王若欲還者。菩薩即知。為動右手示發遣相。爾時帝釋天王知發遣已。圍繞菩薩及菩薩母然後而去。是時菩薩。思惟正念安手本處。日西分時。其梵天王娑婆世界主。與無量無數諸梵天王共相圍繞在菩薩前。以天最勝味向菩薩邊。其菩薩正念梵天王娑婆世界主來已。爾時菩薩還舉右手慰喻梵天王娑婆世界主及諸梵天並諸天子。是時菩薩梵天王娑婆世界主欲有所去。菩薩知已。還復示現發遣相貌而舉右手。彼時梵天王娑婆世界主梵身諸天。三匝圍繞菩薩及菩薩母已然後乃去。復有四大天王。還來親近守護菩薩。勿令噁心向彼菩薩而得便者。爾時菩薩在母胎時。其母不為慾火所燒。亦復不為恚火及以癡火所燒。其菩薩母。於彼之時受持五戒。不於丈夫而生欲心。亦無丈夫向菩薩母生欲心者。若有婦女若復丈夫若復童子若復童女被諸病苦。其菩薩母即授彼藥。彼等眾生皆得安樂無復病苦。乃至從地取一草葉與諸病人。彼等眾生皆得安樂無諸病惱。阿難。菩薩具足有是神通住母右脅。滿十月已。從母右脅正念而出無有污染。不如餘人為胎所污。是時帝釋天王及梵天王娑婆世界主。在菩薩前起正念已敬受菩薩。菩薩在母胎時。所居臺閣於中住者。即時梵身諸天。將向梵宮以為支提。為供養故。爾時菩薩。無人堪受唯有諸天。爾時菩薩。降下地中已觀視四方。猶如師子如大丈夫。彼時菩薩。業報力故即生天眼。而彼菩薩具天眼已。菩薩觀視大千世界及城邑聚落村巷國土一切眾等。地及天人地獄畜生閻羅世。是時菩薩。即知一切眾生心之所行。爾時菩薩。觀察思惟一切眾生心。於中或有眾生。若當似我者。若持戒若三摩提。若般若行善根。爾時菩薩。即見大千世界中。無有眾生與我等者。何況有勝。爾時菩薩。猶如師子無有恐怖。無畏無怯心正思惟。正思惟已。稱量選擇一切世間一切眾生。知心行已。無人扶持。即行七步至第七步猶如師子。觀察諸方作如是言。我於世間最為第一。我於世間最為殊特。我當作盡生老死邊際。菩薩作如是語時。大千世界其聲遍滿。此是菩薩業行果報真所生法。是為菩薩最後補處。生已當成阿耨多羅三藐三菩提。以是故。彼有如是等諸神通。於彼之時。一切眾生身毛皆豎。大地震動甚可怖畏身皆戰掉。一切世界光明遍滿。爾時虛空。有大音樂歌舞等聲。普雨無量種種諸花。阿難略說。彼時有不可思議希有之事。以是菩薩出現於世。一切眾生皆得安樂。阿難。汝今見寶莊嚴臺閣已不。此是菩薩母之右脅。菩薩處母右脅經行之處。世尊。為彼天帝釋王及四大天王及諸天龍夜叉等。示現眾寶莊嚴最勝臺閣菩薩先受用處。 　　爾時長老阿難。即從坐起整衣服偏袒右臂右膝著地合掌向佛。而白佛言。世尊。菩薩於一切眾生。具足希有未曾有法。況復今者已成阿耨多羅三藐三菩提。世尊。我於今者。第四第五乃至無量百千歸依佛陀。作如是語已。佛告長老阿難言。阿難。於未來世有諸比丘。不熏修身不熏修戒不熏修心不熏修慧。猶如小兒愚癡無智言我是智。我慢貢高無正威儀。疑惑不信沙門垢膩。彼等不信菩薩有如是清淨入胎。彼等各各聚集作如是言。汝等觀菩薩在母胎中。彼有糞穢垢濁。彼從母右脅生。時胎垢不污染。以胎垢不污染故。彼即非丈夫輩和合。當如是知。成就善業諸眾生輩。不住糞穢身無垢染。如是眾生善入胎住。為諸眾生起憐愍故。菩薩生於人間不以天身。當轉法輪。所以者何。勿令眾生當墮懈怠。彼作是念。世尊是天我等是人。我等不能具足成就彼等諸法。如彼成就諸法。是故即生懈怠之心。彼癡人輩為偷法者。當不作是念。而彼眾生不可思議。我等不可作彼稱量。我得菩提時。猶不觀察我之菩提及與神通。況復菩薩諸神通也。阿難。汝當觀察彼癡人輩。若當誹謗諸佛功德。卑賤生盲。染著糞穢名聞利養。當作幾多無福德聚。阿難問佛言。世尊於未來世諸比丘等。要誹謗如是賢直修多羅也佛告言。彼如是等相修多羅。要當誹謗亦不隨順。復當更作無量惡業。不用沙門法也。阿難復白。世尊。彼等非善丈夫。當生何處。於未來世受何果報。佛告言。隨所有人壞滅佛菩提所生處。若於過去未來現在諸佛世尊而誹謗者。彼癡人輩所得生處亦復如是。 　　爾時長老阿難。遍身毛豎嗚呼佛陀。作如是已復白佛言。世尊。我今身心迷悶熱惱。聞彼等輩非善丈夫如是行故。佛告阿難。彼非善行唯有惡行。阿難。彼等以不善行故。當墮阿鼻脂大地獄中。阿難。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。於如是修多羅。不信而生誹謗者。彼等捨身已。當墮阿鼻脂大地獄。阿難。汝等於如來所莫作限量。阿難。如來深廣無有邊際不可限量。阿難。若復有人。得聞如是修多羅已歡喜踴躍。彼等眾生善得利益。彼等不但空得人身及以善行。彼等已得至真脫諸惡趣。彼等不但空得壽命。已自關閉一切諸惡趣門。彼等當作佛子已得一切善業。彼等福利信不虛也。彼等善食國中所有團食。已於最勝眾生之所。已得淨信斷諸魔網。已得度脫長路曠野捨離憂悲毒箭。已得歡喜之事。已到善受歸依之處。已是應供養者。於世間中難可出現。最為福田者。所以者何。彼等於佛難法一切世間不可信處而生正信。阿難。彼等眾生善根具足無有缺少。阿難。彼等眾生非一生。得我朋友者。阿難。有人聞已有愛而生歡喜。不以見故。阿難。有人以見故有愛而生歡喜。不以聞故。有人見聞已有愛及喜。復有人。雖復見聞不生愛喜。阿難。若有人見我聞我生愛喜者。阿難。汝等應作是念。彼等眾生非一生處為我朋友。彼等眾生如來親近當令解脫。彼等眾生於如來所等共分者。彼等已到我歸依處。如來已攝彼眾生。而彼等眾生應為如來之所攝受。阿難。我於往昔行菩薩行時。一切眾生有怖惱者。來至我邊求乞無畏。我於爾時施彼無畏。況復今者。成阿耨多羅三藐三菩提。阿難。汝等於信法中應勤劬方便。如來唯告如是事耳。阿難。若汝等所應作業。當欲乾竭我慢網者。阿難。聞朋友處應到一由旬。見朋友已當得安樂。況復因我當種善根耶。阿難。如來阿羅呵三藐三佛陀。當知彼等眾生先為如來朋友。彼等如來亦為我朋友。以朋友故更相愛喜。隨彼愛喜。亦還愛喜彼等眾生。阿難。是故我今告汝我今語汝。汝等但生信心。我當付囑未來諸佛如來阿羅呵三藐三佛陀。彼等如來知我朋友已。當滿所欲願。阿難。譬如有一丈夫。唯有一子。隨順語言隨順受教。而彼丈夫多有朋友。彼命終之後。彼之一子當應不睏。以父朋友多攝受故。如是如是。阿難。若有眾生當信我者。彼等我當攝受付囑。彼是我子以歸依我。阿難。如來多有朋友。阿難。如來彼諸朋友皆實語有。不妄語者。我當付囑彼實語者。所謂如來諸朋友未來三藐三佛陀也。阿難。汝等但於信心中勤勞方便。於汝等邊我有如是教敕。爾時世尊說此經時。彼等諸比丘聞佛所說歡喜奉行。 　　大威德陀羅尼經卷第二十 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1342 佛說無崖際總持法門經 　　No. 1342 　　佛說無崖際總持法門經 　　西秦沙門聖堅譯 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。菩薩萬二千。盡一生補處應尊位者。皆從十方世界來會。悉得總持辯才無礙。執意堅固所言真諦。珍貴恭順不放逸法。慚愧慈忍以為上服。諸佛妙法通達無礙。能為眾生而作朋友。哀愍一切方便誘化。能使眾生親近敬愛。遍遊十方諸佛世界神足無礙。能了一切眾生之根。消伏諸欲壞裂魔網。已度魔界捨諸欲習。悉能總攝一切法性。敬奉諸佛如應行法。其所思念盡諸禪定。坐起行住不失威儀。其名曰無終鼓菩薩。無終幢菩薩。無終稱菩薩。無終號菩薩。樹王菩薩。知一切音聲菩薩。名稱幢菩薩。一切普幢菩薩。從無終幢菩薩。普意菩薩。一切普名稱菩薩。普光菩薩。普號菩薩。普幢菩薩。一切普至菩薩。普德幢自在王菩薩。唱名稱菩薩。集名稱菩薩。集勝菩薩。普眼菩薩。普德菩薩。見無缺失菩薩。離缺失菩薩。已離缺失菩薩。具一切眾生願菩薩。不捨一切眾生菩薩。常憂稱菩薩。成就最上菩薩。一切德名稱菩薩。其萬二千菩薩。皆如是上首者也。 　　爾時炎天王與六十億諸炎天子來共會坐。兜術天王與八十億諸天來共會坐。化樂天王與九十二那術百千諸天來共會坐。他化自在天王與五萬五千那術諸天來共會坐。色界無數諸天來共會坐。 　　爾時東方去此忍界。度九十二諸佛剎土塵數世界。有國名大力。其國有佛號集大力如來至真等正覺。有尊菩薩名日勝怨。與無央數億百千菩薩。於彼佛剎忽然不現。來諸忍界。在於三千大千界上虛空中。立興琉璃雲普覆世界。雨閻浮檀金色之花。遍忍世界。一一菩薩復雨七寶眾妙瓔珞。如一佛剎微塵之數。一一菩薩復雨天文陀羅華。如一佛剎微塵之數。一一菩薩復雨若干天香。如一佛剎微塵之數。一一菩薩復雨天沈水香。如一佛剎微塵之數。一一菩薩復雨七寶拂飾。如一佛剎微塵之數。一一菩薩復雨天栴檀香。如一佛剎微塵之數。一一菩薩復雨若干色衣。如一佛剎微塵之數。一一菩薩復雨眾妙寶蓋。如一佛剎微塵之數。一一菩薩復雨妙綵寶蓋。如一佛剎微塵之數。一一菩薩復雨馬瑙寶蓋。如一佛剎微塵之數。一一菩薩復雨赤真珠蓋。如一佛剎微塵之數。一一菩薩復雨細琉璃蓋。如一佛剎微塵之數。一一菩薩復雨珊瑚寶蓋。如一佛剎微塵之數。一一菩薩復雨雜色眾寶之幡。如一佛剎微塵之數。一一菩薩復以微妙未曾有偈。如一佛剎微塵之數。稱揚讚歎能仁世尊。 　　爾時三千大千世界。諸地獄苦痛皆悉休息。畜生慈心不相食噉。餓鬼安隱無飢渴想。一切人民貪瞋癡患皆悉休息。亦無飢渴寒熱之苦。亦無晝夜風塵之患。其心寂然無迷亂想。亦無色聲香味細滑心意煩惱。欲界諸天迷惑亂意悉皆休息。 　　爾時勝怨菩薩立住阿迦膩吒天上。遙供養能仁如來。以若干眾妙雜花敷飾擣香澤香雜色妙衣諸蓋幢幡眾寶瓔珞。遍雨三千大千世界。復雨諸天龍神夜叉揵闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽諸餘天龍及四天下。普至三千大千世界。珍琦妙寶皆悉周遍。 　　爾時勝怨菩薩。從上來下。前詣佛所稽首佛足繞百千匝。以摩尼珠金剛妙寶雜廁之衣。貢上佛已。於一面坐。勝怨菩薩於一一法義。普觀三世一切諸佛所入法處。諸佛法中取一切之辯。所謂無斷之辯。合偶之辯。辯達之辯。無礙之辯。極近之辯。無窮之辯。易解之辯。具足之辯。一切法性自然巧說言辭之辯。空無相願分別演說泥洹之辯。諸思所熏一切解脫分別一切諸禪之辯。分別意旨議說之辯。於勤精進速捨言說之辯。成就神通坐起行步之辯。於一切表識上中下可說辯才。乃莫能伏言說辯才。於七覺分及八尊道求解辯才。演說禪智不高下之辯。善能分別法律之辯。如是誠諦實語之辯。如幻如化如熱時炎。如水中月。如呼聲響。如鏡中像。演說一切法性皆悉如是。不生不起不滅之辯。極精微之辯。極深妙之辯。雜種之辯。極遠之辯。諸欲之辯。分別一切眾生心意欲趣最上之辯。愍眾生之輪如雷雨充滿之辯。 　　爾時勝怨菩薩解諸佛世尊所說辯力。即從坐起更整衣服。右膝著地長跪叉手。而白佛言。唯然世尊。欲有所問。如來若聽乃敢問之。世尊告曰。恣汝所問。吾當為汝具分別說。勝怨菩薩蒙佛聽許。歡喜踴躍而白佛言。雲何世尊。一切諸法豈有終始根原名字相貌可得。而言說不。於諸菩薩諸禪定法在所入處。言辭自在所問能答。有所准望辭無謬誤不見准望。亦化眾生得如是法。一切辯才無不成就。得總持者。所謂得無崖際。因斯總持得無崖際微妙之辯。普持一切諸佛所說。得無崖際總持之門。普持法界悉知入處。究竟了達微妙法性。明解諸入。明入五道。明於四諦。明入緣起諸法。明解眾生所習。明解無明諸法。明入無性。明解見有我想。明解入無我想。明解入空性。明解入不空性。明解入於表識。明解入無表識。明入於願。明入於無願。明於吾我明於無吾我。明於所依仰明於無所依仰。明於有所起明於無所起。在在處處一切言辭。 　　爾時世尊讚勝怨菩薩言。善哉善哉。勝怨。菩薩乃能慈哀一切眾生。而問如來至真等正覺如斯之義。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝具分別說。勝怨菩薩與諸大眾。一心靜意受教而聽。佛告勝怨。何謂是名入無崖際。總持諸法者。因其總持得無極名稱。以無極。名稱為翼從。無極德法門。以無極德為翼從。無垢法門。以無垢為翼從。寂滅法門。以寂滅為翼從。快從法門。以快從為翼從。快稱法門。以快稱為翼從。快哀法門。以快哀為翼從。善像法門。以善像為翼從。無動法門。以無動為翼從。成就法門。以成就為翼從。審諦自成法門。以審諦自成為翼從。無品法門。以無品為翼從。喻花法門。以喻花為翼從。善從法門。以善從為翼從。無所遊法門。以無所遊為翼從。無隱法門。以無隱為翼從。入隱法門。以入隱為翼從。知足法門。以知足為翼從。善步法門。以善步為翼從。捨離法門。以捨離為翼從。無惡法門。以無惡為翼從。普明法門。以普明為翼從。遊無崖際法門以遊無崖際為翼從。生氣法門。以生氣為翼從。遊無垢法門。以遊無垢為翼從。堅固法門。以堅固為翼從。無諂法門。以無諂為翼從。珍重法門。以珍重為翼從。遊極長法門。以遊極長為翼從。意足法門。以意足為翼從。離生法門。以離生為翼從。輕舉法門。以輕舉為翼從。無疑法門。以無疑為翼從。除無崖際苦法門。以除無崖際苦為翼從。絕巢窟法門。以絕巢窟為翼從。離極巢窟法門。以離極巢窟為翼從。快美法門。以快美為翼從。軟性樂法門。以軟性樂為翼從。無顛倒法門。以無顛倒為翼從。無驚惕法門。以無驚惕為翼從。功巧過上法門。以功巧過上為翼從。不忘驚法門。以不忘驚為翼從。無根法門。以無根為翼從。善勝法門。以善勝為翼從。無所捫摸法門。以無所捫摸為翼從。一事法門。以一事為翼從。好聚法門。以好聚為翼從。目削法門。以目削為翼從。無作法門。以無作為翼從。止無念法門。以止無念為翼從。無所將至法門。以無所將至為翼從。無所來法門。以無所來為翼從。無面法門以無面為翼從。威神法門。以威神為翼從。所持法門。以所持為翼從。淨意法門。以淨意為翼從。善來法門。以善來為翼從。無意步法門。以無意步為翼從。法意法門。以法意為翼從。無所芸鋤法門以。無所芸鋤為翼從。無恐畏法門。以無恐畏為翼從。法性意法門。以法性意為翼從。如來意法門。以如來意為翼從。唱令意法門。以唱令意為翼從。無睡眠法門。以無睡眠為翼從。天意法門。以天意為翼從。龍意法門。以龍意為翼從。夜叉意法門。以夜叉意為翼從。乾闥婆意法門。以乾闥婆意為翼從。阿修羅意法門。以阿修羅意為翼從。迦樓羅法門。以迦樓羅為翼從緊那羅法門。以緊那羅為翼從。摩□羅伽法門。以摩□羅伽為翼從。大龍意法門。以大龍意為翼從。人意法門。以人意為翼從。非人意法門。以非人意為翼從。月意法門。以月意為翼從。日意法門。以日意為翼從。星意法門。以星意為翼從。虛空意法門。以虛空意為翼從。意無礙法門。以意無礙為翼從。離疑法門。以離疑為翼從。疑隨法門。以疑隨為翼從。將意法門。以將意為翼從。善稱法門。以善稱為翼從。寶意法門。以寶意為翼從。離憂法門。以離憂為翼從。長益法門。以長益為翼從。離愛法門。以離愛為翼從。離壞羅網法門。以離壞羅網為翼從。快來法門。以快來為翼從。審諦偶法門。以審諦偶為翼從。離樂巢窟法門。以離樂巢窟為翼從。無卻法門。以無卻為翼從。離美法門。以離美為翼從。好名德法門。以好名德為翼從。法自善法門。以法自善為翼從。輕馳法門。以輕馳為翼從。無虛偽法門。以無虛偽為翼從。離惡道法門。以離惡道為翼從。大威法門。以大威為翼從。離願法門。以離願為翼從。如蓮花無污法門。以如蓮花無污為翼從。無竟樂法門。以無竟樂為翼從。調伏意法門。以調伏意為翼從。大雄相法門。以大雄相為翼從。離數法門。以離數為翼從。離芸鋤法門。以離芸鋤為翼從。輕想法門。以輕想為翼從。自然合偶法門。以自然合偶為翼從。金行法門。以金行為翼從。眾寶法門。以眾寶為翼從。離害法門。以離害為翼從。廣無崖際法門。以廣無崖際為翼從。威神稱法門。以威神稱為翼從。廣意法門。以廣意為翼從。寬廣法門。以寬廣為翼從。大音法門以大音為翼從。離大界塵法門。以離大界塵為翼從。知時宜法門。以知時宜為翼從。離時法門。以離時為翼從。如劍法門。以如劍為翼從。遊趣知足法門。以遊趣知足為翼從。香熏遊法門。以香熏遊為翼從。知數法門。以知數為翼從。入無缺減法門。以入無缺減為翼從。都遊法門。以都遊為翼從。無煩惱法門。以無煩惱為翼從。遊自調法門。以遊自調為翼從。行及離後法門。以行及離後為翼從。遊藏隱法門。以遊藏隱為翼從。遊影法門。以遊影為翼從。已度法門。以已度為翼從。入離垢法門。以入離垢為翼從。淨行法門。以淨行為翼從。哀步法門。以哀步為翼從。離濁法門。以離濁為翼從。捨疑法門。以捨疑為翼從。喜像法門。以喜像為翼從。好像法門。以好像為翼從。伏步法門。以伏步為翼從。多樓泥竭□妳婖□□□□□姬□祧□Ｅ妾□麥稦□尤□□□麥褉□Ｅ岷D大□□□□尤□□大□□□□Ｅ妾□□□尤□□□□□Ｅ屆L棦□漶慾蛂慼樑恁耤慰屆殺唌慼慾蛂慼璃唌慼慰岷D□匭□尤□□□篋□Ｅ岷D悅□□尤□□悅□□Ｅ尚□□□尤□□□□□Ｅ岷D悅詳□□□摨攔□尤□□悅詳□□□摨擰□Ｅ屆情樑恁慾蛂慼慼撈怴慰屆潺C珩□□尤□□蕁珩□□Ｅ屆情璋N□耨鴃慾蛂慼慼璋N□耨縑慰屆撓均撚縑慼慼慾蛂慼撓均撚縑慼慼慰屆情慼慼慼慾蛂慼慼慼慼慼慰屆情潤F□□尤□□□檦□□Ｅ屆潺C□艦□尤□□蕁□□□Ｅ屆情慼慼慾蛂慼慼慼慼慰妾□悅□尤□□□□□Ｅ妾□□□檥漶慾蛂慼慼慼慼潰耤慰尚□□r□尤□□□□s□Ｅ尚□□滵啦□尤□□□□滵嘖□Ｅ屆L□摩□□尤□□□摩□□Ｅ岷D蝥徇曆□尤□□蝥徇曖□Ｅ屆L棦帶□尤□□棦幀□Ｅ妾□□帶□尤□□□□幀□Ｅ岷D□□□尤□□□□□Ｅ尚□摦□尤□□□摧□Ｅ妾□□□□尤□□□□□□Ｅ尚壧摦□尤□□壧摧□Ｅ妾□獦□□尤□□□獦□□Ｅ妾□樊紇h□尤□□□樊紇i□Ｅ妾□□□尤□□□□□Ｅ岷D獢憧芋慼慾蛂慼獢憧依騿慰岷D大莦□尤□□大莧□Ｅ屆情熨荂慼慼慾蛂慼慼熨荂慼慼慰屆情慼慼慼慾蛂慼慼慼慼慼慰岷D奧□□□尤□□奧□劇□Ｅ妾□耦□□尤□□□耦□□Ｅ岷D□□□尤□□□□□Ｅ岷D□棦□□尤□□□棦□□Ｅ岷D奧□□□尤□□奧□□□Ｅ岷D悅該□□‥□□櫫蘑恣潸l尤|□墂□□‥□漦□□悅詡□§□□□□□□嵧□□‥棤蘆□□豦□□吽摯j□□嵩□□耨□□墂塤□揨□□□復□嵥□□□姦□□塤□悅□□葷□□□□□楚慼慼慼慼慰D晥憒□嵩□□□□□□□□□□□□□□□□□□臐慼慼慼慼慼慼慼慼戮恁撥N悅□滎□□泌□□□□□c□軞迭慼慼慼撫鉏[□耨薄戮恣慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼潑l□□¥悅□□□□|□飽慼慼慼慼慼毆W□¥悅詫□□□□|□□嵥@□□□□|營□奧□□□□□□¥□惱□難|籥獎□艦觩尤|□獎□□□尤¥您溤艤薧□磨□□嵥晥ョ 　　如是勝怨。當知諸法廣大無有崖際。若菩薩已得此陀鄰尼門。悉能總持一切諸佛之法。能以神足飛到十方一切世界。供養無量諸佛世尊。亦能總持聲聞緣覺所說之法。亦能總持道俗經典。俗智道智。諸禪智業一切悉知。慧了三世而無罣礙。悉能總持一切言辭。悉能了知一切眾生心之所念。能入一切無量深法極精微議無所不達。悉知一切諸所歸趣。將接成就皆使應法。持心攝念所言誠諦不失威儀。皆悉能得一切菩薩方便之力。能以足指振動十方諸佛世界。其中眾生無能覺知而生恐怖。一念之頃。能知三世一切諸法無所罣礙。皆悉平等無不通達。其人終無餘行亦無異意。終不跪拜於餘天神。極深微意所思不謬。能得無數億千諸三昧門。所生之處常識宿命常得化生不由胞胎。生諸佛剎蓮華之中。永離三塗八難之處。 　　若有諷誦此總持者。世世生處天人所敬。稟受身體終無諸蟲。在所生處常見諸佛。終不生於無佛世界。其人兩手如摩尼珠。常出七寶而無窮盡。能淨佛國成就眾生。如應化度悉得其志。隨意入化各得其所。亦能降伏外道異學裸形尼揵悉使入正。答難言辭功巧無比。所說無窮辯才無礙。一語能報萬億之音。其議不謬。得無極才智慧之寶。名稱普至周聞十方無量世界。一切諸佛所說之法悉持不忘。得陀鄰尼皆悉逮得無所恐畏。解了通達一切法性猶如虛空。而於無量諸佛世界一切微塵。盡知其數悉持不忘得總持門。通達法性猶如虛空。而於一切諸佛世界諸大海水。以一毛端欲渧知其數。為得幾渧。盡知其數悉持不忘得總持門。通達法性猶如虛空。而於無量諸佛世界草木叢林須彌大地盡燒為灰。欲知灰塵之數。悉知其數憶持不忘得總持門。解達法性猶如虛空。而於諸佛一切世界。以足一指普令振動無不傾搖。能使還住不忘所持得總持門。解深法性猶如虛空。而於諸佛一切世界。能以一手悉遍覆之。亦以一毛之端周遍普覆不捨所持。逮得如是無量無邊。一切諸佛悉在目前。總念憶持悉無所忘。得總持門。 　　如是勝怨。其持是陀鄰尼者。得百千諸總持門。無數百千諸三昧門。當知勝怨。其有諷誦此總持門。常令通利執覽在心而不忘者。眾鬼魍魎夜叉等輩。無能恐怖得其便者。一切諸魅及曠野鬼師子虎狼食噉人獸諸惡蟲等。亦復不能恐怖其人。其人若行遠涉長途。逕由嶮路設遇賊難。衣毛不豎無恐怖想。如是勝怨。其有諷誦是總持者。於一切恐怖悉得解脫。若人為諸鬼魅所病。夜叉羅剎一切惡鬼之所執持者。悉得解脫。此總持門。若在家中若在空閑處。悉於其中而作大護。外道蠱鬼。若起死人鬼。若塚間鬼。若空閑鬼。其持此總持者。一切惡鬼無能得便。如是勝怨。此總持名所至到處。若在郡縣村落國邑塔寺房舍之中。若經行處。所至之處。皆於其中而作大護。不為國王大臣君主所見恐怖。及餘軍馬一切恐怖水火之中悉得解脫。持是總持者。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若餘俗人常當淨潔身體香汁澡洗著淨衣服。著淨衣服已用好香華供養十方一切諸佛及諸菩薩。常當至心憶念一切諸佛世尊及諸菩薩。若有重病之人。當行此真言用加持病人。若人頭痛若壯熱若風若冷若熱。如此三病合為一病。若一日熱。若二日若三日若四日。若復常熱。若得眼痛。若牙齒痛。若腹內痛。若背脊痛。若復黑□一切惡瘡。若彼癡顛。若從日月星宿隨所得病。用此總持而加持之無不得愈。當知勝怨。若有得聞是總持經一百九十二遍者。此諸人等重病恐怖無不除愈。所以者何。過去諸佛皆用是真言擁護一切眾生。當來諸佛亦用是真言擁護一切眾生。今現在諸佛亦用是真言擁護一切眾生。當知勝怨。此尊總持威神功德所感如是。多所利益無量眾生。如是勝怨。其有諷誦此總持經執持不忘者。八十億夜叉眾皆當擁護誦總持人。一切伺求不得其便。爾時奢臘夜叉王與六萬夜叉眾俱。來詣佛所長跪叉手而白佛言。世尊。我當將諸眷屬往詣彼所。擁護讀誦此總持者。時奢臘夜叉王重白佛言。世尊。有大藥樹王。名曰威神德。今在雪山中。以其藥王恩力所致故。普使閻浮提一切藥草樹木竹蘆叢林諸樹花果。皆蒙其恩而得增長無不成就。我當往雪山中取藥王之精日日持來。密著誦總持人身中。令誦持總持者永無眾病。令其歡樂無復憂惱。終不值遇諸惡之難。佛復告勝怨。四王天上諸天子求佛道者。將諸眷屬往到彼所。守護宿衛持總持者。忉利諸天求佛道者。炎天兜術天化樂天他化自在天求佛道者。往到彼所。悉共守護持總持者。其人當入五陰種總持門。五陰種者。是名無所成就。於斯色陰無所愛樂。地種名為地。水種名為水。火種名為火。風種名為風。所以者何。無成就故地名之中求其性字都不可得。以無性故無所成就。如是水火風種。亦復如是無所成就。過去色亦不自說我是過去色。當來色現在色。亦復如是。能不自說當來色現在色。所以者何。性名等一無念知故。歸一空故。若其無性則無所成就。如是地性水火風性。其性無所言說。過去色無所言說。如過去色無所言說。當來色亦無所言說現在色亦無所言說。所以者何。其性自然不可得故。從何所起。從無所起。無所起者則無所滅。已無所滅則無言教。如所言曰。過去當來今現在。其色陰聚求其本性都不可得。雲何當有過去當來現在色耶。是故色陰痛想行識陰。但有名字耳。亦無堅固。如是入五陰種。亦入於總持。若入於總持則入於五陰。觀五陰種性空。則得陀鄰尼。所名陀鄰尼求亦不可得。是故但假名字耳。數但字耳。諂言但字耳。所言但字耳。五陰亦字耳。亦不入色種。亦不入陀鄰尼。亦不能得陀鄰尼性。何以故。此事亦無有作者。但字為色耳。亦無能作四大之性故。不能得其集。無所集故名曰五陰。譬若勝怨。若干眾事集會。乃至成起宮殿城郭。樓櫓埤堄欄楯窗牖前後圍遶。是名為城。此等諸事一一分散皆悉令盡。求索其城都不可得。如是勝怨。若干眾事而共集會。名曰色種。求其本性亦不可得。所以然者。本性極微故不可得。何以故。眼性眼中求之不可得。何以故。由本無性故。諸法本無性故不可得。若無所得則無所成就。已無所成就。則無所起亦無所滅。已無所起則無有滅。已無起滅則無過去當來現在之言說。已無言說但假號耳。數但字耳。如是字中求字不可得。數中求數不可得。言中求言不可得。三世中求三世亦不可得。諂言囈語中求諂言囈語都不可得。一切諸法若無本性則無所有。若無所有則無所成就。若無所成就。亦無雙起亦無雙滅。無起無滅故。則於三世無所言說。無過去當來現在之言說。若無三世言說。則無有名字亦無無想。亦無無願亦無無數言教。亦無諂語亦無眾事。亦無無所從來。亦無無所至。亦無無所自稱。亦不往來得道。亦不於聲聞中住。亦不於緣覺中住。亦不於菩薩中住。亦不於佛中住。亦不在住中。非不在住中。法性如是非不如是。法性寂滅。而無其相亦不瑞應。是故名字但假號耳。何以故。亦無有法名曰最如。如是無有眼性。亦無色性亦無眼色意。入十八種性亦如是。當作如是解。何以故。但假號名字耳。如是勝怨。譬若地種在所異類方國人民辭章名字各異不同。雖名字殊異不離本性。如是勝怨。用何言辭始說法名。用何言辭入後法性。如是勝怨。法性極微已解法性。則入陀羅尼門。設著於眼情名曰入眾苦情。若著眼色集故名曰苦集。觀其本性苦集不可得。若其無性則無所有。若無所有則無所成就。若無所成就則無起滅。已無起滅則無過去當來現在。但有名字耳。言數但號字耳。諸法如是本性自空。本性空者則無有相。已無有相則無有願。已無有願則無遊步。已無遊步則無遊戲。亦無戲過亦無調戲。若善男子善女人。解達諸法。如是不久當得總持法門。佛說是總持經時。此三千大千世界六種振動。一切諸天於虛空中作唱伎樂雨眾天花而以供養。八萬人民得法眼淨。其一千人俱發無上正真道意。九十那術諸天眾。悉逮得是總持法門。爾時阿難即從座起長跪叉手而白佛言。此名何經。雲何奉持。佛告阿難。此經名曰一切無崖際諸法總持門。當奉持之。佛說經已。勝怨菩薩及諸異剎菩薩摩訶薩。諸來眾會皆大歡喜作禮而去。 　　佛說無崖際總持法門經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1343 尊勝菩薩所問一切諸法入無量門陀羅尼經 　　No. 1343 　　尊勝菩薩所問一切諸法入無量門陀羅尼經 　　北齊居士萬天懿譯 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。與大比丘千二百五十人。菩薩摩訶薩萬二千人。悉是一生補處。從餘世界而來集會。得陀羅尼具無盡辯。成就念慧具足慚愧。於諸佛法無有障礙。為諸眾生不請之友。親近教化成就善法。於諸佛剎往來無礙。隨眾生心以眾善法而教化之。離於一切魔業境界。滅除一切煩惱怨賊。善能普入一切法界。善能供養一切諸佛。善能安住一切諸禪解脫三昧。又能隨意自在入出。其名曰甘露鼓菩薩摩訶薩。甘露稱菩薩摩訶薩。甘露光菩薩摩訶薩。甘露名菩薩摩訶薩。甘露響菩薩摩訶薩。娑羅樹王菩薩摩訶薩。一切妙音菩薩摩訶薩。一切智相菩薩摩訶薩。稱相菩薩摩訶薩。甘露入菩薩摩訶薩。普慧菩薩摩訶薩。普增上菩薩摩訶薩。普光菩薩摩訶薩。普稱菩薩摩訶薩。普相菩薩摩訶薩。普王菩薩摩訶薩。普德相自在王菩薩摩訶薩。微妙聲菩薩摩訶薩。勝相菩薩摩訶薩。無能勝菩薩摩訶薩。普眼菩薩摩訶薩。普見德菩薩摩訶薩。現無過惡菩薩摩訶薩。離過菩薩摩訶薩。無過惡菩薩摩訶薩。一切眾生不請之友菩薩摩訶薩。不捨一切眾生菩薩摩訶薩。常樂集一切功德菩薩摩訶薩。善上乘菩薩摩訶薩。第一功德名稱菩薩摩訶薩。如是等上首菩薩摩訶薩萬二千人。焰摩天子等八萬天子俱。兜率陀天子八十億。化樂天子九千二百那由他。他化自在天子一萬五千那由他。從他化自在天乃至色界無量諸天皆來集會。 　　爾時東方過此九十二佛世界微塵數佛剎。有世界名曰無勝。彼中有佛名曰善勝力如來。彼有菩薩摩訶薩名曰尊勝。與菩薩大眾前後圍遶。於一念頃於彼界沒。忽現此娑婆世界。住虛空中。彼一一菩薩放琉璃雲。遍覆三千大千世界。雨閻浮檀金華。一一菩薩各雨一佛世界微塵數供具。一一菩薩各雨一佛世界微塵數一切水陸所生無量雜華。一一菩薩各雨一佛世界微塵數微妙雜香。一一菩薩各雨一佛世界微塵數栴檀沈水黑堅沈水雲雨雜香。一一菩薩各雨一佛世界微塵數七寶雜鬘。一一菩薩各雨一佛世界微塵數栴檀香。一一菩薩各雨一佛世界微塵數種種上妙天人之衣。一一菩薩各雨一佛世界微塵數種種莊嚴雜寶幢幡。一一菩薩各出一佛世界微塵數偈讚。皆未曾有讚歎如來。爾時此娑婆世界。所有地獄苦惱眾生皆得安樂。一切眾生慈心相向。一切餓鬼悉皆飽滿。一切眾生離貪瞋癡。不寒不熱無有想欲不飢不渴。時日清和無有塵霧。時諸眾生於色聲香味觸無不適意放逸。諸天悉得寂靜。爾時尊勝菩薩摩訶薩即上至阿迦膩吒天。住於空中而雨諸供具。供養如來。雨一切華鬘雜香塗香末香衣蓋幢幡種種眾寶妙莊嚴具。雨於一切天宮龍宮夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽一切宮上。及四天王宮乃至三千大千世界悉皆遍滿。 　　爾時尊勝菩薩摩訶薩從上來下詣世尊前。到已頂禮世尊足遶無量匝。以天清淨琉璃金剛珠網覆如來上。坐於一面。爾時尊勝見佛世尊入一真諦法。入是法時。能入一切三世諸佛所說法門。能知諸佛無量相應辯。解脫辯。無礙辯。無著辯。無盡辯。一切處辯。普遍辯。一切法如實方便所說辯。空無相無願解脫門辯。一切諸禪解脫三昧如實方便分別念處明瞭說辯。正勤起滅說辯。神足往來說辯。根力智辯。力無勝辯。菩提覺如實辯。分別法界辯。見如實辯。幻化泡焰水中月吼聲響一切法如實辯。無生無滅如實辯。微細辯。種種辯。美妙辯。知眾生心善不善如實辯。一切眾中以一音辯。一切法辯。爾時尊勝見如是事。即從坐起整衣服。右膝著地合掌向佛。白佛言世尊。願賜少空閑。聽我問於如來正覺。爾時世尊告尊勝菩薩。我常於眾生施於空閑。恣汝所問。如來正覺當斷汝疑悅可汝意。爾時尊勝菩薩白佛言。世尊。有陀羅尼名一切法無量如實所說法門。若有菩薩得是陀羅尼相應法門者。彼菩薩能得無斷辯。無愚辯。一切法作無作辯。知陀羅尼無礙辯。微細辯。能持一切諸佛所說。能知無量所說。復能入陀羅尼聚智。能入界智根智。入真諦智。入一切眾生智。入非眾生智。入有智。入非有智。入著智。入無著智。入空智。入非空智。入有想智。入無想智。入有願智。入無願智。入有依智。入無依智。入有為智。入無為智。入於一處得無礙辯智。唯願世尊。憐愍一切說此陀羅尼門。爾時世尊讚尊勝言。善哉善哉。尊勝。汝能以此事問如來正覺。尊勝。汝今諦聽善思念之。當為汝說。爾時尊勝受教諦聽。佛告尊勝。何者一切諸法入無量門陀羅尼經。爾時世尊即便說之。 　　寫□汦曇　阿難多耶施　阿難多耶捨目呿波利簸□□□□□□禋□□□□□禋率^靈□駰覢裀□撚饐□撚駾姛^靈□駰覢裀□禳□□祤□^靈□駰覢裀□唌慼唌撢e^靈□駰覢裀□p檢□□p榖□^靈□駰覢裀□□兩□□□□零驂□檻^靈□駰覢裀□KI□K^□□^靈□駰覢裀□□□□姛^靈□駰覢裀□禳□□禳率^靈□駰覢裀□婂□騂婂□□^靈□駰覢裀□晼撚晼慼^靈□駰覢裀□□□□□□□^靈□駰覢裀□榑饐□榑駾姛^靈□駰覢裀□唌慼唌慼^靈□駰覢裀□匿□木列+泃]阿竭多目呿波利簸梨　阿囊羅移阿囊羅蛇目呿波利簸梨　尼羅蛇肥竭泯尼羅蛇肥竭多目呿波利簸梨　僧都沙竭泯僧都沙竭多目呿波利簸梨　修竭[烈-列+泃]修竭多目呿波利簸梨　阿摩吟阿摩羅目呿波利簸梨　肥竭泯肥竭多目呿波利簸梨　阿能伽濘阿能伽囊目呿波利簸梨　肥濕波脾肥濕波脾目呿波利簸梨　阿難多竭泯阿難多竭多目呿波利簸梨　阿摩婆闍那肥竭泯阿摩婆闍那肥竭多目呿波利簸梨　阿摩羅伽泯阿摩羅伽多目呿波利簸梨　予彌吟予彌吟目呿波利簸梨　迦久泯迦久泯目呿波利簸梨　阿捨癡三缽濘阿捨癡三缽囊目呿波利簸梨　仇留摩移仇留摩蛇目呿波利簸梨　阿肥羅肥竭　泯阿肥羅肥竭多目呿波利簸梨　阿奢地三缽濘阿奢地三缽那目呿波利簸梨　阿摩羅肥竭泯阿摩羅肥竭多目呿波利簸梨　羅仇尼仇泯羅仇尼仇多目呿波利簸梨　阿難多地施阿難多地奢目呿波利簸梨　阿難多豆呿肥竭泯阿難多豆呿肥竭多目呿波利簸梨　阿摩羅裟□婧□□□撚駾獎□□逤□□□□□察□□$□l毤□k葧□□□察□□)邇□□□潩邇□□□橋□□□察□□$□□□k□P□□□k□□□□□察□□)迥葥□□□迥葥□□□□□□察□□)迨□□R□迨□□Q□□□□察□□)迨獵l□□鶨犖□迨獵l□鶨熒m□□□察□□)迤楫醧l□迤楫醧l□□□□□察□□)述紵吟阿□姾姛^靈□駰覢裀□憿慼憿慼^靈□駰覢裀□靈□好□□婘靈□好□□姛^靈□駰覢裀□例禳憎u□^靈□駰覢裀□r娳□錄r埤□□□^靈□駰覢裀□KI□KI□^靈□駰覢裀□縷□量□□縷□量□□^靈□駰覢裀□數樂□□□數樂□□□^靈□駰覢裀□拏□□拏□□^靈□駰覢裀□祿□饃□□祿□饃□□^靈□駰覢裀□率I□率I□^靈□駰覢裀□穗□□□穗□□□^靈□駰覢裀□□祕□□□祕□□^靈□駰覢裀□撚駾奕□□撚駾奕□□□^靈□駰覢裀□v槫□□饃□v槫□□飣□^靈□駰覢裀□祿□飣□□□祿□飣□□□^靈□駰覢裀□□馜□□□馜□□^靈□駰覢裀□□雥□述□羅目呿波利簸梨　阿婆蛇摩坻阿婆蛇摩多目呿波利簸梨　曇摩他兜摩坻曇摩他兜末多目呿波利簸梨　多他伽多摩坻多他伽多摩多目呿波利簸梨　肥仇吒摩坻肥仇吒摩多目呿波利簸梨　阿莎婆阿娑婆摩坻阿莎婆阿娑婆摩多目呿多波利簸梨　題婆摩坻題婆摩多目呿波利簸梨　那伽末坻那伽末多目呿波利簸梨　夜叉末坻夜叉末多目呿波利簸梨　乾沓婆末坻乾沓婆末多目呿波利簸梨　阿修羅末坻阿修羅末多目呿波利簸梨　伽留茶末坻伽留茶末多目呿波利簸梨　緊那羅末坻緊那羅末多目呿波利簸梨　摩□羅伽末坻摩□羅伽末多目呿波利簸梨　摩□沙末坻摩□沙末多目呿波利簸梨　阿摩□沙末坻阿摩□沙末多目呿波利簸梨　戰陀羅摩坻戰陀羅摩多目呿波利簸梨　修利蛇摩坻修利蛇摩多目呿波利簸梨　殊□律沙摩坻殊□律沙摩多目呿波利簸梨　伽伽那囊摩坻伽伽那囊摩多目呿波利簸梨　阿僧伽摩坻阿僧伽摩多目呿波利簸梨　羅仇摩坻羅仇摩多目呿波利簸梨　僧捨蛇摩坻僧捨蛇摩多目呿波利簸梨　那蛇囊摩坻那蛇囊摩多目呿波利簸梨　修蛇奢摩坻修蛇奢摩多目呿波利簸梨　羅多囊伐坻羅多囊伐多目呿波利簸梨　輸伽毘伽彌輸伽毘伽摩目呿波利簸梨　薩埵三摩移薩埵三摩蛇目呿波利簸梨　阿波竭多濘阿阿波竭多濘呵目呿波利簸梨　闍利尼毘竭泯闍利尼毘竭多目呿波利簸梨　莎婆竭泯莎婆竭多目呿波利簸梨　修育泯修育多目呿波利簸梨　阿羅蛇邏摩毘竭泯阿羅蛇邏摩毘竭多目呿波利簸梨　阿僧仇支泯阿僧仇支多目呿波利簸梨　阿囊莎泯阿囊莎多目呿波利簸梨　修仇濘修仇拏目呿波利簸梨　莎呿多曇咩莎呿多曇摩目呿波利簸梨　羅仇夜施羅仇夜奢目呿波利簸梨　阿捨吒摩移阿捨吒摩夜目呿波利簸梨　豆伽坻毘伽咩豆伽多毘伽摩目呿波利簸梨　汦闍伐汦汦闍伐多目呿波利簸梨　尼多夜施尼多夜奢目呿波利簸梨　迦摩羅末坻迦摩羅末多目呿波利簸梨　阿禪多宿企阿禪多宿呿目呿波利簸梨　蛇他婆摩坻蛇他婆摩多目呿波利簸梨　[咻-木+(一/旦)]伽囊摩坻[咻-木+(一/旦)]伽囊摩多目呿波利簸梨　伽拏囊毘伽汦伽拏囊毘伽多目呿波利簸梨　阿波竭多□□□靈□□□集m□□□察□□%□□□試瞗慼慼慼撓瞗慼慼慼撕謘慼%□□簾□□□殮□□□□察□□(囹□簾□綈囹□簾□□□□□察□□%□□□綏□□□□□□□察□□)迦□□□□□欣斯阿波伽多肥□□□率^靈□駰覢裀□□□□姦茶夼□□□□□姦茶夼□□^靈□駰覢裀□KI□KJ駛^靈□駰覢裀□□□□□□□□□^靈□駰覢裀□□饉饃□□饉飣□^靈□駰覢裀□禲饕□楅禲饕□□^靈□駰覢裀□□馲驂□□拓夼□饞說□馲驂□□□夼□饞率^靈□駰覢裀□槾姬□樿槾姬□□^靈□駰覢裀□槾飯□□樿槾飯□□□^靈□駰覢裀□□□□I□□□□^率^靈□駰覢裀□祅□□□屋祅□□□□^靈□駰覢裀□諢慼毅諢慼慼^靈□駰覢裀□礩□□□屋礩□□□□^靈□駰覢裀□拏□□饞匿□橘拏□□饞匿□□^靈□駰覢裀□□妳□匿□樂□妳□匿□□^靈□駰覢裀□拏□騛秫□橘拏□騛秫□□^靈□駰覢裀□□駉□樈□駉□□^靈□駰覢裀□棝驁欯I棝驁n姛^靈□駰覢裀□娛祛□□槾娛祛□□□^靈□駰覢裀□□□匿□楥□□匿□□^靈□駰覢裀□□娛禋匿□榳□娛禋匿□□^靈□駰覢裀□撚駾姬□橘撚駾姬□□^靈□駰覢裀□樄□□橦樄□□□^靈□駰覢裀□□□□槴□□□□^靈□駰覢裀□桌馲馳□□樿桌馲馳□□□^靈□駰覢裀□祥□禳□□□祥□禳□□□^靈□駰覢裀□奩□率I□奩□率^率^靈□駰覢裀□□□□I□□□□^率^靈□駰覢裀□婗□秫□樂婗□秫□□^靈□駰覢裀□□馳姬□□□饞匿□□^靈□駰覢裀□□匿□槾□匿□□^靈□駰覢裀□娳□□□樂娳□□□□^靈□駰覢裀□□姬□□□姬□□^靈□駰覢裀□饛翻駉□楒饛翻駉□□^靈□駰覢裀□婗□□□槾婗□□□□^靈□駰覢裀□奐□□槾奐□□□^靈□駰覢裀□□□□□□□□□^靈□駰覢裀□奩樂姬□槾奩樂姬□□^靈□駰覢裀□祒□橘拓妳□飣□稈□稂夼□榱樛祒□橘拓妳□飣□稈□稂夼□□□^靈□駰覢裀□饉騛秫□褸饉騛秫□□^靈□駰覢裀□碌祑□詘碌祑□□^靈□駰覢裀□茶奩槦□茶奩□率^靈□駰覢裀□殺□□餩□殺□□騿檻^靈□駰覢裀□茶奩樿楒騾茶奩樿榑駛^靈□駰覢裀□□□I□□□^靈□駰覢裀□□茶□楒騾□茶□榑駛^靈□駰覢裀□殺□□□殺□□駛^靈□駰覢裀□訿樂姬□樼訿樂姬□□^靈□駰覢裀□□訛禡稈□稂姬□榯□訛禡稈□稂姬□□^靈□駰覢裀□□□□騰□□□□驂□^靈□駰覢裀□拏□槫□橘拏□槫□□^靈□駰覢裀□□夼□□樂□夼□□□^靈□駰覢裀□□□馯觾妲驢觀□□馯觾妲饞率^靈□駰覢裀□訌槫□榯訌槫□□^靈□駰覢裀□聾□駧□□橘聾□駧□□□^靈□駰覢裀□□□姬□□□□姬□□^靈□駰覢裀□祥□礸駉□□□□□屋祥□礸駉□□□□□□^靈□駰覢裀□數樛秫□橘數樛秫□□^靈□駰覢裀□□饃□□□匿□樂□饃□□□匿□□^靈□駰覢裀□槾□姬□楩槾□姬□□^靈□駰覢裀□□□□姛I□□□□姛^率^靈□駰覢裀□□騂姬□□□騂姬□□^靈□駰覢裀□便□秫□椸馳□□便□秫□□馳□□^靈□駰覢裀□□屋稿榑饞□□屋稿榑饞率^靈□駰覢裀□□□□樂姬□楒□□□樂姬□□^靈□駰覢裀□拏□□縗唌慼撢e^靈□駰覢裀□□□□聯觫□槾□□□聯觫□□^靈□駰覢裀□廉訿橙□□□楒拖賂騿橙□□□榑駛^靈□駰覢裀□誇□姬□樂誇□姬□□^行□□□駰覢裀□□穗□饃□□□□穗□饃□□□^行□□□駰覢裀□□□□夼□楨□□□夼□□^靈□駰覢裀□^淚□□樖香□飣□□奸□飶`q□□奸□祒□倡諢慼慼憐l□殺□奸□□娛禳□□逆□饌□□□□□□□禜□□楥□□□□禋列□□□禜□□□□□□□□□□□□楑□□□□□□饛□□□□□□驛峞慼慼慼慼慼慼慼撩]□□□宅漶數F□□□□祒□榜□□□□穗□□□練□□唌慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼[□□□靈□□□□崙饞匿□□□n姬□□□□n姬□□□□恥□□□%醧n□□□□□□%籜□□□)迥醨□□□%□醧□□&慦煩□□□(□□□□□)迨□□□□□□'□□)迦□□□□□$□□□□□)迨□n□□□□&□□□□□□&□□□□□□)迥□□□□□)邇□綈□□□□$□□□□□□(獵n□□□□)迥葧n□□□□&□□□□)□□□□%窺□□□&□□□□&□□□□%□□□□□□%□□糟邇□儈連□□□$□□迴□)迥□儈連□□□□□(僥□(□□□葧n側□坨□l□□艦□憿慼慼慼(櫫醥□□□□□□)□□□%□董□□連%蝥□艦□□$□□□□葥□□□□&宥□迣□□連□□□ 　　如是尊勝。此是一切諸法入無量門陀羅尼。若得此陀羅尼菩薩。能持一切諸佛所說。能遊一切諸佛世界。能持一切聲聞緣覺所說。一切世間經書醫方咒術圍陀經典悉能持之。一切眾生言語能出能入。能知一切眾生之心。善知一切語言辭音。如其言音能即至如是一切道中。能知實不實法得念堅固。一切菩薩所應供養。能以一指動一切諸佛世界。能使彼眾生無驚畏想。能以一念知於三世。能斷一切眾生疑悔。能使眾生修決定行更無疑滯。常得善念終不依事諸天。得無量諸三昧門。得宿命智。常得化生不受胎生常。坐蓮花終不生於惡趣。受身若受身處。身中無諸蟲戶。於一切生處常得是陀羅尼。永不生於無佛國土。常得無盡寶手。得莊嚴佛國。得如實方便教化眾生。能知眾生一切所行。能知眾生善不善心。能知一切外道所修行法。得樂說方便得無盡藏陀羅尼。得善喜陀羅尼。得波修蜜陀羅尼。得無量稱陀羅尼。得一切聞持陀羅尼。得無畏陀羅尼。復次尊勝。舉要言之。是人能得一切佛剎虛空法界微塵數不忘陀羅尼。得法界虛空界一切世界水界渧數。得如是等不忘陀羅尼。得法界虛空界。盡未來際一切佛剎。滿中大火。一切火焰生滅等數。得如是等不忘陀羅尼。復次得如是法界虛空界。盡未來際一切佛剎及大地草木。碎為微塵。得如是數不忘陀羅尼。復次得法界虛空界。盡未來際一切佛剎。以恆沙數及微塵等不忘陀羅尼。得諸佛現在心念陀羅尼如是等。尊勝。得如是陀羅尼菩薩。能得如是等不可思議百千陀羅尼。乃至不可思議無量百千三昧門。尊勝。若有人善誦在心。是人無非人畏羅剎畏比捨遮畏。若在阿練若處。無卑利多畏及師子虎狼惡獸毒蟲賊盜惡人及毛豎等畏。若誦此陀羅尼者。若為一切諸惡鬼神所捉疾得解脫。若誦此陀羅尼者。一切惡毒。若身內若身外不能為患。若有誦此陀羅尼處。若村落城邑。若眾中若僧房。若經行處。終無一切方道起屍等鬼。又無王難盜賊水火刀毒惡鬼人非人等毒龍等畏。復次尊勝。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若在家若出家。修行淨行著淨衣服。以好香華供養諸佛菩薩。心念諸佛菩薩。誦此陀羅尼。若有病人。若頭痛若瘧病苦風病若熱病冷病若眾生苦動一日若二日若三日若四日。若常病若眼痛若齒牙痛若腹痛若背痛。若惡風若失念若鬼所著。如是等病。是人為誦此陀羅尼。手摩捫之。尊勝。若誦此陀羅尼一百九十八遍。若諸病諸怖畏。不除滅者無有是處。何以故。過去諸佛。以此陀羅尼擁護眾生。未來諸佛。亦以此陀羅尼擁護眾生。現在諸佛。亦以此陀羅尼擁護眾生。尊勝。此陀羅尼。有大功德有大勢力。多為眾生作大利益。若有眾生。善誦此陀羅尼持在心者。有八十億夜叉擁護是人。爾時會中。有夜叉王名奢臘娑。有千眷屬。白佛言。世尊。我等並眷屬。常當擁護誦此陀羅尼人。世尊。大雪山中。有好藥草名益精氣。此藥德力。能令一切閻浮提所有藥草增長勢力。世尊。我常以此妙藥灑散此人益其氣力。使誦此陀羅尼人永不病苦。身心安隱無有痛處臥無惡夢。 　　爾時世尊。復告尊勝。彼四大天王未成佛頃。常當擁護誦此陀羅尼者。終不放捨。乃至三十三天。炎摩兜率化樂他化自在諸天子等。乃至未成佛頃。常當擁護是人。尊勝。持此陀羅尼者。不得陰界諸入。若不得陰界諸入。則不得一切諸法。若不得一切諸法是人即疾成就此陀羅尼。復次尊勝。諸法實不可得。但以言語法故名為陰界諸入。陰界諸入故名為聚集。一切諸法實無聚集。何以故。色性不可得故。如地地自性成就水水自性成就火火自性成就風風自性成就。如是諸大自性成就。無增無減無有聚合。實不可得無有處所。雲何名色如色。地水火風亦復如是。過去無作者。未來無作者。現在無作者。何以故。一切諸法。無形無色無生無滅。法若不生則無有滅。若無生滅則無作為。復次言有色故則有過去未來現在。是色實不可得。若色實不可得。當知則無過去未來現在。是故此色痛想行識亦復如是。是故能入者即是入陀羅尼。入此陀羅尼者即名入此陰。若入是陰即名得陀羅尼。此陀羅尼者。名之為持。此持何所持。持無所得。名之為持。所言得者。以言語法故。有名字音聲假合。實無所得假名為作。實無陰無入。實無法可持。何以故。此無作法假名為色。此無作法雲何聚集。若可聚集假名為陰。若不聚集雲何名陰。復次尊勝。猶多集諸法。名之為捨。名之為城。如因有地牆壁樑柱椽梠門戶嚮牖名之為捨。因集多捨巷陌樓閣埤堄卻敵園林池塹。名之為城。若離此眾物城不可得。如是如是。尊勝。為假合眾緣。名為色陰。求此實相實不可得。若不可得何有聚集。若無聚集何處有色如色。痛想行識亦復如是。復次尊勝。若入此陰即名入陀羅尼門。尊勝。此陀羅尼亦不可得。何以故。如眼眼不可得界界不可得。耳鼻舌身意亦復如是。所以者何。此中實不可得。若實不可得是名無物。若無有物則無成就。若無成就則無有生。若無有生則無有滅。若無生滅則無過去未來現在。但為世法有名字言語。此名字言語實無所有。眾生者亦無有言。世法者亦無有著。無著者即是無所有言。此諸法實不可得。實無有物。若實無物亦無成就。若無成就亦無有生。若無有生則無有滅。若無生滅則無三世。若無三世則無名字。則無相貌。若無相貌則無言說。無有聚集無有染著。無去無來無證無得。非凡夫地。非聲聞地。非緣覺地。非菩薩地。亦非佛地。非地非非地。若非地非非地。名之為如。亦非如非非如。寂滅無相。又假言語法。名為如來。何以故。以第一義故。此第一義是無所有。實不可得。此不可得者名為如來。復次尊勝。如眼界色界眼識界乃至十八界。為言語法故。為之作名。如地界。為眾生言語法故。為作種種名。如是如是。尊勝。此言語法名為法界。若入此法界者名入此陀羅尼。彼中言入何者名入。所言入者入無所入。何以故。一切諸法實無有物。若實無物則無成就。若無成就則是無生。若無有生則是無滅。若無生滅則無三世。但為諸法假立名字。然此諸法及言說名字。實空無相法。若無相即是無願。若是無願即無去來。動轉戲論。善男子。一切諸法實性如是。無有欺誑。尊勝。於後世中若有善男子善女人。若有書寫讀誦。若為人演說此陀羅尼者。是人所得功德。除佛世尊無有能說此人功德者。爾時世尊說此經已。三千大千世界六種震動。一切諸天作諸伎樂。雨諸天華。八萬四千人得法眼淨。有一千人發無上道心。九千三百諸天同發菩提心。爾時尊勝及一切他方來會菩薩摩訶薩。及闍婆遮夜叉王。並一切大眾諸天世人。及乾闥婆阿修羅等。聞佛所說。歡喜奉行。 　　尊勝菩薩所問一切諸法入無量陀羅尼門經 　　爾時三千日月諸天王。諸龍王。諸阿須倫王。主天地大鬼神及天魔王。火神王山神王樹神王諸神王。即於佛前叉手作禮。奉行誦此咒者。我日日往供養。便不橫死。一切諸惡皆不得便。持是咒所在處。諸天王諸須倫王諸大鬼將軍。皆共敬護承事之。學是咒者自致作佛(爾時已下五紙丹藏皆無)。 　　闍梨　摩訶闍梨　闍羅尼　優佉目佉　沙波提　摩訶沙波提 　　受持是句咒諷讀誦。識七世生宿命。受持者。一切浮陀鬼神若人非人不得嬈近。毒蛇不敢螫。毒藥自然除。刀亦不能傷。王亦不敢害。梵亦不嗔之。七十億佛所說。犯是咒者當犯重罪。復有菩薩彌勒等八十人。我亦當說是持句咒。 　　阿知和知　吒佉吒羅　羅理彌　驢留彌　善梨　提梨 　　受是持句咒諷誦讀。識十四世宿命。是持句咒八十四億佛所說。犯是咒當獲重罪。 　　阿知和知　那知鳩那　知提梨　沙羅波提阿那波提　波那提　迦和尼　摩訶迦和尼 　　受是持句咒諷誦讀。識無數世宿命。受持者。一切浮陀鬼神若人非人不敢嬈近。毒蛇不敢螫。毒藥自然除。刀亦不能傷。王亦不敢害。梵亦不瞋之。是持句咒無數億佛所說。犯是咒者當獲重罪。 　　是持句咒。咒於枯樹令生華葉。百病消除自然安隱。辟除凶害。南無佛令我所咒皆得從願。佛說陀鄰尼缽。 　　聞如是。一時佛在捨衛祇桓給飯孤獨精舍。 　　闍離　摩訶闍離　闍蘭尼　惰綺目低　三波提　摩訶三波提 　　受持諷誦讀。識七世生宿命。是陀鄰尼缽。七十七億佛所說。 　　頞□　拔□　□祐□□□□□□□□婗□□□□□□□□□□□□瞴 　　是陀鄰尼缽。奉持諷誦讀。識十四世先死宿命。是陀鄰尼缽。八萬四千億佛所說。 　　頞鞮　拔鞮涅□　鳩涅鞮　鐵離　莎羅波提　安那波提　那那波提　迦偷呢　摩訶迦偷呢 　　受是陀鄰尼缽。持諷誦讀。識無央數世生宿命。不可稱計億佛所說。 　　闍離　摩訶闍離　闍利泥　阿踦摩踦　婆婆帝　摩訶娑婆帝　娑慢帝　摩訶娑慢帝 　　能自憶念七世生事。此陀羅尼句。七十七億諸佛所說。 　　阿智　婆智　那智　究那智　阿□婆帝婆帝婆帝　迦賜　摩訶迦賜　赴陀摩訶赴陀　赴赴陀　赴奢婆帝 　　能自億念十二世生事。阿難。此咒是八十二億諸佛所說。 　　阿踦　摩踦　那踦　那祈尼　那伽娑離　娑羅尼離　闍醯離闍醯羅婆帝禪帝離禪帝羅婆帝 　　能自憶念十三世事。阿難。此陀羅尼句。九十九億諸佛所說。 　　阿智　那智　仇那智　踔踦　踔茶踦　樓樓彌　醯離　毘離　疋離 　　能自憶念十四世事。阿難。此咒是九十九億諸佛所說。是陀羅尼句者。我等常當守護是人。爾時世尊便說偈言。 　是陀羅尼經　　諸佛先已說 　我今亦演暢　　饒益眾生故 　若人聞此咒　　廣生信樂心 　能憶念前世　　至於十四生 　人有信樂心　　聞持如此咒 　其所住來處　　不遭諸厄難 　無有人非人　　鳩槃富單那 　能為作惱患　　誦持此咒故 　不為刀所傷　　毒亦不能害 　不為他所殺　　誦持此咒故 　天魔王波旬　　欲界中特尊 　不能作留難　　誦持此咒故 　父母及兄弟　　眷屬及親友 　不逢諸衰禍　　誦持此咒故 　於百千億劫　　造作不善業 　七日能令淨　　誦持此咒故 　菩薩於億劫　　積集諸福德 　七日能令勝　　誦持此咒故 　四大天王等　　護世間四方 　拘毘羅提頭　　博叉毘樓茶 　大臣諸眷屬　　歡喜而稱讚 　恭敬常守護　　誦持此咒故 　　安隱囑累滿具足王如來　　紺琉璃具足王如來　勸助眾善具足王如來　無憂德具足王如來　藥師具足王如來　蓮華具足王如來　算擇合會具足王如來　解散一切縛具足王如來　持八佛名 　疾得無上道　　億劫阿僧祇 　行惡悉消除　　速得明解教 　飛行到諸剎　　疾得泥洹道 　　南無佛陀　南無達　摩南無僧伽　南無摩呵梨師　毘闍羅闍　譪屈陀　建陀　娑滿馱跋闍　邏翅陀建崛茶誓茶　遮利遮利摩訶遮利孚摩利孚摩勒翅　悉耽鞞闍鞞　阿闍鞞匊究匊匊翅　薩婆陀羅尼翅　阿扇提　摩俱梨摩詣　呼彌呼彌呼摩呼摩娑禍呵 　　過去無量諸佛所說。未來彌勒賢劫菩薩亦當宣說。善治四大增損。亦治心內四百四病。亦治業障犯戒諸惡永盡。 　　尊勝菩薩陀羅尼經一卷。 　　尊勝菩薩所問經譯師傳 　　開元錄雲。高齊之代。有居士萬天懿。本姓拓(音托)跋氏。北岱雲中人也。魏分十姓。因為萬(音木)俟(音其)氏。世居洛陽。故復為河南人(題雲天竺者非)。後單稱萬氏焉。懿少曾出家。師婆羅門。而聰慧有志力。善梵書梵語。兼工咒術。由是應召得預翻傳之數。以武成帝湛河清年中。於鄴都自譯尊勝菩薩所問經一部。廣行於世矣(與無崖際持經同本)。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1344 金剛上味陀羅尼經 　　No. 1344 [No. 1345] 　　金剛上味陀羅尼經 　　元魏天竺三藏佛陀扇多譯 　　如是我聞。一時婆伽婆。依小雪山左莊嚴聚落金窟中住。與大比丘眾萬二千人俱。 　　爾時婆伽婆。乞食食已。於金窟中結加趺坐。入一切法現起三昧。入三昧已。諸比丘眾不見世尊。迭相謂言。今者世尊為何所在。今者善逝為何所在。爾時如來以威神力。令四十二淨居天來至佛所。爾時釋提桓因三十三天大梵天王。承佛神力下閻浮提。至世尊所。時淨居天釋提桓因三十三天大梵天王。不見世尊。皆作是念。今者世尊為何所在。作是念已。即見世尊在金窟中入寂滅定。時淨居天釋提桓因三十三天梵天王等。在如來前默然而住。 　　爾時世尊從三昧起現神通力。令此三千大千世界所有一切諸菩薩等。乃至最初始發心者不退轉者。乃至得受一生記者。皆悉來到莊嚴聚落。集金窟中至如來所。以佛神力住虛空中。去地一多羅樹。爾時文殊師利童子知諸眾生各心念已。即時入悅一切眾生諸心三昧。於是文殊師利童子入三昧時。彼諸眾生得未曾有快樂之心。爾時彌勒菩薩入一切法寂滅三昧。入三昧已。彼諸大眾諸根寂靜。爾時寶光菩薩。六十二億菩薩圍遶。向莊嚴聚落至金窟中。既到彼已。自見其身在虛空中。爾時觀世自在菩薩。九萬二千菩薩圍遶。向莊嚴聚落至金窟中。既至彼已不能下地。唯在虛空。並諸菩薩坐蓮華中。坐蓮華已。得滅一切諸煩惱障清淨一切眾生三昧。即時能滅一切眾生貪瞋癡等。爾時寶篋菩薩入大莊嚴三昧。入三昧已。於虛空中即有優缽羅花缽頭摩花拘物頭華分陀利華蓋自然蓋之。不藉日月自有光明。 　　爾時世尊。於是向上在虛空中。自然而住正念不動。爾時文殊師利童子。在虛空中整服右肩合掌向佛。白言世尊。何因何緣。而今世尊在虛空中正念不動。爾時世尊告文殊師利童子言。文殊師利。我欲於此虛空界中為諸菩薩說金剛上味陀羅尼法門。文殊師利白佛言。世尊唯願世尊。為諸菩薩說金剛上味陀羅尼法門。 　　佛言。文殊師利。金剛上味陀羅尼中。無菩提無諸佛法。此諸菩薩欲成正覺。而金剛上味陀羅尼中。無菩提無菩提覺者分別。此諸菩薩怖畏世間欲入涅槃。而金剛上味陀羅尼中。無世間涅槃分別。此諸菩薩求覓善法。而金剛上味陀羅尼中。無善不善分別。此諸菩薩欲度彼岸。而金剛上味陀羅尼中。無此岸彼岸及到彼岸者分別。此諸菩薩欲淨世界。而金剛上味陀羅尼中。無淨世界分別。此諸菩薩欲降伏魔怨。而金剛上味陀羅尼中。無魔無魔怨能障分別。此諸菩薩欲滅陰魔煩惱魔死魔。而金剛上味陀羅尼中。無陰界入名字分別。此諸菩薩欲過聲聞緣覺境界。而金剛上味陀羅尼中。無聲聞緣覺分別。此諸菩薩欲度一切眾生。而金剛上味陀羅尼中。無眾生無眾生分別。此諸菩薩欲除貪瞋癡等煩惱。而金剛上味陀羅尼中。無貪瞋等煩惱分別。此諸菩薩欲滅除闇。而金剛上味陀羅尼中。無明無闇分別。此諸菩薩欲學上上智。而金剛上味陀羅尼中。無上不上智分別。此諸菩薩欲除煩惱。而金剛上味陀羅尼中。無煩惱垢亦無有淨。無調不調無此無彼。無慈無悲無喜無捨。無施無慳。亦無持戒亦無破戒。無忍無瞋。無進無怠。無定無亂。無慧無癡。無犯不犯亦無聲聞。亦無緣覺。亦無如來無法非法。若淺若深。無智非智種種差別。乃至亦無證智差別。亦無世間亦無涅槃。乃至亦無菩提分法。無諸根力。無四念處。無四正勤。無四如意足。 　　文殊師利。菩薩若欲學此金剛上味陀羅尼者。彼菩薩不應捨凡夫法。不應證不應捨不應過不念起。不修不捨不求樂而往無護。不應於凡夫法生於染相。不起施相。能離佛法更無有見諸凡夫法。文殊師利。金剛上味陀羅尼中。於凡夫法而有佛法及證佛法。而金剛上味陀羅尼中。無證不證。此金剛上味陀羅尼。復不在佛法中。此金剛上味陀羅尼。不捨凡夫不護凡夫法。不動諸佛世界。不起諸願復不捨諸願。何以故。文殊師利。此金剛上味陀羅尼法門。順向貪慾瞋恚愚癡。順向諸女順諸丈夫。順向諸天。順向諸龍。順諸夜叉羅剎。順諸乾闥婆。順諸阿修羅。順諸伽樓羅。順諸緊那羅。順諸摩□羅伽。順向諸佛。順向諸法。順向諸僧。順諸聲聞緣覺。順諸地獄餓鬼畜生。順水順風順火順地順眼順耳順鼻順舌順身順意。文殊師利。此金剛上味陀羅尼中。順一切諸法。文殊師利。所有東方虛空界分。南西北方上下所有虛空界分。彼悉隨順入虛空界。文殊師利。此金剛上味陀羅尼句順一切法。 　　爾時文殊師利童子。白佛言。世尊。雲何貪是陀羅尼句。佛言。文殊師利。言貪慾者。彼貪不從東方而來而染眾生。非南西北上下方來而染眾生。不從內生而染眾生。不從外來而染眾生。文殊師利。貪慾瞋癡皆是內心分別故生而見有染淨。若有除染淨者。則無有彼證不證法。文殊師利。若法不生。從本以來不在內外。以是義故。我言貪是陀羅尼句。文殊師利。瞋是內心忿怒而生。而彼忿瞋非是過去現在未來。文殊師利。若過去法而可生者。不能令淨陀羅尼句。文殊師利。癡心亦非陀羅尼句。 　　文殊師利白佛言。世尊。何者陀羅尼。何者陀羅尼句。佛言。文殊師利。癡是無明。從無明生一切諸法。不從地界。不著地界。不著水界。不著火界。不著風界。不著空界。不著識界。而非不著。然此諸法無染無淨。文殊師利。若法有染者虛空亦應有染。何以故。以虛空界亦無諸法而與作障。文殊師利。所謂無明雜諸法者。復令過者彼無滅相。以空與作無障閡故。復不可見不可捉持。以非色故不可睹見。無縛無解無染無著。以得無量諸神通故。空無所有無一切物。文殊師利。在於世間而行世間諸煩惱事。 　　文殊師利白佛言。世尊。無明無滅無不滅耶。佛言。文殊師利。無明是明。而佛如來說為無明。於本際中無有無明。以是故。言無明句也。於中際中亦無無明。於後際中亦無無明。文殊師利。若諸法中無無明者。雲何言見。不著不染亦復不忘。然一切法而有淨染復作障相。文殊師利白佛言。無有。如是世尊。無有。如是善逝。世尊。雲何彼中無明而說令染。佛言。文殊師利。譬如鑽火有燧鑽草。人手功力眾緣具故。先有煙出然後火生。而火不在燧中鑽中。非草手中。眾緣和合而生於火。文殊師利。無彼愚癡。而諸眾生。生於我想貪瞋癡火。然貪等火。亦不在內亦不在外不在中間。然文殊師利。所說癡者。以何義故。名之為癡。一切諸法畢竟解脫。故說為癡。文殊師利。若一切法畢竟解脫。是則名為金剛上味陀羅尼句。 　　爾時文殊師利童子白佛言。世尊。頗有法門。而此法門成就菩薩。令得一切順向三昧。佛言。文殊師利。有一法門。菩薩成就彼法門故。則能通達一切諸事。喻如一字詮百千字。而於彼字不可盡也。隨彼法門而說諸法。如是如是現諸法門。雖現如是無量法門。而不能盡無礙辯才。以得無盡樂說辯才。是故能現無盡辯才。於一法門句中。令入一切諸法門句。一切法門句中。令入一法門句。 　　文殊師利白佛言。世尊。此法何色。佛言。文殊師利。一切法是天門。此是陀羅尼句。文殊師利言。世尊。雲何此陀羅尼句是天門。佛言。文殊師利。一切法住寂滅定。此是菩薩入天相法門陀羅尼句。 　　文殊師利。一切法是龍門。此是陀羅尼句。文殊師利言。世尊。雲何此陀羅尼句是龍門。佛言。文殊師利。一切法以一字門故。從字所聞故。無字而說於字。此是菩薩入龍相法門陀羅尼句。文殊師利。一切法是夜叉門。此是陀羅尼句。文殊師利言。世尊。雲何此陀羅尼句是夜叉門。佛言。文殊師利。一切法入夜叉相。畢竟不生故。此是菩薩入夜叉相法門陀羅尼句。 　　文殊師利。一切法是乾闥婆門。此是陀羅尼句。文殊師利言。世尊。雲何此陀羅尼句是乾闥婆門。佛言。文殊師利。一切法過諸算數。以無量無邊過於虛空。此是菩薩入乾闥婆相法門陀羅尼句。 　　文殊師利。一切法是阿修羅門。此是陀羅尼句。文殊師利言。世尊。雲何此陀羅尼句是阿修羅門。佛言。文殊師利。一切法順遍一切門。不以名可到。非色可到。非聲可到。非香可到。非味可到。非觸可到。非法可到。非佛可到。非法可到。非僧可到。非聲聞可到。非緣覺可到。非凡夫可到。文殊師利。一切法過諸到不到。以不起故。此是菩薩入阿修羅相法門陀羅尼句。 　　文殊師利。一切法是迦樓羅門。此是陀羅尼句。文殊師利言。世尊。雲何此陀羅尼句是迦樓羅門。佛言。文殊師利。一切法畢竟不行。亦非不行。不去不來不生不滅不住不著無縛無解無住無往。文殊師利。一切法不住。住虛空界平等故。此是菩薩入迦樓羅相法門陀羅尼句。 　　文殊師利。一切法是緊那羅門。此是陀羅尼句。文殊師利言。世尊。雲何此陀羅尼句是緊那羅門。佛言。文殊師利。一切法離作者故無作者無求者。無求而見者。此是菩薩入緊那羅相法門陀羅尼句。 　　文殊師利。一切法是摩□羅伽門。此是陀羅尼句。文殊師利言。世尊。雲何此陀羅尼句是摩□羅伽門。佛言。文殊師利。一切法。離一切法垢永得光明。一切眾生不能染不能淨。以淨陀羅尼門故。何以故。文殊師利。一切法畢竟寂滅性不生故。此是菩薩入摩□羅伽相法門陀羅尼句。 　　文殊師利。一切法是婦女門。此是陀羅尼句。文殊師利言。世尊。雲何此陀羅尼句是婦女門。佛言。文殊師利。一切法皆虛妄。是男門是女門。以離女門故。謂非事故。此是菩薩入婦女相法門陀羅尼句。 　　文殊師利。一切法是丈夫門。此是陀羅尼句。文殊師利言。世尊。雲何此陀羅尼句是丈夫門。佛言。文殊師利。一切法。若於前際中際後際不見丈夫。文殊師利。離於三界不著三界。然於彼處無女無男。假立名字。然彼假名彼處寂靜。而彼說染。然彼色依四大。依四大故不見生滅。一切諸法畢竟永滅。此是菩薩入丈夫相法門陀羅尼句。文殊師利。一切法是地獄門。此是陀羅尼句。文殊師利言。世尊。雲何此陀羅尼句是地獄門。佛言。文殊師利。地獄以何順相。文殊師利言。世尊。一切法虛空等相。佛言。文殊師利。於意雲何。彼地獄從何所起。文殊師利言。世尊。一切法是自念起相。自妄念故。一切凡夫而自繫縛。以繫縛故則是地獄。雖非是有。而令受者受彼苦故。文殊師利言。世尊。譬如有人於睡夢中而見自身墮於地獄。墮地獄已。而見百千萬火所燒。見捉其身擲鑊湯中。彼人見身大受苦惱。見有大火之所燒逼而生怖怕。而口出言。極苦極苦。彼人諸親來問其言。汝何所痛。彼人答言。我受地獄極大苦惱。大火燒我。復擲我身著鑊湯中。彼如是語。瞋諸親言。我受地獄受大苦惱。雲何諸人而問我言。有何苦耶。諸親語言。汝今勿怖汝以睡眠。汝今實不從此至彼。亦不從彼而至於此。彼人聞已。方自生念。我是睡夢。此是虛妄非是真實。虛假如幻。如是知見身心得安。世尊。如彼非有而說言有。而自說言我墮地獄。世尊。如是一切諸凡夫人。顛倒虛妄實不繫縛而生女想。生女想已。見身共行。作如是言。我是丈夫彼是婦女。彼是我婦我是彼夫。彼人以起貪瞋癡等諸煩惱故。自心生於有所作想。以此因故。有鬥諍等諸非法事。彼人如是起鬥諍已。生大嫌恨。彼以如是顛倒想故。命終之後墮地獄中。於無量劫受諸苦惱。世尊。又如彼人。諸親來言。是汝睡眠不去不來。世尊。一切凡夫亦復如是。有四顛倒妄見而說。而實於中無有丈夫亦無女人。無有眾生及無命等。一切諸法皆是不實虛妄故。見一切法空本性不生而不可見。不可分別亦不可著。一切諸法如夢如幻如水中月。世尊。一切法中無有可染無不可染。世尊。一切諸法皆是虛妄。虛妄生故。是故如來說一切法離我我所。遠離一切地獄門故。爾時世尊讚文殊師利童子言。善哉善哉。文殊師利。一切地獄應如是見。如汝所見如是分別。文殊師利。若如是見。無有地獄無地獄門。彼人則得無生法忍。說此地獄法門之時。九萬二千諸菩薩等。一切皆得無生法忍。得是忍已。一時同聲作如是言。善哉善哉。此是諸佛如來境界。而於一切無我法中。忽然而得一切佛法。爾時文殊師利童子白佛言。世尊。唯願世尊。說諸菩薩入不二法門。菩薩得入不二法門故。則得一切諸法不二。而不執著。爾時佛告文殊師利童子言。文殊師利。是入一切諸法平等隨順法門菩薩得此正法門已。而於一切諸煩惱中見諸佛法。及得辯才善能說法。文殊師利白佛言。世尊。彼法門以何相。佛言。文殊師利。善思念之我為汝說。是法門名離一切煩惱。故我說此陀羅尼門。文殊師利言。善哉世尊。願為我說。我頂戴受。佛言。文殊師利。無明是菩提。此是陀羅尼句門。文殊師利言。世尊。雲何無明是菩提。佛言。文殊師利。以無無明故說無明。若無無明則亦無生。若無生者彼則無染。文殊師利。菩提無染。以性清淨體鮮潔故。文殊師利。我見此事故說無明。是以不二說故。文殊師利。我不得無明是故我說無明。文殊師利。此是菩薩入無明相法門陀羅尼句。 　　文殊師利。行是菩提。此是陀羅尼門。何以故。文殊師利。以一切法離一切算數相。無量無邊不見邊際。順善不善。令入地獄餓鬼畜生。而不從此而至於彼。亦不從彼而至於此。而生彼此。文殊師利。一切法不過不來。無所至無所到。文殊師利。此是菩薩入行相法門陀羅尼句。 　　文殊師利。識是菩提。此是陀羅尼門。何以故。文殊師利。如來說識而是虛妄。虛妄所作虛妄現故。文殊師利。如是一切虛妄法中若求諸法。說言我證佛法得成正覺度諸眾生。我於世間最上勝者。彼人乃於虛妄法中妄念菩提。而起慢心欺陵於他。文殊師利。我坐道場時無有法可證。此是聲聞法此是緣覺法此是凡夫法。文殊師利。此是菩薩入識相法門陀羅尼句。文殊師利。名色是菩提。此是陀羅尼門。何以故。文殊師利。名色非事故。而以聲說。而無所說。色無作者故。若無作者。是即無前無中無後。文殊師利。如來說我是菩提。而彼於十方不可見故。文殊師利。此是菩薩入名色相法門陀羅尼句。 　　文殊師利。六入是菩提。此是陀羅尼門。何以故。文殊師利。此諸入等。皆是入相。皆是空相是寂靜相。非諸眾生眼見色已。而言我見。如是耳鼻舌身意等亦復如是。不作是念。我能分別一切諸法。非以眼識知耳境界。非以耳識知眼境界。如是意知諸法境界。一切諸法非意境界。迭相違故。文殊師利。一切法無覺離諸心相。迭互相故一切法空。若一切法畢竟空者。是菩提相。文殊師利。此是菩薩入六入相法門陀羅尼句。 　　文殊師利。觸是菩提。此是陀羅尼門。何以故。文殊師利。所言觸者。是色聲香味觸法相。文殊師利。若法有觸彼緣故生。若以緣故生。若以緣成者。彼名緣成。若以緣成者彼是虛妄。若虛妄者彼畢竟無。若畢竟無彼則不生不滅。文殊師利。一切法無生滅相是菩提。文殊師利。此是菩薩入觸相法門陀羅尼句。 　　文殊師利。受是菩提。此是陀羅尼門。何以故。文殊師利。受者是三受。謂苦受樂受不苦不樂受。文殊師利。受不在內亦不在外不在中間。文殊師利。彼受若不在內若不在外不在中間者。彼中有眾生生苦受樂受想。文殊師利言。世尊。一切凡夫顛倒繫縛。而於不實法中生樂受苦受。世尊。一切法如幻。一切受性不生不滅。佛言。文殊師利。是故我說受是菩提。文殊師利。此是菩薩入受相法門陀羅尼句。 　　文殊師利。愛是菩提。此是陀羅尼門。何以故。文殊師利。愛是能生煩惱因故。文殊師利。於意雲何。譬如有人實未得子作生子想。然彼人子為內生耶為外生耶。彼人有不。文殊師利言。世尊。彼人本無子。雲何起子想。佛言。文殊師利。於後彼人成大丈夫。而和合故方生於子。文殊師利。愛從何生。為從前際中際後際。為內生耶為外生耶。和合生耶。文殊師利言。世尊。愛不在內亦不在外。乃至無有諸方差別。佛言。文殊師利。此法誰說為方所覺。文殊師利。又復是愛誰造誰作。文殊師利言。世尊。愛離所作而無作者。文殊師利言。世尊。以四顛倒繫縛。一切凡夫眾生即起虛妄。佛言。文殊師利。於意雲何。若法有者為有為無。文殊師利言。世尊。若是諸法畢竟無者。彼法雲何有染有淨。文殊師利言。不也世尊。佛言。文殊師利。諸法若有。諸方性相而不可見。亦不從內亦不從外。不染不淨。文殊師利。此是菩提。文殊師利。此是菩薩入愛相法門陀羅尼句。 　　文殊師利。取是菩提。此是陀羅尼門。文殊師利言。世尊。常說一切諸法無縛無解。是諸凡夫何所取耶。佛言。文殊師利。一切眾生繫著色聲香味觸等。及取五欲。文殊師利。於汝意雲何。色能生聲不。文殊師利言。不也世尊。佛言。文殊師利。於意雲何。頗有一法能令與法能令法住能作障耶。文殊師利言。不也世尊。佛言。文殊師利。一切諸法畢竟不生無有障閡。彼法不作迭互相生迭互相語而無有業。而有彼說。以彼諸法畢竟癡故。文殊師利。以是義故。我說此取是菩提相陀羅尼門。文殊師利。此是菩薩入取相法門陀羅尼句。 　　文殊師利。有是菩提。此是陀羅尼門。文殊師利言。世尊。如來本為滅諸有故說聲聞法。佛言。文殊師利。有是有法。我所說者是力士相。是故我說是有法門。文殊師利。若見一切諸法非事如虛空相。則不復念一切佛法。文殊師利。是故我說有是菩提陀羅尼句。文殊師利。此是菩薩入有相法門陀羅尼句。 　　文殊師利。生是菩提。此是陀羅尼門。文殊師利言。世尊。如來本以為過生故而說諸法。佛言。文殊師利。所言生者。菩薩摩訶薩求此生法而不可得。以其不生亦不轉故。文殊師利。是故我說生是菩提陀羅尼句。文殊師利。此是菩薩入生相法門陀羅尼句。說菩提故。令諸菩薩速得辯才利疾辯才無障辯才。 　　爾時文殊師利童子白佛言。世尊。世尊為住何地菩薩而說此法。佛言。文殊師利。若諸菩薩不求菩提不喜菩提。不發菩提心。不證佛法。不清淨佛世界。不動貪瞋癡。若心不欲過於世間。亦不起心度諸眾生。不降伏魔。不欲說法。而於彼法不作二相者。文殊師利。我今唯為住如是地諸菩薩等說此法門。 　　文殊師利白佛言。世尊。若有菩薩能受持此金剛上味陀羅尼法門。若讀若誦廣為他說。如是之人得幾許福。佛言。文殊師利。若諸菩薩於此金剛上味陀羅尼法門。若受若持若讀若誦為他說者。如是之人如一切佛。以一切佛常以捨故。一切天龍夜叉乾闥婆等。常以供養而供養之。文殊師利。此金剛上味陀羅尼法門。具足成就無量功德。文殊師利。此金剛上味陀羅尼法門。不可窮盡。 　　說此法門時。十千菩薩得此金剛上味陀羅尼法門。三萬二千初發心菩薩得無生法忍。文殊師利童子及彼菩薩。天龍夜叉乾闥婆人非人等。聞佛所說皆大歡喜作禮而去。 　　金剛上味陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1345 金剛場陀羅尼經 　　No. 1345 [No. 1344] 　　金剛場陀羅尼經 　　隋三藏法師闍那崛多譯 　　如是我聞。一時婆伽婆。住在雪山妙色聚落金莊嚴窟。與摩訶比丘僧其數滿足一千人俱。爾時世尊著衣持缽。入妙色聚落普遍乞食。還至本處飯食訖。結加趺坐正念不動。爾時世尊入名一切法平等相三昧。入三昧已。諸比丘等頂禮佛足。忽然不見如來所在。各自相問。今婆伽婆修伽陀何處去耶。爾時首陀會及三十三天子。承佛神力來至佛所。時釋天王及梵天王。作如是念。婆伽婆今在何處修伽陀今在何處。作身念已。觀見佛身住在金窟入於三昧。時諸釋天。來至佛所默然而坐。及首陀會諸天眾等。亦默然坐。爾時世尊於三昧中現諸神通。佛神通力故。所有三千大千世界學菩薩乘者。初發菩提心者。或復久發菩提心者。或阿毘跋致者。或一生補處者。以得如來神通教故。來至妙色聚落到於佛所。佛神力故。去地一刃加趺而住。爾時文殊師利童子。入一切眾生歡喜三昧。入三昧已。令諸大眾得心歡喜。得心悅樂。得心安隱。得心希有。爾時彌勒菩薩摩訶薩。入一切法寂定三昧。入三昧已。令諸大眾諸根寂定。爾時體相菩薩摩訶薩。共六萬二千菩薩。向妙色聚落金莊嚴窟。到於佛所。即見自身及諸菩薩住在虛空。於虛空中結加趺坐。時觀自在菩薩。共九萬二千菩薩。從虛空中向妙色聚落金莊嚴窟。來到佛所不能下地。共諸菩薩於虛空中加趺而住。即入破散一切眾生煩惱三昧。入三昧已。彼諸大眾即滅貪慾癡等一切煩惱。爾時寶相菩薩摩訶薩。即入大莊嚴三昧。入三昧已。即於虛空普雨優缽羅華波頭摩華俱物陀華分陀利華。映蔽日光。爾時世尊正坐三昧飛騰虛空欣然微笑。乃至放於青黃赤白金色頗梨等光明。亦復如是。爾時文殊師利童子。住在虛空合掌長跪整衣服。而白佛言。世尊。以何因緣欣然微笑。佛告文殊師利。我念往昔。此虛空中十千諸佛。同於此處為諸菩薩說金剛場陀羅尼法門。文殊師利。復白佛言。世尊惟願如來。為諸菩薩重分別說金剛場陀羅尼法。爾時佛止文殊師利言。不須復說。此金剛場陀羅尼中。無有煩惱亦無涅槃。彼等欲入涅槃。金剛場陀羅尼中。無菩薩法及諸佛法。彼等欲得成佛。金剛場陀羅尼中。無有善法及不善法。彼等欲捨不善。金剛場陀羅尼中。無彼岸此岸。彼等欲達彼岸。金剛場陀羅尼中。無有成就諸佛剎者。彼等欲成就諸佛剎。金剛場陀羅尼中。無有魔及魔名字。彼等欲降眾魔。金剛場陀羅尼中。無有聲聞及聲聞名字。彼等欲超過聲聞法。金剛場陀羅尼中。無辟支佛及辟支佛法。彼等欲超過辟支佛位。金剛場陀羅尼中。無眾生及眾生名字。彼等欲化諸眾生。金剛場陀羅尼中。無有利無非利。彼等欲求利。金剛場陀羅尼中。無有欲及欲名字。彼等欲離欲。金剛場陀羅尼中。無惱及惱名字。彼等欲離惱。金剛場陀羅尼中。無有癡及癡名字。彼等欲捨癡。金剛場陀羅尼中。無有智及無智。彼等欲證智。金剛場陀羅尼中。無有煩惱及無煩惱。無有淨及不淨。亦無有教及無教。無慈無悲無喜無捨。無施無慳。無戒無犯。無諍無忍。無進無迨。無禪定無亂心。無智無無智。無墮。無聲聞無辟支佛。無諸佛無如來。無法無非法。無深無淺。無識無非識。無名字無證處。無煩惱無涅槃。無諸力。無菩提分。無諸根。無正念處。無正定處。無四如意足。文殊師利。金剛場陀羅尼。若修得者。不捨凡夫法。不取不執亦不遠離。亦不建立。不須超過。不證不捨。不思惟捨。不勝不出。無有懈怠。不憚不護不悔不觸。凡夫法中不起煩惱。所有佈施亦不作相不作與相。亦不捨離諸佛法。亦不觸凡夫法。諸佛法不離凡夫法。凡夫法不離諸佛法。亦不建立聲聞辟支佛法。亦不在諸佛法。不捨凡夫法。不得護諸凡夫法。不得無動住諸佛剎。不得捨諸大願。文殊師利。此金剛場陀羅尼中。無有分別。所以者何。欲瞋癡法一切平等。男女相同故。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅。一切法平等差別相同故。佛法僧聲聞辟支佛。一切法平等同故。地獄餓鬼畜生平等同故。水大風大火大地大虛空大。一切法平等同故。眼耳鼻舌身意乃至一切法平等同故。文殊師利。金剛場陀羅尼。譬如東方所有虛空。南西北方所有虛空。及上下方所有虛空。皆悉平等同故。所謂虛空一體平等。如是文殊。是金剛場陀羅尼法。一切眾生平等同故。作是語已。文殊師利復白佛言。世尊。雲何欲是陀羅尼句。佛告文殊師利。欲者非從東方來惱諸眾生。亦不從南西北方四維上下來惱諸眾生。亦非內出。亦非外來惱諸眾生。文殊師利。欲若內起惱眾生者。眾生永無有淨。亦不得證諸法實相。文殊師利。所有諸法不去不來非內非外無有住處。是故欲名陀羅尼句。文殊師利。惱是陀羅尼句。文殊師利白佛言。世尊。雲何惱是陀羅尼句。佛告文殊。惱者從諍競起。彼諍競者。非過去非未來非現在。文殊師利。過去諸法。若生不可壞者應是常法。文殊師利。未來諸緣無惱可生。現有諸緣。無所住故滅壞故。文殊師利。所有諸法本來不生。亦無未來及現在生。是三世淨陀羅尼句。文殊師利。癡是陀羅尼句。文殊師利白佛言。世尊。雲何癡是陀羅尼句。佛告文殊。癡者從無明起。不依地界不依水界不依火界不依風界及虛空界。乃至識界諸法無所依著。不可得惱不可得淨。何以故。無著體。不得惱亦不得淨。若無著體諸法得惱得淨者。虛空亦應得惱得淨。所以者何。虛空不為諸法所依。文殊師利。所有無明。無著處。無移處。無壞處。無現處。無礙不可見。無縛無解無邊無自性故。如是虛空。可得說言彼惱彼淨耶。文殊師利言。不也世尊。佛告文殊師利。無明者。如來所說。本來無有故名無明。此無明句。前際不可得。後際不可得。現在際亦不可得。文殊師利。所有諸法無有有者。不可得者。不可見者。無有知者。彼等頗得能解能縛不。亦能作障不。文殊師利言。不也婆伽婆。不也修伽陀。若如是義。雲何世尊。無明見生惱耶。佛言文殊師利。譬如二木及人功等相揩火得出生。彼火熱焰不從二木生。亦非人功生。而能得生。如是如是。文殊師利。無正定故而生欲惱煩惱癡煩惱。彼諸惱等不在內不在外不在兩中間。如是文殊師利。所言惱者。雲何得生雲何名癡。諸法本來解脫。以能生惱故名為癡。諸法本來解脫。無有縛處。是故名癡是陀羅尼法門。 　　爾時文殊師利白佛言。世尊。頗有一法。菩薩行已能入一切陀羅尼諸法門不。佛告文殊師利有一字法明門。菩薩得已能說千萬字法門。而此一字法門亦不可盡。在在處處說諸法相。無有邊際。得此諸法明時。自然得無障礙辯說。一切法不可窮盡。說諸法已。還復攝入一字法門。得無礙辯故。轉能多說一句法門。增益增益說已。還復攝入一法門中。文殊白佛言。世尊。何者一字法門。佛告文殊師利。無有一切諸法。是名一字陀羅尼法門。文殊師利白佛言。世尊。雲何名為陀羅尼句法門。佛言。文殊師利。一切諸法住調伏地。是故名為入調伏陀羅尼法門。文殊師利。天法門一切諸法。名陀羅尼法門。文殊師利白佛言。世尊。何故名天是陀羅尼法門。佛言。文殊師利。一切諸法住修行地故。名天相入陀羅尼法門。 　　文殊師利。龍法門一切諸法。是陀羅尼法門。文殊師利言。世尊。何故名龍是陀羅尼法門。佛告文殊師利言。無有名字。一切諸法斷名字道。無字假說字故。名龍入陀羅尼字法門。 　　文殊師利。夜叉法門一切諸法。是陀羅尼法門。何故名夜叉是陀羅尼法門。佛告文殊師利言。盡相故。一切諸法本來不生故。名夜叉是陀羅尼法門。文殊師利。乾闥婆法門一切諸法。是陀羅尼法門。何故名乾闥婆是陀羅尼法門。以數過故。一切諸法無有邊際。但取虛空邊故。名乾闥婆相是入陀羅尼法門。 　　文殊師利。阿修羅法門一切諸法。是陀羅尼法門。何故名阿修羅是陀羅尼法門。佛言。文殊師利。無定住一切諸法。不可以名字說。非色不異色相可行。非聲不異聲相可行。非香不異香相可行。非味不異味相可行。非觸不異觸相可行。非意不異意相可行。非佛不異佛相可行。非法不異法相可行。非僧不異僧相可行。非聲聞不異聲聞相可行。非辟支佛不異辟支佛相可行。非凡夫不異凡夫相可行。文殊師利。一切諸法。無行相無可行相可行。無起發故。是名阿修羅入陀羅尼法門。文殊師利。迦樓羅法門一切諸法。是陀羅尼法門。文殊師利白佛言。世尊。雲何迦樓羅是陀羅尼法門。佛告文殊師利。一切諸法。無來無去故。無來非不來。無去非不去。不生不滅不漏不著不縛不解。不染不妄無染著處。住無建立本來無建立故。文殊師利。一切諸法。如虛空無有依故。名迦樓羅入陀羅尼法門。文殊師利。緊那羅一切諸法。是陀羅尼法門。文殊師利白佛言。世尊。何故名緊那羅是陀羅尼法門。佛言。離作道故。文殊師利。不可作作者無所有故。是名緊那羅相是入陀羅尼法門。 　　文殊師利。摩□羅伽法門一切諸法。是陀羅尼法門。文殊師利言。世尊。雲何陀羅尼法門。佛告文殊師利。一切諸法離垢本來明淨。一切眾生。所不能濁亦不能淨。此清淨陀羅尼法門。所以者何。文殊師利。一切諸法。本來寂滅故。本來不生故。文殊師利。是名入摩□羅伽陀羅尼法門。 　　文殊師利。婦女法門一切諸法。是陀羅尼法門。文殊師利言。雲何是陀羅尼法門。佛言虛妄故。文殊師利。一切諸法女根男根無定故。所謂非實物故。名婦女相入陀羅尼法門。 　　文殊師利。男兒法門一切諸法。是陀羅尼法門。文殊師利言。雲何是陀羅尼法門。佛言。文殊師利。一切處相無有故。本際已來不可得。乃至後際亦不可得。現在亦不可得。文殊師利。三際處無得故。是處無男無女唯假名說。所言名者寬廣得名。彼色者四大合成。此諸法無有生處故。本來寂滅故。文殊師利。一切諸法是名男相入陀羅尼法門。 　　文殊師利。地獄法門一切諸法。是陀羅尼法門。文殊師利言。世尊。何故地獄名陀羅尼法門。 　　佛告文殊師利。地獄入何相。文殊師利言。世尊。地獄者入虛空相。佛言。文殊師利。於汝意雲何。地獄者。為從自分別生。為自然生。文殊師利言。世尊。是凡夫等起分別故。見有地獄畜生餓鬼。無真實事。而諸凡夫受於苦惱。世尊。如我所見。無地獄見。無有苦見。世尊。如人眠睡夢墮地獄。而見自身在大沸鑊。及無量人受諸苦痛。熱惱逼身生大恐怖。即大驚喚。忽自唱言。大苦大苦悲哭失聲。彼人父母及諸眷屬問言。汝有何苦。彼人答言。我墮地獄令我痛苦。雲何方問。汝有何苦。時彼父母及諸眷屬。語彼人言。汝莫怖畏。汝於睡眠見此事耳。汝向睡眠不出家外。何故忽言受地獄苦。彼人即還得醒悟心。我所見事乃是夢耳。所自內心作如是見。悉皆非實還得歡喜。世尊。如彼夢人無有實事見墮地獄。如是如是。世尊。一切凡夫本無有欲。生女想分別。共相娛樂自生樂著。彼即念言。我是男也彼是女也。已生欲心即求五欲。為五欲故。共相鬥諍結諸怨讎。散失財物更相殺害。以起顛倒生怨憎想。死入地獄經多千劫。世尊。如彼人夢。所有父母及諸眷屬語彼人言。汝向睡眠本未曾出。雲何而見受地獄苦。如是如是。世尊。諸佛如來。為四顛倒諸眾生等。說於正法。是處無男無女亦無眾生。無有受者。無養育者。及無富伽羅亦無我。是諸法皆顛倒。本無有故生是諸法。和合故生是諸法。分別故生是諸法。無有生處。是諸法無有物。是諸法不相著。是諸法如夢。是諸法如幻。是諸法如水中月。是諸法無有著處。是諸法無有染者。無惱者無忘失者。汝等莫妄分別。是諸眾生聞如來法已。即厭於欲。見諸法性。遠離諸煩惱。遠離諸癡。見一切諸法本來解脫。見一切諸法無有障礙。見一切諸法寂滅。世尊。彼諸人等。已得虛空想定。捨身已後。於無餘涅槃中而般涅槃。世尊。我見地獄苦相如是。爾時世尊讚文殊師利言。善哉善哉文殊師利。如汝所見。地獄應如是見。亦應如是分別。如汝所說。知見如是地獄已。得無生法忍。如文殊師利所得。說此語已。一萬二千菩薩得無生忍法。同聲唱言。希有諸佛行處。所謂於地獄法中得顯諸佛法。時文殊師利白佛言。世尊。願為我說入無二法門。得入無二法門已。令諸菩薩摩訶薩於一切煩惱中。說一切諸佛法。亦不作二相念。復得無礙辯說。一切無二相法。世尊。雲何是入無二法門。佛言。文殊師利。汝諦聽諦受善思念之。吾為汝說是平等名字無二法門。得法門已。諸菩薩於一切煩惱中一切諸佛法中。能作平等。復是一切煩惱分別。名陀羅尼法門。我今說之。文殊師利言。善哉世尊。願為我說令我樂聞。文殊師利。無明是菩提是陀羅尼法門。文殊師利言。世尊。雲何無明是陀羅尼法門。佛告文殊師利。以無有明故名為無明。以無明故是故不生。以無生故無煩惱。文殊師利。無煩惱者是名菩提。本性清淨。無有著處無有生處。以是義故。文殊當知。如來常於處處經中。廣說無明菩提無二法門。文殊師利。我昔已來不得無明。以是義故。我說無明。文殊師利。是名無明陀羅尼法門。 　　菩薩得是智法門已。得捷急辯。得利辯。得無邊辯。得不住辯。文殊師利。諸行是菩提是陀羅尼法門。 　　文殊師利言。世尊雲何諸行是菩提佛告文殊師利言。諸行者過於數。算數不可得。是故思惟不善處。無有邊際。是故得有生。亦非此處去。亦非他邊來。無來無去故。是故文殊師利。是名菩提入名行明陀羅尼法門。 　　文殊師利。識是菩提是陀羅尼法門。文殊師利言。世尊。雲何識是菩提。佛言。文殊師利。如來常說識如幻化。顛倒故生。文殊師利言。幻化者。從分別起。從和合起。依無實分別故。起是諸凡夫幻化相。菩提從分別生。從和合生。顯示諸佛法執著諸法相。我等未來世當作佛。我等當教化諸眾生。我等當得世間最勝。而菩提相猶如虛空。生分別已毀呰於他。文殊師利。我初不曾菩提樹坐。已所得法。或名佛。或名辟支佛。或名聲聞。或名凡夫。文殊師利。是故名識是陀羅尼法門。 　　文殊師利。名色是菩提。是陀羅尼法門。文殊師利言。世尊。雲何名色是菩提。佛言。文殊師利。名者。但假聲言無有真實。文殊師利。色者。無有作者無造者。是中不可說言有我。無有我所即是菩提文殊師利是名色相入陀羅尼法門。文殊師利。六入是菩提是陀羅尼法門。文殊師利。如是等一切諸入。各各行中求不可得。眼不作是念我見色。耳不作念我聞聲。鼻不作念我嗅香。舌不作念我嘗味。身不作念我覺觸。意不作念我知法。眼不知色行。色不知眼行。耳不知聲行。聲不知耳行。鼻不知香行。香不知鼻行。舌不知味行。味不知舌行。身不知觸行。觸不知身行。意不知法行。法不知意行。文殊師利。六入各各相違背。一切諸入無有識。各各無覺。各各自體空。文殊師利。真法相者實空。文殊師利。是名六入相是陀羅尼法門。文殊師利。觸是菩提是陀羅尼法門。文殊師利言。世尊。雲何觸是菩提。佛告文殊師利。所言觸者。是色觸聲觸香觸味觸觸觸法觸。文殊師利。所有色觸。彼則有緣。若有緣。分別故生攀緣故住。文殊師利言。攀緣者猶如幻化。彼即顛倒。若顛倒即無有。若無有即不生。若不生即無滅無滅無生故即是菩提。文殊師利。是名觸入陀羅尼法門。 　　文殊師利。受是菩提是陀羅尼法門。文殊師利言。世尊。雲何受是菩提。佛告文殊師利。受者有三種。樂受苦受不苦不樂受。文殊師利言。受者非內非外亦非中間。文殊師利。所有樂非內非外非中間者。即是無有。文殊師利。雲何知諸眾生而得受樂。文殊師利言。世尊。想顛倒故。諸凡夫妄取諸緣若樂若苦。識分別知非樂非苦亦如是。世尊。我見諸受性。如幻化本來不生。佛告文殊師利。以是義故。知受相者。入陀羅尼法門。 　　文殊師利。愛是菩提是陀羅尼法門。文殊師利言。世尊。愛者非是一切煩惱根耶。佛言。於汝意雲何。如人未有子時。愛子之心。為在內為在外為在他方。文殊師利言。世尊。彼人尚未有子。雲何得有愛子心耶。佛言。文殊師利。是人後時。若因婦女和合生子。然後彼人生愛子心。於汝意雲何。如是愛子之心。為從東方來。南西北方四維上下來。為在內為在外。文殊師利言。世尊。彼愛子心。不從十方及內外來。佛言文殊。如是愛者。誰之所作造者是誰。文殊師利言。世尊。如是愛者。無有人作亦無造者。但諸凡夫顛倒因緣。強生分別故有是愛。佛言文殊若無實者可名有耶。文殊師利言。不也世尊。 　　佛言文殊。若法無有。可得說言有垢有淨耶。文殊師利言。不也世尊。佛言。文殊師利。若法不從十方內外來者。是法非垢非淨。文殊師利。是名愛相入陀羅尼法門。 　　文殊師利。取是菩提是陀羅尼法門。文殊師利言。世尊。雲何取是菩提。如來經中未曾說言取是菩提。佛言文殊。諸凡夫有取不。文殊師利言。世尊。有取。取色取聲取香取味取觸取法。如是取諸五欲。佛言。於汝意雲何。可得色取聲不。聲取色不。文殊師利言。不也世尊。佛言文殊。頗有一法入諸法不。文殊師利言。不也世尊。佛言文殊。一切法不生故。無障礙故。彼諸法各各不能取。彼諸法各各不能染。亦不能說。亦諸法本來鈍故。文殊師利。以是義故。汝應當知取是菩提。文殊師利。是名取相入陀羅尼法門。 　　文殊師利。有是菩提是陀羅尼法門。文殊師利言。世尊。如來為諸聲聞說法除滅諸有。如來雲何今說有是菩提。佛言。文殊師利。有有者。然我曾說遠離諸有故名有也。文殊師利。若復有人。見諸法無有。不見生滅。彼見諸有體如虛空。如是見者。不攀緣諸佛法。亦不捨凡夫法。文殊師利。以是義故。汝應當知有是菩提。文殊師利。是名有相入陀羅尼法門。文殊師利。生是菩提是陀羅尼法門。文殊師利言。世尊。如來經中為諸眾生說遠離生法。雲何而言生是菩提。佛言。文殊師利。菩薩欲求生處。須觀無生無滅處。不見生滅等相。以是義故。文殊師利。汝應當知生是菩提。若能入此相者。得捷疾辯利辯深辯無等辯無等等辯無住辯無盡辯。時文殊師利白佛言。世尊。何地菩薩能行如是甚深等法。佛言。文殊師利。若菩薩不住菩提。不發菩提心。不攀緣諸佛法。不成就諸佛剎。不遠離貪慾瞋恚愚癡。不超越煩惱。不教化眾生。亦於諸法不作二相。文殊師利。是諸菩薩住如是地。文殊師利言。世尊。若人能受持是金剛場陀羅尼。讀誦解說。是人現在得幾種功德。佛告文殊師利。若有人能受持是金剛場陀羅尼。讀誦解說。心常思惟不令忘失。彼人生生世世。於正法中心無誹謗得無所畏。於現世中。諸天龍夜叉乾闥婆等常來守護是人。常於一切諸佛法中無有疑心。一切諸法中得分別智。文殊師利。略說是陀羅尼無量無邊功德。我欲廣說。於千萬劫說不可盡。說是陀羅尼法本時。一萬菩薩得是金剛場陀羅尼。復有初發心菩薩三萬人。得順諸法忍。佛說是陀羅尼法時。文殊師利童子。及諸大菩薩眾。及諸聲聞眾。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。聞佛所說。頂禮佛足。歡喜奉行。 　　金剛場陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1346 諸佛集會陀羅尼經 　　No. 1346 [No. 1347] 　　諸佛集會陀羅尼經一卷 　　唐三藏法師提雲般若等奉　制譯 　　如是我聞。一時佛在恆伽河邊。護世四天王之所圍繞。爾時世尊告毘沙門等四天王言。汝等當知一切眾生。若男若女若長若幼。皆為四種大怖所纏。謂生老病死。然於其中死怖一種最難除遣。我今為汝說除遣法。 　　爾時四天王即從座起。合掌恭敬白佛言。世尊我等今者獲大善利。得值如來攝受世間施其命故。 　　爾時世尊從座而起。面於東方彈指唱言。彼方所有諸佛如來應正等覺。莫不皆為一切眾生。而成阿耨多羅三藐三菩提。諸佛當知我今為欲哀愍救護諸眾生故。轉先未轉第二法輪。當令眾生色力壽命皆悉增長。永復無有非時夭橫。唯願諸佛來此會中。為護眾生共以威神除其橫苦。南西北方四維上下皆亦如是。是時如來以佛眼觀十方世界。一一世界皆有諸佛。側塞充滿猶如稻麻。悉來此會而為等侶。然見十方一切世界。一一方處諸佛世尊亦皆遍滿分明顯現。如是一切諸佛如來。俱時發聲而說咒曰。 　　折禮(句一)折羅折禮(句二)毘那(去借音即此字之上聲下有字傍註上字皆倣此)徵(珍裡反句三)莎(蘇括反)悉底(都以反下同)雞(句四)斫迦爛揭時(句五)缽羅捨漫都(句六)薩婆嚕(依魯字本音而轉舌呼之其下口邊作犁羅麗皆倣此)伽(句七)阿那(上)□訥□□蘋K嫩俱那(上)□訥磻革摩訶捺□訥便□折□□讜□句十一)醯(呼計反下同)摩具□□便□□醯摩爾產(去)地(句十三)醯摩室尼(句十四)吉囉(上)陛(句十五)吉囉(上)鞞(句十六)醯(引聲)俱囉(上)□□便□□俱囉(上)□□便□嫩俱末底(句十九)毘奢麼(謀跛反)泥(句二十)戍暑(輸矩反)毘(上)婆(句二十一)阿折禮毘折禮(句二十二)摩毘(上)濫婆(句二十三)呼(去)牟呼(去)牟(句二十四) 　　爾時十方諸佛。一一皆有金剛密跡王親近圍繞。此無量金剛王眾。復共同聲而說咒曰。 　　□□□□纂慼潤刷獢慼潤芋憤И(句三)颯婆(去)訶(句四) 　　爾時毘沙門天王白佛言世尊。我今亦為擁護眾生說陀羅尼。令其無有非時夭橫。唯願如來垂哀與力。即說咒曰。 　　稅低(句一)稅怛犁(句二)履梨(句三) 　　爾時毘盧勒叉天王亦作是言。我今為欲護諸眾生說陀羅尼。即說咒曰。 　　摩蹬耆(瞿雞反句一)摩蹬耆(祇裡反)尼(爾咨反句二)暑(輸矩反下同)摩暑母(句三) 　　爾時提頭賴吒天王。亦為擁護諸眾生故而說咒曰。 　　折麗折麗颯婆(去)訶 　　爾時毘樓博叉天王亦說咒曰。 　　跋凌(去)婆(上)婆 　　爾時世尊告四天王言諸天等此陀羅尼。從於一切諸佛所生。一切諸佛共所知見。若善男子善女人。乃至有能一日之中讀一遍者。是人終不墮於惡趣。當於是人起大師想。若有人為欲利益一切眾生。於日日中讀誦斯咒。能令眾生壽命增長。亦令其人災橫怖畏皆得消除。無諸惡相及眾疾苦。水不能漂火不能燒。刀不能傷毒不能害。若在在處處有能讀誦此陀羅尼。當知此處則為十方一切諸佛常所護念。若人自書若教人書。其人則為承事供養一切諸佛。何以故。若於眾生能作饒益。則為供養一切佛故。若有專欲擁護其身。當書此咒佩著身上。若所在之處有深信法善男子善女人等。或遇災難欲令除滅。疾應如法受持此咒。持咒法著。先當簡擇清淨之處。以栴檀末而塗其地。成一方壇縱廣七肘。其人應從月初八日。香湯洗浴著新淨衣受八戒齋。唯食粳米石蜜牛乳。取黑沈香及龍腦香。共滿一兩置於壇上。又取白檀香或沆水香。或龍腦香或復丁香迦矩羅香。而置於壇。其人誦此陀羅尼咒。咒此諸香。於日日中皆七七遍滿於七日。至十五日一日不食其日中時。以鬱金香於其壇上作二十一小壇。其一處中名如來壇。餘二十壇名金剛王壇。又於壇外作四小壇。名四天王壇復取麝香龍腦白檀鬱金之香及紫檀末。於如來壇若散若塗而為供養。自餘諸壇隨取一香而供養之。又取乳酪酥及沙糖。如其次第以新瓶四口。各別盛之置四天王壇上。又以淨水著於瓶內。採十二種果樹之花而置其中。又以香油然十支燈置如來壇。為欲供養十方佛故。自餘諸壇各然一支。於前所咒諸香之內。取龍腦及沈水。於如來壇而燒供養。其餘壇上然自餘香。將然香時其如來壇及餘壇香。復應各別誦此神咒而以咒之。若有眾生得聞此香。非時夭橫靡不除滅。先所咒香並燒盡已。然後收彼四天王食散於淨處。 　　佛說此經已。四大天王及一切世間天人阿修羅乾闥婆等。歡喜奉行。 　　諸佛集會陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1347 息除中夭陀羅尼經 　　No. 1347 [No. 1346] 　　息除中夭陀羅尼經 　　西天北印度烏填曩國帝釋宮寺三藏傳法大師賜紫沙門臣施護奉　詔譯 　　如是我聞。一時佛在殑伽河邊。與大眾俱及於護世四大天王多聞天王最為上首。 　　爾時世尊告四王言。有大怖畏深可厭患。汝等應知若男若女童男童女若人若天。我觀中夭生大怖畏。恆時擾惱各不相救。乃至老死甚大怖畏。而無窮盡。吾今為汝說救護法。即時會中四大天王。而白佛言世尊。我等今日於世尊前。聞此說已踴躍歡喜。以身命財奉於如來。願佛哀愍為我演說。 　　爾時世尊一彈指間。面東而住說如是言南無十方。一切如來無上正等正覺。廣大慈悲憐愍有情。彼皆證得阿耨多羅三藐三菩提。惟願慈悲同共觀察。著我有情與力加護。息除中夭敷演解說。如是東西南北乃至上下。一切如來唱如是言。南無一切如來無上正等正覺。不捨慈悲而為眾生。證得阿耨多羅三藐三菩提。惟願慈悲同共觀察著我有情敷演解說。 　　爾時諸佛同共證明。我今宣說救護怖畏息除難法。如是乃至第二法輪演說之時。此會眾中皆獲壽命色相具足。悉得離於生死怖畏而無中夭。乃至老病亦復如是。 　　爾時十方一切諸佛。照見一一世界如來形像。如胡麻量遍滿一切。又彼十方一一如來。同共發聲乃說咒曰。 　　怛爾也(二合)他(去引一)左禮左拿(引)左禮(二)尾□□□６□娑縛(二合)悉底(二合)計(三)作訖□(二合引)囉(引)爾曩(四)缽囉(二合)捨滿睹(五)薩縛枲哦(引入六)阿曩矩曩注(准上切七)左□左□(八)計麼□□□□□□革爾麼爾設也(二合十)爾呬麼詩悉(十一)嬌(居夭反引)囉尾曳(二合十二)呬矩囉□(十三)矩麼底(十四)尾灑麼(引)抳麼抳(十五)屍數醯縛(十六)阿左禮尾左禮(十七)麼(引)尾覽縛(十八)母護母(轉舌)護(十九)娑縛(二合引)賀(二十) 　　爾時十方一切如來。說此祕密神咒已作如是言。一切如來無上正等正覺皆同此說。 　　爾時北方多聞天王而白佛言世尊。我今聞彼十方如來威神之力加持擁護。而無中夭息除怖畏。面於佛前而說咒曰。 　　怛爾也(二合一)他(去引)濕吠(二合去)帝(二)濕吠(二合去)帝(三)裡裡裡裡(四) 　　爾時東方持國天王。即於佛前乃說咒曰。 　　拶哩拶哩娑縛(二合引)賀(引) 　　爾時南方增長天王。在於佛前即說咒曰。 　　縛(去引)梨縛縛縛縛 　　爾時西方廣目天王。侍立佛前亦說咒曰。 　　麼(去引)鄧擬爾蘇麼(引)蘇母蘇母 　　爾時世尊告四天王言。今此神咒是一切佛證明觀察。若有族姓男女等輩。晝夜受持志誠憶念。必獲長命而無中夭。命終之後不墮惡趣。若復有人利益有情。發誠諦心受持讀誦。臨命終時無諸怖畏。亦無變怪及諸惡相。於現在世又無白癩顛狂諸病。及離水火刀兵疾疫蟲藥等毒。乃至雷雹一切諸難皆悉遠離。若是經典所在之處。十方諸佛及眾菩薩悉皆來集。擁護是經令無障難。若復有人於此經典。書寫莊嚴護淨轉讀。如造佛像種種嚴飾。所獲功德而無有異。若復有人供養諸佛精心離慢。獲吉祥福息除災難。若有受持書寫此經恆離懈怠。所獲功德亦復如是。一切聖賢常恆擁護離諸災患。爾時世尊說是經已。四大天王龍神八部阿蘇囉等。及諸人天一切大眾。聞法歡喜信受奉行。 　　息除中夭陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1348 佛說十二佛名神咒校量功德除障滅罪經 　　No. 1348 [No. 1349] 　　佛說十二佛名神咒校量功德除障滅罪經 　　隋天竺三藏法師闍那崛多譯 　　如是我聞。一時婆伽婆。住王捨城耆闍崛山中。與大比丘眾千二百五十人俱。復有菩薩大眾一萬二千人俱。阿逸多菩薩為首。 　　爾時世尊告彌勒菩薩言。彌勒東方去此佛剎有十不可說諸佛剎億百千微塵等。過諸佛剎有一佛土。名曰解脫主世界。彼世界內有一佛。名曰虛空功德清淨微塵等目端正功德相光明華波頭摩琉璃光寶體香最上香供養訖種種莊嚴頂髻無量無邊日月光明願力莊嚴變化莊嚴法界出生無障礙王如來阿羅訶三藐三佛陀。現在隨心欲行逍遙在處說法。若善男子善女人。犯四重五逆誹謗三寶。及犯四波羅夷。是人罪重假使如閻浮履地變為微塵。一一微塵成於一劫。是人有若干劫罪。稱是一佛名號禮一拜者。悉得滅除。況復晝夜受持讀誦憶念不忘者。是人功德不可思議而彼佛世界中有菩薩名無比。無障礙王如來授彼菩薩記。當得成佛。號豪相日月光明華寶蓮華堅如金剛身毘盧遮那無障礙眼圓滿十方放光照一切佛剎相王如來阿羅訶三藐三佛陀善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。 　　彼東方復有佛。名曰一切莊嚴無垢光如來阿羅訶三藐三佛陀。亦應當稱彼佛名亦修恭敬。亦須稱其名號。亦須心念彼佛名號。 　　南方有佛。名曰辯才瓔珞思念如來阿羅訶三藐三佛陀。亦應當稱彼佛名亦修恭敬。亦須稱其名號。亦須心念彼佛名號。 　　西方有佛。名曰無垢月相王名稱如來阿羅訶三藐三佛陀。亦應當稱彼佛名亦修恭敬。亦須稱其名號。亦須心念彼佛名號。 　　北方有佛。名曰華莊嚴作光明如來阿羅訶三藐三佛陀。亦應當稱彼佛名亦修恭敬。亦須稱其名號。亦須心念彼佛名號。 　　東南方有佛。名曰作燈明如來阿羅訶三藐三佛陀。亦應當稱彼佛名亦修恭敬。亦須稱其名號。亦須心念彼佛名號。 　　西南方有佛。名曰寶上相名稱如來阿羅訶三藐三佛陀。亦應當稱彼佛名亦修恭敬。亦須稱其名號。亦須心念彼佛名號。 　　西北方有佛。名曰無畏觀如來阿羅訶三藐三佛陀。亦應當稱彼佛名亦修恭敬。亦須稱其名號。亦須心念彼佛名號。 　　東北方有佛。名曰無畏無怯毛孔不豎名稱如來阿羅訶三藐三佛陀。亦應當稱彼佛名亦修恭敬。亦須稱其名號。亦須心念彼佛名號。 　　下方有佛。名曰師子奮迅根如來阿羅訶三藐三佛陀。亦應當稱彼佛名亦修恭敬。亦須稱其名號。亦須心念彼佛名號。 　　上方有佛。名曰金光威王相似如來阿羅訶三藐三佛陀。亦應當稱彼佛名亦修恭敬。亦須稱其名號。亦須心念彼佛名號。 　　爾時佛告彌勒。若有正信善男子正信善女人。稱此十二諸佛名號之時。經於十日當修懺悔一切諸罪。一切眾生所有功德皆隨喜勸請。一切諸佛久住於世。以諸善根迴向法界。是時即得滅一切諸罪。得淨一切業障。即得具足成就莊嚴一切佛土。成就具足無畏。復得具足莊嚴身相。復得具足菩薩眷屬圍遶。復得具足無量陀羅尼。復得具足無量三昧。復得具足如意佛剎莊嚴。亦得具足無量善知識。速得成就如上所說不增不減。在於煩惱中行阿耨多羅三藐三菩提。而得端正可喜果報。亦得財寶充足。常生大姓豪族種姓之家。身相具足亦得善和眷屬圍遶。爾時世尊重宣此義而說偈言。 　若有善男子　　若善女人等 　受持此佛名　　生生世世中 　得他人愛敬　　光明威力大 　生處為人尊　　於後得成佛 　　佛復告彌勒。若有善男子善女人。若當受持此佛名者。亦須誦此陀羅尼咒。 　　多絰他(一)阿企(二)摩企(三)三曼多目企(四)燥帝育羯帝(五)尼陸帝(六)尼陸帝缽脾(七)三摩余祇(八)質多毘跋帝(九)阿企(十)摩企(十一)摩陀禰(十二)毘拔帝(十三)三漫多求禰(十四)薩底耶羅彌(十五)育吉帝(十六)缽育吉帝(十七)醯利彌利摩私隸(十八)阿喃迷(十九)遮迷(二十)頞質智(二十一)末質智(二十二)步支(二十三)阿羅醯(二十四)婆休眵(二十五)遮逾伽羅醯(二十六)醯摩婆帝(二十七)殊帝摩帝(二十八)達摩真帝(二十九)周多朋枳(三十)阿毘差脾(三十一)阿羅陀婆叉彌(三十二)娑揵陀毘拔帝(三十三)那摩薩婆(三十四)佛陀菩提薩多脾毘耶(三十五)悉田妒漫帶波陀(三十六)佛陀提瑟帝多(三十七) 　　爾時世尊說是咒已重說偈言。 　受持此咒者　　得值六十億 　現在十方佛　　常憶念是人 　一切受生處　　常遇善知識 　心欲所願者　　一切皆吉祥 　誦此陀羅尼　　常生諸佛前 　微妙蓮華上　　化生不受胎 　正念正行意　　增長智慧等 　一聞悉總持　　所聞不忘失 　受持此咒者　　獲得如是福 　誦此佛名者　　彼人所生處 　遠離諸惡道　　速得生善處 　得陀羅尼定　　最妙最勝處 　受持不忘失　　乃至於菩提 　皆由諸佛名　　及以陀羅尼 　若人施七寶　　滿千萬億剎 　受持此佛名　　福報過於彼 　行於菩提行　　恆常識宿命 　遠離諸眾難　　即得自在處 　常生有佛剎　　值佛聞正法 　得於信行心　　得是信心已 　常即供養佛　　值佛聞法已 　心生大歡喜　　得見諸佛已 　持妙供養具　　供養於諸佛 　受持佛名者　　千萬諸億劫 　捨離生死罪　　速成於佛道 　若人能至心　　七日誦佛名 　得於清淨眼　　能見無量佛 　能持此佛名　　即得無量福 　是人所生處　　天人常恭敬 　若人持佛名　　千萬億劫中 　不被他毀辱　　一切世界中 　名聞悉流布　　若人持佛名 　千萬億劫中　　天人常供養 　無有毀之者　　速得成佛道 　若人持佛名　　不生怯弱心 　智慧無諂曲　　常在諸佛前 　若人持佛名　　彼人所生處 　天龍諸夜叉　　乾闥緊那羅 　修羅迦樓羅　　及摩□羅伽 　人與非人等　　常供養是人 　若人持佛名　　世世所生處 　常生富貴家　　丈夫相具足 　無有慳妒心　　猛健好佈施 　身體諸毛孔　　常出諸妙香 　口中諸齒間　　復出氛氳香 　天赤栴檀香　　及諸餘香氣 　千萬億劫中　　常香無斷絕 　世世所生處　　其聲如梵天 　亦如迦陵頻　　命命等諸鳥 　持法王名者　　其福亦如是 　若人持佛名　　七寶華中生 　其華千億葉　　威光相具足 　若人持佛名　　父母諸眷屬 　和顏無諍訟　　永不生別離 　若有諸女人　　受持此經者 　捨離女人形　　轉生智男身 　得男子身已　　即成於菩提 　轉無上法輪　　隨意入涅槃 　若人持佛名　　刀杖不能害 　水火不焚漂　　縣官不能殺 　若人持佛名　　眾魔及波旬 　行住坐臥處　　不能得其便 　若人持佛名　　世世所生處 　身通遊虛空　　能至無邊剎 　面睹於諸佛　　能問甚深義 　彼等無量佛　　即知其心意 　為說微妙法　　授彼菩提記 　得聞授記已　　心生大歡喜 　即於諸佛教　　決定無有疑 　彼諸佛世尊　　所說甚深法 　其人聞法已　　受持永不失 　於後得成就　　六度及諸地 　無畏諸力等　　眾相及諸好 　佛剎及眾生　　任意隨所取 　生於彼剎中　　速能成正覺 　轉無上法輪　　隨意入涅槃 　若有善男子　　及善女人等 　受持此經者　　如上說功德 　若持此經者　　謹慎莫放逸 　聞如前福業　　若滿於一劫 　若減於一劫　　常須勤讀誦 　不生懈怠心　　我敕有如是 　此等諸佛者　　常住功德藏 　虛空雲中王　　常住於彼處 　若人聞佛名　　一劫減一劫 　聞已生敬心　　彼是最健人 　亦是大智慧　　亦是人中最 　亦是健丈夫　　於世大名聞 　是故我今言　　彌勒當聽我 　有大智慧人　　巧解方便者 　常勤不放逸　　恆近善知識 　得聞此經典　　後趣菩提道 　　佛說此經已。彌勒菩薩摩訶薩。及諸菩薩眾大比丘眾。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。聞佛所說歡喜奉行。 　　佛說十二佛名神咒校量功德除障滅罪經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1349 佛說稱讚如來功德神咒經 　　No. 1349 [No. 1348] 　　佛說稱讚如來功德神咒經一卷 　　唐三藏法師義淨奉　制譯 　　如是我聞。一時薄伽梵在王捨城鷲峰山頂。與大苾芻眾千二百五十人俱。菩薩摩訶薩萬二千人俱。皆是賢劫大菩薩眾。爾時世尊於此眾中。告慈氏菩薩摩訶薩曰。今現在十方諸佛如來勝妙吉祥名號。若有善男子善女人。於此如來名號。憶念受持一心恭敬。所有業障報障破戒重罪悉皆除滅。勝妙善根真實功德。勸請隨喜迴向發願一切功德。永不退轉菩提之心。我今欲說汝應諦聽。 　　南無東方無垢光如來 　　南無東南方眾辯莊嚴如來 　　南無南方無垢月幢旗王如來 　　南無西南方光焰莊嚴如來 　　南無西方寶勝如來 　　南無西北方俱摩羅光如來 　　南無北方無畏無垢稱如來 　　南無東北方離怖畏悚懼有大名稱如來 　　南無上方師子奮迅意如來 　　南無下方金華光如來 　　爾時世尊復告慈氏菩薩。東方去此過十不可說百千億數微塵佛土。有佛世界名妙真珠。彼國有佛。號曰虛空功德目淨無垢光德相蓮花焰琉璃色寶體香上妙供養以眾妙彩而為嚴飾頂上肉髻妙相無邊日月光明願力莊嚴變化莊嚴廣大莊嚴法界高勝無染寶王正遍知如來。授一無比菩薩記。彼佛滅度次當成佛。號曰毫相殊勝猶如初日燈光月焰波頭摩花身色如金滿虛空界光明廣大無礙莊嚴圓光十方普照一切無不明瞭幢相旗王正遍知如來。 　　佛言慈氏。當知若有善男子善女人。能於此諸佛名受持禮拜專心恭敬。於十日中自說罪咎。復以勸請隨喜迴向發願勝妙善根。所有業障報障破戒重罪悉皆消滅。雖處生死未免流轉。而不退失求菩提心。所生之處族姓尊貴。遠離貧窮邊地下賤。六根圓滿眾人愛敬端正無比。常值善友不遇惡人。諸有願求悉皆隨意。財寶榮位無不遂心。命終之後生諸佛國。先作如是禮懺事已。至心讀誦此陀羅尼。即說咒曰。 　　呾姪他　惡契莫契　三曼多目契騷鞞欲帝　陀泥　三摩瑜祇　質多鞞跋多　惡契目契　薩多陀泥　毘吠帝　三曼多寠泥(去)薩多曷羅謎目帝缽唎目底　呬麗密麗　牟薩麗　阿三謎談謎　阿至麗　末至麗　菩提曷囉　膩薄呼□□□餛規□祑□□□嫵稨裀□撚餼□埤□餃夼□埤□□□禍□□□□□□□祛囊姮□□炕慼慼摯W□□□碧 　　爾時世尊復說頌曰。 　六十億大仙　　皆受持此咒 　彼常念不散　　現在十方住 　於所在生中　　常值善知識 　所有悕望者　　應念皆隨意 　現前見諸佛　　而在蓮華座 　常持此咒者　　具相而化生 　念定皆安隱　　智慧日增明 　所聞能受持　　諸句義不忘 　若持諸佛名　　是世歸依處 　不墮於惡趣　　常生善道中 　此人由佛力　　常得殊勝處 　乃至證菩提　　妙行常修習 　佛土多千億　　黃金滿持施 　若人持佛名　　福聚多於彼 　斯人合供養　　隨其所在生 　恆生富貴家　　勇健施無吝 　一切諸香氣　　天赤栴檀香 　經多百億劫　　常從其口生 　若人舍宅中　　寫佛名供養 　眷屬常安隱　　無諸惱亂事 　若人常誦持　　長壽並無病 　恆逢於善友　　臨終不亂心 　如來功德聚　　福量難思議 　智人應誦持　　當勤莫放逸 　　爾時薄伽梵。為慈氏菩薩並諸大眾。說是經已。慈氏菩薩等及諸苾芻人天大眾。聞佛所說。皆大歡喜頂受奉行。 　　佛說稱讚如來功德神咒經一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1350 佛說一切如來名號陀羅尼經 　　No. 1350 　　佛說一切如來名號陀羅尼經 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　如是我聞。一時佛在摩伽陀國法野大菩提道場。初成正覺。與諸菩薩摩訶薩眾八萬人俱。復有八萬四千大梵天子亦在道場。悉皆圍繞瞻仰世尊。 　　爾時會中有菩薩摩訶薩名觀自在。從座而起偏袒右肩。右膝著地合掌向佛。而白佛言世尊。有一切如來名號陀羅尼。彼一切如來名號陀羅尼。乃是莊嚴劫賢劫星宿劫中。諸佛如來已說當說。我今承佛威力。亦為利益安樂諸眾生故樂欲宣說。唯願世尊加哀覆護。 　　爾時世尊讚觀自在菩薩摩訶薩言。善哉善哉觀自在。汝能為利益一切眾生發大悲心。如意宣說。時觀自在菩薩蒙佛許已。復白佛言世尊。若人欲誦彼陀羅尼。先當至誠誦諸佛如來名號。所謂寶師子自在如來寶雲如來。寶莊嚴藏如來師子大雲如來。雲師子如來須彌如來。師子吼如來師子利如來。梵音如來善愛如來。蓮華上如來燃燈如來。蓮華生如來遜那囉如來。持花如來持寶如來。法生如來日光如來。日照如來月光如來。無量藏如來無量莊嚴藏如來。無量光如來蓮華藏如來。天妙音如來拘枳羅音如來。如是等諸佛如來名號。若人得聞為他宣說。是人六十千劫不聞惡趣之名。何況墮於阿鼻地獄。時觀自在菩薩。說是諸佛如來名號已。即說陀羅尼曰。 　　怛[寧*也](切身下同)他(引一)拶睹囉(引)屍(引)帝踰(引)惹(仁左切下同)那設多薩賀薩囉(二合引)尼(二)惹吒(引)婆(引)囉末酤吒(引)朗訖哩(二合)多(引三)馱(引)囉尼莎(引)賀(引四)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多母哩底(二合)多(五)馱(引)囉尼(引)莎(引)賀(引六)阿縛路吉帝(引)說囉(引)野莎(引)賀(引七)薩哩縛(二合)怛他(引)哦都(引)烏瑟膩(二合)沙(引八)馱(引)囉尼莎(引)賀(引九)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多婆(引)始多(十)達哩摩(二合)塞建(二合)馱(十一)馱(引)囉尼(引)莎(引)賀(引十二)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多婆(引)始多(十三)颯缽多(二合)馱(引)囉尼莎(引)賀(引十四)缽訥摩(二合)阿婆爾哥野莎(引)賀(引十五)阿瑟吒(二合)摩賀(引)跋野馱(引)囉尼莎(引)賀(引十六)稅(引)多縛蘭拏(二合引)野莎(引)賀(引十七)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多那(引)摩馱(引)囉尼莎(引)賀(引十八)阿屍(引)帝缽訥摩(二合引)設爾哥(引)野怛他(引)哦多馱(引)囉尼莎(引)賀(引十九)缽訥摩(二合)賀悉多(二合引)野莎(引)賀(引二十)薩哩縛(二合)滿怛囉(二合)馱(引)囉尼(引)莎(引)賀(引二十一) 　　爾時觀自在菩薩。說是陀羅尼已。復白佛言世尊。此一切如來名號陀羅尼。若有善男子善女人。受持讀誦思惟記念。為他人說。是人所有五無間業悉得消除。命終之後生天為王。壽八十四百千俱胝劫數。然後得轉輪王位壽六十中劫。過是劫已當得成佛。名曰蓮華藏如來應供正等正覺。 　　爾時世尊說是經已。八萬菩薩摩訶薩眾。及八萬四千大梵天子。聞佛所說皆大歡喜信受奉行。 　　佛說一切如來名號陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1351 佛說持句神咒經 　　No. 1351 [Nos. 1352-1355] 　　佛說持句神咒經 　　吳月支優婆塞支謙譯 　　聞如是。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人菩薩萬人。爾時從是佛土過億百千佛國。有世界名無量華。其佛號鄧尊王如來無所著至真等正覺。今現在說法。彼佛遣二菩薩。一名無量光明二名大光明。時二菩薩來至釋迦文佛所。稽首佛足卻住一面。前白佛言。唯然世尊從是佛土過億百千佛國。有世界名無量華。其佛號鄧尊王如來。遣我等來。世尊如常不其眾安隱無他耶。天龍鬼神餓鬼女鬼鳩桓。若人非人虎狼毒獸。得無嬈亂人民。用是故佛遣是持句咒來。哀念眾生令安。吉善名聞威神得力。如是。 　　闍梨摩訶　闍梨羅尼　優佉目佉　沙波提　摩訶沙波提 　　佛告阿難。受是持句咒執持誦說。佛世難值。持句咒亦為難遇。善男子善女人。受是持句咒。諷誦讀識七世宿命。受持者一切浮陀鬼神若人非人。不得嬈近。毒蛇不敢螫。毒藥自然除。刀亦不能傷。王亦不能害。梵亦不瞋之。是持句咒。七十七億佛所說。犯是咒者當獲重罪。復有菩薩彌勒等八十人。告賢者阿難。我亦當說持句咒。哀念眾生令安。吉善名聞威神得力。如是。 　　阿知和知　吒佉羅羅　裡彌喜利　彌利提盧　留彌勒 　　佛告阿難。受是持句咒執持誦說。佛世難值。持句咒諷誦讀識。十四世宿命。受持者一切浮陀鬼神。若人非人不得嬈近。毒蛇不敢螫。毒藥自然除。刀亦不能傷。王亦不敢害。梵亦不瞋之。是持句咒八十四億佛所說。謗是咒者當獲重罪。 　　佛告阿難。我亦當說持句咒。哀念眾生令安。吉善名聞威神得力。如是。 　　阿知和知　那知鳩那知　提梨　沙羅波提　阿那波提　波那提　波那迦和尼　摩訶迦和尼 　　佛告阿難。受是持句咒執持誦說。佛世難值。持句咒亦為難遇。善男子善女人。受是持句咒諷誦讀。識無數世宿命。受持者一切浮陀鬼神。若人非人不敢嬈近。毒蛇不敢螫。毒藥自然除。刀亦不敢傷。王亦不敢害。梵亦不瞋之。是持句咒無數億佛所說。犯是咒者當獲重罪。佛告阿難。是持句咒。行道中當念之。若至縣官若行賊中。若蠱道若毒若刀刃中。若人非人中當念之。是持句咒於枯樹令生葉華實。何況為人結縷也。當使吉百病消除。自然安隱辟除凶害。南無佛令咒皆得從願。佛說經已皆大歡喜。 　　佛說持句神咒經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1352 佛說陀鄰尼缽經 　　No. 1352 [Nos. 1351, 1353-1355] 　　佛說陀鄰尼缽經 　　東晉西域沙門竺曇無蘭譯 　　聞如是。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人菩薩萬人俱。爾時去是佛剎百千億拘利佛剎。過爾所佛土。其剎世界名阿難陀拘蠶(晉言華積)彼佛號伊迦波提羅耶(晉言最上天王)如來至真等正覺。今現在遣兩菩薩。一名阿彌陀法(晉言無量光明)二名摩訶法(晉言大光明)爾時二菩薩來到佛所。前以頭面禮佛足。長跪叉手白佛言世尊。從是間過百千億拘利佛剎。世界名曰華積。彼佛號最上天王如來至真等正覺。今現在遣我來問訊世尊。說法安隱受者增進皆無他不。得不為天龍夜叉鬼神。若薜荔若鳩洹鬼神。若羅剎鬼神若虎若狼。若人非人所嬈害。彼世如來。至真等正覺。今遣我持陀鄰尼缽來。今為一切故欲令安隱。得名聲遠聞色貌端政。有氣力有筋力強如是。 　　闍離　摩訶闍離　闍蘭尼　郁奇目企　三波提　摩訶三波提 　　是時佛告阿難陀言。汝受是陀鄰尼缽持諷誦讀。有佛世尊甚難得值。陀鄰尼缽亦難得聞。若善男子善女人。受持誦讀識七世生宿命。若善男子善女人。受持諷誦讀。一切鬼神人非人蛇蚖蝮蠍。皆不能害。毒不能中。蠱道為不行。不為刀兵所傷害。帝王不能得其便。梵不恚之。如是阿難陀。是陀鄰尼缽七十七億諸佛所說。若有中害者。是諸佛語為無有異。阿逸多菩薩字彌勒。語賢者阿難陀言。我亦當復說陀鄰尼缽。所以者何。亦欲令一切安隱。有名聲德遠聞。色貌端政饒益力。其筋力強如是。 　　頞□　跋□　滅支叉離　勒支　羅嵐彌　漏嵐彌　醯離　彌離　提離　爾時佛告 　　阿難陀言。汝受是陀鄰尼缽持諷誦讀。有佛世尊甚難得值。是陀鄰尼缽亦難得聞。若善男子善女人。受是陀鄰尼缽奉持諷誦讀。識十四生宿命。若善男子善女人。奉持陀鄰尼缽諷誦讀說。終不為一切鬼神人非人所觸嬈。蛇蚖蝮螫諸含毒之蟲所不能害。毒不能中。蠱道為不行。刀兵不能傷。帝王不能得其便。梵釋四天王所共擁護。阿難陀是陀鄰尼缽。八萬四千億佛所說。佛告阿難陀言。我亦欲復說陀鄰尼缽。欲令一切安隱。有名聲德遠聞。色貌端正饒氣力。其筋力強如是。 　　頞□　跋□　涅□　鳩涅□　鐵離　抄羅波提　安那波提　般那波提　迦前尼摩訶前尼 　　是時佛告賢者阿難陀言。受是陀鄰尼缽。持諷誦讀為一切廣說。若善男子善女人。受是陀鄰尼缽持諷誦讀。識無央數生宿命。是陀鄰尼缽。阿難陀不可稱計億佛所說。如是阿難陀是陀鄰尼缽。若行道若為賊若為虎狼。若水中若犯帝王縣官事。當念是陀鄰尼缽諷誦讀持。是陀鄰尼缽。阿難陀繫著枯樹即便生葉華實。何況為人說病不愈。當為一切病人咒。佛說經已。賢者阿難陀及諸會者。皆歡喜受行。 　　佛說陀鄰尼缽經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1353 東方最勝燈王陀羅尼經 　　No. 1353 [Nos. 1351, 1352, 1354, 1355] 　　東方最勝燈王陀羅尼經 　　大隋北印度三藏闍那崛多譯 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇陀林中孤獨精舍。與大比丘僧千二百五十人俱。大菩薩眾四萬人俱。娑婆世界主梵天王釋提桓因。四大天王提頭賴吒天王毘留勒叉天王。毘留博叉天王毘沙門天王。將二十八部鬼神大將軍。如是等諸天八萬四千。呵利多將其子及眷屬悉來會坐。 　　爾時去此佛世界過十萬億佛土有世界名眾華。佛號最勝燈王如來等正覺。今現在說法。遣二菩薩。一名大光二名無量光。而告之曰。善男子汝持此陀羅尼句。至娑婆世界與釋迦牟尼佛。此咒多所饒益。能令眾生長夜安隱。獲大善利色力名譽。即說咒曰。 　　[口*殊]隸　摩訶[口*殊]隸　[口*殊]羅尼　阿溪摩溪(用吳音)娑曼汦　摩訶娑曼汦　薩移莎攬寐　娑波呵 　　時二菩薩從佛受持此陀羅尼句。猶如壯夫屈申臂頃。從眾華國沒。到捨衛國祇陀林中孤獨精舍。時二菩薩前禮佛足。卻住一面白佛言世尊。去此佛世界過十萬億佛土。有世界名眾華。佛號最勝燈王如來正等覺。今現在說法。遣我等來問訊世尊無病無惱。諸弟子眾不為若魔若鬼。若天若龍若夜叉。若浮陀若富單那若毘捨耶。若餓鬼若干人鬼若乾陀鬼。若狂人鬼若使人心亂鬼。若方道鬼若起死屍鬼。若一日二日三日四日發病鬼。若日月星宿師子虎豹。毒蛇狼狗蝙蝠人若非人。而來惱害。怖畏之者無有是處。 　　阿難若有善男子善女人。受持讀誦書寫解說。廣令流布此陀羅尼句。火不能燒不溺水死。刀不能傷毒不能害。王亦不殺梵等諸天不嫌恨之。能自憶念十世生事。阿難此咒是七十七億諸佛所說。若有違犯此咒及持咒者奪其精氣。即為侵毀違逆是諸佛已。 　　爾時彌勒菩薩。即從坐起整衣服。偏袒右肩右膝著地。合掌叉手前白佛言世尊。我今亦欲說陀羅尼句用饒益眾生。令獲善利色力名譽。即說咒曰。 　　阿[口*致]婆[口*致]　□[口*致]拘□[口*致]　阿□跋帝　婆羅提跋致　兜樓寐　樓漏寐　阿那迦賜　波那迦賜　迦賜　摩訶迦賜　阿□多　波羅□多　卻翅　摩訶卻翅　斯陀[這-言+卑]啼利　多檀底啼利　寐利　知利　尸利　孚寐　摩訶孚寐　孚孚寐　孚賒婆帝　娑波呵 　　爾時佛復告阿難。汝當受持讀誦書寫解說。廣令流布此陀羅尼句。所以者何。阿難此咒能自憶念十三世生事。阿難此咒是八十四億諸佛所說。若有違犯此咒及持咒者奪其精氣。即為侵毀違逆是諸佛已。 　　爾時文殊師利法王子菩薩摩訶薩。即從坐起齊整衣服。偏袒右肩右膝著地。合掌叉手前白佛言。世尊我今亦欲說陀羅尼句欲饒益眾生。令獲善利色力名譽。即說咒曰。 　　阿叉企　娑企　那祇　那祇膩　那祇娑隸　婆那尼利　[口*蟲*也]呵疑　[口*蟲*也]呵羅跋致　禪弟疑　禪提羅跋致　娑波呵 　　爾時佛復告阿難。汝當受持讀誦書寫解說。廣令流布此陀羅尼句。所以者何。阿難此咒能自憶念十三世生事。阿難此咒是過去九十九億諸佛之所共說。若有違犯此咒及持咒者奪其精氣。即為侵毀是諸佛已。 　　爾時釋迦牟尼佛告諸大眾。我今亦欲說陀羅尼句用饒益眾生。令獲善利色力名譽。即說咒曰。 　　阿[口*致]　婆[口*致]　□[口*致]　拘□[口*致]　單祇　過單祇　羅□□逆□□□逆□□逆□□逆□□逆□□□半 　　爾時佛復告阿難。汝當受持讀誦書寫解說。廣令流布此陀羅尼句。所以者何。阿難此咒是三世諸佛所說。普除一切患難魔事繫縛。擁護某甲令得安隱。若有毒病若風冷病。若除結病若心腹脊痛。眼耳身痛及以頭痛。如是等患。最勝燈王如來。遣陀羅尼句來與世尊。亦欲令此娑婆世界眾生長夜安隱。獲大善利色力名譽。說咒如上。 　　爾時四天王以佛神力命不中夭。佛告阿難。若入賊中當念此咒。若入水火欲詣王宮。亦當念此咒。若有種種鬥諍疾病怖畏之處。亦當憶念此咒。若有王賊水火。若天龍若夜叉。若浮陀若富單那若毘捨闍。若餓鬼若乾陀鬼。若狂人鬼若使人心亂鬼。若方道鬼若起死屍鬼若吸人精氣鬼。若一日二日三日四日發病鬼。若日月星宿師子虎豹。毒蛇狼狗若蝙蝠。若人若非人而來惱害。怖畏之者無有是處。 　　阿難若有比丘比丘尼善男子及善女人。若有受持讀誦書寫解說。廣令流布此陀羅尼句。火不能燒不溺水死。刀不能傷毒不能害不中方道。若以此咒結縷繫枯樹上。求哀救護還生華果。何況人耶。惟除宿業已定果報。阿難若於清旦日中及以日暮。三時誦行不令使有廢捨。重罪為輕。若有死罪得杖即止。應被杖者呵責便當即止。若有所求即得勝意。以此神咒力故。諸佛聖人之所護念故。 　　爾時四大天王。即從座起整衣服。偏袒右肩右膝著地。合掌叉手前白佛言世尊。我今亦欲說陀羅尼句用饒益眾生。令獲善利色力名譽若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。受持讀誦書寫解說。廣令流布此陀羅尼句。若有惡人若非人。不能得其便。即說咒曰。 　　多[口*姪]他　多檀多檀啑　毘檀啑　多陀耶槃泥　亶互啑　過羯泥　噘檛泥噘檛泥　談摩隸　襜摩隸娑波呵 　　爾時世尊即說偈言。 　此陀羅尼經　　諸佛先已說 　我今亦演暢　　饒益諸眾生 　若人信樂心　　聞持如是咒 　能增於辯才　　其所往來處 　不遭諸厄難　　無有人非人 　鳩槃富單那　　不能作惱害 　誦持此咒故　　不為他所殺 　誦持此咒故　　天魔王波旬 　欲界中特尊　　不能作留難 　誦持此經故　　父母及兄弟 　眷屬及親厚　　不逢諸衰禍 　誦持此經故　　於百千億劫 　造作不善業　　十惡及五逆 　七日能令滅　　誦持此咒故 　菩薩於億劫　　積集諸功德 　七日能令勝　　誦持此咒故 　四大天王尊　　毘頭羅提頭 　博叉毘留茶　　大臣眾眷屬 　歡喜而讚歎　　恭敬常守護 　誦持此咒故 　　佛說此經已。舍利弗及諸比丘。一切世間天人阿修羅等。聞佛所說皆大歡喜。頂戴奉行作禮而去。 　　乞夢即知吉凶陀羅尼 　　南無三寶　南無摩尼跋陀　大鬼神將　摩訶怛茶　陀羅尼　尼律師　那冰伽梨　阿梨伽梨□　多冰伽梨　阿跋多蛇　阿跋多蛇　摩尼跋陀林　摩訶乾豆波乾陀 　　四天王提頭賴吒天毘樓勒天。惟睒門天毘沙門天。忉利天鹽摩羅天。兜率陀天不憍樂天。他應聲天化自在天。梵眾妙天梵輔祿天。摩訶梵天水行梵天。水微梵天水無量梵天。水應林天約淨天。遍淨明天守妙天。微妙天極妙天。福愛勝天近際天。普觀天快見天。無結受天色究竟天。淨光天普等天。是為三十三。 　　訶尼訶尼　訶尼佉　訶尼佉　頭佉尼佉　知佉　知佉 　　咒水與人飲之 　　阿竭帝　波羅竭帝　波羅僧竭帝　婆羅毘羅延帝　波羅波羅　摩牟闍摩牟闍羅帝　三波羅闍羅帝　毘提提希希尼尼　憂句隸牟句頭帝　檀那竭帝　檀那羅帝　檀那僧多羅　伊波呵大要縛鬼(一縛鬼二香爐)婆利摩訶婆利闍梨摩訶闍梨　區牟訶沙　婆帝摩訶沙婆帝　阿波吒僧金吒　陀羅尼　多陀呵　阿伽闍　尼婆毘薩婆達摩尼婆毘　伊捨摩陀　毘婆捨那　毘摩羅　修缽離達摩尼佉那婆樓尼　文夜多　摩隸遮隸□樓□樓　朔鞞帝　曼多羅曼多羅　娑呵 　　支波晝支波晝　呼奴波晝呼奴波晝　浮樓波晝浮樓波晝　支波晝支波晝　阿若波晝　都呼那缽晝　捨摩奴波晝　胡修帝缽晝　蜜祇呼那波晝　伊呼希那缽晝　尼犁祇帝帝那缽晝　婆若帝那缽晝　密若奴　呼帝那缽晝　鬱庶臭帝那波晝　娑呵(上天) 　　轉缽咒 　　南無摩等耆那　南無摩等阿　羅闍羅　南無摩才伽伽利伽他利　伽那怛衫那摩悉吉利埵飲　摩毘婆羅婆叉咩　桑毘闍桑毘闍底　阿吒尼婆吒尼　婆曼陀阿樓休　兜吒僧伽毘咩　阿悉多多梨央求瑟吒波羶底　他利伽陀利　伽那　地脾那　斫蓄娑　佛陀薩氈　達摩薩氈　僧伽薩氈　辟支佛陀薩氈　阿羅漢薩氈　提婆薩氈　律師薩氈　波羶底　他利伽他利伽那地脾那　斫蓄娑　莎呵 　　咒鏡須童男子 　　若見道人威儀齊整及外國人者。此事皆吉。若見道人形容醜陋。及見人啼哭著敗衣裳。是不吉相。 　　東方最勝燈王陀羅尼經 　　(此經丹藏即雲東方最勝燈王如來經。文句大多陪宋本而有餘。按開元錄雲。前後四譯三存一失。即東晉失譯。名為陀羅尼章句經。或無章字者是第三譯而一闕本也。今此崛多譯。宋丹兩本文義大別名亦小異。未知孰是。意者宋本古質。似非崛多之譯。又於文中數雲陀羅尼句。即恐此經是失本陀羅尼句經。宋藏失崛多譯而得東晉失本陀羅尼經。見經中有最勝燈王之言。遂為崛多所譯燈王經耳。不然何一人之譯。而有名題始末之殊。廣略質文之異耶。今雙存之則四譯還具矣)。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1354 東方最勝燈王如來經 　　No. 1354 [Nos. 1351-1353, 1355] 　　我闍那崛多　歸命大智海　毘盧遮那佛 　　東方最勝燈王如來經一卷 　　隋天竺三藏闍那崛多等譯 　　如是我聞。一時佛在捨衛城祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。復有無量百千菩薩眾。復有無量天人眾等。所謂大梵天王帝釋天王。四大天王。所謂提頭賴吒天王毘婁勒叉天王。毘婁博叉天王毘沙門天王。功德大天為首等。有八萬四千諸天眾。那耶耶大將為首。八部鬼神大將。復有五百鬼子母及諸眷屬。如是等無量天人世眾左右圍繞。爾時去此佛剎百千億佛剎過已。東方有一佛剎名無邊華世界。彼世界中有一佛。名最勝燈如來多他阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。現在逍遙說法。彼如來於彼世界遣二菩薩。來此娑婆世界。一名大光菩薩二名甘露光菩薩言。汝等二菩薩往向娑婆世界。彼有一佛名釋迦牟尼多他阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。為彼釋迦牟尼多他阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。將此陀羅尼章句說。為諸眾生故安樂故。功德故增益故。名聞故生力故。隨所意行故受安樂故。不擾亂故不殺眾生故擁護故。而說咒曰。 　　多(上)絰(地也反)他　優波[怡-台+差]泥　睹[怡-台+差]泥羅叉□瞿波多(上)曳波囉闍婆隸　闍(上)婆(上)隸闍婆隸　摩(上)訶闍婆隸　闍婆楞　伽帝闍婆隸　闍婆梨尼　摩訶闍婆梨尼　闍婆囉木企　娑利　摩娑　利阿迦(上)隸　摩迦(上)隸　阿(上)企(音溪)摩(上)企那(上)企娑(上)婆隸　摩訶娑婆隸　三婆離　郁句　目句　三摩帝　摩訶三摩帝帝三摩帝　摩訶三摩帝　摩訶闍婆隸娑曳　娑羅彌　目句奢　彌摩訶奢彌　三摩弟　摩訶三摩弟三目避　毘目避阿囉細　摩訶阿羅細　摩那(上)細　摩那細　摩那細　啼卑底　莎婆呵 　　爾時彼二菩薩受持此陀羅尼已。譬如壯士屈伸臂頃。如是如是菩薩沒身從彼無邊華世界。至捨衛城祇樹給孤獨園中。現時菩薩至釋迦牟尼多他阿迦度阿羅呵三藐三佛陀邊。到已頂禮佛足。圍繞三匝即住一面。住已彼菩薩白佛言世尊。去此佛剎過八千億佛剎。東方有一世界名無邊華。彼世界中有一佛。名最勝燈多他阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。現在逍遙為他說法。彼婆伽婆最勝燈如來多他阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。遣我等至此娑婆世界。彼最勝燈佛問訊世尊。少病少惱起居輕利氣力安不。復作是言。世尊無有擾亂徒眾。或比丘眾比丘尼眾。優婆塞眾優婆夷眾。或有人或非人。或天或龍或夜叉羅剎。或大鬼將或鳩盤茶。或鳩盤神將或富單那。或毘捨闍或餓鬼或虛妄鬼。或蜈蚣或毒蛇。或蝮蠍或雜毒蟲等。或阿脩羅羅□羅伽。或娑乾陀鬼或痟渴鬼。或悶絕鬼或病鬼。或蠱道或死屍。或一日熱病二日三日四日熱病。或自餘種種所擾亂鬼病。不為擾亂也。而最勝燈如來遣我等。將此陀羅尼咒來。為諸眾生利益故為養育眾生故。為增長功德故增長威德故。增色故出名聞故。增力故隨意所受樂故。隨所受安樂故。不擾亂故為擁護故。而說前咒。 　　爾時世尊告長老阿難言。阿難汝受持此陀羅尼章句。受已為他解說宣通流布。阿難佛出世難聞難值。此陀羅尼章句復甚難聞。若有善男子善女人。能受持此陀羅尼者。或讀或誦或為他說顯揚。彼人火不能燒刀仗不能傷。諸毒不能害縣官不能殺。梵天不恚。彼人七世恆知宿命。阿難此陀羅尼章句。過去七十七億諸佛所說。若有人譭謗此咒者。即時譭謗彼等諸佛。若有鬼神不敬重此咒者。或與我奪某甲威力者。或已咒奪不還者。彼鬼神頭破作七分。 　　爾時阿逸多菩薩。從座而起整衣服。偏袒右肩右膝著地。而白佛言世尊。我亦說陀羅尼章句。為眾生受利故。得增益故增功德故。增威力增色增名聞故。增力故隨行受樂故。隨所行受助樂故不擾亂故。不殺害故擁護故。而說咒曰。 　　多(上)絰他　頞帝　跋帝　那(上)帝俱(上)那(上)　帝阿迦跋帝　波囉毘跋帝　兜婁迷　侯留留迷　安那迦細　波(上)那(上)迦(上)細迦(上)細摩訶細迦阿□多　波(上)囉細毘　佉祇　摩訶佉祇　斯茶比　多茶比　奚離(上)　弭離(上)底離(上)　屍離(上)覆施摩訶覆施　覆覆施　覆奢跋帝　莎婆呵 　　爾時佛告長老阿難言。汝受此陀羅尼章句。恆常受持讀誦。為他解說宣通流布。阿難佛出於世難可值遇。聞此陀羅尼復倍甚難。若有善男子善女人。亦能受持此陀羅尼。受已能持讀誦。能為他人宣通解說。彼人能知未來十四世事。阿難此陀羅尼章句。過去八萬四千億諸佛所說。若有人譭謗此陀羅尼不信行者。彼人則為譭謗過去諸佛。是人則為背捨諸佛。若有眾類奪我某甲精氣。或奪已不還。是人亦得如是罪過。 　　爾時文殊師利童子。即從座起整衣服。偏袒右肩右膝著地而白佛言世尊。我亦說陀羅尼章句。為眾生利益故。安樂故增長功德故。增長威德故增長色故。增長名聞故增長力故。隨意受樂故隨行受安樂故。不擾亂故不殺害故守護故。而說咒曰。 　　多(上)絰他阿(上)奚摩(上)奚那佉囉細那祁尼那伽薩隸　婆囉尼隸　遮奚隸　遮奚囉跋帝　旃茶隸旃茶(上)囉跋帝　闍(上)奚隸闍奚囉跋帝　禪地隸　禪地羅跋帝　莎婆呵 　　爾時佛告長老阿難。阿難汝受此陀羅尼。恆常受持讀誦。為他解說宣通流布。阿難佛出世難。聞此陀羅尼復倍甚難。若有人能受持此陀羅尼。復倍為難。阿難若有善男子善女人。能受此陀羅尼。受已能持讀誦能為他人宣通解說。彼人能知未來七世之事。阿難此陀羅尼章句。過去九十億諸佛所說。若有人譭謗此陀羅尼不信行者。彼人則為譭謗彼過去諸佛。是人則為捨彼諸佛。若有眾類奪我某甲精氣。奪已不還。是人亦得如是罪過。爾時釋迦牟尼多他阿伽度阿羅阿三藐三佛陀。告諸比丘言。諸比丘我今亦說陀羅尼章句。為利益眾生故。安樂故增長功德故。增長威德故增長色故。增長名聞故增長力故。隨意受樂故隨行受安樂故。不擾亂故不殺害故守護故。而說咒曰。 　　多(上)絰他　阿知(上)跋知(上)那(上)知(上)俱(上)那(上)知(上)迦(上)那(上)知(上)吒羅跋泥　恀羅跋泥　睹多羅　曳(上)阿羅(上)婆枳吒(上)枳吒(上)茶枳羅婁迷　呼盧迷　娑(上)隸　摩訶娑隸差迷　摩訶差迷　梨隸　婁梨隸奚隸　脂隸　奚(虛爾反)隸寐隸　伊(上)隸　屍隸　屍隸　屍尸利屍羅跋知(上)阿(上)滯　婆(上)滯　那(上)滯俱(上)那滯　頞那(上)跋帝波那(上)跋帝　阿迦細摩迦細迦細　迦娑(上)迦細頗細　頗娑(上)頗細　摩訶頗娑(上)頗細　伊(上)泥寐泥　多恀　多恀波多恀多婆多恀　莎婆訶 　　爾時佛告長老阿難。阿難汝受此陀羅尼。恆常受持讀誦。為他解說宣通流布。阿難佛出世難。聞此陀羅尼復倍甚難。若有人能受持此陀羅尼。復倍為難。阿難若有善男子善女人。能受此陀羅尼。受已能持讀誦。能為他人宣通解說。彼人能知未來二十一世之事。阿難此陀羅尼章句。過去九十九億諸佛所說。若有人譭謗此陀羅尼不信行者。彼人則為譭謗彼過去諸佛。是人則為捨彼諸佛。若有眾類奪我某甲精氣。奪已不還。是人亦得如是罪過。阿難若有善男子善女人。受持此陀羅尼章句。假使取乾枯樹。結界守護作法誦咒。尚能令彼枯樹生枝柯華葉果。何況有識眾生受持此咒。而不差者無是處耶。歸命一切諸佛。願我成就此咒莎波呵。 　　爾時世尊復告諸比丘言。諸比丘我今更說陀羅尼章句。為利益安樂增長功德。威勢色力名聞隨意安樂。不生惱害常守護故。而說咒曰。 　　多(上)絰他　阿嘖(悼階反)婆嘖　吒　稽吒囉稽　吒嚧末底　睹嚧末底　兜隸睹羅兜隸婆隸　娑(上)隸　睹隸度隸　度度隸　蘇(上)隸　婆哂呬　婆哂利　奚利　畢利　底利莎婆呵 　　爾時世尊告阿難言。阿難汝受持此陀羅尼章句。持已讀誦為他解說宣通流布。阿難佛出世難。聞此陀羅尼復倍為難。若有誦此陀羅尼及以受持。復倍為難。阿難若有善男子善女人。受持此陀羅尼章句。受持已讀誦為他解說宣通。彼人得知二十八世之事。阿難此陀羅尼章句。過去恆河沙諸佛所說。若有人譭謗此咒。則是譭謗彼等諸佛。是人則為捨彼諸佛。若有眾類奪我某甲精氣。奪已不還。是人亦得如是罪過。若有咒師咒他人者。彼人所有咒咀言說皆不能傷害。將此咒欲守護他。彼人一切諸天不能傷害。一切諸龍不能傷害。一切夜叉乾闥婆阿脩羅迦婁羅緊那羅摩□羅伽不能傷害。一切羅剎不能傷害。一切縣官不能為害。一切劫賊不能為害。一切人一切非人不能為害。一切毒蛇毒蟲不能為害。一切蝮蠍不能為害。一切丁瘡一切冷熱瘧等亦不能害。一日二日三日四日一切諸瘧不能為害。若風作瘧陰所作瘧黃所作瘧亦不能害。若有上官逼切來者。或以枷鎖禁繫逼切。或有疥病或癬病者。或有惡瘡出身或有反華瘡。或有濕癩或有舊痢更發。或有赤頭創不能為害。一切蠱道咒咀言說不能為害。一切起死屍不能為害。或諸天作者或諸龍作者。或夜叉作者或羅剎作者。或渴病佯病作者或佯癲作者。或宿作諸病不能為害。若患眼若患耳。若口脣患齒患舌。阿難我今略說一切所有苦逼者。唯除宿殃耳所造業受報。爾時世尊復告諸比丘言。我今復說陀羅尼章句。 　　那(上)嘖俱(上)那(上)嘖那(上)咩(音弭)波(上)囉(上)那(上)哆伽(上)細(平)波(上)囉(上)伽(上)細莎婆呵 　　過去諸佛阿羅呵三藐三佛陀。已說此陀羅尼章句。阿難若有人受持此陀羅尼讀誦。為他解說宣通不忘。彼人刀杖不傷。蠱毒一切諸病不能傷。彼不患頭病。一切人非人不作惡。若噉毒藥變成美食。 　　復次世尊說陀羅尼曰。 　　多(上)絰他吒(上)枳麼吒(上)枳賀嚧嚧暮(上)嚧(上)嚧祁(上)唎寐底　囉寐　莎婆阿 　　阿難若有人。讀誦此章句受持為他解說。彼人刀杖不能傷害。一切厄難中不縛不沒。此咒咒結線帶行。一切寒熱病不能傷。一切毒藥咒即得差。 　　復次阿難我更說陀羅尼章句。為諸眾生利益故安樂故增長功德故。增長威德故增長色故。增長名聞故增長力故。隨意受樂故隨行受安樂故。不擾亂故不殺害故守護故。而說咒曰。 　　多(上)絰他　阿(上)婆(上)易婆(上)邪毘伽帝　婆邪波利輸陀禰(音爾)阿婆邪陀馱禰(音爾)尼婁波迦囉迷阿那鳩隸阿俱羅毘輸陀(上)禰阿(上)那(上)毘隸　阿毘羅毘輸禰　阿那俱隸　阿毘迦囉奚(音醯)阿毘婆弟阿俱臂　阿朱帝　輸婆帝提帝闍婆(上)帝　摩訶帝誓　優波奢彌媒多羅婆(上)帝　度沙奢摩(上)爾　頞羅他陀梨施　薩帝稚陀梨施　阿毘　盧弟僧祇多　羅剃阿羅他僧祇帝　阿彌多婆囉薜　婆(上)隸　娑羅婆(上)帝　悉弟　輸弟　輸薜　烏婆婆婆(上)帝　婆娑婆囉薜　娑摩波囉輸祇　娑摩質帝　阿奴避隸　佛馱地師致帝　屍羅毘叔弟質多毘叔弟　阿薜第　婆闍羅那　地惡迦叉地　阿闍祇波(上)囉薜　闍祇毘首陀曳阿那滯迦摩尼曳　阿僧阿梨曳 　　以破一切眾魔力降一切諸外道。然法炬攝受一切行施莎婆呵。 　　阿難此咒名清淨除一切障礙陀羅尼章句之處。三世諸佛所說。顯示諸法文句。若能誦此章句者。即得除滅一切魔章句。我某甲以此章句。守護某甲結界某甲。擁護某甲護持某甲。養育某甲用作禳災。除一切病破一切毒除去風病。若有臍下病瘡有心痛。若有腹痛若有背痛。若下部痛若腰痛若有諸節痛。若脛膝髖髀一切諸痛。或復上分頭痛眼耳等痛。齒舌脣口咽喉頸項。兩脅膊二手一切肢節。咒皆止定。一切寒熱病。或一日兩日三四日所作者。風病黃病痰陰病等分病。我今皆悉除滅平復如本。願永斷絕願散滅無餘消滅盡。若有餘者皆得散盡。若未熟者即令熟散差。若腫欲發願即消散。而說偈言。 　一切諸佛力　　一切羅漢力 　諸法威神力　　我咒護病者 　令其夜半吉　　令其晝日吉 　一切時皆吉　　閤家眷屬吉 　四方四天王　　護持世間者 　毘沙提頭賴　　毘婁及博叉 　及其眷屬等　　最勝威神力 　此處作吉祥　　守護於病人 　毘婆屍佛神　　屍棄佛神力 　憐愍一切眾　　彼神守護汝 　毘捨浮護神　　拘婁孫馱神 　憐愍一切眾　　彼神守護汝 　迦那迦護神　　迦葉佛護神 　憐愍一切眾　　彼神守護汝 　釋迦牟尼尊　　所有諸神護 　憐愍一切眾　　彼神守護汝 　一生補菩薩　　所有諸神者 　憐愍一切眾　　彼神守護汝 　阿□佛護神　　及毘盧遮那 　憐愍一切眾　　彼神守護汝 　頭沙波婆佛　　無量壽佛神 　彼等護汝命　　願汝壽百秋 　　爾時彼二菩薩。從東方最勝燈佛使者。白釋迦牟尼佛言。世尊我等今者亦欲說陀羅尼咒。 　　多(上)絰他　優避　盧婁避　奚離(上)寐離(上)首離那梨牟奚富　莎婆呵 　　此咒功能如上所說。 　　佛告阿難阿難此陀羅尼章句。若在劫賊之難應當心念。若在怨讎之內應當心念。在大火中應當心念。若在河海大水難等中應當心念。若在縣官內應當心念。一切鬥諍言訟之難應當心念。彼人如是等諸厄難中至心念者。即得度此一切諸難。如是等諸難不能為害。若得他毒藥至其身中。即變成食不能為害。若有人日初出時。誦念此陀羅尼章句。至日中時誦念此陀羅尼章句。至日沒時誦念此陀羅尼章句。一切時能誦念此陀羅尼章句。彼人一切厄難即得解脫。阿難我為汝要言。若有人誦此陀羅尼章句。受持讀誦為他解說。彼人若有處恐怖者。無是處也。或在縣官或在劫賊內。或被火燒或水漂沒溺。諸龍夜叉羅剎。有大鬼將鳩盤荼富單那毘捨遮。餓鬼阿脩羅伽婁羅乾闥婆緊陀羅。燋渴之病迷悶病。佯癲蠱道起死屍鬼寒熱之病或一日作者二日三日四日作者。月天所作日天所作星宿所作。師子虎狼豺羆豹等。毒蠱惡狗蟒蛇蝮蛇蚰蜒蠍等。所有諸毒蟲人非人等。不能為恐怖。此陀羅尼章句若人受持。一切鬼神一切夜叉。一切羅剎一切鬼將諸鳩盤荼。一切餓鬼不能為害。人非人等一切恐怖不能壓伏。阿難有人誦此陀羅尼章句者。能合死者鞭杖得脫。應合鞭杖輸少財物。應合輸財毀辱得脫。應合罵辱訶責得脫。應合訶責令即得脫。阿難若有人讀誦此陀羅尼章句受持為他解說。或心隨喜或晝夜分別念之。彼人火不能燒刀杖不能傷。水不能溺毒藥不能殺。蠱道不能害。阿難我為汝略說。天人世間內我不見。或梵天世或沙門婆羅門等世。或魔脩羅等世。以此陀羅尼章句作守護者。若作結界若作禳災。心成擾亂或有恐怖。無有是處。所以者何。諸佛受持此陀羅尼故。即得過一切厄難。阿難若有人誦此陀羅尼。有樹欲乾枯。為咒彼樹或為結界。爾時彼樹還生枝柯葉華果等。平復如本。況復人之有識而不差者。無是處耶。唯除宿殃受業果報。 　　爾時四天王。末後而復從座而起整理衣服。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛而白佛言世尊。我今亦說陀羅尼章句。世尊若有人受持憶念。為他解說宣揚顯我等為彼人守護持故。憐愍慈念為彼法師說陀羅尼章句。亦為此法本護持故。願此法本久住於世。降伏一切諸魔閉塞一切外道。彼等法師欲令長壽色力辯等無畏增長。世尊若許我等當說。 　　爾時世尊默然而許。天王見佛默然心內許可。即說陀羅尼章句。 　　多(上)絰他多(上)多(上)滯陀(上)陀(上)滯避陀滯斫枳裴陀滯裴檀池摩訶檀池檀茶□婆泥　吒知(上)吒吒泥　摩訶吒吒泥俱吒泥　俱吒泥摩訶俱吒泥瞻(時占反)摩隸[口*懺]摩隸摩[怡-台+差]隸莎婆呵 　　世尊我等此陀羅尼。為護持此本心內辯說。世尊若有人受持此陀羅尼。誦以復誦或為解說者。悉無恐怖無處加害。一切眾類隨從彼人不能為障礙。攝護諸法故。爾時世尊歎四天王言。汝等人輩善哉善哉。能為多人作大利益。能為多人作於安樂。能為多人守護天人。世內汝等護持正法。亦為彼等諸法師輩大作利益。擁護安樂增長正念。增長智慧增長辯才。汝等發心。 　　爾時世尊說此偈言。 　於此陀羅尼　　往昔諸佛說 　我今現亦說　　利益諸眾生 　若有正信者　　受持此章句 　二十八世中　　常得知宿命 　若有正信者　　聞此陀羅尼 　在在處處中　　得脫一切怖 　有人非人等　　夜叉鳩盤荼 　富單那鬼等　　不能為障礙 　若誦此咒者　　刀杖不能害 　惡毒不能殺　　大火不能燒 　一切蠱道等　　水淵不能溺 　若誦此章句　　惡魔若魔鬼 　欲界天神等　　不能為障礙 　誦此陀羅尼　　父母及兄弟 　一切眷屬等　　不見遠離別 　讀誦此章句　　一切事吉祥 　百千億劫中　　若造惡罪者 　七日誦此咒　　悉能消滅除 　百千億劫中　　諸菩薩造福 　於七日內中　　等分無有異 　四大天王者　　從四方來此 　毘沙提頭賴　　毘婁及博叉 　並諸眷屬等　　妙色大威德 　以此咒威力　　守護彼法師 　　爾時世尊告長老阿難言。阿難汝受持此陀羅尼法本章句。阿難此法本當作大利益。大有功能大有威力。阿難白佛言世尊。我以受持章句永不忘失。佛說此陀羅尼章句。時長老阿難。及彼一千二百五十比丘眾。及彼他方來二菩薩。帝釋天王大梵天王四天大王。並及大眾天人阿脩羅乾闥婆摩□羅伽等。聞佛所說歡喜奉行。 　　東方最勝燈王如來經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1355 佛說聖最上燈明如來陀羅尼經 　　No. 1355 [Nos. 1351-1354] 　　佛說聖最上燈明如來陀羅尼經 　　西天北印度烏填曩國帝釋宮寺三藏傳法大師賜紫沙門臣施護奉　詔譯 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。與大苾芻眾千二百五十人俱。及百千無央數人天菩薩之眾。恭敬圍遶而為說法。爾時百千俱胝佛剎皆往詣。彼無邊花世界。最上燈明如來應正等覺。現身住止經行說法。彼有二菩薩。一名大光明二名無量光。爾時彼佛遣二菩薩。往娑訶世界祇樹給孤獨園。詣釋迦如來正遍知覺所。到已頭面禮世尊足而坐一面。彼二菩薩白世尊言。去此佛土經行百千俱胝佛剎。有世界名無邊花。彼土有佛。名最上燈明如來應供正遍知。現住其中恆說妙法。彼世尊最上燈明如來正遍知覺故。遣我等詣娑訶世界。問訊世尊少病少惱。雲何氣力輕利安住快樂。彼如是說。又此所有人非人。部多毘捨佐藥叉羅剎。供盤茶供盤茶軍主。王法盜賊。蛇蠍惡瘡蟲蟻羯拏怖縛蟲。如是等類擾亂煩惱故。彼世尊最上燈明如來應供正遍知。說此陀羅尼真言章句。名聞十方故遣來此。為利益安樂一切眾生。顏貌怡悅色相具足身意泰然。以此祕密功德力故擁護有情。即說陀羅尼曰。 　　怛爾也(二合)他(去一引)入縛(二合引)禮(二)入縛(二合引)拿□帝(三)呼迦穆迦(四)三(去)麼帝麼賀(引五)三(去)麼帝(六)麼賀(引)入縛(二合引)禮(七)入縛(二合引)拿銘(八)薩呬薩禮(九)麼賀(引)入縛(二合引)禮(十)塢計蘇計(十一)多銘三麼帝(十二)麼賀(引)三麼帝(十三)麼賀(引)三銘(十四)娑縛(二合引)賀(引十五) 　　爾時世尊告尊者阿難言。汝今諦聽。此陀羅尼章句甚為難得。受持讀誦為他解說。此阿牟尼陀羅尼。佛出世時亦難得遇。若有族姓男族姓女。聽聞受持為他解說。得宿命通見彼七生之中宿命之事。一切煩惱皆悉消除。一切宿業而皆不受。 　　復次阿難陀。此陀羅尼真言章句。七十七俱胝佛同共宣說。若一切有情。聞此陀羅尼章句不信譭謗者。即同譭謗七十七俱胝佛。 　　爾時無能勝菩薩摩訶薩。即從坐起偏袒右肩右膝著地。合掌向佛白佛言。世尊我亦宣說陀羅尼真言章句。為利益安樂諸眾生故。以此祕密擁護有情。增長殊勝福力色相怡悅故。即說陀羅尼曰。 　　怛爾也(二合)他(去引)阿跓(摘固反)縛跓(准上切一)曩跓(亦准上)麼賀(引)矩曩跓(亦准上二)阿乞縛(二合)枲迦枲(三)阿曩(引)迦枲(四)麼曩迦枲(五)阿拏(拏固反)哆(六)佉祖(引)麼賀(引)佉祖(七)薩嬭(奴賈反)契哆嬭(准上七切)契(八)哆嚕銘(九)咄嚕銘(十)醯禮蜜禮底禮(十一)娑縛(二合引)賀(十二引) 　　爾時世尊告尊者阿難陀言。汝今諦聽。此摩尼陀羅尼章句甚為希有。汝當受持讀誦為他解說。佛出於世亦甚希有。復次阿難陀。若族姓男族姓女。如是聞此陀羅尼章句。若受持諷念讀誦解說。得宿命通見彼十二生中宿命之事。一切宿業而不復受。 　　復次阿難陀。此陀羅尼章句。八十俱胝諸佛同共宣說。若有譭謗此陀羅尼者。即為譭謗八十俱胝佛而無有異。 　　爾時文殊師利童子。即從坐起偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬白佛言。世尊我亦說此陀羅尼章句為利益安樂一切眾生。以此祕密殊勝大力擁護有情。增長色相身心怡悅故。即說陀羅尼曰。 　　怛爾也(二合)替能(去一)阿罽麼罽(二)曩爾(仁際反)□□艩曩(引)哦囉枲(四)曩醯(上)禮(五)曩醯(上)禮(六)惹醯(上)拿贊爾(七)贊拏禮(八)贊拏(上)拿縛帝(九)娑縛(二合引)賀(引十) 　　爾時世尊告尊者阿難陀言。汝今諦聽。阿難陀此陀羅尼章句難得希有。汝當受持讀誦為他解說。阿難陀此陀羅尼章句。佛出世時亦復希有。阿難陀此陀羅尼章句。若有族姓男族姓女。聽聞受持讀誦諷念為他解說。得宿命通見彼十三生宿命之事。一切煩惱皆悉消除。一切宿業而皆不受。 　　復次阿難陀。此陀羅尼章句。八十二俱胝菩薩同共宣說。若有譭謗此陀羅尼者。即為譭謗八十二俱胝菩薩而無有異。 　　爾時世尊告諸苾芻言。我亦說此陀羅尼章句。為利益安樂一切眾生。令諸有情福德增長。身心怡悅名稱普聞。有大勢力顏貌端正。以此祕密擁護故。即說陀羅尼曰。 　　怛爾也(二合)替能(去一)阿跓(摘固反引)縛跓(准上切二)曩跓(亦准上)矩曩跓(准上三)奼計奼囉計(四)多嚕吠睹嚕吠(五)囉吒吠(六)□□m□禮魯禮(七)賀禮蜜禮(八)底禮始禮(九)屍裡(上)含禮(十)阿普縛普(十一)曩普矩曩恥(十二)阿曩跛底(丁以反十三)縛曩跛底(准上切)計枲計枲計枲(十四)奼(輕呼)枲奼枲奼枲(十五)麼賀(引)奼枲娑縛(二合引)賀(引十六) 　　爾時世尊告尊者阿難陀言。汝今帝聽阿難受持此陀羅尼章句。讀誦諷念為他解說。阿難陀此陀羅尼章句甚為希有。阿難陀此阿牟尼陀羅尼章句。佛出世時亦甚希有。阿難陀若族姓男族姓女。聽聞受持為他解說。得宿命通見彼十四生中宿命之事。一切煩惱皆悉消除。一切宿業而皆不受。復次阿難陀此陀羅尼章句。八十四俱胝佛同共宣說。若有譭謗此陀羅尼者。即為譭謗八十四俱胝佛而無有異。阿難陀若有族姓男族姓女。於枯朽樹下以此陀羅尼章句若讀若誦。潛護救濟火不能燒。令彼枯樹重生枝葉花果敷榮。何況受持之人。爾時世尊復告諸苾芻言。我今重說陀羅尼章句。為利益安樂一切眾生。顏貌怡悅名稱普聞。福德增長色相端嚴。以此祕密擁護故。即說陀羅尼曰。 　　怛爾也(二合)替能(去一)阿跓(摘固反)縛跓(亦准上二)奼計奼囉計(三)多嚕跛底(四)睹嚕跛底(五)睹嚕蜜底(六)睹嚕蜜蜜底(七)睹嚕睹□(八)蘇□醯禮(九)母禮底禮(十)娑縛(二合引)賀(引十一) 　　爾時世尊告尊者阿難陀言。汝今諦聽。此陀羅尼章句甚為希有。汝等受持讀誦為他解說。阿難陀此阿牟尼陀羅尼佛出於世亦甚希有。阿難陀若族姓男族姓女。聞此陀羅尼章句。受持讀誦為他解說。得宿命通見彼二十一生宿命之事。一切煩惱皆悉消除。一切宿業而皆不受。又復擁護所有一切部多。一切天龍藥叉犍闥縛阿蘇囉□嚕茶緊那羅麼護囉哦人非人不能侵害。乃至一切惡瘡蛇蟲羯拏婆蟲亦不能為害。又復無彼一切瘧病風黃痰印。如是等病須臾發動。至一日二日三日四日。乃至七日半月一月一年。長時不能侵害。又復無彼一切瘡腫癰疽痑緩疥癩瘡癬。一切病惱一切業障一切厭禱。及一切吠跢茶皆不能侵害。復次阿難陀此陀羅尼章句。九十九俱胝佛同共宣說。若有譭謗此陀羅尼者。即為譭謗九十九俱胝佛而無有異。復次阿難陀此陀羅尼章句。入王宮時憶念。入羅剎中時憶念。入師子虎狼中時憶念。入曠野中時憶念。入暴惡河中時憶念。為水火難時憶念。為毒藥所中時憶念。一切怖畏時憶念。皆不能為害。復次阿難陀。有受持此陀羅尼者。若遇惡人執持刀棒。瞋怒逼趁欲來傷害。彼持刀棒自然碎折而得解脫。阿難陀我意觀見人間天上。及魔羅梵天沙門天人阿蘇囉眾中。若以此陀羅尼真言章句。擁護救濟結界守護。息除災難無越此陀羅尼者。何以故。阿難陀此阿牟尼陀羅尼。加持護念一切煩惱悉皆消除。爾時四大天王白世尊言。此正法滅時。我等與彼正法助威神力。廣宣流布令法久住。彼受持法師我亦加護。遣除一切魔羅。世尊讚言。善哉四大天王。發勇猛慈而護正法。爾時四大天王知其佛意。亦從坐起說陀羅尼曰。 　　怛爾也(二合)他(去引一)吠難(去)膩吠難(去)膩(二)麼賀(引)難(去)膩(三)娑簷(二合)婆(去)□□□染(引)婆(去)□□□吒吒□□□□峨六)麼賀(引)吒吒□□□矩跓(摘固反)矩跓(准上)□□嫩麼賀(引)矩吒(九)達(轉舌)麼禮瑳麼呬(上)娑縛(二合引)賀(引十) 　　世尊言。若有族姓男族姓女。得聞此陀羅尼章句。解說彼明句義受持讀誦。一切煩惱悉皆消除。一切世間得無障礙。如持一切妙法。是時世尊告四天王言。善哉善哉如汝所願令法久住。復告阿難陀言。汝今諦聽。正法受持讀誦為他解說。令彼有情得大福德名稱普聞。阿難陀言。唯然世尊。若有聽聞我專記憶。爾時世尊以真實之義。方便開示而說偈言。 　此經陀羅尼　　過去諸佛說 　我今亦說此　　真言章句義 　令彼聽受持　　利益諸眾生 　見二十一生　　種種宿命事 　無彼人非人　　藥叉供盤茶 　羅剎布怛曩　　而作諸障難 　宣示陀羅尼　　所欲皆自在 　魔羅罪業等　　障難自消除 　說彼陀羅尼　　父母與兄弟 　知識及眷屬　　惡事不能害 　受持陀羅尼　　曠野道路中 　師子虎狼等　　不能為怖畏 　讀誦陀羅尼　　百千俱胝劫 　宿作諸罪業　　七日盡消除 　解說陀羅尼　　七日得一切 　菩薩之福德　　俱胝劫不盡 　令此陀羅尼　　常有四天王 　持國與多聞　　增長及廣目 　領自一切眾　　色相具威神 　擁護於四方　　及持真言者 　　爾時世尊說此陀羅尼章句已。阿難陀及大聲聞眾。慈氏菩薩文殊師利菩薩摩訶薩。四大天王及天人阿蘇囉乾闥婆等。聞佛所說一心受持。歡喜踴躍作禮而退。 　　佛說聖最上燈明如來陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1356 佛說華積陀羅尼神咒經 　　No. 1356 [Nos. 1357, 1359] 　　佛說華積陀羅尼神咒經 　　吳月支國居士支謙譯 　　如是我聞。一時佛在阿耨達池龍王宮中。與大比丘五百人俱。及菩薩摩訶薩具足一千。悉得一切陀羅尼。餘一生在住十住地。次當作佛。如王太子。俱於十方皆成佛道。具大莊嚴不疑如來一切功德。天龍八部一時俱會。爾時師子威菩薩。從座而起右膝著地。合掌向佛而白佛言。世尊若善男子善女人。於如來所而修供養功德多不。佛告師子威勿作是語。若善男子善女人。於如來所而修供養功德多不。何以故。如來無量戒定慧解脫解脫知見之所成就。若善男子善女人。於如來所若存若亡而修供養。師子威當知是人終必於三乘中。隨其因緣而得解脫。復次師子威。若復有人見佛世尊。心生歡喜尊重讚歎。以諸供養施於如來。又復有人於如來滅後。若見舍利心生歡喜。是二功德等無有異。復次師子威。若在家菩薩以諸珍寶積如須彌。供養聲聞及辟支佛。不如出家菩薩發菩提心。以一金錢供養如來。復次師子威若復有人。於千萬歲親近世尊備修供養。若復有人如來滅後發菩提心。以一香華入僧伽藍。舉足下足作如是言。南無世尊。以此深解殷重信心。供養如來舍利寶塔。不以求報不以疑惑。未得解脫中間。若千萬億劫不墮惡道。師子威諦聽。有陀羅尼名曰華積。我今當說。為諸天人多所饒益。若善男子。能於華積陀羅尼咒。受持讀誦親近依行。功德勝彼。是人世世得一聞持。不墮諸惡險棘道中離諸艱難。常見妙寶常見諸佛諸根常具。不生下賤卑隸人家。常得不離菩薩弘心。常得種種無量慧辯。為無量十方諸佛如來之所知見。乃說咒曰。 　　但施(峙耶反)他(一)杜羅禰(二)拖羅禰(三)拖羅尼(四)拖羅尼(五)侔尼(六)波羅婆(負荷反)娑禰(七)悉諦(八)栴禘(九)那侔紙(十)嫟訶(引)麗(狸迤反十一)魯伽婆底(十二)佛陀婆底(十三)底麗(狸迤反十四)柯羅知(胝迤反十五)羅豎波伽知(胝迤反十六)知(胝迤反)杜婆底(十七)毘捨羅佛地(十八)達摩婆徙(十九)惡叉耶葛俾(二十)葛波毘伽知(胝迤二十一)阿媚多葛波休多大多禰(二十二)闍波底(二十三)哆嫟(微耶反)沙摩喜(吳音反)知(胝迤反二十四)蜀伽羅婆底(二十五)陟沙拏佛朕(持引反)地耶佛地瑣訶(引二十六) 　　師子威當知。若善男子能於此華積神咒。若讀若誦。是人當於三月四月九月。從八日至十五日。一心憶念如來相好。夜中三誦華積神咒。日中亦三。至月圓時。當以香華燈燭於形像前而修供養。並誦華積陀羅尼咒。其人是夜夢見如來。相好具足坐蓮華座為眾說法。亦得華積陀羅尼咒。於現世中常得強記。智慧深信。從今身乃至涅槃。常一聞持一切聞見。一切經教一切學解。一切技藝通達無礙。於一切三昧深得清淨。解四聖諦無上法輪。說是經已。師子威等天龍八部。一切大眾歡喜奉行。 　　華積陀羅尼神咒經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1357 佛說師子奮迅菩薩所問經 　　No. 1357 [Nos. 1356, 1358, 1359] 　　佛說師子奮迅菩薩所問經 　　失譯人名今附東晉錄 　　如是我聞。一時佛在阿耨大池邊龍王宮中。與大比丘僧五百人俱。大菩薩眾滿足千人。皆得陀羅尼。住於十地應紹尊位。一生當得阿耨多羅三藐三菩提。於諸法界通達無礙。以大莊嚴而自莊嚴。於佛智德心無疑滯。爾時有一菩薩。名師子奮迅。來在會坐。即從座起整衣服。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛白佛言。世尊若有眾生。以敬信心供養佛者得幾許福。佛告師子奮迅菩薩言。善男子莫作是言。所以者何。若供養佛論其福聚無量無邊。何以故。如來成就無量戒身定身慧身解脫身解脫知見身故。師子奮迅若有眾生見一切智。清淨信心供養恭敬尊重讚歎。施諸所安衣服飲食臥具醫藥安身所須。以如是等現在供養。若復有人於佛滅後供養舍利如芥子許。是二人福正等無異。復次師子奮迅。若有在家菩薩。以如須彌山等七寶聚。供養聲聞緣覺乘人。復有出家修道之人。因菩提心持一小錢以用佈施。此福勝前百分千分。百千萬億分阿僧祇分不可稱計。算數譬喻所不能及。復次師子奮迅。若有眾生百千歲中。以一切樂具現在供養於佛世尊。若復有一人於佛滅後。若以一華供養如來。若掃灑佛塔若塗治塔地。燒香然燈幡蓋伎樂以供養佛。作如是言。南無佛陀。於無量阿僧祇劫備修苦行。集諸功德成等正覺。利益成就無量眾生。若能如是起真實心供養佛者。是人於後若一劫若百劫若千萬劫。不墮惡道。復次師子奮迅。有陀羅尼名曰花聚。我今為欲利益安樂饒益多眾生故。憐愍世間利安天人故。今當說之。師子奮迅若有受持此花聚陀羅尼者。是人常得宿命智通。後終不墮三惡道中。生無難處不離三寶。終不生於下賤之家不離念佛。所往受生諸根不缺。生生不失菩提之心。生得種種甚深辯才。常見十方阿僧祇佛。爾時世尊即說此陀羅尼。 　　多噠他　屠邏濘　陀羅尼　牟濘　波邏娑散濘　悉題戰題攡　那牟支　涅呵攡盧伽波□j□□□□0□攡　迦羅[口*知]郁迦吒羅殊波竭汦　汦殊波□j□孌□□綠□□□榑餼楘檢□累騛祅j□□□檢□僚奾□□j□□□□□榮□□□□□□蛇　三摩頞汦　汦殊伽邏伐□j□□□□%□蝮憛慼(趍 　　師子奮迅。若有聞是花聚陀羅尼名。以淨信心憶念誦持。欲修行者。應用二月三月八月行之。從月八日修念佛心乃至十五日。晝三時夜三時一心念佛。以香花燈明供養三寶。至十五日見一切佛。乘蓮華座而為說法。得陀羅尼憶念堅固意志明瞭。從是以後乃至菩提。一切所聞憶持不忘。一切經書工巧伎術一切三昧。心得清淨除見四諦。何以故。此法無漏所攝故。說是法時。師子奮迅菩薩。及諸菩薩比丘。天龍夜叉乾闥婆阿修羅世人非人。聞佛所說歡喜奉行。 　　佛說師子奮迅菩薩所問經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1358 佛說花聚陀羅尼咒經 　　No. 1358 [Nos. 1356, 1357, 1359] 　　佛說花聚陀羅尼咒經 　　失譯人名今附東晉錄 　　如是我聞。一時佛在阿耨達多龍王宮中。與諸比丘五百人俱。菩薩摩訶薩滿足一千。儘是一生補處。皆得陀羅尼位階十地。猶如王子不久當得紹繼王位。此諸菩薩亦復如是。有大功德而自莊嚴。不久當得灌頂之位得成作佛。此諸菩薩各從他方諸佛世界而來集會。於諸佛所心無疑滯。時會眾中有一菩薩。名曰師子奮迅。從座而起偏袒右肩右膝著地。合掌向佛而白佛言。世尊若有善男子善女人。盡其形壽一切樂具供養如來。得福多不。 　　佛告師子奮迅菩薩。莫作是說心生疑惑。供養如來得福甚多。何以故。如來有無量戒德無量禪定三昧無量智慧無量解脫無量解脫知見。並諸聲聞緣覺辟支佛。及一切賢聖其福甚多不可限量。爾時師子奮迅菩薩。聞佛所說心生信解。倍加恭敬供養尊重讚歎。即以衣服房舍臥具病瘦湯藥。如是種種一切樂具。皆悉供養令無所乏。若有善男子善女人。於如來滅度之後。取佛舍利如芥子許供養禮拜。比前功德其福正等。若復有人持以七寶如須彌山等。於一劫中佈施聲聞辟支佛。得福多不。不也世尊。佛言若有出家在家之人。能持一錢以用佈施初發菩提心人。得福德比前功德。百分千分百千萬分不及其一。乃至算數譬喻所不能及。如是如是如佛所說。若復有人。於如來滅度之後行於曠路。見於如來塔廟。若善男女。能於一華若一燈燭。若一團泥用塗像前以用供養。若有善男子善女人。持一銅錢施於佛像。為補治故。若以一掬水用灑佛塔地。除去不淨乾花燭燼。若燒香供養。舉足一步詣於塔寺。若一稱南無佛。欲使此人墮三惡道。百千萬劫終無是處。 　　佛告師子奮迅菩薩。有陀羅尼名曰花聚。多所饒益諸天世人。有能受持讀誦通利如法修行。所得福德倍過於上。復有善男子。供養聲聞緣覺辟支佛菩薩。百千萬倍不及其一。乃至算數譬喻所不能知。是人命終終不生於八難之處卑賤之家。在所生處六情完具。自識宿命。常值三寶見佛聞法。終不忘失菩提之心。能得甚深無量辯才。乘六神通遊至十方諸佛世界。諮受妙法教化眾生。爾時世尊即說咒曰。 　　多狄他　度羅尼　陀羅尼　陀羅尼　磨禰波　步婆散尼　悉題　旃題　涅目脂　涅呵梨　慮伽缽帝　佛陀缽帝　帝梨　烏迦囉[口*知]佉伽羅[口*知]　囉殊波伽帝　帝闍和帝　毘捨羅佛題　曇摩波嘶　阿叉夜羯卑羯波和帝　阿彌多羯卑　休多捨尼　帝闍□帝　泥句婆摩一唏帝　帝闍伽呵和帝　因題夜佛題　咥拏佛　提　莎訶 　　佛言有善男子善女人。欲行此陀羅尼者。若二月三月若八月中。從白月八日至十五日。淨自澡浴著新淨衣。當於靜處坐佛形像。懸繒幡蓋。花香供養禮拜懺悔。晝夜六時誦此陀羅尼。若坐若行莫令心亂。滿七日已當得見佛。若不見者復更二七三七日。專心誦此陀羅尼。必得見佛坐蓮華上而為說法。是時即得自識宿命念力堅固。得陀羅尼無礙辯才若求多聞若求禪定。若求智慧若求辯才。若求醫方若求咒術。若求工巧若求文藝。如是種種隨心所願悉皆得之。乃至成佛終不忘失。除其四諦。爾時師子奮迅菩薩。諸天人民及阿修羅諸比丘眾。聞佛所說歡喜奉行。 　　佛說花聚陀羅尼咒經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1359 佛說花積樓閣陀羅尼經 　　No. 1359 [Nos. 1356-1358] 　　佛說花積樓閣陀羅尼經 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護奉　詔譯 　　如是我聞。一時世尊在阿耨達池無熱惱龍王宮。與大比丘眾四百五十人俱。復有師子遊戲菩薩等大菩薩眾具足千人。一切皆得陀羅尼十地圓滿。得灌頂已位居補處。被大甲冑趣諸佛德。心不退轉名稱普聞。如是等菩薩摩訶薩。悉從他方而來集會。 　　爾時師子遊戲菩薩摩訶薩。從座而起偏袒右肩。詣世尊前右膝著地。合掌恭肅而白佛言。世尊如佛福蘊當雲何得。又於如來作供養者。雲何因果無量無邊。唯願如來慈悲開示。作是說已凝心而住。 　　爾時佛告師子遊戲菩薩摩訶薩言。善哉善哉善男子。汝今問我如來福蘊雲何而得。又於如來作供養者。雲何因果無量無邊。汝當諦聽今為汝說。 　　佛言善男子。如來有五法具足功德無量無邊。雲何五法。所謂戒定慧解脫解脫知見。善男子如來具足如是五法無量功德。是故獲得福蘊無量無邊。善男子若於如來作供養者。當得涅槃若彼三乘隨其發心。各各所見而得涅槃。善男子若見如來應正等覺。以清淨心諦信歸命尊重稱讚。又以衣服臥具病緣醫藥。一切所須而供養者。所獲果報無量無邊。善男子若復如來般涅槃後。有得如來舍利如芥子等而供養者。所獲果報於一切中最。又復作種種福。若於如來舍利作供養者。其福最上。師子遊戲。若復有人持於寶聚如妙高山等。佈施供養聲聞及辟支佛。所獲果報。不如在家及出家菩薩發無上正等覺心。以一金錢佈施供養。如來應正覺。以前方便善根。於後方便善根。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至算分數分譬喻分譬喻轉分。乃至算數譬喻所不能及。善男子又復如來住世百年千年。乃至百千年應化畢已。般涅槃後以佛舍利而起妙塔。若復有人於此塔所。以香泥塗地作曼拏羅。施設花鬘塗香燒香然燈志心供養。乃至持一花一燈以為供養。或持帚拂除去塵坌。或以一掬水用為灑淨。如是之人以志心故獲福無量。是人先世所有罪業當墮阿鼻地獄。以於塔所作供養故。先世罪報皆悉除滅。善男子若復有人。發一念心歸命於佛。又不中退復不輕慢。是人當來於百劫千劫乃至百千劫中。常感勝福生於人天不復墮落一切惡趣。 　　善男子我今說此花積樓閣陀羅尼經。為欲利益安樂天上人間一切眾生故。善男子若復有人得此花積樓閣陀羅尼經。志心受持讀誦供養。又復演彼真實義趣廣為人說。是人永不墮一切惡趣。亦不生卑下種族。常生人天殊勝之處。諸根圓滿獲宿命通。具足種種甚深辯才。恆得值遇佛法僧寶。又得如來憶念覆護。得菩提心永不退轉。 　　爾時世尊即說陀羅尼曰。 　　怛爾也(二合)他(引一)馱囉尼馱囉尼(二)母爾(引)缽囉(二合)婆(引)娑縛(二合)哩(引三)悉地(引)贊捺哩(二合引四)曩(引)他唧爾哩賀(二合引)哩(引五)阿(引)嚕(引)哦也(二合)縛底(六)沒馱縛底(七)尾哩(引)烏迦致囉祖波哦帝(引八)帝(引)祖縛底(九)尾捨(引)羅沒地達哩麼(二合引)縛婆(引)細(引十)阿乞叉(二合)野羯臘閉(二合引十一)羯臘波(二合)縛底(十二)阿蜜哩(二合)哆羯臘閉(二合引十三)護哆(引)捨爾(引十四)帝(引)祖縛底爾怛也(二合)三摩(引)呬帝(引十五)帝(引)祖縛底底乞叉□須炕摹怑(二合)野沒地娑縛(二合引)賀(引十六) 　　善男子此陀羅尼。乃是十方無量無邊諸佛如來同共宣說。若復有人聞此陀羅尼經名字。發至誠心恭信供養。是人當來獲得無量無邊功德。又復若人持此陀羅尼。成先行已。於二月三月或八月。取白月八日起首。發至誠心於一晝夜中六時。念此陀羅尼及憶念諸佛如來。心不散亂。復以塗香妙花燒香然燈。種種供養心不間斷至十五日決定得見世尊。坐蓮華藏座說陀羅尼法。持誦之人應時獲得意願圓滿。心垢悉除證宿命通。得諸禪定住四聖諦。解諸法義論及工巧事業。乃至臨命終時耳根不壞。悉能了別一切勝事。乃至或聞如來為說四聖諦等無漏。 　　爾時世尊說是陀羅尼經已。師子遊戲菩薩摩訶薩。及諸大菩薩大比丘眾。天人阿修羅乾闥婆等。聞佛所說。皆大歡喜禮佛而退。 　　佛說花積樓閣陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1360 六門陀羅尼經 　　No. 1360 [cf. No. 1361] 　　六門陀羅尼經 　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯 　　如是我聞。一時薄伽梵。在淨居天上依空而住眾妙七寶莊嚴道場。與無央數菩薩眾俱。爾時世尊告諸菩薩。善男子若欲利益安樂眾生。汝當受此六門陀羅尼法。謂我流轉於生死中諸所受苦。勿令眾生同受斯苦。諸有所受富貴世樂。願諸眾生同受斯樂。我所作惡若未先悔終不發言稱無上法。我諸所有眾魔之業若未先覺。終不舉心緣無上法。我諸所有波羅蜜多所攝。一切世及出世廣大善根。願諸眾生皆當速證無上智果。我證解脫亦願眾生皆得解脫。勿令住著生死涅槃。陀羅尼曰。 　　懺謎懺謎(莫閉反)　羼諦羼諦　跋迭麗跋迭麗　穌跋迭麗穌跋迭麗　諦誓諦誓戰迭麗戰迭麗　戰迭邏伐底(丁履反)低殊伐底　達磨伐底　薩縛結隸鑠　毘輸達爾　薩縛阿剌託　莎達爾　末諾僧輸達爾莎訶 　　若有清信善男子善女人。能於日夜六時。讀誦如是六門陀羅尼者。此人所有一切業障皆悉消滅。疾悟阿耨多羅三藐三菩提。時薄伽梵說是經已。一切菩薩摩訶薩及諸天眾。聞佛所說皆大歡喜信受奉行。 　　六門陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1361 六門陀羅尼經論 　　No. 1361 [cf. No. 1360] 　　六門陀羅尼經論(附廣釋) 　　世親菩薩造 　　當知此陀羅尼經以六義故。說一慧圓滿。二慈力清淨。三自性清淨。四令知他所作障。五攝一切菩提資糧。六彼果正智及真如也。 　　復有異門。一於苦時攝取有情界。二於樂時攝取有情界。三於自斷資糧障。四於他斷資糧障。五積集一切資糧。六所集資糧為自利滿及顯利他滿也。 　　復有異門。從正遍知而退還者。有其六因。一棄背有情於生死苦不能安受。二於世富樂有執著心。三而積諸障。四隨順惡友之所傾動。五不集資糧。六而於諸有圓滿等法。有習近心及未著心。對治彼故。隨其次第而說六門。 　　第一第二而則顯其苦分位不捨有情成熟有情。第五即能成熟佛法。第三第四斷除障故。即能成就自彼之二。第六顯示聲聞獨覺不共之果清淨法身無超過故。而能行於利生行故。是名住於盡生死際。 　　復有異門。以四淨心而當開示。一了法無我故。顛倒有情及流轉苦而不傾動。二於富盛時而不起於有情之見迷等雜染。三與不清淨因粗重之果能生之力而不隨順。四而能斷除彼增長因。加行清淨者當知。即於波羅蜜多相應善根而起加行。淨心果者無上之智。加行清淨者即是解脫。所謂轉依。無上之智及於解脫而非加行清淨果耶。是故經言。我諸所有波羅蜜多所攝一切世及出世廣大善根。願諸有情皆當速證無上智果等。作如是說。波羅蜜多若有圓滿。唯清淨心不能生長無上智果。是故說彼名為波羅蜜多之果。種類同故。無上之智當知即是淨心果也。又彼二之果二俱所攝。淨心加行更互相待為究竟故。謂由所有一切資糧無所得心修習迴向即得正智。及於如來諸餘功德是彼因故。若不如是。所修淨心而空其果。又即彼二亦復名為而不住於流轉涅槃。又彼二因平等智慧大悲所攝。謂即彼法之所成故。為取如是大功德故。菩薩所有一切善根應當如是而迴向之。是故此則名為所有善根廣大迴向。如是所修六行之者。得六功德。如其次第。若有菩薩具足如是善根之者。一流轉生死微薄受苦。彼不能壞。二而常唯受無盡廣大富貴世樂。及能成熟無量無邊有情之果。三以無障礙速攝善根。於善歡喜及有勝得解。四於諸菩薩而不見有微細忘誤。善觀斷除。五速成資糧及能證得成種智定。六盡諸世界及有情界現利生事成就彼故。 　　六門陀羅尼經論一卷 　　六門陀羅尼經論廣釋 　　尊者智威造 　敬禮圓滿六度乘　　及以善巧六處者 　並能具足六神通　　然後廣開六門義 　　經曰。如是我聞一時者。此即是其集經者辭。為欲顯示如來所說諸餘經等相連故也。若不如是不相連故。即便輕賤不生恭敬。又涅槃時世尊告曰。我滅度後。汝等善男子當結集法。應置如是我聞等辭結集一切。今欲隨順先言教故。為結集時。勸請菩薩而有請言。汝何所聞當如是說。菩薩答言。如是我聞。言如是者。是答辭也。言我者。非轉聞故。言聞者。耳識持故。言一切者。謂於一時聞此法時言薄伽梵者。而能降伏貪等故也。言在淨居天上依空而住者。謂於何處與十地自在及大自在諸天子等所住處也。為彼宮殿在色究竟上空界住故。言眾妙七寶莊嚴者。為諸端嚴而莊飾故。何故住此處耶。為顯此法非是異生同共有故。何故而偏告於菩薩。為表此法不與聲聞等而共有故。言與無央數菩薩眾者。有二因緣。菩薩無數。謂功德無數及數無數也。言利益安樂有情者。為欲令得增上之生及解脫故。 　　此陀羅尼總攝義者。論曰。當知此陀羅尼經以六義故說。雲何為六。論曰。一慧圓滿。二慈力圓滿。三自性清淨。四令知所作障。五攝菩提資糧。六彼果。果有二種。正智及真如也。 　　言一慧力圓滿者。當知證得了於真如。是故經曰。謂我流轉於生死中諸所受苦。於諸有情願證平等。言一切有情平等者。謂一切有情真如之性。彼所受苦無知之相。作如是說。願勿無知。明瞭證悟。言二慈力清淨者。慈即力故。故言慈力。彼清淨者。謂對治品不屈伏故。爾時於自所有諸樂。願樂施他。乃可名為慈力清淨。非唯願樂。離苦解脫。是故經曰。我有所受富貴世樂。願諸有情同受斯樂。言三自性清淨者。謂自心清淨。當知盡於惡趣染污及盡於業。是故經曰。我所作惡若先未悔。以無上懺悔願懺悔之。言無上懺悔者。當知即是無所得心。言四令知他所作障者。謂他所作近所作也。令知所作障者。知彼於我作如是障。是故經曰。我諸所有眾魔之業若未先覺。以無上覺知願令覺悟。言無上覺知者。即如諸佛及諸菩薩如理知也。眾魔業者。當知即是而能障於善法者也。言五攝一切菩提資糧者。謂是無上正等菩提一切資糧。即是因也。攝彼一切者。謂修習也。是故經曰。我諸所有波羅蜜多所攝一切世及出世廣大善根。願諸有情皆當速證無上智果。言波羅蜜多所攝一切者。謂與波羅蜜多相依故也。所有波羅蜜多迴向無上正等菩提乃能成故。言六彼果者。謂彼菩提資糧果也。言正智及真如者。示彼果也。依等流果及離繫果而宣說故。如經我證解脫亦願有情皆得解脫。勿令住著生死涅槃。隨次應知。此中離障智者。謂是解脫。願速證得遠離煩惱所知障智。有此意趣。不住生死及涅槃者。當知即是真如之性。彼於生死及以涅槃無別異故。如經說言。生死真如涅槃真如。於真如界無有差別當知彼則是諸如來清淨法身是故建立彼即是其諸波羅蜜多果除彼。更無餘果故也。 　　論言復有異門者。謂第一第二經之文者。當知即於苦時樂時攝取有情界。隨次應知。如經我所受苦。於諸有情願證平等。我有所受富貴世樂。願諸有情同受斯樂。於諸有情不證平等者。謂無所了。當知非得。言證者。謂了知故。猶如念性。即是其念此則顯其彼所受苦所有無知願勿生起。謂自所受苦與諸有情等同一想。為由此事而迴向故。是故當知於受苦時攝取有情界。所受世間富樂之時。於自所有富樂之事悉樂施與諸有情者。此則名為於受樂時攝有情界。 　　論曰三於自斷資糧障者。如經我所作惡若未先悔。以無上懺悔願懺悔之。謂自造罪從於自生所有諸障。以無上懺悔而斷除故。 　　論言四於他斷資糧障者。如經我諸所有眾魔之業。以無上覺知願令覺悟。謂諸天魔而離於自是別心識。而從於彼所起障者名於他也。 　　論言五積集一切資糧者。謂集一切諸資糧故。言一切資糧者。當知即是福之資糧及智資糧。彼謂應知即六度性。如有說言。 　施戒福資糧　　智資糧是慧 　餘三二種攝　　五亦智資糧 　　如是當知所集資糧悉皆迴向無上正等菩提是故經曰。我諸所有波羅蜜多所攝善根。皆當速證無上智果。 　　論言六所集資糧為自利滿及顯他利滿者。此中且初依自利者。如經我證解脫亦願有情皆得解脫。謂由依彼所證解脫令離煩惱所知諸障。為彼即是一切有情解脫因故。言顯他利滿者。如經勿令住著生死涅槃。若住生死或住涅槃。而不能作利有情事。諸染污法而攝持故。為無身故。隨次應知。言顯者。與上諸門一一相合。 　　論曰。復有異門從正遍知而退還者有其六因。釋曰。雲何為六。所謂論言棄背有情於生死苦不能安受者。此是初因。對治此故。是故經曰。我所受苦於諸有情願證平等。於諸有情心平等者。應知乃能於生死苦而能安受。 　　第二因者。論曰。於世富樂有執著心。對治此故。是故經曰。我有所受富貴世樂願諸有情同受斯樂。 　　第三因者。論曰。而積煩惱及諸業障。對治此故。是故經曰。我所作惡若未先悔。以無上懺悔願懺悔之。謂異熟障不可懺故。 　　第四因者。論曰。隨順惡友之所傾動。言隨順者。謂無覺悟。言惡友者。謂諸天魔。言傾動者。謂令作惡障礙於善。對治此故。是故經曰。我諸所有眾魔之業若未先覺。以無上覺知願令覺悟。 　　第五因者。論曰。不集資糧。謂不具足雜資糧也。對治此故。是故經曰。我有所攝根願諸有情皆當速證無上智果。此亦顯集智資糧故。 　　第六因者。論曰。於諸有圓滿等法。有習近心及未著心。言諸有圓滿者。謂身資具相。當知即是天人所攝等聲。即攝聲聞獨覺圓滿法也。言習近者。於圓滿法有悕望也。當知彼即以諸有愛及自利愛有未著心。對治此故。是故經曰。我證解脫亦願有情皆得解脫。勿令住著生死涅槃。隨次應知。論言。對治彼故隨其次第而說六門者。謂有六種退還之因。對治彼故。以此六門證遍知。故如是六門證得遍知此中說故。此陀羅尼名為六門。 　　論言第一第二等。為顯異門。如經我諸受苦及我有所受富貴世樂也。是故論言。第一第二而則顯其苦樂分位不捨有情成熟有情。雲何知然。如是彼欲斷除一切有情苦故。忍受其苦作饒益事。是故當知第一能顯於苦分位不捨有情。自所有樂樂施一切諸有情故。是故第二於樂分位不捨有情。能除彼苦令彼受樂。是則名為成熟有情。若不如是。於闕資緣及苦所逼諸有情所。殊勝善心無由生故。雲何名為成熟之相。言成熟者。令諸有情善根增盛。 　　論言第五即能成熟佛法者。如經我諸所有波羅蜜多所攝善根也。言佛法者所謂力等。成熟彼者。謂能證得作用故也。彼得即由所修波羅蜜多悉皆迴向菩提故得。 　　論言第三第四斷除障故即能成就自彼之二者。如經我所作惡及我諸所有眾魔之業也。言斷除障故者。謂能斷除從於自他所生罪障故也。言即能成就自彼之二者。謂成熟有情。及能成熟諸佛之法。能成故也。 　　論言第六者。如經我證解脫亦願有情皆得解脫也。言聲聞獨覺不共之果清淨法身者。謂一切種智及於真如。以解脫聲而宣說故。言無超過故者。經言願諸有情皆解脫故。言而能行於利生行故是名住於盡生死際者。經言勿令住著生死涅槃故。 　　論曰復有異門者。此則示其第五異門。是故論言以四淨心而當開示。釋曰。雲何為四。是故論曰。一了法無我故。此是第一。如經我所受苦於諸有情願證平等。此言雲何而能表於了法無我。是故論曰。顛倒有情及流轉苦而不傾動。顛倒有情不傾動者。謂得自他平等性故。彼亦若無了法無我即不如是。生等流轉一切諸苦不傾動者。亦如上說為利有情而樂彼故。彼亦了法無我之時乃能得故。 　　論曰二於富盛時而不起於有情之見迷等雜染者。此是第二。如經我有所受富貴世樂願諸有情同受斯樂。言迷雜染者。謂煩惱雜染等聲。即攝業雜染也。 　　論曰三與不清淨因粗重之果能生之力而不隨順者。此是第三。如經我所作惡若未先悔。以無上懺悔願懺悔之。言粗重者。謂從罪生能引等流及異熟果。即此名為處。不淨因彼處自果。能生力者。謂能引其等流異熟之果力能也。不隨順彼因者。當知即是懺悔之法。 　　論曰四而能斷除彼增長因者。此是第四。如經我諸所有眾魔之業若未先覺。以無上覺知願令覺悟。言彼聲者。引粗重也。餘文可知。是故當知有四淨心。唯獨淨心而不能證無上正等菩提。是故論曰。加行清淨者當知。即於波羅蜜多相應善根而起加行。如經我諸所有波羅蜜多攝所善根。如是具說因圓滿也。 　　果圓滿者。論曰。淨心果者無上之智也。謂如上說四種淨心。彼之果者是無上智。即是一切正遍知也。如經說言。彼當速證無上智果。論言加行清淨者即是解脫者。為顯果也。其相雲何。論曰所謂轉依。謂轉煩惱所知障依阿賴耶識。如經我證解脫亦願有情皆得解脫。論雲無上之智及於解脫而非加行清淨果耶者。謂當說彼。是其果也。雲何是彼淨心之果。論曰。是故經言。我諸所有波羅蜜多所攝一切世及出世廣大善根。願諸有情皆當速證無上智果等。作如是說。是故無上智果言淨心果者。與理相違。雖作是說。無有相違。是故論曰。波羅蜜多若不圓滿。唯清淨心不能生長無上智果。是故說彼名為波羅蜜多之果。謂諸經說故。論說言種類同故。無上之智當知即是淨心果也。言種類同者。是心心所種類因果故也。應知解脫事用得故理合。是彼如行之果。論言又彼二之果二俱所攝者。謂前各各別說其果。今說二俱具二果也。此復雲何。是故論言。淨心加行更互相待為究竟故。謂獨淨心或唯加行於彼無有。無上正等菩提因故。論言。謂由所有一切資糧無所得心修習迴向即得正智。及於如來諸餘功德是彼因故者。此亦顯其二俱皆有彼二果也。 　　言一切資糧者。所謂諸度此名加行。言無所得心修習者。無染善心而修習故。謂不染著我法故也。言淨心者。如論說言。由迴向也。論言若不如是者。施等不成遍知因故。如是顯其淨心加行彼一切果。是故決定應如是知。若不如是。所修淨心而空其果。此我不欲。 　　論言又即彼二亦復名為而不住於流轉涅槃者。謂如上說智及解脫二種果法而不住於流轉涅槃。如經勿令住著生死涅槃。雲何知然。是故論言。又彼二因般若大悲平等所攝。謂即彼法之所成故。言彼二因者。謂淨心加行。般若大悲平等所攝者。謂智及悲平等之性。即名智悲平等性故。彼二攝者。謂具足也。若無有智唯悲偏增不捨流轉。如是智惠增多而無悲者即般涅槃。是故當知彼二平等不住於二。言謂即彼法之所成故者。謂智悲平等性之所成故。彼二果法不住流轉及涅槃也。論言為取如是大功德故菩薩所有一切善根應當如是而迴向之者。謂欲取證不住流轉及以涅槃諸功德故。論言是故此則名為所有善根廣大迴向者。謂如所說以迴向故。名大迴向。於殊勝義而加行故。論曰如是所修六門之者得六功德者。謂如所說六種加行所證善根證六德故。論言如其次第者。第一獲得第一之德。乃至第六獲第六故。論言若有菩薩具足如是善根之者。謂具迴向善根故也。 　　論曰一流轉生死微薄受苦彼不能壞者。此初果利。如經我所受苦。言彼不能壞者。謂不屈伏故。 　　論曰二而常唯受無盡廣大富貴世樂及能成熟有情之界者。第二果利。如經我有所受富貴世樂。此中成熟有情界者。即彼世樂而攝受故。論曰以無障礙速攝善根於善歡喜及有勝解者。第三果利。如經我所作惡。此中於善歡喜者。謂淨心也。於善有勝解者。謂加行也。論曰四於諸菩薩而不見有微細忘誤善觀斷除者。第四果利。如經我諸所有眾魔之業。言善觀斷除者。謂善知已而修忘誤對治法也。 　　論曰速成資糧及能證得成種智定者。第五果利。如經我諸所有波羅蜜多所攝善根。言及能證得成種智定者。謂以其次而證種智。當知即是金剛喻定。彼亦而從資糧圓滿乃能生長。非從餘得。論曰六盡諸世界及有情界現利生事成熟彼果者。第六果利。如經我證解脫等。言盡諸世界者。謂不分別有情界故。言及有界者。謂所化生。言成就彼故者。為欲成其利有情事不住流轉及涅槃故。 　　六門陀羅尼經論廣釋一卷 　　　　(癸丑年十月上旬八日於沙州永康寺集譯訖故□之也) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1362 佛說善夜經 　　No. 1362 　　佛說善夜經一卷 　　唐三藏法師義淨奉　制譯 　　如是我聞。一時薄伽梵。在王捨城竹林園所。去斯不遠有一苾芻住溫泉側。時有一天顏貌端嚴光明殊妙。過初夜分詣苾芻所。彼天威光周圓赫奕。悉皆照耀普遍溫泉。合掌禮敬在一面坐。白苾芻言大德。仁頗先聞善夜經不。苾芻答曰我未曾聞如是經典。復問天言仁先知不。天曰我亦不知。苾芻曰誰有知者。天曰無上慈父在竹林園。仁今可往詣彼請問。如佛所說當奉行之。說是語已忽然不現。時彼苾芻至天曉已。詣世尊所頂禮雙足。在一面立白言世尊。昨夜有天過初更後。來詣我所。光明照曜周遍溫泉。而問我言。仁頗先聞善夜經不。我言未聞。我問彼天仁先知不。答言不知。我復問言誰有知者。彼言無上慈父在竹林園。仁可往問。如佛所說當奉行之。說是語已忽然不現。我緣斯事故來至此請問世尊。佛告苾芻汝識彼天不。答言不識。汝今當知彼是三十三天勝妙天子威德大將名曰栴檀。為欲利益諸眾生故。來覺悟汝問是經名。時彼苾芻復白佛言。世尊我今願聞善夜經典。唯願世尊哀愍為說。爾時世尊告苾芻言。此善夜經具大功德。若有聞者能斷煩惱速證菩提。汝應諦聽善極作意。吾當為說。過去諸法不應追念。未來諸法亦不希求。現在諸法勿生染著。如是行者名真解脫。爾時世尊即說頌曰。 　過去不應念　　未來不希求 　於現在時中　　皆如法觀察 　妄想心難遣　　智人應善觀 　宜可速勤修　　焉知至明日 　由彼死王眾　　與汝鎮相隨 　是故我牟尼　　善夜經今說 　常願諸有情　　離苦獲安樂 　不造諸惡業　　恆修於眾善 　　爾時世尊為欲利益一切眾生。令於長夜得安隱樂離諸障惱。於生生處增長善根。常遇三寶不墮惡趣。復更說此陀羅尼曰。 　　怛姪他　毘尼婆(引)喇爾　跋柁摩單滯　摩膩爾□□□□　瞿裡健陀裡　旃茶裡摩登祇(上)薩囉爛帝　莫呼剌膩攝缽利　斫羯囉婆(引)枳　攝伐裡莫訶攝伐裡　步精揭(巨列)爾　爾弭爾名揭爾　訖栗多(引)爾　莎(引)訶(引)僧拽體(天移)曇(去)　頞[口*束*頁]伽帝　捺囉伽帝　謗蘇迦波(引)□□□□□□□□　迦波(引)□□□□□□娥q莎訶 　　若有苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦及餘善男子善女人等。於此善夜經中。若一伽他若一句咒。讀誦受持供養尊重。明解其義為他演說。當知是人於一切時無諸災厄。亦無藶謅彖扆I惱。能知過去七生之事。亦不忘失大菩提心。決定能趣涅槃正道。若有善男子善女人。受持讀誦此善夜經者。於未來世所生之處。必定當得宿住之智。常受尊貴安隱快樂。復說頌曰。 　此人一切時　　無有枉橫事 　由造順時業　　永離非時死 　擁護諸眾生　　令離病憂怖 　不祥及惡夢　　險路常安隱 　若男子女人　　戴持此經者 　具相人敬重　　所願皆圓滿 　若於身語意　　所有諸不善 　由此經威力　　終無有惡報 　若水火王賊　　雷電毒害等 　怨家戰諍時　　唸經皆得脫 　又復有明咒　　若能讀誦者 　於一切時中　　長善滅諸惡 　　即說咒曰。 　　怛姪他　爾弭尼民達哩　窒哩盧迦(引)盧枳爾　窒哩輸拿陀唎爾　惡矩比　姪哩底奴麗　矩都軍底　矩都屈此　雞□底矩比爾　擁護擁護我某甲於一切恐怖處　於一切疾病苦痛處　於一切憂愁相惱處於一切毒蟲毒藥處　於一切鬼魅厭禱處　於一切王賊水火處　於一切猛獸驚怖處　於一切謗讟言訟處　於一切怨家鬥諍處　於一切身意惡業處　所有語業四過處　於一切厄難危亡處　並執金剛神　常衛護我某甲並諸眷屬莎(引)訶(引) 　　復說咒曰。 　　恆姪他　呬裡呬裡弭裡弭裡　畢捨脂缽拏　攝伐裡止裡莎訶 　　爾時世尊說是經已。時彼苾芻及諸大眾。人天八部諸鬼神等皆大歡喜信受奉行。 　　佛說善夜經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1363 勝幢臂印陀羅尼經 　　No. 1363 [No. 1364] 　　勝幢臂印陀羅尼經 　　唐三藏法師玄奘奉　詔譯 　　如是我聞。一時薄伽梵。在雞羅山頂天仙神宮。與大苾芻眾千二百五十人俱。及無量無數菩薩摩訶薩。曼殊室利跋陀波羅。十六大士而為上首。並諸天人阿素洛等。大梵天王而為上首。無量大眾前後圍繞。 　　爾時世尊住正念智。為諸大眾說微妙法。時大梵王率諸天眾。阿素洛等頂禮佛足。合掌恭敬住如來前。俱白佛言世尊在昔。為欲利樂諸有情故。求證無上正等菩提。悲願熏心成等正覺。有大神力具大慈悲。何故現見諸有情類。墮在地獄餓鬼傍生。及人天中受諸劇苦。不設善巧方便濟拔。惟願哀愍令脫苦難。時觀自在亦率無量持咒天仙。頂禮佛足合掌恭敬。住如來前俱白佛言。唯願哀愍諸有情故。開示善巧拔苦難法。 　　爾時世尊告二大士及其眷屬。汝等就座。吾今愍念一切有情。略說善巧拔苦難法。汝應諦聽極善思惟有大陀羅尼名勝幢臂印。若常誦念能滅五逆十惡等罪。終不更受諸惡趣生。及人天中所有極苦。恆受持者現得財位。於當來世生尊貴家。所欲現前受諸快樂。常值諸佛得宿命念。乃至無上正等菩提。陀羅尼曰。 　　羯洛羯洛　□利□利　矩路矩路　薩洛薩洛　徙利徒利　速路速路　薩縛佛陀婆　盧□諦　達洛達洛　薩縛達摩路迦目契　折洛折洛　薩縛僧伽地瑟恥諦　跋洛跋洛　頞泥迦佛　陀俱胝婆史諦　廁拏廁拏　薩縛羯摩筏剌拏禰　莫摩薩縛薩埵難遮　薩婆波耶尼　薩縛獨佉波捺耶　勃栗吒勃栗吒　達栗吒達栗吒　捺吒捺吒　羯吒羯吒　颯怖吒耶颯怖吒耶　薩婆筏剌拏波耶突揭底尼　莎訶 　　善男子此勝幢臂印陀羅尼。是殑伽沙等諸佛共說。吾今愍念一切有情。因汝等請亦為眾說。善男子諸佛出世甚為難遇。善得人身復難於是。聞此神咒更復為難。若有善男子善女人。能正受持尚為難得。何況書寫精勤誦念。及勸他人令受持者。善男子我念過去。曾於藥師琉璃光勝觀等諸佛所。聞此神咒受持讀誦正為他說。由此證得無上菩提。是故汝等應隨勤學。勸諸有情受持讀誦。令脫苦難獲勝利樂。 　　時薄伽梵說此經已。曼殊室利菩薩跋陀波羅菩薩觀自在菩薩。大梵天王及諸天人阿素洛等。一切大眾聞佛所說。皆大歡喜信受奉行。 　　勝幢臂印陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1364 妙臂印幢陀羅尼經 　　No. 1364 [No. 1363] 　　妙臂印幢陀羅尼經 　　大唐于闐三藏實叉難陀奉　制譯 　　如是我聞。一時佛在雞羅娑山諸獸依處妙宮殿中。與大比丘眾千二百五十人。又與無量菩薩摩訶薩俱。文殊師利法王子而為上首。靡不皆如童子之形。並賢護等十六丈夫。 　　爾時世尊以正念智。為諸天人演說法要皆令歡喜。時大梵王及諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。各起合掌前白佛言。世尊有諸眾生。由造種種罪惡業故。應墮地獄餓鬼畜生。閻魔羅界備受眾苦。唯願世尊大悲。為說除滅如是苦惱方便。令彼眾生皆得解脫諸惡道難。時觀自在菩薩摩訶薩。復與無量持咒大仙前後圍繞。頂禮佛足白言世尊。惟垂愍念以善方便救諸世間。佛言善男子。有陀羅尼名妙臂印幢。若能常念誦習思惟。速得除滅五無間罪。富貴安樂大姓家生。爾時世尊即說咒曰。 　　怛姪他迦(居伽反下同)囉迦囉(一)枳利枳利句嚕句嚕(三)娑囉娑囉(四)徙唎徙唎(五)蘇嚕囌嚕　薩婆佛陀阿婆盧枳帝(七)陀囉陀囉(八)達摩阿婆盧枳帝(九)蔗囉蔗囉(十)僧伽阿提瑟恥帝(十一)跋囉跋囉(下囉字長聲)阿佞迦(十二)佛陀俱胝婆瑟低(十三)[打-丁+親](初覲反)那[打-丁+親]那(十四)薩婆阿跋囉那(去聲)爾寐(十五)薩婆毒佉阿婆那(去聲)耶(十六)勃麗多勃麗多(十七)姪曬多姪曬多(十八)怛吒(揭迦反)怛吒(十九)薩普吒耶(餘河反)薩普吒耶(二十)薩婆阿跋囉那阿播耶(二十一)突揭帝寧(二十二)蘇婆呵(二十三) 　　善男子此陀羅尼。恆河沙等諸佛所說。阿難佛世難遇人身難得。受持此咒轉復為難。善男子我念往昔。毘婆屍佛次第乃至迦葉如來。鹹為我說此陀羅尼。普欲安樂諸眾生故。於諸佛所皆親聽受。爾時世尊說此咒已。觀自在菩薩摩訶薩等。及天龍八部一切眾會。聞佛所說皆大歡喜信受奉行。 　　妙臂印幢陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1365 八名普密陀羅尼經 　　No. 1365 [No. 1366] 　　八名普密陀羅尼經 　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯 　　如是我聞。一時薄伽梵。在室羅筏住誓多林給孤獨園。與大苾芻眾千二百五十人俱。及無量無數菩薩摩訶薩。並諸天人阿素洛等。異類大眾前後圍遶。 　　爾時世尊告金剛手菩薩言。善男子汝所受持諸上明。咒神用威猛功業難成。雖後為益或初暫損。今有八名普密神咒。威德廣大事業易成。神用祕密始終無損。能受持者必獲利樂。當為汝說汝樂聞不。時金剛手歡喜踴躍。頂禮佛足右跪合掌。請言世尊唯願為說。 　　佛言諦聽極善思惟。吾今為汝分別演說。何謂八名普密神咒。一名功德寶藏。二名莊嚴象耳。三名善勇猛。四名勝諦雲。五名成熾然。六名微妙色。七名嚴飾。八名金剛。若有得聞此八名咒。於當來世經七俱胝那庾多百千大劫。不墮地獄傍生餓鬼。將命終時身心安隱。見有諸佛及諸菩薩來現其前。為說大乘甚深法要。既聞法已。必得往生睹史多天奉事彌勒。後隨彌勒下贍部洲。行願漸增乃至究竟。陀羅尼曰。 　　頞□□□笲譫f若□筏□弁□□□鉥□蘇謎蘇摩蘇契薩縛迦摩娑達泥呬梨寐梨薜薜梨悉殿都謎薩縛迦摩娑馱室遮縵怛羅般陀莎呵 　　佛說如是普密咒時。八千俱胝諸惡神鬼。皆生歡喜捨離毒心。歸佛法僧斷惡修善。俱詣佛所發誠諦言。願常護持此大神咒。令受持者身心安樂。佛言善哉如汝所願若有善男子善女人。歸佛法僧及金剛手。能處閑靜堅修梵行。親近制多受持讀誦。所求善願無不皆得。乃至無上正等菩提。恆憶宿命無有忘失。 　　時薄伽梵說是經已。金剛手等一切菩薩。及諸天人阿素洛等。一切眾會聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。 　　八名普密陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1366 佛說祕密八名陀羅尼經 　　No. 1366 [No. 1365] 　　佛說祕密八名陀羅尼經 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。復有諸菩薩摩訶薩眾。金剛手而為上首。 　　爾時世尊告金剛手菩薩大祕密主言。如汝本部號金剛部。於持明藏中最上甚深祕密之法。眾生淺識根器狹劣。於祕密義難信難解。汝已先說難信解法。汝不依法非曰聖人。得名不善亦曰難調。金剛手我今於汝金剛部中。略說汝之祕密八名及陀羅尼。是陀羅尼若持誦者。於諸所求易得成就。若人聞此陀羅尼經。發至誠心受持讀誦者。是人所有無間罪業悉皆消滅。持是經時法威力故。所有八萬四千俱胝那由他諸惡魔眾。退散馳走十方世界。若人聞此陀羅尼歡喜願樂者。是人不持戒者得戒完具。非梵行者得成梵行。非寂靜者得成寂靜。乃至得見諸佛菩薩歡喜安慰。施所求願令得成就。 　　爾時金剛手菩薩蒙佛誨責。頭面作禮白言世尊。我先所說誠如聖旨。唯願世尊不捨大悲。普為現在及與未來一切眾生。宣說於我八種祕密名字及陀羅尼。令諸眾生獲大利益。 　　佛告金剛手言。諦聽諦聽。我於最勝持明藏金剛部中。說汝祕密八名。一名象耳。二名妙莊嚴。三名功德寶海。四名無動。五名真實雲。六名可愛色相。七名焰光。八名妙色。金剛手此即是汝祕密八名。即說陀羅尼曰。 　　那謨(引)沒馱(引)野(一)那謨(引)達哩摩(二合)野(二)那謨(引)僧伽(引)野(三)那謨(引)縛日囉(二合)播(引)拏野(四)怛[寧*也]他(引五)遏致(引六)渴囉致(引七)蘇(引)摩目契(八)薩哩囉(二合)哥(引)哩也(二合)尼娑(引)達野(九)呬哩(十)彌哩(十一)咥尼(十二)悉殿睹滿怛囉(二合)缽那(引)莎(引)賀(引十三) 　　佛告金剛手菩薩言。如是祕密名及陀羅尼。若復有人受持讀誦者。是人於七俱胝那由他百千劫不墮地獄臨命終時諸佛菩薩。現身面前安慰說法。命終之後生兜率陀天。 　　佛說是經已。金剛手菩薩等諸菩薩。及一切世間天人阿脩羅乾闥婆人非人等。聞佛所說皆大歡喜信受奉行。 　　佛說祕密八名陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1367 佛說大普賢陀羅尼經 　　No. 1367 　　佛說大普賢陀羅尼經 　　失譯人名今附梁錄 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時佛告阿難。吾今說大普賢咒。汝當受持。 　　多擲多　阿吒　那吒　茶彌茶　遮居梨　居梨茶也　居梨茶也拔坻　思提　思陀　婆夢坻 　　阿難此大普賢咒。遮滅一切兵刃。除一切怨仇。除一切夜叉羅剎復多等畏。除一切不得食下鬼名。 　　胡摩兜(一)烏奢□□胡摩兜(二)阿□羯卑胡摩兜(三)破波羅胡摩兜(四)莎呵(五)。 　　咒水七遍與病人飲之。 　　腰腳痛鬼名 　　呼盧兜(一)波吒羅呼盧兜(二)毘魔羅呼盧兜(三)彌梨耆梨卑呼盧兜(四)莎呵(五)。 　　咒三色縷青黃綠。結作七結。繫腳腕次繫髀後繫腰。 　　頭痛鬼名 　　胡摩兜摩呵迦吒羅(一)毘摩迦吒羅(二)呼呼羅迦吒羅(三)伊呼迦吒羅(四)伊未迦知迦吒羅(五)莎呵(六)。 　　七遍咒楊枝打二七下。 　　闇鈍鬼名 　　孚吒吒(一)浮律置浮吒吒(二)阿支拏呼吒吒(三)浮律置支呼吒吒(四)伊呼破羅支呼吒吒(五)私蜜兜伊呼支破羅(六)莎呵(七)。 　　三七遍咒七日日三遍。 　　耳痛鬼名 　　比膩波(一)阿制置毘膩波(二)呼膩置毘膩波(三)伊呼支膩置膩波(四)耆摩膩毘膩波(五)莎呵(六)。 　　於月生一日。設使左耳痛南向坐。右耳痛北向坐。東向門病人門內坐咒師門外坐。水亦門外二七遍三□□□□ 　　淋鬼名 　　破波羅(一)浮梨浮梨置破波羅(二)車慕那破波羅(三)呼呼羅車波羅(四)。 　　熱病鬼神病。方道蠱毒咒術。毘多茶富多那等。善男子善女人所至之處。若行道中若水道中若急難處應念此咒。無有夜叉復多毘捨遮拘槃茶迦吒富多那羅剎毘多茶等畏。又無水火刀杖兵凶毒藥衰害咒術方道一切諸惡人非人等如是諸畏。阿難若有恐怖急難。應誦念此咒。無能作衰惱者。復次阿難若有受持讀誦此咒。如上天龍鬼神二十八部人非人等。不能越犯此咒。鐵輪金剛輪當為作苦患。令頭破作七分。四方四維上下若。有於此人起噁心者。悉皆繫其毒心令不發起。是善男子善女人。應善讀誦執持奉行。 　　佛說大普賢陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1368 佛說大七寶陀羅尼經 　　No. 1368 　　佛說大七寶陀羅尼經 　　失譯人名今附梁錄 　　如是我聞。一時佛在祇樹給孤窮精舍。佛告阿難。汝受持此大七寶陀羅尼咒。爾時世尊即便說之。 　　寫地也貸曇　坻闍律提　波羅若　波羅　式叉仇拏　比茶 　　阿難若有受持讀誦修行此陀羅尼咒。盡其形命一切怨仇能令歡喜。火不能燒刀不能傷水不能溺。無方道鬼魅所持。若天龍阿修羅乾闥婆乃至人非人等。阿難此七寶咒。若至水火中若怨賊中。若食毒若方道毒。應念此咒。若怖畏毛豎等悉得解脫。以毘婆屍佛威德屍棄神力。比屍婆智慧拘婁孫佛力。迦那牟尼戒。迦葉功德。釋迦牟尼精進。令一切眾生悉除怖畏。令得安吉。爾時阿難聞佛所說歡喜奉行。 　　佛說大七寶陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1369a 百千印陀羅尼經 　　No. 1369 　　百千印陀羅尼經一卷 　　大週三藏實叉難陀奉　制譯 　　如是我聞。一時佛在王捨城耆闍崛山。與大比丘眾及大菩薩眾俱。爾時世尊告諸比丘。有陀羅尼名百千印。汝等應當受持。所謂歸命面貌廣大頂出真金光明幢如來。歸命釋迦牟尼如來應正等覺。即說根本陀羅尼曰。 　　怛姪他唵(一)部地部地部地部地(二)薩婆怛他揭多衢折囉(三)馱囉馱囉(四)訶囉訶囉(五)跋訶囉跋訶囉(六)摩訶菩提質多(七)炷魯炷魯(八)設多囉濕彌珊招地羝(九)薩婆怛他揭多遏地使他那阿毘色羝(十)衢儜衢那跋羝(十一)部陀衢那阿婆婆(上聲)西(十二)弭禮弭禮(十三)伽伽(上聲)那怛犁薩婆怛他揭多阿地史恥羝納婆娑怛犁(十四)閃麼閃麼跋閃麼跋閃麼(十五)薩婆播波跋閃麼寧(十六)薩婆播波毘戍燒達寧(十七)虎盧虎盧(十八)菩提末伽三缽囉瑟恥羝(十九)薩婆怛他揭多缽囉羝瑟恥多戍遞娑婆訶 　　此是根本陀羅尼。 　　唵(一)薩婆怛他揭多毘婆　枳羝(二)社耶社耶娑婆訶 　　此是陀羅尼心咒。 　　唵(一)虎嚧虎嚧社耶目佉娑婆訶 　　此是隨心咒。 　　若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。及餘淨信善男子善女人等。能造一塔書寫此百千印陀羅尼置其中者。造此一塔所得功德。如造百千塔功德無異。佛說此經已。彼諸比丘及菩薩眾。天人阿修羅等。聞佛所說皆大歡喜信受奉行。 　　百千印陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1369b 百千印陀羅尼經 　　百千印陀羅尼經 　　唐于闐三藏實叉難陀譯 　　如是我聞。一時佛在王捨城耆闍崛山中。與大比丘眾及無量菩薩俱。爾時世尊告諸比丘有陀羅尼名百千印。當共受持。誦此咒時。應先歸命金色廣顏光明幢佛。釋迦牟尼佛。即說根本陀羅尼曰。 　　怛姪他(一)唵(引聲二)菩提菩提菩提菩提(三)薩婆怛他揭多瞿折囉(四)馱囉馱囉(五)訶囉訶囉(六)缽囉呵囉缽囉呵囉(七)莫訶菩提質多(八)注盧注盧(九)設多曷審彌珊招地低(十)薩婆怛他揭多地瑟他(長聲)阿毘瑟低(十一)具儜具那缽底(十二)勃陀具那婆娑(下去)嘶(十三)蔑麗蔑麗(十四)伽伽那怛麗(十五)薩婆怛他揭多地瑟恥低那婆薩怛麗(十六)睒摩睒摩(十七)缽囉睒摩缽囉睒摩(十八)薩婆播波缽囉睒摩寧(十九)薩婆播波毘戍達寧(二十)虎盧虎盧菩提末伽三缽囉嘶替低(二十一)薩婆怛他揭多缽囉底瑟恥多戍提薩婆訶(二十二) 　　爾時世尊。復為大眾說心咒曰。 　　唵(一)薩婆怛他揭多吠婆盧吉帝(二)社耶社耶薩婆訶(三) 　　爾時世尊。復更宣說隨心咒曰。 　　唵虎嚧虎嚧(一)[示*上]耶目磎薩婆訶(二) 　　若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷及餘淨信善男女等造塔之時。書此陀羅尼句置於塔中。便得具足造百千塔殊勝功德無異。時諸比丘天龍八部一切眾會。聞佛所說歡喜奉行。 　　百千印陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1370 佛說持明藏八大總持王經 　　No. 1370 　　佛說持明藏八大總持王經 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護奉　詔譯 　　爾時世尊為末世眾生。宣說持明藏八大總持王經。令彼未來四眾之中諸修行人。為一切眾生而作利益。乃至求諸悉地而獲成就。 　　佛言若有行人。發勇猛心堅固不退。於此八大總持而修行者。先須清淨身心內外嚴潔。直至成就無令間斷。若暫間斷不獲成就。若欲持誦而修行者。每持誦時先須稱念。曩謨一切諸佛及法聖眾。如是歸命三寶已竟即虔心持誦。即說陀羅尼曰。 　　曩謨阿致縛致曩致吒計奼囉計奼計烏嚕摩帝嚕嚕摩帝睹嚕呬隸彌隸薩哩縛(二合)惹拏(二合)尾波那哦曩莫薩哩縛(二合)三摩三沒馱曩悉殿睹滿怛囉(二合)波曩莎賀 　　此陀羅尼。乃是過去無量正等正覺二足世尊之所宣說。若欲修行於諸眾生。作息災增益及擁護者。先須持誦精熟。成先行已有大功力。然可為於眾生。此陀羅尼法可於中秋時作有大功力。若於是時作者持念易成。能除八大怖畏。若復眾生常持誦者。恆得擁護晝夜安樂。一切不祥悉皆遠離。福德增長無諸苦惱。或在王城或遇兵革。欲脫種種危難者。擇取吉晨於日午時。持誦作法當得解脫。若被天龍鬼神種種持魅者。亦能解除。以持誦力至於枯樹。亦可能令再生花果。乃至令持誦之人。獲宿命通知無量生事。 　　復說陀羅尼曰。 　　普俱入縛(二合)隸普俱入縛(二合)隸三野替摩賀(引)薩滿多摩賀入縛(二合)隸帝護計目計護計目計摩賀設□抳囉彌多野設細捨睹摩賀入縛(二合)隸入縛(二合)羅帝悉地蹉僧左摩囉抳拏莎賀 　　此陀羅尼。乃是行輪迴義成童子之所宣說。可於十月作持誦法。為諸眾生而作利益。當獲無量清淨果報復說陀羅尼曰。 　　酥那替(引)酥吠那那癡(去聲呼下同)烏那癡涅裡(二合)癡婆惹爾(引)馱末隸(引)蹉末曩致縛致怛布(二合)嚕曩吒縛吒爾(引)那替伊迦拶囉冒地薩際拏囉珂悉地拶泥(去呼)呬□泥(同上)尾莎賀 　　此陀羅尼。乃是緣覺之所宣說。可於冬時求清淨處作持誦法。能擁護一切眾生。 　　復說陀羅尼曰。 　　多囉唧嚕嚕唧嚕吠嚕吠囉吒計呬隸彌隸帝隸始隸曩致縛致俱曩致阿曩末帝摩曩末帝路(引)隸迦娑迦悉迦娑始羅(引)路(引)羅摩馱烏末野尼頗娑頗細(引)唵(引)尾婆縛帝(引)莎賀 　　此陀羅尼。乃是俱胝羅漢之所宣說。能擁護一切眾生離諸怖畏。是法可於春時持誦。作息災增益定獲成就。若依法無失功行不退。可得隱身無人能見。 　　復說心陀羅尼曰。 　　唵(引)按多捺縛(二合)彌尾婆縛酥莎賀 　　此心明以所求事。復稱名誦九洛叉所求必遂。至數滿時備種種香華燃燈。供養佛法僧菩薩緣覺聲聞等。若乞食者當持缽北行。至於聚落可次第行乞。以七家為限不得驀越而彼七家所施之後福及七族所供養華可求迦羅尾羅華。及龍華等而為最上。 　　復說陀羅尼曰。 　　娑縛爾娑縛爾娑縛曩目契嚕半彌僧呬(引)摩賀迦波禰(引)唵(引)唧(引)隸彌隸唵(引)迦伊底尾爾虞賀□娥□蹉曩野莎賀 　　此陀羅尼乃是預流之所宣說。是法可於夏時持誦以求成就。作法之處當求屍林。或兩河間或橋上建立持誦若為他人作擁護者。先求清淨童女合線貫珠。誦一洛叉所求成就。或取自身左肋上血。搵白蓮華護摩。誦八百遍所求皆得。或以黑貓兒死豬死人等左眼睛。同研和合併三金同為丸。用娑羅樹汁同服。所求必得成就。 　　復說陀羅尼曰。 　　阿迦細(引)迦細(引)曩迦細(引)哦拏迦羅細(引)缽囉(二合)拏那旦缽囉(二合)拏那縛怛縛(二合)唵(引)尾馱摩賀(引)尾馱細(引)那閉多那閉嚕嚕弭呬唧隸彌隸阿□□□□□□玥□橩玦□□櫫□□二合)沒馱三沒地三婆縛(二合)喃莎賀 　　此陀羅尼。乃是無能勝菩薩之所宣說。若有志心持誦經其一年。必獲色力殊勝吉祥安樂。具足功德名稱遠聞。 　　復說陀羅尼曰。 　　曩謨囉旦曩(二合)怛囉(二合)夜野曩謨娜哦彌鼻曩謨囉俱捨縛哩曳(二合)曩謨馱睹毘藥(二合)迦(引)曳(引)曳(引)阿曩閉尾惹爾(引)具具烏沒馱(二合)佉哦作羯囉(二合)莎賀 　　此陀羅尼。乃是阿那含之所宣說。能救一切病苦。若有患者行人執其手誦此。加持乳汁令服及令洗身。設臨命終亦可除差。或咒摩曩屍羅藥。安病人耳中亦得除差。若有行人成先行已欲求悉地者。或執數珠或輪。但依法持誦。行人設使無福。以法力故亦獲成就。 　　復說陀羅尼曰。 　　波散爾(引)迦羅裡波散爾(引)摩迦(引)裡波散爾(引)摩迦(引)裡波散爾(引)多迦(引)裡多迦(引)裡波散爾(引)摩裡迦(引)裡波散爾(引)嚕羅裡波散爾(引)波散曩迦(引)裡帝曩謨阿左哩野(二合)波(引)那(引)喃(引)唵(引)波散爾(引)酥路(引)彌計莎賀 　　此陀羅尼我於往昔為菩薩時。名妙意持明天。於四足中現身。說此陀羅尼而作利益。若有志心受持者所願具足若有眾生造眾惡業當墮畜生者。以此陀羅尼威德力故。除滅先罪定生人天。此陀羅尼能成就種種事業。若復有人欲求成就種種事業者。當須修先行法。得圓滿已。然後將所求成就物。於大持明王前。或日三時或六時持誦。每一時誦千遍為限。不得虧闕直至悉地得悉地已所作圓滿。 　　若人欲降冤家者。當面南坐。手畫冤家頭面。手按咒之冤自降伏。若人一日三時恆持誦者。得一切人欽伏。若人面向南。以烏麻作護摩者心所求事一一皆得。若以缽置地手按加持之必獲多施。又若加持酥食之。永不患瘧及常輕安。又若女人無乳。加持酥及鹽食之有乳。又若女人無子。加持栴檀華為粖。一日三時點額。或以藥繫項或繫手臂定生福子。又若女人惡性者。夫誦加持之即性改柔善。又若夫惡性者。妻誦加持之和栴檀華粖令食。即相欽重。又若人渡水至中流深處。身力疲乏慮其沈沒。心若憶念即得淺處。或加持枯樹再生華葉。若加持枯池即水自瀰滿。 　　復說陀羅尼曰。 　　娑(引)帝(引)阿迦致尾迦致補(補紺切)囉尼(二合)阿(引)哦帝(引)娑摩(引)呬帝(引)悉地娑三帝(引)三波那(引)□扲]訥□娑睹(二合)阿左裡阿□y 　　此陀羅尼我於往昔。為極怒持明王時之所宣說。若人常受持者。當獲吉祥勝事。若人持誦成先行已取畢缽羅華尾孕(二合)摩果藏粖。後用酥蜜和然。加持乳汁同服。後持誦七晝夜得大聰明。若以虎及獯狐貓兒豬等。各取眼睛為粖。等分合和作丸。加持內於鼻中當得隱身。若以微苦根藥。與乳蜜同和。加持食之得顏貌不老。或於屍林或獨樹下或四衢道。如是之處不食持誦。若獲成就當得空中行住。亦可遊於欲色天界。若得劍成就而為最上。若於海岸及大河岸。常食乳汁或肉汁。持誦十箇月。日日相應身心不退。必獲海中河中異寶。若於山上有龍處。常食菉豆及酥持誦。得龍送珠金。若於憂曇缽樹下持誦。常乞食誦不間斷。至成就咒酥。須臾間成水。服之得解世間種種之法。若以土捏作師子加持。若得成就乘之可往天界。如是諸法一一修行。若求成就者。得先行圓滿已。依法復誦八千遍必獲悉地。 　　爾時世尊說是持明藏八大總持王已。告阿難言。此祕密法汝善受持。使於未來流傳不斷。令修行者與諸眾生作大利益。時彼阿難受佛教敕。歡喜踴躍作禮而退。 　　佛說持明藏八大總持王經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1371 佛說聖大總持王經 　　No. 1371 　　佛說聖大總持王經 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護奉　詔譯 　　如是我聞。一時世尊。在捨衛國祇樹給孤獨園。是時阿難安居異處守夏既滿。從彼默然來詣佛會。至佛會已五體投地。禮佛雙足退坐一面顒俟佛誨。 　　爾時世尊告阿難言。阿難我今為欲利益一切有情故。說大陀羅尼章句。汝當諦聽。是時阿難受佛教敕。身心凝然合掌而住。 　　佛言阿難。我有摩訶陀羅尼大總持王。乃是過去七十七俱胝如來之所宣說。我亦隨喜。阿難此大陀羅尼章句。能令有情得大安樂。威德勢力悉皆具足。若有善男子善女人。獲得值遇者作是思惟。此大陀羅尼希有難遇。譬若如來應正等覺。出現於世難得值遇。亦如優曇缽花希有難見。當作是念諦信供養。 　　爾時世尊復謂阿難言。若有善男子善女人。於此大陀羅尼章句。志心受持讀誦供養者。刃不能傷毒不能中。火不能燒水不能漂。王法不加永無夭歿。至於天人阿修羅摩嚕多迦樓羅乾闥婆緊曩羅摩□羅伽。夜叉羅剎畢哩多毘捨遮鳩槃茶布單曩阿波三摩嚕。諸如是等造作惡法行。不饒益者亦不能侵害。乃至幻術邪明諸惡法等亦不能嬈亂。又復瘧病一日二日三日四日。或復多日或復須臾。或復風黃或復痰印。乃至頭痛如是等病亦不能為害。 　　爾時世尊即說陀羅尼曰。 　　怛爾也(二合)他(引一)入縛(二合)隸摩訶入縛(二合)隸(二)入縛(二合)羅爾摩訶入縛(二合)羅爾(三)怛波爾摩訶怛波爾(四)入縛(二合)隸帝(五)郁枳目枳(六)三半爾摩訶三半爾娑縛(二合引)賀(引七) 　　阿難我先語汝。此大陀羅尼章句。乃是七十七俱胝諸佛如來之所宣說我今復說。阿難若有善男子善女人。於此大陀羅尼章句。信心受持若讀若誦。及以思惟種種供養。得宿命通知七生事。於菩提心永不退轉。 　　爾時世尊復說陀羅尼曰。 　　怛　爾也(二合)他(引一)按抳摩抳(二)乞叉(二合)彌乞叉(二合)摩曳(三)摩曩禰(引四)阿曩努(五)護隸(引)摩賀(引)護隸(引六)怛曩計(引七)儼鼻哩(引八)努缽囉(二合)娑呬娑呬娑縛(二合)訶(引九) 　　阿難此大陀羅尼章句。乃是過去八十八俱胝諸佛如來之所宣說。我亦隨喜今復宣說。阿難若有善男子善女人。於此大陀羅尼章句。信心受持或讀或誦思惟供養。是人得宿命通知十四生事。於菩提心永不退轉。 　　爾時世尊又說陀羅尼曰。 　　怛　爾也(二合)他(引一)桉致(引)挽致(引二)奼計(引)奼囉計(引三)奼計(引)奼囉計(引四)阿悉迦(引)悉麼(引)迦(引)悉(五)伊隸彌隸(六)底隸彌隸(七)撓(引)囉吠摩賀(引)撓(引)囉吠(引八)部旦哦彌(引九)部多波囉野拏(轉聲呼)底彌孕(二合)哦隸(引十)摩賀(引)底彌孕(二合)哦隸(引十一)三婆吠(引)摩賀(引)三婆吠(引)娑縛(二合)訶(引十二) 　　阿難此大陀羅尼章句。具大威德力勢無量。若有善男子善女人。信心受持或讀或誦思惟供養者得宿命通知二十一生之事。於菩提心永不退轉。 　　爾時世尊又說陀羅尼曰。 　　怛　爾也(二合)他(引一)阿計隸(引)縛計隸(引二)嚕隸(引)摩賀(引)嚕隸(引三)烏賀爾謨(引)賀爾謨(引)賀爾(四)昝婆爾娑旦(二合)婆爾娑縛(二合)訶(引五) 　　阿難此大陀羅尼。具大威德有大力勢。功德無量倍勝於前。能與有情作大利益。若有善男子善女人。發誠信心不生疑惑。於此大陀羅尼受持讀誦。或為他人而作擁護。或為救濟或為息災者。當使彼人刀杖不傷毒不能中。一切惡事無能損害。若復有人為自擁護。以此陀羅尼書於素帛帶持身臂。所獲功德無量無邊。又復智者持此陀羅尼。於枯樹下為作救濟。而彼枯樹尋復穌活。根葉重生作珊瑚色。華實茂盛人所愛樂。 　　阿難若有智者。恆常受持悔於先身所作罪業。若復志心懺悔無不消滅。何以故阿難。譬如日月威光廣大能照世間。以陀羅尼威德力故。由能墮落。又如四大海水。眾流所聚深廣無比。以陀羅尼威德力故亦能乾竭。至於大地無量無邊。以陀羅尼威德力故可分千段。何有罪業而不滅耶。 　　阿難如是等大陀羅尼章句所在之處。當須尊重恭信供養。不得輕慢勿復違逆。若有天龍夜叉羅剎畢哩多毘捨遮鳩槃茶布單那羯吒布單那阿波三摩囉吠多拏人及非人。諸如是等造作惡法。於諸世間行不饒益者。若於此大陀羅尼章句。有所違逆而不隨順者。彼持國天王現極怒相。光焰不散都為一聚。以熱鐵輪破彼頭頂。分作七分如阿梨樹枝。又彼帝釋天主亦大忿怒。光焰熾盛都為一聚。以金剛杵而破彼頂。分作七分如阿梨樹枝。又金剛手大藥叉主。亦以金剛杵擊破彼頂。如阿梨樹枝。又復彼等若有違逆此大陀羅尼章句者。雖住天中永不能得水精王宮功德水用。 　　佛說是經已。時阿難及是會大眾。天人阿修羅乾闥婆人非人等。聞佛所說歡喜奉行禮佛而退。 　　佛說聖大總持王經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1372 增慧陀羅尼經 　　No. 1372 　　增慧陀羅尼經 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉　詔譯 　　如是我聞。一時大慧菩薩住須彌山頂。爾時諸天子等來詣菩薩。恭敬圍繞而為聽法。時有菩薩名童子相。合掌恭敬白大慧菩薩。唯願慈悲為我等故。說增慧陀羅尼。所有一切少智鈍根愚昧眾生。令使得聞增彼智慧。時大慧菩薩即為宣說陀羅尼曰。 　　怛爾也(二合)他唵(引)閉祖閉祖缽囉(二合)倪也(二合)縛哩馱(二合)爾惹囉惹囉彌馱(引)縛哩馱(二合)爾地哩地哩沒弟縛哩馱(二合)彌娑縛(二合引)賀(引) 　　爾時大慧菩薩。說此陀羅尼已。告童子相言。若諸眾生智慧鈍劣。根性暗昧多所忘失。發志誠心於此增慧陀羅尼。受持讀誦書寫供養。此人速得廣大智慧明記不忘。若人以此真言。誦七遍或二七遍。加持水三合於卯時飲。日日如是飲至七箇月或八箇月。自然日記千頌。如不恆飲水亦能日記五百頌。智慧漸增根性明利。 　　爾時童子相菩薩。及諸天人信受奉行。 　　增慧陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1373 佛說施一切無畏陀羅尼經 　　No. 1373 　　佛說施一切無畏陀羅尼經 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護等奉　詔譯 　　如是我聞。一時世尊。遊行到於摩伽陀國菴沒羅林。住韋提呬山帝釋巖中。 　　爾時帝釋天主來詣佛所。前白佛言世尊。我有怖畏謂阿修羅。於長夜中來相嬈亂。阿修羅者我之怨敵。惟願世尊為我宣說擁護法門。 　　爾時世尊告帝釋天主言。天主我有陀羅尼。名施一切無畏。此法善能作一切事。能除一切病。復能禁止一切傍生。能解一切怨縛。若有阿修羅及諸羅剎部多一切邪異。乃至一切諸惡鬼神之所執持。謂邪惡所執。天執龍執夜叉執乾闥婆執。緊那羅執頻那夜迦執。母鬼等執皆悉消滅。又復若有吸精氣者。食華鬘者障產生者。食不淨者皆悉除遣。又復若有一切瘧疾。及風黃痰印等諸疾病亦悉消散。一切鬥戰諍訟陣敵皆悉破壞。我今為汝說此陀羅尼而作擁護。陀羅尼曰。 　　怛[寧*也](切身下同)他(引一句)伊抳(二)彌抳(三)缽囉(二合)彌抳(四)缽囉(二合)彌抳哩(五)吾哩(六)謨(引)裡(七)謨(引)瑟恥(二合八)那胝(九)縛胝(十)珂囉胝(十一)珂囉尼(十二)哦拏尼(十三)哦拏缽囉(二合)哦尼(十四)哦□慼慼慼慼慼撢(引)尼(引十六)缽囉(二合)底謨(引)尼(引十七)哥(引)裡(十八)缽囉(二合)哥(引)裡(引十九)贊抳(二十)缽囉(二合)底贊抳(二十一)尾詣(引二十二)缽囉(二合)底尾詣(引二十三)阿底尾詣(引二十四)蘇(引)那(引二十五)吾(引)拏(引二十六)謨(引)訶(引二十七)缽囉(二合)謨(引)訶(引二十八)謨(引)拏(引二十九)缽囉(二合)謨(引)拏(引三十)那(引)設爾(三十一)缽囉(二合)那(引)設爾(三十二)馱(引)縛爾(三十三)缽囉(二合)馱(引)縛爾(三十四)縛洛哦(二合)爾(三十五)缽囉(二合)縛洛哦(二合)爾(三十六)涅哩(二合)多爾(三十七)缽囉(二合)涅哩(二合)多爾(三十八)骨嚕(二合)達爾(三十九)阿底骨嚕(二合引)達爾(四十)賀那賀那(四十一)尾賀那尾賀那(四十二)薩哩縛(二合)訥瑟吒(二合)缽囉(二合)訥瑟吒(二合)那(引)設野(四十三)薩哩縛(二合)跋野缽囉(二合)那(四十四)犖(力角切下同)叉犖叉□娥□□□□薩哩縛(二合)咩(引)提跋野(四十六)訥瑟吒(二合)設咄嚕(二合)怛塞哥(二合)囉能瑟吒嚕(三合引)波捺囉(二合)吠(引)毘藥(二合四十七)薩波哩縛覽(四十八)詰禰詰禰(四十九)薩哩縛(二合)薩埵呬帝(引五十)囉帝(引)那莫薩哩縛(二合)沒馱(引)喃(引)莎(引)賀(引五十一) 　　此施一切無畏陀羅尼。若持誦者。當以淨線加持四十一遍繫於頂上。或加持白芥子或加持牛黃。隨諸所用即得成就。 　　又復若以塗香加持一遍塗自身分。即如被甲冑勇猛無畏。不為刀傷不為毒中。又復不為一日二日乃至七日等諸瘧疾之所纏縛。不為火焚不為水溺。不為咒害不為鬼魅不為病惱。不於一切夭橫中死。 　　又此陀羅尼善能作諸相應事業。一切成就法皆悉和合。作諸成就事無不成就者。他所作法皆能制止。不為他縛能破邪明自法隨轉。一切魔障皆能除遣。一切執魅悉能解散。若有所執不能除者。頭破作七分如阿梨樹枝。 　　爾時帝釋天主。聞佛所說踴躍歡喜作禮而去。 　　佛說施一切無畏陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1374 佛說一切功德莊嚴王經 　　No. 1374 　　佛說一切功德莊嚴王經一卷 　　唐三藏法師義淨奉　制譯 　　如是我聞。一時薄伽梵。在王捨城羯闌鐸迦池竹林園中。與大苾芻眾五百人俱。菩薩摩訶薩千二百人。皆得陀羅尼辯才無滯。獲無染智遊無礙境。善權方便攝引眾生。觀察世間。心行平等。饒益慈悲意樂純淨。於諸佛所甚深妙法悉能諮問。其名曰慈氏菩薩摩訶薩。常勤勇菩薩摩訶薩。平等住菩薩摩訶薩。大慧菩薩摩訶薩。無邊辯菩薩摩訶薩。勇慧菩薩摩訶薩。觀自在菩薩摩訶薩。除疑菩薩摩訶薩。如是等諸大菩薩摩訶薩而為上首。並諸釋梵護世四天王龍神八部。及諸外道數有六千。各將眷屬悉皆雲集。此等大眾鹹至佛所。禮佛足已右繞三匝。雨妙天花奏天音樂。燒眾名香而為供養。爾時大眾鹹作是語。善哉善哉如來教法具大威德。有歸信者能斷煩惱。作是語已各坐一面。爾時世尊入能斷惑離垢三摩地。入此定時大地即便六種震動。雨天細末微妙栴檀。及妙天花在處彌布。放大光明周遍世界。若諸有情墮惡趣者蒙光得脫。亦至一切天龍藥叉八部之眾。所居宮殿無不明照。聞天音樂及天妙香。彼諸天神見不思議希有事已。皆生是念誰作如是殊勝神力。令地大動雨天香花。放大光明照耀宮室。作是念已互相告曰。此是如來現大威德。非餘天等能有斯瑞。我等今者應往竹園。詣世尊所禮拜供養聽聞妙法。彼各持大嗢缽羅花拘物頭花分陀利花蘇健提花。曼陀羅華摩訶曼陀羅華。至世尊所頂禮雙足。而為供養雨眾天華。彌滿大地積至於膝。瞻仰尊顏合掌恭敬復有他方無量菩薩。及執金剛菩薩莊嚴王菩薩。並萬億諸天持咒神王。見大光明各以威力。作妙莊嚴香華音樂。來至佛所。並諸眷屬皆遶三匝。虔誠合掌禮佛雙足為供養已。皆具威儀退坐一面。 　　爾時慈氏等諸大菩薩。見諸大眾皆雲集已。作如是念我觀大眾鹹至佛所。必當演說不可思議殊妙之法。鹹皆寂慮佇聽微言。是時世尊知諸菩薩一切大眾心之所念。即從定起告莊嚴王菩薩言。善男子汝今宜去觀此大地。何所見耶。時莊嚴王菩薩承佛教已。從座而起即觀大地。既遍觀已還至佛所。禮佛雙足在一面立。白佛言世尊。我奉佛教觀此大地。所有人天一切大眾普皆雲集唯願慈悲為諸眾生作饒益事。 　　爾時佛告莊嚴王菩薩言。汝當一心聽我所說我今當與六十四億有緣眾生。授無上菩提記。爾時執金剛菩薩即從座起。合掌向佛白言世尊。今有無量億數天龍藥叉及諸羅剎乾闥婆阿蘇羅揭嚕荼緊那羅莫呼洛伽人。及非人並諸外道。悉皆來集世尊今正是時。唯願為說一切法功德莊嚴王經能銷一切業障。能滅一切罪苦。能斷一切魔業。未信有情令生敬信。除去飢饉常得豐樂。銷諸疾病遠離籉滿C亦令有情永除追悔。悉得安隱常受快樂。世尊我往昔時曾於電光佛所聽受此經。纔得聞已一切妙法皆得現前。一切惡道悉皆關閉所有業障鹹得銷除。唯願慈悲為眾演說。作是語已世尊默然。 　　爾時執金剛菩薩。亦復如是再三慇懃勸請為說。佛告執金剛菩薩言。善男子汝勿請我說一切法功德莊嚴王經。何以故我若說者。於後惡世當有眾生。不能信受作如是語。此經非是如來所說。亦非讚毀此經。能招善惡二種之業然彼眾生為慳貪故。不能恭敬供養是經。於說法師亦不親近。謗毀是經廣興不信。於現世中造眾惡業。未來之世墮地獄中受燒然苦。善男子如此經王。深可尊重猶如父母。復能滅除諸惡業障。然於五濁惡世。非是說時亦非聽時。何以故勿當令彼一切外道及諸有情。墮於地獄餓鬼傍生長受諸苦。然此眾生信心闕少。樂著諸欲勤營俗務販賣諍訟。於此經典必起謗心。此等眾生命終之後。墮八大地獄當受極苦。 　　爾時眾中有八萬人。俱從坐起頂禮佛足。白佛言世尊。我等深心信是經典。尊重供養書寫讀誦廣為他說。若有愚人不信此法。由慢法故亦當毀罵輕□□□□□□□□□□□逆□□□□騮□□西□□□觀□□□□□裀□□娀□□□駶□□□□箋椸楈駛□D復□□□□□□飯式慼慼慼慼慼澎情慼敵E駙□□□□楰□□娏騖饉驒樖馱□□娭裀□□□□祭□□□□娭霸駕楦□麗□□□埤□□□襾□□□□□娵蒔X□□□□妄令□姪裀□□奰□□□埤□穇□□騖駙□□□□楰□□娏騖餽□禮□埤□□□□祭□□□□□□禮□埤□□妍詛□祰檢□□婁□□娭裀□□姛□忡□飀□□奸覓□□□□ 　　爾時觀自在菩薩白佛言。世尊我不見有聞此經人墮惡趣者。世尊此經有大威德難可思量。世尊若有暫聞此經禮拜讚歎供養恭敬獲無量福。何況書寫讀誦受持。種種香花而為供養。及說法師以衣食等而為供養。如是之人一切諸佛。共所護念為其授記。當得往生安樂世界。如是法師與佛無異。佛言善哉善哉善男子。我亦供養如是法師亦為授記。當得生於安樂世界速趣菩提。若復有人於諸佛所及此經典。尊重恭敬已。妙香花塗香末香。衣服瓔珞種種音樂。幢蓋繒旛而供養者。此人終無非時橫死。無有怨賊兵戰之怖。亦無父母妻子眷屬朋友知識憂慼之苦。有所希求無不遂意。善男子諸佛出世。其事甚難。得聞是經更難於彼。若斯經典所在之處。城邑聚落蘭若林中及餘住處。當知此地即是諸佛世尊之所攝受。 　　爾時執金剛菩薩白佛言世尊。觀自在菩薩者。以何因緣名觀自在。世尊告曰。常以淨眼觀察世間所有眾生。慰喻成熟慈悲利益便得安隱。若稱名者有所願求鹹令滿足。以是因緣名觀自在。復白佛言。若有眾生但稱觀自在菩薩名者。尚得滿足所求之事。何況有人供養如來及此經典。書寫讀誦廣為他說。衣服香花而為供養。此人得福無量無邊。觀自在菩薩白佛言。世尊此經大有威德能作佛事。唯願世尊更為哀愍諸眾生故。為說陀羅尼咒。佛言善男子有陀羅尼。名曰勝妙。我昔為菩薩時。於勝妙世界妙音佛所。與諸大眾共聞此陀羅尼咒。既受得已證十地法。無量眾生悉皆獲得無生法忍。爾時會中諸菩薩眾。皆從坐起白佛言世尊唯願慈哀憐愍。我等說此陀羅尼咒。爾時世尊以梵音聲。即說咒曰。 　　怛姪他　逝也逝也　逝耶縛訶(上)佉縛訶　逝也縛訶　忽魯忽魯缽頭摩(引聲)薜阿婆麼梵謎薩囉薩唎泥(去)地哩地哩　地囉地哩提婆□缽利波唎泥(去)瑜陀嗢多[口*束*頁]爾缽囉斫羯囉爾婆[口*束*頁]爾脯[口*束*頁]也婆伽梵我名某甲由佛加護一切所求鹹願圓滿一切罪業皆悉銷除　莎訶 　　佛言善男子此勝妙陀羅尼咒。能除一切罪障。能摧伏他軍。永無飢饉疾疫災難病苦之事。常能豐饒倉廩盈溢增益壽命。此陀羅尼咒是諸佛母。若有善男子善女人。信心頂禮恭敬供養。書寫讀誦受持此經。亦復供養持經法師。此人業障皆得消滅不遭橫死。於現身中常受歡樂。父母妻子朋友眷屬悉皆安隱。所有願求無不遂意。執金剛菩薩復白佛言。世尊我亦敬心持是經典。若復有人以妙香花並諸飲食。供養此經及法師者。我亦隨喜用心供養此經。在其國土王及諸人我皆擁護。令離衰惱所求遂願。世尊我今發起勇猛之心。為彼國王及信受者。亦為宣說陀羅尼咒而為擁護。佛言善男子。汝能為諸眾生利益安樂說陀羅尼我當隨喜。爾時執金剛菩薩。以佛神力所加持故。說此陀羅尼咒。 　　南麼薩婆勃陀　怛他揭多喃(引)南麼阿彌多婆也　怛他揭多也　南麼薩婆菩提薩埵喃(引)南麼薩婆莫□□□哄P韥怛姪他虎呼謎　虎呼謎　末底莫訶末底　跋折囉末底　姪栗茶跋折囉末底　怛他揭多　阿奴缽哩婆利帝　薩囉薩囉　阿瑜目企　苾哩俱□　毘俱多目企　訖栗閉　訖栗波　鹿計　薩帝(丁也反)阿奴颯末囉薄伽梵跛折囉波爾薩婆波跛羯麼賚也我某甲(自稱己名)所有願求皆得遂意當與我願以佛陀實語達摩實語菩薩實語聲聞實語莎訶 　　世尊若復有人欲入菩薩地願見諸如來樂生淨土。及希富貴財寶豐盈無病延壽者。應當持此微妙經典及以法師。書寫讀誦香花伎樂。衣服飲食繒蓋幢幡而為供養。如是之人我當擁護所求願滿當起愛念猶如一子。世尊若復有人稟性癡鈍欲求聰明。及護國土令與無疾疫者。當於白月八日起首。一日斷食念誦此咒。至十五日乃至月盡。於中唯食三種白食。謂白餅乳酪。清淨澡浴誦此神咒滿十萬遍。若有力者滿三十萬遍常可隨力供養三寶。次令畫師受八戒齋。身衣淨潔而畫其像。於其鋪中安釋迦佛像。處師子座作說法儀。右邊安觀自在菩薩。以諸嚴具而莊飾之。於蓮花上立身有四臂。右邊上手執梵本經。下手執數珠。左邊上手執白蓮花。下手把君持。左邊安執金剛神。右手執金剛杵。左手遙承杵頭。顏貌和悅瓔珞嚴身。於其四邊安護世四天王。此等尊像皆以繒帶。盛佛舍利刺在身中。次於像前可作一壇隨時大小。四面開門。以牛糞塗拭。種種香花散佈其上。香鑪五具別然五香。所謂沈檀蘇合安息熏陸。於壇四門各安兩瓶。或盛清水或復盛乳。燈盞十六隨處安置。懸繒旛蓋及眾音樂。香水灑地香花飲食而為供養。於壇四角令人讀誦此經。各各澡浴著鮮淨衣食三白食。其所為人置花手中。令彼合掌說所求事。起慈念心隨情發願以花散佛。有所願者皆得從心。於七日中我當為現殊勝相狀。令見好夢共其言語。滿彼求心除不信者。佛言善哉善哉。汝能愍諸有情說此咒法。 　　爾時觀自在菩薩。告執金剛菩薩言。此妙經典難可值遇。薄福眾生於其國內。雖有此經不能得見。亦復不能書寫讀誦聽聞受持。何以故由有惡魔為障礙故。復次善男子若有眾生。書寫讀誦此經典時。有四惡魔而為惱亂。雲何為四。一者情生懈怠。二者起不信心。三者於法師處不生尊重。四者心不能定。此人即應知是魔事。復有四種惡魔之業。雲何為四。一者遠離善知識。二者不如理作意。三者不解文字。四者唯見現在言無未來。造諸惡業心無怖懼說無因果。我說者是餘皆非法。樂營俗務貪染所纏。如是眾生當墮地獄。經無數劫受大苦惱。 　　復次有四種魔雲何為四。一者貪著財物。二者觀近惡友。三者障礙法師。四者於法師說陳其罪過。是等眾生由此業故當受貧窮。不見善友遠離尊師。作邪見想說無因果。墮於地獄受諸劇苦。佛告大眾我今再三實言告汝。勿為放逸輕此經典。一心信受莫生誹謗。爾時世尊欲重宣此義。而說頌言。 　我曾宣說眾經王　　令諸眾生得正覺 　今更說斯真妙典　　汝聞恭敬善修行 　勿受當來極苦痛　　墮在地獄經多劫 　能於此經生信心　　世世常為我真子 　又復供養此經者　　當得生於淨土中 　現無羅剎鬼神欺　　亦無眾惡來侵擾 　若此經王所住處　　無諸災厄能害人 　所有求願悉隨心　　安樂能至菩提岸 　　爾時四天王聞此頌已。悲泣流淚舉身戰掉。禮佛雙足白言世尊。我等四天王若見守持此經法師。我當供養彼說法時。及諸聽眾皆當覆護。若有國王於此經典。書寫讀誦受持供養者。我當擁衛及彼國人由如一子。亦以衣服瓔珞而供給之。令彼國界豐饒財寶無所闕乏。若戰陣時常令得勝。念報佛恩我無懈怠。世尊若復有人聞此經典。不生信心供養法師者。我於是人無有方便。能為救脫但生憂惱。佛言善哉善哉汝護正法。能生如是殷重之心。 　　爾時持國天王乾闥婆主。從坐而起頂禮佛足。合掌恭敬白佛言世尊。當來之世有諸眾生。常行不善不信如來。於此經典不能供養書寫讀誦。亦不行施不信佈施有現世樂報。世尊大慈為如是等不信人故。說此經典令彼受行。佛言善男子有二種事。令諸眾生墮大地獄生死輪迴。一者婬欲二者瞋恚。復有四法令諸眾生生人天中雲何為四。一者於諸眾生心行平等。二者於三寶所起慇重心。三者所有資生皆悉能施。四者堅持梵行無所有缺。爾時世尊欲重宣此義。而說頌言。 　佈施能有大威神　　於三惡趣拔眾苦 　眾生慳貪癡所惑　　種種染欲惱其情 　聞此經典不敬受　　於佛法中無信施 　捨身當墮於惡趣　　當受無邊大劇苦 　饒益國主及人民　　我說斯經具威德 　令離惡病眾邪惱　　不被藥叉等所害 　若有信經書寫人　　供養能生無量福 　一切眾生智如佛　　多劫說福不能盡 　若有經於多劫數　　供養一切諸菩薩 　不如於此妙經王　　暫時信心書一字 　持前功德比此福　　此為億分不及一 　是故智人於此經　　一心奉行無懈怠 　　爾時觀自在菩薩。白佛言世尊。當來之世若有善男子善女人。於此經典深生敬信。以妙香花及諸飲食衣服臥具。鹹悉供養說法之師。及寫此經讀誦之者。此人現世必當獲得無量福利。饒益其身離諸病苦。眼等六根清淨無患。不遭水火飢饉厄難。亦無惡毒之所中傷。一切有情見者歡喜。命終之時見不動佛來相慰諭。告言善男子汝修善根其福無量。十方淨土極樂世界隨意受生。 　　爾時觀自在菩薩。白佛言世尊善哉善哉世尊。為欲哀愍贍部洲中諸眾生故說此經典。當來之世廣作佛事利益眾生。此大明咒能除一切極重業障。佛言善男子。惡業眾生其罪深重。不聞此經不能書寫受持讀誦。若有眾生聞此經典。書寫受持尊重供養。當知皆是佛之威神力故。若復有人於此經典。能為他人說一字者。供養此人與佛無異。何以故善男子。此經乃是過去七千諸佛之所宣說。一切菩薩悉皆隨喜。諸天擁護是菩薩母。 　　爾時執金剛菩薩。白佛言世尊。此之經典於未來世。當於何處具足流通。佛言善男子。此經當於海龍王宮及三十三天皆具足有。贍部洲中但有少分隨處流通。佛言善男子。我今以此經典付囑於汝。應當受持供養擁護與佛無異。在處流通勿令斷絕。利益眾生廣為佛事。執金剛菩薩白佛言。世尊我今受佛教敕流布此經。亦復護彼持經法師。佛言善哉善哉善男子。此實是汝所作之事。 　　復次觀自在菩薩。白佛言世尊。我今至誠敬禮如是微妙經典。於說法者及書寫人悉皆供養。世尊若有薄福之國無道君王。設有此經不能供養。及以法師此經隱沒。彼國當有災難惡事禍變現前。如是當知正法欲滅。智者見已慇心供養。佛言善哉善哉善男子如汝所說。假使有人滿足千歲。以種種樂具。供養諸大菩薩及聲聞眾數若恆河沙。復以七寶同此沙數而為佈施後捨自身。善男子如是之福比於供養持經之福。乃至一句一字百千萬分彼不及一。何況盡能書寫讀誦。何以故此經及咒有大威力。若受持者了身無堅。如幻如夢知法無我。蒙佛授記得大菩提。 　　爾時大眾一切菩薩。及天龍藥叉阿蘇羅揭路茶人非人等。皆共一心同聲讚佛善哉善哉。此是第二轉大法輪。我等悉皆恭敬供養。此經所在國土城邑。亦當擁護並說法者。若有眾生謗此經者。現身獲得無量重罪。命終之後當墮地獄。我捨是人不為擁護。佛言善男子。我今亦以經典付囑於汝。當來之世廣為宣揚勿令斷滅。此經有大利益安樂人天。增長福田離三惡趣。勿生疑惑常勸受持。佛說此經時。六萬四千人。皆得無生法忍。 　　觀自在菩薩復白佛言。世尊若有眾生。信心書寫受持讀誦供養此經者。此人命終當生何處得幾所福。佛言善男子。汝能問此殊勝福事。此人命終永離惡趣常生淨土。假使有人行菩薩行。捨頭目手足及以妻子。亦復不如持此經典。此經在處其地方所。則為是塔皆應供養。 　　觀自在菩薩復白佛言。世尊當來之世持此經者。我為授記。消滅五逆極重罪障。九萬劫中常受富貴。於八萬劫作轉輪聖王。佛言如是如是善男子。我憶過去無量劫。時有佛世尊名無邊功德法智清淨星宿王如來。我於爾時作婆羅門。於彼佛所得聞此經。受持讀誦得法眼淨。其同聽者從是已來不墮惡趣。漸次當得無上菩提。善男子我於無量曠大劫中。為此法故捨諸財寶。頭目手足妻子城邑。修淨梵行無悔惱心。汝等亦當如是修習。是時大眾聞說過去苦行之事。鹹皆泣淚白佛言。希有世尊當來之世。有能受持讀誦供養此經典者。得無量福。若有苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦等。於此經王不能讀誦。陀羅尼咒不肯受持。亦復不能勤修六度。於苦惱者無憐愍心。如是之人於無量劫。墮生死海受諸苦惱。善男子譬如婦人身懷重孕乃至十月。時此婦人加諸病苦。支節酸疼猶如刀解不能飲食。欲產之時受大劇苦作如是念。我若免難永不婬欲常修梵行。纔產之後還行惡法。便忘先時苦切之患。善男子當來之世愚癡眾生亦復如是。不信此經亦不讀誦佈施持戒忍辱精進修定修慧。貪著俗情樂世間事。不行三業清淨之因。此等眾生墮地獄已始生悔心。如懷孕婦人身遭極苦。受苦惱已從地獄出。既得人身耽五欲樂。其地獄苦不能記念還造惡業。善男子譬如有人多飲藥酒。飲已昏迷不知家處。佛法僧寶父母妻子。曾不憶念無恭敬心。由昏醉故遂往屍林險難之處。亦無怖畏惶懼之心。作如是念。豈有天龍藥叉之類能怖於我。如是醉人雖於此時。委臥荊棘便生樂想。醉醒之後必懷迫悔。自知非法言我從今乃至命盡。更不飲酒作眾過失。後遇惡緣還復耽飲同前造過。愚癡有情亦復如是。由貪染故多蓄珍財。作諸憍逸不念三寶。棄背尊親亦不修行施戒忍等。不欲希求淨佛國土。此等有情常處生死無涯海中。當墮地獄長受眾苦。設得為人處胎之時。受眾苦惱被苦逼身。便作是念我若得免此厄難者。更不作罪受斯極苦。恆修善業願生淨土。彼得人身由愚癡故。作眾罪業還墮惡道。是故汝等當善修行勿為放逸是我要略之所教誡。 　　爾時具壽阿難陀白佛言。世尊此經復有何名雲何受持。佛言此經凡有五名。一名救一切眾生苦厄。二名菩薩真實所問。三名神通莊嚴王。四名能成諸佛正覺。五名一切法功德莊嚴王。佛說是經已。諸大菩薩及聲聞眾。天龍藥叉阿蘇羅乾闥婆人非人等。皆大歡喜信受奉行。 　　佛說一切功德莊嚴王經 　　大唐神龍元年七月十五日 　　三藏法師義淨奉制於洛州大福先寺新譯並綴文正字 　　翻經沙門婆羅門大德槃度讀梵文 　　翻經沙門荊州大唐龍興寺大德弘景證文 　　翻經沙門大總持寺上座大宜證文 　　翻經沙門大薦福寺大德勝莊證義 　　翻經沙門相州禪河寺大德玄傘筆受 　　翻經沙門溜州大雲寺大德慧沼證義 　　翻經沙門大唐龍興寺大德智積證義 　　中大夫檢校兵部侍郎臣崔湜潤文 　　大中大夫行給事中上柱國臣盧燦潤文正字 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1375 佛說莊嚴王陀羅尼咒經 　　No. 1375 　　佛說莊嚴王陀羅尼咒經一卷 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　如是我聞。一時薄伽梵。在布怛洛迦山。為諸人天一切大眾演說法要。遍觀十方以妙音聲。告觀自在菩薩妙吉祥菩薩言。善男子有經名一切如來所護觀察眾生示現佛剎莊嚴王陀羅尼。我昔初發心時。於花光顯現如來所。與九十俱胝眾生。一聞此法皆得如來智慧之分鹹蒙授記。於諸佛剎當得作佛。我亦於中蒙佛授記。善男子我以佛眼。觀見過去三萬如來。為諸眾生說此法要。汝觀自在及妙吉祥。於說法時皆為導首。 　　爾時世尊說是語已。現前大眾菩薩聲聞諸來聽者。鹹發信心供養彼佛。於時無量百千俱胝那庾多眾生皆蒙授記。亦得菩薩勝妙等持。病苦悉除蓋纏消滅。所願滿足善根成就。顏容端正財寶豐盈。國王大臣諸眾生類見者歡喜。念慧神通無不圓備。於佛法僧得不壞信。壽命色力有大威勢。無愛別離怨憎會苦。 　　若有善男子善女人等。能於此經五輪著地生希有心。以諸花香瓔鬘幡蓋恭敬供養。歸依讚歎讀誦受持。 　　若自書寫若教人書。無量功德皆悉成就。見受持者生信敬心。亦於現身眾德具足。皆得菩薩勝妙等持。口中恆出栴檀香氣。其目皎淨如青蓮葉。於晝夜中見佛形像及大菩薩。若有五無間等業障之罪。悉皆消滅諸天衛護。命終之時得見諸佛菩薩心不錯亂。必得往生極樂國土。我與斯人授記作佛。彼見我身恭敬供養。於妙菩提心不疑惑。 　　若復有人於此法門。讀誦受持供養恭敬。若自書寫若教人書。及有得聞此經名者。當知此人即是菩薩應修供養。 　　若復此人由先惡業。財命色力內外所資悉皆短乏。所求不遂親愛別離。國土荒殘王賊衰難。由此經力現身輕受。或暫頭痛或得惡衣惡食。或遭罵詈及餘毀辱。往諸業障即自消除。善男子彼持經之人應生此念。我昔流轉生死海中。於諸有情造作眾惡。不善之業日夜增長。今時覺了不敢覆藏。發露罪源誠心懺悔。於佛法僧起不壞信。 　　若復彼人。曾於佛法僧寶獨覺聲聞父母師長作諸惡業。衣食果報皆當散盡。由經力故此業鹹除衣食充足。 　　若復彼人有捺洛迦受苦之業。愛別離苦生盲之苦。無根二根異熟之業亦皆消滅。 　　又復由先嫉妒瞋恚惡業之力。當墮琰摩王界傍生餓鬼諸惡趣中。由經力故所有惡業無不消滅。一切福德悉皆增長。 　　善男子若於方處有此法門。彼諸人等常為此經之所擁護。功德具足所求圓滿。恆受富樂惡業消除。亦無橫死及諸惡夢。無有病苦鬥戰常勝壽命延長。色力具足有大威勢。一切世間人及天龍諸鬼神等皆隨意轉。不遭惡毒水火災橫。乃至由持神咒力故。常蒙諸佛之所授記。 　　若善男子善女人。得聞如是神咒受持讀誦。若自書若教人書恭敬供養。彼善男子善女人。皆獲如前所說功德。 　　爾時世尊說此語已。大地忽然六種震動。此諸大眾以妙花香。塗香鬘蓋勝妙衣服。奉上世尊同聲唱言。善哉善哉我等雲何。得聞如來所說神咒。爾時世尊即說咒曰。 　　南謨薩婆呾他揭多喃(一)但姪他(二)勃睇(三)蘇勃睇(四)盧迦毘盧計(五)盧迦伐底羯讕帝(六)薩埵阿伐盧羯泥(去七)薩婆呾他揭多阿提瑟恥帝(八)薩婆阿奢缽唎晡唎泥(去九)聚丁達麗(十)捺羅提婆布侍帝(十一)呾他揭多慎若那達睇(十二)呾他揭多阿提瑟侘泥娜(十三)薩婆盧迦速企婆跋睹(十四)薩婆羯磨缽唎釵耶野(十五)麼麼阿木羯寫(自稱已名十六)薩婆薩埵難者(十七)曷洛叉婆跋睹(十八)呾他揭多阿提瑟侘泥娜(十九)莎訶(二十但是口邊作字者皆可彈舌道之) 　　善男子此之神咒。乃是三萬如來之所宣說共所加護。我今亦復說此神咒。為欲利益一切有情。令得安樂常作擁護。除其病苦生諸佛國。 　　若復有人作如是念。如佛所說神咒功德。我今雲何而能成就。即於晨朝早起清淨。於一切有情興大慈悲發憐愍心。除諸嫉妒憍慢瞋恚。恭敬一心於佛像前。香花飲食廣興供養。禮十方佛心祈所願。誦此神咒滿一百八遍。於一一遍各咒一花。以一一花供養於佛。此人即便隨所願求。悉皆如意。亦於夢中得見諸佛。臨命終時睹佛菩薩。捨身之後必得往生極樂世界。壽命色力悉皆具足。一切怨讎並生歡喜。說此咒時六萬有情得無生法忍。永除諸障所願滿足。 　　爾時世尊說此經已。觀自在菩薩妙吉祥菩薩。一切大眾聞佛所說歡喜奉行。 　　佛說莊嚴王陀羅尼咒經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1376 佛說聖莊嚴陀羅尼經 　　No. 1376 　　佛說聖莊嚴陀羅尼經捲上 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護奉　詔譯 　　如是我聞。一時世尊。在迦毘羅城無憂樹園。與阿難陀等大比丘眾。及慈氏菩薩摩訶薩俱會一處。是時復有天眾龍眾夜叉眾。羅剎眾阿修羅眾。迦樓羅眾乾闥婆眾。緊曩羅眾毘捨遮眾。畢哩多眾鳩槃茶眾。布單曩眾執魅眾。二十八大藥叉軍主眾。四大藥叉軍主眾。一切星曜眾。乃至雪山苦行諸仙眾。如是等眾皆來集會。 　　復有他方一切羅剎等眾。所謂護迦爾隸布寫那哩枳吒迦囉拏穌摩娜摩賀賀哩摩怛哩眾。如是等眾亦來集會。 　　復有四方四大羅剎。所謂東方賀哩羅剎。南方虞拏羅剎。西方枳設哩羅剎。北方摩尼袒哆羅剎。此四羅剎性極暴惡。各有六十眷屬。是等羅剎亦來在會。 　　爾時淨飯王宮羅□羅童子。於夜臥時為惡羅剎而來嬈亂。數數驚怖不得安隱。時羅□羅母耶輸陀羅及諸眷屬。悉知世尊與諸聖眾。在無憂樹園去宮城不遠。於夜後分令羅□羅。與眾童子及諸侍人。前後導從往詣佛所。時羅□羅童子至佛會已頂禮佛足。獨於佛前涕泣而住。 　　爾時世尊告阿難言。阿難汝見羅□羅童子。來詣我所涕泣已否。阿難言唯然已見。佛言阿難。羅□羅童子於夜臥時。為惡羅剎及種種鬼神。而來嬈亂不得安隱。故來我所而求擁護。阿難非獨今日羅□羅童子。彼此嬈亂不得安隱。我滅度後末世之時。一切眾生福力微劣。於不善業增益熾盛。由是諸惡羅剎。及鬼神等遊行世間。恆與眾生作不饒益。種種嬈亂使無安隱。我觀是事深可憐愍。阿難我今為擁護羅□羅童子。及愍念未來眾生。說大莊嚴陀羅尼。汝當諦聽。是時阿難及會大眾。鹹各默然願佛宣說。 　　爾時世尊即說大莊嚴陀羅尼曰。 　　怛爾也(二合引)他(引)伽爾(引)哦囉(二合引)伽曩缽底具彌(引)哦囉(二合引)具摩缽底瑟波(二合)哩(引)迦伽哩尼伽囉缽底娑(引)囉缽底馱曩缽底酥囉缽底阿隸半阿隸半缽底摩缽底阿缽底縛　護缽底護羅賀囉(二合引)呬隸哦囉(二合)護嚕烏底隸普呬隸唵(引)唧致隸缽哆(二合)缽致(引)吒吒吠(引)賀囉(二合引)唵(引)羅吠(引)摩尼娑哩(引)護摩賀(引)呬隸護護三滿多娑娑哩阿三滿多娑哩波隸佉娑哩(引)阿(引)挽哩哆(二合)摩賀(引)挽哩帝(二合引)伽爾(引)彌佉隸(引)賀囉(二合引)娑縛(二合引)賀(引) 　　阿難此大莊嚴陀羅尼。乃是過去諸佛之所宣說。我今為擁護羅□羅童子。亦復利益末世眾生。今復宣說。阿難若有眾生。被諸羅剎及惡鬼神種種嬈亂者。當以此莊嚴陀羅尼書於紙素。作彼隨求戴於身臂。當令諸惡羅剎。乃至世間一切食膏血者。惡鬼神類不敢侵近悉皆奔走。四方四維十由旬外遠避而去。當令眾生得安隱樂。 　　阿難若有眾生。恆常讀誦此大莊嚴陀羅尼者。所有一切刀杖毒藥不能為害。乃至邪明咒術□索繫縛。人及非人一切惡事悉皆解脫。乃至十由旬內。一切眾生皆蒙擁護。一切災沴鹹皆殄滅。 　　阿難若有眾生。欲持念此大莊嚴陀羅尼擁護自身。及為饒益一切眾生者。先當擇取清淨勝地。預立標幟。然自齋戒香水澡浴。當令身心內外清淨。以線結界香泥塗地作曼拏羅。於曼拏羅中備諸名花。塗香燒香然燈種種供養。面北端坐正念想佛世尊。來降曼拏羅已。然後奉獻種種供養。歸命讚歎。發堅固心勇猛不退。為欲饒益擁護諸眾生故。及求現前所作成就故。先當持誦結界莊嚴陀羅尼。警覺召請梵王帝釋及一切天龍夜叉羅剎諸鬼神等皆來集會。當令世間一切惱害眾生。諸惡夜叉羅剎部多等。聞此陀羅尼已。驚怖退散無諸障難得願圓滿。即說結界陀羅尼曰。 　　怛爾也(二合引)他爾隸爾隸尾摩隸(引)怛摩隸(引)護唧護唧悉哩底哩怛哩(二合)娑爾(引)囉普莎賀(引) 　　阿難若誦此結界莊嚴陀羅尼已。然後誦彼聖大莊嚴陀羅尼。一切所作無不成就。 　　爾時慈氏菩薩摩訶薩從座而起。住立佛前白言世尊。我亦為欲擁護羅□羅童子令得安隱。亦復為欲利益未來一切眾生。所有被諸嬈惱。及一切惡人刀杖毒藥。諸惡禁咒□索繫縛。如是等事悉令解脫。於晝夜中安隱快樂。亦說莊嚴陀羅尼。惟願世尊。許我宣說。佛言當隨汝意。爾時慈氏菩薩即說莊嚴陀羅尼曰。 　　怛爾也(二合引)他(引)阿縛那(引)底播那(引)爾阿尾那(引)努祖嚕祖嚕惹哩馱(二合)難尼(引)難尼(引)阿馱難尼(引)三滿哆難尼(引)爾哩瞢(二合)尼(引)爾哩弭(二合引)目爾(引)扇(引)底娑縛(二合)悉怛也(三合引)野喃摩摩薩哩縛(二合)薩怛縛(二合引)喃(引)左洛乞叉(二合引)俱嚕娑縛(二合引)賀(引) 　　爾時娑婆世界主大梵天王。前白佛言。我亦為欲擁護羅□羅童子。及擁護未來一切眾生。說自莊嚴明。惟願如來許我宣說。佛言善哉善哉當隨汝意。時大梵天王即說莊嚴明曰。 　　三野體難盎虞哩(引)半虞哩(引)阿努哩(引)嫩努哩(引)屍契孕(二合)迦屍佉哩(引)嫩度哩(引)努哩努(二合)囉野底阿左阿左尾目左扇(引)底孕(二合)娑縛(二合)悉怛野(三合)野喃俱嚕摩摩薩哩縛(二合)薩怛縛(二合引)喃(引)左娑縛(二合引)賀(引) 　　爾時世尊。知彼天眾龍眾夜叉等眾及諸鬼神。各各為欲擁護羅□羅童子及未來眾生。皆悉欲說自明。佛言汝等天眾龍眾及諸鬼神等。欲說自明為擁護諸眾生者。隨汝等意各各說之。爾時善時分天。即於佛前說自明曰。 　　三野體難囉瑟致哩(三合引)波那(引)瑟致哩(三合引)嚕地囉迦囉尼(二合引)儼鼻哩(引)努哩努(二合)哩母唧(引)設(引)訖哩(二合)囉(引)濟曳(二合引)扇(引)底孕(二合)娑縛(二合)悉怛也(三合)野喃迦嚕弭摩摩洛乞叉(二合引)俱嚕娑縛(二合引)賀(引) 　　佛說聖莊嚴陀羅尼經捲上 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1376 佛說聖莊嚴陀羅尼經 　　佛說聖莊嚴陀羅尼經卷下 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉　詔譯 　　爾時帝釋天主。說自莊嚴明曰。 　　三野體難難左(引)度努□□□□那帝(引)穌(引)那帝(引)帝(引)那帝(引)帝(引)那帝(引)努哩彌(二合引)酥彌(引)那摩彌(引)那彌(引)底隸彌隸摩摩薩哩縛(二合)薩怛縛(二合引)喃(引)洛乞叉(二合引)迦嚕(引)引扇(引)底娑縛(二合)悉怛也(三合)野喃野(引)縛切摩(引)滿鄧迦嚕彌娑縛(二合引)賀(引) 　　爾時毘沙門天王。說自莊嚴明曰。 　　三野體難難尼(引)馱努史(引)迦爾愈(二合引)哆訖哩(二合)目枳(引)入縛(二合)隸(引)那彌(引)尾賀隸娑(引)哩(引)娑哩縛底扇(引)底娑縛(二合)悉怛也(三合)野喃摩摩薩哩縛(二合)薩怛縛(二合引)喃(引)左夜(引)縛切摩(引)滿度(引)婆挽睹娑縛(二合引)賀(引) 　　爾時持國天王。說自莊嚴明曰。 　　三野體難馱哩(引)難馱哩(引)馱囉尼馱哩(引)阿左愈(二合)帝布嚕母嚕扇(引)底孕(二合)娑縛(二合)悉怛也(三合)野喃摩摩薩哩縛(二合)薩怛縛(二合)喃(引)左洛羼迦嚕(引)彌夜縛切摩滿度(引)婆挽睹娑縛(二合引)賀(引) 　　爾時增長天王。說自莊嚴明曰。 　　三野體難暗拏哩(引)半多哩(引)迦囉(引)帝(引)迦囉半帝(引)迦囉嚕鼻(引)迦哩馱哩(引)迦曩迦缽怛哩(二合引)嚕嚕彌乞叉(二合)乞叉(二合)彌(引)阿(引)乞叉(二合)彌(引)波乞叉(二合)扇(引)底孕(二合)娑縛(二合)悉怛也(三合)野喃摩摩薩哩縛(二合)薩怛縛(二合)喃(引)左洛乞叉(二合引)俱嚕夜(引)縛切摩(引)滿鄧婆縛睹娑縛(二合引)賀(引) 　　爾時廣目天王。說自莊嚴明曰。 　　三野體難摩惹羅惹羅惹惹摩羅地哩地哩迦哩迦哩三滿哆枳哩枳哩扇(引)底娑縛(二合)悉怛也(三合)野喃摩摩薩哩縛(二合)薩怛縛(二合引)喃(引)左夜(引)縛切(引)麼滿鄧迦嚕(引)彌娑縛(二合引)賀(引) 　　爾時妙月天子。說自莊嚴明曰。 　　三野體難唵(引)縛(引)禰(引)尾摩隸(引)缽囉(二合)婆(引)娑縛(二合)哩(引)設多囉濕彌(二合引)娑賀娑囉(二合)□榿好□□□□缽囉(二合)底娑囉底娑縛(二合)底娑縛(二合)悉怛也(三合)野喃俱嚕摩摩薩哩縛(二合)薩怛縛(二合引)喃(引)夜縛切摩(引)滿鄧迦嚕(引)彌娑縛(二合引)賀(引) 　　爾時一切天眾異口同聲。說莊嚴明曰。 　　三野體難俱嚕俱嚕酥嚕酥嚕布嚕布嚕扇(引)底孕(二合)娑縛(二合)悉怛也(三合)野喃俱嚕摩摩薩哩縛(二合)薩怛縛(二合)喃(引)左野(引)縛切摩滿鄧迦嚕(引)彌娑縛(二合引)賀(引) 　　爾時諸星宿天異口同聲。說莊嚴明曰。 　　三野體難哆隸(引)哆摩隸(引)阿隸(引)那隸(引)阿(引)迦(引)捨尾摩隸(引)扇(引)底孕(二合)娑縛(二合)悉怛也(三合)野喃迦嚕(引)彌摩摩薩哩縛(二合)薩怛縛(二合)喃(引)左野(引)縛切摩(引)滿鄧迦嚕(引)彌娑縛(二合引)賀(引) 　　爾時一切龍眾異口同聲。說莊嚴明曰。 　　三野體難縛隸摩隸阿左隸麼地(引)阿(引)戍麼地(引)布(引)計扇(引)底孕(二合)娑縛(二合)悉怛也(三合)野喃俱嚕摩摩薩哩縛(二合)薩怛縛(二合)喃(引)左野(引)縛切摩滿鄧迦嚕(引)彌娑縛(二合引)賀(引) 　　爾時二十八大藥叉軍主眾。異口同聲說莊嚴明曰。 　　三野體難涅哩(二合)茶缽底缽底嚕嚕達囉達囉扇底孕(二合)娑縛(二合)悉怛也(三合)野喃迦嚕(引)彌摩摩薩哩縛(二合)薩怛縛(二合)喃(引)左野(引)縛切摩(引)滿鄧迦嚕(引)彌娑縛(二合引)賀(引) 　　爾時畢隸多毘捨遮鳩槃茶等眾。異口同聲說莊嚴明曰。 　　三野體難尾部底三挽哩哆(引)曩(引)尾部底扇底孕(二合)娑縛(二合)悉怛也(三合)野喃摩摩薩哩縛(二合引)薩怛縛(二合引)喃(引)左野(引)縛切摩滿鄧迦嚕(引)彌娑縛(二合引)賀(引) 　　爾時布單曩羯吒布單曩眾。異口同聲說莊嚴明曰。 　　三野體難波努彌(引)迦囉(引)帝(引)鳥馱野(二合)哆祖囉拏(二合)娑彌囉尼(引)醋半底扇底孕(二合)娑縛(二合)悉怛也(三合)野喃迦嚕(引)彌摩摩薩哩縛(二合)薩怛縛(二合引)室左(二合)野(引)縛切摩(引)滿鄧迦嚕(引)彌娑縛(二合引)賀(引) 　　爾時一切末怛哩(二合)眾。異口同聲說莊嚴明曰。 　　三野體難迦隸摩計(引)隸(引)哆哩(引)哆摩哩(引)扇(引)底孕(二合)娑縛(二合)悉怛也(三合)野喃迦嚕(引)彌摩摩薩哩縛(二合)薩怛縛(二合引)喃(引)野(引)縛切摩滿鄧迦嚕彌娑縛(二合引)賀(引) 　　爾時四方四羅剎。異口同聲說莊嚴明曰。 　　三野體難阿爾(引)播(引)爾(引)佉濟(引)佉縛濟(引)祛祛哩隸閉波哩賀(引)哩扇底娑縛(二合)悉怛也(三合)野喃迦嚕(引)彌摩摩薩哩縛(二合)薩怛縛(二合引)喃(引)左野(引)縛切摩(引)滿鄧迦嚕(引)彌娑縛(二合引)賀(引) 　　爾時捺囉彌多羅剎女。說莊嚴明曰。 　　三野體難那那哩(引)那哩(引)賀賀賀賀呬呬呬呬護護護護屍枳枳枳唧枳唧尾目契摩佉惹佉喫吒彌致桉吒桉吒吒囉吒吒訖囉(二合)摩惹俱儒俱儒努努努努嚕(二合)努嚕(二合)怛嚕(二合)切彌隸彌彌隸阿曩過過欠彌努努努底體底彌底爾體隸彌致唧底彌致隸致閉致閉怛哩(二合)閉怛哩(二合)尼努呬爾母呬爾羅呬(引)縛呬(引)那奼閉(引)曳 　　爾時娑婆世界主大梵天王。前白佛言世尊我等天眾龍眾夜叉眾。乃至捺囉彌帝如是等眾。悉於此時對世尊前。各說自明為欲擁護羅□羅童子。不令一切惡鬼神類。侵近惱亂。得晝安隱得夜安隱。及一切時獲住快樂。 　　世尊我等所說自明。不唯擁護羅□羅童子。亦與未來一切眾生而作擁護。世尊若有眾生。得聞我等如是諸明。當須志心憶念受持。當令彼等一切行不饒益種種之類或一由旬或二由旬或三四由旬乃至十由旬內。不敢侵近驚怖退散遠避而去。能令如是十由旬內。諸惡消滅疾沴不行。刀兵毒藥皆悉遠離。亦復不為一切天龍夜叉羅剎乾闥婆阿修羅迦樓羅緊曩羅摩□羅伽等而為障礙。亦復不為一切部多非人之類而為障礙。 　　世尊如是等眾。若有違逆不隨順者。彼眾不容斥令離族。 　　爾時世尊告阿難言。此大梵天王而於我前。說是誠實之言我已證知。阿難我所宣說大莊嚴陀羅尼。有大力勢能伏諸惡。有所饒益我已先說。阿難若復有人。以彼一切人非人等邪明咒術。欲於眾生執持繫縛種種惱亂。或在地上或在虛空。或在山際或在山頂及一切處。以我聖莊嚴陀羅尼威德力故悉皆破滅。於諸眾生不能為害。 　　佛復謂阿難言。佛真實法真實僧真實。天真實仙真實。如是五者不可違逆。阿難如我所說汝善受持。使於未來流行世間。與諸眾生為大饒益。佛說是經已時。羅□羅童子得聞世尊說大莊嚴陀羅尼。及承一切明而擁護故。不離是會得安隱樂。心意快然歡喜踴躍。以頭著地禮如來足。與諸侍人還復王宮。慈氏菩薩阿難陀。乃至天龍夜叉及一切人非人等。聞佛所說歡喜信受禮佛而退。 　　佛說聖莊嚴陀羅尼卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1377 佛說寶帶陀羅尼經 　　No. 1377 　　佛說寶帶陀羅尼經 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 　　如是我聞。一時佛在釋種住處迦毘羅城尼拘律陀樹園。與大眾俱。是時羅□羅童子居止異處。於夜分中忽為大惡羅剎所怖。時羅□羅即於是夜。與諸童子眾前後圍繞。出迦毘羅城往詣佛所。到已頭面禮佛雙足。乃於佛前涕泣而住。 　　爾時世尊知是事已。即告尊者阿難言。阿難當知我有大明。名曰寶帶有大功德。能為羅□羅童子而作擁護。我今宣說汝當受持。而此大明若諸天眾龍眾。夜叉眾羅剎眾。阿修羅眾迦樓羅眾。乾闥婆眾緊那羅眾。必捨左眾必隸多眾。鳩盤茶眾布單那眾。羯吒布單那眾諸宿曜眾。二十八大夜叉將。四大夜叉主四大天王。諸離欲仙眾雪山住者。乃至十方一切諸部多眾並羅剎女眾。迦爾裡布寫那哩計吒羯蘭拏蘇摩那摩賀訶哩等諸母鬼眾。三母訥哦彌羯臘波大羅剎。及東方訶哩大羅剎女。南方虞拏西大羅剎女。西方計捨哩大羅剎女。北方珠髻大羅剎女。此四大羅剎女各與六十眷屬俱。如是等眾若聞宣說寶帶大明。於一切處能為一切眾生而作擁護。 　　爾時世尊即說寶帶大明曰。 　　竭爾(引)屹囉(二合引一句)竭那缽底(二)瞿彌(引)屹囉(二合引三)瞿摩缽底(四)缽哩(引)迦(五)竭哩尼(六)竭囉缽底(七)娑(引)囉缽底(八)達那缽底(九)蘇囉缽底(十)阿梨波(十一)阿梨波缽底(十二)摩缽底(十三)阿缽底(十四)末虎缽底(十五)虎羅(十六)呬梨(十七)虎盧(十八)底梨(十九)呬梨(二十)唧致(二十一)梨缽多(二合二十二)缽跓(引)吒吒吠(引二十三)唵(引二十四)藍尾(引二十五)摩尾薩哩(引二十六)摩賀(引)呬梨(二十七)虎虎(二十八)三滿多薩薩哩(引二十九)阿三滿多薩囉缽梨(引三十)珂薩哩(引三十一)阿(引)縛哩多(二合三十二)摩賀(引)縛哩多(二合三十三)竭爾(引三十四)彌(引)珂梨(引三十五) 　　佛言阿難。我此宣說寶帶大明有大功德。若有持是明者。隨諸所求皆得圓滿。所有持明天眾部多眾。吠多拏眾大力天眾。諸神通精進仙眾。於持明者不能為障。阿難當知今此寶帶大明。諸佛世尊共所宣說。普為一切眾生利益安樂。乃至於一切處密作擁護。阿難大地所有大惡難調攝人威光者極惡業者。若方若隅乃至一切處。聞是寶帶大明時皆大驚怖。又此大明周匝十由旬內。能為一切眾生而作擁護。救諸難事攝持護念。令諸眾生息災安樂。不為杖打不為刀傷不為毒中。一切惡毒自然消滅。惡友遠離一切惡者。作禁縛事自然解脫。若人及非人。欲於一切眾生作惱害者。應當依法建立壇場。以諸香華供養如來。依法結界沐浴清淨。誦是寶帶大明。彼諸惡者自然攝伏不能為害。乃至一切病苦亦得息除。復說大明曰。 　　怛[寧*也](切身下同)他(引一句)爾□□憛慾G)尾摩梨(引三)多摩梨(引四)虎唧虎唧(五)悉哩(六)底哩(七)薩梨(引)囉(八) 　　復次阿難又此大明有大功德。說是大明時。若鬼眾聞者驚怖戰掉。若天眾聞者悉來集會。若龍王若部多王聞者亦悉來集。若梵王帝釋大自在天童子天等。聞是大明者皆從異處鹹來集此。稱讚隨喜寶帶大明。 　　爾時慈氏菩薩摩訶薩。白佛言世尊。我亦為羅□羅童子及一切眾生。作擁護法救諸難事。攝持護念息災安樂。刀杖諸毒不能為害。惡友禁縛自然遠離。以是利益故隨喜宣說寶帶大明曰。 　　怛[寧*也]他(引一句)阿縛那(引)底(二)缽那(引)爾(三)阿尼那(引)努(四)祖盧祖盧(五)鳴哩馱(二合)難尼(引六)阿馱難尼(引七)三滿多難尼(引八)爾哩捫(二合)尼(引九)爾哩彌(二合引)牟爾(引十)扇(引)底莎悉爹(二合)野曩(十一)摩摩薩哩縛(二合)薩埵(引)喃(引)左(十二)犖(力角切下同)叉俱嚕莎(引)賀(引十三) 　　爾時娑婆世界主大梵天王。亦隨喜宣說寶帶大明曰。 　　薩拽替(引)唐(一句)盎虞哩(引二)半虞哩(引三)阿訥哩(引四)農訥哩(引五)室契(六)室珂哩(引七)訥捺沒(二合)哩(引八)訥哩訥(二合)囉野底(九)阿左阿左(十)尾母左(十一)扇(引)鼎莎悉爹(二合)野曩俱嚕(十二)摩摩薩哩縛(二合)薩埵(引)難(引)左莎(引)賀(引十三) 　　爾時夜摩天子。亦隨喜宣說寶帶大明曰。 　　薩拽替(引)唐(一句)囉(引)瑟致哩(三合二)缽那(引)瑟致哩(三合引三)嚕地囉羯蘭尼(二合引四)儼鼻(引)哩(引五)訥哩那(二合)哩(引六)母唧捨(引)計也(二合)囉(引)□□□□扇(引)鼎莎悉爹(二合)野曩羯噌彌(八)摩摩犖叉俱嚕沙(引)賀(引九) 　　爾時帝釋天主。亦隨喜宣說寶帶大明曰。 　　薩拽替(引)唐(一句)難尼(引二)達努試(引三)蘇難尼(引)蘇難尼(引四)帝(引)難尼(引)帝(引)難尼(引五)訥哩彌(二合引六)蘇彌(引七)捺摩泥(引八)捺彌(引九)底梨(十)彌梨(十一)摩摩薩哩縛(二合)薩埵(引)難(引)左犖叉(引)羯嚕彌(十二)扇(引)鼎莎悉爹(二合)野曩(十三)野(引)縛細(引)摩滿唐羯嚕彌莎(引)賀(引十四) 　　帝釋天主說是大明已。復說大明曰。 　　薩拽替(引)唐(一句)難尼(引二)達努試(引三)羯捺踰(二合引)多訖哩(二合四)目軌(引五)入縛(二合)梨(引六)捺彌(引七)尾訶梨(引八)娑(引)哩(引九)娑(引)囉縛底(十)扇(引)鼎莎悉爹(二合)野曩(十一)摩摩薩哩縛(二合)薩埵(引)難(引)左(十二)野(引)縛細(引)摩(引)滿度(引)婆縛睹莎(引)賀(引十三) 　　爾時持國天王。亦隨喜宣說寶帶大明曰。 　　薩拽替(引)唐(一句)達哩(引)達哩(引二)達囉尼(引)達哩(引三)阿疸帝(引四)布嚕(五)母嚕(六)扇(引)鼎莎悉爹(二合)野曩(七)摩摩薩哩縛(二合)薩埵(引)難(引)左犖叉羯嚕(引)彌(八)野(引)縛細(引)摩(引)滿度(引)婆縛睹莎(引)賀(引九) 　　爾時增長天王。亦隨喜宣說寶帶大明曰。 　　薩拽替(引)唐(一句)案拏哩(引二)半拏哩(引三)羯囉(引)尼(引四)羯囉缽帝(引五)羯囉嚕毘(引六)羯哩達哩(引七)羯諾羯缽帝哩(二合引八)嚕嚕彌(引九)叉叉彌(引十)阿(引)叱彌(引十一)博叱扇(引)底莎悉爹(二合)野曩(十二)摩摩薩哩縛(二合)薩埵(引)難(引)左犖叉(引)俱嚕(十三)野(引)縛細(引)摩(引)滿馱婆縛睹莎(引)賀(引十四) 　　爾時廣目天王。亦隨喜宣說寶帶大明曰。 　　薩拽替(引)唐(一句)摩惹羅摩惹羅(二)惹惹摩羅(三)地哩地哩(四)計哩計哩(五)三滿多計哩(六)扇(引)鼎莎悉爹(二合)野曩(七)摩摩薩哩縛(二合)薩埵(引)難(引)左(八)野(引)縛細(引)摩(引)滿唐羯嚕彌莎(引)賀(引九) 　　爾時月天子。亦隨喜宣說寶帶大明曰。 　　薩枻替(引)唐(一句)唵(引二)縛(引)禰(引三)尾摩梨(引四)缽囉(二合)婆(引)莎哩(引五)設多囉濕彌(二合引六)薩賀薩囉(二合)囉濕彌(二合引七)缽囉(二合)底薩囉底(八)扇(引)鼎莎悉爹(二合)野曩俱嚕(九)摩摩薩哩縛(二合)薩埵(引)難(引)左(十)野(引)縛細(引)摩(引)滿唐羯嚕彌莎(引)賀(引十一) 　　爾時諸天眾。亦隨喜宣說寶帶大明曰。 　　薩拽替(引)唐(一句)俱嚕俱嚕(二)蘇嚕囌嚕(三)布嚕布嚕(四)扇(引)鼎莎悉爹(二合)野曩俱嚕(五)摩摩薩哩縛(二合)薩埵(引)難(引)左(六)野(引)縛細(引)摩(引)滿唐羯嚕彌莎(引)賀(引七) 　　爾時諸星宿眾。亦隨喜宣說寶帶大明曰。 　　薩拽替(引)唐(一句)怛梨(引二)怛摩梨(引三)阿梨(引四)捺梨(五)阿(引)迦(引)捨尾摩梨(引六)扇(引)鼎莎悉爹(二合)野曩羯嚕彌(七)摩摩薩哩縛(二合)薩埵(引)難(引)左(八)野(引)縛細(引)摩(引)滿唐羯嚕彌莎(引)賀(引九) 　　爾時諸龍眾。亦隨喜宣說寶帶大明曰。 　　薩拽替(引)唐(一句)末梨(引二)摩梨(引三)阿左梨(引四)末提(引五)阿(引)戍末提(引六)布(引)計(引七)扇(引)鼎莎悉爹(二合)野曩俱嚕(八)摩摩薩哩縛(二合)薩埵(引)難(引)左(九)野(引)縛細(引)摩(引)滿唐羯嚕彌莎(引)賀(引十) 　　爾時二十八大夜叉將。亦隨喜宣說寶帶大明曰。 　　薩拽替(引)唐(一句)捺哩(二合)茶缽底捺哩(二合)茶缽底(二)嚕嚕達囉(引)嚕嚕達囉(引三)扇(引)鼎莎悉爹(二合)野曩羯嚕彌(四)摩摩薩哩縛(二合)薩埵(引)難(引)左(五)野(引)縛細(引)摩(引)滿唐羯嚕彌莎(引)賀(引六) 　　爾時必隸多眾必捨左眾鳩盤茶眾。亦同隨喜宣說寶帶大明曰。 　　薩拽替(引)唐(一句)尾部底(二)三縛哩多(二合)那(引)尾部底(三)扇(引)鼎莎悉爹(二合)野曩(四)摩摩薩哩縛(二合)薩埵(引)難(引)左(五)野(引)縛細(引)摩(引)滿唐羯嚕彌莎(引)賀(引六) 　　爾時布單那羯吒布單那眾。亦隨喜宣說寶帶大明曰。 　　薩拽替(引)唐(一句)缽訥彌(引二)羯囉(引)尼(引三)嗢迭多(四)祖蘭拏(二合)薩彌(引)囉尼(引五)粗粗缽帝(引六)扇(引)鼎莎悉爹(二合)野曩羯嚕彌(七)摩摩薩哩縛(二合)薩埵(引)室左(二合八)野(引)縛細(引)摩(引)滿唐羯嚕彌莎(引)賀(引九) 　　爾時諸母鬼眾。亦隨喜宣說寶帶大明曰。 　　薩拽替(引)唐(一句)計(引)梨(引二)摩計(引)梨(引三)拏哩(引四)拏摩哩(引五)扇(引)鼎莎悉爹(二合)野曩羯嚕彌(六)摩摩薩哩縛(二合)薩埵(引)難(引)左(七)野(引)縛細(引)摩(引)滿唐羯嚕彌莎(引)賀(引八) 　　爾時四方四大羅剎女。亦隨喜宣說寶帶大明曰。 　　薩拽替(引)唐(一句)阿(引)泥(引)播(引)泥(二)渴□□□艩渴縛□□□□枯枯哩(五)梨必(六)缽哩賀哩(引七)扇(引)鼎莎悉爹(一合)野曩羯嚕彌(八)摩摩薩哩縛(二合)薩埵(引)難(引)左(九)野(引)縛細(引)摩(引)滿唐羯嚕彌莎(引)賀(引十) 　　爾時會中有一大羅剎女名囉彌拏。亦隨喜宣說寶帶大明曰。 　　薩拽替(引)唐(一句)捺哩那(二合)哩(引)捺哩那(二合)哩(引二)賀賀賀賀(三)呬呬呬呬(四)虎虎虎虎(五)試軌軌試軌軌(六)唧軌(七)尾目契(引八)摩珂(九)惹珂(十)契吒(十一)彌致(十二)遏吒(十三)遏吒吒(十四)囉吒吒(十五)訖囉(二合)摩惹(十六)俱儒(仁祖切下同)俱儒(十七)訥訥訥(十八)訥嚕(二合)訥嚕(二合)訥嚕(二合十九)砌彌梨(二十)彌彌梨(二十一)阿那聒聒(二十二)渴訥彌(二合二十三)訥訥訥(二十四)底體(二十五)底彌(二十六)底爾(二十七)體梨(二十八)彌吒(二十九)唧底(三十)彌致(三十一)梨致(三十二)必致(三十三)必帝哩(二合三十四)閉(引)帝哩(二合)尼(三十五)訥呬爾(三十六)母呬爾(三十七)羅係(引三十八)縛係(引三十九)捺波曳(引四十) 　　時羅剎女說是大明已。前白佛言我此所說寶帶大明中眷屬大明。善為一切眾生而作擁護息災安樂。刀杖惡毒不能侵害。一切惡友自然遠離。過一由旬二由旬乃至十二由旬。若天若龍若夜叉若羅剎。若乾闥婆若阿修羅。若迦樓羅若緊那羅。若摩□羅伽若鳩盤茶。若必捨左若必隸多。若布單那若羯吒布單那。若塞健馱若阿波三摩囉。若吠多拏。若一日瘧若二日瘧。乃至人非人等。伺求其便欲惱害者皆不得便。若得便者無有是處。除宿業障不可制止。又此大明能令一切眾生。於一切處息一切怖。遠離一切嬈亂等事。 　　爾時世尊告尊者阿難言。如我所說寶帶大明。及此羅剎女等所說諸寶帶大明眷屬明句。有大功德汝當受持宣通流布。又此大明亦能禁止諸惡風雲。若持是明者善自作護復能護他。若城邑聚落乃至一切處悉能擁護。又此大明於一切天龍鬼神。乃至沙門婆羅門外道梵志。尼乾陀等中。若有惡毒心者不調伏者。作惱害者不吉祥者。悉能調伏不為惱害。乃至一切大惡宿曜悉能制止。 　　又復阿難寶帶大明最上最勝。所有沙門婆羅門。外道梵志尼乾陀。及梵王帝釋四大天王。欲自在天日月星宿天龍鬼神夜叉羅剎人與非人。山峰住者山下住者。虛空住者。乃至隨一切處住者。諸部多等。彼彼所有一切咒句。此悉能斷不為他咒之所斷故。 　　又復阿難寶帶大明。善作擁護善救善攝。能與眾生息災安樂。刀杖惡毒不能侵害。一切惡友自然遠離。過一由旬二由旬。乃至十二由旬。 　　又復阿難我不見彼一切世間天人魔梵等。有違越此寶帶大明者。若違越者無有是處。何以故阿難當知一切佛真實法真實僧真實實語真實一切哩屍眾真實。是故於此祕密法門無違越者。阿難此五種真實不可違越。佛真實不可違越。法真實不可違越。僧真實不可違越。實語真實不可違越。哩屍眾真實不可違越。是故阿難此寶帶大明。若有受持者。得離一切病。解脫一切縛。息除一切惡。得大安樂最上吉祥。 　　佛說此經已。羅□羅童子得離怖畏。阿難等諸大眾。聞佛所說皆大歡喜信受奉行。 　　佛說寶帶陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1378a 佛說玄師□陀所說神咒經 　　No. 1378 　　佛說玄師□陀所說神咒經 　　東晉天竺三藏竺曇無蘭譯 　　聞如是。一時佛遊於羅閱祇國中鸚鵡樹間。是時有一異比丘。於竹園去羅閱祇國。適在中間為蛇所齧。復為鬼神所著。復為賊所劫。見佛爾時即往到是比丘所。時玄師□陀隨佛俱往。玄師□陀即白佛言。我有術甚神今欲為咒。佛言止止□陀。汝所咒莫令有傷害。□陀白佛言。後當國國相攻伐。賊賊更相劫。相增者復為相劫。鬼神更劫。毒毒更相害。若有比丘在山中樹下坐。被五納衣若露地坐。四輩弟子當令無有害我者。皆令安隱無有病痛如是。 　　僧深味尼鬱遮梨首利拔提　珊於兮披拔陀泥 　　如是咒。斷口　語斷諸迷斷諸病痛。是諸閱叉皆作是迷　須摩菟　摩呵(一)曜沙難　摩訶(二)閱叉梵　摩曜摩訶(三)閱叉　因呵羅　其摩呵(四)閱叉呵祇槃摩呵(五)。 　　是諸閱叉在鬼神中尊。我字因偷諸欲病者害人者。我皆使不知人處。障蔽汝眼令不見一切人。皆使不得其便。當爾之時便呼言。 　　來。邏持鬼神摩呵　邏持鬼神來。兜勒　摩訶兜勒　因持兜羅　來梵　摩訶兜羅　摩訶梵摩　兜羅　來閱叉兜羅　訶多　得　兜勒　首羅俱沙　兜勒　摩訶首羅沙兜勒 　　我字因偷諸怨家　相求便者我皆救之覆蔽兩不相見。為繩索所縛。鎖械所縛。亂意所縛。俱歸命佛一切皆解脫。歸命佛　時南無佛大吉。 　　佛說玄師□陀所說神咒經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1378b 幻師□陀神咒經 　　幻師□陀神咒經(亦云玄師□陀所說神咒經) 　　東晉西域三藏竺曇無蘭譯 　　聞如是。一時佛遊於羅閱祇國竹園中鸚鵡樹間。是時有一異比丘。於竹園中去羅閱祇國。適在中間道為毒蛇所齧。復為鬼神所嬈。復為賊所見劫。佛見爾時便往到是比丘所時。幻師□陀隨佛俱往。幻師□陀即白佛言。我有術甚大神妙。今欲為咒。佛言止止□陀。汝所說莫使有所傷害。□陀白佛言。後當來世。當國國相攻伐賊賊更相劫。相憎者復更相劫。鬼神亦更相劫。毒毒更相害。若有比丘在山中樹下坐。披五納衣若在露地坐。四輩弟子當令無有能嬈害者。皆令安隱當令無有病痛如是。 　　僧莎梨秦呢　鬱遮梨　首黎　首黎　拔提珊提波陀尼　阿裴耶　達予　乙致□闍耶兮拔蹄樓□□□稅O□□&塤銵摯j□□□m□□&梓]□□ 　　如是祝　斷口語斷諸術斷諸病痛。是諸閱叉皆作此術　須摩鬼　摩訶閱叉　瞿沙難摩訶閱叉　梵摩具摩閱叉　因阿羅具摩訶閱叉　阿祇眵摩訶閱叉。 　　是諸閱叉在鬼神中尊。我字因偷諸相求者。使諸欲病人者害人者。我皆使不知處。障蔽亂眼令不見。一切人皆使不得其便。當爾時呼言來。還持鬼神摩訶還持鬼神來。兜勒摩訶兜勒來。因持兜勒羅摩訶因持兜勒羅來。梵摩兜羅摩訶梵摩兜羅來。因持兜羅摩訶因持兜羅來。菩陀兜羅摩訶菩陀兜羅來。閱叉兜羅摩訶閱叉兜羅來。阿多得兜勒摩訶阿多得兜勒來。首羅瞿沙兜勒摩訶首羅瞿沙兜勒。我字因偷諸怨家相求便者。我皆救之覆蔽。使兩不相見。為繩索所繫縛。消滅所繫縛。惡意所繫縛。欲醉意所繫縛。亂意所繫縛。但歸命佛一切皆得解脫。歸命佛時言南無佛告起作禮而去。 　　幻師□陀神咒經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1379 佛說大愛陀羅尼經 　　No. 1379 　　佛說大愛陀羅尼經 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有海神名曰大愛。來詣佛所到佛所已。頭面著地禮佛雙足。卻住一面而白佛言。世尊我有所願利益眾生。惟佛哀愍許我宣說。 　　爾時世尊知大愛心有大利益。而告之曰善哉善哉。汝為利益隨汝意說。 　　爾時大愛蒙佛聽許。而白佛言。我與眷屬住於大海。多見眾生陷於海難。愍念此等欲說陀羅尼。令彼海難無能為害。世尊若有善男子善女人乃至苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷等。聞此陀羅尼讀誦受持。及得聞我與眷屬等名者。所有大海一切危難悉皆解脫。爾時大愛承佛威力。即說陀羅尼曰。 　　怛[寧*也](切身)他(引一)祖嚕祖嚕(二)吐蘭達哩(引三)摩賀(引)謗哥悉體(二合)帝(引四)酤(引)爾瑟哥(二合引)爾瑟計(二合五)阿那護(六)拶缽黎(引七)祖嚕祖嚕(八)三滿多跋捺哩(二合引九)阿屹爾(二合)作訖哩(二合引十)作訖囉(二合)多朗(十一)補囉儗爾(引)娑縛(二合引)賀(引十二) 　　爾時大愛海神承佛聖旨。說此陀羅尼已。歡喜踴躍禮佛而退。 　　佛說大愛陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1380 佛說善樂長者經 　　No. 1380 　　佛說善樂長者經 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　如是我聞。一時佛在迦毘羅城。與大眾俱。是時有一釋種長者。名曰善樂住在本處。而彼長者信重三寶。歸依佛歸依法歸依僧。唯信佛法僧不覆信於諸餘外道。唯求佛法僧善解苦集滅道。見真實理獲大果報。而當非大即證菩提。時彼長者於所見色忽然不見。 　　爾時善樂長者遙向世尊作是願言。我佛世尊大慈大悲。願施我眼目施我眼光明施我眼清淨除我眼昏暗。發是願已又作是言。我今歸依佛歸依善逝。 　　爾時世尊以清淨天耳過於人耳。遙聞彼長者發願言已。即告尊者阿難言。阿難汝今持我祕密神咒。往彼釋種善樂長者處。與作救拔護持令得寂靜安樂。乃至與彼四眾亦作利益安樂故。 　　爾時世尊為善樂長者等。說此清淨眼祕密大神咒曰　怛[寧*也](切身下同)他(引一)呬裡彌裡企裡(二)呬係(引)多(三)忽喻忽喻(四)忽夜(引)尾底(五)忽盧忽盧忽盧(六)訥訥訥訥盧(七)以此清淨眼祕密神咒句力。眼得清淨除去昏暗除去翳障。乃至除去風毒眼病黃毒眼病。痰毒眼病印毒眼病。無痛無腫無惱無苦無諸眵淚。如是等病皆悉消除。復以戒真實力修行真實力苦。行真實力祕密神咒真實力緣生法真實力。苦法真實力集法真實力。滅法真實力道法真實力。須陀洹真實力斯陀含真實力。阿那含真實力阿羅漢真實力。緣覺真實力菩薩真實力。佛真實力法真實力聖眾真實力。以如是等真實力故。眼得清淨除去昏暗除去翳障。所有風毒眼病黃毒眼病。痰毒眼病印毒眼病。皆不能侵。無痛無腫無惱無苦無諸眵淚等。 　　佛告阿難此祕密神咒。是過去六正等正覺同共宣說。所謂尾缽屍如來正等正覺。室棄如來正等正覺。尾說部如來正等正覺。訖囉葛忖陀如來正等正覺。葛那葛牟尼如來正等正覺。迦葉波如來正等正覺。我今第七釋迦牟尼如來正等正覺亦如是說。乃至四大天王。謂持國天王增長天王。廣目天王多聞天王。及帝釋天主娑婆界主大梵天王等。皆亦隨喜宣說。 　　佛告阿難。我未見彼天界梵界及諸魔界。乃至沙門婆羅門等界。若有人持誦此祕密大神咒三遍者。有諸病苦而能侵害。所有昏暗內外翳障等。乃至天所作病龍所作病。夜叉所作病阿脩羅所作病。迦樓羅所作病乾闥婆所作病。鳩盤茶所作病必隸多所作病。富單那所作病羯吒富單那所作病。毘捨左所作病羅剎所作病。羯枯陀所作病□襤□黎□□埤□鍊□□□□□□□□□□□□姭餕□榶詙□□襾騾□□□痢□□粘^□埤□□餕□妗奿誇驁□□鷺□□禸姪襦□□□馭□□□隸姪觜□□□粘^□飣祊□埤□□福□隸姪裀□□□連祏□祤櫳橚□□□□覯□□□□□□□□□□□□□概□詙□□□□□槄□觜姪□□襾□姪覈□說楊□部撒◎芋慼慼慼潸し◎芋慼潰說楊□樗姜說楊□□□楏姜說楊□□靈姜說楊□□榳姜說楊□榳姜說楊□□妳姜說楊□□姜說楊□□詙□駜說楊□□□□說楊□□□□□說楊□茶妼□說楊□□□□說楊□騖駜說楊□□說楊□□大□吝駜說楊□埤□□禸姪裀□ 　　爾時世尊復說祕密神咒曰。 　　那謨(引)沒馱寫(一句)婆哦縛都(引)悉殿睹滿怛囉(二合)缽那莎(引)賀(二) 　　佛告阿難此祕密大神咒。若人日日三時。與前神咒同共依法誦念。是人所有眼病悉皆消除。 　　爾時尊者阿難白佛言世尊。我今承佛聖旨持此祕密大神咒。往彼善樂長者處廣為宣說。與彼善樂長者及四眾等作大利益。佛說是經已尊者阿難及諸大眾。聞佛所說皆大歡喜信受奉行。 　　佛說善樂長者經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1381 佛說大吉祥陀羅尼經 　　No. 1381 　　佛說大吉祥陀羅尼經 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　如是我聞。一時佛在蘇珂縛帝佛剎。與諸大菩薩並部多眾俱。爾時觀自在菩薩摩訶薩。來詣佛所到已頭面禮足於一面坐。復有菩薩摩訶薩名大吉祥。亦詣佛所到已繞佛三匝。頭面禮足卻坐一面。 　　爾時世尊見大吉祥菩薩已。告觀自在菩薩言。此大吉祥菩薩有陀羅尼。若閻浮提濁惡世中。有比丘比丘尼優婆塞優婆夷等。見聞隨喜讀誦受持。信解此法思惟記念。是貧苦者獲大富貴。乃至部多普令愛敬。如是功德不可具說。時觀自在菩薩聞佛語已。歡喜踴躍即從座起。合掌白佛言。世尊我今樂聞。唯願世尊為我宣說。 　　爾時世尊即說大吉祥陀羅尼曰。 　　怛[寧*也](切身下同)他(引一)洛叱彌(二合二)室哩(二合)缽捺彌(二合)縛呬抳(引三)馱曩(引)提缽底(引四)藕哩(引五)摩賀(引)野捨(引六)缽捺摩(二合)爾怛哩(二合七)摩賀(引)爾喻(二合)底(八)案曩那(引)曳(九)囉怛曩(二合)缽囉(二合)婆摩賀(引)室哩(二合十)婆野替(引)那(十一)屹哩(二合)爾屹哩(二合)爾(十二)薩哩縛(二合)遏迦哩也(二合)爍彌(引十三)提爾提爾(十四)悉悉悉悉(十五)爾底爾底(十六)呬爾呬爾(十七)阿洛叉彌(二合十八)彌曩捨野(十九)薩縛洛叉彌(二合)彌娑□騥臨□□那野莎(引)賀(二十)曩莫薩哩縛(二合)沒馱(二十一)冒提薩怛吠(二合引)毘野(二合)莎(引)賀(引二十二) 　　爾時世尊說是經已。觀自在菩薩大吉祥菩薩。並諸菩薩及部多眾。聞佛所說皆大歡喜信受奉行。 　　佛說大吉祥陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1382 佛說宿命智陀羅尼 　　No. 1382 　　佛說宿命智陀羅尼 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　那謨(引)婆哦縛帝(引)阿芻毘夜(二合引)野(一)怛他(引)哦多(引)野(二)阿囉曷(二合)帝(引)三藐訖三(二合)沒馱(引)野(三)怛[寧*也](切身)他(引四)唵惡剎曳(引)惡剎曳(引五)惡剎野(引)縛囉拏(六)尾輸(引)達爾(引)娑縛(二合引)賀(引七) 　　佛說宿命智陀羅尼 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1383 佛說宿命智陀羅尼經 　　No. 1383 　　佛說宿命智陀羅尼經 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　爾時世尊告阿難言。有陀羅尼名宿命智。若有眾生聞是陀羅尼。能志心受持者。所有千劫之中極重罪業皆悉消滅。若能終身不間斷者。是人於七俱胝生常知宿命。即說陀羅尼曰。 　　那謨(引)囉怛那(二合)室詰泥(去聲呼下同一)怛他(引)哦多(引)野(二)阿囉曷(二合)帝(引)三藐訖三(二合)沒馱(引)野(三)怛[寧*也]他(引四)唵(引)囉怛泥(二合)囉怛泥(二合五)蘇囉怛泥(二合六)囉怛努(二合引)訥婆(二合)味(引七)摩賀(引)囉怛那(二合)枳囉尼(去聲八)囉怛那(二合)三婆味(引)娑縛(二合引)賀(引九) 　　爾時阿難聞佛宣說。令諸眾生得宿命智陀羅尼已。歎未曾有歡喜無量。即以頭頂禮佛而退。 　　佛說宿命智陀羅尼經 　　na mo ra tna □i khi ne ta th□ ga t□ y□ rha te sa mya kma□ bu ddh□ ya ta dya th□ o□ ra tne SD-D957.gifsu ra tne ra tno dbha ve ma h□ ra tna ki ra □i ra tna sa□ bha ve sv□ h□ ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1384 佛說缽蘭那賒縛哩大陀羅尼經 　　No. 1384 　　佛說缽蘭那賒縛哩大陀羅尼經 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　爾時世尊告阿難言。我觀世間無量眾生。多造罪業墮於惡趣。經無量時方得出離。縱生為人身肢不具。設得完具薄福少慧。常為惡魔及惡鬼神。於晝夜中伺得其便種種惱害不得安隱。我愍斯等與說缽蘭那賒縛哩大陀羅尼。辟除惡魔及惡鬼神。若有眾生得聞此陀羅尼。發至誠心受持讀誦供養恭敬。令彼惡魔及惡鬼神悉皆遠離。災害消除無諸疾疫。所住之處安隱快樂。爾時世尊即說陀羅尼曰。 　　那謨(引)囉怛那(二合)怛囉(二合)夜(引)野(一)那莫阿(引)哩也(二合)阿彌多(引)婆(引)野(二)怛他(引)哦多(引)野(三)阿囉曷(二合)帝(引)三藐訖三(二合)沒馱(引)野(四)那謨(引)阿(引)哩也(二合引)縛路吉帝(引)說囉(引)野(五)冒提薩埵(引)野(六)摩賀(引)薩埵(引)野(七)摩賀(引)哥(引)嚕尼哥(引)野(八)那謨(引)摩賀(引)娑他(二合引)摩缽囉(二合引)缽多(二合引)缽多(二合引)野(九)冒提薩埵(引)野(十)摩賀(引)薩埵野(十一)縛(引)摩泥(去聲呼)埵(引)那莫瀉(引)彌(十二)怛網(二合引)那摩瀉(引)彌縛(引)摩泥(去聲十三)必捨(引)唧缽蘭那(二合)捨縛哩(十四)缽蘭那(二合)捨縛哩婆哦縛底(十五)播(引)捨缽囉輸馱(引)哩尼(十六)夜(引)爾哥(引)爾左(十七)訥婆(二合)夜(引)爾踰(二合)咄缽(二合)殿帝(引十八)夜哥(引)唧禰(引)怛踰(引十九)夜(引)哥(引)唧咄摩(二合引)踰(引二十)曳(引)計(引)唧訥缽捺囉(二合)縛(二十一)曳(引)計(引)唧訥播(引)夜(引)娑(引二十二)曳(引)計(引)唧捺毘□騥臨□□婆夜(引二十三)曳(引)計(引)唧訥波娑哩哦(二合引二十四)烏波娑哩哦(二合)三縛(無缽切)馱(引)縛(引二十五)烏咄缽(二合)殿帝(引二十六)薩哩縛(二合引)尼多(引)爾(二十七)薩哩縛(二合引)娑多(二合引二十八)薩哩微(二合引)帝(引)縛(引)羅多(二十九)伊舞(引)咄缽(二合)殿(三十)帝(引)那半尼多(三十一)怛捺泥(去聲呼)那薩帝(引)那(三十二)薩爹縛(引)計(引)那(三十三)伊毘半尼多(引)提瑟吒(二合引)乃(三十四)摩賀(引)滿怛囉(二合)缽柰(引三十五)惹(仁佐切下同)惹惹惹(三十六)摩摩薩波哩縛(引)囉寫(三十七)犖羼酤嚕(三十八)玉缽鼎(二合)波哩播(引)羅曩(三十九)扇(引)鼎莎悉爹(二合引)野曩酤嚕(四十)怛[寧*也]他(引四十一)唵(引)阿蜜哩(二合)帝(引四十二)末說娑當(二合引)倪(引四十三)摩(引)末囉摩(引)末囉(四十四)設末缽囉(二合)設末(四十五)烏波設末(四十六)咄努尾咄努(四十七)咄隸(引)咄母隸(引)娑縛(二合引)賀(引四十八)唵(引)缽蘭那(二合)捨縛哩娑縛(二合引)賀(引四十九)那莫設縛囉(引)□楚慼慼撮窄P(引)捨縛囉(引)□楚慼慼澎璆盛(引)唧缽蘭那(二合)捨縛哩(五十二)必捨(引)唧(五十三)遏設泥(去聲呼)末設泥娑縛(二合引)賀(引五十四)唵(引)必捨(引)唧娑縛(二合引)賀(引五十五)盎酤哩(引)莽酤哩(引五十六)缽蘭那(二合)捨縛哩娑縛(二合引)賀(引五十七)那莫捨縛囉(引)□楚慼慼撕鄍盛(引)唧缽蘭那(二合)捨縛哩(五十九)必捨(引)唧娑縛(二合引)賀(引六十) 　　爾時阿難。得聞世尊說此陀羅尼已。白言世尊願勿有慮。我當憶持宣流於世。使諸眾生獲大善利。作是語已即用頭頂。禮世尊足歡喜而退。 　　佛說缽蘭那賒縛哩大陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1385 佛說俱枳羅陀羅尼經 　　No. 1385 　　佛說俱枳羅陀羅尼經 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾俱。復有天人阿修羅乾闥婆等俱來會坐。 　　爾時佛告尊者阿難言。汝當諦聽我有陀羅尼名俱枳羅。有大威力能作吉祥。能破部多及惡曜等之所執持。及能除瘥一切疾病。所謂食病寒熱病。頭痛半痛欬□喘氣。乃至痔病白淋之病。及種種瘡痍等。阿難至於眾生命欲斷者亦能延續。由是我今為汝宣說。阿難若復有人聞此陀羅尼。發堅固心讀誦受持。是人所獲善利無量無邊。爾時世尊即說陀羅尼曰。 　　怛[寧*也](切身下同)他(引一)唵(引)壹裡蜜裡(二)唧裡彌(引三)縛囉酤(引)計隸(引)室哩(二合)末底(四)崑拏隸(引五)農訥毘(六)農訥毘(七)印捺囉(二合)縛日囉(二合引)儗爾(二合)暮哩爾(二合八)薩哩縛(二合)縛日囉(二合引)儗爾(二合)暮哩爾(二合九)沒囉(二合)賀摩(二合)莎哩(二合)娑縛(二合引)賀(引十)野他(引)杌嚕(二合引)沒馱(十一)薩埵(引)曩(引)尾囉(引)哦室哩(二合引)瑟吒(二合十二)薩哩縛(二合)達哩摩(二合引)□楚慼熟榆@拏缽囉(二合)縛囉(十四)商伽薩爹縛(引)計曳(二合引)那(十五)遏爾(引)那薩爹縛計曳(二合引)那(十六)摩摩薩哩縛(二合)薩埵(引)曩(引十七)遏悉當(十八)閉當(十九)珂爾當(二十)阿(引)莎(引)爾多(引)爾(二十一)三藐酤(半音)窣契(引)那(二十二)波哩拏(引)莽哦蹉睹娑縛(二合引)賀(引二十三) 　　爾時世尊說此陀羅尼已。告阿難言。是陀羅尼所在之處。我不見有天上人間一切梵魔沙門婆羅門等敢有違越。汝當受持為他人說。俾使多人獲大利益。阿難及與會中天人阿修羅乾闥婆等。聞佛所說歡喜信受作禮而退。 　　佛說俱枳羅陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1386 佛說妙色陀羅尼經 　　No. 1386 　　佛說妙色陀羅尼經 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　爾時佛告阿難言。有陀羅尼名曰妙色。乃是三世諸佛同共宣說能與眾生作大利益。若復有人聞是陀羅尼。生難遭想發勇猛心。讀誦受持供養恭敬。是人理世獲大福聚。晝夜安隱。又復有人以大悲心。於寂靜處持種種飲食而為出生。誦此陀羅尼七遍。加持已作如是言。我今出生祭於世間一切惡趣諸鬼。願食此生者速離惡趣。說是言時即三彈指。想彼諸鬼得此食者各各飽滿。變妙色身發菩提心。乃至當來漸成佛果。即說陀羅尼曰。 　　那謨(引)婆哦縛帝(引一句)蘇嚕播(引)野(二)怛他(引)哦多(引)野(三)阿囉曷(二合)帝(引)三藐訖三(二合)沒馱(引)野(四)怛[寧*也](切身)他(引五)唵(引)蘇嚕囌嚕(六)缽囉(二合)蘇嚕缽囉(二合)蘇嚕(七)三摩(二合)囉三摩(二合)囉(八)婆囉婆囉(九)三婆囉三婆囉(十)薩哩縛(二合)必隸(二合引)多必捨(引)左(引)曩(引十一)阿(引)賀(引)覽捺那(引)彌娑縛(二合引)賀(引十二) 　　爾時阿難聞佛說已。歡喜信受作禮而退。 　　佛說妙色陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1387 佛說栴檀香身陀羅尼經 　　No. 1387 　　佛說栴檀香身陀羅尼經 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　爾時世尊告阿難言。有陀羅尼名栴檀香身。是陀羅尼有大威力。能與眾生廣大福聚。若復有人得此陀羅尼。發至誠心讀誦受持堅固不退。是人所有極重宿業悉得消滅。當來獲得殊勝果報。又復有人欲見觀自在菩薩者。先於清淨之處持誦精熟。然後擇吉祥日。日初出時用白檀香塗曼拏羅。於中焚栴檀香獻殊妙花。即起首誦陀羅尼八千遍。得數滿已即於曼拏羅前。鋪吉祥草虔心而臥。如是經於七日。即得菩薩出現本身。令持誦人所求成就。又復有人以業報故。身患□病及惡瘡癬。即於佛前誦陀羅尼三遍。加持瞿摩夷及香泥。作曼拏羅供養佛已。然取曼拏羅香泥塗於已身。所患瘡癩速得除瘥。乃至宿業亦得除滅。即說陀羅尼曰。 　　那莫室贊(二合)那曩(引)哦野(一)怛他(引)哦多(引)野(二)阿囉曷(二合)帝(引)三藐訖三(二合)沒馱(引)野(三)那莫室贊(二合)捺囉(二合)缽囉(二合)婆(引)縛(引)野(四)酤摩囉部(引)多(引)野(五)那莫阿(引)哥(引)捨哦哩婆(二合引)野(六)冒地薩埵(引)野(七)摩賀(引)薩埵(引)野(八)那莫阿(引)哩也(二合引)縛路吉帝(引)說囉(引)野(九)冒地薩埵(引)野(十)摩賀(引)薩埵(引)野(十一)摩賀(引)哥(引)嚕尼哥(引)野(十二)阿(引)哩也(二合引)縛路吉帝(引)說囉寫(上)阿提瑟奼(二合引)爾(引)那(十三)爾(引)捨曳賒(引)彌(十四)怛[寧*也]他(引十五)尾哦底摩哩(引)唧計(引十六)訥哩馱(二合)摩彌(引十七)訥囉(引)努缽囉(二合)尾瑟致(二合引十八)贊捺曩(引)哦□□□□革三滿多波哩輸達爾(二十)秫馱屍梨(引二十一)佐(引)哩怛囉(二合)縛底(二十二)摩賀(引)缽囉(二合)多(引)閉(引二十三)薩哩縛(二合)沒馱阿提瑟致(二合)帝(引二十四)婆哦縛底(二十五)播(引)波尾那(引)囉爾娑縛(二合引)賀(引二十六) 　　爾時阿難聞佛說此大陀羅尼已。歡喜信受禮佛而退。 　　佛說栴檀香身陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1388 佛說無畏陀羅尼經 　　No. 1388 　　佛說無畏陀羅尼經 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　爾時佛告諸苾芻。汝等諦聽我今宣說無畏陀羅尼。是陀羅尼能與眾生息除諸難。苾芻若人得聞及受持者。是人所獲功德無量無邊。即說陀羅尼曰。 　　唵(引)那莫阿(引)哩也(二合引)縛路吉帝(引)說囉(引)野(一句)冒地薩埵(引)野(二)摩賀(引)薩埵(引)野(三)摩賀(引)迦(引)嚕尼迦(引)野(四)怛[寧*也](切身下同)他(引)唵(引)目訖帝(二合引五)蘇目訖帝(二合引六)砌(引)那爾(七)尾砌(引)那爾(八)爾哩摩(二合)梨(引九)莽哦梨(引十)蘇莽哦梨(引十一)蘇目契(引十二)尾目契(引十三)薩哩縛(二合)跋野尾謨(引)叉尼(引十四)薩哩縛(二合)跋踰(引)缽捺囉(二合)吠(引)毘藥(二合)尾謨(引)叉尼(引十五)囉惹跋煬(十六)陬囉跋煬(十七)摩囉拏跋煬(十八)阿必哩(二合)野跋煬(十九)設薩怛囉(三合)跋煬(二十)阿屹爾(二合)跋煬(二十一)烏那哥跋煬(二十二)尾沙跋煬(二十三)波囉作訖囉(二合)跋煬(二十四)賽[寧*也]跋煬(二十五)設咄嚕(二合)跋煬(二十六)阿設爾跋煬(二十七)賽那末[亭*也]哦都(引)縛(引二十八)陬囉末[亭*也]哦都(引)縛(引二十九)星賀末[亭*也]哦都(引)縛(引三十)咩(引)竭囉(二合)末[亭*也]哦都(引)縛(引三十一)藥叉末[亭*也]哦都(引)縛(引三十二)捺微(二合)波末[亭*也]哦都(引)縛(引三十三)贊拏末[亭*也]哦都(引)縛(引三十四)訖哩(二合)瑟拏(二合)薩哩波(二合)末[亭*也]哦都(引)縛(引三十五)阿惹哥囉末[亭*也]哦都(引)縛(引三十六)喝悉底(二合)末[亭*也]哦都(引)縛(引三十七)三母捺囉(二合)末[亭*也]哦都(引)縛(引三十八)哥(引)羅播(引)設末[亭*也]哦都(引)縛(引三十九)爾哦拏滿馱都(引)縛(引四十)哥(引)瑟吒(二合)滿馱都(引)縛(四十一)拶哩摩(二合)滿馱都(引)縛(引四十二)尾沙訖囉(二合)蜜都(引)縛(引四十三)訥哩僻(二合)叉都(引)縛(引四十四)爾哦拏滿馱都(引)縛(引四十五)波囉設娑怛囉(三合)都(引)縛(引四十六)薩哩縛(二合引)[寧*也]乃縛跋曳數(四十七)薩哩巫(二合引)缽捺囉(二合)微(引)數沒節帝(引四十八)薩哩縛(二合)跋野沒節帝(引四十九)□楏鰡□@□□櫫□□二合)薩埵喃(引五十)阿(引)喻囉(引)嚕(引)倪(五十一)室哩(二合)煬縛哩馱(二合)底(五十二)阿(引)哩也(二合引)縛路(引)吉帝(引)說囉寫(五十三)渴帝(引)尾喝帝(引五十四)喝麗(引)尾喝麗(引五十五)薩哩微(二合引)缽囉(二合引)爹哩體(二合)哥(引)謨(引)左爾(五十六)謨(引)叉尼(五十七)尾(引)哩也(二合)尼唵那莫莎(引)賀(引五十八) 　　爾時世尊說是陀羅尼已。復告諸苾芻言。若善男子善女人。聞此陀羅尼發志誠心。恭信供養讀誦受持。若自手書若使人書。及為他說廣宣流布。是人不為王難水火難。刀兵難冤賊難之所傷害。又復不為夜叉難禁縛難。雷雹難閃電難。大海漂沒難蟒蛇毒螫難。師子狂象難猛虎惡獸難飢饉疾疫難。如是諸難皆不為害乃至怖畏悉皆解脫。 　　爾時諸苾芻眾聞佛所說。歡喜信受作禮而退。 　　佛說無畏陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1389 佛說無量壽大智陀羅尼 　　No. 1389 　　佛說無量壽大智陀羅尼 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　那謨(引)婆哦縛帝(引一)阿波哩彌多(引)喻(二)倪也(二合引)那酥尾爾室唧(二合)多(三)帝(引)儒(仁祖切)囉(引)惹(仁左切)野(四)怛他(引)哦多(引)野(五)遏囉賀(二合)帝(引)三藐訖三(二合)沒馱(引)野(六)怛[寧*也](切身)他(引七)唵(引)薩哩縛(二合)僧塞哥(二合引)囉(八)波哩秫馱達哩摩(二合)帝(引九)哦哦那三母訥哦(二合)帝(引十)莎婆(引)縛秫提(引十一)摩賀(引)那野(十二)波哩縛(引)哩(引)娑縛(二合引)賀(引十三) 　　佛說無量壽大智陀羅尼 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1390 佛說洛叉陀羅尼經 　　No. 1390 　　佛說洛叉陀羅尼經 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　爾時世尊告阿難言。汝當諦聽今我與汝。宣說洛叉陀羅尼。是陀羅尼難得值遇。由如諸佛。出於世間。阿難若有眾生。得此陀羅尼能受持者。是人所獲功德如持洛叉佛無異。能與眾生成大福聚。能滅眾生無量重罪。爾時世尊即說洛叉陀羅尼曰。 　　那莫三滿多沒馱(引)曩(引一)唵(引)那謨婆哦縛帝(引二)尾布羅左那曩剛(引)左努得叱(二合)缽多(二合三)缽囉(二合)婆(引)薩計睹母哩爾(二合四)怛他(引)哦多(引)野(五)阿囉曷(引)帝(引)三藐訖三(二合)沒馱(引)野(六)怛[寧*也]他(引七)冒地冒地(八)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多虞(引)左哩(引九)達囉達囉(十)曷囉曷囉(十一)缽囉(二合)曷囉缽囉(二合)曷囉(十二)摩賀(引)冒地唧多達哩(引十三)祖魯祖魯(十四)母魯母魯(十五)設多薩賀薩囉(二合十六)囉濕弭(二合)散祖(引)爾帝(引十七)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多婆(引)始帝(十八)虞尼(引)虞拏縛底(十九)沒馱虞拏(引)縛婆(引)細(二十)蜜裡蜜裡(二十一)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多阿地瑟致(二合)帝(引二十二)那婆薩多(二合)隸(二十三)設摩設摩(二十四)缽囉(二合)設摩缽囉(二合)設摩(二十五)薩哩縛(二合)播波缽囉(二合)設摩爾(引二十六)薩哩縛(二合)播波尾輸達爾(引二十七)虎魯虎魯(二十八)冒地摩(引)勒哦(二合)三缽囉(二合)悉體(二合)帝(引二十九)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多缽囉(二合)底瑟致(二合)帝(引三十)尾秫提(引)娑縛(二合引)賀(引三十一)唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(三十二)咩縛魯(引)吉帝(引三十三)惹野惹野娑縛(二合引)賀(引三十四)唵(引)虎嚕虎嚕(三十五)惹野目契(引)娑縛(二合引)賀(引三十六) 　　爾時阿難聞佛說是陀羅尼已。歡喜信受作禮而退。 　　佛說洛叉陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1391 佛說檀特羅麻油述經 　　No. 1391 　　佛說檀特羅麻油述經 　　東晉竺曇無蘭譯 　　佛在摩竭國因沙奪山中。時佛子羅雲隨佛在山中。羅雲夜臥為鬼神所嬈驚起。明日至佛所為佛作禮。卻在一面樹下坐。羅雲以手扶頰。低頭不樂默然不語。佛即問羅雲。何以低頭如畏怖狀。羅雲言我昨日夜臥。為鬼神所嬈。佛語羅雲。天下或生人嬈人。或山神嬈人。或道溝邊鬼神嬈人。或善死鬼神嬈人。來欲試人經道恐人。欲知其心堅濡。佛語羅雲。汝取佛辟鬼神咒。後儻有鬼神來嬈汝者。持是鬼神名字。以慈心說之。 　　阿波竭　證證竭　無多薩　喜遲比遲沾波沾波迦羅准　維陵無　因輪無　指輪無　漢沙無　因登羅　宋林羅　和林羅　波耶越羅　檀特羅 　　佛言是檀特羅經。佛故為諸弟子結恩經。佛告諸弟子。有急者當讀之。鬼神儻來嬈人者。當持慈心哀心。淨還自視五藏思念五藏。佛說是經時。日月尚有墮地。佛語終不有異。今佛說是檀特羅經。以說生人欲來嬈人者不得嬈人。山神亦不得嬈人。道溝邊鬼神亦不得嬈人。腥死鬼神亦不得嬈人。善死鬼神亦不得嬈人。聞是語火為不然。食飯得毒毒為不行。欲殺人刀為不向。溺深水中為不沒難。群有四子人行空閑處。若行縣邑中大國中。若對會若大坐中。耆老中伴侶中。步行中坐臥中。值有蠱道家者。向讀是經蠱道為不行。佛即為羅雲說。使羅雲為諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷及諸白衣。皆令諷誦之。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1392 大寒林聖難拏陀羅尼經 　　No. 1392 　　大寒林聖難拏陀羅尼經 　　西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏傳教大師賜紫沙門臣法天奉　詔譯 　　如是我聞。一時薄伽梵。在王捨城中。是時尊者羅□羅。遊於孕欺迦耶怛曩地寒林之中。於大塚間。彼時有諸天魅龍魅藥叉羅剎緊捺囉□嚕荼摩護囉哦。及餘一切人非人。餓鬼部多比捨佐供畔拏等之所來魅。亦有多種異類烏鵲。獯狐豺狼蟲蟻等。極多擾惱。 　　於時尊者羅□羅往詣佛所。到已頭面著地。禮世尊足圍遶三匝。涕淚悲泣立世尊前。 　　爾時世尊告羅□羅言。汝今雲何涕淚悲泣住立我前。羅□羅言如是世尊。我先住於王捨城孕欺迦耶怛曩地寒林之中。於大塚間。彼時有諸天魅龍魅藥叉羅剎緊捺囉□嚕荼摩護囉哦。及餘一切人非人。餓鬼部多比捨佐供畔拏等。皆來魅我。亦有多種異類鳥鵲獯狐豺狼諸蟲蟻等。極擾惱我。 　　爾時世尊告尊者羅□羅。言羅□羅汝今諦聽此有大明祕密難拏陀羅尼。為擁護聽眾。若苾芻苾芻尼鄔播索俱鄔播斯迦。長夜利益得安樂故。說此陀羅尼曰。 　　怛(上)爾也(二合)他(去引一)阿(於肯反去)哦罔(武肯反)哦婆(蒲肯反去)哦(二)縛□(轉舌)哦(三)僧(去)娑(引去)囉哆□□□茩哦(上四)娑(去引)麼縛娜娑(去引五)婆(蒲肯反去)哦□□□□襖蟒斃o(六)翳迦哆囉(上引)阿囉尾囉(七)哆囉尾囉(八引)哆囉哆囉尾囉(上引九)迦囉尾囉(引)迦囉迦囉尾囉(引十)印娜印娜罽(居翳反)娑(去引)羅(引十一)悍娑(去引)悍娑罽(准上切)娑(去引)囉(引十二)嗶唧麼拿(去引十三)麼賀(引)枳佐(去引)尾呬(去)恥迦(去引十四)迦(去引)拿砌迦(去引)阿(於肯反)虞(去引)娜囉(引十五)惹(引)野(引)惹(引)耶梨迦(去引十六)際拿(去引)翳拿(去引十七)尾跢(去引)梨唧唧醯梨醯梨(十八)三(去)麼底縛素麼底(十九)祖魯曩恥(上)祖魯祖魯曩恥(上二十)祖拿曩(引)嬭(上)矩曩(引)嬭(上二十一)賀(引)栗吒枳(二十二)迦(去引)栗(去)吒枳迦(去引)栗吒枳(二十三)矯(魚夭反)哩巘馱(去引)哩(二十四)贊拏(上)裡麼(引)登(去)儗(二十五)達囉抳陀(去引)囉抳(二十六)塢瑟怛囉(三合)播(上)栗計(二十七)迦左迦(引)哩計縛羅曩(引)嬭(二十八)迦(去引)羯栗計(二十九)拿拿麼底(三十)囉乞叉(二合)麼底(三十一)縛囉(引)矩禮(三十二)麼爾也(二合)帝(三十三)塢怛跛(二合)禮迦囉尾□(三十四)多囉尾□(三十五)哆囉哆囉尾□矩嚕尾□矩嚕矩嚕尾□(三十六)祖嚕祖嚕尾□(三十七)麼賀(引)尾□哦囉麼底(三十八)拶囉麼底(三十九)囉乞叉(二合)麼底(四十)薩(轉舌)縛(引)囉他(二合)娑(上)馱□□芥□□耩跛囉麼(引轉舌呼)囉他(二合)娑(引去)馱□□芥□□□阿缽囉(二合)底賀帝(四十三)印捺嚕(二合)囉(引)惹(引四十四)素(引)謨(去引)囉(引)惹(引四十五)縛嚕□樦□□囉(引)惹(引四十六)矩吠(無閉反)嚕(引)囉(引)惹(引四十七)麼曩(引)悉尾(二合上)囉(引)惹(引四十八)縛(去引)素罽囉(引)惹(引四十九)難(去)拏(上引)仡□□□□囉(引)惹(引五十)沒度(去引)娑賀娑囉(二合引)地跛底(丁曳反)囉(引)惹(引五十一)沒度(去引)婆(去)哦挽(無泮反)達(轉舌)麼娑縛(二合引)弭囉(引)惹(引五十二)阿弩哆(上)嚕(去引)路(去引)迦(去引)努劍跛迦(五十三)囉乞叉(二合)囉乞叉(二合)□娥m□阿呬崩(去引五十四)薩(轉舌)縛薩怛縛(二合引)難(去引)左(五十五)囉乞產(二合引)迦嚕(去引)都(五十六)跛哩怛囉(二合)喃(上五十七)跛哩□囉(二合)憾(五十八)跛哩播拿能(去五十九)扇(引)底孕(二合)娑縛(二合)悉底也(三合)野能(去六十)難(上)拏跛哩賀(引)覽(六十一)設娑怛囉(三合)跛哩賀(引)覽(六十二)尾灑努灑喃(上六十三)尾灑曩(引)捨喃(上六十四)枲(上)麼(引)滿(去重呼)鄧(上)陀(去引)囉抳(上六十五)滿鄧(上)左矩囉挽(二合無漢反)睹(六十六)爾(上仁際反)縛都挽(無缽反)哩灑(二合)捨蹬(六十七)跛捨野(二合)都設囉那(上引)設蹬(六十八)怛爾也(二合)他(上引六十九)縛拿縛底(七十)拶囉麼底(七十一)哆拿麼底(七十二)洛乞叉(二合)麼底(七十三)囉乞叉(二合)麼底(七十四)護嚕麼底(七十五)護(上)嚕護(上)嚕(七十六)普嚕普嚕(七十七)拶囉拶囉(七十八)設睹嚨(二合)詎(其據反)嚕詎嚕(七十九)麼底麼底(八十)普弭贊抳(上八十一)迦(去引)裡計置(八十二)阿枳娑拿(引)比(上)禰(八十三)娑(引)麼曩帝(八十四)護(上)禮窣兔(二合)禮娑他(二合)拿始伽□(八十五)惹(引)野窣兔(二合引)禮(八十六)惹拿曩(引)嬭(上八十七)祖魯曩(引)嬭(上八十八)縛(引)仡挽(二合無漢反)馱爾(八十九)尾嚕(去引)賀抳素(引)魯呬(上)帝(九十)阿拏(上)□(上)半拏(上)□(上九十一)迦囉(引)禮(九十二)緊曩□(上九十三)計庾□(上九十四)計都麼底(九十五)普蹬哦謎(九十六)普哆麼底歎爾曳(上二合)瞢(上)哦禮曳(九十七二合)麼賀(引)縛拿(九十八)魯(引)呬多母(上)禮(九十九)阿拶魯抳(上一百)馱囉馱囉(引一百一)惹野(引)裡計(一百二)惹野嬌(魚夭反)□□m□賀抳(一百三)祖嚕祖嚕(一百四)□□□□ョ樓食丑慼潦\芩馱(一百五)普嚕普嚕(一百六)麌嚕麌嚕(一百七)詎(淮前)嚕詎嚕(一百八)麼底麼底(一百九)滿(重呼)兔麼底(一百十)度(上)□□箤芥臩馱嚕馱□□耬□□耩馱(上)□(上)馱(上)□(上一百十二)尾達□尾麼底尾瑟劍(二合)婆(去)禰(一百十三)曩(引)捨禰尾曩(引)捨禰(一百十四)滿(去重呼)馱禰謨(去引)乞叉(二合)抳(一百十五)尾謨(去引)拶禰(一百十六)謨(去引)賀禰婆(去引)縛禰(一百十七)戍(引)馱(去)禰僧(去)戍馱禰(去一百十八)尾戍(引)馱(去)禰(一百十九)僧(去)契(上)囉抳(一百二十)僧(去)髻囉禰(一百二十一)僧(去)瑳(引)娜禰(一百二十二)僧砌(上)那禰(一百二十三)娑(引去)度跢(上)嚕(一百二十四)麼(引)爾(上)麼(引)爾(上)賀囉賀囉(一百二十五)滿度麼底(一百二十六)呬哩呬哩(一百二十七)企哩企哩伽囉禮(一百二十八)護嚕護嚕(一百二十九)冰(去)哦禮(一百三十)曩謨(引)窣睹(二合)沒馱(去引)喃(去)婆哦縛蹬(引)娑縛(二合引)賀(引一百三十一) 　　Tad yath□, a□g□ va□g□ kali□g□ bha□g□ vara□g□ sa□s□ratara□g□, s□sada□g□, bhag□, asur□, ekatara□g□, asurav□r□, tarav□r□ tara tara v□r□, kara v□r□, kara kara v□r□, indr□ indra kisar□, hans□ hansa kisar□ picimal□. Mah□ceicc□. Vihe□hik□,k□lucchik□, a□g□dar□ jay□ jay□ lik□ del□ el□ cint□li, cili cili hili hili sumati, vasuvati, culu na□□e, culu culu nadre, culu3 na□□e, culu n□□i, kun□di, h□r□□aki 2, k□r□□aki 2, var□□aki 2 gauri 2 gandh□ri, ca□□□li, vct□li, m□ta□gi, vacasi, dhara□i,dhara□i, tara□i t□ra□i, □a□□□ram□like, kaca k□cike, kaca v□cike, caran□□ike, kaka lipte, lalamati, lak□amat ,var□ha ku-le, matpale(?), utpale, dh□r□ kuli p□r□ kuli, karav□re, kara kara v□re, tara v□re, tara tara v□re, kuru v□re, kuru kuru v□-re, curu v□re, curu 2 v□re, mah□ v□re, iramati, caramati, rak□amati, sarv□rtha s□dhani, param□rtha s□dhani, aprati hate,indro r□j□, yamo r□j□, var□o r□j□, kuvero r□j□, kumb□□□o r□j□, manasv□ r□j□, v□suk□ r□j□, da□□ak□ r□j□,da□□□gn□ r□j□,dh□tar□□□ro r□j□, vir□□ako r□j□, virupak□o r□j□, brahm□ sahasr□dhipat□ r□j□, buddho bhagav□n dharma sv□m□ r□j□, anutta-ro lok□nukampaka□. Manasapariv□rasya sarvasattv□ñca rak□a□ kurvantu gupti□ parigr□□a□ parigr□ha□ parip□ra□ □□nt-i□ svastyana□ da□□a parih□ra□ □astra parih□ra□ vi□ad□□a□a□ vi□an□□ana□ □□m□vandhandhara□□ vandhañca kuruvantuj□vatu var□a □ata□ pa□yatu □arad□□ □ata□. Tad yath□, il□mil□, utpal□, iramati viramati rak□amati haramati talamati la-k□amati, kuru 2 mati, hurumati huru 2, phuru 2, curu 2, khara 2, khuru 2 mati 2 bh□mi ca□□a, k□like, abhisa□l□□ite, sa-malate, hule sth□le sth□le □ikhare, jaya sth□le, valavad□(?), jayana□ge, cala n□□i, curu n□□i, curu curu □□i, v□g vand-hani, virohini, gorohini, a□□are pa□□are, kar□le, kinnare, vidure, keyure ketumati, bh□tamati, bh□ta□game, dhauye ma□gal-ye, hiranye garbhe. Mah□vale, avale, kitam□le, acala ca□□e, dhurandhar□, jay□ like, jay□ gorohioi, curu 2 phuru 2 cundha2 khuru 2 phuru 2 khuramati, vandhamati sv□h□, dhurandhare 2 vidhare. vimati, viskambhini, bh□vani vibh□vani, n□□anivin□□ani, vandhani, mok□a□i □odhani, s□dhani, sa□□odhani, vi□odhani, sa□khira□i, sa□kira□i sa□cchindani. S□dhu turam□-ne, turu 2 manohara 2 vandhumati, hiri 2 khiri 2 khurali, huru 2 khuru 2 pi□gale mano□tu buddh□n□□ bhagavat□□ sv□h□. 　　復次羅□羅。此大明陀羅尼念誦之人。能以香花而作供養。及結印契志心念誦一百八遍結諸線索繫於手上及安頸上。即得周遍百踰繕那能為擁護。人非人等悉皆遠離。亦迺不被水火之所焚漂刀杖毒藥瘧病沴疾。不能侵害亦不中夭尾怛拏病及明咒術。誦此真言皆得安樂。若他繫縛即得解脫一切災惱。言誦鬥諍亦悉除滅。 　　若有鬼魅來作嬈亂不退散者。但專志心誦此真言。彼等鬼神見持誦人。如執金剛大藥叉主純一金剛。威猛熾盛炎烈火焰。四大天王各執鐵輪。鋒利刀劍逐令馳散。頭破七分身體劈裂。 　　若彼鬼魅還本住處。彼諸同類不容入眾。亦不令住阿吒迦縛底大王都城。復次羅□羅此難拏大明陀羅尼志心誦持。即得遠離王賊水火毒氣刀杖。曠野山林險難惡道。往來之者一切無畏。 　　復次羅□羅。此難拏大明陀羅尼。九十一殑伽沙數諸佛。已說今說當說。具足神通。大神通者諸天龍藥叉犍闥婆阿素洛□魯荼摩護囉哦。一切群生圍遶禮拜。彼諸眾生離一切怖皆得安樂。 　　時尊者羅□羅及諸大眾聞世尊說一心信受禮佛而退。 　　大寒林聖難拏陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1393 佛說摩尼羅亶經 　　No. 1393 　　佛說摩尼羅亶經 　　東晉天竺三藏竺曇無蘭譯 　　聞如是。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時與摩訶比丘僧。說摩尼羅亶經。佛問阿難言。天下人民得不安隱用何等故。用天下萬民多有疾病者病痛者用何等故。用出母腹痛用傷心痛頭痛目眩不能飲食。魔皆所為。今諸比丘大懼怖如是。便前白佛言。痛從何所來去至何所。人民大愁憂不樂。佛會諸比丘摩訶迦葉惟阿那律離越摩訶目犍連舍利弗阿難因持羅。 　　佛便說摩尼羅亶經。佛便舉諸佛名字。第一惟衛佛第二式佛。第三隨葉佛第四拘留秦佛。第五拘那含牟尼佛第六迦葉佛。第七釋迦文佛。今是經皆從諸佛口中出。第一式叉羅第二揵陀羅。第三揵頭羅第四彌佉羅。第五乾朱羅第六摩油羅。第七阿須輪第八隨沙門。第九隨孫第十[阿-可+曼]提。都盧大小一切人民有得疾病者。今佛令諸比丘僧比丘尼優婆塞優婆夷。皆當說是經。有國中鬼。有山中鬼有林中鬼。有草暮鬼有塚間鬼。有塚中鬼有地上鬼。有水中鬼有水邊鬼。有火中鬼有火邊鬼。有北斗鬼有虛空中鬼。有市井鬼有死人鬼。有生人鬼有飢餓鬼。有道外鬼有道中鬼。有堂外鬼有堂中鬼。有身中鬼有身外鬼。有飯食鬼有臥時鬼。今佛言有赤色鬼有黑色鬼。有長鬼有短鬼。有大鬼有小鬼。有中適鬼有白色鬼。有黃色鬼有青色鬼。有黑色鬼有夢寤鬼。有朝起鬼有步行鬼。有飛行鬼有問人魂魄鬼。有生人鬼有死人鬼。 　　佛言若有瞋恚刀杖起時。皆當念是摩尼羅亶經。諸鬼神則為破碎。 　　佛告諸比丘。若有受是經者。若有病瘦當說是經。若有頭痛目眩寒熱傷心。常當讀是摩尼羅亶經。諸鬼神則頭破作七分。 　　若有縣官盜賊水火。則當讀是摩尼羅亶經。諸鬼神不得復嬈害人。今是經諸佛口中所出。若有國中鬼。一者名深沙二者名浮丘。是二鬼健行求人長短。若有頭痛目眩寒熱傷心。即當舉是二鬼名字。便當說摩尼羅亶經。是諸鬼神無不破碎者。 　　若有青色鬼黃色鬼黑色鬼。高大鬼卑小鬼廣長鬼。一切大小諸鬼神。喜嬈天下人民者。其鬼名金曼鬼薜荔鬼。飢餓鬼慳貪鬼。勤苦鬼病瘦鬼。有痛癢鬼有思想鬼。身中鬼身外鬼。形殘鬼跛□鬼。痛狂鬼癡聾鬼。瘖啞鬼呻吟鬼。啼哭鬼閑病鬼。虛耗鬼嫉妒鬼。魍魎鬼熒惑鬼。遊光鬼鎮厭鬼。咒咀鬼伏屍注鬼。癩死注鬼官捨注鬼。軍營鬼亭傳鬼。獄死鬼囚死鬼水死鬼溺死鬼。火死鬼燒死鬼。客死未葬鬼市死鬼。道路死鬼渴死鬼。餓死鬼喝死鬼。凍死鬼兵死鬼。血死鬼腥死鬼。逋禱死鬼鬥死鬼。棒死鬼絞死鬼。自懸死鬼自刺死鬼。怨家死鬼強死鬼。腐皮鬼斷人毛髮鬼。飲人血鬼飛行鬼。騎乘鬼駕車鬼。步行鬼逢忤鬼。山神鬼石神鬼。土神鬼海邊鬼。海中鬼橋樑鬼。溝渠鬼道中鬼。道外鬼胡夷鬼。羌虜鬼樹木精魅鬼。百蟲精魅鬼鳥獸精魅鬼。溪谷鬼門中鬼。門外鬼戶中鬼。戶外鬼井灶鬼。污池鬼溷神鬼。方道鬼蠱道鬼。不臣屬鬼詐稱鬼。一切大小諸鬼神。皆不得嬈害其身。鬼神不隨我言者。頭破作七分。 　　若人得病瘦者。當舉是上諸鬼神名字。咒病瘦者即得除差。是經釋迦文佛口中所出。諸鬼神聞是經。從今已後悉破解愈。佛說經已。諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷諸天龍鬼神人民皆受佛恩前為佛作禮而去。 　　佛說摩尼羅亶經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1394 佛說安宅神咒經 　　No. 1394 　　佛說安宅神咒經 　　後漢失譯人名 　　如是我聞。一時佛住捨衛國祇樹給孤獨園。與千二百五十比丘。皆阿羅漢諸漏已盡。身心澄靜六通無礙。其名曰大智舍利弗摩訶目揵連。摩訶迦葉摩訶迦旃延須菩提等。復有菩薩摩訶薩八千人俱。文殊師利菩薩導師菩薩。虛空藏菩薩觀世音菩薩救脫菩薩。如是等菩薩摩訶薩威德自在。復有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。天龍夜叉八部鬼神共相圍繞說微妙法。時有離車長者子五十人俱。身坌塵土懷憂愁慼。猶如有人生失父母所愛妻子。來至佛所頭面作禮卻住一面。 　　爾時世尊知而故問。諸長者子以何因緣而有惱色。憂愁不樂失於常容。時諸長者子同聲俱白佛言。世尊未審人居世間。頗有家宅吉凶以不。佛即答言如是。諸事皆由眾生心行。夢想所造不得都無。諸離車等白佛言。世尊弟子等蒙宿緣一毫之福。得睹如來慈化無遺。開甘露門潤以法雨。復有何罪生此五濁極惡之世。懷憂抱苦怖懼萬端不捨須臾。所以言者自惟弟子德淺福薄。所居舍宅災怪頻疊。惡魔日夜競共侵陵。坐臥不安如懷湯火。自頃已來失去善心無所恃怙。唯願世尊受弟子請臨降所居賜為安宅。敕諸守宅諸神及四時禁忌。常來榮衛使日夜安吉災禍消滅。佛言善哉善哉。當如汝說吾自知時。 　　爾時世尊明旦敕諸弟子。可各整衣服當入聚落。各持應器往至長者子捨。飯食既畢敷轉輪座。為諸長者說微妙法。令離怖畏身心悅樂。時諸離車各生歡喜。猶如比丘入第三禪。爾時世尊即呼守宅諸神。來到佛所而告之言。自今已後是諸神鬼。不得妄作恐動。令某等不安恆懷憂怖。吾當使大力鬼神。碎滅汝身令如微塵。 　　爾時世尊復告大眾。諸善男子善女人等。吾涅槃後五百歲中。眾生垢重邪見轉熾　魔道競興妖魅妄作。□□□□□□□□□□□□租□□□□姨XE驛□□褥F□□飼襼省□□駕椸□□□□妳奿妯□褒逆□□□姪襆饁□馭□□□□□□□□□□□奅□□滿慼慼慼慼牷慼慼憤蕭ъH□飲婽□□□]□馱槙觺□j□□□□□□臨□裀□□飲飽姬□奷□檢□□□祺□祠□□魯□□□□幘餃□姬詖□檢□□禱□□□□□□□□駧□屢奜裡□□□□槊□褼□□□□□□□芊慼慼撬芊慼慼慼慼慼慼慼銵慼撫瞴戮V觲謘慼慼慼毅芊撙J□□j□□□□褽□W□騖飩□駢□妳□娜□□□奮奉□奾□奷楮奏□誇□觥Uz□煄慼慼慼慼樞驉慼慼慼慼慼慼慼鶠慼慼慼慼□j□□祽□□□□□逆□□□□□□福□覈□省□飀□z□煄撓堙漿唌戮W□□□哄慼慼慼慼撙飽撩痋澗t婧□□□□□□□□□驩□妀桌□□楦□□飀□誇□櫚□H□□驠□□□□□楦□□妨馞□□ 　　爾時世尊而說咒曰。 　南無佛陀四野　　南無達摩四野 　南無僧伽四野 　　今為弟子某甲承佛威力而說神咒。 　一足眾生莫惱我　　二足眾生莫惱我 　三足眾生莫惱我　　四足眾生莫惱我 　　我有一切大慈大悲愍念一切眾生。汝等惡魔各還所屬。不得橫忏擾亂我弟子等。復說咒曰。 　　白黑龍王　善子龍王　漚缽羅龍王　阿耨大龍王 　　結界咒文 　　伽婆致　伽婆致　悉波呵　東方大神龍王　七里結界　金剛宅　南方大神龍王　七里結界　金剛宅　西方大神龍王　七里結界　金剛宅　北方大神龍王　七里結界　金剛宅　如是三說 　　東方婆鳩深山娑羅伽扠汝百鬼頸著枷　南方婆鳩深山娑羅伽扠汝百鬼頸著枷　西方婆鳩深山娑羅伽扠汝百鬼頸著枷　北方婆鳩深山娑羅伽扠汝百鬼頸著枷　如是三說 　　主疾病者主頭痛者。主人舍宅門戶者。當歛諸毒不得擾我諸弟子。若不順我咒頭破作七分。爾時世尊而說偈言。 　造宅立堂宇　　安育諸群生 　園林並池沼　　門牆及與圊 　起心興捨室　　動靜應聖靈 　稽首歸命佛　　眾魔莫能傾 　明燈照無極　　五眼因之生 　法王大咒力　　動破魔億千 　如來慈普潤　　威光徹無邊 　莫等鹹歸命　　眾邪各自遷 　　佛告日月五星二十八宿天神龍鬼。皆來受教明聽　佛告言。不得前卻某甲之家。或作東廂西廂南[宋-木+牙]北堂。敕日遊月殺土府將軍。青龍白虎朱雀玄武。歲月劫殺六甲禁忌。土府伏龍莫妄東西。若有動靜燒香啟聞。某甲宅舍是佛金剛之地。面二百步佛有約言。諸疫鬼神不得妄。忤忤者頭破作七分。身不得全不得水漿。去離本宮宅舍。已成富貴吉遷田作大得所願。光榮行來在軍。仕宦宜官門戶昌熾。百子千孫父慈子孝。男女忠貞兄良弟順。崇義仁賢所願如意。十方證明行如菩薩得道如佛。佛告阿難若欲安宅。露出中庭然四十九燈。掃灑燒香一心懺悔。禮十方諸佛。阿難又白佛言。當何名斯經。佛語阿難。此經名如來大悲不可思議神力。亦名愍念眾生安宅破魔神咒佛說經竟大眾歡喜作禮奉行。 　　佛說安宅神咒經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1395 拔濟苦難陀羅尼經 　　No. 1395 　　拔濟苦難陀羅尼經 　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯 　　如是我聞。一時薄伽梵在室羅筏。住誓多林給孤獨園。與無央數聲聞菩薩摩訶薩俱。及諸天人阿素洛等。無量大眾前後圍繞。 　　爾時眾中有一菩薩。名不可說功德莊嚴。從座而起頂禮佛足。合掌恭敬白佛言。世尊今此世界無量有情。煩惱因緣造諸惡業。當墮地獄餓鬼傍生。或天人中受諸劇苦。唯願哀愍方便拔濟。 　　佛言善男子善哉善哉。汝能哀愍一切有情作如是請。諦聽諦聽。吾今為汝略說拔濟眾苦方便。善男子有佛世尊。名為不動如來應正等覺。為欲利樂諸有情故。說陀羅尼令眾誦念。陀羅尼曰。 　　羯羯尼羯羯尼　魯折尼魯折尼　咄盧磔尼咄盧磔尼　怛邏薩尼怛羅薩尼　般刺底喝那般刺底喝那　薩縛羯莫般藍般邏般謎　莎訶 　　若有善男子善女人。至誠敬禮不動如來應正等覺受持此咒。先所造作五無間業四重十惡。毀諸聖賢謗正法罪皆悉除滅。臨命終時。彼不動佛與諸菩薩來現其前。讚歎慰喻令其歡喜。復告之言。今來迎汝應隨我往所從佛國。彼命終已。決定往生不動如來清淨佛土。善男子復有世尊。名滅惡趣王如來應正等覺。為欲利樂諸有情故。說陀羅尼令眾誦念。陀羅尼曰。 　　輸達泥輸達泥　薩縛播波毘輸達泥　戍睇毘戍睇　薩縛羯莫毘戍睇　莎訶 　　若有善男子善女人。至誠禮敬滅惡趣王如來應正等覺受持此咒。萬四千劫常憶宿命。所在生處得丈夫身。具足諸根深信因果。善諸技術妙解諸論。好行惠施厭捨諸欲。不造惡業離諸危怖。具正命慧眾所愛重。常近善友恆聞正法。求菩提心曾無暫捨。以諸功德而自莊嚴。具善律儀怖諸惡業。恆無匱乏調柔樂靜。於天人中常受快樂。速證無上正等菩提。終不退於十到彼岸。常願利樂一切有情。諸所修行非專自利。在所生處常得見佛。護持正法預賢聖眾。 　　時薄伽梵說此經已。聲聞菩薩及諸天人阿素洛等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。 　　拔濟苦難陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1396 佛說拔除罪障咒王經 　　No. 1396 　　佛說拔除罪障咒王經一卷 　　唐三藏法師義淨奉　制譯 　　如是我聞。一時薄伽梵。在淨居天上。為諸大眾說微妙法。是時曼殊室利菩薩摩訶薩於大眾中。即從座起偏露右肩。右膝著地合掌向佛。瞻仰尊容目未曾捨。白佛言世尊。此大法門甚深微妙實為希有。然於當來五濁世時。惡業眾生具貪恚癡。欺誑不信樂行非法。不修戒品專行諂偽。彼於咒法所有威力神通變現。於諸國土隨其方處。求者獲益功德成就。念誦儀軌祭祠法式。皆不信受亦不依行。謂非佛說而為謗毀惡障纏心。即便命過墮大地獄。受極苦惱無有出期。世尊此等眾生既遭大苦雲何救護。唯願慈悲拔濟令出。爾時釋迦牟尼如來。即便舒手摩曼殊室利法王子頂。告言善哉曼殊室利。為欲利益一切有情。能問如來如是義利。汝當諦聽極善作意。我今為汝說此咒法。安樂人天利益一切。於諸咒法最為殊勝。祕密甚深順菩提道依真法界獲大功德。於臨終時必能憶此大力咒王。正念現前當生善處。即說咒曰。 　　南麼薩婆怛他揭羝驃　阿羅□□□□□□饛糖g襛□□□証襒□□餼楩橘憐□□憐□□□□□□□□□□□□□奔埤□□□□膚耙曼殊室利也　蘇室哩也　多賴也漫(引聲)薩婆毒溪驃癹癹　苫麼也苫麼也　阿弭都嗢婆菩嗢婆婆　波跛謎那勢也　莎訶 　　曼殊室利。此即是汝最勝根本咒藏心王神咒。能除一切苦惱厄難。諸惡罪障悉皆銷滅。長壽無疾富樂無窮。言詞聰辯眾人愛敬。亦能通利一切咒王。時釋迦牟尼如來說是語時。諸佛剎土及此大地山河江海。盡有情界六種震動。一切惡趣餓鬼傍生。琰魔王界地獄有情。苦惱停息皆得安樂。佛復告曼殊室利。若天若人若男若女。在家出家諸有情類。若能至心受持此咒王者。不被惡人之所欺謗魔不得便。怨不能害毒不能傷。一切障礙毘那夜迦皆自退散。其受持者應起此心。諸佛世尊難思議法。唯佛與佛乃能證知。我今豈敢輒生誹謗。 　　爾時世尊說此法已。彼諸大眾並淨居天。及餘諸天無量百千俱胝。天龍藥叉健達婆阿蘇羅等。禁咒成就諸大仙人。及曼殊室利法王子。觀自在菩薩慈氏菩薩。大勢至菩薩執金剛菩薩。如是等諸大菩薩。及阿僧祇世界諸佛剎土。一切如來並諸菩薩當共證知。此大咒王是不思議法。是大神咒是大明咒。是無上咒是無等等咒。能除罪苦障真實不虛。爾時諸天大眾聞說咒王。皆大歡喜頂戴奉持。 　　佛說拔除罪障咒王經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1397 智炬陀羅尼經 　　No. 1397 　　智炬陀羅尼經一卷 　　唐三藏法師提雲般若等奉　制譯 　　如是我聞。一時佛在日月宮中。與無量大菩薩眾俱。普賢菩薩文殊師利菩薩。陀羅尼自在王菩薩執金剛菩薩。如是等菩薩摩訶薩而為上首。 　　爾時東方有佛號智炬如來。南方有佛。號金光聚如來。西方有佛號實語如來。北方有佛號雷音王如來。各從本國而來此會。 　　爾時世尊與諸如來及菩薩眾。共在金幢樓觀之中。各坐寶嚴師子之座。時日月天子來詣佛所。頭頂禮敬諸佛菩薩。以眾妙物而為供養。供養畢已退坐一面。互相謂言。我等雲何從諸如來及菩薩所。而得發起一切眾生光明破諸黑闇滿十方智炬陀羅尼耶。以是陀羅尼力故。當令我等能為眾生作大明炬。說是語時。彼諸如來及菩薩眾。即共同聲而說咒曰。 　　娑(借音即此字細內之上聲下但有字傍注上去音皆倣此)野替(音他地反)談(句一)斫芻(上)達陀(句二)斫芻(上)缽羅婆(上句三)杜羅米他(上句四)迦(迦之上聲迦音紀伽反)羅(上)他(上句五)伊(上)替(他止反)炭(他鄧反下同)娑(上句六)蘇(上)囉(依羅字本音而轉舌呼之咒內有口邊作魯梨履盧邏者皆倣此)吒(都假反句七)蘇(上)囉拖(句八)蘇(上)哆(丁佐反)娑(上句九)壹炭娑(上句十)陛羅(上)鞞羅缽膩(尼履反下並同句十一)遮(之箇反)嚕沒怛爾(句十二)阿囉膩阿囉膩(句十三)迦(紀伽反下同)羅缽膩迦羅缽膩(句十四)咄嚕杜斯咄嚕杜斯(句十五)陀蘇(上)底(都履反下並同)陀蘇(上)底(句十六)地□□□□句十七)度嚕度嚕(句十八)度囉度囉(句十九)迦(去)羅迦(去)羅(句二十)悉他(上)娑悉他(上)娑(句二十一)祇(上)羅祇(上)羅(句二十二)祇羅簸耶(以哥反句二十三)杜蘇杜蘇(句二十四)遜杜遜蒲(句二十五)悉他(上)蘇案怛蘇(句二十六)鷖(於雞反)闥蘇伊闥娑缽膩(句二十七)以豎□□磻□□嫩提蘇(上)□□磻□□革羯囉羯囉(句三十)吉□□□□句三十一)屈(居勿反句內及下句並同)嚕屈嚕(句三十二)屈摩屈摩(句三十三)羯摩羯摩羯摩缽膩(句三十四)計魯計魯(句三十五)雞羅缽膩(句三十六)羯迦(去)□□□樥q□□磻楫□□羅嚕勃低(句三十八)徒嚕低摩訶徒嚕低(句三十九)羯囉羯囉(句四十)吉[口*履]吉[口*履](句四十一)必柱斯必柱斯(句四十二)拖蘇拖蘇(句四十三)訶(上)蘇訶(上)蘇(句四十四)訶(去)娑(去)缽膩(句四十五)颯婆(去)訶(句四十六) 　　姪怛他(句一)徒那徵(張裡反下同)摩訶徒那徵(句二)窣(蘇骨反)嚕窣嚕(句三)颯婆(去)訶(句四)戍訖羅毘戍達爾(句五)怛羅怛羅(句六)颯婆(去)訶(句七)樹底缽囉地篦(補奚反句八)咄嚧咄嚧(句九)颯婆(去)訶(句十)缽曇摩摩理爾(句十一)薩埵(顛也反下並同)曷囉多勃提(徒咨反下並同句十二)戶嚧戶嚧(句十三)颯婆(去)訶(句十四)薩埵勃提(句十五)薩埵盧羯爾(句十六)咄嚧咄嚧(句十七)颯婆(去)訶(句十八)洛剎拏(長聲)遏質低(句十九)杜忙缽唎訶(上)□□磻□□屈(音屈申之屈)嚧屈嚧(句二十一)颯婆(去)訶(句二十二)馱囉馱囉摩訶馱囉(句二十三)馱囉馱囉(句二十四)陀囉衍(去)底曳(句二十五)颯婆(去)訶(句二十六)蘇跋賴低(句二十七)蘇答篦(句二十八)阿(上)缽囉底訶多勃提(句二十九)馱羅馱羅(句三十)陀羅衍(去)底曳(句三十一)颯婆(去)訶(句三十二)南無壤奴嗢迦(上)寫(斯舸反下並同)怛他揭多(上)寫(句三十三)南無蘇跋囉拏缽囉婆(上)矩吒暱(奴吉反)婆(上)薩寫怛他揭多(上)寫(句三十四)南無薩埵婆地那怛他揭多(上)寫(句三十五)南無鼻澀摩瑣(蘇括反)囉揭是多遏囉是瓢薩怛他揭帝瓢(句三十六)悉殿都漫怛囉缽馱爾(句三十七)颯婆(去)訶(句三十八) 　　爾時普賢菩薩告日月天子言。諸天子此陀羅尼八十八億諸佛如來。為欲利益諸眾生故之所演說。諸天子優曇缽花猶可易現。此陀羅尼出現甚難。諸天子諸佛出世猶可值遇。此陀羅尼。得值甚難。此陀羅尼猶可易得。誦持之者。斯復轉難。諸天子若欲救拔造五逆罪謗正法人。當受阿毘地獄苦者。可於閑處淨塗其地隨其所辦種種香花而為供養。於三七日中晝夜六時。誦此陀羅尼咒。以是陀羅尼威神力故。令阿毘地獄應時破壞為百千分。是中眾生即得解脫。何況有人在於人間而得聞者。當知是人。則為諸佛及我等菩薩之所護念。諸天子於此所說勿生疑惑。佛說此經已。日月天眾歡喜奉行。 　　智炬陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1398 佛說智光滅一切業障陀羅尼經 　　No. 1398 　　佛說智光滅一切業障陀羅尼經 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉　詔譯 　　如是我聞。一時世尊在日月天子宮。復有智光如來真實如來金光聚如來。甚深聲王如來忿怒如來寶月如來。及普賢菩薩摩訶薩妙吉祥菩薩摩訶薩。持地王菩薩摩訶薩金剛手菩薩摩訶薩。與如是等諸佛菩薩摩訶薩俱。 　　爾時世尊。與諸如來及菩薩摩訶薩等。於彼宮內勝旛樓閣中。各各於坐閻浮檀金寶莊嚴師子之座。巍巍堂堂由如金山威光晃然互相照耀。 　　爾時宮主日月天子。見是諸佛及大菩薩。威德熾盛超過諸天。生希有心歡喜踴躍。住立佛前內自思惟。今此諸佛及大菩薩。乃是一切眾生界燈。必能照破諸惡黑暗。雲何令我復得陀羅尼變化智。生於十方如彼威德。當與一切眾生而作照明。是時如來及諸佛菩薩摩訶薩等。鹹悉知彼宮主天子心之所念。 　　爾時世尊謂宮主日月天子言天子汝可諦聽我今為汝說佛菩薩名及陀羅尼。是時宮主日月天子受教而聽。即說佛菩薩名曰　曩謨智光如來曩謨真實如來。曩謨金光聚如來曩謨甚深聲王如來。曩謨我釋迦牟尼如來。曩謨忿怒如來曩謨寶月如來。曩謨普賢菩薩摩訶薩曩謨妙吉祥菩薩摩訶薩。曩謨持地王菩薩摩訶薩曩謨金剛手菩薩摩訶薩。復說陀羅尼曰。 　　怛爾也(二合)他(引一)三野體難作芻那那作芻缽囉(二合)婆度囉彌(引)蹉迦囉(二)伊伊體探娑酥囉那娑酥囉那(三)阿他娑伊蹉娑(四)吠(引)囉吠(引)羅(引五)波裡拏(引)摩左嚕沒哩底(二合)爾(六)阿縛尼阿囉尼(七)迦羅(引)波尼(引)迦羅(引)波尼(引八)睹嚕度細睹嚕度細(九)睹哩吐(二合)嚕度細(十)囉(引)遜底遜底(十一)閉哩閉哩(十二)度嚕度嚕度嚕度嚕(十三)迦(引)羅迦(引)羅(十四)娑蹉(引)酥娑蹉酥(十五)詣羅詣羅(十六)詣羅(引)波野詣羅(引)波野(十七)賀酥嚕賀酥嚕(十八)馱酥遜度遜部細蹉酥阿他娑(引)波爾惹野嚕哩(引)他酥哩(引)枳囉(十九)虞哩摩(二合)虞哩摩(二合二十)虞哩摩(二合)播尼計(引)魯計(引)魯(二十一)計(引)羅(引)播尼迦囉迦(二合引)哩(引二十二)楞度禰(引)度嚕禰(引二十三)摩賀(引)度嚕禰(引二十四)迦囉迦囉(二十五)枳哩枳哩(二十六)尾普細尾普細(二十七)度酥度酥(二十八)賀酥賀酥(二十九)賀娑播尼娑縛(二合引)賀(引三十) 　　爾時世尊說是陀羅尼已。彼普賢菩薩摩訶薩。告宮主日月天子言。天子此陀羅尼乃是過去八十八俱胝諸佛同共宣說。如來大慈大悲。為欲擁護利益一切眾生今復宣說。天子此陀羅尼。微妙希有難值難聞。譬如優曇缽花希有難見。又如如來出現世間希有難值。此陀羅尼亦復如是。天子若佛滅後正法滅時。或有眾生造五逆罪。必當墮於阿鼻地獄。是人若得值遇此陀羅尼。能淨身心勇猛堅固。於二十一晝夜。晝三時夜三時。心心相續無令間斷。念此陀羅尼章句志心懺悔者。是人無間之業滅盡無餘。天子又復是人以此陀羅尼章句威德力故。可使阿鼻地獄破為百分。乃至無有遺餘。復令是中罪業眾生亦得解脫。各各生於南閻浮提悉得人身復得聞知。此是諸佛菩薩。以陀羅尼功德之力救拔於我。何況持誦之人自身業耶。 　　爾時普賢菩薩。復謂宮主日月天子言。天子我亦為欲利益安樂一切眾生。末世之時持誦此陀羅尼者。亦說陀羅尼而為擁護。當令一切人非人等無能惱亂故。即說陀羅尼曰。 　　怛爾也(二合)他(引一)度曩致摩賀(引)度曩致(二)酥嚕酥嚕娑縛(二合引)賀(引三)戌羯囉(二合)尾戌馱爾馱囉娑縛(二合引)賀(引四)祖度瑟缽囉(二合)禰閉睹嚕娑縛(二合引)賀(引五)缽納摩(二合)麼(引)隸爾(六)薩怛也(二合)羅帝(引)酥沒囉(二合)帝(引七)酥多閉阿缽囉(二合)底賀沒弟(八)酥嚕酥嚕娑縛(二合)賀(引九)馱囉馱囉(十)馱囉焰底曳(引)娑縛(二合引)賀(引十一)囉乞叉(二合引)哩爾(二合引)帝(引十二)度波波哩迦哩(引十三)左跓嚕跓嚕娑縛(二合引)賀(引十四)馱(引)囉馱(引)囉摩賀(引)馱(引)囉尼寅(二合)底曳(引)娑縛(二合引)賀(引十五)酥囉帝(引)酥沒囉(二合)帝(引十六)阿缽囉(二合)底賀多沒弟(十七)馱囉馱囉馱鄰底曳(引)娑縛(二合引)賀(引十八)曩謨(引)婆哦縛帝(引十九)惹拏(二合)曩囉迦(二合引)野怛他(引)哦哆野悉殿睹弭(引)滿怛囉(二合)播那(引)娑縛(二合引)賀(引二十) 　　爾時日月天子。聞佛世尊及普賢菩薩摩訶薩。說是佛菩薩名及陀羅尼已。心中所疑皆悉除斷。發菩提心誓不退轉歡喜踴躍作禮而退。 　　佛說智光滅一切業障陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1399 佛說滅除五逆罪大陀羅尼經 　　No. 1399 　　佛說滅除五逆罪大陀羅尼經 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　爾時世尊告阿難言。有大陀羅尼具大威力功德無量。能滅眾生五逆重罪。若復有人聞是陀羅尼。發至誠心盡此身命。常能頂戴受持讀誦。是人所獲功德。如持千佛無異。即說陀羅尼曰。 　　那謨(引)囉怛那(二合)怛囉(二合)夜(引)野(一)那莫阿(引)哩也(二合引)縛路吉帝(引)說囉(引)野(二)冒提薩埵(引)野(三)摩賀(引)薩埵(引)野(四)摩賀(引)哥(引)嚕尼哥(引)野(引五)怛[寧*也]他(引六)唵(引)秫提(引七)尾秫提(引八)蘇尾秫提(引九)嗤尼(去聲下同)缽哩嗤尼(十)補瑟閉(二合)蘇補瑟閉(二合引十一)惹路賀囉尼(十二)訶囉訶囉(十三)薩哩縛(二合)阿縛囉拏(引)爾(十四)缽左缽左(十五)薩哩縛(二合引)播(引)野薩他(二合引)那(引)爾(引十六)缽訥彌(二合引)缽訥摩(二合引)叱(十七)缽訥摩(二合)尾捨(引)隸(引十八)癹隸(引)癹癹癹(十九)訶訶訶訶訶(二十)阿倪也(二合引)隸(引)阿倪也(二合引)隸(引二十一)悉馱惹隸(引)娑縛(二合引)賀(引二十二) 　　爾時阿難。得聞如來宣說滅除五逆罪業陀羅尼已。歡喜踴躍禮佛而退。 　　佛說滅除五逆罪大陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1400 佛說消除一切災障寶髻陀羅尼經 　　No. 1400 　　佛說消除一切災障寶髻陀羅尼經 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　爾時世尊告阿難言。有陀羅尼名曰寶髻。能與眾生作大利益。能滅眾生極重罪業。阿難往昔帝釋與脩羅戰時。天帝釋退敗奔走怖畏無量。於是疾速來詣佛所。哀告我言。世尊大慈願垂愍察。我怖脩羅不能安住。惟願大慈賜我安隱。阿難我聞帝釋作是語已。即告之言汝當勿怖施汝擁護。天主過去劫時。有佛世界名曰觀照。彼土有佛名觀自在如來。彼佛授我寶髻陀羅尼。是陀羅尼一俱胝佛異口同說。有大威力能降吉祥。若復有人書寫頂戴讀誦受持。我知是人滅一切罪增無量福。常自擁護及能利他。天主汝常憶唸書寫頂戴。令汝所作一切隨心。此陀羅尼王亦名隨求。能與眾生最上善利。彼阿脩羅當自息心。設來鬥戰退敗降伏。我即為說寶髻陀羅尼曰。 　　那謨(引)沒馱(引)野(一)那謨(引)達哩摩(二合引)野(二)那莫僧伽(引)野(三)那莫颯缽多(二合引)曩(引)三藐訖三(二合)沒馱(引)曩(引四)薩室囉(二合引)縛哥僧伽(引)曩(引五)薩哩縛(二合)沒馱冒提薩埵(引)難(引)左(六)怛[寧*也]他(引七)唵(引)惹野割哩(八)沒度(引)跢(引)囉尼(九)缽尾怛囉(二合)目詰(十)薩哩縛(二合)莽哦羅馱囉左(十一)□□□□臩暮(引)帝(引)那(引)那(引)朗哥(引)囉尾部(引)始帝(引十二)薩賀薩囉(二合)部□□□□艩薩賀薩囉(二合引)爾(引)底哩(二合十四)薩賀薩囉(二合)室哩(引十五)摩尼崑拏隸(引十六)散那(引)賀散捺提(引十七)尾唧怛囉(二合)冒(引)梨達哩(引十八)贊捺囉(二合)素哩也(二合)阿底哩(引)計(引十九)阿(引)哥(引)捨哦哦那左(引)哩尼(二十)莽哦羅室囉□□楚憤(引二十一)缽尾怛囉(二合)訖哩(二合)多莽哦隸(引二十二)部(引)哩彌(引)馱(引)羯囉尼(引二十三)祖嚕祖嚕(二十四)稅(引)多缽致(引二十五)彌(引)嚕彌(引)嚕(二十六)稅(引)多(引)縛那提(引二十七)虎嚕虎嚕(二十八)缽尾怛囉(二合)目詰(二十九)酤嚕酤嚕(三十)贊捺囉(二合)目詰(三十一)阿(引)爾爹縛捨縛哩底(二合)爾(三十二)[昝-人+幾](仁敢切)婆爾(三十三)莽哦囉馱(引)囉尼(三十四)塞擔(二合)婆爾(三十五)薩哩縛(二合)尾[寧*也](引)達囉摩(引)帝(引三十六)謨(引)賀爾(三十七)阿謨(引)伽播(引)捨賀悉帝(二合引三十八)薩哩縛(二合)跋野尾謨(引)左爾(三十九)囉(引)惹陬(引)囉(引)儗爾(二合四十)尾疏(引)那哥跋野缽囉(二合)設摩爾(四十一)哥(引)枯(引)哩那(二合)爾縛(引)囉尼(四十二)唵(引)呬哩呬哩(四十三)惹(仁左切下同)野哥哩(四十四)縛羅哥哩(四十五)達那哥哩(四十六)帝(引)惹塞哥(二合)哩(四十七)尾縛(引)那缽囉(二合)設摩爾(四十八)沒馱爾縛(引)囉尼(四十九)缽囉作訖囉(二合)缽囉(二合)設摩爾(五十)缽囉賽[寧*也]爾縛(引)囉尼(五十一)沒度(引)跢(引)囉尼(五十二)缽囉(二合)部(引)多吠(引)邏摩尼摩尼(五十三)摩賀(引)摩尼(五十四)摩尼滿馱爾(五十五)底哩(二合)路哥(引)路哥割哩(五十六)底哩(二合)補囉那哦囉(五十七)尾特網(二合)娑爾(五十八)缽囉賽[寧*也]尾捺囉(二合引)缽尼(五十九)薩哩縛(二合)訖哩(二合)爹(引)哥哩摩(二合)爾素捺爾(六十)咩(引)提曩(引)缽囉(二合)設摩爾(引六十一)唵(引)唧隸(引六十二)蜜隸(引六十三)尾隸(引)娑縛(二合引)賀(引六十四)唧裡蜜裡娑縛(二合引)賀(引六十五)左詰裡(六十六)左詰裡娑縛(二合引)賀(引六十七)贊拏(引)裡彌致爾娑縛(二合引)賀(引六十八)烏(引)哩馱(二合)計(引)室冰哦隸(引六十九)冰哦邏(引)嗤(引)捺提目詰娑縛(二合引)賀(引七十)娑囉娑囉(七十一)悉哩悉哩(七十二)蘇嚕囌嚕(七十三)捫左捫左(七十四)捫左(引)缽野(七十五)缽囉(二合)設摩野(七十六)沒度(引)多(引)囉尼發吒(半音七十七)唧多爾哩摩(二合)羅哥囉尼發吒(半音七十八)阿蘇囉爾哩伽(二合引)怛爾發吒(半音七十九)惹野羯哩發吒(半音八十)室哩(二合引)羯哩發吒(半音八十一)薩賀薩囉(二合)室哩(引)發吒(半音八十二)薩賀薩囉(二合)□□□□發吒(半音八十三)薩賀薩囉(二合)泥(去)底哩(二合引)發吒(半音八十四)薩哩縛(二合)尾[寧*也](引)達囉那莫塞訖哩(二合)帶(引)發吒(半音八十五)薩哩縛(二合)設咄嚕(二合)那(引)設爾發吒(半音八十六)薩哩縛跋野尾謨叉尼發吒(半音八十七)缽哩作訖囉(二合)爾縛(引)囉尼發吒(半音八十八)缽囉賽[寧*也]尾捺囉(二合引)缽尼發吒(半音八十九)薩哩縛(二合)咩(引)提缽囉(二合)設摩爾發吒(半音九十)薩哩縛(二合)屹囉(二合)呼(引)蹉(引)捺爾發吒(半音九十一)犖叉犖叉摩摩薩哩縛(二合)沒馱冒地薩埵(引)曩(引)帝(引)惹娑(引九十二)薩摩(引)多(引)必底哩(二合)□楚敷漶熟溘議[呬底哩(二合)□楚敷漶慼摩徽畬P他(二合引)以哥(引)曩(引九十五)薩波哩縛(引)囉(引)□楚敷漶憤蘋(引)惹娑(引)薩哩縛(二合)咩(引)提曩(引九十七)薩哩縛(二合)設哩(引)覽(九十八)薩哩縛(二合)跋踰(引)缽捺囉(二合)吠(引)毘藥(二合九十九)薩哩縛(二合)欲提(引)毘藥(二合一百)薩哩縛(二合)咩(引)提毘藥(一百一)薩哩縛(二合)訥訖哩(二合)帝(引)毘藥(二合一百二)薩哩縛(二合)訖哩(二合)爹哥(引)枯(引)禰(引)毘藥(二合)娑縛(二合引)賀(引一百三)薩哩縛(二合)尾試(引)毘藥(二合一百四)薩哩縛(二合)哥(引)野唧多閉拏(引)毘藥(二合)室左(二合一百五)犖叉犖叉摩摩娑縛(二合引)賀(引一百六) 　　時天帝釋得此陀羅尼已。歡喜頂戴憶念受持。常與眷屬安樂而住。阿難此陀羅尼威力廣大。不獨降伏阿脩羅王。乃至一切天龍夜叉乾闥婆迦樓羅緊那羅。及部多吠多拏等。惱亂眾生者。以陀羅尼威力擁護不能為害。又復能除飢饉疾疫毒藥夭歿。夢寐不祥惡魔驚恐。或復有人為求財寶。或求子息。持誦此陀羅尼者。悉得隨意財富無量眷屬增盛。阿難此陀羅尼功德殊勝。我若具說不可窮盡。 　　爾時阿難聞佛說此陀羅尼已。志心受持禮佛而退。 　　佛說消除一切災障寶髻陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1401 佛說大金剛香陀羅尼經 　　No. 1401 　　佛說大金剛香陀羅尼經 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護奉　詔譯 　　爾時世尊。說此大明。能降伏諸天宿曜。此金剛香。大力最勝如金剛寶。有大利用能破諸山。若有最上星曜而不降伏但念此金剛香真言。天等星曜驚怖戰悚而自降伏。如風吹樹枝隨風低僕。即說陀羅尼曰。 　　曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野曩莫室戰(二合)拏縛日囉(二合)播(引)拏曳摩賀(引)藥乞叉(二合)細(引)曩(引)缽多曳(引)唵(引)曩謨(引)婆哦縛帝曳(二合引)阿哩也(二合)縛日囉(二合)巘(引)馱(引)哩曳阿爾(引)迦囉濕彌(二合)設哆娑賀娑囉(二合)缽囉(二合)入縛(二合)隸哆帝(引)惹娑(引)曳(引)烏哦囉(二合)鼻摩婆夜(引)曩迦(引)曳(引)尾迦囉(引)羅(引)曳(引)贊拏曳(引)左波羅(引)曳(引)摩賀(引)喻(引)詣(引)濕縛(二合)哩曳(引)鼻瑟摩(二合)婆夜(引)曩迦(引)曳(引)沙吒目(二合)佉(引)曳(引)播縛(二合)那捨部惹曳(引)捺縛(二合)那捨爾(引)怛囉(二合引)曳(引)尾枳囉拏(二合)計捨(引)曳(引)阿爾迦嚕波尾尾馱尾唧怛囉(二合)吠沙馱(引)囉尾曳(引)噎呬曳(二合)呬婆哦縛底摩賀(引)縛日囉(二合)巘馱(引)哩怛囉(二合)夜(引)□楚敷o怛曩(二合引)薩帝曳(二合)曩怛爾也(二合)他唵(引)阿(引)迦茶阿(引)迦茶末羅禰(引)縛摩呬(引)濕縛(二合)覽哦嚕瑟噥(二合)俱摩(引)覽沒囉(二合引)憾摩(二合)□Z□□妝□□贊捺覽(二合)阿禰底焰(二合)藥羼囉(引)叉散沒囉(二合)憾摩(二合)囉叉散阿儗爾(二合)夜曼縛嚕□g餃L□□□覽馱曩難馱哩(二合)底囉(引)瑟吒覽(二合)尾嚕茶劍尾嚕播(引)羼吠室囉(二合)摩□b椿□楛□鞨鞨引)迦囉□}挶情撢□□二合)賀迦囉□N奐□楛□鞨襆□二合)拏迦囉□u□條□□羅迦囉□嚏慼慼憮{(引)覽喃禰枳(引)濕縛(二合)覽部凌(二合)儗哩致孕(二合)曩野劍尾曩(引)野劍半(引)唧劍那(引)摩劍路(引)賀劍謨(引)賀劍沙瑟致(二合)哩禰(二合)縛俱(引)致也(二合)儗哩劍(引)唵迦(引)哩努哩哦(二合)迦(引)哩怛也(二合)曳爾摩賀(引)迦(引)哩怛也(二合)曳爾贊拏迦(引)哩怛也(二合)曳爾野捨悉尾(二合)爾迺(引)哩底炎(二合)伊捨(引)爾也(二合)迦(引)陵摩賀(引)迦(引)陵縛日囉(二合)迦(引)陵商佉迦(引)陵阿迦(引)陵婆捺囉(二合)迦(引)陵芻捺囉(二合)迦(引)陵祖羅迦(引)陵阿(引)儗爾(二合引)焰(引)夜(引)曼(引)縛(引)野尾焰(二合)設(引)隸迦縛哩底焰(二合)囉(引)怛陵(二合)扇(引)底孕(二合)設訖底孕(二合)設多(引)叉孕(二合)摩賀(引)設哆(引)叉孕(二合)娑賀娑囉(二合)叉孕(二合)印捺囉(二合引)尼孕(二合)沒囉(二合)憾摩(二合引)尼孕(二合)憍(引)摩(引)哩孕(二合)摩(引)呬濕縛(二合)哩孕(二合)吠(引)瑟拏(二合)尾孕(二合)倪裡劍(引)蘇婆巘(引)左捫拏(引)陵涅陵(二合)縛(引)囉(引)呬孕(二合)曳左(引)爾曳(二合)三摩曳曩底瑟站(二合)底旦(引)薩哩縛(二合引)阿(引)縛(引)賀曳瑟也(二合引)彌始伽覽(二合)哦哩(二合)恨拏(二合)哦哩(二合)恨拏(二合)哦哩(二合)恨拏(二合)播野哦哩(二合)恨拏(二合)播野唵(引)護嚕護嚕羅羅羅羅遇嚕遇嚕租嚕租嚕母嚕母嚕杜母杜母馱摩馱摩馱囉馱囉摩囉摩囉野囉野囉摩囉摩羅覽哦覽哦覽哦波野覽哦波野惹羅波(二合)惹羅波(二合)播(引)野惹羅波(二合引)播野布囉野布囉野羅具羅具阿(引)尾(引)捨野阿(引)尾(引)捨野唵(引)曩謨(引)婆哦縛底阿(引)哩也(二合)摩賀(引)縛日囉(二合)巘(引)馱(引)哩悉馱室戰(二合)拏縛日囉(二合)播(引)尼囉(引)惹拏(二合)波野底唵呬曳(二合引)呬呬哩(二合)呬(引)賀(引)賀(引)賀(引)賀(引)訶訶訶訶囉囉囉囉護(引)吽吽□□□□騤□□賀(引)唵曩謨(引)婆哦縛底阿(引)哩也(二合)摩賀(引)縛日囉(二合)巘(引)馱(引)哩阿爾(引)迦囉濕彌(二合)設哆娑賀娑囉(二合)缽囉(二合)底滿尼哆捨哩哩(引)悉馱室戰(二合)拏縛日囉(二合)播尼囉惹拏(二合)波野底唵呬呬哩(二合)呬(引)賀(引)賀(引)賀(引)賀(引)護(引)護(引)護(引)護(引)憾賀吽吽吽吽□□□□□□□□□□〥葥□二合引)賀唵惹敢(二合)婆爾娑簷(二合)婆爾曳(引)娑縛(二合引)賀薩哩縛(二合)嚕(引)沙缽囉(二合)捨摩爾曳(引)娑縛(二合引)賀(引)唵呬哩(二合)賀(引)呬(引)護(引)吽□□□□騤□□賀(引)唵呬哩(二合)阿(去聲)迦裡沙(二合)尼曳(引)娑縛(二合)賀(引)唵阿隸娑縛(二合)賀(引)唵盎哦羅盎哦羅呬哩(二合)娑縛(二合)賀(引)唵惹羅波(二合)惹羅波(二合)波野惹羅波(二合)波野娑縛(二合)賀(引)唵(引)璨璨迦哩拏涅哩(二合)怛也(二合)波野娑縛(二合)賀(引)唵(引)惹敢(二合)惹敢(二合)惹敢(二合)婆爾曳(引)娑縛(二合)賀(引)唵(引)娑簷(二合)娑簷(二合)爾曳(引)娑縛(二合)賀(引)唵(引)阿吒吒賀(引)細捫左摩賀(引)憾賀唵(引)度曩度曩部嚕唵(二合)菩敢(二合)惹野護僧僧僧僧賀囉護(引)摩哩那(二合)摩哩那(二合)部嚕唵(二合)部嚕唵(二合)部嚕唵(二合)呬哩(二合)部嚕唵(二合)鍐吽怛吒怛吒賀囉賀囉唵尾囉尾囉佉佉佉(引)呬佉(引)呬輸(引)沙野扇(引)底扇(引)底布瑟致(二合)布瑟致(二合)馱哩(二合)底馱哩(二合)底必哩(二合)拏野必哩(二合)拏野必哩(二合)底必哩(二合)底悉體(二合)囉悉體(二合)囉賀呬(引)護(引)吽□u□騤□□□賀(引) 　　此陀羅尼令如來族降伏三界。護持佛法作大吉祥。 　　大金剛香陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1402 消除一切閃電障難隨求如意陀羅尼經 　　No. 1402 　　消除一切閃電障難隨求如意陀羅尼經 　　西天北印度烏填曩國帝釋宮寺三藏傳法大師賜紫沙門臣施護奉　詔譯 　　如是我聞。一時佛在捨衛國精舍之中。爾時世尊告尊者阿難陀言。汝今諦聽有消除一切閃電障難隨求如意陀羅尼經。過去如來無上正等正覺之所宣說。如我今者恆常悲愍。為欲利益天上人間一切群生得安樂故。亦復宣說。 　　阿難陀言如是世尊願樂欲聞。 　　世尊告言。阿難陀東方有電名阿伽曩(宋言無厚)南方有電名捨多嚕(宋言順流)西方有電名放光明。北方有電名燥那麼尼(宋言百生樹)。阿難陀若有族姓男族姓女。知此明名號之者。彼所住方無此一切雷電驚怖。若所住處有如是閃電。但書此真言安置彼處一切閃電而不能發。 　　爾時世尊即說此捺囉(二合)弭拏真言章句曰。 　　怛爾也(二合)他(去引一)爾彌爾泯達□(二)怛哩(二合)路(去引)迦(去引)路(去引)枳爾(三)戌(上)拿播(上引)抳(上)爾(四)囉乞叉(二合)囉乞叉(二合)□□韥□ぼU□□薩縛尾爾庾(二合)那婆(二合)曳毘藥(二合六)娑縛(二合引)賀(引七) 　　爾時聖觀自在菩薩摩訶薩。與自眾等皆來集會一面而坐。時觀自在菩薩即從坐起。白言世尊我亦說此正法。 　　捺囉(二合)弭拏真言章句曰。 　　怛爾也(二合)他(去引一)尾曩(引)捨缽囉(二合)底也(二合)哩替(二合)計(二)缽囉(二合)底也(二合)彌怛□(二合三)秣第穆訖諦(四)尾麼禮(五)缽囉(二合)婆(去引)娑迦(二合)□(六)頞拏□(七)半拏□(八)悉吠(二合)帝(九)半拏囉縛(去)枲爾(十)麼(引)帝迦囉(引)拿(十一)劫畢羅冰(上)哦拿(十二)乞史(二合)那地穆乞史(二合十三)囉乞叉(二合)囉乞叉(二合)□娥□□薩(轉舌)縛(引)迦(上引)拿蜜□(二合)底庾(二合)佩(上)曳毘藥(二合十五)麼(引上)銘(十六)跛捨演(二合)睹(十七)薩(轉舌)縛(引)迦拿蜜□(二合)底也(二合)縛(入十八)阿(上)哩野(二合引)縛路(上引)枳諦濕縛(二合)囉帝惹(引)娑縛(二合引)賀(引十九) 　　爾時金剛手祕密主。向佛合掌恭敬白世尊言。我亦說此正法陀羅尼真言章句曰。 　　怛爾也(二合)他(去引一)母爾母爾(二)母爾麼底(三)麼底素麼底(四)麼賀(引)麼底(五)賀(引)賀(引)賀(引)賀(引六)麼(引)帶囉曩(二合引)悉底(二合)播崩(去聲七)縛日囉(二合)播抳囉捨(上八)爾哩(二合)茶(上)娑縛(二合引)賀(引九) 　　世尊我此章句名無能勝。若有憶念受持書寫供養者。我常擁護一切怖畏。一切中夭即得解脫。 　　爾時娑訶世界主大梵天王。白言世尊我亦說此正法陀羅尼真言章句。為欲利益安樂諸有情故。即說陀羅尼曰。 　　怛爾也(二合)他(去引一)醯裡蜜裡(二)只裡娑縛(二合引)賀(三)沒囉(二合)憾麼(二合)布□(四)麼賀(引)沒囉(二合)憾麼(二合引)抳(五)沒囉(二合)憾麼(二合)□(轉舌)陛(六)布瑟崩(去二合)僧(去)娑哆(二合)□娑縛(二合引)賀(引七) 　　世尊此名梵天難拏陀羅尼。能救護於一切中夭。獲得長壽。一切罪業皆悉消滅。 　　爾時帝釋天主向世尊所。合掌恭敬白世尊言。我亦說此正法陀羅尼真言章句曰。 　　怛爾也(二合)他(去引一)沒馱麼蹬(上)膩(二)麼爾爾(三)矯(魚夭反)哩巘(引)馱哩(四)贊拏(上引)裡麼(引)蹬(去)儗(五)卜迦枲(六)娑(引)拿沒囉(二合)帝(七)呬(上)曩麼第(引八)跢(引)囉抳(九)麼姤(引)裡爾計(十)作訖囉(二合)縛(引)枳(十一)捨縛哩捨(引上)縛哩娑縛(二合引)賀(引十二) 　　世尊我此明句名金剛坐。所有一切驚怖及諸中夭。而無障礙悉得解脫。 　　爾時持國天王增長天王廣目天王多聞天王。合掌向佛白言世尊。我等亦說此正法陀羅尼章句曰。 　　怛爾也(二合)他(引去一)補瑟閉(二合)蘇補瑟閉(二合二)度跛波哩賀(引)□(三)阿(上)哩野(二合)缽囉(二合)捨悉諦(四)扇(引)帝爾(泥逸反)穆訖帝(二合五)蟒(去)□禮曳(二合六)□裘□□□□□□(轉舌)陛(七)窣睹(二合)膩(上)娑多(二合)尾膩(上)娑縛(二合引)賀(引八) 　　世尊我等四王如上所說真言章句名無怖畏。於諸怖畏而作擁護。一切壽命令無中夭。 　　爾時娑哦嚕龍王麼曩悉吠(二合)龍王電光龍王無熱惱池龍王。電舌龍王百光龍王等。亦向世尊前合掌恭敬住立一面。 　　世尊告言有此如意章句之處。擁護一切閃電障難。亦能救護一切中夭攝除諸毒。一切羯祛那吠哆拏。作不吉祥事者亦悉破壞。汝等諦聽當發慈心。汝等龍趣之中。各生嗔恚我慢貢高當應降伏。諸龍白言雲何降伏。世尊答言我有陀羅尼。令汝等龍我慢貢高心便止息。真言曰。 　　怛爾也(二合)他(引去一)阿(上)惹□(二)麼麼□(三)阿蜜□(二合)帝(四)阿乞叉(二合引)曳(五)阿尾也(二合)曳(六)奔抳也(二合)跛哩也(二合引)曳(七)薩縛播跛(八)缽囉(二合)捨麼爾娑縛(二合引)賀(引九)阿(引上)哩野半(引)拏(十)燥播(引)枳(上)曳娑縛(二合引)賀(引十一)印捺囉(二合)設寧(上)曳娑縛(二合引)賀(引十二)銘(上)伽(上)設寧(上)娑縛(二合引)賀(引十三) 　　世尊告言。若有男子女人。於此真言章句。受持讀誦書寫供養者。彼諸龍神閃電等怖不能為害。亦無根毒及和合毒。諸所作毒悉不能害我等及一切眾生故。 　　爾時大梵天王及天帝釋。護世四王諸龍王等。讚言善哉善哉賢者。為欲利益安樂多數諸群生故。善說此正法捺囉(二合)彌拏真言章句。我等一心受持。佛說此經時。一切世間天人阿蘇□□□奩槭□□襤秜j□J□□□□□駩□□ 　　消除一切閃電隨求如意陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1403 佛說如意摩尼陀羅尼經 　　No. 1403 　　佛說如意摩尼陀羅尼經 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護奉　詔譯 　　如是我聞。一時佛在捨衛國迦利哩城。爾時世尊告尊者阿難。今有陀羅尼能除一切暴惡雷電。汝當受持。此隨求如意寶經。過去如來應正等覺親所宣說。我今亦說。於其世間行大悲愍。利益安樂天上人間一切有情。阿難白言唯然世尊。願樂欲聞我今受持。佛告阿難汝等。當知東方有雷電名曰阿伽。南方有雷電名曰設帝嚕。西方有雷電名曰哆缽囉(二合)婆。北方有雷電名曰掃那摩爾。阿難若有善男子善女人。知此雷電名號及住處方位。一切雷電不怖彼人。若所在之處書寫此雷電名號。受持供養。一切雷電而不能傷。爾時世尊說此擁護真言章句。 　　怛爾也(二合)他(引)爾彌爾彌爾彌孕(二合)馱哩(引)怛哩(二合)路(引)迦(引)路吉爾輸羅播(引)尼爾囉乞叉(二合)□娥臨□薩哩縛(二合)尾爾用(二合)婆曳(引)毘藥(二合)娑縛(二合)賀(引) 　　爾時聖觀自在菩薩摩訶薩在大眾中。即從座起合掌向佛。白佛言世尊。我於此正法。亦說擁護真言章句。 　　怛爾也(二合)他(引)尾曩(引)捨缽囉(二合)怛也(二合)體迦缽囉(二合)怛也(二合)彌怛哩(二合)輸弟目訖帝(二合)尾摩隸(引)缽囉(二合)婆(引)娑迦(二合)哩(引)桉拏哩(引)半拏哩(引)濕尾(二合引)帝(引)半拏囉縛(引)悉爾麼(引)帝(引)迦囉(引)羅迦閉羅賓哦羅(引)乞史(二合)那地目乞史(二合)囉乞史(二合)囉乞史(二合)□娥臨□□薩哩縛(二合引)迦(引)羅沒哩(二合)底喻(二合)婆曳(引)毘藥(二合)麼(引)彌(引)缽捨滿(二合)睹薩哩縛(二合引)迦(引)羅沒哩(二合)怛也(二合)縛(入)阿哩也(二合引)縛路(引)吉帝(引)濕縛(二合)囉帝(引)惹娑(引)娑縛(二合引)賀 　　爾時祕密主金剛手菩薩。往詣佛前合掌頂禮。白佛言世尊。我今於此正法之中。亦說陀羅尼真言章句。 　　怛爾也(二合)他(引)母爾母爾母爾摩帝母爾摩帝蘇摩帝摩賀(引)摩帝賀(引)賀(引)賀(引)賀(引)摩帶(引)哩曩(二合引)悉底(二合)帝(引)播(引)半縛日囉(二合)播(引)尼囉憾涅哩(二合)茶娑縛(二合引)賀(引) 　　世尊我此陀羅尼。名無能勝擁護有情。若人書寫憶念。所有一切恐怖及其中夭悉令解脫。 　　爾時大梵天王索訶世界主。白佛言世尊。我為利益一切眾生。於此正法亦說陀羅尼真言章句。 　　怛爾也(二合)他(引)呬隸彌隸唧隸娑縛(二合引)賀(引)沒囉(二合)憾摩(二合)布哩(引)摩賀(引)沒囉(二合)憾摩(二合引)尼(引)沒囉(二合)憾摩(二合)哦哩鼻(二合引)補瑟波(二合)設娑哆(二合)哩娑縛(二合引)賀 　　世尊我此陀羅尼名梵天杖。擁護一切有情。遠離中夭不生恐怖亦能除滅一切罪業。爾時帝釋天主。詣佛前立合掌頂禮。白佛言世尊。我今於此正法。亦說陀羅尼真言章句。 　　怛爾也(二合)他(引)沒馱麼(引)旦膩(引)麼(引)爾爾憍(引)哩巘(引)馱(引)哩贊拏隸摩(引)鄧詣布訖縛(二合)悉娑(引)羅沒囉(二合)帝(引)呬曩末馱用(二合)哆羅尼滿睹(引)隸爾計(引)作迦囉(二合)縛(引)枳捨縛哩捨(引)縛哩娑縛(二合引)賀(引) 　　世尊我此陀羅尼名金剛座。解脫一切怖畏。遠離一切中夭。 　　爾時持國天王增長天王廣目天王多聞天王俱詣佛前合掌頂禮。白佛言世尊。我等於此正法。亦說陀羅尼真言章句。 　　怛爾也(二合)他補瑟閉(二合引)蘇補瑟閉(二合引)度波波哩賀(引)哩(引)阿(引)哩也(二合)缽囉(二合)設悉帝(二合引)扇(引)帝(引)爾哩目(二合)訖帝(二合引)夢哦隸曳(二合)呬囉拏也(二合)哦哩鼻(二合引)娑睹(二合)帝(引)娑哆(二合)尾帝(引)娑縛(二合引)賀 　　世尊我等四大天王作說陀羅尼名為無怖。於其恐怖能施無畏。遠離中夭增延壽命。 　　爾時復有大海龍王。所謂大意龍王雷光龍王。無熱惱龍王電舌龍王百光龍王。俱詣佛所合掌頂禮白佛言世尊。我有陀羅尼名如意寶。擁護有情。若人書寫讀誦。能除一切雷電怖畏。一切中夭一切諸毒一切惡病。及不吉祥鬼神亦不得便。世尊若持此真言。我等龍類悉皆悲愍不生嫉妒。於意雲何龍趣之類行嫉妒心。若聞此法而無嫉妒。陀羅尼曰。 　　怛爾也(二合)他(引)阿惹哩(引)摩摩哩(引)阿蜜哩(二合)帝(引)阿訖叉(二合)曳(引)阿尾也(二合)曳(引)奔尼也(二合)缽哩也(二合)曳(引)薩哩縛(二合)播(引)波缽囉(二合)捨摩爾娑縛(二合引)賀(引)阿哩也(二合)奔拏燥(引)播(引)枳曳(引)娑縛(二合引)賀印捺囉(二合引)捨爾曳(引)娑縛(二合引)賀(引)彌(引)伽(引)捨爾曳(引)娑縛(二合引)賀(引) 　　爾時世尊聞彼大梵天王天帝釋護世四天王及大龍王等說此陀羅尼。讚言善哉善哉。能令多人得大安藥。汝等護持流行正法。佛說此經已。一切大眾天龍阿修羅乾達婆等。皆大歡喜信受奉行。 　　佛說如意摩尼陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1404 佛說如意寶總持王經 　　No. 1404 　　佛說如意寶總持王經 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護奉　詔譯 　　如是我聞。一時佛在睹史多天宮中。與妙住等無數千菩薩摩訶薩俱。是諸菩薩摩訶薩。皆得具足諸法轉不退輪。一生當得無上正等正覺。是時復有無量天眾並諸營從亦來集會。 　　爾時世尊在大眾中處大寶座顧視眾會欲說妙法。時妙住菩薩摩訶薩。從座而起詣世尊前。五輪著地禮已白言。世尊有彼善男子。得此如意寶總持章句一心受持於過去見在未來世尊。不見不聞亦不值遇者。是事雲何當有何因。唯願如來普為我等一一開說。乃至未來一切眾生使無疑惑。說是語已顒然而住。爾時世尊告妙住菩薩言。汝大方便能問斯事。汝當諦聽為汝宣說。 　　佛言妙住彼善男子。受持此如意寶總持章句者。而於過去見在及彼未來。雖行利益常住福業。又復於此總持章句疑未斷故。妙住此雖受持而非受持。所以者何此人住有為心。無善巧智無方便故。若彼善男子於此總持章句。心無疑惑決定專注。是則名為真受持者。是則名為知過去未來及以見在說法師名。是則名為見過去未來及以見在說法師相。亦復得見過去未來及以見在正遍知者。何以故妙住是人於總持門而妙解故。又復於信不信而不住故。又復了知無去無來。不生不滅。非空非不空。無瑞相非無瑞相。無願求非無願求。亦復於如是法無取著故。妙住彼善男子。能如是積行住無所住。是則名住是得涅盤。是名受持供養此如意寶總持章句。是名得無趣無壞之義。是名得無疑力。是名得屍羅清淨。是名得一切法平等究竟成佛見所說法。無自無他非和合非不和合。妙住彼善男子。若恆修是行即得自無染。若得無染亦得無縛。若自無縛令他無縛。若自他無縛亦不住解脫。妙住若彼不染不縛不住解脫。是則名為得如意寶總持。又於如來族名知過去佛最上之明。亦名知未來佛最上之明。亦名知見在佛最上之明。妙住此如意寶總持章句。乃是過去未來見在佛母。何因緣故為住過去未來見在得利益故。妙住若菩薩摩訶薩。受持此如意寶總持章句者。當知得名供養稱讚無數諸佛。亦復得名於無數佛聞無上法。又復得無數佛稱讚護念。亦得佛無量福智生故。妙住若受持此如意寶總持章句者。凡有所求無不獲得。求聰明得聰明。求總持得總持。求七寶得七寶。妙住若善男子於如是事有人求者。當須於半月中。清淨志心以乳為食。於我佛族作大供養。然持誦此如意寶總持章句。一心專注而無間斷。凡所求事無不獲得。妙住若有受持如是總持章句者。以此總持章句威德之力。設使有恆河沙數世界之中。所有天龍阿修羅迦樓羅緊曩羅摩□羅伽鳩槃茶乃至人非人等。如是之眾有極惡之心無能惱亂。以至星宿及尾也(二合)拏等亦不能惱害。何以故以法力所加護故。又有賢愛菩薩大金剛手菩薩等而擁護故。而此菩薩於此知足天。乃至色究竟天而常擁護。何況於人間持誦之者。妙住非唯此菩薩等。諸佛之心亦恆護念。何以故為受持此如意寶總持章句故。 　　爾時世尊說是法已。妙住菩薩及會中無數千菩薩。及天眾並諸營從等。得聞法已歡喜踴躍禮佛而退。 　　佛說如意寶總持王經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1405 佛說息除賊難陀羅尼經 　　No. 1405 　　佛說息除賊難陀羅尼經 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　如是我聞。一時佛在摩伽陀國。與諸大眾圍繞經行。到於菴羅樹園側韋提呬山帝釋巖中。時尊者阿難。忽見大惡賊眾遙遠而來。見已生大恐怖。心懷憂惱身毛皆豎。時尊者阿難疾往佛所。到已合掌而白佛言。世尊我今遙見有大惡賊。唯願世尊為作救護。 　　爾時世尊聞尊者阿難言已。告阿難言汝怖賊耶。阿難白佛言甚怖世尊。佛言阿難汝勿得怖。我有陀羅尼能除賊難。是時尊者阿難聞佛語已心生歡喜。作如是言唯願世尊為我宣說。 　　爾時世尊即說大輪結界陀羅尼曰。 　　怛[寧*也](切身下同)他(一)阿煬路哥(二)缽囉路計(三)伊該阿提缽底(四)藕(引)哩巘馱(引)哩(五)贊拏哩(六)摩登儗(七)惹虞哩(八)補哥細(九) 　　爾時世尊說是陀羅尼已。告尊者阿難汝今可往。以此陀羅尼。面十二由旬當作結界。令得安隱息除賊難。乃至刀劍器杖等悉不能侵。又復能令彼諸惡賊。不離本處旋如陶家輪。又復阿難若人遇賊難時。當用淨白線。以此陀羅尼加持七遍。結作七結過難即解。所有賊眾皆如禁縛不能為難。 　　爾時世尊說是經已。尊者阿難及諸大眾。聞佛所說皆大歡喜信受奉行。 　　佛說息除賊難陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1406 佛說辟除賊害咒經 　　No. 1406 　　佛說辟除賊害咒經 　　南無佛南無法南無比丘僧。南無過去七佛。南無諸佛南無諸佛弟子。南無諸師南無諸師弟子。南無默利薛利鬼神王。禮是已便說是咒。令我所咒皆從如願。 　　北方有山名健陀摩訶術。有鬼神王名默利陰利居止彼。 　　有四姊弟。何等為四。 　　安檀尼　閻摩尼　□榑飾□□□奰□□□□□□□□K□□□楰□□□□□□□□□$□中□'□□□$□下□顣'顥悅詣&□k詣'□k詣%□□□&□□□)□殮詣'嶢□㊣%□□□(糨磧跣$郥禳 　　說如是咒已。便言我為某甲若干人等。作擁護辟邪害皆令得安隱。 　　始諷誦是經時。當用月二十九日。於佛前然七燈燒。膠香散花說。是咒七過並。咒願默利羅鬼神王使得福德亦。為然燈燒香散花復為鬼子母然七燈燒香散花亦。當說是經七過後。咒乃告當如是語即。從如願。 　　佛說辟除賊害咒經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1407 佛說辟除諸惡陀羅尼經 　　No. 1407 　　佛說辟除諸惡陀羅尼經 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　爾時世尊告阿難言。我見世間災沴起時。遂生飛蝗及與毒蟲。乃至蚊虻虎狼處處增盛。致傷苗稼或傷菜果。遂令國內漸成飢饉。惱害眾生不得安隱。我今為汝宣說辟除諸惡陀羅尼。若有眾生志心持誦。非獨自利亦利他人。若持誦人欲作成就法者。先須潔淨齋戒發誠諦心。誦陀羅尼滿十萬遍已成精熟。然可隨處作成就法。若作法者復潔淨已。然誦諸佛菩薩名號請求加被。乃將少沙盛淨器中。誦陀羅尼八百遍加持前沙。於有毒蟲處散擲。一切毒蟲皆悉辟除即說陀羅尼曰。 　　曩莫薩哩縛(二合)沒馱冒地薩埵曩(引一)帝(引)釤(引)曩莫塞訖哩(二合)埵(引二)壹□娥□尾[寧*也](切身)缽囉(二合)踰(引)惹夜(引)彌(三)壹煬尾[寧*也]三蜜哩(二合)迭睹彌(引四)怛[寧*也](切身)他(引五)訶訶訶(六)黎黎黎(七)酇酇酇(八)酇沙野(九)呬呬(十)詰詰(十一)蜜哩蜜哩(十二)缽囉(二合引)拏迦(引)喃(引十三)敦拏滿唐羯嚕彌娑縛(二合引)賀(引十四)薩哩微(二合引)釤(引)摩捨迦(引)喃(引十五)薩哩微(二合引)釤(引)莽酤拏(引)喃(引十六)薩哩微(二合引)釤(引)缽輸迦(引)喃(引十七)薩哩微(二合引)釤(引)遏說(引)喃(引十八)薩哩微(二合引)釤(引)謨(引)沙迦(引)喃(引十九)薩哩微(二合引)釤(引)戍迦捨(引)哩迦喃(引二十)薩哩微(二合引)釤(引)蘇(引)羯囉(引)喃(引二十一)薩哩微(二合引)釤(引)末哩羯(二合)吒(引)喃(引二十二)薩哩微(二合引)釤(引)末羅曩(引)喃(引二十三)薩哩微(二合引)釤薩寫伽(引)怛迦(引)喃(引二十四)敦拏滿馱羯嚕彌娑縛(二合引)賀(引二十五) 　　爾時阿難。得聞世尊說是辟除諸惡陀羅尼已。歡喜信受禮佛而退。 　　佛說辟除諸惡陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1408 佛說最上意陀羅尼經 　　No. 1408 　　佛說最上意陀羅尼經 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護奉　詔譯 　　如是我聞。一時佛在救鴿城牛頭栴檀精舍。與大比丘眾俱。及天龍八部恭敬圍繞瞻仰而住。 　　爾時世尊告阿難陀及諸大眾言。我觀此南閻浮提末世之時。一切眾生由薄福故。有諸惡鬼神起諸災難。惱亂眾生使不安隱。有陀羅尼能為息滅及增吉祥。我今宣說汝等諦聽。時阿難陀及諸大眾。奉佛教敕默然而聽。 　　佛言阿難。過去世時此閻浮提有一比丘。名曰傳教。於九月黑月十五日。北方遊行去支那國不遠及四由旬忽於路次見一神人遠遠而住。而此神人身長三十肘面圓四肘。彼傳教比丘見此神人。身量恢偉顏貌熙怡。審諦觀察此非他人。乃真實是妙吉祥童子。於是傳教比丘詣神人前五輪著地伸其禮敬。作禮起已合掌瞻仰白神人言。雲何妙吉祥童子現如是相耶。我今審知定非他聖。時彼神人告比丘言。誠如汝言我妙吉祥也。時傳教比丘復白神人言。何故今日現此相耶。時彼神人告傳教比丘言。汝知已否。今南閻浮提當有災難。薄福眾生得種種病受諸苦惱。比丘白言。今南閻浮提何故忽爾有此災難。神人言。今妙高山南面有阿修羅。興起噁心將諸眷屬索天交戰。時阿修羅。遮障日月及以星辰光明不現。復有無量極惡夜叉乾闥婆迦樓羅等。住妙高山南面。見阿修羅現是相已亦相黨助。時天退敗修羅得勝。時南閻浮提。忽見如是日月星辰光明隱蔽。諸不吉相處處出現。風雨非時旱澇兢作。五穀苗稼秀而不實。設有子實食乃無味。當令眾生色力威光一切減劣。復有地居毘捨闍等諸惡鬼類。變易本形現其異相。或作師子虎狼或作□犬之狀。亦復現彼女人之相惱亂眾生。令得種種之病使其苦惱。所謂癭病風病痰吐之病。眼目病頭痛病腹痛病乃至痔瘺病。又復瘧病或頻日或隔日或須臾或連月。或患瘡癬或患疥癩諸惡疾病遍閻浮提。令諸眾生受極苦惱。薄福人輩無有免者。至於耆年中年或少或幼。因是疫沴多從夭歿。比丘我以此事而懷傷愍。故現斯狀告語人知。比丘我今告汝若有眾生欲為自身及其眷屬。乃至聚落迨於國界。禳殄災沴增益福祥。先於三寶深生信重。然備名華珍果燒香塗香。種種供具而為供養。當須志心於一七日不食。日四時夜四時。勇猛專注持誦最上意陀羅尼而彼災難必獲殄滅。一切福祥而能增益。比丘若欲持誦彼最上意陀羅尼者先須。稽首稱念南無廣大甚深智慧振吼王如來名已。即誦陀羅尼。時彼神人為傳教比丘。宣說最上意陀羅尼曰。 　　怛爾也(二合)他尾布羅哦裡□□□均慼戮O饓飾均撮□E橘茶□□□禳熬]訖饓餀騤□□爾縛囉抳尾瑟劍比拏怛他哦多寫怛爾也(二合)他(引)呬(引)摩呬(引)摩賀摩呬莎賀曩謨虞拏(引)迦囉寫怛他哦多寫怛爾也(二合)他哦哦曩迦哩哦哦曩三婆吠哦哦曩吉哩帝(二合)帝(引)莎賀曩謨囉怛曩(二合)娜哦(二合)多(引)曩謨怛他哦多寫怛爾也(二合)他(引)囉怛努(二合引)訥哦(二合)帝(引)囉怛曩(二合)三婆吠莎賀曩謨摩賀(引)阿□□□餀騤□□彌爾怛他哦多寫怛爾也(二合)他阿麼摩呬(引)莎賀曩謨麼(引)曩薩旦(二合)婆寫怛他哦多(引)寫怛爾也(引)他(引)麼(引)曩娑怛鍐(三合)秫馱缽納摩(二合)莎哩缽納摩三婆吠迦哩呬多迦哩曳莎賀曩謨薩哩縛(二合)沒馱冒地薩埵喃曩謨阿哩野曼祖室哩(二合)野怛爾也(二合)他(引)惹曳(引)惹野羅沒地(二合引)呬(引)摩呬(引)摩賀摩呬(引)莎賀曩謨阿哩野(二合)縛路枳帝(引)濕縛(二合)囉寫怛爾也(二合)他哦哦曩(引)茶曳(二合)哦哦曩尾訖闌(二合)多□□□□□莎賀曩謨阿哩野(二合)三滿多婆捺囉(二合)寫怛他哦多寫怛爾也(二合)他(引)呬(引)婆捺哩(二合引)摩賀(引)婆捺哩(二合引)阿蜜哩(二合)多婆捺哩(二合引)尾哦多囉惹細(引)莎賀曩謨阿哩野(二合)縛日囉(二合)地波多曳多野(引)怛爾也(二合)他(引)吉哩帝(二合)多薩哩縛(二合)□□楚撒(入)阿底吉哩帝(二合)多薩哩縛(二合)□□楚撒騜ㄓ橝o(二合)三婆吠(引)縛日囉(二合)鼻(引)那迦(引)野莎賀曩謨薩哩縛(二合)沒馱冒地薩埵喃怛爾也(二合)他(引)濕吠(二合引)多迦哩(引)鼻(引)入縛(二合)羅爾曳(引)莎賀薩旦(二合)婆爾謨(引)賀(引)爾半惹爾奔拏哩迦(引)野莎賀摩賀(引)難帝難婆爾曳(引)莎賀努囉尾努裡曳(引)莎賀羅尾訖裡(二合)帝(引)莎賀扇帝(引)悉吠(引)爾縛播尼曳(引)莎賀覽謨(引)捺哩曳(引)迦(引)羅播(引)世(引)吉哩帝(二合)多莎賀阿惹拏(二合)曩尾馱摩爾曳(引)莎賀馱(引)睹迦哩曳(引)莎賀彌伽迦哩曳(引)莎賀末羅鍐帝曳莎賀冒地孕(二合)哦難帝曳莎賀羯哩摩(二合)娑(引)馱爾迦(引)野莎賀曀迦囉(引)摩(引)野莎賀阿瑜哦左哩尼曳(引)莎賀沒囉(二合)□騬駁□□□播(引)虞茶(引同上)野莎賀薩哩縛(二合)迦哩摩(二合)縛囉拏鼻悉史訖多(二合)野莎賀薩哩縛(二合)沒馱(引)鼻三塞訖裡(三合)多(引)野莎賀曀迦悉陵(二合)哦野莎賀阿悉陵(二合)哦野莎賀部多(引)野莎賀阿部多野莎賀薩哩縛(二合)努具波三摩(引)野莎賀摩摩薩哩縛(二合引)喃(引)左莎賀 　　爾時神人說此最上意陀羅尼已。告比丘傳教言。汝今以此陀羅尼於南閻浮提十方之內。國邑聚落處處傳說。使諸眾生鹹得聞知。當令此陀羅尼廣宣流布。何以故。為與眾生能增長功德故。能與眾生除諸苦惱故。能於世間除諸災難故。能令諸惡鬼神息滅噁心故。能令所在國邑聚落王及臣民。一切皆得安隱快樂故。比丘若有善男子善女人。欲以此陀羅尼恭敬供養受持讀誦。息除災難增長功德者。應當發至誠心歸依三寶。於一七日中日別備諸香花飲食供養於佛。又日供七僧。又至中夜於自家庭。燃大炬火用為照燎持誦此陀羅尼。所有災難當得解脫。比丘若善男子善女人能如是作者。當得自身解脫。比丘若二七日如是備種種香花飲食。供養佛僧一倍於前。是人所有父母同得解脫。比丘若於三七日能如是於佛法僧倍前。以種種香花飲食恭敬供養者。彼人所有男女並一切眷屬同得解脫。比丘若四七日如是修持。倍倍於前精虔不懈者。彼人所住聚落一切人民鹹得解脫。比丘以要言之。乃至七七日倍倍增勝於前供養奉佛法僧。彼人所獲功德。上及國王下及人民。國界之內普得解脫。比丘當知我今告汝。汝持此法於此界他方。速疾傳說使令流布。何以故。為能與眾生消除種種苦惱。增長種種功德故。比丘若復有人得聞是法知其利益心不恭敬。又復不能廣為人說。亦復不能自專讀誦。比丘當知是人得匿法過同五逆罪。比丘若有眾生得聞是法。不違我教躬自依法。受持讀誦供養恭敬。復為他人依法修福。又能流布廣利眾生。比丘我即遙知先為此人往妙高山。至天人阿修羅乾闥婆迦樓羅所。以利益心降伏勸喻。為其說法鹹令歡喜。使彼天人阿修羅等。息彼諍心互相恭敬。即得閻浮提界災難息滅疫沴不生。諸惡鬼等各各潛隱。一切眾生鹹得安樂。時彼神人說是事已隱形不現。傳教比丘遵奉傳說。 　　爾時世尊告諸大眾言。彼妙吉祥童子於過去世。以方便力為諸眾生說如是法。我為汝等今復宣說汝。等專心受持讀誦。於未來世廣令流布。消除災難增益吉祥。時阿難陀及諸大眾。聞佛說已鹹悉歡喜。專心受持禮佛而退。 　　佛說最上意陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1409 佛說聖最勝陀羅尼經 　　No. 1409 　　佛說聖最勝陀羅尼經 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉　詔譯 　　如是我聞。一時佛在波囉缽多國星左大城虞彌曩精舍。過是夏已至九月二十日。有一苾芻名縛野佉曩。時彼苾芻出星左大城。往支那城相去四由旬。於其路中見一大人。身長三丈面長四尺。知是文殊師利菩薩即時禮足長跪合掌白菩薩言。雲何現身而來至此。必有因緣。菩薩答言如是如是。苾芻此閻浮提內諸眾生等。當有病苦。阿修羅迦樓羅等住須彌山王一面。與諸天人互相交戰。是故虛空中日月無光星辰不現。天人敗已修羅獲勝。時諸鬼神因斯得便。化女人形惱亂眾生生諸疾病。或頭痛腹痛眼耳鼻痛。或生癰癤瘰□痔漏疥癩瘡癬。或復瘧病。其瘧發時或隔一日二日三日四日。乃至風黃痰印一切惡病。又閻浮提內降大風雨。或寒或熱或澇或旱。五穀不豐人民飢儉悉皆中夭。復現虎狼師子藐拏等獸。侵損有情奪人精氣。如是眾難競來逼惱。 　　爾時大人說是事已告苾芻言。我有聖最勝陀羅尼。增長善根能除諸惡。若復有人發清淨心。以香華等供養三寶及諸賢聖。於七晝夜潔淨齋戒誦此陀羅尼是諸眾難即得消除。陀羅尼曰。 　　曩謨婆哦縛睹尾摩拿沒地儼鼻囉哦。哩□□□□多囉(引)惹寫怛他哦多寫怛爾也(二合)他尾摩羅哦哩□□□□帝尾摩羅踰爾始(引)阿拿哦帝阿羅哦帝娑縛(二合引)賀曩摩娑哩縛(二合)爾縛囉拏尾瑟劍(二合)毘曩薩怛(二合)他(引)哦多寫怛爾也(二合)他(引)呬摩呬摩賀(引)摩呬娑縛(二合引)賀(引)曩謨虞拏迦囉寫怛他(引)哦多寫怛爾也(二合)他(引)哦哦曩(引)迦哩哦哦曩三婆吠哦哦曩枳哩底(二合)帝(引)娑縛(二合引)賀(引)曩謨三滿多巘度多摩寫怛他(引)哦多寫怛爾也(二合)他(引)三摩曳(引)娑縛(二合引)賀(引)曩謨阿波囉(引)□□□□□彌曩娑怛(二合)他(引)哦多寫怛爾也(二合)他(引)阿摩(引)摩呬(引)娑縛(二合引)賀(引)曩謨摩曩娑擔(二合)婆寫怛他(引)哦多寫怛爾也(二合)他(引)摩曩尾戍弟缽訥彌(二合)濕縛(二合)哩缽訥摩(二合)三婆吠緊迦哩呬旦迦哩曳(引)娑縛(二合引)賀(引)曩謨薩哩縛(二合)沒馱冒地薩怛縛(二合引)喃(引)曩謨阿哩也(二合)曼祖室哩(二合)野怛爾也(二合)他(引)惹曳(引)惹曳(引)羅麼地(二合)呬(引)摩呬(引)摩賀(引)摩呬(引)娑縛(二合引)賀(引)曩謨阿哩也(二合引)縛路枳帝(引)濕縛(二合)囉寫冒地薩怛縛(二合)寫怛爾也(二合)他(引)哦哦曩(引)茶曳(二合)哦哦曩三婆吠(引)哦哦曩摩特曳(二合)哦哦曩尾訖蘭(二合)帝(引)曀賀曳(二合)呬娑縛(二合)賀(引)曩謨阿哩也(二合)三滿多跋捺囉(二合)寫怛他(引)哦多寫怛爾也(二合)他(引)呬跋捺哩(二合)摩賀(引)跋捺哩(二合)阿蜜哩(二合)多跋捺哩(二合)尾哦多囉惹細摩賀(引)尾哦多囉惹細娑縛(二合引)賀(引)曩莫(入)阿哩也(二合)尾摩羅枳哩底(二合)怛寫怛他(引)哦多寫阿爾枳哩底(二合)多薩哩縛(二合)□□q毘縛日羅(二合)三婆吠縛日羅(二合)鼻捺迦哩娑縛(二合引)賀(引)曩莫薩哩縛(二合)沒馱冒地薩怛縛(二合引)喃(引)怛爾也(二合)他(引)契多迦囉鼻入縛(二合)羅爾曳娑縛(二合引)賀(引)惹敢(切)婆爾娑擔(二合)婆爾謨賀爾奔拏哩迦(引)野娑縛(二合引)賀(引)謨賀難帝難婆爾曳(引)娑縛(二合引)賀(引)努囉尾努哩曳迦(引)羅尾訖哩(二合)帝娑縛(二合引)賀散(引)帝(引)娑尾(二合)爾哩縛(二合)波爾曳(引)娑縛(二合引)賀(引)努囉尾努哩曳娑縛(二合引)賀(引)覽摩祖拏(引)野娑縛(二合引)賀(引)路枳迦路俱多囉(引)野娑縛(二合引)賀(引)阿倪也(二合)曩尾輪達爾曳(引)娑縛(二合引)賀(引)馱(引)睹迦哩曳(引)娑縛(二合引)賀(引)彌(引)伽娑普(二合)吒曩(引)野娑縛(二合引)賀(引)沒囉(二合)憾弭(二合)哦囉(二合)賀(引)野娑縛(二合引)賀(引)薩哩縛(二合)迦哩摩(二合)毘始訖多(二合引)野娑縛(二合引)賀(引)薩哩縛(二合)沒馱毘僧娑訖哩(三合)多(引)野娑縛(二合引)賀(引)曀迦室凌(二合)哦(引)野娑縛(二合引)賀部多(引)野娑縛(二合引)賀(引)阿部多(引)野娑縛(二合引)賀(引)薩哩縛(二合引)訥契波捨摩(引)野娑縛(二合引)賀(引) 　　爾時文殊師利菩薩。說此聖最勝陀羅尼已告苾芻言。汝等依此正法儀則。每日誌誠發清淨心。供七比丘供養三寶及諸賢聖。於初夜分作護摩然火。能除災患速得消散。若有善男子善女人。於此正法受持讀誦廣為人說。一切諸病皆得除愈。 　　復次文殊師利菩薩告苾芻言。汝今諦聽。此聖最勝陀羅尼。有大明力廣利眾生。於閻浮提所有國界城邑聚落處處流轉。令諸眾生聽聞受持。若善男子善女人。能於此經讀誦一遍。自身病苦速得除愈。若讀兩遍。妻子男女所有病苦悉得除愈。若讀三遍。一切眷屬所有病苦悉得除愈。若讀四遍。一國人民所有病苦悉得除愈。若讀五遍。王之封境諸小國土一切人民。皆獲安樂無諸疾病。 　　復次文殊師利菩薩言。今此正法利益廣大甚為希有。速為流傳令諸有情獲上功德。若於此經心生輕慢。不為受持讀誦。不為人演說流傳。國界之內一切眾生。如不得聽聞者。彼人獲過如五逆罪。是故苾芻於聖最勝陀羅尼。信敬受持無令忘失。彼須彌山王一面住者。天及阿修羅乾闥婆等。我自調伏使閻浮提眾生獲大安樂。時文殊師利說是法已忽然不現。縛野佉曩苾芻聞其所說。心大歡喜信受奉行。 　　佛說聖最勝陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1410 佛說勝幡瓔珞陀羅尼經 　　No. 1410 　　佛說勝幡瓔珞陀羅尼經 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護奉　詔譯 　　如是我聞。一時佛在喜樂山頂。天宮不遠仙人住處與大比丘眾千二百五十人俱。復有菩薩摩訶薩。文殊師利童子及賢護菩薩等。十六大士皆來集會。 　　爾時世尊三昧正受。觀彼天上人間。而欲說法平等施與。當使有情得聞法已。稱讚殊勝鹹令歡喜。 　　爾時大梵天王及天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊曩羅摩□羅伽人非人等亦來集會。 　　是時大梵天王前詣佛所。稽首佛足合掌恭肅而白佛言世尊。一切有情造種種罪業。身壞命終墮於惡趣。或墮焰魔界或墮餓鬼界或墮畜生界。既墮如是諸惡趣已受種種苦。及彼色等輪迴亦然。世尊大慈大悲無量善巧願施方便。破壞如是一切有情。罪業果報使得解脫。 　　爾時觀世音菩薩摩訶薩。與無數持明天前後圍繞亦來集會。至佛所已五輪著地。禮佛雙足合掌肅恭。而白佛言世尊。大威德者十力具足。惟願方便施諸善巧。救拔一切輪迴有情令得出離。 　　佛言善哉善男子汝等諦聽。今為汝等及未來世一切有情。宣說最上勝幡明王。若有得聞此名能稱念者。當得無量無邊功德果報。即說陀羅尼曰。 　　怛爾也(二合)他(引)迦囉迦囉枳哩枳哩俱嚕俱嚕娑囉娑囉悉哩悉哩酥嚕酥嚕薩哩縛(二合)沒馱(引)縛路(二合)枳帝(引)縛囉縛囉達哩摩(二合)目契(引)左囉左囉僧伽(引)地瑟恥(二合)帝(引)婆囉婆囉阿爾迦沒馱俱(引)胝婆(引)史帝(引)剎拏(引)剎拏(引)薩哩縛(二合)羯哩麼(二合)縛囉拏爾薩哩縛(二合)播(引)波爾薩哩縛(二合)耨佉(引)爾何波曩野部哩(二合)吒部哩(二合)吒度哩(二合)吒度哩(二合)吒怛吒怛吒薩普(二合)吒野薩哩縛(二合)羯哩麼(二合引)縛囉拏(引)播(引)野訥哩哦(二合)底爾薩哩縛(二合)薩怛縛(二合引)喃(引)左娑縛(二合)訶 　　善男子此勝旛瓔珞陀羅尼。是彼恆河沙等諸佛同共宣說。我為汝等今復宣說。善男子此陀羅尼希有難遇。譬彼如來出興於世難得值遇。此陀羅尼得值遇者倍復甚難。若有善男子善女人。得聞是勝幡瓔珞陀羅尼名字。信心受持恆常讀誦者。是人所有五逆重罪悉皆滅盡。得見果報獲大富貴於當來世得生上族。若復善男子善女人。以此陀羅尼殊勝功德。廣宣流布為人解說。或勸人書寫受持讀誦。我即遙知。乃至毘婆屍佛。屍棄佛。毘捨浮佛。拘留孫佛。羯諾迦牟尼佛。迦葉佛。如是過去恆河沙等如來應正等覺皆悉聞知。是人功德無量無邊。 　　爾時觀世音菩薩。妙吉祥菩薩。賢護菩薩等。及大比丘眾乃至一切天。及天人阿修羅乾闥婆人非人等。聞佛所說皆大歡喜信受奉行。 　　佛說勝幡瓔珞陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1411 佛說蓮華眼陀羅尼經 　　No. 1411 　　佛說蓮華眼陀羅尼經 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護奉　詔譯 　　曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野曩麼阿(引)哩也(二合)缽納摩(二合)爾(引)怛囉(二合引)野怛他(引)哦哆(引)野曩謨薩哩縛(二合)爾縛囉拏尾瑟迦(二合)鼻尼冒地薩怛縛(二合)野摩賀(引)薩怛縛(二合)野怛爾也(二合)他(引)唵(引)哆囉哆囉底哩底哩睹嚕睹嚕迦羅迦羅吉隸吉隸俱嚕俱嚕婆囉婆囉鼻哩鼻哩部嚕部嚕曩野曩野俱嚕俱嚕謨乞叉(二合引)播野娑縛(二合引)賀(引)入縛(二合)羅曩縛呬爾(二合)爾鼻(引)娑縛(二合引)賀(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦哆(引)底瑟恥(二合)帝(引)娑縛(二合引)賀麼麼薩哩縛(二合)薩怛縛(二合)難左娑縛(二合)賀(引) 　　此蓮華眼陀羅尼。若復有人於其晨朝恭敬供養。及念此陀羅尼一百八遍。一日二日乃至三七日誌心持誦。一切罪障悉皆除滅。亦不患其眼病耳病鼻舌身病。心不邪亂。復得五種眼清淨五種鼻清淨。五種舌清淨五種意清淨。身相端直心離垢染。於一切生中恆發菩提心。與諸聖眾常得見佛。而聽妙法直至菩提道場圓滿正覺。 　　佛說蓮華眼陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1412 佛說寶生陀羅尼經 　　No. 1412 　　佛說寶生陀羅尼經 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護奉　詔譯 　　曩謨(引)囉怛曩(二合)囉濕彌(二合)贊捺囉(二合)缽囉(二合)底曼尼哆尾爾焰(二合)帝(引)惹具世濕縛(二合)囉(引)羅(引)惹野怛他(引)哦哆(引)野(引)囉賀(二合)帝(引)三藐三沒馱(引)野怛爾也(二合)他囉怛爾(二合引)囉怛爾(二合引)囉怛曩(二合)吉囉尼囉怛曩(二合)缽囉(二合)底曼膩帝囉怛曩(二合)三婆尼(引)囉怛曩(二合)缽囉(二合)鼻(引)囉怛努(二合引)訥哦(二合)帝(引)娑縛(二合引)賀(引) 　　若有眾生。於此如來陀羅尼名號受持供養。彼人生生得轉輪位。成就梵行具大神通。獲十種陀羅尼。復值恆河沙等諸佛如來而無虛妄。經俱胝劫不入輪迴路。不斷菩提種不失菩提心。永滅一切罪得報身如來。若人持誦滿一七日。是人當得天眼清淨。若人耳聞恆復憶念。是人決定當得菩提。於過去世所作善根亦得現前。若傳一人所有無間罪業。悉得除滅永斷輪迴。是人不被水火盜賊之所侵害。而復諸根不缺眾病不生鬼魅不著。眾所愛敬於當來世受持如來微妙之法供養諸佛。若人聞已心喜禮拜讚歎。是人功德無量無邊。於生生中口出妙香廣一由旬。身毛孔中恆有光明常自照曜。常作如來勝利之事如阿難陀。具如是不可思議功德。 　　佛說寶生陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1413 佛說尊勝大明王經 　　No. 1413 　　佛說尊勝大明王經 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護奉　詔譯 　　爾時世尊告阿難言。阿難有尊勝大明王。乃是過去一切諸佛之所宣說。阿難彼七俱胝如來亦隨喜宣說。我今復為未來世中一切眾生宣揚顯說。汝當諦聽。阿難若有善男子善女人。聞此尊勝大明欲受持讀誦者。先須清淨身心。歸命一切諸佛一切尊法一切聖眾。又復歸命大悲觀自在菩薩摩訶薩。亦復歸命擁護娑婆世界主。乃至一切持明天等。歸命如是諸佛菩薩及聖眾已。然後可誦。即說尊勝大明王曰。 　　怛爾也(二合)他(引)馱囉馱囉馱囉馱囉馱囉馱囉馱囉　地裡地裡地裡地裡地裡地裡地裡　度嚕度嚕度嚕度嚕度嚕度嚕度嚕　酥嚕酥嚕酥嚕酥嚕酥嚕酥嚕酥嚕　摩囉摩囉摩囉摩囉摩囉摩囉摩囉摩囉　彌裡彌裡彌裡彌裡彌裡彌裡彌裡彌裡　母嚕母嚕母嚕母嚕母嚕母嚕母嚕母嚕　擁護於我及一切眾生　呬隸呬隸呬隸呬隸呬隸呬隸呬隸呬隸呬隸　護嚕護嚕護嚕護嚕護嚕護嚕護嚕護嚕護嚕　吉隸吉隸吉隸吉隸吉隸吉隸吉隸吉隸吉隸　彌隸彌隸彌隸彌隸彌隸彌隸彌隸彌隸彌隸　唧隸唧隸唧隸唧隸唧隸唧隸唧隸唧隸唧隸唧隸　祖嚕祖嚕祖嚕祖嚕祖嚕祖嚕祖嚕祖嚕祖嚕祖嚕　薩哩縛(二合)部多缽囉(二合)底史(引)鄧迦嚕彌　莎賀 　　一切冤家發噁心者極毒害者。若欲於我及他眾生。作諸惡法使生諸病或慾障閉令眼不見令耳不聞。鼻不辯香口不能語。乃至一切身份鹹欲繫縛者。而彼冤家或自作或令他作。乃至彼類隨喜之者悉皆破壞。 　　睹嚕睹嚕睹嚕睹嚕莎賀 　　一切魑魅魍魎吠多拏旋風鬼。諸如是等一切鬼神。欲起噁心行不饒益者。退散四方遠離而去。 　　左囉左囉莎賀摩囉摩囉莎賀彌裡彌裡莎賀度嚕度嚕莎賀 　　一切人非人等發起噁心。禁制於我及他眾生。使其狂亂或如癡迷。或已作或欲作皆悉解除。 　　爾隸爾羅計世。莎賀閉帝閉多計世莎賀路(引)呬帝(引)路呬多計世莎賀阿縛捺(引)帝(引)阿縛捺(引)多計世莎賀濕吠(二合)帝(引)濕吠(二合)多縛娑怛囉(三合)馱囉尼(引)曳(引)莎賀 　　王怖賊怖水火等怖。拏吉爾怖毘捨遮怖。供畔拏怖羯吒布單曩怖。影鬼怖諸如是等惡鬼神怖或在道路或在曠野。晝夜行時一切安隱。又復冤家見面除解聞語除解。如親眷屬相見歡喜。 　　怛爾也(二合)他(引)護嚕護嚕尼吉尼吉裡尼吉裡尼莎賀 　　一切邪明截斷破壞。或自焚燒猶如灰燼。或自傷害或自迷。亂或釘橛崩倒或隱沒不現。或依空作法自然墮落。或有文字障礙不行。焰魔王界振動驚怖。 　　怛爾也(二合)他(引)娑吒娑吒□□□□□□吒□□□□□□□□□纂纂龤v 　　若魔若魔民以噁心相向。或自在天或夜叉夜叉女等。乃至一切食血者。食肉者食脂膏者。食精氣者食涎沫者。諸如是等所執所縛悉皆解脫。乃至男女受胎處胎。初生之時皆得安隱。 　　阿難此尊勝大明王是世間母。一切眾生鹹同其子。阿難若善男子善女人。得聞如是尊勝大明。能受持讀誦者。是人無始已來所有罪業皆得除滅。一切吉祥而能增長。見者歡喜所作成就。又復善男子善女人。以此明王書於紙素。或頂或臂而常戴持。一切不祥悉皆遠離。於睡夢中亦無惡境。火不能燒水不能漂。一切諸惡皆不侵害。又或掬水誦此明王。加持已吸在鼻中。所有在身宿業亦得除滅。復增善巧恆得安樂。一切邪明咒詛不饒益事。以此明王加持淨水或線或白芥子。解除自退。阿難我先告汝。此大明王乃是過去七俱胝如來同共宣說。我今復為未來眾生無福無德。有諸惡鬼種種惱亂不得安隱。是故宣說汝善受持當使未來流傳不斷。與諸眾生而作恃怙。 　　爾時世尊說是尊勝大明王已。尊者阿難歡喜信受禮佛而退。 　　佛說尊勝大明王經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1414 佛說金身陀羅尼經 　　No. 1414 　　佛說金身陀羅尼經 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 　　爾時世尊。普為利益一切眾生。說此陀羅尼曰。 　　那謨(引)沒馱(引)喃(引一句)摩帝(引)多(引)那(引)哦多缽囉(二合)怛踰(二合)怛半(二合)那(引)喃(引二)那謨(引)阿彌多(引)婆(引)野怛他(引)哦多(引)野阿囉喝(二合)帝(引)三藐訖三(二合)沒馱(引)野(三)怛[寧*也](切身下同)他(引四)唵(引五)摩(引)尾(引)哩(引)摩(引)尾(引)哩(引六)彌(引)馱(引)縛帝(引)彌(引)馱(引)縛帝(引七)阿蜜哩(二合)睹(引)訥婆(二合)吠(引八)沒馱摩帝(引九)沒馱婆(引)始多(十)薩哩縛(二合)達哩謨(二合引)勒迦(二合引)入縛(二合引)裡爾(十一)沒提沒提(十二)摩賀(引)沒提(十三)摩賀(引)尾(引)哩(引十四)吠(引)哦縛底(十五)哦嚕拏吠(引)哦縛底(十六)印捺囉(二合)縛日囉(二合)吠(引)哦縛底(十七)沒馱尾路吉帝(引十八)牟爾牟爾(十九)摩賀(引)牟爾發吒(半音二十)那謨(引)沒馱達哩摩(二合)僧伽喃(引)末梨(引)那(二十一)薩哩縛(二合)藥叉囉(引)叉娑(二十二)必捨(引)左(二十三)酤(引)瑟曼(二合引)拏(二十四)布(引)怛那(二十五)羯吒布怛那(二十六)薩哩縛(二合)屹囉(二合)賀禰(引)縛(引)[寧*也](引二十七)訥瑟吒(二合)唧當(引二十八)波囉閉(引)拏剛(引二十九)屹哩(二合)恨拏(二合)屹哩(二合)恨拏(二合三十)屹囉(二合)娑屹囉(二合)娑(三十一)摩(引)囉摩(引)囉(三十二)伴惹伴惹(三十三)捺賀捺賀(三十四)缽左缽左(三十五)賀那賀那(三十六)薩哩縛(二合)沒馱(引)喃(引)末梨(引)那(三十七)那(引)設野那(引)設野(三十八)頻捺頻捺(三十九)親捺親捺(四十)牟嚕牟嚕(四十一)尾捺囉(二合引)缽野尾捺囉(二合引)缽野(四十二)薩哩縛(二合)囉(引)叉桑(引四十三)阿[寧*也](引)室左(二合)摩耨賒阿摩耨賒(引四十四)滿馱滿馱(四十五)桑酤(引)左桑酤(引)左(四十六)尾酤(引)左尾酤(引)左(四十七)塞怖(二合引)吒塞怖(二合引)吒(四十八)怛哩惹(二合)怛哩惹(二合四十九)哦哩惹(二合)哦哩惹(二合五十)賀那賀那(五十一)薩哩縛(二合)滿怛覽(二合五十二)薩哩吠(二合引)嚕(引)昂(引五十三)尾賀那尾賀那(五十四)犖(力角切)叉□娥□薩波哩囉(引)囉(五十五)薩哩縛(二合)薩埵(引)難(引)左莎(引)賀(引五十六) 　　佛言此陀羅尼有大功德。若有人能戴於頂上。所有一切羅剎必捨左鬼等。於千由旬內不能侵害。 　　又若有人當誦此陀羅尼一遍。時。有諸天子及其眷屬。住千由旬外為作擁護。 　　又若有人誦此陀羅尼時。所有一切設咄嚕及彼大惡虎狼蟲獸。而自攝伏不能為害。 　　又若有人能發至誠。於日日中誦此陀羅尼數滿百遍。是人即得安膳那藥成就。當用點眼即能見彼三世中事。 　　又若有人誦此陀羅尼時。能令忿怒心者生敬愛心。 　　又若有人至心誦此陀羅尼二洛叉遍。一切煩惱悉能息滅　又若有人長時誦此陀羅尼。是人即得宿命智。 　　又若有人以此陀羅尼。加持淨油塗於頭上腹上。是人若有頭病腹病及餘一切惡毒等病。隨所塗處病得消散。 　　又若有人取一粒胡椒。以此陀羅尼加持二十一遍。持詣囉惹處。隨所願求皆得如意。此陀羅尼有大功德。若欲成就如上等事。應當受持。 　　佛說金身陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1415 大金剛妙高山樓閣陀羅尼 　　No. 1415 　　大金剛妙高山樓閣陀羅尼 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護奉　詔譯 　　曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野曩麼薩哩縛(二合)沒馱冒地薩怛吠(二合引)毘藥(二合)阿他(引)堵(引)縛日囉(二合)骨嚕(二合)馱尾也(二合)契也(二合)寫弭曩謨(引)沒馱(引)野曩謨(引)達麼野曩麼僧伽(引)野曩麼薩缽哆(二合)毘藥(二合)三藐三沒弟(引)毘藥(二合)娑室囉(二合引)縛迦冒(引)地薩怛縛(二合)僧契(引)毘藥(二合)曩麼室戰(二合)拏縛日囉(二合)播(引)拏曳(引)摩賀(引)藥乞叉(二合)細(引)曩(引)地缽哆曳(引)曩謨(引)縛日覽(二合)俱捨尾爾也(二合)囉(引)惹(引)野曩謨(引)縛日囉(二合)商迦羅(引)野曩謨(引)縛日囉(二合)娑曩(引)野曩謨(引)縛日囉(二合)吠(引)哦(引)野曩謨(引)縛日囉(二合)難拏(引)野曩謨(引)縛日囉(二合)囉訖旦(二合)哦野曩謨(引)摩賀(引)未羅野曩謨(引)縛日囉(二合)尾捺囉(二合引)播拏(引)野曩謨(引)捺囉(二合)尾拏野曩謨(引)縛日囉(二合)枳隸枳羅(引)野曩謨(引)縛日囉(二合)麼羅(引)野曩謨(引)縛日囉(二合)迦(引)羅(引)野曩謨(引)縛日囉(二合)護哆(引)娑曩野曩謨(引)縛日囉(二合)室凌(二合)佉羅野曩謨(引)酥悉弟迦囉(引)野尾爾也(二合)囉(引)惹(引)野曩謨(引)阿波囉(引)□□橇扲_□□□□□拏沙瑟致(二合)毘喻(二合引)縛日囉(二合)捺囉(二合)底毘藥(二合)曩謨(引)縛日囉(二合)骨嚕(二合)弟(引)毘藥(二合)帝(引)衫(引)薩哩吠(二合引)衫(引)曩麼娑訖哩(三合)怛縛(二合引)布曩布曩骨嚕(二合)馱阿縛(引)賀曳瑟也(二合引)彌薩怛曳(二合)怛三摩曳(引)曩左怛爾也(二合)他(引)酥嚕酥嚕酥嚕酥嚕喻嚕喻嚕喻嚕賀曩賀曩賀曩那賀那賀那賀缽左缽左缽左染婆染婆染婆惹野縛底縛日囉(二合)播(引)尼摩賀(引)末羅度左囉骨嚕(二合引)馱曩戰拏尾捺囉(二合引)波迦怛囉(二合引)娑迦囉乞叉(二合)迦扇(引)底迦保瑟致(二合)迦染婆曩薩擔(二合)婆曩謨(引)賀曩素(引)沙拏佉(引)軀哩那(二合)枳囉拏薩擔(二合)婆迦賀(引)賀(引)婆哦鍐(引)縛日囉(二合)播(引)尼度嚕度嚕祖嚕祖嚕迦羅迦羅野他(引)迦朗婆哦鍐縛日囉(二合)骨嚕(二合)馱摩賀(引)末羅呬(引)呬(引)摩嚕摩賀(引)部(引)部(引)嚕嚕嚕(引)捺囉(二合)嚕捺囉(二合)唧隸唧隸吽吽□□□□□濫瘥□□□二合)惹哦怛鍐(二合引)怛摩(二合)謨(引)賀曩迦囉(引)野吽吽□□□QF□□□囉(引)惹摩賀(引)吒吒賀(引)娑(引)野吽吽□□□□縷□騤楫□□迦囉(引)拏野吽吽□□□□□□帝(引)惹野吽吽□□□楓騤□□瑟拏(二合)唧怛囉(二合)賓哦羅(引)野吽吽□□□奚騤□□隸哆尾娑普(二合)凌哦摩羅(引)吒賀(引)娑(引)野吽吽□□□□□□倍囉縛捫左捫左吒吒賀(引)娑(引)野吽吽□□□□騤□□路(引)枳也(二合)婆焰迦囉(引)野吽吽□□□饓餀騤□□部多尾馱摩曩迦囉(引)野吽吽□□□□□呬(引)度嚕度嚕尾(引)尾(引)度度弭弭馱(引)縛馱(引)縛睹嚕睹嚕娑摩娑摩劍波劍波枳隸枳隸吽吽□□□香間慼憮P哆迦摩羅沙吒怛凌(三合)設縛捺曩(引)野吽吽□□□□□□□□□騤□□哆努尾濕縛(二合)囉(引)野吽吽□□□□□□□□□□□□汦□汥□□□吒縛日囉(二合)俱羅三摩野摩努娑摩(二合)囉吽吽□□□奓驛□□□□哆喃(引)捺摩迦(引)野吽吽□□□槾奷槾奐□□□□□□□□□□□吒薩哩縛(二合)尾近曩(二合)尾曩(引)野迦(引)喃(引)尾曩(引)娑摩吽吽□□□□騤□□恨拏(二合)仡哩(二合)恨拏(二合)吽吽□□□□□□□□□□□□□〨引)薩怛縛(二合)縛日囉(二合)播尼囉憾涅哩(二合)茶野他(引)設訖堵(二合引)悉婆哦鍐(引)怛他(引)怛鍐(二合)缽囉(二合)底必哩(二合)搓護(引)曳(引)摩摩播也(二合)呬哆迦(引)摩薩哩縛(二合)薩怛縛(二合)怛體縛左伊難縛日囉(二合)酥縛日哩(二合引)拏謨(引)左曩(二合)旦(引)娑頗(二合引)羅曳瑟也(二合引)弭帝(引)曳(引)摩摩薩哩縛(二合)薩怛吠(二合引)毘藥(二合)阿呬哆迦謨(引)怛寫帝(引)吽吽□□□□□楚馗□妝□□酥縛日哩(二合)縛日囉(二合)野娑縛(二合引)賀(引)摩賀(引)縛日囉(二合)野娑縛(二合引)賀(引)縛日囉(二合)骨嚕(二合引)馱野娑縛(二合引)賀(引)縛日囉(二合)散馱(引)囉野娑縛(二合引)賀(引)縛日囉(二合)彌佉羅(引)野娑縛(二合引)賀(引)縛日囉(二合)商迦羅(引)野娑縛(二合引)賀(引)唧怛囉(二合)賓哦羅(引)野娑縛(二合引)賀(引)訖哩(二合)瑟拏(二合)健拏(引)野娑縛(二合引)賀(引)唧怛囉(二合)迦(引)羅(引)野娑縛(二合引)賀(引)呬呬娑縛(二合引)賀(引)嚕哆嚕哆娑縛(二合引)賀(引)野他(引)縛(引)禰怛他(引)迦(引)哩娑縛(二合引)賀(引)訖哩(二合)瑟拏(二合)唧怛囉(二合)賓哦羅(引)野娑縛(二合引)賀(引)阿儗爾(二合)入縛(二合)羅(引)娑涅哩(二合)捨禰缽哆(二合)帝(引)惹(引)野娑縛(二合引)賀(引) 　　禰喻(二合)底摩賀(引)薩怛縛(二合引)野娑縛(二合引)賀(引)缽囉(二合)底仡哩(二合)恨拏(二合)三摩野(引)野娑縛(二合引)賀(引)布惹(引)縛日囉(二合)俱羅(引)野娑縛(二合引)賀(引)薩哩縛(二合)哆喻(引)缽捺囉(二合)吠(引)毘藥(二合)娑縛(二合引)賀(引)阿囉他(二合)迦(引)摩哆(引)薩哩吠(二合引)摩努(引)囉他波哩布囉迦(引)婆縛(引)呬唧隸唧隸唧隸彌隸彌隸彌隸吽吽□□□□騤□□□賀(引)阿謨迦娑(引)哆罹難底爾吽吽□□□樦饓饉騤□□賀(引)囉(引)惹(引)迦曳迦(引)喃(引)娑補怛囉(二合)捺(引)囉迦(引)縛輸滿(引)馱末喃(引)禰(引)縛(引)喃(引)婆縛喃劍波(引)波野吽吽□□□慼潟腹慼慼憚i野吽吽□□□□騤□□野悉怛凌(三合)娑(引)喃(引)禰(引)縛(引)喃(引)婆縛喃劍波(引)波野吽吽□□□□襚妝□□□禰(引)縛(引)喃(引)婆縛喃劍波(引)波野吽吽□□□□妝□□捺囉(二合)三婆縛喃娑補怛囉(二合)捺(引)囉迦(引)縛輸沒哩(二合)馱縛(引)喃(引)禰(引)縛(引)喃(引)婆縛喃劍波(引)波野吽吽□□□□騤□□□憾摩(二合)拏(引)喃(引)禰(引)縛(引)喃(引)婆縛喃劍波(引)波野吽吽□□□□□摩(引)喃禰(引)縛(引)喃(引)婆縛喃劍波(引)波野吽吽□□□□□樥□喃(引)禰(引)縛(引)喃(引)婆縛喃劍波(引)波野吽吽□□□`饉騤□□□拏囉底喃(引)禰(引)縛(引)喃(引)婆縛喃劍波(引)波野吽吽□□□□糖`餑□□□哆縛娑挽底喃(引)禰(引)縛(引)喃(引)娑補怛囉(二合)捺(引)囉迦(引)縛輸滿馱縛(引)喃(引)婆縛喃劍波(引)波野吽吽□□□□騤□□憾摩(二合)迦(引)曳喃(引)禰(引)縛(引)喃(引)婆縛喃劍波(引)波野吽吽□□□□騤□□憾摩(二合)布嚕(引)呬哆(引)喃(引)禰(引)縛(引)喃(引)婆縛喃劍波(引)波野吽吽□□□□□騤□□摩(引)拏(引)婆(引)禰(引)縛(引)喃(引)娑縛喃劍波(引)波野吽吽□□□數樥□ 　　室左(二合)囉(引)□楚潠(引)縛(引)喃(引)婆縛喃劍波(引)波野吽吽□□□□奓樼襩樥□喃(引)禰(引)縛(引)喃(引)婆縛喃劍波(引)波野吽吽□□□□□騤□□摩(引)拏酥婆(引)喃(引)禰(引)縛(引)喃(引)婆縛喃劍波(引)波野吽吽□□□襩樨楓騤□□槎哆(二合)喃(引)禰(引)縛(引)喃(引)婆縛喃劍波(引)波野吽吽□□□鍊餼楛騤□□迦(引)喃(引)禰(引)縛(引)喃(引)婆縛喃劍波(引)波野吽吽□□□□□□□□缽囉(二合)室囉(二合)縛(引)喃(引)禰(引)縛(引)喃(引)婆縛喃劍波(引)波野吽吽□□□肋騤□□賀頗羅(引)喃(引)禰(引)縛(引)喃(引)婆縛喃劍波(引)波野吽吽□□□屢肋騤□□賀(引)□楚潠(引)縛(引)喃(引)婆縛喃劍波(引)波野吽吽□□□呂□□□喃(引)禰(引)縛(引)喃(引)婆縛喃劍波(引)波野吽吽□□□妶奓駢□□□曩(引)喃(引)禰(引)縛(引)喃(引)婆縛喃劍波(引)波野吽吽□□□□□哆羅酥涅哩捨(二合)曩禰(引)縛(引)喃(引)婆縛喃劍波(引)波野吽吽□□□□楄A縷□□□□喃(引)禰(引)縛(引)喃(引)婆縛喃劍波(引)波野吽吽□□□□樥□捨喃怛也(二合)野哆曩(引)喃(引)禰(引)縛(引)喃(引)婆縛喃劍波(引)波野吽吽□□□笙a□□□曩(引)曩怛也(二合引)野哆曩(引)喃(引)禰(引)縛(引)喃(引)婆縛喃劍波(引)波野吽吽□□□立□□□□□□野哆曩(引)喃(引)禰(引)縛(引)喃(引)婆縛喃劍波(引)波野吽吽□□□□□縛僧惹拏(二合)曩(引)僧惹拏(二合)野哆曩(引)喃(引)禰(引)縛(引)喃(引)婆縛喃劍波(引)波野吽吽□□□□□囉寫播(引)閉喃(引)娑補怛囉(二合)波哩縛(引)哩(引)拏禰(引)縛(引)喃(引)婆縛喃劍波(引)波野吽吽□□□鍊餀餘□□條□□寫曩(引)哦囉(引) 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　　大金剛妙高山樓閣陀羅尼 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1416 金剛摧碎陀羅尼 　　No. 1416 　　金剛摧碎陀羅尼 　　宋契丹國師中天竺摩竭陀國三藏法師慈賢譯 　　曩謨囉怛那(二合)怛囉(二合)夜野(一)曩謨室戰(二合)拏縛日囉(三合)播拏曳(二)摩訶藥乞叉(二合)細那缽哆曳(三)怛爾也(二合)他唵(引)怛囉吒野(四)怛囉(二合)吒野(五)咄嚕(二合)吒野咄嚕(二合)吒野(六)娑普(二合)吒娑普(二合)吒(七)娑醭(二合)吒野娑醭(二合)吒野(八)仡哩(二合)恨拏(二合)仡哩(二合)恨拏(九)仡哩(二合)恨拏(二合)跛野仡哩恨拏(二合)跛野(十)薩囉縛(二合)薩怛縛(二合)□□□耩冒馱野冒馱野(十二)三冒馱野三冒馱野(十三)勃嚕(二合)麼(十四)三勃嚕(二合)麼三勃嚕(二合)麼(十五)薩囉縛(二合)部哆□□□孩矩吒矩吒(十七)僧矩吒野僧矩吒野(十八)薩囉縛(二合)設咄嚕(二合十九)伽吒伽吒(二十)僧伽吒野僧伽吒野(二十一)薩囉縛(二合)尾爾也(二合)縛日囉(二合二十二)娑醭(二合)吒縛日囉(二合二十三)縛日囉(二合)迦吒縛日囉(二合二十四)縛日囉(二合)麼吒縛日囉(二合二十五)縛日囉(二合)麼他縛日囉(二合二十六)縛日囉(二合)阿吒賀娑(二十七)□□g馗□騤□□素(二十八)縛日囉(二合)曳娑縛(二合)訶(二十九)呬捕嚕□□饃奚妝楫□伽哩(二合)抳短嚕(三十一)弭哩柤嚕(三十二)矩嚕矩嚕(三十三)縛日囉(二合)尾惹夜耶娑縛(二合)訶(三十四)枳[口*(隸-木+上)]枳拿野娑縛(二合)訶(三十五)迦吒迦吒(三十六)麼吒麼吒(三十七)囉吒囉吒(三十八)謨吒曩(三十九)跛囉謨吒曩野娑縛(二合)訶(四十)左囉抳左囉(四十一)賀囉賀囉(四十二)麼囉麼囉麼囉野(四十三)縛日囉(二合)尾惹囉拏野娑縛(二合)訶(四十四)親那親那摩訶枳隸枳拿野娑縛(二合)訶(四十五)滿馱滿馱(四十六)骨嚕馱骨嚕馱(四十七)枳隸枳拿野娑縛(二合)訶(四十八)柤嚕柤嚕贊拏□(四十九)枳□枳拿野娑縛(二合)訶(五十)怛囉(二合)娑野怛囉(二合)娑野(五十一)縛日囉(二合)枳哩枳拿野娑縛(二合)訶(五十二)賀囉賀囉縛日囉(二合)馱囉野娑縛(二合)訶(五十三)缽囉(二合)賀囉缽囉(二合)賀囉(五十四)縛日囉(二合)缽囉(二合)跋馱曩野娑縛(二合)訶(五十五)麼底悉體(二合)囉(五十六)縛日囉(二合)素底悉體(二合)囉(五十七)縛日囉(二合)缽囉(二合)底悉體(二合)囉(五十八)縛日囉(二合)摩訶(五十九)縛日囉(二合)阿缽囉(二合)底賀哆(六十)縛日囉(二合)阿謨伽(六十一)縛日囉(二合)曀呬(六十二)縛日囉(二合)誠伽朗(六十三)縛日囉(二合)野娑縛(二合)訶(六十四)馱囉馱拿(六十五)地哩地哩(六十六)度嚕度嚕(六十七)薩囉縛(二合)縛日囉(二合)矩拿(六十八)摩縛哩哆(二合)曩野娑縛(二合)訶(六十九)阿母劍麼囉野發吒(七十)娜麼三滿哆縛日囉(二合)喃(七十一)薩囉縛(二合)末拿(七十二)麼縛哩惹野(七十三)摩訶末□迦吒(七十四)尾怛怛□阿怛□(七十五)滿拏拿摩曳(七十六)阿底縛日囉(二合)摩賀末拿尾哦(七十七)囉拏囉拏(七十八)阿□□□奚騤□□拿入縛(二合)囉(七十九)底致底致(八十)底致孕(二合)哦□(八十一)娜賀娜賀(八十二)帝惹縛帝(八十三)底□底□(八十四)滿馱滿馱(八十五)摩訶縛日□□□□迦(八十六)入縛拿野娑縛(二合)訶(八十七)娜謨囉怛那(二合)怛囉(二合)夜野(八十八)娜謨室戰拏(八十九)縛日囉(二合)播拏野(九十)摩訶藥乞叉(二合)細曩缽哆曳(九十一)唵賀囉賀囉(九十二)縛日囉(二合)麼他麼他(九十三)縛日囉(二合)度曩度曩(九十四)縛日囉(二合)缽左缽左(九十五)縛日囉(二合)馱囉馱囉(九十六)縛日囉(二合)馱囉野馱囉野(九十七)縛日囉(二合)馱嚕拏馱嚕拏(九十八)縛日囉(二合)親娜親娜(九十九)縛日囉牝那牝那(一百)縛日囉(二合)吽發吒(一)曩謨室戰拏(二)縛日□□□□骨嚕(二合)馱野(三)護嚕護嚕(四)底瑟吒(二合)底瑟吒(二合五)滿馱滿馱(六)賀曩賀曩(七)阿蜜哩(二合)帝(八)吽發吒(半音九) 　　金剛摧碎陀羅尼 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1417 佛說壞相金剛陀羅尼經 　　No. 1417 　　佛說壞相金剛陀羅尼經 　　光祿大夫大司徒三藏法師沙囉巴奉　詔譯 　　如是我聞。一時婆伽梵在金剛場。爾時如來神力如持。金剛手身成金剛已。即日入金剛三摩地。是時金剛手。承佛神力及一切如來諸菩薩等加持力故。金剛忿怒說此最妙金剛心陀羅尼。無斷無壞諦實堅固。無有能礙亦無怯退。一切眾生皆令怕怖。能與眾生摧伏煩惱。斷諸明咒鎮諸明咒。及摧諸行能破他行。摧折諸魔解諸魔執。句攝一切諸部多眾。復令一切諸修明咒。未成就者令得成就。既成就者不令唐捐。所有希願皆使如意。亦能祐護一切眾生息災增益。復能禁止迷悶諸惡有情。皆是陀羅尼神咒之力。金剛手承佛神力即說咒曰。 　　那謨　囉拏吒夜(引)耶那謨贊吒縛日囉(二合)拔拏曳摩訶夜伽悉拏(引)拔怛曳怛姪他　唵怛囉(二合)吒怛囉(二)吒睹邏(二合)吒耶睹邏(二合)吒耶室菩吒　室菩吒　室婆吒耶　室婆吒耶孤哩拏孤哩拏(二合)孤哩拏(二合)拔耶　孤哩拏(二合)拔耶　薩哩縛(二合)薩埵尼　跋多(重呼)跋多　三跋多(重呼)耶　三跋哆(重呼)耶　缽囉(二合)麻　缽囉(二合)麻　三缽囉(二合)麻耶　三缽囉(二合)麻耶　薩哩縛(二合)菩(重呼)怛尼孤吒孤吒三孤吒耶　三孤吒耶　薩哩縛(二合)設咄嚕(二合)喃　葛吒葛吒　三葛(重呼)吒耶三葛(重呼)吒耶　薩哩縛(二合)　毘怛耶(二合)縛日囉(三合)縛日囉(三合)室菩(二合)吒縛日囉(二合)縛日囉(三合)葛吒縛日囉(三合)縛日囉(三合)麻吒縛日囉(三合)縛日囉(三合)麻他縛日囉(三合)縛日囉(三合)阿吒訶薩尼辣縛日囉(三合)蘇縛日囉(三合)曳莎縛訶(引)醯菩魯尼魯菩魯吉哩(二合)拏孤嚕弭哩粗嚕孤嚕孤嚕　縛日囉(二合)毘匝耶莎縛訶　吉哩吉辣(引)耶莎縛訶葛吒葛吒麻吒麻吒囉吒囉吒摩吒拏缽囉(二合)摩吒拏(引)曳莎縛訶拶囉尼拶囉訶囉訶囉薩囉薩囉麻囉耶縛日囉(二合)毘怛(引)囉拏曳莎縛訶　親多(重呼)親多(重呼)頻多(重呼)頻多(重呼)麻訶吉哩吉辣(引)耶　莎縛訶　班多(重呼)班多戈邏(二合)多(重呼)戈邏多(三合)吉哩吉辣(引)耶莎縛訶　粗嚕粗嚕　贊吒吉哩吉辣耶　莎縛訶　怛囉(二合)薩耶　怛囉(二合)薩耶　縛日囉(三合)吉哩吉辣耶　莎縛訶(引)訶囉訶囉縛日囉(二合)多(重呼)囉耶　莎縛訶(引)缽囉(二合)訶囉　缽囉(二合)訶囉縛日囉(三合)缽囉(二合)班匝拏曳　莎縛訶(引)麻帝室提(二合)囉縛日囉(三合)蘇帝室提(二合)囉縛日囉(三合)缽囉(二合)帝室提(二合)囉縛日囉(三合)麻訶(引)縛日囉(三合)阿缽囉(二合)帝　訶怛縛日囉(三合)阿摩葛(重呼)縛日囉(三合)伊醯　縛日囉(三合)室葛浪(二合)縛日囉(三合)耶　莎縛訶　多囉多(重呼)囉　帝哩帝哩　睹魯睹魯　薩哩縛(二合)縛日囉(三合)孤闌阿(引)縛哩(二合)怛耶莎縛訶(引)阿母崗麻(引)囉耶發吒(半音)那麻三滿多　囉日囉(三合)喃　薩哩縛(二合)縛辣阿縛哩怛(三合)耶　麻訶(引)縛日囉(三合)麻阿(引)縛烈　葛怛閉　怛怛烈　阿拶烈　曼吒辣麻(引)曳　阿帝縛日囉　麻訶(引)縛烈　毘葛(重呼)囉拏阿積帝　佐辣佐辣帝帝哩(二合)帝帝哩(二合)定葛(重呼)烈　多(重呼)訶多訶　底拶拔帝　帝哩帝哩班多(重呼)班多(重呼)麻訶(引)縛烈　縛日囉(三合)昂葛佐辣(引)耶　莎縛訶　那謨囉拏吒夜耶　那謨贊吒縛日囉(三合)　拔拏曳麻訶夜伽悉拏拔怛曳怛姪他唵訶囉訶囉縛日囉(三合)麻他麻他縛日囉睹(重呼)拏睹(重呼)拏縛日囉(三合)多訶多訶縛日囉(三合)拔拶拔拶　縛日囉多(重呼)囉多(重呼)囉縛日囉(三合)多(重呼)囉耶多(重呼)囉耶縛日囉(二合)多(重呼)嚕拏多(重呼)嚕拏縛日囉(二合)親多(重呼)親多(重呼)縛日囉(三合)頻多(重呼)頻多(重呼)縛日囉(三合)吽發吒(半音)那謨贊吒　縛日囉(三合)孤嚕(二合)陀(重呼)耶　呼嚕呼嚕帝瑟陀(二合)帝瑟陀　班陀(重呼)　班陀(重呼)訶拏訶拏　阿彌哩(二合)帝吽發吒(半音) 　罪業鹹清淨　　盡除一切苦 　諸經之根本　　莊嚴妙德相 　有情諸損根　　命盡及夭橫 　值遇不豐饒　　並諸天棄背 　親友返憎害　　觸惱婆羅門 　撓害不和睦　　財乏並擾惱 　憂慼苦逼迫　　逢難貧困苦 　惡星曜咒詛　　被諸魔侵害 　由妊懷憂慼　　夢見不吉祥 　沐浴皆清淨　　應聽最勝經 　若有淨善心　　著諸淨潔衣 　依佛甚深行　　受持此經者 　由是威神力　　是彼諸有情 　所有病苦等　　悉令盡消滅 　福壽皆增益　　遠離諸罪垢 　珠芥香蔓草　　無瑕寶栴檀 　玉金剛杵花　　閻淨水金瓶 　或以銀為瓶　　繫淨綵盈滿 　數念二十一　　或滿百八遍 　壞相金剛咒　　國王常沐浴 　　佛說壞相金剛陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1418 佛說一切如來安像三昧儀軌經 　　No. 1418 　　佛說一切如來安像三昧儀軌經 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護奉　詔譯 　　爾時世尊入三摩地。名一切如來金剛安像三昧。從三昧起。說彼塑畫雕造莊嚴一切佛。及諸賢聖之眾。安像慶讚儀軌之法。欲造佛像。先得了知十種法則阿闍梨。復須善知佛身一切圓滿之相。及停分大小之量。於息災增益等。真言印法儀軌之事皆悉明瞭。然得於彼寺捨殿塔之內造諸尊像。若所造佛像儀相闕少。不得安像慶讚。若儀相不圓。令彼眾生現世未來得大苦怖。是故一心求造圓滿。若圓滿已。令前知法阿闍梨。依真言儀軌。請佛安像供養慶讚。即得如來賢聖。降臨隨喜成就功德。若造像畢已經久時。而不行安像慶讚。於其後時反獲不吉。設復有人供養禮拜。終無福利。如無智人人相不具。令彼世間而生輕慢。若阿闍梨請安佛像。而不知法及闕少儀軌。如酥入灰。欲作護摩必無果報。是故造像須具相圓滿。令安像慶讚儀軌具足。令諸有情得大福報。 　　爾時有一菩薩而白佛言。世尊佛身無相。猶若虛空遍一切處。雲何今說令安佛像。佛言汝今諦聽。我為久修行者。說彼法身無相無為。遍一切處猶在虛空。本自寂然不生不滅。雲何安像。今為初發心眾生。令彼得福作如是說安像慶讚結淨之法。欲建曼拏羅。先揀吉星吉日。於結界勝地清淨之處。陳設傘蓋幢幡香華燈果。然令阿闍梨依法儀軌一心召請。先於結界地上下。五色粉絣線作曼拏羅。請五族如來及菩薩眷屬等。須依此根本儀軌。不得依別儀請召。又阿闍梨入佛堂殿安像之時。須手腕及指。帶釧鐶等莊嚴於身。阿闍梨並弟子。一心觀想如來一切圓滿之相。然後合掌作禮瞻仰聖賢。以清淨香花香水燈果依法儀軌獻閼伽香燈。獻已入定心離疑念。誦此真言三遍。 　　三摩野薩怛鍐 　　三摩野薩怛鍐 　　誦此真言已而啟請言。如一切佛安住睹史陀天。亦如佛在摩邪夫人胎藏。願佛慈悲住此亦然。願佛恆住弟子某甲。為發菩提心受此香花供養。請佛像已。復與施主弟子受戒。所有供養儀則等。一切須依阿闍梨言教不得怠慢。令彼施主得大果報。請召如來安住坐位。以香華燈果飲食。誦真言獻閼伽供養。所有佛像面東安置。用黃衣蓋覆。阿闍梨作觀想。想佛如一聚火。誦此真言七遍擲白芥子。 　　唵薩哩縛(二合)播(引)波娑普(二合)吒那賀曩縛日囉(二合引)野薩縛(二合)賀 　　誦此真言已。復想如來如真實身諸相圓滿。然以唵阿吽三字安在像身三處用唵字安頂上。用阿字安口上。用吽字安心上。若誦得本尊根本真言但安心上。若請召印或金剛印或鉤印依法而作。若人無力隨力令作。所用器物或金銀寶玉銅石瓦器木器螺盃及樹葉。皆得為閼伽供養。若法中使銅器作閼伽。最上如金石等。佛像故暗。塗香油在上。用草刷子洗刷令淨。然用歌讚妓樂令童女歌舞等。復誦香油真言。 　　唵薩哩縛(二合)怛他哦多迦野尾戍馱爾(引)娑縛(二合)賀(引) 　　若賢瓶用五或八。以白檀香塗之。種種香水滿彼瓶中而即加持。復令童女合線。染成五色上好新鮮纏瓶周迴。復用五寶五藥花果等入於賢瓶。誦最勝佛頂真言或白傘蓋真言。摋白芥子以為加持。或念息災真言亦得。若洗浴佛像。先塗香油復用尼俱陀樹葉優曇樹葉為粖。五穀五種淨水以銅器盛之。洗浴佛像。然令弟子一切眾人。誦於偈讚及諸歌樂。以為吉祥之音。適悅尊像如灌頂儀。則乃誦佛眼菩薩真言能除一切垢。 　　唵薩哩縛(二合)囉祖(引)波賀囉拏娑縛(二合引)賀(引) 　　誦此真言已。阿闍梨言。如佛降生之時沐浴佛身。一切如來亦復如是。我今以清淨最上之水洗浴佛像。復誦灌頂真言。 　　唵薩哩縛(二合)怛他(引)哦哆(引)鼻詵(引)迦三摩野室哩(二合)曳(引)吽 　　若是畫像功德。以鏡照彼所畫功德。用前五種淨水寫於鏡上。沐浴鏡中影像。若前金銀等像及所畫□像。 　　沐浴畢已即誦著衣真言。 　　唵縛日囉(二合)縛(引)娑細(引)娑縛(二合引)賀 　　次誦安耳真言。 　　唵迦囉拏(二合)摩路(引)馱囉拏吽 　　次誦安髮髻真言。 　　唵薩哩縛(二合)枳(引)娑阿縛哆(引)囉拏吽娑縛(二合)賀(引) 　　次誦安指甲真言。 　　唵薩哩縛(二合)輸曩佉砌那曩囉惹娑縛(二合)賀 　　次誦安髭鬚真言。 　　唵薩哩縛(二合)娑摩(二合)酥嚕(二合)馱囉拏吽吽呬凌(二合) 　　次誦獻塗香真言。 　　唵縛日囉(二合)巘弟(引)娑縛(二合引)賀(引) 　　次誦安莊嚴真言。 　　唵縛日囉(二合)婆囉拏尾部瑟尼娑縛(二合)賀 　　誦此真言已。依灌頂儀入曼拏羅。與佛像誦本尊三昧真言。 　　唵吽怛落仡哩惡 　　誦此真言已。如是戴冠面東安置佛像。令彼施主得大福利。 　　次用香花等供養。先誦獻花真言。 　　唵縛日囉(二合)補瑟閉(二合引)吽 　　誦此真言已白言。此花最上或水中生或陸地生。我今志心供養願佛納受。 　　次誦獻香真言。 　　唵縛日囉(二合)度閉 　　誦此真言已白言。此香最上或自然香或和合香。我今志心供養願佛納受。 　　次誦塗香真言。 　　唵縛日囉(二合)巘弟(引)娑縛(二合)賀 　　誦此真言已白言。此是塗香最上殊勝願佛納受。次誦燈真言。 　　唵縛日囉(二合)禰閉(引)娑縛(二合)賀 　　誦此真言已白言。此是燈供養或酥燈或油燈光明破暗。我今志心供養願佛納受。消除一切愚闇。 　　次誦食真言。 　　唵賓努波(引)旦缽囉(二合)底仡哩(二合)恨曩娑縛(二合)賀 　　誦此真言已白言。此是食供養最上飲食色香美味一切具足。我今志心供養願佛納受。 　　如是供養儀則既已周備。復為佛像開眼之光明。如點眼相似。即誦開眼光真言二道。 　　唵作芻作芻三滿哆　作芻尾戍馱爾(引)娑縛賀 　　唵爾(引)怛囉(二合)波吒路(引)波賀(引)囉拏呬凌(二合) 　　次誦佛入定真言。 　　唵禰[尾*(烰-子+日)](切身)爾(引)曩三摩(引)地[尾*也](切身)曩必哩(二合)拏爾娑縛(二合)賀 　　誦此真言已。復令施主弟子入曼拏羅。阿闍梨白言。汝今請我安慶佛像。我今為汝所作儀軌悉皆周畢。宜應灌頂誦此真言。 　　三摩野薩怛鍐 　　次作護摩。或一千或五百或二百五十遍。若護摩爐宜四方作。用有白乳汁者。濕柴入於爐內。復用酥酪蜜及五穀合和用作護摩。能與自身及一切弟子息災增益。即誦作護摩真言。 　　唵縛日囉(二合)喻世(引)娑縛(二合)賀 　　此是作護摩真言　次誦增壽真言。 　　阿哦蹉賀哩賓哦羅禰缽哆(二合)□□□騤□□路(引)呬哆(引)乞叉(二合)禰(引)呬那那(引)波野伊難左彌(引)迦哩焰(二合)俱嚕娑縛(二合)賀 　　此是增壽真言。 　　次誦息災增益真言。 　　唵縛日囉(二合)布瑟吒(二合)曳娑縛(二合)賀 　　此是息災增益真言。 　　次為火天於護摩爐。安置座位作其觀想。觀護摩爐三分之中。空其一分為火天座位。 　　唵酥缽囉(二合)底瑟奼(二合)哆縛日囉(二合)娑縛(二合)賀 　　此是安置火天真言。 　　次以香花等獻護世及伊捨那天。即誦護世真言。 　　印捺囉(二合)野娑縛(二合)賀 　　誦此真言已。作其妓樂歌舞等發遣白言。上來廣作佛事供養多不如法。所來梵天天子並諸天眾等。為其施主依此儀軌。於一切處作大息災增益。往彼佛剎復有請召願賜降臨。地水火風神等往本界中。發善心愛敬。所安佛像經百千劫。護持施主及子孫眷屬。並阿闍梨一切弟子普獲吉祥。 　　若作壇法吉時者。正月二月三月四月五月十一月十二月。若所用日於白月。二日三日七日十日十三日十五日。黑月亦得。復須就吉星宿直日。即可作法。若翼星畢星斗星嘴星尾星心星鬼星箕星室星。此是最上吉星。求一切事皆得成就。若井星得作法成就所求必遂。兼得外來眷屬。若尾星斗星嘴星。得人敬愛及得財物。若參星得息災。若箕星得子孫長壽。若室星恆得美事成就。若鬼星得一切最勝。若心星房星得快樂稱意。若木星水星金星吉善第一。若此三星和合直日。作安像慶讚儀則得最上福。若前第三第七第六第十及第十一星。此五星若與月合。同用大吉。若第二第六第十及第十一星與水星合。同用大吉。若第二第七第九及第十一星與木星合。同用作召請結淨最善大吉。若第六第七第十星與金星合。同用大吉。若第一第三第五星能破財物。阿闍梨應如是善知星辰之力。如作法日若得星曜和順。所作之事於剎那之頃必得成就。若安像慶讚獲福最上。當得轉輪王位大國王位無復疑惑。又若星曜相順無一切障難。所安佛像塔廟。世世生生俱得成就人獲福利。若造像工人及諸雜使之者。俱與財帛善言慰安勿令失所。方合儀法。所有供養如來餘剩之食。若人食者皆得滅罪阿闍梨即教化施主。結緣增福施利所有金銀財帛象馬車乘。隨力佈施志心奉上。令阿闍梨歡喜。賢聖亦歡喜。復於比丘比丘尼優婆塞優婆夷。以其財食隨力供養令福圓滿。於初夜分作大妓樂歌舞旛華螺鈸。及施主眷屬圍繞恭敬。曼拏羅內所有供養物色。並須捨與阿闍梨。不得別處破用。亦不得別比丘處施與。不合儀法。壇法既畢。即收壇物。若五色粉送入河中。用衢摩邪淨水洗拭壇地。如法結淨功德成就。 　　一切如來安像三昧儀軌經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1419 佛說造像量度經解 　　No. 1419 　　造像量度經序 　　烏朱穆秦部落。原任公工布查布。深通五明。精習三倚。心珠內含。慧月外照。憫夫世之造像者。離宗失迷。程式靡準。三會成咎。淪於極惡。致使如來妙勝。末由仰瞻。迺追□像之初。宏演胎偶之法。繙譯量度經一卷。手加註釋。積歲既成。請正於余。余惟在昔。釋迦如來。為須菩提。說金剛般若波羅蜜經雲。若見諸相非相。即見如來。又雲。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於法不說斷滅相。夫真空冥冥。無我無人。一切有為。如夢幻泡。尋茲元理。蕩蕩難名。斯則神明變化。無可究其形容者矣。然而因現相乘。種種具足。色身融相。如虹斯彰。遍諸大千。普示覺利。剎剎塵塵。蚩蚩蠢蠢。聞香觸光。歡喜無量。自漢以來。至於今日。范金鑄形。搏土成像。俾諸瞇曚。同著隻眼。豈非法界之明燈。果海之寶筏哉。若迺宿根明淨。智慧通流。瞻奉慈雲。大啟正覺。循是有相。以窺無相。眼耳鼻舌。如如空虛。人我眾生。等無障礙。所謂以一莖草化丈六身者。偪塞遍滿。隨處湧現。我佛全體。於是乎在。譬如得魚。自然忘筌。顧非是筌。魚何緣得。釋經功德。亦復如是。余樂其有善因也。為之訂魚亥。薙繁重。更付剞劂。流傳四大。庶幾四八莊嚴。隨分圓足。八十妙好。放大光明。以是因緣。齊生忉利云爾。 　　　　時 　　乾隆十三年歲次戊辰秋七月中元吉日 　　　　和碩莊親王愛月居士題並書 　　造像量度經序 　　一切諸經所謂佛之身也(顯密眾典所載。二身。三身。四身。五身等。許多分別演說者)其說有二。一曰法身。二曰色身(色。猶相也。其約在有相無相。法身無相。報身住淨土。體同虹蜺。化身住穢土。躬與人同。俱有相)法身者。慧德之報。修習自覺自利之功行。圓滿之極地。色身者。福德之果。能為覺他利他之方便。大權成就之至處。佛為救度眾生。發菩提心。屢劫勤行精進。並修慧福二德。無毫停息。以當得甘露(獲佛果。謂之得甘露)時至果報併結。究竟正覺焉。法身元體。如同虛空。無有著礙。遍一切處。不可分別清淨智慧。色身融相。雖類人天。相好莊嚴。奇特超絕。世無可比。因其一切諸善福德具足故(言五部圓滿報身。及百京最上化身也。其隨類變化身。則無有定矣。雖分而言之謂二。合之可以為不二)眾生若得見其躬。或聞其音。觸其光。至於心所憶念者。具德無量饒益。其善遠被慈愍。未得親睹者。乃有造像之術遺於世間。作為方便第一福田。凡得見聞想觸。但有接緣者。悉能消除身心之災障。而令發二覺之心。引入無漏之境。利益不亞於原身也。其術世稱為量度經傳。流通聖方。及諸番地。自漢明帝初入於中華。迄今千有六百餘年。雖信心瞻禮。頻示形容。而工業倣效。實未盡真跡妙之矣。今有番學大人工某者。生平樂學習之業。懷弘濟之念。寒暑不墆。益久彌懃因見佛像傳塑。規儀未盡。乃特譯出舍利弗造像經。親加註述。弘緘具備。而屬予考訂。予細閱數次。喜自不勝。因規校一切。詳加釐定。題諸經首。以記予隨喜之志雲耳。 　　乾隆七年佛初轉法輪日 　　敕封灌頂普善廣慈大國師章佳胡圖(克)突書於　敕建嵩祝禪林 　　佛說造像量度經序 　　或問。佛有相耶。答。佛有相問。佛無相耶。答。佛無相。問。佛有相之中無相耶。答然。問。佛無相之中有相耶。答然。問。如何是佛有相。答。眾生有相。佛焉無相。問。佛相眾生相。一耶二耶。答。不一不二。問。如何是不一。答。佛以沙劫薰修。百千萬行。相好莊嚴。圓成果海。眾生曠古無明。性天未朗。所行所感。不出六道。故不一也。問。如何是不二。答。佛言。我昔曾為蟲來。未成佛時。何異眾生。今眾生之中。忽然大悟。已有佛性。於生死海中頓超覺岸。前佛後佛。而無間焉。故無二也。問。如何是佛無相。答。佛未出世。相從何生。問。出世後如何。答。鏡華水月。問。鏡華水月是無耶。答。爾問鏡華水月。問。畢竟如何。答。爾問畢竟。問。畢竟無問處。答。無問處亦無。噓。靈山拈華之旨。少林分髓之機。全彰無剩矣。問。如何是佛有相之中無相。答。有不自有。因無而有。無不自無。因有而無。眾生執有以成病。諸佛以無為藥而治之。經雲。三心不可得者是也。眾生執無以成病。諸佛以有為藥而治之。經雲。於法不說斷滅相者是也。然則有亦能成病。有亦能為藥。無亦能成病。無亦能為藥。有也無也。藥也病也。在當人執與不執而已矣。經雲。佛說一切法。為度一切心。我無一切心。何用一切法。是也。我則曰。佛現莊嚴相。為度六道生。六道證真空。莊嚴不可得。經雲。即非諸佛。是名諸佛。即非莊嚴。是名莊嚴。即非眾生。是名眾生。是也。問。如何是佛無相之中有相。答。淨法界中。本無色相。大悲示現。四八莊嚴。莊嚴者。非別所有莊嚴。即眾生而莊嚴者也。何也。眾生執貪慾。諸佛化貪慾而為解脫。眾生臥無明。諸佛破無明而為般若。眾生輪生死。諸佛超生死而為涅槃。譬如木中。本有火性。當其未假方便因緣。火何有也。及其方便施工。火從木出。可說無耶。眾生佛性。亦復如是。當其迷時。無明雲暗。智月未彰。三界茫茫。一大夢場。及其悟也。慧風大掃。雲盡無方。性天本潔。智月本光。本潔本光者。不為無明雲暗而無。不為無明雲盡而有也。嗚呼。三世諸佛。即三世眾生。三世眾生。即三世諸佛。不有眾生。安有諸佛。不有諸佛。誰度眾生。然則眾生者。諸佛之苗也。諸佛者。眾生之果也。當知眾生。不可輕也。輕眾生。輕諸佛也。諸佛。不可不學也。不學諸佛。眾生不了也。眾生要了者。當觀諸佛之相好也。諸佛之相。有四八端嚴。八十妙好者。從百千三昧。無量妙行而來也。眾生可有此相耶。可有此好耶。既無此相。又無此好者。定無百千三昧。無量妙行者也。要求諸佛之相好端嚴。當求諸佛之百千三昧。無量妙行。諸佛之百千三昧。無量妙行者。不離眾生。自身自口自意而求也。眾生之身口意。無明為首。便為十惡。智慧為首。番為十善。又以智慧為首。番而為十波羅蜜。十波羅蜜。十地等證。名為等覺。覺既等矣。必等於相。相覺不分。而入於妙。所謂妙覺。妙斯妙矣。妙妙圓明。所謂圓覺。圓覺者。佛果也。佛果者。方有四八端嚴之相。八十二種無上妙好者也。不有如是之相。安有如是之果。不有如是之果。安有如是之相。如是之佛果。如是之佛相。可說有耶。可說無耶。可說無相中有相耶。可說有相中無相耶。雖然。無方便中。假立方便。無佛相中。假立佛相。令諸眾生。觀佛相好。從何而生。經雲。佛身者。法身也。從慈悲喜捨而生。眾生即悟曰。慈悲喜捨。人亦能為。不肯為也。譬如周道皇皇。進亦無阻。退亦無阻。進退由人。非由道也。我等眾生。何莫由斯道也。裹慈悲喜捨之糧。駕三十七助之車。御十八不共之驥。進取佛果。而證佛相。寧癡癡蠢蠢。甘忍塵勞。莊飾人天世趣。三惡業道之身相也耶。書曰。見賢思齊。祖曰。彼既丈夫。我亦爾。定光曰。佛昔曾為我。我安不成佛。胡不思之。胡不勉之。予因龍公之命。敬於經首。假立問答。論而序之。以發明人天瞻像之旨焉。 　　　　時 　　乾隆六年佛成道日比丘定光界珠謹題 　　佛像量度經序 　　我佛廣大劫來。天上人間。龍宮魔窟。胎卵濕化。鱗甲羽毛。塵塵剎剎。無往不入。故顯示三十二相。八十種好。使情與無情。心明自性。體證金剛。婆婆和和。四十九年。三百餘會。塵說剎說。熾然說。無間歇。又道未曾說著隻字。正所謂佛與眾生。皆具一體。同攝一用者也。佛之相好。始如優填王思佛。命匠塑之。佛對相雲。無為真佛。實在我身。脫然會得。佛身即我身。我身即佛身。迄今三千年來。大光明下。普照支那。間有明一善。取一相。不昧正因。而佛之慈悲相好。奚啻四八莊嚴。八十妙好。不過盡眾生之機見。權示導引。依相趨歸。皆至如一善之所取焉。況觀大地眾生。說佛。學佛。語佛。徹見佛頭腦目髓心肝毫髮不爽。能使盡恆河沙眾生著得隻眼。如其人者。爰有大檀生緣。烏朱穆秦部落。自幼承。 　　聖祖仁皇帝鞠育之恩。以為儀賓。因其通西土之語。世宗憲皇帝特留帝都。以為西番學總理。兼管翻譯之事焉。其為人樸素鯁直。聰敏恭謹。出乎稠人之表。予得會。敕修大藏。乾隆元年同館事。三年來。形骸相忘。脫非世比。亦深知熏習善種。無忘本得。雖處塵塵之中。無他所好。惟耽心梵冊。酷嗜華言。窺顛末。察微芒。盡其平生力。是欲測佛智。於中揀閱佛說造像量度儀經一帙。遠朝市。棲幽壑。窮究歲月。一心不問。考佛出作入息。差無漏明。差無背向。法相短長。毫髮曲盡其妙。其精如佛在世之無異焉。時懷同歸一善之忱。所患朝野邊邦。明佛心依相歸。或金銀銅鐵。香木泥瓦。繪素。種種不一。匠功巧拙。精粗收分。執相之訛。而人心之慢。是以見顏色而啟敬之心。上格佛心。下契愚衷。功豈小補者哉。欲壽梓流通。問序於余。予訝然笑曰。縱具通身手眼。百千三昧。曷敢向佛頭上著色乎。然傅大士雲。夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起坐鎮相隨。語默同居止。欲識佛性義。祇者語聲是。拈此一段。可表　大檀抱一式。歷萬古不磨之因。守一法。結千秋香飄之果。孰為佛耶。孰不為佛耶。鏡華水月之想。幻化諸實之議。旨哉此也。瞥然一笑。直與三世諸佛。同一鼻孔出氣。三世眾生。同一體靜觀。則像由之所生。心佛亦然。夫復何贅。是為序。 　　乾隆七年歲在壬戌佛誕日 　　　　楚黃嗣祖沙門明鼎拜書於京都萬壽符夢堂丈室 　　佛像量度經序 　　從來修佛果者。六度為先。成佛因者。造像第一。昔如來住世。金相流輝。原有量度。古有造礦麥大像。且獲福無疆。況志心造像。而不遵量度可乎。漢唐以來。此方國王大臣士庶緇流。造像供養者。不可勝紀。然造者多。而如法者少。皆未得其真尺寸者也。烏朱穆秦部落儀賓公。內通五明。留心佛典。創譯造像量度經。乃舍利弗之所請問。如來親宣者也。其中所說。從頂至足。分寸節度。皆有法則。縱橫大小。毫釐不差。未得流通於此土。今儀賓公。心存菩薩行。利濟形於外。常翻譯諸文。悉皆成章。意欲遺之無窮。又遇靜覺國師。出佛像圖式。及量度經。與其意相合。於是刊布流行。適灌頂大國師。抱恙就浴溫泉。公往問訊。道經荒庵。思在藏館同事接談之情。故出所譯經卷。示成人之美。善必同歸。余因而序之。見其詞清義暢。宛然有古昔房相之風。兼繪像圖式。雅有法度。後之造像者。依式而行。無不感通。福田其有窮乎。法華經雲。聚沙為塔。指爪畫佛。皆為成佛正因。況志心造像。而遵量度者哉。自漢至今。世多訛謬相傳。失其法則。公今刊布流通。遵佛量度。若有善信人等。發心造像。依此準繩。造繪聖容。即同世尊在世。親見如來。將金璧交輝之聖像。演六度之精嚴。求得佛果。有何難哉。後之同志者。幸勿忽諸。 　　乾隆七年佛出家日慈善比丘本誠記 　　造像量度經引 　　夫造像之藝。其來尚矣。梵志阿思陀(二合)仙子所作像傳曰。人壽十萬歲時。南洲有轉輪王。名尾亞捨。爾時有儒童夭殤。其父被哀迷亂。負屍號而奔闕。妄犯啟言。梵典頗載。輪王治世。民無非命。今臣息如是。其咎何歸。速還吾子。莫污聖揚。如此纏綿不已。舉朝無法解慰。稍生不寧。即時大梵天帝。為護國王。特遣毘首羯麻天子。授之以圖畫之術。物色儒童真容。而令活之。與其翁。上下俱得歡悅。梵天嘗讚曰。山中妙高最。鳥中惟大鵬。人中如輪王。藝中是丹青。遂流傳於世間。以為像藝之通原焉。惟佛像之本。則我佛中年之時。中天竺國瓶沙王。為遺遠友。乞得世尊畫容。為□像之始(時工被佛神光射眼。眩目不能注視。乃請世尊令坐河岸。而謹取水中影相為式。描得聖容。因被微波。由作曲彎長絲相。故名謂水絲衣佛。今爾波羅國所出佛像。多有此樣。其摹似乎唐吳道子觀音石像)暮節。舍利弗創受造像量度。而優填王鏤檀造世尊立像。是為如來胎偶之初。於是流佈五天竺之境矣。其於土番。則唐之貞觀中。創興佛法。前後累使東土及天竺。徵聘諸賢。而賚取眾經。一切五明典籍(一聲明。二因明。三醫方明。四工巧明。五內明)繼續翻譯。準令國內公私立剎。各隨其願力學習之。夫三倚之造法。乃工巧明部所收。最為尊勝者也(三倚者。佛像為身倚。佛身之相也。神靈倚。結此寓之。以施人願也。文字為語倚。佛語之相也。妙法倚。凝此存之。以備傳教訓也。塔幢為心倚。佛心之相也。道德倚。因此表之。以示顯義理也。又倚者依也。眾生依此三相而發信。見道明理。又倚此作福田也。梵語伽啼。華雲倚。或翻因。謂聖凡相。結之因由也。或翻作蹟。假此蹤跡引誘後人也。亦通。又像為色身倚。文字及塔為法身倚。而廟宇附之。至於法輪鈴杵等物。於一切工用之中。最為尊勝也)彼所出載經傳頗多。而得其傳授者。曼。堇。啾。三氏惟精。西來佛像。什有八九。靡非彼三家所出者(相有大同小異)而天下通稱藏佛(藏翻江。其地有江故名。國中兩大邑聚。一謂前藏。一謂後藏。)賢愚同寶。貴賤共持。豈非份量盡得合式。深有契於人心之故歟。余先在恩師。 　　敕封弘教三藏廣智法王寶榻前。親受密集曼那羅尺寸時。並得佛像及塔之尺寸。附安藏法要集偈番本。雖未能熟習。亦自知珍惜之。蓋慎藏而弗失者有年矣。今中土之佛像。有所謂漢式者。有所謂梵式者。其所謂漢式者。則漢武北伐匈奴。得休屠金人。安置於甘泉宮。孝明西迎沙門。受□像。創建洛都寺宇。其後漸盛遍蔓。自晉魏(北朝)六朝以至於宋。代與西國通和。公私往來。時時不斷。故多得西國佛像。而唐之元奘法師。遍歷五竺境。共十有七載。瞻禮世尊過化之地。綜通其聲教。大般若等經千有餘卷。金玉佛像百什餘軀。俱以大象載歸。其像之精妙。皆阿育王等所造者焉。蓋自漢以來。凡欲造佛像者。皆取西來像為模。工行家。祖述相傳。此所謂漢式者也(或以謂唐式)其所謂梵式者。元世祖混一海宇之初。爾波羅國匠人阿尼哥。善為西域梵像。從帝師巴思八來。奉敕修明堂針灸銅像。以工巧稱。而其門人劉正奉。以塑藝馳名天下。因特設梵像提舉司。專董繪畫佛像。及土木刻削之工。故其藝絕於古今。遂稱為梵像。此則所謂梵式者也(爾波羅國。在印土之北。吐番之西。其風俗出巧工。蓋阿尼哥更超群者也。故帝師特引來薦於帝也。巴思八者。華雲聖。亦是號而非名也。名洛追建燦。華雲慧幢。西番貴族。敏悟非凡。五明俱通。世祖中統元年。封國師。授以玉印。主統天下釋門。後即封法號曰。皇天之下。一人之上。開教。宣文。輔治。大聖。至德。普覺。真知。佑國如意。大寶法主。西天佛子。大元帝師。因叔侄傳繫為吐番國總主。按本傳。世祖初。命取明堂針灸銅像。示之於阿尼哥曰。此安撫王[袖-由+戢]使宋時所進。歲久闕壞。無能修完者。汝能新之乎。對曰。請試之。至元二年新像成。關鬲脈洛皆備。金工歎其天巧。莫不愧服。劉正奉者。姓劉名元。字秉元。薊之寶坻人。其精藝非一。而獨長於塑。又從阿尼哥國公學西天梵相。神思妙合。遂為絕藝。凡兩都名剎。有塑土範金。摶換佛相。皆出元之手。天下無與比。官至昭文館大學士。正奉大夫。祕書監卿)然迄今歷代。竟未譯出其經傳。若有離宗失迷口授尺度久訛不歸者。固無可評正矣。夫貴著貴相。賤露賤貌。埵s外現。分毫不差。昔如來以宿因三十二種大功德圓滿。具足三十二種妙相。而淨息凡夫八十種妄想。因全備八十種隨形好。示應化一切潤嚴者也(八十種妄想者。貪屬妄想四十種。嗔屬三十三。癡屬七種。出祕密集會大教王經疏)此其妙勝莊嚴。豈可以無師之學。謬為增損者哉。蓋具幾分之準量。則凝注幾分之神氣。有神氣之力。以能引彼眾生之愛敬心。因以其愛敬心之輕重之分。而因獲其攝受利益之大小。此乃天理之自然也。經雲。量度不準之像。則正神不寓焉。此豈工人之所易任者乎。然則尺寸量度之為要務也明矣。予平素留意於斯。然非用佛說經義。莫能證鑑。故每為之遲遲。適陜西洮州　敕賜禪定寺崇梵靜覺國師喇嘛來朝。晤於公署。偶談及此。訓余曰。舍利弗問造像量度經者最先詳且該。子盍譯而行之。予聞之喜。敬諾焉。於是月餘。而國師贈經之模本。併圖像五篇。俱擇日而程其功。其中復有當資旁搜者。亦各遍攬採取。納於經間空處述之。或別錄類附於後。仰賴佛力。已獲垂成。凡我同好。永遠供為資糧矣。因傚番王佛陀阿布提(二合)所作五明傳略引。而書於經首。時 　　乾隆七年佛從忉利天下還日(依番九月二十二) 　　　　番學總管漠北工布查布謹識 　　T21093901.gif 　　　釋迦佛裸體之相也。 　　　凡佛像壞質以此為模式。 　　T21093902.gif 　　　釋迦佛著衣之相也。 　　　凡化身佛相除手印及坐法標幟之外概以是作為通式。 　　T21094001.gif 　　　無量壽佛之像也。 　　　凡報身佛像除手印坐相及標幟之外皆以是作為通式。 　　T21094002.gif 　　　文殊菩薩之像也。 　　　凡菩薩天男相者除非手印坐法及標幟之外概以是作為通式。 　　T21094003.gif 　　　多囉菩薩像 　　　凡佛母天女相者除非手印等差別類其餘以此式可為通用焉。 　　T21094004.gif 　　　本是世尊遊化乞食之相也今亦為彌陀接引相凡造諸佛菩薩立像者依此尺寸則無有失差矣。 　　　其雙腳之按法乃依畫像之為也胎偶則趺面對並向前而兩踵間有四指而兩巨指根相去須作八指之分焉。 　　T21094005.gif 　　　金剛杵式 　　　諸菩薩侍奉世尊在旁列立之像以此作式而有標幟則其標幟尖向上置於華心中。 　　T21094006.gif 　　　不動明王像也。 　　　以為諸明王忿怒相式。 　　T21094101.gif 　如來滿月面　　菩薩雞子面 　　T21094102.gif 　佛母芝麻面明王四方面 　　(髮攢側歪者乃是依畫像之樣也若胎偶則從前直往後斜傾之)。 　　週身惟面目最要。故重出四面之像。而復詳之。因經文得其尺寸。以圖樣明其運法。則引學之綱領備矣。夫辭之所不得詮。圖之所未能盡者。則在乎學者思慧之力也。 　　佛說造像量度經解 　　大清內閣掌譯番蒙諸文西番學總管儀賓　工布查布　譯並解述 　　如是我聞。一時佛在捨衛國。祇樹給孤獨園。與諸菩薩聲聞弟子。一切人天龍神。無量眷屬大眾俱。正乃世尊。因為母說法。將升忉利天土時也。爾時賢者舍利弗。向佛敬禮而作是言。世尊不住斯間。若有善人不勝懷慕。思睹世尊。願造容像者。則其法如何為之。佛言。善哉舍利弗。我今暫升天土。未旋斯間。或示無餘涅槃之後。若有善人。思睹瞻仰。及為自他利益作福田故。願造容像者。則須遵準量度法為之。如來身量。縱廣相稱。如尼拘□騤□□陀樹。滿自一尋。今其體肢大小節分。豎橫制度。起從頂髻。略說於汝。諦聽。善思念之縱廣。猶豎橫也。尼拘□騤□□陀。樹名。梵語也。華雲無節。狀如柳。此樹。株身之高分。與其週圍垂梢彼此間深埵V豎橫相等。佛身亦如是。從頂至腳底之縱分。與其平舒兩肱。二中指尖相去間廣分。無不相稱。各滿自己一尋也。 　　於是世尊即說伽陀日　伽陀。梵語也。華雲偈。義詳辭約。為學者易持也。 　　以自手指量。百有二十指。肉髻崇四指。髮際亦如此　按西來專業像家量度法。微塵。髮梢。蟣。芥子。麥。後復增八倍。一麥分為一小分。二麥並布為一足。四足為指。又謂中分。十二指為揭(音桀。以手度物曰揭。俗謂大扎)亦謂大分。倍揭為肘。四肘為尋。即一庹(俗作托)也。以自手指量者。言現今所造佛像大小幾許。即以自身手指量之。應得自己一尋之份量。即以自揭十揭。以自指百二十指之分也。肉髻。佛頭巔頂上有肉塊。高起如髻。形似積粟覆甌。高四指。由其根下至髮際之份量。亦如此四指也。若胎偶則多得半指。譬如現今欲造立像一丈二尺。則此丈二。即是本像之一尋。而其一寸。即本像之一指分。如是豎橫各得百二十指。乃□像之比量。是為戒生大教王經中說量度法之義也○分別其節目。則肉髻。髮際。頸喉。各縱四指。共湊成滿一揭也。面輪。及自喉至心窩。由是至肚臍。由是至陰藏。各一揭。是上身之五揭也。牌樞(即胯骨也)膝骨。足踵。各縱四指。共湊一揭。股。脛。各二揭。是下身之五揭。合較滿十揭。十揭即一尋。每揭十二指。十箇十二。即一百二十。此乃比量豎縱之分法也。度橫廣之法。則自心窩而上。比至六指處(胎偶則六指零一足處)從正中橫量至兩腋。各一揭。由是順手至肘以堙C兩臑各長二十指。由是至手腕兩臂各十六指。由是兩中指梢各一揭。共計亦百二十指也○若造坐像。其法陰藏中為正中。即身之半也。其下添四指處。平彈絣線(絣音伻。以繩直物也)而彼與梵絣(□像之主。心準繩曰梵絣)相接處。即跏趺交會之下隅也。又加四指。為法身之下邊。寶座之上面也。從趺會下隅起。直上立彈絣線。比至眉間白毫中之份量。與其趺坐雙膝外邊相去間闊分。長短平等。而兩踵相離分得四指焉。 　　面輪豎縱度。帶半十二指。分三為額鼻。及頦俱得一　首面與四體。釋典謂之五輪。帶半。加半指也。言面之長。逕一揭加半指。將此一揭半指。分為兩箇四指。及一箇四指半。三分。而自髮際至山根之眉間白毫中心。額顱之崇作一箇四指分。由是至準頭。鼻之長得其一四指分。由是至頦下邊。得其帶半指之一分。依胎偶而言之也。若□像。則不加半指。只本分一揭。平分三分。而額。鼻。頦。各均得四指之分也。凡揭分多加半指者。皆是胎偶之比量法。是乃時輪大教王經中說制度之義也。夫胎偶者。有骨肉之相。因以凸高顯露。故皮面須加每揭上半指也。面輪之半指在頷頦。上身之湊成一揭分上。應加之半指在髮際。下身之湊成一揭分上。應加之半指在踵際。其餘心窩。肚臍。陰藏。此三處各間加半指。股。脛。各加滿指(此兩骨節。本來各有二揭。故合而宜加滿指之分也)是縱埵V共總增出五筒滿指分也。自胸中平量至兩腋間之分各加半指。兩肘各得三足零三分足之一。兩手腕各有二足零三分足之二。兩手頭各加半指。如是廣埵V共增出五滿指。合較縱廣俱各得百二十有五指也。至於梵絣。與[巾*亭]木(胎偶之主心木也)之制。則更無有少異矣。密藏倚在脊尖尾□之前。故數上身。以上六十指。脾樞雖貼於脊骨。而在密藏之上邊。其因結援腿根。為足之生處。故數下身。以下六十指。然而須知其交接法為要(安[巾*亭]木法見裝藏章)○鼻準上。胎偶則添一滿指之分。而去其髮際之半指。鼻柱高一指。亦不在正數之內。□像之準頭。及頦下。亦各添半指。而不言增添何也。蓋凡繪事筆法。借高鋪地。凹凸增添。雖有幾分增出之筆。仍有被所遮掩之分。因地面平坦故。雖有增添之劃文。而無加益之實跡也。 　　下分四指半。頦身只二指。廣向十六足。深分逕四指　下分。即前說三分之末分也。言面之縱分。雖分三分。而上分為額。中分為鼻。各得四指之分。其末分為頷頦者。連嘴共有四指加半指也。頦身者。自下唇根至於頦下際也。其縱分只二指。而飽滿光滑。旁曠而邊圓。頦之廣分寬埵V十六足。即四指。若笑容則隨宜增加份量。其自頦際至喉深分亦四指。有沿邊疊摺。似重頦之相焉○凡胎偶之凸凹分。除非頦際及梢尖等處可畫之外。皆□像之所不得而用也。 　　上唇長二指。寬有其半矣。中顯頻婆形。邊角各一指。口長度四指。賢者須要知。牙齒數四十。堅密白淨齊。下唇長六足。寬深亦如是。人中凹槽闊。三分指之一　從鼻柱根至閉口處。直量一指半。上唇之長分二指。寬有其半者。言二指之半。即一指也。唇之寬厚分三足。而人中槽下際凹入嘴唇邊一麥之分。其外尖凸出一足之分。似乎頻婆形。與前說之三足合為四足。即一指矣。頻婆。梵語。果名。華雲相思果。色丹而潤。蓋不但喻其形。兼唇之色而言之矣。兩邊角各一指。總口之長分有四指也。齒數具正四十(常人但有三十二。三十六齒)堅固齊密。潔淨瑩白。似乎□□堨沘。然平素不露牙齒也。下唇長指半。寬分。其邊與齒根相去亦如是指半。而其一指即厚之分。上面有凹承上唇之凸尖。下面亦有微凹平且闊。合之形如弓弝。其邊兩彎垂外際。比上唇之寬分各多一麥。二唇吻之而豎埵V直量則只得一滿指。口之兩角寬半麥之分。其梢向上翹起。如華瓣之尖。美妙含笑之容。具為口相也。人中槽闊。三分指之一。而深埵V宜得一足零一麥之多半分矣。 　　鼻寬二指量。準高指半矣。鼻孔圓且藏。竅闊有半指。雙翹勻真圓。鼻柱橫半指　鼻之寬闊。略量有二指。雙目前角間為山根。高寬俱一指。浸長高而直美。鼻樑作略顯不顯之些微弓彎。準頭圓滿。高分連鼻柱一指半。鼻孔規圓。而睨視之不見竅孔。闊量半指。深分作一指。鼻之兩翹彎回。規圓均美。凸凹真刻。厚分各得一足半。鼻柱及兩孔各寬半指。共合鼻身寬二指一足也。鼻孔之邊與鼻柱相齊。高分有一指焉。 　　目間曠八足。長分應四指。白黑睛三分。各分得滿指。黑珠作五分。正中是眸子。眼寬只一足。其胞有三指。式如蓮華瓣。清瑩金精色。印堂白毫地。廣帶半一指。眉如初月牙。中高長四指　雙目之間曠空處。闊二指。自白毫而下。比至二指之地。向兩旁橫量各至一指處。為大眼角。胎像則加半指。因為山根之高分也。由是向外比兩旁各去四指處。為小眼角。尖正對耳孔中間。兩角各縱半指。合得一指之分。而餘三指均分。其正中一指作黑珠。在兩邊之二指作白珠。又彼黑珠平分五分。而以其中分為眸子。色甚黑。而發金光如電(眸子邊圍畫金圈以相之)眼之寬分只一足。為入定之相。形似長弓。其弝前面之寬。只一麥半之分。弝後面之寬分。纔滿一足。白珠雖有一指。只見其三足半之分。而近於眼兩角之各得一麥分。則不得見焉。眼胞高一足。闊三指。形如蓮華瓣。白睛珍珠色。黑睛紺青色。分明潤美光滑。眼角肉淡紅色。眼睫亦紺青色。而殊勝如牛王睫。長有一麥之分焉。印堂。安白毫之地也。自髮際以下比三指處。作白玉毫清淨柔軟。右旋彎轉而末向上。底盤圓滿。廣闊一指。由是而下。比三麥半之處起。向兩旁橫量各至足半處。即兩眉前梢也。由是至後梢長四指。後梢對耳尖底一足。形似初二三之月牙。眉之中身寬處。有二麥之分。而兩梢漸細也。 　　耳廣有二指。尖等眉中齊。洞門寬四足。竅孔得半指。耳朵高四麥。橫分應滿指。耳內上下略。四分指之一。連槽深分總。二指加半指。耳葉四指半。耳垂長五指。輪郭髮際邊。可愛盡難比　耳之前面橫寬平量二指。畫像相同。背面寬指半。其尖齊比眉之中。洞門闊一指。竅孔半指。俱圓而不顯。耳朵。俗謂耳樁。遮攬洞門旁立。豎半指。橫一指。而中有凹。正對小眼角。上凸圓而上凸匾。形如將開未開之華朵。洞門外耳槽橫一指一足。胎偶則連其隰深分得二指。加輪郭之半指。共總二指半也。耳內上下。括而言之也。四分指之一。即一足也。分別而言之。則耳槽邊厚一足。向媗s緣耳葉而下。至於離底根一指。斜對耳朵處。轉起一凸。高亦一足。形類耳朵。復落彎回而為底根。闇合與耳朵根相連。槽邊上身份作兩岔。厚分各亦一足。其內枝漸細而尖伏入藏於耳輪綱邊之下。外枝稍漸漸散沒。從其岔處。上至耳尖一指半。闊一指一足。耳之輪綱上稍。自槽內與耳朵相隔竅孔。反勾而生起。稍稍增高加寬分以轉上過耳朵之上。彎至耳根上邊以上寬一足而邊陵向堙C彎而下至耳葉外邊之半處以下漸減而細。不斷不沒。至於耳根底相對處以下綏然而為取焉(取之列切耳垂也)總說之。耳葉縱四指半。而直立。耳垂長五指。寬指半。而面向前。復言耳輪與髮際之邊。俱有高底進出曲彎折角美妙可愛。難以言辭可盡詮者也。凡此等處。當竭盡工力。隨宜而致其美妙。乃為合法。 　　首圍面三倍。如寶蓋適意。兩耳面相去。十有八布指。復其背後間。相去十四指。合較週匝度。三十有六指。頸瓶廣八指。圓二十四指。 　　頭相規圓。觀之適意。似寶蓋頂。對髮際處圍繞四十五指。普邊增二指為純髮之分。兩邊與耳邊齊。肉髻週十二指。其上無見髻相。寶髻高二指。週六指。桃形。金色。對兩耳洞門處。橫比之。逕十八指。畫像則十二指。耳背根彼此相去十四指。共計三十二指。而兩耳根盤各一指。鼻之高分得二指。共三十六指也。凡物之規圓者。其正中之橫逕分幾許。則其週圍之量。必得若許三分。佛面縱橫逕十二指。因對面之正中處。週圍應準三十六指也。故啟句曰首圍面三倍也。□□嬪樂□□橠裀□□楅□逆□詀□□□□逆□送□送駴□□□□禠糕誇□□□□□□□□□□□□碌誇□□□穛椸□□□□□□□□碌誇□□□稙□□□□□□□p□□□觴□□□□詠夾□□□□祈槄飀□ 　　頸邊至肩甲。平量十二指。手長總四揭。臑長二十指。臂有十六指。巨週亦如此。肩尖圓且滿。根圍二十四。從起中指尖。手頭正一揭。掌縱應七指。廣分是五指。掌肉平飽滿。滋潤光滑赤。顯諸吉祥紋。螺輪華鉤飾。將指之長分。前面得五指。此指梢節中。食指之尖至。屈指之長分。比將矮半指。小梅指頭尖。至屈末半節。四皆具三節。甲蓋半節矣。巨指長四指。其週亦如是。此指只兩節。甲遮如前矣。巨指食指根。相去為三指。小指根以下。四指半至基。 　　　自頸喉之根外邊。橫比至肩頂。十二指零二足。而若自頸之正中。向兩旁橫量。則各十六指。肩頂凸處。圓美滿盈。闊四指。從肩頂以下。直至兩腋。各六指。從腋斜至肩膀邊九指。自肩至肘謂之臑。臑之長分。及其根之巨週。俱二十指。徑寬分得其三分之一。若垂手勢。則兩肩橫制邊。各加四指。自肘至腕曰臂。臂之長分。及其根之週量。皆十六指。寬得其三分之一。手頭。自中指尖至手腕也。長一揭。手肘三足零三分足之一。手腕二足零三分足之二(此兩分。畫像之所不用也)手掌縱七指。廣五指。平坦充滿。光滑色如丹砂。掌中心有千輻輪相。而其外圍繞。具右旋螺貝。吉祥字。蓮華。慈鉤。慧劍。等諸般福德相。紋細密深且真刻。普遍散列為嚴飾。將指。中指也。其指在掌面之長分五指。此指者。即指將指而言之也。食指。二拇指也。其長。至中指末節之半。屈指。無名指也。其長分。比將指矮半指。此三指之生根大概相齊。而中指根節微乎高。小指根。比中指根矮半指。而其梢。與屈指末節縫過一足。以上三指。各具三節。而自掌面觀之。節節長分一般。自背面。則將指上節長二指。中節長二指半。下節三指。手背一節長四指半。餘三指亦如是推度。而隨宜分為四節。指根巨週得其長制三分之二。指梢巨週得三分之一。巨指者。大拇指也。長週俱四指。只有兩節。其根比食指根矮三指。而自其根至手腕五指。手腕巨週十二指。寬四指。從掌基媄銦C至將指根。縱分七指。廣分。極寬處亦然。對生指處寬五指。掌基寬六指。諸指末節上半被爪甲蓋之。甲形如[瓦*甬]瓦。色如紅銅而明亮。其梢邊離肉分一麥。而色亮白如琉璃無垢也。巨指下節與食指根。及餘三指下節。俱以薄皮相連。如鵝王掌。表堜瑩。並展不歉。指底面色與掌色同。指肚飽滿光滑。字紋從中起。自左向右旋繞。指甲根邊沿皮寬半麥之分。總言手長四揭。不露骨節。而柔和如意。屈伸悠然。猶如象鼻之彎轉焉。 　　項心臍乳間。帶半十二指。自乳尖至腋。平量六指矣。兩腋相去度。二十有五指。胸堂週圍繞。正五十六指。自從雙乳絣。十六指至臍。臍圓有摺旋。深闊皆一指。此處腰圍繞。四十有八指　自咽喉至心窩。由是至肚臍。各間俱一揭零半指。畫像不加半指。乳尖闊二足。高滿足。其圓光寬一足。週三指。醬色。由是至兩腋各有六指。兩腋相去間。前胸後背各二十五指。腋下脅肋厚分各八指。對此處週圍六十六指。兩乳相去間一揭(胎偶加半指。畫像不用加處如前。後皆倣此)此處身之前後。各橫闊二十二指半。兩肋厚各滿揭。共計週圍六十九指。自乳尖以下二指處。身前後闊各二十指。肋厚各十指。共六十指。臍上比一指地。乃腰之極細處也。橫闊十五指。巨週四十五指。自乳至臍十六指。兩乳至兩肩各一揭。臍之闊深皆一指。其孔圓自左右旋向內之摺。而不顯露。對此處身前後寬十六指。圍繞四十八指焉。 　　髀樞邊向堙C平量二十四指。從臍至陰藏。滿揭加半指。陰藏如馬王。密囊有四指　髀樞(胯骨)之上際。與臍分之橫線下離四指。而下結連腿根兩胯。彼此兩外邊相去闊二十四指。週圍五十四指。自臍至陰藏一揭。對此處之闊二十五指。胯間為三角形。正中縱量八指。每角各方十指。其前角即按密藏處。後兩角即為兩臀尖處也。陽莖縱四指。其頂二指。週六指。向內縮藏不露。同馬王陰相。密囊縱垂五指。闊四指。而亦不令顯露。髀骰下邊之制與胯下齊。臂尖圓之處。縱廣俱八指。高分應三指焉。 　　股奘三十二。長二十五指。近膝圍繞度。二十有八指。連節膝四指。踝骨縱三指。鹿□纖圓直。長二十五指。中間週圍繞。二十有一指。踝圍十四指。其邊寬二指。以下四指踵。凸闊得三指。足底豎一揭。厚分有二指。四指俱三節。甲遮末半矣。將指惟二節。圍繞五指是。長度滿三指。食指亦如是。十六次八分。中屈及小指。大指厚六足。餘漸止滿指。指根連縵網。趺高如龜背。掌平滿柔軟。滋潤色丹赤。輪螺吉祥字。諸妙相深微。如是如來相。一切福德備　兩股之當中奘分。巨週三十二指。闊分得其三分之一。根之闊一揭。週三揭。長埵V二十五指。即二揭。依胎偶而言之也。近膝處圍繞二十八指。膝蓋骨豎四指。闊九指。巨週應得二十七指。而凸阜上均得一指。故作二十八指也。□腓腸也。直且纖圓。如鹿王□。其長分同股之量。當中巨週二十一指。腓梢巨週十四指。踝骨縱廣俱有三指。而不露。自踝後邊橫比之。攬筋寬二指。足踵縱分四指。其凸尖闊三指。盈滿規圓。足底長一揭。將(足以大拇指為將指)食二指。肚面長二指。共一揭二指。生指根處寬六指。腳心中寬五指。踵底寬四指。趺高飽滿似龜背。其生根。比踵之生根高半指。足底媄銕p二指。向外漸薄。而至外邊厚分只一指。將指旁邊。及背面皆長三指。巨週五指。厚六足。食持長分與將指同。而厚分微淺。餘三指亦隨腳底漸次薄。而至於小指厚分只一滿指為止。其各長分。則以食指平分為十六分。以此十五份量中指。以中指分為八分。以此七份量屈指。以屈指分為八分。以此七份量小指。巨週俱各以其長分比量。此四指。從底面觀之似兩節。而實三節。爪甲蓋其末節之半。色形及縵網俱同手指。足掌平滿柔軟。滋潤而色如丹砂。中心有輪相。其圍螺貝吉祥字等諸般妙紋具全。與手掌相同。收尾總結之曰。如是如來殊特妙相。皆悉如來宿因屢劫。積功修行力。以自然感獲一切福德。莊嚴全備。非但如世間紅福果報。人天尊貴容貌。所得比喻者也○經文大旨。依義詮解。準法具明。至於週身骨節脈絡。隱伏藏密。為粗為細。凸凹曲彎。增減各處。漸起稍落。不害均勻等。筆舌所難詮述者。則賴良師信徒之相得。授受之明爽。聰慧變通之功力也○右像法。乃是三世尊佛。彌陀。藥師。七如來。八十八佛。賢劫千佛等。凡離塵修行相者(亦謂之化身相)一概以此為準式。若夫無量壽。及嚧捨那。毘嚧等五部如來。一切受用五欲祕密相者(亦謂之報身相)則寶髻作五股金剛杵之上半節。其崇高之分。及巨週份量。俱同前說寶髻之份量。髮攢高十指。肉髻含於其中。而其根巨週十二指。肉髻上邊處週十指。頂週八指。此兩節俱被金帶緊圍。餘髮編作四繩。從兩肩下垂。而其梢略過手肘。其餘尺寸形相。一一同前也○衣服莊嚴。則三尊等化身佛相。皆宜著上下法衣。五衣著下身。七衣著上身。五部等報身佛相。以八件寶飾為莊嚴。何者為八件。一寶冠。即五佛冠也。二耳環。三項圈。四大瓔珞。五手釧。及手鐲。六腳鐲。七珍珠絡腋。八寶帶也。謂之大飾。耳垂上前臨優波羅華。冠左右下垂寶帶腳鐲上圍繞碎鈴戒指等。謂之小飾。隨宜妙繒。雲肩飄繙為上衣。雜色長短重裙為下裳○論座位則有備便之別。備者義制全備也。有通別二者之分。通者。即獅子寶座。諸佛及經函塔幢所通用也。別者。謂祕密五部主佛。各有宜用分別。如來部主毘盧佛。坐獅子王座。金剛部主阿□佛。像王座。寶部主寶生佛。馬王座。蓮華部主彌陀佛。孔雀王座。羯磨部主不空佛。鵬鳥王座。若他佛及諸佛母。但知其所屬何部。則隨其部主而用之。詳其義制。則獅子喻無畏之相。像大力相。馬神足相。雀自在相。鵬無礙相。背光制。有雲六拏具者。一曰伽噌拏。華雲大鵬。乃慈悲之相也(鵬鳥與慈悲。梵名相近。故借其音而因以有形。表示無形之義。餘皆倣此)二曰布囉拏。華雲鯨魚。保護之相也。三曰那囉拏。華雲龍子。救度之相也。四曰婆囉拏。華雲童男。福資之相也。五曰捨囉拏。華雲獸王。自在之相也。六曰救囉拏。華雲象王。善師之相也。是六件之尾語。俱是拏字。故曰六拏具。又以合為六度之義。其尺寸色飾。則西番書有上中下之分。且漢地舊有其式。故不具錄。所云便者。則隨便取用之辭。如蓮華座。月輪墊。是也(怒相用日輪)形規圓。或隨照跏趺之式亦可。座厚分十指。墊厚二指也。 　　佛說此經已。賢者舍利弗。及諸弟子。一切大眾。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。 　　佛說造像量度經 　　右經梵名。捨思多(二合)羅(一)尼拘□騤□□陀波哩曼那羅(二)佛陀波羅(二合)底麻(三)羅乞善(二合)那(引)麻(四)譯曰。捨思多(二合)羅。開示(謂經也)尼拘□騤□□陀波哩曼那羅。縱廣平等。如無節樹。佛陀波羅(二合)底麻。佛像羅乞善(二合)那(引)麻相制名謂。順其辭而合貫之曰。開示佛像。縱廣平等。如無節樹。相制名謂經。今掇其義而約名之雲。佛說造像量度經。按此經凡有三譯。一疏。而是本乃西天三藏達磨多囉。與亞哩弄(地名)譯師查巴建參同。在恭唐邑翻成者也。愚雖不肖。承諸善智師慈力。對勘諸經。以彼準此。修正其訛。填補其缺。但以辭達為務。至於纂述文義。以及附載同類編章。則悉遵時輪戒生二經。以為考正云爾。 　　造像量度經續補 　　烏朱穆秦奇渥溫　工布查布　述 　　一菩薩像 　　八大適子等。已成正覺。而由其往昔願力。感化應身菩薩相者。彼像造法。南面正坐。與佛像無異。若夫陟位歷地之菩薩(位大乘五位也一資糧位。二加行位。三通達位亦名見道位四修習位。五究竟位也。地。即十地)宜置旁列。與侍奉至尊諸像相類其制身之縱廣。約等十揭。每揭十二指。共為百二十指。而為胎偶之增法。除非鼻準及頦下(各加半指)之外。可宜不加增處。不必加增。其必得加分處隨宜加分。各致其曲。而俱不可令彀半指(像傳有附載雲。凡夫身量。豎八十四指。橫九十六指為止。縱廣不等。因其二萬一千六百業息故蓋一晝夜之吸呼二萬一千六百息也內分十二節蓋隨十二時也每節分得息千八百。菩薩自發心進步行道時。業息漸滅。而隨其滅幾數。以慧息遂長几數。如是方得初地第三位歡喜地通達位則業息滅盡一節千八百而慧息長滿一節千八百以是形於外相。得縱廣相等百八指。如是漸進。踐至第九善慧地。每地兩息減增各一節。而形相各增二指。方至於第十法雲地境。即如前減增一節。此共滿十節。而形相指分共得百二十有四指。越盡十地而至究竟位極處。兩息餘末二節。一減一長皆盡滿。而即得圓滿報身。則外相增一指。共算足滿百有二十五指之句。然而正傳中。則總略之如前。今亦從之)髮攢高八指。頂尖寶嚴二指。面形似鳥卵。具喜悅慈愛之容。目長三指。寬分一指。如蓮華瓣。取長四指。兩脾樞外邊相去十九指。天男相無髭(如將足十六歲童相)服飾同報身佛像。而輕健。以華鬘為絡腋焉。 　　(附)佛之受用身。為淨居天主。變化身。作穢土人師。菩薩之受生。亦莫不托於色慾兩界。天人二種(若隨類變化之應身不與)故論相者。一面二臂為本元。而祕密部所出。多面廣臂諸異相。或借外相示內義(如怖畏明王相。其九面為示大乘九部契經義等類)或為調伏諸異怪。故現非常相(如囉叉鬼王。因具十頭以自慢。時觀音大士。特變十一面喜怒並具之異相。而折絀彼傲氣等類是也。手足義亦然)亦可以類推也(時輪盛樂金剛使畏大悲觀音等。多面廣臂之數分法。諸家傳授互有所異。然其義理不忒。明其一。則餘者可推度而易知也)今單出一相。以為總軌之元式。如十一面千臂觀世音(功德尼式。番王式等。有番漢數樣。今擇一合本足證者述之)身量同佛立像。而臍密間添四指。通身白色。元正面縱分同佛面。廣十指。慈相。其右廂面藍色。左廂面紅色。此二面縱分同正面。而廣分只得其半。外添鼻準高分一指(畫像之謂也。若胎偶則橫分只作八指。凸且扁。此三面謂之法身三面)第二層正面豎橫同作八指。色黃白。悲相。髮際三指(兩眉微顰而無笑容)其右面正黃色。左面赤黃色。此二旁面縱分同正面。而廣只得其半。外邊添鼻分六麥分(胎偶則廣分六指。此三面謂之增長三面)第三層正面七指。色赤白。喜相(具微笑容)髮際同前而其右面綠色。左面紫色。此二面縱分同正面。而廣分只得其半外添鼻分五麥(胎偶則廣分作五指。此謂之報身三面以上三層。右三面皆作顰眉直視微怒相。左三面皆喜悅相)第四層單面。大怒明王相。豎橫平六指。青色。髮之崇分亦然(髮稍旋凝如獅子鬃鬣)頂上彌陀佛頭化身面相(紅色。或作金色)頸一指。面輪五指。髮際指半。肉髻一指。寶髻半指。每面分均分十二少分。依常制之各指。推捫比較。以度定各面之眉。目。鼻。口。及準頭等。直曲寬狹。除彌陀面外。餘十面皆俱三目(本教經曰目數千。又三十二)正面之兩耳。貼在旁面之腮上(以上為畫像之準也。胎偶則第二層三層正面之兩耳。俱各向前移一分。即前說元正面之廣分。胎偶作十指同義)知此一像。則一切具多面像者。可以依是推度矣。其廣臂之布設法。自心窩而上比至六指處(胎偶則六指零半指處)從正中橫量各一揭。至兩腋豎繩。即作點記(上比肩頂三指。下比腋肢三指)再從兩邊之記號起。向外各去正五十指之地。畫圓圈作環記。所作諸手。雖伸亦不得出此環記之外。手足雖多。根同生於一樞。其式約略似扇把橫軸所攔。適手舉者。餘手從上向下排。適手垂者(埵洩怞P)餘手自下往上排(此式以經為徵。且天竺國齎來像軀。多見如是。今漢番同俗。不管適手之舉垂。但是餘手。盡作由上向下者非是)千手者。法身八手。報身四十手。化身九百五十二手。共計滿千手也。即從前說環記起。向埵葡藻U驀四指。復畫五層圓圈。於是從前說兩旁點記起。向外至於內圈。直拉絣線勻分六分(除卻身質所佔之分。兩邊各作三分。合算六分)第二層上兩邊各分作十二分。第三層各分十四分。第四層各分十六分。第五層各分作十八分。第六層(即前說外邊總括環圓記也)兩邊各分作二十分。而以為底盤境框。復次始作法身八臂。二適手當心合掌(兩掌不宜緊貼。中作虛之)餘右第二手持白水晶念珠。左第二手執白蓮華。右第三手執金輪。第四手作施願印。左第三手執弓箭。第四手持軍持(舊翻澡瓶。因其用而名之也。又有譯作胡瓶者。對華言之也。今合其名實而直翻之曰頂沃。其納口在腹。吐嘴在頂。頸長嘴小)除二適手。餘六臂。俱排開。而畫像不出內圈之外。胎偶亦依此推度之(內圈六分。即為此六也。手頭須排均勻安置。其持數珠蓮華之手。則對兩肩外邊。手頭向娷苤C而以指捻持之。執輪及弓箭手頭略舉之。餘二手頭略垂之)報身四十臂。從上向下排。右翼二十手。挨著次第。一擎執佛像(釋迦佛之像)二如意寶珠。三日精珠。四青優波羅華。五錫杖。六白色金剛杵。七利劍。八鐵鉤。九白拂。左翼二十手。亦挨著次第。一寶殿。二寶篋。三月精珠。四紅蓮華。五缽盂。六金剛鈴。七傍牌。八□索。九楊柳枝。其左右第十兩手。合拱前面作等融印(對拱臍下四指處。右仰左俯。兩掌合。而以兩巨指相把之)復從右第十一手。挨次排下。十一賢瓶(腹大而圓。頸之長分有其腹豎向三分之二。口向外捲)十二寶山。十三髑髏杖。(髑髏在杖上頭)十四梵夾。十五鉞鈇。十六金剛鐵椎。十七作施無畏印。十八玉印。十九長槍。二十交杵。復從左第十一手。挨次排下。十一寶鏡。十二玉環。十三右旋白螺(身質右旋。其衽則反迴左轉。按螺蟲骨身。通是左旋。而衽迴右轉。今番僧寺廟。為樂器用者即是。謂之凡螺。亦謂逆轉螺。不為貴。傳雲。螺身輒轉生螺。連轉五次者。即變右旋螺。謂之仙螺。亦謂順運螺。在處大有吉祥。世間甚為罕有)十四五彩疊雲。十五蓮華心蕊。十六鐵金剛橛。十七禾穗。十八蒲萄。十九鋼叉。二十黃蓮華。此四十手。不出內頭一層圈外(兩翼各二十手。根同一樞。歷歷均勻展如扇把。其像如千臂俱全者。此二十手俱由上至下。只排一行。若不作化身諸手。則起第十一手。復始排作一行。而後層諸手。次第安排。互現前層諸手隙間)次作化身手九百五十二臂。照前所畫第二圈。兩邊直繩各有十二分。每分分作六分。除兩邊極下各一分不用外。其餘每分作一手。共得百有四十二手。復次第三圈。兩邊直繩各有十四分。每分分作六分。除兩邊極下各一分不用外。其餘每分作一手。共得百有六十六手。復次第四圈。兩邊各有十六分。如前分除之。共得一百九十手。又次第五圈。兩邊各有十八分。同前分除。共得二百一十四手。復次第六圈。兩邊各二十分。如前每分分作六分。而每分各作一手。則共得二百有四十手。合前諸手。是得滿千手也。此九百五十二手。悉作施願印(手掌側仰之而少垂)掌中眼目。參差互見。一一分明(千手掌中。皆有一目)諸臂相皆極柔順圓好。如正開之蓮華。各不侵礙。數雖千名。而觀者自不覺其多矣。法身八手。形如常制。報身四十手微細於法身(諸手長分相同。其寬奘分。則此四十手。比前八手奘二十分之去一分。以是遞推。凡後層列手奘分。俱照前層諸手二十分之除去一分。只作十九分便得矣)胎偶者。其四十八手。但可收之無礙者。向前隨宜收之。則後層諸手得□爽矣。故或舉。或垂。或伸。或屈。左右對偶。意自相應。蓋亦觀其執物之勢。隨宜佈置。不必盡以邊圈為度。惟從前往背面。層層次第。離空皆令均勻。則不礙於背光(單作法身八手者甚多。四十八手者已屬罕見。滿作千手者更少矣。蓋因不得其法。難作之故耳。本經雖有持明人依像修習時。不要務必待千臂全修之語。然而解義雲。謂其千手乃為賢劫千位輪王。千眼即賢劫千佛焉。則面臂全具之功德自然大也)凡一切廣臂相。俱以此為元式其有多足者。則自兩元足外邊。起兩股根樞畫餘足邊際。漸廣之以至於足指尖。其足趺與諸指。但得分明現見。即是八件寶飾。及衣服等。俱同報身佛像(三層面寶冠。下層者不宜遮過上面嘴脣以上)而以仁獸皮為絡腋(舊作黑鹿皮。未詳其義。按仁獸。梵雲吉哩二合斯那二合薩□裀□刺□□□□□□榯□p□□□□□□□崙□□□□糕檢□馭□觚j□□□□□□□□□□□□□□N□□□□□□□□餘禜□裀□□□□□□□切□□□妙□□□奜□□鷺□□祅埤□□榣□埤□□□□□□□詬□□□□□□埤□□□R姛覓□□□□□□□□□□襮□□□□□□□梱□□□□□□□□□□□□□□稀□□飀□□□設縷□□□□裀□柛□埤□襛□□檢□□□迭慼慼慼撮眥e□□婠□禱椹□□□祏□□□栗j□P魯□□□□□□□□□w□魯□□□祏□□栗j□□□□□□□□□□榜□j□觶□覜□□屋黎□裀□留訧□□□覷□騖饃列糖□綸泥鳧□¥綸□□□□m□寶□□□□□□ 　　二九揭度 　　佛之畫像。及菩薩像量度。謂之十揭度。此九揭度者。自初地菩薩以下。總攝二種聖像之常制也(世間聖及出世聖)縱廣相等各九揭。每揭十二指。合滿百有八指。其分法。則面輪。自喉至心窩。由是至肚臍。至陰藏。各一揭。股與□各二揭。共為八揭(九十六指)。髮際頸喉各三指。(共六指)膝蓋足趺各三指(共六指)合十二指。為一揭。通計九揭。此乃縱分之九揭百八指也。廣分起心間。平至兩腋左右各十指。兩手臑各十八指(共五十六指)兩臂各十四指(共二十八指)手頭各十二指(共二十四指)合共得百有八指。斯即廣分之度。而以揭分得九揭也。以右制為格局。而諸賢聖又各稍有差別。謹列於左。 　　獨覺像(如十二辟支佛等)頭頂上微現肉髻。面目作於佛同。體肢之闊量周度。皆推模取準於前篇(後皆放此)。 　　羅漢像(十八大聖徒。十六阿羅漢等)頂無肉髻。相貌或老或少。或善或惡。以及豐孤俊醜。雅俗怪異。胖瘦高矮。動靜喜怒諸形。色。赤黃白黑俱可。目正鼻端。最忌根肢缺傷。然亦隨其耦對。參差得宜為妙。此與前獨覺像並著僧衣者也。 　　佛母像。五行之真性。為五部佛母(亦謂明妃)或有佛菩薩被大慈力。以就世間之通情(眾生通情。惟母恩重且周)特化女相者。或善信女人女神發弘誓。行大乘願滿成道者。俱通稱佛母(經傳雖有天女仙女之呼。然皆隨其當時所現之裝。有大小分之宜。其為像之尺寸。則更無有分別。予曾見一種尺寸書。有百二十五指。及百二十指等之分。猝見似乎有理。深詳之間有謬乖之論。且不得其梵本。未知何人集纂。難以考信。故闕之)其像作十六歲童女相。乳瓶廣八指。週三倍。胎偶則凸高分四指。堅實不傾(精氣足而不搖之相。因無慾故也)乳尖珠高闊各一指。雙瓶中間橫二指。髮作半攢。崇六指。向後傾之。餘髮下垂。而梢過手肘。面形如芝麻(或作卵形)目縱三指。廣半指。似優波羅華瓣形。臂梢。脛梢。指尖。腰之極細處。俱比他像稍細。而肩頂亦作低二指。下身之廣闊分。比本制諸像。稍加寬厚。衣服莊嚴同菩薩像。而總用正大窈窕之相方可。 　　三八揭度 　　戒教王經雲。一切威怒像。通作八揭度。謂忿怒明王。及惡相護法神。乃以慈力。為降服世間純陰毒種。特變猛烈之相者也。上品謂之明王(如十大明王)列於眾者即為護法(如大黑神等)內中雖亦少有分別。然格局則同作八揭。豎橫平等九十六指也。其分法。面輪頸。至心。至臍。至陰藏。各滿一揭(共四揭)股脛各十八指。合三十六指。共為三揭髮際膝蓋。足趺。各四指。合為一揭。通計八揭。是為縱分(指分得九十六)廣分從心間至兩腋左右各十指。兩手臑各十四指。兩臂及兩手頭各十二指。合共得九十六指。斯即廣分之度。而以揭分得八揭也。底座高一揭(蓮華十指。日輪二指。日月層疊者。各得一滿指。若有生靈。則其臥身區分作八指。而日輪作一指。華作三指。隨宜加減。而俱不出一揭也)蹲立而足尖向外。右踡左展(亦有反此者)二踵直對間空三揭(有齊踡蹲踞者。惟留四指)須得蓄威蘊怒。山臨岳發之勢方妙(奪怒相具九勢。身語意三門。各具其三。僊僊軒舉狀仡仡莊勇貌桓桓威武貌身之三也。大笑。叱吒。可畏。語之三也。慈悲。浩然。寂然。心之三也)面形男方女圓。三目大睜。紅且圓。顰蹙兩眉。頭髮豎立高一揭。上安頂嚴部主佛高四指。髮眉髭鬍皆赤黃色。熾然作火焰之狀。張口呲牙。而捲舌。五髑髏為冠。冠高六指。橫四指(髑髏身高亦四指。其上寶嚴二指也)瓔珞莊嚴天衣同菩薩像。而虎皮為裙。蛇為絡腋(間有宜乎別扮者。亦看其神之等差耳)背靠作烈火焰。此格內亦有二種。一微露和悅容(明王多用斯相)目長二指。寬指半。上下牙齒間空亦指半。通身不露骨筋脈絡。腹垂遮股節。約三分之二(謂之夜剎怒相)二甚怒大惡相(護法多用斯相)眼目縱廣平等二指。上下牙齒相去亦二指。鼻孔反豁。手足筋悉皆暴露。指甲尖似虎爪(謂之羅剎怒相)別有無上教經所載。中圍輪王佛像(時輪。喜金剛。上樂明王等)亦可為奮怒相屬(謂之仙人怒相)然而中土自來未經流傳。故不更述(大略起於髮攢。一切體肢量度。悉同佛報身相。而雙眉微顰。三目長三指。寬十麥分。張口上下牙齒相去只得二麥分。髑髏為冠。而以五十新頭為絡腋鬘。女相則隨髑髏為鬘象皮為衣有用人皮者。骨鏤五印。骨珠瓔珞以為莊嚴此間所說衣鬘以嚴乃無上教一切明王護法怒相之通用者也)。 　　四護法像 　　一切護法神。總歸於男女二宗。男宗以大黑神為首。女宗以福女天為首(亦名功德天女。此乃據無上教而言也。若依通教。則屬於主守國土神一天下有八大守土神)印土西番番僧諸剎。莫不以斯二尊為先。其造像之尺寸。則既明於前章矣(前說護法大怒相者。即此類也。二位並青色。黑神右手執鉤刀。左手摯顱器。福女右手揮劍。左手同上。亦有黑神作官扮者)其餘則西域約稱曰道八十八神(八大天。八大龍。八大曜。二十八宿。四大天王。九大怖畏。十五鎮方天。八大守土神)東土通尊護法二十諸天。其內雖有互見(如世間三尊及帝釋。已入八大天中。復入鎮方神之類)然亦因現各異。不得認為重複也(神通妙用。分而百千。合而為一。統攝既殊。因見自別。未可執一而論也)今取像傳所載數尊。並遵中土風俗。參考而述之。以便於後世興福家雲(內中大底中土罕見者。各位名下。俱註其相)○其應入九揭格局者。大梵天(鎮上方神)大自在天(鎮東北方)那囉延天(亦算鎮方神。青色微怒相顰目睜目而不張口也善扮右手擎執金輪。左手觸胯執寶杖。以上謂之世間三尊)欲自在天(即魔王天。賢劫千佛之弟。琢磨千兄速成道者。紅色善相。左手執弓。右手執箭作武扮)帝釋天主(鎮東方神。以上乃八天中五位也)多聞天王。持國天王。辯才天女。功得天女。韋駝天童。堅固地神。菩提樹神。鬼子母天。摩利支天。日宮天子。月宮天女。水天(鎮西方神。白色善相。兩手持蛇索)娑竭囉龍王。風天(鎮西北方神。綠色善相。手執風旗)○其應入八揭格局者。增長天王。廣目天王。金剛密跡。散脂大將。火天(鎮東南方神。紅色善相。頭髮連鬢。鬍鬚俱赤黃具寶冠耳環手釧。著縵衣。右手持念珠。左手持澡瓶)閻摩囉王。囉剎鬼王(鎮西南方神。青色惡相。右手執利刀。左手持賊人首級)阿脩囉王(亦算鎮方神。黑綠色。武扮。右手執利劍。左手執圓盾)持瞢財王(鎮北方神。黃色善相。武扮。而載寶冠。右手執寶杖。左手持財囊活鼠狼口吐珍寶者)金翅鳥王(人面。鳥嘴。牛角。腰以上人身。以下鳥體。頭面青色。□□訇□觴娉□□□□□□□□襉□□□駙□□□□誇□□□□奰f□□□□□騧□□□夾□□槏□□□稀□□奜裀□□w□逆□駿奱娀□□糖□□季|□趥□奧痋潮癟Y邪引天也。乃八大天之一。又算鎮方神數又為八大守土神之一。白色善相。像頭而左牙拆。右手執鉞。左手拏帶葉蘿蔔。身量尺寸見於下)以此三十六尊。可為兼舉一切護法總要。而八部鬼神無一不被總統也(八部鬼神者。一天。二龍。三夜剎。四香陰。五非天。六大鵬。七疑神。八腹行。復有言八部鬼眾者。一香陰。二噉精。三甄卵。四餓鬼。五諸龍。六臭鬼。七夜剎。八囉剎。此乃世間鬼神之總略也)六揭制者。豎橫平等。以六揭為度。一名侏儒量。即諸矮身像度也。今惟錄吉祥王菩薩一尊。豎橫各六揭。指分得七十二。其分法。則面輪一揭(象鼻不在分內)以下至心窩。肚臍。陰藏。各十指。而以揭分得二揭有半。足之股脛各一揭。膝蓋。足踵。各三指。湊成半揭。通計共為六揭。指分七十二指。此縱分之量度也。廣分胸膛橫一揭。兩手頭各一揭。兩臂各十指。兩臑各八指。合成三揭。通計亦是六揭七十二指。而為廣分之量度也(凡此格局分法。諸家互有不同。且多訛傳。今細加校勘。悉正其誤)。 　　五威儀式(兼載須知補遺) 　　威儀。言手印。標幟。坐住勢。及一切莊嚴也。東方金剛部主不動如來。藍色。手印於圖樣中釋迦佛手印同。謂之降魔印。標幟則五股金剛杵。豎置左掌上。而大拇無名二指捻持之。南方寶部主寶生如來。黃色。手印右手作於圖樣中救度母右手同。謂之施願印。左手如前正定印(即如釋迦左手)標幟麻尼珠置左掌上。西方蓮華部主彌陀如來。紅色。手印同圖樣中無量壽佛。謂之禪定印。亦謂等持印。標幟紅蓮華。北方羯磨部主不空如來。綠色。手印左手如前正定。右手胸前。或乳傍。手掌向外略揚之。謂之施無畏印。標幟五色交杵。捻執左掌上(五色交杵。上五峰紅。下五峰白。左五峰綠。右五峰黃。中心藍色)中央如來部主毘嚧如來。白色。手印二拳收胸前。左拳入右拳內把之。而二巨指並豎。二食指尖相依。謂之最上菩提印。具標幟者。則二手等持如無量壽佛。去其寶瓶而安金輪是也。此五佛頂嚴。各作五股金剛。以具五部之義。或作麻尼珠頂嚴亦得(須知不可執泥)以上五印。略為諸佛手印之總綱(如造多佛像。而不知其手印者。內分五數為一□橀□覭□□□□累□楂□裀□□驤詛檢□婺堙慼撰滿慼慼慼慼慼撚m鋤□□¥稦□□鳥奧□□姦□邪‥巧□嶡間L□鋦S□□麥□□熒麤□潧□句□意鍣‥□□□□□□□□□大藏祕要。誤作大小二指)餘三指豎如旛相。乳傍手頭向外覆之。謂拔濟眾生印。又釋迦佛大乘法輪印。同圖樣中文殊菩薩手印(除去兩邊之華今釋迦佛以此手印造者。人多誤識為彌勒佛因其手印相同故也)又右手胸前揚掌。而巨食二指相捻。作畫策指示之狀。謂之說法印。右手作施無畏同前。而左拳執袈裟角。傾垂作如鹿耳於當心。謂之授記印。又期剋印者(一名禁伏印。怒相多用)中指無名指並屈。以巨指掩之。食指微豎。小指作鉤。此等甚多。詳載大藏密要(維揚福國寺僧元度所集)等經傳(化身像多用空手印。報身多用兼標幟。然亦不可執泥)凡作一切印。手指俱須柔順。一一相隨。如新開華瓣。不宜作硬拙礙眼○八大適子者。一大智文殊菩薩(杏黃色。幟。梵夾收卷亦可)二大慈彌勒菩薩(色同上軍持)三大悲觀音菩薩(白色蓮華)四大行普賢菩薩(紅色。或淺藍色。或白色。如意寶)五大勢密主菩薩(綠色。金剛杵)六大力空藏菩薩(藍色劍)七大願地藏菩薩(黃色鮮果)八大勇除障菩薩(白色。寶瓶。右為多見錯誤故。因取通用一式。類載於此。若欲用雙幟。則便取於他典可也即文殊加寶劍彌勒加龍華樹枝之類)○十二辟支佛者。一消煩。二明積。三無畏。四勇調。五利慧。六山勝。七大聲。八鱗角。九除毒。十示神。十一獅子吼。十二速意(出普明成就儀。緣覺像頭頂上肉髻微現者。為其不數正量之說也。正作連髮三指。而周其三倍。微偏近枕骨。禪宗語錄第八祖佛陀難提。頂有肉髻者。蓋是此類也)○十八聖徒者。一上行第一聖摩訶迦葉。二多聞第一聖阿難陀。三智慧第一聖舍利弗。四解空第一聖須菩提。五說法第一聖富樓那。六神通第一聖目犍連。七論議第一聖迦旃延。八天眼第一聖阿那律。九持戒第一聖優波離。十密行第一聖囉□羅(以上稱十大弟子)十一化俗第一聖優陀夷。十二火定第一聖索伽怛。十三苦觀第一聖婆的性呵。十四樂靜第一聖憍梵缽提。十五謹慎第一聖佛弟難陀。十六獅子吼第一聖阿說示。十七正辯第一聖婆摩羅夫。十八初度第一聖阿若憍陳如。是十八聖徒。皆數聲聞。出毘尼十萬品。今時知者極希。故特拈出以示後人(其列位次第。舍利目連二尊。手執振錫缽盂。站世尊兩傍西域來式也以次十六尊兩邊列坐。而以陳如迦葉二尊為左右領首。普明就儀言。緣覺聲聞印幟莫定。振錫缽盂等看其隨宜云云。則用等持。施願。施無畏說法。合掌等印。及執持振錫。缽盂。梵夾。念珠。澡瓶。清拂。蠅塵。如意。拄杖等。俱可也)十六羅漢。詳法住記。與三藏教乘二法數(按西番十六羅漢像。俱有手印標幟。並載公案。然總未得其梵本。故未敢錄)○聲聞。羅漢。雖居九揭之度。眼目長分只作二指。而寬分隨其面相之所宜○人間轉輪王身量。亦是縱廣平等九揭。目分同上(長二指。寬一指)類乎帝釋等天像。而其分別。惟可使具髻鬚。或作得老容。若作天男相。則不可也。因人王有老有衰。而天神止死不改童容故也(出阿思陀二合仙子像傳)○庶人身體。豎埵V三揭半。以指分八十四指。橫量四揭九十六指(或反此者)所以謂之縱廣不等。不具量度之相也(出無垢光論蓋言其大概耳)今時竟有以為緣覺聲聞像法。應隨庶人身量之說者。何其謬之甚哉。夫世間福德報獲輪王之身。尚且得九揭度。及具三十二相(經雲。諸相雖具。不如佛相之顯明焉)何況三生修具。漏盡脫塵以證聖果者乎。是知當從前說九揭度以為準制矣(遵黃冒祖庭斗率山寺祖傳準量法也)○佛相坐式所云金剛跏趺者。即圖樣內釋迦之坐相是也。左股上置右足。而左足入於右股下。謂之菩薩跏趺。兩足少展而足脛左上右下。相交於二膝下者。謂之蓮華跏趺。如圖樣內救度佛母坐法。謂之右舒相。反者左舒。左踡而右膝直立其邊。謂之勇猛跏趺。坐高座而兩足下伸者。謂之善跏趺(餘見明王像章)○凡言善相者。其相貌莊嚴。俱同菩薩相。言惡相者。同明王相。官扮者。著大領寬袂袍。寶帶朝靴。善相寶冠。忿怒相則用髑髏冠。武扮者。身著鎧甲。寶帶朝靴。頭或盔或冠。看隨其宜也○大黑神像。或用六揭度者有之。然今不從○髮攢雖雲菩薩作整攢。佛母作半攢。然嘗見西域諸像。佛母有作整攢者。菩薩亦有作半攢者○一切諸像。用純金色亦佳○佛法未入中土之前。已有諸方神像(如寵神龍王等類)相貌莊嚴。自仍舊制亦得。曾見西天佛子第五代傳。引五隅總持經曰凡為鬼神貴乎方俗云云。 　　右所列格局制度。皆悉從經傳考校詳定興福之家。但以欽遵莫違。則理義不忒。而功德具勝。若夫神佛菩薩。具大慈悲。善巧方便。隨類應化。就緣收生。是其微機妙用。不可思議。豈得以是為等量哉。 　　六妄造誡 　　若不具尺寸之過惡如何。則出戒大教王經曰。口面(一○自人中根至頦尖為口面)頸(二)及□(三)俱長為極惡(言三處皆過量分也)主人失本業。被遣外流落。腮邊(一)胸膺(二)脅(三)齊塌愈甚忌(言三處皆不盈滿也)常遇破敗難。所為不適意。額顱(一)鼻(二)乳瓶(三)並歪是大過。奉者不長久。爭訟被令墮。脊旁(一)胯(二)股肉(三)皆平不盈報。或損壽命限。恆逢盜賊惱。頂蓋(一)背光(二)座(三)鹹小狹窄愆。恩人多負義。福衰壽不堅(以上乃三會成咎所謂極惡也。若犯其一二雖不為極惡。亦是大過)眼耳鼻嘴唇額頦腮等處。不明或不正定遭種種辜。反目急喘狀。猶如驚動勢飄蕩離故鄉。所作常不利。手印標幟錯。憂愁相纏綿。別有宜戒者。一一叵盡言。智者須謹慎。因果不爽故。相勉莫莽鹵。欽遵準量度。 　　□□□□□□子仙所作像傳曰。造像慎忌三病俱湊之過。眼(一)鼻(二)手指(三)俱短。或口面(一)□□駁□足□(三)皆長。或額顱(一)耳葉(二)胸膛(三)俱狹窄也(一本胸膛作鼻子)犯則必出不測之大禍。而永不寧。豎橫不等者。主田蠶被災。身體肢根中有歪斜。則子弟多出僂攣躄缺之殘疾。鼻塌出謬愎。一切相中眼目最為要。股根瘦者。[乃/女]胎多廢半途圓處不圓。滿處不滿者。果穀屢不收。其餘小處不合尺寸。則失物破財。像有拆斷。則嗣族衰敗。裂文應起盜賊。又阿思陀(二合)仙子像傳雲。量度不準像。正神不受寓。反別邪魔鬼。為所依而住。駁善助不祥。任意縱其欲。云云。所以是等之形像。宜重修理。或改造。先作阿哩伽(二合)儀軌。徙靈光。乃擇日而塑像。所有舊像木偶者。淨綿或淨布纏繞。以淨香油合密漬之。以火然化。而沈其灰於清淵。石泥等胎者。曠野淨處。掘地仞許深窖。而謹藏之。若係金銀銅鐵等像。則可鎔化。仍復合用於新像胚質。主掌是事者。乃已獲仙位之人方可。若凡夫為之。則恐不利於本身也(上一則亦出□□□□□襭□饃壟□□□□□□餽□□□埤□□楏私□□□槫錄g□□□襜□切埤□□息□p□□□□□殺□飀□桌□礸□礹□□奿委褸□弄示□□橠詁□襾穇□□□□菕慼慼慼憬_□□□□屢婬□j□□媽□□□□□□□鷓□□□橤珵□‥□□□□邪¥□□□□ЦS□¥釦莧復內□□塏□□熒泌□□□□□□□□□¥□漩□□□瞽D□該□詨譬如豎橫平等。田蠶多收之類)當其善惡果報者。像前事奉持明人為上首。而功德主與工人次之。以及鄰里鄉黨。俱有霑蒙也。近時有工家稱梵式宗。乃其所為佛像。輒作長頸縮腮。狹胸寬目。所為羅漢像。眼目與佛相同處頗多。蓋流源疏闊。失迷口傳之故耳。 　　七徙靈略 　　阿哩伽(二合)儀軌者。即徙靈光之法也。凡重葺之舉。先不作此法。而冒昧妄動者。即犯毀像廢塔之罪。若當時幸遇持明士。準阿哩伽儀軌徙靈光。則彼自有廣略作法。若用別僧。則先備改修之一切應用物件。至於巧工等齊畢。然後擇日。而期辰前一日。按其各宗則例。作銷災吉祥道場。奉齋本宇佛祖天神。至於土地諸祠。及濟一切貧乏。皆被豐足。禱祝之際。專發至誠虔心。健立志量。且思且誦曰。 　我等誠心通明力　　如來威神加持力 　法界清淨叵思力　　以此真正大勢力 　諸願為善功德事　　無礙自成盡如意 　　　　　(畢。壇主拈香。掌罄者鳴罄。三拜起。眾胡跪合掌。壇主高聲祝雲)。 　　(某甲)率領眾等。實發道心。至誠仰啟覺聰。俯垂鑒證。今特為重葺聖像。因具足福德瑞祥。以寶壇勝境鞏固。而供用資糧增長。廣攝遐邇不偏。普脫苦惱患難。教化熾盛無邊際。眾生歡樂永平安。所以敢舉改容事。竭盡施主(某等)力。恭奉如來遺留敕。欽遵古德通畫一。明日穀旦徙靈光。慈悲準允錫利益(作樂。觀作欣然即許之想遂唪誦別讚頌等。照平素常例。令竟之)次日(即正日也)齋濟道場同昨日。而唱諦力畢(即我等誠心云云六句也)用一明亮鏡。壇主拱執像前。向像影對照。祝辭同前。而其中明日穀旦四字。改作今日此時四字讀之。作樂時。壇主念惹(引)吽(引)婆母(二合)和(引○且誦且觀作彼在像之智慧靈忽然離像猶若鳳雛之解卵□。即如流星孛入於鏡中之想。復以紅色淨袱蒙裹。時一人亦拏一淨袱。齊蒙像面。且誦安住咒)唵。蘇巴啦(二合)底思茶(二合)跋闍囉(二合)耶。婆(引)訶(引○從此。彼鏡不側不倒。上下不錯。正置於淨處。以後凡禮拜供養事。輒作鏡前。而不可作於殘像前。至新像既成。而作安住之時刻。其鏡蒙袱。總不得啟開)。 　　本錄雲。作徙靈之緣。為敗像重新。及改修質相不佳之像。而其經過慶讚者(質。本體也。質不佳。言材料不好。相不佳。不合尺寸也)或為舊地有所不便之處。因擇地遷移之類。必叵不動故是也。其正作之時。則人心合同。而財用備齊之期也。據此則除他故外。但疑其相之不佳。若不犯三病會成過格。且未露不祥之形跡。而資用力劣。則未可輕動。不過課誦大乘經典。[言*奉]持神明真言。以厭彼未萌之咎。及滅其人心之疑。或將大寶樓閣總持書寫於牆壁。亦能鎮災致福。 　　八裝藏略(安像總持附) 　　顯密兩教。俱有裝藏之說。而悉言用舍利。中具二種。或曰四種法身舍利作第一。生身舍利次之。故西土風俗多用法身舍利。即五部大陀囉尼以為上首。一切經咒文辭是也。五大陀囉尼者。一佛頂尊勝咒(此咒世人多知之)二佛頂放無垢光明咒(在大藏忠字函)三正法祕密篋印咒(同上)四菩提場莊嚴咒(不字函)五十二因緣咒也(此亦知者多。一名因緣法頌。而維字函造塔功德經等出處不一。有譯漢者。有以漢文音之。而未譯語者)內有雜用安種字一文處。乃是五部元主如來。與六大菩薩之根本明靈種字也。 　　頂上肉髻內o□ 。項喉內□□ 。心間衷tra□ 。臍孔內h□□ sa□ 。密處hri 。額上ka□ 。以上有[巾*亭]木。則順書[巾*亭]木前面。無[巾*亭]木。則書於紙。而安中畿分藏各正位處。畫像則就梵絣居中書之。又二目上二k□i□ 字。兩耳上兩jri□ 字。鼻上中間kha□ 。舌根當口ra□ 。此五根種字(與齋問sa□ 字滿六根)皆書於草創之素底各處。以被彩粉塗蓋。其□像之藏。亦應作如是。若已成者。則書於背面亦可。藏有五方之分。其中畿之藏。則頂上種字下。安楞嚴總持。項喉種字下或傍。安音聲字母。心間種字下或傍。安一切智咒。臍間二種字上下及其週圍。安金剛壽命心咒。密藏種字下。安鞏固善住咒。其四方之藏。則前面佛頂尊勝。右邊無垢光明。後面祕密篋印。左邊菩提場莊嚴。此四咒之尾續。及中畿之下。俱安十二因緣總持。其下正中墊財神天地輪。座內安護法善神之真言。及一切吉祥頌偈(若護法像之座位內。則惟用吉祥偈)是等咒語。或用全部總持。或用小總持。或惟心咒。或用心中心。或本尊心咒。至於種字一文。堅固子一粒為止咒數亦不拘多少。只度。 　　T21095101.gif 　　其腔量之寬狹而為之。若甚小之像。及衷實者。不用藏亦得。從印土來□麻像。不宜補添藏(□麻。番語。即白銅也。或曰響銅。西域有此銅山。昔迦葉佛親遊斯山加持而授記之曰。當來。迦牟尼佛出世時。彼教下人採茲銅作像。禮拜供養者。獲無量功德云云。其試法。近處昊置箇真堅固子。則即吸取焉。或觸之則輒粘。蓋同氣相感故耳昊音泉放也)。 　　T21095102.gif 　　T21095103.gif 　　按天地輪有兩種。一前藏達賴剌麻宗派例。字頭向內。即此式是也。合用天輪在上。而地輪在下。乃尊卑通道之理也。一後藏班臣佛宗派例。字頭向外。而合用地輪在上。天輪在下。蓋合地天泰卦之義也。兩樣俱可用。因其機在字頭之向方故雲。 　　以上通用之制度。如胎偶之腔量甚廣。則附用大寶廣博樓閣善住祕密總持(息字函)等。一切吉祥真言。竭力安之更佳。藏中所用真言。或梵字。或漢文。皆宜橫書。盡容於一行內。其餘行另書他咒。或本咒前行。週而復始。惟不可一首總持。半途間斷。折回來往複書。書字和用椒汁。則被蟲不食雲。或欲此外附安經卷整夾亦得。大乘經律論安在心間以上。小乘經律論則安心間以下。俱額向上豎置之(或有堅固子併裝。則與鬱金華同包束。置小淨盒內。連盒隨宜處安置。即所謂生身舍利者也。乃戒定慧之所熏修。甚不易得。其色有三。骨舍利色白。髮舍利色黑。肉舍利色赤。獲聖果者皆有。惟佛舍利槌擊不破。弟子舍利。固分不及。又通稱靈骨。或曰內分有二。一謂行道舍利。或翔空。或發光。一謂入定舍利。閉其靈形。不可得見。又骸骨與屍炭。謂身種捨。髮爪及衣服拂珠等。被氣所熏之物件。謂毛絮舍利。然斯二種。聖凡通具。惟本人之像中可用。若論通用之說。則傳所云凡夫身體所出者不得用。建立相反者不得用。穢污者不得用。其真聖實仙之身體所出者。不輕易得。且難識別其是否。故惟用法身舍利。為便而佳也)今錄全藏之要略。以為後人儗推之式。其用梵字。因其源從梵天處所。流傳人間。且佛敕原文。具大攝受。凡見者。聞者。念者。觸者。書寫。讀誦。佩帶。禮拜。供養。右繞者。鹹獲利益。番漢傳集。同作如此稱讚故也。不熟梵者。以番字及漢文書之(梵番左始。漢文右起)慎勿脫落錯誤點竄(一切西番藏咒。皆用板印者。圖其甚便也)不論其文。或自尾向上。或從頭往下。緊捲之。以淨糊封口(不得用皮角膠等物)形如爆竹。記其上下。不可顛倒。倒則犯火災(出將達大師傳)捲畢。以黃絹裹之。始終要潔淨。持八闕齋為妙(書藏及裝藏日)或當時忌葷酒。禁氣惱等。一切不祥之事。發喜悅良善心。口誦十二因緣咒。或梵或漢。不能者默持他咒。或念佛名號。譯漢因緣咒曰(見五異譯中。取義淨法師譯)。 　諸法從緣起　　如來說是因 　彼法因緣盡　　是大沙門說 　　按此頌。大小二乘。顯密教俱有之。全包三藏深義。凡作善事。持誦此偈。則獲無量功德。於是用五寶(金。銀珍珠。珊瑚。青金石)五甘露(蜂蜜。石蜜。乳。酪。酥油)五藥(菖蒲。仙人掌一種草根苦參。烏賊。籐梨[山/幹])五穀(稻。大麥。小麥。綠豆。白芝麻)五香(白檀。沈香。肉荳寇。龍腦香。鬱金香即香紅華也)細末合一處。復曬乾之。以少分塗於天地二輪間。多分再加諸般香麵。以窒一切空枵。為其不散不朽。不生蟲蛀。堅固之本也○按[巾*亭]木。乃塔幢所必須。於像則非必用之物。然像之甚大者。用之更妙。其法如係現採。則先擇珍產(栴檀。沈速。檜。柏等。無毒。無刺。而疆健者)若係購買。亦須重價易之或以禮善求。不可強索盜取。既得之。則記其本末而陰乾之。作時本末不可顛倒(本往下。末向上。為正)長分勘新像之量。亦作百二十五指為度(言如來之像也。若他像亦以此推度)臍際分以上作圓而稍細。以下作方。尖不宜太銳。但得似塔之形乃妙。下根作五股半杵形(畫作亦可)以朱粉塗之。所書之字。金為上彩粉為中。墨為下(他處亦如是差別)頂之一指入於寶髻內。項際下。即安手主心木。形圓。臍際下八指處。安足主心木。形方。足之主心木以下。梵[巾*亭]餘四指。為密藏處。則內分之百二十五指自不差矣。 　　(附)經雲。聖像已成。即為人天共仰無上福田矣。而復用安住(即安像法)者。加被慧尊冥熏之力。神靈功德俱倍恆常焉。其法。同前徙靈章中演說。遇大持明仙士。則彼自然能遵如來安像三昧經(在大藏止字函)或廣。或略。隨宜而為。不待言外。叵不塞責之作。則上齋下施普濟同悅吉祥道場。效前徙靈章作。而若其創造之像。則初祝之辭中重葺二字。改念創造二字。敢舉改容事五字。改念今瑞像已成五字。徙靈光三字。改念安住像三字。次日。即照徙靈正日之法作。而其重葺像。則作樂時。壇主親捧先所收靈之鏡。去其蒙帳。對像照之。謹誦惹(引)吽(引)婆母(二合)和(引)而觀作其智慧靈光從鏡中瞥然出。而入潤於像身之想。誦唵蘇巴啦(云云咒亦同)若創造之像。則作樂時。壇主默觀作自清淨法界被本尊為首。一切聖會招住凝融入於像身之想。且誦安住像咒曰(即安像總持)。 　　唵薩哩(二合)瓦怛他(引)伽怛麻爾沙怛第巴得入縛(二合)剌入縛(二)剌達哩(二合)麻達睹[咻-木+(一/旦)]哩(二合)鞞娑(引)賀(引) 　　且誦且撒華米於像上(鮮華。或稻米)遂念招住凝融四字真言(即惹引吽引婆母二合和引四字也)念誦畢開光真言曰。 　　唵拶克(二合)芻拶克(二合)芻薩滿怛拶克(二合)芻尾刷達尼娑(引)賀(引) 　　請永住咒。 　　唵蘇巴啦(二合)底思(二合)茶跋闍囉(二合)耶娑(引)賀(引○觀作永住。本像寶胎。以慈遍臨眾生。保護攝受之想) 　　遂唪誦別讚頌等。照著平素常例。而令竟之。當日會中。佛工為上客。而必厚資謝之。傳雲。凡像神靈喜住有二因。一具足量度。二工師歡悅。其不宜慎之乎。此方嘗見裝藏。搥銀造心肝等。五藏六府。及竭力所獲財寶珍物者。其念非不佳也。然無所憑據。且常招小人。令彼獲無間之罪。彼此兩生畏悔之心。依愚不用為妙。及開光不作佛事。而用烏雞等物。蓋非出內典者。宜永禁之可矣。 　　　　右二條。乃章佳國師語錄中節取者也。 　　九造像福 　　二乘(大小)兩教(顯密)演示造像功德甚多。今惟就造像本經中節取兩則。亦足以勸發淨信善心矣。唐于闐三藏法師提雲般若等。奉制譯出大乘造像功德經雲佛言天主。諸有曾經作佛像者。皆於過去已得解脫。在天眾中尚復無有。況於餘處。唯有北方毘沙門子那履沙娑。曾於往昔造菩薩像。以斯福故。後得為王。名頻婆娑羅。復因見我。今得生天。有大勢力。永離惡道。優樓頻螺迦葉。伽耶迦葉。那提迦葉。並曾於往世修故佛堂。由此因緣。永得解脫。憍梵波提。昔作牛身。追求水草。右遶精舍。食諸草竹。因見尊容。發歡喜心。乘茲福故。今得解脫。屍毘羅。曾持寶蓋。供養佛像。阿□樓馱。然一支燈。亦以供養。輸鞞那。曾掃佛堂。阿婆麼那。於佛像前。然燈施明。難陀比丘。愛重尊儀。香水洗沐。有如是等無量諸阿羅漢。皆悉曾於佛像之所。薄申供養。乃至極下如那伽波羅。於像座前。以少許黃丹。畫一像身。而為供養。由此福故。皆永離苦。而得解脫。天主。若復有人。能於我法未滅盡來。造佛像者。於彌勒初會。皆得解脫。若有眾生。非但為已而求出離。乃為欲得無上菩提。造佛像者。當知此則為三十二相之因。能令其人速致成佛。(又)答。彌勒菩薩言。彌勒。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。若有淨信善男子善女人。於佛功德專精繫念。常觀如來威德自在。具足十力。四無所畏。十八不共法。大慈大悲。一切智智。三十二種大人之相。八十隨形好。一一毛孔。皆有無量異色光明。百千億種殊勝福德莊嚴成就。無量智慧明瞭通達。無量三昧。無量法忍。無量陀羅尼。無量神通。如是等一切功德皆無有量。離眾過失。無與等者。此人如是諦念思惟。深生信樂。依諸相好而作佛像。功德廣大。無量無邊不可稱數。彌勒。若有人以眾雜綵而為繢飾。或復鎔鑄金銀銅鐵鉛錫等物。或有雕刻栴檀香等。或複雜以真珠螺貝錦繡織成。丹土白灰。若泥若木。如是等物。隨其力分而作佛像。乃至極小如一指大。能令見者知是尊容。其人福報。我今當說。彌勒。如是之人。於生死中雖復流轉。終不生在貧窮之家。亦不生於邊小國土。下劣種姓孤獨之家。又亦不生迷戾車等。商估販貨屠膾等家。乃至不生卑賤技巧。不淨種族。外道苦行邪見等家。除因願力。並不生彼。是人常生轉輪聖王有大勢力種姓之家。或生淨行婆羅門富貴自在無過失家。所生之處。常遇諸佛。承事供養。或得為王。能持正法。以法教化。不行非道。或作轉輪聖王。七寶成就。千子具足。騰空而行。化四天下。盡其壽命。自在豐樂。或作帝釋。夜摩天王。兜率天王。化樂天王。他化自在天王。人天快樂。靡不皆受。如是福報。相續不絕。所生之處。常作丈夫。不受女身。亦復不受黃門三形卑賤之身。所受之身。無諸醜惡。目不盲眇。耳不聾瞶鼻不曲戾。口不喎斜。脣不下垂。亦不□□□□□□識□□□□□□□□□□埤□□□□□□□□□□□□□□j□□□□□□□□□盤熒□覣□熒□□□□滎□巢□□滎□□¥悅諍耙賢滎□朧□|≧□□□¥嶨□□□c□□□□c□畝□鰹‥□鞢撚q‥□□蹦ヾ情慼慼慼慼L繭□□巢c□咬□晼械霂眚葑寣慼慼慼慼潑l朦Ⅳ‥灺□柛長。掌平坦厚。腰脾充實。胸臆廣大。手足柔軟。如兜羅綿。諸相具足。無所缺減。如那羅延天。有大筋力。彌勒。譬如有人。墮圊廁中。從彼得出。刮除糞穢。淨水洗沐。以香塗身。著新潔衣。如是此人。比在廁中猶未得出。淨穢香臭。相去幾何。此事懸隔。無有等倍。彌勒。若有人於生死中。能發信心造佛形。像比未造時。相去懸隔。亦復如是。當知此人。在在所生。淨除業障。種種技術。無師自解。雖生人趣。得天六根。若生天中。超越眾天。所生之處。無諸疾苦。無疥癩。無癰疽。不為鬼魅之所染著。無有癲狂乾痟等病。癘瘧癥瘕。惡瘡隱疾。吐痢無度。飲食不消。舉體痠疼。半身痿躄如是等病四百四種。皆悉無有。亦復不為毒藥兵杖。虎狼師子。水火怨賊。如是橫緣之所傷害。常得無畏。不犯諸罪。彌勒。若有眾生。宿造惡業。當受種種諸苦惱事。所謂枷鎖杻械。打罵燒炙。剝皮拔髮。反繫高懸。乃至或被分解支節。若發信心造佛形像。如是苦報皆悉不受。若寇賊侵擾。城邑破壞。惡星變怪。饑饉疾疫。如是之處不生其中。若言生者。斯則妄說。爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。如來常說善不善業皆不失壞。若有眾生作諸重罪。當生卑賤種姓之家。貧窮疾苦。壽命夭促。後發信心造佛形像。此眾罪報。為更當受。為不受耶。佛告彌勒菩薩言。彌勒。汝今諦聽。當為汝說。若彼眾生作諸罪已。發心造像。求哀懺悔。決定自新。誓不重犯。先時所作。皆得銷滅。我今為汝廣明此事。彌勒。譬若有人宿行慳吝。以是緣故。受貧窮苦。無諸財寶。資用匱乏。忽遇比丘先入滅定。從定初起。即以飲食恭敬奉施。此人施已。永捨貧窮。凡有所須。悉如其意。彌勒。彼貧窮人先世惡業。及所得報。今何在耶。彌勒菩薩言。世尊。由施食故。先世惡業。皆悉滅盡。永離貧窮。大富充足。佛言。彌勒。如汝所言。當知此人亦復如是。由造像故。彼諸惡業永盡無餘。所應受報。皆不復受。彌勒。業有三種。一者現受。二者生受。三者後受。此三種業中。一一皆有定與不定。若人信心造佛形像。唯現定業少分容受。餘皆不受。爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。如來常說有五種業最為深重。決定墮於無間地獄。所謂殺父害母。殺阿羅漢。以惡逆心出佛身血。破和合僧。若有眾生先作此罪。後於佛所生淨信心。造佛形像。此人為更墮於地獄。為不墮耶。佛告彌勒菩薩言。彌勒。我今為汝重說譬喻。如或有人手執強弓。於樹林中向上射葉。其箭徹往曾無所礙。若有眾生犯斯逆罪。後作佛像。誠心懺悔。得無根信。我想微薄。雖墮地獄。還即出離。如箭不停。此亦如是。又如比丘得神足通。從海此岸到於彼岸。周旋四州無能礙者。此人亦爾。由先所犯暫墮地獄。非彼宿業所能為礙。爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。諸佛如來。是法性身。非色相身。若以色相為佛身者。難陀比丘。與轉輪聖王。皆應是佛。以悉具有諸相好故。或有眾生壞佛法身。法說非法。非法說法。後發信心而造佛像。此之重罪為亦銷滅。為不得滅。佛告彌勒菩薩言。彌勒。若彼眾生法說非法。非法說法。唯以口言。而不壞見。後生信樂。造佛形像。此先惡業。但於現身而受輕報。不墮惡道。然於生死未即解脫。爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。若有人盜佛塔物。盜僧祇物。四方僧物。現前僧物。自用與人。如已物想。世尊常說用佛塔物。及僧物者。其罪甚重。然彼眾生作是罪已。深自悔責。起淨信心而造佛像。如是等罪。為滅不耶。佛告彌勒菩薩言。彌勒。若彼眾生曾用此物。後自省察。深懷愧悔。依數酬倍。誓更不犯。我今為汝說一譬喻。如有貧人先多負債。忽遇伏藏。得無量寶。還其債已。長有餘財。當知此人亦復如是。酬倍彼物。又造佛像。免諸苦患。永得安樂。爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。如佛所說。於佛法中犯波羅夷。不名為生。或復有人作斯罪已。發心憶念諸佛功德而造佛像。於佛法中得再生不。又於今生第二第三第四生中。獲證法不。佛告彌勒菩薩言。彌勒。譬如有人生被五縛。若得解脫。如鳥出網。至無礙處。此人亦爾。若發信心。念佛功德而造佛像。一切業障皆得消除。於生死中速出無礙。彌勒當知。乘有三種。所謂聲聞乘。獨覺乘。及以佛乘。此人隨於何乘而起願樂。即於此乘而得解脫。若但為成佛。不求餘報。雖有重障而得速滅。雖在生死而無苦難。乃至當證無上菩提。獲清淨土。具諸相好。所得壽命。常無有盡。爾時會中有未發大乘心者。皆生疑念。如來過去為造佛像。為不作耶。設若作者。雲何壽命而有限極。有病有苦。所居國土多諸穢濁。不得清淨。時波斯匿王。承佛威神。即從座起。長跪合掌。白佛言。世尊。我見如來諸根相好。及以種族。皆悉第一。其心決定。無有所疑。然佛世尊。曾於一時。被佉陀羅木刺傷其足。又於一時遇提婆達多。推山迸石。傷足出血。昔復一時。唱言有病。命遣耆婆。調下痢藥。又一時中。曾患背痛。令摩訶迦葉誦七菩提分。所苦得除。復於一時。曾有所患。使阿難陀往婆羅門家。乞求牛乳。往復一時。於婆羅村中三月安居。唯食馬麥。復曾一時。乞食不得。空缽而還。如世尊言。若有人作佛像者。所有業障皆得除滅。離眾苦惱。無諸疾病。世尊往昔為曾作像。為不曾作。若於昔時作佛像者。何因而有如是等事。佛告波斯匿王言。諦聽諦聽。善思念之。當為大王分別解說。大王。我於往世為求菩提。以眾寶栴檀彩畫等事而作佛像。過此會中人天之數。以斯福故。雖在生死未盡諸惑。然所受身堅如金剛。不可損壞。大王。我念過去於無量劫生死之中造佛形像。爾時尚有貪瞋等無量煩惱而共相應。然未曾於一念之間。以罪業故有四大不調。及惡鬼神諸少病苦。所須之物莫不充備。況我於今已得阿耨多羅三藐三菩提。而有如是不如意事。大王。若我昔時曾作佛像。今有殘業受斯報者。我復雲何作無畏說。言造佛像。決定能盡諸惡業耶。大王。我於過去。給施無量飲食財寶。雲何今時乞求不得。而食馬麥。儻令此事而有實者。雲何我於無量經中。種種讚歎檀波羅蜜。說其福業終不虛也。大王。我是真實語者。不誑語者。我若欺誑況餘人乎。大王。我已久斷一切惡業。能捨難捨。能行難行。所捨身命過百千億。已造無量諸佛形像。已悔無量諸罪惡業。豈得有斯毀傷病苦。食噉馬麥。飢渴等事。若曾得勝果。今還退失。何假勸修此眾福善。大王。諸佛如來常身法身。為度眾生。故現斯事非為實也。傷足患背。乞乳服藥。乃至涅槃。以其舍利分佈起塔。皆是如來方便善巧。令諸眾生見如是相。大王。我於世間現如是眾患事者。欲示眾生業報不失。令生怖畏。斷一切罪。修諸善行。然後了知常身法身。壽命無限。國土清淨。大王。諸佛如來無有虛妄。純一大悲。智慧善巧。故能如是種種示現。是時波斯匿王聞此說已。歡喜踴躍。與無量百千眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。有諸女人。志意狹小。多懷嫉恚。輕薄諂曲。有恨不捨。知恩不報。設求菩提。莫能堅守。常欲誑惑一切眾生。亦復為他之所誑惑。世尊。若此女人造佛形像。如是諸業得除滅不。當來得作勇健丈夫求佛果不。得生知恩報恩人不。得具智慧大慈悲不。於生死法能厭離不。除因願力。得更不受女人之身。如瞿曇彌及佛母摩耶夫人不。佛告彌勒菩薩言。彌勒。若有女人能造佛像。永不復受女人之身。設受其身。則為女寶。尊勝第一。然諸女人有五種德。此女所得出過諸女。何等為五。一者生孕子息。二者種族尊貴。三者稟性貞良。四者質相殊絕。五者姿容美正。彌勒。一切女人。有八種因緣。恆受女身。雲何為八。一者愛好女身。二者貪著女欲。三者口常讚美女人容質。四者心不正真。覆藏所作。五者厭薄自夫。六者念重他人。七者知人有恩。而已背逆。八者邪偽莊飾。欲他迷戀。若能永斷如是八事。而造佛像。乃至成佛常作丈夫更受女身。無有是處彌勒。有四種因緣。令諸男子受女人身。何等為四。一者以女人聲。輕笑喚佛。及諸菩薩一切聖人。二者於淨持戒人。以誹謗心說言犯戒。三者好行諂媚。誑惑於人。四者見他勝已。心生嫉妒。若有丈夫行此四事。命終之後。必受女身。復經無量諸惡道苦。若深發信心。悔先所作。而造佛像。則其罪皆滅。必更不受女人之報。彌勒。有四種因緣。令諸男子受黃門身。何等為四。一者殘害他形。乃至畜生。二者於持戒沙門。瞋笑謗毀。三者情多貪慾。故心犯戒。四者親犯戒人。復勸他犯。若有男子先行此事。後起信心。造佛形像。乃至成佛不受斯報。常作丈夫。諸根具足。彌勒。有四種業。能令丈夫受二形身。一切人中最為其下。何等為四。一者於尊敬所而有烝穢。二者於男子身非處染著。三者即於自己而行欲事。四者衒賣女色而與他人。若有眾生曾行此事。深自咎責。悔先所犯。起淨信心。造佛形像。乃至成佛不受此身。彌勒。復有四緣。令諸男子其心常生女人愛慾。樂他於己行丈夫事。何等為四。一者或嫌或戲。謗毀於人。二者樂作女人衣服莊飾。三者於親族女行婬穢事。四者實無勝德。妄受其禮。以此因緣令諸丈夫起於如是別異煩惱。若悔先犯。更不造新。心生信樂。作佛形像。其罪既滅。此心亦息。彌勒。有五種慳。能壞眾生。何等為五。一者慳惜所住鄰邑。由此當於曠野中生。二者慳惜所居宅宇。當作蟲身恆居糞穢。三者慳惜端正好色。當感醜惡不如意形。四者慳惜所有資財。當受貧窮衣食乏少。五者慳惜所知之法。當有頑鈍畜生等報。若悔已先業。造佛尊儀。則永離慳心。無前所受。彌勒。復有五緣。令諸眾生生邊夷之處。及無佛法時。何者為五。一者於三寶良田。不生淨信。二者背實虧理。妄行教誡。三者不如理實。而有教授。四者破和合僧令成二部。五者極少乃至破二比丘令不和合。若永斷斯業。造佛形像。則常遇佛興。恆聞法要。彌勒。眾生復有五種因緣。常被於人之所厭逐。乃至至親亦不喜見。雲何為五。一者兩舌。二者惡口。三者多諍。四者多瞋。五者巧說相似之言。以行誹謗。後若發心造佛形像。悔先惡業。誓不重作。其所作罪。並得除滅。為一切人之所愛敬。何以故。諸佛有無量無邊勝福德故。無量無邊大智慧故。無量無邊三昧解脫等種種希有功德法故。善男子。假使有人。以三千大千國土抹為微塵。復碎彼塵。一一塵分。等彼三千大千國土微塵之數。有如是等碎微塵數三千大千國土。設復有人。取一碎塵。以神通力。往於東方。一剎那頃。過彼所碎微塵數三千大千國土。第二第三後後剎那。皆亦如是。乃至終彼碎塵數劫。彼諸劫中所有剎那。一一剎那各為一劫。經爾許劫。剎那剎那。皆度如前碎微塵數三千大千國土。如是畢已。乃下此塵。是人還來更取一塵。復往東方。過前一倍。下塵而返。至第三塵。倍於第二。如是次第轉倍於前。乃至盡此碎微塵數。如說東方。南西北方皆亦如是。是人四方所經之處。一切國土盡抹為塵。此諸微塵。一切眾生共校計籌量。容可知數。於如來身一毛孔分所有功德。不可知也。何以故。諸佛如來所有功德。無有限量不思議故。善男子。假使如前微塵等數舍利弗等所有智慧。不及如來一念之智。何以故。如來於唸唸中。常能出現過前塵數三昧解脫陀羅尼等。種種無量勝功德故。諸佛功德。一切聲聞辟支佛。於其名字亦不能知。是故若有淨信之心。造佛形像。一切業障莫不除滅。所獲功德無量無邊。乃至當成阿耨多羅三藐三菩提。永拔眾生一切苦惱。云云。是經惟示造如來佛像之勝功德。其一切諸像。皆依此次第而推度之。或曰。畫傳並未另載別像校量之說。夫因現感應隨類變化。像雖殊異。然莫非如來之示現。又何疑焉。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1420 龍樹五明論 　　No. 1420 　　龍樹五明論捲上 　　如來滅後一百餘年。有王名阿諭伽。亦名阿育王。王閻浮提。諸國競來問訊。問其除橫之法。爾時阿育王國中人民。多患貧窮困飢寒裸露。不能存立。爾時大王至雞頭末寺。禮拜眾僧。兼說人民貧苦之狀。爾時眾中有一比丘。名曰菟路知。出大眾中而白王言。當如意寶珠濟益眾生。王言。雲何當得如意寶珠。比丘言。應作十種法。一者求佛故。名得財物施與眾生。二者求法故。三者供養僧故。四者安穩國土故。五者救人民故。大者巧埋塔寺故。七者威伏鄰國故。八者為求帝釋供具故。九者供養佛故。十者為諸人民作大富饒益故。當於正月一日。燃七燈。各各盞各一百二十盞在處供養天像。又作釋迦如來像莊嚴。庶有諸聲聞菩薩違遶。如行大王。當知如來功能不可思議。供養之者必得如意寶珠也。是故大王。供養於佛。供養佛者。懸繒幡蓋。燒上妙香。以二月八日。入海採寶。去不逾月而得寶珠。又復當得如意珠。珠有二種。一者大如意。二者小如意。小如意者。求始得之。大如意者。自然雨寶於天地。大王當知求大如意者。心中求之。勿在外更覓他法。七法之中。無不有利益國土人民。所以者何。止見劫奪殺生之法。大作庫藏。損害人民。不堪自然為亂。父子兄弟設入官手賜之家。更願荒亂。亂不息國法[利-禾+(序-予+(共-八+(人*人)))]滅。誰共大王治南閻浮提。大王放赦獄中囚徒。年五十免其役。貧者令與富驅使以活性命。此是大如意以濟眾生。非是寶珠雨以濟物。大王命終之後。國土分散。人民流死。如來正法旋於十方。城壁崩到。官為山野。王當三思民利之事。又令末世粟散諸王貪慕王法燃燃者。當燃燈法。勿燃燈如事燈。雲何法燈燃。以一治法垂。示後代明不絕。爾時大王聞說是語。慈悲懺悔。入於官中七日不出。敕出大臣令求利益。於時有南天竺國比丘舊是外道慕法出家。如白王言。我昔尋外法中有利益人民之法。今日出家入佛法中。亦有利益眾生之法。一者符能招財寶。隨土而得。二者慕治眾生病。隨治即差。三者正法能令風雨順時。龍王歡喜。王聞是語。敕用其法皆利一切眾生。當如七月七日取山雲竹七枚長七尺者。置畫符中。其符曰。天帝教我利益眾生。一切龍鬼隨我使令。又取章柳刻作人形。作一壇以章柳置上。以遶壇側然後咒曰。 　　歸依天帝釋。風神來濟眾生。火神來起光明。雨神來百穀熟成。寶神來錢財集。地神來安穩眾生。為某甲為某事令使。今年皆悉稱。急急　如律令 　　誦之□遍。取章柳令埋著庭前。四方財物悉來集聚。其竹置宅四角。若其行時隨身行。是利益民事。王得是語。令教萬姓大有利益。 　　又於正月一日。誦乞願咒一千八返。國中大小平吉。諸惡鬼神不來遶亂。即說咒曰。 　　多跌他　其帝其帝其[(匕/示)*(入/米)]帝　其多其多遽呼盧　彌遮彌遮攘攘其多　多利多利彌帝利　佉佉其怛羅佛姡　娑婆呵 　　誦一千八返。所作之事法得稱意。一切惡鬼皆悉遠離。護國土神見即歡喜。潔齋清淨七日訖。乃書利民符。若城中若柱中若殿上。若帶之能令邪鬼不來遶逼。所往之處皆悉歡喜。以朱沙書帛上廣一寸。持以擊虎。虎不能起。雲何但擊虎書作虎形。以符擊之。乃至入山虎狼潛伏。取角楸廣四寸長一肘。書置宅門上。七神歡喜。百惡消滅。以符書背上。舊病得差。與產婦帶之。邪見走避產婦鬼神不能忏誤書符置臺園壢上。疫氣不起。書符置山神所。風雨順時。以符頭上避兵。書符置心前來財。書符著足下能行。此符能竭海水。能崩山嶽。仙人得之能□天地。 　　凡人得之化作大仙藥者。五月五日。取牛黃大如雀子。於薑四兩。麻八兩。黃芩一兩。大黃五兩。甘草二兩。於七月七日。令童子搗之。以蜜和作丸用之。若人病悉□□奐□□□婭觝□□□□□□詠□□□□榖□□E□祖要□□椸□樗誇裀□襦□□檢□送計禜□□□訇F□□□□婬□□□□□□□饐□駙□逆□□醴□□□□□I檢□□□椸□□□逆□祰菉賂送□□概驙□裀□J橛□褸□祅□□覗埤□Y□襜□□□祈裀□羚□觀□□□馳埤□□穛□□埤□□E橖□槷□□□□□□□□埤□□□□□□膳□□□□祤□□□□餽□□嫿埤□檸玲□□□□□□□□觀□□□樖□試送□R□□□椸□楑□□□□□□□□□□覭□□襾□標□□□□□祽□□lh□□□穛覭□□詖□□□□□穛覭□□□靈娗姬模□□□□馰□楸□□埤□ 　　利民頭二符。是品大仙為育王說利民符。為國土衰秏。疫病邪鬼入境。災變侶生。飢饉爭訟。婦女產難。懸官口舌。飛屍有疰者。俱奉敬三寶。懺悔自□宿因。對現在諸佛形像前。以朱沙書素陳符。依災時。治以除之。 　　第一七佛大神符。符主人身百年之中。或老或少。多病痛注誤勞冷。骨節疼痛。長病著床。喻陽病多饒溫氣。以素生絹一尺。真朱沙書此符佩之。百病去除。男左女右。 　　第二神符。能除懸官口舌。以朱書符佩之。念解脫月菩薩。枷鎖自得解脫。 　　第三符主己身百年不逢殃禍。飛屍各注野道咒咀。以絹七寸朱書佩之。男左女右。當念婆藪大仙燒香諸惡遠離。 　　第四符主厭夫妻如水火自相咒咀。高聲相訟不見生活。以絹七寸。書此符佩之大吉。男左女右。 　　第五符主女兒不宜媒嫁至年高大。以絹一尺。真朱閉氣書符。佩臂上。三公大貴敬來問之。 　　呂後年二十五無夫主。得此符力。昔支皇后年三十未嫁。亦得此符力。即為天下之母。千金不傳子。不宜騁使諸方為官數失復進當念太向大仙母燒香禮拜。 　　第六符厭父母憎兒。兒不孝二親逕日月。自相鬥訟。咒咀赤口。如水火。以生絹七寸。朱書此符佩之。父子孝義畢千載。當念禮虛空大明星菩薩。燒香五旦禮拜。 　　第七欲見貴人及服己者。以絹七寸。朱書此符佩之。三年自貴。男左女右。當念阿□歡意佛。燒香禮拜。 　　第八男人上年欲求官進職。貴人見之歡喜愛念。及求珍寶如意玉者。以絹朱書佩之。燒香禮拜多寶佛祇菟大仙人。 　　第九婦懷胎為所噉有未成。仍落壞胎。三四月。中道墮落。不能得之。或年三四歲。中道死已。以絹方五寸。朱書符佩之。令人大。當念耆婆大醫。燒香禮拜。 　　第十身不遭囹圄。籠煩禁閉。羅於九橫。主人身在牢獄被囚禁。以絹朱書此符佩枷鎖離身。貴人識。當念救脫菩薩。燒香禮拜。 　　第十一主行來入出有所施作。不逢盜賊毒蟲所傷。逕官不得卜問日月者。以絹書此符佩之往復取素見當歡喜。稱意重之。外虎狼伏匿。盜賊避除。錢財橫至。當禮山海惠佛。 　　第十二主厭治生失利。行來不遇不逢善人。以絹一尺二寸。朱書此符。佩之大吉。治生得利。善人相值。 　　第十三諸有病痛。小曰[病-丙+困]。大曰顛。藥如前說。以此符佩吞。當禮拜觀世音菩薩。 　　第十四諸有病痛閉病以逕日月不差者。以絹七寸朱書。小曰[病-丙+困]。大曰顛。藥如前說。以此符佩吞。當禮觀世音菩薩。 　　第十四家內數遭疫死。病相纏遶。無救護。及身自患。以絹七寸。朱書此符佩之。即自除也。 　　當禮寶吉祥佛。燒香禮拜。 　　第十五主身有邪氣。飛厭病兩肩沈重不差。以絹五寸。朱書此符佩之。即自除去。當禮虛空藏菩薩。 　　第十六主婦人難產。及惡鬼舐頭。以生絹真朱沙。當其月佩之。令兒長命。眾人愛之。當禮藥師留離光佛。 　　第十七夢寤顛側。有鬼執魂。厭密不覺。以楸板書之。安著床草。廗中夜以惡夢化為草。當符者死。值符者亡。 　　第十八兄弟不恭順。分□割宅。無義異居。或和合共分。或一人欲為頭分者。以生絹朱書符。佩之大吉利。福祿官品自至。治生有利。亦如本不分異。當禮實聲佛。燒香禮拜。 　　龍樹菩薩祕決圖經 　　凡欲求神仙長生不老。顏色變異領使神鬼。皆須清淨齋戒。修德行道。懃心供養。斷口味身淨依。不得瞋怒罵詈。死生之處立神壇。室內先置龍樹座。□角面向閉雜果乳糜燒香。定□記壇西南面。依後十二時天門地戶。若有新果食。同時供養。淨潔七日。行道訖。一切用印治病。皆依後十二時天門地戶。依四時用印。萬不失一。 　　T21095801.gif 　　凡欲受持符術法。先須安置十二辰神門。結□為記。天門地戶鬼門人門出正端。不得有曲。欲修印法。各從所到之門而出。萬不失一。 　　凡欲使之神願求財寶匹帛。尚出陽門。欲攻擊他人博戲鬥諍。當出兵門。至他方遠涉長路。當出會門。欲見天王尊貴。出貴門。欲發燋符印使役萬神。當出解門。見鬼通塞。出天門。求官職如意。出禁門。求冀女婦。出陰門。禁符印。出天門。還入地戶。如法修持。必有效驗。井華泉水。洗浴遜口。出門六尺六步。叩齒三稱大吉。慎勿返顧。萬不失一。其不得妄傳。 　　T21095802.gif 　　龍樹十二時神符。殺鬼治病威動心神零。尚出神門。西向地戶。先服七符。然後去之。子日出。先吞子符。丑日出門。先服符已。外准此法。不得人知。知印一切無驗。 　　咒前十二符。五神用心。徹絕音。三魂攝精。盡守母心。使我物妄五藏遠尋七邊。咒乃服畢。嚥唾五過。叩齒五遍。勿令人知。見兩妄字。謂皆應作妄字。若不用閉日。以月一日十五日二十七日。一月三服。一年役使驗祕。 　　夫治病。先服前十二時符。先誦咒筆咒。熟誦燒香。斷口味。誦咒一千遍。任誦可誦者皆得。當立道場。壇前起受持意　春三月。用朱書。口齒閉氣面東方。丙丁之日寅卯之時。吞之罕九符　夏三月。用黃筆書　秋三月。用黑筆　冬三月用青筆。 　　其一切符皆依四時。欲服三大符。滿四十九日。依十二時法出入誦行印。諸神吉凶皆達。病根元是何神鬼作。悉決生死。取東太藥。春三月丙丁日寅卯時。密取柳根皮囊盛。未使見風。捨東北角玄陰千百日。味未日丁丙寅時。向東服之。四十九日。方寸匕服之。鬼神自附了了共語。知他病根。決定生死。 　　又別要並色決祕。印背上政當指下。即是印心主病人心內有黑色。不吉大困不差死。有赤主周時差。日西小霓白色大吉。印字面左上角白色。主伯叔兄弟鬼　印字面左下角黑色。灶宅神　印字面右上角白色。姊妹子鬼　印字面右下角黑色。主神仙道急求謝之　印字面上併黑色主死。白色差遲。赤色大吉　印背左上角赤色。外親家宿願。左下角白色女鬼　印背左上角紫色。行來犯社宿願為。右下角黑色。犯路傷亡客　印背上通有赤色大吉。黑色大惡。不問印背面黃色者。是印家定色無難色。病人大吉　前並是看病印辨色。祕之物傳人別用印時日印符。子細後時別錄。 　　咒火咒 　　無彌婆婆底　無彌俱沙底哆寫 　　無彌[馬*弗]婆僻　能泥漫婆　莎呵 　　凡欲咒火時。二七遍以舌舐火。令滅金諸苦。誦二遍護一切藥且人。欲合藥時。諸神鬼競來取此藥味。人服多不得力。由此凡欲合藥誦前咒。諸鬼神不能便大驗。 　　觀世音咒 　　那謨佛陀耶　那謨達摩耶　那謨僧伽耶　那謨阿利耶　婆路吉塚　攝婆羅耶　菩提薩埵耶　摩訶薩埵耶　摩呵迦留尼迦耶　那謨薩婆多他伽□　毘喻多地他　唵薩婆婆耶　那奢膩　多羅婆膩　多羅賜毘鳩致　多致鞞多致　鞞多致　莎婆呵 　　誦治此咒者。能除一切障。或欲防護自身者。咒灰七遍。或塗頂上。或復塗額。或塗咽喉上。除一切障難。或為他人身障難。取其人頂上髮十莖。咒之七遍。結一結。所有去處無有障難。若逼一切恐怖。心念此咒者。是諸恐怖皆遠離。若人家中為優遭諸鬼不去者。死人脛骨作一栓。稱家長一人名。咒之千八遍。打著地中。諸有惡鬼皆自去散。無復遺餘。若有恐怨家噁心向人者。取人燒身灰。詣一塚間。咒其灰。一千八遍咒之。一遍撮其灰擲著中至一千八遍。乃至其誦咒人復路刑不得著。夜誦咒訖。意此怨家永無噁心。若有國土有蝗蟲食禾穀者。行咒之人入水至臍。稱其處禾田咒之。即不為蟲得食。若有人欲結界時。可取紫橿木。如一指大長一把作四栓。咒之一百八遍打著四角。諸惡魍魎無得近者。夫欲意內造道場之法。可取淨銅缽盛水。咒之二十一遍。用灑道場內。並舍內形以一切處悉灑。諸有惡物無得入者。 　　若人住處有蛇者。可取白芥子。咒之七遍。散著四邊。蛇皆散走無得近於住處。 　　此咒誦已。一切作障礙鬼皆即時遠去。若有護自身者。取灰誦咒七遍。咒灰散十方。若護他身者。咒彼頭髮七遍作髻。令一切眾生即不能動者。當陰誦咒不出聲七返。即皆不能動。 　　咒饒舌人道人好惡事第五誦咒曰。 　　婆帝吒　那利吒　婆耶帝吒　豆利豆利　留休留休　莎訶 　　若有一切饒舌人婦女小兒饒舌者。健道人好惡者。以相鬥亂道人好惡事物者。於齋戒二七日服香三七日。於一淨室中。清淨取章柳根長三寸。刻住人形。室中取五色綖。以誦咒此章柳根二百返。一咒作一結。如是二百返作二百結。若有惡人道人好惡以咒之。稱其名姓以咒。咒之二十返。彼饒舌人即以自柳[木*伯]舌長一尺脣青面白不鮮修不往。若隔遠者。遙咒之亦得。法不食牛肉五辛芸薹。 　　咒一切事巧法第六咒曰。 　　南無婆耶帝　哆耶羅耶吒　那提帝吒　頭尼利利那帝吒　摩耶帝頭摩利　莎豆苗伏豆帝吒　薩耶留帝吒　牟帝吒　豆留帝婆帝　莎呵 　　論曰。若世人作諸巧作者。遲鈍時於三七日。於淨室中。燃層七枚。取五色綖作燈炷。以夜婸w咒七百返若有人解刻木者。解畫者。婦女解針縷綖者。可一切有微巧者。作物大遲時。以咒木七七遍。更咒刻刀四十返。以刻樓閣堂殿。以刻諸雜物。以心心相續以刻木。以夜燃燈刻之。一夜即成莫疑。大速不可言。若解畫者。以夜燃燈。咒筆十遍。一切雜色各二十遍。以畫十丈大堂。一夜畫之。夜即成竟。一切婦人亦爾。無難大作。皆大速不可言。力都是大神之力。若人欲作時。不得食酒肉五辛芸薹常法。 　　誦咒咒酒與人食迷訛即醉法　咒曰。 　　婆帝吒　那那吒　婆帝吒　波薩帝　莎呵 　　若有惡人。心急性人。有惡諸貴人時。一室中。淨潔藻口。取酒一斗咒二十返。召呼諸貴。隨意千萬人來。以此酒與人食。聞氣即大醉。作惡之人日中即作狗吠。不得餘語。不解不休。此酒以人食之即□。不知休法。不食牛肉五辛。 　　誦咒飲食人服之得長生法　咒曰。 　　南無闍耆帝　婆婆薩羅帝　豆吒羅那耶　私婆訶 　　論曰。若有好人。心意好長生之道。或王難不能得和合諸藥。或居家貧乏者。但以人不知其法。修不得長生。但以好心第一斷嗔悉調其形體。常以清淨取楊枝潔取汁澡口。常作好心誦此咒絕熟。以依法莫食五辛酒肉芸薹。一切穢汗婦女產生一切六畜產生。一切莫往其所。若行見產生。皆前咒水洗目。乃誦此文。以一切凡食餐飯各咒三返以服之。若飲漿水。亦咒三返以服之。即是神藥。一切五果新食皆咒三返乃食。常作法相續。即得長生莫疑。一切之食皆咒之服之者。終無惡神噉其精氣。若十歲小兒作此法。終不能老。八十老公作此法者。得長生。取一切物食之者。即以咒勿得一食如妄必得長生也。萬年不終真實無疑。勿妄傳非其人。但以好心直行之人乃可相與。若服諸藥。餘皆咒之而服。大吉不可言。莫妄傳非其人。但當咒之。而食屍蟲自下目命割去死藉。萬歲不終實是真人也。作此法年四十自然識宿命吉凶之事。無有不解釋。伽能人在因地時。曾作孔雀明王。具陳咒術。在於經文。而且略述五三。不可具學。烏用胡音。 　　誦咒起卒風　咒曰。 　　婆帝吒　那利帝吒　那耶帝　留那耶　婆耶帝　任哆羅　豆頭摩耶　帝波留　黃薩婆那　耶婆吒　波吒花　莎呵 　　若有侵凌人者。於三七日齊。二七日服香。於一清室中芳為坐具。五色綖誦咒一返作一結。如是作二十結以係臂上。若陵人者以至所住家。有凡屋取一把土。咒之十返。散其屋上。即有大風卒起。即發破屋。瓦礫競下。一切衣服惡風吹去。若其人走出。風即起之大速不能得走。不解不住。法即牛肉芸薹皆不得食。若食與本不異。是故不得食也。 　　咒鹽食之得解渴法　咒曰。 　　婆帝吒　那利帝吒　羅耶帝波吒　莎婆呵 　　若人欲作此法時。於五月五日七月七日。取五色綖。諸咒一返作一結。如是十返作十結。取五升鹽咒十返。齎行在道路大渴時。取一升鹽食之。即不渴。食之與水不異。雖言道鹹人多不信。此都是咒力。復取鹽咒二十返。一日即有千萬諸貴來相喚取。欲休散著大巷燒之即止。復取盃咒之七返。安著庭中前以室中前以室中坐呼之還即來。復取五色綖咒之七返。以口含之。唾即火出。復已五色綖咒之一百八返。以係頭上。餘人見頭上火燃。復取衣裳咒二十返著入河水。水不陰兩。著之行亦得。復取漿水一升。咒之三返以飲之。糞如石子。小便如石淥大青。復取一升酒。咒五返飲之。即臥十日不起。復取雞頭。咒之四十返著酒中。一日即千萬人來酤酒。復取瓶咒之七返。以鐵捶打不破。取雞柯草汁一合。咒之三返。以清折一食許即長五寸。取一抱土咒之一返。以有怨家以散著其家門下。惡家即自相罵不知休息。取一升米。咒之三返。即化為蟻子。取手巾一枚。取市死人血塗四角頭。以咒三返擲著地。即成勉子。取蒸餅咒四返與犬食。犬死即長四尺。取水一升。咒之七返。以洗目毛即五寸。取睹肚咒二十返。與產婦食之。月中一日生一頭睹。取雄黃一兩。咒之七返。與犬食之。犬種糞赤如火。取塗一餅。咒之三返。色如金色。若人欲作時。取五色綖長六尺。作一事作一結。欲放時還以解結即得止也。法斷芸薹牛肉。若食者作法不成。是故不食之好心無有成也。 　　論曰。若世人得此咒。好紙寫此大咒驗好藏之。勿妄傳。非其人法淨澡口然後讀之。勿以不淨手取其文讀之。體上即生惡創無疑也。此上咒大造。若其家有產者。誦前咒水洗目。然後讀之。大吉不可言。若不爾者。目中生□利取得目盲報。但好求之大驗。心好直行爾乃可與。如不信者其與其方好藏之。勿妄傳非其人。好藏之。大有真驗。 　　咒惡人法　咒曰。 　　薩摩羅帝吒　那耶帝吒　羅那留帝吒　波耶帝吒　羅悉　莎呵 　　二十二字。月十五日。室中牛糞塗地。復以香塗地。五色綖一咒一結。合二十一結繼臂。向人彈指自縛大言。我不幹汝。無事幹我。取章柳根。剋作人形三寸許。咒十返。口中唾人成五綖。咒七返唾咄純。 　　須喚男女空來法。 　　取生布手巾一枚。敦著北陰下。以清酒七盛鹿脯一段著手巾上。稱彼人姓字。然後誦咒一百返。還旁稱清都大神王名。令彼人來。神即取之。 　　咒食與人法　咒曰。 　　伽摩都斯　摩呵婆伽　彌多羅質多羅　南無修□睒ョ戮T楩桌□□□□逆□□娗□茶□□□□□茶□□□□□茶□□□□□茶□□□□□v楑半 　　又求水法。 　　人向東坐。合眼燒香。誦咒十遍。即得水。 　　令樹有子法 　　向樹咒千返。即有子。 　　治睡法 　　咒蘇千返安眼中。即不睡。 　　不飢法 　　咒蘇千返食之。令人不飢。 　　令人不識自身方 　　取小兒一頭。共入水中。齊乳汁誦咒千返。即能隨意自轉人不識也。 　　爾許多法 　　前一咒　誦此咒時。須燒香。有不須者。直合掌閉目。至心誦咒。無不從意。先淨水漱口。稱樓摩菩薩名也。 　　釋伽文佛作慰物沙菩薩時咒文 　　婆多[口*姪]他　[沙/分]坻阿[沙/分]坻　索哥時　比歌時　縛羅具賴泥阿加坻 　　三佛陀咒神力不可思議(大驗也) 　　南無佛陀耶　南無達摩耶　南無僧伽耶　南無阿利那哆利蛇耶　南無栴茶婆逝娑尼□　摩呵夜叉嘶那婆帝□　哆侄他　婆羅婆羅　嘶利嘶利　修留修留　婆羅婆羅　毘利毘利　浮留浮留　休留休留　哞留哞留　周留周留　榆留榆留　婆羅婆羅　遮羅遮羅　陀羅陀羅　呵羅呵羅　瞿留瞿留　殊留殊留　洛瞿洛瞿　呵那呵那　呵那呵那　陀呵陀呵　波遮波遮　瞿師禰瞿師彌　□襤簪□□%□□□□%甥□甥□(□□□□%□迴□連&□k□□k□(□器□噣%欥□□留□□飀□婂□婂□□餼椻楩椼□□□□□飀□賂□飩□□餼概□□飀□□餼檢□□□橙□騿檢□曨吝氐+(坒/口)]□□飀□騏馳□□埤□□□□檢□數艗□奓檢□槾妳□□j□□餼□□數楸□□馳□奓箋□□□□置]□□□□置]　那迷波羅那迷　伽斯波羅那伽斯　休留休留　嘶那　婆逝婆尼□　阿他娑帝　薩波呵 　　此咒大神驗。消伏眾惡。萬病皆除。惡龍惡鬼眾毒無敢當者。若欲驗咒功能。以柳木兩段遣人各使頭□下俠之。咒此木能令相合。腰中自合。即知有驗。咒法遜水潔淨齋戒。先誦咒唯多即有驗。 　　金剛隨心咒 　　南無喝邏呾那哆羅耶夜　南無室稱荼利　婆折羅婆尼　摩訶藥叉　遷那波多易　多侄他　婆羅娑羅　私利私利　修留修留　阿羅阿羅　奚利奚利　雲留雲留　婆羅婆羅　毘利毘利　浮留浮留　摩羅摩羅　禰利禰利　牟留牟留　遮羅遮羅　質利質利　周利周利　耶羅耶羅　耶羅耶羅　私利私利　榆留榆留　伽羅伽羅　岐利岐利　瞿留瞿留　迦羅迦羅　吉利吉利　鳩留鳩留　多羅多羅　坻利坻利　質留質留　羅使羅使　急嗼金剛　呵那呵那(相)　陀呵陀呵(火燒)　波遮波遮　燒使熟(此是法)　其利其利　呵那呵那(提)　摩他摩他(火煙)　陀摩陀摩(火燒)　懃地懃地(啄)　瞋坻瞋坻(切)　頻造頻造(切斷)　閻婆閻婆浮(提莫放)　槃闍槃闍(挽住)　槃陀槃陀(球)　摩他摩他　波羅波羅　摩他摩他　曷勞隻覓曷勞隻覓　呵那呵那　薩波毘毘懃那　毘那耶迦婆屍迦盧彌　薩婆悉坻利富留沙　陀利迦　陀利玸　於留於留　阿利□□驙□□□嗀□飀□□□飀□□妳埤□賂饃□□)邇效n□□□(瓕O□ 　　咒人自持不飢不渴法 　　多咥他　摩登娑藍伽　阿毘祝竭多羅罷恆合羅呵　溪[嚜-黑+面]溪[嚜-黑+面]　或奚[嚜-黑+面]奚[嚜-黑+面]奚[嚜-黑+面]　瞻歛郁伽迦(俱伽反)　□諯齈楥黻鞢慼樑鬖惈伊[方*爾]　□趧ヾ慼慼澆堸鞢撥屆撫瞴慼慼毅鴷b 　　若人在曠野飢覲無聲之卿。誦持此咒。若有生水。始生草木。咒滿一百二十返。食此水草一食。七日日日不飢渴。度世禁法。皆同金人。一坐一百二十日。不覺日月移時。謂如食頃。 　　佛眼咒法 　　訥謨薩婆菩曇　菩提薩埵毘耶　哆[口*致]他　唵　胡蘆肆陀　蘆遮[方*爾]　薩婆利他　薩[示*(面/且)]泥　莎婆呵 　　五明論抄捲上 大正新脩大藏經第 21 冊 No. 1420 龍樹五明論 　　龍樹五明論卷下 　　咒事第一　龍樹菩薩出二十法 　　論曰。一切惡人淩室人者。但諸好心。或在深山野澤。孤行獨自。為諸惡人虎狼師子山精老媚一切惡鬼欲犯害人。但存心誦無不伏道而去　誦。 　　那耶帝吒　羅那留帝吒　波羅耶帝羅　悉婆呵 　　論曰。若人欲作法時。於月十五日。淨治一室。以牛糞塗地。復以香塗塗之。齊戒二七日。清淨澡口。著淨衣裳。入此室中。取五色綖。誦咒一返作一結。如是二十遍作二十結。以綖繫臂。若以惡人或百人隨其千萬欲來相害者。以一檀指。口中但唱小子□□□□□誇□觀逆□□□□□□□嬌□□□□□□□觀逆□□□□□□□□穠□□□□□□□□□□□槫□□飀□□□□□□□□□□□□□□姞□覃□□□奏□F□□□樑秖E□□□□□□褓□□檢□□椸□□□□□□□□□饐□□□□□□奜□檳送□□□□誇□祤□旅□誇□□□□□覂□飯□裀□□□槉飀□椸□□□□埤□椸□聾□□□□埤□□□聾□□□□楰聾□□□櫸□神埤□娳□稑飀□□祐□□□□□□樇□□檢□□淚祌礸□嚍郋丑歎ョ撓堙熱屭ㄟW飀□□餺□□椸□穰魯□□楥□□栗椸□稦□□楥□□牷慼慼撳降f□復□□□檢□褓□□□□□□楑□□(刃/一)]之。雖六塵寒識。即心中生信。不能不信。若不信者。勿與其法。好心用之大驗。 　　咒土如粳米飯中食不飢法　咒曰。 　　波帝吒　那利帝吒　波耶帝羅帝吒　摩帝吒　唾利留摩耶羅　耶利帝吒　波耶帝吒那利帝　莎呵 　　論曰。若人好心山居。或飢餓世行。於道路大飢時。於月十五日。淨治一室。取牛糞塗地。復以香燃燈。上取柳枝二十根。燃十二層燈。取土公字作燈炷。復取一升黃土。以誦咒復取五色。咒此黃土八百返作一結。如是乃至八千返。以復綖作結。以夜地燃燈咒此令斷絕。然後將黃土著大巷頭道中。若飢饉時。取一升土。以咒三十返。此土色不變。取土食之。味如粳米飯大美好。食之五斗餘長者散與神祇。一食三日不飢。法不食牛肉五辛芸薹。一切惡物皆不得食之。若食者作法不成。土公字呂萬。 　　咒不食法 　　波吒那夜叉　波吒那提夜羅利　波帝吒　摩耶帝吒　莎呵 　　取禹餘糧二升。赤石脂一兩。白石英一兩。朱沙一兩。於一淨室中。取禹餘糧。蔦蓰作末。去中惡物　取赤石脂作末。蓰之使細好。各作未和之。以誦此咒。咒此藥二十返。以方寸匕日三食。一匕服令盡。即得十年不飢。氣力丁強大奔不可言。作時不食酒肉。五辛芸薹皆不得食之也。 　　咒作人至成法　咒曰。 　　波帝吒耶利帝　利那耶吒　婆羅帝留吒　摩耶波所波所留　乳帝耶波帝　摩耶吒頭摩　薩者羅耶　莎呵 　　若人欲作此法時。於七日齊戒。七日服香。於一淨室中。取五色綖。復取章柳根切作末。取一升許。以絹羅之使絕細。以蜜半升和之作丸。以咒之二十返。咒一返結五色綖一結。如是二十結。取死人血塗上衣裳絕以大自然以言語。若以不作時。還以解結此胡小兒還如故。復取一大石如斗許大者。以水澡口誦此咒。咒此名四十返。自達入虛空中一丈。還自下地。法不食牛肉並酒肉五辛。 　　浮流覆浮流覆　□[梳-木+口]林[梳-木+口]　□[梳-木+口]林□[梳-木+口]　汨況流白況流白況流　無□無□無□無□　離流離流離流離流　豆豆豆豆　豆豆豆豆　豆豆豆豆　呵呵呵呵　呵呵呵呵　呵呵呵呵　吼吼吼吼　吼吼吼吼　吼吼吼吼　吒吒吒吒　吒吒吒吒　吒吒吒吒　囉囉囉囉　囉囉囉囉　囉囉囉囉　彼音耆　彼音耆　彼音耆　彼音耆　彼音耆　阿阿阿阿　阿阿阿阿　阿阿阿阿　娑娑娑娑　娑娑　沙呵沙呵　沙呵沙呵　多咥他　為耽他羅呵　叉首毘質多娑　呵□地陀囉呵　居陸居陸　密伽羅沙　映貳映貳映貳　[口*(面/且)]陀娑畢鄰陀閉殿　沙呵 　　凡有急難。欲安隱身。當密靜之處結跏趺坐。三歸命毘沙門天王。然後誦咒七七返。一延頭一呼氣。閉目重誦七七返。如是七返。作法即成。坐滿一百二十日。不為災之所。及世人莫能見之。亦不思食須起即去。欲坐還如前法此咒。不得食酒肉五辛十二屬閭芸薹菜。 　　龍樹菩薩五明印論第五 　　論曰。世間一切人愚癡弊惡抱疾者。多不值良醫。救療失所。惡鬼所惚為病。增劇至死不愈。及一切修道之人。被其王難走避無所故。以此五印。令一切有智之人習學。為一切眾生療治重病。及遜王賊水火之難。懃心習學作之莫忘。急難之時。無不得免。若作此五印法者。不得共一切婦女小兒同止眠臥。亦不得食五辛大□隔芸薹等。 　　佛頂印 　　T21096301.gif 　　佛陀　咒曰。 　　娑婆羅　剎多耶　和頭[儸-維+(電-雨)]　陀婆多耶　娑婆訶 　　論曰。若有人作此印者。以桃根木方四五寸。剋畫此星宿印文。以朱沙塗之令赤。誦咒咒七百返。以緋袋盛之。若欲入國王大臣長者居士婆羅門家。用此印印兩腳掌。複印胸前。以印頭戴。所欲去處皆不見形影。若欲現身。取其淨水。咒三七返。洗手面並洗腳掌。去頭上印。則自現身。若逢水難。誦咒咒印三七返。閉目取印。印水合眼而渡。則得過難。若遭惡人所逐。誦咒咒印三七返。提輩上安之。則自不見多人追不見。亦不可見所欲去處。無諸災障。亦無惡人橫來加害。此之印法作時甚驗。莫妄傳。若妄傳者非其人也。有信之人乃可與之。無信之人實莫妄與。 　　T21096302.gif 　　南無勤大婆吒那野多　南無三摩達多婆耶羅　南無偈那勒多陀　娑婆呵 　　論曰。有人欲受持讀誦此咒作印法者。淨治一室。牛糞塗地。燒眾名香。供養三寶。取白檀木。縱七寸橫五寸。用剋此星宿方印。以朱沙塗之。誦咒七百返。帶之將行。欲治一切人病時。更以朱沙塗。咒三七返。隨有病處。以印印之。無不得差。若至空山曠野嶮難惡處。誦咒咒三七返。以印向之。一切惡獸自然退散。無能為害。復若有一切畜生著其氣。亦用此印印之。咒三七返。印其額上。以桃杖打之。所有病氣自然除差。又以此印咒七七返。用朱沙塗之。縱使十人重立捉印。印前頭一人此印重過。無有閨礙。若不驅重過。直咒手三七返摩印面。用印前人。其十人背上皆見印文。若欲至大臣長者家隱身不現者。誦咒咒印九百返。以朱沙塗。因左手捉在於胸前。所欲至處人皆不見亦不見。其形影。若到大臣長者家。欲與作鎮怪。以朱沙塗印。誦咒咒印三七返。用印淨紙安堂門壁上。其家不見此印其長者身。若欲眠臥即見種種不祥之相。及見野叉惡鳩槃荼等集在其家。終日常爾。其家處處求覓良醫。闡恤厭□遣之。終不能得。若欲令其生信。方便到彼說法化之。令其調伏隨人受化。然後與卻壁上紙印。其家所有一切魃祥自然磨滅。長者迴心敬順三寶。有無所獲得。若遭王難急厄之時。閉其門戶不能得出。咒印七返。以向其門。即自開闢。無有障礙。自然免難。此之印法作時甚驗。實莫妄傳非其人也。復不食五辛酒肉大□隔忌芸薹等。甚祕之。 　　T21096401.gif 　　咒曰。 　　南無呵阤婆利耶　南無娑伽偈多婆利耶　南無須陀和沙陀利耶　娑婆訶 　　若有作此印法。淨治一室。香塗地。燒眾香供養三寶。取赤棗木。縱五寸橫三寸。用剋此星宿印。以朱沙塗。誦咒咒九百返。所欲去處無不稱意。若欲與一切眾生除其病難者。當用此印將病人在一室。以香水浴身。隨有病處以印印之。無不得差。若入山谷。亦以此印向之。一切師子虎狼蒺□諸狩不能為害。若有怨家求人長拒者。誦咒咒印三返。以印向之。彼即自調伏慈心向人不能侵近。若有婦女產生難者。以其朱沙用塗印面。捉印印淨紙。與其婦女令吞。兒則易生。子捉印出體平整。不為惡鬼得其便。如是星宿印法。所用之處無不稱願。若欲作時。一切婦女小兒等不得見。亦不得同止眠宿。此法甚驗。實莫妄傳傳者非其人。甚祕之。 　　能除一切痛(左印之咒)。 　　咒曰。 　　安陀沙和羅耶多　修伽婆利沙多　唵多羅那陀　娑婆呵 　　菩薩乘空印 　　T21096402.gif 　　論曰。若有人欲作菩薩乘空印法者。淨治一室。取棗心木方匕四寸。用剋此印。捉朱沙塗印面。誦咒咒七百返。欲治一切人病。無不得差。此印匕一切善神名字。有人常能誦持此咒並作印法者。我等聖人並諸善神皆當護助營衛。是人所欲作者。無不獲益。若欲至一切國王長者家。持此印咒五七返。以左手捉在於胸上。此印自隱。所欲去處見者歡聞來迎逆。果願皆得。我等善神恆為開道。一切所須無不獲得。此法甚驗。實莫妄傳。甚祕之。若頭戴即能垂空。 　　T21096403.gif 　　咒曰。 　　南無勒那利耶　南無勒那帝耶　南無三漫陀帝利那　娑婆呵 　　若有男子及大比丘。欲作此方星宿印法者。淨治一室。牛糞塗地。作其方壇。香水浴身。著新淨衣。燒薰陸沈水鬼甲木香。供養三寶並諸善神。取桃木根方匕四寸。以剋此印。燒五色繒作灰。以朱沙和擣。取井花水清淨。誦咒咒七百返。用塗印面。恆受持將行。避一切障難。亦治一切病痛。若有人被惡鬼所持。乍寒乍熱。隨其痛處以藥塗。咒之三七返。用印痛處。痛則除愈。若遭水難。咒印三七返。閉眼印踏而過之。不能為溺則過度。若一切比丘比丘尼憂婆塞憂婆夷。為王難共諸外道角試道力不及於他。持此印者。一心存念。咒印七百返。在於眾中。外道所作。以印向之。其所作者皆不成就。復以此印向其國王。則大歡喜。心意柔順。無不調伏。作此印法時。用左手提在於胸。印即自不現。作時慎莫令人見。若見作則不成。復以此印誦咒咒印四百八返。用印頭戴。身即不現。隨有去處無所障礙。此印法甚驗。心有求者無不獲得。甚祕之。實莫向一切不信人邊妄說是非。有信者喚共同知。若作印。不得食五辛大□隔芸薹等。好祕之。勿妄傳。 　　五明論祕要隱法卷第二 　　如神印 　　T21096404.gif 　　咒曰。 　　噎利彌　彌利噎　娑婆呵 　　誦咒四十九返。用白綖四十九結。誦咒一返作一結。口中稱隱隱。印即隱。欲解時。咒一返。解一結。乃至結盡休。印即現。甚祕。勿傳於世也。 　　論曰。若有男子及一切得信賢者。欲作此法者。淨山中一淨室內安置道場。用黑沈水香木方一寸。賓鐵刀子一枚。於淨室中安置。莫令人見。供養禮拜木及刀子。龍樹菩薩。日夜六時行道禮拜。行者唯得菜食為甚。於道場中密剋。至四十九日剋令了。此神成已諺四十九事為要。此神印持行。印額上令人不見身。印兩足渡海河。水如地不異。印口說法。聞者皆信。印髮尺寸。印眼過去未來五道受。 　　苦眾生分明得見。印心知世間生死剋時節。印耳聞一切唅類之音。印胸手足背上。人見歡喜已。印頭戴誦咒四十九返。直見金剛身。所為如意。 　　又正月一日日初出時。於淨泉內。取印下泥面向東取。欲取泥時。自語泉言。我須此泥隨我所用。寅卯日用泥。天旱之時。取此泥以印印之。取小豆許。於人間門下。土龍口中躡作舌形。諸有龍處悉皆躡著。畫所印泥即休。向有泉處。其人面向東立。閉目口稱。龍子天。今大旱。今是寅卯日。唯須大雨。天即大雨。欲使雨休。卻土龍口中泥舌。還至住處。所面口言止。雨即止。 　　又法。取朱沙塗印。左手印人。人則歡喜。右手印人。人見遂瞋。 　　又法。於五月五日日未出時。取東引桃枝五寸。常持齊戒。於靜山中淨室中。面向東坐。閉氣剋為人形像訖。於室中安五寸高座似壇形。四面階道。壇上廣一尺。上安木人。行者著新淨衣入室。腳踰北斗至木人前。口稱參爾於前口稱木術神王禮三拜行道。白日菜食為齊。從旦至午。右轉行道。腳踰依前法。從日沒至盡夜。左轉行道。明闇二時。繼念在心。當有人來。共木人術神王語。日日如是百日行道。不得嗔。嗔法不成。一百日訖。取木術人清衣。帶中盛之將行吉。其所用處隨即得。 　　論曰。若有人受持此五印及如神印法者。淨治一室。牛糞塗地。作其道場。香水浴身。著新淨衣。一上廁一洗浴。安其畫像。懸繒幡蓋。燒眾名香。供養三寶。及請十方一切善神並諸菩薩。以其時非時花而散佛上。恆持齊戒。誦此咒。唸唸無其異想。亦不得共小兒婦女同止眠臥。在道場中亦無餘念。至七七日。方可察用。在道場之內。心無惡想。埵璆音央C看諸眾生如識子。想行無漏。儻行大慈悲。唯念苦趣。求此印法。所有言說恆論善法。實莫妄傳。非言之行勿在其身。亦勿共諸小兒嘲□論。若能如是受持讀誦懃心作法行平等行者。我等聖人及諸善神大力鬼王。常來營護。心有所求無不獲得。何以故。此人憶念受持讀誦念禮不忘故。我等神王營衛。是人所有願求悉皆稱意。此之咒法功巧印法世間所無也。若有得者。甚令祕之。實莫妄傳。若能生信恭養敬求覓者。看其行恤。然後與之。若不爾者。實莫向說。甚祕之。莫妄傳非其人也。 　　五明論事印法　四印第四 　　龍樹出 　　論曰。若有人隱於深山修集善法者。於四印中都皆有名。持此印不得長生者。無有是處。持此印者。勿往產生之處。此印一切好惡皆印知。天文星氣一切星曆屬此印也。人若得者。持齋戒百日不食酒肉。五辛芸薹皆不得食。好心用之大驗。 　　金剛惓印 　　T21096501.gif 　　金剛捲印 　　T21096502.gif 　　論曰。若人持此金剛捲印主。一切惡人惡賊皆此印中攝。以棗心一本根方四寸刻之。取青帛作囊子盛。若有惡人隨意千萬人來。若一切豪貴以相侵淩者。取朱沙作末。以印素帛上。清淨澡口含之。以有淩人者。以一呼天。即自向地自撲不知息。若多饒左右者。二呼之。都自撲不知休息。若以解時。口中但喚解放即得止。若有惡賊隨意千萬人來相害。取帛以印。結著臂上。以來害者以手指之。即頭自頓地不知休息。若賊有刀玸以來害者。以一彈指。賊即自相縛取不解終不休。若有奴婢走者。取印印奴婢床上。至一日即自縛來取。復紙上印以博手上。以□鐵□金銀一切博石銅錫。亦如□泥無異。復取印印紙上。十一日服之。力當千萬人。若有一切大力不當頭者。以手一俟頭即頓地。欲作時。不得食酒肉五辛芸薹。一切物都莫往。此印大驗。莫妄傳。 　　金剛心印 　　T21096601.gif 　　論曰。若有人好心長生者或老者。於一淨室中。齊戒三七日。取棗心二寸剋之。於四時八節。印紙上。杯盛水服之。即可長生。若人不可化者。以此印印彼人心上。其人即生信。若有人多嗔癡疾者。以印印彼人心上。其人蟲當夜即下。若有癲狂疑病。但以取印印其病者心二七返者。即愈無疑。一切鬼神名字皆此印中有。但是病疾者。但取印印其人心上二七返。無有不愈。不得十二屬肉一切五辛芸薹皆不得食。若食者作法不成。但以好心用之。一切六畜有病。但以印印心上二七返即愈。一切治患時。燒香用印。若五藏中患者。以印印心上。若耳聾目盲口啞鼻塞身上惡瘡□稀埤□飯□□□□□□磻□□□□□□□□奡秘□鳳芣□蕁散耦祥□□□□□□□胖□□□□□□□□□□哈D□□耙□|□胦祤□藎□咨□□d□□□□□|祤艤□□□§□□□肥□□□□耙臥□耙臩□□斥□□□□□□邪§□□犖□‥□□□□□□□□‥絟e□邐□呤鋨□¥p□□□□邪‥臥□□□邪‥□譥□咥□鋦□□□肮穮D□□□藎□‥□□賢□□□□|噤鋩N□蒤胦旅§□W臦□¥□籜嗲荂L□□□獺犛插慼慼慼情慼慼慼撫S□□迭慼慼L□□□□□垥句□綦那¥r□□□鋨賢□□□怤芣c怦趥□□矷憧y□綣§□□考□k□□□□□¥□□□□|□□□揀¥□□鋤□揀c□□□□闣¥□□□□嶢□¥螭寶邪¥□□芧□邪¥□婧□□□□|□薧□□鱣|□藎□□h雨□□湤耙臦氶慼慼慼慼慼慼潸|□蕁□B□ 　　金剛杵印 　　T21096602.gif 　　論曰。若人持金剛杵印者。潔淨齋戒百日。取棗心方二寸刻之。治一切惡蟲狩。若虎狼師子。像馬駝驢。惡蛇惡□□□□槊□□□□禜馯□□□□□□□□禷馳□埤□飯□□送□□□禰□□□□禰□迭慼慼毅芊潭敃煄摯鞢慼慼慼慼慼潰禶}□□□飯□□送□□□□□駟□□□□□□褸槄□□□誇□柳□騊訖飀□ 　　T21096603.gif 　　佛地印 　　論曰。若有人欲修善道者。齋戒百日。取棗心五寸刻之。帛囊盛之。若有人拙鈍煩惱。甚多學道難得者。取印印紙服之。日服一。以二年服之。即可飛矣。即得身通。得他心智通。若道人修大行者。取紙印紙上。三年服之。即現身得四沙門果。用此印者。不得食牛肉芸薹。產生之處勿往其所。此印用之。修道大速。若人修持佛道者。不可言。勿妄宣傳非其人。在於世間好藏之大驗。 　　論曰。若人欲修持此四印法。慎莫嗔恚。不嗔最是道本。此印大有神驗。此略說之。若依其本四印法。絕多難可宣傳。欲破此印。各各用者應有一千頭印。大難工巧。甚大難得學。世人得此印者。好藏之。若函若匱好處舉之大驗。勿妄傳於世。但以心信之廣博之士。乃可相與耳。勿往產生之處。第一莫往不淨處。好清淨處。好清淨用心。慎莫輕之。慎之閉口。 　　T21096604.gif 　　T21096701.gif 　　論曰。若人欲修持此印者。但好精心用之。無不成就。此符非世有此符。若得者。勿妄傳神符。 　　咒曰。 　　婆帝吒　那利吒　梨婆耶　莎婆呵 　　論曰。持神符者。主斷一切惡業不淨者。以符持之。淨一室中清淨澡中。取帛素紙三寸。書之著衣領中。一切人見之者大喜大不可言。愛之與飲食好美者。若欲酒者。書此符紙上燒和酒。與彼大飲酒者飲之。即大好。一切酒肉五辛。此人斷之。大孝慎不可言。復取兵死人血。書此符。口中唅之。有惡人來相淩者。以一唾之。彼惡人即著癲病。舌根自入腹中不得語。復取小兒未語塚上土七枚。有惡人或是四鄰比捨者。以墨書紙上作此符。以符裹土。作帛囊子盛之。係著碓尾下。來舂者隨意舂。並著惡人姓名。不至三日。彼人患著床臥不起不解終不休。此符大驗。若郡縣之官人或口舌橫起卒來者。書此符並著彼人姓名嚙之。官事即散解耳。復取朱沙末。和酒書此符。並著其惡人姓名。隨意十人百人相淩者。取著腳底。彼惡人口即不得語。鼻中痛。脣青面白如血色。脣口反張。餘人見者。惡口罵之。一切口舌但以厭之無不解。枷枝終不至身。人見者愛敬大重。諸王天子見之。亦大歡喜。持此符人莫食酒肉五辛芸薹。勿妄傳也。 　　論曰。若世人得此論者。當著好淨處。家有此文。即有千萬巧神來護之。若人當作諸工巧一切事物。好淨治一室。一心誦咒作之。即成就無疑。此咒大驗。勿妄說也。若有急事。直以念得力。作此法。勿往產生之處。清淨用之。欲讀之。取清淨澡口。然後讀之。此咒大神不可言。此皆略說其要。持此咒者。一賢人識之者。不見則思。人見之者。心生敬念。若人得之者好藏。勿妄傳非其人。若有廣博之士以求人者。心意信敬。乃可相與。若有人心意不信者。慎勿與說。好藏之。大驗不可言。家有此咒。一得無患。口舌消除。有此論者。或在山阻間廣野之處。即有神祇衛護。不令見惡。但好心清淨。而用無不得力者。持此符法者。永不得食酒肉五辛芸薹。一切穢惡不得食之。若函若匱以諸淨處著。此文求之必皆得力。勿妄傳之。大驗也。 　　五明論決 　　勿傳視人。流傳於世。龍樹菩薩。馬鳴菩薩。作五明論。出萬餘卷　凡人修此法者。皆取地員嚴麗。精室屋方側勿令破壞。表堶輕鷇蹎韘漍赯╮C淨治道場。懸寶蓋綵色神幡。以白土塗地。及屋壁上皆塗出。之以綵色畫之。一日恆以香湯篩上著寶花。道場中安室四角恆燒香。當安龍樹菩薩馬明菩薩金剛密跡八力神王等立形像。以五色幡蓋神上事像莊嚴從意所著菩薩之前。以七香爐燒香。二菩薩當前兩香爐。二金剛兩香爐。八部神王二香爐。行者一香爐。安一板上安供養具。三時禮拜供養燒香。至心歸命禮拜。恆潔齋結。一百日上旬香湯沐浴。一月三香湯自澡訖。清衣服。上下悉清淨。勿令污穢出行。更覓衣服著不得出。此衣著日中齋時。奉香燒餅密棗果之屬安神前。燒香至心禮訖。依時節盤將去。案之屬悉不得浪人。用此碗盤等盛食。還自用獻神訖。自食之。解齋亦然。百日此室中不出。不得浪人婦人小兒雞犬丈夫牛驢馬五行之器悉不得人。恆清淨嚴麗香湯篩上勿日燒香。夜燃燈恆不失之。二七日坐不出。三時禮拜。食盤奉獻。燒香誦咒不絕。供養至心。不生異念。其菩薩遣神來。放赤光或紫光。其神滿室。從人所使。欲與人療患。燒香啟語龍樹菩薩馬明菩薩。弟子某甲年爾許導患狀。啟訖。以此咒咒此患人。或大重三七返。以五色綖。以大重三七結下七結下七項。以金剛捲印印之二七。然後用金剛印印心所患處。印之遂輕重印之多少教。預治齋七日。至心禮敬拜。解上蓋衣服。解靴鞋。不得唾此地。不得放氣。不得大語大叩喚。不得罵詈。至心閉目歸命禮拜。舉舌向愕。清淨用之。如不爾者。及增其殃。修此者不得飲酒肉不潔五辛。不得邪婬。不得妄語。不得食芸薹。不得偷盜。不得不孝。不得共供雜人眠臥。一向治齋。不脫衣。至心恆禮拜供敬誦咒念龍樹菩薩。心恆念之。菩薩自來至。其色光明耀世間。其人遂當之願樂仙得仙。樂道得道。樂智得智。樂聲得聲。樂巧得巧。樂富得富。樂貴得貴。從意所為。修之一月。財帛自聚。一切巧神來護之。遶室前後。至心念之。足衣食免死難苦。若治病之。預結齋七日。自將香來菩薩前。至心歸命之。願禮其龍樹菩薩。病自愈。道場之中取淨衣一具。手巾一枚。澡灌一枚。咒缽一枚。盛淨水柳枝二七枚。金剛杵一枚。五色綖各長六尺。香爐坐具一枚。成香寶蓋一枚。金錦袋成朱研一枚。硃筆一枚。朱沙一兩。精紙百張。以啟龍樹菩薩馬明菩薩。即書天帝神符與之。復以六神王符書痛上。以柳枝清淨水咒之。以阿修羅禁之訖。以五色綖痛處結訖。以金剛心印印之訖。燒香更禮拜乞願。如去其夜應神往與夜夢治明畢愈。若七日之中治齋不斷。斷酒肉五辛芸薹罵詈妄語邪婬偷盜殺生。如此犯之。病不逾過七日。從意所即差無疑大驗。 　　T21096801.gif 　　天帝神符。朱書閉無明審書之。治人萬病吞之。欲破此符。南斗六星主六律上屬入人體中主六符莫問悉之輕燒香清淨修之益驗。 　　太上六神王符。治萬病符。燒香清淨書之。若人患處書之。其病即散離身。明審書之。大有神驗。 　　T21096802.gif 　　服香方法 　　論曰。凡修行誦咒及以工巧聲刻漏聰耳徹以服香藥為咒。咒曰。 　　菩阤□婆多羅　烏摩種陀利　勒那勒那耽捍利　阿婆阿婆鳴嘶利　莎婆呵 　　白真[弓*(乞-乙+冉)]香一斤　沈水香一斤　熏六香一斤　青木香一斤　雞舌香一斤　霍香一斤　零淩香一斤　甘松香一斤　穹窮香一斤　香附子一斤　百花香一斤(隨時採陰乾)　何梨勒一斤。 　　論曰。於一淨室。於淨臼中。各別擣下篩和以蜜。器中勿令見風日。於先斷酒肉五辛及雜味芸薹。齋戒沐浴以香湯。著鮮潔衣裳。以水澡口匕返。正坐誦咒。咒香七返。以井華水服方寸七日三服。一咒七返服。三七日不出道場內齋戒服。滿百日諮性自在。眾神奉持。目見諸佛行即鮮香。二七日行十步聞香。四七日百步聞香。七七日目有見聞聲芬香。眾人敬愛。鬼神營助。任性所須於靜處燒香。眾神自至。服滿千日。怙物即香。逆知十二屬肉氣及以魚鱉。逆知彼氣是真及以世間所有氣者。盡能決之。以土墳以口三噓燒其土。其土香甚切利。所有污穢之地及自死之處。以水遜之。其地皆香。諸人死未經七日者。以水遜之其屍乃至離散。常有香氣切利。凡所有食井水取所服香之。以蜜和丸如彈。淨澡口咒之百返。內井水中。其水皆香美食者令人能香。若有惡人被妖邪所著。以此香如彈丸咒之百返結安。病人咽前。其鬼邪散。若有虛亭野室多有惡鬼數害人者。以此香和蜜如彈丸。以火燒之。其室中所有諸惡皆悉消滅之。 　　論曰。諸服香者。咒之根元。便鬼神之本。修行者慎見死屍。及產乳六畜產生乳血光。及婦女小兒。及雞犬之聲。常淨身澡口。見污穢之時。必須咒解穢之。咒水三返。以洗面目。然後入室。不爾者法不成。及被殃害。體面生瘡。諸行房室。不得誦咒。及入淨室。非其人勿言傳之。傷人慎勿流傳於世。 　　他[敲-高+口]吒吒羅　他[敲-高+口]盧樓離　摩訶盧樓離　阿羅摩羅　哆羅沙呵 　　若人睡。以此咒咒水千返。用洗眼洗面。即念之。