大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　No. 1435 　　十誦律卷第一(初誦之一) 　　後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯 　　明四波羅夷法之一 　　佛在毘耶離國。去城不遠有一聚落。是中有長者子。名須提那加蘭陀子。富貴多財種種成就。自歸三寶為佛弟子。厭世出家剃除鬚髮被著法服而作比丘。遠離鄉土到憍薩羅國一處安居。時世飢饉乞食難得。諸人民妻子尚乏飲食。何況能與諸乞求人。時須提那作是念。此大飢饉乞求難得。我等諸親裡多饒財富。當因我故佈施作福。今正是時。作是念已。夏安居過三月自恣竟作衣畢。著衣持缽還毘耶離。經遊諸國至本聚落。晨朝時到著衣持缽入村乞食至親裡捨。為諸比丘各各勸與種種飲食。自行頭陀受乞食法。次乞食已還到自捨。而作是言。先許當還我今來歸。作是語已便駃出去。其家小婢見其駃去。即馳往白鬚提那母。向須提那入門便去。其母念言。須提那入門即去。或能愁憂欲還捨戒不樂梵行。我今當往教令還家自恣五欲佈施作福。作是念已。往到其所語須提那。汝若愁憂不樂梵行欲捨戒者。便來還家受五欲樂佈施作福。即答母言。我無愁憂不欲捨戒不厭梵行。亦不欲捨沙門之法心樂梵行。其母自念。我雖口言不迴其心。當語其婦言。汝淨潔時到則來報我。便往語之。婦言如是受其母教。淨潔時到。往報母言。今何所作。時母教言。本須提那所喜衣服嚴飾之具悉皆著來。受教還房。著其所喜衣服嚴具。母即將到須提那所。便作是言。汝若愁憂不樂梵行欲捨戒者。當自還家受五欲樂佈施作福。佛法難成出家勤苦。即答母言。我不愁憂心不動轉自樂修梵行不樂五欲。母言。善哉須提那。汝樂梵行不欲捨戒者。今婦時到當留續種。若家無嗣。所有財物悉當入官。爾時世尊未結此戒。是須提那即便心動答母。言爾。母即避去。便將其婦屏處行婬。如是再三。尋時懷妊。有福德子月滿而生。名曰續種。至年長大信樂佛法。出家學道勤行精進。逮得漏盡成阿羅漢。時須提那既行婬已。心生疑悔。愁憂色變無有威德。默然低頭垂肩迷悶不樂言說。時知識比丘來相問訊在一面坐。問須提那。汝先有威德顏色和悅樂修梵行。今何以故。愁憂色變默然低頭迷悶不樂。汝身為病為私屏處作惡業耶。須提那言。我身無病。私屏作惡業故心有愁憂。時諸比丘漸漸急問。便自廣說如上因緣。諸比丘聞已。種種因緣呵須提那言。汝應愁苦憂悔。乃作如是私屏惡業。汝所作事非沙門法。不隨順道無慾樂心。作不淨行。出家之人所不應作。汝不知佛世尊以種種因緣呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。以種種因緣稱讚斷欲捨欲想滅欲熱。佛常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業。時諸比丘種種呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。諸佛常法。知而故問。或有知而不問。有知時問。有知時不問。有益事問。無益事不問。有因緣問。佛世尊知彼時。以正念安慧問須提那。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責須提那言。汝所作事非沙門法。不隨順道無慾樂心作不淨行。出家之人所不應作。汝愚癡人不知我以種種因緣呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。種種因緣稱讚斷欲捨欲想滅欲熱。我常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業。語諸比丘。是愚癡人開諸漏門。寧以身份內毒蛇口中。終不以此觸彼女身。佛如是種種因緣呵已語諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。攝僧故。極好攝故。僧安樂住故。折伏高心人故。有慚愧者得安樂故。不信者得淨信故。已信者增長信故。遮今世惱漏故。斷後世惡故。梵行久住故。從今是戒應如是說。若比丘同入比丘學法。不捨戒行婬法。是比丘得波羅夷不共住。 　　佛在捨衛國。有一比丘名跋耆子。不捨戒戒羸不出還家作婬。後欲出家自作是念。我當先往問諸比丘。得出家不。不得則止。作是念已問諸比丘。諸比丘疑以此白佛。佛言。有人不捨戒戒羸不出還家作婬。可得出家更作比丘。從今是戒。應如是說。若比丘同入比丘戒法。不捨戒戒羸不出作婬法。是比丘得波羅夷不應共住。 　　佛在捨衛國。爾時憍薩羅國有一比丘獨住林中。有雌獼猴常數來往此比丘所。比丘即與飲食誘之。獼猴心軟便共行婬。是比丘多有知識。來相問訊在一面坐。時獼猴來欲行婬。一一看諸比丘面。次到所愛比丘前住諦視其面。時此比丘心恥不視獼猴。獼猴尋瞋攫其耳鼻傷破便去。時諸比丘急問其故。便自廣說如上因緣。諸比丘以種種因緣呵責。汝所作事非沙門法。不隨順道無慾樂心作不淨行。出家之人所不應作。汝不知佛以種種因緣呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。以種種因緣稱讚斷欲捨欲想滅欲熱。佛常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業。時諸比丘種種因緣呵責已。往詣佛所向佛廣說。爾時世尊以是因緣集比丘僧。知而故問是比丘。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責。汝所作事非沙門法。不隨順道無慾樂心作不淨行。出家之人所不應作。汝愚癡人。不知我以種種因緣呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。種種因緣稱讚斷欲捨欲想滅欲熱。我常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業。如是種種因緣呵已語諸比丘。我先已結此戒。今復隨結。從今是戒應如是說。若比丘同入比丘學法。不捨戒戒羸不出行婬法。乃至共畜生者。是比丘得波羅夷不應共住。若比丘者有四種。一者名字比丘。二者自言比丘。三者為乞比丘。四者破煩惱比丘。名字比丘者。以名為稱。自言比丘者。用白四羯磨受具足戒。又復賊住比丘。剃除鬚髮被著袈裟。自言我是比丘。是名自言比丘。為乞比丘者。從他乞食故。如婆羅門從他乞時。亦言我是比丘。是名為乞比丘。破煩惱比丘者。諸漏結縛煩惱眾生。能受後身生熱苦報。生死往來相續因緣。若能知見斷如是漏拔盡根本。如斷多羅樹頭畢竟不生。是名破煩惱比丘。雲何比丘具足戒。雲何具足戒比丘。若僧和合說白四羯磨。是人信受隨行不違不逆不破。是名比丘具足戒。是名具足戒比丘。學者有三學。善戒學善心學善慧學。復有三學。善學威儀善學毘尼善學波羅提木叉。同入學法者。如百歲受戒比丘所學。初受戒人亦如是學。如初受戒人所學。百歲比丘亦如是學。是中一心一戒一說一波羅提木叉。同心同戒同說同波羅提木叉。故名同入比丘學法。不捨戒者。若比丘狂時捨戒。不名捨戒。若心亂時。病壞心時。若向狂人。向亂心人。向病壞心人。若獨捨戒。若獨不獨想。不獨獨想。若中國語向邊地人不相解者。若邊地語向中國人不相解者。若向啞人。若向聾人。向啞聾人。向無所知人。若向非人。向睡眠人。向入定人。若隔障。若自瞋。若向瞋人。若夢中。若自不定心。若向不定心人。如是捨戒皆不名捨戒。或有捨戒非戒羸。或有戒羸非捨戒。或有戒羸亦捨戒。捨戒非戒羸者。若比丘言。我捨佛即名捨戒。若言。捨法捨僧捨戒。捨和上捨阿闍梨。捨同和上同阿闍梨。捨比丘比丘尼。捨式叉摩尼。捨沙彌沙彌尼。捨優婆塞捨優婆夷。皆名捨戒。若言。汝等當知我是白衣若是沙彌。非比丘非沙門非釋子。乃至不復與汝等共作同學。是名捨戒非戒羸。戒羸非捨戒者。若比丘愁憂不樂。欲捨戒厭比丘法。欲棄聖服取白衣服。須白衣法不須比丘法求在家事。復作是言。我念父母兄弟姊妹我念兒女。當駃教我生活伎術。安我好處囑我以善知識。說如是語。是名戒羸非捨戒。戒羸亦捨戒者。若比丘愁憂不樂欲捨戒。厭比丘法欲棄聖服。取白衣服須白衣法。不須比丘法求在家事。復作是言。我念父母兄弟姊妹我念兒女。當駃教我生活伎術。安我好處囑我以善知識。說如是語已復作是言。我捨佛捨法乃至捨優婆塞優婆夷。是名戒羸亦捨戒。行婬法者。婬名非梵行。非梵行者二身交會。波羅夷者名墮不如。是罪極惡深重。作是罪者。即墮不如。不名比丘。非沙門非釋子。失比丘法。不共住者。不得共作比丘法。所謂白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣。不得入十四人數。是名波羅夷不共住。是中犯者有四種。男女黃門二根。女者。人女非人女畜生女。男者人男非人男畜生男。黃門二根者。亦人非人畜生。比丘與人女行婬。三處犯波羅夷。大便處小便處口中。非人女畜生女二根亦如是。共人男行婬。二處犯波羅夷。大便處口中。非人男畜生男黃門亦如是。復有共畜生女行婬。二處犯波羅夷。謂雞若似雞是。 　　佛在捨衛國。有一乞食比丘。名曰難提。晨朝時到著衣持缽入城乞食食已持尼師壇著左肩上入安桓林。在一樹下敷尼師壇端身正坐。有魔天神。欲破是比丘三昧故。化作端政女身在其前立。比丘從三昧起。見此女身即生著心。世俗禪定不能堅固。尋時退失欲摩女身。女人即卻漸漸遠去。便起隨逐欲捉其身。時彼林中有一死馬。女到馬所則身不現。是比丘婬欲燒身故。便共死馬行婬。既行婬已欲熱小止。即生悔言。我已退墮。非是比丘非釋種子。今諸比丘必捨遠我不復共住。我不應以不清淨身著此法衣。即脫袈裟攝著囊中以置肩上往詣佛所。爾時佛與百千萬眾恭敬圍遶而為說法。佛遙見來即作是念。若我不以軟語勞問者。其心必破沸血當從面孔出。是比丘來到佛所。佛言。善哉難提。汝更欲學比丘所學耶。聞佛所言善哉難提。心大歡欣便作是念。我當得共諸比丘住必不擯我。如是思惟已答言。世尊。我更欲學比丘學法。爾時佛語諸比丘。汝等還與難提比丘學法。若有如難提比丘者亦與學法。應一心和合僧難提比丘偏袒右肩脫革屣胡跪合掌作如是言。大德僧聽。我難提比丘。不捨戒戒不羸不出作婬法。我今從僧還乞學法。僧憐愍我故。還與我學法。第二第三亦如是說。是中一比丘於僧中唱。大德僧聽難提比丘不還戒戒不羸作婬法。是難提比丘從僧乞還學法。今僧憐愍故還與學法。若僧時到僧忍聽。還與難提比丘學法。白如是。如是用白四羯磨還與難提比丘學法竟。僧忍默然故是事如是持。與學沙彌行法者。佛所結一切戒盡應受行。在諸比丘下坐。應授與大比丘飲食湯藥。自從沙彌白衣受飲食。不得與大比丘同室過再宿。自不得與白衣沙彌過二宿。得與具戒比丘作布薩自恣二羯磨。與學沙彌不得足數作布薩自恣羯磨。一切羯磨不得作(婬事竟)。 　　佛在王捨城。爾時眾多比丘共一處安居。少於房舍。時諸比丘隨所知識乞索草木。各各自作庵捨止住。是諸比丘入城乞食。有取薪人。壞其庵捨持材木去。乞食還見即生憂愁。作如是言。我等辛苦暫行乞食。諸年少輩便壞我捨持材木去。當復更從知識乞索草木作庵捨住。是時眾中有一比丘。名達尼迦。是陶家子。自以巧便即作泥捨泥戶泥向。梁椽牛頭象牙衣架皆用泥作。集諸草木以火燒成。色赤嚴好。作是捨已囑諸比丘。二月遊行乞索。欲作入捨飲食。爾時佛與阿難按行諸房。遙見其捨色赤嚴好。佛知而故問阿難。是何等物色赤嚴好。阿難答言。今王捨城眾多比丘一處安居。其房舍少。是諸比丘隨所知識乞索草木作庵捨住。入城乞食時。取薪人便壞庵捨持材木去。乞食還見生愁憂言我等辛苦暫行乞食。諸年少輩便壞我捨持材木去。是中有比丘名達尼迦。陶家子。自以巧便作是泥捨。集諸草木以火燒成。嚴好如是。佛告阿難。汝破是達尼迦比丘赤色泥捨。莫使外道譏嫌呵責。佛現在世出如是漏結因緣法。阿難受教。即往破之。達尼迦比丘二月遊行。還見捨破壞。問所囑比丘。誰壞我捨。比丘答言。是佛大師教令破之。達尼迦心念。法王教破不得有言。今王捨城諸材木師。是我知識。可作木捨。過夜時到著衣持缽入城乞食。乞食已到木師所。汝今知不。摩竭國主韋提希子阿闍世王。與我材木。木師答言。若王與者隨意取之。是中有大重材中守護城難持出入不應乞人者。即取斬截藏著一處。時知城統。見大重材中守護城斬截覆藏。見已驚怖毛豎生念。得無怨賊將欲來耶。若已得入往問木師。是大材木用守護城。誰取斬截藏著一處。答言。有達尼迦比丘。來作是言。阿闍世王與我材木。我時答言。若王與者隨意取之。即便自取大材木斬截藏著一處。城統心念。王今雲何乃以大材與此比丘。即到王所言。大王更有餘材。雲何乃以守城大材持與比丘。王言不與。城統言。王今已與。誰言我與。答言。木師言與。王曰。將木師來。即受教去將木師來。時木師中道見達尼迦比丘語言。以汝因緣故我今有事。比丘言。且去我隨後往。時城統即將木師到王所言。大王。此是木師。時達尼迦比丘隨後來。王遙見之便言。放木師去將比丘來。城統即放木師將達尼迦比丘前到王所。王言。汝比丘法雲何不與而取。答言。大王。我非不與取。王先與我。王言。我不憶與。比丘答言。今令王憶。王言雲何。答言。王當自念初登位時。作如是言。若我國內草木及水。隨諸持戒沙門婆羅門取用。王言。我謂無主草木故作是說。王言。汝今墮大罪中。比丘答言。我出家人寄住王國。雲何殺我。王言。比丘去。勿復更取如是大材。時眾人唱言。希有此比丘。決定應死。呵責便放。是比丘從大罪中得出。到眾僧中食。後語諸比丘。我今日垂為王所殺。廣說上事諸比丘以種種因緣呵責。汝所作事非沙門法。不隨順道無慾樂心作不清淨行。出家之人所不應作。汝不知佛世尊以種種因緣呵責偷奪法。種種因緣稱讚不偷奪法。汝尚不應生心。亦不應說。何況能取。以種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問。汝達尼迦比丘。實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。汝所作事非沙門法。不隨順道無慾樂心作不清淨行。出家之人所不應作。佛言。汝癡人。不知我以種種因緣呵責偷奪法。種種因緣稱讚不偷奪法。汝尚不應生心。口亦不應說。何況乃取。種種因緣呵已語阿難。將一下坐比丘入王捨城。街巷市裡多人眾處。以問眾人。若信不信者。若賢者非賢者。若大臣大官將帥官屬。盜至幾許。摩竭國主阿闍世王與其大罪。阿難受教。將一下坐比丘入王捨城。街巷市裡多人眾處。以問眾人。盜至幾許。摩竭國主阿闍世王便與大罪。眾人答言。大德阿難。盜至五錢若五錢直。便與大罪。阿難聞已。還詣佛所作禮卻住向佛具說。盜至五錢若五錢直。阿闍世王便與大罪。佛即語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘若聚落中若空地。物不與偷取。以所偷物。若王王臣。若捉繫縛若殺若擯若輸金罪。若作是言。汝小兒汝癡汝賊。比丘如是不與取者。得波羅夷不應共住。不與取者。他人不與是物。若男若女若黃門若二根人不與盜取。是名不與取。王者剎利種身受王職吉水灌頂。是名為王。亦名國主。亦名灌頂。若婆羅門居士若女人身受王職。亦名為王國主灌頂。殺者名為奪命。繫者。若著杻械枷鎖在獄。皆名為繫。擯者。驅出國界。輸金者。輸金等物贖罪。賊者有二種。若劫若盜。汝小兒者。未知法故。癡者。無所知故。波羅夷者名墮不如。是罪極惡深重。作是罪者。不名比丘。非沙門非釋子。失比丘法不共住者。不共作比丘法。所謂白羯磨白二羯磨白四羯磨說戒自恣。不得入十四人數。是名波羅夷不共住。是中犯者有三種。取人重物犯波羅夷。一者自取。二者教他人。三者遣使。自取者。手自取自手舉離本處波羅夷。教他者。若比丘教人盜他物。是人隨語即偷奪取離本處。是時。比丘得波羅夷。遣使者。若比丘語人言。汝知某甲重物處不。若言知處遣往盜取。是人隨語即偷奪。取離本處時。比丘得波羅夷。復有三種。取人重物波羅夷。一者用心。二者用身。三者離本處。用心者。發心思惟欲偷奪取。用身者。若手若腳若頭若餘身份取他人物。離本處者。隨物所在處舉著餘處。復有三種。取人重物波羅夷。一者他不與。二者重物。三者離本處。他不與者。若男若女若黃門若二根人不與。重物者。物直五錢若過五錢。離本處者。隨物所在處舉著餘處。復有三種。取人重物波羅夷。一者盜心。二者重物。三者離本處。盜心者。他不與自盜心取。重物離本處亦如上說。復有三種。取人重物波羅夷。一者是物屬他。二者重物。三者離本處。屬他者。是物有主。若男若女若黃門若二根人。重物離本處如上說。復有三種。取人重物波羅夷。一者屬他想。二者重物。三者離本處。屬他想者。知是物有主人。重物離本處如上說。若男若女黃門二根人。重物離本處如上說復有四種。取人重物波羅夷。一者他不與二者偷奪心取。三者重物。四者離本處。皆如上說。復有四種。取人重物波羅夷。是物屬他偷奪心取。重物離本處波羅夷。知物屬他偷奪心取。重物離本處。皆如上說。復有四種。取人重物波羅夷。一者有守護。二者有主。三者重物。四者離本處。有守護者。如人有象馬牛羊妻子奴婢。若在自國若在他國有人守護。有我所心誰為我所心隨誰物。復有田甘蔗田稻田麥田麻田豆田葡萄田有人守護。有我所心誰為我所心隨誰物。復有象廄馬廄門間食廚。有人藏物在中。是名守護。有我所心誰為我所心隨誰物。重物離本處如上說。復有四種。取人重物波羅夷。是物無守護有我所心重物離本處。無守護者。如人有像有馬妻子。若在自國若在他國。是物無人守護。有我所心誰為我所心隨誰物。復有田地。場上有穀。是物無人守護。有我所心誰為我所心隨誰物。復有五寶若似五寶。藏著地中無人守護。但有我所心。誰有我所心。謂隨所屬主有我所心。是名有主無人守護。重物離本處如上說。復有四種。取他重物波羅夷。是物有守護無我所心重物離本處。有守護無我所心者。如群賊破他城邑多得財物。若以王力若聚落力還破是賊。賊捨物走。是物主不守護無我所心。已失故。賊亦不守護無我所心。已奪故。有守護無我所心。誰守護無我所心。奪得者。又如比丘失諸衣缽。有知識比丘在餘處見。便即奪取。是失衣缽比丘不守護無我所心。已失故。賊不守護無我所心。已奪故。有守護無我所心。誰守護無我所心。奪得者。重物離本處如上說。處者。地處上處虛空處。乘處車處船處。水中田地僧坊處。身上處關稅處共期處。無足二足四足多足。地處者。如人有五寶若似五寶在地。比丘以偷奪心取離本處波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。若以木瓦石舉取。雖墮本處波羅夷。若拽取未出界偷蘭遮。又如鐵瓶銅瓶鐵甕銅甕。以五寶若似五寶著此器中。比丘以偷奪心取離本處波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。若取瓶底物轉出近口波羅夷。近瓶口物轉著瓶底亦波羅夷。若穿瓶取五錢直波羅夷。若比丘偷奪心。在器不在物。若心在物不在器。或心兩在。取五錢直波羅夷。是名地處。上處者。若細陛繩床粗陛繩床。蓐囊蓐薄蓐厚蓐蓐覆雜色蓐雜色綬緣。薄被厚被表□被表堙撲Q緣□被。地敷具樹上處屋上處。細陛繩床處者。謂腳處足處環處床陛處上繩床足處上頭處。若以繩織異繩名異處。若皮若衣覆。一色名一處。異色名異處。如是諸處有五寶若似五寶。比丘以偷奪心取五錢直波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。粗梐繩床處者。若一板名一處。若皮若繩若衣覆。異繩名異處。餘如上說。蓐者一種毛一種名一處。表處堻B一色名一處。異色名異處。是諸處有五寶若似五寶。比丘以偷奪心取五錢直波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。囊蓐薄蓐厚蓐蓐覆雜色蓐雜色綬緣薄被厚被表□被表堙撲Q緣□被地敷具處者。一種毛名一處。一色名一處。異色名異處。餘如上說。樹處者。根處莖處枝處葉處華處果處乃至根鬚處。是諸處有五寶若似五寶。比丘以偷奪心取五錢直波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。屋上處者。謂門間處向處門關處戶橝處牛頭象牙衣架樑椽重閣梯梐處。一桄名一處。欄楯處一鉤名一處。若未泥捨一墼名一處。若草覆捨一重名一處。若木覆捨一木名一處。若仰泥捨一畫色名一處。是諸處有五寶若似五寶。比丘以偷奪心取五錢直波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。是名上處。虛空處者。如人房舍殿堂諸欄楯上。有貴價衣波頭摩衣頭求羅衣鳩羅闍衣懸是諸處。風吹在空衣未墮地。比丘以偷奪心接取波羅夷。又如比丘和上阿闍梨衣。從下至上從上墮下衣未至地。比丘以偷奪心接取波羅夷。又如人門中向中閣上簷下樓觀處屋間閣上。以內外莊嚴身具在是諸處。有有主鳥鵝鴈孔雀鸚鵡猩猩□是物去。比丘以偷奪心奪是鳥取波羅夷。若待鳥時偷蘭遮。鳥隨比丘所欲至處波羅夷。若至餘處偷蘭遮。若有野鳥謂諸鷹鷲□是物去。比丘以偷奪心奪是鳥取偷蘭遮。若待鳥時突吉羅。鳥隨比丘所欲至處偷蘭遮。若至餘處突吉羅。又諸野鳥持是物去。諸有主鳥奪野鳥取。比丘以偷奪心奪是有主鳥波羅夷。若待鳥時偷蘭遮。鳥隨比丘所欲至處波羅夷。若至餘處偷蘭遮。諸有主鳥持是物去為野鳥所奪。比丘以偷奪心奪野鳥取偷蘭遮。若待鳥時突吉羅。鳥隨比丘所欲至處偷蘭遮。若至餘處突吉羅。是名虛空處。乘處者。像乘馬乘。像乘處者。謂腳處膝處髀處胯處肋處脊處胸處頸處頭處耳處鼻處口處牙處尾處。如是諸處有五寶若似五寶。比丘以偷奪心取波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。馬乘處者。謂腳處膝處髀處胯處肋處脊處胸處頸處頭處耳處鼻處口處騣毛處尾處。餘如上說。車處者。犢車鹿車獐車步挽車輦車。犢車處者。謂輻輞轅轂箱處欄楯處。是諸處有五寶若似五寶。比丘以偷奪心取波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。鹿車獐車步挽車亦如是。輦車處者。腳處腳重環處坐處板橙處柱處覆處。若繩索覆若衣覆。一色名一處。異色名異處。是諸處有五寶若似五寶。比丘以偷奪心取波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。是名乘處。船處者。單槽船舫船捨船瓶船浮囊船板船木筏草筏。單槽船處者。兩舷處兩頭處底處兩箱處豎桅處柁樓處。是諸處有五寶若似五寶。比丘以偷奪心取波羅夷。選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。舫船處者。謂橫樑處繩縛處。餘如上說。捨船處者。謂板壁處瓶處甕處安瓶甕蓋處柱處梁處。若以草覆。一重草名一處。若木枝覆若板覆。一覆名一處。異色名異處。是諸處有五寶若似五寶。比丘以偷奪心取波羅夷。瓶船處者。一切瓶一切繩縛處一切皮縛處。浮囊船處者。一切囊處一切縛處。板船者。一切板處。木筏者。一切木處。草筏處者。一切草處一切縛處。是諸處有五寶。若似五寶。比丘以偷奪心取波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。是名船處。水處者。如人為捨故車故薪故水中浮物來下。比丘以偷奪心取波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直離本處波羅夷。若從捉留住後水到前波羅夷。若沈著水底波羅夷。若舉離水亦波羅夷。復次有主池中諸有主鳥。比丘以偷奪心取是諸鳥波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。若沈著水底偷蘭遮。若舉離水波羅夷。復有無主池中諸有主鳥。比丘以偷奪心取波羅夷。若選擇時偷蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。若沈著水底波羅夷。若舉離水亦波羅夷。是名水處。田處者。有二因緣奪他田地。一者相言。二者作相。比丘為地故言他得勝者波羅夷。不如者偷蘭遮。若作異相過分得勝。地直五錢波羅夷。僧坊捨亦如是。是名田處。身上處者。如比丘與和上阿闍梨持衣行。是比丘身上諸處。謂腳處□□嬈□緄□娃神嬌稙□□婁□婭騙娃訊□□□訊嬌□□騙婠訊婠□埤□□褻奩祥□□矩□□□□隉憐l□祽□妳□□逆□縷□□□埤□□娙娀埤□□襺□□□觨姊□□□觨姛□□□□□逆□馜□襮□□□娙□煄慼慼慼潦A□ヲh飀□□計榵X姛□□□□□逆□馜□襮□□□娙□煄慼慼慼潦A□ヲh駢禱□□埤□□計榵迭憬n駛□□□□□逆□馜□襮□□□娙□煄慼慼慼潦A□ヲh駛□禱□埤□□計榵{姨姊駛□□□□□逆□馜□襮□樇□□娙埤□□觤□□□q□□姊飀□駛□□□□□逆□馜□襮□□□娙埤□□觤□□□q□□姊飀□□□□稘□j□姨娙□□□妃□□姻□□埤□□觤□□□□□□縷□□娙埤□□神娀埤□□計穩□□□□□覝□□秉駢襛□□檢□示□□□□□逆□縷□□神埤□□□D切埤□□□□□n□□□m鋨艨□騤譣|突間慼槭o□k□‥□□□邥□噫□c□□粥m□□□□k□‥□□騥q□□□□□k□‥□紅□腹潟詹l□□‥□腹慼潑l□騣‥□詳堙慼慼慼槭n薄慼慼慼瑩k□|該□□注鐐□□注鐠□¥惱坩□□□蚩塨滎詩□□□o□□□~□|□□o詫驨艨□□譣|突間慼槭n獺瑩k□‥□□□邥□噫□c□□粥m□□□□k□‥□□□r□□□□□k□‥□紅□腹慼潑l□□‥□腹慼潑l□□‥□詳堙慼慼慼槭n薄慼慼慼瑩k□¥□□□□訃□耨□□k□□□屨恣‥□突間慼慼慼槨薄慼潛r□k□‥□屨□鐠□□□蔦□k□|該□□注鐐¥□注鐠□‥□歐集u颩辣|□□□驧髯□耨鐐|突間慼槭遛l驧齥q□□蔦□k□‥□□醥ザ□□姣|突間慼槭撰p纊□□蔦□k□|□□□泥層耨鐠旅|突間慼槭殤^耤□工纊□□蔦□k□‥□□□侶|紅腹慝詳側駤□大□n邦葧嶧□n□噫□‥□鵅慼慼憰黖q≧□□□□k□|該□□注鐐¥□注鐠□‥□□□注□□|□□艨□騤譣|紅□媥o□k□‥□□□邥□噫□c□□粥m□□□□k□‥□□騥q□□□□□k□‥□□腹潟詹l□□‥□腹慼潑l□騣‥□詳堙慼慼慼p□□□□k□|該□□注鐐¥縑敵g訃¥m□獧驦□k□□耩□籦□□□滎□□□艤犖□□¥□復□轟□□熒□¥孤滎楚慼憮N熒煥□閒D衝g譏m□獧驧□□□耨□籦□□□□□□□艨□□□¥□□□□轟□□□□¥孱□楚慼慼慼撥堙閒D衝g譏r□□獧驥□噫□□耩□籦□□□滎□□□□艤犖□□¥□復□轟□□熒□¥孤滎楚慼憮N熒煥□閒D衝g譏r□□獧驧□□籦□□□o□□□□軧□楚熒堙閒D縑敵g譏m□□驥□噫□c□籦□滎□□犖□□復□□熒□滎楚撩毽堙閒D縑敵g譏m□□驧□□¥籦□□□o□□□□軧□楚熒堙閒D縑敵g譏r□□□驧□□ic□籦□滎□□犖□□復□□熒□猾l楚撩毽堙閒D縑敵g譏r□□□驧□□¥籦□□□o□□□□軧□楚熒堙閏□紅□□□□¥□泌□□□揥□¥朗j□臦□獎□□‥□□耨六R攔詳紅□□□嬥葬唌戮栘﹣A¥□巒奔□大□□□□□葨滎l§□耙悅詣|邦□紅□□諢□c□U帶祤譓e謚嶨蕁稐|□秉紅□□□□□□□‥六O叨稐§□□□□§□稐|葦□諢□紅□□譣‥六O□臣|詳紅□□糯□□囃u□c□珵U帶旅‥六R攔□秉紅□稐¥□嶠□□□□□□熒□□騰|紅□稐□□□□詣§□稐|□耦紅□冔A|□□□□□|葥□賢邪|□抨耙愣‥□□□驦□□嶨臣|□報□h□□紅□稐|□該□□紅□苨□紅□|□獺瑩k□¥□紅□稐□□□辣|□抨稐‥六N蕁臣‥釤m□□¥□紅□稐|葩□蕁臥l|□□□□□入l¥□□□楂|葥□□獺瑩k□□|諍□齤□□□復入口|□□□l§□稐|□□□報□□l□□稐□滎獺瑩k□□□入愨□獺慼憓D炕樂潑l羈S豤□□l‥□p□□¥齱慼歐T紅□‥臦□試紅□層耩□□|邦□試紅□□□□□□n□湦紅□□T薇腺D屨□耨鐓那|□湦紅□□稐‥□□諢□□□□嚐□試紅□稐|□o諢□□§□耦葥l|□詨稐|□獺瑩k□□¥叨耤□兣§□稐|□□□o兣|詳紅□端茦葥□□獺瑩k□□|諍□齤□□□耬□□|□耙□□j處□□□僑□耩□|邦□紅鞳慼獗迭慼L攔該□□□□□□o□k‥□□□撥□秒殗A‥o葨□|突塞C□‥□□□f□秒殗A|□紅鞳潺C臥q□|紅齱漿A|葨□□活殤A入l‥□□稐|□詳葨□|秒殗A|詳□□□囃u□k|紅端茦葥□□獺瑩k□□|諍□齤□□□復入口|□□□l|秒殗A|葨□□軦入l□□耬□□¥炕q□嶡愧□珣|□諍□□騰c□□□恥D|竇□軨盜竟)。 　　十誦律卷第一 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第二(初誦之二) 　　後秦北印度三藏弗若多羅譯 　　明四波羅夷法之二 　　佛在跋耆國跋求摩河上。是時佛語諸比丘。修習不淨觀得大果大利。諸比丘作是念。世尊教我等。修習不淨觀得大果大利。我等當勤修習。諸比丘作是念已。勤修習不淨觀。深懷厭惡慚愧是身。譬如年少自喜嚴飾洗浴身體剪爪治鬚髮著好衣服以香塗身。若以死蛇若以死狗。或以死人臭爛青瘀鳥獸所食膿血蟲出以繫其頸厭惡。臭屍深懷慚愧。是諸比丘深修不淨觀故慚愧厭惡亦復如是。爾時或有比丘發心。欲死歎死求刀自殺。或服毒藥。或有自繫。或投高崖。或有比丘轉相害命。有一比丘勤修不淨觀。深得厭惡慚愧臭身。便往鹿杖梵志所讚言。善人。汝能殺我與汝衣缽。時彼梵志即以利刀而斷其命。有血污刀。持至跋求摩河上洗之。有魔天神。從水中出住水上讚梵志言。善人汝得大福德。是沙門釋子未度者度未脫者脫兼得衣缽。時彼梵志生惡邪見自謂審爾。便挾刀去從房至房從經行處至經行處唱言。誰未度者我當度之。誰未脫者我當脫之。時諸比丘勤修不淨觀故厭惡臭身。從住處出至梵志所讚言。善人可斷我命。時彼梵志尋斷其命如是二三乃至六十。以是因緣僧遂減少。月十五日說戒時至眾僧減少。佛知故問阿難言。今說戒日眾僧都集。何故減少。阿難白言。世尊一時教諸比丘。深修習不淨觀得大果大利。是諸比丘即勤修不淨觀。厭惡臭身。譬如年少自喜嚴飾。洗浴身體剪爪。治鬚髮著好衣服以香塗身。若以死蛇若以死狗。或以死人臭爛青瘀鳥獸所食膿血蟲出以繫其頸。是人厭惡深懷慚愧。是諸比丘修不淨觀厭惡慚愧亦復如是。爾時或有發心欲死歎死求刀自殺。或服毒藥或有自繫。或投高崖或有比丘轉相害命。有一比丘。勤修不淨觀故。深得厭惡慚愧臭身。便往鹿杖梵志所讚言。善人。汝能殺我。與汝衣缽。時彼梵志尋以利刀斷是比丘命。有血污刀。持至跋求摩河上洗之。有魔天神。從水中出住水上讚梵志言。汝得大福德。是持戒沙門釋子未度者度未脫者脫兼得衣缽。時彼梵志即生惡邪見自謂審爾。便挾刀去從房至房從經行處至經行處即大唱言。誰未度者我當度之誰未脫者我當脫之。時諸比丘勤修不淨觀故深得厭惡慚愧臭身。從住處出至梵志所讚言。善人可斷我命。時彼梵志尋斷其命。如是二三乃至六十。故僧減少。唯願世尊。為諸比丘說餘善道。安樂住法無有厭惡。諸惡法生即能除滅。佛語阿難。更有善道。安樂行法無有厭惡。諸惡法生即能除滅。世尊。雲何善道。安樂住法無有厭惡。諸惡法生即能滅除。佛告阿難。有阿那般那念。名為善道安樂住法。所以者何。諸惡法生即能除滅。無厭惡故。世尊。雲何修習阿那般那念。名為善道安樂住法。諸惡法生即能除滅。無有厭惡。佛語阿難。若有比丘隨其所依城邑聚落止住。晨朝時到著衣持缽攝身諸根繫念一心入村乞食。食已若在空處若在樹下若在空捨。敷尼師壇正坐端身繫念在前。除世貪嫉。於他財物遠離貪著。如是行者則能捨離瞋恚睡眠調戲疑悔。是諸陰蓋能煩惱心使慧力羸不至涅槃。是故當除。若息入時當一心知入。若息出時當一心知出。若長若短。若息入遍身。當一心知從一切身入。若息出遍身。當一心知從一切身出。除身行時。當一其心念出入息。受喜時受樂時受心行時除心行時。當一其心念出入息。覺心時令心喜時令心攝時令心解脫時當一其心念出入息。觀無常觀變壞觀離欲觀滅盡觀捨離。當一其心念出入息。阿難。是名善道安樂行法。諸惡法生即能除滅。無有厭惡。爾時佛語諸比丘。當勤修習阿那般那念得大果大利。時諸比丘各作是念。世尊為我等讚歎修習阿那般那念。得大果大利。我等當勤修習。作是念已。即勤修習阿那般那念。便得無量種種知見作證。佛知多有比丘得漏盡道成阿羅漢。以是因緣集比丘僧種種呵責。雲何名比丘。求刀自殺歎死教死。種種呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘。若人若人類。故自奪命。若持刀與教死歎死。作如是言。人用惡活為。寧死勝生。隨彼心樂死。種種因緣教死歎死。死者是比丘波羅夷不應共住。奪命者。自奪若教他奪。是中雲何犯罪。比丘有三種奪人命波羅夷。一者自。二者教。三者遣使。自者。自身作自身奪他命。教者。教語他言。捉是人繫縛奪命。遣使者語他人言。汝識某甲不。汝捉是人繫縛奪命。是使隨語奪彼命時。比丘得波羅夷。復有三種奪人命。一者用內色。二者用非內色。三者用內非內色。內色者。比丘用手打他。若足若頭若餘身份。作如是念。令彼因死。彼因死者是比丘波羅夷。若不即死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因死得偷蘭遮。用不內色者。若比丘以木瓦石刀槊弓箭。若木段白鑞段鉛錫段遙擲彼人。作如是念。令彼因死。彼因死者波羅夷。若不即死。後因是死亦波羅夷。若不即死。後不因死偷蘭遮。用內非內色者。若比丘以手捉木瓦石刀槊弓箭。若木段白鑞段鉛錫段打他。作如是念。令彼因死。彼因死者波羅夷。若不即死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因死偷蘭遮。復有比丘。不以內色。不以非內色。亦不以內非內色。為殺人故合諸毒藥。若著眼中耳中鼻中口中。若著男女根中身上若著瘡中。若著餅肉中羹飯粥中若被褥中大車小車臥具輦輿步挽車中。作如是念。令彼因死。彼因死者波羅夷。若不即死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因是死偷蘭遮。復有比丘。不以內色。不以非內色。亦不以內非內色。亦不以毒藥。為殺人故。作憂多殺。頭多殺。作弶。作□。作撥。作毘陀羅殺。半毘陀羅殺。斷命殺。墮胎殺。按腹殺。推著火中。推著水中。推著坑中。若遣令去就道中死。乃至胎中初受二根身根命根。於中起方便殺。憂多者。有比丘。知是人從此道來。於中先作無煙火坑。以沙土覆上。若心念若口說。以是人從此道來故。我作是坑。是名成憂多。若是人因是死者。比丘得波羅夷。若不即死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因死偷蘭遮。若比丘為人作坑。人死者波羅夷。非人死者偷蘭遮。畜生死者亦偷蘭遮。若為非人作坑。非人死者偷蘭遮。人死者突吉羅。畜生墮死亦突吉羅。若比丘為畜生作坑。畜生墮死波夜提。若人墮死突吉羅。非人墮死亦突吉羅。若比丘不定為一事作。諸有來者皆令墮死。人死者波羅夷。非人死者偷蘭遮。畜生死者波夜提。都無死者偷蘭遮突吉羅。是名憂多。頭多者有二種。一者地。二者木。地頭多者。若比丘作坑。埋人腳踝。若埋膝若腰。若臍若腋至頸。如是埋已。令象蹴蹋。令馬駱駝牛驢蹴蹋。若令毒蛇蜈蚣往嚙。作如是念。令彼因死。彼因死者比丘得波羅夷。若不即死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因是死偷蘭遮。是名地頭多。木頭多者。有比丘穿木作孔。若桁人腳杻手枷頸。如是繫已。令象馬駱駝牛驢蹴蹋。若令毒蛇蜈蚣往嚙。作如是念。令彼因死。彼因死者波羅夷。若不即死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因死偷蘭遮。是名木頭多。弶者。有比丘知是人從此道來。於中依樹依柱依石依壁。若依木段白臘段鉛錫段。是中施弶。若心念若口說。為是人從此道來故作弶。令彼因死者比丘得波羅夷。若不即死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因死偷蘭遮。若為人作弶。人死者波羅夷。非人及畜生死者偷蘭遮。若為非人作弶。非人死者偷蘭遮。人及畜生死者突吉羅。若為畜生作弶。畜生死者波逸提。人及非人死者突吉羅。若不定為一事作。諸有來者皆令墮死。若人死者波羅夷。非人死者偷蘭遮。畜生死者波夜提。都不死者偷蘭遮突吉羅。是名為弶。□者。有比丘知是人從此道來。若依樹依柱依石依撅依壁。依木段白鑞段鉛錫段。是中施□。若心念若口說。為是人從此道來故作□是□事成。彼因死者比丘得波羅夷若不即死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因死偷蘭遮。若比丘為人故作□。人死者波羅夷。非人死者偷蘭遮。畜生死者亦偷蘭遮。為非人作□。非人死者偷蘭遮。人及畜生死者突吉羅。為畜生作□。畜生墮死波夜提。人及非人死者突吉羅。若比丘不定為一事作□。諸有來者皆令墮死者。若人死者波羅夷。非人死者偷蘭遮。畜生死者波夜提。都無死者偷蘭遮突吉羅。是名為□殺撥者。若比丘知是人從此道來。若依樹依柱依橛依石依壁。依木段白鑞段鉛錫段。是中施機撥。若心念若口說。為是人從此道來故作撥。是撥事成。彼因死者比丘得波羅夷。若不即死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因死偷蘭遮。若比丘為人故作撥。人死者波羅夷。非人及畜生死者皆偷蘭遮。為非人作撥。非人死者偷蘭遮。人及畜生死者突吉羅。為畜生作撥。畜生死者波夜提。人及非人死者突吉羅。若比丘不定為一事作撥。諸有來者皆令墮死。若人死者波羅夷。非人死者偷蘭遮。畜生死者波夜提。都無死者偷蘭遮突吉羅。是名為撥。毘陀羅者。有比丘以二十九日。求全身死人召鬼咒屍令起。水洗著衣著刀手中。若心念若口說。我為某故作毘陀羅。即讀咒術。是名毘陀羅成。若所欲殺人。或入禪定。或入滅盡定。或入慈心三昧若有大力咒師護念救解。若有大力天神守護。則不能害。是作咒比丘。先辦一羊。若得芭蕉樹。若不得殺前人者。當殺是羊若殺是樹。如是作者善。若不爾者還殺是比丘。是名毘陀羅。半毘陀羅者。有比丘二十九日作鐵車。作鐵車已作鐵人。作鐵人已召鬼。咒鐵人令起。水洗著衣繫刀著鐵人手中。若心念若口說。我為某故。作是半毘陀羅讀是咒術。是名半毘陀羅成。若所欲殺人。入禪定入滅盡定入慈心三昧。若有大力咒師護念救解。若有大力天神守護。則不能害。是作咒比丘。先辦一羊若得芭蕉樹。若不得殺前人者。當殺是羊若殺是樹。如是作者善。若不爾者還殺是比丘。是名半毘陀羅。斷命者。若比丘以其二十九日。牛屎塗地酒食著中。然火已尋著水中。心念口說讀咒術言。如火水中滅。某甲人命亦如是滅。若火滅時彼命隨滅。又如比丘二十九日。牛屎塗地酒食著中。畫作所欲殺人形像。作是像已尋還撥滅。心念口說讀咒術言。如是像滅彼命亦滅。若像滅時彼命隨滅。有如比丘二十九日。牛屎塗地酒食著中。以針刺衣角頭尋還拔出。心念口說讀咒術言。如是針出彼命隨出。是針出時彼命隨出。是名斷命。墮胎者。有比丘。與有胎女人吐下藥灌鼻藥。灌大小便處藥。若針血脈。若出眼淚。若消血藥。作是念。以是因緣令女人死。死者波羅夷。若不即死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因是死偷蘭遮。若是比丘為殺彼母故令墮胎。若母死者波羅夷。若胎死者偷蘭遮。若俱死者波羅夷。俱不死者偷蘭遮。若比丘為殺胎故作墮胎法。若胎死者波羅夷。母死者偷蘭遮。俱死者波羅夷。俱不死者偷蘭遮。是名墮胎。按腹者。有比丘。使懷妊女人重作或擔重物。教使在車前走。若令上峻岸。作是念。以此因緣令女人死。死者波羅夷。若不即死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因是死偷蘭遮。若比丘為母故按腹。母死者波羅夷。胎死者偷蘭遮。俱死者波羅夷。俱不死者偷蘭遮。若為胎故按腹。胎死者波羅夷。母死者偷蘭遮。俱死者波羅夷。俱不死者偷蘭遮。是名按腹。推墮火中者。推木火中草火中牛屎火中□糠火中。作如是心念。令彼因是死。彼因是死者波羅夷。若不即死後因是死者波羅夷。若不即死後不因死偷蘭遮。是名墮火。推墮水中者。推大池中大海中深泉中陂水中大深井中深河渠中乃至面沒水中。作如是念。令彼因是死。死者波羅夷。若不即死後因是死波羅夷若不即死後不因死偷蘭遮。是名墮水。高上推墮下者。高山高岸殿捨牆壁深坑。作如是念。令彼因是死。死者波羅夷若不即死後因是死波羅夷。若不即死後不因死偷蘭遮。遣令道中死者。有比丘知是道中有惡賊惡獸飢餓。遣令往至此惡道中。作如是念。令彼惡道中死。死者波羅夷。若不即死後因是死波羅夷。若不即死後不因死偷蘭遮。是名遣令道中死。乃至胎中初得二根者。謂身根命根迦羅羅時。以殺心起方便欲令死。死者波羅夷。若不即死後因是死波羅夷。若不即死後不因死偷蘭遮。佛語諸比丘。求刀有二種。一者自求。二者教人求。讚歎有三種。一者惡戒人。二者善戒人。三者病人。惡戒人者。殺牛殺羊養雞養豬放鷹捕魚獵師圍兔偷賊魁膾咒龍守獄有比丘到惡戒人所。作如是言。汝等惡戒人。何以久作罪。不如早死。是人因是死者。比丘得波羅夷。若不即死者偷蘭遮。若惡戒人作如是言。我不用是比丘語。不因死者比丘得偷蘭遮若比丘讚歎是人令死。便心悔作是念言。我何以教是人死。還到語言。汝等惡人。或以善知識因緣故。親近善人得聽善法。能正思惟得離惡罪。汝勿自殺。若是人受比丘語。不因死者比丘得偷蘭遮。善戒者。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。有比丘到諸善人所。作如是言。汝持善戒。有福德人若死便受天福。汝等何不自奪命。是人因是自奪命者。比丘得波羅夷。若不自奪命偷蘭遮。若善戒人作是念。我何以受是比丘語自奪命。不因死者偷蘭遮。若比丘教他死已。心生悔言。我不是何以教此善人死。還往語言。汝善戒人。隨壽命住福德益多。福德多故受福亦多。莫自奪命。不因死者偷蘭遮。病者。四大增減受諸苦惱。比丘語是人言。汝雲何能久忍是苦惱。何不自奪命。因是死者比丘得波羅夷。若不死者偷蘭遮。若是病人作是念。我何緣受是比丘語自奪命。不因死者偷蘭遮。若比丘心悔。我不是。何以教此病人自殺。還往語言。汝等病人。或得良藥善看病人隨病飲食。病可得差莫自奪命。病人不因死者偷蘭遮。是名三種讚死。迦留陀夷恆出入一居士捨。晨朝時到著衣持缽往至其捨。是家婦有未斷乳兒。持著床上以疊覆之捨去。迦留陀夷門下彈指。婦人出看言。大德入坐此床上。迦留陀夷不看。便坐兒上腸出大喚。婦言。此有小兒。比丘身重小兒即死。作是事已還到寺中。語諸比丘。我今日作如是事。諸比丘以是事白佛。佛知而故問。汝以何心作。答言。我不先看床上便坐。佛言無犯。從今當先看床榻坐處。然後可坐。若不先看者得突吉羅罪。又父子比丘共行憍薩羅國向捨衛城。至嶮道中。兒語父言。疾行過此。父隨兒語疾走乏死。兒即生疑。我將無犯波羅夷得逆罪耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心語。兒比丘言。我見日暮恐不過嶮道。以愛重心語令疾行。遂使乏死。佛言無犯。復有父子比丘共行憍薩羅國向捨衛城。至一聚落無有僧坊。兒問父言。今何處宿。父言聚落中宿。兒言。聚落中宿白衣何異。父即語兒。當何處宿。兒言。空地宿。父言。此有虎狼可畏。我眠汝覺。兒言爾。即便臥。父便鼾眠。虎聞鼾聲。便來嚙父頭破大喚。兒即起看頭破尋死。兒即生疑。我將無犯波羅夷得逆罪耶。是事白佛。佛言不犯。應大喚燃火怖之。有一比丘。日暮入嶮道值賊。賊欲取比丘。比丘捨走。墮岸下織衣師上。織師即死。比丘心疑。我將無犯波羅夷。是事白佛。佛言。不犯波羅夷。從今日莫作如是身行。阿羅毘國僧坊中壞故。房舍比丘在屋上作。手中失墼墮木師上。木師即死。比丘心疑我將無犯波羅夷。是事白佛。佛言不犯。從今日當一心執作。復次阿羅毘國。比丘僧房中壞故。房舍比丘作時。見墼中有蠍。怖畏跳下墮木師上。木師即死。比丘心疑。我將無犯波羅夷。是事白佛。佛言不犯。從今莫起如是身行(殺事竟)。 　　佛在維耶離國。夏安居時。與大比丘眾俱。時世飢饉乞食難得。諸人妻子尚乏飲食。何況與乞人。佛以是因緣故集諸比丘。而告之曰。汝等當知。此間飢餓乞食難得。諸人妻子尚乏飲食遭諸苦惱。何況與人。汝等比丘。隨所知識隨諸親裡隨所信人。往彼安居。莫在此間以飲食故受諸苦惱。時諸比丘隨所知識各往安居。有諸比丘。往憍薩羅國一處安居。復有比丘。到婆求摩河邊聚落安居。是聚落中多諸貴人。奴婢財寶穀米豐饒種種成就。時河上安居比丘作是念。今世飢餓乞食難得。諸人妻子尚乏飲食。況與乞人。是聚落中多富貴家。穀米豐饒種種成就。我等當到是諸家共相讚歎作是言。居士當知。汝等得大善利。諸大比丘僧依汝聚落中安居故。今此眾中某是阿羅漢。某是向阿羅漢。某是阿那含。某是向阿那含。某是斯陀含。某是向斯陀含。某是須陀洹。某是向須陀洹。某得初禪二禪三禪四禪。某得無量慈心無量悲心無量喜心無量捨心。某得無量空處識處無所有處非有想非無想處。某得不淨觀。某得阿那般那念。諸比丘作是念已。即入聚落到富貴家共相讚歎。汝等當知得大善利。福田眾僧依汝聚落安居。今此眾中。某是阿羅漢。我亦是阿羅漢。某向阿羅漢。我亦向阿羅漢。某是阿那含。我亦是阿那含。某向阿那含。我亦向阿那含。某得斯陀含。我亦得斯陀含。某向斯陀含。我亦向斯陀含。某得須陀洹。我亦得須陀洹。某向須陀洹。我亦向須陀洹。某得初禪二禪三禪四禪無量慈心悲心喜心捨心空處識處無所有處非有想非無想處不淨觀阿那般那念。我亦得初禪乃至阿那般那念。彼諸居士即生清淨信心。作如是念。我等得大善利。有大福田眾僧。依我等聚落安居。某得阿羅漢。某向阿羅漢。某得阿那含。某向阿那含。某得斯陀含。某向斯陀含。某得須陀洹。某向須陀洹。某得初禪二禪三禪四禪無量慈心悲喜捨心空處識處無所有處非有想非無想處不淨觀阿那般那念。是居士得是信心已。今飢儉時乞食難得。乃能如先豐樂易得時。與眾僧作前食後食怛缽那。時婆求摩河邊安居比丘。噉是飲食身體充滿。得色得力肥盛潤澤。諸佛在世法。歲二時大會。春末後月夏末後月。春末月者。諸方國土處處諸比丘來作是念。佛所說法我等當安居時修習得安樂住。是名初大會。夏末月者。諸比丘處處夏三月安居竟。作衣畢持衣缽詣佛所作是念。我等久不見佛久不見世尊。是第二大會。 　　爾時憍薩羅國安居比丘。過夏三月作衣畢。持衣缽遊行到維耶離國。諸佛常法。有共佛安居比丘。有客比丘來。當共往迎一心問訊。與擔衣缽開房舍示臥具處。作是言。此是汝等房舍。粗陛繩床細陛繩床被褥枕席隨上座次第住。爾時維耶離比丘。遙見憍薩羅比丘來。便共出迎一心問訊。與擔衣缽開房舍示臥具處。作如是言。此是汝等房舍。粗陛繩床細陛繩床被褥枕席隨上座次第住問訊言。汝等忍足安樂住乞食不乏道路不疲耶。憍薩羅比丘答言。我等忍足安樂住道路不疲。但乞食難得。維耶離比丘言。汝實忍足安樂住道路不疲。乞食難得故。汝等羸瘦顏色憔悴。爾時婆求摩河上比丘安居竟。作衣畢遊行到維耶離。時維耶離比丘。遙見婆求摩河比丘來。皆共出迎一心問訊。與擔衣缽開房舍示臥具處。作如是言。此是汝等房舍。粗陛繩床細陛繩床被褥枕席隨上座次第住問訊言。汝等忍足安樂住乞食不乏道路不疲耶。婆求摩河上比丘答言。我等忍足安樂住乞食不乏。但道路疲極。維耶離比丘言。汝實忍足安樂住道路疲極乞食不乏。何以故汝等肥盛顏色和悅。時維耶離比丘漸漸急問。汝等長老今世飢儉乞食難得。諸人妻子尚乏飲食。況能與人。汝等何因緣故。安居時氣力肥盛顏色和悅乞食不難。時婆求摩河比丘廣說如上因緣。維耶離比丘問。諸長老。汝等所可讚歎。實有是功德不。答言實無。維耶離比丘。以種種因緣呵責婆求摩河比丘。汝所作事。非沙門法不隨順道。無慾樂心作不淨行。出家之人所不應作。汝不知佛世尊以種種因緣呵責妄語。種種因緣讚歎不妄語。佛常說法教人離妄語。汝等尚不應生心作妄語想。何況為飲食故。空無過人聖法。自說言得。如是種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問婆求摩河比丘。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責婆求摩河比丘。汝等所作事。非沙門法不隨順道。無慾樂心作不淨行。出家之人所不應作。汝癡人不知。我以種種因緣呵責妄語。種種因緣讚歎不妄語。我常說法教人離妄語。汝尚不應生心作妄語想。何況為飲食故。空無過人法。自說言得。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘。世間有三種大賊。一者作百人主故在百人前百人恭敬圍遶。二百三百四百五百人主故在五百人前五百人恭敬圍繞。入城聚落穿踰牆壁斷道偷奪破城殺人是名初世間大賊。二者有比丘。用四方眾僧園林中竹木根莖枝葉花果財物飲食。賣以自活若與知識白衣。是名第二世間大賊。三者有比丘。為飲食供養故。空無過人聖法。故作妄語自說言得。若與百人恭敬圍繞。至五百人恭敬圍繞。入城聚落受他供養前食後食怛缽那。是名第三世間大賊。是中百人賊主。在百人前恭敬圍繞。二百三百四百五百人主。在五百人前恭敬圍繞。入城聚落穿踰牆壁斷道偷奪破城殺人。此名小賊。若有比丘。用四方眾僧園林中竹木根莖枝葉花果財物飲食。賣以自活若與知識白衣。是亦小賊。佛言。是第三賊。於天人世間魔界梵世沙門婆羅門天人眾中。最是大賊。謂為飲食故。空無過人法。故作妄語自說言得。若與百人至五百人恭敬圍繞。入城聚落受他供養前食後食怛缽那。是名大賊。佛說偈言。 　比丘未得道　　自說言得道 　天人中大賊　　極惡破戒人 　是癡人身壞　　當墮地獄中 　　佛種種因緣呵責已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘不知不見空無過人法。自言我得如是知如是見。是比丘後時若問若不問。貪著利養故。不知言知不見言見。空誑妄語。是比丘波羅夷不共住。 　　佛在捨衛國。時憍薩羅國有空閑處。諸比丘住其中。諸比丘因別相觀得定故。貪慾瞋恚不起。便作是念。我已得道所作已辦。是諸比丘到佛所自言。我是阿羅漢。生分已盡更不受身。作是語已。後近聚落僧坊中住。數見女人故。貪慾瞋恚便起。是諸比丘作是言。我曹辛苦痛惱。本在空閑處時。因別相觀得定故。貪慾瞋恚不起。便作是念。我已得道所作已辦。即到佛所自言。我是阿羅漢。我生已盡更不受身。今近聚落住。數見女人故貪慾瞋恚便生。我曹失比丘法燒比丘法。我曹空無過人法自說言得。是諸比丘語餘比丘。餘比丘聞已向佛廣說。佛以是事因緣故集比丘僧。以種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已。語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘不知不見空無過人法。自言我得如是知如是見。後時或問或不問。欲出罪故便言。我不知言知不見言見空誑妄語。除增上慢。是比丘波羅夷不共住。不知者。過人法不知不得不見不觸不證。不見者。不見苦諦不見集諦滅諦道諦。是中犯者。若比丘說我阿羅漢。若不實。犯波羅夷向阿羅漢不實犯波羅夷。若阿那含不實犯波羅夷。向阿那含不實犯波羅夷。若斯陀含不實犯波羅夷。若向斯陀含不實犯波羅夷。若須陀洹不實犯波羅夷。若向須陀洹不實犯波羅夷。若比丘言。我得初禪二禪三禪四禪。得無量慈心悲心喜心捨心空處識處無所有處非有想非無想處不淨觀。得阿那般那念。不實犯波羅夷。乃至說我善持戒人婬欲不起。若不實者偷蘭遮。若比丘作是言。諸天來至我所。龍夜叉毘陀羅鬼餓鬼鳩槃茶鬼毘捨遮鬼羅剎鬼來至我所。彼問我答我問彼答。若是事不實者。比丘犯波羅夷。乃至旋風土鬼來至我所。若不實者偷蘭遮。一時長老大目揵連。在耆闍崛山入無所有空定。善取入定相。不善取出定相。從三昧起。聞阿修羅城中伎樂音聲已。還疾入定。作如是念。我在定中聞阿修羅城中伎樂音聲。從三昧起語諸比丘。我在耆闍崛山入無所有處無色定。聞阿修羅城中伎樂音聲。諸比丘語目連。何有是處。入無色定當見色聞聲。何以故。若入無色定。破壞色相捨離聲相。汝空無過人法故作妄語。汝目連應擯治驅遣。是事白佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連犯罪。何以故。目連但見前事不見後事。如來亦見前亦見後。是目連在耆闍崛山。入無所有處無色定。善取入定相。不善取出定相。從定起聞阿修羅城中伎樂音聲。聞已還疾入定。便自謂。我入定聞聲。若入無色定。若見色若聞聲無有是處。何以故。是人破壞色相捨離聲相故。若目連空無過人法故妄語者亦無是處。是目連隨心想說無罪。有一時諸比丘問長老目連。多浮陀河水從何處來。目連答言。此水從阿耨達池中來。諸比丘言。阿耨達池其水甘美有八功德。此水沸熱鹹苦何有此事。汝目連。汝空無過人法故作妄語。汝目連應擯治驅遣。是事白佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事犯罪。何以故。阿耨達池去此極遠。是水本有八功德甘美。經歷五百小地獄上來。是故鹹熱。汝等若問目連是水何故鹹熱。能隨想答。目連實語無犯。有一時大目揵連入定。見跋耆諸夜叉與摩竭陀夜叉共鬥。破摩竭陀夜叉。從定起已語諸比丘。跋耆人當破摩竭陀人。後阿闍世王。善將兵眾破跋耆人。諸比丘語大目揵連。汝先言跋耆人當破摩竭陀人。今摩竭陀人破跋耆人。汝空無過人法故作妄語。汝目連應擯治驅遣。是事白佛。佛語諸比丘。莫說目連是事犯罪。何以故。目連見前不見後。如來見前亦見後。是跋耆夜叉與摩竭陀夜叉共鬥得勝。時跋耆人亦破摩竭陀人。後阿闍世王更集兵眾共戰得勝。是目連隨心想說無犯。目連又後入定。見摩竭陀夜叉。與跋耆夜叉共鬥得勝。目連從三昧起。語諸比丘。摩竭陀人當破跋耆人。後共鬥時跋耆人得勝。諸比丘語目連。汝先言摩竭陀人當破跋耆人。今跋耆人更破摩竭陀人。汝空無過人法故作妄語。汝目連應擯治驅遣。是事問佛。佛語諸比丘。莫說目連是事犯罪。何以故。目連見前不見後。如來見前亦見後。是摩竭陀夜叉與跋耆夜叉共鬥得勝。時摩竭陀人亦勝跋耆人。後跋耆人更集兵眾共鬥得勝。目連隨心想說無犯。有一時目連。晨朝時到著衣持缽入居士捨。與敷座處共相問訊。居士言。大德目連。是妊身婦人為生男女。目連答言。生男。語已便去。復有一梵志來入捨。居士問言。此妊身婦人為生男女。答言。生女。後實生女。諸比丘語目連。汝先說居士婦生男。今乃生女。汝空無過人法故作妄語。汝目連應擯治驅遣。是事白佛。佛語諸比丘。莫說目連是事犯罪。何以故。目連見前不見後。如來見前亦見後。是時此女是男。後轉為女。目連隨心想說無犯。後復相他生女亦如是。爾時大旱。目連入定見。卻後七日天當大雨溝坑滿溢。諸城邑人皆聞是語。鹹大歡喜。國中人民皆捨眾務覆屋蓋藏。各各屈指捉籌數日。到第七日尚無雨氣。何況大雨。諸比丘語目連。汝言七日大雨溝坑滿溢。今無雨氣何況有雨。汝空無過人法故作妄語。汝目連應擯治驅遣。是事白佛。佛語諸比丘。莫說目連是事犯罪。何以故。目連見前不見後。如來亦見前亦見後。是七日時實有大雨。有羅□阿修羅王。以手接去置大海中。目連隨心想說無犯。又一時長老莎伽陀語諸比丘。我入禪定。能令阿鼻地獄上至阿迦膩吒天滿其中火。諸比丘言。何有是處。聲聞弟子能作大火從阿鼻地獄極至梵世。汝空無過人法故作妄語。汝莎伽陀應擯治驅遣。是事白佛。佛語諸比丘。莫說莎伽陀是事犯罪。何以故。若比丘依初禪修如意足得神通力。從阿鼻地獄上至阿迦膩吒天自在能滿中火。若依初禪二禪三禪四禪亦如是。是莎伽陀依止四禪。善修如意足得大神通。若念從阿鼻地獄上至阿迦膩吒天自在隨意能滿中火。是莎伽陀實語無犯。又一時長老輸毘陀語諸比丘。我一念中能識宿命五百劫事。諸比丘言。何有是處。聲聞弟子在一念中極多能知一世汝空無過人法故作妄語。汝輸毘陀應擯治驅遣。是事白佛。佛語諸比丘。莫說輸毘陀是事犯罪。何以故。是人前身從無想天命終來生此間。無想天上受五百劫。是故自說。我一念中能知五百劫事。是輸毘陀隨心想說無犯(四波羅夷竟)。 　　十誦律卷第二 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第三(初誦之三) 　　後秦北印度三藏弗若多羅譯 　　明十三僧殘法之初 　　佛在捨衛國。爾時長老迦留陀夷。有別房舍。別房舍中有好床榻。被褥敷好獨坐床。掃灑內外皆悉淨潔。以淨水瓶盛滿冷水。常用水瓶盛滿冷水。是迦留陀夷。婬欲發時便自出精。離急熱故得安快住。後時迦留陀夷知識比丘來。共相問訊在一面坐。語迦留陀夷。汝忍不足不。安樂住不。不乏不。答言。忍足安樂住不乏。問曰。雲何忍足安樂住不乏。答言。諸長老。我有別房好床被褥。淨水瓶常用水瓶。皆滿冷水。掃灑內外皆悉淨潔。敷好獨坐床。婬欲發時便自出精。離急熱故得安快住。諸長老。以是因緣故。忍足安樂住不乏。諸比丘言。汝非忍非足。實苦惱行以為安樂。汝所作事非沙門法。不隨順道不清淨行。出家之人所不應作。汝不知佛世尊以種種因緣呵欲欲想。種種因緣讚歎離欲除滅欲熱。佛常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業。諸比丘種種呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。汝所作事非沙門法。不隨順道不清淨行。出家之人所不應作。汝癡人。汝不知我以種種因緣呵欲欲想。種種因緣讚歎離欲除滅欲熱。我常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業。汝癡人。以此手受他信施供養。雲何復以此手作不淨行。佛如是種種呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘故出精僧伽婆屍沙。佛結是戒已。諸比丘夢中精出心生疑悔。往阿難所頭面禮足一面坐已語阿難言。世尊結戒出精者僧伽婆屍沙。今諸比丘夢中。出精。生心疑悔。願為我等問佛是事。阿難默然受比丘語。諸比丘知阿難默然受已。從坐起頭面禮足還去。不久阿難往詣佛所。頭面禮足在一面立。白佛言。世尊。世尊為諸比丘結戒。出精者僧伽婆屍沙。佛雖如是結戒。今諸比丘夢中出精。心生疑悔。阿難問佛。夢中有心想不。佛言。有心想而不作。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘故出精除夢中。僧伽婆屍沙。僧伽婆屍沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因眾僧前悔過得滅。是名僧伽婆屍沙。是中犯者有三種。一者發心欲出。二者身動。三者精出。復有三種。一者為受樂。二者治病。三者為自試。比丘以內受色。為受樂故。發心身動精出。僧伽婆屍沙。為治病故。為試看故。以內受色。發心身動精出。僧伽婆屍沙。比丘以外不受色。為受樂故。為治病故。為試看故。發心身動精出。僧伽婆屍沙。復有四種。一者虛空中動。二者發心。三者身動。四者精出。比丘以內受色。為受樂故虛空中動。發心身動精出。僧伽婆屍沙。為治病故。為試看故。虛空中動發心身動精出僧伽婆屍沙。復有五種。若比丘搔小便處。捺小便處。發心身動精出僧伽婆屍沙。比丘以內受色。為受樂故。為治病故。為試看故。搔捺小便處。發心身動精出僧伽婆屍沙。若比丘以外不受色。為受樂故。為治病故。為試看故。搔捺小便處。發心身動精出僧伽婆屍沙。是中精有五種。一者青。二者黃。三者赤。四者白。五者薄。青者。轉輪王及轉輪王受職太子。黃者。轉輪王其餘諸子。赤者。轉輪王最上大臣。白者。年已成人。薄者。年未成人。若人青精出者。不出黃赤白薄。但能出青。若人精出黃者。不出赤白薄青。但能出黃。若人赤精出者。不出白薄青黃。但能出赤。若人出白精者。不出薄青黃赤。但能出白。若人出薄精者。不出青黃赤白。但能出薄。若比丘為出青精故。搔捺小便處。發心身動精出僧伽婆屍沙。若比丘為出黃赤白薄精故。搔捺小便處。發心身動精出僧伽婆屍沙。若一人一時。出五種精者。無有是事。或有人。多行婬故。有種種精出。或擔重故。遠騎乘故。筋節斷解故。有種種精出。若比丘起欲想欲欲欲覺欲熱。不發心欲出身不動。精自出者無犯。若比丘男根上。有瘡皰癬疥癢。為治是病故。搔捺精出無犯。若比丘向火炙男根。癢摩觸精出無犯。若比丘行時兩髀摩觸。或衣觸。或騎乘。或載車。身動精出不犯。若比丘見好色故精出不犯。若不見形憶想故精出不犯(一事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時長老迦留陀夷。晨朝時到著衣持缽入城乞食。食已還房。持戶鉤在門間立。作如是念。若有女人欲來入僧坊中看房舍者。我當示諸房處。時迦留陀夷遙見眾女人。便言。姊妹來。我當示汝諸房舍處。少多示已。將至自房摩觸其身。是眾女中有喜者默然。有不喜者。即出房外語諸比丘。大德法應爾耶。此安隱處更有恐怖諸比丘言。雲何安隱處更有恐怖。眾女人廣說上事。諸比丘言。如汝所說。安隱處更有恐怖。時諸比丘種種因緣為眾女人說法示教利喜。頭面禮足還去。不久諸比丘詣佛所。頭面禮足在一面坐。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責迦留陀夷。汝所作事非沙門法。不隨順道不清淨行。出家之人所不應作。汝癡人不知。我以種種因緣呵欲欲想。種種因緣稱讚離欲除滅欲想。我常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業。佛種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘欲盛變心故觸女身。若捉手臂頭髮。一一身份上下摩觸。僧伽婆屍沙。欲盛者。即名變心。亦名貪心染心繫心。或有變心。非欲盛心。亦非貪心染心繫心。如狂癡人亂心人病壞心人。是名變心。非欲盛心染心繫心。女人者。有大有中有小。童女非童女堪作婬欲。觸身者。共在一處。手者。從腕及指。臂者。從腕至肩。髮者。頭髮若劫貝毳納頭髾。一一身份者。眼耳鼻等。是中犯者有九種。上摩下摩若抱若捉若牽若推若舉若下若摩大小便處。若比丘欲盛變心上下摩觸無衣女人頭僧伽婆屍沙。若摩面咽胸腹肋脊臍腰大小便處髀膝□□禮□楰覲飀□□力□駉□計送□騧襤祰菉神奪楦□□□妯□襾i□□馱□□□□□祜寧誇□□寧誇□蓄屆慼慼屆慼撩幄臐慼慼慼潠臐慼慼樂撓R□□□祺□□稼露□□露□稻□□□□□檳□□□□□稱□□□□□祠□□□□□□□}露□娑祰□訊埤□禮□楰覲飀□妯□覬□□□□□m□□馱□□□□稱□□□□□檳□□□□□稻□□□□□稼露□□露□祤祺□□□祺□□種襝□□□□襝□□□蓄屆慼慼屆慼模暽蝮堙慼撕蝮堙模憿慼慼慼慼摯T娑祰露□埤□禮□楰覲飀□妯□覬□□□□□□□騧覜駩□□□□稘□j□□駝□□訂騅騂□□□□祰菉神緄□□□□噫□¥悅詳□□齦緊穩W□□□劗r□噫□‥□紅鞳慼璃q閒D哄敵央慼澆i□□□□芣□部糯□□鐠艨□□苨櫓□噫□‥□嶠□□□q間槨穩W□絛□□紅□|紅鞳慼間L□□牷慼慰D□□醥□□‥□□□□□幨□□獨尥□□鶠慼撲⑺C。比丘有欲心身動受細滑。僧伽婆屍沙如是抱捉牽推舉下摩大小便處。比丘有欲心身動受細滑。僧伽婆屍沙。若女人欲盛變心。從地舉無衣比丘著土埵上。乃至小下處舉著小高處。比丘有欲心身動受是細滑。僧伽婆屍沙。若女人婬欲盛變心。從堂上舉無衣比丘著象上。乃至小高處舉著小下處。比丘有欲心身動受細滑。僧伽婆屍沙。若女人欲盛變心。上下摩觸有衣比丘頭。比丘有欲心身動受細滑偷蘭遮。若摩面咽胸脊腹肋臍腰大小便處髀膝□□□□覜馬□□□奏荅□□稘□j□□力□駉□計送□飣祰菉神埤□□覜馬□□□奏荅□□稘□j□奧□□□□□□□i□馜駩□□訑祜寧誇□□□□露□孌騑祰□訊埤□□覜馬□□□奏荅□□稘□j□奧□□□□□□□m□□馜駩□□訑稱□□□□□訊娑祰露□埤□□覜馬□□□奏荅□□稘□j□誇□□□送□□□□禮□楰覲飀□誇□□□餺□饛□□□禮□楰覲飀□奪□□□餺□饛□□□□□禮□楰覲飀□誇馯□裀□送饛□□□□□□禮□楰覲飀□□□□裀□饛□□□饑□□□禮□楰覲飀□□□□□□□□飀□禮□楰覲飀□□□□□□□□□□□粿□飀□禮□楰覲飀□酋□□□□□□□□粿□□□□飀□稘□j□□□□□□□□□粿□□□□□飀□稘□j□□□□□□粿□□□□□□□□飀□稘□j□妘鷺□□□□□禮□楰覲飀□□鷺□G□□□稘□j□妘鷺□□□□稘□j□□鷺□G□□□□駾埤□妯□□□粿□□□騧襆□□□□□□□□□□□□□□奢訊妃□□□□□□□□□□□□□褸□□□□□。 　　佛在捨衛國。爾時長老迦留陀夷。晨朝時到著衣持缽入城乞食。食已還房。取戶鉤在門間立。作如是念。若有女人欲來看者。我當示諸房處。爾時迦留陀夷遙見諸女。便言。姊妹來。我當示汝諸房舍處。少多示已。將至自房作不淨惡語是諸女中有喜者默然。不喜者出外語諸比丘。大德法應爾耶。此安隱處更有恐怖。諸比丘言。雲何安隱處更有恐怖。諸女廣說上事。諸比丘言。如汝所說。時諸比丘以種種因緣。為眾女說法示教利喜。頭面禮足還去。不久諸比丘以是因緣向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責迦留陀夷。汝所作事非沙門法。不隨順道不清淨行。出家之人所不應作。汝癡人不知。我以種種因緣呵責諸欲欲想。種種因緣稱讚離欲除滅欲熱。我常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃至起欲恚癡結縛根本不淨惡業。佛種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘欲盛變心在女人前。作不淨惡語隨婬欲法說者。僧伽婆屍沙。不淨惡語者。隨波羅夷隨僧伽婆屍沙事。雖一切罪皆名為惡。但此是重罪因緣故。名為惡語。隨婬欲法者。二身共會。說者。如年少男女。婬欲盛故。具說惡語。是中犯者有九種。讚毀乞願問反問辦教罵。讚者。比丘在女人前讚歎三瘡門。形色端正不大不小不粗不細乃至百語。一一語中僧伽婆屍沙。毀者。比丘在女人前毀呰三瘡門。形色不好或大或小或粗或細乃至百語。一一語中僧伽婆屍沙。乞者。比丘在女人前乞言。汝三瘡門中隨意與我。我於三瘡門中隨汝意作。乃至百語。一一語中僧伽婆屍沙。願者。比丘在女人前願言。若人得汝三瘡門者。是福德樂人。汝能三瘡門中隨汝意作。乃至百語。一一語中僧伽婆屍沙。問者。比丘問女人言。汝夫三瘡門中幾種作幾時作。乃至百語。一一語中僧伽婆屍沙。反問者。比丘問女人言。汝夫於三瘡門中不如是作耶。乃至百語。一一語中僧伽婆屍沙。辦者。比丘在女人前言。我辦酒食槃案華香瓔珞末香塗香敷好床褥。汝若來者。我於三瘡門中隨汝意作。乃至百語。一一語中僧伽婆屍沙。教者。比丘教女人言。汝三瘡門中隨意與男子者。則為男子所愛。乃至百語。一一語中僧伽婆屍沙。罵者。比丘罵女人有二種。粗罵細罵乃至百語。一一語中僧伽婆屍沙。若女人在比丘前讚三瘡門。形色端正乃至百語。是中比丘隨順其心少多語出。一一語中僧伽婆屍沙。若女人在比丘前毀呰三瘡門。形色不好乃至百語。是中比丘隨順其心少多語出。一一語中僧伽婆屍沙。若女人在比丘前乞。三瘡門中隨我意作。我隨汝意與。乃至百語。是中比丘隨順其心。少多語出。一一語中僧伽婆屍沙。若女人在比丘前願言。若人得我三瘡門者。是福德樂人。我能隨意與乃至百語。是中比丘隨順其心少多語出。一一語中僧伽婆屍沙。若女人在比丘前問言。汝於三瘡門中。能幾種作幾時作。乃至百語。是中比丘隨順其心少多語出。一一語中僧伽婆屍沙。若女人在比丘前反問言。汝於三瘡門中不如是作耶。乃至百語。是中比丘隨順其心少多語出。一一語中僧伽婆屍沙。若女人在比丘前言。我辦酒食盤案香華瓔珞末香塗香敷好床褥。汝能來者。三瘡門中隨汝意與。乃至百語。是中比丘隨順其心少多語出。一一語中僧伽婆屍沙。若女人在比丘前教言。汝能三瘡門中隨意作者。則為女人所愛。乃至百語。是中比丘隨順其心少多語出。一一語中僧伽婆屍沙。若女人在比丘前罵是比丘。粗罵細罵乃至百語。是中比丘隨順其心少多語出。一一語中僧伽婆屍沙。若一比丘向一女人。不淨惡語一僧伽婆屍沙。若一比丘向二三四女人。不淨惡語僧伽婆屍沙。若二比丘向二三四一女人。不淨惡語僧伽婆屍沙。若三比丘向三四一二女人。不淨惡語僧伽婆屍沙。若四比丘向四一二三女人。不淨惡語僧伽婆屍沙。若比丘女人所女人想。不淨惡語僧伽婆屍沙。女人所。男想黃門想二根想。不淨惡語僧伽婆屍沙。男所男想黃門想二根想女想。不淨惡語偷蘭遮。黃門所。黃門想二根想女想男想不淨惡語偷蘭遮。二根所男想女想黃門想二根想不淨惡語偷蘭遮。若是事人女邊僧伽婆屍沙。即是事非人女邊偷蘭遮。若是事人女邊偷蘭遮。即是事非人女邊突吉羅(三事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時長老迦留陀夷。晨朝時到著衣持缽入城乞食。食已還自房。持戶鉤在門間立。作如是念。若有女人欲來僧坊看房舍者。我當示諸房處。爾時迦留陀夷遙見眾女來。便言。姊妹我當示汝諸房舍處。少多示已。將至自房。向女人讚歎婬欲以身供養。是眾女中有喜者默然。不喜者出外語諸比丘。大德法應爾耶。此安隱處更有恐怖。諸比丘言。雲何安隱處更有恐怖。諸女人廣說上事。諸比丘言如汝所說。時諸比丘以種種因緣。與眾女說法示教利喜。頭面禮足還去。不久諸比丘以是因緣向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。汝所作事非沙門法。不隨順道不清淨行。出家之人所不應作。汝癡人不知。我以種種因緣呵欲欲想。種種因緣讚歎離欲除滅欲熱。我常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業。佛種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘欲盛變心在女人前讚歎以身供養作如是言。汝能以身供養我等持戒行善梵行人者。諸供養中第一供養。僧伽婆屍沙。以身供養者。比丘語女言。汝能以身作婬欲供養者。諸供養中第一供養。持戒者。大戒律法盡能受持。行善者。正見忍辱故。梵行者。二身不共會故。是中犯者有九種。謂上大勝巧善妙福好快。上者。若比丘語女人言。汝能以身作婬欲供養我等持戒人者。諸供養中是上供養。僧伽婆屍沙。若語女人言。汝能以身作婬欲供養行善人者。是上供養。僧伽婆屍沙。若語女人言。汝能以身作婬欲供養梵行人者。是上供養。僧伽婆屍沙。若語女人言。汝能以身供養持戒行善人。持戒梵行人。行善梵行人。持戒行善梵行人者。是上供養僧伽婆屍沙。若比丘語女人言。汝能以身作婬欲供養不大持戒人者。是上供養僧伽婆屍沙。若語女人言。汝能以身作婬欲供養不大行善人者。是上供養僧伽婆屍沙。若語女人言。汝能以身作婬欲供養不大修梵行人。是上供養僧伽婆屍沙。若比丘語女人言。汝能以身作婬欲供養不大持戒行善人。不大持戒梵行人。不大行善梵行人。不大持戒行善梵行人者。是上供養僧伽婆屍沙。若比丘語女人言。不以自身作婬欲供養我等持戒人者。是上供養偷蘭遮。若語女人言。不以自身作婬欲供養行善人者。是上供養偷蘭遮。若語女人言。不以自身作婬欲供養梵行人者。是上供養偷蘭遮。若語女人言。不以自身作婬欲供養持戒行善人。持戒梵行人。行善梵行人。持戒行善梵行人者。是上供養偷蘭遮。若語女人言。不以自身作婬欲供養不大持戒人者。是上供養偷蘭遮。若比丘語女人言。不以自身作婬欲供養不大行善人者。是上供養偷蘭遮。若語女人言。不以自身作婬欲供養不大修梵行人者。是上供養偷蘭遮。若比丘語女人言。不以自身作婬欲供養不大持戒行善人。不大持戒梵行人。不大行善梵行人。不大持戒行善梵行人者。是上供養偷蘭遮。如是大勝巧善妙福好快供養亦如是。若比丘語女人言。汝能以身作婬欲供養持戒人者。是上大供養僧伽婆屍沙。若言上勝上巧上善上妙上福上好上快供養。僧伽婆屍沙。若言大勝大巧大善大妙大福大好大快供養僧伽婆屍沙。若言勝巧勝善勝妙勝福勝好勝快供養。僧伽婆屍沙。若言巧善巧妙巧福巧好巧快供養。僧伽婆屍沙。若言善妙善福善好善快供養。僧伽婆屍沙。若言妙福妙好妙快供養。僧伽婆屍沙。若言福好福快供養僧伽婆屍沙。若言好快供養。僧伽婆屍沙。若言上大勝上大巧上大善上大妙上大福上大好上大快供養僧伽婆屍沙。若言大勝巧大勝善大勝妙大勝福大勝好大勝快供養。僧伽婆屍沙。若言勝巧善勝巧妙勝巧福勝巧好勝巧快供養。僧伽婆屍沙。若言巧善妙巧善福巧善好巧善快供養。僧伽婆屍沙。若言善妙福善妙好善妙快供。僧伽婆屍沙。若言妙福好妙福快供養養僧伽婆屍沙。若言福好快供養。僧伽婆屍沙。若言上大勝巧上大勝善上大勝妙上大勝福上大勝好上大勝快供養。僧伽婆屍沙。若言上大勝巧善上大勝巧妙上大勝巧福上大勝巧好上大勝巧快供養。僧伽婆屍沙。若言上大勝巧善妙上大勝巧善福上大勝巧善好上大勝巧善快供養。僧伽婆屍沙。若言上大勝巧善妙福上大勝巧善妙好上大勝巧善妙快供養。僧伽婆屍沙。若言上大勝巧善妙福好上大勝巧善妙福快供養。僧伽婆屍沙。若比丘語女人言。若以飲食衣被臥具華香瓔珞。持用供養是上供養。能以身供養者過是上中上。僧伽婆屍沙。如是大勝巧善妙福好快亦如是。若比丘語女人言。以飲食衣被臥具華香瓔珞。持用供養是上中上。能以身供養者過是上中上。僧伽婆屍沙。如是大勝巧善妙福好快亦如是。若一比丘向一女人。讚歎以身供養一比丘僧伽婆屍沙。若一比丘向二三四女人。讚歎以身供養。僧伽婆屍沙。若二比丘向二三四一女人。讚歎以身供養。僧伽婆屍沙。若三比丘向三四一二女人。讚歎以身供養。僧伽婆屍沙。若四比丘向四一二三女人。讚歎以身供養。僧伽婆屍沙。若比丘女人所。女想讚歎。僧伽婆屍沙。女人所。男想黃門想二根想讚歎。僧伽婆屍沙。男所。男想黃門想二根想女想讚歎。偷蘭遮。黃門所。黃門想二根想女想男想讚歎。偷蘭遮。二根所。二根想女想男想黃門想讚歎。偷蘭遮。若是事人女邊。僧伽婆屍沙。即是事非人女邊。偷蘭遮。若是事人女邊。偷蘭遮。即是事非人女邊。突吉羅(四事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時有鹿子長者兒。名曰迦羅。聰智利根。眾人所問常為斷疑。他事匆務。若人有女姊妹。有來求者。往問迦羅。某求我女若姊妹。是人為好不好。應與不應與。能與婦兒衣食不。若迦羅言。不好不能與婦兒衣食。汝莫與女。即便不與。若迦羅言。好能與婦兒衣食。汝當與女。即隨語與。若人自為求婦。若為兒求。往問迦羅。我求某女。是女好不。能成家事。我為可取不。若迦羅言。不好不能成家事。汝莫取之。即隨語不取。若迦羅言。好能成家事。汝可取之。即隨語取。若諸人女姊妹。墮貧窮勤苦重作惡處。衣食不充。便作是言。如我女姊妹所受苦惱。諸問迦羅信受語者。所受苦惱當復劇是。由我等信受迦羅語故。令女姊妹墮是惡處。貧窮勤苦衣食不充。若諸人女姊妹。墮好處富樂衣食充足。便作是念。如我女姊妹所受富樂。諸問迦羅信受語者。所受富樂當復勝是。我等信受迦羅語故。令女姊妹得好處。衣食充足。爾時迦羅。或得稱譽。或得毀呰。是人後時以信出家。剃除鬚髮被著袈裟。作比丘已。猶如本法他事匆務。若人有女姊妹。有來求者。往問迦羅比丘。某求我女姊妹。是人為好不好。應與不應與。若迦羅言。是人不好。即便不與。若迦羅言好。即隨語與。若人或為己為兒求婦。往問迦羅。我求某女。若姊妹好不好。能辦家事不。若迦羅言好。便隨語取。若言不好。即便不取。若諸人女姊妹。有墮貧窮惡處勤苦重作衣食不充。便作是念。諸問迦羅信受語者。所受勤苦當復劇是。若得富樂好處。便作如是念。諸問迦羅信受語者。所受富樂當復勝是。我以信受迦羅語故。令女姊妹得是樂處。如是迦羅比丘。或得讚歎。或得毀呰。是迦羅比丘。數出入諸檀越捨。有人問迦羅言。大德。汝至某家不。汝能語某。與我兒女若與姊妹。迦羅言能。如是作媒人往來。有比丘少欲知足行頭陀。聞是事心不喜慚愧。種種因緣呵責迦羅。雲何名比丘。作媒人行。如是呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。佛知而故問迦羅。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。汝所作事非沙門法。不隨順道不清淨行。出家之人所不應作。汝癡人不知。我以種種因緣呵欲欲想。種種因緣讚歎離欲除滅欲熱。我常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業。汝癡人。我尚不讚歎少有欲心。何況汝作媒嫁事。佛種種呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘行媒嫁法。持女意語男。持男意語女。若為成婦事。若為私通事。乃至一會時。僧伽婆屍沙。媒法者。受他語往來。女者。有十四種護。父所護。母所護。父母所護。兄弟所護。姊妹所護。舅護。姑護。舅姑護。親裡護。姓護。自護。法護。夫主護。持女意語男者。有女人語比丘言。汝能持是語語彼男子不。我為汝作婦。若共私通。汝能為我作夫。若共私通。若我與汝女。若與姊妹。汝能作我女夫。若姊妹夫。是名持女意語男。持男意語女者。有男語比丘言。汝能持是語語彼女人不。汝與我作婦。若共私通。我與汝作夫。若共私通。若與我女。與我姊妹。我與汝作女夫。為姊妹夫。是名持男意語女。乃至一會時者。一時共交會故。丈夫有七種婦。索得。水得。破得。自來得。以衣食得。合生得。須臾得。索得者。以少多財物索得作婦。是名索得。水得者。若人捉手以水灌掌與女作婦。是名水得。破得者。若破他國奪得作婦。復有自國反叛誅罰得者。是名破得。自來得者。若女人自一心貪著愛樂故。來供給作婦。是名自來得。衣食得者。若女人不能自活。為衣食故。來供給作婦。是名衣食得。合生得者。若女人語男子言。汝有財物我有財物。若生男女當供養我等。是名合生得。須臾得者。共一交會。故名須臾得。是中犯者。若比丘自受主人語。自語彼。自報主人者。僧伽婆屍沙。若自受主人語。自語彼。使報主人者。僧伽婆屍沙。若自受主人語。自語彼使。使報主人者。僧伽婆屍沙。若比丘自受主人語。使語彼。使報主人者。僧伽婆屍沙。若自受主人語。使語彼使。使報主人者。僧伽婆屍沙。若自受主人語。使語彼。自報主人者僧伽婆屍沙若比丘自受主人語。使使語彼。使使報主人者。僧伽婆屍沙。若自受主人語。使使語彼。自報主人者。僧伽婆屍沙。若自受主人語。使使語彼。使報主人者。僧伽婆屍沙。若比丘從使受主人語。使語彼。使報主人者僧伽婆屍沙。若從使受主人語。使語彼使。使報主人者。僧伽婆屍沙。若從使受主人語。使語彼。自報主人者。僧伽婆屍沙。若比丘從使受主人語。使使語彼。使使報主人者。僧伽婆屍沙。若比丘從使受主人語。使使語彼。自報主人者。僧伽婆屍沙。若從使受主人語。使使語彼。使報主人者。僧伽婆屍沙。若比丘從使受主人語。自語彼。自報主人者。僧伽婆屍沙。若從彼使受主人語。自語彼。使報主人者。僧伽婆屍沙。若從使受主人語。自語彼使使報主人者。僧伽婆屍沙。若比丘從使使受主人語。使使語彼。使使報主人者。僧伽婆屍沙。若從使使受主人語。使使語彼。自報主人者。僧伽婆屍沙。若從使使受主人語。使使語彼。使報主人者。僧伽婆屍沙。若比丘從使使受主人語。自語彼。自報主人者。僧伽婆屍沙。若從使使受主人語。自語彼。使報主人者。僧伽婆屍沙。若從使使受主人語。自語彼使。使報主人者。僧伽婆屍沙。若比丘從使使受主人語。使語彼。使報主人者。僧伽婆屍沙。若從使使受主人語。使語彼使。使報主人者。僧伽婆屍沙。若從使使受主人語。使語彼。自報主人者。僧伽婆屍沙。有二比丘。受主人語出外。一比丘言。汝並說我意。若語彼。還報主人者。俱僧伽婆屍沙。若不報者俱偷蘭遮。有二比丘。受主人語出外。一比丘語一比丘。莫說我意。若語彼。還報主人者。一比丘僧伽婆屍沙。若不報者偷蘭遮。諸比丘入他捨。主人問前行比丘。汝等出入某甲家不。能語某甲。與我兒若女姊妹。前行比丘言。我等不得作媒人。後行比丘聞是語。便往語彼居士言。汝能與某甲兒若女姊妹耶。還報者僧伽婆屍沙。不報者偷蘭遮。主人問後行比丘。汝出入是諸家不。能語某甲。與我兒若女姊妹。後行比丘言。我等不得作媒人。前行比丘聞是語。便往語彼居士言。汝能與某甲兒若女姊妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆屍沙。不報者偷蘭遮。又一比丘行道中。一女人語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女姊妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽屍婆沙。不報者偷蘭遮。二三四女人亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一男子語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女姊妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆屍沙。不報者偷蘭遮。二三四男子亦如是。二三四比丘亦如是。黃門二根亦如是。一比丘行道中。一女一男語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女姊妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆屍沙。不報者偷蘭遮。二三四女人男子亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一女人一黃門語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女姊妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆屍沙。不報者偷蘭遮。二三四女人黃門亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一女人一二根人語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女姊妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆屍沙。不報者偷蘭遮。二三四女人二根亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一男一黃門語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女姊妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆屍沙。不報者偷蘭遮。二三四男子黃門亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一男子一二根語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女姊妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆屍沙。不報者偷蘭遮。二三四男子二根亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一黃門一二根語比丘言。汝能語某。與我兒若女姊妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆屍沙。不報者偷蘭遮。二三四黃門二根亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一女一男一黃門一二根語比丘言。汝能語某。與我兒若女姊妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆屍沙。不報者偷蘭遮。二三四女人男子黃門二根亦如是。二三四比丘亦如是。有居士夫婦相瞋不和。時一比丘常出入是家。晨朝時到著衣持缽入捨坐已。共相問訊。教二人令和合。比丘生疑。我將無犯僧伽婆屍沙耶。是事白佛。佛言。有三種婦。一財索得。二水得。三破賊得。三種婦若作券言非我婦。禮法未斷猶故出入。未唱言非我婦。教是和合者偷蘭遮。若作券言非我婦。禮法已斷不復出入。而未唱言非我婦。教是和合偷蘭遮。若作券言非我婦。禮法已斷不復出入。唱言非我婦。和合是者。僧伽婆屍沙。受他語有三種。還報有六種。三種者。一威儀二相三期。威儀者。比丘語主人言。若見我來往坐立。當知得不得。相者。比丘語主人言。主人若見我新剃髮。若著絁僧伽梨。若捉瓦缽。當知得不得。期者。比丘語主人言。若見我在眾中大語時。若挑衣時。當知得不得。是名三種受語。六種報者。一口二書三手印四威儀五相六期。若比丘口受使語。口語彼。口還報者。僧伽婆屍沙。若書手印威儀相期還報者。僧伽婆屍沙。比丘受使口語。書語彼。書還報者。僧伽婆屍沙。若書手印威儀相期口還報者。僧伽婆屍沙。比丘受使口語。手印語彼。手印還報者。僧伽婆屍沙。若手印威儀相期口書還報者。僧伽婆屍沙。若比丘受使書語。書語彼。書還報者。僧伽婆屍沙。若書手印威儀相期口還報者。僧伽婆屍沙。若比丘受使書。手印語彼。手印還報者。僧伽婆屍沙。若比丘手印威儀相期口書還報者。僧伽婆屍沙。比丘受使書語。口語彼。口還報者。僧伽婆屍沙。若比丘書手印威儀相期還報者。僧伽婆屍沙。若比丘受使手印。手印語語彼。手印還報者。僧伽婆屍沙。手印威儀相期口書還報者。僧伽婆屍沙。比丘受使手印語。口語彼。口還報者。僧伽婆屍沙。書手印威儀相期還報者。僧伽婆屍沙。比丘受使手印語。書語彼。書還報者。僧伽婆屍沙。手印威儀相期口還報者。僧伽婆屍沙。若受富貴人語。語富貴人。還報富貴人者。僧伽婆屍沙。若受貧賤人語。語富貴人。還報貧賤人者。偷蘭遮。若比丘受他語。解意旨。僧伽婆屍沙。若受意旨。不受語。偷蘭遮。若但受語。不解意旨。不犯(五事竟)。 　　佛在阿羅毘國。爾時諸阿羅毘比丘。自乞作廣長高大捨。久故難治。諸比丘數從居士乞言。我須墼須塼鏒钁斧鑿釜盆槃盂瓶甕麻繩種種草木皮繩土囊作人車鹿車。諸比丘以是因緣。心常匆遽樂著作事。妨廢讀經坐禪行道。爾時長老大迦葉。晨朝時到著衣持缽入城乞食。諸居士遙見大迦葉來。即呵責言。諸沙門釋子自言。修善功德。今自乞物。作廣長高大捨。久故難治。數來求索種種所須。以是因緣妨廢讀經坐禪行道。我等失利。供養如是難滿難養無厭足人。大迦葉聞是事心不喜。乞食已往詣佛所。頭面禮足在一面坐。白佛言。世尊。我晨朝時到著衣持缽。入阿羅毘城乞食。諸居士遙見我來呵責言。諸沙門釋子自言。修善功德。今自乞物。作廣長高大捨。久故難治。數從我等索墼索塼鏒钁斧鑿釜盆瓶甕草木皮繩索。常著作事。以是因緣。妨廢讀經坐禪行道。我等失利。供養如是難滿難養多欲無厭足人。唯願世尊。與諸比丘作捨限量。佛默然受。大迦葉知佛默然受語已。將護舊比丘心故作禮而去。去不久。佛以是事集比丘僧。知而故問諸比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責諸比丘言。雲何名比丘。自乞作廣長高大捨。久故難治。數從諸居士種種求索樂著作事。以是因緣。妨廢讀經坐禪行道。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘自乞作捨。無主自為。當應量作。是中量者。長十二修伽陀揭手。內廣七揭手。是比丘應問諸比丘。諸比丘當示無難無妨處。若比丘自乞作捨。無主自為。不問諸比丘。過量作者。僧伽婆屍沙。若自乞者。比丘從諸人乞。若得百錢五十乃至一錢。捨者。溫室涼室殿堂樓閣一柱捨重捨。無主者。是捨無檀越主。若男女黃門二根。自為者。不為眾僧故專為己名自為。量者。佛言。用我手量。長十二揭手。內廣七揭手。問者。應問僧。示處者。僧應示作處。難處者。是中有蛇窟蜈蚣百足毒蟲乃至鼠穴。無難者。是中無蛇窟蜈蚣百足毒蟲乃至鼠穴。妨處者。是捨四邊一尋地內。有塔地若官地居士地外道地比丘尼地。若有大石流水池水大樹深坑。如是有妨處。僧不應示。無妨處者。是捨四邊一尋地內。無塔地官地居士地外道地比丘尼地大石流水池水大樹深坑。如是無妨處。僧應示。是比丘應從僧乞示作處。乞示作處法者。僧一心和合時。是比丘從坐起。偏袒右肩脫革屣胡跪合掌。應作是言。諸長老一心念。我某甲比丘。為是自乞作捨。無主自為。無難無妨處作故。從僧乞示作處。僧憐愍故。示我作處。第二第三亦如是乞。是中僧應籌量可示不可示。若是比丘言無難。而實有難。不應示。若言無妨。而實有妨。亦不應示。若言無難無妨。而實有難有妨。不應示。若言無難。實無難應示。若言無妨。實無妨應示。若言無難無妨。實無難無妨應示。示法者。僧一心和合。一比丘僧中唱言。大德僧聽。是某甲比丘。欲自乞作捨。無主自為。無難無妨處作故。從僧乞示作處。若僧時到僧忍聽。僧當示某甲比丘作處。白如是。大德僧聽。是某甲比丘自乞作捨。無主自為。無難無妨處作故。從僧乞示作處。僧憐愍故。當示作處。誰諸長老忍。僧示某甲自乞。作捨無主自為無難無妨處作者默然。若不忍者說。僧示某甲比丘自乞作捨無主自為無難無妨處作竟。僧忍默然故。是事如是持。是中犯者。若比丘自乞作捨。無主自為。不如法作者犯。過量作犯。不問處犯。有難處犯。有妨處犯。過量不問處犯。過量難處犯。若過量妨處犯。若不問難處犯。不問妨處犯。若難處妨處犯。若過量不問難處犯。若過量不問妨處犯。若過量不問難處妨處犯。若比丘語餘比丘。為我作捨。語已便去。後為作竟。是捨不如法作者犯。若過量作犯。不問處犯。有難處犯。妨處犯。過量不問處犯。過量難處犯過量妨處犯。不問難處犯。不問妨處犯。難處妨處犯。過量不問難處犯。過量不問妨處犯。過量不問難處妨處犯。若比丘語餘比丘。為我作捨。語已便去。後作未成。行還自成。是捨不如法作犯。過量作犯。不問處犯。難處犯。妨處犯。過量不問犯。過量難處犯。過量妨處犯。不問難處犯。不問妨處犯。難處妨處犯。過量不問難處犯。過量不問妨處犯。過量不問難處妨處犯。若為佛為僧無犯。若得先成捨。無犯(六事竟)。◎ 　　十誦律卷第三 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第四(初誦之四) 　　後秦北印度三藏弗若多羅譯 　　十三僧殘法之餘(並二不定法) 　　◎佛在拘睒彌國。爾時長老闡那。多有知識。國王夫人王子大臣將帥官屬。以多知識故。伐他神樹作大房舍。是樹多人所識。多人所用。諸居士嫌恨呵責。諸沙門釋子自言。修善功德。以國王夫人王子大臣將帥官屬所知識故。伐是多人所識多人所用神樹。作大房舍。我等失利供養如是難滿難養多欲無厭足人。有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問闡那。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘。以國王夫人王子大臣將帥官屬所知識故。伐是多人所識用神樹。作大房舍。佛種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作大房舍。有主自為作。是比丘應問諸比丘。諸比丘當示無難無妨處。若比丘作大房舍。有主自為。不問諸比丘難處妨處。作者僧伽婆屍沙。大捨者。溫室涼室殿堂樓閣一柱捨重捨。乃至容四威儀行立坐臥。有主者。是捨有檀越主。若男若女黃門二根。自為者。不為僧故專為己故。名為自為。問者。應問僧。示處者僧應示處。難處妨處者。如上說。是比丘應從僧乞示作處。乞法者。僧一心和合。是比丘從坐起。偏袒右肩脫革屣。胡跪合掌應作是言。諸長老一心念。我某甲比丘欲作大房舍。有主自為。無難無妨處作。我某。甲比丘為是有主自為。無難無妨處作故。從僧乞示作處。僧憐愍故示我作處。第二第三亦如是乞。是中僧應籌量可示不可示。若言無難。而實有難。若言無妨。而實有妨。若言無難無妨。而實有難有妨。皆不應示。無妨實無妨。無難實無難。應示。示法者。僧一心和合一比丘唱言。大德僧聽。是某甲比丘欲作大捨。有主自為無難無妨處作。是比丘為作大捨故。從僧乞示作處。若僧時到僧忍聽。僧當示某甲比丘作處。白如是。大德僧聽。是某甲比丘欲作大捨。有主自為無難無妨處作故。從僧乞示作處。僧憐愍故當示作處。誰諸長老忍。某甲比丘作大捨有主自為無難處無妨處作者默然若不忍者說。如是白四羯磨僧示竟。某甲比丘作大捨。有主自為無難無妨處。僧忍默然故。是事如是持。是中犯者。若比丘有主自為。過量作大捨犯。不問處犯。有難處犯。有妨處犯。不問有難處犯。不問有妨處犯。難處妨處犯。不問難處妨處犯。若比丘語餘比丘。為我作捨。語已便去。後為作竟。是捨過量作犯。不問處犯。有難處犯。有妨處犯。不問有難處犯。不問有妨處犯。有難有妨處犯。不問有難有妨處犯。若比丘語餘比丘。為我作捨。語已便去。後作未成。行還自成。是捨過量作犯。不問處犯。有難處犯。有妨處犯。不問有難處犯。不問有妨處犯。有難有妨處犯。不問有難有妨處犯。若先成捨。無犯(七事竟)。◎ 　　◎佛在王捨城。爾時長老陀驃力士子。成就五法故。僧羯磨作知臥具人。不隨愛。不隨瞋。不隨怖。不隨癡。知得不得。是人隨所應與。若阿練兒阿練兒共。持律持律共。說法說法共。讀修妒路讀修妒路共。如是同事者共。是人作是念。我如是與者。若語若默安樂得住。是陀驃分佈臥具時。不須燈燭。左手出光。右手持與。有比丘故待闇來。欲見陀驃神通之力。時佛故在王捨城。是力士子陀驃。成就五法故。眾僧教作差會人。是人差次會時。不隨愛瞋怖癡知次第不越次。爾時彌多羅浮摩比丘次會。值得粗食。如是再三食粗食。時作如是念。我深苦惱。是陀驃力士子。故以是粗食惱我。當以何報令彼得惱。復作是念。我當謗以無根波羅夷法。是比丘有妹比丘尼。名彌多羅。時此比丘尼。到彌多羅浮摩比丘所。頭面禮足在一面立。時彌多羅浮摩比丘。不共語亦不看不教坐。是比丘尼作是念。我作何惡何所觸犯。使此兄不共我語。作是念已便言。我於兄有何過故。不共我語不教我坐。是比丘言。陀驃比丘故以粗食惱我。乃至再三。汝不助我。比丘尼言。欲令我以何事相助。是比丘言。妹汝到佛所作如是言。世尊。雲何有是法。陀驃比丘共我作婬。墮波羅夷事。比丘尼言。是清淨無罪比丘。雲何謗以無根波羅夷法。是比丘言。妹汝不作是謗者。我不共汝語。不喚汝坐。是比丘尼敬愛兄故。即作是念。若我不隨語者。兄不共我語。不教我坐。如是念已。即語兄言。當隨汝語。是比丘言。妹小住。我當先往佛所。汝隨後來。我當證之。即往佛所頭面禮足在一面立。是比丘尼便從後來。頭面禮足在一面立。白佛言。世尊。雲何有是法。陀驃比丘共我作婬。墮波羅夷事。時彌多羅浮摩比丘即作是言。世尊。是事實爾。我亦先知。如是比丘尼所說。爾時陀驃在佛後扇佛。佛顧視陀驃言。汝今雲何。是彌多羅比丘尼在我前言。世尊。雲何有是法。陀驃比丘共我作婬。墮波羅夷事。彌多羅浮摩比丘亦作是言。世尊。是事實爾。我先亦知。如是比丘尼所說。陀驃比丘白佛言。世尊。世尊知我。修伽陀知我。佛語陀驃。汝今不得作如是語。世尊知我。修伽陀知我。汝憶念者。便說憶念。若不憶念者。說不憶念。我不憶念世尊。不憶念修伽陀。爾時長老羅□羅亦在會中。偏袒右肩合掌白佛言。世尊。是陀驃比丘為何所說。是彌多羅比丘尼今在佛前作如是語。世尊。雲何有是法。陀驃比丘共我作婬。墮波羅夷事。彌多羅浮摩比丘。亦作是言。世尊。是事實爾。我先亦知。如是比丘尼所說。佛語羅□羅。我今問汝。隨汝意答。於意雲何。若是比丘尼來語我言。世尊。雲何有是法。羅□羅共我作婬。墮波羅夷事。彌多羅浮摩比丘亦作是說。是事實爾。我亦先知。如比丘尼所說。汝當雲何。時羅□羅言。世尊知我。修伽陀知我。佛言。癡人。汝尚能言。世尊知我。修伽陀知我。何況陀驃比丘。持戒清淨善修梵行。雲何不言世尊知我修伽陀知我。爾時佛語諸比丘。汝等當記。陀驃比丘說不憶念。是彌多羅比丘尼自說作罪故。應與滅羯磨。佛如是教已。起入禪室。時諸比丘審諦急問彌多羅浮摩比丘言。汝雲何見。何處見。見犯何事。汝以何事故往見。是諸比丘審諦急問已。答言。陀驃比丘實梵行清淨。我以欲故瞋故怖故癡故。作是語謗。諸比丘言。雲何陀驃比丘梵行清淨。以欲故瞋故怖故癡故。作是語謗。答言。陀驃比丘成就五法故。王捨城眾僧教作差會人。不隨愛瞋怖癡次第不越次。我時次會。值粗惡食。如是再三噉食。時心中苦惱。便作是念。陀驃比丘。故以粗食惱我。當以何報。復作是念。我當謗以無根波羅夷法。以是因緣故。我以欲瞋怖癡故。作是語謗。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責言。雲何名比丘。以無根波羅夷法。謗清淨梵行比丘。諸比丘種種因緣呵已。向佛廣說。佛時即從禪室出。集比丘僧。知而故問彌多羅浮摩比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。以無根波羅夷法。誹謗清淨梵行比丘。佛以種種呵已。語諸比丘。有三種人必墮地獄。何等三。若人以無根波羅夷法。謗清淨梵行比丘。是初人墮地獄。復有人如是邪見。便作是言。婬欲中無罪。以是故。是人深作放逸自恣五欲。是為第二人墮地獄。復有人犯戒惡法臭爛。非沙門自言沙門。非梵行自言梵行。是為第三人墮地獄。爾時世尊。欲明瞭此事。而說偈言。 　妄語墮地獄　　作之言不作 　是二俱相似　　後皆受罪報 　夫人處世間　　斧在口中生 　以是自斬身　　斯由作惡言 　應呵而讚歎　　應讚而呵罵 　口過故得衰　　衰故不受樂 　如奄失財利　　是衰為鮮少 　噁心向善人　　是衰重於彼 　尼羅浮地獄　　其數有十萬 　阿浮陀地獄　　三千六及五 　噁心作惡口　　輕毀聖人故 　壽終必當墮　　如是地獄中 　　佛種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘住惡瞋故。以無根波羅夷法。謗無波羅夷比丘。欲破彼梵行。是比丘後時。或問或不問。知是無根事。比丘住惡瞋故。作是語者。僧伽婆屍沙。惡瞋者。以貪著故起。惡瞋增盛。不見是人功德。但求過惡。無波羅夷比丘者。是比丘四波羅夷中一切不犯。無根者。有三種根本。若見若聞若疑。謗者。是比丘不犯。強以罪加。破梵行者。破彼比丘法欲令退墮。知是無根事者。事有四種。諍訟事。相助事。犯罪事。常所行事。是中犯者。若比丘以無根波羅夷法。謗不清淨比丘。十一種犯。五種不犯。十一種者。是事不見不聞不疑。若見妄若聞妄若疑妄。若聞信聞。若聞不信聞。聞已言疑。疑已言見。疑已言聞。是名十一種犯。五種不犯者。是事若見若聞若疑。見已不妄。聞已不妄。是名五種不犯。如不清淨比丘似清淨比丘亦如是。若比丘以無根波羅夷法。謗清淨比丘。十種犯四種不犯。十種者。不見不聞不疑。若聞妄疑妄。若聞信聞。聞不信聞。聞已言疑。疑已言見。疑已言聞。四種不犯者。若疑若聞。若聞不妄。若疑不妄。如清淨比丘。似不清淨亦如是(八事竟)。 　　佛在王捨城。爾時力士子陀驃比丘。獨在山下與二比丘尼共立一處。時彌多羅浮摩比丘。亦在彼山坐石上治衣。遙見陀驃比丘獨與二比丘尼共立一處。見已作是念。我先以無根波羅夷法誹謗不成。今有小事。當以波羅夷法謗之。作是念已。便語諸比丘。今陀驃比丘是犯婬人。我見是事不隨他語。爾時諸比丘審諦急問。汝雲何見。何處見。見犯何事。汝以何事往見。如是諸比丘審諦問已。便雲。我隨愛隨瞋隨怖隨癡故說。是陀驃比丘實梵行清淨。諸比丘問。雲何言。我隨愛瞋怖癡故說。是陀驃比丘梵行清淨。答言。我在彼山坐石上治衣。遙見陀驃比丘獨與二比丘尼共立一處。見已便作是念。我先以無根波羅夷法誹謗不成。今有小事。當以波羅夷法謗之。以是故言。我隨愛瞋怖癡故說。陀驃比丘實自清淨。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責言。雲何名比丘。持小片事。以波羅夷法謗清淨比丘。諸比丘種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問彌多羅浮摩比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。持小片事。以波羅夷法謗清淨比丘。佛以種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘惡瞋故。異分中取片。若似片事。以波羅夷法謗無波羅夷比丘。欲破彼梵行。是比丘後時。或問或不問。知是片似片事。比丘住惡瞋故作是語者。僧伽婆屍沙。異分者。四波羅夷是。何以故。是四波羅夷中。若犯一一事。非沙門非釋子。失比丘法。故名異分。不異分者。十三事。二不定法。三十捨墮法。九十墮法。四波羅提提捨尼法。眾多學法。七止諍法。是名不異分。何以故。若犯是事。故名比丘。故名釋子。不失比丘法。是名不異分。片須臾片者。諸威儀中事。是名為片。亦名須臾片。諍者。諍有四種。鬥訟諍。相助諍。犯罪諍。常所行事諍。是中犯者。若比丘地了時。見餘比丘犯僧伽婆屍沙。是比丘僧伽婆屍沙中。定生僧伽婆屍沙想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆屍沙。日出時日出已。中前日中中後。晡時日沒日沒已。初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後分亦如是。有比丘地了時。見餘比丘犯罪。若波逸提。若波羅提提捨尼。若突吉羅。是比丘突吉羅罪中。定生突吉羅想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆屍沙。乃至後夜後分亦如是。有比丘地了時。見餘比丘犯僧伽婆屍沙。謂是僧伽婆屍沙。謂波夜提。謂波羅提提捨尼。謂突吉羅。是比丘僧伽婆屍沙中。定生突吉羅想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆屍沙。乃至後夜後分亦如是。復有比丘地了時。見餘比丘犯罪。若波夜提。若波羅提提捨尼。若突吉羅。是人謂是突吉羅。謂僧伽婆屍沙。謂波夜提。謂波羅提提捨尼。是人突吉羅罪中。定生波羅提提捨尼想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆屍沙乃至後夜後分亦如是。 　　復有比丘地了時。見餘比丘犯僧伽婆屍沙。是中生疑。為是僧伽婆屍沙。為非僧伽婆屍沙。後除疑心。定生僧伽婆屍沙想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆屍沙。乃至後夜後分亦如是。復有比丘地了時。見餘比丘犯罪。若波夜提。若波羅提提捨尼。若突吉羅。是中生疑。為突吉羅。為非突吉羅。後除疑心。突吉羅罪中。定生突吉羅想。不見他犯波羅夷言我見犯一一語中。僧伽婆屍沙。乃至後夜後分亦如是。 　　復有比丘地了時。見餘比丘犯僧伽婆屍沙。是中生疑。是罪為僧伽婆屍沙。為波夜提。為僧伽婆屍沙。為波羅提提捨尼。為僧伽婆屍沙。為突吉羅。後除疑心。僧伽婆屍沙中。定生僧伽婆屍沙想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆屍沙。乃至後夜後分亦如是。復有比丘地了時。見他犯罪若波夜提。若波羅提提捨尼。若突吉羅。是中生疑。是罪為突吉羅。為僧伽婆屍沙。為突吉羅。為波夜提。為突吉羅。為波羅提提捨尼。後除疑心。突吉羅罪中。定生突吉羅想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆屍沙。乃至後夜後分亦如是。復有比丘地了時。見他犯僧伽婆屍沙。是中生疑。為是僧伽婆屍沙。為是波夜提。為是波羅提提捨尼。為是突吉羅。後除疑心。僧伽婆屍沙中。定生突吉羅想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆屍沙。乃至後夜後分亦如是。復有比丘地了時。見他比丘犯罪。若波夜提。若波羅提提捨尼。若突吉羅。是中生疑。是罪為是突吉羅。為僧伽婆屍沙。為波夜提。為波羅提提捨尼。後除疑心。突吉羅罪中。定生波羅提提捨尼想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆屍沙。乃至後夜後分亦如是(九事竟)。 　　佛在王捨城。爾時提婆達多。求破和合僧。受持破僧事。是人有嫉妒心。方便作是念。我獨不能得破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪。是提婆達多有四同黨。一名俱伽梨。二名騫陀陀驃。三名迦留陀提捨。四名三文達多。提婆達多到是四人邊已作是言。汝當共破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪。時彼四人語提婆達多言。沙門瞿曇諸弟子。有大智慧大神通。得天眼知他心念。是人知見我等欲破和合僧壞轉法輪。我等雲何能破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪。提婆達多語四人言。沙門瞿曇年少弟子。新入彼法出家不久。我等到邊用五法誘取。語諸比丘言。汝盡形壽受著納衣。盡形壽受乞食法。盡形壽受一食法。盡形壽受露地坐法。盡形壽受斷肉法。若比丘受是五法。疾得涅槃。若有長老上座比丘多知多識久習梵行得佛法味者。當語之言。佛已老耄年在衰末。自樂閑靜受現法樂。汝等所須事我當相與。我等以是方便能破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪。四比丘言。如是提婆達多受提婆達多語。提婆達多後時到諸年少比丘所。以五法誘之。語諸比丘。汝盡形壽受著衲衣。盡形壽受乞食法。盡形壽受一食法。盡形壽受露地坐法。盡形壽受斷肉法。汝等行是五法。疾得涅槃。復語諸長老上座比丘。佛已老耄年在衰末。自樂閑靜受現法樂。汝所須事我當相與。爾時提婆達多。非法說法。法說非法。非律說律。律說非律。非犯說犯。犯說非犯。輕說重。重說輕。有殘說無殘。無殘說有殘。常所用法說非常法。非常所用法說是常法。非教說教。教說非教。時諸比丘見提婆達多欲破和合僧壞轉法輪。見已往詣佛所。頭面禮足在一面坐。坐已。白佛言世尊。是提婆達多。欲破和合僧。受持破僧因緣事。是人非法說法。法說非法。非律說律。律說非律。犯說非犯。非犯說犯。輕說重。重說輕。有殘說無殘。無殘說有殘。常所用法說非常法。非常所用法說是常法。教說非教。非教說教。佛語諸比丘。汝等當呵提婆達多令捨是破僧因緣事。是比丘受佛語已。到提婆達多所言。汝莫求破和合僧。莫受持破僧事。當與僧和合。僧和合者。歡喜無諍。一心一學如水乳合。得安樂住。汝當捨是破僧因緣事。時提婆達多不捨是事。 　　爾時提婆達多四同黨。呵諸比丘言。汝等莫說提婆達多是事。何以故。是人說法說律。是人所說皆是我等所欲。是人知說。非不知說。是人所說皆是我等所樂忍。如是諸比丘。再三教提婆達多。不能令捨惡邪便從坐起往詣佛所。頭面禮足一面坐。坐已。白佛言。世尊我等已約敕提婆達多。而不捨惡邪。有四同黨復作是言汝等莫說提婆達多是事。何以故。是人說法說律。是人所說。皆是我等所欲。是人知說。非不知說。是人所說。皆是我等所樂忍。諸比丘再三約敕。不捨是事。 　　爾時佛作是念。如提婆達多癡人及四同黨。或能破我和合僧壞轉法輪。我當自約敕提婆達多令捨是事。佛作是念已。即自約敕提婆達多。汝莫求破和合僧。莫受持破僧因緣事。汝當與僧和合。僧和合者歡喜無諍。一心一學如水乳合。得安樂住。汝莫非法說法法說非法。非律說律。律說非律。非犯說犯。犯說非犯。輕說重。重說輕。有殘說無殘。無殘說有殘。常所用法說非常法。非常所用法說是常法。非教說教。教說非教。汝當捨是破僧因緣事。爾時提婆達多。聞佛口教暫捨是事。佛以是事集比丘僧以種種因緣呵責。雲何名比丘求破和合僧受持破僧事。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘欲破和合僧。勤求方便受持破僧事。諸比丘應如是呵言。汝莫破和合僧。莫求方便受持破僧事。當與僧和合。僧和合者歡喜無諍。一心一學如水乳合。得安樂住。汝當捨是求破僧事。諸比丘如是教時。不捨是事者。當再三教令捨是事。再三教已捨者善。不捨者僧伽婆屍沙。是中犯者。比丘是事中。有十四種。犯非法說法偷蘭遮。法說非法偷蘭遮。非律說律偷蘭遮。律說非律偷蘭遮。非犯說犯偷蘭遮。犯說非犯偷蘭遮。輕說重偷蘭遮。重說輕偷蘭遮。有殘說無殘偷蘭遮。無殘說有殘偷蘭遮。常所用法說非常法偷蘭遮。非常所用法說是常法偷蘭遮。非教說教偷蘭遮。教說非教偷蘭遮。先應軟語約敕。已捨者。令作十四偷蘭遮悔過出罪。若不捨者。應作白四羯磨約敕。約敕法者。眾僧一心和合。一比丘僧中唱言。大德僧聽。是某甲比丘。求破和合僧受持破僧事已軟語約敕不捨是事。若僧時到僧忍聽。僧當約敕某甲比丘。汝莫破和合僧。莫受持破僧事。當與僧和合。僧和合者歡喜無諍。一心一學如水乳合。得安樂住。汝當捨是求破僧事。白如是如是白四羯磨。僧約敕某甲比丘。汝莫破和合僧莫受持破僧事竟。僧忍默然故是事如是持。如佛先說。是比丘應約敕。乃至三教令捨是破僧事者。是名約敕。是名為教。是名約敕教。若軟語約敕不捨者未犯。初說說未竟說竟。第二說說未竟說竟。第三說說未竟。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。異法異律異佛教。若約敕不捨者未犯。若如法如律如佛教。三約敕竟不捨者。犯僧伽婆屍沙。是比丘若以十四事約敕皆成約敕若以是約敕。若以餘約敕。此十四事一向約敕不捨者。一向成僧伽婆屍沙。後復約敕不捨者。復得僧伽婆屍沙。隨所約敕不捨者。隨得爾所僧伽婆屍沙。是比丘應即時入僧中自唱言。諸長老。我某甲比丘。得僧伽婆屍沙罪。若即說者善。若不即說者。從是時來。名覆藏日數(十事竟)。 　　佛在王捨城。佛以是助破僧比丘因緣故。集比丘僧。種種因緣呵責助破僧比丘。雲何名比丘。知是比丘求破和合僧作別朋黨共相佐助。若一若二若眾多。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘求破和合僧。有餘同意相助比丘。若一若二若眾多。語諸比丘言。汝是事中莫說是比丘。何以故。是比丘說法說律。不說非法不說非律。是比丘所說。皆是我等所欲。是知說非不知說。是比丘所說。皆是我等所樂忍。諸比丘應如是教是相助比丘。汝莫作是語。是比丘說法說律。不說非法不說非律。是比丘所說皆是我等所欲是知說非不知說。是比丘所說。皆是我等所樂忍。汝莫相助求破僧事。當樂助和合僧。僧和合者歡喜無諍。一心一學如水乳合。得安樂住。諸比丘如是教時。堅持是事不捨者。諸比丘當再三教令捨是事。再三教已捨者善。不捨者僧伽婆屍沙。是中犯者。若助破僧比丘語諸比丘言。汝是事中。莫說是比丘得突吉羅。若言是比丘說法者得偷蘭遮。是說律者偷蘭遮。若言是比丘所說皆是我等所欲突吉羅。若言知說非不知說偷蘭遮。若言是比丘所說皆是我等所樂忍偷蘭遮。先應軟語約敕。已捨者。令作四偷蘭遮二突吉羅悔過出罪。若不捨者。應作白四羯磨約敕。約敕法者。僧一心和合。一比丘僧中唱言。大德僧聽。是某甲比丘。助某甲比丘求破僧。作別朋黨若一若二若眾多。已軟語約敕不捨是事。若僧時到僧忍聽。僧當約敕某甲比丘。汝等莫助某甲比丘求破僧事。莫作別朋黨。莫作是言。是比丘說法說律。是比丘所說皆是我等所欲。是知說非不知說。是所說皆是我等所樂忍。如是白。如是白四羯磨約敕某比丘汝莫助破和合僧竟。僧忍默然故。是事如是持。如佛所說。是比丘應約敕。乃至三教令捨助破僧事者。是名約敕。是名為教。是名約敕教。若軟語約敕不捨者不犯。若初說說未竟說竟。第二說說未竟說竟。第三說說未竟。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。異法異律異佛教。不捨者不犯。若如法如比尼如佛教。三約敕不捨者。犯僧伽婆屍沙。是比丘若以四事約敕。皆成約敕。若以是約敕。若餘約敕。此四事一向約敕。不捨者。一向成僧伽婆屍沙。若後復約敕不捨者。復得僧伽婆屍沙。隨所約敕不捨者。隨得爾所僧伽婆屍沙。是比丘應即時入僧中自唱言。諸長老。我某甲比丘。得僧伽婆屍沙罪。若即說者善。若不即說者。從是時來。名覆藏日數(十一事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時黑山土地。有二比丘。名馬宿滿宿。在此處住。作惡行污他家。皆見皆聞皆知。是比丘共女人一床坐共一盤食。共器飲酒。中後食。共食宿。噉宿食。不受而食。不受殘食。彈鼓簧。捻脣作音樂聲。齒作伎樂。彈銅盂。彈多羅樹葉。作餘種種伎樂歌舞。著鬘瓔珞。以香塗身。著香熏衣。以水相灑。自手採華。亦使人採。自貫華鬘。亦使人貫。頭上著華自著耳環。亦使人著。自將他婦女去。若使人將去。若令象馬鬥。車鬥步鬥。羊鬥水牛鬥。狗鬥雞鬥。男鬥女鬥。亦自共鬥。手打腳踏。四向馳走。變易服飾。馳行跳躑。水中浮沒。斫截樹木。打臂拍髀。啼哭大喚。或嘯謬語諸異國語。躑絕反行如婉轉魚。躑物空中還自接取。與女人共大船上載令作伎樂。或騎象馬乘車輦輿。與多人眾吹貝導道。入園林中。作如是等種種惡不淨事。爾時阿難。從迦屍國來。向捨衛城。到黑山邑宿。晨朝時到著衣持缽入城乞食。阿難持空缽入城。還空缽出。出城不遠多人眾集。有少因緣。阿難到彼問眾人言。汝此土地豐樂多諸人眾。今我乞食。持空缽入還空缽出。無有沙門釋子在此多少作惡事耶。爾時有賢者。名憂樓伽。在彼眾中。從坐起偏袒合掌語阿難言。大德知不。此有馬宿滿宿比丘。作諸惡行如上廣說大德阿難。是二比丘住此作惡。悉污諸家皆見聞知。時憂樓伽賢者。即以兩手抱阿難身。將入自捨敷座令坐。自手與水與多美飲食。自恣飽滿已。洗手攝缽。賢者取小床坐。欲聽法故。阿難以種種因緣說法示教利喜已。從座起去。向自房舍。隨所受臥具。還付舊比丘。持衣缽遊行。向捨衛國漸到佛所。頭面禮足在一面立。諸佛常法。有客比丘來。以如是語問訊。忍不足不。安樂住不。道路不疲。乞食不乏。佛以如是語問訊阿難。忍不足不。安樂住不。道路不乏耶。乞食不難耶。阿難答言。世尊。忍足安樂住。道路不乏。乞食不難。以是因緣向佛廣說。佛以是事集比丘僧。以種種因緣。呵責馬宿滿宿比丘。雲何名比丘。作惡行污他家皆見聞知。佛如是種種因緣呵已。語阿難。汝往黑山。與馬宿滿宿比丘驅出羯磨。若更有如是比丘。亦應如是驅出羯磨。羯磨法者。一心和合僧。是馬宿滿宿比丘。著見處不聞處。一比丘僧中作是言。誰能說馬宿滿宿比丘如是罪事。而自不犯毀呰波夜提。何以故。僧差作故。若有比丘僧中言。我能作者。即喚馬宿滿宿比丘來。是比丘應問。汝憶念。與女人共一床坐。共一盤食。共一器飲酒。中後食。共食宿。噉宿食。不受食。不受殘食法。廣問如上種種惡不淨事。汝憶作不。若馬宿滿宿比丘。是諸罪中趣說一事。即應語。汝默然。今僧與汝作驅出羯磨。時一比丘。僧中唱言。大德僧聽。是馬宿滿宿比丘。作惡行污他家皆見聞知。共女人一床坐。共一盤食。共器飲酒。中後食。共食宿。噉宿食。不受食。不受殘食法。乃至諸異國語。若僧時到僧忍聽。僧與馬宿滿宿比丘驅出羯磨。若馬宿滿宿比丘。共女人一床坐。一盤食。共一器飲酒。中後食。共食宿。噉宿食。不受食。不受殘食法。乃至諸異國語。僧與作驅出羯磨。白如是。如是白四羯磨。僧與馬宿滿宿比丘作驅出羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘。如法僧與驅出羯磨已。作是言。僧阿難。隨欲行瞋行怖癡行。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘。眾僧和合如法作驅出羯磨。乃復說。僧阿難。隨欲行瞋行怖行癡行。諸比丘種種因緣呵已。向佛廣說。佛以種種因緣。呵責馬宿滿宿比丘。雲何名比丘。一心和合僧如法作驅出羯磨。說僧阿難隨欲行瞋行怖行癡行。佛種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘隨所依止聚落作惡行污他家皆見皆聞皆知。諸比丘應如是言。汝等作惡行污他家皆見皆聞皆知。汝等出去。不應住此。是比丘語諸比丘言。諸比丘隨欲行瞋行怖行癡行。何以故。有如是同罪比丘。有驅者有不驅者。諸比丘語是比丘。汝莫作是語。諸比丘隨欲行瞋行怖行癡行。何以故。諸比丘不隨欲瞋怖癡行。汝等作惡行污他家。皆見聞知。汝當捨是隨欲瞋怖癡語。汝等出去。不應住此。如是教時。不捨是事者。當再三教令捨是事。再三教時捨者善。不捨者僧伽婆屍沙。是中犯者。若比丘言。諸比丘隨欲行。偷蘭遮。隨瞋行偷蘭遮。隨怖行偷蘭遮。隨癡行偷蘭遮。若言同犯罪比丘有驅者有不驅者。呵罵僧故。得波夜提。先應軟語約敕。若捨者。令作四偷蘭遮一波夜提悔過出罪。若不捨者。應作白四羯磨約敕。約敕法者。僧一心和合。一比丘。僧中唱言。大德僧聽。是馬宿滿宿比丘。眾僧如法作驅出羯磨。說僧阿難隨欲行瞋行怖行癡行若僧時到僧忍聽。僧當約敕是比丘。眾僧如法作驅出羯磨。汝莫說僧阿難隨欲行。莫言隨瞋行。莫言隨怖行。莫言隨癡行。汝當捨是隨欲瞋怖癡語。白如是。如是作白四羯磨。僧約敕馬宿滿宿比丘竟。僧忍默然故。是事如是持如佛先說。是比丘應約敕。乃至三教。是名約敕。是名為教。是名約敕教。若軟語約敕不捨者不犯。若初說說未竟說竟。第二說說未竟說竟。第三說說未竟。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。法別眾。異法異律異佛教。約敕不捨者不犯。若如法如律如佛教。三約敕不捨者。犯僧伽婆屍沙。是比丘若以四事約敕皆成約敕。若以是約敕。若以餘約敕。以此四事。一向約敕。不捨者。一向成僧伽婆屍沙。若後復約敕。不捨者。復得僧伽婆屍沙。隨所約敕不捨者。隨得爾所僧伽婆屍沙。是比丘應即時入僧中自唱言。諸長老。我某甲比丘。得僧伽婆屍沙罪。若即說者善。若不即說。從是時來。名覆藏日數(十二事竟)。 　　佛在拘睒彌國。爾時長老闡那。犯小悔過罪。諸比丘欲利益憐愍安隱故。教憶是罪。語闡那言。汝作某可悔過罪。汝應發露悔過。莫覆藏。闡那答言。汝等莫語我好惡。我亦不語汝等好惡。何以故。我大人子得佛法故。汝等種種雜姓。種種國土。種種家。信佛法故。剃除鬚髮著法服隨佛出家。如秋葉落風吹一處。汝等亦爾。種種雜姓種種國土種種家。信佛法故。剃除鬚髮著法服隨佛出家。以是故。汝等不應語我好惡。我亦不應語汝好惡。我大人子得佛法故。是中有比丘少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘。如戒經中說事。諸比丘如法如律。以利益憐愍故說。自身作戾語事。諸比丘種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧知而故問闡那言。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責闡那。雲何名比丘自身作戾語。佛種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘惡性戾語。諸比丘說如法如律如戒經中事。是比丘戾語不受。語諸比丘言。汝莫語我好惡。我亦不語汝好惡。諸比丘應如是言。諸比丘說如法如律如戒經中事。汝莫戾語。汝當隨順語。諸比丘當為汝說如法如律。汝亦當為諸比丘說如法如律。何以故。如是者。諸如來眾得增長利益。以共語相教共出罪故。汝當捨是戾語事。諸比丘如是教時。不捨是事者。當再三教令捨是事。再三教已捨者善。不捨者僧伽婆屍沙。是中犯者。若比丘言。汝莫語我突吉羅。莫語好偷蘭遮。莫語惡偷蘭遮。我亦不語汝突吉羅。不語汝好偷蘭遮。不語汝惡偷蘭遮。若言捨是教我法。嫌罵眾故得波夜提。先應軟語約敕。軟語約敕已。捨是事者。作令四偷蘭遮二突吉羅一波夜提悔過出罪。若不捨者應作白四羯磨。約敕。約敕法者。僧一心和合。一比丘僧中唱言。大德僧聽。是闡那比丘自身作戾語事。已軟語約敕不捨是事。若僧時到僧忍聽。僧當約敕闡那比丘。莫作戾語事。莫言汝莫語我好惡。我亦不語汝好惡。諸比丘說如法如律如戒經中事。汝莫戾語。當作隨順語。諸比丘當為汝說如法如律。汝當為諸比丘說如法如律。如是者。諸如來眾得增長利益。以共語相教共出罪故。汝當捨是戾語事。白如是。如是作白四羯磨約敕闡那比丘竟。僧忍默然故。是事如是持如佛先說。是比丘應約敕。乃至三教。是名約敕。是名為教。是名約敕教。若軟語約敕不捨者未犯。若初說說未竟說竟。第二說說未竟說竟。第三說說未竟。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。法別眾。異法異律異佛教。三約敕不捨者未犯。若如法如律如佛教。三約敕竟不捨者。犯僧伽婆屍沙。是比丘。若以四事約敕。皆成約敕。若以是約敕。若以餘約敕。以此四事一向約敕。不捨者。一向成僧伽婆屍沙若後復約敕不捨者。復得僧伽婆屍沙。隨所約敕不捨者。隨得爾所僧伽婆屍沙。是比丘應即入僧中自唱言。諸長老。我某甲比丘。犯僧伽婆屍沙。若即說者善。若不即說者。從是時來。名覆藏日數(十三事竟)。 　　明二不定法 　　佛在捨衛國。爾時迦留陀夷比丘。與掘多憂婆夷舊相知識。共事共語。時迦留陀夷到掘多捨已。獨屏覆處坐說法。時有毘捨佉鹿子母。小因緣故。到掘多比捨。遙聞迦留陀夷說法聲。作是念。必當是迦留陀夷在掘多捨說法。我當往聽。時毘捨佉鹿子母。即到掘多捨。見迦留陀夷。獨與掘多屏覆處坐。見已作是念。是坐處惡。比丘不應是中坐。若有長者。見是坐處。必當知。是比丘作惡事竟。若欲作惡。我今當往白佛。時毘捨佉鹿子母。即到佛所。頭面禮足一面坐已。以是因緣向佛廣說。佛與毘捨佉鹿子母。說種種法示教利喜已默然住。毘捨佉鹿子母見佛默然已。從坐起作禮而去。去不久。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責迦留陀夷。汝所作事。非沙門法不隨順道。無慾樂心作不清淨行。出家之人所不應作。汝癡人。我以種種因緣。呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。種種因緣稱讚斷欲除欲想滅欲熱。我常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘獨共女人坐屏覆內可行婬處。若可信優婆夷說。是比丘三法中一一法。若波羅夷。若僧伽婆屍沙。若波夜提。若是比丘自言。我坐是處。應三法中隨所說治。若波羅夷。若僧伽婆屍沙。若波夜提。若隨可信優婆夷所說法治。是初不定法。女人者。女人名有命人。若大若小中作婬欲。獨者。一比丘一女人。更無第三人。屏處者。是處有壁。有籬席障薄障衣幔障。如是等種種餘障。是名屏覆處。行婬處者。是中無所羞恥。可作婬欲。可信優婆夷者。歸依佛歸依法歸依比丘僧得道得果。是人終不為身若為他人若以小因緣若為財利故故作妄語。三法中波羅夷者。四波羅夷中趣說一事。僧伽婆屍沙者。十三僧伽婆屍沙中趣說一事。波夜提者。九十波夜提中趣說一事。不定者。雲何名不定。可信優婆夷。不知犯。不知何處起。不知犯名字。但言我見女人是處來去坐立。亦見比丘來去坐立。不見若作婬欲。若作偷奪。若奪人命。若觸女人身。若殺草木。若過中食。若飲酒。如是事中不決定故。是名不定。隨優婆夷所說事。應善急問是比丘。善急問已。自說我有是罪而不往。隨比丘語應治。若言我往不犯是罪。如比丘語應治。若言我不往無有是罪。隨可信優婆夷語故。應與是比丘作實覓法。實覓法者。眾僧一心和合。一比丘僧中唱言。大德僧聽。是某甲比丘。以可信優婆夷語。善急問已。不自說到彼處。不自說有是罪。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘隨可信優婆夷語作實覓。白如是。如是白四羯磨。僧與某甲比丘隨可信優婆夷語作實覓竟。僧忍默然故。是事如是持。得實覓比丘行法者。是人不應與他受大戒。不應受他依止。不應畜沙彌。不應教化比丘尼。若僧差作不應受。不應重作實覓罪。不應作相似罪。亦不應作重於先罪。不應呵羯磨。不應呵作羯磨人。不應出清淨比丘罪。不得求聽欲出他罪。不應遮說戒。不應遮自恣。不應遮僧羯磨教誡比丘尼人。不應舉清淨比丘罪。不應教令憶念。不應相言。恆自謙卑折伏心意。隨順清淨比丘心。行常恭敬禮拜。若不如是法行者。盡形壽不得出是羯磨(初不定竟)。 　　佛在捨衛國。爾時尸利比丘。與修闍多居士婦舊相知識。共事共語。時尸利比丘。晨朝時到著衣持缽至修闍多捨。獨二人露處坐說法。時有布薩陀居士婦。小因緣故。到修闍多比捨。聞尸利比丘說法語聲。作是念。必是尸利比丘為修闍多說法。我當往聽。即往到捨。見尸利比丘獨與修闍多婦露處共坐。見已作是念。是坐處惡。比丘不應是中坐。若其夫若其子若奴若子弟若典計人。見是處坐。必當知。是比丘作惡事竟若欲作惡。我今當往白佛。時布薩陀往到佛所。頭面禮足一面坐已。以是因緣向佛廣說。佛與布作陀說種種法。示教利喜已默然。布薩陀見佛默然已。從座起作禮而去。去不久。佛以是事集比丘僧。佛知而故問尸利比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責尸利比丘。汝所作事。非沙門法不隨順道。無慾樂心作不清淨行。出家之人所不應作。汝癡人不知。我以種種因緣呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。種種因緣稱讚斷欲想滅欲熱。我常說法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘獨共一女人露地坐不可行婬處。若可信優婆夷說。是比丘二法中一一法。若僧伽婆屍沙。若波夜提。若是比丘自言。我坐是處。應隨所說治。若僧伽婆屍沙。若波夜提。若隨可信優婆夷所說治。是二不定法。露地處者。無壁障無籬無薄席障無衣幔障。是名露地。不可行婬處者。是中有所羞恥。不得作婬。可信優婆夷者。歸佛歸法歸僧得道得果。是人終不為身若為他人若以小因緣若為財利故故作妄語。說二法中一一法者。僧伽婆屍沙者。十三僧伽婆屍沙中趣說一事。波夜提者。九十波夜提中趣說一事。不定者。可信優婆夷。不知犯何處起。不知犯名字。但說我見女人是處來去坐立。亦見比丘是處來去坐立。不見出精若觸女身。若殺草木若過中食若飲酒。如是事中不決定故名為不定。隨可信優婆夷所說應善急問。善急問已。若是比丘自言。我有是罪而不往。如比丘語應治。若言我往無有是罪。如比丘語應治。若言我不往無有是罪。如可信優婆夷語。應與實覓。實覓法者。僧一心和合。一比丘僧中唱。大德僧聽。是某甲比丘。以可信優婆夷語。善急問已。不自說到彼處。不自說有是罪。若僧時到僧忍聽。與某甲比丘隨可信優婆夷語作實覓。白如是。如是白四羯磨。與某甲比丘隨可信優婆夷作實覓竟。僧忍默然故。是事如是持。得實覓比丘行法者。是人不應與他受大戒。不應受他依止。不應畜沙彌。不應教誡比丘尼。若僧差作不應受。不應重作實覓罪。不應作相似罪。不應作重於先罪。不應呵羯磨。不應呵作羯磨人。不應出清淨比丘罪。不得求聽欲出他罪。不應遮說戒。不應遮自恣。不應遮僧羯磨教誡比丘尼人。不應舉清淨比丘罪。不應教令憶念。不應相言。恆自謙卑折伏心意。隨順清淨比丘心。行常恭敬禮拜。若不如是法行者。盡形壽不得出是羯磨(二不定訖)。 　　十誦律卷第四 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第五(初誦之五) 　　後秦北印度三藏弗若多羅譯 　　明三十尼薩耆法之一 　　佛在王捨城。爾時六群比丘多畜衣服。入聚落著異衣。出聚落著異衣。食時著異衣。食竟著異衣。怛缽那時著異衣。怛缽那竟著異衣。食前著異衣。食後著異衣。初夜著異衣。中夜著異衣。後夜著異衣。入廁著異衣。出廁著異衣。洗大便時著異衣。洗大便竟著異衣。小便時著異衣。小便竟著異衣。入浴室著異衣。出浴室著異衣。畜積如是種種餘衣。朽爛蟲壞不用。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞見是事心不喜。種種因緣呵嘖六群比丘。雲何名比丘多畜衣服。入聚落著異衣。出聚落著異衣。食時著異衣。食竟著異衣。怛缽那時著異衣。怛缽那竟著異衣。食前著異衣。食後著異衣。初夜著異衣。中夜著異衣。後夜著異衣。入廁著異衣。出廁著異衣。洗大便時著異衣。洗大便竟著異衣。小便時著異衣。小便竟著異衣。入浴室著異衣。出浴室著異衣。畜積如是種種餘衣。朽爛蟲壞不用。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責六群比丘。雲何名比丘多畜衣服。入聚落著異衣。出聚落著異衣。食時著異衣。食竟著異衣。怛缽那時著異衣。怛缽那竟著異衣。食前著異衣。食後著異衣。初夜著異衣。中夜著異衣。後夜著異衣。入廁著異衣。出廁著異衣。洗大便時著異衣。洗大便竟著異衣。小便時著異衣。小便竟著異衣。入浴室著異衣。出浴室著異衣。畜積如是種種餘衣。朽爛蟲壞不用。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘衣竟。已捨迦絺那衣。畜長衣得至十日。若過是畜者。尼薩耆波夜提。是中或有衣竟。非捨迦絺那衣。或捨迦絺那衣。非衣竟。或衣竟。亦捨迦絺那衣。或非衣竟。亦非捨迦絺那衣。衣竟非捨迦絺那衣者。若比丘衣竟。未捨迦絺那衣。是名衣竟非捨迦絺那衣。捨迦絺那衣非衣竟者。若比丘捨迦絺那衣。衣不竟。是名捨迦絺那衣非衣竟。衣竟亦捨迦絺那衣者。若比丘衣竟。捨迦絺那衣。是名衣竟亦捨迦絺那衣。非衣竟亦非捨迦絺那衣者。若比丘衣不竟。非捨迦絺那衣。是名非衣竟亦非捨迦絺那衣。長衣者。除僧伽梨鬱多羅僧安陀衛。餘殘衣名為長衣。尼薩耆波夜提者。是衣應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘。初一日得衣畜二日捨二日得衣三日捨。三日得衣四日捨。四日得衣五日捨。五日得衣六日捨。六日得衣七日捨。七日得衣八日捨。八日得衣九日捨。九日得衣十日捨。十日得衣十日時。比丘是衣。應與人若作淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。若比丘。一日得衣二日更得。畜一捨一。二日得衣三日更得。畜一捨一。三日得衣四日更得。畜一捨一。四日得衣五日更得。畜一捨一。五日得衣六日更得。畜一捨一。六日得衣七日更得。畜一捨一。七日得衣八日更得。畜一捨一。八日得衣九日更得。畜一捨一。九日得衣十日更得。畜一捨一。十日時比丘是衣。應與人若作淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。若比丘。一日得衣二日更得。捨前畜後。二日得衣三日更得。捨前畜後。三日得衣四日更得。捨前畜後。四日得衣五日更得。捨前畜後。五日得衣六日更得。捨前畜後。六日得衣七日更得。捨前畜後。七日得衣八日更得。捨前畜後。八日得衣九日更得。捨前畜後。九日得衣十日更得。捨前畜後。十日時比丘是衣。應與人若作淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波逸提。若比丘一日得衣二日更得。畜前捨後。二日得衣三日更得。畜前捨後。三日得衣四日更得。畜前捨後。四日得衣五日更得。畜前捨後。五日得衣六日更得。畜前捨後。六日得衣七日更得。畜前捨後。七日得衣八日更得。畜前捨後。八日得衣九日更得。畜前捨後。九日得衣十日更得。畜前捨後。十日時比丘是衣。應與人若作淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波逸提。若比丘。一日得衣畜。二日不得。三四五六七八九十日不得。十日時比丘是衣。應與人若作淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波逸提。若比丘。一日得衣畜。二日得衣畜。三四五六七八九十日得衣畜。十日時比丘是衣。皆應與人若作淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波逸提。若比丘。初日得衣。用作僧伽梨最下九條。成分別若干長若干短。總說九條。作衣竟日。即應受持作是言。我是最下僧伽梨九條作持。餘殘物及先僧伽梨。應與人若作淨若受持。若比丘初日得衣。用作鬱多羅僧七條。成分別若干長若干短。總說七條。作衣竟日。即應受持作是言。我是鬱多羅僧七條作持。餘殘物及先鬱多羅僧。應與人若作淨若受持。若比丘初日得衣。用作安陀衛五條。成分別若干長若干短。總說五條。作衣竟日。即應受持作是言。我是安陀衛五條作持。餘殘物及先安陀衛。應與人若作淨若受持。若比丘得新衣。二重作僧伽梨。一重作鬱多羅僧。一重作安陀衛。二重作尼師壇。若欲三重作僧伽梨。三重作尼師壇。若更以新衣重縫。是比丘重縫衣故。突吉羅。若過十日。尼薩耆波夜提。若比丘得故衣。作四重僧伽梨。二重鬱多羅僧。二重安陀衛。四重尼師壇。若更以新衣重縫。是比丘重縫衣故。突吉羅。若過十日。尼薩耆波逸提。若比丘得新衣。二重作僧伽梨。二重尼師壇。若三重僧伽梨。三重尼師壇。若還摘卻作是念。是衣若與人若作淨若受持。還摘衣突吉羅。若過十日。尼薩耆波夜提。若比丘得故衣。四重作僧伽梨。二重鬱多羅僧。二重安陀衛。四重尼師壇。若還摘卻作是念。若與人若作淨若受持。還摘衣故。突吉羅。若過十日。尼薩耆波夜提。若比丘得新衣。二重作僧伽梨。二重尼師壇。若三重僧伽梨。三重尼師壇。若還摘卻作是念。若浣若染。若轉易表堙C還摘衣故。突吉羅。若過十日。無犯。若比丘得故衣。四重作僧伽梨。二重鬱多羅僧。二重安陀衛。四重尼師壇。若還摘卻作是念。若浣若染。若轉易表堙C還摘衣故。突吉羅。若過十日。無犯。若比丘有捨墮衣。未捨罪未悔過。次續未斷。若更得衣。是後衣本衣因緣故。得尼薩耆波夜提。復次比丘有捨墮衣。已捨罪未悔過。次續未斷。若更得衣。是後衣本衣因緣故。得尼薩耆波逸提。復次比丘有捨墮衣。已捨罪已悔過。次續未斷。若更得衣。是後衣本衣因緣故。得尼薩耆波夜提。若比丘有捨墮衣。已捨罪已悔過。次續已斷。若更得衣。無犯(一事竟)。 　　佛在王捨城。爾時六群比丘。處處留衣。著上下衣遊行諸國。趣著弊衣無有威儀。諸受寄舊比丘。與六群比丘。架上取衣舒曬抖擻卷牒著衣囊中繫舉。以是因緣妨廢讀經坐禪行道。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責六群比丘。雲何名比丘。處處留衣。著上下衣遊行諸國。趣著弊衣無有威儀。諸受寄舊比丘與汝。架上取衣舒曬抖擻。卷牒著衣囊中繫舉。以是因緣妨廢讀經坐禪行道。諸比丘如是呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。佛知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責六群比丘。雲何名比丘。處處留衣。著上下衣遊行諸國。趣著弊衣無有威儀。諸受寄舊比丘與汝。架上取衣舒曬抖擻。卷牒著衣囊中繫舉。以是因緣妨廢讀經坐禪行道。佛以是事種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘衣竟捨迦絺那衣已三衣中若離一衣。乃至一夜宿。尼薩耆波逸提。除僧羯磨。一夜者。從日沒至明相未出。三衣中若離一衣者。若離僧伽梨。若離鬱多羅僧。若離安陀衛。除僧羯磨者。僧羯磨名如大迦葉。以因緣故。留僧伽梨耆闍崛山中。著上下衣來入竹園。時遇天雨。不得還上耆闍崛山。離僧伽梨宿。是大迦葉語諸比丘。我以因緣故。留僧伽梨耆闍崛山中。今遇天雨不得還山。離僧伽梨宿。今當雲何。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。佛知而故問大迦葉。汝實留僧伽梨山中。著上下衣來入竹園。時天雨不得還山。是事問諸比丘。我留僧伽梨耆闍崛山中。著上下衣來入竹園。今遇天雨不得還山。今當雲何。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛以種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已。語諸比丘。從今日聽一布薩共住處結不離衣羯磨。不離衣羯磨法者。一心和合僧。一比丘應僧中唱。大德僧聽。是一布薩共住處。僧先所結共布薩界是中除聚落及聚落界。取空地及住處。若僧時到僧忍聽。僧一布薩共住處。作不離衣羯磨。白如是。大德僧聽。是一布薩共住處。僧先所結共布薩界。是中除聚落及聚落界。取空地及住處。作不離衣羯磨。誰諸長老忍是一布薩共住處作不離衣羯磨者默然。誰不忍者是長老說。僧已結一布薩共住處作不離衣羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名除僧羯磨。復有僧羯磨。如長老舍利弗病。欲一月遊行諸國。僧伽梨重。時舍利弗語諸比丘。我欲一月遊行。我今有病。僧伽梨重。今當雲何。諸比丘以是事白佛。佛以是因緣集比丘僧。知而故問舍利弗。汝實語諸比丘。我欲一月遊行。今我有病。僧伽梨重。今當雲何。汝實。爾不答言。實爾世尊佛以種種。因緣讚戒讚持戒讚戒。讚持戒已。語諸比丘。從今聽老比丘病比丘。作一月不離僧伽梨宿羯磨。乞羯磨法者。是老病比丘。僧和合時。偏袒右肩脫革屣胡跪合掌言。諸長老憶念。我某甲比丘老病。欲一月遊行僧伽梨重。今從僧乞一月不離僧伽梨宿羯磨。僧憐愍故。與我一月不離僧伽梨宿羯磨。如是三說。是中僧應籌量。若是比丘言我老病。而實不老不病。不應與。若實老實病。應與。若言僧伽梨重。而實不重。不應與。若實重應與。與法者。僧一心和合。一比丘僧中。唱大德僧聽。是某甲比丘老病。欲一月遊行僧伽梨重。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘老病一月不離僧伽梨宿羯磨。白如是。如是白二羯磨。僧已與某甲比丘老病一月不離僧伽梨宿羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。乃至九月亦爾。如僧伽梨若鬱多羅僧安陀衛亦如是。是中若未結不離衣法。比丘在聚落。衣亦在聚落。比丘應至衣所。若比丘在聚落。衣在阿練若處。比丘應至衣所。若比丘在阿蘭若處。衣在聚落。比丘應至衣所。若比丘在阿蘭若處。衣亦在阿蘭若處。比丘應至衣所。若已結不離衣法。若比丘在聚落。衣亦在聚落。比丘應至衣所。若比丘在聚落。衣在阿蘭若處。比丘應出聚落界。若比丘在阿蘭若處。衣在聚落。比丘應至衣所。若比丘在阿蘭若處。衣亦在阿蘭若處。不犯。聚落者。若一家二家眾多家。有居士共妻子奴婢人民共住。是名聚落。聚落有一界亦有別界。一家中亦有一界有別界。不相接聚落界者。若雞飛所及處。若棄糞掃所及處。若有慚愧人所大便處。若箭射所及處。若比丘在一聚落。衣在餘聚落。比丘應取衣來。若至衣所。若受餘衣。若不取衣來。不至衣所。不受餘衣。至地了時。尼薩耆波逸提。相接聚落界者。若容十桄梯。若十二桄梯。若容載梁車迴轉。若聚落有牆壁籬圍遶外至幾許名為界。是中界者。謂牆外容作事處。若聚落有塹圍遶。外至幾許名為界。是中界者。謂擲糞掃所及處。若比丘在一聚落。衣在餘聚落。比丘應取衣來。若至衣所。若受餘衣。若不取衣來。不至衣所。不受餘衣。至地了時。尼薩耆波逸提。同族有一界亦有別界。是中同族別界者。謂門屋食堂中庭廁處取水處。若比丘在一族。衣在餘族。比丘應取衣來。若至衣所。若受餘衣。若不取衣來。不至衣所。不受餘衣。至地了時。尼薩耆波逸提。家有一界亦有別界。是中別界者。謂戶處食處中庭廁處取水處。若比丘在一家。衣在餘家。應取衣來。若至衣所。若受餘衣。若不取衣來。不至衣所。不受餘衣。至地了時。尼薩耆波逸提。重閣捨有一界有別界。是中界者。謂中重下重。是上重界。一戶入故。中重上重是下重界。一戶入故。下重是中重界。一戶入故。若比丘在異重。衣在異重。比丘應取衣來。若至衣所。若受餘衣。若不取衣來。不至衣所。不受餘衣。至地了時。尼薩耆波逸提。若是重閣屬一人者。無犯。外道人捨有一界亦有別界。外道名阿視毘尼揵子老弟子梵志等。除佛五眾。餘殘出家人皆名外道。是外道捨界者。謂門屋食堂中庭廁處取水處。若比丘在一外道捨。衣在餘外道捨。應取衣來。若至衣所。若受餘衣。若不取衣來。不至衣所。不受餘衣。至地了時。尼薩耆波逸提。若諸外道同見同論。無犯。輪行人處有一界有別界。輪行人若伎人。歌舞人。躑絕人。相打人。相撲人。俳笑人。以粗輪載財物。細輪載妻子。遊行諸國營輪住宿。是中界者。謂門處食處中□□□奏榰□埤□妯□襜褸□檢□□謊襮檢□□模□檢□嬌□□□□奏糯吟□□誇□模□檢□□□□□□□糯吟□□□□榙□□□□榳□規□□妘□□□□□□□埤□□□□□□送□□饈□□□露□□埤□□□姻神誇□□□奏榰□埤□妯□襜褸□□□□謊襠□□□模□檢□嬌□□□□奏糯吟□□誇□模□檢□□□□□□□糯吟□□□□榙□□□□榳□規□□□□送□□饈□□□露□□埤□□□姻神誇□□□奏榰□埤□妯□襜褸□□□□饜謊襠□□□□模□檢□嬌□□□□奏糯吟□□誇□模□檢□□□□□□□糯吟□□□□榙□□□□榳□□□□□送□□饈□□□露□□埤□□□姻神誇□□□奏榰□埤□妯□襜褸□□□□□謊襜□□□模□檢□嬌□□□□奏糯吟□□誇□模□檢□□□□□□□糯吟□□□□榙□□□□榳□□□□□□送□□饈□□□露□□埤□□□姻神誇□□□奏榰□埤□妯□襜褸□□□□□謊襜□□□□模□檢□嬌□□□□奏糯吟□□誇□模□檢□□□□□□□糯吟□□□□榙□□□□榳□□□□□□送□□饈□□□露□□□□埤□□□□□櫸□□埤□□□□埤□□□□□□□櫸□□埤□□□□埤□□□□□櫸□□埤□妯□襜褸□□□□□謊註□□□□模□檢□嬌□□□□奏糯吟□□誇□模□檢□□□□□□□糯吟□□□□榙□□□□榳□規□□x馜送□□饈□□□露□x駕□埤□□□□□埤□晏□嫵□妝神埤□妯□襜褸□飀□□謊計飀□□模□檢□嬌□□□□奏糯吟□□誇□模□檢□□□□□□□糯吟□□□□榙□□□□榳□規□□□駕□楦□□□馜送□□饈□□□露□□□妨駕□埤□妗誇□□□□□埤□婛襢□□□□祰□騙埤□妯□襜褸□送□□□謊□送□□□模□檢□嬌□□□□奏糯吟□□誇□模□檢□□□□□□□糯吟□□□□榙□□□□榳□規□□□妨駕□埤□妘飼□馞□駛□埤□□□□觛稈□□露□羇□□□□□榙□□□□□□□□□□□□□□計祒□□□□覓□□□□□□奜襉□奜襾□□□□□□礸□□□婁h□□□□□□□榙□□□□榳□□□□騫覯□裀□□□□礸□埤□吟□□□埤□露□□□□娵禕□□□量穗□標埤□□□榙□□□□榳□□□□馯□□□□□□□□□□□□襢H桌□□秪□駾姽□□□□□□診□□□□□□□□。 　　佛在王捨城。爾時六群比丘。得非時衣畜。作是念。是不相似留置。若得相似者當作成衣。是六群比丘。若先得青衣後得黃衣。作是念。不相似留置。若先得黃衣。後得赤衣白衣麻衣野麻衣芻摩衣憍奢耶衣翅夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣。得已作是念。不相似留置。若得相似者當作成衣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責六群比丘。雲何名比丘。得非時衣畜。以不相似故留置。若得相似者當作成衣。先得青衣後得黃衣。作是念。不相似留置。若先得黃衣。後得赤衣白衣麻衣野麻衣芻摩衣憍奢耶衣翅夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣。得已作是念。不相似留置。若得相似者當作成衣。如是諸比丘種種因緣呵責已。是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責六群比丘。雲何名比丘。得非時衣畜。以不相似故留置。若得相似者當作成衣。若先得青衣後得黃衣。作是念。不相似留置。若先得黃衣。後得赤衣白衣麻衣野麻衣芻摩衣奢施耶衣翅夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣。得已作是念。不相似留置。若得相似者當作成衣。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘衣竟。已捨迦絺那衣。若得非時衣。比丘須者當自手取速作衣持。若足者善。若不足者。更望得衣令具足故。停是衣乃至一月。過是停者。尼薩耆波夜提。非時者。謂除別房衣家中施衣除安居衣。餘殘衣名非時衣。自手取速作受持者。是衣若作僧伽梨。若作鬱多羅僧。若作安陀衛。更望得衣者。此比丘作是念。若母與我。若父若兄弟。姊妹兒女。本第二。若有般闍婆瑟會(五歲會也)若有沙婆婆瑟會。(六歲會也)若二月會。若入捨會。我此一月中。會當能集成是衣。不足令足者。若僧伽梨少。若鬱多羅僧少。若安陀衛少。作令具足。是中犯者。若比丘得不具足衣。停更望得衣故。是比丘隨得衣日。即作是念。我十日所望必不能得。是衣十日應作衣。若與人。若作淨。若受持。若不作衣。不與人。不作淨。不受持。至十一日地了時。尼薩耆波逸提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二日作是念。我九日所望必不能得。是衣九日應作衣。若與人。若作淨。若受持。若不作衣。不與人。不作淨。不受持。至十一日地了時。尼薩耆波逸提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至三日作是念。我八日所望必不能得。是衣八日內。應作衣若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至四日作是念。我七日所望必不能得。是衣七日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至五日作是念。我六日所望必不能得。是衣六日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至六日作是念。我五日所望必不能得。是衣五日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至七日作是念。我四日所望必不能得。是衣四日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至八日作是念。我三日所望必不能得。是衣三日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至九日作是念。我二日所望必不能得。是衣二日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十日作是念。我一日所望必不能得。是衣一日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十一日。作是念。我此十一日所望必不能得。是衣十一日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十二日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十二日。作是念。我此十二日所望必不能得。是衣十二日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十三日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十三日。作是念。我此十三日所望必不能得。是衣十三日應即作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十四日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十四日。作是念。我此十四日所望必不能得。是衣十四日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十五日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十五日。作是念。我此十五日所望必不能得。是衣十五日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十六日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十六日。作是念。我此十六日所望必不能得。是衣十六日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十七日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十七日。作是念。我此十七日所望必不能得。是衣十七日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十八日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十八日。作是念。我此十八日所望必不能得。是衣十八日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十九日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十九日。作是念。我此十九日所望必不能得。是衣十九日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十日。作是念。我此二十日所望必不能得。是衣二十日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十一日。作是念。我此二十一日所望必不能得。是衣二十一日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十二日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十二日。作是念。我此二十二日所望必不能得。是衣二十二日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十三日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十三日。作是念。我此二十三日所望必不能得。是衣二十三日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十四日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十四日。作是念。我此二十四日所望必不能得是衣二十四日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十五日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十五日。作是念。我此二十五日所望必不能得。是衣二十五日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十六日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十六日。作是念。我此二十六日所望必不能得。是衣二十六日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十七日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十七日。作是念。我此二十七日所望必不能得。是衣二十七日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十八日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十八日。作是念。我此二十八日所望必不能得。是衣二十八日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十九日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十九日。作是念。我此二十九日所望必不能得。是衣二十九日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至三十日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至三十日。作是念。我此三十日所望必不能得。是衣三十日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至三十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。即停衣日不得所望。非望而得。是衣十日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二日不得所望。非望而得。是衣九日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。乃至九日不得所望。非望而得。是衣二日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。乃至十日不得所望。非望而得。是衣一日應即作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十一日不得所望。非望而得。是衣十一日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十二日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十二日不得所望。非望而得。是衣十二日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十三日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十三日不得所望。非望而得。是衣十三日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十四日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十四日不得所望。非望而得。是衣十四日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十五日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十五日不得所望。非望而得。是衣十五日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十六日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十六日不得所望。非望而得。是衣十六日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十七日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十七日不得所望。非望而得。是衣十七日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十八日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十八日不得所望。非望而得。是衣十八日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十九日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十九日不得所望。非望而得。是衣十九日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十日不得所望。非望而得。是衣二十日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十一日不得所望。非望而得。是衣二十一日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十二日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十二日不得所望。非望而得。是衣二十二日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十三日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十三日不得所望。非望而得。是衣二十三日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十四日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十四日不得所望。非望而得。是衣二十四日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十五日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十五日不得所望。非望而得。是衣二十五日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十六日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十六日不得所望。非望而得。是衣二十六日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十七日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十七日不得所望。非望而得。是衣二十七日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十八日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十八日不得所望。非望而得。是衣二十八日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十九日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十九日不得所望。非望而得。是衣二十九日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至三十日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至三十日不得所望。非望而得。是衣三十日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至三十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。即得衣日斷所望得。非望而得。是衣十日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二日斷所望得。非望而得。是衣九日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至三日斷所望得。非望而得。是衣八日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。乃至九日斷所望得。非望而得。是衣二日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十日斷所望得。非望而得。是衣十日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十一日斷所望得。非望而得。是衣十一日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十二日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十二日斷所望得。非望而得。是衣十二日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十三日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十三日斷所望得。非望而得。是衣十三日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十四日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十四日斷所望得。非望而得。是衣十四日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十五日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十五日斷所望得。非望而得。是衣十五日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十六日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十六日斷所望得。非望而得。是衣十六日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十七日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十七日斷所望得。非望而得。是衣十七日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十八日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十八日斷所望得。非望而得。是衣十八日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十九日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十九日斷所望得。非望而得。是衣十九日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十日斷所望得。非望而得。是衣二十日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣停更望得衣故。至二十一日斷所望得。非望而得。是衣二十一日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十二日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十二日斷所望得。非望而得。是衣二十二日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十三日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十三日斷所望得。非望而得。是衣二十三日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十四日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十四日斷所望得。非望而得。是衣二十四日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十五日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十五日斷所望得。非望而得。是衣二十五日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十六日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十六日斷所望得。非望而得。是衣二十六日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十七日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十七日斷所望得。非望而得。是衣二十七日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十八日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十八日斷所望得。非望而得。是衣二十八日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十九日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十九日斷所望得。非望而得。是衣二十九日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至三十日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至三十日斷所望得。非望而得。是衣三十日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至三十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。即得衣日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣十日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣九日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至三日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣八日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。乃至九日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣二日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣一日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十一日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣十一日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十二日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十二日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣十二日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十三日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十三日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣十三日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十四日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十四日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣十四日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十五日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十五日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣十五日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十六日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十六日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣十六日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十七日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十七日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣十七日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十八日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十八日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣十八日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十九日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得持故。至十九日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣十九日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣二十日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十一日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣二十一日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十二日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十二日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣二十二日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十三日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十三日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣二十三日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十四日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十四日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣二十四日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十五日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十五日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣二十五日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十六日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十六日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣二十六日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十七日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十七日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣二十七日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十八日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十八日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣二十八日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十九日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十九日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣二十九日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至三十日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至三十日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣三十日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至三十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。即得衣日作是念。我此三十日所望必不能得。是衣十日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二日作是念。我此二十九日所望必不能得。是衣九日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至三日作是念。我二十八日所望必不能得。是衣八日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。乃至九日作是念。我二十二日所望必不能得。是衣二日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十日作是念。我二十一日所望必不能得。是衣一日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十一日作是念。我二十日所望必不能得。是衣十一日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十二日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。十二日作是念。我十九日所望必不能得。是衣十二日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十三日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十三日作是念。我十八日所望必不能得。是衣十三日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十四日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十四日作是念。我十七日所望必不能得。是衣十四日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十五日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十五日作是念。我十六日所望必不能得。是衣十五日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十六日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十六日作是念。我十五日所望必不能得。是衣十六日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十七日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十七日作是念。我十四日所望必不能得。是衣十七日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十八日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十八日作是念。我十三日所望必不能得。是衣十八日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十九日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得得故。至十九日作是念。我十二日所望必不能得。是衣十九日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十日作是念。我十一日所望必不能得。是衣二十日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十一日地了時。尼薩耆波夜提又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十一日作是念。我十日所望必不能得。是衣二十一日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十二日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十二日作是念。我九日所望必不能得。是衣二十二日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十三日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十三日作是念。我八日所望必不能得。是衣二十三日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十四日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十四日作是念。我七日所望必不能得。是衣二十四日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十五日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十五日作是念。我六日所望必不能得。是衣二十五日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十六日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十六日作是念。我五日所望必不能得。是衣二十六日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十七日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十七日作是念。我四日所望必不能得。是衣二十七日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十八日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十八日作是念。我三日所望必不能得。是衣二十八日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十九日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十九日作是念。我二日所望必不能得。是衣二十九日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至三十日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至三十日作是念。我一日所望必不能得。是衣三十日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至三十一日地了時尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。即得衣日不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣十日應作衣。若足者善。若不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至二日不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣九日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。乃至九日不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣二日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至十日不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣十日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至十一日不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣十一日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至十二日不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣十二日即應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至十三日不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣十三日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至十四日不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣十四日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至十五日不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣十五日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至十六日不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣十六日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至十七日不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣十七日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至十八日不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣十八日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至十九日不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣十九日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至二十日不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣二十日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至二十一日不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣二十一日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至二十二日不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣二十二日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至二十三日不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣二十三日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至二十四日不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣二十四日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至二十五日不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣二十五日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至二十六日不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣二十六日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至二十七日不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣二十七日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至二十八日不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣二十八日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至二十九日不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣二十九日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至三十日不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣三十日應作衣。若足者善。不足者留。若比丘有捨墮衣。未捨罪未悔過。次續不斷更得衣。尼薩耆波夜提。本衣因緣故。又比丘有捨墮衣。已捨罪未悔過。次續不斷更得衣。尼薩耆波夜提。本衣因緣故。又比丘有捨墮衣。已捨罪已悔過。次續不斷更得衣。尼薩耆波夜提。本衣因緣故。又比丘有捨墮衣。已捨罪已悔過。次續已斷更得衣。不犯。佛在捨衛國。與大比丘眾安居。爾時諸比丘多得佈施衣畜。佛欲制諸比丘多畜衣故。語安居比丘。我欲制諸比丘多畜衣故。語安居比丘。我欲四月燕坐。令諸比丘不得來至我所。除一送食比丘及布薩。諸安居比丘受佛教。還眾中立如是制。若比丘非一送食及布薩至佛所者。得波夜提罪。立是制已。白佛。佛默然可之。爾時長老優波斯那。與多比丘眾五百人俱。皆阿練兒。著納衣一食乞食空地坐。來去坐臥。視瞻進止威儀清淨。持僧伽梨執缽安庠。從憍薩羅遊行到捨衛國。時多比丘祇桓門間經行。長老優波斯那問諸比丘。佛今所在。諸比丘言。佛在彼東向大房。一板為戶內。若欲往者隨意。時長老憂波斯那。往大房所。到已謦欬以指扣戶。佛與開戶。長老優波斯那。即入大房舍內到佛所。頭面禮足一面坐。佛知故問言。汝徒眾清淨善好。汝眾何因緣故清淨威儀。答言。世尊。若比丘來至我所。求讀誦經求依止者。我語是比丘。汝能盡形作阿練兒。著糞掃衣乞食一食空地坐。我當教汝讀經與汝依止。若比丘能行是頭陀法者。我教讀經與依止。以是故。世尊。我徒眾威儀清淨。佛問優波斯那。舊比丘立制。汝知不。答言。不知世尊。舊比丘雲何立制。佛語優波斯那。我欲四月燕坐。語諸比丘。汝諸比丘不得來至我所。除一送食及布薩。諸比丘受我語。還眾中立制。若比丘非一送食及布薩往佛所。得波夜提罪。諸比丘立制已來語我。我即默然可之。優波斯那言。世尊。舊比丘知此意不。佛言。何以不知。佛言。我從今聽阿練兒著糞掃衣頭陀比丘。若送食不送食。若布薩不布薩。隨意來至我所。舊比丘聞長老優波斯那非送食非布薩欲見佛故便到佛所。聞已集比丘僧。集已。喚優波斯那來。眾僧已集。爾時長老優波斯那。即到僧中頭面禮上坐足。隨次坐已。舊比丘問優波斯那。汝知舊比丘立制不。答言。不知。問上坐言。舊比丘立制雲何。答言。優波斯那。佛語安居比丘。我欲四月燕坐。諸比丘不得來至我所。除一送食及布薩。我等受佛教立制。若比丘非一送食非布薩。往佛所者。得波夜提罪。佛即默然可之。汝優波斯那。非一送食非布薩。往到佛所。得波夜提罪。汝應如法悔過。汝當發露。是罪莫覆藏。優波斯那言。上座知不。我到佛所頭面禮足一面坐已。佛知故問我言。優波斯那。汝徒眾何因緣故威儀清淨。我言。世尊。若有比丘來至我所。求讀誦經若求依止。我語是比丘。汝能盡形作阿練兒。著糞掃衣乞食一食空地坐。我當教汝讀經與汝依止。若比丘能行是頭陀法者。我教讀經與依止。以是故。世尊。我徒眾威儀清淨。佛問我言。舊比丘立制。汝知不。答言。不知世尊。雲何立制。佛言。優波斯那。我欲四月燕坐。語諸比丘。令諸比丘不得來至我所。除一送食及布薩。諸比丘受我語。還眾立制。若比丘非一送食非布薩往佛所者。犯波夜提。我即可之。我言。世尊。彼舊比丘知此意不。佛言。何以不知。佛言。我從今聽阿練兒著納衣頭陀比丘。若一送食非送食。若布薩非布薩。隨意來至我所。爾時諸比丘作是念。我等何不捨居士衣著納衣耶。即時諸比丘舍居士衣。皆著糞掃衣(三事竟)。 　　十誦律卷第五 　　此卷第二十六張第二行夜提(之下)乃至三十日皆如上說者。丹本無此中九字。而有又比丘得不具足衣(乃至)至三十日地了時尼薩耆波夜提等凡九十一行文。國本宋本並無者。今依丹本締而足之。 　　同卷二十七張第十三行。即今正本第三十一張第十三行。尼薩耆波夜提(之下)十二日乃至三十日亦如上說者。丹本無此中十二字。而有又比丘得不具足衣停更望得(乃至)至三十日地了時尼薩耆波夜提(等凡)九十二行文。國本宋本並無者。今依丹本締而足之。 　　同卷第二十九張第四行。即今正本第三十七張第四行。尼薩耆波夜提(之下)十二日乃至三十日皆如上說者。丹本無此中十二字。而有又比丘得不具足衣(乃至)尼薩耆波夜提(等凡)九十七行文。國本宋本所無者。今依丹本締而足之。 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第六(初誦之六) 　　後秦北印度三藏弗若多羅譯 　　明三十尼薩耆法之二 　　佛在捨衛國。爾時華色比丘尼。晨朝時到著衣持缽入城乞食。食已入安和林中。在樹下端身政。坐威儀清淨。時有五百群賊。先入林中。是賊主信佛法。見華色比丘尼端身政坐威儀清淨。見已生清淨信心。我何不以一丳肉與是比丘尼令噉。是賊中更有少知法者言。此比丘尼是時食人。不非時食。賊主聞已信心轉深。是比丘尼端身政坐威儀清淨。時食不非時食。我何不以一丳肉令明日食。少知法者言。是比丘尼隨得而食。不留餘宿食食。時賊主於比丘尼倍生信心。是比丘尼端身政坐威儀清淨。時食不非時食。隨得而食。不留餘宿食食。我何不以一貴價□裹一丳肉懸著樹上為是比丘尼故。作是念。若有沙門婆羅門。取者即以施與。作是念已。即以貴價□裹肉懸著樹上。作是言。諸沙門婆羅門。須者即以施與。時夜過已。華色比丘尼作是言。賊因我故。以□裹肉懸著樹上。作是言。若沙門婆羅門須者以施與。我不應噉此肉。當持與僧。□當自取。即持是肉至祇桓中。問作食人處。以肉與已。出祇桓去。時六群比丘。見華色比丘尼持好□出。見已生貪心。語言。汝□細好。比丘尼答言。細好比丘尼答言細好已。六群比丘言。好何不施與好人。比丘尼作是念。是決定索。雲何不與。即以□與六群比丘。是比丘尼深言敬佛。作是念。我不應不見佛便還入城。作是念已。即向佛所。爾時世尊。與諸大眾圍遶說法。佛遙見華色比丘尼來衣服弊壞。佛知而故問阿難。是華色比丘尼何以衣弊壞。不能得佈施衣耶。阿難言。適得貴價□。佛言。今在何處。何難言。六群比丘索去。佛知故問阿難。比丘實從非親裡比丘尼取衣耶。答言。實取世尊。佛即語阿難。盈長衣中取五衣與是比丘尼。阿難言爾。即盈長衣中取五衣與之。比丘尼即著是衣。來詣佛所。頭面禮足在一面立。佛與說法示教利喜。示教利喜已默然。華色比丘尼。聞佛說法示教利喜。頭面禮足遶佛而去。去不久。佛以是事集比丘僧。佛知而問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責六群比丘。雲何名比丘。從非親裡比丘尼取衣。非親裡人。不能問衣足不足為長不長。趣得便取。若親裡者。當問衣足不足為長不長。親裡人尚自持衣與。何況不足而取。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘以十利故。與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘從非親裡比丘尼取衣。尼薩耆波逸提。非親裡者。親裡。名母姊妹若女乃至七世因緣。衣者。麻衣赤麻衣白麻衣芻麻衣翅夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣。是中犯者。若一比丘。從一非親裡比丘尼取衣。一尼薩耆波逸提。若一比丘。從二三四非親裡比丘尼取衣。隨得爾所尼薩耆波逸提。若二比丘。從二三四一非親裡比丘尼取衣。隨得爾所尼薩耆波逸提。若三比丘。從三四一二非親裡比丘尼取衣。隨得爾所尼薩耆波逸提。若四比丘。從四非親裡比丘尼取衣。得四尼薩耆波逸提。若四比丘。從一二三非親裡比丘尼取衣。隨得爾所尼薩耆波逸提。 　　佛在捨衛國。爾時憍薩羅國。有二部僧多得衣。分作二分。比丘得比丘尼所宜衣。比丘尼得比丘所宜衣。比丘得時諸比丘尼語比丘言。諸大德衣與我等。我等所得衣與諸大德。比丘答言。佛結戒不得從非親裡比丘尼取衣。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已。語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘從非親裡比丘尼取衣。除貿易。尼薩耆波逸提。是中犯者。若比丘有非親裡比丘尼。謂是親裡。從取衣者。尼薩耆波逸提。若謂是比丘式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼。從取衣者。尼薩耆波逸提。若非親裡比丘尼。比丘生疑。為親裡非親裡。從取衣者。尼薩耆波逸提。若疑。是比丘尼非比丘尼。是式叉摩尼非式叉摩尼。是沙彌非沙彌。是沙彌尼非沙彌尼。是出家非出家。是出家尼非出家尼。從取衣者。尼薩耆波逸提。若比丘有親裡比丘尼。謂非親裡。從取衣者。突吉羅。若謂是比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼。從取衣者。突吉羅。若比丘有親裡比丘尼。比丘生疑。為親裡非親裡。從取衣者。突吉羅。若疑。是比丘非比丘。是式叉摩尼非式叉摩尼。是沙彌非沙彌。是沙彌尼非沙彌尼。是出家非出家。是出家尼非出家尼。從取衣者。突吉羅。取親裡非親裡。若謂若疑。以不淨衣。謂駱駝毛牛毛羖羊毛雜織。突吉羅。不犯者。若親裡。若先請。若別房中住故與。若為說法故與。不犯(四事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時長老迦留陀夷。與掘多比丘尼舊相識。共語來往。時迦留陀夷二月遊行他國。掘多比丘尼。聞長老迦留陀夷二月遊行。掘多比丘尼。聞迦留陀夷二月遊行竟還到捨衛國。掘多比丘尼。聞迦留陀夷二月遊行還捨衛國已。洗身體莊嚴面目。香油塗髮著輕染衣。到迦留陀夷所。頭面禮足在前而坐。時迦留陀夷生染著心。諦視其面。比丘尼亦生染心。視比丘面。比丘尼作是念。此視我面必生染著。我何不在前起行。時迦留陀夷單著泥洹僧。共行來往欲心動發。畏犯戒故不敢相觸。諦相視面便失不淨。離急熱已即還本坐。掘多比丘尼作是念。長老迦留陀夷還坐本處。必失不淨。掘多比丘尼還著上衣已。來近迦留陀夷。語迦留陀夷。持是衣來。我當與浣。迦留陀夷更著餘衣。脫此衣與比丘尼。比丘尼持是衣小卻一面。捩衣取汁著小便處。即時有福德子。來受母胎。腹漸長大。諸比丘尼驅出寺言。是弊惡比丘尼。賊比丘尼。汝新外來耶。舊出家人云何得娠。是比丘尼言。我不作婬欲。如是因緣向諸比丘尼說。諸比丘尼不知雲何。是事白佛。佛言。汝等莫呵責此比丘尼。是不破梵行。不犯婬欲。如是因緣故得娠。爾時佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣呵責迦留陀夷。雲何名比丘。使非親裡比丘尼浣故衣。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘使非親裡比丘尼浣故衣。若染若打。尼薩耆波逸提。非親裡者。親裡。名母姊妹若女乃至七世因緣。故衣者。乃至一經身著。皆名故衣。是中犯者。若比丘語非親裡比丘尼。為我浣是故衣。若染若打。若比丘尼為浣是衣。比丘得尼薩耆波逸提。若染。尼薩耆波逸提。若打。尼薩耆波逸提。若浣染若浣打。若染打若浣染打。皆尼薩耆波逸提。又比丘語非親裡比丘尼。為我浣打是衣。莫染。若比丘尼為浣。比丘得。尼薩耆波逸提。若打若染。若浣染若浣打。若染打若浣染打。皆尼薩耆波逸提。又比丘語非親裡比丘尼。為我浣染是衣。莫打。若為浣。尼薩耆波逸提。若染若打。若浣染若浣打。若染打若浣染打。皆尼薩耆波逸提。又比丘語非親裡比丘尼。為我染打是衣。莫浣。若為染。尼薩耆波逸提。若打。尼薩耆波逸提。若浣若浣染。若浣打若染打。若浣染打。皆尼薩耆波逸提。有比丘語非親裡比丘尼。為我浣打是衣。如染。若為浣。尼薩耆波逸提。若打。尼薩耆波逸提。若染若浣染。若浣打若染打。若浣染打。皆尼薩耆波逸提。有比丘語非親裡比丘尼。為我浣染是衣。如打。若為浣。尼薩耆波逸提。若染若打。尼薩耆波逸提。若浣染若浣打。若染打若浣染打。皆尼薩耆波逸提。有比丘語非親裡比丘尼。為我染打是衣。若浣。若為染。尼薩耆波逸提。若打。尼薩耆波逸提。若浣若浣染。若浣打若染打。若浣染打。皆尼薩耆波逸提。又比丘語非親裡比丘尼。為我浣是衣。莫染莫打。若為浣。尼薩耆波逸提。若染。尼薩耆波逸提。若打若浣染。若浣打若染打。若浣染打。皆尼薩耆波逸提。又比丘語非親裡比丘尼。為我染是衣。莫浣莫打。若為染。尼薩耆波逸提。若浣若打。若浣染若浣打。若染打若浣染打。皆尼薩耆波逸提。又比丘語非親裡比丘尼。為我打是衣。莫浣莫染。若為打。尼薩耆波逸提。若浣若染。若浣染若浣打。若染打若浣染打。皆尼薩耆波逸提。若比丘有非親裡比丘尼。謂是親裡。作是言。為我浣染打是衣。若為浣染打。比丘得尼薩耆波逸提。若謂是比丘是式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼。作是言。為我浣染打是衣。若為浣染打。比丘得尼薩耆波逸提。若比丘有非親裡比丘尼。疑為親裡非親裡。語言。為我浣染打是衣。若為浣染打。尼薩耆波逸提。若疑是比丘非比丘式叉摩尼非式叉摩尼沙彌非沙彌沙彌尼非沙彌尼出家非出家出家尼非出家尼。語言。為我浣染打是衣。若為浣染打。尼薩耆波逸提。若比丘有親裡比丘尼。謂非親裡。語言。為我浣染打是衣。若為浣染打。比丘得突吉羅。若謂是比丘式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼。語言。為我浣染打是衣。若為浣染打。是比丘得突吉羅。若比丘有親裡比丘尼。生疑是親裡非親裡。語言。為我浣染打是衣。若為浣染打。突吉羅。若疑是比丘非比丘式叉摩尼非式叉摩尼沙彌非沙彌沙彌尼非沙彌尼出家非出家出家尼非出家尼。語言。為我浣染打是衣。若為浣染打。突吉羅。若比丘有親裡非親裡。若謂若疑。以不淨衣。謂駱駝毛牛毛羖羊毛雜織衣。使浣者。比丘皆得突吉羅。若親裡不犯(五事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時有一居士。著上下衣來到祇桓。是跋難陀舊相識。共語共事。跋難陀遙見居士來。著上下衣生貪著心。居士漸至跋難陀所。頭面禮足在前坐。跋難陀為說種種法。示教利喜已。作是言。居士。汝是上下衣好。中作比丘僧伽梨鬱多羅僧安陀衛。若汝與我者。我能取畜。是居士不聞。或聞不欲與。時跋難陀更種種說異法。示教利喜已。復言汝著上下衣好。中作比丘僧伽梨鬱多羅僧安陀衛。汝若與我我能取畜。是居士不聞是語。或聞不欲與。跋難陀更說種種異法。示教利喜已。復語居士言。汝與我一衣來。我等法從居士得衣。居士作是念。此比丘作是決定索。雲何不與。即脫一衣卷疊授與。是居士與衣已。心悔瞋恚不忍。作是念言。我不應到沙門釋子僧伽藍中。若居士到中。則強奪衣取。如嶮道無異。以是故。不應到沙門釋子所。是居士入捨衛城時。守門者見而問言。汝出時著上下衣。今一衣所在。居士即以是因緣向說。說是語時。倍生悔心瞋恨不忍。作是言。不應到沙門釋子僧伽藍中。若到則強奪人衣。如嶮道無異。如是一人語二人。二人語三人。展轉相語。沙門釋子強奪人衣。惡名流佈滿捨衛城。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難陀釋子。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責跋難陀。雲何名比丘。非親裡人所。作同意索。佛種種因緣呵責已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘從非親裡居士居士婦乞衣者。尼薩耆波逸提。非親裡者。親裡名若父母兄弟姊妹兒女乃至七世因緣。除是名非親裡。居士者。名為男子。居士婦者。名為女人。衣者。白麻衣赤麻衣翅夷羅衣欽婆羅衣芻麻衣劫貝衣。是中犯者。有三種。謂價色量價者。若比丘語居士。與我好價衣。若得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣。突吉羅。乃至直二百三百錢價衣與我。若得衣者尼羅耆波逸提。若不得衣突吉羅。是名價。色者。若比丘語居士。與我青衣。若得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣突吉羅。黃赤白黑衣白麻衣赤麻衣翅夷羅衣欽婆羅衣芻麻衣劫貝等衣亦如是。是名色。量者。若比丘語居士。與我四肘衣。若得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣突吉羅。若五肘六肘乃至十八肘衣亦如是。是名量。索此得彼者。突吉羅。若索青得黃衣。突吉羅。若索青得赤白黑亦如是。若比丘索白麻衣。得赤麻衣。突吉羅。乃至索欽婆羅衣。得劫貝衣。突吉羅。不犯者。從親裡索。若先請。若不索自與。無犯。 　　佛在捨衛國。爾時波羅比丘。從憍薩羅國遊行。向捨衛國。道中遇賊奪衣。裸形而行。時作是念。佛結戒。不得從非親裡乞衣。我親裡遠。今當裸形到捨衛國。即便來入祇桓禮舊比丘。舊比丘問。汝何人。答言。我是沙門。何沙門。答言。釋子沙門。何故裸形。答言。我道中遇賊奪衣。裸形而來。時作是念。佛結戒。不聽從非親裡乞。我親裡遠。當裸形到捨衛國。是故我今裸形。次禮到六群比丘所。六群比丘問言。汝何人。答言。沙門。何沙門。答言。釋子沙門。何以故裸形。答言。我道中遇賊奪衣。時作是念。佛結戒。不聽從非親裡乞。我親裡遠。當裸形到捨衛國。是故裸形。六群比丘作是念。以是因緣佛必當聽從非親裡乞。我等當親近是人。六群比丘語言。汝雲何裸形到佛所。我當借汝衣到佛所。汝得衣已當還我。答言爾。六群比丘即借衣著。向佛所頭面禮足一面坐。諸佛常法。客比丘至。如是勞問。語諸比丘。忍不足不。安樂住不。乞食不乏不。道路不疲極耶。即時佛以是語勞問波羅比丘。忍不足不。安樂住不。乞食不乏不。道路不疲極耶。諸比丘答言。世尊。忍足安樂住乞食不難。但道中疲極。以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。以種種因緣。讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已。語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘從非親裡居士居士婦乞衣者。尼薩耆波逸提。除餘時。餘時者。奪衣失衣燒衣漂衣。是為時。奪衣者。若官奪若賊若怨家若怨黨奪。失者。若失不知何所在。若朽爛若蟲齧。燒者。若為火燒若日炙。漂衣者。若水漂風飄。是名時(六事竟)。 　　爾時六群比丘聞。佛以是因緣。聽比丘從非親裡居士乞。聞已語波羅比丘言。汝等少知少識故無衣。我等多知多識亦少衣。我今為汝故乞。若汝三衣滿足者。餘殘衣盡用與我。波羅比丘言。如是。時六群比丘。即入捨衛城到富貴人捨。讚歎波羅比丘善好。是佛親裡。嶮道中遇賊奪衣。汝等當與。即時信者與種種衣。若□俱執欽婆羅。如是展轉從一家至一家。多得衣服。裹著肩上持還。六群比丘自取好者。持不好者與波羅比丘。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責六群比丘。雲何名比丘。故奪波羅比丘衣。諸比丘種種因緣呵責已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責六群比丘。雲何名比丘。故奪波羅比丘衣。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘奪衣失衣燒衣□衣時。從非親裡居士居士婦乞。自恣多與衣。是比丘應取上下衣。若過是取者。尼薩耆波逸提。上下衣者。有二種。有白衣上下衣。有比丘上下衣。白衣上下衣者。一上衣一下衣。比丘上下衣者。所用三衣。若得白衣上下衣。若少應更乞。若多應還主。若得比丘上下衣。若少不應更乞。若多不應還主。是中犯者。若比丘三衣具足不應乞。若乞得者。尼薩耆波逸提。若乞不得。突吉羅。若比丘失一衣。是比丘僧伽梨。可擿作衣者。擿作不應乞。若乞得者。尼薩耆波逸提。若乞不得。突吉羅。若比丘失二衣。是僧伽梨可擿作衣者。應乞一衣。不應乞二衣。若乞得二衣者。尼薩耆波逸提。若乞不得。突吉羅。若比丘失三衣。應從五眾所暫借衣著入聚落乞衣。若無是事。是中若有四方僧物。若氈若拘執若褥若班縍若枕。擿作衣著。著是衣已。而乞衣。若乞得衣者。應著新衣當浣先衣綟曬打治還成著本處。若此寺空無人住者。應隨著近有僧住處。若先寺還有人住。應取是物還著本處(七事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時有一居士。為跋難陀釋子辦衣直。作是念言。我以是衣直。買如是衣。與跋難陀釋子。時跋難陀釋子聞已。往到居士所。問言。汝實為我辦衣直。作是念言。我以是衣直。買如是衣。與跋難陀釋子耶。居士答言。實爾。雲何為我作衣。答言。作如是衣。跋難陀釋子言好。我等。比丘出家人。少衣服乞求難得。汝等居士不能常有佈施因緣。若欲為我作衣者。當為我作如是如是衣。居士言爾。是居士即隨先衣直。更辦再三倍價衣。與跋難陀釋子。後心生悔呵罵言。沙門釋子不知時。不知厭足不知籌量。若施者不知量。受者應知量。我本所辦衣直更出再三倍。此是我等過罪衰惱無利。何故佈施供養如是難滿難養無厭足人。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難陀釋子。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責跋難陀釋子。雲何名比丘。非親裡人所。作同意索。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若為比丘故非親裡居士居士婦辦衣直。作是念言。我以是衣直買如是衣。與某比丘。是中比丘。先不自恣請。便往居士居士婦所。作同意言。汝為我辦如是衣直。買如是如是衣與我。為好故。若得衣者。尼薩耆波逸提。為比丘者。為跋難陀釋子故。衣者。白麻衣赤麻衣翅夷羅衣欽婆羅衣芻麻衣憍奢耶衣劫貝衣。衣直者。金銀車□□□驌□□□□□□樀埤□□□□饈娑礸□埤□□□□埤□□弄飥□降□□□□□□□□言埤□稷□□□□□埤□褸□□□□埤□□□褸□煄熨D□褾楏檢□□□切埤□□辰□□覈□□□□□□□□□埤□□□□□□□□埤□露□切埤□送□j□□騉□□□□埤□妯□訪~□□□禈□□□□奾□□埤□□□榳□規□□誇□□□□□駾埤□□□禈□□駙煄潰h□□奾□□埤□□□榳□規□□誇□□□□□駾埤□縷□飀□□埤□□訪~□□□□禈□□□□奾□□埤□□□榳□規□□誇□□□□□駾埤□□□禈□□□□□□□□□□□□□穠□□□槾□□□□□□□模□□□□□奾稀埤□□□榳□規□□誇□□□□□駾埤□縷□□□切埤□妯□訪~□□□□禈□□吟□□□□襼□□□□吟□□奾稀埤□□□榳□規□□誇□□□□□駾埤□縷□□□姴□□祽□□□駾埤□姴□□穻□□□駾埤□姴□□滋□□□楦□□□姴□□□□滋□□□□□□□□槾□□祊□□□楦□□□□切埤□腹慼慼慼樟C信□□誇□□□逆□□逸瑾□□。 　　佛在捨衛國。爾時跋難陀釋子。有二非親裡居士居士婦。為跋難陀。釋子辦衣直。作是念言。我以是衣直。各各買如是如是衣。與跋難陀釋子。跋難陀釋子聞已。便往居士居士婦所言。汝等實為我故辦衣直。作是念言。我等以是衣直。各各買如是衣。與跋難陀釋子不。答言實爾。雲何作衣。居士答言。作如是衣。跋難陀釋子言善。我等比丘出家人。少衣服乞求難得。汝等不能常有佈施因緣。汝今以有好心。為我作如是如是衣。若不能各作者。二人共作一衣與我。答言爾。諸居士居士婦。隨所辦衣直。更出再三倍作衣。與跋難陀釋子。後起悔心呵責。沙門釋子難滿難養無有厭足。我等衰惱失利。雲何佈施供養是人。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以是事種種因緣呵責。雲何名比丘。非親裡人作同意索。種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘二非親裡居士居士婦。各辦衣直。作是念言。我以是衣直。各買如是衣與某甲比丘。是中比丘。先不請。便往居士居士婦所。作同意言。汝等各辦衣直。合作一衣與我。為好故。若得衣者。尼薩耆波逸提。為比丘者。為跋難陀釋子故。衣直為辦先不請。如上說。是中犯者。有三種。價色量。價者。若比丘語居士言。與我好衣。二人共作一衣。若得者。尼薩耆波逸提。若說與我好衣。若言二共合。若言二作一衣。若不得衣。突吉羅。乃至與我二三百錢價衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣突吉羅。是名價。色者。比丘語居士言。與我青衣若黃赤白黑衣白麻衣赤麻衣翅夷羅衣芻麻衣欽婆羅衣劫貝衣。若得者。尼薩耆波逸提。若言與我好衣。若言二共合。若言作一衣。若不得衣。突吉羅。是名色。量者。比丘語居士言。與我四肘衣五肘衣乃至十八肘衣。得者。尼薩耆波逸提。若言與我好衣。若言二共合。若言作一衣。若不得衣。突吉羅。是名量。若索此得彼。突吉羅。若索青衣得黃衣。突吉羅。若索青得赤白黑。突吉羅。若索白麻衣得赤麻衣。乃至索欽婆羅衣。得劫具衣。突吉羅。不犯者。從親裡索。若先請。若不索自與。無犯(九事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時有一居士。遣使送衣直。與跋難陀釋子。使持是物來。見跋難陀釋子共估客子在市肆中床上坐。使到作是言。大德。某甲居士遣我送是衣直。大德受取。時跋難陀釋子聞已。語估客子。汝受是衣直。數取舉置。若我得淨人。當來取去。估客子即數取舉。爾時捨衛國。眾人共要聚集一處。若不及者罰錢五十。是估客子應往赴集。時估客子繫物著一處。關閉肆戶莊嚴欲去。時跋難陀釋子將淨人來。語估客子。與我衣直來。答言。是捨衛城。眾人有聚集事。我必應往。若不及者罰錢五十。小待我還當與。跋難陀言。不得爾。汝白衣在家常自求利。先與我便去。不得小住。是估客子。開肆戶出是衣直。看數付與還歸。聞眾人聚集已散。即罰錢五十。眾人來責。估客子。心生愁惱。呵罵沙門釋子。不知時不籌量。若小住者。汝事不廢。我不被罰。我坐是沙門釋子故失是物。一人語二人二人語三人。如是展轉。沙門釋子惡名流布。遍捨衛城。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難陀釋子。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣。呵責跋難陀釋子。汝不知時不知量。何不小住待。汝事不廢。居士無所失。佛如是種種呵責已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若為比丘故。若王王臣若婆羅門居士。遣使送衣直。是使到比丘所言。大德。若某王王臣若婆羅門居士。送是衣直。汝當受取。比丘應言。我比丘法。不應受衣直。若須衣時。得淨衣者。當自手受。速作衣持。是使語比丘言。大德。有執事人。能為比丘執事不。是比丘應示執事人。若僧園民若優婆塞。此人能為比丘執事。是使往執事人所言。善哉執事。汝取是衣直。作如是如是衣。與某比丘是比丘須衣時來。汝當與衣。是使語已還報比丘。我已語竟。大德須衣時。便往取。當與汝衣。是比丘到執事所索衣作。是言。我須衣。至再三反亦如是。索得衣者善。不得者。四反五反乃至六反。往執事前默然立。若四反五反六反默然立。得衣者善。若不得衣。過是求得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣。隨送衣直來處。若自往若遣使語。汝所送衣直。我不得。汝自知物莫使失。是事應爾。為比丘者。為跋難陀釋子故。王者。若剎利種。受王職亦名王。亦名國主。亦名水澆頂。若婆羅門若居士乃至女人。受王職亦名王。亦名國主。亦名水澆頂。王臣者。食官俸祿。婆羅門者。婆羅門種。居士者。除王王臣及婆羅門。種餘在家白衣。是名居士使者。若男女黃門。二根。衣者。白麻衣赤麻衣翅夷羅衣芻麻衣憍奢耶衣欽婆羅衣劫貝衣。直者。金銀車□□□驌□□賂□□煄憎弘鞢撩騅氶慼慼慼慼慼慼慼摯f□烈□□□□奩槾婖□奱□□□□□□□祤□逆□□楏祏檢□□訪J□□□□□觀埤□□□□□□□奾禷吟□埤□樇□□逆□綠□□□埤□□□禮□覬□□□祰驙□□□綠飯l示□□妘□□□□□□復□□□埤□□□弄飥□降□□□□□□□l示□埤□嬌□□{婁□□j□□詠吟□□□□□□□□□□埤□□□□□□□驒□□吟□□誇□□□j□□□獎□□誇□□□□□□□□□示□□規槫□埤□楜□□□□□□礽□埤□□神埤□□□埤□□標埤□礽□娀埤□□□□褽□埤□椽□埤□□示□□覘神埤□□霸饜□橝□□規槫□□□神娀埤□□□楮櫚行□埤□□□娀埤□姨城鞢慼慼摯鞢慼憔h騙埤□稨訊埤□□標娀埤□□榴□檢□□□檢□□槏□檢□□示□□覘神娀埤□□襛□□□□□□□□□規楜□□□□□□□□埤□騪部慼慼撮b□□婁□□□□□□□□□□□粳裀□□□姊飀□羚□訪部慼慼慼犛圍諢慼慼慼摩城鞢慼憧隉慼撞隉歎ョ慼慼憫阱芊慼潛恁慼慼慼犛部慼憫阱芊慼憧隉慼慼慼慼慼慼慼慼慼撞隉慼慼慼慼慼部慼慼慼慼慼慼播檢□□示□□□□□□□□□□□□□□□□部慼慼憬o□覽□□□□□□埤□□逸□□□。 　　十誦律卷第六 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第七(二誦之一) 　　後秦北印度三藏弗若多羅譯 　　明三十尼薩耆法之三 　　佛在拘睒彌國。爾時拘睒彌比丘。作新憍施耶敷具。此國綿貴縷貴衣貴繭貴。多殺蠶故。比丘數數乞。語居士言。比丘須綿須縷須衣須繭。擘治引貯多事多務。妨廢讀經坐禪行道。諸居士厭患呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。而作新憍施耶敷具。此國綿貴縷貴衣貴繭貴。多殺蠶故。諸比丘乞綿乞縷乞衣乞繭。擘治引貯多事多務。妨廢讀經坐禪行道。是中我等失利供養。是難滿難養無厭足人。有比丘少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問拘睒彌比丘。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。作新憍施耶敷具。此國綿貴縷貴衣貴繭貴。多殺蠶故。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘以新憍施耶作敷具者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是敷具應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘取綿。擘治作新敷具者。尼薩耆波夜提。若以縷若以衣若以繭。擘治作敷具者。尼薩耆波夜提。不犯者。若得已成敷具。不犯(十一事竟)。 　　佛在王捨城。爾時六群比丘。以純黑羺羊毛作敷具。此國黑。羊毛貴。黑羊毛縷貴。黑羊毛氈貴。諸比丘數數乞。語居士言。比丘須黑羊毛。須黑縷黑氈。諸居士厭患呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。而以純黑羺羊毛作新敷具。此國黑羊毛貴。縷貴氈貴。比丘取是黑羊毛。擇擘布貯多事多務。妨廢讀經坐禪行道。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。以純黑羊毛作新敷具。此國黑羊毛貴縷貴氈貴。擇擘布貯多事多務。妨廢坐禪讀經行道。佛種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘以純黑羺羊毛作新敷具者。尼薩耆波夜提。黑羺羊毛者。有四種。謂生黑。藍染黑。泥染黑。木皮染黑。是名四種黑。尼薩耆波夜提者。是敷具應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘以生黑羺羊毛。擇擘布貯作敷具者。尼薩耆波夜提。若以藍染泥染木皮染。擇擘布貯。作敷具者。皆尼薩耆波夜提。若比丘以黑羺羊毛黑羺羊毛縷。黑羺羊毛氈。擇擘布貯作敷具者。皆尼薩耆波夜提。不犯者。若為塔作。為僧作若得已成者不犯(十二事竟)。 　　佛在王捨城。爾時六群比丘作是念。佛結戒。不聽純黑羺羊毛作敷具。我今當以少白羺羊毛雜黑羺羊毛作敷具。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種呵責。雲何名比丘。佛不聽純黑羺羊毛作敷具。便以少白羺羊毛雜作敷具種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。作是念。佛不聽純黑羺羊毛作敷具。便以少白羺羊毛雜作敷具。佛種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作敷具。應用二分黑第三分白第四分下。若比丘不用二分黑第三分白第四分下。作敷具者。尼薩耆波夜提。黑者。有四種。生黑。藍染黑。泥染黑。木皮染黑。白者。謂脊毛脅毛項毛。下者謂頭毛腹毛腳毛。若作四十波羅敷具者。應用二十波羅純黑羺羊毛十波羅白羺羊毛十波羅下羊毛。尼薩耆波夜提者。是敷具應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘取黑羺羊毛。過二十波羅。乃至一兩作敷具。得尼薩耆波夜提。若取白羺羊毛。過十波羅。乃至一兩作敷具。得突吉羅。若取下羊毛減十波羅。乃至一兩作敷具。得尼薩耆波夜提。不犯者。若取下羊毛多。若純用下羊毛者。不犯(一波羅者此四兩也十三事竟)。 　　佛在王捨城。爾時六群比丘。多作敷具畜言。此敷具太厚此敷具太薄。此太輕此太重此太大此太小。此穿壞此緣破。此敷具舉畜朽壞不用。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘。多作敷具畜言。此太厚此太薄。此太輕此太重。此太大此太小。此穿壞此緣破。此敷具舉畜。腐壞不用。種種呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責六群比丘。雲何名比丘。多作敷具畜言。此太厚此太薄。此太輕此太重。此太大此太小。此穿壞此緣破。此敷具舉畜。腐壞不用。佛種種因緣呵已。語諸比丘以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘欲作新敷具。故敷具必令滿六年畜。若比丘減六年。若捨故敷具若不捨。更作敷具。除僧羯磨者。尼薩耆波夜提。僧羯磨者。若比丘故敷具。若太厚若太薄。若太輕若太重。若太大若太小。若穿壞若緣破。欲作新敷具者。是比丘。一心和合僧。從坐起偏袒右肩。脫革屣胡跪合掌。作是言。我某甲比丘。故敷具若太厚若太薄。若太輕若太重。若太大若太小。若穿壞若緣破。欲作新敷具。我從僧乞作新敷具。第二第三亦如是乞。爾時僧應籌量。若言太厚而實不厚。不應羯磨。若言太薄而實不薄。若言太重而實不重。若言太輕而實不輕。若言太大而實不大。若言太小而實不小。若言穿壞而實不穿壞。若言緣破而實不破。不應作羯磨。若穿壞可還割補者。不應作羯磨。若緣破可還褶縫者。亦不應作羯磨。若言太厚實厚。應作羯磨。若言太薄實薄。若言大重實重。若言大輕實輕。若言太大實大。若言太小實小。若言穿壞而實穿壞。若言不可割補。而實不可割補。若言緣破實破。不可褶縫者。應作羯磨。是中一比丘。應僧中唱言。大德僧聽。是某甲比丘敷具。若太厚若太薄。若太輕若太重。若太大若太小。若穿壞不可割補。若緣破不可褶縫。今從僧乞作新敷具羯磨。若僧時到僧忍聽。與某甲比丘作新敷具羯磨。白如是。如是白二羯磨。僧與某甲比丘作新敷具羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名僧羯磨。是中犯者。若比丘隨何歲作敷具。即是歲更作新敷具。若作突吉羅。作竟尼薩耆波夜提。若隨何歲作敷具。若至二歲三四五六歲。更作新敷具。若作突吉羅。作竟尼薩耆波夜提。若比丘隨何歲作敷具。即是歲捨故敷具。更作新敷具。若作突吉羅。作竟尼薩耆波夜提。若隨何歲作敷具。若至二三四五六歲。捨故敷具。更作新敷具。若作突吉羅。作竟尼薩耆波夜提。若比丘隨何歲作新敷具。即是歲不捨故敷具。更作新敷具。若作突吉羅。作竟尼薩耆波夜提。若隨何歲作新敷具。若至二三四五六歲。不捨故敷具。更作新敷具。若作突吉羅。作竟尼薩耆波夜提。若比丘隨何歲作敷具。即是歲若捨故敷具。若不捨。更作新敷具。若作突吉羅。作竟尼薩耆波夜提。若隨何歲作敷具。若至二歲三四五六歲。若捨故敷具。若不捨。更作新敷具。若作突吉羅。作竟尼薩耆波夜提。若比丘隨何歲作敷具。即是歲更欲作新敷具時。得突吉羅。作竟尼薩耆波逸提。若隨何歲作敷具。若至二三四五六歲。若欲作新敷具時。皆突吉羅。作竟尼薩耆波逸提。若比丘隨何歲作敷具。即是歲更作新敷具。未成而置。至第二歲當作竟。是比丘初作敷具時。得突吉羅。作竟尼薩耆波夜提。若隨何歲作敷具。若至二歲三四五六歲。更作新敷具。未成而置。至第七歲當作竟。初作時突吉羅。作竟無犯。 　　若比丘如先所作敷具。應與人若作淨。若比丘六歲內。故敷具若捨若不捨。更作新敷具。尼薩耆波夜提(十四事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受請。居士知佛受已。從坐起頭面禮佛足右遶而去。還歸竟夜具諸淨潔多美飲食。辦已晨朝敷坐。具遣使白佛。時到食具已辦。唯佛知時。諸比丘僧往居士捨。佛自房住迎食分。諸佛常法。若眾僧受請去。佛持戶鑰從房至房。觀諸房舍。是時諸比丘入居士捨已。佛持戶鑰從房至房遍觀諸房。開一房戶見有捨敷具滿是房中衣架垂曲。見已作是念。多有是捨敷具不復用。諸婆羅門居士。乾竭血肉佈施作福。若比丘少取者善。以何因緣。使諸比丘用是故敷具。令諸施主佈施得福。復作是念。我今聽諸比丘。作新坐具敷具。用是故敷具。作周匝一修伽陀磔手。壞色故。以是因緣。得用故敷具。諸施主得福。佛作是念已。閉戶下橝。還自房坐本處。爾時居士見眾僧坐竟。自手行水。以淨潔多美飲食自恣飽滿已。居士知僧洗手攝缽竟。取一小床在僧前坐。欲聽說法。上座說法已起去。餘比丘隨次第去。還詣佛所頭面禮足一面坐。諸佛常法。比丘僧食還。如是勞問。諸比丘飲食多美僧滿足不。即以如是問訊。諸比丘滿足不。諸比丘言。世尊。飲食多美眾僧滿足。佛語諸比丘。汝等眾僧入居士捨已。我持戶鑰遍觀諸房。開一房戶見有捨敷具滿是房中衣架垂曲。見已作是念。多有是捨敷具不復用。諸施主乾竭血肉佈施作福。若比丘少取者善。雲何使諸比丘用是故敷具。令諸施主佈施得福。復作是念。我當聽諸比丘。作新敷具坐具用故敷具。周匝一修伽陀磔手。為壞色故。以是因緣。得用故敷具。施主得福。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作新敷具坐具。應用故敷具周匝一修伽陀磔手。壞色故。若比丘作新敷具坐具。不用故敷具周匝一修伽陀磔手壞色。為好故。尼薩耆波夜提尼薩耆波夜提者是敷具坐具應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘欲作新敷具坐具。應取故敷具周匝一修伽陀磔手。壞色故。若取作者善。若不取作。尼薩耆波夜提。若減取作乃至半寸。突吉羅。若取過一修伽陀磔手作不犯。若以故敷具。遍著新敷具坐具上。不犯(十五事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時諸比丘。共估客遊行。憍薩羅國向捨衛國。諸估客。滿車載羺羊毛。到嶮道中。一估客。車軸折牛腳傷破。是估客語諸伴言。汝等各各。為我少多載是羊毛。勿令都失。諸估客言。我等車各自滿重。若為汝載者。亦當俱失。諸估客悉皆捨去。是估客在一面立。愁憂守是車物。諸比丘隨後來。以二因緣故。一者為塵坌身。二者不喜聞車聲。是估客遙見諸比丘來。心喜作是念。是羊毛必當不失。當以佈施是比丘僧。作是念已語諸比丘。共集一處。我以是羊毛佈施眾僧。僧即時集。居士佈施已去。諸比丘各各作分。有比丘肩上擔去。有比丘脊上負去。有比丘手持去。經大聚落中過。諸前行估客。見諸比丘持羊毛來。心生嫉妒。作是呵責言。汝等何處買是毛來。欲何處販去。何處坐肆。是為得利。為不得利。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是估客呵責心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問諸比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。自擔羊毛過三由延。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘行道中得施羊毛。比丘須者自取持去。乃至三由延。若無人代過是擔者。尼薩耆波夜提。若二比丘得羊毛持去。得至六由延。若三比丘得至九由延。若四比丘得至十二由延。若五比丘得至十五由延。如是隨人多少。一人得至三由延。尼薩耆波夜提者。是羊毛應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘自持羺羊毛去。過三由延。尼薩耆波夜提。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼持去。過三由延。突吉羅。若比丘持羺羊毛。著耳上去。若著耳中。若著嚥下。若作氈。若著針線囊中持去。不犯(十六事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時迦留陀夷。得先羊毛分。持詣王園比丘尼精舍。到已令諸比丘尼集一處。作是言。能與我擘治浣染是羊毛不。迦留陀夷。有大名聞威德力勢。諸比丘尼以敬畏故。不能違逆。作是言。大德。但放地去。迦留陀夷即留而去。諸比丘尼取羊毛擘治浣染已。染色著手。爾時摩訶波闍波提瞿曇彌比丘尼。與眾多比丘尼五百人俱。出王園精舍往詣佛所。頭面禮足一面立。是五百比丘尼亦頭面作禮一面立。佛見諸比丘尼手有染色佛知故問瞿曇彌比丘尼言。何故諸比丘尼手有染色。瞿曇彌答言。世尊。我等所求異所作異。佛言。瞿曇彌。雲何所求異所作異。瞿曇彌以是事向佛廣說。佛言。汝等實所求異所作異。佛爾時與瞿曇彌比丘尼眾說種種法。示教利喜已默然住。時瞿曇彌比丘尼眾。知佛說法已。頭面禮足右遶而去。諸比丘尼去不久。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責迦留陀夷。雲何名比丘。使非親裡比丘尼浣染擘羊毛。如是種種呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘使非親裡比丘尼浣染擘羊毛者。尼薩耆波夜提。非親裡者。親裡名母姊妹女乃至七世因緣。除是名非親裡。尼薩耆波夜提者。是羊毛應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘往語非親裡比丘尼。為我浣染擘羊毛。若比丘尼為浣。比丘得尼薩耆波夜提。若染尼薩耆波夜提。若擘尼薩耆波夜提。若浣染若浣擘。若染擘。若浣染擘。皆尼薩耆波夜提。若比丘往語非親裡比丘尼。為我浣染如擘。若為浣。尼薩耆波夜提。若染尼薩耆波夜提。若擘若浣染。若浣擘若染擘。若浣染擘。皆尼薩耆波夜提。若比丘往語非親裡比丘尼。為我浣擘如染若為浣。尼薩耆波夜提。若擘尼薩耆波夜提。若浣染若浣擘。若染擘若浣染擘。皆尼薩耆波夜提。若比丘往語非親裡比丘尼。為我染擘如浣。若為浣尼薩耆波夜提。若擘尼薩耆波夜提。若染尼薩耆波夜提。若浣擘。若浣染。若染擘。若浣染擘。皆尼薩耆波夜提。若比丘往語非親裡比丘尼。為我浣染莫擘。若為浣尼薩耆波夜提。若染尼薩耆波夜提。若擘尼薩耆波逸提。若浣染若浣擘若染擘。若浣染擘皆尼薩耆波夜提。若比丘往語非親裡比丘尼。為我浣擘莫染。若為浣尼薩耆波夜提。若擘尼薩耆波夜提。若染尼薩耆波夜提。若浣染若浣擘。若染擘。若浣染擘。皆尼薩耆波夜提。若比丘往語非親裡比丘尼。為我染擘莫浣。若比丘尼為染。尼薩耆波夜提。若擘尼薩耆波夜提。若浣尼薩耆波夜提。若浣染若浣擘若染擘若浣染擘。皆尼薩耆波逸提。若比丘往語非親裡比丘尼。為我浣。莫染莫擘。若為浣。尼薩耆波夜提。若染若擘若浣染若浣擘。若染擘若浣染擘。皆尼薩耆波夜提。若比丘往語非親裡比丘尼。為我染。莫浣莫擘。若為染。尼薩耆波夜提。若浣若擘。若浣染若浣擘。若染擘若浣染擘。皆尼薩耆波夜提。若比丘往語非親裡比丘尼。為我擘。莫浣莫染。若為擘。尼薩耆波夜提。若浣若染。若浣染若浣擘若染擘。若浣染擘。皆尼薩耆波夜提。若比丘有非親裡比丘尼。謂是親裡語。使浣染擘羊毛。若比丘尼為浣若染若擘。尼薩耆波夜提。若有非親裡比丘尼。謂是比丘式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼。語使浣染擘。若為浣染擘。尼薩耆波夜提。若比丘有非親裡比丘尼。疑是親裡非親裡。語使浣染擘。若浣染擘。尼薩耆波夜提。若疑是比丘非比丘式叉摩尼非式叉摩尼沙彌非沙彌沙彌尼非沙彌尼出家非出家出家尼非出家尼。語使浣染擘。若為浣染擘。尼薩耆波夜提。若比丘有親裡比丘尼。謂非親裡。語使浣染擘。若為浣染擘。突吉羅。若謂是比丘式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼。語使浣染擘。若為浣染擘。皆突吉羅。若比丘有親裡比丘尼。疑是親裡非親裡。語使浣染擘。若為浣染擘。突吉羅。若疑是比丘非比丘式叉摩尼非式叉摩尼沙彌非沙彌沙彌尼非沙彌尼出家非出家出家尼非出家尼。語使浣染擘。若為浣染擘。皆突吉羅。若比丘有親裡非親裡比丘尼。若謂若疑。語使浣染擘不淨毛。謂駱駝毛羖羊毛雜毛。突吉羅。不犯者親裡(十七事竟)。 　　佛在王捨城。爾時六群比丘自手取寶。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。雲何自手取寶。如王如大臣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。自手取寶。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘自手取寶。若使他取。尼薩耆波夜提。寶者。名為金銀。是二種。若作若不作。若相若不相。取者。有五種以手從他手取。若以衣□從他衣□取。若以器從他器取。若言著是中。若言與是淨人。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是物應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘手從手取。衣從衣取。器從器取。若言著是中。若言與是淨人。皆尼薩耆波夜提。若作若不作。若相若不相。從他取者。皆尼薩耆波夜提。若比丘自手取鐵錢。突吉羅。若取銅錢白鑞錢鉛錫錢樹膠錢皮錢木錢。皆突吉羅。佛言。若比丘自手取寶。若少應棄。若多。設得同心淨人者。應語是人言。我以不淨故。不應取是寶。汝應取。淨人取是寶已。語比丘言。此物與比丘。比丘言。此是不淨物。若淨當受。若不得同心淨人。應用作四方僧臥具。是比丘應入僧中言。諸大德。我自手取寶得波夜提罪。我今發露不覆藏悔過。僧應問是比丘。汝捨是寶不。答言已捨。僧應問。汝見罪不。答言見罪。僧應語言。汝是罪發露悔過。後莫復作。若言未捨。僧應約敕令捨。若僧不約敕一切僧得突吉羅。若僧約敕不捨。是比丘得突吉羅。若籌量未決。不犯(十八事竟)。 　　佛在王捨城。爾時六群比丘。先所捨寶作種種用。令起房舍作金肆客作肆鍛銅肆治珠肆。畜象群。馬群駱駝群牛群驢群羊群奴婢子弟人民。是中有人。強奪諸人民田業。賣與比丘。諸失居業者瞋恚呵責。作是言。沙門釋子自言。善好有德。種種用寶作肆賣買。如王如大臣無異。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。種種用寶。佛種種呵已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘種種用寶者。尼薩耆波夜提。種種者若用作易作。若用作易不作。若用作易作不作。若用不作易不作。若用不作易作。若用不作易作不作。若用相易相。若用相易不相。若用相易相不相。若用不相易不相。若用不相易相。若用不相易相不相。是名種種。用者。有五種。若言取此物。從此中取。取爾所。從此人取。持來持去。賣買亦如是。復有五種。取彼物從彼中取。取爾所。從彼人取。持來持去。賣買亦如是。此物者。若金若銀。從此中取者。若取芻麻。若取憍施耶。取爾所者。若取五十。若取一百。從此人取者。若從男女黃門二根人取。持來持去賣買亦如是。取彼物者。若金若銀。從彼中取者。若取芻麻。若取憍施耶。取爾所者。若取五十。若取一百。從彼人取者。若從男女黃門二根人取。持來持去賣買亦如是。尼薩耆波夜提者。是物應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘用作易作。尼薩耆波夜提。用作易不作。用作易作不作。用不作易不作。用不作易作。用不作易作不作。皆尼薩耆波夜提。若用相易相。若用相易不相。若用相易相不相。若用不相易不相。若用不相易相。若用不相易相不相。皆尼薩耆波夜提。若言取此。尼薩耆波夜提。若從此中取。尼薩耆波夜提。若取爾所。尼薩耆波夜提。從此人取。尼薩耆波夜提。若持來持去賣買亦如是。若言取彼。尼薩耆波夜提。若言從彼中取。若取爾所。從彼人取。皆尼薩耆波夜提。持來持去賣買亦如是。若比丘用鐵錢種種用。得突吉羅。用銅錢白鑞錢鉛錫錢樹膠錢皮錢木錢種種用。皆突吉羅。若比丘種種用寶。若少應棄。若多。設得同心淨人者。應語是人言。我以不淨故不應取汝應取。淨人取是物已。語比丘言。是物與比丘。比丘言。此是不淨物。若淨當受。若不得同心淨人。應用作四方僧臥具。是比丘應入僧中言。諸大德。我種種用物得波夜提罪。我今發露不覆藏悔過。僧應問。汝捨是物不。答言已捨。應問。汝見罪不。答言見罪。僧應語。汝是罪發露悔過後莫復作。若言未捨。僧應約敕令捨。若僧不約敕。一切僧得突吉羅。若僧約敕不捨。是比丘得突吉羅。若籌量未決不犯(十九事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時有一梵志。著翅彌樓染欽婆羅。是跋難陀釋子舊知識共事。時跋難陀遙見梵志著翅彌樓染欽婆羅衣來。見是衣已生貪著心。梵志到跋難陀所。共相問訊樂不在一面坐。跋難陀語梵志言。汝欽婆羅好可愛。答言實好。跋難陀言。可與我。我持此常欽婆羅與汝。梵志言。我自須用。跋難陀復言。汝梵志法裸形無德。何用好衣為。梵志言我須用臥。跋難陀又言。汝本與我白衣時。善知識深相愛念。我本時無有好物不與汝者。汝亦無有好物不與我者。汝今出家已。意懷生慳貪心。不如本耶。時跋難陀苦責數已。梵志即脫翅彌樓染欽婆羅與跋難陀。跋難陀還與常欽婆羅。梵志著常欽婆羅。到梵志精舍。諸梵志見已語言。汝翅彌樓染欽婆羅那去。答言。與他貿去。共誰貿耶。答言。與跋難陀。跋難陀與。汝有何因緣故共貿。答言。我本白衣時善知識深相愛念故共貿。諸梵志言。跋難陀釋子調欺汝。是梵志言。若欺若調我已共貿。諸梵志復言。是翅彌樓染欽婆羅大有價。非是常欽婆羅比。是梵志言。雖貴價我已與貿。諸梵志復言。汝駛往取是翅彌樓染欽婆羅來。莫令我等立木榜治汝。是梵志即時怖畏。作是念。同學或能立木榜治我。便到跋難陀釋子所。作是言。跋難陀。還我翅彌樓染欽婆羅。此欽婆羅還汝。跋難陀言。已共貿竟。梵志言。汝欺我調我。跋難陀言。設使欺調貿已決了。梵志又言。翅彌樓染欽婆羅大價。非是汝常欽婆羅比。答言。價大不大貿已決了。又言。跋難陀。我諸同學言。若不還得翅彌樓染欽婆羅者。當立木榜治汝。汝當還我來。莫使諸同學立木榜治我。跋難陀言。若立木榜治汝。若更餘治。何豫我事。貿已決了終不與汝。是梵志急索不得。諸有不信佛法人。聞說是事。以妒心故呵責。作是言。沙門釋子自言。善好有德。雲何名出家人。故欺調餘出家人。諸有信人亦復呵責。雲何名比丘。作種種賣買事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。作種種賣買事。佛如是呵已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘種種賣買者。尼薩耆波夜提。種種者。若以相似買相似。若以不相似買不相似。相似者。缽與缽相似。衣與衣相似。澡盥澡盥相似。戶鉤戶鉤相似。時藥時藥相似。夜分藥夜分藥相似。七日藥七日藥相似。終身藥終身藥相似。是名用相似買相似。不相似者。缽與衣不相似。缽與澡盥。戶鉤時藥夜分藥七日藥終身藥不相似。衣與澡盥不相似。戶鉤時藥夜分七日終身藥及缽不相似。澡盥與戶鉤不相似。與時藥夜分七日終身藥缽衣不相似。戶鉤與時藥不相似。夜分藥七日終身藥缽衣澡盥不相似。時藥與夜分藥乃至戶鉤不相似。夜分藥與七日藥不相似。乃至時藥不相似。七日藥與終身藥不相似。乃至夜分藥不相似。終身藥與缽不相似。乃至七日藥不相似。是故說用不相似買不相似。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是物應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘為利故買已不賣。突吉羅。若為利故賣不買。亦突吉羅。若為利故買已還賣。尼薩耆波夜提。若比丘是可捨物。若用金買銀。用銀買錢。用錢糴轂。用轂買物。是物若可噉口。口得突吉羅罪。是物若可作衣著。隨著得波夜提。佛言。從今日聽。若共貿物。前人心悔。應還。自取本物。時六群比丘聞佛聽共貿物心悔應還自取本物。聞已故半月一月著他衣壞失色。然後索悔。索悔時他不與。因是鬥諍相言相罵相打。種種事起。諸比丘以是事白佛。佛言。七日內悔者應還。若過七日不應還。有賣衣人持衣行賣。六群比丘。以少價求他貴衣。賣衣人言。汝何為故。以少價索我貴價衣。若不知衣價人。則輕賤我衣。減我衣價。佛言。不應減價索他貴衣。若減價索他貴衣。突吉羅。若實須是物。審思量言。我以爾所物買。若彼不與。更應再語。若復不與。又應三語。若三索不與。比丘急須是物者。應覓淨人使買是物。若淨人不知市價。比丘當先教。以爾所物買是物。應教此物索幾許。汝好思量看。佛言。從今日聽眾僧中賣衣。未三唱應益價。益價時比丘心悔。我將無奪彼衣耶。佛言。三唱未竟益價不犯。若比丘為利故。以鐵錢種種賣買尼薩耆波夜提。若比丘為利故。用銅錢白鑞錢鉛錫錢樹膠錢皮錢木錢種種買賣。皆尼薩耆波夜提。是比丘種種買賣物。若少應棄。若多。設得同心淨人者。應語淨人言。我以如是如是因緣不應取。是物汝應取。淨人語比丘。是物與比丘。比丘言。此是不淨物。若淨當受。若不得同心淨人。應用作四方僧臥具。是比丘應入僧中言。諸大德。我種種賣買。得波夜提罪。我今發露不覆藏悔過。僧應問。汝捨是物不。答言已捨。僧應問。汝見罪不。答言見罪。僧應語。汝今發露不覆藏悔過。後莫復作。若言未捨。僧應約敕令捨。若僧不約敕。一切僧得突吉羅。若僧約敕不捨。是比丘得突吉羅。若此賤彼貴賣。雖有利不犯。本不為利故(二十事竟)。 　　佛在王捨城。爾時六群比丘。多畜缽積聚生垢。破壞不用。故是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責六群比丘。雲何名比丘。多畜缽積聚生垢破壞不用。如是呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣呵責。雲何名比丘。多畜缽積聚生垢破壞不用故。種種呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘畜長缽得至十日。過是畜者。尼薩耆波夜提缽者。有三種。上中下。上缽者。受三缽他飯。一缽他羹。餘可食物半羹。是名上缽。下缽者。受一缽他飯。半缽他羹。餘可食物半羹。是名下缽。若餘者名中缽。若大於大若小於小。缽不名為缽。尼薩耆波夜提者。是缽應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘。一日得缽畜二日捨。二日得畜三日捨。三日得畜四日捨。四日得畜五日捨。五日得畜六日捨。六日得畜七日捨。七日得畜八日捨。八日得畜九日捨。九日得畜十日捨。十日得畜。十日時是缽應與人。若作淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十一日地。了時。尼薩耆波夜提。又比丘一日得缽。二日更得。畜一捨一。二日得三日更得。畜一捨一。三日得四日更得。畜一捨一四日得五日更得。畜一捨一。五日得六日更得。畜一捨一。六日得七日更得。畜一捨一。七日得八日更得。畜一捨一。八日得九日更得。畜一捨一。九日得十日更得。是缽十日時皆應與人。若作淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘一日得缽。二日更得。畜後捨前。二日得三日更得。畜後捨前。三日得四日更得。畜後捨前。四日得五日更得。畜後捨前。五日得六日更得。畜後捨前。六日得七日更得。畜後捨前。七日得八日更得。畜後捨前。八日得九日更得。畜後捨前。九日得十日更得。十日時是缽皆應與人。若作淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘一日得缽。二日更得。畜前捨後。二日得三日更得。畜前捨後。三日得四日更得。畜前捨後。四日得五日更得。畜前捨後。五日得六日更得。畜前捨後。六日得七日更得。畜前捨後。七日得八日更得。畜前捨後。八日得九日更得。畜前捨後。九日得十日更得。是缽十日時應與人。若作淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘一日得缽畜。二日不得。三四五六七八九十日不得。是缽十日時應與人。若作淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘一日得缽畜。二日更得三四五六七八九十日更得畜。是缽十日時皆應與人。若作淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。若比丘有缽。應捨未捨。罪未悔過。次續未斷。更得缽。是後缽。得尼薩耆波夜提。本缽因緣故。又比丘應捨缽已捨。罪未悔過。次續未斷。更得缽。是後缽。尼薩耆波夜提。本缽因緣故。又比丘有應捨缽已捨。罪已悔過。次續未斷更得缽。是後缽尼薩耆波夜提。本缽因緣故。又比丘有應捨缽已捨。罪已悔過。次續已斷。更得異缽者。不犯(二十一事竟)。 　　十誦律卷第七 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第八(二誦之二) 　　後秦北印度三藏弗若多羅譯 　　明三十尼薩耆法之四 　　佛在捨婆提。爾時跋難陀釋子。共一估客子市巷中行。見一肆上有好瓦缽圓正可愛。見已貪著。語估客子。汝看是瓦缽圓正可愛。答言實爾。估客子言。汝須是不。答言欲得。即便買與。跋難陀釋子得是缽已。出捨衛城入祇洹中。示諸比丘言。諸長老。汝等看是瓦缽圓正可愛。諸比丘言。實好。汝何從得。跋難陀向諸比丘廣說是事。諸比丘問。汝先有所用缽不。答言先有。又言。用此缽為。答言。先有今有有何患。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘。先有所用缽。更乞新缽。種種呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難陀釋子。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。先有所用缽更乞新缽。種種呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘所用缽破。減五綴。更乞新缽。為好故。尼薩耆波夜提。是缽應比丘僧中捨。此眾中最下缽。應與是比丘。如是教言。汝比丘畜是缽乃至破。是事應爾。所用缽者。先所受用食缽。缽者。有三種。上中下。上者。受三缽他飯。一缽他羹。餘可食物半羹。是名上缽。下缽者。受一缽他飯。半缽他羹。餘可食物半羹。是名下缽。餘者。名中缽。大於大小於小。不名為缽。減五綴者。四綴三綴二綴一綴。為好者。是比丘難滿難養不知足不少欲故。是缽應比丘眾中捨者。是缽應盛滿中水僧中行之。應作是唱言。諸長老集。今欲作滿水缽。諸比丘應即時各自持先所受用缽來集一處。是時諸比丘不得更受餘缽。若諸比丘於是時。更受餘缽者。得突吉羅罪。僧和合已。先應作行滿水缽人羯磨。一比丘應僧中唱言。諸長老。誰能行是滿水缽者。若比丘言。我能。是比丘若成就五惡法。不應令作行缽人。何等五惡。隨欲行。隨瞋行。隨怖行。隨癡行。不知行不行。若成就五善法者。應令作行缽入。不隨欲瞋怖癡知行不行。是比丘應令作行缽人。是中一比丘即時唱言。大德僧聽。某甲比丘能作行滿水缽人。若僧時到僧忍聽。某甲比丘作行滿水缽人。如是白。如是作白二羯磨。僧今聽。某甲比丘作行滿水缽人竟。僧忍默然故。是事如是持。若是比丘作行滿水缽人。應滿缽盛水。初應先至第一上座比丘所問言。上座須是缽不。若上座言須。應與上座。是人應取上座缽行之次到第二上座所。問言。須是缽不。若言須應與。又應取第二上座缽次問第三上座。問第三上座時。若第一上座心悔還自索缽者。佛言不應與。若上座強取應還奪。教上座作突吉羅悔過。若是缽第一上座不取者。應次第行遍。若是滿水缽。都無人取者。乃應還與彼比丘。若有人取是缽者。應取是人缽次遍行之。若無取是缽者。乃以與彼比丘。如是教言。汝畜是缽。乃至破是缽。莫著地。莫著石上。莫著高處。莫著屋漏處。莫著土埵上。不應持至大小便處。不應持入浴室。不應以雜沙牛屎洗。若缽濕不應便舉。不應令太乾。不應故打破。不應用澡洗手面。好守護莫以是破因緣故求覓。妨廢坐禪讀經行道。尼薩耆波夜提者。是缽應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘缽未破。不應更乞新缽。若乞得者尼薩耆波夜提。不得者突吉羅。若比丘缽破可一綴。若綴若未綴。不應更乞。若乞得者。尼薩耆波夜提。不得者突吉羅。若比丘缽破。可兩綴三綴四綴。若綴未綴。不應更乞。若乞得者。尼薩耆波夜提。不得者突吉羅。若比丘缽破可五綴。若綴未綴。更乞新缽。若得不得不犯(二十二事竟)。 　　佛在王捨城。爾時六群比丘自乞縷。持到富貴人捨。作是言。諸聚落主。令織師為我織衣。是諸貴人即語織師。與是比丘織衣。我與汝價。是織師依此貴人捨住。敬畏故不能違逆。但織衣時瞋恚呵責言。沙門釋子自言。善好有德。依恃貴人使我虛作。無食無價亦無福德恩分。是我等衰惱失利。值遇是難滿難養不少欲不知足人。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是呵責心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責六群比丘。雲何名比丘。自乞縷使非親裡織師織衣。種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故。與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘自行乞縷。使非親裡織師織者。尼薩耆波夜提。自乞者。或得五十波羅。或得百波羅。乃至得一兩。縷者。麻縷毛縷芻摩縷劫貝縷。非親裡者。親裡。名父母兄弟姊妹兒女乃至七世因緣。異是名非親裡。織師者。若男女黃門二根。尼薩耆波夜提者。是物應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘從親裡乞縷。若令親裡織。若自織。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從親裡乞不犯。令親裡織亦不犯。自織得突吉羅。令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。若比丘從親裡乞縷。令非親裡織。若自織。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從親裡乞不犯。令非親裡織師織。尼薩耆波夜提。若自織。令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。若比丘從親裡乞縷。令親裡非親裡織。若自織。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從親裡乞不犯。令親裡織亦不犯。令非親裡織。尼薩耆波夜提。自織令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。若比丘從非親裡乞縷。令非親裡織。若自織。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從非親裡乞縷。突吉羅。令非親裡織。尼薩耆波夜提。自織。令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。若比丘從非親裡乞縷。令親裡織。若自織。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從非親裡乞縷。突吉羅。令親裡織無犯。自織。令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。若比丘從非親裡乞縷。令親裡非親裡織。若自織。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從非親裡乞縷。突吉羅。令非親裡織。尼薩耆波夜提。令親裡織不犯。自織。令比丘比丘尼織式叉摩尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。若比丘從親裡非親裡乞縷。令親裡非親裡織。若自織。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從親裡乞不犯。從非親裡乞。突吉羅。令親裡織不犯。令非親裡織。尼薩耆波夜提。自織。令比丘比丘尼織式叉摩尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。若比丘從親裡非親裡乞縷。令親裡織。若自織。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從親裡乞不犯。從非親裡乞突吉羅。令親裡織不犯。自織。令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。若比丘從親裡非親裡乞縷。令非親裡織。若自織。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從親裡乞。不犯。從非親裡乞。突吉羅。令非親裡織。尼薩耆波夜提。自織。令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。不犯者。織一波梨。若織禪帶腰帶。若一杼兩杼不犯(二十三事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時有一居士。為跋難陀釋子故。令織師織衣。跋難陀聞是事。往語織師言。汝知不。是衣為我織。汝好織廣織極好織淨潔織。我當少多利益汝。若食若似食若食直。織師言。大德。我等學是者。欲得利故。若與我少多利者。當為汝好織廣織極好織淨潔織。跋難陀言善。時織師便為好織廣織極好織淨潔織。多費經緯。居士覺已語織師言。何以用經緯多。織師答言。我不減不偷。織竟自共稱看今是衣好織廣織極好織淨潔織故。多費經緯。居士言。誰約敕汝令如是織。織師言。跋難陀釋子。居士言。但好織是。居士先所辦縷。更再三倍用。乃得成衣。與跋難陀釋子已瞋恚呵責。諸沙門釋子自言。善好有功德。何以乃能不知時不知量。若施者不知量。受者應知量。我先所辦縷再三倍用。乃得成衣。此是我等衰惱失利。何以供養是難滿難養不知猒足不少欲人。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是居士呵責心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責跋難陀。雲何名比丘。非親裡人作同意。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若為比丘故。非親裡居士居士婦。使織師織衣。是比丘先不請。便往語織師言。汝知不。是衣為我故織。汝好織。極好織廣織淨潔織。我當多少益汝。是比丘若自語若使人語。後時若與食若與食直。為好故。尼薩耆波夜提。為比丘者。為跋難陀釋子。非親裡者。親裡。名父母兄弟姊妹男女乃至七世因緣異是名非親裡。居士居士婦者。白衣男子名居士。白衣女人名居士婦。織師者。男女黃門二根。衣者。白麻衣赤麻衣翅夷羅衣芻摩衣憍奢耶衣欽婆羅衣劫貝衣。先不請者。是居士先不語。有所須來取。作同意者。信是居士隨我所須不瞋。語織師好織者。使稍稍織。廣織者。使極廣織。極好織者。使好緻織。淨潔織者。使好淨潔織。與食若似食。食者五種。謂飯□□魚肉。似食者。亦有五種。謂糜食粟食□□姻□□□□楸□□□率□埤□□穰柳飀□□□榳□□□埤□□□饃裀□□□□□餕□ョ慼慼慾蟆鞢憬o□襾□□□□□□□□□□奼□□□□□□楰□□駛□□□□□榳□□□□□□□□□□□□□□□□榳□□□□□□奧□□□□□□□□□□榳□□□□□□覽□□楰□□□□□□□榳□□□□□□□□□□楰□□□□□□□榳□□□□□□□□奧□□□□□□□觿□□□□□□奧□□□□□□□觿□□□□奧□□觿□楰□□□□□楰□□榳□□□□□□□□□□奧□□□□□□□□□覽□□□□□□□奧□□覽□□□□□□□□楰□□榳□□□□□□□□□□奧□□覽□□□□□□□□□楰□□榳□□□□覯□襾□i□□□□誇□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□羚□襾祰□□榳□□□□妯□襾□i□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□榳□□□□□□□奧□□□□□□□□□□榳□□□□□□□觿□楰□□□□□□□榳□□□□□□□□□□□□□□□□□□□奧□□□□□□□□□觿□□□□□□□□奧□□□□□□□□□觿□□□□□奧□□□觿□楰□□□□□楰□□榳□□□□□□□□□□□□□奧□□□□□□□□□□□□觿□□□□□□□□奧□□□覽□□楰□□□□□楰□□榳□□□□□□□□□□□□□奧□□□觿□楰□□□□□楰□□榳□□□□覯□襾□i□□□□誇□□□□□□□□□□□□□□□□羚□襾秪□駾埤□□□□□□□□奧□□□□□觿□□駛□□□概□駾埤□□□□□□□□□□□□奧□□□□□□□觿□□□□□□奧□□□□□□□覽□□□□□奧□□觿□□□馱□□概□駾埤□□□□□□□奧□□□□□□□□□覽□□□□□□□奧□□覽□□□駛□□□概□駾埤□□□□□□□奧□□覽□□□駛□□□概□駾埤□妯□襾□i□□□□□誇□□□□□□□□□□□□□□□□□□駾埤□□□□□□□□□□奧□□□□□□覽□□□□□□□概□駾埤□□□□□□□□□□□□□□□□奧□□□□□□□□□覽□□□□□□□□□奧□□□□□□□□□覽□□□□□□奧□□□觿□□□□□□□□□□□奧□□□□□□□□□□□□觿□□□□□□□□奧□□□觿□□□□□□□□□□□奧□□□觿□□駛□□□概□駾埤□妯□訇□駉飀□□□□□□□□□□□□。 　　佛在捨衛國。爾時跋難陀釋子。有共行弟子。名達摩。善好有德。時跋難陀暫與割截衣著。爾時佛自恣竟夏末月。欲二月遊行他國。跋難陀釋子。聞佛夏末月欲二月遊行他國聞已語弟子達摩。佛夏末月欲二月遊行他國。今我共汝在佛前遊行他國。我等當多得衣食諸臥具不闕。達摩言不能去。何以故。我欲從佛遊行他國。得數見佛數見大德比丘。因他故得聞法。跋難陀言。汝不欲共我去耶。答言不去。跋難陀言。不去者還我衣來。弟子言。和上衣已與我。跋難陀言。我不以他事故與汝。與汝者為我事故。汝實不欲去耶。答言。實不欲去。跋難陀即還奪衣取。是弟子在祇陀槃那門間立啼。佛入祇陀槃那見達摩。佛知而故問。達摩。汝何故啼耶。即向佛廣說上事。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難陀釋子。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。與他比丘衣。後瞋恚嫌恨。便還奪取。種種呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與他比丘衣後瞋恚嫌恨。若自奪若使人奪。還我衣來不與汝。得是衣者。尼薩耆波夜提。自奪者。自身奪。使人奪者。令他人奪。尼薩耆波夜提者。是衣應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘與他比丘衣。後瞋恚嫌恨便奪。若能奪得者。尼薩耆波夜提。若不能得者。突吉羅。使人奪得者。尼薩耆波夜提。不得者突吉羅。自以力鬥諍奪得者。尼薩耆波夜提。不得者突吉羅。使他出力鬥諍。奪得者尼薩耆波夜提。不得者突吉羅。若欲折伏彼故。暫奪不犯(二十五事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時長老毘訶比丘。留僧伽梨安陀林中。著上下衣入城乞食。後失僧伽梨。還覓不得。向諸比丘說。我留僧伽梨安陀林中入城乞食。後便失。還覓不得。我當雲何。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故問毘訶。汝實留僧伽梨安陀林中。著上下衣入城乞食。後失僧伽梨。還覓不得。向諸比丘說。諸長老。我留僧伽梨安陀林中。著上下衣入城乞食。後失僧伽梨。還覓不得。我當雲何。答言。實爾世尊。佛種種因緣讚歎隨所往處與衣缽俱。作如是言。若比丘少欲知足。衣趣蔽形食趣活命。隨所往處與衣缽俱。常安樂住。譬如鳥飛隨所往處毛翅共俱。比丘亦爾。隨所往處與衣缽俱。常安樂住。佛以種種因緣讚歎與衣缽俱已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘三月過。未至八月未滿歲。若阿練兒比丘。在阿練兒處住。有疑怖畏。是比丘欲三衣中隨一一衣著界外家中。此比丘有因緣出界外。離衣宿齊六宿。過是宿者。尼薩耆波夜提。未滿歲者。後安居。阿練兒處者。去聚落五百弓。於摩伽陀國是一拘盧捨。於北方國則半拘盧捨。有疑處者。疑是中失物。乃至失一水器。有畏者。是中有怖畏。乃至畏惡比丘。若是比丘欲三衣中隨以一一衣著界外家中。衣名三衣若僧伽梨若鬱多羅僧若安陀會。六夜離衣不犯者。若離僧伽梨。若離鬱多羅僧。若離安陀會。尼薩耆波夜提者。是衣應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。比丘第六夜。應還取衣。若至衣所。若受餘衣。若比丘不取衣來。不往衣所。不受餘衣。至第七夜地了時。尼薩耆波夜提三月過者。謂夏有四月三月雖過。而後安居人日猶未滿故。言未滿八月也(二十六事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時捨衛估客遊諸聚落。為市利故。道中見一僧坊閑靜遠離。估客入中見比丘僧少。問比丘言。此中比丘何以少。比丘答言。汝不知耶。估客言雲何比丘言。是處無檀越供給衣食湯藥。是故比丘僧少。估客言。我等欲修治是處供給衣食湯藥。是諸估客即時留衣食湯藥直已便去。遊行諸處。諸比丘夏初月。分是物去。餘處安居。是估客得利行還。見是僧坊。作是念。此是我等所供養處。當入中看。有幾人安居。或有所乏衣食湯藥。當更供給。即入已見比丘轉少。問言。此中比丘何以轉少。比丘言。汝不知乎。是中無檀越供給衣食湯藥直。是故減少。估客言。我等先所供給衣食湯藥直。是物那去。比丘答言。是夏初月諸比丘分是物去餘處安居。估客言。我等不為分故與使餘處安居。我為住此處故與令受供養。是中有比丘少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說佛以是事集比丘僧。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。夏初月分安居物。佛爾時但呵責未結戒。 　　佛又在捨衛國。爾時波斯匿王有鬥將千人五百人作一營皆著弊壞垢衣無色無德。自房舍中無好床榻臥具。諸鬥將婦亦無好衣服環釧瓔珞華鬘莊嚴身具。正使得官供給廩食。又不充足是人喜飲食人客嗜酒鬥諍。或時啼哭。或時戲笑跳躑大喚。有達摩提那比丘尼。近是處住。以是大音聲鬧亂故。妨是比丘尼坐禪讀經。時達摩提那比丘尼。往鬥將婦所問言。汝等夫。何以著弊壞垢衣。無色無德。自房舍中。無好床榻臥具。汝等亦無好衣服環釧瓔珞華鬘嚴具。設使得官供給又不充足。汝夫。喜飲食人客嗜酒喜鬥諍。或啼哭戲笑。或跳躑大喚。妨我坐禪讀經汝何不遮。答言。何能制之。設使遮者。先所得飲食之餘。更不復得。善人若當呵者。或能受用。達摩提那比丘尼。聞語已去乞覓飲食。時時請諸鬥將中大力勢者。與食誘之知有信心能信受語。即便語言。諸聚落主。汝等歸依佛歸依法歸依僧。是信受語故即歸依佛法僧。歸依佛法僧故。不復喜飲酒。亦不喜延致酒客。不喜鬥諍。不復喜啼哭戲笑跳躑大喚。自房舍中。有好床榻衣服臥具。諸婦皆有好衣服環釧瓔珞華鬘莊嚴身具。官所給廩皆得充足。以是因緣故。諸鬥將漸漸大富。多饒金銀財寶奴婢人民種種成就。波斯匿王以是富人圍繞故。王有威德眾所敬仰。爾時波斯匿王。有小國反叛。語諸鬥將。汝等往彼折伏便還。是諸將中有深敬佛者。弓頭著漉水囊。作是念。若值水有蟲者。當漉飲之。是中有不信佛法者。生嫉妒心。往到波斯匿王所言。是中某甲諸鬥將。弓頭著漉水囊。作是念。值有蟲水者。當漉飲之。是等誑王。王言。雲何是等於小蟲中有如是憐愍心。何況於人。王言喚來。即往喚之。王言。汝等實以漉水囊繫弓頭。作是念。值水有蟲者。當漉飲之耶。答言實爾。王言。汝等誑我。鬥將言。雲何誑王。王言。汝於小蟲尚有憐愍心。何況於人。鬥將言。蟲有何過。於王若有過者。當知我等為王治之。王作是念。或有人喜淨潔故。何必畏殺蟲。王言。將至陣前。即將至陣前。是諸鬥將。或有得慈心三昧。入慈心力故。破是賊陣即時折伏。王聞破賊心大歡喜。爾時諸鬥將破賊已。還到王所長跪而言。大王常勝。作是語已在王前立。王即時償賜財物聚落田宅人民。更倍供給。爾時諸鬥將富貴轉增。多饒金銀財寶奴婢人民種種增益。王以是人圍遶故。威德轉勝眾倍敬仰。諸鬥將作是念。我等富貴具足者。皆因達摩提那比丘尼故。我等何不請是比丘尼來。是捨衛國三月夏安居。是諸鬥將到比丘尼所言。大德。到我捨衛國夏安居來。比丘尼答言。不能。何以故。答言。隨佛安居處。我等當往安居。是中數得見佛。數得見大德比丘。因他故得聞法。汝等若欲令我是中安居者。可先請佛此捨衛國夏安居。是鬥將即往佛所。頭面禮足在一面坐。佛見坐已種種因緣說法示教利喜。示教利喜已默然。是諸鬥將。聞佛說法種種因緣示教利喜已。白佛言。世尊。受我等請捨衛國夏安居。憐愍故佛默然受之。諸鬥將知佛默然受請已。頭面禮足右遶而去。還到自捨各相約敕。隨力所辦。若一日食二日食三日食。如是次第辦三月食。為眾僧作別房衣。作家中衣作夏安居衣。爾時餘十日在。未到自恣。波斯匿王復有小國反叛。即復遣先鬥將往。以前破賊。是故今復使汝等往。是諸鬥將聞已愁憂。何苦乃爾。先鬥因緣殆而得脫。今復往者或能失命。我等已請佛三月辦衣食湯藥。我等若不以佈施者。眾僧失佈施。我等失福德。我等先欲施物。今佈施何苦。我等常令施法不絕。僧福田中恆作福德。僧得施物。我等得福。即出前許佈施物。多持衣襆。到祇陀林中打揵槌。諸比丘言。何以打耶。鬥將答言。諸大德集。我以此衣佈施眾僧諸比丘言。佛不聽我等未自恣夏月內分安居衣。諸鬥將言。我等官人屬他不得自在。先鬥因緣殆而得脫。今往不知雲何。或能失命。眾僧集聚當受是衣物。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛知故問阿難。自恣有幾日在。阿難答言。世尊。有十日在。佛語阿難。雖十日未至自恣。恐失佈施衣應受。佛及僧集坐一處諸鬥將分諸衣與眾僧已。在佛前坐聽說法故。佛見坐已。說種種法示教利喜。示教利喜已默然。是諸鬥將聞佛說法已。頭面禮足右遶而去。去不久。佛以先因緣及是事故。集比丘僧。佛以種種因緣。讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘十日未至自恣。有急施衣應受。比丘須是衣者。當自手取。乃至衣時畜。過是畜者。尼薩耆波夜提。十日未至自恣者。若知自恣有十日在急施衣者。若王施若夫人施若王子施。若大臣大官鬥將內官。若女欲嫁時。若病人。若欲殺賊時。如是等人施衣。若知十日未至自恣應受。衣時者。若有住處。不受迦絺那衣夏末一月。若受迦絺那衣住處夏末一月及冬四月。尼薩耆波夜提者。是衣應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若是處不受迦絺那衣。諸比丘。夏末月末後日。是衣應捨。若作淨若受持。若不捨不作淨不受持。至冬初月初日地了時。尼薩耆波夜提。若是住處受迦絺那衣。是諸比丘冬末後月末後日。是衣應捨應作淨若受持若不捨不作淨不受持。至春初月初日地了時。尼薩耆波夜提(二十七事竟)。 　　佛在王捨城。爾時六群比丘作是言。佛聽我等畜雨浴衣。便春冬一切時畜。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜種種因緣呵責。雲何名比丘。佛聽畜雨浴衣。故便冬春一切時畜。佛聽畜三衣。雨浴衣乃是第四衣。是諸比丘種種呵已。是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。我聽畜雨浴衣。便冬春一切時畜。種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘春殘一月。應求作雨浴衣。半月應受持。若比丘未至春殘一月求作。過半月受持者。尼薩耆波夜提。是中雲何求。雲何作。雲何持。求者。從他乞。是衣作者。若浣染割截[打-丁+替]。縫持者若是衣受用。尼薩耆波夜提者。是衣應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘有閏月處求雨浴衣。往無閏月處安居。是中從外求來作來。皆突吉羅。從受持來。尼薩耆波夜提。若有閏處比丘遣使往。語無閏處比丘言。諸大德。小待共自恣。若無閏處比丘受是語待者。是無閏處比丘從求來作皆突吉羅。從受持來。尼薩耆波夜提。若比丘有閏處求雨浴衣。有閏處安居。不犯。持竟。夏前三月便捨之。無閏處者。已入八月。熱時已過故犯。有閏者。謂此國晚熱。謂閏春末月。則閏月內求之。若求得者。三月末便應受持。不能得者。四月十六日應受持。即得不應停過十五日(二十八事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時有一居士。發心欲與佛及僧飲食復與僧衣。時世飢儉乞食難得。是居士財物不多。夏時已過心中憂愁作是言。今何痛惱苦急乃爾。我本心欲與佛及僧飲食復與僧衣。時世飢儉乞求難得我財物少。夏時已過心中憂愁。苦急不滿我願。我今當從僧中少多。請比丘與食與僧衣。令我福德不空。作是念已便入祇洹打揵槌。有比丘問居士。何因緣故打揵搥。居士答言。我欲從僧請爾所比丘到我捨食。時知會人即差爾所比丘去。次到六群比丘。六群比丘先時有次請。便持衣缽先至請家。辦飲食時教如是如是作。是時六群比丘晨朝持衣缽。到是居士捨共相問訊在一面坐。居士作禮在前坐。自向六群比丘軟語。我本心欲與佛及僧飲食復與僧衣。今世飢儉乞求難得。我財物少。夏時已過心中憂惱苦急作是念。我今何不從僧中請少多比丘。與食便與僧衣。令我不失福德。以是因緣故食與汝等衣當與僧。時六群比丘聞衣名心動。語居士言。是衣何似持來示我。居士言善。即出衣示之。六群比丘見衣倍生貪心。語居士言。汝意欲令是衣有用耶。欲令舉置耶。居士言。所以施者欲令用之。汝若欲令不用者當與僧。何以故。僧多有衣舉在一處朽壞蟲噉。若令用者當與我等。我等衣少得施當用。居士言。汝等知與僧不用。若汝等能用者便當相與。居士與食已持是衣與六群比丘。六群比丘食已持是衣入祇洹。示諸比丘是衣何似細好不。諸比丘言。實好汝何從而得。六群比丘廣說是事。是中有比丘少欲知足。行頭陀聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘知物向僧自求向己。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責六群比丘雲何名比丘。知物向僧自求向己。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘知物向僧自求向己。尼薩耆波夜提。知者若自知若從他聞。若檀越語。物者謂施僧物。若衣缽戶鉤澡灌時藥夜分藥七日藥終身藥。向僧者發心欲施僧未與。尼薩耆波夜提者。是衣應捨波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘知是物向比丘僧自求向己。尼薩耆波夜提。若向三二一。突吉羅。若比丘尼知是物向比丘尼僧自求向己。尼薩耆波夜提。若向三二一。突吉羅。若比丘知是物向此三比丘。求向餘三比丘。突吉羅。若比丘知是物向三比丘求向二比丘一比丘。比丘尼僧三比丘尼二比丘尼一比丘尼。三式叉摩尼二式叉摩尼一式叉摩尼。三沙彌二沙彌一沙彌。三沙彌尼二沙彌尼一沙彌尼。比丘僧。皆突吉羅。若比丘知是物向此二比丘。求向餘二比丘。突吉羅若知是物向二比丘。求向一比丘比丘尼僧。三比丘尼二比丘尼一比丘尼。三式叉摩尼二式叉摩尼一式叉摩尼。三二一沙彌。三二一沙彌尼。比丘僧三二一比丘。皆突吉羅。若比丘知是物向此一比丘。求向餘一比丘。突吉羅。若知是物向一比丘。求向比丘尼僧。三二一比丘尼三二一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。三二一沙彌尼。比丘僧三二一比丘皆突吉羅。若比丘知是物向此三比丘尼。求向餘三比丘尼。突吉羅。若比丘知是物向三比丘尼。求向二比丘尼一比丘尼。三二一式叉摩尼。三二一沙彌。三二一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘。比丘尼僧。皆突吉羅。若比丘知是物。向此二比丘尼。求向餘二比丘尼。突吉羅。若比丘知是物向二比丘尼。求向一比丘尼三二一式叉摩尼三二一沙彌三二一沙彌尼比丘僧三二一比丘比丘尼僧。三二一比丘尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此一比丘尼。求向餘一比丘尼。突吉羅。若比丘知是物向一比丘尼。求向三二一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。三二一沙彌尼。比丘僧三二一比丘。比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此三式叉摩尼。求向餘三式叉摩尼。突吉羅。若比丘知是物向三式叉摩尼。求向二一式叉摩尼。三二一沙彌。三二一沙彌尼。比丘僧三二一比丘比丘尼僧。三二一比丘尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此二式叉摩尼。求向餘二式叉摩尼。突吉羅。若比丘知是物向二式叉摩尼。求向一式叉摩尼。三二一沙彌。三二一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此一式叉摩尼。求向餘一式叉摩尼。突吉羅。若知是物向一式叉摩尼。求向三沙彌。二一沙彌。三沙彌尼。二一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘。比丘尼僧三比丘尼。二一比丘尼。三式叉摩尼。二一式叉摩尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此三沙彌。求向餘三沙彌。突吉羅。若比丘知是物向三沙彌。求向二沙彌一沙彌。三沙彌尼二一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘。比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此二沙彌。求向餘二沙彌。突吉羅。若比丘知是物向二沙彌。求向一沙彌。三沙彌尼二一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘。比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。三二一式叉摩尼。三二一沙彌三二一沙彌尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此一沙彌。求向餘一沙彌。突吉羅。若比丘知是物向此一沙彌。求向三沙彌尼。二一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘。比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。皆突吉羅。若比丘知是物向此三沙彌尼。求向餘三沙彌尼。突吉羅。若比丘知是物向此三沙彌尼。求向餘二一沙彌尼。比丘僧三二一比丘。比丘尼僧三比丘尼。二一比丘尼。三二一式叉摩尼。三二一沙彌。皆突吉羅。若比丘知是物向二沙彌尼。求向餘二沙彌尼。突吉羅。若比丘知是物向二沙彌尼。求向一沙彌尼。比丘僧三二一比丘。比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。三二一式叉摩尼。三二一沙彌。三二一沙彌尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此一沙彌尼。求向餘一沙彌尼突吉羅。若比丘知是物向一沙彌尼。求向比丘僧。三比丘二一比丘比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。三二一式叉摩尼。三二一沙彌。三二一沙彌尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此多畜生。求向餘多畜生。突吉羅。若比丘知是物向多畜生。求向二畜生一畜生突吉羅。若比丘知是物向此二畜生。求向餘二畜生。突吉羅。若比丘知是物向二畜生。求向一畜生多畜生突吉羅。若比丘知是物向此一畜生。求向餘一畜生。突吉羅。若比丘知是物向一畜生。求向多畜生二畜生。突吉羅。若比丘知是物向比丘僧。求向比丘尼僧。突吉羅。若比丘知是物向比丘尼僧。求向比丘僧突吉羅。若比丘僧破為二部比丘。知是物向此一部。求向餘一部。突吉羅。若比丘向中生向想。得尼薩耆波夜提。若向中生不向想。亦得尼薩耆波夜提。若向中生疑尼薩耆波夜提。若不向中生向想得突吉羅。若不向中生疑得突吉羅。若不向中生不向想不犯(二十九事竟)。 　　佛在捨衛國。與大比丘僧安居。爾時長老畢陵伽婆蹉。王捨城安居。多有知識。大德酥油蜜石蜜。是長老多得故一缽半缽。拘缽多羅。半拘缽多羅。大揵鎡小揵鎡。或絡囊盛。懸象牙杙上。從中取時翻棄污壁。臥具爛壞污墁房舍。房舍臭處。是長老畢陵伽婆蹉弟子。舉宿而食。惡捉不受內宿諸佛在世法。歲二時大會。春末後月夏末後月。春末月者。諸方國土處處諸比丘來詣佛所。作是念。佛所說法。我等當安居時修習得安樂住。是初大會。夏末月者。諸比丘夏三月安居竟作衣畢。持衣缽詣佛所。作是念。我等久不見佛。久不見世尊。是第二大會。爾時有一比丘。王捨城安居竟作衣畢。持衣缽遊行到捨衛國。往詣佛所。頭面禮足在一面立。諸佛常法。若客比丘來。以如是語勞問諸比丘。忍不足不。安樂住不。乞食不乏。道路不疲耶。爾時佛以如是語勞問是比丘。忍不足不。安樂住不。乞食不乏。道路不疲耶。比丘答言。世尊。忍足安樂住。乞食不乏。道路不疲。以上事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣呵責。我憐愍利益病比丘故。聽服四種含消藥酥油蜜石蜜。雲何是比丘。舉宿而食。惡捉不受內宿。種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘病。聽服四種含消藥酥油蜜石蜜。共宿至七日得服。過是服是。尼薩耆波夜提。病者。若風發熱發冷發。服是四種藥可差者。是名病。不病者。異是因緣名為不病。尼薩耆波夜提者。是藥應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘一日得酥畜二日捨。二日得畜三日捨。三日得畜四日捨。四日得畜五日捨。五日得畜六日捨。六日得畜七日捨。七日得七日時。比丘是酥應與人。若作淨若服。若比丘不與人不作淨不服。至第八日地了時。尼薩耆波夜提。若比丘一日得酥二日更得。畜一捨一。二日得酥三日更得。畜一捨一。三日得酥四日更得。畜一捨一。四日得酥五日更得。畜一捨一。五日得酥六日更得。畜一捨一。六日得酥七日更得。七日時比丘是酥應與人。若作淨若服。若不與人不作淨不服。至第八日地了時。尼薩耆波夜提。若比丘一日得酥畜二日。更得畜後捨前。二日得酥三日更得。畜後捨前。三日得酥四日更得。畜後捨前。四日得酥五日更得。畜後捨前。五日得酥六日更得。畜後捨前。六日得酥七日更得。七日時比丘是酥應與人。若作淨若服。若不與人不作淨不服。至第八日地了時。尼薩耆波夜提。若比丘一日得酥二日更得。畜前捨後。二日得酥三日更得。畜前捨後。三日得酥四日更得。畜前捨後。四日得酥五日更得。畜前捨後。五日得酥六日更得。畜前捨後。六日得酥七日更得。七日時比丘是酥應與人。若作淨若服。若不與人不作淨不服。至第八日地了時。尼薩耆波夜提。若比丘一日得酥畜。二日不得。三四五六七日不得。七日時比丘是酥應與人。若作淨若服。若不與人不作淨不服。至第八日地了時。尼薩耆波夜提。若比丘一日得酥畜。二日更得。三四五六七日更得。七日時比丘是酥皆應與人。若作淨若服。若不與人不作淨不服。至第八日地了時。尼薩耆波夜提。若比丘有應捨酥。未捨罪未悔過。次續未斷更得酥。是後酥得尼薩耆波夜提。本酥因緣故。又比丘應捨酥已捨罪未悔過次續未斷。更得酥。是後酥得尼薩耆波逸提。本酥因緣故。又比丘應捨酥已捨。罪已悔過。次續未斷。更得酥。是後酥得尼薩耆波夜提。本酥因緣故。又比丘應捨酥已捨。罪已悔過。次續已斷更得酥。不犯。油蜜石蜜亦如是。若重病不犯(三十事竟)。 　　十誦律卷第八 　　佛在捨衛國。爾時有一居士。發心欲與佛及僧飲食。復與僧衣。時世饑儉乞食難得。是居士財物不多。夏時已過。心中憂愁作是言。今何痛惱苦急乃爾。我本心欲與佛及僧飲食。復與僧衣。時世饑儉乞求難得。我財物少夏時已過。心中憂愁苦急不滿我願。我今當從僧中少多。請比丘與食與僧衣。令我福德不空。作是念已。便入祇洹打揵椎。有比丘問居士。何因緣故打椎。居士答言。我欲從僧中請爾所比丘到我捨。時知會人。即差爾所比丘去。次到六群比丘。六群比丘先時有次請。便持衣缽先到。請家辦飲食時。教如是如是作。是時六群比丘。晨朝持衣缽到是居士捨。共相問訊在一面坐。居士作禮已在前坐。自向六群比丘軟語。我本心欲與佛及僧飲食復與僧衣。今世饑儉乞求難得。我財物少夏時已過。心中憂愁苦急作是念。我今當從僧中請少多比丘與食。便與眾僧衣。令我不失福德。以是因緣故。食與汝等衣當與僧。時六群比丘聞衣名心動。語居士言。是衣何似。持來示我。居士言善。即出衣示之。六群比丘見衣倍生貪心。語居士言。汝意欲令是衣有用耶。欲令舉置耶。居士言。所以施者欲令用之。汝若欲令不用者當與僧。何以故。僧多有衣舉在一處。朽壞蟲噉。若令用者當與我等。我等少衣得佈施我等當用。居士言。汝等知與僧不用。若汝等能用者便當相與。居士與食食已。持是衣與六群比丘。食已持是衣去入祇洹示諸比丘。是衣何似細好不。諸比丘言實好。汝何從得。六群比丘廣說是事。是中有比丘少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘。知物向僧自求向己。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責六群比丘。雲何名比丘。知物向僧自求向己。佛以種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘知物向僧自求向己。尼薩耆波逸提。知者若自知若從他聞若檀越語。物者謂施僧物。若衣缽戶鉤澡灌時藥時分藥七日藥終身藥。向僧者。發心欲與僧未定與。尼薩耆波逸提者。是衣應捨。波逸提罪應悔過。是中犯者。若比丘知是物向比丘僧。自求向己。尼薩耆波逸提。若向三二一突吉羅。若比丘尼知是物向比丘尼僧自求向己。尼薩耆波逸提。若向三二一突吉羅。若比丘知是物向此三比丘。求向餘三比丘。突吉羅。若比丘知是物向三比丘。求向二比丘一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二比丘尼一比丘尼。三式叉摩尼二式叉摩尼一式叉摩尼。三沙彌二沙彌一沙彌。三沙彌尼二沙彌尼一沙彌尼。比丘僧。皆突吉羅。若比丘知是物向此二比丘。求向餘二比丘。突吉羅。若知是物向二比丘。求向一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二比丘尼一比丘尼。三式叉摩尼二式叉摩尼一式叉摩尼。三沙彌二沙彌一沙彌三沙彌尼二沙彌尼一沙彌尼。比丘僧三二一比丘。皆突吉羅。若比丘知是物向此一比丘。求向餘一比丘。突吉羅。若知是物向一比丘。求向比丘尼僧。三比丘尼二比丘尼一比丘尼三式叉摩尼二式叉摩尼一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。三沙彌尼二一沙彌尼。比丘僧三比丘二比丘一比丘。皆突吉羅。若比丘知物向此三比丘尼。求向餘三比丘尼。突吉羅。若比丘知是物向三比丘尼。求向二比丘尼一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。三沙彌尼二一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘。比丘尼僧。皆突吉羅。若比丘知是物向此二比丘尼。求向餘二比丘尼。突吉羅。若比丘知是物向二比丘尼。求向一比丘尼三式叉摩尼。二一式叉摩尼。三沙彌。二一沙彌三沙彌尼。二一沙彌尼比丘僧。三比丘二一比丘比丘尼僧。三二一比丘尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此一比丘尼。求向餘一比丘尼。突吉羅。若比丘知是物向一比丘尼。求向三式叉摩尼二式叉摩尼一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌三沙彌尼。二一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘比丘尼僧三比丘尼。二一比丘尼皆突吉羅。若比丘知是物向此三式叉摩尼。求向餘三式叉摩尼。突吉羅。若比丘知是物向三式叉摩尼。求向二式叉摩尼。一式叉摩尼三沙彌二一沙彌。三沙彌尼二一沙彌尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二比丘尼一比丘尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此一式叉摩尼。求向餘二式叉摩尼。突吉羅。若比丘知是物向二式叉摩尼。求向一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。三沙彌尼二一沙彌尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此一式叉摩尼。求向餘一式叉摩尼。突吉羅。若知是物向一式叉摩尼。求向三沙彌二一沙彌。三沙彌尼二一沙彌尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二式叉摩尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此三沙彌。求向餘三沙彌。突吉羅。若比丘知是物向三沙彌。求向二沙彌一沙彌。三沙彌尼二一沙彌尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此二沙彌。求向餘二沙彌。突吉羅。若比丘知是物向二沙彌。求向一沙彌。三沙彌尼二一沙彌尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。三沙彌。皆突吉羅。若比丘知是物向此一沙彌。求向餘一沙彌。突吉羅。若比丘知是物向此一沙彌。求向三沙彌尼二一沙彌尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。皆突吉羅。若比丘知是物向此三沙彌尼。求向餘三沙彌尼。突吉羅。若比丘知是物向此三沙彌尼。求向餘二沙彌尼一沙彌尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。皆突吉羅。若比丘知是物向此二沙彌尼。求向餘二沙彌尼。突吉羅。若比丘知是物向二沙彌尼。求向一沙彌尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。三二一沙彌尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此一沙彌尼。求向餘一沙彌尼。突吉羅。若比丘知是物向一沙彌尼。求向比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。三沙彌尼二一沙彌尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此多畜生。求向餘多畜生。突吉羅。若比丘知是物向多畜生。求向二畜生一畜生。突吉羅。若比丘知是物向此二畜生。求向餘二畜生。突吉羅。若比丘知是物向二畜生。求向一畜生多畜生。突吉羅。若比丘知是物向此一畜生。求向餘一畜生。突吉羅。若比丘知是物向此一畜生。求向多畜生二畜生。突吉羅。若比丘知是物向比丘僧。求向比丘尼僧。突吉羅。若比丘知是物向比丘尼僧。求向比丘僧。突吉羅。若比丘僧破為二部。比丘知是物向此一部。求向餘一部。突吉羅。若比丘向中生向想。得尼薩耆波逸提。若向中生不向想。亦尼薩耆波逸提。若向中生疑。尼薩耆波逸提。若不向中生向想。得突吉羅。若不向中生疑。得突吉羅。若不向中生不向想。不犯(二十九事竟)。 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第九(二誦之三) 　　後秦北印度三藏弗若多羅譯 　　明九十波夜提法之一 　　佛在捨衛國。爾時南天竺有論議師。以銅鍱鍱腹頭上然火來入捨衛國。時人問言。汝何因緣爾。答言。我智慧多。恐腹裂故。汝頭上何以著火。欲照闇故。語言。癡婆羅門。日照天下。何以言闇。答言。汝等不知。闇有二種。一者無日月火燭。二者愚癡無智慧明。諸人言。汝未見訶哆釋子比丘。故敢作是語。若見共語者。日出則闇。夜則日出。時城內人民。即喚訶哆釋子比丘。欲令共論。時訶哆聞之心愁。不得已而來入城道中。見二羝羊共鬥。即因取相作是念。一羊是婆羅門。一羊是我。是我者鬥則不如。見已轉更愁憂。前行又見二牛共鬥。復作是念。一牛是婆羅門。一牛是我。是我者即復不如。又前行復見二人相撲。作是念。一是婆羅門。一是我。我者即復不如。欲入論處。見一女人持滿。瓶水水瓶即破。復作是念。我見諸不吉相。將無不如。不得已。便前入捨。見是論師婆羅門眼口相貌。自知不如愁憂更甚。適坐須臾。諸人便言可共論議。答言。我今小不安隱。須待明日。作是語已便還宿處。至後夜時即向王捨城。明旦城中人集。久待不來。知時已過。自到祇桓推尋求之。餘比丘言。訶哆釋子即後夜時持衣缽去。諸城內人聞已種種呵責。雲何名比丘。故妄語。一人語二人。二人語三人。如是展轉惡名流佈滿捨衛城。是中有比丘。少欲知足行頭陀。著衣持缽入城乞食。聞是事心不喜。食已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。以種種因緣呵責。雲何名比丘。故妄語。種種呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘故妄語者。波夜提。故妄語者。知是事不爾。誑他故異說。波夜提者。是罪名燒煮覆障。若不悔過。能障閡道。是中犯者。有五種。有妄語入突吉羅。有入波夜提。有入偷蘭遮。有入僧伽婆屍沙。有入波羅夷。有入波羅夷者。自知無聖法。語人言。我有聖法。是名入波羅夷。入僧伽婆屍沙者。以無根四波羅夷法。謗他比丘故。入偷蘭遮者。不具足波羅夷妄語。亦不具足僧伽婆屍沙妄語故。入波夜提者。若比丘以無根僧伽婆屍沙。謗他比丘故。入突吉羅者。除四種妄語。餘妄語犯突吉羅。若比丘不見事言見。波夜提。若見言不見。波夜提。若見謂不見。語他言見。波夜提。若不見謂見。語他言不見。波夜提。若見已疑。為見不見。語他言不見。波夜提。若不見疑。為見不見。語他言見。波夜提。聞覺知亦如是。若隨心想說不犯(一事竟)。 　　佛在王捨城。爾時六群比丘。喜鬥諍相罵。是六群比丘與諸比丘共鬥諍已。便出他過形相輕喚。下賤種姓下賤名字技術作業。是時有未諍者便諍。已諍者不欲止。未出事便出。已出事不可滅。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘。喜鬥諍相罵。共他諍已。便出其過形相輕喚。下賤種姓名字技術。是時有未諍者便諍。已諍者不欲止。未出事便出。已出事不可滅。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。喜鬥諍相罵。共他諍已。便出其過形相輕喚。下賤種姓名字技術。是時有未諍者便諍。已諍者不欲止。未出事便出。已出事不可滅。佛種種因緣呵已。說本生因緣。佛語諸比丘。過去有人有一黑牛。復有一人亦有一牛。為財物故唱言。誰牛力勝我牛者。我輸爾所物。若不如者輸我爾所物。時黑牛主聞是唱聲。答言可爾。時載重物繫牛車左。形相輕喚謂黑曲角。以杖擊之牽是車去。時牛聞是形相罵故。即失色力。不能挽重上阪。時黑牛主大輸財物。是得物人後復更唱。誰牛力勝。我輸爾所物。是時黑牛聞是唱聲。便語主言。是人何故復唱斯言。時主答曰。貪財物故復作是唱。黑牛語主。可答言爾。主言不能。所以然者。以汝弊惡牛故。大輸我物。今復作者輸我物盡。牛語主言。先在眾人前形相輕我。以下賤名喚謂黑曲角。聞惡名故即失色力。是故不能挽重上阪。今授主語。莫出惡言。在他前時便語我言。汝犢子時刺入腳中。自看是刺欲得出故。角入地中故曲。汝是好黑大牛。生來良吉角廣且直。主受牛語。即便洗刷麻油塗角。著好華鬘繫車右邊。柔軟愛語。大吉黑牛廣角大力。牽是車去。是牛聞是柔軟愛語故。即得色力牽重上阪。時黑牛主。先所失物更再三倍得。是牛主得大利已。心甚歡喜。即說偈言。 　載重入深轍　　隨我語能去 　是故應軟語　　不應出惡言 　軟語有色力　　是牛能牽重 　我獲大財物　　身心得喜樂 　　佛語諸比丘。畜生聞形相語尚失色力。何況於人。時佛以種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘形相他者。波夜提。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過能障閡道。是中犯者。有八種。謂種技作犯病相煩惱罵種者。若比丘往語剎利子比丘言。汝剎利種。用出家受戒為。輕毀心故。一一語突吉羅。又比丘往語婆羅門子比丘言。汝婆羅門種。用出家受戒為。輕毀心故。一一語突吉羅。又比丘往語估客子比丘言。汝估客種。用出家受戒為。輕毀心故。一一語中突吉羅。又比丘往語鍛師子比丘言。汝鍛師種。用出家受戒為。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘往語木師子比丘言。汝木師種。用出家受戒為。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘往語陶師子比丘言。汝陶師種。用出家受戒為。輕毀心故。一一語波夜提。若比丘往語皮師子比丘言。汝皮師種。用出家受戒為。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘往語竹師子比丘言。汝竹師種。用出家受戒為。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘往語剃毛髮師子比丘言。汝剃毛髮師種。用出家受戒為。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘往語旃陀羅子比丘言。汝旃陀羅種。用出家受戒為。輕毀心故。一一語波夜提。是名為種。技者。若比丘往語剎利子比丘言。汝剎利種。用出家受戒為。汝應學乘象馬乘車輦輿。學捉刀楯弓箭。學捉鐵鉤。學擲網羅。學入陣出陣。如是種種剎利技術汝應學。輕毀心故。一一語突吉羅罪。又比丘往語婆羅門子比丘言。汝婆羅門種。用出家受戒為。汝應學圍陀經亦教他學。自作天祠亦教他作。學飲食咒蛇咒疾行咒劬羅咒揵陀羅咒。如是種種婆羅門技術汝應學。輕毀心故。一一語突吉羅。又比丘往語估客子比丘言。汝估客種。用出家受戒為。汝應學書算數印相。學知金銀相絲綿繒綵。學坐金肆銀肆客作肆銅肆珠肆。如是種種估客技術汝應學。輕毀心故。一一語突吉羅。又比丘往語鍛師子比丘言。汝鍛師種。用出家受戒為。汝應學作釧鉡鎖鼎。□□婍□□□租磻祈□賂□□□□□□埤□□□□□埤□福□□流□□□□□□□橑□□□裡X腄慼慼慼慼撰窩ョ憬o□□埤□□□漶慼慼慼澗z□襾□佸晼慼慼慼慼慼慼撳晼j□□□楏禈□□□□飯褽□□□□□委程奧□□褽□檻□□□□証樼□□□裡X佸晼慼慼慼撰窩ョ憬o□□埤□□□漶慼慼慼澗z□襾□錧腄慼慼慼慼慼慼毅腄j□□□楏禈□□□□飯觟奜率襏楜飯靈娑禰□□□□詬□□□槓橇□□□稚□□□□埤□□□□□埤□福□□憐□□□□裡X錧腄慼慼慼撰窩ョ憬o□□埤□□□漶慼慼慼澗z□襾□J均慼慼慼慼慼慼均j□□□楏禈□□□□飯觟姚K□□m□□□□□□□□婝飽□□覲□觚斂D拌O姚陶Z□□褽□□□□□□□裡XJ均慼慼慼撰窩ョ憬o□□埤□□□漶慼慼慼澗z□襾□[□□□□□□□□□□j□□□楏禈□□□□飯觟姬騑檻□觫□□□□觠□襱襭褽□燐□稓□□j□□裡X[□□□□□飯裀□妯□□埤□□□漶慼慼慼澗z□襾□V□□□□□□□□□□□□j□□□楏禈□□□□飯觟□驠□□觾緄j□襉□□□□□□□□□□□□□□裡XV□□□□□□飯裀□妯□□埤□□□漶慼慼慼澗z□襾□ヾ慼撮]□□□□□□□□姨j□□□楏禈□□□□飯覈□□□□□□□□禜褸□□覓□□□□□□□裡Xヾ慼憫部慼慼撰窩ョ憬o□□埤□□□漶慼慼慼撙\□□□□□埤□妯□襾□VU飯□□□□□□U□j□□□楏禈□□□□飯襼許□□樼轢饈□良□□□□□奅婧□□□□□裡XVU餺□□餽□□妯□□埤□□□Z□駾埤□覯□襾□v槾婖□□□□□□□槾婖□j□□□楏禈□□□□騮□□□□櫬囊糕褓□□□□□駥□榕糕椽□□□□陋□祑□部慼慼憤插樊恁憤插慼慼撓Xv槾婖□□□餽□□妯□□埤□□□Z□駾埤□覯□襾□I□□□□□□□□□□j□□□楏禈□□□□饃□□榴□榴□楮□□槏□檢□□裡XI□□□□餽□□妯□□埤□□□Z□駾埤□覯□襾□腄慼慼慼慼慼慼慼慼慼j□□□楏禈□□□□餽□稚□櫞j□□□□□槧y□耙□稐c顰□□□k□□□□i¥□□峞慼扃齆箵碡_d□¥悅詫訌讓□諤□□□□‥□s飾^□耤耨□□□憓D紅h□□□□秒殗A|□□諧訃§□紇g栜縑慝□□□韓眥□□□□□□□阨□□¥悅詫訌訐□諤□□□□‥□s飾^□耤耨□□□憓D紅h□□□□秒殗A|□□諧訃§□紇g栜縑慝□□n□□□‥□□□□□□眨□¥□顰□□□i¥□□□□i¥□□峞慼怊D悅詫訌讓□諤□□□□‥□s飾^□耤耨□□□憓D紅h□□□□秒殗A|□□諧訃§□紇g栜縑慝□□p□帶□鰷□□□□□do□□間撳齰D悅詫訌訌□諤□□□□‥□s飾^□耤耨□□□憓D紅h□□□□秒殗A|□□諧訃§□紇g栜縑慝□牧□□□□x□撻B□c□¥悅詫訌訌□諤□□□□‥□s飾^□耤耨□□□憓D紅h□酈ぱ□□秒殗A|□酈ぱ諧訃§□紇g栜縑慝□□酈ふ□□¥部勤苦は¥驤誧□□□は¥悅詫訌譏酈ぱ諤□□□□‥□s飾^□耤耨□□□憓D紅h□燴□k□秒殗A|□燴□m訃§□紇g栜縑慝□犛淤□鋨注□□□|□□□蘆□□□級璣¥悅詫訌訐燴□j□□□□‥□s飾^□耤耨□□□憰該□□□§□□‥□紅h□□秒殗A|□□□□§□紇g栜縑慝□□□□醥□□§□□□憛情慼瑩l罺l□□□i‥□s飾^□耤耨□□□憰該□□□§煨□‥□秒晼慼秒殗A|□□澧煤□§□紇g栜縑慝□□驧照□照齧驧煤□照矧煩□煣‥□s飾^□耤耨□□□憰該□□煣§□□‥□紅h□□秒殗A|□□□□§□紇g栜縑慝□□珵倦鋧魧閥禤□炤□□w‥□s飾^□耤耨□□□憰該□□□§婦□□‥□紅h□□秒殗A|□獧婦□□□紇g栜縑慝□□□□荂敷V朦悅□□s飾^□耤耨□□□憰該□婦□§□□‥□紅h□□秒殗A|□朧□□§□紇g栜縑慝□□□訌□□□□耨□□□□□□□紇i□□□說慼慼L□s飾^□耤耨□□□憰該□□□‥□突間撓荂摯Q□□□紅鶠L□s飾^|□□嶗粻該□訃‥□□□□□t秒晼慼情慼瑩i‥□粻突間慼摯Q□w□□□§□□n二事竟)。 　　佛在王捨城。爾時六群比丘喜鬥諍相言六。群比丘與餘比丘共鬥諍故。諸比丘僧分為二部。是六群比丘往語一部言。汝等知不。彼部說。汝等用出家受戒為。汝等某名某姓某種某作某相。復還語一部言。汝等知不。彼部說。汝等用出家受戒為。汝等某名某姓某種某作某相。是時有未破者便破。已破者不和合。未出事便出。已出事不可滅。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘。喜鬥諍令比丘僧破為二部。便語一部言。彼諸比丘說。汝等用出家受戒為。汝等某名某姓某種某作某相。復還語一部言。汝等知不。彼諸比丘說。汝等用出家受戒為。汝等某名某姓某種某作某相。是時有未破者便破。已破者不和合。未出事便出。已出事不可滅。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。鬥諍令比丘僧破為二部。便往語一部言。彼諸比丘說。汝等用出家受戒為。汝等某名某姓某種某作某相。復語一部言。彼諸比丘說。汝等用出家受戒為。汝等某名某姓某種某作某相。是時有未破者便破。已破者不可和合。未出事便出。已出事不可滅。佛種種因緣呵已。即說本生因緣。語諸比丘。過去世雪山下有二獸。一名好毛師子。二名好牙虎。共為善知識。相親愛念相問訊。時閉目相舐毛。是二獸恆得軟好肉噉。去是不遠。有兩舌野干。野干作是念。是好毛師子好牙虎共作善知識。相親愛念相問訊。時閉目相舐毛。恆得好軟肉噉。我當至是二獸邊作第三伴。作是念已。到虎師子所。作是言。我與汝作第三伴。汝聽我入不。師子虎言。隨意。兩舌野干。得二獸殘肉噉故。身體肥大。肥已作是念。是好毛師子好牙虎。共為善知識。相親愛念相問訊。時閉目相舐毛。恆得好肉噉。或時不得必當噉我。我何不先作方便令心別離。別離已皆從我受恩。作是念已。往語師子言。汝知不。好牙虎有噁心於汝。作是言。好毛師子有所食噉。皆是我力。說是偈言。 　雖有好毛色　　勦疾人所畏 　好毛不勝我　　好牙作是說 　　好毛師子言。雲何得知。兩舌野干答言。好牙虎明日見汝時。閉目舐汝毛者。當知惡相。作是語已往語虎言。汝知不。好毛師子於汝有噁心。作是言。好牙有所食噉。皆是我力。說是偈言。 　雖有好牙色　　勦疾人所畏 　好牙不勝我　　好毛作是說 　　雲何得知。答言。好毛明日見汝時。閉目舐汝毛者。當知惡相。是二知識中。虎生畏想。是故先往師子所言。汝於我生噁心。作如是言。好牙有所食噉。皆是我力。復說偈言。 　雖有好牙色　　勦疾人所畏 　好牙不勝我　　汝作是說耶 　　師子言。誰作是語。答言。兩舌野干。好毛復問言。汝於我生噁心。作如是言。好毛有所食噉。皆是我力。復說偈言。 　雖有好毛色　　勦疾人所畏 　好毛不勝我　　汝作是說耶 　　虎言不也。虎語師子言。汝若有是惡語者。不得共作善知識。好毛言。是兩舌野干有如此言。於意雲何。不喜共我住耶。即說偈言。 　若信是惡人　　則速別離去 　常懷其愁憂　　瞋恨不離心 　凡為善知識　　不以他語離 　不信欲除者　　常覓其方便 　若信他別離　　則為其所食 　不信兩舌者　　還共作和合 　所懷相向說　　心淨言柔軟 　應作善知識　　和合如水乳 　今此弊小蟲　　生來性自惡 　一頭而兩舌　　殺之則和合 　　爾時虎與師子。驗事實已。共捉野干破作二分。佛言。畜生尚以兩舌因緣故得不安樂何況於人。佛以是因緣呵已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘兩舌者。波夜提。波夜提者。名燒煮覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者有八種。謂種伎作犯病相煩惱罵。是八事中皆用五事。如是名如是姓如是種如是作如是相。如是名者。某甲某甲比丘名。姓者。婆蹉姓俱磋姓傷提羅姓婆羅墮姓阿支羅姓。是名姓。種者。剎利種婆羅門種毘捨種。首陀羅種作者。作賣金肆賣銀肆客作肆珠肆。相者。捲手兀手癭癖左作臂似鳥翅。是名相。種者。若比丘往語剎利子比丘言。彼說汝剎利種。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者突吉羅。不解者亦突吉羅。解已更說亦突吉羅。若比丘往語婆羅門子比丘言。彼說汝婆羅門種。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者突吉羅。不解者亦突吉羅。解已更說亦突吉羅。若比丘往語估客子比丘言。彼說汝估客種。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者突吉羅。不解者亦突吉羅。解已更說亦突吉羅。又比丘往語鍛師子比丘言。彼說汝鍛師種。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更說得波夜提突吉羅。又比丘往語木師子比丘。言彼說汝木師。種用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更說者波夜提突吉羅。又比丘往語陶師子比丘言。彼說汝陶師種。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更說波夜提突吉羅。又比丘往語皮師子比丘言。彼說汝皮師種。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更說波夜提突吉羅。又比丘往語竹師子比丘言。彼說汝竹師種。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更說波夜提突吉羅。又比丘往語剃毛髮師子比丘言。彼說汝剃毛師種。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更說波夜提突吉羅。又比丘往語旃陀羅子比丘言。彼說汝旃陀羅種。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。若不解者突吉羅。解已更說波夜提突吉羅。是名為種。伎者。若比丘往語剎利子比丘言。彼說汝剎利種。應學乘象馬車輿。捉刀楯弓箭。擲鉤擲網羅。入陣出陣。如是種種剎利伎術汝應學。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者突吉羅。不解者亦突吉羅。解已更說亦突吉羅。又比丘往語婆羅門子比丘言。彼說汝婆羅門種。應學圍陀經亦教他學。自作天祠亦教他作。讀飲食咒蛇咒疾行咒劬羅咒乾陀羅咒。如是種種婆羅門伎術汝應學。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者突吉羅。不解者亦突吉羅。解已更說亦突吉羅。又比丘往語估客子比丘言。彼說汝估客種。應學算書數印相。學知金銀相絲綿繒綵。應坐金肆銀肆客作肆銅肆珠肆。如是種種估客伎術汝應學。用出家受戒為。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者突吉羅。不解者亦突吉羅。解已更說亦突吉羅。又比丘往語鍛師子比丘言。彼說汝鍛師種。應學作釧鉡鎖鼎□□婍□□租磻祈□賂□□□□□□飯□□□□埤□福□□憐□□□□□□橑□□□裡X腄慼部慼撰窩ョ慼慼毅鍏A□□□□飯□檢□□□□□□□□飯□□□□□□□□□飯□□□□□j□□И滿慼慼慼慼慼慼慼慼撰滿慼慼慼慼歎ョ憐n□□妳□□□□□□姪□駾埤□□□□□□□□□駾埤□覯□襾□佸晼慼慼慼慼慼慼慼慼撳晼j□飯褽□□□□□□□□□□□証樼□□□裡X佸晼部慼撰窩ョ慼慼毅鍏A□□□□飯□檢□□□□□□□□飯□□□□□□□□□飯□□□□□j□□И滿慼慼慼慼慼慼慼慼撰滿慼慼慼慼歎ョ憐n□□妳□□□□□□姪□駾□□□□□□□□□駾埤□覯□襾□錧腄慼慼慼慼慼慼慼慼毅腄j□飯觟奜率襏楜飯靈奭詬□□□□橇□□□□□□□飯□□□□埤□福□□憐□□□□裡X錧腄部慼撰窩ョ慼慼毅鍏A□□□□飯□檢□□□□□□□□飯□□□□□□□□□飯□□□□□j□□И滿慼慼慼慼慼慼慼慼撰滿慼慼慼慼歎ョ憐n□□妳□□□□□□姪□駾埤□□□□□□□□□駾埤□覯□襾□J均慼慼慼慼慼慼慼慼均j□飯觟姚K□觚m□□□□□□□□|□婝飽□□覲□□斂D拌臐慼慼慼慼慼撓XJ均部慼撰窩ョ慼慼毅鍏A□□□□飯□檢□□□□□□□□飯□□□□□□□□□飯□□□□□j□□И滿慼慼慼慼慼慼慼慼撰滿慼慼慼慼歎ョ憐n□□妳□□□□□□姪□駾埤□□□□□□□□□駾埤□覯□襾□[□□□□□□□□□□□□j□飯觟姬騑檻□觫□□□□觠□襱褽□稓□□j□□裡X[□□部慼撰窩ョ慼慼毅鍏A□□□□飯□檢□□□□□□□□飯□□□□□□□□□飯□□□□□j□□И滿慼慼慼慼慼慼慼慼撰滿慼慼慼慼歎ョ憐n□□妳□□□□□□姪□駾埤□□□□□□□□□駾埤□覯□襾□V□□□□□□□□□□□□□□j□飯觟□驠□□觾緄j□襉□V□□□□□□□□□□□□□□□裡XV□□□部慼撰窩ョ慼慼毅鍏A□□□□飯□檢□□□□□□□□飯□□□□□□□□□飯□□□□□j□□И滿慼慼慼慼慼慼慼慼撰滿慼慼慼慼歎ョ憐n□□妳□□□□□□姪□駾埤□□□□□□□□□駾埤□覯□襾□ヾ慼撮]□□□□□□□□□□姨j□飯視示□□□□□□□□禜褸□□□□□騿慼慼撓Xヾ慼暴部慼撰窩ョ慼慼毅鍏A□□□□飯□檢□□□□□□□□飯□□□□□□□□□飯□□□□□j□□И滿慼慼慼慼慼慼慼慼撰滿慼慼慼慼歎ョ憐n□□妳□□□□□□姪□駾埤□□□□□□□□□駾埤□縷□□j□□埤□妯□襾□VU飯□□□□□□□□U□j□糖許□□□□□饈□良□□□□□□埤□婧□□□□□裡XVU□G□□餽□□□□楏禈□□□□飯□檢□□□□□□□□飯□□□□□□□□□飯□□□□□j□□И滿慼慼慼慼慼慼慼慼撰滿慼慼慼慼歎ョ憐n□□姪□駾埤□□□奪概□駾埤□□□□□概□駾埤□覯□襾□v槾婖□□□□□□□□□槾婖□j□騮□□□□榕糕□□□□□駥□榕糕椽□□□□陋□祑□部慼慼憤插諢憤插慼慼撓Xv槾婖□□□餽□□□□楏禈□□□□飯□檢□□□□□□□□飯□□□□□□□□□飯□□□□□j□□И滿慼慼慼慼慼慼慼慼撰滿慼慼慼慼歎ョ憐n□□姪□駾埤□□□奪概□駾埤□□□□□□概□駾埤□覯□襾□I□□□□□□□□□□□□j□饃□□榴□楮□□榴□槏□檢□□裡XI□□□□飯裀□□□楏禈□□□□飯□檢□□□□□□□□飯□□□□□□□□□飯□□□□□j□□И滿慼慼慼慼慼慼慼慼撰滿慼慼慼慼歎ョ憐n□□姪□駾埤□□□奪概□駾埤□□□□□概□駾埤□覯□襾□腄慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼j□餽□稚□櫞j□□□□□槧y□耙□稐c顰□□□k□□□□i¥□□峞慼怊D郥耩睩餩颩餩d□¥悅詫訌讓□諤□□□□§□紇g栜縑慰D□諢□□§□□□憰蝖潺﹛慼情慼褌弋蟡呠﹛慼情慼擳r|敿P諢□§□□獢慝獢潺﹛慼情慼憿慼L□□磨□□□憛潺C磨□□□i‥磥磷□□□□憿慼瑩i¥紅h□□□□秒殗A¥□□□□諧訐□□韓眥□□□□□□¥悅詫訌訐□諤□□□□□紇g栜縑慰D□諢□□§□□□憰蝖潺﹛慼情慼褌弋蟡呠﹛慼情慼擳r|敿P諢□§□□獢慝獢潺﹛慼情慼憿慼L□□磨□□□憛潺C磨□□□i‥磥磷□□□□憿慼瑩i¥紅h□□□□秒殗A¥□□□□諧訃|□n□□□‥□□□□□□眨□c顰□□□i¥□□□□k□□峞慼怊D悅詫訌讓□諤□□□□§□紇g栜縑慰D□諢□□§□□□憰蝖潺﹛慼情慼褌弋蟡呠﹛慼情慼擳r|敿P諢□§□□獢慝獢潺﹛慼情慼憿慼L□□磨□□□憛潺C磨□□□i‥磥磷□□□□憿慼瑩i¥紅h□□□□秒殗A¥□□□□諧訃|□p□帶□鰷□□□□□do□□間撳齰D悅詫訌訌□諤□□□□§□紇g栜縑慰D□諢□□§□□□憰蝖潺﹛慼情慼褌弋蟡呠﹛慼情慼擳r|敿P諢□§□□獢慝獢潺﹛慼情慼憿慼L□□磨□□□憛潺C磨□□□i‥磥磷□□□□憿慼瑩i¥紅h□□□□秒殗A¥□□□□諧訃|□□□□□□x□撻B□c□¥悅詫訌訌□諤□□□□□§□紇g栜縑慰D□諢□□§□□□憰蝖潺﹛慼情慼褌弋蟡呠﹛慼情慼擳r|敿P諢□§□□獢慝獢潺﹛慼情慼憿慼L□□磨□□□憛潺C磨□□□i‥磥磷□□□□憿慼瑩i¥紅h□酈ぱ□□秒殗A¥□□□酈ぱ諧訃|□□不噩□芥□o□¥□郩□郩□部勤苦は¥驤誧□□□は¥悅詫訌譏酈ぱ諦□□□□□§□紇g栜縑慰D□諢□□§□□□憰蝖潺﹛慼情慼褌弋蟡呠﹛慼情慼擳r|敿P諢□§□□獢慝獢潺﹛慼情慼憿慼L□□磨□□□憛潺C磨□□□i‥磥磷□□□□憿慼瑩i¥紅h□燴□k□秒殗A¥□□□燴□m訃|□□淤□鋨注□□□|□□□蘆□□□級璣¥悅詫訌訐燴□j□□□□§□紇g栜縑慰D□諢□□§□□□憰蝖潺﹛慼情慼褌弋蟡呠﹛慼情慼擳r|敿P諢□§□□獢慝獢潺﹛慼情慼憿慼L□□磨□□□憛潺C磨□□□i‥磥磷□□□□憿慼瑩i|該□□□§□□‥□紅h□□秒殗A¥□□□□□□§□紇g栜縑慝□□□□醥□□|□□□□憰□□□l罺l□|□□□□i¥□諢□□§□□□憰蝖潺﹛慼情慼褌弋蟡呠﹛慼情慼擳r|敿P諢□§□□獢慝獢潺﹛慼情慼憿慼L□□磨□□□憛潺C磨□□□i‥磥磷□□□□憿慼瑩i|該□□□§煨□‥□紅h□□秒殗A¥□□|□□煤□§□紇g栜縑慝□驧照□煤□照矧煩□煣¥□諢□□§□□□憰蝖潺﹛慼情慼褌弋蟡呠﹛慼情慼擳r|敿P諢□§□□獢慝獢潺﹛慼情慼憿慼L□□磨□□□憛潺C磨□□□i‥磥磷□□□□憿慼瑩i|該□□煣§□□‥□紅h□□秒殗A¥□□□□□□§□紇g栜縑慝□□珵倦邪§魧閥禤□‥炤□□w¥□諢□□§□□□憰蝖潺﹛慼情慼褌弋蟡呠﹛慼情慼擳r|敿P諢□§□□獢慝獢潺﹛慼情慼憿慼L□□磨□□□憛潺C磨□□□i‥磥磷□□□□憿慼瑩i|該□□□§婦□□‥□紅h□□秒殗A¥□□□獧婦□□§□紇g栜縑慝□□□□荂敷V朦悅□¥□諢□□§□□□憰蝖潺﹛慼情慼褌弋蟡呠﹛慼情慼擳r|敿P諢□§□□獢慝獢潺﹛慼情慼憿慼L□□磨□□□憛潺C磨□□□i‥磥磷□□□□憿慼瑩i|該□□婦□§□□‥□紅h□□秒殗A¥□□□朧□□§□紇g栜縑慝□□□訌□□□§□□□紇i□¥□諢□□§□□□憰蝖潺﹛慼情慼褌弋蟡呠﹛慼情慼擳r|敿P諢□§□□獢慝獢潺﹛慼情慼憿慼L□□磨□□□憛潺C磨□□□i‥磥磷□□□□憿慼瑩i|該□□□‥□突間撓荂憮r‥□□紅鶔D襩□飾^|□□憿慼瑩i§尥該□訃‥□□□□¥襩□秒晼慼情慼瑩ic粻紅鶠L□□□譏襩□□□□§□□n三事竟)。 　　佛在王捨城。爾時六群比丘。喜鬥諍相言相罵。是六群比丘。共餘比丘鬥諍相言相罵。僧如法斷諍竟。六群比丘知如法斷已。還更發起作是言。諸長老。是事非作惡作。應更作非斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡滅更滅。是中有未破比丘便破。已破者不可和合。未諍者便諍。已諍者不可滅。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責六群比丘言。雲何名比丘。僧如法斷諍竟。還更發起。作是言。諸長老。是事非作惡作。更作非斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡滅更滅。是中有未破比丘便破。已破者不可和合。未諍者便諍。已諍者不可滅。種種呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責六群比丘。雲何名比丘。僧如法斷諍竟。還更發起。作是言諸長老。是事非作惡作。更作非斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡滅更滅。中有未破比丘便破。已破者不可和合。未諍者便諍。已諍者不可滅。佛種種呵已語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘僧如法斷諍竟。還更發起者。波夜提。如法斷者。如法如律如比尼如佛教說。諍者有四種。相言諍無事諍犯罪諍常所行諍。還更發起者。作如是言。諸長老。是事非作惡作。應更作非斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡滅更滅。是人有五種。一者舊人。二者客人。三者受欲人。四者說羯磨人。五者見羯磨人。波夜提者。名煮燒覆障。若不悔過。能障閡道。是中犯者。若舊比丘。於相言諍中。相言諍想。如法滅已。如法滅想。還更發起。作如是言。諸長老。是事非作惡作。更作非斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡滅更滅。波夜提。相言諍中。無根諍想。犯罪諍想。常所行諍想。如法滅已。如法滅想。還更發起言。諸長老。是事非作惡作。更作非斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡滅更滅。波夜提。若舊比丘無事諍中。無事諍想。如法滅已。如法滅想。還更發起言。諸長老。是事非作惡作。應更作非斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡滅更滅。波夜提。無事諍中。犯罪諍想。常所行諍想。相言諍想。如法滅已。如法滅想。還更發起言。諸長老。是事非作惡作。更作非斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡滅更滅。波夜提。舊比丘犯罪諍中。犯罪諍想。如法滅已。如法滅想。還更發起言。諸長老。是事非作惡作。更作非斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡滅更滅。波夜提。犯罪諍中。常所行諍想。相言諍想。無事諍想。如法滅已。如法滅想。還更發起言。諸長老。是事非作惡作。更作非斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡滅更滅。波夜提。舊比丘常所行諍中。常所行諍想。如法滅已。如法滅想。還更發起言。諸長老。是事非作惡作。更作非斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡滅更滅。波夜提。常所行諍中。相言諍想。無事諍想。犯罪諍想。如法滅已。如法滅想。還更發起言。諸長老。是事非作惡作。更作非斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡滅更滅。波夜提。客比丘。受欲比丘。作羯磨比丘。見羯磨比丘亦如是。若比丘如法滅諍中。如法滅想。還更發起。波夜提。如法滅諍中。不如法滅想。還更發起。波夜提。如法滅諍中。生疑還更發起。波夜提。不如法滅諍中。如法滅想。還更發起。突吉羅。不如法滅諍中。生疑還更發起。突吉羅。不如法滅諍中。不如法滅想。還更發起不犯(四事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時迦留陀夷。中前著衣持缽入捨衛城乞食。食已還至自房。收衣缽持戶鉤在門間立。作是念。若有女人來此看者。我當示諸房舍。爾時多有女人來入寺看。迦留陀夷遙見女人來。作是言。諸姊妹來。我當示諸房舍處。以是因緣故。諸女人集。說兩可羞事。以他母事向女說言。汝母隱處有如是如是相。爾時女作是念。如是比丘所說。必當與我母通。又以女事向母說。汝女隱處有如是如是相。母作是念。如是比丘所說。必當與我女通。又以子婦事向姑說。汝子婦隱處有如是如是相。姑作是念。如是比丘所說。必當與我子婦通。又以姑事向子婦說。汝姑隱處有如是如是相。子婦作是念。如是比丘所說。必當與我姑通。迦留陀夷作是語時。為他身自身作疑。是諸婦女展轉相疑。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘。女人前說兩可羞事。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。女人前說兩可羞事。佛種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與女人說法過五六語波夜提。除有知男子。女人者。女人能受婬欲。過五六語者。五語。名色陰無常受想行識陰無常。六語。名眼無常耳鼻舌身意無常。法者。名佛所說。弟子所說。天所說。仙人所說。化人所說。顯示佈施持戒生天涅槃。有智男子者。知名能分別言語好醜。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘無解語男子。為女人說法過五六語。若偈說。偈偈波夜提。若輕說。事事波夜提。若別句說。句句波夜提。若比丘即先坐處坐。無解語男子。更有異女人來。復為說法過五六語。先女人亦在中坐。二俱聞法。若偈說。偈偈波夜提。若經說。事事波夜提。若別句說。句句波夜提。若比丘為女人說法。無解語男子。過五六語。已從坐起去。更有女人道中逆來。復為說法。無有解語男子。過五六語。先女人復從後來。二俱聞法。若偈說。偈偈波夜提。若經說。事事波夜提。若別句說。句句波夜提。若比丘無解語男子。為女人說法過五六語已。次入餘家。更為餘女人說法過五六語。無解語男子。先女人亦來在壁邊立。若在障邊。若在籬邊。若在塹邊。亦復聞法。若偈說。偈偈波夜提。若經說。事事波夜提。若別句說。句句波夜提。不犯者。若比丘唄。若達嚫若說。所施功德。若與受戒。若女人問而答不犯(五事竟)。 　　佛在阿羅毘國。爾時阿羅毘國比丘。於寺內以句法教未受具戒人。或足句不足句。足味不足味。足字不足字。以是因緣故。寺內出大音聲高聲。多人眾聲。似學算人聲。似婆羅門讀圍陀經時。如捕魚師失魚時聲。是寺內以句法教未受具戒人者聲亦如是。佛聞是大高音聲。知而故問阿難。是寺內何以故。有是多人眾聲。阿難答言。世尊。是阿羅毘國比丘。於寺內以句法教未受具戒人。或足句不足句。足味不足味。足字不足字。以是因緣故。有大高聲多人眾聲。佛以是事集比丘僧。知而故問阿難毘比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以是種種因緣呵責阿羅毘比丘。雲何名比丘。以句法教未受具戒人。種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘以句法。教未受具戒人者。波夜提。未受具戒人者。除比丘比丘尼。餘一切人是。句法者。足句不足句足字不足字足味不足味。足句者。具足說句。不足句者。不具足說句。足味者。具足說味。不足味者。不具足說味。足字者。具足說字。不足字者。不具足說字。若足句。即是足味足字。非不足句不足味不足字。若不足句。即是不足味不足字。非足句足味足字。法者。佛所說。弟子所說。天所說。仙人所說。化人所說。顯示佈施持戒生天泥洹。波夜提者。名煮燒覆障。若不悔過。能障閡道。是中犯者。若比丘以足句法。教未受具戒人。若偈說。偈偈波夜提。若經說。事事波夜提。若別句說。句句波夜提。足味足字亦如是。若比丘以不足句法。教未受具戒人。若偈說。偈偈波夜提。若別句說。句句波夜提。若經說。事事波夜提。不足味不足字亦如是。不犯者。說竟說。不犯者。鬱提捨事問答並誦。彼中自已鬱提捨者。授經餘誦者誦竟(六事竟)。 　　十誦律卷第九 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第十(二誦之四) 　　後秦北印度三藏弗若多羅譯 　　明九十波逸提法之二 　　佛在維耶離國。夏安居時。與大比丘僧俱。時世飢儉乞食難得。諸人妻子自乏飲食。況與乞人。佛以是因緣故集比丘僧。語諸比丘。汝等知不。此間飢儉乞食難得。諸人妻子自乏飲食。況與乞人。汝等比丘隨所知識。隨諸親裡。隨所信人。往彼安居。莫以飲食因緣故受諸苦惱。諸比丘受教已。頭面禮足隨知識去。有往憍薩羅國安居。有比丘往婆求摩河邊。依止一聚落安居。是聚落中有富貴家。多饒財寶穀米豐盈。多諸產業田地人民奴婢作使。種種成就。爾時婆求摩比丘作是念。今世飢儉乞食難得。諸人妻子自乏飲食。況與乞人。是聚落中有富貴家。多饒財寶穀米豐盈。多諸產業田地人民奴婢作使種種成就。我等何不往到其捨共相歎言。聚落主知不。汝等得大善利。有大福田。眾僧依汝聚落安居。此眾中某是阿羅漢。某向阿羅漢。某阿那含。某向阿那含。某斯陀含。某向斯陀含。某須陀洹。某向須陀洹。某得初禪二禪三禪四禪。某得無量慈悲喜捨。某得空處識處無所有處非有想非無想處。某得不淨觀。某得阿那般那念。諸比丘作是念已。即入聚落至富貴捨。共相歎言。居士知不。汝等得大善利。有大福田。眾僧依汝聚落安居。某是阿羅漢。某向阿羅漢。某阿那含。某向阿那含。某斯陀含。某向斯陀含。某須陀洹。某向須陀洹。某得初禪二禪三禪四禪。某得無量慈悲喜捨。某得空處識處無所有處非想非非想處。某得不淨觀。某得阿那般那念。諸居士聞已得信心忍。作是念。我等實得善利。有大福田眾僧。依我聚落安居。某是阿羅漢。某向阿羅漢。乃至某阿那般那念。乃至如豐樂時。與僧小食中食怛缽那於飢儉時亦如是作。諸婆求摩河安居比丘。噉是飲食大得色力。肥盛潤澤。佛在世時法。歲二時大會。春末月夏末月。春末月者。諸方國土處處諸比丘。作是念。佛所說法。我等夏安居時。修習得安樂住。是初大會。夏末月者。諸比丘夏三月安居竟作衣畢。持衣缽詣佛所。作是念我等久不見佛。久不見世尊。是第二大會。爾時憍薩羅國安居比丘。過夏三月作衣畢。持衣缽遊行到維耶離。諸佛常法。有共佛安居比丘。有客比丘來。當共往迎一心問訊開房舍示臥具處。作如是言。此是汝等房舍。床榻踞床獨坐床被褥枕席。隨次第住。爾時維耶離比丘。遙見憍薩羅比丘來。便共出迎一心問訊。與擔衣缽開房舍示臥具處。作如是言。此是汝等房舍。臥具床榻隨次第住問訊言。汝等道路不疲。氣力輕健。乞食不難耶。答言。我等道路不疲。氣力輕健。但乞食難得。維耶離比丘言。汝等實道路不疲。氣力輕健。乞食難得。汝等羸瘦顏色憔悴。爾時婆求摩河邊安居比丘。三月竟作衣畢。持衣缽遊行到維耶離。共佛安居比丘。遙見婆求摩河比丘來。皆共出迎一心問訊。與擔衣缽開房舍示臥具處。作如是言。此是汝等房舍。床榻臥具隨次第住。問訊言。汝等道路不疲。氣力輕健乞食不難耶。答言。我等氣力輕健乞食不難。但道路疲極。住維耶離比丘言。汝等實道路疲極。乞食不難。何以故。汝等肥盛顏色和悅。時維耶離比丘漸漸急問。諸長老。今世飢儉乞食難得。諸人妻子自乏飲食。況與乞人。汝等何因緣故。安居時氣力肥盛顏色和悅乞食不難。時婆求摩河比丘。即向廣說如上因緣。諸比丘問曰。汝等所可讚歎。實有是功德不。答言實有。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘但為飲食故。實有過人法。向未受具戒人說。種種因緣呵責已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問婆求摩河比丘。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。以飲食故。實有過人法。向未受大戒人說。佛種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘實有過人法。向未受大戒人說者。波夜提。未受大戒人者。除比丘比丘尼。餘一切人是。實有者。得是聖法故。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能障閡道。是中犯者。若比丘實是阿羅漢。向他人說。波夜提。實向阿羅漢。向他人說。波夜提。實阿那含向阿那含。實斯陀含向斯陀含。實須陀洹向須陀洹。向他人說。皆波夜提。若比丘實得初禪。向人說者波夜提。實得二禪三禪四禪慈悲喜捨空處識處無所有處非有想非無想處不淨觀阿那般那念。向他人說。波夜提。乃至我好持戒。向他人說。突吉羅。若比丘實見諸天來至我所。龍夜叉浮荼鬼毘捨遮鬼羅剎鬼來至我所。向他人說。波夜提。乃至實見土鬼來至我所。向他人說。突吉羅(七事竟)。 　　佛在王捨城。爾時六群比丘。喜鬥諍相言相罵。時六群比丘。共餘比丘鬥諍相言相罵已。向未受大戒人說其惡罪。某比丘犯波羅夷僧伽婆屍沙波夜提波羅提提捨尼突吉羅。是中比丘。未破者便破。已破者不和合。未出事便出。已出事不可滅。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責六群比丘言。雲何名比丘。喜鬥諍相言相罵共他鬥已。向未受大戒人說出其惡罪。某比丘犯波羅夷僧伽婆屍沙波夜提波羅提提捨尼突吉羅。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。喜鬥諍相言相罵。共他諍已。向未受大戒人出其惡罪。某比丘犯波羅夷僧伽婆屍沙波夜提波羅提提捨尼。突吉羅。種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘知他有惡罪。向未受大戒人說。除僧羯磨。波夜提。知者。若自知若從他聞若彼自說。惡罪者。若波羅夷僧伽婆屍沙一切犯罪。皆名為惡。未受大戒人者。除比丘比丘尼。餘一切人是。除僧羯磨者。僧羯磨名。若比丘於白衣捨作惡若令他作是人現前僧。應與作說罪羯磨。說罪羯磨法者。先應求能說罪人。如是應作。一心和合僧中一人唱言。誰能說某比丘罪。誰能某居士前說某比丘罪。是中若有比丘言能。是比丘僧應籌量。若有五法。僧不應令作說罪人。何等五法。隨愛說隨瞋說隨怖說隨癡說不知說不說。若比丘成就五法。僧應令作說罪人。何等五。不隨愛說不隨瞋說不隨怖說不隨癡說知說不說。是中一比丘。僧中唱。大德僧聽。某比丘能作說罪人。能某居士前說某比丘罪。若僧時到僧忍聽。某比丘能作說罪人。能某居士前說某比丘罪。如是白。白二羯磨僧。作說罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。若比丘作說罪者。應說彼比丘罪。餘比丘不應說。若餘比丘說得突吉羅。若比丘作說罪人。應向是居士說。不應向餘人說。若向餘人說者突吉羅。隨家說。若一家若多家。隨行處說。若一行處若多行處。隨聚落說。若一聚落若多聚落。隨里巷市肆說。若一若多。是中應如是處說。若餘處說突吉羅。若是罪比丘。僧作說罪羯磨已。若更勤惱僧。是時一切僧。應說是人罪。如是應作一心和合僧中。一比丘唱言。大德僧聽。是某比丘。僧作說罪羯磨已。更勤惱僧。若僧時到僧忍聽。一切僧隨意。隨時隨處說某比丘罪。如是白白四羯磨僧作隨意說罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名除僧羯磨。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能障閡道。是中犯者。若比丘見餘比丘犯波羅夷。生波羅夷想。見中見想。見中不見想。見中疑聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名波夜提。若說事突吉羅。隨說名說事。一一語波夜提突吉羅。又比丘見餘比丘犯僧伽婆屍沙。生僧伽婆屍沙想。見中見想。見中不見想。見中疑想。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名波夜提。若說事突吉羅。隨說名說事。一一語波夜提突吉羅。又比丘見餘比丘犯波夜提波羅提提捨尼突吉羅。於突吉羅中。生突吉羅想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名突吉羅。若說事亦突吉羅。隨說名說事。一一語突吉羅。又比丘見餘比丘犯波羅夷謂為波羅夷。謂僧伽婆屍沙。謂波夜提。謂波羅提提捨尼。謂突吉羅。是比丘於波羅夷中。生突吉羅想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名波夜提。若說事突吉羅。隨說名說事。一一語波夜提突吉羅。又比丘見餘比丘犯僧伽婆屍沙。謂僧伽婆屍沙。謂波夜提。謂波羅提提捨尼。謂突吉羅。謂波羅夷。是比丘於僧伽婆屍沙中。生波羅夷想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名波夜提。若說事突吉羅。隨說名說事。一一語波夜提突吉羅。又比丘見餘比丘犯波夜提波羅提提捨尼突吉羅。於突吉羅中。謂突吉羅。謂波羅夷。謂僧伽婆屍沙。謂波夜提。謂波羅提提捨尼。是比丘於突吉羅中。生波羅提提捨尼想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名突吉羅。若說事突吉羅。隨說名說事。一一語突吉羅。若比丘見餘比丘犯波羅夷生疑。為波羅夷非波羅夷。是比丘後便斷疑。於波羅夷中生波羅夷想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名波夜提。若說事突吉羅。隨說名說事。一一語波夜提突吉羅。又比丘見餘比丘犯僧伽婆屍沙生疑。為僧伽婆屍沙非僧伽婆屍沙。是比丘後便斷疑於僧伽婆屍沙中生僧伽婆屍沙想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名波夜提。若說事突吉羅。隨說名說事。一一語波夜提突吉羅。又比丘見餘比丘犯波夜提波羅提提捨尼突吉羅。是比丘突吉羅中生疑。為突吉羅非突吉羅。是比丘後便斷疑於突吉羅中生突吉羅想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名突吉羅。若說事亦突吉羅。隨說名說事。一一語突吉羅。若比丘見餘比丘犯波羅夷。於波羅夷中生疑。為波羅夷為僧伽婆屍沙。為波羅夷為波夜提。為波羅夷為波羅提提捨尼為波羅夷為突吉羅。是人斷疑。於波羅夷中生波羅夷想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名波夜提。若說事突吉羅。隨說名說事一一語波夜提。突吉羅。又比丘見餘比丘犯僧伽婆屍沙生疑。是罪為僧伽婆屍沙為波夜提。為僧伽婆屍沙為波羅提提捨尼。為僧伽婆屍沙為突吉羅。為僧伽婆屍沙為波羅夷。是人斷疑。於僧伽婆屍沙中生僧伽婆屍沙想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名波夜提。若說事突吉羅。隨說名說事。一一語波夜提突吉羅。又比丘見餘比丘犯波夜提。波羅提提捨尼突吉羅。於突吉羅中生疑。為突吉羅為波羅夷。為突吉羅為僧伽婆屍沙。為突吉羅為波夜提。為突吉羅為波羅提提捨尼。是人斷疑。於突吉羅中生突吉羅想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名突吉羅。若說事突吉羅。隨說名說事。一一語突吉羅。若比丘見餘比丘犯波羅夷生疑。是罪為波羅夷。為僧伽婆屍沙。為波夜提為波羅提提捨尼。為突吉羅。是人於波羅夷中。定生突吉羅想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名波夜提。若說事突吉羅。隨說名說事。一一語波夜提突吉羅。又比丘見餘比丘犯僧伽婆屍沙生疑。是罪為僧伽婆屍沙。為波夜提。為波羅提提捨尼。為突吉羅。為波羅夷。是人於僧伽婆屍沙中。定生波羅夷想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名波夜提。若說事突吉羅。隨說名說事。一一語波夜提突吉羅。又比丘見餘比丘犯波夜提波羅提提捨尼突吉羅。是人於突吉羅中生疑。為突吉羅。為波羅夷。為僧伽婆屍沙。為波夜提。為波羅提提捨尼。是人突吉羅中。定生波羅提提捨尼想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名突吉羅。若說事突吉羅。隨說名說事。一一語突吉羅(八事竟)。 　　佛在王捨城。爾時長老陀驃力士子。多知多識。能致供養飲食衣服臥具醫藥資生之具。時陀驃比丘衣服故壞。諸居士因陀驃比丘故。多與眾僧飲食衣服。現前僧應分物。時彌多羅浮摩比丘。作是念。因是陀驃比丘故。眾僧多得供養飲食衣服臥具湯藥。是陀驃比丘衣服故壞。今眾僧得現前僧應分物。當於眾前作羯磨與陀驃比丘。作是念已。即眾僧中作羯磨與陀驃比丘。是彌多羅浮摩比丘先自勸與已。後作是言。諸比丘隨所親厚。迴僧物與。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘。先自勸與。後作是言。諸比丘隨所親厚。迴僧物與。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問彌多羅浮摩比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。先自勸與。後作是言。諸比丘隨所親厚。迴僧物與。佛種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘先自勸與。後作是言。諸比丘隨所親厚。迴僧物與。波夜提。先勸與者。先與僧欲。後作是言。隨親厚者。隨和上阿闍梨。隨同和上同阿闍梨。隨善知識。隨所愛念。隨同事。隨國土。隨聚落。隨家隨伴。僧物者。若得佈施物衣缽戶鉤時藥夜分藥七日藥終身藥。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能障閡道。是中犯者。若比丘先勸與欲竟。後作是言。諸比丘隨所親厚。迴僧物與。得波夜提。若作是言。隨和上隨阿闍梨。隨同和上同阿闍梨。隨善知識。隨所愛念。隨所同事。隨國土隨聚落。隨家隨伴。皆波夜提(九事竟)。 　　佛在拘睒彌國。爾時長老闡那犯可悔過罪。時諸比丘慈心憐愍欲利益故。教令悔過言。闡那。汝犯某可悔過罪。汝應發露莫覆藏。闡那言。用是雜碎戒為。半月說戒時。令諸比丘疑悔惱熱。憂愁不樂生捨戒心。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘。作是言。用是雜碎戒為。半月說時。令諸比丘疑悔惱熱。憂愁不樂生捨戒心。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問闡那。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。毀呰已所學。以種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘。說戒時。作是言。何用是雜碎戒為。半月說時。令諸比丘疑悔惱熱。憂愁不樂生捨戒心。作是輕呵戒者。波夜提。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能障閡道。是中犯者。若比丘說四波羅夷時。作是言。用是四波羅夷為。半月說時。令諸比丘疑悔惱熱。憂愁不樂生捨戒心。波夜提。若比丘說十三僧伽婆屍沙時。二不定法時。三十尼薩耆波夜提法時。九十波夜提時。四波羅提提捨尼時。眾多學法時。七止諍法時。及說隨律經時。若作是言。用是隨律經為。半月說時。令諸比丘疑悔惱熱憂愁不樂生捨戒心。作是語者。皆波夜提。除隨律經。說餘經時。用說是經為。令諸比丘疑悔惱熱。憂愁不樂生捨戒心。作是語者。突吉羅。隨所說處。一一語得波夜提突吉羅(十事竟)。 　　佛在阿羅毘國。爾時阿羅毘諸比丘。自手拔寺中草經行處草經行兩頭處草。自手採花。是時有居士。於草木中生有命想見以妒嫉心言。沙門釋子是奪命人。殺一切眾生。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問阿羅毘比丘。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責阿羅毘比丘。雲何名比丘。自手拔寺內草經行處草經行兩頭處草。自手採花。佛但呵責而未結戒。佛在捨衛國。爾時有一摩訶盧比丘。是木師種。斫大畢撥樹起大房舍。是樹神後夜時。擔負小兒。手復牽抱男女。圍遶往詣佛所。頭面禮足一面立已。白佛言。世尊。雲何有是法。我所住所止所依所歸所趣房舍。有一摩訶盧比丘。斫我樹取作大房舍。我兒子幼小眾多。冬八夜時。寒風破竹冰凍寒甚。我當於何安隱兒子。佛爾時敕餘鬼言。汝當安止與是住處。諸鬼以佛語故。即與住處。是夜過已。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。昨夜有一鬼。擔負小兒。手復牽抱男女。圍遶來至我所。頭面作禮一面立言。雲何有是法。我所住所止所依所歸所趣房舍。有一摩訶盧比丘。斫我樹取作大房舍。我兒子幼小眾多。冬八夜時。寒風破竹冰凍寒甚。我當於何安隱兒子。佛語諸比丘。是事非法不是不應爾。居士天神皆嫌呵責。雲何名比丘。自手拔寺內草經行處草經行處兩頭草。自手採花。種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘斫拔鬼村種子。波夜提。鬼村者。謂生草木眾生依住。眾生者。謂樹神泉神河神捨神交道神市神都道神蚊虻蛣蜣蛺蝶噉麻蟲蠍蟲蟻子。是眾生以草木為捨。亦以為村聚落城邑。生者。謂根含潤澤。若自斷若教人斷。自破教破。自燒教燒。是名為斫。草木有五種子。根種子莖種子節種子自落種子實種子。根種子者。謂藕羅蔔蕪菁捨樓樓偷樓樓。如是比種根生物。莖種子者。謂石榴葡萄楊柳沙勒。如是比種莖生物。節種子者。謂甘蔗粗竹細竹。如是比種節生物。自落種子者。謂蓼阿修盧波修盧修伽羅菩提那。如是比自零落生物。實種子者。謂稻麻麥大豆小豆褊豆。如是比種子生物。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘根種子中。根種子想。生中生想。若自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波夜提。又比丘根種子中。莖種子想。枝種子想。自落種子想。實種子想。生中生想。若自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波夜提。若比丘莖種子中。莖種子想。生中生想。自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波夜提。又比丘莖種子中。枝種子想。自落種子想。實種子想。根種子想。生中生想。自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波夜提。若比丘枝種子中。枝種子想。生中生想。自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波夜提。又比丘枝種子中。自落種子想。實種子想。根種子想。莖種子想。生中生想。自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波夜提。若比丘自落種子中。自落種子想。生中生想。自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波夜提。又比丘自落種子中。實種子想。根種子想。莖種子想。枝種子想。生中生想。自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波夜提。若比丘實種子中。實種子想。生中生想。自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波夜提。又比丘實種子中。根種子想。莖種子想。枝種子想。自落種子想。生中生想。自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波夜提。若比丘一時燒五種子。一時犯五波夜提。一一燒一一波夜提。隨所燒得爾所波夜提。若比丘自斷樹若教斷。波夜提。隨所斷樹。得爾所波夜提。若比丘自斷草教斷。波夜提。隨所斷草。得爾所波夜提。生中生想。自斷教斷。波夜提。生中乾想。自斷教斷波夜提。生中疑為乾為生。自斷教斷波夜提。若乾中生想。自斷教斷突吉羅。乾中疑為乾為生。自斷教斷突吉羅。乾中乾想。自斷教斷不犯(十一事竟)。 　　佛在王捨城。爾時陀驃比丘力士子。成就五法。僧羯磨作差會人。差諸比丘會時。不隨欲不隨瞋不隨怖不隨癡知次第。隨上下坐不越次。爾時彌多羅浮摩比丘。得粗惡不美飲食處。噉不美食時。作是念言。是陀驃比丘。隨欲差會。隨瞋怖癡不知次第。越次不隨上下坐。我等當共滅擯是人。更立差會人。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘。僧如法羯磨差會人。便瞋譏言。是隨欲瞋怖癡不知次第。越次不隨上下坐。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問彌多羅浮摩比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以是事種種因緣呵責。雲何名比丘。僧如法羯磨差會人。便譏瞋。佛以種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘瞋譏差會人者。波夜提。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘僧如法羯磨差會人。瞋譏是人者。波夜提。若僧如法羯磨差十四人。瞋譏是人者。波夜提。若十二人未捨羯磨。瞋譏是人者。波夜提。若捨羯磨已。瞋譏是人者。突吉羅。於十四人中二人。若捨羯磨未捨羯磨。瞋譏是二人者。波夜提突吉羅。乃至別房及同事差會。瞋譏是人者。突吉羅。佛結戒已。諸比丘不復面前瞋譏。便遙瞋譏陀驃比丘。隨欲差會。隨瞋怖癡不知次第。越次不隨上下坐。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘。佛結戒故。不面前瞋譏。便遙瞋譏。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問彌多羅浮摩比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。僧如法作差會人。便遙瞋譏。種種因緣呵已。語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘面前瞋譏僧所差人。若遙譏者。波夜提。是中犯者。若比丘僧如法羯磨差會人。若瞋譏是人聞者。波夜提。不聞者突吉羅。若僧如法羯磨作十四人。若遙瞋譏。是人聞者波夜提。不聞者突吉羅。若比丘十二人未捨羯磨。若遙瞋譏。是人聞者波夜提。若不聞者突吉羅。若捨羯磨已。遙瞋譏。聞者突吉羅。不聞者亦突吉羅。十四人中二人。若捨羯磨不捨羯磨。若遙瞋譏。是人聞者波夜提。不聞者突吉羅。乃至別房及同事差會。若遙瞋譏。是人聞者突吉羅。不聞者亦突吉羅。二人者。教誡尼人及四悔中第四差羯磨使迎食人(十二事竟)。 　　佛在拘睒彌。爾時闡那比丘犯可悔過罪。諸比丘慈心憐愍欲利益故。語闡那言。汝犯可悔過罪。當發露莫覆藏。闡那語諸比丘言。汝等能謂我作是事耶。我不謂汝等能說我犯是事。諸比丘言闡那。汝若有罪便言有。無便言無。何以用異事。依止異事。闡那言。我何豫汝等事。我畏汝等耶。更用異事依止異事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘。犯罪已用異事依止異事。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問闡那。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責闡那。雲何名比丘。犯罪已用異事依止異事。種種因緣呵已。語諸比丘。汝等當憶識闡那比丘用異事。若更有如闡那比丘者。亦應當憶識彼用異事。憶識法者。一心和合僧。一比丘僧中唱言。大德僧聽。是闡那比丘犯罪用異事。若僧時到僧忍聽。憶識闡那比丘用異事。汝闡那。隨所用異事眾僧隨憶識。如是白如是白二羯磨僧憶識竟。僧忍默然故是事如是持。佛語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘用異事惱他。波夜提。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能障閡道。是中犯者。若比丘僧未憶識用異事依止異事。爾時用異事。突吉羅。若僧憶識已爾時用異事依止異事。波夜提。佛在拘睒彌。即闡那比丘作可悔過罪。諸比丘慈心憐愍欲利益故。語闡那言。汝犯可悔過罪。當發露莫覆藏。闡那作是念。若我用異事者。眾僧當作憶識羯磨。我當默然闡那即時默然。諸比丘語闡那言。若汝有罪便言有。無便言無。何故默然惱我等。闡那言。我是汝等何物。我不畏汝等。作是語已還復默然。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘。犯罪已默然惱他。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問闡那。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。犯罪已默然惱他。種種因緣呵已。語諸比丘。汝等當憶識闡那比丘默然惱他事。憶識法者。一心和合眾僧。一比丘僧中唱言。大德僧聽。是闡那比丘。犯罪默然惱他。若僧時到僧忍聽。憶識闡那比丘默然惱他。汝闡那。隨汝默然惱他事。眾僧隨憶識。如是白。白二羯磨僧憶識竟。僧忍默然故。是事如是持。從今是戒應如是說。若比丘用異事默然惱他。波夜提。是中犯者。若僧未憶識時。默然惱他突吉羅。若僧憶識已。默然惱他波夜提若比丘口病唇病齒病舌病咽病心病面氣滿若出血。如是不語不犯。恭敬佛故不語。恭敬和上阿闍梨。恭敬上座。尊重故不語。不犯。若不能語故不語。不犯(十三事竟)。 　　◎佛在捨衛國。爾時有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受。是居士知佛默然受已。頭面禮足右遶而去。還到自捨。是夜辦種種多美飲食。時諸比丘露地敷僧臥具。持衣缽在中待食時到。有比丘經行。有比丘坐。時居士早起敷坐處已。遣使白佛言。世尊。食具已辦唯聖知時。即時諸比丘捨僧臥具。自持衣缽往居士捨。佛自住房迎食分。諸比丘往居士捨已。天雨濕僧臥具。諸佛常法。諸比丘往居士捨時。佛自持戶鉤。從房至房看諸房舍。開一房門。見僧臥具在露地雨濕爛壞。即取捩曬卷疊舉著覆處。便閉房門下撢。還自房舍。獨坐床上結加趺坐。爾時居士知僧坐已。自手行水。自與多美飲食自恣飽滿。爾時居士知僧滿足已攝缽竟。自手與水。取小床坐眾僧前。欲聽說法。上坐說法已從坐起去。諸比丘隨次第出。還詣佛所。諸佛常法。諸比丘食後還時。以如是語勞問諸比丘。飲食多美。僧飽滿不。諸比丘言。世尊。飲食多美。眾僧飽滿。佛言。今日汝等入居士捨已。我於後持戶鉤。從房至房看諸房舍。開一房門。見僧臥具露地雨濕爛壞語諸比丘。是事不是非法不應爾。一切眾僧臥具。雲何趣用踐蹋不知護惜。諸居士血肉乾竭。為福德故。佈施供養。汝等應少用。守護者善。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘露地敷僧臥具。細繩床粗繩床褥被。若使人敷。是中坐臥。去時不自舉。不教人舉者。波夜提。細繩床有五種。阿珊蹄腳。簸郎劬腳。羖羊角腳尖腳曲腳。粗繩床有五種。阿珊蹄腳。簸郎劬腳。羝羊角腳。尖腳曲腳。褥被褥者。甘蔗滓貯褥。瓠莖貯褥。長瓜莖貯褥。毳貯褥。芻摩貯褥。劫貝貯褥。文闍草貯褥。麻貯褥。水衣貯褥。被者。俱執被。芻摩被。毳被。劫貝被。露地者。無土壁。無草木壁。無簟席壁。無衣幔覆障。如是比無物覆障處。自敷者。自手敷。使敷者。教他人敷。坐者坐上。臥者身著床。不舉者。不自手舉。不教舉者。不教他舉。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能障閡道。是中犯者。若比丘地了時。露地敷眾僧臥具已。便入室坐息。至地了竟。乃舉著覆處。波夜提。地了竟時中前時日中時晡時日沒時。露地敷僧臥具已。便入室坐息。至日沒竟時乃舉著覆處。波夜提。若比丘露地敷僧臥具已。出寺門過四十九步。波夜提。又比丘露地敷僧臥具已。出寺門過牆籬少許。至地了時。突吉羅。又比丘露地敷僧臥具已。不囑人遊行諸坊。突吉羅。有二比丘露地敷僧臥具已。俱從坐起去。後去者應舉。又二比丘露地敷僧臥具已。持衣缽在中。一比丘先取衣缽去。後取衣缽去者應舉。不舉者犯。有一時眾僧露地會食。諸比丘食竟。捨僧臥具在露地去。有惡風雨土污濕。以是事白佛。佛言。應舉著覆處。佛作是語已。諸比丘食竟。有諸白衣即坐僧臥具床上。是事白佛。佛言應待。諸比丘久待熱悶吐逆。佛言。若有病者應去。隨見者應舉。若二比丘見。一人應舉大床小床。一人應舉大褥小褥。若聚落邊寺中持臥具至空閑處。空閑處持來至聚落邊寺中。值雨不犯。若失戶鉤戶鑰無舉處。若八難中一一難起。不舉不犯(十四事竟)。◎ 　　十誦律卷第十 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第十一(第二誦之五) 　　後秦北印度三藏弗若多羅譯 　　九十波逸提法之三 　　◎佛在捨衛國。爾時有二客比丘向暮來。次第得一房共住。一人得床一人得草敷。二人夜宿已。不舉便去。時草敷中生蟲。噉是草。噉床腳床梐床檔床繩。噉被褥枕。噉已入壁中住。爾時有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛默然受已即從座起頭面禮足右遶而去。還到自捨。是夜辦種種多美飲食。早起敷坐處已遣使白佛。食具已辦。唯聖知時。諸比丘往居士捨。佛自住房迎食分。諸佛常法。諸比丘往居士捨。爾時佛自持戶鉤。從一房至一房看諸房舍。佛即持戶鉤從一房至一房。開一房戶。見是草敷蟲生噉草噉床腳床梐床檔床繩被褥枕。佛見已入是舍內。徐徐舉被褥枕。安徐舉床。漸漸舉敷草卻蟲已。掃灑泥塗竟。抖擻被褥枕。打床卻蟲還著本處。敷臥具已閉戶下扂。還在房舍。獨坐床上結加趺坐。是時居士見僧坐已。自手行水。自與多美飲食自恣飽滿。爾時居士。知僧飽滿已攝缽竟。自手與水。取小床坐眾僧前欲聽說法。上座說法已從座起去。諸比丘隨次第出。還詣佛所。諸佛常法。諸比丘食後還時。以如是語勞問諸比丘。飲食多美。僧飽滿不。佛即問諸比丘。飲食多美。僧飽滿不。諸比丘言。飲食多美眾僧飽滿。佛語諸比丘。汝等入居士捨已。我持戶鉤遊行諸房。開一房戶。見草敷中生蟲。蟲噉是草。噉床腳床梐床檔床繩。噉被褥枕。噉已入壁中住欲齧人。是事不是非法不應爾。雲何僧臥具。取用踐蹋不知護惜。諸居士血肉乾竭。為福德故。佈施供養。汝等應少用守護者善。佛語諸比丘。誰是中宿。諸比丘言。世尊。有二客比丘來。次第是中共住。一人得床一人得草敷。夜宿已地了便去。佛種種因緣訶責。雲何名比丘。用僧臥具無所付囑便去。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘。比丘房中敷僧臥具。若自敷若使人敷。是中坐臥。去時不舉不教舉者。波逸提。比丘房者。或屬眾僧。或屬一人。極小乃至容四威儀行立坐臥。自敷者自手敷。使敷者教他敷。坐者坐上。臥者身臥上。不舉者不自手舉。不教舉者不教他舉。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若客比丘。比丘房中敷僧臥具出界去。波逸提。若舊比丘。比丘房中敷僧臥具出界去。作是念。即日當還。有急因緣不得即還。出界至地了時突吉羅。佛言。從今日聽付囑僧臥具已便行。囑者。有三種言。此是戶鑰。此是房舍。此是臥具。若說此是戶鑰此是房舍此是臥具。應付囑誰耶。應付囑敷臥具者。若無敷臥具者。應付囑典房者。若無典房者。應囑修治房舍人。若無是人。應付囑是中舊比丘善好有功德持戒者。若無是人。是僧坊中。若有善好賢者。若守僧坊民。應付囑。不應付囑無慚愧破戒比丘。亦不應囑小沙彌。若不能得好人若有衣架象牙我。應持被褥枕著上便去。若無衣架象牙我。是中有兩床者。持被褥枕著一床上。以一床覆上。去壁四寸便去。不犯者。是房中留物去。乃至留盛富羅囊(十五事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時長老耶捨。與五百眷屬俱。來向捨衛國欲安居。時諸比丘皆作安居先事。謂塞壁孔罅。塞土墮孔罅。補缺壞。解治繩床。抖擻被枕。爾時六群比丘懈惰不作。遙見他作便生是念。我等上座。須彼作竟受臥具已。當於後入隨上座驅起。作是念已。諸比丘作竟受臥具已。六群比丘便隨後入。諸比丘問六群比丘。汝共我等來作先事不。答言。不作。諸比丘言。汝等共我等來不作先事。我等作先事竟。我不起。六群比丘言。如佛所說。隨上座次第受房。不說不作先事者不與。我是上座。雲何不起。六群比丘大力勦健。不大謹慎。即強牽出。是比丘柔軟樂人。頭手傷壞缽破衣裂。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事已心不喜。種種因緣訶責。雲何名比丘。比丘房中瞋恨不喜。便強牽出。種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。比丘房中瞋恨不喜。便強牽出。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘。比丘房中瞋恨不喜。便自牽出若使人牽。出癡人遠去不應住此。除彼因緣波逸提。比丘房者。或屬僧或屬一人。極小乃至容四威儀行立坐臥。瞋恨者。不隨意故。不喜者。瞋不喜見故。自牽者。自手牽出。使牽者。教他牽。若從床上至地。從房內至戶。從戶至行來處。從高上至下處。從土埵上至地。波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘瞋恨不喜牽捉比丘。能牽者波逸提。不能牽突吉羅。若使他牽。能者波逸提。不能者突吉羅。若從坐床上。能牽者波逸提。不能者突吉羅。若從臥床上房內戶外行處高上土埵上。若能牽者波逸提。不能者突吉羅。隨自牽隨教牽。皆波逸提突吉羅。若房舍欲破故牽出。不犯(十六竟)。 　　佛在捨衛國。爾時長老迦留陀夷。惡眠不一心眠。鼾眠齘齒□語頻申。拍手動足作大音聲。諸比丘聞是聲。不得眠故食不消。食不消故身體患癢。惱悶吐逆不樂。諸比丘各各共相近敷臥具。作是念。莫令迦留陀夷入中臥。時迦留陀夷。強來入中敷臥具。諸比丘言。迦留陀夷。汝莫強入中臥。何以故。汝惡眠不一心眠。鼾眠齘齒□語頻申。拍手動足作大音聲。諸比丘聞是聲。不得眠故食不消。食不消故身體患癢。惱悶吐逆不樂。迦留陀夷言。我自安樂。汝不樂者便自出去。作是語已強敷臥具。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責。雲何名比丘。知比丘房中先敷臥具。後來強敷。種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責迦留陀夷。雲何名比丘。知比丘房中先敷臥具。後來強敷。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘知比丘房中先敷臥具。後來強敷。若使人敷。不樂者自當出去。除彼因緣。波逸提。知者。若自知。若從他聞。若彼人語。強敷者。不隨他意自強敷故。使敷者教人敷。若敷坐床前。若敷臥床前。若敷房內。若戶外行處。若高處。若土埵前敷者。波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘。知比丘在比丘房中先敷臥具竟。後來於坐床前強敷臥具。若能敷者波逸提。不能敷者突吉羅。若臥床前。若房內戶外行處高處土埵前。若自敷。若使人敷。能敷者波逸提。不能者突吉羅。如是處隨自敷教敷。一一波逸提突吉羅。若比丘為惱他故。閉戶開戶閉向開向。然火滅火然燈滅燈。若唄咒願讀經說法問難。隨他所不喜樂事作。一一波逸提(十七竟)。 　　佛在捨衛國。爾時有二客比丘向暮來。是二客比丘次得一房。一人得閣上。一人得閣下。得閣下者是坐禪人。寂靜早入房中。敷床褥結加趺坐。樂默然故。在閣上者多喜調戲。經唄咒願問難大聲戲笑。作種種無益語言。然後入房。用力坐尖腳床上。以葦棧故。床腳及支陷下。傷比丘頭垂死。是比丘從房出語諸比丘。汝看是比丘。不一心坐臥故。床腳陷下傷我頭垂死。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責。雲何名比丘。不一心坐臥。用力坐故。令床腳陷下。傷比丘頭垂死。種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問是比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。不一心坐臥。令床腳陷下。傷比丘頭垂死。種種因緣訶責已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘。比丘房閣中。尖腳床用力坐臥。波逸提。比丘房者。或屬僧。或屬一人。極小乃至容四威儀行立坐臥。閣者。一重已上皆名為閣。床者臥床。臥床者五種。阿珊蹄腳。波郎劬腳。羝羊角腳。尖腳。曲腳。坐禪床亦有五種。阿珊蹄腳。波郎劬腳。羝羊角腳。尖腳。曲腳。坐者身坐上。臥者身臥上。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘臥床。一腳尖三腳阿珊蹄。若二腳尖二腳阿珊蹄。若三腳尖一腳阿珊蹄。若四腳尖。是中隨用力坐臥。一一波逸提。若臥床一腳尖三腳波郎劬。若二腳尖二腳波郎劬。若三腳尖一腳波郎劬。若四腳尖。是中隨用力坐臥。一一波逸提。若是臥床。一腳尖三腳羝羊角。若二腳尖二腳羝羊角。若三腳尖一腳羝羊角。若四腳尖。是中隨用力坐臥。一一波逸提。若是臥床。一腳尖三腳曲。若二腳尖二腳曲。若三腳尖一腳曲。若四腳尖。是中隨用力坐臥。一一波逸提。坐禪床亦如是。若以石支尖腳床。波逸提。若以磚支。若以木支。若以白鑞支。若鉛錫支。一一波逸提。若以材棧板棧櫂子棧若厚泥。若是床腳支木朽腐。若草團支。若衣團支。若納團支。不犯(木支朽則軟不能傷人故言不犯十八竟)。 　　佛在俱捨彌國。爾時長老闡那。用有蟲水澆草和泥。諸比丘語闡那言。汝莫用有蟲水澆草和泥殺諸小蟲。闡那答言。我用水和泥不用蟲。諸比丘言。汝知是水有蟲。雲何用和泥。汝於畜生中無憐愍心。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責。雲何名比丘。知水有蟲用澆草和泥。種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問闡那。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。知水有蟲用澆草和泥。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘知水有蟲。自用澆草和泥。若使人用。波逸提。知者。若自知若從他聞。蟲者。若眼所見。若漉水囊所漉。澆草者自手澆。使澆者教他澆。和泥者自手和。使和者教他和。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘知水有蟲用澆草。隨蟲死。一一波逸提。若使他澆草。隨蟲死。一一波逸提。若比丘知水有蟲用和泥。隨蟲死。一一波逸提。若使他和泥。隨蟲死。一一波逸提。牛屎乾土乃至以竹蘆葉著有蟲水中。隨蟲死。一一波逸提。若比丘有蟲水中有蟲想用者。波逸提。有蟲水中無蟲想用。波逸提。有蟲水疑用。波逸提。無蟲水中有蟲想用。突吉羅。無蟲水生疑用。突吉羅。無蟲水中無蟲想用不犯(十九竟)。 　　佛在俱捨彌國。爾時長老闡那。欲起大房閣是人性懈墮。作是念。誰能日日看視。即一日掘地築基累壁竟。安戶向成第二重。安施戶向泥壁塗治架椽覆訖。即日作竟即日崩倒。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責。雲何名比丘。起大房閣大用草木泥土。即日作成即日崩倒。種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問。闡那。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責闡那雲何名比丘。起大房閣大用草木泥土。即日作成即日崩倒。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘欲起大房。當壘壁安梁戶向治地。應再三覆。過是覆者。波逸提。大房者。溫室講堂合霤堂高樓重閣狹長屋。壁者。四壁若木若土。梁者。棟所依處。戶者。安扇處。向者。窗向通明處。治地者。泥地粗泥糠泥。用赤白黑堊灑。塗治彩畫黑畫青畫白畫赤畫。再三覆者。應若二若三覆。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘自知覆者。應自覆一分竟。第二分應發頭。第三分應約敕言。當如是覆。約敕已便去。是比丘若在中。即竟第三覆者。是捨若用草覆。隨所用草。一一波逸提。若用木簀覆。隨用木簀。一一簀波逸提。若以瓦覆。隨所用瓦。一一波逸提。不犯者。若用板覆。若用鳥翅覆。若用優屍羅草根覆不犯(二十事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時佛告諸比丘。我教化四眾疲極。令諸比丘當教誡比丘尼。爾時諸比丘受佛教已。次第教誡比丘尼。上座比丘次第教誡竟。次至長老般特。時阿難往語般特言。汝知不。汝明日次應教誡比丘尼。般特語阿難言。我鈍根不多聞。未有所知。我夏四月乃能誦得一拘摩羅偈。智者身口意不作一切惡。常繫念現前捨離於諸欲。亦不受世間無益之苦行。阿難得過是次者善。阿難再三語般特言。諸上座已教誡竟。今次到汝。般特比丘亦再三報阿難言。我鈍根不多聞。未有所知。夏四月乃能誦得拘摩羅一偈。得過次者善。阿難復言。汝明日次教誡比丘尼。即受阿難語。夜過已。中前著衣持缽。入捨衛城次第乞食。食後還自房舍。空地敷坐床已入室坐禪。爾時諸比丘尼聞。今日般特比丘次教誡比丘尼。皆生輕心。是不多聞誦讀經少。夏四月過誦得一拘摩羅偈。智者身口意不作一切惡。常繫念現前捨離於諸欲。亦不受世間無益之苦行。我等所未聞法雲何得聞。我等所未知法雲何得知。所誦拘摩羅偈。我等先已誦。諸有比丘尼。先不入祇陀林聽法者。時皆共來。有五百比丘尼。出王園比丘尼精舍。往祇桓聽法。詣長老般特房前立。謦欬作聲扣戶言。大德般特出來長老般特。即從禪起出房。至獨坐床上端身大坐。諸比丘尼頭面禮竟。皆在前坐。時長老般特以柔軟語言。諸姊妹。當知我鈍根少所讀誦。夏四月過誦得一偈。智者身口意。不作一切惡。常繫念現前捨離於諸欲。亦不受世間無益之苦行。雖然我當隨所知說。汝等當一心行不放逸法。何以故。乃至諸佛。皆從一心不放逸行。得阿耨多羅三藐三菩提。所有助道善法。皆以不放逸為本。作是語已。用神通力於座上沒。在於東方虛空之中。現四威儀行立坐臥。入火光三昧身出光焰。青黃赤白種種色光。身下出火身上出水。身下出水身上出火。南西北方四維上下亦復如是。種種現神力已還坐本處。諸比丘尼見長老般特如是神力已。輕心滅盡。生信敬心故尊重淨心。折伏憍慢。即隨比丘尼所喜樂法所應解法。而為演說。眾中有得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。有種聲聞道因緣有種辟支佛道因緣。有發阿耨多羅三藐三菩提因者。爾時眾中。得如是種種大利益。是戒初因緣。 　　佛在王捨城。爾時六群比丘。次教誡比丘尼。時置教誡事。置教誨事。置說法語。作二種惡說粗惡說。爾時有下座年少比丘尼不深樂持戒。共六群比丘調戲。輕語大笑更相字名種種不清淨事。是中有上座長老比丘尼。深樂持戒在餘處經行。或立住待欲聞說法。又一時摩訶波闍波提比丘尼。與大比丘尼眾五百人俱。出王園精舍往詣佛所。頭面禮足在一面立。五百比丘尼亦頭面禮佛足在一面立。瞿曇彌比丘尼一面立已。白佛言。世尊。佛為利益故。聽教誡比丘尼。我等不得是利。佛問瞿曇彌。雲何我為利益故。聽教誡比丘尼。不得是利。瞿曇彌比丘尼。向佛廣說是事。佛言實爾。我為利益故。聽教誡比丘尼。汝等實不得是利。時佛為瞿曇彌及五百比丘尼。說種種法示教利喜已默然。時瞿曇彌五百比丘尼。知佛示教利喜已。頭面禮佛足右繞而去。時瞿曇彌五百比丘尼去不久。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責六群比丘。雲何名比丘。僧不差便教誡比丘尼。佛種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘。僧不差教誡比丘尼。教誡比丘尼者。波逸提。僧不差者。僧未一心和合差令教誡。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若一比丘。僧未差教誡一比丘尼者。一波逸提。若一比丘。教誡二三四比丘尼者。四波逸提。若二比丘。教誡二比丘尼者。二波逸提。若教誡三四一比丘尼者。一波逸提。若三比丘。教誡三比丘尼者。三波逸提。若教誡四一二比丘尼者。二波逸提。若四比丘。教誡四比丘尼者。四波逸提。若教誡一二三比丘尼者。三波逸提。 　　佛在王捨城。爾時六群比丘。知僧不差教誡比丘尼。便出界外自相差次教誡比丘尼。然後入界。諸比丘尼來時。便語諸比丘尼言。僧差我教誡比丘尼。汝來我當說教法。以是因緣集比丘尼眾已。置教誡事置教誨事置說法語。作二種惡。是中有年少比丘尼不深樂持戒共六群比丘調戲。輕語大笑更相字名種種不清淨事。是中有上座長老比丘尼。深樂持戒在餘處經行。或立住待。是時比丘尼僧共和合相近。佛遙見比丘尼僧共和合相近。佛知故問阿難。何以故。比丘尼僧共和合相近。阿難答言。世尊。是六群比丘。知僧不羯磨令教誡比丘尼。便出界外自相羯磨教誡比丘尼。然後入界。見諸比丘尼來。便作是言。僧一心羯磨。我教誡比丘尼。汝等來我當說教法。以是因緣故集比丘尼。置教誡事置教誨事置說法語。作二種惡。是中有年少下座比丘尼不深樂持戒。共六群比丘調戲輕語更相字名。是中有上座長老比丘尼。深樂持戒在餘處經行立待。世尊。以是因緣故。比丘尼僧共和合相近。佛以是因緣集比丘僧。語諸比丘。從今日比丘有五法。不應差令教誡比丘尼。何等五。一者未滿二十歲未過二十歲。二者不能持戒。三者不能多聞。四者不能正語說法。五者犯十三事處處污三眾。未滿二十歲者。從受具戒來未滿二十歲。不能持戒者。破佛所結戒。不隨具戒中教。不知威儀。不知應行處不應行處。乃至破小戒無怖畏心。不能次第學持戒。不多聞者。二部具戒不合義讀誦。不能正語說法者。不能善知世間正語上好言辭。犯十三事者。若十三事中。處處污式叉摩尼沙彌沙彌尼。是三眾邊犯罪。雖悔過亦不得教誡比丘尼。若比丘有是五法者。不得差教誡比丘尼。若比丘成就五法。應差教誡比丘尼。何等五。滿二十歲若過二十歲。能持戒。能多聞。能正語說法。不犯十三事不污三眾。滿二十歲者。受具戒來滿二十歲若過。持戒者。不犯佛所結戒。隨大戒教。知威儀。知應行處不應行處乃至破小戒生大怖畏。知次第學。持戒。多聞者。二部大戒合義誦讀。能正語說法者。善知世間正語上好言辭。不犯十三事者。十三事中不處處污。三眾者。式叉摩尼沙彌沙彌尼。若比丘成就此五法者。僧應差教誡比丘尼。若比丘。不滿二十歲。不能持戒。不能多聞。不能正語說法。犯十三事處處污三眾。若僧差是人教誡比丘尼者不成差。若是人教誡比丘尼者。波逸提。若滿二十歲若過不能持戒。不能多聞。不能正語說法。犯十三事污三眾。若僧差是人者不成差。若差是人教誡比丘尼者。波逸提。若滿二十歲若過。能持戒。不能多聞。不能正語說法。犯十三事污三眾。若僧差是人者不成差。是人教誡比丘尼者。波逸提。若滿二十歲若過。能持戒。能多聞。不能正語說法。犯十三事污三眾。若僧差是人者不成差。是人教誡比丘尼者。波逸提。若滿二十歲若過。能持戒。能多聞。能正語說法。犯十三事污三眾若僧差是人者不成差。是人教誡比丘尼者。波逸提。若滿二十歲若過。能持戒。能多聞。能正語說法。不犯十三事不污三眾。若僧未差便教誡比丘尼者。波逸提。成就五法已差。未僧中差。便教誡者波逸提。成就五法已差。已僧中差。未語便教誡者。突吉羅。成就五法已差。已僧中差。已語。未僧中語。便教誡者突吉羅。成就五法已差。已僧中差。已語。已僧中語。不問來者言諸妹一切皆來集不。便教誡者突吉羅。成就五法已差。已僧中差。已語。已僧中語。已問諸妹一切皆來集不未說八敬法。便語後比丘者突吉羅。成就五法已差。已僧中差。已語。已僧中語。已問諸妹一切皆來集不。已說八敬法。次語後比丘者不犯(二十一竟)。 　　佛在捨衛國。爾時佛告難陀言。汝當教誡比丘尼。當教誨比丘尼。當為比丘尼說法。何以故。若汝教誡比丘尼與我無異。即時長老難陀默然受教。佛即時告諸比丘。汝等差難陀教誡比丘尼。若更有如是比丘。亦當差令教誡比丘尼。應如是作。一心和合僧。一比丘唱言。大德僧聽。是難陀比丘。僧差令教誡比丘尼。若僧時到僧忍聽。僧差難陀教誡比丘尼。白如是。作白二羯磨。僧差難陀比丘教誡比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。是夜過已。難陀比丘。中前著衣持缽入城乞食。食後還房。空地敷獨坐床。入室坐禪。時諸比丘尼。聞難陀教誡比丘尼。先未來聽法者。皆來集聽。五百比丘尼俱出王園精舍。入祇陀林詣難陀房前。立謦欬作聲扣戶言。大德難陀。為我等說法教誡來。時難陀。從禪起開戶出至獨坐床上端身大坐。時諸比丘尼頭面禮難陀足皆在前坐。難陀即時說種種法示教利喜。示教利喜已默然。時諸比丘尼得善法味。深愛樂故不欲起去。難陀作是念。是諸比丘尼得法味故。猶欲聞法。即更為說種種法示教利喜。乃至日沒。語諸比丘尼言。日沒可去。諸比丘尼即起。頭面禮足右繞而去。出祇陀林欲入城。城門已閉。即住城下塹邊宿者。或在樹下或在井邊。或在屏處障處宿。晨朝開門。諸比丘尼即便先入。時守門人問諸比丘尼。諸善女。今從何來。答言。我從祇陀林聽法。日沒來還城門已閉。不及得入。問曰何處宿。各隨宿處答。有城下宿者答言城下。樹下宿者答言樹下。井邊宿者答言井邊。屏障處宿者答言屏障處。守門人言。何有此法。諸沙門釋子破梵行。至夜共作惡早起放來。如賊得婬女共宿早起放來門下。諸釋子比丘亦如是。暮共宿已早起放來。如是一人語二人。二人語三人。如是展轉惡名流佈滿捨衛城。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責難陀。汝不知時不知量。樂說法乃至日沒。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘。僧差教誡比丘尼。至日沒者。波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘地了時教誡比丘尼。乃至日沒竟時波逸提。若比丘。地了竟時。中前時。日中時。晡時。下晡時。日沒時教誡比丘尼。至日沒竟時。波逸提。若日沒竟時。生日沒竟想教誡。波逸提。若日沒竟時。生不沒竟想教誡。波逸提。若日沒竟時。生疑教誡。波逸提。若日未沒。生沒竟想教誡。突吉羅。若日未沒。生疑教誡。突吉羅。若日未沒。生未沒想教誡不犯(二十二竟)。 　　佛在王捨城。爾時六群比丘。自知不復得教誡比丘尼。妒瞋作是言。諸比丘為利養故教誡比丘尼。謂衣缽戶鉤時藥夜分藥七日藥終身藥。以是利故。諸比丘教誡比丘尼。不為善好法。是中有比丘。少欲知足行頭陀聞是事心不喜。種種因緣訶責。雲何名比丘。作是言。諸比丘為財利故教誡比丘尼。種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。作是言。諸比丘為財利故。教誡比丘尼。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作是言。諸比丘為財利故。教誡比丘尼。波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘言。諸比丘為缽故教誡比丘尼者。波逸提若為衣戶鉤時藥夜分藥七日藥終身藥故。教誡比丘尼。皆波逸提。隨所說隨得爾所波逸提(二十三竟)。 　　佛在王捨城。爾時六群比丘。與助提婆達多比丘尼。共期同道行調戲大笑。作粗惡語種種不淨業。是中有居士逆道來者。有隨後來者。見已共相謂言。汝等看是。為是婦耶。為是私通。必共作婬欲事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。與比丘尼共期同道行從一聚落至一聚落。佛種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與比丘尼共期同道行。從一聚落至一聚落。波逸提。期者。若比丘作期。若比丘尼作期。道者。有二種。陸道水道。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘與比丘尼。共期陸道行。從一聚落至一聚落波逸提。若中道還突吉羅。若向空地無聚落處乃至一拘盧捨(五百弓量)波逸提。若中道還突吉羅。水道亦如是。佛在捨衛國。爾時諸比丘尼。從憍薩羅國遊行向捨衛國。到險道中待多伴。時有諸比丘。亦從憍薩羅遊行向捨衛國。諸比丘尼遙見諸比丘。作是念。我等共諸比丘去者。安隱得過。諸比丘來漸近。比丘尼問言。諸大德。欲何所去。諸比丘答言。向捨衛國。比丘尼言。我等當共諸大德去。諸比丘答言。佛結戒。諸比丘不得與比丘尼共期同道行。雲何共去。諸比丘尼言。若然者大德前去。時諸比丘眾多。安隱得過險道。賊不敢發。諸比丘尼隨後緩來。賊見女人眾少。尋出奪衣悉皆裸形放去。諸比丘遊行。漸到捨衛國詣佛所。頭面禮足一面坐。諸佛常法。有客比丘來。以如是語勞問言諸比丘。忍不足不。安樂住。不乞食易。不道路不極耶。諸比丘答言。世尊。忍足安樂住。乞食易得道路不極。即以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已。語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘與比丘尼共期同道行。從一聚落至一聚落。除因緣。波逸提。因緣者。若是道中要須多伴。所行道有疑怖畏。是名因緣。疑者有二種。一疑失衣缽。二疑失糧食。若疑失糧食者。比丘尼飲食。比丘應取持去。若疑失衣缽。者比丘尼衣缽。比丘應取持去。若至安隱豐樂處。爾時應還比丘尼衣食。應語言。姊妹。汝等隨意不得共行。若爾時即共同道行。至一聚落。波逸提。若中道還突吉羅。若從聚落向空地。乃至一拘盧捨波逸提。中道還突吉羅。水道亦如是。不犯者。不期去。若有王夫人共行不犯(二十四竟)。 　　十誦律卷第十一 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第十二(第二誦之六) 　　後秦北印度三藏弗若多羅譯 　　九十波逸提之四 　　佛在王捨城。爾時六群比丘。與助提婆達多比丘尼。共載一船調戲大笑。作粗惡語種種不清淨業。是中有白衣在兩岸上。見已共相謂言。汝等看是。為是婦耶。為是私通。必共作婬欲事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。與比丘尼共載一船。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與比丘尼共期載一船。波逸提。期者。有二種。若比丘作期。若比丘尼作期。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若一比丘與一比丘尼共期載一船。一波逸提。若一比丘與二三四比丘尼共期載一船。四波逸提。若二比丘與二比丘尼共期載一船。二波逸提。若與三四一比丘尼共期載一船。一波逸提。若三比丘與三比丘尼共期載一船。三波逸提。若與四一二比丘尼共期載一船。二波逸提。若四比丘與四比丘尼共期載一船。四波逸提。若與一二三比丘尼。共期載一船三波逸提。 　　佛在捨衛國。爾時諸比丘尼。從憍薩羅國遊行向捨衛城。至河岸上住待船。爾時有諸比丘。亦從憍薩羅國遊行向捨衛城。到河岸上待船。船至。比丘便疾上船。諸比丘尼復來欲上船。諸比丘言。汝莫上。何以故。佛結戒。比丘不得與比丘尼共載一船。諸比丘尼言。若然者大德先渡。是船即去。更不復還。諸比丘尼即於岸上宿。夜有賊采悉奪衣裸形放去。諸比丘遊行。到捨衛國詣佛所。頭面禮佛足一面立。諸佛常法。有客比丘來。以如是語勞問。忍不足不。安樂住不。乞食易得。道路不疲耶。佛即時以是語問訊。諸比丘忍不足不。乞食不乏道路不疲耶。諸比丘答言。世尊。忍足安樂住。乞食易得道路不疲。即以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已。語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘與比丘尼。共期載一船上水下水。波逸提。除直渡。上水者逆流。下水者順流。直渡者直到彼岸。是中犯者。若比丘與一比丘尼。共載一船上水。從一聚落至一聚落。波逸提。中道還者突吉羅。若無聚落。空地乃至一拘盧捨。波逸提中道還者突吉羅。下水亦如是。不犯者若不共期。若直渡。若欲直渡為水漂去。若直渡前岸崩墮。若漂失行具。船上下不犯(二十五竟)。 　　佛在捨衛國。爾時諸比丘在屏處分衣。有一比丘。是偷蘭難陀比丘尼知舊相識。數數共語親善狎習。是比丘從分衣處出。偷蘭難陀比丘尼見已問言。大德。從何處來。答言。從某處分衣來。汝所得衣分何似。答言好。比丘尼看已言實好問言。汝須是衣耶。比丘尼言。正使須者。我是女人薄福當何從得。時是比丘作是念是比丘尼作如是決定索。雲何不與。即以衣與偷蘭難陀比丘尼。時佛夏末月遊行諸國。諸比丘皆著新衣。是比丘獨著故衣。佛見已知而故問。汝何以獨著故衣。比丘以是事向佛廣說。佛知故問阿難。是比丘今與非親裡比丘尼衣耶。答言。實與世尊。佛以是事集比丘僧。種種因緣訶責。雲何名比丘。與非親裡比丘尼衣。何以故。非親裡人不能問衣足不足。為更有無有得便直取。若親裡者。能問足不足。為更有無有。若無能自與。何況從索。佛種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與非親裡比丘尼衣。波逸提。非親裡者。親裡。名母姊妹若女乃至七世因緣。異是名非親裡。衣者麻衣白麻衣赤麻衣芻摩衣翅夷羅衣憍施耶衣劫貝衣。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘有非親裡比丘尼謂是親裡與衣。波逸提。若非親裡比丘尼。謂是比丘式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼與衣。波逸提。若比丘。有非親裡比丘尼。生疑。是親裡非親裡與衣。波逸提。若比丘。有非親裡比丘尼。生疑。是比丘非比丘。是式叉摩尼非式叉摩尼。是沙彌非沙彌。是沙彌尼非沙彌尼。是出家非出家。是出家尼非出家尼與衣。皆波逸提。若比丘有親裡比丘尼。生非親裡想與衣。突吉羅。若親裡比丘尼。生比丘想式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼想與衣。突吉羅。若比丘。有親裡比丘尼。生疑。是親裡非親裡與衣。突吉羅。若親裡比丘尼。生疑。是比丘非比丘。是式叉摩尼非式叉摩尼。是沙彌非沙彌。是沙彌尼非沙彌尼。是出家非出家。是出家尼非出家尼與衣。突吉羅。若比丘。有親裡比丘尼。若謂若疑。有非親裡比丘尼。若謂若不謂。若疑若不疑。與不淨衣。謂駝毛衣牛毛衣羖羊毛衣雜毛織衣與。突吉羅(二十六竟)。 　　佛在捨衛國。爾時迦留陀夷。與掘多比丘尼舊相識。數數共語親善狎習。是掘多比丘尼有衣應割截作。是比丘尼語迦留陀夷。大德。能為我割截作是衣不。答言留置。即留便去。迦留陀夷即取舒展割截簪刺。當衣脊中。作男女和合像縫已捲疊著本處。掘多比丘尼來問。大德。與我割截作衣竟未。答言已作。此是汝衣。持去。莫此間舒。還比丘尼寺中可舒。即取持去。於諸比丘尼前言。看我師與我作是衣好不。諸比丘尼言好。誰為汝作。答言。大德迦留陀夷。可舒看。即為舒看。當中條有男女和合像。中有年少比丘尼喜調戲笑者。見已語言。是衣好。自非迦留陀夷。誰能為汝作如是衣。時有長老比丘尼樂持戒者。作是言。雲何名比丘。故污比丘尼衣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。故污比丘尼衣。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故。與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與非親裡比丘尼作衣波逸提。非親裡者。親裡名母姊妹若女乃至七世因緣。異是名非親裡。衣者。麻衣白麻衣赤麻衣芻麻衣翅夷羅衣憍施耶衣劫貝衣。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘為非親裡比丘尼作衣。隨一一事中。波逸提。若浣隨一一事波逸提。若染一一曬波逸提。若割截簪縫。若刺針針。波逸提。若直縫針針突吉羅。若繩絣時突吉羅。若簪緣突吉羅。若與親裡比丘尼作衣不犯(二十七竟)。 　　佛在捨衛國。爾時迦留陀夷。與掘多比丘尼舊相識。數數共語親善狎習。迦留陀夷往掘多比丘尼房所。屏覆處獨與掘多比丘尼共坐。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞已呵責言。雲何名比丘。獨與一比丘尼屏覆處共坐。種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘獨與一比丘尼屏覆處共坐。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘獨與一比丘尼屏覆處共坐波逸提。獨與一比丘尼者。正有二人更無第三人。屏處者。若壁障衣幔障席障。如是等物覆障。是名屏處。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘獨與一比丘尼屏處坐。波逸提。起已還坐波逸提隨起還坐。隨得爾所波逸提(二十八竟)。 　　佛在捨衛國。爾時迦留陀夷。與掘多居士婦舊相識。數數共語親善狎習。時迦留陀夷往居士婦捨。獨與此婦露地共坐。諸白衣見已作是言。汝等看是為比丘婦為私通耶。是比丘必當共作婬事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責。雲何名比丘。獨與一女人露地共坐。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。獨與一女人露地共坐。佛種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘獨與一女人露地共坐波逸提。女人者名有命若大若小若嫁未嫁堪作婬事。獨與一女人者。正有二人更無第三人。露地者。無壁障無衣幔障無席障。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘獨與一女人露地共坐波逸提。起已還坐波逸提。隨起還坐。隨得爾所波逸提。若相去半尋坐波逸提。相去一尋坐波逸提。相去一尋半坐突吉羅。不犯者若相去二尋。若過二尋坐不犯(二十九竟)。 　　佛在捨衛國。爾時有一居士。請佛四大弟子大迦葉舍利弗目揵連阿那律明日食。皆默然受。居士知諸比丘默然受已。從坐起頭面作禮右繞而去。即還自捨。通夜辦種種多美飲食。是夜辦多美飲食已。晨朝敷雜色坐具。自往白四大比丘言時到。偷蘭難陀比丘尼先在是家出入。是比丘尼早起著衣入是居士捨。見辦多美飲食敷雜色坐具。時比丘尼問居士婦。辦多美飲食敷雜色坐具請比丘耶。答言請。請誰耶。答言。請大迦葉舍利弗目揵連阿那律。是比丘尼語居士婦言。請是小小比丘。若問我者。當請大龍比丘。居士婦言。何者是大龍。答言。大德提婆達多俱伽離騫陀達多三文達多迦留盧提捨是。比丘尼共居士婦語時。大迦葉在前行。聞是語作是念。我等若不即入者。是比丘尼當作大罪。即作聲。比丘尼聞聲即默然。迴面即見便語居士婦言。汝請是大龍。居士婦言。誰是大龍。答言。大迦葉舍利弗目揵連阿那律是。時居士隨後來至。聞比丘尼作二種語。語偷蘭難陀比丘尼言。汝弊惡賊比丘尼一頭兩舌。適言小小比丘。復言大龍。若更入我捨者。當如賊法治汝。復語其婦言。汝若更前是比丘尼者。我當唱言。汝非我婦當棄汝去。爾時居士令諸比丘坐雜色坐具。自行水。自與多美飲食。與多美飲食自恣飽滿已。居士行水。諸比丘攝缽已。取小卑床在諸比丘前坐。欲聽說法。大迦葉說法已。與諸比丘俱從坐起去。往詣佛所頭面禮足一面立笑。佛知故問大迦葉。汝何因緣笑。答言世尊。我等今日為偷蘭難陀比丘尼所見字名。謂為小小比丘。復言大龍。佛言。何因緣故爾。大迦葉向佛廣說如上因緣。佛知故問阿難。有諸比丘食比丘尼作因緣食耶。答言實爾。佛以是事集比丘僧。種種因緣訶責。雲何名比丘。知比丘尼作因緣得食便食。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘知比丘尼讚歎因緣得食食者。波逸提知者。若自知若從他知。若比丘尼自說讚歎者。比丘尼讚歎。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘尼往語居士婦。當請比丘。為請誰耶。答言請某。居士婦言爾。比丘尼言。為辦粳米飯。是比丘食者波逸提。有比丘尼。往語居士婦言。當請比丘為請誰耶。答言請某。居士婦言爾。比丘尼言。與辦酥豆羹。比丘食者波逸提又比丘尼往語居士婦言。當請比丘。為請誰耶。答言請某。居士婦言爾。比丘尼言。為辦雉肉鵽肉鶉肉。比丘食者波逸提。乃至教辦少薑著食中。比丘食者突吉羅。又比丘尼往語居士婦言。當請比丘。為請誰耶。答言請某。居士婦言。我已先請。問飯何似。答言粗飯。比丘尼言。與辦粳米飯。比丘食者波逸提。又比丘尼往語居士婦言。當請比丘。為請誰耶。答言請某。居士婦言。我已先請。問羹何似。答言。為作浮陵伽豆羹。比丘尼言。為辦酥豆羹。比丘食者波逸提。有比丘尼往語居士婦言。當請比丘。為請誰耶。答言請某。居士婦言。我已先請。問作何食。答言牛肉。莫與牛肉。為辦雉肉鵽肉鶉肉。比丘食者波逸提。乃至教以少薑著食。中比丘食者突吉羅。佛在捨衛國。爾時有居士。先有心欲請佛及僧設會。時世飢儉飲食難得。是居士既不大富。少於田宅人民作使。夏月欲末。是居士憂愁言。奈何辛苦。我先有心欲請佛及僧設會。今世飢儉飲食難得。我不大富。少於田宅人民作使。夏月欲末。莫令我於福德空過。若不能都請僧。當於僧中請少多比丘。作是念已。往詣祇桓打揵搥。諸比丘問居士。汝何因緣故打揵搥。答言。我欲僧中請爾所比丘明日到我捨食。諸比丘言爾。是居士請僧已。爾時更有急因緣事。須出城行。便約敕婦言。我有急事須自行去。汝當請爾所比丘能辦如是如是飲食不。時婦信樂福德故答言。我能如教。即辦種種多美飲食。敷雜色坐具。無人可遣請比丘。時有一比丘尼。先出入是家。是比丘尼早起著衣往其捨。見辦多美飲食敷雜色坐具。見已問言。請比丘耶。答言欲請。如夫所教我盡辦已。無人可往請比丘。汝能往請比丘來者。並在此食。答言能請。時諸比丘置衣缽。空地經行立待請至。時比丘尼出城。見諸比丘各已莊嚴。語諸比丘言。受某居士請者。飲食已辦自知時到。諸比丘作是念。佛結戒。若比丘尼作因緣食不應噉。今比丘尼使來。是比丘尼必作食因緣。諸比丘不往。失是請故是日斷食。時居士行還問婦言。汝請諸比丘。好供養耶。婦言。如夫所教。我辦多美飲食。敷雜色坐具。遣比丘尼往喚諸比丘。不來。當何所供養。居士聞已瞋恚言。若諸比丘不飲食者。何以受我請。諸比丘不知。今世飢儉飲食難得。諸人妻子尚乏飲食。況與乞人。是居士不能忍瞋故。入祇桓詣佛所言。諸比丘。是居士欲入祇桓時。見所請比丘謂言。汝等若不飲食者。何以受我請。汝寧不知。今世飢儉飲食難得。諸人妻子尚乏飲食。況與乞人。諸比丘言。居士莫愁憂。佛為我等結戒。不得食比丘尼作因緣食。今日比丘尼作使來故。我等謂是比丘尼因緣飲食。是以不往。朝來我等斷食。是居士聞比丘斷食故。瞋即除滅。語諸比丘言。我先有心欲請佛及僧設食。今世飢儉飲食難得。我不大富。少於田宅人民作使。夏月欲末。我不欲於福德中空過。若不能都請者。當於僧中請少多比丘明日食。汝等當知我自發心。非比丘尼作因緣。汝等明日來食噉冷食。諸比丘不知雲何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已。語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘知比丘尼讚歎得食食。波逸提。除檀越先請。先請者。檀越先自發心思惟。欲請比丘僧。是中不犯者。若比丘尼往語居士婦言。當請比丘。為請誰耶。答言請某。居士婦言。我已先請。比丘尼言。為辦粳米飯。若為家屬作。比丘食者不犯。又比丘尼往語居士婦言。當請比丘。為請誰耶。答言請某。居士婦言。我先已請。比丘尼言。為辦酥豆羹。若為家屬作。比丘食者不犯。又比丘尼往語居士婦言。當請比丘。為請誰耶。答言請某。居士婦言。我已先請。比丘尼言。為辦雉肉鵽肉鶉肉。若為家屬作。比丘食者不犯。乃至教以少薑著食中。若為家屬作。比丘食者不犯。若比丘尼往語居士婦言。當請比丘。為請誰耶。答言請某。居士婦言。我已先請。比丘尼言。為辦粳米飯。若先為比丘作。比丘食者不犯。又比丘尼往語居士婦言。當請比丘。為請誰耶。答言請某。居士婦言。我已先請。比丘尼言。為辦酥豆羹若先為比丘作。比丘食者不犯。又比丘尼往語居士婦言。當請比丘。為請誰耶。答言請某。居士婦言。我已先請。比丘尼言。為辦雉肉鵽肉鶉肉。若先為比丘作。比丘食者不犯。乃至教以少薑著食中。若先為比丘作。比丘食者不犯(三十竟)。 　　佛在捨衛國。爾時有一居士。以無常因緣故。亡失田宅家人死盡。但有一兒在是中。聞說飯佛及僧者生忉利天。即發是願。我若飯佛及僧者。善作是願已復念。我今無所有。當行客作。爾時捨衛國有一富貴居士。多有田宅人民金銀財物。種種福德威相成就。時小兒往到其捨。語居士言。我為汝客作。居士問言。汝何所能。答言。我能書能讀書能算數。能相金銀錢相毛。相絲綿絹相珠相能坐金肆銀肆珠肆銅肆客作肆。居士言。汝一歲作索幾許物。答言千金錢。居士言。汝小兒不知。今世飢儉食尚難得。何況索價。是小兒言。我多技能如是。上中下相共決斷。定雇金錢五百。小兒言。我應多得價直。我急故今與汝作。當共言要。歲盡一時償我價。居士聞已作是念。自有作人作便索價。語是小兒言。汝莫憂愁。歲竟當一時與汝。居士安著肆上。時是小兒好看市肆。是居士先不得大利。今得再三倍。是居士過一月已。檢校肆中。得三倍利。居士自念。若以是物我自在坐肆。不得是利。此客作人多有福德。今得是利皆由小兒。即將去著田上。於田中了了勤作。好看守護。先倉不滿今皆倍滿。歲竟看倉。先不滿者今三倍滿。居士復念。即以是田作處。我自在中不得是利。是小兒多有福德。我倉藏滿皆是小兒力。歲竟小兒到居士所。一時索價。居士小避去作是念。是兒若得價者。便捨我去。是以小避非不欲與。是小兒數來索價。居士言。汝急索價欲作何物。答言居士。我聞人說飯佛及僧生忉利天。以是故。我一歲客作。欲飯佛及僧生忉利天。居士聞是語即生信心。是兒為他故。能一歲受勤苦。居士言。欲何處作。答言。欲祇桓中作。是居士方便欲令好人入其捨。作是念已。語小兒言。祇桓中少釜鑊盆器薪草作人。不如我家多有釜鑊盆器薪草作人種種具足。正使乏少我當相助。汝請佛及僧來就我捨。小兒即出居士捨。向祇陀林去。爾時世尊晡時與無數大眾圍繞說法。時小兒遙見佛在樹林中。善攝諸根成就第一寂滅。身出光焰如真金聚端正殊特令人心淨。見已往到佛所。頭面禮足在一面坐。佛為小兒種種因緣說法。示教利喜已默然。是小兒從坐起合掌白佛言。願世尊。明日及僧受我請。佛默然受。是兒知佛默然受已。頭面禮足右遶而去。還居士捨。通夜辦種種多美飲食。爾時捨衛國節日早起。白衣多持豬肉乾糒與眾僧。諸比丘受取嘗看。漸漸多噉飽滿。是小兒通夜辦多美飲食已。早起敷坐處。往白佛言。食具已辦佛自知時。諸比丘往居士捨。佛自房住迎食分。是小兒見僧坐已。自手行水。持食慾著上座缽中。上座言少著。第二上座言莫多著。第三上座言著半。如是展轉少與。莫多與與半。一切僧皆悉作是語。小兒往看飯處猶不大減。次看羹處亦不大減。看盆器中皆滿不減。爾時小兒至上座前言。為慈愍我故不食耶。為以世儉故。為以我一歲客作勤苦故。為食不熟不香不美故上座直性言。我不以慈愍。不以世儉。不以客作勤苦。不以不熟不香不美故。今日捨衛城節日。早起大得豬肉乾糒。初欲少嘗漸漸飽滿。是故食少。小兒聞已愁憂心悔。我作食不具足。或不得生忉利天上。是小兒出居士捨。啼哭詣佛所。說諸比丘食少。爾時世尊。與大眾恭敬圍繞而為說法。佛遙見小兒啼哭而來。佛問小兒。何以啼耶。即以是事向佛廣說。佛語小兒。汝疾還去。隨諸比丘能噉者與。汝必得生忉利天。小兒聞已大歡喜作是念。佛無異記。我當生忉利天無疑。時小兒持食至上座所言。是食香美。少多取。復以一種與言。是復大好。少多取。第二第三皆如是勸。小兒自手與多美飲食。諸比丘自恣飽滿已。知僧攝缽。自手行水。取小床坐眾僧前。欲聽說法。上座說法已從坐起去。諸比丘隨次起去。時捨衛城晡時。有大海諸估客至。置寶物城外各相謂言。當入城買飲食。即遣人求。以二因緣故。求不能得。一以世儉。二以時熱食不留殘。時買食人還語估客。至城中買食都不可得。估客主言。我於大海險難初不乏食。今至大城而不能得。汝等更往審諦遍求。隨以何物方便令得。是小兒先啼向佛時。多人見知。是人語估客言。某捨今日多辦飲食。而所用少。汝往彼捨求食必得。估客往居士捨。語守門者。語汝家主。有大海估客。今在門下。時守門者即入白主。主言便入。即入與坐。共相問訊樂不樂。居士小默然。便問。汝何故來。答言。須食故來。居士言。此是小兒飲食。非我有也。估客語小兒言。我等須飲食。小兒言可得。不須道價。今汝估客為有幾許人。答言。有五百人。盡喚來入。是人即往語估客主有飲食可得。而不須價。估客主言。我等飢乏若以貴價買尚取。何況直得皆當共去。留人守物。餘人皆往入居士捨。小兒令坐。自手行水。與多美飲食。自恣飽滿。與多美飲食。自恣飽滿已。是小兒知食竟。攝器行水在一面坐。時近小兒邊。有憍薩羅國大銅盂。時估客主語小兒言。持此盂來。小兒言何以故。但取來。即持來著估客主前。時估客主語諸估客言。隨何捨得如是好供養者。應當以好物報償。汝若能者著此盂中。時估客主衣角頭有珠。直十萬金錢。解著盂中。第二估客有珠。直九萬金錢。如是有直八萬七萬六萬五萬四萬三萬二萬一萬者。著銅盂中。溢滿一盂持與小兒。以是相與汝隨意用。小兒言。我直與食不賣求價。諸估客言。我亦直與不以買食。我等所食幾許。是一一珠多有所直。小兒復疑。我若取物。或不得生忉利天上。語估客主言。小住。待我問佛還。估客言隨意。小兒出城往詣佛所。頭面禮足在一面立。以是事向佛廣說。佛言但取。必得生忉利天上。今是華報。果報在後。聞是語已念言。佛無異語。與我受記。必得生忉利天。即還到估客所取是寶物。是小兒忽然大富貴故。即名為忽然居士。所可客作居士家大富貴。種種福德威相成就事事具足。但無兒子。惟有一女。端正姝妙。是居士作是念。是小兒姓不減我。但貧乏財。今日所得財物我捨不及。今當與女作婦。即自語婦。婦言隨意。是居士即以女與。如偈所說。 　有者皆盡　　高者亦墮　　合會有離 　生者有死 　　以是因緣故。是居士死。波斯匿王聞已問言。是居士有兒不。答言無兒。有兄弟不。答言無有。誰料理是家。答言。有一女婿。善好有功德。料理其家。王言。其家財物即與是人。復與捨衛城內大居士職位。作是教已。即用作大居士職。是諸比丘。食後出城往詣佛所。頭面禮足在一面坐。諸佛常法。諸比丘食還。以如是語勞問比丘。飲食多美眾僧飽滿不。佛以是語問諸比丘飲食多美眾僧飽滿不。諸比丘答言。飲食多美眾僧飽滿。以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。以種種因緣訶責比丘。雲何名比丘。數數食。佛但訶責而未結戒。佛在維耶離。爾時維耶離有一大力大臣。往詣佛所頭面禮足一面坐已。佛以種種因緣說法示教利喜。示教利喜已默然。是大力大臣知佛種種示教利喜已。從坐起合掌白佛言。世尊。願佛及僧受我明日食。佛默然受。大臣知佛受已。即禮佛足右繞而去。還到自捨。通夜辦種種淨潔多美飲食。爾時維耶離節日。眾僧多得豬肉乾糒。諸比丘受已。欲少嘗看漸漸飽滿。是人辦種種淨潔多美飲食已。早起敷座遣使白佛。食具已辦佛自知時。諸比丘往大臣捨。佛自房住迎食分。是大臣見僧坐已。自手行水。自持飯與上座。上座言莫多著。第二上座言少著。第三上座言與半。如是展轉莫多與少與與半。一切皆爾。時是大臣往看飯處。飯不大減。看羹處羹不大減。看盆盂器中皆滿不減。爾時大臣往上座所言。何故不食。為慈愍我故。為世儉故。為食不熟不香不美。上座直實言。我不以慈愍故。不以世儉。不以不熟不香不美故。今是節日。早起多得豬肉乾糒。初欲少嘗漸漸飽滿。是故食少。大臣聞說是事。即發恚言。收是好食去。持豬肉乾糒來與。爾時使人即收好食。持豬肉乾糒滿缽與。大臣言食。汝謂我家無是食耶。諸比丘即時慚愧不食不語。大臣見已作是念。好食尚不能噉。況噉粗食。還使收去。時大臣至上座前言。汝等好食尚不能噉。何況粗食。豬肉乾糒世間宜法。若受他請應待其食。大臣自手捉好食言。是食香美。可少多噉。復捉餘食言。是食香美。勝於前者。可受食。如是勸已一切僧皆飽滿。爾時大臣。以淨潔多美飯食。自恣飽滿已自手行水。知僧攝缽竟。取小床坐僧前。欲聽說法。上座說法已從坐起去。諸比丘隨次第起去。還詣佛所頭面禮足。諸佛常法。比丘食還如是勞問。飲食多美僧飽滿不。佛以是語問諸比丘。飲食多美僧飽滿不。諸比丘言。飲食多美眾僧飽滿。以是事向佛廣說。佛以是事及先因緣集比丘僧。種種因緣訶責諸比丘。雲何名比丘。數數食。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故。與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘數數食。波逸提數數者。食已更食。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘數數食波逸提。不犯者。不數數食。 　　佛在王捨城。爾時有一比丘。於秋月時冷熱病盛。不能飲食羸瘦無色。佛見比丘羸瘦無色。知而故問阿難。何故比丘羸瘦無色。阿難答言。世尊。是比丘秋月冷熱病盛。不能飲食。是故羸瘦無色。佛以是因緣故集比丘僧。語諸比丘。從今日憐愍利益病比丘故。聽三種具足食應食謂好色香味。病比丘應受一請。不應受二請。若一請處不能飽。應受第二請。不應受第三請。第二請處不能飽滿應受第三請。不應受第四請。若第三請處不能飽應受已漸漸食。乃至日中。從今是戒應如是說。若比丘數數食波逸提。除時。時者謂病時。是名時。若人冷盛熱盛風盛。得食則止。是中犯者。若比丘無病數數食。波逸提。若實病不犯。佛在捨衛國。爾時諸比丘入捨衛城乞食。時得有衣請食。請主言。受我食者當以衣施。諸比丘言。佛未聽我等為衣故數數食。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已。語諸比丘。從今衣因緣故。聽諸比丘數數食從今是戒應如是說。若比丘數數食波逸提。除時。時者病時施衣時。是名時。是中犯者。若比丘有衣食請。彼有衣食來。受請不犯。食者亦不犯。又比丘有衣食請。彼無衣食來。受請不犯。食者波逸提。又比丘有衣食請。彼有衣食無衣食來。受請不犯。食者波逸提。若比丘無衣食請。彼無衣食來。受請突吉羅。食者波逸提。又比丘無衣食請。彼有衣食來。受請突吉羅。食者不犯。又比丘無衣食請。彼有衣食無衣食來。受請突吉羅。食者波逸提。若比丘有衣食無衣食請。彼有衣食無衣食來。受請突吉羅。食者波逸提。又比丘有衣食無衣食請。彼有衣食來。受請突吉羅。食者不犯。又比丘有衣食無衣食請。彼無衣食來。受請突吉羅。食者波逸提。不犯者。得多有衣食請。一切有衣食來不犯。 　　佛在捨衛國。爾時捨衛城節日多有飲食。諸居士作種種飲食。持詣園中便入祇桓打揵搥。諸比丘問。居士。何因緣故打犍搥。諸居士言。我於眾中請爾所比丘飲食。諸比丘言。佛未聽節日在白衣會中數數食居士言。我等白衣法。若嫁娶。節日集會醼諸親族知識。我等貴重諸比丘。更無天神勝沙門釋子。汝等必當受我會食。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已。語諸比丘。從今聽諸比丘節日數數食。彼與他竟受彼中。何者與他謂相食故作食。齋日食月一日食。十五日食。眾僧食別房食。眾僧請獨請。皆應與他。若五眾請食。不應與他(相者吉凶相也故作者大德比丘人為之供養也五眾者比丘尼六法尼沙彌沙彌尼也三十一竟)。 　　佛在捨衛國。爾時憍薩羅國諸居士作福德捨。若有沙門婆羅門來是中宿者。諸居士往迎問訊禮拜。湯水洗腳蘇油塗足。給好床榻臥具氈褥被枕。明日與香美前食後食怛缽那。恭敬供養。爾時六群比丘。從憍薩羅國遊行。向捨衛城到福德捨。諸居士即時出迎問訊禮拜。湯水洗腳蘇油塗足。給好床榻臥具氈褥被枕。明日與香美前食後食怛缽那恭敬供養。爾時六群比丘共相謂言。今時惡世飲食難得。當小住此受樂。作是念已即住不去。是中更有沙門婆羅門來欲宿者。不相容受。是後來沙門婆羅門語主人言。我等得此宿不。主人言好。便入至六群比丘所欲宿。六群比丘言不得。何以故。我已先住。六群比丘素健多力。客來不能共語。諸居士瞋訶責言。諸沙門釋子自言。善好有德。雲何強住福德捨。如王如大臣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。福德捨過一食佛種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與比丘結戒從今是戒應如是說。若比丘福德捨過一食波逸提。福德捨法者。是中應一夜宿應一食。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘福德捨過一食。波逸提。若過一夜宿不食者。突吉羅。若餘處宿是中食者。波逸提。若一夜宿一食。不犯(福德捨應言一宿處)。 　　佛在捨衛國。爾時長老舍利弗。從憍薩羅國遊行。向捨衛國到福德捨。時風病發。作是念。我若住中過一宿不食。得突吉羅。我寧當去。去已道中病更增劇。漸漸遊行到捨衛國詣佛所。頭面禮足一面坐。諸佛常法。有客比丘來。以如是語問諸比丘。忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲耶。佛以是語問舍利弗。忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲耶。舍利弗言。世尊。乞食易得。但不可忍道路疲極。以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已。語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘不病。福德捨過一食。波逸提。病者。乃至從一聚落至一聚落。身傷破乃至竹葉所傷。皆名為病。是中犯者。若比丘無病。住福德捨過一食。波逸提。若過一宿不食者。突吉羅。若餘處宿是中食。波逸提。不犯者。一夜宿一食。若病。若福德捨是親裡作。若先請。若住福德捨待伴欲入險道。若多有福德捨。若知福德舍人留住。皆不犯(三十二竟)。 　　十誦律卷第十二 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第十三(第二誦之七) 　　後秦北印度三藏弗若多羅譯 　　九十波逸提之五 　　佛在捨衛國。爾時有一婆羅門。有女睞眼。即名睞眼。夫家遣使來迎。時女父母婆羅門言。小待。作煎餅竟送。時世飢儉。是婆羅門勤苦求煎餅具作餅。跋難陀釋子常出入其家。語其大眾言。隨我所入捨汝等皆隨我入。若我得食汝等亦次第得。時跋難陀釋子。中前著衣持缽入婆羅門捨。與坐處共相問訊樂不樂。坐已是婆羅門一心恭敬問訊跋難陀。跋難陀是大法師。有樂說辯才。為說種種妙法。主人得法味故作是言。大德無有羹飯。能噉是餅不。答言。汝等尚噉。我何以不能。即與餅持出。第二第三比丘亦如是。時餅器皆空。夫家復更遣使喚睞眼女。婆羅門還遣使答言。小待。作餅竟送。更求煎餅具。時跋難陀復共徒眾來。為說種種法已。復持餅去。夫家第三復遣使來喚睞眼女。是婆羅門復答言。小待。作煎餅竟送。時夫疑瞋言。是或不復來。彼更娶婦。遣使語言。我已娶婦。汝莫復來。婆羅門聞是語。愁憂瞋言。沙門釋子乃爾不知厭足。施者不知量。受者應知量。我女婿先相愛念。以是因緣今便棄去。是人瞋恨不能自忍。到祇桓向佛所欲說跋難陀事。爾時佛與百千萬眾圍繞說法。漸漸近佛。佛以慈心力故。彼瞋即除。到佛所作是言。世尊。無有是法。女人所貴重物。我女已失。佛為種種因緣說法示教利喜。示教利喜已默然。婆羅門聞佛種種因緣說法示教利喜已。頭面禮佛足右繞而去。去不久。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶責。雲何名比丘。不知時不知量不知法。若施者不知量。受者應知量。佛但訶責而未結戒。時佛故在捨衛國。爾時捨衛城中有估客眾。用沸星吉日欲出行他國。有一估客。是跋難陀釋子相識。跋難陀常出入其捨。時跋難陀。中前著衣持缽到其捨。與坐處共相問訊樂不樂。坐已估客一心恭敬問訊跋難陀。跋難陀是大法師。有樂說辯才。為說妙法。是人得法味故言。大德。無有羹飯。但有道中行糧□。能噉不。答言。汝等尚能噉。我何以不能。即與□持出。第二第三比丘亦如是。估客□器皆空。是估客往語估客主言。我所有行糧。沙門釋子悉持去盡。小待。我更作糧食。估客主言。諸估客欲沸星吉日去。雲何得住。汝但辦糧徐徐後來。諸估客在前去者。眾多故賊不敢發。是一估客辦糧已。與少伴共入險道。賊發奪物殺是估客。如是惡聲流布諸國。作是言。釋種比丘食他行糧。是估客險道為賊所殺。一人語二人。二人語三人。如是展轉相語。諸沙門釋子比丘。惡名流佈滿捨衛城。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說佛以是事集比丘僧。知而故問跋難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。不知時不知量不知法。若施者不知量。受者應知量。雲何令是估客險道中為賊所殺。種種因緣訶責已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘往白衣家。自恣請多與餅□。諸比丘須者。應二三缽取。過是取者波逸提。二三缽取已出外。語餘比丘共分。是事應爾。家者白衣。家請多與者。數數與餅者。小麥麵作。大麥麵作。粳米麵作。大重華餅。小重華。餅如是比諸清淨。餅□者。稻□麥□缽者。有三。種上中下。上缽者。受三缽他飯一缽他羹餘可食物半羹。下缽者。受一缽他飯半缽他羹餘可食物半羹。若上下中間。是名中缽。出外語餘比丘共分者。謂眼所見。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘以上缽取者。應取一缽。不應取二缽。取二缽波逸提。若以中缽取者。極多取二缽。不應取三。若取三者波逸提。若以下缽取者。極多取三缽。不應取四。若取四者波逸提。出外見比丘共分者善。不共分者突吉羅(三十三竟)。 　　佛在捨衛國。爾時長老迦留陀夷。於夜闇時有小雨墮雷聲電光中。入白衣捨乞食。時是家中。有一洗器女人出於電光中。遙見迦留陀夷身黑。見已驚怖身毛皆豎。即大喚言。鬼來鬼來。以怖畏故即便墮胎。迦留陀夷言。姊妹。我是比丘非鬼也。乞食故來。時女人瞋。以惡語粗語不淨語苦語語比丘言。使汝父死母死種姓皆死。使是沙門腹破禿沙門斷種人著黑弊衣。何不以利牛舌刀自破汝腹。乃於是夜闇黑雷電中乞食。汝沙門乃作爾許惡。我兒墮死令我身壞。迦留陀夷。於是家起如是過罪故。即便出去。以是事向諸比丘說。諸比丘以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。非時入白衣家乞食。佛言。若比丘非時入白衣家。何但得如是過罪。當復更得過於是罪。從今諸比丘應一食。爾時諸比丘以一食故。羸瘦無色無力。佛見諸比丘羸瘦無色無力。知而故問阿難。諸比丘何故羸瘦無色無力。阿難答言。世尊結戒。諸比丘應一食。一食故。諸比丘羸瘦無色無力。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已。語諸比丘。從今聽噉五種佉陀尼自恣食。五種者。謂根莖葉磨果。爾時諸比丘入王捨城乞食。時有白衣。以蘆蔔葉胡荽葉羅勒葉雜食與諸比丘。諸比丘不食故。不得飽滿。復更羸瘦無色無力。佛知故問阿難。何以故。諸比丘羸瘦無色無力。阿難答言。世尊。聽諸比丘噉五種佉陀尼食自恣受。諸比丘入王捨城乞食。時有白衣。以蘆蔔葉胡荽葉羅勒葉雜食與諸比丘。諸比丘不食不得飽滿故。羸瘦無色無力。佛聞已語諸比丘。從今聽食五種蒲闍尼食。謂飯□糒魚肉。五種食自恣受。是諸比丘入王捨城乞食。時諸白衣以蘆蔔葉胡荽葉羅勒葉雜食與諸比丘。諸比丘不食復不飽故。羸瘦無色無力。佛見諸比丘羸瘦無色無力。知而故問阿難。何故諸比丘羸瘦無色無力。阿難答言。世尊。聽食五種食。諸比丘入城乞食時。得蘆蔔葉胡荽葉羅。勒葉雜食與諸比丘。諸比丘不食復不飽滿故。羸瘦無色無力。佛言。從今聽食五種似食自恣隨所雜。謂糜粟穬麥莠子迦師飯。 　　佛在維耶離。爾時有一居士。到佛所頭面禮足一面坐。佛見居士一面坐已。與說種種法示教利喜。示教利喜已默然。是居士聞佛種種因緣示教利喜已。從坐起合掌言。願佛及僧受我明日食。佛默然受。居士知佛默然受已。即禮佛足右繞而去。還歸自捨。通夜辦種種多美飲食。晨起敷座處。遣使白佛。食具已辦佛自知時。諸比丘僧往居士捨。佛自住房迎食分。居士知眾僧坐已。自手行水。自與種種多美飯食。自恣飽滿。爾時維耶離諸比丘多病。有看病比丘。先於僧中食竟。迎病比丘食分去。諸病比丘。有食者。有不食者。有少食者。是看病比丘先已食。從坐處起更不得食。諸病比丘多有殘食。棄僧坊內是時多有烏鳥。來噉是食作大音聲。佛聞寺內多烏鳥聲。知而故問阿難。何故僧坊內多有烏鳥聲。阿難答言。世尊。是維耶離諸比丘多病。有看病比丘。先於僧中食竟。迎病比丘食分來。諸病比丘。有食者。有不食者。有少食者。是看病比丘先已食。從坐處起更不得食。諸病比丘多有殘食。棄僧坊內。有烏鳥來噉是食故作大音聲。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已。語諸比丘。從今以二利故。聽受殘食法。一者看病比丘因緣故。二者比丘有因緣食不足故。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘食竟有從坐處起去。不受殘食法若噉食者。波逸提。噉者五種佉陀尼。食者五種蒲闍尼五種似食。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘食竟從坐起去。不受殘食法。若噉根食波逸提。若噉莖葉磨果。皆波逸提。若比丘食竟起去。不受殘食法。若食飯者波逸提。若食□糒魚肉。皆波逸提。若比丘食竟從坐起去。不受殘食法。若食糜飯粟飯穬麥飯莠子飯迦師飯。皆波逸提。從今聽受殘食法者。諸比丘不知雲何受。佛語諸比丘。欲受殘食法者。隨所能食多少。盡著缽中。知餘比丘食未竟未起者。從是人邊偏袒胡跪捉缽言。長老憶念。與我作殘食法。若前比丘不少多取是食者。不名作殘食法。若用是受殘食法。若噉若食波逸提。若持缽著地受殘食法者。不名為受殘食法。若用是受殘食法。若噉若食波逸提。若以缽著膝上受殘食法者。不名為受。若用是受殘食法者。若噉若食波逸提。若相去遠手不相及受殘食法者。不名為受殘食法。若用是受殘食法者。若噉若食波逸提。若以不淨食受殘食法者。不名為受殘食法。若用是受殘食法。若噉若食波逸提。若以不淨肉受殘食法者。不名為受。若用是受殘食法者。若噉若食波逸提。若比丘欲噉五種佉陀尼時。用五種蒲闍尼受殘食法者。不名為受。若用是受殘食法者。若噉若食波逸提。若欲食五種蒲闍尼時。用五種佉陀尼受殘食法者。不名為受。若用是受殘食法。若噉若食波逸提。若欲食五種似食時。用五種蒲闍尼受殘食法者。不名為受。若用是受殘食法。若噉若食波逸提。若比丘受殘食法。坐食餘五種食來。若噉一一突吉羅。長老優波離問佛言。世尊。比丘有幾處行時自恣幾住幾坐幾臥。佛告優波離。五處比丘行時自恣。五處立五處坐五處臥。行有五處者。知行知供養知遮食知種種食壞威儀。立有五者。知立知供養知遮食知種種食壞威儀。坐有五種。知坐知供養知遮食知種種食壞威儀。臥有五者。知臥知供養知遮食知種種食壞威儀。佛語優波離。若比丘行洗口。時有檀越與五種食。比丘應噉應食。應行受殘食法。不應立不應坐不應臥。若立坐臥。當知壞威儀。不應受殘食法。若受者不名為受。若用是受殘食法。若噉若食皆波逸提。若比丘彼行洗口已。有檀越與五種食。比丘應噉應食。應行受殘食法。不應立不應坐不應臥。若立坐臥。當知壞威儀。不應受殘食法。若受者不名為受。若用是受殘食法。若噉若食波逸提。若比丘彼行食時。有檀越與五種食。比丘應噉應食。應行受殘食法。不應立不應坐不應臥。若立坐臥。當知壞威儀。不應受殘食法。若受者不名為受。若用是受殘食法。若噉若食波逸提。若比丘彼行食已。有檀越與五種食。比丘應噉應食。應行受殘食法。不應立不應坐不應臥。若立坐臥。當知壞威儀。不應受殘食法。若受者不名為受。若用是受殘食法。若噉若食皆波逸提。若立坐臥亦如是。不犯者。若比丘言。小住。若言日時早。若歠粥若飲。若一切先囑食。不犯(三十四事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時憍薩羅國。一住處有二比丘。是一比丘破戒缺漏。無有慚愧不護細戒。第二比丘清淨持戒乃至小罪生大怖畏。是清淨比丘見彼犯罪。常語彼言。汝今犯如是如是罪。破戒比丘作是念。我當何時見是犯罪我當出之。破戒比丘一時。見持戒比丘食已無自恣請故從坐起。便持蒲闍尼佉陀尼喚來共噉食。持戒比丘不憶。不囑食便共噉食。破戒比丘言。長老。汝得波逸提罪。問言。何等波逸提。答言。汝食已無自恣請便噉食。持戒比丘言。汝知我食已無自恣請者。何故喚我食。答言。汝常數數出我罪。時我作自念。何時見汝犯罪當即出之。是故見汝食已無自恣請。欲相惱故勸汝令食。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責。雲何名比丘。知他食已無自恣請。欲相惱故勸令食。種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問是比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。知他食已無自恣請。欲相惱故勸令食。佛種種訶已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘知比丘食已無自恣請。欲相惱故。勸令食蒲闍尼佉陀尼。以是因緣無異者。波逸提。知者。若比丘自知若從他知若彼比丘自說。噉者。五種佉陀尼五種蒲闍尼五似食。勸令食者。慇懃令食。惱者以瞋恚心出其過罪。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘見餘比丘食竟無自恣請。教噉根食莖葉磨食果食若教食五種蒲闍尼飯□糒魚肉。若教食五似食糜粟穬麥莠子迦師小麥飯者。皆波逸提。復有比丘。教餘比丘非時噉食。若彼噉者俱波逸提。有比丘。教餘比丘非時食。若彼食者俱波逸提。有比丘。教餘比丘偷奪他物。若偷奪者。隨物俱得罪。有比丘。教餘比丘奪人命。若奪命者。俱波羅夷。若比丘。教餘比丘殺生草木。若殺者俱波逸提。若比丘教餘比丘拽他出房。若拽出者俱波逸提。若比丘教餘比丘強敷臥具。若敷者俱得波逸提若比丘教餘比丘。用有蟲水灑草灑泥。若用者俱波逸提。若比丘。教餘比丘取有蟲水飲。若取飲者俱波逸提。若比丘教餘比丘。與裸形外道男女飲食。若與者俱波逸提。若比丘教餘比丘空地燃火。若燃者俱波逸提。若比丘教餘比丘自手取金銀。若取者俱波逸提。若比丘教餘比丘奪畜生命。若奪者俱波逸提。若比丘教餘比丘。藏是比丘衣缽。若藏者俱波逸提。若比丘教餘比丘自手掘地。若掘者俱波逸提。若比丘教餘比丘噉殘宿食。若彼噉者俱波逸提(雲大比丘未手受食而共食宿者名曰內宿噉此食者突吉羅已手受舉共宿者名殘宿食噉此食者波逸提三十五事竟)。 　　佛在王捨城。爾時阿闍世王諸大臣將帥。信提婆達。是諸人民為助提婆達比丘。作供養前食後食怛缽那。諸有年少比丘出家不久者。提婆達以缽鉤缽多羅大揵瓷小揵瓷衣鉤禪鎮繩帶匙筋缽支扇蓋革屣。隨比丘所須物皆誑誘之。提婆達自共百比丘或二百三百四百五百比丘恭敬圍繞。入王捨城別受好供養。前食後食怛缽那。諸有上座長老比丘得佛法味久修梵行。是諸比丘入城乞食。得宿冷飯或不得。或得臭□或不得。如是粗食或飽不飽。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責。雲何名比丘。自共百人二百三百四百五百比丘恭敬圍繞。別受供養前食後食怛缽那。諸有上座長老比丘得佛法味久修梵行。是諸比丘入城乞食。得宿冷飯或不得。或得臭□或不得。如是粗食或飽不飽。種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。自共百人二百三百四百五百比丘恭敬圍繞。別受供養前食後食怛缽那。諸上座長老比丘得佛法味久修梵行。是諸比丘入城乞食。得宿冷飯或不得。或得臭□或不得。如是粗食或飽不飽。種種因緣訶已語諸比丘。從今以二利因緣故。遮別眾食。聽三人共食。一利者隨護檀越以憐愍故。二利者破諸惡欲比丘力勢故。莫令惡欲人別作眾別作法與僧共諍。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘別眾食波逸提。別眾食者。極少乃至四比丘共一處食。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若四比丘別眾食波逸提。若三比丘別共一處食。第四人取食分不犯。 　　佛在王捨城。爾時諸病比丘。以乞食因緣故。苦惱疲悴。城中有居士。見已問言。汝等苦惱耶。答言苦惱。何因緣故。答言。我等有病。以乞食因緣故苦惱。諸居士言。汝等病者。我今請汝。諸有病者來我捨食。諸比丘言。佛未聽病因緣故別眾食。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已。語諸比丘。從今聽諸病比丘別眾食。從今是戒應如是說。若比丘別眾食波逸提。除因緣。因緣者。病時。病者。若比丘風冷熱盛。是名為病。是中犯者。若比丘無病別眾食波逸提。病者不犯。 　　佛在捨衛國。爾時諸比丘作衣時到。是諸比丘早起。求染衣具薪草煮染漉出揚冷出所染衣。如是中間食時轉近。行乞食不得。因是苦惱。城中有居士。見已問言。汝等苦惱耶。答言苦惱。何因緣故。我等作衣時到。早起求索染衣具。薪草煮染漉出揚冷出所染衣。如是中間食時轉近。乞食不得。以是因緣故苦惱。諸居士言。我今請汝。諸作衣者來我捨食。諸比丘言。佛未聽我為作衣故別眾食。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。從今聽比丘作衣時到諸作衣者別眾食。從今是戒應如是說。若比丘別眾食波逸提。除因緣。因緣者。病時作衣時。是中犯者。若比丘作衣時未到。別眾食波逸提。作衣時到別眾食不犯。 　　佛在捨衛國。爾時諸比丘。從憍薩羅國遊行向捨衛城。彼國地平諸聚落遠。遙看似近。諸比丘欲從前聚落乞食。至聚落時日已中到。當乞食時日已過。諸比丘斷食故苦惱。是聚落中諸居士。見已問比丘言。汝等苦惱耶。答言苦惱。何因緣故。我從憍薩羅國向捨衛城。遙看聚落謂近。欲至乞食。時日便過中。不得食故苦惱。諸居士言。我今請汝等。諸欲行者來我捨食。諸比丘言。佛未聽行因緣故別眾食。諸比丘不知雲何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。從今聽諸行比丘別眾食。從今是戒應如是說。若比丘別眾食波逸提。除因緣。因緣者。病時作衣時行時。行者。極近至半由延。若往若來。是中犯者。若比丘昨日來。今日食者波逸提。明日行今日食。波逸提。即日行極少半由延。若往若來。若別眾食不犯。 　　佛在捨衛國。爾時諸比丘。後憍薩羅國載船向捨衛國。是船行近聚落。時諸比丘語船師言。迴船向岸我欲乞食。即迴船向岸。諸比丘出船入聚落。家家求食已出聚落食。食已洗手洗口洗缽。卷衣著囊中。如是中間船去已遠。諸比丘即從步道行逐船。值師子難虎狼難熊羆難。從非道去。有棘刺竹刺刈草刺。走逐船時腳痛苦惱。是岸上有居士見已問比丘言。汝苦惱耶。答言苦惱。何因緣故。我等先載船向捨衛國。船近聚落。我等語船師言。迴船向岸我欲乞食。即時向岸。我等出船入聚落。家家求食已出聚落食。食已洗手洗口洗缽。卷衣著囊中。爾時船去已遠。即從道行逐船。值師子難虎狼難熊羆難。若從非道行。有棘刺竹刺刈草刺。走逐船腳痛苦惱。諸居士言。我今請汝。諸船行者來我捨食。諸比丘言。佛未聽船行因緣故別眾食。諸比丘不知雲何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。從今聽諸船行比丘別眾食。從今是戒應如是說。若比丘別眾食波逸提。除因緣。因緣者。病時作衣時道行時船行時。船行者。極近至半由延。若往若來。是中犯者。若比丘昨日來今日食者。波逸提。明日行今日食者。波逸提。即日行極少半由延。若往若來。別眾食不犯。 　　佛在王捨城。爾時王捨城內有大眾集。佛與千二百五十比丘俱。是中諸比丘入城乞食。諸居士但能與二三比丘食。更不能與。即閉門言。極多誰能為與。後來乞食比丘不得故苦惱。有居士見已問比丘言。汝等苦惱耶。答言苦惱。何因緣故。諸比丘言。是王捨城有大眾集故。諸比丘前乞食者二三人得。諸居士即閉門言。是極多誰能為與。我等後來乞食不得。是故苦惱。諸居士言。我今請汝諸有大眾集因緣者。來我捨食。諸比丘言。佛未聽大眾集因緣故別眾食。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。從今聽諸比丘有大眾集因緣者別眾食。從今是戒應如是說。若比丘別眾食波逸提。除因緣。因緣者。病時作衣時道行時船上行時大眾集時。大眾集者。極少乃至八人。四舊比丘四客比丘共集。以是因緣故。令聚落中諸居士。不能供給。諸比丘飲食。是中犯者。若比丘減八人集時別眾食。波逸提。若八人若過八人集時不犯。 　　佛在王捨城。爾時瓶沙王舅。於阿耆維外道中出家。是舅作是念。我外甥瓶沙王。深敬佛及弟子。我為是王故。當請佛及弟子作一食。是外道便入王捨城。求米麵胡麻小豆。諸居士問言。欲作何等。答言。我外甥深敬佛。我欲令歡喜故。欲請佛及弟子作一食。諸居士信佛法故。故多與米麵。得已出城見一比丘。即便語言。汝能為我請佛及爾所弟子。明日至我捨食不。比丘答言。佛未聽我等受沙門別眾食。彼言。俱是出家人。何故不聽。有何不可。我亦不敬汝等。但為外甥敬佛。欲令歡喜故。為汝等作食。時外道作是念。我當辦具飲食。若佛與弟子來者當與。若不來者當用作酒自飲。是比丘不知雲何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。從今聽沙門因緣故別眾食。從今是戒應如是說。若比丘別眾食波逸提。除因緣。因緣者。病時作衣時道行時船行時大眾集時沙門請時。沙門者。名阿耆維尼揵子老弟子。略說除佛五眾。餘出家人皆名沙門。是中犯者。若沙門請比丘。白衣手持食與。是比丘受請不犯。食者波逸提。若白衣請比丘。沙門手持食與。是比丘受請故突吉羅。食者不犯。若白衣請比丘。白衣手持食與。受請故突吉羅。食者波逸提。不犯者。若沙門請沙門。手持食與若受請若食不犯(三十六竟)。 　　佛在捨衛國。爾時節日至。諸居士辦種種好飲食。出城入園林中。爾時十七群比丘。自相謂言。可共到彼園中看去。皆言可爾。即自洗浴莊嚴面目香油塗髮著新淨衣。到園林中一處立看。是十七群比丘端正姝好多人敬愛。諸居士見共相謂言。看是諸出家年少端正姝好。皆言實爾。諸居士歡喜故。持種種好酒食與言。汝能噉不。答言。汝等尚能。我何以不能。是十七群比丘。多得飲食已醉亂迷悶。食後搖頭掉臂向祇桓。作是言。我等今日極好快樂。有福德無有衰惱。爾時諸比丘。在祇桓門間空地經行。聞是音聲。諸比丘問言。汝今何故言。我等今日極快樂。有福德無衰惱。時十七群比丘即廣說上事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責。雲何名比丘非時飲食。種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問十七群比丘。汝實作是事不。答言實作世尊。佛種種因緣訶責十七群比丘言。雲何名比丘。非時飲食。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘非時噉食。波逸提。非時者。過日中至地未了。是中間名非時。噉者。五種佉陀尼。食者五蒲闍尼若五似食。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘非時噉根食。波逸提。若噉莖葉磨果。皆波逸提。若比丘非時食飯□糒魚肉。皆波逸提。若比丘非時食五似食糜粟穬麥莠子迦師。皆波逸提。若比丘非時中非時想食。波逸提。非時中時想食。波逸提。非時中疑食。波逸提。若時中非時想食突吉羅。時中疑食突吉羅。時中時想食不犯(三十七竟)。 　　佛在捨衛國。爾時有比丘。名曰上勝。受乞食法。是人日日乞二分食。一分即噉。一分持還。至自房舍著石上曬。明日洗手從淨人受噉。爾時佛共阿難遊行諸比丘房。到是上勝比丘房所。見石上曬飯。佛知故問阿難是石上阿誰曬飯。阿難答言。世尊。是房中有比丘。名上勝。受乞食法。乞二分食。一分即噉。一分持來著石上曬。明日洗手從淨人受噉。是故曬飯。佛問阿難。諸比丘噉舉宿殘食耶。答言實噉。佛以是事集比丘僧。知而故問上勝比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。噉舉宿殘食。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘舉殘宿佉陀尼蒲闍尼噉者。波逸提。舉殘宿食者。若大比丘。今日手所受食。舉至明日。名舉殘宿食。食者。五種佉陀尼五種蒲闍尼五似食。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘噉舉宿根食波逸提。若噉莖葉磨果。皆波逸提。若食舉宿飯□糒魚肉。皆波逸提。若食舉宿麋粟穬麥莠子迦師飯。皆波逸提。若比丘樹生淨地。垂在不淨地。若果墮不淨地。若比丘內宿噉是果者突吉羅。若樹生不淨地。垂在淨地。若果墮淨地。若比丘以草竹葉以瓦取是果。舉宿明日噉者波逸提。若比丘樹生淨不淨地。若果墮竹上。若墮維多羅枝上摩留多枝上。取果內宿噉者。突吉羅(淨地法佛在時已捨三十八竟)。 　　佛在捨衛國。爾時長老摩訶迦羅。受一切糞掃物法。是人持糞掃僧伽梨鬱多羅僧安陀衛糞掃缽糞掃杖糞掃革屣糞掃食。雲何持糞掃僧伽梨。若巷中若死人處糞掃中。有段弊衣。取持水上淨浣治。作僧伽梨鬱多羅僧安陀衛亦如是。糞掃缽者。若巷中死人處糞掃中。有棄弊器。取持水上洗治受用。糞掃杖者。若巷中死人處糞掃中棄杖。取持水上洗治畜用。糞掃革屣者。若巷中死人處糞掃中。有棄革屣。取持水上淨洗縫治畜用。糞掃食者。若巷中死人處糞掃中。有棄羅蔔葉胡荽葉羅勒葉若臭糒。自手取持至水上淨洗治已便食。是名糞掃食。是長老受死人處住法。樂住死人處。若國中有疫病死時。便不入城求食。但噉死人所棄飲食。若無疫病死時。則入城求食。是比丘身體肥大多脂血肉強壯多力。是比丘一時入城求食。守門人見作是念言。是比丘有疫病死時不來入城求食。無疫病時便來入城。是比丘身體肥大多脂血肉強壯多力。此人必噉人肉。一人語二人。二人語三人。如是展轉惡名流佈滿捨衛城言。沙門釋子噉人肉。是中有比丘。少欲知足行頭陀聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。以種種因緣訶責。雲何名比丘。不從他受飲食著口中。佛但訶責而未結戒。是長老摩訶迦羅。得世俗禪定。受死人處住法。樂住死人處。爾時捨衛國有一居士。親裡死送向死人住處。諸居士見是比丘言。此是噉人比丘。我等今日送是死人。親裡去後必當為比丘所噉。棄死人已。諸居士屏處立看。是比丘作是念。是中所有菜葉乾糒。莫令烏鳥來污。即起往守諸居士言。是比丘起已去已近已取已食已。諸居士定謂沙門釋子噉人肉。一人語二人。二人語三人。如是展轉惡名流佈滿捨衛城。沙門釋子實噉人肉。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣訶責。雲何名比丘。不受食著口中。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘不受食著口中波逸提。不受食者。不從男女黃門二根人受。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘不受飲食著口中。波逸提。隨爾所著口中。口口波逸提。 　　爾時諸比丘聞佛結戒。欲洗口須水楊枝。求淨人受。不時得辛苦。諸比丘不知雲何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘不受食著口中波逸提。除水及楊枝。是中犯者。有五種。若是非時不與不受不作淨不淨。非時者。過日中後至地未了。是名非時不與者。若男女黃門二根人不與。是名不與。不受者。不從他受。若男女黃門二根人。是故名不受。不作淨者。不作火淨刀淨爪淨鸚鵡[口*(隹/乃)]淨。是名不作淨。不淨者。是飲食不淨。若與不淨食和合。若比丘非時不與不受不作淨不淨。噉此食者五種罪。若時不與不受不作淨不淨。噉此食者四罪。若時與不受不作淨不淨。噉此食者三罪。若時與受不作淨不淨。噉此食者二罪。若時與受作淨不淨。噉此食者一罪。若時與受作淨淨。噉此食者不犯不淨食中。噉舉殘宿不淨食波逸提。人肉不淨偷蘭遮。大比丘手觸不淨噉者。突吉羅(三十九竟)。 　　佛在迦維羅衛國。爾時摩訶男釋。往詣佛所頭面禮佛足一面坐。佛以種種因緣示教利喜。示教利喜已默然。摩訶男聞佛種種因緣示教利喜已。從坐起合掌白佛言。願佛及僧受我明日請。佛默然受。知佛受已。禮佛足右繞而去。還自捨通夜辦種種多美飲食。煮藥草乳汁。辦已早起敷坐處。遣使白佛。食具已辦唯聖知時。佛及眾僧往入其捨就座而坐。摩訶男見佛坐已。自手行水。自手與粳米飯香藥乳汁。爾時六群比丘。以藥乳汁澆粳米飯。盛滿缽置在前更望得。摩訶男作是念。誰食不食誰少不少。作是念已便看。見六群比丘盛滿缽香藥乳汁澆飯在前不食。問言何故不食。答言。有生乳不。摩訶男言。是藥草乳汁香美並食。有生乳者當更相與。又問有酪不。有熟酥有生酥有油魚肉脯不。答言。是乳香美用好藥草煮並可用食。有酪熟酥生酥油魚肉脯者當與。諸六群比丘瞋。語摩訶男言汝欺佛誑佛及僧。汝不能辦好飲食者。何以請佛及僧。若餘人請者。當隨意與多美飲食。如此熟乳何處不得。是摩訶男性善不瞋不驚。諸行食人嫉妒瞋恚。沙門釋子自言。善好有德。是釋摩訶男深敬佛及僧。雲何現前訶罵。佛見諸比丘作是惡事為諸白衣所訶。見已默然。爾時摩訶男以多美飲食與眾僧。自恣飽滿。見舉缽已。自手行水。取小床坐佛前。欲聽說法。佛以種種因緣說法示教利喜。示教利喜已從坐起去。爾時佛食後。以是事集比丘僧。以種種因緣訶責六群比丘。雲何名比丘。是摩訶男深敬佛法眾僧。現前以粗語訶罵。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘不病。白衣家中有如是美食。乳酪生酥熟酥油魚肉脯。自為索如是食者波逸提。家者。白衣捨名家。美飲食者。乳酪生酥熟酥油魚肉脯。病者。風發冷發熱發。若噉此食者病差。除是因緣。名曰不病。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘不病。自為索乳。得者波逸提。不得突吉羅。不病自為索酪生酥熟酥油。魚肉脯。得者波逸提。不得突吉羅。不病自為索飯羹菜。得者突吉羅。不得者亦突吉羅。若索酪汁酪漿酪滓。得者突吉羅。不得者亦突吉羅。不犯者。若病。若親裡。若先請。若不索自與不犯(四十竟第二誦竟)。 　　十誦律卷第十三 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第十四(第三誦之一) 　　後秦北印度三藏弗若多羅譯 　　九十波逸提之六 　　佛在拘睒彌國。爾時長老闡那用有蟲水。諸比丘語闡那言。莫用有蟲水。多少蟲死。闡那言。我用水不用蟲。諸比丘言。汝知水有蟲不。答言知。若知者何以用。答言。我自用水不用蟲。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責。雲何名比丘。於眾生中無憐愍心。種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問闡那。汝實作是事不。答言。實作世尊佛以種種因緣訶責闡那。雲何名比丘。知水有蟲故自取用。於眾生中無憐愍心。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘知水有蟲。用者波逸提。知者。若自知若從他聞。蟲者。若眼所見若漉水囊所得。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘知水有蟲用者。隨所有蟲死。一一波逸提。若比丘用有蟲水煮飯羹粥湯染。隨爾所蟲死。一一波逸提。若用有蟲水洗手洗腳洗口面目洗身。隨爾所蟲死。一一波逸提。若有蟲水中有蟲想用波逸提。有蟲水中無蟲想用波逸提。有蟲水中疑用波逸提。無蟲水中有蟲想用突吉羅。無蟲水中疑用突吉羅。無蟲水中無蟲想用不犯(四十一竟)。 　　佛在捨衛國。爾時跋難陀釋子。常出入一家。時跋難陀。中前著衣持缽到是家。坐已問訊樂不樂。是居士娶婦未久欲手摩觸。婦言。莫爾比丘在此。居士自念。若我住者比丘終不時去。居士語婦。與比丘食。答言爾。居士即出。婦語比丘言。受是飯□。跋難陀言。日早小住。時到當受。居士意謂比丘已去。入欲近婦。見比丘故在。居士作是念。若我在者比丘不去。語婦言。與比丘食。答言爾。居士即出。婦復持飯□與語比丘受。跋難陀言。小住日時早。時到當受。居士復念。比丘必去。入已故見。即發瞋言。用是比丘為。我於家中自所欲作不得自在。跋難陀如是惱居士已。便出去。食後向諸比丘說。我今日故惱是居士。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責。雲何名比丘。有食家中強坐。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧知而故問跋難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。有食家中強坐。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘有食家中強坐者波逸提。有食者。女人名男子食。家者白衣房舍。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘有食家中強坐。波逸提。若起還坐。隨得爾所波逸提。不犯者。若斷婬欲家。若受齋家。若更有所尊重人在座。若是捨多人出入不犯(四十二竟)。 　　佛在捨衛國。爾時跋難陀釋子常出入一家。中前著衣持缽往到其捨。閉門戶向。獨與一女舍內相近坐。時有一乞食比丘。早起著衣持缽入城乞食。次到是家門前立彈指。時跋難陀釋子見乞食比丘。是乞食比丘不見跋難陀。跋難陀語居士婦。與是比丘食。女人作是念。必是跋難陀相識。即取缽與滿粳米飯。以好羹澆上。乞食比丘得已持去。女人還入。跋難陀問言。與比丘食耶。答言已與。跋難陀言善。此好比丘。跋難陀。食後還祇桓。見乞食比丘作是念。莫使我空作恩分。語彼比丘言。汝今日至某家乞食不。答言到。得好食不。答言得。汝知不。我教與汝。比丘問言。汝爾時在何處。答言在房內乞食比丘以是事向諸比丘說。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責雲何名比丘。有食家獨與一女人強坐舍內種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。有食家中獨與女人強坐舍內。如是訶已為說本生因緣。佛語諸比丘。過去世時有狗。捨自家至他家乞食。入他家時身在門內尾在門外。時主人居士打不與食。狗詣眾官言。是居士我至其家乞食。不與我食反更打我。我不破狗法。眾官問言。狗有何法。答言。我在自家隨意坐臥。到他家時。身入門內尾在門外。眾官言喚居士來。時即將來。問言。汝實打是狗不與食耶。答言實爾。眾官言。如是因緣者由來未有。即問狗言。此人應雲何治。狗言。與此捨衛城內大居士職位。何以故。答言。我昔在此捨衛城中作大居士。以身口作惡故。受是弊狗身。是人惡甚於我。若令是人有力勢者。極當作惡。令入地獄極受苦惱。更以何事治能劇於是。佛言。畜生尚知入他家法有齊限。何況於人而不知法。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒從今是戒應如是說。若比丘食家中獨與一女人舍內強坐。波逸提。有食家者。女人名男子食。獨者。即一比丘一女人。更無第三人。深處坐者。深入乞食比丘所不見處。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘有食家中。獨與一女人共坐。三事起一波逸提。一者有食家。二者獨共一女人。三者深處坐。若從坐起還坐。更得三事起。一波逸提。隨起還坐。隨得爾所波逸提。若閉戶向。外有作淨人者。波逸提。若開戶向。外有作淨人者。突吉羅。若開戶向內有作淨人者。不犯(四十三竟)。 　　佛在捨衛國。爾時毘羅然國。有婆羅門王。名阿耆達。以因緣故。向捨衛國宿一居士捨。問是居士言。是捨衛城頗有沙門婆羅門。為大眾師多人所敬。皆言好人耶。我當時時往見親近。或令我心清淨歡喜。居士言有。沙門瞿曇出釋種中以信出家剃除鬚髮著袈裟。得阿耨多羅三藐三菩提。汝當時時往見親近。或令汝心清淨歡喜。問言。瞿曇沙門今在何處。我當往見。答言。瞿曇沙門在捨衛城祇桓精舍。聞已出居士捨。往詣祇桓。爾時佛與無量百千萬眾圍繞說法。阿耆達王。遙見佛在林間。端正殊特諸根寂滅。身出無量光焰如真金聚。至小道口下乘步進。前詣佛所問訊畢一面坐。佛見坐已。種種因緣說法示教利喜。示教利喜已默然。時阿耆達。聞佛說法示教利喜已白佛言。世尊。願佛及僧受我毘羅然國夏安居一時。佛作是念。我先世果報必應當受。作是念已默然受請。是婆羅門知佛默然受已。即從坐起右繞而去。是婆羅門所有因緣事竟。還毘羅然國到自捨。為佛及僧。辦夏四月多美飲食。爾時阿耆達王語守門者。我欲夏四月斷外人客安樂自娛。外事好醜一不得白時守門者受敕如教佛知安居時到以是因緣集比丘僧告諸比丘今當往詣毘羅然國安居。諸比丘言受教。於是世尊。與五百比丘俱入其國。其國信邪先無精舍。城北有勝葉樹林。其樹茂好地甚平博。佛與大眾止此林中。彼邑狹小人眾少信。乞食難得。佛夜過已會僧。會僧已敕諸比丘。汝等當知。此邑狹小人眾少信。乞食難得。若欲此安居者住。不者隨意。是時舍利弗獨往不空道山中。受天王釋夫人阿須輪女捨脂請。夏四月安居天食供養。時佛與五百比丘。少一人在毘羅然國安居。彼諸居士及婆羅門。以少信心。供養佛及僧至五六日便止。諸比丘行乞食時。極苦難得。長老大目揵連白佛言。世尊。有樹名閻浮因此樹故地名閻浮提。欲取此果與大眾食。近閻浮樹有訶梨勒林。有阿摩勒果。鬱單曰有自然粳米。忉利天上有食名修陀皆欲取來以供大眾。有甘地味。我以一手擎諸眾生。一手反地。令諸比丘取地味噉。願皆聽許。佛語目連。汝雖有大神力。諸比丘惡行報熟。不可移轉。皆不聽許。是國清涼水草豐茂。時有波羅奈國諸牧馬人。隨逐水草來到此國。諸牧馬人信佛心淨。見諸比丘行乞食時極苦難得。語諸長老言。極辛苦耶。答言極苦。皆言。我等知汝極苦乞食難得。今糧食盡正有馬麥。汝能噉不。諸比丘言。佛未聽我等食馬麥。諸比丘不知雲何。以是事白佛。佛言。馬屬看馬人。若諸看馬人。能以好草鹹水食馬令肥。此麥自在應受。是馬有五百匹。比丘有五百少一人。一馬食麥二鬥。一斗與比丘。一斗與馬。中有良馬食麥四斗。二斗與佛。二斗與良馬阿難取佛麥分並自分。入聚落中到一女人前讚佛功德。佛有如是念定智慧解脫知見大慈大悲。有一切智三十二相八十種好。身真金色項有圓光。有梵音聲。視之無厭。若不出家應作轉輪聖王。我與汝等一切皆屬。今出家得阿耨多羅三藐三菩提。未度者度。未解者解。未滅者滅。未度生老病死憂悲苦惱者度。以小因緣在此安居。汝持此麥為佛作飯。女即答言。我家多事不能得作。時有一女。聞佛功德即生敬心。如是人者世未曾有。語阿難言。我與作飯及作汝分。更有善德持戒比丘。若有力者亦當與作。女即作飯持與阿難。阿難深心敬佛。如是思惟。佛為王種常御餚膳。今此粗惡何能益身。作是念已。行水授飯。見佛食之悲哽情塞。佛知其意。而欲釋之曰。汝能噉此飯不。答言能噉。受而食之滋味非常。實是諸天以味加之。欣悅無量悲塞即除。佛食已訖。阿難行水澆手攝衣缽。白佛言。世尊。今倩一女作飯不肯。傍有一女不倩自作。佛語阿難。不作飯者所應。當得則不能得。若作飯者。應作轉輪王第一夫人。自作飯者此福無量。若使不作餘福。此德廣大乃至解脫。是時世尊宿行未除。一時之中無有知佛及僧於毘羅然國噉馬麥者。爾時魔王化作諸比丘。飯食盈長齎向諸國。道路逢者問言。汝從何來。答言。毘羅然國來。諸居士言。佛在彼住有供養不。答言。彼常有大會餚膳盈長。我所持者是彼遣餘。 　　爾時世尊宿行已畢。十六大國鹹聞世尊與五百比丘毘羅然國三月食馬麥。諸國貴人長者居士大富商人。備眾供具種種餚膳車馱充滿。來迎世尊如親遠至。時有七日未至自恣。佛知故問阿難。自恣餘有幾日。阿難答言。餘有七日。佛告阿難。汝行入城語阿耆達佛言。我於汝國安居已竟。欲遊行諸國。諸比丘言。世尊。是婆羅門於佛眾僧有何恩德。在此安居窮乏困極。而與之別。佛言。此婆羅門雖無恩德。賓主之法宜應與別。阿難受教與一比丘俱到門下。語守門人可白汝王。阿難在外時守門者思惟念言。阿難名吉。清旦聞之。不白王者。是為不祥時阿耆達。早起沐頭著白淨衣獨坐中堂守門者白。阿難在外。婆羅門相法。名吉則喜。即語令前。誰遮阿難。即入與坐。相問訊已問阿難言。汝何故來。答言。佛遣我來語汝我夏三月住汝國界。安居已竟當遊行餘國。阿耆達驚言。阿難。瞿曇沙門在毘羅然國夏住耶。阿難言然。婆羅門言。雲何得住誰所供給。阿難答言。窮乏困極。佛及眾僧三月食馬麥。時阿耆達始自覺悟。憶前請佛及僧夏四月住。供具已備。雲何令佛及僧三月食馬麥。如是惡聲流布諸國。當言。阿耆達長夜惡邪。憎嫉佛法。令佛及僧極受苦困。即語阿難。沙門瞿曇可得悔過留不。阿難言不得。時阿耆達慚愧憂惱熱悶躄地。時宗親以水灑面扶起乃醒。親裡喻言。汝莫愁憂。我當與汝懺謝瞿曇強請留住。若不肯住。當齎飲食隨後逐送。若有乏時當以供養。時阿耆達即與宗親共詣佛所懺悔請住。佛自思惟。若我不受者。當吐熱血死。佛憐愍故受請七日。時阿耆達作是思惟。此四月供具雲何七日能盡。佛自恣竟欲越祇國二月遊行。越祇國人聞佛當來。各設供具。我今日汝明日。如是次第竟於二月。佛自恣已向越祇去。阿耆達齎諸供具隨送佛去。若乏少時當以供養。諸越祇人聞已共作要令。若佛來者。各自當日辦具小食時食中後含消漿飲。勿令乏少。莫使異人間錯其間。阿耆達知佛宿處。先往施設言我今日供若明日供。諸越祇人不聽使作。語阿耆達汝長夜惡邪。是佛怨家。故惱佛及僧。今欲悅他意故。便作是語。我今日供。若明日供。汝有何事。爾許時令佛及僧三月食馬麥。今求供日。阿耆達聞是語已。慚愧愁憂在一面立。看眾僧為少何物我當與之。值時無粥。即作種種粥。酥粥胡麻粥油粥乳粥小豆粥摩沙豆粥麻子粥清粥辦已奉佛佛言與眾僧眾僧不受佛未聽我等食八種粥。以是事白佛。佛言。從今日聽食八種粥。粥有五事益身。一者除飢。二者除渴。三者下氣。四者除臍下冷。五者消宿食。時阿耆達自思惟我夏四月安樂自娛。若復二月逐沙門瞿曇者。以我一人廢諸國事。今此供具多不可盡。且當布地令佛及僧以足蹈上。即是受用。即便白佛。願時受用。佛告阿耆達。不得如汝所言。此是食物應口受用。佛欲遣阿耆達故。說偈咒願。 　一切天祠中　　供養火為最 　婆羅門書中　　薩毘帝為最 　一切諸人中　　帝王尊為最 　一切諸江河　　大海深為最 　一切星宿中　　月明第一最 　一切照明中　　日光為上最 　十方天人中　　佛福田為最 　　爾時佛與阿耆達咒願竟遊行跋耆向捨衛國。爾時有一裸形外道。隨逐佛後是外道身體肥大多肉復有一外道從前逆來。問裸形外道言。汝於此行為何所得。答言。得如是如是食。問何因緣得答言。因是禿居士得。彼即罵言。汝弊罪人。因他得如是飲食。雲何作惡不善語。若人隨所得好食安隱處而訶罵者。不名為人。若瞿曇沙門聞是語者。必當結戒。不聽弟子與外道食。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。是諸外道長夜邪見。是法怨賊求覓罪過。若為他人刀杖所打。若得毒藥。若有殺者。必當言沙門釋子所為。爾時佛但訶責而未結戒。佛次第遊行到捨衛國。爾時眾人聞佛三月噉馬麥。故猶多供養未息。有賣餅女人。為佛及僧辦於飲食。時阿難於中知飲食事。諸佛常法。不盡得食不從坐起。何以故。若食不足佛力令足。爾時佛猶坐未起。有二外道出家女人。從阿難乞餅。阿難不憶念。佛語。各與一餅。時有二餅相著故。一人得一。一人得二。得已小遠共相問言。汝得幾餅。答言得一。汝復得幾。答言得二。時得一者言。與我半餅。若不與者我當相辱。答言。各隨所得何以與汝。第二更言。與我半餅。若不與者我當相辱。答言。各隨所得我不與汝。得一者言阿難必是汝夫。若共私通若非夫非私通者與汝一應與我一。如與汝二應與我二。即便相瞋按頭大喚。佛知故問阿難。誰故大喚。答言。外道女。何故大喚。阿難向佛廣說是事。時佛食後。以此因緣及先因緣故。集比丘僧語諸比丘。汝等當知。是諸外道長夜邪見。是法怨賊求覓罪過。若為他人刀杖所打。若得毒藥。若有殺者。必當言。是沙門釋子所作。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘裸形外道外道女。自手與飲食。波逸提。裸形者。名阿耆維道尼揵子道。尼揵外道者老子老弟子。佛言。略說除佛五眾。餘殘出家人。皆名外道。食者。五佉陀尼五蒲闍尼五似食。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘以根食自手與裸形外道外道女。波逸提。莖葉磨果飯□糒魚肉糜粟穬麥莠子加師。自手與裸形外道外道女。波逸提。若裸形外道乞果者。應言。我等不遮汝果。若乞水者。亦言不遮汝水。不犯者。若裸形外道外道女病若親裡。若求出家時。(出家時者四月試時)與不犯(四十四竟)。 　　佛在捨衛國。爾時波斯匿王。有小國反起四種兵。像兵馬兵車兵步兵。集四兵已。王自往看。鎧仗好不。兵人樂不。爾所軍眾能破敵不。六群比丘共相謂言。今軍欲發共看去耶。皆言隨意。即往軍所一處立看諸國王眼常喜遠視王。遙見比丘。遣人問言。何因緣來。六群比丘即答言。我欲見王。王作是念。語大臣言。我於餘時難見耶。諸比丘今乃軍中見我。佛聞是事必當結戒。不聽比丘看軍發行。王喚比丘來。即詣王所。王言。何因緣來。答言來欲見王。王言。我餘時難得見耶。乃來軍中見。佛聞是事必當結戒。不聽比丘看軍發行。是中有比丘。少欲知足行頭陀聞是事心不喜。種種因緣訶責。雲何名比丘。看軍發行。種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責六群比丘。雲何名比丘往看軍發行。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘故往看軍發行。波逸提。軍發行者。為鬥破賊故。集諸兵人。軍者。一兵軍二三四兵軍。一兵者。但象兵但馬兵但車兵但步兵。是名一兵。二兵者。像兵馬兵。像兵車兵。像兵步兵。馬兵車兵。馬兵步兵車兵步兵。是名二兵。三兵者。像兵馬兵車兵。像兵馬兵步兵。馬兵車兵步兵。是名三兵。四兵者象兵馬兵車兵步兵。是名四兵。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘故往看軍發行。得見者波逸提。不見者突吉羅。從下向高。得見者波逸提。不見者突吉羅。從高向下。得見者波逸提。不見者突吉羅。一兵軍二兵三兵四兵軍亦如是。不犯者。若不故去。若有因緣道由中過。不犯。爾時軍去至彼久。未破賊時。波斯匿王有二大臣。一名尼師達多。二名富羅那。先在彼軍。有親裡比丘別久憂。念欲見比丘。此二大臣遣使往喚。欲軍中見比丘。比丘遣使報言。佛結戒。不得看軍。汝莫憂愁。以是因緣我不得往。諸比丘不知雲何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已。語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘故往看軍發行。除因緣波逸提。因緣者。若王遣使喚。若王夫人王子大臣大官諸將。如是人遣使喚。往者不犯(四十五竟)。 　　爾時佛聽諸比丘。有因緣得至軍中。諸比丘親裡多。此今日請。彼明日請。如是展轉軍中久住。軍中有不信者。嫉妒瞋言。我等為聚落官職人民廩食故在此。是比丘弊惡不吉。何因緣復來在此。是比丘久住此者。或作細作。我等或因是比丘故。破失退墮。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣訶責諸比丘。雲何名比丘。往軍中宿過二夜種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘有因緣往軍中宿過二夜波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘往軍中。過二夜宿波逸提。若在軍中至三夜地了時。波逸提(四十六竟)。 　　佛在王捨城。爾時六群比丘二夜軍中宿。時往看軍陣看著器仗牙旗幢幡兩陣合戰。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責。雲何名比丘。軍中二夜宿。時往看軍陣。看著器仗牙旗幢幡兩陣合戰。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。軍中二夜宿時往看軍陣。看著器仗牙旗旛幢兩陣合戰。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘二夜軍中宿。時往看軍陣。看著器仗牙旗幢幡兩陣合戰。波逸提。著器仗者。莊嚴欲鬥。軍者。像軍馬軍車軍步軍。陣者。作陣如弓。有如半月。有陣如日。有如鋒頭。兩陣對時看者。波逸提。波逸提者煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘往看軍陣。著器仗時得見者波逸提。不見者突吉羅。若從下向高得見者波逸提。不見者突吉羅。若從高向下得見者波逸提。不見者突吉羅。一軍二軍三軍四軍皆如是。若看幢幡兩陣鬥時亦爾不犯者。不故往。有因緣。道由中見。不犯(四十七竟)。 　　佛在王捨城。爾時六群比丘。與十七群比丘共鬥諍。瞋恚發不喜心。打十七群比丘。十七群比丘啼泣。諸比丘問。何故啼耶。答言。六群比丘打我。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責。雲何名比丘。共餘比丘鬥諍。瞋恚發不喜心。打餘比丘。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。共餘比丘鬥諍。瞋恚發不喜心。打餘比丘。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘瞋恚發不喜心。打餘比丘。波逸提。打者。有二種。若手若腳。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者若以手打波逸提。若以腳打波逸提。若以餘身份打突吉羅。若為咒故。若食噎故。打拍不犯(四十八竟)。 　　佛在王捨城。爾時六群比丘。與十七群比丘共鬥諍。瞋恚發不喜心。六群比丘舉掌向十七群比丘。十七群比丘作是念。六群比丘壯健多力。若掌著我我等便死。即便啼喚。諸比丘問。何故啼喚。答言。六群比丘壯健多力。舉掌向我。怖故啼喚。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責言。雲何名比丘。共比丘鬥諍。瞋恚發不喜心。舉掌向他種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。共餘比丘鬥諍。瞋恚發不喜心。舉掌向他。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與比丘結戒從今是戒應如是說。若比丘瞋恚發不喜心。舉掌向他波逸提。舉掌者。有二種。手掌腳掌。波逸提者煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘舉手掌波逸提。若舉腳掌波逸提。除手腳。舉餘身份向他。突吉羅。不犯者。若比丘舉掌遮惡獸。若遮惡人不犯(四十九竟)。 　　佛在捨衛國。爾時跋難陀釋子。有兄比丘。名曰難徒。跋難陀有弟子。名達摩亦善持戒。是弟子不隨師行。難徒作是念。此是我弟弟子。不隨我行。又不隨我弟行。應當治之令隨我等。爾時難徒以女人著一房中。往語達摩言。汝到某處來。達摩言。往何所作。答言但來。達摩作是念。此是我師兄。雲何不隨語即便隨往。難徒知立此處得見女人。即教此中立待我。難徒即往女人所。除卻三瘡抱捺餘身和合相觸。作如是已語達摩言。汝見不。答言見。汝莫語餘人。答言。我不能覆藏。必以是事白佛。當向比丘比丘尼說。難徒言。我亦見汝和上作如是事。復見劇是。尚不語人。汝何以語人。答言。汝意自欲不語。我不能覆藏。必當白佛。向比丘比丘尼說。時達摩即以是事向諸比丘說。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜種種因緣訶責。雲何名比丘。知比丘有重罪。故覆藏不說。種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧知而故問難徒。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。知比丘有重罪故覆藏。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒從今是戒應如是說。若比丘知他比丘有重罪覆藏乃至一夜波逸提。知者。若自知若從他聞若彼比丘自說。重罪者。波羅夷僧伽婆屍沙。一夜者。從日沒至地未了時。波逸提者煮燒覆障。若不悔過能障礙道是中犯者。若比丘地了時。見餘比丘犯波羅夷。是比丘波羅夷中生波羅夷想。竟日覆藏至地了時波逸提。若是比丘僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。是時覆藏他罪。至地了時波逸提地了已。日出時。日出已中前日中日昳。晡時日沒日沒已。初夜初分。初夜中分。初夜後分。中夜初分。中夜中分。中夜後分。後夜初分。後夜中分。後夜後分。覆藏他罪。至地了時波逸提。有比丘見餘比丘地了時犯僧伽婆屍沙。僧伽婆屍沙中生僧伽婆屍沙想。竟日覆藏至地了時波逸提。若是比丘僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。是時覆藏他罪。至地了時波逸提。地了已日出時日出已。中前日中日昳。晡時日沒時日沒已。初夜初分初夜中分初夜後分中夜初分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後分。覆藏他罪至地了時波逸提。有比丘見餘比丘地了時犯波逸提波羅提提捨尼突吉羅。是比丘突吉羅中生突吉羅想。竟日覆藏至地了時突吉羅。是比丘若僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。覆藏他罪至地了時突吉羅。地了已日出時日出已。中前日中日昳晡時日沒時日沒已。初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後分。覆藏他罪至地了時突吉羅。若比丘見餘比丘地了時犯波羅夷。謂僧伽婆屍沙。謂波逸提謂波逸提提捨尼。謂突吉羅。是比丘。波羅夷中生突吉羅想。竟日覆藏至地了時波逸提。若是比丘僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。覆藏他罪至地了時波逸提。日出時乃至後夜後分。覆藏他罪至地了時皆波逸提。又比丘見餘比丘地了時犯僧伽婆屍沙。是僧伽婆屍沙中。謂波逸提波羅提提捨尼突吉羅波羅夷。是比丘於僧伽婆屍沙中。生波羅夷想若突吉羅想。竟日覆藏至地了時。皆波逸提。若僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。覆藏他罪至地了時波逸提。日出時乃至後夜後分。覆藏他罪至地了時波逸提。又比丘見餘比丘地了時犯波逸提波羅提提捨尼突吉羅。是比丘突吉羅中。謂波羅夷。謂僧伽婆屍沙波逸提波羅提提捨尼。是比丘突吉羅中。生波羅提提捨尼想若波羅夷想。竟日覆藏至地了時。皆突吉羅。若僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。覆藏他罪至地了時。突吉羅。從日出時乃至後夜後分。覆藏他罪至地了時突吉羅。 　　若比丘見餘比丘地了時犯波羅夷是比丘於波羅夷中生疑。是波羅夷非波羅夷。後時斷疑。於波羅夷中生波羅夷想。竟日覆藏至地了時波逸提。若是比丘僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯若狂心亂心病壞心不犯。 　　若僧解擯。若苦痛止。覆藏他罪至地了時波逸提。日出時乃至後夜後分。覆藏他罪至地了時波逸提。又比丘見餘比丘地了時犯僧伽婆屍沙生疑。是僧伽婆屍沙非僧伽婆屍沙。後時斷疑。於僧伽婆屍沙中生僧伽婆屍沙想。竟日覆藏至地了時波逸提。若是比丘僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯若狂心亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。覆藏他罪至地了時波逸提。日出時乃至後夜後分覆藏他罪至地了時波逸提。又比丘見餘比丘地了時犯波逸提波羅提提捨尼突吉羅。是比丘於突吉羅中生疑。是突吉羅非突吉羅。後時斷疑。於突吉羅中生突吉羅想。竟日覆藏至地了時突吉羅。若是比丘僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯若狂心亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。覆藏他罪至地了時突吉羅。日出時乃至後夜後分。覆藏他罪至地了時突吉羅。又比丘見餘比丘地了時犯波羅夷生疑。為波羅夷為僧伽婆屍沙。為波羅夷為波逸提。為波羅夷為波羅提提捨尼。為波羅夷為突吉羅。是比丘後時斷疑於波羅夷中生突吉羅想。竟日覆藏至地了時波逸提。若是比丘僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯若狂心亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。竟日覆藏他罪至地了時波逸提。從日出時乃至後夜後分。覆藏他罪至地了時波逸提。又比丘見餘比丘地了時犯僧伽婆屍沙。生疑。為僧伽婆屍沙為波逸提。為僧伽婆屍沙為波羅提提捨尼。為僧伽婆屍沙為突吉羅。為僧伽婆屍沙為波羅夷。是比丘後時斷疑。於僧伽婆屍沙中生波羅夷想。竟日覆藏至地了時波逸提。若是比丘僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯若狂心亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。覆藏他罪至地了時波逸提。日出時乃至後夜後分。覆藏他罪至地了時波逸提。又比丘見餘比丘地了時犯波逸提波羅提提捨尼突吉羅。是比丘突吉羅中生疑。為突吉羅為波羅夷。為突吉羅為僧伽婆屍沙。為突吉羅為波逸提。為突吉羅為波羅提提捨尼。是比丘後時斷疑。於突吉羅中生波羅提提捨尼想若波羅夷想。竟日覆藏至地了時。皆突吉羅。若是比丘僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯若狂心亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。覆藏他罪至地了時突吉羅。日出時乃至後夜後分覆藏他罪至地了時。突吉羅(見他罪向一人說便止若疑不須說五十竟)。 　　十誦律卷第十四 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第十五(第三誦之二) 　　後秦北印度三藏弗若多羅譯 　　九十波逸提之七 　　佛在捨衛國。爾時跋難陀釋子作是念。是達摩弟子毀辱我兄。應當報之。爾時喚言。共到某聚落去問何以故。答言但來。達摩念言。是我和上雲何不隨語。從祇桓出。爾時祇桓門間有諸比丘經行。諸比丘語達摩言。汝今日必當得多美飲食。何以故。隨逐多知識比丘故。達摩言。多以不多今日當知。是跋難陀釋子隨所入家皆請與食。跋難陀言。小住日早時到當取。達摩作是念。我和上今日必當受好請處。是故處處不受食。第二第三家亦請與食。跋難陀言。小住日早時到當取。爾時跋難陀出白衣捨。看日已中。設入聚落乞食者不及時。若還祇桓亦復不及時。即語達摩言。汝還去。我與汝共坐共語不樂。我獨坐獨語樂。達摩復自看日已中。設入聚落乞食不及時。若還祇桓復不及時。達摩又念。今當何去。即還祇桓。諸比丘問言。汝今日得多美好食耶。答言。莫共我語今日斷食。問何以故。即以是事向諸比丘廣說。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責。雲何名比丘。故斷比丘食。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責跋難陀釋子。雲何名比丘。故斷比丘食。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘語餘比丘。來共到諸家。到諸家已是比丘不教與食。便作是言。汝去。與汝共坐共語不樂。我獨坐獨語樂。欲惱彼故以是因緣無異波逸提。家者白衣家。驅出者。自驅若教人驅。波逸提者煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘語餘比丘言。汝來。共到他家。若未入城門令還者突吉羅。若入城門令還者。亦突吉羅。若未入白衣家外門令還者突吉羅。若入外門令還者亦突吉羅。入中門亦如是。若未入內門令還者突吉羅。若入內門未至聞處令還者突吉羅。若至聞處令還者波逸提(五十一竟)。 　　佛在憍薩羅國。與大比丘眾遊行。時有五百估客眾隨逐佛行。作是念。我等隨佛行。當得豐樂安隱。佛遊行到一林中欲宿。時估客各隨向火。拾薪草共燃火向。諸比丘亦隨所知識。共拾草木用燃火向。有一異摩訶盧比丘。拽空中木持著火中。木中有毒蛇得熱便出比丘見之驚怖大喚。估客驚怪謂有賊來。共相謂言。各自捉槊刀盾弓箭聚集財物。諸估客即起捉諸器仗聚集財物。共相問言。賊在何處。比丘言。無賊但有毒蛇。諸估客言。若知是蛇何故大喚。以大喚故。諸估客眾或有相殺。我等幾相傷害。佛聞是事及諸估客訶責比丘。過是夜已佛以是因緣集比丘僧。以種種因緣訶責摩訶盧比丘。雲何名比丘。露地燃火。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘無病露地燃火向。若燃草木牛□□觚c翩慼撮b□□□鷺□□□□規□□娀埤□□□□□觛□奐□□禱j□縷□婧□□拏□□□□□埤□□□埤□□□橚□□□□檢□□□檢□□吝馱□標埤□□□□□□稀嬌□□逆□崎稀□糕樑逆□□規□埤□騿潮芊慼撓堙慼j□□□驁□□露□切埤□妯□褻□騑稍駁□□□規□□□娖□□□□□□芋L□□□警□□憛L□突間慼慼慼慼敵窗慼憛L□□雰□木皮糞掃草著木火中波逸提。若比丘以牛□□秉□□□警□□憛L□□□□□迭慼慼L□雰□火中波逸提。若比丘以木皮著木皮火中波逸提。若以糞掃草木牛□□□禜觚臐慼慼撲W□□妯□褻姳翩樅A翩慼慼慼撲W□□□□馜覺□□□□‥□□活敵窗慼憰器□□悅詣□部糠□□□□赨□□譧□□i□熒□□‥□煨□屎□□宧炕敗f□宨≧宦鯧宦I§揩顰□□□餤熒□五十二竟)。 　　佛在捨衛國。爾時諸比丘欲羯磨擯跋難陀。時六群比丘在眾中遮不得成羯磨。異時六群比丘餘處行去。諸比丘言。我等今當與跋難陀作擯羯磨。有比丘言。六群比丘當來更遮。諸比丘言。六群比丘今遠去至餘聚落。多事未還。有比丘佐助六群比丘。時住不去。諸六群比丘懈怠懶惰。說戒自恣僧羯磨時不來。但與欲清淨。諸比丘念。莫令佐助六群比丘來眾中作遮。但取欲來。即打揵椎集比丘僧遣人到彼比丘所索欲來。彼問言。欲作何事。答言有僧事。彼比丘即與欲爾時僧一心和合。與跋難陀作擯羯磨。後日大唱言。僧已與跋難陀作擯羯磨。彼比丘言。是羯磨不應如是作。不可我意故。諸比丘言。汝已與欲。彼比丘言。我不知僧與跋難陀釋子作擯羯磨故。若知者不與欲。自言。我不是有過不應與欲。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責。雲何名比丘。如法僧事中與欲。後悔種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問是比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。與欲已後悔。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘如法僧事與欲竟後悔言。我不應與波逸提。僧事者。所有僧事。若白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。若布薩自恣。若羯磨十四人。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘如法僧事與欲竟。後悔言。我不應與波逸提若比丘僧如法事。若白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。布薩自恣。十四人羯磨。與欲竟後悔言。我不應與欲。波逸提。隨心悔言。一一波逸提(五十三竟)。 　　佛在阿羅毘國。爾時諸賢者。隨齋日至寺中受齋法。通夜燃燈加趺而坐。為聽法故。時諸上座比丘初夜大坐。至中夜時各各入房。諸年少比丘及諸沙彌。在說法堂中宿不一心臥鼾眠□語大喚掉臂諸賢者言看是尊眾不一心眠臥。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問阿羅毘比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。共未受具戒人宿。佛爾時但訶責未結此戒。佛在捨衛國。爾時沙彌羅□羅。諸比丘驅出房不共宿。羅□羅即去到邊小房中住。時有客比丘來。作是念。大房中必上座滿。我當向邊小房中。作是念已即向邊小房中。到已謦欬打門問言。此中有誰。答言。我是羅□羅。比丘言出去。即便出去。到第二房中。復更驅去。到第三房中。復更驅去。羅□羅作是念。我所至房舍皆驅出者。今當往至佛廁屋中。即往廁屋中枕廁板臥。板下有蛇。先出不在。後夜大風雨墮。蛇得苦惱即還向窟。時佛憶羅□羅臥。若我不覺者。正爾當為蛇所害。佛即入三昧。自房內沒於廁邊住。即以神力作龍聲。羅□羅便覺。佛知而故問。汝是誰耶。答言。我羅□羅。何故在此。答言臥。問何故此中臥。答言。餘無宿處。佛言。汝出。即便出來。佛以右手摩羅□羅頭。說是偈言。 　汝不為貧窮　　亦不失富貴 　但為求道故　　出家應忍苦 　　說是偈已。佛即捉臂將至自房。時佛獨坐床上大座。佛竟夜入禪。用聖默然到地了已。以是因緣集比丘僧。語諸比丘。是沙彌可憐愍。無父母若不慈愍。何緣得活。若值惡獸得大苦惱。是親裡必瞋言。諸沙門釋子但能畜沙彌。而不能守護。佛種種因緣訶已。語諸比丘。從今為二事利故。聽未受大戒人二夜共宿。一者為憐愍沙彌故。二者為有白衣來至寺中應與房宿故。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與未受大戒人共捨宿。過二夜波逸提。未受大戒人者。除比丘比丘尼。餘一切人是。捨有四種。一者一切覆一切障。二者一切障不覆。三者一切覆半障。四者一切覆少障。波逸提者煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘與未受大戒人。四種捨中宿。過二夜波逸提。起已還臥。隨起還臥。一一波逸提。若通夜坐不犯。時有比丘病。使沙彌供給看病。是比丘至第三夜驅沙彌去。是病比丘無人看故垂死。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。應喚沙彌在病比丘所立莫令臥。有病比丘沙彌小久立倒地便臥。佛言。病比丘不犯。是中有不病比丘不應臥(五十四竟)。 　　佛在捨衛國。爾時阿利吒比丘。生惡邪見言。我如是知佛法義。作障道法不能障道。諸比丘聞是事。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。汝當約敕阿利吒比丘言。汝莫作是語。我知佛法義。作障道法不能障道。莫謗佛。謗佛者不善。佛不作是語。佛種種因緣。說障道法能障道。汝捨是惡邪見。當三教令捨是事。諸比丘言。如是世尊。即往約敕阿利吒比丘言。汝莫作是語。我知佛法義。作障道法不能障道。汝莫謗佛。謗佛者不善。佛不作是語。佛種種因緣說障道法能障道。汝捨是惡邪見。作是教令捨此事。第二第三亦如是教。諸比丘再三教已。不能令捨。即便起去。往詣佛所頭面禮足一面坐。白佛言。世尊。我等教阿利吒比丘。令捨是惡邪見。不能令捨。我等便即起來。佛言。汝等應作羯磨擯。阿利吒比丘不捨惡邪見故。若有餘比丘。不捨惡邪見者亦如是治。作不捨惡邪見擯羯磨法者。一心和合僧中。一比丘僧中唱言。大德僧聽。是阿利吒比丘生如是惡邪見言。我知佛法義。作障道法不能障道。僧已約敕令捨惡邪見。而不肯捨。若僧時到僧忍聽。與阿利吒比丘不捨惡邪見羯磨。隨汝幾許時不捨惡邪見。僧隨爾所時與作擯羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧與阿利吒比丘不捨惡邪見擯羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作是言。我如是知佛法義。作障道法不能障道。諸比丘應如是教彼比丘。汝莫作是言。我如是知佛法義。作障道法不能障道。汝莫謗佛謗佛者不善。佛不作是語。佛種種因緣說障道法能障道。汝當捨是惡邪見。諸比丘如是教時。堅持不捨。諸比丘當再三教令捨此事。再三教時捨者善不捨者波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。是比丘初應軟語約敕。若軟語約敕捨者。令作突吉羅悔過。若不捨者。應作白四羯磨約敕。約敕法者。一心和合僧中。一比丘唱言。大德僧聽。是阿利吒比丘生惡邪見。作如是言。我知佛法義。作障道法不能障道。若僧時到僧忍聽。僧約敕阿利吒比丘。令捨惡邪見。是名白。如是白四羯磨。僧約敕阿利吒比丘捨惡邪見竟。僧忍默然故是事如是持。是中佛說是比丘應第二第三約敕令捨是事者。是名約敕。是名為教。是名約敕教。若軟語約敕不捨者未犯。若初說說未竟說竟。第二說說未竟說竟。第三說說未竟。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。異法異律異佛教。約敕不捨者未犯。若如法如律如毘尼如佛教。三約敕竟不捨者。波逸提(五十五竟)。 　　佛在王捨城。爾時六群比丘。知是人作如是語。不如法除罪。不捨惡邪見。如法擯出。便與共事共住共同室宿。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責六群比丘。雲何名比丘。知是人作如是語不如法除罪不捨惡邪見如法擯出。便與共事共住共同室宿。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故間六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責六群比丘。雲何名比丘。知是人作如是語不如法悔不捨惡邪見如法擯出。便與共事共住共同室宿。種種因緣訶已語諸比丘以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘知比丘作如是語不如法悔不捨惡邪見如法擯出。便與共事共住共同室宿波逸提。知者。若自知若從他聞若彼自說。如是語者。如所見說。不如法悔者。未折伏心未破憍慢不捨惡邪見者。是惡邪見未離心故。如法擯出者。如佛法僧中擯出。共事者。有二種事。法事財物事。共住者。共是人住。作白羯磨白二白四羯磨布薩自恣。若作十四人羯磨共捨宿者。捨有四種。一者一切覆一切障。二者一切障不覆。三者一切覆半障。四者一切覆少障。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘共擯人作法事。若教經法。若偈說。偈偈波逸提。若經說。章章波逸提。若別句說句句波逸提。若從擯人問誦受學亦如是。共財事者。若比丘與擯人缽波逸提。與衣戶鉤時藥夜分藥七日藥盡形藥。皆波逸提。若從擯人取衣缽波逸提。乃至取盡形藥。皆波逸提。若四種捨中共宿臥者波逸提。起已還臥隨起還臥。一一波逸提。若通夜坐不臥。突吉羅(五十六竟)。 　　佛在捨衛國。爾時有沙彌名摩伽。生如是惡邪見。我知佛法義。作婬欲不能障道。諸比丘聞是事。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。汝等當約敕摩伽沙彌。汝莫作是語。我知佛法義。作婬欲不能障道。汝莫謗佛。謗佛者不善。佛不作是語。佛種種因緣說婬欲能障道。汝當捨是惡邪見。諸比丘言。如是世尊。即往訶沙彌言。汝莫作是語。我知佛法義。作婬欲不能障道。莫謗佛。謗佛者不善。佛不作是語。佛種種因緣說婬欲能障道。汝捨是惡邪見。諸比丘再三教已。不能令捨。即從坐起來詣佛所。頭面禮足白佛言。世尊。我等約敕摩伽沙彌。令捨惡邪見。不能令捨。從坐起來。佛言。汝等應與摩伽沙彌滅擯羯磨。不捨惡邪見故。若更有如是沙彌。亦應如是治。滅擯羯磨法者。一心和合僧中。一比丘唱言。大德僧聽。是摩伽沙彌生惡邪見。僧已約敕令捨惡邪見。而不肯捨。若僧時到僧忍聽。與摩伽沙彌滅擯羯磨。是名曰。如是白四羯磨。僧與摩伽沙彌滅擯羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　佛在王捨城。爾時六群比丘。知是沙彌滅擯已。便畜經恤共事共宿是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責。雲何名比丘。知是滅擯沙彌。便畜經恤共事共宿。種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣訶責六群比丘。雲何名比丘。知滅擯沙彌。便畜經恤共事共宿。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若沙彌作是語。我知佛法義。行婬欲不能障道。諸比丘應如是教沙彌言。汝莫作是語。我知佛法義。行婬欲不能障道。莫謗佛。謗佛者不善。佛不作是語。汝當知。佛種種因緣訶責。婬欲能障礙道。汝當捨是惡邪見。若是沙彌諸比丘如是訶時。堅持不捨者。諸比丘應再三教令捨是事。再三教時若捨者善。不捨者諸比丘應如是語沙彌。汝從今不應言佛是我師。亦不應隨諸比丘後行。諸餘沙彌得共比丘同房二宿。汝今不得。癡人滅去。不應住此。若比丘知是滅擯沙彌。便畜經恤共事共宿波逸提。知者。自知若從他聞若沙彌自說滅擯者如佛法。一心和合僧。作滅擯羯磨。畜者。持作弟子自作和上若阿闍梨。經恤者。若與衣缽戶鉤時藥夜分藥七日藥終身藥。共事者。有二種事。法事財事。共宿者。四種舍內共宿。捨者。若一切覆一切障。一切障不覆。一切覆半障。一切覆少障。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘教滅擯沙彌法。若偈說。偈偈波逸提。若經說。章章波逸提。若別句說。句句波逸提。若從滅擯沙彌受經讀誦亦如是。若與滅擯沙彌缽波逸提。若與衣戶鉤時藥夜分藥七日藥盡形藥。皆波逸提。若從滅擯沙彌取衣缽戶鉤時藥夜分七日盡形藥。一一皆波逸提。四種捨中共宿波逸提。起已還臥隨起還臥。一一波逸提。通夜坐不臥。亦波逸提(五十七竟)。 　　佛在王捨城。爾時世尊。為乞食故。早起著衣持缽。阿難從後入王捨城。時天大雨水突伏藏出多有寶物。爾時世尊乞食。食已還耆闍崛山。佛見是藏多有寶物。佛在前行。阿難隨後一尋徐行。阿難自念。我若近佛。口氣腳聲或惱佛故。佛見是藏語阿難言。毒蛇阿難。作是語已即便直過。不往物所。阿難見已白言。惡毒蛇世尊。作是語已即便直過。不往物所。是山下有一貧人刈麥。聞是二種語。作是念。我未曾見沙門釋子毒蛇惡毒蛇。今當往看。即往見藏為水突出。見已歡喜言。沙門釋子毒蛇皆是好物。即以車輿衣囊。及日取著家內。以是寶物現富貴相。謂作大捨金肆銀肆客作肆銅肆珠肆象群馬群牛羊群車乘輦輿人民奴婢。是人先有不相可者。作大捨時妨其生業。是人妒嫉。便白王言。是中先有貧窮賤人。卒見富相。起大堂捨金肆銀肆客作肆銅肆珠肆象群馬群牛羊群人民奴婢。是人必當得大寶藏。不欲語王。王即喚問。汝得寶藏耶。答言不得。王念。此人不被拷治。雲何說實。即敕有司。盡奪財物縛著標頭。若得寶藏不語王者。皆如是治。作是教已。即奪財物縛著標頭。誰得寶藏不語王者。皆如是治。是人作是言。毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。諸人語曰。汝莫作是語。毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。汝應作是言。誰得寶藏。不語王者皆有此分。是人一心念佛作是言。毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。時人白王是人標頭作如是語。毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。王即喚問。縛汝標頭實作是語毒蛇阿難惡毒蛇世尊不。是人答言。大王。施我無畏者我當說實。答言。與汝無畏。即言。有是寶藏。我先貧賤。山下刈麥。有二比丘共來上山。一在前行。一在後行。前行比丘見是藏時。作是言。毒蛇阿難。語已直去不到物所。亦不取物。後行比丘亦見。復作是言。惡毒蛇世尊。語已直去不到物所。亦不取物。我聞是二語。即作是念。我未曾見沙門釋子毒蛇惡毒蛇。尋便往看。見是寶藏為水所突。見已歡喜。即以車輿衣囊取著家中。現富貴相。起大堂捨金肆銀肆客作肆銅肆珠肆象馬群牛羊群車乘輦輿人民奴婢。今我墮罪便憶是語。此惡毒蛇今於我身能作何等。必噉我命。為是寶故。王盡奪我所有財物。垂當奪命。王作是念。必當是佛與阿難。王言汝去。於命無畏賞汝金錢五百。於是急中。說於佛語及阿難所言故。從死得脫。時是眾中大臣大官大聲唱言甚希有事。憶佛語故便得脫死。諸比丘聞是事。向佛廣說。佛言。取重物得如是罪。及過是罪。皆由取寶物故。佛但訶責而未結戒。 　　佛在維耶離爾時諸童子等。出城詣園林中學射。射門扇孔仰射空中筈筈相拄。爾時跋難陀釋子。早起著衣持缽欲入城乞食。諸童子遙見共相謂言。此跋難陀釋子喜作惡罪。若見罪聞罪疑罪無慚愧無厭足。我等今當試看。即以寶物價直一千。放著道中捨遠遙看。時跋難陀釋子到是寶物所。四顧無人取著腋下。諸童子見即往圍繞捉言。汝比丘法。他物不與便偷取耶。答言不偷。何故取耶。答言。我謂糞掃物故取。諸童子言。雲何寶物作糞掃取。諸童子念。此惡人當將詣眾官。作是念已。將詣眾官。眾官問言。汝實偷不。答言不偷。作糞掃想取。眾官又言。無有寶物得作糞掃取者。眾官是佛弟子。信樂佛故作是語。比丘雲何作偷。諸童子輩必當虛妄。即言汝去。後莫復爾諸露地不與寶莫取。時跋難陀作是惡事已。還向諸比丘廣說是事。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。如是罪惡及過是罪。皆由取金銀寶物故。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說若比丘若寶若似寶。自取教取波逸提。寶者。錢金銀硨□□□駐駒□紐□□□樀埤□婐妊□菕慼慼慼慼澆宎b□□檢□□樀□糕楏檢□□規□姅騿潮芊慼撓堙慼s□□驁□□露□切埤□妯□弁駢糕□□□□□規□□駢糕桑謗滄□□□□□隉慼憛L□紅鞳慼慼敵芊慼慼慼璃q□工嶠□q□工騤□□巢|□艦詫驦□□憰□楫□搳慼瑩i□ 　　佛在捨衛國。爾時捨衛城節日到。諸白衣辦種種飲食出園林中。時毘捨佉鹿子母著五百金錢直莊嚴身具。出城遊戲。還欲入城。是鹿子母信樂佛及眾僧。作是念。我今出城不應不見佛而還入城。又我不應著如是莊嚴具往詣佛所。即脫嚴具裹著衣中。與一小婢。與已詣佛所。頭面禮足一面坐。佛以種種說法示教利喜。示教利喜已默然。鹿子母聞佛說法已。從坐起頭面禮足右繞而去。佛善說法。小婢聞佛法味故。即忘莊嚴具去。佛見是衣裹語阿難。汝看是中。有何物取舉。阿難語淨人開看還令裹舉。佛以是事集比丘僧種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘若寶若似寶。自捉舉教人捉舉波逸提。除因緣因緣者。若寶若似寶在僧坊內若住處內。以如是心取。有主來者當還。是事應爾。僧坊內者。物在僧坊壁內籬內塹內障內。住處內者隨白衣所請住處。是中雲何不犯。若物在僧坊內。若得淨人。教取看舉。若不得淨人。應自取看舉。若有來索者。應問。汝物有何相。若說相。是者應還。若不是者。應答。無如是物。若主未來。是比丘有因緣欲行者。是中有舊住善好比丘。應語言。我得他所忘物。汝取看舉。有來索者。問相。是者應還。若不是者。應答。無如是物。若過五六歲。無主來索應施四方僧物中用。若後有主來索者。應取四方僧物償。是物在住處者。若得淨人。教取看舉。若不得淨人。自取看舉。若有來索者。應問相。是者應還。不是者。應答無如是物。若是比丘有因緣欲去。是中若有捨主善好男女應語言。我此中得他是物。汝取看舉。若有索者。問相。是者應還。不是者應答。無如是物。若過五六歲無來取者。是住處若少坐床大床床板應用作。若後有來索者。應取是床座用還。是事應爾(五十八竟)。 　　佛在王捨城。爾時王捨城人。以龍雹因緣故。作一月會。最後日設會。伎兒作伎。應多與價直。爾時六群比丘共相謂言。往看去來。皆言隨意。即便俱往在一面立。遣人語伎人言。是中有所得物。與我等分。若不與者我壞汝會。便即往語。汝所得物與我等分。若不與者當壞汝會。問誰作是語。答言沙門。問何沙門。答言。釋子沙門。伎人共相謂言。我等今牽觀者心伎樂已調。若有大樂師尚不能壞。何況釋子沙門。不與汝分。使即還報。不肯與汝分。聞不與已。即張異衣作幔。異衣作障。異衣作敷。是中著白衣服結加趺坐。辯才莊嚴讚佛讚法讚僧聖戒。是中有人。從大眾中起。試往看之。如是第二第三。會處皆空。來就比丘聞法得味不復還去。是中即空。爾時伎人應大得價。即不復得。共相問言。彼中是誰。答言。沙門釋子。即訶責言。是失沙門法。燒沙門法。盡奪我等所得財物。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責六群比丘。雲何名比丘。不作淨染衣著。佛但訶責而未結戒。佛在捨衛國。爾時諸比丘。從憍薩羅國遊行向捨衛國。與估客眾俱欲度險道。時有賊來劫估客物。裸形放去。諸比丘亦失衣服。復有餘出家人。亦在此中俱失衣服。時賊收衣聚在一處。是賊愛佛法故。語諸比丘。汝等各各還自取衣。餘出家人亦有染衣。諸比丘疑惑。謂是他衣。竟不敢取。次第到捨衛國。往詣佛所頭面作禮一面坐。諸佛常法。有客比丘來。如是語勞問。可忍不足不。乞食不難。道路不疲耶。佛以是語勞問諸比丘。可忍不足不。乞食不難。道路不疲耶。諸比丘言。忍足乞食不難道路不疲。以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘得新衣者。應三種色中。隨一一種。壞是衣色。若青若泥若茜。若比丘不以三種壞衣色著新衣者波逸提。新衣者。若比丘得他故衣。初得故。亦名新衣。三種壞色者。若青若泥若茜。若比丘得青衣者。應二種淨。若泥若茜。若得泥衣者。亦二種淨。若青若茜。若得茜衣者。亦二種淨。若青若泥。若得黃衣者。應三種淨。青泥茜。得赤衣者。應三種淨。青泥茜。得白衣者。亦三種淨。青泥茜。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘著不作淨衣波逸提。若作敷具波逸提。若作枕波逸提。乃至少時試著突吉羅。若比丘得作淨竟衣。以不淨段物補。卻刺縫一點作淨。若直縫各各作淨。若比丘得淨染衣。卻刺縫即是淨。不淨物補摘不淨物。還與僧淨染者。如法壞色染也。不淨段物者。非如法色。一尺二尺故。言不淨段。以此衣壞故。以段補之。皆應卻刺。若直縫者。衣主命終。應摘此直縫與僧。乃以此衣與看病人。一點三點以淨。此不淨色故。淨而卻刺。是佛所許如法畜用。直縫所以不得者。以是世人衣法故。以卻刺異俗(五十九竟)。 　　十誦律卷第十五 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第十六(第三誦之三) 　　後秦北印度三藏弗若多羅譯 　　九十波逸提之八 　　佛在王捨城。爾時瓶沙王。有三種池水。第一池中王及夫人洗。第二池中王子大臣洗。第三池中餘人民洗。是王得道深心信佛。問諸大臣。上人洗不。答言亦洗。王言。上人應我池中洗。爾時諸比丘。常初夜中夜後夜數數洗。一時瓶沙王欲洗。語守池人。除人令淨。我欲往洗。即時除卻餘人。但比丘在。知池人作是念。王敬比丘。若遣除者王或當瞋。便白王言。已除諸人但比丘在。王言大善。令上人先洗。初夜中夜後夜比丘洗竟便去。知池人白王言。比丘已去。王即往洗。王法洗遲。王洗竟時便即地了。王浴竟作是念。我不應出城不見佛。直還入城即詣佛所。頭面禮足卻坐一面。佛知而故問。大王。晨朝何來。時王以是事向佛廣說。佛爾時為王說種種法示教利喜。示教利喜已默然。王聞佛說法已。從坐起頭面禮足右遶而去。王去不久。佛以是事集比丘僧。種種因緣訶責諸比丘。雲何名比丘。常初夜中夜後夜數數洗。令灌頂剎利大王自池中不得洗。種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘減半月浴波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘未滿半月浴波逸提。若滿半月浴若過不犯。 　　爾時春殘一月半夏初一月。是二月半大熱時。諸比丘不得浴故。身體垢癢煩悶吐逆。是事白佛。願世尊。如是大熱時。聽諸比丘洗浴。佛言聽浴。從今是戒應如是說。若比丘減半月浴波逸提。除因緣。因緣者。春殘一月半夏初一月。是二月半名大熱時。是中犯者。若比丘未至大熱時浴波逸提。若大熱時浴不犯。佛在王捨城。爾時諸比丘病。以酥油塗身。不得浴故。患癢煩悶吐逆。諸比丘白佛。願聽病因緣故浴。佛言。從今日聽病因緣故浴。益利病人如食無異。從今是戒應如是說。若比丘減半月浴波逸提。除因緣。因緣者。春殘一月半夏初一月。是二月半大熱時。除病時。病者。若冷發風發熱發。若洗浴得差。是名病。是中犯者。若比丘無病減半月浴波逸提。若病不犯。佛在王捨城。爾時諸比丘中前著衣持缽入城乞食。時惡風起。吹衣離體塵土坌身。不得浴故煩悶吐逆。是事白佛願世尊。聽風因緣故浴。佛言。從今聽風因緣故浴。從今是戒應如是說。若比丘減半月浴除因緣波逸提因緣者。春殘一月半夏初一月。是二月半大熱時。除病時風時。是中犯者。若無風因緣浴波逸提。若有風因緣浴不犯。 　　佛在王捨城。爾時諸比丘著新染衣入城乞食。值雨衣濕染汗著身生疥皰。不得浴故癢悶吐逆。諸比丘白佛。願世尊。聽雨因緣故浴。佛言。聽雨因緣故浴。從今是戒應如是說。若比丘減半月浴除因緣波逸提。因緣者。春殘一月半夏初一月。是二月半大熱時。除病時風時雨時。是中犯者。若無雨因緣浴波逸提。有雨因緣浴不犯。佛在阿羅毘國。爾時諸比丘作新佛圖。擔土持泥墼塼草等。粗泥細泥黑白泥治。不得浴故。癢悶吐逆疲極不除。是事白佛。願世尊。聽作因緣故浴。佛言。聽作因緣故浴。從今是戒應如是說。若比丘減半月浴除因緣波逸提。因緣者。春殘一月半夏初一月。是二月半大熱時。除病時風時雨時作時。作者。乃至掃五掃帚僧坊地。亦名為作。是中犯者。若比丘無作因緣浴波逸提。若作因緣者不犯。 　　佛在捨衛國。爾時諸比丘從憍薩羅遊行向捨衛國。是土地多土塵。行時塵士坌身。不得浴故。身體癢悶吐逆。是事白佛。願世尊。聽行因緣故浴。佛言。聽行因緣故浴。從今是戒應如是說。若比丘。減半月浴除因緣波逸提。因緣者。春殘一月半夏初一月是二月半大熱時。除病時風時雨時作時行時。行者。乃至半由旬若來若去。是中犯者。若比丘昨日來今日浴波逸提。明日欲去今日浴波逸提。若至半由旬來去浴者不犯。若比丘無是六因緣。滅半月浴波逸提若有因緣。不語餘比丘輒浴者。突吉羅(六十竟)。 　　佛在維耶離國爾時維耶離國諸王子。出園林中學射。門扇孔仰射空中。筈筈相拄。爾時迦留陀夷。中前著衣持缽入城乞食。遙見諸王子作如是射。見已便笑。諸王子言。何以故笑。我等射不好耶。答言不好。問言汝能不。答言能。若能便射。迦留陀夷言。我等法不應捉弓箭。諸王子言。此有木弓可用。即與木弓。張時有飛鳥空中迴旋。迦留陀夷放箭。圍繞不令得出。諸王子言。何故不著。答言。射著何足為難。諸王子言。不爾。若能著者。便應令著。莫但虛語。即憍慢言。汝等欲令射著何處。王子言。欲令著右眼。即著右眼。是鳥即死。爾時諸王子皆慚愧妒瞋恨言。沙門釋子能故奪畜生命。是中有比丘。少欲知足行頭陀聞是事心不喜。種種因緣訶責。雲何名比丘。故奪畜生命。種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問。迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。故奪畜生命。種種訶已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘故奪畜生命波逸提。奪命者。若自奪若教他奪。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。有三種。奪畜生命得波逸提。自教遣使。自者。若比丘自作自奪畜生命。教者。語他言。是畜生捉縛打殺。若他受教殺者。是比丘得波逸提。遣使者。若比丘語人言。汝識某畜生不。答言識。汝往捉縛打殺。使往捉縛打殺者。比丘得波逸提。又比丘有三種。奪畜生命得波逸提。一者用受色。二者用不受色。三者用受不受色。受色者。若比丘以手打畜生。若足若頭若餘身份。念欲令死。死者波逸提。若不即死。後因死者波逸提。若不即死後不因死突吉羅。不受色者。若比丘以木瓦石刀槊弓箭若木段白鑞段鉛錫段遙擲畜生。念欲令死。死者波逸提。若不即死。後因是死亦波逸提。若不即死後不因死突吉羅。受不受色者。若以手捉木瓦石刀槊弓箭木段白鑞段鉛錫段就打。念欲令死。死者波逸提。若不即死。後因是死波逸提。若不即死後不因死突吉羅。若比丘不以受色不受色受不受色。為殺故。以毒藥著畜生眼中耳中鼻中口中身上瘡中。著飲食中臥處行處。念欲令死。死者波逸提。若不即死後因是死亦波逸提。若不即死後不因死突吉羅。若比丘不以受色不受色受不受色。不以毒藥。為殺故。作憂多殺頭多殺。作弶網撥毘陀羅殺。似毘陀羅殺。斷命殺墮胎殺按腹殺。推著水火中殺。推著坑中殺。遣令道中死。乃至母胎中初受二根。身根命根。於中起方便。念欲令死。死者波逸提。若不即死後因是死波逸提。若不即死後不因死。突吉羅(六十一竟)。 　　佛在王捨城。爾時六群比丘共十七群比丘。鬥諍相罵心不和合。時六群比丘共十七群比丘鬥諍相罵已。六群比丘。欲令十七群比丘疑悔故。作是言。汝等不滿二十歲受具足戒。若人不滿二十歲受具足戒者。不名得具足戒。若不得具足戒。非比丘非沙門非釋子。是人得是語已。愁憂疑悔啼泣。諸比丘問。何故啼耶。答言。六群比丘令我疑悔雲。我等不滿二十受具足戒。若不滿二十受具足戒者。不名得具戒。若不得具足戒。非比丘非沙門非釋子。我等聞是語。疑悔故啼。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事種種因緣訶責。雲何名比丘。故令他疑悔。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責六群比丘。雲何名比丘。故令他比丘疑悔。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘故令餘比丘疑悔。使須臾時心不安隱。以是因緣無異波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。有六事。一者生。二者受具戒。三者犯。四者問。五者物。六者法。生者。若比丘問餘比丘。汝何時生。答言。某王時生。某大臣時生。某豐樂時。某飢儉時。某安隱時。某疾病時生。即復言。若人某王時生。某大臣時。若豐樂飢儉安隱疫病時生者。是人不滿二十歲。若人不滿二十。不得受具足戒。若不得受具足戒。非比丘非沙門非釋子。若他比丘起疑悔若不起。皆波逸提。又比丘問他比丘言。汝掖下何時生毛。口邊何時生鬚。咽喉何時現。若言某王時某大臣時若豐樂飢儉安隱疫病時生。即復言。若人某王時某大臣時若豐樂飢儉安隱疫病時。生毛生鬚咽喉現者。是人不滿二十。若人不滿二十受具足戒。不名得具足戒。若不得具足戒。非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名生受具足戒者。若比丘問他比丘言。汝何時受具足戒。答言。某王時某大臣時若豐樂飢儉安隱疫病時受具足戒。即復言。若人某王時某大臣時若豐樂飢儉安隱疫病時受具足戒者。是人不得具足戒。不得具足戒者。非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。又比丘問他比丘。誰是汝具足戒和上。誰作阿闍梨。誰作教師。答言。某作和上。某作阿闍梨。某作教師。即復言。若某作和上。某作阿闍梨。某作教師。是人不名得具足戒。若不得具足戒。非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。又比丘問他比丘言。汝於十眾中受具足戒。於五眾中受具戒耶。答言。十眾中。即復言。若如是十眾中受具戒。是人不得具足戒。若不得具戒者。非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。又比丘問他比丘。汝於界內受具戒界外受。答言。界內受。即復言。若界內受。是人不得具足戒。若不得具足戒者。非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名受具足戒。犯者。若比丘語他比丘言。汝犯僧伽婆屍沙罪犯波逸提波羅提提捨尼突吉羅。若比丘犯僧伽婆屍沙波逸提波羅提提捨尼突吉羅者。是人非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名犯。問者。若比丘問他比丘。汝入某聚落。行某巷。至某家。坐某處。共某女人語。到某比丘尼坊。共某比丘尼語耶。答言。我入某聚落。行某巷。到某家。坐某處。共某女人語。到某比丘尼坊。共某比丘尼語。即復言。若比丘入某聚落行某巷到某家坐某處共某女人語到某比丘尼坊共某比丘尼語者。是人非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名問。物者。若比丘語餘比丘。汝誰同心用缽。誰同心用衣。用戶鉤時藥夜分藥七日藥終身藥。答言。與某同心用缽衣戶鉤時藥夜分藥七日藥終身藥。即復言。若比丘與某同心用衣缽戶鉤時藥夜分藥七日藥終身藥者。是人非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名物。法者。若比丘語他比丘。莫多畜衣。莫數數食。莫別眾食。莫他不請入其捨。莫非時入聚落。莫不著僧伽梨入村邑。若比丘答言。我受迦絺那衣。即復言。若比丘隨意多畜衣。數數食別眾食。他不請入其捨。非時入聚落。不著僧伽梨入村邑者。是人非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名法。若比丘以是六事。令他比丘疑悔。皆波逸提。除是六事。以餘事令他比丘疑悔。突吉羅。若除比丘以是六事。以餘因緣令餘人疑悔。皆突吉羅(六十二竟)。 　　佛在王捨城。爾時十七群比丘中。有一白衣小兒。喜笑。時十七群比丘以喜笑故。用指擊擽。小兒多笑乃至氣絕。不能動手足。便死。時十七群比丘生疑。我等將無得波羅夷。是事白佛。佛知故問十七群比丘。汝以何心作。答言。我以戲笑故。佛言。若爾者不犯殺。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘以指擊擽他者波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘以一指擊擽他。一波逸提。二三四五六七八九十指。十波逸提。若以木石擊擽他。突吉羅(六十三竟)。 　　佛在捨衛國。爾時波斯匿王。有洗浴池。處處作堰。時十七群比丘共相謂言。至阿脂羅河上洗浴去來。十七群比丘中。有一比丘。得禪定故。實不樂往。為護餘人意故去。諸比丘皆到阿脂羅河岸上。脫衣入河中作種種戲。或手拍水。或倒沒。或如魚轉。或掉臂。或兩手把水。或一手。或仰浮。是洗浴處。王殿上悉得遙見。時王與末利夫人。於殿上受五欲樂。女妓自娛。時王遙見十七群比丘在水中種種戲。語末利夫人。此是汝所尊重者。於水中作如是種種粗戲。夫人答言。王何以言看。此是年少耳。王何不言看摩訶迦葉舍利弗目揵連阿那律。爾時是中得禪定者。不洗在別處坐禪聞是二語。王語夫人語。聞已語餘比丘言。汝洗己足勿復更洗。當上岸著衣皆盛滿澡罐水著前結加趺坐。如是教已。即皆上岸著衣盛滿瓶水著前結加趺坐。時得定者。以神通力令瓶水各各在前空中去。令諸比丘大坐閉眼隨後而去。時末利夫人見已語王言。此是我所尊重者也。作如是行。乃至王所不見處。時夫人即遣使詣佛所。白佛言。是王常喜出比丘過罪。以此水中洗戲故。願令諸比丘莫復此中洗。佛以是事集比丘僧。知而故問十七群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責十七群比丘。雲何名比丘。水中作種種戲。以手拍水倒沒。或如魚轉。或兩手把水。或一手。或仰浮。種種訶已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘水中戲波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者有八種。一者作喜。二者作樂。三者作笑。四者作戲。五者弄水。六者令他喜。七者令他樂。八者令他笑。若比丘欲作喜故。以手拍水波逸提。若於水中倒沒或轉如魚。或一臂兩臂浮。或身踴。或仰浮。皆波逸提。若比丘欲作樂作笑作戲弄水。令他喜令他樂令他笑故。作是種種浮戲。皆波逸提。乃至盤上有水若坐床上有水。以指畫之突吉羅。不犯者。若學浮若直渡。不犯(六十四竟)。 　　佛在捨衛國。爾時長老阿那律。從憍薩羅遊行向捨衛國。到一聚落無僧坊處欲宿。是阿那律本國王子。性貴故不喜問小小事又不知何人可問不可問。見聚落中諸立年少。即往問言。是聚落中誰能與出家人宿處。時聚落中有一婬女。是諸年少欲戲弄比丘故。答言。某處可宿。即往到女門前立彈指。時女人出看。見阿那律端正有威德顏色可愛。見已婬欲心發。女人問言。汝何所索。答言寄宿。女言可得。即入與坐處。共相問訊。然後乃坐。女敕家人。辦種種飲食種種莊嚴供養是客。即敷大床好褥被枕。即此床邊更著一床。自為身故。是女人初夜請比丘作不淨事。我當為汝供給捺腳。比丘答言。我是斷婬欲人。莫說是事。女人意念。此必有欲。但以初至疲極故。至中夜更語。猶故不從。至後夜復語。亦故不從。至地了時女語比丘言。國王大臣有持百金錢來。我不肯從。二百三百四百五百我亦不從。我於今夜三自相請。而汝不肯。汝於比丘所應得法。必當得之。若不欲爾者。為愍我故受我施食。阿那律念言。我道中行必。當復須食。作是念已即默然受。知默然受已。即時辦飲食。自手行水。自與多美飲食飽滿已。知洗手攝缽竟。取小床在前坐聽說法。時阿那律。觀女人心本末因緣。為說次第法。即於座上遠塵離垢得法眼淨。是女人見法聞法知法入法。度疑悔不隨他。於佛法中得自在心無所畏。從坐處起。頭面禮阿那律足言。我從今日。歸依佛歸依法歸依僧。我盡形作佛優婆夷。時阿那律更為說種種法示教利喜。示教利喜已從坐起去。從是已來此家常供給沙門釋子衣服飲食。是婬女少多送阿那律已便還。爾時阿那律漸到捨衛國。脫衣缽著一處。往詣佛所。頭面作禮在一面坐。諸佛常法。有客比丘來。以如是語勞問。忍不足不。乞食不難。道路不疲極耶。佛即以如是語勞問阿那律。忍不足不。乞食不難。道路不疲極耶。阿那律答言。世尊。忍足乞食不難。道路不疲。以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。阿那律雖離欲得阿羅漢。不應與女人共宿。如熟飲食人之所欲。女人於男亦復如是。種種因緣訶責。不應與女人共宿。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與女人同捨宿波逸提。女者。人女非人女畜生女是。人女若臥若坐名為宿。像若倚若立亦名宿。駝馬牛羊若臥若立亦名宿。鵝鴈孔雀雞若一腳立若持頭置項上亦名宿。捨者有四種。一切覆一切障。一切障不覆。一切覆不障。一切覆少障。是中犯者。若比丘是四種捨中。共女人宿。皆波逸提。若起還臥。更得波逸提。隨起還臥。一一波逸提。不犯者。通夜坐不臥。乃至他捨有女人宿。孔容貓子入處。是中宿波逸提(六十五竟)。 　　佛在維耶離國摩俱羅山中。爾時與侍者象守比丘俱。諸佛侍者法。佛未入房不得先入。時佛初夜露地經行。爾時小雨墮。釋提桓因作是念。佛今在露地經行小雨墮。我何不變作琉璃窟令佛在中經行。即變化作。佛在中經行。帝釋隨後。佛經行久。是象守比丘風雨所惱。作是念。當以何方便令佛入捨。我當得入。爾時摩俱羅山中所有人民。小兒啼時則以婆俱羅夜叉。怖之令止。時象守反被俱執。在經行道頭立。以兩手覆兩耳語佛言。婆俱羅夜叉來。時釋提桓因白佛言。世尊。雲何佛法中乃有是癡人。佛言。憍屍迦。我家廣大。此人現身亦當得漏盡。所作已辦更不復受後有。佛種種因緣示教利喜。示教利喜已默然。釋提桓因聞佛示教利喜已。頭面禮佛足右繞而去。釋去不久。佛入自房敷坐床坐。是夜過已。以是因緣集比丘僧。種種因緣訶責象守比丘言。癡人。雲何能恐怖如來佛世尊。汝癡人。佛者。無怖畏衣毛不豎。爾時佛說偈言。 　佛於自法中　　通達無礙智 　有人可以此　　婆俱夜叉恐 　佛於自法中　　通達無礙智 　是故能過度　　生老病死苦 　佛於自法中　　通達無礙智 　是故能除滅　　諸結使煩惱 　　佛種種因緣訶責象守比丘已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘自恐怖他比丘。若教他恐怖。乃至戲笑波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。有六種。色聲香味觸法。色者。若比丘作象色。若作馬色羝羊色水牛色。作如是等可畏色恐怖比丘。若能令怖若不能。皆波逸提。是名色。聲者。若比丘作象聲馬聲車聲步聲羝羊聲水牛聲。作如是等可畏聲恐怖他比丘。若能令恐怖若不能。皆波逸提。是名聲。香者。若比丘作好香。若作臭若等分香若作希有香。作如是等香恐怖他比丘。若能令恐怖若不能。皆波逸提。是名香。味者。若比丘問他比丘。汝今日用何物噉飯。答言。用酪酥。又言。若用酪酥噉飯者。是人得癩癬病。若能令恐怖若不能。皆波逸提。若比丘復問他比丘。汝今日以何物噉飯。答言。用酪酥毘羅漿。又言。若人用酪酥毘羅漿噉飯者。是人得癩癬病。若能令恐怖若不能。皆波逸提。又比丘問餘比丘。汝今日以何物噉飯。答言。以酥豬肉。又言。若人用酥豬肉噉飯者。是人得癩癬病。若能令恐怖若不能。皆波逸提。是名味。觸者。若比丘持身令堅。若粗若軟若細滑若澀。令身皆異。以觸他比丘。若能令恐怖若不能。皆波逸提。是名觸。法者。若比丘語餘比丘。汝莫於生草中大小便。當墮地獄餓鬼畜生。是比丘答言。我自知是法。又言。若比丘生草中大小便者。是比丘便墮地獄餓鬼畜生。若能令恐怖若不能。皆波逸提。是名法。若比丘以是六事恐怖比丘波逸提。除是六事。以餘事恐怖比丘突吉羅。若以六事及餘事。恐怖餘人突吉羅(六十六竟)。 　　佛在捨衛國。有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受。是居士知佛默然受已。從坐起頭面禮佛足右繞而去。還家通夜辦種種多美飲食敷坐處。爾時諸比丘。早起持衣缽著露地待時到。爾時六群比丘。與十七群比丘共鬥諍不相喜。時六群比丘。取十七群比丘衣缽藏著異處。時十七群比丘來求衣缽。久覓不得。十七群比丘法。有所作事皆共相語。時失衣者語餘者言。我不知衣缽處。相助求覓。於是中間。居士敷坐處已。遣使白佛時到。飲食已辦。佛自知時。諸比丘僧往居士捨。佛自房住迎食分。居士見僧坐已。自手行水。自與多美飲食自恣飽滿。自恣飽滿已。知僧攝缽自行水竟。取小床在僧前坐。欲聽說法。上座說法已。及餘比丘各從坐起。出居士捨。十七群比丘爾許時覓衣始得來入。眾僧出時見已問言。何故在後。答言。六群比丘藏我衣缽。久覓始得。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責六群比丘。雲何名比丘。藏他比丘衣缽。求覓時間垂當斷食。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶責。雲何名比丘。藏他比丘衣缽。求覓時間垂當斷食。佛種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘藏他比丘缽若衣戶鉤革屣針筒。如是隨法所須物。若自藏。若教他藏。乃至戲笑波逸提。自藏者自手藏。教藏者教他藏。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘藏他比丘缽。彼比丘若覓不得。是比丘得波逸提。若覓得突吉羅。若衣戶鉤革屣針筒。若覓不得波逸提。若覓得突吉羅。若藏空針筒。彼比丘若覓不得突吉羅。若得亦突吉羅(六十七竟)。 　　佛在王捨城。爾時六群比丘性嬾惰。不喜自浣染衣割截篸縫。若有衣可浣染割截篸縫者。便持是衣與比丘若比丘尼式叉摩尼若沙彌沙彌尼。諸人生自衣想。浣染割截篸縫作衣竟。爾時六群比丘知衣已成。便往索言。此衣何以久不還我。軟語不得。即強奪取。爾時諸比丘。不見六群比丘浣染割截篸縫衣時。但見著新衣。諸比丘問六群比丘言。不見汝浣染割截篸縫衣時。但見著新衣。六群比丘言。我等有可浣染割截篸縫衣。持與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。諸人是衣中生自衣想。浣染作衣竟。我便往索。此衣何以久不還我。軟語不得。即強奪取著。以是因緣故。汝等不見我浣染割截篸縫衣時。但見我著新衣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事種種因緣訶責六群比丘。雲何名比丘。與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。他不還。便強奪取著。諸比丘種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶責六群比丘。雲何名比丘。與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。他不還。便強奪取著。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與他比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。他不還。便強奪取著。波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘。與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。他不還。便奪取著波逸提。 　　爾時諸比丘不知長衣當雲何畜。是事白佛。佛言。應作淨畜。有比丘。現前作淨。與他衣已。他不肯還。即生鬥諍。是事白佛。佛言。不應現前與。爾時有比丘與二三人衣。作是言。我所有衣缽皆與某甲。某甲二三人如是散亂不應淨法。是事白佛。佛言。不應與二三人。應好思惟籌量與一好人應作是言。我衣缽皆與某甲一人。從今日比丘。有應常用衣。不應與他。若遣與若作淨若受持。比丘有衣應與他者。與六群比丘中一人。是人受衣已便不肯還。餘比丘亦得懊惱。不能得好同心比丘故。又一時夏末月。佛遊行諸國。餘比丘皆著新染衣。是一比丘著故弊衣。佛見是比丘。知而故問。汝何故著弊故衣。比丘答言。世尊。我有衣應淨故。與六群比丘中一人。受我衣缽已便不肯還。餘比丘亦得懊惱。不得好同心比丘故。佛言。是施不名真實。為清淨因緣故與。即時是比丘應還。索取若得者好。若不得者應強奪取。應教彼作突吉羅罪悔過。從今日比丘。所有常用衣隨意不應與他。若作淨若受持若施人不犯(六十八竟)。 　　佛在維耶離國。爾時有彌多羅浮摩比丘。作是念。我以無根波羅夷法。謗陀驃比丘力士子。不能得成。是事無根故。又以小因緣作波羅夷謗。亦不得成。無小因緣故。我今當以無根僧伽婆屍沙法。謗陀驃比丘力士子。作是念已。即以無根僧伽婆屍沙法。謗陀驃比丘。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事種種因緣訶責彌多羅浮摩比丘。雲何名比丘。以無根僧伽婆屍沙法。謗清淨梵行比丘。諸比丘種種因緣訶責彌多羅浮摩比丘已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問彌多羅浮摩比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。以無根僧伽婆屍沙法。謗清淨梵行比丘。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘以無根僧伽婆屍沙法。謗他比丘。波逸提。無根者根有三種。若見若聞若疑僧伽婆屍沙者。十三僧伽婆屍沙中隨彼所說。謗者。他所不作強言作罪。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘以無根僧伽婆屍沙法。謗不清淨比丘。十一種犯五種不犯。十一種犯者。若不見不聞不疑若見忘若聞忘若疑忘。若聞信聞若聞不信聞。聞已言我疑。疑已言我見。疑已言我聞。是名十一種犯。五種不犯者。是事若見若聞若疑。見已不忘聞已不忘。是名五種不犯。不清淨比丘似清淨比丘亦如是。若比丘以無根僧伽婆屍沙法。謗清淨比丘。十種犯四種不犯。十種犯者。不見不聞不疑。若聞忘疑忘。若聞信聞。若聞不信聞。聞已言疑。疑已言見。疑已言聞。是名十種。犯四種不犯者。若聞若疑。若聞不忘。若疑不忘。清淨比丘似不清淨亦如是(六十九竟)。 　　佛在維耶離。去維耶離城不遠。有織師聚落。是中一織師婦。有小事不隨夫言。夫以手腳痛打驅出捨。是女父母家。在維耶離城中。婦作是念。我當還歸。作是念時。有迦留羅提捨比丘。從跋耆國遊行向維耶離。是婦出外見是比丘。問言。善人那去。答言。向維耶離。婦言俱去。即便俱發。爾時以染心相看調戲大語掉手臂行。作種種不淨事。時織師還作是念。我婦或當走去。即出捨求婦不得。諸織師法。有事皆相佐助。即語餘織師言。我婦走去。諸織師即於要道中覓。是夫作是念。是婦生在維耶離。必當還歸。即自向維耶離道中。見婦與向比丘俱行。即往捉比丘以衣繫項言。汝比丘法。應將我婦去耶。答言。我不將去。我自向維耶離。汝婦自隨我來。夫言。雲何肯直首。即以手腳打比丘。婦見打比丘故。語夫言。何以打他。此比丘不將我來。我自向維耶離。夫語婦言。小婢。汝必共作不淨事。復更以手腳打比丘已放去。是迦留羅提捨比丘。起如是惡事便去。到維耶離向諸比丘說。諸比丘以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。如是罪及餘過罪。皆由與女人共期道行故。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與女人共期道行。乃至一聚落波逸提。女人者。有命女人堪作婬欲。期者有二種。若比丘作期。若女人作期。道者有二種。水道陸道。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘與女人共期陸道行。從一聚落至一聚落波逸提。若中道還突吉羅。若無聚落空地行。乃至一拘盧捨波逸提。中道還突吉羅。水道亦如是。不犯者。若比丘不共期行。若與國王夫人共道行。不犯(七十竟)。 　　佛在維耶離。爾時諸比丘。從跋耆國遊行向維耶離。是道多草木。諸比丘失道。入薩羅樹林中。爾時有賊。作惡事竟先在林中。諸賊見比丘作是言。比丘那去。答言。向維耶離。賊言。此非維耶離道。諸比丘言。我等亦知非向維耶離道。我等失道故。諸比丘問賊。汝等那去。答言。向維耶離。諸比丘言。我曹與汝等共去。諸賊言。不知我等是賊耶。我等或隨道行。或不隨道行。或從濟渡恆河。或不從濟渡。或由門入。或不由門入。若共我等去者。或得衰惱事。諸比丘言。我等以失道有事無事為當共去。答言。隨意。即與賊俱去。不由濟渡恆河時。為邏人所捉。邏人問諸比丘。汝等亦是賊耶。答言。我等非賊。以失道故。邏人即看無異財物。邏人言。汝肯直首耶。當將詣官治。眾官問言。汝等亦是賊耶。答言。我等非賊。以失道故。眾官即看無異財物。時斷事人信佛法故。作是言。沙門釋子不作是惡事。必是失道。語比丘言。今放汝去。後莫復與惡人共道行。諸比丘起如是大惡事已便去。以是事向諸比丘說。諸比丘以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。如是罪及過是罪。以與賊眾共道行故。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與賊共期同道行。乃至一聚落波逸提。賊者。偷象馬牛羊。到小聚落抄奪他物。期者有二種。若比丘作期。若賊作期。道者有二種。水道陸道。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘陸道與賊共期。從一聚落至一聚落波逸提。若中道還突吉羅。若無聚落空地。乃至一拘盧捨波逸提。若中道還突吉羅。水道行亦如是。不犯者。若不期不犯。若險難處賊送度者不犯(七十一竟)。 　　佛在王捨城。爾時王捨城中。十七群年少富貴家子。柔軟樂人和提等。未滿二十歲。長老目揵連與受具戒。是人晡時飢急故。於僧坊內發大音聲。作小兒啼。佛聞僧坊內小兒啼聲。知而故問阿難。何故僧坊內有小兒啼聲。阿難答言。世尊。是王捨城中。有十七群年少富貴家子。柔軟樂人未滿二十歲。長老目揵連與受具戒。晡時飢急。是故僧坊內發大音聲作小兒啼。佛以是事集比丘僧。知而故問大目揵連。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶責目揵連。汝不知時不知量。趣得便與受具足戒。汝雲何不滿二十歲人與受具戒。何以故。不滿二十歲人。不能堪忍寒熱飢渴。蚊虻風雨蛇毒所螫。他人惡口苦急奪命重病。皆不能堪忍。是不滿二十歲人未成就故。佛言。滿二十歲人。能堪忍寒熱飢渴。蚊虻風雨蛇毒所螫。他人惡口苦急奪命重病。皆能堪忍。以成就故。佛種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘未滿二十歲人。與受具足戒波逸提。是人不得具足戒。諸比丘亦可訶。是事應爾。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若人不滿二十歲。自想不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不滿。若僧與受具足戒。是人不得戒。諸比丘得罪。共事共住者亦得罪又人不滿二十歲。自想不滿。僧中問。汝滿二十不。答言滿。若僧與受具足戒。是人得戒。共事共住無犯。諸比丘得罪。又人不滿二十歲。自想不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不知不憶疑。若僧不審諦問。便與受具足戒。是人得戒。共事共住無罪。諸比丘得罪。若人不滿二十歲。忘不知不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不滿。若僧與受具足戒。是人不得戒。諸比丘得罪。共事共住亦得罪。又人不滿二十歲。忘不知不滿。僧中問汝滿二十不。答言滿。若僧與受具戒。是人得戒。共事共住無罪。諸比丘得罪。又人不滿二十歲。忘不知不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不知不憶疑。若僧不審諦問。便與受具戒。是人得戒。共事共住無罪。諸比丘得罪。若人不滿二十歲。不自知不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不滿。若僧與受具足戒。是人不得戒。諸比丘得罪。共事共住者亦得罪。又人不滿二十歲。不自知不滿。僧中問。汝滿二十不。答言滿。若僧與受具足戒。是人得戒。共事共住無罪。諸比丘得罪。又人不滿二十歲。不自知不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不知不憶疑。若僧不審諦問。便與受具足戒。是人得戒。共事共住無罪。諸比丘得罪。 　　若人不滿二十歲。自疑為滿不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不滿。若僧與受具足戒。是人不得戒。諸比丘得罪。共事共住者亦得罪。又人不滿二十歲。自疑為滿不滿。僧中問。汝滿二十不。答言滿。若僧與受具足戒。是人得戒。共事共住者無罪。諸比丘得罪。又人不滿二十歲。自疑為滿不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。我不知不憶疑。若僧不審諦問。便與受具足戒。是人得戒。共事共住者無罪。諸比丘得罪。若人滿二十歲。自想滿二十。僧中問。汝滿二十不。答言滿。若僧與受具足戒。是人得戒。諸比丘無罪。共事共住者亦無罪。又人滿二十歲。自想滿二十。僧中問。汝滿二十不。答言。不滿。若僧與受具戒。是人不得戒。諸比丘得罪。共事共住者亦得罪。又人滿二十。自想滿二十。僧中問。汝滿二十不。答言。不知不憶疑。若僧不審諦問。便與受具戒。是人得戒。共事共住無罪。諸比丘得罪。若人滿二十歲。忘不自知滿。僧中問。汝滿二十不。答言滿。若僧與受具戒。是人得戒。諸比丘無罪。共事共住亦無罪。又人滿二十。忘不自知滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不滿。若僧與受具戒。是人不得戒。共事共住得罪。諸比丘亦得罪。又人滿二十。忘不自知滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不知不憶疑。若僧不審諦問。便與受具戒。是人得戒。共事共住無罪。諸比丘得罪。 　　若人滿二十歲。不自知滿。僧中問。汝滿二十不。答言滿。若僧與受具戒。是人得戒。諸比丘無罪。共事共住亦無罪。又人滿二十歲。不自知滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不滿若僧與受具戒。是人不得戒。共事共住得罪。諸比丘亦得罪。又人滿二十歲。不自知滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不知不憶疑。若僧不審諦問。便與受具戒。是人得戒共事共住無罪。諸比丘得罪。若人滿二十歲。自疑為滿不滿。僧中問。汝滿二十不。答言滿。若僧與受具戒。是人得戒。諸比丘無罪。共事共住亦無罪。又人滿二十歲。自疑為滿不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不滿。若僧與受具戒。是人不得戒。諸比丘得罪。共事共住亦得罪。又人滿二十歲。自疑為滿不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。我不知不憶疑。若僧不審諦問。便與受具戒。是人得戒。共事共住無罪。諸比丘得罪(七十二竟)。 　　佛在阿羅毘國。爾時阿羅毘比丘。自手掘地。作牆基。掘渠池井。掘泥處。有居士。是外道弟子。說地中有命根。是人以嫉心故。訶責言。沙門釋子自言。善好有功德。而奪一根眾生命。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問阿羅毘比丘言。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。自手掘地。掘作牆基。掘渠池井。掘泥處。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘自手掘地。若教他掘。作是言。汝掘是處波逸提。地者。有二種。生地不生地。頹牆土石底蟻封土聚。生地者。若多雨國土八月地生。若少雨國土四月地生。是名生地。除是名不生地。自掘者。手自掘。教他掘者。教他人掘。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘掘不生地。隨一一掘突吉羅。若頹牆土石底蟻封土聚。若掘者隨一一掘突吉羅。若比丘掘生地。隨一一掘波逸提。若掘作牆基。若掘渠池井。隨一一掘波逸提。若掘泥處。乃至沒膝處掘取。隨一一掘突吉羅。若手畫地。乃至沒芥子。一一畫突吉羅。若比丘作師匠。欲新起佛圖僧坊。畫地作模像處所。不犯餘比丘畫者犯罪。若生金銀硨□□□馜□□□埤□妎覘神誇□□□委□婑□埤□妊□菕慼慼摯鞢樊寣慼慼撥X□□埤□委履□委□□□埤□騙偠□□□言誇□□胥□□□。 　　十誦律卷第十六 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第十七(第三誦之四) 　　後秦北印度三藏弗若多羅譯 　　九十波逸提之九 　　佛在釋氏國。爾時摩訶男釋。四月請佛及僧。所須藥一切自恣皆從我取。爾時六群比丘過夏四月不病。到摩訶男釋所言。我等須酥。答言。先所有酥僧中用□□□榜驤託□架襋□撚饋□詆屢□□□娗妯□稔□□□□榑驂□□搾□□穆殺□埤□飥□吝騋婠言夾累檢□□□□襏襴□□□馲騜□□□□□□□穻□□□□□驠襼□□□□□覜饃礸□觛□□榜驤託□架襋□飀□婠言夾累檢□□□□褾吏□□□□□□□□逆□□□□稀埤□□延□□□祛□訇□□□稗埤□□驤□□□埤□□樇□□祤□r□埤□□□樍□□娙誇□飀□□驒槔穇□□□□示□□□□榙□□□□□□□□驤襱□□襾癆ＴR穇□埤□奫拖□□樲□□□零驖□□□□□□□□餖逆□撚驒槔穇□□□□□檇P福□□祰檢□□姏V□槽奇□橁m□□露□馯□裀□□□娶□□□□□ЮO□□□□□□□□□□□妘鷺□榯□褒逆□娀□奕聾□□□裀□□椽□鷺□□□□□□椽□楰□□□姨Xh□□樲□□□奐□□裀□驒槔穇□□□□檇P福□□祰檢□□V□槽埤□Xh□□楷□踐z□裀□飯□囊孌襛□觥□□□H□麗□飥□飯□□妯□襏祛□訇□□□j□□信□□□覕信□□□延□□□□□妳□規□□□信□埤□褽奮椸□□祛□褸□稗婚覆黎□裀□信□埤□褽奮椸□信□礸□稗婚覆黎□裀□覕信□埤□褽奮椸□E□□□騫□□裀□G□□□騫□□裀□E馜□□騫□□裀□h□□□騫□□裀□延□埤□□□□□□規□埤□騿潮芊慼撓堙慼s□□驁□□露□切埤□妯□□褽奮椸□□信□稈礸□稗埤□羚□詁h□□□□奾駴□埤□稀妳□規□□□稀姪□駾埤□□騜□□□□□□□□□□□稀妳□規□□□稀姪□駾埤□姴□架襋□撚饋□詆屢□□□妯覺稔□□□榑驂□□□□穆殺□騋樗埤□稀姪□駾埤□□稀奪概□駾埤□奸信□埤□褽奮椸□□稈礸□稗□延□□□□□饅□□饅□數檢□□□□□□□椸□診□□□□□楦□兩信□□露□馯□裀□□信□奏檢□□覕信□埤□褽奮椸□覕信□礸□稗埤□露□□詁式慼慼慼歎ョ敷S□□霸飣露□馜襏祆□□□襏逆□奪□詁式慼慼慼歎ョ樊H露□□襆□□□襏逆□誇馜詁式慼慼慼歎ョ樊H露□襆□馜襏逆□□□詁式慼慼慼歎ョ慼慼慼滕埶f□□襆□□詁E□埤□□□□埤□稀妳□規□□□稀姪□駾埤□姴□騜□□□□□□□□□□□奾稀妳□規□□□秪□駾埤□姴□妢襋□撚饋□詆屢□□□妯覺稔□□□榑驂□搾□□穆殺□騋樗埤□奾稀姪□駾埤□□稀奪概□駾埤□□切埤□姍姴□□奾腹慼慼慼樟C信□□誇□□□逆□□□胥□□□。 　　佛在捨衛國。爾時佛不在比丘尼僧前結同戒。時佛在比丘僧前結同戒。語諸比丘。汝等以是戒向比丘尼說。作是語已入室坐禪。爾時諸比丘作是念。佛今為我等結同戒言。汝等向比丘尼唱說。作是語已入室坐禪。是中誰能往王園比丘尼精舍。向比丘尼僧說。復作是念。是長老跋提比丘。有大功德名聞。多知多識。此人堪往王園向比丘尼僧說。作是念已共相謂言。當共往語長老跋提比丘。即時諸比丘往詣長老跋提所。頭面禮足一面坐已。語長老跋提言。汝知不。佛為我等結同戒。語我等言。汝等向比丘尼說。作是語已入室坐禪。我等作是念。是中誰能往王園比丘尼精舍向比丘尼說。我等復作是念。是長老跋提比丘有大功德名聞。多知多識。此人堪任往王園向比丘尼說。汝今往詣王園精舍。向比丘尼唱說者善。長老跋提默然受諸比丘語。爾時諸比丘知跋提默然受已。從坐起頭面禮足右繞而去。是長老跋提過是夜已。晨朝著衣持缽共一後行比丘。入捨衛城次第乞食。食已向王園比丘尼精舍。諸比丘尼遙見長老跋提故。有為敷床者。有為辦洗足水者。時長老跋提洗足已就座處坐。語諸比丘尼令集一處。語比丘尼言。佛為我等結同戒。我及汝等應共受持。爾時有長老比丘尼善比丘尼。皆言。善好受持是語。爾時偷蘭難陀比丘尼在眾中。語長老跋提言。汝愚癡不了不決定知。我等可以汝語故持不持耶。我等當問餘比丘持修多羅比尼摩多羅迦者。若應持者當持。不應持者不持。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責偷蘭難陀比丘尼。雲何名比丘尼佛。結同戒違逆不受。復語長老跋提言。汝愚癡不了不決定知。如是種種因緣訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。佛以種種因緣訶責偷蘭難陀比丘尼。雲何名比丘尼。我結同戒違逆不受。復訶責善男子跋提。愚癡不了不決定知。佛如是種種因緣訶已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘說戒時作是言。我不受學是戒。先當問餘比丘持修多羅持比尼持摩多羅迦者。波逸提。若比丘欲知法者。應從此戒學。已當問餘比丘持修多羅持比尼持摩多羅迦者。應如是問。是語雲何。是事應爾。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘說四波羅夷時。作是言。我不學是戒。先當問餘比丘持修多羅持比尼持摩多羅迦者。波逸提。若比丘說十三僧伽婆屍沙法二不定法三十尼薩耆波逸提法九十波逸提法四波羅提提捨尼法眾多學法七滅諍法及餘入比尼經說時。作是言。我不受學是戒。先當問餘比丘持修多羅持比尼持摩多羅迦者。波逸提。若除入比尼經。說餘經時作是言。我不受學是經。先當問餘比丘持修多羅持比尼持摩多羅迦者。突吉羅(七十五竟)。 　　佛在王捨城。爾時六群比丘。與十七群比丘。常共鬥諍相罵相詈。時十七群共六群鬥諍相罵已。各自別去。謂六群比丘不聞其聲。屏處相謂言。六群兇惡健鬥。我等共同心者。六群比丘不能得便。時六群比丘盜往立聽。十七群比丘謂無人聞。說已默然。時六群言。汝可以罵我等。答言。誰罵汝等。六群言。汝等適不言。六群比丘兇惡健鬥諍。我等共同心者。六群比丘不能得便。十七群比丘言。誰作是言。從誰所聞。六群比丘言。我在屏處立聞。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責六群比丘。雲何名比丘。共他鬥諍相罵已。盜往立聽。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶責六群比丘。雲何名比丘。共他比丘鬥諍相罵。盜往立聽。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘共餘比丘鬥諍已。盜往立聽。彼比丘所說我當憶持。波逸提。盜往聽者。若在細梐繩床下。若粗梐繩床下。若獨坐床下。若戶邊。若道邊。若高上。若牆邊。若別房內。若壁邊障外。若闇中。若月明中。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘共他比丘鬥諍相罵已盜往聽他語。若在細梐繩床下。能得聞者波逸提。不得聞突吉羅。若在粗梐繩床下。若獨坐床下。若戶邊若道邊。若高上若牆邊。若別房內若壁邊若障外。若黑闇中若月明中。得聞者波逸提。不聞者突吉羅。不犯者。若為和合往聽不犯(七十六竟)。 　　佛在捨衛國。爾時諸比丘。欲與跋難陀釋子作擯羯磨。白時六群比丘於僧中遮。不得成羯磨。一時六群比丘有因緣餘處去。有一比丘助六群者不去。諸比丘共相謂言。我等今與六群比丘作擯羯磨。有比丘言。六群比丘或當在中間遮。有比丘言。六群比丘已餘處去。無有遮者。即打揵椎集比丘僧。欲與跋難陀作擯羯磨。稱跋難陀名欲唱白時。助六群比丘者默然從坐起去。作是念。今諸比丘欲與跋難陀釋子作擯羯磨。後白諸比丘唱言已。與跋難陀作擯羯磨。是助六群比丘者言。是羯磨不如法。別我作故。諸比丘言。汝在是中。答言。我雖在此中。汝等欲唱白時。我從坐起去。以擯跋難陀釋子故。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種訶責助六群比丘。雲何名比丘。僧斷事時默然起去。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問助六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶責助六群比丘。雲何名比丘。眾僧斷事時默然起去。種種因緣訶已語諸比丘以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘僧斷事時默然起去波逸提。僧斷事者。若僧所作事。謂白一白二白四羯磨布薩自恣。若作十四人羯磨。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘僧斷事唱白時。默然起去波逸提。若白一白二白四羯磨布薩自恣作十四人羯磨時。默然從坐起去者波逸提。不犯者。若去大小便。若去不離聞處。不犯(七十七竟)。 　　佛在俱捨彌國。時闡那比丘。諸上座所說是法是律是佛教。不待說竟。中間作異語答難上座。無敬畏心。諸比丘語闡那。汝莫爾。諸上座所說是法是律是佛教。汝莫中間作異語。不待說竟答難上座。無敬畏心。闡那言。我答難上座無敬畏心。何預汝事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責闡那。雲何名比丘。諸上座所說是法是律是佛教。不待說竟中間作異語。答難上座無敬畏心。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問闡那。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶責闡那。雲何名比丘。諸上座所說是法是律是佛教。不待說竟中間作異語。答難上座無敬畏心。種種因緣訶已語諸比丘。汝等記闡那比丘不恭敬事。若有餘比丘作是事者。亦應如是記不恭敬事。記者。僧一心和合。一比丘唱。大德僧聽。是闡那比丘。上座所說是法是律是佛教。不待說竟中間作異說。答難上座無敬畏心。若僧時到僧忍聽。當記闡那比丘不恭敬事。白如是。如是白四羯磨。僧記闡那比丘不恭敬事竟。僧忍默然故是事如是持。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘不恭敬者波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘僧未記不恭敬事。若諸比丘語汝莫作婬。答言不作而實作婬婬故波羅夷。不恭敬故突吉羅。汝莫偷奪他物。莫故奪人命。莫觸女人身。莫殺草木。莫過中食。莫飲酒。汝從此房出。從床榻被褥獨坐床起去。莫捉缽鉤缽多羅半鉤缽多羅揵鎡半揵鎡剃刀鑷小刀。答言不作。而實作。若作隨得罪。不恭敬故突吉羅。若比丘僧未記不恭敬事。諸比丘語汝莫作婬。答言當莫作。而實作婬。婬故波羅夷。不恭敬故突吉羅。汝莫偷奪他物。莫奪人命。莫觸女身。莫殺草木。莫過中食。莫飲酒。汝從此房出。從床榻被褥獨坐床起去。莫捉此缽鉤缽多羅半鉤缽多羅揵鎡半揵鎡剃刀鑷小刀。答言當不作。而實作。若作隨得罪。不恭敬故突吉羅。若比丘僧記不恭敬事已。諸比丘語汝莫作婬。答言不作。而實作婬。婬故波羅夷。不恭敬故波逸提。僧記不恭敬事已。語汝莫偷奪他物。莫故奪人命。莫觸女身。莫殺草木。莫過中食。莫飲酒。汝從此房出。從床榻被褥獨坐床起去。莫捉此缽鉤缽多羅半鉤缽多羅揵鎡半揵鎡剃刀鑷小刀。答言不作。而實作。若作隨得罪。不恭敬故波逸提。若比丘僧記不恭敬事已。諸比丘語汝莫作婬。答言當不作。而實作婬。婬故波羅夷。不恭敬故波逸提。僧記不恭敬事已。諸比丘語。汝莫偷奪他物。莫故奪人命。莫觸女身。莫殺草木。莫過中食。莫飲酒。汝從此房出。從床榻被褥獨坐床起去。莫捉此缽鉤缽多羅半鉤缽多羅揵鎡半揵鎡剃刀鑷小刀。答言當不作。而實作。若作隨得罪。不恭敬故波逸提(七十八竟)。 　　佛在支提國跋陀羅婆提邑。是處有惡龍。名菴婆羅提他。兇暴惡害。無人能得到其住處。像馬牛羊騾驢駱駝無能近者。乃至諸鳥不得過上。秋穀熟時破滅諸穀。長老莎伽陀。遊行支提國。漸到跋陀羅婆提邑。過是夜已晨朝著衣持缽入村乞食。乞食時聞此邑有惡龍。名菴婆羅提他。兇暴惡害。人民鳥獸不得到其住處。秋穀熟時破滅諸穀。聞已乞食竟。到菴婆羅提他龍住處泉邊樹下敷坐具大坐。龍聞袈裟衣氣。即發瞋恚從身出煙。長老莎伽陀即入三昧。以神通力身亦出煙。龍倍瞋恚身上出火。莎伽陀比丘。復入火光三昧。身亦出火。龍復雨雹。莎伽陀比丘即變雨雹。作釋俱利餅餚餅波波羅餅。龍復放大霹靂。長老莎伽陀即變霹靂。作種種歡喜丸。龍復雨箭刀槊。莎伽陀即變作優缽羅華波頭摩華俱牟陀華分陀利華。時龍復雨毒蛇蜈蚣土虺蚰蜒。莎伽陀即變作優婆羅華瓔珞瞻蔔華瓔珞婆師華瓔珞阿提目多伽華瓔珞。如是等龍所有勢力盡現。向長老莎伽陀。如是現威德已。不能勝故。即失威力光明。莎伽陀知龍力勢已盡不能復動。即變作細身。從龍兩耳入從兩眼出兩眼出已從兩鼻入。從口中出在龍頭上。往來經行不傷龍身。爾時龍見如是事已。心即大驚怖畏毛豎。合掌向長老莎伽陀言。我歸依汝。莎伽陀答言。汝莫歸依我。當歸依我所歸依。龍言。我從今歸依佛歸依法歸依僧。當知我盡形作佛優婆塞。是龍受三自歸作佛弟子已。更不復作如是兇惡事。諸人鳥獸皆得到其所住處。秋穀熟時不復傷破。如是名聲流布諸國。皆言。長老莎伽陀。能降惡龍折伏令善。諸人鳥獸得到龍所。秋穀熟時不復破傷。因長老莎伽陀名聲流布故。諸人為僧作供養前食後食。是中有一貧窮女人。信敬獨請長老莎伽陀。莎伽陀默然受。受已是女人為辦多酥乳糜。受而食之。女人思惟。是沙門噉是多酥乳糜。或當冷發。便取似水色水香水味酒持與。是莎伽陀不看即飲。飲已為說法便去。還向寺中。爾所時間酒勢便發。近寺門邊倒地。僧伽梨鬱多羅僧安陀衛水囊缽杖油囊革屣針線囊各在一處。身在一處醉無所覺。爾時佛與阿難遊行到是處。佛見是比丘。知而故問阿難。此是何人。答言。世尊。此是長老莎伽陀。佛即語阿難。是處為我敷坐床辦水集比丘僧。阿難受教即敷坐床辦水集比丘僧已。往白佛言。世尊。我已敷坐床辦水集比丘僧。佛自知時。佛即洗足。坐阿難所敷床上。問諸比丘。汝等曾見曾聞。有龍名菴婆羅提他。兇暴惡害。先無有人到其住處。像馬牛羊騾驢駱駝無能近者。乃至諸鳥無敢過上。秋穀熟時破壞諸穀。善男子莎伽陀。能折伏令善。諸人鳥獸得到泉上。是時眾中有見者言見。聞者言聞。佛語諸比丘。於汝意雲何。此善男子莎伽陀。今能折伏蝦蟆不。答言。不能世尊。佛言。如是過罪若過是罪。皆由飲酒故。從今日若言我是佛弟子者。不得飲酒。乃至小草頭一滴亦不得飲。佛種種因緣訶責飲酒已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘飲酒者波逸提。酒者有二種。穀酒木酒。穀酒者。用食用麴用米。或用根莖華葉果。用種種子用諸藥草。雜作酒。酒色酒香酒味。飲能醉人者。是名穀酒。木酒者。不用食不用麴米。但用根莖葉華果。若用種種子作酒。酒色酒香酒味。飲能醉人。是名木酒。復有木酒。不用食不用麴米根莖葉華果。但用諸種子諸藥和合作酒。酒色酒香酒味。飲能醉人。是名木酒。及前穀酒皆名為酒。若比丘取嘗。咽者亦名為飲。是謂飲酒波逸提。波逸提者煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘飲穀酒。隨咽咽波逸提。若比丘飲木酒。隨咽咽波逸提。若比丘飲酢酒。隨咽咽波逸提。若飲甜酒。隨咽咽波逸提。若噉麴能醉者。隨咽咽波逸提。若噉酒糟。隨咽咽波逸提。若飲酒澱隨咽咽波逸提。若飲似酒色酒香酒味能令人醉者。隨咽咽波逸提。若酒色酒香酒味。若酒色酒香。若酒色酒味。若酒香酒味。飲者隨咽咽波逸提。不犯者。若但作酒色。無酒香無酒味。不能醉人。飲者不犯(七十九竟)。 　　佛在王捨城。爾時諸比丘。中前入聚落中後出。中後入聚落中後出。不知出入聚落時節。諸外道出家人嫉心訶罵言。餘出家人。中前入聚落中前出。食後還自住處。皆同和合默然隱住。如鳥母中時自於巢中伏住令子煖。是沙門釋子自言。善好有德。而今中前入聚落中後出。中後入聚落中後出。不知入出時節。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。雲何名比丘。中前入聚落中後出。中後入聚落中後出。不知出入時節。佛爾時但訶責而未結戒。又佛在捨衛國。爾時長老迦留陀夷得阿羅漢道。心中作是念。我先在六群比丘中。於捨衛國污辱諸家。我今當還令此諸家清淨。作是念已。入捨衛國俱度九百九十九家。若夫得道而婦不得。若婦得道而夫不得。則不說數。但數夫婦俱得道者。爾時捨衛城有一婆羅門家。應以聲聞得度。迦留陀夷作是念。我復能度是家者。於捨衛城中滿千家俱度。作是念已。過夜晨朝著衣持缽入捨衛城乞食。遊行到是婆羅門捨。爾時婆羅門有小因緣不在。是婆羅門婦閉門作煎餅。迦留陀夷即入禪定。於門外沒在庭前現。從禪定起彈指。婦即迴顧即見。便看門猶閉。作是念。此沙門從何處入。此必貪餅故來。我終不與。若使眼脫我亦不與。即以神力兩眼脫出。見已復念。出眼如碗我亦不與。即以神力變眼如碗。見已復念。倒立我前亦不能與。即以神力於前倒立。復念若死我亦不與。復以神力入滅受想定。心想皆滅無所覺知。爾時婆羅門婦見已。喚問牽挽不動。婦即驚怖作是念。是沙門大惡乃爾。此常出入波斯匿王所。末利夫人師。若聞某婆羅門家死者。我等得大衰惱。若活者我與一餅。迦留陀夷即出滅受想定。身動便起。婦即看餅。先所煎者皆好。意惜不與。當更煎之。即煎轉勝。復不以與。即刮盆邊取殘麵煎。復勝於前。復作是念。此等皆好。當以先者與之。適舉一餅。餘皆相著。迦留陀夷言。姊隨心欲與我幾許便取。即舉四餅持與迦留陀夷。迦留陀夷不受言。我不須是餅。若汝欲施者可以與僧。是婆羅門婦。先世曾供養佛種善根。近正見利根。本因緣強。堪任今世得道。諸善根牽故。便作是念。是比丘實不貪餅。但愍我故來。即作是念。我所有餅盡當與僧。語言善人。我盡持筐餅施僧。答言隨意。即持餅筐詣祇桓中。打揵搥集比丘僧。與僧餅竟。在迦留陀夷前坐聽說法。爾時迦留陀夷。即隨順觀本因緣為說妙法。即於座上遠塵離垢。於諸法中得法眼淨。是女人聞法知法見法入法。度疑悔不隨他。於佛法中得自在。心無所畏。從坐起頭面禮迦留陀夷足言。我從今日歸依佛歸依法歸依僧。知我盡形作佛優婆夷。時迦留陀夷。復為說法示教利喜。示教利喜已默然。是女人聞法示教利喜已。頭面禮長老迦留陀夷足右繞而去。還到自捨。時夫於後來還。婦語夫言。汝去後我閉門作煎餅。時阿闍梨迦留陀夷來。現種種神力。我持是餅與祇桓僧。阿闍梨迦留陀夷為我說法。我得須陀洹道。汝今可往。亦當為汝說法。是婆羅門。前世曾供養佛種善根。近正見利根。本因緣強。堪任今世得道。諸善根力牽故。便往詣長老迦留陀夷所。頭面禮足在前而坐。迦留陀夷即隨順觀本因緣為說種種妙法。即於座上遠塵離垢得法眼淨。是婆羅門聞法知法見法入法。度疑悔不隨他。於佛法中得自在。心無所畏。從座起頭面禮長老迦留陀夷足言。我從今日歸依佛歸依法歸依僧。知我盡形作佛優婆塞。迦留陀夷。復為婆羅門說種種法示教利喜。示教利喜已默然。婆羅門聞法示教利喜已。從座起頭面禮足右繞而去。還到自捨語婦言。我等無有善知識大利益我等如阿闍梨迦留陀夷者。何以故。我等因阿闍梨迦留陀夷故。破二十身見。斷三惡道。無量苦惱令作有量。入正定見四諦。大德迦留陀夷所須衣被飲食臥具湯藥種種生活具。我等當與。婦言。便往自恣請。婆羅門即時往詣祇桓。到迦留陀夷所。頭面禮足在前而坐。坐已語迦留陀夷。大德知不。我等無有善知識大利益我等如大德者。何以故。我等因大德迦留陀夷故。破二十身見。斷三惡道。無量苦惱令作有量。入正定見四諦。大德。若有所須衣服飲食臥具湯藥種種生活具。自恣受我請。當隨意取。答言爾。是迦留陀夷。有所須衣食臥具湯藥。往彼取之。是婆羅門有一兒。學婆羅門法。婦婆羅門女。父母語兒言。汝知不。我等更無好知識大利益我等如大德迦留陀夷者。何以故。我等因大德迦留陀夷故。破二十身見斷三惡道。無量苦惱令作有量。入正定見四諦。如汝好供養我等。若我等死後。當如是供養大德迦留陀夷。兒答言爾。世法無常如偈所說。 　常者皆盡　　高者亦墮　　合會有離 　生者有死 　　是兒父母死已。作孝除服洗浣竟。往詣迦留陀夷所。頭面禮足在一面坐。白言。我視大德迦留陀夷。如父母無異。若有所須衣服飲食臥具湯藥種種生活具。自恣受我請。當隨意取。如從我父母取。答言爾。爾時迦留陀夷所須衣服飲食臥具湯藥。從彼家取。爾時有五百賊。作惡事竟入捨衛城。賊主年少端正。婆羅門兒婦機上遙見。心生染著。便喚婢使語。其人來入共相娛樂。是婢即往語言。某婆羅門婦喚汝來。入共相娛樂。賊主即入。一時迦留陀夷。晨朝著衣持缽入是婆羅門捨。婦為敷座。坐已共相問訊在一面坐。婆羅門兒婦。疾為辦飲食。自手行水。自與多美飲食。自恣飽滿竟。行水洗手。取小床坐聽法。爾時迦留陀夷。為種種因緣訶責婬欲。讚歎離婬欲。種種因緣訶責破戒。讚歎持戒。如是說法已從坐起去。時婦作是念。是比丘種種因緣訶責婬欲讚歎離欲訶責破戒讚歎持戒。是比丘必當見我二人共作惡事。是故作是語。我夫更無同心愛念如是沙門者。若以是事語我夫者。我當受大苦惱。作是念已語賊言。汝聞沙門種種因緣訶責婬欲讚歎離欲訶責破戒讚歎持戒耶。是比丘必當見我等二人共作惡事。我夫更無同心愛念如是沙門者。若以是事語我夫者。我等當受大苦惱。賊主言。余當雲何。答言。當除滅去。賊主言。此有大威德力。淨飯王師婆羅門子。常出入波斯匿王所。末利夫人師。雲何可殺。答言。我能作因緣必令可殺。是女人中後佯病臥地。遣人往喚迦留陀夷言。來看我病。迦留陀夷中後著衣往看。即與坐處共相問訊。迦留陀夷就坐。種種因緣為說法。示教利喜已欲起去。婦言。善人莫去。隨爾所時為我說法。我漸小差。苦受滅樂受生。迦留陀夷聞是語已。復為說種種法。示教利喜已欲去。又言。善人莫去。隨爾所時為我說法。我便得差。苦受滅樂受生。迦留陀夷復為更說種種法示教利喜乃至日沒。闇時迦留陀夷起到糞聚所。賊主以利刀斷頭埋著糞中。是時說戒日。祇桓中行籌。長一籌。共相謂言。誰不來者。比坐皆言迦留陀夷不來。誰受欲。答言無有。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛語諸比丘。汝等作布薩說戒。迦留陀夷已入涅槃。我與善男子迦留陀夷。少一身不滿五百世共伴。今則別離。佛過夜已。晨朝著衣眾僧圍繞恭敬。入捨衛城到糞聚所。佛神力故。死屍踴出在虛空中。諸比丘取著床上持出城。諸比丘及弟子。以大德供具燒身起塔供養。波斯匿王。聞長老迦留陀夷某婆羅門家死。即滅七世。左右十家皆奪財物。捕取五百賊悉截手足著祇桓塹中。諸比丘入城乞食。聞是事已白佛。佛言。如是過罪及餘過罪。皆由非時入聚落。佛言。若迦留陀夷不非時入聚落者。不於是婆羅門家為人所殺。佛種種因緣訶責非時入聚落已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘非時入聚落波逸提。非時者。過日中後至地未了。是中間名為非時。聚落者。白衣捨。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘非時入聚落波逸提。隨所入隨一一波逸提。爾時為病比丘。欲從白衣捨索羹飯飲食粥。不得去故。看病比丘苦惱。病者增長。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘非時入聚落。不白餘比丘波逸提。餘比丘者。謂眼所見。是中犯者。若比丘在阿練兒處。白餘比丘入聚落。從聚落還到阿練兒處。即以先白。復至聚落。波逸提。又比丘在阿練兒處。白餘比丘入聚落。從聚落入聚落僧坊。即以先白。復至聚落波逸提。又比丘在阿練兒處。白餘比丘入聚落。從聚落入所住處。即以先白。復入聚落波逸提。若比丘在聚落僧坊。白餘比丘入聚落。從聚落還入聚落僧坊。即以先白復至聚落波逸提。又比丘在聚落僧坊。白餘比丘入聚落。從聚落至所住處。即以先白復入聚落波逸提。又比丘在聚落僧坊。白餘比丘入聚落。從聚落至阿練兒處。即以先白復入聚落波逸提。若比丘在所住處。白餘比丘入聚落。從聚落至所住處。即以先白復入聚落波逸提。又比丘在所住處。白餘比丘入聚落。從聚落至阿練兒處。即以先白復入聚落波逸提。又比丘在所住處。白餘比丘入聚落。從聚落入聚落僧坊。即以先白復入聚落波逸提。若比丘非時入聚落。不白餘比丘。隨所經過大巷小巷。隨得爾所突吉羅。隨入白衣家。隨一一波逸提。有一比丘。寄衣在居士捨。是比丘聞居士捨為火所燒。忘不白餘比丘。從僧坊出向聚落。爾時憶念。我不白餘比丘。憶已道中還至僧坊。白餘比丘。爾所時間居士捨燒盡。比丘衣亦俱燒盡。居士言。汝何故後來。若先來佐我救火者。汝衣亦當不燒。是比丘不知雲何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘非時入聚落。不白餘比丘波逸提。除急因緣。急因緣者。若聚落失火。若八難中一一難起去者。不犯(八十竟)。 　　佛在捨衛國。爾時有一居士。因跋難陀釋子。請佛及僧明日食。佛默然受請。居士知佛默然受已。從坐起頭面禮佛足右繞而去。還自捨通夜辦種種多美飲食。跋難陀常出入多家。晨朝著衣持缽入諸家。時僧坊中無有人唱時到。亦無打犍搥者。佛告阿難。時到汝自知之。阿難即令唱時到打揵槌。佛及僧入是居士捨。無有人迎佛作禮敬敷坐處者。時佛語阿難。今時所應作者便作。阿難即約敕主人令敷座處。即敷座處。佛及僧坐已。佛語阿難。所應次第作事汝自當知。阿難即時語居士言。佛及僧坐久。食具已辦。何不下食。居士言。小住。待跋難陀釋子來。佛小默然。第二復語阿難。次第所應作事汝自當知。阿難第二復語居士。食具已辦。可與佛及僧。居士言。小住。待跋難陀釋子來。佛復默然。第三復語阿難。今時次第所應作事汝自當知。阿難第三復語居士。佛及僧坐久。食具已辦可與佛及僧。居士復言。是會因跋難陀釋子。跋難陀釋子若來者當與若不來者或與或不與。若須食者當住待跋難陀。時跋難陀曰。時欲過方來。居士即自手行水。自與多美飲食。自恣飽滿已。跋難陀先疾食竟便起入餘家。爾時居士以多美飲食。自恣與佛及僧竟。自行水知佛洗手攝缽。取小床坐佛前聽說法。佛以種種因緣說法示教利喜已。佛及僧從座起去。佛食後語阿難。為我敷坐床辦水集比丘僧竟語我。阿難受教即敷坐床辦水集比丘僧往白佛言。世尊。我已敷座辦水集比丘僧。除一比丘跋難陀釋子。佛自知時。爾時跋難陀至日暮乃來。阿難第二復到佛所。白言世尊。我已敷座辦水集比丘僧。佛自知時。爾時世尊洗腳已。便坐阿難所敷床上。語諸比丘。跋難陀癡人。今日兩時惱僧。中前以飲食因緣。中後以集僧因緣。佛種種因緣訶責已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘許他請僧。中前中後行到餘家。波逸提。許請僧者。許為檀越請眾僧來。中前者。從地了至日中。中後者。過日中至地未了。行諸家者。白衣捨名為家。行者。與白衣同心入出。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘在阿練兒處。白餘比丘入聚落。從聚落還阿練兒處。即以先白復至聚落。波逸提。又比丘在阿練兒處。白餘比丘入聚落。從聚落入聚落僧坊。即以先白復至聚落。波逸提。又比丘在阿練兒處。白餘比丘入聚落。從聚落入所住處。即以先白復入聚落。波逸提。若比丘在聚落僧坊。白餘比丘入聚落。從聚落還入聚落僧坊。即以先白復至聚落。波逸提。又比丘在聚落僧坊。白餘比丘入聚落。從聚落至所住處。即以先白復入聚落。波逸提。又比丘在聚落僧坊。白餘比丘入聚落。從聚落至阿練兒處。即以先白復入聚落。波逸提。若比丘在所住處。白餘比丘入聚落。從聚落還至所住處。即以先白復入聚落。波逸提。又比丘在所住處。白餘比丘入聚落。從聚落至阿練兒處。即以先白復入聚落。波逸提。又比丘在所住處。白餘比丘入聚落。從聚落入聚落僧坊。即以先白復入聚落。波逸提。若比丘為檀越家請比丘僧宿。是比丘不白諸比丘出至檀越捨界。隨所經過大巷小巷。隨得爾所突吉羅。隨至他家。隨得爾所波逸提(八十一竟)。 　　十誦律卷第十七 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第十八(第三誦之五) 　　後秦北印度三藏弗若多羅譯 　　九十波逸提之十 　　佛在捨衛國。爾時波斯匿王作是法。若佛在祇洹。我當日日自往奉見。爾時波斯匿王。聞佛在祇洹。即敕人民掃除祇洹。皆令淨潔我欲見佛。受敕掃灑除卻眾人。唯有一人。著故弊衣在佛前坐聽法。敬難佛故不敢驅去。使者白王。我已掃除祇洹淨潔。唯有一人。著弊故衣近佛坐聽法。我等敬難佛故不敢驅卻。王言。一人著弊故衣在佛前坐。當何所能即敕御者。駕乘調車我欲見佛即嚴駕車。往白王言。已嚴駕善車。王自知時。王即上車。出捨衛城往詣祇洹。至下乘處步入祇洹。爾時大眾遙見王來。皆起迎王。有一須達居士佛邊聽法。恭敬佛故不起迎王。王即瞋言。此是何人。著弊故衣在佛前坐見我不起。我是澆頂大王。我境界中得自在。無死罪者能殺。有死罪者能放。以敬佛故瞋不出口。直詣佛所頭面禮足卻坐一面。佛為種種說法示教利喜。不入王心。瞋是人故。諸佛常法。不為不一心人說法。佛即問王。何故以二心聽法。王言。世尊。此是何小人。著弊故衣在佛前坐。見我來不起立迎。我於國中得自在。無死罪者能殺。有死罪者能放。須達居士言。大王不知耶。我於佛前坐聽法。恭敬佛故不起迎王。無有憍慢。王時大羞小退一面。問諸大臣。此是何人。著弊故衣在佛前坐。不起迎我。諸大臣言。大王。此名須達居士。是佛弟子得阿那含道。在佛前坐聽法。敬佛故不起。無憍慢心。王聞是語瞋心小息。便作是念。佛法大力。令人心大得無畏力。我今何不令諸夫人受學佛法令得大心。時王語諸夫人。使從比丘受學經法。諸比丘不欲教授。作是言。佛未聽我等教諸夫人法。是事白佛。佛言。從今聽比丘教授諸夫人法。時諸夫人各各自請經師。有夫人請舍利弗者。有請目連者。有請阿那律者。時末利夫人。請迦留陀夷為師。爾時諸夫人次第直宿於王。時末利夫人。下著珠網衣。上著磨貝衣。內身露現。如共王宿時。即著是衣出。在中庭床上坐。爾時迦留陀夷地曉時。著衣持缽入王宮。至門下立彈指。末利夫人看見師來。便言師入。即生慚羞。胡跪而坐不得起。迦留陀夷見已亦羞。還出到祇洹中。以是事向諸比丘說。諸比丘以是事向佛廣說。佛語諸比丘。若如是過失及過是過失。皆由數入王家故。佛言。若比丘入王家有十種過失。何等十。若王與夫人共坐。比丘來入。爾時夫人見比丘或笑。比丘見夫人或笑。爾時王作是念。如夫人見比丘笑。比丘見夫人笑。此比丘必起惡業。是名第一過失。復次王共夫人宿。不自憶念。是夫人或出外住。行還有娠。時王見比丘入出。王作是念。是夫人出外。比丘數入出。必共起惡業。是名第二過失。復次王家失五寶若似五寶。王見比丘入出。是中必當起惡業。是第三過失。復次王祕密語論事。或有內鬼神。持外唱說。王作是念。如此密語外人得聞。是比丘常入出。必是比丘所傳。是名第四過失。復次王欲殺王子。或時王子欲殺王。是中有不喜者。謂比丘所作。作是念。我寧莫與比丘共事。是第五第六過失。復次王欲遷小為大。或欲退大為小。是中有不喜者。謂比丘所作。作是念。我寧莫與比丘共事。是名第七第八過失。復次王大嚴駕幢幡鳴鼓。若乘象馬輦輿出驅人遠道。是中有不愛比丘者。見比丘在王邊。必謂是比丘所作。作是念。我寧莫與比丘共事。是名第九過失。復次王滅敵國。敵國調伏時。應死者敕殺。又唱莫殺。是中不喜者言。我寧莫與比丘共事。是名第十過失。佛語諸比丘。諸王家多有象兵馬兵車兵步兵。是家中與白衣相宜。非比丘所宜。種種因緣呵責入王家已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘水澆頂剎利王家。夜未過未藏寶。若過門闑及闑處。波逸提。王者。剎利種受水澆頂受王職。是名為王剎利澆頂。若婆羅門若居士乃至女人。受是澆頂王職。亦名為王剎利澆頂。夜未過者王未出故。夫人未入故。未藏寶者。未藏莊嚴具。未舉藏故。門闑者門中相。闑處者。是門中地可安闑處。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。王未出夫人未入未藏寶。爾時比丘入王門。得波逸提。若王雖出夫人未入未藏寶。爾時比丘入王門。得波逸提。若王出夫人入未藏寶。比丘爾時入王門。得波逸提。若王出夫人已入已藏寶物。比丘爾時入王內門不犯。佛在俱捨彌國。爾時優填王千夫人。五百人為一部。捨彌婆提為一部首。阿奴跋摩為一部首。是中捨彌婆提所領五百人。善好有功德。阿奴跋摩所領五百人。惡邪不善。爾時優填王有小國反叛。王作是念。我當留誰鎮後令無惡事自往破賊。王作是念。摩揵提婆羅門利根有威德。是我婦父。我當留鎮後自往破賊。我於是人無有惡事後無憂悔。王作是念已。即令婆羅門鎮城。自往破賊。時諸城邑聚落名聲流布。王令摩揵提婆羅門守城。後日早起百千種人。在婆羅門門下。有立讚歎者。有稱吉者。有合掌恭敬禮拜者。有餉象馬車乘牛羊駝驢者。有餉金銀琉璃硨璩瑪瑙者。摩揵提婆羅門作是念。我得如是富貴勢力者。皆是我女力故。我當以何報是女。若與金銀琉璃硨□□□切奮E□□□□□□□餘襫館□□□}□檢□□□□□艗□□q□□□埤□□楠□□飀□□□誇□□□□□率□□□椽□餾療□□□□□□勵奷□□□飯x□□艗□□□□□□□□□□□婠記禲騖□馝□□□j□□□楏檢□□□□裀□□□艗□□□□□檢□□禲騖□饅送□□逆□禕驒□j□□□稻□驛樲□飀□妘□禕□□概□□□葉椰獢慼慼慼撕}□□□□□□□□□觓D畚觚概駛□□□餾妏□槾婖□□姁□禱□□□婖飲銵臐慼慼慼慼慼慼慼□E□□□□硫□□□□楊□□□埤□□□□榬□□□埤□餾妏□槾婖□□□□埤□□勵埤□奪□□□□娀埤□□□姁□□□□□□□勵奷□□翩慼慼慼慼摯e□姎□□□檢□威翩慼慼慼樁e埤□櫚□G□□□秞□□□□□□□褓□埤□□□□槸□覢□奅埤□□□榜褽□□□x□□□□□□r□□楷□□□□□□□□□E□□□□□□□□□□餺□G□□□□□□□ЮO□□閭□□□□□□□□便□倫□□□□□婛□□□妄□□□□禂榬□□□屆慼標情慼慼慼慼慼撰q穆□□襤梱□□□□□□□□□樵祰搳摯薧I祥□□□□□□□□□□q椽□□□□□j□□□□搯峞慼數O□r□□楅□J□□□婞□楊□□□壘□姞□□埤□搳敵R□□襏樲□□□□□□□□□□示□G□葉E□□飽□□□□兩□奱□□□饑□□行□□□□□□飀□□□逆□便□□□□□□□□□訇□□□□□式慼慼敵陛慼慼慼慼慼慼憫恣慼慼憫砥j□禖□□□□□□□□□□襴拏□□□□□餾妏□槾婖□□□□□□旅□□□□□□□槾婖□檢□滿慼慼慼慼慼慼慼慼慼撰鴃澆寑魽慼慼慼慼摯鞢慼憤K□□飣□□□□視□□□□□□□□埤□慄□□□□行□□□□□□飀□祤□□□□□□□逆□言□□餾□□□□逆□□□□□□□□□□覯□□姎□j□□□襆□□□□□裨□□□埤□□□□□□飣票□祊□□□襤示□□□檢□妳□□□□覦□櫚□□餾□□□□襆□妊□埤□□□□□□□□□度□□□□飼襆□□□餞榬□□□□檢□□□□□□□驚□□箋□□逆□襆□騾屋禮□言埤□騾榬□□□稀埤□騾楮驙□□埤□騾橉□埤□騾榼馰□□饛□橇□楛□□□□□祌□□□□□□□襤□□□□□E□社□□□□稀檢□□□量逆□□□□埤□□□□椽□□□搳慼慼慼慼撩鞢慼慼慼慼慼慼慼式慼慼慼慼憫恣慼慼慼慼慼慼慼慼慼□□□□□□□姨Xh□□□姤□饈饖□□□饈饖□□規檢□□□□Xh□□□姤□饈饖□□□j□祁諸□□饐□□□□□□□褽□□逆□禈□ぅ窗慼慼撲W楏逆□□□□禱□□□□J□□□樀□□□磻□娾□□XX鶠慼慼撓苤撓R稙埤□□慄□□□□□聾禱□檢□□□妙□□覯□襾□□□j□□□綠□鼰奰芊□祌□□社樇□□□□□i□LP逆□□□祝□□□□□□□□□祤□鶠撚蝖慼慼慼慼慼慼銵慼滕痋慼慼慼慼澗z□裀□饕杻榯□埤□□饅□切埤□□□□□埤□□稀□□餅□□□□踐z□裀□□糕□誇□覦□p檢□楅□□□□□□穰亮□□□□□□□楰諾□□□祉□□□埤□衝陛慼慼慼慼慼摯鞢慼慼播活慼樊H□□□禮□言埤□□□□□稀埤□□驙□□埤□首□□埤□首□馰□□埤□首□□楛□埤□□覯□觚□離黎□□□飀□□樀□□□□首餾□□□埤□褓□□□覯□觶□E□j□□□□R褾橁□□慄□稨□□□祏漏□□覯□□□□□□□□饅姎□E□□□□□□□饇□□饅埤□□□餅祑□□□□□□庖禕□□□□祝□□妘鷺□□□□□□□妘鷺□榯□褒逆□Xh□□□□□□□□□□□□□□踐z□裀□H□麗□飥□飯□□妯□覷□橠□U駎□□□□芊撒㊣芊摯銵慼慼慼慼摯鞢慼慼慼慼慼撲W□□□□□埤□姎□□稜□□裀□□□□□□□吝騫覜散□襱□□□椸□逸嫥□□□。 　　佛在俱捨彌國。爾時長老闡那比丘有可悔過罪。諸比丘憐愍慈心求安隱故。教令悔過。闡那言。我始知是事入戒經中半月次來所說。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘。犯可悔罪。諸比丘憐愍教令悔過。便作是言。我今始知是事入戒經中半月次來所說。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問闡那言。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責闡那。雲何名比丘。犯可悔過罪。諸比丘憐愍教令悔過。便作是言。我今始知是事入戒經中半月次來所說。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘說戒時。作是言。我今始知是事入戒經中隨半月次來所說。諸比丘知是比丘先曾再三聞說此戒。何況復過。是比丘非以不知故得脫。隨所犯事。應令如法悔過。應更呵令折伏。汝失無利是惡不善。說戒時不尊重戒不一心聽。以是事故得波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘說四波羅夷時。作是言。我今始知是法入戒經中隨半月次來所說。得波逸提。若說十三僧伽婆屍沙時。若說二不定法時。若說三十尼薩耆波逸提時。若說九十波逸提時。若說四波羅提提捨尼法時。若說眾多學法時。若說七止諍法時。及說隨律經時。作是言。我今始知是法入戒經中隨半月次來所說。得波逸提。除隨律經。說餘經時作是言。我今始知是法入戒經中。突吉羅(八十三事)。 　　佛在捨衛國。爾時捨衛城有治角師。名達摩提那。富饒財寶種種成就。是人隨佛及僧所須物自恣請與。謂衣鉤禪鎮衣釘缽支匕針筒。如是諸比丘眾多。數數往取。是人作不能供婦兒空乏。餘居士瞋責呵言。沙門釋子不知量不知厭足。若施者不知量。受者應知量。是達摩提那居士本富饒財。佈施不知量故與。不能供婦兒空乏。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣呵責諸比丘。雲何名比丘。不知時不知量。若施者不知量。受者應知量。是達摩提那居士。本富饒財佈施不知量故與。不能供婦兒空乏。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘骨牙齒角作針筒者波逸提。骨者。像骨馬骨蛇骨。牙者。象牙馬牙豬牙。齒者。像齒馬齒豬齒。角者。羊角牛角水牛角鹿角。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘骨作針筒。波逸提。若牙若齒若角。隨作隨得爾所波逸提。若比丘用骨牙齒角作針筒者。是比丘應破是針筒已。入僧中唱言。我用骨牙齒角作針筒。得波逸提罪。我今發露悔過不覆藏。僧應問汝破針筒未。若言已破。僧應問。汝見罪不。若言見罪。應教言。汝今發露悔過。後莫復作。若未打破。僧應約敕令破。若僧不約敕。一切僧得突吉羅罪。若僧約敕不受。是比丘得突吉羅罪(八十四事)。 　　佛在俱捨彌國。爾時長老闡那。用高廣好床。佛與阿難遊行到闡那房。是闡那遙見佛來。從坐起偏袒右肩合掌白佛言。世尊。入我房舍看床。佛即入見。是床高好見已語阿難。染污爛壞。雲何是癡人。用如是高廣好床。佛種種因緣呵責闡那。雲何名比丘。用高廣好床。佛種種因緣呵已。集比丘僧語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘欲作床者。當應量作。量者。足高八指。除入梐。過是作者波逸提。床者有二種。細梐繩床粗梐繩床。粗梐繩床有五種。阿珊蹄腳。波郎劬腳。羝羊角腳。尖腳曲腳。細梐繩床亦有五種。阿珊蹄腳。波郎劬腳。羝羊角腳。尖腳曲腳。高八指者。佛言。用我八指。第三分入梐。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘過八指作床腳者波逸提。隨作隨得爾所波逸提。若比丘過八指作床腳者。應截腳入。僧中白言。我過八指作床腳得波逸提罪。今僧中發露悔過不覆藏。僧應問。汝截未。若言已截。問汝見罪不。若言見罪。僧應言。汝如法悔過後莫復作。若言未截。僧應約敕令截。若僧不約敕令載者。僧得突吉羅。若僧約敕不受。是比丘得突吉羅(八十五事)。 　　佛在王捨城。爾時六群比丘以草木兜羅綿貯臥具。諸居士瞋不喜呵罵。沙門釋子自言。善好有功德。乃以兜羅綿貯臥具。如王如大臣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。以兜羅綿貯臥具。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘自以兜羅綿貯臥具。若使人貯波逸提。兜羅綿者。柳華白楊華阿鳩羅華。波鳩羅華鳩捨羅華。間闍華。波波闍華。離摩華。皆波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘以草木兜羅綿貯臥具波逸提。隨貯隨得爾所波逸提。若比丘以兜羅綿貯臥具者。是比丘應摘破卻兜羅綿。到僧中白言。我以兜羅綿貯臥具得波逸提罪。發露悔過不覆藏。僧應問。汝摘卻未。若言已卻。僧應問。汝見罪不。若言見罪。僧應約敕。汝如法悔過後莫復作。若言未摘。應約敕令摘。若不約敕。僧得突吉羅。若僧約敕不受。是比丘得突吉羅罪(八十六事)。 　　佛在捨衛國。爾時毘捨佉鹿子母。往詣佛所頭面禮足卻坐一面。佛以種種因緣說法示教利喜。示教利喜已默然。知佛說法示教利喜默然已。從坐起偏袒右肩合掌白佛言。世尊。願佛及僧受我明日請。佛默然受之。知佛默然受已。頭面禮佛足右繞而去。還自捨通夜辦種種多美飲食。佛是夜共阿難露地遊行。佛看星宿相。語阿難言。若今有人問知星宿相者。何時當雨。彼必言七歲當雨。佛語阿難。初夜過已至中夜。是星相滅。更有異相出。若爾時有人問知相者。何時當雨。彼必言過七月當雨。又語阿難。中夜已過至後夜。是星相滅更有異相出。若爾時問知相者。何時當雨。彼必言七日當雨。是夜已過地了時。東方有雲出。形如圓碗遍滿空中。是雲能作大雨滿諸坑坎。爾時佛語阿難。語諸比丘。是碗雲雨有功德。能除病。若諸比丘欲洗者。當露地立洗。阿難受教語諸比丘。是碗雲雨有功德。能除病。若諸比丘欲洗者。聽露地立洗。時諸比丘隨意露地立洗。爾時毘捨佉鹿子母。辦飲食已早起敷座處。遣婢使白佛時到。食具已辦佛自知時。婢受教往詣祇洹。覓諸比丘不見。於門孔間看。見裸形露洗。見已心不喜。作是念。是中都無比丘。儘是裸形外道無慚愧人。作是念已。即還語毘捨佉鹿子母言。祇洹中無一比丘。儘是裸形外道。是毘捨佉母智慧利根。知今日雨墮。諸比丘必當露地裸形洗浴。是婢癡無所知故作是言。祇洹中無一比丘。儘是裸形外道。即便喚餘婢往詣祇洹。打門作聲白言。時到食具已辨。即受教去。往到祇洹打門作聲白言。時到食具已辦佛自知時。爾時佛與大眾。著衣持缽眾僧圍繞俱詣其捨。佛在僧中坐。毘捨佉母自行澡水。自手與多美飲食。食已自手行水。知收缽已。持小床坐佛前聽說法。白佛言。世尊。與我願。佛言。諸多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。不得與汝過願。毘捨佉言。與我可得願。佛言。與汝可得願。汝欲得何願。毘捨佉言。一者我欲與比丘僧雨浴衣。二者與比丘尼僧浴衣。三者客比丘來我與食。四者遠行比丘我與食。五者病比丘我與飲食。六者看病比丘我與飲食。七者我常與比丘僧粥。八者多知識少知識比丘。我與病緣湯藥及所須物。佛言。汝見何因緣故。欲與比丘僧雨浴衣。答言。大德。我今日早起敷座已。遣婢使詣祇洹白佛時到婢至門間見諸比丘露地雨中裸形洗浴。婢還言。祇洹中無一比丘。但諸外道無慚愧人。大德。比丘裸形在佛前和上阿闍梨一切上座前。則為無羞。是故欲與比丘僧雨浴衣。著自在露地雨中洗浴。毘捨佉。汝見何因緣故。欲與比丘尼僧浴衣。答言。大德。我一時與諸居士婦共至阿耆羅河中洗浴。時諸比丘尼亦入河中裸形洗浴。諸居士婦見已心不喜。呵責言。是輩薄福德不吉粗身大腹垂乳。何用學梵行為。大德。女人裸形醜惡。是故我欲與浴衣。毘捨佉。汝見何因緣故。欲與客來比丘飲食。答言。大德。客來比丘不知何處可去不可去。道路疲極未得休息。是故我欲與飲食後。隨知可去不可去處。毘捨佉。汝見何因緣故。欲與遠行比丘食。答言。大德。遠行比丘。若待食時怛缽那時。若行乞食則伴捨去。或夜中入嶮道。或獨行曠野。我與食故。不失伴不入嶮道。是故我與飲食。毘捨佉。汝見何因緣故。欲與病比丘飲食。答言。大德。病比丘不得隨病飲食。則病難差。是故我與隨病飲食。則病易差。毘捨佉。汝見何因緣故。欲與看病比丘飲食。答言。大德。看病比丘。若待僧中食後食。若行乞食去。是病比丘瞻養事闕。若煮飯作粥作羹。煮魚肉煮湯藥。出內大小便不淨器若棄唾器。是故我與看病比丘飲食。瞻養不闕。便得煮飯作粥作羹煮肉及煮湯藥。出內大小便器棄唾器。毘捨佉。汝見何因緣故。欲常與比丘僧粥。答言。大德若比丘不食粥。有飢渴惱。或時腹內風起。我常與粥故則無眾惱。毘捨佉。汝見何因緣故。欲與多知識少知識比丘病緣湯藥及所須。物答言。病比丘必欲得湯藥所須諸物。以是故我與。復次大德。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘三結斷得須陀洹。不墮惡道必得涅槃極至七生天人中往返得盡眾苦。大德。我當問。是長老曾來捨衛國不。若我聞是比丘曾來捨衛國。我思惟。是長老或受我雨浴衣。或受客比丘飲食。或遠行飲食。或隨病飲食。或看病飲食。或常與粥。或病比丘湯藥諸物。大德。我以是因緣故覺意滿。大德。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘三結盡三毒薄得斯陀含一來是世得盡苦際。我當問。是長老曾來捨衛國不。若我聞是比丘曾來捨衛國。大德。我如是思惟。是長老或受我雨浴衣。或受客比丘飲食。或受遠行飲食。或隨病飲食。或看病飲食。或常與粥。或病比丘湯藥諸物。大德。我以是因緣故覺意滿。大德。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘得阿那含五下結盡便於天上般涅槃不還是間。大德。我當問。是長老曾來捨衛國不。若我聞是比丘曾來。我思惟。是長老或受我雨浴衣。或受客比丘飲食。或遠行飲食隨病飲食。看病飲食或常與粥。病比丘湯藥諸物。大德。我以是因緣故覺意滿。大德。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘得阿羅漢我生已盡梵行已立所作已辦自知作證。我當問。是長老曾來捨衛國不。若我聞是比丘曾來。我思惟。是長老或受我雨浴衣。或受客比丘飲食遠行飲食。隨病飲食看病飲食。或常與粥病比丘湯藥諸物。我以是因緣故覺意滿。大德。如是我財福德成就。以是因緣攝法福德。佛言。善哉善哉毘捨佉。我聽汝是諸願。汝與比丘僧雨浴衣。比丘尼僧浴衣。客比丘飲食。遠行比丘飲食。隨病比丘飲食。看病比丘飲食。比丘僧常與粥。多知識少知識比丘與病緣湯藥諸物。毘捨佉。是財福德成就。以是因緣攝法福德。佛為毘捨佉說種種因緣示教利喜已從坐起去。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。從今聽諸比丘畜雨浴衣隨意露地洗。是諸比丘。知佛聽畜雨浴衣廣長大作。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘。知佛聽畜雨浴衣。便廣長大作。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問諸比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。知我聽畜雨浴衣。便廣長大作畜。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘欲作雨浴衣。當應量作。量者。長佛六揭手廣二揭手半。過是作者波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘過量長作雨浴衣波逸提。若過量廣作波逸提。若過量廣長作波逸提。若比丘過量廣長作雨浴衣。是衣應截斷。入僧中作是言。我過量廣長作雨浴衣。得波逸提罪。今發露悔過不覆藏。僧應問。汝截斷未。若言已截。僧應問。汝見罪不。若言見罪。應語言。汝如法悔過後莫復作。若言未截。僧應約敕令截。若僧不約敕。僧得突吉羅。若僧約敕不受。是比丘得突吉羅(八十七事)。 　　佛在維耶離國。土地鹹濕。諸比丘病癰瘡。有一比丘瘡中膿血流出。污安陀衛如水漬。佛遙見。知而故問是比丘。汝何以膿血污安陀衛。比丘答言。大德。我患癰瘡。膿血流出污安陀衛。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。從今聽畜覆瘡衣著。乃至瘡差後十日。若過是畜波逸提。諸比丘知佛聽畜覆瘡衣。便廣長大作。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘。知佛聽畜覆瘡衣。便廣長大作。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問諸比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。知我聽畜覆瘡衣。便廣長大作。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘欲作覆瘡衣。當應量作。量者。長佛四揭手廣二揭手。過是作者波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘過量長作覆瘡衣波逸提。若過量廣作波逸提。若過量廣長作波逸提。若比丘過量廣長作覆瘡衣。是衣應截斷。入僧中作是言。我過量廣長作覆瘡衣得波逸提罪。今發露悔過不覆藏。僧應問。汝截斷未。若言已截。僧應問。汝見罪不。若言見罪。僧應語。汝如法悔過後莫復作。若言未截者。僧應約敕令截。若不約敕。僧得突吉羅。若僧約敕不受。是比丘得突吉羅罪(八十八事)。 　　佛在維耶離國。爾時諸比丘精污臥具。早起浣精舍門間曬。中前佛著衣持缽入城乞食。見是不淨污臥具浣曬門間。佛食後以是事集比丘僧。語諸比丘。我今日中前著衣持缽入城乞食。見諸比丘精污臥具早起浣精舍門間曬。語諸比丘。此不應爾。眾僧臥具多用不知量。諸居士血肉乾竭。用佈施作福。是中應籌量少用者善。若比丘亂念不一心眠時。有五過失。何等五。一者難睡苦。二者難覺苦。三者見惡夢。四者睡眠時善神不護。五者覺時心難入善覺觀法。若比丘不亂念一心睡眠。有五善事。何等五。一者無難睡。二者易覺。三者無惡夢。四者眠時善神所護。五者睡覺心易入善覺觀法。若比丘有婬怒癡。未得離欲。不亂念一心睡眠。尚不失精。何況離欲。種種因緣呵已語諸比丘。從今聽諸比丘畜尼師檀。護僧臥具故。不應不敷尼師檀僧臥具上坐臥。諸比丘知佛聽畜尼師檀。便廣長大作。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘。知佛聽畜尼師檀。便廣長大作畜。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問諸比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。知我聽畜尼師檀。便廣長大作畜。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作尼師檀。當應量作。量者。長佛二揭手廣一揭手半。過是作者波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘過量長作尼師檀波逸提。若過量廣作波逸提。若過量廣長作波逸提。若比丘過量廣長作尼師檀已。應截斷。入僧中白言。我過量廣長作尼師檀得波逸提罪。我今發露悔過不覆藏。僧應問。已截斷未。若言已截。僧應問。汝見罪不。若言見罪。應教言。汝今如法悔過後莫復作。若未割截。僧應約敕令割截。若不約敕僧得突吉羅。若僧約敕不受。是比丘得突吉羅。佛在捨衛國。爾時佛。中前著衣持缽入捨衛城乞食。食已入安陀林中。一樹下敷尼師檀坐。長老迦留陀夷亦入安陀林。去佛不遠在一樹下敷尼師檀坐。是長老身長大。兩膝到地兩手捉衣。作是願言。佛何時當聽我等作佛一揭手尼師檀。如是滿足。佛晡時從禪起。以是事集比丘僧。語諸比丘。我今日食時著衣持缽入城乞食。食已入安陀林。一樹下敷尼師檀坐。迦留陀夷乞食還。亦坐一樹下作是思惟。佛今何處行道。我亦彼間行道。我時入安陀林。一樹下敷尼師檀坐。迦留陀夷亦爾。是善男子身太兩膝到地。作是願言。佛何時當聽作佛一揭手尼師檀。如是滿足。佛語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘欲作尼師檀。當應量作。量者。長佛二揭手廣一揭手半。及縷際益一揭手。過是作者波逸提(八十九事)。 　　佛在迦維羅衛國。爾時長老難陀。是佛弟姨母所生。與佛身相似。有三十相。短佛四指。時難陀作衣與佛同量。諸比丘若食時會中後會。遙見難陀來。謂是佛。皆起迎。我等大師來世尊來。近乃知非。諸上座皆羞。作是思惟。此是我等下座。雲何起迎。難陀亦羞言。乃令諸上座起迎我。諸比丘以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。同佛衣量作衣。從今汝衣應減作。是袈裟應以敷曬。諸比丘。汝等以敷曬難陀衣。更有如是人。僧亦當同心以敷曬。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與佛衣等量作衣及過作得波逸提。佛衣量者。長佛九揭手廣六揭手。是佛衣量。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘與佛衣同量作衣波逸提。若過佛衣量作波逸提。隨作隨得爾所波逸提。若比丘與佛衣同量作衣是衣應截斷。入僧中白言。我如佛衣量作衣得波逸提罪。今發露悔過不覆藏。僧應問。汝截斷未。若言已截。應問。汝見罪不。若言見罪。僧應言。汝今如法悔過後莫復作。若言未截。僧應約敕令截。若僧不約敕。僧得突吉羅。若僧約敕不受。是比丘得突吉羅罪(九十事竟)。 　　十誦律卷第十八 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第十九(第三誦之六) 　　後秦北印度三藏弗若多羅譯 　　四波羅提捨尼法 　　佛在捨衛國。時世飢儉。華色比丘尼有德。多知多識能多得衣服飲食臥具湯藥諸所須物。是比丘尼晨朝早起著衣持缽入捨衛城乞食。時見諸比丘眾捨衛城乞食不得愁惱不樂。是比丘尼看諸比丘缽中。少少與少。少半與半。都無都與。是比丘尼一日乞食所得。盡以與諸比丘。如是二三日。以不得食故。於巷中迷悶倒地。一賈客見已語其婦言。華色比丘尼於巷中倒地。汝扶令起將來。婦即去扶起將來入捨。疾作稃[米*留]粥與已得醒。問言。汝何所患苦。有何疾病有何急。於巷中倒地。比丘尼言。我無病無痛無急。我不得食故。迷悶巷中倒地。又問。汝為乞食不能得耶。答言。我乞食得。以諸大眾於捨衛城乞食不得愁惱不樂。我看比丘缽中。少少與少。少半與半。都無都與。如是二三日。我斷食。是故迷悶巷中倒地。諸居士聞是事心不喜。呵責言。是沙門釋子不知時不知量。若施者不知量。受者應知量。是華色比丘尼以斷食故垂死。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。以種種因緣呵責諸比丘。雲何名比丘。不知時不知量。若施者不知量。受者應知量。是華色比丘尼以斷食故垂死。種種因緣呵責已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘不病入聚落中。非親裡比丘尼所自手受食。是比丘應向餘比丘說是罪。長老我墮可呵法不是處。是法可悔。我今發露悔過。是名波羅提提捨尼法。病者。風盛熱盛冷盛。噉是食得差。是名為病。除是因緣名為不病。非親裡者。親裡名若母若女若姊妹乃至七世因緣。是名親裡。除是名非親裡。食者。五種佉陀尼食五蒱闍尼食五似食。五佉陀尼食者。根莖葉磨果。五蒱闍尼食者。飯□糒魚肉。五似食者糜粟□麥莠子迦師。是中犯者。若比丘不病入聚落中。非親裡比丘尼所自手受根食。得波羅提提捨尼罪。莖葉磨果食。飯□糒魚肉食。糜粟□麥莠子迦師。皆波羅提提捨尼罪。不犯者。若病若親裡比丘尼。若天祠中多人聚中與。若沙門住處與。若聚落外比丘尼坊捨中與者不犯(一法)。 　　佛在王捨城。爾時有一居士。請佛及二部僧明日食。佛默然受。居士知佛默然受已。頭面禮足右遶而去。還自捨辦種種多美飲食。晨朝敷坐處。遣使白佛時到。食具已辦佛自知時。佛即與二部僧入居士捨坐。居士見佛及僧坐已。自手行水欲下食時。是中有助調達比丘尼。為六群比丘故。教檀越言。此第一上座。此第二上座。此是持律。此是法師。與是比丘飯。與是比丘羹。諸居士言。我等不知誰是第一上座。誰是第二上座。誰是持律誰是法師。此中多有飲食自當遍與。莫散亂語。若散亂語者。汝自起行食。我等當住。佛遙見比丘尼作散亂事。聞諸居士呵責。食後以是因緣集比丘僧。種種因緣呵責六群比丘。雲何名比丘。噉比丘尼所教與食。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。有諸比丘白衣家請食。是中有比丘尼指示言。與是比丘飯。與是比丘羹。諸比丘應語是比丘尼。小住待諸比丘食竟。若諸比丘中。無有一比丘語是比丘尼小住待。諸比丘食竟者。是一切諸比丘。應向餘比丘言。長老。我等墮可呵法不是處。是法可悔。我今發露悔過。是名波羅提提捨尼法。是中犯者。若比丘受比丘尼所教與食。得波羅提提捨尼罪。隨受隨得爾所波羅提提捨尼罪。若二部僧共坐。一部僧中若有一人。語是比丘尼者。第二部亦名為語。若別入別坐別食別出者。是中入檀越門比丘。應問出比丘。何比丘尼是中教檀越。與比丘食。答言某。應問。約敕未。答言已約敕。是入比丘亦名約敕。有諸比丘出城門時。有比丘入者。應問出者。若出者未約敕。入者應約敕。若出者已約敕。入者亦名約敕(二法)。 　　佛在維耶離。爾時有象師。名首羅。富貴有威德。多饒財寶。人民田宅種種成就。是人歸依佛歸依法歸依僧。見四諦得初道。好檀越施不能籌量。是人一月得官廩千金錢。持用佈施及餘所有物。不能供足婦兒飢乏。諸居士瞋呵責言。沙門釋子不知時不知量。若施者不知量。受者應知量。是首羅象師本富饒財物。佈施不知量與不能供足婦兒飢乏甚可憐愍。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣。呵責諸比丘雲何名比丘。不知時不知量。若施者不知量。受者應知量。是首羅象師。好檀越施不能量故與。不能供婦兒飢乏。種種因緣呵已語諸比丘。汝等與首羅象師作學家羯磨。諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。入是家不得自手受食。若更有如是人僧亦應與作學家羯磨。學家羯磨者。僧一心和合。一比丘僧中唱言。大德僧聽。首羅象師學家。諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。入是學家不得自手受食。若僧時到僧忍聽。僧與首羅居士作學家羯磨。諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。不得入是家自手受食。白如是。如是白二羯磨。僧與首羅象師作學家羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。是首羅象師。聞僧為作學家羯磨。諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。不得入我捨自手受食。聞已即詣佛所。頭面禮佛足卻坐一面。白佛言。願佛與我捨是學家羯磨佛語諸比丘。為首羅居士捨學家羯磨。若更有如首羅居士乞者。亦應為捨。捨法者。一心和合僧。是首羅居士。從坐起偏袒右肩脫革屣合掌白言。大德僧聽。我首羅居士佈施不知量與。不能供婦兒飢乏。以是因緣故。僧為我作學家羯磨。諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。入我捨不得自手受食。我今從僧乞捨學家羯磨。如本諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。入我捨自手受食。如是應第二第三乞。僧應籌量宜可捨不可捨。若首羅象師財損減不增長。爾時若乞不乞不應捨。若首羅居士財物增長。若乞不乞皆應與捨。若首羅象師財物不增不減。爾時若乞應捨。不乞不應捨。是中一比丘應唱言。大德僧聽。是首羅象師先作檀越。佈施不知量與。不能供婦兒飢乏。僧以是故。與作學家羯磨。諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。入是捨不得自手受食。今是首羅象師。從僧乞捨學家羯磨。如本諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。聽我捨自手受食。若僧時到僧忍聽。僧與首羅象師捨學家羯磨。如本聽諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。入捨自手受食。白如是。如是白四羯磨。僧與首羅居士捨學家羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。佛語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。有諸學家。僧作學家羯磨竟。若比丘如是學家。先不請後來自手受食。是比丘應向餘比丘說罪。作是言。長老。我墮可呵法不是處。是法可悔。我今發露悔過。是名波羅提提捨尼法。學家者得初道家。作學羯磨者。僧與是家作學羯磨先不請者。是學家先不請後來自手受食者。五佉陀尼食。五蒲闍尼食。五似食。是中犯者。若比丘學家中。先不請後來自手受食。受根食波羅提提捨尼罪。莖葉磨果飯□糒魚肉糜粟□□□□□楸□□□榳□妏□□□□□訇□□逆□襾秈腹慼暱飽慼慼慼慼敵央慼C 　　佛在迦維羅衛國。爾時諸釋子向暮食時。見食好香美。作是念。我等不應獨噉如是好飲食。何不當留佛及僧分。作是念已。為佛及僧故留暮食分。明日地了。諸釋婦女以好寶物自莊嚴身。持好飲食大語大笑來行向僧坊。作是言。佛今當先食我食。彼亦復言。佛先食我食。令我長夜得利益安樂。爾時尼俱陀林中有賊。先犯事擯入是林中。持器仗著中圍遶而臥。但賊主不臥。聞人聲語諸賊言。諸人皆起。捉刀盾弓箭。聚財物一處。莫令王力聚落力所圍繞得大憂惱。是諸人皆起。如所約敕。捉刀盾弓箭。聚財物一處。賊主言。小住。我當往看。為是何人。即立樹間聞道上人聲。作沙門聲。問言。汝是誰耶。答言。我等是諸釋婦女。以好寶物嚴身。持好飲食向僧坊。入尼俱陀林中。佛今者當先食我食。我等長夜當得利益安樂。賊主即還語諸賊言。今得成事。但當起取。問言雲何。答言。諸釋婦女以妙寶嚴身。持好飲食入尼俱陀林中。即時賊皆起。剝脫已裸形放去。如是名聲流布城邑聚落。有惡賊剝脫諸釋婦女裸形放去。即以官力聚落力圍遶捕得諸賊。爾時諸女裸形住。六群比丘往語言。此食香美過與我來。此食復勝亦與我來。爾時諸婦女瞋呵言。不是都不憂念我等裸形。但念欲得是食。諸比丘以是事向佛廣說。佛語阿難。取捨衣中各各與諸女一衣。阿難言爾。即取捨衣中各各與諸女一衣。諸女著已持食入僧坊中打揵搥與僧食分。在佛前坐聽說法。佛見諸女坐已。種種因緣示教利喜。示教利喜已默然。諸女知佛示教利喜已。頭面禮佛足右遶而去。諸女去不久。佛以是事集比丘僧。種種因緣呵責六群比丘。雲何名比丘。僧未作約敕僧坊外不自手受食。而僧坊內受。種種因緣呵已語諸比丘以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。有比丘僧。住阿練兒處。有疑怖畏。若比丘知是阿練兒住處有疑怖畏難。僧未作差。不僧坊外自手受食。僧坊內受。是比丘應向餘比丘說罪言。長老。我墮可呵法不是處。是法可悔。我今發露悔過。是名波羅提提捨尼法。阿練兒處者。去聚落五百弓。於摩伽陀國一拘盧捨。於北方國則半拘盧捨。疑者。乃至疑失一水器。怖畏者。是中乃至畏惡比丘。僧未差者。僧未一心差是人。僧坊外者。此僧坊牆障外。若籬障外。若塹障外僧坊內者。僧坊牆障內。籬障內。塹障內。食者。五佉陀尼。五蒲闍尼。五似食。是中犯者。若比丘僧未與差是人。不僧坊外自手受根食。僧坊內受。得波羅提提捨尼。莖葉磨果飯□糒魚肉糜粟□麥莠子迦師。皆波羅提提捨尼罪。隨自手受。隨得爾所波羅提提捨尼。從今應羯磨差參知食人。一心和合僧。一比丘問言。誰能為僧作參知食人。若有言我能。若有五法不應差作知食人。隨愛隨瞋隨怖隨癡不知有無。若成就五法。應令作參知食人。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知有無。是中一比丘。僧中唱言。大德僧聽。某甲比丘。能作參知食人。若僧時到僧忍聽。某甲比丘作參知食人。白如是。如是白二羯磨。某甲比丘作參知食人竟。僧忍默然故是事如是持。若比丘受僧羯磨已。是比丘知是中有賊入。應將淨人是中立。若是中見有人似賊者。應取是食。語諸持食人言。汝莫來入。是中有人似賊。若是持食人。強來者不犯(四法竟)。 　　明一百七眾學法初 　　佛在王捨城。爾時諸比丘。極高著泥洹僧。極下著。參差著。不周齊著。佛見已作是念。我當觀過去諸佛。雲何著泥洹僧。空中淨居天言。世尊。過去諸佛周齊著泥洹僧。佛亦自憶知過去諸佛周齊著泥洹僧。佛復念。我當觀未來諸佛。雲何著泥洹僧。空中淨居天言。世尊。未來諸佛周齊著泥洹僧。佛亦觀知未來諸佛。亦當周齊著泥洹僧。佛復作是念。我當看淨居天。雲何著泥洹僧。空中天言。淨居天周齊著泥洹僧。佛亦自知淨居天周齊著泥洹僧。佛以是事集比丘僧。以種種因緣呵責諸比丘。雲何名比丘。極高著泥洹僧。極下著泥洹僧。參差著泥洹僧。不周齊著泥洹僧。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。不極高著泥洹僧。應當學。若比丘極高著。突吉羅。若不極高著不犯(一)。 　　不極下著泥洹僧。應當學。若極下著泥洹僧。突吉羅。不極下著不犯(二)。 　　不參差著泥洹僧。應當學。若參差著泥洹僧。突吉羅。不參差著泥洹僧不犯(三)。 　　不如釿頭著泥洹僧。應當學。如釿頭著泥洹僧。突吉羅。不如釿頭著。不犯(四)。 　　不如象鼻著泥洹僧。應當學。如象鼻著泥洹僧。突吉羅。不如象鼻著不犯(五)。 　　不如多羅葉著泥洹僧。應當學。如多羅葉著泥洹僧。突吉羅。不如多羅葉著泥洹僧。不犯(六)。 　　不如□摶著泥洹僧。應當學。如□摶著泥洹僧。突吉羅。不如□摶著不犯(七)。 　　不細褶前著泥洹僧。應當學。如細褶前著泥洹僧。突吉羅。不細褶前著。不犯(八)。 　　不著□泥洹僧。應當學。著□泥洹僧。突吉羅。不著□衣。不犯(九)。 　　不並褶兩邊著泥洹僧。應當學。若並褶兩邊著泥洹僧。突吉羅。不並褶兩邊著。不犯(十)。 　　不著細縷泥洹僧。應當學。若著細縷泥洹僧。突吉羅。不著細縷。不犯(十一)。 　　周齊著泥洹僧。應當學。不周齊著泥洹僧。突吉羅。周齊著不犯(十二)。 　　佛在王捨城。爾時諸比丘。極高被衣。極下被衣。參差被衣。不周齊被衣。佛見已作是念。我當觀過去諸佛。雲何被衣。空中淨居天言。過去諸佛周齊被衣。佛亦自憶過去諸佛周齊被衣。佛復念。我當觀未來諸佛。雲何被衣。空中天言。未來諸佛周齊被衣。佛亦自知未來諸佛周齊被衣。佛復念。淨居諸天雲何被衣。空中天言。淨居諸天周齊被衣。佛亦自見淨居諸天周齊被衣。佛以是事集比丘僧。種種因緣呵責諸比丘。雲何名比丘。極高被衣。極下被衣。參差被衣。不周齊被衣。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今不極高被衣。應當學。極高被衣突吉羅。不極高被衣不犯(十三)。 　　不極下被衣應當學。極下被衣突吉羅。不極下被衣不犯(十四)。 　　不參差被衣。應當學。參差被衣突吉羅。不參差被衣不犯(十五)。 　　周齊被衣應當學。不周齊被衣突吉羅。周齊被衣不犯(十六)。 　　佛在王捨城。爾時有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛默然受已。從坐起頭面禮佛足右遶而去。還自捨通夜辦種種多美飲食。晨朝敷座處遣使白佛。時到食具已辦。佛自知時。佛中前著衣入居士捨。爾時六群比丘。不好覆身入是家內。自看肩臂看胸。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言。善好有功德。不好覆身。入家內。自看肩臂看胸。如王如大臣。佛見六群比丘不好覆身入白衣捨。聞居士呵責如王如大臣。佛食後以是事集比丘僧。種種因緣呵責六群比丘。雲何名比丘。不好覆身入家內。自看肩臂看胸。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今好覆身入家內。應當學。不好覆身入家內。突吉羅。好覆身入家內。不犯(十七)。 　　有時六群比丘。雖好覆身入家內。不好覆身坐。自看肩臂看胸。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言。善好有德。不好覆身坐家內。看肩臂看胸。如王如大臣。佛見諸比丘不好覆身坐家內。自看肩臂看胸。佛見已食後集比丘僧。種種因緣呵責諸比丘。雲何名比丘。不好覆身坐家內。自看肩臂看胸。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今好覆身坐家內。應當學。不好覆身坐家內。突吉羅。好覆身坐不犯(十八)。 　　有時六群比丘。不善攝身入家內。腳蹴大車小車犢車輦輿。輪樹柱壁瓶甕倒地。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言。善好有德。不善攝身入他家。腳蹴物倒地。如盲人。佛語諸比丘。善攝身入家內。應當學。不善攝身入家內。突吉羅。善攝身入家內。不犯(十九)。 　　又六群比丘。雖善攝身入家內。不善攝身坐。蹴大車小車犢車輦輿輪樹柱壁瓶甕床榻倒地如盲人。佛知是事語諸比丘。善攝身坐家內。應當學。不善攝身坐家內突吉羅。若善攝身坐。不犯(二十)。 　　佛在捨衛國。爾時世尊。中前著衣與諸比丘入捨衛城。諸佛常法。若以神通力入城邑聚落時。現如是希有事。謂象申鳴馬悲鳴諸牛王吼鵝鴈孔雀鸚鵡舍利鳥俱均羅猩猩諸鳥。出和雅音。大鼓小鼓箜篌箏笛琵琶簫瑟篳篥鐃鈸。不鼓自鳴。諸貴人捨所有金器內外莊嚴具。若在箱篋中自然作聲。盲者得視。聾者得聽。啞者能言。拘躄者得伸跛蹇者得手足。睞眼得正。病瘦者得除。苦痛者得樂。毒者得消。狂者得正。殺者離殺。偷者離偷。邪婬者不邪婬。妄語者不妄語。兩舌惡口無義語者。不無義語。貪者不貪。瞋者不瞋。邪見者離邪見。牢獄閉繫枷鎖杻械。悉得解脫。憒鬧處者皆得空閑。未種善根者種。已種者增長。已增長者得解脫。諸伏藏寶物自然發出。現如是希有事。諸眾生得利益。爾時佛漸漸行到城。以右足著門閫上。如是等種種希有事皆現。爾時人民於屋上堂壁樓閣上看佛及僧。是中有未曾見佛者。有曾見佛者指示言。此是佛。此是舍利弗目連阿那律難提金毘羅。此是六群比丘。六群比丘聞已。仰看作是言。某女人盲。某睞眼某赤眼。某短鼻某癭。某背僂某跛。某白某黑。某無威德。諸女人聞已。語六群比丘言。我非汝婦。不與汝私通我等好醜何豫汝事。而字名我等。六群比丘言。我從佛及僧入城。何豫汝事。指我等言。此是六群比丘。似如過罪人。佛聞是事語諸比丘。從今不高視入家內。應當學。高視入家內。突吉羅。不高視入家內不犯(二十一)。 　　爾時佛及僧露地坐食。諸人在堂屋上牆壁樓閣上。看佛及僧。是中有人。未曾見佛者。中有曾見佛者指示言。此是佛。此是舍利弗目連阿那律難提金毘羅。此是六群比丘。六群比丘聞已。即仰視作是言。某女人盲。某睞眼某赤眼。某短鼻某癭。某背僂某跛。某黑某白。某無威德。諸女人聞已語六群比丘言。我等非汝婦。不與汝通。我等好醜何豫汝事。而名字我等。六群比丘言。我從佛及僧受請坐食。何豫汝等事。而指我等言。此是六群比丘。似如過罪人。佛聞是事語諸比丘。從今不高視坐家內。應當學。高視坐家內。突吉羅。不高視坐家內。不犯(二十二)。 　　又六群比丘。嫌呵供養入家內。作是言。昨日飲食香美熟好。次第等與好敷座處。今日或當不如昨日香美熟好。或不次第等與。諸居士呵責言。諸沙門釋子不善。不種不穫。但能噉食出他過罪。佛聞是事語諸比丘。從今不呵供養入家內。應當學。呵供養入突吉羅。不呵供養入。不犯(二十三)。 　　又六群比丘。入時不呵供養。坐已便呵。作是言。昨日飲食香美熟好次第等與好敷座處。今日或當不如昨日香美熟好。或不次第等與。諸居士呵言。是沙門釋子不善。不種不穫。但能噉食出他過罪。佛聞是事已語諸比丘。從今不呵供養坐家內。應當學。呵供養坐突吉羅。不呵供養坐。不犯(二十四)。 　　又六群比丘。高大聲入家內。諸居士呵責言。沙門釋子自言。善好有德。高大聲入家內。如婆羅門。佛語諸比丘。從今靜默入家內應當學。若不靜默入家內突吉羅。靜默入不犯(二十五)。 　　又六群比丘。雖不高聲入家內。便高聲坐如婆羅門諸居士呵責言。沙門釋子自言。善好有德。高大聲坐他家。如婆羅門。佛聞已語諸比丘。從今靜默坐家內應當學。若不靜默坐家內突吉羅。若靜默坐不犯(二十六)。 　　又六群比丘。蹲行入家內。諸居士呵責言。沙門釋子自言。善好有功德。蹲行入家內。似如截腳。佛聞已語諸比丘。從今不蹲行入家內。應當學蹲行入家內。突吉羅。不蹲行入。不犯(二十七)。 　　又六群比丘。雖不蹲行入家內。便蹲坐家內。諸居士呵責言。沙門釋子蹲坐家內。如外道。佛語諸比丘。從今不蹲坐家內應當學。若蹲坐家內突吉羅。不蹲坐不犯(二十八)。 　　又六群比丘。以衣覆頭入家內。諸居士瞋呵責言。是諸比丘自言。善好有德。以衣覆頭入家內。似如伺捕人。佛言。從今不覆頭入家內。應當學。若覆頭入家內。突吉羅。不覆頭入不犯(二十九)。 　　又六群比丘。雖不覆頭入家內。覆頭坐家內。諸居士呵責。諸比丘自言。善好有德。覆頭坐家內。似如伺捕人。佛言。從今不覆頭坐家內。應當學。若覆頭坐突吉羅。不覆頭坐不犯(三十)。 　　又六群比丘襆頭入家內。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言。善好有德。襆頭入家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不襆頭入家內。應當學。若襆頭入突吉羅。不襆頭入不犯(三十一)。 　　又六群比丘。雖不襆頭入家內。而襆頭坐家內。諸居士呵責。諸比丘自言。善好有德。襆頭坐家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不襆頭坐家內應當學。若襆頭坐突吉羅。不襆頭坐不犯(三十二)。 　　又六群比丘。肘隱人肩入家內。諸居士呵責言。沙門釋子自言。善好有德。肘隱人肩入家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不肘隱人肩入家內。應當學。肘隱人肩入家內。突吉羅。不肘隱人肩入。不犯(三十三)。 　　又六群比丘。雖不肘隱人肩入。家內便肘隱人肩坐家內。諸居士瞋呵責言。諸沙門釋子自言。善好有德。肘隱人肩坐家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不肘隱人肩坐家內。應當學。肘隱人肩坐突吉羅。不肘隱人肩坐。不犯(三十四)。 　　又六群比丘。叉腰入家內。諸居士呵責言。沙門釋子自言。善好有德。叉腰入家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不叉腰入家內。應當學。叉腰入突吉羅。不叉腰入不犯(三十五)。 　　又六群比丘。雖不叉腰入家內。便叉腰坐家內。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。叉腰坐家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。不叉腰坐家內應當學。叉腰坐突吉羅。不叉腰坐不犯(三十六)。 　　又六群比丘。左右反抄衣入家內。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。左右反抄衣入家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不左右反抄衣入家內。應當學。左右反抄衣入家內突吉羅。不左右反抄衣入不犯(三十七)。 　　爾時六群比丘。雖不左右反抄衣入家內。便左右反抄衣坐家內。諸居士呵責言。雲何名比丘。左右反抄衣坐家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。不左右反抄衣坐家內。應當學。左右反抄衣坐突吉羅。不左右反抄衣坐不犯(三十八)。 　　又六群比丘。偏抄衣入家內。諸居士訶責言。沙門釋子自言善好有德。偏抄衣入家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不偏抄衣入家內。應當學。若偏抄衣入突吉羅。不偏抄衣入不犯(三十九)。 　　又六群比丘。雖不偏抄衣入家內便偏抄衣坐家內。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。偏抄衣坐家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。不偏抄衣坐家內。應當學。若偏抄衣坐家內突吉羅。不偏抄衣坐不犯(四十)。 　　爾時六群比丘。以衣覆右肩全舉左肩上入家內。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。以衣覆右肩全舉左肩上入家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不應以衣覆右肩全舉左肩上入家內。應當學。若以衣覆右肩全舉左肩上入家內突吉羅。不以衣覆右肩全舉左肩上入不犯(四十一)。 　　又六群比丘。雖不以衣覆右肩上全舉左肩上入家內。便以衣覆右肩上全舉左肩上坐家內。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。以衣覆右肩全舉左肩上坐家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不應以衣覆右肩全舉左肩上坐家內。應當學。若以衣覆右肩全舉左肩上坐突吉羅。不覆右肩全舉左肩上坐不犯(四十二)。 　　爾時六群比丘。掉臂入家內。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。掉臂入家內。似如種穀人。佛聞是事語諸比丘。從今不掉臂入家內。應當學。若掉臂入突吉羅。若不掉臂入不犯(四十三)。 　　爾時諸比丘。雖不掉臂入家內。便掉臂坐。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有功德。掉臂坐家內。似如種穀人。佛聞是事語諸比丘。從今不掉臂坐家內。應當學。若掉臂坐突吉羅。若不掉臂坐家內不犯(四十四)。 　　爾時六群比丘。搖肩入家內。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。搖肩入家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不搖肩入家內。應當學。若搖肩入家內突吉羅。不搖肩入不犯(四十五)。 　　爾時六群比丘。雖不搖肩入家內。便搖肩坐。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。搖肩坐家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘從今不搖肩坐家內。應當學。若搖肩坐突吉羅。不搖肩坐不犯(四十六)。 　　又六群比丘。搖頭入家內。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。搖頭入家內。似如鬼捉。佛聞是事語諸比丘。從今不搖頭入家內。應當學。若搖頭入家內突吉羅。不搖頭入不犯(四十七)。 　　又六群比丘。雖不搖頭入家內。便搖頭坐家內。諸居士呵責。沙門釋子自言善好有德。搖頭坐家內。似如鬼捉。佛聞是事語諸比丘。從今不搖頭坐家內。應當學。若搖頭坐突吉羅。不搖頭坐不犯(四十八)。 　　爾時六群比丘。搖身入家內。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。搖身入家內。似如舞人。佛聞是事語諸比丘。從今不搖身入家內。應當學。若搖身入突吉羅。不搖身入不犯(四十九)。 　　爾時六群比丘。雖不搖身入家內。便搖身坐。諸居士呵責言。沙門釋子搖身坐家內。似如舞人。佛聞是事語諸比丘。從今不搖身坐家內。應當學。若搖身坐家內突吉羅。不搖身坐家內不犯(五十)。 　　爾時六群比丘。攜手入家內。蹴蹋瓶甕器物倒地。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。攜手入家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不攜手入家內應當學。若攜手入家內突吉羅。不攜手入家內不犯(五十一)。 　　又六群比丘。雖不攜手入家內。便攜手坐家內。諸居士言。諸長老。相近坐此請比丘多。六群比丘言。汝等更有何等事何不廣敷座處。令我等相近坐耶。佛聞是事語諸比丘。從今不攜手坐家內。應當學。若攜手坐家內突吉羅。不攜手坐不犯(五十二)。 　　又六群比丘。翹一腳入家內。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。翹一腳入家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不翹一腳入家內。應當學。若翹一腳入突吉羅。不翹一腳入家內不犯(五十三)。 　　爾時六群比丘。雖不翹一腳入家內。便翹一腳坐家內。諸居士言。諸長老。相近坐我請比丘多。六群比丘言。汝等更有何等事。何不廣敷座處。令我等相近坐耶。佛聞是事語諸比丘。從今不應翹一腳坐家內。應當學。翹一腳坐家內突吉羅。不翹一腳坐不犯(五十四)。 　　爾時六群比丘。累髀坐家內下露形體。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。累髀坐家內下露形體。佛聞是事語諸比丘。從今不累髀坐家內。應當學。若累髀坐家內突吉羅。不累髀坐不犯(五十五)。 　　爾時六群比丘累腳坐。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。累腳坐家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不累腳坐應當學。若累腳坐突吉羅。不累腳坐不犯(五十六)。 　　佛在捨衛國。爾時六群比丘。早起著衣持缽入捨衛城乞食。有一居士。中門前獨坐床上。以掌扶頰愁憂不樂。時六群比丘共相謂言。此人憂慼。我能令語笑。六群比丘前到是居士所。以掌扶頰愁憂而住。居士笑而問言。汝等何急共相憂愁。以掌扶頰而住。六群比丘顧語諸比丘言。我即令語笑已。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。以掌扶頰令白衣語笑。如戲笑人。佛聞是事語諸比丘。從今不掌扶頰坐家內。為白衣笑故。應當學。若掌扶頰坐突吉羅。不掌扶頰坐不犯(五十七)。 　　佛在王捨城。爾時有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受已。居士知佛受已。從坐而起頭面禮佛足右遶而去。還到自捨通夜辦種種多美飲食。晨朝敷座處。遣使白佛時到。食具已辦佛自知時。佛及僧入居士捨坐。是居士知佛及僧坐已。自手行水欲下飲食。時六群比丘。持缽置前四向顧視。居士下飯著缽中已過去。六群比丘言。此中何以不與飯。居士言已與。六群比丘言不與。居士言看缽中。看已喚居士言。授我缽來。諸居士言。汝等向者心在何處。今方喚授缽。佛言。從今一心受飯。應當學。若不一心受飯突吉羅。若一心受不犯(五十八)。 　　又六群比丘。以飯滿缽向餘處看。諸居士著羹缽中已過。六群比丘言。此中何以不與羹耶。答言已與。六群比丘言不與。居士言。何不看缽中。看已語言。授我缽來。諸居士言。汝向者心在何處。今方喚授缽。佛聞是事語諸比丘。從今一心受羹應當學。若不一心受羹突吉羅。一心受羹不犯(五十九)。 　　又六群比丘。溢缽受飲食。是中飯羹溢出。諸居士言。飯當更益。羹亦當更益。何以溢缽取棄。佛聞是事語諸比丘。從今不溢缽受食。應當學。若溢缽受食突吉羅。不溢缽受不犯(六十)。 　　又六群比丘。以羹菜澆飯。但取羹菜處飯食諸居士呵責言。何以澆食如小兒。佛聞是事語諸比丘。從今等。羹飯和合食。應當學。若不等羹飯食突吉羅。若羹飯等食不犯(六十一)。 　　又六群比丘。飯上若有酥酪及羹。剜中噉如井。諸居士呵責言。諸比丘食如婆羅門食。佛聞是事語諸比丘。從今不應剜中噉。如井應當學。剜中食突吉羅。不剜中食不犯(六十二)。 　　又六群比丘摶飯食。諸居士呵責言。諸比丘摶飯如小兒。佛聞是事語諸比丘。從今不摶飯食應當學。若摶飯食突吉羅。不摶飯食不犯(六十三)。 　　又六群比丘。大摶飯食。諸居士呵責言。諸比丘大摶飯食。似如有人欲奪驅逐。佛聞是事語諸比丘。從今不大摶食。應當學。若大摶食突吉羅。不大摶食不犯(六十四)。 　　又六群比丘。手把飯食。諸居士呵責言。諸比丘手把飯食。如田種人。佛聞是事語諸比丘。從今不手把飯食。應當學。手把飯食突吉羅。不手把飯食不犯(六十五)。 　　又時諸比丘。次第坐食。有一比丘。食未至便大張口。六群比丘與比坐。以戲故持土塊著口中。爾時眾中有如是不清淨事。佛言。從今不豫張口待飯食。應當學。若食未至豫張口待食突吉羅。不豫張口待不犯(六十六)。 　　有時六群比丘唅食語。羹飯從口流出。比坐比丘見便吐逆。佛言。從今不唅食語。應當學。若唅食語突吉羅。不唅食語不犯(六十七)。 　　又六群比丘。嚙半食。半在口中。半在手中。佛言。從今不嚙半食。應當學。若嚙半食突吉羅。不嚙半食不犯(六十八)。 　　佛在伽維羅衛國。爾時摩訶男釋。請佛及僧明日食。佛默然受。知佛默然受已。即從坐起頭面禮足右遶而去。還自捨。通夜辦種種多美飲食。早起敷座處。遣使白佛言時到。食具已辦佛自知時。佛著衣持缽及僧入摩訶男捨坐。摩訶男見佛坐已。自手行水。是食乳已辨。自手下飯與乳。諸比丘吸食作聲。爾時有比丘。先是伎兒。聞是聲即起舞。諸比丘大笑。笑時口中飯粒出。有鼻孔中出者。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。雲何令他笑如伎兒。佛見諸比丘作是事。聞諸居士呵責時佛默然。食後以是事集比丘僧。佛知故問舞比丘。汝以何心舞。答言。世尊。欲出諸比丘吸食過罪。及戲笑故。佛言。從今不吸食。應當學。若吸食作聲食突吉羅。不吸食作聲不犯(六十九)。 　　又六群比丘。嚼食唼唼作聲。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。嚼食唼唼作聲。如豬唼食。佛言。從今不嚼食作聲。應當學。嚼食作聲食突吉羅。不嚼食作聲不犯(七十)。 　　又六群比丘。滿口著飯漸漸咽。諸居士呵責言。如獼猴食。佛言。從今不未嚥食食。應當學。未嚥食食突吉羅。咽已食不犯(七十一)。 　　又六群比丘吐舌食。作是言。誰能全吞令摶不壞。諸居士呵責言。諸比丘吐舌食如小兒。佛言。從今不吐舌食。應當學。吐舌食突吉羅。不吐舌不犯(七十二)。 　　又六群比丘縮鼻食。諸居士呵責言。應好棄涕。為寒耶。為噉蒜耶。佛言。從今不縮鼻食。應當學縮鼻食突吉羅。不縮鼻食不犯(七十三)。 　　又六群比丘舐手食。諸居士呵責言。羹飯盡當更益何。以舐手。佛言。從今不舐手食。應當學。若舐手食突吉羅。不舐手食不犯(七十四)。 　　又六群比丘。指抆缽食。諸居士呵責言。羹飯盡當更益。何以指抆缽食。佛言。從今不指抆缽食。應當學。若指抆缽食突吉羅。不指抆缽食不犯(七十五)。 　　又六群比丘食著手振卻。諸居士呵責言。諸比丘食如王如大臣。振手食棄。佛言。從今不振手食。應當學。振手食突吉羅。不振手食不犯(七十六)。 　　又六群比丘棄著手飯。諸居士呵責言。是諸沙門不善。不種不穫。但噉復棄。佛言。從今不棄著手飯。應當學。棄著手飯突吉羅。不棄不犯(七十七)。 　　爾時六群比丘。膩手便捉飲器。比坐比丘見便吐逆。佛言。從今不膩手捉飲器。應當學。膩手捉飲器突吉羅。不膩手捉不犯(七十八)。 　　又六群比丘。不病自為索飯索羹。佛言。從今不病不自為索飯索羹。應當學。不病自索羹飯突吉羅。若病索不犯(七十九)。 　　又六群比丘。以飯覆羹。更望得故。語諸居士言。此中著羹。答言。先噉缽中飯覆者。佛言。從今不飯覆羹慾望更得。應當學。若飯覆羹更望得者突吉羅。更不望得覆者不犯(八十)。 　　又六群比丘。呵相看比坐缽中。作是言。汝多我少。我少汝多。佛言。不訶相看比坐缽。應當學。呵相看比坐缽突吉羅。不呵相看不犯(八十一)。 　　又一比丘僧中食時看餘處。六群比丘與作比坐以戲笑故。持骨著其缽中。此比丘持手著缽中欲食。觸骨驚怖。以是事故。佛言。端視缽食應當學。若不端視缽食突吉羅。端視缽食不犯(八十二)。 　　又六群比丘多受食。不次第噉盡殘在缽中。便著水湯棄。滿澡盤中。收殘食器皆滿。諸居士呵責言。是諸沙門不善。不種不穫。但能噉復棄。佛言。次第噉食盡應當學。不次第噉食盡突吉羅。次第噉盡不犯(八十三)。 　　佛在迦毘羅國。爾時有居士。請佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛默然受已。從坐起頭面禮佛足右遶而去。還自捨通夜辦種種多美飲食。早起敷坐處。遣使白佛時到。食辦佛自知時。佛及僧到居士捨。新堂上水精作地。諸比丘洗缽水中有殘食。捨著堂上似如吐。諸居士呵責言。是諸比丘不善。更有屏處可棄此水。何以乃棄此堂上。佛言。洗缽水有飯。不問主人不應棄舍內。應當學。若不問主人棄舍內突吉羅。問主人棄者不犯(八十四竟)。◎ 　　十誦律卷第十九 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第二十(第三誦之七) 　　後秦北印度三藏弗若多羅譯 　　眾學法之餘 　　◎佛在捨衛國。爾時波斯匿王。立如是法。若佛在祇洹。我當日日往。時王聞佛在祇洹。即敕御者嚴駕。御者受教。嚴駕已辦白言。大王。嚴駕已竟。王自知時。王即乘乘出城向祇洹。王在乘上。六群比丘。為王說法言。大王。色無常受想行識無常。是中有比丘。少欲知足行頭陀。見是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘。人在乘上。步為說法。諸比丘以是事向佛廣說。佛語諸比丘。人無病乘乘。不應為說法。應當學。若不病乘乘為說法突吉羅。為病人說法不犯(八十五)。 　　又時王在前行。六群比丘隨後行。為說法言。大王。色無常受想行識無常。佛語諸比丘。人不病在前行不隨後為說法。應當學。若為不病在前行人說法突吉羅。為病人說法不犯(八十六)。 　　又時王在道中行。六群比丘在道外。為王說法言。大王。色無常受想行識無常。佛語諸比丘。若人不病在道中行。比丘在道外行不應為說法。應當學。若自在道外為道中行不病人說法突吉羅。為病人說法不犯(八十七)。 　　諸王行法。持床榻自隨。王在高床上坐。六群比丘立為說法。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。從今無病人坐比丘立不為說法。應當學。若自立為坐不病人說法突吉羅。為病人說法不犯(八十八)。 　　王於六群比丘。無大恭敬心。六群比丘。或得卑小坐處。王自坐高處。六群比丘在卑下處。為王說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。人無病在高處。自在下處不為說法。應當學。若自在下處為高處不病人說法突吉羅。為病人說法不犯(八十九)。 　　有時王身大坐久便臥。六群比丘坐為說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。人無病臥比丘坐不為說法。應當學。若自坐為臥不病人說法突吉羅。為病人說法不犯(九十)。 　　有時王覆頭。六群比丘為王說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不為覆頭人說法。除病應當學。若為覆頭不病人說法突吉羅。為病人說法不犯(九十一)。 　　有時王裹頭。六群比丘為說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不為裹頭人說法。除病應當學。若為不病裹頭人說法突吉羅。為病人說法不犯(九十二)。 　　有時王肘隱人肩。六群比丘為說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不應為肘隱人肩者說法。除病應當學。若為肘隱人肩不病人說法突吉羅。為病人說不犯(九十三)。 　　有時王叉腰。六群比丘為說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不為叉腰人說法。除病應當學。若為不病叉腰人說法突吉羅。為病人說法不犯(九十四)。 　　有時王左右抄衣。六群比丘為說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不為左右抄衣人說法。除病應當學。若為左右抄衣不病者說法突吉羅。為病人說法不犯(九十五)。 　　有時王偏抄衣。六群比丘為說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不為偏抄衣人說法。除病應當學。若遍抄衣不病為說法突吉羅。為病者說法不犯(九十六)。 　　有時王以衣覆右肩全舉左肩上。六群比丘為王說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不為以衣覆右肩全舉左肩上人說法。除病應當學。若為以衣覆右肩全舉左肩上不病人說法突吉羅。為病人說法不犯(九十七)。 　　有時王著革屣。六群比丘為說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不為著革屣人說法除病應當學。若為著革屣不病人說法突吉羅。為病者說法不犯(九十八)。 　　有時王著屐。六群比丘為王說法言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不為著屐人說法。除病應當學。若為著屐不病人說法突吉羅。為病人說法不犯(九十九)。 　　有時佛與無量百千萬眾恭敬圍繞說法。波斯匿王眷屬。有捉杖者。捉蓋者。捉刀者。捉盾者。捉弓箭者。六群比丘別為說法。是眾中有堪得道者。以眾作二段故。心散亂不得道。諸佛常法。不一心眾生不為說法。佛即為王種種說法示教利喜。示教利喜已默然。王知佛種種說法示教利喜已。從坐起頭面禮佛足右繞而去。王去未久。佛以是事集比丘僧。以種種因緣呵責六群比丘。雲何名比丘。為捉杖不病人說法。若捉蓋捉大刀小刀盾弓箭。種種器仗人說法。種種訶已語諸比丘。不為捉杖人說法。除病應當學。若為捉杖不病人說法突吉羅。為病者說法不犯(一百)。 　　不為捉蓋人說法。除病應當學。若為捉蓋不病人說法突吉羅。為病人說法不犯(一百一)。 　　不為捉刀人說法。除病應當學。若為捉刀人說法突吉羅。不為捉刀人說法不犯(一百二)。 　　不為捉盾捉弓箭人說法。除病應當學。若為捉盾弓箭人說法突吉羅。不為捉盾弓箭人說法不犯(一百三)。 　　佛在王捨城。爾時六群比丘。往語守菜園人言。汝與我等菜。問言。與價不。答言。我乞無價。守菜人言。索菜空與者。我等雲何得活。六群比丘言。不與我耶。答言不與。六群比丘餘時。大小便洟唾菜上。臭爛死壞。守菜人言。誰之所作。六群比丘往語守菜人言。汝知誰污汝菜。答言不知。六群比丘言。我等所作。隨汝索菜不與。我等故作如是事。六群比丘勇健多力。不大畏罪。守菜人不能奈何。諸居士訶責言。沙門釋子自言善好有德。菜上大小便洟唾。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。不得菜上大小便洟唾。除病應當學。若不病大小便洟唾菜上突吉羅。若病不犯(一百四)。 　　佛在王捨城。爾時六群比丘。往語浣衣人言。與我浣衣。問言與價不。答言無價。浣衣人言。有浣衣不與價者。我等空浣衣。雲何得活。六群比丘言。不與我浣耶。答言。不與汝浣。六群比丘到淨水中浣衣處。大小便洟唾。諸浣衣人以先心謂水清淨。浸衣著中即臭失色。浣衣人念。誰作是事。六群比丘餘時往問。汝等知不。誰污是水。答言不知。六群比丘言。我等所作。以汝不與我浣衣故作是事。六群比丘勇健多力。不大畏罪。諸浣衣人不能奈何。諸居士訶責言。諸沙門釋子自言善好有德。淨用水中大小便洟唾。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧種種因緣訶責六群比丘。雲何名比丘。淨用水中大小便涕唾。佛但訶責而未結戒。又佛在捨衛國。爾時捨衛城中有一大池。名須摩那。多人所用。六群比丘共相謂言。可往須摩那池上看。皆言隨意。即共往池上看。便大小便洟唾池中諸居士訶責言。是沙門釋子不善。更無大小便處耶。乃到是淨用水中大小便洟唾是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣訶責言雲何名比丘。淨用水中大小便洟唾。佛種種因緣訶已語諸比丘。不應淨用水中大小便洟唾。除病應當學。若不病淨用水中大小便洟唾突吉羅。病者不犯(一百五)。 　　佛在捨衛國。爾時六群比丘立大小便。佛聞是事語諸比丘。不得立大小便。除病應當學。若不病立大小便突吉羅。若病不犯(一百六)。 　　佛在捨衛國。有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛受已。從坐起頭面禮佛足右繞而去。還自捨通夜辦種種多美飲食。早起敷座處已。遣使白佛時到。食具已辦佛自知時。六群比丘與十七群比丘常共相違鬥諍。時十七群比丘次守僧坊。六群比丘次與迎食。六群比丘共相謂言。我等今日故斷十七群比丘食。有言雲何斷。答言。但來當知。六群比丘到十七群比丘所。索缽言。與汝迎食分。即隨佛及僧至所請家。六群比丘先食已。迎十七群比丘食分便出。出已便作餘事。經過餘處諸知識家。見已出城。或坐樹下。或在岸上井上池上多人眾處住。時十七群比丘年少飢急。共相謂言。食何故遲。又相謂言。上祇洹門外大樹上。遙看見不。時有一比丘。上樹看見言。在某樹下井上岸下多人眾中住。至日垂中。額上流汗方來喚言。汝取食分。問言。何故遲耶。答言。我等得食便出。問言。汝等不在某樹下岸下多人眾中住耶。而言得食便出。六群比丘言。誰道耶。十七群比丘言。我上樹上見。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。訶責言。雲何名比丘。佛未聽上樹而上。種種因緣訶已向佛廣說。佛知故問十七群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶責十七群比丘。雲何名比丘。我未聽上樹而上。種種因緣訶已語諸比丘。樹過人不應上。除急因緣。應當學。若比丘上過人樹。無急因緣突吉羅。若急因緣不犯(一百七眾學法竟)。◎ 　　◎七滅諍法初 　　佛在王捨城。爾時六群比丘勸檀越作浴。已辦浴具。有客比丘。冥來脫衣著諸衣上入浴室洗。有因緣故衣服雜錯。客比丘洗已出。於本處取衣。出外看是他衣。作是念此衣當還本處更覓我衣。還入衣處。六群比丘。常與善好比丘相違。見客比丘入已。語客比丘言。汝已出。何故來還。答言。我後來脫衣著諸衣上。入浴室洗。有因緣故衣服雜錯。先洗浴已出取衣。出外看非我衣。作是念。此衣當還本處更覓我衣。是故來還。六群比丘言。不如汝言。汝以偷心取。取已心悔。欲著本處。汝見罪不。答言不見。六群比丘共相謂言。此雲何直爾不自言罪。當與作不見擯。六群比丘即為作不見擯。擯是客比丘。客比丘作是念。六群比丘為我作不見擯。無因緣本末。我不自言罪。我今何不往捨衛國詣佛所。是比丘於王捨城隨意住已。持衣缽遊行向捨衛國詣佛所。諸佛常法有客比丘來。以如是語勞問。忍不足不。乞食不乏。道路不疲耶。爾時佛問客比丘。忍不足不。乞食不難。道路不疲耶客比丘言。忍足乞食不難道路不疲。即以上事向佛廣說。佛知故問是比丘。六群比丘何故與汝作不見擯。比丘白佛言。世尊。無因緣本末。我不自言罪。強為我作不見擯。佛言。若六群比丘。無因緣本末。汝不自言罪。強為汝作不見擯者。汝莫愁憂。我當與汝作法伴佐助汝。佛言。從今聽自言滅諍法。用是自言滅諍。眾僧中種種事起應滅。自言滅諍。有十種非法十種如法。十種非法者。若比丘犯波羅夷罪。自言不犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言不犯。是名非法。又比丘犯僧伽婆屍沙波逸提波羅提提捨尼突吉羅。自言不犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言不犯。是名非法。又比丘不犯波羅夷。自言我犯。眾僧問言。汝自說犯波羅夷不。自言我犯波羅夷。是名非法。又比丘不犯僧伽婆屍沙波逸提波羅提提捨尼突吉羅。自言我犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言我犯。是名十非法。十種如法者。有比丘犯波羅夷。自言我犯波羅夷。眾僧問言。汝自說犯不。自言我犯。是名如法。又比丘犯僧伽婆屍沙波逸提波羅提提捨尼突吉羅。自言我犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言我犯。是名如法。又比丘不犯波羅夷。自言不犯波羅夷。眾僧問言。汝自說犯不。自言不犯。是名如法。又比丘不犯僧伽婆屍沙波逸提波羅提提捨尼突吉羅。自言不犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言不犯。是名十如法自言(一法)。 　　爾時六群比丘聞是事。我等王捨城中。作不見擯比丘。到捨衛國。諸比丘共事共住。我等當往捨衛國。六群比丘隨意住王捨城已。持衣缽往捨衛國詣佛所。爾時多有比丘。祇洹門間空地經行。六群比丘見已問言。我等王捨城與不見擯比丘。來到捨衛國。汝諸比丘共事共住耶。諸比丘答言。佛以自言滅諍滅是事。六群比丘言。此事不滅惡滅。我等不現前故。爾時六群比丘佛聽自言滅諍法。違逆不受。謗佛知見事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。作是言。雲何名比丘。世尊聽自言滅諍法。違逆不受。謗佛知見事。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣訶責六群比丘。雲何名比丘。我聽自言滅諍法。違逆不受。謗如來知見事。種種因緣訶已語諸比丘。從今聽現前滅諍法。用是現前滅諍。僧中種種事起應滅。現前滅諍。有二種非法二種如法。二種非法者。有非法僧。約敕非法僧令折伏。與現前滅諍。又非法僧。約敕非法三人令折伏。與現前滅諍。又不如法僧。約敕不如法二人一人令折伏。與現前滅諍。又不如法三人。約敕不如法三人。令折伏與現前比尼又不如法三人。約敕不如法二人一人僧。令折伏與現前比尼。又不如法二人。約敕不如法二人一人僧三人。令折伏與現前比尼。又不如法一人。約敕不如法一人僧三人二人。令折伏與現前比尼。是名一非法現前比尼法。又不如法僧。約敕如法僧。令折伏與現前比尼。又不如法僧。約敕如法三人二人一人。令折伏與現前比尼。又不如法三人。約敕如法三人二人一人僧。令折伏與現前比尼。又不如法二人。約敕如法二人一人僧三人。令折伏與現前比尼。又不如法一人。約敕如法一人僧三人二人。令折伏與現前比尼。是名二非法現前比尼法。二種如法現前比尼者。有如法僧。約敕如法僧。令折伏與現前比尼。又如法僧。約敕如法三人二人一人。令折伏與現前比尼。又如法三人。約敕如法三人二人一人僧。令折伏與現前比尼。又如法二人約敕如法二人一人僧三人。令折伏與現前比尼。又如法一人。約敕如法一人僧三人二人。令折伏與現前比尼。是名一如法現前比尼法。又如法僧。約敕不如法僧。令折伏與現前比尼。又如法僧。約敕不如法三人二人一人。令折伏與現前比尼。又如法三人。約敕不如法三人二人一人僧。令折伏與現前比尼。又如法二人。約敕不如法二人一人僧三人。令折伏與現前比尼。又如法一人。約敕不如法一人僧三人二人。令折伏與現前比尼。是名二種如法現前比尼(二法)。 　　佛在王捨城。爾時長老陀驃力士子。為彌多羅比丘尼。以無根波羅夷謗故。若僧若三人二人一人。常說是事。爾時陀驃力士子。以是事語諸比丘。彌多羅比丘尼。以無根波羅夷謗我故。若僧三人二人一人。常說是事。我當雲何。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。佛知故問陀驃力士子。汝實為彌多羅比丘尼。以無根波羅夷謗故。若僧三人二人一人。常說是事。汝向諸比丘說。我當雲何。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。從今聽憶念比尼法。用是憶念比尼法。僧中種種事起應滅。有三種非法憶念比尼。有三種如法憶念比尼。三種非法者。有比丘犯無殘罪。自言犯有殘罪。是比丘從僧乞憶念比尼。若僧與是比丘憶念比尼。是名非法。何以故。是人應與滅擯故。又如施越比丘。狂癡心顛倒故。多作不清淨非法不隨順道非沙門法。是人還得本心。先所作罪。若僧三人二人一人。常說是事。是人從僧乞憶念比尼。若僧與是人憶念比尼。是名非法。何以故。是人應與不癡比尼故。又如訶多比丘。無慚無愧破戒。有見聞疑罪。是人自言我有是罪。後言我無是罪。是人從僧乞憶念比尼。若僧與是人憶念比尼。是名非法。何以故。是人應與實覓比尼故。是名三非法憶念比尼。三如法者。又比丘。如陀驃比丘。為彌多羅比丘尼。無根波羅夷謗故。若僧三人二人一人。常說是事。是比丘從僧乞憶念比尼。若僧與是人憶念比尼。是名如法。何以故。是人應與憶念比尼故。又如一比丘犯罪。是罪已發露。如法悔過除滅。若僧三人二人一人。猶說是事。是比丘從僧乞憶念比尼。若僧與是人憶念比尼。是名如法。何以故。是人應與憶念比尼故。又如比丘未犯是罪。將必當犯。以是事故。若僧三人二人一人。說犯是罪。是比丘從僧乞憶念比尼。若僧與是比丘憶念比尼。是名如法。何以故。是人應與憶念比尼故。是名三如法憶念比尼。佛如是語已語諸比丘。汝等與陀驃比丘憶念比尼。若更有如是人。亦應與憶念比尼。憶念比尼法者。是陀驃比丘。應從坐起偏袒右肩脫革屣胡跪合掌言。大德僧聽。我陀驃比丘。為彌多羅比丘尼。以無根波羅夷法謗故。若僧三人二人一人。常說是事。我今從僧乞憶念比尼。若僧三人二人一人。莫復更說是事。僧憐愍故。與我憶念比尼。如是再三乞。爾時一比丘僧中唱言。大德僧聽。是陀驃比丘。為彌多羅比丘尼。以無根波羅夷法謗故。僧三人二人一人常說是事。今陀驃比丘從僧乞憶念比尼。若僧三人二人一人莫復更說是事。若僧時到僧忍聽。僧與陀驃比丘憶念比尼。若僧三人二人一人莫復更說是事。是名白。如是白四羯磨。僧與陀驃憶念比尼竟。僧忍默然故。是事如是持。得憶念比尼比丘行法者。餘比丘不應出其過罪。不應令憶念。不應從乞聽。亦不應受餘比丘乞聽。若彼從乞聽。得突吉羅。若受他聽亦得突吉羅若彼不聽。若出過罪。若令憶念。得波逸提(三法)。 　　佛在捨衛國。爾時有比丘。名施越。癡狂心顛倒故。多作不清淨非法不隨順道非沙門法。是人還得本心。先所作罪。若僧三人二人一人常說是事。施越語諸比丘。我本狂癡心顛倒故。多作不清淨非法不隨順道非沙門法。我今還得本心。若僧三人二人一人常說我本所作罪。我今當雲何。諸比丘以是事向佛廣說。佛知而故問施越。汝實狂癡心顛倒故。多作不清淨非法不隨順道非沙門法。汝還得本心。若僧三人二人一人說汝本所作罪。汝向諸比丘說。我當雲何。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。從今聽不癡比尼。用是不癡比尼。僧中有種種事起應滅。不癡比尼。有四種非法四種如法。四種非法者。有比丘不癡狂顛倒。現癡狂相貌。諸比丘僧中問。汝狂癡時所作。今憶念不。答言。長老。我憶念癡故作。他人教我使作。憶夢中作。憶裸形東西走立大小便。是人從僧乞不癡比尼。若僧與是人不癡比尼。是名四非法。四如法者。有比丘實狂癡心顛倒。現狂癡相貌。諸比丘問。汝憶念狂癡時所作不。答言。不憶念。他所教我作。不憶夢中所作。不憶裸形東西走立大小便。是人從僧乞不癡比尼。若僧與是人不癡比尼。是名四如法不癡比尼。佛言。從今聽不癡比尼。用是不癡比尼。僧中種種事起應滅。爾時佛語諸比丘。汝等與施越比丘不癡比尼。若更有如是人。僧亦應與不癡比尼。與法者。是施越比丘。應從坐起偏袒右肩脫革屣胡跪合掌言。大德僧聽。我施越比丘。本狂癡心顛倒。多作不清淨非法不隨順道非沙門法。我今還得本心。若僧三人二人一人說我先所作罪。我今從僧乞不癡比尼。若僧三人二人一人莫復更說是事。僧憐愍故。與我不癡比尼。如是再三乞。爾時一比丘僧中唱大德僧聽。是施越比丘。本狂癡心顛倒。多作不清淨非法不隨順道非沙門法。今得本心。若僧三人二人一人說先所作罪。今施越比丘從僧乞不癡比尼。若僧三人二人一人莫復更說是事。若僧時到僧忍聽。與施越比丘不癡比尼。若僧三人二人一人莫復更說是事。白如是。如是白四羯磨。僧與施越比丘不癡比尼竟。僧忍默然故。是事如是持。得不癡比尼行法者。餘比丘不應出其過罪。不應令憶念。不應從乞聽。亦不應受他比丘乞聽。若從彼乞聽得突吉羅。若受他乞聽亦得突吉羅。若彼不聽。便出過罪。若令憶念。得波逸提(四法)。 　　佛在迦維羅衛國。爾時有比丘。名訶哆。無慚無愧惡欲。有見聞疑罪。是比丘先自言作。後言不作。諸比丘以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。從今聽實覓滅諍。用是實覓比尼。僧中種種事起應滅。實覓比尼。有五種非法五種如法。五非法者。有比丘犯波羅夷罪。先言不犯後言犯。若僧與是人實覓比尼。是名非法。何以故。是人應與滅擯故。有比丘犯僧伽婆屍沙波逸提波羅提提捨尼突吉羅。先言不犯後言犯。若僧與是人實覓比尼。是名非法。何以故。是人隨所犯應治故。五如法者。有比丘犯波羅夷。先言犯後言不犯。若僧與是比丘實覓比尼。是名如法。何以故。是人應與實覓比尼故。若比丘犯僧伽婆屍沙波逸提波羅提提捨尼突吉羅。先言犯後言不犯。若僧與是比丘實覓比尼。是名如法。何以故。是人應與實覓比尼故。佛語諸比丘。汝等與訶哆比丘實覓比尼。若更有如是比丘者。僧亦應與實覓比尼。與法者。一心和合僧。一比丘僧中唱言。大德僧聽。是呵哆比丘無慚無愧惡欲。有見聞疑罪。先自言犯後言不犯。以是故。僧與實覓比尼。若僧時到僧忍聽。與訶哆比丘實覓比尼。白如是。如是白四羯磨。僧與訶哆比丘實覓比尼法竟。僧忍默然故。是事如是持。得實覓比尼行法者。是比丘不應與他受大戒。不得受他依止。不應畜沙彌。不應受教誡比丘尼法。若僧羯磨教誡比丘尼。不應教他。僧所與作實覓比尼罪。更不應犯。若似是罪及過是罪。亦不應作。不應訶僧羯磨。亦不應訶作羯磨人。不應舉清淨比丘。不應令他憶念。不應相言。不應從他乞聽。欲出他罪。亦不應受他乞聽。不應遮說戒。不應遮受戒。不應遮自恣。不應出清淨比丘過罪恆自謙卑。應調伏心行。隨順比丘僧意。若不如是行法者。盡形不得離是羯磨(五法)。 　　佛在俱捨彌國。爾時俱捨彌諸比丘。喜鬥諍相言多少事起。作是念。若長老舍利弗作斷事主者。我等當得決了。諸比丘以是事向佛廣說。佛知故問阿難。有闥賴吒比丘。能受作斷事主不。阿難白佛言。世尊。有能受作斷事主。佛即以是事集比丘僧。語諸比丘。從今聽闥賴吒比丘作斷事主。受是斷事法。如法如比尼如佛教現前除滅。闥賴吒有三種。有身善口不善。有口善身不善。有身善口善。身善口不善者。是闥賴吒。自不往到舉事者有事者所。不自作是言。從是事若好若不好。應爾起不應爾起。若汝勝彼負。彼勝汝負。是人雖不自去語。便遣使往作是言。汝從是事。若好若不好。應爾起不應爾起。若汝勝彼負。彼勝汝負。是名身善口不善。口善身不善者。自身往到舉事者有事者所已。不作是言。從是事若好若不好。應爾起不應爾起。若汝勝彼負彼勝汝負。不遣使到舉事者有事者所作是言。從是事若好若不好。應爾起不應爾起。若汝勝彼負彼勝汝負。是名口善身不善。口善身善者。不自往到舉事者有事者所。不作是言。從是事若好若不好。應爾起不應爾起。若汝勝彼負彼勝汝負。又不遣使往到舉事者有事者所作是言。從是事若好若不好。應爾起不應爾起。若汝勝彼負彼勝汝負。是名身善口善。從今作闥賴吒者。應如是學。不應與舉事者有事者同一道行。亦不得別與一人同一道行。不應共期。若先有少多因緣與期。應滅是期。期者。若中前若中後。若晝若夜。若阿練兒處。若近聚落僧坊。是闥賴吒應受是所斷事。如法如比尼如佛教現前除滅。用一比尼所謂現前比尼。何等現前。現前有二種。人現前比尼現前。人現前者。謂有隨助舉事人及有事人共集一處。比尼現前者。如法如比尼如佛教斷是事。是名比尼現前。若是闥賴吒不能如法如比尼如佛教斷是事者。應捨付僧。僧應受是事。如法如比尼如佛教斷是事。若僧能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。所謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前者。是中所有可中共作羯磨比丘。共同心和合一處。可受欲者持欲來。現前在比丘能遮者不遮。是名僧現前。人現前者。有隨助舉事人有事人共集一處。是名人現前。比尼現前者。如法如比尼如佛教斷是事。是名比尼現前。若僧不能如法如比尼如佛教斷是事者。爾時應僧中舉烏迴鳩羅。應羯磨烏迴鳩羅令斷是事。羯磨法者。一心和合僧。一比丘僧中問言。誰能作烏迴鳩羅。如法如比尼如佛教斷是事。僧中若言我能。若有五法。不應立作烏迴鳩羅。何等五。隨愛行隨瞋行隨怖行隨癡行不知斷不斷。成就五法。應立作烏迴鳩羅。不隨愛行不隨瞋行不隨怖行不隨癡行能知斷不斷。即時一比丘應僧中唱言。大德僧聽。某甲某甲比丘。能作烏迴鳩羅。如法如比尼如佛教斷隨僧中事。若僧時到僧忍聽。某甲某甲比丘作烏迴鳩羅。能如法斷隨僧中事。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事竟。僧忍默然故是事如是持。是烏迴鳩羅。若是上座。諸下座比丘應與此人欲已遠去。若此烏迴鳩羅是下座。應從諸上座取欲已小遠去。當如法如比尼如佛教斷是事。若烏迴鳩羅。能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。所謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前者如上說。人現前比尼現前亦如上說。若烏迴鳩羅。不能如法如比尼如佛教斷是事者。應更立烏迴鳩羅。立法者。一心和合僧。一比丘僧中問言。誰能作烏迴鳩羅斷隨僧中事。若言我能。一比丘僧中唱言。大德僧聽。某甲某甲比丘。能作烏迴鳩羅。如法斷隨僧中事。若僧時到僧忍聽。某甲某甲比丘作烏迴鳩羅。能如法斷隨僧中事。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事竟。僧忍默然故是事如是持。是烏迴鳩羅若是上座。諸下座比丘應與欲已小遠去。若烏迴鳩羅是下座。應從諸上座取欲已小遠去。當如法如比尼如佛教斷是事。若烏迴鳩羅能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前者如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是烏迴鳩羅。不能如法斷者。還付先烏迴鳩羅。先烏迴鳩羅。應如法如比尼如佛教斷。若能如法斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前者如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是先烏迴鳩羅。復不能如法如比尼如佛教斷是事者。應捨付僧。僧應受是事。如法如比尼如佛教斷。若僧取是事。能如法如比尼如佛教斷者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前如上說。人現前比尼現前亦如上說。若僧不能如法如比尼如佛教斷是事者。僧應遣使往近處僧所作是言。此事如是如是因緣起。闥賴吒不能斷。眾僧不能斷。先烏迴鳩羅不能斷。後烏迴鳩羅亦不能斷。還付先烏迴鳩羅。先烏迴鳩羅不能斷。還付眾僧。汝等大德。和合來為斷是事故。即時彼眾應和合。若僧先安居。應受七日去。若七日盡。應破安居去。為和合故。是近處僧應受是事。如法如比尼如佛教斷。若近處僧。能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前如上說。人現前比尼現前亦如上說。若近處僧。不能如法如比尼如佛教斷是事者。爾時應僧中羯磨烏迴鳩羅令斷。羯磨者。一心和合僧。一比丘僧中問言。誰能作烏迴鳩羅。如法如比尼如佛教斷此隨僧中事。是中若言我能。若有五法。不應立作烏迴鳩羅。何等五。隨愛隨瞋隨怖隨癡不知斷不斷。若成就五法。應立作烏迴鳩羅。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知斷不斷。即時一比丘僧中唱言。大德僧聽。某甲某甲比丘。能作烏迴鳩羅。能如法斷隨僧中事。若僧時到僧忍聽。某甲某甲比丘作烏迴鳩羅。如法斷隨僧中事。是名白如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事竟。僧忍默然故是事如是持。是烏迴鳩羅若是上座。諸下座比丘。應來與此比丘欲已遠去。若是下座。應從諸上座比丘取欲已小遠去。當如法如比尼如佛教斷是事。是烏迴鳩羅。若能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前者如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是烏迴鳩羅。不能如法如比尼如佛教斷是事者。應更立烏迴鳩羅。立法者。一心和合僧。一比丘僧中問言。誰能作烏迴鳩羅。如法斷隨僧中事。若言我能。一比丘僧中唱言。大德僧聽。某甲某甲比丘。能作烏迴鳩羅。如法斷隨僧中事。若僧時到僧忍聽。某甲某甲比丘。作烏迴鳩羅。斷隨僧中事。是名白。如是白二羯磨。立某甲某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事竟。僧忍默然故是事如是持。是烏迴鳩羅若是上座。諸下座比丘應與欲已小遠去。若烏迴鳩羅是下座。應從諸上座取欲已小遠去。應如法如比尼如佛教斷是事。若烏迴鳩羅。能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是烏迴鳩羅。不能如法如比尼如佛教斷是事者。應還付先烏迴鳩羅。先烏迴鳩羅應受是事。如法如比尼如佛教斷是事。是烏迴鳩羅。若能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前者如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是先烏迴鳩羅。復不能如法如比尼如佛教斷者。應捨付僧。僧應受是事。如法如比尼如佛教斷。若僧受是事。能如法如比尼如佛教斷者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是近處僧。不能如法如比尼如佛教斷是事者。聞某住處僧。若有大眾好上座知波羅提木叉。是僧中多有比丘。持修多羅者。持比尼者。持摩多羅伽者。是近處僧。應以是事遣使至某住處。僧中應先立傳事人。若界外令滿僧數。立法者。一心和合僧應問言。誰能作傳事人。從是處持是事至某處。若道中能斷者好。是中若有人言我能。若有五法。不應立作傳事人。隨愛隨瞋隨怖隨癡不知滅不滅。若成就五法。應立作傳事人。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知滅不滅。爾時是傳事人。應持是事去。若道中能如法如比尼如佛教斷者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前如上說。人現前比尼現前亦如上說。 　　若傳事人。不能道中如法如比尼如佛教斷者。應持至彼僧中。是僧中若有上座多知多識長老比丘。應語是人。是事如是如是因緣起。闥賴吒不能斷。眾僧不能斷。先烏迴鳩羅不能斷。後烏迴鳩羅亦不能斷。還付先烏迴鳩羅。先烏迴鳩羅復不能斷。還付僧。僧復不能斷。近住處僧亦不能斷。近住處烏迴鳩羅不能斷。後烏迴鳩羅亦不能斷。還付先烏迴鳩羅。復不能斷。還近住處僧復不能斷。傳事人道中不能斷是事來是間。汝長老。能受是事斷不。若言能斷。應與作期。若不作期。不得與汝。期者。乃至九月。事有五種難斷。一者堅。二者強。三者佷戾。四者往來。五者疑畏。堅者。堅執其事。強者。舉事人有事人勇健強力。佷戾者。舉事人有事人惡性瞋恨。往來者。此事從一住處至一住處。疑畏者。諸比丘畏斷事時。破一心和合僧作兩段故。先應立行籌人。如是應立。一心和合僧應問言。誰能作行籌人。是中有人言我能。有五法。不應立作行籌人。隨愛隨瞋隨怖隨癡不知行籌不行籌。若成就五法。應立作行籌人。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知行籌不行籌。是中一比丘唱言。大德僧聽。某甲比丘能作行籌人。若僧時到僧忍聽。某甲比丘。為僧作行籌人。是名白。如是白二羯磨。僧與某甲比丘作行籌人竟。僧忍默然故是事如是持。若比丘已作行籌人。隨僧多少應作二種籌。一分長一分短。一分白一分黑。說如法者為作長籌。說非法者為作短籌。說如法者為作白籌。說非法者為作黑籌。說如法籌以右手捉。說非法籌以左手捉。說如法籌緩捉。說非法籌急捉。先行說如法籌。後行說非法籌。行籌人應作是言。此是說如法者籌。此是說非法者籌。若行籌竟。說如法者籌乃至多一。是事名斷用二比尼。謂現前比尼多覓比尼。現前比尼者。是中若有隨助舉事人有事人。共和合一處現前。如法如比尼如佛教現前除斷。是名現前比尼。多覓比尼者。是中求覓往反問如法除斷。若說非法者籌乃至多一。是事亦名為斷用二比尼。現前比尼多覓比尼。現前比尼者。是中若有隨助。舉事人及有事人。共和合在一處現前。非法非比尼非佛教除斷。行籌人有四種。一者藏行籌。二者顛倒行籌。三者期行籌。四者一切行籌。藏行籌者。若有人闇中行籌。若壁障處行籌。是名覆藏行籌。顛倒行籌者。若比丘顛倒行籌。以說如法人籌。與說非法人。以說非法人籌。與說如法人。是名顛倒。期者。若諸比丘隨和上阿闍梨作期。隨同和上同阿闍梨。隨相識隨共語。隨善知識隨同心。隨國土隨聚落隨家。共作期。我等取如是籌。汝等莫遠我邊。莫別莫異。莫不共語。共同事。是名期。一切僧取籌者。爾時一切僧。應和合一處。不得取欲。何以故。或多比丘說非法故。是名一切僧取籌。若是眾僧大上座知波羅提木叉者。能斷是事者。即名為斷用一比尼。謂現前比尼。是中現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是大上座知波羅提木叉比丘僧。不能斷是事者。應還付傳事人。傳事人應取是事。於道中能如法如比尼如佛教斷。若是傳事人。於道中能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者如上說。若是傳事人。不能如法如比尼如佛教斷是事者。是比丘道中。若聞彼處僧坊中。若有三比丘若二若一比丘。能持修多羅持比尼持摩多羅伽。四眾所恭敬尊重。是傳事人。應到彼住處語彼一比丘言。大德。是中事如是如是因緣起。闥賴吒不能斷。僧不能斷。先烏迴鳩羅不能斷。後烏迴鳩羅不能斷。還付先烏迴鳩羅。復不能斷。還是僧復不能斷。近住處僧亦不能斷。先烏迴鳩羅不能斷。後烏迴鳩羅不能斷。還先烏迴鳩羅復不能斷。還近住處僧復不能斷。傳事人道中亦不能斷。大上座持律比丘僧不能斷。傳事人於道中不能斷。三比丘二比丘不能斷。大德取是事。如法如比尼如佛教斷是事。是一比丘四眾所恭敬尊重讚歎者。應作是言。不可二人相言俱得勝。是中必一勝一負。若作如是語者。是名如法說。若不作如是語者。是名非法說。是諸相言比丘。若如法斷是事已。還更發起。犯波逸提。若但訶責言是斷不如法。犯突吉羅(六法)。 　　佛在俱捨彌國。爾時俱捨彌比丘喜鬥諍相言。諸比丘以是事向佛廣說。佛言。從今聽布草比尼。用是布草比尼。僧中種種事起應滅。雲何布草比尼。以是布草比尼法。滅僧中種種所起事。或有一住處。諸比丘喜鬥諍相言。是諸比丘應和合一處已。應作是念。諸長老。我等大失非得。大衰非利。大惡不善。我等以信故。佛法中出家求道。然今喜鬥諍相言。若我等求是事根本者。僧中或有未起事便起。已起事不可滅。作是念故白眾僧。若僧時到僧忍聽。是事以布草比尼法滅。是名白。即時是諸比丘應分作兩部各在一處。是中若有事比丘。向上座大長老應作是言。我等大失非得大衰非利大惡不善。我等以信故。佛法中出家求道。然今喜鬥諍相言。若我等求是事根本者。僧中或有未起事便起。已起事不可滅。今我等當自屈意。我等所作罪。除偷蘭遮罪。除白衣相應罪。是事我等向長老。現前發露悔過不覆藏。是中若無一比丘遮是事者。應到第二部眾所。是中若有長老上座應語言。我等大失非得大衰非利大惡不善。我等以信故。於佛法中出家求道。今喜鬥諍相言。若我等求是事根本者。僧中或有未起事便起。已起事不可滅。今我等當自屈意。我等所作罪。除偷蘭遮。除白衣相應罪。今自為及為彼故。當現前發露悔過不覆藏。諸比丘言。汝自見罪不。答言見罪。如法悔過莫復更起。第二部眾亦如是說。是名如草布地比尼法(七法第三誦竟)。 　　十誦律卷第二十 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第二十一(第四誦之一) 　　後秦北印度三藏弗若多羅譯 　　七法中受具足戒法第一 　　佛婆伽婆王捨城外住。爾時未聽比丘作和尚阿闍梨。未有白四羯磨受具足戒。時諸比丘以初未有和尚阿闍梨故。作袈裟衣不如法。著衣亦不如法。及身威儀皆不如法。又諸比丘從聚落至聚落。從城至城。從國至國。遊行時行乞食時。乞飯乞羹乞佉陀尼。人請食時。索飯索羹索佉陀尼。取他殘食缽殘飯殘羹殘佉陀尼殘漿。高聲大聲食。譬如婆羅門食。有一比丘摩訶盧患苦痛。無有等侶無人看視。外學異道。見如是事譏嫌呵責。沙門釋子無善教。不被教無調順無調御法。作袈裟衣不如法。著衣亦不如法。及身威儀皆不如法。從聚落至聚落。從城至城。從國至國。遊行時行乞食時。乞飯乞羹乞佉陀尼。人請食時。索飯索羹索佉陀尼。取他殘食缽殘飯殘羹殘佉陀尼殘漿。高聲大聲食。譬如諸婆羅門食。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧竟。諸佛常法。有知而問知而不問。知時問知時不問。有益問無益不問。有因緣問。今佛知故問。佛問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣呵責。何以名比丘。無和尚阿闍梨。作袈裟衣不如法。著衣不如法。及身威儀皆不如法。從聚落至聚落。從城至城。從國至國。遊行時行乞食時。乞飯乞羹乞佉陀尼。人請食時。索飯索羹索佉陀尼。取他殘食缽殘飯殘羹殘佉陀尼殘漿。高聲大聲食。譬如諸婆羅門食。諸外學異道嫉妒譏嫌呵責言。沙門釋子無善教。不被教無調順無調御法。作袈裟衣不如法。著衣不如法。及身威儀皆不如法。從聚落至聚落。從城至城。從國至國。遊行時行乞食時。乞飯乞羹乞佉陀尼。人請食時。索飯索羹索佉陀尼。取他殘食缽殘飯殘羹殘佉陀尼殘漿。高聲大聲食。譬如諸婆羅門食。佛種種因緣訶已語諸比丘。從今聽作和尚阿闍梨。聽十僧現前白四羯磨受具足。雲何白四羯磨受具足。眾僧一心和合。一比丘僧中唱。大德僧聽。是某甲。從某甲受具足戒。是從僧乞受具足戒某甲。和尚某甲。若僧時到僧忍聽。僧當與某甲受具足和尚某甲。如是白。白四羯磨。從今聽和尚共行弟子。若病應看欲死應救。若病應與隨病飲食隨病藥隨病供給。若弟子無財。和尚應給。若和尚無。從他索與。若少知識索不能得。乞食得好食應與。若和尚病弟子亦爾。阿闍梨看近住弟子。近住弟子看阿闍梨亦如是。從今諸有和尚阿闍梨。看共住弟子近住弟子。養畜如兒想。共住弟子近住弟子。看和尚阿闍梨如父想。汝等如是展轉相依住。於我法中增長善法。 　　佛在王捨城。是時諸比丘心念。佛已聽我等作和尚阿闍梨。已聽十僧現前白四羯磨受具足戒。彼年少比丘作和尚。若一歲二歲三歲四歲五歲。少長老比丘作師。是中有比丘。少欲知足行頭陀。訶責諸比丘。何以名比丘。佛已聽我等作和尚阿闍梨。聽十僧現前白四羯磨受具足戒。年少比丘作和尚。若一歲二歲三歲四歲五歲。少長老比丘。彼諸比丘種種訶已。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧竟。佛知故問。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣訶諸比丘。何以名比丘。佛已聽我等作和尚阿闍梨。聽十僧現前白四羯磨受具足戒。年少比丘作和尚。若一歲二歲三歲四歲五歲。少長老比丘。佛雖呵責。而未結戒。佛在捨衛國。爾時長老優波斯那婆檀提子。一歲授共住弟子具足和尚一歲弟子無歲共往。憍薩羅國一處夏安居。諸佛常法。兩時大會。春末月夏末月。春末月欲安居時。諸方國比丘來。聽佛說法。心念。是法夏安居樂。是初大會。夏末月自恣作衣竟。持衣缽來詣佛所。如是思惟。我久不見婆伽婆。久不見修伽陀。是第二大會。是時長老優波斯那。是中住處夏安居。自恣竟作衣已持衣缽。自身二歲弟子一歲。共遊行往捨衛國。到佛所頭面禮佛足一面坐。諸佛常法。問訊客比丘。夏安居忍不足不。安樂住不。乞食不乏道路不疲耶。今佛亦如是問。優波斯那。夏安居忍不足不。安樂住不。乞食不乏道路不疲耶。優波斯那答言。實忍足安樂住乞食不乏道路不疲。佛知故問。優波斯那。是誰善男子。答言。是我許。佛言。是作何等。答言。是我共住弟子。佛言。汝幾歲。答言二歲。是善男子幾歲。答言一歲。佛以是事集僧。集僧已。佛種種因緣訶優波斯那。汝愚癡人。何故。來思惟但欲畜眾。二歲比丘。畜一歲共住弟子。何以名比丘。佛聽我等作和尚阿闍梨。聽十僧現前白四羯磨受具足戒。是年少比丘。授共住弟子具足。一歲二歲三歲四歲五歲。少長老比丘。佛種種因緣訶竟。語諸比丘。從今不滿十歲。不得授共住弟子具足。若授具足犯突吉羅。 　　是時諸比丘心念。佛聽我和尚。聽阿闍梨。聽十僧現前白四羯磨受具足戒。不滿十歲不得授共住弟子具足。是諸比丘滿十歲。皆授共住弟子具足。知法授不知法亦授。善者畜不善亦畜。住戒度不住戒亦度。是中見和尚不知法。弟子亦不知法。和尚不善弟子亦不善。和尚不住戒。弟子亦不住戒。是時諸比丘。自不知法不善不住戒。與他出家受具足。作依止師畜沙彌。有一比丘摩訶盧。不知法不善不住戒。空滿十歲。與共住弟子授具足。以小事與弟子鬥諍。弟子捨戒還俗。諸比丘少欲知足行頭陀。訶責言。何以名比丘。佛聽和尚。聽阿闍梨。聽十僧現前白四羯磨受具足戒。不滿十歲不得授共住弟子具足。是諸比丘滿十歲。皆授共住弟子具足。知法授不知法亦授。善者畜不善亦畜。住戒度不住戒亦度。是中見和尚不知法。不善不住戒。弟子亦爾。與他出家受具足。作依止師畜沙彌。彼諸比丘種種訶竟。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問。問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣訶責。何以名比丘。佛聽和尚。聽阿闍梨。聽十僧現前白四羯磨受具足戒。不滿十歲不得授共住弟子具足。是諸比丘滿十歲。皆授共住弟子具足。知法授不知法亦授。善者畜不善亦畜。住戒度不住戒亦度。是中見和尚不知法。不善不住戒。弟子亦爾。與他出家受具足。作依止師畜沙彌。佛種種因緣訶竟。語諸比丘。從今聽五法成就滿十歲。若過應授共住弟子具足。何等五。一滿十歲若過。二持戒不破。三多聞。四有力能。如法除弟子憂悔。五能拔弟子惡邪。復有五法成就。滿十歲應授共住弟子具足。何等五。一信成。二戒成。三聞成。四捨成。五慧成。能讚能教弟子。令善入住信戒聞捨慧。復有五法成就。滿十歲應授共住弟子具足。何等五。一無學戒眾。二無學定眾。三無學慧眾。四無學解脫眾。五無學解脫知見眾成就。能讚能教弟子。善入住戒定慧解脫解脫知見眾。復有五法成就。滿十歲應授共住弟子具足。何等五。一知犯。二知非犯。三知罪輕。四知罪重。五知誦波羅提木叉學利廣說。復有五法成就。滿十歲應授共住弟子具足。何等五。一知出家法。二能作教師。三能作戒師。四能知依止師法。五能知遮道法不遮道法。復有五法成就。滿十歲應授共住弟子具足。何等五。一能教弟子清淨戒。二能教阿毘曇。三能教比尼。四弟子在他方愁苦不樂。能致使來。若自不能因他力致來。五弟子若病能供給。若自不能。能使他供給。如是五法成就。滿十歲若過。應授共住弟子具足。若上諸五法不成就。滿十歲若過。授共住弟子具足。得罪。 　　若比丘有上諸五法成就。滿十歲應與他依止。雲何應與。所欲求依止比丘。從座起偏袒著衣脫革屣□跪兩手捉長老兩足。應如是語。我某甲比丘。從長老乞依止。長老與我依止。我依止長老住。第二第三亦如是乞。長老應言如汝語若諸五法成就滿十歲。應受他依止。若無諸五法。滿十歲受他依止。得罪。 　　若比丘有上五法。滿十歲應畜沙彌。雲何應畜。若未剃髮來。是時當與剃髮。若自有袈裟應著。若無和尚應與衣著。教長跪合掌。戒師應教。我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。第二我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。第三我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。我某甲。已歸依佛已歸依法已歸依僧。從今盡壽。是佛優婆塞憶持。第二我某甲。已歸依佛已歸依法已歸依僧。從今盡壽。是佛優婆塞憶持。第三我某甲。已歸依佛已歸依法已歸依僧。從今盡壽。是佛優婆塞憶持。汝某甲聽。是佛婆伽婆知見。釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀說優婆塞五戒。凡是優婆塞盡壽護持。何等五。盡壽離殺生。是優婆塞戒。是中盡壽離殺生。若能持當言能。盡壽離不與取。是優婆塞戒。是中盡壽離不與取。若能持當言能。盡壽離邪婬。是優婆塞戒。是中盡壽離邪婬。若能持當言能。盡壽離妄語。是優婆塞戒。是中盡壽離妄語。若能持當言能盡壽離飲酒。是優婆塞戒。是中盡壽離飲酒。穀酒蒲萄酒甘蔗酒能放逸酒。若能持當言能。我某甲。已歸依佛已歸依法已歸依僧出家。是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀出家。我亦隨佛出家。和尚某甲。第二我某甲。已歸依佛已歸依法已歸依僧出家。是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀出家。我亦隨佛出家和尚某甲。第三我某甲。已歸依佛已歸依法已歸依僧出家。是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀出家。我亦隨佛出家。和尚某甲。我某甲。已歸依佛已歸依法已歸依僧已出家。是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀出家。我亦隨佛出家竟。和尚某甲。爾時應問。汝幾歲。隨年答。何時出家。冬春夏有閏無閏隨問應答。此事盡壽憶持。戒師應言汝某甲聽。是佛婆伽婆知見。釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。為沙彌說出家十戒。凡是沙彌。當盡壽護持。何等十。盡壽離殺生。是沙彌戒。是中盡壽離殺生。若能當言爾。盡壽離不與取。是沙彌戒。是中盡壽離不與取。若能當言爾。盡壽離非梵行。是沙彌戒。是中盡壽離非梵行。若能當言爾。盡壽離妄語。是沙彌戒。是中盡壽離妄語。若能當言爾。盡壽離飲酒。是沙彌戒。是中盡壽離飲酒。穀酒蒲萄酒甘蔗酒能放逸酒。若能當言爾。盡壽離處高床大床。是沙彌戒。是中盡壽離處高床大床。若能當言爾。盡壽離著華瓔珞香塗身香熏衣。是沙彌戒。是中盡壽離著華瓔珞香塗身香熏衣。若能當言爾。盡壽離作伎歌舞不往觀聽種種樂器。是沙彌戒。是中盡壽離作伎歌舞不往觀聽種種莊嚴。若能當言爾。盡壽離受畜金銀錢寶。是沙彌戒。是中盡壽離受畜金銀錢寶。若能當言爾。盡壽離非時食。是沙彌戒。是中盡壽離非時食。若能當言爾。如是五法成就。滿十歲應畜沙彌。若不成就五法。滿十歲畜沙彌。得罪。 　　佛在王捨城。長老大目犍連。與王捨城中和利等。十七諸年少樂人授具足戒。是諸人晡時飢極。僧坊內高聲大啼。作小兒啼聲。佛知故問阿難。何以僧坊內有小兒啼聲。阿難答言。世尊。長老大目犍連。與王捨城中和利等。十七諸年少樂人與受具足。是諸人晡時飢極。僧坊內高聲大啼作小兒啼聲。是時佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問。問目犍連。汝實作是事不。目連答言。實爾世尊。佛種種因緣訶目犍連。汝不知時。不知量。不知限齊。汝其欲度人。未滿二十人。不能忍寒熱飢渴蚊虻蚤虱蛇蚖毒螫。他人惡語身中苦痛悉不能忍。滿二十歲人。能忍寒熱飢渴蚊虻蚤虱蛇蚖毒螫。他人惡語及身中苦痛皆悉能忍。佛種種因緣訶已。語諸比丘。從今不滿二十年人。不應與受具足。若與受得波逸提罪。 　　佛在捨衛國。佛語諸比丘。若異道人信善法欲出家。是人應四月與波利婆沙。若滿四月得諸比丘意。應與出家。如是應與波利婆沙。一心集僧。是本異道。從坐起偏袒著衣脫革屣。入僧中禮僧足。□跪合掌作如是言。諸長老憶念。我某甲本異道。今信善法欲出家。我某甲本異道。今僧中乞四月波利婆沙。僧與我某甲本異道四月波利婆沙竟。得諸比丘意。僧當與我出家受具足。第二第三亦如是乞。爾時一比丘。應僧中唱。大德僧聽。是某甲本異道。信善法欲出家。今是某甲本異道。從僧乞四月波利婆沙。如是言。僧與我某甲本異道四月波利婆沙竟。得諸比丘意。僧當與我出家受具足。若僧時到僧忍聽。僧某甲本異道僧當與四月波利婆沙。如是白。白四羯磨。僧與某甲本異道四月波利婆沙竟僧忍默然故是事如是持。是中雲何得意。雲何不得意。是本異道現前。應讚佛法僧戒呵諸異道。實若讚佛法僧戒時是本異道心不生喜樂。乃至須臾訶諸異道實時憂愁瞋諍。是名不得意。若讚佛法僧戒時。是本異道心生喜樂。訶諸異道。實時不憂愁不瞋諍。是名得意。如是應與出家受具足。與法者。一心集僧。是本異道從坐起。偏袒著衣脫革屣。入僧中禮僧足□跪合掌。應如是言。大德僧憶念。我某甲本異道。信善法欲出家。我先已僧中乞四月波利婆沙。僧先已與我四月波利婆沙。我某甲本異道。已僧中行四月波利婆沙竟。我今從僧乞出家受具足。僧與我某甲本異道四月行波利婆沙竟。已得諸比丘意。僧當與我出家受具足。第二第三亦如是乞。是中應一比丘僧中唱。大德僧聽。是某甲本異道。信善法欲出家。彼從僧乞四月波利婆沙。僧先已與四月波利婆沙。彼已僧中行四月波利婆沙。行波利婆沙竟。今從僧求出家受具足。若僧時到僧忍聽。僧是某甲本異道。已僧中行四月波利婆沙竟。得諸比丘意。當與出家受具足。如是白。白四羯磨。僧是本異道某甲與出家受具足竟。僧忍默然。故是事如是持。 　　佛在王捨城。自恣竟欲二月南山國土遊行。是時佛告阿難。汝語諸比丘。佛王捨城自恣竟。欲二月南山國土遊行。誰欲從佛。若欲去者集待佛。阿難言受教。即出語諸比丘。佛在王捨城。自恣竟欲二月南山國土遊行。誰欲從佛。欲去者集待佛。爾時王捨城多年少比丘。一歲二歲三歲四歲五歲。少大比丘。是諸比丘如是思惟。若從佛去。處處不久住。種種供養利。數數受依止師。來還復速。我和尚阿闍梨不去。我等何以去。諸小比丘不盡從佛。爾時佛與少比丘共行。還到王捨城。佛知故問阿難。何以少比丘從佛行。阿難答言。世尊。是王捨城。多年少比丘。大比丘少。是諸比丘如是思惟。若從佛行。處處不久住。種種供養利。數數受依止師。來還復速。我和尚阿闍梨不去。我等何以去。以是事故多不從佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。從今聽比丘有五法成就滿五歲不受依止。何等五。一知犯。二知不犯。三知輕。四知重。五誦波羅提木叉利廣說。雖復受戒歲多。不知五法。應盡壽依止他住長老優波離問佛。大比丘應從小比丘受依止住不。佛言應受。優波離復問。大比丘應承事供養小比丘不。佛言。除禮足餘盡應作。 　　佛在捨衛國。是時捨衛城有一居士。無常對至。財物妻子眷屬奴婢一切死盡。唯有父子三人。居士自念。諸道中唯有沙門釋子。得供養樂無諸憂苦。是中出家無諸不可。思惟已。將二兒到祇園中求出家。諸比丘不知其意便與出家。經數日。乞食時到著衣持缽將二兒入捨衛城乞食。詣賣食肆餅肆稃[米*留]肆煎餅肆□餅肆歡喜丸肆。是二小兒飢。見諸餅食。從父摩訶盧索言。阿父。與我食與我餅。父語兒言。但索無價。誰當與汝。二兒啼逐父行。諸居士訶罵言。沙門釋子不斷欲。僧坊內共比丘尼生兒。一人語二人。二人語三人。惡名流布遍捨衛城。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問摩訶盧比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣呵責。何以名比丘。不滿十五歲人作沙彌。佛種種因緣呵竟。語諸比丘。從今不滿十五歲人。不應作沙彌。若作得突吉羅罪。 　　佛在迦維羅衛國。是時毘琉璃愚癡人。殺迦維羅衛釋子。時長老阿難親裡二小兒走詣阿難。阿難以殘食養畜。佛知故問阿難。是誰小兒。答言。是我所親。佛言。何以不出家。阿難報言。佛結戒。不滿十五歲人不應作沙彌。是二小兒不滿十五歲。佛問阿難。是二小兒能驅僧食上烏未。答言能。佛言。從今聽能驅烏作沙彌。最下七歲。 　　佛在捨衛國。是時跋難陀釋子有二沙彌。一名卑陀。二名摩伽。僧坊內共作婬欲。諸居士來見言。沙門釋子無清淨行。共作婬欲。一人語二人。二人語三人。惡名流布遍捨衛城。諸比丘少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣訶。何以名比丘。畜兩沙彌。佛種種因緣訶竟。語諸比丘。從今不聽畜兩沙彌。若畜得突吉羅罪。若畜二一沙彌。不久欲受具足。無罪。 　　佛在王捨城。跋難陀釋子。奴大家不聽與出家。出家不久。乞食時至。著衣持缽入王捨城乞食。本大家見捉。是比丘高聲大喚。眾人大集問。何以爾。大家言。此是我奴。不放自出家。眾人言。何道中出家報言沙門。何等沙門。答言。釋子沙門。眾人言莫爾。洴沙王有令。若奴大家不放。沙門釋子中出家不得遮。何以故。沙門釋子難作行苦行。捨世事向涅槃難故。諸居士瞋訶言。沙門釋子是無畏處。奴大家不放。釋子中出家不得說。一人語二人。二人語三人。惡名流布遍王捨城。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知而故問跋難陀。汝實爾不。報言。實爾世尊。佛種種因緣呵。何以名比丘。奴大家不放與出家。佛種種因緣呵竟。語諸比丘。從今奴大家不放。不應與出家。若與出家。得突吉羅罪。 　　佛在王捨城。跋難陀釋子。人負債。債主不放。與出家。出家數日。乞食時到。著衣持缽入王捨城乞食。是債主見捉之。高聲大喚。眾人來集問。何以爾。答言。是人負我債。不償出家。眾人言。是何道出家。報言沙門。何等沙門。報言。釋子沙門。眾人言莫爾。洴沙王有令。債主不放。釋子中出家不得遮。何以故。沙門釋子難作行梵行。捨世事向涅槃難故。諸居士瞋訶沙門釋子是不負債處。負債人債主不放。釋子中出家不得說。一人語二人。二人語三人。惡名流布遍王捨城。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣訶。何以名比丘。債主不放與出家。佛種種因緣呵竟。語諸比丘。從今負債人債主不放。不應與出家。若與出家。得突吉羅罪。 　　佛在王捨城。有一鍛金小兒。來入竹園僧坊。到諸比丘所言。大德。我欲出家。與我出家。諸比丘不思惟與出家。是兒父母宗親遍覓。次到竹園詣諸比丘所問。大德。有如是如是小兒聞見不。是中有比丘。不見者言不見。不聞者言不聞。是諸親裡久覓不得便捨去。是兒作比丘不久。乞食時到。著衣持缽入王捨城乞食。宗親見之問。汝出家耶。答言出家。何道出家。答言沙門。何等沙門。答言。釋子沙門。問近遠。答言。竹園中。宗親瞋罵。沙門釋子故作妄語。見言不見。聞言不聞。一人語二人二人語三人。惡名流布遍王捨城。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛語諸比丘。從今求出家人。兩事應白僧。一出家。二剃髮。僧若集若不集。兩事應白。作是語。大德僧聽。是某甲。求出家剃髮。以是事白僧。若已剃髮來。僧若集若不集。一事應白言。大德僧聽。是某甲求出家。僧憶持。若僧不集。應別房行白。應言。長老。是某甲求出家。憶持。 　　佛在王捨城。是時耆婆藥師。治二種人。一洴沙王。二佛比丘僧。何以治洴沙王。以衣食故。何以治佛比丘僧。自信自欲自愛自清淨故。是時諸居士有惡重病。癩癰疽癲痟病。到耆婆所。與百金錢求治病。不肯。如是乃至五百。不肯。是居士大愁憂念言。耆婆唯治二種人。一治洴沙王。以衣食故。二治佛比丘僧。自信自欲自愛自清淨故。今我等與百金錢乃至五百。不肯。是諸沙門釋子福德成辦人。若是中出家者。耆婆當治。我等是諸病人。至諸比丘所求出家。諸比丘即與出家受具足。諸比丘為諸病人。煮飯作羹作糜煮湯煮肉。煮藥湯漬治。出大小便器及唾壺。出入多事多緣。妨廢誦經坐禪。但念作事。是病人多。耆婆治不能遍。廢洴沙王急事。是病人得差。平復得色力肥悅。捨戒還家。有諸比丘。少欲知足行頭陀。訶責諸比丘。何以名比丘。是諸惡重病人。癩癰疽癲痟病人。與出家受具足。為煮飯作羹作粥煮湯煮肉。煮藥湯漬治。出大小便器唾壺。出入多事多緣。廢誦經坐禪。但念作事。是病人多。耆婆治不能遍。廢洴沙王急事。是諸病人得差。色力肥悅平復。捨戒還家。種種呵竟。以是事具白佛佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問問諸比丘。實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣呵。何以名比丘諸惡病人與出家受具足。為煮飯作羹煮湯煮肉。煮藥湯漬治。出大小便器唾壺。出入多事多緣。廢誦經坐禪。但念作事。是病人多。耆婆治不能遍。廢洴沙王急事。是病人得差。色力肥悅平復。捨戒還家。佛種種因緣訶竟。語諸比丘。從今有如是惡重病。癩癰疽癲痟病人。不應與出家受具足。若與出家受具足。得突吉羅罪。 　　佛在迦毘羅婆城。爾時淨飯王詣佛所。頭面禮佛足一面坐。合掌白佛。大德。與我願。佛言。憍曇。佛不與汝過願。王言。可得願與我。佛言。可得願當與。今求何等願。王言。佛出家時。我心愁憂不忍不喜。難陀羅□羅後諸子出家時。我心愁憂不忍不喜。今佛與我願。父母不放不得與出家。何以故。父母恃子為榮。佛言。憍曇。我本心念。亦欲與諸比丘結戒。父母不放不得與出家。爾時佛與淨飯王。種種說法示教利喜已默然。王聞法已。從坐起頭面禮佛足繞佛而去。王去不久佛以是因緣集僧。集僧竟語諸比丘。從今父母不放不得與出家。若與出家。得突吉羅罪。 　　佛在捨衛國。爾時諸比丘尼。從憍薩羅遊行向捨衛國。薩羅林中有賊破法。劫奪比丘尼作毀辱事。諸城國邑惡名流布。若王力若聚落力。圍捕盡得諸賊。唯有一賊逃走。至婆岐陀國。到比丘所。語諸比丘言。大德。與我出家。諸比丘不思與出家。諸佛常法。兩時大會。春末月夏末月。春末月欲安居時。諸方國比丘來。聽佛說法。心念。是法夏安居樂。是初大會。夏末月安居自恣作衣竟。持衣缽來詣佛所。如是思惟。我久不見佛。久不見修伽陀。是第二大會。諸比丘。從婆祇國自恣作衣竟。持衣缽欲遊行至捨衛國。小比丘言。我欲共行。諸比丘答。隨汝意。即便共去。諸比丘中道見薩羅林。憶念言。是薩羅林中本有惡賊破法。劫奪比丘尼作毀辱事。小比丘言。諸長老惡賊。是我同業親友。我亦作此惡事。諸比丘不知雲何。漸漸遊行。至捨衛國詣佛所。頭面禮佛足卻坐一面。諸佛常法。以如是語問訊客比丘忍不足不。安樂住不乞食不乏道路不疲耶。今佛亦如是。語問訊客比丘。言忍不足。不安樂住。不乞食不乏道路不疲耶。諸比丘。言實忍足安樂住乞食不乏道路不疲。諸比丘以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛語諸比丘。是薩羅林中惡賊。大作罪事。劫奪比丘尼作不淨事。是賊得大罪。何以故。是諸比丘尼多是阿羅漢。是人污比丘尼。不應與出家受具足。若與出家受具足。應滅擯。何以故。污比丘尼人。不生我善法比尼故。 　　佛在捨衛國。是捨衛城中有一居士無常對至。財物家屬妻子奴婢一切死盡。是居士作是念言。沙門釋子福樂成辦人。我當效沙門釋子。作僧伽梨鬱多羅僧安陀衛缽漉水囊錫杖盛酥革囊革屣針筒。如是何苦便如賊住。即效作僧伽梨鬱多羅僧安陀衛缽漉水囊錫杖盛酥革囊革屣針筒。如是作已密入僧中住。諸比丘若集。若不集。徐徐問難。長老。汝幾歲。汝有何時節。有閏無閏。此賊不知時節。更軟語急問。彼言。我盜作如賊住。有諸比丘。少欲知足行頭陀訶責。何以名比丘。得具滿和尚具滿阿闍梨具滿教師。得微妙善法比尼。何以盜作比丘如賊住。諸比丘種種訶責竟。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問。佛言。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣呵責言。得具滿和尚具滿阿闍梨具滿教師。得微妙善法比尼。何以盜作比丘如賊住。佛種種因緣訶竟。語諸比丘。是名賊住。是人不應與出家受具足。若與出家受具足。便應滅擯。何以故。賊住人。不生我善法比尼故。 　　佛在王捨城。是時跋難陀釋子。與不能男出家。是人夜捫摸諸比丘。諸比丘驅出。到比丘尼邊式叉摩尼沙彌沙彌尼邊。皆捫摸諸比丘尼學戒尼。諸沙彌沙彌尼盡驅出。諸居士入僧坊內宿。亦捫摸諸居士。諸居士言。沙門釋子中。有不能男出家與受具足。一人語二人。二人語三人。惡名流布遍王捨城。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣訶跋難陀。何以名比丘。與不能男出家。佛種種因緣訶竟。語諸比丘。從今不能男不應與出家受具足。若與出家受具足。得突吉羅罪。佛言。有五種不能男。何等五。一生不能男。二半月不能男。三妒不能男。四精不能男。五病不能男。何等生不能男。從生不能婬。是生不能男。何等半月不能男。半月能婬半月不能婬。是為半月不能男。何等妒不能男。見他行婬身份用。是妒不能男。何等精不能男。因他人婬身身份用。是精不能男。何等病不能男。若朽爛若墮若蟲噉。是病不能男。是為五種不能男。生半月妒精不能男。是四種不能男。不應與出家受具足。若與出家受具足。應滅擯。何以故。不能男。不生我善法比尼故。是病不能男。先出家受具足已。若落若朽爛若蟲噉若不動聽住。雖不動。若捨戒。還欲出家受具足。不應與出家受具足。若與出家受具足。應滅擯。何以故。病不能男。不生我善法比尼故。 　　佛在王捨城。有比丘與異道出家。有小因緣與師鬥諍。不捨戒還本異道。諸比丘以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛語諸比丘。譬如狗飢羸與美食。不肯食反食不淨。是愚癡人亦如是。棄善法還本異道。佛種種因緣訶竟。語諸比丘。是越濟人。不應與出家受具足。若與出家受具足。應滅擯。何以故。是越濟人。不生我善法比尼故。 　　佛在捨衛國。有一婆羅門奪母命。便自思惟。我作大罪奪母命。何處能除是惡罪。我聞沙門釋子能除。即到諸比丘所言。大德。與我出家。諸比丘言。汝諸婆羅門。不信輕慢。長夜惡邪佛法怨家。何由得信欲出家。婆羅門言。大德。我本奪母命。我自思惟。作極大罪何處能除。我聞沙門釋子能除大罪。是故我欲出家。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。是人有殺母罪。不應與出家。若與出家受具足。應滅擯。何以故。有殺母罪。不生我善法比尼故。殺父亦如是。 　　佛在捨衛國。諸比丘從憍薩羅國遊行向捨衛國。到薩羅林。林中有賊。破法劫奪斷諸比丘命。諸城國邑惡名流布。王力若聚落力圍捕。盡得諸賊。唯一賊走到祇洹林。詣諸比丘所言。大德。與我出家。諸比丘不思惟。便與出家。是諸賊。王敕行刑。諸比丘相語共。觀世間罪報。小比丘言。我亦欲去。答言隨意。即便共去。一面立看。是時諸賊斷首流血。是小比丘自思惟。若我不出家亦當如是。即怖倒地。諸比丘以水灑面。穌起平復。問言。汝何所患苦。汝亦不在是中作惡業。亦不思惟是惡業耶。諸比丘軟語急問。答言。薩羅林中諸賊。劫比丘殺比丘。是我同業親友。我亦共作是惡。如是思惟。諸賊斬首流血。我不出家亦當如是。是故我怖倒地。諸比丘不知雲何。共到佛所以是事白佛。佛語諸比丘。薩羅林中賊。放逸顛倒奪諸比丘命。多作惡業。彼諸比丘多是阿羅漢。此殺阿羅漢人。不應與出家受具足。若與出家受具足。應滅擯。何以故。殺阿羅漢人不生我善法比丘故。 　　佛在捨衛國。是時有一龍。信心清淨。羞厭龍身。從宮中出。變為人身詣諸比丘所言。大德。與我出家。諸比丘不思慮便與出家。是龍與一小比丘。次得一小房共宿。明日行乞食。是龍有福。乞食疾得。時復自歸宮食。食訖先還房。掩戶而坐。時熱。龍法嗜眠。忽然傾臥。有五因緣龍身不變。一生時。二死時。三婬時。四瞋時。五眠時。是時龍眠重身滿房中。同房比丘後來見之。心怖失聲。龍聞是聲。疾疾驚覺。還加趺坐。諸比丘大集問言。何以大喚。答言。此是蛇。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。非蛇是龍。佛言呼來。龍到佛所。頭面禮佛足一面坐。佛與說法示教利喜。佛種種因緣說法竟。即遣去。佛語龍言。汝還本宮。是龍聞說法已。啼泣手捫淚從坐起。頭面禮佛足右繞而去。龍去之後。佛以是因緣集僧。集僧已語諸比丘。從今龍不應與出家受具足。若與出家受具足。犯突吉羅罪。一切非人亦如是。 　　佛在捨衛國瞻蔔園。有一長者子出家長病。是時宗親遣使呼之。大德。來此間治病。病人即往。是人多諸親族。親族各請言。我今日我明日我後日。諸人為病比丘故。大與財物。是病不可治。遂至命終。是病比丘名波羅陀。有一沙彌。於是中間受具足戒。是眾中有六群比丘。六群比丘言。新受戒比丘。不應與大比丘分。應與沙彌分。師言何以故。答言。受戒羯磨不滿故。師不知雲何。以是事白佛。佛言。應問在羯磨中比丘。是羯磨滿不滿。即問諸比丘。諸比丘言。我雖在羯磨中不憶不知。以是事白佛。佛言。從今諸比丘聽羯磨時。當一心聽。莫餘覺莫餘思惟。當專心當勤當敬重。當思惟心心等同憶念。應如是聽羯磨。作羯磨者。應分別言。是第一羯磨。第二羯磨。第三羯磨。若不分別說。得突吉羅罪。 　　佛在捨衛國。佛語諸比丘。若有人噁心出佛身血。不應與出家。若與出家受具足。應滅擯。何以故。是噁心出佛身血人。不生我善法比尼故。有人非法非法想。破僧已非法見。此後得罪。非法法想。破僧已非法見。此後得罪。非法非法想。破僧已疑此後得罪。是人不應與出家受具足。若與出家受具足。應滅擯。何以故。破僧人。不生我善法比尼故。有人本出家時犯婬。乃至共畜生。是人不應與出家受具足。若與出家受具足。應滅擯。何以故。本犯戒人。不生我善法比尼故。有人本出家時犯盜。乃至五錢若直五錢物。是人不應與出家受具足。若與出家受具足。應滅擯。何以故。本犯戒人。不生我善法比尼故。有人本出家時。故自手奪人命。更無異想無異方便。是人不應與出家受具足。若與出家受具足。應滅擯。何以故本犯戒人。不生我善法比尼故。有人本出家時。空無過人法。自讚言。我有過人法。是人不應與出家受具足。若與出家受具足。應滅擯何以故。本犯戒人。不生我善法比尼故。有不見擯人。捨戒復欲還出家。到諸比丘所。大德。與我出家。出家竟我當見罪。諸比丘問佛。此人應與出家不。佛言。應與出家。出家已言。我不見是罪。大德。與我受具足。受具足已我當見是罪。應與不。佛言應與。是人受具足。受具足。已復言。不見是罪。更應擯不。佛言。若得一心和合僧。更擯。若僧不得和合。即本擯。 　　佛在王捨城。是時諸鬥將婦。婿征行久。與非人通。是諸非人形體不具。像頭馬頭牛頭獼猴頭鹿頭贅頭平頭。頭七分現生子亦如是。諸母愛故。養育長大不能執作。驅棄諸子。詣天祠論議堂出家捨。是諸處覓飲食遊行。次到竹園。是中六群比丘喜作罪事。好人不肯住邊。若有住者餘比丘輕笑。此人如是惡何以近之。是弟子亦眼見師作罪行便捨去。六群比丘見是人等。心自思惟。我若畜好弟子。餘比丘輕笑。教捨我去。我等當畜是人。無有教捨我去者。設欲教者。是人醜陋。誰當喜者。如是思惟竟語言。汝何以不出家。答言。我等如是醜陋。誰當度我出家。六群比丘言。汝能代我次第守房。若為我送守房人食。能代我擔衣缽。與汝出家。答言。爾時六群比丘即與出家。時有人請佛及僧。六群比丘以二因緣故。先遣弟子擔衣缽去。一行遲二羞共行。是時諸居士信佛心清淨。諸異道弟子輩輕笑言。此是汝等福田所供養者。前行者先食者來。諸居士聞是事羞愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧竟。佛知故問。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣訶。何以名比丘。像頭馬頭牛頭獼猴頭鹿頭贅頭平頭。頭七分現人與出家。佛種種因緣訶竟語諸比丘。從今象頭人乃至平頭人。不應與出家。若與出家受具足。犯突吉羅罪。 　　佛語諸比丘。黃髮人綠髮人赤髮白髮似赤髮豬髮馬髮無髮人。一切不應與出家。若與出家受具足。犯突吉羅罪。赤眼深眼凸眼水精眼小眼泡眼一眼無眼人亦如是。不應與出家受具足。若與出家受具足。得突吉羅罪。像耳馬耳牛耳羊耳綣耳。一耳無耳。戾鼻鸚鵡嘴鼻牛鼻獼猴鼻長鼻象鼻平鼻無鼻。大脣馬脣垂脣無脣。豬鬚牛鬚驢鬚無鬚。像齒馬齒牛齒魚齒狗齒無齒。長項短項曲項無項。太長人太短人。太黑人太白人。純青純黃純赤純白純黑人。戾腳腳指殘截陰一丸□不能男。截臂截脾截手截腳截指。五指不屈截脣截耳截鼻。癩病粗陰腳跛拘手曳臗。似鬼盲眼瞎瞽雞皮體攣躄。癭左手作羊屎短肘短瘖啞聾。年太小大老[虺-蟲+畏][虺-蟲+妥]。不能行不能坐不能臥不能立。如是一切污染僧人。盡不應與出家受具足。若與出家受具足。犯突吉羅罪。 　　佛語諸比丘。受具足法。有三事。現前得受具足。何等三。一有僧。二有人。欲受具足。三有羯磨。是為三。欲受具足人初來。應教次第頭面一一執足禮僧。禮已教受衣。應問。此衣是汝有不。答言。是我衣。應教。汝效我語。我某甲。此衣僧伽梨若干條受。若割截若未割截。是衣持。第二我某甲。此衣僧伽梨若干條受。若割截若未割截。是衣持。第三我某甲。此衣僧伽梨若干條受。若割截若未割截。是衣持。次問。此衣是汝有不。答言是。我某甲。此衣憂多羅僧七條受。若割截若未割截。是衣持。第二我某甲。此衣憂多羅僧七條受。若割截若未割截。是衣持。第三我某甲。此衣憂多羅僧七條受。若割截若未割截。是衣持。次問。此衣是汝有不。答言是。我某甲。此衣安陀會五條受。若割截若未割截。是衣持。第二我某甲。此衣安陀會五條受。若割截若未割截。是衣持。第三我某甲。此衣安陀會五條受。若割截若未割截。是衣持。次問。此缽多羅是汝有不。答言是。我某甲。此缽多羅應量受。長用故。第二我某甲。此缽多羅應量受。長用故。第三我某甲。此缽多羅應量受。長用故。受衣缽已。應求和尚。應言。我某甲。求長老為和尚。長老。為我作和尚。依長老和尚故。我某甲得受具足。第二我某甲。求長老為和尚。長老。為我作和尚。依長老和尚故。我某甲得受具足。第三我某甲。求長老為和尚。長老。為我作和尚。依長老和尚故。我某甲得受具足戒。師應問汝。某甲能。為某甲作和尚不。若言能。即時置界場內。捨聞處著見處。戒師應唱。眾僧和集。誰能為某甲作教授師。若僧中有比丘言我能。若有五法。不應立作教授師。愛教瞋教怖教愚教教不教不知。五法成就應立作教師。不愛教不瞋教不怖教不愚教教不教知。次應如是唱。大德僧聽。是某甲。從和尚某甲求受具足。某甲比丘能作教授師。若僧時到僧忍聽。僧某甲當作教授師。為教某甲故。如是白。大德僧聽。是某甲。從和尚某甲求受具足。是某甲能教某甲。僧某甲作教授師。教某甲故。誰諸長老忍。某甲作教授師教某甲。是長老默然。誰不忍便說。僧已聽某甲作教授師教某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。即時教授師往弟子所。教偏袒著衣□跪合掌。應如是問。汝某甲聽。今是至誠時實語時。後僧中亦如是問。汝實便言實。不實便言不實。我今問汝。汝是丈夫不。年滿二十不。非奴不。不與人客作不。不買得不。不破得不。非官人不。不犯官事不。不陰謀王家不。不負人債不。丈夫有如是病。若癩癰漏瘭疽痟癲病。如是病比有不。父母在不。父母聽不。先作比丘不。若言作。清淨持戒不。捨戒時一心如法還戒不。三衣缽具不。汝字何等。和尚字誰。應答。我名某甲。和尚某甲。教授師問竟。應還白僧。問某甲竟。戒師語。若清淨將來。將來已教禮僧。禮僧已。從僧乞受具足。我某甲。從和尚某甲受具足。我今僧中乞受具足。某甲是我和尚。僧濟度我。僧與我受具足。憐愍故。第二我某甲。從和尚某甲受具足。我今僧中乞受具足。某甲是我和尚。僧濟度我。僧與我受具足。憐愍故。第三我某甲。從和尚某甲受具足。我今僧中乞受具足。某甲是我和尚。僧濟度我。僧與我受具足。憐愍故。即時戒師。應僧中唱。大德僧聽。是某甲。從和尚某甲受具足。是某甲。從僧中乞受具足。和尚某甲。若僧時到僧忍聽。我今僧中問某甲遮道法。如是白。汝某甲聽。今是至誠時實語時。今僧中問汝。若實當言實。不實言不實。汝丈夫不。年滿二十未。非奴不。不與人客作不。不買得不。不破得不。非官人不。不犯官事不。不陰謀王家不。不負人債不。丈夫有如是病。若癩癰漏瘭疽痟癲病。如是病比有不。父母在不。父母聽不。先不作比丘不。若言作清淨持戒不。捨戒時一心如法還戒不。三衣缽具不。汝字何等。和尚字誰。應言。我名某甲。和尚某甲。白僧頗有未問者不。若未問者當更問。若已問者默然。戒師應唱。大德僧聽。是某甲。從和尚某甲受具足。是某甲。從僧中乞受具足。和尚某甲。某甲自說清淨無遮道法。三衣缽具。某甲和尚某甲。若僧時到僧忍聽。僧當與某甲受具足。和尚某甲。如是白。大德僧聽。是某甲。從和尚某甲受具足。是某甲。從僧中乞受具足。和尚某甲。某甲自說清淨無遮道法。三衣缽具。某甲和尚某甲。僧今與某甲受具足。和尚某甲。誰諸長老忍。僧與某甲受具足。和尚某甲。是長老默然。若不忍便說。是初羯磨說竟。第二是事更說。大德僧聽。是某甲。從和尚某甲受具足。是某甲從僧中乞受具足。和尚某甲。某甲自說清淨無遮道法。三衣缽具。某甲和尚某甲。僧今與某甲受具足。和尚某甲。誰諸長老忍。僧與某甲受具足。和尚某甲。是長老默然。若不忍便說。是第二羯磨說竟。第三是事更說。大德僧聽。是某甲。從和尚某甲受具足。是某甲。從僧中乞受具足。和尚某甲。某甲自說清淨無遮道法。三衣缽具。某甲和尚某甲。僧今與某甲受具足。和尚某甲。誰諸長老忍。僧與某甲受具足和尚某甲是長老默然。若不忍便說。是第三羯磨說竟。僧與某甲受具足竟。某甲和尚某甲。僧忍默然故。是事如是持。 　　若問汝幾歲。應言未有歲。何時若冬若春若夏有閏無閏。是時節。汝盡壽應憶念。即時應說四依。汝某甲聽。是佛婆伽婆知見釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。為受具足人說四依。依是法比丘出家受具足。成比丘法。何等四依。依糞掃衣。比丘出家受具足成比丘法。若更得白麻衣赤麻衣褐衣憍施耶衣翅夷羅衣欽跋羅衣劫貝衣如是等餘清淨衣。是一切盈長得。是中依糞掃衣。能盡壽受用不。若能當言能。依乞食。比丘出家受具足。成比丘法。若更得為作食。月生食。月八日二十三日。十四日二十九日。十五日三十日。月一日十六日。眾僧食別房食請食。若僧若私。如是等餘清淨食。是一切盈長得。是中依乞食。能盡壽受用不。若能當言能。依樹下止。比丘出家受具足。成比丘法。若更得溫室講堂殿樓一重捨閣屋平覆屋地窟山窟湮頭勒迦臥具。漫頭勒迦臥具。禪頭勒迦臥具。下至草敷葉敷。如是等餘清淨房舍臥具。是一切盈長得。是中依樹下止。能盡壽受用不。若能當言能。依陳棄藥。比丘出家受具足。成比丘法若更得四種含消藥。酥油蜜石蜜。四種淨脂。熊脂驢脂豬脂鱣脂五種根藥。舍利薑。赤附子。波提鞞沙。昌蒲根。五種果藥。訶梨勒。鞞醯勒。阿摩勒。胡椒。蓽茇羅五種鹽。黑鹽白鹽紫鹽赤鹽鹵土鹽。五種湯。根湯莖湯葉湯花湯果湯。五種樹膠藥。興渠薩闍羅薩諦掖諦掖提諦掖婆那。如是等餘清淨藥。是一切盈長得。是中依陳棄藥。能盡壽受用不。若能當言能。汝某甲聽。佛婆伽婆知見釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。為受具足比丘說四墮法。若比丘於是四墮法。若作一一法。是非比丘非沙門非釋子。失比丘法。如多羅樹頭斷更不生不青不長不廣。比丘亦如是。於四墮法若犯一一法。非比丘非沙門非釋子。失比丘法。佛種種因緣呵欲。欲想欲欲欲覺欲熱。讚歎斷欲除欲想滅欲熱。若比丘共諸比丘入戒法中。不捨戒戒羸不出。作婬法乃至共畜生。是非比丘非沙門非釋子。失比丘法。汝是中盡壽不應作。是事能持不。若能當言能。佛種種因緣訶不與取。讚歎不盜。乃至一線一針一滴油分齊。五錢若五錢直。比丘若不與取。是事故。若王若王等捉若殺若繫若驅出。如是語。汝小汝愚汝賊汝偷。如是比丘不與取。非比丘非沙門非釋子。失比丘法。汝是中盡壽不應作。是事能持不。若能當言能。佛種種因緣訶奪他命。讚歎不奪命。乃至蟻子。不應故奪命。何況人若比丘自手故奪人命。若遣人持刀殺。若教死若讚死。若作是語。咄丈夫。用惡活為。死勝生。隨心隨思。種種因緣教死讚死。若坑殺若弶殺。若機撥殺若蹈殺。若比陀羅殺。若半比陀羅殺。若斷命殺若墮人胎。若按腹墮胎。若排著火中。若排著水中。若在高上排著下殺。若道路遣使殺。乃至母腹中初得二根。身根命根。初在胎中瞋欲殺。從是因緣死。非比丘非沙門非釋子。失比丘法。是中盡壽不應作。是事能持不。若能當言能。佛種種因緣訶妄語。讚歎不妄語。乃至戲笑不應妄語。何況故妄語。若比丘自知空無過人法。自讚我得阿羅漢果證若向阿羅漢。我得阿那含果證若向阿那含我得斯陀含果證若向斯陀含。我得須陀洹果證若向須陀洹。我得第一禪第二第三第四禪。我得慈悲喜捨空處定識處定無所有處定非有想非無想處定滅盡定不淨觀安那般那念。諸天來至我所。諸龍閱叉浮陀羅鬼比捨闍鬼拘盤茶鬼羅剎鬼。如是鬼輩問我。我亦問彼。彼亦答我。我亦答彼。是事空無妄語。是非比丘非沙門非釋子。失比丘法。是中盡壽不應作。是事能持不。若能當言能。汝某甲聽。初罪眾不可起。第二罪眾雖可起。幾時覆藏。隨時應行波利婆沙。波利婆沙竟。六夜應行摩那埵。二十比丘眾中與出罪。是事眾中可恥。為人所輕。是中汝不得故出精。是事能不作不。若能當言爾。不得故觸女人身。是事能不作不。若能當言爾。不得向女人惡口語。是事能不作不。若能當言爾。不得女人前自歎供養身。是事能不作不。若能當言爾。不得媒嫁女人。是事能不作不。若能當言爾。不得自起房。佛聽應作。不聽不應作。是事能不作不。若能當言爾。不得起大房。佛聽應作。不聽不應作。是事能不作不。若能當言爾。無根罪不得謗他人。是事能不作不。若能當言爾。少許罪因緣不得謗言大罪。是事能不作不。若能當言爾。不得勤破僧。是事能不作不。若能當言爾。不得佐破僧人。是事能不作不。若能當言爾。不應毀辱他家。是事能不作不。若能當言爾。不得性戾難教。是事能不作不。若能當言爾。當善謙下心樂順從教誨。汝受戒竟。得具滿和尚具滿阿闍梨具滿比丘僧好國土好行道處。如轉輪王願。汝今已具滿。當加敬三寶佛寶法寶比丘僧寶。當學三學正戒學正心學正慧學。求三脫門空無相無作當勤三業坐禪誦經勸化眾事。行如是法開甘露門。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛佛道。譬如青蓮華白蓮華紅蓮華赤蓮華在水中日日增長。汝亦如是。比丘法中日日增長。共餘戒。和尚阿闍梨廣教汝。汝已受具足竟。 　釋師子法中　　一切妙善集 　深入無崖際　　功德之寶海 　是願轉輪王　　天王善法王 　常求作沙門　　不遂汝已得 　精勤行三業　　佛法無量種 　汝常憶念法　　逮諸無礙智 　如蓮華在水　　漸漸日增長 　汝亦如是信　　戒聞定慧增 　餘戒佛所制　　和尚師當教 　眾中禮繞竟　　喜各從所樂 　　(七法中受具足戒法第一竟)。 　　十誦律卷第二十一 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第二十二(第四誦之二) 　　後秦北印度三藏弗若多羅譯 　　七法中布薩法第二 　　佛在王捨城。是時世尊。未聽諸比丘布薩。未聽布薩羯磨。未聽說波羅提木叉。未聽會坐。爾時異道梵志問諸比丘。汝有布薩布薩羯磨說波羅提木叉會坐不。答言。不作。異道梵志嫉妒譏嫌責數言。餘沙門婆羅門。尚有布薩布薩羯磨說波羅提木叉會坐。汝諸沙門釋子。自稱善好有德。而不作布薩布薩羯磨說波羅提木叉會坐。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛語諸比丘。從今聽作布薩布薩羯磨說波羅提木叉會坐。如我結戒。半月半月應說波羅提木叉。 　　佛在王捨城。爾時長老大劫賓那。在王捨城阿練若窟中住。十五日布薩時獨處坐禪。作是念。我當往布薩不往耶。當往布薩羯磨不往耶。當往說波羅提木叉不往耶。當往會坐不往耶。清淨成就第一清淨。佛知大劫賓那所念。佛即如其像入三昧。如三昧心忽然不現。於大劫賓那窟前住。從定起。語大劫賓那言。汝作是念。我當往布薩布薩羯磨說波羅提木叉會坐不往耶。清淨成就第一清淨。汝婆羅門大劫賓那。汝去布薩布薩羯磨說波羅提木叉會坐。何以故。汝是大上座。汝若不恭敬不貴重不供養布薩。誰當恭敬供養尊重布薩者。汝布薩去來。是時佛自捉大劫賓那臂將入布薩眾中。佛到僧中在常處坐。佛語諸比丘。從今聽二種布薩。一十四日。二十五日。一食前二食後。一晝二夜。若阿練若處若聚落邊。從今我聽一布薩共住和合結界。如是應作羯磨。隨幾許和合僧一布薩共住處羯磨結界。若一拘盧捨若二拘盧捨。乃至十拘盧捨。是中應一比丘唱四方界相。若垣若林若樹若山若石若道若河若池。是時一比丘。應僧中唱。大德僧聽。某甲比丘唱四方界相。是諸相內是界內。若僧時到僧忍聽。僧是中一布薩共住作結界。如是白。大德僧聽。某甲比丘唱四方界相。是諸相內是界內。是中僧一布薩共住作結界。誰諸長老忍。是中一布薩共住作結界者默然。誰不忍便說。僧是中一布薩共住結界竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　佛在王捨城。爾時長老大迦葉。留僧迦梨耆闍崛山中。著上下衣。以少因緣故。來詣竹園。值天大雨。不得還山。與僧伽梨別宿。迦葉語諸比丘言。長老。我留僧伽梨耆闍崛山中著上下衣。以少因緣故來詣竹園。值天大雨不得還山。與僧伽梨別宿。我當雲何。諸比丘以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛問大迦葉。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已。語諸比丘。從今日聽是中一布薩共住結界內作不離衣宿羯磨。應如是作。一心集僧。集僧已僧中一比丘應唱。大德僧聽。僧一布薩共住。隨共住幾許結界內。是中除聚落及聚落界。取空地及住處。若僧時到僧忍聽。是中僧一布薩共住結界內。作不離衣宿羯磨。如是白。大德僧聽。僧一布薩共住。隨幾許結界內。是中除聚落及聚落界。取空地及住處。是中僧一布薩共住結界內作不離衣宿羯磨。誰諸長老忍。是中一布薩共住結界內作不離衣宿者默然。誰諸長老不忍便說。僧是中一布薩共住結界內作不離衣宿竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　佛在捨衛國。爾時長老舍利弗病。欲一月遊行。僧伽梨大重。不能持行。語諸比丘。諸長老。我病。欲一月遊行。僧伽梨大重。不能持行。我當雲何。諸比丘以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問舍利弗。汝實爾不。答言。實爾世尊佛種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已。語諸比丘從今聽老病比丘欲一月遊行不離僧伽梨宿羯磨。應如是作。一心集僧。是老病比丘。從坐起偏袒著衣脫革屣入僧中禮僧足□跪合掌。應如是語。諸長老我某甲。若病若老。欲一月遊行。我僧伽梨大重不能持行。我某甲。若病若老。我從僧乞一月不離僧伽梨宿羯磨。僧我某甲。若老若病。當與我一月不離僧伽梨宿羯磨。憐愍故。第二第三亦如是乞。是時僧應隱實可與不可與。是人若言我病。實不病。若言我老。實不老。若言僧伽梨大重。實不重。不應與是人。若言病老僧伽梨大重。實病老僧伽梨大重。應與。是中應一比丘唱。大德僧聽。是某甲。若病若老。欲一月遊行。是某甲。若病若老。從僧乞一月不離僧伽梨宿羯磨。若僧時到。僧忍聽。某甲。若病若老。與一月不離僧伽梨宿羯磨。如是白。白二羯磨。僧與某甲若病若老一月不離僧伽梨宿羯磨竟僧忍默然故。是事如是持。鬱多羅僧安陀會亦如是。若一月如是乃至九月亦爾。 　　佛在捨衛國。佛語諸比丘。若僧欲促界廣界。先捨本界。後界若大若小。應作如是捨。一心集僧。僧中一比丘唱。大德僧聽。此中僧一布薩共住和合結界。若僧時到僧忍聽。僧一布薩共住解界捨界。如是白。大德僧聽。僧一布薩共住。此中僧結界。今僧一布薩共住處解界捨界。誰諸長老忍。一布薩共住處解界捨界者默然。誰不忍便說。僧一布薩共住處解界捨界竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　諸比丘於無僧坊聚落中。初作僧坊未結界。爾時界應幾許。佛言。隨聚落界是僧坊界。諸比丘無聚落空處。初作僧坊未結界。爾時界應幾許。佛言。方一拘盧捨。是中諸比丘不應別作布薩及僧羯磨。若別布薩及僧羯磨。諸比丘犯罪。 　　佛告諸比丘。說波羅提木叉有四種。何等四。一非法別眾說波羅提木叉。二非法和合眾。三有法別眾。四有法和合眾說波羅提木叉。非法別眾說波羅提木叉不成說。非法和合眾說波羅提木叉不成說。有法別眾說波羅提木叉不成說。有法和合眾說波羅提木叉。成說波羅提木叉。復有五種說波羅提木叉。雲何五僧一心布薩說波羅提木叉序。餘殘僧先聞。已說波羅提木叉。僧和合布薩竟。僧一心布薩說波羅提木叉序說四波羅夷。餘殘僧先聞。已說波羅提木叉。僧和合布薩竟。僧一心布薩說波羅提木叉序說四波羅夷說十三僧伽婆屍沙。餘殘僧先聞。已說波羅提木叉。僧和合布薩竟。僧一心布薩說波羅提木叉序說四波羅夷說十三僧伽婆屍沙說二不定三十捨墮。餘殘僧先聞。已說波羅提木叉。僧和合布薩竟。第五廣說。 　　有一住處。布薩時諸比丘。小無所知不善如羺羊。雲何小無所知不善如羺羊。是諸比丘。不知布薩。不知布薩羯磨不知說波羅提木叉。不知會坐。是諸比丘。是中住處布薩時。不應住。若諸比丘是住處布薩時住。一切比丘不得布薩得罪。 　　如是小比丘。辭和尚阿闍梨欲遊行。和尚阿闍梨應問。汝共誰伴去。何等比丘共遊行。是諸比丘說伴字。若是伴比丘。不知布薩。不知布薩羯磨。不知說波羅提木叉。不知會坐。諸和尚阿闍梨應留。若和尚阿闍梨不留。犯突吉羅。若留故去犯突吉羅。若和尚阿闍梨留。是比丘故去。何時得罪。佛言。出界外天明時。犯突吉羅。 　　有諸比丘。一住處安居。先念。某諸比丘誦波羅提木叉。是諸比丘初布薩時。無一比丘能誦波羅提木叉。諸比丘應遣舊比丘近住處受說波羅提木叉。若略若廣。受得來者善好。若不得。是諸比丘不應是中夏安居住。若是諸比丘是處夏安居。一切比丘。一一布薩時不得布薩。得罪。是時諸比丘。若聞客比丘來清淨共住同見知布薩知布薩羯磨知說波羅提木叉知會坐。舊比丘應迎軟語問訊。代擔衣缽示房舍臥具。長老。是汝等房舍臥具。細陛繩床粗陛床繩被褥隨上座次第安住。是中舊比丘。應為辦洗浴具澡豆湯水塗身蘇油如供給法。應作明旦與前食後食供給供養好。若不供給供養。舊比丘一切得罪。何以故。無佛時是人補佛處。是客比丘。二部波羅提木叉能廣分別。以是故。應供給供養。有一住處四比丘。布薩時是比丘。應一處和合廣作布薩說波羅提木叉。有一住處三比丘。布薩時。不應說波羅提木叉。是諸比丘。應一處集三語布薩。應如是作。若上座欲作布薩。從座起偏袒著衣脫革屣□跪合掌。應如是語。長老憶念。今僧布薩日。若十四日若十五日。長老。知我清淨。憶持無遮道法清淨。作布薩戒。眾滿故。第二長老憶念。今僧布薩日。若十四日若十五日。長老知我清淨。憶持無遮道法清淨。作布薩戒。眾滿故。第三長老憶念。今僧布薩日。若十四日若十五日。長老。知我清淨。憶持無遮道法清淨。作布薩戒。眾滿故。若下座欲作布薩。從座起偏袒著衣脫革屣□跪。兩手捉上座兩足。應如是語。長老憶念。今僧布薩日。若十四日若十五日。長老。知我清淨。憶持無遮道法清淨。作布薩戒。眾滿故。第二長老憶念。今僧布薩日。若十四日若十五日。長老。知我清淨。憶持無遮道法清淨。作布薩戒。眾滿故。第三長老憶念。今僧布薩日若十四日若十五日。長老。知我清淨。憶持無遮道法清淨。作布薩戒。眾滿故。 　　有一住處二比丘。布薩時。不應說波羅提木叉。是二比丘。應一處集三語作布薩。與上三比丘同。 　　有一住處一比丘。布薩時是比丘。應掃塔掃布薩處掃地竟次第敷繩床。應辦火燈籠燈炷燈。筋辦籌。如是思惟。若諸比丘來。未作布薩。是比丘共布薩說波羅提木叉。若不來。是中有高處立望。若見有比丘。喚言疾疾來。諸長老。今日布薩。若不見。應待至暮還坐本處。如是心念口言。今日僧布薩。若十四日若十五日。我亦今日布薩。如是一比丘作布薩竟。 　　佛在捨衛國。佛語諸比丘。是夜多過。應說波羅提木叉。是時一比丘。從坐起偏袒合掌白佛言。有諸病比丘不來。佛言。應取清淨來。如是應取。應語比丘與清淨來。答言與。是名得清淨。若言為我僧中說清淨。是名得清淨。若身動與。是名得清淨。若口言與是名得清淨。若身不與口不與。是名不得清淨。是時一切比丘。應往就病比丘若將來。莫別彼比丘作布薩說波羅提木叉。若別彼比丘作布薩說波羅提木叉。一切比丘得罪。 　　有一住處二比丘住。布薩時。不應取清淨不應與清淨。是二比丘應集一處三語布薩。與上三比丘布薩同。 　　有一住處三比丘住。布薩時。不應取清淨。不應與清淨。是三比丘應一處集三語布薩。與上三比丘布薩同。 　　有一住處四比丘住。布薩時。不應取清淨。不應與清淨。是諸比丘一處集。廣作布薩說波羅提木叉。若過四人。布薩時應和集。是中病比丘隨意取清淨。應如是取。若一人取一人。是名取清淨。若一人取二三四人。是名取清淨。隨幾人但憶名字。是名取清淨。若取清淨人不欲取。應更與他人清淨。若取清淨人言。我白衣我沙彌。我非比丘我外道。不見擯不作擯。惡邪不除擯不共住。種種不共住。犯重罪本白衣。不能男污比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢破僧。若言我噁心出佛身血。應更與他清淨。若取他清淨竟而不去。是名清淨不到。若取他清淨竟。若言我白衣我沙彌。我非比丘我外道。不見擯不作擯惡邪不除擯不共住。種種不共住。犯重罪本白衣不能男污比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢破僧噁心出佛身血。是名清淨不到。若取他清淨竟。八難中一一難起不去。是名清淨不到。復次取他清淨竟故不去。若放逸若懶若睡若入定。是名清淨不到。是取清淨人。有三因緣得罪。若故不行。若放逸若懶。二因緣無罪。若睡若入定。復次取他清淨竟。到僧中不說。是名清淨到。若取他清淨到僧中。若言。我白衣我沙彌。我非比丘我異道。不見擯不作擯。惡邪不除擯不共住。種種不共住。犯邊罪本白衣不能男污比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢破僧。若言我噁心出佛身血。是名清淨到。復次取他清淨竟到僧中。八難。若一一難起不說。是名清淨到復次取他清淨竟到僧中若故不說。若放逸若懶若睡若入定。是名清淨到。僧中是中受清淨人。有三因緣得罪。若故不說若放逸若懶二因緣無罪。若睡若入定。 　　有一住處。布薩時比丘。若王捉若賊若怨怨黨若怨黨之黨捉。僧應遣使詣彼所言。今日僧布薩。汝若當來。若與清淨。若出界。我等不應別布薩。是比丘。若得來若與清淨若出界。如是好。若都不得。諸比丘不應別布薩。若別布薩。一切比丘得罪。 　　佛語諸比丘。僧莫起有僧事。是時應與長老施越波利婆沙。一比丘從座起偏袒著衣脫革屣合掌白佛言。大德。有諸病比丘不來。與清淨竟。佛言。是比丘自身清淨故與清淨。今是比丘應取欲來。應如是取。語是比丘言。與欲來。若言與欲。是名得欲。若言為我向僧說欲。是名得欲。若身動與。是名得欲。若口言與是名得欲。若身不與口不與。是名不得欲。是一切比丘。應就病比丘邊若將來作羯磨。諸比丘不應別作羯磨。若別作一切比丘得罪。若一人取一人欲是名得欲。若一人取二三四人。是名得欲。隨幾人憶名字。是名得欲。若取欲人不欲取。應更與他人若取欲人若言我白衣我沙彌。我非比丘我異道。不見擯不作擯。惡邪不除擯不共住。種種不共住。犯邊罪本白衣不能男。污比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢破僧噁心出佛身血。應更與他欲。若取他欲竟而不去。是名欲不到。取他欲人若言我白衣我沙彌。我非比丘我異道。不見擯不作擯。惡邪不除擯不共住。種種不共住。犯邊罪本白衣不能男。污比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢破僧。噁心出佛身血。是名欲不到。若取他欲竟。八難若一一難起故不到。是名欲不到。取他欲竟故不去。若放逸若懶若睡若入定。是名欲不到。取他欲人。有三因緣得罪。若故不去若放逸若懶。二因緣無罪。若睡若入定。 　　復次取他欲竟到僧中不說。是名欲到。取他欲竟到僧中。若言我白衣我沙彌。我非比丘我異道。不見擯不作擯。惡邪不除擯不共住。種種不共住。犯邊罪本白衣不能男。污比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢破僧我噁心出佛身血。是名欲到。復次取他欲竟到僧中。八難若一一難起故不說。是名欲到。復次取他欲竟到僧中。若故不說若放逸若懶若睡若入定。是名欲到。是中受欲人。有三因緣得罪。若故不說若放逸若懶。二因緣無罪。若睡若入定。 　　有一住處。僧羯磨時。比丘。若王捉若賊若怨怨黨。若怨黨之黨捉。僧應遣使語彼。今日僧羯磨。汝若得來若與欲若出界。我等不應別羯磨。是比丘若得來若與欲若出界。如是好。若都不得。諸比丘不應別羯磨。若別羯磨。一切比丘得罪。 　　佛在王捨城。爾時長老施越。狂心顛倒。是長老。有時來布薩。有時不來。有時來僧羯磨。有時不來。諸比丘有疑心悔。諸比丘以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問施越。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛語諸比丘。汝等集與施越作狂羯磨。若更有如是狂比丘。僧亦應與羯磨。如是應作。一心集僧。一比丘唱。大德僧聽。是施越狂心顛倒。有時來布薩。有時不來。有時來僧羯磨。有時不來。諸比丘有疑心悔。若僧時到僧忍聽。僧與施越狂羯磨。若有施越。若別施越。僧隨意作布薩及諸羯磨。如是白。白二羯磨。僧作施越狂羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。若未作狂羯磨。不應別布薩及僧羯磨。若已作狂羯磨。若別若共。僧隨意作布薩及僧羯磨。 　　有一住處。布薩時一切比丘有罪。不知除是罪。有一客比丘。清淨共住同見。是客比丘。知舊比丘中善好有德者。是客比丘應問。長老。若比丘作如是如是事。當得何等罪。答言。比丘作如是如是事。得如是如是罪。彼言。長老。汝自憶作如是如是事不。答言自憶。非我一人得是罪。一切僧亦得是罪。客比丘言。長老。汝說一切僧。於汝何益。汝何不是罪如法懺悔。若舊比丘受客比丘語。是罪如法懺悔。餘諸比丘。見此比丘懺悔。亦應如法懺悔。若如是作好。若不作知有益。舉無益莫強舉。 　　有一住處。布薩時。比丘憶有罪。是比丘應異比丘邊是罪如法懺悔。如是作竟。應布薩說波羅提木叉。不應閡布薩說波羅提木叉。 　　有一住處。布薩時有比丘一罪疑。是比丘應語餘比丘。長老我一事疑。後當問是事。如是作竟。應布薩說波羅提木叉。不應破布薩。 　　有一住處。布薩說波羅提木叉時。比丘憶念罪欲出。是比丘應自一心念。我後是罪當如法懺悔。如是作竟。應布薩說波羅提木叉。不應破布薩。若說波羅提木叉時。比丘一罪疑。是比丘應自一心念。後是罪當問。如是作竟。應布薩說波羅提木叉。不應破布薩說波羅提木叉。 　　有一住處布薩時一切比丘僧有罪。知是罪。不能得客比丘清淨共住同見是罪如法懺悔。是諸比丘應遣一比丘近住處。疾到彼間是罪如法懺悔竟來還。我等從汝邊是罪如法懺悔。是比丘若能辦是事好。若不能辦。僧應使一比丘唱。大德僧聽。我等是住處一切僧得罪知罪。不能得清淨客比丘共住同見是罪如法懺悔。亦不能辦遣舊比丘近住處。疾到彼間是罪如法懺悔竟來還。諸比丘於是比丘邊是罪如法懺悔。若僧時到僧忍聽。僧若後是罪如法懺悔。如是白。如是作竟。應布薩說波羅提木叉。不應破布薩說波羅提木叉。 　　有一住處。布薩時一切比丘一事中疑。是中應一比丘如是唱。大德僧聽。是中住處一切比丘一事中疑。若僧時到僧忍聽。僧後當問是事。如是白。如是作竟。應布薩說波羅提木叉。不應破布薩。 　　有一住處。布薩時。舊比丘若四若過。布薩處集。作布薩說波羅提木叉。有異住處比丘來。清淨共住同見多。是諸比丘。應更說波羅提木叉。如是作竟。先比丘無罪。若諸比丘布薩說波羅提木叉竟。一切坐處未起未去。更有異住處諸比丘來。清淨共住同見多。是諸比丘應更說。如是作竟。先比丘無罪。若諸比丘作布薩說波羅提木叉竟。有起去有未起去。更有異處住比丘來。清淨共住同見多。是諸比丘應更說。如是作竟。先比丘無罪。若是諸比丘布薩說波羅提木叉竟。一切坐處起未去。更有異處住比丘來。清淨共住同見多。諸比丘應更說。如是作竟。先比丘無罪等亦如是。 　　有一住處。布薩時。舊比丘若四若過。布薩處集。欲作布薩說波羅提木叉。更有異處比丘來。清淨共住同見少。是諸比丘應聽次第。若布薩說波羅提木叉竟。一切坐處本起未去。更有異處比丘來。清淨共住同見少。是諸比丘舊比丘邊。應作三語布薩。若諸比丘作布薩說波羅提木叉竟。有起去有未起去。更有異處比丘來。清淨共住同見少。是未起去比丘邊。應三語布薩。若諸比丘布薩說波羅提木叉竟。一切起未去。更有異處比丘來。清淨共住同見少。是諸比丘若能得同心。應更廣佈薩說波羅提木叉好。若不得同心。應出界三語作布薩。若舊比丘布薩說波羅提木叉時。更有舊比丘來。若多若等若少。若多若等。應更說。若少應聽次第。 　　若舊比丘說波羅提木叉時。客比丘來。若多若等若少。若多應更說。若等少應聽次第。若舊比丘布薩說波羅提木叉時。更有舊比丘客比丘共來。若多若等若少若多等應更說。少應聽次第。 　　若客比丘布薩說波羅提木叉時。更有客比丘來。若多若等若少。若多應更說。等少應聽次第。 　　若客比丘布薩說波羅提木叉時。舊比丘來。若多若等若少。若多等應更說。少應聽次第。若客比丘布薩說波羅提木叉時。舊比丘客比丘共來。若多若等若少。若多等應更說。少應聽次第。 　　若舊比丘客比丘共布薩說波羅提木叉時。舊比丘客比丘共來。若多若等若少。若多等應更說。少應聽次第。若舊比丘客比丘共布薩說波羅提木叉時。舊比丘來。若多若等若少。若多等應更說。少應聽次第。若舊比丘客比丘共布薩說波羅提木叉時。客比丘來。若多若等若少。若多應更說。等少應聽次第。有一住處。布薩時。舊比丘若四若過。布薩處集。欲布薩說波羅提木叉。更有異處比丘來。清淨共住同見多。彼如是念。是中舊比丘若四若過。布薩處集。欲布薩說波羅提木叉。我等應作布薩說波羅提木叉。淨想比尼想別同別想。作布薩說波羅提木叉。更有異處比丘來。清淨共住同見多。彼應更說。先比丘得罪。彼比丘淨想比尼想別同別想。作布薩說波羅提木叉竟。若一切坐處未起未去。若有起去有未起去。若一切起未去。更有異處比丘來。清淨共住同見多。彼比丘應更說。先比丘得罪。 　　有一住處。布薩時。舊比丘若四若過。布薩處集。欲布薩說波羅提木叉。更有異處比丘來。清淨共住同見多。彼作是念舊比丘若四若過。布薩處集。欲布薩說波羅提木叉。我等不應是中布薩說波羅提木叉。是諸比丘心悔別同別想。是中布薩說波羅提木叉。更有異處比丘來。清淨共住同見多。彼諸比丘應更說。先比丘得罪。諸比丘心悔別同別想布薩說波羅提木叉竟。一切坐處未起未去。有起去有未起去。若一切起未去。更有異處比丘來。清淨共住同見多。彼諸比丘應更說。先比丘得罪。 　　有一住處。布薩時。諸舊比丘若四若過。布薩處集。欲布薩說波羅提木叉。更有異處比丘來。清淨共住同見多。是諸比丘作是念。我等若應若不應。是中作布薩說波羅提木叉。疑淨不淨別同別想。作布薩說波羅提木叉。更有異處比丘來。清淨共住同見多。彼諸比丘應更說。先比丘得罪。諸比丘疑淨不淨別同別想。作布薩說波羅提木叉竟。一切坐處未起未去。有起去有未起去。有一切起未去。更有異處比丘來。清淨共住同見多。是諸比丘應更說。先比丘得罪。 　　有一住處。布薩時。諸舊比丘若四若過。布薩處集。欲布薩說波羅提木叉。更有異處比丘來。清淨共住同見多。先住比丘聞。更有異處比丘來。清淨共住同見多。聞已如是念。更有異處比丘來。清淨共住同見多。是滅壞除捨別異。我不須是諸比丘。為欲喜破僧。有別同別想。布薩說波羅提木叉。更有異處比丘來。清淨共住同見多。是諸比丘應更說。先比丘得偷蘭遮罪。近破僧故。是諸比丘欲喜破僧別同別想。作布薩說波羅提木叉竟。若一切坐處未起未去。有起去有未起去。有一切起未去。更有異處比丘來。清淨共住同見多。是諸比丘應更說。先比丘得偷蘭遮罪。近破僧故。若舊比丘說波羅提木叉時。舊比丘來。若多若等若少。若多等應更說。若舊比丘說波羅提木叉時客比丘來。若多若等若少。若多等應更說。若舊比丘說波羅提木叉時。舊比丘客比丘共來。若多若等若少。若多等應更說。若客比丘說波羅提木叉時客比丘來。若多若等若少。若多等應更說。 　　客比丘說波羅提木叉時舊比丘來。若多若等若少。若多等應更說。客比丘說波羅提木叉時。舊比丘客比丘共來。若多若等若少。若多等應更說。若舊比丘客比丘共說波羅提木叉時。舊比丘客比丘共來。若多若等若少。若多等應更說。 　　舊比丘客比丘共說波羅提木叉時舊比丘來。若多若等若少。若多等應更說。 　　舊比丘客比丘共說波羅提木叉時客比丘來。若多若等若少。若多等應更說。 　　舊諸比丘十四日布薩多。客比丘十五日布薩少。客比丘應隨舊比丘。是日應布薩。舊比丘十四日少。客比丘十五日多。舊比丘應隨客比丘。是日不應布薩。舊比丘十五日多。客比丘初日少。客比丘應隨舊比丘是日更布薩。舊比丘十五日少。客比丘初日多。舊比丘應隨客比丘出界作布薩。客比丘十四日多。舊比丘十五日少。舊比丘應隨客比丘是日布薩。客比丘十四日少。舊比丘十五日多。客比丘應隨舊比丘是日不應布薩。客比丘十五日多。舊比丘初日少。舊比丘應隨客比丘是日更作布薩。客比丘十五日少。舊比丘初日多。客比丘應隨舊比丘出界作布薩。 　　有一住處。布薩時。諸舊比丘。聞客比丘相客比丘因緣。若腳聲若杖聲若革屣聲若異人聲。是諸比丘不求不覓。便布薩說波羅提木叉。舊比丘得罪。若求得不喚。布薩說波羅提木叉。舊比丘得罪。若求不能得。疑布薩說波羅提木叉。舊比丘得罪。若求不能得。無所疑。布薩說波羅提木叉。如是舊比丘無罪。若求得客比丘。一心歡喜。應布薩說波羅提木叉。如是舊比丘無罪。 　　有一住處。布薩時。諸客比丘。聞舊比丘相舊比丘因緣。若戶鑰聲若釿聲若斧聲誦經聲。是諸客比丘不求不覓。便布薩說波羅提木叉。客比丘得罪。若求得不喚。布薩說波羅提木叉。客比丘得罪。若求不能得疑。布薩說波羅提木叉。客比丘得罪。若求不能得。無疑。布薩說波羅提木叉。客比丘無罪。若求覓得舊比丘。一心歡喜。應布薩說波羅提木叉。客比丘無罪。 　　有一住處。布薩時舊比丘。見客比丘相客比丘因緣。若不識衣缽若不識杖。若盛油革囊革屣針筒。是諸比丘不求。布薩說波羅提木叉。舊比丘得罪。若求得不喚。布薩說波羅提木叉。舊比丘得罪。若求不能得疑。布薩說波羅提木叉。舊比丘得罪。若求不能得。無所疑。布薩說波羅提木叉。如是舊比丘無罪。若求得一心歡喜。應布薩說波羅提木叉。如是舊比丘無罪。 　　有一住處。布薩時諸客比丘。見舊比丘相舊比丘因緣。若新掃灑地次第敷床。是諸客比丘不求不覓。布薩說波羅提木叉。客比丘得罪。若覓得不喚。布薩說波羅提木叉。客比丘得罪。若覓不能得。疑布薩說波羅提木叉。客比丘得罪若覓不能得。無所疑。布薩說波羅提木叉。客比丘無罪。若覓得一心歡喜。作布薩說波羅提木叉。客比丘無罪。 　　布薩時不應往。此有比丘有住處。彼有比丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼間比丘不共住。布薩時不應往此有比丘有住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼間比丘不共住。 　　布薩時不應往。此有比丘無住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼間比丘不共住。 　　布薩時不應往。此有比丘有住處無住處。彼有比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘無住處。彼間比丘不共住。 　　布薩時不應往。此有比丘非比丘有住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼間比丘不共住。 　　布薩時不應往。此有比丘非比丘無住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼間比丘不共住。 　　布薩時不應往。此有比丘非比丘有住處無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼間比丘不共住。 　　布薩時不應往。此有比丘有住處。彼比丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼間比丘不共住。除僧事急事。布薩時不應往。此有比丘無住處。彼比丘無住處。有比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼間比丘不共住。除僧事急事。布薩時不應往。此有比丘有住處無住處。彼比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘無住處。彼間比丘不共住。除僧事急事。 　　布薩時不應往。此有比丘非比丘有住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼間比丘不共住。除僧事急事。 　　布薩時不應往。此有比丘非比丘無住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼間比丘不共住。除僧事急事。 　　布薩時不應往。此有比丘非比丘有住處無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼間比丘不共住。除僧事急事。 　　布薩時應往。此有比丘有住處。彼有比丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼比丘清淨共住。 　　布薩時應往。此有比丘有住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘清淨共住。 　　布薩時應往。此有比丘無住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘清淨共住。 　　布薩時應往。此有比丘有住處無住處。彼比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘清淨共住。 　　布薩時應往。此有比丘非比丘有住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼比丘清淨共住。 　　布薩時應往。此有比丘非比丘無住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼比丘清淨共住。 　　布薩時應往。此有比丘非比丘有住處無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼比丘清淨共住精舍法竟。 　　佛言。不應白衣前布薩說波羅提木叉。不應沙彌前。非比丘異道。不見擯不作擯。惡邪不除擯不共住。種種不共住。犯邊罪本白衣不能男。污比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢破僧噁心出佛身血。如是一切不應在前布薩說波羅提木叉。一切先事作已。僧應布薩說波羅提木叉。若應與現前比尼與竟。應與憶念比尼與竟。若應與不癡比尼與竟。若應與自言比尼與竟。若應與覓罪相比尼與竟。若應與多覓比尼與竟。若應與苦切羯磨與竟。若應與依止羯磨與竟。若應與驅出羯磨與竟。若應與下意羯磨與竟。若應與不見擯羯磨與竟。不作擯惡邪不除擯羯磨與竟。若應與別住羯磨與竟。若應與摩那埵本日治出罪羯磨與竟。僧應布薩說波羅提木叉。若比丘宿受清淨。不應共布薩說波羅提木叉。若眾僧未起如是得。布薩日未到。不應布薩說波羅提木叉。除鬥僧還和合一心聽布薩說波羅提木叉(七法中布薩法竟)。 　　十誦律卷第二十二 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第二十三(第四誦之三) 　　後秦北印度三藏弗若多羅譯 　　七法中自恣法第三 　　佛在捨衛國。諸比丘夏安居時。先作如是制限。長老。我等不共語言不相問訊。是諸比丘作是制已。一處夏安居。先作如是法。若有初乞食還敷獨坐床。安洗足水洗足機拭足巾。淨水瓶常用水瓶。若有長食。盛淨器中蓋著一處。食不足者食此長食。若復有乞食後來。不足者取而食之。若復有殘著無草地。若無蟲水中。是諸長老。盛食器淨洗摩拭著一處。獨坐床。洗足機拭足巾淨水瓶常用水瓶著屏處。掃灑食堂。掃除竟入室坐禪。是諸長老。晡時從禪先起。見淨水瓶常用水瓶洗足盆。若空無水。持至水處。若獨能持來著一面。若不能持來。手招餘比丘共舉。持來還著本處不共語言不相問訊。諸佛常法兩時大會。春末月夏末月。春末月欲安居時。諸方國比丘來聽佛說法。心念。是法夏安居樂。是初大會。夏末月安居訖。自恣作衣竟。持衣缽來詣佛所。如是思惟。我久不見佛。久不見修伽陀。是第二大會。是諸比丘是中住處。夏安居自恣作衣竟。持衣缽往到佛所。頭面禮畢一面坐。諸佛常法。如是語問訊客比丘。夏安居忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲耶。今佛亦如是問訊諸比丘。夏安居忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲耶。諸比丘言。忍足安樂住乞食不難道路不疲。諸比丘以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛種種因緣呵諸比丘。汝愚癡人。如怨家共住。雲何自言安樂住。何以名比丘。我眾以法相教。而受啞法。佛種種因緣呵已語諸比丘。從今不應受啞法。若受得偷蘭遮。何以故。不共語是外道法故。從今聽夏安居竟諸比丘一處集。應三事求他說自恣。何等三。若見若聞若疑罪。如是應自恣一心集僧。集僧已。應差能作自恣人。應如是唱。誰能為僧作自恣人。是中若有言我能。佛言。若比丘五惡法成就。不應作自恣人。何等五。一愛自恣。二瞋自恣。三怖自恣。四愚自恣。五自恣不自恣不知。比丘成就五善法。應作自恣人。何等五。不愛自恣不瞋自恣不怖自恣不愚自恣自恣不自恣知。爾時一比丘應僧中唱言。大德僧聽。是某甲某甲比丘。能為僧作自恣人。若僧時到僧忍聽。僧某甲某甲比丘。當作僧自恣人。如是白。大德僧聽。是某甲某甲比丘。能為僧作自恣人。僧某甲某甲比丘。為僧作自恣人。誰諸長老忍。某甲某甲比丘為僧作自恣人者。是長老默然。誰不忍便說。某甲某甲比丘。為僧作自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持應如是作自恣羯磨。大德僧聽。今日僧自恣。若僧時到僧忍聽。僧一心受自恣。如是白。是時諸比丘。一切從坐起□□□□□□□□□□露□逆□餖j□祁諸□□□□□□騪\□□□逆□稀□□□嬌□□檢□蓮□□□□逆□j□祁諸□□□|窺婦鋦□芥□泣|□悅諢□c巨f亨□□□□竇□旅|葦憿紅巨e□竇□□‥□撥□摧□□董|搦□兣|葨□擰□§嶡悅□□§□□巨f亨□□□□竇□旅|葦憿紅巨e□竇□□‥□撥□摧□□董|搦□兣|葨□擰□嶡悅□□§□艩巨f亨□□□□竇□旅|葦憿紅巨e□竇□□‥□撥□摧□□董|搦□兣|葨□擰□嶡悅□□‥□若□□竇□□|□哄慾u□□□□翟跪合掌。應如是語上座。今日自恣來。上座亦應從坐起偏袒著衣□□□□□□飥□□□□稀□□埤□□梱□□埤□□□□□評稀□梱□□j□嬪□F□□楚慼慼慼摯鞢慼撬均慼毅氶樊恁慼慼慼撐}□□埤□□梱□□埤□□□□□評稀□梱□□j□嬪□F□□楚慼慼慼摯鞢慼撬均慼毅氶樊恁慼慼敷熊}□□埤□□梱□□埤□□□□□評稀□梱□□j□嬪□F□□楚慼慼慼摯鞢慼撬均慼毅氶樊恁慼慼撮式慼慼潭戔謘慼慼撓堙潭戔謘慼慼慼慼樣r□□□□□□□□□□□□□騇□□祉□□□□礸□□□□□□□踐z□裀□□□饛□j□姭饛□□□漵`嬌□□□□漶慼標情慼潔珗ㄘ`嬌□□□□馳□□訇□□□露□漵`嬌□□□□□□□漶慼標情慼慼慼慼慼慼撕ㄘ`嬌□□□□□□□露□馳□□訇□□□綠□□□送□神埤□□□□□□褽□□飼覯□霸送□婛檢□鞢樣r□□□□□□□□□□送□神埤□□□□□□褽□□飼覯□裀□□餉鞢樣r□□□□□飼覯□霸送□婛椸騪w□□□飥□輻□□□□褚餖j□祁諸□□□|窺□T悅諢□c巨f亨□□□□竇□旅|葦憿紅巨h竇□□‥□撥□摧□□董|搦□兣|葨□擰□嶡悅□□§□□巨f亨□□□□竇□旅|葦憿紅巨h竇□□‥□撥□摧□□董|搦□兣|葨□擰□嶡悅□餧□艩巨f亨□□□□竇□旅|葦憿紅巨h竇□□‥□撥□摧□□葦搦□兣|葨□擰□嶡悅□□‥□若□□哄慾u□□□□翟跪兩手捉上座兩足應如是語。長老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長老自恣語。若見聞疑罪語我。憐愍故。我若見罪當如法除。第二長老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長老自恣語。若見聞疑罪語我。憐愍故。我若見罪當如法除。第三長老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長老自恣語。若見聞疑罪語我。憐愍故。我若見罪當如法除。如是諸比丘得自恣。三比丘二比丘亦如是。有一住處一比丘。自恣時應掃塔處及自恣處。次第布床辦火燈燈籠燈炷燈□□槱□□□呂□□□覯□褾榜□□□□埤□羚□霸饅□□□□誇□□檢□露□驫訊姬□□□嬪□馯□裀□□□□FK橕稀□□□□梱□□□誇□□□餖嬌□j□□□□埤□□勵□奏□□□□□梱□□□□椻□嬌□□□□露□□襾梱□□□ 　　佛在捨衛國。是中佛語諸比丘。是夜多過自恣時到。一比丘從坐起偏袒著衣長跪合掌白佛言。世尊。諸比丘病不來。佛言。應取自恣。如是應取。應語病比丘。與自恣。答言與。是名得自恣。若言為我僧中說自恣。是名得自恣。若身動與。是名得自恣。若口言與。是名得自恣。若身不與口不與。不得自恣。是時一切僧。應就病比丘邊作自恣。若將來僧中作自恣。諸比丘不應別作自恣。若諸比丘別作自恣。一切比丘得罪。有一住處二比丘。作自恣時。是二比丘不應取自恣。是二比丘共一處三語自恣。三比丘四比丘亦如是。有一住處五比丘。自恣時。是諸比丘不應取自恣。不應與自恣。是諸比丘。應一處集差為僧自恣人。應廣自恣。若過五比丘。自恣時集一處。老病比丘隨意取自恣與自恣。若一人取一人。是名得自恣。若一人取二人三人四人。是名得自恣。隨幾許人能憶識名字。是名得自恣。若取自恣人不欲取。應更與他自恣。取自恣人若言。我白衣我沙彌我非比丘我異道。不見擯不作擯。惡邪不除擯不共住。種種不共住。犯邊罪本白衣不能男。污比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢破僧。噁心出佛身血。應更與他自恣。若取他自恣竟不去。是名自恣不到若言。我白衣我沙彌我非比丘我異道。不見擯不作擯。惡邪不除擯不共住。種種不共住犯邊罪。本白衣不能男污比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢破僧。噁心出佛身血。是名自恣不到。若取他自恣竟。八難中一一難起故不去。是名自恣不到。復次取他自恣竟故不去。若放逸若嬾若睡若入定。是名自恣不到。是取自恣人。有三因緣得罪。若故不去若嬾若放逸。二因緣無罪。若睡若入定。復次取他自恣竟。到僧中不說自恣。是名自恣到。若取他自恣竟。到僧中若言。我白衣我沙彌我非比丘我異道。不見擯不作擯。惡邪不除擯不共住。種種不共住。犯邊罪本白衣不能男。污比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢破僧。噁心出佛身血。是名自恣到。復次取他自恣竟到僧中。八難一一難起故不說。是名自恣到。復次取他自恣竟。到僧中故不說。若放逸若嬾若睡若入定。是名自恣到。是中取他自恣人。有三因緣得罪。若故不說若放逸若嬾。二因緣無罪。若睡若入定。有一住處。自恣時比丘。若王捉若賊若怨家若怨黨若怨黨之黨捉。僧中應遣使語彼言。今日僧自恣若是比丘得來。若與自恣來。若出界。我曹不應別作自恣。是比丘若得來若與自恣若出界。如是好若不得。諸比丘不應別自恣。若別自恣。一切比丘得罪。 　　有一住處。自恣時一切比丘僧有罪。不知是罪除。有一客比丘。清淨共住同見。是客比丘。知舊比丘中善好有德。是客比丘應問。長老。若比丘作如是如是事。當得何等罪。答言。若比丘作如是如是事。當得如是如是罪。彼言長老。汝自憶作如是事不。答言自憶。不獨我一人得是罪。一切僧亦得是罪。客比丘言。長老。汝說一切僧。於汝何益。汝何以不如法懺悔是罪。舊比丘受客比丘語。是罪如法懺悔。餘諸比丘見此比丘懺悔。亦應如法懺悔。如是作者善。若不如是作。知有益舉。無益莫強舉。有一住處自恣時。比丘憶罪欲出。是比丘應異比丘邊是罪如法懺悔。如是作竟應作自恣。不應與自恣作礙。有一住處自恣時。比丘一罪疑。是比丘應語他比丘。長老。我一罪疑。後是事當問。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。 　　有一住處自恣時。憶念罪欲出。是比丘應疾一心念。我後是罪當如法懺悔。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。若自恣時。比丘一罪疑。是比丘應疾一心念。後是罪當問。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。有一住處自恣時。一切比丘僧有罪覺。是罪不能得客比丘清淨共住同見是罪如法懺悔。是諸比丘應遣一舊比丘近住處疾到彼。是罪如法懺悔竟來還。我曹從汝邊是罪如法懺悔。是諸比丘若得辦是事。如是好。若不能辦。是僧中一比丘應唱。大德僧聽。我等是住處一切僧得罪覺。是罪不能得清淨。客比丘共住同見是罪如法懺悔。亦不能得辦遣一舊比丘近住處疾到彼是罪如法懺悔竟來還。我等是邊是罪如法懺悔。若僧時到僧忍聽。僧若後是罪如法懺悔。如是白。如是作竟應作自恣。不應與自恣作礙。 　　有一住處自恣時。一切僧一罪中疑。是中應一比丘僧中如是唱。大德僧聽。是中住處一切僧一罪中疑。若僧時到僧忍聽。僧後是事當問。如是白如是作竟應作自恣。不應與自恣作礙。 　　有一住處自恣時。舊比丘若五若過。自恣處集作自恣。異住處諸比丘來。清淨共住同見多。是諸比丘應更作自恣。如是作竟先比丘無罪。若諸比丘自恣竟。一切坐處未起未去。更有異住處比丘來。清淨共住同見多。是諸比丘應更作自恣。如是作竟先比丘無罪。若諸比丘自恣竟。有起去有未起去。更有異住處比丘來。清淨共住同見多。是諸比丘應更作自恣。如是作竟先比丘無罪。若是諸比丘自恣竟。一切坐處起未去。更有異住處比丘來。清淨共住同見多。是諸比丘應更作自恣。如是作竟先比丘無罪。等亦如是。有一住處自恣時。舊比丘若五若過。自恣處集作自恣。有異住處比丘來。清淨共住同見少。是諸比丘應次第自恣。若諸比丘自恣竟。一切坐處未起未去。有異住處比丘來。清淨共住同見少。是諸比丘邊應作三語自恣。若諸比丘自恣竟。有起去有未起去。有異住處比丘來。清淨共住同見少。是未起去。諸比丘邊。應三語自恣。若是諸比丘自恣竟。一切起未去。更有異住處比丘來。清淨共住同見少。是諸比丘若能得和同。應廣作自恣。若不得和同。應出界作三語自恣。若舊比丘自恣時。更有舊比丘來。若多若等若少。若多等應更作自恣。若少應次第作自恣。若舊比丘自恣時客比丘來。若多若等若少。若多應更作自恣。若等少應次第作自恣。若舊比丘自恣時。更有舊比丘客比丘共來。若多若等若少。若多等應更作自恣。若少應次第作自恣。若客比丘自恣時。更有客比丘來。若多若等若少。若多應更作自恣。若等少應次第作自恣。若客比丘自恣時舊比丘來。若多若等若少。若多等應更作自恣。若少應次第作自恣。若客比丘自恣時。舊比丘客比丘共來。若多若等若少。若多等應更作自恣。若少應次第作自恣。若舊比丘客比丘共自恣時。更有舊比丘來。若多若等若少。若多等應更作自恣。若少應次第作自恣。若舊比丘客比丘共自恣時。更有客比丘來。若多若等若少。若多應更作自恣。若等少應次第作自恣。若舊比丘客比丘共自恣時。更有舊比丘客比丘來。若多若等若少。若多等應更作自恣。若少應次第作自恣。 　　有一住處自恣時。舊比丘若五若過。自恣處集欲自恣。更有異住處比丘來。清淨共住同見多。彼作是念。是中舊比丘若五若過。自恣處集欲作自恣。我等應作自恣。淨想比尼想別眾同眾想作自恣。更有異住處比丘來。清淨共住同見多。彼應更作自恣。先比丘得罪。彼比丘淨想比尼想別眾同眾想作自恣竟。若一切坐處未起未去。若有起去有未起去。若一切起未去。更有異住處比丘來。清淨共住同見多。彼比丘應更作自恣。先比丘得罪。有一住處自恣時。舊比丘若五若過。自恣處集欲作自恣。更有異住處比丘來。清淨共住同見多。彼作是念。舊比丘若五若過。自恣處集欲作自恣。我等不應是中作自恣。彼比丘言我作自恣。不淨心悔別眾同眾想。是中作自恣。更有異住處比丘來。清淨共住同見多。彼諸比丘應更作自恣。先比丘得罪。彼諸比丘不淨心悔別眾同。眾想作自恣竟。一切坐處未起未去。有起去有未起去。有一切起未去。更有異住處比丘來。清淨共住同見多彼。諸比丘應更作自恣。先比丘得罪。 　　有一住處自恣時。舊比丘若五若過。自恣處集欲作自恣。更有異住處比丘來。清淨共住同見多。彼諸比丘作是念。我等若應若不應。是中作自恣。疑淨不淨別眾同眾想。更有異住處比丘來。清淨共住同見多。彼諸比丘應更作自恣。先比丘得罪。若疑淨不淨別眾同眾想作自恣竟。一切坐處未起未去。有起去有未起去。有一切起未去。更有異住處比丘來。清淨共住同見多是諸比丘應更作自恣。先比丘得罪。 　　有一住處自恣時諸舊比丘若五若過。自恣處集欲作自恣。更有異住處比丘來。清淨共住同見多。聞已作是念。更有異住處比丘來。清淨共住同見多。是滅壞除捨別異。我不須是諸比丘。為欲破僧別眾同眾想作自恣。更有異住處比丘來。清淨共住同見多。彼諸比丘應更作自恣。先比丘得偷蘭遮。近破僧故。若是諸比丘。為欲勤破僧別眾同眾想作自恣竟。若一切坐處未起未去。有起去有未起去。有一切起未去。更有異住處比丘來。清淨共住同見多。是諸比丘應更作自恣。先比丘得偷蘭遮。近破僧故。若舊比丘自恣時。更有舊比丘來。若多等應更作自恣。若舊比丘自恣時客比丘來。若多等應更作自恣。若舊比丘自恣時。舊比丘客比丘共來。若多等應更作自恣。若客比丘自恣時客比丘來。若多等應更作自恣。客比丘自恣時舊比丘來。若多等應更作自恣。客比丘自恣時。舊比丘客比丘共來。若多等應更作自恣。舊比丘客比丘共自恣時。舊比丘來。若多等應更作自恣。舊比丘客比丘共自恣時。客比丘來。若多等應更作自恣。舊比丘客比丘共自恣時。舊比丘客比丘共來。若多等應更作自恣。舊比丘十四日多。客比丘十五日少。客比丘應隨舊比丘。是日應自恣。舊比丘十四日少。客比丘十五日多。舊比丘應隨客比丘。是日不應自恣。舊比丘十五日多。客比丘初日少。客比丘應隨舊比丘。是日更自恣。舊比丘十五日少。客比丘初日多。舊比丘應隨客比丘出界作自恣。若客比丘十四日多。舊比丘十五日少。舊比丘應隨客比丘。是日應自恣。客比丘十四日少。舊比丘十五日多。客比丘應隨舊比丘。是日不應自恣。客比丘十五日多。舊比丘初日少。舊比丘應隨客比丘。是日更自恣。客比丘十五日少。舊比丘初日多。客比丘應隨舊比丘出界作自恣。有一住處自恣時。諸舊比丘聞客比丘聲客比丘因緣。若腳聲若杖聲若革屣聲若異人聲。是諸舊比丘不求不覓作自恣。舊比丘得罪。若求得不喚自恣。舊比丘得罪。若求不能得疑自恣。舊比丘得罪。若求不能得無所疑自恣。如是舊比丘無罪。若求得是諸客比丘。一心歡喜應作自恣。如是舊比丘無罪。有一住處自恣時。諸客比丘。聞舊比丘聲舊比丘因緣。若戶鑰聲釿聲若斧聲讀經聲。是諸客比丘不求不覓自恣。客比丘得罪。若求得不喚自恣。客比丘得罪。若求不能得疑自恣。客比丘得罪。若求不能得無所疑自恣。客比丘無罪。若求得是諸舊比丘。一心歡喜應作自恣。如是客比丘無罪。有一住處自恣時。舊比丘見客比丘相。客比丘來因緣。若不識衣缽若不識杖。若盛油革囊革屣針筒。是諸比丘不求不覓自恣。是諸舊比丘得罪。若求得不喚自恣。舊比丘得罪。若求不能得疑自恣。舊比丘得罪。若求不能得無所疑自恣。如是舊比丘無罪。若求得是諸客比丘。一心歡喜應作自恣如是舊比丘無罪。 　　有一住處自恣時。諸客比丘。見舊比丘相舊比丘來因緣。若新掃灑地次第敷床座。是諸客比丘不求不覓作自恣。客比丘得罪。若求得不喚作自恣。客比丘得罪。若求不得疑作自恣。客比丘得罪。若求不能得無所疑作自恣。客比丘無罪。若求得是諸舊比丘。共一心歡喜應作自恣。如是客比丘無罪。 　　有一住處自恣時。比丘若他人舉若不舉。若令憶念若不令憶念。自言我有僧伽婆屍沙罪。是比丘應與別住不成與。是中應一比丘僧中唱。大德僧聽。是中住處有比丘。若他人舉若不舉。若令憶念若不令憶念。自言有僧伽婆屍沙罪。是比丘應與別住不成與。若僧時到僧忍聽僧是比丘後當與別住。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。 　　有一住處自恣時。比丘若他人舉若不舉。若令憶念。若不令憶念自言有僧伽婆屍沙罪。是比丘若應與摩那埵。若應與本日治。若應與出罪。不成與。是中應一比丘僧中唱。大德僧聽。是中住處有比丘。若他人舉若不舉。若令憶念若不令憶念。自言有僧伽婆屍沙罪。是比丘應與摩那埵本日治出罪。不成與。若僧時到僧忍聽。僧是比丘後當與摩那埵。當與本日治當與出罪。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。 　　有一住處自恣時。比丘若他人舉若不舉。若令憶念若不令憶念。自言有提捨迦羅尼罪。是事共諍。有比丘言。是中應出悔。有比丘言。是事應心生悔。是中一比丘應僧中唱。大德僧聽。是中住處有比丘。若他人舉若不舉。若令憶念若不令憶念。自言有提捨迦羅尼罪。是事共諍。有比丘言。是事應出悔。有比丘言。是事應心生悔。若僧時到僧忍聽。是比丘若得異比丘清淨共住同見。是比丘邊是罪如法懺悔。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。 　　有一住處自恣時。比丘若他人舉若不舉。若令憶念若不令憶念。自言有提捨迦羅尼罪。是事共諍。有比丘言。是波逸提罪。有比丘言。是罪波羅提提捨尼。是中應一比丘僧中唱。大德僧聽。是中住處有比丘。若他人舉若不舉。若令憶念若不令憶念。自言有提捨迦羅尼罪。是事共諍。有比丘言。是波逸提罪。有比丘言。是罪波羅提提捨尼若僧時到僧忍聽。僧是比丘。若得異比丘清淨共住同見。是比丘邊是罪如法懺悔。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。 　　有一住處自恣時。比丘若他人舉若不舉。若令憶念若不令憶念。自言有提捨迦羅尼罪。是事共諍。有比丘言。是罪殘可治。有比丘言。無殘不可治。是中言有殘可治。是應共自恣。是中言無殘不可治。是不應共自恣。彼應置自恣而去。不應鬥諍相言。 　　有一住處自恣時。有比丘說他比丘罪若見若聞若疑。諸比丘知是說他罪。人身業不淨。能婬能偷。能奪人命。能自稱過人法。能出精。能身身相觸。能殺生草。能非時食能飲酒。不應信是比丘語治他罪。僧應語。汝長老。莫瞋莫鬥莫諍莫相言。如是無羞人。僧莫數僧應自恣。不應與自恣作礙。 　　有一住處自恣時。比丘向餘比丘說他罪。若見若聞若疑。諸比丘知是長老說他罪。人口業不淨。是能妄語。不知言知。知言不知。不見言見。見言不見。不疑言疑。疑言不疑。如是比丘語。不應信治他人罪。僧應語是比丘。長老。汝莫瞋莫鬥莫諍莫相言。如是無羞人。僧莫數。僧應自恣。不應與自恣作礙。 　　有一住處自恣時。一比丘向餘比丘說他罪。若見若聞若疑。諸比丘知是長老說他罪。人身業不淨口業不淨。是能婬能偷能奪人命能自稱過人法。能故出精能故觸女人身。能殺生草。能非時食能飲酒。是亦能妄語不知言知。知言不知。不見言見。見言不見。不疑言疑。疑言不疑。如是比丘語。不應信治他人罪。僧應語是比丘。長老。汝莫瞋莫鬥莫諍莫相言。如是無羞人。僧莫數。僧應自恣。不應與自恣作礙。 　　有一住處自恣時。一比丘向餘比丘說他罪。若見若聞若疑。諸比丘知是長老說他罪。人身業淨。是長老能不婬不偷不奪人命不自稱過人法。不故出精不故觸女身不殺生草。不非時食不飲酒。是長老少智不決定不善知。是人亦能非法言法法言非法非善言善善言不善。如是比丘語。不應信治他人罪。僧應語是比丘。長老。汝莫瞋莫鬥莫諍莫相言。如是少智人。僧莫數。僧應自恣。不應與自恣作礙。 　　有一住處自恣時。一比丘向餘比丘說他罪。若見若聞若疑。諸比丘知是長老口業淨。是長老不能不知言知知言不知不見言見見言不見不疑言疑疑言不疑。是長老少智不決定不善知。是人亦能非法言法法言非法善言非善非善言善。如是比丘語。不應信治他人罪。僧應語是比丘。長老。汝莫瞋莫鬥莫諍莫相言如是少智人。僧莫數。僧應自恣。不應與自恣作礙。 　　有一住處自恣時。一比丘向餘比丘說他罪。若見若聞若疑。諸比丘知是長老說他罪。人身業淨口業淨。是長老能不婬不偷。不故奪人命不自稱過人法。不故出精不故觸女身。不殺生草不非時食不飲酒。不能不知言知知言不知不見言見見言不見不疑言疑疑言不疑是長老少智不決定不善知。是人亦能非法言法法言非法善言非善非善言善。如是比丘語。不應信治他人罪。僧應語是比丘。長老。汝莫瞋莫鬥莫諍莫相言。如是少智人。僧莫數。僧應作自恣。不應與自恣作礙。 　　有一住處自恣時。一比丘向餘比丘說他罪。若見若聞若疑。諸比丘知是長老說他罪。人身業淨口業淨。是長老能不婬不偷不故奪人命不自稱過人法不故出精不故觸女身不殺生草不非時食不飲酒。不能不知言知知言不知不見言見見言不見不疑言疑疑言不疑。是長老說他罪人有智人決定人善知人。是人亦不法言非法非法言法善言非善非善言善。是長老。爾時應安詳竊問竊教。汝長老說他罪。為眼見耳聞心疑耶。是長老若言眼見。諸比丘應問。若眼見不應說耳聞心疑。見何等何處見。雲何見見作何事。何因緣到彼。是人若言耳聞。不應說眼見心疑。聞何等何處聞。雲何聞聞作何事。男邊聞女邊聞。不能男邊聞二根人邊聞。若言心疑。不應說眼見耳聞。疑何等何處疑。雲何疑疑何事。若身罪中疑。口罪中疑。殘罪不殘罪。殘不殘罪中疑耶。聚落處空處何處疑。如是安詳竊問竊教。是長老得實者。諸比丘應一心治是罪比丘。若罪比丘言。我是白衣。僧應語。汝出去。僧應作自恣。不應與自恣作礙。 　　若言我沙彌非比丘異道。不見擯不作擯惡邪。不除擯不共住種種不共住。犯邊罪本白衣不能男。污比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢破僧。噁心出佛身血人。僧應語。汝出去。諸比丘應自恣。不應與自恣作礙。一切事先作竟。僧應自恣。若應與現前毘尼。與竟應作憶念毘尼。與竟應與不癡毘尼。與竟應與自言毘尼。與竟應與實覓毘尼。與竟應與多覓毘尼。與竟是比丘若應與苦切羯磨。與竟若應與依止羯磨。與竟若應與驅出羯磨。與竟若應與下意羯磨。與竟若應與不見擯羯磨。與竟若與別住羯磨。與竟若應與摩那埵羯磨。與竟若應與本日治羯磨。與竟若應與出罪羯磨。與竟僧應自恣。 　　若安居比丘。聞彼住處有比丘瞋鬥諍相言來。欲遮此間比丘自恣。諸比丘應二三四促作布薩。差為僧作自恣人。應廣自恣。是諸比丘成辦促二三四作布薩。差為僧作自恣人廣自恣。如是好。若不成。諸比丘若聞彼比丘瞋鬥諍相言。從彼發來為遮自恣故。是時應疾疾集。差自恣人廣自恣。諸比丘若成疾疾集。差自恣人廣自恣。如是好。若不成。諸比丘若聞彼比丘瞋鬥諍相言。從彼來入界內。是時舊比丘。應一心軟語迎問訊歡喜。為持衣缽開房舍示臥具。長老。是汝曹床坐。粗脾繩床細脾繩床被褥。汝隨上座次第安住是中。應為辦洗浴具。薪火澡豆湯水塗身蘇油。客比丘入浴室竟。舊比丘應出界。差為僧作自恣人。廣自恣。若舊比丘成辦是事好。若不成舊比丘應語客比丘。長老。我等是布薩不自恣。後布薩時我等當自恣。客比丘語舊比丘言。長老。後布薩時不應自恣。若有說事今日說。為何事故。我等佛聽自恣。是事不得。舊比丘應語客比丘。汝等置舊比丘。自知自恣時。若客比丘是時餘處去好。若不去舊比丘應語客比丘。我等不後布薩時自恣。我等八月四月自恣。我夏末月自恣多得佈施。若客比丘語舊比丘言。長老。不聽汝八月四月自恣。若有說事今日說。為何事故。我等佛聽自恣。是事不得。舊比丘應語客比丘。汝等置舊比丘。自知自恣時。若客比丘是時餘處去好。若不去是中應不自恣而去。我等不應瞋鬥諍相言故。 　　若有病比丘。遮不病比丘自恣。僧應語是病比丘。汝長老病。莫遮不病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。有不病比丘。遮病比丘自恣。僧應語是不病比丘。長老。汝莫遮病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。有病比丘。遣使遮不病比丘自恣。僧應語是使。長老。莫受病人語遮不病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。是使到病人邊語。長老。僧約敕汝。病莫遮不病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。病人言為遮。是病比丘得突吉羅罪。是使受病人語。遮不病比丘自恣。是使得突吉羅罪。不病比丘遣使。遮病比丘自恣亦如是。四種非法遮自恣。四種有法遮自恣。何等四非法遮自恣。一無根破戒遮自恣。二無根破正見。三無根破正命。四無根破威儀遮自恣。是為四非法遮自恣。何等四有法遮自恣。一有根破戒遮自恣。二有根破正見。三有根破正命。四有根破威儀遮自恣。是為四有法遮自恣。 　　佛在捨衛國。佛語諸比丘。從今聽一說自恣二說自恣。我前已聽三說自恣。若一說自恣時。初說未竟若遮。是非法遮自恣。若一說竟遮是有法遮自恣。若二說自恣時。初說未竟若遮。是非法遮自恣。初說竟若遮。是非法遮自恣。二說未竟若遮。是非法遮自恣。二說竟遮。是有法遮自恣。若三說自恣時。初說未竟若遮。是非法遮自恣。初說竟若遮。是非法遮自恣。二說未竟若遮。是非法遮自恣。二說竟若遮。是非法遮自恣。三說未竟若遮。是非法遮自恣。若三說竟遮。是有法遮自恣。何處佛聽應一說自恣。如一住處自恣時大會。僧中諸比丘如是思惟。是住處僧大會。若我等三說自恣。夜多過不得自恣。若僧時到僧忍聽。僧當一說自恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。如是住處應一說自恣。如一住處。自恣時。王若王等。諸比丘邊坐欲聽法。是中諸比丘說法夜多過。諸比丘思惟。是住處王若王等。諸比丘邊坐欲聽法。是中諸比丘說法夜多過。若我等三說自恣。夜多過不得自恣。若僧時到僧忍聽。僧當一說自恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。如是住處應一說自恣。如一住處。自恣時大得佈施。是中諸比丘作分段夜多過。諸比丘思惟。是住處僧大得佈施。諸比丘作分段夜多過。若我等三說自恣。夜多過不得自恣。若僧時到僧忍聽。僧當一說自恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。如是住處應一說自恣。如一住處。自恣時。二法師義辯名辯辭辯應辯。是二比丘說法時夜多過。諸比丘思惟。是住處二法師義辯名辯辭辯應辯。是諸比丘說法夜多過。若我等是中三說自恣。夜多過不得自恣。若僧時到僧忍聽。僧當一說自恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。如是住處應一說自恣。如一住處。自恣時。諸比丘四事。若一一事起。以是故夜多過。諸比丘思惟。是住處諸比丘四事。若一一事起。以是故夜多過。若我等是中三說自恣。是夜多過不得自恣。若僧時到僧忍聽。僧當一說自恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。如是住處應一說自恣。如一住處。自恣時。多比丘病。是中諸比丘如是念。是住處諸比丘病。若我等三說自恣。有病比丘不堪□□□□□褙□□祿□□□秕椸□□□□□□慄□□□綠□驪騇□□□□駢梱□□□飀□□綠神婦送□□□□□□□神埤□□□□□驛□楱□□□露□覯□襦□勵埤□綠神□驛□楱□□□媽□送騪□□□□□鈴□梱奅逆□延覯□吟□□□褙□□祿□□□秕椸□□□□□□慄□□□綠□驪騇□□□□駢梱□□□飀□□綠神婦送□□□□□□□神嬌□□□□□□誇□□□逆□姎□□娳□□姁□□□□□□詛□駩□□□□□G□□□□姎□□□姎□□□埤□延覲驖□□□□□□□□奇□□□訣行枯□□逆□□□□婦□□□□奅奰□埤□騱□□駝驞飀□□磊□□□□□誇□□詛□飀□露□覯□漶慼慼撩騏屏G□□□埤□延覲驖□□□□□□奇□□訣行枯□□逆□□□□婦□□□□奅奰□埤□騱□□駝驞飀□□聾奇□□□□□□詛□飀□誇騪□□□□楥□□櫧□□□□褙□□祿□□□秕椸□□□□□□慄□□□綠□驪騇□□□□駢梱□□□飀□□綠神婦送□□□□□□娳□□□延譯□□□埤□延覲驖□□□□□□奇□□橠□□禈樀□□□□□綠□逆□□□榩□□□□馝飀□□裂□□屋禈賂媽□□楣□神婖□□□□□祰菉神婇□□□□□□送□□□□□□礽□□□覯□襦□呂□□□綠神娳□□□埤□延覲驖□□□□□奇□□橠□□禈樀□□□□□礽□□□□□榩□□□□馝□□□□□檢□禈賂媽柳楣□神婖□□□□□祰菉神婇□□□□□□送□□□□□□礽□□□媽□送騪□□□□楥□□櫧□□□□褙□□祿□□□秕椸□□□□□□慄□□□綠□驪騇□□□駢梱□□□飀□□綠神婦送□□□□□□姁□□□覯□□馞礸□□祝□□露□駁□私□檢□療□□□馞秶□□□□□□祝□媽丹□檸神婖□□祰菉神奱□□□□□□□□□□鷺□槙□□覯□漶慼慼憧O馞礸□□x□□駁□私□槙□馞逆□□□□□□□□□□誾粳□□□委□□□□□□□□□□□□□□□鷺□槙□□□送騪□□□□楥□□櫧□□□□褙□□祿□□□秕椸□□□□□□慄□□□綠□驪騇□□□□梱□□□飀□□綠神婦送□□□□□□□□□延覯□覲□□□□祝□□露□哅□□□□□□□□蝖樞禲慼慼熟﹛敵陛摯f□□□□离□□□□馞秶□□□□□□祝□媽□神婖□□祰菉神埤□□□□襱□□誾粳□□□□□□觩□□□□□露□覯□漶慼慼撕s□□祝□□哅□穾□□□□□□□□□□□□□送騪□□□□楥□□櫧□□□□褙□□祿□□□秕椸□□□□□□慄□□□綠□驪騇□□□□駢梱□□□飀□□綠神婦送□□□□□□妃□詛□□延覯□覃□訊□□祝□□露□□羚□褸□奮□埤□哄歐殏w□□□□□□□□覃□觴□□□□言埤□□□□□鎨□□□□芎詳□□糯□□襦迤譥麥V□鑭□□怩攬□□蘟髫纋[棧擨□□□蹤苣‥□紅鞳慼慝詳□□鏷□□□|諍譨□□突飯楞K氶嬈□櫓□□聵廛□□╮慼L□□□恁瑩芘齱慼撲‾喬瞴慼慼撢颩U|葧□艨□竇□|蜀媥□薧□稌‥□□邥謚□ョ慼澆f耨□竇□¥悅詫齣¥悅諍□□犅竇□□犖犅臨竇□□□¥悅諍□鐓□耨□竇□□□□幨□鬢□□□紅□幣鶠慼慼慝諍譨□□突飯楞K氶嬈□櫓□□聵廛□□□邪|諍譨□輊埶矷慼慼慰D獎□紅□若□蘆濾苦濾芧□□□苦趨□□□怩擦趑□雩□□島□□包□g□迥襦迥麥V□□怩舉□□崥纋[樊□□蘮S擨□□□蹤苣|諍譨□紅鞳慼慝詡幣鶠慼慼慼L□□突飯楞K氶慼撲﹛撢颩U|葧□艨□竇□|蜀媥□薧□稌‥□□邥謚□ョ慰D□嶢耨□竇□¥悅詫齣¥悅諍□□犅竇□□犖犅臨竇□□□¥悅諍□鐓□耨□竇□□□□□□‥□□紅鵯IH□□□‥□突飯楞K氶慼L□□馥嶢‥□□□□□鈣|□□□尚諍譨□□捸慼慝□□□怩徇□|醢K酥紂□蕁□奧I９□□□錨□□蕁□獎榮‥晼慼慼L晼撬T□‥斒j□|諍譨□紅鞳慼慝諢□突飯楞K氶慼L□□馥嶢‥□□□□□鈣|□□□尚諍譨□□捸慼慝□貐∮j□|葧□艨□竇□|蜀媥□薧□稌‥□□邥謚□ョ慰D□嶢耨□竇□¥悅詫齣¥悅諍□□犅竇□□犖犅臨竇□□□¥悅諍□鐓□耨□竇□□□□□□□|□□紅□□□鏷□□□|諢□突飯楞K氶嬈□櫓□□聵廛□□□|諍噫□□恝□□□紅鶘□秒晼慼憚耤憮R□□□芧□□□苦趨□□□怩擦趑□雩□□島□□包□g□迥襦迥麥V□□怩舉□□崥纋[樊□□蘮S擨□□□蹤苣|薦□紅□縣|諍譨□紅鞳慼慝諢□突飯楞K氶慼撲﹛慼紅□縣|葧□艨□竇□|蜀媥□薧□稌‥□□邥謚□ョ慰D□嶢耨□竇□¥悅詫齣¥悅諍□□犅竇□□犖犅臨竇□□□¥悅諍□鐓□耨□竇□□ 　　有一住處自恣時。有比丘言。置罪事共人自恣。僧應語是比丘。長老。不得置罪事共人自恣。若有說事今說。為何事故。我等佛聽自恣。是事不得。有比丘言。置人置罪。餘人共自恣。僧應語是比丘。長老。不得置人置罪餘人共自恣。若有說事今說。為何事故。我等佛聽自恣。是事不得。有比丘言。置罪置人置伴黨。餘殘人共自恣。僧應語是比丘。長老。不得置罪置人置伴黨餘殘人共自恣。若有說事今說。為何事故。我等佛聽自恣。是事不得。有一住處自恣時。識罪不識人。僧應過自恣時求說。不應自恣時求說。若自恣時求說。僧得罪。有一住處自恣時。識人不識罪。僧應過自恣求說。不應自恣時求說。若自恣時求說。僧得罪。有一住處自恣時。識罪識人。僧應自恣時求說。不應過自恣求說。若過自恣求說。僧得罪。有一住處自恣時。不識罪不識人。僧應過自恣求說。不應自恣時求說。若自恣時求說。僧得罪。有一住處自恣時諸比丘作如是制限。諸長老。我等非三月自恣。八月中四月自恣。若我等夏末月多得佈施。用是自恣。攝佈施故。是時有一比丘。本不要若父母遣使。若兄弟若姊妹若兒女若本第二。是中不獲己強去。是比丘語諸比丘。諸長老。我本不要父母遣使。若兄弟若姊妹若兒女若本第二遣使。是中不獲己強去。汝等集。我今欲自恣。欲遮自恣。欲遮一比丘自恣。僧應語是比丘。長老。不得今日自恣。亦不得遮他比丘自恣。若有說事今說。自身清淨故。佛聽自恣。是比丘言。汝諸長老集。今日我自恣。後來已當遮是一比丘自恣。僧應語。長老。不得今日自恣後來已遮一比丘自恣。若有說事今說。自身清淨故。佛聽自恣。是比丘若言。汝諸長老集。今日自恣。後來已不復遮他比丘自恣。佛言僧應和合與是比丘自恣。何以故。入自恣制限故。自恣時不應往。此有比丘有住處。彼有比丘有住處。彼有比丘無住處。彼有比丘有住處無住處。彼間比丘不共住。 　　自恣時不應往。此有比丘有住處。彼有非比丘有住處非比丘無住處。彼有非比丘有住處無住處。彼間比丘不共住。餘如布薩中廣說。 　　佛語諸比丘。不應白衣前自恣。不應沙彌前。非比丘異道。不見擯不作擯。惡邪不除擯。不共住種種不共住。犯邊罪本白衣不能男。污比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢。破僧噁心出佛身血人。如是一切不應在前自恣。一切先事作竟。僧應自恣。若應與現前比尼與竟。應與憶念比尼與竟。應與不癡比尼與竟。應與自言比尼與竟。應與實覓比尼與竟。應與多覓比尼與竟。是比丘若應與苦切羯磨與竟。若應與依止羯磨與竟。若應與驅出羯磨與竟。若應與下意羯磨與竟。若應與不見擯羯磨與竟。若應與不作擯羯磨與竟。若應與惡邪不除擯羯磨與竟。若應與別住羯磨與竟。若應與摩那埵羯磨與竟。若應與本日治羯磨與竟。若應與出罪羯磨與竟。僧應自恣。宿受自恣。若比丘。僧不應共自恣。若僧未起如是得。自恣時未至不應自恣。除鬥僧還和合一心聽自恣(七法中自恣法第三竟)。 　　十誦律卷第二十三 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第二十四(第四誦之四) 　　後秦北印度三藏弗若多羅譯 　　七法中安居法第四 　　佛在王捨城。諸比丘夏中遊行諸國土。踐蹋生草奪諸蟲命。爾時諸異道出家譏嫌責數言。諸異道沙門婆羅門。夏安居時潛處隱靜。譬如鳥日中熱時避暑巢窟。諸異道沙門婆羅門。夏安居時潛處隱靜。沙門釋子常作此心。自稱有德。而夏中遊行。踐蹋生草殘害物命。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是事集僧。集僧已佛知故問。問諸比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶諸比丘。雲何名比丘。夏中遊行踐蹋生草奪諸蟲命。佛種種因緣訶已。語諸比丘。從今應夏安居。長老優波離問佛。誰應安居。佛言。五眾應安居。何等五。一者比丘。二者比丘尼。三者式叉摩尼。四者沙彌。五者沙彌尼。雲何應受安居。佛言。若上座欲安居。應從坐起偏袒著衣□□□□□□飥□飯j□稀□□埤□□□□□覘綠神□葉飽埤□□馜褾□□□□□□威□□□□□祝□□□□埤□□□稀□□埤□□□□□覘綠神□葉飽埤□□馜褾□□□□□□威□□□□□祝□□□□埤□□驕稀□□媽□□□□覘綠神□葉飽埤□□馜褾□□□□□□威□□□□□祝□□□□埤□□秭□□□砢ョ慼潦H□息□□誇□□E□祏祰飽埤□餖j□祁諸□□□|窺婦鋦□芥□綸泣|□悅諢□c巨f亨□|葦憿紅騣堙撳r□臐慰D鍤艦□J□憿慼慼熟瞗慼慝憿慼慼慼慼慼慰^§□□巨f亨□|葦憿紅騣堙撳r□臐慰D鍤艦□J□憿慼慼熟瞗慼慝憿慼慼慼慼慼慰^§□艩巨f亨□|葦憿紅騣堙撳r□臐慰D鍤艦□J□憿慼慼熟瞗慼慝憿慼慼慼慼慼慰^□芥□耨蛬□□若□耙恁慰DS艦□□悅詣‥□滎臐慰D纂慼瑩m□□ 　　佛在捨衛國。爾時迦夷國土有聚落。名象力。是中有居士。字憂田。大富田業殷實寶物豐足。歸依佛歸依法歸依僧。見諦得道果。為僧興立僧坊。遣使言。是中多有好飲食及諸衣施。長老來受我飲食供養。僧坊臥具施四方僧。時諸比丘發遣使還報居士言。佛為比丘結戒。夏中不應遊行諸國。汝莫愁惱以為憂苦。居士自念。願不從心憂苦愁惱。我為僧故作此僧坊。僧不肯來當可如何。為當近處少多請諸常住比丘來集飲食。僧坊臥具施四方僧。諸佛常法歲兩時大會。春末月夏末月。春末月。諸方國土處處比丘。往詣佛所聽佛說法。夏安居樂。是初大會諸比丘往詣佛所。夏末月。比丘安居竟過三月作衣畢。與衣缽俱漸漸遊行往詣佛所。久不見婆伽婆。久不見修伽陀。是第二大會諸比丘往詣佛所。有餘比丘。王捨城安居竟。過三月作衣畢。與衣缽俱漸漸遊行。來到佛所頭面禮足一面坐。諸佛常法。有客比丘來。如是語問訊。忍不足不。安樂住不。乞食不乏。道路不疲耶。今佛亦如是語。問客比丘。忍不足不。安樂住不。乞食不乏。道路不疲耶。諸比丘言。忍足安樂住乞食不乏道路不疲。以是事向佛廣說。佛以是事集僧。集僧已。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已。語諸比丘。從今有事聽受七夜法。 　　長老優波離問佛。有事七夜聽去。為誰故應去。佛言。為七眾故應去。何等七。一比丘。二比丘尼。三式叉摩尼。四沙彌。五沙彌尼。六優婆塞。七優婆夷。雲何為優婆夷故應去。如優婆夷作房舍。遣使詣比丘所白言。我作房舍。大德來。作入捨供養。有如是事聽去七夜。如優婆夷作象廄馬廄門屋食堂。遣使詣比丘所白言。大德。我作象廄馬廄門屋食堂。大德來。作入捨供養。有如是事聽去七夜。如優婆夷為僧故作房舍。若溫堂涼堂合霤堂重閣一重捨平覆捨。遣使詣比丘所白言。大德。我為僧故作房舍溫堂涼堂合霤堂重閣一重捨平覆捨。大德來。作入捨供養。有如是事聽去七夜。如優婆夷為多比丘二一。為多比丘尼二一。為多式叉摩尼二一。為多沙彌二一。為多沙彌尼二一。為多出家二一。為多出家尼二一。若為一出家尼故。作房舍溫堂涼堂合霤堂重閣一重捨平覆捨。遣使詣比丘所白言。大德來。我為一出家尼故。作房舍溫堂涼堂合霤堂重閣一重捨平覆捨。大德來。作入捨供養。有如是事聽去七夜。如一優婆夷王捉若賊若怨若怨黨若怨黨之黨捉。遣使詣比丘所白言。大德。我若王若賊若怨若怨黨若怨黨之黨捉。大德來。欲見比丘。有如是事聽去七夜。為欲聽法聽去七夜。為欲佈施聽去七夜。為欲見比丘聽法。欲見比丘佈施欲聽法佈施。欲見比丘聽法佈施。有如是事聽去七夜。如優婆夷病苦極。遣使詣比丘所白言。我病苦極。大德來。欲見比丘。有如是事聽去七夜。為欲聽法聽去七夜。為欲佈施聽去七夜。欲見比丘聽法。欲見比丘佈施。欲聽法佈施。欲見比丘聽法佈施。有如是事聽去七夜。如優婆夷病苦極。遣使詣比丘所白言。大德。我病苦極。大德來。教我隨病食。有如是事聽去七夜。教我隨病藥聽去七夜。教我食具滿看病人。聽去七夜。為隨病食隨病藥。為隨病食具滿看病人。隨病藥具滿看病人。為隨病食隨病藥具滿看病人。有如是事聽去七夜。如優婆夷為是多識多知。諸大經有波羅□憐□□鑈耦腦褉擩．波羅□磻祰□鑈耤耦褉擩．般闍提利劍(晉言三昧經)．摩那闍藍(晉言化經)．波羅小闍藍(晉言梵經)．阿吒那劍(晉言鬼神成經)．摩訶□撚□楊□鑈耙□□擩．阿羅伽度波摩(晉言蛇譬經)．室唳咆那都叉耶時月提(晉言索滅解脫經)．釋伽羅波羅念奈(晉言釋問經也)．摩呵尼陀那波梨耶夜(晉言大因緣經)．頻波□茶妳□妙□□膳稦鑈耦□□G擩．般闍優波陀那肝提伽(晉言五受陰卻經)．沙陀耶多尼(晉言六情部經)．尼陀那散猶乞多(晉言同界部經)．波羅延(晉言過道經)．阿陀波耆耶修妒路(晉言眾德經)．薩耆陀捨修妒路(晉言諦見經也)若未學欲學。若先學忘欲誦。遣使詣比丘所白言。大德。是多識多知諸大經。波羅□魯□□□橙□□s□□□□□覬□裀□奅襭西覬□檢□□社榕饋□祭研□橢茶飀□飥□鷺□□□□□□□□□□褚饎□□□榆G楦□□□ 　　雲何為沙彌尼故應去。如沙彌尼為僧故。作房舍若溫堂涼堂合霤堂重閣一重捨平覆捨遣使詣比丘所白言。我為僧故。作房舍溫堂涼堂合霤堂重閣一重捨平覆捨。大德來。作入捨供養。有如是事聽去七夜。若為多比丘二一。多比丘尼二一。多式叉摩尼二一。多沙彌二一。多沙彌尼二一。多出家二一。多出家尼二一。若為一出家尼故。作房舍溫堂涼堂合霤堂重閣一重捨平覆捨。遣使詣比丘所白言。大德。我為一出家尼。作房舍溫堂涼堂合霤堂重閣一重捨平覆捨。大德來。作入捨供養。有如是事聽去七夜。如一沙彌尼若王捉若賊若怨若怨黨若怨黨之黨捉捕治。遣使詣比丘所白言。大德。我若王捉若賊若怨若怨黨若怨黨之黨捉捕治。大德來。欲見比丘。有如是事聽去七夜。為欲聽法聽去七夜。為欲佈施聽去七夜。為欲見比丘聽法。欲見比丘佈施。欲聽法佈施。欲見比丘聽法佈施。有如是事聽去七夜。如沙彌尼病苦極。遣使詣比丘所白言。我病苦極。大德來。欲見比丘。有如是事聽去七夜。為欲聽法聽去七夜。為欲佈施聽去七夜。欲見比丘聽法。欲見比丘佈施。欲聽法佈施。欲見比丘聽法佈施。有如是事聽去七夜。如沙彌尼病苦。遣使詣比丘所白言。我病苦。大德來。教我隨病食。有如是事聽去七夜。教我隨病藥聽去七夜。教我具滿看病人聽去七夜。為隨病食隨病藥。為隨病食具滿看病人。為隨病藥具滿看病人為隨病食隨病藥具滿看病人。有如是事聽去七夜。如沙彌尼病苦。遣使詣比丘所白言。大德。我病苦。大德來。若此間將我到彼間如法。若彼間將我到此間如法。有如是事聽去七夜。如沙彌尼愁思欲捨戒。遣使詣比丘所白言。大德。我愁思欲捨戒。大德來。為我說法。有如是事聽去七夜。如沙彌尼有惡邪起。遣使詣比丘所白言。我有惡邪起。大德來。為我除惡邪。有如是事聽去七夜。如沙彌尼心疑悔。遣使詣比丘所白言。我心疑悔。大德來。為我如法除。有如是事聽去七夜。如沙彌尼滿十歲在夫家若滿十八歲童女。遣使詣比丘所白言。我滿十歲在夫家滿十八歲童女。大德來。為我受學法。有如是事聽去七夜。如沙彌尼為多識多知。諸大經名波羅□憐□□□□□橙□□s□□□□□覬□裀□奅襭西覬□檢□□□□□羇□□□□□逆□磻□襤□埤□襤秶□□尥□獢撲∮矨獺慼撓均樞d篣|葨□□□□□‥□□R□□¥□芎噦葥苤憧o□|□悅諍□□l胥□¥□□□□□□□□悅詣c□□邐牣□ 　　雲何為式叉摩尼故應去。如式叉摩尼。為僧故。作房舍溫堂涼堂合霤堂重閣一重捨平覆捨。遣使詣比丘所白言。大德。我為僧故。作房舍溫堂涼堂合霤堂重閣一重捨平覆捨。大德來。作入捨供養。有如是事聽去七夜。若為多比丘二一。多比丘尼二一多式叉摩尼二一。多沙彌二一。多沙彌尼二一。多出家二一。多出家尼二一。若為一出家尼故。作房舍溫堂涼堂合霤堂重閣一重捨平覆捨。遣使詣比丘所白言。大德。我為一出家尼故。作房舍溫堂涼堂合霤堂重閣一重捨平覆捨。大德來。作入捨供養。有如是事聽去七夜。如式叉摩尼。若王捉若賊若怨若怨黨若怨黨之黨捉捕治。遣使詣比丘所白言。大德。我若王捉若賊若怨若怨黨若怨黨之黨捉捕治我。大德來。欲見比丘。有如是事聽去七夜。為欲聽法聽去七夜。為欲佈施聽去七夜。欲見比丘聽法。欲見比丘佈施。為聽法佈施。欲見比丘聽法佈施。有如是事聽去七夜。如式叉摩尼病苦。遣使詣比丘所白言。大德。我病苦。大德來。欲見比丘有如是事聽去七夜。為欲聽法聽去七夜。為欲佈施聽去七夜。為欲見比丘聽法。為聽法佈施為欲見比丘聽法佈施。有如是事聽去七夜。如式叉摩尼病苦。遣使詣比丘所白言。大德。我病苦。大德來教我隨病食。有如是事聽去七夜。教我隨病藥聽去七夜。教我具滿看病人聽去七夜。為隨病食隨病藥。為隨病食具滿看病人。為隨病藥具滿看病人。為隨病食隨病藥具滿看病人。有如是事聽去七夜。如式叉摩尼病苦。遣使詣比丘所白言。大德。我病苦。大德來。若此間將我到彼間如法。若彼間將我到此間如法。有如是事聽去七夜。如式叉摩尼愁思欲捨戒。遣使詣比丘所白言。大德。我愁思欲捨戒。大德來為我說法。有如是事聽去七夜。如式叉摩尼有惡邪起。遣使詣比丘所白言。大德。我惡邪起。大德來為我除惡邪。有如是事聽去七夜。如式叉摩尼心疑悔。遣使詣比丘所白言。大德。我心疑悔。大德來為我除。有如是事聽去七夜。若式叉摩尼犯後二戒。遣使詣比丘所白言。大德。我犯後二戒。大德來為我更受戒。有如是事聽去七夜。若式叉摩尼已嫁滿十二歲二十歲童女。遣使詣比丘所白言。大德。我已嫁滿十二歲滿二十歲童女。大德來與我受具足戒。有如是事聽去七夜。如式叉摩尼。為是多識多知。諸大經波羅□憐□□□□□橙□□s□□□□□覬□裀□奭西覬□檢□□□□□羇□□□□□逆□磻□襤□埤□襤秶□□尥□獢慼撲∮矨獺慼撓均樞d篣|葨□□□□□‥□□R□□¥□斪A葥苤慼樊l鶘□悅諍□□l胥□□□□□臥□□□□亡□k¥您臥□□□□§□□晃□迨犖□|漥¥□□c獩棤耩獨滎□憨榮c□□饘紅鞳慼漿A¥□ヤ葧□□兣□□迨犖□|漥¥□□c獩棤耩獨滎□憨榮¥□怴撮葷j□|□悅諍□□l胥□‥□□□突間漿A¥□紅□□稐¥□□@□□□稐¥□□□□稐¥□□□□□稐¥□紇f□稐¥□紇g□□稐‥□□耙紇g□兣□□迨犖□|漥¥□□c獩棤耩獨滎□憨榮c□□饘紅鞳慼漿A¥□ヤ葧□耙紇g□兣□□迨犖□|漥¥□□c獩棤耩獨滎□憨榮¥□怴撮葷j□|□悅諍□□l胥□¥您臥□□□□‥□唌慼憧k□□□□□□□□鋩□□□□c□□饘紅鞳慼漿A¥□ヤ葨□唌慼憧k□□□□□□□□鋩□□□□¥□芎□攔紅鶘□悅諍□□l胥□§□□□□□l胥□§□□胦□□l胥□§□□攔秒晼慼慼情慼敵d紅胦潣§□□□□胦潣§□□攔秒晼慼標f潣|□悅諍□□l胥□¥您臥□□□□煨□c□□饘紅鞳慼漿A|葧煨□¥□芎□攔紅鶘□悅諍□□l胥□§□□□□□l胥□§□□胦□□l胥□§□□攔秒晼慼慼情慼敵d紅胦潣§□□□□胦潣§□□攔秒晼慼標f潣|□悅諍□□l胥□¥您臥□□□□煨□c□□饘紅鞳慼漿A¥□ヤ葧煨□¥□斪A葩□煩□|□悅諍□□l胥□|噦葩□煨票□l胥□|噦葥左□□煤□□l胥□|噦葩□煩□□煨旅|噦葩□煩□左□□煤□|噦葩□煨祥左□□煤□|噦葩□煩□□煨祥左□□煤□|□悅諍□□l胥□¥您臥□□□□煨□c□□饘紅鞳慼漿A¥□ヤ葧煨□¥□芊L□□攬□葥謚□攬悅□‥□□攬□葥謙□攬悅□|□悅諍□□l胥□¥您臥□□□□□□□□稌c□□饘紅鞳慼漿A¥□ヤ葦□□□□稌¥□洁漿琚慼慝□悅諍□□l胥□¥您臥□□□□□□□巢c□□饘紅鞳慼漿A¥□ヤ葦□□□巢¥□洁撓氬^□□|□悅諍□□l胥□¥您臥□□□□筵聝uc□□饘紅鞳慼漿A¥□ヤ葥筵聝u¥□洁漿乾恣潰^摦├|□悅諍□□l胥□¥您臥□□□□¥□□□□╮慼L□□臧╮慼L□J□╮慼L□酥級╮慼L□苦□╮嬈□□饘紅鞳慼漿A¥□ヨD□□□□□□╮慼L□□臧╮慼L□J□╮慼L□酥級╮慼L□苦□╮慰D□肸恣慼撓逖□悅諍□□l胥□¥您臥□□□□¥□□□╮慼慼L□臧╮J□╮撰p級╮憮W□╮慼嬈□□饘紅鞳慼漿A¥□ヨD□臦□□□╮慼慼L□臧╮J□╮撰p級╮憮W□╮慼慰D□怴慼慼晼慼慼慝□悅諍□□l胥□¥您臥□□□□¥□□□亨□迭撩滂迭嬈□□饘紅鞳慼漿A¥□ヨD□□□□□亨□迭撩滂迭慰D□芊勗f□臦葦亨□迭撩滂迭慝□悅諍□□l胥□¥您臥□□□□¥□□賢□令舉╮嬈□□饘紅鞳慼漿A¥□ヨD□□□□□令舉╮慰D□肸恣慼撓逖□悅諍□□l胥□¥您臥□□□□¥□賢□令舉╮慼嬈□□饘紅鞳慼漿A¥□ヨD□□□□令舉╮慼慰D□怴慼慼晼慼慼慝□悅諍□□l胥□¥您臥□□□□¥□□□蕁攔□葷□□□□藎粻□c□□饘紅鞳慼漿A¥□ヨD□□□□□蕁攔□葷□□□□藎粻□¥□峞潺C攔器卡葷□噤□藎粻噩□|□悅諍□□l胥□¥您臥□□□□§□□□醥□□‥□犅臦□□□‥□犅臦□福□‥□犅臥級□╮嬈□□饘紅鞳慼漿A¥□ヤ葧□□□醥□□¥□□臦葦□□□□福□□級□¥□盷f□臦葨□□□□□□福□□級□|□悅諍□□l胥□¥您臥□□□□□□□□l銵□襣‥□□□□□‥□□R□□c□□饘紅鞳慼漿A¥□ヤ□□□□l銵□襣‥□□□□□‥□□R□□¥□芎噦葥苤慼樊l鶘□悅諍□□l胥□¥您臥□□□□§□該□□□北‥□□擦□v忯提伽乃至薩耆陀捨修妒路。若未學欲學。若學忘欲誦。遣使詣比丘所白言。大德。是多識多知。諸大經波羅□憐□□□□□□橙□□s□□□□□□覬□裀□奭西覬□檢□□社榕饋□祭訪橢茶飀□飥□鷺□□□□□□□□祭覲餑□□饎□□祭覲餑□楦□□□□□櫸□飀□□□□霸饎□□□□□□楦□□□□褓□饎□□□□饎□楦□□□□驪饎□□□驪饎□楦□□□□覯□□□□□□□□□□檢□□廓誇□□驪饎□□□□□□□□□□□□駗妯□襤葉飽埤□誇□穚觝姻□□馘鷺□□奇□□□□□ 　　有病比丘夏安居。若不得隨病藥。有是事難故出去無罪。 　　有病比丘夏安居。若不得具滿看病人。有是事難故出去無罪。 　　有病比丘夏安居。不得隨病食隨病藥。若不得隨病食具滿看病人。若不得隨病藥具滿看病人。若不得隨病食隨病藥具滿看病人。有如是事難故出去無罪。 　　有比丘夏安居。是中女人不如法語。大德。我與汝女若姊妹。汝為我作女夫。作姊妹婿。比丘如是思惟。是中女人不如法語言。大德。我與汝女若姊妹。汝為我作女夫姊妹婿。若我是處住。或失命若失梵行。有是事難故出去無罪。有比丘夏安居。是中男子不如法語。大德。我與汝女若姊妹。汝作女婿作姊妹夫。比丘如是思惟。是中男子不如法語。大德。我與汝女若姊妹。汝作女婿姊妹夫。我若是處住。若失命若失梵行。有如是事難故出去無罪。有比丘夏安居。不正思惟取相思惟。女人若來若去若立若坐。若笑若語若啼。若歌若作妓若舞。若赤裸若多少著衣。若嚴飾若不嚴飾。比丘如是思惟。我是處住。不正思惟取相思惟。女人若去來坐立語笑。若啼歌舞作妓赤裸。若多少著衣。若嚴飾。若不嚴飾。若我是處住。或失命或失梵行。有如是難故出去無罪。有比丘夏安居。見伏藏大價珍寶。比丘如是思惟。我是中見伏藏大價珍寶。若是處住。或失命或失梵行。有是事難故出去無罪。 　　有比丘夏安居。若父母來。兄弟姊妹兒女本第二來。比丘如是思惟。我是中若父母來。兄弟兒女姊妹本第二來。我若是處住。或失命或失梵行。有是難故出去無罪。 　　有比丘夏安居。見破僧作二部。比丘如是思惟。是中破僧作二部。我若是中住。或生噁心或作惡口。是我長夜有折減墮惡道。有是難故出去無罪。 　　有比丘夏安居。見僧勤欲破僧。比丘如是思惟。是中住處。僧欲勤破僧。我若是中住。或生噁心或作惡口。我長夜有折減墮惡道。有是事難故出去無罪。 　　見多比丘二一。多比丘尼二一。多式叉摩尼二一。多沙彌二一。多沙彌尼二一。多出家二一。多出家尼二一。見一出家尼勤欲破僧。比丘如是思惟。是中出家尼勤欲破僧。我若是中住。或生噁心或作惡口。我長夜有折減墮惡道。有是事難故出去無罪。 　　有比丘夏安居。若聞彼住處有勤欲破僧方便合會。比丘如是思惟。彼間住處有勤欲破僧方便合會。我能如是軟語約敕。令彼心息還使一心和合。有是事故出去無罪。 　　有比丘夏安居。若聞彼間住處有僧勤欲破僧。比丘如是思惟。彼間住處有僧勤欲破僧。我能如是軟語約敕。令彼心息。能令不勤破僧還一心和合。有是事故出去無罪。 　　若多比丘二一。多比丘尼二一。多式叉摩尼二一。多沙彌二一。多沙彌尼二一。多出家二一。多出家尼二一。若一出家尼勤欲破僧。比丘如是思惟。彼間有一出家尼勤欲破僧。我能如是軟語約敕令和合。不勤破僧還一心和合。為是事故出去無罪。 　　有比丘夏安居。聞彼間住處有勤欲破僧方便合會。比丘如是思惟。彼間住處有欲破僧方便合會。我不能如是約敕如是軟語令彼心息還一心和合。我彼中有親。是親力能軟語約敕。令彼破僧方便合會事息還一心和合。為是事故出去無罪。 　　有比丘夏安居。聞彼間僧欲勤破僧方便合會。比丘如是思惟。彼間僧勤欲破僧我力不能軟語約敕令彼心息還一心和合。我彼中有親。親力能軟語約敕。令彼破僧方便合會心息還一心和合。為是事故出去無罪。 　　如是多比丘二一。多比丘尼二一。多式叉摩尼二一。多沙彌二一。多沙彌尼二一。多出家二一。多出家尼二一。如一出家尼勤欲破僧方便合會。比丘如是思惟。彼間有出家尼。勤欲破僧方便合會。我力不能軟語約敕令彼心息還一心和合。我彼中有親。親力能軟語約敕。令彼破僧方便合會心息還一心和合。為是事故出去無罪。有比丘夏安居。時八難若一一難起。有如是事難故出去無罪。廣說如自恣中。 　　比丘發心欲彼處前三月夏安居。此間有急事起。若至彼不得已應還。是比丘作是念。我此間事未訖。而至彼間者。必當還此間。事訖然後往彼住處。是比丘不應彼間住處前三月。自違言得罪。 　　比丘發心欲彼處夏安居。是二住處一佈施別布薩。是比丘如是思惟。我若是中作布薩。得此處衣分。若彼間住處布薩。亦得此處衣分。是比丘不安居處作布薩。後還至安居處。是比丘不應彼住處前三月。自違言得罪。比丘欲往彼處住。往彼處住竟。不作布薩出界去。是比丘不應彼住處前三月。自違言得罪。 　　比丘欲往彼住處。往彼住處竟。作布薩竟。不受床臥具出界去。是比丘不應彼住處前三月。自違言得罪。比丘欲往彼住處。往彼住處竟。作布薩受床臥具竟。無因緣出界去。是比丘不應彼住處前三月。自違言得罪。比丘欲往彼住處。往彼住處竟。作布薩受床臥具竟。不受七夜出界去。是比丘不應彼住處前三月。自違言得罪。 　　比丘欲往彼住處。往彼住處竟。作布薩受床臥具竟。受七夜出界去。界外盡七夜而還。是比丘不應彼住處前三月。自違言得罪。 　　比丘欲往彼住處。往彼處竟。作布薩受床臥具竟。受七夜出界去。不盡七夜而還。是比丘應彼住處前三月。不自違言無罪。後三月亦應如是廣說。第七日當自恣受宿出界不犯。若六夜若五夜若四夜若三夜若二夜若一夜受宿出界外無罪(七法中安居法第四竟)。 　　十誦律卷第二十四 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第二十五(第四誦之五) 　　後秦北印度三藏弗若多羅譯 　　七法中皮革法第五 　　佛在捨衛城。爾時阿濕摩伽阿槃提國。有聚落。名王薩婆。中有大富居士。財寶豐盈種種具足。唯少一事。無有兒息。從諸神祇池神家神交道大神滿賢大神高賢大神大自在天神那羅延神韋紐天神下至缽婆羅神。為有子故求請乞索。而不能得。有子時到。居士婦乃覺有娠。利根女人有四不共智。何等四。一知男愛。二知男不愛。三知妊娠時。四知所從得。婦自知有娠。語居士言。我已有娠。居士聞之。心歡喜踴躍。或當生男。好加供給洗浴淨潔。以香塗身隨時將息。令身安隱。若有所至。多人衛從莫令憂惱。九月已過□身生男。耳有金環。是兒端正見者歡喜。居士聞之。心喜踴躍。集諸知相婆羅門相之問言。是兒德力何如。諸婆羅門言。居士。是兒實有福德威力。居士言。當為作字。是時國法作二種字。若隨宿若隨吉。諸人言。居士。是兒何時生。答言某日生。是諸婆羅門算知語言。是兒沙門宿日生。即名沙門。居士復集婆羅門及諸居士善知金寶相者。以兒耳示之。是兒耳環價直幾許。諸人言。居士。是兒耳環。非世所作不易平價。意想平之。可直純金一億。兒字沙門。耳環直一億。眾人即字為沙門億耳。眾人當識。是居士令五種養母養視。何等五。一者治身母。二者除垢母。三者乳母。四者吉母。五者戲笑母。雲何治身母。為是兒治頭手足耳鼻諸指。是名治身母。雲何除垢母。時時為兒洗浴浣濯。是名除垢母。雲何乳母。時時飲食乳養。是名乳母。雲何吉母。是兒行時執孔雀拂。持三股叉侍衛擁護。是名吉母。雲何戲笑母。為兒作機關木人像馬車乘弓箭種種戲具。隨時娛樂之。是名戲笑母。是兒福德威力。而疾長大。便教書數算印。善知諸物價相貴賤。是王薩薄聚落。是四方商客所聚集處。時四方商客來詣聚落。問言是中阿誰善好。有德可寄可信示我利害。諸人示沙門億耳。善好有德可寄可信善別利害。是諸商客。即詣沙門億耳託為主人。沙門億耳問諸商客。從何處來。答言。從某方某國來。即問。彼方國中有何好惡。商客具答好惡之事。是時復有諸商客海中來者。至王薩薄聚落。問言。是中阿誰善好。有德可寄可信示我利害。諸人示沙門億耳。善好有德可寄可信善別利害。是諸商客即託為主人。沙門億耳問諸商客。從何處來。答言。大海中來。問大海中有何好惡。商客具答海中諸事。大海中有波怖龜怖提迷魚。怖提迷耆羅魚怖失收摩羅魚怖迴波怖水覆山怖黑風怖惡龍處怖惡羅剎怖。億耳。百千人去時一得還。若得來還。種種珍寶佈施作福。七世不盡何況己身。是諸商客。見是沙門億耳有大威力如是思惟。若作薩薄共多人入海。必安隱來出。諸人言。沙門億耳。汝何以不入大海。答言。我入大海作何等。是中多諸恐怖。百千人去時一得還。是諸商客激厲言。何等人仰他活命。乃至婬女仰他活命。若人求作佈施福德。是事善好。諸商客如是激厲。沙門億耳信受欲去。到父母所辭欲入海。時父母說諸怖事。欲令變悔以制留之。人為財故入大海。我家中多諸寶物。汝用佈施作福。七世不盡。何為入海。時不隨父母語。父母語諸貴人。佐我留億耳。時諸大官長者居士億財主大富薩薄。如是貴人留之不隨。父母知其意正。則聽令去。於是乘象振鈴。遍告聚落令言。沙門億耳欲入大海。我作薩薄誰欲共去。是人福德。五百商人皆悉樂從。彼國土法。作薩薄者。要出二十萬金錢。十萬辦舡。十萬辦資糧。莊嚴竟已。下舡著水中。以七枚繩繫。日日唱言。誰能捨父母兄弟姊妹妻子閻浮提種種樂。及捨樂壽。誰欲得金銀摩尼琉璃種種寶物七世隨用佈施作福者。共入大海。如是日日唱。日斷一繩。如是斷六繩。殘第七繩待伊勒風(晉言好隨風)既得伊勒風。斷第七繩。舡疾勝箭。是薩薄福德威力。是舡疾到寶渚。敕語諸商客言。取諸寶物載使滿舡。莫令大重。取寶物竟得伊勒風。是時舡去疾勝於箭。還閻浮提。向王薩薄聚落。有二道水道陸道。沙門億耳語諸商人。何道去。諸人言陸道去。時有空澤。是中夜住。語諸商人。我曾聞賊來劫。諸商客。若前殺薩薄。則諸商客無所成辦。若不殺薩薄。則以錢物力。若自身力若以他力。必能得賊。我當餘處宿去。時當喚我。諸人言爾。億耳驅驢別處宿。是諸商客夜半發去。人人相覺。竟不喚億耳。後夜大風雨墮。億耳覺喚諸商客。商客無人應者。億耳如是思惟。奈何諸人棄我去耶。即逐去。是道多沙土。風雨流漫路無遺跡。仰驢嗅跡而前。億耳飢極前行。見有一城嚴好淨潔。如是思惟。念想得食立於城門。隨念失聲唱言。食食。時無數百千萬餓鬼來出。皆言。何等食阿誰與。億耳言無食。我行飢極念想得食。因出此言。我無食也。如是思惟。我當城邊得食。是故唱言食耳。諸餓鬼言。此是餓鬼城。我百千萬歲今日乃聞唱食聲。我等以不佈施慳心多故。墮餓鬼中。汝欲那去。億耳言。欲至王薩薄聚落。鬼言。從是道去。於是前行。復見一城。如是復念。前城不得食。今或能得水。即到門立唱言。水水。時無數百千餓鬼來出。皆言。何等水阿誰與。億耳言無水。我渴極念想得水。因出是聲。我無水也。如是思惟。我當城邊得水。是故唱言水耳。餓鬼言。此是餓鬼城。百千萬歲今日乃聞水聲。我等以不佈施慳心多故。墮餓鬼中。汝欲那去。億耳言。欲至王薩薄聚落。鬼言。從是道去。前行不久。復見樹。名婆羅。夜於下宿。搖樹落葉。細者自食粗者與驢。如是日暮至夜。是中即有床出。男出女出。顏貌端正著天寶冠。共相娛樂。沙門億耳作是思惟。我不應爾看他私事。時夜過晝來。即時床滅女滅。有群狗來噉是男子肉盡骨在。億耳念言。我悔不問是人。先作何行今得此報。夜善晝惡。我當住待問之。至夜更有好床。男出女出顏貌端正。著珠寶天冠共相娛樂。億耳即往問男。汝作何行今得是報。夜善晝惡。男言。汝何用問為。億耳言。意欲知之。男言。汝識阿濕摩伽阿槃地國中王薩薄聚落不。億耳言識。男言。我是某甲屠兒。有長老迦旃延。常出入我家。我常供給飲食衣被湯藥。億耳。彼常語我言。莫作惡行後得大苦。我時答言。先世以來以此為業。今若不作那得自活。時迦旃延復語我言。汝作此惡晝多夜多。我言晝多。即語我言。汝夜受五戒可獲微善。我即從受。今得此報。夜善晝惡皆由作行。悔恨何益。男問億耳。汝欲那去。答言。至王薩薄聚落。男言。從是道去。億耳便去。前行不久復見一樹。名波羅。住下止宿。搖樹落葉。細者自食粗者與驢。時夜過晝來。是處復有床出。男出女出顏貌端正。著珠寶天冠共相娛樂。億耳即念。我不應住此觀他私事。如是至暮床滅女滅。百足蟲出噉是男子。肉盡骨在。億耳念言。我悔不問。汝作何行今得此報。晝善夜惡。當住待問。夜過晝來復有床出。男出女出顏貌端正。著珠寶天冠共相娛樂。億耳往問男子。汝作何行今獲此報。晝善夜惡。男言。汝何用問為。億耳言。意欲知之。男言。汝識阿濕摩伽阿槃地國中王薩薄聚落不。答言識。是中某甲男子婬犯他婦。有長老迦旃延。出入我家。我家常供給飲食衣被湯藥。億耳。爾時彼教我言。莫作惡行後得苦報。我答言。不能自抑當可如何。復語我言。汝於此事何時偏多。我言夜多。時迦旃延即語我言。受晝五戒可獲微善。我用其言。受晝五戒故獲斯報。晝善夜惡。悔恨先行無所復益。男問億耳。汝欲那去。答言。欲至王薩薄聚落。男言。從是道去。前行復見林樹池水清淨。億耳於中洗浴飲驢。是池邊有堂。眾寶莊嚴。億耳仰視見堂。即作是念。我飢渴欲死。當何所在。即便上堂。誦佛經偈。 　飢為第一病　　行為第一苦 　如是知法寶　　涅槃第一樂 　　上堂見女人坐象牙床。床腳繫二餓鬼。是女識億耳字。問訊沙門億耳。道路不極不渴不飢耶。億耳自念。是女人生不見我。乃識我字。何以得爾。女即喚億耳坐。共相問訊。語女言。貴女乞我食。女言相與。汝但莫與是二餓鬼。億耳言。貴女。今我飢急何能與鬼。女即與水洗手與食。是女欲令億耳知此因緣故。小出堂外。時二餓鬼伸手語沙門億耳。乞我一口。乞我半口。我腹中飢如火燒。沙門億耳。先好佈施憐愍眾生。作是思惟。我飢急辛苦。是餓鬼那得不苦。各各與一口。是二餓鬼著食口中。是食變成膿血。少多咽還吐出。滿堂臭惡。女人還入見。臭處滿堂。女言。我語汝莫與。何以與之。億耳言。姊妹。我不知是事故與。女即除吐掃灑燒香。還坐本處。億耳語。姊妹更與我食。女言。我不惜食。設與汝者恐更與鬼。是事不可。億耳言。姊妹我先不知故與。今不復爾。是女即以水洗手與億耳食。是時更有一女來語。貴女與我食。女言食汝常食。作是語已。即有三錡鑊□姁□零裀□便□□□礸□□婑□□□r驅□□列驪詎檢□穢褾□飀□□祇□□□□□□□饅褥□飀□餉□□□□□□姻□□□饑□樨□□□□禈□□□□□鈴□詣□□□飯[□□□□□槾□騍飀□驖□□□□呂□□□□□□褓□□□玲□□□□檢□□纂慼撩鮽v餺□□□□□委襴蓼□□□□□□憐□租埤□□□□□詘樂□餼□獵□□□□□騖□□□□□□□□裀□露□□□□□□□□埤□麗□□□□□□□□□□□□□埤□麗□□□驕稀□榗□檢□□媽□□□禈□□□益夾□□□鷺□□□□□□□□□□檢□□□媕芊慼慼慼慼j□□桌□穭□□□□□妘礪□□□□□□騿慼慼慼戮□□□□埤□穰□□□□□□□□□□便□□嬌□騂飀□□□□便□□□檢□姊駢稈飀□樇□騋孌示□□□蓮□□□□□□□送□媕芊撮b□騋孌嵒夆鞢慼澆瞴潘X飀□□□□□騂飀□溺□□□餽□姭飀□□□槾□騍飀□□□□□麗□□□□行□裀□樇□饋樈媕芊憤魚活慼慼慼慼慼摯e□媕芊撮b□騋孌嵒夆鞢慼慼戮靲隉慼潯莫u□妘拏□□□□□騍飀□□□□□□□□□□□□□□飾□□□□露□□□□□□□□□□槔拏□駎□送□□□□□□□□□□□□姭餺□□□□□□騖□□□□□饑□□□□c□□□□□□□□□ヱK□□□□□□□榯□□□楩□□鈴□□襏秦□□言奏穢□□□□□□遄慼慼慼慼慼慼慼慼慼撐{楠□□□誇□□□□□□神□□□□禜驌□□□槂□□□菉□□逆□箋□□稀□榗□榮謊襏碌嬌□□□□飯式敷╮慼慼慼慼慼慼撬芊慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼潮吽憐O□□□訇F□□□練□□騖□□□□□F□□飼襴楮□□□□□埤□□□魯□□□誇□□驖□□□□襴楮□□□□礸□□□蓮□□□□□R□□□□□驂□□□□□榯□□□□魯□□□大□□□□□□□驖□□□□礸□□□奅□□奕□□襐□□□□□□勵埤□□□要度ヱ蛂慼慼撫[□□□□□□□奾散X埤□婠襾馭裀□□□□□□R楥□□槂□□□□□□□□□□□□襴□□R楥□□□□□誇□□□□□榯□□□楩□□謊□□□□鈴□□襏秦□□言奏程檢□□□遄慼慼慼慼慼慼撐{楠□□□□□□祭□□□□□□□□□□榯□□□□量逆□□委磻飀□□□奜謊□□□□□□□r□□□□□□□□□□□□□穌□饜褸□□□□□□□□□祏□稀□榗□檢□謊訇□□□便□式撚蝖撫丑慼慼慼慼撚q□□□堜e錄□□□榯□埤□□夾□□P逆□零驖□□□□褸箋□□□c□饈□騿□□檢□妘拏□□□□□堙潑O□蓮□□鷺□□□散□□□□輻□□□□□□□覭襮槂□□□□稿榗□櫸□□□□□□□□[露□□□□驖□□□□□□□桌露橖□□稀□榗□橚詠楅欖切□□□埤□□□礸□□稫觀婀姪規□□姜□□鷺□□奾禳垓妳姪觀埤□橐□□□□檢□□褻檢□□□□□耔□□□□j□穠□□蝯}□榗□橇□□□□□逆□□褾□□褾□□褾□逆□□□□榆j□□埤□□H□□□□□勵□□姪裀□□逆□□□□□誇□□楏祅□□□□□裀□□□□誇□□□□榗□樨□□驖□□□□榯□□□□椸□□□□□逆□□榯□□□□榗□樨□□□馳姈榯□□□□□祇□楏祅□□□□□□□□□逆□□□□鷺□□姈榯□□□箋□□楏祅□□□□榗□樨□□□□妘蓮□□□□□□蝯}□榗□橇□□玲襮檢□□榯□滿慼慼慼慼慼潑M□覆□榕□□j□Q□□q□礸□驚□□裀□□□□□□□禘j□□□□G□□奷□□□榯□□□□□□□誇□□檢□榯□□□□□□列馱□□□□□□襾禱□□□□覈□R□□逆□禱□□要□□□□姜□□□□□□礸□驚□□□□□禭□□□穖□檢□□□蓼□□□□□禈□j□□□□□□飀□□礡慼慼□□娃□□□礡慼慼澆夆鞢慼慼慼歎ョ慼慼慼慼j□□□淚□□□□□榯□□□□訪□□ 　生者有死　　高者亦墮　　一切皆盡 　無有常者 　　億耳澡浴。到長老迦旃延所。頭面禮足一面坐。大德。我今得正法信。欲佛法中出家修梵行。長老迦旃延。即與億耳出家。是時阿濕摩伽阿槃地國土。少比丘十眾難得。是沙彌夏安居過自恣竟。長老迦旃延共住弟子近住弟子。諸方來見師問訊。爾時比丘滿十眾。是時與億耳受具足戒。時諸比丘欲遊行東方國。到佛所見佛供養。億耳問諸比丘。長老那去。諸人言。欲至捨衛國見佛世尊親近禮拜。億耳言。我亦欲去。諸人言隨意。億耳言。小待我辭和尚。億耳向長老迦旃延所。頭面禮足一面坐如是言。大德和尚。我今安居竟。欲遊行東方國土見佛世尊親近禮拜。願聽我去。迦旃延言。欲往隨意。汝當代我頭面禮佛足問訊。少病少惱起居輕利安樂住不。及餘比丘如是問訊。長老摩訶迦旃延是我和尚。阿濕摩伽阿槃地國土中舊比丘摩摩帝帝帝陀羅濟度我。是長老頭面禮佛足問訊。少病少惱起居輕利安樂住不。及餘比丘亦如法問訊已。從婆伽婆乞請五事。一者阿濕摩伽阿槃地國土。少比丘受具足十眾難得。願佛聽此國少比丘受具足。二者阿濕摩伽阿槃地國土。地堅多碎石土塊。願佛聽此國比丘著一重革屣。三者阿濕摩伽阿槃地國人。喜洗浴以水為淨。願佛聽此國諸比丘常洗浴。四者如東方國土。用如是麻褥覆毛褥覆花衣褥覆。願佛聽阿濕摩伽阿槃地國比丘皮褥覆羊韋鹿韋羖羊韋。五者有比丘遣比丘。使與他比丘衣。他不取是衣中間失。我曹當雲何。億耳。汝若去東方國土。見佛世尊親近禮拜。代我如是問訊。以此五事具白世尊。是時億耳。受長老迦旃延語誦利。從坐處起頭面禮長老摩訶迦旃延竟。已即向自房付臥具。持衣缽遊行諸國土。漸漸到捨衛國見佛。頭面禮足一面坐。諸佛常法。有客比丘來。以如是語問訊。忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲耶。爾時佛以是語問億耳。忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲耶。是比丘答言。實忍足安樂住乞食不難道路不疲。諸佛常法。共客比丘一處宿時。敕侍者為客比丘房舍內敷床臥具。是時佛敕阿難。為客比丘房內敷床臥具。阿難如是思惟。如佛所敕。為客比丘敷床臥具。佛世尊今日。必欲與客比丘同一房舍宿。即向佛房與客比丘敷床臥具竟。還白言。大德。與客比丘敷床臥具竟。佛自知時。佛從坐起向自房。到坐處敷尼師檀結加趺坐。億耳向佛房。到已頭面禮佛足。坐處敷尼師檀結加趺坐。是二人夜多坐禪默然。中夜過至後夜。佛語億耳。汝比丘唄。億耳發細聲。誦波羅延薩遮陀捨修妒路竟。佛讚言。善哉比丘。汝善讚法。汝能以阿槃地語聲讚誦。了了清淨盡易解。比丘汝好學好誦。佛知故問。汝何以晚入道。億耳言。大德。我久知欲患。有緣事不得出家。即說偈言。 　已見世間過　　見法不樂漏 　聖人不樂惡　　惡人不樂善 　決定見法味　　法味息煩惱 　除熱離眾惡　　服法喜法味 　　億耳如是思惟。是我時到。當以五事廣問世尊。於是億耳。從坐起偏袒著衣合掌白佛言。世尊。長老大迦旃延是我和尚。阿濕摩伽阿槃地國中舊住摩摩帝帝帝陀羅濟度我。稽首禮佛足問訊。少病少惱起居輕利安樂住不。及餘比丘亦如法問訊。以五事廣問世尊。佛語億耳。汝且止。須我問時當說。佛以是因緣會僧。會僧已告億耳。汝所問便問。是時憶耳白佛言。大德。長老迦旃延是我和尚。阿濕摩伽阿槃地國土舊比丘摩摩帝帝帝陀羅濟度我。是長老頭面禮佛足問訊。少病少惱起居輕利安樂住不。餘比丘亦如是問訊。五事廣白世尊。何等五。一者阿濕摩伽阿槃地國土。比丘少受具足十眾難得。願佛聽此國少比丘受具足。二者阿濕摩伽阿槃地國土。地堅碎石多土塊多。願佛聽此國土比丘著一重革屣。三者阿濕摩伽阿槃地國土人。喜洗浴以水為淨。願佛聽此國土諸比丘常洗浴。四者大德若東方國土用如是麻褥覆毛褥覆華衣褥覆。願佛聽此國土比丘皮作褥覆羊韋鹿韋羖羊韋。五者有比丘遣比丘。使與他比丘衣。他不取是衣中間失。是中我曹當雲何。佛種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已。佛語諸比丘。從今日聽邊國中持律第五受具足戒。是中南方白木聚落。白木聚落外是邊國也。西方有住婆羅門聚落。婆羅門聚落外是邊國。北方優屍羅山。去山不遠。有蒲泉薩羅樹。薩羅樹外是邊國。東方有婆羅聚落。字伽郎。伽郎外是邊國。東北方有竹河。竹河外是邊國。從今日聽阿濕摩伽阿槃地國土比丘作一重革屣。若穿破更補兩頭置中央。厚重革屣不應著。毛革屣不應著。聲革屣不應著。纏革屣不應著。一切青革屣。一切黃一切赤一切白一切黑。青皮間黃皮間赤皮間白皮間黑皮間。青韋繡黃韋繡赤韋繡白韋繡黑韋繡。師子皮繡虎皮繡豹皮繡獺皮繡貓皮繡。兜羅紵屣。毳紵屣。劫貝紵。羖羊毛紵。羖羊毛縷縫屣。羖羊角革屣。廣前革屣。孔雀筋縷縫。孔雀翅雜革屣。一切種種雜色莊嚴縷繡革屣不應著。若著犯突吉羅罪。從今日聽阿濕摩伽阿槃地國中常洗浴。如東方麻褥覆毛褥覆華褥覆。我今聽阿濕摩伽阿槃地國中。如是皮作褥覆。羊韋鹿韋羖羊韋。有比丘遣比丘。使與他衣。他比丘不取。是衣中間失。佛言。若得衣彼比丘十日應畜。若過十日犯捨墮。 　　佛婆伽婆在捨婆提國住。六群比丘爾時畜大皮師子皮虎皮豹皮獺皮狸皮。佛言。五大皮不應畜。若畜犯突吉羅罪。更有五皮不應畜。像皮馬皮狗皮野干皮黑鹿皮。若畜犯突吉羅罪。 　　佛在俱睒彌國。是時長老闡那有高好床。佛與阿難詣闡那房。闡那遙見佛來。見已向佛合掌如是語。大德來入房看。佛見闡那布高好床。見已語阿難。是癡人。敷高好床內爛外流。佛種種因緣訶竟。語諸比丘。從今日高好床不應畜。若畜犯波逸提罪。 　　佛在毘耶離國。時有一惡優婆塞。與跋難陀釋子作弟子。共語恭敬更相愛念。跋難陀釋子晨朝著衣持缽至其家。惡優婆塞與布坐處。命跋難陀坐。共相問訊。其家有犢子雜色斑駮。見已即生貪心。是好可用作尼師檀。跋難陀語言。汝犢子雜色斑駮。是可用作尼師檀。優婆塞言。汝須耶。語言須。即殺犢子剝皮持與。便持皮去。犢母鳴吼從後逐之。是時諸比丘。維耶離僧坊門間空地經行。遙見跋難陀來。諸比丘相語。是跋難陀釋子無羞人。多有見聞疑惡。欲人牸牛吼隨後來。必作惡事。若欲作若已作。漸漸到諸比丘所。問言長老。此牛何以從汝後鳴吼跋難陀向諸比丘廣說。諸比丘種種因緣訶跋難陀。何以名比丘。故奪畜生命。汝無慈愍心。如是種種因緣訶已。是事白佛。佛以是因緣集僧。集僧已佛知故問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣訶。何以名比丘。故奪畜生命。無憐愍心。佛種種因緣訶已。語諸比丘。從今日白衣捨牛皮。不應受不應坐臥。比丘家中燥牛皮。應受不應坐臥。 　　佛在捨衛國。六群比丘載女乘。種種不清淨。佛言。女乘不應載。若載得突吉羅罪。六群比丘共女載。種種不清淨。佛言。不應共女載。若共載得突吉羅罪。六群比丘共女有間載。種種不清淨。佛言。不應共女有間載。若載得突吉羅罪。 　　長老畢陵伽婆蹉患眼。親裡遣使兩犍牛駕車來迎。長老乘車來此間治眼。答言。佛未聽乘兩犍牛車。以是事白佛。佛言。聽載犍牛車。當使餘人御。不得自御。爾時六群比丘捉牸牛尾渡河。種種不清淨。佛言。不應捉牸牛尾渡河。若捉得突吉羅罪。若師子虎象馬牛。雄者捉尾渡河無罪。六群比丘捉小女人手渡河。種種不清淨。佛言。不應捉小女人手渡河。若捉小女人手渡河。得突吉羅罪。 　　有諸居士婦。向阿脂羅河洗浴。脫衣岸上入水洗浴河水卒漲漂去。爾時諸比丘。在河岸邊空地經行。時諸女人語諸比丘。大德。見救捉我等。諸比丘言。姊妹。佛結戒。不應故觸女人身。諸女人言。大德慈悲憐愍人。何處沙門釋子中我等今為水漂是非見捉。諸比丘不知雲何。以是事白佛。佛言應救。諸比丘如是捉時婬心起還放。諸女言。大德小時莫放得到彼岸。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。雖婬心起。但捉一處莫放。到岸不應故觸。若更觸得罪。若繡畫女木女不應故觸。觸得突吉羅罪。 　　佛婆伽婆在阿羅毘國。阿羅毘諸比丘著木屐。時時到和尚阿闍梨所。受經學經問經。是時精舍內曳屐踉踉作聲。有一摩呵盧比丘。蹈斷長行蟲。佛知故問阿難。何以故精舍內曳屐聲。阿難言。世尊。是阿羅毘諸比丘。著木屐時時到和尚阿闍梨所。受經學經問經。是故曳屐作聲。佛以是事集僧。集僧已。知而故問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣訶。何以名比丘。畜木屐。種種因緣訶已告諸比丘。從今不得著木屐多羅奢屐竹屐竹葉屐文若屐婆毘屐。若畜犯突吉羅罪。 　　長老跋提。從高貴中出家。是人本白衣時。著欽婆羅屐。如本法畜欽婆羅屣。諸居士譏嫌訶責。沙門釋子自稱善好有德。著欽婆羅屐。如王如大臣。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧集僧已。佛知故問。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣訶。何以名比丘。著欽婆羅屐。種種因緣訶已。語諸比丘。從今日欽婆羅屐不應著。若著犯突吉羅罪。 　　佛在王捨城瞻蔔國。中有長者子。字沙門二十億。是人棄二十億金。捨瞻蔔城五百聚落阿尼目佉出家。徒跣空地經行。足下血出遍流經行地。經行此頭彼頭烏啄血。佛與阿難到是處見是事。佛知故問阿難。誰是處經行地血流漫。阿難答言。世尊。是瞻蔔國中長者子。字沙門二十億。棄二十億金。捨闡蔔城五百聚落阿尼目佉出家。徒跣經行。足下血流遍經行地。經行此頭彼頭烏啄血。佛以是事集僧。集僧已。佛知故問。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。沙門汝能著一重經行革屣不。答言不能。佛言何以不能。答言世尊。我儻有同守戒。諸比丘當言。瞻蔔國中長者子。字沙門二十億。棄二十億金。捨瞻蔔城五百聚落阿尼目佉出家。而染著一重革屣。若佛聽一切比丘著。我當著。佛種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已。語諸比丘。從今聽著一重經行革屣。若破補兩頭置中央。厚重革屣不應著。毛革屣不應著。聲革屣不應著。纏革屣不應著。一切青一切黃一切赤一切白一切黑革屣不應著。青皮間黃皮間赤皮間白皮間黑皮間。青皮繡黃皮繡赤皮繡白皮繡黑皮繡。師子皮繡虎皮繡豹皮繡獺皮繡貓皮繡。兜羅紵屐。毳紵屐。劫貝紵屣。羖羊毛紵屣。羖羊毛縷縫屣。羖羊角屣。廣前屣。孔雀筋縫屣。孔雀翅縫屣。一切雜色革屣不應著。若著犯突吉羅罪。 　　佛在捨衛國東園摩伽羅母堂上。晡時從禪起下堂。在露地經行。是時諸比丘著革屣隨佛經行。佛顧視。見諸比丘著革屣隨佛經行。語諸比丘。有外道出家師。弟子尊重恭敬師故。不著革屣從師經行。何況多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。汝曹著革屣隨佛經行。佛種種因緣訶已語諸比丘。從今佛前不得著革屣。和尚阿闍梨一切上座前。佛塔中。得道塔中。溫室講堂。食廚門間禪窟。大小便處。洗大小便處。洗浴處。一切多眾行處。不應著革屣若著犯突吉羅罪。 　　佛在捨衛國。長老畢陵伽婆蹉病眼痛。徒跣入聚落。蹴石傷腳增益眼痛。以是事語諸比丘。諸比丘以是事白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問畢陵伽婆蹉。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已。語諸比丘。從今聽著一重革屣入聚落。厚重革屣不應著。毛革屣不應著乃至種種雜色縷縫革屣不應著。若著犯突吉羅罪。 　　佛在捨衛國。諸比丘露地洗腳。以腳指行腳跟行。或登樹葉行。若石上跳行。入戶床上坐。或時用草若衣。若弊納拭腳住處。諸草若衣弊納。狼藉在地。臥具垢臭。爾時有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛受請。從坐起頭面禮足繞佛而去。到自捨具多美飲食氣味香潔辦具竟。敷坐處遣人白佛時到。食具已辦佛自知時。諸比丘至居士捨。佛自房住迎食分。諸佛常法。如是遊觀看諸比丘房。持戶鉤處處大房別房遍諸房看。開一房見草及衣弊納狼籍在地臥具垢臭。佛入房。安徐舉被褥出床榻。棄地草及衣弊納。掃房中塗地竟。還內被褥床榻。閉戶下橝。向自房到坐處。敷尼師檀結加趺坐。是時中間。居士見僧坐已。自行澡水。自手與種種多美飲食氣味香潔。僧自恣飽滿已持獨坐床是中坐欲聞法。上座說法已次第而去。還到精舍頭面禮佛足一面坐。諸佛常法。比丘食還。歡喜軟語如是問。諸比丘美食飽滿不。爾時諸比丘還。佛以如是語問。諸比丘。美食飽滿不。答言飽滿。佛言。我今日持戶鉤處處大房別房遍諸房看。開一房戶。見草及衣弊納狼藉在地臥具垢臭。是事不是。汝曹雲何不愛護僧臥具。諸居士婆羅門血肉乾竭佈施作福諸比丘是中應少受善愛護。佛種種因緣訶已。語諸比丘。從今聽一重洗腳革屣。若穿更補兩頭置中央。厚重革屣不應著。乃至種種雜色縷縫革屣不應著。若著犯突吉羅罪。 　　佛在捨衛國。有一比丘失一重洗腳革屣。比丘到居士所乞言。我失一重洗腳革屣。汝與我。居士約敕皮師。汝與是比丘作一重革屣。我與汝價。是皮師以厚重革屣貴直二三錢。不肯與作一重革屣。比丘到皮師所索。皮師不與作。比丘不得。還從居士求言。居士。是皮師竟不與我作一重革屣。居士言。大德。我已約敕。不肯與我當雲何。汝能著厚重革屣不。比丘如是思惟。我當壞厚重革屣作一重革屣著。是比丘持縷錐往祇桓門間。欲壞厚重革屣作一重革屣。佛食後彷徉經行。往到是處。見是比丘門下坐。佛知故問比丘。汝作何等。答言世尊。我失一重洗腳革屣。我從居士乞。居士約敕皮師令作言。與是比丘作一重洗腳革屣。我與汝價。是皮師以厚重革屣貴直二三錢故。不肯與我作一重革屣。我到皮師所重索。皮師故不與我。我不得已還從居士乞。語言居士。是皮師竟不與我一重革屣。居士言。我已約敕。不肯與汝。我當雲何。便語我言。汝能著厚重革屣不。我如是思惟。當壞作一重洗腳革屣。佛語比丘。莫壞厚重革屣。何以故。不堅牢故。從今聽作破染著淨。若有人施厚重革屣。還令主著行。下至二三步。如是得畜。 　　佛在王捨城。六群比丘。以佛聽著破染著淨革屣故。求種種雜色革屣畜。有時六群比丘。到諸釋子邊乞革屣。若主不與。一比丘高舉一比丘脫取。以是事故。釋子恆不敢出。恐六群比丘脫我革屣故。諸居士譏嫌訶責。沙門釋子自稱善好有德。著種種雜色莊嚴革屣。如王如大臣。有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛以種種因緣訶。何以名比丘。著種種雜色莊嚴革屣。種種因緣訶已。語諸比丘。若有一重革屣。若有破染著淨厚重革屣聽畜。一切雜色莊嚴革屣不應著。若著犯突吉羅罪。佛在捨衛國。自恣竟夏末月。與大比丘眾遊行諸國。有一比丘。手捉革屣跛行。佛見是比丘。知而故問比丘。何以手捉革屣跛行。答言世尊。我革屣內鼻堅。足指間破痛故跛行。佛言。應用軟物作(七法中皮革法第五竟)。 　　十誦律卷第二十五 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第二十六(第四誦之六) 　　後秦北印度三藏弗若多羅譯 　　七法中醫藥法第六 　　佛在王捨城。秋時諸比丘冷熱發癖印患動。食不能飽羸瘦少色力。佛見諸比丘羸瘦少色力佛知故問阿難。諸比丘何以羸瘦少色力。阿難白佛言。世尊。諸比丘秋時冷熱發癖印患動食不能飽。是故羸瘦少色力。爾時世尊作是念。當以何藥與服令差色力還復。若食粗飯□糒不能益身。當聽服四種含消藥酥油蜜石蜜。佛以是因緣故集僧。集僧已告諸比丘。從今日聽諸病比丘服四種含消藥酥油蜜石蜜。爾時諸比丘中前服。過中不服。猶故羸瘦少色力。佛見已復問阿難。諸比丘何以故羸瘦。答言世尊。世尊雖聽病比丘服四種含消藥。諸比丘中前服過中不服。是以猶故羸瘦。佛以是因緣集僧。集僧已佛種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已告諸比丘。從今日聽四種含消藥中前中後自恣服。 　　佛在捨衛國。是時長老畢陵伽婆蹉目痛。藥師語言。以羅散禪塗眼。答言。佛未聽我等以羅散禪塗眼。諸比丘以是事白佛。佛言。聽以羅散禪塗眼。是長老以羅散禪。盛著缽中半缽鍵鎡小鍵鎡。絡囊懸象牙杙上。取藥時。流污壁及臥具。房舍中臭穢。佛言。應用函盛。雖盛不覆。土塵墮中。用時增益眼痛。佛言。應作蓋蓋。直動脫。佛言。子口合作。是時諸比丘。用鳥翮雞翮孔雀尾。著眼藥眼痛更增。佛言用匕。長老優波離問佛。應用何等物作匕。佛言。若鐵若銅若貝若象牙若角若木若瓦。 　　佛在毘耶離國住。是地鹹濕。諸比丘病疥。膿血流污安陀會如水漬。佛知故問。問諸比丘。何以污安陀會如水漬。諸比丘言。世尊。我曹病疥。膿血流出污安陀會。佛言。從今日聽諸病疥比丘用苦藥塗。長老優波離問佛。何等苦藥。佛言。拘賴闍樹拘波羅樹拘真利他樹師羅樹波伽羅樹波尼無祇倫陀樹。諸比丘不曉擣磨。佛言聽石磨。石磨藥墮地。佛言。聽石臼杵擣。諸比丘手壞。佛言。聽作木杵。作木杵不曉作。捉處手上下脫。佛言。中央令細。所擣藥粗。佛言。應簁令細。以油塗瘡。以藥坌上。 　　佛在捨衛國。長老施越狂病。受他語噉生肉飲血狂病當差。施越語諸比丘。我狂受他語噉生肉飲血。我今當雲何。諸比丘以是事白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問。問施越。汝實狂受他語噉生肉飲血。語諸比丘。我今當雲何。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。從今日若有如是病。聽噉生肉飲血應屏處噉莫令人見。 　　佛在捨衛國。共大眾夏安居。是時長老畢陵伽婆蹉。王捨城夏安居。是長老多知多識。多得酥油蜜石蜜。盛著大小缽大小鍵鎡中。絡結懸象牙杙上。取時流出污壁臥具房舍臭穢。有諸比丘共行弟子近住弟子。取酥油蜜石蜜。舉殘惡捉不受內宿合置一器中噉。諸佛常法。兩時大會。春末月夏末月。春末月諸方國比丘來詣佛所。聽佛說法夏安居樂。是初大會。夏末月安居竟。過三月作衣畢。持衣缽漸漸遊行。來詣佛所。我久不見佛。久不見修伽陀。是第二大會。諸比丘王捨城安居訖。過三月作衣竟。與衣缽俱漸漸遊行。來詣佛所。頭面禮佛足。一面坐。諸佛常法。有客比丘來。如是問。忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲耶。今佛亦如是。佛問客比丘。忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲耶。諸比丘言。忍足安樂住乞食不難道路不疲。以是事向佛廣說。佛以是因緣集僧。集僧已。佛種種因緣訶諸比丘。我憐愍諸病比丘。聽服四種含消藥酥油蜜石蜜。而舉殘惡捉。不從淨人受內宿。種種因緣訶已。語諸比丘。從今病比丘聽服四種含消藥。一受已七日自恣服。若過七日。犯尼薩耆波逸提。 　　佛在捨衛國。長老疑離越見作石蜜。若麵若細糠若焦土若炱煤合煎。見已語諸比丘。諸長老。是石蜜若麵若細糠若焦土若炱煤合煎。不應過中噉。諸比丘以是事白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問。問疑離越。汝實見作石蜜。若麵若細糠若焦土若炱煤合煎。語諸比丘不應過中噉不。答曰。實爾世尊。佛種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已。語諸比丘。從今聽作石蜜。若麵若細糠若焦土若炱煤合煎。若中前應噉過中不得噉。 　　佛在捨衛國。時長老舍利弗病風冷。藥師言。應服蘇提羅漿。舍利弗言。佛未聽我服蘇提羅漿。諸比丘以是事白佛。佛言。從今聽服蘇提羅漿。長老優波離問。佛用何等物作蘇提羅漿。佛言。以大麥去粗皮。不破少煮。著一器中湯浸令酢。晝受晝服夜受夜服。不應過時分服。 　　佛故在捨衛國。時長老舍利弗熱血病。藥師言。應服首盧漿。舍利弗言。佛未聽我服首盧漿。諸比丘以是事白佛。佛言。聽服首盧漿。長老優波離問佛。何等物作首盧漿。佛言。若□若磨若擣合油。等分以水和之令酢。時應服非時不應服。佛在波羅奈國。與大眾共夏安居。是中有優婆夷。字摩訶斯那。大富饒。錢穀田宅寶物豐足。種種福德成就。信佛法僧見諦得道。請佛及僧。夏四月供給病人飲食湯藥自恣所須。有一比丘病服下藥須肉。語諸看病人言。汝去到摩訶斯那優婆夷所。作如是語。有一比丘病。服下藥須肉看病人即往摩訶斯那優婆夷所。語言。有一比丘病。服下藥須肉。優婆夷即持物與婢。使買肉與看病人。婢持物遍波羅奈城中。求肉不能得。王波摩達斷殺故。還語大家言。王斷殺。我遍求不能得。優婆夷思惟。何以辛苦如是。我請佛及僧夏四月自恣所須。一比丘病。服下藥須肉。不能得。若不得肉。或當增病。如是思惟已。捉利刀入室。自割髀肉持與婢。汝好熟煮與比丘。婢煮竟與看病人。看病人持去。以水洗病比丘手。持肉與病比丘。病比丘不知是何肉便食。病從是得差。摩訶斯那優婆夷。極患瘡痛。不能出入坐起。其夫有小因緣事不在。行還不見其婦。即問。摩訶斯那優婆夷那去。家人言。病苦痛在一室中臥。不能坐起。其夫到邊問。汝有何苦痛。為風熱冷病耶。優婆夷廣說上事。其夫聞已大瞋。不忍不信何緣爾。沙門釋子不知時不籌量。若施者不知量。受者應知量。乃使我婦苦痛如是不能坐起。含瞋詣佛。佛時與大眾圍繞說法。遙見優婆塞來。漸近佛。以大慈力感。彼瞋恚漸息清淨心生。頭面禮佛足一面坐。佛為說法示教利喜。示教利喜已默然便從坐起偏袒右肩合掌白佛言世尊。受我明日請食並比丘僧。佛默然受。知佛默然受已。頭面作禮繞佛而去。通夜辦具多美飲食。辦竟晨朝布座。遣使白佛。食具已辦唯聖知時。佛著衣持缽大眾圍繞。往到其家在眾中坐。優婆塞見大眾坐竟。自行澡水。行澡水已。自手與飲食隨意所須。大眾食訖。澡手執缽。持一小床在佛前坐。聽佛說法。佛知故問優婆塞。摩訶斯那優婆夷在何處。答言大德。摩訶斯那優婆夷病苦痛。在一室中臥不能行來。佛言優婆塞。汝去語摩訶斯那優婆夷。佛呼汝。優婆塞到優婆夷邊語言。佛呼汝。是時優婆夷聞喚歡喜。瘡即差平復。優婆夷言。汝看我師有如是大神力。汝語我言佛呼汝。是時我身患即差平復。夫見婦如是蒙佛神力。歡喜心生。俱詣佛所頭面禮佛足一面坐。佛知二人信心歡喜。隨意說法。優婆夷得斯陀含道。優婆塞得須陀洹道。佛與二人更說要法。善心即生。示教利喜已。佛從坐起而去。還到精舍。以是因緣集僧集僧已。佛知故問。問病比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶責。何以名比丘。噉人肉。佛種種因緣訶已。語諸比丘。從今日不應噉人肉。人脂人血人筋。若噉犯偷蘭遮。噉人骨無罪。從今小因緣不應索肉。若食時得肉應問。是何等肉若不問得突吉羅罪。 　　佛故在波羅奈國。是時飢餓乞求難得。像大疫死。有諸貧賤人像子馬子牛子客燒死人人除糞人。皆噉象肉。諸比丘時至到其家乞食。諸人言大德。我此無飯無□糒。正有象肉。汝能噉不。答言。汝等尚噉。我何以不噉。即與象肉。諸比丘持去。餘比丘問此何肉答言象肉。諸比丘種種因緣訶。何以名比丘。佛未聽噉象肉而噉。訶已以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問。問諸比丘汝實作是事不。諸比丘言。實作世尊。佛種種因緣訶諸比丘。何以名比丘。噉象肉。若梵摩達王。聞沙門釋子噉象肉。心不喜。何以故。像是官物故。佛種種因緣訶已。告諸比丘。從今不應噉象肉。像脂象血象筋。若噉得突吉羅罪。若噉象骨無罪。 　　佛故在波羅奈國。是時飢餓乞求難得。馬大疫死。有諸貧賤人像子馬子牛子客燒死人人除糞人。皆噉馬肉。諸比丘時至。到其家乞食。諸人言。大德。此無飯無□糒。正有馬肉。汝等能噉不。諸比丘言。汝等能噉。我何以不噉。即與馬肉諸比丘持去。餘比丘問。此是何肉。答言馬肉。諸比丘種種因緣訶責。何以名比丘。佛未聽噉馬肉而噉。訶已以是事白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問。問諸比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶諸比丘。何以名比丘。噉馬肉。若梵摩達王。聞沙門釋子噉馬肉。心不喜。何以故。馬是官物故。佛種種因緣訶已。告諸比丘。從今馬肉不應噉。馬脂馬血馬筋馬骨。若噉得突吉羅罪。 　　佛故在波羅奈國。是時飢餓乞求難得。諸貧賤人像子馬子牛子客燒死人人除糞人。皆殺狗噉。諸比丘時至。到其家乞食。諸人言。大德。此無飯無□飯糒。正有狗肉。汝能噉不。諸比丘言。汝等能噉。我何以不能噉。即與狗肉。諸比丘持去。餘比丘問。此是何肉。答言狗肉。諸比丘種種因緣訶。何以名比丘。佛未聽噉狗肉而噉。訶已以是事白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問。問諸比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶諸比丘。何以名比丘。噉狗肉。汝等若至貴人邊。若貴人來看汝。若聞沙門釋子噉狗肉。則棄捨汝去。汝如旃陀羅。佛種種因緣訶已語諸比丘。從今不應噉狗肉。狗脂狗血狗筋狗骨。若噉得突吉羅罪。 　　佛故在波羅奈國。時世飢餓乞求難得。有諸貧賤人像子馬子牛子客燒死人人除糞人。皆殺蛇噉。諸比丘時至到其家乞食。諸人言。大德。此無飯無□無糒。正有蛇肉。汝等能噉不。諸比丘言。汝等尚能噉。我何以不能噉。即與蛇肉。諸比丘持去。餘比丘問。此是何肉。答言蛇肉。諸比丘種種因緣訶責。雲何名比丘。佛未聽噉蛇肉而噉。訶已以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問。問諸比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶責。雲何名比丘。噉蛇肉。若諸龍。聞沙門釋子噉蛇肉。心不喜。何以故。蛇龍類故。佛種種因緣訶已語諸比丘。從今不應噉蛇肉。蛇脂蛇血蛇筋。若噉得突吉羅罪。若噉蛇骨無罪。 　　佛在捨衛國。佛身中冷氣起。藥師言。應服三辛粥。佛告阿難。辦三辛粥。阿難受敕。即入捨衛城。乞胡麻粳米摩沙豆小豆。合煮和三辛以粥上佛。佛知故問問阿難。誰煮此粥。答言我。佛告阿難。汝持是粥。棄著無草地無蟲水中。何以故。若外道梵志見如是事。必作是語。諸沙門釋子。師在時漏處法出。阿難受敕。即持粥棄著無草地無蟲水中。佛以是因緣集僧。集僧已告諸比丘。從今大比丘煮食不應噉。若噉得突吉羅罪。內宿內煮內宿外煮外宿內煮自煮不應噉。若噉得突吉羅罪。 　　佛在捨衛國。有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛受已。從坐起頭面禮佛足繞佛而去。還家辦種種餚膳多美飲食。敷床坐褥。遣使白佛。食具已辦唯聖知時。僧到其捨。佛自房住迎食分。居士見僧坐訖。自行澡水。手自下食。阿難先食迎佛食分。佛患差未久。飯不大熟。阿難思惟世尊若食儻發冷患。即持薪火。於祇桓門間煮熟。時佛彷徉經行。見知而故問。阿難汝作何等。答言飯不大熟。世尊若食恐動先患。我今更煮。佛言。善哉善哉。阿難。是食如是更煮應法。從今食生聽更煮。若生食聽火淨已得煮。雲何名火淨。乃至火一觸。 　　佛故在捨衛國。有一比丘痔病。藥師名阿帝利瞿妒路。以刀割大行處。時近祇桓門間露現處治。苦痛切身。時佛欲入祇桓。藥師遙見佛來。合掌請佛看是處。佛言。惡口人中。阿帝利瞿妒路此最第一。乃請如來示如是處。從今不應示語大行處。若示語犯罪。從今大行處不應聽刀治。若治犯偷蘭遮罪。 　　佛故在捨衛國。毘羅然國。有婆羅門王。字阿耆達。是王有小因緣事。來到捨衛國。宿一居士捨。問居士言。是中頗有高德沙門婆羅門為大眾師人所宗重者不。若有。我當時時往問訊。我心或得清淨。居士言。有沙門瞿曇。釋子出家信淨除鬚髮著袈裟。得阿耨多羅三藐三佛陀。汝若時時能往問訊。汝心或得清淨。婆羅門言。沙門瞿曇今在何處。我欲往見。答言。今在祇樹給孤獨園。欲見便往。即如其言往見世尊。在林樹間大眾圍繞說上妙法。諸根靜默容貌端正如紫金山。既到問訊退坐一面。佛為說法示教利喜。示教利喜已默然。即從坐起偏袒著衣合掌白佛。願受我請夏坐一時並比丘僧。佛念本行因緣。必應受報以是事故。默然受之。既蒙許可。即起繞佛三匝而去。還歸本國。為佛及僧辦諸供具種種餚膳以俟三月。敕守門人。我今一夏安樂自娛。外事好醜一不得白。守門受敕一如其教。佛已安居時到集僧。集僧已告諸比丘。今往詣毘羅然國。諸比丘言。敬如佛教。佛與五百大眾俱入其國。其國信邪先無精舍。城北有林。號曰勝葉波。其林鬱茂其地平博。世尊大眾止頓其中。此邑狹隘邊鄙最陋民窮少信乞食難得。佛便集僧。集僧已敕諸比丘。汝等當知。此邑窮隘又多不信。乞食難得。若欲於此安居者住。不者隨意。眾中是時舍利弗。獨往阿牟迦未迦山安居。受天王釋及其後阿須羅女請。夏四月天食供養。時佛與五百少一比丘。於毘羅然國安居。彼國諸居士及婆羅門。以少信心供佛及僧。滿五六日便止。諸比丘乞食極苦難得。 　　時長老大目犍連白佛。有樹名閻浮提。閻浮提因以為名。我欲取此樹果供養大眾。有呵梨勒林阿摩勒林。鬱單曰有自然粳米。忉利天食修陀味。普皆欲取以供大眾。有甘地味。我以一手擎諸眾生。一手反地。令諸比丘自取而噉。願見聽許。佛言。汝雖有大神力。諸比丘惡行報熟。不可移轉一皆不聽。是國清涼水草豐美。有波羅奈國人。逐水草放馬欲令肥。丁來到此處。馬子信佛心淨。見諸比丘乞食極苦難得。言諸長老。汝等辛苦耶。諸比丘言極辛苦。彼言。我等知汝極飢餓。我等糧食盡。正有馬麥。汝能噉不。諸比丘言。佛未聽我等食馬麥。諸比丘不知雲何。以是事白佛。佛言。馬屬看馬人。若是諸牧馬人。能以好草鹽水食馬。此麥自在應受。是馬有五百匹。比丘五百少一。一馬食麥二鬥。一比丘給一鬥。一斗與馬。中有良馬給麥四斗。二斗給佛。二斗與良馬。阿難取佛分並自取分。持入聚落於一女前讚佛言。姊妹。佛有如是念定智慧解脫解脫知見。大慈大悲。一切智人身有三十二相八十種好。紫磨金色項有圓光。大梵音聲視無厭足。若不出家。當作轉輪聖王。猶如日出。當有七寶及千子。我與汝等無不屬者。今出家得阿耨多羅三藐三佛陀。未度者度。未解者解。未滅度者滅度。除生老病死憂悲苦惱。有小因緣在此安居。汝能持此麥為佛作乾飯不。女言。大德阿難。我家中多務多事不得為作。傍有一女人。聞佛功德即生敬心。如是人者世所希有。白阿難言。可持麥來。我為作飯。從今日汝分我亦當作。更有軟善智慧持戒比丘。我亦與作。女即作飯持與阿難。阿難敬佛情深。如是思惟。佛為王種常食餚膳。此飯粗惡安能益身。念已行水授飯。見佛食之悲哽交懷。佛知其意欲解釋之。汝能噉此飯不。阿難言能。受以食之滋味非常。實是諸天以味加之。欣悅無量悲哽即除。佛食訖。阿難行澡水洗手攝缽。白佛言。今日有一女人。我倩作飯不肯。傍有一女不倩而作。佛言阿難。是女不肯作飯。所應得者不得。若即作者。此功德報。應作轉輪王第一夫人。不倩而作者。此福無量不假餘福。此福已大。是時世尊宿行未除。一時之中。無有知佛共僧毘羅然國噉馬麥者。魔王化作諸比丘飯食。充滿盈長齎行出向諸國。路相逢者問所從來。答言。從毘羅然國來。諸居士言。佛於彼住有四供養不。答言。彼常有大會。有餚膳盈長。我所持者。即是彼之遺餘。爾時世尊宿行已畢。十六大國鹹聞。世尊與五百比丘。毘羅然國三月食馬麥。爾時諸國貴人長者居士大富薩薄。備眾供具種種餚膳。車馱盈溢填道而來。奉餉世尊。自恣垂至七日未訖。佛知故問阿難。自恣有幾日在。阿難言。餘有七日。佛告阿難。汝行入城告阿耆達。佛語汝。我於汝國夏安居竟。欲餘國遊行諸比丘言。世尊。是人於佛眾僧有何恩德。在此安居窮困理極而與之別。佛言。此婆羅門雖無恩分。賓主之宜理應與別。阿難受敕。與一比丘俱到其門下。告守門者。可白汝阿耆達婆羅門令知阿難在外。守門者思惟。阿難名吉。清旦聞之雲何不白。時阿耆達。早起沐浴著白淨衣獨坐中堂。守門者入白王言。阿難在外。婆羅門相法。名吉則吉信名求淨。即語令前。阿難前已。即喚令坐。時間小默而問阿難。阿難以何事來。答言。佛遣我來語汝。夏三月住汝國界安居。安居已竟。欲餘國遊行。婆羅門驚問阿難。瞿曇沙門。毘羅然國夏住耶。阿難言然。婆羅門言。雲何得住阿誰供給。阿難言。窮苦理極。佛與眾僧。三月食馬麥。是時婆羅門始自覺悟。念前請佛並及眾僧夏四月供具充備。如何令佛及僧三月食馬麥。惡聲醜名流布諸國。當言阿耆達長夜惡邪憎嫉佛法。惱佛及僧乃令困極。即語阿難。令沙門瞿曇可得懺悔留不。阿難言不得。是婆羅門憂愧愁惱熱悶躄地。時諸宗親以水灑面扶起乃穌。親裡喻言。汝莫愁憂。我當與汝懺謝瞿曇。當請留住。若不肯住。當齎飯食隨後逐之乏少時供養。婆羅門及諸宗親。共往詣佛懺悔請留。佛便思惟。我若不受。彼當吐熱血死。佛憐愍故。受請七日。婆羅門思惟。此供具俟夏四月。雲何七日能盡。佛自恣竟。欲往越祇國二月遊行。越祇國人聞佛當來。各設供具。一日二日一施兩施。令畢二月次第作竟。佛自恣竟。二月越祇國遊行。阿耆達齎諸供具追隨佛後。若乏少時當設供養。越祇諸人聞已。相率集會共作要令。若有請佛。皆當日日備具前食後食怛缽那無令乏少。莫使異人間錯其中。阿耆達知佛宿處。輒齎食具器物。先往施設言。我當今日施。若明日若後日。諸越祇人不聽。語言。汝長夜惡邪。是佛怨家。故惱佛及僧。今欲悅他意故。作如是語。我當今日施。若明日若後日。汝有何事。爾許時令佛及僧毘羅然國三月噉馬麥。而今急急欲求施日。婆羅門聞是語。慚愧交懷在一面立看。眾僧少何等我當與之。值時無粥。即辦種種粥。酥粥油粥胡麻粥乳粥小豆粥磨沙豆粥麻子粥清粥。辦已奉佛。佛告婆羅門。與僧作分。即與比丘。比丘不受言。佛未聽我食八種粥。以是事白佛。佛言。從今日聽食八種粥。粥有五事利身。一者除飢。二者除渴。三者下氣。四者卻臍下冷。五者消宿食。婆羅門思惟。我四月安樂自娛。二月逐沙門瞿曇。以我一人廢諸國事。今此供具多不可盡。且當布地令佛及僧以足蹈上。即是受用。具以所懷白佛。願佛受用。佛告婆羅門。不可得如汝所言。此是食物。應以口受用。佛欲遣婆羅門。即為說偈。 　若在天祠中　　供養火為最 　婆羅門書中　　薩鞞帝為最 　一切諸人中　　轉輪王為最 　一切諸江河　　大海深為最 　於諸星宿中　　月為第一最 　一切照明中　　日光曜為最 　十方天人中　　佛福田為最 　　佛說偈竟。從坐起去。 　　佛在越祇國中遊行。向阿那伽頻頭國中。有外道弟子。舊象師。名毘羅吒。大富多財穀帛充溢。田宅寶物悉皆豐足。無量福德成就。此一國人盡皆邪見。聞佛當來相率集會。至象師所向城中人。種種毀佛及僧。沙門瞿曇。難滿難養多欲無厭。將千二百五十比丘千優婆塞五百乞殘食人。從聚落至聚落從城至城。如霜雹蟥蟲殘賊人穀。所經過處破人家業。次第復欲不利我等。像師及城中人。噁心轉生共作要令。沙門瞿曇來至。不聽往看。佛到其國。國無精舍。城北有林。號勝葉婆。其樹鬱茂其地平博。世尊大眾止頓其中。像師聞佛已到。其人先世供養佛。種善根近正見利根。宿因力故。能得今世無漏智。為善根力所追。便自思惟。我於此國人所宗敬。尊貴第一。若不看佛。人當謂我惜費。即告諸人。諸人先作要令。我自思惟。此要不全。諸人白言。以何事故。答言。我於此國人所宗敬。尊貴第一。若不看佛。人當謂我惜費。諸人言。今見瞿曇以何供養。答言石蜜。諸人言。沙門瞿曇。難滿難養多欲無厭。若以千二百五十瓶滿中石蜜盡受不讓。像師大富不計重費。即將千二百五十人。負千二百五十瓶。石蜜奉佛。佛告聚落主。分與眾僧。此人思惟。果如人語多受不讓。即以一瓶與一比丘。諸比丘不受言。是蜜太多。我不應受。其人白佛。比丘不受。願佛有敕。佛與缽及刀令割分之。千二百五十比丘皆得滿缽。一瓶石蜜猶故未盡。白佛。佛言重與。猶故不盡。佛言。與千優婆塞及五百乞殘食人。猶尚不盡。佛言重與。仍不可盡。一切皆足。瓶蜜如故。像師白佛。眾已飽足。此諸瓶蜜用作何等。佛言。聚落主。我不見有人若天若魔若梵天若世間眾生及沙門婆羅門食是石蜜能消助身者。除佛及僧。汝擔石蜜棄著無草地無蟲水中。像師言爾。即如佛教。擔諸瓶蜜棄著無蟲水中。是石蜜火煙出水沸聲震。譬如竟日火燒熱鐵投著水中煙出水沸聲震。像師見此二種神力。向佛意喜心信清淨。知重佛德其心軟伏。佛知其心隨意說法。得遠塵離垢。諸法眼生。見法得法知法淨法度疑。不信他不隨他除疑悔。住初果中得無畏。從坐起頭面禮佛足白佛言。世尊。我今歸依佛歸依法歸依僧。我是優婆塞。憶持。從今日盡形壽不殺生願受我食後住處請。佛默然受。知佛受已。頭面禮佛足繞佛三匝而去。還家摒擋大堂重閣四合捨廳捨小房舍。除去種種所有。灑掃清淨懸雜色繒幡。燒眾名香布種種花。敷金銀頗梨紺琉璃床。各千二百五十。如是思惟。此四寶床。若不受一當受一。辦千二百五十金瓶盛湯水。千二百五十使人。一比丘給一人。一切房舍地。布軟□拘執欽婆羅雜色綾羅。處處寶瓶盛水。諸香酥燈一切辦已。遣使白佛。眾具已辦唯聖知時。佛食後著衣。與比丘僧俱到其捨。一比丘給一人。於門外洗浴。像師自浴佛身。如一比丘浴頃。千二百五十人一時皆竟。佛及僧俱入其捨。像師以千二百五十金床奉佛。佛不受。次奉銀床頗梨床紺琉璃床。盡皆不受。卻四寶床更布淨床。以細□拘執欽婆羅雜色綾綺布淨床上。佛及眾僧坐訖。自行澡水。奉非時漿及含消藥。即於夜辦具種種餚膳又辦金缽銀缽頗梨缽紺琉璃缽各千二百五十。如是思惟。若不受一當受一。又辦金盤銀盤頗梨盤紺琉璃盤各千二百五十。如是思惟。若不受一當受一。供具已辦白佛。唯聖知時。佛及僧坐訖。自行澡水。以千二百五十金盤奉佛。佛不受。次奉銀盤頗梨紺琉璃盤。盡皆不受。即卻四寶盤。更奉木盤銅盤。佛即受之。次以千二百五十金缽奉佛。佛不受次以銀缽紺琉璃缽各千二百五十奉佛。佛不受。佛告諸比丘。我先已聽二種缽。若鐵若瓦。八種缽不應畜。像師見佛及僧食訖。自行澡水攝缽已。持一小床在佛前坐。欲聽說法。復白佛言。願佛。受我阿那伽賓頭國中盡形壽住。我為佛作千二百五十房舍千二百五十床榻被褥拘執臥具如是粳米飯。隨飯羹王所食者。以供養佛及僧。佛言。聚落主。汝心信淨於我已足。如汝等諸善男子。應度者眾。不得獨受汝請。是時佛說偈言。 　若在天祠中　　供養火為最 　婆羅門書中　　薩鞞帝為最 　一切諸人中　　轉輪王為最 　一切諸江河　　大海深為最 　於諸星宿中　　月為第一最 　一切照明中　　日光曜為最 　十方天人中　　佛福田為最 　　佛說偈竟從坐起去。 　　佛在阿那伽賓頭國中夏住已。持衣缽向毘耶離城。時諸利昌輩。聞佛越祇遊行欲來是毘耶離城。眾人為佛及僧故具種種餚膳。佛到不久非時雲起。諸飲食在露地天雨。諸利昌語阿難。我諸利昌。為佛及僧設種種飯食在露地天雨我當雲何。時阿難與諸利昌俱詣佛所。頭面禮足一面立。阿難白佛。是諸利昌。為佛及僧故。具種種飯食在露地天雨。諸利昌不知當雲何。佛告阿難。於一房舍應作淨地羯磨。雲何應作。僧一心和合。一比丘唱。大德僧聽。某甲房舍作淨地。若僧時到僧忍聽。僧某甲房作淨地。如是白。白二羯磨。僧某甲房舍作淨地竟。僧忍默然故。是事如是持。房中作淨地竟。著飲食具舍內。煮飯作羹作餅煮肉。諸外道妒嫉譏嫌言。是禿居士舍內作飯食。諸居士內有庫藏食簞食廚。諸沙門釋子自言善好有德。而舍內亦有庫藏食廚。與白衣何異。諸比丘少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事白佛。佛以是因緣集僧。集僧已告諸比丘。從今日僧坊外作食。僧坊外作食煙火起。露地多人見來索飯食。比丘各各分與使僧食少。以是事白佛。佛言。從今日不聽作淨地羯磨。若作犯突吉羅罪。先作者應捨。佛在毘耶離城中。有一大將。字師子。大富多錢穀帛田宅寶物豐足。種種福德成就。其人本是外道弟子。於佛法中始得信心。以好肥肉時時施僧。外道以嫉妒心譏嫌訶責。沙門釋子正應爾耳。人故為殺而噉。何以故。師子殺肥眾生。以肉時時施僧。諸比丘少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事白佛。佛以是因緣集僧。集僧已告諸比丘。三種不淨肉不應噉。何等三。若見若聞若疑。雲何見。自見是生為我奪命。如是見。雲何聞。可信人邊。聞是生故為汝殺。如是聞。雲何疑有因緣故生疑。是處無屠兒無自死。是主人惡。能故為我奪命。如是疑。是三種不淨肉不應噉。三種淨肉聽噉。何等三。若眼不見耳不聞心不疑。雲何不見。自眼不見是生故為我奪命。如是不見。雲何不聞可信優婆塞人邊。不聞是生故為我奪命。如是不聞。雲何不疑。心中無有緣生疑。是中有屠兒家有自死者。是主人善。不故為我奪命。如是不疑。是三種淨肉聽噉。復次有諸天祀象走所極。馬走所極。烏飛所極。閃摩婆羅薩祀。尼羅伽羅祀。天祠中非天祠中。分陀利華。以彼中祀天祠肉不淨。沙門釋子不應噉。何以故。是諸天祠為客作故。 　　佛故在毘耶離國。是時飢餓乞食難得。有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受。知佛受已。從坐起頭面禮佛足而歸。具種種多美飲食。時國吉日。清晨眾僧大得豬肉乾飯。諸比丘受思惟欲噉。居士供具已辦敷床座。遣人白佛時到。是時僧入其捨。佛自房住迎食分。僧坐訖。自行澡水下食。食已澡漱攝缽。持一小床坐僧前欲聽說法。上座說法已次第而出。諸比丘食訖不受殘食法。小食先受在精舍內。不知雲何。以是事白佛。佛言。從今日聽如是飢餓時。比丘若食竟小食先受。不受殘食法聽噉。何等受小食。諸比丘早起受而不食是也。佛故在毘耶離。是時飢餓乞食難得。有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受。知佛受已。從坐起頭面禮佛足還家。具種種餚膳辦已敷床褥。遣人白佛時到。爾時僧入其捨。佛自房住迎食分。居士白眾僧。大德是施早辦。僧等飽食。殘可持去須臾更食。諸比丘食飽。如居士言持殘食去。諸比丘食竟不受殘食法。所持殘食不知當雲何。是事白佛。佛言。從今日聽飢餓時食竟持殘食去。若不受殘食法而食。何等是持食去。諸比丘食竟持殘食去。是名持食去食。有仙人字雞泥耶。取木果奉佛。佛言。雞泥耶。與僧作分。彼即與諸比丘。諸比丘言。我曹食竟不受殘食法。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。從今日飢饉時。諸比丘若食竟不受殘食法聽食。木果若胡桃栗枇杷。更有如是種種木果。是一切聽食。長老舍利弗熱血病。藥師語言。應食池物。舍利弗言。佛未聽我食池物。白佛。佛言。從今日聽食池物。長老大目犍連。至漫陀耆尼池中取藕。大如人髀極美。如淳淨白蜜。其汁如乳。以授舍利弗。舍利弗問。何處得來。目連言。至漫陀耆尼池中得來。舍利弗言。是池非人處。何誰授汝。目連言。非人授我。舍利弗言。佛未聽我非人授食噉。白佛。佛言。諸比丘從今日非人授聽食。是池物多得來。食殘與諸比丘。諸比丘不受。諸比丘言。我食竟不受殘食法。諸比丘不知雲何。白佛。佛言。從今日飢餓時聽。諸比丘食竟。不受殘食法聽敢池物。何等池物。若蓮根蓮子菱芡雞頭子。如是種種池物聽食。 　　佛故在毘耶離。先飢餓時憐愍諸比丘。聽小食受已後食。食已持出木果池物。諸比丘豐時乞食易得。如本飢餓時淨食戒比丘違。是時諸比丘少欲知足行頭陀訶責。何以名比丘。佛飢餓時憐愍諸比丘。聽小食時受已後食。食已持出木果池物。諸比丘豐時乞食易得。如本飢餓時淨食戒比丘違。是時諸比丘種種因緣訶已。以是事白佛。佛以是因緣集僧。集僧已佛知故問。問諸比丘。汝實作是事不。諸比丘言。實作世尊。佛種種因緣訶諸比丘。雲何名比丘。佛飢餓時憐愍諸比丘。聽小食受已後食。食已持出木果池物。諸比丘豐時乞食易得。如本飢餓時淨食戒比丘違。是時佛種種因緣訶已告諸比丘。從今日如本飢餓時。為憐愍諸比丘。聽小食受已後食。食已持出木果池物。如飢餓時淨不應食。若食犯波逸提。 　　佛在毘耶離。隨所住竟著衣持缽。向修摩國遊行。此國有二城。一名婆提城。二名蜜城。婆提城中有六大福德人。何等六。一居士名民大。二民大婦。三民大兒。四民大兒婦。五民大奴。六民大婢。何等民大居士。大福德民大。持少金銀琉璃珠寶。坐市肆中。若諸宗族五親知識朋友。一切閻浮提人。為金銀琉璃珠寶來者。是居士不起坐處。能令求者自恣所須寶物如故不盡。是為民大居士大福德。民大居士婦。有何等福德。若民大居士婦。食時若一切閻浮提人來。為飲食故。一切諸人自恣飽滿。食故不盡。是民大居士婦大福德。民大居士兒。有何等大福德。其兒入倉庫。寶藏中看上向。觀見有孔譬如車轂。錢財寶物從上流下。寶藏即滿。是民大居士兒大福德。民大居士兒婦。有何等大福德。其兒婦持華香瓔珞諸雜塗香好衣上服。至中庭床上坐。欲奉舅姑及夫。坐處未起若一切閻浮提人來。為華香瓔珞諸雜塗香好衣上服來者。一切自恣給與如故不盡。是民大兒婦大福德。民大居士奴。有何等大福德。民大居士奴。若持犁一出耕時七壟成就。是為民大居士奴大福德。民大居士婢。有何等大福德。民大居士婢。一切穀麥舂磨還輸倉。一切閻浮提人為米麵故來者。一切自恣給與米麵。如故不盡。是為民大居士婢大福德。是時民大居士憍慢心生。一切閻浮提福德無人勝我。是民大居士及婆提城中人。皆是外道弟子。是諸外道聞。沙門瞿曇。蘇摩國土遊行來向婆提城。是外道輩。相率集會入城。至民大居士前。毀佛及僧。是人難滿難養多欲無厭。是沙門瞿曇。與千二百五十比丘俱。千優婆塞五百乞殘食人從一聚落至一聚落。從城至城。譬如霜雹蝗蟲賊殘害人民穀麥。其所至處破人家業。今來復欲殘毀我輩。時民大居士即生噁心。共作要令。不聽一人往見瞿曇。若往見者。輸城中人五百金錢。是時民大居士問諸人言。是沙門瞿曇。人不欲與不。強索不。諸人言不強索。又問王敕與不。答言不。又問。不與是人作傷害不。諸人言不是居士言雲何與。答曰。自信自欲自愛自心清淨故與是居士言。若沙門瞿曇。人不欲與不強奪。不王敕與若不與不作傷害法應與是人。福德力故。令爾許眾人得樂。如是人福德必勝我。是時民大居士。未見佛便憍慢心除。佛從是諸國遊行到婆提城。無有精舍。城北有林。號曰勝葉。其樹鬱茂其地平博。世尊大眾於中止頓。民大居士聞佛已到。其人先世供養佛及僧。種善根近正見。宿因力故。能得今世無漏智。為善根力所追。便自思惟。我於此國人所宗敬。富樂第一。若我不看佛者。人當謂我慳貪惜費。即告諸人。諸人先作要令。我自思惟。此要不全。我寧輸五百金錢。諸人言以何事故。答言。我於此國富樂第一。若不看佛。人當謂我慳貪惜費。諸人宗重民大居士。有負其債者。有蒙供給者。雖欲輸錢無敢取者。諸人言。何須破要皆當共去。一切俱行。到已頭面禮佛足一面坐。佛為居士隨意說法。得遠塵離垢。諸法眼生。見法得法知法信淨。度疑不信他。不隨他除疑悔。住初果中得無所畏。從坐起頭面禮佛足言。大德。我歸依佛歸依法歸依僧。證知。我是佛弟子。從今日盡形壽歸依三寶。居士即遣使喚五福德人。語言。佛大師在此。宜速時來。使到具告情事。此五人亦先世供養佛。種善根近正見利根。宿因力故。能得今世無漏智慧。善根力所追。即到佛所頭面禮佛足一面坐。佛為五人隨意說法。亦得遠塵離垢諸法眼生。見法得法知法信淨。度疑不信他。不隨他除疑悔。住初果中得無所畏。從坐起頭面禮佛足言。我歸依佛歸依法歸依僧。證知。我是佛弟子。從今日盡形壽歸依三寶。民大居士從坐起叉手合掌白佛言。世尊。願佛及僧受我捨宿。佛默然許之。既蒙許可。即禮佛足還家摒擋房舍除去所有灑掃清淨。懸繒幡蓋雜色綾羅。燒眾名香布種種花辦金床銀床頗梨床紺琉璃床各千二百五十。如是思惟。此四寶床。若不受一當受一。又辦千二百五十金瓶盛湯水。千二百五十使人。一比丘給一人。一切辦已遣使白佛。唯聖知時。佛晡時著衣持缽。與大眾俱向居士捨。千二百五十沙門。居士給千二百五十使人。一比丘給一人在門外洗浴。居士自洗浴佛。一時浴訖而入其捨。居士以千二百五十金床奉佛。佛不受。次以銀床頗梨紺琉璃床各千二百五十奉佛。佛盡不受。居士更布淨床。以細□拘執欽婆羅雜色綾羅。布淨床上。大眾坐訖。自行澡水。奉進非時漿及含消藥。即起辦具種種餚膳飲食。又辦金缽銀缽頗梨缽紺琉璃缽各千二百五十。如是思惟。若不受一當受一。又復辦金盤銀盤頗梨盤紺琉璃盤各千二百五十。如是思惟。若不受一當受一。辦訖白佛。時到佛及僧坐定。自行澡水。奉佛千二百五十金盤佛不受。次奉銀盤頗梨盤紺琉璃盤。各千二百五十。佛盡不受。更奉木盤銅盤。即為受之。復以千二百五十金缽奉佛。佛不受。次奉銀紺琉璃頗梨缽各千二百五十奉佛。佛不受。告諸比丘。我先聽兩種缽鐵瓦。八種缽不應畜。居士供施已訖。自行澡水。食畢攝缽。持一小床在佛前坐。欲聽佛說法。復白佛言。願受我是修摩國中盡形壽供養。我當為佛作千二百五十房舍。千二百五十床榻被褥拘執。以好粳米王所食者。供養世尊及比丘僧。佛告聚落主。汝心淨信於我已足。諸有如是善男子。依信法中住。我憐愍應度。不得長受汝請。佛為居士說偈咒願。 　若在天祠中　　供養火為最 　婆羅門書中　　薩鞞帝為最 　一切諸人中　　帝王尊為最 　一切江河中　　大海深為最 　於諸星宿中　　明月第一最 　一切照明中　　日光曜為最 　十方天人中　　佛福田為最 　　佛咒願已從坐起去。敕諸弟子次第而出。從婆提城持衣缽。向頻闍山遊行。民大居士為佛故。遣五百人。以五百乳牛。五百乘車載粳米。及隨飯羹王所食者。語使人言。若佛在無聚落空處宿時。汝□□□F□□□□□□礹□□□□婻□□□□□□□□G□禰□□□□j□□規□□□奮□□□G□□□□□□芤□□□稐‥臥□□膣¥□臥□¥□滎峚D悅詳□□|詡□□□葦□兩d芃D粨楫髜瑪q□□諍□齤□□□稐|紅鞳慼摯Q□□耨□□祩□□□□淩□‥□□祥薄慼慝犅窺狤恣撚恣播憛慼L□簡b□c□邐潩□峗□□□峗□犖□□峗□□荂慼L□□認□迴□□討□獥□□□□□□犖□□荂慼L□□□□□□¥□□□邽f□穌□犖□□荂慼L耦□犖□醮俜k峞慼慼慼慼慼滕耤澎_□¥□□獥□警□耙□C□¥□□□□‥芥□□□□□|□□□□耙嘀q|□□|葧嶢□驤芤□|□譥□□□□¥□m芤□□□稐‥臥□□膣¥□□臦紅鶘突嗯l豗A□□□□葦□鑈□□□□諍□齤□□□稐¥炕撞慼熨n□□|邥□□□□□□□A‥□突飯楔嶢□□§齤□□□稐¥□□□‥□□□葷□穌‥□□□葷□□□穌□犖物□‥□□□□穌|□□葷□穌‥□□□穌‥□□葷□穌□犖物□‥□□稦□□稦物□§辦□□□□□□□□|□□□龤□□紅鶘□□□醥□□龤鞦G□□□龤□□□龤鳧鸒□龤阨□□□□塤□□□奧耤L□意□□□□炩a¥砥澎_□□□□□□□□□芧□¥□蘆□吩□□□¥□□□□¥別□□□‥卡□蕁巢¥賤l叨芣□□蕁□□□□蕁賢□□□耙叨芣□□□漦□□□□□警□泥粣¥□漥□芥□耦蹤苣¥胥□諦□噸珨溥□§辦邥B□□□‥□□柁牢□□訌討□¥□□胥□c□□□□□¥B□□□□□□□□胥□§□詳葥□c□詳□性鞳慼熨r|該□□□§辦邥□□□恁L臧□幀□□□□□□矷慼慝邦□□□□□垣□矷慼慼慼慼慼慼慼慼慼撬鴃憧d珵口|□□□‥□□守稐|葩□□□垣‥耤□□芊L耬□部慰D叨耤□□部嬈□守稐□□□□□¥□□□淶f臧□幀□□□□□迡瓷撲s|□譥□□□垤洁撙a□□□□稐□滎部慼憬鞳慼慼情潦◇a□□□□□|□B□□□□□胥□□酈詳□性鞳慼嬈□葥□韣¥□邥□□□恁L臧□幀□□□□T□芊L卡□□□殤□□耩□□□□□□□□□□□□□□□□□□絁ヾ慼慼慼璃祒C磣□□□□□□恁慼樣[醧n□□□¥□□苦諦)　彌甯(習諦)　多他陀譬(盡諦)　陀羅辟支(道諦)　佛闍陀(知也)薩婆休(一切)蠰捨摩遮(滅求)薩婆多羅(一切離)毘樓利多他欲(遠離)薩婆休(一切)　鞞羅地(不作)波跋(惡也)　頭吃想妒(苦邊盡也)　涅樓遮諦(如是說也)　是二天王一解一不解。佛復作彌梨車語。摩捨兜捨那捨婆薩婆多羅毘比諦伊數安兜頭卻婆阿地婆地。四天王盡解。示教利喜已。禮佛足而去。佛於漫陀耆尼池岸上。持衣缽遊行向阿摩那國。是結髮仙人舊住。此國深敬信佛。而作是念。當以何物奉上於佛。復作是念。如古昔仙人所受水淨八種漿。當以奉佛。即辦此眾多漿。持來上佛。佛告雞尼耶。與僧作分。即與比丘。比丘言。佛未聽我飲八種漿。以是事白佛。佛言。從今日聽飲八種漿。何等八。一周梨漿。二茂梨漿三拘樓漿。四捨樓漿。五說波多漿。六頗留沙漿。七梨漿。八蒲萄漿。以水作淨應飲。佛從阿摩那國。隨所住竟持衣缽。向阿頭佉國遊行。此國中有父子比丘。本作剃毛鬚髮師。其父摩呵羅。聞佛從阿摩那國遊行到阿頭佉國。此中無檀越供給僧亦無供養。誰當供養佛。便語兒言。我聞佛從阿摩那國土遊行欲來至此。此中無檀越供給僧亦無供養。汝可持缽入城求胡麻粳米小豆磨沙豆供養世尊。其子巧能其事。即持缽入城。大得胡麻粳米小豆摩沙豆。世尊既到。父子選擇房舍。布好坐具。即辦種種粥胡麻油粥乳粥二種豆粥清粥。辦已奉佛及僧。諸粥太多。餘殘棄一房舍內地。佛食後經行。摩訶羅從佛仿佯。到是處見地粥狼藉。佛知故問摩呵羅。何許得是多粥。有檀越與耶。答言無。佛言。是眾僧物耶。答言非。佛言何處得。摩訶羅以是事具白佛。佛以是因緣故集僧。集僧已。佛種種因緣訶摩訶羅。何以名比丘。教子作不淨事。佛種種因緣訶已告諸比丘。從今日五眾不得相教作不淨事。若教得突吉羅羅。從今日前工師時種種作具不應畜。若畜得罪。若先縫衣人畜針筒不犯。先能書人畜筆筒不犯。先銅作人畜鑽不犯。佛從阿頭佉國持衣缽。向波婆國遊行。此國中諸豪族先作要。佛來入國。一切應一由延迎佛。若不迎者。罰五百金錢。既聞佛來出迎。中有一豪族。字盧芝。第一力士。是阿難舊知識。其人於佛無信。阿難遙見其來。語言盧芝。汝來迎佛甚善。盧芝言。我非信佛而迎。我順親族法故。阿難言。有何法。答言。我親族先作要法。若佛來者。應一切一由。延迎若不迎者。罰金錢五百。阿難。我不惜五百金錢。恐親族不穆。以是故來。阿難執手牽至佛所。到已頭面禮佛足一面立。阿難白佛言。是盧芝我舊知識。特相親善於佛不信。願佛說法令其開解。爾時世尊。以慈心感覆彼即信悟。尋為說法示教利喜。示教利喜已禮佛而出。還坐本處諸人去不久。時佛從坐起向自房。盧芝從佛如犢隨母。佛入房坐。盧芝禮佛足一面坐。佛為說法示教利喜。即從坐起禮佛而去。思惟。我持何等物上佛。即以諸餅奉佛。佛言。與僧作分。彼即與比丘。比丘不受。語言。佛未聽我噉餅。以是事白佛。佛言。從今日。聽噉餅。何等餅。若麵若大小麥餅若豆餅刻鏤餅重華餅。有如是種種淨餅。一切聽噉。佛從波婆國隨所住竟。持衣缽遊行到捨衛國。諸比丘乞食。得甘美餚膳乳酪酥油魚肉脯。諸比丘不受。思惟。乞美飲食或墮罪。以是事白佛。佛言。若不自乞檀越施應受。從今日聽僧服四種藥。何等四種藥。一時藥。二時分藥。三七日藥。四盡形藥。時藥者。五種佉陀尼五種蒲闍尼五似食。何等五種佉陀尼。一根食。二莖食。三葉食。四磨食。五果食。何等根食。芋根蔙根藕根蘆蔔根蕪菁根。如是等種種根可食。何等莖食。蘆蔔莖穀梨莖羅勒莖柯藍莖。如是等種種是莖佉陀尼。何等葉食。蘆蔔穀梨葉羅勒葉柯藍葉。如是等種種葉可食。是葉佉陀尼。何等磨食。稻大麥小麥。如是等種種。是磨佉陀尼食。何等果食。菴羅果閻浮果波羅薩果鎮頭佉果那梨耆羅果。如是等種種。是果佉陀尼。何等五種蒲闍尼食。一飯二□三糒四魚五肉。如是五種蒲闍尼食。何等五種似食。糜粟穬麥莠子迦師如是等種種。是名似食。未漉漿汁。是名時藥。時分藥者。若淨漉漿汁。是名時分藥。七日藥者。若酥油蜜石蜜。是名七日藥。盡形藥者。五種根藥。何等五種。一舍利。二薑。三附子。四波提毘沙。五菖蒲根。是藥盡形壽共房宿無罪。五種果藥。呵梨勒。鞞醯勒。阿摩勒。胡椒。蓽芺羅。盡形壽共房宿。有五種鹽。黑鹽紫鹽赤鹽鹵土鹽白鹽。盡形壽共房舍宿。有五種樹膠藥。興渠薩闍羅茶帝夜帝夜波羅帝夜槃那。盡形壽共房宿。五種湯。根湯莖湯葉湯華湯果湯。盡形壽共房宿。是四種藥。時藥時分藥七日藥盡形藥。若即日受時藥時分藥七日藥盡形藥。若和合一處。此藥時應服。非時不應服。時藥力故。若即日受時分藥七日藥盡形藥。是藥和合一處。是藥應時分服。過時分不應服。時分藥力故。若即日受七日藥盡形藥。是藥和合一處。七日應服。過七日不應服。七日藥力故。盡形藥隨意服。若即日受時藥不淨。受時分藥七日藥盡形藥。和合一處不應服。即日受時分藥不淨。受七日藥盡形藥。和合一處不應服。即日受七日藥不淨。受盡形藥。和合一處。不應服。長老優波離問佛。是三種藥。時分藥七日藥盡形藥。是三種藥。舉宿得口受不。佛言。不得。是三種藥。惡捉得口受不。佛言。不得。是三種藥。手受口受。不病得服不。佛言。不得。是三種藥。手受口受。病得服不。佛言得(七法中醫藥法第六竟)。 　　十誦律卷第二十六 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第二十七(第四誦之七) 　　後秦北印度三藏弗若多羅譯 　　七法中衣法第七之上 　　佛在王捨城。五比丘白佛。應著何等衣。佛言。應著槃藪衣。 　　佛在王捨城。佛身冷濕須服下藥。佛告阿難。我身冷濕。是事汝自知。阿難受教。往耆婆藥師所。語耆婆言。佛身冷濕須服下藥。是事汝自知。耆婆言。長老還去我隨後往。耆婆思惟。佛德尊重。不宜進木藥苦藥如餘人法。當取青蓮華以下藥草熏之持用上佛。即取青蓮華以下藥熏作已。持詣佛所頭面禮足白佛言。是優缽羅華熏以下藥。可以治身。願佛受之。此藥一嗅十下。二嗅二十下。三嗅三十下。佛受已默然。耆婆欲還。具教阿難侍病節度而去。佛一嗅其藥十下。二嗅二十下。三嗅二十九下。耆婆明識時數復來。瞻佛問訊。世尊。不審下不。佛言。向嗅汝藥二十九下。耆婆知佛身病未盡。白佛言。須飲少暖水。飲已更一下。如是隨順滿三十下。耆婆還家辦隨病藥飲食軟飯粥羹。嘗伽羅藥奉進所須。起居輕利無復患苦。佛得瞻力。還復本色。耆婆持深摩根衣價直百千欲奉上佛。頭面禮足一面立白佛言。我治王大臣皆與我願。今日治佛。願世尊賜我一願。佛告耆婆。多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀已過諸願。白佛言。可得願與我。佛告耆婆。汝索何等願。耆婆言。大德。是深摩根衣價直百千。願佛受著。憐愍故。佛默然受。知佛默然受。即以深摩根衣價直百千上佛。頭面禮佛足而去。佛以是事集僧。集僧已告諸比丘。今日耆婆與我價直百千深摩根衣。從今日聽若有施比丘如是衣者得隨意取著。從今日若比丘欲著槃藪衣聽著。若欲著居士施衣亦聽著。 　　佛在王捨城。是時洴沙王。乘象輿清旦出王捨城欲見佛。王信佛恭敬。時有外道梵志。從道而來。王遙見謂是沙門。便敕御者住象欲下禮拜。大臣問王。欲作何等。王言欲禮來比丘。大臣言大王。是非佛弟子。外道梵志耳。王羞愧。王問御者。今往見佛。去此幾許可乘何處可下。御者具答。到已頭面禮佛足一面坐白佛言。世尊。願令僧衣與外道衣異。使可分別。佛告大王。何以故。欲令衣異。王以是事具白佛。佛為王說法示教利喜。禮佛而去。時阿難侍佛後執扇扇佛。佛顧語阿難。我欲南山國土遊行。阿難受敕尋從。既到南山國土。時至乞食。食訖到一樹下敷尼師檀結跏趺坐。是時近山有好稻田畦畔齊整。佛告阿難。汝見彼稻田畦畔齊整不。答言見。佛告阿難。此深摩根衣能法此田作衣不。阿難言能。即以衣與阿難。阿難受已小卻。即割截簪縫中脊衣葉兩向收襞展張還奉佛。佛讚善哉善哉。此衣割截如是作應法。佛從南山國土持衣缽向王捨城。到已以是因緣集僧。集僧已告諸比丘。從今日聽著割截衣。不著割截衣不得入聚落。若入得突吉羅罪。佛聽諸比丘著居士施衣。諸居士婆羅門有信施者。多施僧衣欽婆羅拘執雜色□。諸比丘畜多衣。佛知諸比丘畜多衣。多衣妨行道欲作齊限。告阿難言。吾欲向維耶離國遊行。阿難受敕尋從。既到會值冬節。八夜寒風破竹。佛時著一割截衣。初夜空地經行。初夜過中夜來。佛身寒告阿難。持第二割截衣來。阿難即取衣授佛。佛取衣著。中夜空地經行。中夜過後夜來。佛身寒告阿難。持第三割截衣來。阿難即授衣。佛取衣著空地經行。佛思惟。諸比丘爾所衣足。是夜過已。佛以是因緣集僧。集僧已告諸比丘。從今聽三衣。不應少不應多。苦少畜得突吉羅罪。若多畜得尼薩耆波逸提罪。有一比丘有糞掃衣。比丘聞佛結戒。不應著不割截衣入聚落。思惟。我有糞掃衣破裂。我當補帖作鉤葉欄施緣。即持針縷近祇林門間補帖糞掃衣。用當割截衣。佛將侍者阿難食後經行。至彼處見之。佛知故問汝欲作何等。答言。世尊與我等結戒。不應著不割截衣入聚落。我有糞掃衣破裂。欲補帖施緣當割截衣。佛言。比丘善哉。糞掃衣補帖。應用當割截衣。從今聽畜糞掃衣四種。何等四種。一塚間衣。二出來衣。三無主衣。四土衣。何等塚間衣。有衣裹死人棄塚間。是為塚間衣。何等出來衣。裹死人衣。持來施比丘。是為出來衣。何等無主衣。若聚落中若空地衣不屬他。若男子若女人若黃門若二根。是為無主衣。何等為土衣。有巷陌中若塚間。若糞掃中有棄弊物。是為土衣。若比丘得塚間新衣。應兩重作僧伽梨。一重鬱多羅僧。一重安陀會。二重尼師檀。復次欲作三重僧伽梨三重尼師檀。若比丘得塚間故衣。應四重作僧伽梨。二重鬱多羅僧。二重安陀會。四重作尼師檀。出來衣無主衣亦如是。土衣聽隨意作重。 　　佛在捨衛國。有摩伽羅母。名毘捨佉。詣佛所頭面禮足卻坐一面。佛以種種因緣說法示教利喜已默然。知佛說法示教利喜默然已。從坐起偏袒著衣合掌白佛言。世尊。願佛及僧受我明日請。佛默然受。知佛默然受已。頭面禮佛足右繞而去。還捨通夜辦種種多美飲食。佛是初夜共阿難露地經行。佛看星宿相語阿難言。若今有人問知宿星相者。何時當雨。彼必言七歲當雨。佛語阿難。初夜過已中夜至。是星相滅更有異星相出。若爾時有人問知相者。何時當雨。彼必言過七月當雨。又語阿難。中夜過已至後夜。是星相滅更有異星相出。若爾時問知相者。何時當雨。彼必言七日當雨。是夜過地了時東方有雲出。形如圓碗遍滿空中。是雲能作大雨滿諸坑坎。爾時佛告阿難。語諸比丘。是碗雲雨有功德。能除病。若諸比丘欲洗浴者露地立洗。阿難受教語諸比丘。是碗雲雨有功德能除病。諸比丘欲洗浴者露地立洗。時諸比丘隨意露地立洗浴。爾時毘捨佉鹿子母。辦飲食已早起敷坐處。遣婢白佛時到。食具已辦佛自知時。婢即受教。往詣祇林請諸比丘。於門孔中看。見裸形露洗。見已心不喜。作是念。是中都無比丘。儘是裸形外道無慚愧人。作是念已。即還語大家言。祇陀林中無一比丘。儘是裸形外道。是毘捨佉母智慧利根。知今日雨墮諸比丘必當露地裸形洗浴。是婢癡無所知故。作是言。祇林中無一比丘。儘是裸形外道。即更喚餘婢。往詣祇林打門作聲。白言時到食具已辦。即受教去。往詣祇林打門作聲。時到食具已辦。佛自知時。爾時佛與大眾著衣持缽。眾僧圍遶俱詣其捨。佛在僧中坐。毘捨佉母自行澡水。自手與多美飲食。食訖行水知攝缽已。持小床坐佛前。欲聽說法。白佛言。世尊。請與我願。佛言。諸多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀已過諸願。毘捨佉言。與我可得願。佛言。與汝可得願。欲得何願。毘捨佉言。欲與比丘僧雨浴衣。與比丘尼僧水浴衣。客比丘來我與食。遠行比丘我與食。病比丘我與食。看病比丘我與食。我常與比丘僧粥。多知識少知識比丘。我與病緣湯藥及所須物。佛言。汝見何因緣故。欲與比丘僧雨浴衣。答言大德。我今日早起敷座已。遣使詣祇林白佛時到。門間見諸比丘露地雨中裸形洗浴。婢還言。祇林中無一比丘但諸外道。大德。比丘裸形在佛前和尚阿闍梨一切上座前。則為無羞。是故與比丘僧雨浴衣。自在露地雨中洗浴。毘捨佉。汝見何因緣故。欲與比丘尼僧水浴衣。答言大德。我一時與諸居士婦。共至阿耆羅河中洗浴。時諸比丘尼亦入河中裸形洗浴。諸居士婦見心不喜。訶責言。是輩薄福德。不吉粗身大腹垂乳。何用作比丘尼。大德。女人裸形醜惡。是故我欲與尼僧水浴衣。毘捨佉。汝見何因緣故。欲與客來比丘飲食。答言大德。客來比丘不知何處可去不可去。道路疲極未得休息。是故我欲與飲食。後隨知可去不可去處。毘捨佉。汝見何因緣故。欲與遠行比丘食。答言大德。遠行比丘若待僧食時。若行乞食則伴捨去。或夜中入險道或獨行曠野。我與食故。不失伴不入險道。是故我與飲食。毘捨佉。汝見何因緣故。欲與諸病比丘飲食。答言大德。病比丘不得隨病飲食。則病難差。是故我與隨病飲食。則病易差。毘捨佉。汝見何因緣故。欲與看病比丘飲食。答言大德。看病比丘。若待僧中食後食。若行乞食去。是病比丘瞻養事闕。若煮飯作粥作羹煮肉煮藥湯。出入大小便器若棄唾器。以是故。我與看病比丘飲食。瞻養不闕。便得煮飯作粥作羹煮肉及煮藥。出入大小便器棄唾器。毘捨佉。汝見何因緣故。欲常與比丘僧粥。答言大德。若比丘不食粥。有飢渴惱或時腹內風起。我常與粥故。則無眾惱。毘捨佉。汝見何因緣故。欲與多知識少知識比丘病緣湯藥及所須物。答言大德。病比丘必欲得湯藥所須諸物。以是故我與。復次大德。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘三結斷得須陀洹。不墮惡道必得涅槃。極至七生天上人中往返得盡眾苦。大德。我當問。是長老曾來捨衛國不。若聞是比丘曾來捨衛國。我思惟。是長老或受我雨浴衣。或受客比丘飲食。或遠行比丘飲食。或隨病飲食。或看病飲食。或常與粥。或病比丘湯藥諸物。大德。我以是因緣故覺意滿。大德。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘三結盡三毒薄。得斯陀含一來生。是世得盡苦際。我當問。是長老曾來捨衛國不。若我聞是比丘曾來捨衛國。大德。我如是思惟。是長老或受我雨浴衣。或受客比丘飲食。或受遠行飲食。或隨病飲食。或看病飲食。或常與粥。或病比丘湯藥諸物。大德。我以是因緣故覺意滿。大德。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘得阿那含五下結盡。便於天上般涅槃不還是間。大德。我當問。是長老曾來捨衛國不。若我聞是比丘曾來。我思惟。是長老或受我雨浴衣。或客比丘飲食。或遠行飲食。隨病飲食。或看病飲食。或常與粥。或病比丘湯藥諸物。大德。我以是因緣故覺意滿。大德。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘得阿羅漢。是生已盡梵行已立。所作已辦自知作證。我當問。是長老曾來捨衛國不。若聞是比丘曾來。我思惟。是長老或受我雨浴衣。或受客比丘飲食遠行飲食。隨病飲食看病飲食。或常與粥病比丘湯藥諸物。我以是因緣故覺意滿。大德。如是我財福德成就。以是因緣攝法福德。佛言。善哉善哉毘捨佉。我聽汝是諸願。聽汝與比丘僧雨浴衣。比丘尼僧水浴衣。客比丘飲食。遠行比丘飲食。隨病比丘飲食。看病比丘飲食。比丘僧常與粥。多知識少知識比丘與病緣湯藥諸物。毘捨佉。是財福德成就。以是因緣攝法福德。佛為毘捨佉說種種法示教利喜已從坐起去。佛以是事集僧。集僧已告諸比丘。從今日聽諸比丘畜雨浴衣隨意露地浴。是諸比丘知佛聽畜雨浴衣。便廣長大作畜。是中有比丘。少欲知足行頭陀聞是事種種因緣訶責。雲何名比丘。佛聽畜雨浴衣。便廣長大作畜。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集僧。集僧已。知而故問諸比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶責。雲何名比丘。知我聽畜雨浴衣。便廣長大作畜。訶已告諸比丘。從今日欲作雨浴衣。應量作。是中量者。長佛六揭手廣二揭手半。若過量作。犯波逸提罪。 　　佛在毘耶離國。土地鹵濕。諸比丘病癰瘡。有一比丘瘡中膿血流出。污安陀會如水漬。佛遙見之。知而故問是比丘。汝身何以膿血流出污安陀會如水漬。比丘答言。世尊。我癰瘡中膿血流出污安陀會。佛以是事集僧。集僧已告諸比丘。從今日聽諸病癰瘡比丘著覆瘡衣。乃至瘡差後十日。若過犯波逸提罪。諸比丘知佛聽畜覆瘡衣。便廣長大作畜。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。訶責言。雲何名比丘。知佛聽畜覆瘡衣。便廣長大作畜。諸比丘種種因緣訶已具白佛。佛以是事集僧。集僧已。佛知故問諸比丘。汝實作是事不。答言。實爾世尊。佛種種因緣訶。雲何名比丘。知佛聽畜覆瘡衣。便廣長大作畜。佛種種因緣訶已告諸比丘。從今日欲作覆瘡衣。先應量作。是中量長四揭手廣二揭手。若過作犯波逸提罪。 　　佛在毘離耶國。諸比丘不淨污臥具浣。早起近精舍門間懸曬。食時佛著衣持缽入城乞食。見不淨污臥具浣早起精舍門間懸曬。食後佛以是事集僧。集僧已告諸比丘。我今日食時著衣持缽入城乞食。見諸比丘不淨污臥具晨朝浣精舍門間懸曬。汝等諸比丘。此事不是不應爾。眾僧臥具多用不籌量。諸婆羅門居士。身心疲苦血肉枯竭佈施作福。是中應籌量少用。亂念比丘不一心。睡眠時有五過失。何等五。一者難睡苦。二者難覺苦。三者見惡夢。四者睡眠時善神不護。五者覺時心難入諸善覺觀法。不亂念比丘一心睡眠有五善事。何等五。一者無難睡苦。二者睡易覺。三者睡無惡夢。四者睡時善神來護。五者睡覺心易入善覺觀法。比丘有婬怒癡未離欲。不亂念一心眠。尚不失精。何況離欲人。佛種種因緣訶已告諸比丘。從今日聽畜尼師檀。覆護僧臥具故。不應不敷尼師檀僧臥具上臥。諸比丘知佛聽畜尼師檀。便廣長大作畜。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。訶責言。雲何名比丘。知佛聽畜尼師檀。便廣長大作畜。種種因緣訶已具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問諸比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶諸比丘。何以名比丘。知佛聽畜尼師檀。便廣長大作畜。訶已告諸比丘。從今日作尼師檀應量作。是量長二揭手廣一揭手半。若過作。犯波逸提罪。 　　佛在捨衛國。食時著衣持缽入城乞食。食已還向安陀林中。在一樹下敷尼師檀結跏趺坐。長老迦留陀夷亦復入安陀林。去佛不遠在一樹下敷尼師檀坐。是長老身大。兩膝到地兩手捉衣。願言。佛何時當聽我縷邊一揭手作尼師檀。我願滿足。佛晡時從禪起。以是因緣集僧。集僧已告諸比丘。我今日食時著衣持缽入城乞食。食已還入安陀林中。一樹下敷尼師檀坐。迦留陀夷乞食。還亦坐樹下。作是思惟。佛今日何處行道。我亦彼間行道。我入安陀林中。一樹下布尼師檀坐。迦留陀夷亦爾。是善男子身大。兩膝到地兩手捉衣。作是願言。佛何時當聽我縷邊一揭手作尼師檀。如是滿足。佛告諸比丘。從今日聽尼師檀縷邊一揭手作。是戒應如是說。若比丘欲作尼師檀。應量作。是量長二揭手。廣一揭手半。益縷邊一揭手。若過作。得波逸提罪。 　　佛在迦毘羅婆國。長老難陀。是佛弟姨母所生。與佛身相似。三十相短四指不及佛。難陀作衣。與佛衣等量。諸比丘若食時集若中後集遙見來起迎。思惟我等大師佛來。漸近知是難陀。上座比丘羞思惟。是我等下座而起迎。難陀亦慚愧言。乃令諸上座起迎我。諸比丘具白佛。佛以是事集僧。集僧已佛知故問難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛言從今日汝衣應減作壞染淨。佛告諸比丘。汝等與難陀衣作敷曬。若更有如是人。僧亦當如是同心作敷曬。從今日若比丘作衣與佛衣等若過。得波逸提罪。佛衣長九揭手廣六揭手。 　　佛在捨衛國。有一比丘。到佛所禮佛足一面立白佛。聽我著芻摩衣。佛言。聽汝著芻摩衣。何以故。芻摩衣不妨得道。及知足少欲知時知量。勤學少取節用。頭陀靜處隨涅槃。有一比丘白佛。聽我著憍施耶衣。佛言。聽汝著憍施耶衣。何以故。憍施耶衣不妨得道。知足少欲乃至隨涅槃。有一比丘白佛言。聽我著沙尼衣。佛言。聽汝著沙尼衣。沙尼衣不妨得道。少欲知足乃至隨涅槃。有一比丘白佛。聽我著野麻衣。佛言。聽汝著野麻衣。野麻衣不妨得道少欲知足。□由羅欽婆羅亦如是。有一估客。有翅彌樓欽婆羅。賣不得價。聞佈施長老須菩提得今世報。即持衣施須菩提。須菩提不取言佛未聽我受此衣。諸居士瞋恨言。諸沙門釋子恆讚佈施。今與不肯受。諸比丘以是事白佛。佛言。從今日聽畜欽婆羅衣。欽婆羅衣不妨得道。少欲知足乃至隨涅槃。有一比丘白佛。聽我受裸形法。佛言。裸形法不應受。若受裸形犯偷蘭遮罪。何以故。受裸形法。是外道相故。有一比丘白佛言。聽我著髮欽婆羅。佛言。髮欽婆羅不應著。若著得偷蘭遮罪。何以故。是外道相故。有一比丘白佛。聽我著角鴟翅衣。佛言。角鴟翅衣不應著。若著得偷蘭遮罪。何以故。是外道相故。有一比丘白佛。聽我著粗氀衣。佛言。粗氀衣不應著。若著得突吉羅罪。有一比丘白佛。聽我著皮衣。佛言。不聽著皮衣。若著得突吉羅罪。有一比丘白佛。聽我著一衣。佛言。不聽著一衣。若著得突吉羅罪。有一比丘白佛。聽我著上下衣。佛言。我先以聽三衣。不應少不應多。若比丘少畜得突吉羅罪。若多畜墮尼薩耆波逸提罪。若持上下衣得突吉羅罪。有一比丘白佛。聽我著打木衣。佛言。不聽著打木衣。若著得突吉羅罪。有一比丘白佛。聽我著阿拘草衣跋拘草衣拘賒草衣文若草衣婆婆草衣稿草衣。佛言。一切不聽著。若著得突吉羅罪。 　　六群比丘白佛。聽我除身毛。佛言。不應除身毛。除身毛得突吉羅罪。六群比丘白佛。聽我著真青衣。佛言。六群比丘索二種。先索除身毛。今索真青衣。佛言。真青衣及真黃真赤真白。一切毛皮衣偏袖衣複衣。一切氈衣一切貫頭衣。兩袖衣一切繡衣。一切衫一切褲。一切□褲一切褌。一切波羅彌利衣。一切捨勒衣一切白衣衣。比丘不應著。若著得突吉羅罪。 　　有一比丘白佛。聽我著樹生衣。佛言。不聽著樹生衣。若著得突吉羅罪。有一比丘白佛。聽我著粗毛欽跋。佛言。不聽著粗毛欽跋。若著得突吉羅罪。粗毛氀欽跋有五種不可事。何等五。寒時大寒。熱時大熱。粗澀堅硬。令人皮粗。佛在捨衛國。長老比丘喜陀。於安陀林中留僧伽梨。著上下衣入捨衛城乞食。失僧伽梨。食後覓不得。語諸比丘。諸長老。我安陀林中留僧伽梨。著上下衣入城乞食。失僧伽梨。我當雲何。諸比丘以是事白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問比丘喜陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣讚持一切物去。若比丘少欲住。衣趣蓋形食趣充軀。是比丘所行處。共衣缽俱無所顧戀。譬如鳥飛與毛羽俱飛在空中。比丘亦如是。少欲知足。衣趣蓋形食趣充軀。是比丘所行處。共衣缽俱無所顧戀。亦如鳥飛。佛種種因緣讚持一切物去已。告諸比丘。從今日不持三衣不應入俗人家。若入得突吉羅罪。 　　佛在捨衛國。長老阿難。天雨時祇林中留僧伽梨。著上下衣入捨衛城乞食。諸比丘以是事白佛。佛以是事集僧。集僧已。佛知故問阿難。汝實天雨時祇林中留僧伽梨著上下衣入城乞食不。阿難言。實爾世尊。佛言何以故。阿難言天雨故。佛種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已告諸比丘。有五因緣聽留僧伽梨。何等五。一有比丘住處。二若受迦絺那衣。三若天雨。四若欲雨。五若聚落外有施會。是為五因緣。復有五因緣留僧伽梨衣。何等五。一有比丘住處。二若受迦絺那衣。三若店肆施會。四市肆施會。五四衢道頭。是為五因緣。 　　佛在王捨城。是時諸外道出家。夏安居竟自恣時。諸外道居家弟子。佈施衣物。諸優婆塞佛法中信心清淨思惟言。是諸邪法惡師。夏安居竟自恣時。尚知佈施衣。我等聖僧夏安居竟自恣時。雲何不佈施諸衣耶。即持衣帕詣竹園施僧。諸比丘不受言。佛未聽我等受夏安居竟自恣時佈施安居衣。以是事白佛。佛言。聽安居竟自恣時受安居施衣。諸沙彌來索衣分。諸比丘言。佛未聽我等與沙彌安居施衣分。以是事白佛。佛言聽與。諸比丘如是思惟。佛言聽與。不知與幾許白佛。佛言。沙彌若立若坐。次第諸檀越手與佈施。多少應屬沙彌。若諸檀越不分別。與作四分。第四分與沙彌。 　　佛在王捨城。是時諸外道出家。夏安居竟自恣時。諸居家弟子以諸物施。澡罐繩纓樓遮迦火鑪蓋扇革屣曲杖。諸優婆塞佛法中信心清淨思惟。是諸邪法惡師。夏安居自恣時。尚知佈施諸物。我等聖僧夏安居竟自恣時。雲何不佈施諸物。即隨比丘法佈施種種諸物。若缽若拘缽多羅。若半拘缽多羅。鍵鎡半鍵鎡。帶鐶禪鎮衣□缽支。澡罐缽囊蓋扇革屣。如是等種種比丘所須物。持詣竹園佈施僧。諸比丘不受言。佛未聽我等夏安居竟自恣時受隨比丘所須物。以是事白佛。佛言。聽夏安居起自恣時受隨比丘所須物。時諸沙彌來索隨比丘所須物分。諸比丘不與。語沙彌言。佛聽夏安居起自恣時施衣與沙彌分。未聽隨比丘所須物與沙彌分。以是事白佛。佛言應與。諸比丘如是思惟。佛言應與。不知與幾許白佛。佛言。諸沙彌若立若坐。若次第諸檀越手自佈施。多少屬沙彌。若諸檀越不分別。與作四分。第四分與沙彌。 　　佛在捨衛國。跋難陀釋子兩處安居。為佈施故。諸比丘不知何處與衣分白佛。佛言安居處與。諸比丘言兩處安居。佛言何處住日多。答言兩處日等。佛言何處自恣。答言兩處自恣。佛言何處先自恣。是處與衣分。 　　佛在捨衛國。跋難陀釋子。夏後月按行諸精舍。欲知何處安居比丘多得衣物。佈施多處即往。諸比丘遙見。起迎與布坐處令坐。共相問訊樂不樂。小默然語諸比丘。長老。是中住處僧得佈施衣不。諸比丘言得。分未。答言未分。言持來。是間分。諸比丘持來。著跋難陀前分。分已上座取分欲去。跋難陀言。大德小待。問言有何等事。答言但小待。跋難陀能說法。雜語好語無盡語。如是好語說法。上座聞法大歡喜。愛法故語跋難陀。我衣分屬汝。如是第二第三上座亦如是。一切僧衣分盡與跋難陀。如是一處兩處三處多得衣。大帕持入祇林。諸比丘祇林門間空地經行。遙見來自共相語。跋難陀釋子來。耐羞人多作見聞疑惡。多取衣帕來。漸近諸比丘問。是諸衣何處得。答言。與諸比丘廣說法故得。諸比丘少欲知足行頭陀訶責。何以名比丘。餘處安居餘處受衣分。諸比丘種種因緣訶已具白佛。佛以是事集僧。集僧已。佛知故問跋難陀。汝實爾不。答言實爾。佛種種因緣訶。何以名比丘。餘處安居餘處受衣分。爾時佛但呵。未為比丘結戒。 　　佛在憍薩羅國。一住處與大比丘僧安居。是國中諸居士。見僧多家家與比丘僧衣。若別房衣亦後安居衣。佛後歲祇林中夏安居。是住處有兩老比丘安居。諸居士思惟。我等施僧如舊令事不廢。諸比丘得佈施我等得福。諸居士送多衣物。如本法與住處僧。是二老比丘思惟。是諸衣多我等人少。若分知當得何等罪。心疑不分。是時跋難陀。夏後月按行諸精舍。欲知何處安居比丘多得衣物佈施。跋難陀思惟。佛往年安居處。是中必有多衣施。即往彼住處。二老比丘遙見來。起迎與坐處。共相問訊樂不樂。小默然問言。是中住處僧。得佈施衣物不。答言得。問分未。答未分。問言何故不分。答言。是諸衣多我等人少。若分知當得何等罪。心疑不分。跋難陀言汝不分好。若分知汝得何罪。二老比丘問。汝能分不。答言能。是中應作羯磨。即持諸衣物來置前。跋難陀分作三聚。是二比丘間著一聚。自二聚間立言。汝聽作羯磨。 　汝二人一聚　　如是汝有三 　兩聚並及我　　如是我有三 　　問是羯磨好不。答言善。跋難陀大擔衣去。彼言。大德上座。我等諸衣物未分。跋難陀言我與汝分。知法人應與一好衣。彼言當與。跋難陀是聚中。取一大價衣著一處。餘與分作二分已。自擔多衣帕入祇林。諸比丘門間空地經行。遙見來自共相語。是跋難陀無羞人。多作見聞疑惡。多取諸衣帕遂近來至。諸比丘言。跋難陀。是諸衣何處得。跋難陀具說向諸比丘。有比丘少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧訶責。何以名比丘。故奪老比丘物。諸比丘種種因緣訶已具白佛。佛以是事集僧。集僧已。佛知故問跋難陀。汝實爾不。答言實爾。佛種種因緣訶何以名比丘。故奪老比丘物。佛種種因緣訶已告諸比丘。是跋難陀。非但今世奪。前世亦奪。是事聽。乃過去世一河曲中有二獺。河中得大鯉魚不能分。是二獺一面住守之。有野干來欲飲水。見言外甥。是中作何等。獺言阿舅。是河曲中得此鯉魚。不能分汝能分不野干言能。是中應說偈。野干分作三分。問獺汝誰喜入淺。答言是獺。誰能入深。答言是獺。野干言聽我說偈。 　入淺應與尾　　入深應與頭 　中間身肉分　　應與知法者 　　野干銜魚身。雌者來說偈問。 　汝何處銜來　　滿口河中得 　如是無頭尾　　鯉魚好肉食 　　雄野干說偈答。 　人有相言擊　　不知分別法 　能知分別者　　如官藏所得 　無頭尾鯉魚　　是故我得食 　　佛語諸比丘。時二獺者二老比丘是野干者跋難陀是。是跋難陀前世曾奪今世復奪。佛種種因緣呵跋難陀已告諸比丘。從今日是處安居。不應餘處受衣分。若受得突吉羅罪。 　　有一住處一比丘夏安居。是中諸人為夏安居僧故。佈施諸衣應分物。雖諸人為夏安居僧故佈施諸衣物。一比丘獨夏安居應得受。二比丘三比丘四比丘亦如是。有住處無住處亦如是。無聚落阿練若亦如是。有一住處一比丘夏安居。是中諸人為客比丘故。多佈施僧諸衣物應分物。雖諸人為客比丘故多佈施僧諸衣。現前僧應分物。是一比丘夏安居。是衣應獨受。如是二比丘三比丘四比丘亦爾。有住處無住處亦如是。無聚落阿練若處亦如是。若自恣竟僧破。應與夏安居衣分不。佛言應與。自恣竟被舉比丘。應與衣分不。佛言不應與。自恣竟有比丘至彼朋黨。應與安居衣分不。佛言。若至如法眾中應與。自恣竟有比丘。自言我白衣。應與夏安居衣分不。佛言不應與。自恣竟有比丘自言我是沙彌。應與夏安居衣分不。佛言應與沙彌分。自恣竟有比丘自言我非比丘。應與夏安居衣分不。佛言不應與。若言我外道不見擯不作擯惡邪不除擯不共住種種不共住自言犯邊罪本白衣不能男污比丘尼越濟人殺父母殺阿羅漢破僧噁心出佛身血。如是人等應與夏安居衣分不。佛言不應與。自恣竟有比丘遊行至他國。應與夏安居衣分不。佛言。有應與有不應與。與者知當還。不與者知不還。若囑人取者。一切衣分應與。不囑人取者不應與。受囑者。一切僧使應代作。 　　十誦律卷第二十七 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第二十八(第四誦之八) 　　後秦北印度三藏弗若多羅譯 　　七法中衣法第七之下 　　佛語比丘。佈施有八種。何等八。一界佈施。二依止佈施。三制限佈施。四給得佈施。五僧得佈施。六現前得佈施。七夏安居得佈施。八指示得佈施。◎ 　　◎雲何名界佈施。有一人言。是衣佈施是中住處僧。夏後月受迦絺那衣。是衣誰應受。佛言。雖夏後月受迦絺那衣。若比丘入是界內者應受。是名界得佈施。 　　雲何名依止佈施。如多比丘多住處作內界。夏安居自恣竟捨本界。結僧坊垣壁作內界。是中諸人為夏安居眾僧故。佈施諸衣應分物。是衣誰應受。佛言。雖捨本界是諸比丘。本多住處作界內夏安居。是衣物諸比丘盡應分。是為依止得佈施。 　　雲何制限佈施。有一住處有二部比丘僧。夏安居有受法眾。有不受法眾。是眾僧夏安居竟。作如是制限。此族佈施我等受。彼族佈施汝等受。此家佈施我等受。彼家佈施汝等受。是間行處佈施我等受。彼間行處佈施汝等受。是間聚落佈施我等受。彼間聚落佈施汝等受。是間去處聚落佈施我等受。彼間去處聚落佈施汝等受。是間街巷多人處佈施我等受。彼間街巷多人處佈施汝等受。是中諸人為夏安居僧故。捉上座手佈施。與僧諸衣應分物。白佛言。是衣物誰應受。佛言。隨何部作上座。是物應屬一部。若檀越捉第一上座手第二上座手言。是物施僧。是物應屬誰。答言。二上座是一部上座。應屬一部。若二上座各是一部。應屬二部。雲何應分。答言。次第等分四分。第四分應與沙彌。是名制限得佈施。雲何給得佈施。若為人作佈施。為因緣作佈施。月八日二十三日十四日二十九日十五日三十日十六日月一日。乃至布薩時一錢給某處。是諸物給處與。是為給得佈施。 　　雲何僧得佈施。是住處有檀越言。是衣與住處僧。是時夏後月。是住處不受迦絺那衣。白佛。是衣誰應受。佛言。夏後月是住處。雖不受迦絺那衣。諸比丘是中住處住。是衣應屬。是為僧得佈施。 　　雲何現前得佈施。有檀越言。是住處與現前僧。是時夏後月。是住處受迦絺那衣。白佛言。是衣誰應受。佛言。雖夏後月是住處受迦絺那衣。諸比丘是中住處現在。是衣是輩應屬。是為現前得佈施。 　　雲何夏安居得佈施。有檀越言。是衣與是住處夏安居僧。是時非夏後月。此住處迦絺那衣不受。白佛言。是衣誰應受。佛言。若非夏後月。此住處迦絺那衣不受。諸比丘是中住處夏安居竟。是衣是輩應受。是為夏安居得佈施。 　　雲何示得佈施。有檀越言。是衣與耆闍崛山中。若毘婆羅跋首山中。若薩波燒持迦波婆利山中。若薩多般那舊河山中。白佛。是衣誰應受。佛言。是衣何處示。示處應受。是為示得佈施。 　　佛在捨衛國。是時長老意師。夏後月與大比丘僧五百人遊行諸國。以長老意師故。僧大得供養。時食怛缽那種種粥多諸衣佈施。是時諸比丘如是思惟。以是長老意師故。僧大得供養。時食怛缽那多諸衣佈施。諸比丘往詣意師所問言。為大德大得供養。時食怛缽那多諸衣物佈施。長老。是衣物誰應受。長老意師言。諸長老。如佛毘尼中語。有一住處一比丘夏安居。諸人雖為客比丘故佈施。僧諸衣應分物。是一比丘獨在此夏安居。是衣應獨受。二比丘三比丘四比丘亦如是。有住處無住處無聚落阿練兒處亦爾。諸長老。汝等如是比衣應受。如長老意師多亦如是。如長老耶捨。長老耶首陀亦如是。 　　又一時眾多大上座比丘大迦葉為首。波羅利弗城雍園中住。是時摩竭國一住處。獨一比丘住。是中諸人為夏安居僧故。佈施諸衣應分物。是比丘如是思惟。是住處諸人為僧故。佈施諸衣應分物。我一人非僧。我當往問長老迦葉等諸上座比丘。是衣物誰應受。即具以是事問諸長老。諸長老言。如佛毘尼中說。有一比丘。一住處夏安居。是諸人為夏安居僧故。佈施諸衣應分物。是一比丘獨夏安居。是衣應受。二比丘三比丘四比丘亦如是。有住處無住處無聚落阿練兒處亦爾。如是比衣應受。 　　佛在捨衛國。是時給孤獨兒。字僧迦羅叉。頂結髮故。詣祇林中多設食供養僧。諸比丘大會千二百五十人。諸居士見大眾集。是中為僧故。佈施諸衣現前僧應分物。舊比丘言。是夏末月是中受一日成衣。是時佈施夏安居僧應分物。諸比丘不知當雲何。以是白佛。佛言。雖夏末月受迦絺那衣。是名因緣衣。現前僧應分。 　　佛在捨衛國。有阿羅漢比丘般涅槃。為是比丘故。詣祇林中多設食供養僧。諸比丘多會千二百五十人。諸居士見大眾集。是中為僧故。佈施諸衣。應現前僧分物。舊比丘言。夏末月是中受迦絺那衣。是衣施夏安居僧應分。諸比丘不知當雲何。以是事白佛。佛言。雖夏末月住處受迦絺那衣。是因緣衣現前僧應分。沙彌來索衣分。諸比丘不與。諸比丘言。佛說夏安居衣分應與沙彌。隨比丘法物應與沙彌。佛不語因緣衣應與。以是事白佛。佛言。聽與。諸比丘不知與幾許。以是事白佛。佛言。諸檀越佈施。沙彌若立若坐。若次第自手佈施。應屬沙彌。若檀越不分別。與作次第分竟。四分與沙彌一分。 　　佛在捨衛國。是時給孤獨居士死故祇林破。諸比丘不知當雲何白佛。佛言。比丘若可治便如法治。諸比丘治不能辦轉破壞白佛。佛言。給孤獨居士有子。字僧迦羅叉。應語。是祇林汝父作。而今傾損。汝能治不。諸比丘到語言。僧迦羅叉。是祇林汝父所作。今日傾損。汝何以不治。答言。諸大德。我先知我父十八億金買空地與佛及僧。今日破此非我事。僧若持祇林與我我當治。諸比丘不知當雲何。以是事白佛。佛言。應與。有二人大得福德。一人新起一人補故。二人俱得無量福德。雲何應與。僧迦羅叉著內界中。一比丘應僧中如是唱。大德僧聽。是祇林無主。僧迦羅叉欲治。若僧時到僧忍聽。僧祇林無主當與僧迦羅叉。治故。如是白。大德僧聽。是祇林無主。僧迦羅叉能治。是祇林無主。當與僧迦羅叉。治故。誰諸長老忍祇林與僧迦羅叉治者。是長老默然。誰不忍便說。僧與竟。祇林無主。僧迦羅叉治。僧忍默然故。是事如是持。 　　憍薩羅國中一住處一比丘住。春月迦絺那衣訖。是中僧得佈施。現前應分物。是比丘如是思惟。是中住處僧得諸衣物。現前應分物。我一人非僧。我何以不到佛所問。是衣物誰應受。是比丘即到佛所。頭面禮足卻坐一面。須臾具以是事白佛。佛言。春月迦絺那衣訖。 　　憍薩羅國中一住處一比丘住。是中僧得佈施。現前僧應分物。我一人非僧。是衣物應雲何受。佛言。有一比丘一住處住。諸人為僧故佈施諸衣。現前僧應分物。是比丘得此衣。應心生口言。是衣物僧所得。應分物應屬我。我護我受我用如是作。是名得羯磨。若餘比丘來。不得強索。若不如是作。是比丘此衣不應受。若受得突吉羅罪。亦應共餘比丘分。若如是不作者。出界得突吉羅罪。亦應共異比丘分。若有二比丘一住處。當雲何分。應展轉分自受分。雲何展轉分。一比丘應如是言。是衣諸人為僧故佈施。諸衣僧應分物。是邊爾許為我分。即此分與汝長老。是分屬長老。汝護汝受汝用。第二比丘亦如是。是名展轉分。雲何名自受分。一比丘應如是言。是衣諸人為僧故佈施。諸衣僧現前應分物。是衣物中爾許。汝應得應屬汝。汝護汝受汝用。第二比丘亦如是。是名自受分。若如是作。名得羯磨。若餘比丘來。不得強索。若不如是作。是比丘此衣不應受。若受得突吉羅罪。亦應共異比丘分。如是不作出界。得突吉羅罪。亦應共異比丘分。若有三比丘一住處。雲何分。三比丘應展轉分。若自受分若墮籌分。雲何展轉分。如上說。自受分亦爾。雲何墮籌分。是衣作兩分。應如是言。是分屬上座。是分屬下座。復次是分屬下座。是分屬上座。如是作竟。應墮一籌。異比丘見不應更墮籌。若墮者諸比丘得突吉羅罪。亦應異比丘共分。若如是不作者。出界得突吉羅罪。應異比丘共分。若有四比丘一住處。當雲何分。四比丘應展轉分。若自受分。若墮籌分。若僧羯磨分。展轉分。自受分墮籌分亦如上說。雲何僧羯磨分。是衣僧應羯磨與一比丘。一心會僧。僧中一比丘應唱。大德僧聽。是衣是中住處僧。得現前應分物。若僧時到僧忍聽。僧是衣僧作羯磨。與某甲比丘。如是白。白二羯磨。僧是衣僧羯磨與某甲比丘竟。僧忍默然故。是事如是持。若是比丘得僧羯磨與衣。取不肯還。如是言。實佈施善與善取法善斷事。皆出僧中何以還索。佛言。是比丘應如是教。是佈施為清淨故施。還者善。若不還。應強奪。教突吉羅罪懺悔。 　　爾時諸沙彌來索衣分。諸比丘不與如是言。佛說安居起衣與沙彌分。隨比丘所須物與沙彌分。因緣衣與沙彌分。未說非時衣與沙彌分。諸比丘不知雲何。以是事白佛。佛言。應與。諸比丘不知與幾許白佛。佛言。沙彌若坐若立。若次第檀越自手佈施。應屬沙彌。若不如是與。第四分與沙彌。 　　佛在捨衛國。憍薩羅土地有一住處一比丘死。諸比丘不知衣缽當雲何。以是事白佛。佛言。應羯磨與一比丘。羯磨者。和合僧中一比丘唱。大德僧聽。某甲比丘死。是比丘所有資生輕物。若衣若非衣。現前僧應分物。僧羯磨與某甲比丘。若僧。時到僧忍聽。某甲比丘死是比丘所。有資生輕物。若衣若非衣。現前僧應分物。僧羯磨與某甲比丘。如是白。大德僧聽。某甲比丘死。是比丘所有資生輕物。若衣若非衣。現前僧應分物。僧某甲比丘死。是比丘所有資生輕物。若衣現前僧應分物若非衣。僧羯磨與某甲比丘。誰諸長老忍。某甲比丘死。是比丘資生輕物。若衣若非衣。現前僧應分物。僧羯磨與某甲比丘。是長老忍默然。若不忍便說。僧某甲比丘死。所有資生輕物。若衣若非衣。現前僧應分物。僧羯磨與某甲比丘竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　憍薩羅國一住處一比丘死。是比丘衣缽僧分竟。問諸比丘。誰看是病比丘。有比丘言。我僧言。擔是死人去。比丘言。大德。我非旃陀羅。非白癩病。衣缽物僧分。我何以擔死人去。是人活時恭敬愛念我。我已報竟。是死人誰欲得者便擔去。是諸比丘不知雲何。以是事白佛。佛言。應先與看病比丘六物。餘輕物僧應分重物不應分。看病人六物雲何與。一心會僧。僧中一比丘應唱。大德僧聽。某甲比丘死。是比丘所有六物現前僧應分物。僧羯磨與看病人。若僧時到僧忍聽。僧某甲比丘死。是比丘所有六物。現前僧應分。僧羯磨與看病人。如是白。大德僧聽。某甲比丘死。是比丘所有六物。現前僧應分僧某甲比丘死。是比丘所有六物。現前僧應分。僧羯磨與看病人。誰諸長老忍。某甲比丘死。是比丘所有六物。現前僧應分。僧羯磨與看病人。忍者是長老默然。不忍是長老便說。僧已忍某甲比丘死。是比丘所有六物。現前僧應分。僧羯磨與看病人竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　憍薩羅國一住處一比丘死。是比丘衣物處處寄。是比丘衣物現前僧分竟。僧問是看病比丘。誰供養瞻視。答言。我等。僧言。汝等彼處處所寄處衣索取。諸瞻病人往索不得。便起鬥諍相言。以是事白佛。佛言。現前六物先與看病人。餘輕物僧應分。重物不應分。憍薩羅國一住處一比丘死。是比丘多衣多缽多財物不知是比丘受何等僧伽梨。何等鬱多羅僧。何等安陀會。何等缽。何等漉水囊。何等尼師檀。以是事白佛。佛言。誰是根本看病人。看病人先應問病者。受何等僧伽梨。何等鬱多羅僧。何等安陀會。何等缽。何等漉水囊。何等尼師檀。若如是問已。資生六物與看病人。餘輕物僧應分。重物不應分。若如是不問。若不知不信。與不大好不大惡六物。餘輕物僧應分。重物不應分。 　　憍薩羅國一住處一比丘死。僧在死比丘屍前分衣缽物。是死比丘動起語諸比丘。諸大德上座莫分我衣缽物。諸比丘不知雲何。以是事白佛。佛言。莫即於死屍前分若死屍已去。若僧在異處應分。 　　憍薩羅國土地與學沙彌死。是衣缽物諸比丘不知雲何。以是事白佛。佛言。當死時現前僧應分衣缽物。 　　憍薩羅國一住處有沙彌死。諸比丘不知衣缽當雲何。以是事白佛。佛言。所著內外衣應與看病人。餘輕物僧應分。重物不應分。雲何應與。一心會僧。僧中一比丘應唱。大德僧聽。某甲沙彌死。是沙彌所有內外衣。若僧時到僧忍聽。僧某甲沙彌死。內外衣現前僧應分。僧羯磨與看病人。如是白。大德僧聽。某甲沙彌死。是沙彌所有內外衣。現前僧應分物。僧羯磨與看病人。誰諸長老忍。某甲沙彌死。內外衣現前僧應分物。僧羯磨與看病人者默然。不忍者便說。僧與某甲沙彌死。是沙彌所有內外衣。現前僧應分物。僧羯磨與看病人竟。僧忍默然故是事如是持。 　　佛在捨衛國。長老憂波離問佛言。可分物不可分物。何等可分物。何等不可分物。佛言。一切田地一切房舍一切床榻臥具。一切細車一切粗車半莊車步輿車不應分。 　　一切鐵物不應分。除釜瓶受二□已下應分。除缽小缽半缽鍵鎡小鍵鎡剃頭刀鉗鑷截爪刀針刀子戶鉤曲戶鉤剃刀匣刮污篦灌鼻筒熨斗香鑪熏缽鉤衣鉤壁上鉤匕缽榰禪鎮。除上爾所物。餘一切鐵物不應分。 　　一切銅物不應分。除釜瓶受二□已下應分。除水盆甕蓋刀匣刮污篦灌鼻筒熨斗香鑪熏缽鉤衣鉤壁上鉤禪鎮匕缽榰。除上爾所物。一切銅物不應分。 　　一切石物不應分。除釜瓶受二□已下應分。水瓶水盆蓋水物刮污篦灌鼻筒熨斗香鑪熏缽鉤禪鎮。除上爾所物。一切石物不應分。一切水精物不應分。除釜熏缽鉤香鑪熨斗。餘如上說。 　　一切瓦物不應分。除盆受二□已下應分。水瓶水盆蓋水物缽小缽半缽鍵鎡小鍵鎡刀匣刮污篦灌鼻筒熨斗香鑪禪鎮。除上爾所物餘一切瓦器不應分。 　　一切貝物不應分。除刀匣刮污篦灌鼻筒熨斗禪鎮香鑪熏缽鉤衣鉤盛藥函匕缽榰。是一切貝物應分。餘一切不應分。 　　一切牙齒物亦如是。 　　一切角物不應分。除受半升已下應分。除刀匣衣鉤壁上鉤刮污篦灌鼻筒禪鎮盛藥函匕缽榰如是一切角物可分。餘不應分。 　　一切皮物不應分。除盛酥油囊受半升已下繫革屣韋繫靴韋鹿韋熟韋裹腳跟指韋應分。一切木物不應分。除杅受二升已下水瓶水盆甕蓋刀匣刮污篦衣鉤缽鉤壁上鉤缽榰禪鎮。如是一切木物可分。餘一切不應分。一切竹物不應分。除蓋扇箱篋席杖等應分。一切赭土不應分。 　　一切染色若煮若未煮不應分。 　　佛在捨衛國。是時語諸比丘。有住處一守戒比丘一被擯比丘共住。若守戒比丘死。衣物屬被擯比丘。若被擯比丘死。衣物屬守戒比丘。若餘擯比丘來不應與。 　　一住處一守戒比丘二被擯比丘共住。若守戒比丘死。衣物屬被擯比丘。若被擯比丘死。衣物屬守戒比丘。餘擯比丘來不應與。 　　一住處一守戒比丘三被擯比丘共住。若守戒比丘死。衣物屬被擯比丘。若被擯比丘死。衣物屬守戒比丘。若餘擯比丘來不應與。 　　有一住處一守戒比丘四被擯比丘共住。若守戒比丘死。衣物屬被擯比丘。若被擯比丘死。衣物屬守戒比丘。若餘擯比丘來不應與。 　　有一住處二守戒比丘一被擯比丘。二守戒比丘二被擯比丘。二守戒比丘三被擯比丘。二守戒比丘四被擯比丘亦如是。 　　一住處有三守戒比丘一被擯比丘。三守戒比丘二被擯比丘。三守戒比丘三被擯比丘。三守戒比丘四被擯比丘亦如是。 　　一住處四守戒比丘一被擯比丘。四守戒比丘二被擯比丘。四守戒比丘三被擯比丘。四守戒比丘四被擯比丘亦如是。 　　一住處一擯比丘一守戒比丘共住。若擯比丘死。衣物屬守戒比丘。若守戒比丘死。衣物屬擯比丘。若餘守戒比丘來應與。一擯比丘二守戒比丘。一擯比丘三守戒比丘。一擯比丘四守戒比丘亦如是。 　　一住處二擯比丘一守戒比丘二擯比丘二守戒比丘。二擯比丘三守戒比丘。二擯比丘四守戒比丘亦如是。一住處三擯比丘一守戒比丘。三擯比丘二守戒比丘。三擯比丘三守戒比丘。三擯比丘四守戒比丘亦如是。一住處四擯比丘一守戒比丘。四擯比丘二守戒比丘。四擯比丘三守戒比丘。四擯比丘四守戒比丘亦如是。 　　憍薩羅國一住處。二比丘住一比丘死。是一比丘如是思惟。佛毘尼中說。若比丘死時。現前僧中衣缽物應分。我一人非僧。我當往佛所問。是衣缽物應屬誰。即詣佛所頭面禮佛足一面坐。須臾退坐白佛言。大德。我等二比丘憍薩羅國住。一比丘死。我如是思惟。佛毘尼中說。若比丘死時。衣缽物現前僧應分。我一人非僧。我今問世尊。是衣缽物應屬誰。佛言。有二比丘共一處住。一比丘死。即死時餘一比丘應心念口言。某甲比丘死。是比丘有爾許現前資生輕物。若衣若非衣。現前僧可分物。是物屬我。我護我受我用。如是作羯磨竟。若異比丘來不得強索。若不如是作。是比丘衣缽物不應受。若受犯突吉羅罪。亦應共餘比丘分。如是不作出界。犯突吉羅罪。亦應共異比丘分。若有三比丘一住處。一比丘死。二比丘是衣缽物。若展轉分若自受分。雲何展轉分。一比丘應如是念言。長老某甲比丘死。是比丘有爾所現前資生輕物。若衣若非衣。現前僧應分物。是邊爾許分物屬我是分與汝長老。是分汝自護自受自用。第二比丘亦如是念言。長老某甲比丘死。是比丘有爾許資生輕物。若衣若非衣。現前僧應分。是邊爾許分物屬我。是分與汝長老。是分汝自護自受自用。是為展轉分。雲何自受分。一比丘應如是言念。長老某甲比丘死。是比丘有爾許資生輕物。若衣若非衣。現前僧應分。是邊爾許分物屬汝。是分汝長老自護自受自用。第二比丘亦如是言念。長老某甲比丘死。是比丘有爾許資生輕物。若衣若非衣。現前僧應分物。是邊爾許分物屬汝。是分汝長老自護自受自用。是為自受分。如是作竟。若異比丘來不得強索。若不如是作。是比丘是衣不應受。若受犯突吉羅罪。亦應共異比丘分。如是不作者。出界犯突吉羅罪。亦應異比丘分。 　　若四比丘一住處。一比丘死。三比丘若展轉分若自受分若墮籌分。展轉分自受分如上說。雲何墮籌分。是衣缽物作二分。應如是言。是分屬上座。是分屬下座。若是分屬下座。是分屬上座。如是竟一籌應墮。異比丘見不應墮。若墮第二籌。諸比丘犯突吉羅罪。亦應異比丘共分。若如是不作者。出界犯突吉羅罪。亦應異比丘分。若五比丘一住處。一比丘死。餘四比丘是衣缽物。若展轉分若自受分若墮籌分若羯磨分。展轉分自受分墮籌分如上說。雲何羯磨分。是衣缽物。僧應羯磨與一比丘。一心會僧。僧中一比丘應唱。大德僧聽。某甲比丘死。有爾許資生輕物。若衣若非衣。現前僧應分物。若僧時到僧忍聽。僧某甲比丘。有爾許資生輕物。若衣若非衣。現前僧應分物。僧當羯磨與某甲比丘。如是白。作白二羯磨。僧已與某甲比丘羯磨。某甲比丘死。是比丘所有資生輕物。若衣若非衣。現前僧應分物。僧羯磨與某甲比丘竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　僧羯磨與比丘衣缽物。是比丘自受不肯還言。一切僧如法與如法取如法誓如法語竟。今何以還索。佛言。應如是語。比丘清淨故施汝應還僧。若還善。若不還。應強奪。教突吉羅罪懺悔。諸沙彌來索是衣分。諸比丘不與。佛言。自恣衣分應與。隨比丘法物應與。因緣衣分應與。非時衣分應與。佛未語死比丘衣分應與。以是事白佛。佛言。聽與。諸比丘不知與幾許。佛言。應作四分。第四分應與沙彌。 　　佛言。諸比丘有受法比丘。不受法比丘中住。是受法比丘死。不受法諸比丘。遣使至受法比丘所言。汝等一比丘是間死。衣缽物持去。受法諸比丘若取去善。若不取。應用治四方僧房臥具。 　　若不受法比丘。受法比丘中住。若死。受法比丘。遣使至不受法比丘所言。汝等一比丘是間死。衣缽物取去。諸不受法比丘若取去善。若不持去。應用治四方僧房臥具。 　　有受法諸比丘。擯一比丘。到不受法比丘所言。諸大德。除我罪作清淨。我當作不受法。若未除罪而死。受法諸比丘應還攝衣缽。若除罪而死。衣缽物屬不受法諸比丘。 　　有不受法諸比丘。擯一比丘。是比丘往受法諸比丘所言。大德。除我罪作清淨。我當作受法。若未除罪而死。衣缽物屬不受法諸比丘。若除罪而死。衣缽物應屬受法諸比丘。 　　有一比丘有衣應捨。是比丘與六群諸比丘。六群比丘取自用。不肯還歸。爾時有異諸比丘苦惱。不能得清淨可信比丘。佛夏後月遊行諸國。諸比丘著新染衣。是比丘著弊故衣。佛見是比丘。知而故問是比丘。汝何以著故弊衣。答言。我有衣應捨。與六群諸比丘。六群比丘取自用。不肯還我。亦有異諸比丘苦惱。不能得清淨可信比丘與。佛言。是清淨故佈施。是時比丘即應還取。若取得善。若不還應強奪。教突吉羅罪懺悔。 　　佛在捨衛國。有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受。知佛受已。從坐起頭面禮佛足繞佛而還。其夜多辦淨妙種種飲食。清旦布坐處。遣人白佛。食具已辦唯聖知時。佛自房住迎食分。一切僧入居士捨。阿難送佛食分。有五因緣。佛住精舍迎食分。何等五。一若欲入定。二欲為諸天說法。三欲諸房遊看。四看病比丘。五若未結戒欲結。佛知諸比丘入居士捨。捉戶鉤遍看諸房。見一住處開門扇。一病比丘苦痛無侶。自臥大小便中。佛知故問問病比丘。汝何所患苦。獨無人瞻視。自臥大小便上。是比丘忠直相實相白佛。大德。我性嬾。他有事我不助。我今病。他人亦復不看我。佛如是思惟。是忠實善男子。我當以手摩其身。是時佛即以手摩之。當手摩時。比丘苦痛即除愈。身心安樂佛安徐扶起。與著衣將出房。安徐扶坐洗之。授淨衣令著。不淨者為浣捩曬。還入安徐卻不淨涕唾。除草蓐灑掃塗地。更布草蓐已。安徐扶起著衣將入房。扶令草蓐中坐。告病比丘。汝若不勤求。未得事為得故。未到事為到故。未識事為識故。汝隨爾許時具受苦痛。方當復劇是。比丘亦自思惟。今佛威神力。以手摩我身。當下手時。我身苦痛即除愈。身心安樂。是比丘念佛大恩。善心生焉。得清淨信立種種願。佛功德尊重。於佛撿意一心。佛隨比丘意善為說法。是比丘在草座上。一切諸法不受。得阿羅漢。佛安是比丘第一漏盡中已。從是房出閉門下橝。還本房布尼師檀結跏趺坐。居士是時見眾僧坐已。從坐起自行澡水。種種飲食自恣所須。食畢澡手執缽。持一小床在僧前坐。欲聽說法。時上座比丘說法。還到佛所頭面禮佛足一面坐。諸佛常法。諸比丘中食還。如是問諸比丘飲食多美僧得滿足不。諸比丘言大德食美飽滿諸比丘食還。爾時世尊以如是問。汝等飲食美不。僧飽滿不諸比丘言。大德。食美飽滿。 　　佛告諸比丘。今日我捉戶鉤諸房遍看。見一病比丘。苦痛病急獨無人看。臥大小便中。汝諸比丘是事不是。何以不相看不相供給。入我法中。汝無父母兄弟。若不相看誰當看汝。佛種種因緣呵諸比丘已。告諸比丘。從今日應看病人。長老憂波離問佛。誰應供給瞻視病人。佛言。和尚阿闍梨。同和尚同阿闍梨。若無四種人。僧應供給。若僧不與。僧得突吉羅罪。若僧差人不肯去者。得突吉羅罪。從今日結看病比丘法。看病人法者。當隨病人所須應作。隨時到病人邊問病因緣。問病因緣已。若問藥師。若問知病比丘見病比丘。如是以何藥差。若藥師教應服是藥。明日到廚中看僧作何食。若有隨病應食。看病人則往。若無應病食。應取僧所供給供給是病人。若是事無是住處。若善好有德比丘。從是比丘索供給病人。若無是事。應從多知識大德比丘索。若無是事應留病比丘六物。餘物應貿所須供給病人。若無是事。以所受重物貿輕物受持。得錢求所須供給病人若無是事。所受鐵缽為貿瓦缽受持。得錢市所須供給病人。若無是事。看病人應自與。若自無。應從他乞供給病人。若無知識乞不能得。乞食美者供給病人。看病比丘。應隨時到病人邊為說深法。是道非道發其智慧。是病比丘如是隨意說法。若是阿練若病。應現前讚阿練若法。若學修妒路經。現前讚學修妒路。若學毘尼。現前讚毘尼。若作法師。現前讚阿毘曇。若佐助眾事。應讚佐助眾事。若有大德多人所識。應問初地相第二第三第四地相。須陀洹果乃至阿羅漢果。若死隨其功德供給供養竟。諸衣若應浣者浣。捩曬燥捲襞。徐徐擔入僧中。應如是唱。某甲比丘死。是比丘僧伽梨。是憂多羅僧。是安陀會。是缽是漉水囊。是尼師檀。是餘資生物。自得如是勝趣。 　　佛言。有三種病人。有病人若得隨病飲食若不得。若得隨病藥若不得。若得隨意看病人若不得。不能差。 　　有病人若得隨病飲食若不得。若得應病藥若不得。若得隨意看病人若不得。能差。 　　有病人若得隨病飲食差。若不得死。若得應病藥差。若不得死。若得隨意看病人差。若不得死。以是病故聽看病人。若上二種病人。為供養供給亦善。病人有五事難看。何等五。一惡性不可共語。二看病人教不信不受。三應病飲食不應病飲食。不知自節量。四不肯服藥。五不能自忍節量。有是五法病人難看病人有五事易看。何等五。一不惡性。二看病人教能信受。三別隨病應食不應食。四能自服藥。五能自忍節量。有是五法病人易看。有五法。看病人不能看病。何等五。一者惡性不可共語。二者病人教不隨語。三者不別知隨病應食不應食。四者不能為病人他邊索藥。五者不能忍。有是五法不能看病人。 　　有五法能看病人。一者不惡性可共語。二者病人教即隨語。三者能知應病飲食。是應食是不應食。四者能為病人他邊索藥。五者能忍。有是五法能看病人。 　　有五法病人難看。何等五。一惡性不可共語。二不知諸病起滅無常。三身中起病辛苦不樂。奪命性不能忍。四一切喜從他索。少自能作。而不作。五五受陰中起。滅不觀。是色陰是色陰習。是色陰儘是痛陰是想陰是行陰是識陰是識陰習。是識陰盡。有是五法病人難看。有五法病人易看。何等五。一者不惡性可共語。二知諸痛起滅觀無常。三身中起病辛苦痛急不樂。奪命性能忍。四一切不喜從他索少。自能作自作。五五受陰中起滅能觀。是色陰是色陰習是色陰盡。是痛陰是想陰是行陰。是識陰是識陰習是識陰盡。有是五法病人易看。 　　復有五法。看病人不能看病。何等五。一者惡性不可共語。二者若多惡病人屎尿。瓦甌唾壺出入時。若棄唾時不喜。三為財物飲食不為法故。四五受陰中起滅不能觀。是色陰是色陰習是色陰盡。是痛陰是想陰是行陰。是識陰是識陰習是識陰盡。五不能隨時到病人邊為說深妙法示是道非道。不能生其智慧。是為五法不能看病。 　　佛告諸比丘。有比丘遣比丘。使與他比丘衣。所與比丘衣者死。彼死比丘邊同意取。是惡取。死者衣受。是惡受。若本主活在與彼同意取。是好取。長衣受是好受。有比丘遣比丘。使與他比丘衣。本主死與是同意取。是惡取。死者衣受是惡受。所與比丘活在與彼同意取。是好取。長衣受是好受(七法中衣法第七竟)。 　　十誦律卷第二十八 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第二十九(第五誦之一) 　　後秦北印度三藏弗若多羅譯 　　八法中迦絺那衣法第一 　　佛在捨衛國。爾時諸比丘。於桑祇陀國安居。過三月自恣竟作衣畢。持衣缽向捨衛國。道路多雨泥水。是諸比丘以多雨泥水故。甚大疲極熱風所惱。往詣佛所頭面禮足卻坐一面。諸佛常法。有客比丘來。以如是語勞問。忍不足不。安居樂不。乞食不乏。道路不疲耶。佛以如是語勞問諸比丘。忍不足不。安居樂不。乞食不乏。道路不疲耶。諸比丘答言。世尊。忍足安居樂乞食不乏。但道路疲極。佛問諸比丘。汝等雲何忍足安居樂乞食不乏。道路疲極。諸比丘答言。我等於桑祇陀國安居。過三月自恣竟作衣已。持衣缽遊行向捨衛國。道中值雨多泥水故。熱風所惱甚大疲極。佛言。汝等比丘實忍足安居樂乞食不乏。道路疲極。從今聽諸比丘。安居自恣竟。和合一處受迦絺那衣。受迦絺那衣者。先衣尚不失何況新衣。受迦絺那衣法者。一心和合僧隨得衣日受。雲何隨得衣日。若月一日得衣即日受。若二日若三日。乃至八月十五日亦如是。一比丘應僧中唱言。大德僧聽。今日僧和合受迦絺那衣。若僧時到僧忍聽。僧受迦絺那衣。如是白。應先立受迦絺那衣人。應問。誰能與僧作受迦絺那衣人。是中若一比丘言能。佛言。若有五法。不應立作受迦絺那衣人。何等五。隨愛隨瞋隨怖隨癡不知受不受。若成就五法。應立作受迦絺那衣人。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知受不受。是中一比丘應僧中唱言。大德僧聽。比丘某甲。能為僧作受迦絺那衣人。若僧時到僧忍聽。僧立某甲比丘。作受迦絺那衣人。如是白。大德僧聽。比丘某甲。能為僧作受迦絺那衣人。僧今立某甲。為僧作受迦絺那衣人。誰諸長老忍。某甲比丘。為僧作受迦絺那衣人者默然。不忍者說。僧立某甲比丘。為僧作受迦絺那衣人竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　爾時若僧初得施衣。安居僧應分。應以是衣羯磨與。受迦絺那衣人與法者。一心和合僧。一比丘僧中唱言。大德僧聽。此住處僧得是施衣。安居僧應分。若僧時到僧忍聽。僧羯磨與某甲比丘。以是衣作迦絺那衣。不離是住處受持。如是白。大德僧聽。是住處僧得是施衣。安居僧應分。僧羯磨與某甲比丘。以此衣僧作迦絺那衣。不離是住處受持。誰諸長老忍。僧羯磨此衣。與某甲比丘。作迦絺那衣。不離是住處受持者默然。不忍者說。僧羯磨此衣與某甲比丘。作迦絺那衣。不離是住處受持竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　爾時與了了能作四。比丘浣染裁割篸刺安隱量度浣時應生心。以此衣我衣迦絺那衣受。染裁割篸刺安隱量度時作是念。我以此衣作迦絺那衣受。若生此六心。名善作迦絺那衣。若無此六心。不名善作迦絺那衣。復有三心作是念。我以是衣當作迦絺那衣受。以此衣今作迦絺那衣受。以此衣作迦絺那衣受竟。若生此三心。是名善作迦絺那衣。若無此三心不名善作迦絺那衣。復有二心作是念。我以是衣作迦絺那衣受。以此衣作迦絺那衣受竟。若生此二心。名善作迦絺那衣。若無此二心。作迦絺那衣人。得突吉羅罪。 　　爾時長老優波離。偏袒右肩合掌問佛言。世尊。雲何名受迦絺那衣法。佛言。與僧作受迦絺那衣人。應一心浣一心染一心割截一心篸一心刺一心安隱量度。作迦絺那衣人浣是衣時。應作是念。以是衣我作迦絺那衣受。染時割截時篸時刺時安隱量度時。皆作是念。以是衣我作迦絺那衣受。是比丘若生是六心。名善作迦絺那衣。若無是六心。不名善作迦絺那衣。復有三心作是念。我以此衣當作迦絺那衣受。以是衣今作迦絺那衣受。以是衣作迦絺那衣受竟。是比丘若生此三心者。名善作迦絺那衣。若無是三心。不名善作迦絺那衣。復次應生二心。作是念。我以是衣作迦絺那衣受。以是衣作迦絺那衣受竟。是比丘生此二心者。名善作迦絺那衣。若無是二心。作迦絺那衣者。得突吉羅罪。佛語優波離。不但量度。名受迦絺那衣。不但染不但緣。不但帖四角。不但出葉不但篸。故名受迦絺那衣。若用故爛衣作迦絺那衣者。不名為受。先已受作迦絺那衣。今更受者。不名為受。若用非時衣作迦絺那衣者。不名為受。若以鬱金色染作迦絺那衣者。不名為受。若以經宿衣作迦絺那衣者。不名為受。若不以決定心受迦絺那衣者。不名為受。若以不淨衣作迦絺那衣者。不名為受。若減量作迦絺那衣者。不名為受。若以減量。作僧伽梨若鬱多羅僧若安陀衛。作迦絺那衣者。不名為受。若以不割截衣作迦絺那衣者。不名為受。若以不割截僧伽梨鬱多羅僧安陀衛。作迦絺那衣者。不名為受。若作迦絺那衣未竟。不名為受。若以異比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。作迦絺那衣者。不名為受。 　　佛語優波離。僧如法受迦絺那衣日。有一安居比丘出還。聞已受迦絺那衣。不隨喜者。是人不得受迦絺那衣。佛語優波離。如是名為受迦絺那衣。若得急施衣用作迦絺那衣者。名為善受。用時衣作迦絺那衣者。名為善受。用新衣作迦絺那衣者。名為善受。用般宿衣作迦絺那衣者。名為善受。若用淨衣作迦絺那衣者。名為善受。若用作淨衣作迦絺那衣者。名為善受。若用割截僧伽梨鬱多羅僧安陀衛。作迦絺那衣者。名為善受。若以帖衣作迦絺那衣者。名為善受。若用比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。作迦絺那衣者。名為善受。佛語優波離。僧如法受迦絺那衣日。有一安居比丘。出界行即日還。聞已受迦絺那衣。歡喜隨順者。是人名善受。 　　長老優波離問佛言。世尊。雲何名捨迦絺那衣。佛言。有八事名捨迦絺那衣。何等八。一者衣成時。二者衣垂成時。三者去時。四者聞時。五者失時。六者發心時。七者過齊限時。八者捨時。初六者。有人受迦絺那衣。持所有衣出界去。作是念。我不還此作衣。去時即名捨迦絺那衣。有人受迦絺那衣。持所有衣出界去。作是念。我不還此處作衣。是比丘出界已。又作是念。我不還彼處亦不作衣。去時即名捨迦絺那衣。 　　有人受迦絺那衣。持所有衣出界去。作是念。我不還此處作衣。於界外作衣。作是念。我不還彼處。衣成時即名捨迦絺那衣。有人受迦絺那衣。持所有衣出界去。作是念。我不還此處作衣。是人於界外作衣。作衣已不好守護故失。更無物作。是人失衣時。即名捨迦絺那衣。有人受迦絺那衣。持所有衣出界去。作是念。我還此處作衣。是人即出界去。彼於界外作衣。若作若未作。作是念我還本處徐徐作。久久不成。是人過齊限時。即名捨迦絺那衣。 　　有人受迦絺那衣。持所有衣出界外去。作是念。我還此處作衣。彼於界外聞僧已捨迦絺那衣。即作是念。迦絺那衣已捨。我不復還。是名聞捨迦絺那衣。 　　有人受迦絺那衣。持所有衣出界去。作是念。我還此處作衣。即於界外作衣。彼衣若成若未成。作是念。我還本處未捨迦絺那衣。到已共僧捨迦絺那衣。即名為捨。是名初六。 　　第二六者。若比丘受迦絺那衣已。作爾所毘波羅衣。持所有衣出界去。作是念。我不還此住處作衣。是比丘去時。即名捨迦絺那衣。若比丘受迦絺那衣已。作爾所毘波羅衣持衣出界去。作是念。我不還此處作衣。是比丘出界已。又作是念。我不還彼處亦不作衣。去時即名捨迦絺那衣。若比丘受迦絺那衣已。作爾所毘波羅衣。持所有衣出界去。作是念。我不還此住處作衣。於界外作衣。作是念。我不還彼處。衣成時即名捨迦絺那衣。 　　若比丘受迦絺那衣已。作爾所毘波羅衣。持所有衣出界去。作是念。我不還此處作衣。是人於界外作衣。不好守護故失。更無物作。是人失衣時。即名捨迦絺那衣。 　　若比丘受迦絺那衣已。作爾所毘波羅衣。持所有衣出界去。作是念。我還此處作衣。是人即出界去。彼於界外作衣。若作若未作。作是念。我還本處徐徐作。久久不成。是人過齊限時。即名捨迦絺那衣。 　　若比丘受迦絺那衣已。作爾所毘波羅衣持所有衣出界去。作是念。我當還此處作衣。彼於界外聞僧已捨迦絺那衣。即作是念。迦絺那衣已捨。我不還本處是比丘聞時。即名捨迦絺那衣。 　　若比丘受迦絺那衣已。作爾所毘波羅衣。持所有衣出界去。作是念。我當還此處作衣。即於界外作衣。彼衣若作若未作。作是念。我還本處未捨迦絺那衣。到已共僧捨迦絺那衣。即名為捨。是名第二六竟。 　　復有二十捨迦絺那衣。若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界外去。作是念。我不還此住處作衣。是比丘出界已。又作是念。我不還本住處亦不作衣。是比丘去時。即名捨迦絺那衣。 　　二者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界去。作是念。我不還此住處作衣。是比丘出界外作衣時。作是念。我不還本住處。是衣成時。即名捨迦絺那衣。 　　三者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。作是念。我不還此住處作衣。是比丘界外作衣。作衣已不好守護故失。更無物作。是人失衣時。即名捨迦絺那衣。 　　四者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界去。作是念。我不還此住處作衣。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作久久不成。又作是念。我當還本處。是比丘過齊限時。即名為捨迦絺那衣。是名初四。 　　第二四者。若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界去。不經理。亦不言還。亦不言不還。出界去時作是念。我不還此住處作衣。是比丘去時。即名捨迦絺那衣。 　　二者。若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界去。不經理。亦不言還。亦不言不還。出界作衣。作是念。我不還本處作衣。衣成時即名捨迦絺那衣。 　　三者。若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界去。不經理。亦不言還。亦不言不還。是比丘界外作衣。作衣已。不好守護故失。更無物作。失衣時即名捨迦絺那衣。 　　四者。若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界去。不經理。亦不言還。亦不言不還。出界外作是念。我不還本處。即於彼處作衣。若成若不成。徐徐作久久不成。是比丘過齊限時。即名捨迦絺那衣。是名第二四。 　　第三四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。作是念。我當還此處作衣。是比丘界外又作是念。我不還本處亦不作衣。是比丘去時。即名捨迦絺那衣。二者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。作是念。我當還此處作衣。是比丘界外作衣。又作是念。我不還本處作衣。衣成時。即名捨迦絺那衣。 　　三者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界作是念。我當還此處作衣。是比丘於界外作衣。作衣已。不好守護故失。更無物作。失衣時即名捨迦絺那衣。 　　四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界作是念。我當還此處作衣。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。久久不成。又作是念。我當還本處。是比丘過齊限時。即名捨迦絺那衣。是名第三四。 　　第四四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界去。作是念。我當還此處作衣。是比丘界外聞已捨迦絺那衣。作是念。我不還本處亦不作衣。是比丘去時。即名捨迦絺那衣。 　　二者若比丘受迦絺那衣。持衣出界作是念。我當還此處作衣。界外聞已捨迦絺那衣。是比丘便界外作衣。又作是念。我不還本處作衣。衣成時即名捨迦絺那衣。 　　三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界去。作是念。我不還此處作衣。是人於界外聞已捨迦絺那衣。即於界外作衣作衣已。不好守護故失更無物作。失時即名捨迦絺那衣。 　　四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界作是念。我當還此處作衣。是比丘界外聞已捨迦絺那衣。界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。久久不成。作是念。我不還本處。是比丘過齊限時。即名捨迦絺那衣。是名第四四。 　　第五四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。作是念。我當還此住處作衣。是比丘界外作衣。又作是念。我不還本處。是比丘作衣成時。即名捨迦絺那衣。 　　二者若比丘受迦絺那衣持所有衣出界去。作是念。我當還此處作衣。是人於界外作衣。作衣已。毘波羅衣垂成留置。是人作是念。此毘波羅衣不還彼處。衣垂成時。即名捨迦絺那衣。三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。作是念。我當還此處作衣。是比丘界外聞已捨迦絺那衣。是比丘作是念。若僧已捨迦絺那衣。不還本處亦不作衣。以聞故。即名捨迦絺那衣。 　　四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界作是念。我當還此住處作衣。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。未捨迦絺那衣。還此住處。共僧捨迦絺那衣。即名為捨。是名第五四捨迦絺那衣。 　　復有二十捨迦絺那衣。若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我不還此住處作衣。是比丘界外作是念。我不還本住處亦不作衣。是比丘去時。即名捨迦絺那衣。 　　二者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故作是念。我不還此住處作衣。出界外作衣。時作是念。我不還本住處。是衣成時。即名捨迦絺那衣。 　　三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我不還此住處作衣。是比丘界外作衣。作衣已不好守護故失。更無物作。衣失時即名捨迦絺那衣。 　　四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我不還此住處作衣是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。久久不成。又作是念。我當還本處。是比丘過齊限時。即名捨迦絺那衣。是名初四。餘三四。不經理。當來還。聞已捨亦如上說。 　　第五四者。若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我當還此住處作衣是比丘界外作衣。又作是念。我不還本處。是比丘作衣成時。即名捨迦絺那衣。 　　二者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我當還此處作衣。是人於界外作衣。作衣已。毘波羅衣垂成留置。作是念。此毘波羅衣不還彼處。衣成時即名捨迦絺那衣。三者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我當還此處作衣是比丘界外聞已捨迦絺那衣。是比丘作是念。若僧已捨迦絺那衣。我不還本處。亦不作衣。以聞故。即名捨迦絺那衣。 　　四者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界望得衣故。作是念。我當還此處作衣。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。未捨迦絺那衣。還此處共僧捨迦絺那衣。即名為捨。是名第五四捨迦絺那衣。是名第二五四捨迦絺那衣。 　　復有二十捨迦絺那衣。一者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我不還此處作衣。不得所望。非望而得。是比丘界外作是念。我不還本處亦不作衣。是比丘去時。即名捨迦絺那衣。 　　二者若比丘受迦絺那衣。持衣出界望得衣故。作是念。我不還此處作衣。不得所望。非望而得。是比丘出界外作衣時。作是念。我不還本處。是衣成時。即名捨迦絺那衣。 　　三者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我不還此處作衣。不得所望。非望而得。是比丘界外作衣。作衣已。不好守護故失。更無物作。衣失時即名捨迦絺那衣。 　　四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我不還此處作衣。不得所望。非望而得。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。久久不成。又作是念。我當還本處。是比丘過齊限時。即名捨迦絺那衣。餘三四。不經理。當來還。聞已捨亦如是。 　　第五四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我還此住處作衣。不得所望。非望而得。是比丘界外作衣。又作是念。我不還本處。是比丘作衣成時。即名捨迦絺那衣。 　　二者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我當還此處作衣。不得所望。非望而得。是人於界外作衣。作衣已。毘波羅衣垂成留置。作是念。此毘波羅衣不還本處。衣成時即名捨迦絺那衣。 　　三者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我當還此處作衣。不得所望。非望而得。是比丘界外聞已捨迦絺那衣。是比丘作是念。我若僧已捨迦絺那衣。不還本處。亦不作衣。以聞故。即名捨迦絺那衣。 　　四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我當還此處作衣。不得所望。非望而得。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。未捨迦絺那衣。還此處共僧捨迦絺那衣。即名捨。是名第五四捨迦絺那衣。是名第三五四。 　　復有二十捨迦絺那衣。一者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我不還此處作衣。斷所望得。非望而得。出界已作是念。我不還本住處。亦不作衣。是比丘去時。即名捨迦絺那衣。 　　二者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我不還此處作衣。斷所望得。非所望而得。是比丘出界外作衣時作是念我不還本處。是衣成時。即名捨迦絺那衣。 　　三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我不還此處作衣。斷所望得。非望而得。是比丘界外作衣。作衣已。不好守護故失。更無物作。衣失時即名捨迦絺那衣。 　　四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我不還此處作衣。斷所望得。非望而得。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。久久不成。又作是念。我當還本處。是比丘過齊限時。即名捨迦絺那衣。餘三四。不經理。當來還。聞已捨亦如是。 　　第五四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我還此住處作衣。斷所望得。非望而得。是比丘界外作衣。又作是念。我不還本處。是比丘作衣成時。即名捨迦絺那衣。 　　二者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界去。望得衣故。作是念。我當還此處作衣。斷所望得。非望而得。是人於界外作衣。作衣已。毘波羅衣垂成留置。作是念。此毘波羅衣不還彼處。衣成時即名捨迦絺那衣。 　　三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我當還此處作衣。斷所望得。非望而得。是比丘界外聞已捨迦絺那衣。是比丘作是念。若僧已捨迦絺那衣。不還本處亦不作衣。以聞故。即名捨迦絺那衣。 　　四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我當還此處作衣。斷所望得。非望而得。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。未捨迦絺那衣。還此處共僧捨迦絺那衣。即名為捨。是名第五四捨迦絺那衣。是名第四五四。 　　復有二十捨迦絺那衣。一者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我不還此住處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。是比丘出界外已。又作是念。我不還本處亦不作衣。是比丘去時即名捨迦絺那衣。二者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我不還此處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。是比丘出界外作衣時。作是念。我不還本處。是衣成時。即名捨迦絺那衣。 　　三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我不還此住處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。是比丘出界外作衣。作衣已。不好守護故失。更無物作衣。失衣時即名捨迦絺那衣。 　　四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我不還此住處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。久久不成。又作是念。我當還本處。是比丘過齊限時。即名捨迦絺那衣。餘三四。不經理。當來還。聞已捨亦如是。 　　第五四者。若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我當還此處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。是比丘界外作衣。又作是念。我不還本處。是比丘作衣成時。即名捨迦絺那衣。 　　二者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我當還此處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。是人於界外作衣。作衣已。毘波羅衣垂成留置。作是念。此毘波羅衣不還彼處。衣成時即名捨迦絺那衣。 　　三者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我當還此處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。是比丘界外聞已捨迦絺那衣。是比丘作是念。若僧已捨迦絺那衣。我不還本處亦不作衣。以聞故。即名捨迦絺那衣。 　　四者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我當還此處作衣不得所望不斷所望。非望而得。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。未捨迦絺那衣。還此處共僧捨迦絺那衣。即名為捨。是名第五四捨迦絺那衣。是名第五五四。 　　復有二十捨迦絺那衣。一者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得多衣故。作是念。我不還此處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。復勤求所望。是望亦斷。非望而得。是比丘出界已。又作是念。我不還本處亦不作衣。是比丘去時。即名捨迦絺那衣。 　　二者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得多衣故。作是念。我不還此處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。復勤求所望。是望亦斷。非望而得。是比丘出界外作衣時。作是念。我不還本處。衣成時即名捨迦絺那衣。 　　三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得多衣故。作是念。我不還此處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。復勤求所望。是望亦斷。非望而得。是比丘界外作衣。作衣已。不好守護故失。更無物作衣。失時即名捨迦絺那衣。 　　四者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得多衣故。作是念。我不還此住處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。復勤求所望。是望亦斷。非望而得。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。久久不成。又作是念。我當還本處。是比丘過齊限時。即名捨迦絺那衣。餘三四。不經理。當來還。聞已捨亦如是。 　　第五四者。若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得多衣故。作是念。我當還此住處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。復勤求所望。是望亦斷。非望而得。是比丘界外作衣。又作是念。我不還本住處。是比丘作衣成時。即名捨迦絺那衣。 　　二者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得多衣故。作是念。我當還此處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。復勤求所望。是望亦斷。非望而得。是人於界外作衣。作衣已。毘波羅衣垂成留置。作是念。此毘波羅衣不還彼處。衣成時即名捨迦絺那衣。 　　三者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得多衣故。作是念。我當還此處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。復勤求所望。是望亦斷。非望而得。是比丘界外聞已捨迦絺那衣。是比丘作是念。若僧已捨迦絺那衣。我不還本處亦不作衣。以聞故。即名捨迦絺那衣。 　　四者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得多衣故。作是念。我當還此處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。復勤求所望。是望亦斷。非望而得。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。未捨迦絺那衣。還此處共僧捨迦絺那衣。即名為捨。是名第五四捨迦絺那衣。是名第六五四。 　　復有十二捨迦絺那衣。一者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣財不足故。作是念。我當還此處作衣。是比丘界外他語言。持衣來當為汝作。是比丘界外作是念。我不還本處亦不作衣。是比丘去時。即名捨迦絺那衣。 　　二者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣財不足故。作是念。我當還此住處作衣。是比丘界外他語言。持衣來當為汝作。是人界外令他作衣。作是念。我不還本處界外作衣。衣成時即名捨迦絺那衣。 　　三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣財不足故。作是念。我當還此住處作衣。是比丘界外他語言。持衣財來我為汝作。是比丘界外作衣。作衣已。不好守護故失。更無物作。是比丘失衣時。即名捨迦絺那衣。 　　四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界外。衣財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外令他作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。久久不成。又作是念。我當還本處。是比丘過齊限時。即名捨迦絺那衣。 　　五者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外聞已捨迦絺那衣。作是念。我不還本處亦不作衣。是比丘去時。即名捨迦絺那衣。 　　六者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外聞已捨迦絺那衣。又作是念。我不還本處。是比丘界外作衣。衣成時即名捨迦絺那衣。 　　七者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外聞已捨迦絺那衣。是比丘界外作衣。作衣已。不好守護故失。更無物作衣。失衣時即名捨迦絺那衣。八者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外聞僧已捨迦絺那衣。界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。衣久久不成。過齊限時。即名捨迦絺那衣。九者若比丘受迦絺那衣出界。衣財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作衣。是比丘界外作是念。我不還本處。是比丘界外作衣衣成時。即名捨迦絺那衣。 　　十者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外令他作衣。作衣已毘波羅衣垂成留置。是人作是念。此毘波羅衣不還本處。衣成時即名捨迦絺那衣。十一者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣財不足。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外聞僧已捨迦絺那衣。作是念。若僧已捨迦絺那衣。我不還本處亦不作衣。是比丘聞時。即名捨迦絺那衣。 　　十二者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。還此住處。僧未捨迦絺那衣。共僧捨時。即名為捨迦絺那衣。 　　復有十二捨迦絺那衣。一者若比丘受迦絺那衣毘波羅衣。持衣出界。衣財不具足故。作是念。我當還此住處作衣。是比丘界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外作是念。我不還本處亦不作衣。是比丘去時。即名捨迦絺那衣。 　　二者若比丘受迦絺那衣毘波羅衣。持衣出界。衣財不足故。作是念。我當還此住處作衣。是比丘界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外令他作衣。作是念。我不還本處界外作衣。作衣成時。即名捨迦絺那衣。 　　三者若比丘受迦絺那衣毘波羅衣。持衣出界。衣財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外作衣。作衣已不好守護故失。更無物作。是比丘失衣時。即名捨迦絺那衣。 　　四者若比丘受迦絺那衣毘波羅衣。持衣出界。衣財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外令他作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。久久不成。又作是念。我當還本處。是比丘過齊限時。即名捨迦絺那衣。 　　五者若比丘受迦絺那衣毘波羅衣。持衣出界。衣財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外聞已捨迦絺那衣。作是念。我不還本處亦不作衣。是比丘去時。即名捨迦絺那衣。 　　六者。若比丘受迦絺那衣毘波羅衣。持衣出界。衣財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作衣。是比丘界外聞已捨迦絺那衣。又作是念。我不還本處。是比丘界外作衣。衣成時即名捨迦絺那衣。 　　七者。若比丘受迦絺那衣毘波羅衣。持衣出界。衣財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外聞已捨迦絺那衣。界外作衣。作衣已。不好守護故失。更無物作。失衣時即名捨迦絺那衣。 　　八者。若比丘受迦絺那衣毘波羅衣。持衣出界。衣財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外聞僧已捨迦絺那衣。界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。久久不成。過齊限時即名捨迦絺那衣。 　　九者。若比丘受迦絺那衣毘波羅衣。持衣出界。衣財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外作是念。我不還本處。是比丘界外作衣。衣成時即名捨迦絺那衣。十者。若比丘受迦絺那衣毘波羅衣。持衣出界。衣財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外令他作衣。作衣。毘波羅垂成留置。是人作是念。此毘波羅衣不還本處。作衣成時。即名捨迦絺那衣。 　　十一者。若比丘受迦絺那衣。毘波羅衣。持衣出界。衣財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外聞僧已捨迦絺那衣。作是念。若僧已捨迦絺那衣。我不還本處亦不作衣。是比丘聞時即名捨迦絺那衣。 　　十二者。若比丘受迦絺那衣毘波羅衣。持衣出界。衣財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。還此住處。僧未捨迦絺那衣。共僧捨時。即名捨迦絺那衣。是為十二。 　　復有二五捨迦絺那衣。初五者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。以安隱心作是念。我當往某住處。某住處吉若彼處可樂者當住。不可樂者便還。是比丘出界已。又作是念。我不還本處。是比丘去時。即名捨迦絺那衣。 　　二者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。以安隱心作是念。我當往某住處某住處。若彼可樂者當住。不可樂者便還。是比丘出界已。又作是念。我不往某處某處。亦不還本處。是比丘去時。即名捨迦絺那衣。 　　三者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。以安隱心作是念。我當往某住處某住處。若彼可樂者當住。不可樂者便還。是比丘界外不至彼住處。亦不還本住處。久久住在界外。是比丘過齊限故。即名捨迦絺那衣。 　　四者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。以安隱心作是念。我當往某住處某住處。若彼可樂者便住。不可樂者當還。是比丘界外聞僧已捨迦絺那衣。是比丘作是念。若僧已捨迦絺那衣。我不還本住處。亦不至某處。是比丘聞時。即名捨迦絺那衣。 　　五者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界以安隱心作是念。我當往某住處某住處。若彼可樂者便住。不可樂者當還。是比丘界外。若往彼住處若不往。未捨迦絺那衣。便還此住處。共僧捨迦絺那衣即名捨。是名初五捨迦絺那衣。 　　後五者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。作是念。我得伴者。當往某方某方。若不得者當還。是比丘出界。作是念我不還本住處。是比丘去時。即名捨迦絺那衣。 　　二者若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。作是念。我得伴者。當往某方某方。若不得者當還。是比丘出界已。又作是念。我不往某方某方。亦不還本處。是比丘去時。即名捨迦絺那衣。 　　三者若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。作是念。我得伴者。當往某方某方。若不得者。當還此住處。是比丘出界外。不至彼方亦不還本處。久久住在界外。是比丘過齊限時。即名捨迦絺那衣。 　　四者若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。作是念。我得伴者。當往某方某方。若不得者當還。是比丘界外聞僧已捨迦絺那衣。是比丘作是念。僧已捨迦絺那衣。我不還本處。亦不至某方。是比丘以聞故。即名捨迦絺那衣。 　　五者若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。作是念。我得伴者。當往某方某方。若不得者當還。是比丘界外。若往彼方若不往。未捨迦絺那衣。便還此處。共僧捨迦絺那衣。即名為捨。是名二五捨迦絺那衣竟(八法中迦絺那衣法第一竟)。 　二六六二十　　雙十二二五 　合百六十六 　　十誦律卷第二十九 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第三十(第五誦之二) 　　後秦北印度三藏弗若多羅譯 　　八法中俱捨彌法第二 　　佛在俱捨彌。爾時有一比丘。犯可悔過罪。諸比丘憐愍。欲益利安樂故。語其過罪。教令如法悔過。是比丘言。我不知所犯。既不知。當見何罪。雲何懺悔。諸比丘作是念。此比丘不肯直爾便首。當與作不見擯。作是念已。即與作不見擯。是比丘樂持戒有慚愧。多知多識。多有力勢佐助。所住處四邊。多諸比丘共相狎習。是人遣使語言。我無罪。而諸比丘不如法羯磨擯我。是擯可破。汝等來集。四邊諸比丘即時俱集。欲滅是事故。是比丘具向諸比丘說。我以如是因緣故無罪。諸比丘不如法。強與我作不見擯。此事可破。諸比丘聞已不忍心。轉謂是比丘實無罪。僧不如法。強與作不見擯。是事可破。如是決定隨順擯人。與諸作擯比丘共相違逆。以是故。相言鬥諍事起。僧破僧諍僧別僧異。作破僧因緣。分作兩部。一部言。此比丘有罪。一部言。此比丘無罪。一部言。如法擯。一部言。不如法擯。一部言。不如法擯可破。一部言。如法擯不可破。如是相言鬥諍不息。僧遂破作二部。諸比丘以是事向佛廣說。佛即時卻隨順比丘及擯比丘令小遠去。語諸作擯比丘。汝等若事無因緣根本。彼不自首。不應作擯。何以故。有比丘犯可悔過罪。諸比丘憐愍。欲益利安樂故。語其過罪。教令如法悔過。是比丘樂持戒有慚愧。多知多識。有大力勢多人佐助。有如是人。僧先應思惟。有五法。不應作擯。何等五。若我等與是比丘作不見擯。不共說戒及僧羯磨不共怛缽那。不共中食。不隨上座起禮迎送。以是因緣故。鬥諍相言。僧破僧諍僧別僧異。諸比丘亦應思惟。有是五法故。不應作擯。又比丘犯可悔過罪。諸比丘憐愍。欲益利安樂故。語其過罪。教令如法悔過。是比丘樂持戒有慚愧。少知識無大勢力無多相助。四邊住處少知識共語共事者。佛言。僧應先思惟。有五法應擯。何等五。若我等與是比丘作不見擯。不共說戒及僧羯磨。不共怛缽那。不共中食。不隨上座起禮迎送。以是因緣故。不起鬥諍相言。僧和合無諍無別無異。思惟是五法已。應作擯。佛如是語已。又卻作擯諸比丘令小遠去。喚隨順擯諸比丘來語言。汝等比丘。莫為犯罪不自見罪人。何以故。若比丘犯可悔過罪。諸比丘憐愍。欲益利安樂故。語其過罪。教令如法悔過。是犯罪比丘。能思惟五法。如法見罪。何等五。若我是罪不如法見。僧或與我作不見擯。不得共說戒及僧羯磨。不得共怛缽那。不得共中食。不得隨上座受他起禮迎送。何以故。諸比丘樂持戒有慚愧。不能為我故隨愛隨瞋隨怖隨癡行。是犯罪人。思惟是五法故。能如法見罪。 　　佛在俱捨彌。爾時俱捨彌諸作擯比丘。在界內說戒作僧羯磨。隨佛所聽羯磨。皆如是作。諸隨順比丘及擯比丘。亦出界外說戒作僧羯磨。隨佛所聽羯磨。皆如是作。諸比丘以是事向佛廣說。佛爾時。即卻隨順助擯比丘及擯比丘令小遠去。問諸作擯比丘。汝等實於界內共住處。說戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨。皆如是作耶。答言。實爾世尊。又問彼隨順比丘及擯比丘。出界外說戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨。皆如是作耶。答言。實爾世尊。佛言。善哉善哉。比丘若汝等。與隨順比丘及擯比丘。界內共說戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨共作者。是諸羯磨皆名非法。何以故。汝等與彼別異故。彼不與汝共住。汝等不與彼共住。汝等不與彼共事。彼不與汝等共事。彼若共汝等。界內說戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨共作者。皆名非法。何以故。彼與汝等別異故。彼不與汝等共住。汝等不與彼共住。汝等不與彼共事。彼亦不與汝等共事。彼所作羯磨亦皆如法。何以故。彼與汝等別異。不應共住共事故。有二種不共住。何等二。一者比丘身自作不共住。二者僧和合如法。與作不共住羯磨。有二種共住。一者身自作共住。二者僧和合如法。與作共住羯磨。若苦切擯比丘。捨彼部眾入此部眾。即應共住。若依止羯磨。驅出羯磨下意羯磨。比丘捨彼部眾入此部眾。即應共住。若擯人折伏下意。出界外與解擯者。即得與所解擯眾共住。佛爾時。遣作擯諸比丘令小遠去。告諸隨順擯比丘及擯比丘言。汝等實出界外說戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨。皆如是作耶。答言。實作世尊。又問彼諸比丘。實在界內說戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨。皆如是作耶。答言。實爾世尊。佛言。善哉善哉。比丘若汝等。與作擯諸比丘。界外共說戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨共作者。是諸羯磨皆名非法。何以故。汝等與彼別異故。彼不共汝等住。汝等不共彼住。汝等不與彼共事。彼不與汝等共事。彼若共汝等。界外說戒作僧羯磨。隨我所聽羯摩共作者。皆名非法。何以故。彼等與汝別異故。彼不與汝等共住。汝等不與彼共住。汝等不與彼共事。彼亦不與汝等共事。彼所作羯磨亦皆如法。何以故。彼與汝等別異。不應共住共事故。有二種不共住。一者身自作不共住。二者僧和合如法。與作不共住羯磨。有二種共住。一者身自作共住。二者僧和合如法。與作共住羯磨。若苦切擯比丘。捨彼部眾入此部眾。即應共住。若依止羯磨。驅出羯磨。下意羯磨。得如是羯磨比丘。捨彼部眾入此部眾。即應共住。若擯比丘折伏下意。出界外與解擯者。即得與所解擯眾共住。 　　佛在俱捨彌。時有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受請。居士知佛默然受已。頭面禮佛足右遶而去。還捨通夜辦種種多美飲食。早起敷座處。遣使白佛時到。佛自知時。諸比丘往居士捨。佛自房住迎食分。諸比丘入居士捨。鬥諍事起相言相罵起身惡業。出家人所不應作。是居士語諸比丘言。大德小住。皆令就座。自手行水。自與多美飲食。自恣飽滿已。行澡水畢。取小床坐欲聽說法。上座說法已從座起去。諸比丘食後還房舉衣缽。往詣佛所頭面禮佛足卻坐一面。諸佛常法。諸比丘食來。以是語言問訊。飲食多美。眾僧滿足不。佛即以是語勞問。諸比丘。飲食多美。僧飽滿不。諸比丘答言。世尊。飲食多美眾僧飽滿。以上事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣訶責言。雲何名比丘。入白衣捨起鬥諍事。相言相罵起身惡業。出家人所不應作。佛言。從今別部異眾。不應共相近坐令起身惡業。如是異眾集時。聽知法比丘令相遠。敷座中間留一床處。然後說戒作諸羯磨。及教化比丘尼。 　　佛在俱捨彌。爾時俱捨彌比丘。喜鬥諍相言。佛爾時教化是諸比丘。汝等莫鬥諍相言。何以故。用瞋恨者不滅瞋恨。唯忍辱力乃能滅之。是中有比丘。白佛言。世尊法王。且置。彼人惱我雲何不報。爾時世尊小卻不遠。作是念。我今得離常喜鬥諍相言相罵俱捨彌比丘所行威儀法則。廣說長壽王經已。即從座起往支提國。漸漸遊行到捨衛國。爾時俱捨彌諸賢者。聞佛不喜俱捨彌比丘鬥諍言語所行威儀法則故捨詣他國。作是念。我等應輕賤是諸比丘少起敬心。作是念已。即便相語鹹共輕賤。不復尊重供養讚歎。敬心轉少。爾時諸比丘作是念。諸居士輕賤我等。不復尊重供養讚歎。敬心轉少。我等何不往捨衛國詣佛所。作是念已。隨意住竟持衣缽。往捨衛國詣佛所。長老舍利弗。聞俱捨彌諸比丘喜鬥諍相言彼諸賢者不復尊重供養讚歎起慢心故來向捨衛國。聞已往詣佛所。頭面禮佛足卻坐一面。白佛言。世尊。俱捨彌比丘喜鬥諍相言。彼諸賢者。不復尊重供養讚歎。起慢心故。便來向此。世尊。我等於此比丘。當應何所作。佛語舍利弗。是中有說非法者。不應尊重供養讚歎。有說法者。應尊重供養讚歎。舍利弗白佛言。世尊。我等雲何知說非法者說法者。佛語舍利弗。若比丘非法說法。法說非法。非律說律。律說非律。犯說非犯。非犯說犯。輕說重。重說輕。無殘說有殘。有殘說無殘。常所行法。說非常所行法。非常所行法。說是常所行法。說言非說。非說言說。是名說非法者。不應尊重供養讚歎。不應教讀誦經法答所問疑。不應從受讀誦經法從問所疑。不應與衣缽戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。亦不應從受衣缽戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。舍利弗。若比丘非法說非法。法說法。非律說非律。律說律。犯說犯。非犯說非犯。輕說輕。重說重。無殘說無殘。有殘說有殘。常所行法。說是常所行法。非常所行法。說非常所行法。說言是說。非說言非說。是名說法者。應尊重供養讚歎。應教讀誦經法答所問疑。亦應從受讀誦經法。從問所疑。應與衣缽戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。亦應從受衣缽戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。一切盡應與床臥具。長老目連。阿那律。難提。金毘羅。亦如是問。爾時摩訶波闍波提比丘尼。聞俱捨彌比丘喜鬥諍相言彼諸賢者不尊重供養起慢心故來向捨衛國。聞已往詣佛所。頭面禮足在一面立。白佛言。世尊。俱捨彌比丘喜鬥諍相言。彼諸賢者。不尊重供養讚歎。起慢心故。便來向此。世尊。我等於此比丘。當應何所作。佛言。瞿曇彌。是中有說非法者。不應敬重供養讚歎。有說法者。應敬重供養。瞿曇彌言。雲何知說非法者說法者。佛告瞿曇彌。善聽。若比丘非法說法。法說非法。非律說律。律說非律。犯說非犯。非犯說犯。重說輕。輕說重。無殘說殘。殘說無殘。常所行法。說非常所行法。非常所行法。說是常所行法。說言非說。非說言說。是名說非法者。不應敬重供養讚歎。不應教讀誦經法答所問疑。不應從受讀誦經法從問所疑。不應與衣缽戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。不應從受衣缽戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。不應從是人受半月教誡法。瞿曇彌。若比丘非法說非法。法說法。非律說非律。律說律。犯說犯。非犯說非犯。輕說輕。重說重。無殘說無殘。有殘說有殘。常所行法。說是常所行法。非常所行法。說非常所行法。說言是說。非說言非說。是名說法者。應敬重供養讚歎。教讀誦經法答所問疑。亦應從受讀誦經法從問所疑。應與衣缽戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。亦應從是人受衣缽戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。應從是人受半月教誡法。翅捨瞿曇彌比丘尼。優缽羅花色比丘尼。周那難陀比丘尼。頻頭比丘尼。脂梨沙彌尼亦如是問。憍薩羅王波斯匿。聞俱捨彌比丘喜鬥諍相言彼諸賢者不尊重供養故來向此國。聞已往詣佛所。頭面禮足卻坐一面。白佛言。世尊。我等當應何所作。佛言。大王。是中有說非法者。不應敬重供養。有說法者應供養。世尊。雲何知說法者說非法者。佛言。大王。應聽兩人語。若比丘非法說法法說非法。是名說非法者。不應敬重供養讚歎。不應教讀誦經法答所問疑。不應從受讀誦經法從問所疑。不應與衣缽戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。大王。若有比丘。非法說非法。法說是法。應恭敬供養讚歎教讀誦經法答所問疑。亦應從受讀誦經法從問所疑。應與衣缽戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。大王。應與一切二部僧飲食。大居士須達多。阿難邠坻梨師達多。富羅那亦如是問。末利夫人。聞俱捨彌比丘喜鬥諍相言彼諸賢者不尊重供養讚歎故來向此國。聞已往詣佛所。頭面禮佛足卻坐一面。白佛言。世尊。我等於此比丘。當應何所作。佛言。末利夫人。是中有說非法者。不應尊重供養讚歎。有說法者。應尊重供養讚歎。世尊。我等雲何知說法者說非法者。佛言。末利夫人。應聽兩人語。若比丘非法說法。法說非法。是名說非法者。不應尊重供養讚歎。不應教讀誦經法答所問疑。不應從受讀誦經法從問所疑。不應與衣缽戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。末利夫人。若比丘非法說非法。法說是法。是名說法者。應尊重供養讚歎教讀誦經法答所問疑。亦應從受讀誦經法從問所疑。應與衣缽戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。應與一切二部僧飲食。毘捨佉鹿子母。布薩多居士婦。修闍多居士婦。亦如是問。 　　爾時長老舍利弗。聞俱捨彌比丘喜鬥諍相言故已來入界。聞已往詣佛所。頭面禮佛足卻坐一面。白佛言。世尊。俱捨彌比丘喜鬥諍相言來入此界。我等雲何與臥具分。佛言。我先說應與臥具。隨彼部上座。先與臥具。舍利弗受佛教已。隨彼上座先與臥具。 　　佛在俱捨彌。爾時得擯比丘獨行獨住作是思惟。為我故。眾僧鬥諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯。不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實犯罪。如法擯不可破。今當雲何。作是思惟已。到隨順比丘所言。我獨行獨住作是思惟。為我故。僧鬥諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實犯罪。如法擯不可破。我今雲何。隨順諸比丘即將擯比丘。到作擯諸比丘所言。是擯比丘到我所言。我獨行獨住作是思惟。為我故。僧鬥諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實犯罪。如法擯不可破。我今雲何。作擯諸比丘。即將擯比丘及隨順諸比丘。往詣佛所頭面禮佛足卻坐一面。白佛言。世尊。是隨順比丘。將擯比丘。至我等所言。是擯比丘言。我獨行獨住作是思惟。為我故。僧鬥諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實犯罪。如法擯不可破。我今雲何。佛言。是比丘實犯罪。如法擯不可破。若是比丘。心悔折伏自首者。應與解擯。解擯法者。一心和合僧。是擯比丘應從坐起偏袒右肩。脫革屣□□□□□□□□□□禡裨□埤□□□埤□穬□□□□秠□稫□祈□秕□□露□馯□□□□鷺□什□□驒□鷺□□□□驒□□□妓□□驒□□□□妓□□驒□□□妓露□易□□驒□□□□妓累易□□槂□□埤□□□□□襯槊什□□□妓露□易□□□□□□褼輻□□P礹飽敵R□□覟□□□□□褼輻□檢□秕樈禈□□□□□□埤□□□□餺楦□魯j□□□□□裀□礸□□□□□禡稿□□煉羚□覟□□□□□□埤□穬□□□□秠□稫□祈□秕□□露□馯□□□□鷺□駽□□驒□□鷺□□□□驒□□□妓□□驒□□□□妓□□驒□□□妓露□易□□驒□□□□妓累易□□槂□□埤□□槊什□□□妓露□易□□煉羚□覟□□□□□褼輻□檢□□P礹飽慼慼慼潛□□祿□□□□□□□訧□□□縷□□□□禡稿□□煉羚□覟□□□□□□埤□穬□□□□秠□稫□祈□秕□□露□馯□□□□鷺□駽□□驒□□鷺□□□□驒□□□妓□□驒□□□□妓□□驒□□□妓露□易□□驒□□□□妓累易□□槂□□埤□□槊什□□□妓露□易□□煉羚□覟□□□□□褼輻□檢□堙慼慼慼慼樅吽慼慼慼撐稀□□□□□□□□訧□切婻規檢□□□□□□□慄□□泥裀□稈□□□□訧□匿□□祿□規榕埤□鷺□□歷□□ 　　佛在俱捨彌。爾時彼比丘獨行獨住作是思惟。為我故。僧鬥諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實犯罪。如法擯不可破。我心悔折伏自首。僧已與我解擯。我今應入僧中共作和合。作是思惟已。往隨順諸比丘所言。我獨行獨住作是思惟。為我故。僧鬥諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實犯罪。如法擯不可破。我心悔折伏自首。僧已與我解擯。我今應入僧中共作和合隨順諸比丘即將是比丘。往詣作擯比丘所言。是比丘言。我獨行獨住作是思惟。為我故。僧鬥諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實犯罪。如法擯不可破。我心悔折伏自首故。僧已與我解擯。我今應入僧中共作和合。作擯諸比丘。即將是比丘及隨順諸比丘。往詣佛所頭面禮足卻坐一面。白佛言。世尊。是隨順諸比丘將是比丘到我所言。是比丘說。我獨行獨住作是思惟為我故。僧鬥諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實有罪。如法擯不可破。我心悔折伏自首故。僧已與我解擯。我今應入僧中作和合。佛言。善哉善哉諸比丘。汝為和合因緣故。細求是事。如破一毛為百分。莫為破僧因緣細求是事。佛言。應共作和合若布薩時未到。應僧中唱言。大德僧聽。今僧為和合故。若僧時到僧忍聽。今非布薩時。作布薩說波羅提木叉為眾僧和合故。是名白。即時作布薩說波羅提木叉(八法中俱捨彌法第二竟)。 　　八法中瞻波法第三 　　佛在瞻波國。爾時六群比丘。處處作非法羯磨。一人擯一人。一人擯二人三人四人。二人擯二人。二人擯三人四人一人。三人擯三人。三人擯四人一人二人。四人擯四人。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。訶責言。雲何名比丘。處處作非法羯磨。一人擯一人二人三人四人。二人擯二人三人四人一人。三人擯三人四人一人二人。四人擯四人。如是訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛訶責言。雲何名比丘。處處作非法羯磨。一人擯一人二人三人四人。二人擯二人三人四人一人。三人擯三人四人一人二人。四人擯四人。佛但訶責而未結戒。 　　佛在瞻波國。爾時阿葉摩伽國聚落。名王薩婆。是中有舊比丘。名共金。作摩摩帝帝帝陀羅。六群比丘遊行迦屍國向瞻波國。到王薩婆聚落。是比丘遙見彼來。出迎代持衣缽開房舍示言。此房舍床臥具被枕。汝等隨上座安住。與辦洗浴具。與油澡豆。欲揩摩者即與揩摩。是摩摩帝夜坐禪。晨朝入王薩婆聚落。到諸貴人捨。讚歎六群比丘言。六群比丘是佛弟子。多聞善巧說法辯才無礙。以是故。汝等應與僧怛缽那食中食。即時諸婆羅門居士信者。與作怛缽那食中食與僧。六群比丘噉是食已。肥盛得色得力身柔軟。共相謂言。是好善男子。尊重讚歎我等。作如是好食。數日之中更不復續。六群比丘共相謂言。是善男子轉更不好。不復尊重供養讚歎我等。當喚其來。即喚來到。六群問言。汝何故不復尊重供養讚歎我等。答言。此王薩婆聚落婆羅門居士。信我語者約敕作供養。我力勢正能齊是。更不能得。六群比丘言。汝見罪不。答言。我有何罪。六群言。汝看我等不如本尊重供養讚歎。彼言。我不見罪。六群比丘言。此人不肯直首。當與作不見擯。即與作不見擯。是人作是念。六群比丘無因緣。我不自首。強作不見擯。我何不向瞻波國詣佛所。如是思惟已。隨意住王薩婆聚落已。持衣缽往瞻波國詣佛所。頭面禮佛足一面立。諸佛常法。有客比丘來。如是問訊。可忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲極耶。佛如是語。問訊共金比丘。可忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲極耶。答言。世尊。可忍可足乞食無難道路不疲。以是事向佛廣說。佛知而故問共金比丘。六群比丘何因緣故擯汝。答言。世尊。無因無緣我無罪。強與我作不見擯。佛言。若六群比丘無因無緣。汝無罪強擯汝者。汝莫愁憂。我與汝作法伴。六群比丘聞與作擯比丘向瞻波國詣佛所。我等亦當往詣佛所。如是思惟隨意住已。持衣缽遊行向瞻波國詣佛所。頭面禮佛足一面立。諸佛常法。有客比丘來。以如是語問訊。可忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲極耶。佛即以是語。問訊六群比丘可忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲極耶。六群比丘答言。世尊。可忍可足安樂住。乞食不難道路不疲極。佛知而故問六群比丘。汝等於王薩婆聚落。有與比丘作不見擯耶。答言。實有世尊。問何因緣故擯。答言。無因無緣彼無罪。強為作擯。佛以是事及先因緣集比丘僧。種種因緣呵責六群比丘言。雲何名比丘。無因無緣彼無罪強為作擯。雲何名比丘。處處作非法羯磨。一人擯一人二人三人四人。二人擯二人三人四人一人。三人擯三人四人一人二人。四人擯四人。若比丘一人擯一人。犯一突吉羅。一人擯二人。犯二突吉羅。一人擯三人。犯三突吉羅。一人擯四人。四突吉羅。二人擯二人。二突吉羅。二人擯三人。三突吉羅。二人擯四人。犯四突吉羅。三人擯一人。一突吉羅。三人擯三人。三突吉羅。三人擯四人。四突吉羅。三人擯一人。一突吉羅。三人擯二人。二突吉羅。四人擯四人。偷蘭遮。作破僧因緣故。一人擯一人。是非法羯磨不應作。一人擯二人三人四人。是非法羯磨不應作。二人擯二人三人四人一人。是非法羯磨不應作。三人擯三人四人一人二人。是非法羯磨不應作。四人擯四人。是非法羯磨不應作。若一人擯一人。不成羯磨。一人擯二人三人四人。不成羯磨。二人擯二人三人四人一人。不成羯磨。三人擯三人四人一人二人。不成羯磨。四人擯四人。不成羯磨。可四眾作羯磨。是中四比丘成。可五眾作羯磨。是中五比丘成。可十眾作羯磨。是中十比丘成。可二十眾作羯磨。是中二十比丘成。若四眾可作羯磨。是中減四比丘作。是非法羯磨不應作。若白衣作第四人。是非法羯磨不應作。若沙彌若非比丘若外道。若不見擯人不作擯人。惡邪不除擯人不共住人種種不共住人。自言犯重罪人。本白衣污比丘尼。不能男人越濟人。殺父母人殺阿羅漢破僧噁心出佛身血。如是人作第四人。是非法羯磨不應作。可五眾作羯磨。減五比丘作者。是非法羯磨不應作。若白衣作第五人是非法羯磨不應作。若沙彌若非比丘若外道。若不見擯人不作擯人。惡邪不除擯人不共住人種種不共住人。自言犯重罪人本白衣污比丘尼。不能男人越濟人。殺父殺母殺阿羅漢破僧噁心出佛身血。如是人作第五人。是非法羯磨不應作。可十眾作羯磨。減十眾作者。是非法羯磨不應作。若白衣作第十人。是非法羯磨不應作。若沙彌非比丘若外道。不見擯人不作擯人。惡邪不除擯人。不共住人。種種不共住人。自言犯重罪本白衣污比丘尼人。不能男人越濟人。殺父殺母殺阿羅漢破僧噁心出佛身血。如是人作第十人。是非法羯磨不應作。可二十眾作羯磨。減二十眾作者。是非法羯磨不應作。若白衣作第二十人。是非法羯磨不應作。若沙彌非比丘若外道。不見擯不作擯。惡邪不除擯。不共住人。種種不共住人。自言犯重罪。本白衣污比丘尼。不能男人越濟人破內外道殺父殺母殺阿羅漢破僧噁心出佛身血。如是人作第二十人是非法羯磨不應作。若可四眾作羯磨減四比丘作者。不成羯磨。若可四眾作羯磨。若白衣作第四人是非法羯磨。不成羯磨不應作。若沙彌乃至噁心出佛身血人。作第四人。是非法羯磨。不成羯磨不應作。若五眾可作羯磨。減五比丘作者。不成羯磨。若可五眾作羯磨。若白衣作第五人。是非法。不成羯磨不應作。若沙彌非比丘若外道。不見擯不作擯。惡邪不除擯。不共住。種種不共住。自言犯重罪。本白衣污比丘尼。不能男人越濟人。殺父殺母殺阿羅漢破僧噁心出佛身血。如是等人作第五人。是非法不成羯磨不應作。若可十眾作羯磨。減十眾作者。不成羯磨不應作。若可十眾作羯磨。若白衣作第十人。是非法。不成羯磨不應作。若沙彌非比丘若外道。不見擯不作擯。惡邪不除擯。不共住。種種不共住。自言犯重罪。本白衣污比丘尼。不能男人越濟人。殺父殺母殺阿羅漢破僧噁心出佛身血。如是等人作第十人。是非法。不成羯磨不應作。若可二十眾作羯磨者。減二十比丘作羯磨。不成羯磨不應作。若可二十僧作羯磨。若白衣作第二十人。是非法。不成羯磨不應作。若沙彌非比丘若外道。不見擯不作擯。惡邪不除擯。不共住。種種不共住。自言犯重罪。本白衣污比丘尼。不能男人越濟人。殺父殺母殺阿羅漢破僧噁心出佛身血。如是等人作第二十人。是非法。羯磨不成不應作。 　　佛言。從今別住人作第四人。不應作別住羯磨。若別住竟人作第四人。不應作別住羯磨。行摩那埵人作第四人。不應作別住羯磨。行摩那埵竟人作第四人。不應作別住羯磨。若不共住人作第四人。不應作別住羯磨。極少四清淨同見比丘。得作別住羯磨。從今若別住人作第四人。不應作摩那埵羯磨。若別住竟人作第四人。不應作摩那埵羯磨。行摩那埵人。行摩那埵竟人。作第四人。不應作摩那埵羯磨。不共住人作第四人。不應作摩那埵羯磨。極少四清淨同見比丘。得作摩那埵羯磨。從今若別住人作第四人。不應作本日治羯磨。別住竟人作第四人。不應作本日治羯磨。若行摩那埵人作第四人。不應作本日治羯磨。行摩那埵竟人作第四人。不應作本日治羯磨。不共住人作第四人。不應作本日治羯磨。極少四清淨同見比丘。得作本日治羯磨。從今日若別住人作第二十人。不應作出罪羯磨。若別住竟人若行摩那埵人。若行摩那埵竟人。作第二十人。不應作出罪羯磨。若不共住人作第二十人。不應作出罪羯磨。極少二十清淨同見比丘。得作出罪羯磨。佛語諸比丘。清淨同見四比丘。是名眾僧。若五比丘清淨同見。是名眾僧。若十比丘清淨同見。是名眾僧。若二十比丘清淨同見。是名眾僧。是中四比丘清淨同見僧中。可如法作諸羯磨。除自恣羯磨。除受大戒羯磨。除出罪羯磨。是中五比丘清淨同見僧中。可如法作諸羯磨。除中國受大戒羯磨。除出罪羯磨。是中十比丘清淨同見僧中可如法作諸羯磨。除出罪羯磨。是中二十比丘清淨同見僧中。可如法作一切羯磨。 　　爾時長老優波離問佛言。世尊。頗有僧不如法作羯磨耶。佛語優波離。有五種僧。一者無慚愧僧。二者羺羊僧。三者別眾僧四者清淨僧。五者真實僧。無慚愧僧者。破戒諸比丘。是名無慚愧僧。羺羊僧者。若比丘凡夫鈍根無智慧。如諸羺羊聚。在一處無所知。是諸比丘不知布薩。不知布薩羯磨。不知說戒。不知法會。是名羺羊僧。別眾僧者。若諸比丘一界。內處處別作諸羯磨。清淨僧者。凡夫持戒人及凡夫勝者。是名清淨僧。真實僧者學無學人。是名真實僧。是中前三種僧。能作非法羯磨。後二種不能作非法羯磨。佛告優波離。復有四種羯磨。非法羯磨。如法羯磨。別眾羯磨。和合羯磨。非法羯磨者。若白羯磨離白作。是名非法羯磨。若白二羯磨離白作者。是亦非法。復有作白不唱說羯磨是亦非法。若唱說羯磨不作白。是亦非法。若白四羯磨離白作者。是亦非法。若白已不三唱說羯磨。是亦非法。若三唱說羯磨不作白是非法羯磨。若應與現前比尼與憶念比尼是非法羯磨。應與憶念比尼與現前比尼。是非法羯磨。應與憶念比尼與不癡比尼。是非法羯磨。應與不癡比尼與現前比尼。是非法羯磨。應與不癡比尼與自言比尼。是非法羯磨。應與自言比尼與不癡比尼。是非法羯磨。應與自言比尼與實覓比尼。是非法羯磨。應與實覓比尼與自言比尼。是非法羯磨。應與實覓比尼與苦切羯磨。是非法羯磨。應與苦切羯磨與實覓比尼。是非法羯磨。應與苦切羯磨與依止羯磨。是非法羯磨。應與依止羯磨與苦切羯磨。是非法羯磨。應與依止羯磨與驅出羯磨。是非法羯磨。應與驅出羯磨與依止羯磨。是非法羯磨。應與驅出羯磨與下意羯磨。是非法羯磨。應與下意羯磨與驅出羯磨。是非法羯磨。應與下意羯磨與別住羯磨。是非法羯磨。應與別住羯磨與下意羯磨。是非法羯磨。應與別住羯磨與摩那埵羯磨。是非法羯磨。應與摩那埵羯磨與本日治羯磨。是非法羯磨。應與出罪羯磨與本日治羯磨。是非法羯磨。應與出罪羯磨與摩那埵羯磨。是非法羯磨。若僧種種事起。不如法不如比尼不如佛教斷。皆名非法。是名非法羯磨。如法羯磨者。若白羯磨用白作。是如法羯磨。若白二羯磨白已一唱。是如法羯磨。若白四羯磨白已三唱。是如法羯磨。若應與現前比尼與現前比尼。是如法羯磨。若應與憶念與憶念。應與不癡與不癡。應與自言治與自言治。應與實覓比尼與實覓比尼。應與苦切羯磨與苦切。應與依止羯磨與依止。應與下意羯磨與下意。應與驅出羯磨與驅出。應與別住羯磨與別住。應與摩那埵與摩那埵。應與本日治與本日治。應與出罪與出罪。是名如法羯磨。若僧中種種事起。如法如比尼如佛教斷。是名如法羯磨。別眾羯磨者。是羯磨中所須比丘。不和合一處。可與欲者不與欲。現前比丘遮成遮。是名別眾羯磨。復有別眾羯磨。是羯磨中所須比丘和合一處。可與欲者不與欲。現前比丘遮成遮。是名別眾羯磨。復有別眾羯磨。是羯磨中所須比丘和合一處。可與欲者與欲。現前比丘遮成遮。是名別眾羯磨。和合羯磨者。所須比丘和合一處。可與欲者與欲現前比丘能遮不遮是名和合羯磨。 　　長老優波離問佛。何比丘遮可受。何比丘遮不可受。佛言。若僧如法作羯磨。是中有比丘遮不應受。若白衣遮。若沙彌。若非比丘。若外道。不見擯不作擯惡邪不除擯不共住。種種不共住。自言犯重罪。本白衣污比丘尼。不能男人越濟人。殺父殺母殺阿羅漢。破僧噁心出佛身血。如是等人遮不應受。若界內人遮界外作羯磨不應受。若界外人遮界內作羯磨不應受。若在下人遮高處作羯磨不應受。若在高處人遮下處作羯磨不應受。若遮人不到作羯磨僧所。若到不乞聽。若破戒人遮皆不應受。若破戒人心遮亦不應受。是名不應受。應受遮者。若僧作非法羯磨。是中有比丘遮應受。若僧界內作非法羯磨界內比丘遮應受。若遮比丘到僧所乞聽已遮應受。若持戒比丘遮應受。是名應受。有諸比丘。非法別眾擯比丘。有比丘僧來解。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。如法和合眾。復有諸比丘。非法和合眾擯比丘。有比丘僧來解。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。如法和合眾。復有諸比丘。似法別眾擯比丘。有比丘僧來解。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。如法和合眾。復有諸比丘。似法和合眾擯比丘。有比丘僧來解。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾如法和合眾。復有諸比丘僧。如法別眾擯比丘。有比丘僧來解。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。如法和合眾。復有比丘僧。如法和合眾擯比丘。有比丘僧來解。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。如法和合眾。佛語優波離。是中一眾。名真實作擯。所謂如法和合眾一眾名真實解擯。所謂如法和合眾解(八法中瞻波法第三竟)。◎ 　　十誦律卷第三十 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第三十一(五誦之三) 　　後秦北印度三藏弗若多羅譯 　　◎八法中般茶盧伽法第四(丹本雲八法中苦切羯磨法第四之初) 　　佛在捨衛國。爾時捨衛國有二比丘。一名般茶。二盧伽。喜鬥諍相言。共諸比丘鬥諍相言已。知是鬥諍比丘。便到其所言。汝等決定堅持是事莫為他擊。汝等取勝我當相助。復語第二部言。汝等決定堅持是事莫為他擊。汝等取勝我當相助。以是因緣故。未破比丘便破。已破者不可和合。僧中未起事便起。已起事不可滅。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責言。雲何名比丘。喜鬥諍相言。知是鬥諍比丘。便到其所言。汝等決定堅持是事莫為他擊。汝等取勝我當相助。復語第二部言。汝等決定堅持是事莫為他擊。汝等取勝我當相助。以是因緣故。未破比丘便破。已破者不可和合。未起事便起。已起事不可滅。如是呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問般茶盧伽比丘。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘。喜鬥諍相言。知是鬥諍相言便到其所言。汝等決定堅持是事莫為他擊。汝等取勝我當相助。復語第二部言。汝等決定堅持是事莫為他擊汝等。取勝我當相助以是因緣故。未破比丘便破。已破者不可和合。僧中未起事便起。已起事不可滅。如是呵已語諸比丘。汝等與般茶盧伽比丘作苦切羯磨。若更有如是人者。亦應與作苦切羯磨。若比丘於三事中有犯。應與作苦切羯磨。若破戒若破正見若破威儀。復有三事。應與作苦切羯磨。喜鬥喜諍喜相言。有三種。作苦切羯磨。非法非比尼。可破人不現前作。不先說其事作。不令憶念作。有三種如法。不可破人現前作。先說其事作。令憶念作。有三種。可破非法作。別眾作。人不現前作。有三種。不可破如法作。和合僧作。人現前作。有三種。可破非法作。別眾作。不先說其事作。有三種。不可破如法作。和合僧作。先說其事作。有三種。可破非法作。別眾作。不令憶念作。有三種。不可破如法作。和合僧作。令憶念作。復有三種。非法非比尼。可破與不犯罪人作。與犯不可悔過作。與已悔過作。有三種如法。不可破為犯罪人作。為犯可悔過作。與未悔過作。有三種可破不如法作。別眾作。與不犯罪作。有三種不可破如法作。和合僧作。為犯罪作。有三種。可破非法作。別眾作。不為可悔過作。有三種。不可破如法作。和合僧作。為犯可悔過作。有三種。可破非法作。別眾作。與已悔過作。有三種。不可破如法作。和合僧作。與未悔過作。苦切羯磨法者。一心和合僧。一比丘僧中唱言。大德僧聽。是般茶盧伽比丘。喜鬥諍相言。知是鬥諍比丘。便到其所言。汝等堅持是事莫為他擊。汝等取勝我當相助。復語第二部比丘言。汝等堅持是事莫為他擊。汝等取勝我當相助。以是因緣故。未破比丘便破。已破者不可和合。僧中未起事便起。已起事不可滅。若僧時到僧忍聽。僧與般茶盧伽比丘作苦切羯磨。隨汝般茶盧伽比丘幾時作不清淨行惡口不止。隨爾所時。僧與汝等作苦切羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧與般茶盧伽比丘作苦切羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。得苦切羯磨比丘行法者。是比丘不應與他受大戒。不應受他依止。不得畜沙彌。不得受教誡比丘尼羯磨。若先受不應教誡不應重犯苦切羯磨罪。不應作相似罪。不應作過是罪。不應呵諸羯磨。不應呵作羯磨人。不應出清淨比丘過罪。不應從他乞聽。不應言我當出汝罪。不應遮布薩自恣。不應違逆清淨比丘。應折伏心如法恭敬。若不如是法行者。盡形不得離是苦切羯磨。即時諸比丘。受佛教小卻一面。與般茶盧伽比丘作苦切羯磨。般茶盧伽比丘。得苦切羯磨已。心悔折伏恭敬柔軟。從僧乞解苦切羯磨。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。若般茶盧伽心悔折伏。僧應與解。若更有如是人者。亦應與解。若比丘不如法行。僧不應與解苦切羯磨。若與他受大戒。與他作依止畜沙彌。若受教誡比丘尼羯磨。若教誡比丘尼。若重犯罪。若作相似罪。若作過是罪。若呵羯磨。若呵羯磨人。若從他乞聽。出清淨比丘罪。若言我當出汝罪。若遮說布薩自恣。違逆清淨比丘。不心悔折伏不柔軟。不應與解。若如法行。僧應與解苦切羯磨。不與他受大戒。不與他作依止。不畜沙彌。不受教誡比丘尼。若已羯磨。不教誡比丘尼。不重犯罪。不作相似罪。不作過是罪。不呵羯磨。不呵羯磨人。不從他乞聽。不出清淨比丘罪。不言我當出汝罪。不遮布薩自恣。不違逆清淨比丘。若心悔折伏柔軟。應與解苦切羯磨。解苦切羯磨法者。一心和合僧。般茶盧伽比丘從坐起。偏袒右肩脫革屣胡跪合掌。作是言。大德僧念。我般茶盧伽比丘。喜鬥諍相言。知是鬥諍相言比丘。便到其所言。汝等堅持是事莫為他擊。汝等取勝我當相助。復語第二部比丘言。汝等堅持是事莫為他擊。汝等取勝我當相助。以是因緣故。未破比丘便破。已破者不可和合。僧中未起事便起。已起事不可滅。故僧與我等作苦切羯磨。我等得苦切羯磨。心悔折伏。今從僧乞解苦切羯磨。我等般茶盧伽比丘。今心悔折伏。僧憐愍故。與我等解。第二第三亦如是乞。即時一比丘僧中唱言。大德僧聽。是般茶盧伽比丘。喜鬥諍相言。知是鬥諍比丘。便到其所言。汝等堅持是事。莫為他擊。汝等取勝我當相助。復語第二部比丘言。汝等堅持是事。莫為他擊。汝等取勝我當相助。以是因緣故。未破比丘便破。已破者不可和合。僧中未起事便起。已起事不可滅。故僧與作苦切羯磨。是般茶盧伽比丘。得苦切羯磨故。心悔折伏。今從僧乞解苦切羯磨。若僧時到僧忍聽。僧般茶盧伽比丘解苦切羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧與般茶盧伽比丘解苦切羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。◎ 　　◎佛在捨衛國。爾時施越比丘。數數犯罪數數悔過。無有齊限。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等與施越比丘作依止羯磨。若更有如是比丘。亦應與作依止羯磨。佛言。比丘三事中有犯。應與作依止羯磨。若破戒若破見若破威儀。復有三種。喜鬥喜諍喜相言。有三種。作依止羯磨。非法非比尼。可破人不現前作。不先說其罪作。不令憶念作。有三種。作依止羯磨。如法如比尼。不可破人現前作。先說其罪作。令憶念作。有三種。可破非法作。別眾作。人不現前作。有三種。不可破如法作。和合眾作。人現前作。有三種。可破非法作。別眾作。不先說其罪作。有三種。不可破如法作。和合僧作。先說其罪作。有三種。可破非法作。別眾作。不令憶念作。有三種。不可破如法作。和合僧作。令憶念作。有三種。可破與不犯罪作。為不可悔過作。與已悔過作。有三種。不可破為犯作。為可悔過作。與未悔過作。有三種。可破非法作。別眾作。與不犯作。有三種。不可破如法作。和合僧作。為犯作。有三種。可破非法作。別眾作。為不可悔過作。有三種。不可破如法作。和合僧作。為可悔過作。有三種。可破非法作。別眾作。為已悔過作。有三種。不可破如法作。和合僧作。與未悔過作。依止羯磨有二種。一應教汝依止某甲住。二者應說依止羯磨法。依止羯磨法者。一心和合僧。一比丘眾中唱言。大德僧聽。是施越比丘。數數犯罪。數數懺悔。無有齊限。若僧時到僧忍聽。僧與施越比丘作依止羯磨。隨汝施越幾時作不清淨行不隨順道。隨爾所時。僧與汝作依止羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧與施越比丘作依止羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。得依止羯磨比丘行法者。不應與他受大戒。不應受他依止。不得畜沙彌。不得受教誡比丘尼羯磨。若先受不應教誡。不應重犯罪。不應作相似罪。不應作過是罪。不應呵羯磨。不應呵作羯磨人。不應出清淨比丘過罪。不應從他乞聽。不應言我當出汝罪。不應遮布薩自恣。不應違逆清淨比丘。即時諸比丘。受佛教小卻一面。與施越比丘作依止羯磨。施越得羯磨故。心悔折伏柔軟。從僧乞解依止羯磨。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。若施越比丘心悔折伏。僧應與解。若更有如是人者。亦應與解。若比丘不如法行。僧不應與解依止羯磨。若與他受大戒。與他作依止。畜沙彌。若受教誡比丘尼羯磨。若先受不應教誡比丘尼。若重犯罪。若作相似罪。若作過是罪。若呵羯磨。若呵羯磨人。若從他乞聽。若出清淨比丘罪。若言我當出汝罪。若遮布薩自恣。違逆清淨比丘。若不心悔折伏柔軟。不應與解。若如法行。僧應與解依止羯磨。不與他受大戒。不與他依止。不畜沙彌。不受教誡比丘尼羯磨。若先受不應教誡比丘尼。不重犯罪。不作相似罪。不作過是罪。不呵羯磨。不呵羯磨人。不從他乞聽不出清淨比丘罪。不言我當出汝罪。不遮布薩自恣。不違逆清淨比丘。若心悔折伏柔軟。應與解依止羯磨。解依止羯磨法者。一心和合僧。施越比丘從坐起。偏袒右肩脫革屣胡跪合掌。作是言大德僧念。我施越比丘。數數犯罪數數悔過。無有齊限。故僧與我作依止羯磨。我得依止羯磨故。心悔折伏。今從僧乞解依止羯磨。僧憐愍故。與我解。第二第三亦如是乞。即時一比丘僧中唱言。大德僧聽。是施越比丘。數數犯罪數數悔過。無有齊限僧與作依止羯磨。是施越比丘。得依止羯磨故。心悔折伏。今從僧乞解依止羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與施越比丘解依止羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧與施越比丘解依止羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　佛在捨衛國。爾時黑山國土。有馬宿滿宿二比丘。污他家行惡行。污他家皆見皆聞皆知。行惡行亦見亦聞亦知。是比丘共女人一床坐。共一盤食共器飲酒。中後食共食宿噉宿食。不受而食不受殘食法。鼓簧捻脣作音樂聲。齒作伎樂彈銅杅。彈多羅樹葉。作餘種種伎樂歌舞。著鬘瓔珞以香塗身。著香薰衣以水相灑。自手採華亦使人採。自貫花鬘亦使人貫。自頭上著華亦使人著。自著耳環亦使人著。自將他婦女去若使人將去。若令象鬥馬鬥車鬥步鬥羊鬥水牛鬥狗鬥雞鬥男鬥女鬥。亦自共鬥手打腳蹋四向馳走。變易服飾馳行跳躑。水中浮沒破截樹木。打臂拍髀啼哭大喚或嘯謬語諸異國語。躑絕反行如魚婉轉。擲物空中還自接取。與女人共大船上載令作伎樂。乘象馬車輿。與多人眾吹貝。導道入園林中。作如是種種惡不淨事。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等與馬宿滿宿比丘作驅出羯磨。若更有如是比丘。亦應與作驅出羯磨。佛言。比丘於三事中有犯。僧應與作驅出羯磨。若破戒破見破威儀。有三種。應作驅出羯磨。喜鬥喜諍喜相言。有三種。非法非比尼。作驅出羯磨。可破人不現前作。不先說其罪作。不令憶念作有三種。如法如比尼。作驅出羯磨。不可破人現前作。先說其罪作。令憶念作。有三種。可破非法作。別眾作。人不現前作。有三種。不可破如法作。和合僧作。人現前作。有三種。可破非法作。別眾作。不先說其罪作。有三種。不可破如法作。和合僧作。先說其罪作。有三種。可破非法作。別眾作。不令憶念作。有三種。不可破如法作。和合僧作。令憶念作。有三種。作驅出羯磨可破與不犯罪作。為不可悔過作。與已悔過作。有三種。作驅出羯磨。不可破為犯罪作。為可悔過作。與未悔過作。有三種。可破非法作。別眾作。與不犯罪作。有三種。不可破如法作。和合僧作。為犯罪作。有三種。可破非法作。別眾作。為不可悔過作。有三種。不可破如法作。和合僧作。為可悔過作。有三種。可破非法作。別眾作。與已悔過作。有三種。不可破如法作。和合僧作。與未悔過作驅出羯磨。驅出羯磨法者。一心和合僧。一比丘應僧中唱言。大德僧聽。是馬宿滿宿比丘。污他家行惡行。污他家皆見皆聞皆知。行惡行亦見亦聞亦知。僧今與某甲作驅出羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與馬宿滿宿比丘作驅出羯磨。隨汝馬宿滿宿幾時不捨是不清淨行。隨爾所時。與汝作驅出羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧與馬宿滿宿比丘作驅出羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。得驅出羯磨比丘行法者。不應與他受大戒。不得受他依止。不得畜沙彌。不得受教誡比丘尼羯磨。若先受不應教誡。不應重犯得驅出羯磨罪。不應作相似罪。不得作過是罪。不應呵羯磨。不應呵作羯磨人。不應出清淨比丘過罪。不應從他乞聽。不應言我當出汝罪。不應遮布薩自恣。不應違逆清淨比丘。應折伏心如法恭敬。若不如是法行者。盡形壽不得離驅出羯磨。即時諸比丘。受佛教小卻一面。與馬宿滿宿作驅出羯磨。馬宿滿宿得驅出羯磨故。心悔折伏柔軟。從僧乞解驅出羯磨。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。若馬宿滿宿比丘心折伏者。僧應與解。若更有如是人。僧亦應與解。若比丘不如法行。僧不應與解驅出羯磨。若與他受大戒。與他作依止畜沙彌。若受教誡比丘尼羯磨。若教誡比丘尼。若重犯罪。若作相似罪。若作過是罪。若呵羯磨。若呵羯磨人。若從他乞聽。若出清淨比丘罪。若言我當出汝非。若遮布薩自恣。違逆清淨比丘。不心悔折伏柔軟。不應與解。若如法行。僧應與解驅出羯磨。不與他受大戒。不與他作依止。不畜沙彌。不受教誡比丘尼羯磨。不教誡比丘尼。不重犯罪。不作相似罪。不作過是罪。不呵羯磨不。呵羯磨人。不從他乞聽。不出清淨比丘罪。不言我出汝罪。不遮布薩自恣。不違逆清淨比丘。若心悔折伏柔軟。應與解驅出羯磨。解驅出羯磨法者。一心和合僧。馬宿滿宿比丘從坐起。偏袒右肩脫革屣胡跪合掌。作是言。大德僧憶念。我馬宿滿宿比丘。污他家行惡行。污他家皆見皆聞皆知。行惡行亦見亦聞亦知。故僧與我作驅出羯磨。我等得驅出羯磨故。心悔折伏。今從僧乞解驅出羯磨。僧憐愍故與我等解。第二第三亦如是乞。即時一比丘僧中唱言。大德僧聽。是馬宿滿宿比丘。污他家行惡行。污他家皆見皆聞皆知。行惡行亦見亦聞亦知。僧與作驅出羯磨。是馬宿滿宿比丘。得驅出羯磨故。心悔折伏。今從僧乞解驅出羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與馬宿滿宿比丘解驅出羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧與馬宿滿宿比丘作解驅出羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　佛在捨衛國。爾時迦屍國有聚落。名磨叉止陀。是中有豪貴居士。名曰質多羅。饒財多寶田宅人民奴婢眷屬。是人歸依佛法僧。不疑佛法僧。不疑苦集盡道。見諦得道。於磨叉止陀聚落菴羅林中。起僧房請比丘僧。願諸大德。於此菴羅林僧房中住。我當供養衣缽戶鉤時藥夜分藥七日藥盡形藥。亦能教讀誦經法答所問疑。唯除比尼。時有比丘。名鬱多羅。於質多羅居士菴羅林中。作僧房摩摩帝帝帝陀羅。爾時有優波斯那比丘和檀提子。與大比丘眾五百人俱。皆阿練兒納衣乞食。樂處空地來去坐立。飲食衣缽威儀清淨。起人敬心。遊行迦屍國。到磨叉止陀聚落。質多羅居士。見是客比丘來去坐立。飲食衣缽威儀清淨。即起敬心清淨。因是客比丘故。請僧明日到自捨食。時僧房主。聞質多居士不先語我因客比丘故請僧捨食。我是質多居士菴羅林中摩摩帝帝帝陀羅僧房主。質多居士不問我。因客比丘故請僧捨食。過是夜已。我當共是居士語。是鬱多羅比丘作是思惟。至地了著衣持缽到是居士捨。見辦種種多美飲食敷種種雜色坐具。問言。何以無胡麻歡喜丸。居士答言。我今樂說一喻。若聽者當說之。大德鬱多羅。北方有估客眾。擔雞東方市易。有烏來下。與雞共合生子。鳴時亦不能作雞聲。復不能作烏聲。設欲鳴時作雞烏聲。鬱多羅。汝亦復如是。雖種種說佛法善語。又說惡語。鬱多羅比丘言。汝呵罵我。此是汝菴羅僧房。還以相付。我當往東方詣佛所供養親侍。居士言。大德。住我僧房中。我當盡形供給衣缽戶鉤時藥夜分藥七日藥盡形藥。又當教讀誦經法答所問疑。唯除比尼。是比丘再三語居士言。汝呵罵我。此是汝菴羅僧房。還以相付。我往東方詣佛所供養親侍。是居士又第二第三請言。鬱多羅。住我僧房中。當盡形供養衣缽戶鉤時藥夜分藥七日藥盡形藥。又當教讀誦經法答所問疑。唯除比尼。爾時鬱多羅比丘。欲往東方詣佛所。時居士語言。汝所說事及我所說。具向佛說莫得增減。汝今不受我請。後必還來。鬱多羅比丘即持衣缽遊行。向捨衛國詣佛所。頭面禮佛足在一面立。諸佛常法。有客比丘來。以是語言問訊。可忍可足安樂住不。乞食不難道路不疲極耶。佛以是語問訊鬱多羅比丘。可忍可足安樂住不。乞食不難。道路不疲極耶。答言世尊。可忍可足安樂住。乞食不難道路不疲極。以是事向佛廣說。佛聞已語諸比丘。汝等與鬱多羅比丘作下意羯磨令向質多羅居士下意懺悔。若更有如是人。僧亦應與作下意羯磨。若比丘三事中有犯。應與作下意羯磨。破戒破見破威儀。又三種。應與作下意羯磨。喜鬥喜諍喜相言。若比丘有五法。僧應與作下意羯磨。若比丘呵責佛。若呵法若呵僧。若破戒若破威儀。又有五法。僧應與下意羯磨。若惡口向白衣若罵白衣。若毀呰白衣家。若別離白衣家。若方便求驅白衣出。欲令得衰惱。復有五法。僧應與作下意羯磨。惡口向比丘罵比丘。毀呰比丘。破比丘利養。求方便驅比丘出。令得衰惱。復有五法。僧應與作下意羯磨。教白衣共白衣鬥。教白衣共比丘鬥。教比丘共比丘鬥。教比丘共白衣鬥。說白衣所不喜事。僧作下意羯磨。作下意羯磨時。先應思惟三事。是居士所說為實不實。此比丘能作是事不。是比丘可令下意不。如是思惟已。然後作下意羯磨。作下意羯磨法者。一心和合僧。一比丘唱言。大德僧聽。質多居士供給僧。如事大家。是鬱多羅比丘。現前惡口呵罵。若僧時。到僧忍聽。僧與鬱多羅比丘作下意羯磨。令向質多居士懺悔。是名白。如是白四羯磨。僧與鬱多羅比丘作下意羯磨。令向質多居士懺悔竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時僧應遣一堪能比丘。將鬱多羅比丘。到質多羅居士所。語居士言。是比丘現前惡口呵罵汝。僧已如法治。汝今聽是比丘懺悔。若受懺悔者。即時令是居士離聞處著可見處。鬱多羅比丘。應向是比丘作突吉羅懺悔。若是居士不受者。僧爾時應更與二堪能比丘語居士言。鬱多羅比丘現前惡口呵罵汝。僧已如法治。汝當受懺悔。若受者即令居士離聞處住可見處。鬱多羅比丘。應向二比丘作突吉羅懺悔。若復不受者。爾時僧即更受與若三若四堪能比丘語居士。是比丘現前惡口呵罵汝。僧已如法治。汝當受懺悔過。若受者即。令居士離聞處住可見處。鬱多羅比丘。應向是諸比丘作突吉羅懺悔。若復不受者。若是居士多知多識。有大勢力有官力賊力。自能作惡事惱亂眾僧。若令人作。僧應語是比丘言。是居士多知多識。有官力有賊力。能自作惡事。亦能令人作。汝當離是住處去。若是比丘強住者。眾僧無罪。 　　佛在俱捨彌。爾時車匿比丘。犯可悔過罪。諸比丘憐愍欲益利安樂故。語其罪。教令如法見罪悔過。莫覆藏。車匿言。我不見罪。雲何悔過。諸比丘以是事向佛廣說。佛語諸比丘。汝等與車匿作不見擯。若更有如是比丘。亦應與作。若比丘三事中有犯。應與作不見擯。破戒破見破威儀。復有三事。僧應與作不見擯。喜鬥喜諍喜相言。僧欲作不見擯時。先應思惟五事。若我等與是比丘作不見擯。不共布薩說戒自恣。不共作諸羯磨。不共中食。不共帶缽那。不得隨上座起禮迎送。以是因緣故。鬥諍事起相言相罵。僧破僧諍僧別僧異。思惟是五法已。不應作擯。若我等與是比丘作不見擯。不共布薩說戒自恣作諸羯磨。不共中食不共帶缽那。不隨上座起禮迎送。以是因緣故。不起鬥諍相言相罵。僧和合無諍無別無異。思惟是五事已。應與作不見擯。犯罪比丘亦應思惟五事。若諸比丘與我作不見擯。不得共我布薩說戒自恣作諸羯磨。不共中食不共帶缽那。不得隨上座起禮迎送。何以故。諸比丘樂持戒有慚愧。不能為我故隨愛隨瞋隨怖隨癡行。思惟是法已。應受不見擯。作不見擯羯磨法者。一心和合僧。一比丘僧中唱言。大德僧聽。是車匿比丘。犯罪不如法見。若僧時到僧忍聽。僧與車匿比丘作不見擯。隨汝車匿幾時犯罪不如法見。僧隨爾所時。與汝作不見擯。諸比丘不共汝作羯磨。不共汝住於僧事中。若白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣。不得入十四人數。不與汝共事共住。猒惡汝如旃陀羅。是名白。如是白四羯磨。僧與車匿比丘作不見擯羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。得不見擯比丘行法者。不應與他受大戒。不應受他依止。不應畜沙彌。不應受教誡比丘尼羯磨。若先受不應教誡。不應重犯罪。不應作相似罪。不應作過是罪。不應呵羯磨。不應呵羯磨人。不應受清淨比丘起禮迎送供養衣缽臥具洗腳拭腳腳機。若無病不應受他按摩。心悔折伏柔軟。佛言。若不如是法行者。盡形不得離是羯磨。即時諸比丘。受佛教已小遠一面。與車匿比丘作不見擯羯磨。作不見擯羯磨已。車匿比丘心不折伏。作是言。我何豫汝等事。我不數汝等。作是語已便持衣缽。向鴦伽國摩竭國迦屍國憍薩羅國鳩留國般闍羅國阿葉摩伽阿般提國。從一住處至一住處。諸國土比丘聞車匿被擯。不共作羯磨。若白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣。不入立十四人數。不得共事。猒惡如旃陀羅。皆不共住不共事。還來俱捨彌國。心悔折伏。從僧乞解不見擯。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等與車匿比丘解不見擯。若更有如是人。亦應與解。若比丘不如法行者。僧不應與解不見擯。若與他受大戒。與他作依止。若畜沙彌。若受教誡比丘尼羯磨。若教誡比丘尼。若重犯罪。若作相似罪。若作過是罪。若訶羯磨若呵羯磨人。若受清淨比丘起禮迎送供養衣缽臥具洗腳拭腳腳機。若不病受他按摩。若作白衣相。若作外道相。若與外道共事。不應作便作。不學比丘戒。呵罵比丘。惡口向比丘。毀呰比丘。作方便令僧失住處失供養。欲折伏界內界外比丘。喜鬥諍相言。心不折伏不恭敬柔軟。若如是行者。不應與解不見擯。若得不見擯比丘。不與他受大戒。不與他作依止。不畜沙彌。不受教誡比丘尼。羯磨。不教誡比丘尼。不重犯罪。不作相似罪。不作過是罪。不呵羯磨。不呵羯磨人。不受清淨比丘起禮迎送供養衣缽臥具。不受洗腳拭腳腳機。若不病不應受他按摩。不作白衣相外道相。不與外道共事。作所應作。學比丘戒。不呵罵比丘。不惡口向比丘。不毀呰比丘。不作方便令僧失住處失供養。不欲折伏界內界外比丘。不喜鬥諍相言。心悔折伏恭敬柔軟。若如是行者。應與解不見擯。解不見擯法者。一心和合僧。車匿比丘。應從坐起偏袒右肩脫革屣胡跪合掌作是言。大德僧念。我車匿。犯可悔過罪。不如法見故。僧與我作不見擯。諸比丘不與我共事共住作白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣及諸羯磨。不得入立十四人數。厭惡我如旃陀羅。今我車匿。已心悔折伏柔軟。從僧乞解不見擯羯磨。僧憐愍故。與我解。第二第三亦如是乞。即時一比丘僧中唱言。大德僧聽。是車匿比丘。犯罪不如法見。僧與作不見擯羯磨。諸比丘不與共事共住作白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣。不得入十四人數。厭惡如旃陀羅。車匿比丘。今心悔折伏。從僧乞解不見擯羯磨。若僧時到僧忍聽。與車匿比丘解不見擯羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧與車匿比丘解不見擯羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　佛在俱捨彌國。爾時長老車匿。犯可悔過罪。諸比丘憐愍欲利益安樂故。語其過罪。教令如法悔過。答言。我見是罪。不能如法悔過。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等與車匿。作不作擯羯磨。若更有如是人。亦應與作。佛言。若比丘三事中隨犯。應與作不作擯羯磨。若破戒若破見若破威儀。應與不作擯。復有三事。僧應與不作擯。喜鬥喜諍喜相言。僧欲作不作擯時。先應思惟五事。若我等與是比丘作不作擯。不共布薩作諸羯磨。不共中食。不共帶缽那。不隨上座起禮迎送。以是因緣故。鬥諍事起相言相罵。僧破僧諍僧別僧異。思惟是五法已。不應作擯。若我等與是比丘作不作擯。不共布薩作諸羯磨。不共中食帶缽那。不隨上座起禮迎送。以是因緣故。不起鬥諍相言相罵。僧和合無諍無別無異。思惟是五法已。應與作擯。犯罪比丘亦應思惟五法。是諸比丘與我作不作擯。不得共我布薩自恣作諸羯磨。不共中食帶缽那。不隨上座起迎禮拜。何以故。諸比丘樂持戒有慚愧。不能為我故隨愛隨瞋隨怖隨癡行。思惟是五法已。應受不作擯羯磨。不作擯羯磨法者。一心和合僧。一比丘僧中唱言。大德僧聽。是車匿比丘。犯罪見罪。不能如法悔過。若僧時到僧忍聽。僧與車匿比丘作不作擯。隨汝車匿幾時犯罪見罪不能如法悔過。僧隨爾所時。與汝作不作擯。諸比丘不共汝作諸羯磨。若白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣。不得入立十四人數。不與汝共事共住。厭惡汝如旃陀羅。是名白。如是白四羯磨。僧與車匿比丘作不作擯羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。得不作擯比丘行法者。不應與他受具戒。不應與他作依止。不應畜沙彌。不應受教誡比丘尼羯磨。若先受不應教誡。不應重犯罪。不應作相似罪。不應作過是罪。不應呵羯磨。不應呵羯磨人。不應出清淨比丘過。不應受清淨比丘起禮迎送供養衣缽臥具。不應受洗腳拭腳腳機供養。除病不應受他按摩。應心悔折伏柔軟。佛言。若不如是法行者。盡形不得離是羯磨。即時諸比丘。受佛教小卻一面。與車匿比丘作不作擯羯磨已。車匿比丘心不折伏。作是言。我何豫汝等事。我不數汝等。作是語已便持衣缽。向鴦伽國摩竭國迦屍國憍薩羅國鳩留國阿葉磨伽阿般提國。從一住處至一住處。諸國土比丘。聞車匿比丘被擯。諸比丘不共作羯磨不共住。於眾事中若白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣。不得入立十四人數。不得共事共住。厭惡如旃陀羅。皆不共住共事。車匿比丘還俱捨彌國。心悔折伏。從僧乞解不作擯羯磨。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等與車匿比丘解不作擯。若更有如是人。亦應與解。若擯比丘不如行法者。僧不應與解。若與他受具戒。與他作依止。若畜沙彌。若受教誡比丘尼羯磨。若教誡比丘尼。若重犯罪。若作相似罪。若作過是罪。若呵羯磨。若呵羯磨人。若受清淨比丘起禮迎送供養衣缽臥具洗腳拭腳腳機。若不病受他按摩。若作白衣相。作外道相。若與外道共事。不應作便作。不學比丘戒。呵罵比丘。惡口向比丘。毀呰比丘。作方便令僧失住處失供養。欲折伏界內界外比丘。喜鬥諍相言。心不悔折伏恭敬柔軟。若不如是行者。不應與解不作擯。若得不作擯比丘。不與他受具戒。不與他作依止。不畜沙彌。不受教誡比丘尼羯磨。不教誡比丘尼。不重犯罪。不作相似罪。不作過是罪。不呵羯磨。不呵羯磨人。不受清淨比丘起禮迎送供養衣缽臥具洗腳拭腳腳機不病不受按摩。不作白衣相。不作外道相。不與外道共事。作所應作學比丘戒。不呵罵比丘。不惡口向比丘。不毀呰比丘。不作方便令僧失住處失供養。不欲折伏界內界外比丘。不喜鬥諍相言。心悔折伏恭敬柔軟。若如是行者。應與解不作擯。解不作擯法者。一心和合僧。車匿比丘。應從坐起偏袒右肩脫革屣胡跪合掌作是言。大德僧憶念。我車匿犯罪見罪不能如法悔故。僧與我作不作擯。諸比丘不與我共事共住作白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣。不得入立十四人數。厭惡我如旃陀羅。我車匿。今心悔折伏柔軟從僧乞解不作擯羯磨。僧憐愍故。與我解。第二第三亦如是乞。即時一比丘僧中唱言。大德僧聽。是車匿比丘。犯罪見罪不能如法悔過。僧與作不作擯羯磨。諸比丘不與共事共住共作白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣。不得入立十四人數。厭惡如旃陀羅。車匿比丘。得是羯磨故。心悔折伏柔軟。從僧乞解不作擯羯磨。若僧時到僧忍聽。與車匿比丘解不作擯羯磨是名白。如是白四羯磨。僧與車匿比丘解不作擯羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　佛在捨衛國。爾時阿利吒比丘。生惡邪見言。我如是知佛法義。佛所說障法行。是障法不能障道。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等與阿利吒比丘作不捨惡邪見擯。若更有如是人。亦應與作。佛言。若比丘三事中有犯應與作惡邪不除擯。若破戒若破見若破威儀。復有三事。喜鬥喜諍喜相言。僧與作惡邪不除擯。爾時先應思惟五法。若我等與是比丘作惡邪不除擯。不共布薩自恣作諸羯磨。不共中食帶缽那。不隨上座起禮迎送。以是因緣故。鬥諍事起相言相罵。僧破僧諍僧別僧異。思惟是事已。不應作擯。若我與是比丘作惡邪不除擯。不共布薩作諸羯磨。不共中食帶缽那。不隨上座起禮迎送。以是因緣故。不起鬥諍相言相罵。僧和合無諍無別無異。思惟是事已。應與作擯。犯罪比丘亦應思惟五事。是諸比丘與我作惡邪不除擯。不得共我布薩作諸羯磨。不得共我中食帶缽那。不隨上座起禮迎送。何以故。諸比丘有慚愧樂持戒。不能為我故隨愛隨瞋隨怖隨癡行。思惟是事已。應受惡邪不除擯。惡邪不除擯法者。一心和合僧。一比丘僧中唱言。大德僧聽。是阿利吒比丘生惡邪見言。我如是知佛法義。佛所說障法行。是障法不能障道。若僧時到僧忍聽。僧與阿利吒比丘作惡邪不除擯。汝阿利吒。隨汝幾時生惡邪見不如法悔過。僧隨爾所時。與汝作惡邪不除擯。諸比丘不共汝作羯磨。不共汝住於僧事中。若白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣。不得入十四人數。不與汝共事共住。厭惡汝如旃陀羅。是名白。如是白四羯磨。僧與阿利吒比丘作惡邪不除擯羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。惡邪不除擯比丘行法者。不應與他受具戒。不應與他作依止。不應畜沙彌。不應受教誡比丘尼羯磨。若先受者不應教誡。不應重作罪。不應作相似罪。不應作過是罪。不應呵羯磨。不應呵羯磨人。不應受清淨比丘起禮迎送供養衣缽臥具洗腳拭腳腳機。若不病不應受他按摩。應悔心折伏柔軟。佛言。若得擯比丘不如是行者。盡形不得離是羯磨。即時諸比丘。受佛教已小卻一面。與阿利吒比丘作惡邪不除擯。心悔折伏柔軟。從僧乞解。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等與阿利吒比丘解惡邪不除擯。若更有如是人。亦應與解。若擯比丘。不如惡邪不除擯行法者。僧不應與解。若與他受具戒。與他作依止。若畜沙彌。若受教誡比丘尼羯磨。若教誡比丘尼若重犯罪。若作相似罪。若作過是罪。若呵羯磨。若呵羯磨人。若受清淨比丘起禮迎送供養衣缽臥具洗腳拭腳腳機。若不病不應受他按摩。若作白衣相作外道相。若與外道共事。不應作便作。不學比丘戒。呵罵比丘。惡口向比丘。毀呰比丘。作方便令僧失住處失利養。欲折伏界內界外比丘。喜鬥諍相言。心不折伏恭敬柔軟。若如是行者。不應與解。若擯比丘。不與他受具戒。不與他作依止。不畜沙彌。不受教誡比丘尼羯磨。不教誡比丘尼。不重犯罪。不作相似罪。不作過是罪。不呵羯磨。不呵羯磨人。不受清淨比丘起禮迎送供養衣缽臥具洗腳拭腳腳機。不病不應受他按摩。不作白衣相外道相。不與外道共事。作所應作。學比丘戒。不呵罵比丘。不惡口向比丘。不毀呰比丘。不作方便令僧失住處失利養。不欲折伏界內界外比丘。不喜鬥諍相言。心悔折伏恭敬柔軟。若如是行者。應與解惡邪不除擯。解惡邪不除擯法者。一心和合僧。阿利吒比丘。應從坐起偏袒右肩脫革屣胡跪合掌作是言。大德僧憶念。我阿利吒生惡邪見。作如是言。我知佛法義。佛所說障法行。是障法不能障道故僧與我作惡邪不除擯。諸比丘不與我共事共住作白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣。不得入十四人數。厭惡我如旃陀羅。我阿利吒。今心悔折伏柔軟。從僧乞解惡邪不除擯羯磨僧憐愍故。與我解。第二第三亦如是乞。即時一比丘僧中唱言。大德僧聽。是阿利吒比丘生惡邪見。作如是言。我知佛法義。佛說障法行。是障法不能障道。僧與作惡邪不除擯羯磨。諸比丘不與共事共住作白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣。不得入十四人數。厭惡如旃陀羅。阿利吒比丘。得是羯磨故。心悔折伏柔軟。從僧乞解惡邪不除擯羯磨。若僧時到僧忍聽。與阿利吒比丘解惡邪不除擯羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧與阿利吒比丘解惡邪不除擯羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　(八法般茶盧伽法第四竟)。 　　十誦律卷第三十一 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第三十二(第五誦之四) 　　後秦北印度三藏弗若多羅譯 　　悔法第五(八法中苦切羯磨第四之餘) 　　佛在捨衛國。爾時迦留陀夷比丘。故出精。犯一僧伽婆屍沙罪。不覆藏。語諸比丘言。大德。我故出精。犯一僧伽婆屍沙罪。不覆藏我當雲何。諸比丘。以是事白佛。佛語諸比丘。迦留陀夷比丘。故出精犯一僧伽婆屍沙罪。不覆藏。應與作六夜摩那埵羯磨。若更有如是比丘。僧亦應與作。作法者。一心和合僧。是迦留陀夷比丘。從坐起偏袒右肩脫革屣胡跪合掌作是言。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。我今從眾僧乞六夜摩那埵。僧與我迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆屍沙罪一罪不覆藏。與我六夜摩那埵。憐愍故。 　　第二更說。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。我今從眾僧乞六夜摩那埵。僧與我迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆屍沙罪一罪不覆藏。與我六夜摩那埵。憐愍故。 　　第三更說。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。我今從眾僧乞六夜摩那埵。僧與我迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆屍沙罪一罪不覆藏。與我六夜摩那埵憐愍故。即時一比丘僧中唱言。大德僧聽。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽。是迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆屍沙罪一罪不覆藏。與六夜摩那埵。是名白。 　　第一大德僧聽。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。當與六夜摩那埵。誰諸長老忍。迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。當與六夜摩那埵者默然。若不忍便說。是初羯磨。第二我更說。大德僧聽。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧是迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。當與六夜摩那埵。誰諸長老忍。迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。當與六夜摩那埵者默然。若不忍便說。是第二羯磨第三我更說。大德僧聽。是迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。當與六夜摩那埵。誰諸長老忍。迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。當與六夜摩那埵者默然。若不忍說第三羯磨。 　　僧已與迦留陀夷比丘犯此僧伽婆屍沙罪故出精一罪不覆藏六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　迦留陀夷比丘。僧中行六夜摩那埵竟。語諸比丘言。諸大德。我當雲何。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘汝等當與迦留陀夷比丘出罪犯此。僧伽婆屍沙罪故出精一罪不覆藏已。僧中行六夜摩那埵。當與出罪。若更有如是人。亦應與出罪。出罪法者。一心和合僧。是迦留陀夷比丘。應從坐起偏袒右肩脫革屣胡跪合掌作是言。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。我先已僧中乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我已僧中行六夜摩那埵。我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆屍沙罪。故出精一罪不覆藏。僧中行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪。僧我迦留陀夷比丘。犯僧伽婆屍沙罪。故出精一罪不覆藏。已僧中行六夜摩那埵竟。僧當與我出罪。憐愍故。第二我更說。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆屍沙罪一罪不覆藏。我先已僧中乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我已僧中行六夜摩那埵。我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆屍沙罪。故出精一罪不覆藏。僧中行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪。僧我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。已僧中行六夜摩那埵竟。僧當與我出罪。憐愍故。第三我更說。 　　大德僧憶念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。我先已僧中乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我已僧中行六夜摩那埵。我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆屍沙罪。故出精一罪不覆藏。僧中行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪。僧我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。已僧中行六夜摩那埵竟。僧當與我出罪。憐愍故。即時一比丘僧中唱言。大德僧聽。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆屍沙罪。故出精一罪不覆藏。先已從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。已僧中行六夜摩那埵竟。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆屍沙罪。故出精一罪不覆藏。僧中已行六夜摩那埵竟。從僧乞出罪。若僧時到僧忍聽。僧是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆屍沙罪。故出精一罪不覆藏。已僧中行六夜摩那埵竟。僧今當與出罪。如是白。 　　第一大德僧聽。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆屍沙罪。故出精一罪不覆藏。先已從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵已。僧中行六夜摩那埵竟。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆屍沙罪。故出精一罪不覆藏。僧中已行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆屍沙罪。故出精一罪不覆藏。已行六夜摩那埵竟。僧當與出罪。誰諸長老忍。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆屍沙罪。故出精一罪不覆藏。已行六夜摩那埵竟。僧今當與出罪者默然。若不忍便說。是初羯磨。 　　第二我更說。大德僧聽。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆屍沙罪。故出精一罪不覆藏。先已從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵已。僧中行六夜摩那埵竟。迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆屍沙罪。故出精一罪不覆藏。僧中已行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆屍沙罪。故出精一罪不覆藏。已行六夜摩那埵竟。僧當與出罪。誰諸長老忍。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆屍沙罪。故出精一罪不覆藏。已行六夜摩那埵竟。僧今當與出罪者默然。若不忍便說。是第二羯磨。 　　第三我更說。大德僧聽。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆屍沙罪。故出精一罪不覆藏。先已從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。已僧中行六夜摩那埵竟。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆屍沙罪。故出精一罪不覆藏。僧中已行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆屍沙罪。故出精一罪不覆藏。已行六夜摩那埵竟。僧當與出罪。誰諸長老忍。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆屍沙罪。故出精一罪不覆藏。已行六夜摩那埵竟。僧今當與出罪者默然。若不忍便說。是第三羯磨。僧已與迦留陀夷比丘出罪竟。犯此僧伽婆屍沙罪。故出精一罪不覆藏。已僧中行六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　佛在捨衛國。爾時迦留陀夷比丘故出精。犯一僧伽婆屍沙罪。不覆藏。語諸比丘。我故出精。犯一僧伽婆屍沙罪。不覆藏。我今雲何。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等與迦留陀夷比丘六夜摩那埵。若更有如是人。亦應作。作是法者。一心和合僧。迦留陀夷。從坐起偏袒右肩脫革屣胡跪合掌作是言。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。我今從僧乞六夜摩那埵。僧與迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。與我六夜摩那埵。憐愍故。第二更說。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。我迦留陀夷比丘。故出精。犯僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。我今從僧。乞六夜摩那埵。僧與迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆屍沙罪一罪不覆藏。與我六夜摩那埵憐愍故。第三更說。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。我今從僧乞六夜摩那埵。僧與我迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。與我六夜摩那埵。憐愍故。即時一比丘僧中唱言。大德僧聽。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。與六夜摩那埵。是名白。大德僧聽。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。當與六夜摩那埵。誰諸長老忍。與迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。當與六夜摩那埵者默然。若不忍便說。是初羯磨。 　　第二大德僧聽。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。當與六夜摩那埵。誰諸長老忍。迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。當與六夜摩那埵者默然。不忍便說。是第二羯磨。第三更說。大德僧聽。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。當與六夜摩那埵。誰諸長老忍。迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。當與迦留陀夷比丘六夜摩那埵者默然。不忍便說。是第三羯磨。僧已忍。與迦留陀夷比丘犯此僧伽婆屍沙罪。故出精一罪不覆藏六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。是迦留陀夷比丘。行六夜摩那埵時。已過爾所日。爾所日未過。是中故出精。更犯一僧伽婆屍沙罪。不覆藏。迦留陀夷語諸比丘。大德。我故出精。犯一僧伽婆屍沙罪。不覆藏。故從僧乞六夜摩那埵。僧與我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵時已爾所日。爾所日未過。是中故出精。更犯一僧伽婆屍沙罪。不覆藏。今當雲何諸比丘。以是事白佛。佛語諸比丘。汝等與迦留陀夷比丘行摩那埵時。故出精犯一僧伽婆屍沙罪。不覆藏故。與作本日治。若更有如是人。亦應與作。作法者。一心和合僧。迦留陀夷比丘。從坐起偏袒右肩脫革屣。胡跪合掌作是言。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵僧與我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵已爾所日。爾所日未過。更犯一僧伽婆屍沙罪。故出精一罪不覆藏。今從僧乞本日治。僧與我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆屍沙罪。故出精一罪不覆藏。僧當與我本日治。憐愍故。第二大德僧憶念。我迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧與我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵已爾所日。爾所日未過。更犯一僧伽婆屍沙罪。故出精一罪不覆藏。今從僧乞本日治。僧我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆屍沙罪。故出精一罪不覆藏。僧當與我本日治。憐愍故。第三更說。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧與我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵已爾所日。爾所日未過。更犯一僧伽婆屍沙罪。故出精一罪不覆藏。今從僧乞本日治。僧我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆屍沙罪。故出精一罪不覆藏。僧當與我本日治。憐愍故。 　　即時一比丘僧中唱言。 　　大德僧聽。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆屍沙罪。故出精一罪不覆藏。先已從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。行六夜摩那埵已爾所日。爾所日未過。是中更犯此僧伽婆屍沙罪。故出精一罪不覆藏。僧是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆屍沙罪。故出精一罪不覆藏。從僧乞本日治。若僧時到僧忍聽。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆屍沙罪。故出精一罪不覆藏。僧今當與本日治。如是白。 　　大德僧聽。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆屍沙罪。故出精一罪不覆藏。先已從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。行六夜摩那埵已爾所日。爾所日未過。是中更犯此僧伽婆屍沙罪。故出精一罪不覆藏。僧是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆屍沙罪。故出精一罪不覆藏。從僧乞本日治。僧迦留陀夷比丘。犯僧伽婆屍沙罪。故出精一罪不覆藏。僧今當與本日治。誰諸長老忍。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆屍沙罪。故出精一罪不覆藏。當與本日治者默然。若不忍便說。是初羯磨第二更說。大德僧聽。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆屍沙罪。故出精一罪不覆藏。先已從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。行六夜摩那埵已爾所日。爾所日未過。是中更犯此僧伽婆屍沙罪。故出精一罪不覆藏。僧是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆屍沙罪。故出精一罪不覆藏。從僧乞本日治。僧迦留陀夷比丘。犯僧伽婆屍沙罪。故出精一罪不覆藏。僧今當與本日治。誰諸長老忍。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆屍沙罪。故出精一罪不覆藏。當與本日治者默然。若不忍便說。是第二羯磨。第三更說。大德僧聽。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆屍沙罪。故出精一罪不覆藏。先已從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。行六夜摩那埵已爾所日。爾所日未過。是中更犯此僧伽婆屍沙罪。故出精一罪不覆藏。僧是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆屍沙罪。故出精一罪不覆藏。從僧乞本日治。僧迦留陀夷比丘。犯僧伽婆屍沙罪。故出精一罪不覆藏。僧今當與本日治。誰諸長老忍。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆屍沙罪。故出精一罪不覆藏。當與本日治者默然。若不忍便說。是第三羯磨。僧已與本日治竟。迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆屍沙罪。故出精一罪不覆藏。僧忍默然故。是事如是持。迦留陀夷比丘。中間犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。語諸比丘。我當雲何。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等當與迦留陀夷比丘出罪。中間犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。若更有如是人。亦應與出罪。出罪法者。一心和合僧。是迦留陀夷比丘。從坐起偏袒右肩脫革屣。胡跪合掌作是言。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆屍沙一罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧與我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵時已爾所日。爾所日未過。中間更犯一罪。我先從僧乞本日治。僧與我本日治。迦留陀夷比丘中間犯一罪。得本日治行六夜。摩那埵竟。今從僧乞出罪。僧與我迦留陀夷比丘中間犯一罪。行本日治行六夜摩那埵竟。當與我出罪。憐愍故。 　　第二大德僧憶念。我迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧與我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵。時已爾所日。爾所日未過。中間犯一罪。我先從僧乞本日治。僧與我本日治。我迦留陀夷比丘。中間犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪。僧與我迦留陀夷比丘中間犯一罪。行本日治行六夜摩那埵竟。僧當與我出罪。憐愍故。第三大德僧憶念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆屍沙。一罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧與我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵。時已爾所日。爾所日未過。中間犯一罪。我先從僧乞本日治。僧與我本日治。我迦留陀夷比丘。中間犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪。僧我迦留陀夷比丘。中間犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。僧當與我出罪。憐愍故。即時一比丘僧中唱。大德僧聽。是迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆屍沙罪。不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵。時已爾所日。爾所日未過。是中更犯一罪。故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。從僧乞本日治。僧已與本日治。是迦留陀夷比丘。中間犯一罪。已行本日治。已僧中行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪。若僧時到僧忍聽。僧是迦留陀夷比丘。中間犯一罪。已行本日治。已僧中行六夜摩那埵竟。僧今當與出罪。如是白。 　　大德僧聽。是迦留陀夷比丘。犯僧伽婆屍沙罪。故出精不覆藏。先已從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵。時已爾所日。爾所日未過。是中間犯一僧伽婆屍沙罪。故出精不覆藏。先已從僧乞本日治。僧與本日治。是迦留陀夷比丘。是中更犯一罪。行本日治。僧中行六夜摩那埵竟。從僧乞出罪僧迦留陀夷比丘。是中犯一罪。行本日治竟。已行六夜摩那埵竟。當與出罪。誰諸長老忍。是迦留陀夷比丘。是中犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。當與出罪者默然。若不忍便說。是初羯磨。 　　第二更說。大德僧聽。是迦留陀夷比丘。犯僧伽婆屍沙罪。故出精不覆藏。先已從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵。時已爾所日。爾所日未過。是中間犯一僧伽婆屍沙罪。故出精不覆藏。先已從僧乞本日治。僧與本日治。是迦留陀夷比丘。是中更犯一罪。行本日。治僧中行六夜摩那埵竟。從僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘。是中犯一罪。行本日治已。行六夜摩那埵竟。當與出罪。誰諸長老忍。是迦留陀夷比丘。是中犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。當與出罪者默然。若不忍便說。是第二羯磨。 　　第三更說。大德僧聽。是迦留陀夷比丘。犯僧伽婆屍沙罪。故出精不覆藏。先已從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵。時已爾所日。爾所日未過。是中間犯一僧伽婆屍沙罪。故出精不覆藏。先已從僧乞本日治。僧與本日治。是迦留陀夷比丘。是中更犯一罪。行本日治。僧中行六夜摩那埵竟。從僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘。是中犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。當與出罪。誰諸長老忍。是迦留陀夷比丘。是中犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。當與出罪者默然。若不忍便說。是第三羯磨。 　　僧已與迦留陀夷比丘出罪。中間犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　佛在捨衛國。爾時迦留陀夷比丘。故出精。犯一僧伽婆屍沙罪覆藏。語諸比丘。諸長老。我迦留陀夷比丘故出精。犯一僧伽婆屍沙罪覆藏。今當雲何。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等當與迦留陀夷比丘故出精。犯一僧伽婆屍沙罪若干日覆藏。隨覆藏日。與作別住。若更有如是比丘。僧亦應和合與作別住。如是應作。一心和合僧。迦留陀夷比丘。從坐起偏袒右肩脫革屣。胡跪合掌作是言。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘故出精。犯一僧伽婆屍沙罪覆藏。我迦留陀夷比丘。故出精犯僧伽婆屍沙罪。若干日覆藏。隨覆藏日。從僧乞別住。僧我迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆屍沙罪。隨覆藏日。與我別住。憐愍故。 　　第二更說。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘故出精。犯一僧伽婆屍沙罪覆藏。我迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆屍沙罪。若干日覆藏。隨覆藏日。從僧乞別住。僧我迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆屍沙罪。隨覆藏日。與我別住。憐愍故。 　　第三更說。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘故出精。犯一僧伽婆屍沙罪覆藏。我迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆屍沙罪。若干日覆藏。隨覆藏日。從僧乞別住。僧我迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆屍沙罪。隨覆藏日。與我別住。憐愍故。 　　即時一比丘應僧中唱言。大德僧聽。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪若干日覆藏。從僧乞別住法。若僧時到僧忍聽。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪若干日覆藏。與別住法。如是白。 　　大德僧聽。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪若干日覆藏。從僧乞別住法。僧迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪若干日覆藏。當與別住。誰諸長老忍。迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪若干日覆藏。今與別住者默然。若不忍便說。是初羯磨。 　　第二更說。大德僧聽。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪若干日覆藏。從僧乞別住。僧迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪若干日覆藏。當與別住。誰諸長老忍。迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪若干日覆藏。今與別住者默然。若不忍便說。是第二羯磨。 　　第三更說。大德僧聽。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪若干日覆藏。從僧乞別住。僧迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪若干日覆藏。當與別住。誰諸長老忍。迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪若干日覆藏。今與別住者默然。若不忍便說。是第三羯磨。僧與迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪若干日覆藏。與別住竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　是迦留陀夷比丘。行若干日覆藏別住竟。語諸比丘言。諸長老。我當雲何。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等當與迦留陀夷比丘六夜摩那埵。犯此僧伽婆屍沙罪。故出精一罪若干日覆藏。已僧中行別住。當與六夜摩那埵。若更有如是人。亦應與作六夜摩那埵。作法者。一心和合僧。是迦留陀夷比丘。從坐起偏袒右肩脫革屣。胡跪合掌作是言。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪若干日覆藏。我先已僧中乞別住。僧已與我別住。我已僧中行別住。我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆屍沙罪。故出精一罪若干日覆藏。僧中行別住竟。今從僧乞六夜摩那埵。僧我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆屍沙罪。故出精一罪若干日覆藏。已僧中行別住竟。僧當與我六夜摩那埵。憐愍故如是三說。 　　即時一比丘僧中唱言。大德僧聽。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆屍沙罪。故出精一罪若干日覆藏。先已從僧乞別住。僧與別住。已僧中行別住。今從僧乞六夜摩那埵。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆屍沙罪。故出精一罪若干日覆藏。已僧中行別住竟。從僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆屍沙罪。故出精一罪若干日覆藏。已僧中行別住竟。僧今當與六夜摩那埵。如是白。大德僧聽。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆屍沙罪。故出精一罪若干日覆藏。先已從僧乞若干日別住。僧與若干日別住。已僧中行若干日別住竟。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆屍沙罪。故出精一罪若干日覆藏。僧中行別住竟。今從僧乞六夜摩那埵。僧迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆屍沙罪。故出精一罪若干日覆藏。已僧中行若干日別住竟。僧當與六夜摩那埵。誰諸長老忍。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆屍沙罪。故出精一罪若干日覆藏。已行若干日別住竟。僧今當與六夜摩那埵者默然。不忍便說。是初羯磨如是應三說。 　　僧已與迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆屍沙罪。故出精一罪若干日覆藏。與別住竟。與六夜摩那埵。僧忍默然故。是事如是持。 　　是迦留陀夷比丘。僧中行若干日覆藏別住六夜摩那埵竟。語諸比丘言。諸長老我當雲何。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等當與迦留陀夷比丘出罪。若干日覆藏別住竟。僧與六夜摩那埵竟。若更有如是比丘。亦應與作。作法者。一心和合僧。是迦留陀夷比丘。從坐起偏袒右肩。脫革屣胡跪合掌作是言。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪若干日覆藏。我先已僧中乞若干日覆藏別住。僧與我若干日覆藏別住。我僧中行若干日覆藏別住。我僧中行若干日覆藏別住竟。從僧乞六夜摩那埵。僧與我六夜摩那埵。我僧中行六夜摩那埵。我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪若干日覆藏。僧中行若干日別住竟。僧中行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪。我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪若干日覆藏。已行若干日別住竟。僧中行六夜摩那埵竟。僧當與我出罪。憐愍故。如是三說。 　　即時一比丘僧中唱言。大德僧聽。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。先已從僧乞若干日覆藏別住。僧與若干日覆藏別住已。僧中行若干日覆藏別住已。僧中行若干日覆藏別住竟。僧中乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵已。僧中行六夜摩那埵竟。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。已僧中行若干日覆藏別住竟。僧中行六夜摩那埵竟。從僧乞出罪。若僧時到僧忍聽。僧是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。已僧中行若干日覆藏別住竟。已僧中行六夜摩那埵竟。僧今與出罪。如是白。大德僧聽。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。先已從僧乞若干日覆藏別住。僧與若干日覆藏別住已。僧中行若干日覆藏別住已。僧中行若干日覆藏別住竟。僧中乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵已。行六夜摩那埵竟。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。已僧中行若干日覆藏別住竟。僧中行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。已行若干日覆藏別住竟。已僧中行六夜摩那埵竟。僧當與出罪。誰諸長老忍。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏已行若干日覆藏別住竟。僧中行六夜摩那埵竟。僧今當與出罪者默然。若不忍便說。是初羯磨如是三說。僧已與迦留陀夷比丘出罪。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。已行若干日覆藏別住竟。僧中行六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　佛在捨衛國。爾時迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。語諸比丘。我迦留陀夷故出精。犯僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。我當雲何。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等與迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆屍沙罪一罪覆藏。隨覆藏日與別住。若更有如是人。亦應與作。作法者。一心和合僧。迦留陀夷比丘。從坐起偏袒右肩脫革屣。胡跪合掌作是言。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。我迦留陀夷故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日。從僧乞別住。僧與我迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日與我別住。憐愍故。如是三乞。 　　即時一比丘僧中唱言。大德僧聽。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日。從僧乞別住。若僧時到僧忍聽。僧是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日。僧當與別住。如是白。 　　大德僧聽。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。是迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日。從僧乞別住。僧迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日。當與別住。誰諸長老忍。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日與別住者默然。若不忍便說。是初羯磨如是三說。僧已與迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日與別住竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　迦留陀夷比丘。隨覆藏日行別住竟。語諸比丘我當雲何。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等與迦留陀夷比丘故出精犯僧伽婆屍沙罪一罪覆藏。隨覆藏日行別住竟。與作六夜摩那埵。若更有如是比丘。亦應與六夜摩那埵。作法者。一心和合僧。迦留陀夷比丘。從坐起偏袒右肩脫革屣。胡跪合掌作是言。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日。從僧乞別住。僧隨覆藏日。與我別住。我已僧中隨覆藏日行別住。我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日行別住竟。今從僧乞六夜摩那埵。僧我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日行別住竟。僧當與六夜摩那埵。憐愍故。如是應三乞。 　　即時一比丘僧中唱言。大德僧聽。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日。從僧乞別住。僧隨覆藏日與別住已。僧中隨覆藏日行別住竟。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日行別住竟。今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧是迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日行別住竟。當與六夜摩那埵。如是白。 　　大德僧聽。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日。從僧乞別住。僧隨覆藏日與別住已。僧中隨覆藏日行別住。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日行別住竟。從僧乞六夜摩那埵。僧是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日行別住竟。僧當與六夜摩那埵。誰諸長老忍。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧迦婆屍沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日行別住竟。今僧當與六夜摩那埵者默然。若不忍便說。是初羯磨如是三說。 　　僧已與是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日行別住竟。與六夜摩那埵。僧忍默然故。是事如是持。 　　迦留陀夷比丘。僧中行六夜摩那埵。時已爾所日。爾所日未過。更故出精。犯僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。語諸比丘。諸長老。我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。行六夜摩那埵。時已爾所日。爾所日未過。更故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。我當雲何。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等當與迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。當與本日治。若更有如是比丘。亦應作本日治。作法者。一心和合僧。是迦留陀夷比丘。從坐起偏袒右肩脫革屣。胡跪合掌作是言。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日。從僧乞別住。僧隨覆藏日與我別住。我隨覆藏日。僧中行別住。隨覆藏日僧中行別住竟。從僧乞六夜摩那埵。僧已與六夜摩那埵。我僧中行六夜摩那埵。時已爾所日。爾所日未過。更故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。僧我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。今從僧乞本日治。僧我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。僧當與我本日治。憐愍故。如是三說。 　　即時一比丘僧中唱言。大德僧聽。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日。從僧乞別住。僧隨覆藏日與我別住已。僧中隨覆藏日行別住。僧中隨覆藏日行別住竟。從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵。時已爾所日。爾所日未過。更故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。從僧乞本日治。若僧時到僧忍聽。僧是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。當與本日治。如是白。 　　大德僧聽。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。先以隨覆藏日。從僧乞別住。僧隨覆藏日與別住已。僧中隨覆藏日行別住。僧中隨覆藏日行別住竟。從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵。時已爾所日。爾所日未過。更故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。從僧乞本日治。僧是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。從僧乞本日治。僧是迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。僧與本日治。誰諸長老忍。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。從僧乞本日治。迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。與本日治者默然。若不忍便說。是初羯磨如是三說。 　　僧已與本日治。迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。與本日治竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　是迦留陀夷比丘。中間犯罪得本日治。先罪行別住竟。僧中行六夜摩那埵竟。語諸比丘。長老。我當雲何。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等與迦留陀夷比丘出罪。中間犯罪得本日治。先罪行別住竟。僧中行六夜摩那埵竟。與出罪。若更有如是比丘。亦應作出罪。出罪法者。一心和合僧。是迦留陀夷比丘。從坐起偏袒右肩脫革屣。胡跪合掌作是言。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日。從僧乞別住。僧隨覆藏日與我別住。我隨覆藏日僧中行別住。隨覆藏日僧中行別住竟。從僧乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我僧中行六夜摩那埵。時已爾所日。爾所日未過中間故出精。犯此僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。從僧乞本日治。僧與我本日治。我迦留陀夷比丘。中間犯罪行本日治。先罪行別住竟。行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪。僧我迦留陀夷比丘。中間犯罪行本日治。先罪行別住。行六夜摩那埵竟。與我出罪。憐愍故。如是三說。 　　即時一比丘僧中唱言。大德僧聽。是迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日。從僧乞別住。僧隨覆藏日與別住已。僧中隨覆藏日行別住。僧中隨覆藏日行別住竟。從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵。時已爾所日。爾所日未過。中間故出精。犯僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。從僧乞本日治。僧與本日治。迦留陀夷比丘。中間犯罪行本日治。先罪行別住竟。行六夜摩那埵竟。從僧乞出罪。若僧時到僧忍聽。迦留陀夷比丘。中間犯罪行本日治。先罪行別住竟。行六夜摩那埵竟。僧當與出罪。如是白。大德僧聽。是迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日從僧乞別住。僧隨覆藏日與別住已。僧中隨覆藏日行別住。僧中隨覆藏日行別住竟。從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵。時已爾所日。爾所日未過。更故出精。犯僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。從僧乞本日治。僧中行本日治。是迦留陀夷比丘。中間犯罪行本日治。先罪行別住竟。僧中行六夜摩那埵竟。從僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘。中間犯罪行本日治。先罪行別住竟。僧中行六夜摩那埵竟。當與出罪。誰諸長老忍。迦留陀夷比丘。中間犯罪行本日治。先罪行別住竟。僧中行六夜摩那埵竟。與出罪者默然。若不忍便說。是初羯磨如是三說。 　　僧已與迦留陀夷比丘出罪。中間犯罪行本日治。先罪行別住竟。僧中行六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　佛在捨衛國。爾時迦留陀夷比丘。犯種種僧伽婆屍沙罪。第一犯故出精一夜覆藏。第二犯觸女人身二夜覆藏。第三與女人粗惡語三夜覆藏。第四讚歎己身供養四夜覆藏。第五犯媒嫁五夜覆藏。語諸比丘。我當雲何。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。應與是人五夜別住羯磨。行別住竟。與六夜摩那埵。行摩那埵竟。與出罪羯磨。 　　佛在捨衛國。爾時有一比丘。犯種種僧伽婆屍沙罪。覆藏。第一犯故出精。犯一僧伽婆屍沙罪。一夜覆藏。第二犯觸女人。二夜覆藏。第三犯與女人粗惡語。三夜覆藏。第四犯讚歎己身供養。四夜覆藏。第五犯行媒嫁。五夜覆藏。第六犯無主自為身作房。六夜覆藏。第七犯有主自為身作大房舍。七夜覆藏。第八無根波羅夷法謗餘比丘。八夜覆藏。第九犯取小片事作波羅夷法謗餘比丘。九夜覆藏。第十破和合僧勤求方便。十夜覆藏。第十一犯助破和合僧。十一夜覆藏。第十二犯污他家行惡行。十二夜覆藏。第十三犯戾語。十三夜覆藏。以上事語諸比丘。我當雲何。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等應與是人十三日別住。別住竟與六夜摩那埵。六夜摩那埵竟。與出罪羯磨(八法中苦切羯磨竟)。 　　十誦律卷第三十二(八法卷第四) 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第三十三(第五誦之五) 　　後秦北印度三藏弗若多羅譯 　　八法中僧殘悔法之餘(丹本雲八法中順行法第五) 　　佛在王捨城。爾時六群比丘犯罪。同相似同未淨同未脫同未起同出界外。與餘比丘作別住摩那埵本日治出罪。犯罪同相似同未淨同未脫同未起同入界內。受清淨比丘隨上座起迎禮拜合掌供養。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。作是言。雲何名比丘。犯罪同相似同未淨同未脫同未起同出界外與餘比丘作別住六夜摩那埵本日治出罪。犯罪同相似同未淨同未脫同未起同入界內。受清淨比丘隨上座起迎禮拜合掌供養。如是訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧已。知而故問六群比丘。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣呵責。雲何名比丘。犯罪同相似同未淨同未脫同未起同出界外。與餘比丘作別住六夜摩那埵本日治出罪。犯罪同相似同未淨同未脫同未起同入界內。受住戒比丘隨上座起迎禮拜合掌供養。種種呵已語諸比丘。從今行別住人。作第四人不應作別住羯磨。若行別住竟人。作第四人亦不應作別住羯磨。若行摩那埵人。作第四人不應作別住羯磨。若行摩那埵竟人。作第四人不應作別住羯磨。若不共住人。作第四人不應作別住羯磨。極少清淨同見四比丘。得作別住羯磨。從今行別住人。作第四人不應作摩那埵羯磨。若行別住竟人。行摩那埵人。行摩那埵竟人。不共住人。作第四人皆不應作摩那埵。極少清淨同見四比丘。得作摩那埵羯磨。從今行別住人。作第四人不應作本日治羯磨。行別住竟人。行摩那埵人行摩那埵竟人。不共住人。作第四人皆不應作本日治羯磨。極少清淨同見四比丘。得作本日治羯磨。從今行別住人。作第二十人。不應作出罪羯磨。若行別住竟人。行摩那埵羯磨人。行摩那埵竟人。不共住人。作第二十人。不應作出罪羯磨。極少清淨同見二十比丘。得作出罪羯磨。若比丘自有罪。不得受他除罪。從今說別住人行法。是別住人應當學別住人法。不應受住戒比丘隨上座迎送禮拜合掌恭敬供養衣缽臥具洗手洗腳洗手洗腳水拭腳腳機。若不病不應受他按摩供養。行別住人不得共住戒比丘同一床坐。不得好床上坐。若住戒比丘行別住人不應坐。若二別住人不得共同一床坐何況多。不得在住戒比丘經行處行。不得與住戒比丘共一經行處行。不得好經行處行。不得在清淨比丘前經行。二別住人不得共同一經行。處行何況多。別住人有客比丘來。應向說己所犯罪。布薩時應入僧中三自說罪。若病應遣使到僧中白言。某別住人病不得來。僧當知。別住人不得受他懺悔。不應與他受具戒。不應與他作依止。不應畜沙彌。不應受教誡比丘尼羯磨。若先受不應教誡。不應重犯罪。不應作相似罪。不應作過是罪。不應呵羯磨不應呵羯磨人。不應從清淨比丘乞聽。不應言我當出汝罪不應違逆清淨比丘。不應遮布薩自恣及諸羯磨。不應出清淨比丘罪。不應令他憶念罪。不應相言。應心悔折伏柔軟恭敬。應在清淨比丘後行在下行坐。若僧次第差會。應隨上座次第受。應隨上座次第滿缽水。應隨上座次第受雨浴衣。應隨上座次第坐自恣。不應以是心語清淨比丘。與我迎食分。恐人知我見我罪故。諸別住人共飲食時。隨上座次第坐。應與諸別住人最下房舍下臥具卑下座處。諸別住人若多。隨上座次第與房舍臥具坐處。行別住人。不應作前行比丘入他捨。作後行者隨意。二別住人。有比丘住處無比丘不應住。無比丘無住處不應住。若行別住人與行別住竟人。若行別住人與行摩那埵人。若行別住人與行摩那埵竟人。若行別住人與不共住人。有比丘住處無比丘不應住。無比丘無住處亦不應住。行別住人。不應共清淨比丘一覆住處住。不應共一覆非住處住。若行別住人與別住竟人。若別住人與行摩那埵人。若別住人與行摩那埵竟人。若別住人與不共住人。不應共一覆住處住。不應共一覆非住處住。若別住人欲行時先思惟。我今日行。當到前比丘住處不。若知能到便去。若不去者即失是一夜。若不及行是法者。應作是念。我不及行是事。應作是言。我應行別住摩那埵法。小停我不及作。長老憂波離問佛。行別住人行摩那埵人。若有因緣不及行是事。應聽停幾夜。佛言。應聽二十五夜。從今行別住人。作第四人不應作別住羯磨。若二別住人二清淨人。亦不得作別住羯磨。若三別住人一清淨人一切別住人。不得作別住羯磨。極少四清淨共住同見比丘。得作別住羯磨。從今行別住竟人。作第四人不得作別住羯磨。若二別住竟人二清淨人。若三別住竟人一清淨人。若一切別住竟人。皆不得作別住羯磨。極少四清淨共住同見比丘。得作別住羯磨。從今若行摩那埵人。作第四人不得作別住羯磨。二行摩那埵人二清淨人。若三行摩那埵人一清淨人。若一切行摩那埵人。皆不得作別住羯磨。極少四清淨共住同見比丘。得作別住羯磨。從今若行摩那埵竟人。作第四人不應作別住羯磨。若二行摩那埵竟人二清淨人。若三行摩那埵竟人一清淨人。若一切摩那埵竟人。皆不得作別住羯磨。極少四清淨共住同見比丘。得作別住羯磨。從今不共住人。作第四人不應作別住羯磨。若二不共住人二清淨人。若三不共住人一清淨人。若一切不共住人。皆不應作。極少清淨同見四比丘。應作別住羯磨。從今若別住人。作第四人不應作摩那埵羯磨。若二別住人二清淨人。若三別住人一清淨人。若一切別住人。皆不應作摩那埵羯磨。極少四清淨共住同見比丘。得作摩那埵羯磨。從今若別住竟人。作第四人不應作摩那埵羯磨。若二別住竟人二清淨人。若三別住竟人一清淨人。若一切別住竟人。皆不應作摩那埵羯磨。極少四清淨共住同見比丘。得作摩那埵羯磨。從今行摩那埵人。作第四人不應作摩那埵羯磨。若二摩那埵人二清淨人。若三摩那埵人一清淨人。若一切摩那埵人。皆不應作摩那埵羯磨。極少四清淨共住同見比丘。得作摩那埵羯磨。從今若行摩那埵竟人。作第四人不應作摩那埵羯磨。若二行摩那埵竟人二清淨人。若三行摩那埵竟人一清淨人。若一切行摩那埵竟人。皆不應作摩那埵羯磨。極少四清淨共住同見比丘。得作摩那埵羯磨。從今不共住人。作第四人不應作摩那埵羯磨。若二不共住人二清淨人。若三不共住人一清淨人。若一切不共住人。皆不應作摩那埵羯磨。極少四清淨同見比丘。應作摩那埵羯磨。從今別住人。作第四人不應作本日治羯羯磨。若二別住人二清淨人。若三別住人一清淨人。若一切別住人。皆不應作本日治羯磨。從今若別住竟人。作第四人不應作本日治羯磨。若二別住竟人二清淨人。若三別住竟人一清淨人。若一切別住竟人。皆不應作本日治羯磨。從今行摩那埵人。作第四人不應作本日治羯磨。若二行摩那埵人二清淨人。若三行摩那埵人一清淨人。若一切行摩那埵人。皆不應作本日治羯磨。極少四清淨共住同見比丘。得作本日治羯磨。從今行摩那埵竟人。作第四人不應作本日治羯磨。若二摩那埵竟人二清淨人。若三摩那埵竟人一清淨人。若一切摩那埵竟人。皆不應作本日治羯磨。從今不共住人。作第四人不應作本日治羯磨。若二不共住人二清淨人。若三不共住人一清淨人。若一切不共住人。皆不應作本日治羯磨。極少四清淨同見比丘。應作本日治羯磨。從今別住人。作第四人不得是眾中行別住。若二別住人二清淨人。若三別住人一清淨人。若一切別住人。皆不應是眾中行別住。極少四清淨同見比丘。應是中行別住。從今行別住竟人。作第四人是眾中不得行別住。若二別住竟人二清淨人。若三別住竟人一清淨人。若一切別住竟人。皆不得是眾中行別住。極少四清淨同見比丘。是中得行別住。從今行摩那埵人。作第四人不應是眾中行別住。若二摩那埵人二清淨人。若三摩那埵人一清淨人。若一切摩那埵人。不應是眾中行別住。從今若摩那埵竟人。作第四人不應是眾中行別住。若二摩那埵竟人二清淨人。若三摩那埵竟人。一清淨人。若一切摩那埵竟人。皆不應是眾中行別住。極少四清淨同見比丘。應是眾中行別住。從今不共住人。作第四人不應是眾中行別住。若二不共住人二清淨人。若三不共住人。一清淨人。若一切不共住人。皆不應是眾中行別住。極少四清淨同見比丘。應是眾中行別住。從今行別住人。作第四人不應是眾中行。摩那埵。若二別住人二清淨人。若三別住人。一清淨人。若一切別住人。皆不應是眾中行摩那埵。極少四清淨同見比丘。應是眾中行摩那埵。從今別住竟人。作第四人不應是眾中行摩那埵。若二別住竟人。二清淨人。若三別住竟人。一清淨人。若一切別住竟人。皆不應是眾中行摩那埵。極少四清淨同見比丘。應是眾中行摩那埵。從今行摩那埵人。作第四人不應是眾中行摩那埵。若二摩那埵人。二清淨人。若三摩那埵人。一清淨人。若一切摩那埵人。皆不應是眾中行摩那埵。從今行摩那埵竟人。作第四人不應是眾中行摩那埵。若二摩那埵竟人。二清淨人。若三摩那埵竟人。一清淨人。若一切摩那埵竟人。皆不應是眾中行摩那埵。極少四清淨同見比丘。應是眾中行摩那埵。從今不共住人。作第四人不應是眾中行摩那埵。若二不共住人二清淨人。若三不共住人。一清淨人。若一切不共住人。皆不應是眾中行摩那埵。極少四清淨同見比丘。應是眾中行摩那埵。從今行別住人。作第四人不應是眾中行本日治。若二別住人。二清淨人。若三別住人。一清淨人。若一切別住人。皆不應是眾中行本日治。從今行別住竟人。作第四人不應是眾中行本日治。若二別住竟人。二清淨人。若三別住竟人。一清淨人。若一切別住竟人。不應是眾中行本日治。極少四清淨同見比丘。應是眾中行本日治。從今行摩那埵人。作第四人不應是眾中行本日治。若二摩那埵人。二清淨人。若三摩那埵人。一清淨人。若一切摩那埵人。皆不應是眾中行本日治。從今行摩那埵竟人。作第四人不應是眾中行本日治。若二摩那埵竟人。二清淨人。若三摩那埵竟人。一清淨人。若一切摩那埵竟人。皆不應是眾中行本日治。極少四清淨同見比丘。應是眾中行本日治。從今不共住人。作第四人不應是眾中行本日治。若二不共住人。二清淨人。若三不共住人。一清淨人。若一切不共住人。皆不應是眾中行本日治。極少四清淨同見比丘。應是眾中行本日治。從今別住人。作第二十人不應作出罪羯磨若二別住人。十八清淨人。若三別住人。十七清淨人。若四別住人。十六清淨人。若五別住人。十五清淨人。六別住人。十四清淨人。七別住人。十三清淨人。八別住人。十二清淨人。九別住人。十一清淨人。若十別住人。十清淨人。十一別住人。九清淨人。若十二別住人。八清淨人。若十三別住人。七清淨人。若十四別住人。六清淨人。若十五別住人。五清淨人。十六別住人。四清淨人。十七別住人。三清淨人。十八別住人。二清淨人。若十九別住人。一清淨人。若一切別住人。皆不應作出罪羯磨。極少二十清淨同見比丘。得作出罪羯磨。從今別住竟人作第二十人。行摩那埵人作第二十人。若行摩那埵竟人作第二十人。若不共住人作第二十人。皆不應作出罪羯磨。從今二別住竟人。十八清淨人。乃至一切不共住人亦如是。極少二十清淨同見比丘。應作出罪羯磨(八法中順行法第五竟)。 　　八法中遮法第六 　　佛在瞻波國。爾時世尊。十五日布薩時。在眾僧前敷座處坐。觀諸比丘心。觀諸比丘心已。初夜默然入定。爾時有一比丘。從坐起偏袒右肩右膝著地合掌白佛言。世尊。初夜分過。佛及僧坐久。願世尊說波羅提木叉。佛時默然。至中夜分。是比丘第二從坐起偏袒右肩合掌白佛言。世尊。初夜已過中夜又過。佛及僧坐久。願世尊說波羅提木叉。佛故默然。至後夜。是比丘第三從坐起偏袒右肩合掌白佛言。世尊。初夜分過中夜亦過。後夜分多過。東方欲動。佛及僧坐久。願世尊說波羅提木叉。爾時佛語是比丘。我眾不清淨。時長老目連在眾中坐。便作是念。佛為誰故作是言。我眾不清淨。我當入定觀之。佛為誰故乃說是語。即便入定觀一切眾心。如是觀時。見佛所為不清淨比丘。尋從定起。詣是比丘所。捉臂拽出語言。癡人。汝遠去滅去。永離比丘法。汝今僧中末後共住。時目連驅比丘出已閉門下橝。往詣佛所頭面禮佛足卻坐一面白佛言。世尊。佛所說眾不清淨比丘。我已驅出語言。癡人。遠去滅去。永離比丘法。汝今僧中末後共住世尊。初夜已過中夜亦過。後夜多過東方欲動。佛及僧坐久。願世尊說波羅提木叉。佛語目連。是癡人得大重罪。惱佛及僧故。目連。若佛於不淨眾中說波羅提木叉者。是不清淨人頭破七分。目連。從今汝等當自說波羅提木叉。佛不復為汝等說。目連。譬如大海漸漸深廣。佛法亦如是。次第結戒次第立制次第教學。目連。若我法中次第結戒次第立制次第教學。是我法中希有。目連。譬如大海不越常限。我法亦如是。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。乃至失命因緣護戒不缺。目連。若我法中所可制戒。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。乃至失命因緣不越戒。是我法中希有。目連。譬如大海深廣深廣無量。佛法亦如是。深義無量。目連。若佛法義深廣深廣無量。是我法中希有。目連。譬如大海淳一鹹味。佛法亦如是。淳一解脫味。目連。若佛法淳一解脫味者。是我法中希有。目連。譬如大海大眾生住處。摩竭魚黿鼉婆留耆魚提麑魚提麑耆羅魚。此等在海中未足為奇。有百由旬身者二百三百乃至七百由延身。此等眾生處海中亦未為奇。目連。佛法海中大人住處亦如是。大人者。若阿羅漢向阿羅漢。若阿那含向阿那含。若斯陀含向斯陀含。若須陀洹向須陀洹。目連。佛法大海中大人所住。若阿羅漢乃至向須陀洹。是我法中希有。目連。譬如大海多寶無量寶種種積滿。諸寶者。金銀真珠硨渠瑪瑙琉璃摩尼珠貝珊瑚樓枝等。目連。佛法海亦如是。多寶無量寶種種積滿。所謂四念處四正勤四如意足五根五力七覺八正道。目連。若佛法中多寶無量寶種種積滿。四念處四正勤四如意足五根五力七覺八道。是我法中希有。目連。譬如大海清淨不宿臭屍。若有臭屍風吹上岸。目連。如來法海清淨亦如是。不宿臭屍。臭屍者。所謂破戒人也。心樂惡法內爛外流。非梵行自說梵行。非沙門自言沙門。是名臭屍。如是等人。雖常隨眾而實遠離。佛法清淨不宿臭屍。是我法中希有。目連。譬如大海閻浮提界四大河流入。所謂恆河流夜摩那河婆羅河阿醯羅婆提摩馱河流入大海。有龍力出水及澍洪雨如車軸下。受如是水海不增不減。佛法中亦如是。剎利種以信出家。剃除鬚髮服三法衣。得證不壞心解脫。不增不減。如是若婆羅門種違捨種首陀羅種。以信出家剃除鬚髮服三法衣。得不壞證心解脫。無增無減。目連。若佛法中有剎利種。乃至首陀羅種。以信出家得不壞心解脫。不增不減。是我法中希有。佛說是已語諸比丘。從今汝等自共說戒。如來不復為汝等說。爾時佛不復說戒故。諸比丘說戒。時有來者。有不來者。坐中比丘有犯罪者。諸比丘以是事白佛。佛言。布薩說波羅提木叉時。一切比丘應來。若有因緣者。應當與欲清淨。中有犯戒者應遮。時諸比丘。有欲遮者。有不欲遮者。佛言。欲遮者應遮。不欲者不應強遮。諸比丘聞欲遮者應遮。不知當雲何遮。佛言。若眼見事應遮。 　　爾時有比丘得天眼者。見諸比丘犯罪如雨□下。見已便遮以是因緣故。鬥諍事起。不得布薩說波羅提木叉。是事白佛。佛語諸比丘。莫用天眼。隨以肉眼所見應遮。諸比丘以肉眼遮時。有鬥諍事起。不得布薩說波羅提木叉。佛言。應以所聞事遮。用聞遮時多有所聞。聞某比丘犯波羅夷。某犯僧伽婆屍沙。某犯波夜提。某犯波羅提提捨尼。某犯突吉羅。聞已皆遮。以是因緣故。鬥諍事起。不得布薩說戒。佛言。應以疑遮。諸比丘多有所疑。若疑身犯口犯。若疑犯有殘犯無殘。若聚落中若阿練兒處。以是疑故。遮鬥諍事起。不得布薩說戒。佛言。應以自言遮。清淨者默然。 　　有一非法遮說戒。有一如法遮說戒。若比丘於五種犯中。無根遮說戒。是名非法。如法者。若比丘於五種犯中。有根本遮說戒。是名如法。有二種非法遮說戒二種如法遮說戒。二非法者。於五種犯中無根。若作若不作遮說戒。是名二非法。二如法者。於五種犯中有根作不作。是名二如法。復有三種非法遮說戒。三種如法遮說戒三非法者。若比丘無根破戒。無根破見。無根破威儀。是名三非法遮說戒。三如法者。有根破戒破見破威儀。是名三如法遮說戒。復有四種非法遮說戒。四如法遮說戒。四非法遮者。無根破戒破正見破正命破威儀。是名四非法遮說戒。四如法者。有根破戒破正見破正命破威儀。是名四如法遮說戒。復有五非法遮說戒五如法遮說戒。五非法遮者。無根波羅夷遮說戒。是名非法遮。無根僧伽婆屍沙。波夜提。波羅提提捨尼。突吉羅。遮說戒。是名五非法遮。五如法遮者。有根波羅夷遮說戒。是名如法遮。有根僧伽婆屍沙。波夜提。波羅提提捨尼。突吉羅。遮說戒。是名五如法遮。復有六非法遮說戒。六如法遮說戒。六非法者。無根破戒作不作。無根破見作不作。無根破命作不作。是名六非法遮。六如法者。有根破戒作不作。有根破見作不作。有根破命作不作。是名六如法遮說戒。復有七非法遮說戒。七如法遮說戒。七非法者。無根波羅夷遮說戒。無根僧伽婆屍沙。波夜提。波羅提提捨尼。突吉羅。從惡口起突吉羅。從偷蘭遮起突吉羅。是名七非法遮。七如法者。有根波羅夷。僧伽婆屍沙。波夜提。波羅提提捨尼。突吉羅。從惡口起突吉羅。從偷蘭遮。起突吉羅。遮說戒。是名七如法遮。復有八非法遮說戒。八如法遮說戒。八非法者。無根破戒作不作。無根破見作不作。無根破命作不作。無根破威儀作不作。遮說戒。是名八非法遮說戒。八如法者。有根破戒作不作。有根破見作不作。有根破命作不作。有根破威儀作不作遮說戒。是名八如法遮說戒。復有九非法遮說戒。九如法遮說戒。九非法者。無根有殘作遮說戒。若無根有殘不作。若無根有殘作不作。若無根無殘作。若無根無殘不作。若無根無殘作不作。若無根有殘無殘作。若無根有殘無殘不作。若無根有殘無殘作不作遮說戒。是名九非法遮。九如法者。有根有殘作。有根有殘不作。有根有殘作不作。有根無殘作。有根無殘不作。有根無殘作不作。有根有殘無殘作。有根有殘無殘不作。有根有殘無殘作不作遮說戒。是名九如法遮說戒。復有十非法遮說戒。十如法遮說戒。十非法者。若比丘不犯波羅夷。若比丘犯波羅夷。僧未出是罪。若不輕呵僧。若比丘輕呵僧。僧未欲出罪。若不捨戒。若僧未欲出捨戒事。若隨順如法僧事。若破戒破見破威儀。不見不聞不疑。遮說戒。是名十非法遮。十如法者。若比丘犯波羅夷。若僧欲出波羅夷事。若輕呵僧。若僧欲出輕呵僧事。若捨戒。若僧欲出捨戒事。若比丘不隨順如法僧事。若破戒若破見若破威儀。若見若聞若疑。遮說戒。是名十如法遮說戒。若比丘犯波羅夷者。有比丘見餘比丘犯波羅夷相貌。若從他聞某比丘犯波羅夷。若彼自說我犯波羅夷。若比丘雖不現前眼見。展轉聞信聞疑。某比丘犯波羅夷。諸比丘若用見若用聞若用疑。欲此住處彼住處遮是比丘說戒。應作是言。遮某比丘說戒。某比丘在眾中。僧不得布薩說戒。是名比丘犯波羅夷。僧欲出波羅夷事者。如比丘犯波羅夷事。僧欲撿挍是比丘事時。有是難起及餘難若八難中一一難起是。事未決斷。僧從坐起去。即時一比丘僧中唱言。大德僧聽。今僧欲撿挍某比丘犯波羅夷事。有是難起及餘難起。若八難中一一難起。是事未斷。僧從坐起去。若僧時到僧忍聽。僧後布薩時。當先斷某比丘事。是名白。若諸比丘後布薩時。能先斷是比丘事者善。若不能斷。諸比丘若欲此住處彼住處遮是比丘說戒。應作是言。遮某比丘說戒。某比丘在眾中。僧不得布薩說戒。是名僧欲出比丘犯波羅夷事。輕呵僧者。若比丘見餘比丘輕呵僧相貌。以是相貌輕呵僧。若從他聞某比丘輕呵僧。若彼比丘自說我輕呵僧。若比丘雖不現前眼見。展轉聞信聞疑。某比丘輕呵僧。諸比丘若用見若用聞若用疑。若欲此住處彼住處遮是比丘說戒。應作是言。遮某比丘說戒。某比丘在眾中。僧不得說戒是名輕呵僧。僧欲出輕呵僧事者。如比丘輕呵僧。僧欲撿挍是比丘事時。有是難起及餘因緣。若八難中一一難起。是事未斷。僧從坐起去。即時一比丘僧中唱言。大德僧聽。今僧欲撿挍某比丘輕呵僧事。以是難起若餘因緣若八難中一一難起。是事未斷。僧從坐起去若僧時到僧忍聽。僧後布薩時。當先斷某比丘是事。是名白。若諸比丘後布薩時能先斷是比丘事者善。若不能斷。諸比丘若欲此住處彼住處遮是比丘說戒。應作是言。遮某比丘說戒。某比丘在眾中。僧不應布薩說戒。是名欲出輕呵僧事。捨戒者。若比丘見餘比丘捨戒相貌。以是相貌捨戒。若從他聞某比丘捨戒。若彼比丘自說我捨戒。若比丘雖不現前眼見。展轉聞信聞疑。某比丘捨戒。諸比丘若用見若用聞若用疑。若欲此住處彼住處遮是比丘說戒。應作是言。遮某比丘說戒。某比丘在眾中。僧不得說戒。是名捨戒。欲出捨戒事者。如比丘捨戒僧欲撿挍是比丘事時。有是難起及餘難起。若八難中一一難起。僧從坐起去。即時一比丘僧中唱言。大德僧聽。今欲撿挍某比丘捨戒事為是難起及餘因緣若八難中一一難起。是事未斷。僧從坐起去。若僧時到僧忍聽。僧後布薩時。當先斷某比丘是事。是名白。若諸比丘後布薩時。能先斷是比丘事者善。若不能斷。諸比丘若欲此住處彼住處遮是比丘說戒。應作是言。遮某比丘說戒。某比丘在眾中。僧不應布薩說戒。是名欲出捨戒事。不隨順如法僧事者。隨僧所作事。若白一羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣立十四人羯磨。若比丘見餘比丘不隨順如法僧事相貌。若從他聞某比丘不隨順如法僧事。若彼比丘自說我不隨順如法僧事。若比丘雖不現前眼見。展轉聞信聞疑。某比丘不隨順如法僧事。諸比丘若用見若用聞若用疑。若此住處彼住處遮是比丘說戒。應作是言。遮某比丘說戒。某比丘在眾中。僧不應布薩說戒。是名不隨順如法僧事。破戒者。有比丘犯波羅夷。犯僧伽婆屍沙。波夜提。波羅提提捨尼。突吉羅。若諸比丘。見比丘犯戒相貌。若從他聞某比丘破戒。若彼自說。若比丘雖不現前眼見。展轉聞信聞疑。某比丘破戒。諸比丘若用見若用聞若用疑。若欲此住處彼住處遮是比丘說戒。應作是言。遮某比丘說戒。某比丘在眾中。僧不得說戒。是名破戒。破見者。除身見為本六十二見。若起餘見。謂無罪無福無施無善無惡無善惡果報無今世後世無父無母。無世間阿羅漢得正行今世後世自身作證我生已盡所作已辦梵行已立從是身更不受後有。若諸比丘見是比丘破見相貌。若從他聞若彼比丘自說。若比丘雖不現前眼見。展轉聞信聞疑。某比丘破見。諸比丘若用見若用聞若用疑。若此住處彼住處。欲遮是比丘說戒應作是言。遮某比丘說戒。某比丘在眾中。僧不得說戒。是名破見。破威儀者。有比丘於和上阿闍梨一切上座所。作邪惡破威儀行。若諸比丘見是比丘破威儀相貌。若從他聞某比丘破威儀。若彼自說。若比丘雖不現前眼見。展轉聞信聞疑。某比丘破威儀。諸比丘。若用見若用聞若用疑。若此住處彼住處。欲遮是比丘說戒者。應作是言。遮某比丘說戒。某比丘在眾中。不得說戒。是名破威儀八法中遮法第六竟。 　　十誦律卷第三十三 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第三十四(第五誦之六) 　　後秦北印度三藏弗若多羅譯 　　八法中臥具法第七 　　佛在王捨城。爾時諸比丘。互相輕慢無恭敬行。佛見諸比丘互相輕慢無恭敬行。以是因緣故。集比丘僧。問諸比丘。於汝等意雲何。誰比丘應作上座。先受水先受飲食。有比丘答言。世尊。若比丘剎利種。以信出家剃除鬚髮服法衣。是人應先坐先受水先受飲食。復有比丘言。世尊。若比丘是婆羅門種。以信出家剃除鬚髮服法衣。是人應先坐先受水先受飲食。復有比丘言。世尊。若比丘毘捨種。以信出家剃除鬚髮服法衣。是人應先坐先受水先受飲食。復有比丘言。世尊。若比丘得阿羅漢漏盡。所作已辦捨離重擔。盡諸有結能具正智心得解脫。如是比丘。應先坐先受水先受飲食。復有比丘言。世尊。若比丘得阿那含。斷五下分結不還生此世界。如是比丘。應先坐先受水先受飲食。復有比丘言。世尊若比丘得斯陀含。斷三結三毒薄。一來生此世間得盡苦際。如是比丘。應先坐先受水先受飲食。復有比丘言。世尊。若比丘得須陀洹。斷三結不墮三惡道必至淨智。往來人天七死七生得盡苦際。如是比丘。應先坐先受水先受飲食。諸比丘雖種種說。不合佛意。佛語諸比丘。汝等當一心聽。誰比丘應先坐先受水先受飲食。爾時世尊說本生因緣。語諸比丘。過去世時。近雪山下。有三禽獸共住。一鵽二獼猴三象。是三禽獸。互相輕慢無恭敬行。是三禽獸同作是念。我等何不共相恭敬。若前生者。應供養尊重教化我等。爾時鵽與獼猴問象言。汝憶念過去何事。時是處有大蓽茇樹。像言。我小時行此。此樹在我腹下過。像鵽問獼猴言。汝憶念過去何事。答言。我憶小時。坐地捉此樹。頭按令到地。像語獼猴汝年大我。我當恭敬尊重汝。汝當為我說法。獼猴問鵽言。汝憶念過去何事。答言。彼處有大蓽茇樹。我時噉其子於此大便。乃生斯樹長大如是。是我所憶。獼猴語鵽。汝年大我。我當供養尊重汝。汝當為我說法。爾時象恭敬獼猴。從聽受法為餘象說。獼猴恭敬鵽。從聽受法為餘獼猴說。鵽為餘鵽說法。此三禽獸。先喜殺生偷奪他物邪婬妄語。斯諸禽獸鹹作是念。我等何不捨殺生偷奪邪婬妄語惡業。作是念已。即捨殺盜邪婬妄語。畜生中無猶。具足行是四法。命終皆生天上。佛言。爾時鵽法廣行流布。顯現諸天世人。畜生等何故行善。不復侵食人穀。又作是念。畜生尚能相敬。何況我等。爾時世人皆相敬重。廣修鵽法奉行五戒。命終生天。佛語諸比丘。爾時鵽者。豈異人乎。則我身是。獼猴者舍利弗是。像者目連是。佛言。畜生無知。尚相恭敬行尊重法。自得大利亦利益他。何況汝等以信出家。剃除鬚髮服法衣。應相尊敬。有三人不如。何等三。一切未受大戒人。不如受大戒人。一切下座不如上座。一切受事說非法人雖作上座。不如下座。不受事人說如法者。一切受大戒人。勝不受戒人。一切上座勝下座。佛勝眾聖。爾時世尊。即說偈言。 　若人不敬佛　　及佛弟子眾 　現世人訶罵　　後世墮惡道 　若人知敬佛　　及佛弟子眾 　現世人讚歎　　後世生天上 　　佛種種因緣讚歎恭敬法已。語諸比丘。從今先受大戒乃至大須臾時。是人應先坐先受水先受飲食。 　　佛在捨衛國。爾時有一居士。請佛及僧明日食。佛默然許。居士知佛受請。還家通夜辦種種多美飲食。早起敷坐處。遣使白佛時到。唯聖知時。時佛及僧往居士捨。跋難陀釋子常出入他家。時跋難陀釋子。早起著衣持缽入出他家。時次跋難陀釋子下座比丘。問跋難陀弟子達磨言。汝師來不。答言。我和上多事多緣。喜入出他家。今旦早起入出他家。或來或不來。是比丘不留跋難陀坐處便坐。時居士見佛及僧坐竟。自手行水下食未遍。跋難陀釋子來就次第坐。令下座比丘起。是比丘又令次下比丘起。如是三四諸下座皆起。以是因緣僧坐散亂。諸居士呵責跋難陀言。飲食甚多一切等施。何須次坐。若汝急欲次坐者。何不早來。我今不知誰得不得誰重得不重得。佛聞居士呵責見諸比丘散亂已默然。食後以是因緣集比丘僧。種種因緣訶責跋難陀釋子。雲何名比丘。下飲食時以上座故令下坐起。如是呵已語諸比丘。從今下飲食時若下已訖。不應令下座起。若令起者得突吉羅。若比丘有和上阿闍梨因緣。以恭敬心故起。不應令第二下座起。若令起得突吉羅。佛言。從今聽比丘三歲中間得共一床坐。聽三比丘共一粗梐床上坐。聽細梐床二人共坐。獨坐床上一人坐。佛在波羅□國。爾時五比丘白言。世尊。我等當何處住。佛言。汝等應山巖竹林樹下住。諸比丘於山巖竹林樹下宿。早起到和上阿闍梨所。受讀經誦經問疑受法故。 　　爾時跋提居士。早起出王捨城。欲詣竹園禮覲世尊。時居士見諸比丘從山巖竹林樹下來問言。大德。從何處來。答言。從山巖竹林樹下來。居士言。何故在此山巖竹林樹下耶。諸比丘言。更無住處。居士言。我當為汝等起諸房舍。答言。佛未聽我等房舍中住。諸比丘以是事白佛。佛言。從今聽諸比丘房舍中住。時居士即為諸比丘作諸房舍。高廣嚴好雜色彩畫。無臥覆處物。諸比丘不得臥。是事白佛。佛言。聽敷草樹葉臥。別作覆身衣。別作覆處物。是國土多熱草葉生蟲。佛言。聽作薦蓆□璘裀□楏禕駌榕委神□□□□□□□□□□覯□襏樻列褽□□□□□□婚□□榃□□鷺□□□□□□□□□埤□稀□□□□綠□□□姊餽□埤□□□□□觔誾離□□□□□□□散□□穗□餼楩□□騶□□□□□□埤□□覯□訇□□婠□□□鷺□□□□□□□□□馞埤□覯□詠□嗀馞奈□□□□□□□觴□妯□□覈行□□榜飀□秉□□L留□□楅埤□鷺□□□□□□□□□櫸逆□櫸礸□□□□埤□□奩□□□□鷺□□□□□□□□駹□□覯□褸□奪□奼□□□□□□□□□覯□褸□奪□□□□□□□餽□□觿駩柳□飀□餉□□□□□□□□餽□□橉□□稀□□□□綠□□褽姭餽□□□□□駔詐□婊□□褽□□□□□奪□婖□□□□□櫸礸□□□稚□□□□覯□詖饋榙□□□飀□□□□櫸礸□餽□□□□□稀□□□□綠□□□姊餽□□□□□□駔詐□婊□□覯□□散□□穗□騶□j□□覈行□□□婗逆□□□□□□□□□□駔□襭□□□□□駁嫿□槾嫿契□□婷□□□]□□□□□埤□信覯□襝□□□□□鷺□□□□□□□首□z□□□z□□□奾祅埤□□□□首□□□稀□□□□綠□□姭駉飀□□□□□□□駔覯□□散□□穗□楩□□□J□□□□□j□□□□驁j□稀□□□□綠□□□姊驁j□□□□駔覜褽□□樽□□□□□□□□□□□餽□□j□□□□逆□□□□餽□□□□□□|□□□□□□禎□埤□□□□餽□逆□□禱□屢夾宅□□□□□送□□□飀□□□□穖□□裀□□□□□□□□飀□□□妐檢□□□□□□□裀□□奪□婖飀□□□□糕奼駉□飀□餉□□□□□□□□餽□□□駹飀□□駉□送□□饁□□□□覈行□□□埤□□□騛稜誾□□□□□稫覯□裀□□□馳埤□奷□□□□□□□□□□駴□奡逆□□覈行□觀嬪榕埤□婛褾寮□□□□□駔□□檢□楷□樄□□□□□□□□□□檢□楷□□羇□□□□□□駹□驂□□□□驠□妼□□□□□飣□稍馳□嫵□褸□□診□姈□╮慼慼慼慼潸庈砥撩b□□襢i□□j□□□□駩陸□嫵□襼□□襾z□埤□□□□餽□檻樓□□□□□ 　　佛在王捨城。爾時捨衛國給孤獨氏。有少因緣至王捨城。宿一居士捨。是居士請佛及僧明日食。故後夜起。喚兒息奴婢內外作人。汝等速起。破薪取水安施釜鑊煮飯作羹。是居士自莊嚴堂捨敷眾坐處。時給孤獨作是念。是居士為欲嫁娶。為請國王及大臣耶。為作大施會耶。作是念已。問居士言。汝欲嫁娶。為欲請國王大臣。為作大施會耶。居士答言。我不嫁娶。亦不請王及大臣也。請佛及僧明日食。故作大施會。給孤獨氏初聞佛名。心喜毛豎。問言。何人是佛。居士答言。有釋王太子。以信出家得無上道。故號為佛。又問。何名為僧。答言。有種種人種種雜姓種種異人出家。剃除鬚髮服法衣隨佛出家。是名為僧。又問。佛今所在。答言。近在寒林。欲見隨意。給孤獨氏至心欲見。夜現明相。即從捨出至大勢神門。門自然開。此門常法。初夜吹唄。為客入故。後夜吹唄。為人出故。爾時給孤獨氏見此門開。念必夜了。出門不遠明相不現。闇無所睹。即時驚怖毛豎。將無非人嬈固我耶。尋欲退還。時大勢門神。為現光明徹照寒林。語言。汝去。勿復恐懼。我前世時。是汝善知識密肩婆羅門。同心相敬居士。我昔因到王捨城見舍利弗目連。我頭面作禮現前坐。即為我說法示教利喜。示教利喜已。我受三歸五戒。以是因緣故。生四王天上。頓止斯門。是故語汝。去得大利。直進勿疑。是時天神即說偈言。 　若人得百馬　　百瓔珞嚴具 　草馬車一百　　不如前一步 　若百雪山象　　修廣大身牙 　又以純金飾　　嚴身最殊異 　不如前一步　　十六分之一 　北方百美女　　瓔珞環金印 　以是莊嚴具　　年少端正妙 　比汝前一步　　十六不及一 　乃至轉輪王　　第一玉女寶 　比汝前一步　　十六不及一 　是故汝直前　　勿復疑悔還 　　時給孤獨氏。念佛法僧必大不小。乃令天神慇懃致教。即從光中進到寒林。於時地了。佛在露地經行。住待居士。爾時居士。以白衣法問訊佛。世尊。臥安隱不。佛說偈言。 　我除諸欲漏　　解脫離世間 　已斷一切漏　　心滅諸熱惱 　得寂滅處故　　我臥常安隱 　　爾時世尊。即於經行處坐。是居士頭面禮佛足卻坐一面。佛為說法示教利喜。為說初法佈施持戒生天果報。說五欲過世間苦惱。出家安樂分別垢淨。佛知是人心調柔軟堪受上法。為說四諦苦習盡道。如白淨衣易受染色。是人亦爾。聞法開悟。即於座上見法得法。知法通達法。斷疑不隨他。於佛法中得無所畏。從坐起頭面禮佛足作是言。世尊。我心樂佛法。知我盡壽作優婆塞。願世尊及僧。受我夏請住捨衛國。佛知故問居士。汝字何等。答言。我字須達。供給孤獨故。國人稱我。為給孤獨氏。佛問須達。捨衛國有僧坊不。答言。未有世尊。佛言。若有僧坊住處。諸比丘可得來往。若無有者。諸比丘不得往來止頓。又言。願世尊但受我請。我能為辦僧坊。令諸比丘得來往止頓。願世尊遣舍利弗。為我作僧坊師。佛敕舍利弗。汝與居士作僧坊師。是居士即往詣竹園。看講堂溫室食堂作食處洗浴處門屋坐禪處廁處。取相貌已。是居士於王捨城因緣事訖。還向捨衛國。行路知佛所當宿處。語諸知親相識諸負債人言。汝等知不。今佛出世。我當為佛於此作如是講堂溫室食堂食廚洗浴處門屋禪坊大小便處。爾時給孤獨氏。限半由旬起僧坊。約敕左右供給所須。如是次第約敕至捨衛國。到已不入城內不還自捨。遶城推求立僧坊處。路行思惟。誰有好園來往穩便。樹林豐茂流水清潔。無諸毒螫蚊虻之類。無大風熱晝夜少聲。我於斯處當起僧坊施佛及僧。如是行時。見祇陀王子有園來往穩便。樹林豐茂有好流水。無諸毒蟲蚊虻之類。無大風大熱。晝夜閑靜少諸音聲。即便生念。我於斯處當起僧坊奉佛及僧。時給孤獨氏。還捨衛城不自入捨。即詣祇陀王子所白言。買君園。願以與我。王子答言。我此園非可買者。乃至側布金錢滿中。亦不賣也。居士言。園價已斷。王子答言。我不斷價。以是因緣遂相共諍。即詣斷事。大臣富貴人所具說是事。時大臣能斷事者語王子言。汝園已賣。宜時納價。汝何故。言側布金錢。給孤獨氏尋便還歸。遣象馬車乘。負載金錢到祇陀園。側布其地。餘少未足。居士思惟。出何藏金令滿此地。而不多不少。王子祇陀見其靜默。語居士言。欲悔隨意。以金相付園地還我。報言。王子。吾心不悔。但自思惟。開何藏金不多不少。而得滿足。王子聞已便作是念。佛法僧眾必大不小。能令居士捨爾所寶物。作是念已語居士言。莫復布錢。吾於此中當起門屋施佛及僧。時居士便聽。以憐愍故。王子於中起立門屋施佛眾僧。爾時居士以舍利弗為師。於此園中起十六大重閣作六十窟屋。佛知捨衛國僧坊已辦。集比丘僧而告之言。吾將遊行至捨衛國。汝等俱去。比丘受教。願皆隨從。爾時世尊。與大比丘眾五百人俱。向捨衛國。時六群比丘。知佛及僧暮所宿處。告其弟子。汝等往宿處好房留佛。餘有好者為我佔取。弟子受教。先往宿處好房留佛。次有好者為師佔取。爾時舍利弗目連。從佛後至。除佛房舍次欲取房。有比丘言。他已先取。如是第二第三第四皆言先取。舍利弗目連取邊房住。佛知故問阿難。舍利弗目連今何處住。答言。世尊邊房中住。佛言。喚來。即時來至。問舍利弗。汝等何故邊房中住。答言。世尊。六群比丘知佛暮所宿處。先遣弟子。汝往宿處好房留佛。餘有好者為我佔取。弟子受教。先來到此。好房留佛次占好者。我等從佛後至。除佛房舍次欲取房。有比丘言。他已先取。如是第二第三第四。皆言先取。是故我等邊房中住。佛言。從今聽隨上座次第取房舍住。即時六群比丘遣病比丘出房。時看病比丘持病比丘大小便器涕唾器草蓆從一房至一房。受諸疲苦病者增劇。是事白佛。佛言。從今不應隨上座驅病比丘出房驅出者突吉羅。六群比丘聞佛不聽隨上座驅病比丘出房。即時託病。有時客比丘。日沒來打戶索住。六群比丘在內應聲。客比丘問汝幾歲。六群比丘言。我是病人何須問歲。問汝何病。答言。我患口懸癰痛兼患腳指間劈。諸比丘以是事白佛。佛言。是人若託病。應次第驅出。僧中作使一切應作。諸病比丘聞佛語已皆住好房。是事白佛。佛言。雖實病人。不應好上房舍中住。知臥具人。應籌量房舍及諸病人與中房舍。中房舍者。容受病人看病人及臥具。令得坐臥爾時佛次第到捨衛國。諸比丘欲安居。先作本事。泥塗壁孔及土埵。急床榻繩抖擻被褥枕。六群比丘性懶。立住遙看作是念。待彼作竟受床榻已。我等當往隨上座次第驅出。諸比丘作本事竟。敷床榻臥具坐已。六群比丘打戶。房內比丘應聲。六群比丘言。汝等幾歲。答言。若干歲。六群比丘言。汝起出去我是上座。諸比丘言。汝等共我來不。答言。共來。作本事不。答言。不作。諸比丘言。汝等與我俱來。不作本事我不能去。六群比丘言。佛不說不作本事不與次第住。但說隨上座次第受房舍臥具。我等是上座。汝雲何不去。六群比丘勦健多力不念護戒。即便入捨強捉曳出。諸比丘身軟頭首傷壞衣缽破裂。是事白佛。佛言。從今應立知分臥具人。立知分臥具人法者。一心和合僧應作是言。誰能為僧作分臥具人。是中若有比丘言我能。佛言。若有五法。不應立作知分臥具人。何等為五。隨愛隨瞋隨怖隨癡不知得不得。若成就五法應立作分臥具人。何等五。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知得不得。即時一比丘應僧中唱言。大德僧聽。比丘某甲。能為眾僧作知分臥具人。若僧時到僧忍聽。僧立比丘某甲作知分臥具人。如是白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘作知分臥具人竟。僧忍默然故。是事如是持。作知分臥具人。應問舊比丘中善好不妄語能分別臥具者。問此別房中有何等供養。彼別房中此重閣上。悉有何等供養。彼重閣上悉有何等供養。舊比丘應以實答。知分臥具人。應籌量臥具多少及諸比丘多少。如是籌量臥具諸比丘多少。若一比丘應得一房。便與別房。應先隨上座自恣取。作是言。大德上座。某別房中有如是供養。某甲別房復有如是供養。上座欲取何者。隨所欲取。取已次應語第二上座。隨意取已。又語第三上座。若初上座言。我欲取第三上座房。佛言。不應與。應教作突吉羅悔過。如是次第一切應與。若比丘房舍足者與房舍。如是次第若重足者重與。如是次第。若床臥具足者。與床臥具。與法者。知臥具人。應先語上座自恣隨意取。應言。某床上有如是供養。某床上有如是供養。上座欲取何者。初上座隨意取已。次語第二上座。第二上座取已。次語第三上座。第三上座取已。若初上座言。我欲取第三上座床臥具。佛言。不應與。應教作突吉羅悔過。有一時跋難陀釋子。於祇洹中取臥具分餘處復取諸比丘言。汝於此處取分。何故復餘處取。答言。我不復取。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。若比丘更於彼取臥具者。此處已名為捨。若言我不復取。亦名捨彼臥具。如守牧婆羅門婦本生經廣說。佛言。昔者有守牧婆羅門婦。教賊殺夫持財物去。中道值水。賊語婦言。汝住此岸。我先渡物還當渡汝。賊尋持衣物渡彼岸。婦便喚言。汝渡我來。賊言。弊婢。汝自夫不愛。何能愛我。即便捨去。婦裸形住。跋難陀亦如是。捨此臥具更彼處取。此處已失。復言我不復取。彼處復失。復有往昔野干。銜肉到水岸上。見魚水中反腹。即便捨肉慾往取魚。時有飛鳥持此肉去。跋難陀釋子亦如是。佛如是呵已語諸比丘。從今若比丘取一分臥具已。不應復取。若更取者突吉羅。 　　佛在憍薩羅國。與大比丘眾俱一處安居。爾時祇洹中安居比丘少。而臥具多。諸比丘各各分已。有餘不盡。隨居士所造房者來問言。我所作臥具。有比丘住不。答言。無人住。何以故。今祇洹比丘少臥具多。佛聽受一臥具。不聽受多臥具。故無有人住。諸居士言。我房中先有敷具。被枕前食時食。我當與房舍衣住中食用者善。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。應先人與一。若有長者又應更與。為盡藏物故。若復不盡。應第三更與。為經行故。若復不盡。次與令盡。為護治故。爾時憍薩羅國荒亂。以怖畏故。諸比丘多集一處安居結夏。坐已有客比丘來。在洗腳處講堂門屋經行處經行頭持衣缽著是諸處。住待臥具。佛見諸比丘在洗腳處講堂門屋經行處經行頭持衣缽著是諸處住待臥具。佛知故問阿難。諸比丘何以故持衣缽著講堂門屋經行處經行頭住何所待。答言。是憍薩羅國荒亂。諸比丘怖畏故。多集一處安居。是客比丘來。在洗腳處講堂門屋經行處經行頭。持衣缽著是諸處待臥具分。佛言。從今聽二種安居。一先安居。二後安居。當與後安居比丘房舍臥具。彼聞佛聽與後安居比丘房舍臥具。即欲從前安居上座比丘取房舍臥具。以是因緣故。鬥諍事起。佛言。後安居上座比丘。不應從前安居上座比丘取房舍臥具。若前安居上座有二分臥具者。應與後一分。憍薩羅國又復荒亂。有諸比丘。多集一處安居。分房舍臥具竟。有餘處諸比丘來。在洗腳處講堂門屋經行處經行頭。持衣缽著是諸處待臥具分。佛見諸比丘持衣缽著是諸處待臥具分。佛知而故問阿難。諸比丘何故在洗腳處講堂門屋經行處經行頭持衣缽著是諸處住何所待。答言。世尊。憍薩羅國荒亂怖畏。諸比丘安居分臥具竟。是諸比丘從餘處來。在洗腳處講堂門屋經行處經行頭持衣缽著是諸處待臥具分。佛言。若有未分臥具者應與分。已分者應共住。又時憍薩羅國荒亂。有臣處處鬥戰。諸比丘已結後安居。多有客比丘來。在洗腳處講堂門屋經行處經行頭持衣缽著是諸處待臥具分。佛見客比丘持衣缽著是諸處待臥具分。佛知故問阿難。諸客比丘何故在洗腳處講堂門屋經行處經行頭。持衣缽著是諸處住何所待答言。世尊。憍薩羅國荒亂。有臣處處鬥戰。諸比丘後結坐竟。是客比丘來至。洗腳處講堂門屋經行處經行頭持衣缽著是諸處待臥具分。佛言。若有空房者應與。若無者應共住。與溫室令安衣缽。應當隨僧乞食。若是中有舊比丘善好樂福德者。應為客比丘求索衣物。莫令是比丘無所得去。時有阿練兒比丘。從舊比丘求索舉衣缽屋。諸比丘言。佛未聽我等與阿練兒舉衣缽屋。是事白佛。佛言。從今聽與阿練兒比丘舉衣缽屋。爾時有諸客比丘。暫來無住處疲極苦惱。是事白佛。佛言。應暫與房舍臥具。有時一比丘來宿已。早起便去。是房中所有供養。前食時食乃至房舍衣。舊比丘生疑。客比丘來是房中宿。早起便去。有是供養分。不知雲何。是事白佛。佛言。客比丘雖在中宿。住者房舍應受◎。 　　◎佛在捨衛國。爾時諸比丘廢學比尼。誦讀修多羅阿毘曇遠離比尼。佛見諸比丘不學比尼誦讀修多羅阿毘曇遠離比尼故。見已讚歎比丘通利比尼者。面前讚歎長老優波離。諸持比尼中最勝第一。諸比丘作是念。佛讚歎比丘通利比尼者。面前讚歎。長老優波離諸持比尼中最為第一。我等何不讀誦比尼。諸上座長老比丘。從長老優波離受誦比尼。長老優波離。不為高處坐教。恭敬上座故。亦不下處坐教。為尊法故。若經行時若立時教。爾時長老優波離。行立久故。患腳痛□□□□□□稄□□□鷺□□□□□妘鷺□榯□褒逆□娀□奕□稀□□□□□□□□□榜送□襛□裀□遄潠諢慼慼慼慼摯T大□飀□□□□禕埤□褸□□大□飀□□□□埤□□□□□姬□□飀□□□□埤□□□□□榪□尨□□監|□獵辭榮§□稐¥獵辭蜀□□□訌譏□磨緷獢歐晼L緷獢慼歐憿慼紅鶔D炕慼憮Y□紅鞳撫隍耤慼慼慝□□□櫓□噣§□□□兣‥□芥□□狎Y□恁慼慝□□苨櫓□恁慼情慼慼慰^¥炕慼慼憮Y□紅騞隍耤慼慼慰D醫a□□□§□芥□兣□ 　　佛與大比丘眾俱。遊行憍薩羅國。諸長老舍利弗目連阿那律難提金毘羅。皆隨從佛。是諸長老所言真實。能苦切語折伏眾人。為諸比丘作種種羯磨。苦切羯磨依止羯磨下意羯磨驅出羯磨。時憍薩羅國有一住處。多諸比丘住。是諸比丘。聞佛與大比丘僧舍利弗目連阿那律難提金毘羅等俱來遊行憍薩羅國。是諸長老所言真實。能苦切語折伏眾人。為諸比丘作諸羯磨。苦切羯磨依止羯磨下意羯磨驅出羯磨。今當至此必為我等作諸羯磨。我等何不以此住處羯磨付一比丘。作是念已。即用羯磨付一比丘。佛來到是處。是比丘為佛敷好坐具置好房中。然後小遠避藏作是念。若我住者。佛必令我為諸客比丘敷坐臥具。佛受是房已。餘客比丘。在洗腳處講堂門屋經行處經行頭。持衣缽著是諸處待臥具分。佛見諸比丘持衣缽著是諸處待臥具分。佛知故問阿難。諸比丘何以故洗腳處講堂門屋經行處經行頭以衣缽著是諸處住何所待。答言。世尊。待舊比丘與臥具分。佛告阿難。汝往語舊比丘。開房與客比丘臥具。阿難受教。語舊比丘開房與客比丘臥具。舊比丘言。汝知不。此非僧房。我等以羯磨付一比丘。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責言。雲何名比丘。以僧房羯磨與一比丘呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣呵責舊比丘。雲何名比丘。以僧房羯磨與一比丘。呵已語諸比丘。從今不聽以僧房羯磨與一比丘。若與者得突吉羅。是僧房雖與不成與。 　　佛復與大比丘僧。遊行諸國土。或無僧房處。投林中宿。爾時六群比丘告其弟子。汝先往宿處。好樹留佛。次有好者與我佔取。弟子先去。好樹留佛占次好者。舍利弗目連隨佛後至。次欲取樹。有比丘言。他已先取。如是第二第三第四。皆言已取。乃至外行樹下宿。佛知故問阿難。舍利弗目連今在何處。答言。在外行樹下。佛言。喚來。阿難受教即往喚來。佛知故問舍利弗目連。汝等何故外行樹下。答言。世尊。六群比丘知佛宿處。告其弟子。汝先往宿處。好樹留佛次有好者。為我佔取。我等隨佛後到。次欲取樹。有比丘言。他已佔取。如是第二第三第四。皆言已取。是故我等外行樹下。佛言。從今聽諸比丘隨上座次住樹下。諸下座比丘聞已。好樹下所有草敷葉敷。盡取持去。下座比丘從索不與。以是故。鬥諍事起。佛言。不應持去。諸上座比丘聞不聽持去。樹下先有草敷葉敷及下座比丘自。所敷者。皆不與去。佛言。先者應留。餘者聽持去。 　　佛與大比丘眾。迦屍國中遊行諸大弟子。舍利弗目連阿那律難提金毘羅等。皆悉隨從。是諸長老所言真實。能苦切語折伏眾人。與諸比丘作諸羯磨。苦切羯磨依止羯磨下意羯磨驅出羯磨。爾時迦羅山上有諸比丘。不念護戒。聞佛與大比丘眾舍利弗目連阿那律難提金毘羅等迦屍國遊行。是諸長老所言真實。能苦切語折伏眾人。與諸比丘作苦切羯磨依止羯磨下意羯磨驅出羯磨。是等今來。將無為我等作諸羯磨。佛比尼中說不得以僧房羯磨與一比丘。我等今以此僧房作四分。隨僧地房舍園林根莖枝葉花果。皆作四分。作是念已。即分僧房僧地房舍園林根莖枝葉花果。皆分作四分。羯磨與四比丘佛與諸比丘遊行次到是處。是中舊比丘敷一好房與佛。小遠避藏作是念。恐佛約敕。為諸比丘開房與臥具分。諸客比丘來。洗腳處講堂門屋經行處經行頭持衣缽著是諸處立待臥具分。佛見諸比丘以衣缽著是處待臥具分。知而故問阿難。諸比丘何故以衣缽著洗腳處講堂門屋經行處經行頭住何所待。答言。世尊。是諸比丘。待舊比丘與臥具分。佛告阿難。汝往約敕舊比丘。開房與客比丘臥具。阿難受教。即往語舊比丘。開房與客比丘房舍臥具。舊比丘言。此處僧坊房舍園林根莖枝葉花果皆作四分。羯磨與四比丘。非是僧物。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責言。雲何名比丘。以僧坊分作四分。羯磨與四比丘。呵已向佛廣說。佛言。從今不聽以僧房舍分作四分。若分者突吉羅。此不成為分。 　　佛在阿羅毘國。爾時阿羅毘國僧坊崩壞佛知故問阿難。是僧房重閣何故崩壞。答言。世尊。修治是僧坊人。有死者病者反戒者餘國去者。佛言。死者反戒者所應作事。僧更應羯磨立知是事人。若有病者應問。汝故能治是壞房舍不。若言我能。應待。若言不能應更立餘人。他國去者。若疑當還。應待。若知不還者。應更立餘人。令知是人所作事。佛作是語已。諸比丘便立知事人。是知事人。有掃少地者。有塞小孔者。或以少草覆捨者。佛言。如是作小小事者。不應立作知事人。若能辦大事。應羯磨立作知事人。諸比丘有能多致財物能成辦事者。諸比丘便盡形立作知事人。佛言。不應爾。若房舍故壞。應六年立作。若新房舍。應十二年立作。佛言。從今知房舍人。應三事自恣。冬房春房夏房。僧問言。汝須何房。冬房春房夏房耶。若言我須冬房。以春房夏房隨上座次與。若言我須夏房。以冬房春房隨上座次與。 　　佛在王捨城。爾時跋提居士。起僧房重閣高大莊嚴多諸男女觀看。諸人生念。此必佛塔。若阿羅漢塔。是僧坊中多人禮拜圍繞。多象聲馬聲男女聲。妨坐禪讀經。爾時長老上座。捨是重閣住小房中。時有客比丘來者。皆作是念。重閣中必有上座。我等何不至邊小房住。即往打戶。房內應聲。客比丘問。汝幾歲。答言。我爾所歲。客比丘念。若小房中比丘爾所歲者。何況大房。有詣洗腳處講堂中門屋下宿。晨起至重閣前。立欲禮敬上座。有年少比丘及沙彌。從重閣上來下。問客比丘。汝作何等。答言。欲禮敬上座。語言。此無上座。問言。唯是中宿。答言。我等。客比丘言。我等知者應是中宿。問客比丘。汝何處宿。有洗腳處宿者。答言洗腳處宿。講堂中者。答言講堂中宿。乃至門屋下者。答言門屋中宿。諸比丘以是事白佛。佛言。應立知敷臥具人。知敷臥具人。應隨上座次第與。應作是言。此是上座房舍臥具次第住。 　　佛在迦屍國。與大比丘眾一處安居。諸居士見佛及僧眾。故共相約令。今日汝辦種種飲食。明日次某。如是展轉種種飲食。相食故作食。十五日食。三十日食。立如是制已。有早辦者。有晚辦者。有近者有遠者。有美者有不美者。是中無知食比丘約敕令至某家。有早辦者。有晚辦者。有近者。是食美好。爾時六群比丘數數從是處取。居士問言。汝等何以數來。諸大長老何故不來。答言。無知食人約敕我等。汝捨近早辦飲食美好。是故我等數來。居士言。我等施食為諸長老。不但為汝等。何故數來。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。應立知食人。立知食人法者。一心和合僧應問言。誰能為僧作知食人。是中若有一比丘言我能。若有五法。不應立作知食人。何等為五。隨愛隨瞋隨怖隨癡不知得不得。若成就五法。應立作知食人。何等五。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知得不得。即時一比丘應僧中唱言。大德僧聽。比丘某甲。能為眾僧作差食人。若僧時到僧忍聽。某甲比丘作差食人。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘作差食人竟。僧忍默然故。是事如是持。差食人法者。應次第差。若汝某甲至某家。所差比丘。有早得者。有晚得者。近得者遠得者。有得美者得不美者。有晚得者作是言。故與我是處。得遠處者亦言。故與我遠處。得不美者言。故與我如是中間。更作餘語。佛言。應條名。有比丘得惡處者。便拭名改易好處。佛言。應書板作字集置一處和合從上座隨次第取。有晚得者。有得遠處者。早至主人門外。在巷頭立待食久住。心悶吐逆不樂。諸居士出見語言。我等門內自恣聽汝入坐。比丘言。佛未聽我等入白衣門內坐待食。是事白佛。佛言。聽是比丘入白衣門內坐待食。時有象聲馬聲男女聲。妨讀經坐禪。佛言。若妨者出門外。門外待時。諸人來遶四邊看。見已皆笑。是事白佛。佛言。應作土基。為風雨所惱。佛言。聽作屠蘇覆。薄故雨漏。佛言。應厚覆。厚覆已脊上漏。佛言。更覆。又無坐處。佛言。應覓板木坐上。有人偷板去。佛言。應陷著地中。又復失去。佛言。應作土埵。不泥故。中有毒蛇蜈蚣。囓諸比丘。佛言。應泥。泥已粗澀破衣。佛言。應以細泥。諸比丘須水。佛言。應作井。作井已即以缽鍵鎡取水甚難。佛言。應作瓶取水。取水時不及。佛言。應以繩繫。諸比丘手軟牽繩手痛。佛言。應作轆轤有人墮井。佛言。應作欄。長老優波離問佛。以何物作井欄。佛言。應以木石塼作。作已有婦女大小詣井取水。時兩手相觸。佛言。井上作隔障。應各在一邊汲水。有居士從舍內出。語比丘言。我某僧坊作食。汝爾所人往彼僧坊中食。去時道中師子虎狼熊羆諸難。是事白佛。佛言。應語檀越。是中有如是怖畏。此間與我食。 　　佛在王捨城。爾時諸居士作種種粥。酥粥胡麻粥油粥乳粥小豆粥磨沙豆粥麻子粥薄粥。辦是粥已。持詣竹園。時六群比丘在僧坊門邊立。遙見已問言。持何等物。答言。是粥。又問。何等粥。答言。酥粥胡麻粥油粥乳粥小豆粥磨沙豆粥麻子粥薄粥。爾時六群比丘言。我等行去。先與我等酥粥胡麻粥油粥乳粥小豆粥磨沙豆粥麻子粥。汝持薄粥入僧坊與上座。諸比丘聞不知雲何。是事白佛。佛言。從今應羯磨立分粥人。所持盛粥器。即用是器分粥。是中酥粥胡麻粥油粥乳粥小豆粥磨沙豆粥麻子粥。上座得上肥膩者。下座得底滓。若分薄粥時。上座得汁。下座得滓。是事白佛。佛言。從今聽畜大盔大甕。以粥集著是器中和合。以大缽大鍵鎡分與。分與時不便。佛言。應作杓用分。用分已有殘者有不足者。佛言。應更作小杓用分。 　　佛在王捨城竹園中。諸居士辦種種帶缽那。胡麻歡喜丸。石蜜歡喜丸。蜜歡喜丸。捨俱梨餅。波波羅餅。曼提羅餅。像耳餅。餛飩餅。閻浮梨餅。持是餅向僧坊。六群比丘早起在門邊立。見已問言。持何等物。答種種帶缽那餅。所謂胡麻歡喜丸。石蜜歡喜丸。蜜歡喜丸。捨俱利餅。波波羅餅。曼提羅餅。像耳餅。餛飩餅。閻浮梨餅。六群比丘言。我欲行去。先與我等胡麻歡喜丸石蜜歡喜丸捨俱梨餅波波羅餅曼提羅餅。汝持象耳餛飩持閻浮梨餅入與上座。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。應羯磨立分帶缽那人。分帶缽那人。應和合等分。若更有美者來。亦應次第與。若今日不遍者。明日更有。應續次與。 　　佛在王捨城。爾時諸居士辦種種藥。所謂酥油蜜石蜜薑胡椒蓽茇黑鹽訶梨勒鞞醯勒阿摩勒波櫨路毘咒曼陀多耶摩那伽頭櫨醯持詣竹園。爾時六群比丘早起門邊立。見已問言。持何等物。答言。種種藥。所謂酥油蜜石蜜薑椒蓽茇黑鹽訶梨勒鞞醯勒阿摩勒波櫨路毘咒曼陀多耶摩那伽頭櫨醯。六群比丘言。我欲行去。與我酥油蜜石蜜薑椒蓽茇黑鹽。汝持訶梨勒鞞醯勒呵摩勒波櫨路毘咒曼陀多耶摩那伽頭櫨醯入僧坊與上座。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。從今應立分藥人。分藥人和合平等分與。若有貴價藥來者。應別舉置。若病比丘索者。應與兩錢半價藥。若索多者。應從索直。 　　佛在阿羅毘國。爾時阿羅毘國諸比丘。常從居士索作器。諸居士言。我等雲何能常供給汝。汝等何不自畜作器。答言。佛未聽我等畜作器。是事白佛。佛言。從今聽畜作器。阿羅毘國僧坊中。有客作木師。有半月客作者。有一月一歲客作者。是木師晝日作。暮去留作器。便失。佛言。應立知作器比丘。立知作器比丘。作竟持作器聚在一處。又復失盡。是事白佛。佛言。應羯磨一房舍舉作器。立作器房法者。一心和合僧一比丘僧中唱言。大德僧聽。某房舍。僧立作舉作器房。若僧時到僧忍聽。某房作舉作器處。是名白。如是白二羯磨。僧立某房作舉作器房竟。僧忍默然故。是事如是持。立是房已。知作器比丘。便持作器著上下二房中。佛言。不應置兩處。若著上房者。下房應與僧。若著下房。應與僧上房。又一時諸比丘從憍薩羅國向捨衛國。道中過一空僧坊中宿。諸比丘明日入村乞食。諸居士問。汝何處宿。答言。僧坊中宿。是何房舍中宿。答言。某房中。居士言。此是我房。何不遣使語我等。當供養湯藥油燈燭臥具種種所須。諸居士隨所房中宿者。各自將歸。與敷坐處坐。自手行水。自與多美飲食。自恣飽滿。以水澡漱。取小床坐聽說法。語諸比丘。我僧房中有臥具前食後食。何不住此。復當供養衣被願令是僧坊有。用諸比丘不知雲。何是事白。佛佛。言從今。聽若先空僧坊。中諸比丘欲去。應羯磨立一比丘令常住。知僧坊立法者。一心和合僧問言。誰能作常住比丘。知某甲空增坊。若有比丘言我能。有五法。不應立作常住比丘。何等為五。隨愛隨瞋隨怖隨癡不知分別應作不應作。若成就五法。應立作常住比丘。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知分別應作不應作。即時一比丘僧中唱言。大德僧聽。某甲比丘。能作常住知某甲空僧坊人。若僧時到僧忍聽。立某甲比丘常住知某甲空僧坊人。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘常住知某甲空僧坊竟。僧忍默然故。是事如是持。知空僧坊常住比丘。應巡行僧坊。先修治塔。次作四方僧事。次知僧料理飲食事。次知應可分物。次知上座中座下座比丘事。隨有大德高明比丘。不應作使知僧坊比丘。應作是願。諸比丘未來者。當來。已來者供給衣食臥具湯藥。不令有乏。能作是願行者。僧隨彼意與若須食。應自恣與好食。若須房舍臥具。皆應自恣與。 　　有眾多王臣。數數詣竹園房舍觀看。若來時索食薪火燈燭。若與畏犯。不與懼作患。不知雲何。以是事白佛。佛言。應立分處人。立分處人已。不白眾僧。得用十九錢供給客。若更須。應白僧竟與。 　　憍薩羅國有阿練兒住處。爾時有賊到阿練兒處乞食。作食人言。食不由我不得與汝。汝自從沙彌索。諸賊即從沙彌索。沙彌言。我不得與汝。汝自從知食比丘索。即從知食比丘索。知食比丘言。為僧故辦是食。不為汝等。賊相謂言。是比丘何肯正爾與我食。便捉一比丘手腳截腰斷。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。若有如是怖畏處。若少乞與少。若乞半與半。若都索都與。莫以是因緣故得大衰惱。 　　佛在王捨城。爾時眾僧得衣。無人守護。佛言。應立守護衣人。立守護衣人法者。一心和合僧應問言。誰能為僧守護諸衣。若比丘言我能若有五法不應立。何等五。不知是衣所從得。不知衣價若得衣不知雲何受。不知頭數。忘著衣處。若成就五法應立。何等五。知衣所從得。知是衣價。知應受。知頭數。不忘著衣處。即時一比丘僧中唱言。大德僧聽。是某甲。能為僧作守護衣人。若僧時到僧忍聽。僧立某甲比丘作守衣人。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘作守護衣人竟。僧忍默然故。是事如是持。立守衣人已。未有分衣人。佛言。應立分衣人。立法者。一心和合僧應問言。誰能為僧作分衣人。若有比丘言我能。若有五法不應立。何等五。不知衣財。不知衣色。不知衣價。不知衣頭數。不知與未與。復有五法。不應立作分衣人。何等五。隨愛隨瞋隨怖隨癡不知與未與。若比丘成就五法。應立作分衣人。知衣財知衣色知衣價知衣頭數知與未與又有五法。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知與未與。即時一比丘僧中唱言。大德僧聽。某甲比丘。能為僧作分衣人。若僧時到僧忍聽。僧立某甲比丘作分衣人。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘作分衣人竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　佛在捨衛國。無分浴衣人。是事白佛。佛言。應立分浴衣人。是知分浴衣人。應隨上座次與。佛在捨衛國。爾時祇陀林中僧坊中。無比丘知時限唱時。無人打揵稚。無人掃灑塗治講堂食處。無人次第相續敷床榻。無人教淨果菜。無人看苦酒中蟲。飲食時無人行水。眾散亂語時。無人彈指。是事白佛。佛言。應立維那。立法者。一心和合僧應問。誰能為僧作維那是中若比丘言我能。有五法。不應立作維那。何等五。隨愛隨瞋隨怖隨癡不知淨不淨。若成就五法。應立作維那。五法者。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知淨不淨。即時一比丘僧中唱言。大德僧聽。是某甲比丘。能為僧作維那。若僧時到僧忍聽。僧立某甲比丘作維那。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘作維那竟。增忍默然故。是事如是持。作維那比丘。應知時限知唱時知打揵稚。知掃灑塗治講堂食處。知次第相續敷床榻。知教淨果菜。知看苦酒中蟲。知飲食時行水。眾散亂語時彈指。爾時諸沙彌。隨與和上阿闍梨作。隨同和上阿闍梨。隨相識共語共事。隨同國土同城邑同聚落。諸比丘無沙彌者。有諸惱亂。是事白佛。佛言。應立一人為主使沙彌作。先修治塔事。次作四方僧事。次作飲食事。次作可分物。次教與上座中座下座。如是周遍一切僧作。應立分處沙彌人。立分處沙彌人竟。應教先修治塔事。四方僧事作飲食事。次作可分物。次第與上座中座下座。如是周遍一切僧作。 　　佛在王捨城。爾時瓶沙王。往詣竹園觀看。王問。長老摩訶迦葉今何所在。比丘答言。大王。長老大迦葉。今於耆闍崛山上蹋泥。王即往見問言。大德。何故自作。答言。大王。誰當為我作。王言。我當與作人語已便還。第二瓶沙王。又時往到竹園觀看。王問。長老大迦葉今何所在。比丘答言。於耆闍崛山上蹋泥。王即往見問言。大德。何故自作。答言。大王。誰當為我作。王言。我當與作人。大迦葉答言。大王。數數。語而不與。時王慚愧小卻一面。問諸大臣。我先有是言不。大臣答言。王先有是言。王言。何時。答言。某時日月。即計。先語已來經五百日。王即下山。時人捕得五百群賊與王。王問。此是何人。答言。是賊。王問。應與何罪。大臣答言。罪應至死。王問賊言。汝能隨我意行不。賊言。大王。欲何所作。王言。汝等能供給善人以不。賊言。若我等受王大恩。不隨行者當隨阿誰。大臣言。此賊必當偷奪諸比丘物。王言。我能作方便令不偷奪。時王多給田宅人民倍與粟食。去竹園不遠。立作淨人聚落。時諸淨人。隨相識共語共事。隨同國城邑隨怖畏。隨有因緣者供給。餘者不供給。是事白佛。佛言。應立使淨人率。應教先作塔事。次作四方僧事。次作飲食事。次作可分物事。次教與上座中座下座作。如是周遍一切僧作。聽立使淨人主者。還立白衣中勤修能處分者(八法中臥具法第十竟)。 　　十誦律卷第三十四 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第三十五(第五誦之七) 　　後秦北印度三藏弗若多羅譯 　　八法中諍事法第八 　　佛在王捨城。爾時諸比丘。共比丘諍。惡口相言。諸比丘尼共比丘尼諍。諸式叉摩尼共式叉摩尼諍。諸沙彌共沙彌諍。諸沙彌尼共沙彌尼諍。惡口相言。迦留陀夷比丘。共諸比丘諍。惡口相言已。隨順佐助諸比丘尼。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。訶責言。雲何名比丘。共比丘諍已。強佐助比丘尼。如是訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶責迦留陀夷比丘已雲何名比丘。共諸比丘諍惡口相言已。強佐助諸比丘尼。如是訶已語諸比丘。從今有四種諍事出。一者鬥諍事。二者無根事。三者犯罪事。四者常所行事。鬥諍事者。如諸比丘共比丘諍惡口相言。是法是非法。是善是不善。是中共諍故。相助別異。是名鬥諍事。無根事者。如諸比丘出餘比丘犯罪。若有殘作。有殘不作。有殘作不作。若無殘作。無殘不作。無殘作不作。若有殘無殘作。有殘無殘不作。有殘無殘作不作。是中出犯罪。無根故。共相纏著。是名無根事。犯罪事者。有五種犯。犯波羅夷僧伽婆屍沙波逸提波羅提提捨尼突吉羅。若犯若污若不悔。是名犯罪事。常所行事者。眾僧所作事。若白一羯磨。白二羯磨。白四羯磨。布薩自恣。立十四人羯磨。是名常所行事。鬥諍事者。以何為本。有十四破僧因緣及六鬥諍本。是名鬥諍事本。無根事。以何為根本。有三根本。見根聞根疑根。若比丘與比丘鬥諍相言。己身作罪令他人說。有殘作有殘不作。有殘作不作。若無殘作無殘不作。無殘作不作。若有殘無殘作。有殘無殘不作。有殘無殘作不作。若口若意作罪。令他人說。有殘作有殘不作。有殘作不作。無殘作無殘不作。無殘作不作。有殘無殘作。有殘無殘不作。有殘無殘作不作。從是中出他罪異。是名無根事根本。犯罪諍。以何為本。從何事起。從五種犯起。以五種犯為本。有犯身作非口非心作。有犯口作非身非心作。有犯身作心作非口作。有犯口作心作非身作。有犯身作口作心作。無但心犯。從是犯起。是名犯罪根本。常所行事。以何為本。從何事起。所作事從僧起。僧為根本。是名常所行事根本。所有鬥諍。皆名諍事耶。有諍事亦名鬥諍耶。有鬥諍非諍事。有諍事非鬥諍。有鬥諍亦是諍事。有非鬥諍非諍事。有鬥諍非諍事者。若比丘但相道說。未成鬥諍。有諍事非鬥諍者。三種諍事。有鬥諍亦是諍事者。若比丘相道說。亦成鬥諍事。有非鬥諍非諍事者。除上三句。所有無事諍。皆名為諍事耶。有諍事亦名無事諍耶。有無事諍非諍事。有諍事非無事諍。有無事諍亦諍事。有非無事諍非諍事。有無事諍非諍事者。但說他罪未起諍事。有諍事非無事諍者。三種諍事是。有無事諍亦諍事者。有比丘無事諍亦起諍事。非無事諍非諍事者。除上三句。所有犯罪。皆名諍事耶。有諍事亦名犯罪耶。有犯罪非諍事。有諍事非犯罪。有犯罪亦諍事。有非犯罪非諍事。有犯罪非諍事者。所名犯罪。有諍事非犯罪者。三種諍事。有犯罪亦諍事者。所名犯罪亦諍。非犯罪非諍事者。除上三句。所有常所行事。皆名諍事耶。有諍事亦名常所行事耶。有常所行事非諍事。有諍事非常所行事。有常所行事亦諍事。有非常所行事非諍事。有常所行事非諍事者。所名作法。有諍事非常所行者。三種諍事。有常所行亦諍事者。常所行亦諍。非常所行事非諍事者。除上三句。鬥諍事。為善為不善為無記。或善或不善或無記。雲何名善。有諸比丘善心共諍。所謂是法是非法。是律是非律。是名善。雲何不善。有比丘不善心共諍。是法是非法。是律是非律。是名不善。雲何名無記。有諸比丘不以善心不善心共諍。是法是非法。是律是非律。是名無記。無根事諍。為善為不善為無記。或善或不善或無記。善者。若諸比丘善心共諍。出他比丘罪。有殘作有殘不作。有殘作不作。無殘作無殘不作。無殘作不作。有殘無殘作。有殘無殘不作。有殘無殘作不作。是名為善。不善者。若諸比丘。不善心共諍出他罪。有殘作有殘不作。有殘作不作。無殘作無殘不作。無殘作不作。有殘無殘作。有殘無殘不作。有殘無殘作不作。是名不善。無記者。若諸比丘。不以善心不善心。共諍出他罪。有殘作有殘不作。有殘作不作。無殘作無殘不作。無殘作不作。有殘無殘作。有殘無殘不作。有殘無殘作不作。是名無記犯罪事。為善為不善為無記耶。犯罪事。或不善或無記。不善者。若諸比丘知佛結戒故犯。是名不善。無記者。不故犯佛所結戒。是名無記。常所行事。為善為不善為無記。或善或不善或無記。善者。若諸比丘善心。作白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣立十四人羯磨。是名善。不善者。若諸比丘以不善心。作白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣立十四人羯磨。是名不善。無記者。若諸比丘不以善心不善心。作白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣立十四人羯磨是名無記。長老優波離問佛。鬥諍事。以幾滅諍事滅。佛言。以二滅諍事滅。何等二。以現前比尼滅及多覓比尼滅。又問。世尊。無根事。以幾滅諍事滅。佛言。以四滅諍事滅。以現前比尼及憶念比尼滅。現前比尼及不癡比尼滅。現前比尼及實覓比尼滅。又問。世尊。犯罪事。以幾滅諍事滅。佛言。以三滅諍事滅。現前比尼及自言比尼滅。現前比尼及布草比尼滅。又問。世尊。常所行事。用幾滅諍事滅。佛言。以一滅諍事滅。現前比尼滅。鬥諍事。雲何以二滅諍事滅。隨以何住處有諍相言比丘。是事付闥賴吒斷。闥賴吒比丘。應受此事如法如比尼如佛教滅。若闥賴吒比丘。能如法如比尼如佛教滅者。是事名滅以一滅諍事滅。謂現前比尼。現前者。人現前比尼現前。人現前者。是中隨助舉事人有事人共集一處。是名人現前。比尼現前者。如法如毘尼如佛教滅是事。是名比尼現前。若是闥賴吒。不能如法如比尼如佛教斷是事者。應捨付僧。僧應受是事如法如比尼如佛教斷是事。若僧能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。所謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前者。是中所有可中共作羯磨比丘。共同心和合一處。可受欲者持欲來。現在比丘能遮者不遮。是名僧現前。人現前者。有隨助舉事人有事人共集一處。是名人現前。比尼現前者。如法如比尼如佛教斷是事。是名為斷。若僧不能如法如比尼如佛教斷是事者。爾時應僧中立二烏迴鳩羅。應羯磨此人令斷是事。羯磨者。一心和合僧。一比丘僧中問言。誰能作烏迴鳩羅。如法如比尼如佛教斷是事。僧中若言我能。若有五法。不應立作烏迴鳩羅。何等五。隨愛行隨瞋行隨怖行隨癡行不知斷不斷。成就五法。應立作烏迴鳩羅。不隨愛行不隨瞋行不隨怖行不隨癡行知斷不斷。即時一比丘應僧中唱言。大德僧聽。某甲某甲比丘。能作烏迴鳩羅。如法如比尼如佛教。斷隨僧中事。若僧時到僧忍聽。立某甲某甲比丘作烏迴鳩羅。能如法斷隨僧中事。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事竟。僧忍默然故。是事如是持。是二烏迴鳩羅比丘。若是上座。諸下座比丘。應與此二人欲已遠去。若此二烏迴鳩羅是下座。應從諸上座取欲已小遠去。當如法如比尼如佛教斷是事。若二烏迴鳩羅。能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。所謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前者如上說。人現前比尼現前亦如上說。若二烏迴鳩羅。不能如法如比尼如佛教斷是事者。是二烏迴鳩羅。應更立二烏迴鳩羅。立法者。一心和合僧。一比丘僧中問言。誰能作烏迴鳩羅。斷隨僧中事。若言我能。一比丘僧中唱言。大德僧聽。某甲某甲比丘。能作烏迴鳩羅。如法如比尼如佛教斷隨僧中事。若僧時到僧忍聽。僧立某甲某甲比丘作烏迴鳩羅。能如法斷隨僧中事。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事竟。僧忍默然故。是事如是持。是二烏迴鳩羅。若是上座。諸下座比丘。應與欲已小遠去。若二烏迴鳩羅是下座。應從諸上座比丘取欲已小遠去。當如法如比尼如佛教斷是事。若二烏迴鳩羅。能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。所謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前者如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是二烏迴鳩羅。不能如法斷者。還付先二烏迴鳩羅。先二烏迴鳩羅。應如法如比尼如佛教斷。若能如法斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前者如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是先二烏迴鳩羅。復不能如法如比尼如佛教斷是事者。應捨付僧。僧應受是事如法如比尼如佛教斷。若僧取是事。能如法如比尼如佛教斷者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前如上說。人現前比尼現前亦如上說。僧不能如法如比尼如佛教斷是事者。僧應遣使往近住處僧所作是言。此事如是如是因緣起。闥賴吒不能斷。眾僧不能斷。二烏迴鳩羅不能斷。後二烏迴鳩羅復不能斷。還先二烏迴鳩羅。復不能斷。還僧復不能斷。汝等大德。和合為斷是事故。即時彼眾應和合。若僧先安居。應受七日去。若七日盡。應受三十九夜去。若三十九夜盡。應破安居來集一處。受是事應斷。近處僧應受是事。如法如比尼如佛教斷是事。若近處僧。能如法如比尼如佛教斷者。是名為斷用一滅諍事滅。所謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前如上說。人現前比尼現前亦如上說。若近處僧。不能如法如比尼如佛教斷是事者。爾時。應僧中立二烏迴鳩羅令斷。立二烏迴鳩羅羯磨法者。一心和合僧。一比丘僧中問言。誰能作烏迴鳩羅。如法如比尼如佛教。斷此隨僧中事。是中若言我能。若有五法。不應立作。何等五。隨愛隨瞋隨怖隨癡不知斷不斷。若成就五法。應立作烏迴鳩羅。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知斷不斷。即時一比丘僧中唱言。大德僧聽。某甲某甲比丘。能作烏迴鳩羅。能如法如比尼如佛教。斷隨僧中事。若僧時到僧忍聽。某甲某甲比丘作烏迴鳩羅。如法斷隨僧中事。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧事竟。僧忍默然故。是事如是持。是二烏迴鳩羅比丘。若是上座。諸下座比丘。應來與此二烏迴鳩羅比丘欲已小遠去。若此二烏迴鳩羅比丘是下座。應從上座比丘取欲已小遠去。當如法如比尼如佛教斷是事。是二烏迴鳩羅。若能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前者如上說。人現前比尼現前亦如上說。若二烏迴鳩羅。不能如法如比尼如佛教斷是事者。應更立二烏迴鳩羅。立法者。一心和合僧中問言。誰能作烏迴鳩羅。如法斷隨僧中事。若言我能。一比丘僧中唱言。大德僧聽。某甲某甲比丘。能作烏迴鳩羅。如法斷隨僧中事。若僧時到僧忍聽。某甲某甲比丘。作烏迴鳩羅。斷隨僧中事。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事竟。僧忍默然故。是事如是持。是二烏迴鳩羅。若是上座。諸下座比丘。應與欲已小遠去。若二烏迴鳩羅是下座。應從諸上座取欲已小遠去。應如法如比尼如佛教斷是事。若二烏迴鳩羅。能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是烏迴鳩羅。不能如法斷是事者。應還付先鳩羅。先鳩羅應受是事。如法如比尼如佛教斷是事。是烏迴鳩羅。若能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前者如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是先烏迴鳩羅。復不能如法如比尼如佛教斷者。應捨付僧。僧應受是事。如法如比尼如佛教斷。用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是近住處僧。不能如法如比尼如佛教斷是事者。近處僧。若聞某處有眾僧好上座知說波羅提木叉法。是僧多有比丘持修多羅者。持比尼者。持摩多羅伽者。是近住處僧。應以是事遣使至某處大僧中。應先立傳事人。若界外令滿眾僧數。立法者。一心和合僧應問。誰能作傳事人。從是處持是事至某處。若道中能斷是事。是中若有人言我能。若有五法。不應立作傳事人。隨愛隨瞋隨怖隨癡不知滅不滅。若成就五法。應立作傳事人。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知滅不滅。爾時傳事人。應持是事去。若道中能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前如上說。人現前。比尼現前亦如上說。若傳事人。不能道中如法如比尼如佛教斷者應持至彼住處。至彼住處已。是中若有上座多知多識長老比丘。應語是人言。是事諍事如是因緣起。闥賴吒不能斷。眾僧不能斷。先二烏迴鳩羅不能斷。後二烏迴鳩羅不能斷。還付先二烏迴鳩羅。復不能斷。還付僧。僧復不能斷近住處僧亦不能斷。近住處二烏迴鳩羅不能斷。後二烏迴鳩羅亦不能斷。還付先二烏迴鳩羅。復不能斷。還付近住處僧。復不能斷。傳事人道中不能斷是事。來至此間。汝長老。能受是事斷不。若言能斷。應與作期。若不作期不得與汝。期者。乃至九月。事有五種難斷。一者堅。二者強。三者佷戾。四者往來。五者疑畏。堅者。執是事。強者。舉事人有事人。勦健強力。佷戾者。舉事人有事人惡性佷戾惡性。往來者。此事從一住處至一住處。疑畏者。諸比丘畏斷事時破一心和合僧作兩段故。先應立行籌人。如是應立。一心和合僧應問。誰能作行籌人。是中有人言我能。有五法不應立作行籌人。隨愛隨瞋隨怖隨癡不知行籌不行籌。若成就五法。應立作行籌人。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知行籌不行籌。是中一比丘唱言。大德僧聽。某甲比丘。能為僧作行籌人。若僧時到僧忍聽。僧立某甲比丘作行籌人。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘作行籌人竟。僧忍默然故。是事如是持。若比丘已作行籌人。隨僧多少應作二種籌。一分長。一分短。一分白。一分黑。說如法者。為作長籌。說非法者。為作短籌。說如法者。為作白籌。說非法者。為作黑籌。說如法籌以右手捉。說非法籌以左手捉。說如法籌緩捉。說非法籌急捉。先行說如法籌。後行說非法籌。行籌人應作是言。此是說如法者籌。此是說非法者籌。若行籌竟。說如法者籌乃至多一。是事名斷用二比尼。謂現前比尼多覓比尼。現前比尼者。是中若有隨助舉事人有事人。共和合一處現前。如法如比尼如佛教現前除斷。是名現前比尼。是中多覓比尼者。是中應求覓往來問如法除斷。若說非法者籌乃至多一。是事亦名為斷用二比尼。現前比尼多覓比尼。現前比尼者。是中若有隨助舉事人及有事人。共和合一處現前。如法如比尼如佛教除斷。是名現前比尼。是中多覓比尼者。是中應求覓往來問非法除斷。行籌人有四種。一者藏行籌。二者顛倒行籌。三者期行籌。四者一切行籌。藏行籌者。若有人闇中行籌。若有壁障處行籌。是名覆藏行籌。顛倒行籌者。若顛倒行籌。以說如法人籌與說非法人。以說非法人籌與說如法人。是名顛倒。期者。若諸比丘隨和上阿闍梨作期。隨同和上同阿闍梨隨相識隨共語。隨善知識隨同心。隨國土隨聚落。隨處共作期。我等取如是如是籌。汝等莫遠我邊。莫別莫異莫不共語。共同一事。是名期。一切僧取籌者。爾時一切僧應和合一處。不得取欲何以故。或多比丘說非法故。是名一切僧取籌。若是眾僧及大上座大長老。能如法如比尼如佛教斷是事者。即名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前僧現前如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是眾僧及上座。說波羅提木叉不能斷是事者。應還付傳事人。傳事人應取是事於道中斷。如法如比尼如佛教斷。若是傳事人。於道中能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者如上說。若是傳事人。不能如法如比尼如佛教斷者。是比丘道中。若聞彼處僧坊中若有三比丘。若二若一比丘。能持修多羅持比尼持摩多羅伽。四部眾所恭敬尊重。是傳事人應到彼住處。應語一比丘言。大德。是事如是如是因緣起。闥賴吒不能斷。僧不能斷。先烏迴鳩羅不能斷。後烏迴鳩羅不能斷。還先烏迴鳩羅復不能斷。還僧復不能斷。近住處僧亦不能斷。先烏迴鳩羅不能斷。後烏迴鳩羅不能斷。還先烏迴鳩羅復不能斷。還近住處僧復不能斷。傳事人道中亦不能斷。有大眾僧及上座知說波羅提木叉不能斷。傳事人於道中不能斷。三比丘二比丘。能持修多羅者。持比尼者。持摩多羅伽者。四眾所恭敬者。皆不能斷。大德取是事。如法如比尼如佛教斷是事。是一比丘四眾所恭敬尊重者。應作是言。不可二人相言俱得勝。是中必一勝一負。若作如是語者。是名說如法者。若不作如是語者。是名說非法者。若比丘如法滅事已。還更發起者波逸提。若但訶責突吉羅。有十種如法行籌。有十非法行籌。十非法行籌者。不以小事行籌。已過事行籌。不問長老行籌。非法行籌。別眾行籌。非法別眾行籌。用是行籌欲令多有非法者。用是行籌當多有非法者。用是行籌欲破和合僧。用是行籌當破和合僧。問言。雲何名不以小事行籌。答不為可懺悔事行籌。已過事行籌者。是事從此住處到彼住處。不問長老行籌者。有比丘持修多羅比尼摩多羅伽者。不數往諮問。何善何不善。何者有罪何者無罪。何者白何者黑。何者今世利。何者後世利。何者導利人行。是好非惡。非法行籌者。不如法行籌。別眾行籌者。同一界內別處行籌。非法別眾行籌者。不如法同一界中別處行籌。用是行籌欲令多有非法者。是比丘先作意。用是行籌令多有說非法者。用是行籌當多有比丘非法者。是比丘先立意。用是行籌當多有說非法者。用是行籌欲破和合僧者。是比丘先作意。用是行籌令破和合僧。用是行籌當破和合僧者。是比丘先作意。我是行籌當破和合僧。是名十種非法行籌。十如法行籌者。以小事行籌。未過事行籌。問長老行籌。如法行籌。和合眾行籌。如法和合眾行籌。用是行籌欲令多有如法者。用是行籌當多有如法者。用是行籌欲令僧和合。用是行籌當和合僧。問雲何名以小事行籌。答為可懺悔事行籌。未過事行籌者。是事在此住處未到彼住處。問長老行籌者。有比丘持修多羅比尼摩多羅伽者。數往諮問。何善何不善。何者有罪何者無罪。何者白何者黑。何者今世利。何者後世利。何者導利人行。是好非惡。如法行籌者。不違法行籌。和合眾行籌者。同界內僧和合一處行籌。如法和合眾行籌者。如法同界內眾一處集行籌。用是行籌欲令多有如法者。是比丘先作意。以此行籌。令多有說如法者。用是行籌當多有比丘如法者。是比丘先作意。用是行籌當多有比丘說如法者。用是行籌欲和合僧者。是比丘先作意。用是行籌欲令僧和合。用是行籌當和合僧者。是比丘先作意。用是行籌當和合僧。是名十如法行籌。若僧事可付僧。可付三人二人一人。僧事者。僧應受僧事。三人二人一人應受僧事。僧應滅僧事。三人二人一人應滅。是名諍事用二比尼滅。雲何無根事諍用四比尼滅。所謂現前及憶念滅。若現前及不癡滅。若現前及實覓罪滅。雲何現前及憶念滅。如陀驃力士子比丘彌多羅比丘尼。以無根波羅夷法謗。以是事故。或僧或三人二人一人。數數說是事令憶念。是陀驃比丘。從僧乞憶念比尼。僧與憶念比尼。如法如比尼如佛教。現前比尼者。所與憶念比尼人。得憶念比尼者。和合一處。如法如比尼如佛教。是名現前及憶念比尼滅。雲何現前及不癡滅。如施越沙比丘狂心顛倒。作種種惡不清淨事不隨順道出家人所不應作。是人還得本心。以是事故。或僧或三人二人一人。數數說令憶念。是施越沙比丘。從僧乞不癡比尼。僧與不癡比尼。如法如比尼如佛教。是中何等是現前比尼。與不癡比尼人。得不癡比尼者。和合一處。如法如比尼如佛教。是名現前及不癡比尼滅。雲何現前及實覓比尼。如象首比丘釋子。無慚無愧犯見聞疑罪。先自言犯後言不作。僧與是人實覓比尼。如法如比尼如佛教。是中何等是現前比尼。與實覓比尼人。得實覓比尼者。和合一處。如法如比尼如佛教。是名現前比尼及實覓比尼滅。是名無根事用四比尼滅。所謂現前及憶念。現前及不癡。現前及實覓。問犯罪事雲何以三滅諍事滅。答所謂現前及自言。現前及布草。雲何現前及自言。如比丘若他比丘說罪若不說罪。若令憶念若不令憶念。自言。我犯僧伽婆屍沙。是比丘從僧乞別住。僧如法如比尼如佛教與別住。是中雲何名現前。與別住人。及得別住者。和合一處。如法如比尼如佛教作。作者。與彼人作別。住是中雲何復名如法自言。如比丘若他比丘說罪若不說。罪若令憶念若不令憶念。自言。我犯僧伽婆屍沙。是應與摩那埵本日治。應與出罪。是比丘從僧乞摩那埵本日治出罪羯磨。僧如法如比尼如佛教。作出罪羯磨。是事何等現前。與出罪人。得出罪者。和合一處。如法如比尼如佛教作。作者。與是比丘作出罪。是中雲何復名如法自言。如比丘若他說罪若不說罪。若令憶念若不令憶念。自言。我犯可悔過罪。是中現前者。與悔過人。作悔過人。和合一處。如法如比尼如佛教作。作者。與作可悔過。是名現前比尼及自言比尼滅。又問。雲何現前比尼及布草。如一住處諸比丘。喜鬥諍惡口相言。是諸比丘和合一處。作是念言。我等大衰失利。我等於佛法中以信出家。而今作惡口相言。我等若求覓是事根本者。未起事便起。已起事不可滅。是中一比丘應唱言。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。是事以布草比尼滅。是名白。即時是諸比丘。應分作兩部。是中若有上座若次上座。若波羅提木叉通義。若波羅提木叉。語此一部言。我等大失非得大衰非利大惡不善。我等信故。佛法中出家求道。然今喜鬥諍相言。若我等求是事根本者。僧中有未起事便起。已起事不可滅。今汝等當自屈意我等所作罪。除偷蘭罪。除白衣相應罪。是事汝等現前發露悔過不覆藏。是中若無一比丘語者。應到第二部眾所。是中有長老上座應語言。我等大失非得大衰非利大惡不善。我等信故。於佛法中出家求道。今喜鬥諍相言。若我等求是事根本者。僧中未起事便起。已起事不可滅。今汝等當自屈意。我等所作罪。除偷蘭遮。除白衣相應罪。今自為及為彼故。當現前發露悔過不覆藏。諸比丘言。汝自見罪不。答言。見罪。如法悔過莫復更起。第二部眾亦應如是說。是名布草比尼。是中雲何名現前。與布草人及得布草者。和合一處。如法如比尼如佛教作。作者。與作布草羯磨。是名現前及布草滅。是名犯罪事用三比尼滅。所謂現前自言布草。問常所行事。雲何以一現前比尼滅。與作白人。得作白者。和合一處。如法如比尼如佛教作。白一羯磨白二羯磨白四羯磨。布薩說戒自恣受歲。立十四人羯磨。與羯磨人得羯磨者。和合一處。如法如比尼如佛教作者。是名常所行事用一比尼滅。所謂現前比尼(八法中諍事法第八竟)。 　　十誦律卷第三十五 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第三十六(第六誦之一) 　　後秦北印度三藏弗若多羅譯 　　雜誦第一(調達事上) 　　佛在王捨城。爾時調達。於佛法中信敬心清淨。著三十萬金錢直莊嚴具出家。乘調善象直十萬金錢。是象以金網等莊嚴。亦直十萬金錢。調達所著衣服。復直十萬金錢。是調達出家作比丘。十二年中善心修行。讀經誦經問疑受法坐禪。爾時佛所說法皆悉讀誦。時諸比丘有大神通勢力。以閻浮樹故。名閻浮提。斯諸比丘。從是閻浮樹取果還噉。去閻浮樹不遠。有訶梨勒林阿摩勒林鞞醯勒林。取是諸果還所住噉。從鬱單越取自然粳米還噉。從忉利天取須陀天食還噉。東西南北現種種神力。調達見已即生貪心。作是念。我何時當能有大神通勢力。以閻浮樹故。名閻浮提。從是閻浮樹取果還噉。去閻浮樹不遠。有訶梨勒林阿摩勒林鞞醯勒林。取是諸果還所住噉。從鬱單越取自然粳米還噉。從忉利天取須陀食還噉。東西南北現種種神力。我今何不往詣佛所問神通道。作是念已。即詣佛所頭面禮佛。問神通道。佛先知是人於此法中當作惡事。是故不說。語言。調達汝止。何用是神通道為。當觀無常苦空無我。調達聞是語不忍不樂。但一心向神通力。作是念。舍利弗於佛第一經中說。諸智慧弟子中最上第一。我當往詣舍利弗所問神通道。當為我說。念已即往問神通道。舍利弗亦先知是人於此法中當作惡事。是故不說。語言。調達汝止。何用是神通道為。當觀無常苦空無我。調達聞是語不忍不樂。但一心向神通道。作是念。目連於佛第一經中說。諸神通道弟子中最勝第一。我當往詣問神通道。當為我說。念已即往問神通道。目連先知是人於此法中當作惡事。是故不說。語言。調達汝止。何用神通道為。當觀無常苦空無我。調達聞已不忍不樂。但一心向神通道。如是展轉至最少一不滿五百大弟子所皆不為說。爾時調達作是念。阿難是我弟。佛第一經中說。諸多聞弟子中阿難最勝第一。我何不往詣其所問神通道。當為我說。念已即往問神通道。阿難未離欲故。不知過去未來事。便以多聞慧為說神通道。調達受神通法已。於山林曠野坑谷中勤修習。勤修習故。得世俗四禪。因是四禪起神通力。起神通力已。以閻浮樹故名閻浮提。從是閻浮樹取果還噉。去閻浮樹不遠。有大訶梨勒林阿摩勒林鞞醯勒林。取是諸果還所住噉。從鬱單越取自然粳米還噉。從忉利天上取須陀天食還噉。東西南北現種種神力。是調達先來噁心。於佛作是念。是沙門瞿曇。種姓不勝我。彼姓瞿曇生釋家。我亦姓瞿曇生釋家。諸人以清淨心多有供養者。皆為神通力故。我於何家。以神通力攝取。令多人隨順我。作是念。瓶沙王於國中最大是佛不退轉弟子。我正使神通力。牽終不可得。調達素知種種外書星宿。相人吉凶天地怪相。見瓶沙王太子阿闍世王相明瞭。我當以神通力攝取。決定是我檀越。以是因緣多人隨從。作是念已。變身作象寶。於阿闍世太子家。不從門入從門中出。或從門入不從門出。現如是相欲令知是調達。復變身作馬寶。或從非門入門中出。或從門入非門出。現如是相欲令知是調達。復現作寶鬘。從太子膝上出。時太子捉鬘以繫額上。現如是相欲令知是調達。復現作端正小兒。著金寶瓔珞。在太子膝上東西宛轉。太子嗚抱共戲唾其口中。現如是相欲令知是調達。以是神通力。牽阿闍世太子心。令生惡邪見。謂調達神通力勝佛。生愛敬心。供養衣服臥具湯藥。乃至日日送五百釜飲食。五百乘車圍遶。來至調達所。自手下食。 　　爾時諸比丘。中前著衣持缽入王捨城乞食。聞阿闍世太子如是供養調達衣服臥具湯藥。日日送五百釜飲食。五百乘車圍遶自至調達所自手下食。調達與五百弟子受是供養。聞已食後往詣佛所。頭面禮足卻坐一面白佛言。世尊。我今日著衣持缽入城乞食。聞阿闍世太子如是供養調達衣服臥具湯藥。日日送五百釜飲食。五百乘車圍遶。自至調達所自手下食。調達與五百比丘受是供養。佛語諸比丘。汝等莫貪調達供養。何以故。是調達得供養。自損減故。如竹以實死。芭蕉實亦然。如騾懷妊死。調達得供養亦如是。為自損減故。譬如竹蘆以實死爾時世尊。欲明瞭此事。而說偈言。 　芭蕉以實死　　竹蘆實亦然 　騾懷妊故死　　小人得養壞 　　此亦復如是。調達癡人。隨幾時得如是利養。隨爾所時長夜受諸苦惱。生惡處故。語諸比丘。譬如健夫打破惡狗鼻。於汝等意雲何。是狗寧更惡不。答言。實惡世尊。佛言。調達癡人亦如是。隨幾時得是供養。隨爾所時長夜受苦惱。生惡處故。爾時調達。供養轉增貪著供養覆心。生如是噁心。佛今捨僧者。我當將導眾僧。生如是心時退失神通。爾時目連。在支提國迦陵伽盧谷中。時有迦扶陀比丘俱羅子。是長老目連弟子。是比丘捨離五欲修四梵行。命終生梵世。迦扶陀梵天。見調達退失神通。見已如壯士屈伸臂頃。於梵世沒目連前現。從禪定起語目連言。汝知不。調達退失神通。汝向佛所說者善以是事白佛。目連作是念。我何不入定觀調達心。即時入定觀調達心。見已失神通。即從定起默然。受迦扶陀梵天語。 　　爾時梵天。知目連默然受已。頭面禮足右遶即沒。目連受梵天請已。即入禪定。於支提國迦陵伽盧谷中沒。於王捨城現。離佛不遠。 　　爾時目連。即從定起往詣佛所。頭面禮佛足卻坐一面白佛言。世尊。如迦扶陀梵天所說。調達實退神通。 　　佛言。汝先不知調達心如迦扶陀梵天語耶。佛共目連作如是語時。調達即時與四弟子俱來。佛遙見調達來。語目連言。汝莫有所說。是癡人來自現其事。目連作是念。我何不入定於此座上令調達不見。即尋入定。於此座而調達不見。調達前詣佛所頭面禮佛足。及四弟子卻坐一面白佛言。世尊。年已老耄。可以眾僧付我。佛但獨受現法樂。令僧屬我。我當將導。佛言。舍利弗目連有大智慧神通。佛尚不以眾僧付之。況汝噉唾癡人死人。而當付囑。 　　爾時調達。聞佛說噉唾癡人死人如是名字。即便大瞋欲毀世尊。兩眉垂下憂慼低頭默然無說。作是思惟已即便起去。作是念言。佛但讚歎舍利弗目連令大。而毀呰我等使令卑小。是調達初向佛所生瞋恨心。及舍利弗目連等諸大弟子。爾時阿難在佛後立以扇扇佛。佛顧語阿難。諸比丘依王捨城住者令集講堂。集已白我。阿難受教。即令諸比丘依王捨城住者皆集講堂。集已往白佛言。世尊。依王捨城諸比丘已集講堂。佛自知時。佛即將侍者阿難往詣講堂。於眾僧中敷座處坐。教化諸比丘。世有五師。何謂為五。一師者。不清淨持戒。自言持戒清淨。是弟子共住故。知師不持戒不清淨自言持戒清淨。若我等說師實者。或當不喜。若師不喜當雲何說。我等蒙師故。得衣服臥具湯藥飲食。師好看我等者。自當覺知。如是師為弟子覆護持戒。是師亦從弟子求覆護持戒。是世間初師。第二師者。不淨命自言淨命。弟子共住故。知師不淨命自言淨命。若我等說師實者。或當不喜。若師不喜當雲何說。我等蒙師故。得衣服臥具湯藥飲食。師好看我等者。自當覺知。如是師者為弟子覆護淨命。是師亦從弟子求覆護淨命。是名世間第二師。第三師者。知見不清淨自言知見清淨。弟子共住故。知師知見不清淨自言知見清淨。若我等說師實者。或當不喜。若師不喜當雲何說。我等蒙師故。得衣服臥具湯藥飲食。師好看我等者。自當覺知。如是師者為弟子覆護知見。是師亦從弟子求覆護知見。是名世間第三師。第四師者。不善記事自言善記事。弟子共住故。知師不善記事自言善記事。若我說師實者。或當不喜。若師不喜當雲何說。我等蒙師故。得衣服臥具湯藥飲食。師好看我等者。自當覺知。如是師者為弟子覆護善記事。是師亦從弟子求覆護善記事。是名世間第四師。第五師者。非說清淨法自言說清淨法。弟子共住故。知師非說清淨法。自言說清淨法。若我等說師實者。或當不喜。若師不喜當雲何說。我等蒙師故。得衣服臥具湯藥飲食。師好看我等者。自當覺知。如是師者為弟子覆護說清淨法。是師亦從弟子求覆護說清淨法。是名世間第五師。佛言。如來清淨持戒。亦自言我清淨持戒。諸弟子不覆護如來清淨持戒。如來亦不求諸弟子覆護清淨持戒。如來是淨命。自言我淨命。弟子不覆護如來淨命。如來亦不求諸弟子覆護淨命。如來是知見清淨。自言我知見清淨。諸弟子不覆護如來知見清淨。如來亦不求諸弟子覆護知見清淨。如來是善記事。自言我善記事。諸弟子不覆護如來善記事。如來亦不求諸弟子覆護善記事。如來是說清淨法。自言我說清淨法。諸弟子不覆護如來說清淨法。如來亦不求諸弟子覆護說清淨法。佛言。如來實有是法。何不如實說。佛非隨順他。又非弱語人。譬如陶師持壞瓶時不敢疾捉。如來是真實語了了語折伏語。若堅固者住。不堅固者去。汝等於如來法語中。宜應忍受。 　　佛在王捨城。爾時調達。欲破和合僧。受持破僧事。妒心方便故作是念。我獨不能得破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪。是調達有四同黨弟子。一名俱伽梨。二名乾陀驃。三名迦留羅提捨。四名三聞達多。調達到是四人所。作是言。我與汝等。當共破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪。我等當得如是名聲。破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪。我等能破。彼四人語調達言。沙門瞿曇諸弟子。有大智慧大神通力。得天眼知他心。是人知見我等欲破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪。我等雲何能破。調達語四人言。沙門瞿曇有年少弟子。新入彼法出家不久。我等到是邊用五法誘取。語諸比丘言。汝盡形壽受著納衣。盡形壽受乞食法。盡形壽受一食法。盡形壽受露地坐法。盡形壽受斷肉法。若比丘受是五法。疾得泥洹。若有長老上座比丘。多知多識久習梵行得佛法味。當語之言。佛已老耄年在衰末。自樂閑靜受現法樂。汝所須事我當相與。我等以如是方便。能破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪。四比丘言。如是調達。調達後時。到諸年少比丘所。以五法誘之。語諸比丘言。汝盡形壽受著納衣法。盡形壽受乞食法。盡形壽受一食法。盡形壽受露地坐法。盡形壽受斷肉法。汝等行是五法。疾得泥洹。復語諸長老上座比丘。佛已老耄年在衰末。自樂閑靜受現法樂。汝所須事我當相與。爾時調達。非法說法。法說非法。非律說律。律說非律。非犯說犯。犯說非犯。輕說重。重說輕。有殘說無殘。無殘說有殘。常所行法說非常所行法。非常所行法說常所行法。非教說教。教說非教。時諸比丘。見調達欲破和合僧壞轉法輪已。往詣佛所頭面禮佛足卻坐一面白佛言。世尊。是調達今欲破和合僧。受持破僧因緣事。是人非法說法。法說非法。非律說律。律說非律。非犯說犯。犯說非犯。輕說重。重說輕。有殘說無殘。無殘說有殘。常所行法說非常所行法。非常所行法說常所行法。非教說教。教說非教。佛語諸比丘。汝等當訶調達令捨是破僧因緣事。是諸比丘受佛語已。到調達所言。汝莫求破和合僧。莫受持破僧事。當與僧和合。與僧和合者歡喜無諍。一心一學如水乳合。得安樂住。汝當捨是破僧因緣事。時調達不捨是事。爾時調達四伴黨訶諸比丘言。汝等莫說調達是事。何以故。是人說法說律。是人所說是我等意。是知說非不知說。是人所說皆是我等所欲樂忍。如是諸比丘再三諫調達。不能令捨惡邪。便從座起往詣佛所。頭面禮足一面座已白佛言。世尊。我等已約敕調達。不捨惡邪。有四伴黨復作是言。汝等莫說調達是事。何以故。是人說法說律。是人所說皆我等意。是知說非不知說。是人所說皆是我等所欲樂忍。諸比丘再三約敕。不捨是事。爾時佛作是念。如調達癡人及四伴黨。或能破我和合僧壞轉法輪。我當自約敕調達令捨是事。佛作是念已。即自約敕調達。汝莫求破和合僧。莫受持破僧因緣事。汝當與僧和合。與僧和合者歡喜無諍。一心一學如水乳合。得安樂住。汝莫非法說法。法說非法。非律說律。律說非律。非犯說犯。犯說非犯。輕說重。重說輕。有殘說無殘。無殘說有殘。常所行法說非常所行法。非常所行法說常所行法。非教說教教說非教。汝當捨是破僧因緣事。爾時調達聞佛口教。暫捨是事。佛在王捨城。爾時阿闍世太子。所有大臣將帥。信敬調達。是諸人民。為助調達比丘作供養。前食後食怛缽那。諸有年少比丘出家不久者。調達以大缽小缽大小鍵鎡衣鉤禪鎮繩帶匙匕缽支扇蓋革屣。隨比丘所須物。皆用誑誘。調達自共百比丘。或二百三百四百五百比丘恭敬圍繞。入王捨城別受好供養。前食後食怛缽那。諸有上座長老比丘。得佛法味久修梵行。是諸比丘入城乞食。得宿冷飯或不得。或得臭□或不得。如是粗食或飽不飽。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責。雲何名比丘。自共百人二百三百四百五百比丘恭敬圍繞。別受供養前食後食怛缽那。諸有上座長老比丘。得佛法味久修梵行。是諸比丘入城乞食。得宿冷飯或不得。或得臭□或不得。如是粗食或飽不飽。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。雲何名比丘。自共百人二百三百四百五百比丘恭敬圍繞。別受供養前食後食怛缽那。諸上座長老比丘。得佛法味久修梵行。是諸比丘入城乞食。得宿冷飯或不得。或得臭□或不得。如是粗食或飽不飽。種種因緣訶已語諸比丘。從今以二利因緣故遮別眾食。聽三人共食。一利者。守護檀越。以憐愍故。二利者。破諸惡欲比丘力勢故。莫令惡欲人別作眾別作法與僧共諍。 　　佛在王捨城耆闍崛山上。欽婆羅夜叉石窟中住。早起著衣持缽入王捨城乞食。食後還耆闍崛山。入欽婆羅夜叉石窟中坐禪。爾時調達。勤作方便欲害佛。即雇四惡健人。往上耆闍崛山。共持大石。到欽婆羅夜叉石窟上。待佛經行時。佛晡時從石窟出。在石窟前陰中經行。時四惡人共調達。推石欲擲佛上。爾時欽婆羅夜叉深敬念佛。見已以兩手接石擲著餘處。有碎石迸來向佛。佛欲令眾生生厭畏心。及示諸業不失果報。以是因緣故。入定於經行頭沒現於東方。碎石隨去。南西北方亦復如是。佛爾時沒大海水中。碎石亦隨。佛復入須彌山中。石亦隨逐。到四天王上。石亦隨逐。佛從四天王上至忉利天炎摩天兜率陀天化樂天他化自在天。復至梵眾天梵輔天大梵天少光天無量光天光曜天少淨天無量淨天遍淨天阿那婆訶天福德天廣果天不熱天喜見天樂見天阿迦尼吒天。石亦隨逐。爾時世尊。攝神足力還經行頭立。石墮佛足上。傷足上血出。深生苦惱。佛以精進力遮是苦已。而說偈言。 　非空非海中　　非入山石間 　非天上地中　　可遮業報處 　非空非海中　　非入山石間 　非天上地中　　得免宿惡殃 　　爾時調達及四惡健人。初作逆罪。佛即仰看四人怖走。似如人捕。佛喚四人。來為汝說法。尋還佛所。頭面禮足在一面坐。佛種種說法示教利喜。示教利喜已語言。汝去莫從來道。調達即瞋。更雇八人教往殺是四人。佛見八人語言。汝來為汝說法。八人即詣佛所。頭面禮足於一面坐。佛種種說法示教利喜。示教利喜已語言。童子汝去莫從來道。爾時調達復遣十六人欲殺八人。語言。汝往殺是八人。斷口舌故。佛遙見十六人語言。年少汝來為汝說法。即詣佛所頭面禮足卻坐一面。佛種種因緣說法示教利喜。示教利喜已語言。汝去莫從來道。調達復遣三十二人語言。汝往殺是十六人。轉滅口舌故。佛遙見三十二人語言。年少汝來為汝說法。尋詣佛所頭面禮足卻坐一面。佛種種因緣說法示教利喜。示教利喜已語言。隨汝意去。爾時諸比丘。繞石窟四邊。有立者坐者。恐調達害佛。佛見諸比丘。知而故問阿難。諸比丘何故石窟四邊立坐住何所待。答言。世尊。調達欲害佛。是故諸比丘繞石窟四邊立坐住待。願令調達不來害佛。佛語阿難。若調達能害佛命。無有是處。若佛為他因緣死。亦無是處。爾時佛語阿難。汝將從行比丘。入王捨城巷陌市肆多人住處唱言。調達所作事。若身作口作。莫謂是佛事法事僧事。此是調達及弟子所作事。阿難受教。即將從行比丘詣王捨城巷陌市肆多人住處唱言。調達身作口作事。莫謂是佛事法事僧事。此調達及弟子所作事。如是唱已。阿闍世太子內宮大官。聞是語作是念。沙門瞿曇妒瞋調達故。令作是唱。是上人調達。身口可作惡邪。調達亦聞沙門瞿曇遣人入王捨城巷陌市肆多人住處唱言。調達身作口作事莫謂是佛事法事僧事此是調達及弟子事。聞已倍增瞋恨向佛。即往阿闍世太子所言。汝殺父我殺佛。汝於摩竭國作王。我當作佛。此摩竭國便有新王新佛。不亦快乎。阿闍世太子聞是語。喜深入其心。受調達語。有時瓶沙王。駕駃馬車入林園中遊戲。爾時太子。持利劍於巷頭待。爾時王晝日於園中伎樂自娛。向暮還宮王來轉近。即以頻遲羅劍遙用擲王。馬車速疾故。得免斯難。太子以不害王故。即便走逃。眾官尋時圍繞收捕。將詣王所。王問太子言。汝欲作何等。答言。欲奪王命。問言。用誰語耶。答言。用上人調達語。爾時大臣有言。一切沙門釋子皆應打殺。有言。一切沙門釋子有何等罪。應殺調達及其弟子。有言。調達弟子有何等罪。但殺調達。有言。何以殺諸沙門釋子。何以殺調達弟子。何以殺調達。大王善好賢柔。應死者放。雲何殺諸沙門出家人耶。我等何不以此事白王。隨王教治事亦成斷。何煩我等自用力耶。王還宮已。因此事故。於治處坐。大臣官屬皆來朝覲。於一面立。王言。昨所起事。當雲何斷。答言。大臣有言。一切沙門釋子皆應打殺。有言。一切沙門釋子有何等罪。應殺調達及其弟子。有言。調達弟子有何等罪。但殺調達。有言。何以殺諸沙門釋子。何以殺調達弟子。何以殺調達。大王善好賢柔。應死者放。雲何殺諸沙門出家人也。我等何不以此事白王。隨王教治事亦成斷。何煩我等自用力耶。王言。諸沙門釋子先時遣人唱言。調達身口所作事。莫謂是佛事法事僧事。此是調達及弟子所作事。此事先已唱說。王聞大臣。有言。一切沙門釋子皆應打殺。王不可是語。有言。諸沙門釋子有何等罪應殺調達及其弟子。王亦不可是語。有言。調達弟子有何等罪應殺調達。王亦不可是語。有言。何以殺一切沙門釋子。何以殺調達弟子。何以殺調達。大王善好賢柔。應死者放。隨王教治事亦成斷。何煩我等自用力耶。王即可之。賞賜聚落田宅財物。時王自問太子言。汝欲作何等。即除慚愧。答言。我欲奪王命。何以故。王有王鼓王伎樂王持蓋王行時金澡瓶導前。我無王鼓王伎樂王持蓋王行時持金澡瓶導前。王便與太子王鼓王伎樂王持蓋王行時金澡瓶導前。爾時二王打鼓二王唱導二王持蓋二王持金澡瓶在前。治國土法。不可隨一切人意。瓶沙王先未得道時。所可作惡不隨人意。是諸人民心懷瞋恨。而作是念。時到當報。是諸惡人親近阿闍世白言。何國土中有二主者。王言。雲何二主。答言。二王打鼓二王作伎樂二王持蓋二王行時持金澡瓶在前二王唱導。汝父王后若治國時。當奪汝命獨自作王。汝應方便治王。阿闍世王聞已心喜忍受。即敕大臣官人。捕取父王令著獄中。大臣受教。即便收捕繫在牢獄。大王善好賢柔。百千萬人持諸餚膳往問訊王。王噉以自活。過數日已。阿闍世王問。大王活不。答言活。雲何得活。答言。問訊人與飲食活。王即敕獄官。自今已後莫聽人入。後王夫人盜持食入王噉得活。過數日已。王復問言。大王活耶。答言活。雲何得活。答言。有王夫人。來與飲食故。即敕獄官莫聽夫人入。有大夫人。深敬念大王。以食塗衣更著上衣往到獄中。脫衣與王令食得活。過數日已。王復問言。父王活耶。答言活。雲何得活。答言。大夫人來緣得食活。王言。莫聽大夫人入。父王在獄中遙見耆闍崛山。大王見佛及僧舍利弗目連。阿那律難提金鞞羅上山下山。大王得遙見佛及僧歡喜故活。過數日已。阿闍世復問。父王活耶。答言活。雲何得活。大臣妒心答言。遙見佛及僧故活。王即敕令障隔。莫令得見。諸佛常法。有大因緣入城時。現如是神通力。像深鳴馬悲鳴諸牛吼。鵝鴈孔雀鸚鵡舍利鳥俱耆羅鳥猩猩諸鳥出和雅音。大鼓．小鼓．箜篌．箏．笛．琵琶．簫．瑟．篳篥．鐃鈸。不鼓自鳴。諸貴人捨所有金銀寶器內外莊嚴具。若在箱篋中自然作聲。盲者得視。聾者得聽。啞者能言。痀躄者得伸。跛蹇得手足。睞眼得正。癭者得除苦痛。得樂毒者消歇。狂者得止。殺者離殺。偷者離偷。邪婬者不邪婬。妄語者不妄語。兩舌惡口綺語者不綺語。貪者不貪。瞋者不瞋。邪見者離邪見。牢獄閉繫枷鎖杻械。悉得解脫急鬧處者皆得空閑。未種善根者種。已種者增長。已增長者得解脫。諸伏藏寶物自然出現。如是希有事。諸眾生得利益。爾時佛入王捨城。以右足蹈門閫上。悉現如是種種瑞應。瓶沙王曾見是相。知佛當入城。王從樓閣向孔間立看佛入城。王得聖道。見佛及僧歡喜故活。過數日已。阿闍世復問。王今活耶。答言活。雲何得活。諸大臣妒心答言。佛入城現神通力。父王從向孔中見佛故活。阿闍世王言。以利刀削大王腳底。皮卻急繫莫令東西。即受教。削大王腳底。急繫不得東西。王以是故。臥日就羸篤。又一時阿闍世王共母俱食。王有一子。字優陀耶跋陀。於道頭與狗子共戲。王問。優陀耶跋陀。今何所在。答言。道中與狗子共戲。王言喚來。我與共食。即抱狗子隨信俱至。王子不食。王言。何故。王子言。王聽我與狗子食者。爾乃食耳。王言。隨意。王子自食隨持與狗。王語母言。我作難事。何以故。我澆頂剎利王。以愛念兒故。與狗共食。母言。此非作難事。何以故。人有噉狗肉者。與食何怪。會知汝父作難事不。王言。作何難事。母言。汝年小時手指生癰。受急苦痛晝夜不寐。汝父抱著膝上口含癰指。大王體軟汝得安睡。由口暖故。癰熟膿潰。大王心念。卻指唾膿復增子苦。即隨咽膿。汝父作是難事願汝時放。王聞默然。母謂已放。宮中聲出已放大王。巷陌諸處聞大王得出。王賢善故。百千種人皆稱善哉。鹹到獄所各作是言。大王得出。大王聞已作是念。我兒惡逆無慈愍心。不知當復何事治我。作是念已。自投床下遂便命絕爾時阿闍世王。奪父王命得大逆罪。 　　佛在王捨城耆闍崛山中。與大比丘眾五百人俱。爾時世尊。中前著衣持缽入王捨城乞食。食已還上耆闍崛山。七日之中結加趺坐受禪定樂。過七日已。中前著衣持缽入城。為乞食故。爾時調達。聞瞿曇沙門在王捨城耆闍崛山中。與大比丘眾五百人俱。瞿曇中前著衣持缽入王捨城乞食。食已還上耆闍崛山。七日之中結加趺坐受禪定樂。過七日已。中前著衣持缽入城。為乞食故。爾時阿闍世王。有象名守財。兇惡多力四方無雙。於時調達。持五百金錢與象師言。汝知不耶。王敬待我。我今於人能有損益。此五百金錢今並與汝。若事果成。厚相供給田宅人民。問言。何事。答言。沙門瞿曇。與大比丘眾五百人俱。在耆闍崛山中。沙門瞿曇。中前著衣持缽入王捨城乞食。食已還上耆闍崛山。七日之中結加趺坐受禪定樂。過七日已。中前著衣持缽入城。為乞食故。汝能以酒與象令醉。解鎖卻靽。令奪瞿曇沙門命不。像師答言爾。此是小事。斯象屬我想不忘報。調達語言。我聞沙門瞿曇卻後七日當來入城。即屈指度籌到七日時。與象酒醉繫住待佛。諸佛常法。有大因緣入城時。現如是瑞應。像深鳴馬悲鳴諸牛王吼。鵝鴈孔雀鸚鵡舍利鳥俱耆羅鳥猩猩諸鳥出和雅音。大鼓小鼓箜篌箏笛琵琶簫瑟篳篥鐃鈸不鼓自鳴。諸貴人捨所有金器銀器內外莊嚴具。若在箱篋中自然作聲。盲者得視。聾者得聽。啞者能言。痀躄者得伸。跛蹇得手足。睞眼得正。癭者得除苦痛。得樂毒者消歇。狂者得止。殺者離殺。偷者離偷。邪婬者不邪婬。妄語者不妄語。兩舌惡口綺語者不綺語。貪者不貪。瞋者不瞋。邪見者離邪見。牢獄閉繫枷鎖杻械。悉得解脫。急鬧處者皆得空閑。未種善根者種。已種者增長。已增長得解脫。諸伏藏寶物自然發出。現如是諸希有事。一切眾生皆得利益。佛到城以右足著門閫上。即現如是種種瑞應。像師曾見是相。知佛入城。即解像靽放去。欲令害佛。無能遮者。是象面有三瘤。醉狂蹴踏。百千萬眾皆大怖畏。有入捨者在屏覆處者。巷陌皆空。除佛及弟子。有賢者。遙見守財象來。向佛所白佛言。世尊。是象飲能醉酒。像已離□靽遣來害佛。無能遮者。願佛入捨。若還出城。勿令此象害佛世尊命。佛言。若守財象奪佛命者。無有是處。若佛為他因緣死。亦無是處。是賢者心大歡喜言。若守財象能奪佛命。無有是處。若佛為他因緣死者。亦無是處。爾時眾人。於屋上樓閣上向中立。作高大聲。時有不信者言。是守財象或能殺佛。有信者言。是守財象能殺佛者。無有是處象遙見佛。即便齧齒舉鼻豎尾弭耳努力走向佛所。諸比丘遙見象來。皆大驚怖捨佛走逃。唯除一阿難。像來逼佛。佛即以慈三昧力。像醉即醒。頭面禮佛以鼻拭佛足。佛以右手摩其頭。即說偈言。 　世尊以長臂　　柔軟相輪手 　摩抆象頭教　　如父教其子 　佛言大象　　莫起惡業　　起惡業者 　不生善處　　伊羅轅象　　跋陀和象 　提羅遮象　　醯摩和象　　有兇行象 　有牛王象 　天象等禮佛　　不放逸調戲 　放逸調戲者　　不得生善處 　若汝不放逸　　當得生天上 　　佛說偈已。為守財象說法示教利喜。示教利喜已默然。時守財象。從佛聞法故。心悔淚出。頭面禮佛足右繞而去。爾時眾人聞佛摧伏惡象希有事故。無量眾集。佛見無量眾集已。告阿難言。汝為我敷座辦水。阿難受教。即於是處敷座辦水。合掌白佛言。世尊。已敷座辦水。佛自知時。佛即洗足。就所敷座坐已。便入禪定。於此處沒。出於東方虛空中。現四威儀行立坐臥。入火光三昧。現種種色光。青黃赤白紅縹紫碧。身下出火。身上出水。復從身上出火。身下出水。南西北方亦復如是。現如是種種神通力已。還坐本處時坐。眾人先懷厭惡怖畏心者。見佛神變及調伏醉象。即於佛所深生信敬。佛知眾生深信柔軟。隨其所應為說道法。是眾中。有人得暖法者。頂法者。順道忍法者。三毒薄者。離欲者。世間第一法者。有得須陀洹果斯陀含果阿那含果者。有種聲聞乘因緣者。有種辟支佛乘因緣者。有種佛乘因緣者。如是利益無量眾生。佛於是日無所食噉。捉阿難臂。便從虛空還耆闍崛山中。諸比丘聞世尊還。皆詣佛所頭面禮佛足卻坐一面白佛言。希有世尊。如是急怖畏時。阿難不捨離佛。佛語諸比丘。阿難不但今急怖時不捨離佛。乃過去世急怖時亦不捨離佛。今當說之。有過去世近雪山下有鹿王。名威德。作五百鹿主。時有獵師。安穀施□。鹿王前行。右腳墮毛□中。鹿王心念。若我現相。則諸鹿不敢食穀。須噉穀盡爾乃現相。現腳相時諸鹿皆去。唯一女鹿住。說偈言。 　大王當知　　是□師來　　願勤方便 　出是□去 　　爾時鹿王以偈答言。 　我勤方便　　力勢已盡　　毛□轉急 　不能得出 　　爾時女鹿。見獵師轉近。重說偈言。 　大王當知　　□師轉近　　願勤方便 　求出是□ 　　鹿王答言。 　我勤方便　　力勢已盡　　毛□轉急 　不可得脫 　　女鹿見獵師到已。向說偈言。 　汝以利刀　　先殺我身　　然後願放 　鹿王令去 　　獵師聞之。生憐愍希有心。畜生深愛他故。乃能與命。以偈答言。 　我終不殺汝　　亦不殺鹿王 　放汝及鹿王　　隨意所樂去 　　獵師即時解放鹿王。佛語諸比丘。昔鹿王者。豈異人乎。莫作異觀。則我身是。五百鹿者。則汝等五百比丘是。汝等過去世急怖時捨離我。今急怖時亦捨我去。時獵師者。則守財像是。過去世不惱害我。今世亦不害我。時女鹿者。阿難是。過去世急怖時不捨我去。今世急怖時亦不捨我去。佛即以是因緣故。說第二本生。佛言。過去世時。有波羅奈城。城邊有池。池名雨成。是池中有多水多魚多龜多鵝鴈鴨。中有鴈王。名治國。作五百鴈主。爾時有獵師。先施毛□近穀。是鴈王前行右腳著□中。作是念。若我出是□腳者。餘鴈不敢噉穀。須噉穀盡然後當現。噉穀盡已。即便現腳相。眾鴈捨王飛去。唯有一大臣。名蘇摩。不捨王去。治國鴈王語大臣言。我與汝職作王。在諸鴈前行。答言。不能。問言。何故。爾時大臣以偈答言。 　我願隨王　　死生不變　　寧共王死 　勝相離生　　大王當知　　是□師來 　但勤方便　　求脫此□ 　　爾時鴈王以偈答言。 　我勤方便　　力勢已盡　　毛□轉急 　不能得脫 　　爾時大臣見□師轉近。復說偈言。 　大王當知　　□師欲至　　願勤方便 　求脫此□ 　　爾時鴈王以偈答言。 　我勤方便　　力勢已盡　　毛□轉急 　不可得脫 　　蘇摩大臣見□師到已向說偈言。 　大王毛脂肉　　我與等無異 　汝以刀殺我　　放王不損汝 　　爾時□師作是念。畜生深愛他故。乃能與命。甚為希有。作是念已。語大臣言。我不相殺。放汝及王。隨意樂去。獵師即解鴈王放去。是二鴈小遠。共相謂言。是獵師作希有事。與我等壽命。若先殺一後殺一。誰能遮者。我等資生之具。當以厚報獵師聞已問言。汝等何說不能去耶。二鴈答言。我等能去。但具說汝作希有事。與我等命。若汝先殺一後殺一。誰能遮者。我等資生之具。當以厚報。獵師問鴈。汝是畜生。有何生具以用報我。二鴈答言。波羅奈王。名梵德。汝持我與。時獵師言。彼或害汝。雲何當與。鴈言。汝莫繫縛我。但散將去。爾時獵師持二鴈著兩肩上。到城巷陌中行。是鴈端正。眾人樂見多人愛念。眾中有言。我與汝五錢。有與十錢二十錢者。皆言。小待莫殺。是人比至王宮。大得財物。獵師到王宮門已。置鴈於地。鴈王語守門者。汝白梵德王治國鴈王今在門外。便往白王。王即聽入。與設金床。蘇摩大臣隨所應與共相問訊。然後就座。以偈問訊梵德王言。 　王體安隱不　　國土豐足不 　如法化民不　　等心治國不 　　爾時梵德王以偈答言。 　我常自安隱　　國土恆豐寧 　以法化國民　　等心無偏私 　　如是詶對說五百偈。梵德王聞其所說。而作是念。鴈王乃爾明達。蘇摩大臣時默然住。梵德王言。汝何故默然。大臣答言。汝是人王國主。此鴈王陂澤國主。二主共語。何敢間錯。王作是念。此是賢臣。語言。蘇摩。我有好園。汝能於中住不。當更集諸鴈。為汝等作池。與汝等作隨所樂食。答言。不能。王問。何故。鴈王言。王或睡覺忘不蠲我。敕作鴈肉食。若宰人不能得餘鴈。或殺我等以充王廚。治國鴈王入王宮中。諸鴈從雨成池出。於王宮上徘徊悲鳴。翅濕有水灑污宮殿。王仰看見水污宮殿。怪而問曰。此是何等。鴈王答言。是我眷屬。王言。汝欲去耶。答言。欲去。王言。汝何所須。答言。我為獵師所得。於我等作希有事。與我等壽。若先殺一後殺一。誰能遮者。王言。當何以報之。二鴈答言。與金銀車□□□駩□□□□□□飯式慼毆龤慼慼慼踐z□裀□□□□覦□觕□□j□禈□□□□□G言奉示□煄歎恁慼[□妀榙□覈□□□□□妀榙□榍覈□□□奸□奮忡□□□□[□榙□□□□□□□椸□□□□□奾秎□飯□詣硫□□□□飣梱□婘□□□□[□妀桌蓮□□覈□□□妀桌蓮□椸□覈□□□□□妘拏□□埤□□□馜□□□驁[□樿□□□□□□□□覦□□□□□均慼慼慼憎漶慼慼慼慼慼憤寢□逆□信贊□□□□□Y□誇□□□均慼潑J詛□□□□□□誇□□□送□芋慼慼慼慼慼慼撬y埤□□□奾禭□礽葉馨□□拓□埤□□□□□埤□□□□□耕[奪□□楠□□□□婂□□□□□□芋慼憤窗慼慼慼撕黹鞢潠鞳數O埤□□□T□□□□粘j□□□□□□ 　身雖自雄健　　應以弱為友 　小野干能救　　師子王井難 　　佛語諸比丘。爾時師子王者。豈異人乎。則我身是。五百師子者。諸比丘是。過去世急怖時捨離我去。今急怖時亦捨我去。野干者。阿難是。過去世時愛念我。今亦愛念我。 　　佛即以是因緣故。如是廣說五百本生。 　　十誦律卷第三十六 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第三十七(第六誦之二) 　　後秦北印度三藏弗若多羅譯 　　雜誦中調達事之二 　　佛在王捨城方黑石聖山。與大比丘眾七百人俱。爾時世尊中前著衣持缽。阿難隨後入王捨城乞食。食後往詣講堂。於眾僧前敷坐處坐。調達亦如是。中前著衣持缽。迦留羅提捨隨後。入王捨城乞食。食後詣講堂隨次第坐。坐已調達僧中唱言。比丘應盡形受著納衣。應盡形受乞食。應盡形受一食。應盡形受露地住。應盡形受斷肉魚。是五法隨順少欲知足。易養易滿知時知量。精進持戒清淨一心遠離。向泥洹門。若比丘行是五法。疾得泥洹。調達爾時。非法說法法說非法。善說非善非善說善。犯說非犯非犯說犯。輕說重重說輕。有殘說無殘。無殘說有殘。常所行法說非常所行法。非常所行。法說常所行法言。說非言非言說言。佛爾時自約敕調達。汝莫作方便破和合僧。莫受持破僧因緣事。汝與僧共和合。和合者歡喜無諍。一心一學如水乳合安樂行。汝莫非法說法法說非法。非善說善善說非善。非犯說犯犯說非犯。輕說重重說輕。有殘說無殘無殘說有殘。常所行法說非常所行法。非常所行法說常所行法。言說非言非言說言。調達聞佛如是約敕。不捨破僧因緣事。當佛約敕調達不捨是事。爾時迦留羅提捨比丘。在調達後以扇扇調達。加留羅提捨比丘。即時偏袒右肩合掌白佛言。如佛讚歎頭陀功德。上人調達亦讚歎頭陀功德。佛何以生妒心。佛言。癡人。我有何妒心。過去諸佛讚歎納衣聽著納衣。我今亦讚歎納衣聽著納衣。亦聽著居士衣。癡人。過去諸佛讚歎乞食聽乞食。我今亦讚歎乞食聽乞食。亦聽請食。癡人。過去諸佛讚歎一食聽一食。我今讚歎一食聽一食。亦聽再食。癡人。過去諸佛讚歎露地住聽露地住。我今讚歎露地住聽露地住。亦聽房舍住。癡人。我不聽噉三種不淨肉。若見若聞若疑。見者。自眼見是畜生為我故殺。聞者。從可信人聞為汝故殺是畜生。疑者。是中無屠賣家。又無自死者。是人兇惡。能故奪畜生命。癡人。如是三種肉我不聽噉。癡人。我聽噉三種淨肉。何等三。不見不聞不疑。不見者。不自眼見為我故殺是畜生。不聞者。不從可信人聞為汝故殺是畜生。不疑者。是中有屠兒。是人慈心。不能奪畜生命。我聽噉如是三種淨肉。癡人。若大祠。所謂象祠馬祠人祠和闍毘耶祠三若波陀祠隨意祠。若諸世會殺生處祠。如是大祠世會中。不聽沙門釋子噉肉。何以故。是大祠世會。皆為客故。佛說是已。即從坐起入室坐禪。爾時調達作是言。我調達僧中唱言。比丘應盡形著納衣。應盡形乞食。應盡形一食。應盡形露地住。應盡形不噉肉魚。隨何比丘。喜樂是五法者。便起捉籌。唱已調達及四伴即起捉籌。調達第二復作是言。我調達僧中唱言。比丘應盡形著納衣。應盡形乞食。應盡形一食。應盡形露地住。應盡形不噉肉魚。隨何比丘。喜樂是五法者。便起捉籌。唱第二語已。有二百五十比丘。從坐起捉籌。調達第三復作是言。我調達僧中唱言。比丘應盡形著納衣。應盡形乞食。應盡形一食。應盡形露地住。應盡形不噉肉魚。隨何比丘。喜樂是五法者。便起捉籌。第三唱已。復有二百五十比丘。從坐起捉籌。爾時調達。即將是眾還自住處。更立法制。調達作是言。應盡形著納衣。應盡形乞食。應盡形一食。應盡形露地住。應盡形不噉肉魚。隨何比丘。不喜樂不忍受是五法者。是人去我等遠。與我別異不共語。世尊晡時從禪室起。於僧中坐。告諸比丘。調達以八邪法覆心。不覺破僧。何等八。利衰毀譽稱譏苦樂惡知識惡伴黨。調達聞佛說其破僧壞轉法輪。歡喜作是念。瞿曇沙門有大神通力勢。我能破彼和合僧。我好名聲流布四方。瞿曇沙門有大神通力勢。調達能破彼和合僧。便如佛在僧中坐時。右舍利弗目連在左。調達亦如是。右俱迦梨左迦留羅提捨。時舍利弗目連白佛言。世尊。我等今往調達眾中。有可化者開導令還。佛言。隨意。舍利弗目連。即詣調達講堂。有一比丘。見舍利弗目連往調達眾所。宛轉啼哭似木段轉作是念。如是惡世。舍利弗目連捨離世尊。反就調達。佛見比丘。知而故問。汝今何以宛轉啼哭。如似木段。答言。世尊。如是惡世。舍利弗目連捨離如來。反就調達。佛言。比丘。若舍利弗目連。捨我去。更求智慧者。無有是處。比丘聞佛語。心大歡喜。稱言。舍利弗目連。捨如來去。更求智慧者。無有是處。爾時調達遙見舍利弗目連來。心大歡喜作是念。瞿曇沙門第一好大弟子二人。今轉屬我如佛見舍利弗目連來時。舉右手言。善來舍利弗目連。調達亦爾。見舍利弗。目連來。亦舉右手言。善來舍利弗目連。即遣右俱伽梨安舍利弗。遣左迦留羅提捨安目連。如佛在眾中語舍利弗目連。汝等為眾說法。我脊痛小息。調達亦爾。在眾中語舍利弗目連。汝等為諸比丘說法。我脊痛小息。如佛四褻鬱多羅僧敷。以僧伽梨作枕。右脅臥。調達亦爾。四褻鬱多羅僧敷。以僧伽梨作枕。右脅臥。時有天神。深愛佛法故。令調達睡。轉左脅臥鼾睡□語。嚬呻振擺斷齒作聲。時舍利弗為諸比丘說法。種種因緣讚歎佛法僧戒。種種呵責說調達過罪惡道分。當墮阿鼻地獄一劫壽不可救。目連即入如是禪定。以是定力。於是處沒。出於東方虛空中。現四威儀行立坐臥。入火光三昧。現種種色光青黃赤白紫碧縹綠。身上出水身下出火。或身上出火身下出水。南西北方亦復如是。現神變已還坐本處。時是眾中五百比丘。見神通聞說法已作是念。我等或錯墮邪道中。第二舍利弗。復為諸比丘說法。種種因緣讚歎佛法僧戒。種種呵責說調達過罪惡道分。當墮阿鼻地獄一劫壽不可救。目連即入如是禪定。以是定力。於是處沒。出於東方虛空中。現四威儀行立坐臥。入火光三昧。現種種色光。青黃赤白紫碧縹綠。身上出水身下出火。或身上出火身下出水。南西北方亦復如是。現神變已還坐本處。第二諸比丘生疑作是念。我等在邪道耶。第三舍利弗復為說法。種種因緣讚歎佛法僧戒。種種呵責說調達過罪惡道分。當墮阿鼻地獄一劫壽不可救。目連即入如是禪定。以是定力。於是處沒。出於東方虛空中。現四威儀行立坐臥。入火光三昧。現種種色光。青黃赤白紫碧縹綠。身上出水身下出火。或身上出火身下出水。南西北方亦復如是。現神變已還坐本處。第三諸比丘作是念。我等實錯定墮邪道。舍利弗目連即從坐起去。五百比丘亦從坐起去。時舍利弗目連及五百比丘。俱詣佛所頭面禮佛足卻坐一面。時調達講堂空無大眾。唯有四伴在。迦留羅提捨。先在調達左。調達見目連來。驅迦留羅提捨安目連。爾時迦留羅提捨。以是因緣故。以右腳蹴調達。令覺語言。樂眾調達。舍利弗目連奪汝眾去。調達覺已見講堂空。迷悶墮床。時四伴以冷水灑。還得醒悟。作是念。我是釋種姓瞿曇大人。不可屈下從他。語諸比丘。先有外道法隱沒不了。我今當發起明瞭住是法中。汝等當知。我從今不復屬沙門瞿曇。作是語時。即名捨戒。諸比丘白佛言。希有世尊。舍利弗目連。求調達便疾得其便。佛言。不但今世得調達便。過去世時亦得其便。汝今善聽。佛即廣說本生因緣。語諸比丘。過去世時。有一射師。多諸弟子。師作是念。諸弟子中第一巧者。以女妻之及四馬車。附釵千箭千金錢。其後知一弟子最上巧射。即嫁女與及四馬車。附釵千箭及千金錢。弟子與女同載一車還所住處。道中有千賊。餘人見賊語弟子言。是中有千賊。莫從此道。為賊所惱。是弟子發憍慢心。自恃技能。從是道去。時千賊下道側食。是弟子亭車道中。遣婦語賊主。與我食分。婦即詣彼語其賊主言。某射師弟子。故遣我來索食分。賊主作是念。如是道中遣如是使。必是無畏。當與食分。諸賊憂愁鹹作是念。我等用是活為。何不殺是人取是女作婦取四馬車千箭千金錢用語女言。還去。不與食分。是女還言。不肯與我等食分。更遣往語言。若汝等不肯與我食分。各起莊嚴來共鬥戰。即復往語。時彼賊中百人莊嚴來共鬥戰。弟子以百箭殺百人。如是二百三百乃至九百九十九人。唯留一箭以擬賊主。賊主作是念。我用是活為。一人殺滅千人。即起著杖捉弓擩箭。是二人皆善知射俱相求。便弟子作是念。我雲何當得其便。即語婦雲。汝小遠於彼歌舞動身。令莊嚴具作聲舉衣現身。是婦即於一面歌舞動身。令莊嚴具作聲舉衣現身。賊主見聞已心動。弟子得便放一箭殺之。佛言。爾時射師者。豈異人乎。則我身是。弟子者。舍利弗是。女人者。目連是。爾時賊主。調達是。爾時二人求便得便。今亦求便得便。爾時世尊。廣說如是本生。 　　佛在捨衛國。爾時長老優波離問佛言。世尊。所言破僧者。雲何名破僧。齊幾所名破僧。佛語優波離。用十四破僧事。若從是中隨所用事。十四者。非法說法。法說非法。非善說善。善說非善。犯說非犯。非犯說犯。輕說重。重說輕。有殘說無殘。無殘說有殘。常所行法說非常所行法。非常所行法說常所行法。非說言說。說言非說。於是中非法說法偷蘭遮。法說非法偷羅遮。非善說善偷羅遮。善說非善偷羅遮。非犯說犯偷蘭遮。犯說非犯偷蘭遮。有殘說無殘偷蘭遮。無殘說有殘偷蘭遮。輕說重偷蘭遮。重說輕偷蘭遮。常所行法說非常所行法偷蘭遮。非常所行法說常所行法偷蘭遮。非說言說偷蘭遮。說言非說偷蘭遮。若是比丘非法說法。以是非法教眾折伏眾。破和合僧。破和合僧已得大罪。得大罪已。一劫壽墮阿鼻地獄中。若比丘非法說法法說非法。非善說善善說非善。犯說非犯非犯說犯。有殘說無殘無殘說有殘。輕說重重說輕。常所行法說非常所行法。非常所行法說常所行法。說言非說非說言說。若比丘以是等十四非法。教眾折伏眾破和合僧破和合僧已得大罪。得大罪已。一劫壽墮阿鼻地獄中。優波離。是十四事名破僧。若十四事中隨用何事。亦名破僧。若比丘非法中生非法想。於破僧中生非法見。知破僧是非法。以是心破僧。得逆罪。若比丘非法中生非法想。破僧中生疑。以是心破僧。得逆罪。若比丘非法中生非法想。破僧中生是法見。是人不得逆罪。若比丘非法中生法想。破僧中生法見。是比丘不得逆罪。若比丘非法中生法想。破僧因緣中生疑。是比丘不得逆罪。優波離又問佛言。世尊。雲何名和合僧。佛語優波離。有十四事。名破僧。若滅此事。名和合僧。十四者。非法說非法。法說法。善說善。非善說非善。犯說犯。非犯說非犯。有殘說有殘。無殘說無殘。輕說輕。重說重。常所行法說常所行法。非常所行法說非常所行法。說言是說。非說言非說。若比丘非法說非法。以是教眾折伏眾和合破眾。永受天上樂。若比丘如法說如法。以是教眾折伏眾和合破眾。永受天上樂。若比丘善說善非善說非善。犯說犯非犯說非犯。有殘說有殘無殘說無殘。輕說輕重說重。常所行法說常所行法。非常所行法說非常所行法。說言說非說言非說。若以是等十四法。教眾折伏眾和合破眾。永受天上樂。是名十四事和合僧。若比丘從十四事中。隨所用事和合僧。永受天上樂。佛語優波離。一比丘不能破和合僧。若二若三四五六七八。亦不能破和合。比丘僧極少乃至九清淨同見比丘。能破和合比丘僧優波離。一比丘尼不能破和合僧。若二若三四五六七八九清淨同見比丘尼。亦不能破和合僧。優波離。非一式叉摩尼。非一沙彌沙彌尼。非一出家出家尼能破和合僧。若二若三四五六七八九清淨同見。亦不能破和合僧。優波離。有二因緣。名破僧。一唱說二取籌。唱說者。如調達於僧中乃至第二第三唱言。我調達作是語。取籌者。如調達初唱竟共四伴取籌。長老優波離問佛言。世尊。擯比丘能破僧不。及隨順擯比丘。助隨順擯比丘。若作擯比丘。及隨順作擯比丘。助隨順作擯比丘。若大長老。及隨順大長老比丘。助隨順大長老比丘。皆能破僧不。佛言。一切比丘皆能破僧。唯除擯人。不能破僧。 　　佛在王捨城。爾時六群比丘。以木棒自打治身。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。以木棒自治身。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不應以木棒治身。治者突吉羅。諸比丘以木丸自治身。佛言。從今不聽以木丸治身。治者突吉羅。佛在捨衛國。六群比丘洗浴。以鉋刮身毛脫。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。洗浴以鉋刮身毛脫。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今洗浴不聽以鉋刮身毛脫。刮者突吉羅。爾時有比丘。名強耆羅多毛。洗浴已毛中水濕衣爛壞身體臭穢。是事白佛。願聽洗浴時以鉋刮去水。佛言聽。爾時六群比丘以香塗身。諸居士呵責言。諸比丘自言善好有德。以香塗身。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不聽以香塗身。塗者突吉羅。六群比丘以掌治身。諸居士呵責言。諸比丘自言善好有德。以掌治身。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不聽以掌治身。治身者突吉羅。掌有二種。手掌腳掌。手掌治突吉羅。腳掌治亦突吉羅。除手掌腳掌。以餘身份治者亦突吉羅。爾時六群比丘就柱治身是事白佛。佛言。從今不聽就柱治身。就治者突吉羅。六群比丘就壁治身就石治身佛。言從。今不應就壁石治身。就治者突吉羅。 　　佛在迦維羅衛國。爾時釋摩男。請佛及僧明日食。佛默然受。釋摩男。知佛默然受請已。頭面禮佛足右遶而去。還捨通夜辦種種多美飲食。早起敷坐處。遣使白佛時到。唯聖知時。爾時諸比丘以油塗足。是國多塵土著比丘腳。諸居士婦以兩手接比丘足作禮。然後洗手捉缽下食。有比丘語居士婦言。先洗手已捉缽。答言。已洗。若汝不油塗腳上來者。當有何過。佛見居士婦呵責比丘作如是事。佛食後還僧坊。以是事集比丘僧。語諸比丘。從今不應以油塗足入白衣家。塗足入白衣捨者突吉羅。若有泥有瘡塗入者不犯。六群比丘油塗頭。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。以油塗頭如白衣。佛言。從今不聽比丘以油塗頭。塗者突吉羅。若新剃髮若頭痛若房舍內塗者不犯。六群比丘莊嚴面目。諸居士呵責言。諸比丘自言善好有德。莊嚴面目。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不應莊嚴面目。莊嚴者突吉羅。六群比丘以莊嚴故畫眼。諸居士呵責言。諸比丘自言善好有德。畫眼如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不聽比丘為莊嚴故畫眼。畫者突吉羅。畫眼有五種。一者墨畫。二者空青畫。三者雜畫。四者華畫。五者樹汁畫。若為治病故畫眼不犯。六群比丘腕上繫縷。諸居士呵責言。諸比丘自言善好有德。以雜色縷繫腕上。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不聽以雜色縷繫腕上。繫者突吉羅。六群比丘縷絡腋。諸居士呵責言。諸比丘自言善好有德。以縷絡腋如婆羅門。是事白佛。佛言。從今不聽比丘以縷絡腋。絡腋者突吉羅。六群比丘畜莊嚴身具。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。畜莊嚴身具自莊嚴身。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不聽比丘畜莊嚴身具。畜者突吉羅。六群比丘以臂釧自莊嚴。佛言。不應畜臂釧自莊嚴。畜者突吉羅。六群比丘著指環。如王如大臣。佛言。不應著指環。著者突吉羅。六群比丘著瓔珞。佛言。比丘不應著瓔珞。著者突吉羅。六群比丘著縷臂釧。佛言。比丘不應著縷臂釧著者突吉羅。六群比丘以金銀鎖鑷穿耳。佛言。不得以鎖鑷穿耳。穿耳者突吉羅。長老跋提。本白衣時著葡萄葉鑷。作比丘已本習氣故。猶故著之。諸居士呵責言。是比丘著葡萄葉鑷。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不應著。著者突吉羅。佛遮一切莊嚴具故。六群比丘便以幣帛繩樹葉樹皮木白鑞鉛錫作耳圈著。諸居士言。汝等不著金銀葉鑷。何用圈耳為。佛言。從今不聽比丘以幣帛繩樹葉樹皮木白鑞鉛錫作耳圈著。著者突吉羅。乃至以草簪穿耳孔中者突吉羅。爾時六群比丘著耳環。佛言。不應著耳環。著者突吉羅。又六群比丘畜約髮寶物。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。畜約髮寶物。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不應畜約髮寶物。畜者突吉羅。又六群比丘著金鬘。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。著金鬘如王如大臣。佛言。比丘不應著金鬘。著者突吉羅。又六群比丘治爪使白。佛言。不應治爪使白。治者突吉羅。佛在王捨城。爾時諸比丘入王捨城乞食。得菴羅果菴羅果羹。諸比丘言。佛不聽我等受菴羅果菴羅果羹。是事白佛。佛言。從今聽比丘受菴羅果菴羅果羹。佛在王捨城。爾時瓶沙王。有菴羅樹常生果。王信敬佛法故。問諸比丘。食菴羅果不。答言食。王言。食我此菴羅樹果。是守果人不信敬佛法。有黃熟好果。留作王分及夫人王子大臣大官分。此果中有生者青者瘀者蟲鳥所落者。持與比丘。六群比丘到是處。取黃熟好果已。語守果人。授與我來。是人答言。汝等已取。何須更受。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是因緣集比丘僧。集比丘僧已。問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責六群比丘。雲何名比丘。先自觸菴羅果。然後從淨人受噉。從今比丘。若自手觸菴羅果。後從淨人受者不應食。食者突吉羅。如菴羅果。餘一切果亦如是。 　　佛在捨衛國。爾時憍薩羅國波斯匿王。遣使至瓶沙王所。讚歎波斯匿王言。我王善好有福德。四瓶自然有乳滿。以供王飲。自然粳米日滿八斗器。以供王食。瓶沙王亦自讚歎己國。我此土有菴羅果常生。樹提居士樹果生妙衣。瓶沙王即遣信敕守園人。送菴羅果。守園人作是念。以此沙門取果因緣故。世尊必遮比丘噉菴羅果。守園人即語王使言。此園無有菴羅果。所有果沙門釋子先已噉盡。使還白王。守園人言。所有菴羅果。沙門釋子先已噉盡。王言。我亦自知此。非果時。若少多有者。可示彼使令知相貌。守園人得少多果已。往送奉王。有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責言。雲何名比丘。噉菴羅常生果。令灌頂王自遣使索不得。呵責已以是事白佛。佛以是因緣集比丘僧。集僧已佛種種因緣呵責。雲何名比丘。噉菴羅常生果。令灌頂王自遣使索不得。種種因緣呵責已。語諸比丘。從今菴羅常生果不應噉。噉者突吉羅。 　　佛在捨衛國。爾時諸比丘入捨衛國乞食。得菴羅羹。諸比丘疑不受。作是念。我等將不墮乞美食耶。是事白佛。佛言。若不索他自與得取。憍薩羅國一住處僧得施果。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。應以五種作淨噉。何謂為五。火淨刀淨爪淨鸚鵡淨子不生淨。 　　佛在芻摩國。爾時阿那律共行弟子口乾病。醫師教含阿摩勒。口可得差。弟子答言。佛未聽我含阿摩勒是事白佛。佛言。聽比丘口病含阿摩勒。何以故。口乾病相宜故。有憍薩羅國一住處。僧得施果。從淨人受未作淨。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。應食外膚。莫食子。佛在王捨城。爾時樹提居士舉物。客從海中還持一栴檀段。餉樹提居士。居士大富。多金銀珍寶。車□□□駏□□馱□□□禘裂□□□奜覆□□□綠□□□□茵□□□□詫許□馝送□□□□□□妲驖□槾婖□□妢劣□□稀夾累檢□□□□□樑飀□袓H□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□檢□□□□□□□□□□□詫許□馝送□□驖□槾婖□□妢劣□□稀孌逆□□□□□勵埤□□□□□牷慼慼慼慼慼慼慼慼潯迭慼慼慼慼慼慼慼潑M觾□□□□□婧□妏□□□榱□□榗□檢□切橙□孌□□槾埤□袓H□□□□□□□□□□□□櫸□□□□□□□□□□□檢□□□□□□□□□□詫許□馝送□□驖□槾婖□□妢劣□□稀孌逆□E□逆□椽□勵埤□辰□□□□牷慼慼慼慼慼慼慼□稀□□□穠穠奢j□袓H□□□□□□□□□□詫許□馝送□驖□槾婖□□妢劣□□稀孌□E□逆□式慼牷慼慼慼撐}□牷慼慼撓堙慼撳H□□□□□□□□□□詫許□馝送□□□□□覲驖□槾婖□□妢劣□□樀孌□E□逆□牷慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撞硍q□檢□□稀□□□穠穠奢j□q□□□□□□□□奧□□□□諾□□□□□餾□□□□□餾□□□□□□□□□□諾□□□□姪訑□□□□□□勵埤□□羚□吟□諾□□□□姪訑□□□□□娃□橉□□□□□j□逆□諸□□饐□□□□□稨□□□橠穠奢j□誇□榭□□□□祝□□餾□□□□□臕狐□□□□祝□□辰□□□□□椽□□□□□□□□詫許□馝送□□□□□覲驖□槾婖□□妢劣□□樀孌□E□逆□□□□褥j□□□衽□大□罹□□□練□礸□□□橉□姤□□□□□□滿慼慼慼撲XZ□辰□□□□□□□□□禈□檢□□橉□埤□□鱗□□年計穩□□逆□□□穰亮□□歷□□□□覯□□□□□駜□□□饑□濾□□覯□□□□褥j□J娙奾逆□□□禍□□□□□露□馯□裀□□□娶□□□□□ЮO□□□□□Xh□□媧□□□□奐□□裀□□□襤橁□囊埤□□祤禈□□□□G□榳埤□奷□□□□□□□妘鷺□榯□褒逆□娀□奕□□□穠穠奢j□□椽□鷺□□□□□□椽□楰□□□Xh□□媧□□□逆□□奐□□裀□□□襤橁□馜□□埤□□□祤禈□□□G□榳埤□媧□□臕狐j□□□□鈴□□□馭□□鴃慼慼慼慼模駎r□餉□□□J□□□□□□□□□禡梱奅祺□□□□婂□逆□□□□大□葉□□□鴃慼慾還縑j□□□□饌楄□榆Q□□逆□□□省□□禡祝□行□□□□□省□□□省□□□□□埤□□□□□□□禕□□婛榯□褒逆□屋禱□踐z□裀□H□□□□□j□□姭饅□□□□□□駒□□飾□□□婉□□菕慼慼慼慼慼慼憤縑潘a埤□□□駕□□菕慼摯□橉□□橉□□□□□□□□裀□□□□綠□□□姊駶□□□□□駔覯□□散□□□穗□餼楩樍飀□□□□□埤□□□神□□□□□騧□□□□□□□覯□覗妗□□□□□□埤□送□□訃□□埤□羚□觙□□□□言□奪□攮^□□婐□婊埤□□□□□□婐□婊埤□ 　　佛在捨衛國。爾時有比丘。起欲心故。自截男根苦惱垂死。諸比丘以是事白佛。佛言。汝等看是癡人。應斷異所斷異。應斷者。貪慾瞋恚愚癡。如是呵已語諸比丘。從今不聽斷男根。斷者偷蘭遮。復有比丘。為作浴破薪故。毒蛇從朽木中出囓比丘指。比丘作是念。此毒必入身。即自斷指。由是指撅。諸居士入寺中見比丘撅指作是言沙門釋子亦有撅指。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。是事白佛。佛種種因緣呵責。雲何名比丘。自斷指。如是呵已語諸比丘。從今不應自斷指。自斷指者突吉羅。佛言。從今有如是因緣。聽以繩纏指以刀刺出毒有六群比丘。往觀伎樂歌舞。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。往觀聽伎樂歌舞。如王如大臣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。是事白佛。佛知故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘。自往觀聽伎樂歌舞。如是呵已語諸比丘。從今比丘不應往觀聽伎樂歌舞。往觀者突吉羅。又六群比丘自歌諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。歌如白衣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。是事白佛。佛語諸比丘。從今不應歌。歌者突吉羅。歌有五過失。自心貪著。令他貪著。獨處多起覺觀。常為貪慾覆心。諸居士聞作是言。諸沙門釋子亦歌。如我等無異。復有五過失。自心貪著令他起貪著。獨處多起覺觀。常為貪慾覆心。諸年少比丘聞亦隨學。隨學已常起貪慾心。便反戒。有比丘名跋提。於唄中第一。是比丘聲好。白佛言。世尊。願聽我作聲唄。佛言。聽汝作聲唄。唄有五利益。身體不疲不忘。所憶。心不疲勞。聲音不壞。語言易解。復有五利。身不疲極。不忘所憶。心不懈惓。聲音不壞。諸天聞唄聲心則歡喜。 　　佛在捨衛國。爾時諸比丘鐵缽中食已。置缽在地濕氣生壞。佛言。從今聽用弊納著缽下。是國中多熱。納衣中生蟲。佛言。應作安缽物。長老優波離問佛。以何物作安缽物。佛言。應以白鑞鉛錫作。作已故生蟲。佛言。應作安缽棧。作已瓦缽棧上墮地破壞。佛言。應著箱中。露缽著箱中相觸作聲。佛言。聽以弊納裹著箱中。長老疑離越比丘。洗瓦缽置日中日炙津出。語諸比丘。瓦缽不淨有膩。比丘不應用食。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛知故問疑離越。汝實洗瓦缽置日中日炙津出語諸比丘瓦缽津膩不淨比丘不應用食。答言。實爾世尊。佛言。從今洗瓦缽已。不應著日中炙。著日中者突吉羅。爾時比丘有貴價衣。水中浣淨欲裁作衣。以齒齧邊若共挽裂此衣處處縱橫破裂。佛言。從今聽畜月頭刀子用裁衣。爾時以雞毛鳥毛縫衣縫已易壞褰縮。佛言。聽用二種針鐵針銅針尖鼻圓鼻方鼻。時諸比丘以衣著膝上縫。縫時皺。佛言。敷地縫。諸比丘敷地縫時土著。佛言。當以牛屎塗地。時或有不正。佛言。聽繩綴四邊。綴已或有不直。佛言。處處拼拼。時或有不均。佛言。刻木為準。縫時針難得前。指頭傷破。佛言。聽著指□。爾時鍼刀指□木準。各著異處求覓難得。佛言。聽以物盛著一處。綴衣縫時喜壞衣緣。佛言。聽著偽緣。此衣舒在外邊喜失。佛言。聽卷疊。卷時喜舒。佛言。以繩繫。或時風雨污衣。佛言。聽著覆處。在覆處著地有蟲噉。佛言。聽打撅著壁上。時撅頭滑衣墮地。佛言。聽作曲頭撅。諸比丘身有長短。有短比丘。截縫衣床就身。有長比丘。更處處覓求長床。佛言。聽鑿作孔盈兩頭出令得共用。佛在王捨城。爾時六群比丘以鏡照面。佛言。不聽照面。照面者突吉羅。爾時六群比丘。或以缽中照面。或水中照面。佛言。若缽中水中照面者突吉羅。若照看面瘡者不犯佛在王捨城。爾時六群比丘。以梳梳頭。佛言。比丘不得以梳梳頭。若梳頭者突吉羅。爾時六群比丘。又以刷刷頭。佛言。若刷者突吉羅。 　　佛在王捨城。爾時六群比丘。頂上留少髮。佛言。不聽留。若留者突吉羅。爾時六群比丘。留髮令捲。佛言。不應留髮令捲。若留者突吉羅。爾時六群比丘。留髮令長。佛言。不應留髮令長。若留者突吉羅。若阿練兒比丘長至二寸無罪。 　　佛在捨衛國。爾時比丘。有癩病疥瘙病。語藥師耆婆。治我病。耆域言。入浴室洗可差。比丘言。佛未聽入浴室洗。諸比丘以是事白佛。佛言。聽入浴室洗。洗有五功德。一者除垢。二者身清淨。三者除去身中寒冷病。四者除風。五者得安隱。爾時浴室中無有坐物。諸比丘無處可坐洗。佛言。浴室中聽安坐物。長老優波離問佛。用何物作。佛言。用木石塼作。爾時浴室地泥出。諸比丘以泥水洗。佛言。聽浴室安橙。優波離問佛。用何物作橙。佛言。以木石塼作。爾時當浴室中著火爐。諸比丘浴時不安隱。佛言。應著壁安。爾時不作灶。火炎直上至屋。佛言。聽安灶。灶中一時著薪。後比丘來洗時火勢已盡。佛言。籌量著。爾時著長薪喜墮落。若以手舉便燒手。佛言。以叉舉。當舉叉時。比丘頭上無髮熱痛。佛言。以濕物覆頭。爾時須土塗身。佛言。應畜盛土物。爾時須水。佛言。應畜盛水器。爾時水器小。佛言。聽畜甕甕中盛滿水爾時甕水著灶埵上。有木薪墮上破甕。佛言。鑿壁安木著水甕。爾時甕高。有比丘取水不及。佛言。不應高安。爾時安著下處。有比丘橖觸。佛言。不得太下太高。齊肩齊頭安。時浴室無戶風入。佛言。應安戶扇。時比丘入浴室時不得閉戶。佛言。令一比丘看戶。時浴室無窗故闇。佛言。安窗。時浴室無出煙處故燻黑。佛言。施出煙處。時比丘或有用澡豆。或有用土。以濕熱故。浴室蟲生。佛言。應蕩除令淨。爾時浴室中大有水。佛言。應出水。出水時諸比丘吐悶或得病。佛言。應安伏竇。伏竇中有蛇蠍蜈蚣。來入螫諸比丘。佛言。應織物遮水竇口。爾時浴竟棄浴室去。後火燒浴室。佛言。最後比丘應收諸物事。卻甕卻瓨滅火。閉戶下[橝-早+卑]乃去。 　　佛在維耶離。有一長者。名大名梨昌。大富多饒財寶。大有田宅力勢。有一比丘。名迦留羅提捨。與是長者相識知舊出入往反。時迦留羅提捨。食時著衣持缽持坐具。往大名梨昌所。是梨昌遙見比丘來讚言善來。在此處坐。即敷坐具。時大名梨昌。頭面禮足已一面坐。比丘語大名梨昌。今可往世尊所向世尊作如是說。雲何比丘作非梵行。是陀驃力士子。共我婦作非梵行。大名梨昌語迦留羅提捨。雲何以無根謗清淨比丘。迦留羅提捨比丘語大名梨昌言。若不向佛說此語者。不復與汝言語來往。不入汝捨。大名梨昌。與此比丘深相愛敬故。即作是念。若我不作是語者。迦留羅提捨比丘。必不共我語。不入我捨。便語比丘。我當向佛作是語。是時大名梨昌。往詣佛所白佛言。世尊。雲何比丘作非梵行。是陀驃力士子共我婦作非梵行。佛爾時語諸比丘。汝等皆覆缽。莫至是大名梨昌家。諸比丘比丘尼。式叉摩尼沙彌沙彌尼。不得到大名梨昌家自手受食。更有如是人。亦應與作覆缽。作覆缽法者。一心和合僧一比丘唱言。大德僧聽。此大名梨昌誹謗比丘。是陀驃力士子清淨梵行。無根波羅夷謗。若僧時到僧忍聽。僧和合。與是大名梨昌作覆缽。諸比丘比丘尼式叉摩尼。沙彌沙彌尼。不得至是家手受食。如是白。白二羯磨。僧作覆缽竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時諸比丘作如是念。僧已為是大名梨昌覆缽。諸比丘比丘尼。式叉摩尼沙彌沙彌尼。不得至大名梨昌家手受食。諸比丘復作是念。誰能往長者家作如是言。僧已覆缽。一切比丘比丘尼。式叉摩尼沙彌沙彌尼。不得至汝家手受食。復作是念。長老阿難是佛侍者。於諸比丘中讚歎清淨梵行。阿難能至是大名梨昌家。作如是言。僧已作覆缽。一切比丘比丘尼。式叉摩尼沙彌沙彌尼。不復得至汝家手受食。諸比丘共相謂言。我等往至阿難所作是言。僧已為大名梨昌作覆缽。一切比丘比丘尼。式叉摩尼沙彌沙彌尼。不得往大名梨昌家手受食。諸比丘作是語已。往至阿難所。頭面禮足在一面坐已。白阿難言。長老阿難。僧已為大名梨昌作覆缽。一切五眾。不得往大名梨昌家手受食。我等心念。誰能往長者家作是語。眾僧為汝作覆缽。一切五眾。不得至汝家手受食。諸比丘復作是念。唯長老阿難是佛侍者。佛常於比丘眾中。讚歎梵行清淨。堪任能往作是言。僧今已為長者作覆缽。一切五眾。不得至汝家手受食。長老阿難。今可往大名梨昌家作是言。僧已為汝覆缽。一切五眾。不復至汝家手受食。爾時阿難默然受。諸比丘見阿難受已。從坐起作禮右遶而去。爾時阿難過夜已。中前著衣持缽至大名梨昌家。大名梨昌。遙見阿難來即從坐起。著衣在一處立叉手言。善來阿難。就此處坐。阿難答言。我不得坐。大名梨昌問言。何故不得。阿難言。僧已為大名梨昌作覆缽。一切五眾。不得至汝家手受食。大名梨昌語阿難。我今便為自損功德不生。阿難答言。汝實自損功德不生。問阿難言。我今可得往佛所仰缽不。阿難言。不得。大名梨昌聞是語已。心愁迷悶躄地。大名梨昌婦。扶頭起以水灑面久乃得醒。婦語大名梨昌。正有是苦。更有過是苦耶自言。我無過罪而面向佛說我過。於清淨比丘眾中我謗作非梵行。爾時大名梨昌。往詣佛所白佛言。世尊。願為我仰缽。佛語諸比丘。為是大名梨昌仰缽。仰缽法者一心和合僧。是大名梨昌。偏袒右肩合掌胡跪言。眾僧憶念。我大名梨昌罵詈道說比丘陀驃力士子清淨梵行人。我以無根非梵行故謗。僧作覆缽。一切五眾。不得至我家手受食。我今願眾僧還仰缽。一切五眾。如本往來我捨手受食。憐愍故。如是三乞。一比丘應僧中唱言。大德僧聽。是大名梨昌。罵詈道說比丘陀驃力士子清淨梵行人。以無根波羅夷謗故。僧為作覆缽。一切五眾。不得往至大名梨昌家手受食。若僧時到僧忍聽。為大名梨昌仰缽。如本往來自手受食。如是白。白四羯磨。僧已仰缽竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　十誦律卷第三十七(雜誦第二) 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第三十八(第六誦之三) 　　後秦北印度三藏弗若多羅譯 　　明雜法之三 　　佛遊波伽國。人間教化。有一處。名失守羅。毘師藍蜜伽藍。是失守羅處。菩伽王子家有新堂成。名鳩摩羅。未有沙門婆羅門入中坐者。爾時王子聞佛遊波伽國人間教化在失守羅處毘師藍蜜伽藍教化。我今有新堂。名鳩摩羅。成來未久。修飾畫治訖亦未久。未有沙門婆羅門入中坐者。若世尊與眾僧。先入我捨者我大得利。何以故。佛入我捨故。佛入已我當後入。菩伽王子。即喚薩若瞿妒路摩牢。向作是語。我聞世尊遊波伽國人間教化在失守羅處毘師藍蜜伽藍遊行教化。我今有新堂。名鳩摩羅。新成。未有沙門婆羅門入中坐者。若佛先入者。我得大利。佛入已我當後入。薩若瞿妒路摩牢。汝往世尊所。以我語白佛言。世尊。菩伽王子頭面禮佛足。問訊世尊作是言。菩伽王子有新成堂。名鳩摩羅。未有沙門婆羅門入者。菩伽王子請佛及僧。時薩若瞿妒路摩牢。受王子語已。往世尊所作如是言。世尊。菩伽王子。頭面禮足問訊世尊。少病少惱安樂住不。我有新成堂。名鳩摩羅。成來未久。修飾畫治訖亦未久。請佛及僧明日食。佛言。使是王子常得安樂。佛語薩若瞿妒路摩牢。天人常求樂。諸龍夜叉乾闥婆阿修羅迦留羅緊那羅摩□羅伽及餘眾生亦皆求樂。佛說已默然。時薩若瞿妒路摩牢。見佛默然右遶而去。到菩伽王子所。作如是言。瞿曇沙門已受王子請。隨王子意。爾時菩伽王子。竟夜辦具種種多美飲食。辦已晨朝敷坐處。以衣布地。莊嚴鳩摩羅堂及階。陛莊嚴竟。即語薩若瞿妒路摩牢。往世尊所白言時到。薩若瞿妒路摩牢受語已。即往世尊所白言時到。爾時世尊。中前著衣持缽大眾圍遶。到菩伽王子捨。爾時王子約敕家內。一切大小皆出門外。時王子遙見世尊來。即從坐起叉手在一面立。作如是言。善來世尊。王子前詣佛所。頭面禮足迎。世尊到鳩摩羅堂。王子在階道邊立。佛及僧往至階頭立住。爾時菩伽王子。叉手白佛言。世尊。願前堂上。從敷□處上。令我等長夜安隱。時長老阿難在佛後以扇扇佛。佛語阿難。隨法約敕王子。爾時阿難語菩伽王子。卻地所敷衣被床上者置。王子不肯。阿難語王子。佛憐愍後來眾生故且卻。時菩伽王子即卻地所敷衣被。爾時王子叉手白佛言。已卻地敷願佛上堂。令我等常得安隱。佛即上堂敷坐具。在諸比丘前坐。爾時王子自行水已。下種種飲食。僧得飽滿。食已攝缽行水。行水時王子執澡盤承水竟。聽佛說法。佛為說種種法示教利喜。示教利喜已從坐起去。時佛食後集比丘僧。語諸比丘。若地敷衣。不應在上行。在上行者突吉羅。 　　佛在捨衛國。有一婆羅門。大富多饒財寶田宅牛羊。唯少一種。無有兒息。求一切天神。所謂水神樹神。為求兒故。窮極不能得。有一比丘尼。常出入其捨。後日來時。婆羅門婦有不淨現。時比丘尼語婦人言。汝不清淨。我曾聞。取阿羅漢行跡處物浣取汁洗浴。便得有兒。此中除佛及弟子眾。餘處更無。世尊若來入汝捨者。可得生兒。時婆羅門婦聞已。雲何方便令佛入捨。便以方便語婆羅門。我曾聞。取阿羅漢行跡處物。浣取汁洗浴。便得有兒。除佛及弟子眾。餘處更無。若佛入捨者。可得生兒。時婆羅門不信是語。以求兒故。答言。隨意。婦言。汝往請佛。時婆羅門往世尊所。一面坐問訊世尊。佛為種種說法示教利喜已默然。婆羅門言。願佛及僧。明日受我請。佛默然受。知佛受已。從坐起右遶而去。到自捨通夜辦種種多美飲食。辦已晨朝敷坐處。以種種物布地乃至外門往白佛言。時到食具已辦佛自知時。諸比丘往婆羅門捨。佛自住房迎食分。爾時諸比丘自卻地敷前入其捨。時婆羅門心念。入時不行地敷上。出時當在上行。諸比丘坐已。自行澡水下食。僧飽滿食已。攝缽洗手咒願。咒願已從上座次第。卻地敷而出。時婆羅門心意不樂。是沙門斷種人。破我婆羅門行我有所為作是供養。而常不果。諸比丘食後到佛所。頭面禮足在一面坐。諸佛常法。食後比丘來。以是語勞問諸比丘。飲食多美僧飽滿不。佛即以是語勞問諸比丘。飲食多美僧飽滿不。諸比丘言。飲食多美眾僧飽滿。以上因緣向佛廣說。佛以是事集比丘僧。集僧已種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。從今憐愍眾生故。聽汝等地敷上行。時諸比丘尼聞佛聽地敷上行。以婆羅門因緣故。先往婆羅門家。比丘尼便往語婆羅門婦言。佛先結戒。不聽比丘地敷上行。以是因緣故聽。汝可更請令蹈上過。時婆羅門婦。以方便語夫。佛先結戒。不聽比丘行地敷上。以是因緣故聽。今可更請。婆羅門心亦不喜。以為兒故。答言。隨意。婦語夫言。可往請佛。婆羅門往到世尊所。一面坐問訊世尊。佛為婆羅門說種種法示教利喜。示教利喜已默然。婆羅門白佛言。願受我明日請。佛默然受。婆羅門知佛受。已從坐起去。竟夜辦種種多美飲食。晨朝以種種物布地乃至外門。往白佛時到食具已辦。爾時世尊著衣持缽。諸比丘僧前後圍遶。到捨就座坐已。自行澡水下食。食已攝缽行澡水。婆羅門在佛前聽說法。聽說法已白佛言。世尊。我家當生兒不。佛言生。生已當出家。第二生者亦當出家。第三生者亦當出家。次後生者當在家。佛自恣後遊行教化。有一比丘。手捉缽藥草革屣而行。佛見此比丘。知而故問。汝何以捉缽藥草革屣遊行。答言。我更無著處。佛言。從今聽畜三種囊。缽囊藥草囊革屣囊。佛在王捨城。爾時六群比丘。所受持坐具。置一處已餘處宿。佛言。從今日所受坐具不應離宿。犯者突吉羅。佛在捨衛國。憍薩羅國有阿練兒處。有二比丘在彼住。一人犯戒一人淨持戒。此二比丘未曾見佛。欲共往見佛。道中值有蟲水。破戒者語持戒者言。可共飲是水。持戒者言。水中有蟲。雲何可飲。犯戒者言。我若不飲便死不得見佛聞法及僧。持戒者言。至死不飲。時犯戒者便飲。持戒者不飲便死。即生三十三天上。得天身具足。先到佛所頭面禮足在一面立。在一面立已。佛為種種說法。得法眼淨。即時禮佛足言。歸依佛歸依法歸依僧。我盡形壽為優婆塞。佛更為說法已默然。時天禮佛已忽然不現。時飲水者後到佛所。佛為無量眾圍遶說法。佛見此比丘來到佛所。佛時披憂多羅僧示金色身。汝癡人。欲見我肉身為。不如持戒者先見我法身。佛說偈言。 　心不善觀察　　見則不審諦 　愚如蛾投火　　而貪觀我身 　色身但不淨　　汝欲見何為 　肉有脂血肉　　外為薄皮覆 　彼為渴所燒　　猶行恭敬戒 　至死護我教　　彼見我非汝 　　佛說是偈已告諸比丘。從今不持漉水囊不聽行。若不持行者突吉羅。不犯者。有清流水。或大河或泉水。從此寺至彼寺。二十里內不犯。爾時比丘聚落中有緣事。無漉水囊故不去。若不去者此事不成。以是事白佛。佛言。若一比丘有漉水囊。便得共去。爾時六群比丘。聚落中有緣事。往語知識比丘。我有緣事可共至聚落。是比丘言。我無漉水囊。六群比丘言。我有可共俱往。答言。可爾。行時道中共諍。值有蟲水。六群比丘以漉水囊自漉水飲。彼比丘索不與。是比丘極渴急垂死。以是因緣白佛。佛言。若比丘先不共諍。無嫌心者應共行。有嫌心者不應共去。 　　佛在王捨城。爾時六群比丘木上食。佛言。從今不聽木上食。若用食者突吉羅。爾時六群比丘。自畜木橙食。或畜床子食。或畜盤食。佛言。不聽畜木橙木床木槃食。若用食者突吉羅。佛在王捨城。爾時六群比丘。二人共一缽食。佛言。不得共缽食。若共缽食突吉羅。不犯者。食休已過與不犯。 　　佛在王捨城。六群比丘不著袈裟食。佛言。不聽不著袈裟食。不著食者突吉羅。 　　佛在王捨城。爾時六群比丘露形揩。佛言。不得露形揩。犯者突吉羅。又六群比丘揩露形者。佛言。不聽揩露形者。犯者突吉羅。有二比丘俱露形相揩。佛言。若露形相揩者。俱突吉羅。 　　佛在捨衛國。有比丘。名疑離越。小豆羹中得生小豆。便出著地。此豆可生芽葉華實。是比丘語諸比丘。此羹不淨不應食。諸比丘以是事白佛。佛知故問疑離越。汝實羹中得生小豆。出著地可生芽葉華實。語諸比丘此羹不淨不應食耶。答言。實爾世尊。佛種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。此羹若未熟者。應更煮。若先生者。應作淨已煮。 　　佛在捨衛國。諸比丘作淨地羯磨。佛言。從今不聽作淨地。若作者突吉羅。佛在捨衛國。有比丘名牛□。食已更□。諸比丘見非時嚼食。各相謂言。是比丘過中食。聞已心愁不樂。是事白佛。佛以是因緣集比丘僧。語諸比丘。莫謂是比丘過中食。何以故。是比丘先五百世時。常生牛中。是比丘雖得人身。餘習故在。佛言。若更有如是□食者。應在屏覆處。不應眾人前□。 　　佛在波伽國。爾時菩伽王子。請佛及僧明日食。佛默然受。王子知佛受已從坐起去。還家竟夜辦種種多美飲食。晨朝敷坐處。往白佛時到。食具已辦唯聖知時。爾時佛與諸比丘前後圍遶。至菩伽王子家就座而坐。其家大小多不信佛。或是婆羅門或邊地人。行食不如法。半著缽中半棄在地。是諸比丘不知雲何得食。是事白佛。佛言。食墮所受草葉上者應食。若有土著者。吹土卻而食。或有多土著者。水洗得食。佛在王捨城。爾時六群比丘。銅杅中食。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。銅杅中食加婆羅門。佛言。不聽銅杅中食。犯者突吉羅。佛在王捨城。爾時六群比丘。洗腳處洗腳。洗腳時並共人語。餘比丘見吐悶。佛言。從今不得洗腳時共他語。犯者突吉羅。佛自恣後遊行教化。有比丘手捉革屣行。佛見是比丘。知而故問。汝何以手捉革屣行。答言。革屣嚙腳。腳中癢悶。無揩腳物。佛言。聽畜揩腳木用。除腳癢故。 　　佛在王捨城。爾時有檀越施僧扇。諸比丘不受。佛未聽我等畜扇。是事白佛。佛言。聽畜。僧得畜一人亦得畜。復有人施僧拂。諸比丘不受。佛未聽我等畜拂。是事白佛。佛言。聽畜。僧得畜一人亦得畜。時有人施僧犛牛尾拂。諸比丘不受。不知何所用。是事白佛。佛言。聽受用。拂佛塔及諸阿羅漢塔。爾時有人以摩尼珠作拂柄施比丘。諸比丘不受。不知雲何用。是事白佛。佛言。聽受用。拂佛塔及阿羅漢塔。爾時有檀越施僧多羅樹葉。諸比丘言。佛未聽我等畜多羅樹葉。是事白佛。佛言。僧得受一人亦得受。 　　佛在王捨城。爾時六群比丘。自持蓋入他捨。諸居士訶責言。雲何名比丘。持蓋入他捨如王如大臣。是事白佛。佛言。不聽持蓋入他捨。犯者突吉羅。不犯者。若解若置門外。 　　佛在捨衛國。有二婆羅門。一名瞿婆。二名夜婆。於佛法中篤信出家。本誦外道四圍陀書。出家已以是音聲誦佛經。時一人死一人獨在所誦佛經忘不通利。更求伴不得。心愁不樂。是事白佛。佛言。從今以外書音聲誦佛經者突吉羅。 　　佛在捨衛國。有比丘。捨修多羅阿毘曇。捨毘尼。誦外書文章兵法。遠離佛經。佛言。從今諸比丘。若有學誦外書文章兵法者。突吉羅。佛未制是戒時。長老舍利弗目連處高座上。為諸新比丘沙彌說法。教學誦外書。為破外道論故。制是戒已。長老舍利弗目連。便不處高座為新比丘沙彌說法教學外書。爾時諸外道。聞沙門瞿曇不聽弟子學誦外書。是婆羅門便往語諸信佛。優婆塞言。可共往到諸比丘所。答言。隨意。外道到已。與新比丘沙彌共論議。諸新比丘沙彌皆不能答。以二事故。一者新入道。二者佛制不聽學故。時諸外道輕弄。諸優婆塞言。汝之大師汝所供養。汝所尊重上坐先食者。正如是耶。諸優婆塞聞是事心愁不樂。以是事白佛。佛言。從今聽為破外道故誦讀外道書。佛在捨衛國。爾時長老迦留陀夷。放火燒諸草木。以放燒故。多殺種種蟲。佛言。從今比丘不得放火燒。若放火燒者。隨所殺得罪。 　　佛在捨衛國。有看病人。未滿五臘。為病人出行。離依止入聚落。求藥不得。爾時心念佛制戒。不得離依止一夜別宿。即於彼處便求依止。依止師復病。是人心念。彼依止師病。此依止師亦病。我今當作何等。是事白佛。佛言。從今聽。若五夜若六夜無依止不犯結此戒已。六群比丘聞佛聽故。便五夜不求依止。何以故。若得依止者。須我供給。諸比丘以是事白佛。佛言。從今有好依止師者。乃至一夜不依止突吉羅。若比丘無依止。乃至不得取僧洗腳水用。佛在捨衛國。爾時長老迦留陀夷反著俱執。諸比丘見已怖畏。是事白佛。佛言。從今不得反著俱執。犯者突吉羅。自舍內覆身不犯。佛在捨衛國。爾時有人持表堙槨ㄐ摯f□□稀□訏餾□□訏餾□□□□□□□訣□懤□□|諍□齤□□□稐¥炕慼憐b□□涇俱執。眾得畜一人亦得畜。復有人施長老須菩提俱執。半成色半不成色。時須菩提不受。作是言。佛未聽我等受半成色半不成色俱執。是事白佛。佛言。從今聽畜半成色半不成色俱執。眾僧得受一人亦得受。佛在捨衛國。有五比丘。得長五肘廣三肘衣。著是衣入聚落乞食。衣長曳地土所污。腳躡頭墮地著不周正。是事白佛。佛言。聽長衣施□紐施近緣。故衣曳地土污腳躡墮地著不周正。佛言。從今聽反攝上著。爾時佛自施□紐。前去緣四指施□。後八指施紐。語諸比丘。應如是作。 　　佛在捨衛國。有比丘。不繫泥洹僧入聚落。於聚落中墮地。是比丘大慚愧。是事白佛。佛言。從今不繫泥洹僧入聚落者突吉羅。有比丘一匝繫泥洹僧。入聚落時啑故。帶斷墮地是事白佛。佛言。從今不聽一匝繫泥洹僧入聚落。犯者突吉羅。爾時有人。施長老須菩提細縷繫腰帶。須菩提不受作是言。佛未聽我受細縷繫腰帶。是事白佛。佛言。聽畜三種帶。一者細縷帶。二者索繩。三者編帶。帶時泥洹僧喜破。佛言。應施環。六群比丘如兩耳著泥洹僧。細褶著泥洹僧。釿頭著泥洹僧。參差著泥洹僧。著細生疏泥洹僧。佛言。不得如兩耳著泥洹僧。細褶著泥洹僧。釿頭著泥洹僧。參差著泥洹僧。著細生疏泥洹僧。著者突吉羅。佛在王捨城。爾時六群比丘。手摩鬚髮。如牛舌舐。是事白佛。佛言。從今不聽手摩鬚髮犯者突吉羅。 　　佛在王捨城。爾時六群比丘。二人共床臥。是事白佛。佛言。從今不聽二人共一床臥。犯者突吉羅。若一人坐一人臥不犯。爾時六群比丘。二人共地敷臥。佛言。從今不聽二人共一敷臥。犯者突吉羅。各自別有敷具不犯。爾時六群比丘。二人共一覆衣中臥。佛言。從今不得共一覆衣中臥。犯者突吉羅。不犯者。各別有襯身衣。佛在王捨城。爾時六群比丘著俗人衣。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。著俗衣。與白衣何異。是事白佛。佛言。從今不得著俗衣。犯者突吉羅。 　　佛在王捨城。爾時六群比丘。抄襞泥洹僧。如相撲人又似作人。是事白佛。佛言。從今不得抄襞衣著。犯者突吉羅。不犯者。登梯覆屋泥屋。佛在王捨城。爾時六群比丘負擔行。如似驢牛負馱。是事白佛。佛言。從今不聽負擔行。犯者突吉羅。 　　佛在捨衛國。爾時憍薩羅國。有邊聚落。是中常畏賊。聚落人民畏賊故。捨此處去。爾時有比丘。從憍薩羅國向捨衛國。是比丘捉瓦缽捉杖。所經聚落中人。遙見來作是念。此是賊來。捉槊捉楯見已怖畏還入樓閣。比丘漸漸來近。知是沙門。問言。汝是何沙門。答言。釋子沙門。言汝失沙門法壞沙門法。令我等怖畏。是比丘不知雲何。是事白佛。佛言。從今行時不聽捉杖捉絡囊。犯者突吉羅。佛自恣後人間遊行。有一羸瘦比丘。手捉缽行。佛知故問。汝何以手捉缽行。答言。無物可盛。佛言。從今羸瘦老病比丘。僧羯磨聽杖絡囊盛缽行。應如是作。一心和合僧。是老病比丘從坐起。偏袒右肩脫革屣胡跪合掌作是言。大德僧聽。我某甲老病比丘。從僧乞捉杖絡囊盛缽行。僧憐愍故。聽我老病比丘捉杖絡囊盛缽行。如是三乞。僧應聽。實是比丘若言老病。實不老病不應聽。若言老病。實老病應聽。一比丘僧中唱言。大德僧聽。某甲比丘老病。從僧乞捉杖絡囊盛缽行。若僧時到僧忍聽。與是老病比丘捉杖絡囊盛缽行。如是白。白二羯磨。僧與是老病比丘捉杖絡囊盛缽行竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　佛在捨衛國。佛與大眾前後圍繞說法。爾時憍薩羅王波斯匿。在會中坐。有比丘噉蒜遠大眾行。是比丘作是念。莫使佛及王聞臭。佛遙見是比丘。佛為王說種種法示教利喜。王聞法已心大歡喜。佛說法已默然。王右遶佛而去。爾時長老阿難。佛後以扇扇佛。王去不久。佛知故問阿難。此比丘何以遠大眾行。答言。此比丘噉蒜。恐佛及王聞臭。不敢近佛。佛知故問阿難。比丘噉如是比相食耶。答言噉。若噉如是比相食失法利。佛言。此比丘若入眾中。聞我法應得正見。語諸比丘。是事不應作。佛告諸比丘。比丘不得噉蒜。若噉者突吉羅。 　　佛在捨衛國。爾時長老舍利弗得風病。藥師教言。乳中煮蒜噉。舍利弗言。佛未聽乳中煮蒜噉。是事白佛。佛言。聽乳煮蒜噉。隨噉蒜法行。雲何隨法行。噉蒜者。不應近佛乃至和上阿闍梨一切上座佛塔聲聞塔溫室講堂僧食廚下。不得近僧坊外門立。不得入僧廁大小便。不得入僧浴室。不得入眾人坐處。當於屏房住。若急大小便者。應使人掘地作處。若無淨人。應就遠屏處大小便。若病差已。應掃灑所住處塗地臥具床席。更應抖擻。故有臭者應洗浣。是比丘從房出閉戶下撢。下撢已去。 　　佛在王捨城。爾時六群比丘。自取訶梨勒果與淨人已從受噉。是事白佛。佛語諸比丘。不應自手取訶梨勒果與淨人更從受噉。犯者突吉羅。餘一切果亦如是。佛在捨衛國。有比丘名難提。是比丘作與淨學沙彌。如先所說。佛在捨衛國爾時長老畢陵伽婆蹉眼痛。時藥師教言。和藥作丸著火上燒服煙。優波離問佛用何物作藥。佛言。但除青木香藥和合。餘一切香著火中手接取煙而咽。時以手接煙不得。佛言。作筒。時筒太長不得煙。佛言。莫長作。又復短作便燒手。佛言。莫太短。又時丸藥在一處。筒在一處。取時難得。佛言。應畜囊盛。盛時筒破藥丸。佛言。中應施鬲。施鬲已不繫頭筒墮地。佛言。應繫頭。佛在捨衛國。有病比丘。蘇油塗身不洗癢悶。是事白佛。佛言。應用澡豆洗。優波離問佛。用何物作澡豆。佛言。以大豆小豆摩沙豆豌豆迦提婆羅草梨頻陀子作。佛在捨衛國。長老舍利弗患熱血病。時藥師教言。以娑摩尼水洗。優波離問佛。用何物作娑摩尼。佛言。除毒樹。取餘一切樹華葉作。佛在捨衛國。長老畢陵伽婆蹉患眼痛。時藥師教言。應脂灌鼻。時比丘以指渧鼻中。或以毳取而渧。渧時不便流入。眼更增痛劇。是事白佛。佛言。作筒灌。作筒大鼻不受。復小作溢失不中。用是事白佛。佛言。莫大莫小作。得受一波羅。若一波羅半。欲唾以手承取。以手承取故便欲吐。佛言。聽用弊衲承取。 　　佛在捨衛國。爾時長老畢陵伽婆蹉患眼痛。時親裡遣乘來喚。答言。佛未聽乘乘。是事白佛。佛言。病者聽乘車輿。爾時佛不聽乘輦。是事白佛。佛言。聽乘輦。是比丘乘輦時垂腳。佛言。應攝腳在板上攝腳。己身不安。佛言。聽捉木格。爾時有少樂比丘。捉木格手痛。佛言。以物纏木。坐時日照面。佛言。應施軒。若一切乘上所須莊嚴物。皆聽作。佛在捨衛國。爾時諸比丘。祇桓中處處大便。密跡執金剛神諸非人。皆瞋呵責言。此中應作不淨耶。佛語諸比丘。不應處處大便。當在一處作。一處作已大聚糞。佛言。除卻。除卻時諸比丘吐悶。佛言。掘地作坑。作坑已坑邊有大便。污比丘腳。佛言。應施安腳處。優波離問佛。用何等物作安腳處。佛言。以木石塼作。大便時露地無障人見。佛言。應作障。時兩相見。佛言。應施鬲。施鬲已出入時故相見。佛言。應別施戶。時有老比丘。上廁時喜倒。欲起時便卻偃。佛言。應施格令得企。起時須水洗大便處。佛言。應畜水器。又無土洗手。佛言。應安土。土或少。佛言。大器盛。是時平地著器。或畜生牛馬獐鹿獼猴狗來蹈壞。佛言。應鑿地安器。又不覆上。有毒蛇蛆□□誾□□□誇□襛□裀□□□□□椸□□瞪酋□□□□礽□妱□□□□□□餽□騄□埤□稀□□□□綠□□褽姊餽□騄□埤□□□□覜觟□□□□覯□瞪褙□□j□□□□首□□□褓□餺□□□□□□□□□首□□□□□妙□□□□□□□饈妖□檢□ 　　佛在捨衛國祇桓中。諸比丘處處小便。金剛神諸非人皆瞋呵責。此中應作不淨耶。是事白佛。佛言。不得處處小便。應在一處作。一處已如渠流。佛言。應安甕。甕滿。佛言。應棄。棄時比丘吐悶。佛言。甕下作孔令出。甕久便臭。佛言。應蓋上。比丘卻蓋時小便臭劇。佛言。蓋上開小孔令臭氣出。時甕四邊小便流污腳。佛言。應作安腳處。優波離問佛。用何物作。佛言。應用木石塼作。諸比丘小便時露現。佛言。應施障。小便時兩相見。佛言。應施鬲。施鬲已出入時故相見。佛言。應施戶。佛在捨衛國。爾時有人施僧瓦瓨。諸比丘不受。不知何所用。是事白佛。佛言。應受用。盛水取水浴室中用。 　　佛在芻摩國與大比丘僧說五陰法。所謂色受想行識。爾時佛啑遍。五百比丘一時同聲言老壽。佛語諸比丘。以汝等言老壽故。便得老壽耶。不也世尊。佛言。從今不得稱老壽。稱老壽者得突吉羅。 　　佛在捨衛國諸比丘入捨衛城乞食。時檀越施種種好食。乳酪生酥熟酥油蜜魚肉脯。諸比丘不取。將無是乞美食耶。是事白佛。佛言。不乞而得應受。初二十法竟。中二十法上。 　　佛在王捨城。爾時跋提長者。作大僧坊種種莊嚴。不覆上房舍漏。是事白佛。佛言。應覆。覆已脊上漏。佛言。更厚覆。厚覆已風發。佛言。應釘撅。釘撅已撅孔頭漏。佛言。應施盆覆。覆已盆喜墮地。佛言。應穿底作孔釘。釘已水入。佛言。應釘上安覆釜。安覆釜已風吹撅動搖作聲。佛言。應以草葉樹皮纏頭。纏頭已安覆釜。佛在捨衛國。爾時比丘畜貴價火浣衣。時諸比丘二三人共抖擻抖擻時衣褰縮不正。佛言。應細杖打塵土。打時土入長條中。佛言。更以小杖打。打時土入短條中。佛言。更以小杖打。 　　佛在捨衛國。爾時比丘新成染衣。以掃篲掃卻染滓。是衣色壞衣上成道。是事白佛。佛言。應以新手巾卻滓。 　　佛在王捨城。爾時跋提長者作僧坊。極廣大種種莊嚴。多人來看。無地覆故。多塵土出坌僧坊內。諸比丘心念若佛聽地覆者善。是事白佛。佛言。應安地覆。佛在捨衛國。諸比丘無□藥物。是事白佛。佛言。應石上磨。 　　佛在王捨城。爾時瓶沙王。於竹園中起五百僧坊。有成者有未成者。時王命終。王阿闍世到竹園中看。見是房舍即問此為誰作。比丘答言。大王。是父王所作。有成者有未成者。王便命終。王問比丘。何不成竟。答言。無直。王言。我當與直。時房舍成竟。無磴道故。無人在上住。王問諸比丘。是房中有人不。答言無。何以故。答言以無磴道故。王言。我當作。比丘答言。佛未聽作。是事白佛。佛言。聽作時長老優波離問佛。用何物作磴道。佛言。用木石塼作。佛住王捨城。時僧坊極大。一切時多有客比丘來。初夜中夜後夜來者。有持大床去。有持繩床去者。有持大褥去者。有持座褥去者。夜即彼間宿。明日棄去。爾時陀驃摩羅子知僧臥具後日處處持床褥來時極苦。作是念。佛聽以鍼綴床褥者善。是事白佛。佛言。聽綴綴時床褥中央不綴。持床東西時。毳並聚一處。即作是念。佛聽我綴中央者善。是事白佛。佛言聽以鍼綴長老優波離問佛。用何物作鍼。佛言。以鐵作銅作木作。 　　佛在捨衛國。爾時長老舍利弗熱血病藥師教言。燒石著乳中飲。答言。佛未聽燒石著乳中飲。是事白佛。佛言。聽燒石著乳中飲。燒石時諸比丘或以草木葉若破瓦。捻著乳中灰土污乳。是事白佛。佛言。從今聽以銅鐵作支安鎖。以石著中燒。舉鎖抖擻。去灰著乳中。 　　佛在捨衛國。有人持火爐施長老須菩提。須菩提言。佛未聽受。是事白佛。佛言。得受。時然薪火焦墮地。比丘以手舉燒手。佛言。聽作抄火物。 　　佛在捨衛國。爾時長老舍利弗風病。藥師教言。以煖水洗。答言。佛未聽煖水洗。是事白佛。佛言。聽煖水洗。洗時或用缽揵鎡煖水水少不足。是事白佛。佛言。聽釜中煖。諸比丘盛滿釜水著露地。四邊著薪然時釜破。是事白佛。佛言。應施三碣。時碣上安釜下然火薪難然。是事白佛。佛言。應以斧破薪然。 　　佛在阿羅毘國。時寺門楣破。佛見已知而故問阿難。是寺門楣何以破耶。答言。木師忙懅不得作。佛語阿難。求木作具來。阿難受佛教。求木取作具來與佛。佛取以自手治塔門楣。治已語諸比丘。從今聽。一切木作具應畜。隨比丘能治者治。佛在阿羅毘國。時覆僧坊。比丘在地立授草不及。佛言。應施橙。施橙已故不及。佛言。應施梯。施梯已不遍。佛言。應施棚施棚已不知雲何施。佛言。樑上應釘橛以繩繫。橛隨意移棚。佛在捨衛國。有比丘患男根腫。膿血污衣。是事白佛。佛言。應以物纏裹。佛在捨衛國。有比丘病。看病人歲小。立抱病比丘久立。迷悶躄地垂死。是事白佛。佛言。年少看病比丘得共病人坐。病人憐愍故。 　　佛在捨衛國。諸比丘著新染色衣。入捨衛城乞食值雨。時比丘襞衣著一處濕故色異。是事白佛。佛言。應曬。曬時敷地曬。曬已土著。佛言。應以牛屎塗地曬。應已衣不時乾。佛言。繩上曬。故不時乾。佛言。應施曲橛。施曲橛已故不時乾。佛言應床上曬。曬已故不時乾。佛言。應施架。施架時妨行處。佛言。應並一處。並一處已近壁土污。佛言。應離壁。離壁已故不時乾。佛言。應高懸曬。佛在阿羅毘國。時諸比丘辦浴具。有比丘浴時脫衣著空地入浴室洗。有毒蛇蛆□□□□□□□□訑□□□□□□□□□□□□□楮駩□□妵□□逆□□計□□□□□□飣□□姥禡□□埤□覯□詗礸□□埤□□飣□□踐z□裀□誇□槙裀□□□□□裀□□□□□□執裀□□□□□□□□馱槙裀□鷺□□□□□□□□ 　　佛在捨衛國。時末利夫人施僧高座。諸比丘言。佛未聽我等受。是事白佛。佛言聽受。末利夫人心念。佛聽我畫此高座者善。佛言。除男女交會像。餘者聽畫。 　　佛在捨衛城。爾時六群比丘嚼長楊枝。時諸居士見已呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。雲何嚼長楊枝。有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種呵責六群比丘。雲何名比丘。嚼長楊枝。佛言。從今不得嚼長楊枝。犯者突吉羅。時諸比丘嚼短楊枝。佛是處經行。諸比丘遙見佛來。恭敬故。即咽是楊枝。塞嚥不下垂死。是事白佛。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。從今聽用三種楊枝上中下。上者長十二指。下者長六指。此二中間名中。佛在捨衛國。時有比丘。度兒作共行弟子。弟子不如法。餘比丘言。此弟子不如法。何不驅去。答言。此是我子弟子。雲何驅去。比丘不知雲何。是事白佛。佛言。若兒若弟子不如法者。應驅去。佛在捨衛國。爾時沙彌羅□羅。違逆師迦留陀夷。時迦留陀夷驅出寺。時沙彌羅□羅。在祇桓門外啼泣。佛從外來入祇桓。時見羅□羅啼泣。佛知故問。何故啼耶。羅□羅向佛廣說是事。佛語諸比丘。從今不得驅沙彌出僧伽藍。應驅出房舍。 　　佛在捨衛國。時諸比丘唾淨地地發壞。是事白佛。佛言。從今不得唾淨地。犯者突吉羅。時諸比丘不知唾何處。是事白佛。佛言。應以手承唾。承唾時心中吐悶。佛言。應畜唾器。時唾器滿。佛言。應棄。棄時復欲吐。佛言。唾器中著灰著沙著焦物令消唾。 　　佛在王捨城。時長老迦葉從耆闍崛山出。上下時日炙面污入眼眼痛。是事白佛。佛言。聽畜手巾拭。 　　佛在捨衛國。長老跋提行頭陀。入浴室洗時。不聽他人揩摩。作是念。若佛聽我編繩自揩身者善。是事白佛。佛言。聽用編繩。長老優波離問佛。以何物作。佛言。以毳芻摩劫貝文闍草麻婆娑草。舍利弗病患脊痛。作是念。佛聽我著禪帶坐者善。是事白佛。佛言。聽著禪帶坐。優波離問佛。以何物作禪帶。佛言。用毳芻摩劫貝文闍草及婆娑草皮作。佛在捨衛國。時世尊患風脊痛。時藥師教言。酥油塗身塗身已。槽盛煖水入中臥。佛語阿難。煖水著槽中持來。阿難受教。槽盛煖水來。時佛酥油塗身入中臥。臥已病得除愈。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。從今聽若有風病以酥油塗身煖水中臥。佛在阿羅毘國。諸比丘辦臥具時。暮多有客比丘來。僧敷具少。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。從今應上座次第與。不得敷具者。與草與葉。各令自敷臥具臥。佛在捨衛國。憍薩羅國阿練兒處。有一比丘住。是比丘以頗梨珠出火。時賊住彼處。見比丘珠中出火。作是念。必是毘琉璃珠。賊即語比丘。與我此琉璃珠。比丘答言。善人。我無琉璃珠。時賊心念。是比丘不肯正爾與我。我當殺此比丘。即殺比丘已覓珠。於鍼線囊中乃得頗梨珠。是賊相語言。乃以此頗梨珠故。殺此比丘。時賊仰臥死比丘。還以頗梨珠。著其臍中便去。時諸比丘食後經行。見是死比丘。各相謂言。以此珠故。為人所害。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛以是事集比丘僧已。語諸比丘。從今不得畜月珠日珠。若畜者突吉羅。 　　佛在王捨城。時諸比丘。以大價火浣衣石上浣。浣已破壞。佛言。應著板上手揉浣。 　　佛在捨衛國。時末利夫人作一講堂種種莊嚴施僧。諸比丘言。佛未聽我等受種種莊嚴講堂在中出入。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。此堂清淨。可受在中出入。時有鵝鴛鴦孔雀俱捨羅鳥烏耆羅命命飛鷰諸鳥入出作聲。妨諸比丘坐禪誦經。是事白佛。佛言。應施欄楯。施已故來入。佛言。應施網。時優波離問佛。以何物作網。佛言。以毳以芻摩劫貝文闍草麻龍鬚皮等作。作已喜爛壞。佛言。應施雀目。諸鳥故得來。佛言。應懸簾。懸簾時闇。佛言。應施繩牽上。佛在阿羅毘國。新作僧伽藍無掃地物。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。應作掃篲。 　　佛在捨衛國。時長老畢陵伽婆蹉眼痛心念。若聽我高處坐者善。是事白佛。佛言。聽高處坐。在高處時畏墮地。作是念若佛聽我高處作欄楯者善。是事白佛。佛言。聽高處作欄楯。佛在捨衛國。時僧坊無門。牛馬獼猴狗等來入。是事白佛佛言。應作門。佛在捨衛國。時諸比丘不知何處著鍼。佛言。應作鍼筒。 　　佛在捨衛國。諸比丘不知何處著藥草。是事白佛。佛言。應畜盛藥物。諸比丘無曬藥物。是事白佛。佛言。應作曬藥物。佛在捨衛國。給孤獨居士施僧褥。諸比丘言。佛未聽受褥。是事白佛。佛言。聽僧畜私亦得畜。時諸比丘不自畜褥覆壞僧臥具。露身坐上起時毛著身。是事白佛。佛言。應自畜褥覆著僧褥上。若不自敷者突吉羅。 　　佛在阿羅毘國。比丘露地翹一腳洗。便倒地垂死。是事白佛。佛言。應畜洗腳物。長老優波離問佛。用何物作洗腳物。佛言。用木石塼作佛在阿羅毘國。作新僧伽藍。時天久旱地乾焦。後便大雨地皆發壞。諸比丘行出入時。腳蹈地壞。佛言。應施腳蹈處。長老優波離問佛。用何物作蹈處。佛言。應用木石塼作。彼僧伽藍多房舍。時諸比丘各自房前作腳蹈處。佛言。應周匝行行作蹈處者好。佛在捨衛國。諸比丘從憍薩羅國向捨衛國。中道有流水渠。諸比丘到渠岸邊住。脫革屣已兩屣相拍。相拍時塵出。諸天神皆瞋呵責比丘此中不應作是。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。從今不得道中拍革屣。犯者突吉羅。若道中行革屣有土時。應用軟羊皮拭。佛在捨衛國。爾時龍子信樂佛法。來入祇桓。為聽法故。有比丘。以繩繫咽棄無人處。時龍子向母啼泣。母言。汝何以啼泣。答言。我為聽法入祇桓中。有一比丘。以繩□我項棄無人處。龍母大瞋。往詣佛所向佛言。諸比丘時佛為大眾圍遶說法。佛遙見龍來。佛以慈心三昧力滅彼毒心。龍母到佛所在一面立白佛言。是諸比丘弊惡不善。我子信心故。來入祇桓聽法。諸比丘以繩□咽遠著無人處。龍子在彼被繩□者。是大不好。如被擯棄。爾時佛種種因緣為龍母說法示教利喜已默然。時龍母聞法已。禮佛右遶而去。龍母去不久。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。從今不得□蛇棄。犯者突吉羅。聽以器盛覆頭遠著無人處。不得畜押蛇□。犯者突吉羅。 　　佛在捨衛國。時放馬人有緣事。來至捨衛城。為僧作種種□。盛滿器施僧。諸比丘言。佛未聽我受怛缽那。是事白佛。佛言。是淨食應受。佛在捨衛國。諸比丘無物浸衣。是事白佛。佛言。應畜槽杅盆浸衣。佛在捨衛國。諸比丘無物浣衣。是事白佛。佛言。應畜槽杅盆浣衣。佛在捨衛國。時跋提長者作大僧坊。青赤白黑種種莊嚴施僧。作是念。若佛聽我以青赤白黑色莊嚴房施僧者善。是事白佛。佛言聽。汝以青赤白黑色莊嚴房施僧。 　　佛在捨衛國。憂伽長者。持牛頭旃檀器直十萬兩金及閻浮敷具持到佛所白佛言。世尊。此牛頭栴檀器直十萬兩金及閻浮敷具。願佛受之。若佛得風病。以此栴檀器盛油塗身。佛默然受。時長者見佛默然受已。即持牛頭栴檀器與佛已。頭面作禮右遶而去。是長者去不久。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。今憂伽長者。施牛頭栴檀器直十萬兩金及閻浮敷具。從今若有如是病比丘。不求自與應受用。佛在捨衛國。有人施僧種種和香。諸比丘不受。不知何所用。是事白佛。佛言。應受。用塗房舍。時諸比丘塗捨外。多有眾人來看塔寺。眾人見此香塗捨外。謂是佛塔聲聞塔。時多有人眾象馬牛車男女音聲。妨諸比丘坐禪讀經。諸比丘心不喜。是事白佛。佛言。從今若得和香。應塗舍內。塗床床髀床腳床板。床檔衣橛衣架。塗地四壁。如是塗者。坊捨得香。施者得福。 　　十誦律卷第三十八(雜誦卷第三) 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第三十九(第六誦之四) 　　後秦北印度三藏弗若多羅譯 　　明雜法之四 　　佛在芻摩國。與五百大眾共會。爾時世尊。與五百比丘說五陰法。所謂色受想行識。時諸比丘持缽著露地。天魔變作大牛身來向缽。有一比丘遙見牛來向缽。語比座比丘言。看此大牛來向我缽。不破我缽耶。佛語諸比丘。此非牛是魔所作。欲壞汝等心。佛言。從今房舍中。應作安缽處。 　　佛在捨衛國。有比丘。從憍薩羅國。共估客遊行。來向捨衛國。時估客載滿車油。在道行險難處。有一估客。車破牛腳跛。是人語諸伴言。隨力多少為我取油。莫棄於此。諸伴言。我等車各自滿重。若取者共汝俱失。諸伴捨去。是一估客。獨守此油心愁不樂。諸比丘從後來。諸比丘以二事故在後。一者恐塵坌。二者惡車聲。守油人見比丘來。大歡喜作是念。此油非是我有。今當施僧。諸比丘來至。便語諸比丘。集在一處我施僧油。時諸比丘各分取油。盛缽中半缽中鍵鎡中。盛已持去。道經市中前去。估客見諸比丘持油來。即生妒心語諸比丘言。汝此油何處買來。何處賣去。何處下馱。何處取利。諸比丘聞是語心不喜。是事白佛。佛言。從今不得道中簷油行。犯者突吉羅。佛自恣後遊行教化。有比丘手執革屣行。佛見已知而故問。何以手執革屣行。答言。我腳指間破無物可塗。佛言。從今聽畜盛蘇油囊。受一升若半升。又更應畜覆囊物。 　　佛從迦羅衛國。與諸比丘行。向捨衛國。諸天神隨比丘行。作是念。若諸比丘或能說法。我等當聽得大利益。諸比丘行時。作戲調言語。諸天神皆瞋。呵責比丘言。沙門釋子道路遊行。何不說法咒願。諸天神得歡喜利益。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。從今諸比丘道路行時。應說法咒願天神歡喜利益。若比丘在園中住樹下住。或水邊住或泉邊住。或多人處住時。諸天神多有來集。皆作是念。諸比丘或能說法。我等聽受得大利益。諸比丘在園中住。樹下住水邊住。泉邊住多人處住時。說法咒願。諸天神得歡喜利益。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。從今園中住。樹下住水邊住。泉邊住多人處住時。當說法咒願。天神歡喜利益。 　　佛在捨衛國。比丘向暮有賊處行。見賊已是比丘畏賊故失衣。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。從今比丘不得向暮賊處行。若有事緣向暮行時。以衣分著兩肩上。以繩繫腰疾過賊道。佛在阿羅毘國。時阿羅毘無水。諸比丘是事白佛。佛言。應作井。佛在阿羅毘國。是國中有新成僧坊。比丘掃地無棄糞物。是事白佛。佛言。應畜糞箕。佛在捨衛國。有比丘患下數數起故大疲極。是事白佛。佛言。應床上穿孔床下安器。佛在捨衛國。長老優波離問佛。世尊。如弗迦羅沙王婆羅門。從佛乞三種禮敬。若沙門瞿曇。見我乘象時。若手持轡。若著革屣。若斂腳時。若卻頭上帕。見是已當知。我已禮敬沙門瞿曇。我在道行時。成豎腳。或卻天冠。或卻蓋。見是已當知。我已禮敬世尊。若沙門瞿曇。見我在大眾中。大聲語時。喜笑時。或掉衣角時。見是已當知。我已禮敬世尊。比丘應作是三種禮不。佛言。不得。佛語優波離。稱和南者。是口語。若曲身者。是名心淨。優波離。若比丘禮時從座起。偏袒右肩脫革屣右膝著地。以兩手接上座足。佛在捨衛國。諸比丘於祇桓中處處剃髮。時諸天神金剛神皆瞋訶責。此處不應作是。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。從今不應處處剃髮。時多積髮。佛言。應除棄。除棄時比丘吐逆。佛言。應一處作坑。佛在捨衛國。有人施僧華鬘。諸比丘不受。不知用華鬘作何物。是事白佛。佛言。聽受。應以鍼釘著壁上。房舍得香施者得福。佛在捨衛國。時眾僧髮長。時剃髮人大懅。時有一剃髮人作比丘。是比丘作是念。若佛聽我畜剃髮刀剃僧髮者善。是事白佛。佛言。聽畜剃刀與僧剃髮。佛在捨衛國。時僧指爪長。剃髮人懅。時有剃髮人作比丘。是比丘作是念。若佛聽我畜截爪刀與僧截爪者善。是事白佛。佛言。聽畜刀與僧截爪。佛在捨衛國。爾時僧鼻毛長。時剃髮人懅。時有剃髮人作比丘。是比丘作是念。若佛聽我畜鑷拔僧鼻中毛者善。是事白佛。佛言。聽畜鑷拔僧鼻中毛。佛在捨衛國。諸比丘露地敷繩床。結跏趺坐禪。天熱睡時頭動。有一毒蛇繩床前行。見比丘頭動。蛇作是念。或欲惱我。即跳螫比丘額。是比丘故睡不覺。第二螫額亦復不覺。第三螫額比丘即死。諸比丘食後彼處經行。見是比丘死不知雲何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。集比丘僧已語諸比丘。從今繩床腳下施支令八指。佛在捨衛國。爾時長老畢陵伽婆蹉眼痛。入浴室洗時。汗入眼中便增痛。佛言。應以泥塗額上。時泥氣入眼眼復增劇。是事白佛。佛言。應以香和泥塗額上。佛在捨衛國。長老優波離問佛。如佛說。汝目連。從今僧自說戒。我不入僧中。諸比丘不知誰應說戒。佛言。應上座說。若上座不利。次第二上座。如是次第能者說。時有說戒人處處忘。忘時默然住。佛言。應授。諸比丘便次第授。佛言。不應次第授。但授忘處。佛在捨衛國。長老優波離問佛。阿耆達婆羅門。施佛八種漿。周羅漿牟羅漿俱羅漿樓伽漿說盤提漿頗梨沙梨漿桃漿蒲萄漿等。今日受明日得飲不。佛言。無滓病者得飲。有滓不聽飲。佛在王捨城。有大僧坊。是中有客比丘。初夜中夜後夜一一時。來見下座比丘。脫衣坐遣令起。下座答言。住上座不知時。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。從今若唱時。若打揵稚時。分取臥具然後敷私臥具然燈。星宿出時。禪鎮著頭上。自是已後。不應遣下座起。遣者突吉羅。佛在阿羅毘國。阿羅毘上座。初夜坐禪中夜還房。還房時道中畏師子虎狼熊羆。是事白佛。佛言。房舍四邊應作牆。若作籬繞四邊豎柵。佛在阿羅毘國。有新房舍。天旱久不雨。後卒雨大水漬牆壁爛壞。是事白佛。佛言。應作水竇繞。四邊應作塹。 　　佛在捨衛國。爾時比丘尼僧髮長。時剃髮人懅不得剃。有一比丘尼名提捨。先是剃髮人。作是念。若佛聽我畜剃刀與比丘尼剃髮者善。是事白佛。佛言。聽畜剃刀剃比丘尼髮。佛在捨衛國。時比丘尼僧爪長。剃髮人懅。有比丘尼名提捨。先是剃髮人。作是念。若佛聽我畜剪爪刀與諸比丘尼剪爪者善。是事白佛。佛言。聽畜剪爪刀與比丘尼僧剪爪。 　　佛在捨衛國。時諸比丘尼僧鼻毛長。剃髮人懅。有一比丘尼名提捨。先是剃髮人。作是念。若佛聽我畜鑷與比丘尼拔鼻中毛者善。是事白佛。佛言。聽畜鑷拔諸比丘尼鼻中毛。 　　佛在王捨城。爾時六群比丘。以貝珠褌衣著。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言。善好有德。以貝珠褌衣著。如王如大臣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是因緣集比丘僧。知而故問六群比丘。實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責六群比丘。雲何名比丘。以貝珠褌衣著。種種因緣呵已。語諸比丘。從今不得貝珠褌衣著。著者突吉羅。 　　佛在捨衛國。阿耆達婆羅門持衣施佛。佛語阿耆達。是衣分與僧。時分與僧。諸比丘不受。作是言。我三衣具足。何用是衣為。是婆羅門還到佛所。作是言。世尊。諸比丘不受我衣。時佛持刀與阿耆達教言。以刀割一張□作衣緣。一人與一段。 　　佛在捨衛國。時長老跋提。著衲衣段段裂壞。佛見是跋提。知而故問跋提。汝衲衣何以破壞。答言。我糞掃衣故。世尊。是以破壞。佛語跋提。若糞掃衣。若居士衣。好割截治縫。令周正別施緣。佛自恣後人間遊行教化。有一比丘手執革屣行。佛見是比丘知而故問。何以故手執革屣行。答言。革屣敗斷。爾時革師懅不得治。佛言。從今聽畜錐刀畜皮。若能縫者隨意縫治。佛在捨衛國。爾時比丘尼僧誦戒不利。瞿曇彌比丘尼往到佛所。頭面作禮在一面立。已白佛言。比丘尼僧誦戒不利。願世尊教令誦利。佛言。不得。何以故。若比丘尼能一聞我語能受持者將來。瞿曇彌還所住處。諸比丘尼問瞿曇彌。得教誦戒不。答言。不得。何以故不得。佛言。若比丘尼能一聞我語能受持者將來。時修目佉比丘尼。是婆羅門種出家。有大念力。白瞿曇彌言。我能受持。時瞿曇彌。將修目佉比丘尼。往到佛所。爾時世尊。欲二月遊行教化。是時多有諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人與非人皆詣佛所。時二比丘尼不得聞戒。即還住處。諸比丘尼問言。得教誦戒不。答言。不得。何以故不得。答言。佛欲二月遊行。多有天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人與非人。皆詣佛所。不得聞戒。爾時世尊。二月遊行竟。還捨衛國。即時瞿曇彌。將修目佉比丘尼往到佛所。頭面作禮在一面立。已白佛言。世尊。諸比丘尼誦戒不利。願世尊教諸比丘尼。佛言。不得。何以故。若有比丘尼一聞我語能受持者將來。瞿曇彌言。願世尊說。是修目佉比丘尼能受持。佛即為說。修目佉比丘尼即時受持。爾時世尊。更為瞿曇彌修目佉比丘尼。種種說法示教利喜。時佛為瞿曇彌修目佉比丘尼說法示教利喜已默然。即從座起。頭面作禮右繞而去。時佛見瞿曇彌修目佉比丘尼右遶去。不久以是事集比丘僧。集僧已語諸比丘。從今比丘應誦比丘尼戒。莫令忘失。何以故。諸女人喜忘智慧散亂。我般泥洹後諸比丘尼。當從大僧問戒法。佛在捨衛國。爾時長老阿難。與大眾圍繞說法。時有上座比丘後來。起第二下座。第二下座復起第三。如是上座來時。次第起故。眾亂妨聽說法。諸長者作是念言。此中亦無有前食後食。何用次第坐為。妨聽說法。爾時世尊見諸長者呵責比丘。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。從今聽法時上座來。不應遣下座起。起者突吉羅。若和上阿闍梨來。恭敬故自起。不得起他。若起他者突吉羅。佛言。從今三比丘中間隔三歲。得共大床坐。二人得共一繩床坐。不得三人。獨坐床上應一人坐不應二人。 　　佛在捨衛國。有一長者。請佛及僧明日食。佛默然受。知佛受已從座起。頭面作禮右繞而去。還家竟夜辦種種多美飲食。爾時六群比丘。與十七群比丘先共諍。時十七群次應守僧坊。六群比丘次與迎食。不時來還。如上樹因緣說。佛在捨衛國。有二比丘。一名旃陀。二名蘇陀。是二比丘共作知識。是二比丘試著他衣。如善誦中說。佛在捨衛國。有一放豬人失豬。有弊惡人。祇洹塹邊殺豬。割肉各分持去。爾時諸比丘。中前著衣持缽入捨衛城乞食。見地豬腸。各相謂言。汝取是煮。我入城乞食。有煮者有乞食者。時失豬人入祇洹求豬。見煙起至比丘邊問言。大德。此中何所作。答言。煮豬腸。是人言。我今失豬。汝等煮腸必殺我豬。答言。不殺。問言。何處得。答言。塹邊地得。共相謂言。是比丘不肯直首。將詣官斷。即將詣官。時斷事人言。大德。實殺豬不。答言。不殺。我等祇洹塹邊地得是腸。時斷事人。多信佛法能正斷事。作是言。比丘必不殺豬。諸比丘去。從今莫復取露地豬腸。是比丘向諸比丘說。諸比丘以是事向佛廣說。佛言。從今露地豬腸不得取。取者突吉羅。及園中甘蔗多羅果亦如是。爾時有一人親裡死。是人即以白□纏死人棄。阿難從道行。見是死人上有□欲往取。時死人動肩言。莫取我□阿難即捨□而去。至祇洹中向諸比丘說。我道中行。見死人上有白□。時有比丘。名黑阿難。身體強壯。問死人在何處。阿難言。在某處。是比丘即到。死人上取白□。死人動肩語。長老黑阿難。莫取我白□。爾時黑阿難。唾是死人。作是言。餓鬼。汝從何處來貪著此衣。汝前世慳貪故。墮餓鬼中。黑阿難即擔衣前去。鬼隨後啼逐。黑阿難持此白□入祇洹中。爾時守祇洹門大力善神。不聽此鬼入。即墮塹中。時黑阿難。以□示諸比丘言。我從彼死人邊取是□來。諸比丘問言。死人在何處。答言。今墮祇洹塹中。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。從今死屍未壞不得取物。取者偷蘭遮。爾時六群比丘。以鍼畫死屍身令壞取衣。有人見呵責言。沙門釋子自言。善好有德。雲何如旃陀羅。以鍼破死屍取衣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。是事白佛。佛言。從今不得以鍼破死屍。畫者突吉羅。爾時佛語黑阿難。還送死屍著本處。還以白□覆上。當在餓鬼後行。莫在前行。當在左邊。莫在右邊。當近頭莫近腳。莫為鬼所持。 　　佛在捨衛國。有人施比丘尼僧木桶。諸比丘尼不受。不知何所用。是事白佛。佛言。應取用盛澡豆。佛在捨衛國。有比丘尼。名周那難提。面貌端正顏色清淨。以粗繫腰繩並褶兩邊著泥洹僧。令胯粗大而腰細。有估客見已語諸伴言。看是比丘尼胯。比丘尼聞已心不喜。是事白佛。佛語諸比丘。從今比丘尼。不得並褶兩胯上著泥洹僧。犯者突吉羅。佛在捨衛國。有一比丘。不著襯身衣。倚新畫壁立。綵畫剝落。是事白佛。佛言。從今比丘不著襯身衣。倚畫壁者突吉羅。 　　佛在捨衛國。諸比丘於祇洹中處處然火。如似鍛作處。諸金剛神皆瞋呵責言。雲何名比丘。污此地。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。從今不得處處然火。犯者突吉羅。應一處然。 　　佛在捨衛國。諸比丘於祇洹中處處洗浴。或用澡豆或用土。以濕熱故生蟲。諸金剛神皆瞋呵責言。雲何名比丘。污此地。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。從今不得處處洗浴。應一處就水竇洗。佛在釋迦國。釋摩訶男。請佛及僧明日食。佛默然受。知佛受已。頭面作禮右繞而去。到捨通夜辦種種多美飲食。晨朝敷坐處已。往到佛所白言。時到佛自知時。佛與諸比丘僧入其捨。是會有肉。佛及僧次第坐竟。釋摩訶男自手行飯下肉。爾時六群比丘畜狗。疾食竟拾滿缽骨置前舉眼高視。時釋摩訶男。循行看僧食。誰得誰不得誰重得。見是缽中盛滿物。語諸比丘。大德。此缽是恆沙諸佛標幟。何以輕賤此缽。汝自賤缽。我亦不憂。但恐汝後持此不淨缽受我食。爾時佛見釋摩訶男呵責已。時佛呵責六群比丘。雲何以缽盛不淨物。從今不得以缽盛不淨物。盛者突吉羅。佛在王捨城。爾時六群比丘。以腳扶缽受食。是事白佛。佛言。從今不得以腳扶缽受食。犯者突吉羅。爾時六群比丘。以革屣頭扶缽受食。是事白佛。佛言。從今不得革屣頭扶缽受食。犯者突吉羅。佛在王捨城。六群比丘與無缽人受具戒。爾時六群比丘。與十七群比丘喜共諍。時六群比丘次守僧坊。十七群次與迎食。時十七群比丘。從守僧坊比丘索缽來。問作何等。答言。與汝請食。彼比丘言。無缽。問言。汝無缽出家耶。答言。如是。時十七群比丘作是言。汝是大智德人。無缽便得受具戒。是比丘聞是語心不喜。是事白佛。佛言。從今無缽人。不得與出家受具戒。若與受者突吉羅。 　　佛在王捨城。爾時跋難陀釋子。度一賊主。出家作比丘。後入王捨城乞食。所可到家諸婦女。見是比丘來。便藏衣物作是言。此人詐作乞食。看我衣物必欲來取。是比丘聞是語心不喜。向諸比丘說。諸比丘以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧已。知而故問跋難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責跋難陀。雲何名比丘。度賊主出家。種種因緣呵已語諸比丘。從今不得度賊主出家。若度者突吉羅。若因緣欲度者。度已應令離本處去五六由旬。若知善好有德。還可將來。 　　佛在捨衛國。爾時飢餓乏食。有一比丘未滿五臘應受依止。往到親裡家四五日住已。辭別欲去。親裡問言。何以故去。答言。我須依止故。親裡言。大德。今飢餓世或當餓死。何用依止。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。從今飢餓時。可得日日見和上處聽住。可日日來。若日日不得來者。可至五日。若五日不得來者。布薩時應來。若布薩時不得來。乃至二由旬半。至自恣時。應來見和上。 　　佛在捨衛國。憍薩羅國有邊聚落。爾時波斯匿王稅是邊聚落。邊聚落人即皆捨去。彼處有比丘住。不得衣食故。捨房舍去。王后有教不復稅奪。諸人聞已即還本處。諸比丘未還。爾時諸外道。從憍薩羅國來向捨衛國。經入僧坊。見是僧坊清淨莊嚴釜鑊甕器盆物坐具臥具滿僧坊中。語諸居士。汝此僧坊空。聽我等住者善。答言。隨意。諸外道便住。有諸比丘。從憍薩羅國遊行向捨衛國。到是僧坊。乃見是房中清淨莊嚴釜鑊甕器盆物坐具臥具滿是坊中。諸比丘共相謂言。此裸形外道無田宅民戶。何由能辦如是供養。必是先比丘住處。諸比丘語言。汝去。答言。何以去。語言。此先是我等住處。外道答言。大德。此不從汝等得。汝亦不安我在此。我從居士邊得。居士遣者我等當去。諸比丘往語居士。此本是我等沙門住處。還使我等此中住者善。諸居士問比丘言。捨是僧坊去幾歲。答言。十歲。諸居士問外道。汝等此中住來幾歲。答言。十歲。諸居士作是言。是不可得。何以故。比丘捨去已經十歲。外道住來亦經十歲。不得遣去。諸比丘默然以是事白王。王言。誰言十歲捨去。十歲住中不得遣去。時王即遣人往以拳打外道齒折遣去。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。從今兩寺相近者。應共作羯磨一處受施兩處布薩。如是應作。作法者。一心和合僧一比丘唱言。大德僧聽。是某處某處應一處受施兩處布薩。若僧時到僧忍聽。某處某處一處受施兩處布薩。如是白。大德僧聽。是某處某處一處受施兩處布薩。誰諸長老忍。某處某處一處受施兩處布薩者默然。不忍者說。僧作某處某處一處受施兩處布薩竟。僧忍默然故。是事如是持。是二處中或一處空。是中所有衣被臥具諸物。應並著一處。後有僧來則還分取。 　　佛在王捨城。爾時六群比丘。或頭上戴物。或腰間帶物。諸比丘以是事白佛。佛言。從今不得頭上戴物腰間帶物行。犯者突吉羅。佛在王捨城。爾時跋難陀釋子。度王軍將。爾時邊國人叛。時王撿挍此將。有人答言。出家。何處出家。答言。沙門。何等沙門。答言。釋子沙門。王瞋言。是比丘必當度我一切將。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘。輒度王所識將。佛言。從今不得度王所識將。犯者突吉羅。 　　佛在捨衛國。跋難陀釋子。共一估客兒諍。估客兒瞋以拳打跋難陀。時跋難陀往到斷事所言。此估客兒打我。問何以諍。即答以上事。時斷事人即喚估客兒。來已問言。打比丘不。答言。實打。時斷事人便問法制。打比丘得何罪。答言。依制。隨以何身份打。應斷此分。即問估客兒言。以何身份打。答言。右手。時斷事人截其右手。時城中人聞沙門釋子言人截手。一人語二人。二人語三人。如是惡名流佈滿捨衛城。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種。因緣訶責跋難陀釋子。雲何名比丘。言人截手。佛言。從今不得言人截手。犯者偷蘭遮。佛在捨衛國。有一外道。有信樂心欲得出家。往語諸比丘。我欲出家。出家法中有何難事。比丘答言。有四依法。一者依著糞掃衣得出家受具足戒。答言。我不能著死人弊衣。問言。除是更有何難。比丘言。常依乞食得出家受具足戒。答言。我法乞食。更有何難。答言。依樹下住得出家受具足戒。答言。我法樹下住。更有何難。答言。依塵棄藥得出家受具足戒。答言。我不能服是藥。聞是事不肯出家受具足戒。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛語諸比丘。不應先說四依。應先與受具足戒竟。乃說四依。佛在捨衛國。有比丘失衣缽。有一知識比丘。餘處見是衣缽。即捉是衣言。此是某衣缽。今從汝手中得。彼言。我買得。問言。買時誰見。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。買得者非賊。若偷取者是賊。佛語諸比丘。此衣買用幾許。實買得者。應還本直取。 　　佛在捨衛國。爾時諸比丘二月遊行。時六群比丘。有知識比丘。以衣寄六群比丘去。亦如先說。佛在王捨城。爾時有五比丘問佛。用何物染衣。佛言。應以根染莖染葉染花染果染新生犢屎染。佛在阿羅毘國。新作僧伽藍。諸比丘無經行處。是事白佛。佛言。應作經行處。彼土熱經行時汗流。佛言。應經行處種樹(中二十法上竟)。 　　中二十法下。 　　佛初成阿耨多羅三藐三菩提時。估客施酥乳糜。佛食已腹內風發。時釋提桓因。見佛患風。因閻浮樹故。名閻浮提。去是樹不遠。有訶梨勒林。爾時釋提桓因。取好訶梨勒來奉上佛。作是言。世尊。去閻浮樹不遠。有訶梨勒林。我取色好訶梨勒來。願佛受食。可除風病得遊步進止。佛默然受。爾時釋提桓因見佛受已。頭面作禮右繞而去。釋去不久。佛即服此訶梨勒。風病即除。以子擲地即生訶梨勒。樹長大生訶梨勒。熟黃色墮地遍滿。佛見已知而故問阿難。諸比丘何故。不噉此訶梨勒。阿難言。世尊。制不得噉宿受食故。佛語阿難。先受訶梨勒已滅此今噉無罪。佛在捨衛國。諸比丘無盛衣物。佛言。應作箱。彼土熱故生蟲。佛言。應以青木香那毘羅草根著衣箱中。以香故蟲不生。佛在捨衛國給孤獨居士施眾僧被。諸比丘不受。佛未聽我受被。是事白佛。佛言。僧得受一人亦得受。 　　佛在王捨城。爾時六群比丘。著留縷頭衣。結縷頭衣。交結縷頭衣。刷縷頭衣。不作淨衣。是事白佛。佛言。不得著留縷頭衣結縷頭衣交結縷頭衣刷縷頭衣。著者突吉羅。若著不作淨衣者。波逸提。 　　佛在捨衛國。爾時諸比丘。不著僧及居士留縷頭衣結縷頭衣交結縷頭衣刷縷頭衣不作淨衣。是事白佛。佛言。若僧及居士。有留縷頭衣結縷頭衣交結縷頭衣刷縷頭衣不作淨衣得著佛在捨衛國。有阿羅漢般涅槃。諸比丘心念。如佛所說。身中有八萬戶蟲。若燒身者。當殺是蟲。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。人死時諸蟲亦死。諸比丘心念。佛聽我燒阿羅漢身者善。是事白佛。佛言。聽燒阿羅漢身。諸比丘心念。佛聽我等與阿羅漢起塔者善。是事白佛。佛言。聽起阿羅漢塔。諸比丘心念。佛聽我等供養阿羅漢塔者善。是事白佛。佛言。聽供養阿羅漢塔。 　　佛在捨衛國。長老迦旃延。有一估客弟子。從海中還。以貝作飽身物施迦旃延。迦旃延不受佛未聽我受貝飽身物是事白佛。佛言。得受。佛在捨衛國。有一病比丘。語看病人。汝能好看我愛念我。我若命終。所有物盡當與汝。語已便終。打揵稚集僧。僧語看病人。死比丘所有物盡持來。現前僧應分。看病人言。非僧物。何以故。我看病人。病人語我言。汝能好看我愛念我。我若命終。所有諸物盡當與汝。是事故非僧物。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。無如是死。當與法。若比丘命終物。現前僧應分。佛在捨衛國。有比丘。淨施一比丘已。物主命終。即打揵稚集僧。僧遣人取死比丘衣物來時。受淨施比丘答言。非僧物。何以故。死比丘先淨施我。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。此為淨故施。彼命終已。現前僧應分。佛在捨衛國。有比丘。淨施一比丘。受施者死。時打揵稚集僧。彼比丘。自持衣來與僧。作是言。此是僧物。僧問。何故。答言。我先淨施死比丘。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。若彼受淨施人死。更應淨施餘人。佛在捨衛國。有比丘。淨施一比丘。受施者反戒。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。若反戒。更淨施餘人。佛在捨衛國。有比丘。淨施共行弟子。弟子有不如法事。師責語言。莫我邊住。是弟子往到六群比丘邊住。弟子先欲悔過。以近六群比丘故。無有悔心。師往語弟子言。汝何不悔過於我。答言。不能。師言。我先淨施汝衣。弟子言。今當與佛。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。若弟子被師責不聽執作。應更淨施餘人。 　　佛在毘捨離國。爾時地濕。諸比丘作衣帳住。諸比丘作是念。此中將不犯過十夜長衣耶。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。此衣作捨用不犯。 　　佛在阿羅毘國。時井水有蟲。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。應漉。漉時二三人共捉。捉時不正。佛言。應作棬漉水已瀉蟲著井中。井中蟲轉多。佛言。一器盛水。漉水已以蟲瀉中。瀉中已持瀉流水中。長老優波離問佛。頗有比丘。在僧中受功德衣時。有不得者耶。答言有。若比丘餘處安居。此處受功德衣。是名不得。長老優波離問佛。頗有比丘。不受功德衣。得名受耶。答言有。若比丘是處安居自恣已。出界行還來入界。聞僧今日受功德衣。聞已隨喜者。得名為受。長老優波離問佛。頗有比丘。捨功德衣時。有不捨者耶。佛言有。若比丘餘處受功德衣。此處僧捨衣。彼比丘雖在中。不名為捨。長老優波離問佛。頗有比丘。僧捨功德衣。彼比丘不在。得名捨耶。答言有。若比丘受功德衣出界行。聞捨功德衣隨喜。是名得捨。 　　佛在捨衛國。憍薩羅國住處。有人施僧物。打犍稚集僧。和合分物已起。爾時六群比丘。從界外來語諸比丘。此眾僧所有物。我當共分。諸比丘還更共分。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。若打犍稚僧和合分物已起。界外有比丘來。欲與者與。不得強分。佛在捨衛國。憍薩羅國有人施僧衣。爾時有六群比丘。到僧坊中兩兩共語。看諸比丘欲分衣時。在屏處住。彼分物已。我等當出到邊使更共分。爾時六群比丘。看彼比丘已在屏處住。爾時打犍稚集僧。諸比丘共相謂言。喚是六群比丘來。求覓所在處不得。有人言。是比丘多緣事。必當出行。即和合分物已起。六群比丘便界內來言。此應共我等分時六群比丘作是言。若不信我在界內者。此中有比丘。見諸比丘更與共分。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。若打犍稚僧分物已起。若有界內比丘來。欲與者與。不得強分。佛在捨衛國。爾時比丘。貴價火浣衣。及深摩根衣。敷床上坐。起時欲破壞。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。應敷者敷。應著者著。隨所宜作。 　　佛在捨衛國。諸比丘為布薩故打犍稚。說戒者言。若不來囑授者說。有一比丘作是言。某比丘清淨與欲。問言。彼比丘那去。答言。出界去。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。從今與欲者不得出界。犯者突吉羅。 　　佛在捨衛國。諸比丘為布薩故打犍稚。說戒者言。與欲者說。有一比丘唱言。某甲比丘清淨與欲。問言。是比丘在何處。答言。在界外。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。從今不得受界外人欲。犯者突吉羅。 　　佛在捨衛國。為布薩故。打犍稚集僧。說戒者言。誰受教誡比丘尼。答言。迦留陀夷。問言。在何處。答言。出界行諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。從今受教誡比丘尼者。不得出界行。犯者突吉羅。 　　佛在王捨城。爾時六群比丘。展轉與清淨與欲與自恣與除罪。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。從今不得展轉與清淨與欲與自恣與除罪。犯者突吉羅。佛在捨衛國。憍薩羅國去僧坊不遠。有阿練若處。布薩時天雨。坊中僧心念。阿練若比丘當來。阿練若處僧復作是念。僧坊中比丘當來。爾時兩不相就。不得布薩。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。應羯磨一處布薩。應如是作。作法者。一心和合僧一比丘僧中唱言。大德僧聽。此某堂捨。應作布薩處。若僧時到僧忍聽。某堂捨作布薩處。如是白。白二羯磨。僧聽某堂捨作布薩處竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　佛在捨衛國。爾時末利夫人。為聽法故。到祇洹中問諸比丘言此處有幾僧。答言。不知。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。應數。爾時諸比丘喚名字數。喚名字數時參錯失數。佛言。應行籌。夫人又問。有幾沙彌。答言。不知。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。沙彌亦應行籌。 　　佛在捨衛國。僧布薩時。末利夫人施僧錢。諸比丘不受。佛未聽受布薩錢。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。聽受。時諸比丘未到布薩。二日三日便說戒布薩。比丘為布薩故來。不得布薩施。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。不得先前二日三日說戒。犯者突吉羅。佛言。布薩時應布薩。為布薩比丘來。令得佈施故。爾時諸沙彌索分。答言。汝不布薩不作羯磨不說戒。不入布薩故不與分。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。沙彌受籌故應與分。佛雖聽與。不知與幾許。佛言。若沙彌在行次。檀越自手與者應等與。若但施僧。大比丘得三分。沙彌得一分。佛在王捨城。爾時六群比丘。共白衣一床坐。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。從今不得與白衣共一床坐。犯者突吉羅。 　　爾時六群比丘。共沙彌一床坐。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。從今不得與沙彌共床坐。犯者突吉羅。 　　佛在捨衛國。爾時比丘。共沙彌二夜宿。第三夜遣出。出時沙彌先以油塗腳。蹈地敷上油污地敷。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。從今油塗腳不得地敷上行。犯者突吉羅。 　　佛在捨衛城。爾時六群比丘。互相誘弟子。時上座呵責言。諸比丘不知雲何得畜弟子。教化如法。如是六群比丘誘我弟子。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。從今不得誘他弟子。犯者突吉羅。爾時六群比丘。各咒誓言。我若誘汝弟子者。作佛咒法咒僧咒。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。從今比丘不得自咒不得咒他。若自咒若咒他者突吉羅。爾時六群比丘以物作誓。我若誘汝弟子者。便沒是物。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。從今不得以物自誓誓他。若以物自誓誓他者突吉羅。佛在王捨城。爾時六群比丘失衣缽。語諸比丘言。我失衣缽。當共作投竄。時諸比丘各各思惟。不知雲何。是事白佛。佛言。從今比丘不得自投竄。亦不得令他投竄。若自作令他作者突吉羅。何以故。咒與投竄一種故。佛在王捨城。爾時六群比丘。貸白衣物。語取物者言。至時不得者當倍責汝。取物者怖畏。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。從今不得要他索倍。犯者突吉羅。佛在捨衛國。爾時虎狼殺鹿選擇好肉噉。有比丘過中從此道行。見是死鹿。各相謂言。當持歸明日食。即持殘鹿歸。時虎飢起求覓殘鹿。遶祇洹吼聲。佛見虎吼。佛知而故問阿難。是虎何故吼。答言。世尊。比丘持虎殘肉來故。佛言。從今不得取虎殘。犯者突吉羅。何以故。虎不斷望故。若取師子殘者無犯。何以故。師子斷望故。佛在捨衛國。有比丘。先不從比丘求聽出罪。便出他罪。是比丘聞是事心不喜是事白佛。佛言。從今他不聽。不得說他罪。不得令他憶罪。不得遮他說戒自恣。不得遮他教誡比丘尼。遮者突吉羅。 　　佛在捨衛國。爾時有下座比丘。不恭敬喚上座。上座聞已心不喜。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。從今不得不恭敬喚上座。若不恭敬喚上座者突吉羅。爾時諸比丘不知雲何喚上座。是事白佛。佛言。從今下座比丘喚上座言長老。爾時但喚長老不便。佛言。從今喚長老某甲。如喚長老舍利弗。長老目犍連。長老阿難。長老難提。長老金毘羅。佛在捨衛國。有那羅比丘。有施羅比丘尼。二人共戲笑言語。惱亂諸比丘。是事白佛。佛言。是那羅比丘施羅比丘尼所作不善。所噉食如偷盜。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。應與是二人作不清淨羯磨。一心和合僧一比丘唱言。大德僧聽。是那羅比丘施羅比丘尼。共戲笑言語惱亂諸比丘。若僧時到僧忍聽。是那羅比丘施羅比丘尼共戲笑言語惱亂諸比丘。是所噉食如偷盜。如是白。白二羯磨。僧與那羅比丘施羅比丘尼作不清淨羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。僧與二人作不清淨羯磨竟。是二人心生悔。自見過罪四布懺悔。作是言。我先惱亂眾僧。今生清淨心。乞捨不清淨羯磨。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。是那羅比丘施羅比丘尼悔過生清淨心。應與捨不清淨羯磨應如是作。一心和合僧。是那羅比丘施羅比丘尼從座起。偏袒右肩脫革屣右膝著地合掌作是言。大德僧聽。我那羅比丘施羅比丘尼。共戲笑言語惱亂僧故。僧與我等作不清淨羯磨。所噉食如偷盜。我等今悔過生清淨心。乞捨不清淨羯磨。我那羅比丘施羅比丘尼。所受食莫如偷盜。憐愍故。第二第三亦如是乞。僧中一比丘唱言。大德僧聽。是那羅比丘施羅比丘尼。共戲笑言語惱亂僧故。與不清淨羯磨。所噉食如偷盜。是二人今自悔過生清淨心。從僧乞捨不清淨羯磨。所噉食莫如偷盜。若僧時到僧忍聽。僧與是那羅比丘施羅比丘尼捨不清淨羯磨。所噉食莫如偷盜。如是白。白四羯磨。僧與那羅比丘施羅比丘尼捨不清淨羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時比丘問佛。用何等皮作革屣。佛言。除五種皮。師子皮虎皮豹皮獺皮貓皮。更除五種皮。像皮馬皮狗皮野干皮黑鹿皮。餘者聽作。佛在捨衛國。爾時有人。施僧鱣魚皮革屣。諸比丘不受。佛未聽我著鱣魚皮革屣。是事白佛。佛言。應受鱣魚皮革屣。為粗故。以牛皮覆上。佛在捨衛國。爾時有人。施僧錯魚皮革屣。諸比丘不受。佛未聽我受錯魚皮革屣。是事白佛。佛言。聽受錯魚皮革屣。以眼痛故。以牛皮覆上。 　　佛在捨衛國。有人施僧筋。諸比丘不受。不知何所用。是事白佛。佛言。聽受用。作閉戶紐開戶繩。佛在捨衛國。有人施僧熊皮。諸比丘不受。不知何所用。是事白佛。佛言。應受。應著僧房戶內用拭腳入房。佛自恣後遊行教化有一比丘。手捉革屣行。佛見已知而故問。何以故手捉革屣行。白佛言。世尊。革屣壞我腳故。佛言。應以軟皮遮。遮已行時撥地。佛言。應後施網。佛在阿羅毘國。有營理比丘。日日為材木為竹入山。入山時道中。畏師子虎狼熊羆多羅叉。畏不依道行。行時棘刺皂莢刺刺腳。是比丘以龍鬚草作履。道中多受泥水壞腳。佛言。應作鞋通泥水出。佛在捨衛國祇梨園。有佛親裡。聞同姓中有出家得佛。即白父母。我欲往見佛。父母作是念。若往佛所或當出家。爾時父母為說諸難言。道中有師子怖虎狼熊羆等怖。又白父母。我必當去。父母知必欲去。作是言。我今與汝別。若出家者當來至此。答言爾。即往佛所。到已頭面作禮在一面立。佛與出家受戒。後辭白佛言。世尊。我欲還見父母親裡。佛言。去莫久住。即便還家。諸親裡多人。人留一日如是經久。時新雨雪墮。爾時是比丘。與親裡別欲還佛所。答言。新雨雪雲。何得去。汝能著白衣靴不。答言。佛未聽我著白衣靴。即時還道中手冷腳疼眼痛。來到佛所。頭面作禮在一面立。諸佛常法。客比丘來。以如是語勞問。忍不足不。安樂住不。乞食不乏。道路不疲耶。佛即以是語勞問是比丘。忍不。足不安樂住不。乞食不乏。道路不疲耶。比丘言。忍足安樂住乞食不乏道路不疲。即以如是事向佛廣說。佛知而故問。彼土何如。答言。多雪。佛言。從今多雪國土。聽著白衣靴。為遮雪故。佛在捨衛國。爾時給孤獨居士。以赤朱塗五百繩床腳。施祇洹僧。諸比丘不受言。佛未聽我朱塗繩床腳。是事白佛。佛言。是床清淨應受。佛在王捨城。爾時跋提長者。種種莊嚴僧坊施僧。諸比丘不受。佛未聽我受種種莊嚴僧坊。是事白佛。佛言。是坊清淨應受。 　　佛在捨衛國。郁伽蘇跋那長者。往到佛所頭面作禮在一面坐已。佛以種種說法。示教利喜已默然。爾時郁伽長者。見佛種種說法默然已白佛言。世尊。請佛及僧明日食。佛默然受。知佛默然受已。還家竟夜辦種種多美飲食。又莊嚴五百金床銀床琉璃床頗梨床。作是念。不受一當受一。又辦五百金槃銀槃琉璃槃頗梨槃。作是念。不受一當受一。又辦五百金缽銀缽琉璃缽頗梨缽。作是念。不受一當受一。明朝往白佛時到。佛著衣持缽。與比丘僧俱入其捨。以五百金床奉佛。時佛不受。又奉銀床琉璃床頗梨床。佛亦不受。爾時長者除是寶床。更敷餘床以褥重覆上。佛即就坐。爾時長者以五百金槃奉佛。佛亦不受。又奉銀槃琉璃槃頗梨槃施佛。佛亦不受。爾時長者以五百金缽奉佛。佛亦不受。又奉銀缽琉璃缽頗梨缽。佛亦不受。佛言。我先聽二種缽。鐵缽瓦缽。八種缽不應畜。長者即行水下食。種種豐美。佛及僧滿足收缽已。持小床佛前坐欲聽法。佛為種種說法。示教利喜竟。從座起去。 　　十誦律卷第三十九 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第四十(第六誦之五) 　　後秦北印度三藏弗若多羅譯 　　明雜法之五 　　佛在捨衛國有一婆羅門生女。面貌端正顏色清淨。顏色清淨故。名曰妙光。此女生時。相師占曰。是女後當與五百男子共通。諸人聞已。女年十二無有求者。時婆羅門有鄰比估客。常入海採寶。是估客於樓上遙見是女。即生欲心問餘人言。是誰女。答言。是某甲婆羅門女。有娶者耶。答曰無也。有求者耶。答曰未也。又問曰。何故無人求耶。答曰。此女有一過。有何過。答曰。此女生時有相師占曰。是女後當與五百男子共通。諸人聞已。女年十二無有求者。時估客作是念。除沙門釋子。無能強入我捨者。沙門釋子亦無是過。我當娶之。即往求娶女。到捨未久諸估客結伴欲入海中。彼國入海法。要得曾入海者。若自不肯去。要強將去。時估客喚守門者作是言。我欲入海。莫聽男子強入我捨。除沙門釋子。沙門釋子亦無此過。答言爾。作是語已便去。後沙門婆羅門於其捨乞食。是女見已語言。共我行欲。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。從今日如是捨。未曾往者不應往。若往者不應坐。何以故。此捨必有非梵行過故。此女後得病。於夜命終。其家人以莊嚴具合棄死人處。時有五百賊。於此處行。見是死女。即生欲心便就行欲。行欲已五百人去。是女以先語沙門婆羅門共我行欲因緣故墮惡道。在彼國北方。生作婬龍。名毘達多。 　　佛在王捨城。有比丘病癰。往語耆婆治我此病。耆婆答言。□令熟。比丘言。佛未聽□熟。諸比丘是事白佛。佛言。聽□令熟。耆婆又言。應破。答言。佛未聽破癰。是事白佛。佛言。聽破。耆婆又言。應捺去膿。比丘言。佛未聽捺。是事白佛。佛言。聽捺。耆婆又言。應著食膿物。比丘言。佛未聽著。是事白佛。佛言。聽著種種治膿藥。 　　佛在王捨城。爾時王捨城。一月大祠耆梨龍。爾時諸人。於王倉庫中出物。辦具種種飲食。與一切人。時處處多有人來集。或有人胸凹。或有人胸凸。或有人腳似象腳。或有如馬腳。又似象耳馬耳。或耳如箕。如是似象馬人眾多男女大小。皆滿其中甚大歡樂。時客觀中。多有四方諸估客來。王作祠時。不取稅故。亦無禁限度者。不稅行不須送。此祠有少日在。諸估客各作是念。此王不一時稅我等耶。祠未竟即去。於後祠竟。諸人各還本處。時凹胸凸胸象腳馬腳象耳馬耳如箕耳者悉住。後日往諸多人處天祠處沙門婆羅門處遊行。爾時六群比丘弊惡故。好沙彌弟子不在邊住。以二事故。一者犯戒。二者畏令我等犯戒。時六群比丘見如是人已。作是念。我等若度餘人。必捨我去。今當度此無教去者。六群比丘往語彼人。汝等何不出家。答言。我等如是誰當度我。有能度者我便出家。時六群比丘言。汝能為我守舍。與我迎食。能擔缽者。我當度汝。六群比丘即度此人。若有請佛及僧處。先遣持缽去。以二事故。一者行遲。二者羞共行。諸外道見已呵諸檀越言。汝等所供養者。是汝等塔者。汝等第一者。汝等先食者。汝等在前行者。汝等所供養者。正如是耶。諸優婆塞聞已心不喜。以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧已。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責六群比丘。雲何名比丘。度凹胸人凸胸人像腳馬腳象耳馬耳箕耳人。種種呵已語諸比丘。從今不得度凹胸凸胸人像腳馬腳象耳馬耳如箕耳人。若度者突吉羅。 　　佛在捨衛國。長老優婆離有二沙彌。一名陀薩。二名波羅。當受戒時。沙彌陀薩語波羅言。汝先受戒。我供汝所須。波羅語陀薩言。汝先受戒。我供汝所須。時長老優波離問佛。得二沙彌一時羯磨受具戒不。佛言。得應如是作。一心和合僧。是中一比丘唱言。大德僧聽。是陀薩波羅。優波離與受具戒。從僧乞受具戒。長老優波離作和上。若僧時到僧忍聽。僧與陀薩波羅受具戒。長老優波離作和上。如是白。白四羯磨。僧已與陀薩波羅受具戒。長老優波離作和上竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　佛在捨衛國。長老優波離問佛。世尊。我等不知佛在何處說修多羅毘尼阿毘曇。我等不知雲何。佛言。在六大城。瞻波國。捨衛國。毘捨離國。王捨城波羅□。迦維羅衛城。何以故。我多在彼住。種種變化皆在是處。 　　佛在捨衛國。爾時長老耶捨。與五百比丘。從憍薩羅。來至捨衛國。欲安居。時舊比丘客比丘共相問訊。代客比丘擔衣缽。擔衣缽時。有大高聲多人聲。佛聞是大聲多人聲。知而故問阿難。此僧坊內。何故有是大聲多人聲。白佛言。世尊。是長老耶捨。與五百比丘。從憍薩羅國。來至捨衛國。欲安居。時舊比丘客比丘共相問訊。代客比丘擔衣缽。是故有是大聲多人聲。佛語阿難。汝往語耶捨等五百人言汝等作大聲故驅。汝等不得捨衛國安居。阿難受教。往語耶捨言。汝等作大聲故世尊驅。汝等不得捨衛國安居。爾時耶捨等五百人。即往婆求摩河邊聚落中安居。爾時諸比丘作是念。佛遣我等。以大聲故。我等默然者善是事白佛。佛言。聽默然。時諸比丘睡睡已共相謂言。佛聽我等獨房住者善。是事白佛。佛言。聽獨房中住。獨房中住亦睡。復相謂言。佛聽我等眾住者善。是事白佛。佛言。聽眾住。眾住亦睡。復相謂言。佛聽我等水洗頭者善。是事白佛。佛言。聽水洗頭。時諸比丘以手取水洗時不便。佛言。應作器。器大水澆衣濕。即便小作。小作不得水。是事白佛。佛言。不得大不得小。受一缽羅。若一缽羅半。時作器無柄。澆時墮他頭上。痛惱垂死。是事白佛。佛言。應施柄。有比丘坐睡。餘比丘以水澆。便言。我不睡何以水澆我。是事白佛。佛言。睡者不可信澆者可信。有五法以水澆他。一者憐愍。二者不惱他。三者睡。四者頭倚壁。五者舒腳。諸比丘故睡。共相謂言。聽手敲者善。是事白佛。佛言。聽以手敲。有比丘坐睡。餘比丘以手敲。便言我不睡。何以故推我。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。睡者不可信敲者可信。有五法以手敲他。一者憐愍。二者不惱他。三者睡。四者頭倚壁。五者舒腳。諸比丘故睡。共相謂言。佛聽我等以踘擲者善。是事白佛。佛言。聽以踘擲。擲已後日還歸。後日諸比丘不知與誰。佛言。歸本擲主。若擲主不在。與然燈者。然燈者不在。與執作者。執作者不在。應著堂中央地覆上。著堂中央地覆上已還坐。坐已見餘比丘睡者。取是踘擲。彼言不睡。何以擲我。佛言。睡者不可信擲者可信。有五法以踘擲他。一者憐愍。二者不惱他。三者睡。四者頭倚壁。五者舒腳。諸比丘故睡。共相謂言。佛聽我用禪杖者善。是事白佛。佛言。聽用禪杖。時禪杖頭尖。築時壞安陀會。共相謂言。佛聽我等以物裹杖頭者善。是事白佛。佛言。應以物裹杖頭。時禪杖著地作聲。佛言。下頭亦應裹。諸比丘不知雲何取禪杖。是事白佛。佛言。取禪杖時應生敬心。諸比丘不知雲何生敬心。是事白佛。佛言。應以兩手捉杖戴頂上。有比丘坐睡。一比丘捉禪杖築睡者。睡者驚起立看。諸比丘默然無聲。即時迷悶躄地。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。若比丘坐睡應起。看餘睡者。應以禪杖築。築已還坐。若無睡者。應出戶彷佯來入更看。若見睡者。以禪杖築。築已還坐。若無睡者。還以杖著本處已坐。有比丘坐睡。餘比丘以禪杖築。便言不睡。何以築我。是事白佛。佛言。睡者不可信築者可信。有五法以禪杖築他。一者憐愍。二者不惱他。三者睡。四者頭倚壁。五者舒腳。諸比丘故睡。共相謂言。佛聽我著禪鎮者善。是事白佛。佛言。聽著禪鎮。時禪鎮無孔。著時墮地。共相謂言。佛聽我作孔者善。是事白佛。佛言。聽作孔。作孔已以繩貫孔中。繩頭施紐串。耳上去額前四指著禪鎮。諸比丘以繩絡頭後著。是事白佛。佛言。從今不得以繩絡頭後著禪鎮。絡者突吉羅。時禪鎮墮故睡。是事白佛。佛言。禪鎮一墮聽一舒腳。二墮二舒腳。三墮者應起行。行時來往故相亂。是事白佛。佛言。應如鵝法次第行。行時下坐觸上座肩。是事白佛。佛言。下座行時不得觸上座肩。下座應在上座後行。不得近上座。諸比丘故睡。共相謂言。佛與我等作時節者善。是事白佛。佛言。聽作時節。諸比丘共相謂言。佛聽作兩時者善。是事白佛。佛言。聽作兩時。復相謂言。夜作時節者善。是事白佛。佛言。聽夜作時節。復相謂言。聽我晝日作時節者善。是事白佛。佛言。聽晝日作時節。復相謂言。佛聽我等七日坐者善。是事白佛。佛言。聽七日坐。復相謂言。佛聽我等常坐禪者善。是事白佛。佛言。聽常坐禪。 　　爾時聽作時節兩時夜時晝時七日時常坐時。不嚼楊枝口中氣臭。共相謂言。佛聽我等嚼楊枝者善。是事白佛。佛言。聽嚼楊枝。有五利益。一者口不苦。二者口不臭。三者除風。四者除熱病。五者除痰廕。復有五利益。一者除風。二者除熱。三者口滋味。四者能食。五者眼明。爾時便作時節兩時夜時晝時七日時常坐禪時。不洗浴垢臭。諸比丘共相謂言。佛聽洗者善。是事白佛。佛言。聽洗。爾時渠水流駛入者為水所漂。是事白佛。佛言。水中應施柱作障礙捉洗。爾時聽作時節兩時夜時晝時七日時常坐禪時。諸比丘得無量知見。證得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。佛知諸比丘已得證。以是因緣集僧。語諸比丘。彼處有光明。諸佛在世法。歲二時大會。春末月夏末月。春末月者。諸方國土處處諸比丘來。作是念。佛所說法。我等當安居時修習得安樂住。是名初大會。夏末月者。諸比丘夏三月安居竟作衣畢。持衣缽詣佛所。作是念。我等久不見佛久不見世尊。是第二大會。是時婆求摩河邊諸比丘。夏安居三月過作衣竟。持衣缽來到佛所。佛遙見婆求摩河比丘來已。佛入初禪。婆求摩河比丘亦入初禪。佛從初禪起。入第二禪第三禪第四禪空無想無作。婆求摩比丘亦從初禪起。入第二禪第三禪第四禪空無想無作。爾時長老阿難。遙見婆求摩比丘來。即合掌白佛言。世尊。願世尊共婆求摩比丘語。令婆求摩比丘長夜安樂。佛語阿難。莫作是語。阿難如我所知。汝能知耶。阿難。我遙見婆求摩比丘來時。我入初禪。婆求摩比丘亦入初禪。我起初禪。入第二第三第四禪空無想無作。婆求摩比丘亦起初禪。入第二第三第四禪空無想無作。 　　佛在捨衛國。爾時黑山土地有比丘。名馬宿滿宿。在此處住污他家。皆見皆聞皆知。是比丘共女人一床坐。共一盤食。共器飲酒。中後食。共食宿。噉殘宿食。不受而食。不受殘食法食。彈琴鼓簧。捻脣作音樂聲。齰齒作伎樂。彈銅杅。彈多羅樹葉。作餘種種伎樂歌舞。著鬘瓔珞。以香塗身。著香熏衣。以水相灑。自手採華亦使人採。自貫華鬘亦使人貫。頭上著華亦使人著。自著耳環亦使人著。自將他婦女去。若使人將去。若令象鬥車鬥步鬥羊鬥水牛鬥狗鬥雞鬥男女鬥大男鬥。大女鬥。小男鬥。小女鬥。亦自共鬥。拍手蹈節。四向馳走變異服。飾馳行跳躑。水中浮沒。斫截樹木。振臂拍髀啼哭大喚。作嘯謬語諸異國語。躑絕返行如魚婉轉。擲物空中還自接取。與女人共船上載。令作伎樂。或騎象馬乘車輦輿與多人眾吹唄。導道入園林中。作如是等種種惡不淨事。爾時長老阿難。從伽屍國來向捨衛城。到黑山邑宿。晨朝時到著衣持缽入城乞食。阿難持空缽入城。還空缽出城。出城不遠多人眾集。阿難到彼問眾人言。汝此土地。豐樂多諸人眾。今我乞食。持空缽入。還持空缽出。無有沙門釋子在此多少作惡事耶。爾時有賢者。名憂樓伽。在彼眾中。從坐起偏袒右肩合掌。語阿難言。大德知不。此有馬宿滿宿比丘。作諸惡行。如上廣說。大德阿難。是二比丘作此諸惡。悉污諸家。皆見聞知。時憂樓伽賢者。即請阿難將入自捨。敷座令坐。自手與水。多美飲食自恣飽滿。飽滿已洗手攝缽。賢者取小床座。欲聽法故。阿難以種種因緣說法示教利喜已。從坐起去向自房舍。隨所受臥具。還付舊比丘。持衣缽遊行向捨衛國。漸到佛所。頭面禮足在一面立。諸佛常法。有客比丘來。以如是語勞問。忍不足不。安樂住不。乞食不乏。道路不疲耶。佛以如是語勞問。阿難。忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲耶。阿難答言。世尊。忍足安樂住。乞食不乏道路不疲。以是因緣向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣呵責馬宿滿宿。雲何名比丘。共女人一床坐乃至謬語。種種因緣呵已。語諸比丘。從今不得共女人一床坐。共坐者突吉羅。不得與女人共食。共食者突吉羅。不共女人一器飲酒。飲者突吉羅。不得非時食。食者波逸提。不得噉殘宿食。食者波逸提。不得惡捉食。食者突吉羅。不得不受食。食者波逸提。不受殘食法食者波逸提。內宿食噉者突吉羅。不得彈琴鼓簧。不得齰齒作節。不得吹物作節。不得彈銅杅作節。不得擊多羅樹葉作節。不得歌。不得拍節。不得舞。犯者皆突吉羅。不得著華瓔珞。不得著香瓔珞。不得香油塗身。不得著香熏衣。犯者皆突吉羅。不得以水相灑。犯者隨得罪。不得自採華及使人採。若自取若教他者波逸提。不得貫華鬘及使人貫華瓔。若自貫使人貫者突吉羅。不得自作華鬘。不得教他作。若自作教他作者突吉羅。不得自貫雜華。不得教他貫。若自貫使他人貫者突吉羅。不得自作使到童男童女家。不得教他作使到童男童女家。若自到教他到者隨得突吉羅。不得鬥象鬥馬鬥車。不得合人戲。不得鬥羊。不得鬥水牛。不得鬥雞。不得鬥狗。不得鬥女人。不得鬥男子。不得鬥小男小女。不得自鬥。不得教他鬥。犯者突吉羅。不得振臂。不得蹈節。不得空中擲物。不得莊面。不得走。不得跳。犯者皆突吉羅。不得斬伐草木。犯者波逸提。不得作倀行。犯者突吉羅。不得哭。不得大喚。不得嘯。犯者皆突吉羅。不得倒立。不得擲絕。不得如魚婉轉。犯者皆突吉羅。不得弄鈴。犯者隨得罪。不得共女人船上歌作樂。犯者皆突吉羅。不得乘象馬。車不得乘人。不得作鹵薄入園觀中。犯者皆突吉羅。不得祠火。不得謬語。犯者隨得罪。 　　佛在捨衛國。迦羅梨比丘。往看鬥象鬥馬鬥車相撲鬥羊鬥水牛鬥雞鬥狗鬥男女。鬥小男小女。自往觀看。諸比丘以是事白佛。佛言。從今不得往看鬥象馬乃至小男小女。犯者皆突吉羅。中二十法竟。 　　次明比丘尼法。 　　佛在捨衛國。爾時長老優波離問佛言。世尊。摩訶波闍波提瞿曇彌。受八重法故。即是出家受具足戒。成比丘尼法餘比丘尼當雲何佛言。應現前白四羯磨。 　　佛在王捨城。爾時諸比丘。與比丘尼作羯磨。諸比丘尼心不喜。是事白佛。佛言。從今諸比丘。不應與比丘尼作羯磨。比丘尼還比丘尼作羯磨。除受具足戒羯磨摩那埵羯磨出罪羯磨。 　　佛在捨衛國。爾時諸比丘尼。與比丘作羯磨。諸比丘心不喜。是事白佛。佛言。諸比丘尼。不應與比丘作羯磨。比丘還與比丘作羯磨。除不禮拜不共語不供養羯磨。 　　佛在王捨城。爾時諸婦人。為夫舅姑所苦惱故。出家作比丘尼。爾時為和上尼阿闍梨尼共住比丘尼所苦惱故。還作白衣。諸居士呵責言。是諸不吉弊女輩。我等先是其主。中間作比丘尼受我尊重。今我等還受其尊重。無有決定。是事白佛。佛言。若比丘尼一反戒。不復聽出家受具戒。 　　佛在王捨城。爾時長老摩訶迦葉。中前著衣持缽。從耆闍崛山出。入王捨城乞食。爾時偷蘭難陀比丘尼。在大迦葉前趨行。大迦葉言。妹汝。若疾行若避我道。即罵言。汝本是外道。有何急事而不徐徐行。大迦葉言。惡女。我不責汝。我責阿難。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼在比丘前行。若在前行突吉羅。 　　佛在捨衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。中前著衣持缽行乞食。食後以尼師檀著左肩上。入安陀林中大坐一樹下。時有蛇來入女根中。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼大坐。若大坐突吉羅。若展一腳坐不犯。 　　佛在捨衛國爾時優波離問佛言。世尊。不聽比丘尼出比丘見聞疑罪。頗有因緣。比丘尼出比丘見聞疑罪。不犯罪耶。佛言。無也。除語莫近惡知識惡伴黨。 　　佛在捨衛國。爾時有比丘。教一比丘反戒隨得罪。若教比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼令反戒突吉羅。若比丘尼。教比丘尼反戒突吉羅。若比丘尼。教式叉摩尼沙彌沙彌尼比丘反戒突吉羅若式叉摩尼。教式叉摩尼反戒突吉羅。若教沙彌沙彌尼比丘比丘尼反戒突吉羅。若沙彌。教沙彌反戒突吉羅。若教沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼反戒突吉羅。若沙彌尼。教沙彌尼反戒突吉羅。若教比丘比丘尼式叉摩尼沙彌反戒突吉羅。若比丘。以種種物誘餘比丘得罪。若誘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。若比丘尼。以種種物誘比丘尼犯罪。若誘式叉摩尼沙彌沙彌尼比丘突吉羅。若式叉摩尼。以種種物誘式叉摩尼突吉羅。若誘沙彌沙彌尼比丘比丘尼突吉羅。若沙彌。以種種物誘沙彌突吉羅。若誘沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼突吉羅。若沙彌尼。以種種物誘沙彌尼突吉羅。若誘比丘比丘尼式叉摩尼沙彌突吉羅。若比丘。向餘比丘暗嗌突吉羅。若向比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼暗嗌突吉羅。若比丘尼。向比丘尼喑嗌突吉羅。若向式叉摩尼沙彌沙彌尼喑嗌突吉羅。若比丘尼。向比丘喑嗌波逸提。若式叉摩尼。向式叉摩尼喑嗌突吉羅。若向比丘比丘尼沙彌沙彌尼喑嗌突吉羅。若沙彌。向沙彌喑嗌突吉羅。若向比丘比丘尼式叉摩尼沙彌尼喑嗌突吉羅。若沙彌尼。向沙彌尼喑嗌突吉羅。若向比丘比丘尼式叉摩尼沙彌喑嗌突吉羅。若比丘。輕比丘突吉羅。若比丘。輕比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。若比丘尼。輕比丘尼突吉羅。若比丘尼。輕式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。若式叉摩尼。輕式叉摩尼突吉羅。若輕沙彌沙彌尼比丘比丘尼突吉羅。若沙彌。輕沙彌突吉羅。若輕沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼皆突吉羅。若沙彌尼。輕沙彌尼突吉羅。若輕比丘比丘尼式叉摩尼沙彌皆突吉羅。若比丘。惡語向餘比丘犯罪。若惡語向比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。突吉羅。若比丘尼。惡語向比丘尼犯罪。若惡語向式叉摩尼沙彌沙彌尼比丘突吉羅。若式叉摩尼。惡語向式叉摩尼突吉羅。若向沙彌沙彌尼比丘比丘尼皆突吉羅。若沙彌。惡語向沙彌突吉羅。若向沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼惡語突吉羅。若沙彌尼。向沙彌尼突吉羅。若向比丘比丘尼式叉摩尼沙彌突吉羅。 　　佛在捨衛國。爾時諸比丘尼。到祇洹聽法。諸比丘敷敷具竟。多有殘在。諸比丘尼求敷具故苦惱。語比丘言。大德已敷敷具。餘者借我等坐。諸比丘言。佛未聽我等敷敷具竟殘與比丘尼。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。從今聽諸比丘敷敷具竟殘與比丘尼坐。 　　佛在王捨城。爾時長老大迦葉。中前著衣持缽。從耆闍崛山。入王捨城乞食。偷蘭難陀比丘尼隨後來至。以肘隱大迦葉背。大迦葉言。惡女。我不責汝。我責阿難。是時白佛。佛言。從今不聽比丘尼隱比丘背。若隱者突吉羅。 　　佛在捨衛國。爾時助提婆達多比丘尼。著雜綵裲襠。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有德。著雜綵服。如王夫人大臣婦。是事白佛。佛言。從今比丘尼。不應著雜綵服。若著突吉羅。 　　佛在王捨城。爾時諸比丘尼。以雜色繩豬腸帶雜綵綖繫身。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼以雜色繩豬腸帶雜綵綖繫身。若繫者突吉羅。 　　佛在王捨城。爾時助提婆達多比丘尼。著細褶衣。著毦衣。著生起衣。著細疏衣。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼著四種衣。若著突吉羅。 　　佛在捨衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼故嚬呻。諸比丘尼問言。汝作何等。答言。受觸樂。是事白佛。佛言。比丘尼不應嚬呻。若故嚬呻突吉羅。 　　佛在捨衛國。有異比丘乞食。一時乞兩分。先乞者自食。後乞者還房與比丘尼。此比丘乞二分食。時天雨故。比丘尼不來。無人食此分。棄著僧坊內眾鳥來集作大音聲。佛食後將阿難往至其所。佛見已知而故問阿難。此中何以眾鳥來集作大音聲。阿難白佛言。世尊。有異比丘乞二分食。前乞者自食。後分與比丘尼。乞兩分食。時天雨故。比丘尼不來。無人食此分。棄著僧坊中。以是因緣故。眾鳥大集作大音聲。佛知故問阿難。諸比丘與非親裡比丘尼食耶。阿難答言。世尊與。佛以是因緣集比丘僧。集僧已種種因緣呵責諸比丘。雲何名比丘。與非親裡比丘尼食。佛告諸比丘。從今比丘。不應與非親裡比丘尼食。與者突吉羅。 　　佛在捨衛國。時世飢儉乞食難得。諸比丘節日得食。多有餘殘。諸比丘尼求食不得。生苦惱語諸比丘言。汝等與我殘食。諸比丘言。佛未聽我等與諸比丘尼殘食。是事白佛。佛言。如是飢儉時。聽與比丘尼殘食。飢儉世過至豐樂時。諸比丘如飢餓時。與比丘尼殘食。諸比丘尼不受。作是言。汝等殘宿。於我亦殘宿。汝等不淨。於我亦不淨。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。從今比丘殘宿比丘尼淨。比丘尼殘宿比丘淨。 　　佛在捨衛國。諸比丘問比丘尼遮道法。諸比丘尼羞不喜。是事白佛。佛言。從今不聽比丘問比丘尼遮道法。比丘尼應問比丘尼遮道法。 　　佛在捨衛國。爾時諸比丘尼。問比丘遮道法。比丘羞不喜。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼問比丘遮道法。比丘應問比丘遮道法。 　　佛在捨衛國。爾時諸比丘尼。與不能正語式叉摩尼受具戒。是式叉摩尼白佛言度我。語不正故。便言塗我。諸年少比丘尼笑之。是式叉摩尼羞故起去。以是事故。遂不復受具戒。是事白佛。佛言。從今有語不正式叉摩尼。餘比丘尼應代乞。代乞法者。一心和合比丘尼僧。代乞比丘尼。應從坐起偏袒右肩胡跪合掌作是言。大德僧聽。是某甲式叉摩尼語不正。從僧乞受具戒。和上尼某甲。僧當濟度與某甲式叉摩尼受具足戒。憐愍故。第二亦應言。大德僧聽。是某甲式叉摩尼語不正從僧乞受具足戒。和上尼某甲。僧當濟度與某甲式叉摩尼受具足戒。和上尼某甲。憐愍故。第三亦應言。大德僧聽。是某甲式叉摩尼語不正。從僧乞受具足戒。和上尼某甲。僧當濟度與某甲式叉摩尼受具足戒。憐愍故。 　　佛在王捨城。爾時長老摩訶迦葉。雨時中前著衣持缽。入王捨城乞食。偷蘭難陀比丘尼。隨後來至嗅大迦葉。大迦葉言。妹若在前行莫嗅我。比丘尼言。大德先去。復嗅不已。大迦葉言。惡女。我不責汝。我責阿難。是事白。佛。佛言。從今不聽比丘尼嗅比丘若嗅突吉羅。 　　佛在捨衛國。爾時城中有一估客婦。夫行不在。與他男子私通。腹漸漸大。是婦怖畏夫故。即自墮胎。作是念。無同心人持死兒去者。愁守是兒。有一比丘尼。常出入是家。中前著衣持缽到是家。見婦愁憂。問言。何故。答言。我夫不在。與他私通有娠。畏夫瞋故。即自墮胎。無同心人與我棄者。汝能與我持去不。答言。我能。若我持去誰有知者。即以死兒著一盆中一盆蓋上持去棄屏處。時有年少戲笑人見比丘尼棄盆。共相謂言。是所棄盆中有何物。即便往看。見死小兒作是言。諸沙門釋子作婬欲。令比丘尼生兒殺棄。一人語二人。二人語三人。如是展轉惡名流布。滿捨衛城。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。是事白佛。佛言。從今比丘尼。不應為他棄死胎。若棄犯罪。 　　佛在捨衛國。爾時崛多生男兒。作是念。佛結戒。不聽觸男子。我生男兒不知雲何。是事白佛。佛言。從今聽母自觸小兒。乃至未能離母。餘比丘尼不應觸。若觸者犯罪。若能離母。母觸者突吉羅。 　　佛在捨衛國。爾時崛多生男兒。作是念。佛結戒。乃至一夜不應共男子宿。我生此兒。今當雲何。是事白佛。佛言。從今聽乃至未能離乳得共宿。若能離乳共宿者。母得突吉羅。餘比丘尼共宿波逸提。 　　佛在捨衛國。爾時崛多生男兒。作是念。佛說比丘尼不得獨房宿乃至一夜。須一比丘尼共房宿。我今雲何。是事白佛。佛以是事集僧。語諸比丘尼。汝等與崛多比丘尼作獨房羯磨。若更有如是比丘尼者。亦應與作獨房羯磨。獨房羯磨法者。一心和合僧。崛多比丘尼。從坐起脫革屣。偏袒右肩右膝著地。作是言。大德比丘尼僧憶念。我崛多生男兒。從僧乞獨房羯磨。僧與我作獨房羯磨。憐愍故。第二第三亦如是乞。是中一比丘尼應僧中唱言。大德僧聽。是崛多生男兒。從僧乞獨房羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與崛多比丘尼作獨房羯磨。是名白。白二羯磨。僧與崛多比丘尼作獨房羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　佛在捨衛國。爾時諸比丘。入出他家共作知識。諸居士婦語比丘言。汝度我女令作優婆夷。比丘答言我等手不觸女人。雲何得度。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。慈愍心故。應度令作優婆夷。 　　佛在捨衛國。爾時諸比丘尼。出入他家共作知識。諸居士言。度我兒作優婆塞。比丘尼言。我等手不觸男兒。雲何得度。是事白佛。佛言。慈愍心故。應度為優婆塞。 　　佛在捨衛國。爾時諸比丘尼。入出他家共作知識。諸居士婦語比丘尼言。汝等與我少許弊壞衣。守護小兒故。比丘尼言。汝等倒語。汝白衣應供養我等。雲何反索。諸比丘尼不知雲何。是事白佛。佛言。慈愍心故。應與。 　　佛在捨衛國。爾時多有諸貴釋種女。出家作比丘尼。露胸行乞食。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有德。露胸行乞。如王夫人大臣婦。諸比丘尼不知雲何。是事白佛。佛言。從今聽諸比丘尼用覆脅衣覆胸行乞食。 　　佛在捨衛國。爾時有比丘尼。獨入樂善園中。值賊剝脫裸形。諸比丘尼不知雲何。是事白佛。佛言。從今不聽諸比丘尼入樂善園中。餘一切園中亦不得入。犯者突吉羅。 　　佛在王捨城。助提婆達多比丘尼。男子前入池浴。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有德。在男子前浴。如婬女無異。有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。以是事白佛。佛以是事集僧。集僧已種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。男子前浴。從今比丘尼。不應男子前浴。浴者波逸提。 　　佛在捨衛國。爾時摩訶波闍波提瞿曇彌。深護佛法。以折伏語。為諸比丘尼作羯磨。謂苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨。諸比丘尼輕慢言。某是我和上尼。某是我阿闍梨尼。我從某僧中受具足戒。是老弊比丘尼。不知誰是其和上尼阿闍梨尼。從何僧中受具戒。瞿曇彌聞是事心不喜。是事白佛。佛以是事集僧。語比丘尼。汝等莫惱摩訶波闍波提瞿曇彌。瞿曇彌。隨受八重法時。即出家得具足戒。成比丘尼。 　　佛在捨衛國。爾時華色比丘尼。中前著衣持缽入城乞食。食後以尼師檀著肩上。入安陀林中敷尼師檀。在一樹下半跏趺坐。爾時有婆羅門兒。於比丘尼生貪著心。到比丘尼所言。共行不淨事來。華色比丘尼念言。我若逆者。或強捉我。語言。小住。問言何故。但當小住。是比丘尼即以神力。變內身為外身。婆羅門兒瞋言。為我厭惡。即以拳打頭。兩目脫出。餘比丘尼即以水器承眼。往詣佛所。佛語諸比丘尼。當作誠實語。華色比丘尼。於佛法中深心信樂。於佛法僧無有淨物於佛法僧而不施者。以此實故。令其兩眼還復如故。諸比丘尼作是實語已。眼復如故。佛語諸比丘。從今比丘尼。不得住阿練兒處。若住得突吉羅。 　　佛在捨衛國。爾時諸比丘尼。依放牧人住。以象聲馬聲男女聲童男童女聲故。妨坐禪誦經。是諸比丘尼。早起著衣持缽。到親裡知識檀越家。諸居士問言。汝安隱不。答言。不安隱。何以故。我等近放牧人住。象聲馬聲男女聲童男童女聲故。妨我等坐禪誦經行道。諸居士言。我為汝等作房舍。比丘尼言。佛未聽我等住房舍。是事白佛。佛言。從今聽諸比丘尼起僧坊。 　　佛在王捨城。爾時助提婆達多比丘尼。共諸善比丘尼住惱諸善比丘尼。諸善比丘尼。中前著衣持缽。到親裡知識檀越家。諸居士問言。汝等安隱不。答言。不安隱。何以故。答言。與助提婆達多比丘尼共住。惱亂我等。居士語言。我為汝等別作房舍。比丘尼言。佛未聽我等別住房舍。是事白佛。佛言。從今聽諸比丘尼別作房舍。 　　佛在王捨城。爾時助提婆達多比丘尼。喜在門外高處立看。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有德。門外高處立看。如婬女。是事白佛。佛言。從今不聽諸比丘尼門外高處立看。若立看波夜提。佛既不聽門外高處立看。故便於窗櫺中看。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有德。在窗櫺中看。如王夫人如大臣婦。有比丘尼。少欲知足。聞是事心不喜。是事白佛。佛種種因緣呵責。雲何比丘尼。窗櫺中看。從今不得窗櫺中看。看者突吉羅。 　　佛在捨衛國。爾時諸比丘尼。與式叉摩尼受具戒。問言。汝是女耶。答言。我有二根。諸比丘尼不知雲何。是事白佛。佛言。是二根人不能女。不能女故。不聽出家受具戒。若已出家受具戒者。當作滅擯。何以故。二根人不能女。於我法中。不生善比尼法故。 　　佛在捨衛國。爾時諸比丘尼。與式叉摩尼受具戒。問言。汝是女人耶。答言。我小便時大便出。大便時小便出。諸比丘尼不知雲何。是事白佛。佛言。二道合不能女。不應與出家受具戒。若已出家受具戒者。應作滅擯。何以故。二道合人不能女。於我法中。不生善法比尼故。 　　佛在捨衛國。爾時諸比丘尼。與式叉摩尼受具戒。問言。汝有月忌不。答言。常有。諸比丘尼不知雲何。是事白佛。佛言。常有月忌不能女。不應與出家受具戒。若已出家受具戒者。應作滅擯。何以故。常月忌不能女。於我法中。不生善法比尼故。 　　佛在捨衛國。爾時諸比丘尼。與式叉摩尼受具戒。問言。汝有月忌止耶。答言。我常無月忌。諸比丘尼不知雲何。是事白佛。佛言。常無月忌不能女。不聽出家受具戒。若已出家受具戒者。應作滅擯。何以故。常無月忌不能女。於我法中。不生善法比尼故。 　　佛在捨衛國。爾時諸比丘尼。與式叉摩尼受具戒。問言。汝是女人耶。答言。我少有女相。諸比丘尼不知雲何。是事白佛。佛言。少有女相不能女。不聽出家受具戒。若已出家受具戒者。應作滅擯。何以故。少有女相不能女。於我法中。不生善法比尼故。 　　佛在捨衛國。爾時有偷蘭難陀比丘尼。月忌未止而巷中行。血墮污地。諸居士呵責言。不吉弊女。若有此月忌病。何以出巷中行。諸比丘尼不知雲何。是事白佛。佛言。從今比丘尼。月忌未止。出外行者突吉羅。有諸比丘尼貧窮。月忌未止。從他乞飯羹菜薪草燈燭。受諸苦惱。是事白佛。佛言。應以衣裹出外行乞。 　　佛在王捨城。爾時長老大迦葉。中前著衣持缽。從耆闍崛山向王捨城乞食。時偷蘭難陀比丘尼。早起城門中立。看出入男子。誰好誰醜。是大迦葉入。即唾言。不吉。我早起見本外道。大迦葉言。惡女。我不責汝。我責阿難。諸比丘尼以是事白佛。佛言。諸比丘尼。不應唾比丘。若唾突吉羅。 　　佛在捨衛國。爾時諸比丘尼。在比丘前懺悔。發露粗罪。諸比丘尼羞愧。不知雲何。是事白佛。佛言。從今比丘尼粗罪。不應比丘前發露。應向比丘尼前發露。諸比丘尼發露時。不知是何罪攝在何處。是事白佛。佛言。應問比丘作是言。大德。作是事。犯何罪。是罪何名。比丘應答。作是事者。得如是罪。攝在某處。是罪名某。 　　佛在捨衛國。爾時比丘尼。月忌未止。至祇洹聽法。坐比丘敷具上。有血污之。陀驃力士子知眾僧敷具。餘日浣時嫌言。諸比丘尼有如是病。何故坐僧敷具上。是事白佛。佛言。從今若比丘尼。月忌未止。不得坐僧敷具上。坐者突吉羅。 　　佛在王捨城。爾時助提婆達多比丘尼。立沽酒店。索價時受諸苦惱。諸居士呵責言。汝出家人何以立酒店。諸比丘尼不知雲何。是事白佛。佛言。從今比丘尼。不應立酒店。若作突吉羅。 　　佛在捨衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。畜婢為眷屬。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有德。畜婢為眷屬。如王夫人大臣婦。諸比丘尼不知雲何。是事白佛。佛言。從今不聽畜婢為眷屬。若畜為眷屬者突吉羅。 　　佛在捨衛國。偷蘭難陀比丘尼。度婬女為弟子。晨朝時到。著衣持缽入捨衛城乞食。先共作不淨行諸居士。語諸居士。我先共此比丘尼作不淨。彼比丘尼愁惱。是事白佛。佛言。從今不聽度婬女若度者突吉羅。 　　佛在捨衛國。爾時長老迦留陀夷。中前著衣持缽入城乞食。偷蘭難陀比丘尼隨後來至。以手摩觸迦留陀夷。迦留陀夷即以手腳蹴打臥地。語言。弊女。汝唾摩訶迦葉。謂我亦爾耶。諸比丘尼不知雲何。是事白佛。佛言。從今比丘尼。不得摩觸比丘身。摩觸者犯罪。 　　佛在俱捨彌國。爾時迦留羅提捨比丘命過。是人有姊妹比丘尼七人。偷蘭難陀。周那難陀。提捨。優婆提捨。域多提捨。和梨提捨。勒叉多。有大力勢。祭祀被燒死屍。諸居士呵責言。汝等出家入道。何以與死人飲食。諸比丘尼不知雲何。是事白佛。佛言。從今諸比丘尼。不得祭祀死人。若祭祀者突吉羅。 　　佛在捨衛國。爾時有比丘。失男根成女根。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。即以先出家受具戒歲數。遣入比丘尼眾中。 　　佛在捨衛國。爾時有比丘尼。失女根得男根。諸比丘尼不知雲何。是事白佛。佛言。即以先出家受具戒歲數。遣入比丘眾中。 　　十誦律卷第四十 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第四十一(第六誦之六) 　　後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯 　　明雜法之六 　　佛在捨衛國。爾時有比丘。不失男根得女根。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。應與滅擯。 　　佛在捨衛國。爾時有比丘尼。不失女根得男根。諸比丘尼不知雲何。是事白佛。佛言。應與滅擯。 　　佛在捨衛國。爾時迦屍國有婆羅門。生一女。端正姝好。價直半迦屍國。此女嫁與婆羅門家。不久婿死。多有人來求此女。所謂大臣大官居士薩薄主。是女人心樂出家。作是言。我欲出家作比丘尼。不樂處俗。即詣王園作比丘尼。諸弊惡人。聞半迦屍女出家。我等今當劫奪取之。復作是念。諸比丘尼王所守護。若強奪者。或得官罪。若出家受具戒時。我等當道路劫取。諸比丘尼聞是事。不知雲何。是事白佛。佛言。從今聽半迦屍尼遣使受具戒。若有如是端正者。亦聽遣使受具戒。使受戒法者。一心和合僧。是使從坐起。偏袒右肩脫革屣胡跪合掌。作是言。大德僧聽。某半迦屍尼。和上尼某甲。是半迦屍尼。遣我從僧乞受具戒僧當濟度與受具戒。和上尼某甲。僧憐愍故。第二亦言。大德僧聽。某半迦屍尼。和上尼某甲。是半迦屍尼。遣我從僧乞受具戒。僧當濟度與受具戒。和上尼某甲。僧憐愍故。第三亦言。 　　大德僧聽。某甲半迦屍尼。和上尼某甲。是半迦屍尼。遣我從僧乞受具戒。僧當濟度與受具戒。和上尼某甲。僧憐愍故。爾時一比丘。應僧中唱言。大德僧聽。某半迦屍尼。和上尼某甲。是半迦屍尼。遣使從僧乞受具戒。和上尼某甲。若僧時到僧忍聽。我當僧中問半迦屍尼使六法事。是名白。應作是言。汝半迦屍尼使聽。今是實語時。今僧中問汝。實當言實。不實當言不實。問使言。半迦屍尼先來清淨不。二歲學六法不。比丘尼為作本事不。比丘尼僧一心和合。作屬和上尼羯磨不。五衣缽具不。半迦屍尼字何等。和上尼字何等。和上尼字某甲。半迦屍尼字某甲。若未問事當問。問竟語言。汝默然。大德僧聽。半迦屍尼某甲。和上尼某甲。是半迦屍尼。遣使從僧乞受具戒。和上尼某甲。使說。半迦屍尼先來清淨。二歲學六法。諸比丘尼已作本事。一心和合比丘尼僧。作屬和上尼羯磨。五衣缽具。半迦屍尼字某甲。和上尼字某甲。若僧時到僧忍聽。僧用使與半迦屍尼受具戒。和上尼某甲。是名白。大德僧聽半迦屍尼某甲。和上尼某甲。是半迦屍尼。遣使從僧乞受具戒。和上尼某甲。使說。半迦屍尼先來清淨。二歲學六法。諸比丘尼已作本事。一心和合比丘尼僧。作屬和上尼羯磨五衣缽具。僧與半迦屍尼某甲受具戒。和上尼某甲。誰諸長老忍與半迦屍尼受具戒者默然。不忍者說。是名初羯磨竟。第二更應說。大德僧聽。半迦屍尼某甲。和上尼某甲。是半迦屍尼。遣使從僧乞受具戒。使說。半迦屍尼先來清淨。二歲學六法。諸比丘尼已作本事。一心和合比丘尼僧。作屬和上尼羯磨。五衣缽具。半迦屍尼某甲。和上尼某甲。僧與半迦屍尼受具戒。和上尼某甲。誰諸長老忍僧與半迦屍尼某甲受具戒和上尼某甲者默然。誰不忍者說。是名第二羯磨竟。第三更應說。大德僧聽。半迦屍尼某甲。和上尼某甲。是半迦屍尼。遣使從僧乞受具戒。和上尼某甲。使說。半迦屍尼先來清淨。二歲學六法。諸比丘尼已作本事。一心和合比丘尼僧。作屬和上尼羯磨。五衣缽具。半迦屍尼某甲。和上尼某甲。僧與半迦屍尼受具戒。和上尼某甲。誰諸長老忍與半迦屍尼某甲受具戒和上尼某甲者默然。誰不忍者說。是第三羯磨竟。僧與半迦屍尼某甲受具戒和上尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。是使即應還比丘尼僧坊中向半迦屍尼說羯磨。不應多不應少。亦應為說三依止八墮法。餘殘戒法。和上阿闍梨。當漸漸為汝廣說。 　　佛在捨衛國。爾時有一比丘尼。於迦留陀夷所。作過失事。迦留陀夷遮是比丘尼。不聽入寺。諸比丘尼語是比丘尼。汝何不向迦留陀夷悔過。答言。遮我不聽入寺。雲何悔過。諸比丘尼不知雲何。是事白佛。佛言。比丘不應遮比丘尼入寺。應遮自坊捨不應入。佛在捨衛國。爾時諸比丘尼。於比丘所作過失。諸比丘心不喜。是事白佛。佛言。若比丘尼。於比丘所作過失。是比丘應遮是比丘尼說戒自恣受教誡法。佛如是約敕已。是比丘遮比丘尼說戒自恣受教誡法。餘比丘便聽。以是事故鬥諍起。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。是遮比丘應聽。餘人不應聽。 　　佛在捨衛國。爾時諸比丘。於比丘尼所有過失。諸比丘尼心不喜。作是言。我等比丘尼所作過失。比丘遮我等說戒自恣受教誡法。比丘於我等所作過失。誰能共語。是事白佛。佛言。若比丘於比丘尼所作過失。比丘應還向是比丘尼悔過。佛如是約敕已。比丘悔過向比丘尼。比丘尼不受。是事白佛。佛言。比丘悔過向比丘尼。比丘尼應受。 　　佛在捨衛國。爾時有比丘尼。於迦留陀夷所作過失。迦留陀夷遮受教誡法竟出界去。諸比丘尼言。汝何不悔過向迦留陀夷。是比丘尼言。遮我教誡法已出界去。向誰悔過。諸比丘尼不知雲何。是事白佛。佛言。從今比丘遮比丘尼。不應出界去。若出界得突吉羅。佛在捨衛國。爾時王園比丘尼精舍。有剃髮師。與比丘尼剃髮。誘誑一式叉摩尼壞出家心。如是誘誑第二第三人。以是事故尼僧減少。諸比丘尼不知雲何。是事白佛。佛言。剃鬚時應令一善比丘尼在邊立看。 　　佛在王捨城。爾時助提婆達多比丘尼。賃房舍。後責價時得苦惱。諸居士呵責言。汝等出家何以賃捨。是事白佛。佛言。從今諸比丘尼。不得賃捨。若賃得突吉羅。 　　佛在王捨城。爾時助提婆達多比丘尼。以治身具治身。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。以治身具治身。如王夫人大臣婦。是事白佛。佛言。諸比丘尼。不應以治身具治身。若治突吉羅。有比丘尼。便以瓦石手拳自治身。是事白佛。佛言。不應以瓦石手拳治身。若以是物自治身得突吉羅。佛言。略說比丘尼。不應以一切物治身。若治突吉羅。 　　佛在捨衛國。爾時自恣時。兩部僧和合。爾時驅式叉摩尼沙彌沙彌尼出。自相謂言。汝等知不。何故驅我等出。今夜是等共集一處。各隨所喜共和合故。諸比丘聞是事心不喜。是事白佛。佛言。從今比丘尼。不應夜來自恣。諸比丘尼。應早起來從比丘作自恣。 　　爾時諸比丘尼多。五百餘人一一自恣。食時已過。是事白佛。佛言。從今諸比丘尼。不應一一從比丘僧自恣。應一比丘尼代一切比丘尼僧從比丘僧自恣。代自恣法者。代自恣人從坐起。脫革屣胡跪合掌。作是言。比丘尼僧和合。禮大德僧足。問訊少病少惱起居安不。問訊已作是言。大德僧憶念。我等三月安居竟。我等今求大德說見聞疑罪。僧憐愍故。大德僧。為我等說罪者。增長善法。第二亦應言。大德僧憶念。和合比丘尼僧稽首。禮大德僧足。問訊少病少惱起居安不。問訊已作是言。我等三月安居竟。今求僧自恣說見聞疑罪。僧憐愍故。大德僧。為我等說罪者。增長善法。第三亦應言。大德僧憶念。和合比丘尼僧稽首。禮大德僧足。問訊少病少惱起居安不。問訊已作是言。我等三月安居竟。今求僧自恣說見聞疑罪。僧憐愍故。大德僧。為我等說罪者。增長善法。 　　佛在捨衛國。爾時有一居士。請佛及二部僧明日食。佛默然受。居士知佛受已。頭面禮足右遶而去。還自捨通夜辦種種多美飲食。早起敷座。遣使白佛時到。食具已辦唯聖知時。佛及二部僧入其捨。諸比丘尼隨智慧多者先坐。是居士見佛及二部僧坐已。自手行水欲下飲食。助提婆達多比丘尼語居士言。此比丘尼是第一上座。此是第二上座。此是持律。此是持阿毘曇。居士言。我等不知不識。誰是第一上座。第二上座。持律持阿毘曇。多有飯食足飽一切。莫散亂語。汝若不止者。汝等起行食。我等當坐。佛遙見比丘尼作是語聞居士呵責。食後以是事故集比丘僧。語諸比丘。從今聽諸比丘尼隨上座次第坐。 　　佛在捨衛國。爾時有居士。請佛及二部僧明日食。佛默然受居士知佛受已。頭面禮足右遶而去。還自捨通夜辦種種多美飲食。早起敷座。遣使白佛時到。食具已辦唯聖知時。佛及二部僧入其捨。有比丘尼。問一比丘尼。汝幾歲。答言。小住。當問和上尼阿闍梨尼共活尼。即往問和上尼阿闍梨尼共活尼言。我幾歲。和上尼等答言。我等疑忘。諸比丘尼不知雲何。是事白佛。佛言。上座兩三人。應問次第坐。餘不憶念者但坐。 　　佛在捨衛國。爾時有比丘尼。上山至阿練若處。欲受教誡故。遇賊剝衣裸形。諸比丘尼不知雲何。是事白佛。佛言。諸比丘尼。應住聚落中待比丘。比丘尼聚落中待。有比丘入聚落乞食。從餘道還山阿練若處。日已向中。諸比丘尼垂當斷食。是事白佛。佛言。應二人共行。即二人共行。二人不知法。所可至處看彩畫捨。比丘問言。汝等欲受教誡耶。答言。如是。是事白佛。佛言。應遣二知法了了比丘尼受教誡。即遣二知法了了比丘尼。是二比丘尼。欲令一切比丘僧和合。我等當受教誡。是事白佛。佛言。不須一切僧和合。隨所見比丘。應受教誡。餘時到比丘所。有欲教誡者。有不欲者。不欲者便捨起去。諸比丘尼即便隨去。諸居士在僧坊者。作是言。比丘尼欲行婬欲。比丘不欲故捨起去。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。比丘不應起去。若不欲者應言。我不能教誡比丘尼。 　　佛在捨衛國。諸比丘尼受教誡法。還說戒竟。明日詣僧坊不知報誰。是事白佛。佛言。隨受教誡比丘。應還報是人。時是比丘尼門下立問言。此中有是人不。答言。誰耶。比丘尼言。如此者。是事不應爾。諸比丘尼不知雲何。是事白佛。佛言。比丘尼應問所教誡比丘名字種姓善好憶持。應問言。某比丘和上。某比丘阿闍梨。某比丘弟子。 　　佛在捨衛國。爾時比丘尼僧。得□□□□□覯□□□□逆□□□□□□□□□駕□□|諍□齤□□□稐¥炕慼紅□□菕憔I私亦受。 　　佛在捨衛國。爾時有比丘尼。乞食時。手持缽食巷中行。屋上有毒蛇。屎墮食中。比丘尼噉是食。毒發垂死。是事白佛。佛言。應作蓋覆食器上。 　　佛在王捨城。爾時助提婆達多比丘尼。背上負物。似畜生負馱。是事白佛。佛言。從今諸比丘尼。不應背上負物。若負物者突吉羅。 　　佛在王捨城。爾時助提婆達多比丘尼。客作華鬘。責價時受苦惱。諸居士呵責言。汝等出家何用客作華鬘。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼客作華鬘。客作者突吉羅。 　　佛在王捨城。爾時助提婆達多比丘尼。畜盛大便器。銅盤澡盤銅杓。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有德。畜如是器。如王夫人大臣婦。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼畜銅盔盛大便器銅盤澡盤銅杓。若畜突吉羅。不犯者。畜銅水瓶銅澡罐銅蓋。 　　佛在捨衛國。有比丘尼作酒。居士言。汝等出家人。何以作酒。有少欲知足比丘尼。聞是事心不喜。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。集僧已語諸比丘。從今比丘尼不得作酒。作酒者突吉羅。 　　佛在捨衛國。爾時諸婦人新來不久。其夫出行死。是諸婦人捨捨市肆。出家作比丘尼。作比丘尼已。賃捨與他住。後索價時受諸苦惱。諸居士呵責言。汝等出家。何用賃捨。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼賃捨市肆。若賃與他者突吉羅。 　　佛在捨衛國。爾時偷罹難陀比丘尼。著新疏衣。市巷多人中行。內身露現。諸居士言。善女是名何衣。答言。是名新疏衣。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有德。雲何著新疏衣。如王夫人如大臣婦。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼著薄疏衣。著者突吉羅。 　　佛在王捨城。爾時有助提婆達多比丘尼。在女人洗處浴。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有德。在女人洗處浴。如王夫人大臣婦。是事白佛。佛言。從今不聽諸比丘尼女人洗處浴。若浴突吉羅。 　　佛在捨衛國。爾時偷罹難陀比丘尼。用澡豆浴身入女根中。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼用澡豆浴用者突吉羅。 　　佛在捨衛國。爾時偷罹難陀比丘尼。水中逆行。諸比丘尼問言。汝何以逆水行。答言。欲受觸樂。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼水中逆行。若逆水行突吉羅。 　　佛在王捨城。爾時助提婆達多比丘尼。畜雜色莊嚴缽支。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有德。畜雜色缽支。如王夫人大臣婦。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼畜雜色缽支。若畜突吉羅。 　　佛在捨衛國。爾時比丘尼僧。得水精器佈施。諸比丘尼不受。我何用是為。是事白佛。佛言。從今聽比丘尼受水精器。作僧水器用。 　　後二十法下。 　　佛在捨衛國。有乞食比丘。中前著衣持缽。入捨衛城乞食。到乞食家入外門。不記識中門。內門亦不記識。還時錯入餘門。謂是出門。入已見一女人仰臥。此女人夢中失不淨。比丘見已慚愧還出。出已此女人夫來。見婦露身臥不淨出。即作此念。是比丘必共我婦作非梵行。便往捉比丘言。比丘汝好耶。共我婦作不淨行。比丘答言。不作。夫言。何以入我捨耶。答言。我謂是可出門。即罵比丘。雲何入我房戶。謂是可出門。是人即以手腳極打是比丘。便放打比丘聲故。女人即覺。語夫言。作何物。答言。打比丘。何以故打。以汝故打。婦語夫言。此比丘於我無過。我自夢中失不淨。夫即罵婦。汝共作不淨事。雲何不伏耶。以手腳打是比丘。勞熟已捨去。是比丘大受苦痛已還去。以是事向諸比丘說。諸比丘以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧已語諸比丘。乞食有二種。一者受請。二者不受請。若受請已。欲受僧物分者。應捨乞食法已受僧物分。若不捨乞食法。受僧物分者。得突吉羅。若受僧物僧物分已。故言我乞食者。犯妄語波夜提。不受請人。若欲受請。若欲受僧物分者。應捨乞食法已受請受僧物分。若不捨乞食法。受請受僧物分者。得突吉羅。若受請受僧物分已。故言我乞食者。犯妄語波夜提。佛言。從今教汝等乞食法。若比丘乞食時。應學行是法。若欲下床時。應徐下一腳。次下第二腳。安徐起。徐就架上取安陀衛。莫牽。安徐著。著已應左右看。齊正不。若不齊正者。更應著。若齊正者止。徐就架上取泥洹僧。莫牽安徐著。著已左右看。齊正不。若不齊正者。更應著。若齊正者止。徐就架上取鬱多羅僧。莫牽。安徐著。著已左右看。齊正不。若不齊正者。更應著。若齊正者止。徐就架上取僧伽梨。莫牽。安徐著左肩上。徐徐取缽。莫放地。徐取錫杖。不應曳地。向戶時。安徐推橝開戶徐出。出戶時。莫以衣觸兩邊。出已應左手牽戶扇右手牽橝。若戶扇在右橝在左者。以右手牽扇左手下橝。下橝已應排看。堅牢不。若不堅牢更閉堅牢者止。若共佛行。應在佛後。應白和上。應右遶佛塔聲聞塔。已徐徐瀉水著缽中。莫使瓶缽相觸。應安徐洗缽。莫使有聲。不得挑水澆缽底。若僧坊門閉者。應徐卻橝開門安徐出門。出門時。莫以衣觸兩邊。應徐以缽杖著一處。已徐著一重革屣。應徐取缽杖。應安徐在道行。行時莫拖曳革屣。近聚落已。徐以缽杖著一處。應徐取僧伽梨著。著已應看。齊正不。若不齊正應更著。若齊正者止。應徐取缽杖。入巷時。不得上下看。應直前。若遙見狂象狂馬狂牛狂狗狂裸形人者。應避道。若至乞食家。應好識外門中門內門相。入庭中住彈指。若無所得。應第二彈指。若復不得。應更三彈指。三彈指已。若得者應兩手捉缽曲身受食。若更餘處乞食時。應看日時節。若日故早更乞。若日時至便止。不應上下看。直視前行。若遙見狂象狂馬狂牛狂狗狂裸形人者應避。出聚落時。徐捉缽杖著一處。徐取僧伽梨。中牒抖擻著右肩上。徐取缽杖。若先到食處。應敷座床。取揩腳物拭腳物安水瓨水瓶。應掃灑食處塗地。若和上阿闍梨在食處者。若得好食。先與和上阿闍梨。與飲時。莫令指入器中。若在後者。應舉床座。舉揩腳物拭腳物安水瓨水瓶。掃灑除糞還入房中。入房中時。應牽橝閉戶就床座。徐徐攝一腳。次攝一腳。結加趺坐。思惟法行。 　　佛在捨衛國。爾時一長者有好蘆蔔。是長者為蘆蔔故。請佛及僧怛缽那。佛默然受。知佛受已。還家竟夜辦種種多美飲食。晨朝敷座。往白時到。佛自知時。佛與比丘僧。往入其捨坐已。長者自手行水自行蘆蔔根。諸比丘嚼蘆蔔根作聲有一比丘。先是伎兒。見食作聲。即便起舞。時有比丘笑。蘆蔔根從口鼻中出。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言。善好有德。雲何使他笑如伎兒。佛見是比丘作如是事諸居士呵責。食已還去。佛以是事。集比丘僧。知而故問是比丘。汝以何心作。答言。以二事故。一者看他。二者欲令笑。佛言。為看他故無罪。為笑故突吉羅。佛語諸比丘。從今已若先未噉熟食。不得噉菜果。若先噉者突吉羅。 　　佛在捨衛國。新造祇洹竟。諸居士辦供具。多諸比丘來。千二百五十人。諸比丘亂入亂坐亂食亂起亂去。諸居士呵責言。有餘沙門婆羅門。次第入次第坐次第食次第起次第去。是沙門釋子自言。善好有德。亂入亂坐亂食亂起亂去。不知誰得誰不得誰重得。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。從今日應次第入次第坐次第食次第起次第去。時諸比丘次第入次第坐次第食次第起次第去。時默然入默然坐默然食默然起默然去。諸居士呵責言。有餘沙門婆羅門。讚唄咒願讚歎。沙門釋子自言。善好有德。默然入默然坐默然食默然起默然去。我等不知食好不好。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。從今食時。應唄咒願讚歎。諸比丘不知誰應作。佛言。上座作。爾時偷罹難陀少學寡聞。時為上座。佛言。若上座不能。次第二應作。第二不能。第三應作。如是次第。能者應作。 　　佛在捨衛國。時諸女人次第請佛及僧。辦種種飲食。諸比丘食已。不唄不咒願而去。諸女人作是言。我等女人薄福。誰當為我等唄咒願讚歎。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。從今亦應為女人唄咒願讚歎。若無淨人者。留上座四人住。住時諸上座吐悶。問佛。佛言。應語諸女人已去。 　　佛在捨衛國。有一比丘。名曼頭羅。是婆羅門種。出家作比丘患下。作是念。雲何數數用水洗。佛言。應以物拭。拭時用一葉拭。拭已不淨。佛言。應用兩重。用兩重拭時。一重舒污手。佛言。應截屈處。時截處傷大便道。佛言。不應截。應用一枚淨拭。拭時擲棄著廁中。著已廁滿。佛言。應著一處。時淨葉不淨葉共著一處。取時污手。佛言。右邊安淨葉。左邊棄不淨葉。著一處時大聚。佛言。除卻。除卻時吐逆。佛言。應安器。若滿遠棄餘處。 　　佛在王捨城。爾時六群比丘。洗腳處嚼楊枝。後比丘來見不淨吐逆。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛以是事集僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責六群比丘。雲何名比丘。僧洗腳處嚼楊枝。呵已語諸比丘。從今佛前不得嚼楊枝。和上阿闍梨前。一切上座前。佛塔前聲聞塔前。溫室講堂廚下大門前。廁邊安水處小便處。浴室中多人行處。不得嚼楊枝。嚼者突吉羅。不犯者。同歲比丘前不犯。 　　佛在王捨城。有裸形外道病疥瘙。往語耆婆。治我此病。答言。浴室中洗乃可得差。外道作是言。我是外道。裸形無所著。何由得浴室洗耶。耆婆言。頗有親裡相識比丘不。答言無。耆婆言。唯得浴室洗可差。是外道即往到竹園。問新學比丘及沙彌言。汝等何時浴室洗耶。答言。某日。時外道屈指數日。或擲石數日。或作籌數日。若干日已過。若干日在。到浴日來至入竹園。在一面立。看諸比丘雲何入浴室洗。或有比丘著衣入。或有以泥塗身入。是外道即以泥塗身入。如似老上座。諸比丘作是念。是上座比丘從何處來。共相謂言。上座來與上座床。即便與床。盛滿器水著前。汗出已。諸比丘亦與揩腳髀膊胸背。舉身揩已。疥瘙即除。身得清淨。清淨已。喚擔衣來與上座。是外道言。汝等不好用著衣為。諸比丘言。不善。將不與外道洗耶。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。從今日露身不得揩。他亦不得。揩露身者兩露身亦不得相揩。比丘闇中不得作禮。不得禮覆面者。不得禮睡者。不得禮入三昧者。不得禮嚼楊枝者。自嚼楊枝亦不得作禮。自洗面不得作禮。亦不得向洗面者禮。自食時不得禮。不得禮食者。自縫衣時不得禮。不得向縫衣者作禮。自剃髮時不得作禮。亦不得禮剃髮者。自在高處不得禮下處。下處亦不得禮高處。佛前不得禮人。佛塔前聲聞塔前亦不得禮人。大小便處取水處。浴室乃至不安隱處。皆不得禮。在道行時不得禮。若至心欲禮者。語上座住。我欲禮。若住者應禮。不住者不應禮。 　　佛在捨衛國。有客比丘暮來。次得空房舍。時床上有盤蛇睡。比丘不看便坐蛇上。為蛇所螫與蛇俱死。經五六日有青蠅出。諸比丘見蠅出入。共相謂言。此房中有青蠅出。當入看來。入已便見。作是言。是比丘必坐是蛇上。為蛇所螫二俱死耳。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。從今教客比丘儀法。若客比丘到僧坊中。應偏袒著衣。著泥洹僧。高應下著。衣囊在右肩上。應轉著左肩上。若杖油囊革屣針筒。在右手中。應移左手中。若欲大小便。應先外卻已入僧坊。若得水洗足已入。若不得水。以草樹葉拭足已入。若門閉應求開門。若開應入。若不開。僧坊外有牆塹刺棘。應在現處立。一心淨持威儀。作大人相起他善心。若見舊比丘應問。此僧坊中有若干歲比丘房不。若言有。即語開門已入。又問。是房中為有人不。若言空。應問。用何水。若言井水。應索盥及繩掃篲。應開房戶彈指。若有毒蛇彈指令去。當徐往出枕被褥床榻覆地物。出已應掃灑塗地。抖擻床席被褥枕覆地物覓蟲已。還敷如本。洗腳盆常用水瓶皆著水。持革屣至水邊浣。拭革屣物捩曬已。捉革屣先拭前頭。次拭後中拭帶。若水器在左邊。應左手取水右手洗足。若在右邊。右手取水左手洗足。洗足已著革屣入房。閉門下橝卻坐繩床。先攝一腳次攝一腳。攝已大坐正觀諸法。地了時應問舊比丘。此僧坊中。有前食無前食。有時食無時食。何處有惡狗惡牛大童女寡婦家。何處是僧羯磨學家覆缽羯磨家。何處可行。何處不可行。問是事已。應行乞食。若客比丘欲去時。以灌繩掃篲。還付本主。摒擋臥具。閉門下橝已去。 　　佛在阿毘羅國。時新作僧伽藍。有比丘作匠。著僧伽梨輦石輦墼輦草輦泥。以手泥壁。黑泥糠泥污灑泥壁。赤色泥白色泥塗壁。灑掃僧坊塗地故污衣。著是污衣入聚落乞食。諸居士呵責。有餘沙門婆羅門。著淨衣入聚落乞食。是沙門釋子自言。善好有德。著是污衣入聚落乞食。如壓油人。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。從今不得著僧伽梨輦石輦泥輦草泥塗壁。以手塗壁糠泥污灑塗壁。黑色赤白色塗壁掃灑僧坊塗地。不得腳躡僧伽梨。不得敷僧伽梨坐。不得臥僧伽梨上。不得襯身著僧伽梨。著僧伽梨。如著僧伽梨法。著鬱多羅僧。如著鬱多羅僧法。著安陀衛。如著安陀衛法。以三種壞色作淨。不得著五種純色衣。除納衣。若比丘貧少衣。不能得割截衣。衣上安牒。若五若七若九若十一若十三。若十五若過十五。若能得應割截作僧伽梨鬱多羅僧安陀衛。是為衣法。 　　佛在王捨城。有大僧坊。初夜中夜後夜。多有客比丘。一切時來宿。晨朝便去。上座問下坐言。何以無客比丘。答言有。何以不來見上座。我等不知彼人來去。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。若客比丘來應先禮。拜上座時彼僧坊有千二百五十比丘。客比丘一一禮拜過初夜。道行疲極不能得遍。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。應問訊四上座。有客比丘暮來問。第一上座在何處。答言。在耆闍崛坊。又問。第二上座復在何處。答言。在毘伽羅坊。又問。第三上座在何處。答言。在貴守陀羅坊。又問。第四上座在何處。答言。在薩多訶求坊往問訊時。道中有師子虎狼畏豹熊羆多羅剎等畏。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。隨所入坊捨中。即禮彼四上座。禮時在大坊捨門外住立久。迷悶吐逆不樂。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言若時得見上座者應禮。不時得見者則止。 　　佛在捨衛國。憍薩羅國阿練若處。有一比丘在中住。時賊來入僧坊。見是比丘在閣上。即遣人將是比丘來下。時彼賊主信敬佛法。作是言。莫將比丘下。當看。有火不。言無。有食不。言無。有水不。言無。共相謂言。是沙門釋子清淨。看洗腳處有水不。言無。看淨水瓶常用水瓶。有水不。言無。作是言。將是比丘來。即將來下。問言。大德。有火不。答言無。有鑽火具不。欲鑽火。答言無。大德。我等飢。有食不。答言無。問有食器不。我欲作食。答言無。大德。我等渴。有水不。答言無。有取水器不。答言無。大德。是沙門釋子清淨。有洗腳水不。有淨水瓶常用水瓶不。答言無。又問。大德。我欲至彼聚落。示教我道處。答言。不知。又問。時節早晚。答言。不知。又問。今是何日。答言。不知。又言。作唄。答言。不能。又言。咒願。答言。不能。又言。讚法。答言。不能。是賊共相謂言。此阿練若比丘。無一阿練若法。是比丘當不能自活故出家。當熟打之。即以手腳打是比丘已捨去。是比丘大受苦惱。以是事語諸比丘。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。從今當教阿練若比丘儀法。應學是法。從今阿練若比丘。有人來先應共語好正憶念和悅顏色。不應垂頭。應言善來。應畜火及火鑽。應畜食食器。應畜水水器。應畜洗腳水水器。淨水瓶常用水瓶盛滿水。應知道知日知時知夜知夜分。應知星宿。應學星宿法。應誦修多羅毘尼阿毘曇。應學解修多羅毘尼阿毘曇。應知初禪二禪三禪四禪須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。若未得者。應知誦讀。不應畜日珠月珠。如是法應廣知。應畜禪杖。如瞿尼沙修多羅中廣說。應修行之。 　　佛在捨衛國。阿耆達婆羅門。擔釋俱梨餅。往到佛所與佛。佛言。分與僧。即分與僧已。在佛前聽咒願。佛為種種說法。諸比丘嚙餅作聲。阿耆達叉手白佛言。世尊。沙門瞿曇教化一切弟子。皆能受耶。佛言。有受者不受者。婆羅門言。實爾瞿曇。有為法者有為食者。佛為阿耆達種種說法示教利喜已默然。時阿耆達聞佛說法示教利喜已。從坐起禮佛足右遶而去。去不久。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。從今說法時咒願時。讚法時不得食。食者突吉羅。 　　佛在波羅□國。佛中前著衣持缽。入波羅□城欲乞食有一新比丘。中前著衣持缽。先入城乞食。佛遙見是比丘在他門前。是比丘亦見佛。見佛已慚愧低頭。佛乞食還攝衣缽竟。以是事集比丘僧。語諸比丘。我今日中前著衣持缽入城乞食。見一新比丘亦著衣持缽先入城乞食。我見是比丘。比丘見我故。慚愧低頭。語諸比丘。誰中前著衣持缽入城乞食。是比丘慚愧。長跪合掌白佛言。我是。佛言。善哉善哉。見我故慚愧攝情。若見比丘比丘尼優婆塞優婆夷及諸外道沙門婆羅門。亦應攝情低頭。長夜得安樂。 　　佛在捨衛國。長老鬱提有共行弟子。無恭敬心。入僧坊中亦無恭敬心。時長老鬱提。往到佛所。頭面禮足在一面坐已白佛言。世尊。我共行弟子無恭敬心。入僧坊中亦無恭敬心。世尊。雲何令弟子於和上有恭敬心。佛言。小住鬱提。我問汝時當說。佛以是事集比丘僧已。語鬱提言。汝欲說者說。鬱提言。世尊。我共行弟子無恭敬心。入僧坊中亦無恭敬心。雲何令弟子於和上有恭敬心。佛語鬱提。共行弟子於和上應生敬心。入僧坊亦應生敬心。應與和上缽衣戶鉤時藥時分藥七日藥盡形壽藥。若和上作衣時應代作。浣衣時。染衣時。割截衣時。簪衣時。刺衣時。舒展時。皆應代作。若自不能者。應賃他作。若自不能盡作者。亦應借他。若能盡作者應作。不得閑住。佛語鬱提。若和上欲浴室中洗時。弟子先應辦浴具。著薪著油澡豆。若和上入浴室時。弟子應持浴衣與。攝取所著衣與床。應與水瓶授杖。若和上少力。弟子應手扶。若大羸劣。應負入浴室。應攝衣著一面。應坐著床上以水盆著前。若弟子欲洗時。應白和上向壁洗。應生病想生藥想。佛言。和上汗出時。弟子先應揩腳。次揩膊髀腰脊胸背。若和上洗竟。應授衣與取床取水器取杖。應以薪著灶中。若和上少力者應手扶。若大羸劣。應負還房坐床上。應取浴衣舉。應授臥衣。應安大小便器。應安唾器。若弟子更欲洗。應白和上已洗。若最後浴室中洗者。應舉繩床著一處舉水瓶水瓨。應以灰覆火出浴室閉門下橝已去。若欲誦時。至三問能得者。應隨力從和上受。受已在一處憶念思惟。若得者誦。若不得者更問。明日應攝大小便器唾器。棄已應問和上。須粥須食不。若言須粥。應安釜器辦杓辦匕。若言須食。應辦食。應辦食器。若和上病者。弟子應看若活若死。應覓隨病食隨病藥。應取和上物作供養。若和上無者自辦。若自無者從他求。若無知識不能得者。乞食時得好者。應與和上鬱提。若僧與和上憶念羯磨。若與不癡羯磨時。應代和上去作是言。僧與我和上憶念羯磨若不癡羯磨。僧與和上苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨時。弟子以法佐和上言。僧莫與我和上苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨。若僧已與和上作是苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨竟。弟子應言。僧與我和上輕作羯磨。莫重作。鬱提。若僧與和上覓罪相羯磨。弟子應往言。僧如法莫與我和上覓罪羯磨。若僧與和上覓罪羯磨竟。弟子應從僧乞。輕作莫重作。若僧與和上不見擯羯磨不作擯羯磨惡邪不除擯羯磨。弟子應往白僧言。不見教見不作教作不除教除。鬱提。若和上犯僧殘罪。應與別住摩那埵本日治出罪羯磨。弟子應往言。僧如法與我和上別住摩那埵本日治出罪羯磨。鬱提。是弟子不白和上。不得教他讀經。不得誦經令他憶念。不得並誦。不白和上不得從他受法。不得授他法。不得從他受憶念。不得並誦。不得與他衣缽戶鉤時藥時分藥七日藥。盡形壽藥。不得與他作衣。不得使他作衣。不得與他剃髮。不得使他剃髮。不白和上不得一切有所作。除大小便及嚼楊枝禮佛。鬱提。若和上欲入聚落。弟子應授入聚落衣。應揲臥衣舉。弟子若隨和上入聚落。應取缽杖僧伽梨。不應在前行。不應大逼近。不得並行。若師說非法者應諫止。若說法應隨喜。若說法時得施。弟子應取。若到聚落。應授缽杖僧伽梨。弟子若在前出聚落。不應遠住。應取和上缽杖僧伽梨。若和上共道行。弟子應取杖取盛油囊革屣鍼綖囊。鬱提。弟子應日日三時至和上邊。早起食後日沒時。早起時應除大小便器唾器。食後時應掃灑塗地。日沒時應持大小便器唾器著邊。鬱提白佛言。世尊。弟子於和上行如是法。和上於弟子當雲何。佛語鬱提。弟子作是行者。和上應教誦修多羅毘尼阿毘曇與衣缽杖戶鉤。與時藥時分藥七日藥盡形藥。若弟子作衣時。和上應佐作。若浣衣染衣割截簪刺舒展時。皆應佐作。若自不能倩他。若自不能盡作。亦應使他。若隨能者盡佐作。不得閑住。若和上見弟子病時。應看若活若死。應與覓隨病食隨病藥。應取弟子物作。弟子無者和上與物。若自無物從他求與無知識求不能得。若乞食時得好食者與。若僧與弟子憶念羯磨與不癡羯磨。作是言。如法與我弟子憶念羯磨不癡羯磨。若僧與弟子苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨。和上應如法佐言。莫與我弟子苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨。若僧已作苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨竟。應言。輕作莫重作若僧欲與弟子覓罪羯磨。應如法佐言。莫作。若僧與覓罪羯磨竟。和上應佐言。輕作莫重作。鬱提。若僧與弟子不見擯羯磨。不作擯羯磨。惡邪不除擯羯磨。和上應言。不見教見不作教作不除教除。鬱提。若弟子犯僧殘罪。應與作別住摩那埵本日治出罪羯磨。和上作是言。僧與我弟子別住摩那埵本日治出罪羯磨。鬱提。應日日三時教弟子。早起食後日沒時。早起教言。莫近惡知識惡伴弊惡人。食後教言。莫近惡知識惡伴弊惡人。日沒時教言。莫近惡知識惡伴弊惡人。若作非法應呵止。鬱提。有三種呵止。一者不喚作。二者不共語。三者欲有所作不聽作。 　　十誦律卷第四十一 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第四十二(第七誦之一) 　　後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯 　　尼律第一(不共之戒)八波羅夷法 　　佛在捨衛國。爾時捨衛國中王園精舍。有比丘尼。名周那難陀。年少端正。有鹿子居士兒。亦年少端正。是男子於周那難陀比丘尼。深生漏心。是比丘尼於是男子。亦生漏心。是鹿子兒如是思惟。若我語是比丘尼。作是事者。身自得罪。王當治我。惡名流布四方。身壞命終當墮地獄。比丘尼亦如是思惟。若我語是男子。作是事者。身自得罪。而令他得罪。惡名流布四方。諸比丘比丘尼以法治我。諸天善神不復守護我。身壞命終當墮地獄。是比丘尼常憶念是男子。不得從意故。生病羸瘦在房內臥。斷威儀不能行來。是男子聞是比丘尼得病受苦惱在房內臥不能行來。聞已作是念。是比丘尼更無有病。但以念我故。致是羸瘦受諸苦惱。我何不往是比丘尼所。不說是事亦能除病。作是念已。即往王園比丘尼精舍。到已問諸比丘尼言。周那難陀比丘尼為在何處。答言。在某房內病臥受苦惱。斷威儀不能行來。是男子即往到比丘尼房中。摩觸抱捉作是言。汝病小差不。可忍不。苦惱不增長耶。答言。病不差不可忍。苦惱增長。爾時比丘尼。口出惡不淨語。作是言。此是我分。他不愛念我。我便愛念他。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責言。雲何名比丘尼。有漏心聽漏心男子摩觸抱捉。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。佛知故問周那難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘尼。有漏心聽漏心男子摩觸抱捉。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。攝僧故。僧極好攝故。僧安樂住故。折伏高心人故。有慚愧者得安樂故。不信者得淨信故。已信者增長信故。遮今世惱漏故。斷後世惡趣故。梵行久住故。從今是戒應如是說。若比丘尼有漏心。聽漏心男子髮際以下至腕膝以上卻衣。順摩逆摩牽推按掐抱上抱下。是比丘尼得波羅夷不共住。漏心者。於是人邊生愛結深厚。男子漏心亦如是。男者。謂人男能作婬事。波羅夷者。是罪弊惡深重。退墮不如。是故名波羅夷。不共住者。諸比丘尼。不與此比丘尼共作法事。謂白羯磨白二羯磨白四羯磨說戒自恣作十三比丘尼羯磨。是中犯者。有八種。若比丘尼生漏心。聽漏心男子卻衣順摩面。犯波羅夷。若摩咽若胸脅脊腹臍大小便處髀乃至膝。如順摩逆摩牽推按掐亦如是。髮際以上腕以前膝以下。卻衣摩觸偷蘭遮。若比丘尼有漏心。聽漏心男子卻衣。從地抱著機上波羅夷。從機上著獨坐床上。從獨坐床上著大床上。從大床上著輿上。從輿上著車上。從車上著馬上。從馬上著象上。從象上著堂上。皆波羅夷。又比丘尼有漏心。聽漏心男子卻衣。從堂上抱著象上。從象上著馬上。從馬上著車上。從車上著輿上。從輿上著大床上。從大床上著獨坐床上。從獨坐床上著機上。從機上著地上。皆波羅夷。能髮際以上腕以前膝以下聽卻衣抱舉上下偷蘭遮。若比丘尼有漏心。聽漏心男子合衣順摩面偷蘭遮。若咽若胸脅脊腹臍大小便處髀膝。得偷蘭遮。如順摩逆摩牽推按掐亦如是。合衣摩觸髮際以上腕以前膝以下突吉羅。又比丘尼有漏心。聽漏心男子合衣抱。從地著機上偷蘭遮。從機上著獨坐床上。從獨坐床上著大床上。從大床上著輿上。從輿上著車上。從車上著馬上。從馬上著象上。從象上著堂上。皆偷蘭遮。又比丘尼有漏心。聽漏心男子合衣抱。從堂上著象上。從象上著馬上。從馬上著車上。從車上著輿上。從輿上著大床上。從大床上著獨坐床上。從獨坐床上著機上。從機上著地上。皆偷蘭遮。若髮際以上腕以前膝以下。聽合衣抱舉上下突吉羅。不犯者。若父想兄弟想兒子想。若水漂若火燒。若刀槊弓杖若欲墮坑。若值惡獸難惡鬼難不犯。一切無著心不犯(五事竟)。 　　佛在王捨城。爾時助調達比丘尼。聽六群比丘捉手。捉衣。共立共語共期。入屏覆處待男子來。舉身如白衣女爾時有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責言。雲何名比丘尼。有漏心。聽漏心男子捉手捉衣。共立共語共期。入屏覆處待男子來。舉身如白衣女。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘尼。有漏心。聽漏心男子捉手捉衣。共立共語共期。入屏覆處待男子來。舉身如白衣女。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼有漏心。聽漏心男子捉手捉衣。共立共語共期。入屏覆處。待男子來。舉身如白衣女。以是八事示貪著相。是比丘尼犯波羅夷不應共住。漏心者。於是人邊生愛結深厚。男子漏心亦如是。男子者。謂人男能作婬事。捉手者。從腕前。名為手。捉衣者。捉襯身衣。共立者。可說不淨語處。共語者。可說不淨語處。共期者。可作惡處。入屏覆處者。若壁覆障。草蓆覆障。衣幔覆障處。待男子來者。可作惡處。舉身如白衣女者。若捉若抱。不逆男子意。如白衣女。用是八事示貪著相。犯波羅夷。波羅夷者。是罪弊惡深重。退墮不如。若比丘尼犯是罪者。不名沙門尼。非釋女。失比丘尼法。不共住者。諸比丘尼不共作法事。謂白羯磨白二羯磨白四羯磨說戒。自恣立十三比丘尼羯磨。是中犯者。若比丘尼有漏心。聽漏心男子捉手偷蘭遮。聽捉衣偷蘭遮。若共立偷蘭遮。若共語偷蘭遮。若共期偷蘭遮。若入屏覆處偷蘭遮。待男子來偷蘭遮。身與男子如白衣女偷蘭遮。若具作八事。犯波羅夷(第六事竟)。 　　佛在王捨城。爾時有二比丘尼是姊妹。姊名彌多羅妹名彌帝隸。彌多羅比丘尼。作不淨行犯婬欲。彌帝隸比丘尼善好。不犯婬欲。彌多羅比丘尼。後時反戒作白衣。諸比丘尼。往語彌帝隸比丘尼言。汝姊反戒作白衣。為好不。答言。我亦先知是比丘尼犯如是如是不淨行。我但不欲自舉。不欲向僧說。或有人言。雲何名比丘尼。自污姊。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。有知他比丘尼有粗罪覆藏。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問彌帝隸比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘尼。知比丘尼犯粗罪覆藏。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。知比丘尼犯粗罪。覆藏乃至一夜。是比丘尼。知彼比丘尼若退若住若滅若去。後作是言。我亦先知是比丘尼犯如是如是不淨行。但不欲自舉。不欲向僧說。或有人言。雲何名比丘尼。自污姊。是比丘尼犯波羅夷。不應共住。知者。若自知若從他聞。若罪比丘尼自說。粗罪者若波羅夷若僧伽婆屍沙。復次一切罪。皆名為粗。但分別五種罪故。二種名粗。一夜者。從日沒至地未了。是名夜。彼比丘尼退者。退失比丘尼法。住者。住白衣法中。滅者。如法如毘尼如佛教。與滅擯羯磨。去者。入外道去。然後作是言。我先知是比丘尼犯如是如是不淨行。我不欲自舉。不欲向僧說。或有人言。雲何妹自污姊。是比丘尼犯波羅夷。不應共住。波羅夷者。是罪弊惡深重。退墮不如。若比丘尼作是罪。非沙門尼非釋女。失比丘尼法。不共住者。諸比丘尼不共作法事。謂白羯磨白二羯磨白四羯磨說戒自恣立十三比丘尼羯磨。是中犯者。若比丘尼。見餘比丘尼地了時犯波羅夷罪。是比丘尼。波羅夷中生波羅夷想。竟日覆藏至地了時。犯波羅夷若是比丘尼。僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯。狂心亂心病壞心。爾時覆藏不犯。若解擯若苦痛止還得本心。是時覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。若比丘尼。見餘比丘尼。地了已日出時日出已。中前日中日昳。晡時日沒時日沒已。初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後分。覆藏至地了時。犯波羅夷。是波羅夷中生波羅夷想。覆藏至地了時。犯波羅夷。若是比丘尼。僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯。狂心亂心病壞心。爾時覆藏不犯。若解擯若苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。若比丘尼。見餘比丘尼地了時犯波羅夷。於波羅夷中。謂波羅夷。謂僧伽婆屍沙。謂波逸提。謂波羅提提捨尼。謂突吉羅。是比丘尼。於波羅夷中生僧伽婆屍沙想。覆藏至地了時犯波羅夷。又比丘尼。日出時日出已。中前日中日昳晡時日沒日沒已。初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後分。見比丘尼犯波羅夷是波羅夷中。謂僧伽婆屍沙。謂波逸提。謂波羅提提捨尼。謂突吉羅。於波羅夷中。生僧伽婆屍沙想。覆藏至地了時。犯波羅夷。生波逸提想。生波羅提提捨尼想。生突吉羅想。亦如是。若僧與是比丘尼作不見擯不作擯惡邪不除擯。狂心亂心病壞心。爾時覆藏不犯。若解擯若苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪至地了時。犯波羅夷若比丘尼。見餘比丘尼地了時犯波羅夷罪。於波羅夷中生疑。為波羅夷為非波羅夷。後時斷疑。於波羅夷中生波羅夷想。覆藏至地了時。犯波羅夷。又比丘尼。日出時日出已。中前日中日昳。晡時日沒日沒已。初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後分。見比丘尼犯波羅夷。於波羅夷中生疑。為波羅夷非波羅夷。後時斷疑。於波羅夷中生波羅夷想覆藏至地了時。犯波羅夷。若僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯。若是比丘尼狂心亂心病壞心。爾時覆藏不犯。若僧與是比丘尼解擯。若苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。若比丘尼見餘比丘尼地了時犯波羅夷。於波羅夷中生疑。為波羅夷為僧伽婆屍沙。為波羅夷為波逸提。為波羅夷為波羅提提捨尼。為波羅夷為突吉羅。後時斷疑於波羅夷中生波羅夷想。覆藏至地了時犯波羅夷。又比丘尼。日出時日出已。中前日中日昳。晡時日沒時日沒已。初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後分。見比丘尼犯波羅夷罪。於波羅夷中生疑。為波羅夷為僧伽婆屍沙。為波羅夷為波逸提。為波羅夷為波羅提提捨尼。為波羅夷為突吉羅。後時斷疑。於波羅夷中生波羅夷想。覆藏至地了時犯波羅夷。若僧與是比丘尼作不見擯不作擯惡邪不除擯。若狂心亂心病壞心。爾時覆藏不犯波羅夷。若僧與是比丘尼解擯。若苦痛止還得本心。爾時覆藏至地了時。犯波羅夷。若比丘尼。見餘比丘尼地了時犯波羅夷。於波羅夷中生疑。為波羅夷。為僧伽婆屍沙。為波逸提。為波羅提提捨尼。為突吉羅。後時斷疑。於波羅夷中生僧伽婆屍沙想。覆藏至地了時。犯波羅夷。又比丘尼。日出時日出已中前日中日昳。晡時日沒日沒已。初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後分。見餘比丘尼犯波羅夷。於波羅夷中生疑。為波羅夷為僧伽婆屍沙。為波羅夷為波逸提。為波羅夷為波羅提提捨尼。為波羅夷為突吉羅。後時斷疑。於波羅夷中。生僧伽婆屍沙想。覆藏至地了時。犯波羅夷。若僧與是比丘尼作不見擯不作擯惡邪不除擯。若狂心亂心病壞心。爾時覆藏不犯。若僧與是比丘尼解擯。若苦痛止還得本心爾時覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。若比丘尼。見他比丘尼地了時犯波羅夷。於波羅夷中生疑。為波羅夷。為僧伽婆屍沙。為波逸提。為波羅提提捨尼。為突吉羅。後時斷疑。於波羅夷中生波逸提想。覆藏至地了時。犯波羅夷。又比丘尼。日出時日出已。中前日中日昳。晡時日沒日沒已。初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後分。見比丘尼犯波羅夷。於波羅夷中生疑。為波羅夷。為僧伽婆屍沙。為波逸提。為波羅提提捨尼。為突吉羅。後時斷疑。於波羅夷中生波逸提想。覆藏至地了時。犯波羅夷。若僧與是比丘尼作不見擯不作擯惡邪不除擯。若狂心亂心病壞心。爾時覆藏不犯波羅夷。若僧與是比丘尼解擯。若苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。若比丘尼。地了時見他比丘尼犯波羅夷。於波羅夷中生疑。為波羅夷。為僧伽婆屍沙。為波逸提。為波羅提提捨尼。為突吉羅。後時斷疑。於波羅夷中生波羅提提捨尼想。覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。又比丘尼。日出時日出已。中前日中日昳。晡時日沒日沒已。初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後分。見比丘尼犯波羅夷。於波羅夷中生疑。為波羅夷。為僧伽婆屍沙。為波逸提。為波羅提提捨尼。為突吉羅。後時斷疑。於波羅夷中生波羅提提捨尼想。覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。若僧與是比丘尼作不見擯不作擯惡邪不除擯。若是比丘尼狂心亂心病壞心。爾時覆藏不犯波羅夷。若僧與是比丘尼解擯。若苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。若比丘尼。地了時見他比丘尼犯波羅夷。於波羅夷中生疑。為波羅夷。為僧伽婆屍沙。為波逸提。為波羅提提捨尼。為突吉羅。後時斷疑。於波羅夷中生突吉羅想。覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。又比丘尼。日出時日出已。中前日中日昳。晡時日沒日沒已。初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後分。見比丘尼犯波羅夷於波羅夷中生疑。為波羅夷。為僧伽婆屍沙。為波逸提。為波羅提提捨尼。為突吉羅。後時斷疑。於波羅夷中生突吉羅想。覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。若僧與是比丘尼作不見擯不作擯惡邪不除擯。若是比丘尼狂心亂心病壞心。爾時覆藏不犯波羅夷。若僧與是比丘尼解擯。若苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪至地了時。犯波羅夷(七事竟)。 　　佛在俱捨彌國。爾時眾僧一心和合。與迦留羅提捨比丘作不見擯。是迦留羅提捨比丘。有姊妹比丘尼七人。一偷罹難陀尼。二周那難陀尼。三提捨尼。四優波提捨尼。五提捨域多尼。六提捨波羅那尼。七提捨羅叉多尼。是諸比丘尼。聞迦留羅提捨僧與作不見擯。往問迦留羅提捨言。僧實與汝作不見擯耶。答言。實作是。諸比丘尼言。汝莫下意軟語折伏。我等當供養汝財物衣缽戶鉤時藥夜分藥七日藥盡形藥。若讀經誦經問疑我等教汝。汝何故折伏。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事呵責言。雲何名比丘尼。知比丘一心和合僧作不見擯。獨一無二無伴無侶。不休不息。隨順行。諸比丘尼如是呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是諸比丘尼。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘尼。知比丘一心和合僧如法作不見擯。獨一無二無伴無侶不休不息隨順行。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。知是比丘一心和合僧如法作不見擯。獨一無二無伴無侶不休不息隨順行。諸比丘尼。應如是諫是比丘尼。是比丘一心和合僧作不見擯。獨一無二無伴無侶不休不息。汝莫隨順行。是比丘尼。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不捨者。諸比丘尼。應第二第三諫令捨是事。第二第三諫時。若捨是事善。若不捨者。是比丘尼犯波羅夷不共住。知者。若自知若從他聞。若彼罪比丘自說。如法者。如法如毘尼如佛教擯。獨一無二無伴無侶者。一切擯比丘尼獨一無二無伴無侶。不休者。不下意不折伏。不息者。不捨惡邪見。隨順者。有二種。與財與法。諸比丘尼。應語是擯比丘。汝應折伏下意向大僧。汝若不折伏下意者。諸比丘尼僧。當作不禮拜不共語不供養羯磨。若是比丘折伏下意者善。若不折伏悔過者。諸比丘尼。應當一心和合與是比丘作不禮拜不共語不供養羯磨。羯磨法者。一心和合比丘尼僧。一比丘尼唱言。大德尼僧聽。某甲比丘。一心和合僧作不見擯。獨一無二無伴無侶不休不息。若僧時到僧忍聽。與某甲比丘作不禮拜不共語不供養羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧與某甲比丘作不禮拜不共語不供養羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。比丘尼僧。亦應如是語是隨助比丘尼。是比丘一心和合。僧作不見擯。獨一無二無伴無侶不休不息。汝等莫隨順助行。是比丘尼。諸比丘尼如是諫時堅持是事不捨者。諸比丘尼。應第二第三諫令捨是事。第二第三諫時捨是事善。若不捨者。是比丘尼犯波羅夷不共住。波羅夷者。是罪弊惡深重。退墮不如。若比丘尼犯是事者。不名沙門尼非釋種女。失比丘尼法。不共住者。諸比丘尼不共作法事。謂白羯磨白二羯磨白四羯磨說戒自恣立十三比丘尼羯磨。是中犯者。若比丘尼僧。未作不禮拜不共語不供養羯磨。爾時比丘尼教是比丘經。若是偈說。偈偈突吉羅。若是章說。章章突吉羅。若是別句說。句句突吉羅。若擯比丘。教比丘尼讀誦經若比丘尼受偈說。偈偈突吉羅。若受章說。章章突吉羅。若受別句說。句句突吉羅。若比丘尼與財供養與缽突吉羅。與衣突吉羅。與戶鉤時藥夜分藥七日藥盡形藥。皆突吉羅。若擯比丘。與比丘尼財供養。若與衣缽。比丘尼受者。皆突吉羅。若與戶鉤時藥夜分藥七日藥盡形藥。比丘尼受者。皆突吉羅。若比丘尼僧。作不禮拜不共語不供養羯磨竟。爾時比丘尼。教比丘讀誦經。若是偈說。偈偈偷蘭遮。若章說章章偷蘭遮。若別句說。句句偷蘭遮。若擯比丘。教比丘尼讀誦經。若是偈說。偈偈偷蘭遮。若章說。章章偷蘭遮。若別句說。句句偷蘭遮。若比丘尼。與擯比丘財供養若與缽。偷蘭遮。若與衣偷蘭遮。若與戶鉤時藥。皆偷蘭遮。夜分藥七日藥盡形藥。皆偷蘭遮。若擯比丘。與比丘尼財供養若與缽。比丘尼受者偷蘭遮。若與衣戶鉤時藥夜分藥七日藥盡形藥。比丘尼受者。皆偷蘭遮。諸比丘尼。先應軟語教是隨助比丘尼言。汝莫佐助擯比丘。莫隨順行。若軟語時捨者。應教令作眾多突吉羅眾多偷蘭遮悔過出罪。若軟語不捨者。應與白四羯磨約敕。約敕法者。一心和合比丘尼僧。一比丘尼唱言。大德尼僧聽。某甲比丘一心和合僧與作不見擯。獨一無二無伴無侶不休不息。某甲比丘尼隨助。已軟語約敕不捨。若僧時到僧忍聽。今僧約敕某甲比丘尼。是比丘。一心和合僧與作不見擯。獨一無二無伴無侶不休不息。汝等比丘尼。莫隨順行。是名白。如是白四羯磨。僧約敕某甲比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。如佛先說。是諸比丘尼應約敕。乃至三教令捨是事者。是名約敕。是名為教。是名約敕教。若軟語約敕不捨者未犯。若初說未竟說竟。第二說說未竟說竟。第三說說未竟。若非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。若如法別眾。異法異律異佛教。若約敕不捨者未犯。若如法如律如佛教。三約敕竟不捨者。是比丘尼犯波羅夷(八波羅夷竟)。 　　十七僧殘中不共戒有十之初(此初一事即十七中第四) 　　佛在捨衛國。爾時有比丘尼。名施越。年少端正。有一估客。見已生漏心。作是念。諸比丘尼王所守護。不得強為不淨事。我當請供養所須。作是念已。便到是比丘尼所言。汝所須物。若飲食衣服臥具湯藥所須。我當相給。比丘尼言。當受汝請。是比丘尼後時。所須飲食衣服臥具湯藥薪草燈燭。皆從索取。估客知比丘尼心轉柔軟。便語比丘尼言。作婬事來。比丘尼言。莫作是語。我是持戒斷婬欲人。估客瞋言。小婢汝若持戒斷婬欲者。何故受我衣食供養。即便強捉比丘尼。比丘尼高聲大喚。即時多人來集問言。何故大喚。估客言。是比丘尼受我衣食。不隨我意。諸居士語比丘尼。汝受他物。何故不隨他意。比丘尼言。我不為婬欲故受彼財物。是估客自來請我作是言。汝所須衣食湯藥薪草燈燭自恣相給。我不知以何心故與我。諸居士言。是估客為是汝父親裡母親裡耶。比丘尼言。不是。諸居士言。若非汝父母親。又非賢者不求福德。何故不知與汝財物。與汝財衣時必為婬欲事。諸居士呵責言。雲何諸比丘尼自言。善好有功德。如婬女法取他財物。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問施越比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。有漏心。從漏心男子自手取食。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼有漏心。從漏心男子自手取食。是法初犯僧伽婆屍沙可悔過。漏心者。於是人邊愛結深厚。男子漏心亦如是。男子者。謂人男能作婬事。食者五佉陀尼。五蒲闍尼。五似食。五佉陀尼者。根食莖食葉食華食果食。五蒲闍尼者。飯□糒魚肉。五似食者。糜粟□麥莠子加師食。僧伽婆屍沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過得除滅。故名僧伽婆屍沙。是中犯者。若比丘尼有漏心自手。從漏心男子手取根食。得僧伽婆屍沙。若取莖葉華果飯□糒魚肉糜粟□麥莠子加師食。皆僧伽婆屍沙。若有居士。因是比丘尼故。與比丘尼僧作食。偏與所愛比丘尼多食。比丘尼受者偷蘭遮(第四戒竟)。 　　佛在王捨城。爾時有比丘尼。往語施越比丘尼言。若汝無漏心。男子有漏心。但從自手取食噉。若隨意用。於汝何所能。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。語他比丘尼言。汝無漏心。男子有漏心。但從自手取食噉。若隨意用。於汝何所能。種種因緣呵責已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責是比丘尼言。雲何名比丘尼。勸他比丘尼言。汝無漏心。從漏心男子自手取食噉。若隨意用。於汝何所能。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼言。若汝無漏心。從漏心男子自手取食噉。若隨意用。於汝何所能。是法初犯僧伽婆屍沙可悔過。僧伽婆屍沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是名僧伽婆屍沙。是中犯者。若比丘尼語比丘尼言。汝有漏心。從漏心男子自手取食噉。若隨意用。於汝何所能。僧伽婆屍沙若比丘尼語比丘尼言。若汝無漏心。漏心男子與汝食。但取噉隨意用。於汝何所能。僧伽婆屍沙。若比丘尼語比丘尼言。若汝有漏心。漏心男子於汝何所能。汝莫從彼自手取食噉。莫隨意用。偷蘭遮。若比丘尼語比丘尼言。若汝無漏心。男子有漏心。於汝何所能。但莫自手取食噉。莫隨意用偷蘭遮(第五事竟)。◎ 　　◎佛在捨衛國。爾時有比丘尼。名跋陀。是加毘羅婆羅門女。跋陀比丘尼有姊死。往問訊姊夫。因為說法。遂至日沒。比丘尼作是念。我若還精舍。恐道中有賊。即住居士捨。是居士思惟。此比丘尼不還去者。必欲得反戒。我當求令代其姊處。作是念已語比丘尼言。我捨多有財物珍寶。汝姊所有手腳頭面莊嚴具悉在。我若更取餘人作婦。則不能好看我兒。兒亦不愛樂。汝若欲反戒者。作我兒母。汝看我兒如兒。我兒等看汝如母。比丘尼作是念。若我違逆是語者。或強逼我。何不默然。即默然坐。居士心念謂欲反戒。但以姊新死故默然。中夜復作是語。後夜復作是語。地了時是比丘尼。從急惱處得脫。還至精舍。向諸比丘尼廣說是事。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。一身獨宿。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問跋陀比丘尼汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。一身獨宿。種種因緣呵已語。諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如。是說若。比丘尼一身獨宿。乃至一夜是法初犯僧伽婆屍沙可悔過。夜者。從日沒至地未了。是中間名夜。僧伽婆屍沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是名僧伽婆屍沙。是中犯者。若比丘尼。日沒時一身獨宿。至地了時犯僧伽婆屍沙。日沒已。初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後分。亦如是。又比丘尼。地了時一身獨宿。乃至明日地了時。犯僧伽婆屍沙。若共行比丘尼。若反戒若死。若入外道。若八難中。隨有一一難起。不犯(第六戒有四事中一事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時有比丘尼。名偷蘭難陀。多知多識。喜入出諸家。是比丘尼早起著衣。入一家出一家。出一家復入一家。晡時來還大疲極。僧房中臥自言腳痛□□□飫□□□□踐z□□□□禈□饉飀□覯□□□□□□□□J娙夾檢□□□□晏□□□□檢□□□□饅晏□檢□□□□□□□□示□檢□□□□□□□覯□□□□□誇□□□□示□□埤□□□埤□□□□□祤秖□埤□露□馯□□□□□□娶□□□□□ЮO□□□□□Xh□□媧□□□□奐□□□□□□誇□□吟□□Xh□□奷□□□□□□□□妘鷺□褓□褒逆□娀□奕論穠婛□□□□□□□椽□鷺□□□□□□椽□楰□□□姨Xh□□媧□□□□奐□□□□□□誇□□吟□□□□檢□Xh□□奷□踐z□裀□飯□囊埤□襛□□□□□□H□麗□飥□飯□□妯□□□□□□妙□□□□吟□□□□檢□靈奈□弄禮□楰覲□廬□j□□娀埤□i□樇□□□□□露□□□□埤□露□切埤□妯□□□□□吟□□□榙□□□□妲□□檢□弄禮□楰覲飀□奇□□奇□□□□□誇□妘□□□□妲□□□□妲□□□□□屋禮□楰覲飀□奅□□□□□□奏□□□□□奅□橁□□奅□□□□覜送□□□逆□□□□□□。 　　佛在捨衛國。偷蘭難陀比丘尼。喜見男子故。晨朝至城門下立。看男子出入誰好誰醜。見一男子出。端正生著心。問言。汝欲何去。答言。詣某聚落。偷蘭難陀言。我共汝去。居士言。隨意。是比丘尼於道中。共居士戲笑語言大喚。居士有因緣故入聚落。是比丘尼無事。於聚落外立待居士。居士又入第二聚落。比丘尼亦復在外立待。居士又入第三聚落。是比丘尼。晡時來還僧房中臥。語諸比丘尼言。我大疲極。腳痛□□□□□飫□□□□禈□饉飀□覯□□□□□□J夾檢□□□□□q□□□□□□檢□鈴□□□□示□檢□□□□□□□覯□□□□□誇□□□□示□□埤□□□□□□□祤秖□埤□露□馯□□□□□□娶□□□□□ЮO□□□□□Xh□□媧□□□□奐□□□□□褸□□□□言□□□Xh□□奷□□□□□□□□妘鷺□褓□褒逆□娀□奕論稘□□□□□□□□椽□鷺□□□□□□椽□楰□□□姨Xh□□媧□□□□奐□□□□□褸□□□言□□□Xh□□媧□□踐z□裀□H□麗□飥□飯□□妯□□□□□□妙□□□□吟□□言□□□□弄禮□楰覲□廬□j□□埤□餺□j□□□□詁□□□露□切埤□妯□□□□詁□□□吟□□言□□□禮□楰覲飀□□□□稘□j□□□□□□□□□□觛稈□□禮□楰覲飀□□□□稘□j□□□楦□□□奅□□□□□□奏□□□□□奅□橁□奅□□□覜送□□□逆□□□□□□□。 　　佛在捨衛國。爾時諸比丘尼遊行憍薩羅國向捨衛國。道中至河岸上住言。誰能先入水看深淺。是中有比丘尼。名修目佉。勦健多力。出婆羅門家。作是言。我能先入。即便入水渡到彼岸。水尋瀑漲不能得還。獨彼岸宿。夜有賊來剝衣裸形。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘尼。獨彼岸宿。種種因緣呵責已。向佛廣說佛以是事集二部僧。知而故問修目佉比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘尼。獨彼岸宿。種種因緣呵已語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘尼。若夜若晝。若異聚落若異界。若渡河彼岸一身獨宿。是法初犯僧伽婆屍沙可悔過河者。有二種。一者脫衣得渡。二者不脫衣得渡。有兩岸中有水來去處隨岸中流。是名為河。是中犯者若比丘尼。獨一身脫衣渡河。僧伽婆屍沙。中道還偷蘭遮。若二比丘尼共渡河。一渡一還渡者僧伽婆屍沙。還者偷蘭遮。若比丘尼脫衣渡池水渡者偷蘭遮。中道還者突吉羅。若二比丘尼共渡池水。一渡一還渡者偷蘭遮還者突吉羅。若比丘尼褰衣渡河。渡者偷蘭遮。中道還者突吉羅若二比丘尼褰衣渡河。一渡一還渡者偷蘭遮。還者突吉羅。若比丘尼褰衣獨渡池水渡者突吉羅。中道還者亦突吉羅。若二比丘尼褰衣渡池水。一渡一還渡者突吉羅。還者亦突吉羅。若從橋樑船渡不犯。若共渡比丘尼若反戒若死。若入外道。若八難中。隨有一一難起。不犯(第六事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時諸比丘近婆祇多城起僧坊是中漸漸多。有居士家圍繞有象鳴馬鳴大小男女音聲故。妨諸比丘讀經坐禪行道。是中有居士。名安闍那。有威德多饒財寶。人民田宅□□溈歐□§訌譏e□□□營□‥□紅騞間慼熟磥u□□¥□□□漥鐠[□隱悀u□□‥□紅鞳hE□□¥奧鐠[□癒慼慼慼慼L□紅□□□捨橧k□□蕁□□|□謚醧□迴C|入□□譥臐L擁嶢譥□濱祥巧□騩眩□訌譏□左腦□□□‥□紅□h□秒殗A‥□□匢C□□□□□|葧□□□□□‥□秒殗Ac□□|該□□軦□¥W□咥膨□騰|該□□□□□譣□耙咥獺慼慼慼慰Dh□紅□稐|□□紇k‥□紅□稐□□晃□葧□紈□§□稐|葥□獺慼慼慝紅□稐|□滎活嚐葥恣紅嚏L□□突間漿匾K□|葧嶡紂□藎□□□|諍警□紅□¥□□□□|該醧o性認譥紇e¥□□□□□□□□屨□¥□□吒滎ェ唲^□鵫y紅□|詳紅□□飧□F稐|憿憤x銛董§□C叨稐□□亡銛□|紅□□□□芤□§□F稐‥□□怩徇□犖□□該□□□□□兣¥嬨臥咥□¥咨臥嬥□□□滎躉間情G□□□該吒芃D叨稐|□銛紅□榮§□稐¥簾銑§□D□□唌慼慝銩紇f□□薄慼慰D粘Ac□□□□□□犛誤邪§□C叨稐|□□□驦銑§□耦鋦銑¥墨j□邪§□耙□邪¥□誥□邪§辦邦□□健胣‥□□怩徇峨耤□誤□邪□耤□□□□□□□□艤□¥悅該□□□醧居□C|諍警□紅□¥□□泌注□□連‥□諍□猾l朣§訌譏□磥□□□□□□紅□‥耤□□誤□邪§訌譏□磥□粣¥□□□□□□□諍□□□□□§泌□入古□□□紅□|□捻□諍□榮§□稐¥捻□蜀□□□□訌譏□磥□□稐□□□□紅□‥耤□□誤□邪§訌譏□磥□粨□□紅鶠慼慼撓掅^‥臨□紅□否稌¥炕撓埬獺戮栘﹛慼L□紅□‥飧痋B□□醧o怨□□□連|□□耤□□|詳□蝧□□□葥□□□┤□痋慰D鎥察譏笐牷慼瑩悢G|該□□迶k試□悢G‥□醧o怨□□□□嶠□笐痋慼慼慼慼璃唌瑩悢G¥B□□c□C□□i¥醧o怨□¥醧o性認譧□¥□□□c餧郫KB□餥醧o尤c□滎紇f□¥□□□□|□□耤□□□H□□□銦慼慼漿A¥□□醥□□□|詫□□□¥□警□A¥□□□┤□粻□|該□□□醥□□|諍譧□□□紅□‥飧痋慼C醧o急□□|□□□耤□□¥□□醥□□‥□淤□那¥□淤□□鍧唌慼慼慼敷楴o□□¥□□醥□□‥□□□□¥□□□邐鋌□□¥□噫□‥□□鑭捸慼潺C耨□熒□第七戒竟)。◎ 　　十誦律卷第四十二 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第四十三(第七誦之二) 　　後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯 　　尼律第二(十七僧殘中不共戒有十之餘) 　　◎佛在捨衛國。爾時波斯匿王。有千鬥將。半剎利種。半婆羅門種。一部名伊捨羅。一部名達多摩那。波斯匿王。有小國反叛。約敕千鬥將。令往伐之。即往伐破還。白王言。我等得勝。願王常勝王聞心歡喜悅。汝欲何願。我當與汝。鬥將白言。我婦有罪。不隨我意。聽六日與死飲至七日以牛舌刀破裂其身。王言。與汝此願。爾時一剎利將婦不隨夫意。欲六日與死飲至七日以牛舌刀裂破其身。是婦多有親裡力勢來遮。不聽與死飲。諸鬥將法。一人有事餘者盡助。剎利眾集已。強與死飲。待至七日。以牛舌刀。裂破其身作兩分。時有比丘尼名斯那。是摩那居士女。常是家出入。早起著衣入是家。見諸剎利婦澡浴莊嚴身著好衣服瓔珞。是剎利婦獨著垢衣不莊嚴身愁憂而坐。比丘尼問言。餘婦皆著莊嚴好衣。汝何故獨著垢衣。又不莊嚴愁憂而坐。答言。汝不聞邪。問言何等。答言。我不隨夫意。今受六日死飲。至七日當以牛舌刀裂破我身作兩分。汝能將我去不。我去誰當覺者。答言能。比丘尼即袈裟覆此婦。將走詣尼僧坊中與出家。後日諸剎利眾集以牛舌刀欲殺。眾人言。喚此婦來。即入捨覓不見。求覓不得。剎利眾言。誰常出入是家。答言。有斯那比丘尼。常出入我。家或能將去。剎利眾即往圍遶王園比丘尼僧坊。剎利婦出家未久。諸比丘尼欲遮剎利眾。是眾中有年少剎利。不知罪福。作是言。一切比丘尼。皆應以牛舌刀破裂作兩分。中有長老剎利言。比丘尼是王所守護。我等不宜橫作惡事。或能不可。汝等小待。我先白王。王有所敕當隨王教。諸比丘尼即詣末利夫人廣說上事。夫人即向王說。王先知故於殿上坐。諸剎利往詣王所拜言。大王常勝。王言。我先與汝願。汝今當與我願。剎利眾言。隨大王所願當與。王言。是剎利婦今已出家。便是更生。非剎利婦。剎利眾言。今隨王意當放去。王即遣使語比丘尼。諸善女。是事不是。汝等知是賊女應死。知王不聽剎利不聽。如是女人不應與出家。諸剎利若破汝等作兩分者。我當雲何。佛聞是事必當與汝等結戒。若比丘尼知是賊女決斷墮死。眾人皆知。王及剎利不聽。不得度作弟子。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問斯那比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。知賊女決斷墮死。度作弟子。種種因緣呵已語諸比丘以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼知賊女決斷墮死。眾人皆知。王及剎利眾不聽度作弟子。是法初犯僧伽婆屍沙可悔過。知者。若自知若從他聞。若賊女自說。賊者。有二種。一者偷奪財物。二者偷身墮死者作罪應死。眾人知者。多人所知見聞。不聽者。王不聽活。剎利眾不聽者。二部不聽活。僧伽婆屍沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是名僧伽婆屍沙。是中犯者。若和上尼知。阿闍梨尼知。比丘尼僧知。和上尼犯僧伽婆屍沙。阿闍梨尼偷蘭遮。僧犯突吉羅。若和上尼知。阿闍梨尼知。僧不知。和上尼犯僧伽婆屍沙。阿闍梨尼偷蘭遮。僧不犯。和上尼知。阿闍梨尼不知。僧不知。和上尼犯僧伽婆屍沙。阿闍梨尼及僧不犯。若都不知都不犯(第八事竟)。 　　佛在俱捨彌國。爾時長老車匿母。作比丘尼。名憂婆和。妹作比丘尼。名闡提。闡提為人惡性。作不善行。常惱諸比丘尼。諸比丘尼欲為闡提作擯羯磨。是憂婆和。是眾僧斷事人。於僧中遮不得作羯磨。有時憂婆和餘行不在。諸比丘尼言。我等今與闡提比丘尼作擯羯磨。有比丘尼言。憂婆和或能中間遮。更有比丘尼言。憂婆和已餘處去。多知識卒未得還。諸比丘尼即打揵搥集尼僧。與闡提作擯羯磨。明日眾人聞闡提比丘尼被擯。憂婆和比丘尼。還到其妹所。共相問訊。闡提言。莫共我語。問言何故。答言。諸比丘尼羯磨擯我憂婆和念言。是事不是。我作僧斷。事人不在便強作擯。今我不能問諸比丘尼不取欲。出界外當與解擯。時憂婆和。不問諸比丘尼不取欲。即出界外為闡提解擯。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘尼。知尼僧如法和合作羯磨擯比丘尼。不問比丘尼僧。不取諸比丘尼欲。出界外與他解擯。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問憂婆和比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘尼。知比丘尼僧如法作擯。不問比丘尼僧。亦不取欲。出界外與比丘尼解擯。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。知比丘尼一心和合僧作不見擯。不問比丘尼僧。亦不取欲。出界外與他解擯。是法初犯僧伽婆屍沙可悔過。知者。若自知若從他聞。若彼自說。如法者。如法如毘尼如佛教擯。不問比丘尼僧者。不以是事白比丘尼僧。不取欲者。乃至不取四人欲。出界外者。眾僧籬外壁外障外。解擯者。若自解若使他令解。僧伽婆屍沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是名僧伽婆屍沙。是中犯者。若和上尼知。作羯磨人知。僧知。和上尼犯僧伽婆屍沙。羯磨人犯偷蘭遮。僧犯突吉羅。若和上尼知。羯磨人知。僧不知。和上尼犯僧伽婆屍沙。羯磨人犯偷蘭遮。僧不犯。若和上尼知羯磨人不知。僧不知。和上尼犯僧伽婆屍沙。羯磨人及僧不犯。若一切不知不犯(第九事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時有比丘尼。名曰迦羅。本是外道。喜鬥諍相言。是比丘尼。共餘比丘尼鬥諍時。作是言。我捨佛捨法捨僧捨戒。非但沙門釋子知道。更有餘沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒。我當從彼修梵行。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘。尼鬥諍時作是言。我捨佛捨法捨僧捨戒。非但沙門釋子知道。更有餘沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒。我當從彼修梵行。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問迦羅比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。共鬥諍時作是言。我捨佛捨法捨僧捨戒。不但沙門釋子知道。更有餘沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒。我當從彼修梵行。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼共比丘尼鬥諍時。作是言。我捨佛捨法捨僧捨戒。非但沙門釋子知道。更有餘沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒者。我當從彼修梵行。諸比丘尼應諫是比丘尼言。汝莫共諸比丘尼鬥諍時作是言。我捨佛捨法捨僧捨戒。非但沙門釋子知道。更有餘沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒者。我當從彼修梵行。汝應佛法中樂修梵行。當捨離自不樂心。是比丘尼。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不捨者。諸比丘尼應第二第三諫令捨是事。若是比丘尼。第二第三諫時捨者善。若不捨者。是法乃至三諫。僧伽婆屍沙可悔過。僧伽婆屍沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是名僧伽婆屍沙。是中犯者。若比丘尼言。我捨佛偷蘭遮。若言捨法偷蘭遮。若言捨僧偷蘭遮。若言捨戒皆偷蘭遮。若言非但沙門釋子知道。更有餘沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒。我當從彼修梵行。呵眾僧故。得波逸提。諸比丘尼先應軟語約敕。爾時捨者。應教四偷蘭遮一波逸提悔過出罪。若軟語不捨者。應白四羯磨約敕。約敕法者。僧一心和合。一比丘尼應唱言。大德尼僧聽。是迦羅比丘尼。先是外道。今共諸比丘尼鬥諍時。作如是言。我捨佛捨法捨僧捨戒。非但沙門釋子知道。更有餘沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒。我當從彼修梵行。已軟語約敕不捨惡邪。若僧時到僧忍聽。今僧約敕迦羅比丘尼。汝莫共諸比丘尼鬥諍時作是言。我捨佛捨法捨僧捨戒。非但沙門釋子知道。更有餘沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒。我當從彼修梵行。是名白。如是白四羯磨。僧約敕某甲比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。如佛先說。是比丘尼。諸比丘尼應約敕。乃至三諫令捨是事者。是名為約敕。是名為教。是名約敕教。若軟語約敕不捨者未犯。初說說未竟說竟。第二說說未竟說竟。第三說說未竟。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。異法異律異佛教。若約敕不捨者未犯。若如法如律如佛教。三約敕不捨者。是比丘尼犯僧伽婆屍沙(第十四事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時迦羅比丘尼。喜鬥諍相言時。作是言。諸比丘尼僧。隨愛行隨瞋行隨怖行隨癡行。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。共鬥諍時作是言。諸比丘尼僧。隨愛行隨瞋行隨怖行隨癡行。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問迦羅比丘尼言。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。共鬥諍時作是言。諸比丘尼僧。隨愛行隨瞋行隨怖行隨癡行。種種因緣呵責已語諸比丘。以十利故。與諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。共比丘尼鬥諍時。作是言。比丘尼僧。隨愛行隨瞋行隨怖行隨癡行。是比丘尼。諸比丘尼應如是諫。汝莫共諸比丘尼鬥諍時作是言。比丘尼僧。隨愛行隨瞋行隨怖行隨癡行。何以故。比丘尼僧。不隨愛行。不隨瞋行。不隨怖行。不隨癡行。汝比丘尼。捨是隨愛語隨瞋語隨怖語隨癡語。是比丘尼。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不捨者。諸比丘尼應第二第三諫令捨是事。若第二第三諫時。捨是事者善。若不捨者。是比丘尼。乃至三練僧伽婆屍沙可悔過。僧伽婆屍沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是名僧伽婆屍沙。是中犯者。若比丘尼作是言。比丘尼僧。隨愛行偷蘭遮。隨瞋行偷蘭遮。隨怖行偷蘭遮。隨癡行偷蘭遮。諸比丘尼先應軟語約敕。爾時捨者。應教作四偷蘭遮悔過出罪。若軟語不捨者。應白四羯磨約敕。約敕法者。一心和合僧。一比丘尼應僧中唱言。大德尼僧聽。迦羅比丘尼。先是外道。今共諸比丘尼鬥諍時。作是言。諸比丘尼。隨愛行隨瞋行隨怖行隨癡行。已軟語約敕不捨。若僧時到僧忍聽。今僧約敕迦羅比丘尼。汝莫共諸比丘尼鬥諍時作是言。諸比丘尼。隨愛行隨瞋行隨怖行隨癡行。是名白。如是白四羯磨。僧約敕迦羅比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。如佛先說。是比丘尼。諸比丘尼應約敕。乃至三諫令捨是事者。是名為約敕。是名為教。是名為約敕教。若軟語約敕不捨者未犯。初說說未竟說竟。第二說說。未竟說竟。第三說說未竟。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。異法異律異佛教。若約敕不捨者未犯。若如法如毘尼如佛教。三約敕不捨者。是比丘尼犯僧伽婆屍沙(第十五事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時有二比丘尼。一名達摩。二名曇彌同心共作惡業。有惡名聲。常惱比丘尼僧。互相覆罪是中有比丘尼。少欲知足行頭陀聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。同心共作惡業。有惡名聲。常惱比丘尼僧互相覆罪。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問達摩曇彌比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘尼。同心共作惡業。有惡名聲。常惱比丘尼僧。互相覆罪。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若二比丘尼。同心共作惡業。有惡名聲。常惱比丘尼僧。互相覆罪。是二比丘尼。諸比丘尼應如是諫汝等莫共同心共作惡業有惡名聲常惱比丘尼僧互相覆罪。汝等各遠離行。若汝等遠離行者佛法得增長。汝等捨是隨順惡行。諸比丘尼如是諫時。是二比丘尼堅持是事不捨者。諸比丘尼應第二第三諫令捨是事。第二第三諫時捨者善。若不捨者。是法乃至三諫僧伽婆屍沙可悔過。二比丘尼作惡業者。作惡邪事身口惡業。有惡名聲者。四方聞知。惱比丘尼僧者。乃至惱四比丘尼。互相覆罪者。共作不清淨事。各相覆藏不令人知。僧伽婆屍沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是名僧伽婆屍沙。是中犯者。若二比丘尼同心共作不善因緣偷蘭遮。有惡名聲偷蘭遮。惱比丘尼僧偷蘭遮。互相覆罪偷蘭遮。諸比丘尼先應軟語教捨是事。若捨者。應教作四偷蘭遮悔過出罪。若軟語不捨者。應白四羯磨約敕。羯磨法者。一心和合僧。一比丘尼僧中唱言。大德尼僧聽。是二比丘尼達摩曇彌。同心作惡業。有惡名聲。常惱眾僧。互相覆罪。已軟語約敕不捨。若僧時到僧忍聽。今僧約敕是二比丘尼。汝等莫同心作惡業有惡名聲常惱比丘尼僧互相覆罪。是名白。如是白四羯磨。僧約敕竟。僧忍默然故。是事如是持。如佛先說。是比丘尼。諸比丘尼應約敕。乃至三諫令捨是事者。是名為約敕。是名為教。是名約敕教。若軟語約敕不捨者未犯。初說說未竟說竟。第二說說未竟說竟。第三說說未竟。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。異法異律異佛教。若約敕不捨者未犯。若如法如毘尼如佛教。三約敕不捨者。是比丘尼僧伽婆屍沙(第十六事竟)。 　　佛在王捨城。爾時助調達諸比丘尼。往語達摩曇彌二比丘尼。作是言。汝等莫別離行。當同心行。若汝等別離行者不得增長。同心行者便得增長。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧以瞋故。教汝別離行。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。往語達摩曇彌比丘尼言汝等莫別離行。當同心行。若別離行者不得增長。同心行者便得增長。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧以瞋故。教汝別離行。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。往語達摩曇彌比丘尼言。汝等莫別離行。當同心行。若別離行者不得增長。同心行者便得增長。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧以瞋故。教汝別離行。種種因緣呵責已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼教二比丘尼言。汝等莫別離行。當同心行。別離行者不得增長。同心行者便得增長。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧以瞋故。教汝別離行。諸比丘尼。應如是諫是比丘尼。汝莫教是二比丘尼作是言。汝等莫別離行。當同心行。別離行者不得增長。同心行者便得增長。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧以瞋故。教汝別離行。汝當捨是勸邪行事。諸比丘尼如是諫時。是比丘尼堅持是事不捨者。諸比丘尼應第二第三諫令捨是事。第二第三諫時捨者善。若不捨者。是法乃至三諫。僧伽婆屍沙可悔過。僧伽婆屍沙者。是罪屬僧僧中有殘因僧前悔過除滅。是名僧伽婆屍沙。是中犯者。若比丘尼勸二比丘尼言。汝等莫別離行偷蘭遮。當同心行偷蘭遮。若言別離行者不得增長偷蘭遮。同心行者便得增長偷蘭遮。若言比丘尼僧中亦有如汝等者。僧瞋故教汝別離行。呵責比丘尼僧故波逸提。諸比丘尼先應軟語教捨者。應教作四偷蘭遮一波逸提悔過出罪。若軟語不捨者。應白四羯磨約敕。羯磨法者。一心和合僧。一比丘尼僧中唱言。大德尼僧聽。是某甲比丘尼。教某甲二比丘尼。作是言。汝等莫別離行。當同心行。別離行者不得增長。同心行者便得增長。比丘尼僧中亦有如汝等者。但僧瞋故。教汝別離行。已軟語約敕不捨。若僧時到僧忍聽。今僧約敕某甲比丘尼。汝莫教某甲二比丘尼作是言。汝莫別離行。當同心行。別離行者不得增長。同心行者便得增長。僧中亦有如汝等者。僧以瞋故。教汝別離行。汝當捨是勸邪行事。是名白。如是白四羯磨。僧與某甲比丘尼約敕竟。僧忍默然故。是事如是持。如佛先說。是比丘尼。諸比丘尼乃至三諫令捨是事者。是名為約敕。是名為教。是名約敕教。若軟語約敕不捨者未犯。初說說未竟說竟。第二說說未竟說竟。第三說說未竟。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。異法異律異佛教。若約敕不捨者未犯。若如法如律如佛教。三約敕不捨者。是比丘犯僧伽婆屍沙(第十七事竟)。◎ 　　◎尼三十捨墮法第三(此中十九同故不出餘不同者具出之) 　　佛在王捨城。爾時有助調達比丘尼。多畜缽破壞不用。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。多畜缽破壞不用。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。多畜缽破壞不用。種種因緣呵責已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼畜長缽乃至一夜。過是畜者尼薩耆波逸提。一夜者。從日沒至地未了。是中間名一夜。缽者。有三種。上中下。上缽者。受三缽他飯一缽他羹餘可食物半羹。是名為上缽。下缽者。受一缽他飯半缽他羹餘可食物半羹。是名下缽。上下中間。是名中缽。若過上減下不名缽。尼薩耆波逸提者。是缽應捨。波逸提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼畜長缽。過一夜者。尼薩耆波逸提(第十九事竟前注既雲同故不出此同比丘何獨重出此但一夜彼過十日耳)。 　　佛在捨衛國。爾時有善比丘尼是舊。助調達比丘尼是客。是住處得佈施衣。安居僧應分。舊比丘尼言。是夏末後月。是住處受迦絺那衣此是時衣。安居僧應分。助調達比丘尼言。汝等不善知。雖夏末月受迦絺那衣。此是非時衣。現前僧應分。爾時助調達比丘尼。時衣作非時衣分。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。時衣作非時衣分。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。時衣作非時衣分。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼時衣作非時衣分。尼薩耆波逸提。尼薩耆波逸提者。是衣應捨。波逸提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼時衣作非時衣分者。隨分時隨得爾所尼薩耆波逸提(第二十事竟)。 　　佛在王捨城。爾時助調達比丘尼是舊。有善比丘尼是客。是中僧得佈施衣。現前僧應分。客比丘尼言此非夏末月。是住處不受迦絺那衣。是衣應現前僧分。助調達比丘尼言。雖非夏末月不受迦絺那衣。然此是時衣。此安居僧應分。爾時助調達比丘尼。非時衣作時衣分。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。非時衣作時衣分。種種因緣呵責已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘尼。非時衣作時衣分。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼非時衣作時衣分。尼薩耆波逸提。尼薩耆波逸提者。是衣應捨。波逸提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼非時衣作時衣。分尼薩耆波逸。提隨分時隨得爾所尼薩耆波逸提(第二十一事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。有弟子。名施越沙。善好有功德。偷蘭難陀。與是弟子一割截衣。著詣祇洹。是比丘尼。與跋難陀知舊相識。跋難陀見是比丘尼來。於是衣中心生貪著。是比丘尼頭面禮足一面坐。跋難陀言。善女。汝衣好可愛。比丘尼言。實好。跋難陀言。可以施我。比丘尼言。我不得與。跋難陀言。我當以衣與汝貿。比丘尼言。不能。跋難陀是大法師。辯才能善說法。即為說種種微妙法。令比丘尼生歡喜心。持割截衣與跋難陀。跋難陀即與一可可衣。比丘尼著是衣。入比丘尼精舍。和上尼問言。汝衣所在。答言。與他貿易。為與誰貿。答言。與跋難陀。和上尼言。跋難陀欺誑誘汝。弟子言。若誑若誘已與貿竟。和上尼言。是衣價大。汝今所著者價直甚少。弟子言。大價小價我以貿竟。和上尼言。可還取來。若不得者終身驅汝出。是弟子畏盡形驅出故。即往索衣言。本衣還我。我還汝衣。跋難陀言。我已貿竟。不還汝衣。施越沙言。汝誑我誘我。答言。若誑若誘我已貿竟。終不相還。施越沙言。若不還我割截衣者。和上尼盡形驅我。答言。若驅以不驅我已貿竟。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責施越沙言。雲何名比丘尼。與比丘貿衣。還悔言。我還汝衣汝還我衣。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問施越沙比丘尼。汝實作是事不答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。與比丘貿衣。還悔言。我還汝衣汝還我衣。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼與比丘貿衣。後到比丘所作是言。我還汝衣汝還我衣。尼薩耆波逸提。尼薩耆波逸提者。是衣應捨。波逸提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼與比丘貿衣。後到比丘所作是言。我還汝衣汝還我衣。尼薩耆波逸提。若比丘尼後到比丘所言。汝衣還屬汝。我衣雖非我許。但與我來。突吉羅(第二十二事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時眾多居士居士婦。為偷蘭難陀比丘尼故。各各辦衣價作是言。我等以是衣價。買如是如是衣。與偷蘭難陀。偷蘭難陀聞已問諸居士。實爾不。答言實爾。問言。是衣何似。答言。如是如是。比丘尼言。善好。我等比丘尼貧窮。汝等不能常有施心。若不能得。各各辦者。可共作如是如是一衣與我。諸居士言爾。諸居士先所辦衣價。更出再三倍價買衣。與比丘尼竟。瞋呵責言。諸比丘尼不知時不知量。若施者不知量。受者應知量。我等先所辦物。更再三倍出。我等不是失利。供養是難滿難養無厭足人。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘尼。眾多非親裡居士居士婦作同意。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若為比丘尼故。眾多非親裡居士居士婦。各各辦衣價作是言。我等持是衣價。各各買如是如是衣。與某甲比丘尼。是比丘尼先不請。後到眾多居士居士婦所。作是言。汝等以是衣價。共買如是如是一衣與我。為好故。是比丘尼得衣者。尼薩耆波夜提。為比丘尼者。為偷蘭難陀。非親裡者。親裡名父母兄弟乃至七世因緣。除是名非親裡。居士居士婦者。白衣男名居士。白衣女名居士婦。衣者。白麻衣赤麻衣芻麻衣翅夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣憍施耶衣。衣價者。金銀車□□□糖□□□□□□復□□□埤□□弄飥□降□□□□□□□□□□□埤□祁稘□□□□褸□□埤□q□□□□□檢□褸□□□□□褾樇□□楏檢□□□埤□□辰□□覈□□□□□埤□q□□□□福□復□露□□禈□□□埤□□□□□□□□埤□奾禘□□□□□榳□□□□□□榳□□□埤□□□饃裀□□□□□餕□j□露□切埤□送□j□騉□□□□埤□妯□□□□q□□□□□□□饅□礸□□□□禈□□奾□□埤□□j□殺□□榳□□□□□p埤□□□禈□□□□□□□□R□裀□□□忡礸□□□誇□秪□駾埤□□□□□驌□□□煄慼慼慼慼摯鞢慼j□殺□□榳□□□□□p埤□□□煄慼慼慼慼R□裀□□□□礸□□□□稀姪□駾埤□縷□飀□□埤□妯□□□~□□□□禈□□□□稀埤□□饡□□榳□□□□□p埤□□□□□□□R□裀□奅□礸□□□□稀姪□駾埤□□□□□□□□□□□□穠妝□□模□□槾奊□□□□□□埤□□饡□□榳□□□□□p埤□□□□□□□□R□裀□□□□礸□□□□稀姪□駾埤□縷□□□切埤□妯□□□□□禈□□吟□□□□埤□□饡□□榳□□□□□p埤□□□禈□□吟□□□□R□裀□□□□礸□□□□稀姪□駾埤□□□□□□襼□□□□吟□□□□埤□□饡□□榳□□□□□p埤□□□□□裀□□□R□裀□□□□礸□□□□稀姪□駾埤□妯□褸□□□E□□秕□□□夾鵅慼槨式慼潘a埤□夾鵅撈□□□□□□□□□□□穠□□□□模□□槾□□□□□□概□駾埤□□吝駴□□秕□姪□駾埤□奾腹慼慼慼撮b□□□□誇□□□逆□□□□□□艤□□。 　　佛在王捨城。爾時助調達比丘尼。自為身故乞金銀。諸居士問言。汝出家人用金銀為。汝比丘尼法。政應乞羹飯燈燭薪草。諸比丘尼言。汝等居士無所知。若乞飲食燈燭薪草者。乞名雖多所得利少。若乞金銀者。乞名少所得利多。諸居士瞋呵責言諸比丘尼自言。善好有功德。自為乞金銀。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。從居士自為乞金銀。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼言。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。自為身乞金銀。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼自為身乞金銀者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是金銀應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼自為乞金銀。得尼薩耆波夜提。隨乞隨得爾所尼薩耆波夜提。若為佛圖乞。若為僧乞。若不乞自與。不犯(第二十四事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時有比丘尼。名施越。多知多識。能多得酥油蜜石蜜。有一估客。見是比丘尼即請言。若汝所須酥油蜜石蜜者。到我捨取。比丘尼即受請。有一時。施越比丘尼到估客舍。作是言。我須酥。即與酥。便言。我不須酥。當與我油。復與油。又言。我須蜜。復與蜜。又言。我須石蜜。復與石蜜。又言。我不用石蜜。還與我酥。估客言。善女。汝欲覓我。何等過。適與是。便言不須。更與餘者。又言不須。汝謂我獨施汝耶。多人待我。以汝故妨爾所人。諸居士聞是事。呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。乞是適與。便言不須。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。乞是適與。便言我不須。更索餘物。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問施越比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。乞是與是。便言不須。更索餘物。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼乞是已更索餘者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者是物應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼乞酥適與酥。便言不須酥。我須油蜜石蜜。尼薩耆波夜提若乞油與油。便言我不須油。與我蜜石蜜酥。尼薩耆波夜提。若比丘尼。乞蜜與蜜。便言我不須蜜。與我石蜜酥油。尼薩耆波夜提。若比丘尼。乞石蜜與石蜜。便言我不須石蜜。與我酥油蜜尼薩耆波夜提。所乞者未受。更取餘者。尼薩耆波夜提(第二十五事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時諸比丘尼。乞財物慾作尼僧坊。諸居士問言。汝用作何等。答言。作比丘尼僧坊。有信婆羅門居士多與財物。是比丘尼得財物已值世飢儉。比丘尼作是思惟。今時儉世宜自活命。若我活者。後當作比丘尼僧坊。即於儉世食是物盡。飢儉世過豐樂時至。諸比丘尼復行乞物慾作僧坊。諸居士問言。用作何等。答言。作比丘尼僧坊。諸居士言。我等先所施物今何所在。答言。我先乞財物已值世飢儉。我等作是思惟。如今飢儉宜自活命。我若活者。後當作僧坊。我等飢儉時食此物盡。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。為異事乞作異事用。如王夫人大臣婦是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘尼。異乞異用。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。異乞異用。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼為僧事乞作餘事用。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是物應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼為僧事乞作餘事用。隨用隨得爾所尼薩耆波夜提(第二十六事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時諸比丘尼。行乞財物慾自作房。諸居士問言。用作何等。答言。欲自作房。有婆羅門居士信者。多與財物。諸比丘尼得財物已值世飢儉。作是思惟。今世飢儉宜自活命。若我活者。後當作房。即於儉世食是物盡。飢儉世過豐樂時至。諸比丘尼復行欲乞自作房。諸居士問言。欲作何等。答言。欲自作房舍。居士言。我先所與財物。今何所在。答言。我等先得財物。於飢儉世作是思惟。如今儉世宜自活命。若我等活者。後當起房舍。我等於飢儉時食此物盡。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。自為是事乞作餘事用。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。異乞異用。如王夫人大臣婦。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。異乞異用種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼自為是事乞作餘事用。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是物應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼自為是事乞作餘事用。尼薩耆波夜提。隨用時隨得尼薩耆波夜提(第二十七事竟)。◎ 　　十誦尼律卷第四十三 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第四十四(第七誦之三) 　　後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯 　　尼律第三(三十捨墮法之一) 　　◎佛在捨衛國。爾時諸比丘尼。行乞欲為多人作房舍。諸居士問言。欲作何等。答言。為多人起房舍。諸婆羅門居士有信者。多與財物。比丘尼得財物已值世飢儉。作是思惟。今世飢儉宜自活命。若我活者。後當為多人作房。即於儉世食是物盡。飢儉世過豐樂時到。諸比丘尼復行乞財物。諸居士問言。欲作何等。答言。欲作多人房舍。諸居士言。我等先所施物今何所在。答言。我等先所乞財物已值世飢儉。作是思惟。如今飢儉時宜自活命。若我活者。後當作多人房舍。我等於飢儉時食是物盡。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。異乞異用。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。異乞異用。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責是比丘尼。雲何名比丘尼。異乞異用。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼為多人是事乞作餘事用。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是物應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼為多人是事乞作餘事用。尼薩耆波夜提。隨用時隨得爾所尼薩耆波夜提(二十八事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時有比丘尼。名達摩提那。於冬八夜寒風破竹。時著單薄衣行乞食。有估客。見是比丘尼。往語諸鬥將言。汝得富樂。皆由達摩提那比丘尼因緣。汝等不能各各與比丘尼作厚衣耶。是比丘尼今冬八夜寒風破竹時。著單衣行乞食。汝等若不能各各作一衣與者。當共合作一衣與。估客令其發憍慢心故。皆言。當共作與。即喚比丘尼言。汝須何衣。隨汝意與。是比丘尼言。我須五百錢直衣。時諸鬥將隨意買與。是比丘尼著貴價衣行乞食。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。著貴價衣行乞食。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責言。雲何名比丘尼。著貴價衣行乞食。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問達摩提那比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘尼。著貴價衣行乞食。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼欲乞重衣。乃至直四錢應乞。若過是乞者。尼薩耆波夜提。錢者。謂大錢乃至直十六小錢。尼薩耆波夜提者。是衣應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼乞過四錢重衣。尼薩耆波夜提。隨乞隨得爾所尼薩耆波夜提(二十九事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時冬寒過至熱時。達摩提那比丘尼。著重衣頭面流汗。眼闇而行乞食。有一估客。見已即往語諸鬥將言。聚落主。汝等得富樂者。皆由達摩提那比丘尼因緣。汝等不能各各與作輕衣耶。是比丘尼今熱時著重衣頭面流汗眼闇而行乞食。汝等若不能各各作輕衣與者。當共合作一衣與。估客令諸鬥將發憍慢心。皆言。當共作與。即喚比丘尼來問言。汝須何衣。隨汝意與答言。我須二百五十錢直衣。時諸鬥將隨意買與。是比丘尼著是衣行乞食。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。著貴價輕衣行乞食。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。著貴價輕衣行乞食。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。著貴價輕衣行乞食。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼欲乞輕衣。應乃至直二錢半。過是乞者尼薩耆波夜提。錢者。謂大錢乃至直十六小錢。尼薩耆波夜提者。是衣應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼乞過二錢半輕衣。尼薩耆波夜提。隨乞隨得爾所尼薩耆波夜提(三十事竟)。 　　百七十八單波夜提法(前七十一與大僧同故不出從此第七十二戒已下一百七戒不同比丘故別明之) 　　初食蒜戒。 　　佛在捨衛國。爾時有守蒜園人。名阿耆達多。是人蒜菜茂盛。請諸比丘尼言。須蒜者來取。時式叉摩尼沙彌尼。一年來拔蒜至二三年蒜園不成。即捨蒜園去。不能復種。更有居士。於故處種蒜。諸式叉摩尼沙彌尼。以本意故。復來拔蒜。是園主作是念。誰偷我蒜。我當伺捕。是居士即於屏處伺看。見諸式叉摩尼沙彌尼拔蒜。居士言。莫取我蒜。答言。捨衛城阿耆達多居士。請我取蒜。何豫汝事。是居士言。本田主以汝等因緣故。捨田而去。今我於中種蒜。汝等莫取。諸式叉摩尼沙彌尼羞。作是言。我等不知。自今以後不敢復取。諸居士瞋呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。噉蒜如白衣女。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。噉蒜如白衣女。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。噉蒜如白衣女。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼噉生蒜熟蒜波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼噉生蒜波夜提。噉熟蒜波夜提。若噉蒜子波夜提若噉莖葉波夜提。若噉蒜皮蒜鬚突吉羅。若治病若塗瘡不犯(七十二事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。使人剃大小便處毛。諸比丘尼問言。汝作何等。答言。剃大小便處毛。為好故。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。使人剃大小便處毛種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。使人剃大小便處毛。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼剃大小便處毛波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼剃大便處毛波夜提剃小便處毛波夜提。除二處剃餘處毛。突吉羅(七十三事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。以指刺女根中。諸比丘尼問言汝作何等。答言。受細滑故。是中有比丘尼少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責言。雲何名比丘尼。以指刺女根中。受細滑故。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘尼。以指刺女根中。為細滑故。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼以指刺女根中波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼以指刺女根中。波夜提。隨著隨得爾所波夜提。一時有比丘尼。久不洗女根故臭爛。諸比丘尼以是事白佛。佛以是事集二部僧。讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘尼以指刺女根中。除洗時波夜提。是中犯者。若比丘尼不洗。以指刺女根中波夜提。隨著隨得爾所波夜提又比丘尼洗因緣故。以指深刺女根中。諸比丘尼以是事白佛。佛以是事集二部僧。語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘尼洗時。以指刺女根中。過二指節波夜提。是中犯者。若比丘尼以指刺女根中。洗時過二指節波夜提。隨著隨得爾所波夜提(七十四竟)。 　　佛在捨衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。以掌拍女根。諸比丘尼問言。汝作何等。答言。欲使肥好。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。以手掌拍女根欲使肥好。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘尼。以手掌拍女根欲使肥好。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼以掌拍女根波夜提。掌者。有二種。手掌腳掌。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼以手掌拍女根。波夜提。若以腳掌拍。亦波夜提。除手腳掌以餘物拍。突吉羅(七十五竟)。 　　佛在捨衛國。爾時有二比丘尼。一名羅吒二名波羅吒。本出貴家。是二比丘尼早起。行至諸親裡知識檀越家。得好飲食噉。皆言不美。問言。誰作此食。主人答言。廚士所作。比丘尼言。何以作無氣味食。主人問言。汝能作不。比丘尼言能。若有好日欲作節會。若欲詣水上便來語我。我當為汝作飲食。後時主人好日至。欲入園中。便喚比丘尼。是比丘尼來為作飲食。是家中有客作食人。護廚到門下立。見有熟食。來出問言。誰煮是食。主人答言。有二比丘尼。一名羅吒。二名波羅吒。煮是食。客作食人瞋言。是失比丘尼法。燒比丘尼法。奪我生活業。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問二比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。煮生物作食。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼煮生物作食波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼煮生物作食波夜提。隨煮隨得爾所波夜提。不犯者。若重煮若有急因緣。以火淨煮者不犯(七十六事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時有一居士。以無常因緣故。失財物田宅。家人死盡。唯有夫婦二人。居士作是念。諸福德樂人無衰惱者。無過沙門釋子。我何不詣彼求出家。夫即詣祇洹作比丘。婦詣王園精舍作比丘尼。是比丘得食時。持食詣比丘尼精舍。是比丘尼先為辦盤醬菜果蓏。待比丘來。時此比丘。持食詣比丘尼精舍坐食。此比丘尼起與醬菜。並說本居家中時事。比丘瞋不忍故。即以手中飯擲比丘尼面。比丘尼瞋故。以熱羹澆比丘頭。不淨可羞。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責言。雲何名比丘尼。比丘食時在前立侍。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘尼。比丘食時在前立侍。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼比丘食時在前立侍波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。比丘食時在前立侍波夜提。隨立隨得爾所波夜提。若與比丘食已還坐。若餘處去不犯(七十七事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。擲大小便牆外。是僧坊近大巷。時波斯匿王大臣名摩尼。著淨衣服從是巷過。屎墮頭上。是大臣爾時為王所責。有知相婆羅門。隨大臣後行。婆羅門言。汝疾洗頭還到王所。此是吉相。必得大利。大臣即洗頭詣王所。王歡喜還復本職。諸比丘尼。聞偷蘭難陀比丘尼以屎尿擲牆外。墮波斯匿王大臣頭上。污大臣頭故。王與本職。是摩尼大臣兇惡無慈。知當與我等作何苦惱事。以是思惟。怖畏故。除老病比丘尼。餘皆走去。爾時摩尼大臣作是念。我得本職者。皆由比丘尼僧房因緣故。我當往安慰諸比丘尼。是摩尼大臣。即往比丘尼僧房。見諸比丘尼少。問諸老病比丘尼言。是中比丘尼僧何以故少。比丘尼言。汝不知耶。答言不知。比丘尼言。偷蘭難陀比丘尼。以屎尿擲牆外。波斯匿王大臣摩尼。從此巷過。墮其頭上。王與本職。是人兇惡無慈。諸比丘尼作是思惟。知當與我等作何等苦惱事。如是思惟。怖畏故。諸比丘尼皆悉走去。我等老病無力。故不能去。是大臣言。波斯匿王大臣摩尼者。即我身是。汝等莫怖畏。我與汝等飲食薪草燈燭衣服及無畏施。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。以屎尿擲牆外。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。以屎尿擲牆外。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼以屎尿擲牆外波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼以屎尿擲牆外波夜提。隨擲隨得爾所波夜提。若二比丘尼。共大小便一器中。一人舉授一人擲牆外。舉者突吉羅。擲者波夜提。若比丘尼。若以手擲波夜提。若以草土娷Y牆外者。突吉羅(七十八事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時王園精舍。比丘尼僧房門前。有好生草。多有雜人在中集坐看諸比丘尼出入時形相。輕笑言。汝看是比丘尼睞眼。是眼爛是短鼻是癭。是白是黑是好是醜。諸比丘尼聞是語心不喜。作是念。諸人集此中者。皆由生草茂盛好故。若無草者。不於中住。諸比丘尼集諸屎尿棄著草上。草即臭爛乾死。諸居士呵責言。諸比丘尼不吉弊女。餘無屏廁耶。於此淨茂草處著大小便。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。棄屎尿生草上。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼棄屎尿著生草上波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼棄屎尿生草上波夜提。隨棄隨得爾所波夜提(七十九事竟)。 　　佛在王捨城。爾時助調達比丘尼。獨與六群比丘。屏處共立共語。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種因緣呵責。雲何名比丘尼。獨與一比丘屏處共立共語。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。獨與一比丘屏處共立共語。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼獨與一比丘。屏處共立共語。波夜提。獨者。一比丘尼一比丘。更無第三人。屏處者。若壁障若衣障籬障。共立者。可疑處。共語者。可疑處。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼獨與一比丘。屏處共立共語波夜提。隨共立共語。隨得爾所波夜提(八十竟)。 　　佛在王捨城。爾時助調達比丘尼。獨與六群比丘。露地共立共語。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。獨與一比丘。露地共立共語。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘尼。獨與一比丘露地共立共語。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼獨與一比丘。露地共立共語。波夜提。獨者。一比丘尼一比丘。更無第三人。露地者。無壁障無衣障無籬障。共立者。可疑處。共語者。可疑處。波夜提者。燒煮覆障若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼獨與一比丘。露地共立共語。波夜提。隨共立共語。隨得爾所波夜提(八十一竟)。 　　佛在王捨城。爾時助調達比丘尼。獨與一白衣男子。屏處共立共語。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。獨與一白衣男子。屏處共立共語。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘尼。獨與一白衣男子。屏處共立共語。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。獨與一白衣男子。屏處共立共語。波夜提。獨者。一比丘尼一白衣男子。更無第三人。屏處者。若壁障若籬障若衣障。共立者。可疑處。共語者。可疑處。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼獨與一白衣男子。屏處共立共語。波夜提。隨共立共語。隨得爾所波夜提(八十二竟)。 　　佛在王捨城。爾時助調達比丘尼。獨與一白衣男子。露地共立共語。諸居士呵責言。看此等為是婦為是私通。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘尼。獨與一白衣男子。露地共立共語種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。獨與一白衣男子。露地共立共語種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼獨與一白衣男子。露地共立共語。波夜提。共立者。可疑處。共語者。可疑處。波夜提者。燒煮覆障若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼獨與一白衣男子。露地共立共語。波夜提。隨共立共語。隨得爾所波夜提(八十三竟)。 　　佛在捨衛國。爾時王園比丘尼僧坊中。有客作人。日暮雨墮故。入助調達比丘尼房中。時助調達比丘尼。有大式叉摩尼。是客作人先不與期。夜中摩觸式叉摩尼。式叉摩尼大喚。多比丘尼集問言。何故。式叉摩尼言。然燈。問言何故。但然燈來。即然燈來。見偷蘭難陀比丘尼於闇中共男子坐。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘尼。闇中無燈共男子坐。種種因緣呵責已。向佛廣說。佛以是事集二部僧知而故問。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。闇中無燈共白衣男子坐。種種因緣呵已語諸比丘以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼闇中無燈。與男子共立共坐。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼闇中無燈。與男子共立共坐。波夜提。隨共立共坐。隨得爾所波夜提(八十四事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。以樹膠作男根。繫著腳跟。後著女根中。爾時失火。燒比丘尼房舍。偷蘭難陀比丘尼。忘不解卻走出房外。語諸居士言。是中失火。以水澆滅。有一估客。見偷蘭難陀有如是事。語餘人言。汝等看是比丘尼。有如是好莊嚴具。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。作男根著女根中。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼作男根著女根中。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。以樹膠作男根著女根中。波夜提。若韋囊若腳指。若肉臠若藕根。若蘿蔔根若蕪菁根。若瓜若瓠若梨。著女根中。皆波夜提。作時突吉羅。若著他比丘尼女根中。突吉羅(八十五事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼惡性喜瞋。諸善比丘尼善比丘尼不喜共住。誑一無智比丘尼言。汝來共我住。諸所須物我當與汝。是比丘尼答言。可爾。偷蘭難陀比丘尼。喜出入他家多知多識。天雨墮時。早起至他家。從一家復至一家。日沒時衣被皆濕。如阿羅羅鳥。還入房舍作是言。我腳痛□□□飫□□□□□□□□□□□□J夾檢□□□□□峞慼慼潟砥慼撬芊慼慼慼慼慼慼憧隉撬芊慼慼慼慼慼撓堙慼慼慼憧隉慼慼樊徶飽慼慼樅ョ慼慼慼慼慼慼慼撙飽慼慼慼慼慼慼慼慼憫砥撙飽慼慼毆齱慼慼慼慼慼慼慼慼敵R□□□□□言檢□□□饋□□□□□□□□□鈴□饋□檢□□□□□□羚□□□□□□□□稘□□□□□□禋□□□□□露□馯□□□□□□娶□□□□□ЮO□□□□□Xh□□媧□□奐□□□□□□□榯□□□□□□□楅□□□□羇□覺饋□樈禱□□□□□□□Xh□□奷□□□□□□□□妘鷺□褓□褒逆□娀□奕論稘□□□□□□□□椽□鷺□□□□□□椽□楰□□□姨Xh□□媧□□□□奐□□□□□□□榯□□□□□□□楅□□□□羇□覺饋□樈禱□□□□□□□Xh□□奷□踐z□裀□飯□囊埤□襛□□□□□□H□麗□飥□飯□□妯□□□煄慼慼慼慼慼慼毅苤慼敷S□□□□□□□□嬌□□□□□鷺□□□□□□□□□□奎□□□□□□□妘拏□□□□埤□□□□□□□□姇□賊芊慼撓堙慼s□□驁□□露□切埤□妯□□□□□□□嬌□□□鷺□□□榳□□□□□□□□姪□駾埤□訇□□□褽鷺□□□襾秈腹慼慼慼慼慼慼慼憤縑潘a娥嫥□孤□□。 　　佛在王捨城。爾時助調達二比丘尼。共一床臥作種種不清淨事。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。二人共一床臥。作種種不清淨事種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。二人共一床臥。作種種不清淨事。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若二比丘尼共一床臥波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若二比丘尼共一床臥波逸提。隨共臥隨得爾所波夜提。不犯者。若一人臥一人坐不犯(八十七事竟)。 　　佛在王捨城。爾時助調達二比丘尼。共一敷臥。作種種不清淨事。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。共一敷臥。種種因緣呵已向佛廣說。佛以此事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。共一敷臥。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若二比丘尼共一敷臥波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若二比丘尼共一敷臥。波夜提。隨共臥隨得爾所波夜提。不犯者。若各各有別褥。不犯(八十八事竟)。 　　佛在王捨城。爾時助調達二比丘尼。共一衣覆臥。作種種不清淨事。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。二人共一衣覆臥。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。共一衣覆臥。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若二比丘尼共一衣覆臥波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若二比丘尼共一衣覆臥波夜提。隨共臥隨得爾所波夜提。不犯者。若各各別有襯身衣。不犯(八十九事竟)。 　　佛在王捨城。爾時助調達比丘尼入檀越捨。獨與六群比丘共立共語竊語。遣共行比丘尼去。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘尼。入白衣捨。獨與一比丘。共立共語竊語。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。入白衣捨。獨與一比丘。共立共語竊語。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼入白衣捨。獨與一比丘共立共語竊語。遣共行比丘尼去。求閑便故波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼入白衣捨。獨與一比丘共立突吉羅。共語突吉羅。共竊語突吉羅。求閑便故。遣共行比丘尼離聞處去波逸提。不離聞處突吉羅(九十事竟)。 　　佛在王捨城。爾時助調達比丘尼入白衣捨。獨與白衣男子共立共語竊語。遣共行比丘尼去。求閑便故。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。入白衣捨。獨與一白衣男子。共立共語共竊語。遣共行比丘尼去。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。入白衣捨。獨與一白衣男子。共立共語共竊語。遣共行比丘尼去。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼入白衣捨。獨與一白衣男子。共立共語竊語。遣共行比丘尼去。求獨語故波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼入白衣捨。獨與一男子共立突吉羅。共語突吉羅。共竊語突吉羅。求獨語故。遣共行比丘尼離聞處去波夜提。不離聞處突吉羅(九十一事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時迦羅比丘尼。本是外道。共諸比丘尼鬥諍相瞋。自打身啼。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。共比丘尼鬥諍相瞋。自打身啼。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問迦羅比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘尼。共比丘尼鬥諍相瞋。自打身啼。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。共比丘尼鬥諍相瞋。自打身啼者波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。共諸比丘尼鬥諍相瞋。自打身啼波夜提。若自打身不啼。得突吉羅。隨打身啼。隨得爾所波夜提(九十二事竟)。◎ 　　◎佛在捨衛國。爾時迦羅比丘尼。本是外道。共諸比丘尼鬥諍時。自作法咒泥犁咒。若汝謗我是事者。令汝不得四念處四正勤四如意足五根五力七覺八道。令汝世世墮地獄畜生餓鬼。若我有是事者。令我不得四念處四正勤四如意足五根五力七覺八道。當世世墮地獄畜生餓鬼。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。共比丘尼鬥諍時。作法咒泥犁咒。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問迦羅比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。共比丘尼鬥諍時。作法咒泥犁咒。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。共比丘尼鬥諍時。作法咒泥犁咒波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。共比丘尼鬥諍時。作法咒泥犁咒。作是言。若汝以是事謗我者令汝不得四念處波夜提。不得四正勤四如意足五根五力七覺八道。皆波夜提。若言汝當世世墮地獄波夜提墮畜生餓鬼皆波夜提。若言我有是事者令我不得四念處四正勤四如意足五根五力七覺八道皆波夜提。若言我世世墮地獄畜生餓鬼皆波夜提。隨作是語。隨得爾所波夜提(九十三事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。有共行弟子名施越沙。善好樂持戒。喜忘師教。令舉物時。著異處餘處求。須是物時。覓不能得。又時偷蘭難陀比丘尼從聚落還。弟子施越沙往迎。欲代持衣缽。卻身不與。施越沙即瞋。語諸比丘尼言。我不偷奪。和上尼不信我諸比丘尼言。雲何不信。師行來還。我於道中迎。欲代持缽卻身不與。我欲代持衣。又卻身不與。諸比丘尼往語偷蘭難陀比丘尼言。汝弟子善好持戒。何故不信。答言。我雲何不信。諸比丘尼言。汝弟子欲代汝持缽。汝卻身不與。欲代汝持衣。又卻身不與。偷蘭難陀比丘尼言。我非不信。是人喜忘。舉物異處便餘處覓。若須物時覓不能得。是故不與。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。不審諦看物便嫌恨。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問施越沙比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。不審諦看物便嫌恨。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼不審諦看物便嫌恨波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼不審諦看物便嫌恨波夜提。隨嫌恨隨得爾所波夜提(九十四事竟)。 　　佛在王捨城。與多比丘僧。王捨城安居。舍利弗目連阿那律難提金毘羅等。是諸大弟子皆共佛安居。爾時諸比丘尼夏中遊行。到他國土行時。殺諸生草小蟲。諸居士瞋呵責言。佛與大眾舍利弗目連阿那律難提金毘羅等。王捨城安居。是諸比丘尼自言善好有功德。夏中遊行諸國。殺諸生草小蟲。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。夏中遊行諸國。殺諸生草小蟲。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問諸比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。夏中遊行諸國。殺諸生草小蟲。佛以種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼夏中無因緣遊行他國波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼夏中無因緣遊行他國波夜提。隨遊行隨得爾所波夜提(九十五事竟)。 　　佛在王捨城。自恣竟二月遊行他國。舍利弗目連阿那律難提金毘羅等諸大弟子。皆從佛遊行他國。是諸比丘尼住不去。諸居士呵責言。佛在王捨城。自恣竟二月遊行他國。與大弟子舍利弗目連阿那律難提金毘羅等遊行。諸比丘尼不去。不善小女。不欲出是房舍。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問諸比丘尼。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。自恣竟不遊行餘處一宿。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼自恣竟。不遊行餘處一宿波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼自恣竟。不遊行餘處一宿波夜提。隨不去隨得爾所波夜提(九十六事竟)。◎ 　　十誦尼律卷第四十四 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第四十五(第七誦之四) 　　後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯 　　尼律第四(百七十八單提之二) 　　◎佛在捨衛國。爾時憍薩羅國主波斯匿王。有小國反。王集四種兵。像兵馬兵車兵步兵。集四種兵已王自往伐。諸比丘尼。從憍薩羅國遊行向捨衛國。道中見是軍。是比丘尼眾中。有長老知法比丘尼言。我等小避。諸年少比丘尼言。何故避去。波斯匿王信佛法。王子祇陀居士給孤獨尼師達多富羅那等。皆信佛法。誰能遮我等者。但當直去。語已直去。為前軍人所剝脫裸形。諸比丘尼白王言。前行軍人剝脫我等。王言。此兵眾我悉供給聚落金銀廩賞爾乃鬥耳。今奪汝衣不可還得。今國土內有兵眾。汝等何以遊行。若佛聞者。必當與汝結戒。國內疑處畏處不應遊行。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問諸比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。國內疑處畏處遊行。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼國內疑處畏處遊行波逸提。波逸提者燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼國內疑處畏處遊行。波逸提。隨遊行隨得爾所波逸提(九十七事竟)。 　　佛在王捨城。爾時阿闍世王國界邊。有小國反。集四種兵。像兵馬兵車兵步兵。集四種兵已王自往伐。諸比丘尼。從跋耆國向王捨城。道中見王軍。是中有長老比丘尼知法。遙見軍來言。我等避去。諸年少不知法比丘尼言。何苦是。阿闍世王信佛法。阿婆跋陀童子耆婆童子阿盧耶。皆信敬佛法。我等但當直去。語已直去。為前行軍人剝脫裸形。諸比丘尼白王言。前行軍人剝脫我等。王言。此諸兵眾我悉供給聚落金銀廩賞爾乃鬥耳。今奪汝等衣不可還得。今國外疑處畏處。汝等何以遊行。若佛聞是事。必當與汝等結戒。諸比丘尼國外疑處畏處不應遊行。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問諸比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。國外疑處畏處遊行。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼國外疑處畏處遊行波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼國外疑處畏處遊行波逸提。隨遊行。隨得爾所波逸提(九十八事竟)。 　　佛在捨衛國爾時迦羅比丘尼。本是外道。喜行遊觀。是比丘尼早起。到天祠中伎樂捨論法捨出家捨看畫彩捨。諸居士呵責言。諸比丘尼自言善好有功德。故往看畫捨。如外道女。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問迦羅比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。故往看畫捨。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼故往看畫捨波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。故往看畫捨。能得見者波逸提。不得見者突吉羅。若從下至高處。能得見者波逸提。不得見者突吉羅。若從高至下。能得見者波逸提。不能得見者突吉羅。若不故往道由中過者。不犯(九十九事竟)。 　　佛在王捨城。爾時助調達比丘尼舊住。有善好比丘尼是客。時舊比丘尼往迎。與持衣缽共相問訊。與湯洗足與油塗足與好床榻客比丘尼言。然燈。舊比丘尼言。欲作何等。客比丘尼言。初夜當坐禪誦經唄咒願。舊比丘尼言。汝等行路疲極但當臥。作是語已。即便自臥。客比丘尼作是念。我等雲何初夜不坐禪不誦經唄不咒願便臥。即然燈坐禪誦經唄咒願竟欲臥。助調達比丘尼聞聲已覺問言。善女。汝作何物。答言。我等坐禪誦經唄咒願竟欲臥。舊比丘尼言。諸善女。睡無果無報。佛讚不睡眠呵責睡眠。今我等覺不臥不睡眠。即展一腳坐。善比丘尼思惟。我等雲何於燈明中臥。舊比丘尼於中夜分坐禪誦經唄咒願。至後夜分便臥。客比丘尼作是思惟。我等雲何於後夜分臥。客比丘尼道路疲極。竟夜不得臥故。身體不安。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責言。雲何名比丘尼。先住者惱後住者。種種因緣呵責已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。先住惱後住者。佛以種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼先住惱後住者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼先住惱後住者。波逸提。隨惱隨得爾所波逸提(一百事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時諸善比丘尼是舊。助調達比丘尼是客。時舊比丘尼見客比丘尼來。出迎問訊代擔衣缽。與湯洗腳以油塗足與床臥具。舊比丘尼言。善女然燈。客比丘尼言。莫然燈。我道路疲極。不得坐禪誦經唄咒願。我等欲臥。舊比丘尼思惟。我等雲何初夜不坐禪不誦經唄不咒願便臥。即起然燈坐禪誦經唄咒願已欲臥。客比丘尼聞是聲覺作是言。善女欲作何等。答言。我等坐禪竟欲臥。客比丘尼言。睡眠無果無報。佛讚歎不睡眠法呵責睡眠。我等覺今不睡。即然燈坐禪。舊比丘尼思惟。我等雲何燈明中臥。客比丘尼中夜分坐禪竟。至後夜分便臥。舊比丘尼思惟。我等雲何後夜分臥。以是故竟夜不臥。身不安隱。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。後住惱前住者。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問客比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。後住惱先住比丘尼。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼後住惱前住者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼後住惱前住者波逸提。隨惱隨得爾所波逸提(一百一事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。有共活比丘尼病苦。偷蘭難陀比丘尼棄到餘聚落。恐須供給看病人故。諸比丘尼往到病比丘尼所言。偷蘭難陀所有作事。汝悉與作。汝今病苦。雲何看汝病。比丘尼言。偷蘭難陀比丘尼。當能供給我耶。恐須看我故。棄捨我去。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。共活比丘尼病苦。棄至餘聚落。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。共活比丘尼病苦。棄至餘聚落。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。共活比丘尼病苦不供給波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。共活比丘尼病苦不供給波逸提。隨不供給隨得爾所波逸提(一百二事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時長老大迦葉中前著衣持。缽入一居士家。為乞食故。時所立處有居士婦。遙見大迦葉即起出迎。偷蘭難陀先在其家。遙見大迦葉不起往迎。是居士婦以手接足。頭面禮長老摩訶迦葉已。洗手取缽。盛滿飯以羹澆上與。大迦葉持去。居士婦到偷蘭難陀所言。汝知是長老大迦葉。是佛大弟子。天人所敬良祐福田。汝若起迎者有何惡事偷蘭難陀言。大迦葉本是外道婆羅門。汝所貴敬。非我所尊。居士婦瞋呵責言。諸比丘尼自言善好有功德。見比丘來不起。如外道女。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。見比丘來不起。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼見比丘來不起波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼見比丘來不起。波逸提。隨見不起。隨得爾所波逸提(一百三事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時長老迦留陀夷。常出入一家。中前著衣持缽到其捨。有比丘尼。名瘦瞿曇彌。先在是家。遙見迦留陀夷來。即起出迎入示坐處共相問訊頭面禮足前叉手立。迦留陀夷為說法久。是比丘尼迷悶眼闇倒地。居士婦即以水灑面還得本心。居士婦言。汝何所患苦。何所憂愁。答言。我無病無憂愁。但久立住故。迷悶倒地。諸比丘尼以是事白佛。佛以是事集二部僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。不問比丘便坐者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。不問比丘輒坐者。波逸提。隨不問坐。隨得爾所波逸提(一百四事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時諸比丘尼。欲遊行他國。白王言。我等欲遊行他國。王當為我約敕諸國。莫令人民遮道惱我。王即遣使約敕四方。莫惱諸比丘尼。供給所須飲食燈燭。諸比丘尼遊行次。到無僧坊聚落。至一居士家欲宿。謂居士言。汝出捨去。我於中宿。居士言。善女。我在自捨。教我何去。比丘尼重言。汝但出去。汝欲惱我欺我耶。汝若不去者。我有官力。令汝得惱。居士作是思惟。諸比丘尼為王所護。有官力勢。或當惱我。作是念已怖畏即出。是居士老瘦無力。於冬寒時出捨垂死。諸居士呵責言。雲何諸比丘尼自言善好有功德。不問主人便敷臥處。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。不問主人便敷臥具。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。不問主人便敷臥具。若使人敷波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。不問主人若自敷臥具波逸提。若使人敷波逸提。隨不問自敷使人敷。隨得爾所波逸提(一百五事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時諸比丘尼。欲共諸比丘等。作是言。汝等五歲不依止他。我等亦如是。汝等十歲畜弟子。我等亦爾。有何差別。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問諸比丘尼。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。輕大眾。種種因緣呵已語諸比丘。從今聽諸比丘尼受大戒滿六歲不依止他。不滿六歲依止他。十二歲得畜眾。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。不滿十二歲畜眾者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。不滿十二歲畜眾者。波逸提。隨畜隨得爾所波逸提(一百六事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。滿十二歲欲畜眾。語諸比丘尼。我受大戒滿十二歲。今欲畜眾。當作何等。諸比丘尼以是事白佛。佛言。汝等當為偷蘭難陀比丘尼作畜眾羯磨。若更有如是比丘尼。亦應與作畜眾羯磨。畜眾羯磨法者。一心和合比丘尼僧。偷蘭難陀比丘尼。應從坐起偏袒右肩脫革屣。胡跪合掌作如是言。大德尼僧聽。我偷蘭難陀比丘尼。受大戒滿十二歲。欲畜眾。我今從僧乞畜眾羯磨。僧為我偷蘭難陀比丘尼作畜眾羯磨。僧憐愍故。第二第三亦如是乞。爾時一比丘尼。應僧中唱言。大德尼僧聽。是偷蘭難陀比丘尼。受大戒滿十二歲。欲畜眾。是偷蘭難陀比丘尼。從僧乞畜眾羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今與偷蘭難陀比丘尼作畜眾羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧與偷蘭難陀比丘尼作畜眾羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼滿十二歲。未作畜眾羯磨。畜眾者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼滿十二歲。未作畜眾羯磨。畜眾者波逸提。隨畜隨得爾所波逸提(一百七事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。畜不滿十二歲已嫁女作眾。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。畜未滿十二歲已嫁女作眾。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。畜未滿十二歲已嫁女作眾。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。畜未滿十二歲已嫁女作眾。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。畜未滿十二歲已嫁女作。眾波逸提。隨畜隨得爾所波逸提(一百八事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。滿十二歲已嫁女。未作屬和上尼羯磨。便畜作眾。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘尼。滿十二歲已嫁女。未作屬和上尼。羯磨。便畜作眾。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。滿十一歲已嫁女。未作屬和上尼羯磨。便畜作眾。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。滿十二歲已嫁女。未作屬和上尼羯磨。便畜作眾。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。滿十二歲已嫁女。未作屬和上尼羯磨。便畜作眾。波逸提。隨畜隨得爾所波逸提(一百九事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。畜眾不教誡不為說法。弟子白言。和上尼。何以不教化我。不為我說法。答言。我不教化汝。不為汝說法。弟子以是事向諸比丘尼說。諸比丘尼以是事向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。畜眾不教化。不為說法。種種因緣呵已。語諸比丘尼。汝等為偷蘭難陀作止羯磨。若更有如是者。亦應與作止羯磨。作止羯磨法者。一心和合僧。一比丘尼僧中唱言。大德尼僧聽。偷蘭難陀比丘尼。畜弟子不教化。不為說法。若僧時到僧忍聽。僧與偷蘭難陀作止羯磨。汝偷蘭難陀。莫復畜眾。是名白。如是白二羯磨。僧與偷蘭難陀作止畜眾羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼僧與作止羯磨。畜眾者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼僧與作止羯磨。畜眾者波逸提。隨畜眾。隨得爾所波逸提(一百一十事竟)。◎ 　　◎六法壇文。 　　佛在捨衛國。爾時捨衛城有居士婦。名和羅訶。大富多財田宅種種富相成就。是居士婦。以無常因緣故。財物失盡家人分散。唯一身在。是居士婦有娠。以憂愁失親裡財物夫婿故。身自枯瘦兒胎。縮小便作是念。我腹中兒若死若爛又作是念。諸福德樂人。無過沙門釋子。我當是中出家作比丘尼。便往詣王園精舍作比丘尼。是人出家歡樂。肥故腹漸漸大。諸比丘尼驅出僧坊。汝犯婬人莫住此間。答言。我出家以來不作婬欲。先在家時有娠。諸比丘尼以是事向佛廣說。佛語諸比丘尼。汝莫說是比丘尼是事。是比丘尼非破梵行。先白衣時有娠。從今聽沙彌尼二歲學六法。可知有娠無娠。受六法者。若沙彌尼初來。應教次第頭面一一禮僧足。禮已次應乞和上尼。戒師應教言。我沙彌尼某甲。求尊為我作和上尼。尊為我作和上尼故僧。當與我二歲學戒。第二亦應言。我沙彌尼某甲。求尊為和尚尼。尊為我作和尚尼故。僧當與我二歲學戒。第三亦應言。我沙彌尼某甲。求尊為和尚尼。尊為我作和尚尼故。僧當與我二歲學戒。一比丘尼應問和上尼。能為某甲作和上尼不。若言能。即應將至界場內。著眼見處離聞處。爾時應問。僧和合不。僧一心和合。當作僧事。是和上尼某甲。沙彌尼某甲。僧當與二歲學戒。第二亦應言。僧一心和合。當作僧事。是和尚尼某甲。沙彌尼某甲。僧當與二歲學戒。第三亦應言。僧一心和合。當作僧事。是和尚尼某甲。沙彌尼某甲。僧當與二歲學戒。若僧一心和合者。應喚沙彌尼來。教一一禮比丘尼僧足。頭面禮足已。次應教令從僧乞二歲學戒作是言。我沙彌尼某甲。因和上尼某甲。從僧乞二歲學戒。因和上尼某甲。僧當與我二歲學戒。和上尼某甲。憐愍故。第二亦應言。我沙彌尼某甲。因和上尼某甲。從僧乞二歲學戒。因和上尼某甲。僧當與我二歲學戒。和上尼某甲。憐愍故。第三亦應言我沙彌尼某甲。因和上尼某甲。從僧乞二歲學戒。因和上尼某甲。僧當與我二歲學戒。和上尼某甲憐愍故。即時戒師應僧中唱言。大德尼僧聽。是沙彌尼某甲。因和上尼某甲。從僧乞二歲學戒。和上尼名某甲。若僧時到僧忍聽。僧與沙彌尼某甲二歲學戒。和上尼某甲。如是白。大德尼僧聽。是沙彌尼某甲。從僧乞二歲學戒。和上尼某甲。僧今與沙彌尼某甲二歲學戒。和上尼某甲。誰諸尼僧忍。與沙彌尼某甲二歲學戒。和上尼某甲者默然。若不忍者說。是名初羯磨。第二更說。大德尼僧聽。是沙彌尼某甲。從僧乞二歲學戒。和上尼某甲。僧今與沙彌尼某甲二歲學戒。和上尼某甲。誰諸尼僧忍。與沙彌尼某甲二歲學戒。和上尼某甲者默然。若不忍者說。是名第二羯磨。第三更說。大德尼僧聽。是沙彌尼某甲。從僧乞二歲學戒。和上尼某甲。僧今與沙彌尼某甲二歲學戒。和上尼某甲。誰諸尼僧忍。與沙彌尼某甲二歲學戒。和上尼某甲者默然。若不忍者說。是名第三羯磨。僧已忍。與沙彌尼某甲二歲學戒。和上尼某甲竟僧忍默然故。是事如是持。即時為說式叉摩尼六法。汝式叉摩尼聽。佛世尊多陀阿竭度阿羅訶三耶三佛陀。是知者見者。說式叉摩尼六法。汝式叉摩尼。盡形受行。佛世尊種種因緣。呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。佛說斷欲除欲想滅欲熱。若式叉摩尼。入式叉摩尼法。不捨戒戒羸不出。相隨心想受婬欲乃至共畜生。是非式叉摩尼。非沙彌尼。非釋女。失式叉摩尼法。是事盡形不應作。若能持者當言能。佛世尊以種種因緣呵責偷奪。讚歎不偷奪。乃至一條縷。一寸納一渧油。不與不應取。是中佛制。極少至五錢。若五錢直。若式叉摩尼隨所偷事。若王捉若打若縛若擯出。若作是言。汝賊汝小兒汝癡汝墮官罪。若式叉摩尼如是偷奪者。非式叉摩尼。非沙彌尼。非釋女。失式叉摩尼法。是事盡形不應作。若能持者當言能。佛世尊種種因緣呵責殺生。讚歎離殺。乃至蟻子向不應故奪命。何況於人。若式叉摩尼。故自手奪人命。若與刀若教死歎死。作是言。咄人用惡活為。死勝生。隨是人意。種種因緣教死歎死。若作憂多殺。作頭多殺。作網作弶作撥。若作毘陀羅殺。若作似毘陀羅殺。若斷氣殺。若墮胎殺。若按腹殺。若推著火中。推著水中。若從高推下。若遣使道中殺。若母腹中初受二根。身根命根迦羅羅中。生噁心方便令奪命。若以是因緣死者。是非式叉摩尼。非沙彌尼。非釋女。失式叉摩尼法。是事盡形不應作。若能持者當言。能佛以種種因緣呵責妄語。讚歎不妄語。乃至戲笑尚不應妄語。何況故妄語。若式叉摩尼不知不見過人法。自言我如是知如是見。我是阿羅漢向阿羅漢。我是阿那含向阿那含。若斯陀含向斯陀含。若須陀洹向須陀洹。若得初禪第二禪第三禪第四禪。若得慈悲喜捨無量心。若得無色空處定識處定無所有處定非想非非想處定。若得不淨觀阿那般那念。諸天來到我所。諸龍夜叉薜荔伽毘捨闍鳩槃茶羅剎來到我所。彼問我我答彼。我問彼彼答我。若式叉摩尼如是妄語者。非式叉摩尼。非沙彌尼。非釋女。失式叉摩尼法。是事盡形不應作。若能持者當言能。佛以種種因緣。呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。佛說斷欲除欲想滅欲熱。若式叉摩尼有漏心。聽漏心男子邊。髮際至腕。膝已上裸身。受細滑。若順身摩若逆摩。若推若牽。若從下抱著上。從上抱著下。若捺瘡。是非式叉摩尼。非沙彌尼非釋女失式叉摩尼法。若犯者可更受。是中盡形壽不應作。汝能持不。若能持當言能。佛以種種因緣。呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。讚歎斷欲除欲想滅欲熱。若式叉摩尼漏心。聽漏心男子邊。若受捉手若捉衣。若共立。若共語。若共期。若入屏處。若待男子。若自身與。如在家女法。以此八事自身與。是非式叉摩尼。非沙彌尼。非釋女。失式叉摩尼法。若犯可更受。是中盡形壽不應作。汝能持不。若能當言能。汝某甲聽。僧已與汝學戒法。式叉摩尼受持六法。名式叉摩尼。汝得具滿和上尼。具滿阿闍梨尼。具滿比丘尼僧。得具滿行處。得具滿國土。得轉輪王願。汝今已滿。當恭敬三寶佛寶法寶僧寶和上尼阿闍梨尼。恭敬上中下座。當勤三學善戒學善定學善慧學。當修三脫門空無相無作。當勤三業坐禪誦經勸化作福行。是諸法開涅槃門。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。如蓮華在水中日日增長開敷。汝亦如是增長道法。後當受具足戒。 　釋師子法中　　已獲難得戒 　無難時難得　　已得勿使空 　頭面禮僧足　　右遶歡喜去 　　以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼弟子。不二歲學六法。畜為眾者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼弟子。不二歲學六法。便畜為眾波逸提。隨畜隨得爾所波逸提(一百一十一事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。弟子二歲學六法。未作屬和上尼羯磨。便畜為眾。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。弟子二歲學六法。未作屬和上尼羯磨。便畜為眾。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣。呵責雲何名比丘尼。弟子二歲學六法。未作屬和上尼羯磨。便畜為眾。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。弟子二歲學六法。未作屬和上尼羯磨。便畜為眾。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。弟子二歲學六法者。未作屬和上尼羯磨。便畜為眾。波逸提。隨畜隨得爾所波逸提(一百一十二事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時諸比丘尼。為畜眾故受勤苦。為浣衣染衣割截篸摓。弟子受大戒竟。捨和上尼去。諸比丘尼聞是事。呵責言。是不吉弊女。我為汝作衣浣衣染衣割截篸摓。受大辛苦受大戒已便捨我去。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。語諸比丘。從今聽比丘尼二歲隨逐和上尼。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼受大戒已。不二歲隨和上尼波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼受大戒已。不二歲隨和上尼。波逸提。隨不隨逐和上尼。隨得爾所波逸提(一百一十三事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。畜眾不與財法。諸弟子言。和上尼何不與我等財法。偷蘭難陀比丘尼言。我不與汝等財法。諸弟子言。若不以財法與我等者。當餘處去。偷蘭難陀言。佛結戒。汝等應二歲隨逐我。若餘處去得波逸提罪。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。畜弟子不與財法。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。畜弟子不與財法。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼畜弟子不與財法波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼畜眾不與財法波逸提。隨不與隨得爾所波逸提(一百一十四事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。畜婬女為眾。是婬女比丘尼。中前著衣持缽。入捨衛城乞食。是中有居士。作是言。我曾共是比丘尼。作如是如是事。此比丘尼聞是事心不喜。向諸比丘尼說。諸比丘尼以是事向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。畜婬女為眾。種種因緣呵已語諸比丘。從今不應畜婬女為眾。畜者突吉羅。若有因緣畜者。應將遠本處。五由延若六由延。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼畜婬女為眾。不遠本處五六由延。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼畜婬女為眾。不遠本處五六由延。波逸提。隨不遠去。隨得爾所波逸提(一百一十五事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。畜未滿二十歲童女為眾。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。畜未滿二十歲童女為眾。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘尼。畜未滿二十歲童女為眾。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。畜未滿二十歲童女為眾。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過若障礙道。是中犯者。若比丘尼畜未滿二十歲童女為眾波逸提。隨畜隨得爾所波逸提(一百一十六事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。未作屬和上尼羯磨。畜二十歲童女為眾。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘尼。未作屬和上尼羯磨。畜二十歲童女為眾。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘尼。未作屬和上尼羯磨。畜滿二十歲童女為眾。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。滿二十歲童女。未作屬和上尼羯磨。畜為眾者。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者若比丘尼未作屬和上尼羯磨。畜滿二十歲童女為眾波逸提。隨畜隨得爾所波逸提(一百一十七事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。畜孝女為眾。是孝女比丘尼。不誦經不問答不坐禪。諸比丘尼問言。汝何以故。不讀誦經問答坐禪。答言。諸善女。我父死若母死兄弟死姊妹兒女死夫婿死故憂愁。雲何能讀誦經問答坐禪。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責雲何名比丘尼。畜孝女為眾。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。畜孝女為眾。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼畜孝女為眾。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼畜孝女為眾波逸提。隨畜隨得爾所波逸提(一百一十八事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。畜有男女自隨女人為眾。是比丘尼。中前著衣持缽。男女前後圍遶共行乞食。諸居士共相謂言。汝知不。諸沙門釋子作婬欲人。共比丘尼。僧坊中生兒女。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。畜將男女自隨女人為眾。種種因緣呵責已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘尼。畜將男女自隨女人為眾。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。畜有男女自隨女人為眾。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼畜有男女自隨女人為眾波逸提。隨畜隨得爾所波逸提(一百一十九事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。畜惡性女人為眾。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。畜惡性女為眾。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘尼。畜惡性女人為眾。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。畜惡性女人為眾。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼畜惡性女人為眾。波逸提。隨畜隨得爾所波逸提(一百二十事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。滿二十歲童女。不二歲學六法。畜為眾。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。滿二十歲童女不二歲學六法畜為眾。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘尼滿二十歲童女不二歲學六法畜為眾。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼滿二十歲童女不二歲學六法畜為眾者。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼滿二十歲童女不二歲學六法畜為眾者波逸提。隨畜隨得爾所波逸提。爾時諸比丘尼。不知雲何為六法。佛言。共四波羅夷。及髮際至腕膝已上。受八事示貪著相是名六法(一百二十一事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。滿二十歲童女二歲學六法。不作屬和上尼羯磨畜為眾。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘尼。滿二十歲童女二歲學六法。不作屬和上尼羯磨畜為眾。種種因緣呵責已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘尼。滿二十歲童女二歲學六法。不作屬和上尼羯磨。便畜為眾。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼滿二十歲童女二歲學六法。不作屬和上尼羯磨。便畜為眾者。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。滿二十歲童女二歲學六法。不作屬和上尼羯磨。便畜為眾波逸提。隨畜隨得爾所波逸提(一百二十二事竟)。◎ 　　十誦尼律卷第四十五 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第四十六(第七誦之五) 　　後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯 　　百七十八單提法之三 　　◎佛在王捨城。爾時助調達比丘尼。常入出他家。有居士婦言。汝度我出家。比丘尼言。汝與我缽。我當度汝。與我衣戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。我當度汝出家。居士婦言。汝等客作度人耶。是比丘尼言爾。他日諸善比丘尼。至是居士捨。居士婦問言。汝等實客作度人耶。善比丘尼言。誰作是語。居士婦言。我語助調達比丘尼。汝當度我出家。便語我言。與我缽來。我當度汝。與我衣戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。我當度汝。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜呵責言。雲何名比丘尼。作是言。汝與我缽。與我衣戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。我當度汝。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘尼。作是言。汝與我缽衣來戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。我當度汝。佛種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼作是言。若汝與我缽衣戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。我當度汝波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼作是言。汝與我缽衣戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。我當度汝。皆波夜提。隨作是語。隨得波夜提(一百二十三事)。 　　佛在捨衛國。爾時捨衛國。居士有婦不隨夫教。以手腳打驅出自捨。有比丘尼常入出是家。婦往至比丘尼所。是居士到餘聚落。作是念。我婦將無走去耶。還捨覓不得。居士念言。我婦必往至比丘尼精舍。居士復作是念。置使在彼令好調伏。後當將還。是婦五六日住已。語所知識比丘尼。善女何不度我。答言。汝婿尚在。雲何度汝。婦言。夫不用我。若須我者。應當自來。亦當遣使。比丘尼即度令出家。是居士聞婦出家。瞋恚語婦師言。汝惡比丘尼賊比丘尼。汝破我家。何故破汝家。答言。奪我婦作比丘尼。比丘尼言。此是汝婦汝便將去。諸居士呵責言。諸比丘尼自言善好有功德。主不聽便度他婦。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。主不聽便度他婦。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘尼。主不聽便畜為眾。種種因緣呵責已。語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。女人主不聽畜為眾者。波夜提。主不聽者。有三種若未嫁女父母不聽。若已嫁未至夫家者。爾時兩邊不聽。若已至夫家。夫主不聽。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼夫主不聽便度波夜提。隨不聽度。隨得波夜提(一百二百四事竟)。 　　佛在王捨城。爾時助調達比丘尼。有大式叉摩尼。可受大戒。施越沙比丘尼。見是大式叉摩尼。即便語言。汝何不受大戒。答言。助調達比丘尼兇惡喜鬥。我不欲從彼受大戒。汝若與我作和上尼者。我當受大戒。施越沙言。汝二歲學六法。我當畜汝為眾。是大式叉摩尼二歲學六法已。語施越沙言。汝語我二歲學六法。我當畜汝為眾。我已二歲學六法。汝當畜我。施越沙言。我不畜汝。何以故。是助調達比丘尼。兇惡喜鬥諍。自能傷他亦能教人作。以是故我不畜汝。又言。汝若不能畜我。何以語我二歲學六法。若汝先不語我者。我不二歲學六法。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。語他言。汝二歲學六法。我當畜汝。後便不畜。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。語他言。汝二歲學六法。我當畜汝。後便不畜。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼語他言。汝二歲學六法。後當畜汝。若不畜者波夜提波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼語他言。汝二歲學六法。我當畜汝。後便不畜者波夜提。隨不畜隨得波夜提(一百二十五事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。歲歲度弟子。語諸弟子言。我所入處。汝等皆隨我入。若我有所得者。汝亦當得。偷蘭難陀比丘尼。一時著衣持缽行乞食。入一家得滿缽去。次弟子入。又得滿缽去。第二第三亦復次入。居士不能復與。即閉門作是言。誰能與是諸不吉比丘尼食。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀聞是事心不喜向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責偷蘭難陀比丘尼。雲何名比丘尼。歲歲度弟子。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼歲歲度弟子者。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼歲歲度弟子者波夜提。隨歲歲度隨得波夜提。不犯者。若隔歲度一若度二者不犯(一百二十六事竟)。◎ 　　◎比丘尼壇文。 　　佛在捨衛國。爾時有迦毘羅女作比丘尼。名跋陀。有式叉摩尼。可受大戒。爾時阿難。常為比丘尼差十比丘眾。與受大戒。時阿難中前著衣持缽入捨衛城乞食。跋陀比丘尼。遙見阿難捨衛城乞食。往到其所。頭面禮足一面住。白言。大德阿難。我有式叉摩尼可受大戒。願差十比丘眾。阿難問言比丘尼僧。作乞屬和上尼羯磨未答言已作何時作耶。答言昨日作。阿難即默然受。跋陀比丘尼。知阿難受已。頭面禮足而去。阿難乞食食已到祇洹。持戶鉤遊行。從一房至一房。佛遙見阿難持戶鉤從房至房遊行。佛知故問阿難。汝何故持戶鉤遊行從房至房。阿難白言世尊。跋陀比丘尼。有式叉摩尼。可受大戒。語我差十比丘眾。我今欲差。是故持戶鉤遊行諸房。佛問阿難。諸比丘尼。作乞屬和上尼羯磨未。答言已作。何時作耶。答言昨日作。佛知故問阿難。諸比丘尼。用宿作乞屬和上尼羯磨。欲畜眾耶。答言。用宿作世尊。佛以是事集二部僧。知而故問跋陀比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘尼。用宿作乞屬和上尼羯磨畜眾。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼宿作乞屬和上尼羯磨畜眾者。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼用宿作乞屬和上尼羯磨畜眾者波夜提。隨畜隨得波夜提。佛雖如是聽受大戒法。諸比丘尼不知雲何受。佛言。受具足法者。比丘尼初來。將式叉摩尼入尼僧中。教人人頭面禮僧足竟。尼羯磨師。應教受衣缽。問此衣是汝有不。答言是。應教效我語。我某甲。是衣僧伽梨若干條受。割截衣持。第二是衣僧伽梨。若干條受。條受。割截衣持。第三是衣僧伽梨若干條受。割截衣持。次問。此衣是汝有不。答言是。我某甲。是衣鬱多羅僧七條受。兩長一短割截衣持。第二是衣鬱多羅僧七條受。兩長一短割截衣持。第三是衣鬱多羅僧七條受。兩長一短割截衣持。次問此衣是汝有不。答言是。我某甲。是衣安陀會五條受。一長一短割截衣持。第二是衣安陀會五條受。一長一短割截衣持。第三是衣安陀會五條受。一長一短割截衣持。若僧伽梨縵。是僧伽梨縵衣受持。若鬱多羅僧縵。是鬱多羅僧縵衣受持。安陀會縵。是衣縵安陀會受持。次教言。此衣覆肩衣受是是汝有不。答言是。應教言此衣覆肩衣受。長四肘廣二肘半。是覆肩衣持。第二此衣覆肩衣受。長四肘廣二肘半。是覆肩衣持。第三此衣覆肩衣受。長四肘廣二肘半。是衣覆肩衣持。次教。此衣厥修羅受。長四肘廣二肘半。此衣厥修羅衣持。第二此衣厥修羅受。長四肘廣二肘半。此衣厥修羅衣持。第三此衣厥修羅受。長四肘廣二肘半。此衣厥修羅衣持。次問言。此缽多羅。是汝有不。答言是。應教言。我某甲。此缽多羅應量受。長用故。第二此缽多羅應量受。長用故。第三此缽多羅應量受。長用故。受衣缽已。次教令乞屬和上尼。我某甲式叉摩尼。求尊為和上尼。願尊。為我作和上尼。我某甲。因尊和上尼故。僧當與我作乞屬和上尼羯磨。憐愍故。第二我某甲。求尊為和上尼。願尊。為我作和上尼。我某甲。因尊和上尼故。僧當與我作乞屬和上尼羯磨。憐愍故。第三我某甲。求尊為和上尼。願尊。為我作和上尼。我某甲。因尊和上尼故。僧當與我作乞屬和上尼羯磨。憐愍故應問和上尼能不。若言能應教著見處離聞處。即時尼羯磨師。應僧中如是唱誰能為某甲作教師。若有一比丘尼言我能。佛言。是比丘尼有五法。不應令作教師。何等五。隨愛教隨瞋教隨怖教隨癡教不知教不教。若成就五法。應作教師。何等五法。不隨愛教不隨瞋教不隨怖教不隨癡教知教不教。即時應唱言。大德尼僧聽。是式叉摩尼某甲。從和上尼某甲欲受具足戒。比丘尼某甲。能為作教師。教某甲故。若僧時到僧忍聽。比丘尼某甲為教師。教某甲故。如是白。大德尼僧聽。是某甲式叉摩尼。從和上尼某甲欲受具足戒。某甲能作教師。教某甲。誰諸尼僧忍。立某甲為教師。教某甲者默然。誰不忍便說。僧已立某甲為教師。教某甲竟。僧忍默然故。是事如是持(已被羯磨者應往教正衣服右膝著地合掌而問言)。 　　汝某甲聽。今是至誠時實語時。後尼僧中亦如是我今問汝。若實者當言實。若不實當言不實。我今問汝。汝是女不。是人不。非是非人不。非畜生不。非是不能女不。女根上有毛不。不枯壞不。無□下病不。非偏不。不二道合不。女根不小不。非是不能產不。非是無乳不。非是一乳不。非是恆有月水不。非無月忌不。非婢不。非客作不。非買得不。非破得不。非兵婦不。非吏婦不。非犯官罪不。不負他物不。女人有如是等病。癩病癰疽病。痟盡病癲狂病長熱病。無如是等病不。父母夫主在不。父母夫主聽出家不。五衣缽具不。汝字何等。和上尼字誰。答言。我字某甲。和上尼名某甲(尼教師問竟應白僧是式叉摩尼某甲我已問竟尼羯磨師應言若清淨者將來更一一禮尼僧足已)。 　　次教乞屬和上尼羯磨。羯磨法者。我某甲從和上尼某甲欲受具足戒。我今從僧乞屬和上尼羯磨。和上尼某甲。僧當與我屬和上尼羯磨。和上尼某甲。憐愍故。第二我某甲。從和上尼某甲欲受具足戒。我今從僧乞屬和上尼羯磨。和上尼某甲。僧當與我作乞屬和上尼羯磨。和上尼某甲。憐愍故。第三我某甲。從和上尼某甲欲受具足戒。我今從僧乞屬和上尼羯磨。和上尼某甲。僧當與我某甲作乞屬和上尼羯磨。和上尼某甲。憐愍故。 　　尼羯磨師。應僧中作如是唱。大德尼僧聽是某甲。從某甲和上尼欲受具足戒。是某甲。從僧乞屬和上尼羯磨。和上尼某甲。若僧時到僧忍聽。我今僧中問某甲遮道法。如是白。應作是言。汝某甲聽。今是至誠時實語時。我今僧中問汝。若實言實。若不實當言不實。汝是女不。是人不。非是非人不。非畜生不。非是不能女不。女根上有毛不。不枯壞不。無□下病不。非偏不。不二道合不。女根不小不。非是不能產不。非是無乳不。非是一乳不。非恆有月水不。非無月忌不。非婢不。非客作不。非買得不。非破得不。非兵婦不。非吏婦不。非犯官事不。不負他物不。女人有如是等病。癩病癰疽病痟盡病癲狂病長熱病。無有如是等病不。父母夫主在不。父母夫主聽出家不。五衣缽具不。汝名何等。和上尼字誰。應答言。我名某甲。和上尼名某甲。頗有未問者不。若未問者我當更問。若已問者應哩然。即語言。汝某甲默然。是中尼羯磨。師僧中唱。大德尼僧聽。某甲式叉摩尼。從和上尼某甲欲受具足戒。是某甲。從僧乞屬和上尼羯磨。和上尼某甲。某甲自說清淨無遮道法。五衣缽具。某甲名某甲。和上尼名某甲。若僧時到僧忍聽。僧與某甲為作乞屬和上尼羯磨。和上尼名某甲。如是白。大德尼僧聽。某甲式叉摩尼。欲從和上尼某甲受具足戒。是某甲。從僧乞屬和上尼羯磨。和上尼名某甲。某甲自說清淨無遮道法。五衣缽具。某甲名某甲和上尼名某甲。僧當與某甲作乞屬和上尼羯磨。和上尼名某甲。誰諸比丘尼僧忍。某甲作乞屬和上尼羯磨和上尼某甲者默然。不忍者說。是初羯磨竟。第二大德尼僧聽。某甲式叉摩尼。欲從和上尼某甲受具足戒。是某甲。從僧乞屬和上尼羯磨。和上尼名某甲。某甲自說清淨無遮道法。五衣缽具。某甲名某甲和上尼名某甲。僧當與某甲作乞屬。和上尼羯磨。和上尼名某甲。是中誰諸比丘尼僧忍。某甲作乞屬和上尼羯磨和上尼某甲者默然。不忍者說。是第二羯磨竟。第三大德尼僧聽。某甲式叉摩尼。欲從和上尼某甲受具足戒是某甲。從僧乞屬和上尼羯磨。和上尼名某甲。某甲自說清淨無遮道法。五衣缽具。某甲名某甲和上尼名某甲。僧當與某甲作乞。屬和上尼羯磨。和上尼名某甲。誰諸比丘尼僧忍。某甲作乞屬和上尼羯磨和上尼名某甲者默然。不忍者說。是第三羯磨竟。僧已為某甲。作屬和上尼羯磨。和上尼名某甲。僧忍默然故。是事如是持。 　　(比丘尼眾應在比丘尼寺中作如是羯磨作竟即將至大僧寺中二部僧和合與受具戒)。 　　將至大僧中一一禮僧足。應教從僧乞受具足戒。我某甲。從和上尼某甲欲受具足戒。今從僧乞受具足戒法。和上尼名某甲。僧當濟度我與我受具足戒。憐愍故。第二我某甲。從和上尼某甲欲受具足戒。我今從僧中乞受具足戒法。和上尼名某甲。僧當濟度我與我受具足戒。憐愍故。第三我某甲。從和上尼某甲欲受具足戒。我今從僧乞受具足戒法。和上尼名某甲。僧當濟度我與我受具足戒。憐愍故。一比丘應僧中唱言。大德僧聽。是某甲。從和上尼某甲欲受具足戒。今從眾僧中乞受具足戒和上尼名某甲。若僧時到僧忍聽。我當僧中問某甲六法。如是白。應語彼言。汝某甲聽。今是至誠時實語時。我今僧中問汝。實者當言實。不實者當言不實。汝某甲清淨不。汝從出家來。順行出家法不。二歲學六法不。比丘尼僧作本事不。比丘尼僧和合已。作乞屬和上尼羯磨未。五衣缽具不。汝字誰。和上尼字誰。答言。我名某甲。和上尼名某甲。頗有未問者不。若未問者。我當更問。已問者汝默然。大德僧聽。某甲。從和上尼某甲欲受具足戒。某甲。今從僧乞受具足戒。和上尼名某甲。某甲自說清淨。順行出家法。已二歲學六法。比丘尼僧已作本事竟。比丘尼僧和合。已作屬和上尼羯磨。五衣缽具。某甲名某甲。和上尼名某甲。若僧時到僧忍聽。與某甲受具足戒。某甲名某甲。和上尼名某甲。如是白。大德僧聽。某甲。從和上尼某甲欲受具足戒。今從眾僧中乞受具足戒。和上尼名某甲。某甲自說清淨。順行出家法。已二歲學六法。比丘尼僧已作本事竟。比丘尼僧和合。已作屬和上尼羯磨。五衣缽具。某甲名某甲。和上尼名某甲。僧當與某甲受具足戒。和上尼名某甲。誰諸長老忍。某甲受具足戒和上尼名某甲者默然。誰不忍者說是初羯磨說竟。第二大德僧聽。某甲。從和上尼某甲欲受具足戒。今從眾僧中乞受具足戒。和上尼名某甲。某甲自說清淨。順行出家法。已二歲學六法。比丘尼僧已作本事竟。比丘尼僧和合。已作屬和上尼羯磨。五衣缽具。某甲名某甲和上尼名某甲。僧當與某甲受具足戒。和上尼名某甲。誰諸長老忍。某甲受具足戒和上尼名某甲默然。誰不忍者說是第二羯磨說竟。第三大德僧聽。某甲。從和上尼某甲欲受具足戒。今從眾僧中乞受具足戒。和上尼名某甲。某甲自說清淨。順行出家法。已二歲學六法。比丘尼僧已作本事竟。比丘尼僧和合。已作屬和上尼羯磨。五衣缽具。某甲名某甲。和上尼名某甲。僧當與某甲受具足戒。和上尼名某甲。誰諸長老忍。某甲受具足戒和上尼名某甲者默然。誰不忍者便說。是第三羯磨說竟。僧已與某甲受具足戒竟。和上尼名某甲。僧忍默然故。是事如是持。應教言。若人問。汝幾歲。應答言。無歲。何時節。隨時應答。若春若夏若冬若閏無閏。皆應隨實答是事。汝盡形應憶念。即應為說三依止法。汝某甲聽。佛世尊多陀阿竭阿羅呵三耶三佛是知者見者。說受大戒比丘尼三依止法。比丘尼依是法。得出家受戒行比丘尼法。何等三。一者依糞掃衣。比丘尼依是。得出家受戒行比丘尼法。若更得盈長衣。所謂亦麻衣白麻衣芻麻衣翅夷羅衣繒衣欽婆羅衣劫貝衣。如是清淨衣。皆是盈長衣得。是中汝盡形依糞掃衣。能持不。若能當言能。二者依乞食。比丘尼出家受戒行比丘尼法。若更得盈長施食。若相食故作食齋日食月一日食十六日食眾僧食別房食請食若僧若別請。如是等清淨諸食。皆名盈長得。是中盡形依乞食。能持不。若能當言能。三者依腐棄藥。比丘尼出家受戒。行比丘尼法。若更得盈長施。酥油蜜石蜜。四種淨脂。熊脂驢脂豬脂鱣脂。五種根藥。捨梨薑赤附子波提鞞沙菖蒲根。五種果藥。訶梨勒阿摩勒鞞醯勒胡椒蓽茇羅。五種鹽。紫鹽赤鹽白鹽黑鹽鹵樓鹽。五種湯。華湯葉湯根湯莖湯果湯。五種樹膠。興渠膠薩闍賴膠底夜膠底夜和提膠底夜和那膠。如是等諸餘清淨藥。是盈長得故。當依腐棄藥。汝盡形能持不。若能當言能。次應說八墮法。汝某甲聽。佛世尊多薩阿竭阿羅呵三耶三佛。是知者見者。說是受具足戒比丘尼。得三依止八墮法。若比丘尼於八墮法中。隨所犯一一法。非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。如截多羅樹頭畢竟不生不復增長。比丘尼亦如是。八墮法中隨所犯者。非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。佛世尊種種因緣。呵責欲欲想欲欲欲覺欲熱。佛讚歎斷欲除欲想滅欲熱。若比丘尼。同入比丘尼戒法。不捨戒戒羸不出想。隨心受婬欲乃至共畜生。是非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能持者當言能。佛種種因緣呵責偷奪法。讚歎不偷奪法。乃至一條縷一寸納一渧油。尚不應偷奪。是中佛制。極少乃至五錢若五錢直。若比丘尼隨所偷事。若王捉若打若縛若擯出。作是言。汝賊汝小兒汝癡汝墮官罪。若比丘尼如是偷奪者。非比丘尼。非沙門尼非釋女。失滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能持者當言能。佛種種因緣呵責殺生。讚歎不殺生。乃至蟻子尚不應故奪命。何況於人。若比丘尼。自手故奪人命。若與刀若教死歎死。作是言。咄人用惡活為。死勝生。隨彼心樂死。種種因緣教死歎死。若作憂多殺。若作頭多殺。作弶作網作撥。若作毘陀羅。若作似毘陀羅。若斷氣殺。若墮胎殺。若按腹殺。若推著火中水中。若從高推下。若使道中死。若母腹中初受二根。身根命根加羅羅中。生噁心方便令奪命。若以是因緣死者。是非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能持者當言能。佛種種因緣呵責妄語。種種因緣讚歎不妄語。是中乃至戲笑。尚不應妄語。何況故妄語。若比丘尼不知不見過人法。自言我如是知如是見。我是阿羅漢向阿羅漢。若阿那含向阿那含。若斯陀含向斯陀含。若須陀洹向須陀洹。若得初禪第二禪第三禪第四禪。若得慈悲喜捨無量心。若得無色虛空定識處定無所有處定非想非非想處定。若得不淨觀阿那般那念。諸天來至我所。諸龍夜叉薜荔伽毘捨闍鳩槃茶羅剎來到我所。彼問我我答彼。我問彼彼答我。若比丘尼如是妄語者。非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能持者當言能。佛以種種因緣。呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。佛說斷欲除欲想滅欲熱。若比丘尼有漏心。聽漏心男子。髮際至腕膝已上卻衣。順摩逆摩抱抱牽推。舉上舉下捺瘡者。非比丘尼。非沙門尼非釋女。失滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能者當言能。佛種種因緣呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。佛說斷欲除欲想滅欲熱。若比丘尼有漏心。聽漏心男子捉手捉衣共立共語。共期入屏覆處。待男子來自身往就。如白衣女。以此八事示貪著相。是非比丘尼。非沙門尼非釋女。失滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能持者當言能。佛種種因緣呵責惡知識惡伴黨。讚歎善知識善伴黨。若比丘尼。知他比丘尼犯重罪。覆藏乃至一夜。是比丘尼。知彼比丘尼若退若住若失若遠去。後作是言。我先知是比丘尼有如是如是事。不欲自向人說。不欲向僧說。不欲令人知。作是言。雲何妹自污姊。是非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能持者當言能。佛種種因緣呵責惡知識惡伴黨。讚歎善伴黨善知識。若比丘尼。知比丘一心和合僧作不見擯。獨一無二無伴無侶不休不息。隨順相助。諸比丘尼應語是比丘尼言。僧一心和合作不見擯。是比丘獨一無二無伴無侶不休不息。汝莫隨順。若是比丘尼。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不捨者。諸比丘尼應第二第三諫。令捨是事故。第二第三諫時捨者善。不捨者。是非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能持者當言能。應語言。汝從今應善軟心易教化隨順師教。汝某甲已受大戒竟。好和上尼。好阿闍梨尼。好眾僧。好僧坊。好檀越。好行道處。好國土。轉輪聖王所願。尚不能得滿汝。今得滿。汝應恭敬三寶佛寶法寶僧寶。應學三學善戒學善心學善慧學。修三脫門空無相無願。勤行三業坐禪誦經。佐助眾事。汝勤行是法者。得開須陀洹果門斯陀含果門阿那含果門阿羅漢果門。如青赤白蓮華在水中日日增長。汝等諸善根亦日日增長。餘殘戒法。和上阿闍梨漸漸為汝廣說。即說偈言。 　汝得受具戒　　深知於佛法 　普善真微妙　　廣大珍寶聚 　天王釋所願　　轉輪王所願 　閻羅王所願　　汝今已得滿 　常當勤精進　　修習諸善法 　勤修行三業　　當開甘露門 　於一切法中　　得無障礙慧 　如華日增長　　汝善根亦爾 　餘殘諸戒法　　佛世尊所說 　和上阿闍梨　　當為汝廣說 　頭面禮僧足　　右遶歡喜去 　　(一百二十七事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時捨衛城諸居士婦。向阿耆羅河洗浴。先有比丘尼。裸形河中洗浴。諸居士婦呵責言。不吉弊女粗身大腹垂乳。何用作比丘尼為。何不反戒作婢。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。以是事向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。裸形露處洗。種種因緣呵責已語諸比丘。從今聽比丘尼畜浴衣著露地洗。爾時諸比丘尼。知佛聽畜浴衣。便廣長作。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘尼。知佛聽畜浴衣。便廣長大作。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問諸比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。知我聽畜浴衣。便廣長大作。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼欲作浴衣。當應量作。量者。長五修伽陀揭手。廣二揭手半。過是作者波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼欲作浴衣。若過長量不過廣量波夜提。若過廣量不過長量波夜提。隨過長廣量。隨得波夜提(一百二十八事竟)。 　　佛在王捨城。爾時有助調達比丘尼。數數易衣服。是時有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘尼。數數易衣服。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘尼。數數易衣服。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼數數易衣服。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼數數易衣服波逸提。隨易隨得波逸提(一百二十九事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。有弟子。名施越沙。善好樂持戒。但喜忘。施越沙摘故衣。不自縫不使人縫。所摘衣散在異處。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責。雲何名比丘尼。摘故衣不自縫不使人縫。散在異處。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問施越沙比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘尼。摘故衣不自縫不使人縫。散在異處。種種因緣呵已語諸比丘。從今聽諸比丘尼作衣極久五夜。應還受。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼作衣。極久乃至五夜。過是成者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼作衣時過五夜波逸提。隨過隨得波逸提(一百三十事竟)。◎ 　　◎佛在王捨城。爾時助調達比丘尼。多畜衣不分別。何者是所受僧伽梨。何者是所受鬱多羅僧。何者是所受安陀會。何者是所受覆肩衣。何者所受俱修羅。諸比丘尼問助調達比丘尼。何者是汝所受僧伽梨鬱多羅僧安陀會覆肩衣俱修羅。答言。小住。我問和上尼。問阿闍梨尼。問共活尼。即往問言。何著我所受僧伽梨鬱多羅僧安陀會覆肩衣俱修羅諸人答言。我不知不憶。疑何者是汝所受非所受。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。多畜衣不知。何者是所受僧伽梨鬱多羅僧安陀會覆肩衣俱修羅。種種因緣呵責已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼言。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘尼。多畜衣不知。何者是所受僧伽梨鬱多羅僧安陀會覆肩衣俱修羅。種種因緣呵已語諸比丘。從今比丘尼五夜應看五衣。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼五夜不看五衣。波逸提。波逸提者燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼五夜不看五衣波逸提。隨不看隨得波逸提(一百三十一事竟)。 　　佛在王捨城。爾時助調達比丘尼。常入出諸家諸居士婦言。與我少許衣段。守護小兒故。是比丘尼即脫衣與。後諸善比丘尼復到是家。諸居士婦言。與我少許衣段。守護小兒故。善比丘尼言。汝等倒語。白衣應與出家人衣。而反從我索。我等受他信施。雲何壞他供養。居士婦言。汝等慳惜。前有比丘尼來。我索小段。便脫衣與我。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘尼。以衣與白衣。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘尼。以衣與白衣。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼以衣與白衣。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼以衣與白衣波逸提。隨與隨得波逸提(一百三十二事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。月病休止。浣病衣已淨不欲起去。妨餘有月病比丘尼。不得故處。諸比丘尼苦惱。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘尼。月病休止。浣病衣已淨不欲起去。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。月病休止。得浣衣竟不欲起去。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼月病休止。浣衣已淨不起去者。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼月病休止。浣衣已淨不起去者。波夜提。隨不起隨得波夜提(一百三十三事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時有一居士。欲與比丘尼僧衣。偷蘭難陀比丘尼。常入出是家。聞已往問言。汝實欲與比丘尼僧衣耶。答言。實爾。偷蘭難陀言。比丘尼僧多有衣。厚舉畜腐爛不能用。汝今有事且出城。還更自思惟。以是因緣故。是衣竟不與比丘尼僧。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。居士欲與比丘尼僧衣。遮令不與。種種因緣呵責已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。居士欲與比丘尼僧衣。遮令不與。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼遮與僧衣波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼遮與僧衣波夜提。隨遮隨得波夜提(一百三十四事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。所望得衣弱。便受迦絺那衣。後時打犍搥捨迦絺那衣。偷蘭難陀比丘尼不欲來。遣比丘尼喚言。僧欲捨迦絺那衣。汝來。答言。不去。問何故不去。偷蘭難陀言。我所望衣未得。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。所望得衣弱。而受迦絺那衣。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘尼。所望得衣弱。而受迦絺那衣。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼所望得衣弱。而受迦絺那衣。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼所望得衣弱。而受迦絺那衣。波夜提。隨所望得衣弱。隨受隨得波逸提(一百三十五事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時諸比丘尼僧。打揵搥欲捨迦絺那衣。優婆和比丘尼。作僧斷事人。不欲到僧中。遣比丘尼喚言。善女來。比丘尼僧欲捨迦絺那衣。瞋言。我是僧斷事人。何故不問我而打揵搥。我不能去。即以是因緣故。不成捨迦絺那衣。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。僧欲捨迦絺那衣。不隨順從。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問優婆和比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘尼僧捨迦絺那衣。不隨順。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼僧捨迦絺那衣時。不隨者波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼僧。捨迦絺那衣時不隨者波夜提。隨不隨順隨得波夜提(一百三十六事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時比丘尼僧。打揵搥和合欲分衣。優婆和比丘尼作僧斷事人。不往僧中。遣使喚言。僧已和合欲分衣。汝來。答言。不往。汝遠去。是事非法不正邪事。隨欲隨瞋隨怖隨癡。我是僧斷事人。雲何離我分衣。是故不去。以是因緣故。僧不得分衣。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘尼僧分衣不隨順。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問優婆和比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵言言。雲何名比丘尼僧分衣不隨順。種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼僧分衣時不隨者波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼僧分衣時不隨者波夜提。隨不隨得波夜提(一百三十七事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時比丘尼僧打揵搥和合欲斷事。優婆和比丘尼不往。遣使喚言。僧已和合欲斷事。汝來。答言。汝遠去。我思惟是事。非法不正。隨愛隨瞋隨怖隨癡。是故不去。以是因緣故。僧不成斷事。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼僧斷事不隨順。種種呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問優婆和比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘尼僧斷事不隨順。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼僧斷事時不隨順者。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼僧斷事時不隨順者。波夜提。隨不隨順。隨得波夜提(一百三十八事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。不囑他房舍遊行聚落中。後失火燒僧坊。諸比丘尼各各自出衣缽。共相謂言。出偷蘭難陀比丘尼衣缽。有比丘尼言。偷蘭難陀惡性喜瞋。失言不失。燒言不燒。都不與出。火燒物盡。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘尼。不囑他房舍遊行聚落中。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘尼。不囑他房舍遊行聚落中。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。不囑他房舍至聚落中。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼不以房舍囑他至聚落中波夜提。隨不囑他。隨得波夜提(一百三十九事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時有迦羅比丘尼。先是外道。棄捨經律阿毘曇。誦讀種種咒術。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘尼。棄捨經律阿毘曇。誦讀種種咒術。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問迦羅比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘尼。棄捨經律阿毘曇。讀誦種種咒術。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼讀誦種種咒術波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼讀誦種種咒術。若是偈說。偈偈波逸提。若是章說。章章波逸提。若別句說。句句波逸提。不犯者。若讀誦治齒。咒腹痛咒治毒咒。若為守護安隱不犯(一百四十事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時迦羅比丘尼。先是外道。棄捨經律阿毘曇。教白衣兒讀誦種種咒術。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。棄捨經律阿毘曇。教白衣讀誦種種。術種種因緣呵責已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問迦羅比丘尼汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。棄捨經律阿毘曇。教白衣讀誦種種咒術。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。教白衣讀誦種種咒術。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼教白衣讀誦種種咒術。若是偈說。偈偈波夜提。若是章說。章章波夜提。若別句說。句句波夜提。不犯者。教讀誦治齒咒腹痛咒治毒咒。若為守護安隱故不犯(一百四十一事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時助調達比丘尼。常入出他家。到他家中。居士婦言。善女汝掃灑敷床榻然火煮食下食。是比丘尼即隨所教。更有善比丘尼來到是家。居士婦言。善女。汝掃灑敷床榻然火煮食下食。答言。我是汝婢供養汝耶。今汝等坐。使我執作。居士婦言。汝惡性憍慢。助調達比丘尼來。隨我語作。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。雲何名比丘尼。與白衣掃灑敷床榻然火煮食下食。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘尼與白衣作。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼與白衣作波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。白衣使掃地。掃者波夜提。若使灑地敷床榻然火煮食煮羹下食。作者波夜提。若隨語閉門突吉羅(一百四十二事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時捨衛國節日。諸居士辦種種好飲食。出城至園中。但有諸新婦在家。偷蘭難陀比丘尼。與一家知識。早起著衣持缽入是家。新婦畏婿來。若婿父母來。於中門外與敷坐。共相問訊便坐。諸新婦頭面禮比丘尼足。現前而坐。比丘尼即為說法。經久閉目便唄。新婦恐婿來見。若婿父母來故。即便起去。第二第三新婦亦復如是。比丘尼開眼看見前無人在。心生慚愧捨坐處去。是家近大巷。有諸蔽惡人。入門見其坐床。四顧無人。便偷持去。諸新婦不聞比丘尼聲。共相謂言。往看在不。鹹言。不在。坐床在不。答言。不在。作是念。比丘尼必持至僧坊中。遣使索言。還我床來。是比丘尼羞瞋故。不復至是家。是居士後於市中見人賣床。即還奪取。遣使語比丘尼言。以得先床。汝可還來。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。坐白衣床不付囑主便去。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘尼。坐白衣床。不還付主便去。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼坐白衣床。不還付主便去。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼坐白衣床。不還付主便去。波夜提。隨不付去。隨得波夜提(一百四十三事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時捨衛國有一大臣。淨潔自喜好出他過。語其婦言。諸比丘尼不淨著弊棄衣。莫聽坐我床上婦答言爾言已便去。偷蘭難陀常入出是家。中前著衣持缽往到其家。居士婦言。我丈夫淨潔自喜好出他過。是語我言。諸比丘尼不淨著弊棄衣。莫聽坐我床上。偷蘭難陀比丘尼即便瞋言。速去。汝等姓勝我耶。家勝我耶。若我不作比丘尼者。汝等當供給我。即高褰衣坐其床上。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。不問主人輒坐他床上。如王夫人如大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。不問主人坐他床上。種種呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。不問主人坐他床上。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼不問主人坐他床上波夜提。隨不問坐。隨得波夜提(一百四十四事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時捨衛國節日。諸居士辦種種好飲食。欲出城詣園林中。諸白衣婦洗浴以香塗身莊嚴頭面。治目塗髮。著新好衣。內外莊嚴具。助調達比丘尼入是家見居士婦問言。汝洗浴以香塗身。莊嚴頭面治目塗髮。著新好衣內外莊嚴具。欲作何等。答言。欲詣園林中遊戲。語比丘尼言。善女。汝能去不。答言。能去。問言。汝欲乘乘。為當步去。比丘尼言。我等為是婢供養汝耶。雲何當步。居士婦言。汝能上乘不比丘尼言。汝等尚能。我何以不能。是中有婦女。羞夫婿羞夫婿父母者。便閉車前後。有無婿及父母者。開車而去。諸比丘尼無所畏故。開車大語戲。共相隨去。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。乘車行。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責雲何名比丘尼乘乘。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼無病乘乘。波夜提。波夜提者。燒煮覆障若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼無病乘乘波夜提。隨無病乘乘。隨得波夜提。若病不犯(一百四十五事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時捨衛城。王園精舍諸比丘尼。在中庭講堂內土埵上有立作者有紡者。有擘治者有抖擻者。有作縈者有纏手者。爾時眾多鬥將。到王園精舍。見諸比丘尼種種作。作是言。若王聞者。諸粗□細□雜色□欽婆羅。如是等物一時多辦。是中有比丘尼少欲知足行頭陀。聞是事心不喜向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問諸比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。紡作。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼紡績波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼紡績波夜提。若縈若績若擘若抖擻若纏手。皆波夜提。隨動手隨得波夜提。方便欲作突吉羅。若還合縷一轉一突吉羅。若為縫衣繩綖乃至六兩不犯(一百四十六事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼得他質錢。腰絡著市中行。有鈴聲出。諸居士聞已呵責言。諸比丘尼自言善好有功德。著腰絡行市中。如王夫人如大臣婦是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。著腰絡。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼著腰絡波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼著腰絡波夜提。若作突吉羅。若治突吉羅。若與他著突吉羅(一百四十七事竟)。 　　佛在王捨城。爾時助調達比丘尼。捉蓋入他捨。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。捉蓋入他家。如王夫人如大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。捉蓋入白衣家捨。種種因緣。呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼捉蓋入白衣捨波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼捉蓋入白衣捨波夜提。隨捉隨得波夜提。若倒蓋入不犯(一百四十八事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時有比丘尼。名修闍多。端正姝好。人所喜見。有一長者兒。名鬱多羅。舊相知識。共語共事。是兒住憍薩羅國缽多羅聚落。是比丘尼為是兒故。離有比丘住處安居。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼離有比丘住處安居。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問修闍多。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。離有比丘住處安居。種種呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。離有比丘住處安居。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼離有比丘住處安居波夜提。隨離隨得波夜提(一百四十九事竟)。 　　佛在王捨城。爾時助調達比丘尼。安居竟不二部僧中求三事自恣說見聞疑罪。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。安居竟不二部僧中求三事自恣說見聞疑罪。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。安居竟不二部僧中求三事自恣說見聞疑罪。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼安居竟。不二部僧中求三事自恣說見聞疑。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼安居竟。不於二部僧中求三事自恣說見聞疑罪波夜提。隨不求三事自恣說。隨得波夜提(一百五十事竟)。 　　佛在王捨城。爾時助調達比丘尼。半月半月不往僧中求教誡。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。半月半月不往僧中求教誡種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。半月半月不往僧中求教誡。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。半月半月不往僧中求教誡。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼半月不往僧中求教誡波夜提。隨不求隨得波夜提(一百五十一事竟)。 　　佛在王捨城。爾時助調達比丘尼。無病不往受教誡。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。無病不往受教誡。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不答言。實作世尊佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。無病不往受教誡。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼無病不往僧中受教誡。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼無病不往受教誡。波夜提。隨無病不往受教誡。隨得波夜提。若病不犯(一百五十二事竟)。 　　十誦尼律卷第四十六 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第四十七(第七誦之六) 　　後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯 　　尼律第六 　　佛在俱捨彌國。爾時迦留羅提捨比丘命終。有姊妹比丘尼七人。名偷蘭難陀尼。周那難陀尼。提捨尼。憂波提捨尼。提捨域多尼。提捨婆羅那尼。提捨叉多尼。是諸比丘尼有大勢力。集薪木材燒是比丘身。拾骨起塔。爾時有一比丘。名迦陀。從和耆國遊行向維耶離。道中見是塔。問是誰塔。答言。迦留羅提捨比丘塔。又言。此凡夫人。何用起塔。即壞是塔。敷繩床坐上。偷蘭難陀比丘尼。聞迦陀比丘破其兄塔敷床坐上。聞已瞋恚。語諸妹言。各持鍼線來。縫是比丘著床。是僧坊近道。時優波離過。聞如是事。即往語是比丘言。汝在此中坐者。諸比丘尼正爾當來縫汝著床。答言。若縫我著床者。我從此臭身得脫。優波離言。汝雖脫臭身。諸比丘尼當得大罪是比丘即入禪定。令身不現。優波離即出去。諸比丘尼入。共相謂言。是比丘在不。即看不見。手摸繩床看猶覺有暖。作是言。必是本剃毛人優波離教使走去。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。有比丘住處外門不問便入。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘尼。有比丘住處外門不問便入。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼有比丘住處外門不問便入。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。有比丘住處外門不問便入。波夜提。隨不問入。隨得爾所波夜提(一百五十三事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時佛不在比丘尼僧前結同戒。在比丘僧前結同戒已語諸比丘。汝等向比丘尼僧說。佛即入房坐禪。諸比丘共相謂言。佛結同戒。教我等向諸比丘尼僧說。誰能為諸比丘尼僧說。又念。長老跋提比丘。有福德威力名聞流布。是長老跋提比丘。能往詣王園精舍。為比丘尼僧說同戒。諸比丘即往是比丘所言。佛為我等結同戒。語我等言。汝等向比丘尼僧說。即入房坐禪。我等作是思惟。誰能為比丘尼僧說同戒。又作是念。長老跋提比丘。有福德威力名聞流布。必能為說。汝能為王園精舍比丘尼僧說同戒不長老跋提默然受之。諸比丘即頭面禮跋提足右繞而去。是夜過已。跋提比丘著衣持缽。共後行比丘。入捨衛城乞食。食後到王園比丘尼精舍。諸比丘尼遙見長老跋提比丘來。即起與敷床榻坐處。有辦水者。有辦草者。跋提到已。洗腳就座坐已。令集比丘尼僧。集已語言。諸善女。佛結同戒。我及汝等應共受持。是中有長老善好比丘尼。皆言善好。偷蘭難陀比丘尼喑嗌不受。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。喑嗌向比丘。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。喑嗌向比丘。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼喑嗌向比丘者波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼喑嗌向比丘波夜提。隨喑嗌向比丘。隨得爾所波夜提(一百五十四事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時迦羅比丘尼。本是外道。喜鬥諍瞋恚。共諸比丘尼鬥諍惡口恐他。作是言。某王是我相識是我檀越。某大臣鬥將居士。是我相識檀越。當用是力治汝。諸比丘尼恐怖。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。共他鬥諍惡口恐他。作是言。某王是我相識是我檀越。某大臣鬥將居士。是我相識檀越。當用是力治汝。令諸比丘尼恐怖。種種因緣呵責已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責言。雲何名比丘尼。共他鬥諍惡口恐他。作是言。某王與我相識是我檀越。某大臣鬥將居士。與我相識檀越。當用是力治汝。令諸比丘尼恐怖。種種因緣呵已語諸比丘丘。以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說若比丘尼。共比丘尼鬥諍惡口恐怖他波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者若比丘尼。共比丘尼鬥諍惡口。恐怖他言。某王是我知識。當以王力治汝。波夜提。大臣力鬥將力居士力治汝。皆波夜提。隨作是語。隨得爾所波夜提(一百五十五事竟)。 　　佛在捨衛國爾時偷蘭難陀比丘尼。喜入出他家。早起行詣諸家。中庭立大門中立。廚下立。是中若有沙門婆羅門來。為乞食故來。偷蘭難陀比丘尼語言。食未辦。若言主人不在。如是從家至家。遮諸乞食人。諸乞食人不得食故呵責言。是不吉弊女慳惜他家。故令我等不得食。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。護惜他家。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼護惜他家。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼護惜白衣家波夜提。隨護惜隨得爾所波夜提(一百五十六事竟)。 　　佛在迦維羅衛國。爾時摩訶男釋。請佛及二部僧明日食。佛默然受。知佛默然受已。頭面禮足右遶而去。還家通夜辦種種多美飲食。早起敷坐處。遣使白佛時到。食具已辦唯聖知時。佛與二部僧入已皆坐。知佛坐已。自手行水。自與種種多美飲食。自恣滿足。爾時助調達比丘尼。滿缽中飯以羹澆上。在前不噉四向顧視。摩訶男釋作是念。我當遍看誰少誰不少。誰食誰不食。見助調達比丘尼滿缽飯羹在前不食。語言。善女。何故不食。答言。我先已食。何故取飯。答言。汝便持去。摩訶男釋善好不嫌。諸居士隨摩訶男釋者作是言。摩訶男釋。供給眾僧如事大家。諸比丘尼現前呵辱。佛遙見比丘尼所作。聞諸居士呵責。食後到僧坊中集二部僧。種種因緣呵責助調達比丘尼。摩訶男釋。供給眾僧如事大家。雲何現前毀辱。種種因緣呵責已語諸比丘。從今聽諸比丘尼數數食。何以故。女人喜數數食故。以十利故。與比丘尼結戒從今是戒應如是說。若比丘尼。受請都不食者。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼受請乃至不食一口波夜提。隨受請不食。隨得爾所波夜提(一百五十七事竟)。 　　佛在釋氏國。是中有比丘尼。名結髮。作法師善能說法。見一年少比丘。無深智慧。即問難阿毘曇事。是比丘不能隨順問答。是比丘尼出。自貢高語諸比丘尼言。我今問一比丘阿毘曇事。不能隨順答我。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。比丘不聽問經律阿毘曇事便問。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問結髮比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣訶責言雲何名比丘尼比丘不聽問經律阿毘曇事便問。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。比丘不聽問經律阿毘曇事便問。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。比丘不聽問難經律阿毘曇中事。若以偈問。偈偈波夜提。若以章問。章章波夜提。若別句問。句句波夜提(一百五十八事竟)。 　　佛在王捨城。爾時助調達比丘尼。裸形露地洗浴。諸居士見不喜。呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德裸形露地洗浴。如婬女是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊佛以種種因緣呵責。雲何名比丘尼。裸形露地洗浴。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼裸形露地洗浴。波夜提波夜提者燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼裸形露地洗浴波夜提。隨裸形露地洗浴。隨得爾所波夜提(一百五十九事竟)。 　　佛在王捨城。爾時助調達比丘尼。著白衣嚴身具諸居士呵責言。諸比丘尼自言善好有功德。著白衣嚴身具。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責言。雲何名比丘尼。著白衣嚴身具。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。著白衣嚴身具。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼著白衣嚴身具波夜提。隨著隨得爾所波夜提(一百六十事竟)。 　　佛在王捨城。爾時助調達比丘尼。故往觀聽歌舞伎樂。看莊嚴伎兒。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。故往觀聽歌舞伎樂莊嚴伎兒。如王夫人如大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。故往觀聽歌舞伎樂莊嚴伎兒。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。故往觀聽歌舞伎樂莊嚴伎兒。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。故往觀聽歌舞伎樂莊嚴伎兒。得見者波逸提。不得見者突吉羅。若從下至高得見波夜提。不得見突吉羅。若從高至下得見波夜提。不得見突吉羅。不犯者。不故往道由中過不犯(一百六十一事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。兩道中間生癰。即喚白衣解看還繫。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。屏處有瘡。令白衣解看還繫。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。屏處有瘡。使白衣解看還繫。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼有瘡。使白衣解繫者波夜提。瘡者有三種。一者癰瘡等自生。二者物傷。三者中風堅癖。癖有三種冷癖熱癖風癖。若比丘尼。自能繫不能解。應自繫令他解。若自能解不能繫應自解令他繫。是中犯者。若比丘尼。令白衣繫而不解。波夜提。若令解不繫波夜提。隨令繫解。隨得爾所波夜提(一百六十二事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時修闍陀比丘尼。年少端正。與鬱多羅長者兒共相識共事。是比丘尼共行坐起言語說俗事。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。共男子行說俗事。種種因緣呵已。向佛廣說佛以是事集二部僧。知而故問。修闍陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘尼。與男子共行說俗事。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼與男子共行說俗事。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼與男子共行說俗事。波夜提。隨共行說俗事。隨得爾所波夜提(一百六十三事竟)。 　　佛在王捨城爾時助調達比丘尼。以好香揩身復以塗香胡麻屑胡麻滓揩身。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。以香揩身。以塗香胡麻屑胡麻滓揩身。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問。助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。雲何名比丘尼。以塗香胡麻屑胡麻滓揩身。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。以塗香胡麻屑胡麻滓揩身。波夜提波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼以香揩身波夜提。若以塗香胡麻屑胡麻滓揩身。皆波夜提。隨用揩身。隨得爾所波夜提(一百六十四事竟)。 　　佛在王捨城。爾時助調達比丘尼。不自以香塗身。復不自以香揩身。胡麻屑胡麻滓揩身。使式叉摩尼沙彌尼白衣女揩身。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。使式叉摩尼沙彌尼以香塗身復以香揩身胡麻屑胡麻滓揩身種種因緣呵已向佛廣說佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。使式叉摩尼沙彌尼白衣女以香塗身復以香揩身胡麻屑胡麻滓揩身。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。使人以香塗身復以香揩身胡麻屑胡麻滓揩身。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。使人以香揩身波夜提。若使人以香塗身波夜提。胡麻屑胡麻滓揩身。皆波夜提。隨使人揩。隨得爾所波夜提(一百六十五事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。著頭光在婬女門中立。諸婆羅門居士來欲近之。即以腳蹴蹋。作是言。汝欲共我作婬欲耶。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。著頭光在婬女門中立。見諸人來近以腳蹴蹋。是中有比丘尼少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。著頭光在婬女門中立。種種呵已語諸比丘以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼著頭光波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼著頭光波夜提。若作突吉羅。若治故光突吉羅。若與他著突吉羅(一百六十六事竟)。 　　佛在王捨城。爾時助調達比丘尼。有大式叉摩尼。年少端正可愛。欲受大戒。有弊惡人見生貪著心作是念。比丘尼為王所守護。不得強奪。諸比丘尼法。應從比丘受大戒。若是式叉摩尼出受戒時。我當捉取將去。是式叉摩尼出受大戒。是弊惡人強捉將去。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。不語僧坊中比丘尼。出遠門去。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。不語僧坊中比丘尼。出遠門去。種種呵已語諸比丘。以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。不語餘比丘尼出遠門去波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。從比丘尼僧坊中。不語餘比丘尼。出門遠去。波夜提。隨不語出門。隨得爾所波夜提(一百六十七事竟)。 　　佛在王捨城。爾時助調達比丘尼。以刷刷頭。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。以刷刷頭。如白衣女。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。以刷刷頭。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼以刷刷頭。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼以刷刷頭波夜提。隨刷刷隨得爾所波夜提(一百六十八事竟)。 　　佛在王捨城。爾時助調達比丘尼。使他刷頭諸居士呵責言。善女。汝等已出家。何用刷頭為。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。使他刷頭。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。使他刷頭。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼使他刷頭波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼使他刷頭波夜提。隨使他刷頭。隨得爾所波夜提(一百六十九事竟)。 　　佛在王捨城。爾時助調達比丘尼。以梳梳頭。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。以梳梳頭。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼以梳梳頭波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼以梳梳頭波夜提。隨梳隨得爾所波夜提(一百七十事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時助調達比丘尼。使他梳頭。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。使他梳頭。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼使他梳頭波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼使他梳頭波夜提。隨使他梳頭。隨得爾所波夜提(一百七十一事竟)。 　　佛在王捨城。爾時助調達比丘尼。編頭髮。諸居士呵責言。汝比丘尼出家人。何故編頭髮為。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。編頭髮。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼編頭髮波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼編頭髮波夜提。隨編隨得爾所波夜提(一百七十二事竟)。 　　佛在王捨城。爾時助調達比丘尼。使他編頭髮。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。使他編頭髮。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼使他編頭髮波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼使他編頭髮波夜提。隨使他編頭髮。隨得爾所波夜提(一百七十三事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時王園比丘尼精舍門前。有好草地。淨潔故多人眾集。是中多有弊惡人。見諸比丘尼出入時。便形相說其過罪。共相謂言。是睞眼。是爛眼。是癭是黑是白。是好是醜。是有威德。是無威德。諸比丘尼聞是事心不喜。作是念諸人集此者。以是好草故。我等何不壞是草耶。即大小便其上。草即乾死。諸居士呵責言。不吉弊女。更無餘行處耶。淨草中大小便。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問諸比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責言。雲何名比丘尼。生草上大小便。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼生草上大小便波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼生草上大小便波夜提。隨生草上大小便。隨得爾所波夜提(一百七十四事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。故出精。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。故出精。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。故出精。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼故出精波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼故出精波夜提。隨故出精。隨得爾所波夜提。 　　佛在捨衛國。爾時諸比丘尼夢中失精。覺已作是念。佛結戒。不聽我等故出精。今夢中失精。我當雲何。是事白佛。佛以是事集二部僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘尼故出精。除夢中波夜提(一百七十五事竟)。 　　佛在捨衛國。爾時迦留陀夷。與掘多比丘尼相識知舊。共語共事。時迦留陀夷。二月遊行他國。掘多比丘尼聞已心不喜。迦留陀夷二月遊行。還到捨衛國。掘多比丘尼聞已。洗浴莊嚴面目。香油塗髮著輕染衣。到迦留陀夷所。頭面禮足在前而坐。時迦留陀夷。生染著心諦視其面。比丘尼亦生染心。視比丘面。比丘尼作是念。此視我面必生染著。我何不在前起行。時迦留陀夷但著泥洹僧。共行來往欲心動發。畏犯戒故。不敢相觸。諦相視面便失不淨。離急熱已即還本坐。掘多比丘尼知失不淨。語迦留陀夷。持是衣來。我當與浣。即脫衣與。比丘尼持是衣。小卻一面綟衣。取汁分作二分。一分飲一分著女根中。即時有福德人來受母胎。是比丘尼腹漸漸大。諸比丘尼言。汝是犯婬欲人。驅出僧坊。是比丘尼言。我不作婬。自說如上因緣。諸比丘尼不知雲何。以是事向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛語諸比丘尼。汝等莫說是比丘尼此事。以如是因緣故得娠。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。飲精。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼飲精波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼飲男子精波夜提。隨飲隨得爾所波夜提(一百七十六事竟)。 　　佛在王捨城。爾時助調達比丘尼。男子洗處浴。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。在男子洗處浴。如婬女。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。在男子洗處浴。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼男子洗處浴波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼男子洗處浴波夜提。隨男子洗處浴隨得爾所波夜提(一百七十七事竟)。 　　佛在王捨城。爾時助調達比丘尼。喜門中立。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。在門中立。如婬女。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。雲何名比丘尼。喜門中立。種種呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼在門中立波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼在門中立波夜提。隨門中立。隨得爾所波夜提(一百七十八波夜提事具足竟)。 　　八波羅提提捨尼法 　　佛在釋氏國。爾時釋摩男。請佛及二部僧明日食。佛默然受。知佛默然受已。頭面禮佛足右遶而去。還捨通夜辦種種多美飲食。煮藥草乳汁。早起敷坐處。遣使白佛。食具已辦唯聖知時。佛及二部僧。往入其捨就座而坐。釋摩男。見佛及二部僧坐已。自手行水。自下飯與藥草乳汁澆上。爾時助調達比丘尼。盛滿缽飯。以藥草乳汁澆上。著前不食四向顧視。釋摩男作是念。我當遍看。誰少誰不少。誰食誰不食。見助調達比丘尼。置缽在前不食。問言。何故不食。答言。汝有未煎乳不有者當食。答言。是藥草乳汁美好可食。若有未煎乳者。當以相與。又問。汝有酪生酥熟酥油魚肉脯者。我當得食。語言。藥草乳汁可並食。若有酪生酥熟酥油魚肉脯。當以相與。助調達比丘尼言。汝請佛及僧。汝若無力能隨意與者。何故請佛及僧耶。若餘人請者。當隨意與。是熟乳何處無有。釋摩男善好。聞是語不瞋餘隨從釋摩男者瞋言。諸比丘尼自言。善好有功德。是釋摩男供給眾僧。如事大家。雲何現前呵辱。佛見助調達比丘尼作是事。聞諸居士呵責。食後以是事集二部僧。種種因緣呵責助調達比丘尼言。雲何名比丘尼。釋摩男供給眾僧如事大家。雲何現前呵辱。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼無病。自為索乳。是比丘尼。應諸比丘尼前說是事作是言。諸善女。我墮可呵法。不隨順道可悔過。我今悔過。是名初波羅提提捨尼法。是中犯者。若比丘尼無病自為索乳得者波羅提提捨尼。不得者突吉羅。為病者索得者不犯。若從親裡索。若先請。若不索自與。不犯。(一事竟)酪生酥熟酥油魚肉脯亦如是。是名為八波羅提提捨尼法(不共戒都竟共戒如比丘戒中廣說)。 　　比丘尼八敬法 　　比丘尼。布薩日到寺中。隨意請一比丘。受教誡法。比丘尼僧。要當自和合。僧差一比丘尼。來受教誡。要須伴共來。來到已。頭面禮教誡比丘足問訊應如是語。比丘尼僧和合。頭面禮和合比丘僧足。乞半月教誡法。所敕教誡法。我當受持比丘應語比丘尼言。釋迦牟尼佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀知者見者。為比丘尼說半月八敬法。何等八。一者百歲比丘尼。見新受具戒比丘。應一心謙敬禮足。二者比丘尼。應從比丘僧乞受具戒。三者若比丘尼犯僧殘罪。應從二部僧乞半月摩那埵法。四者無比丘住處。比丘尼不得安居。五者比丘尼安居竟。應從二部僧中自恣求見聞疑罪。六者比丘尼。半月從比丘受八敬法。七者比丘尼語比丘言。聽我問修多羅毘尼阿毘曇。比丘聽者應問。若不聽者不得問。八者比丘尼不得說比丘見聞疑罪。是為八。一比丘尼受是八敬法。布薩時應白比丘尼僧中說是八敬法。布薩竟至明日。是先受八敬法比丘尼。應還來禮是教誡比丘足。比丘尼僧和合。頭面禮和合比丘僧足比丘尼僧和合布薩竟。 　　次說比丘法。僧和合說戒時。是教誡比丘尼比丘。若聞說戒比丘言。僧今和合先作何事。是受教誡比丘尼比丘。應至上座所偏袒右肩胡跪合掌。比丘尼僧和合。頭面禮和合比丘僧足。乞半月教誡法所敕教誡法。我當都受。上座應語和合比丘尼僧。不須作教誡羯磨。是比丘還語比丘尼。眾僧語汝和合比丘尼僧教誡比丘尼羯磨佛已捨。凡教誡比丘尼比丘。不得出界外。若出界外得突吉羅罪。 　　十誦尼律卷第四十七 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第四十八(第八誦之一) 　　後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯 　　增一法之一 　　佛婆伽婆住捨婆提。長老優波離問佛。若男子作女人威儀。女人相女人服作女人形制已。如男子法受戒。得戒不。佛言。得戒。眾僧得罪。 　　又問。若女人作男子威儀。男子相男子服。作男子形制已如女人法受戒。得戒不。佛言。得戒。眾僧得罪。 　　又問。若未度出家。便與受具戒。得戒不。佛言。得戒。眾僧得罪。爾時六群比丘。誘他弟子與法與食。諸上座呵責言。雲何得教化弟子如法。六群比丘便誘將去與法與食諸比丘不知雲何。以是事白佛。佛言。從今不得誘他弟子與法與食。若誘者得突吉羅。 　　又問若比丘不欲反戒。便語他言。汝與我作和上為受和上即反戒耶。佛言。不也是戲語耳。佛知故問阿難。小兒能食上驅烏不。答言能世尊佛言。從今聽沙彌能驅烏乃至七歲得作沙彌。爾時瓶沙王。以六歲一閏諸比丘不知雲何。以是事白佛。佛言。應隨王法。時王瓶沙。一歲作六月小。諸比丘不知雲何。以是事白佛。佛言。應隨王法。春初月大二月小。三月大四月小。夏初月大二月小。三月大四月小。冬初月大二月小。三月大四月小。又問。若非比丘住處說戒。是說戒不。佛言。若比丘尼說戒者。是說戒。 　　又問。得戒沙彌說戒。是說戒不。佛言。不名說戒。得聽說戒受歲。不得足數說戒受歲及餘羯磨。頗有比丘。在地與空中清淨不。佛言。不得在空中與地清淨不。佛言。不得。二俱在空中得與清淨不。佛言。不得。界內得與界外清淨不。佛言。不得。界外得與界內清淨不。佛言。不得。合界者得。共界內者得。又問。在地者得與空中清淨說戒不。佛言。不得。空中得與地清淨說戒不。佛言。不得。又問。二俱在空中。得與清淨說戒不。佛言。不得。界內得與界外清淨說戒不。佛言。不得。界外得與界內清淨說戒不。佛言。不得。若合界者得。共在界內者得。又問在地得與空中欲不。佛言。不得。空中得與地欲不。佛言。不得。二俱在空中。得與欲不。佛言。不得。界內得與界外欲不。佛言。不得。界外得與界內欲不。佛言。不得合界者得。共在界內者得。又問在地得與空中欲羯磨不。佛言。不得。空中得與在地欲羯磨不。佛言。不得。二俱在空中。得與欲羯磨不。佛言。不得。界內得與界外欲羯磨不。佛言。不得。界外得與界內欲羯磨不。佛言。不得。合界者得共在界內者得。又問。在地得與空中欲不。佛言。不得。在空中得與地欲不。佛言。不得。二俱在空中。得與欲不。佛言。不得。界內得與界外欲不。佛言。不得。界外得與界內欲不。佛言。不得。合界者得。共在界內者得。又問。在地得與空中欲結界不。佛言。不得。空中得與地欲結界不。佛言。不得二俱在空中。得與欲結界不。佛言。不得。界內得與界外欲結界不。佛言。不得。界外得與界內欲結界不。佛言。不得。合界者得。共在界內者得。又問。若不捨先界。得廣界狹界不。佛言。不得。又問。得並結界不。佛言。周匝說內相外相者得。又問。頗有結界不隨羯磨捨耶。佛言有若牆塹內。又問。比丘在樹上得結界不。佛言。若羯磨時眾數滿者得。又問。若僧破得結界不。佛言。如法者結界得。又問。過去佛法幾時住世。佛言。隨清淨比丘不壞法說戒時。名法住世。又問。未來佛法幾時住世。佛言。隨清淨比丘不壞法說戒時。名法住世。又問今世尊法幾時住世。佛言。隨清淨比丘不壞法說戒時。名法住世。又問。若比丘聚落中初作僧坊齊幾許作界。佛言。隨聚落。隨聚落界。齊行來處。又問。若比丘。阿練若住處初作僧坊齊幾許作界。佛言。面各一拘盧捨。一拘盧捨此內諸比丘。皆共一處布薩作羯磨。不得別眾說戒作羯磨別作者得罪。又問法滅時結界。名結界不。佛言不名結界。法滅時一切結界一切受戒一切戒一切羯磨皆滅。又問。若作羯磨比丘死。餘比丘不知界相。得捨界不。佛言。得捨。又問比丘山上作僧坊。山下十拘盧捨得安居不。佛言得。又問。何處與安居物。佛言。安居處應與。又問。比丘山下作僧坊山上十拘盧捨得安居不。佛言得。何處應與安居物。佛言。隨安居處與。又問。僧破作二分。若一分中有比丘出界。至地了時。是名破安居。失衣得自違言罪不。佛言。不破安居不失衣。但得自違言罪。又問。何處受七日法。佛言。界內受。從誰受。佛言。從五眾受。比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。又問心念得受七日法不。佛言。不得。除五種人。所謂阿練兒。獨住人。遠行人。長病人飢餓時親裡邊住人。又問。有外道親裡。遣使喚比丘。大德來。今祠摩醯首羅天揵陀天摩尼跋陀天。得破安居去不。佛言。得去。為彼清淨故。又問。若比丘誦阿含不通利。欲更誦利慾問欲更從他受。得破安居去不。佛言。得。又問。若未得者求得。未解者求解。未證者求證故。得破安居去不。佛言。得去。 　　比丘白佛。用何皮作革屣。如先說。又問。雲何名坐皮上。佛言。身著者。名為坐。又問。雲何名為臥皮上。佛言。脅著者。名為臥。雲何名著。佛言。從足至臍。是名為著。又問師子皮肉血筋。得食不。佛言。一切不得噉食。又問。黑鹿皮肉血筋。得食不。佛言。除皮餘者得食。又問。佛先說不得食生肉血。若病餘藥不能治者。得食不。佛言。得食。若餘藥能治差者不得食。食者。得偷蘭遮。有比丘病痔。往語耆域言。治我此病。耆域言。應刀割。比丘言。佛不聽刀割。是事白佛。佛言。以指爪掐。掐時不能斷。佛言。用□□駱□饉□□□褸□□逆□鷺□□□□□□□飽神奈□□□ 　　瓶沙王死時。諸比丘互相謂言。瓶沙王死。我等將不內宿耶。佛言。比丘。汝謂瓶沙王死故內宿耶。阿闍世王代處故。不名內宿。有比丘。為沙彌淨人擔食共道行。食時淨人持食與比丘。比丘不食。將非殘宿食耶。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。為他擔者無犯。又問。不割截衣得受持不。佛言。得受。又問。得著入聚落不。佛言。不得。雲何應割截。佛言。長五肘廣三肘。有衣不滿五肘。佛言。聽畜三種衣。上中下。上者長五肘廣三肘。下者長四肘廣二肘半。此二中間名為中。以繩繫泥洹僧故破。佛言。應作俱修羅著有軟體。比丘揩膊傷破。是事白佛。佛言。下開五寸許。又問。比丘應受俱修羅不。佛言。不應受。得壞所受衣作俱修羅。 　　憍薩羅國有人施僧衣。諸比丘不知雲何分。是事白佛。佛言。分作四分。三分與比丘。一分與沙彌。憍薩羅國有一比丘死。不知雲何分衣缽。是事白佛。佛言。分作四分。三分與比丘。一分與沙彌。 　　新作祇桓竟。多有比丘集。千二百五十人。諸居士見大眾集。施比丘僧衣。諸比丘不受。佛未聽我等受僧施衣。是事白佛。佛言。得受施僧衣。有人施比丘尼僧衣。諸比丘尼不受。佛未聽我等受比丘尼僧施衣。是事白佛。佛言。聽受比丘尼僧施衣。有人施二部僧衣。是二部僧不受。佛未聽我等受二部僧衣。是事白佛。佛言。聽受二部僧衣。不知雲何分。是事白佛。佛言。作四分。三分與比丘比丘尼。一分與式叉摩尼沙彌沙彌尼。 　　有居士見大眾集。施比丘僧衣。居士心念。一比丘與我等唱說者善諸比丘以是事白佛。佛言。聽唱。唱者在地不得遠聞佛言。聽在埵上。埵上亦不得遠聞。佛言。應在高處令遠處得見亦聞有諸居士。見大眾集施衣。作是念。聽我安衣架上入僧者善。以是事白佛。佛言聽。有居士。見大眾集施僧衣。作是念。聽一人讚歎僧者善。以是事白佛。佛言。聽讚歎。讚歎僧者作是言。僧持戒具足。念具足。三昧具足。智慧具足。解脫具足。度知見具足。學無學俱解脫。向果得果。是中有未得道者。疑不受分。我非學無學非俱解脫。非向果得果故。不應受分以是事白佛佛言。應受。若持戒與僧和合。求解脫離生死。向泥洹不求後生行三業坐禪誦經佐助眾事。如是行者。得清淨受分。 　　爾時世尊。與五百阿羅漢。入首波城。到長者蛆毘揵挐捨受食已。至阿耨達池上食。鹿子母聞。今日世尊與五百阿羅漢入首波城。詣長者蛆毘揵挐捨受食已。到阿耨達池上食。聞已生信淨心往到佛所。頭面禮足在一面坐已白佛言。世尊。今日與五百阿羅漢入首波城。詣長者蛆毘揵挐捨受食已至阿耨達池上食。世尊。我今請佛及別請五百阿羅漢明日食。佛默然受。知佛默然受已。頭面作禮右遶而去。到捨竟夜辦種種多美飲食。晨朝敷坐處。阿難與佛迎食分。時鹿子母。先喚阿難入捨已閉門。往白時到。飲食已辦佛自知時。時五百阿羅漢。各以神力。從窗孔入者。或從空中下者。或從地出者。有座上出者。鹿子母見僧坐已開門。自手行食。時阿難。先自食已送佛食分。往到佛所行水授食。佛食已行澡水攝缽攝缽已阿難白佛言。世尊。今日鹿子母。別請五百阿羅漢食。佛知故問阿難。僧中請一比丘不。答言無。佛言。是鹿子母無知不善。不僧中請一人。佛語阿難鹿子母。若僧中請一人者。因是後身得大功德。得大果報。得大利益。一切遠近遍聞佛語。僧中請一人得大福。勝別請五百阿羅漢。 　　有信婆羅門居士。與僧作小食中食怛缽那。作是念。佛聽請一人讚歎僧者善。是事白佛。佛言聽讚歎。讚歎者作是言。持戒具足念具足。三昧具足智慧具足。解脫具足度知見具足。學無學具足。俱解脫向果得果。是中有未得道者。心疑不受。我非學非無學。非俱解脫。非向果得果故。不食。是事白佛。佛言。聽食。若持戒與僧和合。求解脫離生死。向泥洹不求後生。行三業坐禪。誦經佐助眾事。如是行者。得清淨受食。 　　又問。若僧受迦絺那衣時。有比丘在中不名受耶。佛言有。如雜誦中說。頗有比丘。受迦絺那衣時。不在中得名受耶佛言有。如雜誦中說。頗有比丘。捨迦絺那衣時。在中不名捨耶。佛言有。如雜誦中說。頗有比丘。不捨迦絺那衣。得名捨耶。佛言有。如雜誦中說。 　　又問。得戒沙彌得遮他不。佛言。不得。又問。得受囑受遮他不。佛言。不得。又問。得遮羯磨不。佛言。不得。又問。白衣得遮不。佛言。不得。又問。沙彌得遮不。佛言。不得。又問。非比丘外道。不見擯不作擯。惡邪不除擯。不共住種種不共住。自言犯重罪。本白衣污比丘尼。不能男越濟人。殺父母殺阿羅漢。破僧噁心出佛身血。如是等人得遮不。佛言。不得。 　　又問。若在地空中。空中在地。二俱在空中。界內界外。界外界內。不到僧中。不白眾僧破戒人。心念欲遮。得遮不。佛言。不得。又問。得戒沙彌。得說羯磨不。佛言。不得。如先說。先犯重罪人。賊詐作比丘。本白衣時破戒人。若先言我破戒。後作羯磨。得名羯磨不。佛言。不得。若先作羯磨。後言我破戒。得名羯磨不。佛言得。 　　又問。頗有受戒時作羯磨受戒已捨羯磨耶。佛言有。捨何羯磨。答言。大戒羯磨是。頗有受戒人。作羯磨未受大戒人捨耶。佛言有。雲何有。答言。我是白衣。即捨一切羯磨。頗有擯比丘心悔下意。界外與捨擯。得捨不。佛言。得捨。諸比丘得罪。 　　又問。犯何罪與苦切羯磨。佛言。鬥諍。又問。犯何罪作依止羯磨。佛言。數數犯戒。又問。犯何罪作驅出羯磨。佛言。污他家。又問。犯何罪作下意羯磨。佛言。罵白衣。又問。若比丘罵比丘。得作下意羯磨不。佛言。得作。若罵比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。得作下意羯磨不。佛言。得作。若比丘尼罵比丘尼。得作下意羯磨不。佛言。得作。若罵式叉摩尼沙彌沙彌尼比丘。得作下意羯磨不。佛言。得作。若式叉摩尼罵式叉摩尼得作下意羯磨不。佛言。得作。若罵沙彌沙彌尼比丘比丘尼。得作下意羯磨不。佛言。得作。若沙彌罵沙彌。得作下意羯磨不。佛言。得作。若罵沙彌沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼。得作下意羯磨不。佛言。得作。若沙彌尼罵沙彌尼。得作下意羯磨不。佛言。得作。若罵比丘比丘尼式叉摩尼沙彌。得作下意羯磨不。佛言。得作。又問。沙彌自言作。婬與滅擯不。佛言。與滅擯又問。頗有比丘。減五歲盡形不依止他。不得罪耶。佛言有。若比丘未滿五歲便死若盡形和上邊住。 　　又問。頗有比丘。犯僧伽婆屍沙不相似罪。犯故出精。一夜覆藏。犯故觸女身二夜覆藏。犯惡口。三夜覆藏。犯讚歎以身供養。四夜覆藏。犯媒嫁。五夜覆藏。五夜別住。六夜摩那埵。得與出罪羯磨不。佛言得。又問。如佛所說。犯相似罪不相似罪。雲何名相似。佛言。波羅夷。波羅夷相似。僧伽婆屍沙。僧伽婆屍沙相似波夜提。波夜提相似。波羅提提捨尼。波羅提提捨尼相似。突吉羅。突吉羅相似。是名犯相似。雲何不相似。波羅夷。與僧伽婆屍沙波夜提波羅提提捨尼突吉羅。不相似。僧伽婆屍沙。與波夜提波羅提提捨尼突吉羅波羅夷。不相似。波夜提。與波羅提提捨尼突吉羅波羅夷僧伽婆屍沙。不相似。波羅提提捨尼。與突吉羅波羅夷僧伽婆屍沙波夜提。不相似。突吉羅。與波羅夷僧伽婆屍沙波夜提波羅提提捨尼。不相似。 　　又問。如佛說有犯可量犯不可量。雲何可量犯。佛言。可得說數。雲何不可量犯。佛言。不可說數。又問。如佛說犯覆藏犯不覆藏。雲何犯覆藏。佛言。須臾頃不發露。雲何。名不覆藏。須臾頃不覆藏。佛語優波離。有一種犯。性各各異。波羅夷性各各異。僧伽婆屍沙性各各異。波夜提性各各異。波羅提提捨尼性各各異。突吉羅性各各異。諸比丘與他別住已。遣使掃餘房舍。處處出入多有人見。佛言。與他別住已。應使掃住。處房內。不得遣使掃餘房舍。時在屏處住。客比丘來不見。佛言。不應在屏處住。客比丘來時應見。爾時自喚客比丘。喚已擾亂。佛言。不得喚他但語令知。有客比丘去便走逐。佛言。如常行法不應走逐。時逐出界。佛言。不應出界。若前人出界自齊界住。從今語汝等別住法。應掃灑佛塔塗地。布薩處亦應掃灑塗地。食處亦應掃灑塗地。次第敷床座。應辦洗腳水淨水瓶常用水瓶盛滿水。應語客比丘令知。應拭富羅拭腳。一切別住法應作。下應屏處住。不應現處住。又問。得別住已。得與他作別住摩那埵本日治出罪不。佛言。不得。又問。得戒沙彌。得與他作別住摩那埵本日治出罪不。佛言。不得。又問。得就別住人邊行別住不。佛言。不得。又問。得就得戒沙彌行別住摩那埵不。佛言。不得。又問。得與別住人欲清淨受歲出罪不。佛言。不得。又問。得與得戒沙彌清淨欲受歲出罪不。佛言。不得。又問。得受別住人清淨欲受歲出罪不。佛言。不得。又問。得受得戒沙彌清淨欲受歲出罪不。佛言。是大比丘故得受。又問。用何物作戶紐。佛言。以銅鐵木羊毛芻摩劫貝龍鬚麻婆婆草皮等作。又問。用何物作絡。佛言。以羊毛芻摩劫貝龍鬚麻婆婆草皮等作。又問。用何物作禪帶。佛言。用羊毛芻摩劫貝龍鬚麻婆婆草皮等作。又問。用何物作雀目。佛言。用木竹作。爾時瓶沙王。請佛及僧百歲供養。所供給人少信。作食不如法。諸比丘求食時惱亂。多人見。是王信心清淨。問。諸比丘惱亂耶。答言。惱亂。王言。我亦知大德惱亂。我當供給田宅具足隨意。諸比丘言。佛未聽我等受田宅。是事白佛。佛言。聽受。又居士祇洹中作房舍已。供養衣食臥具醫藥。是房舍主比丘。後日往到居士捨索所須。到已就坐問訊時。居士婦頭面禮足在前坐。即為種種說法。善軟說法辯才說法。以如是說妙法。居士婦聞法已信心清淨。白言。大德。此衣為大德故。施僧房中僧。是男女兒婦等。亦施僧坊內僧。是比丘作是念。我正須一衣。今此衣多。不知雲何以是事向佛廣說。佛言。若居士作僧房若為一比丘。施僧房內僧者。房內僧應共分。時阿羅毘僧房壞。佛見已知而故問阿難。此房何以壞。阿難答言。六群比丘所護故。無人敢治。佛言。是六群比丘房舍壞不能治者。應與他治。餘人得已少治便止若著一團泥。一把草塗少地。少塞壁孔。少治土埵。佛言。少治者不應與。多治者與又盡形與。佛言。不應盡形與。不應少時與若壞房舍者六歲與。若新房舍十二歲與。阿羅毘巧匠比丘。日日從他索作具。諸居士言。大德何不自作。答言。佛未聽畜。是事白佛。佛言。應畜作具。阿羅毘新作僧房。時有半月客作人。或一月或一歲作。若天雨時。索食薪草燈。比丘與時。心疑畏罪不與。若不與便不作。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。若知早晚喚來便作者應與。有比丘著新染衣。天雨時露地洗腳。污衣失色。斑駁如白癩病。是事白佛。佛言。應作捨。作已不覆故雨時漏。佛言。應覆。覆已脊上漏。佛言。應厚覆脊上。王捨城大僧坊。常多有客比丘來初夜中夜後夜來。時上座比丘。驅下座起擾亂。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。若打犍搥唱時。然燈分坐具敷臥具。見星宿出時。著禪鎮頭上。若上座來不應驅起若驅起者突吉羅。又下座在上座處坐。上座呵責。雲何下座在上座處坐。是事白佛。佛言。下座不得坐上座處。若坐者突吉羅。下座比丘。應看坐處看臘數。應可坐處坐。阿羅毘上座。初夜坐禪中夜還房。時弟子送上座去。後下坐比丘沙彌從地起。或從板上起。就床上臥。上座還來。次第驅去不肯。與起鬥諍。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。若中夜敷臥具竟。不得次第起他。若起他者突吉羅。六群比丘。大小便處取水處。隨上座次第驅起惱亂。有比丘得惱。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。從今大小便處取水處。不得次第驅起。驅起者。突吉羅罪。六群比丘。洗腳處次第驅他起惱亂。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。從今洗腳處他已著水。不得次第驅他起。僧拭腳物。有比丘先取浣捩展拭富羅。時六群比丘次第奪取。他不與鬥諍。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。前取者用。後來者應待用竟。 　　眾僧煮粥釜杓朼。有比丘已取洗。六群比丘次第奪取。他不與鬥諍。諸比丘不知雲何。以是事白佛。佛言。先取者用。後來者應待竟。僧有木盔木盂。有比丘取洗欲用。六群比丘次第奪取。他不與鬥諍。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。先取者用。後來者應待竟。僧有缽盆子杅子鍵瓷。有比丘已取澡豆洗用。六群比丘次第奪取。他不與鬥諍。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。先取者用。後來者應待竟。僧有剃刀鑷截甲刀。有比丘先取磨用。六群比丘次第奪取他不與鬥諍。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。先取者用。後來者應待竟。僧有衣床絣衣繩針刀木灌指□。有比丘先取張衣綴衣縫衣。六群比丘。次第奪取破裂壞衣。他不與鬥諍。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。不應與。先用者用。後來者待竟。從今如是種種事。不得次第奪他取。若奪取者突吉羅。爾時長老畢陵伽婆蹉患眼痛。往到醫所。醫言。應灌鼻。答言。佛未聽灌鼻。是事白佛。佛言。聽灌。時或以指著。或以物著。流入眼更增痛。是事白佛。佛言應作灌鼻筒。大不可用。又小作。亦不可用。是事白佛。佛言。莫大作莫小作。可受一波羅半波羅許。 　　僧有香爐香奩針筒。有比丘先取用。六群比丘次第奪取。他不與鬥諍。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。先取者用。後來者待竟。爾時六群比丘浴室中相謂言。是揩某甲是揩某甲。諸比丘不知雲何。以是事白佛。佛言。浴室中不得言揩某甲揩某甲。犯者突吉羅。有比丘。共白衣浴室中洗。有下座比丘沙彌揩上座。是白衣共相謂言。但揩是耶。更作如是如是事。諸比丘聞已心不喜。以是事白佛。佛言。從今不得共白衣浴室中洗。犯者得突吉羅罪。有優婆塞病。欲入浴室中洗。佛言。應白比丘已入洗。時白比丘。比丘不聽。佛言。諸比丘若知是優婆塞善好無口過者聽入。有比丘浴室中揩白衣。佛言。浴室中不得揩白衣。犯者得突吉羅。阿羅毘國分臥具。多有客比丘暮來。臥具少。諸比丘不知雲何。以是事白佛。佛言。隨上座次與。不得者與草葉。各敷敷具各著襯身衣。六群比丘以浮石揩身毛落。佛言。不得以浮石。揩身。犯者得突吉羅。維耶離菴羅樹園。有好果黃色在地。佛見是已。知而故問阿難。諸比丘。何不噉此果。阿難言。世尊。佛先結戒。四種物僧不應分。三人二人一人亦爾。不應分僧坊地僧坊捨僧園林僧臥具。佛言。果應分。分時一人取二人三人分。有多得者有不得者。時共鬥諍。佛言。果不應分。使淨人作五種淨已受噉。有比丘共比丘鬥。是比丘後更共餘比丘鬥。即捉是人耳作證。失聲大喚。多有比丘來問。何故大喚。答言。是比丘打我。問言。實打不。答言。我不打。但捉耳作證。是比丘先共我鬥。欲謗我故大喚。佛言。從今不得捉他耳作證。犯者突吉羅罪。若有如是事。應語謗人言。是比丘罵我打我。時六群比丘誘他弟子。諸上座呵責言。我等雲何得教化弟子如法。是六群比丘便誘將去。佛言。從今不得誘他弟子。犯者得突吉羅罪。有諸比丘捨僧坊去。作是言。我不復還是處。是名捨界不。佛言捨。又問。用何物作錐。佛言。用銅鐵作。又問。用何物作刀。佛言。用銅鐵作。又問用何物作熨斗。佛言。用銅鐵泥作又問。用何物作甕。佛言。用銅鐵泥木作。又問。用何物作釜。佛言。用銅鐵泥作又問用何物作澡豆。如先說。憍薩羅國父子共出家。父語子言何不與我衣食。答言。俱共出家無物可用與諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。有者應與。無者不得強索。爾時六群比丘。有大沙彌。隱處毛生。小違逆師意。師即剝衣裸身可羞。人所不喜。是事白佛。佛言。不應以小事折伏沙彌。若折伏時應留一衣。諸比丘不能得簁藥物。佛言應作簁藥器給孤獨居士施僧褥。諸比丘言佛未聽我受。是事白佛。佛言。僧得受一人亦得受。又問佛先說床腳下安高八指榰。雲何床腳下著八指榰佛言。若床腳減八指者應著木榰。有比丘。先取價與他藥吐下。是人即死。有比丘謂言。汝犯波羅夷。何以故。答言。先取價與他下藥。是比丘心疑。將不犯波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心與。答言。憐愍故與。佛言。無罪。佛言。從今不得先取價與他藥。犯者得突吉羅。有比丘。從憍薩羅。共估客向捨衛國。時賊來劫。估客纔得活命。是估客為賊所剝。纔得活命已。諸比丘拾他衣取。心疑將不犯波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。憍薩羅國有天祠捨。有塚以血污灑。有諸比丘。從憍薩羅遊行向捨衛國。右遶此塚左遶祠捨。時天祠主言。大德。何以右繞塚左遶祠答言。我謂是佛塔聲聞塔。諸比丘不知雲何。以是事白佛。佛言。若塚若天祠。不必右遶亦不必左遶。但隨道行。有比丘。飢餓時至親裡家。四五日住已言。我欲還去。何故去。如先說。六群比丘授無缽人戒。是六群常與十七群共諍。六群次守僧坊。十七群次與迎食。往語六群弟子言。取缽來。與汝迎食。答言。無缽。語言。汝無缽受戒耶。答言爾。又言。汝是大力勢人無缽受戒。是比丘聞是事心不喜。是事白佛。佛言。從今不得授無缽人戒。犯者得突吉羅。有二比丘共鬥。一比丘書他缽作字。著婬女門前。時有識字婆羅門居士入是捨。見缽有字作是言。比丘亦入是捨。比丘聞是語心不喜。是事白佛。佛言。從今不得缽上作字。若缽上作字者突吉羅。如缽一切餘物亦爾。不犯者。作幟。有外道信心欲出家。往到比丘所言。大德。與我出家。問言。有缽無。答言。無缽。我等不得與無缽人出家。聞是語已還去。斷出家因緣。諸比丘不知雲何。以是事白佛。佛言。不得先問缽。度出家已求缽。給孤獨居士施僧被。諸比丘不受。佛未聽我受。是事白佛。佛言。僧得受一人亦受。有居士兒出家是居士得病語諸親裡。我若死後財物與我兒。語已命終此兒後還家看。坐已共相問訊。諸親裡言。汝父臨死時作是言。我死後財物與兒。比丘答言。佛未聽我受死後佈施。是比丘不知雲何。是事白佛。佛言。我先為比丘故說。不為白衣。應隨意取。有比丘二月遊行。與六群比丘知識。即以衣寄六群。六群問言。何去。答言。我欲二月遊行。如先說。爾時助調達比丘尼。語白衣言我共汝作婚姻。諸居士言。汝是出家人。雲何共我作婚姻。諸比丘尼不知雲何。是事白佛。佛言。從今比丘尼。不得語白衣共作婚姻。若語者突吉羅。有一比丘。先與居士衣價。是比丘後命終。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。應索物取與僧分。有比丘。先取他衣未與價。是比丘後命終。是居士到比丘所言。大德。是比丘先取我衣。未與我價。諸比丘。答言。是比丘生時何不來索。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。若是衣故在者應還。若無者應賣衣缽還。六群比丘與白衣。作義仲取髮取華。諸白衣呵責言。汝等出家人。何用此義仲用取髮取華為。諸比丘聞是事白佛。佛言從今不得作義仲截髮取華。犯者突吉羅。六群比丘與一比丘作善知識。是比丘寄一比丘缽與六群。是缽中道破。是比丘見六群時。作是念。我若不疾語者。或多索價。便言。某甲比丘寄我缽與汝。是缽中道破。六群言。是汝缽不破。破我缽。汝償我來是比丘不知雲何。是事白佛。佛言。若好心捉破者。不應從責償。有比丘。用未熏缽食。放地剝落垢生。是事白佛。佛言應熏。時比丘取缽放地。四邊著牛屎燒時破。是事白佛。佛言應作熏缽爐。作已放地燒。燒時融壞。是事白佛。佛言。先下著灰著灰已污缽。是事白佛。佛言。應以石支。支時不周匝遮。爐風入故皺起。是事白佛。佛言。應周匝好遮。 　　給孤獨居士往到佛所。頭面作禮一面坐已。白佛言。世尊。若世尊遊行人間教化時。我恆渴仰欲見佛。願世尊與我少物使得供養。佛即與髮爪甲。汝供養是。即白佛言。世尊。聽我以髮爪起塔。佛言。聽起。又言。佛聽我以赤色黑色白色塗壁不。佛言。聽以赤色黑色白色塗壁。又言。佛聽我畫塔者善。佛言。除男女和合像。餘者聽畫。有人作蓋供養。無安蓋處。佛言應釘橛安。時塔戶無扇。牛鹿獼猴狗等入。以是事白佛。佛言。應作戶扇。佛聽我戶前施欄楯者善。以是事白佛。佛言。聽作。佛聽我周匝施欄楯者善。以是事白佛。佛言。聽作。是中無著華處。是事白佛。佛言。聽作安華物。著華已器滿。佛言應施曲橛。施曲橛亦滿。佛言。應周匝懸繩。時居士作是念。佛聽我作摩尼珠鬘新華鬘者善。以是事白佛。佛言。聽作。又作是言。佛聽我作窟者善。佛言。聽作。又言。佛聽我窟中作塔者善。佛言。聽窟中起塔。佛聽我施窟門者善。是事白佛。佛言。聽作。佛聽我覆窟中塔者善。佛言。聽覆。佛聽我出捨樑頭者善。佛言。聽出。佛聽我安櫨拱者善。佛言。聽作。佛聽我施柱作塔者善。佛言。聽作。佛聽我以彩色赭土白灰莊嚴塔柱者善。佛言。聽莊嚴柱。佛聽我畫柱塔上者善。佛言。除男女合像。餘者聽作。爾時給孤獨居士信心清淨。往到佛所頭面作禮一面坐已。白佛言。世尊。如佛身像不應作。願佛聽我作菩薩侍像者善。佛言。聽作。又作是言。佛本在家時。引幡在前。願佛聽我作引幡在前者善。佛言。聽作。佛聽我塔前作高垛安師子者善。佛言。聽作。佛聽師子四邊作欄楯者善。佛言。聽作。佛聽我以銅作師子者善。是事白佛。佛言。聽作佛。聽銅師子上繫幡者善。是事白佛。佛言。聽繫。佛聽我以香華燈伎樂供養者善。是事白佛。佛言。聽作。佛聽我以香華油塗塔地者善。是事白佛。佛言。聽香華油塗塔地。佛聽我作安華垛者善。佛言。聽作。佛聽我作安燈處者善。佛言。聽作。佛聽我作團堂者善。佛言。聽作。佛聽堂上安木懸幡者善。佛言。聽作。 　　時給孤獨居士。親裡相識舉物人。莊嚴男女。盤案上著華香瓔珞。遣至居士家。居士見已作是念。此物在前行者善。以是事白佛。佛言聽。佛聽我作香爐在前行者善。佛言。聽在前行。有諸外道。主嫉妒心。見已呵責言。如送死人。是居士作是念。佛聽我像前作伎樂者善。以是事白佛。佛言。聽作。爾時給孤獨居士信心清淨。作是念。以何方便。得集大眾供給衣食。往白佛言。願佛聽我集大眾食者善。佛言。聽集大眾食。作是言。佛聽我供養塔時與大眾食者善。是事白佛。佛言。聽作。佛聽我作般闍於瑟會者善。是事白佛。佛言。聽作般闍於瑟會。佛聽我作六年會者善。是事白佛。佛言。聽作。佛聽我正月十六日乃至二月十五日作會者善。是事白佛。佛言。聽作。佛聽我寺中作會者善。是事白佛。佛言。聽作。時諸比丘。不次第入。不次第坐。不次第食。不次第起。不次第去。有前入者。有行食時入者。有食時入者。有食竟入者。佛言。應唱時至。唱時至聲不遠聞。是事白佛。佛言。應打揵搥。打揵搥已亦不遠聞是事白佛。佛言。應打鼓。打鼓時在地打鼓亦不遠聞。是事白佛。佛言。在垛上打。垛上打時亦不遠聞。佛言。應在高處打使遠處得聞時。見大眾集多人來看。與供養塔物。與四方僧物。與食物。與應分物。諸比丘不知。何者是塔物。何者四方僧物。何者食物何者應分物。是事白佛。佛言。與物時使一比丘在彼立看知分別。是塔物四方僧物食物應分物。長老優波離問佛言。世尊。是四種物。塔物四方僧物食物應分物。得錯互用不。佛言。不得。佛語優波離。塔物者。不得與四方僧。不得作食。不得分。四方僧物者。不得作食。不得分。不得作塔。食物者。不得分。不得作塔。不得與四方僧。應分物者。隨僧用。◎ 　　◎一法初。 　　說一語竟。名為捨戒。雲何說一語。名為捨戒。謂言捨佛。說是一語。名為捨戒。如是法僧和上阿闍梨同和上阿闍梨。比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼知。我是白衣。我是沙彌。我非比丘我是外道。非沙門非釋子。我不受汝法。說是一語。名為捨戒。若比丘多知識有力勢。所可說者人皆信用。眾所知識能供給僧非法說法。法說非法。非毘尼說毘尼毘尼說非毘尼。犯說不犯。不犯說犯。重說輕。輕說重。無殘說殘。殘說無殘。非常所行事說是常所行事。是常所行事說非常所行事。非說言說。說言非說。是人得大罪。若比丘多知識有力勢。所可說者人皆信用。眾所知識能供給僧。非法說非法。法說法。非毘尼說非毘尼毘尼說毘尼。犯說犯。非犯說非犯。重說重。輕說輕。無殘說無殘。殘說殘。非常所行事說非常所行事。是常所行事說是常所行事。非說言非說。說言是說。是人得大功德。若比丘多知識有力勢。所可說者人皆信用眾所知識能供給僧。非法說法。法說非法。乃至說言非說。非說言說。是人不能自利。亦不利他。不能益多人。不能憐愍眾生。不能利益安樂天人。若比丘多知識有力勢。所可說者人皆信用。眾所知識能供給僧。非法說非法。法說法。乃至非說言非說。說言是說。是人能自利亦能利他。能益多人。憐愍眾生利安天人。若比丘多知識有力勢。所可說者人皆信用眾所知識能供給僧。非法說法。法說非法。乃至非說言說。說言非說。是人有罪有犯有悔。心惱所作皆生悔心。非清淨非解脫。損減不增長。自羞退沒人所輕毀。造諸罪業。若比丘多所知識有力勢。所可說者人皆信用。眾所知識能供給僧。非法說非法。法說法。乃至非說言非說。說言說。是人無罪無犯無悔。無惱所作不悔。清淨解脫不損減得增長。自身所作人所讚歎。造諸善業。如來出世現毘尼法。不一時說戒。漸漸說。如來出世現毘尼法。不一時破。漸漸破。有比丘。多知識有力勢。所可說者人皆信用。眾所知識能供給僧。於如來所現毘尼法中。更生異想。於文字中。更作相似文句。遮法覆法。不隨順法。所說不了。是邊人下賤人。無益於世。無男子行。若比丘多知識有力勢。所可說者人皆信用。眾所知識能供給僧。於如來所現毘尼法中。不生異想。於文字中。不作相似文句。不遮法不覆法。隨順法所說明了。是非邊人。非下賤人。非無利益。有男子行。 　　佛在釋迦國。大愛道往到佛所。在一面立已白佛言。世尊。願壽一劫住世。以是因緣故。佛語大愛道。不應如是讚歎如來。汝所讚歎者。非好讚歎。不應以是讚歎如來。是非讚歎如來法。有一法。令法滅亡沒。破僧故。有一法。法不滅不亡不沒。和合僧故。有一法。法滅亡沒。鬥故。法滅亡沒。如是共諍相罵相言故。法滅亡沒。有一法。法不滅不亡不沒。不鬥故。法不滅不亡不沒。如是不共諍不相罵不相言故。法不滅不亡不沒。有一法。法滅亡沒。貪故。法滅亡沒。如是無厭多欲不知足惡欲惡見故。法滅亡沒。有一法。法不滅不亡不沒。不貪故。法不滅不亡不沒。如是有厭少欲知足不惡欲不惡見故。法不滅不亡不沒。隨何方有比丘鬥。共諍相罵相言。如是方不應聞。何況憶念。有如是鬥諍相罵相言過故。隨何方有比丘鬥諍相罵相言。更不應念。何況往到。多有鬥諍相罵相言過故。隨何方有比丘。不鬥不諍不相罵不相言。如是方應聞。何況不憶念。無是鬥諍相罵相言過故。隨何方有比丘。不鬥不諍不相罵不相言。如是方應更憶念。何況不往。無如是鬥諍相罵相言過故。隨何方有比丘。鬥諍相罵相言。實知是處捨三法受三法。捨三法者。捨遮欲覺。捨遮瞋覺。捨遮嫉妒覺。是名捨三法。受三法者。受欲覺受瞋覺受嫉妒覺。是名受三法。多有是鬥諍相罵相言過故。隨何方有比丘。不鬥不諍不相罵不相言。實知是處捨三法受三法。捨三法者。捨欲覺捨瞋覺捨嫉妒覺。受三法者。受遮欲覺。受遮瞋覺。受遮嫉妒覺。無是鬥諍相罵相言過故。隨何方有比丘。鬥諍相罵相言。實知彼處捨三法受三法。捨三法者。捨遮欲想。捨遮瞋想。捨遮嫉妒想。是名捨三法。受三法者。受欲想受瞋想受嫉妒想。是名受三法。有是諸過鬥諍相罵相言故。隨何方有比丘。不鬥不共諍不相罵不相言。實知彼處捨三法受三法。捨三法者。捨欲想捨瞋想捨嫉妒想。是名捨三法。受三法者。受遮欲想。受遮瞋想。受遮嫉妒想。是名受三法。無是鬥諍相罵相言過故。隨何方有比丘。共鬥諍相罵相言。實知是處捨三法受三法。捨三法者。捨遮欲界。捨遮瞋界。捨遮嫉妒界。是名捨三法。受三法者。受欲界受瞋界受嫉妒界。是名受三法。有是鬥諍相罵相言過故。隨何方有比丘。不鬥諍不相罵不相言。實知是處捨三法受三法。捨三法者。捨欲界捨瞋界捨嫉妒界。是名捨三法。受三法者。受遮欲界。受遮瞋界。受遮嫉妒界。是名受三法。無是鬥諍相罵相言過故(一法竟)。 　　二法初 　　有二法。無智犯罪。不自見過。不悔是罪。有二法。有智犯罪。見過。見過已能悔是罪。有二犯。輕犯重犯。更有二犯。有殘無殘。更有二犯。可向他悔過。可自心悔過。有二眾。法眾非法眾。復有二眾。濁眾清淨眾。有二法故。僧名苦住。不樂住數數犯。不隨順教隨順惡法。有二無智。應悔不悔。不應悔便悔。有二智。應悔便悔。不應悔不悔。有二無智。有犯有覆藏。有二智。不犯不覆藏。無智覆藏者。有二果。地獄餓鬼。有智不覆藏者。有二果。人天。佛言。我有所說。不信受故。便覆藏。覆藏者。不得離生老病死憂悲苦惱。我有所說。能信受者。是名不覆藏。不覆藏者。得離生老病死憂悲苦惱。有二善。知犯知悔過。有二清淨。戒清淨見清淨。有二非法見。非法見法。法見非法。有二法見。非法見非法。法見法。有二毘尼。貪慾毘尼。瞋恚毘尼。有二毘尼。比丘毘尼。比丘尼毘尼。有二毘尼。遍毘尼。不遍毘尼。有二法。多知識人有過。非法作法。法作非法。是名有過。有二法。多知識人無過。非法作非法。法作法。是名無過。有二法斷事人有過。非法作法斷。法作非法斷。是名有過。有二種。斷事無過。非法作非法斷。法作法斷。是名無過。有二種說有過。非法說法。法說非法。是名有過。有二說無過。非法說非法。法說法。是名無過。 　　有二種法。教化人有過。非法作法教。法作非法教。是名有過。有二法。教化人無過。非法作非法教。法作法教。是名無過。有二法。法滅亡沒。有比丘。疑法疑毘尼。是名二法法滅亡沒。有二法。法不滅不亡不沒。不疑法不疑毘尼。是名二法法不滅不亡不沒。有二法。法滅亡沒。有比丘。教他非法。教他非毘尼。是名二法法滅亡沒。有二法。法不滅不亡不沒。如法教如毘尼教。是名二法法不滅不亡不沒。有二事故。佛斷別眾食。利益檀越。不令惡比丘得力。清淨眾得安樂。有二事故。世尊作苦切羯磨。令惡人不得力。清淨人得力。如是依止羯磨。驅出羯磨。下意羯磨。不見擯不作擯。惡邪不除擯。別住摩那埵。本日治出罪。令惡人不得力。清淨人得力。有二法鬥諍。非法言法。法言非法。是名二法鬥諍。相罵相言不止。種種相言不用毘尼法。僧破僧惱僧別僧異。有二法不鬥諍。非法言非法。法言法。如是不鬥諍不相罵不相言。止不種種相言。用毘尼法。僧不破僧不惱僧不別僧不異。有二事故。世尊教作和上。現得清淨持戒。後得安樂梵行久住。如是阿闍梨。共行弟子。近行弟子沙彌。教誡比尼波羅提木叉。說波羅提木叉。遮波羅提木叉自恣。自恣人遮自恣。證他罪令他憶罪。羇繫羯磨。共要羯磨。聽聽羯磨。聽白羯磨。皆現得清淨持戒。後得安樂梵行久住。有二事故。世尊說現前毘尼。現得清淨持戒。後得安樂梵行久住。如是憶念毘尼。不癡毘尼。自言毘尼。覓罪相毘尼。多覓毘尼。布草毘尼。是亦現得清淨持戒。後得安樂梵行久住。有二事故。世尊說苦切羯磨。現得清淨持戒。後得安樂梵行久住。如是依止羯磨驅出羯磨下意羯磨。不見擯不作擯惡邪不除擯別住摩那埵本日治出罪羯磨。是亦現得清淨持戒。後得安樂梵行久住。有二謗佛。非法言法。法言非法。有二不謗佛。非法言非法。法言法。有二出佛過。非法言法。法言非法。有二不出佛過。非法言非法。法言法。有二不隨佛語。非法言法。法言非法。有二隨佛語。非法言非法。法言法。有二不隨毘尼。非法言法。法言非法。有二隨毘尼。非法言非法。法言法。有二罪。非法言法。法言非法。有二無罪。非法言非法。法言法。有二棄。自作棄所須。和合僧如法棄所須。有二不棄。自作不棄所須。和合僧如法不棄所須。有二不共住。自作不共住。和合僧如法與不共住。有二共住。自作共住。和合僧如法與共住。有二不共住有過。自作不共住。和合僧如法與不共住。有二共住無過。自作共住。和合僧如法與共住。有二損。自作損。和合僧如法與損。有二不損。自作不損。和合僧如法與不損。有二狂人。與癡羯磨。有念者。有不念者。有二本先狂。有二咒狂。有二藥狂。有二心狂。有二苦痛狂。有二白法。護世間。有慚有愧。若是二白法慚愧。不護世間者。則不分別父母兄弟姊妹兒女親裡。則破人法。如牛羊雞狗野干鳥獸。若是二白法慚愧。在世間者。則分別父母兄弟姊妹兒女親裡。不破人法。非如牛羊雞狗野干鳥獸。無是慚愧。有白法者。終無是處。心無白法。但有生死無有解脫。有是慚愧白法在心即得清淨。則不生死度生死岸。更不受有(二法竟)。◎ 　　十誦律卷第四十八 　　給孤獨居士。往到佛所。頭面作禮一面坐已。白佛言。世尊。若世尊遊行人間教化時。我恆渴仰欲見佛。願世尊與我少物使得供養。佛即與髮指甲。汝供養是。即白佛言。世尊。聽我以髮爪起塔。佛言。聽起。又言。佛聽我以赤色黑色白色塗壁。佛言聽。以赤色黑色白色塗壁。又言。佛聽我畫塔者善。佛言。除男女合像。餘者聽畫。又人作蓋供養。無安蓋處。佛言。聽打橛安。時塔戶無扉。牛鹿獼猴狗等入。是事白佛。佛言。應作戶扉。佛聽我戶前施欄楯者善。佛言。聽汝作欄楯。佛聽我周匝作欄楯者善。是事白佛。佛言。聽汝作周匝欄楯。是中無著華處。是事白佛。佛言。聽作安華物。著華已器滿。佛言。應施曲橛亦滿。佛言。應周匝懸繩。時居士作是念。佛聽我作摩尼珠鬘新華鬘者善。佛言。聽作摩尼珠鬘新華鬘。作是言。佛聽我作窟者善。佛言。聽作窟又言。佛聽我窟中作塔者善。佛言。聽窟中起塔。佛聽我施窟門者善。是事白佛。佛言。聽施窟門。佛聽我覆窟中塔者善。佛言。聽覆窟中塔。佛聽我出捨伏頭者善。佛言。聽出捨伏頭。佛聽我安櫨栱者善。佛言。聽作安櫨栱。佛聽我施柱作塔者善。佛言。聽施柱作塔。佛聽我以彩色赭土白灰莊嚴塔柱者善。佛言。聽彩色赭土白灰莊嚴柱。佛聽我畫柱上塔上者善。佛言。除男女合像。餘者聽畫作。爾時給孤獨居士。信心清淨往到佛所。頭面作禮一面坐已。白佛言。世尊。如佛身像不應作願。佛聽我作菩薩侍像者善。佛言。聽作菩薩像。又作是言。佛本在家時。引旛在前。願佛聽我作引旛在前者善。佛言。聽作引旛在前。佛聽我塔前作高垛安師子者善。佛言。聽作高垛安師子。佛聽師子四邊作欄楯者善。佛言。聽汝師子四邊安欄楯。佛聽我以銅作師子者善。是事白佛。佛言。聽汝銅作師子。佛聽我銅師子上繫旛者善。是事白佛。佛言。聽汝銅師子上繫旛。佛聽我以香華燈妓樂供養者善。是事白佛。佛言。聽汝香華燈妓樂供養。佛聽我以香華油塗塔地者善。是事白佛。佛言。聽香華油塗塔地。佛聽我作安華垛者善。佛言。聽汝作安華垛。佛聽我作安燈處者善。佛言。聽汝作安燈處。佛聽我作團堂者善。佛言。聽汝作團堂。佛聽我堂上安木懸旛者善。佛言。聽汝堂上安木懸旛。爾時給孤獨居士親裡相識舉物人。莊嚴男女。盤桉上著華香瓔珞。遣至居士家。居士見已作是念。此物在前行者善。是事白佛。佛言。聽汝盤桉上著華香瓔珞在前行。佛聽我作香爐在前行者善。佛言。聽汝香爐在前行。有諸外道。生嫉妒心。見已呵責言。如送死人。是居士作是念。佛聽我像前作妓樂者善。是事白佛。佛言。聽作妓樂。 　　爾時給孤獨居士。信心清淨作是念。以何方便得集大眾供給衣食。往白佛言。願佛聽我集大眾食者善。佛言。聽集大眾食作是言。佛聽我供養塔時與大眾食者善。是事白佛。佛言。聽供養塔時與大眾食。佛聽我作般闍於瑟會者善。是事白佛。佛言。聽作般闍於瑟會。佛聽作六歲會者善。是事白佛。佛言。聽作六歲會。佛聽我正月十五日至二月十五日作會者善。是事白佛。佛言。聽作。佛聽我寺中作會者善。是事白佛。佛言。聽汝寺中作會。時諸比丘。不次第入。不次第坐。不次第食。不次第起。不次第去。有前入者。有行食時入者。有食時入者。有食竟入者。佛言。應唱時至。唱時至聲不遠聞。是事白佛。佛言。應打犍椎。打犍椎已亦不遠聞。是事白佛。佛言。應打鼓。打時在地打鼓。亦不遠聞。是事白佛。佛言。在垛上打。垛上打時亦不遠聞。佛言。應在高處打使遠處得聞見。時大眾集。多人來看。與供養塔物。與四方僧物。與食物。與應分物。諸比丘不知何者是塔物。何者四方僧物。何者食物。何者應分物。是事白佛。佛言。與物時使一比丘在彼立看知分別。是塔物。四方僧物。食物。應分物。長老優波離問佛言。世尊。是四種物。塔物四方僧物食物應分物。得錯互用不。佛言。不得。佛語優波離。塔物者。不得與四方僧。不得作食。不得分。四方僧物者。不得作食。不得分。不得作塔。作食物者。不得分。不得作塔。不得與四方僧。應分物者。隨僧用。 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第四十九(第八誦之二) 　　後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯 　　毘尼增一之二◎三法初 　　有三羯磨攝諸羯磨。謂白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。有三人必墮惡趣地獄中。何等三。若人以無根波羅夷。謗清淨梵行比丘。是名初人必墮地獄。有人生惡邪見作是言。諸欲中無罪。以是故。是人深作放逸。自恣五欲。是第二人必墮地獄。有人出家作比丘。犯戒內爛流出。非沙門自言沙門。非梵行自言梵行。是第三人必墮地獄。爾時世尊。欲明此事。而說偈言。 　妄語墮地獄　　及餘作重罪 　是惡不善人　　後俱受罪報 　夫人生世間　　斧在口中生 　以是自斬身　　斯由作惡言 　應呵而讚歎　　應讚歎而呵 　口過故得衰　　衰故不受樂 　如奄失財物　　是衰為鮮少 　惡口向善人　　是衰重於彼 　尼羅浮地獄　　其數有十萬 　阿浮陀地獄　　三十六及五 　噁心作惡言　　輕毀聖人故 　壽終必當墮　　如是地獄中 　　有三種證罪。見證罪。聞證罪。疑證罪。有三法。毘尼中歌。如哭法。毘尼中露齒笑。如狂法。毘尼中掉臂舞。如小兒法。如來有三種不護無能知無能見。如來身行清淨。無不清淨。是如來不護無能知無能見。如來口業意業清淨。無不清淨。是如來不護無能知無能見。世間有三大賊。無能及者。久壽作大罪。人無能捉。何等三。有人野住。有嶮處住。有強力住。雲何野住。謂草林藂中。雲何嶮處住謂山嶮水曲中。雲何強力住。謂手力腳力。是名三法世間大賊久壽作大罪人無能捉。如是三事。有惡比丘。久壽作大罪久住。僧不能擯。有野住山嶮住強力住。野住者。破戒內爛流出。非沙門自言沙門。非梵行自言梵行。是名野住。嶮住者。邪見不如實說。如是見如是語。無施無果無善惡報。無父母世間。無阿羅漢。無須陀洹。無斯陀含。無阿那含。無今世無後世。無得證法。是名嶮住。強力住者。依語力依廣解力。是名強力住。是名三法有惡比丘久壽作大罪僧不能疾擯。有三法。名大賊。久壽作大罪。人不能疾捉。野住嶮處住。多有財物。雲何名野住。如先說。雲何名嶮處住。如先說。雲何名多有財物。大有田宅人民財寶。是人作是念。若有道我者。我當與財物。是名多有財物。是名三法大賊久壽作大罪人不能疾捉。如是三法。有惡比丘。久壽作大罪。僧不能疾擯。野住嶮住依物住。雲何野住。如先說。雲何嶮住。如先說。雲何依物住。若多得施物。衣被飲食臥具醫藥種種諸物。作是念。若有道我者。我與是物。是名依物住。是名三法有惡比丘久壽作大罪僧不能疾擯。復有三法。名大賊。久壽作大罪。人不能疾捉。依野住依嶮處住依力住。雲何依野住。如先說。雲何依嶮住如先說。雲何依力住。若依王若依王等。故作是念。有道我者。此人助我。是名依力住。是為三法大賊久壽作大罪人不能捉。如是三法。有惡比丘。久壽作大罪。僧不能疾擯。依野住依嶮住依力住。雲何依野住。如先說。雲何依嶮住。如先說。雲何依力住。若比丘依誦修多羅者誦毘尼者誦阿毘曇者。作是念。有人道我者。此人助我。是名三法有惡比丘久壽作大罪僧不能疾擯。世間有三大賊。何等三。一者作百人主故。百人恭敬圍遶。二百三百四百五百人主故。五百人恭敬圍遶。入城聚落穿踰牆壁。斷道偷奪破城殺人。是名初大賊。二者有比丘。用四方僧園林中竹木根莖枝葉華果財物飲食。賣以自活。若與白衣知識。是名第二大賊。三者有比丘。為飲食供養故。空無過人聖法。故作妄語自說言得。若與百人乃至五百人恭敬圍遶。入城聚落受他供養小食中食。是名第三大賊。是中百人賊主。二百三百四百五百人主。恭敬圍遶。入城聚落穿踰牆壁。斷道偷奪破城殺人。此名小賊。若有比丘。用四方僧園林中竹木根莖枝葉華果財物飲食。賣以自活。若與知識白衣。亦是名小賊。佛言。是第三賊。於天人世間魔界梵世沙門婆羅門天人眾中。最是大賊。謂為飲食故。空無過人聖法。故作妄語自說言得。若與百人至五百人。恭敬圍遶入城聚落。受他供養小食中食。是名大賊。佛說偈言。 　比丘未得道　　自說言得道 　天人中大賊　　極惡破戒人 　是癡人身壞　　當墮地獄中 　　(三法竟)。 　　四法初 　　有四種和上。有和上。與法不與食。有和上。與食不與法。有和上。與法與食。有和上。不與法不與食。是中與法不與食者。應住是和上邊。與食不與法者。不應住。與法與食者。如是應盡形住。不與法不與食者。不應住。闇夜亦應捨去。阿闍梨亦如是。有四種人。數數犯數數悔過。一者無羞。二者輕戒。三者無怖畏心。四者愚癡。是名四種人數數犯戒數數悔過。世間有四種人。見犯罪生怖畏。何等四。若有人著黑衣。奔頭往至多人所。作是言。我作惡罪不善可羞。隨眾人所喜。我當作之。時彼眾人呵責驅出。有智人見已作是念。是人著黑衣。奔頭往多人所。作是言。我作惡不善可羞。隨眾人所喜。我當作之。作惡業故。眾呵驅棄。我當自敕亦教餘人。莫作如是惡業。如是有比丘。於波羅提提捨尼中。生怖畏心。應如是知。未犯者不犯。若已犯者。疾如法悔過。是名初人見罪怖畏。有人著黑衣。奔頭捉棒著肩上。往多人所作是言。我作惡罪不善可羞。隨眾所喜我當作之。時彼眾人即取其棒打已驅出。有智人見作是言。是人作惡不善故得大罪。我當自敕亦教餘人莫作如是惡業。如是有比丘。於波夜提中生怖畏心。應如是知。未犯者不犯。若已犯者疾悔過。是名第二見罪怖畏。有人著黑衣。奔頭捉鐵鈧著肩上。往多人所作是言。我作惡不善。隨眾所喜我當作之。時彼眾人即取鐵鈧打之。便捉利刀恐之。驅出城西門。著於塹中。有智人見已作是言。是人作惡業故得大罪。我當自敕亦教餘人。莫作如是惡。如是有比丘。於僧伽婆屍沙中生怖畏心。應如是知。未犯者不犯。若已犯者疾悔過。是名第三見罪怖畏。有如捕賊師捕得實賊。反縛兩手打鼓循行。出南城門坐著標下。便截其首。有智人見已作是言。是人作惡業故得大罪。我當自敕亦教餘人莫作如是惡業。如是有比丘。於波羅夷中生怖畏心。應如是知。未犯者終不敢犯。是名第四見罪怖畏。有四種羯磨。非法別眾。非法和合眾。有法別眾。有法和合眾。是中非法別眾羯磨者。是不名作羯磨。非法和合眾作羯磨者。亦不名作羯磨。有法別眾作羯磨者。亦不名作羯磨。有法和合眾作羯磨者。是名作羯磨。非法別眾作羯磨者。是羯磨。非法別眾應遮應置。非法和合眾作羯磨者。是羯磨。非法和合眾應遮應置。有法別眾作羯磨者。是羯磨。有法別眾應遮應置。有法和合眾作羯磨者。是羯磨。有法和合眾。不應遮不應置。非法別眾作羯磨者。是非法別眾羯磨莫作。不名作不好不名好。應遮應置。非法和合眾作羯磨者。是羯磨。非法和合眾莫作不名作不好不名好。應遮應置。有法別眾作羯磨者。是羯磨。有法別眾莫作。不名作不好不名好。應遮應置。有法和合眾作羯磨者。是羯磨。有法和合眾應作。名作是好名好。不應遮不應置。有四種人。一者粗人。二者濁人。三者中間人。四者上上人。如是僧中。有四種斷事人。有僧斷事人。無羞不善義不善文句。有僧斷事人。無羞善義善文句。有僧斷事人。有羞不善。義不善文句。有僧斷事人。有羞善義善文句。若僧斷事人。無羞不善義不善文句者。是名粗人。若僧斷事人。無羞善義善文句者。是名濁人。若僧斷事人。有羞不善義不善文句者。是名中間人。若僧斷事人。有羞善義善文句者。是名上人。若僧斷事人。無羞不善義不善文句者。無人親近。若僧斷事人。無羞善義善文句者。有人親近。若僧斷事人。有羞不善義不善文句者。無人親近。若僧斷事人。有羞善義善文句者。有人親近。若僧斷事人。無羞不善義不善文句者。是名不可共語。若僧斷事人。無羞善義善文句者。是可共語。若僧斷事人。有羞不善義不善文句者。是不可共語。若僧斷事人。有羞善義善文句者。是可共語。若僧斷事人。無羞不善義不善文句者。如是斷事人。可嫌可訶可擯。是不好人。迷亂愁憂生悔恨心。何以故。如是斷事人。僧中未起諍事便起。已起事不能滅。若僧斷事人。無羞善義善文句者。如是斷事人。可嫌可訶可擯。是不好人。迷亂。愁憂生悔恨心。何以故。如是斷事人。僧中未起諍事便起。已起事不能滅。若僧斷事人。有羞不善義不善文句者。如是斷事者。應教義應教文句。若僧斷事人。有羞善義善文句。是斷事者應讚歎稱善。何以故。是人來僧中斷事時。未起諍者不起。已起者滅。有四種義。有義非法分別他不撿究撿究不受。有義非法不分別他撿究撿究受。有義如法分別他不撿究撿究不受。有義如法不分別他撿究撿究受。是中義。非法分別他不撿究撿究不受。是名三過。如非法者。是過。如分別他者。是過。如不撿究撿究不受者。是過。是中有義。非法不分別他撿究撿究受。是一過。如非法者。是過。如不分別他者。是非過。如撿究撿究受。是非過。是中義。如法分別他不撿究撿究不受。是二過。如法者。是非過。如分別他者。是過。如不撿究撿究不受。是過。是中義。如法不分別他撿究撿究受。是皆非過。如法者是非過。如不分別他者。是非過。如撿究撿究受者。是非過。有四行。闥賴吒比丘不能滅諍。愛瞋怖癡。是名四行。闥賴吒比丘不能滅諍。有四行。闥賴吒比丘能滅諍。不愛不瞋不怖不癡。是名四行。闥賴吒比丘能滅諍。有四行。闥賴吒比丘。不善觀義。不善取義。不應讚便讚。應讚而不讚。不應清淨令清淨。應清淨不令清淨。不應敬而敬。應敬而不敬。有四行。闥賴吒比丘。善觀義善取義。不應讚不讚。應讚而讚不應清淨不與清淨。應清淨令清淨。不應敬不敬。應敬而敬。是名四行。闥賴吒比丘能滅諍。有四行。闥賴吒比丘不善觀義。不善取義。以力勢語。不從他乞聽便出他罪。先有嫌心悔心。有見嫌見悔。自用意。是名四行不能滅諍。有四行。闥賴吒比丘能滅諍。善觀義善取義。不以力勢。從他乞聽。先無嫌心悔心。無見嫌見悔。不自用意是名四行能滅諍。有四行。闥賴吒比丘有罪。愛瞋怖癡故有罪過。有四行。闥賴吒比丘無罪。不愛不瞋不怖不癡故無罪過。有四行。闥賴吒比丘有罪過。不善觀義。不善取義。不應讚而讚。應讚不讚。不應清淨令清淨。應清淨不令清淨。是名四行有罪過。有四行闥賴吒比丘無罪過。善觀義善取義。不應讚不讚。應讚而讚。不清淨不與清淨。應清淨與清淨。是名四行無罪過。有四行。闥賴吒比丘有罪過。不善觀義不善取義。以力勢不乞聽。先有嫌心悔心。有見嫌見悔自用意。是名四行有過。有四行。闥賴吒比丘無過。善觀義善取義。不以力勢。從他乞聽。先無嫌心悔心。無見嫌見悔。不自用意。是四無過(四法竟)。◎ 　　◎五法初 　　佛婆伽婆住釋迦國。大愛道比丘尼。往詣佛所。頭面作禮在一面立白佛言。善哉世尊。願略說法非法毘尼非毘尼。令我知是法是毘尼是佛法。佛言。瞿曇彌。若知是法。隨欲不隨無慾。隨過不隨無過。隨增長不隨不增長。一向不轉隨煩惱不離。大愛道。汝定知是非法非毘尼非佛法。瞿曇彌。若知是法。不隨欲隨無慾。不隨過隨無過。隨不增長不隨增長。不隨煩惱。大愛道。汝定知是法。是毘尼是佛法。爾時瞿曇彌比丘尼。往詣佛所。頭面作禮在一面立。白佛言。善哉世尊。願略說法非法毘尼非毘尼。令我知是法是毘尼是佛法。佛言。瞿曇彌。汝若知是法。隨貪不隨無貪隨無厭不隨厭。隨多欲不隨少欲。隨難滿不隨不難滿。隨難養不隨不難養。瞿曇彌。汝定知是非法非毘尼非佛法。瞿曇彌。汝知是法。隨無貪不隨貪。隨少欲不隨多欲。隨有厭不隨無厭。隨不難滿不隨難滿。隨不難養不隨難養。瞿曇彌。汝定知是法是毘尼是佛法。 　　爾時長老優波離往詣佛所。頭面作禮在一面坐。白佛言。世尊。有幾法正法滅亡沒。佛言。優波離。有五法正法滅亡沒。何等五。有比丘無慾。是名一。鈍根是名二。雖誦義句不能正受。亦不能令他解了。是名三。不能令受者有恭敬威儀。有說法者不能如法教。是名四。鬥諍相言不在阿練若處。亦不愛敬阿練若處。優波離。是名五法。令正法滅亡沒。有五法。正法不滅不亡不沒。有欲利根能誦義句。能正受能為人解說。能令受者有威儀恭敬。有說法者能如法教。無鬥諍相言。在阿練若處。愛敬阿練若處。是名五法。正法不滅不亡不沒。優波離。更有五法。正法滅亡沒。何等五。有比丘。不隨法教隨非法教。不隨忍法隨不忍法。不敬上座無有威儀。上座不以法教授。上座說法時愁惱。令後眾生不得受學修多羅毘尼阿毘曇。上座命終已後。比丘放逸習非法失諸善法。是名五法。正法滅亡沒。佛語優波離。更有五法。正法不滅不亡不沒。有比丘。隨法教不隨非法教。隨忍不隨不忍。敬上座有威儀。上座能以法教。說法時不愁惱。令後眾生得受學修多羅毘尼阿毘曇。上座命終已後。比丘不放逸習善法。是名五法。正法不滅不亡不沒。長老難提往詣佛所。頭面作禮在一面坐。白佛言。世尊。正法滅像法時。有幾非法在世。佛言。難提。正法滅像法時。有五非法在世。何等五。佛言。正法滅像法時。有比丘。心得小止。便謂已得聖法。是名初非法在世。難提。正法滅像法時。白衣生天。或有出家者。墮惡道中。是名第二非法在世。難提。正法滅像法時。有人捨世間業出家破戒。是名第三非法在世。難提。正法滅像法時。有破戒者多人佐助。有持戒者無人佐助。是名第四非法在世。難提。正法滅像法時。無不被罵者。乃至阿羅漢亦被他罵。是名第五非法在世。更有比丘重問此事。佛即以是事語諸比丘。佛告優波離。當來有五怖畏。今者未有。應知是事求方便滅。何等五。後有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已度他出家受戒。不能令修身修戒修心修智。自不調伏。復度他出家受戒。是亦不能令修身修戒修心修智。是法中過比尼中過。毘尼中過是法中過。優波離。是名當來初怖畏。今未有當來有。應知是事求方便滅優波離。後有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已與他依止畜沙彌。不能令修身修戒修心修智。是不調伏。復與他依止畜沙彌。不能令修身修戒修心修智。是法中過毘尼中過。毘尼中過是法中過優波離。是名第二第三怖畏。應知是事求方便滅。優波離。後有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已與淨人沙彌相近住。不知三相掘地斷草用水溉灌。是法中過毘尼中過。毘尼中過是法中過。優波離。是名第四怖畏。今未有當來有。應知是事求方便滅。優波離。後有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已共誦修多羅毘尼阿毘曇。以前後著中。以中著前後。現見不知白法犯非犯。是名法過毘尼過。毘尼過法過。優波離。是名第五怖畏。今未有當來有。應知是事求方便滅。佛語優波離。更有五怖畏。今未有當來有。應知是事求方便滅。何等為五。優波離。當來有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已無慾鈍根。雖誦句義不能正受。優波離。是初怖畏。今未有當來有。應知是事求方便滅。優波離。當來有比丘。不修身不修戒不修心。不修智。是不修身戒心智。已與比丘尼相近。或犯大事捨戒還俗。優波離。是第二怖畏。今未有當來有。應知是事求方便滅。優波離。當來有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已如來所說甚深修多羅。空無相無願十二因緣諸深要法。不能信樂受持。雖受不能通利。如是說時。無憐愍心無愛樂心。如好作文頌莊嚴章句。樂世俗法。隨世所欲有信樂心。說俗事時有愛樂心。是故如來所說甚深修多羅。空無相無願十二因緣諸深法滅。優波離。是第三怖畏。今未有當來有。應知是事求方便滅。優波離。當來有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已為衣食故。捨阿練若處。捨林樹下。入聚落中。若為衣食故。多所求覓。求覓時擾亂。優波離。是名第四第五怖畏。今未有當來有。應知是事求方便滅。爾時有迦羅比丘。喜往不可行處。與他共語。大童女寡婦婦婬女比丘尼。佛言。比丘有五不應行處。何等五。童女寡婦婦婬女比丘尼。更有五不應行處。何等五。賊家栴陀羅家屠兒家婬女家沽酒家。若比丘往五不應行處。與他共語。令人生疑謂非梵行。童女寡婦婦婬女比丘尼。是名五不應行處。令人生疑謂非梵行。復有五事不應行處。與他共語。令人生疑謂作惡法行。賊家栴陀羅家屠兒家婬女家沽酒家。是名五不應行處。令他生疑謂作惡法。有五惡法故應知惡比丘。如小兒不能善語。無男子行。所謂欲瞋怖癡。不消供養。是五法故名惡比丘。如小兒癡。不能善語無男子行。如是惡比丘尼。惡式叉摩尼。惡沙彌沙彌尼皆如是小兒癡不善語無男子行。欲瞋怖癡不消供養故。有五法。惡比丘有罪過。欲瞋怖癡不消供養。是名五法惡比丘有罪有過。如是惡比丘尼。惡式叉摩尼。惡沙彌沙彌尼。欲瞋怖癡不消供養故有罪過。有五非毘尼。何等五。犯波羅夷僧伽婆屍沙波夜提波羅提提捨尼突吉羅。是名五非毘尼。有五毘尼。不犯波羅夷僧伽婆屍沙波逸提波羅提提捨尼突吉羅。是名五毘尼有五塵坌不受得噉。食塵穀塵水塵衣塵一切塵。是名五塵坌。不須更受得噉。有五種受。手來手受。衣□來衣□受。篋來篋受。器來器受。污賤國放地受。是名五受。更有五受。身身受。身身相觸受。身身並受。身並相觸受。污賤國放地受。是名五受。有五非法自言。何等五。以王怖自言。以賊怖自言。以斷事人怖自言。以惡獸怖自言。誣己自言。是名五非法自言。有五如法自言。非王怖自言。非賊怖自言。非斷事人怖自言。非惡獸怖自言。非誣己自言。是名五如法自言。有五非法見過。何謂五。向別住人。不共住人。非受大戒眾。犯無殘事。不見是事悔過。是名五非法見過。有五如法見過。不向別住人。不向不共住人。不向未受大戒眾。犯有殘事。見是事悔過。是名五如法見過。有五種阿闍梨。出家阿闍梨。教授阿闍梨。羯磨阿闍梨。依止阿闍梨。受法阿闍梨。是名五種阿闍梨。有五種弟子。出家弟子。教授弟子。羯磨弟子。依止弟子。受法弟子。是名五種弟子。應好恭敬五種阿闍梨。若不恭敬者有罪過。有五種布薩。說戒經布薩。心念布薩。獨在住處布薩。清淨布薩。自恣布薩。是名五種布薩。有諸比丘。不乞聽。舉他罪。令憶念。是比丘嫌。以是事白佛。佛言。從今先不乞聽。不得舉他罪令憶念。若舉令憶念者突吉羅罪。是有罪人於僧中。無恭敬心無恭敬語。佛言。若來者應教住五法中。教從坐起偏袒著衣脫革屣右膝著地合掌在前。有舉罪者無恭敬。佛言。應教住五法中。教從坐起偏袒右肩脫革屣右膝著地合掌在前。諸比丘不知雲何乞聽。佛言。有五事乞聽。應語彼言。我今語汝示汝舉汝令汝憶念汝聽我。諸比丘不知雲何與聽。是事白佛。佛言。有五事與聽。應言。語我示我舉我令我憶念聽汝。是名五。又現前不知雲何與聽。佛言。有五種與。汝雲何舉我。見耶聞耶疑耶。身犯口犯。更有五種。現前與聽。汝舉我波羅夷僧伽婆屍沙波逸提波羅提提捨尼突吉羅耶。更有五種。現前與聽。汝舉我犯惡口突吉羅耶。犯偷蘭遮突吉羅耶。犯毘尼突吉羅耶。犯眾學法耶。犯威儀耶。更有五法。現前應與聽。汝舉我何事。有殘犯。無殘犯。有殘無殘犯。聚落中犯。阿練若處犯。如是現前語已生怖畏。佛言。有五事。現前應安慰。莫怖莫驚莫覆藏。莫走莫群黨。莫不犯言犯。莫群黨已。犯言不犯。更有五事應安慰。我不兇暴說。不受不具足事。亦不直受。不受不定說。我當三問汝。如是安慰時。彼作異種語。佛言。應以五事撿究問是事。更以異事答當記識。若默然當記識。有惱他所犯。不見過。當作不見擯。見罪不悔。當作不作擯。檢究惡邪見。惡邪見不捨已。當作不捨惡邪見擯舉。更有五法。應撿究。應苦切作苦切。應依止作依止。應驅出作驅出。應下意作下意。應覓罪相作覓罪相。如是優波離。是名乞聽安慰有羞。無羞人來時。應知乞聽。應知與聽。又非法者不應助。如法者應助。優波離。我見比丘舉他。非實不以實。非時不以時。粗惡不以軟善。有瞋無慈。無益利不以益利。若比丘不實舉他。有是五事。應教令生悔。若不實舉他。無實有悔。是事應置。非時不以時。粗惡不以軟善。有瞋無慈。無益不以益利。優波離。是比丘以非實舉他。有五事應教令生悔。優波離。是名五事不實舉他。應斷被非實舉者。有五事不應悔。非實不以實。非時不以時。惡不以善。瞋不以慈。無益不以益利。優波離。被非實舉者。有是五事不應悔。優波離。我見比丘舉他。實非不實。時非不時。善非不善。慈非不慈。益非不益。是名五實舉比丘不生悔。優波離。被實舉者。有五事應悔。是實非不實。時非不時。善非不善。慈非不慈。益非不益。是名五。被實舉者應悔。有五非法語。非實不以實。非時不以時。非善不以善。非慈不以慈。非益不以益。有五如法語。實非不實。時非不時。善非不善。慈非不慈。益非不益。有五嫌呵。責不責問約敕教。責者。有所責。謂莫婬莫偷莫殺生莫身相觸莫殺草莫過中食莫飲酒。是名責。不責者。不婬不偷不殺生不身相觸不殺草不過中食不飲酒。問者問言婬耶盜耶殺生耶身相觸耶殺草耶過中食耶飲酒耶。約敕者。若婬墮地獄餓鬼畜生中。若偷若殺生若身相觸殺草過中食飲酒。生地獄餓鬼畜生中。教者。言不應婬不應偷不應殺生不應身相觸不應殺草不應過中食不應飲酒。更有五嫌呵。責不責問現他過激列他。責不責問。如先說。現他過者。我不婬他婬。隨語得突吉羅。我不偷不殺不身相觸不殺草不過中食不飲酒他飲酒。隨語得突吉羅。是名現他過。激列者。激列言我不婬不偷不殺生不身相觸不殺草不過中食不飲酒。是名激列。有五調伏。苦切依止驅出下意不見擯。有五舉事。見舉聞舉疑舉身犯口犯。復有五舉事。犯波羅夷僧伽婆屍沙波逸提波羅提提捨尼突吉羅。復有五舉事。惡口突吉羅。偷蘭遮突吉羅。毘尼突吉羅。眾學法突吉羅。威儀突吉羅。持律者有五利益。何等五。戒身牢固。無能教者。說戒經時無所畏難。能斷他疑。能立正法。持律復有五利。知犯。知不犯。知輕。知重。善廣誦戒。持律有五利。知出家法。知羯磨。知威儀。知依止。知障道法。不障道法。有五事。闥利吒比丘不能滅諍。非法言法。法言非法。非毘尼言毘尼。毘尼言非毘尼。犯言不犯。是名五事。闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。非法言非法。法言法。非毘尼言非毘尼。毘尼言毘尼。犯言犯。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。不犯言犯。犯言不犯。輕言重。重言輕。有殘言無殘。是名五事。闥利吒比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。犯言犯。不犯言不犯。輕言輕。重言重。殘言殘。是名五。闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。有殘言無殘。無殘言有殘。常所行事言非常所行事。非常所行事言是常所行事。鬥諍相言。是名五事不能滅諍。復有五事。闥利吒比丘能滅諍。有殘言有殘。無殘言無殘。常所行事言是常所行事。非常所行事言非常所行事。不鬥諍相言。是名五事能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。不通利毘尼。不能分別相似句義。不能善說戒。不能令有疑者親近不能立正法。是名五事。闥利吒比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。通利毘尼。能分別相似句義。善說戒。能令有疑者親近。能立正法。是名五。闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。破戒。破見。不能如法求滅諍事。不能通經與阿毘曇相應。不能分別句義相應。是名五。闥利吒比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。不破戒。不破見。能求滅諍事。能通經與阿毘曇相應。能分別句義相應。是名五。闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。不能和合眾。不能取二眾意。不能止二諍。不能斷罪所受法。不能次第說。是名五。闥利吒比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。能和合眾。能取二眾意。能止二諍。能斷罪所受經法。能次第說。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。不善取滅諍事。不能善知諍起因緣。不能善和諍。不能善滅諍。不能滅已令更不起。是名五闥利吒比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。能善取滅諍事。善知諍起因緣。能善和諍。能善滅諍。滅已更不令起。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。愛瞋怖癡不能善滅諍。是名五闥利吒比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。不愛不瞋不怖不癡能善滅諍。是名五。闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。不能分別相似句義。不應讚而讚。應讚而不讚。不應清淨令清淨。應清淨不令清淨。不應敬而敬應敬而不敬。是名五。闥利吒比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。能分別相似句義。不應讚不讚。應讚而讚。不應清淨不令清淨。應清淨令清淨。不應敬不敬。應敬而敬。是名五。闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。不能善分別句義。僧中恃力而說。不從他乞聽便舉他罪。於他有嫌。悔過已故有嫌見。有嫌說他事不能止諍。是名五。闥利吒比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。善知分別句義。不恃力說。乞聽而舉。於他無嫌。悔過已無嫌見能滅諍。是名五。闥利吒比丘能滅諍。 　　知食人有五事。先未差不應差。若差應置。愛瞋怖癡不知得不得。是名五。知食人先未差。不應差已差應置復有五事。知食人。先未差應差。若已差不應置。無愛無瞋無怖無癡知得不得。是名五。應差知食人。復有五事。知食人。未差不應差。已差不應約敕。愛瞋怖癡不知得不得。是名五。復有五。知食人。未差應差。已差應約敕。不愛瞋怖癡知得不得。是名五。應差知食人。復有五。不應差。已差應滅。愛瞋怖癡不知得不得。是名五。復有五。知食人。未差應差。已差不應滅。不愛瞋怖癡知得不得。是名五。應差不應滅也。如是應滅。如是不應滅。如是應呵。如是不應呵。如是應舉。如是不應舉。如是應毀。如是不應毀。如是迷亂。如是不迷亂。如是應嫌。如是不應嫌。生疑悔無疑悔。有犯無犯。有事無事。有惱無惱。惱他不惱他。變異不變異。熱不熱。愛語不愛語。有損無損。差賢聖。賢聖所讚。向惡道不向惡道。趣地獄趣天上。生死久遠。生死不久遠。住生死入泥洹。如差知食人。十三人亦如是。 　　有五事諍難滅。不求僧斷。不順佛語。不如法白。二眾諍心不息。所犯不求清淨。是名五諍難滅。復有五諍易滅。求僧斷。順佛語。如法白。二眾諍心息。所犯求清淨。是名五諍易滅有五事。不應取諍諍心不息。依恃官勢。依恃白衣。有勢力者。不依僧。不依闥利吒比丘。是名五不應取諍。有五事。應取諍。諍心息。不恃官勢。不恃白衣。有勢力者。依僧。依闥利吒比丘。是名五應取諍。優波離。闥利吒比丘。取諍時有五事。自觀觀他已應取諍。先來戒清淨。多聞廣知經法。僧中多有持修妒路毘尼摩多羅伽者。有說佛法處能取。僧中多有上座闥利吒比丘中座比丘下座比丘。二眾和合如法分別僧中多有持戒者。乃至不破小戒。依修多羅。善求覓除滅二諍。利益安樂眾生。憐愍世間生人天因緣。是名自觀觀他。有五事諍難滅。共諍比丘。依恃官。恃白衣。恃白衣故惱上座。與白衣衣食不與法。不如法求諍。是名五諍難滅。有五事諍易滅。不恃官。不恃白衣。不惱僧。與白衣法不與衣食。如法求諍。是名五諍易滅。復有五事諍難滅。二眾以力取諍。不善取諍。不善取滅諍事。不善取滅諍義。諍比丘不敬上座中座下座比丘。是名五諍難滅。有五事諍易滅。二眾不以力取諍。善取諍善取滅諍事。善取滅諍義。諍比丘恭敬上座闥利吒比丘中座比丘下座比丘。是名五諍易滅。 　　復有五事不應取諍。依恃官。依恃白衣。惱僧與白衣衣食不與法。不如法求諍。是名五不應取諍。復有五事應取諍。不恃官。不恃白衣。不惱僧。與白衣法不與衣食。如法求諍。是名五應取諍。復有五事不應取諍。二眾以力取諍。不善取諍。不善取滅諍事。不善取滅諍義。不敬上座中座下座。是名五不應取諍。復有五事應取諍。二眾不以力取諍。善取諍。善取滅諍事。善取滅諍義。恭敬上座闥利吒比丘中座下座比丘。是名五事應取諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不善誦毘尼。不能說相似句義。諍比丘執所犯事。如鉤鎖難解不滿五歲依止他。不解十直。是名五法。闥利吒比丘不能滅諍。復有五法成就。闥利吒比丘能滅諍。善誦毘尼。善能分別相似句義。淨比丘不執所犯。滿五歲不依止他。解十直。是名五。闥利吒比丘能滅諍。佛語優波離。闥利吒比丘取諍時。應以五事觀。此中誰先來清淨持戒。誰多聞智慧善誦阿含。誰於師如法。誰信佛法僧。誰不輕佛戒。是名五。闥利吒比丘。應以此五事善觀諍者。又優波離。有諍比丘。到闥利吒比丘邊。求斷諍相言時。是闥利吒比丘。以此五事觀已取諍。誰先來持戒清淨。誰多聞誦阿含。誰有呵責事。先不與闥利吒比丘有嫌耶。能取滅諍。如佛法毘尼滅。是名優波離有諍比丘相言時。闥利吒比丘以五事觀。 　　十誦律卷第四十九 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第五十(第八誦之三) 　　後秦北印度三藏弗若多羅譯 　　增一法之三五法下 　　有五事群黨。能於僧中起諍。如是起諍多有惱亂。減損天人。有諍比丘以非法約敕。有群黨說。輕讀誦修多羅比丘。遮說戒者。助鬥諍相言。是名五事。有群黨僧中起諍。如是起諍多有惱亂。減損天人。有五事不群黨。僧中不起諍。如是不起諍不惱亂。增益天人。有諍比丘如法約敕。不群黨說。敬誦修多羅者。不遮說戒者。不助鬥諍相言。是名五。非群黨不起諍。如是不起諍故不惱亂。增益天人。有五舉事者。有羞不能次第答。若上座問時。不能次第答。若問時怖。問異答異。恃群黨輕上座。非法言法。法言非法。是名五舉事者。羞不能次第答。有五舉事者。為他所難。能次第答。若上座問時。能次第答。問時不怖。問答不異。不恃群黨。不輕上座。非法言非法。法言法。是名五。為人所難能次第答。有五事舉事人。羞不能次第答。不善知句義。先有嫌取二諍根本。若白衣沙彌諍根本。使他比丘舉。不知修多羅句義。若說不定。不知比丘三事所住見聞疑處。是名五舉事人。不能次第答。有五法舉事。比丘為人所難。能次第答。知句義。先無嫌。不取二諍根本。不求白衣沙彌諍根本。不使他比丘舉。知修多羅句義。說定。知比丘三事所住見聞疑處。是名五法舉事。比丘為人所難。能次第答。有五種成羯磨。現前成。與欲成。同見成。從有信優婆塞聞成。作羯磨竟默然已成。有五法共要。若乞聽已不舉他是事應此處說共要。此事應彼處說共要。此事應隨處說共要。隨汝所犯事我樂示汝。出過已。如惡馬難調拔橛合韁驅去。佛語優波離。求義比丘從他聞義時。有五事應善分別義。是實非實時非時似義不似義。是義起鬥諍相言。僧破僧惱僧別僧異。於是義不起鬥諍相言。僧不破不惱不別不異。優波離。是名求義比丘從他聞義時以五事善分別義。比丘有五事。能使僧不生清淨。謂說佛法僧戒過不隨威儀。是名五事能使僧生不清淨。有五事。能使僧生清淨。謂不說佛法僧戒過隨威儀。是名五事能使僧生清淨。有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不如根本說。趣說因他說。所說不與句義相應。以不相應句義說。有五事。闥利吒比丘能滅諍。如根本說。不趣說。不因他說。所說與句義相應不以不相應句義說。是名五法。闥利吒比丘能滅諍。復有五法。闥利吒比丘不能滅諍。不籌量受他所說。受他不具足語。受他趣語。受他不定語。不三重問。是名五法。闥利吒比丘不能滅諍。有五事。貴比丘能滅諍。籌量受他語。受具足語。不受趣語。不受不定語。三重問。是名五貴比丘能滅諍。 　　復有五事。貴比丘不能滅諍。自說不能了義。亦不解他所說。不能令他解所說。重說擾亂忘失句義。不知修多羅句義。是名五事。貴比丘不能滅諍。復有五事。貴比丘能滅諍。自說能了。解他所說。所說能令他解。不重說不失句義。不失修多羅句義。是名五貴比丘能滅諍。復有五事。貴比丘不能滅諍。不差自說。事未成便先說。不知和合眾所說。惱他。重說擾亂。是名五事。貴比丘不能滅諍。有五事。貴比丘能滅諍。差而說。事成便說。知和合眾所說。不惱他。不重說。是名五事。貴比丘能滅諍。復有五法成就。貴比丘持律者不差自說。若是上座若上座等。若是說戒人若說戒人等。觀群黨有力勢。若白僧。若欲呵上座。是名五法。貴比丘持律。他不差得自說。有五法。貴比丘持律得自說。若諍比丘破戒輕戒無威儀。如小兒無智。不廣知毘尼。樂作非法無羞無羞群黨。是名五法。闥利吒比丘持律。有五法成就。不差得說。又上座比丘五事應呵若破戒輕戒無威儀。如小兒無智。不廣知毘尼。樂於非法非法群黨。是名上座有五事應呵。上座比丘復有五事應呵。若上座惡邪見。惡邪見故生倒見。樂非法非時說非實說。於正法中趣有所說。無羞無羞群黨。是名上座有五事應呵。優波離。僧中斷事比丘。若欲到僧中斷事時。應先住五法。然後往到僧中。應恭敬恭敬入脫革屣。不覆右肩不覆頭。又應恭敬恭敬入脫革屣。不覆右肩不現胸。又應恭敬恭敬入脫革屣。不覆右肩不反抄衣。又應恭敬恭敬入脫革屣。不覆右肩不得披衣令兩向。又應恭敬恭敬入慚愧毀譽不異善心慈心憐愍心。不說世間事。在座坐時。應生善心。不僧中無恭敬恭敬心。佛語優波離。如是僧中斷事時。有鬥諍者。是斷事比丘。應囑授已從座起去。若善說者應默然住。優波離。僧中斷事比丘。應在自坐處說法。若自說若勸他說言。比丘汝說法。有五大賊。劫賊盜賊詐取賊詆謾賊受寄賊。有五種取他物。劫取盜取詐取詆謾取法取。是名五取。有五種人不應與聽。無羞人。無所畏人。先有嫌人。少智人。欲捨比丘法人。有五種施無福。施女人。施戲具。施畫男女合像。施酒。施非法語。是名五無福施。復有五無福。施器仗。施刀。施毒藥。施惡牛。施教他作。如是施。是名五無福施。有五布薩。如先說。有五種。自說阿羅漢得罪。不狂心說。不亂心說。不苦痛說。非實向未受大戒人說。非增上慢說。是名五自說阿羅漢得罪。復有五自說阿羅漢無罪。狂心說。亂心說。苦痛說。實得向大戒人說。增上慢說。是名五自說阿羅漢無罪。復有五自說阿羅漢得罪。不狂不亂不苦痛。不實向未受大戒人說。無所畏說。是名五自說阿羅漢得罪。復有五自說阿羅漢無罪。狂說亂說苦痛說。實得向受大戒人說。不無畏說。是名五自說阿羅漢無罪。復有五不自說阿羅漢得罪。作相作異相異威儀先教他說以他名說。是名五不自說阿羅漢得罪。復有五不自說阿羅漢無罪。不作相。不作異相。不異威儀。先不教他說。不以他名說。是名五不自說阿羅漢無罪。復有五不自說阿羅漢得罪。作相作異相異威儀。先教他說。先教他屏處說。是名五不自說阿羅漢得罪。復有五不自說阿羅漢無罪。不作相。不作異相。不異威儀。不教他說。不先教他屏處說。是名五不自說阿羅漢無罪。喜忘比丘往白衣家數數犯五事。犯非時入家。獨與女人屏處。有食家與女人坐。數數食。無淨人與女人說法。是名五喜忘比丘入白衣家數數犯。有五種折伏。不使作。不共語。不看視。不教授。不聽有所作。是名五種折伏。有五相似。世尊相似。法相似。僧相似。戒相似。闥梨吒比丘相似。是名五相似。復有五不相似。世尊不相似。法不相似。僧不相似。戒不相似。貴比丘不相似。是名五不相似。有五事犯僧伽婆屍沙。人女有命。取女人相。生欲心。欲作非梵行。觸小便處。是名五事犯僧伽婆屍沙。復有五種犯僧伽婆屍沙。女人女人想。人人想生欲心。欲作非梵行。觸小便處。身身相觸。是名五種犯僧伽婆屍沙。有五大賊世間希有。何等五。一者作百人主。二百三百四百五百人主。如先說。是名初大賊。復有大賊。用四方僧物。如先說。是名第二大賊。復有大賊。為飲食故妄語。如先說。是名第三大賊。復有大賊。破戒弊惡內爛流出。非沙門自言沙門。非梵行自言梵行。是名第四大賊。復有大賊。若有佛所說。若聲聞所說。仙人所說。諸天所說。化人所說。從彼聞已。自言我說。有人言是持戒人得須陀洹。答言實爾。或默然受。是名第五大賊。因食生五罪。若噉若食若索若取若擔出界去。是名因食生五罪。因威儀生五罪。來時去時住時坐時大小便時。是名五因威儀生罪。因人生五罪。女人不能男人。二根人。外道人。不受大戒人。是名五因人生罪。復有五因人生罪。苦切人。依止人。驅出人。下意人。覓罪相人。是名五因人生罪。復有五因人生罪。不見擯人。不作擯人。惡邪不除擯人。別住人。不共住人。是名五因人生罪。復有五因人生罪。別住人。別住竟人滅擯人。賊住人。污比丘尼人。是名五因人生罪。復有五種人。不應與聽。別住人。別住竟人。摩那埵人。摩那埵竟人。滅擯人。是名五不應與聽。復有五人。不應與聽。苦切人。依止人。驅出人。下意人。覓罪相人。是名五不應與聽。復有五種人。不應與聽。不見擯人。不作擯人。惡邪不除擯人。別住人。不共住人。是名五不應與聽。復有五種人。不應與聽。無羞人。無所畏人。先有嫌人。少智人。恐怖人是名五人不應與聽。不應共要。不應與聽遮說戒。不應與聽遮自恣。不應與聽遮教誡。如是五種人。若與聽。若共要。若聽遮說戒。若聽遮自恣。若聽遮教誡。得罪。佛語優波離。比丘欲舉他時。應自住五法。然後舉他。身清淨。口清淨。先來清淨。多聞廣知通利阿含。不至惡聚落。優波離。先自住是五法。然後舉他。優波離。何故先自住五法。若後有比丘言。汝身不清淨。雲何舉他。先自淨身然後舉他。身不清淨。如是口不清淨。先來不清淨。寡聞不通利阿含。至惡聚落。如是等應先自淨。然後舉他。優波離。是名五先自淨然後舉他。有五法成就。不應差守物。不知得處。不知價。不知受。不知數。喜忘。是名五法不應差守物。有五事應差守物。知得處知價知受知數不喜忘。是名五法應差。有五事不應差守衣。不知得處。不知價。不知受不知數。喜忘。是名五不應差守衣。有五事應差守衣。知得處知價知受知數不喜忘。是名五法應差守衣。有五事不應差分衣。不識衣。不識衣色。不知價。不知數。不知與不與。是名五法不應差分衣。有五法成就。應差。分衣。識衣識衣色知價知數知與不與。是名五法成就應差分衣。復有五法成就。不應差分衣愛瞋怖癡不知分不分。是名五法成就不應差分衣。有五法成就。應差分衣。無愛瞋怖癡知分不分。是名五法成就應差分衣。有五布薩難。王難賊難若王等難人難惡獸難。是名五布薩難。有五種移布薩。從阿練若處至僧坊。從僧坊至阿練若處。若王敕賊敕。若僧破為和合。是名五移布薩。有破戒比丘。數至他家有五過。教他非法。教他非毘尼。教他至惡威儀邊。教他邪見。教聽非法。是名五破戒比丘數至他家有五過。有不破戒比丘。至他家有五益利。以法教。以毘尼教。教至善威儀邊。教正見。教往聽正法。是名五不破戒比丘至他家有五利。復有五破戒比丘。至他家有五過。教身業不善口業不善。教近惡知識。教邪見。教往聽非法。是名五破戒比丘至他家有五過。有不破戒比丘。至他家有五益利。教身善口善近善知識。教正見。教聽正法。是名不破戒比丘至他家有五益利。比丘有五不可行處。童女寡婦婦婬女比丘尼。是名五比丘至不可行處。復有五比丘至不可行處。童女寡婦婬女外道不能男。是名五比丘至不可行處。復有五。比丘至不可行處。僧能與作苦切羯磨。童女寡婦婦婬女比丘尼。是名五。如苦切。依止驅出下意覓罪相亦如是。復有五。比丘至不可行處。僧能與作苦切羯磨。童女寡婦婬女外道不能男。是名五。如苦切。依止驅出下意覓罪相亦如是。復有五。比丘至不可行處。僧不與捨苦切羯磨。童女寡婦婦婬女比丘尼。是名五。如苦切。依止驅出下意覓罪相亦如是。復有五。比丘至不可行處。僧不與捨苦切羯磨。童女寡婦婬女外道不能男。是名五。僧不與捨苦切羯磨。如苦切。依止驅出下意覓罪相亦如是。復有五。僧不生清淨心。說佛過如先說。復有五。僧生清淨心。不說佛過如先說。復有五不相似。如先說。有五法相似。亦如先說。有五事。應折伏共行弟子。於和上無愛無敬無慚無愧。樂不應行處。是名五應折伏共行弟子。復有五事。應折伏共行弟子。於和上無愛無敬。無慚無愧。不與和上法衣食。是名五應折伏共行弟子。復次共行弟子有五事。和上不折伏得罪。無愛無敬無慚無愧。樂不應行處。是名五事。和上不折伏共行弟子。和上得罪。復有五事。共行弟子和上不折伏。和上得罪。無愛無敬無慚無愧。不與和上法衣食。是名五。和上不折伏共行弟子。和上得罪。有五事。和上不應受共行弟子悔過。於和上無愛無敬無慚無愧。樂不應行處。是名五。和上不應受共行弟子悔過。復有五事。不應受悔過。於和上無愛無敬無慚無愧。不與和上法衣食。是名五。和上不應受共行弟子悔過。有五事。和上受共行弟子悔過得罪。無愛無敬無慚無愧。樂不應行處。是名五。和上受共行弟子悔過得罪。復有五事。和上受共行弟子悔過得罪。無愛無敬無慚無愧。不與和上法衣食。是名五法。和上受共行弟子悔過得罪。有五事。和上不應折伏共行弟子。於和上有愛有敬有慚有愧樂應行處。是名五法。和上不應折伏共行弟子。復有五事。不應折伏共行弟子。於和上有愛有敬有慚有愧。與和上法與衣食。是名五。和上不應折伏共行弟子。復有五事。和上折伏共行弟子。有過罪有愛有敬有慚有愧樂應行處。是名五。折伏共行弟子得罪。復有五。和上折伏共行弟子得罪。有愛有敬有慚有愧。與和上法衣食。是名五。和上折伏共行弟子得罪。有五事。應受共行弟子悔過。於和上。有愛有敬有慚有愧樂應行處。是名五。應受共行弟子悔過。復有五。應受共行弟子悔過。有愛有敬有慚有愧。與和上法衣食。是名五。應受共行弟子悔過。有五事。和上受共行弟子悔過無罪。於和上有愛有敬有慚有愧樂應行處。是名五。和上受共行弟子悔過無罪。復有五。和上受共行弟子悔過無罪。於和上有愛有敬有慚有愧。與和上法衣食。是名五。和上受共行弟子悔過無罪。有五種人。不應為說毘尼。試問。無疑問。不為悔所犯問。詰問。不受語問。是名五種人不應為說。有五種人應為說比尼。不試問。有疑問。為悔所犯問。不詰問。受語問。是五種人。應為說比尼。有五事。闥利吒比丘不能滅諍。恃力勢語。無畏難語。怖語。驚語。不利根語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。復有五事。闥利吒比丘能滅諍。不恃力語。有所畏語。不怖語。不驚語。利根語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。大語不相善語。疾語改易語。不與法相應語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不大語相善語。不疾語不改易語。與法相應語。是名五事闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。語喜忘。不審諦語。惡性語。瞋語試語。是名五事闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。語不喜忘。審諦語不惡性語。不瞋語不試語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。毀呰語遏截語譏刺語。不唱善語。出過語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不毀呰語。不遏截語。不譏刺語。唱善語。不出過語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不具足語。覆藏語。竊語渾雜語。被呵折語。是名五事闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。具足語不覆藏語。不竊語不渾雜語。不被呵折語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不實語詭語。改易語。非時語。失期語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。實語不詭語。不改易語。不非時語。不失期語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。欲舉他語。舉他語。輕他語。呵責語。有嫌語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不欲舉他語。不舉他語。不輕他語。不呵責語。無嫌語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。破眾語。欲破眾語。破義語。樂破語。求名語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不破眾語。不欲破眾語。不破義語。不樂破語。不求名語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。愛語瞋語怖語癡語人不信受語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。復有五事。闥利吒比丘能滅諍。不愛語不瞋語。不怖語不癡語。人信受語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍不恭敬語。不恭敬入語。著革屣語。覆右肩語。覆頭語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。恭敬語。恭敬入語。脫革屣語。不覆右肩語。不覆頭語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不通利修多羅語。不通利毘尼語。不善諍義語。不善知諍。起因緣語。不善知滅諍義語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。善修多羅義語。善毘尼義語。善諍義語。善知諍起因緣語。善滅諍義語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。身力語口力語。非修多羅語。非法語非毘尼語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不身力語。不口力語。如修多羅語。如法語如毘尼語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不被勸語。不被差語。不白眾語。不觀察語。無畏難語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。被勸語被差語。白眾語觀察語。不無畏語。是名五闥利吒比丘。能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。慰恤語。受慰恤語。籌量語。為利語。取他意語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不慰恤語。不受慰恤語。不籌量語。不為利語。不取他意語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不善義語。不善句語。應先語便後語。應後語便先語。應說此語便說彼語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。善義語善句語應先先語。應後後語。應說此語說此語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。少智。少誦阿含。不通達阿含。不受學阿含。不知阿含句義。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五闥利吒比丘能滅諍。不少智。多誦阿含。通達阿含。受學阿含。知阿含句義。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。為鬥語。為破語。為相持語。為相言語。為諍語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五闥利吒比丘能滅諍。不為鬥語。不為破語。不為相持語。不為相言語。不為諍語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。違誓語。不問語。不三問語。不識言者語。不識諍者語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不違誓語問語三問語。識言者語。識諍者語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。忘阿含語。失文句語。漏失阿含語。不通利阿含語。不恭敬受阿含語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五闥利吒比丘能滅諍。不忘阿含語。不失文句語。不漏失阿含語。通利阿含語。恭敬受阿含語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。重說眾語。持眾語異語。為利語求他語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不重說眾語。不持眾語。不異語。不為利語。不求他語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。眾說悔過便說其罪。令不瞋者瞋。瞋者不止。所說如風。人不信受。所說義不合毘沙耶經。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。眾說悔過不說其罪。令不瞋者不起瞋。瞋者能止。所言信受。所說義合毘沙耶經。是名五闥利吒比丘能滅諍。佛語優波離。若下座比丘向上座悔過時。應先住五法向上座悔過。從座起。偏袒著衣。脫革屣。右膝著地。以兩手捉上座足。如是三說。如悔過。與欲清淨受自恣出罪亦如是。有五法。舉事者不能舉他。身不清淨。口不清淨。少智。不通利阿含。樂不可行處。是名五舉事者不能舉他。身不清淨。口不清淨。不通利阿含。少智。樂不可行處。復有五事。舉事者能舉他。身清淨口清淨。多智。通利阿含。不樂不可行處。是名五法能舉他。身清淨口清淨。通利阿含多智。不樂不可行處。有五事。十歲比丘應畜大戒弟子。受大戒若十歲若過十歲。持戒有智能斷弟子疑。能破弟子邪惡見。復有五事。十歲比丘應畜大戒弟子。能教持戒能教毘尼。教阿毘曇。若弟子在他方不樂。能自將來若因他將來。若病能自看若使他看。復有五事。十歲比丘應畜大戒弟子。有信有戒有施多聞智慧。又能令弟子入信。隨信住信戒施聞慧。能令入能令隨住。是名五。復有五事。十歲比丘應畜大戒弟子。自住無學戒無學定無學慧無學解脫無學解脫知見。能教弟子住是無學戒定慧解脫解脫知見。是名五法十歲比丘應畜大戒弟子。若十歲比丘。無是五法畜大戒弟子。有罪。若有是五法。應與他依止。若十歲比丘。無是五法與他依止。有罪。若有是五法應畜沙彌。若十歲比丘。無是五法畜沙彌。有罪(五法竟)。 　　六法初 　　有六諍本。一者瞋恨不語。二者惡性慾害。三者貪嫉。四者諂曲。五者無慚愧。六者惡欲邪見。是名六諍本。有六教法。應隨不應逆。和上教。阿闍梨教。眾僧教王教。若王等教。闥利吒比丘教。是名六教不應逆。有六羯磨。白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。僧羯磨。闥利吒比丘羯磨。說戒羯磨。是名六羯磨。有六學。增上戒。增上意。增上智。增上威儀增上毘尼。增上波羅提木叉。是名六學。有六請。僧請眾人請。人請缽請。衣請食請。是名六請。有六不具足。戒不具足。見不具足。命不具足。威儀不具足。自不具足。他不具足。是名六不具足。有六具足。戒具足。見具足。命具足。威儀具足。自具足。他具足。是名六具足。時長老優波離。往到佛所頭面禮足在一面立已白佛言。善哉世尊。願略說法要。令我知是法是毘尼是佛教。佛語優波離。若法隨欲不隨無慾。隨和合不隨不和合隨過不隨無過。隨增長不隨不增長。隨往來不隨不往來。隨煩惱不隨無煩惱。汝知是非法非毘尼非佛教。又優波離。有法隨無慾不隨欲隨不和合不隨和合。隨無過不隨過。隨不增長不隨增長。隨不往來不隨往來。隨非煩惱不隨煩惱。汝知是法是毘尼是佛教。長老阿那律。往到佛所頭面作禮白佛言。善哉世尊。願略說法。令我知是法是毘尼是佛教。佛言。善哉。若法隨貪不隨無貪。隨無厭不隨厭。隨多欲不隨少欲。隨不知足不隨知足。隨惡見不隨不惡見。阿那律。汝知是非法非毘尼非佛教。阿那律。若法隨無貪不隨貪。隨厭不隨無厭。隨少欲不隨多欲。隨知足不隨不知足。隨不惡見不隨惡見。汝知是法是毘尼是佛教。如優波離所問。大愛道亦如是問。如長老阿那律所問。雞捨瞿曇彌亦如是問。有六現前。僧現前。眾人現前。人現前。和上現前。阿闍梨現前戒現前。是名六現前。 　　有六取。劫取盜取。詐取受寄取。詆謾取如法取。是名六取。有六和攝法。以修身慈勸梵行者。尊重敬愛思惟攝取。發起精進向一泥洹。口慈意慈亦復如是。如法得施衣缽。餘物施諸梵行。尊重敬愛思惟攝取。發起精進向一泥洹。護戒不缺不犯不退。清淨滿足為佛所歎。能盡受持勸諸梵行。尊重敬愛思惟攝取。發起精進向一泥洹。所得正見能出正要。勸諸梵行。尊重敬愛思惟攝取。發起精進向一泥洹。是名六和攝法(六法竟)。 　　七法初 　　有七財。信財戒財聞財施財慧財慚財愧財。是名七財。有七力。信力精進力慚力愧力念力定力慧力。是名七力。有七止諍。現前止自言止憶念止不癡止覓罪相止多覓罪止布草止。是名七止諍。有七衣。麻衣沙拏衣芻摩衣憍施耶衣翅夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣。是名七衣。有七內眾。比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷。是名七內眾。有七法。令正法滅亡沒。無信懈怠無慚無愧喜忘無定少智。是名七法。令正法滅亡沒。有七非正法。不敬法不敬義不敬時不知足不自敬不敬眾不分別人。是名七。有七正法敬法敬義敬時知足自敬敬眾分別人。是名七正法。持律有七德。能持佛內藏。能善斷諍。以持戒故在外道頂上住。以持律故無能詰者。以持律故不諮問他。於眾中說戒無所畏。能斷有疑。能令正法久住。是名持律七德。有七大持律。毘婆屍佛。式佛。隨葉佛。俱留孫佛。俱那含牟尼佛。迦葉佛。釋迦牟尼佛。是名七大持律(七法竟)。 　　八法初 　　有八眾。剎利眾。婆羅門眾。居士眾。沙門眾。比丘眾。比丘尼眾。優婆塞眾。優婆夷眾。是名八眾。有八法。能證泥洹果。正見正志正語正業正命正方便正念正定。是名八法。能證泥洹果。有八施。果得施。依止得施。制限得施。因緣得施。僧得施。現前得施。安居得施。指示得施。是名八施。因八事捨迦絺那衣。三衣足時衣成時。去時聞時失衣時。發心不還時。過齊限時。共僧捨時。是名因八事捨迦絺那衣。有八種屐不應畜。木屐多羅屐。波羅捨屐竹屐。葉屐文若屐。披披屐欽婆羅屐。是名八種屐不應畜。有八隨世法。利衰毀譽稱譏苦樂。是名隨世八法。有八種難。王難賊難火難水難惡獸難龍難人難非人難。是名八難。有比丘。行別住時捨戒。捨已還受。還受已白諸比丘。我行別住中。捨戒已還受。我當雲何。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。本已行別住。即以是行別住。更不應與。如捨戒自言我是沙彌。不見擯不作擯惡邪不除擯亦爾。若別住竟捨戒。捨已還受戒。受戒已白諸比丘。我別住竟捨戒。捨戒已更受戒。我當雲何。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。本已行別住竟。應教求摩那埵。如捨戒自言我是沙彌。不見擯不作擯惡邪不除擯亦爾。有比丘。行摩那埵時捨戒。捨已還受戒。受戒已語諸比丘。我行摩那埵中。捨戒還受戒。我當雲何。諸比丘以是事白佛。佛言。即本行摩那埵。更不須與。如捨戒自言我是沙彌。不見擯不作擯惡邪不除擯亦爾。若行摩那埵竟捨戒。捨戒已還受戒。受戒已白諸比丘。我行摩那埵竟捨戒。捨戒已還受戒。我當雲何。諸比丘以是事白佛。佛言。本已行摩那埵竟。應教求出罪羯磨。如捨戒自言我是沙彌。不見擯不作擯惡邪不除擯亦爾(八法竟)。 　　九法初 　　有九惱。是人已侵損我。當侵損我。今侵損我。於彼生惱。是人已利益我怨家。當復利益。今復利益。於彼生惱。是人已侵損我知識。當復侵損。今復侵損。於彼生惱。是名九惱。有九捨惱。是人已侵損我。當侵損我。今侵損我。雲何令彼不侵損我而利益我。當於彼捨惱心。是人已利益我怨家。當復利益。今復利益。雲何令彼不利益我怨家。當捨彼惱心。是人已侵損我知識。當復侵損。今復侵損。雲何令彼不侵損我知識。當於彼捨惱心。是名九捨惱(九法竟)。 　　十法初 　　有十事。令正法滅亡沒。非法言法。法言非法。非毘尼言毘尼。毘尼言非毘尼。非犯言犯。犯言非犯。輕言重。重言輕。無殘言殘。殘言無殘。是名十事令正法滅亡沒。有十事。不令正法滅亡沒。非法言非法。法言法。非毘尼言非毘尼。毘尼言毘尼。非犯言非犯。犯言犯。無殘言無殘。殘言殘。輕言輕。重言重。是名十事不令正法滅亡沒。有十法名上座。有所住處。無畏無能遮者。有長老息煩惱。多知識有名聞。能令他生淨心。辯才具足無能勝者。無有滯礙義趣明瞭。聞者信受。善能安詳入他家。能為白衣說深妙法。分別諸道。勸令行施齋戒。令他捨惡從善。自具四諦。現法安樂無有所乏。是名上座十法。烏迴鳩羅比丘成就十法。僧不應差。不知諍根。本來往處。不知諍。不善分別諍。不能知諍起因緣。不能知諍義。不善滅諍。不能令諍滅已更不起。戒不清淨。不能多聞。少智。是名十烏迴鳩羅比丘僧不應差。烏迴鳩羅比丘。有十事僧應差。知諍來往處根本。善知諍。能分別諍。知諍起因緣。知諍義善滅諍。滅諍已更不令起。持戒清淨多聞多智。是名十烏迴鳩羅比丘僧應差。 　　佛在婆伽國那梨槃聚落。是中有優婆塞。以信樂清淨心作一房舍。別與長老羅雲。長老羅雲受已二月遊行。彼優婆塞聞長老羅雲受捨已二月遊行。便持此捨施四方僧。長老羅雲二月遊行。還到所住處。聞是優婆塞以是房施四方僧。聞已往到佛所。頭面作禮白佛言。世尊。我在那梨槃聚落中住。有優婆塞。以信樂清淨心作一房舍。別施我。我受已二月遊行。遊行還聞是優婆塞以是房施四方僧。世尊我今雲何。佛語羅雲。汝往語優婆塞言。我將不犯汝耶。汝見我非沙門非沙門行耶。作身口過耶。長老羅雲受佛語已。從坐起禮佛足右繞而去。還自住處。過是夜已。著衣持缽入那梨槃聚落行乞食。食已洗缽。往是優婆塞家。是優婆塞遙見長老羅雲來。見已著衣在一面立。叉手合掌向長老羅雲。作是言。善來長老羅雲。久不來。羅雲。何以故來。可就座坐。時長老羅雲即就座坐。是優婆塞頭面禮足在一面坐已長老羅雲語優婆塞。我將不犯汝耶。汝見我非沙門非沙門行耶。作身口過耶。答言。大德不犯我。我亦不見汝非沙門非沙門行作身口過。時長老羅雲。為種種說法示教利喜已。從坐起去。往到佛所。頭面禮足在一面坐。以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。語諸比丘言。有十非法施十非法受十非法用。何等十。已施一僧。轉與餘僧。是名非法施非法受非法用。若已施一比丘尼僧。轉與餘比丘尼僧。是名非法施非法受非法用。若已施三比丘。轉與餘三比丘。是名非法施非法受非法用。若轉與二比丘。若與一比丘。若與僧。是名非法施非法受非法用。若已施二比丘。轉與餘二比丘。是名非法施非法受非法用。若轉與一比丘。若與僧若與三人。是名非法施非法受非法用。若已施一比丘。轉施餘一比丘。是名非法施非法受非法用。若轉施僧。若施三人二人。是名非法施非法受非法用。若已施三沙彌。轉施餘三沙彌。是名非法施非法受非法用。若轉施二沙彌一沙彌若施僧。是名非法施非法受非法用。若已施二沙彌。轉與餘二沙彌。是名非法施非法受非法用。若轉施一沙彌。若施僧若施三人。是名非法施非法受非法用。若已施一沙彌。轉施餘一沙彌。是名非法施非法受非法用。若轉與僧若施三人若施二人。是名非法施非法受非法用。若已施三比丘尼。轉施餘三比丘尼。是名非法施非法受非法用。若轉施二比丘尼一比丘尼若施僧。是名非法施非法受非法用。若已施二比丘尼。轉施餘二比丘尼是名非法施非法受非法用。若轉施一比丘尼。若與僧若施三人。是名非法施非法受非法用。若已施一比丘尼。轉施餘一比丘尼。是名非法施非法受非法用。若轉施僧若施三人若二人。是名非法施非法受非法用。若已施三式叉摩尼。轉施餘三式叉摩尼。是名非法施非法受非法用。若轉施二式叉摩尼一式叉摩尼若施僧。是名非法施非法受非法用。若已施二式叉摩尼。轉施餘二式叉摩尼。是名非法施非法受非法用。若轉施一式叉摩尼。若施僧若施三人。是名非法施非法受非法用。若已施一式叉摩尼。轉施餘一式叉摩尼。是名非法施非法受非法用。若施僧若施三人若二人。是名非法施非法受非法用。若已施三沙彌尼。轉施餘三沙彌尼。是名非法施非法受非法用。若轉施二沙彌尼若一若僧。是名非法施非法受非法用。若已施二沙彌尼。轉施餘二沙彌尼。是名非法施非法受非法用。若轉施一沙彌尼。若僧若施三人。是名非法施非法受非法用。若已施一沙彌尼。轉施餘一沙彌尼。是名非法施非法受非法用。若轉施僧若三人若二人。是名非法施非法受非法用。若已施三畜生。轉施餘三畜生。是名非法施非法受非法用。若施二畜生若一畜生。是名非法施非法受非法用。若已施二畜生。轉施餘二畜生。是名非法施非法受非法用。若轉施一畜生若三畜生。是名非法施非法受非法用。若已施一畜生。轉施一畜生。是名非法施非法受非法用。若轉施三若二。是名非法施非法受非法用。若已施比丘僧。轉施比丘尼僧。是名非法施非法受非法用。若已施比丘尼僧。轉施比丘僧。是名非法施非法受非法用。若僧破為二部。已施此一部。轉施彼一部。是名非法施非法受非法用。若已施彼一部。轉施此一部。是名非法施非法受非法用。前施是施。後施非施。如王為地主檀越。是房舍臥具主。但得看視。不得奪一與一(十法竟)。 　　增一後一法初 　　有三羯磨。攝一切羯磨。白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。有一破法墮惡道。何等一。所謂破僧。有一犯墮惡道。從身作。謂出佛身血。有一犯墮惡道。從口作。謂謗佛。有一犯墮惡道。所謂意念作別眾。有一犯墮惡道。謂兩舌教他破僧。有一犯詰問墮惡道。謂僧詰問。非法非法想。非法見故破僧。非法作法想。非法見故破僧。非法法想疑破僧。有一犯墮惡道。從殺生起。謂殺阿羅漢。又一犯墮惡道。從盜起。偷佛物僧物。又一犯墮惡道。從婬起。謂婬羅漢比丘尼。又一犯墮惡道。從妄語起。謂自說得過人法(一法竟)。 　　二法初 　　有二犯。不善犯無記犯。又二犯。身犯口犯。又二犯。方便犯非方便犯。又二犯。調戲犯不調戲犯。又二犯。有同犯不同犯。又二事同。輕重。又二事同。有殘無殘。又二不同。輕重。又二不同。有殘無殘。又二不同。若向他悔若自悔。又二犯。有限犯無限犯。又二犯。處犯方犯。又二犯。可數犯不可數犯。又二犯。有出時犯欲出犯。又二犯。入犯欲入犯又二犯。起犯欲起犯。又二犯。時犯非時犯。又二犯。墮犯不墮犯。又二犯。偷蘭遮犯白衣相應犯。又二犯。重破犯不重破犯。又二犯有殘犯無殘犯。又二犯。輕犯重犯。又二犯。被舉犯。舉者犯。又二犯。向他悔犯自悔犯。又二犯。戒中犯非戒中犯。又二犯。白犯不白犯。又二犯。暫犯盡形犯。又二犯。有過犯無過犯。比丘尼有二同犯。輕犯重犯又二同犯。殘犯無殘犯。又二不同。輕重。又二不同。有殘無殘。又二不同。向他悔自悔。又二犯。出界犯欲出界犯。又二犯自稱歎犯不自稱歎犯。又二犯。起犯坐犯。又二犯。眠犯不眠犯。又二犯語犯默然犯。又二犯故犯不故犯。有二癡。無知癡放逸癡。有二覆。無知覆放逸覆。又二人。應與別住。有二人。應與摩那埵。有二人。應與本日治。有二人。應與出罪。所謂比丘非比丘受大戒非受大戒者。又二僧中斷事者。有被差不被差。又二斷事者。被羯磨不被羯磨。羯磨者有二功德。謂得眾意能無畏斷事。又二斷事者。有羞無羞。又二斷事者。有私無私。若以非法有私。若如法無私。又二斷事者。若自聞若從他聞。又二斷事者。若自驅若教他驅。又二斷事者。諍不諍。又二斷事者。通利阿含不通利阿含。又二斷事者。善分別阿含。不善分別阿含。又二斷事者了語不了語。又二斷事者。善語不善語。又二斷事者。詰問不詰問。又二斷事者。急性不急性。又二斷事者。自知不自知又二斷事者。知量不知量。又二斷事者。隨眾不隨眾。又二斷事者。自譽不自譽。又二斷事者。能止不能止。又二斷事者。軟語粗語。又二斷事者。持戒不持戒。有可呵不可呵。應舉不應舉。應敬不應敬亦爾。又二無智。戒犯見犯。又二智。戒不犯見不犯。又二犯。戒犯見犯。又二不犯。戒具見具。又二種呵。比丘非比丘受戒不受戒。又二苦切。有罰羯磨若僧和合與。又二依止。有罰若僧和合與。有二驅出。有罰羯磨若僧驅出。又二下意。有罰羯磨若僧與下意。又二人應別住。又二人應與摩那埵。又二人應與本日治。又二人應與出罪。謂比丘非比丘受戒非受戒。有二清淨。悔過發露罪名。又二清淨。白不白若悔過若發露。若僧諍應還付僧若與三人二人一人。若僧諍僧應受。三人二人一人亦應受。若僧諍僧應滅。三人二人一人亦應滅。又二非法撿挍。非法作法撿挍。法作非法撿挍。又二如法撿校。非法作非法撿挍。法作法撿挍。又二梵罰。不使作不教化(二法竟)。 　　三法初 　　有三毘尼。貪慾毘尼。瞋恚毘尼。愚癡毘尼。有三非毘尼。非貪慾毘尼。非瞋恚毘尼。非愚癡毘尼。有三羯磨。白羯磨白二羯磨白四羯磨。有三應屏處。大便小便嚼楊枝。有三犯。貪慾犯瞋恚犯愚癡犯。有三共住。犯者不犯者自說者。有三別住。犯者不犯者自說者。有三世所供養。謂如來至真等正覺。漏盡阿羅漢。轉輪聖王。有三華供養。有三香供養。有三伎樂供養。有三幡供養。有三蓋供養。有三繒供養。有三世所尊敬。謂如來至真等正覺漏盡阿羅漢。轉輪聖王。有三同意上中下。上同意者。應上中下同意。中同意者。不應上同意。應中下同意。下同意者。應下同意。不應上中同意。上同意者。作上中下同意好。中同意者。作中下同意好。若作上同意者不好。下同意者。作下同意好。若作上中同意者不好。上同意者。應作上中下同意取。中同意者。應作中下同意取。不應上同意取。下同意者。應下同意取。不應上中同意取。有三知。知犯知不犯知制戒(三法竟)。 　　四法初 　　有四諍。鬥諍無根諍犯罪諍常所行諍。有四藥。時藥時分藥七日藥盡形藥。有四眾。剎利眾婆羅門眾居士眾沙門眾。復有四眾。比丘眾比丘尼眾優婆塞眾優婆夷眾。復有四眾。四天王眾忉利天眾魔眾梵天王眾。復有四眾。被教眾不被教眾濁眾清淨眾。有四悲。一憐愍。二利益。三不惱害。四住正法。有四止。貪慾止瞋恚止愚癡止邪見止。有四事故如來設教。犯不犯輕重有四事故如來制戒。為利益為處為時為人。有四調伏。苦切依止驅出下意有四藥應觀。有淨藥雜不淨。不淨雜淨。淨雜淨。不淨雜不淨。有四事。鬥諍事。無根諍事。犯罪諍事。常所行諍事。復有四事。苦切依止驅出下意。有四事。不見擯。不作擯。惡邪不除擯。覓罪相擯。有四事。若呵若罵若異語若默然。如來以四境界故制戒。神足境界。智境界。法境界。人境界(四法竟)。 　　十誦律卷第五十 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第五十一(第八誦之四) 　　後秦北印度三藏弗若多羅譯 　　五法初 　　有五事故僧與下意。說佛過法過僧過戒過。作非威儀。復有五事。僧與作下意。罵比丘。道說比丘。出比丘過。處處說他過。使他不得施不得住處。復有五事。僧與下意。罵白衣道說白衣出白衣過。處處說他過。使白衣不得利失住處。復有五事。僧與下意。比丘兩舌鬥他。以比丘向比丘兩舌。以白衣向白衣兩舌。以比丘向白衣兩舌。以白衣向比丘兩舌。作世間法罵有五事。形相生種作犯病。復有五事。形相生相作多煩惱作世間法罵。有五種皮不應畜。師子皮虎皮豹皮獺皮狸皮。有五種皮不應畜。像皮馬皮狗皮野干皮黑鹿皮。有五種糞掃衣。不應畜。火燒衣牛嚼衣鼠噉衣初嫁衣產衣。有五事。老比丘語不應受。無義語。非法語。非毘尼語。無憐愍語。非教敕語。有五。自說阿羅漢。如先說。佛語優波離。比丘欲入僧。應住五法中。如先說。有五事。犯僧伽婆屍沙。如先說。有五處分。界處分。施處分道徑行處分。戒處分。見處分。有五純色不應畜。純赤純青純鬱金色純黃藍色純曼提吒色。有五種大色不應畜。穹伽色黔蛇色盧耶那色嵯梨多色呵梨陀羅色。有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不見言見。不聞言聞。不憶言憶。不知言知。非法言法。是名五事闥利吒比丘不能滅諍。復有五事。闥利吒比丘能滅諍。見言見。聞言聞。憶言憶。知言知。法言法。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。隨愛瞋怖癡非法言法。是名五事闥利吒比丘不能滅諍。復有五事。闥利吒比丘能滅諍。不隨愛瞋怖癡法言法。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘有犯。不見言見。不聞言聞。不憶言憶。不知言知。非法言法。是名五闥利吒比丘有犯。有五事。闥利吒比丘無犯。見言見。聞言聞。憶言憶。知言知。法言法。是名五事闥利吒比丘無犯。復有五事。闥利吒比丘有犯。隨愛隨瞋隨怖隨癡非法言法。是名五事闥利吒比丘有犯。復有五事。闥利吒比丘無犯。不隨愛瞋怖癡法言法。是名五闥利吒比丘無犯。有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不善知諍。不善知諍住處。不善分別諍。不知滅諍因緣。不善知滅諍已更起因緣。是名五闥利吒比丘不能滅諍。復有五事。闥利吒比丘能滅諍。善知諍。善知諍住處。善分別諍。善知滅諍因緣。善知滅諍已更不復起因緣。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不善知修多羅。不善知毘尼。不善知諍不善知諍住處。不善分別諍。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。善修多羅。善毘尼。善知諍。善知諍住處。善分別諍。是名五闥利吒比丘能滅諍。有五事。五歲比丘不依止他。知犯知不犯知輕知重廣通利戒。是名五。五歲比丘不依止他。有五同意取。若親厚若活在若現前。若取已當語令知。取已彼必歡喜。是名五同意取。有五事故。如來按行諸房舍。為斷比丘俗語故。以床臥具不料理者為料理故。已料理好安隱故。看病比丘故。未制戒欲制故。是名五事如來按行房舍。有五事。如來知而故問。為起因緣故。為制戒故。為分別義句故。與修多羅文句相似故。為後眾生令自解故。是名五事如來知而故問。經行有五利益。勦健有力不病消食意得堅固。是名經行五利。復有經行五利益。能行故。解勞故。除風故。消冷熱病故。意得堅固。是名經行五利。有五非法發露。向別住人。不共住人。未受大戒眾。無殘事。不見是事發露。是名五非法發露。有五如法發露。不向別住人。不向不共住人。不向未受大戒眾。以有殘事。見是事發露。是名五事如法發露。有五事。非法作苦切羯磨。非法非毘尼。應遮應置。無事不現前作。無舉者不令他憶不三問作。是名五事作非法苦切羯磨。有五如法作苦切羯磨。是法是毘尼。不應遮不應置。有事現前作。有舉者令他憶念。三問作。是名五如法與苦切羯磨。有五事。名善好闥利吒比丘。見言見。聞言聞。憶言憶。知言知。法言法。是名五善好闥利吒比丘。有五事。名好闥利吒比丘。不隨愛瞋怖癡法言法。是名五好闥利吒比丘。有五事。名好闥利吒比丘。善分別取事。無過者不說有過。有過者說過。不清淨邊生不清淨。清淨邊生清淨。法言法。是名五好闥利吒比丘。有五事。名好闥利吒比丘。善分別事不恃力。僧中斷事。得聽已舉他事。無偏私受悔過。無偏私見他過。無偏私說他過。法言法。是名五好闥利吒比丘。有五事。名好闥利吒比丘。善取諍。善知諍處。善分別諍。善知諍滅已更不起。法言法。是名五好闥利吒比丘。有五事。名好闥利吒比丘。善知修多羅。善知毘尼。善知諍。善知諍處。法言法。是名五好闥利吒比丘。復有五事。名好闥利吒比丘。受戒滿十歲若過十歲。若持戒若多聞。善如法斷自疑他疑。善能斷自他惡邪見。是名五好闥利吒比丘。有五事。名好闥利吒比丘。善能令他住戒。善教毘尼阿毘曇。弟子若入他方不樂能將來。能看病教他看。是名五好闥利吒比丘。有五事。名好闥利吒比丘。能令他有信有持戒有多聞有施有智。是名五好闥利吒比丘。復有五事。名好闥利吒比丘。若自住無學戒無學定無學。智無學解脫解脫知見。亦能令他住無學戒定慧解脫解脫知見。是名五好闥利吒比丘。復有五事。名好闥利吒比丘。知犯知不犯知輕知重廣通利戒。是名五好闥利吒比丘。有五事。名好闥利吒比丘。知出家知羯磨知教授知依止知障道不障道。是名五好闥利吒比丘(五法竟)。 　　六法如先說 　　七法如先說 　　八法初 　　不應畜八種缽。金缽銀缽琉璃缽頗梨缽銅缽白鑞缽木缽石缽。是名八種缽不應畜。餘如先說。 　　九法初 　　佛語優波離。一比丘不能破僧。二三四乃至九比丘清淨同見者能破。一比丘尼一式叉摩尼一沙彌一沙彌尼一出家一出家尼不能破僧。二三四乃至九亦不能破。優波離。若有九比丘清淨同見者能破僧。有九犯。犯波羅夷犯僧伽婆屍沙。犯波逸提。犯波羅提提捨尼。犯突吉羅。犯惡口突吉羅。犯偷蘭遮突吉羅。犯毘尼突吉羅。犯威儀突吉羅。是名九犯有九退。戒退見退命退。威儀退自退他退。知識退資生物退生死退。是名九退。有九不退。戒不退見不退命不退。威儀不退自不退他不退。知識不退資生物不退生死不退。是名九不退。佛語優波離。闥利吒比丘若斷諍時。應以九事。觀言者。觀諍者。觀威儀。觀來往處。觀親裡。觀知識。觀身口行。觀先來。觀雲何相言。應聽他語應從他聞。是名九應觀言者諍者。何等九事觀彼言者。觀鬥不鬥。觀諍不諍。觀相持不相持。觀相言不相言。觀犯戒。觀犯見。觀犯命。觀言語。觀從他聞。是名九應觀。彼言者。爾時長老優波離。往到佛所頭面作禮在一面立。善哉世尊。願略說法。令我知是法是毘尼是佛教。佛語優波離。若法隨欲不隨無慾。隨瞋不隨無瞋。隨嫉妒不隨無嫉妒。隨往來不隨不往來。隨增長不隨不增長。隨鬥不隨無鬥。隨諍不隨無諍。隨相持不隨不相持。隨相言不隨不相言。優婆離。汝定知是非法非毘尼非佛教。優婆離。若法隨無慾不隨欲。隨無瞋不隨瞋。隨無嫉妒不隨嫉妒。隨不往來不隨往來。隨不增長不隨增長。隨不鬥不隨鬥。隨不諍不隨諍。隨不相持不隨相持。隨不相言不隨相言。汝定知是法是比尼是佛教。 　　爾時長老阿那律。往到佛所頭面作禮在一面坐。白佛言。善哉世尊。願略說法。令我知是法是比尼是佛教。佛語阿那律。若法隨貪不隨無貪。隨無厭不隨厭。隨多欲不隨少欲。隨不知足不隨知足。隨難滿不隨易滿。隨放逸不隨不放逸。隨非法不隨法。隨背法不隨不背法。隨世俗語不隨毘尼語。佛語阿那律。汝定知是非法非毘尼非佛教。阿那律。若法隨無貪不隨貪。隨厭不隨無厭。隨少欲不隨多欲。隨知足不隨不知足。隨易滿不隨難滿。隨不放逸不隨放逸。隨法不隨非法。隨順法不隨背法。隨比尼語不隨俗語。汝定知是法是毘尼是佛教。如長老優波離所問。大愛道亦如是問。如長老阿那律所問。瘦瞿曇彌亦如是問。有九依止。若善男子依止信心。捨不善取善者。是名捨不善取善。戒聞施智亦爾。是名善男子依止信心捨不善取善。是人住是五法已。應更證四法。法忍隨忍樂忍棄捨忍。是名九依止。有外道。名婆呵樹和。往到佛所問訊在一面坐已白佛言。瞿曇。先在優樓頻□國尼連禪河邊。在一迦和羅樹下。得阿耨多羅三藐三菩提。不久我時彼處從瞿曇聞。漏盡阿羅漢。不還生死不作五事。不故殺生不盜不婬不故妄語不飲酒。我從瞿曇聞說是語。即便信受。佛言。我先已說今亦復說。漏盡阿羅漢。不還生死不作九事。不故殺生不盜不婬不故妄語不飲酒不隨愛瞋怖癡。是名九事。有外道。名沙陀。往到佛所問訊。在一面坐已白佛言。瞿曇。先在優樓頻螺國尼連禪河邊。在一迦和羅樹下。得阿耨多羅三藐三菩提。不久我時彼處從瞿曇聞。漏盡阿羅漢。不還生死不作五事。不故殺生不盜不婬不故妄語不飲酒。我從瞿曇聞說是語。即便信受。佛言。我先已說今亦復說。漏盡阿羅漢。不還生死不作九事。不故殺生。不盜不婬。不故妄語。不飲酒。不來還。不起邪見。見常法。觀生死無常。是名九事。有九惱。無利無益。惱我不安隱我。餘如先說(九法竟)。 　　十法初 　　有十利。攝僧故。僧一心故。僧安樂行故。折伏高心故。不信者令得信故。已信者令增長故。慚愧者令得安樂故。遮今世惱漏故。斷後世漏故。佛法久住故。是名十利。有十語。隨修多羅語毘尼語阿毘曇語。和上語阿闍梨語。戒語衣語缽語食語藥語。是名十語。有十願。修多羅願毘尼願阿毘曇願。和上願阿闍梨願。戒願衣願缽願食願藥願。是名十願。有十羯磨。白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。僧羯磨。闥賴吒比丘羯磨。戒羯磨。非法羯磨。如法羯磨。別眾羯磨。和合眾羯磨。是名十羯磨。有十治。苦切。依止。驅出。下意。不見擯。不作擯。惡邪不除擯。別住。摩那埵。本日治。是名十治。有十罰。苦切依止驅出下意。不見擯不作擯。惡邪不除擯。別住摩那埵本日治。是名十罰有十遮受戒法。殺父殺母。殺阿羅漢。出佛身血。本犯重罪。賊住比丘。本白衣。不能男。污比丘尼。越濟人。是名十遮受戒法。有十難。王難賊難火難水難惡獸難龍難人難。非人難命難梵行難。是名十難。有十非毘尼。謂十不善業。有十毘尼。謂十善業。復有十非毘尼。謂十邪。有十毘尼。謂無學十真。有十無志。別住者。別住竟者。行摩那埵。行摩那埵竟。苦切依止。驅出下意。不見擯不作擯。是名十無志。有十非法遮說戒。非波羅夷。不出波羅夷事。不輕呵僧。不出輕呵僧事。不捨戒。不出捨戒事。隨順如法僧事。不破戒不破見不破威儀。不見不聞不疑。是名十非法遮說戒。何等十如法遮說戒。犯波羅夷。出波羅夷事。輕呵僧。出輕呵僧事。捨戒。出捨戒事。不隨順如法僧事。破戒破見破威儀。見聞疑。是名十如法遮說戒。 　　爾時佛在婆伽那梨槃國。是中有一優婆塞。有信樂心。造一房舍。別施長老羅雲。如先說。有十利故如來結戒。攝僧故。僧一心故。僧安樂住故。折伏高心故。不信者令信故。已信者令增長故。慚愧者得安隱住故。遮今世惱漏故。斷後世漏故。佛法久住故。如來制戒制修多羅制毘尼制阿毘曇。誦修多羅誦毘尼誦阿毘曇。持修多羅持毘尼持阿毘曇。持修多羅者。持毘尼者。持阿毘曇者。攝修多羅。攝毘尼。攝阿毘曇。和上阿闍梨。共行弟子近行弟子沙彌。教威儀毘尼。說毘尼者。波羅提木叉。說波羅提木叉者。遮波羅提木叉。遮波羅提木叉者。受自恣。受自恣者。遮受自恣。遮受自恣者。與欲。與欲者受欲。受欲者持欲。持欲者說欲。說欲者取欲。取欲者與清淨。與清淨者受清淨。受清淨者持清淨。持清淨者說清淨。說清淨者取清淨。取清淨者與欲清淨。與欲清淨者受欲清淨。受欲清淨者持欲清淨。持欲清淨者說欲清淨。說欲清淨者取欲清淨。取欲清淨者與自恣。與自恣者受自恣。受自恣者持自恣。持自恣者說自恣。說自恣者取自恣。取自恣者依止。依止者與依止與依止者受依止。受依止者捨依止。捨依止者折伏驅出。同意悔過。受悔過者。白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。苦切羯磨。依止羯磨。驅出羯磨。下意羯磨。不見擯不作擯。惡邪不除擯。別住摩那埵本日治。出罪覓罪相。舉他令憶念共要羯磨。羈繫羯磨。乞聽羯磨。聽白羯磨。不調伏者令調伏。皆以十利故(十法竟)。 　　增十一相初 　　有所犯事。應言白應言不白。答言。犯應言白。又犯。應言色應言非色。答言。犯應言色。又犯。應言可見不可見。答言。應言可見。又犯。應言根數非根數。答言。應言根數。又犯。應言有漏非漏。答言應言有漏又犯。應言。有為無為。答言。應言有為。又犯。應言世間出世間。答言。應言世間。又犯。應言陰攝非陰攝答言。應言陰攝。又犯。應言界攝非界攝。答言。應言界攝。又犯。應言受不受。答言。應言受。又犯。應言四大造。非四大造。答言。四大造。又犯。應言想非想。答言。應言想。又犯應言亂心非亂心。答言。應言亂心。又犯。應言染不染。答言。有染有不染。染者故犯。佛結戒。不染者不故犯戒。又犯。應言雜不雜。答言。應言雜。又犯應言有欲無慾。答言。有欲。又犯。應言有著無著。答言。有著。又犯。應言有對無對。答言。有對。又犯。應言心非心。答言。有心。又犯。應言有報無報。答言。有報。又犯。應言業非業。答言。業。又犯。應言外入內入。答言。內入。又犯。應言過去未來現在。答言。有過去未來現在。過去者。若所犯事已向他發露悔過。是名過去。未來者。未犯必當犯者。是名未來。現在者。現有所犯。是名現在。又犯。應言善不善無記。答言。不善無記。不善者故犯。佛結戒。是名不善。無記者。不故犯戒。是名無記。又犯。應言欲界色界無色界。答言。犯應言欲界。又犯。應言學無學。答言。非學非無學。又犯。應言見諦斷思惟斷答言。思惟斷。頗有作是事犯即作是事非犯耶。佛言。有。若比丘不受迦絺那衣畜長衣。數數食。別眾食。不白入聚落。不著僧伽梨入聚落。是名犯。若比丘受迦絺那衣畜長衣。數數食別眾食。不白入聚落。不著僧伽梨入聚落。是名非犯。是名作是事犯即作是事非犯。有作羯磨者有犯。有作羯磨者非犯。雲何作羯磨者有犯。作羯磨者非犯。若比丘。與比丘作不見擯不作擯惡邪不除擯。是比丘自見罪向他說。若界外與捨羯磨。即與共事共住教授。有餘比丘作是言僧與是比丘不見擯不作擯惡邪不除擯。莫與是比丘共事共住教授。答言。是人見罪已與捨羯磨。問言。何處捨。答言。界外。又言。是不善捨。若比丘。與比丘不見擯不作擯惡邪不除擯。若自見罪向他說。界內與捨。共事共住教授。有比丘言。僧與是比丘不見擯不作擯惡邪不除擯。莫與是比丘共事共住教授。答言。是罪已捨。問言。何處捨。答言。界內。又言。善捨。如是作羯磨者有犯。如是作羯磨者非犯。有知犯有不知犯。知犯者。知五種犯體。是名知犯。不知犯者。不知五種犯體。是名不知犯。是人雖不知。亦名為犯。有自知犯有罪。有他知犯有罪。自知犯有罪者。若知五種犯體。是名自知犯有罪。他知犯有罪者。若可信優婆塞證知。是名他知犯有罪。有憶犯不憶犯。憶犯者。憶五種犯體。是名憶犯。不憶犯者。不憶五種犯體。是名不憶犯。有現前犯不現前。犯現前犯者。現有所犯。是名現前。犯不現前犯者。若未犯必當犯。是名不現前犯有犯事不共住。有犯事種種不共住。有種種不共住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名有犯事不共住有犯事種種不共住有種種不共住非不共住。有作羯磨不共住。有作羯磨種種不共住。有種種不共住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名作羯磨不共。住作羯磨種種不共住有種種不共住非不共住。有知不共住。有知種種不共住。有種種不共住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名有知不共住有知種種不共住有種種不共住非不共住。不知不共住。不知種種不共住。有種種不共住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名不知不共住不知種種不共住有種種不共住非不共住。有自說不共住。有自說種種不共住。有種種不共住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名自說不共住自說種種不共住有種種不共住非不共住。有他說不共住。有他說種種不共住。有種種不共住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名他說不共住他說種種不共住有種種不共住非不共住。有憶不共住。有憶種種不共住。有種種不共住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名有憶不共住有憶種種不共住。有種種不共住非不共住。有不憶不共住。有不憶種種不共住。有種種不共住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名不憶不共住不憶種種不共住有種種不共住非不共住。有現前不共住。有現前種種不共住。有種種不共住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名現前不共住現前種種不共住有種種不共住非不共住。有不現前不共住。有不現前種種不共住。有種種不共住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名不現前不共住不現前種種不共住有種種不共住非不共住。有犯。僧與作羯磨三人二人一人。雲何有犯僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與比丘作不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。犯是事。僧與作羯磨。即是事三人二人一人有知者。僧與作羯磨三人二人一人云何知僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與比丘作不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名知者僧與作羯磨。即是事三人二人一人有不知者。僧與作羯磨三人二人一人。雲何不知者僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與比丘不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名不知者僧與作羯磨。即是事三人二人一人有自說。僧與作羯磨三人二人一人。雲何自說僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與比丘作不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名自說僧與作羯磨。即是事三人二人一人有不自說。僧與作羯磨三人二人一人。雲何不自說僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與比丘不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名不自說僧與作羯磨。即是事三人二人一人有憶者。僧與作羯磨三人二人一人。雲何憶者僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與比丘作不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名憶者僧與作羯磨。即是事三人二人一人有不憶。僧與作羯磨三人二人一人。雲何不憶僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與比丘不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名不憶者僧與作羯磨。即是事三人二人一人。有現前僧與作羯磨三人二人一人。雲何現前僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與比丘不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名現前僧與作羯磨。即是事三人二人一人。有不現前僧與作羯磨三人二人一人。雲何不現前僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與比丘不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名不現前僧與作羯磨即是事三人二人一人。有四調伏羯磨。苦切。依止。驅出。下意。頗有從是事。自說破僧。未受戒不應受。已受者應滅。即是事自說破僧。未受戒者與受。已受者不應滅邪。佛言。有。若非法非法想。作法見破僧。未受戒者不應受。已受者應滅。若法想破僧。未受戒者應受。已受者不應滅。頗有從是事。自言賊住比丘。未受戒者不應受。已受者應滅。即是事自言賊住比丘。未受戒者應受已受者不應滅耶。佛言。有。若再三聽布薩。是人未受戒者不應受。已受者應滅。若一布薩或聽或不聽。未受者應受。已受者不應滅。頗有是事。污比丘尼。未受者不應受。已受者應滅。即是事污比丘尼。未受戒者應受。已受者不應滅耶。佛言。有。若以婬污比丘尼。未受戒者不應受。已受者應滅。若以身相觸污比丘尼。未受應受。已受者不應滅。頗有是事。自言我殺父母。未受戒者不應受。已受者應滅。即是事自言我殺父母。未受者應受。已受者不應滅耶。佛言。有。若知是父母。無有異想不誤殺。未受者不應受。已受者應滅。若不知有異想誤殺父母。未受戒者應受。已受者不應滅。 　　爾時長老優波離問佛言。世尊。頗有善心殺父母。得波羅夷並逆罪耶。不善心殺父母。無記心殺父母耶。佛語優波離。有善心殺父母得波羅夷並逆罪不善心殺無記心殺。雲何善心殺。若母病受苦惱。殺令離苦。是名善心殺母得波羅夷並逆罪。雲何不善心殺母。若為利殺。是名不善心殺母。得波羅夷並逆罪。雲何無記心殺母。若作方便已。自眠時母死。是名無記心殺母。得波羅夷並逆罪。又問。頗有善心殺母。犯波羅夷是逆罪。有善心殺母。不犯波羅夷非逆罪耶。佛言。有善心殺母。犯波羅夷是逆罪。有善心殺母。非波羅夷非逆罪。雲何善心殺母。犯波羅夷是逆罪。雲何善心殺母。非波羅夷非逆罪耶。若母病受苦惱斷其命。是名犯波羅夷是逆罪。若母病。與飯與粥與羹。食已命終。是名善心殺非波羅夷非逆罪。優波離。如是善心殺母。得波羅夷並逆罪。如是無波羅夷無逆罪。又問。頗不善心殺母。犯波羅夷是逆罪。不善心殺母。非波羅夷非逆罪耶。佛言。有不善心殺母。犯波羅夷是逆罪。有不善心殺母。非波羅夷非逆罪。雲何不善心殺母。犯波羅夷逆罪。不善心殺母。非波羅夷非逆罪。若為利斷母命。是名不善心殺母犯波羅夷並逆罪。若為殺畜生故施弶。母墮死者。非波羅夷非逆罪。優波離。是名不善心殺母犯波羅夷並逆罪。如是不善心殺母。非波羅夷非逆罪。又問。頗無記心殺母。犯波羅夷逆罪。無記心殺母。非波羅夷非逆罪耶。佛言。有無記心殺母。犯波羅夷並逆罪。有無記心殺母。不犯波羅夷不得逆罪。雲何無記心殺母。犯波羅夷並逆罪。雲何無記心殺母。不犯波羅夷非逆罪。若作方便欲殺母。自眠時母死。是名犯波羅夷是逆罪。若射壁樹誤射母殺。不犯波羅夷非逆罪。優波離。如是無記心殺母。犯波羅夷是逆罪。如是無記心殺母。不犯波羅夷非逆罪。優波離。殺父殺阿羅漢亦如是。 　　頗有共事比丘。不入僧中亦不與欲。在界內作一切羯磨不犯耶。佛言。有。如來至真等正覺是。我先語目連。汝等從今日。自說波羅提木叉。我更不來說波羅提木叉。頗有比丘不聽五種說戒得作布薩耶。佛言。有。若比丘獨處布薩者是。如佛言未受大戒人前不應說戒。頗有未受大戒人前得說戒不犯耶。佛言有。我先說。除卻波斯匿王眷屬。獨為王說。令心清淨故。長老優波離問佛。為善心犯。為不善心犯。為無記心犯耶。佛言。有善心犯。有不善心犯有無記心犯。善心犯者。若新受戒比丘不知戒相。自手拔塔前草。自治經行處草。自採花。是名善心犯。不善心犯者。故犯佛結戒。是名不善心犯。無記心犯者。不故犯戒。長老優波離問佛。阿羅漢。為善心犯。為不善心犯。為無記心犯耶。佛言。優波離。若阿羅漢。有所犯者皆無記心。世尊。雲何阿羅漢有所犯是無記心。佛言。若阿羅漢。心不憶有長衣。數數食。別眾食。不白入聚落。不著僧伽梨入聚落。若睡時他持著高廣床上。若睡時他。持著女人床上。若未睡時未受大戒人出房。睡眠時未受大戒人入房。覺已即悔過。優波離。是名阿羅漢所犯皆是無記心。若僧破是僧惱。若僧惱是僧破耶有僧破非僧惱。有僧惱非僧破。有僧破是僧惱。有非僧破非僧惱。僧破非僧惱者。若僧破不取不觀十四破僧事。是名僧破非僧惱。僧惱非僧破者。若取觀十四破僧事。而僧不破。是名僧惱非僧破。僧破僧惱者若。僧破取觀十四破僧事。是名僧破僧惱。非僧破非僧惱者。除上事。有僧破非僧諍。有僧諍非僧破。有僧破亦僧諍。有非僧破非僧諍。僧破非僧諍者。若僧破。事不異。得施不異。界不異。是名僧破非僧諍。僧諍非僧破者。若僧事異。得施異。界異。而不破。是名僧諍非僧破。僧破僧諍者。若僧破。事異。得施異。界異是名僧破僧諍。非僧破非僧諍者。除上事。有僧破非僧別。有僧別非僧破。有僧破亦僧別。有非僧破非僧別。僧破非僧別者。若僧破。事不異。界不異。得施不異。是名僧破非僧別。僧別非僧破者。若僧事異界異得施異而不破。是名僧別非僧破。僧破僧別者。若僧破事異界異得施異。是名僧破僧別。非僧破非僧別者。除上事。若破僧是一劫壽。一劫壽是破僧耶。有破僧非一劫壽。一劫壽非破僧。有破僧是一劫壽。有非破僧非一劫壽。破僧非一劫壽者。若法想破僧。是名破僧非一劫壽。一劫壽非破僧者。伊羅龍王。摩那斯龍王。迦留伽羅龍王。難陀龍王。跋難陀龍王。迦毘羅龍王。阿攝波羅龍王。閻羅王。梵迦夷天。是名一劫壽非破僧。破僧是一劫壽者。如調達。是名破僧是一劫壽。非破僧非一劫壽者。除上事。若破僧是一劫報。一劫報是破僧耶。有破僧非一劫報。有一劫報非破僧。有破僧是一劫報。有非破僧非一劫報。破僧非一劫報者。若法想破僧。是名破僧非一劫報。一劫報非破僧者。如伊羅龍王摩那斯龍王迦留伽罹難陀跋難陀迦毘羅阿攝波羅閻羅王。是名一劫報非破僧。破僧是一劫報者。如調達是名破僧一劫報。非破僧非一劫報者。除上事。若破僧是邪見。邪見是破僧耶。有破僧非邪見。有邪見非破僧。破僧是邪見。有非破僧非邪見。破僧非邪見者。以法想破僧。是名破僧非邪見。邪見非破僧者。六師是。是名邪見非破。僧破僧是邪見者。調達是。非破僧非邪見者。除上事。若破僧是無明。無明是破僧耶。有破僧非無明。有無明非破。僧有破僧是無明。有非破僧非無明。破僧非無明者。以法想破僧。是破僧非無明。無明非破僧者。殺父母殺阿羅漢噁心出佛身血。是名無明非破僧。破僧是無明者。調達是。是名破僧是無明。非破僧非無明者。除上事。爾時長老優波離白佛言世尊。為比丘能起破僧事耶。為比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼能起破僧事耶。佛言。比丘能起破僧事。非比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼能起破僧事。又問。破僧犯何罪。佛言。犯偷蘭遮。又問。破僧罪雲何悔。佛言。偷蘭遮悔。若受事者是不共住。不共住者。是受事耶。有受事非不共住。有不共住非受事。有不共住是受事。有非受事非不共住。受事非不共住者。受持五法不犯波羅夷。是名受事非不共住。不共住非受事者。於四波羅夷中。隨有所犯不受五法。是名不共住非受事。受事是不共住者。受五法四波羅夷中隨有所犯。是名受事是不共住。非受事非不共住者。除上事。有不共住。是種種不共住。有種種不共住。非不共住。謂不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。若呵責是折伏。折伏亦是呵責。雲何是羯磨。雲何羯磨事。若犯是羯磨因。起事處亦是羯磨。悔過是羯磨事。雲何是迦絺那衣。雲何受迦絺那。雲何捨迦絺那。佛語優波離。名字是迦絺那衣。能起九心。是受迦絺那。有八事。名捨迦絺那。有非比丘犯比丘得脫。有比丘犯非比丘得脫。非比丘犯比丘得脫者。若比丘尼。犯不同僧伽婆屍沙。轉根作比丘。得滅是罪。是名非比丘犯比丘得脫。比丘犯非比丘得脫者。若比丘不同。犯僧伽婆屍沙。轉根作比丘尼。得滅是罪。如是比丘滅。如是非比丘滅。 　　有不知犯知悔過。有知犯不知悔過。不知犯知悔者。如睡比丘。他持著高床上。持著女人床上。未受大戒人出。時睡後還來入。覺已悔過。是名不知犯知悔。知犯不知悔者。若比丘犯僧伽婆屍沙。作出罪羯磨時。聞白已睡至羯磨竟。是名知犯不知悔。有睡犯覺悔。有覺犯睡悔睡犯覺悔者。若比丘睡時。他持著高床上女人床上。未受大戒人出。時睡後還來入是名睡犯覺悔。覺犯睡悔者。若比丘犯僧伽婆屍沙。作出罪羯磨時。聞白已睡。是名覺犯睡悔。頗有比丘說一方便犯三波羅夷耶。佛言。有。若比丘。與比丘共要言。汝見我偷某甲重物。斷某甲人命。知我得阿羅漢。是名說一方便犯三波羅夷。頗有比丘尼說一方便犯四波羅夷耶。佛言。有。若比丘尼。與比丘尼共作要言。汝見我取某甲重物。見我斷某甲人命。知我助不見擯比丘。知我得阿羅漢。是名說一方便犯四波羅夷。頗有比丘在一處坐犯五種戒體耶。佛言。有。若落飯食犯突吉羅。學家中自手取食。犯波羅提提捨尼。無淨人為女人說法。過五六語。犯波逸提。向女人說惡語。犯僧伽婆屍沙。說得過人法。犯波羅夷。頗有比丘以一方便犯百千罪若過是耶。佛言。有。若比丘在大眾中坐。以一把小豆一把大豆一把沙。散大眾上。隨粒墮他上。犯爾所罪。頗有比丘盜心取他重物不犯波羅夷耶。佛言。有。若衣缽在地拽去未離本處。犯偷蘭遮。頗有盜三錢犯波羅夷耶。佛言。有。錢貴時。頗有盜五錢不犯波羅夷耶。佛言。有。錢賤時。頗有少取犯少取不犯耶。佛言。有。若少取黑羊毛不犯。少取下。羊毛犯。頗有多取犯多取不犯耶。佛言。有。若多取黑羊毛過量者犯。多取下羊毛不犯。頗如量作衣有犯不犯耶。佛言。有。如佛衣量作衣者犯。自如量作者不犯。頗染衣有犯染衣不犯耶。佛言。有。若比丘得新衣。不以三種染有犯。以三種染不犯。頗從是事未入初禪。犯僧伽婆屍沙。即是事入初禪。犯僧伽婆屍沙耶。佛言。有。若比丘。使比丘作房舍。語已入初禪。入已他與成房舍。犯僧伽婆屍沙。頗有從是事未入第二第三第四禪犯僧伽婆屍沙。即是事乃至入第四禪有犯耶。佛言。有。若比丘。使比丘作房舍。語已乃至入第四禪。入已他與成房舍。犯僧伽婆屍沙。頗有比丘尼無所犯乃至突吉羅非比丘尼耶。佛言。有。轉根者是。頗有比丘無所犯乃至眾學法非比丘耶。佛言。有。轉根者是。頗有比丘獨入房犯四波羅夷耶。佛言。有。如優波離中說。頗有比丘在房中衣邊破安居失衣自違言耶。佛言。有。如先說。頗有比丘斷比丘命非父非阿羅漢犯波羅夷是逆罪耶。佛言。有。若母出家受戒轉根者是。頗有比丘尼斷比丘尼命非母非阿羅漢犯波羅夷是逆罪耶。佛言。有。若父出家受戒轉根者是。頗有比丘尼因他說犯波羅夷耶。佛言。有。若比丘尼。隨順被擯比丘。三諫不止者是。頗有比丘因他說犯僧伽婆屍沙耶。佛言。有。若比丘欲破僧。隨順破僧污他家戾語。三諫不止者是。頗有比丘因他說犯波逸提耶。佛言。有。若比丘惡見。三諫不止者是。頗有因他說犯波羅提提捨尼耶。佛言。有。若比丘尼在白衣家。指示與比丘食。不呵而食者是。頗有因他說犯突吉羅耶。佛言。有。若比丘說戒中三問清淨時。不向他發露者是。如佛說。比丘尼若捨戒。更不得受戒。頗有比丘尼捨戒更與受戒不犯耶。佛言。有。若比丘尼捨戒已。轉根作男子。與受戒者不犯。頗有身口無犯非比丘尼耶。佛言。有。若比丘尼。覆藏比丘尼重罪。乃至地了。犯波羅夷。頗有比丘犯四種罪不悔不發露不犯耶。佛言。有。轉根者是。頗有比丘尼。犯五種罪。不悔過不發露不犯耶。佛言。有。轉根者是。頗有比丘斷人命不犯波羅夷耶。佛言。有。誤殺者是。頗有比丘尼行婬彼犯罪耶。佛言。有。若比丘尼。見彼比丘尼行婬。覆藏乃至地了者是。又問。頗從是事犯波羅夷。即是事犯僧伽婆屍沙耶。佛言。有。若比丘尼犯身相觸。是波羅夷。若比丘犯身相觸。是僧伽婆屍沙。又問。頗有從是事犯波羅夷即是事犯波逸提耶。佛言。有。比丘尼見比丘尼惡罪。覆藏一夜犯波羅夷。比丘覆藏犯波逸提。頗有從是事犯波羅夷。即是事犯突吉羅耶。佛言。有。比丘尼隨順被擯比丘。三諫不止。犯波羅夷。比丘隨順犯突吉羅。頗有從是事犯僧伽婆屍沙。即是事犯波羅夷耶。佛言。有。比丘犯身相觸。是僧伽婆屍沙。比丘尼身相觸。是波羅夷。頗有從是事犯僧伽婆屍沙。即是事犯波逸提耶。佛言。有。比丘故出精。僧伽婆屍沙。比丘尼故出精。波逸提。頗有從是事犯波逸提。即是事犯僧伽婆屍沙耶。佛言。有。比丘尼故出精。波逸提。比丘故出精。僧伽婆屍沙。頗有從是事犯波逸提。即是事犯波羅提提捨尼耶。佛言。有。比丘索美食。波逸提。比丘尼索美食。波羅提提捨尼。頗有從是事犯波逸提。即是事犯突吉羅耶。佛言。有。比丘尼生草菜上大小便。波逸提。比丘突吉羅。頗有從是事犯波羅提提捨尼。即是事犯波逸提耶。佛言。有。若比丘尼索美食。波羅提提捨尼。比丘波逸提。頗有從是事犯波羅提提捨尼。即是事犯突吉羅耶。佛言。有。比丘學家中自手取食。波羅提提捨尼。比丘尼突吉羅。頗有從是事犯突吉羅。即是事犯波逸提耶。佛言。有。比丘生草菜上大小便。突吉羅。比丘尼波逸提。頗有從是事犯突吉羅。即是事犯波羅提提捨尼耶。佛言。有。若比丘尼學家中自手取食。突吉羅。比丘波羅提提捨尼。頗有從是事犯無殘。即是事犯有殘耶。佛言。有。比丘尼犯不同四波羅夷者是無殘。比丘是有殘。頗有從是事犯波羅夷。即是事不犯波羅夷耶。佛言。有。若比丘尼身觸男子者。犯波羅夷。比丘身相觸女人者。非波羅夷。比丘尼覆藏他犯。是波羅夷。比丘覆藏他犯。非波羅夷。比丘尼隨順被擯比丘犯波羅夷。比丘隨順。非波羅夷。頗有從是事犯僧伽婆屍沙。即是事不犯耶。佛言。有。若比丘犯身相觸。是僧伽婆屍沙。比丘尼非僧伽婆屍沙。比丘故出精。犯僧伽婆屍沙。比丘尼故出精。非僧伽婆屍沙。比丘尼恃勢言人。犯僧伽婆屍沙。比丘恃勢言人。非僧伽婆屍沙頗有從是事犯波逸提。即是事不犯波逸提。若比丘尼故出精。犯波逸提。比丘故出精。非波逸提。比丘索美食。犯波逸提。比丘尼索美食。非波逸提。比丘尼生草上大小便。犯波逸提。比丘生草上大小便。非波逸提。頗有從是事犯波羅提提捨尼。即是事不犯波羅提提捨尼耶。佛言。有。若比丘學家中自手取食。犯波羅提提捨尼。比丘尼非波羅提提捨尼。比丘尼自索美食。犯波羅提提捨尼。比丘自索美食。非波羅提提捨尼。頗有是事犯突吉羅。即是事不犯突吉羅耶。佛言。有。若比丘生草菜上大小便。犯突吉羅。比丘尼生草菜上大小便。非突吉羅。頗有得脫時犯犯時得脫耶。佛言。有。若比丘犯僧伽婆屍沙。作出罪羯磨時。著革屣。覆兩肩。襆頭。殺草木。指畫地。是名得脫時犯。犯時得脫者。若比丘污他家時轉根。是名犯時得脫。頗有捨有結耶。佛言。有。若捨界時結聚落界。若去者為何所去。佛言界。爾時長老優波離問佛。若論毘尼時從何處求。佛言。應從比丘比丘尼戒中求。七法八法增一中求。同不同中求若無根可轉。不入佛法不取滅。終不取滅。為是誰耶。佛言。化人是若殺化人得何罪。佛言。得偷蘭遮。應以何悔過。佛言。作偷蘭遮悔過。 　　十誦律卷第五十一 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第五十二(第九誦之一) 　　後秦北印度三藏弗若多羅譯 　　比丘中優波離問部問婬第一 　　佛在毘耶離國。長老優波離。往詣佛所頭面禮足。於一面坐。問佛言。若比丘咒術自作畜生形行婬。得波羅夷不。佛言。若自憶念我是比丘。得波羅夷。若不憶念偷蘭遮。又問。若二比丘咒術。俱作畜生形共行婬得波羅夷不。佛言。若自憶念我是比丘。得波羅夷。若不憶念得偷蘭遮。又問。如佛所說。與非人女行婬。得波羅夷。雲何是非人女。答可得捉者是。又問。口中行婬齊何處得波羅夷。答節過齒得波羅夷。又問。女人身作兩段。比丘還續行婬。得波羅夷不。答言。得。又問。女人頭斷口中行婬。得波羅夷不。答言。得。又問。女人頭斷於大小便道行婬。得波羅夷不。答言。得。又問。餘身份處作孔於中行婬。得波羅夷不。答言。不得。得偷蘭遮。若出精。得僧伽婆屍沙。又問。若齒外脣埵窴晼C得何罪。答得偷蘭遮。若出精。得僧伽婆屍沙。又問。如佛所說。三道中行婬得波羅夷。頗有比丘三道中行婬不得波羅夷耶。答言。若不觸四邊若屈。得偷蘭遮。若出精。得僧伽婆屍沙。又問。如佛所說。女人命終形體不壞行婬得波羅夷。雲何名形壞。答。若女根爛若墮若乾若蟲嚙。是處行婬不得波羅夷。得偷蘭遮。若出精。得僧伽婆屍沙。又問。雲何命終形體不壞。答。若女根不爛不墮不乾不蟲嚙。是中行婬得波羅夷。又問。如佛所說。若死女人身體不壞共行婬得波羅夷。雲何死女人身壞。答。若女根爛若墮若乾若脹若蟲嚙。是中行婬不得波羅夷。得偷蘭遮。若出精。僧伽婆屍沙。又問。雲何死女人名不壞。答。若女根不爛不墮不乾不脹不蟲嚙。是中行婬得波羅夷。又問。若於熱豬肉中行婬。得波羅夷不。答不得。得偷蘭遮。若出精。僧伽婆屍沙。又問。有比丘獨入空捨。得波羅夷不。答言有。如藍婆那比丘弱脊比丘是。又問。若女人身破裂。比丘還合共行婬。得波羅夷不。答不得波羅夷。得偷蘭遮。若出精。僧伽婆屍沙。又問。如佛所說。若比丘裹男根於三道中行婬。得波羅夷。頗有裹而入不得波羅夷耶。答曰。有。以厚衣厚皮厚木皮若竹□□騣飀□□□□□□禳□□逆□祁稘□j□奇□j□禡禮□楰覲飀□襴□□禜馯□吟□□□禳□□稀檢□□飀□奅觠□□□娳□□□奅褾槙□□□襴□□禜送□祅禈□□□□禳□□稀檢□□飀□祭覲餑□魯□□ 　　問盜事第二 　　佛在王捨城。優波離問佛。若比丘於二部眾。各八十人。身在眾數中。若口語若取籌。得何罪。佛言。得偷蘭遮。若言我在數中故妄語。得波逸提。雲何得波羅夷。答。若物從他手入己手。得波羅夷。又問。有比丘。非錢非衣物不覆藏取。以盜心移置異處。得波羅夷不。答得。若樗蒲以盜心轉齒是。又問。若比丘到賊所語賊言。去來我知物處而實不知。得何罪。答故妄語。得波夜提。知賊不能得彼物不應說故。得突吉羅。若示是物得五錢。若直五錢物入手中。得波羅夷。又問。若比丘過關邏應輸稅物而不輸。得何罪。答得波羅夷。若估客語比丘。與我過是物。比丘與過。若稅物直五錢以上。得波羅夷。若估客到關邏。語比丘言。與我過是物稅直當與比丘半。比丘若過是物稅直乃至五錢。若直五錢得波羅夷。若估客到關。語比丘言。與我過是物。稅直盡與汝。比丘若過是稅物乃至五錢。若直五錢得波羅夷。若估客到關。應輸稅物。比丘示異道令過。斷官稅物。是稅物乃至五錢。若直五錢得波羅夷。若估客應輸稅物未到關。比丘示異道令過。是稅物乃至五錢。若直五錢。斷官稅物故。得偷蘭遮。又問。頗有比丘過關應輸稅物乃至五錢若直五錢不得波羅夷罪耶。答曰。有。若餘人著衣囊中若針筒中。是比丘不知無罪。若持物飛過無罪。難數物持過偷蘭遮。不可數物持過波羅夷。非關處過偷蘭遮。關處過波羅夷。又問。有六種取他物。苦切取。輕慢取。以他名字取。觝突取。受寄取。出息取。是六種取中。何等取得波羅夷。答。除出息取。餘取得波羅夷。若具足取得波羅夷。不具足取偷蘭遮。又問。若盜佛舍利得何罪。答曰。偷蘭遮。若尊敬心作是念。佛亦我師。清淨心取無罪。又問。若盜經捲得何罪。答曰。隨計價直犯。若不直五錢偷蘭遮。又問。若盜塔寺精舍中供養具。得波羅夷不。答。是物若有守護。隨計直犯。若不直五錢偷蘭遮。又問。常入出檀越家比丘語婦言。汝夫與我爾所物。得何罪。答。若詐稱夫語。故妄語得波夜提。若得物直五錢已上入手。得波羅夷。若減五錢偷蘭遮。又問。若闇處有衣。四比丘以盜心俱取。得波羅夷不。佛言。不得。得偷蘭遮。若分割取直五錢已上。得波羅夷。若不直五錢得偷蘭遮。若橛上有衣物。以盜心取離本處。得波羅夷。若選擇時得偷蘭遮。若選擇已取。乃至五錢若直五錢物。得波羅夷。若並橛持去。得偷蘭遮。問何時得波羅夷。答若離橛時得波羅夷。若衣物在架上。比丘盜心取離本處。得波羅夷。若選擇時得偷蘭遮。選擇已乃至取五錢若直五錢物。得波羅夷。若並架持去得偷蘭遮。問何時得波羅夷。答若離架時得波羅夷。若比丘語餘比丘言。汝知某甲居士有重物不。比丘言。知。是比丘語言。汝盜取來。彼比丘隨教取離本處。得波羅夷。若不隨教取者偷蘭遮。取者得波羅夷。問頗有比丘取不具足物得波羅夷耶。答有。若取不具足物價直五錢。得波羅夷。又問。頗有比丘重物以盜心處處移轉不犯波羅夷耶。答有。若比丘。持和上阿闍梨衣囊。移上著下移下著上。一一重物以盜心。若疑惑是耶非耶。若取是者波羅夷。是彼所有耶。非彼所有耶。若取是彼所有。波羅夷。又問。如佛所說。若比丘盜心取他物。乃至五錢若直五錢物。得波羅夷。雲何是五錢。答若一銅錢直十六小銅錢者是。未受具戒人盜心取是物。未受具戒人離本處。得突吉羅。未受具戒人盜心取是物。受具戒時離本處。得突吉羅。未受具戒人盜心取是物。受具戒人離本處。得波羅夷。受具戒時盜心取是物。受具戒時離本處。得突吉羅。受具戒時盜心取是物。受戒竟離本處。得波羅夷。受具戒人盜心取是物。受具戒人離本處。得波羅夷。受具戒人盜心取是物。非具戒人離本處。得偷蘭遮。問如佛所說。有二種盜取地。一相言取。二摽相取。若相言得勝取。得波羅夷。不勝取得偷蘭遮。若不勝已更作相。若所得地乃至直五錢。得波羅夷。房舍亦如是。若比丘搖樹落果。若一時墮。隨計直犯。問。若比丘取拘耶尼人物。齊幾許得波羅夷。答計彼物價直五錢已上。得波羅夷。弗於逮亦如是。問。若取鬱單越物。齊幾許得波羅夷。答。彼國人無我無所屬故無罪。問。若比丘取鐵器銅器。隨計價直犯。問。頗比丘盜三錢得波羅夷耶。答曰。得。若錢貴時是。問。頗比丘盜五錢不犯波羅夷耶。答有。若錢賤時是。若比丘先以盜。心斫衣架。後生自心得偷蘭遮。若先以自心斫衣架。後生盜心得波羅夷。又問。若比丘破穀倉取穀。雲何得罪。答。隨時取隨計直犯。問頗有比丘取多物不犯波羅夷耶。答有。若取眾未分物是。若盜木器。應隨計直犯。問。頗有比丘盜金鬘不犯波羅夷耶。答有。取非人金鬘是。又復若金鬘不直五錢亦是。若比丘盜水。應隨計直犯。若決渠盜水。應隨計直犯。問。頗比丘持戒清淨畏罪不與取千錢不得波羅夷耶。答有。若生己物想。若同意取。若暫取用。若知是物無所屬。若狂若心亂。若病荒錯無罪。若居士有千錢在一處。比丘以盜心方便取。居士言。是我物持與汝。比丘聞是語已若取。得偷蘭遮。問。頗比丘取五錢離本處不犯波羅夷耶。答有。若一時取一錢離本處。若二若三若四。不一時取五錢。不犯。 　　有比丘。盜心取他物。自心覆藏。得偷蘭遮。自心取他物。他心覆藏。得波羅夷。又問。若諸人有五寶若似五寶。藏在地中。若比丘。以咒術力若藥草力。若破壞若變色。破他利故得何罪。答得偷蘭遮。若比丘。檀越請僧食。次未至。自言我應去。故妄語得波夜提。若遣使若與信若遣疏。得突吉羅。若是食。隨計直犯。又問。若比丘取他不中用錢。得何罪。答是錢應隨計價直犯。問頗比丘移他重物離本處不得波羅夷耶。答有。他人若衣缽若衣物在地。曳去不出界。得偷蘭遮。若居士衣在比丘所。比丘盜心方便。作相言是我衣。故妄語得波夜提。作方便居士來語比丘言。此是我衣。汝欲得者當相與。知居士捨已取得偷蘭遮。若比丘治銅作金色過關。得偷蘭遮。若問更有物不。實有物而言無。故妄語得波夜提。若比丘貸他物。觝言不貸。故妄語得波夜提。若先用盡後斷當斷當已。得波羅夷。若先斷當後離本處。離本處時得波羅夷。若比丘受他寄物。若主問。觝言不受。故妄語得波夜提。若先用盡後斷當斷當已。得波羅夷。若先斷當後離本處。離本處時得波羅夷。若比丘取錢直。應計是錢若取似錢。亦應隨計直犯。問頗比丘取多物不得波羅夷耶。答有。物雖多不直五錢是未受具戒作盜方便。未受具戒人離本處。得突吉羅。未受具戒人作盜方便。受具戒時離本處。得突吉羅。未受具戒人作盜方便。受具戒人離本處。得波羅夷。受具戒時作盜方便。受具戒時離本處。得突吉羅。受具戒時作盜方便。受具戒已離本處。得波羅夷。受具戒人作盜方便。受具戒人離本處。得波羅夷。受具戒人作盜方便。非具戒人離本處。得偷蘭遮。若諸人有象馬牛羊驢騾駱駝。如是等畜生利益人民。若比丘快心故。若截其足。若壞餘身份。若放令去。得偷蘭遮。若諸人有象馬牛羊驢騾駱駝。如是等畜生利益人民。比丘快心故。解放令去。得偷蘭遮。若比丘為盜方便。變形作比丘尼。比丘尼離本處。得波羅夷。若比丘尼為盜方便。變形作比丘。比丘離本處。得波羅夷。問頗比丘盜他重物不得波羅夷耶。答有。先破戒若賊住若先來白衣是。問頗有不受具戒人盜他重物得波羅夷耶。答有。與學沙彌是。 　　問殺事第三 　　優波離問佛。若比丘以咒術。變身作畜生形。奪人命。得波羅夷不。答若自憶念我是比丘。得波羅夷。若不憶念偷蘭遮。問頗有比丘殺母得大福不得罪耶。答有。愛名為母。若殺得大福。不得罪也。問頗有比丘殺父得大福不得罪耶。答有。漏名為父。殺得大福不得罪也。問若比丘作方便欲殺母而殺非母。得波羅夷並逆罪耶。答不得。得偷蘭遮。問若比丘作方便。欲殺非母。而自殺母。得波羅夷並逆罪耶。答不得。得偷蘭遮。若比丘作方便。欲殺人而殺非人。得偷蘭遮。若比丘作方便。欲殺非人而殺人。得突吉羅。問若比丘作方便。欲殺阿羅漢。而殺非阿羅漢。得波羅夷並逆罪耶。答不得。得偷蘭遮。問若比丘作方便。欲殺非阿羅漢。而殺阿羅漢。得波羅夷並逆罪耶。答不得。得偷蘭遮。問若比丘實是阿羅漢比丘。謂非羅漢生噁心殺。得波羅夷並逆罪耶。答得波羅夷。亦得逆罪。問若比丘實非阿羅漢比丘。謂是阿羅漢。生噁心殺。得波羅夷並逆罪耶。答得波羅夷。不得逆罪。問有一女人棄加羅邏。一女人還取用。後生子。何者是母。答先者是也。問比丘殺何母。得波羅夷並逆罪耶。答殺先母得波羅夷並逆罪。問若是子欲出家應問何母。答應問後者。問頗比丘墮人胎不犯波羅夷耶。答有。若人懷畜生是。問頗比丘墮畜生胎犯波羅夷耶。答有。若畜生懷人是。問若比丘欲殺父母。方便作殺因緣。作已自投深坑。得波羅夷並逆罪耶。答父母先死比丘後死。得波羅夷並逆罪。若比丘先死父母後死。得偷蘭遮問頗比丘欲殺父母。方便作殺因緣。作已持刀自殺。得波羅夷並逆罪耶。答若父母先死比丘後死。得波羅夷並逆罪。若比丘先死父母後死。得偷蘭遮。問頗比丘殺父母不得波羅夷並逆罪耶。答有。若比丘病。父母來問訊。比丘經行倒父母上。父母若死。比丘無罪。又復比丘病。父母扶將歸家。比丘蹴蹶倒父母上。父母若死。比丘無罪。若比丘欲殺父母。心生疑。是父母非。若心定。知是父母殺。得波羅夷並逆罪。若生疑。是人非人。若心定。知是人殺。得波羅夷。若人捉賊欲將殺。賊得走去。若以官力。若聚落力。追逐是賊。比丘逆道來。追者問比丘言。汝見賊不。是比丘。先於賊有噁心瞋恨心。語言。我見在是處。以是因緣令賊失命。比丘得波羅夷。若人將眾多賊欲殺。是賊得走去。若以官力若聚落力追逐。是比丘逆道來。追者問比丘言。汝見賊不。是賊中或一人。是比丘所瞋恨者。比丘言。我見在是處。若得殺。非所瞋者偷蘭遮問。若比丘作非母想殺母。得波羅夷並逆罪耶。答得波羅夷並逆罪。問比丘作母想殺非母。得波羅夷並逆罪耶。答得波羅夷。不得逆罪。問若比丘非人想噁心殺人。得波羅夷不。答得波羅夷。問若比丘作人想噁心殺非人。得波羅夷不。答不得。得偷蘭遮。問頗比丘奪人命不得波羅夷耶。答有。自殺身無罪。若比丘戲笑打他。若死得突吉羅。未受具戒人作殺人方便。未受具戒人奪命。得突吉羅。未受具戒人作殺人方便。受具戒時奪命。得突吉羅。未受具戒人作殺人方便。受具戒人奪命。得波羅夷。受具戒時作殺人方便。受具戒時奪命。得突吉羅。受具戒時作殺人方便。受具戒已奪命。得波羅夷。受具戒人作殺人方便。受具戒人奪命。得波羅夷。受具戒人作殺人方便。非具戒人奪命。得偷蘭遮。問頗比丘殺人不得波羅夷耶。答有。若先破戒若賊住若先來白衣是。問頗有不受具戒人殺人得波羅夷耶。答有。與學沙彌是也。 　　問妄語事第四 　　優波離問佛言。世尊。大妄語邊。雲何得輕重罪。答比丘言我退失須陀洹斯陀含阿那含果阿羅漢果。未得言失。得偷蘭遮。若言我得果。得波羅夷。問若比丘言。我得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。有人急問。便言我非。得何罪。答得偷蘭遮。問若比丘言。我退失阿羅漢果阿那含果。得何罪。答若不得而言退失。得偷蘭遮。若自言我有下果失上果。得波羅夷。問比丘言我是學人。有人急問。雲何學人。比丘答言。我多聞利根讀誦通利。若坐禪無勝我者。比丘法應學一切善法。是故我是學人。得何罪。答得偷蘭遮。若言我得無漏學法故名學人。得波羅夷。問若比丘言。我是無學人。有人急問。雲何無學。比丘答言。我不復學。多聞利根讀誦通利及坐禪。是故我是無學人。得何罪。答得偷蘭遮。若言我不復學無漏法。是故名無學人。得波羅夷。問若比丘言我無所有。若人急問。雲何無所有。比丘言。我無衣缽。無戶鉤。無時無時分。無七日無盡形藥。是故名無所有。得何罪。答得偷蘭遮。若言我無貪慾瞋恚愚癡。是故名無所有。得波羅夷。問若比丘言。我是末後身。有人急問。雲何名末後身。比丘言。我於過去無數生死身。此為末後身。是故言末後身。得何罪。答得偷蘭遮。若言我身。分盡更不受後身。是故名末後身。得波羅夷。問若比丘語比丘言。汝當稱我為須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。若問已便言。我非須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。得何罪。答得偷蘭遮。若人問一比丘言。誰道汝是須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。比丘言。誰作是語。我非須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。得何罪。答得偷蘭遮。問若比丘言。我耆闍崛山中須陀洹果。毘婆羅婆山中斯陀含果。薩婆娑羅頗羅山中阿那含果。薩缽那求呵山中阿羅漢果。若問汝何因緣說耆闍崛山中須陀洹果。比丘便言。我在耆闍崛山中。讀誦思惟精進。求覓須陀洹果。作如是語。得何罪。答得偷蘭遮。乃至阿羅漢果亦如是。若言我在耆闍崛山中得須陀洹果。乃至薩缽那求呵山中得阿羅漢果。作如是語。得波羅夷。問若他問比丘言。汝得果不。比丘爾時手中有菴婆果瞻婆果婆羅頭果緊頭果那梨羅果。因是故言我得果。作如是語。應得何罪。答得偷蘭遮。問若比丘言。某甲檀越捨入出比丘。是須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。若問何者是。答言我是。我亦非須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。作如是語。應得何罪。答得偷蘭遮。問若比丘言。某甲檀越捨入坐受水飲食已隨意而出。是須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。若問誰是。答言我是。我非須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。作如是語。應得何罪。答得偷蘭遮。問若比丘言。某甲檀越捨敷莊嚴坐處。若得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。是人得坐是座。我次得坐是座。我亦非須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。作如是語。應得何罪。答得偷蘭遮。問若人問比丘言。汝衣被飲食臥具湯藥資生之具。從何處得。比丘言。某甲檀越捨其有此物。檀越言。若得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。便取是物。我取是物。我亦非須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。作如是語。應得何罪。答得偷蘭遮。問若比丘言。我無不活畏。無惡名畏。無死畏。無惡趣畏。無大眾畏。若言我不畏是五畏。應得何罪。答得偷蘭遮。若言我斷是五畏。得波羅夷。問若比丘言。我盡結使欲縛蓋纏。若問言雲何盡。若言我過去結使欲縛蓋纏敗壞盡。應得何罪。答得偷蘭遮。若言斷結使欲縛蓋纏盡。得波羅夷。問若比丘言。聖弟子所應得。我得是事。若人問言。汝得何物。若言。我得讀誦通利問難。若坐禪精進不怠故。名我得是事。應得何罪。答得偷蘭遮。若說得聖弟子法。得波羅夷。問若比丘說。我修習五根五力七覺意。若人問言。雲何修習。便言。我讀誦通利問難坐禪修集。不怠故名修習。應得何罪。答得偷蘭遮。若言我得五根五力七覺意。得波羅夷。問頗有比丘虛妄說聖法不得波羅夷耶。答曰。有。比丘欲說須陀洹果。誤說斯陀含果。欲說斯陀含果。誤說阿那含果。欲說阿那含果。誤說阿羅漢果是。問比丘若言。我今日不入世間禪定。若人問言。昨日雲何。若言昨日亦不入。作如是語。應得何罪。答得偷蘭遮。若說禪法。得波羅夷。問若比丘言我是大師。若人問言。雲何大師。若言。我為人說法教化作大師事故名大師。應得何罪。答得偷蘭遮。若說大師法。得波羅夷。問若比丘言。我是佛。若人問言。雲何名佛。若言。我覺三不善根十不善道。不應作故名為佛。應得何罪。答得偷蘭遮。若說佛法。得波羅夷。問若比丘言。我是毘婆屍佛弟子。若人問言。雲何毘婆屍佛弟子。便言。若人歸命釋迦文佛。是人亦歸命毘婆屍佛屍棄佛維葉佛拘留孫佛拘那含牟尼佛迦葉佛。如是等一切諸佛。作如是語。應得何罪。答得偷蘭遮。若說宿命神通。得波羅夷。問若比丘言。我喜須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。若人問言。汝得是道耶。答我不得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。作如是語。應得何罪。答得偷蘭遮。問若人問比丘言。汝得果耶。爾時比丘手中。有菴羅果波那薩果閻浮果那利耆陀果。因是故說得果。應得何罪。答得偷蘭遮。若說果事。波羅夷。問若比丘自作書言。我是須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。作如是語已語比丘言。此書說我得果。我非須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。作如是語者。應得何罪。答得偷蘭遮。問頗比丘虛妄。說我得聖法。不得波羅夷耶。答有。若先破戒若賊住先來白衣是。問頗有不受具戒虛妄說我得聖法得波羅夷耶。答有。與學沙彌是。問頗一比丘獨入空房。一時得四波羅夷耶。答曰。有。婬欲者如藍婆羅。及弱脊盜者。先作盜方便已入捨。殺者亦先作殺因緣已入捨。妄語者自唱言阿羅漢。在此房中是也(四事竟)。 　　問十三事 　　佛在捨衛國。優波離問佛言。世尊。如佛所說。故出精得僧伽婆屍沙。若比丘睡眠中弄覺已出精。得何罪。佛言。若覺已不動無罪。若動得偷蘭遮。若覺時弄唾眠已出。得偷蘭遮若比丘捉瘡□瘡故弄出精。得僧伽婆屍沙。若比丘捉瘡□瘡欲出精。心還悔休。得偷蘭遮。若比丘捉瘡□瘡欲受細滑。心還悔休。得偷蘭遮。未受具戒人弄。未受具戒出精。得突吉羅。未受具戒人弄。受具戒時出。得突吉羅。未受具戒人弄。受具戒人出。得僧伽婆屍沙。受具戒時弄。受具戒時出。得突吉羅。受具戒時弄。受具戒已出。得僧伽婆屍沙。受具戒人弄。受具戒人出。得僧伽婆屍沙。受具戒人弄。非具戒人出。得偷蘭遮。問若比丘作僧伽婆屍沙罪。不憶日月。應從何日來治。答從受具戒來治。問齊何名出精。答從瘡出。問頗非比丘作罪比丘得脫耶。頗比丘作罪非比丘得脫耶。頗是人作罪即是人得脫耶。答有。非比丘作罪比丘得脫者。若比丘尼。得不共比丘僧伽婆屍沙罪。是比丘尼轉根作比丘。即時得脫。是名非比丘作罪比丘得脫。比丘作罪非比丘得脫者。若比丘。得不共比丘尼僧伽婆屍沙罪。是比丘轉根作比丘尼。即時得脫。是名比丘作罪。非比丘得脫。是人作罪即是人得脫者。若比丘作僧伽婆屍沙。如法治滅。若比丘尼作僧伽婆屍沙。如法治滅。是名是人作罪即是人得脫。諸比丘眠中弄覺已出。若覺已不動無罪。若動得偷蘭遮。問頗比丘故。出精不得僧伽婆屍沙耶。答有。若未結戒作是。四人本白衣弄。一比丘出精。是比丘得偷蘭遮。問頗比丘故出精不得僧伽婆屍沙耶。答有。若先破戒若賊住是。問頗不受具戒人故出精得僧伽婆屍沙耶。答曰有。與學沙彌是也。問如佛所說。摩觸女人身得僧伽婆屍沙。頗比丘摩觸女人身。不得僧伽婆屍沙耶。答。有。若女人身根壞。比丘摩觸。得偷蘭遮。若比丘身根壞摩觸女人。得偷蘭遮。若比丘與女人期。疑是不是。若是摩觸。得僧伽婆屍沙。疑是人非人。若是人女摩觸。得僧伽婆屍沙。若比丘。以爪以齒以毛以瘡以無肉骨。摩觸女人身。得偷蘭遮。若比丘。以身摩觸女人爪齒毛瘡無皮骨。偷蘭遮。若比丘愛一女人。而摩觸餘女人身。得偷蘭遮。若摩觸二根女人身。得偷蘭遮。若摩觸不能女人身。得偷蘭遮。若比丘不能男摩觸女人身。得偷蘭遮。若比丘摩觸男子身。得偷蘭遮。若比丘摩觸女人身。是女人即時轉根作男子。比丘摩觸男子。得偷蘭遮。若比丘摩觸女人身。比丘轉根作比丘尼。比丘尼摩觸女人身。得偷蘭遮。若比丘摩觸男子身。是男子轉根作女人。比丘摩觸女人身。得僧伽婆屍沙。若比丘摩觸男子身。比丘轉根作比丘尼。比丘尼摩觸男子。得波羅夷。若比丘尼摩觸男子身。是男子轉根作女人。比丘尼摩觸女人身。得偷蘭遮。若比丘尼摩觸男子身。是比丘尼轉根作比丘。比丘摩觸男子。得偷蘭遮。若比丘尼摩觸女人身。是女人轉根作男子。比丘尼摩觸男子。得波羅夷。若比丘尼摩觸女人身。是比丘尼轉根作比丘。比丘摩觸女人。得僧伽婆屍沙。問頗比丘摩觸女人身不得僧伽婆屍沙耶。答有。若為寒為熱為煖無染心無罪。若摩觸不能女。得偷蘭遮。若摩觸入滅盡定女人。得偷蘭遮。問頗比丘摩觸女人身。不得僧伽婆屍沙耶。答有。若救火救水救刀兵救深坑救惡獸救惡鬼諸難無罪。問頗比丘與女人粗語。不得僧伽婆屍沙耶。答有。若為他作粗語。若遣使若本性粗語。若遣書若示相。得偷蘭遮。若與不能女粗語。得偷蘭遮。若比丘與二道合一道女人共粗語。得偷蘭遮。若與入滅盡定女人共粗語。得偷蘭遮。問頗比丘向女人稱讚以身供養。不得僧伽婆屍沙耶。答有。若為他故向女人稱讚以身供養。得偷蘭遮。若遣使若書若示相。得偷蘭遮。若向不能女稱讚以身供養。得偷蘭遮。若比丘向二道合一道女人稱讚以身供養。得偷蘭遮。若向入滅盡定女人稱讚以身供養。得偷蘭遮。 　　優波離問佛。若媒合男女事已。成比丘後來佐助。得何罪。答得偷蘭遮。若居士與女人共期。語比丘言。汝為我語彼女人來。比丘語彼女人。彼女人不隨語。比丘還語居士言。彼女人不隨我語。是比丘得偷蘭遮。若比丘受富貴人語。向貧賤人說。受貧賤人語。向富貴人說。得偷蘭遮。受富貴人語。向富貴人說。受貧賤人語。向貧賤人說。得僧伽婆屍沙。問齊何名富貴人。答乃至三語令官受用。是名富貴。若比丘語餘比丘言。汝買女人。得偷蘭遮。若言買是。得偷蘭遮。若買已合偶事成。得僧伽婆屍沙。若女人一懷妊男一懷妊女。比丘媒合。得偷蘭遮。若比丘持主人語。轉語餘人。展轉乃至第三人。得偷蘭遮。若比丘從使邊受語。轉語餘人。後還自來語其主。得僧伽婆屍沙。若比丘與未有男家作媒言。若男當與某女。得偷蘭遮。若比丘與不能男不能女二道合一道女石女作媒。得偷蘭遮。問頗比丘作媒。不得僧伽婆屍沙耶。答有。若女是人。男是非人。若男是人。女是非人。若二俱非人。比丘媒合。得偷蘭遮。問若一居士與女人期。比丘言。是女人在何處。比丘答言。在外牆邊。比丘得偷蘭遮。若比丘惶心受語。狂心語彼人。得偷蘭遮。若狂心受語。惺心語彼人。得僧伽婆屍沙。若比丘受惺心者語。語狂心者。得偷蘭遮。若受狂心者語。語惺心者。得僧伽婆屍沙。有一居士。到眾僧中語眾僧言。汝等與我語某甲居士。與我兒若女若姊。是中若有比丘。受是語語彼居士。得僧伽婆屍沙。若眾僧差遣一比丘。是比丘持是語。語彼居士。眾僧得僧伽婆屍沙。有二居士作善知識。二居士婦俱懷妊。是二居士共作要言。若我生男汝生女。汝女當與我男。若我生女汝生男。我女當與汝男。若一人生男一人生女。生男者死。居家貧窮。生女者違要不與。此男子聞。語其家入出比丘言。汝能為我語彼女人言。汝未生時。汝父母持汝與我。今見我家貧窮。不欲與我。汝不應爾。汝今但來。我還當富貴。是比丘持是語。向彼女人說。女人心濡。聞如是事。走到男所得共和合。是比丘生疑。我將不犯僧伽婆屍沙耶。以是事白佛。佛言。不犯。得偷蘭遮。若比丘受男子語。是男子轉根為女。與二女人作媒。得偷蘭遮。若比丘受女人語。是女人轉根為男子。與二男子作媒。得偷蘭遮。若比丘受他人語。比丘自轉根作比丘尼。得僧伽婆屍沙。若比丘尼受男子語。是男子轉根為女人。與二女人作媒。得偷蘭遮。若比丘尼受女人語。是女人轉根為男子。與二男子作媒。得偷蘭遮。若比丘尼受他人語。比丘尼自轉根作比丘。得僧伽婆屍沙。未受具戒人受語。未受具戒時語彼。得突吉羅。未受具戒人受語。受具戒時語彼。得突吉羅。未受具戒人受語。受具戒人語彼。得僧伽婆屍沙。受具戒時受語。受具戒時語彼。得突吉羅。受具戒時受語。受具戒已語彼。得僧伽婆屍沙。受具戒人受語。受具戒人語彼。得僧伽婆屍沙。受具戒人受語。非具戒人語彼。得偷蘭遮。若比丘和合父母。得偷蘭遮。問頗比丘作媒不得僧伽婆屍沙耶。答。有。若先破戒若賊住若先來白衣是。問頗不受具戒人作媒。得僧伽婆屍沙耶。答有。與學沙彌是。優波離問佛。如佛所說。若比丘為自身乞作房舍。當應量作。頗比丘為自身乞作房。不得僧伽婆屍沙耶。答有。從眾僧乞地不乞作房。是中作房。得偷蘭遮。若乞作房不乞地。得僧伽婆屍沙。問頗比丘自乞作房。不得僧伽婆屍沙耶。答有。若餘人作房未成。比丘後成。得偷蘭遮。若比丘作房未成反戒。得偷蘭遮。問齊何名房。答得容四威儀坐臥行立是。大捨戒亦如是。問如佛所說。比丘以無根波羅夷謗比丘。得僧伽婆屍沙。問頗比丘以無根波羅夷謗比丘。不得僧伽婆屍沙耶。答有。若作書若遣使若作相示。若謗先破戒若賊住若先來白衣諸擯人不共住種種不共住人狂人散亂心人病壞心人是。何以故。是諸人等。心不安隱故。若比丘語比丘言。我犯婬。是比丘以無根謗言。汝犯殺盜妄語。得僧伽婆屍沙。若比丘語比丘言。我犯盜。是比丘以無根謗言。汝犯殺妄語婬。得僧伽婆屍沙。若比丘語比丘言。我故奪人命。是比丘以無根謗言。汝犯妄語婬盜。得僧伽婆屍沙。若比丘語比丘言。我犯妄語。是比丘以無根謗言。汝犯婬盜殺。得僧伽婆屍沙。若比丘尼以無根波羅夷謗比丘尼。得僧伽婆屍沙。問頗比丘尼以無根波羅夷謗比丘尼。不得僧伽婆屍沙耶。答有。若作書若遣使若作相示。若不能女。若二道合一道。若先破戒。若賊住。若先來白衣。諸擯人不共住種種不共住人。狂人散亂心人。病壞心人是。何以故。是諸人等心不安隱故。若比丘尼語比丘尼言。我犯婬。是比丘尼以無根謗言。汝犯殺盜妄語。得僧伽婆屍沙。若比丘尼語比丘尼言。我犯盜。是比丘尼以無根謗言。汝犯殺妄語婬。得僧伽婆屍沙。若比丘尼語比丘尼言。我故奪人命。是比丘尼以無根謗言。汝犯妄語婬盜。得僧伽婆屍沙。若比丘尼語比丘尼言。我犯妄語。是比丘尼以無根謗言。汝犯婬盜殺。得僧伽婆屍沙。若比丘。以無根波羅夷謗比丘。得僧伽婆屍沙。若比丘以無根波羅夷。謗比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。得突吉羅。若比丘尼。以無根波羅夷。謗比丘尼。得僧伽婆屍沙。若比丘尼。以無根波羅夷。謗式叉摩尼沙彌沙彌尼比丘。得突吉羅。若式叉摩尼。以無根波羅夷。謗式叉摩尼。得突吉羅。若式叉摩尼。以無根波羅夷。謗沙彌沙彌尼比丘比丘尼。得突吉羅。若沙彌。以無根波羅夷謗沙彌。得突吉羅。若沙彌。以無根波羅夷。謗沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼。得突吉羅。若沙彌尼。以無根波羅夷。謗沙彌尼。得突吉羅。若沙彌尼。以無根波羅夷。謗比丘比丘尼式叉摩尼沙彌。得突吉羅。若比丘。以無根逆罪。謗比丘如法。得罪。若謗言。汝殺母殺父殺阿羅漢。得僧伽婆屍沙。若謗言。汝噁心出佛身血若壞僧。得偷蘭遮。問頗比丘以無根逆罪謗比丘不如法得罪耶。答有。若謗先破戒若賊住若先來白衣。若作書若遣使若作相示。若諸擯人不共住。種種不共住人。狂人散亂心人。病壞心人是。何以故。是諸人等心不安隱故。若比丘語比丘言。我殺母。是比丘以無根逆罪謗言。汝殺父殺阿羅漢。得僧伽婆屍沙。若謗言。汝噁心出佛身血若壞僧。得偷蘭遮。若比丘語比丘言。我殺父。是比丘以無根逆罪謗言。汝殺母殺阿羅漢。得僧伽婆屍沙。若謗言。汝噁心出佛身血若壞僧。得偷蘭遮。若比丘語比丘言。我殺阿羅漢。是比丘以無根逆罪謗言。汝殺母殺父。得僧伽婆屍沙。若謗言。汝噁心出佛身血若壞僧。得偷蘭遮。若比丘語比丘言。我破眾僧。是比丘以無根逆罪謗言。汝殺父母殺阿羅漢。得僧伽婆屍沙。若謗言。汝噁心出佛身血。得偷蘭遮。若比丘語比丘言。我噁心出佛身血。是比丘以無根逆罪謗言。汝殺母殺父殺阿羅漢。得僧伽婆屍沙。若謗言。汝壞僧。得偷蘭遮。若比丘尼。以無根逆罪。謗比丘尼如法。得罪。若謗言。汝殺母殺父殺阿羅漢。得僧伽婆屍沙。若謗言。汝噁心出佛身血若壞僧。得偷蘭遮。問頗比丘尼。以無根逆罪。謗比丘尼不如法。得罪耶。答有。若謗先破戒若賊住若先來白衣。若作書若遣使若作相示。若不能女。若二道合一道。若石女。若諸擯人。不共住。種種不共住人。狂人散亂心人。病壞心人是。何以故。是諸人等心不安隱故。若比丘尼語比丘尼言。我殺母。是比丘尼以無根逆罪謗言。汝殺父殺阿羅漢。得僧伽婆屍沙。若謗言。汝噁心出佛身血若壞僧。得偷蘭遮。若比丘尼語比丘尼言。我殺父。是比丘尼以無根逆罪謗言。汝殺母殺阿羅漢。得僧伽婆屍沙。若謗言。汝噁心出佛身血若壞僧。得偷蘭遮。若比丘尼語比丘尼言。我殺阿羅漢。是比丘尼以無根逆罪謗言。汝殺父殺母。得僧伽婆屍沙。若謗言。汝噁心出佛身血若壞僧。得偷蘭遮。若比丘尼語比丘尼言。我壞僧。是比丘尼以無根逆罪謗言。汝殺父殺母殺阿羅漢。得僧伽婆屍沙。若謗言。汝噁心出佛身血。得偷蘭遮。若比丘尼語比丘尼言。我噁心出佛身血。是比丘尼以無根逆罪謗言。汝殺母殺父殺阿羅漢。得僧伽婆屍沙。若謗言。汝壞僧。得偷蘭遮。若比丘。以無根逆罪。謗比丘如法。得罪。若比丘以無根逆罪。謗比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。得突吉羅。比丘尼。以無根逆罪。謗比丘尼如法。得罪。若比丘尼。以無根逆罪。謗式叉摩尼沙彌沙彌尼比丘。得突吉羅罪。若式叉摩尼。以無根逆罪。謗式叉摩尼。得突吉羅。式叉摩尼。以無根逆罪。謗沙彌沙彌尼比丘比丘尼。得突吉羅。沙彌。以無根逆罪謗沙彌。得突吉羅。沙彌。以無根逆罪。謗沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼。得突吉羅。沙彌尼。以無根逆罪。謗沙彌尼。得突吉羅。沙彌尼。以無根逆罪。謗比丘比丘尼式叉摩尼沙彌。得突吉羅。若以無根謗言。汝盡破戒。得偷蘭遮。若說汝破四重戒。得僧伽婆屍沙。犯片罪以無根謗亦如是。優波離問佛。如佛所說。若諸比丘不先濡語約敕。便以白四羯磨約敕。是如法約敕不。佛言。是約敕。作羯磨人得突吉羅。又問。若未作白四羯磨便擯出。得名擯不。答得擯。作羯磨人得突吉羅。若未作三語約敕。於界內別請人作羯磨。得不。答得羯磨。作羯磨者得偷蘭遮。破僧因緣故。若眾僧知。眾僧得罪。比丘若未作出羯磨。出諸比丘過罪言。諸比丘隨愛隨瞋隨怖隨癡行。是比丘得突吉羅。問是人應約敕不。答言。不應。若令出。為如法不。答不如法。問若先作出羯磨竟。是比丘出諸比丘過罪。若言諸比丘隨愛隨瞋隨怖隨癡行。是比丘得偷蘭遮。應約敕是比丘莫作是語不。答言。應約敕。如法不。答言。如法。優波離問佛。如佛所說。若諸比丘不舉不憶念。自身作不可共語。是比丘得突吉羅。可約敕不。答不得約敕。若約敕。成約敕不。答不成。若諸比丘若舉若令憶念。自身作不可共語。聞是已故作自身不可共語。是比丘得偷蘭遮。應約敕不。答言。應約敕。若約敕成約敕不。答言。成約敕。若有罪比丘在地。作羯磨人在高上。得約敕不。答言。不得。若有罪比丘在高上。羯磨人在地。得約敕不。答言。不得。若有罪比丘在界內。羯磨人在界外。得約敕不。答不得。若有罪比丘在界外。羯磨人在界內。得約敕不。答不得。若有罪比丘羯磨人俱在界內。得約敕不。答言。得約敕。問頗有比丘。於四住處作約敕。得約敕不得罪耶。答有。若材木若床榻連接四界。比丘坐上作約敕。得約敕四處。問頗有比丘。足四處眾作約敕。得如法耶。答得。若材木床榻連接四界。比丘坐上足四處眾。得如法約敕。問頗一人於四住處。約敕四人各各所作。得約敕不得罪耶。答有。若材木床榻連接四界。比丘坐上。若是比丘。能一時以一羯磨如法約敕。四人各隨所作是也(十三事竟)。 　　十誦律卷第五十二 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第五十三(第九誦之二) 　　後秦北印度三藏弗若多羅譯 　　優波離問二不定法 　　優波離問佛。若信語優婆夷。見比丘於初犯四波羅夷中隨所破戒。語諸比丘。應隨信語優婆夷語治不。佛言。應隨語治。應與實罪相羯磨不。佛言。應與。又問。若二信語優婆夷。一人見比丘犯婬。一人見犯盜。是二人語諸比丘。應隨此信語優婆夷語治不。答言。應治。應與實罪相羯磨不。答言。應與。問信語優婆夷見比丘行道時與女人作婬。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問是信語優婆夷言。更有信語優婆夷不。答言。有。應問第二人。若二人語同。應隨信語優婆夷治。應與實罪相羯磨。若語不同。言我不見行道時作婬。我見立坐作婬。爾時應問是比丘。汝實雲何。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘與剎利女作婬。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問言。更有信語優婆夷不。答言。有。應問第二人。若二人語同。應隨信語優婆夷治。應與實罪相羯磨。若語不同。言我不見與剎利女作婬。我見與婆羅門女毘捨首陀羅女作婬。爾時應問是比丘。汝實雲何。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘與一白色女作婬。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問言。更有信語優婆夷不。答言。有。應問第二人。若第二人語同應隨信語優婆夷治。應與實罪相羯磨。若語不同。言我不見與白色女作婬。我見與黑色女若黃色女青色女作婬。爾時應問是比丘。汝實雲何。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘與長女人作婬。語諸比丘。應隨信語優婆夷語治不。答言。不應應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問言。更有信語優婆夷不。答言。有。應問第二人。若第二人語同。應治。應與實罪相羯磨。若語不同。言我不見與長女人作婬。我見與短女人中女人作婬。爾時應問是比丘。汝實雲何。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘與女人於小便道作婬。語諸比丘。應隨信語優婆夷語治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問言。更有信語優婆夷不。答言。有。應問第二人。若第二人語同。應隨信語優婆夷治。應與實罪相羯磨。若語不同。言我不見小便道作婬。我見大便道口中作婬。爾時應問是比丘。汝實雲何。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘與女人大便道中作婬。語諸比丘應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問。更有信語優婆夷不。答言。有。應問第二人。若第二人語同。應隨信語優婆夷治。應與實罪相羯磨。若語不同。言我不見大便道中作婬。我見小便道口中作婬。爾時應問是比丘。汝實雲何。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘與女人口中作婬。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問。更有信語優婆夷不。答言。有。應問第二人。若第二人語同。應隨信語優婆夷治。應與實罪相羯磨。若語不同。言我不見口中作婬。我見於大小便道中作婬。爾時應問是比丘。汝實雲何。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘非時噉石蜜。謂是噉肉。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問是比丘。有是事不。若比丘言。我不食肉。我噉黑石蜜。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘非時噉酥。謂是噉穄米糜。語諸比丘。應隨信語優婆夷語治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答不應。應問是比丘。汝實有是事不。若比丘言。我不食穄米糜。我噉酥。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘非時飲石蜜漿。謂是噉粥。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問是比丘。有是事不。若比丘言。我不噉粥。我飲石蜜漿。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘於女人股間出精。謂正作婬欲。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問是比丘。有是事不。若比丘言。我股間出精不犯正婬。應隨自言治。問若比丘共一女人行道。有二信語優婆夷隨來。一信語優婆夷見比丘摩觸女人身。謂作婬。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應問第二人。若事相違。我如所見說。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問是比丘。是事雲何。隨比丘自言作。問若信語優婆夷。見比丘於後四品戒中隨所犯戒。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。應與。問若二信語優婆夷。一人見比丘故出精。一人見比丘摩觸女人身。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。應治。應與實罪相羯磨不。答言。應與。問若信語優婆夷。見比丘行時故出精。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問言。更有信語優婆夷不。答言。有。應問弟二人。若弟二人語同。應隨信語優婆夷治。應與實罪相羯磨。若語不同。言我不見行時出精。我見若坐若立時出精。爾時應問是比丘。是事雲何。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘摩觸剎利女身。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問。更有信語優婆夷不。若言有。應問第二人。若弟二人語同。應治。應與實罪相羯磨。若語不同。言我不見剎利女。我見婆羅門毘捨首陀羅女。爾時應問是比丘。是事雲何。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘摩觸白色女人身。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問。更有信語優婆夷不。答言。有。應問第二人。若第二人語同。應治。應與實罪相羯磨。若語不同。言我不見是比丘摩觸白色女人身。我見摩觸黑色黃色青色女人身。爾時應問是比丘。是事雲何。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘摩觸長女人身。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問。更有信語優婆夷不。若言有。應問第二人。若第二人語同。應治。應與實罪相羯磨。若語不同。言我不見摩觸長女人身。我見摩觸短女人中女人身。應治不。應與實罪相羯磨不。答言。不應與。應問是比丘。隨比丘自言作。問若比丘於道中行。有一女人。有二信語優婆夷。一信語優婆夷。見比丘行時摩觸女人身。語諸比丘。應隨是語治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應與。應問第二人。若事相違。我如所見說。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應與。應問是比丘。是事雲何。應隨是比丘語作(二不定竟)。 　　問三十捨墮法 　　優波離問佛。若比丘多有尼薩耆衣。若為火燒若腐爛。若斷壞。若蟲嚙。應捨不。佛言。不應捨。是比丘應但如法滅罪。若有殘段破。應捨不。答不應捨。是比丘但應如法滅罪。問若衣經淨緯不淨緯淨經不淨。若二俱不淨。不淨者。若駱駝毛牛毛羖羊毛。若雜織衣。應捨不。答不應捨。問若比丘得長衣五日。是比丘狂心散亂心病壞心。齊何數作十日。答數得自心日。問頗比丘盡形畜長衣不得尼薩耆波夜提耶。答有。若得長衣。未滿十日便命終是。問頗比丘畜長衣過十日一夜在耶。佛言有。比丘不斷望衣。第十日得衣。不遣與人不作淨不受持。至十一日地了時過此十。餘一夜在是也。優波離問佛。若比丘受眾僧衣離宿。應捨不。答不應捨。是比丘但應如法滅罪。問若比丘衣在界內。比丘出界外。至地曉是離衣宿耶。答言。離宿。問若衣在界外。比丘在界內。至地了時。是名離衣宿耶。答言。離宿。問若衣在地比丘在上。至地了時。是名離衣宿耶。答言。離衣宿。問若衣在上比丘在地。至地了時。是名離衣宿耶。答言。離衣宿。問若未作不離衣羯磨。齊遠近名不離衣。答若牆壁塹籬柵。齊是來比丘不離三衣。比丘尼不離五衣。與學沙彌不離三衣。與學沙彌尼不離五衣。問得一月衣財。何等是一月衣財。乃至一月畜。答淨衣是。問衣量大小。答乃至得覆身三分是。諸衣不淨者。經淨緯不淨。緯淨經不淨。若二俱不淨。不淨者。一切駱駝毛牛毛羖羊毛若雜織衣。是名不淨。如是衣不應畜至一月。問頗比丘使非親裡比丘尼浣染打故衣。不得尼薩耆波夜提耶。答有。若比丘先自小浣更令浣。先自小染更令染。先自小打更令打。若浣不名浣如不浣。得突吉羅。若染不名染如不染。得突吉羅。若打不名打如不打。得突吉羅。若展轉令浣。若遣使。若作書。若作相示。若為他若浣染。若二人共衣。若眾僧衣。入尼薩耆衣。若作淨衣。皆得突吉羅。問頗比丘著淨衣入白衣捨。得尼薩耆出耶。答有。若比丘著淨衣入白衣捨。若屎尿牛尿泥著。令非親裡比丘尼浣。得尼薩耆波逸提。若衣經淨緯不淨。若緯淨經不淨。若二俱不淨。不淨者。一切駱駝毛牛毛羖羊毛若雜織衣令浣。得突吉羅。若比丘令非親裡比丘尼浣故衣。是比丘尼轉根作比丘。得突吉羅。若比丘令非親裡比丘尼浣故衣。比丘轉根為比丘尼。得突吉羅。問頗比丘令非親裡比丘尼浣染打故衣。不得尼薩耆波夜提耶。答有。若先破戒若賊住若先來白衣是。問頗有不受具戒人。令非親裡比丘尼浣染打故衣。得尼薩耆波逸提耶。答有。與學沙彌是也。問頗比丘從非親裡居士居士婦乞衣。不得尼薩耆波夜提耶。答有。若不能男居士。不能女居士婦。二根居士。二道合一道居士婦。比丘從是乞衣。得突吉羅。問頗有不受具戒人。從非親裡居士居士婦乞衣。得尼薩耆波逸提耶。答有。與學沙彌是也。若衣經淨緯不淨。緯淨經不淨。若二俱不淨。不淨者。若一切駱駝毛牛毛羖羊毛若雜織。比丘乞是衣。得突吉羅。若乞毳得突吉羅。若乞縷得突吉羅。未受具戒人乞。未受具戒人得。得突吉羅。未受具戒人乞。受具戒時得。得突吉羅。未受具戒人乞。受具戒已得。得尼薩耆波夜提。受具戒時乞。受具戒時得。得突吉羅受具戒時乞。受具戒已得。得尼薩耆波逸提。受具戒人乞。受具戒人得。得尼薩耆波逸提。受具戒人乞。非具足戒人得。得突吉羅。若比丘從非親裡居士居士婦乞衣。比丘轉根作比丘尼。比丘尼得是衣。尼薩耆波逸提。若比丘尼。從非親裡居士居士婦乞衣。是比丘尼轉根作比丘。比丘得是衣。尼薩耆波逸提。問頗比丘非親裡中作親厚意索。不得尼薩耆波夜提耶。答有。若比丘為辦衣價。比丘作親厚意索。得突吉羅。若比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。為辦衣價。比丘作親厚意索得。得突吉羅。若眾多居士為辦衣價。比丘作親厚意索得。得突吉羅。若比丘所不應畜物。作親厚意索。得突吉羅。未受具戒人作親厚意索。未受具戒人得。得突吉羅。未受具戒人作親厚意索。受具戒時得。得突吉羅。未受具戒人作親厚意索。受具戒已得。得尼薩耆波逸提。受具戒時作親厚意索。受具戒時得。得突吉羅。受具戒時作親厚意索。受具戒已得。得尼薩耆波逸提。受具戒人作親厚意索。受具戒人得。得尼薩耆波逸提。受具戒人作親厚意索。非具戒人得。得突吉羅。若是衣價。屬天龍夜叉羅剎餓鬼拘槃荼毘捨遮等非人。若屬先破戒人若賊住人若先來白衣若擯人不共住人種種不共住人狂人散亂心人病壞心人及諸外道。此中作親厚意索。得突吉羅。問頗比丘勤求衣。乃至過六返。不得尼薩耆波逸提耶。答有。是衣價屬人。寄在天龍夜叉羅剎餓鬼拘槃荼毘捨遮等非人邊。是中勤求乃至過六返。得突吉羅。若是衣價。屬天龍夜叉羅剎餓鬼拘槃荼毘捨遮等非人。寄在人邊。是中勤求乃至過六返。得突吉羅。若是衣價。屬出家外道。寄在人邊。是中勤求乃至過六返。得突吉羅。問頗比丘以憍施耶作新敷具。不得尼薩耆波逸提耶。答有。若憍施耶腐壞。若憍施耶作劫貝。若憍施耶作缽妒路慕。若憍施耶作突突路。若經淨緯不淨。緯淨經不淨若二俱不淨。不淨者。駱駝毛牛毛羖羊毛若雜織作敷具。得突吉羅。若減量作。突吉羅。若佛衣等量作。得突吉羅。問頗比丘用純黑羺羊毛作新敷具。不得尼薩耆波夜提耶。答有。羺羊毛腐壞作。得突吉羅。若經淨緯不淨。緯淨經不淨。若二俱不淨。不淨者。駱駝毛牛毛羖羊毛若雜織作敷具。得突吉羅。若減量作突吉羅。若如來衣等量作。得突吉羅。問頗比丘不用二分純黑三分白羺羊毛四分下羊毛作新敷具。不得尼薩耆波夜提耶。答有。經淨緯不淨。緯淨經不淨。若二俱不淨。不淨者。駱駝毛牛毛羖羊毛雜織作敷具。得突吉羅。若減量作突吉羅。若佛衣等量作。得突吉羅。問頗有比丘。六年內故敷具。若捨若不捨。更作新敷具。不得尼薩耆波夜提耶答有。餘人先作未成。比丘足成竟。得突吉羅。若作未成便反戒。得突吉羅。若經淨緯不淨。若緯淨經不淨。若二俱不淨。不淨者。若駱駝毛牛毛羖羊毛雜織作。得突吉羅。問頗比丘持羺羊毛過三由延。不得尼薩耆波夜提耶。答有。飛持過不犯。若與化淨人持過。得突吉羅。若比丘知是化人不犯。問頗有比丘。使非親裡比丘尼浣染擘羺羊毛。不得尼薩耆波夜提耶。答有。先已小浣更浣。先已小染更染。先已小擘更擘。浣如不浣。染如不染。擘如不擘。皆突吉羅。若展轉令浣染擘。若遣使若教他若作書若示相。使浣染擘。皆得突吉羅。若浣染擘枕毳。得突吉羅。二人共毳使浣染擘。得突吉羅。使浣染擘眾僧毳。得突吉羅。使浣染擘尼薩耆毳。得突吉羅。使浣染擘作淨施毳。得突吉羅。問頗比丘自手取錢。不得尼薩耆波逸提耶。答有。若取似錢者。得突吉羅。問頗比丘以錢種種用。不得尼薩耆波夜提耶。答有。用似錢買者。得突吉羅。共非人買物。非人者。天龍夜叉羅剎鳩槃荼薜荔伽毘捨遮等共買物。得突吉羅。若共狂人散亂心人病壞心人若親裡共買。得突吉羅。未受具戒人與。未受具戒人得。突吉羅。未受具戒人與。受具戒時得。得突吉羅。未受具戒人與。受具戒已得。得尼薩耆波夜提。受具戒時與。受具戒時得。得突吉羅。受具戒時與。受具戒已得。得尼薩耆波逸提。受具戒人與。受具戒人得。得尼薩耆波夜提。受具戒人與。非具戒人得。得突吉羅。種種販買亦如是。問頗比丘盡形畜長缽。不得尼薩耆波夜提耶。答有。若比丘畜長缽。未滿十日便命終者是。問若比丘得長缽五日。是比丘便狂心散亂心病壞心。齊何數作十日。答數得自心日。問頗比丘久畜長缽。不犯尼薩耆波夜提耶。答有。若他送缽與久久乃至者是也。問頗比丘過一夜畜長缽。得尼薩耆波逸提耶。答有。是比丘得長缽日。便轉根作比丘尼者是。問頗比丘尼畜長缽十夜。不得尼薩耆波逸提耶。答有。是比丘尼得長缽已。轉根作比丘者是。問頗有比丘。多有缽入尼薩耆。一切缽應僧中行不。答不應。但僧中行一缽。餘者隨意與親厚。問頗比丘缽減五綴更求新缽。不得尼薩耆波夜提耶。答有。若求壞缽白鐵缽。若二人共求。若遣使若書若示相。若展轉求若為他求缽。皆得突吉羅。若從異道出家人乞得缽。突吉羅。若比丘所用缽未滿五綴。以自物買缽。突吉羅。問若比丘不乞縷乞毳。得何罪。答得突吉羅。問頗比丘自乞縷。令非親裡織師織。不得尼薩耆波夜提耶。答有。是衣經淨緯不淨。緯淨經不淨。若二俱不淨。不淨者。若駱駝毛牛毛羖羊毛。若雜縷令織。得突吉羅。問頗比丘於非親裡中作同意勸不得尼薩耆波夜提耶。答有。若居士不能男。居士婦不能女。若居士二根。居士婦二道合一道。是中作同意勸。得突吉羅。問頗比丘。與他比丘衣。後瞋還奪。不得尼薩耆波夜提耶。答有。受法比丘。與不受法比丘衣。後瞋還奪。不受法比丘。與受法比丘衣。後瞋還奪。得突吉羅。若衣經淨緯不淨。緯淨經不淨。若二俱不淨。不淨者。若駱駝毛牛毛羖羊毛。若雜織衣。與已後瞋還奪。得突吉羅。若與先破戒若賊住若先來白衣。與已還奪。得突吉羅。是衣若減量。後瞋還奪。得突吉羅。若佛衣等量。後瞋還奪。得突吉羅。若比丘與他比丘衣。他比丘轉根為比丘尼。比丘還奪比丘尼衣。得突吉羅。若比丘與他比丘衣。是比丘自轉根為比丘尼。比丘尼還奪比丘衣。得突吉羅。問受迦絺那衣竟。官作閏月。受迦絺那衣人當雲何。答隨安居數。問受伽絺那衣。應如布薩作羯磨不。答言應作。問訖迦絺那衣。應作捨羯磨不。答言。應作。問應何時受迦絺那衣。答夏末後月。問幾時應捨。答從夏末月竟冬四月應捨。問急施衣可得作時衣不。答言。得。若衣經淨緯不淨。緯淨經不淨。若二俱不淨。不淨者。若駱駝毛牛毛羖羊毛。若雜織衣。如是等不淨衣不應停。問頗比丘三衣中隨離一衣宿。不得尼薩耆波逸提耶。答有。後安居中未滿歲。阿練若比丘三衣中。若以一一衣置界內捨。以少因緣出界。作是言。我今日當還此宿。是比丘更有因緣起。不得還宿界外。地了得突吉羅。問頗比丘。春殘過一月求雨浴衣。過半月畜不得尼薩耆波夜提耶。答有。若是衣經淨緯不淨緯淨經不淨。若二俱不淨。不淨者。若駱駝毛牛毛羖羊毛若雜織。如是等衣。得突吉羅。問頗比丘從母乞衣。得尼薩耆波夜提耶。答有。若母為眾僧作衣。是比丘自迴向已。得尼薩耆波夜提。若是物界外取。得突吉羅。若二三四恣心取。如法得罪。問頗比丘從母乞順比丘物。得尼薩耆波夜提耶。答有。若母為眾僧作順比丘物。比丘自迴向已。得尼薩耆波夜提。若是物界外取。得突吉羅。若二三四恣心取。如法得罪。問若比丘非時受甘蔗。非時壓非時漉非時受。非時應飲不。答言。不得。問若時受甘蔗。非時壓非時漉非時受。非時得飲不。答不得。問若時受甘蔗。時壓非時漉非時受。非時得飲不。答言。不得。問若時受甘蔗。時壓時漉非時受。非時應飲不。答言。不得。問若時受甘蔗。時壓時漉時受。非時應飲不。答言。若盡時淨應飲。問若非時受酪。非時壓非時漉非時受。非時應飲不。答言。不得。若盡時淨應得。問若比丘非時受胡麻。非時壓非時漉非時受。非時得飲不。答言。不得。若盡時淨應得。問若比丘非時受肉。非時煮非時壓非時漉。非時受非時得服不。答言。不得。若盡時淨應得。即日受時藥時分藥七日藥盡形藥。共和合一處。得服不。答時藥力故時中應服。非時不得服。即日受時分藥七日藥盡形壽藥。共和合一處。得服不。答時分藥力故。時分中應服。過時分不得服即日受七日藥盡形壽藥。共和合一處。得服不。答七日藥力故。七日應服。過七日不得服。盡形壽藥隨意應服。昨日受時藥。即日受時分藥七日藥盡形壽藥。和合一處。得服不。答不得服。昨日受時分藥。即日受七日藥盡形壽。藥和合一處。得服不。答言。不得服。昨日受七日藥。即日受盡形壽藥。和合一處。得服不。答不得服。問是諸時藥時分藥七日藥盡形壽藥。舉殘宿可服不。答不得。問若比丘先自取。後更從淨人受。得服不。答不得。問是諸藥手受口受。無病比丘得服不。答不得。若手受口受。病比丘得服不。答言得(三十捨墮竟)。 　　問波夜提事之一 　　優波離問佛。若比丘作梵志形服。於道行得何罪。答得偷蘭遮。若作秦形服大秦安息薄佉利波羅大形服。得何罪。答得突吉羅。如是等亦得突吉羅。問若人問比丘言。汝見人用蓋行不。比丘言不見為因腳故言我不見。得何罪。答得突吉羅。扇革屣珠釧羺頭瓔珞寶鬘欽跋羅□拘執車乘帽輦輿等亦如是。若比丘至婆羅門姓人邊語言。汝是剃毛人。故妄語故。得波逸提。乃至語不破戒人言。汝破戒故妄語故。得波逸提。問若人問比丘言。汝是何人。比丘言。我是比丘尼。是反戒不。答不反戒。故妄語得波逸提。若言我是式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷白衣外道遮邏伽波離婆羅遮尼揵駝阿耆毘等。若言我是天龍夜叉揵闥婆阿修羅伽樓羅薜荔伽鳩槃茶毘捨遮羅剎等。作如是語。是反戒不。答不反戒。故妄語得波逸提。問若比丘以天眼見天耳聞他比丘罪。他不聽便出他罪。得何罪。答言。得突吉羅。問若比丘於眾僧前破戒。請應舉。答隨能舉者舉。問若比丘至婆羅門姓人邊語言。汝作剃毛人來。得何罪。答得突吉羅。問若比丘毀訾比丘。得何罪。答波逸提。問頗比丘毀訾他比丘。不得波逸提罪邪。答有。若先破戒若賊住若先來白衣是。問頗不受具戒人毀訾比丘。得波逸提邪。答有。與學戒沙彌是。若作書若遣使若示相若展轉毀訾。得突吉羅。若比丘以毀訾比丘。得波逸提。毀訾比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。得突吉羅。若比丘尼。以毀訾比丘尼。得波逸提。毀訾式叉摩尼沙彌沙彌尼比丘。得突吉羅。式叉摩尼。毀訾式叉摩尼。得突吉羅。毀訾沙彌沙彌尼比丘比丘尼。得突吉羅。若沙彌。毀訾沙彌。得突吉羅。毀訾沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼。得突吉羅。沙彌尼。毀訾沙彌尼。得突吉羅。毀訾比丘比丘尼式叉摩尼沙彌。得突吉羅罪。問若比丘兩舌讒比丘。得波逸提。若比丘兩舌。讒比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。得突吉羅。若比丘尼兩舌。讒比丘尼。得波逸提。若比丘尼兩舌。讒式叉摩尼沙彌沙彌尼比丘。得突吉羅。若式叉摩尼兩舌。讒式叉摩尼。得突吉羅。若式叉摩尼兩舌。讒沙彌沙彌尼比丘比丘尼。得突吉羅。若沙彌兩舌。讒沙彌。得突吉羅。若沙彌兩舌。讒沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼。得突吉羅。若沙彌尼兩舌。讒沙彌尼。得突吉羅。若沙彌尼兩舌。讒比丘比丘尼式叉摩尼沙彌。得突吉羅。若比丘在界內。讒界外比丘。得突吉羅。若在界外。讒界內比丘。若在地讒高上比丘。若在高上讒在地比丘。得突吉羅。若比丘住界內。若坐若立若臥。讒界內比丘。得波逸提。若作書若遣使若示相若展轉讒。得突吉羅罪。問頗比丘如法滅事後還發起。不得波逸提耶。答言。有是事。若比丘比丘尼事。若比丘式叉摩尼。若比丘沙彌。若比丘沙彌尼事。如法滅已。比丘還發起。突吉羅。問頗比丘如法滅事還發起。不得波逸提耶。答言有。若先破戒若賊住若先來白衣是。問頗不受具戒人。如法滅事還發起。得波逸提耶。答言有。與學戒沙彌是也。若作書若遣使若示相若展轉語。如法滅事已還發起。得突吉羅罪。問如佛所說。比丘於不能男淨人前。為女人說法過五六語。何等是不能男淨人前。為女人說法過五六語。答若。不動者是。無知淨人前。與女人說法過五六語。得突吉羅。若作書若遣使若示相若展轉語。說法過五六語。得突吉羅。若作淨人睡眠。與女人說法過五六語。得突吉羅。若女人淨。男子不淨。男子淨。女人不淨。若二俱不淨。若是中無作淨人。比丘為女人說法過五六語。得突吉羅。若有不能男作淨者。比丘為女人說法過五六語。得突吉羅。若無作淨者。比丘為不能女人說法過五六語。得突吉羅。若無作淨人。比丘為二道合一道女人說法過五六語。得突吉羅。若比丘啞淨人前。為女人說法過五六語。得突吉羅。若聾淨人前。與女人說法過五六語。得突吉羅。若啞聾淨人前。與女人說法過五六語。得突吉羅。若非人天龍夜叉薜荔伽鳩槃茶毘捨遮羅剎等淨人前。與女人說法過五六語。得突吉羅。問頗比丘以音句誦法。教未受具戒人誦。不得波夜提耶。答有。若教天龍夜叉薜荔伽拘槃茶毘捨遮羅剎等非人讚誦。得突吉羅。教吃人誦。得突吉羅。獨處誦。得突吉羅。獨非獨想。非獨獨想。以中國語教邊地人誦。是邊地人不解是語。以邊地語教中國人誦。是中國人不解是語。若教啞人聾人啞聾人誦。若作書若遣使若示相若展轉語狂人病壞心散亂心。如是等教讚誦。得突吉羅。問頗不受具戒人。以音句誦法。教未受具戒人讚誦。得波夜提耶。答有。與學沙彌是也。若與學沙彌。教啞人聾人啞聾人讚誦。得突吉羅。若與學沙彌。以音句誦法。教比丘比丘尼讚誦。得突吉羅。問頗比丘。未受具戒人前說過人法。言我有如是知如是見。不得波夜提耶。答言有。若天龍夜叉薜荔伽鳩槃茶毘捨遮羅剎等非人前說。得突吉羅。若獨處說。得突吉羅。獨非獨想。非獨獨想。若以中國語向邊地人說。邊地人不解。以邊地人語向中國人。中國人不解是語。若向啞人聾人啞聾人說。若作書若遣使若示相若展轉語。得突吉羅。若向狂人散亂心人病壞心人說。得突吉羅。問頗比丘以粗罪向未受具戒人說。不得波夜提耶。答言有。向未受具戒人。說比丘尼粗罪。得突吉羅。說式叉摩尼沙彌沙彌尼粗罪。得突吉羅。若向天龍夜叉薜荔伽拘槃茶毘捨遮羅剎等非人。說比丘粗罪。得突吉羅。問頗未受具戒人。向未受具戒人。說比丘粗罪。得波夜提耶。答言有。與學沙彌是也。若在地向高上人說。若在高上向在地人說。得突吉羅。若在界內向界外人說。若在界外向界內人說。得突吉羅。若俱在界內。若坐若立若臥。若向界內人說。得波夜提。問頗比丘。先同心與。後作是言。汝隨親厚迴僧物與。不得波夜提耶。答有。若是施物。屬比丘尼僧。作如是語。得突吉羅。若作書若遣使若示相若展轉語。得突吉羅。問頗比丘。說戒時作是言。何用半月半月說是雜碎戒為。令諸比丘心生疑悔心惱心熱。愁憂不樂生反戒心。作是輕訶戒。不得波夜提耶。答有。若獨處訶戒。得突吉羅。若獨非獨想。非獨獨想。若以中國語向邊地人呵戒。邊地人不解。若以邊地語向中國人呵戒。中國人不解。若向啞人聾人啞聾人呵戒。若作書若遣使若示相若展轉語呵戒。若向狂人散亂心。人病壞心人訶戒。皆得突吉羅。問若比丘以土。覆生草菜草上。為滅故。得何罪。答波夜提。若食果吞子。得突吉羅。問若比丘語他人言。汝搖樹落果。得何罪。答波夜提。問頗比丘語他人令搖樹落果。不得波夜提耶。答有。若作書若遣使若示相若展轉語。得突吉羅。若殺地菌得突吉羅。問頗不受具戒人。語他人令搖樹落果。得波夜提耶。答有。與學沙彌是也。問頗比丘殺草木。不得波夜提耶。答有。若示相得突吉羅。若飛去時傷殺無罪。問若比丘言。汝殺是樹好。得何罪。答得波夜提。問若比丘以種子著熱湯中。若日曝火炙。得何罪。答得突吉羅。問頗比丘殺草菜。不得波夜提耶。答有。若先破戒若賊住若先來白衣是也。問頗不受具戒人殺草菜。得波夜提耶。答有。與學沙彌是也。若取水上浮萍。若取石韋。得突吉羅。問頗比丘瞋恨輕譏。不得波夜提耶。答有。若天龍夜叉薜荔伽拘槃茶毘捨遮羅剎等非人。得突吉羅。若瞋恨輕譏先破戒若賊住若先來白衣。得突吉羅。若獨處瞋恨輕譏。得突吉羅。若獨非獨想。非獨獨想。瞋恨輕譏。得突吉羅。若以中國語。瞋恨輕譏邊地人。邊地人不解是語。若以邊地語。瞋恨輕譏中國人。中國人不解是語。皆得突吉羅。若瞋恨輕譏啞人聾人啞聾人。若作書若遣使若示相。若展轉瞋恨輕譏。若瞋恨輕譏狂人散亂心人病壞心人。皆得突吉羅。若瞋恨輕譏善性人。突吉羅。問頗比丘。不隨問答惱他。不得波夜提耶。答有。若向啞人聾人啞聾人。不隨問答惱他。得突吉羅。除犯餘事中。不隨問答惱他。得突吉羅。若獨處異語惱他。得突吉羅。若獨非獨想。非獨獨想。異語惱他。若以中國語。向邊地人。邊地人不解。若以邊地人語。向中國人。中國人不解。若無知若作書若遣使若示相若展轉語。若向狂人散亂心人病壞心人。若向天龍夜叉薜荔伽拘槃茶毘捨遮羅剎等非人。若向先破戒人若賊住若先來白衣。不隨問答。皆得突吉羅。問頗比丘。眾僧臥具。若粗梐繩床。若細梐繩床。若被若褥。露地若自敷若使人敷。是中若坐若臥。去時不自舉不教人舉。不得波夜提耶。答有。若是臥具。經淨緯不淨。緯淨經不淨。二俱不淨。不淨者。若駱駝毛牛毛羖羊毛雜織作。不自舉不教人舉。得突吉羅。若是粗梐繩床。細梐繩床。足過八指。不自舉不使人舉。得突吉羅。問頗比丘。比丘房中取臥具。若自敷若教人敷。是中若坐若臥。去時不自舉不教人舉。不得波夜提耶。答有。若此房舍。天龍夜叉薜荔伽拘槃荼毘捨遮羅剎等非人作。比丘取敷。不自舉不教人舉。得突吉羅是人。若先破戒若賊住若先來白衣作房舍。比丘取敷。若不自舉若不教人舉。得突吉羅。若是房舍。屬比丘尼僧。比丘取敷。不自舉不教人舉。得突吉羅。若是房舍。屬外道出家。比丘取敷不自舉不使人舉。得突吉羅。問頗比丘。瞋恨不喜。僧房舍中。若自牽若使人牽。作如是言。汝出去滅去。以是因緣不異。不得波逸提耶。答有。若牽出天龍夜叉薜荔伽拘槃荼毘捨遮羅剎等非人作比丘。比丘若自牽若使人牽出。得突吉羅。若牽惡比丘出。得突吉羅。若牽惡比丘衣缽出。得突吉羅。若牽曳外道出家出。得突吉羅。問頗比丘。知餘比丘僧房舍中先敷臥具。後來強敷臥具。作如是念。若不樂者自當出去。是因緣故不異。不得波逸提耶。答有。是諸房舍。屬天龍夜叉薜荔伽拘槃荼毘捨遮羅剎等非人。是中強敷臥具。得突吉羅。若是房舍。屬先破戒賊住若先來白衣。是中強敷臥具。得突吉羅。若是房舍。屬比丘尼僧。是中強敷臥具。得突吉羅。若是房舍。屬外道出家。是中強敷臥具。得突吉羅。若比丘。除水以餘有蟲汁。浸草土作泥。隨所殺蟲數。得波逸提。問頗比丘。過若二若三重覆捨。不得波逸提耶。答有。若以板覆。若優屍羅草。若鳥翅覆者無罪。問頗比丘。眾僧不差教誡比丘尼。不得波逸提耶。答有。若先破戒。若賊住比丘尼。若先來白衣。若諸擯人。不共住人。種種不共。住人教誡如是。等比丘尼得突吉羅。問頗比丘。僧差教誡比丘尼。乃至日沒。不得波逸提耶。答有。若先破戒。若賊住比丘尼。若先來白衣。若諸擯人。不共住人。種種不共住人。教誡如是等比丘尼。得突吉羅。問頗比丘。語比丘言。汝為供養財利因緣故。教誡比丘尼。不得波逸提耶。答有。若受法比丘。語不受法比丘。不受法比丘。語受法比丘言。汝為供養財利因緣故。教誡比丘尼。得突吉羅。問頗比丘。與比丘尼共道行。乃至一聚落。不得波逸提耶。答有。若諸比丘尼。先破戒。若賊住比丘尼。若先來白衣。若不能女。若二道合一道。若諸擯人。不共住人。種種不共住人。共道行。得突吉羅。問頗比丘。與比丘尼共期載舡。若上水若下水。不得波逸提耶。答有。若諸比丘尼。先破戒。若賊住比丘尼。若先來白衣。若不能女。若二道合一道。若諸擯人。不共住人。種種不共住人。期共載舡上水下水。得突吉羅。問頗比丘。與非親裡比丘尼衣。不得波逸提耶。答有。受法比丘。與不受法比丘尼衣。不受法比丘。與受法比丘尼衣。若先破戒。若賊住比丘尼。若先來白衣。若諸擯人。不共住人。種種不共住人。狂人散亂心人。病壞心人。與如是等比丘尼衣。得突吉羅。問頗比丘。與非親裡比丘尼作衣。不得波逸提耶。答有。若受法比丘。與不受法比丘尼作衣。不受法比丘。與受法比丘尼作衣。若先破戒。若賊住比丘尼。若先來白衣。若諸擯人。不共住人。種種不共住人。狂人散亂心人。病壞心人。與如是等比丘尼作衣。得突吉羅。問頗比丘。獨與比丘尼屏處坐。不得波逸提耶。答有。若比丘尼先破戒。若賊住比丘尼。若先來白衣。若諸擯人。不共住人。種種不共住人。狂人散亂心人。病壞心人。與如是等比丘尼獨屏處坐。得突吉羅。問頗比丘。獨與女人露地坐。不得波逸提耶。答有。若與天龍夜叉薜荔伽拘槃荼毘。捨遮羅剎等非人女。獨共露處坐。若與不能女若二道合一道女人。獨共露處坐。皆突吉羅。問頗比丘。知比丘尼讚因緣得食食。不得波逸提耶。答有。若比丘尼先破戒。若賊住。若先來白衣。若不能女。若二道合一道。若諸擯人。不共住人。種種不共住人。若作書若遣使若示相。若展轉讚因緣故得食食。突吉羅。若受法比丘。不受法比丘尼讚因緣得食食。不受法比丘。受法比丘尼讚因緣得食食。得突吉羅。問頗比丘數數食。不得波逸提耶。答有。若檀越請明日食。比丘往至。檀越言。小住待食。常自恣請。除五種食請。與餘食。若與不淨食。若淨食不淨食雜。問頗比丘。不病於作福捨。過一食。不得波逸提耶。答有。若是福捨。屬天龍夜叉薜荔伽拘槃荼毘捨遮羅剎等非人。過一食得突吉羅。若諸福捨屬比丘。是中過一食得突吉羅。若是福捨。屬比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。是中過一食。得突吉羅。若是福捨。屬諸親裡。是中過一食無罪。若比丘自作福捨。是中過一食。無罪。問頗比丘。他家自恣與食。過兩三缽取。不得波逸提耶。答有。若天祠中過兩三缽取。得突吉羅。若諸天龍夜叉薜荔伽鳩槃荼毘捨遮羅剎等。若受法比丘。不受法比丘檀越捨取。若不受法比丘。受法比丘檀越捨取。過兩三缽。得突吉羅。於是家中坐自恣食無罪。問頗比丘尼檀越捨過兩三缽取食。不得波逸提耶。答有。若天祠中取過兩三缽。得突吉羅。若諸龍夜叉薜荔伽鳩槃荼毘捨遮羅剎等非人捨。取過兩三缽。得突吉羅。若受法比丘尼。不受法比丘尼檀越捨取。若不受法比丘尼。受法比丘尼檀越捨取。過兩三缽。得突吉羅。於是家中坐自恣食。無罪。問頗比丘。知比丘食已。不受殘食法。從座處起。語言。汝自恣食。欲惱令疑悔故。不得波逸提耶。答有。若除五種食。勸食餘食。若勸食不淨食。若淨食不淨食雜。不得波逸提。問頗比丘。別象食不得波逸提耶。答有。受一切時故無罪。問拘耶尼國用何時應食。答若此間宿。用此間時。若彼間宿。用彼間時。餘二方亦如是。問拘耶尼國殘宿食。應食不。答言。不得。弗婆提亦如是。問鬱單越殘宿食。應食不。答彼無我所無所屬。隨意食。無罪。問若手若缽。若二若三澡豆洗。殘餘膩氣不盡。名為洗不。答若用心。若二若三澡豆洗。名為洗也。比丘三種。名為共食內宿。若比丘。比丘僧。與學沙彌。比丘尼四種。名為共食內宿。比丘尼。比丘尼僧。與學沙彌尼。式叉摩尼。是四種人。內宿不應食。若食得突吉羅。若白衣若沙彌。為自身共食內宿。比丘食無罪。◎ 　　◎問。若比丘求水瓶誤取酥油瓶。應破應棄不。答言。不應。有二種觸食。食無罪。一清淨持戒比丘。誤觸。二破戒比丘無慚愧觸。是二俱淨。若比丘。為沙彌為白衣故。擔食於道行。還與沙彌白衣。沙彌白衣持與比丘。比丘以共舉宿故不取。佛言。若比丘先無心自為得食。問若水濁應飲不。答若先疑不應飲。若先無疑得飲。問受法比丘。從不受法比丘邊受食。可食不。答言。得食。不受法比丘。從受法比丘受食得食。問頗有比丘。乞美食不得波逸提耶。答有。若從諸親裡乞無罪。問除水用餘有蟲汁。得波逸提耶。答有。除水若用有蟲汁。隨所殺蟲數。得波逸提。問頗比丘。食如是食墮大罪耶。答有。女人名男子食。若食是食得大罪。問頗比丘。食家中坐。不得波逸提耶。答有。是家中童女為主是。問頗比丘。食家中強坐。不得波逸提耶。答有。若在童女家強坐是。問頗比丘。自手與裸形梵志食。不得波逸提耶。答有。若與不淨食。若與淨食不淨食雜。不得波逸提。問頗比丘。觀軍發行。不得波逸提耶。答有。若軍中有應死囚殺。觀無常故無罪。問頗比丘。一時作百罪千罪。過百千罪耶。答有。若比丘瞋意。把沙把小豆胡豆。灑散大眾。隨所著人得罪。 　　問頗比丘。知比丘粗罪。故覆藏乃至一宿不得波夜提耶。答有。若覆先破戒若賊住若先來白衣。若諸擯人不共住人種種不共住人。得突吉羅。問頗比丘。語他比丘言。來至諸家。我是中令與汝多美飲食。是比丘後不使與。作是言。汝長老還去。我不樂與汝共坐起言語。我樂獨坐起言語。驅是比丘。故欲令乃至小許時得惱。以是因緣不異者。不得波夜提耶。答有。若天龍夜叉薜荔伽拘槃茶毘捨遮羅剎等非人。受戒作比丘。比丘若驅突吉羅。又驅餘出家者。得突吉羅。問頗比丘。露地可燒物著火中。不得波夜提耶。答有。若比丘以蘇油胡麻小豆磨沙豆著火中。得突吉羅。問頗比丘。如法僧事與欲已。後還說過。不得波夜提耶。答有。若受法比丘。與不受法眾僧欲。不受法比丘。與受法眾僧欲。後還說過。得突吉羅。問若比丘。與未受具戒人共宿二夜。第三夜與女人共宿。得名轉宿不。答不得女人邊。得波夜提。問若比丘。與未受具戒人共二宿。第三夜與不能男共宿。得名轉宿不。答不得不能男邊。得突吉羅。問若比丘。與未受具戒人共二宿。第三夜與黃門共宿。得名轉宿不。答不得黃門邊。得突吉羅。問頗有比丘。與未受具戒人共二宿。第三夜與二根人共宿。得名轉宿不。答曰。不得二根人邊。得突吉羅。問若比丘。與未受具戒人共二宿第三夜與擯人共宿。得名轉宿不。答不得擯人邊。得突吉羅。問若比丘。與未受具戒人共二宿。第三夜與滅擯沙彌共宿得名轉宿不。答不得滅擯沙彌邊得波夜提問若比丘。與未受具戒人共二宿。第三夜與變化沙彌共宿。得名轉宿不。答得。若不知是化人。得突吉羅。若知是化人無罪。問比丘人所有金銀琉璃座處。得坐不。人所有金銀琉璃器得食不。答不應坐不應食。問比丘天所有金銀琉璃座處應坐不。答言。應坐。天上所有金銀琉璃器應食不。答言。應食。問天上金銀琉璃車□□□饜□□襾□□□□□□□駩□□□襛□裀□飥□說檢□禡禮□楰覲□檢□□□□飀□妍餞楥□□禡禮□楰覲飀□妍□□槏□檢□禳□□□□饌楯檢□秪□駾埤□垓妘樓槄□□□□襛□裀□□□覟□□逆□□禳□□□檢□□□飀□□□□觷露□裀□醴觶□□裀□奪□□□裀□□言埤□□□□□□槾□□婛□□□□吝送□吟□□□□覟□逆□秪□駾埤□□襛□贊瞪□□□□禳□規□檢□□□飀□妯□襤驛診□□□□□□□□□廓妯□覮□□覯□秭飀□□禳□規□檢□□禳□規□□妮□襖□裀□□禳□規□□□襛□裀□□□橐□□□□羚□襼□□□□旅□□□禳□規□檢□□飀□奅觠□□娳□聾褾槙□□□□蓮□祅□□□□□□婤□□□槔淪□□□秪□駾埤□□襛□裀□禓□□檢□□禳□規□檢□□飀□□禓□□駕□□騖□□□覽□□計□n奉]駝G□□秪□駾埤□妓□□□G□□秪□駾埤□妯□詙□□□□□□秪□駾埤□□襛□裀□祥□□□□□□禳□規□檢□□飀□姬馞程妨送□祥□□□□□秪□駾埤□孌祤駕□□騖□□□覽□□計□n奉]駝G□□□□□秪□駾埤□孌祤襛□□聾□□□禳□規□□奰□□□復□]饅□□□秪□駾埤□□襛□裀□嬌□通□鷺□椻榯□裀□□禳□規□檢□□飀□妀楅觠□□娳□廓奅褾槙□□□□□□□婤□□□嬌□通□聾妀椻榯□裀□秪□駾埤□奏禳妯□裀□椸□禳妯□裀□誇□禳妯□裀□楏禳妯□裀□秪□駾埤□□襛□裀□嬌□廓□鷺□碌榯□吟□□橉□飽□□□飀□□禳□規□檢□□飀□娗黎□□□□秪□駾埤□娗黎□□□□秪□駾埤□娗聾觠□□娳□廓奅褾槙□□□□駉飀□秪□駾埤□□襛□裀□嵕M□吟□□椸□□□槔裀□□禳□規□檢□□飀□孌祅觠□□□廓奅褾槙□□□□□□□檢□秪□駾埤□羚□吟□駢礽奪□礽□言檢□□駢示□煄澗z□□□累饉飾□餑□餑□□□驪餖慼慼慼慼慼慼潸G□\逆□□襛□裀□□□饃禮□楰覲駽□□嵕M□裀□□禳□規□□檢□□飀□嫵祅觠□□娳□廓奅褾槙□□□秪□駾埤□□襛□裀□祥□□□□□□□□禳□規□檢□□飀□孌祤駕□□騖□□□覽□榯計□n奉]駝G□□聾□□□□秪□駾埤□孌礸□□□□奪□□褸□□□□聾□□□□秪□駾埤□孌祌楥□□聾□□□□秪□駾埤□垓妘樓楥□□□□□□襛□計穩□侜丑慼慼慼慼敷﹛撲W□檢□□飀□娳□Е隉歎ョ慼撓陓丑慼慼慼模礡潘a埤□□駕□□騖□□□覽□□計□n奉]駝G□□□j□□覜聾□□□□□□□□襛□裀□禜□鷺□□□□祅禈□□□禳□規□檢□□飀□孌禛x□累饉飾□祅禈□魯□□鷺□奐□襜□□□觔樂□□煄p妘魯□□□妯□詁q拏□裀□□奾晼慼蚾鞢暴陓﹛撲W□□誇□秪□駾埤□夾摷縑慼慼慼慼慼撢臾氶慼慼暴陓﹛撲W□□誇□秪□駾埤□夾^妢襋□撚饋□媢臐慼樁e榑驂□□□檻穆殺□□奾礸□□秪□駾埤□□襛□裀□□□□□□□□□□覘麗□□觕橢飼覯□觀□q□□□□□□飣□□樀埤□□禳□規□檢□□飀□□□□覕囊埤□□□□□□□□覘麗□□觕橢歷□q□□□□□□飣□夼□埤□□□□延襏禳妯□裀□□飯E□禳妯□□□□□楏禘鷺□埤□□禳妯□□□□□□□襦□□□□□□□禳妯□裀□□飯\禳妯□□□□□業覈□妍詛□□埤□禳妯□□□□□□□襦□□□□□□□襛□裀□□□覯□詬□□□□□□勵埤□飼覯□羇□□□□榆□□□□禳□規□檢□□飀□鷺□羚□覯□□□□□□襼累饉飾□□□□覲餑□□□□覲餑□□□□露□□□□秪□駾埤□□崙□量□□□秪□駾埤□□□覯□言□□秪□駾埤□□□覯□言□□□j□禳□規□□□襛□裀□示□□□規樵禕□□□禳□規□檢□□飀□妊□□□□□□□□秪□駾埤□□襛□裀□□□碌檢□□禳□規□檢□□飀□延褸□□□瑮c□J□飀□□稨□□□瑮c□J□飀□□□□誇□□□□□□□□飀□□稨□□□瑮c□J□飀□秪□駾埤□□襛□裀□E□穰□模□□□□□□□□□隸姪襾穰□□廓延□馱□□□□榱□馱□鈴□□□□飼□□飀□□褽妙□騰□□□詛□□□□騰□□□襛□裀□E□□□榯□□威□□□□禳□規□檢□□飀□妯□計禓羚□□□露□□威□□□秪□駾埤□誇□禳妯□裀□祏禳妯□裀□□□□□□威□□□秪□駾埤□奏禳妯□計礸□禳妯□□□□□□□威□□□秪□駾埤□姍□姻□□□□□孌祕煄憎煄熨q煄慼慼慼慼慼慼憤癒慼慼模礡潘a埤□妯□襜襜□□□□訊妯□□威□□□秪□駾埤□奜詫褸□□□□襜□□□威□□□秪□駾埤□奜觕□逆□□□□榯□□威□□□秪□駾埤□奜觕□檢□□□□襛□□威□□□秪□駾埤□□□觕□逆□大□姬□□□□威□□□禳□規□□聾□娙誇□□覯□裀□□禳□規□檢□□□□奅誇騙埤□奅□神埤□婘立□娙埤□奅□□□□祝□□□觙□□□襛□裀□示□□□□□量□□□楮檢□□禳□規□檢□□□飀□□□鼮}□□糯詣□□□禳□規□□誇□詣醴詣露□詣□□□秪□駾埤□延□姻露□□□襮榱□□□□□襛□裀□U駁□□□□□□榜□說檢□婁銵慼慼樊魽慼慼j□□禳□規□檢□□□飀□婁衝啗芊樁F□□襤□駎□錄n姎□搾□姎□□□□□□□E□□□□襛□裀□□□妏□襏香□□□□□□妘靈飯□雜□觀□妏□襏駶□□□□□靈□規□檢□□□飀□妯□□□□□□□□□褽□飯j□□□妘靈飯□雜□觀□妏□襏送□□□秪□駾埤□妯□褒□□□□□□□□□□□□□□妘靈飯□雜□觀□妏□襏送□□□秪□駾埤□□襛□裀□婪□婽□□□□□□□□禳□規□檢□□□飀□□□椽鷺□□□秪□駾埤□□□榕□□□裀□秪□駾埤□□襛□裀□R□礽□□□□□禳□規□檢□□□飀□□姏□□騄□□奰樄□□□□□□秪□駾埤□□襛□裀□奅□姶□□埤□嬌□廓□鷺□□□□禳□規□檢□□□飀□姶□觷露□裀□醴觶□□裀□奪□□□裀□□言埤□婧□□□□□槾□□婛□□□奅□姶□□□秪□駾埤□□襛□裀□□□□□婁晼慼慼敷﹛撲W□檢□□□飀□姶□觷露□裀□醴觶□□裀□奪□□□裀□□言埤□婧□□□□□槾□□□婛□□□榵棳鞢慼模礡潘a埤□□襛□裀□□樣□□□榵晼慼慼敷﹛撲W□檢□□□飀□姶□觷露□裀□醴觶□□裀□奪□□□裀□□言埤□婧□□□□□槾□□□婛□□棳鞢慼模礡潘a埤□□襛□裀□□□□□□榵晼慼慼敷﹛撲W□檢□□□飀□姶□觶□□裀□醴觶□□裀□奪□□□裀□□言埤□婧□□□□□槾□□□婛□□□榵棳鞢慼模礡潘a埤□□襛□裀□餽□□綠□□□□禳□規□檢□□飀□姶□觷露□裀□□觶□□裀□奪□□□裀□□言埤□婧□□□□□槾□□□婛□□□□□秪□駾嬪□□憿慼C 　　問七滅諍法 　　問頗有諍。不用七滅法一一滅。得名滅耶。答有。若比丘來欲滅事。事未決斷。即便命終。是事名為滅。又自言。我是白衣。若沙彌。若非比丘。若不見擯人。不作擯人。不捨惡邪擯人。不共住人。種種不共住人。若賊住人。先來白衣。若不能男。若言犯四重罪。若殺父母。殺阿羅漢。破僧。噁心出佛身血。若是比丘勤讀誦經。若勤作福業。若勤斷餘事若遠行。若長病。若到他國不還。是事皆名為滅。又復始發滅是事時。即便命終。若自言我是白衣。乃至到他國不還故。是事皆名為滅(七滅諍法竟)。◎ 　　十誦律卷第五十三 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第五十四(第九誦之三) 　　後秦北印度三藏弗若多羅譯 　　◎問上第四誦七法 　　優波離問佛。若比丘白四羯磨受戒時。不說幾事名。不名受具戒。答若不說四事名。不名受具戒。何等四。一和上。二眾僧。三求受戒人。四羯磨。不說是四事名。不名受具戒。若說是四名。得名受具戒。又復不說三事名。不名受具戒。何等三。一眾僧。二求受戒人。三羯磨。不說是三名。不名受具戒。說是三名。得名受具戒。又復不說二事名。不名受具戒。何等二。一求受具戒人。二羯磨。不說是二名。不名受具戒。若說是二名。得名受具戒。問頗有比丘。四人界內一時受具戒。得名為受戒耶。答有。若四處展轉與欲得。問若諸比丘。與拘耶尼人受戒。是人得名受戒不。答得名受戒。與受具戒人得罪。弗婆提人亦如是。問若諸比丘。與鬱單越人受戒。是人得受戒不。答不得。彼無所屬故。問若諸比丘。與先破戒人受戒。是人得受戒不。答不得。問若諸比丘。與賊住人受戒。是人得戒不。答不得。問若諸比丘。與無和上人受戒。得受戒不。答是人得受戒。說羯磨人眾僧得罪。若諸比丘。與啞人受戒。是人得受戒不。答不得。若諸比丘。與聾人受戒。得受戒不。答不得。若與啞聾人受戒。得受戒不。答不得。問若以啞人足數受戒。得受戒不。答不得。若以聾人足數受具戒。得受戒不。答曰。不得。若以聾人啞聾人足數受戒。得受戒不。答不得。問養兒欲出家。應問何母答。應問所養母。問如佛所言。父母不聽不得出家受戒。頗有父母不聽得出家受具戒耶。答有。若父母是畜生得。問如佛所說。故殺父母人不得出家受戒。若出家受戒應滅擯。頗有殺父母人。諸比丘與受戒。是人得受戒耶。答有。若殺畜生父母。又復若異想異因緣殺父母。是人得受戒。不應滅擯。問如佛所說。欲出家人二時白眾僧。出家時。剃髮時。頗不二時白得出家受戒耶。答有。若是人父母是畜生。問如佛所言。污比丘尼人不得出家受戒。若出家受戒應滅擯。頗有污比丘尼人。諸比丘與受戒。是人得出家受戒耶。答有。若八人以八事污比丘尼。比丘尼名污。是八人不名污比丘尼。又復一人以八事污比丘尼。比丘尼名污。是人不名污比丘尼。問如佛所言。賊住人不應出家受戒。若出家受戒應滅擯。幾種名賊住。答若比丘。於四波羅夷中隨所破。入眾僧中。聽白羯磨白二羯磨白四羯磨。作布薩自恣。聽十四人羯磨。亦名賊住。問如佛言越濟人不得出家受戒。若出家受戒應滅擯。雲何名越濟人。答若比丘不捨戒入外道。作外道相。說外道見。受外道業是也。問如佛所言。殺阿羅漢人不應出家受戒。若出家受戒應滅擯。頗殺阿羅漢人。諸比丘與受戒。是人得出家受戒耶。答有。若殺阿羅漢。不得五逆罪者是。問求受戒人在地。與受戒人在高上。得名受戒不。答不得。求受戒人在高上。與受戒人在地。得名受戒不。答不得。求受戒人在界內。與受戒人在界外。得名受戒不。答不得。求受戒人在界外。與受戒人在界內。得名受戒不。答不得。若求受戒人與受戒人。俱在界內若坐若立。得名受戒。問諸比丘在地。足數人在高上。與受戒。得名受戒不。答不得。諸比丘在高上。足數人在地。與受戒。得名受戒不。答不得。諸比丘在界內。足數人在界外。與受戒。得名受戒不。答不得。諸比丘在界外。足數人在界內。與受戒。得名受戒不。答不得。諸比丘足數人。俱在界內若坐若立。與受戒。得名受戒。問頗有一人在四住處中。諸比丘與受戒。得名受戒耶。答得。若床榻材木連接四界與受戒。得名受戒。問頗有一足數人在四住處中與受戒。得名受戒耶。答有。若床榻材木連接四界與受戒。得名受戒(受戒法竟)。 　　問布薩法。 　　優波離問佛。若比丘於眾僧前與欲。誰應與說。答諸比丘隨意與說。問若僧坊近聚落。齊幾名不失衣。答齊聚落界外。問諸比丘於先無僧坊聚落中。起僧坊未結界。齊幾名為界。答齊是聚落界通行處。問若比丘無聚落阿練若處。始起僧坊未結界。是中齊幾名為界。答面齊一拘盧捨。是中諸比丘。應一處和合說波羅提木叉作諸羯磨。是中諸比丘。不應別布薩別羯磨。若別布薩別羯磨。一切諸比丘得罪。問說戒人在地。諸比丘在高上。得名布薩不。答不得說戒。人在高上。諸比丘在地。得名布薩不。答不得說戒。人在界內。諸比丘在界外。得名布薩不。答不得說戒。人在界外。諸比丘在界內。得名布薩不。答不得。若說戒。人諸比丘俱在界內。若坐若立。得名布薩。問若諸比丘夜垂過。諸比丘憶念。今日布薩。諸比丘當說波羅提木叉不。答不應說。若說波羅提木叉竟。諸比丘不成布薩。問若比丘受他清淨已出界。得何罪。答得突吉羅。問誰應教授比丘尼。答舊比丘。問若眾僧壞為二部。比丘尼應從何部教授。答隨說如法者。若無說如法者。闥利吒比丘應出界外教授比丘尼。問若諸比丘捨界。不離衣界亦捨不。答亦捨。若捨不離衣界。大界亦捨不。答不捨。問若先界不捨。更得結界若大若小不。答不得。問若諸比丘布薩時。說戒序及四波羅夷乃至七滅諍法。一切僧得名說波羅提木叉布薩不。答言得。問如佛所言。有一住處。布薩說戒時。諸比丘非法別眾。非法和合眾。如法別眾。如法和合眾。世尊。雲何非法別眾說戒。答言。諸比丘別為二部。不如法說戒。所應說事不說。誰應說而不說。乃至所應說而不說。是名非法別眾說波羅提木叉。雲何非法和合眾說波羅提木叉。答諸比丘一心和合不如法說戒。所應說事不說。誰應說而不說。乃至所應說而不說。是名非法和合眾說波羅提木叉。雲何如法別眾說波羅提木叉。答諸比丘別為二部如法說戒。所應說事而說。誰應說而說。乃至所應說而說。是名如法別眾說戒。雲何如法和合眾說波羅提木叉。諸比丘和合一處如法說戒。所應說事而說。誰應說而說。乃至所應說而說。是名如法和合眾說波羅提木叉。問如佛言。一住處諸比丘小不了如羺羊。雲何小不了如羺羊。答若比丘。不知布薩。不知布薩羯磨。不知說波羅提木叉。不知會坐是。問頗比丘。僧事未訖從坐起去。不得波夜提耶。答有。若大小行若不離聞處。問如佛言宿受欲人。不應共布薩說戒。除僧未起。雲何名僧未起。答乃至四人坐未起。雲何名起。乃至減四人。問若狂人足數說戒。得名說戒不。答不得。若散亂心人病壞心人足數說戒。得名說戒不。答不得。若眾僧未與癡比丘作癡羯磨。不應離是比丘說波羅提木叉。若作癡羯磨已。是比丘若在若不在。諸比丘隨意布薩說波羅提木叉。作諸羯磨。問諸比丘在地。足數人在高上說戒。得名說戒不。答不得。諸比丘在高上。足數人在地說戒。得名說戒不。答不得。諸比丘在界內。足數人在界外說戒。得名說戒不。答不得。諸比丘在界外。足數人在界內。得名說戒不。答不得。諸比丘足數人俱在界內。若坐若立說波羅提木叉。得名說波羅提木叉。問若啞人足數說戒。得名說戒不。答不得。若聾人啞聾人足數說戒。得名說戒不。答不得。問受法比丘。與不受法比丘說戒。得名說戒不。答不得。不受法比丘。與受法比丘說戒。得名說戒不。答不得。問受法比丘。以不受法比丘足數說戒。得名說戒不。答不得。不受法比丘。以受法比丘足數說戒。得名說戒不。答不得。問頗比丘。一界內四處一時說戒。得名說戒不得罪耶。答有。展轉與欲清淨是。問頗一比丘與四處說戒。得名說戒不得罪耶。答有。若以床榻材木連接四界。若坐若立說戒是。問頗一比丘足數四住處說戒。得名說戒不得罪耶。答有若床榻材木連接四界。若坐若立足數。得說波羅提木叉(布薩法竟)。 　　問自恣法。 　　優波離問頗比丘。十日未至自恣。得名自恣不得罪耶。答有。比丘若二若三若四。促作布薩出界去。彼間自恣無罪。問頗比丘。未至後自恣。而自恣。不得罪耶。答有。若比丘後安居。受七日出界去。彼間自恣。彼間比丘少。隨是客比丘自恣。無罪。問自恣人在地。諸比丘在高上。得名自恣耶。答不得。自恣人在高上。諸比丘在地。得名自恣耶。答不得。自恣人在界內。諸比丘在界外。得名自恣不。答不得。自恣人在界外。諸比丘在界內。得名自恣不。答不得。自恣人諸比丘俱在界內。若坐若立。得名自恣。諸比丘在地。足數人在高上自恣。得名自恣不。答不得。諸比丘在高上。足數人在地自恣。得名自恣不。答不得。諸比丘在界內。足數人在界外自恣。得名自恣不。答不得。諸比丘在界外。足數人在界內自恣。得名自恣不。答不得。諸比丘足數人。俱在界內若坐若立。得名自恣。問諸比丘遮啞比丘自恣。得遮不。答不應遮。諸比丘遮聾人自恣。得遮不。答不應遮。諸比丘遮啞聾人自恣。得遮不。答不。得遮問啞人遮諸比丘自恣。得遮不。答不應遮。若聾人遮諸比丘自恣。得遮不。答不應遮。若啞聾人遮諸比丘自恣。得遮不。答不應遮。問如佛言自恣時不應去。有比丘有住處。有比丘無住處。有比丘有住處無住處。頗有比丘。自恣時至彼三處。不得罪耶。答有。安居比丘。聞彼比丘欲來鬥亂破此比丘自恣。爾時安居比丘作是念。我不欲聞是鬥亂事。故至彼有比丘有住處有比丘無住處有比丘有住處無住處去無罪。有病比丘。遮不病比丘自恣。僧應語是病比丘。汝自病。莫遮無病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。有不病比丘。遮病比丘自恣。僧應語無病人。莫遮病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。有病比丘遣使。遮不病比丘自恣。僧應語是使。長老。汝莫受病人語遮不病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。是使到病人邊語。長老。僧約敕汝。病莫遮不病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。病人言。為遮。是病比丘得突吉羅。是使受病比丘語。遮不病比丘自恣。是使得突吉羅。不病比丘遣使。遮病比丘自恣。僧應語是使。長老。汝莫受不病比丘語遮病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。是使到不病比丘邊言。僧約敕汝。莫遮病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。若不病比丘言為遮。得突吉羅。若使比丘。受不病比丘語。遮病比丘自恣。是使得突吉羅。問如佛言有一住處。自恣時識事不識人。何者是事何者是人。答事名罪。罪因緣起。得罪者。名為人。問如佛說比丘若得清淨共住同見比丘。是中雲何名同見。答諸比丘若見波羅夷罪如所見說。若見僧伽婆屍沙罪。如所見說。若見波逸提罪波羅提提捨尼突吉羅罪。如所見說。是名同見。問若比丘遮他比丘自恣。彼轉根遮比丘尼自恣。成遮。比丘遮比丘自恣。自轉根。比丘尼所不成遮。比丘尼遮比丘尼自恣。彼轉根。比丘尼所不成遮。比丘尼遮比丘尼自恣。此自轉根。比丘所成遮問受法比丘。與不受法比丘共自恣。得名自恣不。答不得。不受法比丘。與受法比丘共自恣。得名自恣不。答不得。受法比丘。以不受法比丘足數。得自恣不。答不得。不受法比丘。以受法比丘足數。得自恣不。答不得。啞人足數共自恣。得自恣不。答不得。聾人啞聾人足數共自恣。得名自恣不。答不得。問頗有界內。四處一時自恣。得名自恣耶。答有。轉展與欲得。問頗有一比丘。四住處自恣。得名自恣無罪耶。答有。若床榻材木連接四界得。問頗有一比丘。足四處數自恣。得名自恣耶。答有。若床榻材木連接四界得(自恣法竟)。 　　問安居法。 　　問若比丘安居己心生疑悔。我得安居不耶。是人得名安居不。答言得。是人應與安居衣不。答言。應與。問若優婆夷欲出家。遣使到比丘所言。大德來。我欲出家。是比丘破安居去。應去不。答得去。問比丘尼安居中。應與憶念比尼不癡比尼。遣使到比丘所言。大德來。今僧與我憶念比尼不癡毘尼。是比丘應破安居去不。答得去。若是比丘中道。聞是比丘尼命終。若反戒若入外道。若八難中一一難起。應去不。答不應去。若去得何罪。答得突吉羅。問諸比丘夏三月未竟擯比丘。是人應擯不。答應擯。應與安居衣分不。答言。不應與。若比丘自恣七日在。受宿出界去。無罪。若六日五日四日三日二日一日在。受宿出界去。無罪。問安居比丘有幾自誓。答有五。缽自誓。衣自誓。時自誓。安居自誓。語自誓。問頗比丘在彼房。衣亦在彼房。名破安居。亦名離衣宿。亦名壞自誓。得罪耶。答言有。若比丘後安居。獨入房若置三衣。著床榻上若衣架上。不受七日法。飛在上住至於地了。是名破安居。亦名離衣宿。亦名違自誓。得罪。問諸比丘眾多住處。共一界內安居。自恣竟捨是大界。各以寺牆壁作界。是中檀越施安居眾僧現前可分物。是物應屬誰。答雖離大界。應屬本大界內安居眾僧。雲何應分。次第等分。第四分與沙彌。問頗有一比丘。四住處安居。亦名安居不。答若床榻材木連接四界。是中安居。得名安居。又問。是比丘何處應與安居施物。答四處一切合與一分。問若比丘虛空中受安居。得名安居不。答不得。一切虛空無界故。一切僧事諸羯磨不成。問若比丘船□□露□飽埤□祐□飽誇□□□妘行鰥□□蘆□苦□滎嚏L□髯□□□□□難‥□□□熒繡¥鞣臐慝詳突間熟魧k臥臐慼數k膣§□□□躕屼筏上所得。問若比丘。不受前安居。不受後安居。名為何人。答是破安居無所得人。 　　問藥法。 　　優波離問佛。若以酥油著酒中。可飲不。答比丘若病得飲。不病不得飲。即日受時藥時分藥七日藥盡形壽藥。共和合一處。中前應服。時藥力故。過中不應服。即日受時分藥七日藥盡形藥。共合一處。時分應服。時分藥力故。過時分不應服。即日受七日藥盡形藥。共合一處。七日應服。七日藥力故。過七日不應服。盡形藥隨意應服。即日受時藥不淨。即日受時分藥七日藥盡形藥。共合一處不應服。即日受時分藥不淨。即日受七日藥盡形藥。共合一處不應服。即日受七日藥不淨即日受盡形藥。共合一處不應服。盡形藥應盡形服。問時藥時分藥七日藥盡形藥。是諸藥舉殘宿。得服不。答不得又問。若比丘先自取。後從淨者邊受。可服不。答。不得。又問。是諸藥手受口受。無病應服不。答不應服。問手受口受。病人得服不。答應服。問若火在淨地。淨者在不淨地。以火作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不得食。若火在不淨地。淨者在不淨地。以火作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不可食。若火在不淨地。淨者在淨地。以火作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不得食。問若火在淨地。淨者在不淨地。以火作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不得食。是中立以炎作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不得食。是中立以斷炎作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不得食。是中立以炭作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不得食。是中立以灰火作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不得食。是中立以熱灰作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不得食。問若火在淨地。淨者在高上。以火作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不得食。是中立以炎火擲作淨。得淨不。答得淨。可食不。答得食。是中立以炎作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不可食。是中立以斷炎作淨。得淨不。答得淨。可食不。答可食。是中立以灰炭作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不得食。是中立以熱灰灑作淨。得淨不。答得淨。可食不。答得食。問若火在不淨地。淨者在淨地。是中立以炎作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不得食。是中立以斷炎作淨。得淨不。答得淨。可食不。答得食。是中立以炭作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不得食。是中立以灰炭作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不得食。問若火在不淨地。淨者在高上。以火作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不得食。是中立以炎火擲作淨。得淨不。答得淨。可食不。答得食。是中立以炎作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不得食。是中立以斷炎作淨。得淨不。答得淨。可食不。答可食。是中立以灰炭作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不得食。是中立以熱灰灑作淨。得淨不。答得淨。可食不。答得食。問火在淨地。三碣在不淨地。是中煮食可食不。答不可食。問若一碣在淨地。二碣在不淨地。是中煮食可食不。答不可食。若二碣在淨地。一碣在不淨地。是中煮食得食不。答不得食。若火在不淨地。三碣在淨地。是中煮食得食不。答以斷炎煮得食。問若比丘自以火以刀以爪作淨。得淨不。答得淨。得食不。答除火淨。餘殘得食。若比丘以火作淨。自不應食。餘比丘亦不應食。問誰於鬼村得波逸提。答若作淨者是淨地。羯磨佛在時捨。問果在不淨地。淨者在淨地。若以火刀。爪作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不可食。若果在淨地。淨者在不淨地。若以火刀爪作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不可食。問若以酥油著酒中煮。可飲不。答若離酒勢得飲。問象乳酪酥可飲不。答可飲。問八種漿非時可飲不。答若無酒氣味。無食清淨可飲。問天食過中可食不。答可食。問應七日受不。答可受。 　　問衣法。 　　問擯人應羯磨分衣不。答不得擯人。雲何分衣。答自受分展轉分墮籌分。問頗比丘。從非親裡居士居士婦乞衣。不得尼薩耆波逸提耶。答除別房衣白衣家中施衣安居衣。從餘非親裡出家乞。得突吉羅。問為一人故送衣。四人同意故取。應取不。答不應取。若為四人故送衣。一人同意取。可取不。答可取。問衣價應取不。答不應取。問若轉是價作衣缽等餘淨物。可取不。答可取。問頗比丘。施僧衣還自取。大得福無罪耶。答有。若一比丘獨一處住。是中施僧衣。餘比丘不來。還自取用。大得福無罪。若比丘。語餘比丘施僧物。語已命終。是施物僧。應用羯磨分不。答不應。問當雲何分。答以自受分展轉分墮籌分。何以故。物非現前僧物故。問安居比丘滅擯。應與安居衣分不。答不應。問聾比丘雲何名得衣。答若見與衣我亦應得。盲比丘雲何名得衣。答著手中若著膝上。心念。我得是衣。問與學沙彌雲何應與衣分。答與大比丘等分分(分衣法竟)。 　　問上第五誦中八法初迦絺那衣法第一 　　優波離問佛。無歲比丘受作迦絺那衣。得名受衣不。答言。不得。問與學沙彌受作迦絺那衣。得名受不。答不得。問擯人受作迦絺那衣。得名受不。答不得。問犯僧殘別住人。受作迦絺那衣。得名受不。答不得。問比丘如法應量作衣。受作迦絺那衣。得受不。答得受。問若比丘如法應量作納衣。得受作迦絺那衣不。答得受。問受迦絺那衣得幾種利。答得九種利。得至十夜六夜一夜。無有五因緣留僧伽梨。無有五因緣留雨浴衣。數數食別眾食二時不白得入聚落。問諸比丘眾多僧坊共結一界內安居。得安居不。答得名安居。諸比丘應住何僧坊。答隨意住。應何處自恣。答隨意自恣。何處名安居竟。答隨意處至地了是。問何處應與安居衣物。答隨自恣處與。又隨安居日多處應與。問諸比丘多僧坊。共一界內安居。諸比丘自恣竟。受迦絺那衣。是諸比丘皆得受不。答得受。問諸比丘眾多僧坊。共一界內安居。是諸比丘受自恣竟。受迦絺那衣。受已捨是大界。是諸比丘。皆名受迦絺那衣不。答皆得。問諸比丘眾多僧坊。共一界內安居自恣。自恣竟受迦絺那衣。受已捨是大界。捨已捨迦絺那衣。一切比丘。皆名捨迦絺那衣不。答隨捨者捨。不捨者不捨。問諸比丘安居竟。眾多僧坊共結一界。受迦絺那衣。是諸比丘。皆得名受迦絺那衣不。答一切比丘得名受迦絺那衣。又問。諸比丘安居竟。眾多僧坊共結一界。受迦絺那衣。受迦絺那衣已捨是大界。是諸比丘皆名受迦絺那衣不。答一切比丘皆得受迦絺那衣。問諸比丘安居竟。眾多僧坊共結一界。受迦絺那衣。受已捨是大界。捨已捨迦絺那衣。一切比丘皆名捨迦絺那衣耶。答捨者捨。不捨者不捨。問頗比丘。受檀越請食。前食後到餘家。不得波逸提耶。答有。若是請處在巷陌市肆邊。問諸比丘四邊僧坊。若八若九若十若過。共結一界安居。是諸比丘皆得安居不。答皆得。何處應住。答隨意。應何處受自恣。答隨意。何處名安居竟。答隨意處至地了是。何處應與安居衣物。答隨自恣處應與。又隨安居日多處。問諸比丘四邊僧坊。若八若九若十若過。共結一界安居。諸比丘自恣竟。受迦絺那衣。是諸比丘皆得名受不。答得受。問諸比丘四邊僧坊。若八若九若十若過。共結一界安居。是諸比丘自恣竟。受迦絺那衣已。捨是大界。是諸比丘。皆得名受迦絺那衣耶。答皆得。問諸比丘四邊僧坊。若八若九若十若過。共結一界安居自恣。自恣竟受迦絺那衣。受已捨是大界。捨已捨迦絺那衣。一切比丘皆名捨迦絺那衣耶。答隨捨者捨。不捨者不捨。問諸比丘安居竟。四邊僧坊。若八若九若十若過。共結一界受迦絺那衣。是諸比丘皆名得受迦絺那衣耶。答一切比丘皆得名受迦絺那衣。又問。諸比丘安居竟。四邊僧坊。若八若九若十若過。共結一界受迦絺那衣。受已捨是大界。是諸比丘皆名受迦絺那衣耶。答一切比丘皆得名受迦絺那衣。問諸比丘安居竟。四邊僧坊若八若九若十若過。共結一界受迦絺那衣。受已捨是大界。捨已捨迦絺那衣。一切比丘皆名捨迦絺那衣耶。答捨者捨。不捨者不捨。問諸比丘受迦絺那衣。官作閏月。何時捨迦絺那衣。答隨安居日數。問諸比丘受迦絺那衣已作十四日。客比丘來作十五日。若舊比丘隨客比丘。是日作布薩。若是日得佈施物。應屬誰。答一切。雲何應分。答等分。第四分與沙彌。問若舊比丘受迦絺那衣已出界。客比丘來捨迦絺那衣。是日得施物。應屬誰。答或屬安居比丘。或屬現前比丘。何者屬安居比丘。何者屬現前比丘。若夏末月得屬安居比丘。餘者屬現前比丘。問受迦絺那衣。眾僧壞為二部。一切眾得名受迦絺那衣耶。答一切得受。問受迦絺那衣已。僧壞為二部。一部捨迦絺那衣。是迦絺那衣得名捨不。答如法者捨得名捨。不如法者捨不得名捨。問不淨衣受作迦絺那衣。得名受不。答不得。問後安居人得受迦絺那衣不。答不得。問頗有受迦絺那衣住處得施物。但此一處自恣比丘得分耶。答有。若諸比丘夏末月受迦絺那衣。即夏末月捨。是中得施物是。問如佛言。乃至在聞處亦名捨迦絺那衣。雲何是聞處。答若比丘受迦絺那衣在界外。聞僧捨迦絺那衣聲。得名捨迦絺那衣(迦絺那衣法竟)。◎ 　　◎問拘捨彌法第二 　　問若僧眾壞為二部。諸比丘尼受半月教授法。應從何部受。答從說如法者受。若無說如法者闥賴吒比丘應出界外教授。問拘捨彌比丘毘耶離比丘捨界。得名捨不。答不得。問毘耶離比丘拘捨彌比丘捨界。得名捨不。答得捨。問俱捨彌比丘布薩處。二部共合一處。闥賴吒雲何布薩。答應出界作布薩。問是中檀越來。捉上座手言。佈施眾僧。是施物應屬誰。答隨何部作上座。是物應屬一部。若檀越捉第一上座第二上座手言。是物施僧。是物應屬誰。答若二上座是一部上座。應屬一部。若二上座各是一部。應屬二部。雲何應分。答次第等分。第四分與沙彌。問若眾僧欲壞。知法者次第敷獨坐床。中間各留一床處。是中坐應作僧羯磨。亦應教授比丘尼。是中雲何名成法。答若二部隨順。闥賴吒比丘共和合是(俱捨彌法竟)。 　　問瞻波法第三 　　問若睡眠比丘眾僧擯。得名擯不。答若聞白已睡眠得名擯。問若眾僧睡眠擯一比丘。是比丘得名擯不。答若眾僧聞白已睡眠得名擯。問若亂語憒鬧時擯比丘。得名擯不。答乃至四比丘聞白聲得名擯。問賊住比丘。擯比丘。不共住人種種不共住人別住比丘狂人散亂心人病壞心人足數。擯比丘。得名擯不。答不得。若癡比丘未作癡羯磨。諸比丘不得離作布薩及諸羯磨。若作癡羯磨已若來不來。諸比丘隨意作布薩及諸羯磨。問頗比丘眾僧事未訖從坐處起不得波逸提耶。答有。若大小行若不離聞處是問如佛言比丘不現前不應作羯磨。若作。諸比丘得罪。頗有比丘。不現前作羯磨。不得罪耶。答有。諸比丘尼。為比丘不現前。與作不禮拜不共語不問訊不供養羯磨是。問如佛言不自首不應作羯磨。頗有不自首得作羯磨耶。答有。若比丘不自首。比丘尼僧。得作不禮拜不共語不問訊不供養羯磨。諸比丘在地。有事人在高上。得作羯磨不。答不得。諸比丘在高上。有事人在地。得作羯磨不。答不得。諸比丘在界內。有事人在界外。得作羯磨不。答不得。諸比丘在界外。有事人在界內。得作羯磨不。答不得。諸比丘有事人俱在界內。若坐若立。得作羯磨。問受法比丘。與不受法比丘作羯磨。得羯磨不。答不得。不受法比丘。與受法比丘作羯磨。得羯磨不。答不得。受法比丘。以不受法比丘足數作羯磨。得羯磨不。答不得。不受法比丘。以受法比丘足數作羯磨。得羯磨不。答不得。問頗有界內一時四處作羯磨不得罪耶。答有。四處展轉與欲得。問頗一比丘。於四住處中作羯磨。不得罪耶。答有。若床榻材木連接四界得。問頗一足數比丘。足四住處作羯磨。不得罪耶。答有。若床榻材木連接四界。若坐若立得(瞻波法竟)。 　　問般茶盧伽法第四 　　優波離問佛。諸比丘作滅羯磨。擯一比丘。諸比丘還捨是羯磨。得名捨不。答言。得捨。諸比丘得罪。諸比丘在地。被擯比丘在高上。得解擯不。答不得。諸比丘在高上。被擯比丘在地。得解擯不。答不得。諸比丘在界內。被擯人在界外。得解擯不。答不得。諸比丘在界外。被擯人在界內。得解擯不。答不得。若諸比丘被擯人俱在界內。若坐若立。得解擯諸比丘得罪。問比丘無比丘住處住。得僧伽婆屍沙罪。不得發露。名覆藏罪不。答不名覆藏。問若比丘得僧伽婆屍沙罪。竟日與比丘共住不發露。出界至地了。得覆藏罪耶。答不名覆藏。問若比丘得僧伽婆屍沙罪。與賊住比丘諸擯比丘別住比丘不共住人種種不共住人狂人散亂心人病壞心人共住不向說。得名覆藏不。答不得。問若比丘與啞人共住。不向啞人說。名覆藏不。答不名覆藏。不能語故。若與聾人共住不向說得名覆藏不。答不得。不聞語故。若與啞聾人共住不向說。得名覆藏不。答不得。不解不聞語故。若與邊地人共住不向說。得名覆藏不。答不得。不解語故。若比丘向比丘尼說。名發露不。答不名發露。若向式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷說。得名發露不。答不得名發露。問若比丘語餘比丘言。若作如是如是罪。得何等罪。雲何治。不自說己作。得名發露不。答不名發露。問若比丘隨覆藏罪。不別住不行摩那埵。諸比丘但與作出罪羯磨。得名出罪不。答得名出罪。諸比丘得罪。問若比丘隨覆藏罪。作別住不行摩那埵。諸比丘但與作出罪羯磨。得名出罪不。答得名出罪。諸比丘得罪。問若比丘隨覆藏罪。作別住行摩那埵。諸比丘與出罪羯磨。得出罪不。答得名出罪。諸比丘無罪。問若比丘覆藏罪。六夜行摩那埵。諸比丘與作出罪羯磨。得名出罪不。答得名出罪。諸比丘得罪。問若比丘不覆藏罪。眾僧中六夜行摩那埵。諸比丘與作出罪羯磨。得名出罪不。答得名出罪。諸比丘無罪。問諸比丘在地。有罪比丘在高上。得名出罪不。答不得。諸比丘在高上。有罪比丘在地。得名出罪不。答不得。諸比丘在界內。有罪比丘在界外。得名出罪不。答不得。諸比丘在界外。有罪比丘在界內。得名出罪不。答不得。若諸比丘與有罪比丘。俱在界內若坐若立。得名出罪不。答得(般茶盧伽法竟)。◎ 　　十誦律卷第五十四 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第五十五(第九誦之四) 　　後秦北印度三藏弗若多羅譯 　　◎問順行法第五 　　優波離問佛。頗有比丘。即是別住人。即是別住竟人。即是行摩那埵人即是行摩那埵竟人耶。答有。若比丘出精。得僧伽婆屍沙罪。是罪不覆藏。是人從僧乞六夜行摩那埵。僧與此比丘六夜摩那埵。是比丘六夜行摩那埵時。爾所日已行竟。更作出精。得僧伽婆屍沙罪。是第二罪亦不覆藏。是比丘復從僧乞六夜行摩那埵。僧復與此比丘六夜摩那埵。是人行六夜摩那埵時。爾所日已行竟。更故出精。得僧伽婆屍沙罪。是罪覆藏。是比丘隨覆藏日。從僧乞別住。是比丘隨覆藏日行別住時。爾所日已行竟。更故出精。得僧伽婆屍沙罪。是第二罪亦覆藏。二罪覆藏。一罪一夜覆藏。一罪二夜覆藏。是比丘過一夜。以一罪故。名別住人。以一罪故。名別住竟人。以一罪故。名行摩那埵人。以一罪故。名行摩那埵竟人。問如佛說。別住人不得與別住人。有住處不得同一覆。無住處不得同一覆。有僧房無僧房處。頗有別住人。得與別住人。有住處無住處同一覆。於僧坊若無僧坊。不得罪耶。答有。若本外道是。問頗有人無罪亦名別住耶。答有。若本是外道。問頗有比丘。得僧伽婆屍沙罪。不隨覆藏日。不從僧乞別住。眾僧亦不與是人隨覆藏日別住。是人不從僧乞六夜摩那埵。僧亦不與是人六夜摩那埵。是人不從僧乞出罪。僧亦不與是人出罪。是人亦名淨不。答有。若是比丘轉根作比丘尼是。問頗比丘尼得僧伽婆屍沙罪。不從二眾乞半月摩那埵。二眾亦不與半月摩那埵。不從二眾乞出罪羯磨。二眾亦不與出罪羯磨。亦名淨不。答有。若比丘尼轉根作比丘是也。問出罪人在地。餘比丘在高上與出罪。得名出罪不。答不名出罪。出罪人在高上。餘比丘在地與出罪。得名出罪不。答不名出罪。出罪人在界內。諸比丘在界外與出罪得名出罪不。答不名出罪。出罪人在界外。諸比丘在界內與出罪。得名出罪不。答不名出罪。出罪人諸比丘。俱在界內若坐若立。得名出罪不。答得名出罪。問別住人與別住人。有住處不得同一覆。無住處不得同一覆。別住人與行別住竟人。與行摩那埵人別住人。與行摩那埵竟人別住人。與不共住人。若有住處不得同一覆。無住處不得同一覆。別住人清淨比丘。有住處不應同一覆。無住處亦不應同一覆。別住人別住竟人。別住人摩那埵人。別住人摩那埵竟人。別住人不共住人。有住處不得同一覆。無住處不得同一覆。若別住人出界去。若能得有比丘住處可去。若不去失是行。若言。我不能行別住法摩那埵法。是人白僧言。我不能行。眾僧應置。問應置幾日。答應置二十五日。問頗有人無罪。亦從僧乞別住。眾僧與。名為善與耶。答本外道是。問頗有不受具戒人。得僧伽婆屍沙罪。隨覆藏日。從僧乞別住。僧與是人隨覆藏別住。名為善與耶。從眾僧乞六夜摩那埵。眾僧若與摩那埵。亦名善與耶。從僧乞出罪羯磨僧與出罪羯磨。亦名善與耶。答與學沙彌是也(順行法竟)。 　　問遮法第六 　　優波離問佛。頗得宿聽出他過耶。答不得。又問。以宿聽得遮波羅提木叉。得遮自恣。得遮教化比丘尼耶。答不得。問在地住人。得與高上人作覆缽不。答不得。高上人得與地人作覆缽不。答不得。界內與界外人作覆缽不。答不得。界外與界內人作覆缽不。答不得。若與作覆缽人俱在界內。若坐若立得作覆缽。問諸比丘在地。足數人在高上。作覆缽。得不答不得。諸比丘在高上。足數人在地。作覆缽。得不。答不得。諸比丘在界內。足數人在界外。作覆缽。得不。答不得。諸比丘在界外。足數人在界內。作覆缽。得不。答不得。若諸比丘足數人俱在界內。若坐若立。得作覆缽。諸比丘在地。與高上人作仰缽。得不。答不得。諸比丘在高上。與在地人作仰缽。得不。答不得。諸比丘在界內。與界外人作仰缽。得不。答不得。諸比丘在界外。與界內人作仰缽得不。答不得。諸比丘與作仰缽人。俱在界內若坐若立。得作仰缽。諸比丘在地。足數人在高上作仰缽。得不。答不得。諸比丘在高上。足數人在地作仰缽。得不。答不得。諸比丘在界內。足數人在界外作仰缽。得不。答不得。諸比丘在界外。足數人在界內作仰缽。得不。答不得。諸比丘足數人。俱在界內若坐若立。得作仰缽。問如佛所說。不得以宿聽出他過。頗比丘宿聽出他過無罪耶。答有。若受自恣時得。餘時不得。問應從何處求聽。答應從眾僧中。問何處應與聽。答眾僧中。問何處應遮波羅提木叉。答眾僧中。問何處應遮自恣。答眾僧中。問何處如法自言。答眾僧中。問何處如法斷事。答眾僧中。問諸比丘遮啞人波羅提木叉得名遮不。答不得。問遮聾人啞聾人狂人散亂心人病壞心人波羅提木叉。得名遮不。答不得。問若諸比丘以啞人足數。遮波羅提木叉。得名遮不。答不得。問若以聾人啞聾人狂人散亂心人病壞心人足數。遮波羅提木叉。得名遮不。答不得。問受法比丘。遮不受法比丘波羅提木叉。得名遮不。答不得。問不受法比丘。遮受法比丘波羅提木叉。得名遮不。答不得。問受法比丘。以不受法比丘足數。遮波羅提木叉。得名遮不。答不得。問不受法比丘。以受法比丘足數。遮波羅提木叉。得名遮不。答不得。問頗有一比丘遮四住處波羅提木叉。得名遮不。答有。若床榻材木連接四界。得名遮。問頗有一足數人。足四處遮波羅提木叉。得名遮不。答有。若床榻材木連接四界。得名遮(遮法竟)。 　　問臥具法第七 　　優波離問佛。如佛所說。受法人雖是長老。不名尊長。說非法人雖是上座。不名尊長。雲何名尊長非尊長。答受法比丘。應禮敬不受法比丘。不受法比丘。不應禮敬受法比丘。是名尊長非尊長。問如佛所說。此間安居比丘。不應彼處取臥具。頗有比丘。此間安居彼處取臥具。不得罪耶。答有。後安居若阿練若比丘。此間安居彼處取臥具。欲來歲安居無罪。問如佛所說。佛告舍利弗。汝等先籌量人。後當分佈取臥具。雲何名籌量人。答一一部清淨上座和合。是名籌量人。問沙彌在僧坊。應取臥具不。答應取。問一比丘獨在僧坊應取臥具不。答應取。問若二比丘在僧坊中住。應取臥具不。答應取。問若三比丘在僧坊中住。應取臥具不。答應取。問若四比丘在僧坊中住。應唱分臥具不。答應唱分。問頗一比丘。四處住。取臥具耶。答有。若床榻材木連接四界。得取臥具。問頗有比丘。不現前與臥具不。答言。或與或不與。誰應與知當來。誰不應與知當不來。不囑者不與。若囑者一切臥具應與。一切作事令代作(臥具法竟)。 　　問滅事法第八 　　優波離問佛。頗有以一事多覓法滅得名。滅不得罪耶。答有。唱分臥具事是也。問如佛所說。二因緣故破僧。一唱說。二取籌。是中若賊住比丘唱說行籌。得名破僧不。答不名破僧。問若狂人散亂心人病壞心人唱說行籌。得名破僧不。答不名破僧。 　　問雜事初 　　優波離問佛。如佛所說。邊地人持律第五得受具戒。頗有十人但取五人。得名受具戒不。答得名受具戒。與受具戒者得罪。問聾人云何名得佈施。答若眼見若盲人。若著手中若著膝上。心生念。我得是物。問若坐臥具上。若織若畫作女人像。若半有半無。得坐臥不。答不得。不犯者。若多壞若敷尼師壇坐。問捉牸牛尾。得渡河不。答不得。問除牸牛。若捉餘畜生尾。得渡河不。答若捉師子虎狼象特牛驢馬尾者。得捉渡河。問受石蜜漿。舉宿經七日。糝雜得服不。答若雜餘糝不得。問不淨藥草著油中煮。得服不。答不得。若病人塗身手足灌鼻無罪。問若以不淨脂煮鹽。得食不。答病人若燒得服。問比丘以火刀爪淨果。得食不。答不得。問若果樹在淨地。枝在不淨地。果墮是中。可食不。答不可食。若果樹在不淨地。枝在淨地。果墮是中。可食不。答可食。佛語諸比丘。從今日不聽汝作淨地羯磨。若作得突吉羅。從是語已捨是事也。 　　問諸大小槃團槃機案上。得食不。答不得食。問人乳得飲不。答不得。若病以洗瘡塗眼得。問人肉得食不。答不得。若食得偷蘭遮。問故為殺畜生肉可食不。答不得食。若食得突吉羅。不淨鳥獸肉不應食。若食突吉羅。鷰肉不應食。若食突吉羅。鴟鷲鳥等肉不應食。若食突吉羅。蝦蟆肉不應食。若食得突吉羅。水蛭不應食。若食得突吉羅。即日受時藥時分藥七日藥盡形藥。共合一處。中前應服。時藥力故。過中不應服。即日受時分藥七日藥盡形藥。共合一處。時分應服。時分藥力故。過時分不應服。即日受七日藥盡形藥共合一處。七日應服。七日藥力故。過七日不應服。盡形藥隨意應服。昨日受時藥不淨。即日受時分藥七日藥盡形藥。共合一處不應服。昨日受時分藥不淨。即日受七日藥盡形藥。共合一處不應服。昨日受七日藥不淨。即日受盡形藥。共合一處不應服。盡形藥盡形應服。問頗有從一物邊作時藥時分藥七日藥盡形藥。答有。甘蔗是時藥。清汁是時分藥。作石蜜是七日藥燒作灰是盡形藥。酪是時藥。清汁如水是時分藥。作酥是七日藥。燒作灰是盡形藥。胡麻是時藥。壓作油是七日藥。燒作灰是盡形藥。肉是時藥。煮取脂是七日藥。燒作灰是盡形藥。問時藥時分七日盡形藥。是諸藥舉殘宿。得服不。答不得。問若比丘先自取。後從淨人邊受。可服不。答不得。問是藥手受口受。無病應服不。答不得。問若手受口受。病比丘得服不。答得服。問八種漿非時可飲不。答若無酒氣味清淨得服。問得從狂人取衣不。答或可取或不可取。若知有父母兄弟居家與。可取。若知無父母兄弟非居家中與。不可取。問狂人何時應受衣。答還得本心時。有一比丘獨一處住。是中檀越施僧現前可分物。是比丘應心念口言。是衣物為此住處現前僧可分。是衣物今屬我。我應受自用。若能作是語。得名羯磨。若餘比丘來從索。不應與。若不作。是語。是物不應取。若取得突吉羅。亦應共餘比丘分。若不如是作出界外。得突吉羅。問若賢者責罰兒。是兒持物與比丘。可取不。答不可取。問自恣竟先檀越施僧衣。作是言。是物施是間安居僧。是時非夏末月。諸比丘亦不受迦絺那衣。是衣應屬誰。答雖非夏末月諸比丘亦不受迦絺那衣。是衣應屬此間安居竟僧應分。問諸檀越持衣施。作是言。是衣施是間現前僧。是時夏末月。諸比丘受迦絺那衣。是衣應屬誰。答雖是夏末月。雖受迦絺那衣。是衣應是一住處現前僧應分。問檀越持衣施。作是言。是衣施此住處去年乃至十歲安居僧。是安居時非夏末月。不受迦絺那衣。是衣應屬誰。答雖非夏末月不受迦絺那衣。是衣但去年乃至十年。此處安居僧應分。問檀越持衣入僧坊。作是言。是衣施此住處將來一年二年乃至十年是中安居僧。爾時是夏末月。受迦絺那衣。是衣應屬誰。答雖是夏末月受迦絺那衣。是衣應來一年乃至十年此間安居僧分。問勸化主為僧事出界去。誰當與安居衣分。答隨所為出界處應與。又隨所住日多處應與。問破安居比丘。應與衣分不。答或應與或不應與。何者應與。若知前安居若後安居。應與。若多住應與。若半住應與。何者不應與。若知不前安居。若知不後安居。若住日少是。問看病人。為病人故出界去。病人命終。應與看病人衣分不。答。或應與或不應與。與者。實為病人故出。應與。若餘事故出。不應與。問雲何名看病人。答若能看視療治病人乃至若死。若差與隨病藥隨病食。具足供給親近益利。使離諸衰損所作無闕。是名看病人。問若白衣作看病人。應與看病人物分不。答不應與。問若比丘尼作看病人。應與看病人物不。答不應與。若是看病比丘餘處安居。應與看病人物不。答應與。問若看病人後安居。病比丘前安居。應與看病人物不。答應與。問若沙彌作看病人。應與看病人物不。答應與。雲何與。答大比丘等與。問與學沙彌齊何作淨施。答隨所得時作淨施。問錢雲何作淨施。答應言。此是不淨物。若淨當受。問頗一比丘四住處一時安居。得名安居無罪耶。答若以床榻材木連接四界。得名安居。何處應與安居衣分。答應四處各與四分之一。若比丘雨浴衣若小受。得突吉羅。若覆瘡衣若小受。得突吉羅。若比丘分盈長衣。得突吉羅。問若比丘作三相。一赤裸。二著角鴟翅衣。三著髮欽婆羅。得何罪。答得偷蘭遮。問若比丘除是三相。更作餘相。得何罪。答得突吉羅。問如佛所說。故衣不得受作迦絺那衣。若受不名受。雲何名故衣。答以曾受作迦絺那衣。是名故衣。又問如佛所說。新衣應受作迦絺那衣。雲何名新衣。答若衣未曾受作迦絺那衣。是名新衣。 　　佛告優波離。令僧作迦絺那衣人。應次第作浣染割截簪綴連縫量度作迦絺那衣。浣時應生是心。以是衣令僧受作迦絺那衣。染時割截時簪綴時連縫時量度時。應生是心。以是衣令僧受作迦絺那衣。若能生是六心。得名受作迦絺那衣。若不生是六心。不名受作迦絺那衣。又復作迦絺那衣人應生三心。以是衣令僧受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣。以是衣受作迦絺那衣竟。若能生是三心。得名受作迦絺那衣。若不生是三心。不得名受作迦絺那衣。又復作迦絺那衣。應生二心。得名受作迦絺那衣。何等二心。是衣今受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣竟。若生是二心。名受迦絺那衣。若不生是二心作迦絺那衣比丘。皆得突吉羅。問若受舉宿衣。受迦絺那衣。不名受迦絺那衣。雲何名舉宿衣。答若長衣過十夜是。若受不淨衣。不名受迦絺那衣。雲何是不淨衣。答得望衣是。問如佛所說。去來衣不得受作迦絺那衣。雲何名去來衣。答若衣覆死人。到塚間還取來。是名去來衣。問如佛所說。用淨衣受作迦絺那衣。雲何名淨衣。答佛所聽讚歎者。是名淨衣。問若未受迦絺那衣。僧壞為二部。何部應受迦絺那衣。答如法部應受。若諸比丘受迦絺那衣竟。僧壞為二部。是諸比丘。得名受迦絺那衣不。答皆得名受。問若受迦絺那衣住處。僧壞為二部。是二部中有諸比丘。捨迦絺那衣。是名捨不。答若如法者捨。得名為捨。 　　佛告優波離。作迦絺那衣人。若浣染割截簪綴連縫二長一短時。應生三心用是衣。當令受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣竟。若能生是三心得名受作迦絺那衣。若不生是三心。不得名受作迦絺那衣。又復應生二心。以是衣今受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣竟。若生是二心。得名受迦絺那衣。若不生是二心。不得名受作迦絺那衣。作迦絺那衣人得突吉羅。優波離問佛。是衣有何義故名迦絺那。佛告優波離。是衣名字為迦絺那。優波離問佛。何者是迦絺那衣。答以是衣受迦絺那。問何者是迦絺那義。答衣名迦絺那義。生九心故名受迦絺那。八因緣故名捨迦絺那。問如佛所說。是迦絺那衣住處。名蔭覆。蔭覆義雲何。答迦絺那衣住處蔭覆僧。得受衣物等施。問如佛所說。得用急施衣。令僧受作迦絺那衣。雲何名急施衣。答十日未至自恣得衣物。是名急施衣。問如佛所說。得時衣令僧受作迦絺那衣。雲何名時衣。答若夏末月得衣物。是名時衣。佛告優波離。五比丘不得作迦絺那衣人。何等五。一無歲。二破安居。三後安居。四擯。五別住。是名為五。佛言。若減五人受迦絺那衣。不得名受迦絺那衣。若四比丘第五白衣。亦不名得受。若沙彌。非比丘。外道。不見擯人。不作擯人。不捨惡邪見擯人。不共住人。種種不共住人。自言我犯重罪人。若先來白衣。若污比丘尼人。不能男人。越濟人。若殺父母阿羅漢。破僧噁心出佛身血人。如是等作第五人。不名受迦絺那衣。問頗有隨日受迦絺那衣。彼日捨不作羯磨。不得罪耶。答有。受迦絺那衣諸比丘。作十四日。客比丘來作十五日。若舊比丘隨客比丘。即日作布薩捨迦絺那衣無罪。問雲何得破僧罪。答若人非法知是非法。邪見故壞僧。如是得破僧罪。又非法謂是法。邪見故壞僧。得破僧罪。又非法中疑。邪見故壞僧。得破僧罪。問所有破僧。皆是僧諍聲耶。所有僧諍聲。皆是破僧耶。答或有破僧。無僧諍聲。或有僧諍聲非破僧。或有破僧亦僧諍聲。或非破僧無僧諍聲。問雲何破僧無僧諍聲。答若僧壞為二部。未受十四破僧事。是名破僧無僧諍聲。雲何僧諍聲非破僧。答若諸比丘。執是十四破僧事僧未作二部。是名僧諍聲非破僧。雲何破僧亦僧諍聲。答若僧壞為二部。受十四破僧事。是名破僧亦僧諍聲。雲何非破僧亦非僧諍聲。答除上爾所事。問所有破僧。皆是別離僧耶。所有別離僧。皆是破僧耶。答或有破僧非是別離。或有別離非是破僧。或有破僧亦是別離。或非破僧亦非別離。雲何破僧非是別離。答若僧破共一處住。是名破僧非是別離。雲何別離非是破僧。答若二眾別異住。異地異界異施異衣。是名別離非是破僧。雲何破僧亦是別離答。若眾僧壞為二部。別異住異地異界異施異衣。是名破僧亦是別離。雲何非破僧亦非別離。答除上爾所事。問所有破僧。皆是僧別異耶。有僧別異。皆是破僧耶。答或有破僧。非僧別異。或僧別異。非是破僧。或有破僧亦僧別異。或非破僧非僧別異。雲何破僧非僧別異。答若僧破未別異住。未異地異界異施異衣。是名破僧非是別異。雲何別異非是破僧。答若僧不破。別異住異地異界異施異衣。是名別異非是破僧。雲何破僧亦是別異。答若眾僧破為二部別住。異地異施異界異衣。是名破僧亦是別異。雲何非破僧亦非別異。答除上爾所事。問若僧破為二部。若一部捨界。可得捨不。答如法者捨。得名捨。問若眾僧破。比丘尼應作布薩不。答應作布薩。比丘尼不同事故。問若眾僧破。闥賴吒比丘雲何應布薩。答是闥賴吒比丘。應出界作布薩說戒。問若眾僧破為二部。比丘尼應從何部受半月教化。答應從如法部受。若無如法。闥賴吒比丘應出界教化。問三擯比丘。一比丘隨順供給。得何罪。答是比丘。得二突吉羅一波夜提。問擯比丘名為獨。名為有伴黨耶。答一切擯比丘。名為獨。無有伴黨。問比丘擯未決定。應共住同事不。答若共住同事無罪。問受法比丘。得與不受法比丘作羯磨不。答不得。不受法比丘。得與受法比丘作羯磨不。答不得。若有一擯比丘。四比丘隨順。名破僧不。答名破僧。何以故。眾僧擯是人。而四比丘隨順故。問如佛所說。如是人不應作不見擯。如是人若欲作不見擯時。得偷蘭遮。何以故。近破僧因緣故。雲何名如是人。答知是大德人若多知多識多聞大德明。解修妒路毘尼阿毘曇義。是故說名。如是人。不應與作不見。擯若與作不見。擯者得偷蘭遮。近破僧故。問如佛所說。用可信比丘語應見罪。雲何名可信。答從可信語比丘邊聞。亦自信是罪。問如佛所說。若僧欲破。應次第空一床處敷獨坐床。知法者應作諸羯磨。及教化比丘尼。是中雲何成法。答若諸比丘共心悔知罪。互相恭敬禮拜問訊是。問如佛所說。若破一毛為百分。當如是細求和合眾僧因緣。莫求破僧因緣。問雲何名細求。答應求語言。應求義趣。應分別籌量細求和合僧因緣。莫求破僧因緣。若擯比丘心悔知罪。恭敬禮拜眾僧。諸比丘將界外解擯。得解擯不。答得解擯。諸比丘得罪。俱捨彌何時名破僧。答若俱捨彌比丘界內共一住處。別作布薩及諸羯磨。爾時名破僧。問俱捨彌誰名破眾僧。答如法比丘界內共住處。別作布薩及諸羯磨者是。問若比丘尼僧破為二部。比丘尼來詣諸比丘求教化。諸比丘應與教化不。答應與。應作是言。諸姊善共和合。問二因緣故名破僧。一唱說。二者取籌。若以餘因緣唱說取籌。名破僧不。答不名破僧。問若眾僧破為二部。諸比丘尼來求教化。應教化不。答應與教化。何以故。不欲令比丘尼僧破故。問毘耶離比丘受比丘尼。求教化。若俱捨彌比丘。爾時在界內毘耶離比丘。雲何。作教化答。應出界教化。問俱捨彌二部朋黨。一布薩處集。闥賴吒比丘雲何作布薩。答應出界作布薩說戒是。檀越捉上座手。佈施眾僧。是施物應屬誰。答隨何部作上座。是物應屬。若檀越捉第一上座第二上座手言。是物施眾僧。應屬誰。答若第一上座第二上座同一部。應屬一部。第一上座第二上座。各在一部。應屬二部。雲何應分。次第分。第四分與沙彌。問毘耶離比丘。就闥賴吒比丘。共作布薩說戒。得名布薩說戒不。答得。顯闥賴吒相故。若闥賴吒比丘。就毘耶離比丘。共作布薩說戒。得名布薩說戒不。答得布薩說戒。但失闥賴吒相故。問俱捨彌比丘。就闥賴吒比丘布薩說戒。得名布薩說戒不。答得顯闥賴吒相故。闥賴吒比丘。就俱捨彌比丘。共作布薩說戒。得名布薩說戒不。答得布薩說戒。但失闥賴吒相故。如佛所說。有一住處。諸比丘作羯磨。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。如法和合眾。雲何名非法別眾。答應與苦切羯磨。與作不見擯羯磨。僧不和合。是名非法別眾。雲何名非法和合眾。答應與苦切羯磨。與作不見擯羯磨。僧和合。是名非法和合眾。雲何名似法別眾。答若作不見擯羯磨時。先唱說後白。僧不和合。是名似法別眾。雲何似法和合眾。答若作不見擯羯磨時。先唱說後白。僧和合。是名似法和合眾。雲何名如法別眾。答若應與作不見擯。與作不見擯羯磨。僧不和合。是名如法別眾雲何如法和合眾。答若應與作不見擯。與作不見擯羯磨。僧和合。是名如法和合眾。問若一比丘擯一人。一突吉羅。一人擯二人。二突吉羅。一人擯三人。三突吉羅。一人擯四人。四突吉羅。二人擯二人。二突吉羅。二人擯三人。三突吉羅。二人擯四人。四突吉羅。二人擯一人。一突吉羅。三人擯三人。三突吉羅。三人擯四人。四突吉羅。三人擯一人。一突吉羅。三人擯二人。二突吉羅。問若四比丘擯四比丘。得何罪。答得偷蘭遮罪。以破僧因緣故。問一切眾僧睡眠。爾時擯比丘。得擯不。答若眾僧聞白已睡眠。得擯。問若眾僧以餘因緣和合。即擯比丘。得名擯不。答曰。得擯。說羯磨者得罪。問若減四比丘擯人。得名擯不。答不得。問若三比丘。第四若白衣。沙彌。非比丘。外道。不見擯。不作擯。惡邪不除擯。不共住。種種不共住。自言犯重罪。先來白衣。污比丘尼。殺父母。殺阿羅漢。破僧。噁心出佛身血人。作第四人。得擯人不。答不得。問如佛所說。有一住處。諸比丘應作羯磨者。彼不集一處。應與欲而不與。現前比丘能遮者遮成遮。雲何應作羯磨比丘。答若應四眾作羯磨。四比丘應作。若應五眾作羯磨者。五比丘應作。若十眾應作羯磨者。十比丘應作。若應二十眾作羯磨者。二十比丘應作。諸比丘清淨共住同見。是名應作羯磨比丘。問若比丘睡眠。諸比丘作擯。得擯不。答若比丘聞白已睡眠。得名擯。問若入定比丘。諸比丘得擯不。答若是比丘聞白已入定。得名擯。問若眾僧破為二部。互相擯。得擯不。答若如法者擯。得名擯。問以闥賴吒比丘足數擯比丘。得擯不。答得擯。但失闥賴吒相。問所有非法羯磨。是別眾羯磨耶。所有別眾羯磨。是非法羯磨耶。答或非法羯磨。非別眾。或別眾羯磨。非非法。或非法羯磨。亦是別眾。或非非法羯磨。亦非別眾。雲何非法羯磨非別眾。答所有中作羯磨比丘。和合一處。應與欲者皆與欲來。現前比丘遮成遮而不遮。若人不現前。不先說其事。與作羯磨。是名非法羯磨非是別眾。雲何別眾羯磨非非法。答所有中作羯磨比丘。不和合一處。應與欲者不與欲來現前比丘能遮者遮成遮。若人現前。先說其事與作羯磨。是別眾羯磨非非法。雲何非法羯磨亦別眾。答所有中作羯磨比丘。不和合一處。應與欲者不與欲來。現前比丘能遮者遮成遮。若人不現前。不先說其事。與作羯磨。是名非法羯磨亦別眾。雲何非非法亦非別眾。答所有中作羯磨比丘和合一處。應與欲者皆與欲來。現前比丘遮成遮而不遮。若人現前。先說其事與作羯磨。是名非非法亦非別眾。問所有是法羯磨。皆是和合耶。所有和合羯磨。皆是有法耶。答或是有法羯磨。非是和合。或是和合羯磨。非是有法。或有法羯磨。亦是和合。或非有法羯磨。亦非和合。雲何有法羯磨非是和合。答所有中作羯磨比丘不和合一處。應與欲者不與欲來。現前比丘遮成遮而遮。若人現前先說其事乃作羯磨。是名有法羯磨非是和合。雲何和合非是有法羯磨。答所有中作羯磨比丘和合一處。應與欲者皆與欲來。現前比丘遮成遮而不遮。若人不現前。不先說其事。與作羯磨。是名和合非有法羯磨。雲何有法羯磨亦和合。答所有中作羯磨比丘和合一處。應與欲者皆與欲來。現前比丘遮成遮而不遮。若人現前先說其事。與作羯磨。是名有法羯磨亦和合。雲何非有法羯磨亦非和合。答所有中作羯磨比丘不和合一處。應與欲者不與欲來。現前比丘遮成遮而遮。若人不現前不先說其事。與作羯磨。是名非法羯磨亦非和合。問如佛所說。所有罪人。眾僧乃至三教敕。頗比丘無罪。眾僧乃至三教敕耶。答若除諸罪。餘教敕是也。問宿白僧中得作羯磨不。答除屬和上尼羯磨若僧未起。得作一切羯磨。問諸比丘唱說。後向擯比丘說。得名擯不。答得名擯。作羯磨人得突吉羅。問諸比丘因宿與欲作諸羯磨。得名作耶。答除屬和上尼羯磨若僧未起。得作一切羯磨。問比丘自為作羯磨。得作不。答不得。若作者。眾僧應語是人言。汝自順自受持。優波離問佛。是諸本破戒人。賊住比丘。先來白衣等。是人云何如法自言。答是人僧中乃至三自說是。問可得一時唱說四人令得戒耶。答不得。問可得一時唱說令四人受具戒耶。答不得。問三比丘第四籌擯比丘。得擯不。答不得。問第四別住比丘擯比丘。得擯不。答不得。問諸比丘擯折伏。得擯不。答得擯。先折伏羯磨得滅。問諸比丘得擯可依止比丘。可出懺悔比丘不耶。答得擯。先可依止可出懺悔羯磨得滅。問諸比丘。與已擯比丘作折伏羯磨。名作不。答不得。以不中同事故。問諸比丘。與擯比丘作依止遣出懺悔羯磨。得名作不。答不得。以不中同事故。問除比丘。讒餘人得何罪。答得突吉羅。 　　優波離問佛。折伏羯磨有何義耶。佛言。此是羯磨名字。是籌磨從鬥諍相言邊出。應語是人眾僧後當籌量汝事。又問。世尊。依止羯磨有何義。答此是羯磨名字。是但數作眾罪。眾僧應語是人。汝當依止某甲比丘住。問世尊。驅出羯磨有何義。答此是羯磨名字。是羯磨污他家比丘邊出。應語是人。汝出去。莫是中住。優波離問佛。破慢羯磨有何義。答此是羯磨名字。是羯磨從輕罵白衣邊出。應語是人。汝應向某甲居士悔過。優波離問。如佛所說。汝應依止某甲比丘住。此說有何義。佛言。隨是罪比丘深心愛念恭敬者畏難者應依止是比丘。住問如佛所說。眾僧後當籌量。此說有何義。答應語言。汝若有罪。應入僧中三自首。僧當隨罪治汝。是名籌量。問若比丘語兩眼人言。汝是一眼人。得何罪。答故妄語故。得波逸提。又問。語一眼人言。汝一眼人。得何罪。答輕惱他故。得波逸提。問如佛所說。比丘若內若外輕惱他。是中雲何內雲何外。答內者界內外者界外。復次舍內名內。露地名外。問如佛所說。阿利吒比丘。竭馱婆羅門本弟子。說遮道法作不遮道。問雲何是遮道。答我說欲是遮道(問雜事竟)。 　　十誦律卷第五十五 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第五十六(第十誦之一) 　　後秦北印度三藏弗若多羅譯 　　比丘誦 　　佛在王捨城。語諸比丘。十種明具足戒。何等十。佛世尊自然無師得具足戒。五比丘得道即得具足戒。長老摩訶迦葉自誓即得具足戒。蘇陀隨順答佛論故得具足戒。邊地持律第五得受具足戒。摩訶波闍波提比丘尼受八重法即得具足戒。半迦屍尼遣使得受具足戒。佛命善來比丘得具足戒。歸命三寶已三唱我隨佛出家即得具足戒。白四羯磨得具足戒。是名十種具足戒。三種得具足戒。一善來作比丘。二歸命三唱。三白四羯磨。於是中若未結白四羯磨。若人歸命三唱。我隨佛出家。是善受具足戒。若結白四羯磨後。若歸依三唱出家。不名得具足戒。善來作比丘。若結白四羯磨前。若結白四羯磨後。皆善來得具足戒。何以故。佛法王自與受戒。無有在學地命終故。諸比丘尼三種得受具足戒。一受八重法。二遣使。三白四羯磨。是中受八重法。初一人得後不得。遣使者。如半迦屍尼得。若有欲出家道路障礙。相似亦得。是使人眾僧中受羯磨。不多不少。向半迦屍尼說。亦說三依止。應說受戒歲月時節。亦應廣說八波羅夷法。如是名得具足戒。若不如是。不得具足戒。可受具足戒者。若男子女人無遮受戒法。是名可受具足戒。不可受具足戒者。若男子女人有遮法。無和上阿闍梨。無衣缽。不能男。污比丘尼。殺父母殺阿羅漢。破僧噁心出佛身血。如是人不可受具足戒。若受戒污眾僧。與受戒者得突吉羅。若人諸根具足無障礙。某種姓某名字某事業。眾僧一心如法和合。問無遮受戒法已。然後與受戒。如蘇陀等如法得受具足戒。於是中十三人先來。不得具足戒。殺父殺母殺阿羅漢。破僧噁心出佛身血。先破戒賊住比丘。先來白衣不能男。污比丘尼。越濟人。滅羯磨人及非人。如是等名污眾僧人。不得受戒。與受戒者得罪。是名善受具足戒法。有二種羯磨。一治罪羯磨。二成善羯磨。治罪羯磨者。謂苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨擯羯磨。如是等苦惱羯磨。是名治罪羯磨。成善羯磨者。謂受戒羯磨布薩羯磨自恣羯磨出罪羯磨布草羯磨。如是等能成善法羯磨。是名成善羯磨。羯磨事者。隨所從因緣作羯磨。是名羯磨事。遮羯磨者。若羯磨時不如法作白。不如法唱說。別眾非法可壞。是名遮羯磨。不遮羯磨者。若羯磨時如法作白如法唱說。和合眾如法不可壞。是名不遮羯磨。出羯磨者。諸比丘語擯比丘言。汝已被舉。出去。僧不得與汝同事。何以故。僧已作羯磨。汝今出去。是名出羯磨。捨羯磨者。擯比丘僧還與解擯。還共作羯磨同事共住。是名捨羯磨。苦切事者。若比丘喜鬥亂諍訟。僧因是故作苦切羯磨。是名苦切。出罪事者。三種出罪事。若見若聞若疑。是三種事應以時出。莫以非時。當以實出。莫以妄語。當以利益出。莫以無益。當軟語出。莫以惡口。以慈悲心莫以瞋恨。因緣事者。隨所從因緣作羯磨。是名因緣事。如跋陀婆羅經中廣說五攝。語治事者。四種羯磨名為治事。謂苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨。除滅事者。隨所從因緣滅鬥諍亂事。是人得心悔折伏。恭敬禮拜軟語問訊捨離本事。是名除滅事。學者。三學。善戒學善心學善慧學。是名為學。還戒者。若比丘言。我捨佛捨法捨僧捨戒。捨和上阿闍梨。捨同和上同阿闍梨。捨比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。汝等當知。我是白衣若沙彌。我非比丘非沙門非釋種子。乃至言。我不喜與汝等共住。是名還戒。不捨戒者。若狂人捨戒。不名捨戒。若散亂心病壞心捨戒。不名捨戒。若向狂人散亂心人病壞心人捨戒。不名捨戒。若獨捨戒。若獨非獨想。若非獨獨想捨戒。不名捨戒。若中國人向邊地人。若邊地人向中國人捨戒。不相解語。不名捨戒。若向啞人聾人啞聾人不智人非人睡眠人入定人捨戒。若隔障若自瞋若向瞋人捨戒。若夢中捨戒。若不決定心捨戒。若人不了其語。若前人不決定知捨。是皆不名捨戒。是名不捨戒。戒羸者。若比丘愁憂不樂比丘法。厭惡比丘法。欲墮聖相。欲立白衣相須在家法。不須比丘法求白衣法。作是言。我憶念父母兄弟姊妹妻子。速教我世間諸巧便事。教我令得世間安隱住處。囑累我令得善知識。是比丘愁憂不樂比丘法。乃至求白衣法。如是言說音聲慚愧故。不欲了了向人說我反戒。是故名戒羸。戒羸不出者。不令他人了知。諍事者。雲何是諍事。有四種諍事。相言諍。無事諍。犯罪諍。常所行諍。是名為諍事。正取事者。隨事起因緣正取其實。是名正取事。滅事者。七滅事法。現前滅事法。憶念滅事法。不癡滅事法。自言滅事法。實覓滅事法。多覓滅事法。如草布地滅事法。是名滅事。除滅事者。有五因緣事則易滅。是事白僧。用佛語斷二部伴黨。共軟語。諍訟比丘瞋恨必折。有罪比丘可出。若事有此五因緣。則易除滅。是名除滅事。說者。若布薩說戒時。若說四事。若說十三事等。是名說。不說者。若住處布薩說戒時。上座不諳不誦次第二上座應說。若復不諳不誦。第三上座應說。如是展轉一切皆不諳不誦故不說。是名不說。獨住法者。若比丘獨阿蘭若處十五日布薩時。應灑掃塔寺布薩處及中庭次第敷座。應求火應求火爐燃燭應辦籌。若客比丘未布薩者來。應共作布薩說戒。若無比丘來。應高上遙望。若遙見比丘。喚言速來。今是布薩日。若不見。是比丘還坐處坐。應心念口言。今眾僧布薩。若十四日若十五日。我某甲亦布薩。若十四日若十五日。是比丘如是作。名得布薩。是名獨住法。癡羯磨者。若比丘狂心顛倒。或來布薩或不來。或來眾會或不來。或來羯磨或不來。是比丘應以白二作癡羯磨。廣說如施越比丘。是名癡羯磨。不癡羯磨者。除癡羯磨。餘諸羯磨。名不癡羯磨。不消供養者。施與持戒人。持戒人轉與破戒人。是名不消施。與正見人。正見人轉與邪見人。是名不消。若過度用。是名不消供養。十種不現前羯磨者。覆缽羯磨。仰缽羯磨。作學家羯磨。捨學家羯磨。治僧伽藍羯磨。監僧伽藍民羯磨。使沙彌羯磨。不禮拜羯磨。不共語羯磨。不供養羯磨。是名十不現前羯磨。非羯磨者。若應四眾作羯磨。而減四眾。是不名作羯磨。若白衣作第四人。若沙彌非比丘外道。不見擯不作擯惡邪不除擯。不共住種種不共住。自言犯重罪先來白衣。污比丘尼不能男。殺父殺母殺阿羅漢。破僧噁心出佛身血。如是等作第四人。是不名作羯磨。若應五眾作羯磨。而減五眾作。是不名作羯磨。若白衣作第五人。若沙彌非比丘外道。不見擯不作擯惡邪不除擯。不共住種種不共住。自言犯重罪先來白衣。污比丘尼不能男。殺父殺母殺阿羅漢。破僧噁心出佛身血。如是等作第五人。是不名作羯磨。若應十眾作羯磨。而減十眾作羯磨。是不名作羯磨。若白衣作第十人。沙彌非比丘外道。不見擯不作擯惡邪不除擯。不共住種種不共住。自言犯重罪先來白衣。污比丘尼不能男。殺父殺母殺阿羅漢。破僧噁心出佛身血。如是等作第十人。是不名作羯磨。若應二十眾作羯磨。而減二十眾作羯磨。是不名作羯磨。若白衣作第二十人。若沙彌非比丘外道。不見擯不作擯惡邪不除擯。不共住種種不共住。自言犯重罪先來白衣。污比丘尼不能男。殺父殺母殺阿羅漢。破僧噁心出佛身血。如是等作第二十人。是不名作羯磨。善者。如毘尼中廣說善法。出罪者。有五種如法出罪。不向不共住人別住人未受具足戒人出罪。出殘罪出見罪。是名如法出罪。白者。白眾是事故名白。有僧事初向僧說故名白。白羯磨者。受具足戒布薩說戒自恣等。是名白羯磨。白二羯磨者。若白已一唱說如是白二羯磨。是名白二羯磨。白四羯磨者。若白已三唱說。是三羯磨並白為四。是名白四羯磨。佛言。白羯磨。若離白作。是則可壞。白二羯磨。若離白作。是名可壞。若白不唱說。若唱說不白。亦可壞。白四羯磨。若離白作。是則可壞。若白不三唱說。若三唱說不白。亦可壞。白羯磨。若以白作。是不可壞。白二羯磨者。若先白已唱說。是不可壞。白四羯磨者。若先白已三唱說。是不可壞。如是等諸羯磨。皆應以是聞知。或有重說羯磨無罪。若減不名作羯磨。若和合眾僧中。若白未唱說若唱說。不白眾僧從坐起去。應語眾言。諸長老。還和合應更作白唱說。若具足是事作羯磨。墮不可壞中。是名羯磨。苦切羯磨者。為鬥諍相言比丘。以白四作苦切羯磨。是名苦切羯磨。依止羯磨者。為喜作罪比丘。以白四作依止羯磨。是名依止羯磨。驅出羯磨者。為污他家比丘。以白四作驅出羯磨。是名驅出羯磨。下意羯磨者。為罵白衣比丘。以白四作下意羯磨。是名下意羯磨。不見擯羯磨者。為比丘作罪不如法見。以白四作不見擯羯磨。是名不見擯羯磨。不作擯羯磨者。為比丘見罪不如法除。以白四作不作擯羯磨。是名不作擯羯磨。惡邪見不除擯羯磨者。為貪著邪見不捨。比丘以白四。作惡邪不除擯羯磨。是名惡邪不除擯羯磨。別住羯磨者。若比丘十三事中。得一一罪覆藏。隨覆藏日。以白四作別住羯磨。是名作別住羯磨。摩那埵羯磨者。若比丘十三事中得一一罪不覆藏。僧以白四作六夜摩那埵羯磨。是名摩那埵羯磨。本日治羯磨者。若比丘六夜行摩那埵中。更得僧伽婆屍沙罪。是比丘眾僧還以本日。以白四作本日治羯磨。是名本日治羯磨。出罪羯磨者。若比丘得僧伽婆屍沙罪。行摩那埵竟。眾僧心悅。以白四作出罪羯磨。令出不善法。是名出罪羯磨。問何故善法中別住。答為摩那埵故。問何故本日治。答為折伏心故。問何故摩那埵。答為出罪故。問何故出罪。答為戒清淨故。問何故別住為摩那埵。答是比丘行別住法。能令諸比丘心悅。諸比丘發心思惟。欲與摩那埵。問何以故。本日治為折伏心。答若還從本日行是事。令心折伏。諸比丘作是念。是人結使厚重。以本日治令慚愧。更不復作。爾時諸比丘發心與摩那埵。是故名本日治。為折伏心故。問何以故。行摩那埵為出罪。答是比丘行摩那埵法時。能令諸比丘心悅。諸比丘作是念。長老。一心好作善法。欲出是罪不欲違逆。我等當令是人得從罪出。是故名摩那埵。為出罪故。問何以故。出罪為戒清淨。答是比丘若得出罪。離諸罪得清淨戒。如比尼中說二人清淨。一人先不作罪。一人作罪已如法除滅。二俱清淨。是比丘以出罪羯磨故。還得清淨戒。是故名以出罪。為戒清淨故。覓罪相羯磨者。若比丘自言。我犯是罪。後還言。我不作。眾僧與是人覓實罪相羯磨。廣說如象首比丘覓實罪相羯磨。阿跋提者。五種罪。名阿跋提。何等五。謂波羅夷僧伽婆屍沙。波夜提波羅提提捨尼突吉羅。於此五種罪。比丘若作若覆障不遠離。是名阿跋提。無阿跋提者。波羅夷。僧伽婆屍沙。波夜提。波羅提提捨尼。突吉羅。是五種罪不作不覆障遠離。淨身口業淨命。若狂人病壞心人散亂心人作罪。若無先作。是名無阿跋提罪。輕阿跋提罪者。可懺悔即覺心悔。是名輕阿跋提罪。重阿跋提罪者。若罪可以羯磨得出者。是名重阿跋提罪。殘阿跋提罪者。五種罪中後四種罪可除滅。是名殘阿跋提罪。無殘阿跋提罪者。五種罪中初種。是名無殘阿跋提。惡罪者。謂波羅夷僧伽婆屍沙。雖一切罪皆名惡。此是惡中之惡。故名惡罪。非惡罪者。波夜提波羅提提捨尼突吉羅。是非惡罪。可治罪者。可出可除滅。是名可治罪。不可治罪者。不可出不可除滅。是名不可治罪。若犯罪者若四若五。法中作是念信是罪如法滅。若犯罪者若四若五。法中不作是念。不信是罪不如法滅。攝罪者。以一因緣故盡攝所犯。所謂惡律儀。攝無罪者。以一因緣故攝一切不犯。所謂行善律儀故。以一因緣故說一切罪。所謂惡律儀。以一因緣故說一切無罪。所謂善律儀。語者。比丘應語。長老。汝作某罪。是罪當發露。莫覆藏。當如法除滅。是名為語。憶念者。比丘應語。長老。汝憶念某時某處作如是罪不。是名憶念。說事羯磨者。汝長老。於此處不白我等不得餘處去。是名說事羯磨。薩耶羅羯磨者。有五種。比丘語餘比丘言。長老。聽我語是事。應此處作薩耶羅。餘事當彼間作薩耶羅。某事當隨處作薩耶羅是比丘說犯事示他過故。拔羈繫逸去。如惡馬。是名薩耶羅羯磨。誣謗者。誣謗事誣謗方便。是名誣謗事。誣謗發者。發起誣謗。是名誣謗發。誣謗滅者。不作誣謗。是名誣謗滅。應五種從他求聽。長老。我說汝事語汝。令汝憶念。出汝事聽我。是故名求聽與聽者。應五種與聽。說來語來憶念來出來聽汝來。是名與聽。用聽者。以是聽如法出他事。是名用聽。遮波羅提木叉者。有十種如法遮波羅提木叉。說波羅提木叉時。若比丘犯波羅夷者。若欲出波羅夷事。若輕呵僧。欲出輕呵僧事。若捨戒。若欲出捨戒事。若比丘不隨順如法僧事。若見聞疑他破戒事。若見聞疑他有破正見事。若見聞疑他有破威儀事。以是事故遮。是名如法遮波羅提木叉。遮自恣者。四種如法遮自恣。以有根破戒遮自恣。以有根破正見破正命破威儀遮自恣。是名四種如法遮自恣。內宿者。若以羯磨結淨地已。僧坊內宿飲食。大比丘不應食。故名內宿。內熟者。以羯磨結淨地已。僧坊內煮飲食。大比丘不應食。故名內熟。自熟者。若大比丘自作飲食不應食。如佛在毘耶離。儉時諸檀越欲與僧作飲食。作如是念。若我自捨作飲食。多諸知識親裡來。皆應與分。若佛聽僧坊內作者我當作。佛即聽近僧坊外作。是火起煙塵。多人來索。若與則不供。若不與恐來傷害。往白佛。佛言。聽汝僧坊內作。僧坊內作時。諸沙彌守園人。先自食飽滿。餘殘與僧。僧食不足故皆疲極羸瘦。是事白佛。佛言。從今日如是飢餓時。若結淨地若未結。聽大比丘自作自食。從今日若非飢餓時。結淨地已二事不應用。謂內宿內熟。不應食。若結淨地若不結。大比丘自作飲食。不應食。若食者犯突吉羅。是故說名自熟。惡捉者。若持淨戒比丘。故自取食。大比丘不得食。是名惡捉。不受者。若男若女若黃門若二根人不授與。大比丘不應食。是名不受。惡捉受者。若大比丘先自取。然後從淨人受。大比丘不應食。是故名惡捉受。初日受者。如佛在毘耶離。飢餓時飲食難得。語諸比丘。從今日如是飢餓時。聽汝若食竟不受殘食法初日受食。聽汝食初日受食者。若比丘早起。從他受飲食。未食留置食後。是名初日受食。從是出者。如佛在毘耶離。語諸比丘。從今日如是飢餓時。從是出食聽汝食。從今聽諸比丘。食竟若不受殘食法。從是出食應食。從是出者。諸比丘所從檀越家食已。從是家中持食出。是名從是出。食木果者。如雞尼耶結髮梵志。多持木果來詣佛所與佛。佛語雞尼耶。與眾僧作分。是人即與諸比丘。諸比丘不受。作是言。我等食已竟。佛言。從今日如是飢餓時。食已雖不受殘食法。聽汝食木果。木果者。胡桃栗捺婆陀摩。如是等木果。是名木果。池物者。舍利弗熱血病發。諸藥師教食池物。舍利弗言。佛未聽我等食池物。是事白佛。佛言。從今日聽食池物。目連以神通力。曼陀耆尼池中。多持大藕根來。大如人髀。香美第一。如淨白蜜。若折乳汁流出。持與舍利弗。舍利弗問。何處得來。答言。曼陀耆尼池中得來。舍利弗言。是非人處誰授汝耶。答非人授我。舍利弗言。佛未聽我等從非人受食。是事白佛。佛言。從今日聽從非人受食食。如是藕等池物。多煮多食多殘。以是餘與諸比丘。諸比丘不食。作是言。我等食竟不受殘食法。是事白佛。佛言。從今日如是飢餓時。雖不受殘食法。聽食池物。池物者。藕根藕子菱芡根雞頭子等。是名池物。受者。受迦絺那衣處得七種利。隨意畜長衣。常不失三衣。數數食別眾食。過中不白善比丘入聚落。若檀越請食。食前食後隨意至餘處。有住處無住處。得迦絺那衣施物。應屬安居比丘。餘比丘不應分。是故名受。與上相違。是名不受。捨者。有八事捨迦絺那衣。一者衣足時。二者衣成時。三者去時。四者聞時。五者失時。六者發心。七者出界。八者捨時。是名為捨。不捨者。與上相違。是名不捨。可分物者。若物諸比丘現前應分。何等是。除死比丘重物。餘輕物。是名可分物。不可分物者。若物諸比丘現前不應分。何等是。除死比丘衣物。餘重物。是五事不分不可取。若眾僧若三人若二人若一人不應分。何等五。僧伽藍地。房舍地。僧伽藍房舍。床臥具。是名不可分。輕物者。可分物。是故名輕物。重物者。不可分物。是故名重物。屬物者。若在聚落若空處屬他。若男若女若黃門若二根。是名屬物。不屬物者。若物在聚落空地不屬他。若男若女若黃門若二根。是名不屬物。手受物者。若物從他受用。何等是。一切入口物。除水及齒木。是名手受物。非手受物者。若物不從他受中用。何等是。一切所用衣缽等。不入口物及水齒木。是名不手受物。人物者。佛聽僧坊使人佛圖使人。是人屬佛圖屬眾僧。是名人物。非人物者。佛聽象馬駱駝牛羊驢騾。屬佛圖屬僧。是名非人物。因緣衣者。若般遮於瑟等諸大會中得。是名因緣衣。死衣者。若五眾死。五眾所應分物。是名死衣。糞掃衣者。五種糞掃衣不應畜。一火燒。二牛嚼。三鼠嚙。四初嫁女不淨衣。五產衣。是五種不應畜。四種糞掃衣應畜。一塚間衣二往還衣。三無主衣。四弊納衣。是四種應畜。是名糞掃衣。灌鼻者。佛聽眼病比丘畜灌鼻筒。如畢陵伽婆蹉等。是名灌鼻。刀治者。若病餘藥所不能治佛聽猥處以刀治。若病餘藥能治。而以刀治。得偷蘭遮罪。是名刀治。活帝治者。佛言。若比丘病。餘藥不能治。聽活帝。若餘藥能治。而以活帝治。得偷蘭遮罪。是名活帝治。剃毛者。除鬚髮。身上餘毛不應剃。若剃得突吉羅。是名剃毛。剃髮者。不得移處剃。應一處剃。是名剃髮。故用者。如比丘五種子。五種淨應用。八種漿以水淨。十種衣三種壞色。是名故用。果蓏者。毘耶離諸比丘多有果蓏。諸比丘各自恣噉。佛言。作分分與。是中一比丘取二三人分。有噉不能盡者不得者。是時鬥諍。佛言。從今日諸果蓏不應分。若有淨人受取。以五種比丘淨法。以火刀爪鸚鵡。若不生子淨應噉。人用物者。人間若金銀琉璃頗梨床榻器物。比丘不應坐不應用。是名人用物。非人用物者。天上金銀琉璃頗梨地床榻器物。比丘應行應坐應用。是名非人用物。五百人集比尼者。佛初滅度後。五百比丘和合一處。集一切修多羅一切比尼一切阿毘曇。是名五百人集比尼。七百人集比尼者。佛滅度後百一十歲。毘耶離十事出。非法非比尼非佛教。是十事不入修多羅比尼中。與法相違威儀相違。是十事七百比丘和合一處滅。是名七百人集比尼。比尼攝者。二部波羅提木叉。並義解比尼。增一餘殘雜說。若共若不共。是名攝比尼。黑印者。四黑印。如經中說。四大印亦如經中說。問佛何以故。說是四黑印。答欲說真實佛法相故。來世比丘當了了知是佛說是非佛說。是故說黑印。何以故。說四大印。為成就大事不令諸比丘錯謬故。說大印。合藥者。諸根藥莖藥葉藥華藥果藥。是藥草各各差別和合。是名合藥。和合藥者。即日受時藥。受時分藥。受七日藥。受盡形藥。共合一處。時應服。過時不得服。即日受時分藥。受七日藥盡形藥。共和合一處。時分應服。過時分不應服。即日受七日藥。受盡形藥共和合一處。七日應服。過七日不應服。若盡形藥。隨意應服。即日受時藥昨日受時分藥七日藥盡形藥。共和合一處不應服。即日受時分藥。昨日受七日藥盡形壽藥。共和合一處不應服。即日受七日藥。昨日受盡形藥。共和合一處不應服。是名和合法。問時分七日盡形壽得宿受不。答不得。惡捉不受得受不。答不得。手受口受無病得服不。答不得。手受口受病得服不。答得。僧坊淨法者。若五寶若似五寶。在僧坊內。比丘取時應作是念。此誰物當還。是名僧坊淨法。林淨法者。林名眾多樹一處。是中應隨上座取。是名林淨法。房舍淨法者。僧坊中多有別房舍。是中應隨上座取次第應住。是中隨檀越分處供養應受。是名房舍淨法。時淨法者。飢餓時。老病時。因緣時。佛有所聽。是名時淨法。方淨法者。如比丘閻浮提住至俱耶尼。用閻浮提時俱耶尼食。三方亦如是。是名方淨法。國土淨法者。得神通諸比丘。至惡賤國土乞食。是比丘先從惡賤人受食噉。此人心悔。我等墮不淨數。便不復乞。是人持食於比丘前棄地而去。諸比丘不知雲何。佛言。從今日至惡穢國土。棄食著地得自取食。隨國土法故。如邊地持律。第五得受具足戒。阿葉波伽阿槃提國土。聽著一重革屣常洗浴皮褥覆。如寒雪國土中。聽畜俗人靴具。是名國土淨法。衣淨者。佛聽著十種衣。何等十。白麻衣。赤麻衣。芻摩衣。憍施耶衣。翅夷羅衣。欽跋羅。衣劫貝衣。缽兜路衣。頭頭羅衣。俱遮羅衣。是名衣淨法(具足戒竟)。 　　自恣法者。安居比丘應一處和合。眾僧應三種自恣。若見若聞若疑問。何以故。佛聽自恣。答以攝眾僧故。好惡相教化故。爾時出過罪如法得清淨。是名自恣法。與自恣者。病比丘不能來。應與自恣。若不病比丘自恣時不來。得突吉羅。若是比丘。畏失命若破戒。若八難中一一難起。不得止。應與自恣。是名與自恣。受自恣法者。若比丘從他比丘受自恣。界內應受。若畏失命破戒若八難中一一難起。爾時應出界去。是名受自恣法。說自恣法者。比丘從他受自恣。到僧中應說。若不說得突吉羅。若受自恣人睡眠若入定。若八難中一一難起不說無罪。是名說自恣法。布薩法者。半月半月諸比丘和合一處。自籌量身。晝作何罪夜作何罪。從前說戒以來。將不作罪耶。若有罪。當向同心淨戒比丘如法懺悔。若不得同心淨戒比丘。當生心。我後得同心淨戒比丘。當如法懺悔。問何以故。佛聽作布薩。答令諸比丘安住善法中捨離不善離不善法得清淨故。是名布薩法。與清淨法者。布薩時病比丘不能來。應與清淨。若能來而不來。得突吉羅。若是比丘。畏失命若破戒。若八難中一一難起。不得已與清淨。是名與清淨法。受清淨法者。若比丘從他比丘受清淨。界內應受。若是比丘。畏失命破戒。若八難中一一難起。爾時應出界去。是名受清淨法。說清淨者。比丘受他清淨。到僧中說者善。若不說。得突吉羅。若受清淨人。若睡眠若入定。若八難中一一難起。不說無罪。是名說清淨法。欲法者。欲名發心。如法僧事中隨僧法與欲。是名欲法。與欲法者。若比丘病不能來。應與欲。若不病能來而不來。得突吉羅。若比丘畏失命畏破戒。若八難中一一難起。不得止故與欲。得來而不來。得突吉羅。與欲者應言。比丘與欲來。若言與。是名得欲。若身業與。是名得欲。若口業與。是名得欲。若身口業不與。不名得欲。應將是比丘來僧中。若不來應一切僧就是比丘諸比丘不應別作羯磨。若別作羯磨。諸比丘得罪。是名與欲法受。欲法者。若比丘從他比丘受欲。界內應受。若是比丘畏失命畏破戒。若八難中一一難起。應出界去。是名受欲法。說欲法者。受欲比丘到僧中。應說彼比丘。欲若說者善。若不說得突吉羅。若是比丘。若睡眠若入定。若八難中一一難起。不說。無罪。是名說欲法。清淨法者。比丘語他。我清淨無罪。是名清淨法。與清淨法者。若比丘病不能來。應與清淨。若無病能來而不來。得突吉羅。若比丘畏失命畏破戒。若八難中一一難起。不得止故。應與清淨。與清淨法者。語比丘言。與清淨來。若言與。是名得清淨。若身業與。亦名得清淨。若口業與。是名得清淨。若不以身口業與。不名得清淨。應將是比丘來僧中。若不來。一切僧應就是比丘。諸比丘不應別作布薩。若別作。諸比丘得罪。是名與清淨法。欲清淨法者。若布薩時僧欲作種種羯磨。爾時應俱與欲清淨。是名欲清淨法。與欲清淨法者。若比丘病不能來。應與欲清淨。若不病能來。應到眾僧布薩羯磨處。若無病能來而不來。得突吉羅。若是比丘。畏失命畏破戒。若八難中一一難起。不得出故。應與欲清淨。比丘應語他比丘。與欲清淨來。若言與。是名得欲清淨。若身業與。亦名得欲清淨。若口業與。是名得欲清淨。若不以身口業與。不名得欲清淨。應將是比丘到僧中。若不能來。一切僧應就是比丘。諸比丘不應別作布薩羯磨。若別作。諸比丘得罪。是名與欲清淨法。受欲清淨法者。比丘欲受他欲清淨。應界內受。若畏失命畏破戒。若八難中一一難起。應出界去。是名受欲清淨法。說欲清淨法者。受他欲清淨者。應到僧中說。彼比丘欲清淨。若說者善。若不說。得突吉羅。是比丘若睡眠若入定。若八難中一一難起。不說無罪。是名說欲清淨法。起塔法者。給孤獨居士深心信佛。到佛所頭面禮足一面坐。白佛言。世尊。世尊遊行諸國土時。我不見世尊故甚渴仰。願賜一物我當供養。佛與爪髮言。居士。汝當供養是爪髮。居士即時白佛言。願世尊。聽我起髮塔爪塔。佛言。聽起髮塔爪塔。是名起塔法。塔地者。屬塔地者。園田穀田。於中初起塔。是名塔地。龕塔法者。佛聽作龕塔柱塔。佛廣聽一切作塔。是名塔法。塔物無盡者。毘耶離諸估客。用塔物翻轉得利供養塔。是人求利故欲到遠處。持此物與比丘言。長老。是塔物。汝當出息令得利供養塔。比丘言。佛未聽我等出塔物得利供養塔。以是事白佛。佛言。聽僧坊淨人若優婆塞出息塔物得供養塔。是名塔物。無盡供養塔法者。所應供養塔。若白色赤色青色黃色諸色等。聽供養塔及諸嚴飾具。是名供養塔法。莊嚴塔法者。所應莊嚴塔。若金剛座。高堂高樓重閣。懸諸寶鈴光相瓔珞繒幡華蓋金銀真珠車□□□駐駒□禢觭□X|槉飀□□吝飥騎□□逆□驪餾□□□□縷□□□□埤□□駓□瑢e埤□□餾□□□□□馜□饡檳飀□□□|槓□j□奈耔槙褽□I蛂慼犛悸繩陛毅腄敵飀□□□□驦馲駁□□□縷□□駓□滶鞢憬p娀埤□□□羇□麗□□露□親□□標婦□社□□□縷□妳埤□奠妳娀埤□嫗□□襛□詣□涼模□□□妘拏□□埤□詛□□□覕詣賂姜鶠慼撙\□奠妳埤□妳娀埤□□□聾□b埤□姲妲□埤□□□夾□埤□□槲□馲騱槲埤□□□婀姲埤□□□□□□□縷□妳埤□馳娀埤□□□□f飀□饙騎楙騑饙飀□襙馞□騃□□飀□□□駙□□飀□香□碌□礽□□□縷□馳奐□觀娀埤□□□□]□裀□妲騜□□□□□襐□拏□□診□□餽□勵埤□□妲□□□□奐□□□□^□□縷□□觀埤□靈娀埤□□□鷺□鶠慼慼澗}□□飀□□詣輦□□□駔漏□□□□診□□埤□□□囂邽皒麉鶠慼撙滿撬y埤□禮詣旅□□縷□靈埤□□娀埤□□□□□菕慼潮嚏摯□□□菕慼撫r□□□□□□□駒□□飾□□□婉□□菕慼慼慼慼慼慼撙\□□埤□□娀埤□□部慼慼撙滿歎ョ摹謘慼慼撢均歎ョ慼慼慼摯f□驙□□□□□□□樣□□□□□逆□□襦□□□吟□飀□縷□□埤□□□禳娀埤□□□□□□逆□□□梱奅禕埤□□□□礸□饃□梱奅礸□□縷□□□禳埤□□娀埤□□□□□腄慼樊憛樊憛慼慼慼慼慼潠X□□□□縷□□埤□□□娀埤□□□□□□□□□穇□□□襤□□□□□吟□□埤□縷□□□埤□□榳娀埤□□□□□檢□□覽□□□縷□□榳埤□觔覷□榳娀埤□櫬□覽□□□榰□□□楦□□□縷□觔覷□榳埤□□□娀埤□覯□規□□□□礽□襼□□□姍□□□□檢□□□□□饒□□□□□榕饌櫳□槂□□□埤□□樁□□□□□覯□褸□□□□□□□糕□□□□□縷□□□埤□□□省□娀埤□□□□□駙□□□□□□驚襒□□□□櫸□裀□□詀□□□□□□奪□□□婀欖□□□酋□□櫬駙□□□□□祰菉讀駑□觸J□□逆□縷□□□省□埤□□□觀娀埤□覯□規□□□裀□□襼□□姍□□□□矩□□□□騾□□裀□□□贊覕饌櫳□槂□□□埤□□樁□□□□裀□覯□褸□□□□□裀□□糕□□□□裀□縷□□□觀埤□□□省□娀埤□□□□□駙□□□裀□□□驚詘□□襾□□櫸□裀□橚詀□□□□□□奪□□□婀欖□□□酋□□櫬駙□□□裀□□祰菉讀駑□觸J□□逆□縷□□□省□埤□□□□□□□□□□省□娀埤□□□□□裀□□□□□□省□□駔聾□□□□□□□□省□□□□□□□裀□駔杻榃□□□騃□□切埤□□□誇□蝭炕摯鞢撙\□□□□□裀□□□□□省□妲餑□娀埤□□□餑□奰魯□□□□□姻露□切埤□縷□餑□埤□□□娀埤□送□□□裀□□鷺□□□胚K楅□祝□□□□□娀□□逆□禂樺□□□□□覯□褻妘鷺□□□□□□□H□□□□妀妱□□□□□□女亮□榱□□□□□覯□裀□□便□□□社□□□□□蝭炕摯鞢慼慼慼慼慼憚嚏慼慼澆晼撞隉憮r□饌樓省□□□□□□□□□□□□量稀埤□榱□□□□□□□□量稀埤□榛□□□□□縷□□□埤□社□□娀埤□□□妻淚□□□駢媞遄慼摯鞢撞\□□□送□檢□□駢媞遄慼慼撙\□社□□埤□社□□埤□□霸餖拔齉埶f□諸□□□□飽□□□□□□□□送□祅騶□□送騪□□□□□縷□社□□埤□褾□□娀埤□餺□□□褾□□□□□□□□□□□褽神奎□□□□□□□覭□□□□褸□□□□□□□□縷□褾□□埤□□娀埤□霸餽奜□□祡□祝□□霸駜□樂□□□□□吟□標埤□馞祅□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□覯□j□□□□樂□祡□祝□□誇□□輦樂□□祡□祝□埤□□□祝□□裀□秪□駾埤□縷□□埤□祝□娀埤□□□褒祝□□□□□□□□□□□橠□□婂□□□□□飼襝□□P秕□□樁□□□□□縷□祝□埤□奅禳娀埤□□□□覯□訇奅逆□□□餃□□□餃□□駁嬌奅□X蜈訄鞢慼慼P秕□□樁□□□□□縷□奅禳埤□□□祝□娀埤□茶妯襜□襡□祝□□j□□奷□奕□□□□飼襡□祝□□□□妯□j□□□□□□□□□覬□□埤□覯□觕露□□□□□□□□□□□羇□□□□祝□□P褚駾泥計糯□□□□穠泥覯□□□□□□□樑礸□異□□椻誇□嗀饋榆E□□□榆祜□□□□椻姊□n祜□旅□□□殺□□□□□□□□□□□□□□□□鷺□□駢礽□泥裀□妘羚□訃□礽□量礿寣摯鞢撬c禲□□祝□泥裀□縷□□□祝□埤□□□祝□□娀埤□妯□覬□□祡□祝□□□奅逆□□□□妘鷺□埤□褚糕□□□□饃謊□□□橚□□祰□□本□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□餺□□□□饃謊□□□椻□襣□榞樧□觀嬪榱□j□縷□□□祝□□埤□□□娀埤□褸□禬□□□滿K橀□□□□□□□□穗□□□縷□□□埤□□榳娀埤□□□□□□稱榑馲騱櫻□□□楱□□覢詠□□糖}飽□□□□餽□□□奪□□褸□□裀□誇□□□□□□逆□覆量粳裀□縷□□榳埤□靈娀埤□□□□諤[飀□□霸騰□□□□□□□□□□觾妼□□□□□□□□□□□□□□禨□□□□□□□聾□諤[飀□□□□霸騰□□縷□靈埤□妳娀埤□□□樗娑□娊□妞□埤□□□益□飀□樁□P秕□□樁□□□□□縷□妳埤□襛觾妼靈娀埤□□□□襛觾妼□□□飫妯□覕埤□□□□餅禕威□□□縷□襛觾妼靈埤□鞢樁e埤□延觚鞢慼慼撙飽撫r□礸□饃□□□□埤□□飽□□□□奸橝飽□檢□□馣拌L栗j□□□飽□□□□縷□鞢摯鞢撕﹛樁e埤□□□□儮﹛慼慼慼撕﹛慼慼慼慼撕﹛慼樊寣慼慼慼撕﹛慼撫r□□縷□飽□埤□□□娀埤□□□□獺慼熱u□□奻□埤□□□梁□□飀□□獺慼摯e□□裀□縷□□□埤□□娀埤□奮妐通□騁□□□□□□列□□駕□□縷□□埤□榳娀埤□□□氥屆L□□□□§□□顰兣□芤□蓧□¥縑慼慼慼慼慼吽薄慼慰D□□幨□矷慼慼紅鶠慼漿A|□□□□□酩□矷慝該□□□|□□□□□□□□塥□□□§□□□兣‥晼慼慼慝□□攬樨□□兣|該□□□□¥鑈□□□□□□滵煦紅鑈□□□祥□鉣¥您滎□□□c□鑈□□犅□|該□鑈□□¥郥耦□□□□□□□□郥稐□耤□□聖§□郩□□兣|該□郥耦□¥郥耩D□□□□□□紅齱樓齆A§□□□晼慼慝□□攬樨□□兣|□粻□□□□□□□□§□部憮內a¥部憮內漱J□部潦J□¥部潦J□入□部撞跼_‥□c□趑革□□□□悅詣|該□□粻□□陽□□□□□□煨□突催W阣¥□墩□□醨鉣|該□陽□‥□□□□犖犛□□奧□□榮c粻□□□□|該□□□|釦□□□□□□□□釣□耤□□聖|該□釦□|□□□□□□□□□□□耤□□聖|該□□□c□□□|突飯漯哄熟栺d□□犖物顫警□譨□□□c餩□蘆□衣|該□□□|□□□□|□□訐□□騰c□驩□齧驥□□□□□L□□□稐‥隉慼慼慾`□□§□□□煦兣|該□□□□|□□□□□□□□□□□□□□□□□□□隕璦□□□|該□□□□□§□□祧□驦□□|詫驦□螭□□‥晼慼慼慼敷鶅吽慼慝該□□□祧□驦□‥□皓□⑺□□|秒晼潑l禳慼慼撩獐躨間慼慼慼L□葷鞨□嚐物□□釓C□j□□□戊茱l□□|該□□皓□⑺□|□螤□□□□|□螤□肣|秒晼撩滿獎h瀣□□犖犛噤□h瀣|諍□耙賢蕁□|該□□螤□□□‥福□□§□煦紅騔S祤犖犅旅¥□□□筤犖犅旅‥□銦慼慝犅巧擨□‥□蕁□巢|□□櫓k‥晼撓荂澄d□□□□|該□福□¥□□□|紅騔S票□□□擨□□□□□□□|靦票□□□擨□c□□□粣¥蝥□□□□擨□□□□□□□□¥蝥□□□□擨□c□□□粨散譥□|□入大迨榮¥□欽左□□k□□□□耤憮U|湨□□□□泣|莧□□□亨□左□¥T□穨巢‥□□□擨□c□□□□|該□□□§檦□□□□□□□□∣鞢慼熟鵅情慼慼晼慼慝□□攬樨□□|該□檦□□§檥趑□□□□□堯煦紅衋檥趣¥□□滎□□全□聖|該□檥趑□¥趑□□□□□□譏趣§驧錐趧□趑□驥趣|該□趑□‥□陷趑□□□□□在□陷趣§□□□□滎□□|□螭□□‥晼慼慝□□攬樨□□兣|該□□陷趑□|□髡□□□c餤芩□□c□□犖犛□髣|該□□髡□□|□□□□□□□□□□□§□□下兣‥晼慼嬈□□滎薄慝該□□□□¥□□□□□□苤慼情慼慼澎\兣‥□□工□犖兣|禳慝癒慼撢琚慼慼慰D□□□□耨縑摩禳慼慼慰D屧□接屧□襩□¥悅詳逢窨□□□□□□□□□□□兣□犖□□悅詫□訌討□□□□耙賢犖□□□□|□□訌□╮慼慼慼情╮慼慼L□□突塘誸瓻奮陛慼潮╮慝該□□╮慼情慼慼慼L□□□討□□膣□□□□嫨□□奩□□譣|該□□□|該□□訌□□¥悅詳牧□□芩邇獦□§□芥□譥□若□¥□蘆□□□□□¥□蘆□□□譣□□□愧泌法部竟)。 　　行法之初。 　　行法者。擯比丘雲何行。諸比丘應教擯比丘捨是惡事。擯比丘。不應與他受具足戒。不應與他依止。不應畜沙彌。眾僧不應羯磨是人令教化比丘尼。若僧羯磨作教化比丘尼。是人不應受。不應重犯所擯罪。又不應作相似罪。過本罪亦不應作。不應呵羯磨。不應呵作羯磨人。不應受不擯比丘禮拜。亦不應受起迎。不應受合掌曲身恭敬。不應受衣缽供養。不應受所敷臥具坐具供養。不應受洗足水供養。不應受拭足供養。不應受承足機。不應受按摩手足。不應出不擯比丘過罪。不應言不擯比丘。不應共事。常行自折伏心。隨順諸比丘。應禮拜迎送種種供養。若不如是法行。盡形不得解擯。是名擯比丘行法。種種不共住行法。雲何種種不共住。有二種。一自作不共住。二眾僧羯磨作不共住。種種不共住比丘。不應與他受具足戒。不應與他依止。不應畜沙彌。眾僧不應羯磨令教化比丘尼。若僧羯磨作教化比丘尼。不應受。不應起本所作種種不共住罪。亦不應犯相似罪。亦不應作過本罪。不應呵羯磨。亦不應呵作羯磨人。不應受不別住比丘禮拜。不應受起迎合掌曲身種種供養。不應受衣缽供養。不應受所敷坐具臥具供養。不應受洗足水承足機按摩手足等供養。不應出不別住比丘過罪。不應言不別住比丘。不應共事。僧不應羯磨作敷臥具人。若僧羯磨作。不應受。僧羯磨作使沙彌人。不應受。僧若羯磨不應作。僧若羯磨作使守園人。不應受。僧若羯磨不應作。若僧羯磨作處分受請人。不應受。若僧羯磨不應作。一切羯磨作典知眾事人。不應受。若僧羯磨不應作。應折伏心行。莫犯諸比丘。若犯諸比丘。更增種種不共住。諸比丘應語是比丘言。長老。當折伏噁心下意除去瞋恨破憍慢。莫令眾僧合種種不共住罪。驅汝去。處處皆不容汝。汝應在此眾僧中懺悔此罪。汝此罪此僧能解。餘處僧不得解。若是人聞是語。心不折伏。當驅遣。如惡馬拔羈繫逸去。是名種種不共住比丘行法。闥賴吒比丘行法。雲何有二十二法。當知是利根多聞。何等二十二。善知事起根本。善分別事相。善知事差別。善知事本末。善知事輕重。善知除滅事。善知滅事更不起。善知作事人有事人。有教敕力。能使人受力。有方便軟語力。亦能使人受。有自折伏力。亦能使人受。知慚愧心不憍慢無憍慢語。身口意業無所偏著。不隨愛行。不隨恚行。不隨怖行。不隨癡行。成就是二十二法能遏諍事。不依二伴黨求法求財。是名闥賴吒比丘行法。實覓罪相行者。若比丘自言。我有是罪。後還言無。是比丘。以白四羯磨。與實覓罪相。廣作羯磨。如象首比丘。若比丘得是實覓罪相羯磨。是比丘亦不應與他受具足戒。不應與他依止。不應畜沙彌。眾僧不應羯磨令教化比丘尼。若僧羯磨作教化比丘尼。不應受。不應起本所作罪。亦不應犯相似罪。亦不應作過本罪。不應呵羯磨。亦不應呵作羯磨人。不應受淨戒比丘禮拜。不應受起迎合掌曲身種種供養。不應受衣缽供養。不應受所敷坐具臥具供養。應受洗足水承足機按摩腰背手足等供養。不應出淨戒比丘過罪。不應言淨戒比丘。常行自折伏心。隨順諸比丘。應禮拜迎送種種供養。若不如是法行。盡形不得解是羯磨。是名實覓罪相比丘行法。波羅夷與學沙彌行法者。若比丘作婬欲已。乃至彈指頃。不生覆藏心。眾僧以白四羯磨。還與是比丘學法。廣說如與難提。是名與學沙彌。大比丘戒一切應持。應在大比丘下行坐。應授大比丘飲食。自應從未受具戒人受飲食。得與大比丘同室再宿。自不得與未受大戒人過再宿。是與學沙彌。得作二羯磨。布薩羯磨自恣羯磨。是與學沙彌。不得與眾僧足數作布薩及諸羯磨。是名波羅夷與學沙彌行法。 　　十誦律卷第五十六 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第五十七(第十誦之二) 　　後秦北印度三藏弗若多羅譯 　　比尼誦行法之餘 　　僧上座法者。上座法。若僧唱時。若打揵椎時。應疾到坐。坐已看上中下座。莫令失次。教令相近坐。應示相。若不覺。應彈指向。若彈指不覺。應語比坐。應徐徐軟語。若飲食時。上座應教一切等與。應待唱僧跋一切眾僧應隨順上座。是名僧上座法。僧坊上座法者。若僧坊破壞。是上座應自治。若使人治。若不見比丘。應推覓。若有病比丘。應看視問訊。若無看病人。應與看病人。若僧差看病人。是人不肯。應次第看。若是僧坊中僧應得利施。上座應一心勤作方便令不失若得是利施物。應置隨所堪能比丘令分處。若僧坊中有所作事。上座應先自手作。是名僧坊上座法。別房上座法者。是別房若毀壞。上座應自治若使人治。若不見房中比丘。應推覓。若有病比丘。應看視問訊。若無看病人。應與看病人。若看病人不肯。別房中應次第看若是別房中僧應得利施。上座應一心勤作方便令不失。若得是利施物。應置隨所堪能比丘令分處。若別房中有所作事。上座應先自手作。是名別房上座法。阿藍者。僧伽藍。僧伽藍中種種制限。是制限若隨法。不自惱亦不惱他。是應受。若知制限失利。為自惱亦惱他。不應受。應餘處去。若是比丘。自知有同見勢力能如法滅是惡制。當白眾僧滅。是名阿藍法。林法者。林名叢樹。是林枝葉相接。面拘盧舍內。隨意不失衣。是名林法。阿藍者。僧伽藍。僧伽藍中多諸別房。別房中有種種制限。是制限若隨法。不為自惡亦不為他惡。是應受。若知是制限失利。為自惡亦他惡。不應受。應餘處去。若是比丘。自知有同見勢力能如。法滅是惡制。當白眾滅。是名別房法。房舍法者。若比丘隨所住房舍。應掃灑泥塗曬治臥具。若有垢應浣。若欲出行。應還僧臥具閉戶下鑰。是名房舍法。臥具法者。若比丘著僧臥具。得出僧坊門外四十九尋。不得過。若過至地了時。得突吉羅。戶法者。戶名出入處。若打戶時不應大打。若開戶時不得大排。若閉戶時當徐徐。入出戶時亦應安徐一心。莫令衣摩戶兩邊。是名戶法。向法者。應施橝去時當閉。為守護僧房亦守護自身故。是名向法。空僧坊法者。比丘若入空僧坊。應掃灑令淨。是中若有器物。應洗者當淨洗著覆處。若有淨人。當令卻僧坊中草。若無淨人。比丘如法應作者當作。不應空僧房中直出入。是名空僧房法。缽法者。比丘應看缽如自眼。不應置地。不應置石上。不應置高處。不應置屋霤處。不應置牆頭。不應置大小便處及洗大小便處。不應持入浴室。不應以雜沙牛屎洗。若未乾不應舉。亦不得令太乾。不應故破。不得輕用。應好賞護。勿令破失。以更求因緣故妨行道。是名缽法。衣法者。當賞護衣如自皮。若著僧伽梨。不得捉持瓦石泥土草木等。不應以青黃等色塗染。若著僧伽梨。不應掃灑塗地。不應以足躡。不應敷坐。不應敷臥。不應襯身著僧伽梨。隨僧伽梨法應用。鬱多羅僧。隨鬱多羅僧。法應用。安陀會。隨安陀會法應用。是三衣應用淨染壞色畜。五種純色不應著。餘異色點及納衣。若比丘貧少衣。不能得割截衣。應衣上安葉。若五若七若九若十一若十三若十五。若過十五若能得應。割截作僧伽梨鬱多羅僧安陀會。是名衣法。尼師壇法者。比丘不應受單尼師壇。先受尼師壇不應離。若捨得突吉羅。是名尼師壇法。鍼法者。如上說。鍼筒法者。佛聽畜鍼筒。為安鍼故。比丘當賞護。莫令失。更求覓妨行道故。破戒無慚愧沙彌不應令舉。是名鍼筒法。淨水瓶法常用水瓶法。亦如上說。粥法者。有五利益故。聽啜粥。除飢除渴下氣除臍下冷消熟藏中生者。是名粥法。食法者。比丘食五食時應觀。是食難求得難成辦。當觀入口在生藏熟藏。若出時由是。食因緣故。起種種煩惱罪業受苦果報。是名食法。食處法者。比丘若到食處。應默然一心淨持威儀。能起他淨心。當徐入徐坐。是名食處法。與食法者。比丘未受食。不應與他。先受已後當與他。阿誰應與。若父若母。若與閉繫人。若與急須食人。若妊娠女人來。應正觀當少多與。畜生應與一口。是名與食法。乞食法者。比丘應一心從檀越受食。莫散亂心。勿觀好惡。應生不淨想。是名乞食法。乞食人法者。如雜部中廣說。乞食持來法者。當一心持食。莫令散失。勿觀好惡。應觀時節早晚持食來。是名乞食持來法。阿蘭若法者。阿蘭若比丘。應常一心先問訊人。喜心和視共語。捨離顰蹙。讚言善來。應畜火及火爐。少多辦食及食器。常畜水及水器。洗足水器常令有水。淨澡罐廁澡罐中。亦應令有水。應善知道徑。善知日數。善知夜善知夜分。善知星宿。讀誦星宿經。善知修妒路比尼阿毘曇。若善知初禪二三四禪。應善知須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。若不能得修學。當問知當讀誦。不應畜日愛珠月愛珠。應畜法杖。所畜物皆隨順道。如俱尼捨經廣說。是名阿蘭若法。阿蘭若上座法者。若諸比丘出界。阿蘭若上座。應善教化下座比丘。應為說阿蘭若法示教利喜。諸下座比丘應隨上座教行。若諸居士至阿蘭若處。應為說甚深法。應示正道邪道。應說知見。若諸居士去者善。若不去。少多與食。應作是言。我唯有是食。是名阿蘭若上座法。近聚落住法者。近聚落住比丘。應常一心先問訊人。喜心和視共語。捨離顰蹙。讚言善來。應畜火及火爐。少多辦食及食器。常畜水及水器。洗足水器常令有水。淨澡罐廁澡罐中。亦應令有水。應善知道徑。善知日數。善知夜善知夜分。善知星宿。讀誦星宿經。善知誦修妒路毘尼阿毘曇。善知初禪二三四禪。應善知須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。若不能得修學。當問知當讀誦。不應畜日愛珠月愛珠。所畜物皆隨順道。如俱尼捨經廣說。是名近聚落住法。近聚落住上座法者。若近聚落住上座比丘。諸比丘出界。上座應教化下座比丘。為說近聚落住法示教利喜。諸下座比丘應隨上座教行。若諸居士來。應為說甚深法示正道邪道。應說知見。教佈施持戒忍辱行。善受持八戒。是名近聚落住上座法。洗足盆法者。比丘見洗足盆空。應自著水。若使人著。是名洗足盆法。洗足上座法者。若下座已洗足。上座不應驅遣。若驅得突吉羅。是名洗足上座法。客法者。若客比丘初到僧房中。偏袒著衣。若泥洹僧高。應下著。若衣囊在右肩上。應轉著左肩上。若杖油囊革屣針筒在右手中。應移著左手中。若有大小便。應先在外卻已入僧房。若得水洗足已入。若不得水。以草木樹葉拭足已入。若門閉。應求開門。若開應入。若不開。僧房外有牆塹刺蕀。應在現處立。一心淨持威儀。能起他善心。若見舊比丘應問。此僧房中有若干歲比丘房舍不。若言有。即語開門。開門已入復問。是房舍中為有人為空耶。若言空。應問。用何等水。若言井水。應索罐及繩掃篲。應開房戶彈指。若有毒蟲聞聲便去。當安徐往出枕被褥床榻覆地物。出已應掃灑泥塗。抖擻薦席被褥枕覆地物覓蟲。覓蟲已還如本敷。洗足甕淨澡罐廁澡罐中皆著水。持革屣至水邊。浣拂拭物。浣已絞捩。絞捩已擘散。然後捉革屣。先拭前頭。次拭後拭中拭帶。若水瓶在右邊。應右手取水左手洗足。若在左邊。應左手取水右手洗足。洗足已著革屣入房。閉戶下橝坐繩床。先徐攝一腳。次攝第二腳。攝已大坐正觀諸法。地了已應問舊比丘。此僧房中有前食後食不。應問乞食處。何處有惡狗惡牛大童女寡婦。何處是僧學家羯磨覆缽羯磨。何處可行。何處不可行。問是等事已應行乞食。若是客比丘欲去。罐繩掃篲還付本主。摒擋臥具閉戶下橝已去。是名客比丘法。客比丘上座法者。客上座應籌量客比丘多少。應語舊比丘言。我爾所客比丘來。當知須爾所臥具。是名客比丘上座法。欲行比丘法者。若比丘明日欲行。今日應辭和上阿闍梨。若聽去便去。若不聽去。不得強去。若是中住。知不能增長善法。當出此僧房觀諸方籌量伴侶。是人真實不。同心不。若道路病痛。不棄我去耶。如是籌量已應去。若不如是籌量去。得突吉羅。是名欲行法。欲行比丘上座法者。欲行時上座應最後發。當付囑僧臥具。出僧房已語諸伴黨。莫有所忘。若伴黨有所忘物。上座應不遠待道中。應教化等伴。莫令作非法散亂調戲。是名欲行上座法。非時法者。若比丘非時欲行。應白和上阿闍梨。我至某城邑某聚落某甲捨。若聽便去。若不聽不應強去。是名非時法。非時會法者。除六齋日。餘非時會非時事非時坐。若聞唱時。打揵椎時。應速去速次第坐。應隨法隨比尼隨佛教行。莫輕上下座。是名非時會法。非時會上座法者。如上說。僧上座會坐法者。月六齋。所謂八日十四日十五日二十三日二十九日三十日。於是日無病比丘。應和合一處說法。是中若外道論議師。懷嫉妒心。來欲破說法。比丘當如法難詰降伏。莫瞋惡口。是名會坐法。會坐上座法者。若下座先坐。上座來不應令起。若驅令起。得突吉羅。是名會坐上座法。說法人法者。應一心說法生慈悲利益心。當淨潔明瞭莊嚴語言次第相續辯才無盡。如是說法隨順諸法實相。為法故說不為利養。是名說法人法。說法人上座法者。若下座法師說法。上座法師應觀察所說。為次第說。為不次第說。為說法。為說非法。若次第說法。應隨順讚善。不次第若說非法。應呵止。是名說法人上座法。諸外道梵志六齋日和合一處說法。大得利養增長徒眾。洴沙王深愛佛法故。作是念。願諸比丘。六齋日和合一處說法。我當引導大眾自往聽法。令諸比丘以是因緣大得供養增長徒眾。以是事白佛。佛言。從今日聽諸不病比丘六齋日和合一處說法。諸比丘隨佛教。聽六齋日一處說法。國王群臣皆來聽法。諸比丘大得供養。徒眾增長。諸比丘或有坐地說法。音聲不能遠聞。作是念。佛聽我立說法善。以是事白佛。佛言。聽立說法。爾時諸比丘廣說大經。說者勞悶聽者疲極。以是事白佛。佛言。若宜止時到聽止。時諸比丘。取佛經義自用心廣分別說。諸比丘心疑。將無壞法耶。以是事白佛。佛言。從今日聽取佛經義莊嚴言辭次第解說。佛經本當直讀誦。莫雜論議。爾時諸比丘處處亂唄。佛言。不應處處亂唄。爾時二比丘一處合唄。佛言。不得二比丘合唄。若合唄得突吉羅。時諸比丘以是說法唄取財利。佛言。不應以法取財利。若取得突吉羅。爾時說法唄者。將大眾到餘處說法唄。佛言。不應將大眾到餘處說法唄。除自徒眾。爾時諸比丘。令一眼無眼通精癭無手僂脊跛人說法讚唄。時有賢者深愛佛法。諸外道嗤弄言。此是汝等讚施師。汝等塔。汝等所尊敬。先受供養在前食。在汝等前行者。正如是耶。諸賢者皆大羞愧。以是事白佛。佛言。從今日一眼無眼通精癭無手跛僂脊。不應請說法讚唄。若請得突吉羅。爾時有諸破戒破正見人令說法。是人說法因緣。大得供養徒眾勢力。行非法事不可禁止。諸比丘以是事白佛。佛言。從今日不應請破戒破正見人說法。若請說得突吉羅。不知使誰說法讚唄。佛言。若請先習說法讚唄者令作。若無先習說法讚唄者。當次第語令說法唄。若諸比丘中無先習說法唄者。又不次第說法唄。諸比丘得突吉羅。是名說法法。不說法法者。如雜部中廣說。安居法者。比丘若欲安居。先應籌量住處。若住處出入安隱。有好樹林有好水。晝夜少音聲。少蚊虻蜈蚣毒蛇。少風少熱。是中有真實比丘得同意比丘。共安隱坐禪說法聽法。若疾病當得隨病藥隨病飲食瞻病人。籌量如是事已應安居。若不如是籌量安居。得突吉羅。安居中法者。比丘安居中無佛所聽因緣。不應出界宿乃至一夜。如伽屍王子出家作比丘。父王欲起佛圖。遣使喚兒。汝來共起佛圖。是比丘言。佛未聽我為作佛圖故破安居。以是事白佛。佛言。從今日聽為起佛圖故去。是名安居中法。安居上座法者。安居上座應觀諸房舍。誰治誰不治。若治應讚言善好。若不治教令治。是名安居上座法。安居竟法者。比丘安居已應作三事。更唱界分。若受迦絺那衣。隨得施物。迦絺那衣所攝。隨所住房。應灑掃泥塗。若臥具有塵土垢膩。應抖擻浣。浣治已還置本處。出戶下橝聽隨意去。是名安居竟法。受眾法者。比丘應籌量。眾為樂說法。為樂默然。若樂說法。應隨宜為說。若樂默然則止。是名受眾法。往眾會法者。比丘應先分別。往剎利眾應如是。往婆羅門眾應如是。往居士眾應如是。往比丘眾應如是。往到是眾中應如是。入出行坐應如是。問訊如是言說。或時應默然。是名往眾會法。受眾法者。受眾比丘應觀。是眾誰善行誰不善行。若善行者。應好看視供給衣缽湯藥所須。若有罪。應佐助令得出。若非善行者。應如法呵責令心調伏。是名受眾法。受眾上座法者。受眾上座。應如法教化眾。莫令非法調戲散亂。是名受眾上座。說波羅提木叉法者。五種說波羅提木叉。說戒序。餘殘如僧常聞。乃至僧說戒布薩竟。是名為一。又復說戒序說四波羅夷。餘殘如僧常聞。乃至僧說戒布薩竟。是名為二。又復說戒序說四波羅夷說十三僧伽婆屍沙。餘殘如僧常聞。乃至僧說戒布薩竟。是名為三。又復說戒序說四波羅夷說十三僧伽婆屍沙說二不定法。餘殘如僧常聞。乃至僧說戒布薩竟。是名為四。第五廣說。是名波羅提木叉法。說波羅提木叉人法者。說波羅提木叉比丘。先當闇誦令利。莫眾僧中說時錯謬。是名說波羅提木叉人法。僧會法者。除月六齋日。餘殘僧會僧事僧坐處。唱時打揵椎時。諸比丘應速去如法次第坐。應隨法隨比尼隨佛教行。不輕上中下座。是名增會法。上座法者。如上非時會上座說。中座法者。中座。下座比丘欲入白衣捨。當推上座在前。應恭敬上座。若上座便利。中座下座。應待。不應遠去。若白衣來語。諸長老入。當答言。小待。須上座至。若檀越急喚入。當留上座所坐處然後坐。檀越言。受水。當言。小待。須上座入。是名中座法。下座法者。下座比丘。應掃灑佛圖講堂布薩處佛圖門中眾僧會處地。應次第敷坐床。應辦火及火爐。應辦燈及燈具。洗足盆中著水。淨澡罐廁澡罐中皆著水。如是僧所有作事。下座皆應作。是名下座法。上中下座法者。上中下座比丘。隨佛所說戒盡應受持。是名上中下座法。浴室法者。比丘入浴室。應一心小語好持威儀收攝諸根。是名浴室法。浴室洗法者。浴室中洗得五利。一除塵垢。二治身皮膚令一色。三破寒熱。四除風氣。五少病痛。是名浴室洗法。浴室上座法者。浴室中上座若見下座比丘已洗。不應驅遣。若驅遣得突吉羅。是名浴室上座法。和上法者。和上應教化共行弟子。遮令離惡知識。令近善知識。當佐助衣缽湯藥。若有罪。佐助令得出。是名和上法。共行弟子法者。共行弟子不應輕慢和上。有所作事皆應白和上。行時當隨從和上後。常供給一切所須。常隨和上意。不得違逆。若有所作。不白和上不得作。除禮佛法僧用齒木大小便。若共行弟子。於和上邊知不能增長善法。應白和上。持我付囑某甲比丘。和上應籌量。是比丘教化法何似。弟子眾復何如。若知是比丘具足善法。當付囑。若知不具足。當更付囑餘比丘。若知和上不好。應捨去。是名共行弟子法。阿闍梨法者。阿闍梨應教化近行弟子。遮令離惡知識。令親近善知識。當佐助衣缽湯藥。若有罪。佐助令得出。是名阿闍梨法。近行弟子法者。近行弟子。不應輕慢阿闍梨。其所作事。皆應白阿闍梨。行時當隨從阿闍梨後。常供給一切所須。常隨順阿闍梨意。不得違逆。若不白阿闍梨不得有所作。除禮佛法僧用齒木大小便。若近行弟子。知阿闍梨邊不能增長善法。應白阿闍梨。持我付囑某比丘。阿闍梨應籌量。是比丘教化法何似。弟子眾復何如。若知是比丘具足善法。當付囑。若知不具足。當付囑餘比丘。若阿闍梨不好。當捨去。是名近行弟子法。沙彌法者。沙彌不應輕慢和上。有所作事。皆應白和上。行時當隨從和上後。常供給一切所須。隨順和上意。不得有違逆。若有所作。不白和上不得作除禮佛法僧用齒木大小便。沙彌住和上邊。知不能增長善法。應白和上。持我付囑某甲比丘。和上應籌量。是比丘教化法何似。弟子眾復何如。若知是比丘具足善法。當付囑。若知不具足。當更付囑餘比丘。若和上不好應捨去。應令取草樹葉取果齒木。除僧坊中草。掃灑授飲食湯藥。是名沙彌法。出力法者。若白衣於寺中。欲作惡事侵惱諸比丘。諸比丘爾時應苦切語令其折伏。若不折伏。不應直向王言。先語是惡人知識。次語王夫人及王子大臣等。若是人捨惡事便止。莫令得事。是名出力法。隨後比丘法者。隨後比丘不應在前。亦不應太在後。不得並肩行。莫先語。不應多語。不問不應語。若問當時答。若前行比丘說非法。後比丘應呵止。若說法應隨喜。若如法得施應受。是名隨後比丘法。常入出家比丘法者。入出家時。常攝諸根不應調戲。淨持威儀如法。能起檀越善心。是名常入出家比丘法。至家法者。若比丘散亂心不厭離心至檀越家。常得五罪。一不請自入。二屏處坐。三強坐。四數數食。五無男子與女人過五六語。是名至家法。住家法者。住家比丘。應善知坐處坐法差別。應為諸白衣說甚深法示邪道正道應說知見。常應教佈施持戒忍辱行。善與受八戒。是名住家法。住家上座法者。住家上座。應好觀自徒眾。莫令諸根散亂調戲。常淨持威儀起檀越善心。是名住家上座法。語言法者。客比丘初來時。舊比丘不應疾與臥具。先應共語。次問用僧臥具。隨是比丘上中下應與臥具。是名共語言法。息法者。客比丘初來時。不應從舊比丘疾索房舍臥具。初入僧坊先應在現處立。淨持威儀守攝諸根。然後向舊比丘說房舍臥具。是名息法。漉水囊法者。比丘無漉水囊。不應遠行。若有淨水若河水流水。又復二十里有住處。不須漉水囊。是名漉水囊法。經行法者。比丘應直經行不遲不疾。若不能直當畫地作相隨相直行。是名經行法。虛空法者。一切虛空無界。他人向空中人。空中人向地人。不得遮羯磨作羯磨。是名虛空法。便利法者。比丘若欲入廁。先應彈指。若有先入者。應待出。出已脫衣著一處。然後入廁。應蹲坐。若便利未下者不應待。下者不應留。是名便利法。近廁法者。比丘不應近廁讀誦經論議說法。不應近廁浣染割截刺衣。一切所作不應近廁。除便利。是名近廁法。廁板法者。比丘應安徐便利。勿令污板。是名廁板法。廁上坐法者。若下座先入廁已舉衣。上座後來不應驅遣。若驅遣得突吉羅。是名廁上座法。拭法者。不應用利物拭。不應用草拭。應用滑石軟木。是名拭法。洗處法者。若不沈大便處。不應坐臥僧臥具上。若坐臥得突吉羅。若無水。若白衣事水。若著藥不得洗。如是不洗無罪。是名洗處法。近洗處法者。若近洗處。不應讀誦經論議說法。不應浣染割截刺衣。一切有所作。不應近洗處。但除洗。是名近洗處法。洗處板法者。比丘應安徐洗。勿令濕板。是名洗處板法。洗處上座法者。若下座先在洗處坐。上座後來不應驅遣。若驅遣得突吉羅。是名洗處上座法。小便處法者。不得處處小便。應在常處。是名小便處法。近小便處法者。比丘不應近小便處讀誦經論議說法。不應近小便處浣染割截刺衣。一切所作。不應近小便處。但除小便。是名近小便處法。小便處板法者。比丘應一心安徐小便。勿令濕板。是名小便處板法。小便處上座法者。若下座先入。上座來不應驅起若驅起者得突吉羅。是名小便處上座法。唾法者。比丘不應大聲唾。不應唾淨潔治地。是名唾法。唾器法者。佛聽二種唾器。若瓦若銅。應好守護。勿令失。更求覓妨行道故。是名唾器法。缽支法者。佛聽用瑜石銅鐵鉛錫白鑞瓦作。應好賞護。莫令失。更求覓妨行道。是名缽支法。齒木法者。佛聽齒木三種枝。上中下。上者尺二寸。下者六寸。餘者是中。是名齒木枝法。擿齒法者。不應用利物擿齒。不應強擿。不應破齗。是名擿齒法。刮舌法者。不應用利物刮令傷舌。是名刮舌法。擿耳法者。不應用利物擿耳垢。不得強擿。當徐徐擿。勿傷耳肌。是名擿耳法。如是等比丘法。當應受學修行。與上法相違。是名非法(行法竟)。◎ 　　◎二種毘尼及雜誦 　　三事決定知比尼相。一本起。二結戒。三隨結。復有二種比尼。諍比尼犯比尼。復有二種比尼。淨比尼煩惱比尼。復有二種比尼。比丘比尼比丘尼比尼。復有二種比尼。遍比尼不遍比尼。諍比尼者。相言共鬥諍訟相罵相打作二分。諸比丘應觀察。是事何因緣起。雲何可滅。起鬥亂事因緣者。十四破僧事。六鬥諍根本。起鬥亂因緣。滅相言事者。以二比尼滅。現前比尼。多覓比尼。是名滅比尼。雲何犯比尼。五眾犯定犯。攝犯比尼。雲何五種。所謂波羅夷。僧伽婆屍沙。波夜提。波羅提提捨尼。突吉羅。犯是五眾犯。應求本起。應覓除滅。本起者。五眾罪所起因緣。有身犯非口非意。有口犯非身非意。有身意犯非口。有口意犯非身。有身口意犯。無但意犯。是名犯起因緣。有犯下罪。心念便除滅。有犯中罪。從他除滅。有犯須出罪羯磨。有犯不可除滅。犯出罪羯磨。有二種。一者覆藏。二者不覆藏。覆藏者。隨覆藏日與別住。不覆藏罪。但與六日六夜摩那埵。犯不可治。則不可除滅。煩惱比尼者。應覓起因緣滅因緣。起因緣者。可繫法中貪著心見利味諸煩惱發。是名起因緣。滅因緣者。於可繫法中。觀無常生滅厭離捨滅。善心住諸禪定三昧地中。和合諸行繫心緣中。入三脫門。能斷見諦所斷思惟所斷結使。二種結斷故證沙門果。隨得果故。有聖人差別。是名攝斷結。比丘比尼者。是淨是不淨。比丘尼比尼者。是淨是不淨。遍不遍一切遍。一切遍時淨者。初夜受漿。二時淨者。初夜後夜分。應若坐禪若讀經。一夜淨者。比丘尼應一夜畜長缽。二夜淨者。得二夜共未受大戒人宿。三夜淨者。第三夜未受大戒人應移處宿。五夜淨者。佛聽極久五夜不受依止。六夜淨者。阿蘭若比丘怖畏處。得六夜離衣宿。七夜淨者。病聽極久七夜畜殘藥得服。十夜淨者。比丘畜長衣缽。極久得至十夜。半月淨者。應半月一處和合說戒作布薩。一月淨者。得非時衣。極久得一月畜衣。二月淨者。比丘聽二月無依止。三月淨者。比丘應三月安居。四月淨者。受露坐比丘在多雨國土。應四月空地住八月在覆處。五月淨者。比丘五月受迦絺那衣。八月淨者。受露坐比丘。在少雨國土。應八月在露地住四月在覆處。九月淨者。比丘有事未了。極久應停至九月。一歲淨者。一歲比丘得受迦絺那衣。二歲淨者。二歲比丘尼。應常隨逐和上。三歲淨者。比丘中間相降三歲。得共大繩床上坐小繩床上得共二人坐。獨坐床上但一人坐。五歲淨者。五歲比丘應依止他。滿五歲已得離依止宿。六歲淨者。比丘尼六歲應依止他。滿六歲已得離依止宿。七歲淨者。佛聽沙彌極小乃至七歲。九歲淨者。九歲比丘應隨僧作使。十歲淨者。十歲比丘應畜弟子。又極小十歲曾嫁沙彌尼。得受六法。十二歲淨者。曾嫁式叉摩尼年十二應受具足戒。十二歲淨者。比丘尼應畜弟子。十八歲淨者。童女沙彌尼年十八歲。應受六法。二十歲淨者。沙彌年二十。應受具足戒。童女式叉摩尼年二十。應受具足戒。二十歲比丘僧。應令教化比丘尼。一淨者。應一比丘作阿地檀布薩。二淨者。二比丘應共分施物展轉分。三淨者。三語布薩。四淨者。四比丘應說波羅提木叉。五淨者。五比丘應差自恣人。八淨者。八比丘應受大眾會法。十淨者。十比丘應受具足戒。二十淨者。二十比丘應作出罪羯磨。缽淨者。佛聽二種缽。瓦缽鐵缽。八種缽不應畜。衣淨者。七種衣不作淨施得畜。僧伽梨。鬱多羅僧。安陀會。雨浴衣。覆瘡衣。尼師壇。及餘百一物。刀子淨者。佛聽畜月頭刀子。為割截衣故。鍼淨者。佛聽畜二種鍼。銅鍼鐵鍼。三種鼻。糠鼻圓鼻小豆鼻。比丘無鍼不應行。染淨者。五比丘白佛言。世尊。我等用何等物染衣。佛言。用根汁莖汁葉汁花汁果汁新生犢子糞汁染。壞色淨者。比丘得新衣。應三種壞色。若青若泥若茜。量淨者。不應等佛衣量作衣。應隨自身量。如是等諸淨。盡應思惟觀察。及二部波羅提木叉。並義解比尼增一。無本起因緣比尼共不共。是事淨不遮。是事不淨遮。如青黃赤白色。是不淨遮。非青黃赤白色。是淨不遮。如酒色酒香酒味酒力。是不淨遮。非酒色非酒香非酒味非酒力。是淨不遮。又如諸比丘作淨已得用。如五種子生。比丘五種作淨得食。八種漿以水作淨得飲。十種衣三種壞色淨得用。是事淨。比丘。比丘尼應用。是事不淨。比丘比丘尼不應用。是事某方某時淨。比丘比丘尼應用。是事某方某時不淨。比丘比丘尼不應用。是事某時某人應用。如飢餓時如老病比丘應用。若豐樂時。若年少無病比丘不應用。如是事應籌量輕重本末已應用(二犯等竟)。 　　波羅夷法初戒 　　佛在毘耶離。爾時須提那迦蘭陀子比丘作是念。佛結戒斷婬欲先作無罪。我多作婬欲。不知我何處是先何處非先。如是心生疑悔。是事白佛。佛言。是須提那迦蘭陀子比丘。未結戒前一切婬欲不犯。問佛說狂人不犯。齊何名狂。佛言。有五相名狂人。親裡死盡故狂。財物失盡故狂田業人民失盡故狂。或四大錯亂故狂。或先世業報故狂。比丘雖有是五狂相。若自知我是比丘作婬欲。得波羅夷。若不自知不犯。問比尼中說散亂心不犯。雲何名散亂心。佛言。有五種因緣。令心散亂。為非人所打故心散亂。或非人令心散亂。或非人食心精氣故心散亂。或四大錯故心散亂。或先世業報故心散亂。比丘有是五種散亂心。自覺是比丘。犯波羅夷。若不自覺知不犯。問佛言。病壞心人不犯。雲何名病壞心人。有五種病壞心。或風發故病壞心。或熱發故病壞心。或冷發故病壞心。或三種俱發故病壞心。或時節氣發故病壞心。比丘有是五種病壞心。若自覺是比丘。得波羅夷。若不自知不犯。有跋耆子比丘。是比丘不還戒戒羸不出到自家作婬欲已。還生信心故出家。作是念。我當問諸比丘。我還得受具足戒。當出家作比丘。若不得當止。是人問諸比丘。比丘以是事白佛。佛言。若比丘不還戒戒羸不出。自至家作婬欲。是人不得受具足戒。隨今日是戒應如是說。若比丘入比丘法。不反戒戒羸不出。作婬欲乃至共畜生。得波羅夷。有一比丘。作道想非道中作婬欲。心生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。道中道想作婬欲。得波羅夷。道中非道想。亦得波羅夷。道中疑亦得波羅夷。非道中非道想。得偷蘭遮。非道道想得偷蘭遮。非道中疑亦得偷蘭遮。道者。小便道大便道口道。若令入大便道中。得波羅夷。入小便道中。得波羅夷。入口道中。得波羅夷。比丘於象作婬欲。若觸肌得波羅夷。若不觸偷蘭遮。若不觸出精。僧伽婆屍沙。牛馬駱駝驢騾豬羊犬猿猴獐鹿鵝鴈孔雀雞等亦如是。若觸波羅夷。若不觸偷蘭遮。若不觸出精。僧伽婆屍沙。有一比丘。常婬欲發。語善知識。我婬欲常發憂惱。不能自止。得一女人共作婬欲可休。知識語言。便可作去。即隨知識語作婬欲。知識比丘心生疑悔。我將不得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。不犯波羅夷。得偷蘭遮罪。長老優波離問佛言。世尊。偷蘭遮。雲何懺悔除滅。佛言。有四種偷蘭遮。有偷蘭遮罪從波羅夷生重。有偷蘭遮罪從波羅夷生輕。有偷蘭遮從僧伽婆屍沙生重。有偷蘭遮從僧伽婆屍沙生輕。優波離。從波羅夷生重偷蘭遮。應一切僧前悔過除滅。從波羅夷生輕偷蘭遮。應出界外四比丘眾悔過除滅。從僧伽婆屍沙生重偷蘭遮。亦出界外四比丘眾悔過除滅。從僧伽婆屍沙生輕偷蘭遮。一比丘悔過除滅。 　　佛在捨衛國。有乞食比丘。名難提。中前著衣持缽入城乞食。食竟持尼師壇。著左肩上。入安陀林。一樹下敷尼師壇大坐。有魔天神來。欲破是比丘三昧。化作端正女人。在比丘前立。比丘從三昧起。開眼見此女人。即時起貪著心。世俗禪定不堅固。發婬心失禪定。欲摩女身。女人即卻漸漸遠去。是比丘即起隨逐。時林中有死馬。到死馬邊女身不現。是比丘婬欲燒身故。共死馬作婬。作婬已欲熱小止。即時生悔言。我已墮非是比丘非釋種子。諸比丘必棄我。不復共我住我不應以是不淨身著袈裟。即揲袈裟著囊中置肩上。詣佛所。爾時佛與百千萬大眾圍遶恭敬說法。佛遙見是比丘來。作是念。若我不軟語勞問。是人必破心肝熱血從面孔出。是比丘到佛所。佛言。善來難提。汝能還學比丘所學耶。是比丘聞佛言善來難提。心大歡喜。作是念。我當得共諸比丘住。必不擯我。如是思惟已答佛言。世尊。我能還學比丘所學。爾時佛告諸比丘。汝等還與難提比丘學法。若有如難提比丘者。亦與學法。應一心和合僧。難提比丘偏袒右肩脫革屣胡□合掌。作是言。大德僧憶念。我難提比丘。不還戒戒不羸作婬欲。我難提從僧乞還學法。僧憐愍難提故。還與我學法。第二第三亦如是乞。眾中一比丘應僧中唱說。大德僧聽。難提比丘不還戒戒不羸作婬欲。難提從僧乞還與學法。今僧憐愍故。還與學法。若僧時到僧忍聽。還與難提比丘學法。白如是。如是用白四羯磨。還與難提比丘學法竟。僧忍默然故。是事如是持。與學沙彌行法者。與學沙彌。佛所結一切戒盡應行。在諸比丘下坐。應授與大比丘飲食湯藥。自應從沙彌白衣受飲食。不得與大比丘同室過二宿。自不得與白衣沙彌過二宿。得與大比丘布薩自恣二羯磨。與學沙彌。不得足數作布薩自恣羯磨。憍薩羅國有一比丘。深山林中獨住。有非人女來。語比丘言。共作婬欲來。比丘言。莫作是語。我是斷婬欲人。女言。汝若不來。我當破汝利與汝衰惱。比丘言。隨汝作。我不共汝作婬欲。作是語已中夜比丘臥眠。鬼女合納衣。持比丘著王宮內夫人邊臥眠。王覺見已問言。汝何人耶。比丘言。我是沙門。是何沙門。答曰。我是釋子沙門。王言。汝何以來此。比丘以是事具向王說。王言。汝何用在深山林中住。為惡鬼所嬈。汝去。我知佛法故。不與汝事是比丘有。大事得脫向。諸比丘具說諸比丘。以是事白佛。佛言從今日如是無人深。山林中可畏處。不應住。憍薩羅國有一比丘。阿蘭若處住。有毘捨遮鬼女人來。語比丘言。作婬欲來。比丘言。莫作是語。我是斷婬欲人。鬼女言。汝若不作。我當破汝利與汝衰惱。比丘言。隨汝作。我終不與汝作婬欲。比丘夜臥。鬼女以納衣裹。持著酒捨酒盆中。酒家人明日見比丘在酒盆中。問言。汝是何人。答言。我是沙門。是何沙門。答言。釋子沙門。問言。汝何故在是中。比丘具說是事。酒舍人言。汝去。比丘以從是大事得脫故。向諸比丘說。諸比丘以是事白佛。佛言。從今日比丘深山林中空處可異無人處。不應住。有比丘。在惡牛群中行。惡牛逐欲觸比丘。走倒女人上。女人抱捉比丘。比丘出手推卻。是比丘心生疑。我將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。不犯。從今日應安徐行牛群中。有一比丘。看井墮井中。井中先有女人。比丘墮上。女人抱捉比丘。比丘推卻。有居士入僧坊。井上看見是比丘。即時牽出。出時與女人俱出。居士問言。比丘與女人是中作何等。比丘言。是女人先墮我後墮。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。無罪。從今日應一心看井。莫令墮。有一乞食比丘。中前著衣持缽入捨衛城乞食。到小門中欲入。有女人欲出。二人肩。相觸。是比丘。生疑。我將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。若無心無罪。從今日應徐徐行乞食。有比丘。女人共乘船渡水。船沒水中女人抱捉比丘。比丘推卻。比丘後生疑。我將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。不犯。從今日當徐徐乘船。 　　有一男子。名迦毘羅緊度。狀似女人。喜女人事到比丘尼所。語比丘尼言。度我出家。諸比丘尼不思惟便度。是人摩捫比丘尼。比丘尼驅出。復摩捫式叉摩尼。式叉摩尼驅出。復摩捫沙彌尼。沙彌尼驅出。比丘尼自念。我將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。無罪。從今日當好思惟然後應度。有一估客遠行。其婦與他人作婬欲。有娠轉大。怖畏故自墮胎。墮胎已看是死兒大愁憂。無有同意人可使棄此死兒者。是家中有一比丘尼。常入出其家。是比丘尼中前著衣持缽來入其捨。比丘尼問言。汝何故愁憂。答言。我夫遠行。我於後與他作婬欲有娠。聞夫欲來我怖畏故自墮胎。我今無同意人與我棄此死兒者。是故愁憂。語比丘尼言。善女。汝能為。我棄此死兒不。答言。我能持去。誰能知者。即盛著盆中以物覆頭。遠棄著無人行處。是中有諸博掩人。見是比丘尼持盆來。各相謂言。往看。比丘尼棄何物。即共往看見死兒。見已自相語言。釋子比丘無斷婬欲。共比丘尼行婬欲。有娠生兒棄之。一人語二人。二人語三人。如是展轉惡名流布。遍捨衛城。有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心大愁憂。以是事白佛。佛以是因緣故和合僧。佛知故問是比丘尼。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣呵是比丘尼言。雲何名比丘尼。棄他死胎。從今日諸比丘尼。不應棄死胎。若棄得罪。俱薩羅王波斯匿。聞跋陀迦毘羅出家。即請來入宮中。夏四月共止一處。後時王欲到園中。語守門人言。汝好守門。莫令是比丘尼出。守門人言。爾。王出後時守門人作是念。是比丘尼樂住不走。時守門人有餘因緣。比丘尼著夫人被服從門出逕到祇洹。爾時佛與百千眾恭敬圍遶說法。佛遙見來近已。佛言。善來跋陀迦毘羅。當佛作是語時。即失夫人被服。頭髮自落。袈裟著身。作比丘尼。作比丘尼已到佛所。頭面禮佛於一面立。佛為說四如意足神通道。即時比丘尼得神通力。是時王聞跋陀迦毘羅女走去。便將兵眾圍繞比丘尼坊。是比丘尼便飛虛空中。王仰看見已生悔心。我雲何污是阿羅漢比丘尼。心悶躄地。時諸群臣以冷水灑。還得醒悟。向比丘尼悔過。諸比丘尼驅出。汝是行婬欲人。出去。是比丘尼言。我無受欲心。諸比丘尼言。汝夏四月共王在宮殿中。雲何不受。是比丘尼不知雲何。以是事白佛。佛知而故問是比丘尼。汝實受細滑不。答言。世尊。我雲何當受。我覺是細滑。如熱鐵入身。佛言。汝若無受細滑心無罪。爾時佛語諸比丘尼。汝等勿復說是跋陀迦毘羅事。女人業報因緣故得是女根。他人強行婬。若比丘尼他人強捉行婬。無受欲心無罪。有比丘尼。名善生。端正可愛能動人心。迦毘羅緊度。先不語直來摩觸是比丘尼。比丘尼驅出。驅出已心生疑悔。我將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。無受欲心無罪。有比丘尼。名陀尼。端正可愛能動人心。中前著衣持缽欲入捨衛國乞食。道中有諸博掩人。將入深林中。強共行婬。諸比丘尼驅令出坊。作是言。汝是行婬人不應住此。是比丘尼言。我無心受細滑。諸比丘尼言。諸博掩人將汝到深林中行婬。雲何不受。是比丘尼不知雲何。以是事白佛。佛知故問。汝實受細滑不。答言。世尊我雲何受。我以手推腳蹋轉身。不能得脫。佛言。若無心不受無罪。 　　佛語諸比丘尼言。汝等勿復說是比丘尼事。是比丘尼手推腳蹋轉身不受。為他強捉無罪。有比丘尼。名守園。中前著衣持缽行乞食。有諸博掩人。牽入深林中。強為婬欲。諸比丘尼驅令出坊。是比丘尼言。諸善女。我無心受細滑。諸比丘尼言。諸博掩人牽汝入深林中作婬欲。雲何不受。是時阿難在比丘尼坊中。諸比丘尼語言。阿難在此。阿難問。是比丘尼。敬畏阿難故不能答。阿難嫌其不答。是比丘尼心念。諸比丘尼驅我出坊。長老阿難復嫌我。我用活為。今當至阿耆羅婆河自投而死。是比丘尼盛滿瓶沙。自繫其頸沈於水中。沙瓶繩斷身或浮沒。爾時諸博掩人遊戲岸邊。見已相語。汝看是比丘尼。為水所漂浮。往取來。即共出之。扶著岸邊。水出得穌。將入深林共作婬欲。還來入坊。諸比丘尼復驅出言。汝先言無心受細滑。今博掩人將汝入深林中作婬已放來。是比丘尼不知雲何。以是事白佛。佛知故問比丘尼言。汝有心受細滑不。答言。世尊。我雲何受。我啼哭大喚。語言莫作。不能得脫。佛言。汝若無心受細滑無罪。佛語諸比丘尼言。汝等勿復說是比丘尼事。女人以先世業因緣故。得是女根。不得自在。雖啼哭亦強捉。雖言莫作亦強作。雖大喚亦強作。若比丘尼。為他強捉。無受欲心無罪(初波羅夷竟)。 　　第二盜戒之初 　　佛在王捨城。因達尼迦陶師子比丘。結不盜戒言。先作不犯。是比丘心生疑悔言。我多盜取材木。不知何者是先何者非先。是事白佛。佛言。達尼迦比丘未結戒前一切時取材木不犯。是名先作不犯。有比丘。空處取無所屬物持去。心生疑。我將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。若知是物屬他。得波羅夷。若是物屬他。生無屬想取。得波羅夷。屬他物中疑。亦得波羅夷。是物無屬。生有屬想取。得偷蘭遮。無所屬物生疑。亦得偷蘭遮。若無屬物。生無屬想。無罪。比丘他不與飯食。自取持去。心生疑。我將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。當計是飯食直。飯□糒魚肉餅亦應計直。有一比丘。不請自來食。心生疑。我不得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。不犯。從今日不請不應往食。若往食得突吉羅。有舊住比丘至聚落。有知識比丘。與取食分。是比丘從聚落還。知識比丘言。我與汝取食分。是比丘言。汝何故取。答言。為汝故取。是比丘言。我不語汝。汝何故取。知識比丘生疑。我將不得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。不犯。從今日比丘若他不語。不應取食分。若不語而取。得突吉羅。有一比丘。至聚落。眾僧分飯。是比丘有二共行弟子。是弟子不相知故。俱取食分。後二弟子自相語言。汝所取分。我所取分。誰具足取。得波羅夷耶。心生疑。以是事白佛。佛言。不犯。從今日應自相語令一人取。取時當言。我與某甲比丘取食分。有一比丘病。眾僧分飯。看病人為取飯。是比丘死。諸比丘不知雲何。以是事白佛。佛言。若病人先死後取飯。還歸本處。若先取飯後死。應同死比丘餘物分。 　　十誦律卷第五十七 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第五十八(第十誦之三) 　　後秦北印度三藏弗若多羅譯 　　比尼誦盜戒之餘 　　諸比丘自相語言。共作賊去來。答言。隨意。是比丘發去。中道心悔生慚愧。我等雲何於善佛法中以信出家。而作賊耶。作是念已便不復去。心疑。我等將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。諸比丘自相語言。共作賊去來。答言。隨意。發去時。中道一人心悔生慚愧。我雲何於善佛法中以信出家。而作賊耶。復作是念。若我不去。餘人或當殺我。當共去。我不用物。不取分。作是思惟已逐去。逐去已是中不奪他物。亦不取分。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不犯波羅夷。得偷蘭遮。又復諸比丘自相語言。共作賊去來。答言。隨汝等意發去。去到處都無所得。是諸比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。諸比丘自相語言。共作賊去來。答言。隨汝意發去。是中半比丘邏道。半比丘取物。邏道者言。我等不取他物。無罪也。後生疑。我等作如是事。將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。諸比丘自相語言。共作賊去來。答言。隨意。發去已半得物。半不得物。不得物者言。我不得他物不取分。無罪也。又復生疑。我等將無得波羅夷。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。又復諸比丘自相語言。共作賊去來。答言。隨意。相語言。當少少取。莫令具足。取已合眾人物慾分。物滿五錢。諸比丘生疑。我等將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。隨人取物離本處計直。守邏人與比丘衣。比丘不取。作是念。是中誰是檀越誰是主。是事白佛。佛言。但隨施者受。有賊捉弟子將去。和上還奪取。和上疑。我將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。若決定屬賊。得波羅夷。若未決定無罪。阿闍梨近行弟子亦如是。有賊捉一比丘將去。還自盜身走來生疑。我將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。自偷盜身無罪。比丘持可稅物行到關門。作是念。我若持是物過。得波羅夷。又作是念。是稅直我寧持與。若佛法僧。若和上阿闍梨。若父母。如是思惟已。為守關人共軟語言。我持是物供養若佛法僧若和上阿闍梨若父母。因是物與他。若作信。若作自供所須。如是等口軟語力得過。無咎。飛過無罪。比丘從餘比丘。借獨坐床已作是念。我後不復還。主求索言。長老。還我床。作是言。不與汝。尋生疑悔心。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。比丘從他借經卷已作是念。我不復還。主來索言。長老。還我經來。作是言。不與汝。尋生疑悔心。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。有比丘偷弊衣囊。囊中有大價衣。見已生念。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。計衣囊價直五錢。得波羅夷。若不直得偷蘭遮。諸賊持酒至阿蘭若處。飲半藏半。諸比丘遊行林中見酒語弟子。持到住處用作苦酒。弟子隨教持歸。賊還求酒不得。賊到諸比丘所問言。長老。彼處酒汝持來不。比丘言。持來。賊瞋言。汝是賊賊。比丘言。何故賊賊。賊言。我是賊。汝復偷我。故言賊賊。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。世尊。我謂是酒無主故取。佛言無罪。從今日若見物。應好思量已取。諸賊持肉至山林中。食半藏半。諸比丘遊行林中見肉。語諸弟子。持到捨以供明日。弟子隨教持歸。賊還求肉不得。到比丘所問言。長老。彼處肉汝持來不。比丘言。我持來。賊瞋言。汝是賊賊。比丘言。何以故賊賊。賊言。我是賊汝復偷我。故言賊賊。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。世尊。我謂是肉無主故取。佛言無罪。從今日若見物。應好思量已取。諸賊破城邑聚落。若持錢物上至阿蘭若處。後官力來圍遶是處。是賊怖畏急故。持物施諸比丘。施已便出去。諸白衣。來見物在比丘所。語言。長老。此是我物。今在汝手。比丘言。賊佈施我。諸白衣言。誰信汝語。汝或自作賊。或從賊得。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。莫從賊取物。若賊主與當取。取已便染壞色著。若壞色已。主故索者當還。有居士脫衣著道邊便利。有納衣比丘。見四向顧視不見人。便取持去。居士言。比丘莫持我衣去。比丘不聞故去不止。居士走逐奪取。語言。比丘法。應不與強取耶。比丘答言。我謂是衣無所屬。居士言。是我衣非無所屬。比丘言。若是汝衣持去。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。我謂無所屬故取。佛言無罪。從今日見物應好思量已取。物實有所屬。似無所屬。諸人有親裡死。棄著死人處。是國土人法。好淨潔脫衣。著死人處外。然後入燒屍。納衣比丘見是衣。四顧不見人。便持去。白衣見已語比丘言。莫持我衣去。比丘不聞其言故去不止。白衣走逐捉奪衣取。語言。比丘法。應不與取耶。比丘答言。我謂是衣無所屬。白衣言。是我衣非無所屬。比丘言。若是持去。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。我謂無所屬故取。佛言。無罪。從今日若見物。應好思量已取。有物實有所屬。似無所屬。浣衣人持諸衣。浸著水中忘去。到餘聚落。還憶念言。我不失是衣耶。爾時納衣比丘。求弊納衣故到是處。見是衣四顧不見人。便持去。浣衣人來見比丘持去。語言。莫持我衣去。比丘不聞故去不止。浣衣人走逐捉奪取語言。比丘之法。應不與取耶。比丘答言。我謂是衣無所屬。浣衣人言。是我衣非無所屬。比丘言。若是持去。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。我謂是無所屬故取。佛言。無罪。從今日若見物。應好思量已取。有物實有所屬。似無所屬。復有浣衣人。持衣至水邊。浣浣已絞捩。曬已一處坐看。有納衣比丘。求弊納衣。是處見衣。四顧不見人。便持去。浣衣人來見比丘持衣去。語比丘言。莫持我衣去。比丘不聞故去不止。浣衣人走逐捉奪取語言。比丘法。應不與取耶。比丘答言。我謂是衣無所屬。浣衣人言。是我衣非無所屬。比丘言。若是汝衣持去。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。我謂無所屬故取。佛言。無罪。從今日若見物。應好思量已取。有物實有所屬。似無所屬。有一小兒。持捨勒終日在道中戲。忘捨勒歸去。納衣比丘求弊納衣。到是處見已。四顧不見人。便持去。小兒捨有女出見。語比丘言。莫持我捨勒去。比丘言。我道中得。女人言。我小兒持捨勒終日道中戲。忘持歸。汝莫持去。比丘言。若是汝許便持去。比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。我謂是無所屬故取。佛言。無罪。從今日若見衣。好思量已取。諸納衣比丘。著不淨污納衣。諸天神金剛神不喜。亦失威德。是事白佛。佛言。不淨污納衣不應著。著得突吉羅。有一居士。聞諸釋子比丘能著納衣。持大價□裹八枚錢。著糞壤中令縷現。遠處立看。有一納衣比丘。求弊納故到是處。見縷已便取。取已見是大價□。便持去。居士喚言。長老。是我□。汝莫擔去。比丘言。我自糞壤中得。何預汝事。居士言。我聞釋子比丘能著弊納衣。我欲試故。持大價□裹八枚錢。是□中有八枚錢。若不信我可數看。數看已實有八枚錢。比丘言。若是汝許便持去。比丘生疑我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。我謂無所屬故取。佛言。無罪。從今日若見物。應好思量已取。有一納衣比丘。藏納衣著一處。入捨衛城乞食。更有納衣比丘。求弊納故到是衣邊。見已四顧不見人。便持去。以水浣之祇桓門邊曬。衣主比丘乞食還。久求不得。欲入祇桓見在門邊。語取衣比丘言。長老。汝得波羅夷耶。取衣比丘言。何以故。衣主言。我納衣汝輒持來。取衣比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。我謂無所屬故取。佛言。無罪。從今日若見物。應好思量已取。藏物異無所屬物亦異。憍薩羅國近死人處。有諸天祠捨。守祠舍人浣衣絞捩。曬已不收撿。風吹墮死人處。有一比丘。死人處住。觀死屍見是衣。四顧不見人。便持去。守祠人見語言。長老。莫奪我衣去。比丘言。我死人處得。何預汝事。守祠人言。是我衣。我浣絞捩曬。有小因緣不時收撿。風吹墮死人處。比丘言。若是汝衣便持去。比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。我謂無所屬故取。佛言。無罪。從今日若見物應好思量已取。諸比丘取屬死人處中衣。諸旃陀羅言。長老。莫取。我是中輸稅物。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。從今日有屬死人處衣。比丘不應取。若取得罪。爾時於屬死人處外邊。撿取小假弊納。諸旃陀羅亦不聽取。是事白佛。佛言。是中若遮莫取。若取得突吉羅。有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛受已。頭面禮佛足右遶已去。到自捨是夜辦多美飲食。辦食已晨朝敷座處。時到遣使詣佛所。白佛言。世尊。食具已辦唯聖知時。佛及眾僧入居士捨。長老耶捨守僧坊請食分。給孤獨居士二小兒。到祇桓僧坊中庭遊戲。諸賊欲侵惱劫奪。耶捨比丘見已作是念。此兒可愍。無所知故。當為是賊傷害劫奪。即入禪定。以神通力起四種兵。諸賊見已心大怖畏。謂是官力若聚落力所見圍遶。我或當了。如是思惟。便疾遠去。諸比丘來語耶捨言。汝得波羅夷。耶捨言。何以故。諸比丘言。賊欲侵惱奪是兒物。汝便為奪取故。耶捨生疑。是事白佛。佛知故問。汝雲何奪取。耶捨言。我現神通力。佛言。現神通力取無罪。有一居士。請佛及眾僧明日食。佛默然受。居士知佛默然受已。頭面禮佛足右遶已去。到自捨是夜辦具多美飲食。辦已晨朝敷坐處。時到遣使詣佛所。白佛言。世尊。食具已辦唯聖知。時佛及眾僧入居士捨。一比丘守僧坊請食分。新誦咒術。給孤獨居士二小兒。到祇桓遊戲。諸賊欲侵惱劫奪。比丘見已念言。是兒可愍。無所知故。為賊所傷害劫奪。我新誦咒術。可試誦救是小兒。有驗以不。即誦咒術時。有四種兵出。諸賊見已心大怖畏。念言。是或官力若聚落力圍遶我。我或當了。如是思惟已。便疾走去。諸比丘來語守僧坊比丘言。長老。汝得波羅夷。守僧坊比丘言。何以故。諸比丘言。人欲侵惱奪是兒物。汝便奪取故。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。我試誦新咒術。救是小兒故。出四種兵取。佛言。若誦新咒術取無罪。舊比丘到餘聚落。眾僧分衣。是比丘有善知識。為是比丘取衣分。是比丘從聚落還。善知識比丘語比丘言。長老。為汝取衣分。是比丘言。何以故取。善知識比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日若比丘不語。不應為他取衣分。若取得突吉羅。舊比丘到餘聚落。眾僧分衣。是比丘有二共行弟子。是二弟子不相知故。各為和上取衣分。後二弟子自相語言。汝亦取衣分。我亦取衣分。誰具足得波羅夷耶。心生疑。以是事白佛。佛言。不犯。從今日應自相語令一人取。取時當言。我與某甲比丘取衣分。有一比丘病。眾僧分衣。看病比丘為取衣分。是病比丘死。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。若先死後取衣分者。應還歸本處。若先取衣分後死者。應同死比丘餘物分。有一居士。數數用眾僧田。不與眾僧稅直。是居士後時欲種。舊比丘來語居士言。汝數數用眾僧田。而不與直。汝今莫種。若欲種者當與僧價。居士聞是語故強種。時舊比丘臥地遮犁。居士慚愧即休不種。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日莫身作可羞事。有一比丘。盜佛圖物。生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。若有守護者應計直。若具足得波羅夷。舊比丘令人種眾僧田。是眾僧田近一居士田。比丘亦令人種居士田。居士語比丘言。莫種我田。比丘言。我自種眾僧田。何預汝事。居士言。是田我有非人作證。是國土諸田中。以橛若死人腳骨頭骨。著土中為識。居士示其相。比丘見已慚愧捨犛牛去。是比丘後還復遣人過相種。居士後見語比丘言。我先與汝共諍時。出地相已不知耶。今日雲何復種。是比丘即捨犛牛去。心生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。應計價直。若具足得波羅夷。不具足得偷蘭遮。有一比丘。不與取花樹。生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。應計是花樹價直。若具足得波羅夷。果樹亦如是。有一比丘。破雕巢。時雕常來圍遶精舍空中悲鳴。佛問阿難。是雕何故大悲鳴耶。阿難言。有一比丘破其巢。是故悲鳴。佛言。從今日不應破雕巢。若破得突吉羅。復有比丘。取雕巢煮染。時雕常來圍遶精舍空中悲鳴。佛問阿難。是鵰何故悲鳴。阿難言。有一比丘。取巢煮染。是故悲鳴。佛言。從今日不應取雕巢煮染。若取得突吉羅。有居士。蘿蔔園盛好。一比丘詣居士所語言。與我蘿蔔。居士問言。汝有價耶。為當直索。比丘答言。我無價。居士言。若人須蘿蔔者當持價來。若我直與雲何得活。比丘言。汝心定不與我耶。居士言。我定不與汝。時比丘以咒術力咒令乾枯。是比丘如是作已。心生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。應計是蘿蔔直。若具足得波羅夷。若不具足得偷蘭遮。莖園花園葉園果園。亦應如是計價直。有馬行食。比丘以一束草示馬。馬隨比丘去。比丘指示餘草。心念使食他草。是比丘生疑我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。諸比丘遊行憍薩羅國向捨衛城。共估客俱來。是中有嶮道。諸估客乘好馬語諸比丘。汝亦乘如是好馬令疾過嶮道。是中有比丘。乘是好馬。生心作是方便。是馬可得身亦小動。尋生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。有估客乘滿船寶。比丘寄載渡河。生心作如是方便。是寶可得身亦小動尋生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。有一估客。載滿船寶渡水。船沒水中寶物沈下。衣箱隨流而去。船主怖懼不得往取。有比丘下流洗。見已取持去。估客見已語比丘言。莫奪我衣箱。比丘言。我自水中得。何預汝事。估客言。我船沒水中沈失寶物。衣箱隨流下。我怖懼故。不得時取。比丘言。若是便持去。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。有一比丘。持四方眾僧物。移著餘坊。心生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得突吉羅。諸賊牽牛上至阿蘭若處繫著樹而去。諸比丘食後經行林中。見繞樹挽靷。比丘憐愍解放。尋生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得突吉羅。 　　捨衛國有一天神像。能與人願。有一居士。從求所願。得隨意願。歡喜故。以白□裹天像身。是中有比丘。名黑阿難。有大力不畏神像。奪神□持去。後生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。有天神像。能護人身。有一居士。從求所願。得隨意願。是居士歡喜故。以金鬘繫頭上。黑阿難大勇健。欲往奪金鬘欲到神便怖之。是比丘心驚毛豎。猶故不畏。降伏此神奪金鬘持去。後生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。捨衛國有居士婦。到阿耆羅婆河邊浴。是諸居士婦。脫莊嚴具衣服。著岸上入水洗浴。岸邊樹上有獼猴來下。持珠瓔珞還上樹去。是居士婦自恣洗浴竟上岸著衣。求珠瓔珞久不得。便捨去。獼猴見去已。還持瓔珞著本處已還上樹。比丘食後遊行。樹林中見是瓔珞。識其主。便持還居士婦。居士婦言。比丘汝是賊。偷我瓔珞。心悔已方還我。比丘言。我不爾。居士婦言。汝雲何得。是比丘以是事具說。比丘心生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。經行道頭窟上。康郎鳥在上作巢。常持骨及弊納衣來棄著地。經行比丘便壞是巢。是鳥常來圍遶精舍空中悲鳴。佛知故問阿難。是鳥何故悲鳴。阿難言。有一比丘壞巢。是故悲鳴。佛言。從今日不應壞是康郎鳥巢。若壞得突吉羅。 　　諸比丘一處有庫藏。以飲食錢物著中。鼠從穴中出。偷錢物弊衣飲食持入穴。諸比丘疑。誰偷是物去。時有一比丘。乞食置庫邊。待時至當食。鼠從庫中出。持食入穴。比丘見知是鼠偷物。是比丘壞是穴。亦得鼠物。亦得自物盡自取。諸比丘言。汝得波羅夷罪。是比丘言。何以故。諸比丘言。汝取鼠物故。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。從今日當取自物。鼠物不應取。一比丘在房中臥。夜鼠持食來著床下。比丘早起澡手。從淨人受已便食。諸比丘不大見是比丘乞食。手足常淨潔。便問言。長老。不見汝乞食。手足常淨耶。是比丘言。諸長老。有鼠夜持食來。著我床下。我早起澡手已。從淨人受已食。是故我常不乞食。手足淨潔。諸比丘言。長老。汝得波羅夷。是比丘言。何以故。諸比丘言。鼠不與汝自取食故。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛語諸比丘。汝莫說是比丘事。何以故。是鼠次前世。是此比丘父。愛念子故。見便心愛故。常持食著床下。是比丘無罪。有諸獵師。逐鹿走入僧坊。是獵師來求鹿。諸比丘不與。獵師久不得。便還去。諸比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。復有一獵師。以無毒箭射一鹿。逐走入僧坊。獵師來求。比丘不與。久不得便還去。比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。有一獵師。以毒箭射鹿。鹿走入僧坊。獵師來求。比丘不與。獵師言。是鹿被毒箭必當死。比丘言。死便死不得與。獵師久不得便去。去未久鹿便死。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。應還歸獵師。有諸獵師作鹿弶。比丘以快心壞。得偷蘭遮。以憐愍心壞。得突吉羅。有捕鳥師張□。比丘以快心壞。得偷蘭遮。憐愍心壞。突吉羅。諸捕鳥師張羅。比丘快心壞。得偷蘭遮。憐愍心壞。得突吉羅。有捕鳥師張細網。比丘以快心壞。得偷蘭遮。憐愍心壞。得突吉羅。捕鳥師有籠鳥車。比丘快心壞偷蘭遮。憐愍心壞突吉羅。賣衣人買衣比丘。見是衣便持去。賣衣人言。莫持我衣去。比丘言。我持衣示彼已還歸汝。後生心欲不復還。尋生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。有比丘。使木師作。不與木師價。木師索直。比丘生心不與。尋生疑悔。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。有一比丘。取陶師瓦器不與直。陶師從索與我價。比丘生心不與。尋生疑悔。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。比丘從店肆買物不與價。店肆賣物人從索價。比丘心生不與。尋生疑悔。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。有病比丘。與諸看病比丘價言。汝持是價作三新粥。我啜是粥亦與眾僧。是看病諸比丘作是言。我何為以是價作粥與眾僧。我等但作少粥與病人。是錢我等當自分取。共作是籌量已。作粥與病人。錢便共分取。是諸看病比丘。即時生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得突吉羅。有一比丘病思餅。與諸看病比丘價言。汝持是價作餅。我自食亦與眾僧。諸看病比丘作是言。我何為以是價作餅與眾僧。我但作餅與病比丘。是錢我等當自分取。共作是籌量已。作餅與病人。錢便共分取。是諸看病比丘即時生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得突吉羅。有一比丘病。多有錢作是念。我死後眾僧必當分我錢。我今當令僧不得分。念已語看病人言。作摩沙豆羹與我來。看病人作羹與。以小因緣故。看病人出。病人以錢著羹中合啜。是食難消故便死。看病人持棄死人處。諸鳥來破腹出腸錢墮地。時眾僧即打揵椎。呼看病人來言。是死比丘多有錢。汝持來眾僧當分。諸看病比丘求錢不得。有一塚間比丘。到死人處觀無常。見是錢持來與眾僧。即生疑悔。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。有病比丘多有田地。語諸看病人言。喚諸比丘來。我處分此地。與佛與眾僧若與人。諸看病人生念。病比丘若以是地。與佛與眾僧與人。我等無所得。便不為喚諸比丘。病比丘死。諸看病比丘不知雲何。是事白佛。佛言。莫以小因緣違逆病人語。當隨病人處分皆為作。有病比丘。多衣缽多生活物。病比丘語諸看病比丘言。喚諸比丘來。我當處分是物與佛與眾僧與人。諸看病人生念。是病比丘。若以是物與佛與眾僧與人。我等無所得。便不為喚諸比丘。病比丘死。諸看病比丘不知雲何。是事白佛。佛言。莫以小因緣違逆病比丘語。當隨所處分皆為作。有東方比丘尼。與波梨比丘尼共道行。波梨比丘尼在前。東方比丘尼在後。波梨比丘尼失衣。東方比丘尼得。共合一處時。東方比丘尼唱言。誰失此衣我地得。波梨比丘尼言。汝取是衣耶。答言。我取衣。主言。汝得波羅夷。問言。何以故。答言。汝以盜心取。是比丘尼心生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。有施越比丘尼。喜得供養。大得酥油蜜石蜜。有一估客。見是比丘尼。心喜作是言。善女。汝若須酥油蜜石蜜。隨意我捨取。比丘尼言爾。作是請時。有餘比丘尼聞。過數日便往到估客舍。詐言。施越比丘尼須五升油。估客言。用作何物。答言。我持至比丘尼寺中。估客便與。是比丘尼持至寺中。便服過數日。估客見施越比丘尼語言。善女。汝何以但索油。不索飯肉羹等。比丘尼言。汝何所道。估客言。先有一比丘尼來雲。汝索五升油。我便與。施越言好。若更索餘物亦應與。施越到彼比丘尼邊言。汝是弊比丘尼。惡比丘尼。賊比丘尼。汝得波羅夷。是比丘尼言。何以故。施越言。估客不施汝。汝誑他取油故。答言。我非不與取。我以汝名字故取。是比丘尼生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。答言。我以施越名字故取。佛言。不得波羅夷。故妄語故。得波夜提。從今日不得詐稱他名字取。若取得罪。◎ 　　◎捨衛城有估客。莊嚴船入大海。入已龍來捉船。諸估客各自求所事神天。禮拜求願猶不蒙恩。不蒙得脫。中有一估客。是目連弟子。目連常出入其捨。此人即作此念。若目連見念者。必得免濟。如是思惟已。一心禮拜目連。時長老目連以天眼見。即入禪定。以神通變作金翅鳥王。在船頭立。諸龍見是金翅鳥王。甚大怖畏。捨船沈沒大海。諸估客皆得安隱往還到捨衛城讚歎目連。實成就大神通力。我等從海得脫。皆是目連恩力故。諸比丘到目連所語言。汝得波羅夷。目連言。何以故。諸比丘言。是船屬龍。汝便奪之。目連生疑。是事白佛。佛知故問。汝雲何救。目連言。我以神通力。佛言。若以神通力救無罪。 　　捨衛國估客。出行城邑聚落治生。於嶮道中為賊圍遶。不得進退。諸估客各自求所事神天。禮拜求願了不蒙恩。不能得脫。中有一估客。目連是師。常出入其捨。此人即作是念。若目連見念者必得免濟。如是思惟已。一心禮拜目連。時長老目連以天眼見。即入禪定。以神通力現四種兵。諸賊見已即作是念。此或是王力若是聚落力來圍遶。必不得出。如是怖畏捨遠去。諸估客從嶮道中得安隱往還。到捨衛國讚歎目連。實成就大神通力。我等從嶮道得脫。皆是目連恩力故。諸比丘到目連所語言。汝得波羅夷。目連言。何以故。諸比丘言。是估客屬賊。汝便奪故。目連生疑。是事白佛。佛知故問。汝雲何救。目連言。我以神通力。佛言。若神通力救無罪。 　　長老畢陵伽婆蹉常出入一檀越捨。有一小兒。比丘到其捨時。一小兒接足作禮。接足而起。是小兒在水岸邊立戲。有船賊來漸漸誘進上船。長老畢陵伽婆蹉以天眼見。即入禪定。以神通力在船頭立。小兒見以如常法接足作禮。各以兩手捉一足。是長老即時飛去。小兒隨去到捨。諸比丘到畢陵伽婆蹉所言。汝得波羅夷。畢陵伽婆蹉言。何以故。諸比丘言。是小兒屬賊。汝便奪故。畢陵伽婆蹉生疑。是事白佛。佛知故問。汝雲何救。答言。我以神通力。佛言。若以神通力救無罪。 　　洴沙王與竹園中眾僧五百守園人。此五百人去竹園不遠。作大聚落止住其中。賊常來劫奪。長老畢陵伽婆蹉見以作是念。寧可使此人為賊所嬈害耶。即入禪定。以神通力作高垣牆。賊夜來作高梯。未辦地以了。賊便怖畏捨去。諸比丘到畢陵伽婆蹉所言。汝得波羅夷。畢陵伽婆蹉言。何以故。諸比丘言。賊來壞聚落。汝便奪故。畢陵伽婆蹉生疑。是事白佛。佛知故問。汝雲何救。畢陵伽婆蹉言。我以神通力。佛言。若神通力救無罪。 　　跋難陀釋子。夏末月處處遊行歷觀諸寺。欲知諸寺安居僧數並物多少。時到一處。諸比丘遙見從坐起。即與坐處問訊就坐小默然已。問諸比丘。此住處眾僧。得安居施物不。諸比丘言得。問分未。答言。未。跋難陀言。持來與汝分。諸比丘持此物來令分。跋難陀與作分。上座得分已欲持起去。跋難陀言。上座小住勿便去。上座言。住作何等。跋難陀言。汝等已得財施。當與汝法施。是跋難陀辯才利根。能嚴飾語為說種種妙法。上座心歡喜故。盡以物分與跋難陀言。我分盡以施汝。第二第三上座皆亦如是。如是展轉一切眾僧亦如是。如是展轉至處處寺中。皆如是得多物。持衣襆來入祇桓。爾時諸比丘在祇桓門邊經行。遙見跋難陀來。作是言。是跋難陀釋子無慚無愧。有見聞疑罪。多欲無厭持是衣帕來。漸漸近已。諸比丘問跋難陀。何處得是多衣物來。跋難陀廣說上事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心嫌恨言。雲何比丘餘處安居餘處受物。諸比丘種種呵責跋難陀已。是事白佛。佛以是因緣和合僧。佛知故問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾。世尊。佛種種因緣呵責跋難陀。雲何名比丘。餘處安居餘處受物。佛但呵責而未結戒。 　　佛復憍薩羅國一住處。與多比丘安居。諸白衣居士見多眾僧。為作房舍衣家中衣安居衣。佛後歲還祇桓安居。是處有二長老比丘安居。此諸居士心念。我等亦當如去年施法。令諸比丘得衣。我得佈施福不斷絕。此諸居士如前所施。多持衣物至此住處。佈施此二長老。是比丘作是念。是衣物分多。我等若分知得何罪。竟不敢分。跋難陀釋子夏末月遊行。從一住處到一住處。遍觀諸住處安居僧數所得施物多少。又作是念。佛去年安居處。是中必多有施物。今當詣彼。念已便去。是二長老遙見已。從坐起迎與坐處問訊。跋難陀坐已小默然住。問是長老。是處眾僧安居有施物不。答言有。問言。分未。答言。未分。何以故。長老答言。是衣物多。我等人少。若分不知得何罪。跋難陀言。汝未分者好。若分知汝等得何罪。二長老語跋難陀。汝能分不。答言能。跋難陀言。此中應作羯磨。不得直分。時二長老盡持衣出。著跋難陀前跋難陀分是衣作三分。語言。汝二人坐一聚邊。自坐二聚間。語言。汝長老一心聽。羯磨言。汝等二人一聚衣名為三。我一人二聚衣名為三。是羯磨好不。答言。善好。持是衣裹縛欲擔去。二長老言。是聚衣我等未分。雲何便去。跋難陀言。我若與汝分者。是中一好衣。應與知法人。然後當分。答言。當與。即持一上價衣出著一邊。分餘衣作二分與二長老。跋難陀即裹縛多衣物。擔負到祇桓。諸比丘祇桓門邊經行。遙見跋難陀來。自相謂言。此無慚無愧。有見聞疑罪。多欲無厭。人來漸漸近已問言。跋難陀。汝從何處得是多衣物來。跋難陀向諸比丘廣說上事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心嫌恨。種種呵責跋難陀。雲何名比丘。故奪二長老物。呵責已是事白佛。佛以是因緣和合眾僧。佛知故問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責跋難陀。汝雲何欺誑。故奪是長老比丘物。種種因緣呵責已語諸比丘。是跋難陀。非但今世奪是二長老比丘物。是跋難陀。先世欺誑是二長老比丘奪物。是事中間今聽。過去世河曲中有二獺。在是中住。河邊得一鯉魚。無能分者。二獺守住。有野干來飲水。見已問言。阿舅汝作何等。獺言。外甥。我等得此大魚不能分。汝能為我分不。答言能。此中應依經書語分。不得直爾分。時野干即分魚作三分。頭為一分。尾為一分。中間肥者作一分。作三分已問言。誰喜近岸行。答言。此是。誰喜入深水行。答言。此是。時野干言。汝一心聽說經書言。近岸行者與尾。入深水行者與頭。中間身份與知法者。爾時野干口銜是大魚身歸去。婦見持是大魚來。說偈問言。善哉智者。何處得是滿口無頭無尾鯉魚來。答言。有愚癡不知斷事喜鬥諍者。智者因是得為王者。得增庫藏。此無頭尾魚。我以斷事故得。佛語諸比丘。汝謂此二獺。豈異人乎。即今二長老比丘是。時野干者。豈異人乎。今跋難陀是。爾時跋難陀奪獺物故。今世亦奪。佛種種因緣呵責跋難陀已。語諸比丘。從今日不應餘處安居餘處取物。若取得突吉羅。 　　阿難有共行弟子。名直信。軟善好人。常入出一居士捨。是居士有二兒。居士得重病。直信比丘往問訊。居士與施坐處。共相問訊。是居士小默然已。語直信比丘。若我死後觀我二兒。若有好者當與戶鑰。作是語已便命終。是直信比丘。即觀善好兒便與戶鑰。第二兒索分物。得戶鑰者不與。時小兒到阿難所。言直信比丘。阿難便擯直信比丘。直信比丘是釋種子。語五百釋子言。為我求請和上聽我懺悔。答言。雲何能令汝得懺悔。直信言。汝等盡為我將男女小兒詣和上所。頭面禮足在前坐。和上必當為汝等說法。和上說法默然已。汝等盡留諸小兒便捨去。和上必當言。汝等將是諸小兒去。作是語時汝等當言。聽直信比丘懺悔者。我當將去。諸釋子言爾。時即五百諸釋子。如直信比丘教。將小男女至阿難所。頭面禮足在前坐。阿難為說法已默然。諸釋子留諸小兒便捨去。時諸小兒啼哭。阿難語言。將諸小兒去。彼言。若聽直信比丘懺悔者我當將去。阿難思量已語諸釋子言。我聽懺悔。阿難後語弟子。汝得突吉羅罪。 　　有二比丘。共作善知識。一名旃陀羅。二名蘇陀夷旃陀羅比丘。有僧伽梨欲貿易。蘇陀夷比丘須僧伽梨。旃陀羅置僧伽梨著房中。蘇陀夷謂旃陀羅欲貿是衣。我今須之便試著看。若可身者我便取之。旃陀羅入見著己衣便語言。汝得波羅夷。蘇陀夷言。何以故。答言。汝盜心著我衣。蘇陀夷言。不爾。汝欲貿僧伽梨。我須之。汝出後我取試著看耳。時蘇陀夷心生疑悔。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。答言。我以同意取。佛言。若以同意取無罪。從今日非同意物不應取。若取得罪。有五種同意取。一可信善知識。二人現在。三物現在。四取時白他。五取彼必歡喜。是名五種。有二比丘共為善知識。一名須屍摩。二名和修達。須屍摩能裁割衣。和修達須裁割衣。持衣財到須屍摩所。問言。誰能割截是衣者。我當與是人缽。須屍摩言。我能與汝裁割衣。汝與我缽不。答言能。須屍摩言。若能與我缽者。留衣財著我邊去。即便留衣去。後須屍摩即與裁割。縫兩向出葉卷牒已還主。語言。我用汝衣財作衣訖。汝與我瓦缽來。和修達言。汝是客作貧窮。不能自活人耶。答言。汝不知耶我是。即時和修達。淨洗缽著一面未與便出去。時須屍摩作自物想取持去。和修達來不見缽。語須屍摩言。善知識。汝得波羅夷。何以故。汝以盜心取我缽。須屍摩生疑悔。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。答言。我以自物想取。佛言。無罪。從今日不應為取物故與他作。若為取物故作得突吉羅。不犯者。若彼言。汝有事我當代汝作。我若守僧房。汝當代我迎食分。如是無罪。 　　有二客比丘。一名阿逸多。二名捨摩達多。是二客比丘向暮來。捨摩達多比丘著新染好衣。阿逸多見是衣即生貪心。是二人共房舍宿。各自卷牒是衣纏裹置一處。以小因緣故是衣易本處。阿逸多比丘。夜未曉謂己衣是捨摩達多衣。以盜心而持去。地了看乃是己衣。心生疑。我將無以自盜衣故得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。答言。我以盜心取。佛言。先作故無罪。從今日自衣不應以盜心取。若盜心取得偷蘭遮。放豬人失豬。諸賊在祇桓塹中。殺豬取好肉持去。留腸著塹中。諸比丘早起乞食。見是腸語弟子言。持此腸煮。我乞飯食去。放豬人不見。求覓到是中。遙見煙便往看。見煮豬腸。問言。諸比丘此中煮何等。答言。我煮豬腸。放豬人言。我失豬。汝等煮豬腸。汝必偷我豬。諸比丘答言。我等不偷汝豬。我於塹中得是腸耳。放豬人言。諸比丘語我實。諸比丘若不肯語我實。我當向官言。言已官人問比丘言。汝實偷豬耶。比丘言。不我自於祇桓塹中得。官人言。此諸比丘終不能殺豬。即放比丘令去。餘時若空地見豬腸莫復取。是比丘於是諍訟事邊得脫。諸比丘聞是事白佛。佛言。從今日如是不淨棄物不應取。若取得突吉羅。有守甘蔗園人失甘蔗。守多羅園人失多羅果亦如是。有諸人民親裡死。以白□裹棄著死人處。時阿難遊行是中。見便持去。死人即動。語阿難言。莫奪我衣。阿難還以□覆死人已去。阿難到祇桓語諸比丘言。某處死人以□覆。有比丘。名黑阿難。凶健有力。問阿難言。在何處。答言。在彼處。即便往取。時死人便動。語黑阿難言。奪我衣。黑阿難罵言。小鬼弊鬼。汝何處有是衣。汝以貪著是衣故。生此鬼中。黑阿難持衣在前去。死屍啼哭逐後。黑阿難持是□入祇桓中。祇桓中有大威德諸天鬼神。不聽是小鬼入。時死屍墮祇桓塹中。時黑阿難以□示諸比丘言。此是死人衣我持來。諸比丘問言。死人今在何處。答言。在祇桓塹中。諸比丘生疑。是事雲何。即以白佛。佛語黑阿難。還將死屍去置本處。還以白□覆。行時當在後。莫在前。在左邊行。莫在右邊。近頭邊。莫近足。勿令打汝。佛以是因緣語諸比丘。從今日死屍若未壞。不應取衣。若取得突吉羅。有一比丘福德。喜得酥油蜜石蜜。一估客見是比丘語言。大德。汝須酥油蜜石蜜。來至我捨我當與汝。比丘言爾。是比丘有共行弟子。聞作是念。此估客常請我和上。自恣與酥油蜜石蜜。我今當往試之。實能與不。如是思惟已。過數日往索五升酥。估客即與。是弟子持著食中與和上。過少時。估客見是比丘語言。大德。何以不索飯肉羹等。但索五升酥耶。比丘言。汝道何等。答言。大德弟子來。索五升酥不索餘。比丘言好。若更索餘當與。是比丘到弟子所言。汝得波羅夷。弟子言。何以故。估客不與。汝汝輒取估客五升酥。故弟子。言我非不與。取是估客常自。言請和上與酥油蜜石蜜。我試往索。看為實能與不。得酥還著和上食中。我不自用。是弟子生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。故妄語故。得波夜提。油蜜石蜜亦如是。有一住處。林中虎殺鹿食肉。餘骨肉在。諸比丘食後經行林中。見此殘鹿。見已自相語言。持此殘鹿著房中。明日當食。諸比丘持歸著房中已。虎飢還至本處。求鹿不得。遶祇桓精舍吼。佛知故問。阿難。虎何以故吼。阿難言。諸比丘持虎殘骨肉著房中。是故吼。佛言。從今日虎殘骨肉不應取。若取得突吉羅。何以故。虎於肉不斷望故。若師子殘肉可取。何以故斷望故(第二波羅夷竟)。◎ 　　◎第十誦殺戒 　　佛在婆耆國婆求沫河邊。佛與婆求沫諸比丘。結不殺戒言。先作無罪。是諸比丘生疑悔。我多為諸比丘。讚歎死令發死心而殺。不知何時是先。佛言。未結戒前婆求沫諸比丘一切時不犯。故說先作無罪。有一比丘。以非人想殺人。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。人作人想殺。得波羅夷。人作非人想殺。得波羅夷。人中生疑殺。得波羅夷非人非人想殺。得偷蘭遮。非人人想殺。得偷蘭遮。非人中生疑殺。得偷蘭遮。有一比丘久來病。有相識比丘來問訊。病人言。覓刀與我。比丘言。用作何等。病人言。但與我來。即持刀與。病人得刀。持入房坐床。以自割咽。是相識比丘。過五六日已生疑。是病人持刀入房。五六日不出。不還我刀。為作何等。即入房看。見病比丘死刀在地。是比丘作是念。是病人死。是我因緣。若彼索刀。我不與者則不死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日不應令病人得刀。若令得刀得突吉羅。有比丘。常入出一居士捨。是比丘早起著衣持缽入居士捨。居士行不在。其婦為敷座處。坐已共相問訊。小默然已語比丘言。共作婬欲來。比丘言。莫作是語。汝夫甚惡。婦言。我能令善。比丘出後。即與夫毒藥。是居士食即死。後時比丘。著衣持缽復到居士捨。是婦與敷坐處。坐已共相問訊。小默然已語比丘言。共作婬欲來。比丘言。姊莫作是語。我斷婬欲人。彼言。汝先何不語我是斷婬欲人。我為汝故殺夫。而今方言我斷婬欲人耶。比丘言。我不教汝殺夫。彼言。汝先言。我夫甚惡。比丘言。我但言。汝夫惡性。不教汝殺。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。有一比丘。常入出一居士捨。是比丘中前著衣持缽入居士捨。居士病。婦語比丘言。共作婬欲來。比丘言。汝夫病。雲何作是語。答言。我能令無病。比丘出後。婦即以毒藥殺夫。比丘後時。復著衣持缽到其捨。婦言。作婬欲來。比丘言。我斷婬欲人。汝莫作是語。其婦言。我為汝故殺夫。汝今雲何方言我斷婬欲人。比丘言。我不教汝殺夫。我言。汝夫病雲何作此言。是比丘生疑。以是事白佛。佛言。無罪。比丘殺心打人。是人若死。得波羅夷。若不死得偷蘭遮。比丘以殺心打人。是人未死頃。比丘若狂若返戒。得偷蘭遮。比丘瞋母墮胎若母死。得波羅夷。若兒死得偷蘭遮。若俱死得波羅夷。俱不死得偷蘭遮。若瞋兒故墮母胎。若兒死得波羅夷。若母死得偷蘭遮。若俱死得波羅夷。俱不死得偷蘭遮。比丘墮他胎若動胎。是人死已產出。得波羅夷。若胎是鬼。死已產出。得偷蘭遮。若胎是畜生。死已產出。得波夜提。比丘尼亦如是。有一比丘病。語看病人言。我欲得蘇毘羅漿。看病人即與飲已便死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。有一梵志病疥瘙。到諸比丘所言。我若得蘇毘羅漿當得差。比丘言。汝是貧窮乞兒腹中常空。何故生此瘡。答言。我曾有是瘡。飲是漿得差。比丘與漿。飲已便死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。有一人。貫在木頭極受苦惱。有一塚間比丘。到死人處觀無常。見此人。此人語比丘言。我得蘇毘羅漿。當得活。比丘即與。飲已便死。比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。有一人。被截手足著祇桓塹中。諸比丘尼為聽法故來到祇桓。聞是人啼哭聲。女人輕躁便往就觀。共相語言。若有能與是人藥。使得時死者。則不久受苦惱。中有一愚直比丘尼。與蘇毘羅漿。是人即死。諸比丘尼語言。汝得波羅夷。是比丘尼言。何以故。答言。汝若不與是人漿。是人不死。是比丘尼生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心與。比丘尼言。我欲令早死不久受苦故與。佛言。是人死時。汝即得波羅夷。阿羅毘國僧房中起新捨。比丘在上作。手中鏨墮木師頭上便死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日作應一心好觀下。復有阿羅毘國僧房中起新捨。比丘在上作。斧墮殺木師。比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日作應一心好觀下。復有阿羅毘國僧房中起浴室。挽材上。比丘少材重。捉不禁。材墮殺木師。諸比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心。比丘言。人少材重。力不禁故失材。佛言。無罪。從今日當一心好觀下。 　　復有阿羅毘國作治浴室。故挽樑上。比丘少梁重。捉不禁故。梁墮殺木師。諸比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心。比丘言。諸比丘少材梁重。捉不禁故失。佛言。無罪。從今日作當一心觀。莫令殺人。若人少不應挽重材。阿羅毘國覆浴室故。囊盛泥牽上。繩斷殺木師。諸比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日作應好用心。莫令殺人。有一比丘。山上坐禪。更有一比丘。在上推石。墮坐禪比丘頭上即死。比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日欲推石時。當唱言。石來石來。有一比丘。在牛群中行。有惡牸牛。逐欲觸比丘。比丘走墮一小兒上。小兒即死。比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日應安詳牛群中行。有一比丘。病久羸瘦脊僂。作是念。我何用是活。今可自投深坑死。即自投坑。坑中先有野干噉死人。比丘墮上。野干死。比丘脊便得直。是比丘生疑。我將無得波夜提耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日莫以小因緣便自殺。有一比丘暖坐處坐。以衣自覆。有餘比丘喚言。起起。是比丘言。勿喚。我起我起便死。餘比丘復重喚言。起起。便即死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。比丘狂以殺心打他。若是人死得波羅夷。若不死得偷蘭遮。有一比丘病久。看病比丘看視故。作是念。我看來久。是病人不死不差。今不能復看。置令死。是看病人便不看故。病人便死。是看病比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。有一比丘病。多有衣缽財物。看病人瞻視來久。作如是念。我今不能復看。置令死。財物當入眾僧分。更不看故。病人便死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。有一比丘。食不消故。以厚衣被自纏裹坐一處。有餘比丘來喚言。起。答言。莫喚。我起我起當死。有餘比丘。重喚言。起起。便即死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。有一比丘。癰瘡未熟。有一比丘來破。是比丘即死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。若癰瘡未熟破人死。得偷蘭遮。若破熟癰死無罪。有一比丘病。看病人久來與求隨病飲食。不能得。語病人言。我久為汝求隨病飲食。不能得。今趣得食便噉。是病人趣得食。食故便死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。有一比丘病。看病人為多求藥。而不能得。是看病人到病人所言。我為汝故求隨病藥。而不能得。汝今趣得藥當服。是病人趣得便服即死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。若趣與藥死者。得偷蘭遮。若與隨病藥死無罪。有一比丘病。語看病人言。汝扶我起。扶我坐。與我著衣。扶我出房坐。與我洗浴。與我著衣。將我日中。將我陰中。還將我房中。令我坐。令我臥。是比丘即便死。看病比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。坐禪比丘睡。行禪比丘。以法杖觸令覺。即便死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。是比丘刀風發。若觸若不觸。必當死故。無罪。坐禪比丘睡。行禪比丘以綿踘擲令覺。即便死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。是比丘刀風發。若擲若不擲。必當死故。無罪。坐禪比丘睡。有一比丘。持水灌頭令覺即死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。是比丘刀風發。若灌若不灌。必當死故。無罪。十七群眾中有一小兒喜笑。諸比丘捉擊擽。令大笑故便死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心。答言。以戲笑故擊擽。大笑故便死。佛言。無罪。從今日不應擊擽人。若擊擽得波夜提。有一居士得新穀新菜。先與眾僧後自噉。有一阿蘭若比丘。常入出此居士捨。是阿蘭若。中前著衣持缽入居士捨。至坐處坐共相問訊。是居士見阿蘭若。作是念。是新穀新菜。當與此阿蘭若。不與眾僧。即持與阿蘭若比丘。諸比丘生念。此居士常得新穀新菜。先與眾僧然後自食。今歲何以不與眾僧耶。諸比丘自相問言。誰是彼捨入出比丘。有比丘言。有一阿蘭若比丘。常入出其捨。必當是彼所遮。諸比丘言。喚是阿蘭若比丘來。此比丘來已。諸比丘語言。某甲居士。歲歲常持新穀新菜。先與眾僧然後自食。今歲不與。必是汝遮。答言。我何故遮。諸比丘言。此比丘不肯直首。當以兩木壓取其辭。壓時便死。諸比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。有一居士。常與眾僧安居衣。有一阿蘭若比丘。常入出其捨。是比丘中前著衣持缽入居士捨。至坐處坐共相問訊。居士見已作是念。是衣我當與是阿蘭若。不與眾僧。念已即持衣與是比丘。諸比丘作如是念。某甲居士。常與眾僧安居衣。今歲何故不與。共相問言。誰是彼捨常入出比丘。有比丘言。有一阿蘭若比丘。常入出其捨。必是阿蘭若所遮。諸比丘言。喚是比丘來。來已諸比丘問言。某甲居士。歲歲常與安居僧衣。今歲不與。必是汝遮。答言。我何以故遮。諸比丘言此比丘必不肯直首。當擲著池中。著時即死。諸比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。有一乞食比丘。中前著衣持缽入捨衛城乞食。遊行時到一多人鬧處門中。擲衣。角觸木杵。木杵倒壓殺一小兒。比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪從今日乞食時當一心觀前後。有一乞食比丘。中前著衣持缽入捨衛城乞食。遊行諸處到一婆羅門捨。是捨主。晨朝洗頭洗身著新白衣。在中門間座。上坐比丘在門下立彈指。婆羅門聞彈指聲。即出看。見比丘即生噁心。作是念。我未祠天。未祠亡父母親裡。禿道人著壞色弊衣。斷種人先來從我乞食。以瞋心推胸令去。比丘倒一小兒上。小兒即死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日乞食時。當一心觀前後。有一比丘。有拍病咒術。拍一人頰。即時死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日欲拍時當徐徐莫令死。有一比丘。食時噎。一比丘與槌頸。所噎食並血來出。即時便死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日當安徐槌。但令食出。莫令死。迦留陀夷常入出一家。中前著衣持缽往到其捨。是家有婦人乳兒。早起持兒著床上。以白□覆捨去。迦留陀夷門下立彈指。婦人出看。見迦留陀夷言。大德坐此床。迦留陀夷不觀。便坐小兒上。小兒大喚。婦人言。此中有小兒有小兒。迦留陀夷身重。坐時小兒即死腸出。迦留陀夷作是事已。還到寺中語諸比丘。我今日作如是事。諸比丘以是事白佛。佛知故問。汝以何心作是事。世尊。我先不觀是床便坐。佛言。無罪。從今日床榻坐處。當好看然後坐。若不看坐。得突吉羅。偷罹難陀比丘尼亦如是。復有父子二比丘。共遊行憍薩羅國。欲詣捨衛城。日暮是中有嶮道未度。兒語父言。是中有嶮道。當疾行過。即從兒語疾行即乏死。兒比丘生疑。我將無得波羅夷並逆罪耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心語。兒比丘言。日暮恐不過嶮道。我以恩愛心語令疾行。疾行時乏死。佛言。無罪。從今日莫以小因緣故日暮嶮道中行。若已入嶮道。老比丘所擔物。年少比丘應代擔。應語言。我若前去。汝當於後來。是時諸比丘便生疑。雲何比丘殺父。不得波羅夷及逆罪耶。佛知諸比丘心所念。為說本生。語諸比丘。有過去世。有禿頭染衣人。共兒持衣詣水邊。浣諸衣已絞捩曬卷牒。盛著囊中持復道還歸。爾時大熱眼闇。道中見一樹。便自以衣囊枕頭下睡。有蚊子來飲其頭血。兒見已瞋作是念。我父疲極睡臥。是弊惡婢兒蚊子。何以來飲我父血即持大棒欲打蚊子。蚊子飛去。棒著父頭即死。時此樹神說偈言。 　寧為智者仇　　不與無智親 　愚為父害蚊　　蚊去破父頭 　　佛語諸比丘。謂彼時禿染衣人。豈異人乎。莫作是觀。即此長老比丘是也。爾時兒者。今此比丘是。爾時此兒雖殺父而不得逆罪。今殺父亦不得波羅夷及逆罪。◎ 　　十誦律卷第五十八 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第五十九(第十誦之四) 　　後秦北印度三藏弗若多羅譯 　　比尼誦殺戒之餘 　　◎有父子二比丘。遊行憍薩羅國。欲到捨衛國。至一無僧伽藍聚落中。兒語父言。今於何處宿。父言。此聚落中宿。兒言。此聚落中白衣住處。若我在中宿與此何異。父言。當何處宿。兒言。當此空地宿。父言。此中有虎畏。若我睡時汝當莫睡。答言爾。父即臥睡。有鼾聲。虎聞便來嚙父頭。父便大喚。兒看見父頭破。父因是即死。兒比丘生疑。父由我故死。父欲在聚落中宿。我若用父教者。父則不死。我欲空地臥故令父死。我將無得波羅夷並逆罪耶。是事白佛。佛言。無罪。應當大喚然火怖虎令去。比丘以殺心。遣使殺某甲人。是人若死。是比丘得波羅夷。若不死得偷蘭遮。有比丘。殺一獼猴。諸比丘言。汝得波羅夷。是比丘言。何以故。諸比丘言。獼猴似人。若殺與人何異。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得波逸提。諸比丘遊行憍薩羅國。向捨衛城。見一空寺入中觀看。見臥具床榻釜鑊盆器斗斛瓶甕眾僧生活物。無所乏少。自相謂言。我等何不是中安居。餘比丘告言。隨意。是中安居已立制。我等三月過不自恣。到八月當自恣。夏末月佈施物我等當得。夏末八月賊發時。賊作是念。何處有不須器仗鬥戰而得錢物耶。作是念已共相謂言。當奪沙門釋子物。賊即來圍繞是寺。是僧中有比丘。得神通力。亦有本是大力士。及本是大射家子。是諸比丘作是念。我等以好心出家。不應與賊共鬥。作是念已默然住。賊來劫奪衣被令皆裸露。諸佛常法。二時大會集諸弟子。一春末月。二夏末月。春末月。諸方處處國土諸比丘來至佛所。佛與我等說法。我等三月安居中。當念修習。是初大會。為聽法故夏末月。自恣竟作衣畢。持衣缽到佛所。作是念。我等久不見佛世尊。是第二大會。為見佛故。是被賊比丘。自恣已作衣竟。持衣缽向捨衛。到佛所頂禮佛足。在一面坐。諸佛常法。客比丘來。以軟語勞問。如是言。汝忍不足不。安樂住不。乞食不乏。道路不疲耶。爾時佛以如是語勞問諸比丘。汝忍不足不。安樂住不。乞食不乏。道路不疲耶。諸比丘言。世尊我等忍足安樂住。乞食不乏道路不疲。具以上事向佛廣說。佛即以是因緣故集僧。集僧已種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。汝等賊來時。應作大音聲擊鍾振鈴令賊怖畏。諸比丘從佛聞是事。見是過罪。後歲還本處安居。安居已還復立制。我等不應三月自恣。當到八月自恣。為夏末月得安居施物用故。夏末八月如本賊發時。賊作是念。何處當有不須器仗鬥戰而得錢物耶。作是念。沙門釋子不與人鬥。我當往劫取財物。念已即往圍繞僧房。諸比丘先備防賊具。賊來已即入房舍。閉門下店上樓閣上。作大音聲恐怖諸賊。擊鍾振鈴。有二比丘。闇中擲石恐怖。石墮殺賊。是兩比丘自相謂言。我與汝俱放石。不知誰石殺賊。即生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。放石時應唱言。石下石下(第三波羅夷竟)◎。 　　◎大妄語戒 　　佛在毘耶離婆求沫河邊。佛與婆求沫河諸比丘結戒言。先作無罪。是諸比丘作是念。我等多時空無過人法妄語。不知何者是先何者非先。心生疑悔。是事白佛。佛言。未結戒前婆求沫諸比丘一切時不犯。是故先作無罪。比丘人前作非人想。自說得過人法。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。人中生人想。得波羅夷。人中生非人想。得波羅夷。人中生疑。得波羅夷。非人中生非人想。得偷蘭遮。非人中生人想。得偷蘭遮。非人中生疑。得偷蘭遮。有比丘。居士前自稱得過人法。是居士不解。居士言。大德何所道。比丘言。置不須問。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。有人問比丘言。汝是阿羅漢不。汝應受上座上水上供養不。若默然受。得偷蘭遮。人問比丘言。汝是婆羅門除滅惡法不。若默然受。得偷蘭遮。人問比丘言。汝好守六根門不。若默然受。得偷蘭遮。人問比丘言。汝若是阿羅漢便受是衣被。若默然受。得偷蘭遮。飲食湯藥資生之物亦如是。比丘常入出一居士家。是比丘中前著衣持缽到是居士捨。居士出在門下立言。若是阿羅漢。入我捨坐處坐。手受水受飲食。受已咒願。咒願已去。若是比丘默然入坐。飲食咒願。咒願已去時得偷蘭遮。有一比丘常入出一居士家。是比丘中前著衣持缽到其捨。居士出在門下立言。大德。若是阿羅漢便入。比丘言。我非阿羅漢。若聽入當入。若居士聽入無罪。坐處坐受水飲食咒願出門亦如是。一時目連語諸比丘。從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。我能於中遍至。身自在來往。諸比丘言。目連。汝何有此事。聲聞弟子身通。極遠能至梵世。汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘言。汝等莫說目連是事罪過。何以故。若人依初禪。善修習如意足得神通。是人則能從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。身自在往來。若比丘依第二禪第三禪第四禪亦如是。目連比丘依四禪。善修如意足得大神通。若欲從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天。於中身得往反自在。目連語實無罪。又一時目連語諸比丘言。從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。其中眾生所有音聲。我以天耳皆悉能聞。諸比丘言。目連汝何有此事。聲聞弟子天耳。極遠能聞上至梵世。汝目連空無過人法妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。若有依初禪得天耳。是人則能從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。其中音聲自在能聞。若比丘依第二第三第四禪亦如是。目連比丘依四禪。善修天耳通。若欲聞阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天其中眾生所有音聲。皆悉能聞。目連實語無罪。又一時目連語諸比丘言。從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。其中眾生所有心念。我能悉知。諸比丘言。目連。汝何有是事。聲聞弟子極遠能知乃至梵世。汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。若比丘依初禪。善修知他心通。是人則能從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。其中眾生所有心念。皆悉能知。若比丘依第二第三第四禪亦如是。目連比丘。依四禪善修他心通。若欲知從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天其中眾生所有心念。皆悉能知。目連語實無罪。又一時目連語諸比丘。從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。其中眾生宿命。我悉能知。諸比丘言。目連。汝何有此事。聲聞弟子宿命通。極遠能知從阿鼻地獄乃至梵世。汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。若比丘依初禪善修宿命通。是人則能從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。其中眾生所有宿命。皆悉能知。若比丘依第二第三第四禪亦如是。目連比丘。依四禪善修宿命通。若阿鼻地獄上至阿迦尼吒天。其中眾生所有宿命。皆悉能知。目連語實無罪。又一時目連語諸比丘。從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天。其中所有眾生死此生彼。我以天眼悉能見之。諸比丘言。汝目連。何有此事。聲聞弟子天眼。極遠能見阿鼻地獄乃至梵世。汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。若比丘依初禪善修天眼通。是人則能從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天。其中眾生死此生彼。皆悉能見。若人依第二第三第四禪亦如是。目連比丘。依四禪善修天眼通。若從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。其中眾生死此生彼。皆悉能見。目連語實無罪。又一時目連語諸比丘言。若人言求漏盡阿羅漢。梵行已立所作已辦。捨於重擔逮得己利。盡諸有結正智已得解脫者。則我身是。何以故。我是阿羅漢漏盡。乃至正智已得解脫。諸比丘言。汝何有此事。得阿羅漢漏盡。乃至正智已得解脫。何以故。目連多事多欲。目連。汝空無過人法故妄語。滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。若人求實阿羅漢漏盡。梵行已立所作已辦。捨於重擔逮得己利。盡諸有結。正智已得解脫者。目連是也。何以故。目連實是阿羅漢漏盡。乃至正智已得解脫目連語實無罪。又一時目連語諸比丘。我見有一眾生五百由旬大火焰燒身虛空中來大喚啼哭極受苦切。諸比丘言。何處有是眾生。有如是大火焰。汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。我亦見是眾生五百由旬火焰燒身虛空中來大喚啼哭極受苦切。但不欲向餘人說。何以故。畏人不信。若人不信如來語。長夜受大衰惱。目連語實無罪。又一時目連語諸比丘。我見有一眾生。五百夜叉鬼持五百斧。經五百日夜斫一肋。是肋墮海水中。海即擾濁。諸比丘言。目連。何處有如是眾生。有如是肋。汝目連。空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。我亦見是眾生。五百夜叉鬼持五百斧。經五百日夜斫斷一肋。墮海水中海即擾濁。而不欲向人說。何以故。畏人不信。若人不信如來語。長夜受大衰惱。目連語實無罪。又一時目連語諸比丘。我見一眾生。身如一大木船。頭如酒甕。喘息如雷聲。眼睛如憍薩羅大銅釪。口中出舌如黑雲中掣電。諸比丘語目連言。何處有此眾生。汝目連。空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。我亦見是眾生。身如一大木船。頭如酒甕。喘息如雷聲。眼睛如憍薩羅大銅釪。口中出舌如黑雲中掣電。如來而不欲向人說。何以故。畏人不信。若人不信如來語者。長夜受大衰惱目連語實無罪。又一時目連語諸比丘。北方有池。名漫陀緊尼。廣長五十由旬。周圍二百由旬。底布金沙。八功德水常滿其中。甜美如真蜜。青黃赤白紅紫種種雜色蓮花遍覆池上。種種眾鳥哀聲相和甚可愛樂。遶池四邊種種花樹果樹。諸比丘語目連。何有如此池。汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。北方有是漫陀緊尼池。縱廣五十由旬。周圍二百由旬。底布金沙。八功德水常滿其中。甜美如真蜜。青黃赤白紅紫種種雜色蓮花遍覆池上。種種眾鳥哀聲相和甚可愛樂。遶池四邊種種華樹果樹。目連語實無罪。又一時目連在耆闍崛山中。入虛空無色定。善取入定相。不善取出定相。從三昧起。聞薩卑尼池岸上大象聲。聞已還疾入三昧。作是念。我入三昧中聞是象聲。從三昧起語諸比丘。我一時在耆闍崛山中。入虛空無色定。聞薩卑尼池岸上象聲。諸比丘語目連。何有此理。入虛空無色定中。若見若聞無有是事。何以故。若人入無色定。破壞色相捨離聲相故。汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。目連見先事不見後事。如來亦見先亦見後。目連在耆闍崛山中。入虛空無色定。善取入定相。不善取出定相。是人從三昧起。聞薩卑尼池岸上象聲已。還疾入虛空無色定。便謂我入定聞聲。若人入無色定。若見色聞聲。無有是處。何以故。是人破壞色相捨離聲相故。若目連空無過人法故妄語者。亦無是處。目連隨心想說無罪。又一時目連在耆闍崛山中。入識處無色定。善取入定相。不善取出定相。從三昧起。聞天城中諸天歌聲。聞已還疾入定。作是念。我在三昧中聞諸天歌聲。從三昧起語諸比丘。我一時在耆闍崛山中。入識處定。聞天城中諸天歌聲。諸比丘語目連。何有此理。入無色定而當見色聞聲耶。何以故。若人入無色定。破壞色相捨離聲相。汝空無過人法故作妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。目連見先事不見後事。如來亦見前亦見後。目連在耆闍崛山中。入識處無色定。善取入定相。不善取出定相。從三昧起。聞天城中諸天歌聲。聞已還疾入定。便謂我入定聞聲。若人入無色定。若見色若聞聲。無有是處。何以故。是人破壞色相捨離聲相故。若目連空無過人法故妄語者。亦無是處。目連隨心想說無罪。又一時目連在耆闍崛山中。入無所有處無色定。善取入定相。不善取出定相。從三昧起。聞阿修羅城中阿修羅伎樂音聲。聞已還疾入定。作是念。我在定中聞阿修羅城中伎樂音聲。從定起已語諸比丘。我一時在耆闍崛山中。入無所有處無色定。聞阿修羅城中阿修羅伎樂音聲。諸比丘語目連。何有此理。入無色定而當見色聞聲耶。何以故。若人入無色定。破壞色相捨離聲相。汝空無過人法故作妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。目連見先事不見後事。如來亦見前亦見後。目連在耆闍崛山。入無所有處無色定。善取入定相。不善取出定相。從定起聞阿修羅城中伎樂音聲。聞已還疾入定。便謂我入定聞聲。若人入無色定。若見色若聞聲。無有是處。何以故。是人破壞色相捨離聲相故。若目連空無過人法故妄語者。亦無是處。目連隨心想說無罪。又一時目連語諸比丘。北方有阿耨達池。縱廣五十由旬。周圍百五十由旬。底有金沙。八功德水常滿其中。甜美如真蜜。青黃赤白雜色蓮花遍覆水上。種種眾鳥哀聲相和如音樂聲甚可愛樂。遶池四邊種種花樹果樹。善住象王宮殿住處。有八千象以為眷屬。若轉輪聖王出於世時。八千象中最下小者。出為象寶給聖王乘。諸比丘言。何有此池。何有此象。汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。北方有阿耨達池。縱廣五十由旬。周圍百五十由旬。底有金沙。八功德水常滿其中。甜美如真蜜。青黃赤白雜色蓮花遍覆水上。種種眾鳥哀聲相和如音樂聲甚可愛樂。遶池四邊種種花樹果樹。善住象王宮殿住處。有八千象以為眷屬。若轉輪聖王出於世時。八千象中最下小者。出為象寶給聖王乘。目連語實無罪。又一時目連語諸比丘。外大海內洲有明月山。婆羅醯馬王宮殿住處。有八千馬以為眷屬。若轉輪聖王出於世時。八千馬中最下小者。出為馬寶給聖王乘。諸比丘言。何有此處。有如此馬。汝空無過人法故作妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。外大海內洲有明月山。婆羅醯馬王宮殿住處。有八千馬以為眷屬。若轉輪聖王出於世時。八千馬中最下小者。出為馬寶給聖王乘。目連語實無罪。又一時諸比丘問目連。是多浮河水從何處來。目連答言。此水從阿耨達池中來。諸比丘言。阿耨達池其水甜美。有八功德。此水沸熱鹹苦。何有此事。目連。汝空無過人法故作妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連過罪。何以故。阿耨達龍住處。去此極遠。是水本有八功德甜美。經歷五百小地獄上來。是故鹹熱。汝等若問目連是水何故鹹熱。目連能隨相答汝。目連實語無罪。又一時目連語諸比丘。耆闍崛山底有五百由旬池。池底有金沙。八功德水充滿其中。甜美如真蜜。青黃赤白雜色蓮花遍覆水上。種種眾鳥哀聲相和如音樂聲。遶池四邊有種種花樹果樹。是摩那斯龍王宮殿。諸比丘言。何有是池。何有是龍。汝空無過人法故作妄語。汝目連滅擯驅出。佛聞是事語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。是耆闍崛山底。有五百由旬池。底布金沙。八功德水充滿其中。甜美如真蜜。青黃赤白雜色蓮花遍覆水上。種種眾鳥哀聲相和如音樂聲。遶池四邊有種種花樹果樹。是摩那斯龍王宮殿。目連語實無罪。又一時目連語諸比丘。三十三天有善法堂。堂有五百柱。有一寶柱。如毫毛許。不到碠上有寶樓。是釋提桓因坐處。眾花莊嚴。其邊皆有諸天坐處。亦以花莊嚴。諸比丘語目連。何有是事。汝空無過人法故作妄語。汝目連滅擯驅出。佛聞是事語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。忉利天上善法堂。堂有五百柱。有一寶柱。如毫毛許。不到碠上有寶樓。是釋提桓因坐處。眾花莊嚴。其邊皆有諸天坐處。亦以花莊嚴。目連語實無罪。又一時目連入定。見跋耆夜叉與摩伽陀夜叉共鬥。跋耆夜叉破摩伽陀夜叉。目連從三昧起語諸比丘。跋耆人當破摩伽陀人。後阿闍世王。善將兵眾破跋耆人諸比丘語目連。汝先言跋耆人當破摩伽陀人。而今摩伽陀人破跋耆人。汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。佛聞是事語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。目連見前不見後。如來見前亦見後是跋耆夜叉與摩伽陀夜叉共鬥。跋耆夜叉破摩伽陀夜叉。爾時跋耆人亦破摩伽陀人。後阿闍世王。更集兵眾共戰得勝目。連隨心想說無罪。目連又復入定。見摩伽陀夜叉與跋耆夜叉共鬥。摩伽陀夜叉破跋耆夜叉。目連從三昧起語諸比丘。摩伽陀人當破跋耆人。後戰時跋耆人破摩伽陀人。諸比丘語目連。汝先言摩伽陀人當破跋耆人。而今跋耆人破摩伽陀人。汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。佛聞是事語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。目連見前不見後。如來見前亦見後。是摩伽陀夜叉。與跋耆夜叉共鬥得勝。破跋耆夜叉。爾時摩伽陀人亦破跋耆人。後跋耆人更集兵眾共鬥得勝。目連隨心想說無罪。目連常入出一居士捨。又一時目連中前著衣持缽入其捨。居士與敷坐處共相問訊。是家中有妊身婦人。檀越問目連。大德。是婦為生男為生女。目連答言。生男。語已便去。更有一梵志來入其捨。主人問言。此婦人為生男為生女。梵志言。生女。是婦人便生女。諸比丘語目連。汝先說某居士捨婦人生男。今乃生女。汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。佛聞是事語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。目連見前不見後。如來見前亦見後。爾時此兒是男。後轉根為女。目連隨心想說無罪。目連後相生女亦如是。又一時大旱無雨。目連入定見。卻後七日天當大雨。滿諸溝坑。城邑聚落。悉聞此言皆大歡喜。國中人民皆捨眾務覆屏蓋藏。各各屈指過籌數日。到第七日雨風尚無。何況雨耶。諸比丘語目連。汝言七日天當大雨滿諸溝坑。今雨風尚無。何況雨耶。汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。佛聞是事語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。目連見前不見後。如來見前亦見後。七日有大雨下。有羅□阿修羅王。以手接去置大海中。目連隨心想說無罪。長老莎伽陀語諸比丘。我入禪定。能令從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天滿其中火。諸比丘言。何有是事。聲聞弟子能作大火。從阿鼻地獄極至梵天。汝空無過人法故妄語。汝莎伽陀滅擯驅出。佛聞是事語諸比丘。汝等莫說莎伽陀是事過罪。何以故。若比丘依初禪。修如意足得神通。是比丘則能從阿鼻地獄至阿伽尼吒天。自在能滿中火。若比丘依第二第三第四禪亦如是。莎伽陀依止四禪。善修如意足得大神通。若念從阿鼻地獄至阿迦尼吒天自在能滿中火。莎伽陀語實無罪。長老輸毘陀語諸比丘。我能一念中識宿命五百劫事。諸比丘語輸毘陀。何有是事。聲聞弟子一念中。極多能知一世。汝空無過人法故妄語。汝輸毘陀滅擯驅出。佛聞是事語諸比丘。汝等莫說。輸毘陀是事過罪。何以故。是輸毘陀前身。從無想天命終。來生此間。無想天壽五百劫以是故說一念中知五百劫。輸毘陀隨心想說。無罪(四波羅夷竟略問僧殘不定捨墮單提悔過此五篇略問不問眾學七滅諍也)。 　　僧伽婆屍沙初 　　佛在捨衛國。因迦留陀夷結戒。先作無罪。長老迦留陀夷。作是念生疑。我多時出精。不知何時是先是不先。是事白佛。佛言。未結戒前善男子迦留陀夷一切時出精不犯。故言先作無罪。一比丘身不動便出精。心生疑。我將無得僧伽婆屍沙耶。是事問佛。佛言。無罪。毘捨佉鹿子母。信眾僧兩手接足頭面作禮。次到迦留陀夷接足作禮。迦留陀夷即失精墮其頭上。優婆夷小卻兩手拭精。歡喜唱言。我得大利。我諸同學。有如是多婬欲人。亦能斷欲修梵行。迦留陀夷生疑。我將無得僧迦婆屍沙耶。是事白佛。佛言。無罪若有如是多欲比丘。應當裹繫。有一比丘洗浴時失精。心生疑。我將無得僧伽婆屍沙耶。是事白佛。佛言。無罪。有比丘。洗浴時餘比丘與摩身即時失精。心生疑。我將無得僧伽婆屍沙耶。佛言。無罪。有一比丘。摩觸男根時失精。心生疑。我將無得僧伽婆屍沙耶。佛言。若逆摩失精。得僧伽婆屍沙。若順摩為覆故失精無罪。有一比丘。邪念故失精。心生疑。我將無得僧伽婆屍沙耶。佛言。無罪。有一比丘見端正女色便失精。心生疑。我將無得僧伽婆屍沙耶。佛言。無罪。有比丘。若為女人捉手捉腳捉膝捉□□妯□襤□恣撞_□□□耔□禡禮□楰覲□檢□□□□□□□馯□裀□□□□饗□□□j□羚□襤□j□□淪□□□耔□禡禮□楰覲□檢□□□□□禡禮□楰覲飀□秪□駾埤□□馜□□解□□褓楦□□□馯□裀□□□□□□饑□□□□□□□□□□馮襆□□□祥□□肏K□□r□□襆□□□□□j□禡禮□楰覲騥蝥□□醥□□□。 　　佛因迦留陀夷結戒。先作無罪。是迦留陀夷作是念生疑。我多時摩觸女人身。不知何時是先是不先。是事白佛。佛言。迦留陀夷。未結戒前摩觸女人身一切時不犯。故名先作無罪。有比丘。人女中生非人女想摩觸。後生疑。我將無得僧伽婆屍沙耶。是事白佛。佛言。若人女中生人女想摩觸。得僧伽婆屍沙。人女中生非人女想摩觸。僧伽婆屍沙。人女中生疑摩觸。得僧伽婆屍沙。非人女中生非人女想摩觸。偷蘭遮。非人女中生人女想摩觸。偷蘭遮。非人女中生疑摩觸。得偷蘭遮。比丘以腳蹋觸女人身。得突吉羅。若女人以腳蹋觸比丘身無罪。比丘捉女衣得突吉羅。若女人捉比丘衣無罪。比丘捉女人鬢。捉髮花捉真珠捉耳瓔珞捉耳璫捉如是等女人莊嚴具。偷蘭遮。有女人。與比丘瀉水。水流不斷。比丘於是女人生邪心。即生疑。我將無得僧伽婆屍沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆屍沙。得偷蘭遮。比丘為母抱捉鳴說邪語。心生疑。我將無得僧伽婆屍沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆屍沙。得突吉羅。姊妹本二先私通婦亦如是。有比丘。於新死女人脹女人青瘀女人臭爛女人噉殘女人血塗女人乾枯女人脹壞女人骨女人摩觸。得偷蘭遮(第二僧伽婆屍沙竟)。 　　佛因迦羅比丘鹿子兒結戒。先作無罪。是比丘生疑。我多時媒嫁。不知何時是先是不先。是事白佛。佛言。未結戒前迦羅比丘一切時媒嫁不犯。故名先作無罪。有比丘。常入出一家中。是比丘一時中前著衣持缽至居士捨。與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比丘言。汝能語某甲女人至我邊不。比丘言。我能語彼不能還答汝。居士言。雲何知此事得成以不。比丘言。我當令比丘在某處立。是比丘作是語已出居士捨。見一比丘語言。汝小住此中。彼比丘言。住此何為。答汝但住莫問。是比丘留彼比丘已便去。居士出便見彼比丘住所期處。語言。善哉善哉我事得成。彼比丘言。得成何事。居士答言。何用問為。此是期處。先比丘生疑。我將無得僧伽婆屍沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆屍沙。得偷蘭遮。有比丘。常入出一家。是比丘一時中前著衣持缽到居士捨。居士與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比丘言。汝能語某甲女來不。答言能。比丘往語女人。女人言。我不須是事。比丘生疑。我將無得僧伽婆屍沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆屍沙。得偷蘭遮。有夫婦。相瞋不和合。有一比丘。常入出其家。是比丘中前著衣持缽到其捨。與坐處坐已共相問訊。是比丘令二人懺悔。是二人懺悔已和合行欲。比丘生疑。我將無得僧伽婆屍沙耶。是事白佛。佛言人有三種婦。一用財得。二禮法得。三破壞得。是三種婦。若作券言非我婦。禮法未斷猶故出入。未唱言非我婦。比丘和合是婦。得偷蘭遮。是三種婦。若作券言非我婦。禮法已斷不復出入。而未唱言非我婦。爾時比丘和合。得偷蘭遮。是三種婦。若已作券言非我婦。禮法已斷不復出入。已唱言非我婦。爾時比丘媒合。得僧伽婆屍沙。一比丘常入出一家。是比丘中前著衣持缽到居士捨。與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比丘言。汝能語某甲婬女來不。比丘言。我當語。即往語是婬女來向居士。道中為餘人將去。是比丘生疑。我將無得僧伽婆屍沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆屍沙。得偷蘭遮。有一比丘。常入出一居士家。是比丘中前著衣持缽到居士捨。與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比丘言。汝能語某甲女人來不。比丘言能。即往語。是女人莊嚴身欲往。夫即來入。以是因緣不得去。比丘生疑。我將無得僧伽婆屍沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆屍沙。得偷蘭遮。有一比丘。入出一家。是比丘中前著衣持缽到是居士捨。與坐處坐已共相問訊居士小默然已語比丘言。汝能語某甲女人來不。比丘言能。即往語。女人便許。是女人生念。我至彼必不得睡。今先睡已當往。女人睡至地了。竟不得去。比丘生疑。我將無得僧伽婆屍沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆屍沙。得偷蘭遮。有一居士。貪著一女人。至此女人所言。聽我作婬欲。女人答言。我今懅。居士言。我雲何知汝閑時。女人言。有一比丘。常入出我捨。我遣是比丘打汝背。當知我閑。是比丘中前著衣持缽至其捨。與坐處坐已共相問訊。女人語比丘言。往打某甲居士背。比丘言。何以故。女人言。但往打莫問。比丘即往以拳打居士背。居士言。事成已。比丘言。何所成。居士言。是期事也。比丘生疑。我將無得僧伽婆屍沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆屍沙。得偷蘭遮。有一比丘。常入出一家。是比丘中前著衣持缽到居士捨。與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比丘言。大德。能語某甲女人來不。比丘言。我等不應作使。汝急欲見者。當為眾僧作會。我當請是女人來。居士即與比丘會直。比丘以是直與眾僧作會。請是女人來。居士於中得共女人作婬欲。比丘生疑。我將無得僧伽婆屍沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆屍沙。得偷蘭遮。有一估客婦。甚有容色。有一居士。欲共私通彼婦不從。其夫命終。有小因緣。居士不聽餘人出入其捨。其母問其女言。頗有方便可得使人出入不。女言有。母問。是誰。答彼居士為我故數數遣信。欲共我通。我不從。母言。汝可從其意。以汝故令多人得樂。女言。當使誰語。母言。可使常入出比丘語。有一比丘。常入出其家。中前著衣持缽入其捨。與坐處坐已。共相問訊已問言。大德。能語某甲居士如是如是事不。答言能。即往語。居士便往。比丘生疑。我將無得僧伽婆屍沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆屍沙。得偷蘭遮。有一居士。作僧坊。常供給是處衣被飲食湯藥資生所須。是居士後少時便死。更無人供給是處衣被飲食湯藥資生所須。有一比丘。到是居士婦邊語言。汝何以不供給是處眾僧衣被飲食湯藥資生所須。居士婦言。大德。是居士福德勇健。本所供給皆是其力。大德。汝若能令某甲居士此間處分作務。若爾可得供給。比丘即到彼居士邊語言。汝能與某甲居士婦。在外處分作務不。彼居士言。我家自多事處分不遍。比丘言。為受為供養塔僧人故。是居士信佛法僧故便言。能。是居士常入出。與居士婦和合。比丘生疑。我將無得僧伽婆屍沙耶。是事白佛。佛言。無罪。有一居士。作僧房。常供給是處衣被飲食湯藥資生所須。是居士婦死。更無有人供給是處衣被飲食湯藥資生所須。有一比丘。到居士所語言。汝何以不復供給僧房中諸比丘衣被飲食湯藥資生所須。居士言。大德是婦有大福德。本所供給皆是其力。汝若能令某甲居士婦修理我家內事處分者。可得供給。比丘即到居士婦邊語言。汝能與某甲居士。在內修理家事不。居士婦言。大德。我家中自多事務。處分不遍。比丘言。為受為供養塔僧人故。是居士婦信佛法僧故。便言能。是婦常入出故。與居士共和合。比丘生疑。我將無得僧伽婆屍沙耶。是事白佛。佛言。無罪。有一比丘。常入出一家。是比丘中前著衣持缽到居士捨。與坐處坐共相問訊。小默然已。居士語比丘言。大德。汝能語某甲女人來不。答言能。即往語彼女人。居士及彼女人俱時得病。不得和合。比丘生疑。我將無得僧伽婆屍沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆屍沙。得偷蘭遮。有一比丘。常入出一家。是一比丘中前著衣持缽入是捨。捨主婦人與坐處坐。共相問訊小默然已。婦人語比丘言。大德。汝能語某甲居士來不。答言能。即往語婦人及居士俱得病。不得和合。比丘生疑。我將無得僧伽婆屍沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆屍沙。得偷蘭遮。有比丘。常入出一家。是比丘中前著衣持缽入是捨。居士與坐處坐。共相問訊小默然已。語比丘言。大德。汝能為我兒故。語某甲居士。與我兒若姊若妹若女不。答言能。便往語是居士兒及彼女俱時得病。脊僂狂發更嫡餘人。是比丘生疑。我將無得僧伽婆屍沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆屍沙。得偷蘭遮。比丘問佛。如人有可信語優婆塞。非人亦當有耶。佛言有。得道天是。又問。人女有可信語優婆夷。非人女亦當有耶。佛言有。得道天女是。比丘語餘人。我能虛空中結加趺坐。是比丘空無是事。得波羅夷。又言。我能變一身為多身。多身還為一身。我以智慧。若現事不現事。皆能通達。牆壁山樹能過無礙。出沒地中如出入雲。履水如地凌虛如鳥。是日月有大威德。我能不動以手摩捫。乃至梵世往來。自在。是事若空無實。得波羅夷。比丘問佛。頗有比丘作不淨衣著不得波逸提耶。佛言有。若衣經淨緯不淨。緯淨經不淨。若二俱不淨。不淨者。若駱駝毛牛毛羖羊毛若雜織。著如是不淨衣。得突吉羅。問毘尼中說。比丘不應畜長髮。若頭上有瘡。當雲何。佛言。以剪刀剪卻。問比丘得淨食。以疑心噉。作是念。此食為淨為不淨。得何罪耶。佛言。得突吉羅。問頗有比丘為女人說法。過五六語不得波逸提耶。佛言有。若作書若手示相若遣使與天女龍女夜叉餓鬼女毘捨遮女鳩槃荼女羅剎女說法過五六語。得突吉羅。問頗有比丘過第三重覆捨不得波逸提耶。佛言有。若先作捨以板隨意覆。問頗有比丘與女人期共道行不得波逸提耶。佛言有。比丘與天女期共道行。若龍女夜叉女餓鬼女毘捨遮女鳩槃荼女羅剎女期共道行。得突吉羅。問雲何漱口。佛言。以水著口中三迴轉。是名漱口。問頗有比丘別眾食不得波逸提耶。佛言有。若虛空中食是。問頗比丘噉食得波羅夷耶。佛言有。若以盜心食是。問頗有比丘食家中坐不得波逸提耶。佛言有。若女人受一日戒。男子不受。是家中坐。得突吉羅。若男子受一日戒。女人不受。是家中坐。亦得突吉羅。若二俱受一日戒。是家中坐無罪。問頗比丘食家中。獨與一女人共坐不得波逸提耶。佛言有。若女人受一日戒。男子不受。是中坐。得突吉羅。若男子受一日戒。女人不受。是中坐。得突吉羅。若二俱受不犯。問頗比丘往觀軍發行不得波逸提耶。佛言有。若往觀夜叉軍。得突吉羅。問頗有比丘。語餘比丘言。共我去至諸家。當與汝多美飲食。是比丘後時語彼比丘。我不喜與汝若坐若語。我獨坐獨語樂。不得波逸提耶。佛言有。若未至他捨。里巷中語令還。得突吉羅。若僧坊中語無罪。問頗有比丘。無病入白衣捨。從非親裡比丘尼。自手受飲食。不得波羅提提捨尼耶。答曰有。若比丘尼自持飲食。就白衣捨與比丘。自手受無罪。問頗比丘尼約敕白衣。與如是飯如是羹比丘食。不得波羅提提捨尼耶。答曰有。若比丘尼。是比丘親裡。勸與食。比丘不呵而食。得突吉羅(五段竟)。 　　十誦律卷第五十九 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第六十(善誦毘尼序捲上) 　　東晉罽賓三藏卑摩羅叉續譯 　　五百比丘結集三藏法品第一 　　佛婆伽婆。在拘屍城娑羅雙樹間力士住處般涅槃。拘屍諸力士供養佛身。是時長老摩訶迦葉。將五百比丘。從波婆城。欲到拘屍城。二城中間。爾時有梵志。持天曼陀羅華。發拘屍城。欲詣波婆城。長老摩訶迦葉問。汝識我大師不。答言識。汝大師娑羅雙樹間力士住處般涅槃。今已七日。諸天世人供養佛身。我從彼得此天曼陀羅華來。摩訶迦葉不樂。諸弟子中有大憂愁者。有舉手哭者。有躄地者。皆言。佛取涅槃一何駛哉。世間眼滅。諸比丘有宛轉地者。有心中愁慼者。有行捨心觀諸法相者。所謂一切無常苦空無我。此無常相法。何可得常。佛在時常說。一切眾生所可樂著不可久保。皆當別離散壞磨滅。爾時有一愚癡不善不及老比丘。發此惡言。彼長老常言。應當行是不應行是。我今快得自在。所欲便作。不欲便止。如是粗言。唯迦葉獨聞。餘無知者。是諸天神力所隱蔽故。爾時閻浮提中。長老阿若憍陳如第一上座。長老均陀第二上座。長老十力迦葉阿難和上第三上座。長老摩訶迦葉第四上座。摩訶迦葉多知廣識。四部眾盡皆恭敬信受其語。四部眾聞摩訶迦葉從波婆城來欲詣拘屍城。四部眾皆出到半道。奉迎摩訶迦葉。摩訶迦葉見四部眾來。於道外樹下。敷尼師檀結加趺坐。四眾既到。頭面敬禮。在一面聽其說法。時大迦葉說種種法。示教利喜竟。發遣四眾。還至雙樹頂結支夷。大迦葉言。我正爾當到。莫燃佛□□□□□J□診□□□稿樑飀□祤秜L□□□□磻逆□□□駂□□□□□□□□飀□□稿樑□□榕□J□□□□襤秜G□秦滿慼滕堙慼慼慼慼慼慼憮滿慼慼慼慼撩鞢慼憫砥潼氀u□□□□□□餺□□□□□□□□□□□秜躠獢慼慼慼慼撢恣慰D□令□□□□□|□□復那‥□□□軥□燴晨檥□烽。爾時長老阿難見薪□□檢□□□□Z□□□□□ 　世尊此身　　乃至梵天　　今在金棺 　以千□纏　　灌以香油　　燃以香薪 　　爾時佛□□□□□稿樑餘□□□□褓□妻姁□□□婦糕姊□□夾□□□稿樑驁駔玲□埤□□□□榜駉□□□□覽□饑□□蓮□稿樑飀□□榭□□妻妘療□□□□□□ 　千□纏佛身　　以火闍維之 　佛之神力故　　常一內衣在 　最外亦不燒　　中者皆燃盡 　　爾時長老摩訶迦葉。以成治□。取佛舍利。與諸力士。諸力士從長老摩訶迦葉。取佛舍利。盛以金瓶。舉著車上。燒種種香。持諸幡蓋作諸妓樂入拘屍城。爾時拘屍城中有新論義堂。掃灑清淨香潔無量。懸繒幡蓋散諸雜華。敷象牙床。以佛舍利金瓶著上。阿難先以花香伎樂種種供養。亦教諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷供養禮拜。爾時波婆城中諸力士聞。佛在拘屍城般涅槃。念言。佛亦是我師。我之所尊。來從諸人請舍利分。欲於波婆城中起塔。燒香懸繒幡蓋。盡世供養。拘屍城諸力士答言。佛在我國般涅槃。我自起塔香華供養。舍利分不可得。時遮勒國諸剎帝利姓。婆蹉婆羅。羅摩聚落拘樓羅種。毘□國中諸婆羅門。毘耶離國諸梨昌種。迦毘羅婆國諸釋子。摩伽陀國主阿闍世王。韋提希子。聞佛於拘屍城般涅槃。今眾人以香華伎樂供養舍利。爾時阿闍世王。敕其大臣婆羅門婆利沙迦羅言。汝往到拘屍城諸力士所。持我言致問無量。氣力安隱身心樂不。又語諸人。佛亦我師我之所尊。今於汝國般涅槃。請分舍利。欲於王捨城中起塔供養。與我者善。若不見與。當舉兵眾以力奪汝。受敕即嚴四種兵。直至拘屍城。語諸力士言。摩伽陀國主。阿闍世王致問無量。氣力安隱身心樂不。又言。佛亦我師我之所尊。在此般涅槃。來請舍利分。汝當與我。我於王捨城起塔供養。拘屍城諸力士答大臣婆羅門言。佛在我國土地般涅槃。我自於此拘屍城起塔供養。舍利分不得與汝。大臣婆羅門言。摩伽陀國主阿闍世王語汝。汝等以舍利與我者善。若不見與。當舉四兵以力奪汝。諸力士言。我自供養不以與汝。波婆城力士亦集四兵。在一面住。羅婆聚落拘婆羅。亦集四兵在一面住。遮勒國諸剎帝利。亦集四兵在一面住。毘□國諸婆羅門。亦集四兵在一面住。毘耶離國諸梨昌。亦集四兵在一面住。迦毘羅婆諸釋子。亦集四兵在一面住。婆羅沙迦羅婆羅門。更增四兵。拘屍城一面住。爾時拘屍城外。八軍圍繞。為舍利故。各欲奪取。爾時大眾中。有一婆羅門姓煙。在八軍中。高聲大唱。拘屍城諸力士主聽。佛無量劫積善修忍。諸君亦常聞讚忍法。今日何可於佛滅後為舍利故起兵相奪。諸君當知此非敬事。舍利現在。但當分作八分。諸力士言。敬如來議。爾時姓煙婆羅門。即分舍利作八分。分竟復高聲大唱。汝諸力士主聽盛舍利瓶。請以見惠。欲還頭那羅聚落起瓶塔。華香幡蓋伎樂供養。諸力士答言。敬從來請。爾時必波羅延那婆羅門居士。復以高聲大唱。拘屍城中諸力士主聽。燒佛處炭與我。欲還我國起炭塔。華香伎樂供養。諸力士答婆羅門。敬從來請。爾時拘屍城諸力士。得第一分舍利。即於國中起塔。華香伎樂種種供養。波婆國得第二分舍利。還歸起塔種種供養。羅摩聚落拘樓羅。得第三分舍利。還歸起塔種種供養。遮勒國諸剎帝利。得第四分舍利。還國起塔種種供養毘□諸婆羅門。得第五分舍利。還國起塔種種供養。毘耶離國諸梨昌種。得第六分舍利。還國起塔種種供養。迦毘羅婆國諸釋子。得第七分舍利。還國起塔華香供養。摩伽陀國主阿闍世王。得第八分舍利。還王捨城起塔華香供養。姓煙婆羅門。得盛舍利瓶。還頭那羅聚落。起塔華香供養。必波羅延那婆羅門居士。得炭還國起塔供養。爾時閻浮提中。八舍利塔第九瓶塔第十炭塔。佛初般涅槃後起十塔。自是已後起無量塔。 　　爾時長老摩訶迦葉。知佛舍利流布十方白衣起塔。以是因緣故集僧。集僧竟。語諸比丘。我昔時從波婆城。將五百比丘。向拘屍城。於二城中間。見一梵志持天曼陀羅華。從拘屍城來。欲詣波婆城。我問梵志言。優婆伽從何所來。欲至何所。梵志答言。我從拘屍城來。欲到波婆城。問識我大師不。梵志答言識。汝大師娑羅雙樹間般涅槃。今已七日。諸天世人供養舍利。我從彼得此天曼陀羅華。我爾時心不樂。作是言。佛取涅槃一何駛哉世間眼滅。諸比丘中有大憂愁者。有舉手哭者。有躄地者。皆言佛取涅槃一何駛哉。世間眼滅。諸比丘有宛轉地者。有愁慼者。有行捨心觀諸法相者。一切無常苦空無我。此無常法相。何可得常。佛在時自言。一切眾生所可樂著。難得久保皆當別離散壞磨滅。爾時有一頑愚不善及老比丘。出惡口言。彼長老常言。應當行是不應行是。我今得自在。所欲便作不欲便止。是愚癡比丘作是語時。唯我獨聞餘無知者。是諸天神力之所隱蔽。復有一比丘。在我前說。法言非法。非法言法。善言不善。不善言善。我等今應當集一切修妒路。一切毘尼。一切阿毘曇。摩訶迦葉自思惟。我當僧中集一切修妒路。一切毘尼。一切阿毘曇。或有無知比丘。作如是言。不應如是集一切修妒路。一切毘尼。一切阿毘曇。我等今當於僧中。擇取聰明能集法人。僧中作羯磨取。爾時長老摩訶迦葉。僧中取五百少一比丘。一一稱字。是諸比丘。皆讀三藏得三明滅三毒。皆得共解脫。摩訶迦葉僧中唱。大德僧聽。是五百少一比丘。稱名字。皆讀三藏得三明滅三毒。皆得共解脫。若僧時到僧忍聽。是五百少一比丘。皆是集法人。如是白。爾時長老阿難在僧中。長老大迦葉思惟。是阿難好善學人。佛說阿難於多聞人中最第一。我等今當使阿難作集法人。長老大迦葉思惟已。僧中唱。大德僧聽。是阿難好善學人。佛說阿難多聞人中最第一。若僧時到僧忍聽。我等今當使阿難作集法人。如是白。大德僧聽。是阿難好善學人。佛說阿難於多聞人中最第一。我等今當使阿難作集法人。誰諸長老忍阿難作集法人者默然。誰不忍是長老說僧已。忍聽長老阿難作集法人竟。僧忍默然故。是事如是持。長老大迦葉復思惟。今集一切修妒路。一切毘尼。一切阿毘曇。是事多非一日二日乃至七日可竟。今僧中當作羯磨。能作集法人。共一處安居。不作羯磨人。不得共一處安居。如是思惟竟。長老摩訶迦葉。僧中唱。大德僧聽。今集法多非一日二日乃至七日可竟。今僧中作羯磨。能集法人共一處安居。不作羯磨人。不得共一處安居。如是白。爾時長老摩訶迦葉。復作是念。何處國土安隱。有好精舍。四事供養飲食無乏。無諸寇賊。即念王捨城中。四事供養具足無乏。國土安隱無諸賊寇。我等今當往到王捨城安居。如是思惟已。摩訶迦葉獨身先往治精舍。泥塗壁孔治土埵。敷床灑掃抖擻被褥教備藥具飲食衣被。摩訶迦葉知安居時到。共五百比丘。王捨城安居。摩訶迦葉清旦著衣持缽。入王捨城。教化諸人。持飲食供養集法人教已。摩訶迦葉自行乞食食竟。出城還至精舍。以是因緣集僧。集僧已思惟。何等比丘能誦毘尼明瞭。我等難問能隨問答。當從此人集毘尼。即念優波離比丘。佛常讚誦毘尼。比丘中明瞭第一。念已白僧。佛常讚優波離比丘。於誦毘尼。比丘中明瞭第一。優波離比丘。我等問難能隨問答。爾時摩訶迦葉。為敷法座。優波離比丘昇高座坐竟。摩訶迦葉問優波離。初波羅夷因緣從何處出。優波離答言。初波羅夷。從毘耶離國須提那比丘迦蘭陀子出。是中雲何犯雲何不犯。爾時優波離廣說犯不犯相。摩訶迦葉。問阿若憍陳如。爾不答言爾。如優波離所說。摩訶迦葉問阿若憍陳如竟。次問長老均陀。次問十力迦葉。次第問五百阿羅漢。乃至阿難。阿難答言。我亦如是聞。是事是法是善。如長老優波離所說。阿難問摩訶迦葉。爾不。答言爾。是中長老。摩訶迦葉。僧中高聲大唱。大德僧聽。初波羅夷法集竟。是法是毘尼是佛教。無有比丘言是法言非法。非法言是法。是毘尼言非毘尼。非毘尼言是毘尼。是法是毘尼是佛教。僧忍默然故。是事如是持。摩訶迦葉復問長老優波離。第二波羅夷因緣。從何處出。優波離答。王捨城中。為達尼迦比丘瓦師子。第三波羅夷因緣何處出。優波離答。跋耆國中。為婆求摩題河邊住諸比丘。第四波羅夷因緣何處出。答言毘耶離國。為婆求摩題河邊住諸比丘。第一僧伽婆屍沙因緣何處出。答言捨婆提國。為迦留陀夷比丘。第二第三第四。皆為捨婆提國迦留陀夷比丘。第五僧伽婆屍沙因緣何處出。答捨婆提國中。為迦羅比丘彌梨迦子。摩訶迦葉復問。雲何犯雲何不犯。優波離。廣說犯不犯相。摩訶迦葉問優波離竟。次問阿若憍陳如。爾不。阿若憍陳如答言。長老大迦葉。我亦如是知。如優波離所說。次問長老均陀。次問十力迦葉。次第問五百阿羅漢。乃至阿難。阿難答言。長老大迦葉。我亦如是知。如長老優波離所說。阿難問摩訶迦葉。如優波離所說不。答言阿難我亦如是知。如優波離所說。如是次第一切毘尼集竟。爾時長老大迦葉。僧中高聲大唱。大德僧聽。如是一切毘尼法集竟。是法是毘尼是佛教。無有比丘言。是法言非法。非法言是法。是毘尼言非毘尼。非毘尼言是毘尼。是法是毘尼是佛教。僧忍默然故。是事如是持。長老摩訶迦葉思惟。何等比丘誦修妒路阿毘曇明瞭。我等難問能隨問答。我等當從此人。集修妒路阿毘曇。即時作是念。佛讚阿難比丘。於諸多聞比丘中最第一。持一切修妒路一切阿毘曇。迦葉思惟竟。僧中唱。大德僧聽。是阿難比丘好善學人。佛常讚阿難比丘。於諸多聞中最第一。我等從是人。了了問修妒路阿毘曇集。如是白。爾時摩訶迦葉。敷好高座。阿難昇高座坐竟。摩訶迦葉問阿難。佛修妒路初從何處說。阿難答如是我聞。一時佛在波羅柰仙人住處鹿林中。阿難說此語時。五百比丘皆下地□跪。涕零而言。我從佛所面受見法。而今已聞。摩訶迦葉語阿難。從今日一切修妒路。一切毘尼。一切阿毘曇。初皆稱如是我聞一時。阿難言爾。是時佛告五比丘。是苦聖諦。我先不從他聞法。中正憶念時。於諸法中。生眼生智生明生覺。是集聖諦。是盡聖諦。是道聖諦。我先不從他聞法。中正憶念時。於諸法中。生眼生智生明生覺。諸比丘是苦聖諦知故應知。我先不從他聞法。中正憶念時於諸法中。生眼生智生明生覺。是苦集聖諦知已應斷。是苦滅聖諦知已應證。是苦滅道聖諦知已應修。我先不從他聞法。中正憶念時。於諸法中。生眼生智生明生覺。諸比丘是苦聖諦知故知已。我先不從他聞法。中正憶念時。於諸法中。生眼生智生明生覺。是苦集聖諦知故斷已。是苦滅聖諦知故證已。是苦滅道聖諦知故修已。我先不從他聞法。中正憶念時。於諸法中。生眼生智生明生覺。諸比丘若我隨爾許時。四聖諦中。三轉十二分法輪行。不生眼智明覺。我於一切世間。若魔若梵及沙門婆羅門天人等眾中。不得解不得離不得捨。亦不得不顛倒心。是時我亦不作是念。得阿耨多羅三藐三菩提。以我爾許時。四聖諦中。三轉十二分法輪行。生眼智明覺。我於一切世間。若魔若梵及沙門婆羅門天人等眾中。得解得離得捨。得不顛倒心。是時我作是念。得阿耨多羅三藐三菩提。說是法時。長老憍陳如。及八萬諸天。遠塵離垢諸法中法眼生。爾時佛告憍陳如。得法已不。憍陳如言。得已。世尊憍陳如得法已不。憍陳如言得已。世尊憍陳如得法已不。憍陳如言得已。世尊憍陳如。以初得故。故名阿若憍陳如。阿若憍陳如得法已。是時地神高聲大聲唱言。諸眾生佛在波羅奈國仙人住處鹿林中。三轉十二分法輪。諸餘沙門若波羅門。若天若魔若梵。如是等一切世間中。不能如法轉。為饒益眾生故。安樂多眾生。憐愍世間故。利益安樂諸天人。增益諸天種。減損阿脩羅眾。虛空中神。聞地神唱聲已。亦高聲大聲唱。佛轉法輪。四天王聞虛空神唱。亦高聲大聲唱。三十三天夜摩天兜率陀天化樂天他化自在天。即時唱聲。乃到梵天處。皆高聲大聲唱言。諸眾生佛在波羅奈國仙人住處鹿林中。三轉十二行法輪。諸餘沙門若婆羅門。若天若魔若梵。如是等一切世間中。不能如法轉。為饒益多眾生故。安樂多眾生憐愍世間故。利益安樂諸天人。增益諸天種。減損阿脩羅眾。佛在波羅奈國仙人住處鹿林中。三轉十二行法輪已。是故是經名轉法輪經。大迦葉問阿若憍陳如。如阿難所說爾不。答言爾。長老大迦葉。我亦如是知。如阿難所說。次問長老均陀。次問十力迦葉。乃至次第問五百阿羅漢。末後問優波離。如阿難所說不。答言爾。長老優波離。問摩訶迦葉。如阿難所說不。答言爾。長老優波離我亦如是知。如阿難所說。如是展轉問已。一切修妒路藏集竟。爾時摩訶迦葉。僧中唱大德僧聽。一切修妒路集竟。是法是毘尼是佛教。無有比丘言。是法言非法。非法言是法。是毘尼言非毘尼。非毘尼言是毘尼。是法是毘尼是佛教。僧忍默然故。是事如是持。長老摩訶迦葉。復問阿難。佛何處始說阿毘曇。阿難答言。如是我聞。一時佛在捨婆提。爾時佛告諸比丘。若人五怖五罪五怨五滅。是人五怖罪怨故。死後譬如力士屈伸臂頃。墮於地獄。何等五。一者殺。二者偷。三者邪婬。四者妄語。五者飲酒。若人五怖五罪五怨五滅。是人五怖罪怨滅故。死後譬如力士屈伸臂頃。生於天上。何等五。一者不殺怖罪怨滅。不偷不邪婬不妄語不飲酒。亦如是怖罪怨滅。長老摩訶迦葉。問阿若憍陳如。如阿難所說不。答言。長老大迦葉。我亦如是知。如阿難所說。次問長老均陀。次問十力迦葉。乃至次第問五百阿羅漢。末後問優波離。如阿難所說不。答言。長老大迦葉。我亦如是知。如阿難所說。長老優波離。問摩訶迦葉。爾不。答言實爾。如是一切阿毘曇集已。爾時摩訶迦葉。僧中大唱大德僧聽。一切阿毘曇集竟。是法是毘尼是佛教。無有比丘言。是法言非法。非法言是法。是毘尼言非毘尼。非毘尼言是毘尼。是法是毘尼是佛教。僧忍默然故。是事如是持。爾時一切修妒路。一切阿毘曇。一切毘尼集竟。長老阿難。偏袒右肩長跪叉手。白大德摩訶迦葉。我面從佛聞受是語。佛言。我般涅槃後。若僧一心和合。籌量放捨微細戒。摩訶迦葉答。阿難。汝從佛問不。何名微細戒。一心和合放捨。阿難答。大德不問。迦葉言。汝應當了了問。何名微細戒。僧一心和合而放捨此戒。長老阿難。汝若不問佛。汝得突吉羅罪。是罪汝當如法懺悔。莫覆藏。阿難答言。我不輕戒故不問。是時佛欲滅度。我心愁悶故不問。摩訶迦葉語阿難。佛三語汝。閻浮提地種種事。樂壽命最快。若人有修四如意足。能住壽一劫。若減一劫。阿難佛四如意足善修。若欲住壽一劫。若減一劫。自在能住。汝何以不請佛久住。以是事故。汝得突吉羅罪是罪汝當如法懺悔。莫覆藏。阿難答。我不輕戒。非不敬佛故不請久住。是時魔蔽我心。不自覺知是故不即請佛久住。大迦葉復語阿難。汝以足躡佛衣。得突吉羅。是罪如法懺悔。阿難答言。我不輕戒。非不敬佛。是時大風卒起。更無餘人。我襞佛衣。以是故足躡。大迦葉復語阿難。佛語汝。迦拘陀河取一缽水。汝言迦拘陀河水濁未清。不即取水。以是事故。汝得突吉羅是罪如法懺悔。阿難答言。我不輕戒。非不敬佛。時五百乘車濿渡未久。水濁水清。以是故不即取水與佛。大迦葉復語阿難。佛不聽女人出家。汝乃至三請。令女人出家。以是事故得突吉羅是罪如法懺悔。阿難答言。我不輕戒。非不敬佛。但以過去諸佛。皆有四眾。今我世尊雲何獨無四眾。是故乃至三請。大迦葉復語阿難。佛滅度後。汝何以出佛陰藏相。以示女人。以是事故。汝得突吉羅。是罪如法懺悔。阿難答言。是女人福德淺薄。欲得見佛相。見已厭離女身。後得男子形。以是故示。 　　爾時大迦葉。令長老阿難六突吉羅罪。僧中悔過。長老摩訶迦葉。集僧言。我等不聽放捨微細戒。何以故。外道異學若聞是事。便言弟子聰明。所以者何。師結戒弟子放捨。以是故。我等一心集會籌量。不聽捨微細戒。外道異學有如是言。大師在時釋子沙門皆具持戒。師滅度後不能具持戒。便還放捨。釋子法滅不久。譬如燃火煙出。火滅煙止。以是故。我等一心集會籌量。不聽捨微細戒。若我等聽放捨微細戒者。諸比丘。不知何者是微細戒。或如是言微細戒非獨是突吉羅。更有四波羅提提捨尼。亦名微細戒。以是故。我等不聽捨微細戒。若我等一心集會。聽捨微細戒者。或有比丘。不知何者是微細戒。作如是言。非獨突吉羅。四波羅提提捨尼。九十波夜提。亦名微細戒。以是故。我等一心集會。不聽放捨微細戒。若我等一心集會。聽捨微細戒者。或有諸比丘。不知何者是微細戒。如是言。非獨突吉羅。四波羅提提捨尼。九十波夜提。是微細戒。三十尼薩耆波夜提。亦名微細戒。以是故我等不聽捨微細戒。若我等一心集會。聽捨微細戒者。或有諸比丘。不知何者是微細戒。作如是言。非獨突吉羅。四波羅提提捨尼。九十波夜提。三十尼薩耆波夜提。二不定法亦名微細戒。以是故。我等不聽捨微細戒。若我等一心集會籌量聽捨微細戒者。或有比丘不知何者是微細戒。作如是言。微細戒非獨是突吉羅。四波羅提提捨尼。九十波夜提。三十尼薩耆波夜提。二不定法。十三僧伽婆屍沙。亦名微細戒。以是故。我等不聽捨微細戒。若我等一心集會籌量。聽捨微細戒者。或有比丘作如是言。我受持四戒餘殘戒放捨。以是故。我等一心集會籌量。不聽捨微細戒。我等隨佛結戒。若佛結戒一切受持。佛經中說摩伽陀國中大臣婆羅沙迦婆羅門因緣。七不滅法中。若諸比丘佛不結戒不結。已結戒不捨。如說戒受持。諸比丘善法增益不滅。以是故。我等盡當受持不應放捨(三藏集法品竟)。 　　七百比丘集滅惡法品第二之上 　　佛般涅槃後一百一十歲。毘耶離國十事出。是十事非法非善。遠離佛法。不入修妒路。不入毘尼。亦破法相。是十事。毘耶離國諸比丘。用是法行是法言是法清淨。如是受持。何等十事。一者鹽淨。二者指淨。三者近聚落淨。四者生和合淨。五者如是淨。六者證知淨。七者貧住處淨。八者行法淨。九者縷邊不益尼師檀淨。十者金銀寶物淨。毘耶離諸比丘。又持憍薩羅國大金缽。出憍薩羅國。入毘耶離國。次第乞錢。隨多少皆著缽中。時人或以萬錢。或千五百五十乃至以一錢。悉著缽中。是時有長老耶捨陀迦蘭提子。毘耶離住。得三明持三藏法。修妒路毘尼阿毘曇。耶捨陀是長老阿難弟子。耶捨陀聞毘耶離國十事出已。非法非善遠離佛法。不入修妒路。不入毘尼。亦破法相。是十事。毘耶離國諸比丘。用是法行是法言是法清淨。如是受持。何等十。一者鹽淨乃至金銀寶物淨。毘耶離國諸比丘。又持憍薩羅大金缽。出憍薩羅國。入毘耶離國。次第乞錢。隨多少皆著金缽中。時人或以萬錢。千五百五十一錢著缽中。長老耶捨陀聞是事已。知是事作非法。遣使詣毘耶離諸白衣所。語言。沙門釋子不應乞金銀寶物畜。佛種種因緣為摩尼周羅聚落主說法。從今日比丘。須薪乞薪。須草乞草。須乘借乘。須作人借作人。沙門釋子。是中佛不聽乞金銀寶物畜。毘耶離國諸比丘。聞耶捨陀遣使詣毘耶離諸白衣所言。沙門釋子不應乞金銀寶物畜。佛種種因緣為摩尼周羅聚落主說法。從今日諸比丘。須薪乞薪。須草乞草。須乘借乘。須作人借作人。沙門釋子乃至佛不聽乞金銀寶物畜。聞已集會。所有金銀寶物當分。是中有比丘。自取分持出。或使沙彌白衣持去。或著床上持去。或著靴中持去。或衣裹持去。或遣使持分與耶捨陀。耶捨陀即還遣使此不淨物。何以教。我受。沙門釋子不應受此不淨物。佛種種因緣說法從今日比丘。須薪草應乞。須車乘作人應借。金銀寶物不聽受畜。毘耶離比丘思惟言。耶捨陀於諸白衣前出我等罪。我等當與耶捨陀作下意羯磨。令向毘耶離諸白衣懺悔。思惟已集僧。與耶捨陀作下意羯磨。令向毘耶離諸白衣懺悔。耶捨陀聞毘耶離諸比丘作下意羯磨令向毘耶離諸白衣懺悔。聞已如是思惟。我向諸白衣懺悔時。能事事說法。使諸白衣得信言。佛種種因緣為摩尼周羅聚落主說因緣。乃至沙門釋子。不應乞金銀寶物畜。爾時耶捨陀。明日食時著衣持缽。入毘耶離城乞食。食已到毘耶離諸白衣所懺悔時。事事說法使諸白衣得信言。佛種種因緣為摩尼周羅說。比丘須薪草應乞。車乘作人應借。不應乞金銀寶物畜。如是長老耶捨陀事事說法。諸白衣即得信解。知沙門釋子不應乞金銀寶物畜毘耶離諸比丘聞。長老耶捨陀。向毘耶離白衣懺悔時。事事說法使白衣信解。知佛種種因緣說。比丘須薪草應乞。車乘作人應借。不應乞金銀寶物畜。聞已如是思惟。我等不應令耶捨陀是中住。今當作出羯磨。汝不應毘耶離住。如是思惟已集僧。與耶捨陀作出羯磨。不得毘耶離住。長老耶捨陀聞。毘耶離諸比丘作出羯磨。不得住毘耶離。聞已還房付授臥具。持衣缽發毘耶離去。未遠自念。我於毘耶離諸比丘邊得脫。是諸比丘畜金銀寶物。多欲多求惡法成就。耶捨陀住憍薩羅國夏安居。爾時長老三菩伽。住摩偷羅國僧伽遮僧伽藍精舍阿波大羅林中烏頭婆羅樹下。是三菩伽。持三藏得三明。有名稱大阿羅漢。長老阿難弟子。長老耶捨陀聞。長老三菩伽。住摩偷羅國僧伽遮僧伽藍阿波大羅林中烏頭波羅樹下。持三藏得三明。有名稱大阿羅漢。聞已遣使詣三菩伽言。長老知不。毘耶離國有十事出。非法非善遠離佛法。不入修妒路。不入毘尼。亦破法相。毘耶離諸比丘。用是法行是法。言是法清淨。如是受持。何等十。一者鹽淨。二者指淨。三者近聚落淨。四者生和合淨。五者如是淨。六者證知淨。七者貧住處淨。八者行法淨。九者縷邊不益尼師檀淨。十者金銀寶物淨。毘耶離國諸比丘。又持憍薩羅大金缽。出憍薩羅國。入毘耶離國。乞錢次第乞。隨多少皆著缽中。或得萬錢千五百五十乃至一錢。諸長老比丘。應集會滅是惡法。今若不滅後必將大。長老三菩伽聞是事已。即遣使詣達嚫那國阿槃提國。如是諸國皆遣使語言。汝知不。毘耶離國十事出。何等十。一者鹽淨乃至金銀寶物淨。是諸惡法。今若不滅後將必大。爾時達嚫那國阿槃提國等諸比丘。即皆集會毘耶離。是時長老梨婆多。住薩寒若國。持三藏得三明。有名稱大阿羅漢。好行四無量心。是長老阿難弟子。長老三菩伽聞。長老梨婆多住薩寒若國。持三藏得三明。有名稱大阿羅漢。好行四無量心。聞已長老三菩伽如是思惟。我等以何長老為上座。當求是長老為上座攝諸比丘。作是思惟已。我等當求長老梨婆多為諸比丘說實法。爾時長老三菩伽。集諸比丘。從白衣索四事供養。索已乘舡至薩寒若國。到長老梨婆多所。長老梨婆多。遙見三菩伽來。善心起迎問訊。道路疲不。代持衣缽示房舍。語三菩伽等諸比丘。是汝床榻被褥臥具。若上座為辦浴具。澡豆灰麻油薪。浴竟至夜。是時梨婆多。與三菩伽共一房宿。夜多坐禪至天明。時長老梨婆多語三菩伽。我供養客法作竟。汝從出家法。長老三菩伽聞是語竟。食時著衣持缽。入薩寒若城乞食。乞食竟食後。還梨婆多所頭面禮足。 　　爾時長老三菩伽思惟。是梨婆多大法師。或能難問我阿毘曇。我或不疾解。我今當先問梨婆多毘耶離比丘十事。即合手問。鹽淨應受不。梨婆多還問三菩伽。雲何名鹽淨。大德梨婆多。毘耶離諸比丘。鹽舉殘宿著淨食中噉。言是事淨。我問長老實淨不。梨婆多答。不淨不應食。若食得何罪。答得突吉羅罪。三菩伽又問。佛何處結戒。是事不應食。答捨婆提毘尼藥法中說。三菩伽問。大德梨婆多。應受二指淨不。還問。雲何名二指淨。答言。毘耶離諸比丘。食竟從座起。不受殘食法。兩指抄食噉。言是事淨。我問長老實淨不。梨婆多答。不淨。不淨得何罪。答得波逸提罪。又問佛何處結戒。是事不應行。答毘耶離國為不受殘食法故結戒。三菩伽言。大德梨婆多。近聚落淨實淨不。還問。雲何名近聚落淨。答言。毘耶離諸比丘。近聚落邊得食。不受殘食法噉。言是事淨。我問長老實淨不。梨婆多答。不淨。不淨得何罪。答得波逸提罪。又問。佛何處說是事不應行。答毘耶離國佛為不受殘食法結戒。三菩伽言。大德梨婆多。應受生和合淨。實淨不。還問。雲何名生和合淨。答言。毘耶離諸比丘。食竟從座起。不受殘食法。乳酪酥共和合而噉。言是事淨。我問長老實淨不。答不淨。不淨得何罪。答得波逸提罪。又問。佛何處結戒。是事不應行。答毘耶離。佛為不受殘食法結戒。三菩伽言。大德梨婆多。如是淨實淨不。梨婆多還問。雲何名如是淨。答毘耶離諸比丘。內界共住處別作羯磨竟。入僧中唱言。彼住處作羯磨。長老是事淨。今我問。是事實淨不。答不淨。不淨得何罪。答得突吉羅罪。又問。佛何處結戒。答占波國毘尼行法中。三菩伽言。大德梨婆多。證知淨實淨不。梨婆多還問。雲何名證知淨。答毘耶離諸比丘。各各住處作不如法羯磨竟。入僧中白。我等處處作羯磨。諸僧證知。言是事證知淨。今我問長老實淨不。答不淨。不淨得何罪。答得突吉羅罪。又問。佛何處結戒。答占波國毘尼行法中。三菩伽言。大德梨婆多。貧住處淨實淨不。梨婆多還問。雲何貧住處淨。答毘耶離諸比丘言。我等住處貧作酒飲。言是貧住處淨。實淨不。答不淨。不淨得何罪。答得波逸提罪。又問。佛何處結戒。答支婆提國□陀羅婆提城。為長老婆伽陀阿羅漢結戒。不得飲酒。三菩伽言。大德梨婆多行法淨實淨不。梨婆多答。有行法淨。行亦淨。不行亦淨。有行法不淨。行亦不淨。不行亦不淨。何等行法不淨。行亦不淨。不行亦不淨。答殺罪。行亦不淨。不行亦不淨。偷邪婬妄語兩舌惡口綺語慳貪瞋恚邪見。行亦不淨。不行亦不淨。是為行法不淨。行亦不淨。不行亦不淨。何等行法淨。行亦淨。不行亦淨。答不殺不偷不邪婬不妄語兩舌惡口綺語慳貪瞋恚邪見。是為行法淨。行亦淨。不行亦淨。三菩伽言。大德梨婆多。不益縷邊尼師檀淨。實淨不。還問。雲何不益縷邊尼師檀。答毘耶離諸比丘。作不益縷邊尼師檀。言是事淨。為淨不。答不淨。問不淨得何罪。答得波逸提罪。又問。佛何處結戒。答捨婆提國。佛為長老迦留陀夷。聽縷邊益一揭手。尼師檀結戒。三菩伽言。大德梨婆多。金銀寶物淨。實淨不。還問。雲何金銀寶物淨。答毘耶離諸比丘。取金銀寶物。言是事淨。實淨不。答不淨。不淨得何罪。答得波逸提罪。佛何處結戒。答毘耶離。佛為跋難陀結戒。不得取金銀寶物。三菩伽言。善哉善哉。大德梨婆多。善說十事。三菩伽言。此諸比丘當雲何。梨婆多答。當共勤方便滅是不善法。 　　爾時長老沙羅。住毘耶離國。持三藏得三明。有名稱大阿羅漢。是長老阿難弟子。如是思惟。我所學智。皆從和上口受誦戒。我當分別觀察客比丘毘耶離比丘。如是思惟已。著衣持缽入城乞食。食後向沙樹林間。入樹林已。於一樹下敷尼師檀坐觀所誦法。知誰是。為毘耶離比丘是。為客比丘是。如是觀已。知毘耶離比丘不是。知阿槃提達嚫那婆多國諸客比丘是。是樹林中有神天。合手向沙羅言。如是如是長老。是毘耶離比丘非法語。諸客比丘是法語。大德沙羅。汝欲作何等。答當勤方便滅是不善法。毘耶離諸比丘聞。阿槃提達嚫那婆多國諸客比丘。勤方便欲滅是事。聞已如是思惟。我等當請何等上座為好上座故。多比丘來。上座梨婆多。我等當請。為是上座故。諸比丘當來集。如是思惟竟。毘耶離諸比丘。著衣持缽詣薩寒若國。到已見長老梨婆多。已同阿槃提達嚫那婆多國諸比丘。見已如是思惟。長老梨婆多已同彼。復作是念。諸上座弟子。我等今當軟語令請。是上座當用弟子語。毘耶離諸比丘。到上座弟子所。與衣缽戶鉤革屣。與三種藥盡與竟。諸上座弟子即覺問。是上座供養何以故與我。毘耶離諸比丘答。當語汝師。毘耶離比丘。是有法語。阿槃提達嚫那婆多國諸比丘。不是法語。一切諸佛皆出東方。長老上座。莫與毘耶離中國比丘鬥諍。諸上座弟子答。此是小事。我經營之。汝等當受我恩。諸弟子即到上座梨婆多所言。阿槃提達嚫那婆多國諸比丘。非法非善。言一切諸佛皆。出東方。長老上座。莫與毘耶離中國比丘鬥諍。梨婆多語弟子。汝愚癡人。我自知見毘耶離諸比丘非法非善。阿槃提達嚫那婆多國諸比丘。實是法是善語。汝愚癡人。雲何教我非法非善非佛語。汝去莫來。我乃至死不用見汝。是時長老梨婆多語三菩伽。此事是間可滅。或有不知人言。此事不可是間滅。本從何處出。應還至本處滅。爾時長老梨婆多三菩伽。及阿槃提達嚫那婆多國諸比丘。隨意多少。往薩寒若國。持衣缽向毘耶離國。次第行到毘耶離。毘耶離國比丘。亦持衣缽向毘耶離城。次第行到。是時長老薩婆伽羅婆梨婆羅上座。住毘耶離。持三藏得三明。有名稱大阿羅漢。好行空三昧。是長老阿難弟子。長老梨婆多。到薩婆伽羅波梨婆羅上座所。是上座遙見梨婆多來。歡喜問訊。長老具醯善來具醯。久不相見具醯。到已共坐。諸上座有如是法。若客比丘來。共一處宿。告給事。汝為客比丘敷臥具。給事如是思惟。上座如是約敕。我與客比丘敷床臥具。上座必與客比丘一房宿。給事受敕已即向上座房。與客比丘敷床臥具。弟子受敕。與客比丘敷床臥具竟。還白上座言。與客比丘敷床臥具已。上座自知時。上座即從座起。向房舍自坐處。敷尼師壇結加趺坐。長老梨婆多亦向上座房。入已頭面禮上座足。臥具上敷尼師壇。結加趺坐。薩婆伽羅婆梨婆羅上座。如是思惟。長老梨婆多。客來道路疲極。客比丘未臥。我不應先臥。客比丘臥竟我乃應臥。長老梨婆多亦思惟。今僧中第一上座未臥。我不應先臥。上座臥竟爾乃我臥。是夜二人俱坐禪。後夜長老第一上座問長老梨婆多。汝何以不臥。答我如是思惟。長老是僧中第一上座未臥。我不應先臥。上座臥竟爾乃我臥。上座問梨婆多。是夜心入何等三昧。答我多行慈三昧。上座言。汝長老具醯。此是小三昧行。汝夜行小三昧行。梨婆多答。此實小三昧行。我阿羅漢一切漏盡。是行長夜喜念。以是故。常行是三昧行。問上座何以不臥。上座答。我亦思惟。汝道路行極未臥。我不應先臥。汝臥竟我乃應臥。問上座是夜入何等三昧。上座答。多行空三昧。梨婆多言。此是上三昧行。汝夜行上三昧行。上座答。此實上三昧行。我阿羅漢一切漏盡。是行長夜喜念。以是故。常行是三昧。是二善人。俱得阿羅漢道出所行法。長老三菩伽。是夜過已向第一上座。頭面禮足一面坐。上座問三菩伽。汝三菩伽。是事雲何欲滅。答長老一切僧中上座。當知是事雲何滅。汝三菩伽。今日食後集一切僧。三菩伽受上坐語竟。食時著衣持缽入毘耶離城乞食。食後一處集僧。是時毘耶離國少一比丘。不滿七百集會。為滅是非法非善非佛語惡事滅故。是時有長老。名級闍蘇彌羅。在婆羅梨弗國住。持三藏得三明。有名稱大阿羅漢。喜用天眼。是長老阿難弟子。以天眼遙見少一比丘。不滿七百。在毘耶離國集。為滅非法非善非佛語惡事故。即入三昧。如力士屈伸臂頃。於婆羅梨弗國沒。毘耶離國僧住處門下出住。是級闍蘇彌羅出三昧。說偈索開門。 　婆羅梨弗國　　諸舊比丘中 　持律多聞人　　已斷諸狐疑 　今從彼間來　　在此門下立 　婆羅梨弗國　　諸舊比丘中 　持律多聞人　　調御六情根 　今從彼間來　　在此門下立 　婆羅梨弗國　　諸舊比丘中 　持律多聞人　　級闍蘇彌羅 　今從彼間來　　在此門下立 　　十誦律卷第六十 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1435 十誦律 　　十誦律卷第六十一(善誦毘尼序卷中) 　　東晉罽賓三藏卑摩羅叉續譯 　　七百比丘集滅惡法品第二之餘 　　長老級闍蘇彌羅來。滿七百僧。蘇彌羅入僧中已。是時長老三菩伽。如是思惟。我等若在僧中滅是惡事。或有不智比丘言。是事不應如是滅。是事應如是滅。我今當僧中作羯磨。一切僧當聽滅是事。長老三菩伽僧中唱。大德僧聽。我等僧中滅是惡事。若有不智比丘。言是事不應如是滅是事應如是滅。我今當僧中作羯磨。一切僧當忍聽滅是事。如是白。是時三菩伽。僧中唱四比丘名字。阿盤提達嚫那婆多國四客比丘。東方四舊比丘。何等阿盤提達嚫那婆多國四客比丘。一薩婆伽羅婆梨婆羅上座。二沙羅。三耶輸陀。四級闍蘇彌羅。是為四客比丘。何等東方四舊比丘。一上座梨婆多。二長老三菩伽。三修摩那。四薩波摩伽羅摩。是為東方四舊比丘。長老三菩伽僧中唱。大德僧聽。我唱是八人名字。阿盤提達嚫那婆多四客比丘。東方四舊比丘。若僧時到僧忍聽。是八人作烏迴鳩羅。為斷滅僧中惡事故。如是白。是時長老阿嗜多受戒五歲。善誦持毘尼藏在僧中。長老三菩伽如是思惟。是阿嗜多比丘受戒五歲。善誦持毘尼藏。在此間僧中。若我等令阿嗜多比丘依上座烏迴鳩羅。滅僧中惡事。諸上座或能不喜。我等使阿嗜多依受上座作烏迴鳩羅。沙樹林中為諸上座作敷坐具人。三菩伽如是思惟竟。僧中唱。大德僧聽。是阿嗜多比丘受戒五歲。善誦持毘尼藏。學持阿含。若僧時到僧忍聽。是阿嗜多比丘依受諸上座作烏迴鳩羅。沙樹林中作敷坐具人。如是白。如是白二羯磨。僧聽阿嗜多比丘依上座作烏迴鳩羅。沙樹林中與上座敷坐具竟。僧忍默然故。是事如是持。是時阿嗜多比丘。從座起至樹林中。與諸上座比丘敷坐具已。還到集僧中白諸上座。大德上座我已於樹林中敷坐具竟。上座自知時。諸上座從座起。向樹林中敷坐具處。自敷尼師檀結加趺坐。長老三菩伽。從座起偏袒右臂合手。向上座薩婆伽羅婆梨婆羅。如是言大德。上座鹽淨。實淨不。上座還問。雲何名鹽淨。三菩伽言。毘耶離諸比丘。鹽共宿著淨食中噉。言是事淨。實淨不。上座答。不淨不淨。得何罪。答得突吉羅罪。三菩伽問。佛何處結戒。上座答。捨婆提國毘尼藥法中。三菩伽問薩婆伽羅婆梨婆羅上座竟。次問上座沙羅上座耶輸陀級闍蘇彌羅梨婆多修摩那婆棄伽彌。問一切上座。乃至問阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多答。我亦如是知。如上座答。阿嗜多亦問三菩伽。長老亦如是知。如上座答不。三菩伽答。我亦如是知。如上座答。是時長老三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十事中第一事已。如法如善如佛教。現前僧中滅是惡事。是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。是非法非善非佛教。如是不淨。作是語竟行一籌。為滅一惡事故。三菩伽問上座薩婆伽羅婆梨。婆羅大德二指淨。實淨不。上座還問。雲何名二指淨。答毘耶離諸比丘。食竟從座起。不受殘食法。兩指抄飯食噉。言是事淨。實淨不。上座答。不淨不淨。得何罪。上座答。得波逸提罪。問佛何處結戒。答毘耶離國為不受殘食法結戒。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅竟。次問上座沙羅耶輸陀級闍蘇彌羅梨婆多修摩那婆棄伽彌。問一切上座。乃至問阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多答言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多轉問三菩伽。長老亦如是知。如上座答不。三菩伽言。我亦如是知。如上座答。是時長老三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十事中第二事已。如法如善如佛教。現前僧中滅是惡事。是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。是非法非善非佛教。如是不淨。作是語竟行二籌。為滅二惡事故。三菩伽問上座薩婆伽羅波梨婆羅大德。近聚落淨。實淨不還問雲何名近聚落淨。答毘耶離諸比丘。近聚落邊得食。不受殘食法噉。言是事淨。為實淨不。上座答。不淨不淨。得何罪。答得波逸提罪。問佛何處結戒。答毘耶離國為不受殘食法故結戒。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟。次問上座沙羅耶輸陀級闍蘇彌羅梨婆多修摩那波棄伽。問一切上座。乃至問阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多亦問三菩伽。長老亦如是知。如上座答不。三菩伽言。我亦如是知。如上座答。是時長老三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十事中第三惡事已。如法如善如佛教。現前僧中滅是惡事。是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非法非善非佛教。如是不淨。作是語竟行三籌。為滅三惡事故。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅。生和合淨。大德上座。是淨實淨不。還問。雲何名生和合淨。答毘耶離諸比丘。食竟從座起。生乳酪酥共和合噉。言是事淨。為實淨不。答不淨。問不淨得何罪。答得波逸提罪。問佛何處結戒。答毘耶離為不受殘食法故結戒。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟。次問上座沙羅耶輸陀級闍蘇彌羅梨婆多修摩那波棄伽彌。問一切上座。乃至問阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多還問三菩伽。長老亦如是知。如上座答不。三菩伽言。我亦如是知。如上座答。是時長老三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十事中第四事已。如法如善如佛教。現前僧中滅是惡事。是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非法非善非佛教。如是不淨。作是語竟行四籌。為滅四惡事故。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅。大德上座。如是淨實淨不。上座還問雲何名如是淨。答毘耶離諸比丘。內界共住處別作羯磨。言是事淨。為實淨不。答不淨。問不淨得何罪。答得突吉羅罪。問佛何處結戒。答占波國中毘尼行法中。三菩伽問一切上座竟。乃至阿嗜多。汝亦如是知如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿耆多轉問三菩伽。長老亦如是知。如上座答不。答我亦如是知。如上座答。三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十事中第五事已。如法如善如佛教。現前僧中滅是惡事。是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非善非法非佛教。如是不淨。作是語竟行五籌。為滅五惡事故。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅。大德上座。證知淨實淨不。上座還問。雲何名證知淨。答毘耶離諸比丘。各各住處作非法羯磨竟。入僧中白。我等處處作羯磨。諸僧證知。言是事證知淨。為實淨不。答不淨。問不淨得何罪。答得突吉羅罪。問佛何處結戒。答占波國毘尼行法中。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟。次問一切諸上座乃至阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多轉問三菩伽。長老亦如是知。如上座答不。答言。我亦如是知。如上座答。三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十事中第六事已。如法如善如佛教。現前僧中滅是惡事。是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非法非善非佛教。如是不淨。作是語竟行六籌。為滅六惡事故。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅。大德上座。貧住處淨實淨不。上座還問。雲何名貧住處淨。答毘耶離諸比丘言。我等住處貧作酒飲。言是事淨。為淨不。答不淨。問不淨得何罪。答得波逸提罪。問佛何處結戒。答婆提國跋陀婆提城。為長老婆伽陀結戒。不得飲酒。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟。次問一切上座。乃至阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多轉問三菩伽。長老亦如是知。如上座答不。答言。我亦如是知。如上座答。三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十事中第七事已。如法如善如佛教。現前僧中滅是惡事。是中無有一比丘非法言法。法言非法。非善言善。善言非善。此非法非善非佛教。如是不淨。作是語竟行七籌。為滅七惡事故。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅。大德上座。行法淨實淨不。答有行法淨。行亦淨。不行亦淨。有行法不淨。行亦不淨。不行亦不淨。何等行法不淨。行亦不淨。不行亦不淨。答殺罪。行亦不淨。不行亦不淨。偷婬妄語兩舌惡口綺語慳貪瞋恚邪見。行亦不淨。不行亦不淨。是為行法不淨。行亦不淨。不行亦不淨。何等行法淨。行亦淨。不行亦淨。答曰。不殺不偷不邪婬不妄語兩舌惡口綺語慳貪瞋恚邪見。是為行法淨。行亦淨。不行亦淨。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟。次問一切上座。乃至阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多轉問三菩伽。長老亦如是知。如上座答不。三菩伽言。我亦如是知。如上座答。三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十事中第八事已。如法如善如佛教。現前僧中滅是惡事。是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非法非善非佛教。如是不淨。作是語竟行八籌。為滅八惡事故。三菩伽問薩伽婆伽羅波梨婆羅。大德上座。不益縷邊尼師檀淨。實淨不。還問。雲何不益縷邊尼師檀淨。答毘耶離諸比丘。作不益縷邊尼師檀。言是事淨。為淨不。答不淨。不淨得何罪。答得波逸提罪。問佛何處結戒。答捨婆提國。佛為長老迦留陀夷。聽益縷邊一磔手尼師檀結戒。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟。次問一切上座。乃至阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多轉問三菩伽。長老亦如是知。如上座答不。三菩伽言。我亦如是知。如上座答。三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十事中第九事已。如法如善如佛教。現前僧中滅是惡事。是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非善非法非佛教。如是不淨。作是語竟行九籌。為滅九惡事故。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅。大德上座。金銀寶物淨不。還問雲何金銀寶物淨。答毘耶離諸比丘。言金銀寶物淨。為淨不。答不淨不淨。得何罪。答得波逸提罪。問佛何處結戒。答毘耶離為跋難陀釋子結戒。不得取金銀寶物。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟。次問一切上座。乃至阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多轉問三菩伽。長老亦如是知。如上座答不。三菩伽言。我亦如是知。如上座答。三菩伽僧中唱。大德僧聽。今僧以滅十惡事盡。皆如法如善如佛教。現前僧中滅是惡事。是中無有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非法非善非佛教。如是不淨。作是語竟行十籌。為滅十惡事故。是時上座薩婆伽羅波梨婆羅。語長老三菩伽。是事今已滅竟。如法如善如佛教。現前行十籌了了問答。或有不智比丘。作是語。今滅是十事。為如法滅耶。為不如法滅耶。皆不可知。以是故。汝三菩伽。當往大會僧中使大會僧皆共普問是十事。如此我答。汝令一無異。如是教竟。諸上座從座起。往至大會僧處。還至本坐處坐。長老三菩伽起合手。向上座薩婆伽羅波梨婆羅。如是言。大德上座。鹽淨實淨不。答不淨不淨。得何罪。答得突吉羅罪。佛何處結戒。答捨婆提國毘尼藥法中。大德上座。二指淨實淨不。答不淨不淨。得何罪。答波逸提罪。佛何處結戒。答毘耶離為不受殘食法故結戒。大德上座。近聚落淨實淨不。答不淨不淨。得何罪。答得波逸提罪。佛何處結戒。答毘耶離為不受殘食法故結戒。大德上座。生和合淨實淨不。答不淨不淨。得何罪。答得波逸提罪。佛何處結戒。答毘耶離為不受殘食法結戒。大德上座。如是淨實淨不。答不淨不淨。得何罪。答得突吉羅罪。佛何處結戒。答占波國毘尼行法中。大德上座。證知淨實淨不。答不淨不淨。得何罪。答得突吉羅罪。佛何處結戒。答占波國毘尼行法中。大德上座。貧住處淨實淨不。答不淨不淨。得何罪。答得波逸提罪。佛何處結戒。答婆提國跋陀婆提城為長老娑伽陀結戒不得飲酒。大德上座。行法淨實淨不。答有行法淨。行亦淨。不行亦淨。有行法不淨。行亦不淨。不行亦不淨。何等行法不淨。行亦不淨。不行亦不淨。答殺罪乃至邪見。行亦大淨。不行亦不淨。何等行法淨。行亦淨。不行亦淨。答不殺等法。是為行法淨。行亦淨。不行亦淨。大德上座。不益縷邊尼師檀淨實。淨不。答不淨不淨。得何罪。答得波逸提罪。佛何處結戒。答捨婆提國為迦留陀夷聽益縷邊一磔手尼師檀結戒。大德上座。金銀寶物淨實淨不。答不淨不淨。得何罪。答得波逸提。佛何處結戒。答毘耶離為跋難陀結戒。不得取金銀寶物。長老三菩伽。僧中如法滅。是毘耶離諸比丘十事罪。如法滅竟。便說此偈。 　若人不知罪不除　　他為除罪便瞋恚 　是名無智愚癡人　　日日妄失功德利 　譬如月十六日後　　其光漸漸消滅盡 　若有人知罪得除　　他為除罪便歡喜 　是名有智黠慧人　　日日大得功德利 　譬如月生一日後　　其光漸漸轉增上 　　七百比丘集滅惡品竟。 　　毘尼中雜品第三 　　佛在捨婆提城。有比丘。與一比丘相嫌禮拜恭敬。是比丘高聲大喚。諸比丘大集問。何以故大聲喚。答言。此比丘打我。諸比丘問此比丘。實打不。比丘答言。我禮拜恭敬。實不打。是比丘先相嫌故。為我作過耳。諸比丘是事白佛。佛以是因緣會僧。會僧已告諸比丘。從今日若先相嫌。不應禮拜。若禮拜得突吉羅罪。長老優波離問佛。如佛所言。先相嫌不應禮拜。若未受具戒人先相嫌者。得禮拜不。佛言不得。若僧都會時聽禮無罪。優波離問。沙彌受具足羯磨時。男根轉成女。為名比丘名比丘尼耶。佛言。名比丘尼。又問。式叉摩尼受具戒羯磨時。女根轉成男。為名比丘尼名比丘耶。佛言。名比丘。又問。若一切比丘結界羯磨時。僧都轉成女。是界名比丘界名比丘尼界耶。佛言。名比丘尼界。問若一切比丘尼結界羯磨時。都轉成男。是界名比丘尼界名比丘界耶。佛言。是名比丘界。問若比丘結界羯磨時。或轉者或不轉者。是界名比丘界名比丘尼界耶。佛言。若說羯磨人。是男界屬比丘。成女界屬比丘尼。問比丘結界羯磨時。說羯磨比丘獨轉成女。是界名比丘界名比丘尼界耶。佛言。名比丘尼界。問比丘尼結界羯磨時。說羯磨人獨轉成男。是界名比丘尼界名比丘界耶。佛言。名比丘界。 　　諸比丘。為比丘尼作種種羯磨。諸比丘尼不受。是事白佛。佛言。比丘不應與比丘尼作羯磨。還比丘尼應與比丘尼作羯磨。除三種羯磨。何等三。一者受具戒。二者行摩那埵。三者出罪羯磨。 　　諸比丘尼。為比丘作種種羯磨。諸比丘不受。是事白佛。佛言。比丘尼不應與比丘作羯磨。還比丘應與比丘作羯磨。除三種羯磨。何等三。一者不禮拜。二者不共語。三者不敬畏羯磨。 　　佛在捨衛國。時諸比丘尼。到祇洹欲聽法。其日說戒。諸比丘語。姊妹汝出去。我欲作法事說戒。比丘尼言。我等欲聽諸比丘戒。諸比丘言。佛未聽我等比丘尼前說比丘戒。是事白佛。佛言。聽比丘比丘尼前說比丘戒。不聽比丘尼說比丘戒。若比丘說戒時忘。聽比丘尼口授。時諸比丘。到王園比丘尼精舍中欲聽法。其日說戒。諸比丘尼言。大德汝出去。我欲作法事說戒。諸比丘言。我欲聽比丘尼戒。諸比丘尼言。佛未聽我等比丘前說比丘尼戒。是事白佛。佛言。聽比丘尼比丘前說比丘尼戒。不聽比丘說比丘尼戒。若比丘尼說戒時忘。聽比丘口授波斯匿王。請佛及阿難明日入宮食。阿難先已受他請。時忘不憶復受王請。佛默然受請竟。王頭面禮佛足還宮。是夜辦種種飲食。辦竟敷佛坐處。遣使白佛。唯聖知時食具已辦。佛著衣持缽。共阿難入王宮食。爾時阿難。二請忘不與他一請。阿難以食著口中。是時乃憶知。有二請不與他一請。不敢吐食。為恭敬佛故。又不敢咽。為持戒故。佛知阿難心悔告阿難。心念與他已便食。長老優婆離問佛。佛聽阿難心念與他得食。若餘人心念與他。亦得食不。佛言。不得。除五人一者坐禪人。二者獨處。三者遠行。四者長病。五者飢餓時依親裡住。如是人更無餘人。聽心念與他。 　　有比丘。與一比丘相嫌與清淨。是人高聲大喚。諸比丘大集問。何以大喚。答言。是比丘重罪欲我邊懺悔。諸比丘問是比丘汝實重罪欲懺悔不。答言不。我欲與清淨。此人與我相嫌。是故大喚與我作過。是事白佛。佛言。從今日先相嫌人。不應與清淨。不應與欲。不應與自恣。不應與懺悔。若與懺悔得突吉羅罪。優波離問佛。若比丘一處僧擯。餘處得懺悔不。佛言。不得。除是精舍空。若諸比丘死。若反戒若入外道。聽餘處懺悔無罪。憍薩羅國有二聚落界相連。是中一比丘尼。謂是一聚落。入異聚落界。諸比丘尼語此比丘尼。汝得僧伽婆屍沙罪。是比丘尼言。何等僧伽婆屍沙。諸比丘尼言。汝獨入異聚落。是比丘尼心中悔。出界故。得僧伽婆屍沙。以是事白佛。佛知故問。汝謂是一界。謂是異界耶。比丘尼言。我謂是一界。佛言無罪。從今日聽。若有兩聚落界相連。是中應作一界羯磨。雲何作。一比丘尼應僧中唱。大德尼僧聽。某甲某甲聚落界。是中欲作一界羯磨。若僧時到僧忍聽。某甲某甲聚落界。作一界羯磨。如是白。白二羯磨。僧已聽。某甲某甲聚落界作一界羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　諸比丘從憍薩羅國遊行。欲至捨婆提城。近祇洹有好林木茂盛。其中淨潔。諸比丘心樂是處。其日說戒。諸比丘言。是中作說戒。說戒竟入祇洹。祇洹比丘打揵槌欲說戒。客比丘問。何以打揵槌。答欲說戒。客比丘言。我等已說戒竟。問長老汝等何處說戒。答某處。祇洹比丘言。汝等破僧。客比丘言。雲何破僧。汝等界內二處說戒。輕我等故。客比丘心悔。我等破僧。或得偷蘭遮罪。是事白佛。佛知故問。汝心雲何。客比丘言。我謂是外界。佛言無罪。從今日不得為小因緣故住道中說戒。若欲說戒。當上高處立觀知。近處有精舍無。若有應入中作布薩說戒。 　　憍薩羅國有邊聚落。諸比丘畏賊。棄精舍入是聚落。其日說戒日。有比丘共賊來。是比丘不知。何者是外界。何者是內界。是事白佛。佛言。有聚落屬賊。是一切外界。是時隨所在處。自在說戒。 　　捨婆提國有賈客主。欲至他國。占沸星日發。有比丘。以此布薩。日欲共賈客主去。是比丘到賈客主所語言。小住。我有法事。賈客主答。今是沸星日好不得住。汝作法事竟隨後來。諸比丘不知當雲何。是事白佛。佛言。若賈客住廣說戒。若小住略說戒。若不住三語說。若都不聽住。各各口語。今日布薩說戒。若白衣在比丘中不得各各口語。是時應一心念。今日布薩說戒。是賈客主發。到宿處作制限。不得散住。若散住盡奪財物及奪命。是日說戒日。諸比丘不知當雲何。是事白佛。佛言。從今日若有如是布薩說戒日。應但一心念。今日布薩說戒。有賈客主。到有龍處宿。諸比丘語賈客主。我等欲作法事。賈客主言。大德。是處龍處莫作聲。龍儻瞋我等得大愁怖。諸比丘不知當雲何。便白佛。佛言。從今日如是布薩說戒日。應但一心念。今日布薩說戒。有賈客主。到鬼神處宿。是日說戒日。諸比丘語賈客主。我等欲作法事。賈客主言。大德。是處鬼神處莫作聲。鬼儻來我等得大愁怖。諸比丘不知當雲何。便白佛。佛言。從今日若如是布薩說戒日。但應一心念。今日布薩說戒。 　　長老優波離問佛。阿蘭若比丘。在獨處一身當雲何說戒。雲何自恣。雲何受衣。雲何受七日法。雲何受七日藥。雲何與一請。雲何衣物以清淨故施。佛告優波離。若阿蘭若比丘。獨處一身。聽一心念。今日布薩說戒。得說戒法。自恣受衣受七日法。受七日藥與一請。及淨施衣物亦爾。 　　神通大德大力比丘。至淨國乞食。國人多惡。若受飲食先好洗手。是比丘先受食便欲噉。淨人言。我等非不淨人。持飲食來與比丘。不手授便著地。諸比丘不知當雲何。白佛。佛言。從今日淨國中。聽不手授得取。以淨國土故有一住處。一上座犯僧伽婆屍沙。上座言。我當行波利婆沙行摩那埵。諸人言。上座行波利婆沙摩那埵。何況中座下座生不信心。諸比丘是事白佛。佛言。若一心生念。從今日更不作。是時即得清淨。 　　有一住處。有比丘大德多知。我行波利婆沙行摩那埵。諸人言。大德多知比丘。行如是事。何況餘人。生不信心。諸比丘以是事白佛。佛言。若一心生念。從今日是事更不作。是時即得清淨。 　　有比丘犯僧伽婆屍沙罪。諸比丘言。汝行波利婆沙摩那埵。是罪如法懺悔。其人言。我不能行。我寧當反戒。諸比丘以是事白佛。佛言。若一心生念。從今日更不作。是時即得清淨。有比丘病。犯僧伽婆屍沙罪。諸比丘言。汝行波利婆沙摩那埵。是罪如法懺悔。其人言。我不能行懺悔法。無力故。諸比丘言。汝乞出罪羯磨。其人言。我不能胡跪住。諸比丘以是事白佛。佛言。若一心生念。從今日更不作。是時即得清淨。 　　有一住處。比丘犯僧伽婆屍沙罪。眾不滿二十人。是比丘欲至他處懺悔。道路遇賊死。諸比丘言。是比丘不清淨死。或墮惡道。是事白佛。佛言。一心生念如法懺悔。是人清淨。死不墮惡道。得生天上。 　　有一住處。比丘犯僧伽婆屍沙罪。眾不清淨。是比丘至他眾欲懺悔。道路遇賊奪命諸比丘言。是比丘不清淨死。或墮惡道。是事白佛。佛言。一心生念如法懺悔。是人清淨。死不墮惡道得生天上(凡有六種懺法不可妄用及僥倖也唐為自欺罪亦不除要須廣問明律者能斷之耳相甚難知)。 　　憍薩羅國遠住處。二比丘共住。有賊來捕是比丘。欲祠祀故賊一面住守。是二比丘其日說戒日。二比丘言。聚落主小放。我等欲作法事。賊言。聽汝作法事。二比丘小遠。一人言。我有罪。一人言。我亦有罪。佛說俱有罪人不得清淨。賊言。汝道何物。汝欲走去耶。答不去。道何等。答言。我等有過欲懺悔耳。賊言。汝有何過。答如是如是過。賊言。汝等是好人。有爾許小事。持是作過。我等是惡人。惱如是好善人。賊到賊主所言。是比丘好善人。可放使去。我更覓餘人。賊主言。放去。比丘從恐怖中得脫。是二比丘以是事向諸比丘說。諸比丘以是事白佛。佛言。從今日如是急事。若不相應罪聽懺悔憍薩羅國遠住處。有二比丘共住。有賊來捕是比丘。為祠祀故賊一面住守。是二比丘。其日是說戒日。比丘言。聚落主小放我等。我等欲作法事。賊言。聽汝作法事。二比丘小遠。一人言。我有罪。一人言。我亦有罪。佛說相應罪不得懺悔。不相應罪得懺悔。今我等是相應罪。不得共懺悔。賊言。汝道何等。欲走去耶。答言不去。問若不走道何等。答言。我等有過欲懺悔耳。賊言。汝有何過。答如是如是過。賊言。汝等是好善人。有爾許小事持作過。我等是惡人。惱如是善人。賊到賊主所言。是比丘善人。可放使去。我等更覓餘人。賊主言。放去。是二比丘恐怖中得脫。向諸比丘說。諸比丘白佛。佛言。從今日若有相應罪。是比丘一心生念口言。後當向清淨比丘懺悔。聽受相應罪懺悔。 　　有一住處。比丘病。墮罪語看病人。我有罪。看病人言。我亦同有是罪。佛說。有相應罪。一心生念口言懺悔。後聽受他懺悔。我等是事故欲從汝懺悔。看病人答。遠住處二比丘。為賊捕得欲祠祀。是故佛聽。若相應罪懺悔。不聽病人如是懺悔。是病比丘死。心悔故墮惡道。是事白佛。佛言。從今日若有相應罪。若賊捕得。若病人。聽心生口言懺。後當從清淨比丘懺悔。後聽受他懺悔。 　　憍薩羅國舍利弗。欲遊行至捨婆提。中道有空精舍。是說戒日不知何者是內界何處是界外。是事白佛。佛言。若有棄空精舍。是名一切界外。是中隨意說戒。 　　憍薩羅國有二聚落連界。是時飢餓有比丘尼。將一比丘尼伴。到異聚落親裡捨。與二三日食。更不能與。語比丘尼言。汝一人尚不能活。何以將人來。比丘尼答。佛不聽我獨餘聚落行。以是故將來。比丘尼不知當雲何。便白佛。佛言。從今日連界。是中應作一界羯磨。雲何作。僧一心會。一比丘尼應唱言。大德尼僧聽。某甲某甲聚落。作一界羯磨。若僧時到僧忍聽。某甲某甲聚落。作一界羯磨。如是白。白二羯磨。僧已聽某甲某甲聚落作一界羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　憍薩羅國諸比丘遊行。與賈客俱經過大澤。諸比丘從賈客主乞水。賈客主即出水與著缽中。水上有少食。諸比丘棄水。賈客主言。汝亦知是中無水水難得。何以棄水。比丘言。日時已過。是水上有少食。不應飲故。是比丘不知當雲何。是事白佛。佛言。不應一切棄。棄上少許水。下淨水聽飲。 　　憍薩羅國諸比丘遊行。與賈客俱經過大澤故。諸比丘從賈客主乞水。賈客主即出水與著缽中。水底有少許食。諸比丘棄水。賈客主言。汝亦知是中無水水難得。何以棄是水。比丘答言。日過中。是水底有少食。不應飲。是故棄。是比丘不知當雲何。是事白佛。佛言。不應一切棄。上水聽飲。下底應棄。諸比丘從放牛人乞水。水瓶膩瀉水著缽中。水上凝酥如芥子。諸比丘不知當雲何。是事白佛。佛言。酥可卻者卻。淨水應飲。諸比丘持膩缽。著汪池水中取水。水膩盡凝。諸比丘不知當雲何。是事白佛。佛言。酥可卻者卻。淨水應得飲。諸比丘缽有殘食著缽。著潢池水中取水。食沒入水。遙見飯白。諸比丘不知當雲何。便白佛。佛言。可卻者卻。殘餘淨水得飲。 　　沙彌白衣捉瓶酥麻油。澍著比丘缽中不斷。諸比丘心中疑。我或非是受法。便白佛。佛言。是澍下流非上流。不破受法。 　　憍薩羅國比丘。遊行至捨波提國。經過大澤是時有小沙彌持淨物。沙彌不能擔。便白佛。佛言。比丘應並擔淨人去。諸比丘舍內壁上有棚。棚上有食。沙彌小。不及舉食。不及取食。諸比丘不知當雲何。便白佛。佛言。比丘明日當擔淨人棚上取。 　　憍薩羅國諸比丘。遊行至捨婆提。道中值河水。沙彌小。擔淨物不能渡。諸比丘不知當雲何。便白佛。佛言。比丘當擔沙彌渡河。 　　憍薩羅國諸比丘。遊行至捨婆提。道中值河水。沙彌小擔淨物。是河水駃長。比丘擔沙彌渡。為水所漂。比丘手觸食。諸比丘疑。是食或能不淨。便白佛。佛言。淨人恆念守視食囊。雖觸無罪。有河浮囊渡。擔淨物沙彌小。諸比丘不知當雲何。便白佛。佛言。比丘當使淨人持食。著浮囊上。渡到彼岸上。莫手觸食。還使淨人捉。比丘新熏缽。酥著缽。二三過洗。膩氣不淨。便白佛。佛言。若一心三洗者。是缽名淨。 　　比丘用不淨脂塗缽受□。是比丘一切棄。白佛。佛言。不應一切棄。瀉著餘器中應食。餘著缽□是應棄。比丘繩綴缽用受熱粥。少膩從綴間出。比丘都一切棄。佛言。不應一切棄。應棄此膩餘應食。比丘使沙彌持缽。是沙彌持食。不淨缽與師。是比丘不知當雲何。便白佛。佛言。無急事不應使沙彌持缽。若使持應從沙彌受。比丘淨食中著不淨食。諸比丘不知當雲何。便白佛。佛言。不淨除卻。餘殘應食。比丘不淨食中著淨食。諸比丘不知當雲何。便白佛。佛言。不淨者卻。應取淨者食。比丘淨飯中著不淨飯。諸比丘不知當雲何。便白佛。佛言。不淨除卻。餘殘應食。比丘不淨飯中著淨飯。諸比丘不知當雲何。便白佛。佛言。不淨者應卻。取淨者食。 　　憍薩羅國諸比丘。與賈客俱向捨婆提城。經過大澤。諸比丘從賈客主乞食賈客主言。汝知此間食難得。何以不自擔糧。諸比丘答。佛未聽我等道路齎糧。諸比丘不知當雲何。便白佛。佛言。從今日聽自擔糧。從他易淨食乃聽噉。不易不聽噉。諸比丘欲易食。他人不與。言汝食中有何不可故。易諸比丘不知當雲何。便白佛。佛言。從今日清淨故與。與竟他不還。是事白佛。佛言。當從乞取。是賈客主到宿處。淨人辦飲食。滿缽著一面。賈客夜半發去。諸比丘忘自持食。後憶念此食不淨便棄。佛言。不應棄。憶念時從人受。 　　有守邏人。從比丘乞食。若與食少若不與。此人瞋作不可事。是事白佛。佛言。從今日聽擔食藏。莫使人見。若食當出道取一搦不受得食。以經曠澤故。頻婆娑羅王。請佛及僧與粥田。諸比丘守穀不肯取。以上場不淨故。佛言。未分應取。若分不應故取。若取得突吉羅罪。飲食具車載來入車欲傾。將車人呼。大德佐捉。諸比丘不肯捉。以不淨故。佛言。聽佐正車。正車後不應更捉。若捉得突吉羅罪。 　　飲食具舡載。諸比丘不肯上舡。以不淨故。佛言。從今日聽著蘆薄。若席應坐。若坐觸食具。佛言。敷令遍。莫觸食具。 　　飲食具騾驢牛象馱來。諸馱傾轉。驅馱人喚。諸大德。佐我正馱。比丘不肯若佐。是食具或不淨。是事白佛。佛言。從今日聽佐正。若正後更莫捉。若觸得突吉羅罪。白衣沙彌負食具來。負傾轉。語諸大德。與我正負。諸比丘不肯。以是事白佛。佛言。從今日聽正。若正已莫復觸。若觸得突吉羅罪。沙彌白衣持酥油瓶瀉著異瓶中。瓶傾動。淨人語。大德與我正。諸比丘不肯。是事白佛。佛言。從今日聽與正。正已莫復觸。若觸得突吉羅罪。比丘使沙彌白衣僧。釜中煮肉飯粥羹。釜傾轉。呼佐我支。諸比丘不肯。是事白佛。佛言。從今日聽佐正。正已不應復觸。若觸得突吉羅罪。有看馬人。從波羅奈國詣捨婆提放馬。是人信佛法。辦種種飲食。入著僧前。是人聞馬屋失火。是人言。大德自食。我等有急事。留食便去。諸比丘不知當雲何。是事白佛。佛言。信佛法人一心與。若捨去便應食。比丘乞食食著一面。待時到我當食。烏來啄一口去。比丘一切棄食。佛言。不應一切棄。但棄啄處。餘殘應食。比丘乞食食著一面。待時當食。蠅來入食缽中。比丘言。此食或破受法。日近中無淨人。是比丘心疑。不敢食。佛言。蠅不可遮不破受法。 　　長老優波離問佛。有比丘求水瓶。誤取酥油瓶。是瓶破淨應棄不。佛言。有二種不壞淨。一無羞破戒人捉。二持戒人忘誤捉。俱淨應食。諸比丘為小沙彌擔飲食。行道中與沙彌食。沙彌食時還與比丘。比丘不肯受。共宿故。佛言。先不共要得食。若要不應食。 　　諸比丘夏安居。聚落中有因緣應出。是比丘畏犯戒不去。是眾所可作事廢。佛言。聽受七夜法去。諸比丘受七夜去聚落。若七夜未盡。所作事未竟來還。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。受餘殘夜去。言我受七夜法。若干夜已過。餘若干夜在。受彼出界佛在捨婆提。波斯匿王有園。名波羅陀。清涼淨潔。眾事作竟唯無有水。一時波斯匿王出詣園四顧看不見水。王告大臣侍人。此中何以無水。大臣答。素無水。王告大臣。汝等方便引水令來。園無水不可愛樂。大臣侍人中。有噁心不信法者言有一因緣水可得來。王言。水雲何可得。大臣言。當於祇洹中作渠通水來。作渠者。當破祇洹中樹及佛圖精舍。王言。吾欲使水來。不知餘事。王為是故至桑奇多國。恐諸比丘儻來從我乞救。是事故王去。後工匠即詣祇洹。引繩使直欲鑿渠。語比丘問言。聚落主欲作何等。工匠言。波斯匿王有園。名波羅陀。清涼淨潔。眾事作竟唯無水。欲於祇洹作渠通水。諸比丘言。聚落主。汝等欲伐樹木。房舍非復僧伽藍。工匠答言。大德。我是官人。不得自在。從王約敕。非是我意。憍薩羅主波斯匿王意耳。工匠言。我等唯能小停不作。汝等自詣王求令不作渠。諸比丘不知當雲何。是事白佛。佛言。應受七夜去諸比丘受七夜去。到彼間久住。無人與白王。七日向盡而事未了。心疑即還祇洹。諸比丘見彼比丘來問。是事辦不。答言不辦。祇洹諸比丘言。何以不辦。答我等彼間久住。無人白王。七夜向盡而事未了。我等心疑便還。是事白佛。佛言。聽受三十九夜去。雲何應受。一比丘應僧中唱。大德僧聽。某甲某甲諸比丘。受三十九夜。僧事故出界。是處安居自恣。若僧時到僧忍聽。某甲某甲比丘。受三十九夜。僧事故出界。是處安居自恣。如是白。大德僧聽。某甲某甲比丘。受三十九夜。僧事故出界。是處安居自恣。誰諸長老忍。某甲某甲比丘。受三十九夜。僧事出界。是處安居自恣者默然。誰不忍者便說。僧已聽。某甲某甲比丘。受三十九夜。僧事故出界。是處安居自恣竟。僧忍默然故是事如是持。是諸比丘到彼亦久住。無人白王。王餘時小出。王舉眼視。遙見比丘。王語臣言。往問沙門釋子。來何所作。受教往問。為何所作。比丘答言。我欲見王。臣還白言。比丘欲見王。即語臣言。喚比丘來。即往言。王喚比丘。比丘即入就座坐已。共相問訊樂不樂。王小默然。王忘先事故便問比丘。何故來。比丘即以此事向王廣說。王言去。莫復使作。工匠即不作渠。 　　六群比丘畜五大皮。師子皮。虎皮豹皮獺皮。狸皮。是事白佛。佛言。五大皮不應畜。若師子皮虎皮豹皮獺皮狸皮。更有五皮不應畜。像皮馬皮豺皮狗皮黑鹿皮。若畜得突吉羅罪。阿闍世王見父諸好大床。心悔憂惱。以是物故。我父清淨人無過人。而籉滿C便告大臣侍者。持是諸床去。即持著空地。王出猶見。王言。除卻。彼即移著外門屋中。王出入複數見。王言。持去。彼即移著中門屋中。王見猶數。王言。何以置此耶。臣言。大王。不知當移置何處。王言。持去施竹園眾僧。臣即持去與竹園僧。僧著空地講堂門間。諸兵將吏到竹園看見之言。我眼初不得見。是好物何緣棄之。若王聞者心或不淨。諸比丘聞。不知當雲何。是事白佛。佛言。從今日聽。白衣捨大床高床。比丘不得畜不得坐不得臥。若人施高床大床聽受應護藏舉。不得坐不得臥。 　　波斯匿王母死。母所有生時一切眾物。持詣祇洹與諸比丘。諸比丘得是貴衣被。從阿蛾羅彌國出。戶摩根衣。婆蹉阿婆多蘭國出。以是好貴衣被。敷著地在上經行。諸兵將吏到祇洹觀看見已言。我等初不得手捉著頭上。雲何敷地腳躡。若波斯匿王聞。心或不淨。諸比丘不知當雲何。便白佛。佛言。聽貴衣中可作臥具者便作。中作衣者便作。是物任所用者便作。是大貴衣阿蛾羅彌國出。戶摩根衣婆蹉阿婆多蘭國出。貴價衣是比丘受用。作四方僧臥具有時大雷。諸飛鳥怖死。諸居士知是事即出擇取好鳥。除大烏鳥鷲禿梟角鴟阿羅。如是諸鳥不取不中食故。諸比丘時到著衣持缽。入捨婆提乞食。見此諸鳥皆死無人取。諸比丘語餘比丘。汝持去煮炙。我乞食還。共汝等噉。是時有比丘。持來煮炙。有諸比丘問。是何等肉。答烏肉。諸比丘以種種因緣。呵雲。何名比丘。噉烏肉。佛所未聽。諸比丘種種因緣呵竟。是事白佛。佛言。烏肉不得噉。若噉得突吉羅罪。諸比丘問。是復何等肉。答小烏肉鷲肉鴻肉婆娑禿梟角鴟阿羅肉等。諸比丘種種因緣呵。雲何名比丘。噉大烏肉鷲肉鴻肉婆娑禿梟角鴟阿羅等肉。佛所不聽。呵竟白佛。佛言。不得噉如是等肉。一切噉死屍鳥肉。皆不得噉。若噉得突吉羅罪。諸比丘食後。至阿耆羅河上經行。見水中漂豺來。諸比丘語一比丘。取此豺來。明日當食。是比丘即取。明日有煮豺肉者。有乞食者。諸比丘問。長者是何等肉。答豺肉。諸比丘種種因緣呵。雲何名比丘。佛未聽噉。豺肉而噉。呵竟白佛。佛言。雲何名比丘。噉豺肉。豺肉狗肉無異。從今日不得噉豺肉。若噉得突吉羅罪。諸人騾死棄著塹中。諸比丘食時著衣持缽。入捨婆提城乞食。見塹中有死騾。語餘比丘。持去煮。我等乞食還。當共噉。諸比丘問。是何等肉。答騾肉。諸比丘種種因緣呵。雲何名比丘。佛未聽噉騾肉而噉。是事白佛。佛言。騾馬何異。從今日不得噉騾肉。若噉得突吉羅罪。諸比丘食後。入安陀林經行。見死獼猴。語餘比丘。持去明日當食。是比丘即取。明日有煮者。有行乞食者。諸比丘問。長老是何等肉。答獼猴肉。諸比丘種種因緣呵。雲何名比丘。佛未聽噉獼猴肉而噉。是事白佛。佛言。獼猴似人肉。與人肉何異。若噉得突吉羅罪。 　　毘尼雜品竟。 　　毘尼序卷下。 　　因緣品第四 　　佛在迦毘羅婆國。諸貴釋子出家得長病。病人早起。到親裡家檀越知識家。諸主人問言。樂不。答長病不樂。主人問。得何等病。答得如是如是病。主人言。白衣時病雲何治。答牛胞中著藥灌。主人言。與汝是藥治。比丘言。佛未聽我著是藥。是事白佛。佛言。聽灌用。薄皮不中灌。佛言。聽厚皮灌屏處。聽若藥師教親親人灌。 　　諸貴釋子出家得長病。病人早起。到親裡檀越知識家。主人問。樂不。答長病不樂。主人問。何等病。答如是如是病。主人言。白衣時病雲何治。答用刀治。主人言。與汝刀。比丘言。佛未聽我等用刀治。是事白佛。佛言。聽蓮華莖割。比丘言。不中用。佛言。聽用金銀琉璃銅鉛錫珠刀割。比丘言。如是諸刀不中用治。佛言。屏處聽用鐵刀治。 　　有比丘病。語看病人言。持生熟酥油蜜石蜜來。看病人言。無。若有是佛僧物不淨舉宿惡捉不受內宿。是事白佛。佛言。聽若佛物僧物不淨舉宿惡捉不受內宿。若病人得上物。差竟應與。長老畢陵伽婆蹉患眼痛。藥師教羅散禪那著眼中。作是言。佛未聽羅散禪那著眼中。佛言。聽用治眼。畢陵伽婆蹉缽中有羅散禪那。小缽半缽大揵瓷小揵瓷絡囊懸著象牙杙上。取時流污壁臥具房舍臥具垢臭。是事白佛。佛言。聽羅散禪那函盛。比丘作函不蓋。比丘不知當雲何。是事白佛。佛言。聽作蓋。比丘直作蓋喜墮。佛言。作子口蓋。用烏翅雞翅收漏羅翅。塗著眼中眼痛更增。佛言。作籌。長老優波離問。何物作籌。佛言。鐵銅貝牙角木瓦作。佛言。從今日界內不應作淨處。若作得突吉羅罪。長老優波離問佛。阿耆達婆羅門為佛作八種粥。酥粥胡麻粥油粥乳粥。小豆粥摩沙豆粥麻子粥清粥。是八種粥。雜根藥莖藥葉藥華藥果藥。煮可飲不。佛言。病比丘可飲。不病者不得飲。 　　佛在蘇摩國。是時長老阿那律比丘弟子病。服下藥中後心悶。佛言。與熬稻華汁。與與竟悶不止。佛言。竹筍汁與。與竟不差。佛言。囊盛米粥絞汁與。與竟不差。佛言。將屏處與米粥。 　　優波離問佛。佛聽結髮雞尼耶梵志施八種漿。昭梨漿牟梨漿。拘梨多漿捨梨漿。阿說陀漿波流沙漿。劫必陀漿蒱萄漿。是八種漿。根湯莖湯葉湯華湯果湯。合可飲不。佛言。若無酒味不雜食。清不濁聽飲。 　　佛在捨婆提。爾時憍薩羅國諸居士。道中無水處。以水施並施石蜜。六群比丘從憍薩羅國至捨婆提。次第行到施水處。六群比丘但噉石蜜不飲水居士言。何以獨噉石蜜不飲水。六群比丘言。我嗜石蜜不喜飲水。施主言。我為飲水故施石蜜。今汝何以但噉石蜜不飲水。六群比丘言。我嗜石蜜不喜飲水。是六群比丘有大力。復不畏破戒。是居士不能面前譏說。去後心瞋呵罵。沙門釋子自言善好有德。但噉石蜜不欲飲水。諸比丘少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。是事白佛。佛言。從今日五時聽噉石蜜。一遠行來。二若病。三若食少。四若不得食。五若施水處。是五時聽噉石蜜。從今日若不飲水不聽噉石蜜。若噉得突吉羅罪。 　　優波離問佛。石蜜漿舉宿得飲不。佛言。病比丘得飲。不病不得飲。 　　比丘若得二種請。一請與他一比丘受。問汝與不。答我與。更問。何時與。答瓶沙王請佛及僧百歲四事供養。是時與。是事白佛。佛言。比丘有二請。一今日請。二冷請。若有一日得二請。一請與他一請自受。冷請有二種。隨受淨隨受不淨。隨受雲何淨。隨受五佉陀尼。五食五似食。何等五佉陀尼。根莖葉果磨何等五食。飯□麵魚肉。何等五似食。糜粟大麥迦師莠子。何等不淨隨受。五寶五似寶。五寶者。金銀摩尼珠玻梨毘琉璃。何等五似寶。赤銅鐵瑜石水精鉛錫白鑞。若淨物直受。不淨物作淨已受。阿羅毘國諸比丘。日日借作具。居士言。諸作具何以不自作。而日日借。比丘言。佛未聽我等畜作具。是事白佛。佛言。為僧聽畜一切作具。有居士祇洹作房舍。是中有少供養具。客比丘房舍中宿。問是房舍誰作。答某甲居士作。是比丘一宿。早起著衣持缽詣居士所。語言。汝房舍中供養具何以少。居士言。我先時大多與。是比丘言。我是中。一宿住。見供養具少不足言。居士語比丘。共詣本作房舍比丘所。居士到本營房舍比丘所言。我本與長老是中供養具。斯何所在。比丘答。本所與供養具。異房比丘用去。居士言。我本不與異房比丘用。與自作房舍中住比丘用。我房舍空。是供養具著異處。是不應爾。是比丘不知當雲何。是事白佛。佛言。從今日聽。檀越與何房舍。是中住者應用分。 　　捨婆提有一人親裡為他殺。著祇洹塹中空處。比丘求覓糞掃衣。到死人邊取一衣去。諸親裡覓到祇洹。見是比丘問言。大德。如是人若見若聞不。比丘答。此人死棄在祇洹塹中。我是邊取一衣來。親裡言。將我示處。比丘即將示處。親裡見死悲咽言。汝或能以衣故殺我人。比丘言。我實不殺。若殺何以不取餘殘衣物也。親裡如是思惟。我等軟語是比丘不實語。我當將去詣官。便將去詣官。官問是比丘。汝實殺不。比丘答言。我是比丘雲何殺人。我若殺應當持餘衣物去。官人聰明信佛法。知釋子比丘不作是事。放此比丘去。若後如是。比丘不問他莫取。是比丘從恐怖得脫。是事語諸比丘。諸比丘是事白佛。佛言。從今日不問他。殺人衣不應取。若取得突吉羅。諸比丘取有主死人地衣。旃陀羅言。死人地衣莫取。我曹輸王如是如是物。諸比丘不知當雲何。是事白佛。佛言。有主死人地衣不應取。若取得罪。諸比丘取有主死人地四邊有糞掃衣。是中旃陀羅亦遮。是事白佛。佛言。若遮莫取。若取得突吉羅。 　　時捨婆提有大疫病。多有人死。諸比丘取燒死人間薪。為僧辦溫室。是焦薪鬼逐來。一切僧得病苦。是事白佛。佛言。不聽取死人間薪。若取得突吉羅罪。 　　諸比丘取天祠中衣毳劫貝白□。守祠人言。大德。此諸衣物屬祠莫取。比丘言。此泥木天用衣物為。守祠人言。佛阿羅漢塔物我亦當取。是事白佛。佛言。從今日天祠中衣毳劫貝白□不得取。若取得偷蘭遮罪。 　　有比丘病。多缽多衣多物。看病人思惟。若交與我一切物。或教六物與僧餘殘與我。思惟竟語病比丘。汝病久不差。汝死後現前一切物。僧當分。汝亦不得大福。不得恩分。汝今活時。分處六物與僧。餘殘物與我。病比丘思惟。若不與。恐不好看我。思惟竟。即以六物與僧。餘殘物與看病人。是比丘後病差。是時佛及僧。夏後月遊行諸國土。餘比丘著新染衣。是比丘獨著弊衣。佛知故問比丘。何以獨著弊故衣。是比丘以是事白佛。佛種種因緣呵。何以名比丘。六物不應與僧。不應分與他。亦不應教他與。佛種種因緣呵竟告諸比丘。從今日六物不應自與。不應教與。若自與教他與。得突吉羅罪。 　　長老優波離問佛。僧坊中房舍破。是中有所用敷具覆具。得持博貿治不。佛言得。若僧中有兩房舍欲壞。得賣一房治一房不。佛言得。憍薩羅國有邊聚落。是時有賊。諸居士畏賊棄聚落去。是時諸比丘乞食難得。便棄塔物僧物已。自持衣缽出去。是賊世靜已。諸居士還本住處。諸比丘為塔物僧物乞求錢財。居士言。先有塔物僧物。皆何所在。比丘言。於賊世中失去。居士言。汝自衣缽在不。比丘言。我持隨身。居士言。汝等自愛衣缽。不愛佛物僧物。諸比丘不知當雲何。是事白佛。佛言。若賊世怖畏時。聽擔去後還著本處。 　　更有賊世。諸比丘取自衣缽及佛物僧物持出去。六群比丘道中逢言。是僧臥具我當用之。時比丘不與便鬥諍。諸比丘不知當雲何。是事白佛。佛言。擔去者應用餘不應索。 　　諸比丘持塔物僧物著空地。自著衣持缽乞食。來還失是物去。佛言。行乞食時擔佛物僧物。自持衣缽擔荷不好。佛言。乞食時聽以物著衣裹。 　　是比丘持佛物僧物著空地。上廁出失衣物。白佛。佛言。護是物慾使不失。當寄人若著屏處。憍薩羅國一住處。檀越為比丘僧施衣。是中比丘僧不在。是事白佛。佛言。現在三比丘應分。二比丘亦應分。一比丘心生口言受。沙彌若三若二應分。一人心生口言應受。 　　憍薩羅國一住處。檀越為比丘尼僧施諸衣物。是中比丘尼僧不在。是事白佛。佛言。現前三比丘尼應分。二比丘尼亦應分。一比丘尼心生口言應受。三式叉摩尼二式叉摩尼應分。一式叉摩尼心生口言應受。三沙彌尼二沙彌尼應分。一沙彌尼若心生口言應受。憍薩羅國一住處。檀越為比丘僧施衣物。比丘僧不在。是事白佛。佛言。現在三比丘二比丘應分。一比丘心生口言應受。三沙彌二沙彌應分。一沙彌心生口言應受。若時都無比丘無沙彌。是事白佛。佛言。是物比丘尼僧應分。若時亦無比丘尼僧。三比丘尼二比丘尼應分。一比丘尼心生口言應受。三式叉摩尼二式叉摩尼應分。一式叉摩尼心生口言應受。三沙彌尼二沙彌尼應分。一沙彌尼心生口言應受。 　　憍薩羅國一住處。檀越為比丘尼僧施衣物。是中無比丘尼僧。白佛。佛言。現在三比丘尼二比丘尼應分。一比丘尼心生口言應受。三式叉摩尼二式叉摩尼應分。一式叉摩尼心生口言應受。三沙彌尼二沙彌尼應分。一沙彌尼心生口言應受。若時都無比丘尼。又無式叉摩尼沙彌尼。爾時比丘僧應分。乃至沙彌亦如是。 　　憍薩羅國一住處。檀越為二部僧施衣物。比丘僧不在。佛言。比丘尼僧應分。比丘尼僧亦不在。佛言。三比丘二比丘應分。一比丘若心生口言應受。三比丘尼二比丘尼應分。一比丘尼心生口言應受。三式叉摩尼二式叉摩尼應分。一式叉摩尼若心生口言應受。三沙彌二沙彌應分。一沙彌心生口言應受。三沙彌尼二沙彌尼應分。一沙彌尼若心生口言應受。 　　佛在捨婆提。有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛默然受已。從座起頭面禮佛足遶竟還歸。是夜辦種種飲食。早起敷床座。遣使白佛。食具已辦。唯聖知時。僧著衣持缽入居士捨。佛住精舍迎食分。是居士見眾坐定。自行澡水。上座中座多美飲食。下座及沙彌。與六十日稻飯胡麻滓合菜煮。與諸居士與眾僧多美飲食竟。自行澡水。取小座具僧前坐聽說法。上座舍利弗說法竟。從座出去。是時羅□羅作沙彌。食後行到佛所。頭面禮佛足一面立。諸佛常法。比丘食。後如是勞問。多美飲食飽滿不。爾時佛問羅□羅。僧飲食飽滿足不。羅□羅言。得者足不得者不足。佛問。何以作是語。羅□羅言。世尊。諸居士與上座中座多美飲食飽滿。下座及沙彌與六十日稻飯胡麻滓合菜煮。是時羅□羅羸瘦少氣力。佛知故問羅□羅。汝何以羸瘦少氣力。羅□羅即說偈言。 　食胡麻油大得力　　有食酥者得淨色 　胡麻滓菜無色力　　佛天中天自當知 　　佛知故問羅□羅。是僧中誰作上座。答和上舍利弗。佛言。比丘舍利弗不淨食。長老舍利弗聞。今日世尊呵言。比丘舍利弗不淨食。聞竟吐食出。盡壽斷一切請食及僧佈施。常受乞食法。諸大貴人居士。欲作僧食。欲得舍利弗入捨。白佛。願佛敕舍利弗還受請。佛告諸人。汝等莫求舍利弗使受請。舍利弗性。若受必受若棄必棄。舍利弗非適今世有是性。乃前過去亦有是性。若受必受若棄必棄。汝等今聽。爾時世尊廣說本生因緣。過去世時有一國王。為毒蛇所螫。能治毒師。作捨伽羅咒。將毒蛇來。先作大火。語蛇言。汝寧入火耶。寧還嗽毒。毒蛇思惟。唾竟雲何為命故復嗽已吐。不可還噉。我寧入火死。如是思惟竟投身火中。佛語諸人。蛇者今舍利弗是。此人過去世。若受必受。若棄必棄。今亦如是。是時佛種種因緣呵舍利弗竟。告諸比丘。從今日應行上座法。雲何應行。若聞揵搥聲若時到聲。應疾往坐處坐。觀中座比丘下座比丘。或有坐不應法者。若坐不應法者。應示。是比丘若不覺。應彈指。彈指不覺。應語比座。安祥語。若上座施主與僧食時。不應先食。待得遍。聞等供聲乃食。一切僧應隨上座法行。 　　佛在王捨城。王捨城中有居士。名尸利仇多。大富多錢財。有大德力。是外道婆羅門弟子。此人疑沙門瞿曇有一切智不。行到佛所。問訊佛竟一面坐。佛為尸利仇多說法示教利喜。是應行是不應行。種種因緣說法已默然。居士尸利仇多聞法已。叉手向佛白佛言。沙門瞿曇。明日我捨食。憐愍故。以彼應度故。佛默然受請。時尸利仇多見佛默然受。從座起為佛作禮。遶佛三匝而還到捨。於外門間作大火坑。令火無煙無焰。以沙覆上。如是心生口言。若沙門瞿曇是一切智人。當知是事。若非一切智人。沙門瞿曇並諸弟子。當墮此坑中。即入捨敷不織坐床上敷白□。如是心生口言。若是一切智人。當知是事。非一切智人。並弟子當墮。尸利仇多以毒和飲食。心生口言。若是一切智人。當知是事。非一切智人。當中毒死。早起遣使白佛。飲食已辦佛自知時。爾時佛語阿難。令僧諸比丘皆不得先佛前行。一切應在佛後。阿難受教。令諸比丘皆不得先佛前行。一切應在佛後。令僧竟。是時佛著衣持缽在前行。諸比丘從佛後。佛入尸利仇多捨。佛變火坑作蓮華池。滿中清淨水。既甘而冷。水中有赤白種種色蓮華。遍覆水上。時佛與僧皆行廣葉蓮華上。告尸利仇多。汝居士。當除心中疑。我實一切智人。佛作是語竟。入捨上不織床。變令成織。告尸利仇多。汝居士。當除心中疑。我實一切智人。是尸利仇多見二神力。信心即生清淨。恭敬尊重於佛。是時尸利仇多歡喜叉手。白佛言。食中有毒。僧或得病。願佛小待。更作飲食。佛言。居士。但施此食。僧不得病。佛告阿難。僧中令未唱等供一不得食。阿難受教。即僧中令。大德僧。佛約敕。未唱等供一不得食。是時佛如是咒願。婬欲瞋恚愚癡是世界中毒。佛有實法。除一切毒解除捨已。一切諸佛無毒。以是實語故。毒皆得除。佛作是語。食即淨無毒。是時居士尸利仇多。從座起行澡水。手自斟酌多美飲食。飽滿多美飲食。飽滿與竟。洗手攝缽。尸利仇多。取小座具。於佛前欲聽法佛隨意說。甚深淨妙法。尸利仇多。即於坐處得諸法法眼淨。如是尸利仇多。得法見法知法。善法淨法心除疑悔。不信他法。得不隨他語。佛法中得無畏力。從座起頭面禮佛足。大德。我從今日歸依佛歸依法歸依僧。持五戒為優婆塞。佛為尸利仇多。更多說法示教利喜。佛從座起而還。以是因緣故會僧。會僧已告諸比丘。從今日不得在佛前行。不得和上阿闍梨一切上座前行。從今日未唱等供不得食。若食得突吉羅罪。 　　憍薩羅國一住處。二部僧得衣物。比丘多比丘尼少。比丘言。我取二分。汝取一分。比丘尼言。中半分。諸比丘不知當雲何。白佛。佛言。比丘比丘尼等分。式叉摩尼沙彌沙彌尼。四分與第四分。 　　佛在王捨城。有居士。名婆提。為佛及僧作房舍。極好莊嚴多備飲食。多比丘會。千二百五十。便有居士。為大眾佈施衣物。是居士言。佛聽於眾中大聲唱。是事白佛。佛言。聽佈施時於眾中大聲唱。比丘平地立唱。眾多不聞。是事白佛。佛言。聽座上立唱。立唱亦不聞。高處立唱亦見亦聞。更有居士。見大眾集佈施衣物。作是言。佛若聽我衣摩羅鞞訶羅施。佛言。聽摩羅鞞訶羅施。眾人言。佛若聽我人捉衣角去。曳土中或腳躡上。是事白佛。佛言。聽著繩上繫兩頭各一人捉中央。故曳泥土中。是事白佛。佛言。聽作木叉擎。時小兒男女擎木叉。道中見人作伎樂飲食嬉戲。捨衣繩著一面。走往看失衣物。佛言。若六歲以下至無歲。及式叉摩尼沙彌沙彌尼。為五眾擔衣。居士更言。佛聽持香鑪在前。白佛。佛言聽。時眾默然行。諸外道人嫉妒言。是沙門釋子如擔死人出無異。居士言。佛若聽我如世俗法作唱伎樂去。佛言聽。有一居士。見大眾集。多施衣物。居士言。佛若聽處處唱讚。佛言聽。無人受是衣物。佛言。聽先作羯磨使一人受。無人守。佛言聽。作羯磨使一人守。比丘無五法。不應作羯磨受衣物。何等五。不知得不知不得。不知受得物。不知價。不知數。若著不知憶念處。比丘有五法。應作羯磨受衣。知得。知受得物。知價。知數。若著憶念處。 　　憍薩羅國一住處。二部僧得衣物。比丘尼言。佛聽我佈施物各著一處。佛言聽。諸比丘尼無人佈施衣物飲食臥具隨病藥。或有人。少多與餘人。輕笑言。愛念婦故與。諸比丘尼白佛言。聽我施物還著一處。佛言聽。無人分是衣物。佛言。知分物人。應作羯磨。無五法。是比丘不應羯磨作分衣人。何等五。不知相。不知衣色。不知衣價。不知數。若與若不與不憶念。比丘有五法。應作分衣人。知衣相。知衣色。知衣價。知數。與不與憶念。諸比丘尼分衣時讚歎。是好是不好。亂眾。佛言。分衣時不應讚歎。亂眾故應默然受衣分。 　　佛在捨婆提。爾時祇洹有人。為新房舍因緣故作飲食。多比丘會。千二百五十。諸比丘亂入亂坐亂食。無有次第。或有比丘先食入。或有比丘食時入。或有比丘食後入。是事白佛。佛言。應唱時到。雖唱時到遠處不聞。是事白佛。佛言。應打揵搥。雖打遠處不聞。佛言。應打鼓。平地打鼓遠處不聞。佛言。應立埵上打。亦不聞。佛言。應高處立打。亦見亦聞。或時無有看食人。食未辦未熟。雖時到食不好。或時有看食人。食辦食熟時到食好。是事白佛。佛言。看食人應僧中作羯磨。 　　憍薩羅國一住處。二部僧得衣物。比丘少比丘尼多。比丘言。是衣物作中半。半與比丘僧。半與比丘尼僧。比丘尼言。我本眾少。諸比丘取二分。我等取一分。今日多。何以與半分。是事白佛。佛言。比丘比丘尼應等分。式叉摩尼沙彌沙彌尼四分與第四一分。 　　有時檀越施僧食。在空露地。盤上有殘餅。篋中有殘飯。木盆器中有羹。諸外道異學嫉妒。持酒糟著諸飯羹中。如是思惟。是食不淨。使出家人不得食。諸比丘不知當雲何。便白佛。佛言。若可卻者卻。餘可食之。若諸比丘共沙彌傳缽食。比丘轉食與沙彌。沙彌食轉與比丘。比丘洗手更從沙彌受。意中疑。此或不淨食。便白佛。佛言。若一心實與沙彌缽食。是為淨。諸沙彌持器盆筐盔杓行食時。比丘為沙彌受食分。若沙彌行食。比丘為受。比丘心疑。將非觸食。不知雲何。是事白佛。佛言。比丘受觸無所犯。諸比丘食竟。以食不淨缽與沙彌白衣。沙彌白衣洗缽竟。還著諸盆筐器中。諸比丘思惟。是或不淨。佛言。一心與淨人缽。是為淨。諸比丘有檀越。施食在空地。諸比丘食竟。捨諸食器去。風雨污泥不淨。佛言。器物淨洗應著覆處。諸比丘二三用澡豆。膩故不盡。木刮卻膩。與澡豆淨洗。取水極遠。諸居士以水佈施。居士言。知水極遠。何以大用水。諸比丘不知當雲何。佛言。若一心二三遍。與澡豆淨洗。是事應淨。時有潢水。僧取用。是中有象馬驢牛羊豬狗。皆入中飲屎尿不淨。樹葉華果皆墮水中。爛臭不淨。是事白佛。佛言。水中不淨者可卻。便卻餘水應飲。諸比丘白佛。水濁鹹。應得飲不。佛言先疑不淨不應飲。若先不疑應飲。 　　憍薩羅國有一住處。僧得衣物施。非一切處在。羯磨比丘不知當雲何。便白佛。佛言。是衣物應作二分。如是言。是分屬上座。是分屬下座。如是言。是分屬下座。是分屬上座。作竟即應羯磨竟。異比丘來。不欲與不應與。若不作如上法。不應受。若受得突吉羅罪。若不如是作出界。得突吉羅罪。亦應共異比丘分。是衣物中應作價數。如是分我應取。餘殘屬汝我如是分。我應受。若作如上法。應羯磨竟。異比丘來。不欲與不應與。若不如是作。應與餘比丘分。若不如上法。不應受出界。得突吉羅罪。若一比丘言取是衣。中一衣言我分。足餘殘屬汝等。如是作應羯磨法竟。餘法如上。是衣物。應與一比丘作羯磨。雲何應與。一心會僧。應一比丘眾中唱。大德僧聽。是衣物。是住處現前僧應分。若僧時到僧忍聽。比丘某甲僧羯磨與。如是白。白四羯磨。僧某甲比丘羯磨與衣物竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘受衣竟。不肯還歸。作是言。何處善法善言善施法與。都是僧中我何以還歸。諸比丘不知當雲何。便白佛。佛言。清淨故與。如是言。是比丘還歸便好。不歸應強奪。是比丘應教突吉羅罪懺悔。 　　優波離問佛。佛聽諸比丘所著衣。覆身衣拭身巾拭腳巾拭面巾僧祇枝泥洹僧。是衣名何等。佛言。名波迦羅(晉言助身衣也)。 　　優波離問。是衣雲何受。答言。是衣如是言。是波迦羅衣我受用故。何等人邊應受。佛言。五眾邊應受。 　　優波離問佛。上座比丘不聰明。作非法遮。如是成遮不。佛言。不成。復問。持戒作非法非善遮。如是成遮不。佛言。不成。 　　優波離問佛。如佛所說。遮如法羯磨。不成遮羯磨。一切不成遮耶。佛言。不也優波離。或有沙彌。受具戒時心悔。不用受具戒。作是言。我不用受具戒。是言成遮。沙彌尼受六法。作式叉摩尼。作是言。我不用受六法。是言成遮。式叉摩尼受具戒時。作是言。我不用受具戒。是言成遮。若比丘有僧伽婆屍沙罪。與作波利婆沙摩那埵本日治。作阿浮呵那羯磨。是比丘言。莫作。我不用是言成遮。若比丘十四人應僧中羯磨。作是言。我不用。是言成遮。優波離問。有比丘被擯欲懺悔。懺悔時下意隨僧法。界外得作羯磨解擯不。佛言。不得。作解擯者得罪。 　　優波離問佛。佛餘處說。有二因緣知破僧。一僧中唱。二受籌。有賊住。僧中唱行籌。是名破僧不。佛言。不破。與學沙彌。僧中唱行籌。是名破僧不。佛言。不破。優波離問。四人本白衣。眾中唱行籌。破僧不。佛言。不破。數滿一比丘男根轉為女。破僧不。佛言。不破。 　　優波離問。若草敷座若長床。得共未受具戒人坐不。佛言。可坐。得共黃門坐不。佛言。不可。與學沙彌可共坐不。佛言。可坐。二與學沙彌。可共坐不。佛言。不可。 　　優波離問佛。幾許為長床坐處。佛言。極小床容四人坐處。是名為長床。 　　有居士。於祇洹中作房舍。是房舍中比丘。著衣持缽入捨婆提城乞食。居士見問。汝何以乞食。比丘言。不能得食故。居士言。長老可還。我當為長老送食。言已便送。比丘問。是食與誰。使人言。是食與僧。比丘即將使人。持食著僧食處。是比丘明日更著衣持缽。入捨婆提乞食。居士見復問。長老何以乞食。比丘言。無食故乞。居士言。我昨日送食。何以不噉。比丘言。汝所送食我問使人。是食與誰。使人言。與僧。我即持著僧食處。是故不食。居士言。我不為一切僧送食。為住我房中僧送食。比丘不知當雲何。便白佛。佛言。若施主供養物。為住房舍中。僧住房舍比丘應取。 　　有一居士於祇洹中作房。是居士過數日。到祇洹中欲聽法。入所作房日暮打揵槌欲聽法。諸比丘闇中坐說法。居士言。大德然燈。比丘言。無蘇油。居士言。我與大德遣人送。即送比丘言。與誰。使人言。與僧。比丘即將使人。持蘇油著僧然燈處用。居士餘時。到祇洹入自所作房欲聽法。如本日暮打揵槌。僧闇中坐說法。居士言。大德然燈。比丘言。無蘇油。居士言。我前與送。何以不然。比丘言。汝送與僧。我便將使人。持蘇油著一切僧然燈處。居士言。我不與一切僧送蘇油。為住房比丘送。比丘不知當雲何。便白佛。佛言。若是供養物為住房中比丘。是物住房比丘應用。應分取塗腳蘇油。革屣衣缽果藥亦如是。佛言。若檀越言。大德於中幾時住。隨大德所用聽用。若言是物屬汝聽擔出去。得持去。諸比丘僧臥具。不著覆身衣便取用。僧臥具弊失色不好。垢臭有虱。是事白佛。佛言。從今日僧臥具。不聽比丘不著覆身衣便取用。若用得突吉羅罪。 　　諸比丘不知長几許作覆身衣。佛言。極下乃至能覆身三分。何等三。胸腰膝。諸比丘不護惜用僧臥具。餘比丘以是事白佛。佛言。僧臥具不得不護惜用。若不護用得突吉羅罪。五事不護惜。何等五。水日塵垢揩突。是為五不護惜。諸比丘用僧臥具雨中立。臥具失色染汁流出。是事白佛。佛言。從今日不得著僧物雨中立。若立得突吉羅罪。比丘用僧臥具向火炙身。是衣煙臭色弊減損脆爛褶皺。佛言。著僧臥具不應向火炙身。若炙得突吉羅罪。若被著脊上向火炙身無罪。比丘著僧臥具。入大小便處。入洗大小便處。入浴室。是衣臥具失色垢臭生虱。佛言。從今日不得著僧臥具衣入大小便處及洗大小便處入浴室。若著入得突吉羅罪。六群比丘欲剃髮。一小比丘剃未竟未著袈裟。六群比丘驅小比丘去汝小。佛言。剃髮時小比丘。有少許髮在。不應驅去若驅去得突吉羅罪。僧剃刀鑷剪爪刀子。諸比丘已磨利慾用。六群比丘來驅去。我上座汝小。與我用。諸比丘不與。鬥諍罵詈。佛言。不應與。若有先受磨利者。用竟後應與他。六群比丘見諸小比丘入大小便處。入洗大小便處。入驅去言。我上座汝小。令諸無病者得病。病者增劇。佛言。大小便處洗大小便處。後入者不應驅先入者出。若驅得突吉羅罪。六群比丘。浴室中語餘比丘。汝起去。我是上座汝小。佛言。浴室中上座不應驅下座去。待出時若驅得突吉羅罪。 　　佛在捨婆提。時長老阿難。在多眾中說法。有第一上座來。阿難教起。第二第三亦如是起。是眾散去皆不一心。諸白衣言。大德。此中無小食亦無中食。上座來何以起。使眾散去破聽法眾。若上座欲上座處坐。何以不先入。是阿難說法。不知初不知後。不知次第不知因緣。為誰故說。是事白佛。佛言。從今日說法時聽法時。上座來不應起。上座亦不應驅下座起。若自起若驅他起。俱得突吉羅罪。佛言。若和上阿闍梨來。恭敬故起。不應語餘人起。若語餘人起。得突吉羅罪。從今日粗[打-丁+坒]長繩床上。聽三人共坐。若三歲中間得共坐。四歲不得共坐。細[打-丁+坒]繩床上聽二人共坐。獨坐床上聽一人坐。有僧釜鑊盆。諸比丘用煮染汁竟著餘處。持衣著染汁中。六群比丘來語餘比丘。與我釜盆瓶。我上座汝小。我欲用。持染汁瀉著一物中竟。復瀉著一物中。染汁漸少衣色變黑。諸比丘不與。鬥諍罵詈。是事白佛。佛言。不應與。比丘若先取用竟。後應與上座。染汁殘少許在。上座來索不欲與。佛言。若少許殘。可卻著餘處者。應與。諸比丘取僧園中樹木。用煮飯煮羹煮肉煮湯煮藥煮染。舊比丘不喜。如是言。我等經營種樹木勤苦。汝等客比丘。不語我默然取燒。佛言。應語舊比丘。佛言。從今日僧園中樹華。應取用供養佛塔及阿羅漢塔。若有淨人應使取果噉。樹上大木。四方僧應用作梁椽。樹皮枝葉。諸比丘自在用。 　　佛在捨婆提。給孤獨作祇洹竟。種種莊嚴。四事供養與僧。諸比丘不受言。佛未聽我等受如是莊嚴房舍。是事白佛。佛言。聽受清淨房舍。六群比丘驅坐禪比丘。汝起。我上座汝小。是事白佛。佛言。坐禪時不應計大小。不應驅去。若驅去得突吉羅罪。 　　諸比丘用僧水洗腳。六群比丘驅去。汝小我上座。是事白佛。佛言。洗腳時不應計大小驅去。若驅得突吉羅罪。諸比丘促僧拭腳物浣捩曬。欲拭複羅革屣。六群比丘言。汝起去。我上座汝小取拭腳物來我用。諸比丘不與。鬥諍罵詈。是事白佛。佛言。不應與。若前人用竟應與。 　　有一住處。舊比丘屬塔物自貸用。是比丘死。諸比丘不知當雲何。是事白佛。佛言。衣缽物還計直輸塔。餘殘僧應分。一住處一比丘。衣缽物為塔用。是比丘死。諸比丘不知當雲何。是事白佛。佛言。塔物計直還取。現前僧應分。一住處一比丘。貸取四方僧物私用。是比丘死。諸比丘不知當雲何。是事白佛。佛言。財物還計直輸四方僧。餘殘現前僧應分。 　　一住處一比丘。衣缽物貸四方僧用。是比丘死。諸比丘不知當雲何。是事白佛。佛言。衣缽物四方僧物計直。還現前僧應分。客比丘舊比丘亦如是。 　　一比丘衣缽寄居士。居士失去。是比丘往居士邊索。居士言失。比丘言。汝自失我不失。若失汝自償。諸比丘是事白佛。佛言。若好看失不應償。若不好看失應償。 　　有賈客。寄比丘衣物。比丘失去。是賈客往比丘邊索。比丘言。失去。賈客言。汝自失我不失。若失汝自償。諸比丘是事白佛。佛言。若得自在不應償。若不得自在應償。 　　有居士。祇洹中作房舍竟設飯食。眾多比丘千二百五十。是時四方國土不知法人皆來會。有佈施諸比丘者。諸比丘咒願時讚佛言。佛大力大德。讚法大德大力。讚僧大德大力。讚大德舍利弗目揵連阿那律難提金毘羅。如是三寶無數無量阿僧祇。是中或有人持佛名字。或人持法名字。或人持僧名字。或人持舍利弗目揵連阿那律難提金毘羅名字。或人持無數無量阿僧祇名字。是大眾會不久各還散去。是人輩各還田舍聚落。餘時諸比丘出諸國田舍乞。有持佛名字者。言佛來與佈施。持法名字者。言法來與佈施。持僧名字者。言僧來與佈施。持舍利弗名字者。言舍利弗來與佈施。持目連阿那律難提金毘羅。無數無量阿僧祇如是等名字者。言無數無量阿僧祇來與無數無量阿僧祇佈施。諸比丘不受是食。是事白佛。佛言。是邊國人不知為是比丘故與食。而名與佛法僧舍利弗無數無量阿僧祇飲。食自在應受。 　　有比丘病。餘住處有親。親比丘來問訊。病比丘語坐。坐已問訊。客比丘小住便起欲去。病比丘言。何以去。答我不持衣缽來。病比丘言。我與汝衣即與。客比丘一處宿。明日擔此衣去。病比丘見言。我衣莫擔去。客比丘言。是衣實與我。病比丘言。非常與汝。受故與汝。客比丘言。是實常與。病比丘不知當雲何。便白佛。佛言。是非實與。清淨故與。是比丘應還歸衣。軟語歸好。不歸強奪取。教受突吉羅罪懺。佛在祇洹精舍住。時火災漸次來燒祇洹。是時佛咒願言。我一切漏盡真阿羅呵得佛道。是實語故火即滅。諸比丘持僧臥具出著一處。火滅後不知此諸臥具本屬何房舍。是事白佛。佛言。應作幟作幟故不可分別。應更作異相。作異相故不可知。應作輪應作券文應作德字。如是作故不識。佛言。應作字。是物某甲某甲居士所佈施。屬某甲某甲房舍。是臥具物雖知有所屬。復不知是物為屬何重閣。何者屬上閣。何者屬中閣。何者屬下閣。佛言。應了了上作字。是屬上是屬中是屬下。給孤獨居士作樓施僧。僧不受。是事白佛。佛言。聽受樓。給孤獨居士施僧褥。僧不受。白佛。佛言。聽受褥。居士白佛。願聽我縷文氍毹施僧。佛言。除作女像。餘盡聽。 　　給孤獨居士。作五百獨座漆畫床並褥施僧。僧不受言。佛未聽我等畜如是上好獨坐床。是事白佛。佛言。聽受如是淨上好獨坐床。 　　佛在捨婆提。居士給孤獨死。以是故。祇陀槃那破壞無人治。諸比丘是事白佛。佛言。應作羯磨。如七法衣法中說。佛在捨婆提。諸人親裡死。以白□裹。棄著死人處。如是思惟。是人死用是□為持佈施僧。可得福德。思惟竟。即持白□詣祇洹。佈施諸比丘。諸比丘不受言。佛未聽我等受棄死人處衣物。是事白佛佛言。聽受。 　　有一貧窮人死。以衣裹棄死人處。如是思惟是死人用是衣為當佈施僧可。得福德。思惟竟即持詣祇洹。佈施諸比丘。諸比丘不受言。此衣無主。當從誰受。是事白佛。佛言。無餘人法應受。彼人親裡死。如是思惟。更用異衣裹。異衣裹不淨。還從比丘索本衣。裹送著棄死人處。諸親裡往到比丘所索本衣。諸比丘不與。是事白佛。佛言。應與。親裡裹死人。如是思惟。是衣不吉。裹二死人。誰當受者。並死人棄。棄竟還去。是衣即失。諸比丘還從彼人索。答言。已失。以是事白佛。佛言。出來軟語索得好。不得法應強索。 　　有一比丘。賒酤酒未償便死。酒主從諸比丘責酒價。諸比丘答。此比丘在時何以不責。酒主言。償我酒價。不償者出汝惡名聲。釋種沙門飲酒不肯償價。諸比丘不知當雲何。以是事白佛。佛言。是比丘有衣缽物應用償。若主無物應取僧物與償。何以故。恐出諸比丘惡名聲故。 　　佛在捨婆提。捨婆提諸賈客欲發去。是估客道中空澤畏處。有極好精舍。估客入精舍中。見諸比丘默然坐不眠不睡坐禪入深禪定。是估客見諸比丘。心生厚信清淨。語諸子弟。汝看少多有飲食者取來。佈施是好比丘。子弟答。更無餘食。有少葡萄。估客言。隨少多與。若不佈施無福德。即以葡萄施諸比丘。諸比丘各各分。人得五枚。諸比丘各各覓淨人。或得或不得。不知當雲何。以是事白佛。佛言。都合諸葡萄一處火淨。應食。 　　佛在阿羅毘國。諸上座比丘初夜坐禪。中夜各各還房宿。道中諸惡蟲怖師子怖虎豹豺羆怖。以是事白佛。佛言。從今日聽然炬行。末利夫人詣祇洹欲聽法。諸比丘闇冥中說法。末利夫人言。大德然燈。諸比丘答。無蘇油。夫人言。我當送。後日即送。諸比丘即然燈。著地不大明。末利夫人即與燈樹。諸比丘言。佛未聽我等受燈樹。諸比丘不知當雲何。是事白佛。佛言。從今日聽受燈樹。 　　佛在王捨城。六群比丘以不淨脂。用師子虎豹豺羆脂塗腳已。到他像馬牛羊驢廄中。是畜生等聞脂臭。皆拽頓□靽驚走。諸人問。畜生何以驚走。六群比丘言。我有大威德神力。是故驚走。諸居士瞋呵罵言。沙門釋子自稱善好有德。似如獵師。用惡獸脂塗腳。使畜生驚怖散走。而言。我有大神力威德。諸比丘少欲知足。聞是事心不喜。是事白佛。佛言。從今日諸惡獸脂。不應用塗腳。若用得突吉羅罪。佛在捨婆提。波斯匿王詣祇洹欲聽法。其日布薩說戒。諸比丘言。大王。汝出。我等欲作法事。王言。我欲聽法事。諸比丘言。佛未聽我等未受大戒人前說戒法事。是王必欲得聽。諸比丘不知當雲何。是事白佛。佛言。從今日聽在波斯匿王等諸王前說戒。大臣兵吏遣去。時波斯匿王得心清淨。 　　有一人。大有諸地佈施諸比丘。諸比丘不受。以是事白佛。佛言。從今日聽眾僧受用。作園林別房房舍經行處受用。五比丘著五三肘衣。入聚落乞食。是衣曳地。腳躡土污風吹露身。以是事白佛。佛言。從今日聽諸比丘受泥洹僧。著入聚落。泥洹僧。長四肘廣二肘。阿羅毘國諸比丘。日日簷石土墼□磚泥土。治佛塔精舍。衣不淨垢污行乞食。諸居士瞋呵罵。沙門釋子自言善好有德。諸外道婆羅門尚著淨衣來乞食。是釋子今著作垢衣來乞食。如作胡麻油人。如土作人。諸比丘以是事白佛。佛言。從今日若作時。聽著內小泥洹僧。 　　佛在迦毘羅衛國。諸貴釋子出家。戲笑露胸行乞食。婆羅門言。諸釋子自言。善好有德。今戲笑露胸乞食。使眾人見。以是事白佛。佛言。從今日聽著僧祇枝用覆胸入聚落乞食。諸比丘早起。入聚落乞食。得食著一面。待時當食。是時大風雨塵土入缽食中。諸比丘心悔言。是食更受。日時到。求淨人不可得。諸比丘不得淨人日時欲過。是事白佛。佛言。從今日聽五塵不受應食。米塵穀塵水塵衣塵風塵。是為五塵。 　　憍薩羅國諸比丘。得甘蔗作分。諸上座得多無齒。中座下座及沙彌得少。齒利噉即盡。眼看上座欲更得。以是事白佛。佛言。從今日飲食時。應等分。 　　憍薩羅國眾多比丘夏安居。諸居士等見眾多比丘。便欲次第請食。若自減食分佈施比丘。或半月食。或一月食。諸比丘受食竟。自恣已夏後月。分衣物分食分竟。各各自出去。餘比丘憍薩羅遊行。欲至捨婆提到住處。非時大雨墮。諸比丘問。是中有檀越能與食不。有比丘言無。問有僧食。不答本有僧食。夏後月安居竟。分衣物分食分已。各自去。諸比丘少欲知足。聞是事心不喜。呵責諸比丘言。何以名比丘。僧食物夏安居竟。各自分去。諸比丘種種因緣呵竟。以是事白佛。佛言。從今日僧食不應分。若分得突吉羅罪。從今日聽樹下安居時。若有好樹讓上座。如樹下露地亦如是。有事應羯磨十四人。 　　佛在婆伽國。國中有貴人子。名滿提。請佛及僧明日於捨食。佛及僧默然受請。滿提知佛受請。為佛作禮繞三匝還歸。是夜辦種種飲食布坐處。遣使白佛。食具已辦唯佛知時。佛與比丘僧前後圍繞俱入滿提捨。佛在僧中敷座處坐。滿提子弟。不信佛法僧。皆是婆羅門。邊國人下食時。不疾與少與不一心與。與時觸比丘手。比丘語言。高舉手莫觸我手。子弟言。我非白癩。非旃陀羅。汝等何以惡我。諸比丘不知當雲何。是事白佛。佛言。若不輕與得受。若輕故觸手不應受。 　　憍薩羅國一住處。一比丘死。是死比丘。以衣缽物寄比丘尼精舍。諸比丘言。我等應分。比丘尼言。我等應分。比丘不知雲何。以是事白佛。佛言。若比丘死前。寄比丘尼衣缽物。現前比丘僧應分。 　　憍薩羅國一住處。比丘尼死。是死比丘尼。以衣缽物寄比丘精舍。諸比丘尼言。我等應分。比丘言。我等應分。比丘尼不知雲何。以是事白佛。佛言。若比丘尼死前。寄比丘衣缽物。現前比丘尼僧應分。 　　佛在捨婆提。釋子跋難陀死。衣缽直三十萬兩金。憍薩羅國王波斯匿言。是人無兒子故。是物應屬我。佛遣使語波斯匿王言。大王。王賜城邑聚落人稟。頗少多與跋難陀稟分不。王言。不與。佛言。誰力故令得生活。是應分。僧力故今應取。王聞好教便止。諸剎利輩言。是比丘與我同姓同生。同是剎利種。是衣缽物應屬我等。佛遣使語剎帝利言。汝等作國事大事官事。頗問跋難陀不。答不問。跋難陀不在時汝作官事。頗待跋難陀不。答言。不待。佛言。跋難陀共僧羯磨。跋難陀不在時僧不羯磨。是衣缽物應屬僧。諸剎利聞是好教便止。諸親族中表內外皆言。是跋難陀是我伯叔父舅外甥兄子。是衣缽物應屬我等。佛遣使語言。汝等嫁女娶婦會同取與錢財頗待跋難陀與分不。答言。不。佛言。諸與跋難陀衣食分者。應得是衣分。跋難陀僧與食故。是衣缽物應屬僧。諸親族聞是好教便止。跋難陀衣缽物寄在餘處。是跋難陀於餘處死。寄物處諸比丘言。是衣缽物我等應分。死處諸比丘言。是衣缽物我等應分。以是事白佛。佛言。是諸衣缽物。在界內現前僧應分。跋難陀衣缽物。處處出息與人。應異處死。異處人負其債。死後負債處諸比丘言。是物我等應分。死處諸比丘言。是物我等應分。佛言。負債處界內。彼比丘應分。跋難陀衣缽物。保任出息餘處死。餘處出息。餘處保任。死處諸比丘言。是衣缽物應屬我等。出息處諸比丘言。是衣缽物應屬我等。保任處諸比丘言。是衣缽物應屬我等。佛言。保任處界內現前僧應分。跋難陀衣缽出息質物。跋難陀異處死。質物復在異處。取錢人亦在異處。死處諸比丘言。是財物應屬我等。質物處諸比丘言。是財物應屬我等。取錢處諸比丘言。是財物應屬我等。佛言。質物處界內現前比丘應分。跋難陀衣缽財物。與他作券出息。跋難陀異處死。取錢者在異處。作券人亦在異處。死處諸比丘言。是物應屬我等。取錢處諸比丘言。是物應屬我等。有手執券處諸比丘言。是物應屬我等。諸比丘不知當雲何。以是事白佛。佛言。有手執券處界內現前比丘應分。若手執券若質物。是二無異佛在捨婆提。牟羅破求那比丘死。是衣缽物。本寄長老阿難。牟羅破。求那在異處死。長老阿難在異處。所寄衣缽物在異處死。處諸比丘言。是衣缽物應屬我等。長老阿難所住處諸比丘言。是衣缽物應屬我等。寄衣缽物處諸比丘言。是衣缽物應屬我等。諸比丘不知當雲何。以是事白佛。佛言。阿難所在處界內現前比丘應分。 　　十誦律卷第六十一 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1436 十誦比丘波羅提木叉戒本 　　No. 1436 　　十誦比丘波羅提木叉戒本 　　姚秦三藏鳩摩羅什譯 　　大德僧聽。冬時一月過少一夜。餘有一夜三月在。老死至近。佛法欲滅。諸大德。為得道故。一心勤精進。所以者何。諸佛一心勤精進故。得阿耨多羅三藐三菩提。何況餘善道法。未受具戒者已出。僧今和合。先作何事(一人應言布薩說戒)諸大德。不來諸比丘。說欲及清淨。 　合十指爪掌　　供養釋師子 　我今欲說戒　　僧當一心聽 　乃至小罪中　　心應大怖畏 　有罪一心悔　　後更莫復犯 　心馬馳惡道　　放逸難禁制 　佛說切戒行　　亦如利轡勒 　佛口說教誡　　善者能信受 　是人馬調順　　能破煩惱軍 　若不受教敕　　亦不愛樂戒 　是人馬不調　　沒在煩惱軍 　若人守護戒　　如犛牛愛尾 　繫心不放逸　　亦如猴著鎖 　日夜常精進　　求實智慧故 　是人佛法中　　能得清淨命 　　大德僧聽。今十五日布薩說波羅提木叉。若僧時到僧忍聽。僧一心作布薩說波羅提木叉。白如是。 　　諸大德。今共作布薩說波羅提木叉。僧一心善聽。有罪者發露。無罪者默然。默然故。當知諸大德清淨。如一一比丘問答。是比丘眾中三唱亦如是。若有比丘。如是比丘眾中第三唱。憶有罪不發露。得故妄語罪。諸大德。故妄語罪。佛說遮道法。比丘於此中欲求清淨。憶有罪應發露。發露則安隱。不發露罪益深。諸大德已說波羅提木叉序。今問諸大德。是中清淨不。第二第三亦如是問。是中清淨不。 　　諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。 　　諸大德。是四波羅夷法。半月半月波羅提木叉中說。 　　若比丘。共諸比丘入戒法中。不還戒戒羸不出。行婬法乃至共畜生。是比丘得波羅夷罪。不應共事。 　　若比丘。若聚落中若空地。不與取。名盜物。如不與物取故。若王若王等。若捉若殺。若縛若擯。若輸金罪。若如是言。咄汝小兒。汝癡汝賊。如是相。比丘不與物取。是比丘得波羅夷罪。不應共事。 　　若比丘。若人若似人。故自手奪命。若自持刀與。若教人持與。若教死若讚死。若如是語。咄人用惡活為死勝生。隨彼心樂死。種種因緣教死讚死。是人因是事死。是比丘得波羅夷罪。不應共事。 　　若比丘。空無所有。不知不見過人法聖利滿足。若知若見作是語。我如是知如是見。是比丘後時若問若不問。為出罪求清淨故。作是言。我不知言知。不見言見。空誑妄語。是比丘得波羅夷罪。不應共事。除增上慢。 　　諸大德。已說四波羅夷法。若比丘犯一一法。是比丘不得共住。不得共事如前後亦如是。是比丘得波羅夷罪。不應共事。今問諸大德。是中清淨不第二第三亦如是問。是中清淨不。諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。 　　諸大德。是十三僧伽婆屍沙法。半月半月波羅提木叉中說。 　　若比丘故出精。是比丘僧伽婆屍沙。除夢中。 　　若比丘。婬亂變心。與女人身共合。若捉手。若捉臂。若捉髮。若捉一一身份。若上若下摩著細滑。僧伽婆屍沙。 　　若比丘。婬亂變心。婬欲粗惡不善語。呼女人如年少男女相。僧伽婆屍沙。 　　若比丘。婬亂變心。於女人前讚自供養己身。語姊妹。如我等比丘持戒。斷婬欲行善法。姊妹婬欲法。供養是第一。供養僧伽婆屍沙。 　　若比丘行媒法。持男意至女邊。持女意至男邊。若為婦事。若私通事。乃至一交會時。僧伽婆屍沙。 　　若比丘。無主為身自乞欲作房。應量作。是房量。長十二佛磔手。內廣七磔手。是比丘應將諸比丘示作房處無難處非妨處。諸比丘應示作房處無難處非妨處。若比丘。難處妨處自乞作房。無主為身。亦不將諸比丘示作房處。亦過量。僧伽婆屍沙。 　　若比丘。有主自為欲作大房。是比丘。應將諸比丘示作房處無難處非妨處。諸比丘應示作房處無難處非妨處。若難處妨處有主為身作大房。亦不將諸比丘示作房處。僧伽婆屍沙。 　　若比丘。瞋瞋故。不喜清淨無罪比丘。以無根波羅夷法謗。欲破彼比丘淨行。是比丘後時。若撿校若不撿校。知是事無根。無根故。是比丘住瞋法。語諸比丘言。我瞋故如是語。僧伽婆屍沙。 　　若比丘。瞋瞋故不喜。異分異分事中取片若似片法。非波羅夷比丘。以波羅夷法謗。欲破彼比丘淨行。是比丘後時。若撿校若不撿校。知是異分異分事中取片若似片法。是比丘住瞋法。語諸比丘言。我瞋故如是語。僧伽婆屍沙。 　　若比丘。為破和合僧故懃方便。若受破緣事故共諍。諸比丘應諫是比丘。大德。莫為破和合僧故懃方便。亦莫受破緣事故共諍。大德。當與僧同事。何以故。僧和合歡喜不諍。一心一學如水乳合。安樂行。大德捨是破僧因緣事。諸比丘如是諫時。若堅持是事不捨。諸比丘應第二第三諫。捨是事好。若不捨者。僧伽婆屍沙。 　　是為破和合僧故懃方便。是比丘有餘比丘。親厚同意別異語。若一若二若眾多。是同意比丘語諸比丘。大德。是事中莫諫是比丘。何以故。是法語比丘善語比丘。是比丘說法不說非法。說善不說不善。 　　是比丘知說非不知說。是比丘所說。皆是我等心所欲。 　　是比丘欲忍可事。我等亦欲忍可。諸比丘應如是諫是同意比丘大德莫作是語。是法語比丘善語比丘。是比丘說法不說非法。說善不說不善。 　　是比丘知說非不知說。是比丘所說。皆是我等心所欲。是比丘欲忍可事。我等亦欲忍可。大德。莫樂助破僧事。當樂助和合僧。何以故。僧和合歡喜不諍。一心一學如水乳合。安樂行。諸大德。當捨破僧同意別異語。是同意比丘。諸比丘如是諫時。若堅持是事不捨。諸比丘應第二第三諫。捨是事好。若不捨僧伽婆屍沙。 　　若比丘。依止城若聚落住。是諸比丘行惡行污他家。皆見聞知。諸比丘應如是諫是諸比丘。大德。汝等行惡行污他家。皆見聞知。諸大德。汝等出去。不應是中住。是比丘語諸比丘言。諸大德。諸比丘隨愛瞋怖癡。何以故。有如是同罪比丘。有驅者有不驅者。諸比丘應語是比丘。諸大德。莫作是語。諸比丘隨愛瞋怖癡。有如是同罪比丘。有驅者有不驅者。何以故。諸比丘不隨愛瞋怖癡。諸大德。汝等行惡行污他家皆見聞知。諸大德捨是愛瞋怖癡語。汝等出去。不應是中住。是同意比丘。諸比丘如是諫時。若堅持是事不捨。諸比丘應第二第三諫。捨是事好。若不捨僧伽婆屍沙。 　　有一比丘。惡性難共語。諸比丘應如法如善說所犯波羅提木叉中事。自身作不可共語。如是言。諸大德汝等莫語我若好若醜。我亦不語諸大德若好若醜。諸大德不須諫我。諸比丘應諫彼比丘。大德。諸比丘如法如善說所犯波羅提木叉中事。汝莫自身作不可共語。汝身當作可共語大德。當為諸比丘說如法如善。諸比丘亦當為大德說如法如善。何以故。諸如來眾得如是增長。所謂共說共諫共罪中出故。大德。捨是自身作不可共語業。諸比丘如是諫時。若堅持是事不捨。諸比丘應第二第三諫。捨是事好。若不捨僧伽婆屍沙。 　　諸大德。已說十三僧伽婆屍沙法。九初犯罪四乃至三諫諸罪中。若比丘犯一一罪。知故覆藏隨幾時。應強令行波利婆沙。行波利婆沙已。是比丘應僧中六日六夜行摩那埵。行摩那埵已。次到阿浮訶那。如法作已。諸比丘心喜。二十比丘僧中應出罪。若少一人不滿二十眾。欲出是比丘罪。是比丘罪不得出。諸比丘亦可訶。是法應爾。今問諸大德。是中清淨不(第二第三亦如是問)諸大德是中清淨默然故是事如是持。 　　諸大德。是二不定法。半月半月波羅提木叉中說。 　　若比丘。共一女人。獨屏覆處可婬處坐。可信優婆夷。是比丘應三法中。若一一法說。若波羅夷。若僧伽婆屍沙。若波夜提。若比丘自言。我坐是處。應三法中隨所說法治。若波羅夷。若僧伽婆屍沙。若波夜提。隨可信優婆夷所說。種種餘法治是比丘。是初不定法。 　　若比丘。共一女人。非屏覆處不可婬處坐。是比丘與女人。說粗惡婬欲語。可信優婆夷。二法中一一法說。若僧伽婆屍沙。若波夜提。若比丘自言。我坐是處。應二法中隨所說法治。若僧伽婆屍沙。若波夜提。隨可信優婆夷所說。種種餘法治是比丘。是二不定法。諸大德。已說二不定法。今問諸大德。是中清淨不(第二第三亦如是問)諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。 　　諸大德。是三十尼薩耆波夜提法。半月半月波羅提木叉中說。 　　若比丘。三衣具足訖。迦絺那衣時。長衣乃至十日應畜。若過畜。尼薩耆波夜提。 　　若比丘。三衣具足訖。迦絺那衣時。三衣中若離一一衣餘處宿。尼薩耆波夜提。除僧羯磨。 　　若比丘。三衣具足訖。迦絺那衣時。若得非時衣。是比丘若須衣得自手取物。應疾作比丘衣畜。若得足者好。若不足若知更有得處。若為滿故。是比丘是衣乃至一月應畜。若過一月畜。尼薩耆波夜提。 　　若比丘。從非親裡比丘尼邊取衣。尼薩耆波夜提。除貿易。 　　若比丘。使非親裡比丘尼浣故衣。若染若打。尼薩耆波夜提。 　　若比丘。從非親裡居士若居士婦乞衣得者。尼薩耆波夜提。 　　除因緣。因緣者。奪衣失衣燒衣濡衣。是名因緣。 　　若比丘。奪衣失衣燒衣漂衣。從非親裡居士若居士婦乞衣。若非親裡居士若居士婦。自恣多與衣。是比丘若欲取。乃至上下衣應受。若過受。尼薩耆波夜提。 　　若比丘。非親裡居士若居士婦。為辦衣價。念言。我如是如是衣價。買如是如是衣。與某甲比丘。是比丘先不自恣。為好衣故少作因緣。便到非親裡居士若居士婦所。作如是言。汝等善哉。辦如是如是衣價。買如是如是衣與我。為好故。若得是衣。尼薩耆波夜提。 　　若比丘。非親裡居士若居士婦。各各辦衣價。念言。我如是如是衣價。買如是如是衣。與某甲比丘。是比丘先不自恣請。為好衣故少作因緣。便到非親裡居士若居士婦所。作如是言。汝等善哉。辦如是如是衣價。買合作一衣與我。為好故。若得是衣。尼薩耆波夜提。 　　若比丘。若王若王臣。若婆羅門若居士。遣使送衣價。是使到是比丘所。語是比丘言。大德知不。是衣價。若王若王臣。若婆羅門若居士。所送。大德受是衣價。是比丘應語使如是言。諸比丘法。不應受衣價。我曹須衣時得清淨衣。應自手取物疾作衣畜。使語比丘言。大德。有執事人。常能為諸比丘執事不。須衣比丘應示使執事人。若守僧房人。若優婆塞。應語言。是人等常能為諸比丘執事。使向執事人所。語執事人言。善哉執事。如是如是衣價。買作如是如是衣。與某甲比丘。是比丘須衣時至。當來當與衣。使若自勸喻。若使人勸喻已。還到比丘所。到已白言。大德所示執事人。我勸喻作已。大德。須衣時往取。當與大德衣。須衣比丘應到執事所索衣。作是言。我須衣我須衣。第二第三亦如是索。若得衣者好。若不得第四第五極至第六。在執事前默然立。若第四第五極至第六。在執事前立。得衣者好。若不得。為得衣故。過是求。若得是衣。尼薩耆波夜提。 　　若不得衣。隨衣價來處。若自去若遣使。應如是言。汝為某甲比丘送衣價。是比丘於汝衣價竟不得用。汝自知財莫使失。是事法爾。 　　若比丘。新憍奢耶作敷具。尼薩耆波夜提。 　　若比丘。純黑羺羊毛。作新敷具。尼薩耆波夜提。 　　若比丘。欲作新敷具。應用二分純黑羺羊毛。第三分白。第四分下。若比丘。不用二分純黑羺羊毛第三分白第四分下作新敷具。尼薩耆波夜提。 　　若比丘。欲作新敷具。故敷具必應滿六年畜。若比丘六年內故敷具。 　　若捨若不捨。更作新敷具。尼薩耆波夜提。除僧羯磨。 　　若比丘。欲作新尼師壇。故尼師壇四邊。各取一修伽陀磔手。為壞好色故。若比丘不取故尼師壇四邊各一修伽陀磔手壞色。為好故。尼薩耆波夜提。 　　若比丘。行道中得羺羊毛欲受。是比丘應自手取。乃至三由旬。若無代過擔者。尼薩耆波夜提。 　　若比丘。使非親裡比丘尼浣染擘羺羊毛。尼薩耆波夜提。 　　若比丘。自手取金銀。若使人取。若教他取。尼薩耆波夜提。 　　若比丘。以金銀買種種物。尼薩耆波夜提。 　　若比丘。種種販賣。尼薩耆波夜提。 　　若比丘。畜長缽得至十日若過畜。尼薩耆波夜提。 　　若比丘。所用缽不滿五綴。更乞新缽。為好故。尼薩耆波夜提。 　　是比丘是缽。應比丘眾中捨。是比丘眾中最下缽應與。應如是教。汝比丘受是缽乃至破。是事法爾。 　　若比丘。自乞縷。使非親裡織師織。尼薩耆波夜提。 　　若比丘。非親裡居士若居士婦。使織師為比丘織作衣。是比丘先不自恣請。為好衣故。少作因緣。往到織師所語織師言。汝知不。此衣為我作。汝好織令緻廣。我或當與汝少物。是比丘若自勸喻。若使人勸喻已。後時與少物。乃至一食。若一食具。若一食直。為得衣故。若得是衣。尼薩耆波夜提。 　　若比丘。與他比丘衣。後瞋恚忿心不喜。若自奪若使人奪。作是言。汝比丘還我衣來。不與汝。尼薩耆波夜提。是比丘應諸比丘前捨是衣。 　　若比丘。十日未至自恣。得急施衣。是比丘若須衣。得自手取物。乃至衣時應畜。若過畜。尼薩耆波夜提。 　　若比丘。夏三月過有閏。未滿八月。若阿蘭若比丘。在阿蘭若處住。意有疑恐怖畏難。若是比丘欲三衣中若一一衣著舍內。 　　若有因緣出界故離衣宿。極至六夜。若過宿。尼薩耆波夜提。 　　若比丘。春殘一月。比丘應求雨浴衣。半月應畜。若比丘春殘一月內求雨浴衣。過半月畜。尼薩耆波夜提。 　　若比丘。知檀越欲與僧物。自迴向己。尼薩耆波夜提。 　　若比丘。佛聽諸病比丘。服四種含消藥。酥油蜜石蜜。是藥病比丘殘共宿。極至七日應服。若過七日。尼薩耆波夜提。 　　諸大德。已說三十尼薩耆波夜提法。今問。諸大德。是中清淨不。(第二第三亦如是問)諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。 　　諸大德。是九十波夜提法。半月半月波羅提木叉中說。 　　若比丘。故妄語波夜提。 　　若比丘。毀訾語波夜提。 　　若比丘。兩舌鬥他比丘者。波夜提。 　　若比丘。知僧如法斷事竟。還更發起。波夜提。 　　若比丘。為女人說法若過五六語。波夜提。除有智男子。 　　若比丘。以闡陀偈句。教未受具戒人者。波夜提。 　　若比丘未受具戒人前。自為身說過人法。若知若見。自稱言。我如是知如是見。乃至實。波夜提。 　　若比丘。知他比丘粗罪。向未受具戒人說。波夜提。除僧羯磨。 　　若比丘。先歡喜聽。後如是言。諸比丘隨親厚。迴僧物與。波夜提。 　　若比丘。說戒時作是言。何用說是雜碎戒為。半月半月波羅提木叉中說。說是戒故。諸比丘心悔心壞心惱心熱。憂愁不樂生反戒心。作是輕呵戒者。波夜提。 　　若比丘。殺眾草木波夜提。 　　若比丘嫌罵波夜提。 　　若比丘。不隨問答惱他。波夜提。 　　若比丘。僧臥具若坐床。若臥床若鉤縶。若坐臥具。露地若自敷若使人敷。是中若坐若臥。去時不自舉不教人舉。波夜提。 　　若比丘。比丘房舍。中敷臥具。若自敷若使人敷。是中若坐若臥。去時不自舉不教人舉。波夜提。 　　若比丘。比丘房舍中。瞋恚忿心不喜。若自挽出。若使人挽出。如是言。出去滅去。汝不應是中住。是因緣故不異。波夜提。 　　若比丘。比丘房舍中。知諸比丘先安住敷臥具竟。後來強以臥具。若自敷若使人敷。作是念。若不樂者自當出去。是因緣故不異。波夜提。 　　若比丘。比丘重閣上。若尖腳坐床若臥床。用力若坐若臥。波夜提。 　　若比丘。知水有蟲。若自澆草土。若使人澆。波夜提。 　　若比丘。欲作大房舍。從戶牖平地邊漸次。若二若三壘令堅牢。若過壘。波夜提。 　　若比丘僧。不差教誡比丘尼。波夜提。 　　若比丘。僧雖差教誡比丘尼。是比丘乃至日沒時。波夜提。 　　若比丘。如是語。為供養利故。諸比丘教化比丘尼。波夜提。 　　若比丘。與比丘尼議共道行。乃至到一聚落。波夜提。除因緣。因緣者。若多伴所行道。有疑怖畏。是名因緣。 　　若比丘。與比丘尼議共載船。若上水若下水。波夜提。除直度。 　　若比丘。與非親裡比丘尼衣。波夜提。 　　若比丘。與非親裡比丘尼作衣。波夜提。 　　若比丘。共比丘尼。獨屏覆處坐。波夜提。 　　若比丘。共女人獨露處坐。波夜提。 　　若比丘。知比丘尼讚因緣得食食。波夜提。除先白衣時善因緣。 　　若比丘。數數食波夜提。除因緣。因緣者。病時佈施衣時。是名因緣。 　　若比丘。施一食處。無病比丘應一食。若過一食。波夜提。 　　若比丘。到白衣家自恣多與。若餅若□。諸比丘若須。若二若三缽應受。若過是取。波夜提。二三缽受已出外。應與餘善比丘。是事法爾。 　　若比丘。食竟不受殘食法。若食波夜提。 　　若比丘。知他比丘食竟不受殘食法。強勸自恣多與飲食。如是言。比丘食。為惱故作是念。令是比丘乃至少許時得惱。是因緣故不異。波夜提。 　　若比丘。別眾食波夜提。除因緣。因緣者。病時。作衣時。欲道行時。欲船上行時。大會時。外道沙門施食時。是名因緣。 　　若比丘。非時食波夜提。 　　若比丘。殘宿食食波夜提。 　　若比丘。不受飲食著口中。波夜提。除水及楊枝。 　　若比丘。諸家中如是美食。乳酪生酥熟酥油魚肉脯。若比丘無病。如是美食為身索。波夜提。 　　若比丘。知水有蟲取用。波夜提。 　　若比丘。食家中臥處坐。波夜提。 　　若比丘。食家中獨與一女人臥處強坐。波夜提。 　　若比丘。裸形外道。若出家男。若出家女。自手與食。波夜提。 　　若比丘。軍發行往觀。波夜提。除因緣。 　　若比丘。有因緣到軍中。乃至二宿應住。若過宿。波夜提。 　　若比丘。乃至二宿軍中住。觀軍發行主將幢麾軍陣合戰。波夜提。 　　若比丘。瞋他比丘。恚忿不喜手打。波夜提。 　　若比丘。瞋他比丘。恚忿不喜手搏。波夜提。 　　若比丘。知他比丘粗罪。覆藏乃至一宿。波夜提。 　　若比丘。語彼比丘。大德來至諸家。使與汝多美飲食。是比丘。不使與彼比丘食。如是言。汝去。共汝若坐若語不樂。我獨坐獨語樂。欲令惱故作是念。令是比丘乃至少時得惱。是因緣故不異。波夜提。 　　若比丘。無病欲露地自炙。若草木牛屎糞掃。若自燒若使人燒。波夜提。 　　若比丘。如法僧事與欲竟。後更呵。波夜提。 　　若比丘。未受具戒人。共一房宿過二夜。波夜提。 　　若比丘。作是言。我如是知佛法義。行障道法不能障道。是比丘。諸比丘應如是諫。汝大德。莫作是語。我如是知佛法義。行障道法不能障道。汝莫謗佛。莫誣佛。謗佛不善。佛不作是語。佛種種因緣說行障道法實障道。汝大德。捨是惡邪見。是比丘。諸比丘如是諫時。若堅持是事不捨。 　　諸比丘應第二第三諫。捨是事好。若不捨波夜提。 　　若比丘。知是人如是語不如法悔。不捨惡邪見故擯。若畜使共事若語共宿。波夜提。 　　若有沙彌作是言。我如是知佛法義。行諸欲不能障道。是沙彌。諸比丘應如是教。汝沙彌。莫作是語。我如是知佛法義。行諸欲不能障道。汝莫謗佛莫誣佛。謗佛不善。佛不作是語。佛種種因緣說行諸欲能障道。汝沙彌。捨是惡邪見。是沙彌。諸比丘如是教時。若堅持不捨。 　　諸比丘應第二第三教。捨是事好。若不捨者。諸比丘應如是語。汝沙彌。從今日不應言佛是我師。亦不應隨諸比丘後行。諸餘沙彌。得共比丘乃至一宿兩宿。汝亦無是事。癡人出去滅去。莫此中住。若比丘。知是擯沙彌。若畜使一房舍宿。波夜提。 　　若比丘。若寶若名寶。若自取若語取是物。波夜提。除僧房內。若住處內。若寶若名寶。僧房內住處內。如是生心。是誰有是主取去。是事法爾。 　　若比丘。得新衣應三種壞色。一一壞色。若青若泥若木蘭。 　　若比丘三種壞色中不一一壞色。若青若泥若木蘭作新衣。波夜提。 　　若比丘。半月內浴。波夜提。除因緣。因緣者。春殘一月半。夏初一月。是二月半。名熱時。除病時風時雨時作時行路時。是名因緣。 　　若比丘。故奪畜生命。波夜提。 　　若比丘。故令他比丘心疑。作是念。令是比丘乃至少時得惱。是因緣故不異。波夜提。 　　若比丘指痛挃波夜提。 　　若比丘水中戲波夜提。 　　若比丘。共女人一房舍宿。波夜提。 　　若比丘。自恐怖他比丘。若使人恐怖。乃至戲笑。波夜提。 　　若比丘。他比丘若缽若衣若戶鉤□□婝飽□婇□□□□露□□領□逆□嬌□廓□鷺□□□□□□□□□□□□ 　　若比丘。與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣。輒還用。波夜提。 　　若比丘。無根僧伽婆屍沙法。謗他比丘。波夜提。 　　若比丘。與女人議共道行。乃至到一聚落。波夜提。 　　若比丘。與賊眾議共道行。乃至到一聚落。波夜提(七十)。 　　若比丘。不滿二十歲人與受具足戒。波夜提。是人不得戒。諸比丘亦可呵。是事法爾。 　　若比丘。自手掘地。若使人掘。若指示言掘是。波夜提。 　　若比丘。受四月自恣請。過是受者。波夜提。除常自恣請。除數數自恣請。除獨自恣請。 　　若比丘。說戒時如是言。我今未學是戒。先當問諸比丘誦修多羅毘尼阿毘曇者。波夜提。 　　若比丘。欲得法利。是波羅提木叉中應學。亦應問諸比丘誦修多羅毘尼阿毘曇者。應如是言。諸大德。是語有何義。是事法爾。 　　若比丘共諸比丘鬥亂諍訟時。屏處默然立聽作是念。諸比丘。所說我當憶持。波夜提。 　　若比丘。僧斷事時默然起去。波夜提。 　　若比丘。輕他比丘。波夜提。 　　若比丘飲酒。波夜提。 　　若比丘。非時入聚落。不白善比丘。波夜提。除因緣。 　　若比丘。請食食前食後行至餘家。波夜提。 　　若比丘。剎帝利王水澆頂。夜未曉未藏寶。若門藝門藝邊過。波夜提。除大因緣。 　　若比丘。說戒時如是言。我今始知是法半月半月入戒經中說。諸比丘知是比丘乃至若二若三說戒中坐。何況多。是比丘不以不知故得脫。隨所犯罪如法治。應呵令厭。汝大德。汝失無利。汝不善。汝說戒時不敬說戒。不作是念。實有是事。不貴重。不著心中。不一心念。不攝耳聽法從彼事。波夜提。 　　若比丘。若骨若齒若角作針筒。波夜提。 　　若比丘。欲作坐床若臥床。足應高八指。除入梐。若過作。波夜提。 　　若比丘。自以兜羅綿貯褥。若使人貯。波夜提。 　　若比丘。欲作雨浴衣。應料量。是中量。長六修伽陀磔手。廣二修伽陀磔手半。若過作。波夜提。 　　若比丘。欲作覆身衣。應料量。是中量。長四修伽陀磔手。廣二修伽陀磔手半。若過作。波夜提。 　　若比丘。欲作尼師壇。應料量。是中量。長二修伽陀磔手。廣一修伽陀磔手半。若益一磔手縷。若過作。波夜提。 　　若比丘。佛衣等量作衣。若過佛衣量。波夜提。是中佛衣量。長九修伽陀磔手。廣六修伽陀磔手。是名佛衣量。 　　諸大德。已說九十波夜提法。今問。諸大德。是中清淨不。(第二第三亦如是問)諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。 　　諸大德。是四波羅提提捨尼法。半月半月波羅提木叉中說。 　　若比丘無病。白衣家內非親裡比丘尼邊。自手受食。是比丘。應諸比丘邊出罪如是言。諸大德。我墮可呵法所不應作。是可出法我今出。是第一波羅提提捨尼法。 　　有諸比丘。白衣家請食。是中一比丘尼立指示。與是比丘飯。與是比丘羹。諸比丘應語是比丘尼。小住姊妹。待諸比丘食竟。若諸比丘中。乃至無一比丘能語是比丘尼。姊妹小住待諸比丘食竟。是比丘應餘比丘邊出罪如是言。諸大德。我墮可呵法所不應作。是可出法我今出。是第二波羅提提捨尼法。 　　有諸學家中。僧作學家羯磨。若比丘知是學家中僧作學家羯磨。先不請後來自手受飯食。是比丘應餘比丘邊出罪如是言大德。我墮可呵法所不應作。是可出法我今出。是第三波羅提提捨尼法。 　　有僧阿蘭若處住。有疑怖畏。若比丘先知如是阿蘭若住處有疑怖畏。僧亦不作羯磨。不精舍外受飲食。精舍內受飲食。是比丘應餘比丘邊出罪。如是言。大德。我墮可呵法所不應作。是可出法我今出。是第四波羅提提捨尼法。 　　諸大德。已說四波羅提提捨尼法。今問。諸大德。是中清淨不。(第二第三亦如是問)諸大德。是中清淨。默然故是事如是持。 　　諸大德。是眾學法。半月半月波羅提木叉中說。 　　不高著內衣。應當學。 　　不下著內衣。應當學。 　　不參差著內衣。應當學。 　　不如釿頭著內衣應當學。 　　不如多羅葉著內衣。應當學。 　　不如象鼻著內衣。應當學。 　　不如□團著內衣。應當學。 　　不細褶著內衣。應當學。 　　不如兩耳著內衣。應當學。 　　不生起著內衣。應當學。 　　不細生疏著內衣。應當學。 　　周齊著內衣。應當學。 　　不高被衣。應當學。 　　不下被衣。應當學。 　　不參差被衣。應當學。 　　齊整被衣。應當學。 　　好覆身入白衣捨。應當學。 　　好覆身白衣捨坐。應當學。 　　善好入白衣捨。應當學。 　　善好白衣捨坐。應當學。 　　不眄視入白衣捨。應當學。 　　不眄視白衣捨坐。應當學。 　　不嗅入白衣捨。應當學。 　　不嗅白衣捨坐。應當學。 　　不自大入白衣捨。應當學。 　　不自大白衣捨坐。應當學。 　　小聲入白衣捨。應當學。 　　小聲白衣捨坐。應當學。 　　不胡跪入白衣捨。應當學。 　　不胡跪白衣捨坐。應當學。 　　不覆頭入白衣捨。應當學。 　　不覆頭白衣捨坐。應當學。 　　不襆頭入白衣捨。應當學。 　　不襆頭白衣捨坐。應當學。 　　不扠腰入白衣捨。應當學。 　　不扠腰白衣捨坐。應當學。 　　不現胸入白衣捨。應當學。 　　不現胸白衣捨坐。應當學。 　　不現脅入白衣捨。應當學(四十)。 　　不現脅白衣捨坐。應當學。 　　不反抄衣入白衣捨。應當學。 　　不反抄衣白衣捨坐。應當學。 　　不左右抄衣入白衣捨。應當學。 　　不左右抄衣白衣捨坐。應當學。 　　不放衣掉入白衣捨。應當學。 　　不放衣掉白衣捨坐。應當學。 　　不掉臂入白衣捨。應當學。 　　不掉臂白衣捨坐。應當學。 　　不搖肩入白衣捨。應當學(五十)。 　　不搖肩白衣捨坐。應當學。 　　不搖頭入白衣捨。應當學。 　　不搖頭白衣捨坐。應當學。 　　不搖身入白衣捨。應當學。 　　不搖身白衣捨坐。應當學。 　　不攜手入白衣捨。應當學。 　　不攜手白衣捨坐。應當學。 　　不躄行入白衣捨。應當學。 　　不躄行白衣捨坐。應當學。 　　不累腳入白衣捨。應當學。 　　不累腳白衣捨坐。應當學。 　　不掌扶頰白衣捨坐。為白衣笑故。應當學。 　　一心受飯。應當學。 　　一心受羹。應當學。 　　不溢缽受飯食。應當學。 　　羹飯等食。應當學。 　　不偏刳食。應當學。 　　不缽中擇好飯食。應當學。 　　不大摶飯食。應當學。 　　摶飯可口食。應當學。 　　不張口待飯食。應當學。 　　不含食語。應當學。 　　不嚙半食。應當學。 　　不嚼食作聲食。應當學。 　　不全吞食食。應當學。 　　不味嚥食食。應當學。 　　不吐舌食。應當學。 　　不嗅食食。應當學。 　　不舐手食。應當學。 　　不指抆缽食。應當學。 　　不棄飯食。應當學。 　　不振手食。應當學。 　　不污手受食器。應當學。 　　不得以飯覆羹更望得。應當學。 　　不病不得為身索羹飯。應當學。 　　不得嫉心看比坐缽中。應當學。 　　一心觀缽食。應當學。 　　次第食。應當學。 　　不應洗缽水棄白衣舍內。除語檀越。應當學。 　　人騎馬不應為說法。除病。應當學。 　　人在前比丘在後。不應為說法。除病。應當學。 　　人在道中比丘在道外。不應為說法。除病。應當學。 　　人在高比丘在下。不應為說法。除病。應當學。 　　人坐比丘立。不應為說法。除病。應當學。 　　人臥比丘坐。不應為說法。除病。應當學。 　　人覆頭。不應為說法。除病。應當學。 　　人襆頭。不應為說法。除病。應當學。 　　人扠腰。不應為說法。除病。應當學。 　　人現胸。不應為說法。除病。應當學。 　　人現脅。不應為說法。除病。應當學(一百)。 　　人反抄衣。不應為說法。除病。應當學。 　　人左右反抄衣。不應為說法。除病。應當學。 　　人放衣掉。不應為說法。除病。應當學。 　　人著屐。不應為說法。除病。應當學。 　　人著革屣。不應為說法。除病。應當學。 　　人捉杖。不應為說法。除病。應當學。 　　人捉蓋。不應為說法。除病。應當學。 　　人捉五尺刀。不應為說法。除病。應當學。 　　人捉小刀。不應為說法。除病。應當學。 　　人捉弓箭種種器杖。不應為說法。除病。應當學。 　　不應生草上大小便涕唾。除病。應當學。 　　不應淨用水中大小便涕唾。除病。應當學。 　　不應立大小便。除病。應當學。 　　樹過人不應上。除大因緣。應當學。 　　諸大德。已說眾學法。今問。諸大德。是中清淨不(第二第三亦如是問)諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。 　　諸大德。是七滅諍法。半月半月波羅提木叉中說。 　　應與現前毘尼人。當與現前毘尼。 　　應與憶念毘尼人。當與憶念毘尼。 　　應與不癡毘尼人。當與不癡毘尼。 　　應與自言治人。當與自言治。 　　應與覓罪相人。當與覓罪相。 　　應與多覓罪相人。當與多覓罪相。 　　種種僧中諍事起。如草布地除滅。應當學。 　　諸大德。已說七滅諍法。今問諸大德。是中清淨不。(第二第三亦如是問)諸大德。是中清淨默然故是事如是持。 　　諸大德已說戒序。已說四波羅夷法。已說十三僧伽婆屍沙法。已說二不定法。已說三十尼薩耆波夜提法。已說九十波夜提法。已說四波羅提提捨尼法。已說眾學法。已說七滅諍法。是事入佛戒經中半月半月波羅提木叉中說。及餘隨道戒法中。是中諸大德。一心歡喜不諍。如水乳合安樂行。應當學。 　　毘婆屍佛如來無所著等正覺。為六百二十萬比丘前後圍遶。說是戒經。 　忍辱第一道　　涅槃佛稱最 　出家惱他人　　不名為沙門 　　屍棄佛如來無所著等正覺。為八十萬比丘前後圍遶。說是戒經。 　譬如明眼人　　能避險惡道 　世有聰明人　　能遠離諸惡 　　毘缽施佛如來無所著等正覺。為十萬比丘前後圍遶。說是戒經。 　不惱不說過　　如戒所說行 　飯食知節量　　常樂在閑處 　心淨樂精進　　是名諸佛教 　　拘留孫佛如來無所著等正覺。為四萬比丘前後圍遶。說是戒經。 　譬如蜂採花　　不壞色與香 　但取其味去　　比丘入聚落 　不破壞他事　　不觀作不作 　但自觀身行　　諦視善不善 　　拘那含佛如來無所著等正覺。為三萬比丘前後圍遶。說是戒經。 　欲得好心莫放逸　　聖人善法當懃學 　若有知寂一心人　　乃能無復憂愁患 　　迦葉佛如來無所著等正覺。為二萬比丘前後圍遶。說是戒經。 　一切惡莫作　　當具足善法 　自淨其志意　　是名諸佛教 　　我釋迦牟尼佛如來無所著等正覺。為千二百五十未曾有僧前後圍遶。說是戒經。 　護身為善哉　　能護口亦善 　護意為善哉　　護一切亦善 　比丘護一切　　便得離眾惡 　比丘守口意　　身不犯眾惡 　是三業道淨　　得聖所得道 　若人撾罵不還報　　於嫌恨人心不恨 　於瞋人中心常淨　　見人為惡自不作 　七佛為世尊　　能救護世間 　所可說戒經　　我已廣說竟 　諸佛及弟子　　恭敬是戒經 　恭敬戒經已　　各各相恭敬 　慚愧得具足　　能得無為道 　已說戒經竟　　僧一心布薩 　　十誦比丘波羅提木叉戒本 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1437 十誦比丘尼波羅提木叉戒本 　　No. 1437 　　十誦比丘尼波羅提木叉戒本一卷 　　宋長干寺沙門釋法顯集出 　　說法章 　　大德尼僧聽。冬時一月過少一夜。餘有一夜三月在。老死至近。佛法欲滅。 　　第二教戒章 　　諸大德。為得道故。一心勤精進。所以者何。諸佛一心勤精進故。得阿耨多羅三藐三菩提。何況餘善道法。 　　第三會坐章 　　未受具足者已出。僧今和合。先作何事(一人答布薩說波羅提木叉)諸大德。不來諸比丘尼。說欲及清淨。 　　第四供養章 　合十指爪掌　　供養釋師子 　我今欲說戒　　僧當一心聽 　乃至小罪中　　心應大怖畏 　有罪一心悔　　後更莫復犯 　心馬馳惡道　　放逸難禁制 　佛說切戒行　　亦如利轡勒 　佛口說教誡　　善者能信受 　是人馬調順　　能破煩惱軍 　若不受教敕　　亦不愛樂戒 　是人馬不調　　沒在煩惱軍 　若人守護戒　　如犛牛愛尾 　繫心不放逸　　亦如猴著鎖 　日夜常精進　　求實智慧故 　是人佛法中　　能得清淨命 　　第五和眾章 　　大德尼僧聽。今十五日布薩說波羅提木叉。若僧時到僧忍聽。僧一心作布薩說波羅提木叉。如是白。 　　第六淨眾章 　　諸大德。今共作布薩說波羅提木叉。僧一心善聽。有罪者發露。無罪者默然。默然故。當知諸大德清淨。如一一比丘尼問答。是比丘尼眾中三唱亦如是。若有比丘尼。如是比丘尼眾中第三唱。憶有罪不發露。得故妄語罪。諸大德。故妄語罪。佛說遮道法。比丘尼於此中欲求清淨。憶有罪應發露。發露則安隱。不發露罪益深。 　　諸大德。已說波羅提木叉序。今問諸大德。是中清淨不。第二第三亦如是問。是中清淨不。諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。 　　諸大德。是八波羅夷法。半月半月波羅提木叉中說。 　　若比丘尼。同入比丘尼學法。不捨戒戒羸不出。行婬法乃至共畜生。是比丘尼犯波羅夷。不應共住。 　　若比丘尼。若聚落若空地。不與取。名盜物。如不與物取故。若王若王等。若捉若殺。若縛若擯。若輸金罪。若言。汝小兒汝賊汝癡。如是相。不與物取。是比丘尼犯波羅夷。不應共住。 　　若比丘尼。若人若似人。故自手奪命。若持刀與。若教死若讚死。作是言。人用惡活為。死勝生。隨彼心樂死。種種因緣教死讚死。是人因是事死。是比丘尼犯波羅夷。不應共住。 　　若比丘尼。不知不見。空無過人法。自言。我如是知如是見。是比丘尼後時若問若不問。貪利養故。不知言知。不見言見。空誑妄語。除增上慢。是比丘尼犯波羅夷。不應共住。 　　若比丘尼。有漏心聽漏心男子。髮際已下至膝腕已上。卻衣順摩逆摩。牽推按搯抱上抱下。是比丘尼犯波羅夷。不應共住。 　　若比丘尼。有漏心聽漏心男子。捉手捉衣共立共語。共期入屏覆處。待男子來。與身如白衣女。以此八事示貪著相。是比丘尼犯波羅夷。不應共住。 　　若比丘尼。知比丘尼犯重罪。覆藏乃至一夜。是比丘尼。知彼比丘尼若退若住若滅若去。後作是言。我亦先知是比丘尼犯如是如是罪。但不欲自舉。不欲向僧說。或有人言。雲何妹自污其姊。是比丘尼犯波羅夷。不應共住。 　　若比丘尼。知是比丘。一心和合僧。如法作不見擯。獨一無二。無伴無侶。不休不息。便往隨順。諸比丘尼。應如是諫是比丘尼。是比丘。一心和合僧。如法作不見擯。獨一無二。無伴無侶。不休不息。汝莫隨順是比丘。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不捨者。諸比丘尼應第二第三諫。令捨是事故。第二第三諫時。若捨是事善。若不捨者。是比丘尼犯波羅夷。不應共住。 　　諸大德。已說八波羅夷法。若比丘尼犯一一法。是比丘尼不得共住。不得共事。如前後亦如是。是比丘尼犯波羅夷。不應共住。今問諸大德。是中清淨不。第二第三亦如是問。是中清淨不。諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。 　　諸大德。是十七僧伽婆屍沙法。半月半月波羅提木叉中說。 　　若比丘尼行媒法。若持男意語女。持女意語男。若為婦事若私通事。乃至一會時。是法初犯僧伽婆屍沙可悔過。 　　若比丘尼惡瞋故。以無根波羅夷法。謗無波羅夷比丘尼。欲破彼梵行。是比丘尼後時若問若不問。知是事無根。是比丘尼住瞋故。作是語者。是法初犯僧伽婆屍沙可悔過。 　　若比丘尼惡瞋故。異分中取片若似片事。以波羅夷法謗。欲破彼比丘尼梵行。是比丘尼後時。若問若不問。知是片似片事。是比丘尼住瞋故。作是語者。是法初犯僧伽婆屍沙可悔過。 　　若比丘尼有漏心。從漏心男子自手取食。是法初犯僧伽婆屍沙可悔過。 　　若比丘尼語比丘尼言。若汝無漏心。從漏心男子自手取食噉。若隨意用。於汝何所能。是法初犯僧伽婆屍沙可悔過。 　　若比丘尼。若夜若晝。若異聚落若異界。若度水彼岸一身獨宿。是法初犯僧伽婆屍沙可悔過。 　　若比丘尼。恃勢言人者。是法初犯僧伽婆屍沙可悔過。 　　若比丘尼。知賊女決斷應死。眾人皆知王及主不聽。便作弟子。是法初犯僧伽婆屍沙可悔過。 　　若比丘尼。知比丘尼和合僧如法作不見擯。不問比丘尼僧亦不取欲。便出界外與解擯者。是法初犯僧伽婆屍沙可悔過。 　　若比丘尼。欲破和合僧。懃方便受持破僧事。諸比丘尼應如是諫。汝莫破和合僧懃方便受持破僧事。當與僧和合。僧和合者歡喜無諍。一心一學如水乳合。得安樂住。汝當捨是求破僧事。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不捨者。當再三諫令捨是事。再三諫時捨者善。不捨者是法至三。犯僧伽婆屍沙可悔過。 　　若比丘尼。求破和合僧。有餘同意相助比丘尼。若一若二若多。語諸比丘尼言。汝是事中莫說是比丘尼。何以故。是比丘尼說法說律。不說非法。不說非律。是比丘尼所說。皆是我等所欲。是知說非不知說。是比丘尼所說。皆是我等所欲樂忍。諸比丘尼應如是諫是相助比丘尼。汝莫作是語。是比丘尼說法說律。不說非法不說非律。是比丘尼所說。皆是我等所欲。是知說非不知說。是比丘尼所說。皆是我等所欲樂忍。汝莫相助求破僧事。當助和合僧。僧和合者歡喜無諍。一心一學如水乳合。得安樂住。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不捨者。諸比丘尼當再三諫。令捨是事故。再三諫時捨者善。不捨者是法至三。犯僧伽婆屍沙可悔過。 　　若比丘尼。隨所依止聚落。作惡行污他家。皆見皆聞皆知。諸比丘尼應如是言。汝等作惡行污他家。皆見皆聞皆知。汝等出去。不應住此。是比丘尼語諸比丘尼言。諸比丘尼。隨愛隨瞋隨怖隨癡行。何以故。有如是同罪比丘尼。有驅者有不驅者。諸比丘尼語是比丘尼。汝莫作是語。諸比丘尼隨愛隨瞋隨怖隨癡行。何以故。諸比丘尼不隨愛瞋怖癡行。汝等作惡行污他家。皆見聞知。汝當捨是隨愛瞋怖癡語。汝等出去。不應住此。如是諫時不捨是事者。當再三諫。令捨是事故。再三諫時捨者善。不捨者。僧伽婆屍沙可悔過。 　　有比丘尼惡性戾語。諸比丘尼。說如法如律如戒經中事。是比丘尼戾語不受。語諸比丘尼言。汝莫語我好惡。我亦不語汝好惡。諸比丘尼應如是言。諸比丘尼。說如法如律如戒經中事。汝莫戾語當隨順語。諸比丘尼。當為汝說如法如律。汝亦當為諸比丘尼說如法如律。何以故。如是者。諸如來眾得增長利益。以共語相教共罪中出故。汝當捨是戾語事。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不捨者。諸比丘尼當再三諫。令捨是事故再三諫時捨者善。不捨者僧伽婆屍沙可悔過。 　　若比丘尼。共比丘尼鬥諍時。作是言。我捨佛捨法捨僧捨戒。非但沙門釋子知道。更有餘沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒者。我當從彼修梵行。諸比丘尼應諫是比丘尼言。汝莫共諸比丘尼鬥諍時作是言。我捨佛捨法捨僧捨戒。非但沙門釋子知道。更有餘沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒者。我當從彼修梵行。汝應佛法中樂修梵行。當捨離自不樂心。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不捨者。當再三諫。令捨是事故。再三諫時捨者善。不捨者僧伽婆屍沙可悔過。 　　若比丘尼。共比丘尼鬥諍時。作是言。比丘尼僧。隨愛行隨瞋行隨怖行隨癡行。諸比丘尼應如是諫。汝莫共諸比丘尼鬥諍時作是言。比丘尼僧。隨愛行隨瞋行隨怖行隨癡行。何以故。比丘尼僧。不隨愛瞋怖癡行。汝當捨是隨愛瞋怖癡語。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不捨者。諸比丘尼應再三諫。令捨是事故。再三諫時捨者善。不捨者僧伽婆屍沙可悔過。 　　若二比丘尼同心共作惡業。有惡名聲。惱比丘尼僧。互相覆罪。諸比丘尼應如是諫。汝等莫同心共作惡業有惡名聲。惱比丘尼僧。互相覆罪。汝等各別離行。別離行者增長佛法。汝等捨是隨順惡行。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不捨者。應再三諫。令捨是事故。再三諫時捨者善。不捨者僧伽婆屍沙可悔過。 　　若比丘尼。教二比丘尼言。汝莫別離行。當同心行。別離行者不得增長。若同心行者便得增長。比丘尼僧中。亦有如汝等者。僧以瞋故。教汝別離行。諸比丘尼應如是諫。汝莫教二比丘尼作是言。汝等莫別離行。當同心行。別離行者不得增長佛法。同心行者便得增長。眾中亦有如汝等者。僧以瞋故。教汝別離行。汝當捨是勸邪行事。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不捨者。當再三諫。令捨是事故。再三諫時捨者善。不捨者僧伽婆屍沙可悔過。 　　諸大德。已說十七僧伽婆屍沙法。九初罪八乃至三諫。若比丘尼隨犯一一罪。應二部僧中半月行摩那埵。可二部僧意。二部僧各二十眾。應出是比丘尼罪。若二部眾中若少一人。是比丘尼罪不名為出。二部僧可呵。是法應爾。今問諸大德。是中清淨不。第二第三亦如是問。是中清淨不。諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。 　　諸大德。是三十尼薩耆波夜提法。半月半月波羅提木叉中說。 　　若比丘尼。衣竟已捨迦絺那衣。畜長衣得至十日。過是畜者。尼薩耆波夜提。 　　若比丘尼。衣竟已捨迦絺那衣。五衣中若離一一衣。乃至一宿。尼薩耆波夜提。除僧羯磨。 　　若比丘尼。衣竟已捨迦絺那衣。若得非時衣。是比丘尼須者當自手取。速作受持。若足者善。若不足者。更望得衣令具足故。停是衣乃至一月。過是停者。尼薩耆波夜提。 　　若比丘尼。從非親裡居士居士婦乞衣。得衣者。尼薩耆波夜提。除因緣。因緣者。奪衣失衣燒衣漂衣。是名因緣。 　　若比丘尼。奪衣失衣燒衣漂衣時。從非親裡居士居士婦乞衣。自恣多與衣。是比丘尼應取上下衣。過是取者。尼薩耆波夜提。 　　若為比丘尼故。非親裡居士居士婦辦衣直作是言。我以是衣直。買如是衣。與某比丘尼。是比丘尼。先不自恣請。便往居士居士婦所。作同意言。汝為我辦如是衣直。買如是如是衣與我。為好故。若得衣者。尼薩耆波夜提。 　　若為比丘尼。二非親裡居士居士婦。各辦衣直作是言。我以是衣直。各買如是衣。與某比丘尼。是比丘尼。先不自恣請。便往居士居士婦所。作同意言。汝等各辦衣直。合作一衣與我。為好故。若得衣者。尼薩耆波夜提。 　　若為比丘尼故。若王王臣若婆羅門居士。遣使送衣直。是使到比丘尼所言。大德。某送此衣直。汝當受取。比丘尼應言。我比丘尼法。不應受衣直。若須衣時得淨衣者。當自手受速作衣持使語比丘尼言。大德。有執事人。能為比丘尼執事不。是比丘尼應示執事人。若僧園民若優婆塞。此人能為比丘尼執事。是使往執事人所言。汝取是衣直。作如是衣。與某比丘尼。是比丘尼須衣時來。汝當與衣。是使語已還報比丘尼。我已語竟。大德。須衣時便往取。當與汝衣。是比丘尼往執事所索衣。作是言。我須衣。至再三反亦如是索。得衣者善。不得者四反乃至六反。往執事人前默然立。若四反乃至六反默然立。得衣者善。若不得衣。過是求得衣者。尼薩耆波夜提。若不得衣。隨送衣直來處。若自往若遣使語。汝所送衣直。我不得。汝自知物莫使失。是事應爾。 　　若比丘尼。自手取寶。若使人取。尼薩耆波夜提。 　　若比丘尼。種種用寶者。尼薩耆波夜提。 　　若比丘尼。種種販賣者。尼薩耆波夜提。 　　若比丘尼所用缽破減五綴。更乞新缽。為好故。尼薩耆波夜提。是缽應比丘尼僧中捨。眾中最下缽。應與是比丘尼。如是教言。汝比丘尼畜是缽。乃至破。是事應爾。 　　若比丘尼自乞縷。使非親裡織師織。尼薩耆波夜提。 　　若為比丘尼故。非親裡居士居士婦。使織師為織衣。是比丘尼先不請。便往語織師言。汝知不。是衣為我故織。汝好織極好織廣織淨潔織。我當多少益汝。是比丘尼。若自語若使人語。後時若與食。若與食直。為好故。得衣者。尼薩耆波夜提。 　　若比丘尼。與比丘尼衣。後瞋恚嫌恨。若自奪若使人奪。還我衣來不與汝。得衣者。尼薩耆波夜提。 　　若比丘尼。十日未至自恣。有急施衣應受。比丘尼須是衣者。當自手取乃至衣時畜。過是畜者。尼薩耆波夜提。 　　若比丘尼知物向僧。自求向己者。尼薩耆波夜提。 　　若比丘尼病。聽服四種含消藥。酥油蜜石蜜。共宿至七日得服。過是服者。尼薩耆波夜提。 　　若比丘尼。畜長缽乃至一夜。過是畜者。尼薩耆波夜提。 　　若比丘尼。時衣作非時衣分者。尼薩耆波夜提。 　　若比丘尼。非時衣作時衣分者。尼薩耆波夜提。 　　若比丘尼。共比丘尼貿衣。後到比丘尼所。作是言。我還汝衣。汝還我衣。得衣者。尼薩耆波夜提。 　　若為比丘尼故。眾多非親裡居士居士婦。各各辦衣直作是言。我等以是衣直。各買如是衣。與某比丘尼。是比丘尼先不請。後到眾多居士居士婦所。作是言。汝等以是衣直。共買如是一衣與我。為好故。得是衣者。尼薩耆波夜提。 　　若比丘尼。自為乞金銀。尼薩耆波夜提。 　　若比丘尼乞是已。更索餘者。尼薩耆波夜提。 　　若比丘尼為僧是事乞。作餘事用。尼薩耆波夜提。 　　若比丘尼。自為是事乞。作餘事用。尼薩耆波夜提。 　　若比丘尼。為多人是事乞。作餘事用。尼薩耆波夜提。 　　若比丘尼。乞重衣。應乞四錢直衣。過是乞尼薩耆波夜提。 　　若比丘尼。乞輕衣。應乞二錢半直衣。過是乞。尼薩耆波夜提。 　　諸大德。已說三十尼薩耆波夜提法。今問諸大德。是中清淨不。第二第三亦如是問。是中清淨不。諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。 　　諸大德是百七十八波夜提法。半月半月波羅提木叉中說。 　　若比丘尼。故妄語波夜提。 　　若比丘尼形相比丘尼波夜提。 　　若比丘尼兩舌者。波夜提。 　　若比丘尼。僧如法斷諍竟。還更發起。波夜提。 　　若比丘尼。以句法教未受具戒人者。波夜提。 　　若比丘尼。實有過人法。向未受具戒人說。波夜提。 　　若比丘尼。知比丘尼有惡罪。向未受具戒人說波夜提。除僧羯磨。 　　若比丘尼先自勸與。後作是言。諸比丘尼。隨親厚迴僧物與。波夜提。 　　若比丘尼說戒時。作是言。何用是雜碎戒為。半月說時。令諸比丘尼疑悔惱熱愁憂不樂生反戒心。作是輕呵戒者。波夜提。 　　若比丘尼。斫伐鬼村種子村。波夜提(一十)。 　　若比丘尼。瞋譏僧所差人。波夜提。 　　若比丘尼。用異事默然惱他。波夜提。 　　若比丘尼。露地敷僧臥具。粗細繩床被褥若使人敷是中坐臥。去時不自舉不教人舉。波夜提。 　　若比丘尼。比丘尼房中敷僧臥具。若使人敷。是中坐臥。去時不自舉不教人舉。波夜提。 　　若比丘尼。比丘尼房中瞋恨不喜。便自牽出。若使人牽。癡人遠去。不應住此。波夜提。除因緣。 　　若比丘尼。比丘尼房中知他先敷臥具。後來強敷若使人敷。不樂者自當出去。波夜提。除因緣。 　　若比丘尼。比丘尼房閣中。尖腳坐床若臥床。用力坐臥。波夜提。 　　若比丘尼。知水有蟲。自用澆草和泥。若使人用。波夜提。 　　若比丘尼。獨與一比丘屏覆處坐。波夜提。 　　若比丘尼。不病住福德捨。過一食者。波夜提(二十)。 　　若比丘尼往白衣家。自恣請多與餅□。諸比丘尼須者。應二三缽取。過是取者。波夜提。二三缽取已出外。與餘比丘尼共分。是法應爾。 　　若比丘尼別眾食。波夜提。除因緣。因緣者。病時作衣時道行時船行時大眾集時沙門請時。 　　若比丘尼非時噉食。波夜提。 　　若比丘尼。舉殘宿食食者。波夜提。 　　若比丘尼。不受食著口中。波夜提。除水及楊枝。 　　若比丘尼知水有蟲取用。波夜提。 　　若比丘尼。有食家中強坐。波夜提。 　　若比丘尼。食家中獨與一男子舍內強坐。波夜提。 　　若比丘尼裸形外道。若出家男出家女。自手與食。波夜提。 　　若比丘尼。故往看軍發行。波夜提除因緣(三十)。 　　若比丘尼。有因緣往軍中宿。過二夜波夜提。 　　若比丘尼。二夜軍中宿時。往看軍陣器仗牙旗旛幢兩陣合戰。波夜提。 　　若比丘尼。瞋打比丘尼。波夜提。 　　若比丘尼。瞋舉手向比丘尼。波夜提。 　　若比丘尼。知比丘尼犯僧殘罪。覆藏乃至一夜。波夜提。 　　若比丘尼。語餘比丘尼。來共到諸家。是比丘尼不教與食。便作是言。汝去。與汝共坐共語不樂。我獨坐獨語樂。欲惱彼故。以是因緣無異。波夜提。 　　若比丘尼。無病露地燃火。若草木牛糞木皮糞掃。若自燃若使人燃。波夜提。 　　若比丘尼。如法僧事與欲竟。後悔言。我不應與。波夜提。 　　若比丘尼。與未受具戒人同室宿。過二夜。波夜提。 　　若比丘尼作是語。我如是知佛法義。行障道法不能障道。諸比丘尼應如是諫。汝莫作是語。我知佛法義。行障道法不能障道。汝莫謗佛。謗佛者不善。佛不作是語。佛種種因緣說障道法能障道。汝當捨是惡邪見。諸比丘尼如是諫時。堅持不捨者。當再三諫令捨是事。再三諫時捨者善。不捨者波夜提(四十)。 　　若比丘尼。知比丘尼作如是語。不如法悔不捨惡邪如法擯出。便與共事共住共同室宿波夜提。 　　若有沙彌尼作是語。我知佛法義。行婬欲不能障道。諸比丘尼應如是教言。汝莫作是語。我知佛法義。行婬欲不能障道。汝莫謗佛。謗佛者不善。佛不作是語。佛種種因緣說婬欲能障道法。汝當捨是惡邪見。諸比丘尼如是教時。堅持是事不捨者。當再三教令捨是事。再三教時捨者善。不捨者。諸比丘尼應如是語。汝沙彌尼。從今不應言佛是我師。亦不應隨諸比丘尼後行。餘沙彌尼。得共比丘尼同房再宿。汝今不得。癡人滅去。不應住此。若比丘尼。知是滅擯沙彌尼。便畜經恤共事共宿。波夜提。 　　若比丘尼。若寶似寶。自捉教人捉。波夜提。除因緣。因緣者。若寶似寶。在僧坊內若住處內如是心取。主來當還。是事應爾。 　　若比丘尼得新衣。應三種色中隨用一一種。壞是衣色。若青若泥若木蘭。若比丘尼。不以三種壞色著新衣。波夜提。 　　若比丘尼減半月浴。波夜提。除因緣。因緣者。春殘一月半。夏初一月。是二月半。大熱時病時風時雨時作時行時。是名因緣。 　　若比丘尼。故奪畜生命。波夜提。 　　若比丘尼。故令比丘尼疑悔。使須臾時心不安隱。以是因緣無異。波夜提。 　　若比丘尼。以指擊擽他。波夜提。 　　若比丘尼水中戲。波夜提。 　　若比丘尼與男子同室宿。波夜提(五十)。 　　若比丘尼。自恐怖比丘尼。若使他恐怖。乃至戲笑。波夜提。 　　若比丘尼。自藏比丘尼衣缽戶鉤革屣鍼筒。種種隨法物。若使他藏。乃至戲笑。波夜提。 　　若比丘尼。與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。他不還便強脫取。波夜提。 　　若比丘尼。以無根僧伽婆屍沙法。謗比丘尼。波夜提。 　　若比丘尼。與男子共期同道行。至一聚落。波夜提。 　　若比丘尼。與賊共期同道行。乃至一聚落。波夜提。 　　若比丘尼。自手掘地。若教他掘。作是言。汝掘是處。波夜提。 　　若比丘尼。受四月自恣請。過是受者。波夜提。除常請數數請別請。 　　若比丘尼。說戒時作是言。我不受學是戒。先當問餘比丘持修多羅持毘尼持摩多羅伽者。波夜提。 　　若比丘尼欲知是法者。應從此戒中學。當問餘比丘。持修多羅持毘尼持摩多羅伽者。應如是問。是語雲何。是事應爾。 　　若比丘尼。共比丘尼鬥諍已。盜往立聽。彼比丘尼所說我當憶持。波夜提(六十)。 　　若比丘尼。僧斷事時默然起去。波夜提。 　　若比丘尼不恭敬者。波夜提。 　　若比丘尼飲酒者。波夜提。 　　若比丘尼非時入聚落。不白餘比丘尼。波夜提。除急因緣。 　　若比丘尼許他請僧。中前中後行至餘家。波夜提。 　　若比丘尼。入灌頂剎利王家。夜未過未藏寶。若過門闑及闑處。波夜提。除急因緣。 　　若比丘尼。說戒時作是言。我今始知是事入戒經中半月次來所說。諸比丘尼知是比丘尼先曾再三聞說此戒。何況復過。是比丘尼非以不知故得脫。隨所犯事應令如法悔過。應呵令厭汝失無利是惡不善。汝說戒時不尊重戒不一心聽。以是事故。波夜提。 　　若比丘尼。用骨牙齒角作鍼筒。波夜提。 　　若比丘尼。欲作床者。當應量作。足高八指。除入梐。過是作者。波夜提。 　　若比丘尼。自以兜羅貯臥具。若使人貯。波夜提(七十)。 　　若比丘尼。如佛衣量作衣。若過作。波夜提。佛衣量者。長佛九磔手。廣六磔手。是佛衣量。 　　若比丘尼噉生熟蒜。波夜提。 　　若比丘尼剃大小便處毛。波夜提。 　　若比丘尼洗時以指刺女根中。過二指節。波夜提。 　　若比丘尼以掌拍女根者。波夜提。 　　若比丘尼煮生物作食。波夜提。 　　若比丘尼。比丘食時在前立待。波夜提。 　　若比丘尼。以屎尿擲牆外。波夜提。 　　若比丘尼。棄屎尿著生草上。波夜提。 　　若比丘尼。獨與一比丘屏處共立共語。波夜提(八十)。 　　若比丘尼。獨與一比丘露地共立共語。波夜提。 　　若比丘尼。獨與一白衣男子屏處共立共語。波夜提。 　　若比丘尼。獨與一白衣男子露地共立共語。波夜提。 　　若比丘尼。闇中無燈與男子共立共坐。波夜提。 　　若比丘尼。作男根著女根中。波夜提。 　　若比丘尼。語比丘尼言。善女來。共我房住。後瞋不喜。若自牽出。若使人牽出。作是言。汝遠滅去。莫此中住。以是因緣無異。波夜提。 　　若二比丘尼共一床臥。波夜提。 　　若二比丘尼共一敷具臥。波夜提。 　　若二比丘尼共一衣覆臥。波夜提。 　　若比丘尼入白衣捨。獨與一比丘共立共語竊語。遣共行比丘尼求閑便故。波夜提(九十)。 　　若比丘尼入白衣捨。獨與一白衣男子共立共語竊語。遣共行比丘尼。欲獨語。波夜提。 　　若比丘尼。共比丘尼鬥諍相瞋。自打身啼者。波夜提。 　　若比丘尼。共比丘尼鬥諍時。作法咒泥梨咒。波夜提。 　　若比丘尼。不審諦看物便嫌恨。波夜提。 　　若比丘尼。夏中無因緣遊行他國。波夜提。 　　若比丘尼。自恣竟不遊行餘處一宿。波夜提。 　　若比丘尼。國內疑處畏處遊行。波夜提。 　　若比丘尼。國外疑處畏處遊行。波夜提。 　　若比丘尼。故往看畫捨。波夜提。 　　若比丘尼。先住惱後住者。波夜提(一百)。 　　若比丘尼。後住惱先住者。波夜提。 　　若比丘尼。共活比丘尼病不供給。波夜提。 　　若比丘尼。見比丘來不起。波夜提。 　　若比丘尼。不問比丘輒坐者。波夜提。 　　若比丘尼。不問主人便敷臥具。若使人敷。波夜提。 　　若比丘尼。不滿十二歲畜眾者。波夜提。 　　若比丘尼。滿十二歲。未作畜眾羯磨。畜眾者。波夜提。 　　若比丘尼。畜未滿十二歲已嫁女為眾。波夜提。 　　若比丘尼。滿十二歲已嫁女。不作屬和上尼羯磨。畜為眾。波夜提。 　　若比丘尼。僧與止羯磨復畜眾者。波夜提(一百一十)。 　　若比丘尼。弟子不二歲學六法。畜為眾者。波夜提。 　　若比丘尼。弟子二歲學六法。未作屬和上尼羯磨。畜為眾。波夜提。 　　若比丘尼。受大戒已不二歲隨和上尼。波夜提。 　　若比丘尼。畜弟子不與財法。波夜提。 　　若比丘尼。畜婬女為眾。不遠本處五六由旬。波夜提。 　　若比丘尼。畜未滿二十歲童女為眾。波夜提。 　　若比丘尼。滿二十歲童女。未作屬和上尼羯磨畜為眾。波夜提。 　　若比丘尼。畜孝女為眾。波夜提。 　　若比丘尼。畜將男女自隨女人為眾。波夜提(四十即不共中第四十)。 　　若比丘尼。畜惡性女人為眾。波夜提(一百二十)。 　　若比丘尼。滿二十歲童女。不二歲學六法。畜為眾。波夜提。 　　若比丘尼。滿二十歲童女。二歲學六法。不作屬和上尼羯磨。畜為眾。波夜提。 　　若比丘尼作是言。汝與我衣缽戶鉤。時藥時分藥七日藥盡形藥。我當度汝。波夜提。 　　若比丘尼。女人夫主不聽。畜為眾。波夜提。 　　若比丘尼語他言。汝二歲學六法。後當畜汝。若不畜者。波夜提。 　　若比丘尼。歲歲度弟子者。波夜提。 　　若比丘尼。宿作乞屬和上尼羯磨。畜為眾者。波夜提。 　　若比丘尼。作浴衣者當應量作。量者。長五修伽陀磔手。廣二磔手半。過是作者。波夜提(五十)。 　　若比丘尼。數數易衣服。波夜提。 　　若比丘尼。作衣極久乃至五夜。過是成者。波夜提(一百三十)。 　　若比丘尼。五夜不看五衣。波夜提。 　　若比丘尼。以衣與白衣。波夜提。 　　若比丘尼。月病休止。浣病衣已淨不起去。波夜提。 　　若比丘尼。遮與僧衣。波夜提。 　　若比丘尼。所望得衣弱。而受迦絺那衣。波夜提。 　　若比丘尼。僧捨迦絺那衣時不隨者。波夜提。 　　若比丘尼。僧分衣時不隨者。波夜提。 　　若比丘尼。僧斷事時不隨順者。波夜提(六十)。 　　若比丘尼。不以房舍囑他。至聚落中。波夜提。 　　若比丘尼。讀誦種種咒術。波夜提(一百四十)。 　　若比丘尼。教白衣讀誦種種咒術。波夜提。 　　若比丘尼。與白衣作。波夜提。 　　若比丘尼。坐白衣床。不還付主便去。波夜提。 　　若比丘尼。不問主人坐他床上。波夜提。 　　若比丘尼無病乘乘。波夜提。 　　若比丘尼紡績。波夜提。 　　若比丘尼著腰絡。波夜提。 　　若比丘尼捉蓋入白衣捨。波夜提。 　　若比丘尼。離有比丘住處安居。波夜提。 　　若比丘尼安居竟。不二部僧中求三事自恣說見聞疑。波夜提(一百五十)。 　　若比丘尼。半月不往僧中求教誡。波夜提。 　　若比丘尼無病。不往受教誡。波夜提。 　　若比丘尼。有比丘住處外門。不問便入。波夜提。 　　若比丘尼。喑嗌向比丘。波夜提。 　　若比丘尼。共比丘尼鬥諍惡口。恐怖他言。 　　某王大臣鬥將。是我知識。當以彼力治汝波夜提。 　　若比丘尼護惜他家。波夜提。 　　若比丘尼受請都不食者。波夜提。 　　若比丘尼。比丘不聽。便問經律阿毘曇。波夜提。 　　若比丘尼裸形露地洗浴。波夜提。 　　若比丘尼著白衣嚴身具。波夜提(一百六十)。 　　若比丘尼。故往觀聽歌舞伎樂莊嚴妓兒。波夜提。 　　若比丘尼有瘡。使男子解繫。波夜提。 　　若比丘尼。與男子共行說俗事。波夜提。 　　若比丘尼。以塗香胡麻滓屑揩身。波夜提。 　　若比丘尼。使他以塗香胡麻滓屑揩身。波夜提。 　　若比丘尼著頭光。波夜提。 　　若比丘尼。不語餘比丘尼出遠門去。波夜提。 　　若比丘尼以刷刷頭。波夜提。 　　若比丘尼使他刷頭。波夜提。 　　若比丘尼以梳梳頭。波夜提(一百七十)。 　　若比丘尼使他梳頭。波夜提。 　　若比丘尼編頭。波夜提。 　　若比丘尼使他編頭。波夜提。 　　若比丘尼生草上大小便。波夜提。 　　若比丘尼故出精。除夢中。波夜提。 　　若比丘尼飲精。波夜提。 　　若比丘尼男子洗處浴。波夜提。 　　若比丘尼在門中立。波夜提(一百七十八)。 　　諸大德。已說百七十八波夜提法。今問諸大德。是中清淨不。第二第三亦如是問。諸大德是中清淨。默然故。是事如是持。 　　諸大德。是八波羅提提捨尼法。半月半月波羅提木叉中說。 　　若比丘尼無病。自為索乳。是比丘尼應向餘比丘尼說罪。我墮可呵法不是。是說罪法。我今說罪悔過。是初波羅提提捨尼法。 　　若比丘尼無病。自為索酪生酥熟酥油魚肉脯。是比丘尼應向餘比丘尼說罪。我墮可呵法不是。是說罪法。我今說罪悔過。是名八波羅提提捨尼法。 　　諸大德。已說八波羅提提捨尼法。今問諸大德。是中清淨不。第二第三亦如是問。是中清淨不。諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。 　　諸大德。是眾學法。半月半月波羅提木叉中說。 　　不高著泥洹僧。應當學。 　　不下著泥洹僧。應當學。 　　不參差著泥洹僧。應當學。 　　不如釘頭著泥洹僧。應當學。 　　不如象鼻著泥洹僧。應當學。 　　不如多羅葉著泥洹僧。應當學。 　　不如□團著泥洹僧。應當學。 　　不細褶著泥洹僧。應當學。 　　不著耳泥洹僧。應當學。 　　不併褶兩邊著泥洹僧。應當學。 　　不著細縷泥洹僧。應當學。 　　周齊著泥洹僧。應當學。 　　不高披衣。應當學。 　　不下披衣。應當學。 　　不參差披衣。應當學。 　　周齊披衣。應當學。 　　好覆身入白衣捨。應當學。 　　好覆身白衣捨坐。應當學。 　　善攝身入白衣捨。應當學。 　　善攝身白衣捨坐。應當學。 　　不高視入白衣捨。應當學。 　　不高視白衣捨坐。應當學。 　　不呵供養入白衣捨。應當學。 　　不呵供養白衣捨坐。應當學。 　　靜默入白衣捨。應當學。 　　靜默白衣捨坐。應當學。 　　不蹲行入白衣捨。應當學。 　　不蹲行白衣捨坐。應當學。 　　不覆頭入白衣捨。應當學。 　　不覆頭白衣捨坐。應當學。 　　不襆頭入白衣捨。應當學。 　　不襆頭白衣捨坐。應當學。 　　不肘隱人肩入白衣捨。應當學。 　　不肘隱人肩白衣捨坐。應當學。 　　不叉腰入白衣捨。應當學。 　　不叉腰白衣捨坐。應當學。 　　不左右反抄衣入白衣捨。應當學。 　　不左右反抄衣白衣捨坐。應當學。 　　不偏抄衣入白衣捨。應當學。 　　不偏抄衣白衣捨坐。應當學。 　　不以衣覆右肩全舉左肩上入白衣捨。應當學。 　　不以衣覆右肩全舉左肩上白衣捨坐。應當學。 　　不掉臂入白衣捨。應當學。 　　不掉臂白衣捨坐。應當學。 　　不搖肩入白衣捨。應當學。 　　不搖肩白衣捨坐。應當學。 　　不搖頭入白衣捨。應當學。 　　不搖頭白衣捨坐。應當學。 　　不搖身入白衣捨。應當學。 　　不搖身白衣捨坐。應當學。 　　不攜手入白衣捨。應當學。 　　不攜手白衣捨坐。應當學。 　　不翹一腳入白衣捨。應當學。 　　不翹一腳白衣捨坐。應當學。 　　不累腳入白衣捨。應當學。 　　不累腳白衣捨坐。應當學。 　　不掌扶頰白衣捨坐為白衣笑故。應當學。 　　一心受飯。應當學。 　　一心受羹。應當學。 　　不溢缽受飯食。應當學。 　　羹飯等食。應當學。 　　不刳飯如井食應當學。 　　不摶飯食。應當學。 　　不大摶飯食。應當學。 　　不手把食。應當學。 　　不張口待飯食。應當學。 　　不含食語。應當學。 　　不齧半食。應當學。 　　不吸食作聲食。應當學。 　　不嚼食作聲食。應當學。 　　不味嚥食食。應當學。 　　不吐舌食。應當學。 　　不縮鼻食。應當學。 　　不舐手食。應當學。 　　不膩手受食器。應當學。 　　不振手食。應當學。 　　不指捫缽食。應當學。 　　不病不得為身索若飯若羹。應當學。 　　不得以飯覆羹更望得。應當學。 　　不呵相看比坐缽。應當學。 　　端視缽食。應當學。 　　次第食盡。應當學。 　　不應洗食缽水棄白衣舍內除語檀越。應當學。 　　騎乘人不應為說法。除病。應當學。 　　人在前比丘尼在後不應為說法。除病。應當學。 　　人在道中。比丘尼在道外。不應為說法。除病。應當學。 　　人坐比丘尼立。不應為說法。除病。應當學。 　　人在高。處比丘尼在下。處不應為。說法。除病。應當學。 　　人臥比丘尼。坐不應為。說法。除病。應當學。 　　人覆頭不應為說法。除病。應當學。 　　人襆頭不應為說法。除病。應當學。 　　肘隱人不應為說法。除病。應當學。 　　人叉腰不應為說法。除病。應當學。 　　人左右反抄衣不應為說法。除病。應當學。 　　人偏抄衣不應為說法。除病。應當學。 　　以衣覆右肩全舉左肩上不應為說法。除病。應當學。 　　人著革屣不應為說法。除病。應當學。 　　人著屐不應為說法。除病。應當學。 　　人捉杖不應為說法。除病。應當學。 　　人捉蓋不應為說法。除病。應當學。 　　人捉刀不應為說法。除病。應當學。 　　人捉弓箭種種器仗。不應為說法。除病。應當學。 　　不應生草上涕唾。除病。應當學。 　　不應淨用水中大小便涕唾。除病。應當學。 　　不應立大小便。除病。應當學。 　　樹過人不應上。除大因緣。應當學。 　　諸大德。已說眾學法。今問諸大德。是中清淨不。第二第三亦如是問。是中清淨不。諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。 　　諸大德。是七滅諍法。半月半月波羅提木叉中說。 　　應與現前毘尼人。當與現前毘尼。 　　應與憶念毘尼人。當與憶念毘尼。 　　應與不癡毘尼人。當與不癡毘尼。 　　應與自言治人。當與自言治。 　　應與覓罪相人。當與覓罪相。 　　應與多覓罪人。當與多覓罪。 　　種種僧中諍事生。如草布地除滅。應當學。 　　諸大德。已說七滅諍法。今問諸大德。是中清淨不。第二第三亦如是問。是中清淨不。諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。 　　諸大德。已說戒序。已說八波羅夷法。已說十七僧伽婆屍沙法。已說三十尼薩耆波夜提法。已說百七十八波夜提法。已說八波羅提提捨尼法。已說眾學法。已說七滅諍法。是事入佛經中半月半月戒經中。說及餘隨道戒法是中諸大德。一心歡喜不諍。一學一道和合。如水乳合安樂行。如是應當學。 　　毘婆屍佛如來無所著等正覺。為六百二十萬比丘前後圍繞。說是戒經。 　忍辱第一道　　涅槃佛稱最 　出家惱他人　　不名為沙門 　　式佛如來無所著等正覺。為八十萬比丘前後圍繞。說是戒經。 　譬如明眼人　　能避嶮惡道 　世有聰明人　　能遠離諸惡 　　隨葉佛如來無所著等正覺。為十萬比丘前後圍繞。說是戒經。 　不惱不說過　　如戒所說行 　飯食知節量　　常樂在閑處 　心淨樂精進　　是名諸佛教 　　拘樓孫佛如來無所著等正覺。為四萬比丘前後圍繞。說是戒經。 　譬如蜂採花　　不壞色與香 　但取其味去　　比丘入聚然 　不破壞他事　　不觀作不作 　但自觀身行　　諦視善不善 　　拘那含佛如來無所著等正覺。為三萬比丘前後圍繞。說是戒經。 　欲得好心莫放逸　　聖人善法當勤學 　若有知寂一心人　　乃能無復憂愁患 　　迦葉佛如來無所著等正覺。為二萬比丘前後圍繞。說是戒經。 　一切惡莫作　　當具足善法 　自淨其志意　　是則諸佛教 　　釋迦牟尼佛如來無所著等正覺。為千二百五十未曾有僧前後圍繞。說是戒經。 　護身為善哉　　能護口亦善 　護意為善哉　　護一切亦善 　比丘護一切　　便得離眾苦 　比丘守口意　　身不犯眾惡 　是三業道淨　　得聖所得道 　若人撾罵不還報　　於嫌恨人心不恨 　於瞋人中心常淨　　見人為惡自不作 　七佛為世尊　　能救護世間 　所可說戒經　　我已廣說竟 　諸佛及弟子　　恭敬是戒經 　恭敬戒經已　　各各相恭敬 　慚愧得具足　　能得無為道 　　諸大德。已說波羅提木叉意。僧一心得布薩。 　　十誦比丘尼波羅提木叉戒本一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1438 大沙門百一羯磨法 　　No. 1438 　　大沙門百一羯磨法一卷 　　(白羯磨二十四白二羯磨四十七白四羯磨三十因羯磨不限百一以類相從不出百一羯磨之法要須曲盡乃成羯磨今粗略法用可知耳)捨界羯磨 　　大德僧聽。僧本結內界一住處一說戒故。若僧時到僧忍聽。僧一住處一說戒中捨本界。如是白。 　　大德僧聽。僧本結內界一住處一說戒故。今僧一住處一說戒中捨本界。誰諸長老忍。是一住處一說戒中捨本界。是諸長老默然。誰不忍便說。 　　僧一住處一說戒中捨本界竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　結內界羯磨(四處即是內界以故不除此處內難失衣之罪是以後結衣中應除) 　　大德僧聽。是某甲比丘說四方界相。此相內界彼相外界。若僧時到僧忍聽。僧一住處一說戒故結內界。如是白。 　　大德僧聽。是某甲比丘說四方界相。此相內界彼相外界。僧一住處一說戒故結內界。誰長老忍。一住處一說戒故結內界。是諸長老默然。誰不忍便說。 　　僧一住處一說戒故。結內界竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　結外界羯磨(結界法先應規度內界相內界相中規度外界相先結外界後結內界所以外界在內者或有住處不須外界) 　　大德僧聽。是某甲比丘說四方界相。僧結內界。是中爾許地。僧結作外界受戒處。若僧時到僧忍聽。僧爾許地結作外界受戒處。如是白。 　　大德僧聽。是某甲比丘說四方界相。僧結內界。是中爾許地。僧結作外界受戒處。誰長老忍。是內界中爾許地結作外界受戒處。是諸長老默然。誰不忍便說。 　　僧是內界中爾許地結作外界受戒處竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　結不失衣羯磨 　　大德僧聽。一住處一說戒結內界。是中除聚落及界。除阿練若處及屋。餘殘一住處一說戒。作不失衣法。若僧時到僧忍聽。僧一住處一說戒作不失衣法。如是白。 　　大德僧聽。一住處一說戒結內界。是中除聚落及界。除阿練若處及屋。餘殘一住處一說戒作不失衣法。誰長老忍。是一住處一說戒作不失衣法。是誰長老忍默然故。誰不忍便說。僧聽是一住處一說戒作不失衣法竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　僧中羯磨十四人監事(能作法人能分僧臥具人能敷僧臥具人能分僧餅人能處分差請人處分沙彌人能分僧粥人能處分守園人能分僧衣人能分雨衣人主分藥人晝夜掌。僧物人掌僧粗物人常守住處人)。 　　大德僧聽。某甲比丘。能作僧淨法人。若僧時到僧忍聽。僧某甲比丘作僧淨法人。如是白。 　　大德僧聽。某甲比丘。能作僧淨法人。僧某甲比丘作僧淨法人。誰長老忍。某甲比丘作僧淨法人默然。誰不忍是長老便說。 　　僧某甲比丘作僧淨法人竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　大德僧聽。某甲比丘。能作分僧臥具人。若僧時到僧忍聽。僧某甲比丘作僧分臥具人。如是白。 　　大德僧聽。某甲比丘。能作分僧臥具人。誰長老忍。某甲比丘作分僧臥具人默然。誰不忍是長老便說。 　　僧某甲比丘作分僧臥具人竟。僧忍默然故。是事如是持(十四略一人其餘法用可知)。 　　僧伽婆屍沙懺悔法 　　佛在捨衛國。長老迦留陀比丘。故出精。得僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。是長老語諸比丘。諸長老。我故出精得僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。我當雲何。諸比丘不知如何。以是白佛。佛語諸比丘。汝曹與迦留陀比丘故出精犯得僧伽婆屍沙罪一罪覆藏故。如覆藏時。與波利婆沙。(隨時下意作眾事)更有比丘得如是罪。亦應與波利婆沙。諸比丘言。大德。雲何應與。佛言。一心會僧中。是迦留陀比丘。應偏袒右肩脫革屣入僧中頭面禮諸比丘足。胡跪合掌應言。諸長老一心念。我迦留陀比丘故出精。得僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。除是罪故。僧中如覆藏日乞波利婆沙。僧我迦留陀比丘故出精。得僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。除是罪故。如覆藏日與波利婆沙。憐愍故。如是第二第三說訖。 　　波利婆沙羯磨 　　是中一比丘。應僧中如是唱。大德僧聽。是迦留陀比丘故出精。得僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。除是罪故。僧中如覆藏日乞波利婆沙。是言。僧。我迦留陀比丘故出精。得僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。除是罪故。如覆藏日與波利婆沙。憐愍故。若僧時到僧忍聽。僧。迦留陀比丘故出精。得僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。除是罪故。如覆藏日與波利婆屍沙。如是白。 　　大德僧聽。是迦留陀比丘故出精。得僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。除是罪故。今僧中如覆藏日與波利婆沙。誰諸長老忍迦留陀比丘故出精。得僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。除是罪故。今僧中如覆藏日與波利婆沙。是諸長老默然。誰不忍便說。第二第三說。 　　僧。迦留陀比丘故出精。得僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。如覆藏日與波利婆沙竟。僧忍默然故。是事如是持(波利婆沙中應具說三羯磨相承之法如下)。 　　摩那埵應乞 　　一心會僧中。迦留陀比丘。應偏袒右肩脫革屣入僧中頭面禮諸比丘足。胡跪合掌應言。諸長老一心念。我迦留陀比丘先故出精得僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。僧中乞波利婆沙。僧與波利婆沙行竟。除是罪故。僧中乞六夜摩那埵。僧。我迦留陀比丘先故出精。得僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏除是罪故。與六夜摩那埵。憐愍故。如是第二第三乞。 　　波利婆沙磨那埵羯磨 　　是中一比丘。應僧中唱大德僧聽。是迦留陀比丘先故出精。得僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。僧中乞波利婆沙。僧與波利婆沙行竟。除是罪故。僧中乞六夜摩那埵。是言。僧。我迦留陀比丘先故出精。得僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。除是罪故。與六夜摩那埵。憐愍故。若僧時到僧忍聽。僧。迦留陀比丘先故出精。得僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。除是罪故。當與六夜摩那埵如是白。 　　大德僧聽。是迦留陀比丘先故出精。得僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。僧中乞波利婆沙。僧與波利婆沙行竟。除是罪故。今僧中乞六夜摩那埵誰諸長老忍。迦留陀比丘先故出精。得僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。除是罪故。今僧中六夜摩那埵。是諸長老默然。誰不忍便說。如是第二第三說。 　　僧。與迦留陀比丘先故出精。得僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。六夜磨那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　一心會僧中。迦留陀比丘。應偏袒右肩脫革屣入僧中頭面禮諸比丘足。胡跪合掌應言。諸長老一心念。我迦留陀比丘先故出精。得僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。僧中乞波利婆沙摩那埵。僧與波利婆沙摩那埵行竟。除是罪故。僧中乞出罪。僧。我迦留陀比丘先故出精。得僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。除是罪故。與出罪。憐愍故如是三說。 　　波利婆沙出罪羯磨 　　是中一比丘。應僧中唱。大德僧聽。是迦留陀比丘先故出精。得僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。僧中乞波利婆沙磨那埵僧與波利婆沙摩那埵行竟。除是罪故。僧乞出罪。是言。僧。我迦留陀比丘先故出精。得僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。除是罪故。與出罪。憐愍故。若僧時到僧忍聽。僧。迦留陀比丘先故出精。得僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。除是罪故。當與出罪。如是白。大德僧聽。是迦留陀比丘先故出精。得僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。僧中乞波利婆沙摩那埵。僧與波利婆沙摩那埵行竟。除是罪故。今僧中與出罪。誰諸長老忍。迦留陀比丘先故出精。得僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。除是罪故。今僧中與出罪。是諸長老默然。誰不忍便說。如是三說。 　　僧。迦留陀比丘先故出精。得僧伽婆屍沙罪。一罪覆藏。與出罪竟僧忍默然故。是事如是持。 　　佛在捨衛國。長老迦留陀比丘故出精得僧。伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。是長老語諸比丘。諸長老。我故出精得僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。我今當雲何。諸比丘不知如何。以是事白佛。佛語比丘。汝曹與迦留陀比丘故出精得僧伽婆屍沙罪一罪不覆藏故。與六夜摩那埵(六夜苦行下意作眾事)更有比丘得如是罪。應與六夜摩那埵。諸比丘言。大德。雲何應與。佛言。一心會僧中迦留陀比丘。應偏袒右肩脫革屣入僧中頭面禮諸比丘足。胡跪合掌應雲。諸長老一心念。我迦留陀比丘故出精。得僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。除是罪故。僧中乞六夜摩那埵。僧。我迦留陀比丘故出精。得僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。除是罪故。與六夜摩那埵。憐愍故。如是第二第三應乞。 　　摩那埵羯磨 　　是中一比丘。僧中應如是唱。大德僧聽。是迦留陀比丘故出精。得僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。除是罪故。僧中乞六夜摩那埵。是言。僧。我迦留陀比丘故出精。得僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。除是罪故。與六夜摩那埵。憐愍故。若僧時到僧忍聽。僧迦留陀比丘故出精。得僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。除是罪故。當與六夜摩那埵。如是白。 　　大德僧聽。是迦留陀比丘故出精。得僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。除是罪故。今僧中與六夜摩那埵。誰諸長老忍。迦留陀比丘故出精。得僧伽婆屍沙罪一罪不覆藏。除是罪故。今僧中與六夜摩那埵。是諸長老默然故。誰不忍便說。如是第二應說第三應說。僧與迦留陀比丘。故出精得僧伽婆屍沙罪一罪不覆藏六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　一心會僧中。迦留陀比丘。應偏袒右肩脫革屣入僧中頭面禮諸比丘足。胡跪合掌應言。諸長老一心念。我迦留陀比丘先故出精。得僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。僧中乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵行竟除是罪故。僧中乞出罪。僧。我迦留陀比丘先故出精。得僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。除是罪故。與出罪。憐愍故。如是第二第三說。 　　摩那埵出罪羯磨 　　是中一比丘。應僧中唱。大德僧聽。是迦留陀比丘先故出精。得僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。僧中乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵行竟。除是罪故。僧中乞出罪。是言。僧。我迦留陀比丘先故出精。得僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。僧中乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵行竟。除是罪故。與出罪。憐愍故。若僧時到僧忍聽。僧迦留陀比丘先故出精。得僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。除是罪故。當與出罪。如是白。 　　大德僧聽。是迦留陀比丘先故出精。得僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。僧中乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵行竟。除是罪故。今僧中與出罪。誰諸長老忍。迦留陀比丘先故出精。得僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。除是罪故。今僧中與出罪。是諸長老默然。誰不忍便說。如是第二第三說。 　　僧與迦留陀比丘先故出精得僧伽婆屍沙罪一罪不覆藏出罪竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　是長老迦留陀比丘。六夜行摩那埵未竟。更作僧伽婆屍沙罪故出精。是罪不覆藏。語諸比丘。諸長老。我先故出精得僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。我僧中乞六夜摩那埵。僧與我六夜摩那埵。我僧中行六夜摩那埵未竟。更作僧伽婆屍沙罪故出精。是罪不覆藏。我今當雲何。諸比丘不知如何。以是事白佛。佛語諸比丘。汝曹與迦留陀比丘如本治。更有比丘得如是罪。亦應與如本治。諸比丘言。大德。雲何應與。佛言。一心會僧中。迦留陀比丘。應偏袒右肩脫革屣入僧中頭面禮諸比丘足。胡跪合掌應言。諸長老一心念。我迦留陀比丘先故出精。得僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。我僧中乞六夜摩那埵。僧與我六夜摩那埵。已行若干日。若干日未竟。我更作僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。除是罪故。僧中乞如本治。僧我迦留陀比丘故出精。得僧伽婆屍沙罪。更作一罪不覆藏。除是罪故。與本治。憐愍故。如是第二第三說。 　　本治羯磨 　　是中一比丘。應僧中唱。大德僧聽。是迦留陀比丘先故出精。得僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。從僧中乞六夜摩那埵僧與六夜摩那埵。是迦留陀比丘。僧中六夜行摩那埵。已行若干日。若干日未竟。更作僧伽婆屍沙罪一罪不覆藏。除是罪故。僧中乞如本治。言是僧。我迦留陀比丘故出精。得僧伽婆屍沙罪。更作一罪不覆藏。與如本治。憐愍故。若僧時到僧忍聽。僧迦留陀比丘故出精。得僧伽婆屍沙罪。更作一罪不覆藏。除是罪故當與如本治。如是白。 　　白四羯磨。 　　僧。與迦留陀比丘故出精得僧伽婆屍沙罪更作一罪不覆藏如本治竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　是迦留陀比丘。罪中更作罪。僧中行六夜摩那埵行如本治竟。語諸比丘。我今當雲何。諸比丘不知雲何以是事白佛。佛言。汝曹與出罪羯磨。是迦留陀比丘。罪中更作罪。僧中六夜行摩那埵行如本治竟。更有比丘得如是罪。亦應與出罪羯磨。諸比丘言。大德。雲何與出罪羯磨。佛言。一心會僧中。迦留陀比丘。應偏袒右肩脫革屣入僧中頭面禮諸比丘足。胡跪合掌應言。諸長老一心念。我迦留陀比丘故出精。得僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。我先僧中乞六夜摩那埵。僧與我六夜摩那埵。我僧中行六夜摩那埵。已行若干日。若干日未竟。更作僧伽婆屍沙罪不覆藏。我僧中乞如本治僧與我如本治。我迦留陀比丘。罪中更作罪。行如本治竟除是罪故僧中乞出罪羯磨僧。我迦留陀比丘罪中更作罪。行六夜摩那埵行如本治竟除是罪故與出罪羯磨。憐愍故如是第二第三乞。 　　本治出罪羯磨 　　是中一比丘。應僧中唱。大德僧聽。是迦留陀比丘故出精。得僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。先僧中乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。僧中六夜摩那埵已行若干日。若干日未竟。更作僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀比丘僧中乞如本治。僧與如本治行竟。除是罪故僧中乞出罪羯磨是言。僧。我迦留陀比丘故出精。得僧伽婆屍沙罪。更作一罪不覆藏。僧中乞如本治。僧與如本治行竟。與出罪羯磨。憐愍故。若僧時到僧忍聽。僧。迦留陀比丘故出精。得僧伽婆屍沙罪。一罪不覆藏。僧中乞如本治行竟除是罪故。當與出罪羯磨如是白。 　　白四羯磨。 　　僧。與迦留陀比丘故出精得僧伽婆屍沙罪一罪不覆藏出罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(此出罪羯磨要二十人前三羯磨四人可得)。 　　偷羅遮懺悔法(一切偷羅遮從二篇生四差之異上品不可懺前篇下品後篇中品界外四人得懺之餘下品人一得懺也) 　　大德僧一心念。某甲比丘盜四錢得偷羅遮罪。今僧中說偷羅遮罪不可匿藏罪如是三說。 　　僧問。汝自見罪不。答言。見汝莫復作。長老一心念。某甲比丘捉女人著身衣。得偷羅遮(粗罪)我某甲比丘。今從長老說罪。不匿藏罪(如是三說)。 　　長老一心念。我某甲比丘長衣過十日。得尼薩耆波夜提罪。我某甲是衣棄捨。從長老說罪出罪。為清淨故如是三說。 　　長老一心念。我某甲比丘故妄語。得波夜提罪。我某甲比丘。今從長老說罪出罪除罪。為清淨故如是三說。 　　四悔過悔法 　　大德僧一心念。我某甲比丘墮可呵法不是處。是可出法我今出。第二第三如是說(僧答聽)。 　　長老一心念。我某甲比丘觸女人衣。得突吉羅如是三說。 　　諸擯羯磨 　　大德僧聽。是某甲比丘作婬事。得波羅夷罪。若僧時到僧忍聽僧。是某甲比丘作婬事。得波羅夷罪。今當作滅羯磨不共住不共事。如是白。 　　大德僧聽。是某甲比丘作婬事。得波羅夷罪。今僧作滅羯磨不共住不共事。誰長老忍。某甲比丘作婬事得波羅夷罪。今僧作滅羯磨默然。誰不忍便說。第二第三亦如是說。 　　僧與某甲比丘作婬事得波羅夷罪滅羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　大德僧聽。某甲比丘作罪。不自見罪。若僧時到僧忍聽。僧。是某甲比丘作罪。不自見罪。當作不見擯羯磨。如是白。 　　白四羯磨。 　　僧。某甲比丘作罪。不自見罪。作不見擯羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　大德僧聽。某甲比丘作罪見罪。不作如法懺悔。若僧時到僧忍聽。僧某甲比丘作罪見罪。不作如法懺悔。當作不作擯羯磨。如是白。 　　白二羯磨。 　　僧某甲比丘作罪見罪。不如法懺悔。與不作擯羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　僧羯磨明能令斷非法 　　一比丘應僧中唱。大德僧聽。我曹僧中滅是事。無智比丘言。是事不應如是如是滅。是事應如是如是滅。我今僧中作羯磨。一切僧當約敕滅此事。如是白。 　　三菩伽。僧中唱西南方四比丘東方四比丘名。大德僧聽。是八人名西南方四比丘東方四比丘。若僧時到僧忍聽。僧是八人能斷事。入僧中欲滅是事故。如是白。 　　大德僧聽。唱是八人名。東方四比丘西南方四比丘。僧聽是八人斷事。入僧中欲滅是事故。是中誰長老忍。是八人斷事入僧中欲滅是事故默然。誰不忍便說。 　　僧聽是八人斷事入僧中欲滅是事竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　一比丘應僧中唱。大德僧聽。是阿耆多比丘受戒。五歲雖小能誦持毘尼。若僧時到僧忍聽。僧是阿耆多比丘能作斷事人。為諸上座婆伽林中敷坐具。如是白。 　　白二羯磨。 　　僧聽阿耆多比丘作斷事人敷坐具竟。僧忍默然故。是事如是持(欲作羯磨時依如白中但誰忍為異)。 　　大德僧聽。某甲比丘。欲受三十九夜僧事故出界。還是中安居是中自恣。若僧時到僧忍聽。僧。某甲比丘受三十九夜僧事故出界。還是中安居是中自恣。如是白。 　　大德僧聽。某甲比丘。受三十九夜僧事故出界。還是中安居是中自恣。誰長老忍。某甲比丘受三十九夜僧事故出界。還是中安居是中自恣默然。誰不忍是長老便說。 　　僧與某甲比丘受三十九夜僧事故出界還是中安居是中自恣竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　伽絺那衣法 　　佛在捨衛國。諸比丘桑祇多國夏安居自恣竟。與衣缽俱至捨衛國。是時天雨泥水風熱。諸比丘疲極。到佛所頭面禮佛足一面坐。諸佛常法。慰問諸比丘。夏安居乏不樂不。道路疲不。諸比丘言。不乏不苦。道路疲極。佛問諸比丘。汝事事好。何以獨疲極耶。諸比丘言。我於桑祇多國夏安居自恣竟。與衣缽俱至捨衛國。天雨泥水風熱苦極。佛言。從今日聽受伽絺那衣竟。汝曹離本衣無罪。如是應作。一心會僧。僧中一比丘應唱。大德僧聽。今日僧作伽絺那衣。今日僧欲作伽絺那衣。若僧時到僧忍聽。僧當一心作伽絺那衣。如是白。 　　次第應唱。作伽絺那衣人應如是言。誰能於僧中作伽絺那衣。人若有比丘言我能作。有五法。不應令作伽絺那。愛恚怖癡作不作不知。有五法應令作。不愛不恚不怖不癡作不作知。一比丘應僧中如是唱。大德僧聽。某甲比丘。僧中作伽絺那衣人。若僧時到僧忍聽。僧某甲比丘。作僧伽絺那衣人。如是白。 　　大德僧聽。某甲比丘。能僧中作伽絺那衣人。誰長老忍。某甲比丘僧中作伽絺那衣人默然。誰不忍便說。僧忍某甲比丘作伽絺那衣人竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　安居中所得施衣。應羯磨與伽絺那衣人。一心會僧。僧中一比丘應唱。大德僧聽。是住處僧。得此施衣可分物。安居僧應分。若僧時到僧忍聽。僧當羯磨與某甲比丘作伽絺那。衣是住處受持。故如是。白。 　　白二羯磨。 　　僧與某甲比丘作伽絺那衣竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　是時作伽絺那衣人更與四比丘能作者。是衣浣染割簪縫試量。是作伽絺那衣人。浣時應心念。當作伽絺那。染割簪縫試量亦如是。此六心不生。非伽絺那衣。佛言。更應生三心。當作此衣。今作此衣。已作此衣。三心生。當是伽絺那衣(事多未說)。 　　僧中一比丘應唱。大德僧聽。是衣是中住處現前僧應分若僧時到僧忍聽。僧。是衣僧羯磨當與某甲比丘。如是白。 　　白二羯磨。 　　僧是衣與某甲比丘僧羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(檀越施一切僧應用此羯磨)。 　　亡道人物羯磨 　　大德僧聽。某甲比丘命過。是資生輕物。若衣若非衣。現前僧可分。若僧時到僧忍聽。僧某甲比丘資生輕物若衣若非衣。現前僧可分。當與某甲比丘。如是白。 　　大德僧聽。某甲比丘命過。是資生輕物。若衣若非衣。現前僧可分。僧當與某甲比丘。誰長老忍。某甲比丘資生輕物。若衣若非衣。現前僧可分。僧與某甲比丘默然。誰不忍便說。 　　僧。某甲比丘資生輕物。若衣若非衣。現前僧可分。僧與某甲比丘竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　與看病人衣物 　　大德僧聽。某甲比丘命過。是六物現前僧可分。若僧時到僧忍聽。僧。某甲比丘是六物與看病人。如是白。 　　大德僧聽。某甲比丘命過。是六物現前僧可分。僧與看病人。誰長老忍。某甲比丘是六物現前僧可分與看病人默然。誰不忍便說。僧某甲比丘六物現前可分僧與看病人竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　一心會僧中。一比丘應唱。大德僧聽。某甲沙彌命過。是沙彌有爾許上下衣。若僧時到僧忍聽。僧某甲沙彌上下衣。當與看病人。如是白。 　　大德僧聽。某甲沙彌命過。爾許上下衣。僧與看病人。誰長老忍。某甲沙彌上下衣與看病人默然。誰不忍便說。僧某甲沙彌上下衣。與看病人竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　大德僧聽。某甲精舍無主毀壞。某甲檀越能治。若僧時到僧忍聽。某甲精舍。當與某甲檀越治如是白。 　　大德僧聽。某甲精舍無主毀壞。某甲檀越能治。誰長老忍。某甲精舍無主毀壞與某甲檀越治默然。誰不忍者便說。 　　僧。某甲精舍與某甲檀越治竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　眾中一比丘唱。大德僧聽。某甲捨作淨處。若僧時到僧忍聽。僧某甲捨作淨處。如是白。 　　大德僧聽。某甲捨作淨處。誰長老忍。某甲捨作淨處默然。誰不忍便說。 　　僧某甲捨作淨處竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　大德僧聽。某甲比丘狂心倒。布薩有時來有時不來。及餘法僧事。有時來有時不來。諸比丘心疑悔。若僧時到僧忍聽。僧。某甲比丘當作狂癡羯磨。若共若別。僧隨意作布薩及餘法僧事。如是白。 　　大德僧聽。某甲比丘狂心倒。布薩有時來有時不來。及餘法僧事。有時來有時不來。諸比丘心疑悔。僧。某甲作狂癡羯磨。若共若別。僧隨意作布薩及餘法僧事。誰長老忍。某甲比丘作狂癡羯磨若共若別僧隨意作布薩及餘法僧事默然。誰不忍便說。 　　僧作某甲比丘狂癡羯磨竟。某甲比丘若共若別。僧隨意作布薩及餘法僧事。僧忍默然故。是事如是持。 　　一比丘應僧中唱。大德僧聽。是住處一切僧有罪知罪。不能得清淨。客比丘共住同見是罪如法懺悔。遣遍求能得是事不成。若僧時到僧忍聽。僧後是罪如法懺悔如是白。 　　一比丘應僧中唱。大德僧聽。是中住處一切僧一事疑。若僧時到僧忍聽。僧後是罪當問如法懺悔。如是白。 　　一比丘應僧中唱。大德僧聽。是中住處有比丘。若他人語若不語。若他人憶若不憶。自言有罪僧伽婆屍沙。是比丘應與波利婆沙。是不成與波利婆沙。若僧時到僧忍聽。僧後當與是比丘波利婆沙。如是白。 　　大德僧聽。是中住處有比丘。若他人語若不語。若他人憶若不憶。自言有罪僧伽婆屍沙。是比丘應與摩那埵。是事不成與摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧後當與是比丘摩那埵。如是白。 　　大德僧聽。是中住處有比丘。若他人語若不語。若他人憶若不憶。自言有罪僧伽婆屍沙。是比丘應與如本治。是不成與如本治。若僧時到僧忍聽。僧後當與是比丘如本治。如是白。 　　大德僧聽。是中住處有比丘。若他人語若不語。若他人憶若不憶。自言有罪僧伽婆屍沙。是應與出罪。是不成與出罪。若僧時到僧忍聽。僧後當與是比丘出罪。如是白。 　　大德僧聽。是中住處有比丘。若他人語若不語。若他人憶若不憶。自言有罪可懺。是事共諍。有比丘言是小懺悔。有比丘言應大懺悔。若僧時到僧忍聽。僧是比丘後當於異比丘清淨共住同見所如法懺悔。如是白。 　　大德僧聽。是中住處有比丘。若他人語若不語。若他人憶若不憶。自有罪可懺悔。是事共諍。有比丘言是罪波夜提。有比丘言是罪出罪。若僧時到僧忍聽。僧是比丘後當於異比丘清淨共住同見所如法懺悔。如是白。 　　大德僧聽。是中住處有比丘。若他人語若不語。若他人憶若不憶。自言有罪可懺悔。是事共諍。有比丘。言是罪殘可治。有比丘言無殘不可治。是中言有罪可治。是比丘言。此比丘應共自恣。是中言無殘不可治。是比丘言此比丘不應共自恣。我應捨去。若僧時到僧忍聽。僧。是比丘後當於異比丘清淨共住同見所如法懺悔。如是白。 　　有一住處。自恣時僧大會。是中諸比丘如是思惟。大德。是住處僧大會。若我曹是中三說自恣。夜過不得自恣竟。若僧時到僧忍聽。僧當一說自恣。如是白。 　　事難時各各言。長老一心念。今若十五日僧布薩說戒。我某甲比丘亦布薩說戒。如是三說。 　　八難起一說自恣。羯磨隨事應言。大德僧聽。是中有難。若三說自恣。或奪命或破戒。若僧時到僧忍聽。僧當一說自恣。如是白。 　　四事起及大會。王王等來大得佈施。二法師義辯。若多比丘病。天雨屋覆薄。亦隨事應言。是中若三說自恣。夜多過不得自恣。若僧時到僧忍聽。僧當一說自恣。如是白。 　　羯磨為僧作自恣人 　　應如是語。誰能為僧作自恣人。若有言能。應言五法成就應作自恣人。不愛自恣。不瞋自恣。不怖自恣。不愚自恣。不自恣知(拜受自恣人)。 　　大德僧聽。某甲比丘等。能為僧作自恣人。若僧時到僧忍聽。僧某甲比丘等。當作僧自恣人。如是白。 　　大德僧聽。某甲比丘等。能為僧作自恣人。誰長老忍某甲比丘等。為僧作自恣人。默然。誰不忍便說。 　　僧某甲比丘等。為僧作自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　是時應作自恣羯磨文。 　　大德僧聽。今日僧自恣日。若僧到時僧忍聽。僧一心受自恣。如是白。受歲。 　　長老一心念。今日僧自恣日。我某甲比丘汝及僧自恣語。僧若見罪若聞罪若疑罪語我。憐愍故。若見聞知罪如法除卻如是第二第三說。 　　一比丘心念口言。今日僧自恣日。我某甲比丘今日亦自恣。如是第二第三說。 　　長老一心念。我某甲比丘。是住處夏安居。前三月依止某甲聚落。某甲房舍破修治故。如是第二第三說(長老應言一心自撿答言當漸漸學之)。 　　長老憶念。某甲比丘是中夏安居。有緣事出界。受七日法還是中安居。是中自恣如是第二第三說(長老皆應若優毘聽)。 　　念我長老。今十五日僧布薩說戒。長老知我清淨憶持無遮道法清淨。作布薩說戒。眾滿故。如是第二第三說。 　　比丘心念口言。今若十五日僧布薩說戒。我某甲比丘今日亦作布薩說戒。如是第二第三說。 　　長老一心念。我某甲比丘。如法僧事中與欲。某布薩說戒中說清淨。為我捉捨羅。如是第二第三說。 　　長老一心念。我某甲比丘。緣事暫出。後如法僧事一切與欲。 　　長老一心念。某甲比丘。如法僧事中與欲。某布薩說戒中說清淨。我為捉捨羅。如是第二第三說。 　　長老一心念。我某甲比丘犯此罪。後當向清淨比丘如法懺悔。 　　長老一心念。我某甲比丘一事疑。後安詳當問如法除卻。 　　說戒中憶有罪。長老一心念。我某甲比丘自憶有罪。後是罪如法除卻。 　　比丘心念口言。從今日是罪。更不復作。 　　一比丘心念口言。是罪後當向清淨比丘如法除卻。 　　一比丘罪中疑。一心生念。我後是罪。安徐當問如法除卻。 　　長老一心念。我某甲比丘。欲暫出行為我持衣。長老一心念。我某甲比丘。食不足受更食法長老一心念。我某甲比丘此物受長用故。一比丘得衣時。如是心念口言。是住處是衣諸人為僧故施。現前僧可分。是中無僧。是物應屬我。是物我用我許受。是名作羯磨竟。 　　二比丘應如是言。是衣。是住處諸人為僧故施。現前僧可分。是物爾許屬我與汝。長老是分。汝受自須自用二比丘亦爾是物。是中住處諸人為僧故施。現前僧可分。是物爾許屬我。是分與汝長老。是分汝自受自用。是名貿分。二比丘應如是言。是衣。是住處諸人為僧故施。現前僧可分。是物爾許屬汝長老。長老自受自須用。異比丘應如是言。是衣。是中住處諸人為僧故施。現前僧應分。是物爾許屬汝長老。長老自受自須自用。是名自受分。長老一心念。我某甲比丘是盡形藥受長用共宿藥。如是第二第三說。 　　長老一心念。我某甲比丘。是七日藥受用共宿藥。如是第二第三說。 　　長老一心念。我某甲比丘是。夜分漿受。如是第二第三說。 　　大沙門百一羯磨法一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1439 十誦羯磨比丘要用 　　No. 1439 　　十誦羯磨比丘要用一卷 　　宋沙門釋僧璩於楊都中興寺依律撰出 　　(羯磨隨事乃有眾多且依成文略出要用苦餘不盡在於大本凡在大眾內欲作羯磨作羯磨者集唱僧今和集欲作何事僧中一人應隨答作某羯磨)又唱不來諸比丘說欲(說已唱白羯磨若在戒場上但唱也)。 　　僧今和集欲作何事。 　　受三歸五戒文第一(受三歸五戒法白衣初來欲受三歸五戒教禮佛法僧胡跪合掌懺悔三業然後受之戒師應教雲) 　　我某甲。從今盡壽。歸依佛兩足尊。歸依法無慾尊。歸依僧眾中尊(如是三說)。 　　我某甲。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。於釋迦牟尼佛法中。樂受五戒為優婆塞。當證知(如是三說)。 　　汝某甲聽。是佛婆伽婆。釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。為優婆塞說五戒。凡是優婆塞。當盡壽護持。何等為五。盡壽離殺生是優婆塞戒。是中盡壽離殺生。是事能持不(答能)。 　　盡壽離不與取。是優婆塞戒。是中盡壽離不與取。是事能持不(答能)。 　　盡壽離邪婬。是優婆塞戒。是中盡壽離邪婬。是事能持不(答能)。 　　盡壽離妄語。是優婆塞戒。是中盡壽離妄語。是事能持不(答能)。 　　盡壽離飲酒是優婆塞戒。是中盡壽離飲酒。穀酒甘蔗酒蒲萄酒。一切能放逸酒。是事能持不(答能)。 　　受八戒文第二(有人來欲受八戒先教禮三寶然後教胡跪合掌戒師應教如是說) 　　我某甲。從今至明旦。歸依佛兩足尊。歸依法無慾尊。歸依僧眾中尊(如是三說)。 　　我某甲。從今至明旦。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟(如是三說)。 　　我某甲。已受三歸竟。從無始生死已來至於今日。身業不善殺盜婬。口業不善妄言綺語惡口兩舌。意業不善貪慾恚瞋愚癡邪見。如此眾罪。今向十方諸佛諸尊菩薩得道賢聖現在師僧前。求哀懺悔。我某甲已懺悔竟。身業清淨口業清淨意業清淨。是名清淨住。從今至明旦習學諸佛。不殺不盜不婬不妄語不飲酒。不坐臥高廣大床。不著香華纓絡香油塗身。不作唱技樂故往觀聽。過中不食(如是三說)。 　　我某甲。已受八戒竟。以此功德。不求轉輪聖王釋梵諸王人天之樂。願盡諸煩惱。明知一切法。果成佛道(優婆夷受文亦如是)。 　　乞畜眾羯磨文第三(比丘尼受戒滿十二歲欲畜眾集僧胡跪合掌應如是乞) 　　大德尼僧聽。我比丘尼某甲。受大戒來滿十二歲欲畜眾。我某甲。已從僧乞畜眾羯磨。願僧。與我某甲作畜眾羯磨。慈愍故(如是三說)。 　　僧與畜眾羯磨文。 　　大德尼僧聽。比丘尼某甲。受大戒來滿十二歲欲畜眾。某甲已從僧乞畜眾羯磨。若僧時到僧忍聽。僧當與某甲畜眾羯磨。如是白。 　　大德尼僧聽。比丘尼某甲。受大戒來滿十二歲欲畜眾。某甲已從僧乞畜眾羯磨。僧今與某甲畜眾羯磨。誰諸長老忍。與某甲畜眾羯磨者。是長老默然。誰不忍者便說。是初羯磨成就不(如是三說)。 　　僧已忍與某甲畜眾羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　受沙彌十戒文第四(佛語諸比丘從今欲求出家人有二事應白僧一出家剃頭若已剃髮來一事應白僧僧若集應言) 　　大德僧聽。某甲求出家剃髮。僧憶持(若僧不集應別房白應言)諸長老。某甲求出家。憶持(若有袈裟應著若無和上應與教胡跪合掌先教求和上應言)。 　　大德憶念。我某甲。求大德為沙彌和上。願大德。為我某甲作十戒和上。我某甲依大德和上故。出家受十戒(如是三說戒師應教)。 　　我某甲。歸依佛歸依法歸依僧出家。是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀出家。我亦隨佛出家。和上某甲(如是三說)。 　　我某甲。歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟出家。是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀出家。我亦隨佛出家竟。和上某甲(戒師應言)汝某甲聽。是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。為沙彌說十戒。何等為十。 　　盡壽離殺生。是沙彌戒。是中盡壽離殺生。汝能持不(答能)。 　　盡壽離不與取。是沙彌戒。是中盡壽離不與取。汝能持不(答能)。 　　盡壽離非梵行。是沙彌戒。是中盡壽離非梵行。汝能持不(答能)。 　　盡壽離妄語。是沙彌戒。是中盡壽離妄語。汝能持不(答能)。 　　盡壽離飲酒。是沙彌戒。是中盡壽離飲酒。穀酒甘蔗酒蒲萄酒。一切能放逸酒。汝能持不(答能)。 　　盡壽離坐臥高廣大床。是沙彌戒。是中盡壽離坐臥高廣大床。汝能持不(答能)。 　　盡壽離著香華瓔珞香油塗身。是沙彌戒。是中盡壽離著華香瓔珞香油塗身。汝能持不(答能)。 　　盡壽離作唱技樂故往觀聽。是沙彌戒。是中盡壽離作唱技樂故往觀聽。汝能持不(答能)。 　　盡壽離受畜金銀錢寶。是沙彌戒。是中盡壽離受畜金銀錢寶。汝能持不(答能)。 　　盡壽離非時食。是沙彌戒。是中盡壽離非時食。汝能持不(答能)。 　　如是沙彌十戒。盡壽不應犯。當勤供養三寶佛寶法寶比丘僧寶。當供養和上。阿闍梨。一切如法教不得違逆。勤求方便學問坐禪誦經。於佛法中。當得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。令出家不虛果報不絕。汝所未解。和上阿闍梨當廣為汝說(優婆夷三歸五戒八戒沙彌尼三歸十戒受文盡與上沙彌出家十戒文同此中但以稱沙彌尼為異耳)。 　　受六法壇文第五(若沙彌尼初來應教次第頭面禮僧足已次第應求和上尼戒師教言) 　　大德。憶念。我沙彌尼某甲。求尊為和上尼。願尊。為我某甲作和上尼。我某甲。因和上尼故。僧與我某甲二歲學戒(如是三說)一比丘尼應問和上尼。能為某甲作和上不(答能即應將至戒場上著見處離聞處爾時應問)。 　　僧和合不。僧一心和合當作僧事。和上尼某甲。沙彌尼某甲。僧當與二歲學戒。(如是三說若僧一心和合者應嘆沙彌尼來教頭面一一禮僧足已次應教令從僧乞二歲學戒作如是說)大德尼僧聽。我沙彌尼某甲。因和上尼某甲。從僧乞二歲學戒。和上尼某甲。僧當與我某甲二歲學戒。和上尼某甲。慈愍故。(如是三乞即時戒師應僧中唱)。 　　大德尼僧聽。沙彌尼某甲。因和上尼某甲。從僧乞二歲學戒。和上尼某甲。若僧時到僧忍聽。僧當與某甲二歲學戒。和上尼某甲。如是白。 　　大德尼僧聽。沙彌尼某甲。從和上尼某甲。從僧乞二歲學戒。和上尼某甲。僧今與某甲二歲學戒。和上尼某甲。誰諸長老忍。與某甲二歲學戒。和上尼某甲。忍者是長老默然。誰不忍者便說。是初羯磨成就不(如是三說)。 　　僧已忍。與某甲二歲學戒竟。和上尼某甲。僧忍默然故。是事如是持(即時為式叉摩尼說六法也)。 　　汝某甲聽。佛世尊多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀知者見者。說戒式叉摩尼六法。汝式叉摩尼。盡壽受持。 　　佛種種因緣呵欲欲想欲欲覺欲欲熱。讚歎斷欲除欲想滅欲熱。若式叉摩尼同入學法中。不捨戒戒羸不出相。隨心想受婬慾乃至共畜生。是非式叉摩尼。非沙門尼非釋女。失滅式叉摩尼法。是事盡壽不應犯。汝能持不(答能)。 　　佛種種因緣呵責偷奪法。讚歎不偷奪法。乃至一條線一寸納一渧油分齊。尚不應犯。是中佛制極少乃至五錢若五錢直。若式叉摩尼隨所偷奪事。若王捉若殺若打若縛。若擯出若輸金罪。若作是言。汝賊汝小兒汝癡汝墮官罪。若式叉摩尼。如是偷奪者是非式叉摩尼。非沙門尼非釋女。失滅式叉摩尼法。是事盡壽不應犯。汝能持不(答能)。 　　佛種種因緣呵責殺生。讚歎不殺乃至蟻子尚不應殺。何況於人。若式叉摩尼。故奪人命。若持刀與。若教死歎死。作如是言。咄人用惡活為死勝生。隨彼心樂死。種種因緣教死歎死。若作憂多殺。若頭多殺。作弶作網作撥。若作毘陀羅殺。若似毘陀羅殺。若斷氣殺。若墮胎殺。若按腹殺。若推著火中水中。若從高推下。若遣使道中死。乃至母腹中初得二根。身根命根歌羅羅中生。噁心方便令奪其命。從是因緣死者。是非式叉摩尼。非沙門尼非釋女。失滅式叉摩尼法。是事盡壽不應犯。汝能持不。(答能)。 　　佛種種因緣呵責妄語。讚歎不妄語。乃至戲笑尚不應妄語。何況故妄語。若式叉摩尼。不知不見空無過人法。自言我如是知如是見。我得須陀洹果乃至阿羅漢果。我得初禪二禪三禪。我得慈悲喜捨無量空處識處無所有處非想非非想處定。我得不淨觀阿那般那念。諸天來至我所。諸龍夜叉薜荔伽毘捨闍鳩槃茶羅剎等來至我所。彼問我答我問彼答。若式叉摩尼如是妄語者。是非式叉摩尼。非沙門尼非釋女。失滅式叉摩尼法。是事盡壽不應犯。汝能持不(答能)。 　　佛種種因緣呵欲欲想欲欲覺欲欲熱。讚歎斷欲除欲想滅欲熱。若式叉摩尼。有漏心聽漏心男子。髮際至腕膝已上卻衣。順摩逆摩抱捉牽推。舉上舉下若按若掐。是非式叉摩尼。非沙門尼非釋女。失滅式叉摩尼法。若犯者可更受。是事盡壽不應犯。汝能持不(答能)。 　　佛種種因緣呵欲欲想欲欲覺欲欲熱。讚歎斷欲除欲想滅欲熱。若式叉摩尼有漏心。聽漏心男子。捉手捉衣共立共語。共期入屏覆處。待男子來自身往就。如白衣女人。此八事示貪著相。是非式叉摩尼。非沙門尼非釋女。失滅式叉摩尼法。若犯更受。是事盡壽不應犯。汝能持不(答能)。 　　汝某甲聽。僧已與汝二歲學法。式叉摩尼受持六法。名式叉摩尼。汝得具滿和上阿闍梨具滿比丘尼僧。得好國土。得好行處。轉輪聖王所願尚不能滿。汝今已具滿。當恭敬三寶佛寶法寶比丘僧寶。當供養和上阿闍梨恭敬上中下坐。當勤三學善戒學善心學善慧學。當修三脫門空無相無作。當勤三業坐禪誦經勸作眾事。汝行是法當開甘露門。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。如蓮華在水日夜增長。法諸善根亦復如是。於佛法中日夜增長。餘殘諸戒。和上阿闍梨。當漸漸為汝廣說。 　釋師子法中　　已獲難得戒 　無難時難得　　已得勿使空 　頭面禮僧足　　右繞歡喜去 　　大比丘尼壇文第六(式叉摩尼初來入尼僧中頭面一一禮僧足禮僧足已尼戒師應教受衣缽應問此五衣缽是汝有不答言是應教效我語) 　　我某甲。是衣僧伽梨若干條受割截成。我某甲不離宿受持(如是三說)。 　　我某甲。是衣鬱多羅僧七條受。兩長一短割截成。我某甲不離宿受持(如是三說)。 　　我某甲。是衣安陀會五條受。一長一短割截成。我某甲不離宿受持(如是三說)。 　　若僧伽梨縵。應言。是縵衣僧伽梨受持。餘二衣亦爾。 　　我某甲。是覆肩衣受。長四肘廣二肘半。是覆肩衣。我某甲不離宿受持(如是三說)。 　　我某甲。是衣厥修羅受。長四肘廣二肘半。是厥修羅。我某甲不離宿受持(如是三說)。 　　我某甲。是缽多羅應量受持。常用故(如是三說次教令求和上尼)。 　　大德憶念。我式叉摩尼某甲。求尊為和上尼。願尊。為我某甲作和上尼。我某甲。因和上尼故。僧當與我某甲作乞屬和上尼羯磨。慈愍故(如是三說戒師應問)能為某甲作和上尼不(和上尼答言能應教著見處離聞處尼戒師應僧中作如是唱)誰能為某甲作教授師(一比丘尼言我能佛言如是比丘尼若成就五法應差作教師何等五不隨愛教瞋教悕教癡教知教不教應知教師即時唱)。 　　大德尼僧聽。式叉摩尼某甲。從和上尼某甲求受具足戒某甲能作教師。為教某甲故。若僧時到僧忍聽。某甲作教師。為教某甲。如是白。 　　大德尼僧聽。式叉摩尼某甲。從和上尼某甲。求受具足戒。某甲能作教師教某甲。誰諸尼僧忍。立某甲為教師為教某甲。忍者是長老默然。誰不忍者便說。僧已忍。立某甲為教師教某甲竟。僧忍默然故。是事如是持(已被羯磨者應往式叉摩尼所教正衣服右膝著地合掌而問)。 　　汝某甲聽。今是至誠時實語時。我今問汝。實當言實。不實當言不實。汝是女不。是人不。非是非人不。非畜生不。非是不能女不。女根上有毛不。不枯壞不。不帶下病不。非偏不。不二道合不。女根不小不。非是不能產不。非是無乳不。非是一乳不。非是恆月水不。非無月忌不。非婢不。非客作不。非買得不。非破得不。非兵婦不。非吏婦不。非犯官事不。不負他物不。女人有如是等病。癩病癰疽病銷盡病癲狂病長病熱病。無如是等病不。父母夫主在不。若言在。父母夫主聽出家不。五衣缽具不。汝字何等。和上尼字誰。答言。我字某甲。和上尼名某甲(尼教師問竟應白僧是式叉摩尼某甲我已問竟尼羯師磨應言清淨者將來次教乞屬和上尼羯磨應言)。 　　大德尼僧聽。我某甲。因和上尼某甲。求受具足戒。我某甲。今從僧乞屬和上尼羯磨。和上尼某甲。僧當與我某甲作屬和上尼羯磨。和上尼某甲。慈愍故(如是三說尼戒師應僧中作如是唱)。 　　大德尼僧聽。某甲。因和上尼某甲。求受具足戒。某甲。今從眾僧乞屬和上尼羯磨。和上尼某甲。若僧時到僧忍聽。我今僧中問某甲無遮道法。如是白(戒師僧中問遮法與上教師問遮法中同止以空靜處此以眾中以為異耳)。 　　大德尼僧聽。頗有未問者不。若未問者當更問。已問者默然(是中尼戒師即時應僧中唱)。 　　大德尼僧聽。式叉摩尼某甲。從和上尼某甲。求受具足戒。某甲已從僧乞屬和上尼羯磨。和上尼某甲。某甲自說清淨無諸難事。年歲已滿衣缽具足。某甲和上尼某甲。若僧時到僧忍聽。僧當與某甲作屬和上尼羯磨。和上尼某甲。如是白。 　　大德尼僧聽。式叉摩尼某甲。從和上尼某甲。求受具足戒。某甲已從眾僧乞屬和上尼羯磨。和上尼某甲。某甲自說清淨無諸難事。年歲已滿衣缽具足。某甲和上尼某甲。僧今與某甲作屬和上尼羯磨。和上尼某甲。諸尼僧忍。與某甲作屬和上尼羯磨。和上尼某甲。忍者是長老默然。誰不忍者便說。是初羯磨成就不(如是三說)僧已忍。為某甲作屬和上尼羯磨。和上尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　(比丘尼眾應在尼寺中作如是羯磨竟即日將至大僧中和合與受具足戒也)。 　　入大僧中受具足壇文第七(將至大僧中頭面一一禮僧足禮僧足已應教從和上尼乞受具足戒應言) 　　大德憶念。我某甲。求尊為和上尼。願尊。為我某甲作和上尼。我某甲。依和上尼故。僧當與我某甲受具足戒。慈愍故(如是三說故次教從僧乞受具足戒應言)。 　　大德僧聽。我某甲。從和上尼某甲。求受具足戒。我某甲。今從眾僧乞受具足戒。和上尼某甲。僧當濟度我與我某甲受具足戒。慈愍故(如是三乞一比丘應僧中唱)。 　　大德僧聽。某甲。從和上尼某甲。求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒。和上尼某甲。若僧時到僧忍聽。我當僧中問某甲六法。如是白。(應語彼言)汝某甲聽。今是至誠時實語時。我今僧中問汝。實當言實。不實當言不實。汝本來清淨不。汝從出家來。順行出家法不。二歲學六法不。比丘尼僧作本事不。尼僧已和合作乞屬和上尼羯磨未。五衣缽具不。汝字何等。和上尼字誰。答言。我名某甲。和上尼名某甲。 　　大德僧聽。頗未問者不。若未問者當更問。已問者默然。 　　大德僧聽。某甲。從和上尼某甲。求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒。和上尼某甲。某甲自說清淨無諸難事。年歲已滿。從出家來順行出家法。已二歲學六法。比丘尼僧已作本事。已作屬和上尼羯磨。五衣缽具。某甲和上尼某甲。若僧時到僧忍聽。僧當與某甲受具足戒。和上尼某甲。如是白。 　　大德僧聽。某甲。從和上尼某甲。求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒。和上尼某甲。某甲自說清淨無諸難事。年歲已滿。從出家來順行出家法。已二歲學六法。比丘尼僧已作本事。已作屬和上尼羯磨。五衣缽具。某甲和上尼某甲。僧今與某甲受具足戒。和上尼某甲。誰諸長老忍。與某甲受具足戒。和上尼某甲。忍者是長老默然。誰不忍者便說。是初羯磨成就不(如是三說)。 　　僧已忍。與某甲受具足戒。和上尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持(應教言若人問汝幾歲應答言無歲何時節隨時應答若春若夏若冬某月某日某時有閏無閏皆應隨實答是事汝盡壽應為憶念持即應為說三依止法)。 　　汝某甲聽。佛世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀知者見者。為受大戒比丘尼。說三依止法。比丘尼依是出家。受戒行比丘尼法。何等三。 　　依糞掃衣。比丘尼依是。得出家受戒行比丘尼法。若長得赤麻衣白麻衣芻麻衣翅夷羅衣繒衣欽婆羅衣劫貝衣。如是等清淨衣。皆是盈長得。是中盡壽依糞掃衣。汝能持不(答能)。 　　依乞食。比丘尼依是。得出家受戒行比丘尼法。若長得相食故作食。六齋日食。月一日食。十六日食。眾僧食。別房食請食。若僧若別請。如是等清淨食。皆是盈長得。是中盡壽依乞食。汝能持不(答能)。 　　依陳棄藥。比丘尼依是。得出家受戒行比丘尼法。若長得四種含銷藥(酥油蜜石蜜)。四種淨脂(驢脂豬脂熊脂鱣脂)。五種根藥(舍利薑赤附子波提鞮沙菖蒱根)。五種果藥(訶梨勒阿摩勒鞞醯勒胡椒畢缽羅也)。五種鹽(紫鹽白鹽黑鹽赤鹽樓鹽)。五種湯(花湯葉湯根湯莖湯果湯)。五種樹膠藥(興渠薩闍羅諦夜諦夜婆提諦夜波那)。如是餘清淨藥。皆是盈長得。是中盡壽依陳棄藥。汝能持不(答能次應說八墮法)。 　　汝某甲聽。佛世尊多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀知者見者。為受具足戒比丘尼。說八墮法。若比丘尼。於八墮法中。墮所犯一一法。是非比丘尼。非沙門尼非釋女。失滅比丘尼法。 　　佛種種因緣呵欲欲想欲欲覺欲欲熱。讚歎斷欲除欲想滅欲熱。若比丘尼。共諸比丘尼入戒法中。不捨戒戒羸不出相。隨心想受婬欲乃至共畜生。是非比丘尼。非沙門尼非釋女。失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯。汝能持不(答能)。 　　佛種種因緣呵責偷奪法。讚歎不偷奪法。乃至一條線一寸納一渧油分齊。尚不應偷奪。是中佛制極少乃至五錢若五錢直。若比丘尼隨所偷事。若王捉若殺若打若縛。若擯出若輸金罪。作是言。汝賊汝小兒汝癡汝墮官罪。若比丘尼如是偷奪者。是比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯。汝能持不(答能)。 　　佛種種因緣呵責殺生。讚歎不殺生。乃至蟻子尚不應殺。何況於人。若比丘尼自手奪人命。若持刀與若教死讚死。作是言。咄人用惡活為死勝生。隨彼心樂死。種種因緣教死讚死。若作憂多殺。若頭多殺。若作弶作網作撥。若作毘陀羅殺。若似毘羅殺。若斷氣殺。若墮胎殺。若按腹殺。若推著火中水中。若從高推下。若遣使道中死。乃至母腹中初得二根。身根命根歌羅羅中生。噁心方便令奪其命。從是因緣死者。是非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯。汝能持不(答能)。 　　佛種種因緣呵責妄語。讚歎不妄語。乃至戲笑尚不應妄語。何況故妄語。若比丘尼不知不見空無過人法。自言我如是知如是見。我得四果四向。乃至我得初禪二禪三禪四禪。我得慈悲喜捨無量空處識處無所有處非想非非想處定。我得不淨觀阿那般那念。諸天來至我所。諸龍夜叉薜荔伽毘捨闍鳩槃荼羅剎等來至我所。彼問我答我問彼答。若比丘尼如是妄語者。是非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯。汝能持不(答能)。 　　佛種種因緣呵欲欲想欲欲覺欲欲熱。讚歎斷欲除欲想滅欲熱。若比丘尼有漏心。聽漏心男子髮際至腕膝已上卻衣。順摩逆摩抱捉牽推。舉上舉下按掐者。是非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯。汝能持不(答能)。 　　佛種種因緣呵欲欲想欲欲覺欲欲熱。讚歎斷欲除欲想滅欲熱。若比丘尼有漏心。聽漏心男子捉手捉衣共立共語。共期入屏覆處。待男子來自身往就。如白衣女人。此八事示貪著相。是非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯。汝能持不(答能)。 　　佛種種因緣呵責惡知識惡伴黨。讚歎善知識善伴黨。若比丘尼。知他比丘尼犯重罪。覆藏乃至一夜。是比丘尼。知彼比丘尼若退若住若失若遠去往。作是言。我先知是比丘尼有如是事。不欲自向人說。不欲向僧說。不欲令人作是言。雲何姝自污姊。是非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯。汝能持不(答能)。 　　佛種種因緣呵責惡知識惡伴黨。讚歎善知識善伴黨。若比丘尼。知比丘僧一心和合作不見擯。是比丘獨一無二無伴無侶不休不息。隨順相助。諸比丘尼應語是比丘尼言。僧一心和合作不見擯。是比丘獨一無二無伴無侶不休不息。汝莫隨順。若是比丘尼。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不捨者。諸比丘尼應第二第三諫。令捨是事故。第二第三諫時捨者善。若不捨者。是非比丘尼。非沙門尼非釋女。失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯。汝能持不(答能)汝某甲聽。僧已與汝受具足戒竟。善受教化隨順師教。汝已得好和上阿闍梨。得好眾僧。得好行道處。如轉輪聖王所願尚不能得滿。汝今已具滿。當恭敬三寶佛寶法寶比丘僧寶。當勤三學善戒學善心學善慧學。勤修三脫門空無相無作。當勤三業坐禪誦經勸作眾事。汝行是法當開甘露門。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛佛道。如蓮華在水日夜增長。汝諸善根亦復如是。於佛法中日夜增長。餘殘諸戒。和上阿闍梨當漸漸為汝廣說。即為說偈。 　釋師子法中　　一切妙善集 　深大無涯際　　功德之寶海 　是願轉輪王　　天王善妙王 　常求作沙門　　不遂汝已得 　精勤行三業　　佛法無量種 　汝常憶念法　　逮諸無礙智 　如蓮花在水　　漸漸日增長 　汝亦如是信　　戒聞定慧增 　餘戒佛所說　　和上師當教 　眾中禮繞竟　　喜各從所樂 　　受大戒壇文第八(佛語諸比丘受具足法有三事現前得受具足何等三一有僧二有人欲受具足三有羯磨是為三欲受具足人初來應教次第頭面禮僧足禮僧足已教受衣應問此衣是汝有不答言是應教汝效我語) 　　我某甲。此衣僧伽梨若干條受。若割截若未割截。是衣受持不離宿(如是三說)。 　　(次問此衣是汝有不答言是)我某甲。此衣憂多羅僧七條受。若割截若未割截。是衣受持不離宿(如是三說)。 　　(次問此衣是汝有不答言是)我某甲。此衣安陀會五條受。割截若未割截。是衣受持不離宿(如是三說)。 　　(次問此缽多羅是汝有不答言是)我某甲。此缽多羅應量受。長用故(如是三說受衣缽已應求和上應言)大德憶念。我某甲。請大德為和上。願大德。為我某甲作大戒和上。我某甲。依大德和上故。得受具足戒。願大德。與我某甲受具足戒。慈愍故。(如是三說戒師應問)誰能為某甲作和上(和上答言我某甲能即時捨聞處著見處戒師應唱眾僧和集)誰能為某甲。作教授師(若僧中有比丘言我能若有五法不應立作教師愛教瞋教怖教癡教教不教不知五法成就應立作教師不愛教不瞋教不怖教不癡教教不教知)。 　　大德僧聽。某甲。從和上某甲求受具足戒。某甲。能為某甲作教師。若僧時到僧忍聽。僧某甲當作教師。為教某甲。如是白。 　　大德僧聽。某甲。從和上某甲求受具足戒。某甲。能為某甲作教師。教某甲故。誰諸長老忍某甲作教師教某甲者。是長老默然。誰不忍者便說。僧已忍某甲作教師教某甲竟。僧忍默然故。是事如是持(即時教師往弟子所教偏袒著衣胡跪合掌)。 　　汝某甲聽。今是至誠時實語時。後僧中亦如是問。汝實當言實。不實當言不實。我今問汝。汝丈夫不。年滿二十不。非奴不。不與人客作不。不買得不。不破得不。非官人不。不犯官事不。不陰謀王家不。不負人債不。丈夫有如是病。若癩癰漏瘭疽痟疾癲病。汝有父母在不。若言在。父母聽汝出家不。先不作比丘不。若言作。清淨持戒不。捨戒時一心如法還戒不。三衣缽具不。汝字何等。和上字誰。答我名某甲。和上名某甲。教師問竟。應白僧。我問某甲竟(戒師語若清淨者將來教禮僧足禮僧足已從僧乞受具足戒耳)。 　　大德僧聽。我某甲。從和上某甲。求受具足戒。我某甲。今從眾僧乞受具足戒。和上某甲願僧濟度我。與我某甲受具足戒。慈愍故(如是三說即時一比丘唱)。 　　大德僧聽。某甲。從和上某甲求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒。某甲和上某甲。若僧時到僧忍聽。我今僧中問某甲無遮道法。如是白(戒師問遮法文與上教師問遮法文同上以空靜此以眾中以為異耳)。 　　大德僧聽。頗有未問者不。若未問者當更問。已問者默(戒師應唱)大德僧聽。某甲。從和上某甲求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒。和上。某甲某甲自說清淨無諸難事。年歲已滿衣缽具足。某甲和上某甲。若僧時到僧忍聽。僧當與某甲受具足戒。和上某甲。如是白。 　　大德僧聽。某甲。從和上某甲。求受具足戒。某甲已從眾僧乞受具足戒。和上某甲。某甲自說清淨無諸難事。年歲已滿衣缽具足。某甲和上某甲。僧今與某甲受具足戒。和上某甲。誰諸長老忍。與某甲受具足戒。和上某甲。忍者是長老默然。誰不忍者便說。是初羯磨成就不(如是三說)僧已忍與某甲受具足戒竟。和上某甲。僧忍默然故。是事如是持(若人問汝幾歲應言未有歲何時若冬若春若夏有閏無閏是時節汝盡壽應憶念即時應說四依)。 　　汝某甲聽。是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。為受具足人說四依法。依是得出家受具足戒作比丘。何等四。 　　依糞掃衣。比丘依是得出家受具足戒成比丘法。若更得白麻衣赤麻衣羯耶衣憍施耶衣翅夷羅衣欽跋羅衣劫貝衣。如是等餘清淨衣。皆是盈長得。是中依糞掃衣。能盡壽受持不(答能)。 　　依乞食比丘。依是得出家受具足戒成比丘法。若更得為作食。因生六齋日食。月一日食。十六日食。眾僧食。別房食。請食。若僧若私。如是等餘清淨食。皆是盈長得。是中依乞食。能盡壽受用不(答能)。 　　依樹下住。比丘依是得出家受具足戒。成比丘法。若得溫室講堂殿樓一重捨。閣屋平覆屋地窟山窟。漂頭勒迦臥具曼頭勒迦臥具。禪頭勒迦臥具。下至草敷葉。如是等餘清淨房舍臥具。皆是盈長得。是中依樹下住。能盡壽受用不(答能)。 　　依陳棄藥。比丘依是得出家受具足戒。成比丘法。若更得四種含銷藥(酥油蜜石蜜)。四種淨脂(熊脂驢脂豬脂鱣脂)。五種根藥(舍利薑赤附子波提鞮沙菖蒲根)。五種果藥(呵梨勒鞞醯勒阿摩勒胡椒跋缽羅)。五種淨鹽(黑鹽白鹽紫鹽赤鹽魯出鹽)。五種湯(根湯莖湯葉湯花湯果湯)。五種樹膠藥(興渠薩闍羅諦掖諦掖婆提諦掖婆那)。如是等餘清淨藥。皆是盈長得。是中依陳棄藥。能盡壽受用不(答能)。 　　汝某甲聽。是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。為受具足比丘說四墮法。若比丘於是四墮法。若作一一法。是非比丘。非沙門非釋子。失滅比丘法。如截多羅樹斷更不生不青不長不廣。比丘亦如是。於四墮法。若犯一一法。非比丘非沙門非釋子。失滅比丘法。 　　佛種種因緣呵責欲欲想欲欲覺欲欲熱。讚歎斷欲除欲想滅欲熱。若比丘。共諸比丘入戒法中。不捨戒戒羸不出相。隨心想受婬欲乃至共畜生。是非比丘非沙門非釋子。失滅比丘法。是事盡壽不應犯。汝能持不(答能)。 　　佛種種因緣呵責偷奪法。讚歎不偷奪法。乃至一條線一寸納一渧油分齊。尚不應偷奪。是中佛制極少乃至五錢若五錢直。若比丘隨所偷奪事。若王捉若殺若打若縛。若擯出若輸金罪。作是言。汝賊汝小兒汝癡汝墮官罪。若比丘如是偷奪者。是非比丘。非沙門非釋子。失滅比丘法。是事盡壽不應犯。汝能持不(答能)。 　　佛種種因緣呵責殺生。讚歎不殺生。乃至蟻子尚不應殺。何況於人。若比丘自手奪人命。若持刀與。若教死讚死。作是言。咄人用惡活為死勝生。隨彼心樂死。種種因緣教死讚死。若作憂多殺。若頭多殺。若作弶作網作撥。若作毘陀羅殺。若似毘陀羅殺。若斷氣殺。若墮胎殺。若按腹殺。若推著火中水中。若從高推下。若遣使道中死。乃至母腹中初得二根。身根命根歌羅羅中生。噁心方便令奪其命。從是因緣死者。是非比丘。非沙門非釋子。失滅比丘法。是事盡壽不應犯。汝能持不(答能)。 　　佛種種因緣呵責妄語。讚歎不妄語。是中乃至戲笑尚不應妄語。何況故妄語。若比丘不知不見空無過人法。自言我如是知如是見。我得須陀洹果乃至阿羅漢果。我得初禪二禪三禪四禪。我得慈悲喜捨無量空處識處無所有處非想非非想處定。我得不淨觀阿那般那念。諸天來至我所。諸天龍夜叉薜荔毘捨闍鳩槃茶羅剎等來至我所。彼問我答我問彼答。若比丘如是妄語者。是非比丘。非沙門非釋子。失滅比丘法。是事盡壽不應犯。汝能持不(答能)。 　　汝某甲聽初篇罪不可起。第二篇罪雖可起。幾時覆藏。隨覆藏時。應行波利婆沙。行波利婆沙已。應行六夜摩那埵。行摩那埵已二十比丘眾中出罪。是眾中可恥為人所輕。是中汝不得故弄陰出不淨。如是事能不作不(答能)。 　　不得故觸女人身。不得向。女人惡口語。不得女人前自讚供養身。不得媒嫁女人。不得自起房。佛聽應作。不聽不應作不得起大房。佛聽應作。不聽不應作。無根罪不得謗他人。少許罪因緣不得謗言大。不得勤破僧。不得佐破僧人。不毀辱他家。不得性戾難教。如是事能不作不(答能)。 　　汝某甲聽。僧已與汝受具足戒竟。善受教化隨順師教。汝已得好和上阿闍梨。得好眾僧。得好國土好行道處。如轉輪聖王所願尚不能得滿。汝今已具滿。當恭敬三寶佛寶法寶比丘僧寶。當勤三學善戒學善心學善慧學。勤修三脫門空無相無作。當勤三業坐禪誦經勸作眾事。汝行是法當開甘露門。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道。如蓮華在水日夜增長。汝諸善根亦復如是。於佛法中日夜增長。餘殘諸戒。和上阿闍梨當漸漸為汝廣說。即為說偈。 　釋師子法中　　一切妙善集 　深大無涯際　　功德之寶海 　是願轉輪王　　天王善法王 　常求作沙門　　不遂汝已得 　精勤行三業　　佛法無量種 　汝常憶念法　　逮諸無礙智 　如蓮華在水　　漸漸日增長 　汝亦如是信　　戒聞定慧增 　餘戒佛所說　　和上師當教 　眾中禮繞竟　　喜各從所樂 　　結小界文第九(先結空地界然後結界場先一比丘唱四方小界相作畔齊已作白二羯磨在眾中作如是白) 　　大德僧聽。比丘某甲。唱四方小界相。僧今結小界作戒場。若僧時到僧忍聽。僧於此四方相內。結小界作戒場。如是白。 　　大德僧聽。比丘某甲。唱四方小界相。僧今於此四方相內。結小界作戒場。誰諸長老忍僧於此四方相內結小界作戒場者。是長老默然。誰不忍者便說。僧已忍於此四方相內結小界作戒場竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　結大界文第十(先令一比丘唱四方大界相作畔齊已作白二羯磨在眾中作如是白) 　　大德僧聽。比丘某甲。唱四方大界相。是諸相內是界內。若僧時到僧忍聽是中一布薩共住結界。如是白。 　　大德僧聽。比丘某甲。唱四方大界相。是諸相內是界內。是中一布薩共住結界。誰諸長老忍。是中一布薩共住結界者默然。誰不忍者便說。僧已忍一布薩共住結界竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　結不離衣界文第十一 　　大德僧聽。一布薩共住。隨幾許結界內。是中除聚落及聚落界。取空地及住處。若僧時到僧忍聽。是中一布薩共住結界內。作不離衣宿羯磨。如是白。 　　大德僧聽。一布薩共住。隨幾許結界內。是中除聚落及聚落界。取空地及住處。是中一布薩共住結界內。作不離衣宿羯磨。誰諸長老忍。是中一布薩共住結界內。作不離衣宿羯磨者。是長老默然。誰不忍者便說。僧已忍一布薩共住結界內作不離衣宿羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　解大界文第十二(解小界亦依此文正言小界為異耳) 　　大德僧聽。是中一布薩共住和合解界捨界。若僧時到僧忍聽。一布薩共住解界捨界。如是白。 　　大德僧聽。是中一布薩共住處解界捨界。誰諸長老忍一布薩共住處解界捨界者默然。誰不忍者便說。僧已忍一布薩共住處解界捨界竟。僧忍默然故。是事如是持(所以無別解衣界文者欲更廣促界者亦應解衣界後解大界若直解大界衣界亦並自去故不煩文也)。 　　尼結界捨戒文亦同。 　　差監為僧執事第十三(執事人有十四種五法成不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知得不一比丘僧中唱) 　　大德僧聽。比丘某甲。能為僧作知食人。若僧時到僧忍聽。立某甲作知食人。如是白。 　　大德僧聽。比丘某甲。能為僧作知食人。誰諸長老忍立某甲作知食人者。是長老默然。誰不忍者便說。僧已忍立某甲作知食人竟。僧忍默然故。是事如是持(餘十三種人亦應羯磨差尼家十二種文亦同)。 　　受安居文第十四(佛言五眾應安居何等五人者一比丘二比丘尼三式叉摩尼四沙彌五沙彌尼雲何應受安居佛言若上座欲安居應從坐起偏袒著衣胡跪合掌應如是言) 　　長老憶念。我比丘某甲。是住處夏安居前三月。依某甲可行處聚落某甲僧坊久破。為治故(如是三說)。 　　下座應言莫放逸上座言受持(若下座受安居如上座法唯除捉兩足為異耳後三月受持亦爾)。 　　受七日文第十五 　　長老憶念。我比丘某甲。是住處夏安居。受七日出界外。為緣事故(如是三說)。 　　受三十九夜文第十六(乞三十九夜出界文若僧眾受遣不須乞若私營三寶事須乞乞法者) 　　大德僧聽。我比丘某甲。為僧事故。今從眾僧乞三十九夜出界外。還是中安居。是中自恣(如是三說)。 　　大德僧聽。比丘某甲。是處夏安居。受三十九夜出界外。為僧事故。若僧時到僧忍聽。僧某甲是處夏安居。為僧事故。受三十九夜出界外。如是白。 　　大德僧聽。比丘某甲。是處夏安居。為僧事故。受三十九夜出界外。誰諸長老忍某甲是處夏安居為僧事故受三十九夜出界外者是長老默然。誰不忍者便說。僧已忍與某甲三十九夜出界外竟。僧忍默然故。是事如是持。 　　一人心念口言布薩文第十七 　　今僧布薩。若十四日若十五日。我今日亦布薩(如是三說)。 　　三人二人三語布薩文第十八(受法上下儀法如上故不煩文) 　　長老憶念。今日僧布薩。若十四日若十五日。長老。知我清淨憶持無遮道法。戒眾滿故(如是三說)。 　　四人以上廣佈薩時與清淨文第十九 　　長老憶念。今日若十四日若十五日。僧作布薩。我比丘某甲。有緣事故。與僧清淨布薩欲。長老。為我說並取籌(如是三說)。 　　至僧中說清淨文第二十 　　長老憶念。今日僧作布薩。比丘某甲。有緣事故。與僧清淨欲為取籌(如是三說)。 　　十誦羯磨比丘要用一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1440 薩婆多毘尼毘婆沙 　　No. 1440 　　薩婆多毘尼毘婆沙卷第一 　　失譯人名今附秦錄 　　總序戒法異名等 　　佛陀者。秦言覺。覺了一切法相故。復次一切眾生長眠三界。佛道眼既開自覺覺彼。故名為覺。佛於一切法。能一切知能得一切說。問曰。佛雲何一切說。為應時適會隨宜說耶。為部黨相從而說法耶。答曰。佛隨物適時說一切法。後諸集法藏弟子以類撰之。佛或時為諸弟子制戒輕重有殘無殘。撰為律藏。或時說因果相生諸結諸使及以業相。集為阿毘曇藏。為諸天世人隨時說法。集為增一。是勸化人所習。為利根眾生說諸深義。名中阿含。是學問者所習。說種種隨禪法。是雜阿含。是坐禪人所習。破諸外道。是長阿含。問曰。佛若一切說者。有經雲。佛坐一樹下捉一枝葉。問弟子曰。此枝葉多樹上葉多。白佛言。樹上葉多。佛言。我所知法如樹上葉。我所說法如手中葉。雲何言佛一切說耶。答曰。有別相一切總相一切。今言別相一切。有言。佛能一切說。但眾生不能一切盡受。佛非不能說有言。應雲一切知直雲說也。不得言一切說。問曰。若佛知而能說。聲聞辟支佛亦知而能說。何不稱佛耶。答曰。不爾。佛知說俱盡。聲聞辟支佛知說。於法有所不盡。復次佛解一切法盡能作名。二乘不能。復次佛得無邊法能無邊說。二乘不能。復次有共不共。聲聞辟支佛所得共。佛所得不共。小乘所得三乘同知。中乘所得二乘共知。唯佛所得二乘不知獨佛自知。復次函大蓋亦大。法相無邊。佛以無邊智。知彼無邊法。二乘智有邊故。不稱知法相。復次有根有義。根者。慧根。義者。慧所緣法。佛根義俱滿。慧所緣法無所不盡。二乘根義二俱不滿。復次佛得如實智名。於一切法相如實了故。二乘知法不盡深底。兼有所不周。是以不得稱如實知。以是種種義故。二乘不得稱佛陀。婆佉婆者。不可以音轉。可以義解義。雲世尊。以能知一切對治法故。復次世法言音不同。世人自不相解。佛悉知之。故雲世尊。復次勒比丘。亦云凡二乘。凡夫自說得法。或樂靜默或入禪定。或以餘緣。或祕惜不說。佛所得法。以慈悲力故。樂為他故。復次雲已破三毒故。得稱世尊。問曰。二乘亦破三毒。何不名世尊耶。答曰。不爾。二乘有退。佛不退故。退有三種。果退不果退所用退。果退者。小乘三果退。下果不退。中乘二種。若百劫習行成辟支佛不退。若本是小乘三果作辟支佛。則果有退。佛果不退。不果退者。若向三乘人未得而退。若比丘修三業懈墮不進。凡所修習退而不懃。名不果退也。所用退者。凡有所得法不現前用。如佛十力小乘十智。用一餘則不用。如誦十萬言經。若不誦時。盡名所用退也。小乘不果退。中乘亦有不果退。佛無不果退。於一切行中無不勤故。二乘有所用退也。佛則不定。又雲佛十力中用一不用九。故名退也。又雲無不用退。如誦二十萬言經。凡人力劣故。或一日二日誦訖。佛能即時誦訖。十力亦爾。用能即用無障礙故。無不用退。又雲佛無不用退。如著泥洹僧時。不直爾著。如凡人法。皆為利眾生故。凡所用法。有益則用無益則不用。非不能用故。無不用退也。雖各有所解。而雲不可定也。佛意不可思議。問曰。小乘何故三果退下果不退。答曰。三果以曾得故退。下果未曾得故不退。如人飢得美食久則不忘。此義亦爾。又雲。下果忍作無礙道智。作解脫道。三果智作無礙道智。作解脫道故退。又雲。見諦道無退。思惟道有退。淨不淨想斷結故。思惟道有逼迫。見諦道無逼迫。見締結見理。思惟生故逼迫不退也。有雲。見諦智力強。如大梁鎮物。思惟智弱故退也。有雲。見諦欲界忍智二心。能斷九品。上界忍智二心。斷七十二品。結盡無色界故不退也。以是義故獨名世尊也。復次佛習氣盡。二乘習氣不盡。如牛□比丘常作牛□。以世世牛中來故。如一比丘。雖得漏盡而常以鏡自照。以世世從婬女中來故。如一比丘常跳棚躑閣。以世世獼猴中來故。不得名世尊。凡言如是我聞者。佛在世時言我聞為是滅後。答曰。佛自說法何由言聞。是滅後也。撰法藏者言我聞。佛二十年中說法。阿難不聞何得言我聞。答曰。雲諸天語阿難。有雲。佛入世俗心令阿難知。有雲。從諸比丘邊聞。有雲。阿難從佛請願。願佛莫與我故衣。莫令人請我食。我為求法恭敬佛故。侍佛所須不為衣食。諸比丘晨暮二時得見世尊。莫令我爾。令我欲見便見。有佛二十年中所說法。盡為我說。問曰。二十年中所說多。何由可說。答曰。善巧方便能於一句法中演無量法。能以無量法為一句。佛粗示其端緒。阿難盡得。以智速利強持力故。八萬法藏者。又雲。如樹根鬚枝葉多。名為一樹。佛為一眾生始終說法。名為一藏。如是八萬。有雲。佛一坐說法。名為一藏。如是八萬。有雲。十六字為半偈。三十二字為一偈。如是八萬。有長短偈。三十二字為一偈。如是八萬。有雲。如半月說戒。為一藏。如是八萬。有雲。佛自說六萬六千偈。為一藏。如是八萬。有雲。佛說塵勞有八萬。法藥亦有八萬。名八萬法藏。問曰。契經阿毘曇不以佛在初。獨律誦以佛在初。答曰。以勝故。秘故。佛獨制故。如契經中。諸弟子說法。有時如釋提桓因。自說佈施為第一。何以故。我以施故。得為天王。所願如意。佛言。如是。有時化作化佛。化佛說法。律則不爾。一切佛說。是故以佛在初。有如契經隨處隨決。律則不爾。若屋中有事不得即結。必當出外。若白衣邊有事。必在眾結。若聚落中有事。亦在眾結。若於五眾邊有事。必當比丘比丘尼邊結。是以佛在初。毘耶離者。或有國以王為名。或以地為稱。或以城為號。此國以龍名目。迦蘭陀聚落者。以鳥名之。有雲。聚落主名。須提那者。父母求請神祇得故。名曰求得。富貴者。富有二種。一眾生類。二非眾生類。非眾生類者。多有金銀七寶倉庫財帛田疇舍宅。眾生類者。奴婢僕使象馬牛羊村落封邑。故名富。貴者。或為村主。或有德美人所宗重。故言貴也。多財種種成就。自歸三寶受三歸法。問曰。三歸以何為性。有論者。言三歸是教無教性。受三歸時。胡跪合掌口說三歸。是名身口教。若淳重心有身口無教。是謂教無教也。有雲。三歸是三業性身口意業。有雲。三歸是善五陰。以眾生善五陰為三歸。以三寶為所歸。所歸以救護為義。譬如有人有罪於王。投向異國以求救護異國王言。汝求無畏者。莫出我境界。莫違我教。必相救護。眾生亦爾。繫屬於魔有生死過罪。歸向三寶以求救護。若誠心三寶更無異向。不違佛教。於魔邪惡無如之何。如昔有一鴿為鷹所追。入舍利弗影戰懼不安。移入佛影泰然不怖。大海可移此鴿不動。所以爾者。佛有大慈大悲。舍利弗無大慈大悲。佛習氣盡。舍利弗習氣未盡。佛三阿僧祇劫修菩薩行。舍利弗六十劫中修習苦行。以是因緣鴿入舍利弗影中。猶有怖畏。入佛影中而無怖畏。問曰。若歸向三寶能除罪過息怖畏者。提婆達多亦歸依三寶。以信出家受具足戒。而犯三逆墮阿鼻獄。答曰。凡救護者。救可救者。提婆達多罪惡深大。兼是定業。是故叵救。問曰。若有大罪佛不能救。若無罪者不須佛救。雲何三寶能有救護。答曰。提婆達多雖歸三寶。心不真實。三歸不滿。常求利養名聞。自號一切智人。與佛共競。以是因緣。三寶雖有大力。不能救也。如阿闍世王。雖有逆罪應入阿鼻獄。以誠心向佛故。滅阿鼻罪入黑繩地獄。如人中七日重罪即盡。是謂三寶救護力也。問曰。若調達罪不可救者。又經雲。若人歸依佛者。不墮三惡道。是義雲何。答曰。調達以歸三寶故。雖入阿鼻獄。受苦輕微。亦時得暫息。有如人在山林曠野怖畏之處。若念佛功德怖畏即滅。是故歸依三寶。救護不虛也。三寶於四諦中。何諦所攝。於二十二根中。何根所攝。於十八界中。何界所攝。十二入中。何入所攝。於五陰中。何陰所攝。三寶於四諦中。二諦所攝。根中三根所攝。未知根已知根無知根。十八界中三界所攝。意界意識界法界。十二入中意入法入所攝。五陰中無漏五陰所攝。佛寶於四諦中。道諦少入。法寶於四諦中。盡諦所攝。僧寶於四諦中。道諦少入。佛寶於二十二根中。無知根所攝。法寶是盡諦無為故。非根所攝。僧寶二十二根中。三無漏根所攝。佛寶於十八界中。意界意識界法界少入。十二入中意入法入少入。五陰中無漏五陰少入。法寶於十八界中。法界少入。十二入中法入少入。法寶非五陰所攝也。陰是有為。法寶是無為故。僧寶於十八界中。意識界法界少入。十二入中意入法入少入。五陰中無漏五陰少入。問曰。歸依佛者。為歸依釋迦文佛。為歸依三世佛耶。答曰。歸依三世佛。以法身同故。若歸依一佛。則是歸依三世諸佛。以佛無異故。又雲。若歸依三世諸佛者。有諸天自說。我是迦葉佛弟子。我拘留孫佛弟子。如是七佛中。各稱我是某佛弟子。以是因緣。正應歸依一佛。不應三世佛也。又雲不應爾也。何以故。如毘沙門經說。毘沙門王歸依三寶。歸依過去未來現在佛。以是義故。應歸依三世諸佛。問曰。若爾者如諸天各稱某甲佛弟子。此義雲何。答曰。諸天所說何足以定實義。有諸天各稱一佛為師。亦歸依三世諸佛。直以一佛為證耳。問曰。何所歸依名為歸佛。答曰。歸依語迴轉。一切智無學功德。問曰。為歸依色身歸依法身耶。答曰。歸依法身。不歸依色身。不以色身為佛故也。問曰。若色身非佛者。何以出佛身血而得逆罪。答曰。以色身是法身器故。法身所依故。若害色身則得逆罪。不以色身是佛故得逆罪也。歸依法者。何所歸依名歸依法。答曰。歸依語迴轉。斷欲無慾盡諦涅槃。是名歸依法也。問曰。為歸依自身盡處他身盡處。答曰。歸依自身盡處。亦他身盡處。是歸依法。問曰。若歸依僧者。何所歸依。答曰。歸依語迴轉。良祐福田聲聞學無學功德。是名歸依僧。問曰。為歸依俗諦僧。為歸依第一義諦僧。若歸依第一義諦僧者。佛與提謂波利受三自歸。不應言未來有僧。汝應歸依第一義諦僧。常在世間故。答曰。以俗諦僧是第一義諦僧所依。故言未來有僧汝應歸依。有欲尊重俗諦僧故如是說。佛自說一切諸眾中佛眾為第一。譬如從乳出酪從酪出酥從酥出醍醐。醍醐於中最勝最妙。最為第一。佛弟子眾亦復如是。若有眾僧集會。是中必有四向四得無上福田。於一切九十六種中最尊最上。無能及者。是故言未來有僧汝應歸依。不傷正義也。問曰。佛亦是法。法亦是佛。僧亦是法。正是一法。有何差別。答曰。雖是一法。以義而言有種種差別。以三寶而言無師大智及無學地一切功德。是謂佛寶。盡諦無為。是謂法寶。聲聞學無學功德智慧。是謂僧寶。以法而言無師無學法。是謂佛寶。盡諦無為非學非無學法。是名法寶。聲聞學無學法。是名僧寶。以根而言。佛是無知根。法寶非根法也。僧是三無漏根。以諦而言。佛是道諦少入。法寶是滅諦。僧是道諦少入。以沙門果而言佛是沙門。法寶是沙門果。僧是沙門。法寶是沙門果。以婆羅門而言。佛是婆羅門。法寶是婆羅門果。僧是婆羅門。法寶是婆羅門果。以梵行而言。佛是梵行。法寶是梵行果。僧是梵行。法寶是梵行果。以因果而言。佛是因。法寶是果。僧是因。法寶是果。以道果而言。佛是道。法寶是道果。僧是道。法寶是道果。佛以法為師。佛從法生。法是佛母。佛依法生。問曰。佛若以法為師者。於三寶中何不以法為初。答曰。法雖是佛師。而法非佛不弘。所謂道弘由人也。是以佛在初。問曰。若受三歸。或時先稱法寶後稱佛者。成三歸不。答曰。若無所曉知說不次第者。自不得罪。得成三歸。若有所解故倒說者。得突吉羅。亦不成三歸。問曰。若稱佛及法不稱僧者。成三歸不。若稱法僧不稱佛寶。成三歸不。若稱佛僧不稱法寶。成三歸不。答曰。不成三歸。問曰。若不受三歸。得五戒不。若不受三歸。得八齋不。若不受三歸。得十戒不。若不白四羯磨。得具戒不。答曰。一切不得。若欲受五戒。先受三歸。受三歸竟。爾時已得五戒。所以說五戒名者。欲使前人識五戒名字故。白四羯磨竟。已得具戒。所以說四依四墮十三僧殘者。但為知故說也。有言。受三歸竟說不殺一戒。爾時得戒。所以說一戒得五戒者。為能持一戒五戒盡能持故。有以五戒勢分相著故。兼本意誓受五戒故。有言。受五戒竟然後得戒。於諸說中。受三歸已得五戒者。此是定義。如白四羯磨法。若受八戒若受十戒。如五戒說。若五戒十戒八戒。但受三歸便得戒。若受具戒要白四羯磨。而得具戒。不以三歸也。凡具戒者。功德深重。不以多緣多力無由致得。是故三師十僧白四羯磨而後得也。五戒八戒十戒。功德力少。是故若受三歸。即便得戒。不須多緣多力。受具戒已。何以但說四波羅夷十三僧殘。不說餘篇耶。此二篇戒最是重者。一篇戒若犯永不起。二篇雖起難起。若波利婆沙摩那埵。二十眾中而後出罪。若難持而能持者。餘易持戒不須說也。是故但說二篇。不說餘篇。問曰。是波羅提木叉戒。是無漏戒。是禪戒不。答曰。非無漏戒。亦非禪戒。此波羅提木叉戒。若佛在世則有此戒。佛不在世則無此戒。禪無漏戒。若佛在世若不在世。一切時有波羅提木叉戒。從教而得。禪無漏戒不從教得。波羅提木叉戒從他而得。禪無漏戒不從他得。波羅提木叉戒。不問眠與不眠善惡無記心。一切時有。禪無漏戒。必無漏心中禪心中有戒。餘一切心中無也。波羅提木叉戒。但人中有。禪無漏戒人天俱有。波羅提木叉戒。但欲界中有。禪戒無漏戒。欲色界俱有。無色戒成就無漏戒。波羅提木叉戒但佛佛弟子有。禪戒外道俱有。問曰。優婆塞五戒。幾是實罪。幾是遮罪。答曰。四是實罪。飲酒一戒是遮罪。飲酒所以得與四罪同類結為五戒者。以飲酒是放逸之本也能犯四戒。如迦葉佛時。有優婆塞。以飲酒故。邪婬他婦盜他雞殺。他人問言。何以故爾。答言。不作。以酒亂故。一時能破四戒。又以飲酒故。能犯四逆。唯不能破僧耳。雖非宿業有狂亂報。以飲酒故。迷惑倒亂猶若狂人。以飲酒故。廢失正業坐禪誦經佐助眾事。雖非實罪。以是因緣與實罪同例。問曰。優婆塞戒。但於眾生上得戒。非眾生上亦得戒不。但於可殺可盜可婬可妄語眾生上得戒耶。若於不可殺不可婬不可盜不可欺誑眾生亦得戒耶。答曰。於眾生上得四戒。於非眾生上得不飲酒戒。若眾生可殺不可殺可盜不可盜可婬不可婬可妄語不可妄語一切得戒。下至阿鼻地獄。上至非想處及三千世界。乃至如來一切有命之類。盡得此四戒。以初受戒時一切不殺一切不盜一切不婬一切不妄語無所限齊。以是故。一切眾生上無不得戒。凡受戒法。先與說法引導開解。令於一切眾生上起慈愍心。既得增上心。便得增上戒。夫得戒法。於一切眾生上。各得四戒。四戒差別有十二戒。於一切眾生上。不殺不盜不婬不妄語。凡起四惡。有三因緣。一以貪故起。二以瞋故起。三以癡故起。於一切眾生上。有十二惡。以反惡故。得十二善戒色也。一切無邊眾生上亦復如是。後有百萬千萬阿羅漢。入於涅槃。先於此阿羅漢上所得戒。始終成就不。以羅漢泥洹故。此戒亦失也。得不飲酒戒時。此一身始終三千世界內。一切所有酒上。咽咽得戒色。以受戒時一切酒盡不飲故。設酒滅盡。戒常成就而不失也。先受戒時。於一切女人上三瘡門中。得不婬戒。而後取婦。犯此戒不。答曰不犯。所以爾者。本於女上。得不邪婬戒。今是自婦。以非邪婬故。不犯此戒。以此語推一切同爾。以八戒十戒眾生非眾生類得戒亦如是。二百五十戒。一切眾生上各得七戒。以義分別有二十一戒。如一眾生上起身口七惡。凡起此惡有三因緣。一以貪故起。二以瞋故起。三以癡故起。以三因緣起此七惡。三七二十一惡。反噁心得戒。一眾生上。得二十一戒色。一切眾生上亦復如是。有五種子。如一種子中破一粒麥一粒粟。斷一根果。摘一枝葉。隨所破所斷。各得一罪。隨所得罪處。反罪得戒得爾所戒。本受戒時不殺一切草木。一切草木上盡得戒色。如不掘地戒。一微塵上得一戒色。三千世界下至金剛地際。一一微塵上得一戒色。亦復如是。二百五十戒中。若眾生非眾生類上得戒多少。以義而推可以類解。得戒時一時。一一戒上得無量戒。如一不殺戒。一眾生上各得三戒。凡殺法以三因緣故殺。一以貪故。二以瞋故。三以癡故殺。以反殺得三戒色。若以貪故殺一人者。於一人上。三不殺戒中。但犯一不殺戒。二不殺戒不犯。一切眾生上一切不犯。而犯此一戒。得波羅夷。以罪重故。譬如穿器不受道水。不能得沙門四果故。名非沙門。初犯一戒已毀破受道器。名波羅夷。後更殺人得突吉羅。實罪雖重無波羅夷名。以更無道器可破故。而此比丘。故名破戒比丘。不名非比丘也。以此義推。可一時得無量戒。不可一時盡犯也。而得一時捨戒也。凡破戒法。若破重戒更無勝進。後還捨戒後更受者。更不得戒也。如破八戒中重戒。更受八戒若受五戒若受十戒若受具戒。兼禪無漏戒一切不得。若破五戒中重戒。若更受八戒十戒具戒。並禪無漏戒一切不得。若破五戒中重戒已。欲捨五戒更受戒者。無有是處。若捨戒已。更受五戒若受八戒十戒具戒。並禪無漏戒一切不得也。若破十戒具戒中重戒者。若欲勝進若欲捨戒還受戒者。如五戒中說。問曰。禪戒無漏戒波羅提木叉戒。於三戒中何戒為勝。答曰。禪戒無漏戒為勝。有雲。波羅提木叉戒勝。所以爾者。若佛出世得有此戒。禪戒無漏戒一切時有。於一切眾生非眾生類。得波羅提木叉戒。禪戒無漏戒。但於眾生上得。於一切眾生上慈心。得波羅提木叉戒。禪戒無漏戒。不以慈心得也。夫能維持佛法。有七眾在世間。三乘道果相續不斷。盡以波羅提木叉為根本。禪無漏戒不爾。是故於三界中最為殊勝。初受戒時。白四羯磨已成就戒色始一念戒色。名業亦名業道。第二念已後所生戒色。但是業。非業道。所以爾者。初一念戒色。思願滿足。以思通故。名思業道。以前戒色為因故。後戒色任運自生。是故但名業。非業道。初一念戒。有教有無教。後次第生戒。但有無教。無有教也。初一念戒亦名為戒。亦名善行。亦名律儀。後次續生戒。亦有此三義。問曰。三世中何世得戒。答曰。現在一念得戒。過去未來是法。非眾生故不得戒。現在一念是眾生故得戒。亦有此三義。問曰。為善心中得戒。為不善心中。為無記心中。為無心中得戒耶。答曰。一切盡得。先以善心禮僧足已。受衣缽求和上問清淨乞受戒。胡跪合掌白四羯磨已。相續善心戒色成就。是謂善心中得戒。若先次第法中。常生善心起諸教業。白四羯磨時。或起貪慾瞋恚等諸不善念。於此心中成就戒色。是名不善心得戒也。以本善心善教力故。而得此戒。非不善心力也。先以善心起於教業。白四羯磨時。或睡或眠或於眠心。而得戒色是名無記心中而得戒也。先以善心起於教業。白四羯磨時入滅盡定。即於爾時成就戒色。是名無心中而得戒也。問曰。若白衣不受五戒。直受十戒。得戒不。答曰。一時得二種戒。得優婆塞戒。得沙彌戒。若不受五戒十戒。直受具戒。一時得三種戒。問曰。若受具戒。一時得三種戒者。何須次第先受五戒次受十戒後受具戒耶。答曰。雖一時得三種戒。深習佛法必須次第。先受五戒以自調伏。信樂漸增次受十戒。既受十戒善心轉深。次受具戒。如是次第得佛法味。好樂堅固難可退敗。如游大海漸漸深入。入佛法海亦復如是。若一時受具戒者。既失次第。又破威儀。復次或有眾生。應受五戒而得道果。或有眾生。因受十戒而得道果。以是種種因緣。是故如來說此次第。若先受五戒。次受十戒。受十戒時亦成就二戒。五戒十戒。已學戒已。次受具戒。受具戒時成就三種戒。五戒十戒具戒。七種受戒中。唯白四羯磨戒。次第三時得。餘六種受戒。但一時得。無三時次第得也。若一時得三種戒。若欲捨時。若言我是沙彌非比丘。即失具戒。二種戒在。五戒十戒。若言我是優婆塞非沙彌。即失十戒。五戒在。若言。在家出家一切盡捨。我是三歸優婆塞。三種一時盡失。不失三歸。若次第得三種戒。捨法次第。如一時得戒中說。若先受優婆塞五戒。後出家受十戒。捨五戒不。答曰。不捨。但失名失次第。不失戒也。失優婆塞名。得沙彌名。失白衣次第。得出家次第。若沙彌受具足戒時。失十戒五戒不。答曰。不失。但失名失次第。不失戒也。失沙彌名。得比丘名。失沙彌次第。得比丘次第。始終常是一戒。而隨時受名譬如樹葉。春夏則青秋時則黃冬時則白。隨時異故樹葉則異而始終故是一葉。戒亦如是。常是一戒。隨時有異。有如乳酪酥醍醐四時差別。雖隨時有異。而故是一乳也。戒亦如是。雖三時有異戒無異也問曰。凡受優婆塞戒。設不能具受五戒。若受一戒乃至四戒。受得戒不。答曰。不得。若不得者。有經說。有少分優婆塞多分優婆塞滿分優婆塞。此義雲何。答曰。所以作是說者。欲明持戒功德多少。不言有如是受戒法也。問曰。若受一日二日乃至十日五戒。得如是受不。答曰。不得。佛本制戒各有限齊。若受五戒必盡形受。若受八戒必一日一夜。是故不得異也。夫白四羯磨戒有上中下。五戒是下品戒。十戒是中品戒。具戒是上品戒。又五戒中亦有三品。若微品心受戒。得微品戒。若中品心受。得中品戒。若上品心受戒。得上品戒。十戒具戒亦各有三品。如五戒說。若微品心受戒。得五戒已。後以中上品心受十戒者。先得五戒更無增無勝。於五戒外。乃至不非時食等殘餘五戒。得增上五戒。先得五戒仍本微品也。即先微品五戒。更無增無勝。仍本五戒。自五戒外一切諸戒。以受具戒時心增上故。得增上戒。以是義推。波羅提木叉戒無有重得。以次第而言。五戒是微品。十戒是中品。具戒是上品。以義而推。亦可以上品心得五戒。是上品戒。中品心得十戒。是中品戒。下品心得具戒。是下品戒。以是義故。隨心有上中下。得戒不同。無有定限也。若先請和上。受十戒時和上不現前。亦得十戒。若受十戒時和上死者。若聞知死受戒不得。若不聞死受戒得戒。若白四羯磨受具足戒。和上不現在前。不得受戒。以僧數不滿故。若僧數滿。設無和上亦得受戒。問曰。五戒優婆塞得販賣不。答曰。得聽販賣。但不得作五業。一不販賣畜生以此為業。若自有畜生直賣者聽。但不得賣與屠兒。二者不得販賣弓箭刀杖以此為業。若自有者直聽賣。三者不得沽酒為業。若自有者亦聽直賣。四者不得壓油為業。以油多殺蟲故。天竺法爾。自罽賓已來麻中一切無蟲。若無蟲處壓油無過也。五者不得作五大色染為業。以多殺蟲故。洛沙等外國染法多殺諸蟲。是故不聽。謂秦地染青法。亦多殺蟲。墮五大染數。問曰。夫以齋法過中不食。乃有九法。何故八事得名。答曰。齋法以過中不食為體。以八事助成齋體。共相支持。名八支齋法。是故言八齋。不雲九也。若受八戒人。於七眾中為在何眾。雖不受終身戒。以有一日一夜戒故。應名優婆塞。有雲。若名優婆塞。無終身戒。若非優婆塞。有一日一夜戒。但名中間人。問曰。若七眾外有波羅提木叉戒不。答曰。有八齋是。以是義推。若受八戒不在七眾也。受八齋法。應言一日一夜不殺生。令言語決絕。莫使與終身戒相亂也。問曰。受八戒法。得二日三日乃至十日一時受不。答曰。佛本制一日一夜。不得過限。若有力能受。一日過已次第更受。如是隨力多少。不計日數也。夫受齋法必從他受。於何人邊受。五眾邊已受八戒。若鞭打眾生齋不清淨。雖即日不鞭打眾生。若待明日鞭打眾生。亦不清淨。以要而言。若身口作不威儀事。雖不破齋齋不清淨。設身口清淨。若心起貪覺欲覺瞋恚覺惱害覺。亦名齋不清淨。雖身口意三業清淨。若不修六念。亦名齋不清淨。受八戒已精修六念。是名齋清淨。有經說。若作閻浮提王。於閻浮提中一切人民。金銀財寶於中自在。雖有如是功德。以八齋功德分作十六分。閻浮提王功德。於十六分中不及一分。所謂最後清淨八齋也。若人欲受八齋。先恣情女色。或作音樂。或貪飲噉。種種戲笑。如是等放逸事。盡心作已而後受齋。不問中前中後。盡不得齋。若本無心受齋。而作種種放逸事。後遇善知識即受齋者。不問中前中後。一切得齋。若欲受齋。而以事難自礙。不得自在。事難解已而受齋者。不問中前中後。一切得齋。問曰。若欲限受晝日齋法。不受夜齋得八齋不。若欲受夜齋。不受晝齋。得八齋不。答曰。不得。所以爾者。佛本聽一日一夜齋法。以有定限不可違也。問曰。若不得者。如皮革中說。億耳在曠野。是諸餓鬼種種受罪。或晝則受福。夜則受罪。或夜則受福。晝則受罪。所以爾者。以本人中晝受齋法夜作惡行。或夜受齋法晝作惡行。是以不同。此義雲何。答曰。凡是本生因緣不可依也。此中說者。非是修多羅。非是毘尼。不可以定義也。有雲。此是迦旃延欲度億耳故。作變化感悟其心。非是實事。若受齋已欲捨齋者。不必要從五眾而捨齋也。若欲食時趣語一人。齋即捨。凡得波羅提木叉戒者。以五道而言。唯人道得戒。餘四道不得。如天道以著樂深重。不能得戒。如昔一時大目揵連以弟子有病。上忉利天以問耆婆。正值諸天入歡喜園。爾時目連。在路側立。一切諸天無顧看者。耆婆後至。顧見目連向舉一手。乘車直過。目連自念。此本人間是我弟子。而今受天福。以著天樂都失本心。即以神力制車令住。耆婆下車禮目連足。目連。種種因緣責其不可。耆婆答目連曰。以我人中為大德弟子。是故舉手問訊。頗見諸天有爾者不。生天上著樂染心不得自在。是使爾耳。目連問耆婆曰。弟子有病當雲何治。耆婆答曰。唯以斷食為本。有時目連。勸釋提桓因。佛世難值。何不數數相近諮受正法。帝釋欲解目連意故。遣使敕一天子。令來反覆三喚。猶故不來。此一天子唯有一婦有一伎樂。以染欲情深。雖復天王命重。不能自割。後不獲已而來。帝釋問曰。何故爾耶。即以實而對。帝釋白目連曰。此天子唯有一天女一妓樂。以自娛樂。不能自割。況作天王。種種宮觀無數天女。天須陀食自然百味。百千妓樂以自娛樂。視東忘西。雖知佛世難遇正法難聞。而以染樂纏縛不得自在。知可如何。凡受戒法。以勇猛心自誓決斷。然後得戒。諸天著樂心多善心力弱。何由得戒。餓鬼以飢渴苦身心焦然。地獄無量苦惱種種楚毒。心意著痛無緣得戒。畜生中以業障故。無所曉知無受戒法。雖處處經中說龍受齋法。以善心故。而受八齋。一日一夜得善心功德。不得齋也。以業障故。以四天下而言。唯三天下。閻浮提瞿耶尼弗婆提。及三天下中間海洲上人一切得戒。如瞿耶尼。佛遣賓頭盧。往彼大作佛事。有四部眾。東方亦有比丘。在彼而作佛事。有四部眾。唯鬱單越無有佛法。亦不得戒。以福報障故。並愚癡故。不受聖法。有四種。一男二女三黃門四二根。四種人中。唯男女得戒。二種人不得戒。黃門二根。如是男女中。若殺父母殺阿羅漢出佛身血破僧輪污比丘尼賊住越濟人斷善根。如是等人盡不得戒。大而觀之。愛佛法者蓋不足言。若天若龍若鬼神若鬱單越若不男二根種種罪人。盡得受三歸也。問曰。三世諸佛得戒等不。答曰。不等。凡得戒者。於眾生非眾生類上得戒。而一佛出世。度無量阿僧祇眾生。入無餘涅槃。而後佛出世。於此眾生盡不得戒。如是諸佛先後得戒各各不等。如迦葉佛。度無數阿僧祇眾生。入無餘涅槃。而迦葉佛於此眾生盡皆得戒。釋迦文佛於此眾生盡不得戒。一切諸佛有三事等。一者行等。二者法身等。三度眾生等。一切諸佛盡三阿僧祇劫修菩薩行。盡具五分法身十力四無所畏十八不共法。盡度無數阿僧祇眾生入於泥洹。問曰。經雲。一佛出世度九十那由他眾生入於泥洹。何以言無數阿僧祇眾生耶。答曰。此經說一佛出世度九十那由他眾生者。但雲從佛得度者有爾所眾生。而眾生或自從佛得度。或從佛弟子。或遺法中而得度者。言九十那由他眾生。直佛邊得度者。統而言之。無數阿僧祇眾生入無餘泥洹。三世諸佛三事盡等。而得戒不等。問曰。惡律儀戒。眾生類非眾生類上得那。能以不能盡得戒不。答曰。但於眾生上得惡律儀戒。非眾生類上不得惡律儀戒。有雲但於能殺眾生上得惡戒。不可殺眾生上不得惡戒。有雲。可殺不可殺眾生上。盡得惡戒。如屠兒殺羊。常懷殺心作意。殺羊無所齊限。設在人天中。今者不殺而受生展轉。有墮羊中理。是故於一切眾生。盡得惡戒。十二惡律儀亦如是。十二惡律儀者。一者屠羊。二者魁膾。三者養豬。四者養雞。五者捕魚。六者獵師。七者網鳥。八者捕蟒。九者咒龍。十者獄吏。十一者作賊。十二者王家常差捕賊人。是為十二惡律儀。養蠶皆不離惡律儀也。惡律儀戒有三時捨。死時。欲愛盡時。受律儀戒時。如受三歸時。始初一說即捨惡戒。第二第三說時即得善戒。問曰。善戒人作惡戒人時。何時捨善戒得惡戒。答曰。一說言我作屠兒。即捨善戒。第二第三說我作屠兒。即得惡戒。又雲。隨何時捨善戒即得惡戒。若善戒人未自誓作屠兒。但以貪利養。共屠兒作殺害事。爾時名犯善戒。未捨善戒未得惡戒。必自誓作屠兒。而得惡戒。若受惡戒自誓便得。不從他受。若欲受一日二日乃至十日一年二年惡律儀戒。隨誓心久近隨意即得。所以爾者。以是惡法順生死流無勝進義。是故隨心即得。不同善律儀也。 　　薩婆多毘尼毘婆沙卷第一 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1440 薩婆多毘尼毘婆沙 　　薩婆多毘尼毘婆沙卷第二 　　失譯人名今附秦錄 　　七種得戒法 　　問曰。佛在世幾年便聽白四羯磨受戒。答曰。有言。佛初得道一年後聽白四羯磨受具足戒。有言。四年後。有言。八年後。以義而推。八年者是正義也。佛以二月八日弗星現時。初成等正覺。亦以二月八日弗星出時生。以八月八日弗星出時轉法輪。以八月八日弗星出時取般涅槃。佛初得道於七七日中。遊諸法門及觀眾生。初七日八喜法門。第二七日入樂法門。第三七日入諸解脫。第四七日遊入大捨。第五七日入逆順觀十二因緣。第六七日重複遊歷前諸法門。第七七日觀諸眾生應受化者。問曰。佛三阿僧祇劫習菩薩行。為成佛道度諸眾生。何故四十九日遊諸法門而不度耶。答曰。佛先自安身而後度彼。是故遊諸法門以自娛樂。令身心調適後度眾生。又為憍陳如五人根未熟故。又為佛法尊重故。詳而後說。又為滿梵天王本願故。梵天王本願。成佛道時要先請佛轉於法輪。是故待梵天王請而後說法。過七七日佛即生念。令梵天王知。爾時梵王。如屈伸臂頃。於色界沒來至佛所。請轉法輪。佛受彼請已。然後觀諸眾生誰應度者。譬如大龍從大海出令密雲彌布欲注大雨。觀閻浮提何處國土應可雨者。佛亦如是。從無量大法海出。布慈悲雲無所不遍。欲雨法雨。觀諸眾生誰可度者。先念阿蘭迦蘭待接有禮。及鬱頭藍弗等異道諸師。諸人已先命終。佛即言曰。彼為長衰。甘露當開。汝何不聞。生死往來何緣得息。問曰。若彼諸人必應入道。不應命終而得聞法。若不應聞不入道者。佛何故生念欲度彼人。答曰。佛欲令眾生不忘恩德。此諸人等先有小恩。佛憶欲度。而況大恩而可忘者。又此異道諸師。時人所宗鹹謂得道。欲滅一切邪憶想故。明九十六種無出要法故。痛彼長衰生死不息。唯先五人應食甘露。是故詣彼鹿園欲度五人。佛與五人安居一時。或三人乞食。二人聽法。或二人乞食。三人聽法。問曰。何以故。二人三人各異等侶去住不同耶。答曰。三人是佛父親。而愛多。二人是佛母親。而見多。是故二人三人各為等侶。所以二人三人去住不同者。若二人乞食。三人聽法。若三人乞食。二人聽法。即得食還。佛及五人共食此食。食既得辦聽法不空。是故五人去住不俱。爾時五人雖未得戒。而剃髮著袈裟與佛相似。六年樹下給侍菩薩時。儀式已爾不適今日。安居九十日常為說法。施戒生天及陰界入種種異法以調伏之。爾時佛與五人前三月安居。過安居已至八月八日。得入見諦成須陀洹。爾時始名轉於法輪授於前人。佛及五人始有六聖人在世間。次度寶稱等五人。皆是善來。次度五十人。亦是善來。如是次第度人轉多。佛敕諸比丘令遊行世間。欲令法處處流布。爾時世人棄俗入道詣諸比丘。或三語受戒。或三歸受戒。以眾生宿業力故。若應三語得戒者三語則止。若應三歸得戒者三歸便止。以業力故。自然使爾。牛□比丘先將七萬人詣諸比丘。諸比丘各盡與三語受戒。次大迦葉來詣佛所言。佛是我師我是弟子。世尊修伽陀是我師。我是弟子。是名自誓受戒。次後優樓頻螺迦葉兄弟門徒千人。舍利弗。目連等門徒二百五十人。合千二百五十人。儘是善來。所以常偏稱千二百五十人者。以是諸人同是婆羅門中出家故。又以門徒師眾大故。又俱是善來故。又以皆是阿羅漢故。佛遣阿難。與大愛道八法受戒。十四年後聽白四羯磨受戒。凡七種受戒一者見諦受戒。二者善來得戒。三者三語得戒。四者三歸受戒。五者自誓受戒。六者八法受戒。七者白四羯磨受戒。於七種中。見諦得戒唯五人得。餘更無得者。善來得戒三語三歸。佛在世得。滅後不得。自誓唯大迦葉一人得。更無得者。八法受戒唯大愛道一人得。更無得者。白四羯磨戒。佛在世得滅後亦得。問曰。佛與辟支佛雲何得戒。答曰。無師得戒。問曰從教得戒不從。教得耶。答曰。不從教得。有言。從教得。如佛在樹下結跏趺坐言。我要不解此坐而得漏盡。即身教成就。口教成就。後得漏盡。戒亦俱得。是謂身教得戒。辟支佛亦爾。若有百劫積行辟支佛。無佛法時於中出世。正得有一。不得有二。譬如犀有一角無第二角。離俗出家獨處閑靜。而自說偈。遠離惡法當得善法。善惡俱滅然後得道。爾時亦身口教二俱成就。後得漏盡戒亦俱得。是名從教得戒。若須陀洹斯陀含阿那含。此三道人。佛法滅後若得漏盡。是鈍根辟支佛。佛法滅後。此鈍根辟支佛出。不限多少。或一或二乃至眾多。佛與百劫積行辟支佛。一坐漏盡無有階差。見諦得戒。或言從教得戒。或言不從教得。言從教得者。安居一時乞食聽法。身口二教亦俱成就。然後見諦戒亦俱得。是名從教得戒。佛與辟支佛及見諦得戒。是三種戒有同有異。佛與辟支佛見諦得戒。同是具戒。同障身口七惡。同無漏心中得。是名為同。雲何為異。佛與辟支佛此二戒。是無師得。見諦戒是從佛得。又此二戒。大盡智現在前得。見諦戒。道未知智現在前得。又此二戒無學人得。見諦戒是學人得。是名為異。問曰。此三戒十智中。何智現前得。答曰。佛與辟支佛戒。大盡智現在前得。問曰。無漏心中雲何得有漏戒。答曰。法應有爾。以業力故。無漏心中得有漏無漏二種戒。見諦戒道未知智現在前得。無漏心中得有漏無漏二種戒。亦如前說。見諦得戒。五人中憍陳如為上座。以先見諦故。善來中寶稱為上座。以先來故。如是善來比丘次第為上座。三語三歸亦以先至為上座。見諦得戒。善來比丘。自誓得戒。此三種得戒必從佛得。問得稱佛作和上阿闍梨不。答曰。於弟子有和上阿耆利義。佛不為人作和上阿耆利。是故不得稱也。從諸比丘三語三歸受戒。得稱和上阿耆利不。答曰。不稱和上。得稱阿耆利。大愛道八法受戒。亦得稱阿難作阿耆利。不得作和上也。 　　問曰。佛何以不為人作和上阿耆利。答曰。為平等故。佛等心一切令盡事以無偏。不與彼作和上。不與此作和上。又止鬥諍故。若作和上阿耆利。則有親有疏。既有親疏則有鬥諍。又為止誹謗故。若作和上。外道當言。沙門瞿曇自言慈等一切。與一作和上。不與一作和上。與凡人無異。又為成三歸故。若佛作和上。則墮僧數。如受具戒三師七僧十眾受戒。若作和上則入十眾。若入十眾即墮僧數。無有佛寶。若無佛寶不成三歸。又為成四不壞淨故。若作和上則無佛不壞淨。又為成六念故。若作和上則無念佛。復次若作和上。弟子有病。應當看視飲食醫藥種種所須。豈是自在法王所應為耶。復次若作和上。弟子有病及諸苦難。則應營理供給。所乏則滅前人所有功德。如昔一時有一比丘應得羅漢。而有轉輪王業障不得漏盡。佛欲除其障故。即為比丘一正富羅。轉輪王福一時滅盡。即得無著。以是因緣故。若作和上有損無益。復次佛法流布有近有遠。若作和上。設有弟子若欲受戒。不問近遠一切盡來。則令眾生多受苦惱。若不作和上阿耆利。則令諸弟子無有如是諸苦難也。復次若作和上。佛在世時理則可爾。若佛滅後誰作和上。以是種種因緣。佛不為弟子作和上阿耆利也。問曰。七種受戒幾從佛得。幾不從佛得。答曰。大而言之。七種受戒盡從佛得。以佛出世有是戒故。以義而推。三種戒從佛而得。一者見諦得戒。二者善來得戒。三者自誓得戒。是從佛得。餘四種受戒從弟子得。一者三語。二者三歸。三者八法受戒。四者白四羯磨。此四種戒從弟子得。七種受戒。幾從他得。幾從自得。答曰。六從他得。一須分別。見諦得戒以根本而言。以佛說法故。得證聖諦。名從他得。以義而推。自以忍智明照真諦。而得具戒。則名自得。問曰。七種戒。幾白得。幾不白得。答曰。六種戒不由白得。正有白四羯磨戒由白而得。問曰。七種受戒。幾是業。幾非是業耶。答曰。七種戒儘是業也問曰。七種戒。幾是比丘。不共比丘尼。答曰。五是比丘。不共比丘尼。一者見諦戒。二者善來。三者三語。四者三歸。五者自誓。問曰。七種受戒。幾是比丘尼。不共比丘。答曰。一是比丘尼。不共比丘。所謂八法受戒。問曰。七種受戒。幾是比丘比丘尼共。答曰。一是比丘比丘尼共。所謂白四羯磨戒也。問曰。七種戒。幾通三天下。幾不通三天下。答曰。一種戒通三天下。所謂白四羯磨戒也。餘六種戒。但在閻浮提不通三天下。問曰。七種戒。幾戒羸。幾戒不羸。幾戒捨。幾戒不捨。幾根變。幾根不變。幾斷善根。幾不斷善根。答曰。一戒羸。六戒不羸。一戒捨。六戒不捨。一根變。六根不變。一斷善根。六不斷善根。一戒者。所謂白四羯磨戒也。以眾生福德淺薄感得此戒致使不能牢固有諸災患也。六種戒者。所謂見諦戒乃至八法受戒。以眾生福德深厚。致得此戒。始終堅固無災患也。問曰。七種戒幾是增上尊重。幾不尊重。答曰。大而言之。七種戒儘是尊重。以義分別則有差別也。六種得戒。眾生功德力重。致得此戒。則名為勝。然不能大唯持正法。是以不勝。如見諦得戒自誓得戒八法得戒。此三種戒。正有一得無有重得。如善來得戒。極至須跋後更無得也。三語得戒三歸得戒。佛成道已八年中得。八年後更無得者。白四羯磨戒。若佛在世若佛滅後一切時得。佛法始終。以白四羯磨戒為宗本。能繼續三寶作無邊利益。莫上於白四羯磨戒。是故於七種戒中。最勝最妙最為尊重。問曰。於七眾中。幾從佛得受。幾不從佛得受耶。答曰。大而言之。七眾盡從佛得受。以佛出世故有此七種。以事而言。七眾中比丘優婆塞優婆夷三眾。從佛得受。沙彌中正有二沙彌。從佛得受。一者難提。二者耶奢。餘三眾比丘尼式叉摩尼沙彌尼。佛不受也。為止誹謗故。佛若自受三眾。外道當言。瞿曇沙門。本在王宮在婇女中。今雖出家。自度女人以自娛樂。以是因緣佛不度也。復次佛為法王。與一切眾生作大師。導引眾生背俗入道。先令眾生信向無疑然後道教得化流天人。是故如來。捨近取遠自不度也。 　　結婬戒因緣第一 　　除卻鬚髮著袈裟。問曰。不除鬚髮得戒不。答曰。得戒。但非威儀。若無衣缽得戒不。答言。得戒。問曰。若無衣缽必得受戒者。何故必須衣缽。答曰。一為威儀故。二為生前人信敬篤心故。如獵師著袈裟鹿以服善故則無怖心。三以表異相故。內德既異外相亦異生信心者。信三寶生人天中。信邪墮三惡道。信知苦斷習證滅修道。不信者。不信善惡四諦。信家非家。家者。父母兄弟妻子眷屬。非家者。無常變壞不可久保故。多增貪慾瞋恚鬥訟諍亂種種惡法故。非是功德善法之家。遠離鄉土者。夫出家者為滅垢累。家者是煩惱因緣。是故宜應極遠離也。施食者。得五功德。一者得色。二者端政。三者得力。四者得辯。五者得壽。次第乞食者。一日到一家得食則食。不足即止。次第到七家得食則食。不得亦止。又雲。次第從家至家。食足則止。不限多少。後日乞食。還從先次從家至家。是名次第乞食法。何故受乞食法。凡在家者多諸惱害。以眾法因緣故。二以鞭打僧祇人民共相瞋惱。多諸非法因緣。食不清淨。三以觀他意色心不安泰。四以少欲知足修聖種故。若受檀越請者。亦有過失。以請因緣故。若食先粗更令精細。若少敕作令多。若受惡味教增眾饌。又既受請心有希望。則非少欲聖種之法。五稱檀上四依之教。又若受請者。常懷彼我得失之心。若乞食者。肅然無繫意無增減。六以眾食有盡乞食無窮。但天下有人要必有食。是以乞食無盡。佛教弟子修無盡法。佛法難成者。如人入海採寶。多沒少還。入佛法海多壞少成。如以利刀自割身體。能不自傷甚為難也。受佛禁戒修淨法身。內懷煩惱惡法利刀。不毀法身甚是難有。未結此者。唯說一切惡莫作。而未結五篇罪相輕重故。言未結戒也。 　　行婬欲者。一久習煩惱故。二以須父母交會有福德子應受生故。三以餘報婬不盡。如人從生至長。不行婬欲便得漏盡。有人要經婬欲而得漏盡。以宿世婬欲因緣有盡不盡故。四為結戒因緣故。若不爾者無由結戒。如是再三者。為懷妊故。其母三反三問得子便止。續種者。凡世立字各有因緣。一以宿命名字即以為名。二以星宿立字。三因緣立字。如須提那。以無子因緣故。字為續種。四因德立字。如律師因以知律名為律師。如阿毘曇師。如三藏師。是因德立字。欲想者。身口不動。但心想女人。欲覺者。心既瞢醉身體□□□□□□埤□□□□□□屋稀埤□□E□□証□□□□□檇R□□□婇□□□□□□楅□_□褻□□奿□□□糕大□□□□□□□梱□裀□□饜□□□稫訇□□□□礹□□□□姎□褥j□榖□嬌□裀□□□□□埤□□馳奪□□檇R□□奾礹□□□□□□姏i□社樓省□□□弄示□□列散□□□□□隆說慼慼歐桮幵ョ慼撙滿樟RE□褸□□□稀埤□□餺□j□□姾□□逆□□□□□禡逆□□奈姜P逆□□婀姪褒逆□□姬□□騫屋逆□□□稀埤□□奸□駩□□□□□□泥褸□禡示□□椸□埤□楦□□□□奐□□□逆□□□禡稀埤□駜R□□滶鞢慼慼慼慼慼E□□□□流麗□漈堙摩均慼慼慼慼慼潭怜f□姜P稀埤□□泥覭□□覺飀□媧□□□□□□□褾檢□□□泥裀□□□西□姜n泥裀□□□姜P逆□姪褒稀埤□□祇□□息□□姪觜鞳滶鞢慼憤蕭ヶf□□□騫屋稀埤□□祛□□□□□□騫屋逆□鍊□□屋稀埤□□P礸□椽姭饃逆□□□□褓□P逆□驒□□□P穛檟橝漶慼撩鞢憔晼慼慼憬k詛褓□P逆□□駛□褓□P逆□娀□奕切埤□□延褽□觀埤□□□□□□□埤□□□□□什□□樇□□□埤□糕□□駜D□埤□□□□□□□□□□□誇□雷□□□□垓嬪□□槽□j□秜D兩襣紕h□□□□飀□ョ潰{駜D靈□□□婀楯鷺□□□q示□椸□□□□妙□切埤□□覯□觜E□□□餑□□□□□□□□□□淋□□□奕□□駛□切埤□規□□霸裨□□□□□□□□奅褽□□□□□□□□□□□□□□奰社橝滶鞢撚|□□□□□□姽□婇□馮規□襏驪□□驪□□□社橐□□□□□膳□散量禕埤□饛□□切埤□姵□□□□埤□濾□□□埤□□禪襤禂□□□□□□□□□□□□□□□□□裡□椹□j□ヴ□□□□秸□粿□D□□□□□□埤□□覂□□埤□媧□褼□□□□□□切楈囊騪□省□埤□□□□□□ヴ□□□□□□□埤□規□□□□□檢□□駔祥□□□□□□□□□□□□□□□□□□妠馜□□□□婀姪覜□駝滶鞢慼撲W□□□□□□□□社橝瑢i□F□□□□□□□□□□堙慼毅唗諢模銵慼慼潭帡e餺□□□□□□□□□□騧言□□□□饐P祰□□□□□褥阭e□禳慼慼慼摯鞢撬均慼慼慼慼慼慼慼撕隉慼摯鞢慼滕痋慼憫侁杜L□□奪□□埤□奅□□□靈□□逆□奪□□埤□□□□酋□□□□□□□□□□□□□□□□□診□□□妯□酋□□□□□耔□診□□□□□□□□□□□□□妯□酋□□□□□診□□□□□□□□□診□□□妯□酋□□□奾稈秜部慼慼慼慼模樲齱慼慼撙飽撢牧d裀□□□□□□□禡祐□□G□□□妯□酋□□□奾粳磻送□□□□穩□檢□□□□□□誇粿□□□□妯□酋□□□奾禲驖□□□□□□□□□□聾□□□練□橖□□楦□□禖□□□□□□妯□酋□□□□禪西娀□□礹□□□□□□□R□□規□□□□□駕□□E□榵□□□譯□褓□□□媧□□大□拏□□埤□□堙慼毅唗諢模銵慼慼慼慼慼熨□□□□飯□囊娀埤□姵□□□□榭□□散量逆□禭□□散量逆□□□□□□社□礸□□□□□□衽□散量祰□□□□露□禈□楈□□j□E□穀□衽□散量礹□□□□切埤□□□□□穠泥襐□□示□□□誇□□切埤□□拏□襤駕□□L□□□埤□□□□□□祅□□□□耔□□□□□□姏J□□□□□□□j□婀姪言奅□□□□姪言誇□□□□□□□□騬禕埤□孌□□□□□□橁□□□□誇褓□觔飯騬逆□樨□□□餽奏□□□□稜□□□祅□□□□□□□□奾祰馨□□□E□□囊埤□□□委礪□祿□□褼旅□□埤□送□□腆襝□礸□埤□奜觜q□□□□訄饖□□埤□奪□□祁磻□奜觜q□q□□□q□檢□槔蓮□祰□□□□□□□□□婁饅□□□奮□□埤□祰□觜炕慼撬均慼慼毅冔□□□□稈祥□□□□□□桌□□□□□□□□檢□碌□□□□計秕□聾□□□埤□□□□檢□□練□□□□□□飀□□夾□□□□□□□□□□□□數□誇□□□□□□什□送□j□□殮□□□□□旅□□□□□麗□□□規□□□□駽□□年旅□□□□□旅□□埤□□□□□□□□□埤□□麗□□□□□□□埤□礸□□襾示□□□□□□□□□旅□□埤□祺□□□□□□□□□□□埤□□年麗□□□□□□□埤□□□□□□□褽□□□□□麗□□□妯□言埤□□礸□准A□□裀□□楜褸□□襭言誇飯裀□覈□z西□z覅禰j□鍊□□襤□□□□□□飯裀□□□□飯覓□□祭裀□□鷺□禈□□□□□□□訄騺□□□□誇□□□西□p埤□練□□□□誇□裀□覅禰p埤□腹樁o□馜□□□□覈□p埤□襾□□□西□p埤□襆□□□覅禰p奭詘羚覛逆□□□□覈□p埤□□□禈□□西□p埤□祈□□□鷺□□□魯□□□□□□西□j□覅禰p埤□腹慼撬芊摯芋憐m□□□□□□□票□□□禈□姪裀□□覈□j□媽□姪覕埤□祿□姪裀□□西□j□□□□□楢蝭炕摯鞢慼漿禰j□□馬□□□饋□餓□餡禕埤□誇飯覓□□祭裀□□□□□□□□□□隉慼慼慼憔渿礡j□□□省西□隉慼慼滕^□餾玲□埤□省覅禰j□ 　　復次得五篇戒。名學戒增。得禪戒名學心增。得無漏戒名學慧增。復有三學。學威儀增。學毘尼增。學波羅提木叉增。威儀增者。一切威儀戒。毘尼者。滅一切惡法。波羅提木叉者。五篇戒。問曰何以重分別學戒增。答曰。外道亦云學戒增。是以重分別也。明外道無學戒增。外道斷結至三空。而不能斷非想處結。佛法斷結根本都盡。是以得學戒增。 　　復次外道斷結。一切假上地斷下地。而佛法不爾。亦以上地斷下地。亦能以下地斷上地。又雲。外道亦制四重。一不婬師婦。二不盜金。三不殺婆羅門。四不飲白酒。佛法不爾。一一切不婬。二一切不盜。三一切不殺。四一切不妄語。同入學法者。如初受具足戒比丘所學。百歲比丘亦如是學。問曰。若百歲比丘。同初受戒比丘所學者。初受戒比丘掃地塗地取水種種役使。百歲比丘亦應同不。答曰。百歲比丘亦從少至長。初受戒比丘亦當從少至長。是故如初受戒比丘所學。百歲比丘亦如是學。是名同入比丘學法。此中言學者。學二百五十戒一切威儀法也。我捨佛者。此中凡有二十一事捨戒。從捨佛乃至不復與汝共作同學。二十一事中但得一事。皆名捨戒事。問曰。捨佛者。是根本棄背三寶。更得出家不。答曰。有論者言。更不得出家。以是根本惡故。又雲。故得出家。以不墮百一遮故。以根本捨戒清淨無所違故。先雖捨佛今還歸依佛。經雲。無有一法疾於心者。凡夫心輕躁或善或惡。不可以暫惡便永棄也。雖爾若根本捨佛後還得出家。然捨佛已現世則無吉祥善事。所作無吉無利災禍歸身。欲捨戒無過者。若捨具戒。當言我捨具戒。我是沙彌。若捨出家戒者。當言我捨出家戒。是優婆塞。若捨五戒者。當言歸依優婆塞。如是則成捨戒。亦無過咎。又言。若已著白衣被服。有人問言。汝何故爾。答曰。我罷道。我作白衣。亦名捨戒。若捨戒時。都無出家人。若得白衣。不問佛弟子非佛弟子。但使言音相聞。解人情去就。亦得捨戒。捨戒一說便捨。不須三說。問曰。受戒時須三師七僧。捨戒何故一人便捨。答曰。求增上法故。則須多緣多力。捨戒如從高墜下。故不須多也。又雲。不欲生前人惱噁心故。若須多緣者。前人當言。佛多緣多惱。受戒時可須多人。捨戒何須多也。又雲。受戒如得財寶。捨戒如失財寶。如入海採寶。無數方便然後得之。及其失時。盜賊水火須臾散滅。捨戒亦爾也。捨三寶所以成捨戒者。以受戒時歸向三寶得戒故。捨和上阿耆利成捨戒者。以因和上阿耆利得戒故。捨比丘乃至優婆夷。乃至不復與汝共作同學。成捨戒者。以本同歸向一味一道。今若捨之。則佛法義斷。以是背佛法故。戒則去也。和上者。四種和上。一有法無衣食。二有衣食無法。三有法有衣食。四無法無衣食。今捨和上者。一切捨之。阿耆利者。有五種。一受戒。二威儀。三依止四受經。五出家。捨者。一切捨之。行婬法者。或有行婬。身不相觸。如比丘身弱口中行婬。有一比丘。男根長。自後道中作婬。是名犯婬身不相觸。或有身相觸。不犯婬戒。如婬壞根女人。是謂身相觸不犯婬戒。或有身相觸。亦犯婬戒。如婬不壞根女人。是名身相觸亦犯婬戒。有非身相觸不犯婬。如於死女人非處行婬。是名非身相觸不犯婬。犯婬身相觸。得波羅夷。身不相觸不犯婬。偷蘭遮。輕重雲何。身相觸亦犯婬波羅夷。不犯婬身相觸偷蘭遮。輕重雲何。波羅夷者。名墮不如意處。如二人共鬥一勝一負。比丘受戒欲出生死。與四魔共鬥。若犯此戒則墮負處。問曰。犯五篇戒皆墮負處。何以獨此戒得名。答曰。餘四篇戒。當犯時亦墮負處。但尋悔滅。非永墮負處。不得名也。如怨家以刀割人命根不斷。雖雲得勝非是永勝。若斷命根名決定勝。犯四篇戒如命根不斷。犯此四重如命根斷。名墮不如。如伐他國。若得臣下。雖小得勝未名大勝。若得國主。名根本勝。若犯餘戒惡法。四魔未名得勝。若犯此戒。畢竟永棄退墮負處。 　　復次如好田苗。若被霜雹摧折墮落不得果實。犯此戒亦爾。燒滅道苗。不得沙門四果。復次如焦穀種。雖種良田糞治溉灌。不生苗實。犯此戒亦爾。雖復懃加精進。終不能生道果苗實。如斷多羅樹不生不廣。犯此戒亦爾。不得增廣四沙門果。復次如斷樹根。樹則枯朽。若犯此戒道樹枯損。名墮不如。若犯此戒。眾所棄離。天龍善神所不親近。賢聖呵責。名墮不如。若犯此戒。不消檀越衣服飲食臥具醫藥種種利養。名墮負處。復次猶如死屍在人眾中。無所能為無所增益。若犯此戒。雖在出家清淨眾中。不能成就四沙門果。名墮負處。復次如弊壞垢污衣服。人所棄捨。若犯此戒。佛法所棄。不得與眾說戒羯磨布薩自恣。不入十四人數。名墮不如。乃至畜生者。與女人交會受欲具足。與畜生女交會染欲情薄。是故言下至畜生。三惡是五道之邊下。故言下至畜生。若犯四重。初犯一時得波羅夷。第二犯時乃至眾多。盡突吉羅。如犯婬戒初波羅夷第二犯時乃至眾多。盡突吉羅。後三戒當體各爾。如婬戒分別應。當體各爾。女人三處得波羅夷。方便偷蘭遮。有輕有重。重偷蘭遮。大眾中懺。應胡跪合掌三從眾乞乞已應一白。一白已懺悔亦應三說。輕偷蘭遮。界外四人懺法亦同。且輕重有異。輕偷蘭遮者。欲作重婬若起還坐。輕偷蘭。發足趣女未捉已還及捉已失。乃至共相嗚抱。輕偷蘭。男形垂入女形已來未失精。亦犯輕偷蘭。若失精得重偷蘭。若男形觸女形。及半珠已還。不問失精不失精。盡得重偷蘭。死女三處行婬。非人女三處行婬。俱得波羅夷。生女死女三處行婬。若壞墮蟲食於中行婬。俱得重偷蘭。生女死女非處行婬腋下股間行婬。得重偷蘭。刺身作瘡於中行婬。俱得重偷蘭。發足向死女畜生女二根。欲作重婬。乃至男形入三瘡門半珠已還。得偷蘭遮。輕重如生女中說。若發足向人男非人男畜生男黃門。欲作重婬。於中得偷蘭遮。輕重亦如前說。若先正為女人上出精而已。除三瘡門。一切身份處精出。僧殘。若先為摩捉嗚抱而已。若摩若捉。盡僧殘。若欲女人身上出精。手已摩捉。精未出便止。四人偷蘭遮若犯五篇戒。一一得三罪。如犯波羅夷。以犯戒體波羅夷。違佛教波夜提。犯威儀突吉羅。乃至眾多學法犯三罪。犯戒體突吉羅。違佛語波逸提。犯威儀突吉羅。各有三罪。若懺時但懺戒體。餘二罪同滅。以戒體是根本故。 　　結盜戒因緣第二 　　佛在王捨城者。有論師言。此國於十六大國最勝故。名王捨城。復次此國本有惡龍。作種種災害。破人民舍宅。唯王宮捨不壞故。名王捨城。復次本此人民飢饉。食狗肉蛇肉人肉種種雜肉。以是故。有諸羅剎惡鬼入國作諸變異。王問。何故有此。答曰。雲人民飢饉食噉種種不清淨肉有此災異。王尋立制。不聽食此諸不淨肉。兼立種種禮儀法限。王法勝故。名王捨城。復次此國山中。有五百辟支佛五百仙人。一切人民常供給所須。以仙聖多故。名王捨城。復次十六大國中二國最勝。一優填王國。二摩竭國。優填王國衣冠王服為勝。摩竭國法禮義為勝。十六國中設有禮義。摩竭國王或用不用。此國法式。十六國中一切用之。是故名王捨城。復次佛在此國。於道樹下坐師子座。成阿耨多羅三藐三菩提故。此國地神有大力勢。常護此國主故。令此國強盛。異國歸向是國。故名王捨城。眾多比丘一處安居者。佛一切時前安居。唯毘羅然國後安居。以因緣故。問曰。佛從他安居自安居。答曰。有言。從他安居。有雲。自安居。何以故。佛自得一切十力四無所畏故。不從他安居。又雲。佛自結此法。自製此法。是故自安居。問曰。佛三語安居一語安居。答曰。佛心念安居。不以口言。以不忘故。問曰。佛布薩自恣羯磨僧事。盡同眾不。答曰。佛盡不同眾僧。布薩自恣一切僧事皆悉不同。亦不與欲清淨。以佛無非法不入僧數故。 　　佛十二年中常在眾說戒。十二年後有惡法出。佛止不說令弟子說。問曰。佛無邊智慧無邊辯力。何故十二年中常說一偈。答曰。佛雖重說。而所受眾生各異不同。佛若語若默皆有所化度。是故雖有無窮之辯。為眾生故。更不異說更不多說。爾時與阿難者。佛凡制戒必因外事。既有因緣然後結戒。佛將欲結此盜戒。欲令從他得事作結戒因緣。是故佛與阿難按行諸房。佛敕阿難破之者。若餘人破者則生諍訟。阿難破之其心則伏。佛在世時三人第一多力。一者阿難。二者拘夷。三者有一釋種子。以三人力大無能過者。阿難能轉四十里石。是故破之。畏故心伏。又雲。餘人若破瓦捨堅牢。餘人卒不能破。阿難力大須臾破之。漏結因緣者。有二種。一煩惱根本。如須提那林中比丘是其事也。二比丘自作房舍。資產之業多事多惱。妨廢坐禪讀經比丘正業故。名漏結因緣。達尼吒默然者。佛是法王。或以非法故破之。若以我不可故破之。是故不言。佛何故必破此房。欲永斷將來漏因緣故。見以驚怖者。問曰。此怖畏。為在欲界色無色界。為心相應為不相應。答曰。欲界與心相應。問曰。色界三災所及三禪諸天。盡從下至上。此非怖耶。答曰。此是厭捨故去。非是怖也。色界有厭無怖也。唯欲界有怖。問曰。誰成就此怖。答曰。欲界凡夫四道果人。乃至辟支佛成就此怖。唯佛無怖。即往白王何故以此大材持與比丘者。問曰。既為臣下。何敢以此直言逆於王。答曰。一以義正理負故。二以卑言軟語故。王初登位時者。問。此比丘先取財時。作是念耶。臨急語耶。答曰。是垂急之語。問曰。此比丘誰邊得罪。為是城內人民邊。為是主材人邊。為是王邊。答曰。王邊。事在王故。王自在故語諸比丘者。以是小事因緣故。不敢白佛。二以事是可恥。不敢白佛。佛語阿難者。問餘三戒何以不問。獨問此戒耶。答曰。此戒依王法。三戒不爾。是以不問。此戒要依國法。盜物多少得斷命罪。則依而結戒。婬殺二戒。事成則罪成。不問多少。妄語國無此法。是以三戒不問問。佛知一切法相。何須問耶。答曰。為止誹謗故。佛得自在隨意自制。若問而後結。佛隨國成法而後結戒。則眾生心伏。若信者不信者。何故爾耶。答曰。若直問信者。恐為比丘故。言盜多錢得重。若問不信者。或增妒故。言盜少得重罪。是以遍問怨親中人。盜至幾錢王與大罪。盜至五錢得重罪者。或言金錢。或言銀錢。或言銅錢。或言鐵錢。無有定也。盜至五錢得波羅夷者。謂閻浮提現有佛法處。及弗婆提拘耶尼三天下。唯王捨國法。以五錢為限。又言五錢成重罪者。佛依王捨國法結戒故。限至五錢得波羅夷。如是各隨國法依而制罪。觀律師意。欲以後義為定。而難不欲廣。汝盜比丘如是不與取者。或不與取非是賊。如取有主物謂是無主。或是賊非不與取。如眾僧中行三番餅。盜心取四。又如無主物作有主心取。是謂賊非不與取。一以人與故。二以無主故。或是賊亦不與取。如盜心取有主物。或非賊非不與取。如無盜心取無主物。罪者。總五篇罪。名一切是罪。五篇戒外亦有種種罪。今佛結戒示罪輕重。故雲。此是波羅夷罪。此是僧殘。此是波逸提。此是波羅提提捨尼。此是突吉羅。受王職者。問曰。女人五礙。何由為王。答曰。不得作轉輪王身。小王無所礙也。有主物者。一切有主物。縱使空地有物。地中伏藏若是王地。盡屬於王。無主物若疑心取。偷蘭遮。若塔中得物。若塔外得物。若有鳥死在塔地中。現是佛物。盡供塔用。若物在僧地亦爾。若房中得物。亦供房用。若知是物是死比丘物。眾僧應分。若山野中或山崩樹折。熱風寒風有鳥獸死。無食噉處得取。無罪。一切鳥獸食殘取。突吉羅。師子殘無罪。若盜佛像。為供養故。無罪。若為得錢。轉賣得錢。偷蘭遮盜經。不問供養不供養。計錢得罪。若盜舍利偷蘭遮。物離本處有二種。一舉離本處。二舉離本處還著本處。即持去者。得二種罪。一得業道罪。以盜他故。二波羅夷罪。以佛結戒故。還著本處者。得一罪。先離本處。無業道罪。不損他物故。得波羅夷。五寶者。一者金。二者銀。三者真珠。四者珊瑚。五者毘琉璃。五似寶者。一銅。二錢。三水銀。四白鑞鉛錫。五合作種種莊嚴具。若捉五寶得突吉羅。若離地得波逸提。若捉錢離地不離地。盡突吉羅。若比丘有通。以通力飛過諸國。若所發處若所至處。應輸稅不與得重。其間所經諸國無過。若販賣者而隨王使。王使認名比丘無罪。若不認名計錢得重。 　　薩婆多毘尼毘婆沙卷第二 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1440 薩婆多毘尼毘婆沙 　　薩婆多毘尼毘婆沙卷第三 　　失譯人名今附秦錄 　　盜戒因緣第二之二 　　國中以王捨城優填王國。於十六大國最為第一。於閻浮提內。中國邊方一切統攝。而優填王國。用王捨國法。以此義推於閻浮提一切國法禮義。以王捨城為正。阿闍世王於人王第一。佛為法王。眾聖中尊故。佛在王捨城依人王制戒。王捨國法。五錢以上入重罪中。佛依此法。盜至五錢得波羅夷。如是閻浮提內現有佛法處。限五錢得罪。若國不用錢准五錢成罪。律師雲言。更有一義祕不欲廣。若自盜他物。欲取五錢已上。從始發足步步。輕偷蘭遮。乃至選擇取三錢已還。得輕偷蘭。四錢成重偷蘭。若取一錢乃至四錢。亦從始發足乃至取三錢。亦輕偷蘭。得四錢重偷蘭。若遣使取他物。當教時得輕偷蘭。若取物五錢已上離本處時。此比丘得波羅夷。隨教取物故。若受使比丘在彼取物時。狂心亂心病壞心取物比丘不得罪。遣使比丘得罪。若教取金乃取銀。此比丘不得波羅夷。以異教故。得偷蘭。以先方便故。若受使人隨教不教從此至彼。受使人若是比丘。步步輕偷蘭。教他比丘無罪若盜僧物五錢以上。得重偷蘭。四錢以下得輕偷蘭。而報罪甚深。若曳不離僧地。得輕偷蘭。若入比丘所拔房。得重偷蘭。若捨屬一主物不異主。若不離地未出家界。步步輕偷蘭。若入女姊妹奴婢房中。得波羅夷。若入兄弟兒房中。得輕偷蘭。若出主地相亦波羅夷。若比丘冬夏拔房房即屬此比丘。隨房所得地遠近。即為房界。若僧房中住而不拔此房。則是異主異房。若物在地。物是一主。地屬異主。若地無異相。隨物周圓邊際為相。若出邊際則離本處。若在褥上有異色。物在一色移在異色即離本處。無主水中有主鳥。若沈令水覆背上。名離本處。若舉離水。名離本處。若移鳥令離周圓邊際。名離本處。若流水中捉鳥住。令後水過前頭亦名離本處。有主水中有主鳥。若舉離水。名離本處。若水是一主。岸上地是異主。若曳上岸。名離本處。若地與水同是一主。縱令上岸不名異處。若未入王界。有一比丘語此比丘。彼國稅重。聞重便還。若稅實重。二俱無過。若稅實輕。妄說言重教他比丘。得重偷蘭。受教比丘無罪。若入王界語言稅重。聞重即還。若稅實重。二俱無咎。若稅實輕。妄說言重教他比丘。得波羅夷。受教比丘無罪。若瓶中有寶。欲盜此寶。合瓶持去若近若遠。得輕偷蘭。若取寶舉出離瓶底。得波羅夷。取非人五錢已上。重偷蘭。若四錢以下輕偷蘭。天與畜生盡名非人。雲何名無主物。若二國界中間各自封相。其間空地。地若有物。名無主物。又如一王征破異國。所破國王若死若走。後王未統攝此國。爾時地若有物。名無主物。若無主物有主心取。輕偷蘭。若有主物無主心取。突吉羅。若物有人守護。無我所心盜取。於物主邊得波羅夷。田地相言得勝波羅夷。不如得輕偷蘭。若牛馬珍寶相言得勝。未離本處得輕偷蘭。相言得物離本處波羅夷。若相言勝負未定。先牽牛馬。去得輕偷蘭。後相言得勝得波羅夷。以先離本處故。若比丘白衣時有田地。先出家時一切盡捨。不屬比丘也。若先不捨者。故屬比丘若國罰負比丘。若先失物。作心未捨還取此物。若己物外更取他物。計錢成罪若先心已捨。正使己物亦不得取。取亦計錢。若國禁物若持出王界者。入死罪中。若比丘持出。律師初言得重。後更問之似不入重。然違犯王教突吉羅。盜王民有死罪有重罰負。若盜心持去離本處得波羅夷。若王人正使出家出國。既無死罪亦無罰負。王直不聽。若無盜心將出國。違王教突吉羅。拘耶尼用牛馬市買賣牛得錢。錢滿得罪。弗婆提用衣市買。其法亦爾三天下同。有比丘盜罪。凡是三寶物他寄物。自為衣服醫藥父母。除販賣一切無過。 　　殺戒因緣第三 　　有魔天神者。魔王在第六天。一切欲界眾生。皆屬於魔。有內眷屬外眷屬。內眷屬受魔教。外眷屬不受魔教。此天神受魔教。即生惡邪見者。或言見盜。或言戒盜。問曰。阿難言者。問曰。佛一切智何故教諸比丘令得如是衰惱。若不知者。不名一切智。答曰。佛一切等教。爾時不但六十人受不淨觀。佛法教無有偏。但受得利有多有少。故無咎也。佛深知眾生根業始終。必以此法因緣後得大利雲。六十比丘。迦葉佛所受不淨觀法。不能專修多犯惡行。命終入地獄中。今佛出世罪畢得生人間。墮下賤家出家入道。以本緣故。應受此法。既命終已得生天上。於天來下從佛聽法得獲道跡。以是因緣佛無偏也。得大果大利者。一現漏盡結。二不墮惡道。三生天人中。四善法增長。五不墮下賤家。阿那波耶者。出息入息。始習此法繫心鼻頭。若觀六界繫意頂上。若不習不淨。注心眉間。所以習不淨觀先在面上者修此觀法。為除貪慾心。欲心生。要從面起故。先觀於面。結跏趺坐者。所以結跏趺坐。為正身故。所以正身。為正心故。是正於心必先正身。又雲。九十六種外道。皆不結跏趺坐。欲異外道故。為此坐法。又雲。欲止睡眠故。又雲。欲生前人信敬心故。如一時有異國來罰罽賓。入其界內。見諸比丘在山林樹下結跏趺坐正身正意。即生信敬尋歸本國。又雲。佛坐道樹時結跏趺坐。利根辟支佛亦結跏趺坐。以是諸緣故。結跏趺坐。得波羅夷罪者。問曰。何以但害人得波羅夷。答曰。人中有三歸五戒波羅提木叉戒故。又沙門四果多在人中得。佛與辟支佛。必在人中得漏盡故也。是以害人波羅夷。餘道不得波羅夷。若為殺人作刀杖弓箭突吉羅。若執刀欲殺人發足。步步輕偷蘭。乃至未傷人已還。盡輕偷蘭。若刀著人不問深淺。命未斷以還重偷蘭。若死波羅夷。若為殺人故作坑。未成時突吉羅。作竟輕偷蘭。若人墮中勇健便急即能出坑。得重偷蘭。若墮坑中不死。亦重偷蘭。作弶作撥亦爾。若遣使殺人。當教時得輕偷蘭。使若殺時。此比丘得波羅夷。遣使殺人亦三心中得波羅夷。若遣使殺人。遣使殺人比丘。若誦經禮佛。使殺。彼時遣使比丘得波羅夷。是善心中得罪。不善心中無記心中。義推可知。若遣使殺人。教彼人若來者殺。而受使者彼人去時殺者。比丘得輕偷蘭。若教刀殺而用杖殺。若殺此而殺彼。凡不如本教更異方便。盡輕偷蘭。若教一人殺彼人。而受使者更使異人。如是展轉乃至十人。最後人殺時。盡得波羅夷。若比丘善知星曆陰陽龜易解國興衰軍馬形勢。若以比丘語故。征統異國。有所殺害兼得財寶。皆得殺盜二波羅夷。若優婆塞。以王故。同心共征異國。若破他國。有所傷殺兼得財寶。雖手不作。以同心故。亦犯殺盜二戒。若二人相刺一時死。無犯戒罪。以受戒誓畢一形故。若以刀杖欲殺人故。或杖打刀刺。不尋手死十日應死。後更異人打。即尋杖死。打死比丘得波羅夷。先打比丘得重偷蘭。若遣使殺人。使若往殺下刀。不問深淺。前人不死。遣使比丘受使比丘。俱重偷蘭。若墮胎殺者。在母腹中諸根成就以來。隨以種種因緣而得殺者。名墮胎殺。按腹殺者。若在腹中諸根未成。如薄酪生酥若按腹令散。若彼死者。名按腹殺。乃至腹中初得二根者。始處緣時。父母精合識處其中。得身根命根。爾時作因緣殺者。得波羅夷。此是窮下之說也。有四人不可殺。入滅盡定無想定。佛使入慈三昧。 　　妄語第四 　　若為利養名聞故。言我得不淨觀阿那波那乃至世間第一法。得向四沙門果四禪四無量心四無色定五神通。盡波羅夷。乃至自言持戒清淨婬欲不起。若不實者偷蘭遮。若自言諸天龍乃至羅剎鬼來至我所彼問我我答彼。是事不實者波羅夷。所以得罪者。自現內有勝法能感諸天龍神。又自顯斷恐怖故。龍神來至我所。我無恐懼可名過人法。不名過天。佛在人中結戒故。人中有波羅提木叉戒故。又人中多入聖道多修善法。勝於天故。但勝人已勝於天。又言。但勝人得波羅夷。天故無所論。若不誦四阿含。自言誦四阿含。非阿毘曇師。自言阿毘曇師。非律師自言律師。實非坐禪作阿練。若自言我是阿練若。悉偷蘭遮。大而言之。無所習誦。而言我有所誦習。悉偷蘭遮。 　　十三事初 　　與諸比丘結戒者。問曰。一切善法不言結。何以但言結戒。答曰。戒是萬善之本。但結戒即一切結也。佛所以制此故出精戒。為令法久住故。又欲止誹謗故。若作此事。世人外道當言。沙門釋子作不淨行。與俗人無異。又欲生天龍善神信敬心故。若作此事。雖復私屏。天龍善神一切見之。又佛平等不問親疏。有事則制無事則止。又諸佛法爾。婬是惡行。法應制之。僧伽婆屍沙者。秦言。僧殘。是罪屬僧。僧中有殘。因眾除滅。又雲。四事無殘。此雖犯有殘。因僧滅罪。故曰僧殘。問曰。四篇皆是有殘。何以獨此戒言有殘。答曰。四篇雖是有殘。不一切盡因僧滅。如三十事中。三事因僧滅。餘則不因。九十事中。七事因僧。餘則不因。十三事一切因僧。又犯此戒。行波利婆沙亦在僧中。摩那埵亦在僧中。出罪亦在僧中。餘戒不爾。故名僧殘。又此戒不共。如比丘犯得僧殘。比丘尼犯得波逸提。問曰。何以不同。答曰。為令二眾有差別故。又雲。女人煩惱深重難拘難制。若與制重則罪惱眾生。又雲女。人要在私屏多緣多力苦乃出精。男子不爾隨事能出。故不同也。若比丘作方便出精。精未出變為尼然後出。無罪。以尼無出精方便故。若比丘故出精一心即變為尼。即清淨住。若比丘作六夜摩那埵未竟即變為尼。亦清淨住。若行波利婆沙未竟即變為尼。亦清淨住。若比丘尼變為比丘亦如是。不共戒如是。共戒雲何。若比丘先作僧殘。未成變為尼。然後成事。先比丘得偷蘭遮。尼得僧殘。以罪同故。若比丘尼變為比丘亦爾。若比丘犯僧殘。一念變為尼。乃至十年五年覆藏。然後變為尼。一種十五日除罪。若比丘尼犯僧殘。一念不覆藏乃至發露。行十五日法中。一日二日若變為比丘。但作六夜摩那埵。然後出罪。若先犯罪有覆藏日。即變為比丘。隨本覆日。行波利婆沙。夢中出精者。有三事能發煩惱。一因緣。二方便。三境界。眾生先善業故。生富貴處。但以婬欲為先。若生天上亦復如是。人天富樂是婬欲因緣也。二方便者。若見聞女色。後方便思惟。然後起欲。是名方便。三境界者。若見上妙女色即生欲心。是名境界。是比丘先富貴家子。雖得出家。以先欲因緣重故。夢中失精。復以是事因緣故。遊諸聚落。或見好色。或方便思惟。以是因緣故。夢中失精。一面立者。阿難恭敬佛故不坐。問曰。舍利弗目連深恭敬佛。何以坐耶。答曰。此二人恭敬法故。阿難兼以俗親故。是以不同。又雲。阿難受他使故不坐。又雲。諸佛法爾。凡侍比丘法不應坐。讚戒讚持戒者。為折伏破戒故。令持戒者增善根故。如佛讚多聞智慧懃精進。若破戒者。若愚癡者。若懈怠者。知佛語無二必有深利。作如是說。不持戒者懃加持戒。愚癡眾生懃求智慧。懈怠眾生懃加精進。是故讚持戒也。 　　第二摩捉戒 　　迦留陀夷持戶鉤在門間立。此人婬欲偏多。伺見女人共語笑抱捉。解釋欲心。問曰。若欲心多者。何不作大事破戒。答曰。此人根熟應得漏盡故。又應度此捨衛城中具足千家正少一人。是故不作大事。諸女人何以來看。一以世間多事多諸匆務。出家人所住處寂靜安樂故。二親近善知識。欲聞法故。三眾僧房中種種嚴飾。采畫房舍床榻臥具。觸目可樂。是故來看。何故正食後來。又言。無有定義。若食前來。復當言。何以不食後來。進退有疑耳。又雲。俗人食前多事多緣。或作飲食分處奴婢。夫婿兒子各隨緣已。然後共相依。隨登山遊澤或詣僧坊。又雲。所以至僧坊者。為欲親近善人樂聞法故。若食前來。諸比丘各乞食。隨緣不在僧坊。是故食後來。諸女人何以隨比丘入房舍中。答曰。謂出家之人斷欲清淨。信敬故隨入無疑。有善者默然。問曰。何故有默有不默者。有雲。欲心多者默然。欲心少者不默然。有雲。若知識者默然。非知識者不默然。不相錯故。有雲。人性不同。有樂覆罪過者默然。有不樂藏過者不默。有雲。無有父母兄弟夫婿兒女。無所畏難故默然。有父母兄弟夫婿兒女者。有畏難故不默然。諸比丘為諸女人說法者。為說佛法眾僧是良祐福田可信可敬。莫以小緣故自破善根。又雲。讚歎迦留陀夷種種功德智慧。當得漏盡度千家作大利益。莫見小因緣故自失敬信也。佛所以結此摩捉女人戒。一以出家之人飄然無所依止。今結此戒與之作伴。令有所依怙。二欲止鬥諍故。此是諍競根本。若捉女人則生諍亂。三息嫌疑故。若比丘設捉女人。人見不謂直捉而已。謂作大惡。是故止之。四為斷大惡之源。欲是眾禍之先。若摩捉女人。則開眾惡門。禁微防著。五為護正念故。若親近女人則失正念。六為增上法故。比丘出家跡絕欲穢。棲心事外為世揩軌。若摩捉女人。與惡人無別。則喪世人宗敬之心。此是不共戒。比丘犯僧殘。比丘尼犯摩捉波羅夷。若比丘欲摩捉女人。根變作尼。變竟後捉無罪。以尼無方便心故。即清淨住。若比丘已犯摩捉僧殘根變作尼。即清淨住。若尼犯摩捉波羅夷。根變作比丘。即清淨住。若比丘捉女人。未著女人。即變為男子。手著時非女人。不得僧殘。得先方便偷蘭遮。捉已變得僧殘。若尼欲捉男子。手未捉根變為女。變為女竟捉不得波羅夷。得先方便偷蘭遮。未變捉。捉竟變得重。 　　第三惡語戒 　　此是不共戒。比丘惡語得僧殘。比丘尼惡語偷蘭遮。式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。此五篇戒各有種類。十三事中初五戒。三十事中三戒。從非親裡尼。取衣浣故衣。染羊毛。九十事中十五戒。與女人過五六語。教尼至日沒時。次第後十戒。食家中前後二戒。與女人同室宿。議共道行。四悔過中第四戒。眾學法中不眄視不高視。戒是婬戒種類。十三事二房舍。三十事中七戒。畜寶戒。種種用寶戒。販賣戒。自乞縷。使織師織。還奪他比丘衣。知物向僧自迴向己。九十事中三戒。藏針筩等戒。與五眾衣輒還用。與賊眾議共道行。四悔過中第三戒。眾多學戒中。以飯覆羹淨草淨水。如是等戒。是盜戒種類。十三事中污他家。三十事中憍奢耶敷具。九十事中。知水有蟲自澆草土若使人澆。知水有蟲取用二戒。打他比丘搏他比丘二戒故奪畜生命。四悔過中初戒。眾學中大塼飯淨草淨水。如是等戒。殺戒種類。十三事中二謗戒。破僧相助三戒。戾語戒。三十事中三戒。一二居士作衣。若王大臣遣使戒。九十事中初十戒。四悔過中第二戒。眾多學一切說法戒。如是等戒。妄語戒種類。二百五十戒。以類而言。有四種類。以罪而言。罪有五差偷蘭遮。十三事初房舍。 　　佛在阿羅毘國。此是鬼神名。此國是阿羅毘所住處。故因之為名。諸比丘者。有二種。一世諦比丘。二第一義諦比丘。住波羅提木叉戒。是世諦比丘。住無漏戒。是第一義諦比丘。大迦葉者。迦葉名多故。以大辯之。一大富貴長者所生故。二能捨大富貴豪族出家故。三能行頭陀少欲知足大法故。四國王帝主天龍鬼神多知多識所供養故。五捨世間大利養。少欲知足行乞食故。如大舍利弗。成就大智慧故。如大目連。成就大神通故。以成就大功德故。兼行少欲知足頭陀法故。名大迦葉。與少不足。名為多欲。得一求一。名不知足。又復得內供養無厭。名為多欲。得外利養無厭。名不知足。與諸比丘結戒。一以為法久住故。二為止誹謗故。三不惱害眾生令信敬增長故。四為少欲知足行善法故。此名不共戒。比丘犯僧殘。比丘尼犯偷蘭。下三眾犯突吉羅。是捨私作。無檀越主。自乞自作。以多緣多事惱亂在家人故。制令應量。長十二揭手內廣七揭手者。佛一揭手。凡人一肘半示處者。僧應示作處。集僧已能盡往示處者益善。若不往僧應差四人示處。教應量已印封作相。若僧不教應量不示難處妨處者突吉羅。難處者。蛇窟乃至鼠穴。是名難處。齊幾名無難處。但使齊房四角已還。無難處得作。又雲。但使出入道徑無難。名無難處妨者。是捨四邊一尋內。有塔地若王地。以王來入僧房內。王或欲止息眠戲。不欲在僧房內。別結此地屬王。故名王地居士者。以居士作僧房。壇越數來往僧中。止息戲笑。不欲在僧房中。故別結此地屬居士。外道地者。居士有親裡外道出家。來往僧中故。別結此地屬外道。比丘尼地者。居士親裡女出家作尼。來往僧房中故。別結此地屬尼。大石者。若近在房。行來進止作諸惱害。或破器物故。名妨處。流水者。若近流水。或水長漂沒房舍。或水流食岸毀壞不少。池水者。池水浸潤不得久固。大樹者。飛鳥所集有諸音聲。多所惱亂兼屎尿不淨。並枝折落有所傷破。深坑者。頹損崩壞。令房不得久故。不問處過量難處妨處。四事不如法。若平地時封地作相。時以得偷蘭遮。從二團泥未竟已還。盡輕偷蘭。餘一團泥在。未竟重偷蘭。竟僧殘。若三事不如法。一事如法。二事不如法。二事如法。一事不如法。三事如法。從平地封地作相。乃至一團泥未竟已還。盡輕偷蘭。作房竟得重偷蘭。作房比丘。先自看作房處。然後集僧。集僧已從僧三乞。僧應先示處次封作相竟然後羯磨。若封相風吹雨水壞滅者。應更作相。已羯磨時相壞亦成羯磨。半已相壞亦成羯磨。若羯磨已相壞亦成羯磨。若印封作相已。不得餘處作房。若異比丘不得此處作房。正應此比丘作。作房已不得嫌小更大。作房不如法。隨作時得偷蘭。若房主比丘死。若遠行者去絕不還。隨意處分。若與三寶。若隨親與。若與白衣。若自賣作錢自在隨心。若賣房不得賣地。若眾僧不聽。眾僧得罪。若房主比丘不自分處者。屬四方僧。眾僧次第應住。若此房上。更異比丘欲作房。不須白僧。但房主比丘聽作。自在得作。不聽不得作此房。亦隨主自在分處。若不分處。即屬四方僧。如先比丘法。若比丘作房不如法。若四方僧地不得作塔。不得作別波演。若作得罪。亦不得四方僧地中為佛法自為種殖。若僧和合。聽四方僧地中作塔得作。若不和合不聽不得作。若僧地中有種種花。應淨人取。作次第與僧隨意供養。不得私取自供養三寶。若花多眾僧取不能盡。若僧和合。聽隨意取之。若荒餓後三寶園田無有分別。先舊比丘及以白衣。一切盡無問定無處。若眾僧和合。隨意分處非僧地。地應屬王。若比丘作房者。應以白王然後作房。不白不得作。若僧坊中內。不得起塔作像。以近人臭穢不清淨。若重閣捨。若經像在下重。不得在上住。若塔地花不得供養僧。法正應供養佛。此花亦得賣取錢以供養塔用。若屬塔水以供塔用。設用有殘。若致功力是塔人者。應賣此水以錢屬塔。不得餘用。用則計錢。若塔無人致水功力。一由僧人。殘水多少善好籌量。若學問坐禪比丘各有定業。若學不根本如學問法者。取學問臘。則不清淨。若禪不根本心如禪法者。取坐禪臘。則不清淨。後房舍。 　　佛在俱睒彌國。長老闡那者。是佛異母弟。優填王妹兒。生大豪族出家為道。多住此國。性□自用作種種過惡。多在此國。與諸比丘結戒者。所以因緣如上說。此是不共戒。若比丘犯僧殘。若比丘尼犯偷蘭。下三眾罪犯突吉羅。有主者。有檀越主人。為比丘出錢作僧房。以僧房故不問量。若檀越欲作大房。語主人意小作者。則應少欲法。若檀越意為福德故。欲令容受多人故。欲作大房。欲多重作房。不應違施者意若違損他福德。若主人意。欲如耆闍崛山祇桓精舍廣大嚴淨者。應好示語檀越意令開解然後小作房。律師雲。後房舍。有檀越主。與比丘物為眾僧作房。但以眾房不限量數。自餘作法如前房說。若不問僧作處難處妨處三事。不如法從平地印封作相。二團泥未竟已還。盡輕偷蘭。一團泥未竟重偷蘭。作房舍竟僧殘。若二事不如法一事如法。若一事不如法二事如法。從平地印封作相。一團泥未竟已還。輕偷蘭。作房竟重偷蘭。若自物與僧作房亦如是。若僧祇物一人作僧房。不問作處難處妨處。而作房處無難無妨。作房竟突吉羅。若有難處妨處。平地印封作相。乃至二團泥未竟以還。輕偷蘭。一團泥未竟以還。重偷蘭。作竟僧殘。若自物施主物。自物作房。如初房舍法。若初房舍若後房舍。倩他作作不如法。二俱得罪。若僧房自房。作法白僧三乞。次第如初房說。優婆塞者。秦言離惡修善。亦名親近。 　　第八無根謗戒 　　佛在王捨城者。迦維羅長養色身。摩竭提國長養法身。是故佛多在王捨城。陀驃力士子成就五法故。僧羯磨作知臥具人。問曰。五法成就者多。何以正差陀驃。答曰。以陀驃舊住王捨城瞻待客比丘故。又雲。為滿本願。過去迦葉佛時。亦為眾僧作知臥具人。稱可僧意。爾時作願願我將來亦為眾僧作知臥具人。及在彼世時。亦知臥具稱悅時人。是以今佛還知臥具。佛所以令德行具足者使知臥具。現無吝法故。外道法。凡有所知見。盡不與弟子。恐弟子德行與己齊等。無師相承故。佛法不爾。一切無惜。隨弟子優劣隨事稱差。又欲現長幼智德階差。知臥具者其德如是。況受用者。又欲莊嚴將來彌勒佛法故。如今舍利弗智慧第一。目連神足第一。迦旃延解契經第一。富樓那四辯第一。阿難總持第一。五百弟子各為第一。陀驃知臥具第一。時人見佛弟子各稱第一。皆發勝願自誓立行。願我於當來佛法中。亦得第一如是。佛出世莊嚴未來。五百佛法隨所應與。阿練若阿練若共。持律持律共。說法說法共。讀修妒路讀修妒路共。問曰。若如是隨同者。共不有所偏私耶。答曰不爾。眾僧先已自唱隨同業者。共以業同故。不相擾亂得安樂住。問曰。是四人其業各異。何以常不相離。答曰。阿練若。禪法有所疑滯。諮問有處。兼欲數聞說法增修。是以相近。持律者。凡欲知戒相輕重。決了罪過斷解僧法。是以相近。法師者。義論說法稱揚三寶。能增長善根。契經者。誦諸大經多知廣見隨事能答。故相親近。若僧坊中房鮮少。若有四房。先唱與阿練若。次第唱與。若別波演有四房。亦次第唱與。若捨有四重。亦次第唱與。若無四房。隨宜分處。不須燈燭者。凡光明神力要入定心。若分臥具必出定心。雲何不定心中而有光明。答曰。諸佛不可思議。禪定不可思議。龍不可思議。業報不可思議。又雲。此人利根。禪定亦利。當分臥具時。或入定心。或出定心。其間駃速謂但是散心。如擊鼓人手自擊鼓口並叫喚。擊鼓心非緣叫喚心。二心各異。但以其駃疾故。謂是一心。又如浮人手捉浮瓠腳並蹋水。捉浮瓠心腳蹋水心。二心各異亦復如是。又雲。先入定心手出光明。出光明已然後出定。以入定勢力故。雖在不定心中。光明不滅。猶如陶師轉輪作器。以一轉力故。十匝五匝。勢故不盡。此亦復爾。一定力故光明久住。如過去然燈佛。出現於世為眾生說法。時世眾生樂著世樂。懈怠慢恣不受佛法。定光如來。以神通力化作一城。莊嚴清淨。其中人民富樂充溢五欲自恣。如是經由十二年中。定光如來亦十二年常在禪定。過是以後。大水忽至漂沒此城。城中人民一切散滅。時世人民樂著富樂者。或悟無常。我不久亦當如是。定光如來即從定起。踴在虛空作種種神變。從虛空來下為眾說法。時會眾生。或得須陀洹乃至阿羅漢。或種辟支佛道因緣。或發阿耨多羅三藐三菩提心者。無量眾生大得法利。以神通力常得停住。十二年中以定力故。光明暫住。何足為難。問曰。佛法。罪當發露功德覆藏。陀驃何故常放光明自顯功德。答曰。自顯功德凡有二種。一為利養名聞。二為佛法眾生故。若為佛法眾生。隨時自在無所障礙。陀驃所以放光明者。正為止誹謗故。如佛為婆羅門女所謗故。作師子吼。自說我有十力四無所畏十八不共法。以表清淨。如舍利弗目連。為瞿迦離所謗。作師子吼。我有七覺意寶。如長者家其庫藏中有種種衣服種種器仗自在取用。我有七覺意寶。亦隨意取用之。以表清淨。目連亦作師子吼。自說我生已盡不復當生。所作已辦梵行已成。以表清淨。阿那律為人所謗。自說我入智慧樓觀自在遊戲。以表清淨。如莎伽陀為人所謗言其飲酒。自言我禪定能令從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天滿其中火。以表清淨。如輸毘陀為人所謗。自說一念能知五百劫事。以表清淨。陀驃為慈地所謗故。常放光明。以表清淨。復次除輕毀心故。如學問比丘輕毀坐禪勸佐眾事比丘。坐禪比丘亦輕毀二業比丘。勸佐眾事比丘亦輕毀坐禪學問比丘。是故陀驃。以坐禪力常現光明。兼知臥具勸佐眾事。滅相輕毀勝負心故。三為折伏山林樹下比丘高慢心故。常謂城傍比丘在散亂心中多言多事行道修業無所能成。自謂靜處無能過者。是故陀驃。雖在事亂得大神力。手放光明。以分臥具。伏彼高心。四為現精進果報。以精進力得此神通。以激勵懈怠諸慢恣者。五為檀越施主增長善根。六為現不退法。陀驃先德行純備。後為慈地所謗。時人疑謂其退故放光明。明實不退。七欲現眾僧大威德故。分臥具比丘神德猶爾。況餘大德名聞高遠者。八為愛惜正業不令虛缺。常在定心兼分臥具。令僧事得辦。而不廢禪業。以是因緣故。常放光明。眾僧羯磨作差會人。作差會人故。為慈地所謗。然後作知臥具人。以被謗故。手出光明。令諸眾生滅諸惡法。以知臥具事亦勝故。移令在前。差會在後。慈地比丘所以常得粗惡食者。先業力故。又此人日夜無清淨心。天龍鬼神與作因緣。令其所作事不如意。世尊知我者。以實清淨故。不得言爾。以本業力故。不得言不。佛何故不說陀驃清淨。一以佛平等心無親無愛故。不即言一是一非。二以陀驃本業果熟故。過去迦葉佛時作知食人。時有一塚間比丘。是阿羅漢。儀容端政在路而行。有一女人見生染愛。隨觀不捨。時主食人見其如是。謂先與交通。尋作是言。是比丘必與此女人共作惡法。以謗賢聖故。墮在地獄。罪畢得出。以本善業值佛得道。殘業力故。受此惡報。是彌多羅比丘尼自說作罪故。應與滅羯磨。自言罪者。比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。自言作罪。若不改悔。應與滅羯磨。若不與滅羯磨。但直爾驅出。若改悔者得偷蘭遮。若不改悔者突吉羅。若比丘犯戒內爛。舉眾共知。不須自言。直爾遣出。若與羯磨使四遠同聞。折伏罪惡得作無過。凡五眾自言作重罪。若一人前自說。若多人前說。盡應遣出。比丘比丘尼應現前。三眾不現前。陀驃比丘與憶念毘尼。如七滅諍中。滅羯磨法者。不得眾共作一切僧事百一羯磨。皆不得同眾。眾僧自恣臘面門臘。皆不得與。若死。眾僧不得羯磨取物。應與所親白衣。自不得從他受法。亦不得教前人法。不得受他禮拜供養。說戒及一切羯磨。不得與欲清淨。有三種人。必墮地獄罪。因誹謗故。兼說二人墮地獄罪。佛不欲面稱人惡。眾中有此惡者。是故佛因事說過。令諸罪人摧伏噁心深心慚愧。夫人生世間。斧在口中生。此中佛自說本緣。過去不可計劫有佛出世。名阿梨羅。彼佛法中有兄弟二人。出家作比丘。兄坐禪故。得阿羅漢三明六通。弟學通三藏闡揚佛法。時世四輩宗奉二人。但兄以聖道故。利養偏勝。時檀越持一端□。與兄不與弟。凡飲食衣服病瘦醫藥。皆偏不同。其弟比丘生惱疾心。欲毀害誹謗。時檀越遣一女。至三藏比丘所。比丘語女言。汝與我謗彼比丘。女言。此是聖人。雲何謗之。此比丘以種種方便誘惑其心。女人即可之。比丘言。我當索取彼□。持以與汝以證其罪。但言。與我行婬即索與之。女即還歸家。問其意故。何以經久。即言。彼處比丘留我戲弄。是故經久。復言。與我此□。於時世人鹹生疑惑。羅漢比丘。見此二人作大罪惡。即避異方。佛言。時弟比丘者。則我身是。女人者。孫陀利是。以我前世謗漏盡無學人故。今漏盡在無學地。還被誹謗。與諸比丘結戒者。為法久住故。為止謗毀令梵行安樂住不妨讀經行道故。此是共戒。比丘犯得僧殘。比丘尼犯亦得僧殘。下三眾犯得突吉羅。無根波羅夷者。無根謗有四種。一以無根波羅夷法謗得僧殘。二以無根僧殘謗得波逸提。三以無根出佛身血破僧謗得偷蘭。四以無根波逸提謗得突吉羅。說他粗罪有三種。一說他波羅夷僧殘。得波逸提。說他出佛身血破僧偷蘭。說波逸提突吉羅。覆他粗罪有三種。一覆藏他波羅夷僧殘。得波逸提。二覆藏他出佛身血破僧偷蘭遮。覆波逸提突吉羅。輕呵戒唯有一種。輕呵五篇戒。盡波逸提。乃至輕呵最後一篇。亦波逸提。無根謗。說他粗罪。輕呵戒。是三事諍亂法故。覆藏他粗罪。匿藏罪惡染污佛法故。復次無根謗說他粗罪。妨廢讀經行道故。輕呵戒。破佛法身故。覆粗罪。令佛法不清淨。長養惡法故。無根者。有三種根本。一見二聞三疑。依此三種。名為有根。不見不聞不疑。是名無根。雲疑不成根。眼根者。必使清淨無病。見事審諦可依可信。唯聽肉眼不聽天眼。以有天眼者不說人惡。復次若聽天眼說過者。人誰無過。但有大小天眼。無往不見。若聽說過者。則妨亂事多。耳根者。必使清淨無謬審諦可信。亦不可聽天耳。事同天眼。疑不可依。若說罪過為說定相。疑者。非是決定。或謂犯罪。或謂不犯或不可依。故不得為根。 　　第十破僧戒 　　破僧輪破羯磨僧。有何差別。答曰。有種種差別。破僧輪破羯磨僧。俱偷蘭遮。而破僧輪。犯逆罪偷蘭遮不可懺。破羯磨僧。犯非逆罪可懺。偷蘭遮。復次破僧輪。入阿鼻獄受罪一劫。破羯磨僧。不墮阿鼻獄。復次破僧輪下至九人。破羯磨僧下至八人。復次破僧輪。一人自稱作佛。破羯磨僧。不自稱作佛。復次破僧輪。界內界外一切盡破。破羯磨僧。要在界內別作羯磨。復次破僧輪。必男子。破羯磨僧。男子女人二俱能破。復次破僧輪。破俗諦僧。破羯磨僧。俗諦僧第一義諦僧二俱能破。復次破僧輪。但破閻浮提。破羯磨僧。通三天下。調達以五法誘諸年少比丘。令生異見。破僧之要。以五法為根本。問曰。此五法佛常自讚歎。何故名為非法。答曰。佛所以讚歎者雲。四聖種能得八聖道成沙門四果。今調達倒說雲。八聖道趣向泥洹反更遲難。修行五法以求解脫其道甚速。是故說為非法。非法說法者。五法非法說是法。法說非法者。八聖道是法說言非法。非律說律者。五法非律。說言是律。律說非律者。八聖道是律。說言非律。非犯說犯者。佛不制心戒。而說心起三毒即是犯戒。犯說非犯者。不制剃髮剪爪佛說犯戒。而言爪髮有命。有不剃剪不。犯輕說重。如優缽羅龍。以摘樹葉故。罪不可懺。因此便言。殺草木者。一切是重。重說輕者。見須提那達尼吒等以先作故不得重罪。便言。婬欲盜是輕。有殘說無殘者。下四篇戒。犯則有殘。而說言無殘。無殘說有殘者。四重犯則無殘。而說有殘。常所說法說非常所說法者。八聖道是常所用法。而說非是常所用法。非常所用法說是常所用法者。五法是非常所用法。而說是常所用法。四禁是輕餘篇言重。此是非教。而說是教。四禁是重。餘篇是輕此是正教。而說非教。 　　薩婆多毘尼毘婆沙卷第三 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1440 薩婆多毘尼毘婆沙 　　薩婆多毘尼毘婆沙卷第四 　　失譯人名今附秦錄 　　第十二污他家 　　馬宿滿宿。此二人二宿出時生。因宿作名。是豪族家。深著世樂不能捨心。是故犯戒放逸作惡行污他家者。作種種惡業。破亂他人信敬善心是名污他家。作惡行者。作此不清淨業。穢污垢濁故又得惡果故名為惡行。又污他家者。若比丘凡有所請求。若為三寶。若自為請求。如是一切。若以種種信物。與國王大臣長者居士一切在家人。若出家人皆名污他家。何以故。凡出家人無為無慾清淨自守。以修道為心。若與俗人信使往來廢亂正業非出家所宜。又復若以信物贈遺白衣。則破前人平等好心。於得物者歡喜愛敬。不得物者。縱使賢聖無愛敬心。失他前人深厚福利。又復倒亂佛法。凡在家人。應飲食衣服供養出家人。而出家人反供養白衣。仰失聖心又亂正法。凡在家人。常於三寶求清淨福田。割損血肉以種善根。以出家人信物贈遺因緣故。反於出家人生希望心。破他前人於三寶中清淨信敬。又失一切出家人種種利養。若以少物贈遺白衣。縱使起七寶塔種種莊嚴。不如靜坐清淨持戒。即是供養如來真實法身。若以少物贈遺白衣。正使得立精舍猶如祇桓。不如靜坐。清淨持戒即是清淨供養三寶。若以少物贈遺白衣。縱令四事供滿閻浮提一切聖眾。不如靜坐。清淨持戒即清淨供養一切聖眾。若有強力欲破塔壞像。若以贈遺得全濟者。當賣塔地花果。若塔有錢。若餘緣得物隨宜消息。若有強力。欲於僧祇作破亂折減。若僧祇地中隨有何物。賣以作錢隨緣消息。若僧常臘若面門臘。若有強力欲作折減。隨此地中所有出物。以消息之。父母是福田則聽供養。若僧祇人。以為僧祇役故。此則應與若施主欲與眾僧作食。欲知法則此應與一切孤窮乞丐。憐愍心故應與。一切外道常於佛法作大怨敵伺求長短。是應與。若為身命衣缽隨緣乞求。而以與之以免禍難。共女人一床坐者。比丘不得與女人同床坐。若坐突吉羅。不得同席同褥。皆突吉羅。長床相接。但異席異褥異氈。令中間空絕。氈褥各異得坐。女人者。一切女人。母女姊妹不問親疏一切不聽。以壞威儀故。以香塗身者。香薰衣。四眾得突吉羅。比丘尼得波逸提。以女人染著深故。五眾盡不得。以香水灑地。除為三寶。自貫花鬘亦使人貫者。所以不聽者。以此中所作惡行。或是先作。或以制戒。妨廢行道故。正為三寶亦不得作。又雲。若以花香瓔珞莊嚴之具。不得著佛身上。但散地供養。若比丘以花供養眾僧。不得以散身上。若以花著漿飲上。亦不聽飲。若令象鬥乃至雞鬥。五眾盡不聽。若比丘比丘尼作殺心。令鬥死者波逸提。不死者突吉羅。三眾令鬥突吉羅。五眾盡不聽走。除有急難因緣。五眾盡不聽啼哭。乃至父母喪亡一切不聽。四眾得突吉羅。比丘尼得波逸提。以愛戀心深故。一切五眾不聽大喚。以壞威儀故。除急難因緣。一切五眾不得嘯謬語。以壞威儀。爾時阿難者問曰。阿難是佛侍者。何以離佛遊行。答曰。阿難隨有緣眾生應受化故。問曰。阿難何時得離佛遊行。答曰。佛若入禪。得離遊行。又佛至他方。阿難力不能去。爾時得離。又承佛使命。得離遊行。阿難持空缽入還空缽出問曰。阿難是佛侍者。有大功德。兼是所生土地皆是親裡。何故乞食空出。答曰。馬宿滿宿於中作大非法。侵陵污辱種種惡行。得免惱害。以是大幸。何況得食。又阿難少小出家。歲月既久故。不識阿難也。 　　第十三戾語戒 　　若如是者。諸如來眾得增長利益。以共語相教共出罪故。問曰。經中說但自觀身行。諦視善不善而雲展轉相教不相違耶。答曰。佛因時制教。言乖趣合不相違背也。佛以前人心有愛憎發言有損。是以雲但自觀身行。若為慈心有利益者。是故應共語相教也。若鈍根無智言說無利。是故說言但自觀身。若聰智利根發言有益。是則應展轉相教。若少聞少見出言無補。是故雲但自觀身行。若廣聞博見有所弘益。則展轉相教。又雲。若為利養名聞有所言說。是故雲但自觀身行。若為利安眾生闡揚佛法。則應展轉相教。又雲。為現法樂。是故言但自觀身行。若欲以法化益眾生使天下同己。則應展轉相教。又為新出家愛戀父母兄弟妻子。是故言但自觀身行。若久染佛法力能兼人。則應展轉相教。 　　次二不定法初 　　時毘捨佉即到掘多捨。問曰。毘捨佉聰明利根大德重人。知比丘與女人屏處坐何故往。答曰。是人已入道跡深樂佛法。佛常自說。聽法有五事利。一得聞未曾聞法。二已曾聞清淨堅固。三除邪見。四得正見。五解甚深法。是以毘捨佉樂法情深。不以嫌疑自礙。佛說種種法者。在家人未入道跡。多為說佈施功德。出家人已入道跡者。多為說持戒功德。與諸比丘結戒者。一為止誹謗故。二為除鬥諍故。三為增上法故。比丘出家跡絕俗穢。為人天所宗。以道化物。而與女人屏處私曲鄙碎。上違聖意。下失人天宗向信敬。四為斷惡業次第法故。初既屏處。漸染纏綿無所不至。是以防之。於如是人終不為身。若為他人。若為財利故者。此是成就無漏信人。終不故作妄語。正使凡夫深樂佛法。乃至失命因緣不作妄語。而況聖人。若人語言。汝若妄語不害汝命。若不妄語當害汝命。即自思惟。我不妄語。害此肉身滅此一身。若妄語者。滅無量身兼害法身誓不妄語。人復語言。汝若妄語。活汝父母兄弟姊妹一切親族。若不妄語。一切所親盡皆殺之。尋復思惟。我不妄語。害此一世生死親族。我若妄語流轉三惡。永失人天累世親族眷屬。又失賢聖出世眷屬。是名不為他而作妄語。又復語言。汝若妄語。與汝珍寶種種財利。若不妄語。則不與汝。即便思惟。我不妄語。失此俗財我若妄語失聖法財。是名不為財利而作妄語。不定者。佛坐道場時。已決定五篇戒輕重通塞。無往不定。此所以言不定者。直以可信人不識罪相輕重亦不識罪名字。設見共女人一處坐。不知為作何事。為共行婬。為作摩觸為作惡語。為過五六語。故言不定。此與女人屏處坐戒。或已結或未結。作實覓毘尼者。若比丘或初言爾。後言不爾。或言我不往不作是罪。應隨可信人語與實覓毘尼。所以爾者。欲令罪人折伏噁心。又令苦惱不覆藏罪。又令梵行者得安樂住。又肅將來令惡法不起。實覓毘尼者。與人受具戒。作依止。畜新舊沙彌。皆成。但得突吉羅從不教毘尼。乃至不應相言事。皆不成亦得突吉羅。若作羯磨已若說先罪。應解羯磨隨罪輕重治。若不說。盡形壽不解羯磨。第二不定法。正以處二法為異。一切盡同。與實覓毘尼亦同二不定竟。 　　三十事初結長衣戒因緣 　　六群比丘者。一難途。二跋難陀。三迦留陀夷。四闡那。五馬宿。六滿宿。雲二人得漏盡入無餘涅槃。一迦留陀夷。二闡那。二人生天上。又雲。二人犯重戒。又雲不犯。若犯重者不得生天也。一難途。二跋難陀。二人墮惡道生龍中。一馬宿。二滿宿。二人善解算數陰陽變運。一難途。二跋難陀。二人深通射道。一迦留陀夷。二闡那。二人善於音樂種種戲笑。一馬宿。二滿宿。二人善於說法論議。一難途。二跋難陀。二人深解何毘曇。一迦留陀夷。二闡那。二人事事皆能。亦巧說法論議。亦解阿毘曇。一馬宿。二滿宿。又雲。此六人無往不通通達三藏十二部經。內為法之樑棟。外為佛法大護。二人多欲。一難途。二跋難陀。二人多瞋。一馬宿。二滿宿。二人多癡。一迦留陀夷。二闡那。又雲。三人多欲。一難途。二跋難陀。三迦留陀夷。二人多瞋。一馬宿。二滿宿。一人多癡。闡那是也。五人是釋種子王種。難途跋難陀馬宿滿宿闡那。一是婆羅門種。迦留陀夷。六人俱是豪族。共相影響相與為友宣通佛教。著異衣者。畜積既多故。隨時異所著各異。又雲。直著一衣但隨時處異。又雲。一日之中隨所著衣。過後夜已。次日更不重著。日日不同。畜積如是種種餘衣。問曰。何由得如是種種衣服。答曰。既是貴姓。又多知識多人樂與。兼復多欲。是故衣多。問曰。何以作如是畜積多衣。答曰。本是豪族。先在家時。愛著瓔珞種種服飾。雖樂法出家。以本習故樂好衣缽。又世世已來性常多欲。是以今故聚積無厭。問曰。此淨施者。是真實施。為是假名施。答曰。一切淨施。九十六種無淨施法。佛大慈大悲方便力故。教令淨施。是方便施。非是真施也。令諸弟子得畜長財而不犯戒。問曰。佛何以不直令弟子得畜長財而強與結戒設此方便。答曰。佛法以少欲為本。是故結戒不畜長財。而眾生根性不同。或有眾生。多須畜積。而後行道得證聖法。是故如來先為結戒而後方便。於佛法無礙眾生得益。如昔一時有比丘來白佛言。與我清淨房舍幡幢花蓋繒綵被褥。以香塗地絲竹音樂種種莊嚴。佛敕阿難。處處求索即與具之。比丘在中心安行道。佛隨其所應而為說法。即於是處斷結漏盡成阿羅漢三明六通具足聖法。以是因緣。佛法通塞眾生根性。唯佛知之。不應致難。此比丘從第六天上來生人間。隨本所習因而度之。是故既作淨施。得畜長財。而不犯戒。問曰。淨主比丘不犯長財犯耶。答曰無犯。此方便施。是他物故。 　　三十事初。與諸比丘結戒者。一以為俗利則道利不成。又失檀越信敬淨心。比丘無厭與俗無別。有違佛教四聖種法。此是共戒。比丘比丘尼俱得捨墮。式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。長物凡有五種。一重寶。二錢及似寶。三若衣若衣財應量已上。四一切不應量若衣若衣財。五一切穀米等一切錢寶比丘不得畜。若僧中次第付者。比丘即應向比丘說淨若不說淨重寶。應捨與同意淨人。如畜寶戒中說。應僧中作波逸提悔過。若錢及似寶。除百一物數。一切亦應捨與同心淨人。如畜寶戒中說作突吉羅懺錢寶說淨有二種。若白衣持錢寶來與比丘。比丘但言。此不淨物我不應畜。若淨當受。即是淨法。若白衣言。與比丘寶。比丘言。我不應畜。淨人言。易淨物畜。即是作淨。若白衣不言易淨物畜。比丘自不說淨。直置地去。若有比丘。應從說淨隨久近畜。若無比丘不得取。取得捨墮。若得應量衣不應量衣。若即說淨益善。若不說淨。乃至十日無咎。至十日時應與人。若作淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十一日地了時。應量衣應捨。對手作波逸提懺。不應量衣應捨。作突吉羅懺。若比丘得穀米等。即日應作淨。若無白衣。四眾邊作淨。若不作淨至地了時。穀應捨。作突吉羅懺。沙彌應畜上下衣。一常著衣當安陀會。二當鬱多羅僧。令清淨入眾僧。及行來時著。得畜。泥洹僧一竭支一富羅。隨身所著物。各聽畜一。自外一切儘是長財。沙彌若得錢寶。亦即時說淨。若不即說錢寶應捨。作突吉羅懺。若得應量不應量衣。亦至十日。過十日長物捨。作突吉羅懺。一切穀米等亦不得過一宿。同比丘法。五種衣中三種衣。過十日捨墮。一牛嚼衣。二鼠嚙衣。三火燒衣。此三糞掃衣長。過十日得捨墮。二種衣不得捨墮。一男女初交會污衣。二女人產污衣。過十日得突吉羅。十日者。佛知法相。不緩不急不增不損正制十日。初日得衣。即不見擯。不作擯。惡邪不除擯。若彼心。亂心。病壞心。若不解擯。不得本心。乃至命盡。不犯此戒。後若解擯。若得本心。還計日成罪。若初日得衣。上入天宮。北至鬱單越住。彼若至命盡。不犯此戒。後歸本處。計日成罪。若初日得衣。至五日。若不見擯。惡邪不除擯。若狂心亂心病壞心。上入天宮。北至鬱單越。後還解擯。若得本心。若還本處。有言。從解擯日次第十日成罪。有言。取前五日數後五日。然後成罪。律師言。後是定義西拘耶尼。東弗婆提。盡有比丘戒法。亦同龍宮。物皆有主。是故三處不同天上觸物自然。鬱單越物皆無主。二處兼無比丘戒法。淨施法者。如錢一切寶物。應先求一知法白衣淨人語意令解。我比丘之法。不畜錢寶。今以檀越為淨主。後得錢寶。盡施檀越得淨主。已後得錢寶。盡比丘邊說淨。不須說淨主名。說淨已隨久近畜。若淨主死遠出異國。應更求淨主。除錢及寶一切長財。盡五眾邊作淨。應求持戒多聞有德者而作施主。後設得物。於一比丘邊說淨主名。而說淨法。若淨主死遠至異國。更求淨主。除不見擯惡邪不除擯六罪人。一出佛身血。二破僧輪並犯四重。於六中但犯一事。亦不得作淨主。得戒沙彌聾啞盲瞎狂心亂心病壞心婆利婆沙摩那埵五法人。凡淨施者。欲令清淨作證明故。不生鬥諍。如是等人則不如法。若說淨錢寶。後貿一切衣財。作三衣缽器。入百一物數。不須說淨。自百一物外一切說淨。若捨墮錢寶易得一切衣財作百一物。先畜錢邊突吉羅對手懺。先畜寶邊得捨墮罪。應僧中懺已貿衣財作百一物。不須復捨已入淨故。若百一物外。作衣不作衣一切說淨。若說淨錢寶及以衣財。若人貸去。後時寶更還寶錢更還。錢衣財不須說淨。若貸異物。後還不相似物。更須說淨。以物異故。若說淨一切衣財。作百一物數。更不須說淨。若作淨餘長。應量不應量衣。若長器物。盡更說淨。若先應量捨墮物。即作應量不應量衣。此衣盡捨。作波逸提懺。若先不應量捨墮物即作應量不應量衣。此衣盡捨作突吉羅懺。若先應量捨墮物。更買得衣財。即作應量不應量衣。此衣不捨。懺先波逸提罪。若先不應量捨墮物。更買得衣財。作應量不應量衣。此衣不捨。已入淨故。懺先突吉羅罪。僧伽梨鬱多羅僧安陀會。所以作此三名差別者。欲現未曾有法故。一切九十六種。盡無此三名。以異外道故。作此差別。又僧伽梨。下者九條。中者十一條。上者十三條。中僧伽梨。下者十五條。中者十七條。上者十九條。上僧伽梨。下者二十一條。中者二十三條。上者二十五條。下僧伽梨二長一短。中僧伽梨三長一短。上僧伽梨四長一短。若下僧伽梨三長一短。得受持得著行來。得突吉羅。中僧伽梨四長一短二長一短。得受持著行來。得突吉羅。上僧伽梨二長一短三長一短。得受持著行來。得突吉羅。正衣量三五肘。若極長六肘。廣三肘半。若極下長四肘。廣二肘半。若如法應量三五肘。受時應言。此衣則成受持無過。若言如是衣。則不成受持。得突吉羅。壞威儀故。若過三五肘。受時應言。如是衣則成受持無過。若言此衣不成受持。得突吉羅。壞威儀故。又缺衣故。過十日無長衣罪。若減三五肘。受時應言。此衣則成受持無過。若言如是衣不成受持。得突吉羅。壞威儀故。又缺衣故。過十日無長衣罪。三五肘若長如法受。則成受持。若比丘死。三衣應與看病人。三五肘外長隨多少。應白僧令知。僧和合與者好。凡受衣法。若長應說淨。若不說淨。入長財中。凡百一物中。三衣缽必應受持。自外若受則可。不受無過。若比丘不受三衣過十日。無長衣罪。無離衣宿罪。有壞威儀罪。有缺衣罪。若新僧伽梨極上三重。一重新。二重故。名新衣。若純新作衣。二重新作僧伽梨。尼師檀亦如是。若新衣作鬱多羅僧安陀會。俱得一重。若故衣極多。四重僧伽梨。二重鬱多羅僧。二重安陀會。四重尼師檀。三衣若破。不問孔大小。但使緣不斷絕。故成受持。若衣久故失色。故不失受持。後更上色。亦不失受持。更以異物補衣。若但直縫不得成衣。若過十日則墮長財。除先說淨。若反鉤刺則合成衣。應著三點。不須更受。若是衣財先雖說淨。後若作衣受持。則失淨法。此衣後捨應更說淨。若不說淨則墮長衣。若比丘重縫三衣。設有因緣。摘分持行到於異處。名不離衣宿。比丘若死。又言。本界內羯磨此衣。又雲。應與看病人。以本是一衣同受持故。律師雲。後是定義。若有因緣。一端疊得為三衣。令色如法。若受一衣若受為二衣。隨得受持。若十五肘外有長疊。應說淨。若不說淨。則墮長財。受三衣法。應三說。不得言第二。第三亦如是。是中犯者。若初日得衣二日捨。如是乃至九日得衣十日捨。十日得衣此衣十日。若不捨不受持不作淨。至十一日地了時捨墮。捨墮者。前九日衣盡捨作淨。但十日時所得一衣。以前次續因緣故。得捨墮罪。凡此中言捨者。儘是作淨。以此義推。自後諸句以類可解。若初日得衣初日捨。二日得衣。以不相續故。此二日衣。次第更得十日。若初日得衣二日捨。二日更不得衣。三日得衣。此三日次第得至十日。以不相續故。此中十日衣。以日次第相續。若初日得衣二日捨。二日得衣與初日相續。同日中一捨一受故。若初日得衣初日捨。二日得衣。與初日衣不相續。以異日捨異日受故。此二日衣更次第十日。自後諸句以類推之。義可知也。若比丘有應捨衣已捨。罪已悔過。次續未斷若更得衣是後衣於前衣邊得捨墮。此言得次續者。非是日次續。以心多求次續不絕。是名次續。衣已捨。罪已悔過。次續心斷。即日若先所求衣來。若意外衣來。不墮次續。以心斷故。若即日捨衣。即日悔過。求衣心不斷。乃至一月。若所求衣來。若意外來。儘是次續。此衣故於先衣邊得捨墮。即得衣日得罪。不須經日。若今日捨衣。罪已悔過。即日心斷。後日更生求衣因緣得衣。不墮次續。以中間心斷故。地了時捨衣。罪已悔過。次續心斷。向暮更求得衣。衣捨突吉羅懺。若衣已捨。次續已斷。罪未悔過。正使多日得衣。衣捨突吉羅悔。 　　第二結離衣宿因緣 　　外國明相。有種種名。婆羅門名日。諸富貴人名易。諸山胡名卻沙。種作人名種作時。捕魚人名顯。如是諸相盡非明相。但於明相上作是諸名。以少因緣者。大迦葉凡經營五大精舍。一者耆闍崛山精舍。二者竹林精舍。餘有三精舍。時治理竹園精舍。來詣竹園。如舍利弗經營祇洹精舍。目連經理五百精舍。問曰。諸弟子漏結已盡所作已辦。何故方復屢有所經營作諸福業。答曰。一為報佛恩故。二為長養佛法故。三為滅凡劣眾生作小福業自貢高故。四為將來弟子折伏憍豪心故。五為發起將來眾生福業故。問曰。大迦葉有大神力。何故不以神力去。而以天雨為礙。答曰。迦葉自治僧坊。自手執作泥塗垣壁。自手平治地。自手平治地已。天則大雨。以天雨故。便入禪定。自期雨止便起。天雨竟夜曉則而止。即便出定明相已舉又雲。爾時佛為諸比丘說枯樹經。或有比丘服俗還家。或有憂惱不能自安。爾時迦葉。為諸比丘隨宜說法。竟夜不息。說法已竟天時已曉。以是因緣不用神力。離僧伽梨宿。今當雲何。問曰。大迦葉是大智人有深大事猶能了達此是小事何足問人。答曰。欲令將來眾生不以小智小辯自信自用。常懷不及以諮。於他。為物範軌示此跡爾。讚戒讚持戒者。所以讚戒者。以心善故。又大迦葉。佛從始已來未曾呵責。如舍利弗。佛亦呵言。汝何以食不淨食。如大目連。佛亦呵言。汝何以授未滿二十年人具戒如難陀。佛亦呵之。汝何以教尼乃至日沒時。如優陀夷。佛亦呵言。汝癡人乃與舍利弗論議諍勝。如阿難。佛亦呵言。癡人汝何以觸惱上座。而大迦葉。未曾為佛所呵責。以其德行深厚無有過咎。又欲令於佛滅後維持大法。縱使若有小缺。不以致責。欲令後世眾生深心尊重故。復次迦葉。常樂行道時入禪定天曉乃起。舍利弗者母名。舍利弗者。秦言身子。舍利所生故。名舍利子。又母懷妊時。夢見一人容儀端政身著鉀冑手執大棒入其身內。相師占雲。當生智人聰辯絕世。必能摧伏一切論師。又雲。母懷妊時神智過常。自求論師與共諍勝。時人鹹怪謂失本心。諸婆羅門言。此非已力。以懷智人故使爾耳。既知審爾。如常侍衛以防護之。月滿便生。舍利弗病者。佛弟子中多病。無過舍利弗。常患風冷又病熱血。有醫言。風病應服大麥漿。又言。血病應取大麥汁服之。又言。應燒石令熱著乳汁中服之。又言。應乳汁中煮蒜食之。又言。應取樹葉捩取汁以塗身上。又言。著禪帶。舍利弗有大功德智慧。何以有如是病耶。又言。舍利弗前世業緣故。以過去世惱亂父母及以師僧。是故有病。又雲。舍利弗智慧利根。深染法味。常修智慧及論議法。又樂禪定勸作眾事。精勤三業無時暫懈。臥起不時故有此病。又雲。此是後邊身。先世罪業一切受盡。然後泥洹。故多病也。欲一月遊行者。問曰。舍利弗病。何以欲遊行耶。答曰。有緣眾生應受化故。如佛一日六時觀眾生。隨應度者不失時宜。舍利弗第二轉法輪師。亦一日六時常觀察眾生。知應度者隨宜度之。又舍利弗捉持佛法。欲遊諸國隨可應為隨宜消息。是故應行。又以風冷病故。遊行自苦。病則損折故。又求行道所宜處故。又諸國土。應降伏者欲令降伏故。已降伏者令發信悟故。問曰。何以正一月遊行。答曰。有緣眾生一月則盡。是故一月。又雲。應降伏者一月則訖。又雲。求索所須衣服臥具一月則足。又雲。應求病所須一月則辦。僧伽梨重者。問曰。舍利弗有四如意足。能以三千世界手中迴轉。何以乃言僧伽梨重。答曰。舍利弗所以遊行。欲化眾生。而所應度者。不以神通得悟。是以不現神力。正應步行。而僧伽梨重。又雲。欲往降伏未降伏者。而諸論師可以理屈。若現神力則長彼憍心。是故不現神足。若欲步行而僧伽梨重。又雲。現大慈悲相故。為將來老病比丘無諸惱故。欲令如來作開通因緣。與老病比丘。作一月不離衣宿羯磨。老者。七十已上名為老。問曰。佛何以結一月不離衣法。答曰。為度眾生因緣故。又為行道因緣故。不持重衣得離苦惱。隨時修業無所妨故。又為求隨身所須故。為求病瘦所宜故。為營精舍塔寺故。為降伏未降伏故。已降伏者生信悟故。曰得捨衣突吉羅懺。 　　不離衣宿第二 　　此戒比丘比丘尼共。式叉摩尼沙彌沙彌尼不共。無離衣宿戒。尼結大界。極大一拘屢捨。結一月衣戒同也。僧結衣界。尼則不同。尼結衣界。僧則不同。凡結大界。所以通聚落者。僧結大界。以界威力故。惡不得便。又在界內善神所護。是以為檀越故。通聚落結也。若結大界。僧應盡集不得與欲。著上下衣遊行諸國者。上衣鬱多羅僧。下衣安陀會。一夜者。又雲。但以色陰晝夜。以明曉為晝。黑冥為夜。又雲。以五陰為晝夜。日沒者。若日過閻浮提界。名日沒。明相者。有種種異名。有三種色。若日照閻浮提樹。則有黑色。若照樹葉。則有青色。若過樹照閻浮提界。則有白色。於三色中白色為正。離衣宿至明相出。尼薩耆波逸提。或有捨衣不得罪。如比丘出界至他處宿。借衣受持過地了時捨衣還他。是謂捨衣無罪。或有得罪不捨衣。如比丘出界至他處宿。借衣受持過地了時。即還他衣不說捨法。還自受衣。以不捨衣更受自衣。壞威儀故。突吉羅。是謂得罪不捨衣。或有亦捨衣亦得罪。如比丘自有衣出界外宿地了時捨墮。是謂亦捨衣亦得罪。或非捨衣不得罪。如比丘自受持衣不離宿。是謂不捨衣不得罪。除僧羯磨者。僧先結大界。後結衣界。大界者。極大縱廣十俱屢捨。必使此中羯磨布薩時不生疑心。設有河水大道亦得合結。但度岸取相而後結之。降此已還。隨遠近大小無過。若結衣界作羯磨應言。除聚落及聚落界。所以除聚落者。聚落散亂不定。衣界是定。又為除誹謗故。又為除鬥諍故。又為護梵行故。又為除嫌疑故。又言。若有聚落。應言除聚落。若無聚落不須言除。又言。羯磨法爾。若有若無一切時除。所以然者。若結衣界時無聚落。結衣界已。後聚落來入界中。不須更結。已先結故。若本有聚落。結衣界已移出界去。即此空處。名不離衣界。若聚落先本小後轉大。隨聚落所及處。盡非衣界。若聚落先大。結衣界已聚落轉小。隨有空地。儘是衣界。又如王來入界內施帳幕住近左右作飲食處大小行來處。盡非衣界。有作幻人咒術人作樂人。來入界內所住止處。亦如王法。盡非衣界。復次除僧羯磨者。如舍利弗僧伽梨重。為老病比丘。結一月不離衣法。與羯磨竟病差。於此月內。即先羯磨遊行。若羯磨竟病重不行。病差已復不行更得病。即先羯磨同一月內。故得遊行。若化眾生未盡。一月已盡。若求衣服醫藥所須。若為三寶有所營作。所求未辦。而一月已盡。以事難故。至緣訖無罪。若比丘死。此衣應與看病人。以衣屬死比丘故。若失衣更求得衣。不問輕重。應更作羯磨。若施三寶。更求得衣。亦應更作羯磨。乃至九月亦如是。以因緣故結一月。以一月因緣故結九月。問曰。何以不多不少正齊九月。答曰。比丘結三月一處安居以修所業。是故九月。問曰。為一羯磨。為九羯磨。答曰。一羯磨。若僧伽梨。鬱多羅僧安陀會亦如是。以因緣故。聽僧伽梨。因僧伽梨。聽鬱多羅僧安陀會。問曰。正聽離一衣。更聽離二衣。答曰。不聽二衣。所以制三衣。以除寒故。一衣不能卻寒。以除慚愧故。一衣不能除慚愧。又為入聚落故制三衣。一衣不中入聚落。又為生前。人歡喜心故制三衣。一衣不生人善心。為威儀清淨故制三衣。一衣威儀不清淨。若比丘尼欲留二衣亦不得。所以制五衣者。為威儀故。三衣不成威儀。餘如前說。若著鬱多羅僧安陀會。一切時得入王宮聚落。無過。若作一月羯磨。有老比丘。僧伽梨重。若實不老不病。僧伽梨重。為作羯磨。則成羯磨。僧得突吉羅。前人以不知法故無罪。若前人知法。亦得突吉羅。若實不老不病。僧伽梨不重。而言老病重。得波逸提。得成羯磨。或聚落界非家界。如二聚落各有一家。是謂聚落界非家界。或有家界非聚落界。如一大聚落更無異聚落。有眾多家。是謂家界非聚落界。或有亦聚落界亦是家界。如二聚落各有多家。謂聚落界亦是家界或有非聚落界非家界。如阿練若處。是謂非聚落界非是家界。聚落有一界亦有別界。相接聚落。是名一界。不相接聚落。是名別界。家亦有一界亦有別界。若房舍住處。是名一界。若作食處。若取水處。若門處。若大小便處。是名別界。自後諸句類可解也。不相接聚落者。雞飛所及處。箭射所及處。分別男女處。慚愧人大小行處。若聚落正有一家。置衣在一家中。在箭射所及處臥。至明相舉不失衣。設衣在箭射所及處。比丘在家中臥。至明相舉亦不失衣。若聚落有眾多家。若衣在家中。在箭射所及處臥則失衣。以家界別故。若置衣在家界外。在箭射所及處臥不失衣。相接聚落界者。四邊有聚落。以十二桄梯四向到牆上得登出入。身在梯根下臥。置衣在四邊聚落。則不離衣。以梯四向相接故。若聚落正有一家。衣在家內不失衣。若聚落有多家。衣在家內則失衣。若衣在家界外不失衣。若有梯衣在四聚落不失衣。若無梯衣在四聚落則失衣。以不相接故。復有相接聚落界。如兩邊有聚落。中間有道容車行來。若車軸兩頭到聚落。以衣著一頭。人在一頭。設在車上俱不失衣。以車連接故。設聚落正有一家。以衣在一家內。在車上臥。亦不失衣。若無車者不成相接。必使有車則不失衣。若無車者則失衣也。若聚落有牆籬。圍遶四邊。容作事處。是聚落界。以有牆障故。勢不及遠。若聚落有塹圍遶四邊。擲糞掃所及處。是名聚落界。以牆籬圍遶及塹圍遶。此二界異前不相接。聚落界相接聚落界。族有一界有別界。若父母兄弟兒子。共一食一業。未作別異。是名為家。若父母兄弟兒子。異食異業盡皆別。雖同居一處。事各不同。是名為族。族有一界亦有別界。各有所住處。是名一界。若作食處。若門處。若取水處。若大小行處。是名別界。若衣在一族。人在異族。則失衣也。若人在一處。衣在取水處。若在作食處。則失衣也。自後車行聚落。外道捨場捨園捨。若異主異見。則失衣。若一主同見不失衣。義推可知。重閣捨者。若衣在上重。人在下重。捨屬一主。不失衣。若捨是異主。衣在上重。人在下重。衣在下重。人在上重。則失衣。若衣在下重。人在中重。若衣在中重。人在下重。若衣在上重。人在中重。若衣在中重。人在上重。則不失衣。以中間相接相通故。若比丘與師持衣。前後四十九尋。律師雲。亦得縱廣四十九尋。若比丘二界上臥。身入二界內。衣在二界。俱不失衣。若二聚落中隔一牆。在牆上臥。衣在二聚落。俱不失衣。若比丘在二界中間死。隨面向何處應取衣。又雲。隨所先見。則取此衣。 　　第三非時優波斯那因緣 　　我欲四月燕坐。問曰。佛三阿僧祇劫立四弘誓。欲濟無邊眾生。今既成道。雲何寂然自守。答曰。佛無時不度眾生。或以寂默而作佛事。或以說法而作佛事。行住坐臥無非佛事。凡靜默者。或離身亂。或離心亂。或身心俱離。佛四月燕坐。或遊諸禪定。或至他方度脫眾生。或入十力四無所畏十八不共法。佛所以燕坐者。以眾生常見佛故。寬縱懈怠。欲令眾生生渴仰心故。又不欲令外道異見長譏謗故。以常見佛馳騁諸國。謂直棲棲內無實法。是故燕默亦其不空。又欲令將來弟子作軌則故。佛功德智慧一切具足。猶禪默不廢。而況凡夫而生懈怠。又佛以法為師。靜默入定。遊入種種無量法門。即是法供養師。四月燕坐者。佛在世時凡三燕坐。一初得道已十五日燕坐。亦制諸比丘不得見佛。中間二月燕坐亦復立制。問曰。佛何以初十五日中二月後四月。答曰。初得道時始度眾生。以化眾生因緣多故。正十五日中燕坐。時所化眾生。以無量外緣漸少。是故二月。後泥洹時到。所化眾生轉以向盡。是故四月。又佛初成道時。眾生為惡者少。但十五日則見過罪。又至中間眾生作惡漸增。二月燕坐亦見過罪。至其後時多作非法。四月燕坐乃見過罪。往者隨意。問曰。諸比丘何以不語優波斯那僧眾之制。答曰。優波斯那既是大德。捉持佛法。以畏難故。不敢向說。除一送食比丘及布薩。食供養佛色身。布薩供養法身。是故聽之。此是共戒。比丘比丘尼俱捨墮。三眾突吉羅。非時衣者。從四月十六日至八月十五日。名為衣時。若有功德衣。至臘月十五日。名為衣時。從臘月十六日至四月十五日。名為非時。此四月中。若人自恣與衣。是名非時衣。若四月內得父母兄弟姊妹兒女本二所施衣。若五歲會若入捨會。不名非時衣。此各有常定故。若自求已乞衣。不名非時。三衣具足。不聽乞故。若得不具足衣。停是衣欲令具。得至一月。過是停捨墮。此戒體得不具足衣。欲使具足故。得至一月。必使一月懃求成衣。令想念不斷。得至一月。若或時斷想。不至一月。若初日得衣即作是念。我此十日所望必不能得。是衣不得過十日。若過十日。若是衣乃至四肘無縫緣作。若直留此過十日者捨墮。若不應量衣者。突吉羅。此衣應捨。乃至十日。作是念。我此一日所望。恐必不能得此衣。一日內不與人不作衣不作淨。至十一日亦如前說。若初日得即停衣。日不得所望。非望而得。是二種衣十日內。若不作衣不作淨。不與人不受持。至十一日。是二衣下至四肘者捨墮。若不應量。此衣捨衣突吉羅懺。雖不得所望。非望所得應成衣故。若比丘得不具足衣。停更望得衣故。乃至九日不得所望。非望而得。是衣至十一日。亦如前說。若初日得不具足衣。停更望得衣。故至十日不得所望。非望而得。是衣一日內若不作衣不與人。不作淨不受持。至十一日亦如前說。 　　薩婆多毘尼毘婆沙卷第四 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1440 薩婆多毘尼毘婆沙 　　薩婆多毘尼毘婆沙卷第五 　　失譯人名今附秦錄 　　第四結從非親裡尼取衣因緣 　　花色比丘尼者。容貌端政。色作優缽羅花色。此人前世久遠劫時。作一婆羅門女。父母家人入海採寶。是女在後不能自活。便與諸婬女共在一處。賣色自供。此女色貌不豐。無人往來。常自咎責。何以獨爾。時世有辟支佛。一切敬仰。有人語言。汝能供養辟支佛者。隨心所欲世世如願。時彼女人即隨其語。辦美飲食以優缽羅花覆上。奉辟支佛。即發願言。令我世世常作女人。端政無雙為人所敬。無能過此。又願得如沙門所得功德令我得之。是故今世猶作女人。顏貌第一。以本願故。今得漏盡。安陀林者。名晝闇林。是林廣大繁茂。林下日所不照。又林主長者。名曰安陀。故因此為名。以貴價疊裹一剷肉懸著樹上。問。設有人取此疊肉。誰邊得罪。為賊邊得。為尼邊得。答曰。尼邊得罪。何以衣服弊壞者。問曰。花色有大功德名聞。多人所識。何故衣服不充。答曰。世有二人無厭無足。一得已積聚。二得已施人。花色凡有所得求者皆與。是以供身所須常有所乏。盈長衣中者。此是佛入靜室四月燕默。多有比丘。舍居士衣著糞掃衣。是假衣也。 　　從非親裡尼取衣第四 　　此是不共戒。比丘尼無犯。沙彌突吉羅。與諸比丘結戒者。正以男子女人。不宜交往共相染習。則致種種非法因緣。是以斷之。若是親裡不致嫌疑亦無非法。是故則聽取衣者。是應量衣。若是白衣。若非法色衣。亦不得取。以染應法故。取則捨墮。若多比丘取一衣。多人犯。一比丘多尼邊取一衣。計尼犯。五種衣。三種不得取。火燒牛嚼鼠嚙。取則捨墮。二種衣取突吉羅。取應量缽捨墮。若取一切不應量衣服鍵鎡器物。突吉羅。若從式叉摩尼沙彌尼取衣與比丘尼同犯。除貿易者。令行道者得安樂故。又使弟子無苦惱故。若比丘得比丘尼所宜衣。比丘尼得比丘所宜衣。不貿易者。以衣因緣故。種種馳求妨廢行道得諸惱害。是故聽之。 　　使非親裡尼浣故衣第五 　　此是不共戒。沙彌使非親裡尼浣故衣。突吉羅。是中犯者。若自持衣與非親裡尼。若浣若染若打。三事中趣作一事。尼薩耆波逸提。若一時作三事。亦得一捨墮。若浣不好淨。染不成色。打不能熟。盡突吉羅。若使書信印信突吉羅。若使浣捨墮衣突吉羅。若二人共一衣。乃至多人共衣使打染。盡突吉羅。使浣染打不淨衣駝毛牛毛羖羊毛雜織衣。突吉羅。與學沙彌浣染打捨墮。破戒賊住如是等無犯。使式叉摩尼沙彌尼浣染打故衣。與比丘尼同犯。若比丘尼使比丘尼浣故衣。突吉羅。此戒應量不應量衣一切犯。 　　從非親裡居士乞衣第六 　　跋難陀說種種法者。或雲。初說佈施。中說持戒。後說生天福報。或雲。前後說法。但說佈施福報。為諸比丘結戒者。一以佛法增上故。二為止諍訟故。三為滅前人不善心故。四為眾生於正法中生信樂故。此是共戒。比丘比丘尼俱捨墮。式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。是中犯者。比丘從非親裡乞衣。得衣者尼薩耆波逸提。若使書信印信突吉羅。若二人共乞一衣。突吉羅。若為他索突吉羅。若得應量衣捨墮。若得不應量衣突吉羅。不犯者。從親裡索。若親裡多財饒寶。從乞無犯。若親裡貧匱從索突吉羅。若親裡與少更索多突吉羅。若為他索突吉羅若。為法令親裡自與無過。若先請者。若非親裡先請與衣從索無犯。雖先請與衣後若貧窮。從索突吉羅。若與少更索多。亦突吉羅。若為他索亦突吉羅。若非親裡不索自與。無犯。 　　第七戒 　　爾時波羅比丘者。此是土地名。此比丘因地為名。昔儒童菩薩於然燈佛所。以髮布地令佛蹈過。以此因故。得髮紺色。即於爾時剃髮出家。時無數人得菩薩髮尊重供養。以是因緣。眾多眾生值過去佛。皆得漏盡入無餘泥洹。餘四十人於今佛得度。此波羅比丘四十人中是一人數最後度者。裸形而行者。問曰。遠行難嶮。有賊難毒蟲難水難火難飢寒等難。佛何以令諸比丘遠遊行耶。答曰。眾生根性好樂不同。是故大聖因而制教。或有眾生。因動亂遊行而生善根。是故如來讚歎遊行。隨時一移無所繫戀。若有眾生。但因靜默而增善根。是故如來讚歎閑居靜默自守。隨有益故則無咎也。所以裸形者。一以佛結戒故。不敢乞衣。二為將來比丘多有如是諸苦難事。欲令佛作開通因緣故。奪比丘衣者。此六群比丘。有深智慧善為方便。先語波羅。汝衣滿足。長者與我。波羅許可。是故無罪。與諸比丘結戒者。此是共戒比丘比丘尼俱捨墮。三眾突吉羅。若比丘失一衣。是比丘僧伽梨。可摘作衣者不應乞。若乞得者捨墮。若乞不得突吉羅。若有餘財中作衣者不應乞。若乞同僧伽梨得罪。若失二衣。有僧伽梨可摘作一衣者。應乞一衣。若乞得二衣者捨墮。若不得突吉羅。此中衣者。限應量衣。餘不應量衣。若少若無應乞。若長乞。盡突吉羅。 　　第八戒 　　此是共戒。比丘比丘尼俱尼薩耆波逸提。三眾突吉羅。爾時有一居士。為跋難陀釋子辦衣直。此居士常與跋難陀客主來往。跋難陀智慧福德多財饒貨。常以財寶與此居士出入息利。時此居士。欲辦一衣與跋難陀以求意氣。欲令息利之中不計多少跋難陀知其意故。便到其所勸令好作。此戒體。非親裡居士居士婦。先為辦衣直。便到其所教令加錢好作。若貴價好色大量。如語得者捨墮。不得者突吉羅。若遣使書信印信突吉羅。若不為貴價好色大量求。隨其所宜等價等色等量。減價減量減色。勸令作如是衣者無犯。是中衣者。應量衣。下至四肘。上至八肘。得應量衣捨墮。得不應量衣突吉羅。不犯者。從親裡索。若親裡豐財多貨從索無過。若貧窮者突吉羅。若先請者非親裡。先請有所須者索。若先請檀越豐有財物。勸令好作無過。若貧乏者突吉羅。若非親裡自與無犯。 　　第九戒 　　此是共戒。比丘比丘尼俱捨墮。三眾突吉羅。此亦是應量衣。若勸得不應量衣突吉羅。前戒。一居士為比丘先辦衣直。勸令於價色量中加直好作。此戒體。二居士各辦衣直。各作一衣與比丘。勸令合作。使於價色量中增加好作。義同前戒。正以二居士為異。不犯者。從親裡索若先請。若不索自與。盡如前說。若遣使書信印信。盡突吉羅。 　　第十戒 　　跋難陀前在家時。善於射道兼知兵法。摩竭提國大臣將帥。遣五百人從其受法。得通射道有達兵法。即還本國。摩竭大臣尋遣使命。多持寶貨來報其恩。時跋難陀。以染法服出家在捨衛國。時摩竭使到迦維羅衛。已雲出家。展轉求覓至捨衛城。到市肆上得共相見。即以寶付之還歸本國。此是共戒。比丘比丘尼俱捨墮。六法尼沙彌沙彌尼突吉羅。此戒體。若檀越遣使送寶與比丘。比丘應言。我法不應受寶物。若須衣時得清淨衣者。速作衣持。使若問比丘。有淨人不。應示所在。使以衣直付淨人。教令作淨衣與比丘。使語比丘。須衣時往取衣。比丘應到淨人所索衣作是言。我須衣。如是三反索。得衣者善。不得者。四反五反六反淨人前默然立。若乃至六反默然立。得衣者善。若不得衣。過六反得衣捨墮。戒體正在三索三默無過。若七反得衣成罪。不得突吉羅。 　　十誦律第二誦初三十事中第十一事 　　佛在俱捨毘國。此是土地名也。憍奢耶者。是綿名也。此國養蠶。如秦地人法。蠶熟得綿。名憍奢耶。此國以綿作衣。凡有二種。一擗綿布貯如作氈法。二以綿作縷織以成衣。作此二衣。名作敷具。敷具者。衣名也。與諸比丘結戒者。止誹謗故長信敬故。行道安樂故。不害眾生故。此是不共戒。比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。是中犯者。乞繭乞綿乞縷作二種衣。衣成者尼薩耆波逸提。此二種衣。得作三衣中受持。若乞繭自作綿不得罪。若乞繭賣故有生蟲者突吉羅。若無蟲者無罪。若乞得成綿貯衣無罪。若乞得繭絹已成者無罪。若憍奢耶蟲壞作敷具無罪。若合駝毛羊毛牛毛突吉羅。若合芻摩衣麻衣劫貝衣褐衣欽婆羅衣。作敷具者突吉羅。作衣下至四肘捨墮。若使他作亦捨墮。以憍奢耶貴故。 　　第十二事 　　此國以黑羊毛貴故不聽也。黑羊毛作衣法亦二種。一以黑羊毛擇治布貯作細氈。二作縷織成作衣。此二種衣。盡名敷具。敷具者。衣名也。此羊毛衣得作三衣。盡中受持。此是不共戒。四眾突吉羅。是中犯者。羊毛有四種。生黑藍染。黑泥染。黑木皮染。黑四種黑羊毛中隨取一種。擗治布貯作敷具。成已捨墮。若得朽壞黑羊毛作敷具無犯。若得以成者。若為塔若為僧。若以駝毛羖羊毛牛毛合作突吉羅。若芻麻衣劫貝衣褐衣欽婆羅衣合作突吉羅。作衣下至四肘捨墮。若使人作亦捨墮。以黑羊毛貴故。 　　第十三事 　　此戒正以雜羊毛作敷具為異。此是不共戒。四眾突吉羅。黑羊毛如前說。白羊毛背毛脅毛頸毛。下者頭毛腹毛腳毛作敷具。應用二十缽羅黑毛十缽羅白毛十缽羅下毛一缽羅四兩。若作敷具。用黑毛二十缽羅中乃至過一兩捨墮。若取白羊毛十缽羅中過一兩突吉羅。若取下羊毛十缽羅中乃至少一兩捨墮。若作六十缽羅敷具。用三十缽羅黑羊毛十五缽羅白羊毛十五缽羅下羊毛。若作百缽羅敷具。用五十缽羅黑羊毛二十五缽羅白羊毛二十五缽羅下羊毛。若自索羊。毛自作成衣。亦捨墮。雖聽雜作以功力多故。有所妨廢。是故得罪。若倩人如法作無罪。亦下至四肘。尼薩耆波逸提。 　　第十四事 　　此戒體。若作三衣已六年內。不得從檀越乞羊毛縷種種衣具。作應量衣。則隨織成已捨墮。除僧羯磨。僧羯磨已。得從檀越乞衣具作衣。此戒體。斷多貪多畜。此不共戒。四眾突吉羅。自與不犯。自有衣財作不犯。若買得衣財作不犯。 　　第十五結新作尼師檀因緣 　　默然受請。問。佛受請何以默然。答曰。佛貪結已盡。於食無貪無染。是故默然。聲聞辟支佛。貪結雖盡習垢猶在。是故受請。故有許可。又雲。為斷譏謗故。若佛於食發言許可。外道異見當言。瞿曇沙門自言。超過三界而故於食有貪。又雲。佛現大人相故。食是小事不以致言。譬如國王終不以小事傾移。設有大事詳而後動佛亦然也。又雲。佛凡有五時入空三昧。一受請時。二受食時。三說法時。四有利樂時。五譏謗時。若受請時觀。請我者誰。受請者誰。若受食時。施食者誰。受食者誰。如是乃至譏謗我者誰。受謗者誰。以入空三昧故。是以默然。有經說。佛亦有時受請以言許可。問曰。佛何以有時許可有時默然。答曰。此不可思議。經雲。佛不可思議。龍不可思議。世界業報不可思議。此是佛不可思議。佛欲令眾生知佛心者。乃至下流鈍根眾生。佛欲令見即得見之。若欲令不見。正使聲聞辟支佛有通眼者。不能得見。又佛放大光明。下至阿鼻獄上至有頂。有應度者令得見之。不應度者對眼不見。是故佛有時許可有時。默然。不可測也。頭面禮佛足右遶而去。若外道異見但遶而去。若有信者禮足遶已而去。佛身清淨喻如明鏡。天神龍宮山林河海。一切器像於身中現。見者信敬心生。是故頭面禮足。右遶者。順佛法故。所以右遶。又密跡力士。若有左遶者。即以金剛杵碎之。又佛世世已來。常順三寶父母師長。一切教誡無違無逆。今得果報無有逆者。又佛身淨。眾生於中各見所事。或天或神莫不見者。是以畏敬右遶而去。問曰。外道邪見何以不禮佛足。答曰。世世習憍慢故。又常懷惡邪無善心故。又雲。各有所事故。何以正遶三匝。一以不惱亂佛不自亂故。二以生將來解脫因緣故。還歸竟夜具諸淨潔多美飲食。問曰何以正夜作食。答曰。晝日多熱飲食臭穢。是故夜作。又雲。夜作食晨得新食。若先作食者則食宿食。是以夜作。白佛時到。問曰。先已請佛何以重請。答曰。欲生增上功德故。先白以請。今更重請功德轉增。又欲成三堅法故。又佛時到自行。何由得知。一居士在靜處燒香。遙供養請佛。香來遶佛三匝。又雲。密跡力士白言時到。又雲。阿難時至則白。又雲。佛自知時不須外緣。佛自房住者。佛以行無益故不行。又雲。佛所以住者有五因緣。一以入靜室。二為諸天說法。三為病比丘。四為結戒故。五為看諸房舍臥具故。從房至房者。為欲令諸比丘生畏敬故。比丘行後佛自觀諸房舍。後諸比丘必自肅慎。不敢令諸房舍中有諸非法。又欲斷諸比丘非法談論。佛自入房舍。終不敢有非法言者。又欲斷諸賊盜人故。佛自行房。設有惡人不起賊心。上座說法者。所以食竟與檀越說法者。一為消信施故。二為報恩故。三為說法令歡喜清淨善根成就故。四在家人應行財施出家人應行法施故。爾時有居士。請佛及僧明日捨食。佛在世時。飲食衣服及餘供養。常受一人分。佛滅度後。三寶分中但取一分。問曰。佛在世時何以但取一人分。滅度後取三寶一分。答曰。佛在世時供養色身。是故但取一人分。佛滅度後供養法身。以佛法身功德勝於僧寶。是以於三分中取一分也。佛若在世時。若施主言供養佛。則色身受用。若言供養佛寶。則色身不得受用。應著抓塔髮塔中。施心供養法身。法身長在故。凡為施法。應令心定口定。施福既深又易分別。若施佛者定言與佛。若施法者應好分別。若施法寶口必令定。若施經書口亦令定。若施說法誦讀經人。口亦使定。若施眾僧亦有三種。若僧祈臘若自恣臘若面門臘。於此三種應好分別。又施眾僧復有二種。一施僧寶。二但施僧。若施僧寶。凡夫僧聖人僧不得取分。以施僧寶故。若施眾僧者。聖僧凡夫僧俱得取分。以言無當故。若言施三寶。應分作三分。一分與佛寶。一分與法寶。應懸著塔中。不得作經。不得與說法誦經人。一分與僧寶。眾僧不得取。此物應還付施主。若無施主應著塔中。供養第一義諦僧。若直言施法。分作二分。一分與經。一分與讀誦經人。不與法寶。律師言。不與法寶。如秦地寄物來與法豐僧祈。若自恣若面門隨語分處。若直言與法豐僧。應分作三分。一分與僧祈。一分與自恣臘。至自恣時分。一分與面門。隨取飲食。若法豐無僧。乃至有一沙彌。沙彌應分作三分。僧祈面門自恣。自恣臘時。待自恣時取。面門臘隨取食。若取自恣臘時食麵門臘時應打揵椎。若有比丘共食共分。無者自食自取。如法清淨。若無沙彌。應入近住僧。若無近住僧。應入尼僧。尼僧應好思量。若法豐僧始終有還理。應舉置一處還則與僧。若必無還期。應分作三分如前法。一分入僧祈。一分入面門。一分入自恣。待自恣時分。若遠方送物與尼僧。次第如法如前僧法。更無異也。若送物與波演。分作三分。一分入波演。以無僧祈故。一分入面門。一分入自恣。待自恣時分。若遠處。以罽賓佛教熾盛。送物供養者。此物正應與佛與僧。以僧順佛教故。若與佛與僧。即是與法。以法不離佛僧故。應分作二分。一分入佛。一分入僧。若送物供養罽賓。有二種僧。一薩婆多。二曇無德。隨意供養無過。若送物與五法僧。若無五法人。即入五法尼僧。若無尼僧。若始終永無五法人者。此五法物。應分作三分。僧祈自恣面門。二種得入僧祈用。不得分也。面門還置本處。不得取也。若比丘作尼師壇。應用故敷具周匝修伽陀一揭手。壞色故。尼師壇者。長佛四揭手。廣佛三揭手。故敷具者。僧祈藏中有種種故棄衣服臥具盡名敷具。若作新尼師壇。應取故敷具最長者。廣中取一揭手長。裂隨廣狹分作緣。周匝緣尼師壇。若故敷具中無大長者。隨有處長者用。若無長者短者亦用。若一切都無不用無罪。若四方僧雖有故衣服。非是棄物不得取用。若有處不用捨墮。 　　第十六事 　　諸比丘持毛從後來心生嫉妒者。諸賈客欲販羊毛。不欲令羊毛多入國故。二見諸沙門擔負羊毛。非出家人法。是故呵之。此是不共戒。比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。由旬者。四十里一由旬。若得羊毛。一比丘擔去。得至三由旬。若二比丘至六由旬。如是不計人多少。是中犯者。若比丘自持羊毛過三由旬。尼薩耆波逸提。問曰。此是暫捨為根本捨。答曰。以罪言之。是根本捨。以法言之。是則暫捨。若使五眾持去過三由旬突吉羅。不得車載馱負。若使淨人持去過三由旬突吉羅。不犯者。三由旬內。若著耳上。若著耳中。若著嚥下。若作氈。若著針筩中持去不犯。若與人持去三由旬不犯。以非比丘法故。亦自傷損。 　　第十七事 　　頭面禮足一面立。問曰。瞿曇彌比丘尼眾。何以不坐。答曰。女人敬難情多。是故不坐。又雲。佛少為尼眾說法。設為說法不廣為說。又尼眾一切時佛所不坐。為止誹謗故。若坐聽法。外道當言。瞿曇沙門在王宮時。與諸婇女共在一處。而今出家與本無異。欲滅如是諸譏毀故。是以不坐。又女人鄙陋多致譏疑。是故不坐。與諸比丘結戒者。為增上法故。若諸尼眾執作浣染。廢息正業。則無威德破增上法。又為止惡法次第因緣。又為二部眾各有清淨故。此是不共戒。四眾突吉羅。是中犯者。若比丘往語非親裡比丘尼。為我浣染擗羊毛。若比丘尼為浣為染為擗。隨作一事。各得捨墮。若比丘尼更轉使他浣染擗突吉羅若使式叉摩尼沙彌尼浣染擗捨墮。若遣使書信印信浣染擗突吉羅。若捨墮。羊毛未作淨。使浣染擗突吉羅。若淨施羊毛使浣染擗。淨施主得突吉羅不。犯者親。裡尼式叉摩尼沙彌尼不犯。 　　第十八事 　　與諸比丘結戒者。為止誹謗故。為滅鬥諍故。為成聖種故。此是共戒比丘比丘尼俱尼薩耆波逸提。式叉摩尼沙彌沙彌尼不得畜。畜得突吉羅。捉則無罪。是戒體。正以畜寶制戒。如戒本說。若比丘自手取寶。若使人取。此二種取盡取。自畜取有五種。以手從手取。若以衣從他衣取。若以器從他器取。若言著是中。若言與是淨人。皆為畜故。以此五事當取時捨墮。莫自手捉。如法說淨者不犯。寶者。重寶。金銀摩尼真珠珊瑚車□□□飀□□襯通□□誇□□姛□誇□裀□□埤□□椽□襙覺飀□□□埤□矩說椸□□覺飀□言埤□□□襯檢□椽□□裀□椽□□裀□□言埤□□□襯椸□□□裀□□□□裀□奏秕□□說榍襢j□妯□訇□□橐婌□婌□□煄慼慼慼潯腹慼煄歎耤慼慼歎耤毅篧隉\檢□□□□□通□□□部撬芊慼摩c襾f襏檢□□□禘露□□□□禘醴□□□□□□褓□\榙□□駾埤□□□□飀□楏榙□□□□言誇□□□妯□弁襢|通奰□馣□□□□□祐□□□□□騪滿慼慼撓堙歎邽堙撬芊慼慼撬芊慼慼撥╮煄慼慼慼慼撬c襛□裀□□□□□□露□覺飀□姪觕楏逆□□飯□裀□□□□□□□姜情j□□□□埤□妍糕楯檢□妍騇□□襯檢□榍囊奾禳□規□□□穌□婊婌□□□□詌□□□□□□□□詌□□榍駪□駾埤□ヲ癒慼慼慼撫|□□□餞櫚□□姨X煄慼撬芊慼慼樟F□□XXN□□□O□婐妊□菕慼慼慼憫[饐□□□□□□檢□□□秪□駾埤□□櫬饃計祐□□□□□□□□□□饃逆□婇□椸□祐□□□□□□□饃逆□夼□椽□裀□妊E□囊裀□□褽□裀□誇□妊E□囊裀□□魅計□f裀□櫬騪□裀□E□饐□秕□□□E□□檟矩□秉飀□ 　　第十九事 　　爾時六群比丘先捨墮寶作種種用者。此寶六群比丘如法說淨已種種轉易。此是共戒。比丘尼俱捨墮。式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。此戒體。以重寶與人求息利。當與時得捨墮。若為利故以重寶相貿。得彼寶時捨墮。以重寶為利故更買餘物。得物時捨墮。以寶相貿者。如以作貿作。以作貿不作。以作貿作不作。不作亦有三句。若以相貿相。若以相貿不相。若以相貿相不相。不相亦有三句。是謂以寶貿寶。用有五種。一者取。二者持來。三者持去。四者賣。五者買取。取者。若言取此物。從此中取。取爾所。從此人取。持來持去亦如是四種。賣與買亦如是四種。若比丘用鐵錢乃至木錢。與人求息利突吉羅。若為利故。以錢買物突吉羅。若餘似寶若縠絹布。如是比丘若出息若以買物為利故。盡突吉羅。此戒體。正應言種種用寶。不得言賣買。此戒直一往成罪。不同販賣戒。販賣戒。為利故買已還賣。成罪捨墮。錢寶若少應棄。若多設得同心淨人。如前說。種種用寶及後販賣戒物。要得白衣同心淨人捨。不聽沙彌。沙彌亦捨。畜寶戒亦爾。若種種用錢及以似寶。捨與同心淨人。不入四方僧。作突吉羅懺。立木榜治者。板上書其罪過。以示同見也。 　　第二十事 　　爾時有梵志。是外道六師門徒。六師者。一師十五種教。以授弟子。為教各異。弟子受行各成異見。如是一師出十五種異見。師別有法。與弟子不同。師與弟子通為十六種。如是六師有九十六。師所用法及其將終。必授一弟子。如是師師相傳。常有六師。與諸比丘結。戒者為佛法增上故為。止鬥諍故為成聖種。故為長信敬故。此是共戒。比丘比丘尼俱尼薩耆波逸提。三眾突吉羅。此販賣罪。於一切波逸提中最是重者。寧作屠兒不為販賣。何以故。屠兒正害畜生。販賣一切欺害。不問道俗賢愚持戒毀戒。無往不欺。又常懷噁心。設若居穀。心恆希望使天下荒餓霜雹災疫。若居鹽貯積餘物。意常企望四遠反亂王路隔塞。夫販賣者。有如是惡。此販賣物。設與眾僧作食。眾僧不應食。若作四方僧房。不得住中。若作塔作像。不應向禮。又雲。但作佛意禮。凡作持戒比丘。不應受用此物。若此比丘死。此物眾僧應羯磨分。問曰。不死時不受用此物。何以死便羯磨。答曰。此販賣業罪過深重。若生在時。眾僧用食此物者。雖復犯戒有罪。僧福田中故與受用。以受用故續作不斷是故僧福田中不聽受用。今世無福後得重罪。以此因緣不敢更作。比丘既死。更無販賣因故。是故聽羯磨取物。或有方便有罪。果頭無罪。如為利故。糴穀居鹽。後得好心。即施僧作福。是名方便得突吉羅。果頭無罪。或方便無罪。果頭有罪。如為福故。糴米不賣。後見利故。便賣以自入。是謂方便無罪果頭有罪。得突吉羅。凡如此比可以類解。是中犯者。若比丘為利故買。買已不賣突吉羅。若為利故賣已不買買亦突吉羅。若為利故買已還賣。尼薩耆波逸提。若販賣物作食噉。口口波逸提。若作衣著。著波逸提。若作褥敷臥上轉轉波逸提。凡市買法。不得下價索他物。得突吉羅。眾僧衣未三唱。得益價。三唱已不應益。眾僧亦不應與。衣已屬他故。比丘三唱得衣。不應悔。設悔眾僧莫還。是販賣物若無同心淨人。應作四方僧臥具。為止誹謗。若作入佛。外道當言。瞿曇沙門多貪利故。令弟子捨物持用自入。又除佛福田。無過四方僧福田。不問受法不受法持戒毀戒法語非法語。一切無遮。若持戒比丘。若他比丘販賣物衣食。不應食用。 　　第二十一事 　　與諸比丘結戒者。為成聖種。為增正業故。此是不共戒。比丘過十日捨墮比丘尼過一宿舍墮。式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。若畜長白鐵缽瓦缽未燒一切不應量缽突吉羅。問曰。若白衣若不如法色衣。過十一日捨墮。以染作非法色故。若白鐵缽若瓦缽未燒過十日。何以不得捨墮。答曰。衣缽不同。衣染則如意成色。更無增損。缽若燒若熏。或損或壞。是故不同。鐵缽瓦缽若未熏未油。得用食。不成受持。缽者。三種上中下。上者受三缽他飯一缽他羹餘可食物半羹。是名上缽。下者受一缽他飯半缽他羹餘可食物半羹。是名下缽。上下兩間。是名中缽。若大於大缽。小於小缽。不名為缽。缽他者。律師雲。諸論師有種種異說。然以一義為正。謂一缽他受十五兩飯。秦稱三十兩飯。是天竺粳米釜飯。時人鹹共議計。謂上缽受三缽他飯一缽他羹餘可食者半羹。三缽他飯。可秦升二升。一缽他羹餘可食物半羹。是一缽他半也。復是秦升一升。上缽受秦升三升。律師雲。無餘可食物。直言上缽受三缽他飯一缽他羹。留食上空處。令指不觸食中下缽亦除餘可食物。但食上留空處。令指不觸食。下缽者。受一缽他飯半缽他羹餘可食物半羹。是秦升一升一升。餘可食物半羹可一升半。下缽受秦一升一升半。問曰。衣若長若減。得成受持。缽若長若減。不成受持。答曰。衣設長可減可續。缽若大若小。不可增損。是故有異。是中犯者。若比丘一日得缽。即是日狂心亂心病壞心。若不見擯惡邪不除擯。如是乃至命終無罪。後若得心若解擯。即次第數日得罪。若得缽經五日。若狂心亂心病壞心。若不見擯惡邪不除擯。隨幾時無罪。後若得心若解擯。數前五日。後取五日成罪。若得缽日。至天上鬱單越。隨幾時無罪。後若還至本處。次第如前說。 　　第二十二事 　　見一肆上有好瓦缽圓正可愛。律師雲。佛初出世眾僧無缽。佛敕釋提桓因。令天巧工作十萬缽。在於世間肆上缽者。是彼天缽。非是人造。此是共戒。比丘尼更乞新缽。俱尼薩耆波逸提。三眾突吉羅。若乞白鐵缽未燒瓦缽。若與他乞。若遣使書信印信。若二人共乞一缽若買得若自與。皆突吉羅。一切不應量缽亦突吉羅。若乞得白鐵缽未燒瓦缽。自燒熏已尼薩耆波逸提。若比丘所受缽。四綴以還未可五綴。更乞新缽捨墮。若缽可應五綴。若綴未綴乞缽無犯。缽若四綴五綴以還。食已應解綴卻好蕩令淨手拭令乾舉著淨處。後日食前更以新繩綴已用食。若缽未滿五綴。更乞新缽。此如律文。應僧中次第行。若都不取者。還與此比丘。終身令畜。前所受持缽如法受持。後缽不受。直令常畜此二缽。若食時當持二缽。終身如是。以示多欲罪過。斷後惡法因緣。此缽常好愛護。如律文說。若不護故。使令破得罪。 　　第二十三事 　　為諸比丘結戒者。為除惡法故。為止誹謗故。為成聖種故。此是共戒。比丘尼俱尼薩耆波逸提。式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。是中犯者。若比丘自乞縷突吉羅。若使非親裡織師織。尼薩耆波逸提。若遣使書信印信。皆尼薩耆波逸提。以憑貴重勢力故。織師畏難事必得果。是故成罪。此戒得衣已得罪。從親裡乞縷無罪。若自織令比丘比丘尼式叉摩尼織。皆突吉羅。若為無衣故。從非親裡乞縷欲作衣。亦突吉羅。若少衣正應乞衣。不應乞縷作衣。須縷縫衣作帶無罪。若不憑貴人勢力。自裡求之織師與織者無罪。凡一切自以意求人織絹織布無罪。此戒不問應量不應量衣。盡得罪。不犯者。使親裡織。若非親裡令織一肘衣乃至禪帶無犯。 　　第二十四事 　　此是共戒。比丘尼俱尼薩耆波逸提。三眾突吉羅。是戒體。若非親裡居士居士婦。使織師為比丘織作衣。比丘自往勸。令如意好廣緻淨潔織。許與食食具食直。得好衣捨墮。不得好衣突吉羅。此衣亦不問應量不應量。盡得罪。若為織師說法令好織。不與食具食直。得好衣突吉羅。若遣使書信印信。許與食具食直。得好衣捨墮。不犯者。自有縷令織師織。無罪。 　　第二十五事 　　此是共戒。若比丘尼犯。俱尼薩耆波逸提。三眾突吉羅。若比丘奪比丘衣捨墮。若奪比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。突吉羅。若奪得戒沙彌行波利婆沙摩那埵盲瞎聾啞不見擯惡邪不除擯。盡尼薩耆波逸提。若奪狂心亂心病壞心犯四重出佛身血壞僧輪五法人盡突吉羅。若比丘尼奪比丘尼衣捨墮。奪比丘衣突吉羅。若奪得戒沙彌尼衣行波利婆沙盲瞎聾啞比丘尼衣捨墮。不見擯惡邪不除擯亦捨墮。餘如前說。此戒體。比丘先根本與他衣。後為惱故。暫還奪取捨墮。衣捨還他。波逸提懺。若先根本以與他衣。後根本奪。應計錢成罪。若先暫與他衣。後便奪取無罪。若和上為折伏弟子令離惡法故。暫奪衣取無罪。若奪衣已。二人俱出界不失衣。若奪衣比丘持衣出界。若失衣比丘自出界宿是則失衣。尼薩耆波逸提者。是衣直捨還他。不須僧中。律師雲。胡本無僧中捨法。波逸提罪對手悔過。律師雲。比丘尼從佛出世至今。無得戒沙彌尼。況有犯罪。一念不覆藏者。亦與學法。又雲。佛在世時。時有一人與學法。佛滅度後。罽賓有一得戒沙彌。凡有二人俱得漏盡。又雲。得戒沙彌眾不作惡。更起異見入外道法中。亦不樂俗返戒還家。無有不見聖諦而取命終。比丘本不與他衣。以忿恚故欲令彼惱。強以力勢暫奪彼衣。突吉羅。 　　第二十六事 　　此是不共戒。餘四眾盡無此戒。 　　爾時長老毘呵。秦言斷也。已斷一切生死煩惱。故曰斷也。雖一切羅漢皆得漏盡。而本立名。各有因緣。是故不同。毘呵比丘有好僧伽梨直十萬錢。時有群賊欲劫其衣。到比丘房前以手指戶。即問。何人。賊答。比丘。我等欲得汝僧伽梨。比丘以僧伽梨著□□□□□□□□□□□逆□譯□X鷗H露□□□□□□率訬□□□□奾逆□楅□□□嚽S□裀□奏復□□□□□樨襾□椸□裀□□□□□□妘拏□□□禮□裀□露馜詁坶R□□□聾□言埤□□飽奷□j□驖切埤□□□□□□驒□驖魯□□□聾□言埤□□□飽埤□□E□雜□□埤□□聾□裀□E□雜□□妒□□□□□□立□奮飽妯□訊婛□□□□□威□埤□□楜□□□香□□□□□□□□□□□□□威□□□□□餞□P秕□逆□妊□□□□□□埤□□□□□驂□模□□奾□□□□奏糯吟□□誇□箋檢□誇□□□□□□糯吟□□□□□奜□榙□□□□榳□規□□立□娙娀埤□□□□□哄慼慼憧腄槽[埤□□□□僄堙哄慼慼樁e埤□誇□駂□□埤□□拏□僄堙哄慼慼哄慼熨R□□□□襱□□□□□□□□襱□□埤□□哄慼潸怴慼慼熨R□□□□禖膳□襱□□□□□□□□□□□□□禖飽□緄褸□□□婁□□□□□□□□□裀□□礸□O□□□□稿F□□□□□□□禖飾□詁□O□□□□婁□□□□飯祌禜驁□□埤□威O□□驁□□埤□□襱□□埤□度□□□□□□□□□□妘露□襱□□□□□□□□葉□飀□ 　　第二十七事 　　此是共戒。比丘尼俱尼薩耆波逸提。式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。十日未至自恣者。自恣餘有十日在得急施衣者。若王施。若夫人施。若王子施。大官鬥將施眾僧。有信樂心。以物施僧。以諸貴人善心難得。又難可數見。或有餘急因緣。是故名急施衣。若不受者。前人功德不成。眾僧失衣。是故聽受。若女欲嫁時以至婿家。不自在故。今得自在。以物施僧。若病人施。以善心故。以物施僧。令存亡有益。如是等比。盡名急施衣。眾僧得衣。即隨次分之。乃至衣時應畜者。從七月十六日至八月十五日。若無功德衣。齊是名衣時。此一月所以名衣時。以夏安居竟檀越多致飲食衣服供養眾僧。兼諸比丘種種執作浣染衣服。以是因緣。此一月內有所放捨故。名為衣時。若有功德衣從八月十六日至臘月十五日。名衣時。是中犯者。若無功德衣。至八月十五日。是衣應捨。若作淨若受持。若不捨不作淨不受持。至八月十六日地了時。尼薩耆波逸提。若有功德衣。至臘月十五日。是衣應捨。若作淨若受持。若不捨不作淨不受持。至臘月十六日地了時捨墮。除十日急施衣。一切安居衣。必待自恣時分。若安居中分。突吉羅。 　　薩婆多毘尼毘婆沙卷第五 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1440 薩婆多毘尼毘婆沙 　　薩婆多毘尼毘婆沙卷第六 　　失譯人名今附秦錄 　　第二十八事 　　此是不共戒。比丘得畜雨衣。比丘尼得畜浴衣。不得畜雨衣。以尼弱劣擔持為難。是故不聽畜雨浴衣。畜雨浴衣凡有二事。天雨時以障四邊於中澡浴。若天熱時亦以自障於中澡浴。二以夏月多雨常裹三衣擔持行來。沙彌沙彌尼式叉摩尼不聽畜。春殘一月應求雨衣。半月應畜者。從三月十六日至四月十五日。是春殘一月。從三月十六日至三月盡。應求應作。若得成衣。從四月一日至十五日應畜。畜法者。得用浴擔持行來。若不成衣乃至四月十五日聽求聽作。設三月十六日求衣。至十八日十九日成衣者。律師雲。亦得畜用察其意制。此一月內得求得畜。而大制半月應求半月應畜。若前安居。至四月十五日應如法受持。到七月十五日。應著一處不應畜用。若畜用者突吉羅。亦不須捨至來年安居時。如前畜用不須更受。若後安居。從四月一日至五月十五日。四十五日畜。至七月十五日。應舉一處不應畜用次第如前安居法。若閏三月。比丘不應前三月求作雨衣。應後三月十六日應求作雨衣。若比丘先不知有閏。前三月十六日求作雨浴衣已竟。於其中間長。一月內不得畜用。應舉一處。此是百一物中一事。不須與人。不須作淨。若閏四月。前四月十六日安居。即日應受持雨衣。至七月十五日。於其中間百二十日常得畜以夏有閏多雨熱故。過半月畜捨墮者。律師雲。諸論師謂閏三月於前三月十六日求作雨衣。至三月盡作衣已竟。至後三衣便受用。至後三月盡從受來。尼薩耆波逸提。求來作來突吉羅。是名過半月畜。是衣應捨。波逸提罪懺懺悔過已。從四月一日便畜用。至四月十五日。無過四月十六日。受持次第如前法。過半月衣從求作衣來突吉羅。於閏一月中畜一尼薩耆波逸提。設未捨衣未悔過。從四月一日至七月十五日中間。更不得罪。若無閏處。比丘求雨浴衣往有閏處安居。是人從求衣來作衣來。皆突吉羅。受持衣來捨墮。有閏者。閏三月無閏處比丘。從三月十六日求雨浴衣於有閏處是前三月。比丘於無閏處得雨浴衣已。至有閏處。始入後三月。於其中間長一月。未至求衣時。以非求衣時故。從求作來突吉羅。過半月畜故。從畜用來尼薩耆波逸提。以先有心故。比丘不畜雨浴衣無罪。雨衣至四月十六日。能受亦可不受無過。 　　第二十九事 　　此是共戒。比丘尼俱尼薩耆波逸提。三眾突吉羅。此戒體。若物向僧。與前人說法令物自入捨墮。物則還僧向三二一比丘突吉羅。若比丘知是物向比丘尼僧。自求向已捨墮。向三二一突吉羅。若比丘知檀越以物施僧。迴向彼塔。物即入彼塔。不須還取。以福同故。比丘作突吉羅懺。若比丘知檀越以物施此僧者。迴向餘僧者。物入此餘僧者。不須還取。以僧者同故。比丘作突吉羅懺。若比丘知檀越以自恣臘與此眾僧。迴向餘僧。自恣物應還與此僧。以自恣物所屬異故。比丘作突吉羅懺。若不還此僧。計錢成罪。面門臘亦如是。若比丘知物向一人。迴向餘人。應還取。此物已歸此物主。作突吉羅。懺若不還彼物。計錢成罪。 　　第三十事 　　此是共戒。比丘尼俱尼薩耆波逸提。畢陵迦婆蹉弟子。有殘不淨酥油蜜石蜜。殘宿而食。惡捉不受內宿。佛先但制五正食似食。未制七日藥。凡不受內宿等。儘是先作也此戒體。若病比丘須七日藥。自無淨人求倩難得。應自從淨人手受。從比丘口受已。隨著一處。七日內自取而食。若病重口不受亦得服。設看病比丘手受口受。亦成受法。設受已淨人若觸更受。若即日受。若以不受藥墮中。應還更受。若受藥已經二日三日。有藥入中。應還更受。更從一日作始次第七日。若藥眾多。不知何者是受何者不受。應更手受口受然後服之。若六日七日異病比丘。不得復受藥經七日。此藥至七日。此藥應作淨若與人若服。若不作淨不與人不服。至八日地了時。尼薩耆波逸提。若不病人七日藥得。於淨人邊作淨已。得共一處隨時受食。若自受已經宿取食。犯殘宿食戒。作波逸提懺。此四種藥。日中後一切時食無過。若以時藥終身藥。助成七日藥。作七日藥服無過。以七日藥勢力多故。又助成七日藥故。如以酥煮肉。此酥肉汁得作。七日藥服。如石蜜或時藥。或以終身藥已成石蜜。得作七日藥服。如是或以時藥或七日藥。以成終身藥。作終身藥服無過。或以終身藥。或以七日藥。以成時藥。作時藥服。隨勢力多故。相助成故。若分數勢力等者。隨名取定。如石蜜丸。雖勢力等以名定作七日藥服。如五石散。隨石作名。作終身藥服。如是若勢力多者。隨力作名。若力等者。隨名定藥。三十事竟。 　　九十事初戒 　　此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。或有妄語入波羅夷。實無過人法。說有過人法故。或有妄語。入僧伽婆屍沙。以無根法。謗他比丘故。或有妄語。入偷蘭遮。如說過人法不滿。以無根法謗他不滿。或有妄語。入波逸提。如無根僧。殘謗他故。如此九十事中種種妄語。是謂妄語入波逸提。或有妄語入突吉羅。如三眾妄語。或有妄語無罪。如先作如在家無師僧本破戒還作比丘。或有七事以成妄語。一先作妄語意。二發口妄語。三妄語已說是妄語。四異見。五異欲六異忍。七異知。復有四事以成妄語。一異見後三事如前或有三事以成妄語。一先作妄語意。二設言妄語。三妄語已說是妄語。若比丘不見事言見。波逸提。若見言不見。若見謂不見。語他言見。若不見謂見。語他言不見。若見已疑。為見不見。語他言不見。若不見疑。為見不見。語他言見。以是心想故。皆波逸提。聞覺知亦如是。一切隨心想說無犯。見聞覺知。以眼為見。以耳為聞。鼻舌身為覺。意根為知。以三根性利力用偏多。各分為名。三根性鈍。力用處少。總名為覺。復次三根能遠取境界各分為名。三根近取境界。故合為名。若使妄語。若書信妄語。盡突吉羅。若先無心妄語。誤亂失口妄語。盡突吉羅。若說法義論。若傳人語。若凡說一切是非。莫自攝為是。常令推寄有本。則無過也。若狂心亂心病壞心無犯。或有妄語不兩舌者。如旋風土鬼來至我所。自言持戒清淨婬欲不起。如自稱過人法。前人不聞不受。重偷蘭。若欲以無根法謗他。先向同意說。某甲比丘犯如是罪。與我相助。重偷蘭。如破僧相助僧殘。未滿者偷蘭。 　　九十事第二 　　此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。說本生因緣者。一以證輕毀過罪故。二息誹謗故。若不說本生。外道當言。瞿曇沙門無宿命通。三以成十二部經故。此是本生也。佛用願智以知過去。問曰。願智宿命智有何差別。答曰。宿命智知過去。願智知三世。宿命智知有漏。願智二俱兼知。宿命智知自身過去。願智自他兼知。宿命智一身二身次第得知。願智一念超知百劫。古時畜生所以能語。今時畜生所以不語。謂劫初時先有人天未有三惡。初有三惡。盡從人天中來。以宿習近故。是以能語。今時畜生。多從三惡道中來。是以不語。是中犯者。有八種。謂一種姓二伎三作四犯五病六想七煩惱八罵。以此八種輕比丘者。若以種伎作三事。輕毀剎利婆羅門估客子三種人者突吉羅。以此三事輕毀餘人者盡波逸提。以餘五事輕毀剎利乃至栴陀羅波逸提。若以八事現前輕毀波逸提。屏處輕毀突吉羅。若以八事輕毀比丘尼突吉羅。以此八事輕毀三眾突吉羅。以此八事。輕毀狂心亂心病壞心在家無師僧越濟人一切在家人聾人。盡突吉羅。六罪人亦突吉羅。若前人有此八事輕毀者波逸提。若無八事但為惱故輕毀突吉羅。若遣使書信突吉羅。若以八事輕毀言。汝有此八事。皆不應出家法。如是語故波逸提。若直以八事輕毀突吉羅。除此八事以餘輕毀者。設言。汝多食多眠多談語。用出家受戒為。突吉羅。此戒體。若聞者波逸提。不聞者突吉羅。凡設有先出家而後癩病者。一切僧事故得共作。若食時莫令坐眾中。 　　九十事第三 　　此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。有八種。一種二伎三作四犯五病六想七煩惱八罵。是八事皆用五事。如是名如是性如是種如是作如是相。此八事中三事種伎作。傳向剎利婆羅門估客子比丘。突吉羅。以此三事傳向餘比丘波逸提。若以五事傳向一比丘波逸提。若以八事傳向四眾突吉羅。傳向在家無師僧。若遣使書信。狂心亂心病壞心聾越濟人六罪人一切在家人。盡突吉羅。以五事者。若比丘傳此比丘語向彼比丘說。乃至言。彼說汝是惡罵人用出家受戒為。即問。彼是誰耶。答言。某姓。某姓是誰。答言。某種。某種是誰。答言。某作。某作是誰。答言。某相。若彼聞者波逸提。不聞突吉羅。所以次第五種者。以同名同姓等多故。宜次第定之。或有兩舌。非妄語非惡口。如一比丘傳此比丘語向彼說。當實說故非妄語。軟語說故非惡口。以分離心故名兩舌。或有兩舌。是妄語非惡口。如一比丘傳此比丘語向彼比丘說。以別離心故是兩舌。以妄說故是妄語。以軟語說故非惡口。或兩舌是惡口非妄語。如一比丘傳此比丘語向彼比丘說。以別離心故是兩舌。以粗語說故是惡口。當實說故非妄語。或有兩舌。是妄語是惡口。如一比丘傳此比丘語向彼比丘說。以別離心故是兩舌。以妄說故是妄語。以惡聲說故是惡口。妄語惡口作四句亦如是。如是解已更說波逸提突吉羅。解者。應言聞已更說。若聞者波逸提。不聞突吉羅。二種罵突吉羅。在家人罵者。說俗中種種不清淨。出家人罵者。直說出家中不如法事除此八事更以餘事者。雲汝是多眠多食人戲笑人。用出家受戒為。突吉羅。若言汝欺誑人多情詐人。如是傳向比丘者。聞則突吉羅。不聞亦突吉羅。若不傳彼此語。但二邊說令離散者突吉羅。 　　九十事第四 　　此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是人有五種。一者舊人。二者客人。三者受欲人。四者說羯磨人。五者見羯磨人。是中犯者。若舊比丘。於相言諍中相言諍想。如法滅已如法滅想。還更發起波逸提。相言諍中相助諍想。如法滅已如法滅想。還更發起波逸提。相言諍中犯罪諍想常所行諍想亦如是。如相言諍有四句。相助諍犯罪諍常所行諍亦各有四句。凡十六句。此諸句中各得波逸提。如舊比丘於四諍中作十六句。客人受欲人說羯磨人見羯磨人。亦於四諍中各有十六句。凡五人八十句。一一句中各得波逸提。若舊比丘。於相言諍中如法滅已如法滅想。還更發起波逸提。如法滅中不如法滅想。還更發起波逸提。如法滅。中生疑。還更發起波逸提。如相言諍有三句。句句中得波逸提。相助諍犯罪諍常所行諍。亦各有三句。有十二句。如舊比丘。客比丘受欲。比丘說羯磨比丘見羯磨比丘。亦各十二句。凡六十句。一一句中波逸提。若舊比丘。於相言諍法不如法滅想。還更發起突吉羅。如法滅諍中生疑。還更發起突吉羅。如相言諍有二句。餘三諍亦各有二句。凡八句。餘四人亦有八句。凡四十句。一一句中突吉羅。若舊比丘。於相言諍法。不如法滅中不如法滅想。還更發起不犯。如相言諍作一句。餘三諍亦各有一句。如舊比丘於四諍中各作四句。餘四比丘亦各有四句。凡二十句。一一句中不犯。此戒體。不問羯磨不羯磨。但僧和合如法作已。後還發起。不問眾中屏處。盡波逸提。若是僧制不入佛法。還更發起突吉羅。若非佛法非僧法。人和合作已。作非法心。還更發起無罪。除五種人。外來與欲比丘盡同。 　　九十事第五 　　此是不共戒。比丘尼與男子說法。過五六語。突吉羅。二男子不犯。式叉摩尼沙彌尼亦突吉羅。沙彌與女人說法過五六語。亦突吉羅。女者。能受婬欲者。若石女若小女未堪任作婬欲者突吉羅。五六語者。五種語名。色陰無常受想行識無常。此五語無犯。若過五語波逸提。六語名。眼無常耳鼻身意無常。是名五六語。若過五六語波逸提。有智男子者。謂解人情語言意趣向。可作證明者。要是相解語言。若方類不同者一切不聽。男子必是白衣。一切出家人亦不得。以事同故。正使眾僧集會。若有女人若多若少。無有智男子。不得為說。得為尼說法。一切尼眾。以教誡法故無過。若比丘以為女人說法過五六語波逸提。即先坐處無有智男子。更有異女人來復為說法。先女人亦在中坐二俱聞法。設說法已從坐起去。道中更為異女人說法。先女人亦俱聞法。若為女人說法過五六語已。入餘處更為女人說法。先女人亦在壁立聽。若在餘屏處聽。二俱聞法。此三處說法。皆於先女人邊得罪。先女人已過五六語。後為餘女人說法。亦同聞法。以先因緣故。若初語時。語語波逸提。若不知前女人在中者不犯。若經說。事事波逸提。若偈說。偈偈波逸提。偈者。三十二字。或三十字。或二十字。若轉經者。亦事事波逸提。不犯者。若說佈施福報咒願。若問而答。若受五戒八戒。若唄若說世間常事突吉羅。 　　九十事第六 　　此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。為諸比丘結戒者。為異外道故。為師與弟子差別故。為分別言語令分了故。為依實義不貴音聲故。未受具戒人者。除比丘比丘尼餘一切人。是此戒體。以句法教未受具戒人得罪。句法有二種。一足句。二不足句。足句者。律師雲。同句。若師誦長句。弟子亦誦長句。是名同句。是中犯者。若師隨聲高下誦長句授弟子。弟子與師齊聲誦長句者。得波逸提。若誦短句齊聲同誦波逸提。若師誦長句弟子誦短句。若齊聲者突吉羅。若師誦短句弟子誦長句。齊聲誦者突吉羅。不犯者。若師誦已弟子後誦。不令聲合。不問同與不同句。一切不犯。義正在同句齊聲。得波逸提。若句不同齊聲者突吉羅。但令聲有前後。一切無犯。若二人俱經利並誦無犯。不得合唄。若比丘無處受誦。乃至得從沙彌尼受法。但求好持戒重德人。作伴證明耳。亦得從白衣受法。但不得稱阿闍梨。如是展轉皆得受法。但消息令不失威儀。足味不足味足字不足字亦如是。若以同句教具戒人突吉羅。若師誦長句弟子誤受短句突吉羅。 　　九十事第七 　　此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。若為利養故向具戒人說者亦波逸提。與比丘結戒者。為大人法故。若稱德行覆藏過罪。是小人法為平等法故若自稱聖德則賢愚各異前人於眾僧無平等心。頗有向未受具戒人說過人法無犯耶。答曰有。若向知識同心無外。不為名利而為說者無犯。若遇賊難畏失夭命故語言。汝若殺我得大重罪若為病故。無人看視得語前人若看我者得大福德。如是等因緣說則無罪以人身難得故。是故無過。未受大戒人者。除比丘比丘尼餘一切人。是實有者。實有過人法。若比丘實得四向四果。向未受具戒人說者波逸提。若實得四禪四無量心四無色定五神通不淨觀阿那波那。向他人說波逸提。問曰。不淨觀阿那波那。是近小法。何以名過人法。答曰。此是入甘露初門。一切賢聖莫不由之。是故名過人法。乃至為名利故。言我清淨持戒。突吉羅。若說天龍鬼神來至我所。為名利故波逸提。若言旋風土鬼來至我所。為名利故突吉羅。若實誦三藏。為名利故向人說者突吉羅隨所誦經隨所解義隨能問答。為名利故。向人說者突吉羅。 　　九十事第八 　　此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾不犯。與諸比丘結戒者。為大護佛法故。若向白衣說比丘罪惡。則前人於佛法中無信敬心。寧破塔壞像。不向未受具戒人說比丘過惡。若說過罪則破法身故。除僧羯磨者。凡羯磨者二種。如律文說。若向未受具戒人。說比丘粗罪者。波羅夷僧殘。向未受具戒人。說二篇罪名。波逸提。說罪事突吉羅。若說下三篇罪名突吉羅。說罪事亦突吉羅。不問前比丘有罪無罪。向未受具戒人說其粗罪。盡波逸提。若說四眾罪突吉羅。若遣使書信印信亦突吉羅。若說出佛身血壞僧輪。對首偷蘭遮。若說四事邊十三事邊。一切偷蘭遮突吉羅。若說四眾粗罪突吉羅。若比丘見餘比丘犯波羅夷者。見比丘與女人說過人法。謂為波羅夷。雲何波羅夷謂僧殘邪。見比丘與女人說過人法。謂與女人作惡語。是名於波羅夷謂僧殘。雲何謂波逸提。見比丘與女人說過人法。謂與女人過五六語。雲何謂波羅提提捨尼。見比丘與女人說過人法。謂從女人精舍內受飲食。雲何謂突吉羅。見比丘與女人說過人法。謂語女人汝盲汝瞎。若比丘見餘比丘與女人惡口語。是名僧殘。雲何於僧殘謂波逸提。見比丘與女人惡口語。謂過五六語。是謂於僧殘謂波逸提。雲何謂波羅提提捨尼。見比丘與女人惡口語。謂從女人精舍內受飲食。雲何謂突吉羅。見比丘與女人惡口語。謂語女人汝盲汝瞎。雲何謂波羅夷。見比丘與女人惡口語。謂說過人法。若比丘見比丘與女人過五六語。是謂波逸提。雲何謂波羅提提捨尼。若見比丘與女人過五六語。謂從女人精舍內受飲食。雲何謂突吉羅若比丘與女人過五六語。謂語女人此黑此白。雲何謂波羅夷。若與女人過五六語。謂說過人法。雲何謂僧殘。若見比丘與女人過五六語。謂與女人惡口語。若見比丘從女人精舍內受飲食。是名波羅提提捨尼。雲何謂突吉羅。見比丘從女人精舍內受飲食。謂語女人此盲此瞎。雲何謂波羅夷。見比丘從女人精舍內受飲食。謂說過人法。雲何謂僧殘。見比丘從女人精舍內受飲食。謂與女人作惡口語。雲何謂波逸提。見比丘從女人精舍內受飲食。謂與女人過五六語。若見比丘語女人此白此黑。是謂突吉羅。雲何謂波羅夷。見比丘語女人此盲此瞎。謂說過人法。雲何謂僧殘見比丘語女人此盲此瞎。謂與女人作惡語。雲何謂波逸提。見比丘語女人此盲此瞎。謂與女人過五六語。雲何謂波羅提提捨尼。見比丘語女人此盲此瞎。謂從女人精舍內受飲食。若比丘見餘比丘犯波羅夷生疑。為波羅夷為非波羅夷。如見比丘共女人作婬。謂為故出精。謂為石女。後便斷疑。於波羅夷中定生波羅夷想。問曰。何由斷疑。答曰。遇善知識故斷疑。遇善知識。能斷不善法。能滅邪法。能斷不定法。若見比丘犯僧殘生疑。見與女人赤體相抱。疑為赤體為合衣。為石女為非石女。若比丘犯與女人過五六語。疑為過五六語為不過。為石女為非石女。若比丘見比丘學家中取食。疑為作羯磨。若未作羯磨。若比丘見餘比丘語女人此盲此瞎生疑。為言此盲此瞎。為說餘事。 　　九十事第九 　　與諸比丘結戒者。為滅鬥諍故。為滅苦惱故。為得安樂行道故。此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。此戒體。若僧和合作羯磨不作羯磨。與知事執勞苦人。若僧祈物若自恣物。和合與已後便呵言。隨親厚與波逸提。凡眾僧中。若為僧執勞苦人。若大德及貧匱者。若僧和合與。盡得與之。若與欲和合後呵者波逸提。若在外來呵者突吉羅。此戒不必言隨親厚與。但言不應與盡犯。 　　九十事第十 　　此是共戒。三眾不犯。闡那者。是佛異母弟。優填王妹兒。俱捨毘國是闡那所生處。白淨王安處宮室也。拘捨彌國安一宮室也。闡那母常在此中。有一姝亦適此國。以是因緣闡那多住此國。又以此中利益眾生多故。多住此國。與諸比丘結戒者。為尊重波羅提木叉故。為長養戒故。為滅惡法故。闡那以十二年前佛常說一偈。今說五篇名為雜碎。是中犯者。若說四波羅夷呵者。若說一戒呵言。何用說是婬戒為。得一波逸提。若呵事者四波逸提。若四通呵者一波逸提。若說戒序時呵者得一波逸提。問曰。戒序非戒何以得罪耶。答曰。戒序說二百五十戒義。若呵戒序即是呵一切戒。是故得罪。如是次第十三事二不定三十事九十事四悔過眾學法有百八事。若一一呵百八波逸提。若通呵一波逸提。七滅諍亦爾。若說隨律經呵者亦波逸提。若凡經中有隨律經時說呵者。盡波逸提。除隨律經。說餘經時隨多隨少呵者。盡突吉羅。問曰何以說呵戒。隨律經等罪重。餘經罪輕。答曰。戒是佛法之平地萬善由之生。又戒一切佛弟子皆依而往。若無戒者則無所依。一切眾生由戒而有。又戒入佛法之初門。若無戒者則無由入泥洹城也。又戒是佛法之瓔珞。莊嚴佛法。是故罪重。 　　九十事第十一 　　此戒二緣合結一戒。初緣拔寺中草。第二緣斫大卑跋羅樹破鬼神村。是樹神後夜時。往詣佛所頭面禮佛足一面立。問曰。鬼神何以夜至佛所。答曰。佛在世時。夜時多為天龍鬼神說法。晝多為人說法。所以爾者。人若見諸鬼神則生怖畏。是以晝夜各異。一面立者。諸神於佛愛敬心重故有所請求故。有為諸神多樂清淨。地不淨故。以是種種因緣。所以不坐。冬八夜時寒風破竹。炎天竺冬末八夜春初八夜。是盛冬時。所以爾者。寒勢將盡必先盛後衰。又雲。以日下近地故。熱勢微少。是故寒甚。所以獨言破竹者。以竹最堅尚破。況餘木耶。又雲。竹性法熱冬夏常青。寒甚故破。何況餘木。與諸比丘結戒者。為不惱眾生故。為止誹謗故。為大護佛法故。凡有三戒。大利益佛法在餘誦。一不得擔。二不殺草木。三不掘地。若不制三戒。一切國王當使比丘種種作役。有此三戒。帝主國王一切息心。此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾是淨人故不犯。有五種子。根種子。莖種子。節種子。自落種子。實種子。根種子者。謂故蘿蔔蕪菁根。如是等根生者。莖種子者。謂安石榴葡萄楊柳。如是等莖生者。節種子者。甘蔗粗竹細竹。如是等節生者。自落種子者。謂蓼藍羅勒胡荽橘梨。如是等自落生者。實種子者。稻麻麥大豆小豆粟□□馭□□矩說槨z□□妯□□□z□□□□禕首梱□□騮□□□駇□□榳□規□□糕樀埤□馯□覯□□□禳□規□□□送駜Z□駾埤□誇□□□□z□埤□□□規□□誇□□□羇□□□□□□□規□□□□騑騋誇□□裀□□□□規□□誇□□禨飀□□□規□□□吝馯□□□\□□□□觔咽□□□□奐襭□□□鷺□z□誇□私□裀□誇□襭□□□□□□G□z□□楈□□褸□□穰□□□□□□□祰□奐襭□驪駁□裀□誇□襭□□□□褙□穰□□□□□□言□□□□□□□咽□□□列□z□□z□□□覷言□□□□覞□奐襭□_□□駾埤□奚騮□□規□□ 　　九十事第十二 　　此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。此戒體。僧先差十四人。瞋譏是人者波逸提。凡差十四人。若羯磨若不羯磨。二俱無過。若十四人未捨羯磨。瞋譏是人者波逸提。若捨羯磨瞋譏是人突吉羅。乃至別房乃同事差作知食人。瞋譏是人突吉羅。遙瞋譏十四人。若聞者波逸提。不聞者突吉羅。遙瞋譏者。不在面前言音足相關了。若遣使書信突吉羅。 　　九十事第十三 　　此是共戒。此戒有二憶識羯磨。不隨問答惱他。作憶識羯磨。作憶識羯磨已。不隨問答惱他波逸提。未作羯磨不隨問答惱他突吉羅。二默然惱他故作憶識羯磨。作憶識羯磨已默然惱他波逸提。未作羯磨默然惱他突吉羅。五篇戒中有三戒。二結已合作一戒。如四事中婬戒。一以共人行婬結戒。二以共畜生行婬結戒。此九十事中有二戒。二結合作一戒。如前瞋譏戒。初以瞋譏陀驃差會故。是一結也。後不現前瞋譏。便遙瞋譏。復更結戒。是二結也。雖前後二結。故是一瞋譏戒。此不隨問答戒亦二結也。初以不隨問答。因以結戒。是一也。二以默然惱他。是二結也。雖是二結。故是一不隨問答惱他戒也。憶識法者。一切五眾盡與憶識。問曰。此憶識者。是現前不現前。答曰。比丘比丘尼現前。三眾不現前。要在界內。如學家羯磨亦在界內。覆缽羯磨不現前。三眾亦爾不現前。作羯磨已。若捨戒沙彌即先羯磨。若返戒還俗後作比丘。即本羯磨。若根變作尼即本羯磨。若尼根變亦如是。亦得作布薩自恣。百一羯磨一切盡得作。僧祈自恣面門臘一切盡同。得授他經法。亦得從他受經法。盡無礙也。不得作和上依止畜沙彌。不捨羯磨得受具戒。不隨問答戒體。必是比丘共說波羅提木叉。為惱故不隨問答波逸提。若尼三眾問戒中事。不隨問答突吉羅。若問餘經法事。不隨問答突吉羅。若出所犯罪。得解羯磨。六法尼根變作沙彌。沙彌尼根變作沙彌。 　　九十事第十四 　　此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。與諸比丘結戒。為行道安樂故。為長養信敬。為令檀越善根成就故。僧臥具者。粗細繩床木床種種被褥枕。露地者。無覆障處。是中犯者。凡有二時。一地了時。二日沒時。若比丘初夜初分。露地敷僧臥具。在中若坐若臥。去時不自舉不教人舉。至地了時波夜提。乃至地了時敷僧臥具。不自舉不教人舉。至地了竟波逸提。地了時若露地敷僧臥具。在中若坐若臥。去入室休息。至日沒時波逸提。若日沒時露地敷僧臥具。入室休息。至日沒竟波逸提。若露地敷僧臥具已。出寺過四十九步地了波逸提。若露地敷僧臥具已。不囑人遊行諸房突吉羅。若自臥具者不隨時舉突吉羅。若敷露地所以時舉者。一畏雨濕。二畏日曝。三畏風吹。以守護故應舉覆處。若露地敷僧臥具。不問出寺不出寺。至地了時波逸提。若雖有覆障。而日雨所及皆波逸提。若敷僧臥具出寺外不問遠近。至地未了日未沒突吉羅。 　　九十事第十五 　　此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。若客比丘房中敷僧臥具出界去波逸提。若舊比丘房中敷僧臥具出界去。作是念。即當還。有急因緣不得即還。出界至地了時突吉羅。臥具者。粗細繩床木床被褥氈。敷者。若房內敷僧臥具。出寺若近若遠皆應付囑。若不付囑。應自卷褻舉之。付囑次第法盡在律文。好持戒大沙彌亦得付囑之。若客比丘房內敷臥具出界。期還至地了時突吉羅。若不期還。出界至地了時波逸提。若舊比丘敷臥具竟出界。不期還。至地了時波逸提。 　　九十事第十六 　　此是共戒。三眾突吉羅。與諸比丘結戒者。為不苦惱眾生故。為滅鬥諍故。是中犯者。若比丘瞋不喜。手自牽出從床上至地。波逸提。乃至從土埵上至地。亦波逸提。要必力能牽者波逸提。力不能者突吉羅。若使他牽者。比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。乃至白衣牽比丘者波逸提。若使比丘能牽者。二俱波逸提。不能者二俱突吉羅。教餘能牽者波逸提。若不能突吉羅。若牽比丘尼三眾突吉羅。若牽聾盲瞎啞得戒沙彌波利婆沙摩那埵波逸提。在家無師僧本破戒比丘還出家受戒越濟人六罪人五法人突吉羅。白衣無罪。除因緣者。若房壞諸難房中牽出。不犯波羅夷。先作殺心強牽出死者波羅夷。不死者偷蘭遮。若牽比丘尼婬亂心牽摩捉者僧殘。若瞋恨心牽比丘尼能者波逸提。不能突吉羅。若尼牽比丘波逸提。若比丘在僧祈房中。若在尼房中牽尼突吉羅。若尼在僧祈房中牽比丘者波逸提。若尼房中牽比丘突吉羅。 　　九十事第十七 　　此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。若比丘知比丘房中先敷臥具竟。後來於坐床前若臥床前。若房內房外行處高處土埵前。如是一一處。若自敷若使人敷。能敷者波逸提不能敷者突吉羅。此戒體。正戒不得強違前人意有所為作。若為惱他故。閉戶開戶閉向開向。然火滅火然燈滅燈。若唄咒願讀經說法問難。隨他所不樂事作。一一波逸提。必以惱他心故成罪。 　　九十事第十八 　　此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。若臥床若坐禪床。若一腳尖三腳不尖。若二腳尖二腳不尖。若三腳尖一腳不尖。若四腳尖。在重閣上隨用力坐臥。一一波逸提。若用一切軟物搘床腳不犯。若用塼石瓦等物。能傷人者用。以搘床腳波逸提。若重閣上安床處牢厚不穿漏者不犯。若床腳不尖者不犯。設尖不用力坐臥不犯。此戒體。必是重閣尖腳坐床。安床處底薄用力坐臥波逸提。凡比丘坐臥法。一切審詳。不審詳必有所傷。兼壞威儀突吉羅。 　　九十事第十九 　　此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。凡殺生有三種。有貪毛角皮肉而殺眾生。有怨憎恚害而殺眾生。有無所貪利有無瞋害而殺眾生。是名愚癡而殺眾生。如闡那用有蟲水。是謂癡殺眾生。此殺生戒凡有四戒。於四戒中。此戒最是先結。既結不得用有蟲水澆草土和泥。便取有蟲水飲。既不得用一切有蟲水。便故奪畜生命。既制不得奪畜生命。便奪人命。凡奪物命有四結戒。以事異故盡名先作。是中犯者。若比丘取有蟲水澆草上和泥。隨用水多少。用用波逸提。若欲作住止處。法先應看水。用上細疊一肘作漉水囊。令持戒審悉者漉水竟。著器中向日諦看。若故有蟲者。應二重作漉水囊。若三重作漉水囊。故有蟲者。此處不應住。 　　薩婆多毘尼毘婆沙卷第六 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1440 薩婆多毘尼毘婆沙 　　薩婆多毘尼毘婆沙卷第七 　　失譯人名今附秦錄 　　九十事第二十 　　此是不共戒。尼突吉羅。三眾突吉羅。闡那作房。即日成即崩倒。作此大房。用三十萬錢。功用甚大。諸比丘為檀越說法。房雖崩倒功德成就。房未壞時。佛已到此房中。即是受用。佛是無上福田。佛既受用。功德深廣不可測量。又雲。房始成時。有一新受戒年少比丘。戒德清淨。入此房中以楊枝猗房。以此一持戒比丘。已畢檀越信施之德。若起億數種種房閣種種莊嚴。下至金剛地際高廣嚴飾。猶若須彌。設有一淨戒比丘。暫時受用。已畢施恩。何以故。佛於無量劫中修菩薩行。今得成佛道。始體解波羅提木叉。以授眾生。波羅提木叉非世間法。是背離世俗向泥洹門。凡房舍臥具飲食湯藥。是世間法。非是離世難得之法。是故一淨戒比丘。若暫受用已畢施恩。若作僧新房舍及以塔像。曠路作井及作橋樑。此人功德一切時生。除三因緣。一前時事毀壞。二此人若死。三若起惡邪。無此三因緣者。福德常生。佛先已入此房中。上下重往返經行。令檀越施功德不空。佛以神力。感諸弟子與檀越次第說法凡作房法。有三品上中下。覆房法。各自有限。若下房以中上房覆法者。以珍重故。兼頓成故。若用草覆。草草波逸提。若中房以上房覆法者。亦以珍重故。若用草覆。草草波逸提。若隨上中下覆法者。以頓成故。房成已一波逸提。若不頓壘牆成無罪。 　　九十事第二十一 　　僧不差教比丘尼戒初緣。爾時佛告諸比丘。我教化四眾疲極。問曰。佛得那羅延身。身無疲極。得十力四無所畏大慈大悲。心無疲極何以言疲極耶。答曰。佛無疲極。隨世俗法故。如父知子。堪理家事。雖自有力以兒堪任故。欲以事業委付兒故。雲我氣衰耄家事汝一切知之。佛亦如是。雖不疲極。欲以教法以授弟子。隨世法故說言疲極。所以令諸弟子教誡尼者。一以現無吝法故。二師與弟子知見同故。三欲現槃特比丘功德智慧故。四為諸比丘於尼眾各有因緣。應受教化故。 　　九十事第二十二 　　難陀者。更有難陀。非佛弟難陀。往昔維衛佛出現於世。為眾生說法。彼佛滅後有王。起牛頭栴檀塔。種種莊嚴。此王有五百夫人供養此塔。各發願言。願我等將來從此王邊而得解脫。爾時王者。今難陀是。爾時五百夫人者。今五百尼是。以是本願因緣故。應從難陀而得解脫。 　　此中次第三戒已捨。羯磨教尼人故。三戒亦捨。設為尼說法時至日沒者。以壞威儀突吉羅。若呵與尼說法人。以壞威儀故亦突吉羅。拘摩羅偈者。有堂名拘摩羅。以堂主名拘摩羅故。堂名拘摩羅。佛在拘摩羅堂上。為拘摩羅天說此偈。得入見諦。以是因緣。名拘摩羅(九十事第二十三諸本皆闕)。 　　九十事第二十四 　　若不期而偶共同道。當使相去語言不相聞處。若相聞已還突吉羅。若尼與比丘期。比丘不許。若比丘與尼共期。尼不許。若相聞語聲突吉羅。水道亦如是。水者。中涉行。尼與比丘期行突吉羅。此戒不共三眾突吉羅。是中犯者。若比丘與尼共期。陸道行從一聚落至一聚落波逸提。若中道還突吉羅。向空地無聚落處。乃至一拘盧捨(五百弓也)波逸提。若中道還突吉羅。水道亦如是。若與式叉摩尼沙彌尼議共道行。同尼也。大眾前去者。以佛在男子中得阿耨多羅三藐三菩提故。又以比丘於四眾中最上首故。以此因緣故名大眾。除因緣者。若多伴所行道有疑怖畏。多伴者。若有二三白衣若議行者突吉羅。若百千伴亦爾。有白衣不議無罪。水道亦如是。此戒。若多尼共期行止一波逸提。不犯者。不期去。若有王夫人共行不犯。設有夫人若共期。亦突吉羅。 　　九十事第二十五 　　此是比丘尼不共戒。尼與比丘議載船突吉羅。三眾突吉羅。是中犯者。若一比丘與一尼共期載一船。一波逸提。若比丘一乃至與四比丘尼共在一船。四波逸提。隨尼多少。隨得爾所波逸提。若四比丘與一尼共載一船。各得一波逸提。亦隨尼多少。得爾所波逸提。與式叉摩尼沙彌尼共期載船。同尼。是中犯者。若比丘與比丘尼共期載一船。上水從一聚落至一聚落波逸提。道中還突吉羅。若無聚落空地乃至狗盧捨波逸提。中道還突吉羅。下水亦如是。不犯者。若不共期。若直渡。若欲直渡為水所漂去。若直渡前岸端崩墮。若失行具。若行船人不知捉船。如是比丘本欲直渡。以此諸難或上或下不犯。若尼與比丘各在異船共期。無白衣伴波逸提。若不期必使語聲不相聞。若相聞突吉羅。若陸道行恐怖。水行無恐怖。共期無罪。若船有多白衣。期無罪。 　　九十事第二十六 　　此是不共戒。比丘與尼應量衣缽波逸提。沙彌與非親裡尼衣突吉羅。比丘尼式叉摩尼沙彌尼。與非親裡比丘衣突吉羅。若比丘與式叉摩尼沙彌尼。同尼波逸提。若遣使與突吉羅。若與五種糞掃衣。三種波逸提。牛嚼衣鼠囓衣火燒衣。二種衣突吉羅。男女初交會所污衣。女人產所污衣。若與應量白衣波逸提。以染應法故。若與不如法色衣。亦波逸提。亦以染應法故。若二比丘共與一尼衣。若以一衣與二尼突吉羅。若不應量衣缽。鍵□襌鰣□耙臥騧騰‥□□部散耙□耙□耬跣□耩颩□□部散耩□耦ヾ情慼慼瑩ic粻銛□□§□警□□臩□熒□|諍譧□□‥□□檁猥□□諢檁猣‥□諢檁猿□¥悅□犥湥襩□碤酣¥W卡□□□諢檁猣¥凝恣潺暴甕薤□灩□□□□嶢|蜀劫褓護□□□嶢□□該□磨□諢檁猣¥悅諢□突間慼慼澎均L□臨□□□□憛L□□檁猥□□諢檁猦紅□□@□□□□□臦□□憛L□□檁猥□□楂|諢檁猩□檁猣□部□該紇g□□紇g□臨□|□□憛L□紅鞳潰黤T□§□□檁猦□□‥□□犥湥襩□碤酣¥W譧□撥□□檁猣¥□趥□□譧□□嶢¥鴃暴鬚報X□□j□□□嶢¥鴃撙芩{窺g顫□屩□□□□嶢|諢□檁猩□檁猦□‥□臨□□□□i‥□檁猥□□□檁猣□部糨□該紇e‥□□楂|諢檁猩□檁猣□部□該紇g□□紇g□‥□□檁猥□‥□□□蕁□‥□摨□熒楂‥賢犖稨□睦ぴ□集ぴ□brぴ□□び掀□臣§□□i□ 　　九十事第二十七 　　若比丘尼與非親裡比丘作衣突吉羅。三眾亦突吉羅。是中犯者。若比丘為非親裡比丘尼作衣。隨一一事中波逸提。若割截篸突吉羅。若刺針針波逸提。若直縫針針突吉羅。若繩綴時突吉羅。若篸緣突吉羅。若與親裡尼作不犯。此中作衣儘是應量衣。若作白衣若作非法色衣。盡波逸提。若作五種糞掃衣。三種波逸提。如前。二種突吉羅。亦如前說。若尼遣使持衣財來與作衣突吉羅。若使人與作突吉羅。若二人共作一衣突吉羅。若與式叉摩尼作衣波逸提。若與作一切不應量衣突吉羅。若浣隨一一事突吉羅。若染一一灑波逸提。若作駝毛牛毛羖羊毛等衣。亦波逸提。 　　九十事第二十八 　　此是共戒。尼俱波逸提。三眾突吉羅。若與式叉摩尼沙彌尼屏覆處坐。盡波逸提。屏覆者。無慚愧處。可作婬欲處。獨與一尼者。更無第三人。是中犯者。若比丘獨與比丘尼屏覆處坐波逸提。起已還坐波逸提。隨起還坐。隨得爾所波逸提。 　　九十事第二十九 　　此是共戒。尼俱波逸提。三眾突吉羅。若石女小女未堪任作婬欲者突吉羅。前屏處戒。此露處戒。後二食家中戒。與未受具戒人同房宿過二宿戒。與女人同室宿戒。此六戒譏嫌事同。而義有異。屏處露處二食家戒。此四戒。正二人更無第三人成罪。後過再宿戒。與女人同室宿戒此二戒。設有多人亦得成罪。又前四戒晝日犯。後二戒夜犯。此二戒如是差別。是中犯者。若比丘獨與一女人露處共坐波逸提。起已還坐波逸提。隨起還坐。隨得爾所波逸提。相去一尋坐波逸提。相去一尋半坐突吉羅。不犯者。若相去二尋坐。若過二尋坐不犯。 　　九十事第三十 　　此是不共戒。沙彌突吉羅。此戒體。比丘尼向檀越。偏讚比丘功德智慧。而後得食波逸提。若式叉摩尼沙彌尼作因緣食。亦波逸提。請大迦葉舍利弗大目連阿那律。凡有五事。能與眾生作現世福田。一入見諦道。二大盡智。三滅盡定。四四無量。五無諍三昧。出見諦道。所以令人得現世福。已從無始已來。為邪見所惱。今證見諦。盡一切五邪。皆悉無餘。不壞信見今始成就。以此因緣。令人現世得福。大盡智生。所以令人得現世福者。眾生從無始來。為癡愛慢所惱。今得盡智三垢永盡。以此因緣令人得現世福。若出滅盡定。亦令眾生得現世福。又言。從滅盡定出。正似從泥洹中來。以此因緣故得現世福。又言。若入滅盡定。必次第從初禪乃至非想處。然後入盡定。若出定時。必從非想次第入無所有處。乃至初禪入散亂心。以心遊遍諸禪功力深重。是故令眾生得現世福。四無量者。以心緣無邊眾生拔苦與樂益物深廣。以此因緣故。令眾生得現世福。無諍三昧。此是世俗三昧。非無漏也。諍有三種。一煩惱諍。二五陰諍。三鬥諍。一切羅漢二種諍盡。煩惱諍鬥諍。此二諍盡。五陰是有餘故未盡。有此五陰能發人諍。唯有無諍三昧。能滅此諍。一切羅漢雖自無諍。不能令前人於身上不起諍心。無諍羅漢。能令彼此無諍。一切滅故。能令眾生現世得福。比丘尼語居士婦言。請比丘為請誰耶。答言。請某比丘。尼語居士婦言。爾為辦粳米飯酥豆羹雞肉鵽肉鶉肉。比丘食者波逸提。乃至教以少薑著食中。比丘食者突吉羅。此戒體。但偏讚其德。不問凡聖。盡食者波逸提。若比丘尼言請比丘。居士婦言。為請誰耶。答言。請某。居士婦言。我已先請。問辦何食。答言。粗食為辦粳米飯乃至鵽鶉肉等。比丘食者突吉羅。若不曲讚功德。但說佈施沙門功德。其福甚大。如是凡說佈施之福。比丘食者無罪。 　　九十事第三十一 　　此是不共戒。比丘尼三眾不犯。爾時有一比丘。秋月冷熱病盛不能飲食。天竺冬末月八日春初月八日。此十六日寒勢猛甚。多發冷病。以冬春氣交諍故。又日在下道行光照處少。是故寒甚。春末月八日夏初月八日。此十六日熱勢極盛。多發熱病。以日正在上故。所照處廣。是故大熱。夏末月八日冬初月八日。此十六日不寒不熱。以日所行道不高不下故。以寒熱俱。有發冷熱病。利益比丘故。聽三種具足食。應食。謂食好色香味。病比丘應受一請。不應受二請。若受一請不能飽。聽受第二請。不應受第三請。若受第二請不能飽。聽受第三請。不應受第四請。若受第三請不能飽。應受已漸漸食乃至日中。若比丘數數食波逸提。除時者。謂病時。若病以食消息。病則折損。聽數數食。又除施衣時。是名時。是中犯者。若比丘有衣食請。彼有衣食來受請及食不犯若比丘有衣食請。彼無衣食來受請不犯。食者波逸提。有衣食請。彼有衣無食來受請不犯。食者波逸提。若無衣食請。彼無衣食來受請突吉羅。食者波逸提。若無衣食請。彼有衣食請。彼有衣食來受請突吉羅。食者無犯。若無衣食請。彼有衣無食來受請突吉羅。食者墮。若有衣無衣食請。彼有衣無衣食來受請突吉羅。食者墮。若有衣無衣食請。彼有衣食來受請突吉羅。食者犯。若有衣無衣食請。彼無衣食來受請突吉羅。食者波逸提。不犯者。得多衣有食請。一切有衣食來不犯。從今聽諸比丘節日數數食。彼與他竟受彼中食。何者與他謂相食。相者吉凶相也。故作食。作食者。為大德比丘故作也。齋日食月一日十六日眾僧別房眾僧請獨請。皆應與他。若五眾請不應與他。若有衣食請。彼有衣無衣食來受請無犯。若至外有檀越請言。比丘來食與汝衣。受請無犯。食亦無犯。有衣食請無衣食請者。若衣食請受請無犯。食亦無犯。若無衣食請。受請突吉羅。食者波逸提。凡兩有必一得一失。若隻句必應。若有衣食請。受請無犯。食亦無犯。彼無衣食來出外。若檀越言與食。無衣受請突吉羅。食者波逸提。以此類之義可解也。 　　九十事第三十二 　　此戒共。尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。若比丘福德捨過一食墮。若過一夜宿不食者突吉羅。若餘處宿是中食者墮。若不病是中過一食墮。病者。乃至從一聚落來身傷破。乃至竹葉所傷。皆名為病。不犯者。一夜宿受一食。若病若福德捨主是親裡若先請。若待伴欲入嶮道。若福德捨多次第住。若知福德舍人請住。皆不犯。福德捨者。根本為佛弟子一切出家人。欲使福深廣故。然宿一切出家。在家沙門婆羅門悉皆不聽。遮食而食多為出家人。在家人不定或與不與。 　　九十事第三十三 　　凡眾生起煩惱發狂者。皆由先深愛樂失所重故。佛以神通力化令見之。如此長者失女夫故。恚惱成狂。佛以神力化作女夫。共在一處。以此因緣恚心即滅。佛以慈力彼瞋即滅者。有眾生應於佛得利益者。設起煩惱。必先以慈心神通力故。令煩惱心滅。然後說法。如此比類有十三因緣。一睞眼女父懷瞋詣佛所。佛以慈心神通力故。彼瞋即除而後說法。二捨衛國有一長者。有一子愛之甚重。而少死。又多穀麥雹霜壞敗蕩盡。以此狂亂。佛以神力狂迷即除。聽法見諦。三有一婆羅門生六子。皆容貌端政一時盡死。猖狂而行。佛以慈心神力。化作六子盡在佛前。即慚愧歡喜狂亂尋除。佛為說法入見諦道。四阿闍世王飲醉象欲來蹈佛。佛以慈心神力化作火坑。五指作師子王。像畏怖屈膝禮佛。佛以手摩頭命盡生天。五優波斯那懷瞋向佛。佛以慈心神力。化大毒蛇在道兩邊。令悟以恚毒心故墮此蛇中。怖畏心故恚害即滅。六琉璃王罰捨夷國。得諸釋子埋身地中。不令動搖。佛以神力化作園林浴池。以歡其心。琉璃王與諸釋女。在堂五欲自娛。諸女問王。何以歡喜種種娛樂。王答女言。得勝怨家是故爾耳。女言。以諸釋種儘是賢聖不與物諍故。王得勝耳。若不爾者。但令一人與王共鬥。王不能勝。琉璃即恚。刖其手足擲置塹中。佛以慈心神力。令得手足聞法見諦。七佛在樹下。爾時魔王與無數兵眾來欲害佛。佛以神力降伏魔敵。隨前類像化而伏之。為師子之像以伏其虎。金翅鳥像以伏其龍。其夜叉者現毘沙門王。如是比。八舍利弗目連以不忍見佛泥洹。便先泥洹以其先泥洹故。七萬阿羅漢同時泥洹。當於爾時。四輩弟子莫不荒亂。於時如來以神通力化作二大弟子在佛左右。以此緣故。眾生歡喜憂惱即除。佛為說法各得利益。九有一居士。佛記七日當取命終入於地獄。阿難往語誠如佛語無二。而以世樂染心。不以在意猶作樂自娛。阿難以日垂盡兼有大力。強牽至佛所。以手摩之兼令出家。隨宜說法得阿羅漢道。十有一長者。唯有一子甚愛。像所蹈殺。父即荒迷狂行東西。佛以神力化作其兒使令見之。荒心即除。佛為說法。發辟支佛因緣。十一有龍女往至佛所。其夫瞋恚。佛感令瞋滅。尋為說法受三自歸。十二鴿入佛影中不移轉。十三病比丘佛自洗浴。然後說法得阿羅漢。如是有十三因緣。以慈心神力除滅噁心後授法利。外國法。白衣捨晨起作食。常分食分與乞食比丘。置一處來者與之。外國僧法。若乞食時各分處。某甲比丘至某處。某甲比丘至彼處。各當衰利。若檀越先分一升。當取一升。不得長索。若長索更得一小缽者波逸提。不得者突吉羅。若主人先辦大缽一缽盡與比丘。不得更索。若更索得者波逸提。已得食已無出外與比丘法。此食若能自食盡則止。若不能盡隨意分處。若欲如法者。主人捨先三缽盡與比丘。若量腹取者好。餘長者外見乞食比丘應示處。若不示處突吉羅。缽量數大缽一缽。是中缽二缽。下缽三缽。中缽二缽。是下缽三缽。若檀越捨先留上缽一缽盡與比丘。比丘更索突吉羅。得小缽一缽波逸提。若主人先留小缽一缽盡與比丘。比丘更索突吉羅。索乃至更得小缽二缽。亦突吉羅。以本制戒限小缽三缽故。若更索得小缽三缽者波逸提。若主人先留中缽二缽盡與比丘。比丘更索突吉羅。索更得小缽一缽墮。若主人先不留食。隨檀越與多少無過。更索突吉羅。若先與小缽一缽。若更索乃至得小缽二缽突吉羅。若得小缽三缽墮。如是隨與多少後更索突吉羅。得三小缽外更索一小缽墮。以類推之盡可解也。若檀越自恣請不問多少也。此是共戒。比丘尼俱墮。三眾突吉羅。五道中從人取食過限者墮。四道突吉羅。是中犯者。若比丘以上缽取者。應取一缽。不應過若取二缽墮若以中缽取。極多取二缽。若取三缽墮。若以下缽取。極多取三缽。若取四缽波逸提。 　　九十事第三十四 　　此戒不共。三眾不犯。是中犯者。若比丘食竟從坐起去。不受殘食法若噉根食波逸提。此十五種中隨噉何食。已從坐起去不受殘食法。十五種中隨噉何食墮。若一時和合噉十五種。一波逸提。若異時各各異噉。十五波逸提。受殘食法者。隨所能食。多少盡著缽中。知諸比丘一食未竟來從坐起。從是人邊偏袒胡跪擎缽言。長老憶念。我受殘食法。若前比丘不少多取者。不名受殘食法。若以缽食著地。若著膝上。不名受殘食法。若以此為受殘食法者墮。若相去手不相及者。不名為受。若以不淨食。若以不淨肉受。不名受殘食法。不淨食者。殘宿食惡捉食共宿食。不淨肉者。狗肉惡鳥肉等也。若欲食五種佉陀尼。而以五種菩闍尼受者。不名為受。如是展轉欲食此而受彼悉不成受。諸不成受而食者。皆波逸提。大比丘邊得受殘食法也。四眾邊不得。若上座邊。應偏袒胡跪事事如法。若下坐邊。唯除胡跪餘法悉同。優波離問佛。比丘有幾處行時自恣幾住幾坐幾臥。所以問者。若義不問佛。義相不顯。問已理相分明。行者無礙。優波離問佛。印封已後。諸弟子頂戴奉行。如得王封隨至四關無敢遮者。此亦如是。又如佛於三千世界於法自在無能過者。優波離於閻浮提內。解律自在無能過者。又雲。優波離三千世界無能及者。是人問佛。佛自答之。理無不盡。佛告優波離。有五處比丘行時自恣五處住坐臥。行有五者。知行知供養知應食知種種食壞威儀。住坐臥亦如是。若比丘行洗口時。有檀越與五種食。比丘應食。應行受殘食法。不應住坐臥。若住坐臥當知壞威儀不名受。若以此為受食者。皆波逸提。不犯者。若比丘言小住。若日時早。若啜粥。若一切可噉者囑。不犯。一切五眾及一切解法白衣邊盡得囑。若一人受殘食法。餘人食不成。若行食應行時囑受殘食法不必行也。知行者。知是行時。知供養者。知前人與食。知應者。知應受不應受。知種種食者。知分別食。壞威儀者。知行食時如是壞威儀如是不壞威儀。 　　九十事第三十五 　　此是不共戒。三眾不犯。此戒體。若比丘不囑食不受殘食法。以瞋心欲令惱故。強勸令食。食者波逸提。不食者突吉羅。是中犯者。若比丘見餘比丘食竟不囑食。自恣請噉十五種食。隨食何食皆波逸提。一切麥粟稻麻□□□□□詣ふ□夫+(糒-米)]。盡名似食。若變成□飯[麩-夫+(糒-米)]。盡名正食別眾食。 　　九十事第三十六 　　此戒尼共。三眾不犯。若僧祈食時應作四種相。一打揵椎。二吹貝。三打鼓。四唱令令界內聞知。此四種相必使有常限。不得或時打揵椎或復打鼓或復吹貝令事相亂。無有定則不成僧法。若不作四相而食僧祈食者不清淨。名為盜食僧祈不問界內有比丘無比丘。若多若少若遮若不遮。若知有比丘。若知無比丘。盡名不如法食。亦名盜僧祈。不名別眾罪。若作四相食僧祈食者。設使界內有比丘無比丘若多若少。若知有比丘無比丘若來不來。但使不遮一切無咎。若使有遮。雖打揵椎食不清淨。名盜僧祈。若大界內有二處三處。各有始終僧祈同一布薩。若食時但各打揵椎。一切莫遮清淨無過。若有檀越。或作一月或作九十日長食者。若能一切無遮大善。若不能無遮。初作食日應打揵椎唱言。六十臘者入。若有六十臘者若多若少。但令一人入。即是清淨。若無六十臘者。次唱五十九臘者。若無次第唱乃至沙彌。沙彌一人入亦是清淨。若都無者亦名清淨。若初日不唱。應日日唱如初日法。若初日唱者。乃至長竟若遮不遮一切無過。若初日不唱。應日日唱。乃至一人入已。餘遮不遮亦復無咎。若不作此二種法。若食時有遮。界內乃至有一比丘。以遮故不得食者。此中一切僧得別眾食罪。設界內無比丘故有遮。食不清淨。若作九十日長食。初日如法唱。九十日竟。若檀越續有一月半月食。即前唱法為清淨。不須更唱。唯僧房臥具九十日竟。應日日唱。若不日日唱即不清淨。若有檀越請四人已上。在僧布薩界內食。應布薩處請僧次一人若送一分食。若不請一人不送一分食者波逸提。若二處三處亦如是。若各至布薩處僧中取一人若送一分食。則清淨自處。不須展轉取人送食也。隨何處不請僧中一人不送一分食者波逸提。設請一人送一分食。外有異處比丘來。若遮乃至不與一人食者波逸提。若聚落界內雖無僧界。設二檀越請四人已上於二處食。應打揵椎二處互請一人若送食一分。若更有異比丘。應如法入。乃至一人若不互請及送食分。食者墮。若遮不與一人食。亦波逸提。若聚落界內先無眾僧。有檀越請四人已上。應打揵椎。若不打揵椎。設知此中乃至有一比丘不來食者。得別眾食罪。若疑有比丘而便食者突吉羅。若都無疑心。若打揵椎。不問有無一切無罪。僧祈食法。隨處有人多少。應令食有常限。計僧祈食調一日食。幾許得週一年。若日食一斛得週一年。應常以一斛為限。若減一斛名盜僧祈。若增出一斛亦名盜僧祈。若減一斛食。僧應得者失此食故。若出一斛。則令僧祈斷絕不續故。既有常限。隨多少一切無遮。若僧多時隨共食之。若僧少時亦共食之。設有餘長。留至明日次第行之。如是法者一切無過。留至明日所未許也。若行路時檀越請食四人已上。若伴中乃至有一比丘別食者。此諸比丘得別眾食罪。以遠遊行時。隨所住處縱廣有一拘屢捨。此界內不得別食不得別布薩。雖非衣界。若人各齎食雖四人一處共食無過。若檀越食三人已下。各異處食亦無過。若一切共一處食大善。若食僧食若檀越食時。有異檀越。別與四比丘食。四比丘在僧中次第並坐受此食。食得別眾罪。若四人先取僧中次第食。後得益者無罪。若僧食時自在維那。以僧祈物別作肥。好已四人共食。四人雖在一處無別眾食罪。但食不淨。若比丘或食僧食若檀越食。各取食分。雖四人已上於別處食。不犯別眾。若四人已上雖在界內。各自有物共作食。不犯別眾。若四人各自乞食於一處食亦無罪。若四人中一人出食三人無食。共一處食波逸提。若別房波演檀越。別與小食四人已上。非足食故無罪。設續與後食。應僧中請一人若送一分食。若各別食。食不成眾。不犯不爾者波逸提。若僧食竟。有客比丘來。檀越與食四人已上。無罪。若客比丘遊行。入有僧界內。受檀越食。四人已上一處食者波逸提。若先自齎糧。設本是檀越。與共食無罪。若同行四人一人有食。於僧界內在一處。與三人共食波逸提。若在曠遠無僧界處。有多比丘共伴。一比丘別請三比丘。共一處食波逸提。以隨住處有自然拘屢捨界故。若有行糧共一處食無過。若客比丘眾多。共伴入聚落界。雖無僧界。若比丘若白衣為檀越。別請四人已上。於一處食波逸提。若同伴四人已上。在聚落界內受一檀越食。先雖無僧。但知有一比丘在中。不請共食者波逸提。若生疑心不問有無食者突吉羅。若欲如法者。應好隱悉聚落有比丘無比丘。不生疑心食者無過。若不爾應打揵椎。若遠不聞。若聞不來。則清淨如法。復次若僧界若自然界若聚落界。有檀越食僧食竟。有客比丘來。檀越與食四人以上無罪。若比丘僧於比丘尼僧無別眾過。凡是別眾食。儘是檀越食。若僧祈食一切盡無別眾罪。但不如法食僧祈食者。食不清淨。多得盜僧祈罪。若僧界內有檀越別食。應請僧中一人若遣一分食。若不爾者。三人已下各異處食無過。若僧界內有檀越食。先作意請僧中一人。而忘不請食已在前。應作一分食置上座頭送與眾僧。若僧遠者。應取此食次第行之。凡檀越食法。必先請比丘。若檀越在僧界內。應語檀越。請此界內僧中一人。設請餘界僧。不免罪也。若此僧結十拘屢捨界。去僧道遠。復不先請。即日請者。亦應作一分食置上座頭。若能得送與僧者善。若不能得送與者。應次第行之。若三比丘一比丘尼不犯。若三比丘尼一比丘不犯。乃至三比丘一沙彌尼不犯。若三比丘在界外。一比丘在界內不犯。若三比丘在界內。一比丘在界外不犯。若三比丘在地中。一比丘在空中不犯。若三比丘在空中。一比丘在地不犯。除病時作衣時。作衣者。不問應量不應量衣。一切盡聽。若作衣時食難得者。聽別眾食。食若易得不聽別眾食。除行時者。極至半由旬若往若來。是中犯者。若比丘昨日來今日食墮。明日行今日食波夜提。若即日行即日道中食。若到所至處食無犯。船亦爾。大眾集時者。或以法事或以餘緣眾僧集會。極少舊比丘四人客比丘四人。名為大眾。雖大眾集。食不難得者。不聽別眾食。食者波逸提。沙門請食時者。是外道沙門。除佛五眾。一切外道出家皆名沙門。是中犯者。若沙門請。請已服俗作白衣。持食與比丘。比丘食者波逸提。受請不犯。若白衣請比丘。請已外道出家作沙門。手持食與比丘。比丘食者波逸提。若沙門請比丘。沙門持食與比丘。受請及食不犯。若有檀越作長食。或一月或九十日。先隨意請人。各使令定至作食初日一切令集。清晨打揵椎。眾僧集已。勸化主比丘。應立一處舉聲大唱。六十臘者入先。被請眾僧各住一處。不被請中有六十臘者應入。若無者次應唱五十九臘者入。次第無者應唱沙彌入。若無沙彌亦得清淨。若檀越僧界內作食堂捨不容。次第出在異處食無過。若僧食時。若是僧食若檀越食。各取食分在外。四人共一處食無犯。若檀越舍內請四人已上食。雖打揵椎。若檀越遮者。知有一比丘不得食者。盡得波逸提。若大界內有二處僧祈。一日中二處俱有檀越食。布薩處無過。不布薩處。若不請布薩處一人。若不送一分食者。此處僧盡得波逸提。若狂心亂心病壞心滅擯人。若三比丘一狂心三狂心一比丘。設界內四比丘四狂心。各檀越與食。盡無過。亂心病壞心滅擯人亦如是。凡別眾食必在界內。界有種種眾僧結界。有聚落界。有家界。有曠野處自然一拘屢捨界。此界內不得別食。不得別布薩。但非衣界。如是比丘是界內者不得別食。又必是檀越。四人已上共一處。設界內有眾僧。不如法食者波逸提。若但知有一人。不如法食者波逸提。 　　九十事第三十七 　　此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。若比丘非時噉食波逸提。若食五種佉陀尼五種菩闍尼五種似食。若十五種一時食。一波逸提若一一食。一一波逸提。若比丘非時中非時想食波逸提。非時中時想食波逸提。非時中疑食波逸提。若時中非時想食突吉羅。時中疑食突吉羅。時中時想食不犯。若非時食咽咽波逸提。非時者。從日中至後夜後分。名為非時。從晨至日中名時。何以故。以日初出乃至日中明轉盛中則滿足。故名為時。從中至後夜後分。明轉減沒。故名非時。又從晨至日中。世人營務事業作飲食。是故名為時。從中至後夜後分。燕會嬉戲自娛樂時。比丘遊行有所觸惱。故名非時。又從晨至日中。俗人種種事務婬惱不發。故名為時。從中至後夜後分。事務休息婬戲言笑。若比丘出入遊行。或時被誹謗受諸惱害。名為非時。又比丘從晨至中。是乞食時。應入聚落往來遊行。故名為時。從中至後夜後分。應靜拱端坐誦經坐禪各當所業。非是行來入聚落時。故名非時。 　　九十事第三十八 　　此戒比丘尼共。三眾不犯。是中犯者。若比丘噉舉殘宿食波逸提。若一時噉十五種食。一波逸提。若一一噉。一一波逸提。此戒體咽咽波逸提。共食宿有三種。若受食已作己有想。若共宿若不共宿。經宿突吉羅。食則波逸提。若自捉食名惡捉。捉時突吉羅。作己有想經宿亦突吉羅。食亦爾。若食不受不捉。作己有想經宿突吉羅。食亦突吉羅。不問共宿不共宿。但作己有想名內宿。若他比丘食共宿無過。觸捉白衣食已。白衣還自收攝。後與比丘得食。若曠野中得多飲食。食已棄去後來故在。若無鳥獸食處。得取而食。若多人共粟麥手觸。各各分已即清淨也。若食是佛臘面門臘自恣臘。雖先受捉後買得食。以無己想故無罪。 　　薩婆多毘尼毘婆沙卷第七 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1440 薩婆多毘尼毘婆沙 　　薩婆多毘尼毘婆沙卷第八 　　失譯人名今附秦錄 　　九十事第三十九 　　此戒比丘比丘尼共。三眾不共。是中犯者。若比丘不受飲食著口中波夜提。隨所多少著口中。咽咽波逸提。有四人得從受食。男女黃門二根。一切非人畜生亦成受食。凡受食者。一為斷竊盜因緣故。二為作證明故。從非人受食。得成受食。不成證明。所以聽非人邊受食者。曠絕之處無人受食。是故聽之。若在人中。非人畜生及無智小兒。一切不聽也。又為止誹謗故。為少欲知足故。生他信敬心故。如昔有一比丘與外道共行。止一樹下樹上有果。外道語比丘。上樹取果。比丘言。我比丘法。樹過人不應上。又言。搖樹取果。比丘言。我法不得搖樹落果。外道上樹取果擲地與之。語取果食。比丘言。我法不得不受而食。外道生信敬心。知佛法清淨。即隨比丘於佛法中出家。尋得漏盡。若受果樹葉大樸成受食。不大槃小槃圓槃機案。但一人受無過。手不淨受食。得突吉羅。 　　九十事第四十 　　此戒不共。比丘波夜提。比丘尼四悔過。三眾突吉羅。所以名美食者。以價貴故。以難得故。以愈病故。或有美食非美藥。以乳酪酥等是。或有美藥非美食。生酥油是。亦是美食亦美藥。酥肉魚脯是。或非美食亦非美藥。呵梨勒等是。是中犯者。若比丘無病。為身索乳酪生酥熟酥油魚肉脯。得波逸提。不得者突吉羅。若比丘無病。為身索飯羹菜等。得者突吉羅。不得者亦突吉羅。不犯者。病若親裡若先請不索自與不犯。若比丘乞食時。至檀越門彈指搖杖。若問者隨所須語。意令知得者善。若不得者不得強索。得者突吉羅。此中制食。無病索酥油等波逸提。後過四月中製藥。過四月請已。索酥油者波逸提。 　　第三誦九十事第四十一 　　此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。前制有蟲水澆草土和泥。此制一切不得用蟲水者。若眼所見若漉水囊所得。一時舍利弗。以淨天眼見空中蟲。如水邊沙如器中粟。無邊無量見已斷食。經二三日。佛敕令食。凡制有蟲水。齊肉眼所見漉水囊所得耳。不制天眼見也。凡用水法。應取上好細疊縱廣一肘作漉水囊。令一比丘持戒多聞深信罪福安詳審悉肉眼清淨者。令其知水。如法漉水置一器中足一日用。明日更看。若有蟲者。應更好漉以淨器盛水向日諦視。若故有蟲。應作二重漉水囊。若二重故有蟲者。應三重作。若故有蟲。不應此處住。應急移去。是中犯者。若比丘知水有蟲用者。隨所有蟲死。一一波逸提。若比丘用有蟲水煮飯羹湯浣染洗口身手足一切用者。隨爾所蟲死。一一波逸提。若有蟲水無蟲想用波逸提。若有蟲水有蟲想有蟲水疑用波逸提。若無蟲水有蟲想無蟲水疑用突吉羅。若無蟲水無蟲想用無罪。 　　九十事第四十二 　　此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。此戒於五道中。人道中得波逸提。餘道突吉羅。以趣異故。食家女人名男子食。家者。白衣房舍也。此戒體。若白衣捨是行婬欲處。更無異人。此處強坐。令他夫婦所欲不得隨意。得波逸提。是中犯者。若比丘食家中強坐波逸提。若起還坐。隨起還坐。得爾所波逸提。不犯者。斷婬欲家。若受齋家。若有所尊重人在座。和上阿闍梨父母。如是此名尊重人也若此捨多人出入處不犯。此戒與夫婦一處。後戒獨一女人為異。 　　九十事第四十三 　　此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。於五道中。人道得波逸提。餘道突吉羅。以趣異故。食家中者。義如前說。此戒體。比丘獨與一女人。深屏處坐波逸提。獨者獨與一女人。更無第三人。是中犯者。若比丘有食家。獨與一女人共坐。三事起一波逸提。一者有食家。二者獨與一女人。三者深邃處坐。若從坐起還坐。隨得爾所波逸提。更得三事起。一波逸提。隨起還坐。隨得爾所波逸提。若閉戶向外無淨人者波逸提。若開戶向外有淨人者突吉羅。若開戶向內有淨人不犯。此前後二戒。若是童女石女小女未堪作婬欲者若根壞。盡突吉羅。與女屏處坐戒。凡有二種。一與夫婦同處。二與女人獨處坐。與女人露處坐。正有一種。更無第三人。與尼亦有屏處坐戒如前戒。不與尼屏處坐戒。是亦有與尼露處坐戒。此九十事無在尼戒因尼有緣故制同戒。 　　九十事第四十四 　　此戒共。三眾突吉羅。毘羅然國。近雪山故。名毘羅然。是外道沙門志所樂處。阿耆達者。以供養火故。名阿耆達。問頗有沙門為大眾師多人所敬者不。佛將受宿報故。令發是念。端政者。身端政衣服端政威儀端政法端政。諸根寂靜者。六根不亂故。身有圓光如真金聚。設以閻浮檀金置於佛前。佛出一臂即如土石。無復光色。即還自國。為佛及僧辦夏四月多美飲食。所以辦四月者。以夏一時有四月故。又彼國安居常以四月故也。斷外人客。女樂自娛。外事好惡一不得白。問曰。佛是豪族。加是法王舉世所宗。不畏毀失遠近聽望。何故爾也。答曰。此婆羅門王。從無始來為癡闇所盲。不顧好惡。是故爾耳。又此婆羅門長夜惡邪。是法怨賊。雖復請佛無信敬心。是故不以為意。又佛欲現受宿報故使爾耳。又雲。阿耆達本無噁心。直為外人所誤。是使爾耳。王夜夢見自身倒地佛即挽起。覺已請諸婆羅門師以占此夢。諸婆羅門以懷嫉心誑言。此夢是大不祥。阿耆達言。何以卻之。婆羅門言。王當四月斷外人客女樂自娛。可滅此也。即隨其語如法行之。無上道者。道凡三種。一聲聞究竟道。二辟支佛究竟道。三佛究竟道。此三道究竟入泥洹門故名道也。佛究竟道。於三道中最為無上道。剃除鬚髮著袈裟。問曰。佛常剃除不。答曰。不爾。佛髮常如剃髮後一七日狀。問曰。佛初得道時著袈裟不。答曰。無有白衣得佛者。要有三十二相。出家著法衣。威儀具足捨離煩惱。而復一切種智入其身內。如王女喻也。若凡夫若聲聞若緣覺。一切種智終不入其身也。佛苦行三阿僧祇劫。緣覺百劫。聲聞二三身亦可得也。佛與大眾止此林中。所以然者。以稱本要四聖種法。又欲折伏將來弟子憍慢心故。若有弟子得諸禪定。又有多聞通經藏者。謂應常處僧坊堂閣不處林藪。而三界法王尚處林野。況餘人也。又為將來弟子作軌則故。佛既受處山澤。後諸弟子甘心受行。又欲為天龍善神說法故。一切天龍多樂閑靜。是故如來處林樹下。是時舍利弗獨住不空道山中。受天王釋夫人阿修羅女請四月安居。問曰。人云何能消天食耶。答曰。得禪定人不可思議。不足致疑也。又諸天食多人雖得。食不得。如天食法少食則消。昔維衛佛時高行梵志因緣應此中說。凡馬食麥二鬥。一斗與馬一斗與比丘。中有良馬。食麥四斗。二斗與馬二斗與佛。問曰佛法平等。何以一多一少。答曰。僧祈物者法應平等。此檀越麥隨施主意。又佛身大比丘身小。各量腹食。不失平等義也。阿難。取佛分麥並取自分。入聚落中。一女人前讚佛功德。讚佛色身及法身梵音聲。菩薩修行時。於口四業多修二業。一不惡口得梵音聲。二修不非時語。得凡所言說人皆信受。若作飯者。應彌勒佛時作轉輪聖王玉女寶。自作飯者此福無量。以此因緣故。必至阿耨多羅三藐三菩提。凡發菩提心有二種。一見佛發心。二聞法發心。此女人亦見佛亦聞法。先聞阿難說佛功德。後取麥時。以心福深重故。一切林障廓然開闢。遙見世尊。阿難以指示之。此是佛也。女人見佛光相殊特。內心喜勇發菩提心。佛言。除佛五眾。餘殘出家人皆名外道。食者十五種食皆名為食。是中犯者。若比丘一時與外道十五種食。一波逸提若一一與。一一波逸提。不犯者。若外道外道女病若親裡若求出家時與不犯。出家時者。四月試時化食。若化主欲令人食飽滿。即得飽滿。若不欲者即不得也。若盜化物。得對首偷蘭遮。食化食無殘宿食罪。若五眾勸檀越作食一切無過。但比丘食三種所勸食波逸提食比丘沙彌所勸食無罪也。若自手與一切九十六種異見人食。不問在家出家裸形有衣悉波逸提。若教人與突吉羅與一切無見人食無咎。若眾僧與外道食亦無過。正不得自手與。 　　九十事第四十五 　　此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。與諸比丘結戒者。為佛法尊重故。為滅誹謗故。為息諸惡法增長善法故。是中犯者。若比丘故往看軍發行。得見波逸提。不見突吉羅。軍有四兵。像兵馬兵車兵步兵。或四兵為一軍。或三二一兵為一軍。若故往觀乃至一兵軍。從高至下從下向高。得見波逸提。不得見突吉羅。若不故往以行來因緣道由中過不犯。若住立看壞威儀突吉羅。若左右反顧看突吉羅除因緣。因緣者。若王王夫人太子大臣大官諸將。如是等遣使喚往者不犯。凡人亦爾。止誹謗故。若喚不往。當言。比丘有所求時。不喚自來。無所求時故喚不來。為沙門果故。若往說法。或得須陀洹。或得斯陀含。或得阿那含。又長信敬善根故。又以道俗相須長養佛法故。是以聽往。以歡喜心故。得沙門果也。 　　九十事第四十六 　　此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。若比丘往軍中過二夜宿。當至第三夜地了時波逸提。若軍中病。若狂心亂心病壞心。不犯。 　　九十事第四十七 　　此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。若比丘往看軍陣看器仗。得見波逸提。不見突吉羅。若從下向高從高向下。得見者波逸提。不得見突吉羅。四兵乃至一軍亦如是。若觀牙旗幢幡兩陣合戰波逸提。不犯者。不故往有因緣道由中過不犯。此戒體。比丘在軍中二宿時。故往看軍陣。看器仗牙旗幢幡兩陣合戰。波逸提。設不在軍二宿。住時故往看。乃至軍陣合戰。亦波夜提。若坐不見故。立看者突吉羅。乃至見軍幢幡波逸提。 　　九十事第四十八 　　此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。若比丘以瞋心故。若以手打若肘若膝若腳若杖打。皆波逸提。若餘身份打皆突吉羅若為咒故。若食噎打拍不犯。若比丘打比丘尼突吉羅。若打三眾突吉羅。若打得戒沙彌盲瞎聾啞波利婆沙摩那埵比丘。悉波逸提。戲笑打他突吉羅。六罪人五法人越濟人賊住人。本破戒捨戒還俗更作比丘。在家無師僧污比丘尼。殺阿羅漢不能男不見擯。不作擯惡邪不除擯打者皆突吉羅。若打他或波羅夷。或僧殘。或偷蘭遮。或突吉羅或波逸提。若殺心打他死者波羅夷。不死偷蘭遮。若婬亂心打比丘尼式叉摩尼沙彌尼白衣女人。悉僧殘。若無殺意但瞋心打比丘。波逸提。打不滿及打餘人。皆突吉羅。 　　九十事第四十九 　　此是共戒。尼俱波逸提。三眾突吉羅。此與前戒打擬為異。餘義盡同前戒。若打波逸提。舉擬欲打便止突吉羅。以打不滿故。此戒本意不規打。直欲掌擬令其惱怖。但擬波夜提。如本意欲女人上出精。若遂意僧殘。若不精出。直摩捉便止。偷蘭遮。若本心直規摩捉。樂意僧殘。此二戒亦爾。是中犯者。若比丘舉手掌腳掌。舉肘舉膝杖。擬向比丘波逸提。擬向比丘尼式叉摩尼沙彌尼突吉羅。若擬向得戒沙彌盲瞎聾啞波利婆沙摩那埵苦切驅出等羯磨人。皆波逸提。六罪人五法人越濟人賊住人。本破戒捨戒還俗更作比丘。在家無師僧污比丘尼。殺阿羅漢不見擯不作擯。惡邪不除擯不能男。盡突吉羅。或有擬向。波羅夷偷蘭遮波逸提突吉羅。若殺心擬向他死者波羅夷。不死者偷蘭遮。不作殺心但瞋心擬向比丘波逸提。餘身份擬向突吉羅。擬向餘人突吉羅。不犯者。若比丘舉掌。遮惡獸若遮惡人。如是等為救護恐難。不犯。 　　九十事第五十 　　此是共戒。少分不共。尼覆藏七波羅夷。波逸提。覆藏行婬波羅夷。此不共戒。三眾突吉羅。無根誹謗他有四種。以無根波羅夷謗他僧殘。以無根出佛身血無根破僧輪。謗他四人偷蘭遮。以無根僧殘謗他波逸提。以無根波逸提波羅提提捨尼突吉羅。謗他突吉羅。是名四種。向未受具戒人說他粗罪有三種。一波羅夷僧殘。得波逸提。二說他出佛身血破僧輪。得對首偷蘭遮。三說他波逸提波羅提提捨尼突吉羅。得突吉羅。覆藏粗罪有三種。覆藏波羅夷僧殘。得波逸提。覆藏出佛身血壞僧輪得對首偷蘭遮。下三篇。得突吉羅。 　　九十事第五十一 　　此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。此戒體。若比丘為惱故令失食。將向白衣捨惱使令還。是中犯者。若比丘語餘比丘言。汝來共到他家。若未來入城門。令還者突吉羅。若入城門令還者亦突吉羅。若未來入外門中門內門。令還者突吉羅。若入內門未至聞處。令還者亦突吉羅。若至聞處令還者波逸提。如跋難陀語達摩令還時。檀越聞處。是名聞處。若檀越偶出見其還去。喚使令住。若聞而不住突吉羅。若不聞者波逸提。 　　九十事第五十二 　　此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。此戒體。無病無餘因緣。露地然火向得罪。冷熱風病隨何病須火消息。是名病可然火物。凡有五種。一草二木三牛屎四木皮五糞掃。此五種物。若自然若使人然波逸提。必在無覆障處然向物五事中若一時以五種著火中。一波逸提。若一一著火中。一一波逸提。若他先然火。後隨何事著火中。各得波逸提。若與他前已然薪突吉羅。若手把火東西房無罪。若以一莖小薪若一把草著火中波逸提。若露地火灰炭著火中突吉羅。不犯者。若病若煮飯煮羹煮粥煮肉煮湯煮染熏缽治杖治戶鉤。如是等因緣不犯。若行路盛寒不犯。 　　九十事第五十三 　　此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾不犯。羯磨跋難陀者。或言驅出羯磨。或言依止羯磨。或言不見擯羯磨。或言惡邪不除擯羯磨。佐助六群比丘者。或言六群中一人。或言六群門徒甚多。是門徒中一人僧事者。若白羯磨白二白四。若布薩說戒自恣。若差十四人。是中犯者。若比丘如法僧事與欲竟後悔言。我不應與波逸提。隨心悔言。一一波逸提。除僧羯磨事。僧凡所斷事。和合作已後悔譏呵突吉羅。若僧如法作一切羯磨事已。後呵言不可波逸提。若僧作一切羯磨事。作不如法。當時力不能有所轉易故。默然而不呵。後言不可無罪。除僧羯磨。一切非羯磨事。眾僧和合共斷決之。後更呵者。若順法順毘尼者波逸提。若雖是王制。不順毘尼突吉羅。 　　九十事第五十四 　　此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾無犯。邊小房者。或言。諸房舍最是邊外故言邊。又言。房舍卑陋少諸臥具所須。於三品中最是下者。故名為邊。與諸比丘結戒者。為佛法尊重故。為息誹謗故。與未受大戒一房過二宿波逸提。所以聽二宿者。以若都不聽。或有失命因緣。又若不聽二宿。必有種種惱事因緣。以憐愍故。得共二宿。以護佛法故。不聽三宿。未受大戒者。除比丘比丘尼。餘一切人是。捨有四種。一者一切覆一切障。二者一切障不一切覆。三者一切覆半障。四者一切覆少障。是中犯者。若比丘與未受大戒人。四種捨中宿過二夜波逸提。起已還臥。得爾所波夜提。若通夜坐不犯。若共宿過二夜已。第三夜更共異人宿波逸提。以前人相續故。若共宿二夜已。移在餘處。過一宿已還共同宿無過。若直有覆無障突吉羅。若但有障無覆突吉羅。若卻入內閉戶無犯。若大籬牆內無過。若黃門二根共宿一夜突吉羅。過二宿波逸提若一切覆三邊障一邊不障。突吉羅。 　　九十事第五十五 　　此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。阿利吒比丘先是外道弟子。外道邪師遣入佛法中。倒亂佛法。其人聰明利根。不經少時通達三藏。即便倒說雲。行障道法不能障道。盡其智辯不能令成。此戒體。先三軟語約敕不止。次僧中白四羯磨約敕。若如法如律如佛教三諫不止波逸提。三眾惡邪不除。亦三教不止。盡滅擯。 　　九十事第五十六 　　此是共戒比丘尼俱波夜提。三眾不犯。與諸比丘結戒者。為滅惡法故為佛法清淨故。此戒體。若比丘知比丘如法作惡邪不除擯。便與共住同室宿波逸提。共事者。有二種事。一法事二財物事。共住者。共是人住。作白白二白四羯磨布薩說戒自恣差十四人羯磨。是中犯者。若比丘共擯人作法事。若教經法若羯磨波逸提。若經說。事事波逸提。若別句說。句句波逸提。若從擯人問義受經亦如是。共財者。若比丘與擯人衣缽乃至與終身藥。皆波逸提。若從擯人取衣缽。乃至取終身藥。皆波逸提。若四種捨中共臥取者波逸提。起已還臥。隨起還臥。一一波逸提。若通夜坐不臥。突吉羅。 　　九十事第五十七 　　此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾無犯。此戒體。若比丘知是滅擯沙彌。便畜營恤共事共宿波逸提。是中犯者。若比丘教擯沙彌經法若偈說。偈偈波逸提。若經說事事波夜提。若別句說。句句波逸提。若從擯沙彌受經讀誦亦如是。若與衣缽乃至終身藥。皆波逸提。若從取缽取衣乃至終身藥。皆波逸提。若四種房中共宿波逸提。若起已還臥。隨起還臥。隨得爾所波逸提。若通夜坐不臥亦波逸提。若沙彌惡邪不除三教不止。與滅擯羯磨。若服俗作白衣。後還作沙彌。即先羯磨。若受具戒亦即先羯磨。若根變作沙彌尼。亦即先羯磨。三眾共惡邪不除擯。共宿共事共住。突吉羅。共滅擯三眾共宿共事。亦突吉羅。 　　九十事第五十八 　　此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾不犯。若寶者。金銀車□□□駐駒□紐□婇□□□磊□說楙裀□□誇□禳□規□□婇□輻□駢馳□規□□姪□□□馱□□□□禮□通妍騋孌馱□□□□夼□椽□□□□□逆□□姪□駾埤□□□□祭□□□逆□□□良□□□檢□□□□□檢□□禍□□□□□妍驎礸□禨□觲□駾埤□嬌□驌□□駾埤□妯□弁□□榳□規□□□露駜I□□馱□□□□祝□程□神奅程□餺□襯檢□飥□匿□□檢□送□槴□□□□驪驅j□祝□稀埤□榆駱□□逆□神奅稀埤□觙□□□馭□□褽神埤□縷□神奅逆□□□□餺□襯楜褸□□□□□□□檇□檢□□□□□騇□樈飀□□送□櫬饕率裀□霸馱□□逆□誇□霸送□駢逆□□□□□□駙□□神誇□□檢□□□大□□□□□ 　　九十事第五十九 　　此是共戒。尼波逸提。三眾突吉羅。新衣者。不問新故。自以初得故名為新。色有五大色。黃赤青黑白。黃者。鬱金根黃藍染。赤者。羊草落沙染。青者。或言藍黛。是或言其流。非即是也。是亦禁。餘未識其本。凡此五大色。若自染突吉羅。若作衣不成受。若作應量衣不應量衣。一切不得著。若先得五大色衣。後更改作如法色。則成受持。若先作如法色。後以五大色後壞者。不成受持。雖不成受。若作三點淨者。得一切處著。若紺黑青作衣不成受持。除三衣。餘一切衣但作三點淨著無過。若皂木蘭作衣。一切得作亦成受持。若非純青淺青及碧。作點淨得作衣堙C捨勒外若不現得著。若作現處衣盡不得著。赤黃白色。色不純大者亦如是。除富羅革屣。餘一切衣臥具物乃至腰帶。盡應三點淨。若不點淨著用者。皆波逸提。一切不如法色衣不成受持。一切如法色衣則成受持。一切如法色衣不如法色衣。不作淨著者。皆波逸提。若衣故點滅猶是淨衣。不須更點淨。若先點淨衣。更以新物段補。設十處五處。但一處作一點淨。不須一一淨也。以皆卻刺補故。若但直縫者應各各作點淨。若卻刺補衣若直縫補衣。設不作點淨著者突吉羅。凡淨法有三種。一者如法三點淨衣。一切漿須作淨者。比丘得自作。二者若果菜五種子。應沙彌白衣作淨。三者若得二重以上革屣若得新靴。應令白衣著行五六七步。即是作淨。如畜寶用種種寶販賣物。此三種物盡白衣邊作淨。復有二種淨。一故作淨。如界采五種子淳漿。若火若刀若爪甲若水故作淨。是名故作淨。二者不故作淨。如果菜五種子。若刀火自墮上。即名作淨。鸚鵡亦爾。若雨墮漿中。即名為淨。是名不故作淨。凡壞色作點淨三種。一青二皂三木蘭。若如法色衣。以五大色作點著者突吉羅除五大色。有純色黃藍鬱金落沙青黛及一切青。名純色亦不得著。若黃赤白衣雖三點淨著。突吉羅。若先衣財時作點淨。後染作色成已。若更不點淨無咎。以先淨故。五純色衣不成受持。若作三點淨著。得突吉羅。若先純色後以如法色壞。則成受持。紫草□皮櫱皮地黃紅緋染色黃櫨木。盡皆是不如法色。以如法色更染覆上。則成受持。若先如法色。後以不如法色。更染作點淨得著。不成受持。 　　九十事第六十 　　此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。若比丘未滿十五日浴者波逸提。若滿十五日若過不犯。除熱時者。春殘一月半夏初一月。是二月半名熱時。律師雲。天竺早熱。是名天竺熱時。如是隨處熱時早晚。數取二月半。於中浴無犯。病者。冷熱風病洗浴得差名病時。風時。必有塵坌污身體。是名風時。雨時者。必使雨水濕衣污染身體。是名雨時。作時者。乃至掃僧坊地五六尺。名為作時。行路時者。乃至半由旬若來若去。是中犯者。若比丘昨日來今日浴波逸提。若明日去今日浴波逸提。若即日來去經半由旬浴者無犯。若無諸因緣。減半月浴者波逸提。若有因緣。不語餘比丘輒浴者。突吉羅。 　　九十事第六十一 　　此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。與諸比丘結戒者。為憐愍故。為斷罪惡故。為長敬信心故。是中犯者。有一種奪畜生命波逸提。自奪教奪遣使。凡三事以成殺罪。一眾生想。二殺眾生意。三斷命波逸提。自殺者。欲令死故。若手拳若以頭腳若杖木瓦石刀槊弓箭等能殺眾生物。以此打擲。若死者波逸提。若不即死後因是死波逸提。若不即死後不因是死突吉羅。若以毒藥著眼中。若著身處分中。若著食中若著行處臥處。若死不死義如前說。若作弶機撥按腹墮胎。乃至母腹中初得二根。念欲令死不死義。如前說。若教殺若遣使殺。教使殺此乃殺彼突吉羅。教令來殺乃去時殺突吉羅。如是種種殺義。如波羅夷中說。正以人與畜生為異耳。 　　九十事第六十二 　　此是共戒。比丘尼俱波夜提。三眾突吉羅。是中犯者。有六因緣。一生。二受具戒。三犯。四問。五物。六法。生者有二種。一問餘比丘。汝何時生。問汝腋下何時毛生。口邊何時生鬚。咽喉何時現。受具戒有四種。若比丘問餘比丘。汝何時受具戒。二誰是汝和上阿闍梨。誰是汝教授師。三問汝於十眾受具戒五眾中受耶。四問汝於界外受具戒為界內受耶。犯者。有四種。一言犯僧殘。二犯波逸提。三犯波羅提提捨尼。四犯突吉羅。問者。問他比丘。汝某聚落行某巷行。到某家坐。某處共某女人語。是惡名女人也。到某尼坊共某尼語耶。惡名尼也。是名問。物者。若比丘語餘比丘。汝誰同心用缽乃至終身藥。法者。若比丘語他比丘。莫多畜衣。莫數數食。莫別眾食。莫他不請入他家。莫非時入聚落。莫不著僧伽梨入村邑。於前六事中。生者或得波逸提。或得突吉羅或無罪。若推其生時。年歲及三相久近。未應受具戒而受具戒。前人實不得戒。為慈愍好心語者無罪。若故欲令其疑悔突吉羅。若前人有戒欲惱令疑悔波逸提。若以後五事。欲令疑悔故語者。不問前比丘疑悔不疑悔。盡波逸提。除此六事。更以餘事欲令疑悔故語者突吉羅。所謂語比丘言。汝多眠多食多語言等。是人非比丘非沙門非釋子。若以此六事。令餘人疑悔者突吉羅。所謂若比丘尼三眾。在家無師僧本破戒。還俗後作比丘。越濟人賊住滅擯人。六罪人五法人。狂心亂心病壞心。殺阿羅漢污比丘尼本不能男。盡突吉羅。若得戒沙彌盲瞎聾啞。不見擯不作擯惡邪不除擯。波利婆沙摩那埵依止等四羯磨人。盡波逸提。若以此六事。遣使教人突吉羅。 　　九十事第六十三 　　此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。若比丘以一指擊擽他比丘波逸提。若以二三乃至九指一一擊擽。一一波逸提。若十指一時擊擽。一波逸提若擊擽比丘尼三眾。六罪人五法人。狂心亂心病壞心。在家無師僧。如是等人盡突吉羅。盲瞎聾啞波利婆沙摩那埵得戒沙彌。不作不見惡邪不除依止等四羯磨人。盡波逸提。若以木擊擽突吉羅。若教人擊擽突吉羅。十七群擊擽死者。是年少小比丘也。 　　九十事第六十四 　　此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。與諸比丘結戒者。為佛法尊重故。為長敬信故。不廢正業故。為修正念故。是中犯者。有八種。一者作喜。二者作樂。三者作笑。四者戲。五者弄水。六者令他喜。七者令他樂。八者令他笑。若比丘於八事中趣為一事。若拍水若倒沒。若如魚宛轉。若一臂浮若兩臂浮。若身湧若仰浮。如是等種種非威儀事。一一波逸提。乃至槃上有水。若坐床上以指畫之突吉羅。不犯者。若為學浮若直渡者。不犯。 　　九十事第六十五 　　此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。捨有四種。一切覆一切障。一切障不一切覆。一切覆不一切障。一切覆少障。是中犯者。若比丘是四種捨中。共女人畜生女宿波逸提。若起還臥。隨起還臥。得爾所波逸提。不犯者。通夜不臥。乃至異捨有女人宿。孔容狸子入處。是捨中宿波逸提。若房中有一女人。一波逸提。有十女人。十波逸提。此戒亦身教成罪。亦人上成罪。一臥一波逸提。十臥十波逸提。是名身教成罪。若一臥有一女人一墮。若一臥時有十女人十墮。是名人上得罪。若捨一切覆無障突吉羅。若一切覆三邊有障。一邊無障。若乃至一邊有障三邊無障突吉羅。若四邊有障不一切覆突吉羅。若一切覆一切障。不問大小。盡波逸提。若作都堂招提捨。同覆同障。設使堂捨中有諸小房。雖房房各異。以堂同故。是一房。必使堂四邊有障。上覆亦同。若比丘在堂內小房中自閉房戶。女人復在一小房中。以堂一覆故波逸提。若白衣舍內房舍各異。若比丘在一房中。女人在餘房。若比丘不閉房戶突吉羅。閉戶無犯。若是房牆障相連。上復同覆而並戶。出入處異。雖相連同覆。但比丘閉戶無罪。若樹下突吉羅。若女人是畜生女堪作婬欲者波逸提。若不堪任作婬欲者。如石女根壞鬼神女天女鴿雀等。突吉羅。 　　九十事第六十六 　　此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。有六種色聲香味觸法。色者。若比丘作象色馬色羊色水牛色。如是等可畏色。問此是常所見事。何以怖畏。答以非時故令人怖也。若能令人怖若不能。皆波逸提。是名色。聲香味亦如是。以非時故令人怖也。味者。若比丘問他比丘。汝今日用何物噉食。答言。用酪魚。又言。若用酪魚噉飯者。是人得癩癬病。若眾令怖若不怖皆波逸提。如是等名味。觸者。若他先敷堅物用坐。欲令怖故去堅敷軟。事相忽異。令驚怖也。去軟著堅亦爾。如是等以種種異觸怖他。名觸也。法者。若比丘語餘比丘。汝莫於生菜中大小便。當墮地獄餓鬼畜生。若能令怖若不能。皆波逸提。若比丘自以六事怖。若教他怖餘比丘。若能令怖若不能。皆波逸提。除此六事。更以餘事怖比丘者突吉羅。所謂若以多眠多食多言語。當墮地獄餓鬼畜生。如是比丘怖他者突吉羅。若怖比丘尼三眾。六罪人五法人。狂心亂心病壞心。在家無師僧越濟人。殺阿羅漢污比丘尼。本不能男一切外道出家人。一切在家人。盡突吉羅。得戒沙彌盲瞎聾啞。波利婆沙摩那埵。不見不作惡邪不除擯。依止等四羯磨人。盡波逸提。 　　九十事第六十七 　　此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。若比丘藏他比丘衣缽戶鉤革屣。若覓不得波逸提。若覓得突吉羅。若藏石缽金缽銀缽琉璃缽。如是一切諸寶缽。若覓得不得。盡突吉羅。若藏五大色衣駝毛牛毛羖羊毛雜羊毛衣盡突吉羅。若藏得戒沙彌波利婆沙摩那埵盲瞎聾啞依止等人不見不作惡邪不除擯人衣缽。盡波逸提。若藏六罪人五法人在家無師僧本比丘更出家越濟人賊住人殺阿羅漢污比丘尼本不能男比丘尼三眾如是等人衣缽。皆突吉羅。一切百一物藏。盡波逸提。若缽未熏亦波夜提。若鉤缽鍵□□□□□□□□觕□埤□□□□□切妳□規□□婇□□□□□規□□□□□駾埤□ 　　九十事第六十八 　　此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。此戒體。本與他衣作誑心與。欲使役故。令他作已有想。作已便奪波逸提。所以不與重者。不根本與故。是中犯者。若比丘與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。他不還便奪取者。波逸提。 　　薩婆多毘尼毘婆沙卷第八 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1440 薩婆多毘尼毘婆沙 　　續薩婆多毘尼毘婆沙序 　　西京東禪定沙門智首撰 　　世雄息化。律藏枝分。遂使天竺聖人。隨部別釋。自佛教東流。年代綿久。西土律論。頗傳此方。然此薩婆多即解其十誦。智首宿緣積善。早預緇門。始進戒品。即為毘尼藏學。至於諸律諸論每備披尋。常慨斯論要妙。而文義闕少。乃至江左淮右。爰及關西。諸有藏經。皆親檢閱。悉同彫落。罕有具者。雖復求之彌懇。而緣由莫測。每恨殘缺。滯於譯人。靜言思此。恆深悲歎。比奉詔旨。來居禪定。幸逢西蜀寶玄律師。共談此論。闕義玄言本鄉備有。非意聞之。不勝慶躍。於是慇懃三覆。問其所由。方知此典譯在於蜀。若依本翻。有其九卷。往因魏世道武。殄滅法門。乃令茲妙旨。首末零落。遂使四方皆傳闕本。其真言圓備。尚蘊成都。智首乃託邛僰行人。井絡良信。經涉三周。所願方果。以皇隋之馭天下二十六載大業二年歲次丙寅冬十二月。躬獲此本。傳之京邑。智首深願流茲覺水。散此慧燈。悟彼學徒。補其法寶。已有一本。附齊州神通寺僧沙禪師。令於海岱之間。諸藏傳寫。猶恨晉魏燕趙。未獲流布。相州靜洪律師毘尼匠主。復是智首生年躬蒙訓導。今謹附一本。屈傳之河朔。故具述由序。標之卷初。願尋覽諸賢。無猜惑也。 　　薩婆多毘尼毘婆沙卷第九 　　失譯人名今附秦錄 　　九十事第六十九 　　謗人犯重偷蘭遮。犯突吉羅。向一人謗。亦犯。 　　九十事第七十 　　女人同道行者。上制尼。此制白衣女也。義如上尼中無異也。若共多女。犯多也。 　　九十事第七十一 　　賊共行者。袈裟秦言染也結愛等亦名染。著此服者。在獸不令其畏。是故獵師喜假服之。後令獸遠見比丘便生畏心遠而避之。與賊行亦爾。是以人見比丘共賊行。便生不信。是故佛制。 　　九十事第七十二 　　不滿二十年中人。若不滿二十自想不滿不得戒者。真實不滿乃至無十九故。所以不得戒也。胡本十九得戒者。不如秦也。要數日滿為年下不滿得戒者。以母胎足故也。共事者。說戒羯磨等。共住得罪者。以過二宿也。若歲滿日少亦得也。若人滿二十。自想滿二十。僧中問雲不滿者有二種。一誤若忘此人得戒。二意不欲受。師強與故說不滿。此人不得戒。年六十不得受大戒。設師僧強授亦不得。以其人不任堪苦行道。又心智鈍弱。唯聽為沙彌。七歲以下亦不聽度。度受戒俱突吉羅。僧祇家有觀相貌義。年未滿二十不聽者。以其輕躁不耐寒苦。若受大戒人多呵責。若是沙彌人則不呵故也。尼十二得者。為夫家所使。任忍眾苦。加厭本事也。 　　九十事第七十三 　　掘地中生地者。胡本雲實地。不生者雲不實地。四月及八月此是雨時。地相連著潤勢相淹。能生草木故。義名生地。餘無雨時。日炙乾燥風吹土起。而不生草故。義名不生地也。若觸此上乾土犯突吉羅。下侵濕地犯墮。牆根齊築處不犯。以異於地故。地雖築治若濕相淹發犯墮。凡欲取菜草土。當遙言某處有好者淨來。若到邊指示犯也。蟻封雨時犯突吉羅。以非根本實地故。若中生草觸草犯墮。封土犯突吉羅。所以犯突者。有少相連分故。泥下地犯墮。屋上牆上生草如蟻封通覆處地若土起犯突及下地犯墮。 　　九十事第七十四 　　四月請中。佛遮非時非親裡乞。六群以釋摩男是親故。四月竟已從乞。以非時非法呵責強索故制之。以數數請者。或請主官事匆懅。不如所請後更請。或二月已盡。後有財更請二月。或多財人數數請故。事不一同。三時之中隨請。若夏初請夏中受。若夏半來請不盡四月。則併入冬分。受餘時亦爾。別請者。私請大德人不犯也。 　　九十事第七十五 　　結同戒者。若二部同戒。必於大僧中結。後令大比丘告尼。以女人賤當從大僧受故。若獨結尼戒。就二部中也。或因尼起同。或因比丘起同。或俱因起不同。修多羅者。四阿含及二百五十戒。毘尼者。言折伏。以能折伏貪恚癡故。諸律是也。摩多勒伽者。善擇諸法相義。有似阿毘曇也。毘婆沙者。雲阿毘曇及戒僧一。是以明義相論色非色教非教等故也。及入毘尼經者。餘經中諸說戒處是雲。若以此經中戒。向未受大戒說犯突要。心口輕其人不來聽戒。犯。若有餘事不來無苦。 　　九十事第七十六 　　往聽鬥諍犯者。以能破佛法令僧為二部。是故制諍。後聽者。犯所以在高下處聽犯者。以諍事重故。故不同說戒布薩羯磨等也。此中諍人及餘不諍人。來聽及向人說不說。皆犯。 　　九十事第七十七 　　僧斷事時默然起去中。若但明白白二白四羯磨者。以百一羯磨入此三中故。輕事白羯磨。中事白二。重事白四說。此三羯磨時。若起去犯墮。餘非羯磨事起去。犯突。 　　九十事第七十八 　　不恭敬者。胡雲惱他也。凡四事惱他。與記識已。師及於已是上座。語令莫作是事。初順言不作。後作一也。二逆言當作犯墮。惱下坐犯突。未與記時有二事唯犯突也。 　　九十事第七十九 　　飲酒中凡有酒香酒味醉。此三中若飲一。犯墮也。噉麴犯者。雲此麴以麥及藥草以酒和臥之。後乾持行和水飲之。能令人醉者也。餘麴無犯也。若過是罪者。此酒極重。飲之者能作四逆。除破僧逆。以破僧要當自稱為佛故。亦能破一切戒。及餘眾惡也。 　　九十事第八十 　　非時入聚落中。明在阿練若處者。有檀越。近聚落外作住處學問處及阿練若處。有遠阿練若住畏賊故。近聚落作僧藏也。若寺在聚落外。不白出寺至城門。犯突。又雲。入聚落內時。若總白入聚落。後到隨意所至也。若別相白。若先不白。隨見異寺比丘白。無犯。 　　九十事第八十一 　　食前後者。此為檀越家比丘結也。緣跋難陀出百兩金錢百兩貯畜百兩飲食。此施主所以請佛及僧。欲在僧中從其乞生。然知其欲乞故先至已餘行晚來。因制戒也。檀越道人設食日晨白僧往不犯。不白往者犯墮。若白往於道中。至餘家索食。食得正食墮。助食突。若與僧一時去不白。先入者墮。主人明日當作食。今日自往者墮。除主人喚食。後主人不留輒自住者墮。作經勞主人。僧先至而方後到者墮。食後未嚫去者墮。餘道人欲私行。直報同學。得犯與不犯。與上同。雖大界內近寺。白衣家不白亦犯墮也。入城突。若白而還晚。令僧惱者突。 　　九十事第八十二 　　門者。王宮外門也。門閫者。宮門前一限木也。過此木犯。未藏寶者。王已出外夫人未起。其進御時。所著寶衣輕明照徹內身外現。以發欲意未藏此衣。名未藏寶。又女為男寶。夫人未以餘衣覆身。亦名未藏寶。夜未曉者。胡本有二義。一未曉。二夫人未起。王及夫人未出寶衣未藏入限木內犯。已出已藏入限不犯。及王夫人大臣太子勢力強將入不犯。或未藏寶夫人無突。有夫人無寶突。入天龍鬼神宮門突。入空宮門不犯。王者。取聚落主已上也。 　　九十事第八十三 　　我今始知是法者。雲經心聽亂心聽戒故犯。雲初至眾學犯突。說竟犯墮。實先知言始知。犯妄語墮。此中正結不專心聽罪也。 　　九十事第八十四 　　針筒者。以是小物故。所以不入三十事故。又應破故。若還主主不受。若與他則主惱。施僧則非法。唯毀棄。骨者。像馬龍骨。牙者。像及豬牙。齒者。像馬豬齒。角者。牛羊鹿角也。貪好故不淨故犯也。現餘缽支等亦爾也。 　　九十事第八十五 　　高廣床者。以生憍慢故。木床高大。悉犯俗人八戒。同是也。八指者。一指二寸也。隨得者。明用時隨坐臥得罪。所以不入捨墮者。以截斷故。截使應量入僧中悔若下濕處聽八寸支過悉犯。 　　九十事第八十六 　　兜羅者。草木華綿之總稱也。以是貴人所畜故。又人所慊故。喜生蟲故。又若臥軟暖上。後得寒及粗□時。不堪忍故乞時犯突。隨貯至成犯墮。凡施佛即得其福。無從用生。今佛不用故。僧則常用。福則常生故。應護作臥具也。 　　九十事第八十七 　　覆瘡衣者。先未聽畜涅槃僧。有一比丘。病癰膿血流出。污安多衛。佛見聽畜覆瘡衣。乃至瘡差。後十日內畜不犯。既聽涅槃僧。患瘡時涅槃僧內著之。量如涅槃僧。 　　九十事第八十八 　　尼師檀者。本佛在時不臥故小作。後因難陀聽益縷際從織邊唯於一頭。更益一揭手。凡長六尺廣三尺。令比丘臥故。僧臥具量四八尺也。今若欲作尼師檀量故。如本作也。雲以此先制故。所以在此中也。後以結三十捨墮。則入捨墮。今作不如法。便入捨墮也。 　　九十事第八十九 　　雨浴衣中求願。佛不與過願者。雲過願如王大人法。有從求願所索禮必不違。若求妻妾奴婢田宅悉與。佛以過此不如法與故。雲不與過願。唯與如法願也。雲今凡比丘浴。若露覆室。要不共白衣。及覆上身。要當著竭支。一當有羞媿。二喜生他欲想故。昔有羅漢比丘浴。有一比丘。見其身體鮮淨細軟。便欲心生後不久男根墮落即有女根。則休道為俗生子。後還遇見即便識之。知本所因即歸情求。及羅漢教令悔過。用心純至還得男根。故宜不露形也。雲婬持戒大比丘及沙彌罪。同破七寶塔。勸人令出家精進。斯福同塔也。 　　九十事第九十 　　雲佛衣量。佛身丈六常人半之。衣量廣長皆應半也。佛弟難陀短佛四指。衣應減長中一尺廣中四寸。難陀先著上衣。佛著中衣。今不聽過等。聽著下衣。常人則下中下也。佛衣色如金詰施。□色亦爾。故難陀衣宜當覆沙。覆沙者秦言壞色也令同比丘衣也。 　　四悔過第一 　　此是不共戒。比丘尼式叉摩尼沙彌尼無犯。沙彌突吉羅。此戒體無罪名。一人邊一說悔過。是中犯者。若比丘不病入聚落中。非親比丘尼邊自手取根食。得波羅提提捨尼罪。若一時取十五種食。一波羅提提捨尼。若一一取。十五波羅提提捨尼。不犯者。若病若親裡比丘尼。若天祠中多人聚中與。若沙門住處與。聚落外若比丘尼坊捨中與。不犯。 　　第二事 　　此是不共戒。比丘尼式叉摩尼沙彌尼無犯。沙彌突吉羅。是中犯者。若比丘受比丘尼所教與食。得波羅提提捨尼罪。隨受得爾所波羅提提捨尼。若二部僧共坐。一部僧中若有一人語是比丘尼者。第二部僧亦名為語。若別入別坐別食別出者。是中入檀越門比丘應問出比丘。何比丘尼是中教檀越與比丘食。答言某。應問。約敕未。答言。已約敕是入比丘亦名約敕。有諸比丘出城門時。有比丘入者。應問出者。若出未約敕。入者應約敕。若出約敕。入者亦名約敕。 　　第三事 　　此戒與比丘尼共。三眾不共。是中犯者。若比丘學家中。僧作學家羯磨已。先不請後來自手取根食。得波羅提提捨尼。若一時取十五種食得一罪。若異時各各取。得十五波羅提提捨尼。 　　第四事 　　此是不共戒。四眾無犯。是中犯者。若比丘僧未差。是人不僧坊外自手取根食。僧坊內取。得波羅提提捨尼罪。若比丘受僧羯磨已。是比丘知是中有賊入。應將淨人是中立。若是中見人有似賊者。應取是食語諸持食人。汝莫來入。是中有人似賊。若是持食人強來者不犯。律師雲。所羯磨人必使勇健多力能卻賊者。若不能卻。一切僧盡應至有賊處。若復不能。應語聚落檀越令多人防護也。 　　眾學初。 　　此是共戒。諸比丘極高著泥洹僧者。非是五比丘。非是優為迦葉等。亦非舍利弗目揵連等。又非善來比丘。多是白四羯磨受具戒者。如釋種千人同時出家者。此諸人等多壞威儀。如釋種比丘本出豪族。以先習故。下著泥洹僧。諸婆羅門外道。在佛法中出家。高著泥洹僧。諸六群比丘參差著泥洹僧。問曰。五篇戒中佛何以正制著泥洹僧著三衣。觀去來現佛及淨居天耶。答曰。佛結五篇戒。皆應觀三世諸佛及淨居天。但年歲久遠文字漏落。餘篇盡無此中獨有。復次結五篇戒。此最在初。結後集藏者銓次在後。以此篇貫初故。餘篇不說。復次此戒於餘篇是輕者。將來弟子不生重心。是故如來以佛眼觀去來諸佛及淨居天也而後結也。使來世眾生不生慢罪。復次三世諸佛結戒有同不同。於五篇戒中不必盡同。此著泥洹僧袈裟。三世諸佛一切盡同。是故此戒觀諸佛及淨居天。餘篇不觀也。問曰。此眾學戒結既在初而在後耶。答曰。佛在初結。後集法藏者銓次在後。何以故。罪名雖一而輕重有五。以重戒在先輕戒在後。此戒於五篇中最輕是故在後。又以一是實罪二是遮罪。以實在初遮罪在後。又以一是無殘二是有殘。又以如焦敗種。又以如多羅葉。是故重者在初。輕者在後。問曰。餘篇戒不言應當學。而此戒獨爾。答曰。餘戒易持而罪重。犯則成罪。或眾中悔或對首悔。此戒難持而罪輕。脫爾有犯心悔念學。罪即滅也。以戒難持易犯故。常慎心念學不結罪名。直言應當學也。高下著內衣者。踝上一揭手上下過名高下。若比丘沙彌遠行來時。聽踝上二揭手上至膝下。比丘尼式叉摩尼沙彌尼。一切時踝上一揭手。正使行來不得高也。三不參差。四不如釿頭。五不如多羅葉。六不如象鼻。七不如□揣。八不細褶。九不著茸。十不並褶兩邊。十一不著細縷內衣。十二周齊著三衣。有四事高下者。在泥洹僧上四指。三不參差。四周齊也。 　　入白衣捨有四十一事。受食有二十七事。一一心受飯。二一心受羹。三不溢缽受羹飯。四羹飯等食。五不拘飯食。六不搆飯食。七不大揣飯食。八不手捉食。九不豫張口待食。十不含食語。十一不齧半食。十二不吸食作聲。十三不嚼食作聲。十四不味嚥食。十五不吐舌食。十六不縮鼻食。十七不舐手食。十八不指抆缽食。十九不振手食。二十不棄箸半飯。二十一不膩手捉飲器。二十二不病不得自為索羹飯。二十三不飯覆羹更望得。二十四不相看比坐缽。二十五端視缽。二十六次第噉食盡。二十七洗缽水有飯。不問主人不應棄舍內。為人說法有十九事。大小便唾涕有三事。上樹有一事。 　　七滅諍第一 　　自言滅諍法。五眾有事。及五篇犯有犯不犯事。盡自言滅諍法滅也。自言滅諍。有十種非法十種如法。十非法者。若比丘犯波羅夷罪。自言不犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言不犯。是名非法。又比丘犯僧殘波逸提波羅提提捨尼突吉羅。自言不犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言不犯。是名五非法也。又比丘不犯波羅夷罪。自言我犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言我犯。是名非法。有比丘不犯僧殘波夜提波羅提提捨尼突吉羅。自言我犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言我犯。是名十非法。十如法者。有比丘犯波羅夷。自言我犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言我犯。是名如法。有比丘犯僧殘波夜提波羅提提捨尼突吉羅。自言我犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言我犯。是名五如法。又比丘不犯波羅夷僧殘波夜提波羅提提捨尼突吉羅。自言不犯眾僧問言。汝自說犯不。自言不犯。是名十如法。 　　第二事 　　現前滅諍。有二種非法二種如法。二非法者。有非法僧。約敕非法僧令折伏。與現前滅諍。有非法僧。約敕非法三人二人一人令折伏。與現前毘尼。乃至不如法一人。約敕不如法一人僧三人二人令折伏。與現前毘尼。是名一非法現前毘尼。有不如法僧。約敕如法僧令折伏。與現前毘尼。有不如法僧。約敕如法三人二人一人令折伏。與現前毘尼。乃至不如法一人。約敕如法一人僧三人二人令折伏。與現前毘尼。是名二非法現前毘尼。二種如法現前毘尼者。有如法僧。約敕如法僧令折伏。與現前毘尼。又如法僧。約敕如法三人二人一人令折伏。與現前毘尼。乃至如法一人。約敕如法一人僧三人二人令折伏。與現前毘尼。是名一如法現前毘尼。又如法僧。約敕不如法僧令折伏。與現前毘尼。又如法僧。約敕不如法三人二人一人令折伏。與現前毘尼。乃至如法一人。約敕不如法一人僧三人二人令折伏。與現前毘尼。是名二種如法現前毘尼。 　　第三事 　　此是守護毘尼。三眾盡與憶念毘尼。五篇戒盡與憶念毘尼。與憶念毘尼。必白四羯磨與。或現前或不現前。比丘比丘尼現前。三眾不現前。若比丘得憶念已。若下戒作沙彌。即先憶念。若反戒還俗後更出家。若作沙彌若受具戒。即先憶念。若根變作比丘尼。即先憶念。若沙彌得憶念已。若受具戒即先憶念。若返戒還俗後更出家。若作沙彌若受具戒。即先憶念。若根變作沙彌尼亦即先憶念。若比丘尼式叉摩尼沙彌尼得憶念已。展轉次第如比丘沙彌法。有三種非法憶念毘尼。有三種如法憶念毘尼。三種非法者。有比丘犯無殘罪。自言犯有殘罪。是比丘從僧乞憶念毘尼。若僧與是比丘憶念毘尼。是名非法。何以故。是人應滅擯故。又如施越比丘。狂癡心故。多作不清淨非法不隨順道非沙門法。是人還得本心。先所作罪若僧三人二人一人常說是事。是人從僧乞憶念毘尼。若僧與是人憶念毘尼。是名非法。何以故。是人應與不癡毘尼故。又如呵多比丘。無慚無愧破戒見聞疑罪。是人自言我有是罪。後言我無是罪。若僧與是人憶念毘尼。是名非法。何以故。是人應與實覓毘尼故。是名三非法憶念毘尼。三如法者。又如陀驃比丘。為慈地比丘尼無根波羅夷謗故。若僧三人二人一人常說是事。是比丘從僧乞憶念毘尼。若僧與是人憶念毘尼。是名如法。何以故。是人應與憶念毘尼故。又如一比丘犯罪。是罪發露如法悔過除滅。若僧三人二人一人猶說是事。是比丘從僧乞憶念毘尼。若僧與憶念毘尼。是名如法。何以故。是人應與憶念毘尼故。又如比丘未犯是罪。將必當犯。以是事故。若僧三人二人一人說是犯罪。是比丘從僧乞憶念毘尼。若僧與是人憶念毘尼。是名如法何以故。是人應與憶念毘尼故。是名三如法憶念毘尼。憶念毘尼行法者。餘比丘不應出其罪過。不應令憶念。不應乞聽。亦不應受餘比丘乞聽。若彼從乞聽突吉羅。若受他乞聽亦突吉羅。若彼不聽若出過罪若令憶念。得波夜提。 　　第四事 　　此是守護毘尼。五眾盡與不癡毘尼。與不癡毘尼。必白四羯磨或與現前或不現前。比丘比丘尼現前三眾不現前。若比丘得不癡毘尼已。若下戒作沙彌。即先不癡毘尼。若反戒還俗後更出家。若作沙彌若受具戒。即先不癡毘尼。若根變作比丘尼。即先不癡毘尼。若沙彌得不癡毘尼已。若受具戒即先不癡毘尼。若反戒還俗後更出家。若作沙彌若受具戒。即先不癡毘尼。若根變作沙彌尼。亦即先不癡毘尼。若比丘尼式叉摩尼沙彌尼得不癡毘尼已。展轉次第如比丘沙彌法。不癡毘尼有四種非法四種如法。四種非法者。有比丘不癡狂現狂癡相貌。諸比丘僧中問。汝狂癡時所作今憶念不。答言。長老。我憶念癡故作。他人教我使作二憶。夢中作三憶。裸形東西走立大小便四也。是人從僧乞不癡毘尼。若僧與是人不癡毘尼。是名四非法。四如法者。有比丘實狂癡心顛倒現狂癡相貌。諸比丘問。汝憶念狂癡時所作不。答言不憶念。他不教我作。不憶念夢中作。不憶裸形東西走。不憶立大小便。是人從僧乞不癡比尼。若僧與是人不癡毘尼。是名四如法不癡毘尼。得不癡毘尼行法者。餘比丘不應出其過罪。不應令憶念。不應從乞聽。亦不應受他比丘乞聽。若從彼乞聽得突吉羅。若受他乞聽亦得突吉羅。若彼不聽便出過罪若令憶念。得波夜提罪。 　　第五事 　　此是折伏毘尼。一切五篇戒盡與實覓毘尼。一切五眾盡與此毘尼。比丘比丘尼現前三眾不現前。白四羯磨與實覓毘尼。有五種非法五種如法。五種非法者。有比丘犯波羅夷罪。先言不犯後言犯。若僧與是人實覓毘尼。是名非法。何以故。是人應與滅擯故。有比丘犯僧殘波夜提波羅提提捨尼突吉羅。先言不犯後言犯。若僧與是人實覓毘尼。是名非法。何以故。是人隨所犯應治故。五如法者。有比丘犯波羅夷。先言犯後言不犯。若僧與是人實覓毘尼。是名如法。何以故。是人應與實覓故。若比丘犯僧殘波夜提波羅提提捨尼突吉羅。先言犯後言不犯。若僧與是比丘實覓毘尼。是名如法。何以故。是人應與實覓毘尼故。實覓毘尼行法者。是比丘不應與他受大戒。不得受他依止。不應畜新舊沙彌。不得教比丘尼法。若僧羯磨教化比丘尼不應受。僧所與作實覓毘尼。罪更不應犯。若似是罪及過是罪。亦不應作。不應呵僧羯磨。亦不應呵作羯磨人。不應從他乞聽。不應遮說戒。不應遮受戒。不應遮自恣。不應出無罪比丘過罪。不應共同事。應調伏心行隨順比丘僧意。若不如是行法者。盡形不得離是羯磨。 　　第六事 　　多覓毘尼者。多求因緣斷多處未斷。從多人斷故。名多覓毘尼。行籌時斷事時。一切僧集不得取欲。何以故。或多比丘說非法故。是名一切行籌。此中一切比丘不應取欲。如行缽法也。若不能斷。乃至彼處僧坊中。若有三人二人一人比丘持三藏四眾所重者。應到彼處應語彼一比丘。如前次第事具足向說。是大德比丘應作是語。不可二人相言俱得勝也。是中必一勝一負。如是語者。是名如法說。若不如是語者。是名非法說。是諸相言比丘。若如法斷事已。還更發起波逸提。若但訶責言。是斷事不如法犯突吉羅。闥賴吒利者。闥賴名地。吒利名住。智勝自在於正法不動。如人住地無傾覆也。應滅期者。恐事纏難斷。當雲受語有偏故。亦恐前人求及於己故也。應捨付僧者。以從僧中來既不能滅。宜還付本故也。僧現前者。明僧既集。中有能遮者。而不遮則僧和合。名現前也。烏迴鳩羅者。烏迴名二。鳩羅名平等。心無二其平如秤。今必以二人有五法。五法者。不隨愛故捨有罪。不隨瞋故罰無過。不畏彼故而違法。不癡故不畏罪。非法輕斷事也。知斷不斷故。名烏迴鳩羅。與欲以小遠去者。恐僧中有相佐助事。必叵斷故也。所以取欲者。令有相助者後更無言故。更立烏迴鳩羅者。諍事逐增。恐有破僧之由妨行道故。故更差多方能善斷事者。不必具五法也。遣使近處僧者。若就他處事必增多難斷故遣使也。彼既來已。若彼中能者雲七日盡已破安居者。以未開三十九夜故也。開某處乃至持摩多勒伽者。佛法有二柱能持佛法。謂坐禪學問。故求此人輩。亦中有大德人。令諍事羞難故也。傳事人斷者。恐至他處難滅。亦望其人向他處。僧有愧受諫故。又坐禪道遠之勞故。亦惡事得滅為善故。作期者。以事起從夏故。除夏三月取餘九月明事。若叵斷其當作方宜令斷。莫令還至夏分也。若能者付以傳事便還。所以界外令滿眾者。明差四人使界外滅。若事可斷。必令後不起故。以重故也。為五事故。立行籌人也。疾滅也。強者。有三。一其人身有力。二倚有力人。三有錢力往來。從一住處至一住處者。明事久既經多處不斷事纏堅結。其人無慚無愧心轉姦巧故。所以行籌者事既難斷。若說一是一非。必增其噁心故。行籌於眾人前。好惡自伏理亦無偏藏。行籌者。行籌人心為非法人故。望取非法者多。若在明處助非法者。著取非法籌故也。期行者。要共相。親者。作要也。一切僧取籌者。以此事重故。一切悉集說戒自恣。雖要猶有不來。此將欲令相助者後無語故。亦恐受欲人多取非法籌故。四眾所尊重者。以上取二種籌停等叵斷故。就有德人。眾所歸伏無不用語。故有不隨者。羞亦為諸人所笑。必受語傳事人多說事不說人。大德比丘亦直說事。是非不說人。有事二人各自內知。而伏則勝負相現也。還發起波逸提者。以二罪印之。令彼此後更無言故結罪也。 　　第七事 　　何以名布草毘尼。或有一住處。諸比丘喜鬥諍相言。是諸比丘應和合一處已應作是念。諸長老。我等大失非得大衰非利大惡不善。我等以信故。佛法中出家求道。然今喜鬥諍相言。若我等求是事根本者。僧中或未起事便起。已起事不可滅。作是念故白僧。若僧時到僧忍是事。以布草毘尼滅。是名白。諸比丘應分作二部。是中若有上座大長老。應語此一部言。我等大失非得大衰非利大惡非善。我等信故佛法中出家求道。然今喜鬥諍相言。若我當自屈意。我等所作罪。除偷蘭罪。除白衣相應罪。是汝等現前發露悔過不覆藏。是中若無一比丘遮是事者。應到第二部眾所。是中若有長老上座應語言。我等大失非得大衰非利大惡非善。我等信故佛法中出家求道。今喜鬥諍相言。若我等求是事根本者。僧中或有未起事便起。已起事不可滅。今汝等當自屈意。我等所作罪。除偷蘭遮。除白衣相應罪。今自為及為彼故。當現前發露悔過不覆藏。諸比丘言。汝自見罪不。答言見罪。如法悔過莫復更起。第二部眾亦如是說。是名如布草毘尼法。 　　一切鬥諍誹謗犯罪和合事。現前毘尼所攝。唯有下四事。用上七毘尼滅無餘也。 　　一切善不善無記。及十四破僧六諍本生。通名諍事(在人名諍在僧名事)用三毘尼滅(現前多覓布草)從見聞疑根生。作不作俱言犯。通名出事(在人名出在僧名事)用四毘尼滅(現前憶念不癡實覓)從身作口作身心作口作生。通名犯事(方便名犯事成名破不悔名越)用二毘尼滅(現前自言)從白白二白四布薩自恣差十四人。從僧至僧為事本。通名作事用一毘尼(現前)。 　　薩婆多毘尼毘婆沙卷第九 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1441 薩婆多部毘尼摩得勒伽 　　No. 1441 　　薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第一 　　宋元嘉年僧伽跋摩譯 　　初毘尼眾事分　問波羅夷戒 　前頂禮世尊　　法王聖種生 　降伏諸惡行　　善調諸弟子 　毘尼為最勝　　我今說少分 　如樹根為本　　枝葉依彼增 　一切善法聚　　毘尼為根本 　大覺之所說　　如堤塘防水 　大駛流不壞　　如是毘尼堤 　防諸惡戒水　　佛及諸菩薩 　最為人中尊　　辟支佛清淨 　牟尼諸弟子　　應供阿羅漢 　亦說毘尼因　　以離諸有縛 　今離及當離　　皆住毘尼中 　離是無解脫　　是故精勤學 　聖眾和合住　　諸佛祕密藏 　在世常不滅　　法燈照世間 　離則不寂滅 　　問犯毘尼罪作無作耶。答犯罪。作無作色非色耶。答是。色可見不可見耶。答或可見或不可見。雲何可見。謂身作。雲何不可見。謂身無作及口作無作有對無對耶。答若作是有對無作是無對。有漏無漏耶。答有漏。有為無為耶。答有為。世間法出世間法耶。答世間法。陰攝不攝耶。答陰攝。界攝不攝耶。答界攝。 　　問罪受不受耶。答不受(此受如不離根受之也)從受生非受生耶。答從受生(此受四受之受也)四大造非四大造耶。答四大造。從結生非結生耶。答從結生。記無記耶。答或記或無記。雲何記佛所結戒故犯。雲何無記佛所結戒不故犯。隱沒不隱沒耶。答或隱沒或不隱沒。雲何隱沒佛所結戒故犯。雲何不隱沒佛所結戒不故犯。如隱沒不隱沒。穢污不穢污亦如是。染污不染污耶。答染污。依家不依家耶。答依家。 　　問罪有諍無諍耶。答有諍。有緣無緣耶。答無緣。心非心耶。答非心。心數非心數耶。答非心數。有報無報耶。答或有報或無報。雲何有報有記犯。雲何無報無記犯。業非業耶。答是業。內入外入耶。答外入。過去未來現在耶。答或過去或未來或現在。雲何過去。若犯罪竟已懺悔是過去。雲何未來。若未犯罪必當犯是未來。雲何現在。若犯罪不發露悔過是現在。問罪為善不善無記耶。答或不善無記。雲何不善佛所結戒故犯。雲何無記佛所結戒不故犯。記無記前已說。為欲界色界無色界攝耶。答欲界攝。為學無學非學非無學耶。答非學非無學。見斷修斷無斷耶。答修斷。為身為口為意罪耶。答或身或口。雲何身。若比丘故奪眾生命。偷盜。作婬摩觸。身故出精。殺草木自手掘地。非時食飲酒等。此是身罪。雲何口罪。若比丘空無所有說過人法。共女人粗惡語無淨人。為女說法等。是口罪。無獨心犯罪。問頗有行此事犯罪即行此事不犯耶。答或有犯或不犯。雲何犯。如比丘不受迦絺那衣。受畜長衣。別眾食處處食。不白入聚落等。隨其事犯罪。雲何不犯。若比丘受迦絺那衣。隨意畜衣。別眾食處處食。不白入聚落。隨其事不犯。是故即行此事犯不犯。問頗有作此羯磨犯即作此羯磨不犯耶。答有如比丘不見擯。惡邪不除擯。向諸比丘。下意調伏隨順。諸比丘界外為出罪。隨其事犯。雲何不犯。如比丘作不見擯。惡邪不除擯。是比丘向諸比丘。下意調伏隨順。諸比丘界內為出罪不犯。是故行此羯磨犯不犯。問頗有說羯磨犯。即說此羯磨不犯耶。答有。雲何說羯磨犯。如比丘不見擯。惡邪不除擯。是比丘向諸比丘。下意調伏隨順。諸比丘界外與出罪已。共食共住共宿。諸比丘問是比丘言。汝長老。是比丘不見擯。惡邪不除擯。汝等莫與是比丘共食共住共宿。彼答言。是長老比丘下意調伏隨順。我等已界外與出罪。隨其事犯。雲何不犯。諸比丘擯不見擯。惡邪不除擯。比丘是比丘向諸比丘。下意調伏隨順。諸比丘界內與出罪已。共食共住共宿。諸比丘語是比丘言。此長老比丘不見擯。如上說。諸比丘答言。此長老比丘下意調伏隨順已與出罪。諸比丘問言何處。答言。界內出。界內出罪不犯。是故即說此羯磨犯不犯。 　　問頗有說犯。說不說亦犯耶。答有。雲何說犯若比丘於五篇戒。一一犯已自說犯。是名說犯。雲何說不說犯。若比丘於五篇戒。一一犯已。或說或不說亦故犯。是故說不說犯。 　　問頗有犯自說犯。他說犯耶。答有。雲何自說犯。若比丘於五篇戒中。若一一犯已向他說。是名自說犯。雲何他說犯。如諸比丘信可信優婆夷語。如法治比丘。是名他說犯。 　　問頗有憶犯不憶亦犯耶。答有。雲何憶犯。若比丘於五篇戒中。一一犯已或都憶或少憶。是名憶犯。雲何不憶犯。若比丘於五篇戒。一一犯已都不憶或少不憶是名不憶犯。 　　問頗有現前犯不現前犯耶。答有。雲何現前犯。若現在前犯罪。雲何不現前犯。謂現前不犯罪。 　　問頗有犯惡邪見罪不共住。即以此事種種不共住耶。答有。如不見擯惡邪不除。 　　問頗有作此羯磨不共住。即作此羯磨種種不共住耶。答有。如前說。 　　問頗有說羯磨不共住。即說此羯磨種種不共住耶。答有。如上廣說。 　　問頗有自言不共住。自言種種不共住耶。答有。此事應廣說。 　　問頗有犯事僧作羯磨。即以此事眾多比丘若二若一得作羯磨耶。答有。雲何比丘犯罪僧作羯磨。若比丘尼僧與比丘作。不禮拜羯磨不共語羯磨。不供養羯磨。是名僧作羯磨。眾多二一比丘亦如是。 　　問頗有即以此事作苦切羯磨。即以此事作驅出羯磨。即以此事作擯羯磨。折伏羯磨耶。答有。義說得彼三句五句。如修多羅說。不成作苦切異驅出異。擯異折伏異。餘三作句亦如是。 　　問頗有犯此事。波羅夷。即犯此事。僧伽婆屍沙耶。答有。若比丘尼摩觸身。波羅夷。比丘摩觸僧伽婆屍沙。 　　問頗有犯是事。波羅夷。即犯此事。波夜提耶。答有。比丘尼覆藏粗罪。波羅夷。比丘覆藏粗罪。波夜提。 　　問頗有犯是事。得波羅夷。即犯此事。突吉羅耶。答有。若比丘尼隨順擯比丘。得波羅夷。比丘隨順擯比丘。突吉羅。 　　問頗有行此事。犯僧伽婆屍沙。即行此事。犯波夜提耶。答有。若比丘故出精。僧伽婆屍沙。比丘尼故出精。波夜提。 　　問頗有行此事。犯僧伽婆屍沙。即行此事。犯突吉羅耶。答有。若比丘尼勸比丘尼染污心。男子邊受衣食等。僧伽婆屍沙。比丘勸犯突吉羅。 　　問頗有行此事。犯波夜提。即行此事。犯波羅提提捨尼耶。答有。若比丘尼索美食。犯波羅提提捨尼。比丘。犯波夜提。 　　問頗有行此事。犯波夜提。即行此事。犯突吉羅耶。答有。若比丘尼淨生草上大小便。波夜提。比丘突吉羅。 　　問頗有行此事。污染比丘尼。不得出家。不得受具足戒。即行此事。污染比丘尼。得與出家。得與受具足戒耶。答有。非梵行污染比丘尼。此人不得與出家。不得與受具足戒。身摩觸污染比丘尼者。此人得與出家。得與受具足戒。 　　問賊住人不得與出家受具足戒。頗有行此事。得與出家受具足戒耶。答有。若經二三布薩羯磨者。此人不得與出家受具足戒。若經一布薩或不經者。此人應與出家受具足戒。 　　問破僧人不得與出家受具足戒。頗有即行此事。得與出家受具足戒耶。答有。非法想破僧者。不得與出家受具足戒法想破僧者。得與出家受具足戒。 　　問若人殺母不得與出家受具足戒。即行此事。得與出家受具足戒耶。答有。若作母想殺者。不得與出家受具足戒。若作餘想殺者。得與出家受具足戒。如殺母殺父阿羅漢亦如是。 　　優波離問佛言。世尊。有善心殺母不善無記心殺母耶。佛語優波離。有善心殺母不善心無記心殺母。雲何善心殺母。若母重病莫令久受苦惱故奪命。是名善心殺母。雲何不善心殺母。若為財物若為妻子故。故奪母命。是名不善心殺母。雲何無記心殺母。或斫樹斫壁斫地而誤殺母。是名無記心殺母。 　　又復問佛言。善心殺母。得波羅夷得逆罪耶。又復善心殺母。不犯波羅夷不得逆罪耶。佛言有。雲何善心殺母。得波羅夷。得逆罪。若母重病如前說。是名善心殺母。得波羅夷。隨得逆罪。雲何善心殺母。不得波羅夷。不得逆罪。若母病使母服藥時。藥等因是命終。不犯波羅夷。不得逆罪。 　　又復問佛言。不善心殺母。犯波羅夷。得逆罪。不善心殺母。不得波羅夷不得逆罪耶。佛言有。雲何不善心殺母。得波羅夷。得逆罪。若為財物等故如前說。雲何不善心殺母。不得波羅夷。不得逆罪。若殺他母羊母鹿母等。是不善心殺母。不得波羅夷。不得逆罪。 　　又復問佛言。無記心殺母。犯波羅夷。得逆罪。無記心殺母。不得波羅夷不得逆罪耶。佛言有。雲何無記心殺母。得波羅夷。得逆罪。先作殺母方便眠後母死。得波羅夷。得逆罪。是無記心殺母。得波羅夷。得逆罪。雲何無記心殺母。不得波羅夷。不得逆罪。若斫樹等如前說。是無記心殺母。不得波羅夷。不得逆罪。 　　又復問佛言。共住淨行比丘在界內不和合。僧作羯磨成作羯磨不犯耶。佛言有。如來阿羅呵三藐三佛馱。 　　又問。頗有比丘五種說波羅提木叉。一一說波羅提木叉。作布薩成作布薩耶。答有。謂三語布薩。 　　又問。如佛所說。白衣在僧中僧作布薩。說波羅提木叉。成說波羅提木叉不犯戒耶。答有。瓶沙王因緣此中應廣說。 　　問頗有善心犯戒。不善心犯戒。無記心犯戒耶。答有。雲何善心犯戒。如新出家比丘未知戒相。自手淨地拔生草。若經行處採花髻鬘。此善心犯戒。雲何不善心犯戒。佛所結戒故犯。雲何無記心犯戒。佛所結戒不故犯。 　　問阿羅漢善心犯戒。不善無記心犯戒耶。答有。若阿羅漢犯戒一切皆無記心犯。雲何無記心犯戒。若阿羅漢眠已有人舉著高床上。或女人盜入房宿。與未受具戒人二夜宿已後。復盜入宿。是名無記心犯戒。 　　問若破僧一切皆一劫壽耶。若壽一劫皆悉破僧耶。作四句。或破僧非一劫壽。或一劫壽非破僧。或破僧亦一劫壽。或非破僧非一劫壽。雲何破僧非一劫壽。若法想破僧。雲何一劫壽非破僧。伊羅龍王。善建立龍王。摩那斯龍王。今婆羅龍王。鬱多羅龍王。提梨吒龍王。迦羅龍王。難陀龍王。鏂缽難陀龍王。及梵富婆天。此一劫壽非破僧。雲何一劫壽亦破僧謂調達。雲何非破僧亦非一劫壽。除是句。問破僧不生一劫罪。或生一劫罪。非破僧耶。答有。雲何破僧不生一劫罪法想。破僧是法想。破僧不生一劫罪。雲何壽一劫罪。非破僧。伊羅龍王等。除梵富樓天。雲何破僧亦生一劫罪。謂調達。雲何非破僧不生一劫罪。除是句。 　　問若破僧一切皆邪定耶。作四句。雲何破僧非邪定法想破僧。雲何邪定非破僧。謂殺母殺父阿羅漢。噁心出如來血。是邪定非破僧。雲何邪定亦破僧。謂調達。雲何非邪定非破僧。除是句。 　　問一切破僧明無明耶。作四句。雲何非明非無明法想破僧。雲何無明非明非破僧。謂六師等。雲何破僧亦明亦無明。謂調達。雲何非破僧非明非無明。除是句。 　　又問佛言。世尊。唯比丘破僧非比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼耶。佛語優波離。比丘破僧非比丘尼。非式叉摩那。非沙彌沙彌尼。唯助破僧耳。 　　問唯比丘尼破比丘尼。僧非比丘式叉摩那等。如前說。 　　問破僧成就為罪成就耶。優波離。破僧成就破僧者。成就罪。破僧犯何等罪。謂偷羅遮。破僧已懺悔何等罪。謂僧伽婆屍沙。 　　問若一切受法皆不共住耶。作四句。雲何受法非不共住。謂若受五法是受法非不共住。雲何不共住非受法。若犯。一一波羅夷罪。不受五法是非受法是不共住。雲何受法亦不共住。謂受五法。犯一一波羅夷罪。雲何非受法亦非不共住。除是句。 　　問若一切受法皆種種不共住耶。作四句。答有。雲何種種不共住非受法。謂不見擯惡邪不除擯。 　　問頗有不共住。即一切種種不共住耶。作四句。種種不共住非不共住。如惡邪不除。 　　問頗有擯羯磨。即墮羯磨耶。答有。擯羯磨即墮羯磨。雲何羯磨。雲何羯磨事。所起罪是羯磨。懺悔是羯磨事。 　　雲何迦絺那。雲何受迦絺那。雲何捨迦絺那。謂衣是迦絺那。發起九種心。是受迦絺那。八事是捨迦絺那。 　　問頗有取三錢犯波羅夷耶。答有。若迦梨仙直十二錢。問頗有取十錢或取五錢犯波羅夷耶。答有。若迦梨仙直四十錢。或直二十錢。 　　問頗有減與犯減與不犯耶。答有。下白減與犯波夜提。黑減不犯。 　　問頗有增益犯增益不犯耶。答增黑犯波夜提。增白不犯。 　　問頗有等量犯等量不犯耶。答有佛衣等量犯波夜提。身等量不犯。 　　問頗有不作犯作不犯耶。答有。得新衣不三壞色犯波夜提。壞色不犯。 　　問頗有比丘入初禪時。犯偷羅遮。入已犯僧伽婆屍沙耶。答有。若比丘語餘比丘言。與我作房。作是語已。入初禪入已房成。犯僧伽婆屍沙。入第二第三第四禪亦如是。或非比丘時。犯比丘時淨。或比丘時犯非比丘時淨。雲何非比丘時犯比丘時淨。若比丘尼時犯不共僧伽婆屍沙。彼轉根作比丘得淨。是非比丘時。犯比丘時淨。雲何比丘時犯非比丘時淨。若比丘犯不共僧伽婆屍沙。彼轉根作比丘尼得淨。 　　問頗有不知時犯知時淨。知時犯不知時淨耶。答有。雲何不知時犯知時淨。若比丘眠熟有人舉著高床上。如前說。彼覺已如法除滅。是名不知時犯知時淨。雲何知時犯不知時淨。若比丘犯僧伽婆屍沙。阿浮呵那時聞白已睡眠。眠中羯磨竟。是名知時犯不知時淨。 　　問頗有一方便中犯三波羅夷耶。答有。若比丘語彼人言。汝知我說過人法。殺某人盜某重物。是名一方便犯三波羅夷。 　　問頗有比丘尼一方便犯四波羅夷耶。答有。如比丘尼共期。汝見我隨順擯比丘時。殺某人盜某重物。汝知我得羅漢。是名比丘尼一方便犯四波羅夷。 　　問頗有比丘一坐處犯一切五篇戒耶。答有。若比丘學家中自手受佉陀尼蒲闍尼。犯波羅提提捨尼。偏刳食。犯突吉羅。無淨人為女說法過五六語。犯波夜提。向女人說粗惡語。犯僧伽婆屍沙。空無所有說過人法。犯波羅夷。 　　問頗有比丘作一方便犯百千罪耶。答有。若比丘瞋恚若沙若豆散擲諸比丘隨所著。犯波夜提。 　　問頗有比丘盜取重物離本處不犯波羅夷耶。答有。若取非人重物。 　　問頗有比丘亦未曾犯戒乃至突吉羅是非比丘耶。答有。謂失根者。 　　問頗有比丘尼未曾犯戒乃至突吉羅是非比丘尼耶。答有。謂失根者。 　　問頗有比丘獨在房中。犯四波羅夷耶。答有。若比丘男根長自下部作婬。先作盜方便殺生。方便妄語方便我是阿羅漢。 　　問頗有比丘在房中於彼失衣破安居耶。答有。若比丘結坐已。未自恣衣著床上不受七夜在空中明相出時。破安居失衣。 　　問頗有比丘殺比丘尼非母非阿羅漢。犯波羅夷得逆罪耶。答有。若父出家受具足戒。轉根作比丘尼。 　　問頗有比丘尼殺比丘非父非阿羅漢。得波羅夷得逆罪耶。答有。母出家受具足戒。轉根作比丘。 　　問頗有比丘作非梵行。犯波羅夷。作非梵行不犯波羅夷耶。答有。若生女人女根不壞作婬。犯波羅夷。若壞。不犯波羅夷。 　　問頗有盜犯波羅夷。盜不犯波羅夷耶。答有。若取人重物。犯波羅夷。若取非人重物。不犯波羅夷。 　　問頗有殺人犯波羅夷。殺人不犯波羅夷耶。答有。是人作人想殺。犯波羅夷。若異想殺不犯。欲殺非人而殺人。不犯波羅夷。 　　問頗有比丘說過人法。犯波羅夷。說過人法不犯波羅夷耶。答有。若不異想說過人法。犯波羅夷。若增上慢說。不犯波羅夷。 　　問頗有犯此事得波羅夷。即犯此事不犯波羅夷耶。答有。若比丘尼摩觸身。犯波羅夷。比丘摩觸。不犯波羅夷。比丘尼隨順擯比丘。波羅夷。比丘隨順。不犯波羅夷。比丘尼覆藏粗罪。波羅夷。比丘覆藏。不犯波羅夷。 　　問頗有犯此事。僧伽婆屍沙。即犯此事。不犯僧伽婆屍沙耶。答有。若比丘故出精。犯僧伽婆屍沙。比丘尼出精。不犯僧伽婆屍沙。比丘摩觸身。僧伽婆屍沙。比丘尼不犯僧伽婆屍沙。比丘尼染污心男子邊受食等。犯僧伽婆屍沙。比丘不犯僧伽婆屍沙。 　　問頗有犯此事。得波夜提。即犯此事。不犯波夜提耶。答有。若比丘覆藏粗罪。犯波夜提。比丘尼不犯波夜提。若比丘不病索美食。犯波夜提。比丘尼不犯波夜提。若比丘尼於淨生草上大小便。犯波夜提。比丘不犯波夜提。 　　問頗有犯此事。犯波羅提提捨尼。而犯此事。不犯波羅提提捨尼耶答有。若比丘尼索美食。犯波羅提提捨尼。比丘不犯波羅提提捨尼。 　　問頗有行此事。犯突吉羅。即行此事。不犯突吉羅耶。答有。比丘淨生草上大小便。犯突吉羅。比丘尼不犯突吉羅。比丘尼齊下著衣。犯突吉羅。比丘不犯突吉羅。 　　問頗有比丘犯戒時淨淨時犯耶。答有。若比丘於女人前說粗惡語轉根。是名犯時淨。雲何淨時犯。若比丘犯僧伽婆屍沙。阿浮呵那時捨合掌覆頭。身不齊整畫地斷草。是淨時犯。 　　問頗有捨異界得自然界耶。答有。捨羯磨界得聚落界。 　　問頗有餘人語餘人。得波羅夷。餘人語餘人。得僧伽婆屍沙耶。答有。若比丘作破僧方便污他家。乃至三諫不捨得僧伽婆屍沙。 　　問頗有餘人語餘人得波夜提耶。答有若比丘惡邪見乃至三諫不止。犯波夜提。 　　問頗有餘人語餘人。犯波羅提提捨尼耶。答有。比丘尼為比丘索食。犯波羅提提捨尼。 　　問頗有餘人作語餘人。犯突吉羅耶。答有。如佛所說。若比丘半月半月說波羅提木叉時憶有罪不發露。得突吉羅。 　　問如佛所說無有比丘尼捨戒。更得出家受具足戒。頗有比丘尼捨戒。更得出家受具足戒耶。答有。若比丘尼。捨戒已轉根作男子。更與出家受具足戒。成出家得具足戒。 　　如佛所說。犯邊罪人不得與出家。不得與受具足戒。頗有犯邊罪得與出家。得與受具足戒。成出家得具足戒耶。答有。若比丘尼犯不共波羅夷罪。彼捨戒轉根成男子。得與出家受具足戒。成出家得具足戒。優波離問佛言。世尊。有幾種羯磨。佛語優波離。有百一種羯磨。又問。幾白羯磨。幾白二羯磨。幾白四羯磨。答二十四白羯磨。四十七白二羯磨。三十白四羯磨。又問。此百一羯磨。幾有欲幾無慾。答除結界羯磨。餘者皆有與欲。 　　又問。幾羯磨攝一切羯磨耶。答三羯磨攝一切羯磨。謂白羯磨白二白四羯磨。 　　又問。餘人不語亦不作身方便。而犯波羅夷耶。答有。比丘尼見比丘尼犯粗罪覆藏不發露。得波羅夷。 　　問頗有犯四篇戒不發露懺悔而得清淨耶。答有。若比丘犯不共四篇戒。彼轉根作比丘尼。即得清淨。 　　又問。頗有比丘尼犯五篇戒。不發露懺悔而得清淨耶。答有。若比丘尼犯不共五篇戒。彼轉根作比丘。即得清淨。 　　又問。頗有比丘殺人不犯波羅夷耶。答有。二人共一處欲殺此人而殺彼人。 　　又問。頗有餘人作婬餘人。得波羅夷耶。答有。若比丘尼見比丘尼作婬覆藏不發露。明相出得波羅夷。 　　問頗有比丘行時犯五篇戒耶。答有。若比丘到學家中自手受食。犯波羅提提捨尼。偏刳食犯。突吉羅。無淨人為女說法過五六語。犯波夜提。於女人前粗惡語。犯僧伽婆屍沙。空無所有說過人法。犯波羅夷。 　　又問。若有人非律說律者何處求。戒相。答二波羅提木叉中十七事。毘尼事中。增一中目多伽。因緣中共不共。毘尼中結。戒中結。地中空。行中轉。根中求。 　　問頗有不離一切趣趣所繫不。於勝法中出家。復不盡漏而取無餘般涅槃耶。答有。謂化人殺彼。得何罪。答偷羅遮。佛所說毘尼眾分事竟。 　　問四波羅夷初 　　佛住捨衛國祇樹給孤獨園。爾時優波離問佛言。世尊。有比丘以咒術仙藥化作畜生。已共作婬。得何罪。答若自知比丘想。我是比丘作不可事者。犯波羅夷。若不自知比丘想。犯偷羅遮。又問。若比丘咒術仙藥。化作畜生女已共作婬。犯何罪。答若自知比丘想。犯波羅夷。若不自知比丘想偷羅遮。二比丘咒術仙藥化作畜生共作婬。得何罪。答若自知比丘想犯波羅夷。不自知比丘想。偷羅遮。非人女亦如是。雲何非人女邊作婬。犯波羅夷。謂舉身可捉畜生女亦如是。若不可捉共作婬。若精出。犯僧伽婆屍沙。不出犯偷羅遮。雲何口中作婬。犯波羅夷。答若過節犯波羅夷。不過偷羅遮。若中破裂三瘡門不壞。犯波羅夷。若頭斷從咽喉處入。偷羅遮。若精出。犯僧伽婆屍沙。 　　雲何瘡門壞。答若瘡門周匝壞於彼作婬。偷羅遮。精出僧伽婆屍沙。雲何大便道作婬。犯波羅夷耶。答為過皮至節。小便道亦如是。不觸三瘡門邊入。偷羅遮。雲何女人瘡門壞。答若一切壞半壞入。偷羅遮。精出僧伽婆屍沙。女人中截蟲不噉不燒三瘡門不壞入。犯波羅夷。若多蟲噉若燒入。偷羅遮。精出僧伽婆屍沙。生女亦如是。生女女根半壞入。波羅夷。無毛熟母豬邊作婬入。偷羅遮。精出僧伽婆屍沙。頗有比丘獨在房中。犯波羅夷耶。答有。男根長自口及大便道作婬。若蚊幮為拈作婬。波羅夷。 　　問頗有比丘小便中作婬。不犯波羅夷耶。答有。截已作婬或截女根已作婬。或俱截作婬。偷羅遮。 　　問頗有比丘於小便道小便道入不犯耶。答入小便器中。 　　問頗有比丘俱有拈作婬。不犯波羅夷耶。答有。鼻中作婬。又以厚衣纏之。或以筒盛作婬。偷羅遮。精出僧伽婆屍沙。 　　問頗有比丘於女人邊作婬。不犯波羅夷耶。答有。初作者於二根邊作婬。波羅夷。石女邊作婬根小不入。偷羅遮。精出僧伽婆屍沙。 　　雲何受樂受樂有何義。答若身心得樂是受樂義。本犯戒人作婬。得突吉羅問初波羅夷事竟。 　　佛住王捨城。爾時尊者優波離問佛言。世尊。若比丘自作二四十人數取分。雲何如法雲何非法。答前者如法後者非法。得何罪。答若事辦物滿五錢。波羅夷。不滿偷羅遮。自當二八十人數亦如是。 　　問頗有比丘餘人作語移物著處處。犯波羅夷耶。答有。謂移痐l著餘處。犯波羅夷。若商客語比丘汝等不輸稅當度我輸稅物。若比丘度稅物過稅處事滿。波羅夷。未過稅處。偷羅遮。若使諸商人餘道去。彼諸商人不從稅道去過稅處。偷羅遮。若比丘先不知餘比丘。於鍼囊中盜著稅物過囊主不犯。著者事滿。波羅夷。不滿偷羅遮。若比丘語無臘比丘言。擔是物去。犯偷羅遮。過稅處。滿波羅夷。無臘比丘不問突吉羅。空中度稅物從稅處度。偷羅遮。餘處度不犯。若比丘持不可量物度稅處。滿波羅夷。若自度己物過稅處滿。波羅夷。若未受具戒時作方便。未受具戒時取突吉羅。未受具戒時作方便。受具戒時取突吉羅。未受具戒時作方便。受具戒已取偷羅遮。九句亦如是廣說。若比丘取衣架滿五錢。犯波羅夷。不滿偷羅遮。 　　頗有比丘偷金鬘。不犯波羅夷耶。答有。若取天龍鬼神鬘。若比丘欲取衣架。合衣持去。當數衣架。滿波羅夷。不滿偷羅遮。若衣離架若滿波羅夷。不滿偷羅遮。若比丘使比丘為餘人故取物。彼起盜心取。俱得波羅夷。若比丘他不使盜而為他盜取。偷羅遮。若比丘欲取劫貝衣。而取芻麻衣。偷羅遮。展轉取亦如是。若比丘語比丘於七種衣中。使取一一衣。彼起盜心而自取。波羅夷。示彼而取。偷羅遮。疑心取。偷羅遮。如佛所說。若取五錢。犯波羅夷。取何等五錢。犯波羅夷耶。答二十錢。雲何錢。謂迦呵那一迦梨仙直四迦呵那。雲何滿。謂相言諍。 　　問頗有比丘取物不離本處。而犯波羅夷耶。答有。謂田宅等若比丘取樹上果。滿波羅夷。不滿偷羅遮。若取瞿耶尼物得何罪。答若用此間迦梨仙。滿波羅夷。不用此間迦梨仙者。偷羅遮。問頗有比丘偷銅錢。犯波羅夷耶。答有。若迦梨仙直二十銅錢。若有比丘破倉取穀。當取初方便。若滿波羅夷。不滿偷羅遮。若比丘取眾多物。波羅夷。 　　問頗有比丘取金像。不犯波羅夷耶答有。若不直五錢。偷羅遮。金鬘亦如是。問頗有比丘取水器。犯波羅夷耶。答有若直五錢。若比丘取金金未壞相當數直。若滿波羅夷。不滿偷羅遮。若比丘貸物言不貸故妄語。波夜提。不還偷羅遮。若比丘受他寄索時言不受故妄語。波夜提。物離本處。滿波羅夷。若主聽。偷羅遮。若比丘取迦梨仙。若滿犯波羅夷。不滿偷羅遮。若比丘取減五錢物。偷羅遮。賊住偷盜。犯突吉羅。若經羯磨白二白四羯磨者。犯本犯戒人偷盜。突吉羅。學戒人偷盜。突吉羅。本不和合人偷盜。犯突吉羅。雲何離處若物在本處移著餘處。問頗有比丘。白四羯磨受具足戒。四波羅夷中一一不犯而非比丘耶。答生二根。問第二波羅夷事竟。 　　問若比丘咒術仙藥咒他作畜生而殺犯波羅夷頗有比丘殺母。不犯波羅夷不得逆罪耶。答有。欲殺餘人而殺母。犯偷羅遮。欲殺母。而殺他。偷羅遮。二人沒水中欲殺此人而殺彼人。犯偷羅遮。欲殺凡夫而殺阿羅漢。偷羅遮。不得逆罪。欲殺阿羅漢而殺凡夫。偷羅遮。欲殺阿羅漢而殺阿羅漢。犯波羅夷。得逆罪。若比丘墮胎得波羅夷。問餘母人墮胎。餘母人取飲。後生兒餘女人養殺何等母。得波羅夷得逆罪耶。答墮胎者欲出家時。當問何者謂養者。 　　問頗有比丘墮畜生胎。犯波羅夷耶。答有。謂畜生懷人胎者。 　　問若比丘墮人胎。不犯波羅夷耶。答有。謂人懷畜生胎者。若使人高處擲下入水火等。當得安隱。彼即自擲入水火等死者。得波羅夷。欲殺母而殺父。偷羅遮。不得逆罪。欲殺父而殺母。得偷羅遮。第三波羅夷。 　　若比丘言。我於四沙門果退。波羅夷。我已得復失不說沙門果。偷羅遮。若言得四沙門果而失。犯波羅夷。若言我是學人意在工巧。偷羅遮。若三沙門果中說一一果。犯波羅夷。若言我無所有無貪慾瞋恚。犯波羅夷。於今是最後生。犯波羅夷。如我相似餘人。問言。有何相似。答言。得聖法。犯波羅夷。若比丘到居士家言。誰語汝我是阿羅漢不實語故。偷羅遮。比丘到居士家言。汝得大利。我出入汝家。彼問言。長老。有何等利。答自說聖法。得波羅夷。若比丘語施主。受用汝房者。是阿羅漢。我非阿羅漢。犯偷羅遮。如是衣缽薦蓆臥具等。偷羅遮。若比丘言。某處敷種種臥具者。彼比丘是須陀洹。乃至阿羅漢。我亦在彼波羅夷。若比丘言。我不墮地獄餓鬼畜生。偷羅遮。若說四沙門果。犯波羅夷。若比丘言我已離結使煩惱。波羅夷。比丘言於聲聞所得我已得。波羅夷。我修五根。波羅夷。五力七覺八道亦如是。我於初禪退。波羅夷。乃至次第逆順修禪亦如是。某臥處起初禪不與覺道支相應。偷羅遮。欲作經語而說聖法。偷羅遮。我於施無所有。偷羅遮。我是佛。偷羅遮。我是天人師。偷羅遮。我是毘婆屍佛弟子。波羅夷。我得果波羅夷。於聾所說過人法。偷羅遮。啞人所聾啞人所入定人所說。偷羅遮。先犯戒人說過人法。突吉羅。學戒人賊住本不和合人等。說過人法亦如是。我修慈悲喜捨故妄語。波羅夷。手印標相。偷羅遮。說四波羅夷竟。 　　薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第一 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1441 薩婆多部毘尼摩得勒伽 　　薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第二 　　宋元嘉年僧伽跋摩譯 　　問十三僧伽婆屍沙初 　　眠中作方便眠中精出不犯。覺時作方便眠中出。偷羅遮。作方便已捨置。偷羅遮。甲坐捨方便。偷羅遮。未受具戒時作方便受具戒竟精出。偷羅遮。受具戒時作方便。受具戒時精出。僧伽婆屍沙。受具戒時作方便。白衣時出。偷羅遮。從何處與別住。從初根本所犯。雲何出精。謂出至節。雲何知作心次第精出。是名知。或比丘時犯非比丘時淨。或非比丘時犯。比丘時淨。或比丘時犯比丘時淨。或非比丘時犯非比丘時淨。雲何比丘時犯非比丘時淨。謂轉根是比丘時犯非比丘時淨。雲何非比丘時犯比丘時淨。謂轉根。雲何比丘時犯比丘時淨若比丘犯僧伽婆屍沙。如法除滅。是名比丘時犯比丘時淨。雲何非比丘時犯非比丘時淨。謂比丘尼。犯僧伽婆屍沙。如法除滅。是非比丘時犯非比丘時淨。眠中作方便覺時精出。若知偷羅遮。不知不犯。若男根起逆水行。偷羅遮。若出節精。偷羅遮。握搦捋弄精不出。偷羅遮。與藥不出。偷羅遮。疑觸女人。偷羅遮。觸於齒。偷羅遮。觸無肉淳骨。偷羅遮。於餘女人染污心觸餘女人。偷羅遮。觸二根人意在女想者。僧伽婆屍沙。意在男想。偷羅遮。共女人相摩觸。僧伽婆屍沙。共黃門相摩觸。偷羅遮。共男子相摩觸身。偷羅遮。為細滑煖等因緣故摩觸女人身。偷羅遮。摩觸母身愛母故不犯。為細滑等摩觸。偷羅遮。姊妹亦如是。 　　為他故粗惡語。偷羅遮。遣使語。偷羅遮。不犯二十一句亦如是。自讚歎身亦如是。 　　若法非過去現在未來而顛倒。此法以十利故。制彼法。雲何答曰。謂媒嫁持自在語。至非自在所。偷羅遮。雲何自在。若於眠食戲笑。自在於彼行媒嫁。偷羅遮。買是女作婦。偷羅遮。胎中媒嫁。偷羅遮。鬥諍中奪女人。偷羅遮。無子所媒嫁。偷羅遮。黃門所媒嫁。偷羅遮。自媒嫁。偷羅遮。如是人男非人男於彼媒嫁。偷羅遮。人男非人女。偷羅遮。俱非人。偷羅遮。媒嫁梵行人。偷羅遮。媒嫁處男子轉根成女人。女人轉根成男子。偷羅遮。本犯戒人。偷羅遮。學戒人偷羅遮。 　　乞房已不作。偷羅遮。問頗有比丘自作房。不從僧乞不犯耶。答有。謂蚊□。問頗有比丘自乞作房不犯耶。答有。謂他房他作為成。偷羅遮。 　　二人共作。偷羅遮。十人共乞作一房十人。各犯僧伽婆屍沙。物不現前而作房。偷羅遮不捨房而作。偷羅遮。遠處作房。偷羅遮。雲何自乞房若得物。若未有直作大房亦如是。雲何乞房眾僧和合作羯磨。自物作房。偷羅遮。手印謗比丘。偷羅遮。遣使亦如是。謗本犯戒人。偷羅遮。謗學戒人。偷羅遮。謗沙彌。突吉羅。 　　若比丘僧中作不定語。比丘作婬。偷五錢殺人說過人法。而不說其名。偷羅遮。手印相亦如是。若比丘從坐起而作是言。我無所因而說。於一切眾僧邊得突吉羅。若比丘以是事謗比丘尼。偷羅遮。比丘尼以是事謗比丘。偷羅遮。何以故。共戒故謗式叉摩那沙彌沙彌尼。突吉羅。非比丘非沙門。非釋子不精進惡沙門。乃至少因緣。皆犯偷羅遮。即以此事比丘謗比丘。偷羅遮。謗式叉摩那沙彌沙彌尼。突吉羅。展轉如輪謗亦如是。難事謗比丘。突吉羅。謗比丘比丘尼。式叉摩那。沙彌沙彌尼。展轉如輪除四波羅夷。以餘者謗。突吉羅。少片亦如是。不乞聽擯。比丘成擯不答不成擯。諸比丘犯突吉羅。 　　頗有比丘不乞聽。而擯比丘成擯耶。答有。眾僧一時共擯。頗有比丘不乞聽。而眾僧中擯比丘成擯耶。答有。先已聽不白。以不解人作羯磨。成羯磨不。答成。諸比丘犯突吉羅。不語彼而擯比丘。成擯不。答成擯。諸比丘犯突吉羅。不使憶念亦如是。不作白羯磨。擯比丘。成擯不。答成。諸比丘犯突吉羅。不現前亦如是。不受法比丘擯不受法比丘。成擯不。答成擯。諸比丘犯突吉羅。受法比丘擯不受法比丘不受法比丘擯受法比丘。亦如是。若比丘語諸比丘。我是受法比丘而擯是比丘成擯不。答非法自言不成擯。受法比丘自言得成擯。問頗有比丘為四人作羯磨而不犯耶。答有。若坐大床小床與五人受大戒。若十五人亦如是。如佛所說。眾不得羯磨。眾頗有得羯磨眾耶。答有。若坐大床小床如前說。在空中地人作羯磨。成羯磨不。答不成。諸比丘得呵罪。人在地空中作羯磨。亦如是。界內界外亦如是。餘四乃至惡性隨事分別。雲何不清淨清淨相。若比丘犯波羅夷。而威儀清淨。是不清淨清淨相。雲何清淨不清淨相。持戒不犯威儀不清淨。雲何清淨清淨相。而不犯戒威儀清淨。雲何不清淨不清淨相。若比丘犯波羅夷。僧伽婆屍沙。威儀不清淨。僧伽婆屍沙竟。 　　問二不定法 　　如世尊所說。信可信優婆夷語。治比丘為信一切可信優婆夷語治比丘耶。答應問可信優婆夷言。姊妹。此比丘在彼不。答言在。彼應用可信優婆夷語治是比丘。可信優婆夷言。我見非時食。比丘言。我食酥蜜。應用可信優婆夷語治是比丘。亦應令是比丘自言。可信優婆夷言。我見是比丘飲酒。比丘言。我飲蜜漿酥毘羅漿。應用是可信優婆夷語治。亦應令是比丘自言。可信優婆夷言。我見某甲比丘作婬比丘言。我髀中作婬。應用是可信優婆夷語治。亦應令是比丘自言。可信優婆夷言。我見某甲比丘共畜生作婬。比丘答言。實作身外分作。應用是可信優婆夷語治。亦應令是比丘自言。龍女天女人女夜叉女亦如是。可信優婆夷言。我見是比丘共某甲女人作婬。比丘言。我以餘因緣故到彼。不應用是可信優婆夷語。可信優婆夷言。我見某甲比丘共某甲女人作婬。女人立比丘坐。不應用是優婆夷語治是比丘。四威儀中亦如是。第二戒如摩觸身戒。若比丘於是一一事中不說。不應用是優婆夷語治是比丘。 　　問三十事初 　　問頗有比丘過十夜衣不犯尼薩耆耶。答有。若燒若失。 　　問頗有比丘過十夜衣不犯尼薩耆耶。答有。用水衣作衣。毛衣不淨衣亦如是。 　　頗有比丘盡壽畜長衣不犯尼薩耆耶。答有。十夜內無常。 　　頗有比丘二十年畜長衣不淨施不犯耶。答有。若狂若心散亂。若苦病癡騃者。 　　問頗有比丘過十夜衣即此衣一夜離宿耶。答有。過十夜已作衣受出界外明相出。 　　頗有比丘即日得衣即日尼薩耆耶。答有。頻日得衣。先尼薩耆罪。未懺悔離衣宿已。不受三衣。過十夜。尼薩耆。尼師檀離宿不犯尼薩耆耶。答三衣佛所說不得離宿。尼師檀或得離宿。或不得。尼師檀非一夜離宿衣。 　　如世尊所說。瞻病衣過十夜。尼薩耆。手巾漉水囊臥具褥受持不犯。若不受持者。捨已更受隨意用。 　　雲何打衣。若新衣未經四月受用。是不得打衣。雲何得打衣。時衣四月為時以經四月受用。是名得打衣。三衣不得同意取。取者惡取。犯突吉羅。 　　眾僧界外道界共一界內一門離衣宿。若在門下宿。不犯。 　　頗有比丘外道處著衣僧界內宿不犯耶。答有。外道共同一界。樹界亦如是。 　　頗有比丘四處著衣餘處宿不犯耶。答有。若著臥床坐床上。隨其事亦如是。若不持三衣行。應更受餘衣。 　　如佛所說一月衣雲何受。一月衣謂三衣不足。若三衣滿足。不得畜一月衣。若不滿三衣。悕望一月。必得者應畜。若不得者。即應裁割受持。得以不裁截受持。尼薩耆波夜提。如頻日得衣。 　　問頗有比丘使非親裡比丘尼浣衣不犯耶。答有。謂浣新衣。 　　頗有比丘非母親非父親使比丘尼浣衣不犯耶。答有。謂母也。已浣更使浣。突吉羅。遣使展轉手印。浣浣尼薩耆。衣眾僧衣不淨衣使賊住浣。本不和合。本犯戒。式叉摩那沙彌尼皆不犯尼薩耆。犯突吉羅。 　　問頗有比丘於非母親比丘尼所受衣不犯耶。答有。謂母賊住人邊受衣。不犯尼薩耆。犯突吉羅。若比丘尼放地言。寄大德。我聽隨意用。我當得功德。比丘受用不犯。使人取。突吉羅。遣使手印取衣。一切皆突吉羅。若比丘尼以衣著地默然去。比丘同意受用。不犯。又言。受用與我直不犯。暫時借用不犯。式叉摩那沙彌尼亦如是。若言某聚落中有衣。與大德往取。犯突吉羅。若默然心受。後同意取用不犯。若比丘言。我等不得取非親裡比丘尼衣。彼默然著地而去。後同意用。不犯。 　　頗有比丘取母衣犯尼薩耆耶。答有。若取異物。 　　問頗有比丘著衣入白衣捨衣不離身即尼薩耆耶。答有。若泥土所污比丘尼拂拭去。若比丘使非親裡比丘尼浣尼師檀。尼薩耆波夜提。浣褥。突吉羅。浣枕等。突吉羅。雲何浣。乃至三入水。 　　問頗有比丘從非親裡居士居士婦乞衣不犯耶。答有。若為僧乞二根邊乞。不犯。 　　頗有比丘居士居士婦邊乞衣不犯耶。答有。謂父母也。乞房衣雨衣不犯。學戒人乞。突吉羅。乞不淨衣。突吉羅。乞劫貝頭沙。突吉羅。受具戒時乞。受具戒時得。作四句。若居士轉根作女人不犯。居士婦比丘轉根作比丘尼。亦如是。遣使乞。突吉羅。手印相亦如是。從非人畜生天邊乞衣不犯。為沙彌作衣。比丘往乞。突吉羅。為眾多比丘作衣。一比丘往乞。突吉羅。居士時為作衣出家已往索突吉羅。受具戒時為作衣。受具戒已索。得突吉羅。是衣應捨。若夜叉邊索。天龍所一切外道所索不犯。遣使手印索。突吉羅。 　　非人與直。非人為使。非人為檀越。不犯。非人與直。非人為使。人為檀越。不犯。非人與直。人為使。人為檀越。不犯。人與直。人為使。人為檀越。不犯。從龍索物。不犯。 　　頗有比丘新憍捨耶作尼師檀不犯尼薩耆耶。答有。若瞿那雜作。突吉羅。若劫貝雜作。突吉羅。頭鳩羅雜作。突吉羅(頭鳩羅者紵也)若髮若毛雜作。突吉羅。佛衣作尼師檀。突吉羅。遣使手印作。突吉羅。 　　頗有比丘新憍捨耶雜作敷具不犯尼薩耆耶。答有。不自作純黑作者。自作亦如是。雲何犯罪。若成已敷眠。 　　頗有比丘作敷具犯四波夜提耶。答有。若等修伽陀量不滿六年。非親裡比丘尼浣過十夜。減與白及不淨。突吉羅。 　　頗有比丘不滿六年作敷具不犯耶答有。六年內罷道還復受戒。狂癡亦如是。 　　頗有比丘六年內作敷具不犯耶。答有。六年內轉根為女人者。 　　頗有比丘六年內作敷具不犯耶。答有。謂僧羯磨憍捨耶亦如是(亦如是者前新憍捨耶敷具僧羯磨作不犯)為他作。突吉羅。 　　頗有比丘取僧伽梨犯突吉羅耶。答有。若雜金縷作銀縷金寶縷作亦如是。若著前地不受用。若受金想。尼薩耆。若在遠處使人取。突吉羅。 　　頗有母邊取物尼薩耆耶。答有。若貿易餘物。 　　頗有比丘種種販賣不犯耶。答有。使未受具戒人是也。賣買一切亦如是。若未受具戒人賣買。不犯。若不如法賣買。突吉羅。共非人販賣。突吉羅。共天龍夜叉乾闥婆一切非人賣買。突吉羅。共親裡賣買。突吉羅。狂心散亂心苦痛心賣買。突吉羅。本犯戒。本不和合。賊住黃門。污染比丘尼所販賣。皆突吉羅。學戒人賣買。突吉羅。未受具戒時用銀賣物。未受具戒時。得突吉羅。如是作七句。狂心散亂心者。不犯。 　　頗有比丘畜過十夜缽不犯耶。答有。十夜內狂若心散亂。 　　頗有比丘終身畜長缽不犯耶。答有。以僧中捨已悔過。 　　頗有比丘有一缽即此一缽尼薩耆耶。答有。謂不受持。 　　頗有比丘有缽更乞餘缽終身不淨施不犯耶。答有。謂小缽。 　　問頗有乞得缽捨時不犯尼薩耆耶。答有。與欲人滿眾捨小缽。犯突吉羅。此缽不成捨使他行小缽突吉羅。遣使手印。突吉羅。 　　頗有比丘頻日乞缽不犯耶。答有。若易得十夜內。 　　頗有比丘減五綴缽更乞新缽不犯耶。答有。二人乞一缽。三人乞一缽。不犯尼薩耆。犯突吉羅。 　　頗有比丘終身畜長缽不犯耶。答有。謂已僧中捨缽。 　　頗有比丘自乞縷使織不犯尼薩耆波夜提耶。答有。乞不淨縷使織作衣。犯突吉羅。狂心乞縷。突吉羅。為僧乞不犯。手印遣使乞。突吉羅。若四若五乃至乞一縷遣使手印乞。突吉羅。 　　為比丘織衣。比丘往不語。突吉羅。若語若不淨縷雜織。突吉羅。為比丘作。比丘不語。不犯。黃門織衣。比丘語彼。突吉羅。二根亦如是。 　　頗有比丘瞋恚心奪比丘衣不犯耶。答有。謂奪不淨衣。奪本犯戒學戒賊住本不和合沙彌。突吉羅。遣使手印奪。突吉羅。奪減量衣。突吉羅。若奪衣人轉根作女人。突吉羅。與衣者轉根亦如是。 　　問頗有比丘過六夜離衣宿不受持餘衣不犯耶。答有。八難中一一難起。若無餘衣三衣中安居。後一月得離衣宿。過是離宿尼。薩耆。 　　不淨衣作雨衣。突吉羅。劫波塗沙作雨衣。突吉羅。若比丘自恣已至餘住處。彼處未自恣。隨彼畜雨衣。波夜提。若比丘畜長衣不捨。尼薩耆波夜提耶。答有。若比丘自恣已至餘住處。彼處未自恣。隨彼畜。雨衣波夜提。不從初受作雨衣。尼薩耆波夜提。 　　頗有比丘從母邊取衣尼薩耆波夜提耶。答有。僧衣迴向已。尼薩耆。時藥七日藥亦如是。 　　頗有比丘與僧衣迴向已不犯耶。答有。若界外犯。突吉羅。與第二第三人亦如是。若僧界內不和合分衣。突吉羅。 　　頗有比丘時藥作非時藥七日藥終身藥耶。答有。甘蔗時藥汁。作非時藥。作糖七日藥。燒作灰終身藥。胡麻亦如是。肉是時藥煎取膏。七日樂燒作灰。終身藥若七日藥在不淨地。不經宿不受持。得七日。受不答得受。終身藥亦如是。若淨膏漉已合油煎。得七日服。若比丘捨七日藥。還作七日食。廣說隨其事。餘比丘亦得七日食。隨其事不犯。若灌鼻若灌耳。若摩足受持。不犯。 　　問九十事初 　　居士問比丘言。汝是誰耶。比丘答言。我是外道。捨戒不。答不捨戒。故妄語。波夜提。 　　居士問比丘言。汝是誰耶。答是居士。捨戒不。答不捨戒。故妄語。波夜提。 　　指餘人為和上捨戒不。答不捨戒。故妄語。波夜提。 　　比丘語比丘言。汝是剃師。故妄語波夜提。有比丘顛倒說與和上某甲阿闍梨某甲。乞彼隨語與物。故妄語波夜提。數數稱名乞。波夜提不聞言聞。波夜提。聞言不聞。波夜提。手印相。皆突吉羅。手作相口不語。突吉羅。語人言眼瞎彼實不瞎。得二波夜提。故妄語毀呰語波夜提。聾盲瘖啞亦如是。汝發創彼非發創。故妄語。波夜提。一切工巧亦如是。共期不去。故妄語。波夜提。比丘言。汝是婆羅門出家而作剃師耶。故妄語波夜提。剎利出家亦如是。 　　若比丘行時以天眼出比丘罪。成出罪不。答不成出罪。天眼非事故坐亦如是。若比丘僧中出比丘罪。成出罪不。答不成出罪。比丘犯突吉羅。不先語故毀呰賊住人突吉羅。先不和合學戒污染比丘尼亦如是。毀呰式叉摩那沙彌沙彌尼。皆突吉羅。遣使手印。突吉羅。比丘語比丘。汝是婆羅門種。比丘尼語比丘。汝作下賤業作剃師。得二波夜提。故妄語毀呰語。剎利種亦如是。傳他毀呰語。突吉羅。用天耳聞兩舌。突吉羅。僧中乞作兩舌。波夜提。賊住本不和合遣使手印。突吉羅。比丘兩舌。波夜提。比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼邊兩舌。突吉羅。比丘尼比丘邊兩舌。突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼邊兩舌。突吉羅。 　　已滅賊住人罪。更發起本不和合本犯戒。突吉羅。遣使手印發起。突吉羅。滅比丘尼罪已更發起。突吉羅。滅式叉摩那沙彌沙彌尼罪已更發起。突吉羅。 　　為眠母人說法。突吉羅。淨人眠說法。突吉羅。鬱單越人為淨人。癡人為淨人。聾人為淨人。啞人為淨人。邊地人為淨人說法。突吉羅。為黃門說法。突吉羅。為二根說法。突吉羅。遣使手印。突吉羅。若有不淨人為淨人。得為女人說法不。答不得。何以故。佛說言淨人故為說咒願不犯。盲人為淨人為女說法。眾多啞人為淨人。為女說法。突吉羅。五眾為淨人說法不犯。不狂為淨人不犯。無淨人得與受八支齋戒不犯。授經不犯。問答誦經。皆不犯。頗有比丘共未受具戒人並誦偈句法不犯波夜提耶。答有。共畜生天龍鬼神等。突吉羅。共沙彌沙彌尼等。突吉羅。遣使手印。突吉羅。 　　問。何以故。波羅夷僧伽婆屍沙罪。向未受具戒人說波夜提耶。答此二戒聚攝粗惡罪。以是故。向他說波夜提。 　　頗有向未受具戒人說過人法不犯波夜提耶答有。若向式叉摩那沙彌沙彌尼說。突吉羅。手印。突吉羅。向見諦人說正見人說。不犯。向狂人散亂心人重病人說。突吉羅。不犯有二十一句。五眾展轉相向說。突吉羅。向賊住人本不和合學戒人說。遣使手印說。突吉羅。若比丘迴僧物與比丘尼僧。突吉羅。手印迴向。突吉羅。 　　比丘尼言。何用半月半月說是雜碎戒。突吉羅。 　　問頗有比丘呵說雜碎戒不犯耶。答無也。除二十一句。不犯。 　　頗有比丘斷草不犯波夜提耶。答有。謂剃髮。若比丘以灰土覆生草。若沙及餘方便。突吉羅。若語人取。是果我欲食。突吉羅。若生果未淨全咽。突吉羅。取木耳。突吉羅。本不和合學戒人取。突吉羅。 　　若比丘為他罵。突吉羅。罵畜生。突吉羅。傳罵。突吉羅。 　　問餘事說餘事。突吉羅。默然惱他。突吉羅。聞言不憶。突吉羅。 　　頗有比丘坐臥床著露地不自舉不使人舉不犯耶。答有。謂寶床。 　　頗有比丘露地敷臥具去時不自舉不使人舉不犯耶。答有。若不淨物雜作。突吉羅。若在覆處。若白衣所攝。去時不舉不犯。先取者應舉。若賊住比丘敷臥具。去時不自舉。不使人舉。突吉羅。本不和合學戒人不舉。突吉羅。若比丘自臥具不自舉。不使人舉。突吉羅。五眾亦如是。 　　頗有比丘僧臥具不自舉不使人舉不犯耶。答有。若白衣捨坐不舉。或人所奪不犯。近經行不犯。暫時坐起去不自舉。不使人舉。突吉羅。眾僧臥具力勢者所奪。隨意坐不犯。除臥床坐床。餘長木長板等隨意坐。不犯。若比丘不囑臥具。出行中道見比丘語言。與我舉坐床臥床。彼受囑已不舉。突吉羅。若比丘臥具欲內房中。戶閉者當雲何。答應著壁下牆下樹下。雨所不壞處。 　　房舍內敷臥具戒亦如是。 　　頗有比丘驅出比丘不犯波夜提耶。答有。若一切眾僧驅一比丘。突吉羅。彼何等人耶。謂賊住驅本犯戒。本不和合學戒人沙彌等出。突吉羅。遣使手印及私房驅出。突吉羅。若露地驅出。突吉羅。驅出餓鬼等。突吉羅。 　　頗有比丘知先比丘敷臥具竟後來強以臥具自敷使人敷不犯波夜提耶。答有。謂賊住本犯戒本不和合學戒沙彌突吉羅。 　　頗有比丘不楔床腳於上坐臥不犯波夜提耶。答有。賊住寺中本犯戒。本不和合寺中比丘尼。寺中除比丘寺。餘四眾寺。突吉羅。外道寺中。突吉羅。 　　頗有比丘以有蟲水澆草土不犯波夜提耶。答有。若遣使手印。突吉羅。以乳酥酪澆草土中蟲。突吉羅。 　　頗有比丘過二三覆屋不犯波夜提耶。答有。若手印遣使。突吉羅。使黃門覆。突吉羅。 　　雲何大房。謂私房是名大房。或有主名大房。雲何教誡比丘尼。答若說八重法。是名教誡比丘尼。受法比丘教誡不受法比丘尼。突吉羅。與上相違亦如是。教誡賊住比丘尼。突吉羅。本犯戒本不和合學戒比丘尼。突吉羅。教誡比丘尼比丘餘處亦得教誡。為更作羯磨耶。不作耶。佛言。先已作竟。但應教誡。不須更作。若僧不差。比丘教誡比丘尼。不犯耶。答有。先已差。若有一比丘處。比丘尼應往求教誡不。答應求教誡。二三亦如是。 　　頗有比丘日沒時教誡比丘尼不犯波夜提耶。答有。若比丘尼寺中聚落中近聚落寺中白衣家不犯。聚落外犯。 　　頗有比丘施非母親衣不犯耶。答有。謂母作二十一句。施本犯戒比丘尼衣。突吉羅。賊住本不和合學戒比丘尼。突吉羅。 　　如佛所說。若比丘言諸比丘。為供養利故。教化比丘尼。得波夜提。 　　頗有比丘作如是語不犯波夜提耶。答有。非人出家作比丘尼。突吉羅。非人者。天龍夜叉乾闥婆阿修羅緊那羅摩□羅伽人非人毘捨遮鳩槃茶等。出家作比丘尼是也。 　　有比丘共比丘尼期空中行。突吉羅。隱身共行。突吉羅。未受具戒時期。受具戒已去。突吉羅。受具戒時期。白衣時去。突吉羅。比丘空中行。比丘尼地行。突吉羅。 　　有比丘共天女屏覆處坐。若彼可捉者。突吉羅。 　　共比丘尼獨屏覆處坐亦如是。 　　頗有比丘比丘尼讚歎得食不犯耶。答有。若為餘者讚歎。餘者食不犯。 　　有比丘先受居士請。後比丘尼讚歎言。請某甲。某甲比丘。檀越答言。已請食者。不犯。淨施比丘尼食者。不犯。淨施式叉摩那沙彌沙彌尼食者。不犯。不知比丘尼讚歎食者。不犯。 　　頗有比丘處處受請食不犯耶。答有。先為他作淨施受。若病食者。不犯。處處受親裡食。不犯。若比丘受請食。即於坐處。餘處與食。作意不受食者。不犯。若比丘受請。有人言。大德。更當有食。我不請大德食者。不犯。比丘受二種請。謂佉陀尼。蒲闍尼。而不淨施。食者不犯。比丘先受請已。有人言。大德。憶念我有食。我不請大德食者。不犯比丘。先受請已。有人言。大德。我有隨病食。我不請大德食者。不犯。 　　頗有比丘受二處請不淨施不犯耶。答有。若非正食。有比丘受請已。有人言。大德。來到我捨。我不請大德食者。不犯。坐中謂彼先未受請食者。不犯。一坐處更有餘人請食者。不犯。常請食者。不犯。慈愍故受食者。不犯。長食食者。不犯(長食者謂白衣捨早起作食熟未食先留出家人分名為長食食此食者不犯)二人食一人併取合行食者。不犯。不淨食手印受。突吉羅。或狂人來請。疑故更受餘請。不犯。狂比丘受請食淨施。受法比丘食者。不犯。作二十一句。居士語比丘言。長老受我請。彼比丘不淨施食者。突吉羅。 　　頗有一處受二家請食不犯耶。答有。謂龍宮食天祠食外道食。 　　頗有比丘受二三缽食不犯耶。答有。外道家天祠夜叉祠不犯。手印相受。突吉羅。除餅等受餘食。不犯。若過取二三缽已。使餘人持去。突吉羅。 　　頗有比丘食已自恣不受殘食法更食不犯耶。答有。若病酥蜜亦如是。食不淨食已。自恣更受殘食法不名為受食者波夜提。雲何不淨食。謂正食也。 　　頗有比丘食已自恣不受殘食法食不犯波夜提耶。答有。若賊住若學戒。本不和合本犯戒。突吉羅。 　　頗有比丘別眾食不犯波夜提耶。答有。行過半由延。不犯。如佛所說。別眾食除因緣。不犯。為一切因緣現在前為一一因緣現在前耶。答一一因緣現在前食。不犯。 　　頗有比丘別眾食不犯耶。答有。若出界食空中食。不犯。 　　頗有比丘非時食佉陀尼蒲闍尼不犯耶。答有。若住北鬱單越。用彼時食。不犯。 　　問頗有比丘一坐食犯四罪耶。答有。若不受食。若不淨食。若非時食。若殘宿食隨入。口口犯四波夜提。 　　問北鬱單越宿食。得食不。答得食。餘方亦如是。三種人宿食。比丘不得食。何等三。謂賊住。本不和合。學戒。 　　頗有比丘食宿食不犯耶。答有。若比丘尼宿食。比丘得食。比丘宿食。比丘尼得食。若缽口缺食餘著器極用意。三洗故膩用食者。不犯。與沙彌已。沙彌還與。比丘用食不犯。宿食與他。他還與。食者突吉羅。 　　若自不受食者。不犯。 　　若用北鬱單越法不受食食。不犯。餘方不得。若比丘食時。淨人以佉陀尼蒲闍尼著器中。成受不。若可卻者卻。不可卻者得食。不犯者。謂濁水鹹水灰水。 　　頗有自為求美食不犯耶。答有。若從龍索。夜叉索。一切非人所索。不犯。 　　頗有比丘索美食不犯耶。答有。從親裡索。有蟲水應漉。 　　若共黃門屏處坐。突吉羅。共黃門屋中坐。突吉羅。非自在屋中共坐。突吉羅屏處坐。突吉羅。雲何非自在屋。若父母親裡等家中自在於中坐。不犯。多有兒息未分財物。名不自在屋。若已分財物已。取婦於中坐。波夜提。若寺捨主所奪於中坐。外道寺中共坐。突吉羅。 　　頗有比丘共坐不犯耶。答有。若虛空中共坐。 　　頗有比丘共屏處坐不犯耶。答有。若大眾中彼坐無屏處。 　　頗有比丘屏處食得波羅夷耶。答有。謂食慾。 　　頗有比丘屏處坐波夜提耶。答有。強迫坐者。若屏處食酥油蜜糖食蟲水。波夜提。 　　頗有比丘用蟲水不犯耶。答有。若大蟲於中洗浴。突吉羅。遣使手印。突吉羅。 　　頗有比丘自手與外道食不犯耶。答有。若親裡若病若欲出家者手印與食。突吉羅。 　　頗有比丘軍發行往觀不犯波夜提耶。答有。天龍夜叉阿修羅等軍發行往觀。突吉羅。若四兵圍遶。若王所喚。若八難中有一一難。不犯。若家內若寺中。一切不犯。 　　過二宿觀軍發行亦如是。 　　若比丘打三種人。突吉羅。謂賊住。本不和合。本犯戒。若以物擲眾多比丘。隨所著隨得爾所波夜提。若不著者。突吉羅。 　　問頗有比丘一方便得百千波夜提耶。答有。若比丘把沙把豆散擲諸比丘。隨所著不著。如前說。 　　若比丘舉手刀向眾多比丘。得眾多波夜提。向四種人。突吉羅。謂賊住。本不和合。本犯戒。學戒。 　　非比丘邊覆藏粗罪成覆藏耶。答不成覆藏。於賊住所本不和合所本犯戒所。不名覆藏。若比丘見比丘犯。粗罪彼言我不犯不向人說。不名覆藏。若比丘覆藏比丘粗罪。波夜提。比丘覆藏比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼粗罪。突吉羅。狂癡亂心人覆藏粗罪。不犯。五眾展轉如輪亦如是。問向狂人懺悔成懺不。答不成懺。僧中覆藏粗罪。波夜提。擯沙彌應捨不應捨。答應捨。若沙彌向僧懺悔。布薩懺悔應攝取。 　　若比丘布薩時作心發露罪。不名覆藏。 　　若比丘驅比丘尼。突吉羅。外道家中驅比丘。突吉羅。驅式叉摩那沙彌沙彌尼。突吉羅。遣使外道家驅沙彌。突吉羅。驅式叉摩那沙彌沙彌尼。突吉羅。 　　若比丘酥油蜜著火中。突吉羅。若燒骨燒諸故衣物等。突吉羅。前火中薪等。突吉羅。 　　頗有比丘共未受具戒人宿過二夜不犯耶。答有。若籬下牆下樹下不犯。 　　頗有比丘共未受具戒。人過二夜宿已得二波夜提耶。答有。二夜共沙彌宿已。第三夜共女人宿。 　　若比丘於擯比丘所出罪共食。得波夜提。狂者所散亂心所出罪。突吉羅。擯比丘所出罪。突吉羅。 　　沙彌言。我知佛所說。欲不障道。眾僧和合已。彼若懺悔還者當攝受。 　　若比丘與不受法比丘欲已呵責。突吉羅。與上相違亦如是。為賊住人作羯磨。與欲已呵責。突吉羅。與學戒本不和合本犯戒式叉摩那沙彌沙彌尼羯磨已。呵責。突吉羅。 　　頗有比丘著不壞色衣不犯波夜提耶。答有。著不淨衣。謂劫波頭沙。突吉羅。若不淨衣壞色。作淨衣著者。突吉羅。若比丘壞色衣。比丘尼得著。乃至沙彌尼亦得著。沙彌尼淨衣。比丘得著。乃至沙彌亦得著。拭足衣手巾漉水囊缽囊腰繩等。皆應作淨。 　　若比丘衣國王長者所奪。後還得者。更應作淨耶。答不作。先已淨故。 　　頗有比丘若取寶若似寶等不犯波夜提耶。答有。若取天龍鬼神等寶。突吉羅。若遣信取某處寶。突吉羅。 　　頗有比丘取摩尼寶不犯耶。答有。若取水精摩尼。突吉羅。若作念為他取主還當還主。不犯。 　　頗有比丘坐臥金寶床不犯耶。答有。若天龍鬼神等一切處。不犯。若比丘得刀應壞刀相已然後受用。若比丘金銀團上坐。突吉羅。若比丘摩觸金銀。突吉羅。 　　薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第二 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1441 薩婆多部毘尼摩得勒伽 　　薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第三 　　宋元嘉年僧伽跋摩譯 　　頗有比丘半月內浴除因緣不犯耶。答有。著雨衣浴。若比丘迷悶時浴不犯。入水舉木因浴不犯。或水中有少因緣因浴不犯。若比丘渡水學浮時浴不犯。若結安居已一月數數浴不犯。過一月已半月應浴。若有閏中安居。當數日滿。 　　頗有比丘一方便得十波夜提耶。答有。若殺微細蟲。隨殺得波夜提。欲斫籐誤斫蛇不犯。欲斫蛇而斫籐。突吉羅。欲殺此蟲而殺彼蟲突吉羅。欲斫蟲而斫地。突吉羅。欲搦蟲而搦土。突吉羅。手印遣使殺蟲。突吉羅。若令賊住。本犯戒。本不和合學戒疑悔者。突吉羅。除比丘比丘尼。令餘人疑悔。突吉羅。比丘令比丘尼疑悔。波夜提。比丘尼令比丘疑悔。波夜提。比丘尼令式叉摩那乃至沙彌尼疑悔。突吉羅。 　　頗有比丘指挃比丘身根不犯波夜提耶。答有。若身根壞指挃。突吉羅。 　　若比丘以一瓶水澆諸比丘隨所著得爾所波夜提。不著者突吉羅。若比丘坐以水渧地。突吉羅。若比丘尼自出乳汁。波夜提。若比丘水中浴戲拍水出沒波夜提。浴時以酥油糖蜜。灌身戲。突吉羅。 　　頗有比丘共女人宿不犯波夜提耶。答有。謂牆壁樹下大空屋中。突吉羅。共何等女人宿耶。謂身可捉者。若一房舍相連食。堂中共一門。於中共宿。波夜提。若不知未受具戒人入宿。不犯。 　　頗有比丘恐怖比丘不犯波夜提耶。答有。謂賊住。本犯戒。本不和合學戒式叉摩那沙彌沙彌尼。突吉羅。 　　頗有比丘藏比丘衣缽等物不犯波夜提耶。答有。謂藏金銀缽。突吉羅。不淨衣不淨尼師檀缽囊等。突吉羅。 　　淨施五種人衣雲何犯。過十夜明相出。波夜提。 　　若比丘言。我見某甲共某甲女人共坐臥波夜提。謗式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。 　　若比丘知是賊眾。知是女人義共道行。波夜提。中道還。突吉羅。 　　頗有比丘共賊道行不犯波夜提耶。答有。謂為賊所將去。若嶮難道。若奪人精氣夜叉等共行不犯。 　　若四月請若眾若私若衣食等應受。過受波夜提。數數請不犯。若比丘檀越請言。若所須者但來取。作是語已。彼比丘罷道更受具足戒已。還到本檀越捨。須更請不。答須更請。若居士無常有餘子等。須更請為用前法耶。答須更請。居士先請比丘。比丘為作覆缽羯磨。得受不。答不得受。受者突吉羅。居士言。若不受者。我當生大不敬信。為得受不。答不得。令彼懺悔使得清淨已然後得受。 　　年不滿二十年。疑與受具足戒。得具足不。答不得。僧犯突吉羅。受具戒人自知不滿二十。受具戒時言滿二十共行事不犯。後知此人不滿二十。眾僧不得共行事。初始不得戒故。四種受戒隨其事四種者本不和合。如分別毘尼中說。更作羯磨不成就。雲何不自知未滿二十。後知不滿二十。經僧布薩羯磨。作十二人。是名賊住。從何處數年歲。從母胎數取一切閏月。若掘死地壞地離自性不犯。雲何生地。經夏四月。是名生地。遣使手印掘地突吉羅。 　　作白時從坐起去。突吉羅。作白已未作羯磨起去。波夜提。作非法羯磨起去。突吉羅。與賊住。本犯戒。本不和合學戒。式叉摩那沙彌沙彌尼作羯磨起去。突吉羅。遣無臘人作使。俱得突吉羅。彼還反。得波夜提突吉羅。咒術使木人。突吉羅。 　　若比丘為他聽諍訟。突吉羅。 　　若以酒煮時藥非時藥七日藥得服不。若無酒性得服。若一切果飯得食不。答得食。 　　若比丘教比丘尼修多羅毘尼阿毘達摩。作是言。我不能學。更餘比丘邊去。除修多羅毘尼阿毘達摩。不學餘者。突吉羅。 　　若比丘若僧事若私事入聚落三處不白不犯。白衣捨阿練若處近聚落邊無比丘時不白不犯。種種人共住不白入聚落不犯。若自在地白空中人成白不。答成白。相違亦如是作。要以不去。突吉羅。若四衢道中見比丘時應白。不者發心已應去。若一界內出界入餘處。若無比丘應白比丘尼。乃至沙彌尼。亦如是。 　　受一請已。復受一不淨施食已。自恣不受殘食法入聚落。犯二波夜提。不受殘食。不白入聚落。 　　頗有比丘明相未出王未藏寶入王家不犯耶。答有。若天王家龍王夜叉王。及一切非人王等家。若有急因緣。若藏寶已入不犯。 　　若說波羅提木叉時。比丘尼言。我始知此罪。犯突吉羅。除毘尼說餘法時作是言。我始知是法半月中說。突吉羅。 　　頗有比丘作床足過八指不犯波夜提耶。答有。若以寶作床金銀琉璃頗梨作。突吉羅。若為他作過八指。突吉羅。 　　頗有比丘以褥縫著坐床臥床不犯耶。答有。除木綿褥餘褥縫著。突吉羅。為他縫突吉羅。手印遣使。突吉羅。縫不淨褥。突吉羅。尼師檀覆瘡衣。隨其事應當知。 　　以不淨衣作雨衣。突吉羅。 　　以不淨衣修伽陀衣量等作突吉羅。 　　問九十波夜提竟。 　　問四波羅提提捨尼 　　若白衣捨三種人邊受食。突吉羅。謂賊住。本不和合。學戒。若比丘在空中受比丘尼食。突吉羅。 　　頗有比丘從非親裡比丘尼邊受食不犯耶。答有。比丘在寺比丘尼在白衣捨。頗有比丘非母親比丘尼邊受食不犯耶。答有。謂母於非親裡比丘尼邊同意白衣捨受不犯。手印不犯。 　　若比丘到白衣家乞食。是中有比丘尼言。與是比丘食。是比丘得食。犯突吉羅。異家一門於中受食。或為他受。突吉羅。 　　頗有非親裡比丘尼邊受食犯四篇戒耶。答有。若以衣裹食取衣取食。女人前粗惡語。摩觸內身遣使手印言。與羹與飯。比丘不遮。犯突吉羅。若門限邊受食不犯。及親裡邊受不犯。 　　若阿練若怖畏處不病內受食。突吉羅。不犯者病也。應語彼居士言。此中有難或王問比丘。此中有賊無賊耶答言無。而此中有賊受食不犯。若出界外受食不犯。若中道見居士送食語言莫入。而彼自入不犯。比丘若狂不犯。 　　頗有比丘從學家中自手受食不犯耶。答有。謂先請若病。 　　波羅提提捨尼竟。 　　七滅諍 　　若比丘狂犯戒後憶有罪。應如法除滅。若不憶不犯。若欲舉諍者應先令是比丘自言。然後舉先應乞。聽求闥賴吒。闥賴吒者。於二部朋黨無有彼此。若彼不同者不應舉。若舉者不名闥賴吒。闥賴吒應兩邊知受籌。若作已復言不作得故妄語罪。如不癡多覓罪。現前毘尼。自言毘尼。憶念毘尼。覓罪布草隨其義當知。 　　優波離問分別波羅提木叉竟。 　　問受戒事 　　問不作白四羯磨受具足戒。為得具足戒。為不得耶。答不得。若受具戒時捨和上。為得具足戒。為不得耶。答不得。受具戒時作者不稱三種名。謂和上眾僧受戒者。名為得戒。不得戒耶。答不得戒。若作白已減作羯磨。為得戒。不得戒耶。答不得。受具戒時不乞和上。為得戒。不得戒耶。答得戒。眾僧犯突吉羅。受具戒時不問遮道法。便與受戒。為得戒不。答得戒。諸比丘犯突吉羅。與愚癡人受具戒。為得戒不。答得戒諸比丘犯突吉羅。二人共一羯磨二處受戒。為得戒不。答得戒。謂二界中間作羯磨。 　　頗有比丘與四處人受戒作羯磨為得戒不。答得戒。謂坐床臥床上坐四向作羯磨。 　　頗有比丘與五處人受具戒作羯磨為得戒不。答得戒。謂坐床臥床上坐為五處人作羯磨。八人十二人十五人十八人亦如是。 　　若比丘界內不和合與人受具足戒。為得戒不。答不得。 　　雲何污染比丘尼。答謂非梵行是名污染比丘尼。一人以八事污染比丘尼。成污染不。答成污染。八人各以一事污染比丘尼。是污染比丘尼不。答不成污染比丘尼。 　　雲何賊住。人答若不以白四羯磨受具足。戒經白二白四羯磨。布薩自恣。又在十二人數。是名賊住。 　　受戒人不知和上是賊住。依彼出家受具戒。為得戒不。答得戒。諸比丘犯突吉羅。本犯戒本不和合亦如是。 　　若白衣為和上。與白衣受具戒。為得戒不。答得戒。諸比丘犯突吉羅。非出家人為和上。與人受具足。為得戒不。答得戒。 　　雲何是越濟人。答謂捨沙門衣服捨戒。詣外道所。著彼衣服。樂彼所見。是越濟人。 　　殺母人與出家受具足戒。得受具足戒不。答或得。或不得。雲何得受具戒。或欲殺餘母而殺自母。此得與出家受具足戒。若故奪母命。不得與出家受具足戒。殺父殺阿羅漢亦如是。 　　噁心出佛血。或得與出家受具足戒。或不得雲何得與出家受具足戒。答非故噁心出佛血。此得與出家受。具足戒。雲何不得。噁心出血。 　　破僧人。或得與出家受具足戒。或不得。若法想受籌。因彼受籌僧破得與受具戒。作非法想不得與受具足戒。 　　與鈍性人受具戒。為得戒不。答得戒。諸比丘犯突吉羅。不淨人亦如是。 　　與聾人受具戒。為得戒不。答若聞羯磨者得戒。不聞者不得。聾人狂人。滿眾散亂心人。重病人。亦如是。不受法人受戒受法人。滿數不得戒。受法人受戒。不受法人滿數不得戒。不見擯比丘與不見擯人受戒。為得戒不。答彼言見罪得戒。惡邪不除擯亦如是。眾數比丘若聞羯磨已。轉根得戒。受具戒人轉根得具戒耶。答得戒。如佛所說。比丘尼從比丘乞受戒故和上轉根得具戒不。聞羯磨已轉根得具足戒。受戒人在地空中作羯磨。為得戒不。答不得與上相違亦如是。雲何得具足戒。若白四羯磨是名得戒。 　　問受戒事竟。 　　問布薩事 　　結聚落界除聚落及聚落界應結。不離衣界聚落。聚落界非衣界故。眾在地坐空中結界不成結界。與上相違亦如是。若在阿練若處。面應一拘盧捨為界。於中一布薩。若面一拘盧捨。內有比丘而不見。雲何作布薩。若眼所及處。共彼作布薩。亦應發心。 　　佛住捨衛國。長老優波離問佛言。世尊。若比丘在地與欲人在空中。與清淨欲。成與清淨欲不。答不成與。若受清淨欲已。出界外即失清淨欲。 　　頗有比丘二處說波羅提木叉。成說不。答成說。謂二界中間。 　　頗有比丘三處與清淨欲。三處布薩成與清淨欲不。答得成。謂在界中間狂人說戒。成就說戒不。答成就說戒。常住比丘布薩時擯比丘。客比丘來得與同羯磨不。答若如法作羯磨得與同。雲何起離眾。若一比丘起大小行。不捨聞處不名離眾。若捨聞處。是名起離眾。若聾人滿眾說戒。得成就。說戒邊地人癡鈍人等亦如是。布薩時僧破諸比丘。雲何作布薩。答各各自朋黨說戒。 　　頗有比丘四處坐作說戒。成就戒不。答成說戒。謂若坐床臥床。 　　問布薩事竟。 　　問自恣法 　　在地共空中人自恣不成自恣。與此相違亦如是。 　　頗有比丘二處自恣成自恣不。答有。謂在二界中間。四處自恣亦如是。如佛所說。清淨同見所出罪。雲何清淨同見於一事。同見謂波羅提木叉。如所說。除水火難有餘難起。得一語自恣不。答若有一一難起。盡得一語自恣。如佛所說。除是事已餘事自恣。謂除人已餘事自恣。雲何事雲何人。若彼人所犯罪。即除此人也。如佛所說。自恣時出比丘罪。或有說犯波羅提提捨尼。或有說犯心悔。或有說犯波夜提。或有說犯突吉羅。雲何事。謂波羅提提捨尼。若舊住僧十五日自恣。客僧來多十四日自恣。舊比丘應出界外自恣。 　　如佛所說。應出界外自恣。為一切比丘出界外。為一一出界耶。答一切出界外自恣。自恣已擯比丘得共住不。答不得。雲何起離眾。如前說。聾人滿眾。自恣癡人滿眾。邊地人滿眾。受法比丘滿眾。數不成自恣。自恣人轉根不成自恣。 　　問自恣事竟。 　　問安居法 　　若比丘安居中擯比丘得共住不。答三月中得共住。若比丘安居中空中住。明相出失安居不。答失安居。若聚落中眾僧安居已。出界去。餘比丘更結界。此中檀越施眾僧衣。此衣應屬誰。答屬先聚落眾僧。如佛所說。此是界功德利。若安居中僧破。此施衣應屬何僧。答屬多者有四依。謂依夏依時依食依自恣。 　　頗有比丘得四處安居四處自恣耶。答有。若坐臥床上。 　　問安居法竟。 　　問藥法 　　終身藥在不淨地經宿得食不。答不得。得食人乳不。答不得。得塗餘身份。若不淨膏雜鹽煮得食不。答得。謂病非不病肉亦如是。火在不淨地。人在淨地作淨得食不。答得食。火在不淨地肉近火邊。無人為作淨成淨不得食不。答成淨得食。 　　如佛所說。不得噉蟲膏得餘用不。答不得。食得餘用。火在不淨地。淨人在淨地。淨酥油得食不。答得食。除八種漿餘物作漿。得飲不。答若澄清得飲。 　　問藥事竟。 　　問衣法 　　安居中擯比丘不得夏房衣。頗有比丘非親裡居士居士婦邊乞衣不犯耶。答有。若乞房衣若為僧乞。若學戒人乞遣使乞衣。突吉羅。雲何得衣。若在膝上手中。若在肩上。是名得衣。若從非親裡居士居士婦乞衣不得。突吉羅。若比丘四處取衣不犯耶。答有。若坐臥床上。 　　問衣事竟。 　　問受迦絺那衣法 　　餘處自恣已至餘處。得受迦絺那衣不。答得受。不得住處利減量衣。作迦絺那衣受成受不。答不成受。 　　如佛所說。受迦絺那衣比丘所聽行事為捨戒。為開通耶。答開通非捨戒。若比丘安居中放牛處。結為內界。自恣已捨。彼中檀越施衣。為屬誰。答屬先安居者。如佛所說。此安居利。 　　頗有比丘一衣受作迦絺那衣。即此不成受耶。答有。謂依閏不依閏。彼安居依閏自恣九日得衣即受。作迦絺那衣不依閏。成受迦絺那衣依閏者不成受。王作閏月。數安居日滿自恣已。受迦絺那衣成受。布薩時捨迦絺那衣。若安居中僧破如法者。應受迦絺那衣。若俱受迦絺那衣如法者。得住處利。 　　受迦絺那衣時。雲何隨喜。若現前隨喜。雲何聞捨迦絺那衣。若出界外從他聞捨迦絺那衣。雲何失衣。謂失所作衣。雲何成衣。若所作衣成。如是廣說。若性住比丘受迦絺那衣。誰應隨喜。謂性住比丘及擯比丘。若擯比丘隨喜。亦成受迦絺那衣。 　　問迦絺那衣事竟。 　　問俱捨彌事 　　若擯比丘作羯磨所擯者。睡眠成擯不。答若聞白已成擯。若滿眾比丘睡眠成擯不。若聞白已成擯。若與擯比丘作羯磨時。眾多比丘兩人聞成擯不。答乃至一人聞得成擯。若俱捨彌比丘各成二部。為是破僧非破僧耶。答非破僧。何以故。非作破僧想羯磨故。毘捨離比丘起十事。諸上座比丘不助此不助彼。名闥賴吒比丘。 　　問俱捨彌事竟。 　　問羯磨事 　　聾人滿數作羯磨。成作羯磨不。答若聞成作羯磨。癡鈍人邊地人亦如是。受法比丘羯磨不受法比丘滿數不成羯磨。人在地空中作羯磨不成作。相違亦如是。 　　頗有二處作羯磨成作不。答成作。謂界中間頗有四處。與四人作羯磨成作不。答成作。謂若坐床臥床如為比丘作。苦切羯磨。驅出羯磨。折伏羯磨。如是為沙彌作者。不成作。沙彌在地空中為作羯磨不成羯磨。相違亦如是。頗有一羯磨擯四沙彌。成擯不。答有。謂在界中間。 　　頗有四處擯四沙彌成擯不。答有。謂坐床臥床。 　　問羯磨事竟。 　　問覆藏僧殘事 　　頗有比丘犯十三事終身不發露不犯耶。答有。謂若晝日有比丘處。夜在無比丘處。不成覆藏。於聾人所發露成發露。犯突吉羅。愚癡人所邊地人所亦如是。受法人不受法人所發露。不受法人受法人所發露。皆成發露。誰邊覆藏成覆藏耶。答若性住比丘邊不發露。從是名覆藏。聾人所覆藏不名覆藏。癡人所邊地人所覆藏。不名覆藏。人在地空中覆藏不名覆藏。與上相違亦如是。 　　頗有比丘二處發露。成發露耶。答有。謂二界中間。受法比丘於不受法比丘邊覆藏。不成覆藏。與上相違亦如是。於擯比丘所覆藏。別住所別住竟所。摩那埵摩那埵竟所。狂所散亂所。苦病所白衣所覆藏。皆不名覆藏。 　　頗有比丘得四處。四比丘得作阿浮呵那耶。答有。謂坐臥床上從何處與別住。謂界內有比丘處。 　　頗有比丘終身覆藏僧殘不發露不犯耶。答有。謂本犯波羅夷也。 　　問覆藏事竟。 　　問遮布薩事 　　如佛所說。遮比丘布薩何時遮耶。謂布薩時非不布薩時。用天眼遮布薩不成遮。犯突吉羅。用天耳聞已遮布薩。聾人遮布薩不成遮。癡人邊地人。受法人不受法人。在地在空一切皆不成遮。犯突吉羅。 　　頗有比丘二處說戒成說戒不。答成說戒。謂二界中間。 　　頗有比丘四處四比丘四處得一語一布薩耶。答有。若坐床臥床上遮。自恣亦如是廣說。 　　問遮布薩事竟。 　　問臥具事 　　若二比丘乞臥具。上座應先受用。用竟與第二比丘。地敷褥得共未受具戒人坐不。答得共坐。 　　如佛所說。客來比丘當應如法行事。應禮上座比丘。若彼有別住人。應禮不。答不得禮。客來比丘不應禮二種人。謂別住人及下坐。 　　問臥具事竟。 　　問滅諍事 　　若比丘諍事比丘尼不得滅。比丘諍事比丘滅。比丘尼諍事乃至沙彌尼諍事比丘滅。如別住。別住竟者行摩那埵。行摩那埵竟者應在比丘下坐。臥具亦應與下者不。答不然。應次第與。先應與無臘人臥具已。然後與非法者。被擯人若有長臥具應與。雲何滅諍。若僧如法受籌滅諍。若不現前受籌滅。不名滅諍。 　　問滅諍事竟。 　　問破僧事 　　如佛所說。以二因緣故破僧。謂聞及受籌。無有第三因緣破僧。擯人為第九人。不名破僧。賊住人二根人亦如是。 　　問破僧事竟。 　　問覆缽事 　　居士二法成就應作覆缽羯磨。雲何二。謂罵比丘及無根。波羅夷。謗清淨比丘。 　　頗有比丘二處為居士覆缽。成覆缽耶。答有。謂二界中間受法比丘。於不受法比丘檀越家覆缽不成覆缽。擯比丘於性住比丘檀越家。作覆缽不成覆缽。賊住人亦如是。 　　頗有比丘四處為四居士作覆缽。成覆缽耶。答成。謂坐床臥床。於本犯戒人所懺悔。犯突吉羅。於賊住人。本不和合人。學戒人沙彌等所懺悔。犯突吉羅。於擯比丘所亦如是。 　　優波離問事竟。 　　毘尼摩得勒伽雜事 　　佛住毘耶離猿猴池堂。為迦蘭陀子須提那制戒。爾時須提那愁憂疑悔。便作是念。佛言。除前犯戒者無罪。我未制戒時。作眾多婬。不知何者先作不犯。諸比丘向佛廣說。佛語諸比丘。汝等當知。我未制戒時。須提那犯罪。一切時不犯。跋耆子比丘不捨戒。戒羸不出。便變服作婬。作婬已作是語。我當問諸比丘。我若更得出家者。我當出家。不得出家者。便住向諸比丘。廣說上事。諸比丘向佛廣說。佛語諸比丘。若比丘捨戒出戒羸。已變服作婬。此人更得出家受具足戒。從今是戒應如是說。若有比丘不捨戒。戒羸不出。作婬法。是比丘得波羅夷。不共住。 　　有一比丘在阿練若處住。去彼不遠。母象生一女象子。母象出行食。女象子來近比丘。比丘與草食與水飲。像女蹲食女根開現。比丘見已生貪著心。便共作婬。即生慚愧疑悔。我犯波羅夷。向諸比丘廣說。諸比丘向佛廣說。佛言。彼不觸邊故不犯波羅夷。犯偷羅遮。彼女象漸漸長大根復開現。此比丘復生貪著心。以手擗象女根欲作婬。女象以腳踏比丘。彼即生慚愧怖畏。心生疑悔我犯波羅夷。以是事故。向諸比丘廣說。諸比丘向佛廣說。佛語諸比丘。有怖畏慚愧心。不犯波羅夷。犯偷羅遮。 　　如佛所說。狂者不犯。雲何為狂。答有五因緣。名為狂。謂失親。失財。四大不調。為非人所惱。宿業報。是名五種狂也。若彼作犯戒事。自知是比丘者隨事犯。不知者不犯。 　　如佛所說。散亂心者。不犯。雲何散亂心耶。答散亂心有五因緣。謂見非人怖。散亂心。非人打非人奪精氣。四大不調。宿業報。是名五因緣散亂心也。犯戒如前說。 　　如佛所說。苦痛人不犯。雲何苦痛耶。答有五因緣。名為苦痛。謂風發冷發熱發和合發時發。是名五因緣苦痛也。犯事如前說。 　　又復比丘。道非道想作婬。即生疑悔。我犯波羅夷。向諸比丘廣說。諸比丘向佛廣說。佛言。道作道想。犯波羅夷。道作非道想。波羅夷。非道道想。偷羅遮。三道謂大便道小便道口道。若比丘大便道過皮。波羅夷。小便道過節。波羅夷。口道過齒。波羅夷。 　　猿猴師子獾孔雀雞自根長。廣說如毘尼。皆悉犯波羅夷。難提比丘學戒。如毘尼中廣說。 　　若比丘在空中裸身浴。四比丘為揩摩身。彼身相摩觸起染污心。取比丘男根。著口中即還吐出。尋生疑悔。我犯波羅夷耶。向佛廣說。佛言。不犯波羅夷。不得露地浴。受揩摩身坐臥亦如是。若比丘婬欲熾盛。往語所愛比丘言。我婬欲熾盛。彼答作婬去。彼即往作婬。彼比丘即生疑悔。我使比丘作婬。我得波羅夷耶。佛言。不犯波羅夷。犯偷羅遮。 　　尊者優波離問佛言。世尊。雲何懺悔偷羅遮罪。佛語優波離。有四偷羅遮。謂波羅夷邊重偷羅遮。波羅夷邊輕偷羅遮。僧伽婆屍沙邊重偷羅遮。僧伽婆屍沙邊輕偷羅遮。波羅夷邊重者。界內一功大眾中懺悔。輕者出界外四人懺悔。僧伽婆屍沙邊重偷羅遮。出界外四人懺悔。輕者一人懺悔。 　　有比丘欠時不遮口。有一比丘婬欲熾盛。以男根刺口中。彼尋吐出。即生疑悔。我得波羅夷。乃至佛言。不犯波羅夷。從今以去欠時當遮口。不遮者。犯突吉羅。有比丘男根常起作是念。入女根不犯。便著女根中。即生疑悔。我犯波羅夷。乃至佛言。入即犯波羅夷。 　　有一比丘於母所起染污心。語母言。我欲得作婬。母語子言。汝所出處。隨汝意作。便欲作婬欲。至女根時。即生慚愧。彼生悔心。我犯波羅夷。乃至佛言。慚愧時不起婬心。不犯波羅夷。犯偷羅遮。 　　有比丘於曠野中觀死屍。彼見女屍衣服嚴好。生染污心。手捉女根欲入內堨芮﹞刈峞C即生疑悔。我犯波羅夷。乃至佛言。有二種壞。謂內壞外壞。不犯波羅夷。犯偷羅遮。 　　有優婆夷名善光。日欲沒時命終。彼親族即莊嚴已。棄曠野中有比丘在彼觀死屍。見已生染污心。捉女根欲入屍。即起坐。比丘生怖畏疑悔心。我犯波羅夷。乃至佛言。畏時無貪。不犯波羅夷。犯偷羅遮。 　　有優婆夷名善生。有一比丘出入其家。語彼優婆夷言。我婬欲所纏。彼答言。下作方便上出。上作方便下出。我輩於中不受樂耶。比丘即呵責罵詈。汝歷鹿妄語。作是語已。便共行事。乃至佛言。入即犯波羅夷。 　　有一居士婦。比丘出入其家。語彼婦言。我婬欲所纏。婦答言。作方便如前說。乃至佛言。入即波羅夷。 　　孫陀罹難陀比丘因緣如毘尼中廣說。彼獨住阿練若處住。去婆羅門田不遠。彼婆羅門數至田看見。此比丘生歡喜心。彼即請食。比丘受請。婆羅門辦諸飲食已。遣裸形小女。往至比丘所。喚比丘。比丘見彼女根生染污心。便共作婬。女根破裂。即生疑悔。乃至佛言。若受樂犯波羅夷。若不受樂。偷羅遮。 　　有比丘男根常不起。便作是念。起者作婬。犯波羅夷。不起者作不犯彼即作婬。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偷羅遮。 　　有比丘眠。女人來就作婬。便生疑悔。乃至佛言。若手捉手若腳踏腳。若髀觸髀。波羅夷不觸。偷羅遮。如眠狂癡亦如是。女人四句。於男非男亦如是。有比丘眠中女人就作婬。彼比丘生疑悔。乃至佛言。語比丘。汝知不。答言不知。我覺動。覺動不犯波羅夷。犯偷羅遮。 　　比丘眠中女人就作婬。即生疑悔。乃至佛言。比丘汝知不受樂不。答言不受樂。不受樂不犯。 　　有比丘眠中女人就作婬。即生疑悔。乃至佛言。汝知不受樂不。答言不知。不受樂而覺動。佛言。犯偷羅遮。如比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼亦如是。 　　有惡沙彌語女人言。入一切道中不犯。彼即用一切道作已。即生疑悔。乃至佛言。入即波羅夷。如女人男子亦如是。有比丘眠中女人就作婬。彼生疑悔。乃至佛言。汝知不。答言不知。不知不犯。如女人男子非男亦如是。 　　惡比丘語式叉摩那言。汝未受具足戒。共我作婬。不犯。彼即許。許已生悔。比丘強捉作婬。彼生疑悔。我非式叉摩那耶。乃至佛言。失式叉摩那。更應與受。犯突吉羅。 　　惡阿練若比丘語沙彌言。汝未受具足戒。共我作婬。無罪。廣說如前。沙彌犯突吉羅。沙彌尼亦如是。 　　惡阿練若比丘語新受戒比丘。汝始受戒共我作婬。無罪。彼尋聽許。許已生悔。彼強捉作婬。即生疑悔。我犯波羅夷。乃至佛言。不受樂不犯波羅夷。犯偷羅遮。 　　有比丘眠熟。比丘來共作婬。若初中後不知不犯。作婬者滅擯。廣說如毘尼中。 　　有比丘見木女像端正可愛。生貪著心。即捉彼女根欲作婬。女根即開。尋生怖畏疑悔。乃至佛言。若舉身受樂。犯波羅夷。若女根不開。犯偷羅遮。如木女金銀七寶石女膠漆布女。乃至泥土女亦如是。 　　龍女至比丘所。語比丘言。共我作婬來。比丘即許。欲作婬。見形長大生恐怖心。尋生疑悔。乃至佛言。若恐怖心。不犯波羅夷犯偷羅遮。夜叉女亦應如是廣說。彼即忽然不見。乃至佛言。不現。犯偷羅遮。天女乾闥婆女亦如是。阿修羅女來至比丘所。語比丘言。共我作婬來。比丘即許。彼女根廣大。比丘以腳內女根中。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偷羅遮。天女亦如是。 　　有比丘獨在阿練若處。有非人來。至比丘所。語比丘言。共我作婬來。彼比丘精進淨行答言。我不作婬耶。彼人言。若不作者當與汝作大罪。比丘故不肯作比丘眠已。彼非人合衣擲著王夫人背後。王見已語比丘言。汝何以來此。比丘答言。我獨在阿練若處如前說。王言。汝何以獨在阿練若處住止即出。是比丘去。乃至佛言。不犯。如是阿練若處不應住。毘捨闍女因緣亦如是。 　　佛住捨衛國。爾時花色比丘尼晨朝著衣持缽入城乞食。食已洗足入房坐禪。不閉戶熱時眠熟。惡人見其眠熟。即就作婬已去。彼覺已即生疑悔。乃至佛言。不犯。眠時應閉戶。若不閉戶眠。犯突吉羅。 　　有比丘入捨衛城乞食。入長者家。彼家中繫一母豬。母豬展轉挽繩欲去。比丘見已悲愍心故。即便解放。居士見之。比丘自念言。我偷我是惡沙門。便解他豬放。我住共此母豬作婬去。即共作婬作已。便作是念。我當問諸比丘。若得出家者。當更出家。不得者便住。以是事向諸比丘廣說。諸比丘向佛廣說。佛言。初不犯後犯。雞亦如是。 　　薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第三 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1441 薩婆多部毘尼摩得勒伽 　　薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第四 　　宋元嘉年僧伽跋摩譯 　　有居士擔肉行為烏所奪。比丘乞食。彼肉墮比丘缽中。居士見缽中有肉。語比丘言。汝是惡比丘惡沙門。我肉烏所奪。今在汝缽中。比丘自念。我是惡比丘惡沙門。我當往作婬去。彼即作婬作已生悔。乃至佛言。前不犯後犯。有比丘母狗前小便。彼母狗即來含比丘男根。比丘尋急拔出。即生疑悔。乃至佛言。不犯波羅夷。不得母狗前小便。若欲小便。應驅令去。若不驅者。當更餘處去。 　　有比丘經行野干女來親近比丘。比丘知是母野干。意起染污心。即以衣裹取母野干。以口嚙之。即生恐怖疑悔心。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偷羅遮。 　　有比丘獨住阿練若處。緊那羅女來捉比丘。擲著深山中已便去。比丘心悶失。相還得穌已離是處去。彼生疑悔。乃至佛言。如是恐怖處比丘不應住。 　　比丘裸形渡水。魚含男根。即便拔出。尋生疑悔。乃至佛言。比丘不得裸形渡水。 　　有女人裸形障內小便。比丘視見女根起染污心。即以男根刺障內。與女根相近。即生疑悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偷羅遮。 　　佛住捨衛國。有一比丘食已房前經行。彼經行已。敷尼師檀。一處結加趺坐坐禪。天時大熱睡眠。眠中涅槃僧脫去。男根起有女人取薪。展轉至比丘所。見比丘如是眠。見已生染污心。即就作婬。作婬已去。比丘覺已彼母人語比丘言。阿闍梨當知。我家在某處。若更欲得者。來至我家。比丘即生疑悔。乃至佛言。汝比丘受樂不。答言不受樂。自今以去不得獨在空處睡眠。眠者突吉羅。 　　佛住婆耆陀國波羅給林樹。爾時有一比丘。在阿練若處住如前說。女人取草因緣如前說。有五因緣男根起。一謂婬。二謂風。三謂大便。四謂小便。五謂蟲螫。凡夫及未離欲具五離欲具四。 　　佛住王捨城。有一比丘。患婬病。彼聞耆婆所說使母人口含男根。便得差。即作是念。佛言。聽病服藥。比丘即使女人口含男根。病即得差。尋生疑悔。乃至佛言。入則波羅夷。 　　婆樓國婬女家有一賊。常惱亂人眾。王民語王某處婬女家藏賊。王即喚婬女問汝家實有賊無賊耶。答言無賊。王言。若汝家得賊者。與汝大罪。司者於婬女家。即捉得賊。王即瞋婬女。王語使者。捉是婬女。拔腳跟筋。拔已棄著曠野中。使人如王教作。乃至著曠野中。比丘往至彼處。見是女人。即起染污心。欲共作婬。彼即起坐語比丘言。與我水飲。比丘即取水與。女人飲水已。作是言。此是不淨身。何足為貪。過此夜已。女親屬等來看此女。比丘見諸人來起立一面。彼女向諸親等。說我不死者。由是比丘力故。諸人即語是比丘言。有所須者來取。比丘尋生疑悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偷羅遮。 　　有比丘行牛群中。有大惡牛。來觸比丘。倒女人上尋生疑悔。乃至佛言。不犯。行時當自防護。 　　有比丘墮井。女人先落井中。女人抱比丘頸。井上人以繩牽比丘出。見女人抱比丘頸。諸人問言。此母人何處來。比丘答言。先落井中抱我頸出。即生疑悔。乃至佛言。不犯。當好作意已看井。 　　比丘行乞食。入小巷中。比丘入女人出根處相觸。即生疑悔。乃至佛言。不犯。先應作意。入聚落乞食。 　　有比丘共女人乘船渡水。船便翻沒。女人抱比丘頸。渡水至岸。尋生疑悔。乃至佛言。不犯。先當思量。然後當渡。 　　有一男子作女人威儀。詣比丘尼所。阿梨耶度我出家。諸比丘尼不觀察籌量。便與出家。此男子夜時摩觸諸比丘尼。諸比丘尼即生疑悔。乃至佛言。不犯當好觀察思量。然後度人。 　　偷罹難陀。棄胎因緣。此中應廣說。乃至佛言。比丘尼不得棄胎棄胎者。犯偷羅遮。 　　拔陀羅比丘尼。此中應廣說。乃至佛言。汝拔陀羅受樂不。答言。世尊不受樂。如熾然利劍。乃至佛言。汝宿業果報。得是身根少分強捉者不犯。 　　修闍多比丘尼為弊惡人所捉。掩覆其口。將入曠野中。污已捨去。此比丘尼還所住處。諸比丘尼驅出不容。彼答言。我不受樂。諸人問言。雲何不受樂弊惡人將汝至曠野中污汝。已便去。以是因緣。諸比丘尼向諸比丘說。諸比丘向佛廣說。佛問。汝受樂不。答言不受樂。展轉身掉手掉臂不能得脫。佛言。諸比丘當知。此是宿業報。報得女身。身根少分展轉者力捉。掉臂者力捉。力捉者不犯。 　　檀尼比丘尼入捨衛城乞食如前說。乃至佛言。汝受樂不。答言不受樂。我以啼哭大喚。復言。莫捉我。乃至佛言。力捉者不犯。 　　羅吒比丘尼入捨衛城乞食廣說如前。諸比丘語是比丘尼。汝受樂不。答言不受樂。汝往問阿梨難陀去。尊者難陀廣問是事。此尼敬彼故。不說。難陀呵責此比丘尼。是比丘尼自念。何用如是受生。我當以瓶繫頸沒水取死。即便作繩繫瓶連頸沒深水中。繩不堅斷出沒水中。弊惡人見入水挽出。倒懸去水。還得穌息。即共作婬。諸比丘尼求覓到彼。見彼作婬。諸比丘尼語此尼言。汝本不受樂。今復不受樂耶。乃至佛言。汝受樂不。答言不受樂。我展轉如前說。乃至力捉者不犯(一竟)。 　　盜事。 　　佛住王捨城。爾時達膩迦陶家子憂愁疑悔。作是念未制戒時。初作罪不犯。我盜取眾多木。不知何者為初。佛語諸比丘。我未制戒時。達膩迦作罪。一切不犯。 　　有比丘阿練若處。他所攝物不攝想取。便生疑悔。乃至佛言他攝他攝想取犯波羅夷。疑取波羅夷。他所攝不攝想取。偷羅遮。不攝不攝想取不犯。 　　有比丘乞飯取餘物。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偷羅遮。如乞飯乞□。乞鳩樓摩。乞魚乞肉乞佉陀尼取餘物。一切皆犯偷羅遮。 　　有比丘先不請受食。即生疑悔。乃至佛言。不犯波羅夷犯突吉羅。 　　俱薩羅國眾僧分食共住。比丘入聚落彼有二共行弟子。弟子各為師請食。得食已出自相謂言。汝亦取我亦取。不知誰是不與取。我等犯波羅夷耶。佛言。不犯。請食時應相語。 　　俱薩羅國眾僧分食比丘入聚落。彼所愛伴為其取食。彼還已語言。我為汝取食。彼答言。我不使汝請食。尋生疑悔。乃至佛言。他不語不應為取食。 　　俱薩羅國眾僧分食有比丘病。看病比丘為病比丘請食。得食已。比丘命終。此食當雲何。佛言。若先命終後取食者。應還本處。若先取已後命終者。如餘財物。 　　有比丘語比丘言。長老。共作偷去來。即便共去。至道中。自生慚愧。我作不可耶。於正法中出家而作此事。即便退還。彼生疑悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯突吉羅。 　　有比丘語比丘。長老。共作偷去來。即便共去。半道悔還乃至佛言。不犯波羅夷。犯突吉羅。有比丘語比丘言。作偷去來。乃至生悔。便作是念。我若不去者。當奪我命。我當共去。不偷不受。彼即共往。不偷不受。乃至佛言。不犯。 　　有比丘語比丘。共汝作偷去來。即便共去。半守道半作事。守道者便作是念。我等不取不犯耶。以是因緣。向諸比丘說。諸比丘聞已。向佛廣說。佛言。若滿事。波羅夷。不滿者偷羅遮。 　　有比丘語比丘言。共作偷去來。即便共去。得便自取。彼或有得者或不得者。若不得者。即生疑悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偷羅遮。有諸賊施比丘衣。比丘疑故不敢取。乃至佛言。作施主意取。 　　有比丘共行弟子賊所捉。彼盜將來便生疑悔。乃至佛言。若屬彼已將來事滿波羅夷。不滿偷羅遮。界內亦如是。 　　有比丘為賊所捉。而自逃走。便生疑悔。乃至佛言。自逃走不犯。 　　比丘有物慾度關稅處。便作是念。我若度稅物者。當犯波羅夷。我此物施與母施與父。施與兄弟姊妹等。施與和上阿闍梨。施與支提施與眾僧。度稅處者。犯偷羅遮空中度不犯。 　　有比丘借坐床後發心。不欲還。便生疑悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偷羅遮。 　　有比丘借經。廣說如前。有比丘偷衣。開發衣時衣中有無價物。即生疑悔。乃至佛言。當數衣價犯。 　　有賊偷酒持至阿練若處。中有已飲者。未飲者藏著阿練若處已去。有比丘到彼坐禪。見是酒已。語餘人言。持是酒去。著寺中用作苦酒。即持著寺中。諸賊渴乏還覓酒不得。問諸比丘言。汝等不取我酒耶。比丘答言取。諸賊語比丘言。汝等是賊中之賊也。偷我等酒。比丘尋生疑悔。乃至佛言。不犯。當好觀察。已取希望心淨故不犯。肉亦如是。諸賊破城邑已逃走。恐怖入寺捨中。是諸賊等以衣施諸比丘。諸居士等圍遶寺捨。即便入內。見諸比丘。捉衣居士言。此是我等衣。比丘答言。此衣賊施與我。尋生疑悔乃至佛言。不犯。賊邊受衣時。當好觀察。若鬥戰時得衣施者應受。當以刀割截壞色已受持。若已割截壞色索者。亦應與染衣人。染衣已忘。不舉入聚落。比丘至彼求覓糞掃衣。至彼見衣持去。彼已還見語比丘言。此是我衣莫取。比丘答言。我糞掃中得。即生疑悔。乃至佛言。不犯。以不攝受想故。當善觀察已取。 　　居士以衣著廁外。入廁中大小便。比丘覓糞掃衣。到彼處見已持去。居士出見語言。此是我衣。乃至佛言。不犯當好觀察已取。 　　比丘去祇桓不遠。有田夫作田。脫衣著地已作。比丘覓糞掃衣。至彼見已持去。田夫見比丘取衣語言。此是我衣莫持去。比丘不聞為持去。田夫急追奪取。語比丘言。汝不與取。比丘答言。我糞掃衣取。便生疑悔。乃至佛言。不犯。當好觀察已取。 　　有居士聞諸沙門釋子衣墮地者便取去。是長者以八迦梨仙。著衣中裹埋糞掃中。出少許令現已去。比丘求糞掃衣。至彼處見已便取。長者語比丘言。大德。莫取我衣。比丘言。我糞掃中得。長者答比丘言。我聞釋子衣墮地者便取。以是故。我著彼處耳。即生疑悔。乃至佛言。不犯。當善觀察已取。 　　有諸童子脫衣著地已共戲。戲已忘不取衣。各各還家。比丘求糞掃衣。至彼見此衣已。便取去。有一女來覓此衣見比丘持去。語比丘言。大德。莫取是衣去。比丘答言。我糞掃中得。女人答言。此是我兒衣。兒出外戲忘不持去。比丘答言。若是汝衣者便持去。尋生疑悔。乃至佛言。當善觀察已取。 　　有比丘藏糞掃衣已。入捨衛城乞食。有一比丘。求糞掃衣。至彼處見已。便取持去。就水浣之。彼比丘乞食已出。至本衣處。見比丘浣已糞掃衣。即語言。長老。汝犯波羅夷。即答言。何因犯波羅夷耶。此比丘言。汝偷我糞掃衣。彼比丘言。我不作攝受想取。乃至佛言。善觀察已取。 　　有比丘畜不淨糞掃衣。諸天呵責。及金剛力士亦呵責。佛語比丘。不得畜不淨所污糞掃衣。畜者犯突吉羅。若得糞掃衣當好浣治。令淨好縫好染已受持。 　　有比丘取守墓中糞掃衣為旃陀羅呵責。我等欲取此衣。彼已持去。乃至佛言。有守墓中衣不得取。取者犯偷羅遮。 　　去塚間不遠。有天祠。祠中有祀祠人。衣風飄墮落塚間。比丘求糞掃衣。至彼見已持去。祠中人出見已。語比丘言。此是我等衣。莫持去。我等衣風飄來墮此處。比丘言。是汝衣者取去。乃至當善觀察已取。 　　有居士請佛及僧於捨食。比丘僧往佛住請食分。爾時給孤獨長者子祇桓中戲。賊來入寺捉兒將去。有比丘聞已。便作是念。我當以咒術力。化作四種兵眾。追逐彼賊。賊見怖畏。放置兒去。諸比丘聞已。語是比丘言。汝犯波羅夷。即生悔念。乃至佛言。汝雲何救是小兒。比丘答言。我作咒術。佛言。不犯。 　　俱裟羅國眾僧分衣。是中有比丘入聚落。此比丘有二近住弟子。俱取衣分。取已出外。自相謂言。汝與和上取分耶。答言取。二俱不知誰是分誰是非分。誰犯波羅夷。誰不犯波羅夷。乃至佛言。不犯。取時應當相語。 　　俱薩羅國眾僧分衣中有比丘入聚落。彼有同伴為取衣分。行比丘還已語言。我為汝取衣分。行比丘言。我不使汝取衣分。即生疑悔。乃至佛言。不犯波羅夷。若不語不應取。分取者突吉羅。 　　俱薩羅國眾僧分衣中有比丘病。看病比丘為取衣分。病比丘命終。不知當雲何。乃至佛言。若先命終後取者。還與本處。若先取後命終者。如餘衣物。 　　有居士犁比丘田。比丘往到彼。語居士言。與我分。若不與我分者莫犁。居士逆比丘意犁不止。比丘自身擲犁上。居士放犁已。呵責毀訾。雲何沙門釋子而作是事。尋生疑悔。乃至佛言。不犯。比丘不應如是自苦身。 　　有比丘語比丘言。長老。共偷支提物去來。當不得罪。乃至佛言。若有護支提者。數直滿波羅夷。 　　舊住比丘為眾僧故。使人犁田。比畔有居士田。比丘亦使人犁此田。居士見比丘犁此田。語比丘言。莫犁此田。此非眾僧田。比丘言。誰證知。居士答言。非人證知。當使非人自言。此居士祠祀鬼神已。自誓地中自然證出。比丘尋棄犁具。居士便即還去。比丘取證埋藏已更犁。居士還見比丘犁。語比丘。何以故犁。汝得波羅夷罪。即生疑悔。乃至佛言。若滿直波羅夷。 　　有比丘不與取居士果木。乃至佛言。滿波羅夷。果亦如是。 　　有比丘經行處生樹。烏鵲樹上作巢。比丘取用作薪。烏作聲。精舍鬧亂。乃至佛問阿難。阿難廣說上事。乃至佛言。不應取烏鵲巢。取者突吉羅。若取用煮染因緣亦如是。 　　佛住捨衛國。一居士有蘿蔔園。比丘往彼索。與我蘿蔔根。居士答言。與我直。比丘言無直。雲何與。居士言。若不與我直者。我當雲何活。比丘言。不與少許耶。答言不與。比丘即以咒術枯殺蘿蔔。尋即生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偷羅遮。 　　如蘿蔔園香園葉園花園果園亦如是。馬噉草。比丘手把草在馬前行。馬便隨逐去。比丘動身欲盜心。尋即生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偷羅遮。 　　有比丘共商客來至俱娑羅國。至嶮難處。商客乘馬。比丘步行。商客語比丘。此嶮難處當乘馬。速出此難。比丘即騎馬。騎馬已發心欲盜。便即生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偷羅遮。 　　有比丘乘船渡水。船中有金髮心欲盜。尋即生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偷羅遮。 　　有商客船中載金渡水。船即覆沒金篋逐水流去。諸比丘下流洗浴。見是篋流來。便取是篋。諸商人言。莫取此篋。是我等物。比丘答言。我水中得。商客言。我等乘船渡水。船即覆沒篋隨流去。比丘尋即生悔。乃至佛言。不犯。 　　共住比丘盜心取四方僧物。度與餘寺。尋便生悔。乃至佛言。不犯波羅夷犯突吉羅。 　　諸賊偷牛入阿練若處。繫置便去。諸比丘往至彼處。見已即解放。便即生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯突吉羅。 　　捨衛國諸居士從天祠乞願。願即稱意。以白□施與彼祠。迦罹難陀因往到彼。即取此衣。諸比丘言。汝是偷。答言。雲何偷。汝不與取。便即生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偷羅遮。毘耶離祠祀亦如前說。彼以金鬘繫天額已去。迦罹難陀取。因緣如前說。 　　有眾多女人渡水。衣服瓔珞著此岸上。渡物至彼還來取物。或有水中浴者獼猴見已。下樹取此瓔珞去。諸女人還不見瓔珞。獼猴樹上便擲放地。諸比丘去是不遠。經行見是瓔珞。便取持來還諸女人。諸女人言。我等瓔珞汝等所取諸比丘答言。我等不取。獼猴因緣如前說。乃至佛言。不犯。 　　有眾多比丘在一寺中住。有鼠從穴出。取諸食果。藏著穴中。諸比丘見是鼠從穴出便作是念。此鼠取我等食著穴中。比丘即破此穴。取諸食等。示諸比丘。此鼠偷我等食。置此穴中。諸比丘語是比丘。汝得波羅夷。乃至佛言不犯比丘不應取鼠穴中食等。 　　有鼠取諸飲食。著比丘床下。比丘晨朝嚼楊枝已取此食噉。諸比丘語是比丘。汝亦不乞食。何處得是食噉。比丘答言鼠取食因緣如前說。諸比丘言。汝不與取犯波羅夷。乃至佛言。此鼠是比丘父。愛子故取食與子。不犯。 　　獵者逐鹿。鹿走入寺。獵者言。還我鹿來。比丘答言。已入寺中。那得還汝。彼即捨去。諸比丘即生疑悔。乃至佛言。不犯。 　　獵者射鹿因緣如前說。復有獵者。以毒箭射鹿。鹿走入寺。獵者言。此鹿已中毒箭。當更射殺。汝等避箭。諸比丘不避箭。彼等呵責已去。後鹿命終諸比丘不知當雲何。乃至佛言。應還獵主。 　　諸比丘壞諸獵網。犯偷羅遮。悲愍心壞。突吉羅。鳥網亦如是。壞獄亦如是。 　　有比丘取狂人衣。彼見已語言。莫擔去。比丘答言。後當還汝。尋生疑悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偷羅遮。 　　有比丘多貸店肆物。後主索發心不欲還。尋即生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偷羅遮。 　　有病比丘欲飲漿。亦欲施僧。語弟子言。辦漿施僧及自飲。病比丘與諸弟子直。諸人言。我等不用漿。但獨與病者飲物者當分。便即行事。尋即生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偷羅遮。蘇毘羅漿亦如是。 　　有比丘病多有不淨物。語諸弟子。我命終後。僧當分我物。語諸弟子言。與我餅食。彼荒懼合餅與食。食已身重。即便令終。眾僧殯送已。語是弟子言。擔是物來。眾僧當分弟子求覓不得。眾僧索物不得已。便各起去。無常比丘後野干破腹食之。不淨物出現。有比丘至彼處觀屍。見不淨物擔來與僧。尋即生悔。乃至佛言。不犯。 　　又復病比丘多有田宅。語諸弟子。喚諸比丘來。當以此物佈施眾僧。及支提人別佈施。彼看病比丘便作是念。當施僧支提人別施者。我等不得。便不喚僧及諸比丘。病比丘即便命終。尋生悔心。乃至佛言。不犯。看病人不應違。病人意如病人。使應當隨意。或有病人。亦隨看病人意。復有比丘病。諸弟子喚諸比丘。亦如前說。 　　捨衛國商客乘船入海。海龍捉船。於中或有稱天者稱樹神等者。中有優婆塞。語諸人等。當稱目犍連。目犍連念我等者。安隱得渡。彼即憶念目犍連。目犍連即入禪定。化作金翅鳥王。在船頭立。龍見已怖畏放去。商人安隱得至捨衛國。在諸比丘前。讚歎目犍連。我等安隱至此。皆是目犍連力。諸比丘問言。何因力耶。商人廣說前事。諸比丘語目犍連。汝犯波羅夷。目犍連言。以何事犯波羅夷。諸比丘言。汝奪龍船。尋生疑悔。乃至佛問。汝以何心救。答言。神足力。神足力故不犯。 　　捨衛國商客步道至他國。到險難處賊所圍遶中有稱天等者。中有優婆塞。是目犍連檀越即稱目犍連名。目犍連入禪定。化作四種兵在前。諸賊恐怖捨去。諸商客安隱至捨衛國。因緣如前說。 　　魚因緣廣說。亦如是。 　　鏂缽難陀釋子自恣已遊行諸寺。諸比丘何處自恣僧得幾許物。諸比丘見來。即迎接彼以軟語問訊。諸比丘已坐。問諸比丘言。僧得物佈施不。答言得。擔來放前。諸比丘即前持來著前。著前已分上座。得分捉立。彼語上座。未可去。 　　鏂缽難陀能種種說法。即為上座隨宜說法。上座即以衣施。第二第三上座亦如是。彼得眾多衣已。擔入祇桓中。語諸比丘。我今多得衣施。諸比丘問。何處得。因緣如前說。諸比丘言。此是未曾起因緣。乃至佛言。若比丘餘處安居。餘處取衣分。突吉羅。 　　長老阿難有一共行弟子。精進持行。有一檀越。有二子居士病。阿難弟子往彼問訊。阿難弟子取居士戶鑰與一子。第二者無所得。不得者往語尊者阿難。阿難即瞋弟子。阿難弟子使五百弟子懺悔和上。諸弟子言。雲何懺悔。答言。汝等將諸童子童女。往至和上所。和上當與汝等說法。說法已置諸童子便去。童子必當啼喚。和上必當言。將諸童子去。汝等當答。若聽弟子某甲懺悔者。我當將去。彼即如教敕。便為說法。說法已置諸童子去。阿難言。將諸童子去。即答言。若聽弟子懺悔者我當將去。阿難即受懺悔。教弟子作突吉羅懺悔。 　　有比丘有大威德商客所請。若有所須者來取。彼比丘有弟子。作是念。商客數數來請和上。我當往試之。為實為虛。即往彼言。和上須酥即出酥與。商客復作是語。須羹者來取。答言善。比丘即持酥去。以少許著羹中與和上食。或著豆中。如是種種用。後商客至比丘所白言。大德。先遣信來取酥。今何以不更來取耶。師問弟子言。汝從商客取酥不。彼答言取。師言。汝犯波羅夷。弟子言。商客請和上。我以試彼故往取。還與和上食。即生疑悔。乃至佛言。應白和上已取(二竟)。 　　佛住跋耆國娑羅雙樹間婆求河邊。諸比丘作念言。佛未結戒。先作罪不犯。我等殺眾多人。不知何者為先。乃至佛言。婆求河邊未結戒時。一切不犯。 　　有比丘人作非人想殺。尋生疑悔。乃至佛言。人非人想殺。波羅夷。疑波羅夷。非人人想殺。偷羅遮。非人非人想殺。偷羅遮。疑殺。偷羅遮。 　　有比丘長病。何用是生活。即往至同行比丘所語言。借我刀來。彼問言用作何等。答言。但與我來。即便與之。即持入房內。閉戶上床坐。即自截頭手捉刀而死。二三日不見出。借刀比丘開戶看見。自截頭捉刀而死。尋即生悔。此比丘命終由我與刀。若不與刀便即不死。乃至佛言。不犯。不得不思量與病人刀。 　　有比丘往至檀越家。主人婦語比丘言。共我作婬來。比丘答言。汝夫妒惡。婦答言。我能使不妒惡。即便藥殺。後比丘復往其家。婦言。共我作婬來。比丘言。姊妹莫作是語共作婬耶。我等修梵行人。彼答言。方作是語。我修梵行耶。我已殺夫。比丘言。我教汝殺耶。母人言。我聞汝言汝夫妒惡。我便已殺。尋即生悔。乃至佛言。不犯。 　　有比丘殺意打他命終。波羅夷。不死。偷羅遮。若骨折若腰曲。偷羅遮。 　　有比丘母人懷妊作方便欲殺母。母死波羅夷。兒死偷羅遮。俱欲殺俱死。俱波羅夷。俱不死。俱偷羅遮。 　　有比丘墮胎方便。胎死波羅夷。母死偷羅遮。俱死俱不死如前說。 　　人死已咒術力更生殺。偷羅遮。 　　有比丘為眾僧作蘇毘羅漿。眾多比丘飲已命終。尋即生悔。乃至佛言不犯。二比丘共作伴一人得病。語伴言。與我作蘇毘羅漿。飲已當差。廣說如毘尼。 　　有婆羅門疽病。往至比丘所言。大德我得蘇毘羅漿飲已當差比丘答言。汝婆羅門邪見人。雲何飲蘇毘羅漿。彼答言。我先病得蘇毘羅漿飲已得差。比丘尋與蘇毘羅漿。飲已命終尋即生悔。乃至佛言。不犯。 　　有比丘到曠野中觀死屍。見一人以木從下道入豎著地。彼語比丘言。大德。與我蘇毘羅漿飲當得差。比丘即與蘇毘羅漿飲。飲已命終。尋即生悔。乃至佛言。不犯。比丘尼與五百賊蘇毘羅漿飲。諸賊飲已命終。廣說如毘尼。 　　有比丘曠野中作僧坊。比丘手中塼落打比丘命終。尋即生悔。乃至佛言。不犯。當好用意捉塼。 　　有曠野中眾僧作房。壘壁上斫塼。如前說。 　　有曠野中作浴室。如前說。作階道亦如是曠野中作浴室。諸比丘各以囊襆擔土落比丘上命終。尋即生悔。乃至佛言。不犯。當好用意。 　　佛住王捨城。比丘山下坐禪。山上有比丘。推石墮比丘上。便即命終。尋生疑悔。乃至佛言。不犯。當好用意。 　　有比丘牛群中行。有一特牛。逐比丘。比丘走倒小兒上。小兒即死。尋生疑悔。乃至佛言。不犯。當好用意牛群中行。 　　有比丘長病患腰脊曲厭生投坑自殺。下有野干食死屍。比丘墮上野干即死。比丘腰脊得直。尋即生悔。乃至佛言。不犯。比丘不應作是。 　　有比丘坐床上。弟子言起。彼答言。長老。莫使我起。強使令起。起便命終。尋即生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偷羅遮。 　　有比丘欲捨狂人命故打死者。波羅夷。不死偷羅遮。 　　有比丘長病。看病人厭語病比丘。我不復看汝。作是念不看當速死。不看故命終。尋即生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偷羅遮。 　　有比丘多有財物得重病。看病人作是念。我不看者當速死。此物眾僧共分。比丘不看故。即便命終。尋生疑悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偷羅遮。 　　有比丘食不消腹脹捲眠。看病者言。舒身。病比丘言。莫舒我身。舒身當死。強使舒身。即便命終。尋即生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偷羅遮。癰未熟便破。即命終。犯偷羅遮。破熟癰不犯。比丘尼亦如是。 　　有比丘病。應須隨病食。看病人不與隨病食。即便命終。犯偷羅遮。與隨病食命終不犯。有比丘看病不與隨病藥。如前說。 　　有比丘病語看病人。出我著房外。洗浴我已。還內我。即如其教。出便命終。一切不犯。 　　有比丘床上坐睡。有比丘見已觸彼。彼即命終。乃至佛言。不犯。 　　有一時刀風起。禪鎮水澆廣說如毘尼。 　　有一居士新熟物。先施僧已。然後自食。有一阿練若比丘。到彼居士捨。居士作是言。我不復與僧。當與是阿練若比丘。有比丘語諸比丘彼居士常先施僧新熟已自食。今不來施者。與是阿練若去。眾僧言。喚彼阿練若比丘來。即便喚來。諸比丘語言。某居士常先施僧新熟已。自食。汝何以斷截耶。答言。大德。我不斷截。諸比丘語是比丘。將阿練若比丘著坑中。彼即命終。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偷羅遮。 　　有居士欲佈施比丘自恣衣。有阿練若比丘。入出其捨。如前說。乃至諸比丘言。以木押踝便即命終。乃至佛言。犯偷羅遮。 　　有比丘乞食。在門閫上立。邊有一木倚著壁。比丘衣觸倒地。押小兒上即死。乃至佛言。不犯當好作意乞食。 　　有一婆羅門晨朝祀祠中庭坐。比丘入乞食。婆羅門瞋然燈已走去。即倒地命終。比丘作念。此命終由我故。乃至佛言。不犯。比丘使比丘至險難處。至彼命終。乃至佛言。犯波羅夷不死。犯偷羅遮。 　　佛住毘耶離。諸比丘大林中坐禪。爾時有比丘殺獼猴。諸比丘言。汝犯波羅夷。比丘言。何因緣故。答言。汝殺似人。尋即生悔。乃至佛言。犯波夜提。 　　捨衛國有一居士。生兒已漸得長大出家學道。有少因緣故入聚落。有一居士母。抱兒入屋。比丘亦入。彼母人作念。此比丘弄我以杖打比丘。比丘避杖墮小兒上。小兒即死尋即生悔。乃至佛言。不犯。比丘不應如是行。當應一心行。 　　有一良師出家。有一比丘病。往師比丘所。欲破額出血拔刀向彼病人。病人見刀即怖死。尋便生悔。乃至佛言。不犯。比丘不應習破額。 　　有比丘長病。便作是念。何用如是生活。我當自殺。語看病者言。與我繩來。彼即與繩。便自絞死。乃至佛言。不應與病人繩。 　　有比丘有小因緣故。入聚落。將治病差。比丘為伴中道畏賊。語病比丘使行。病比丘言。不能。不病者言。若不使行為賊所劫。病者強力使行至聚落即死。不病者言。病比丘死由我故。我若不將來不死。尋即生悔。乃至佛言。不犯。不應將病比丘作伴行(第三竟)。 　　第四。 　　佛住跋耆國竹林聚落婆求河邊。諸比丘作是念。未制戒前不犯。不知何者為前。乃至佛言。我未制戒前。一切不犯。 　　有比丘於人所非人想。說過人法。尋即生悔。乃至佛言。於人人想。波羅夷。人非人想。波羅夷。疑波羅夷。非人非人想。偷羅遮。非人人想。偷羅遮。疑偷羅遮。 　　有比丘於居士所說過人法。居士不憶念。居士問言。大德。何所道。比丘答言。欲食。尋即生悔。乃至佛言。犯偷羅遮。有居士語比丘。若阿羅漢者受四事供養。默然受。犯偷羅遮。 　　復有居士語比丘言。若是婆羅門離惡法者。受我供養。若默然受。偷羅遮。居士語比丘。若是阿羅漢者。受我食默然受。偷羅遮。 　　有比丘晨朝著衣持缽入白衣捨。居士言。大德。若是阿羅漢者入捨。若默然入。偷羅遮。又復若阿羅漢者坐受水。受食受佉陀尼等。若非者出去。若默然受者。偷羅遮。 　　有比丘著衣持缽。入居士捨。居士言。大德。若是阿羅漢者。入坐受食等。如前說。比丘答言。我非阿羅漢。與我者當受。諸居士語比丘言。諸根寂靜善護調伏。默然受者。偷羅遮。習學調伏語者不犯。 　　薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第四 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1441 薩婆多部毘尼摩得勒伽 　　薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第五 　　宋元嘉年僧伽跋摩譯 　　佛住捨衛國祇樹給孤獨園。爾時優陀夷作是念。前作者不犯。未制戒時。眾多出精不知何者為前。乃至佛言。未制戒前。優陀夷出精。一切不犯。有比丘出莖中精。偷羅遮。空中動搦押作方便已捨不出。偷羅遮。有比丘行時精出。尋即生悔。乃至佛言。犯偷羅遮。有女人禮比丘足。比丘精出。尋生疑悔。乃至佛言。不犯。如毘捨佉鹿子母。一一頭面禮比丘足。至長老難陀足。難陀即失不淨。墮鹿子母頭上。鹿子母起已。兩手摩頭而說偈言。 　我今得大利　　如是同梵行 　煩惱極熾盛　　於世尊法中 　忍修涅槃道 　　爾時優陀夷尋生疑悔。乃至佛言。不犯。應著小衣。 　　有比丘搔男根不淨出。乃至佛言。不犯。有比丘浴時揩摩身不淨出。乃至佛言。不犯。有比丘從一處至一處不淨出。乃至佛言。犯偷羅遮。惡念思惟亦如是。 　　有比丘母抱捉姊妹本二共食。不淨出。尋生疑悔。乃至佛言。不犯。 　　有比丘火難中水難中坑塹難中。及師子虎狼非人等難中出。女人不淨出。尋生疑悔。乃至佛言不犯。 　　有比丘女人捉足□□□□褙□□□□□□淪□□□□□□□□□□□ 　　有比丘於青瘀膀脹爛壞血塗骨散骨白骨等所。出不淨。一切僧伽婆屍沙。 　　有比丘把搔時風時洗足時不淨出。乃至佛言。不犯。 　　有比丘治身時不淨出。乃至佛言。犯偷羅遮。 　　有比丘乞食。有寡女語比丘言。共作婬來。比丘即以腳指刺女根中。乃至佛言。犯偷羅遮。 　　有比丘急流水中洗浴男根逆水住不淨出。乃至佛言。犯偷羅遮。 　　有比丘頭上耳中出不淨。犯僧伽婆屍沙。 　　有比丘脅脊胸腋下。臂肘脾中兩腳中。兩□□□□□饇□□裀□禮□楰覲飀□□□穠婁j□ 　　若有比丘於繩床坐。臥床氈褥枕瓶篋石像土像木像戶限等。所出不淨。犯偷羅遮。 　　優陀夷便作是念。佛言。前作者不犯。未制戒時。共眾多女人摩觸身。何者為前。乃至佛言。未制戒前。一切不犯。 　　有比丘人女非人女想摩觸。尋生疑悔。乃至佛言。人女人女想摩觸。僧伽婆屍沙。人女非人女想摩觸。僧伽婆屍沙。疑摩觸。僧伽婆屍沙。非人女三句亦如是。 　　有比丘觸女人腳。突吉羅。女人觸比丘腳。不犯。觸女人肩。突吉羅。女人觸比丘肩。不犯。有比丘抱母。尋即生悔。乃至佛言。不犯。女人捉比丘指。尋即生悔。乃至佛言。不犯。比丘火中出女人。水中坑中刀中塹中非人等中出女人。尋即生悔。乃至佛言。不犯。有女人捉比丘兩臂兩膝兩手等尋即生悔。乃至佛言。不犯。若比丘摩觸青瘀膀脹爛壞蟲噉血塗離散白骨等。皆犯偷羅遮。女人倒地比丘扶起突吉羅。比丘倒地女人扶起。不犯。 　　有比丘欲行與女別。女坐膝上。尋生疑悔。乃至佛言。不犯。 　　有比丘夜闇中出小便。比丘尼逆來。比丘尼倒比丘上。尋生疑悔。乃至佛言。不犯。 　　有比丘入聚落乞食。一女人蹻腳坐語比丘言。共作婬來比丘取石取土取木。著女根中。悉犯偷羅遮。 　　有比丘為女人說法。彼女人腳觸比丘膝髀脅脊臂肩頸等。皆犯突吉羅。 　　優陀夷復作是念。佛言。前作者不犯。未制戒時。我於女人所。眾多粗惡語不知。何者為前。向諸比丘說。諸比丘向佛廣說。佛言。我未制戒時。作一切不犯。若有比丘。於人女作非人女想粗惡語。尋生疑悔。乃至佛言。若人女人女想。僧伽婆屍沙。人女非人女想。僧伽婆屍沙。 　　疑僧伽婆屍沙。使化人作粗惡語。偷羅遮。自語。僧伽婆屍沙。比丘語女人言。姊妹所有者與我。女問言。阿闍梨。何所有與。比丘答言。汝自知。女人解意。即答言。已辦。尋生疑悔。乃至佛言。犯偷羅遮。 　　有比丘入聚落乞食。見女人蹻腳而坐。語比丘言。阿闍梨。共作婬來。比丘答言。汝根如是好。可作如是如是事。尋生疑悔。乃至佛言。犯偷羅遮。 　　有比丘性粗惡語。於女人所作粗惡語。尋生疑悔。乃至佛言。犯偷羅遮。 　　有比丘尼晨朝洗浴已。著服安禪那摩頭著新衣。入捨衛城乞食。比丘亦入城乞食。語彼比丘尼言。姊妹。何以如是行乞男子耶。尋生疑悔。乃至佛言。犯偷羅遮。 　　有比丘父欲與女別。彼是惡行女。比丘語女言。莫作惡行。女問言。我當作何等行。比丘言。莫作如是如是事尋即生悔。乃至佛言。犯偷羅遮。 　　有比丘晨朝著衣到居士捨。語居士母言。與我。彼問言何所與。答言。與我是。彼即解意。答比丘言。已辦。乃至佛言。犯偷羅遮。 　　有比丘語女人言。我所見者與我。女問言。何所見。比丘言。我所見者與我。女即解意語比丘言。已辦。乃至佛言。犯偷羅遮。 　　有比丘語女人言。姊妹。前者與我。女問言。何者。比丘答言。是汝前。女即解意。答言。大德已辦。乃至佛言。犯偷羅遮。 　　有比丘晨朝著衣到居士捨。語居士母言。樂喜者與我。女人問言。何者大德所喜。答言。我所喜者與我。乃至大德已辦。乃至佛言。犯偷羅遮。 　　有比丘入居士家。語居士婦言。所愛者與我。乃至大德已辦。乃至佛言。犯偷羅遮。 　　有比丘晨朝著衣到居士捨。語居士婦言。姊妹。與我水飲。彼答言。且止當為取。比丘言汝即是水女人言。已辦。乃至佛言。犯偷羅遮。 　　有比丘語女人言。與我佉陀尼。女人言。且止當為作之。比丘言。汝即是佉陀尼。答言。已辦。乃至佛言。犯偷羅遮。 　　有比丘語女人言與我粥噉。女人言。且止當為作。比丘言。汝即是粥。彼言。已辦。乃至佛言。犯偷羅遮。 　　有比丘晨朝著衣到居士捨。語居士婦言。與我蒲闍尼。彼答言。且止當為作。比丘言。汝即是蒲闍尼。女人言。已辦。乃至佛言。犯偷羅遮。 　　有比丘於女人所粗惡語。女人不憶念。問比丘言。何所道。比丘止不語。乃至佛言。犯偷羅遮(三竟)。 　　佛住捨衛國祇樹給孤獨園。爾時鹿子比丘便作是念。佛言。前作不犯。我眾多作媒嫁。不知何者為前。以是因緣故。向諸比丘說。諸比丘向佛廣說。佛言。未制戒前。一切不犯。 　　有比丘到居士捨。居士言。大德。能為我到某甲女人所。作如是語不。答言能。我當往不還報。居士言。我當雲何知。比丘言。我當使比丘至某處。比丘即往到彼家已。出見一比丘語比丘言。且止。彼比丘念言。當為何事。即便住居士。出見是比丘言。善哉善哉。我事已辦比丘問言。何事辦居士言。共期。尋生疑悔乃至佛言不犯。 　　有比丘到居士捨。居士言。大德。能到某甲女人邊。如是語不。答言能。比丘到女人所道居士意。女言。我不用。尋生疑悔。乃至佛言。犯偷羅遮。 　　有比丘到居士捨。居士共婦鬥諍。居士鞭婦驅出。比丘和合。和合已。尋生疑悔。乃至佛言。意已斷驅出。宣令言。非我婦。於彼媒嫁。犯偷羅遮。 　　有比丘到居士捨。居士語比丘言。能為我至婬女所。作如是語不。答言能。比丘即往到婬女所。作如是語。婬女言。已辦。還報。居士他已了。居士眠未覺。乃至佛言。犯偷羅遮。 　　有比丘到居士捨。居士言。汝能喚某甲婬女來不。答言能。即到彼喚婬女。婬女中道他將去。乃至佛言。犯偷羅遮。 　　有比丘到居士捨。居士言。能至某甲女人所喚來不。答言能。即往到彼。女人眠未覺。如前說。乃至佛言。犯偷羅遮。 　　有比丘到居士捨。居士語比丘言。能喚某甲女人來不。答言能。即往喚女人。女人莊嚴時。夫主還彼事不成。乃至佛言。犯偷羅遮。 　　有二居士為知識。各作是言。汝若取婦時生男。我生女與汝兒作婦。我生男汝生女者與我兒作婦。後一居士生男。第二者生女。生男者居士無常。彼居士不復與女。居士子聞已。語比丘言。能為我到某甲居士所索女不。語彼女言。我等未生時。已以汝與我。我父亡後財物喪失。汝當莫捨我。比丘答言能。即往語彼女人。如上廣說。彼女聞已。即捨父母走。至彼男子所。尋生疑悔。乃至佛言。犯偷羅遮。 　　有居士語女人言。與我時節。女人答言。我無閑時。居士言。我何時當知汝閑。女人答言。有比丘數來至我所。我當使往到汝所。以拳打汝背。當知有閑。後比丘到女人捨。女人語比丘言。汝能往到某甲居士所。以拳打背上不。答言能。即往以拳打居士背。居士言。善哉大德。我事已辦。比丘言。何事。居士言。共期。乃至佛言。犯突吉羅。 　　有比丘到居士家。女人語比丘。能往喚某甲居士來不。答言能。若為眾僧作食者。我當去。女人即送食。與眾僧比丘。供養僧已。即往喚彼男子。男子逐比丘來。即共作婬。乃至佛言。犯偷羅遮。 　　復有居士新迎婦端正色好。有一男子欲得彼婦。即數數遣信至彼婦人所。婦人不肯。此婦夫命終。此婦於先欲得男子。所有小過。即收繫縛。母語女言。以何方便離此難處。女答母言。有一方便。此居士先數數遣信來至我所。我不從彼。母言。汝當從此此是惡人。令彼得安樂。女言。今當遣誰往。時有比丘。到彼中。即語比丘言。汝能往到某居士所。語居士言。某甲居士婦喚汝。當作如是如是事。比丘言能。即往語居士。居士來共作婬。尋生疑悔。乃至佛言。犯偷羅遮。 　　有居士母。為眾僧作精舍。四事供給。居士母命終。後無人料理。廢四事供養。諸比丘到居士捨。語居士言。作如是精舍。居士母在時四事供給。居士答言。此母是福德人。復語比丘言。汝能往某甲居士婦所言。與我送食。比丘答言能。即往到彼語言。汝能為某甲居士送食不。答言。不能。我家多事。比丘復言。汝當往為我等精舍故。婦言。為精舍故當往。往便即共作婬。比丘尋生疑悔。乃至佛言。不犯。居士即復以四事供給眾僧。料理精舍。 　　有比丘到居士家。居士語比丘言。能往語彼某甲女人來不。答言能。即往語女人。女人病居士亦得病。二人俱病。事不得成。乃至佛言。犯偷羅遮。 　　有比丘到居士捨。女人語比丘。能往喚某甲居士來不。答言能。即往語居士。居士病女人亦病。乃至佛言。犯偷羅遮。 　　有比丘晨朝著衣持缽到居士捨。居士語比丘言。能到某甲居士所言。與我女姊妹等不。比丘答言能。即往語彼。此居士兒命終。若女命終。若狂若癡。若先與他處。犯突吉羅。 　　復有比丘到居士捨。如前說兒病女病俱病。俱狂癡。若與餘處。犯偷羅遮。 　　受具戒應與。受具戒不應與。受具戒得具戒。不得具戒羯磨。羯磨事羯磨處。非羯磨處。擯羯磨。捨羯磨。苦切羯磨。出罪羯磨。事非給摩。他事給摩。他事所作事。學非捨戒捨戒。戒羸戒非羸。非捨戒諍。攝諍事諍。事不滅諍。已滅事說不說。受為狂人羯磨。為非狂人羯磨。墮信施不現前羯磨羯磨懺罪白白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。苦切羯磨。驅出羯磨。折伏羯磨。不見擯羯磨。捨擯羯磨。惡邪不除擯羯磨。別住羯磨。本日羯磨。摩那埵羯磨。阿浮呵那羯磨。別住有何利。何以故。本日治本日治。有何利何因緣故。出阿浮呵那覓罪相羯磨。戒聚犯聚。不犯聚。輕罪重罪。有餘無餘。邊罪粗罪。罪聚出罪。憶罪鬥諍。止鬥諍。求出罪遮。說波羅提木叉遮。自恣內宿內熟自熟。捉食受食惡捉。受不受不捨。水食捨。受迦絺那捨。迦絺那不捨。迦絺那重物。輕物。可分物。不可分物。人物非人物。攝物不攝物。不從他受得。取死人物。成衣糞掃灌鼻灌下部刀剃毛剃髮。噉淨食。作衣果食。非人食。五百集毘尼。七百集滅毘尼。因緣摩訶鏂波提捨。迦盧鏂波提捨等。因時雜園林中淨。山林中淨。堂淨邊方淨。方淨國土淨。衣淨酢漿淨。自恣與自恣。欲取自恣。欲說自恣。欲布薩布薩與欲。受欲。說欲清淨。與清淨。受清淨。說清淨。欲清淨。與欲清淨。受欲清淨。說欲清淨偷婆偷婆物。偷婆捨偷婆無盡。功德盡供養。偷婆莊嚴。偷婆偷婆香華瓔珞。有食粥佉陀尼捨消。蒲闍尼缽衣。尼師檀鍼。鍼筩依止。受依止。與依止。捨依止。和上弟子法供養。和上阿闍梨。近住弟子。和上阿闍梨共行弟子。近住弟子。沙彌籌量臥具。營知事次第禮拜。蘇毘羅漿屑藥漿。皮革屣揩腳物杖絡囊蒜。剃刀剃刀。房戶鑰戶。鎖扇柄傘乘。扇拂鏡歌舞。香花瓔珞。安禪那安禪那物。眠坐臥經行。禪帶紐腰繩彈。反抄著衣。地樹地物。林樹諍諍。壞恭敬下意種種。不共住闥賴吒。實覓罪。波羅夷學戒僧上座山林樹堂。房臥具戶橝。曠野空房。缽衣尼師檀。針針房粥。水瓶澡罐瓶。蓋水飲水器。食蒲闍尼食。時食受食。乞食請食。阿練若比丘阿練若上座。聚落聚落中上座。客比丘客比丘上座。行行上座。洗足洗足上座。集集上座。說法說法上座。非時非時僧。集非時僧集上座。唄不唄。求安居。安居安居上座。安居竟從眾至眾。安居中安居中上座。布薩說戒。說戒者說戒。上座。上座中座下座。浴室洗浴上座。和上共行弟子。阿闍梨近住沙彌。方便後行比丘。到家入家。入家坐家上座。先語消息空中。迦絺那經行。漉囊下風。入廁廁邊。廁跂廁上座。洗大便已。洗手洗處跂小便。小便處小便跂。小便上座。籌草處唾器。楊枝擿齒刮舌挑耳。威儀不威儀。三聚雲何受具戒。受戒者受羯磨。共羯磨住故。故名受具戒。彼有十種受具戒。一無師得。謂如來阿羅呵三藐三佛馱。二見諦得。謂五比丘。三問答得。謂須陀夷。四三歸得。五自誓得。謂摩訶迦葉及三說。六邊地律師等五眾得。七中國十眾得。八八重得。謂摩訶波闍波提等。九遣使得。謂法與十二部僧得。若制白四羯磨已三語三歸受具足戒者。不得具足戒。若未制白四羯磨。三語三歸受戒。善得具足戒。善來者若前若後。受戒善得具足戒。何故善來比丘。我與受具戒者。是最後身。比丘終不作學人無常。是故善得具足戒。 　　比丘尼受具足戒有三種受。一受八敬法。二遣使。三二部僧。現前白四羯磨。受具足戒。受八敬法者。摩訶波闍波提比丘尼等。是事應廣說。遣使受戒者。達摩提那。或有相似者。若有難不得出。爾時為彼作羯磨。得羯磨者。持去向彼說已。語言。姊妹。善得具足戒。從是後二部僧現在前白四羯磨。受具足戒。得具足戒。八敬遣使受者不得。是名受具足戒。 　　問何以故。名受具足戒。答至誠受羯磨得觸證。是名具足戒。與上相違。名非具足戒。 　　雲何應與受具足戒。人男人女離障礙事。雲何不應與受具足戒。謂殺母。殺父。殺阿羅漢。破僧。出佛身血。無和上無衣缽行。別住未竟。外道越濟。非男污染。比丘尼賊住。未滿二十。自言非比丘。已滅擯可滅擯。一切非人等。是名不應與受具足戒。若與受具足戒。僧悉有罪。彼人名污眾人。雲何得具戒。與人受具足戒時。稱其名。如法眾僧和合問遮罪已。如法白四羯磨。不動不轉受具足戒。是名得具足戒人。與上相違。非得具足戒人。雲何不得具足戒人。不得不觸不證。是名不得具足戒人。十三人一向不得具足戒。一切五逆越濟非男。污染比丘尼。賊住不共住。本不和合人。不滿二十人。自言非比丘化人等。一向不得具足戒。 　　雲何羯磨。謂白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。何以故名羯磨。有二因緣折伏羯磨。懺罪羯磨。又復能得清白法故。名為羯磨。雲何折伏羯磨。懺罪羯磨。謂折伏驅出擯懺罪。別住本日治。與摩那埵本日治。作是事已。名折伏懺罪羯磨。雲何清白羯磨。謂受具足戒。布薩自恣。阿浮呵那等。及餘如法羯磨。是名清白羯磨。雲何羯磨事。謂所因事緣作羯磨故。故名羯磨事。雲何羯磨處。白羯磨成就。聞成就如法眾僧和合。作羯磨。不可轉動故。名處羯磨。 　　雲何非處羯磨。白羯磨不成就。聞不成就。非法僧不和合。可動轉。是名非處羯磨。 　　雲何擯羯磨。謂比丘有罪擯。比丘不得共作羯磨布薩。不得共住共食。是名擯羯磨。 　　雲何捨羯磨。謂如法懺悔。共僧同住同食。是名捨羯磨。 　　雲何苦切羯磨。若比丘鬥諍相言。眾僧與作苦切羯磨已。敕言。後更作者當更苦治汝。是名苦切羯磨。 　　雲何出罪羯磨事。若見若聞。若疑犯罪。彼必真實不虛。時非不時義。饒益非不饒益。軟語非粗言。慈心非瞋恚。是名出罪羯磨事。 　　雲何非給摩他事。謂苦切羯磨。驅出羯磨。折伏羯磨。擯羯磨。不見擯惡邪不除擯。別住本日摩那埵。是名不止羯磨。 　　雲何止羯磨。有罪懺悔發露。下意調伏。是名止羯磨。 　　雲何所作事。因是因緣故作事。 　　雲何學。學有三種。增上戒學。增上心學。增上慧學。復有三種學。威儀學。毘尼學。波羅提木叉學。 　　雲何非捨戒。若狂屏處自說。沙彌所。外道所。白衣所。不於性住比丘所說。不名捨戒。 　　雲何捨戒。作如是語。出家辛苦作沙門甚難。不樂作比丘。憶父母等送我。至父母所。送我至白衣家。與我覓作具。復作如是語。我捨佛等。乃至不與長老等共法。以清淨心說我不樂作。比丘慚愧比丘事。厭離比丘事。口作是說。是名捨戒。 　　雲何戒羸。若比丘憶念家中。不樂作比丘。如前說。是名戒羸。 　　雲何戒羸非捨戒。以前事向眾說。何以故名戒羸。不樂所作比丘事。是名戒羸非捨戒。 　　雲何諍。諍有四種相。言諍。鬥諍。犯罪諍。常所行諍。何故名諍。因是生諍故。故名諍。 　　雲何攝諍。謂七滅現前毘尼等廣說。何以故。名攝諍。彼四諍以七滅滅調伏寂靜。是名滅諍。 　　雲何諍事不滅。若五法成就諍不得滅。何等五。一不白僧。二非佛教。三不白二眾。四犯罪比丘未受語。五眾犯罪未懺悔。具此五事。諍不得滅。 　　雲何諍滅事。有五種成就諍得滅。何等五。一已白僧順佛教。白二眾如法自見罪。諸比丘罪已懺悔。此五事成就諍得滅。是名諍已滅事。 　　雲何說。說有五種。謂戒序。四波羅夷。十三僧殘。二不定。廣說。是名說。 　　雲何不說。若眾說戒時。說戒者不利。利者應次第說。復不利者。更使利者次第說。乃至下盡應次第說。各說少分。故名不說。 　　雲何受。若比丘獨住。至布薩時。應掃偷婆房舍堂前布薩處。次第敷座。若有比丘來。未布薩者共布薩。若不來者應在高處望。若見比丘來者。應作是言。疾疾來。今日作布薩。若無來者至冥還來坐處次第坐。心念口言。今日作布薩。我今亦作布薩。若得和合僧。廣作布薩。是名受。 　　雲何為狂人羯磨。若比丘狂心散亂。當為彼作白二羯磨。廣說如長老娑伽陀因緣。雲何非狂羯磨。除狂羯磨。諸不狂羯磨。 　　雲何墮信施。施與持戒人。迴施不持戒人。與正見人。迴施邪見人。墮信施如所食如所取。若乃至長取一摶墮信施。是名墮信施。 　　雲何不現前羯磨。十種不現前。作羯磨。謂覆缽羯磨。捨覆缽羯磨。學家羯磨。捨學家羯磨。作房羯磨。沙彌羯磨。狂羯磨。不禮拜羯磨。不共語羯磨。不供養羯磨。是名不現前羯磨。 　　雲何羯磨。若減四人作羯磨。不成作羯磨。五人羯磨應五人作。十人羯磨應十人作。二十人羯磨應二十人作。四十人羯磨應四十人作。 　　雲何懺罪五法五非法。雲何五法。非別住所。非不共住所。非未受具戒人所。眾中盡發露。是名五如法。與上相違。名非法。 　　雲何白。謂白不作羯磨。僧為狂人作白。是名白。雲何白羯磨。羯磨白僧。謂布薩自恣。阿浮呵那。捨小缽布草。如是一切名白羯磨。雲何白二羯磨。作白已。復作一羯磨。 　　雲何白四羯磨。作白已三羯磨。白羯磨不作白作羯磨。不成白。白二作羯磨。不作白。不成白二白四羯磨。不作白作羯磨。不成白四眾多羯磨。不作白。不成眾多作白二羯磨。不作白。不成作多作羯磨。不犯減作不成作白。時眾中有少因緣起去不捨。聞處憶白。若捨聞處。不憶白。還應語僧。更作白。白未竟。復有起去。若捨聞處。更應作白。 　　雲何苦切羯磨。若比丘鬥諍。僧與作白四羯磨。是名苦切羯磨。 　　雲何驅出羯磨。污染他家與作驅出白四羯磨。雲何折伏羯磨。若比丘毀訾檀越使懺悔。彼故白四羯磨。雲何不見擯羯磨。若比丘犯罪已問言。不見罪與作不見擯白四羯磨。 　　雲何捨擯羯磨。比丘犯罪如法懺悔。作白四羯磨。解擯。 　　雲何惡邪不除擯。若比丘起惡邪見不肯捨。為作不捨白四羯磨。 　　雲何別住。若有外道。欲於正法中出家受具足戒。爾時應四月在和上所住。與作白四羯磨。又復別住。十三事中犯一一事已覆藏。隨覆藏與別住。作白四羯磨。是名別住。 　　雲何本日治。若比丘別住中。復犯僧殘。與本日治。作白四羯磨。 　　雲何摩那埵。若比丘已別住竟。與摩那埵。作白四羯磨。不動轉。於一切比丘所。下意故。名摩那埵。 　　雲何阿浮呵那。於不善處舉著善處。是名阿浮呵那。覆藏罪別住。有何利。本日治摩那埵。有何利。何以故作阿浮呵那。答覆藏者與別住摩那埵。是別住功德利。本日治調伏故。阿浮呵那。是摩那埵功德利。阿浮呵那清淨故。何以故。摩那埵是別住功德利耶。比丘別住下意調伏。是故摩那埵別住功德利。何以故。本日治調伏。調伏者。使諸比丘知是長老。如是熾盛煩惱犯罪慚愧。更不作故。是名本日治調伏。何以故。阿浮呵那是摩那埵功德利。已調伏求清淨。自求出罪。諸比丘言。是比丘求清淨求出罪。是賢善比丘。我等當與作阿浮呵那。是故阿浮呵那是摩那埵功德利。何以故。阿浮呵那是清淨已起得清淨。無罪。如世尊所說。二種比丘得清淨。一謂不犯罪。二謂犯罪。如法懺悔。是故阿浮呵那。是清淨。雲何覓罪。若比丘犯戒。犯戒已自說。後不說與覓罪。白四羯磨。是名覓罪。 　　雲何戒聚。戒身即戒聚。雲何犯聚。犯波羅夷。僧殘。波夜提。波羅提。提捨尼。突吉羅。是名犯聚。雲何不犯聚。不作若犯。如法懺悔。通是不犯聚。 　　雲何輕罪。謂可懺悔。雲何重罪。謂不可懺悔。 　　雲何有餘罪。後四篇。謂僧殘。波夜提。波羅提。提捨尼。突吉羅。 　　雲何無餘罪。謂初篇。雲何邊罪。謂四波羅夷。 　　雲何粗罪。四波羅夷。僧伽婆屍沙。 　　雲何罪聚。謂一切罪不善所攝。 　　雲何出罪。汝長老犯如是。如是罪當發露懺悔。莫覆藏。是名出罪。 　　雲何憶罪。長老汝犯如是。如是罪當憶念。 　　雲何鬥諍。若見聞疑罪不共語。是名鬥諍。 　　雲何止鬥諍。以五因緣。何等五。我語汝我說汝。我出汝罪。我令汝憶。汝聽我。是名止鬥諍。 　　雲何求出罪。如前說。是名求出罪。 　　雲何遮布薩。十種遮布薩。廣說如毘尼。 　　雲何遮自恣。有四非法四如法。非法者。無根戒。不淨人。惡威儀人。邪命人。與上相違。名如法遮自恣。 　　雲何內宿食。若界內不結淨地食。在界內比丘不得食。是名內宿。若結淨地食。在淨地得食。 　　雲何內熟。若比丘界內不結淨地。界內熟食。比丘不得食。是名內熟。 　　雲何自熟。爾時毘耶離飢儉諸居士。欲與諸比丘作食。便作是言。我等若使人作者。當多有人食。此食及親裡等來索。見諸比丘道業不就。語諸比丘言。此米使淨人作食竟。食諸比丘不好看撿。諸客比丘來者當相分。與諸比丘食少身體羸瘦。乃至佛言。聽諸比丘界內結淨地已作食。諸比丘結已。使淨人作食。淨人沙彌自食已。少與諸比丘。諸比丘食少故。身體羸瘦。乃至佛言。如是飢儉時。聽諸比丘自作食。捨二處內宿內熟。乃至儉時未過自作食。 　　雲何捉食。比丘無慚愧故。捉食。 　　雲何受食。若比丘從男女黃門二根等受。 　　雲何惡捉。自手捉食已。復從他受。 　　雲何受。諸比丘食已。自恣受殘食法而食。 　　雲何不受。食已未自恣。聽諸比丘持食出。如飢儉時。食已不自恣。不受殘食法。得食不受殘食法。聽食果。謂胡桃等。 　　雲何不捨毘耶離。飢儉時聽。 　　雲何水食。長老舍利弗血病。良師言。食藕者得差。 　　爾時尊者大目犍連曼陀羅池中取藕來。與尊者舍利弗。舍利弗食少許已。與諸比丘。諸比丘不食。我等已自恣竟。諸比丘向佛廣說。乃至佛言。飢儉時食已自恣。不受殘食法。聽食藕。 　　雲何捨飢儉已過。世尊從毘耶離遊行諸國。漸至捨衛國。爾時世尊問阿難。我毘耶離聽諸比丘八事者。內熟乃至藕等。諸比丘故行是事耶。阿難白佛言。世尊。或有行者有不行者。爾時世尊集諸比丘僧。集僧已。語諸比丘。我先毘耶離聽八事。爾時飢儉故。聽非豐時。自今已去不聽食者得罪。是名捨。 　　雲何受迦絺那。若此住處受迦絺那。界內一切眾僧應集。同戒同見清淨故。又復餘處比丘聞某處受迦絺那衣。發隨喜受。 　　雲何不受迦絺那衣。與上相違。名不受。 　　雲何捨迦絺那。有八種。廣說如毘尼。 　　雲何不捨迦絺那衣。與上相違。名不捨。 　　雲何重物。謂木床乃至阿珊提等。木竹及餘物。作者薦席機褥瓦器等物。是名重物。 　　雲何輕物。謂金銀銅鐵床等。金銀銅鐵器缽衣物等。是名輕物。 　　雲何可分物。謂死比丘三衣持與看病人。除重物。餘一切輕物可分。謂鐵器缽絡囊銅器戶鉤刀針鑷剪爪刀香爐香匙香器斧鑿等。如是物可分。不可分者重物。重物不可分。謂木床乃至瓦器等不得分。持作四方僧物。若染汁四方僧來者。共染衣。除五大妙色金床。轉易物已共分。銅床亦如是。木床等四方僧共用。又復五事比丘不得賣。不得與人。不得分破。何者是謂園林寺捨臥具園寺捨地。 　　雲何人物。世尊聽諸比丘為僧故。受園林。非為一人。 　　雲何非人物。謂象馬駱駝秦牛水牛。世尊為塔為僧故聽受。 　　雲何攝物。若他所攝。若聚落阿練若處。男女非人所攝。是名攝物。 　　雲何不攝物。若聚落阿練若處他不攝。若男女非男二根不攝。是不攝物。 　　雲何比丘不從他受而得受用。除一切可食物。除水楊枝。是不從他受。 　　雲何死比丘衣。死比丘衣五。眾得分受用。 　　雲何成衣。若作五年大會得衣。 　　雲何糞掃衣。有五種。比丘得取火燒牛嚼鼠嚙水衣產衣。 　　雲何灌鼻。佛聽病比丘灌鼻。如尊者畢陵伽婆蹉。是事應廣說。 　　雲何灌下部。比丘不得灌下部。灌者偷羅遮。不犯者灌便病差。 　　雲何刀。比丘不得用刀治病。若治者。偷羅遮。 　　不犯者。餘藥不治刀治得差。 　　雲何剃毛。除鬚髮剃餘身份毛。突吉羅。 　　雲何剃髮。比丘應次第剃髮。下座剃髮已。下刀上座不得使起。起者。突吉羅。雲何噉。謂五種種子。 　　雲何淨。謂五種淨。 　　雲何食五種淨已食。及八種漿清淨不濁。 　　雲何作衣。十種衣三種壞色用。 　　雲何果食。毘耶離中眾多果。諸比丘私取食。乃至佛言。不得私取食當等分。分果時一人受二人三人分。高聲大聲。乃至佛言。不得分。若有淨人作五沙門淨已。從彼受食。 　　雲何非人食。聽諸比丘天上金銀琉璃地階道行坐臥聽器中食。是名非人食。 　　雲何五百集毘尼。佛般涅槃不久。五百比丘集王捨城已。撰集一切修多羅。毘尼阿毘曇。 　　雲何七百集滅。佛般涅槃後一百一十年。毘耶離諸比丘十惡事起非法。非毘尼非佛教。離佛法與毘尼阿毘曇法相相違。以是為淨。何等為十。謂鹽淨。二指淨。聚落淨。□匊□裀□□醴裀□襖□裀□□□裀□□裀□祰□□□裀□穇□□裀□ 　　雲何鹽淨。以自盡壽受持鹽雜食得食。佛言。食者犯突吉羅。佛在捨衛國。藥法中制是罪。二指淨者。食自恣已得二指挑食。佛言。食者犯波夜提。佛在毘耶離。食法中制是罪。聚落淨者。一聚落請食已自恣。復得至餘聚落食。佛言。食者波夜提。佛在毘耶離。食法中制是罪。□匊□言埤□輻□□□□餖簨□媥粥ヾ慼慼漿Ac□□□□獢慼T□□c□□譥趑詫□¥悅詳稨□§笲□蕭□╮樂硩p□朣□□稐§□□□i§m醥□╮慼熟豻^詫□□ 　　隨喜淨者。界外先不語作羯磨。作已來語隨喜。佛言。犯突吉羅。亦瞻婆制是罪。生酒淨者。穀作酒未熟得飲。佛言。飲者波夜提。枝提國因娑伽陀比丘制此戒。修習淨者。修習殺生不修習殺生。殺生無罪。佛言。隨事犯。縷尼師檀淨者。尼師檀頭不接縷。佛言。不接縷者。犯波夜提。迦留陀因緣制此罪。金銀淨者。毘耶離諸比丘自手受金銀。佛言。受者波夜提。王捨城制此罪。毘耶離諸比丘行是十事。七百比丘集滅是罪。 　　雲何毘尼因緣。謂二波羅提木叉。毘崩伽十七毘尼事。七法八法善誦。增一散毘尼。共戒不共戒。 　　薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第五 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1441 薩婆多部毘尼摩得勒伽 　　薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第六 　　宋元嘉年僧伽跋摩譯 　　雲何摩訶鏂波提捨。有四摩訶鏂波提捨。若有一比丘來所說言。是脩多羅毘尼阿毘曇。我從佛口受是法。諸比丘當取是語。不得是非。當修多羅毘尼阿毘曇中覓。若與彼相應者。當稱歎其人。善哉長老。善受持。若不相應者。當語彼言。此非佛語。非修多羅毘尼阿毘曇。汝不善解。二人三人大眾來所說亦如是。何以故。名摩訶鏂波提捨。答大清白說聖人。聖人所說依法故。不違法相故。弟子無畏故。斷伏非法故。攝受正法故。名摩訶鏂波提捨。與上相違。名迦盧鏂波提捨。何以故。說迦盧鏂波提捨。為諸弟子善解無畏故。持正法故。為後世末法中諸惡比丘增故。此是佛語。彼非佛語故。故名迦盧鏂波提捨。 　　雲何等因。謂藥若根莖葉花果藥等。與病因相應故。故名等因。 　　雲何時雜。即日受時藥。即日受非時藥。七日藥終身藥時雜應時服時藥攝故。 　　雲何園林中淨。若比丘園林中有金銀。作是念。有主者來取。 　　雲何山中淨。山者。樹也。樹者。枝葉相接花果相接。面一拘盧捨。三衣隨處著。過明相出。雲何堂淨。若僧伽藍中上座次第坐。 　　雲何國土淨。若在鬱單越。用閻浮提時食。若閻浮提時鬱單越中夜。一切餘方亦用閻浮提時食。 　　雲何邊方淨。俱祇國不知受食。諸神通比丘到彼所乞食。彼人取食著地不肯授與。諸比丘不知雲何。乃至白佛。佛言。聽諸比丘。五種受法。謂手從手受。器從器受。衣從衣受。餘身份從餘身份受。放地受。是名邊方淨。 　　雲何方淨。雪寒處聽諸比丘著靴履□謾oc□□蕁□□□□□秒晼慼慼嬈□鏷蕁□c迦煩蝖慼慼紅齱慼潛□崣c□湤蕁□□□□蚇荂慼慼苭芋歐揟□鏷蕁□□ 　　雲何衣淨。世尊聽諸比丘十種衣。謂羊毛衣。紵麻。芻摩。頭鳩羅。劫貝。俱絁炎波兜那劍。俱耽波劍。俱脂羅劍。阿婆羅哆劍。此十種衣三壞色已受持。 　　雲何酢漿淨。諸比丘病問諸醫師。醫師言。飲漿可得差。乃至佛言。應作酢漿。作法者取米汁溫水和之。放一處酢已。須者受用。若漿清澄無濁。以囊漉清淨如水。從地了受已。至日沒得飲。非初夜。初夜受初夜飲。乃至後夜受。後夜飲。 　　雲何自恣。若比丘自恣日集在一處。僧中三處自恣。謂見聞疑。何以故。佛令諸比丘自恣。欲使諸比丘不孤獨故。使各各憶罪故。憶罪已發露悔過故。以苦言調伏故。而得清淨無病安隱故。自意喜悅故。我清淨無罪故。 　　雲何與自恣欲。若比丘病不到自恣處。若不病不去。犯突吉羅。若有恐怖若命難梵行難。若八難九難。一一難起不得往自恣處。應與自恣欲。如何難起。亦當與自恣欲。 　　雲何取自恣欲。若以人到比丘所取自恣欲。應如是取界內。非界外取欲已。若界內有大怖難命難梵行難等。八因緣中一一難起。爾時出界外不失欲。 　　雲何說自恣欲。到眾中為彼比丘說自恣欲。若說者善。不說者。犯突吉羅。 　　雲何布薩半月半月諸比丘各各自觀身。從前半月至今月半中間。不犯戒耶。若憶犯者。於同意比丘所。發露懺悔。若不得同意作念。若得同意當發露懺悔除是罪。餘清淨共僧同作布薩。是名布薩。何以故。名布薩捨諸惡不善法。捨煩惱有愛。證得清淨白法。究竟梵行事故。名布薩。 　　雲何布薩與欲。謂病比丘布薩時。不能到僧中。應與欲若不病與欲。犯突吉羅。 　　雲何受欲。廣說如前說。欲亦如前。何以故。名欲。欲者。所作事樂隨喜。共同如法僧事。 　　雲何與欲。病比丘不能到僧中。應與欲。若不病與欲。犯突吉羅。若有十難因緣。應與欲。如何難起。亦應與欲。與欲者。與欲成與欲。比丘與欲。答言爾成與欲。與我說欲。成與欲。當與汝欲。成與欲。身動成與欲。口動成與欲。若身口不動。將到僧中。若不堪動。一切僧應就。不應別作僧事。若別作僧事者。隨事犯受欲說欲。如前自恣說。 　　雲何清淨。清淨者。無罪。雲何與清淨。廣說如前。與欲受清淨說清淨。亦如自恣說。 　　雲何欲清淨。若僧布薩羯磨時。欲及清淨。雲何與欲清淨。布薩時比丘病不能到僧中。當與欲清淨。若不病與欲清淨。犯突吉羅。若命難梵行難及八因緣難起。當與欲清淨。如何難起亦應與欲清淨。與欲清淨者。與欲清淨比丘與欲清淨。答言。爾與我說欲清淨。當與汝欲清淨。身動口動彼一一成與欲清淨。若身口不動。應將到僧中。若不堪動。一切僧應就。不應別作布薩羯磨。 　　雲何受欲清淨。若比丘從比丘邊受欲清淨。受欲清淨者。應如是取界內非界外。若命難梵行難。乃至八難中。一一難起持。至界外不失欲清淨。 　　雲何說欲清淨。受欲清淨。比丘到僧中。為彼比丘故。說欲清淨。若說者善。不說者。犯突吉羅。不恭敬和合故。 　　雲何偷婆。佛聽髮瓜作偷婆。如給孤獨長者因緣毘尼中廣說。是名偷婆。雲何偷婆物。謂偷婆田宅彼處建立偷婆。 　　雲何偷婆捨。謂殿捨樓閣。若木瑜石白鑞鉛錫等。 　　雲何偷婆無盡功德。毘耶離諸商客為世尊起偷婆。起偷婆已。復為偷婆故。多施諸物。諸比丘不受是無盡物。即以白佛。佛聽受使優婆塞淨人知。若彼得利用。治偷婆或作偷婆。雲何供養偷婆。土摶白灰硃砂。 　　雲何莊嚴偷婆。莊嚴偷婆者。繒綵安牧迦。頭鳩羅俱給耶。俱脂跛劍幡幢。金銀琉璃。珂石珊瑚。虎魄馬瑙。真珠摩尼。赤珠玫瑰。沈水栴檀。末香塗香燈花。如是等及諸妙物莊嚴。 　　雲何供養偷婆。伎樂香花。末香塗香燒香。禮拜為塔故。比丘得結鬘。 　　雲何有食。若比丘住寺中得食。 　　雲何粥。世尊聽諸比丘噉粥。不得吮粥作聲。 　　雲何佉陀尼。佛聽諸比丘噉九種佉陀尼。葉佉陀尼。花佉陀尼。果佉陀尼。胡麻佉陀尼。油佉陀尼。麵佉陀尼糖佉陀尼。根佉陀尼。石蜜佉陀尼。食此九種佉陀尼時。不得拍拍作聲。 　　雲何含消。含消有五種。世尊聽諸比丘服。謂酥油蜜糖醍醐。服含消藥時。治病想服藥想。糞尿想髓腦想。 　　雲何蒲闍尼有五種。世尊聽諸比丘噉烏陀那貴摩沙曼陀。若魚肉等。是名蒲闍尼。食蒲闍尼時。治病想服藥想糞屎想。 　　雲何缽。世尊聽諸比丘畜二種缽鐵缽瓦缽。八種缽不聽畜。 　　雲何衣。世尊聽諸比丘畜七種衣。不聽淨施。謂僧伽梨鬱多羅。僧伽安旦婆娑。雨衣覆瘡衣。尼師檀。養命衣。是名衣。 　　雲何尼師檀。世尊聽諸比丘畜。諸比丘畜尼師檀。護僧臥具故。無尼師檀不得坐僧臥具。 　　雲何鍼。世尊聽諸比丘畜二種針。鐵針銅針。是名針。 　　雲何針筒。世尊聽諸比丘畜針筒。為舉針故。不應與無慚愧人。不得與沙彌。 　　雲何依止。世尊所說。客來比丘不應先洗足消息。先當求依止。爾時有一客比丘來。聞佛制戒。客來比丘不得先洗足消息。先求依止。此比丘體力疲極。求覓依止。迷悶倒地。即便命終。諸比丘向佛廣說。佛言。聽諸比丘脫衣缽拭足塵。洗足已二三日。然後求依止。爾時諸比丘趣得便依止。彼於善法退轉。佛言。不得趣爾依止。當好籌量。能增長善法者。然後依止。依止時當問餘比丘。此比丘何似有戒德不。能教誡不。眷屬復何似。無有諍訟不。能相教誡不。如是問已。從求依止。與依止者。亦如是。 　　雲何受依止。當偏袒右肩。兩手捉兩足已。當如是語。我某甲從大德求依止。大德與我依止。我依止大德住。第二第三亦如是說。彼應答言。好善哉。 　　雲何與依止。不滿十臘。不得與依止。假使滿十臘。愚無所知。不得與依止。若五法成就。得與依止。何等五。知犯不犯。知輕知重。廣誦波羅提木叉。已與人說。廣說如毘尼。 　　雲何捨依止。有五因緣。失依止還依止。去捨戒。從眾至眾。見本和上。 　　雲何和上。諸比丘無和上出家受具足戒。心意不調伏。威儀不齊整。病痛無人看。諸比丘向佛說。佛言。自今聽依和上出家。和上教誡弟子。心得調伏。病時相看。後諸比丘弟子病時不看。佛言。應看不看者。犯突吉羅。 　　雲何弟子。諸比丘依和上出家受具足戒。不來親近和上。諸比丘向佛說。佛雲。應親近和上承事問訊。隨逐行作事時。應白和上。和上所作事。應代作除。四種。謂大小行嚼楊枝界內禮枝提。 　　雲何供養和上。應承事供養問訊禮拜和上所應作事應疾疾作之。不應懈怠。慚愧和上。恭敬和上。下意求善法不求過。和上有過應諫。和上病應看。自事不應廢。 　　雲何阿闍梨。諸比丘無阿闍梨出家。心不調伏。威儀不齊整。病無人看。諸比丘白佛。佛言。聽諸比丘。作阿闍梨。當教誡看病諸比丘不肯與受具足戒。佛言。應與受具足戒。 　　雲何近住弟子近住弟子。不親近阿闍梨。諸比丘向佛廣說。佛言。近住當親近阿闍梨問訊隨逐。所作事白阿闍梨。除大小行。如前說。 　　雲何和上阿闍梨共行弟子。近住弟子共行弟子。近住弟子於和上阿闍梨所。如父母想。和上阿闍梨於弟子所。如兒子想。 　　雲何沙彌。世尊聽畜沙彌不太小。小者七歲。若作罪者。當使懺悔。若裸形與著衣。 　　雲何籌量。若始作住處起寺捨時。先當籌量。行處成就不。永成就不。經行處成就不。非妨處難處不。少鬧亂聲不。如是觀察已。起立寺捨。若不籌量營事得罪。 　　雲何臥具。世尊聽諸比丘畜氈褥□□檢□□禜騋嬌□飀□ 　　雲何營知事。世尊住阿茶毘寺捨。房舍崩壞。見已問阿難言。此房舍何以崩壞。阿難白言。世尊。六群比丘知事不修治故。佛語阿難。更使餘人知事。若小小治乃至掃地便止。不修治者。不聽知事。好修治者使終身知事。煙熏雨漏房舍。與知事人住。佛言。不得終身知事。不得與煙熏雨漏房舍住。與十二年房故名新。若知事新作房舍。新作臥具者。十二年中僧不使。或十一年。或十年九年。八年七年。六年五年。四年三年。二年一年。不使泥不使治。雲何次第。佛聽諸比丘次第上中下。禮拜問訊。起迎合掌。 　　雲何蘇毘羅漿。佛聽病比丘飲蘇毘羅漿。如尊者舍利弗病因緣。是中應廣說。取根莖花果葉藥著一器中。漬酢已。清澄無濁。朝受乃至初夜飲。後夜亦如前說。 　　雲何屑。佛聽諸病比丘畜豆屑赤豆屑摩修羅屑等。不得雜香。不以色好故畜。若病得合餘香。 　　雲何藥。謂根莖葉花果時藥。七日藥。終身藥。世尊聽諸病比丘畜服。若眾若自。 　　雲何漿。謂世尊聽諸病比丘飲八種漿。淨漉水淨已飲。 　　雲何皮。比丘不得畜皮。不得受不得用。坐臥除革屣。若至白衣捨。得坐不得臥。 　　雲何革屣。世尊聽諸比丘畜二種革屣。謂一重皮革屣。芒屣不得雜色作。 　　雲何揩腳物。比丘不得畜浮石。雲何杖。王捨城屍陀林中多有毒蟲。諸比丘為毒蟲所害。佛言。白羯磨已。聽畜杖。 　　雲何杖絡囊。世尊聽病比丘從僧乞白二羯磨已畜。 　　雲何蒜。世尊聽病比丘服蒜。如長老舍利弗不病不得食。若病食者。當如法行。 　　雲何剃刀。世尊聽諸比丘畜剃刀。為剃髮故。是名剃刀。 　　雲何剃刀房。世尊聽諸比丘畜剃刀房。為舉刀故。 　　雲何戶鑰。世尊聽諸比丘畜戶鑰。為護臥具故。若眾若自。為安隱僧故。 　　雲何戶鎖。如戶鑰。 　　雲何扇柄。摩尼扇柄。比丘不得畜。若得者。取當供養佛枝提聲聞枝提。 　　雲何傘。世尊聽諸比丘畜傘。防雨熱故。 　　雲何乘。世尊聽老病比丘乘乘。廣說如毘尼。 　　雲何扇。世尊聽諸比丘畜扇。若眾若自。 　　雲何拂。世尊聽諸比丘畜拂。 　　雲何鏡。世尊不聽諸比丘照鏡。乃至水中除面眼有病。 　　雲何歌舞倡伎。比丘不得自作。亦不得教人作。 　　雲何香花瓔珞。佛言。比丘不得著香花瓔珞。若得者取當供養佛枝提聲聞枝提。 　　雲何眼安禪那。世尊聽病比丘畜安禪那。不得為好故著。眼藥為病故。聽著。 　　雲何著安禪那物二種。著安禪那物。謂銅鐵。 　　雲何臥。比丘不病不得晝日臥。不得燈中臥。若疲極者應起去。不得惱第二人。 　　雲何眠。世尊聽比丘晝日經行坐除睡蓋。初夜過四疊鬱多羅僧。敷卷疊僧伽梨為枕。右脅臥腳腳相累。不得散手腳。不得散亂心。不得散亂衣。作明相正念起想思惟。然後眠至後夜疾疾起。經行坐除去睡蓋。 　　雲何禪帶。世尊聽病比丘畜禪帶。謂腰背痛。如尊者舍利弗因緣。此中應廣說。 　　雲何紐。佛聽諸比丘安衣紐。為風故。為攝衣故。 　　雲何腰繩。世尊聽諸比丘畜三種腰繩。謂編繩圓織繩綖繩。 　　雲何彈。世尊聽諸比丘畜彈。怖賊故。無有因緣得打。 　　雲何反抄著衣。比丘不得反抄著衣。除高處作。 　　雲何地。地有二種。經行地。精舍地。 　　雲何樹。耆闍崛山道邊無樹。佛言。聽諸比丘種樹。為蔭故。為花故。應次第種。 　　雲何地物。謂田地。聽諸比丘取田地。為園故。為精舍故。 　　雲何林樹。比丘應次第取。 　　雲何諍相言鬥諍行兩舌。各各相鬥。不和合不如一水乳。各自分住。非時不作。無義無作。非法不作。無朋黨不作。自惱惱他不作俱惱不作。如是諍不應作。 　　雲何諍壞。僧作二僧壞輪壞。 　　雲何僧壞非輪壞。若行十四壞僧事。取一一壞事。如法如律。非法非律。乃至界內各作布薩。是名僧壞非輪壞。 　　雲何輪壞非僧壞。八聖道名輪。捨八聖道說餘道。是名輪壞非僧壞。輪壞及前僧壞。俱名壞。 　　雲何恭敬。恭敬和上阿闍梨上中下座。如是一切善恭敬。 　　雲何下意。被擯比丘應行事。不得度人。不得與人受具戒。不得與人依止。不得畜沙彌。不得教誡比丘尼。若僧差作不應受。不得犯餘戒。不得違眾僧羯磨。不得遮眾僧布薩自恣。不得出清淨比丘罪。不得遮羯磨(一十)不得教誡性住比丘。不得道說性住比丘。不得使性住比丘憶念罪。不得共性住比丘共坐。常當下意恭敬。當示擯想。眾僧一切羯磨不得受。廣說十二人(十七)。 　　雲何種種不共住。有二種法及食所行事。如擯比丘差別者。一切眾僧羯磨不得受。眾僧差作亦不得受。廣說十二人。若於同梵行所有過罪者。僧應如是語。汝莫不止。僧當治汝繫汝罰汝。二犯罪。此僧中懺悔不得出界外。唯此僧能捨汝罪。非界外。如是治不止者。更加其罪。如調惡馬以轡制之。 　　雲何闥賴吒二十二法成就。名闥賴吒比丘。 　　雲何二十二法。精進根本成就慚愧。威儀具足。樂持戒善解毘尼。聞持多聞。通利阿含。善解諍事。善解諍本。善解諍相。善解滅諍。善解滅諍已更不起。善解事辯才無恐畏。身口善能使能受能行。受羯磨不隨愛。不隨瞋。不隨怖。不助二邊。受法食財食。是名闥賴吒二十二法。 　　雲何實覓罪。先犯罪已發露。後覆藏當與實覓罪。作白四羯磨。所行事如前說。 　　雲何波羅夷學戒。若作婬已。乃至剎那不覆藏。諸比丘當與學戒。作白四羯磨。廣說如難提學戒。當行學戒法。在比丘下坐授食與比丘。自從淨人受食。得共比丘二夜宿。自共未受具戒。不得過二夜宿。若無能作羯磨人。覓不可得者。聽學戒人。作二種羯磨。謂布薩自恣羯磨。不得滿眾作布薩自恣僧羯磨等。雲何眾僧上座。上座入界內。當教誡年少比丘。慰勞說經授經坐禪。使善法增長。恆使有食。有分食時等分使眾得利。作方便求索。當勸化比丘使利益眾。應看病比丘。當為病者乞藥。當差人看病。當與病人說法。不得捨病者。如是等界內一切事。上座皆悉應知。 　　雲何床上座。床名僧伽藍上座法。若食佉陀尼蒲闍尼。打揵稚時上座應前行前坐。當看諸年少比丘威儀。誰正誰不正。若有不正。當作相使知。若作相不知。語比坐令語知。若比坐不語者。上座起往語。齊整威儀。行食時上座言一切平等。與使唱僧跋。若白衣來當使與食。若無食若彼自不食。上座當為說法。我等正有此食。 　　雲何樹界枝葉花果相接。乃至一拘盧捨。隨意著衣。得至明相出。 　　雲何堂前。僧伽藍有眾多比丘。應次第分。若自惱惱他。若兩惱應避去。若堂前破壞應治。 　　雲何房。若住房中。當以水灑淨掃。瞿摩耶塗地。拂拭床臥具有垢者應浣。 　　雲何臥具。若比丘露地敷臥具已。出寺門外。五十尋過不得去。若去。突吉羅。若有二比丘。一人取床。一人取臥具。 　　雲何戶撢。比丘不得閉戶作聲。開戶時先當撓戶。當徐徐入。使腳跡不作聲。戶若有兩扇者。不得相振作聲。 　　雲何戶撢。若上下撢者。當俱下已去。使房舍堅牢故防自身故。防臥具故。 　　雲何空坊。若空坊無比丘者。當水灑掃地。瞿摩耶塗地。若有器者當淨洗揩拭。若有淨人當使淨草。若有白衣來者。當為說法。 　　雲何缽。缽不得著石上土埵上。不得近坑邊。食時口中嚼物吐出滓。不得著缽中。不得缽中洗手面。不得著不淨地。不得用合沙物洗。不得濕盛。不得極燥。徐徐受用令得久用。因壞更乞難。 　　雲何衣。觀衣如自皮。不得著僧伽梨擔草木。瞿摩耶土水灑地。掃地分糞。瞿摩耶塗地。不得坐僧伽梨上。不得覆身。僧伽梨當作僧伽梨用。鬱多羅僧作鬱多羅僧用。安陀會僧作安陀會僧用。不得以衣著不淨處。著衣不得擔。擔僧伽梨應割截。成鬱多羅僧。安旦婆僧。不必割截。若比丘無新衣。有故衣者。若有長衣。應唱令。若五條七條。九條十一條。十三條。十五條。不得妙色染。若妙色染當壞。以乾大皮樹皮染。染已受持。 　　雲何尼師檀。世尊聽諸比丘畜尼師檀。不得用少片物作尼師檀。受持不得離宿。 　　雲何鍼。有二種針。世尊聽畜。謂銅鐵。好舉不得因生。壞更求難。 　　雲何鍼房。為護針故。 　　雲何粥。世尊聽諸比丘飲粥。飲粥有五種功德。斷飢。斷渴。斷風。消宿食。未熟令熟。歠粥不得作聲。 　　雲何水瓶佛聽諸比丘畜水瓶。令清淨。不得用盛食器用作水瓶。 　　雲何澡罐。世尊聽諸比丘畜燥罐。使令清淨。 　　雲何瓶蓋。世尊聽諸比丘以物覆瓶口。 　　雲何水。比丘使令水清淨。好用意漉水。好看水勿有蟲。淨洗手著淨衣漉水。不得不淨衣手漉水。 　　雲何飲水器。世尊聽諸比丘畜飲水器。令淨潔。 　　雲何食蒲闍尼。有五種。若食一一蒲闍尼時。當觀食。此食從何處來。從倉中出。倉復何因。倉從地出。地復何因。以糞尿和合種子得生。今復還養糞身。舉摶時作糞想。正念在前。不以散亂心噉食。當作逆食想。從他得想。病想。因緣得想。然後食。當復觀不別眾食。復應觀自恣不自恣。 　　雲何食時。若食五正食時。打犍搥時。當齊整衣服。威儀嚴政。入眾時不得作語聲。 　　雲何食。不長取與他。除與父母兄弟。客來至寺。病者懷胎母人。正念已當與食。應與畜生一摶。欲出家者。於眾有益者與。 　　雲何受食。當一心受食。不得散亂心。正念受食。如所食。如所取。 　　雲何乞食。廣說如毘尼。 　　雲何請食。比丘請食不得雜好覆。勿以不淨污。當知時。 　　雲何阿練若比丘。阿練若比丘常當美語含笑。在前不皺眉。畜淨水瓶盛滿水。畜火珠月珠。 　　雲何阿練若上座。阿練若上座當教誡年少比丘說法。以阿練若法教誡。使阿練若法增長。 　　雲何聚落。聚落中比丘如前說。白衣來當為說法。隨力所能。 　　雲何聚落中上座。聚落中上座如前說。 　　雲何客比丘。若客比丘來。當在現處默然立。齊整威儀如前說。 　　雲何客上座。客上座當觀伴比丘。遣使白舊比丘。求房臥具。 　　雲何行。明日欲行。當白和上阿闍梨。我向某方某國去。若聽去者去。不聽者不得去。所住房當灑掃塗治臥具。當拂拭已去。 　　雲何行上座。行上座比丘當觀年少比丘。使年少比丘先去上座後去。於中勿有所忘。教誡年少比丘。勿令掉戲。當求覓商伴。當觀方國。當觀住處。當觀臥具。當觀比丘伴。為同不同。莫中道病痛相棄。不觀察而去。隨事犯罪。 　　雲何洗足。若比丘洗足已。水器空當著水。 　　雲何洗足上座。若年少比丘先洗已。與水上座。不得使起。已灌腳故。 　　雲何集。若八日十四日十五日。不病應集一處說法。 　　雲何集上座。若打揵稚上座前行前坐。須臾默然已。當自說法。若自不能。當使餘比丘說。若白衣來。當為說法。若外道來。為說法攝取至心說。不以自大自高。 　　雲何說法。若比丘說法者。當敬眾愛眾。下意至誠為說。義味具足不心意散亂。慈悲愍念歡喜為說。不為飲食。次第為說。當敬法為法說法。不為財利。 　　雲何說法上座。當觀說法人。為說法說非法。說非法者當諫。誤者為正。若說法當稱譽讚歎。 　　雲何非時。若欲行時。當白和上阿闍梨。我欲行至某處某聚落。白已便去。 　　雲何非時僧集。除八日十四日十五日。諸餘集時僧所作事。若有所分打揵椎時。速集速坐。 　　雲何非時集。上座打揵椎時。上座在前行在前坐。當如法。如毘尼。如佛教行。 　　雲何唄。王捨城諸外道八日十四日十五日。集一處唄誦多得利養。眷屬增長。爾時瓶沙王信佛法僧。往詣佛所。白佛言。世尊。諸外道八日十四日十五日。集一處唄誦多得利養。眷屬增長。願世尊。聽諸比丘八日十四日十五日集一處說法唄誦。當得利養。眷屬增長。諸檀越得福。諸比丘辯捷攝佛法故。正法久住故。佛言。聽諸比丘八日十四日十五日集一處唄誦說法。諸比丘以凡聲唄誦不適眾意。眾言。佛聽諸比丘好聲唄誦者好。乃至佛言。聽諸比丘好聲唄誦。諸比丘復以下聲唄誦。諸眾不聞。眾言。佛聽立唄誦者好。乃至佛言。聽諸比丘立唄。諸比丘長誦修多羅竟。眾言。佛聽諸比丘略誦要者好。乃至佛言。聽諸比丘略誦要義。諸比丘略誦心生疑悔。我等莫退失修多羅去。乃至佛言。當於中取要義者。說餘修多羅。持莫忘失。諸比丘半唄。佛言。不得半唄。半唄者。突吉羅。諸比丘兩人共唄惱眾。佛言。不得兩人共唄。共唄者。突吉羅。諸比丘各將眾去。佛言。不得將眾去。將去隨事犯。不犯者。自去。不為法故去。又復諸比丘說法中自活。佛言。不得說法中自活。若眾中無能誦唄。當次第差。若都無者。各誦一偈。 　　雲何不唄。於中有能者請說。請而不說。犯偷羅遮。 　　雲何求安居。欲安居時。當好籌量已安居。此住處得同意不。安樂住不。共語共坐不。復有隨病飲食易得不。病時醫藥可得不。有看病人不。有持修多羅。毘尼。摩得勒伽阿毘曇不。比丘無有鬥諍相言不。眾僧不破不。如是籌量已安居。 　　雲何安居。安居中無事。不得出界一宿。若有事當受七日法。或為偷婆。或為和上阿闍梨病。或為法。如是等因緣聽出。 　　雲何安居上座。安居上座當知僧坊禪窟破壞者。當使修治勸化料理。 　　雲何過安居竟。過安居竟。有三業。謂衣器迦絺那衣。安居中得不得。用作迦絺那衣。 　　雲何眾。比丘當觀眾。誰善威儀。誰惡威儀。有惡威儀者當折伏。剎利眾乃至居士眾。 　　雲何入眾。如是入剎利眾。如是入婆羅門眾。如是入沙門眾。如是入居士眾。如是行如是住。如是坐如是語。如是默然。 　　雲何安居中。安居中比丘不得種種世間語論。謂國事大臣鬥戰勝負。畜生餓鬼。男女婬欲飲食等事。 　　雲何安居中上座。安居中上座當觀眾安樂不。安樂者默然。不安樂者。隨順說法。 　　雲何布薩。布薩有五種。說不說。與清淨。自恣。布薩事。廣說如布薩。 　　雲何說戒。說戒有五種。廣說如前。 　　雲何說戒者。說戒比丘當使利次第說。莫使文句脫失。當自觀身。從前十五日來犯戒。不犯戒者。得同意即懺悔。不得同意心念。得同意當悔。如波羅從木叉修行。 　　雲何說戒上座。若打揵椎時。自觀身不犯戒耶。若犯戒。如前說。 　　雲何上座。上座比丘當觀年少比丘。年少比丘在大小行處。當看莫令作犯戒事。若打揵椎時。在眾上座。 　　雲何中座。中座比丘隨上座入聚落。若上座大小行未竟。小遠當待。若不出而遠去者待來。 　　雲何下座。下座比丘食時應出食。若行水時觀早晚待上座。應掃地瞿摩耶塗。敷臥具與水食。食旦缽那時。復行水應請食。應浴室中然火取水。應取樵著浴室中。取油瞿摩耶土屑。水受揩身為揩身。當棄除糞。一切重事悉應作。 　　雲何浴室下聲。入浴室整威儀。 　　雲何洗浴。世尊聽比丘洗浴。洗浴有五種功德。如契經說。復有五種功德。謂除風除冷除熱除垢起厭患。浴時白和上阿闍梨。浴時在上座後坐。不得在前。向火令水調適。若冷熱應語他。不白和上阿闍梨。不得為他揩身。身亦不得受揩。若和上阿闍梨相嫌處。不得親近。浴室中坐物甕器應舉置本處。廣說如毘尼。 　　雲何浴室上座。浴室上座下座比丘先浴已汗出。不得使起。雲何和上。和上當教誡弟子誦經。教義攝。教令坐禪。教離惡知識。使親近善知識。復與衣缽臥具醫藥。攝取犯戒。教使悔過。 　　雲何弟子。弟子應慚愧和上。應承事看視。所作應白。應在和上前現相處立。行時隨逐。當為和上求衣缽等。如前為弟子說。若善法不增長者應語和上。與我某甲比丘和上。應觀是比丘。此比丘行雲何眷屬。雲何能教誡。不如是籌量已使去。若彼復不增長。復應去。 　　雲何阿闍梨。廣說如前。 　　雲何近住弟子。廣說如共行弟子。 　　雲何沙彌。亦如共行弟子。差別者。沙彌應淨花果楊枝草已使令作淨。 　　雲何治罪。若比丘犯罪當作方便。問令彼自說。若不自說者。不得即出罪。先當覓伴。若王若王子。若王臣有大力者。得伴已。然後出彼罪。雲何後行比丘。後行比丘不得在前行。不得前坐。不白上座。不得語。問時當語上座。語時中間不得作亂語。上座說非法時當諫。說法者隨喜。得如法利養當取。 　　雲何入家。比丘入白衣家。不得調戲。不得舉眼視。 　　雲何入白衣捨。比丘失念入白衣捨。有五種失。不白入坐。食家中坐。屏覆處坐。別眾食無淨人。為女說法。正念者無此過。 　　雲何入家坐。入家坐比丘不得說畜生國土飲食等。當為說法。令入正見。行佈施。調伏諸根。修梵行。布薩受戒三歸。 　　雲何白衣家上座。白衣家上座當教誡年少比丘。勿使調戲。 　　雲何共語舊住比丘。客比丘來先意問訊。善來善來。軟語愛語。含笑現前。不皺眉見。客比丘來當歡喜。問道路不疲耶。飲食不失時耶。不大疲極耶。當問幾臘。若是上座起作禮。取衣缽敷座。為洗足取水。隨力所能供養。與好臥具。 　　雲何消息。若客比丘至寺不應便求房舍臥具。且坐一處默然。齊整威儀。 　　雲何空中。空中一切羯磨不得作。比丘不得空中行。除明相出。安居中除受七夜。 　　雲何迦絺那。若比丘受迦絺那有七利。隨意畜衣。不著僧伽梨入聚落。別眾食。數數食。不白入聚落。迦絺那功德利。著縵衣入聚落。 　　雲何經行。比丘經行時有上座在前者當白。不得搖身行。不得大駛駛。不得大低頭縮。攝諸根心不外緣。當正直行。行不能直者安繩。 　　雲何漉水囊。無漉水囊不得遠行。除江水淨除湧泉淨。除半由延內。若半由延內寺寺相接。不持漉水囊。不犯。 　　雲何下風。下風出時不得作聲。 　　雲何入廁。比丘入廁時。先彈指作相。使內人覺知。當正念入。好攝衣好正。當中安身。欲出者令出。不肯出者勿強出。 　　雲何廁邊。比丘不得廁邊浣衣割截衣縫染衣。不得捉經。不得誦經。不得作白。不得經行。一切事不得作。除廁相連。 　　雲何廁屐。比丘當徐徐蹋上。不得污屐。 　　雲何廁。上坐年少比丘先入。不得使出。 　　雲何洗。若比丘不洗大小便。不得禮拜受禮。不得坐臥僧臥具上。除無水處。若為非人所瞋。水神瞋。或服藥。 　　雲何大行已洗手處。洗手處邊不得浣衣等。如前說。 　　雲何洗處。洗處屐徐徐洗。不得污濕屐。 　　雲何小便。比丘不得處處小便。應在一處作坑。 　　雲何小便處。近小便處。不得浣衣等。如前說。 　　雲何小便屐。比丘徐徐小便。不得污濕屐。 　　雲何小便上座。下座比丘已小便。不得使起。 　　雲何籌草。不得利刮。不得用草拭。用細軟滑物。若用石木。 　　雲何唾。唾不得作聲。不得在上座前唾。不得唾淨地。不得在食前唾。若不可忍起避去。莫令餘人得惱。 　　雲何器。世尊聽諸比丘畜二種器。熏缽器。唾器。當好守護。勿令破壞。妨廢更求難。 　　雲何齒木。齒木不得太大太小。不得太長太短。上者十二指。下者六指。不得上座前嚼齒木。有三事應屏處。謂大小便嚼齒木。不得在淨處樹下牆邊嚼齒木。 　　雲何揚齒。不得太利。不得疾疾刺齒。間應徐徐挑。勿使傷肉。 　　雲何刮舌。不得用利物刮。不得疾疾刮。當徐徐勿使傷舌。 　　雲何挑耳。不得用利物挑。不得疾疾挑。勿令傷肉。 　　雲何威儀。一切沙門所生功德是威儀。與上相違。名不威儀。 　　雲何三聚。謂受戒聚。相應聚。威儀聚。 　　佛說摩得勒伽善誦竟。 　　薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第六 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1441 薩婆多部毘尼摩得勒伽 　　薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第七 　　宋元嘉年僧伽跋摩譯 　　如佛所說。邊地律師五人受具戒。若有十人律師五人受戒。得戒不。佛言。得具戒。諸比丘得呵罪。如佛所說。過十夜衣。尼薩耆。雲何得長衣。謂若入手若在膝上肩上作想。此是我衣。比丘得眠上座臥不。佛言。應敷臥具已坐臥故者。不犯。如世尊所說。不得捉牛尾渡。得捉餘尾渡不。佛言。除虎尾象馬師子尾。捉餘尾渡。不犯。 　　糖漿得七日受不。答得飲。幾時飲乃至未捨自性。以不淨藥合煮得噉不。答不得。得塗身塗瘡灌鼻。以不淨脂合鹽煮得噉不。答不得。若當豬脂用不犯。 　　若比丘五種種子自手作淨。若刀若爪成淨不。答成淨。得食不。得食。除火淨。若火淨殺草。得波夜提。樹在不淨地。果落淨地得食不。不經宿得食。樹在淨地果落不淨地。得食不。答不得。淨人在不淨地。不淨地作淨成淨不。答成淨。得食不。得食。除火淨。 　　淨人在不淨地。淨地作淨。成淨不。成淨。得食不。得食。除火淨。得食鱔肉不。不得。得飲人乳不。不得。得著眼中蘇毘羅漿。非時得飲不。病者得飲。一切不淨肉不得食。得食人肉不。不得食。食者得何罪。犯偷羅遮。除人肉。餘不淨肉得食不。不得食。 　　雲何不淨肉。謂鱔蛇蝦蟆烏鵲白鷺。如是等肉不得食。食者突吉羅。即日受時藥七日藥終身藥。各各相雜得服不。不得服。時藥時服。乃至終身藥終身服。 　　時藥得作非時七日終身藥耶。廣說如前。若藥不手受不說受不病得服不。不得服。時藥非時藥七日藥終身藥。不手受不說受。經宿得服不。不得服。已手受說受內宿得服不。不得服。手受說受病者得服。 　　雲何養病除性罪。餘者養病。世尊聽飲八種漿。幾時飲。乃至未捨自性得飲。 　　狂人邊得取衣不。或得或不得。雲何得。不知父母所在兄弟姊妹。自持物施比丘得取。 　　雲何不可取。父母等可知。不自手與。不可取。 　　狂人邊說。受持衣成受不。不捨自性成受。若比丘獨住。有人施現前僧。可分衣。無餘比丘。此衣當雲何。彼比丘得衣時。心念口言。我此住處得是衣。現前僧應分。此中無僧。此衣屬我入我。我當受是衣。當割截縫染。我當受持。如是作羯磨已。若有比丘來不應與。若未作羯磨時來者應與。不與者。犯突吉羅。 　　若有比丘得衣與眾僧。界外自取。突吉羅。若恣心取隨事犯。二人眾多亦如是。長者兒被驅佈施。得取不。不得取。 　　有衣與自恣僧。自恣僧應分。若施現前僧。現前僧應分。安居中為僧故。出界外者得物應分。破安居人得衣分不。或得或不得。若前後安居已破者應得。前後不安居者不得。看病人出界去。後病者死。應與衣不。有應與不應與。為病者去應與。為自去者不應與。白衣看病應與不應與。應與少許比丘尼。式叉摩尼。沙彌沙彌尼。亦如是。餘處安居餘處看病。病者死應與衣。不應與沙彌。看病應盡與。為少與。應盡與。或等與。若無看病人僧盡應看。若不看。犯突吉羅。若差看不看。犯突吉羅。病人不用看病人語。突吉羅。看病人不用病人語。突吉羅。若人施不淨物作是言。我等不得用不淨物。作是念已。施某甲淨人。得淨者當受。 　　有比丘四處安居。成安居不。若以床木四界安居。何處應得安居。衣分共與一分。減量作雨衣受持。突吉羅。覆瘡衣亦如是。畜三種外道衣。謂皮衣毛衣髮衣。偷羅遮。除此三種。畜外道餘衣。突吉羅。 　　如世尊所說。故衣不得受作迦絺那衣。雲何故衣。謂先已受作迦絺那衣。 　　世尊所說。新衣受作迦絺那衣。雲何新衣。初受作迦絺那衣。名新衣。如世尊所說。發三心受作迦絺那衣。雲何三心。謂乃至最後發三心。謂浣時截時染時。不發此三心成受迦絺那衣。不成受。犯突吉羅。成已復應發二心。此衣當為僧受作迦絺那衣。我已受是迦絺那衣。不發二心。成受不成受。犯突吉羅。 　　如佛所說。經宿衣受迦絺那衣。不成受。雲何經宿。謂過十夜。或經一夜。 　　如世尊所說。不淨衣受迦絺那。不成受。雲何不淨衣。謂頻日得衣。 　　如世尊所說。故衣受作迦絺那衣。不成受。雲何故。比丘受用三衣。如世尊所說。被打衣成受迦絺那衣。雲何打衣。謂新衣。如所說打淨。 　　衣成受迦絺那。雲何打淨。謂壞色衣未受迦絺那時。僧壞為二眾。一眾受。一眾不受。二眾成受不。受者成受。不受者不成。受已受迦絺那衣。僧壞為二部。一眾捨。一眾不捨。成捨不。捨者成捨。不捨者不成捨。若僧破時。誰應受。謂如法者。應受未成衣受作迦絺那衣。不成受。成者受成受。 　　受迦絺那住處有十利。廣說如毘尼。著僧伽梨入聚落有五功德。雨衣亦如是。 　　如世尊所說。住處利。雲何住處利。謂得衣利。名住處利。如世尊所說。急施衣得受作迦絺那衣。 　　雲何急施衣。謂十日未至。自恣得衣。是急施衣。用是作迦絺那衣受成受。如世尊所說。三月得衣。得受作迦絺那衣。 　　雲何三月衣。舊僧十五日自恣。客比丘來多同見同住。彼十四日自恣。若舊僧隨客比丘自恣。此日得衣。名三月得衣。用是衣作迦絺那衣。受成受。如佛所說。時衣得受作迦絺那衣。 　　雲何時衣。自恣竟後一月得衣。是名時衣。 　　如佛所說。不淨衣不得受作迦絺那衣。雲何不淨衣。謂死比丘衣。五種人受迦絺那衣。不名受。 　　雲何五。謂無臘人。破安居人。後安居人。餘處安居人。擯人。八種捨迦絺那衣。幾共幾不共。除後二種。餘者不共。問有即日受迦絺那衣。即日捨不作白羯磨耶。舊比丘十六日受迦絺那衣。客比丘來多相向說捨。 　　雲何破僧。得無間墮阿鼻地獄。非法非法想。破僧或破僧一切受法耶。或受法一切破僧耶。答或破僧非受法作四句。 　　雲何破僧非受法。若破僧不受十四事。雲何受法非破僧。謂受十四事。俱者亦受十四事亦破僧。非受十四法非破僧。除是句。僧壞時捨界成捨。不法語者捨成捨。僧壞時比丘尼得作布薩不。得作布薩。 　　僧破時闥賴吒比丘當雲何。當在如法眾。不得遣信。至第二眾僧壞時。教誡比丘尼。不如法語者應教誡。無法語者不應教闥賴吒。應出界外教誡。若比丘隨順擯比丘。犯突吉羅。被擯人為獨為有伴耶。獨無伴侶。被擯人不得共食。若不知被擯共食共住。不犯。受法比丘共不受法比丘共食不犯。不受法比丘共受法比丘共食。犯突吉羅。四人隨順破僧。是名破僧。如佛所說。如是比丘不得擯。雲何如是比丘。若比丘有大威德。持修多羅。毘尼。摩得勒伽。多聞多知識多眷屬。擯如是人。犯偷羅遮。有信樂比丘。應出罪。雲何信樂。若聞若信語。使懺悔。若不懺悔。犯突吉羅。若僧壞誰應捨迦絺那衣。法語者應捨。 　　被擯人下意隨順調伏。應捨羯磨。不應捨羯磨。同意比丘應與臥具。雲何同意。寂靜不相惱。名同意。毘耶離俱捨彌。比丘集一處。闥賴吒當雲何闥賴吒應出界外作布薩。 　　俱捨彌毘耶離比丘共布薩。成布薩不。不成布薩。若闥賴吒比丘共毘耶離比丘共布薩。成布薩不。成布薩。 　　若比丘應與比丘尼求教誡欲。雲何與教誡欲。語言姊妹等和合作布薩。若作布薩。僧破建立為二部。應與比丘尼教誡不。應與。應何處教誡。應出界外教誡。如佛所說。非法不和合。非法和合。如法不和合。如法和合。 　　雲何非法不和合。應與苦切羯磨。與擯羯磨。僧復不和合。雲何非法和合。應與苦切而與擯羯磨。眾僧和合。雲何如法和合。先作白。後作羯磨。僧和合與上相違。名法不和合。一比丘擯一人。眾多擯四人。犯突吉羅。四人擯四人。犯偷羅遮。擯比丘時眠成擯不。若聞白已眠成擯。先眠後白。不成擯。應餘羯磨。出比丘罪。餘羯磨擯比丘。犯偷羅遮。 　　若擯比丘時不來者。應取欲。雲何到羯磨。四比丘清淨共住。乃至二十人亦如是。若沙彌欲與受具戒時。莫與我受戒。為得戒不。得戒。式叉摩那沙彌尼亦如是。受具足戒時。別住時。本日時。摩那埵時。阿浮呵那時。十二人時。亦如是。僧擯眠人成擯不。若聞白成擯。不聞不成擯。入滅盡定人亦如是。僧破各各相擯。不成擯。若非法羯磨。一切不和合羯磨耶。若不和合羯磨。一切非法羯磨耶。 　　雲何和合非法羯磨。謂不現前擯比丘不出己罪。不使自言。不在界內而一切集不來者與欲。是和合非法羯磨。 　　雲何如法羯磨非和合人現前。如前說。眾不和合。是如法羯磨非和合。或僧中三唱。憶有罪不發露。一切犯罪耶。若三唱憶有罪不發露。一切犯罪。若有僧中三問。自言非比丘。是自言非比丘波羅夷。亦如是。別住人擯比丘。成擯不。成擯。唯除受戒羯磨。餘羯磨盡得作。先白眾僧擯比丘。成擯不。成擯。若一若僧不知而擯比丘。犯偷羅遮。彼罰比丘下意調伏應捨不。應捨。一語與二人受戒。得戒不。不得戒。一語與四人受戒。得戒不。不得戒。受欲滿四人擯比丘。成擯不。不成擯。賊住滿眾亦如是。 　　應作苦切羯磨而作驅出羯磨。成作不。成作。捨苦切羯磨。即捨驅出羯磨。苦切羯磨。擯比丘成擯不。成擯。驅出羯磨有何義。謂比丘常犯戒。不止不與依止。苦切羯磨有何義。若比丘鬥諍不止。眾僧語言。若不止者。更加汝重罪。擯羯磨有何義。若比丘污他家不得住。發喜懺罪有何義。若比丘失檀越意。眾僧語言。若不懺悔。檀越更加汝罪。有一事攝一切毘尼。謂律儀。有一事不攝一切毘尼。謂非律儀。有一事攝一切犯戒罪。謂非律儀。有一事不攝一切犯戒罪。謂律儀。有犯一事得大罪。謂破僧。復有一事得大罪。謂噁心出佛身血。復有一事得大罪。謂誹謗賢聖。復有一事得大罪。謂隨順破僧。 　　復有一事得大罪。謂誹謗如來賢聖眾。有一非法遮說戒。謂無根。有一殺生得大罪。謂殺辟支佛。復有一事得大罪。謂盜僧物。復有一事得大罪。謂婬阿羅漢比丘尼。又復妄語得大罪。謂空無說過人法。有二犯罪。謂不善無記。復有二犯罪。謂有餘無餘。復有二種口犯罪。謂不善無記。又復二種犯罪。謂身不善無記。復有二種犯。有餘罪。謂不善無記。復有二種犯無餘罪。謂不善無記。 　　復有二種犯罪。謂隱沒無記。不隱沒無記。復有二種犯罪。謂障礙不障礙。復有二種犯罪。謂共不共。復有二種犯罪。謂比丘共比丘尼。比丘尼共比丘。復有二種犯罪。謂比丘共式叉摩那。式叉摩那共比丘。沙彌沙彌尼亦如是。復有二種犯罪。謂比丘共優婆塞。優婆塞共比丘。優婆夷亦如是。有二一切時犯罪。謂佛在世滅度後。有二犯罪。謂國土攝方攝。有二犯罪。謂輕重。有二犯罪。謂應出不應出。有二犯罪。謂出家入家。有二犯罪。謂可懺不可懺。有二犯罪。謂制開。有二犯罪。起不起。有二犯罪。謂終身暫時。有二犯罪。謂壞不壞。有二犯罪。謂輕重。有二犯罪。謂有餘無餘。 　　有二犯罪重。有餘無餘。有二犯罪。謂偷羅遮悔。白衣有二犯罪。懺悔心悔。有二犯罪。謂有報無報。有二犯罪。謂入眾一人。有二犯罪。謂巧方便不犯罪。不巧方便犯罪。 　　有二慚愧。謂所望無所望。有二僧斷事。謂作羯磨不作羯磨。有二斷事。謂僧差不差。 　　有二僧斷事。謂軟語粗語。有二斷事。謂說者聽者。有二斷事。謂時時說。非時非時說。有二僧斷事。分明不分明。如是決斷不決斷。有二斷事。有恩無恩。有二斷事。謂有慧無慧。有二斷事。謂羺羊惡口。非羺羊惡口。有二斷事。謂多聞不多聞。有二斷事。謂利阿含。不利阿含。有二斷事。謂善解不善解。有二斷事。謂如法不如法。如是時非時。知量不知量。有二誹謗如來。謂非法說法。法說非法。有二犯罪。謂作無作。有二調伏。謂擯毀呰。有二誹謗如來。謂有信惡解。無信瞋恚。相違則白法。有二罪。謂惡戒惡見。有二苦切。謂眾罰私罰。有二驅出。謂罰僧和合。有二別住。謂犯戒別住。外道別住。有二本日。謂罰令戒具滿。 　　有二摩那埵。謂罰調伏。有二掃地。謂罰善心。有二清淨。謂作清淨無作清淨。有二諍比丘。比丘尼諍比丘。乃至沙彌尼亦如是。有三犯罪。謂貪生瞋生癡生。有三身犯罪。謂貪生瞋生癡生。有三口犯罪。謂貪生瞋生癡生。有三非比尼。謂貪生瞋生癡生。有三比尼。謂貪比尼瞋比尼。癡比尼。有三法攝一切罪。謂因緣制分別。有三羯磨攝一切羯磨。謂白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。有三羯磨。謂僧羯磨。闥賴吒羯磨。布薩羯磨。有三學。謂增上戒。增上定。增上慧。復有三學。謂威儀比尼波羅提木叉。有三犯罪。謂身口意。有三諍。謂善不善無記。有三業。謂法非法似法。有三因緣僧破。謂聞取籌建立二部。有三應滅。謂犯罪自言自言犯罪。有三供養。謂如來阿羅訶三藐三佛馱上座同梵行。有三受供養。謂如來上座同梵行。 　　有三應起迎。謂如來上座同梵行。有三人應禮不禮犯罪。謂和上阿闍梨眾。別住法語者不禮三人無罪。謂不共住人別住人下座。有三使。謂僧使。私使。波羅提木叉使。復有三使。謂僧使。五部使。王使。復有三使。謂和上使。阿闍梨使。優婆塞使。又復三使謂和上使。阿闍梨使。上座使。有三自恣。謂請自恣。數數自恣。常自恣。 　　又復三自恣。謂與欲自恣。清淨自恣。心自恣。有三自恣。謂衣自恣。食自恣。藥自恣。 　　有三制。謂因緣起制罪。教誡制罪。攝受制罪。 　　有三羯磨。謂僧羯磨。施主羯磨。財物羯磨。 　　有三建立。財利建立。人建立。界建立。 　　有四知。謂知犯。知不犯。知清淨。知不清淨。復有四種清淨。見清淨。懺悔清淨。教誡清淨。出罪清淨。復有四不止。貪不止。恚不止。癡不止。貪恚癡不止。復有四止。貪止。恚止。癡止。貪恚癡止。復有四眾。謂除鬚髮眾。穢濁眾。智慧眾。鬥諍眾。復有四因緣故。世尊聽諸比丘服藥。緣事故。隨國土故。時故。人故。復有四種藥。謂不淨淨用。淨不淨用。不淨不淨用。淨淨用。 　　復有四事。如來制伏弟子言。莫作制伏求罪。為法久住故。復有如來四境界。謂智境界。法境界。人境界。神足境界。此四境界中如來制戒。謂智法人神足境界如是制毘尼。制波羅提木叉。修多羅。阿毘曇。咒術究竟。毘尼集。毘尼發露罪。憶念罪。譏嫌罪。國土罪。清淨與清淨受。清淨說清淨自恣。自恣人自恣羯磨。與自恣。受自恣。說自恣。遮自恣。苦切羯磨。驅出羯磨。擯羯磨。懺悔羯磨。與受具足。不與受具足。得具足不得具足。依止與依止說。依止受依止。依止清淨。非法羯磨。如法羯磨。似法羯磨。毘尼羯磨。非毘尼羯磨。和合羯磨。不和合羯磨。可轉羯磨。不可轉羯磨。和上阿闍梨弟子禮拜。同意忍辱。懺悔使懺悔。正順捨一切羯磨。如是等亦在是四境界時。謂智法人神足境界時。有五因緣。受羯磨。謂自作羯磨。餘作羯磨。現前隨喜。與欲出罪。復有五苦切事。謂我當此僧中說汝罪。餘僧中說汝罪。我當說汝某甲罪。我當牽汝至僧中。我當必定舉汝罪。如是種種呵責已去。 　　復有五法成就舉罪。謂真實不虛。時非不時。慈心非瞋恚。軟語非粗言。利益非不利益。復有五種。謂苦切驅出牽懺悔不見擯。 　　復有五種。成就比丘不生優婆塞敬信。謂毀呰佛法。僧無威儀。不學比丘戒。餘亦如是。 　　復有五事持律比丘受諍者。先當內觀五法。善思量已。然後受諍。何等五。我精進不。我不犯戒不。清淨不。多聞不。善解毘尼不。不與惡徒眾相染不。得伴不。如毘尼如佛所說不。如是思量。已應受諍。 　　復有五持律比丘。不應僧中滅諍。謂恐怖惱他語。久重語。語不可眾意。與是相違應受諍。 　　復有五事。持律比丘不應僧中滅諍。謂受惡比丘語。受誤語。不三問惡比丘。與是相違應受諍。復有五事。持律比丘不應僧中滅諍。謂不解自語。不解他語。不樂他語。不樂自語。不多聞。與是相違應受諍。 　　復有五事。持律比丘不應受諍。謂不求請。專執不善解諍事。不知諍。不知諍滅。與是相違應受諍。復有五事。持律比丘不應受諍。謂不求請上座。癡無解。不多聞。不知毘尼。無眷屬。不恭敬僧。上中下座。及闥賴吒。 　　復有五事。持律者能滅諍。謂上座或是中下座。待謂。不恭敬比丘能驅出。能齊整僧眾。 　　復有五事。成就闥賴吒比丘。應擯應驅出毀呰。令生憂惱制伏。何等五。謂若闥賴吒比丘。持惡戒。犯戒邪見。不多聞。不知毘尼。無慚愧。無知眾為眷屬。助惡比丘眾。 　　復有五事。比丘應斷事。敬眾慈心軟語。知坐處能坐。斷事時知自坐處。當自為說法。若自不說。當請能者為說。善說者應讚。 　　復有五事。比丘當行。謂心如掃篲。僧中心平等。不憍慢。不僧中說國土。及諸惡語。 　　復次如法僧中隨順。有罪應悔。無罪默然。莫與僧作異眾。 　　復有五種大賊。謂百人百眾圍遶。第一大賊。用四方僧物持與他。第二大賊。自言我是阿羅漢。第三大賊。如來所說甚深空義。而言我說。第四大賊。比丘犯戒。不精進行惡法。膿血內流空形□聲。非沙門自言沙門。非梵行自言梵行。若將百眾二百乃至五百人圍遶。遊行城邑聚落。受諸供養。是第五大賊。 　　復有五種劫。謂強奪取。軟語取。苦切取。受寄取。施已還取。 　　復有五種不應開通。無慚愧。不軟語。不多聞。欲舉他罪。不求清淨。 　　復有五種。不應施於中作福想。謂施女人。施鬥牛。施酒。施畫男子像。施伎樂聲。 　　復有五因緣。不得至布薩前。謂王難賊難火難水難腹行蟲難。復有比丘到白衣捨五種失念。謂不白入聚落。不看坐處坐。共女人屏處坐。無淨人為說法過五六語。不手按而坐。 　　復有五種過。謂見女人。見已共語。共語已親近。親近已起惡念。起惡念已於重戒中隨犯。不知犯前後戒。不樂修梵行。 　　復有五法成就。使弟子懺悔和上謂不親近和上。無慚愧。不念和上。共和上諍。不恭敬。不以法攝和上。財攝和上。若懺悔者善。不悔者隨事犯。與上相違應受悔。若不受隨事犯。阿闍梨近住弟子亦如是。 　　復有五種差別。佛差別。法僧差別。羯磨差別。道差別。相違不差別。復有五種差別。佛差別。和上差別。阿闍梨差別。羯磨差別。法差別。 　　復有五因緣摩觸身犯僧伽婆屍沙。謂人女有婬心。修習衣內摩觸。有六諍本。如增一中說。有六種使命。謂僧使。諸部使。和上阿闍梨使。上座使。王使。 　　復有六事。優婆塞不應作。謂壓油。猩猩。血染。沽酒。賣肉。賣刀杖。 　　復有六種自恣。謂比丘等自恣。比丘尼等自恣。二部僧自恣。食自恣。清淨自恣。自恣第六。 　　復有六種壞。謂自壞。他壞。戒壞。見壞。威儀壞。命壞。與上相違名六成。 　　復有六愛敬。謂身業慈。口業慈。意業慈。賢聖共戒。賢聖同見。如法所得衣缽之餘施同梵行。 　　復有六種劫。五種如前說。劫法第六。 　　復有六法現前。名得具戒。謂佛現前。法僧現前。和上阿闍梨現前。受戒人現前。 　　復有六種法。於法中難滿足。謂多欲。難滿。難養。不知足。不孝順。多疑。不求究竟。與上相違名易滿足。有七財。謂信財。戒財。施財。聞財。慧財。慚財。愧財。 　　復有七力。謂信力。戒力。施力。慧力。慚力。愧力。 　　復有七法。謂色苦如實知。色習如實知。色滅如實知。色道如實知。色愛如實知。色過如實知。色離如實知。受想行識亦如是。 　　復有七方便。謂不淨觀。安般念。四念處。煖法。頂法。忍法。世間第一法。 　　復有七寶。謂金輪寶。像寶。馬寶。女寶。摩尼寶。主藏寶。主兵寶。 　　復有七覺寶。謂念覺寶。擇法覺寶。精進覺寶。喜覺寶。猗覺寶。定覺寶。捨覺寶。 　　復有七滅諍法。謂現前毘尼。憶念毘尼。不癡毘尼。自言毘尼。覓罪毘尼。多覓毘尼。布草毘尼。 　　復有七種衣。謂旃衣。麻衣。紵衣。俱脂衣。俱捨耶衣。劫貝衣。芻麻衣。 　　復有七種退法。謂不敬佛法僧戒放逸不敬禪定。 　　復有七種增進法。謂敬佛敬法敬僧敬戒不放逸敬禪定。 　　復有七種制伏。謂某處不應往。莫親近某人。莫依某處。莫至某聚落。莫行某道中。莫至某家。莫共某甲人語。 　　復有七種不信。如契經說。 　　復有持律比丘。有七種功德。謂比丘所敬。比丘尼所敬。不隨順使隨順。持佛密藏稱揚佛法。善解法相善能教誡。以持律故。一切沙門婆羅門頂戴供養。復有七種持律。謂毘婆屍。式棄。毘濕婆。迦羅鳩孫陀。迦那迦牟尼。迦葉。釋迦牟尼。 　　有八種功德。謂界功德。事功德。依止功德。僧制功德。僧施功德。安居功德。施四方僧功德。第八指示功德。 　　復有八種捨迦絺那衣。如毘尼說。 　　復有八種屐不得著。謂草屐。芒屐。迦尼迦屐。綖屐。木屐。竹屐。葉屐。籐屐。 　　復有三十八法。如修多羅說。 　　問雲何破僧。破僧有十四事。謂法非法。廣說如毘尼。非一比丘破僧。或乃至八人九人破僧。有二因緣僧破。謂說同受籌。 　　復有八法無根波羅夷法謗僧伽婆屍沙。謂瞋忿恨不樂欲。使成非比丘欲滅已沙門法。自不清淨。疑彼虛事。當觀彼人。知法舉是罪。必生鬥諍。相言成異眾別離。非解脫因。與上相違應作。 　　復有八法滅貪瞋癡。謂八聖道。如修多羅廣說。 　　復有八垢。謂內垢衣垢。財垢食垢。淨垢不淨垢。攝受垢不攝受垢。 　　復有八法無根遮說戒。謂犯無根波羅夷。廣說如毘尼。 　　有九依。謂依佛依法依僧。依和上依阿闍梨依種族。依住處依人依具戒。 　　復有九法滅瞋恚。如脩多羅說。無學漏盡阿羅漢比丘。所作已辦梵行已立者。不犯事。謂不隨欲。不隨瞋。不隨怖。不隨癡。不故奪命。不偷盜。不婬。不故妄語。 　　殺生有十過。如脩多羅說。十不善業道。如脩多羅說。善業跡道亦如是。 　　復有十攝受。謂衣攝食攝臥具攝藥攝。修多羅攝阿毘曇攝毘尼攝。犯罪攝。清淨攝。出罪攝。相違則非攝。持律比丘有十利。即此前功德。 　　復有十種障受具足。謂非人。不乞。不作白。減作羯磨。年不滿二十。害母。害父。殺阿羅漢。破僧。噁心出佛血。與是相違則非障。 　　復有十種障受具足。謂本犯戒。賊住。非男二根。越濟。本不和合。殺父母。阿羅漢。破僧。出佛血。 　　復有十種。謂王難。賊難。水難。火難。腹行蟲難。人難。非人難。命難。梵行難。 　　復有十種毘尼。謂比丘毘尼。比丘尼毘尼。具毘尼。少分處毘尼。一切處毘尼。滅貪瞋癡毘尼。滅罪毘尼。滅諍毘尼。 　　復有十種具足出他罪得多功德。謂實不虛。時非不時。軟語非粗言。慈心非瞋恚。饒益非不饒益。精進。多聞。持戒。正念。智慧。 　　復有十法成就多得功德。謂意歡喜。尊重。脩敬。供養。讚歎無學。戒成就。定慧。解脫。解脫知見成就。 　　復有十法具足多生功德。謂無學正見。乃至解脫解脫知見。 　　復有具足十法。應與出家。廣說如增一。 　　復有十種利。謂衣利。法利。僧利。和上利。阿闍梨利。戒定慧解脫解脫知見利。 　　復有十種一味。謂學戒身定慧解脫解脫知見。無學戒定慧解脫解脫知見。 　　若有檀越為僧作房。後迴與一人。是非法施。非法受非法用。廣說如增一。 　　復有十利。世尊制戒謂攝僧故。極攝故。制伏高心人故。已調伏者攝受故。不信者生信故。已信者增進故。為法久住故。廣顯梵行故。遮今世惱漏故。後世漏不生故。 　　復有律師利。謂知有罪無罪。應修不修。知作不作。知淨不淨。心意常明瞭。四眾所供養。不從他受教誡。所以然者。以持律故。護最勝祕密藏故。內外一切沙門婆羅門頂戴供養故。利益多眾生故。種無量眾生善根故。法得久住故。復有十法。如來制波羅提木叉。如前說。 　　一切毘尼幾處所攝。略說三處攝。謂白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。 　　問百一羯磨。幾白羯磨。幾白二羯磨。幾白四羯磨。答二十四白羯磨。四十七白二羯磨。三十白四羯磨。 　　雲何二十四白羯磨。謂威儀阿闍梨白羯磨。問遮道法白羯磨。布薩時白羯磨。布薩時一切僧犯罪白羯磨。布薩時一切僧疑罪白羯磨。欲自恣時白羯磨。自恣僧犯罪白羯磨。自恣一切僧疑罪白羯磨。自恣時僧中犯罪白羯磨。鬥諍時白羯磨。自恣時罪相未定白羯磨。安居時白羯磨。獨受死比丘衣白羯磨。分死比丘物白羯磨。捨迦絺那白羯磨。說粗罪白羯磨。尊者陀驃比丘分衣白羯磨。現前毀呰白羯磨。默然惱他白羯磨。羯磨學家白羯磨。捨學家白羯磨。覆缽白羯磨。仰缽白羯磨。是為二十四白羯磨。 　　雲何四十七白二羯磨。現前布薩白二羯磨。結大界白二羯磨。結衣界白二羯磨。結小界白二羯磨。狂癡白二羯磨。羯磨自恣人白二羯磨。分臥具白二羯磨。結淨地白二羯磨。迦絺那衣白二羯磨。受迦絺那白二羯磨。守迦絺那白二羯磨。懺悔白衣白二羯磨。略說十二種人白二羯磨。闥賴吒白二羯磨。毘由茶白二羯磨。滅諍白二羯磨。行法捨羅白二羯磨。乞房白二羯磨。大房白二羯磨。舉罪比丘白二羯磨。上座白二羯磨。捨缽白二羯磨。令白衣不生信白二羯磨。教誡比丘尼人白二羯磨。新波梨卑白二羯磨。不禮拜白二羯磨。不共語白二羯磨。毀眾白二羯磨。畜杖白二羯磨。畜絡囊白二羯磨。五年得利白二羯磨。遮布薩白二羯磨。式叉摩那二歲學六法白二羯磨。本事白二羯磨。比丘尼生子共房宿白二羯磨。連房白二羯磨。三十九夜白二羯磨。是名四十七白二羯磨。 　　或有說者。一切所作羯磨。盡應用白二羯磨。 　　復有說言。除受具足及阿浮訶那。餘一切盡應白二羯磨。 　　雲何三十白四羯磨。謂受具戒白四羯磨。與外道四月別住白四羯磨。捨三種界白四羯磨。眾僧和合布薩白四羯磨。苦切白四羯磨。依止白四羯磨。驅出白四羯磨。不見擯白四羯磨。惡邪不除擯白四羯磨。別住白四羯磨。服日白四羯磨。摩那埵白四羯磨。服日白四羯磨。阿浮訶那白四羯磨。憶念毘尼白四羯磨。不癡白四羯磨。實覓白四羯磨。破僧白四羯磨。助破僧白四羯磨。遊行白四羯磨。隨愛隨瞋隨怖隨癡白四羯磨。惡口白四羯磨惡邪白四羯磨。滅沙彌白四羯磨。比丘尼隨順擯比丘白四羯磨。比丘尼染污住白四羯磨。與學戒白四羯磨。是名三十白四羯磨。或有說一切羯磨。皆應白四。 　　此百一羯磨。幾與欲。除結界餘盡與欲。此百一羯磨。幾四人作。幾五人作。幾十人作。幾二十人作。幾四十人作。謂除自恣五人。受具戒十人。阿浮訶那二十人。比丘尼阿浮訶那二部僧四十人。餘一切四人作。 　　羯磨有何義。謂依事所作故名羯磨。此說何義。所因事名事。隨說名羯磨。 　　苦切有何義。謂比丘鬥諍。作苦切羯磨。依止有何義。若比丘常犯戒。使依止作羯磨。驅出有何義。若比丘污他家。作驅出羯磨。餘羯磨隨其義應當知。 　　薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第七 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1441 薩婆多部毘尼摩得勒伽 　　薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第八 　　宋元嘉年僧伽跋摩譯 　　優波離問波羅夷 　　優波離問佛言。若比丘自咒術力藥力。自變作人女共畜生作婬。得何罪。佛言。若自知我是比丘作不可事。犯波羅夷。不自知比丘想。偷羅遮。 　　又問。比丘自咒術力藥力。作畜生男共人女作婬。得何罪。佛言。若自知比丘想作不可事。波羅夷。不自知比丘想。偷羅遮。 　　又問。二比丘咒術力藥力。作畜生身共作婬。得何罪。如前說。 　　共何等女人作婬。得波羅夷。若一切身可捉共作婬。犯波羅夷。不可捉。偷羅遮。 　　問雲何口中作婬。波羅夷。答節過齒。波羅夷。 　　問雲何穀道作婬。波羅夷。答過皮節入。波羅夷。 　　問雲何女根中作婬。波羅夷。答過皮節入。波羅夷。 　　問女身中破還合共作婬。得何罪。答若入大小便。波羅夷。口中作婬。偷羅遮。 　　問女人頭斷共作婬。得何罪。答大小便處作婬。波羅夷。口中偷羅遮。穿身份作孔作婬。偷羅遮。爛身作婬。偷羅遮。三瘡門爛壞作婬。偷羅遮。 　　問如佛所說。三瘡門一一處作婬。波羅夷。頗有一一處作婬不犯波羅夷耶。答有。兩邊壞入。偷羅遮。屈入。偷羅遮。 　　問如佛所說。共活女瘡門不壞作婬。波羅夷。 　　雲何活女瘡門不壞。答若兩邊等不壞。是名不壞。雲何活女瘡門壞。若瘡門兩邊壞或爛墮。如生女。死女亦如是。如人女。非人女亦如是。共男子黃門作婬。亦如是。共畜生女男黃門作婬。亦如是。 　　有比丘共熟豬母作婬。偷羅遮。 　　問頗有比丘獨在一房作婬得波羅夷耶。答有。謂根長。 　　問有比丘。女身中破合已作婬。得何罪耶。答若合處際現。偷羅遮。合處不現。波羅夷。 　　問頗有比丘。女根截已作婬。得何罪。答得偷羅遮。男根觸女根。突吉羅。 　　問如佛所說。有間有間作婬。波羅夷。頗有比丘有間有間作婬不犯耶。答有。多以衣裹皮囊竹筩作婬。偷羅遮。 　　問頗有比丘共女人作婬不犯波羅夷耶。答有。本犯戒。本不和合。賊住。污染比丘尼。犯突吉羅。 　　問若比丘眠中共作婬犯何罪。答若知比丘想。波羅夷。若不知比丘想。偷羅遮。 　　問若比丘二八十人中取分得何罪。答偷羅遮。彼作妄語。波夜提。若分物已滿。波羅夷。不滿。偷羅遮。 　　問如佛所說。取重物離本處。波羅夷。頗有比丘取重物離本處不犯耶。答有。謂輕物。 　　問若商客。語比丘言。大德。汝等出家人不輸稅。為我度稅物。得何罪。答若許未度。偷羅遮。若作方便。突吉羅。若商客未至稅處。示餘道隨語去。偷羅遮。商客未至稅處。語比丘言。與我度稅物。若許未度稅處。突吉羅。度稅處滿。偷羅遮。商客未至稅處。語比丘言。與我度稅物。與汝半稅直。比丘為度滿。偷羅遮。商客語比丘。與我度稅物。稅直都與汝。比丘為度滿。偷羅遮。 　　商客到稅處語言。與我度稅物。比丘為度物直五錢。波羅夷。 　　商客到稅界語比丘言。與我度物。稅直半與汝。比丘為度滿。波羅夷。商客語比丘。為我度稅物。稅直盡與汝。比丘為度滿。波羅夷。 　　問如佛所說。取重物離本處。波羅夷。頗有取重物離本處不犯波羅夷耶。答有。商客以稅物盜著比丘缽囊中若衣囊針囊中。比丘不知度稅處。突吉羅。若比丘口中度稅物滿。偷羅遮。若比丘度不可稱量物。波羅夷。度可稱量物。偷羅遮。不可稱量物。謂物少價直不可量。若餘處度。偷羅遮。 　　問如佛所說。五種劫。謂偷取。軟語取。苦切取。寄取。偷法。此五種偷何者犯波羅夷耶。答除偷法。餘犯波羅夷取。佛舍利有主。若為自活偷滿。波羅夷。不滿。偷羅遮。若增惡取。彼我俱無。偷羅遮。若為供養故。佛是我師。我應供養。滿五錢。突吉羅。 　　問若比丘偷經物。得何罪。答滿。波羅夷。不滿。偷羅遮。若為書經故取不犯。若偷經滿。波羅夷。不滿。偷羅遮。若讀誦書寫。不犯。 　　問若人廟中物支提物。若白衣家中莊嚴具。若比丘偷心取。得何罪耶。答若有主守護。滿。波羅夷。不滿。偷羅遮。若取非人物廟等亦如是。滿。偷羅遮。不滿。突吉羅。 　　問若比丘至白衣家語居士婦言。居士與我某甲物。得已犯何罪耶。答若物滿。偷羅遮。不滿。突吉羅。至居士所亦如是。 　　問若闇夜中有衣。四比丘共偷取。得何罪。答物未分。偷羅遮。分已各滿。波羅夷。不滿。偷羅遮。 　　問若人物著衣架上。比丘偷心取。得何罪。答選擇時。偷羅遮。選擇已滿。波羅夷。不滿。偷羅遮。合架取。偷羅遮。物離架滿。波羅夷。不滿。偷羅遮。衣囊亦如是。餘物隨其義應當知。 　　問為他偷。得何罪。答偷羅遮。 　　問如佛所說。比丘取五錢。波羅夷。頗有比丘取五錢不犯波羅夷耶。答有。若迦梨仙賤。 　　問頗有比丘偷衣不犯耶。答有。衣減五錢。 　　問如佛所說。比丘取重物移著處處。犯波羅夷。頗有比丘移重物著處處不犯波羅夷耶。答有。若共行弟子近住弟子。作偷意取和上阿闍梨物。轉上著下。轉下著上。偷羅遮。 　　問比丘疑物。彼人物非彼人物。實是彼人物。取得何罪。答偷羅遮。非彼人物。亦偷羅遮。 　　問如佛所說。若取五錢。波羅夷。 　　雲何五錢。答四迦呵那。一迦梨仙。迦梨仙直二十錢。取五錢。波羅夷。 　　未受具戒時。作方便。未受具戒時。得突吉羅。未受具戒時作方便。受具戒時得突吉羅。未受具戒時作方便。受具戒已得偷羅遮。受具戒時作方便。受具戒得突吉羅。 　　受具戒時作方便。受具戒已離處。偷羅遮。受具戒時作方便。受具戒時。得偷羅遮。 　　問若比丘盜寺捨地。幾事犯波羅夷。答二事鬥諍相言鬥諍取。偷羅遮。得勝。波羅夷。相言。偷羅遮。若勝滿。波羅夷。如寺捨地田宅店肆亦如是。偷樹果破倉若一方便滿。波羅夷。不滿。偷羅遮。若多方便一一方便滿。偷羅遮。弗於逮方便取。偷羅遮。滿波羅夷。用此迦梨仙者不滿。偷羅遮。俱耶尼亦如是。鬱單越不犯。無攝受故。 　　問或有比丘偷銅錢犯波羅夷耶。答當計直滿。犯波羅夷。 　　問如佛所說。若比丘取五錢。波羅夷。頗有比丘取減五錢犯波羅夷耶。答有。若迦梨仙貴。 　　問如佛所說。若比丘取五錢。波羅夷。頗有取五錢不犯波羅夷耶。答有。若迦梨仙賤。 　　問若比丘先作偷心欲取衣。取時已有想。得何罪。答偷羅遮。後不犯。或前已有想。後作偷想。取架上衣。前不犯。後波羅夷。 　　問如佛所說。若取五錢。波羅夷。頗有比丘取眾多錢不犯耶。答有。若取大眾共物。偷羅遮。或多人共取。偷羅遮。 　　問如佛所說。偷木器滿。波羅夷。頗有比丘偷木器滿五錢不犯波羅夷耶。答有。若為他取。問如佛所說。 　　若比丘偷金鬘滿。波羅夷。 　　頗有偷金鬘滿不犯波羅夷耶。答有。若取非人金鬘。偷羅遮。 　　問若有比丘偷水。得何罪。答當量水滿。波羅夷。不滿。偷羅遮。 　　問若有比丘偷坡塘水。得何罪。計功水滿。波羅夷。不滿。偷羅遮。 　　問如佛所說。取五錢。波羅夷。頗有比丘取百千迦梨仙不犯耶。答有。自己想取。同意取。暫時取。語他取。無主想取。無盜心取。 　　問如佛所說。若比丘取五錢波羅夷。頗有比丘取百千迦梨仙不犯耶。答有。取四錢數數取。一一偷羅遮。若比丘偷心取。自己想舉。前偷羅遮。後不犯。若自想取。偷心舉。前不犯。後心若滿五錢。波羅夷。不滿。偷羅遮。 　　問若人藏寶若似寶。著地中。比丘取棄。犯何罪。答偷羅遮。 　　問若地寶湧出。比丘作己物取。得何罪。答偷羅遮。若他物想取。滿。波羅夷。不滿。偷羅遮。若手印取滿。波羅夷。不滿。偷羅遮。 　　問取不用迦梨仙。得何罪。答量價滿。波羅夷。不滿。偷羅遮。 　　問如佛所說。比丘移重物著處處。波羅夷。頗有比丘移重物著處處不犯耶。答有。一比丘擔著遠處。第二比丘移著處處。偷羅遮。 　　問若比丘居士衣同意取。得何罪答偷羅遮。若居士言。我此衣與大德。若比丘施意想受用。偷羅遮。若綖若華果亦如是。 　　問若比丘變金作銅度稅處。得何罪。答偷羅遮。 　　問若比丘取寶取金銀壞色已取。犯何罪。答量價滿。波羅夷。不滿偷羅遮。 　　問若比丘受寄已不還取。得何罪。答滿。波羅夷。不滿。偷羅遮。 　　若比丘取迦梨仙礦。偷羅遮。 　　問若比丘舉他物。後不還。偷羅遮。事竟滿。波羅夷。不滿。偷羅遮。若比丘前決定不還。後離本處。無盜心。偷羅遮。若先離本處。後決定不還滿。波羅夷。不滿。偷羅遮。 　　問若取似迦梨仙。犯何罪答量價。若比丘偷陶器。得何罪。答量其價。若減取五錢。犯何罪。犯偷羅遮。未受具戒作方便未受具戒時。得突吉羅。未受具戒時。作方便。受具戒時。得突吉羅。未受具戒時作方便。受具戒已。得偷羅遮。受具戒時作方便。受具戒已。得偷羅遮。受具戒已作方便。受具戒已。得滿波羅夷。 　　問若比丘取象馬駱駝牛羊。犯何罪。答若自為滿。波羅夷。不滿。偷羅遮。若憎嫉彼故。偷羅遮。殺取肉亦如是。若解放使彼生惱。偷羅遮。 　　問若比丘時作方便。轉根作比丘尼時。離本處。得何罪。答滿。波羅夷。不滿。偷羅遮。比丘尼時作方便。轉根作比丘時。離本處滿。波羅夷。不滿。偷羅遮。 　　問如佛所說。比丘偷盜。波羅夷。頗有偷盜不犯波羅夷耶。答有。若本犯戒。本不和合。賊住。污染比丘尼。犯突吉羅。 　　問頗有未受具戒人偷犯波羅夷耶。答有。謂學戒人。 　　問頗有比丘變人作畜生殺。得何罪。自變作畜生殺人。得何罪。答若自知我是比丘。波羅夷。不自知比丘。偷羅遮。 　　問如佛所說。殺母。犯波羅夷。得逆罪。頗有比丘殺母不得波羅夷不得逆罪耶。答有。若比丘殺愛慢母。 　　若比丘欲殺餘人而殺母。偷羅遮。若比丘欲斫樹而斫母死。不犯。如母。父阿羅漢亦如是。 　　二人共坐。欲殺彼人而殺此人。偷羅遮。欲殺阿羅漢而殺非阿羅漢。偷羅遮。不得逆罪。欲殺非阿羅漢而殺阿羅漢。偷羅遮。作阿羅漢想殺而非阿羅漢。偷羅遮。 　　若一女生子一女取養後殺。何者得波羅夷。得逆罪耶。答殺生母。得波羅夷。並得逆罪。出家時問何者問養母畜生人想斷命。偷羅遮。人作畜生想殺。突吉羅。 　　問如佛所說。若比丘墮胎。波羅夷。頗有比丘墮胎不犯耶。答有。墮人懷畜生胎。偷羅遮。墮畜生懷人胎。波羅夷。 　　問若比丘高處推母著下處母死。波羅夷。得逆罪。頗有比丘高處推母著下處母死不犯耶。答有。若己先墮死後母死。偷羅遮。不得逆罪。如殺母。父阿羅漢亦如是。若先作殺母方便已。而自殺。母先死。波羅夷。得逆罪。自先死後母死。偷羅遮。殺父阿羅漢亦如是。 　　若比丘疑人非人而殺人。偷羅遮。若比丘疑母非母耶。而殺母。偷羅遮。不得逆罪。如母。父阿羅漢亦如是。 　　問若比丘疑此人是此人非而是此人殺。得何罪。答偷羅遮。 　　問若比丘見將賊殺去。賊於彼手中走去。諸人逐賊問比丘言。大德。見賊去不。答言見。便作是念。此是惡人。有殺心示語處所。是人因是事死。波羅夷。不死。偷羅遮。無心說彼人死。突吉羅。不死亦突吉羅。眾多賊亦如是。 　　問頗有比丘殺父母不得波羅夷不得逆罪耶。答有。若父母得重病扶起扶行。因是死。不得波羅夷。不得逆罪。 　　問若比丘母非母想殺。犯偷羅遮。非母母想殺。偷羅遮。非人想殺。偷羅遮。 　　問若比丘人人想殺。犯波羅夷。頗有比丘人人想殺不犯波羅夷耶。答有。自殺。偷羅遮。欲殺他而自殺。偷羅遮。 　　問若比丘戲笑打父。因是死。犯何罪。答突吉羅。未受具戒時作方便。未受具戒時死。突吉羅。未受具戒時作方便。受具戒時死。突吉羅。受具戒時作方便。受具戒已死。偷羅遮。受具戒已作方便。受具戒已死。波羅夷。 　　問如佛所說。若比丘人人想殺。波羅夷。頗有比丘人人想殺不犯波羅夷耶。答有。謂本犯戒人。賊住人。本不和合人。污染比丘尼人。犯突吉羅。 　　問頗有未受具足人殺人波羅夷耶答有。謂學戒人。 　　問若比丘如是語。我於四沙門果退。犯何罪。答偷羅遮。 　　問若比丘言。我得四沙門果。得何罪。答不得言得。波羅夷罪。 　　問我失阿羅漢果。阿那含果。斯陀含果。得何罪耶。答不犯(退有二種得退未得退今言失者意在未得退是故不犯)。 　　實不得退言得退。波羅夷。實者不犯。 　　問若比丘言我是學人。得何罪耶。答若言我學波羅提木叉。偷羅遮。若空無所有言學聖法。波羅夷。學修多羅毘尼阿毘曇亦如是。若比丘言。我是最後生。犯何罪耶。答若說過去法已滅。偷羅遮。若說實生盡。波羅夷。 　　問若比丘作如是語。我當說汝是須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。而自說我須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。得何罪。答偷羅遮。 　　問若有比丘語白衣言。誰語汝。我是須陀洹非斯陀含非阿那含非阿羅漢。復作是語。我非須陀洹乃至阿羅漢。波羅夷。 　　問若比丘欲說須陀洹果。而說斯陀含阿那含阿羅漢果。犯何罪。答偷羅遮。 　　問若比丘言。我耆梨山中。得須陀洹果。七葉山中得斯陀含。竹林精舍得阿那含。耆闍崛山得阿羅漢。犯何罪。答若在彼處誦修多羅。我不作懈怠。偷羅遮。若故妄語。波羅夷。 　　問若有比丘。人問得果不。答言得。而示手中果花葉。犯何罪耶。答若意在花果。偷羅遮。若故說沙門果。波羅夷。 　　問若比丘言。某甲家乞食比丘須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。我非須陀洹乃至阿羅漢。得何罪耶。答偷羅遮。 　　問有比丘言。受用某甲居士衣食臥具醫藥者。是須陀洹乃至阿羅漢。我亦受用。我非阿羅漢。犯何罪。答偷羅遮。 　　問若比丘言。某甲居士請眾多比丘。敷種種眾多褥。皆是須陀洹。乃至是阿羅漢。無凡夫。我亦受請。亦為我敷座。得何罪耶。答偷羅遮。 　　問若人問比丘。大德何處得衣食。乃至湯藥。比丘答言。某甲居士請眾多比丘。語比丘言。若是須陀洹。乃至阿羅漢者。受我四事供養隨意取。我亦於中取。而我非須陀洹乃至阿羅漢。得何罪。答偷羅遮。 　　若比丘言。我不畏不活畏。不畏大眾畏死畏惡道畏。犯何罪。答若因此身說此身過去變壞。偷羅遮。若故妄語說聖法。波羅夷。乃至惡道畏亦如是。 　　問若比丘言。我於一切結使繫縛煩惱解脫。得何罪耶。答若言於過去煩惱滅。偷羅遮。若故說結使繫縛解脫。波羅夷。 　　問若比丘言。諸賢聖所知。我亦得。得何罪。答若言我得修多羅者。偷羅遮。若故說聖法。波羅夷。 　　問若比丘言我修諸根力覺道。得何罪耶。答若誦得修多羅。偷羅遮。若故妄語修根力覺道。波羅夷。 　　問若比丘言。我當說須陀洹果。而我非須陀洹。得何罪耶。答偷羅遮。乃至阿羅漢亦如是。 　　問若比丘言。我入世俗禪。不得世俗智。得何罪耶。答偷羅遮。 　　問若比丘言我是世尊。得何罪耶。答若意在說法教誡。偷羅遮。若故妄語世尊。波羅夷。 　　問若比丘言我是佛。得何罪耶。答若言我覺惡不善法。偷羅遮。若故妄語波羅夷。 　　問若比丘言。我是毘婆屍佛弟子。得何罪耶。答歸依釋迦牟尼。便歸依七佛。若說宿命通。波羅夷。 　　問若比丘言。得須陀洹不得我非須陀洹。得何罪耶。答偷羅遮。 　　問若有比丘言我得果。問言得何果。示菴婆羅果閻浮果波那娑果。得何罪耶。答偷羅遮。若故妄語說沙門果。波羅夷。 　　問若比丘自作書。某甲比丘得須陀洹果。得何罪耶。答偷羅遮。乃至阿羅漢亦如是。 　　問若比丘說過人法。不犯波羅夷耶。答有。本犯戒。本不和合。賊住。污染比丘尼人。突吉羅。 　　問頗有非受具戒人說過人法犯波羅夷耶。答有。謂學戒人。 　　問若比丘獨入房。得四波羅夷耶。答有。先作偷盜方便殺生方便。知我入房時。阿羅漢自根長。問四波羅夷竟。 　　問十三僧伽婆屍沙 　　問若比丘行時精出。得何罪。答不犯。覺時方便。眠時精出。偷羅遮。覺時方便。覺時出於中起想。僧伽婆屍沙。不異。偷羅遮。方便受樂出。偷羅遮。頓出不犯。若握搦不出。偷羅遮。未受具戒時作方便。未受具戒時出。突吉羅。若未受具戒時作方便。受具戒時出。偷羅遮。受具戒時作方便。受具戒時出。偷羅遮。如是應作九句。 　　問若比丘犯僧殘罪已。不知時日。何處與別住耶。答從初受戒日。 　　問若比丘按摩受樂。偷羅遮。若比丘以手摩捉。偷羅遮。自出中受樂。偷羅遮。男根觸受樂。偷羅遮。出節中精。偷羅遮。空中動出。偷羅遮。行中動出。偷羅遮。 　　問如佛所說。出節中精。偷羅遮。雲何節精。答精離本處在節作方便出。偷羅遮。 　　問頗有比丘時犯。非比丘時淨。非比丘時犯。比丘時淨。比丘時犯比丘時淨。非比丘時犯非比丘時淨耶。答有。雲何比丘時犯非比丘時淨。若比丘犯不共。僧伽婆屍沙。轉根作比丘尼得淨。雲何非比丘時犯比丘時淨。若比丘尼犯不共。僧伽婆屍沙。轉根作比丘即得淨。雲何比丘時犯比丘時淨。比丘犯戒如法懺悔。 　　雲何非比丘時犯非比丘時淨。若比丘尼犯戒如法懺悔。 　　問頗有比丘眠時犯。覺時淨。覺時犯。眠時淨耶。答有。雲何眠時犯覺時淨。若比丘眠時舉著高床上。女人入宿覺已。知如法懺悔。雲何覺時犯眠時淨。若比丘犯僧伽婆屍沙。阿浮呵那時。聞白已眠。即眠中羯磨竟。 　　問如世尊所說。若比丘故出精。除夢中。僧伽婆屍沙。 　　頗有比丘故出精不犯耶。答有。前者。 　　又問。頗非前者故出精不犯耶。答有。出他精。偷羅遮。 　　又問。頗有比丘故出精。不犯耶。答有。為他作境界。 　　又問。頗有比丘故出精不犯耶。答有。本犯戒。本不和合。賊住。污染比丘尼。突吉羅。 　　問頗有未受具戒人故出精犯僧伽婆屍沙耶。答有。謂學戒。 　　問如世尊所說。比丘摩觸女人。僧伽婆屍沙。頗有比丘摩觸不犯耶。答有。若女人身根壞。偷羅遮。若病癬疥癢摩觸。偷羅遮。比丘身根壞等亦如是。俱身根壞等。突吉羅。若比丘疑為是女人非女人摩觸。偷羅遮。若染著餘女人摩觸餘女人。偷羅遮。若摩觸齒爪毛。偷羅遮。摩觸骨。偷羅遮。女人來摩觸比丘齒爪毛。突吉羅。摩觸離身齒爪毛髮骨。突吉羅。爪齒毛髮骨爪齒毛髮骨摩觸。突吉羅。 　　比丘比丘相摩觸。偷羅遮。比丘摩觸女黃門。偷羅遮。女黃門摩觸比丘。突吉羅。比丘摩觸男子。偷羅遮。若比丘摩觸女身時比丘轉根作比丘尼。偷羅遮。比丘摩觸男子。男子轉根作女人。僧伽婆屍沙。若比丘摩觸男子時。比丘轉根作比丘尼。波羅夷。若比丘摩觸男子俱轉根。偷羅遮。 　　若比丘尼摩觸男子。男子轉根作女人。偷羅遮。比丘尼摩觸男子。比丘尼轉根作比丘。偷羅遮。比丘尼摩觸女人俱轉根。偷羅遮。 　　比丘尼摩觸比丘轉根作比丘。偷羅遮。比丘摩觸比丘尼轉根作比丘尼。偷羅遮。為溫煖細軟故不犯。比丘摩觸黃門二根不男。偷羅遮。摩觸入滅盡定比丘尼。偷羅遮。無污染心摩觸女人。突吉羅。母想姊妹想女想不犯。本二不染污心摩觸。突吉羅。若火中水中師子虎狼非人。及餘諸難中捉出。不犯。 　　問若比丘於女人所粗語。僧伽婆屍沙。頗有粗語不犯耶。答有。為他粗語。偷羅遮。遣書疏汝根斷汝根惡。汝與我分共我眠。皆犯偷羅遮。黃門二根邊粗惡語。偷羅遮。入滅盡定比丘尼所粗惡語。偷羅遮。讚歎己身亦如是。 　　問若法有非過去非未來非現在耶。答有。謂媒嫁受語去。偷羅遮。還報懺悔何罪。謂僧伽婆屍沙。人男人女先以期比丘言。姊妹合耶。突吉羅。自在不自在亦如是。雲何自在。多有財有息國王長者所信。雲何不自在。無有財息。國王長者所不信持。不自在語至自在所。偷羅遮。若比丘言買女人。突吉羅。買某甲女人。偷羅遮。於買女人所媒嫁。偷羅遮。一女懷男一女懷女。於中媒嫁。偷羅遮。若空媒嫁。偷羅遮。若比丘持去持來。僧伽婆屍沙。後去來。偷羅遮。媒嫁黃門二根。偷羅遮。若比丘狂人邊受語。至狂人所。偷羅遮。狂人邊受語。至非狂人所偷羅遮。非狂人邊受語。至狂人所偷羅遮。散亂人邊受語。至散亂人所。偷羅遮。散亂人所受語。至非散亂人所。偷羅遮。不散亂人所受語。至非散亂人所說已還報。僧伽婆屍沙。居士語比丘僧。大德。能為我至某甲居士所言。我有女姊妹與汝兒。汝有女姊妹與我兒。眾僧受語。語彼還報。一切僧得僧伽婆屍沙。若眾僧同意遣一比丘往語。彼還報。一切僧得僧伽婆屍沙。若比丘自以己意。僧不使語彼還報。自得僧伽婆屍沙。眾僧不犯。媒嫁童女。偷羅遮。比丘受使已轉根。偷羅遮。 　　還報轉根。偷羅遮。受語時轉根作比丘尼還報。偷羅遮。未受具戒時受使。未受具戒時還報。突吉羅。未受具戒時受使。受具戒時報。突吉羅。未受具戒時受使。受具戒已還報。偷羅遮。受具戒時受使。具戒已報。偷羅遮。受具戒已受使。未受具戒時報。偷羅遮。受具戒已受使。受具戒時報。偷羅遮。 　　問如佛所說。比丘媒嫁。僧伽婆屍沙。頗有比丘媒嫁不犯耶。答有。本犯戒。本不和合。賊住。污染比丘尼。突吉羅。 　　問頗有非受具戒人媒嫁犯僧伽婆屍沙耶。答有。謂學戒媒嫁人。男非人女。偷羅遮。人女非人男。偷羅遮。俱非人。偷羅遮。男女先已期。 　　問比丘言。見某甲女人不。答言見。在某處所。偷羅遮。 　　問頗有比丘行別住。即行別住竟耶。行摩那埵。即行摩那埵竟耶。答有。若比丘犯僧伽婆屍沙。不覆藏。往詣僧所。乞行摩那埵。僧與摩那埵。彼行摩那埵竟。復犯二僧伽婆屍沙。一一夜覆藏。二二夜覆藏。僧與別住。一夜覆藏別住竟。二夜者未竟。第三夜與摩那埵。行摩那埵竟。 　　若比丘自乞作房。不從僧乞。僧伽婆屍沙。乞物作房不作。偷羅遮。從僧乞已不作。偷羅遮。已作不成。偷羅遮。成他房自住。偷羅遮。未覆為覆。偷羅遮。作未成自殺。若自言我沙彌黃門二根。廣說如捨戒。皆犯偷羅遮。大房亦如是。 　　問如佛所說。無根波羅夷謗。僧伽婆屍沙。 　　頗有比丘無根波羅夷謗不犯耶。答有。若手印遣使從他聞謗。皆偷羅遮。 　　問若比丘自書言。某甲比丘犯波羅夷。得何罪。答偷羅遮。若狂癡散亂心。苦痛心。聾盲瘖啞。眠入正受。皆犯偷羅遮。何以故。不住自性心故。謗黃門。偷羅遮。 　　問頗有比丘無根波羅夷謗不犯耶。答有。本犯戒。本不和合。賊住。突吉羅頗有比丘非具戒人謗犯僧伽婆屍沙耶。答有。謂學戒人。 　　問若比丘自言。我作非梵行。以無根教人謗比丘。犯何罪。答僧伽婆屍沙。展轉如輪。 　　如佛所說。若比丘無根波羅夷謗比丘。僧伽婆屍沙。若比丘無根波羅夷。謗比丘尼。犯何罪。答僧伽婆屍沙。手印遣信謗。皆偷羅遮。 　　問若比丘尼無根波羅夷。謗比丘尼。僧伽婆屍沙。八事覆藏粗罪。隨順擯比丘摩觸身謗。僧伽婆屍沙。若比丘謗式叉摩那。偷羅遮。謗沙彌沙彌尼。偷羅遮。比丘尼謗比丘。僧伽婆屍沙。比丘尼謗式叉摩那沙彌沙彌尼。偷羅遮。式叉摩那謗比丘比丘尼。突吉羅。 　　如世尊所說。比丘無根波羅夷謗比丘。僧伽婆屍沙。無根逆罪謗比丘。得何罪。答僧伽婆屍沙。又說犯僧伽婆屍沙。突吉羅。雲何僧伽婆屍沙。謂以殺母父阿羅漢謗。僧伽婆屍沙。破僧出佛身血謗。突吉羅。如是說者。一切犯僧伽婆屍沙。何以故。一切無間罪非比丘故。除無間罪。以餘法謗。偷羅遮。突吉羅。遣使手印展轉無根五逆謗。偷羅遮。比丘自作書某甲比丘殺母父阿羅漢。破僧噁心出佛身血。偷羅遮。 　　問頗有比丘無根謗不犯耶。答有。謂狂散亂重病。聾盲瘖啞。眠入定謗。皆偷羅遮。何以故。心不住自性故。 　　問頗有比丘無根波羅夷謗不犯耶。答有。本犯戒。本不和合。賊住。污染比丘尼。突吉羅。比丘自言。我殺母殺父謗。僧伽婆屍沙。乃至出佛身血謗。僧伽婆屍沙。展轉亦如是。比丘尼亦如是。比丘尼謗比丘亦如是。比丘謗式叉摩那乃至沙彌尼。突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那謗比丘比丘尼。突吉羅。 　　薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第八 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1441 薩婆多部毘尼摩得勒伽 　　薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第九 　　宋元嘉年僧伽跋摩譯 　　問若可信優婆夷語諸比丘。我見某甲比丘犯四波羅夷。得用是語治比丘不。答得治。問若可信優婆夷語諸比丘。我見某甲比丘身份中作婬。用是語治不。答言。不得。 　　問可信優婆夷語諸比丘。某甲比丘共剎利女作婬。用是語治比丘不。答不得。何以故。不用是語治耶。答比丘不自言故。若二人共見者。當問二人。若二人語同比丘自言。可用是語治。如剎利女。婆羅門女毘捨女首陀羅女亦如是。若可信優婆夷語諸比丘。我見某甲去時小便道作婬。當用是語治不。答若有二人當問同者。應治。口中亦如是。大便道作婬。亦如是。 　　若可信優婆夷言。我見某甲比丘非時食怛缽那。應問是比丘。比丘言我食糖。當用是語治。糖漿蜜酒亦如是。 　　若有比丘非時食糖。可信優婆夷言。我見非時食肉。亦應令是比丘自言已用是語治。噉酥噉食亦如是。 　　比丘齒外出不淨。可信優婆夷見已。語諸比丘。我見某甲比丘口中作婬。亦應令是比丘自言用是語治。髀中出精亦如是。大小便處亦如是。 　　二可信優婆夷共道行。見二比丘共道行。一優婆夷見一比丘出精。一優婆夷見一比丘摩觸身。亦應令是比丘自言。應用是語治二人。見眾多亦如是。坐臥亦如是。優婆夷了了見罪已。可用是語治。 　　可信優婆夷語諸比丘。我見某甲比丘犯後四篇罪。亦應令是比丘自言。用是語治。 　　又復優婆夷見比丘犯十三僧伽婆屍沙。亦應令是比丘自言用是語治。後三篇亦如是。 　　問三十事 　　問若有比丘得少片衣。不受持。應捨不。答不應捨。應受持不。答不應受持。若比丘失尼薩耆衣。雲何懺悔。答尼薩耆悔。 　　問如佛所說。過十夜衣。尼薩耆波夜提。頗有畜過十夜衣不犯耶。答有。若比丘不淨物雜作衣。謂駱駝毛牛毛。犯突吉羅。若比丘得衣已。五日中狂。至何時犯耶。答得本心時。 　　問如佛所說。過十夜衣。尼薩耆波夜提。頗有終身畜不犯耶。答有。十夜內命終。或以不淨物雜。如前說。過十夜衣一夜離宿耶。答有。若比丘離衣宿。或頻日得衣。 　　問得用眾僧衣受作三衣不。答得受。若受持已離宿應捨不。答不得捨。唯作波夜提悔。 　　問若比丘界內著衣出界外。界外著衣入界內。明相出離衣宿不。答離衣宿。衣著地。空中明相出。空中著衣在地。明相出亦如是。奇界不離衣宿。無界處住去衣。遠近名離衣宿耶。答隨眾僧籬牆大小。或坑塹。比丘於是內著衣。隨意明相出。學戒人三衣。比丘尼五衣。學戒尼五衣亦如是。 　　問如佛所說。畜一月衣。頗有畜過一月衣不犯尼薩耆波夜提耶。答有。不淨衣。如前說。過一月畜。突吉羅。畜減量衣過一月。突吉羅。 　　問如佛所說。畜一月衣。何等衣。答謂淨衣。雲何淨衣。佛所不遮衣是。 　　問如佛所說。若使非親裡比丘尼浣故衣染打。尼薩耆波夜提。頗有比丘使非親裡比丘尼浣染打不犯尼薩耆波夜提耶。答有。已浣更使浣。突吉羅。手印遣信展轉使浣。皆突吉羅。使浣未應浣衣。使浣眾僧衣。尼薩耆衣。淨施衣。頻日衣。皆突吉羅。染打亦如是。 　　問頗有比丘著淨衣入聚落衣不離身尼薩耆波夜提耶。答有。若比丘入白衣捨。著衣大小行泥土污。非親裡比丘尼為除去。尼薩耆波夜提。使浣不淨衣。突吉羅。使比丘尼浣衣時。比丘尼轉根。突吉羅。染打亦如是。自轉根亦如是。使本犯戒比丘尼浣染打。突吉羅。使賊住不共住本不和合污染比丘尼人浣。皆突吉羅。 　　如佛所說。若比丘非親裡居士居士婦邊乞衣。尼薩耆波夜提。頗有從非親裡居士居士婦乞衣不犯耶。答有。身動索得衣。突吉羅。從黃門乞衣。突吉羅。俱黃門。突吉羅。俱二根。突吉羅。本犯戒。突吉羅。本不和合。賊住。別住。污染比丘尼亦如是。非親裡親裡想乞。突吉羅。疑乞。突吉羅。親裡非親裡想乞。突吉羅。疑乞。突吉羅。遣使手印展轉乞。皆突吉羅未受具戒時乞未受具戒時得。突吉羅。未受具戒時乞。受具戒時得。突吉羅。未受具戒時乞。受具戒已得。突吉羅。餘句亦如是。乞時比丘轉根作比丘尼。突吉羅。比丘尼乞時轉根作比丘。突吉羅。 　　若為他作往索得。突吉羅。為比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼作。比丘往索得。突吉羅。為得多比丘作一人索得。突吉羅。為二人作索得。突吉羅。為比丘作比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼索得。突吉羅。 　　未受具戒時。為作衣。未受具戒時得。突吉羅。如是應廣說。黃門等亦如前說。 　　為非人作衣索得。突吉羅。為天龍夜叉乾闥婆緊那羅餓鬼鳩槃茶毘捨遮富單那作衣往索得。皆突吉羅。本犯戒人亦如是。比丘尼等亦如是。 　　問如佛所說。四語五語六語默然索不得。尼薩耆波夜提。頗有過五六語索得不犯耶。答有。從非人索。突吉羅。或人與衣直著沙門婆羅門所過五六語索。突吉羅。非人衣直著沙門婆羅門所亦如是。沙門婆羅門衣直著非人所亦如是。本犯戒人乃至污染比丘尼人。亦如是。頗有未受具戒人過五雲語索犯尼薩耆波夜提耶。答有。學戒人。 　　問如佛所說。新俱絁耶作敷具。尼薩耆波夜提。頗有比丘新俱絁耶作敷具不犯尼薩耆波夜提耶。答有。為他作。突吉羅。他作未成為成。突吉羅。若不淨物雜作。突吉羅。修伽陀衣等量作。突吉羅。 　　問如佛所說。若比丘純淨黑羺羊毛作敷具。尼薩耆波夜提。頗有比丘純作不犯耶。答有。如前說。未受具戒時作。未受具戒時成。突吉羅。未受具戒時作。受具戒時成。突吉羅。如是應作七句。本犯戒。本不和合。賊住。污染比丘尼人作。皆突吉羅。頗有未受具戒人作犯尼薩耆波夜提耶。答有。謂學戒人。 　　問如佛所說。若比丘減六年更作新敷具。不犯尼薩耆波夜提耶。答有。謂狂癡不犯。為他作。他作未成。為成不淨雜淨雜淨。皆突吉羅。作方便已罷道。更出家已成。突吉羅。作時轉根作女人。復轉根作男子成。突吉羅。本犯戒人。乃至污染比丘尼人。突吉羅。 　　問頗有未受具戒人作犯尼薩耆波夜提耶。答有。謂學戒未受具戒人作方便。未受具戒時成。突吉羅。如是應作七句。 　　空中持羊毛去。突吉羅與化人持去。突吉羅。本犯戒人乃至污染比丘尼人。皆突吉羅。頗有非具戒人持去犯尼薩耆波夜提耶。答有。謂學戒人。 　　問如佛所說。使非親裡比丘尼擘羺羊毛。犯尼薩耆波夜提。頗有比丘使非親裡比丘尼擘羺羊毛不犯耶。答有。已浣擘更使浣擘。突吉羅。遣使手印展轉使浣。皆突吉羅。使他浣。突吉羅。使浣僧物。突吉羅。使浣尼薩耆物。突吉羅。駱駝毛雜。突吉羅。牛毛鹿毛羖羊毛雜者使浣。突吉羅。染擘亦如是。本犯戒乃至污染比丘尼人亦如是。 　　問頗未受具戒人浣染擘。犯尼薩耆波夜提耶。答有。謂學戒人。 　　問如佛所說。若比丘自手取金銀。若使人取。若教人取。尼薩耆波夜提。頗有比丘自取使人取教人取不犯尼薩耆波夜提耶。答有。謂不中用碎者大團。突吉羅。斷壞。突吉羅。似金銀。突吉羅。國土所譏。突吉羅。未壞相。突吉羅。國土不譏不犯。本犯戒乃至污染比丘尼。皆突吉羅。 　　問頗有非具戒人取金銀尼薩耆波夜提耶。答有。謂學戒人。 　　問如佛所說。比丘以種種銀買物。尼薩耆波夜提。頗有比丘以種種銀買物不犯尼薩耆波夜提耶。答有。謂用似銀買物。突吉羅。非人天龍夜叉乾闥婆緊那羅摩□羅伽餓鬼毘捨遮鳩槃茶富單那買物。突吉羅。共親裡狂散亂苦痛。乃至污染比丘尼人買。皆突吉羅。學戒人買。尼薩耆波夜提。比丘買銀時轉根作比丘尼。突吉羅。比丘尼以銀買物轉根作比丘亦如是。未受具戒時買銀。未受具戒時。得突吉羅。如是應作七句。 　　種種販賣戒亦如是。 　　問如佛所說。畜長缽過十夜。尼薩耆波夜提。頗有過十夜不犯尼薩耆波夜提耶。答有。本犯戒。本不和合。賊住。污染比丘尼。突吉羅。學戒人畜長缽過十夜。尼薩耆波夜提。畜壞缽。突吉羅。畜未熏缽。突吉羅。 　　問頗有比丘終身畜長缽不犯尼薩耆波夜提耶。答有。得缽已十夜內命終。若比丘狂心散亂心過十夜。不犯。 　　問頗有比丘久畜長缽不犯耶。答有。若比丘寄缽未至。或為他畜。 　　問頗有比丘一夜畜缽犯尼薩耆波夜提耶。答有。比丘轉根作比丘尼。 　　問如佛所說。比丘尼一夜畜長缽。尼薩耆波夜提。頗有十夜畜不犯耶。答有。謂轉根作比丘十夜畜。不犯。 　　問如佛所說。若比丘有缽更乞。尼薩耆波夜提。是缽應眾中捨。若有比丘乞得眾多缽。盡應僧中捨不。答不盡捨應捨一。餘者應與同意。一切缽應行耶。答不應。應行一。何者應行。意所貪樂者。二人共得一缽。突吉羅。遣使手印乞。突吉羅。各相為乞。突吉羅。自物貿缽。突吉羅。知足物貿缽。突吉羅。從外道乞缽。突吉羅。從沙門婆羅門乞。突吉羅。本犯戒。乃至污比丘尼人乞。皆突吉羅。學戒人乞。尼薩耆波夜提。未受具戒時乞。未受具戒時。得突吉羅。如是應作七句。 　　問如佛所說。若比丘與比丘衣已還奪。尼薩耆波夜提。頗有比丘還奪衣不犯耶。答有。謂受法比丘與不受法比丘衣已還奪。突吉羅。奪本犯戒人。本不和合。賊住。污染比丘尼人。突吉羅。奪減量衣。突吉羅。施已轉根作比丘尼奪衣。突吉羅。受者轉根作比丘尼奪衣。突吉羅。比丘尼與衣已轉根作比丘奪衣。突吉羅。受者轉根作比丘奪衣。突吉羅。 　　問若阿練若比丘怖畏處。三衣中一一衣著。白衣家內有因緣。出界外作意當還。還時諸難起。不得至衣所。離衣宿不。答不離衣宿。 　　問頗有比丘離六夜衣宿不犯尼薩耆耶。答有。謂不淨衣。突吉羅。如是應作十句。若僧伽梨作羯磨已。離宿不犯。 　　問如佛所說。餘一月在乞雨衣。半月中應作雨衣畜。頗有比丘減一月乞過半月畜不犯尼薩耆耶。答有。謂不淨衣。突吉羅。乞減量雨衣。突吉羅。未至一月二人共乞雨衣。突吉羅。 　　問自恣已王作閏。得急施衣。當雲何。答隨數。安居月過十日。尼薩耆波夜提。急施衣不得作非時衣。 　　問如佛所說。急施衣過十日。尼薩耆波夜提。頗有過十日不犯耶。答有。若不淨衣。突吉羅。畜不淨縷織衣。突吉羅。畜減量衣。突吉羅。本犯戒畜急施衣過十夜。突吉羅。乃至污染比丘尼人過十夜。突吉羅。學戒人畜過十夜。尼薩耆波夜提。 　　如佛所說。施僧衣已。自迴向己。尼薩耆波夜提。頗有比丘迴向己不犯耶。答有。謂父母衣施僧已迴向己。突吉羅。未至界內迴向己。突吉羅。施三人二人迴向己亦如是。 　　問若比丘非時受甘蔗。非時壓非時漉。非時煮非時受。得食不。答不得。八種漿五種脂亦如是。乳油肉等亦如是。 　　問時藥非時藥。七日藥終身藥。不手受不說受得服不。答不得。手受不說受得服不。答不經宿。病者得服。不病不得服。即此藥共諸藥雜得服不。不得服時藥乃至共終身藥。雜非時得服不。答不得服。時藥力故。七日藥七日服。過七日不得服。終身藥雜七日藥七日服。時藥時服。非時藥非時藥服。七日藥七日藥服。終身藥終身藥服施合施應分別。 　　三十事竟。 　　問若比丘作外道服式捨戒不。答不捨戒。犯偷羅遮。若人問汝是誰。答是外道。故妄語。波夜提。 　　問若比丘作居士形捨戒不。答不捨戒。犯突吉羅。若人問汝是誰。答是居士。故妄語。波夜提。餘事隨其義說。 　　比丘語比丘言。汝剎利種出家。乃至首陀羅出家。汝是剃師。故妄語。波夜提。 　　若比丘天眼舉他罪。突吉羅。天耳亦如是。若比丘唱言。僧中有犯戒人。故妄語波夜提。汝是缺戒人。漏戒人。羸戒人。污戒人。故妄語。波夜提。教誡語不犯。語婆羅門出家比丘言。汝是剃師。突吉羅。問言。汝是誰。答言。我是比丘尼。故妄語。波夜提。 　　問比丘言。汝是誰耶。答我是沙彌。捨戒不。答不捨戒。故妄語。波夜提。我是沙彌尼白衣外道。外道出家。夜叉乾闥婆緊那羅摩□羅伽鳩槃茶等亦如是。更以餘事隨其義。應當知。 　　問如佛所說。比丘毀呰語。波夜提。頗有毀呰語不犯耶。答有。謂本犯戒。乃至污染比丘尼毀呰語。突吉羅。非人出家毀呰語。突吉羅。天龍夜叉乾闥婆緊那羅摩□羅伽。毘捨闍鳩槃茶等出家毀呰語。突吉羅。毀呰如是等出家人。突吉羅。毀呰狂人散亂心苦病人聾啞。中國人毀呰邊地人不解故。突吉羅。邊地人毀呰中國人不解。突吉羅。手印遣使。突吉羅。比丘毀呰性住比丘。波夜提。比丘毀呰比丘尼。突吉羅。比丘毀呰式叉摩那沙彌沙彌尼。突吉羅。比丘尼毀呰比丘尼。波夜提。比丘尼毀呰比丘。突吉羅。比丘尼毀呰式叉摩那沙彌沙彌尼。突吉羅。式叉摩那毀呰比丘比丘尼。突吉羅。沙彌毀呰比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼。突吉羅。沙彌尼亦如是。 　　比丘於性住比丘所。行兩舌。波夜提。比丘尼於比丘所。行兩舌。式叉摩那沙彌沙彌尼所。行兩舌。皆突吉羅。比丘於比丘尼所。行兩舌。式叉摩那沙彌沙彌尼所。行兩舌。皆突吉羅。五眾如輪亦如是。本犯戒。乃至污染比丘尼人。聾盲瘖啞所。行兩舌。皆突吉羅。本犯戒人行兩舌。突吉羅。本犯戒比丘尼。乃至污染比丘比丘尼。行兩舌。突吉羅。聾盲瘖啞人。行兩舌。突吉羅。天龍夜叉乃至富單那出家作比丘。行兩舌。突吉羅。如是人所。行兩舌。突吉羅。在地向空中人。行兩舌。波夜提。在空中向地人。行兩舌。波夜提。在界內向界外人兩舌。波夜提。在界外向界內。行兩舌。波夜提。中國人向邊地人。行兩舌不解。突吉羅。邊地人向中國人。行兩舌不解。突吉羅。學戒人向性住比丘。行兩舌波夜提。遣使手印兩舌。突吉羅。 　　問如佛所說。僧如法和合滅諍已更發起。波夜提。頗有比丘發起不犯耶。答有。謂本犯戒。本不和合。乃至污染比丘尼人。更發起。突吉羅。發起學戒諍。波夜提。本犯戒人等發起諍。突吉羅。比丘發起狂心散亂心苦病心諍。突吉羅。發起聾盲瘖啞諍。突吉羅。發起非人出家諍犯。突吉羅。雲何非人天龍夜叉。乃至富單那。中國人發起邊地人罪不解故。突吉羅。邊地人發起亦如是。手印遣使展轉發。突吉羅。比丘語學戒人言。汝非學戒人。突吉羅。比丘發起比丘尼諍。突吉羅。發起式叉摩那沙彌沙彌尼諍。突吉羅。比丘尼發起比丘諍。突吉羅。發起式叉摩那乃至沙彌尼諍。突吉羅。式叉摩那發起沙彌沙彌尼。乃至比丘尼展轉如輪亦如是。 　　問如佛所說。無淨人為女人說法。雲何非淨人。若謂癡狂邊地人眠醉放逸。入定人不解不聞故。非淨人以此等為淨人說法。突吉羅。手印遣使。突吉羅。女人淨淨人不淨為說法。突吉羅。女人不淨淨人淨為說法。突吉羅。無淨人為黃門說法。突吉羅。聾盲瘖啞狂散亂心重病。天龍夜叉。乃至富單那等為淨人為女說法。突吉羅。本犯戒。乃至污染比丘尼人。為女說法。突吉羅。學戒人無淨人為女說法。波夜提。 　　問如佛所說。若比丘共未受具戒人誦經。波夜提。頗有共未受具戒人誦不犯波夜提耶。答有。共畜生誦。突吉羅。狂心散亂心重病人。天龍夜叉。乃至富單那等比丘共誦。突吉羅。本犯戒乃至污染比丘尼人共誦。突吉羅。學戒人共誦。波夜提。共聾盲瘖啞人誦。突吉羅。比丘共比丘誦。突吉羅。比丘共比丘尼。乃至共沙彌尼誦。突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼亦如是。 　　問如佛所說。比丘未受具戒人前說粗惡罪。波夜提。頗有說粗惡罪不犯耶。答有。未受具戒人前自說己粗惡罪。突吉羅比丘尼前說。突吉羅。式叉摩那乃至沙彌尼前。說粗惡罪。突吉羅。比丘未受具戒人前。說比丘尼粗惡罪。突吉羅。比丘尼乃至沙彌尼作句亦如是。天龍等出家作比丘說己粗惡罪。突吉羅。天龍等出家說比丘粗罪。亦如是。說本犯戒乃至污染比丘尼人罪。突吉羅。彼人等出家說比丘粗罪。突吉羅。說學戒人粗罪。突吉羅。在地向未受具戒人。說空中比丘粗罪。波夜提。在空中說地人粗罪亦如是。界內界外亦如是。中國人向邊地人。邊地人向中國人說不解。突吉羅。遣使手印。突吉羅。 　　問如佛所說。向未受具戒人。說實過人法。波夜提。頗有比丘向未受具戒人說不犯耶。答有。謂向天龍乃至富單那等說。突吉羅。向狂心散亂心重病人聾盲瘖啞乃至污染比丘尼說實過人法。突吉羅。中國人向邊地人說。邊地人向中國人說不解。突吉羅。手印遣使。皆突吉羅。比丘漏盡未受具戒人。問漏盡不手中捉果核。彼言得是不犯。如是隨其義說。 　　問如佛所說。若比丘僧施他物。迴與餘人。波夜提。頗有比丘迴向不犯耶。答有。比丘尼僧物迴向與他。突吉羅。非人出家物比丘迴向與他。突吉羅。非人迴向比丘乃至沙彌尼物。突吉羅。非人者。天龍乃至富單那等。狂心散亂心重病人等物迴向他。突吉羅。本犯戒人。乃至污染比丘尼人物迴向他。突吉羅。彼亦如是。非學戒人迴向他物。波夜提。中國人迴向邊地人物。邊地人迴向中國人物。亦如是。 　　若比丘以沙土覆生草。突吉羅。若比丘打熟果落。突吉羅。打生果落。波夜提。手印遣使斫樹。突吉羅。比丘折樹枝。波夜提。學戒人打熟果落。突吉羅。生果落。波夜提。比丘以神力折樹枝。突吉羅。手作相使折。突吉羅。比丘言。汝某甲來折如是如是。突吉羅。若比丘以煖湯澆草草死。波夜提。不死。突吉羅。若比丘殺五種種。五波夜提。以風吹日曝五種子。五突吉羅。火炙五種種不死。五突吉羅。死五波夜提。本犯戒乃至污染比丘尼人殺。突吉羅。水漬火燒舂擣。皆突吉羅。學戒人殺草木。波夜提。斷鬚。突吉羅。擲物殺草木。突吉羅。 　　問如佛所說。嫌罵。波夜提。頗有比丘嫌罵不犯耶。答有。謂非人出家嫌罵性住比丘。突吉羅。性住比丘嫌罵非人出家。突吉羅。非人者。天龍乃至富單那等。 　　頗有比丘罵人比丘不犯波夜提耶。答有。謂本犯戒乃至污染比丘尼人。突吉羅。本犯戒乃至污染比丘尼人罵他。突吉羅。比丘罵聾盲瘖啞狂癡散亂心重病人。突吉羅。聾盲等罵性住比丘。突吉羅。學戒人嫌罵。波夜提。中國人罵邊地人。邊地人罵中國人不解。波夜提。獨非獨想非獨獨想獨獨想罵。突吉羅。罵性住比丘不聞。突吉羅。 　　問如佛所說。比丘惱他。波夜提。頗有惱他不犯耶。答有。除罪事以餘事惱比丘。突吉羅。狂心散亂心重病聾盲瘖啞等惱他。皆突吉羅。非人出家惱他。突吉羅。非人者。乃至富單那。本犯戒。乃至污染比丘尼惱他。突吉羅。惱如是人。突吉羅。學戒惱他。波夜提。中國人惱邊地人。邊地人惱中國人。突吉羅。除比丘惱餘人。突吉羅。遣使手印惱他。突吉羅。 　　問如佛所說。比丘用僧臥具露地自敷使人敷。不自舉不使人舉。波夜提。頗有比丘不自舉不使人舉不犯波夜提耶。答有。不淨者。不自舉不使舉。突吉羅。駱駝毛牛毛。羖羊毛鹿毛。雜作不自舉不使舉。突吉羅。臥具量乃至長八指。若過坐臥已。不自舉不使舉。突吉羅。本犯戒乃至污染比丘尼。寺捨中比丘敷臥具不自舉不使舉。突吉羅。本犯戒乃至污染比丘尼等。至比丘寺中亦如是。比丘敷白衣臥具不舉。突吉羅。敷自臥具不舉。突吉羅。比丘比丘尼寺中敷。臥具去時不舉。突吉羅。如是異沙門婆羅門寺中敷臥具不舉。突吉羅。 　　薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第九 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1441 薩婆多部毘尼摩得勒伽 　　薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第十 　　宋元嘉年僧伽跋摩譯 　　問如佛所說。若比丘比丘房舍中敷草若樹葉。去時不自舉不使舉。波夜提。頗有不自舉不使舉不犯耶。答有。本犯戒乃至污染比丘尼。房中敷不自舉不使舉。突吉羅。本犯戒乃至污染比丘尼。至比丘房中亦如是。比丘尼寺房中亦如是。外道房中亦如是。 　　問如佛所說。若比丘知僧寺中先有比丘。往到彼逼坐令惱。波夜提。頗有比丘逼坐不犯耶。答有。逼本犯戒乃至污染比丘尼。突吉羅。本犯戒等惱性住比丘。突吉羅。非人出家逼惱性住比丘。突吉羅。性住比丘逼惱非人等出家。突吉羅。比丘比丘尼寺中逼惱比丘比丘尼。突吉羅。除如來弟子僧房舍內。餘寺內逼惱。突吉羅。私房逼惱。突吉羅。 　　問如佛所說。比丘瞋恚。寺內自挽出使人挽出。波夜提。頗有自挽出使人挽出不犯耶。答有。謂挽出非人作比丘乃至污染比丘尼。突吉羅。乃至污染比丘尼比丘挽出性住比丘。突吉羅。狂心散亂心聾盲瘖啞挽出比丘。突吉羅。性住比丘挽出彼人。波夜提。挽出惡比丘衣缽。突吉羅。比丘尼僧中挽出比丘比丘尼。突吉羅。除如來弟子寺捨。餘寺捨中挽出。突吉羅。 　　比丘有蟲水澆草土瞿摩耶。波夜提。土草中有蟲亦如是。 　　問如佛所說。比丘僧重閣上尖腳床上坐臥。波夜提。頗有比丘坐尖腳床上不犯耶。答有。謂非人出家乃至污染比丘尼人坐臥。突吉羅。學戒人坐臥。波夜提。聾盲瘖啞。突吉羅。頗有比丘坐臥尖腳床不犯耶。答有。癡狂散亂心重病不犯。自重閣上坐尖腳床。突吉羅。閣下坐尖腳床不犯。除如來寺捨。餘寺捨坐尖腳床。突吉羅。 　　問頗有比丘過二三覆不犯耶。答有。謂用草覆板覆不犯。 　　問如佛所說。僧不差教誡比丘尼。波夜提。頗有不差教誡不犯耶。答有。本犯戒乃至污染比丘尼。不差教誡。突吉羅。僧不差教誡本犯戒比丘尼乃至污染比丘尼人。突吉羅。學戒人僧不差教誡。波夜提。聾盲瘖啞教誡。突吉羅。僧不差教誡聾盲瘖啞比丘尼。突吉羅。教誡狂癡乃至重病比丘尼。突吉羅。非人出家比丘教誡比丘尼。突吉羅。教誡非人出家比丘尼。突吉羅。非人者。如前說。 　　若比丘尼邊地人比丘中國人。教誡不解。突吉羅。比丘邊地。人比丘尼中國人。教誡不解。突吉羅。遣使手印教戒。突吉羅。日沒教誡廣說亦如是。有五德成就。應差教誡。 　　問如佛所說。若比丘言。諸比丘為利養故。教誡比丘尼。波夜提。頗有比丘作是語不犯耶。答有。謂語非人出家作比丘語性住比丘。突吉羅。語本犯戒乃至污染比丘尼人。突吉羅。彼語性住比丘。亦突吉羅。語聾盲瘖啞。突吉羅。彼語性住比丘亦如是。語癡狂乃至重病。突吉羅。彼語性住比丘不犯。學戒語波夜提。中國人語邊地人。邊地人語中國人不解。突吉羅。遣使手印。突吉羅。受法語不受法。突吉羅。 　　問如佛所說。若比丘與非親裡比丘尼作衣。波夜提。頗有為作不犯耶。答有。謂本犯戒乃至污染比丘尼為作衣。突吉羅。為本犯戒乃至污染比丘尼人作衣。突吉羅。比丘聾啞比丘尼聾啞亦如是。狂癡乃至重病為作衣。不犯。學戒人為作衣。波夜提。非人出家為非親裡比丘尼作衣。突吉羅。為非人出家比丘尼作衣。突吉羅。非人者。如前說。受法比丘為不受法比丘尼作衣。突吉羅。相違亦如是。與衣戒亦如是廣說。 　　問如佛所說。若有比丘共比丘尼道行。除因緣。波夜提。頗有比丘共道行不犯耶。答有。非人出家作比丘共道行。突吉羅。共非人比丘尼亦如是。非人者。如前說。本犯戒乃至污染比丘尼人共道行。突吉羅。共本犯戒比丘尼乃至污染比丘尼人共道行。突吉羅。共狂癡乃至重病比丘尼共道行。突吉羅。比丘狂癡乃至重病共行。不犯。比丘聾盲瘖啞。共道行。突吉羅。比丘尼聾盲亦如是。受法比丘共不受法比丘尼共道行。突吉羅。相違亦如是。學戒人共道行。波夜提。共黃門比丘尼道行。突吉羅。乘船戒亦如是。應廣說。 　　問如佛所說。若比丘共女人屏處坐。犯波夜提。頗有共坐不犯波夜提耶。答有。謂本犯戒乃至污染比丘尼。突吉羅。比丘狂癡乃至重病共屏處坐。不犯。聾盲瘖啞及非人等出家共屏處坐。突吉羅。非人者。如前說。共天女坐。突吉羅。乃至富單那女坐亦如是。共黃門二根童女屏處坐。突吉羅。比丘共聾盲瘖啞乃至狂癡重病屏處坐。皆突吉羅。學戒共女人屏處坐。波夜提。共比丘尼屏處坐戒亦如是。除童女。 　　問如佛所說。若比丘比丘尼讚嘆得食。波夜提。頗有比丘得讚嘆食不犯耶。答有。謂本犯戒乃至污染比丘尼人得食食。突吉羅。比丘狂癡乃至重病得食食。不犯聾盲人得食食。突吉羅。學戒人得食食。波夜提。非人出家得食食。突吉羅。非人出家作比丘尼比丘於彼得食食。突吉羅。知為他作得食食。突吉羅。不知不犯。本犯戒乃至污染比丘尼人所讚嘆得食食。突吉羅。受法不受法展轉。亦突吉羅。遣使手印亦如是。 　　問如佛所說。比丘處處食。除因緣。波夜提。頗有比丘二處受請不犯波夜提耶。答有。若比丘先受無衣請食。後受有衣請食。不犯二處。有衣食受請食。不犯。一得衣一覓衣。受請食不犯。語比丘言。就此食。當為汝覓衣食食。不犯。語比丘此間食餘處隨意食食。不犯。除五種食隨意食餘食。不犯。 　　問頗有比丘二處受無衣食不犯耶。答有。謂本犯戒乃至污染比丘尼人受二請。突吉羅。聾盲瘖啞乃至非人出家受一請。突吉羅。狂癡乃至重病。不犯。 　　問如佛所說。一宿處無病比丘聽一食過一食。波夜提。頗有比丘過一食不犯耶。答有。謂非人宿處無病再食。不犯。非人者。如前說。比丘作宿處過一食。不犯。餘沙門婆羅門食處過一食。突吉羅。親裡食處再食。不犯。黃門二根乃至聾盲瘖啞食處再食。突吉羅。癡狂乃至重病再食。不犯。學戒再食。波夜提。 　　問如佛所說。若比丘入白衣捨乞食。諸信向婆羅門居士自恣與眾多餅食。比丘應取二三缽。過取波夜提。頗有過取不犯耶。答有。謂天龍夜叉外道家過取。突吉羅。在彼坐食不犯。取二三缽已更乞。突吉羅。受法比丘到不受法比丘檀越家。取過二三缽。突吉羅。相違亦如是。乃至非人出家亦如是。本犯戒四人等亦如是。聾盲等亦如是。學戒人過取。波夜提。 　　問如佛所說。若比丘食已自恣。不受殘食法更食。波夜提。頗有比丘更食不犯耶。答有。謂病食不足酥蜜亦如是食不淨食已自恣。受殘食法不成受食者。波夜提。不淨食者。謂五正食。 　　問頗有比丘食已自恣。更受殘食法食中數數自恣。不犯波夜提耶。答有。謂本犯戒乃至污染比丘尼。突吉羅。學戒人食中數數自恣食。波夜提。 　　問如佛所說。若比丘別眾食。波夜提。頗有比丘別眾食。不犯波夜提耶。答有。謂六種因緣。一一因緣食者不犯。除五正食。食餘食不犯。 　　問如佛所說。若比丘非時食。波夜提。頗有比丘非時食不犯耶。答有。三方用閻浮提時食。不犯。 　　問弗於逮俱耶尼宿食得食不。答不得食。鬱單越宿食得食不。答得食。 　　問幾種宿食比丘不得食。答三種。謂僧比丘學戒。四種宿食得食。謂比丘尼。式叉摩那學戒。比丘尼。沙彌沙彌尼比丘尼亦如是。 　　問若缽極膩用瞿摩耶土屑。極用意三洗膩故。不去得食不。答得食。何以故。非食膩故。 　　問若比丘捉酥油瓶應棄。不得食不。答或得或不得。二種人有慚無慚。無慚者。捉得食。有慚者。誤捉得食。若比丘取食慾與沙彌。沙彌與比丘得食不。答得食。沙彌不與得索不。答不得索。比丘舉沙彌食與沙彌。沙彌與比丘。得食不。答得食。鹹水應受不。答更著鹽應受。不著不須受。濁水見面不須受。不見面應受。受法學戒人與不受法比丘食。得食不。答不得食。不受法學戒得與受法比丘食不。答不得食。不受法比丘與受法比丘食得食不。答不得。相違亦如是。 　　問如佛所說。若比丘無病索美食。波夜提。頗有比丘索美食不犯耶。答有。從親裡索。不犯。若比丘飲蟲水隨飲殺蟲隨得爾所波夜提。 　　問頗有比丘食家中坐食犯邊罪耶。答有。食慾食。犯波羅夷。 　　問頗有比丘知食家中強坐。不犯波夜提耶。答有。天龍家坐。突吉羅。乃至富單那等家中亦如是。童女黃門二根壞根。皆突吉羅。三種人不犯。聾盲等五種人及非人出家亦如是。立亦如是。除請食。不犯。 　　如佛所說。若比丘裸形外道女自手與食。波夜提。頗有自手與食不犯耶。答有。與宿食。犯突吉羅。使他與。突吉羅。欲教化與不犯與親裡。突吉羅。放地與。突吉羅。作分已著地語言隨意食。突吉羅。 　　問如佛所說。若比丘往看軍。波夜提。頗有比丘觀軍不犯耶。答有。若捉得多賊比丘為厭故往看。不犯。看天龍乃至富單那軍。突吉羅。過再宿或看鬥戰戒亦如是。 　　問如佛所說。若比丘瞋恚打比丘。波夜提。頗有比丘打不犯耶。答有。打本犯戒等四種人聾盲等。突吉羅。彼打性住比丘亦如是。打天龍亦如是。天龍等出家打比丘亦如是。性住比丘打彼比丘亦如是。頗有比丘打比丘得百千罪耶。答有。若比丘大眾中瞋恚手把沙豆等擲諸比丘。隨所著隨得爾所波夜提。不著者。突吉羅。 　　問如佛所說。若比丘知粗罪覆藏。波夜提。頗有覆藏不犯耶。答有。覆藏本犯戒乃至污染比丘尼人粗罪。突吉羅。彼五種人覆藏比丘粗罪亦如是。學戒人覆藏粗罪。波夜提。覆藏非人出家粗罪聾盲等粗罪。突吉羅。彼覆藏比丘粗罪亦如是。 　　問如佛所說。語比丘汝來當與汝多美食。彼作是言。汝去。是事應廣說。頗有比丘作是語不犯波夜提耶。答有。遣本犯戒等五種人非人出家等遣還突吉羅。彼等遣還亦如是。聾盲等亦如是。中國人遣邊地人。邊地人遣中國人亦如是。遣使手印亦如是。及餘沙門婆羅門亦如是。 　　問如佛所說。若比丘無病露地然火。波夜提。頗有比丘露地然火不犯耶。答有。本犯戒人乃至污染比丘尼。突吉羅。非人等出家然火。突吉羅。三種人等然火。不犯。聾盲等然火。突吉羅。中國人為邊地人。邊地人為中國人然火。突吉羅。遣使手印然火。突吉羅。燒酥油石蜜等。突吉羅。諸賊天龍乃至富單那等使然火。不犯。為眾僧為性住比丘然火。不犯。 　　問如佛所說。比丘共未受具戒人過二夜宿。波夜提。頗有比丘過二夜宿不犯耶。答有。共黃門二根過二夜宿。突吉羅。共化人過二夜宿。突吉羅。本犯戒乃至污染比丘尼人。共未受具戒人宿過二夜。突吉羅。比丘聾盲瘖啞共未受具戒人宿過二夜。突吉羅。非人出家作比丘性住比丘共宿過二夜。突吉羅。相違亦如是。非人如前說。學戒人共未受具戒人宿過二夜。突吉羅。 　　問如佛所說。若比丘如法僧事與欲竟。後言不與。波夜提。頗有與已後言不與不犯耶。答有。受法比丘與不受法比丘欲已。後言不與。突吉羅。相違亦如是。本犯戒乃至污染比丘尼聾盲瘖啞及非人出家等。作比丘與欲已。後言不與。皆突吉羅。學戒人與欲已。後言不與。波夜提。 　　若比丘於擯比丘邊出罪共法食。波夜提。於狂癡乃至重病比丘所出罪。突吉羅。 　　若有沙彌作是語。我知如來法。是事應廣說諸比丘與作滅羯磨。後沙彌懺悔已。應捨不。答應捨。 　　問如佛所說。若比丘得新衣。應三種壞色。不壞色。波夜提。頗有比丘不壞色不犯耶。答有。謂不淨衣。 　　問如佛所說。若比丘自取寶。波夜提。頗有比丘自取寶犯僧伽婆屍沙耶。答有。謂取女寶似女寶。犯僧伽婆屍沙。盜心取。波羅夷。取輪寶摩尼寶。突吉羅。捉象寶馬寶不犯。非人金銀坐臥具得坐臥。器得用食。 　　問如佛所說。半月應浴。半月內浴。波夜提。頗有比丘減半月內浴。不犯耶。答有若被雨所漬因緣等。不犯。 　　問如佛所說。若比丘故奪畜生命。波夜提。頗有故奪畜生命。不犯耶。答有。狂癡乃至重病。不犯。本犯戒人。乃至非人出家故奪畜生命。突吉羅。學戒人故奪命。波夜提。沙彌故奪命。突吉羅。 　　問如佛所說。若比丘故令他比丘疑悔。波夜提。頗有比丘故令他疑悔。不犯耶。答有。除受具足戒以餘事令疑悔。突吉羅。本犯戒人令性住比丘疑悔。突吉羅。乃至遣使手印。突吉羅。中國人令邊地人。邊地人令中國人疑悔。突吉羅。 　　問如佛所說。若比丘指挃。波夜提。頗有比丘指挃不犯耶。答有。若比丘身根壞挃。突吉羅。以水渧身根。突吉羅。俱身根壞挃。突吉羅。挃未受具戒人。突吉羅。本犯戒等挃比丘。突吉羅。相違亦如是。 　　問如佛所說。若比丘水中戲。波夜提。頗有比丘水中戲不犯耶。答有。本犯戒人乃至非人等出家水中戲。突吉羅。除水餘事戲。突吉羅。學戒人戲。波夜提。戲有五種。戲笑樂掉沒。 　　問如佛所說。若比丘共女人宿。波夜提。雲何女人。答身可捉者共天女宿突吉羅。龍女畜生女等共宿。突吉羅。若比丘草林樹林竹林樹孔中共女人宿。突吉羅。學戒人共女人宿。波夜提。本犯戒人共女人宿。突吉羅。天女緊那羅女鬼女等共宿亦如是。 　　問如佛所說。若比丘恐怖比丘。波夜提。頗有比丘恐怖比丘不犯耶。答有。恐怖非人出家比丘。突吉羅。非人出家恐怖比丘。突吉羅。中國人怖邊地人邊地人怖中國人。突吉羅。遣使手印怖。突吉羅。 　　問如佛所說。若比丘藏比丘衣缽等。波夜提。頗有比丘藏衣缽等物不犯耶。答有。藏非人出家衣缽等物。突吉羅。相違亦如是。遣使手印藏亦如是。藏尼薩耆衣缽。突吉羅。藏癡狂乃至重病人衣缽等物。突吉羅。受法比丘藏不受法比丘衣缽等物。突吉羅。藏諸餘沙門婆羅門衣物等。突吉羅。 　　受法比丘與不受法比丘衣已不語輒用。突吉羅。相違亦如是。本犯戒乃至污染比丘尼非人。乃至富單那等出家與衣已不語輒用。突吉羅。學戒與比丘衣已輒用。波夜提。性住比丘與彼衣已不語輒用。突吉羅。 　　問幾種人受持衣。答五種人淨施七種人。 　　問如佛所說。若比丘以無根僧殘罪謗比丘。波夜提。頗有謗不犯耶。答有。謗非人出家非人出家謗比丘。皆突吉羅。學戒人謗。波夜提。謗學戒人。突吉羅。謗癡狂乃至中國人。中國人謗邊地人。邊地人謗中國人。皆突吉羅。 　　問如佛所說。若比丘無男子共女人道行。波夜提。頗有比丘共女人道行不犯耶。答有。共化女道行。突吉羅。天女乃至富單那女共道行。突吉羅。非人等出家共女人道行。突吉羅。非人者如前說。本犯戒乃至聾盲瘖啞等共女人道行。突吉羅。共童女黃門三根道行。突吉羅。 　　問如佛所說。若比丘共賊道行。波夜提。頗有共賊道行不犯耶。答有。本犯戒乃至污染比丘尼聾盲瘖啞乃至非人等賊共道行。突吉羅。非人出家共賊道行亦如是。 　　問如佛所說。若比丘不滿二十年人與受具戒。波夜提。頗有與不滿二十年人受具戒不犯耶。答有。不滿二十年作滿想。與受具足戒共食共住。不犯。共彼人幾時住。答乃至未決定時決定知已。應不令在比丘地。應更與受具戒。若不與受具戒經三布薩。若白四羯磨。是名賊住。應滅擯。 　　問如佛所說。若比丘自手掘地使人掘。波夜提。掘何等地若不燒不壞地掘燒壞地。突吉羅。 　　問如佛所說。若比丘過四月受請。波夜提。頗有過四月受不犯耶。答有。受四月請。四事中一一請已。於中索餘。突吉羅。過四月已餘事請索餘事。波夜提。安居中請食更索食。突吉羅。病索不犯。 　　問如佛所說。若比丘是中應學。應廣說。頗有比丘作是語不犯耶。答有。若使學非法不學。不犯。受法比丘使不受法比丘學五法不學。不犯。不受法比丘語受法比丘。學是法我不學。突吉羅。語非人出家。乃至中國語邊地邊地語中國。突吉羅。學戒人語。波夜提。 　　問如佛所說。若比丘諸比丘鬥諍默然屏處聽。波夜提。頗有比丘屏處聽不犯耶。答有。聽比丘尼鬥諍。突吉羅。乃至聽沙彌尼鬥諍亦如是。比丘尼亦如是。本犯戒乃至污染比丘尼聽鬥諍。突吉羅。學戒聽。波夜提。 　　問如佛所說。若比丘僧斷事時默然起去。波夜提。頗有默然起去不犯耶。答有。若比丘未作白。起至大小行處還語已去。不犯。去時不捨聞處。不犯。 　　問如佛所說。若比丘不恭敬上座。波夜提。頗有比丘語上座。不犯波夜提耶。答有。若上座斷事時中間說非法事。年少比丘說法於中語。不犯。相違亦如是。 　　問米苦酒澄清無膩非時得飲不。答不得飲。 　　問根漿華莖果漿非時得飲不。答得。得幾時飲。乃至未捨自性得飲。過時不得飲。 　　問幾處不白入聚落不犯耶。答三處。謂阿練若處。聚落中。神足空中。行不白入。不犯。伴不解性住比丘語不白入聚落。不犯。在地白空中入。不犯相違亦如是。界內界外白入。不犯。有比丘不白入。波夜提。不白非人出家入。不犯。乃至污染比丘尼及餘沙門婆羅門等不白入。不犯。 　　問頗有比丘受請已食前食後不白去。至二三家。不犯耶。答有。若有衣食請去。不犯。非五種食。不犯。 　　問若比丘夜未曉未藏寶至城門。突吉羅。至四天王夜叉等城門。突吉羅。 　　若比丘說戒時。作是言。我始知是戒。不犯耶。答有。謂不共戒共戒者。波夜提。比丘尼亦如是。若比丘以角牙齒骨作針房。波夜提。頗有作不犯耶。為他作。突吉羅。他作與。不犯。 　　問頗有過修伽陀八指作床腳不犯波夜提耶。答有。若用牙摩尼作。突吉羅。 　　問如佛所說。若眾僧坐床臥床。自以兜羅絮縫著床解去。波夜提悔頗有不解去。不犯耶。答有。若以餘物作突吉羅雨衣戒。覆瘡衣戒。尼師檀戒。佛衣等量戒不淨亦如是。 　　問波夜提竟。 　　問波羅提提捨尼事 　　白衣捨從三種人邊受食。突吉羅。謂賊住人。本犯戒人。本不和合人。比丘在空中受食。比丘在界內從界外比丘尼邊受食。不犯。從親裡受食。不犯。非親裡同意受。不犯。遣使手印受。不犯。 　　若比丘入白衣家乞食。比丘尼語居士言。與是比丘食比丘受食。突吉羅。為他受食。突吉羅。遣使手印受突吉羅。親裡不犯。 　　若怖畏阿練若處不病內受食。突吉羅。如佛所說比丘語居士言。此中有怖畏。居士問比丘言。此中有賊不。有者我當語王。比丘應言無。界外受。不犯。若道中食。不犯。比丘遮居士言。莫入。自入不犯。比丘若狂。不犯。 　　問頗有比丘學家中受食。不犯耶。答有。若先請若病。不犯。波羅提提捨尼竟。 　　毘尼摩得勒伽略說七千偈。一偈有三十二字。七千偈便有二十二萬四千言。十卷成。 　　薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第十 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶 　　No. 1442 　　根本說一切有部毘奈耶卷第一 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　毘奈耶序 　稽首大悲尊　　能哀愍一切 　面滿如初日　　目淨若青蓮 　佛生調伏家　　弟子眾調伏 　調伏除眾過　　敬禮法中尊 　佛說三藏教　　毘奈耶為首 　我於此教中　　略申其讚頌 　如樹根為最　　條幹由是生 　佛說律為本　　能生諸善法 　譬如大堤防　　瀑流不能越 　戒法亦如是　　能遮於毀禁 　諸佛證菩提　　獨覺身心靜 　及以阿羅漢　　鹹由律行成 　三世諸賢聖　　遠離有為縛 　皆以律為本　　能至安隱處 　若此調伏教　　安住於世間 　即是諸如來　　正法藏不滅 　戒是能安立　　如來正法燈 　離此即便無　　安隱涅槃路 　佛遊於世間　　隨處說經法 　律教不如是　　故知難值遇 　如地載群生　　能長諸卉木 　律教亦如是　　能生諸福智 　佛說由律教　　能生眾功德 　奉持得解脫　　毀破生惡趣 　像馬若不調　　制之以鉤策 　律教亦如是　　不調令善順 　如城有隍塹　　能禦諸怨敵 　律教亦如是　　能防於破戒 　譬如大海水　　能漂於死屍 　律教亦如是　　能除諸破戒 　律是法中王　　諸佛之導首 　苾芻喻商旅　　此為無價珍 　破戒逾蛇毒　　律如阿伽陀 　盛壯意難調　　以律為轡勒 　律於善道處　　常與作橋樑 　亦於惡趣海　　能與為船筏 　若行於險路　　戒為善導者 　若昇無畏城　　以戒為梯磴 　大師最勝尊　　親說於律教 　此二無差別　　鹹應歸命禮 　佛及聖弟子　　鹹依律教住 　於戒生恭敬　　故我歸命禮 　我依律讚歎　　此說應尊重 　於初首歸依　　吉祥事成就 　毘奈耶大海　　涯際淼難知 　差別相無窮　　豈我能詳悉 　大師律教海　　甚深難可測 　我今隨自能　　略讚於少分 　世尊涅槃時　　普告諸大眾 　汝於我滅後　　感應尊敬戒 　故我申讚頌　　欲說毘奈耶 　仁等應至心　　善聽調伏教 　別解脫經難得聞　　經於無量俱胝劫 　讀誦受持亦如是　　如說行者更難遇 　諸佛出現於世樂　　演說微妙正法樂 　僧伽一心同見樂　　和合俱修勇進樂 　若見聖人則為樂　　並與共住亦為樂 　若不見諸愚癡人　　是則名為常受樂 　見具屍羅者為樂　　若見多聞亦名樂 　見阿羅漢是真樂　　由於後有不生故 　於河津處妙階樂　　以法降怨戰勝樂 　證得正慧果生時　　能除我慢盡為樂 　若有能為決定意　　善伏根欲具多聞 　從少至老處林中　　寂靜閑居蘭若樂 　合十指恭敬　　禮釋迦師子 　別解脫調伏　　我說仁善聽 　聽已當正行　　如大仙所說 　於諸小罪中　　勇猛亦勤護 　心馬難制止　　勇決恆相續 　別解脫如銜　　有百針極利 　若人違軌則　　聞教便能止 　大士若良馬　　當出煩惱陣 　若人無此銜　　亦不曾喜樂 　彼沒煩惱陣　　迷轉於生死 　　總攝頌曰。 　若作不淨行　　不與取斷人 　妄說上人法　　斯皆不共住 　　不淨行學處第一之一 　　別攝頌曰。 　蘇陣那無犯　　苾芻在林中 　弱腰及長根　　妙喜三皆犯 　晝日房中睡　　閑林離欲人 　善與昔因緣　　應知頌總攝 　　爾時薄伽梵。從初證覺於十二年中。諸聲聞弟子無有過失。未生瘡皰。世尊為諸弟子。說略別解脫戒經曰。 　一切惡莫作　　一切善應修 　遍調於自心　　是則諸佛教 　護身為善哉　　能護語亦善 　護意為善哉　　盡護最為善 　苾芻護一切　　能解脫眾苦 　善護於口言　　亦善護於意 　身莫作諸惡　　常淨三種業 　是則能隨順　　大仙所行道 　　至十三年。在佛栗氏國。時羯闌鐸迦村羯闌鐸迦子名蘇陣那。富有資財多諸僕使。金銀珍寶穀麥盈溢。所貯貲貨如毘沙門天王。於同類族娶女為妻。歡樂而住。彼於異時。於佛法僧深生敬信。歸依三寶受五學處。所謂殺生偷盜欲邪行虛誑語及飲諸酒。悉皆遠離。由斯敬信日漸增廣。便以正信捨家趣非家。剃除鬚髮而披法服。既出家已。與諸親屬相雜而住。猶如昔日在家無異。爾時具壽蘇陣那便自思念。豈容我於善說法律而為出家。應證未證應得未得。與諸親族相雜而住。我今宜應捨離親屬。執持衣缽遊行人間。作是念已。便捨親屬行詣他方。逢世飢饉乞食難得。父母於子尚不相濟。況餘乞者。時蘇陣那作是念已。今我親屬財食殷富。宜應就彼羯闌鐸迦村。勸於僧田廣設供養。若□若粥。或常施食。或請喚食。或八日十四日十五日食。教諸親屬少興福業為饒益事。時蘇陣那便捨他方。執持衣缽漸次遊行。遂至羯闌鐸迦村。去斯不遠在阿蘭若住小房中。時蘇陣那詣親屬所。廣為諸人讚揚佛法僧寶。令於大眾設諸供養而作饒益。時蘇陣那在阿蘭若修杜多行。但三衣糞掃衣。常乞食次第乞。時諸親族於日日中。恆以上妙甘美飲食施眾僧已。蘇陣那持衣缽入村中。以次而乞到其本捨。既無所獲捨之而出。蘇陣那母有事他行。時有老婢遙見蘇陣那憶識容顏。知無所獲疾疾而去。老婢見已詣蘇陣那母處白言。大家知不。長子蘇陣那久離鄉邑。今還故居。乞求不獲疾疾而去。時蘇陣那母作如是念。豈非我子有憶戀耶。情生不樂欲歸於俗。不愛沙門被沙門所苦。羞慚厭捨沙門行耶。作是念已遂便出村。屆蘇陣那所居之處告曰。蘇陣那。汝有憶戀耶。情生不樂欲歸俗耶。不愛沙門被沙門所苦。羞慚厭捨沙門行耶。蘇陣那。我家中物及娉時財。汝且聽說。我自所有金銀之物積為大聚。兩邊人坐互不相見。又汝父財物官印金錢數有百千萬億。況復諸餘雜類財貨。汝可還家隨情受樂任為福施說是語已。時蘇陣那白母言。我無憶戀情有不樂歸還故居。亦無不愛沙門被沙門所苦羞慚厭捨。時蘇陣那母聞是語已。便自思念非我所堪。令其返服應可別設餘計。時母還捨告新婦曰爾若月。期時至可報我知。新婦敬諾。後於異時月期既至。白言。大家我今月期時至。欲何所作。姑曰。時過洗浴冠眾花鬘。塗以名香著諸瓔珞。嚴身之具鹹令備盡。如蘇陣那昔在家日。情所樂事皆悉為之。婦既聞已莊飾事周。還至姑所白言。大家如蘇陣那昔所愛好我已為之。沐浴嚴身著諸衣服。若有所作今是其時。時蘇陣那母遂與新婦同車而去。詣蘇陣那所住之處。到已下車足步而進。時蘇陣那在小房外遊步經行。母既見已告曰。蘇陣那。如汝所云無有憶戀。廣說如上。今汝新婦身淨宜留種子。無令財物沒入於官。時蘇陣那先未制戒不見欲過。睹少年婦情生染著。慾火燒心。告其母曰。我豈合耶。母曰。為留種子法應如是。時蘇陣那牽故二手。便向屏處脫去法服。遂即再三行不淨行。時有有情至求勝行。有解脫性趣向涅槃。棄背生死三界五趣無心樂著。以最後身從勝妙天來託婦胎。若明慧女人有五種別智。異於餘女。一知男子有欲心。二知時節。三知從某人得娠。四知是男。五知是女。若是男者依右脅住。若是女者居在左脅。時彼婦人心生歡喜。白其姑曰。大家知不。我已有娠。居在右脅。必定是男。光顯宗胄。其姑聞已心大慶喜。作如是言。我於昔來情希善子紹嗣家門。冀彼長成終懷報德。常修福慧利益我等。姑知是事。便以新婦置在高樓隨時供給。女醫調膳不令差舛。身具瓔珞。如天婇女遊歡喜園進止威儀。常處床座足不履地。目不睹惡色。耳不聽惡聲。寢食往來曾無違忤。經九月已便生一子。顏貌端嚴人所愛樂。額廣眉長鼻高脩直。頂圓若蓋色美如金。垂手過膝眾皆敬仰。經三七日歡會宗親。其姑以兒告諸親曰。此子今者欲作何名。眾人議曰。此兒因種子法而求得之。可名種子。其姑即便授八養母。二供乳哺。二作褓持。二為澡浴。二共歡戲。給以乳酪酥精石蜜。及餘上妙甘美飲食而用資養。速便長大如蓮出池。既漸童年學諸技藝算數書印。取與質納皆盡其妙。於八種術善能佔相。所謂相寶相衣相宅相木相像相馬相男相女。彼於異時深生正信。歸向三寶受五學處。同父信心唸唸增長。遂捨家趣非家求出離行。於善說法律剃除鬚髮而披法服。獨處閑靜無放逸心。策勤勇猛專念而住。淨修梵行。於現法中證悟圓滿。破無明□斷三界惑。成阿羅漢。三明六通具八解脫得如實知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。心無障礙如手撝空。刀割香塗愛憎不起。觀金與土等無有異。於諸名利無不棄捨。釋梵諸天悉皆恭敬。爾時具壽種子。證阿羅漢受解脫樂。即說頌曰。 　聖行已圓滿　　不墜於父財 　我此最後身　　盡除諸過患 　　時蘇陣那作不淨行已。世尊於無量百千聲聞苾芻大眾中。而為說法。所謂離貪瞋癡心慧解脫。時蘇陣那亦在眾中聽佛說法。既聞法已。心懷愁惱深生追悔。□{餼□□覽鞳慼慼慼憔鎗藫z裨□□□□□□□□騫□z□□□□葉禬□□□□□□魯□□□□□□□□□□□□祿□□□□□□z□□□□□□□□□診□□飲□□□□隉慼慼慼慼撬芊慼慼慼慼慼敵剿鱁f□□□□□□□餾檢□□祿□□□□□□規槄□j□□□□□□□娀槂□□□j□□□□□□□□□旅□□□怴樁e□□馱槆□□□□□□奿□馱槆□□□□□□□□褓□□□□z□R橫□□□□□□□延}□□□□□□□□□J□騶□褸□□□□□□□□枯□楰□□楰□□□□z□□□□□□□□□露□□褽□漶慼慼憫u□□□楰□□□□□通z□j□□履娀嬪□埤□娀□□O誇□□□□□□□□□□饈□□龍□送□□□□□□□□□□□□饈□□□□□□□□□□□椽□露□讀□□檢□□□□□褥q□逆□□□□□□□□暟R□黖模□□□姪□u□□□T□褓□□□餽□□□□□□□妱□□□□□□□□□□□□褉□□□s馳誇□□□□檢□□□漇筑□□□□□□□堜e禠駽i覿□□□祏□□□□饑□送□□楰□姨X鷗H□□□□□□媧□□□□□□□□z□□□□□□□□□□飀□□□型晼慼滕眹禾軝郱~訊埤□□□□□□□□榖□禕埤□□□禭□□埤□糕□禨□□埤□□□易□□埤□□□奾祰囊埤□□□□□□埤□□□奢誺埤□□秏i覜□□埤□□禜□榜□□埤□□□□□礹□□埤□憐□□奻□餺□飀□□□□言□型晼慼慼滕眹禾軝郱~訊婦飥□飯□□ 　　若復苾芻與諸苾芻。同得學處不捨學處。學羸不自說。作不淨行兩交會法。此苾芻亦得波羅市迦。不應共住。爾時世尊為諸苾芻制斯學處已。在羯闌鐸迦池竹林園中。於時有一苾芻。去斯不遠在阿蘭若小室中住。於彼林中有一雌獼猴貪飲食故至苾芻所。苾芻每以殘食與之。便即共行不淨行。時有眾多苾芻。巡遊觀看詣阿蘭若。至苾芻住處。便共言談在一面坐。彼雌獼猴憶先惡事來至其所。目視苾芻以身相就。苾芻見已羞見餘人。即便遮卻。如是再三。時雌獼猴遂大瞋怒。即以足爪爬攫苾芻。頭面及衣並皆破裂。便向一邊鳴叫跳躑。時諸苾芻。見是事已即便問曰。具壽。此野獼猴何故初來。先觀爾面復以身就。汝見便遮。如是再三。瞋怒爬攫身衣並破鳴叫跳躑時彼苾芻具以事白。諸苾芻聞告言。具壽豈非世尊遮諸苾芻行不淨行。彼便報曰。世尊制戒但制人趣不遮傍生。時諸苾芻聞是語已。不嫌不喜捨之而去。並與俱行往詣佛所。禮佛足已在一面坐。便以上事具白世尊。世尊告曰。人趣尚制。況復傍生。彼愚癡人犯波羅市迦。爾時世尊以此因緣集苾芻眾。知而故問。苾芻汝實作是不端嚴事罪惡法耶。白言實爾。世尊以種種呵責廣說如前。爾時世尊告諸苾芻。前是創製今是隨制。我今更於毘奈耶中。為諸苾芻制其學處應如是說。 　　若復苾芻與諸苾芻。同得學處不捨學處。學羸不自說。作不淨行兩交會法。乃至共傍生。此苾芻亦得波羅市迦。不應共住。 　　若復苾芻者謂蘇陣那等。苾芻有五一名字苾芻二自言苾芻。三乞求苾芻。四破煩惱苾芻。五白四羯磨圓具苾芻。言名字苾芻者。如人立字名作苾芻。或世共許或是苾芻種族。因此喚為苾芻。是謂名字苾芻。雲何自言苾芻。若人實非苾芻。自言我是苾芻。或是賊住自稱苾芻。是謂自言苾芻。雲何乞求苾芻。若諸俗人常為乞求以自活命。是名乞求苾芻。雲何破煩惱苾芻若人能斷諸漏煩惱所有焦熱。諸苦異熟未來生老死。能善了知永除根本。如斷多羅樹頭證不生法。是名破煩惱苾芻。 　　雲何白四羯磨圓具苾芻。謂身無障難作法圓滿。是不應呵。是名羯磨圓具苾芻。今此所言苾芻義者。意取第五。言復者謂更有餘如是流。類與諸苾芻者。謂共諸餘苾芻也。同得學處者。若有先受圓具。已經百歲。所應學事。與新受者等無有異。若新受圓具。所應學事。與百歲圓具者事亦不殊。所謂屍羅學處持犯軌儀鹹皆相似而得。故名同得學處。 　　言不捨學處者。齊何名為不捨學處。謂對癲狂心亂痛惱所纏聾啞癡人而捨學處。皆不名為捨。若於獨靜處作獨靜想。或於獨靜處作不獨靜想。或於不獨靜處作獨靜想。非捨學處。若中方人對邊方人作中方語。捨不成捨。若解成捨。若邊方人對中方人作邊方語。若中方人對中方人作邊方語。捨不成捨。若解成捨。若邊方人對邊方人作中方語。准上應知。若對睡眠入定非人天等。變化傍生及諸形像。或時鬧亂。或不審告住本性人。皆不成捨。言學羸不說者。應為四句。有捨學處非學羸而說。有學羸而說非捨學處。有捨學處學羸而說。有不捨學處非學羸而說。雲何有捨學處非學羸而說。如有苾芻。情懷顧戀欲希還俗。於沙門道無愛樂心。為沙門所苦羞慚厭背。詣苾芻所作如是言。具壽存念。我某甲今捨學處。是名捨學處。或雲我捨佛陀達摩僧伽。或雲我捨素呾羅毘奈耶摩□裡迦。或雲我捨鄔波馱耶阿遮利耶。或雲知我是俗人。知我是求寂。扇侘半擇迦污苾芻尼。殺父害母殺阿羅漢。破和合僧噁心出佛身血。是外道是趣外道者。賊住別住不共住人。乃至說雲。我於仁等同法者同梵行者。非是伴類。是名捨學處非學羸而說。雲何有學羸而說非捨學處。如有苾芻。情懷顧戀欲希還俗。於沙門道無愛樂心。為沙門所苦羞慚厭背。詣苾芻所作如是言。具壽知不。梵行難立。靜處難居。獨一難住。難居林野受惡臥具。我憶父母兄弟姊妹受業師主。我欲學諸工巧及營農業。於我家族情希紹繼。若苾芻。雖作如是種種追悔言辭。然而不雲我捨學處。是名學羸而說非捨學處。雲何學羸而說亦捨學處。如有苾芻情懷顧戀廣說如前。乃至作追悔言而雲我捨學處。廣說如前。乃至同梵行者非是伴類。是名學羸而說亦捨學處。雲何不捨學處非學羸而說。謂除前相。是謂學羸不說。言作不淨行者。即是婬欲。言婬欲者。謂兩相交會也。法者。此據非法。名之為法。身業行非。名之為作。乃至共傍生者。謂獼猴等。此者。謂指其人。苾芻者。謂得苾芻性。雲何苾芻性。謂受圓具。雲何圓具謂白四羯磨。於所作事。如法成就究竟滿足。其進受人。以圓滿心希求具戒。要祈誓受情無恚恨。以言表白語業彰顯。故名圓具。 　　波羅市迦者。是極重罪極可厭惡。是可嫌棄不可愛樂。若苾芻亦纔犯時。即非沙門非釋迦子。失苾芻性乖涅槃性。墮落崩倒被他所勝不可救濟。如截多羅樹頭更不復生。不能鬱茂增長廣大。故名波羅市迦。 　　言不共住者謂此犯人不得與諸苾芻而作共住。若褒灑陀若隨意事。若單白白二白四羯磨。若眾有事應差十二種人。此罪差限。若法若食不共受用。是應擯棄。由此名為不應共住。此中犯相其事雲何。 　　攝頌曰。 　於三處行婬　　三瘡隔不隔 　壞不壞死活　　半擇迦女男 　見他睡行婬　　或與酒藥等 　被逼樂不樂　　犯不犯應知 　　若苾芻於其三處。作不淨行行婬欲法。得波羅市迦。雲何三處。謂以生支入大小便道及口。纔入即得波羅市迦。若苾芻共三種人作不淨行。得波羅市迦。雲何為三。謂女男半擇迦。若苾芻作行婬意。於活人女三瘡不壞於彼行婬。以有隔入有隔。以有隔入無隔。以無隔入有隔。以無隔入無隔。入時得波羅市迦。若苾芻於活人女三瘡損壞於彼行婬。隔等同前。入得窣吐羅底也。若於死人女三瘡不壞。隔等同前。入得波羅市迦。 　　若苾芻於死人女三瘡損壞。隔等同前。入得窣吐羅底也。如於人女。若活若死。得罪重輕如是應知。於非人女傍生女。若活若死。於三瘡門。有損無損有隔無隔。得罪輕重同前若於人男非人男傍生男。若活若死。於二瘡門有損無損及以隔等。得罪同前。若男半擇迦非人傍生半擇迦。若活若死。於二瘡門有損無損及以隔等。得罪同前。若苾芻於眠睡苾芻行不淨行。若睡苾芻於初中後不覺知者無犯。其行婬者得根本罪。若睡苾芻初知中後不知者無犯。其行婬者得根本罪。若初中皆知後不知者無犯。行婬者得根本罪。若初中後皆知。而無心受樂者無犯。其行婬者得根本罪。若初中後皆知有心受樂者。二俱得根本罪。若苾芻初向眠睡苾芻處。有犯無犯既爾。若向苾芻尼處。式叉摩拏求寂求寂女處。得罪輕重如上應知。若苾芻尼式叉摩拏及求寂女。向苾芻處及求寂處。各各有犯無犯准前應說。若求寂向苾芻苾芻尼式叉摩拏求寂求寂女處。有犯無犯亦如上說。若苾芻以米酒花酒根皮等酒與苾芻。令熟醉著行不淨行。而醉苾芻於初中後。有知不知受樂不樂。得罪輕重有犯無犯。乃至餘眾與酒令醉。如上睡眠廣說如醉既爾若以咒術及藥令彼迷亂。於彼諸境行不淨行。乃至餘眾互為。得罪有無如上若苾芻強逼他苾芻共行不淨行。若被逼者初入之時作心受樂。二俱滅擯。若入時不樂入已樂。二俱滅擯。若入時不樂入已不樂出時樂。二俱滅擯。若被逼者三時不樂無犯。逼他者滅擯。如逼苾芻若逼苾芻尼。及下餘眾准事應知。若苾芻等互相陵逼。如前所說。爾時室羅伐城中有一長者。於同類族娶女為妻。得意相親歡樂而住。未久之間便生一子。腰脊軟弱猶如貓兔。經三七日歡會宗親。其父以兒告諸親曰。此兒今者欲作何名。眾人議曰。此兒腰軟應與立字名為弱腰。即此童兒年漸長大。便於善說法律而求出家。既出家已於所住聚落而行乞食。攝護威儀諸根無亂。善防心意還詣所居。飯食訖收衣缽洗足。已入房中欲染心發。便以生支內自口中而受欲樂。後於異時有諸苾芻。因看房舍既入房已。見彼弱腰作如是事情懷悒歎而問之曰。具壽。汝作何事。報言。我受欲樂。苾芻報曰。豈非世尊制行婬法。報言。具壽。佛遮於他。不制於自。時諸苾芻聞是語已。不嫌不喜捨之而去。往詣佛所如常威儀以事白佛。佛言。於他尚制。況復自身。此之癡人犯波羅市迦。若苾芻作行欲心為受樂意。起自生支內著口中。或以他根入自口內。得根本罪。 　　時室羅伐城有長者子。其根極長。時人因此名曰長根。於佛法中出家圓具。入自房中以己生支。內大便道而取欲樂。時餘苾芻因行房舍。見彼長根作如是事。問何所為。乃至報曰。佛制他人於自何過。諸苾芻白佛。佛言。於他尚制。況復自身。此之癡人犯波羅市迦。 　　佛在室羅伐城給孤獨園。時嗢逝尼城(在西印度)有大商主。名曰難陀。大富多財受用豐足。所有貲產如毘沙門王。於同類族娶女為妻歡樂而住。雖淹歲月竟無子息。為求子故於諸天祠及諸神祇。處處求乞不隨所願。然世有雲。由乞求故便獲子者。此誠虛妄。斯若是實人皆千子如轉輪王。然由三事方有子息。一者父母交會。二者其母身淨應合有娠。三者食香現前。時彼商主業緣合會。時有一天。從勝妙天來託婦胎。若聰慧女人有五別智。廣如上說。乃至娠在右脅。喜白其夫。遂置高樓。隨時給侍如天婇女。月滿生子眾相具足。其父以兒告諸親曰。此兒今者欲作何名。然中國法。所誕子息若儀容端正人所樂觀者。名孫陀罹難陀。時彼諸親共相議曰。今此孩子儀容端正眾人樂觀。是商主難陀之子。應與此兒名孫陀罹難陀。授八養母。速便長大如蓮處池。學綜四明藝窮八術。其父爾時於春夏冬為造三殿。並三苑園三種婇女。謂上中下。昇妙樓觀奏諸伎樂。是時難陀商主常為計算。取與出納無時暫休。時孫陀罹難陀白其父曰。何苦計算無暫閑時。難陀報曰。汝豈鎮處高樓終日歡戲。而能辦家業耶。而我必須知其家業。孫陀罹難陀聞父語已。即便自念。父出此言欲警覺我。跪而請曰。若如是者。我欲遊方經求產業。願垂見許。父曰。汝今宜住。我有珍財。何勞遠覓。孫陀罹難陀報曰。父雖有財我必須去。父便生念。我今應可息彼求心。即持鎖鑰遍開七庫示以金銀。成與未成悉皆充滿。告孫陀罹難陀曰。既有如是財寶豐盈。汝宜端拱受諸欲樂。隨情持施修造福田。欲遊他方此事應息。答曰。父以此物告示於我。我若有子將何以示。父即生念善哉此說。我亡之後須憂家業。我今現在漸教其事。且令持貨試往他方。一則學作經求。二則見我親識。遍觀方邑情無所迷。作是思已命其妻曰。我身沒後。此孫陀罹難陀當憂家業。具以前事而告知之。妻曰。此成善事可隨意行。父報子曰汝所發心誠亦佳矣。我身亡後汝知家務。以前所陳鹹皆勸誘。令持財貨馳逐他方。時商主難陀即便遣人搖鈴吹貝。普告城邑所有居人及四方商客。今者商主孫陀罹難陀。欲持貨物求利他方。仁等若能相隨去者。關河津濟不輸稅直。所有行資並當豫辦。時有五百商人。聞此告令各備財貨佇待行期。時父難陀廣設賓會普召行人。既並食已而告之曰。諸君當知。此孫陀罹難陀是我之子。我觀仁等心無別異。君等商人欲詣他方求財利者。有其三患。所謂博奕及以酒色。若見孫陀罹難陀染三惑者。應當遮止。有利益處勸進修行。若諸君等遮惡勸善。能隨教者斯曰善哉。若不用語仁等宜應易所將物持貨言歸。並告孫陀罹難陀曰。汝是我子。所餘商人與汝無別。彼有善言宜當見用。子便敬諾。卜擇良辰即以車馬載負諸物。與五百人共為伴侶。俱尋遠路到室羅伐城。於一店中安置貨物。時室羅伐城有一婬女。名曰賢首。以衒色為業。顏貌奇挺人所樂見。若得五百金錢者方與同宿。時彼婬女聞有商人遠自嗢逝尼城。彼有商主名曰難陀。其子孫陀罹難陀。儀容端正人所樂觀。與五百商人遠來至此。於我店上安其貨物停止而住。即便生念。我若不能總奪彼財。不復自名為賢首矣。便命使女曰。於某肆上有一商主。名孫陀罹難陀。多財巨富。汝持花鬘塗香上服。至彼告言。商主此是大家賢首。遣我持來聊伸微信。復告之曰。何意商主寄居店肆。宜可暫來。女使即便持諸花鬘。詣商主所委悉告知。時孫陀罹難陀聞已告使女曰。汝且前行。我著香鬘隨後而去。時彼使女即前歸家。報大家曰。令我先來彼當尋至。時彼賢首聞使語已情生喜悅。即便掃灑庭宇布列名花。以妙香薰盛設床座。張施帷幔以待商人。是時孫陀罹難陀。即便洗沐著新淨衣。具以花纓而自嚴飾。車馬僕從詣賢首捨。是時賢首遙見彼來。容貌威儀有乖常類。問使女曰。此是商主孫陀罹難陀耶。使女答言爾。賢首喜悅即說頌曰。 　不簡富將貧　　無論良與賤 　但令美容貌　　便亂女人心 　　根本說一切有部毘奈耶卷第一 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶 　　根本說一切有部毘奈耶卷第二 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　不淨行學處第一之二 　　爾時孫陀罹難陀。即便下乘欲入其捨。是時賢首疾下高樓。出門迎接俯身相就。引入捨中安置妙床。令止息已問其名字。答曰。我字孫陀罹難陀。賢首答曰。善哉立名與身相稱。若仁父母不立此名。我今為爾名作孫陀罹難陀。時孫陀罹難陀曰。汝字何等。答曰。我字賢首。報曰。善哉名實相稱。向使汝父母不立此名。我今為爾立賢首名。時孫陀罹難陀問賢首曰。同居一宿當酬幾何。女曰。何意同彼凡人出言庸淺。侍女告曰。一夜止宿須五百金錢。孫陀罹難陀報從者曰。汝可每日常送五百金錢。因即共彼歡娛而住。凡貪慾之人難有厭足。雖淹多日無棄捨心。常使家人日送錢直。諸人議曰。我等商主去已多時。今何所在更不相見。既承父囑應可尋求。便問家人。商主何在。家人報曰。仁等今日憶商主耶。初至即便往婬女捨。商人曰。我等何容捨而不問。還歸之日必被父瞋。令使往喚。商主聞已尋欲出門。是時賢首執彼衣裾告言。君今知不。世有二人可行欲樂。一顏容美麗。二盛壯少年。汝既兩兼且受欲樂。年衰髮白可覓貲財。既被留連。報使者曰。汝可前去我即隨行。使者以緣具報商客。眾人集會佇望歸還。久待不來俱行就彼。既至門已報門人曰。汝可入室報商主知。同侶眾人並居門首。宜可暫出有所評論。使人報已。商主欲出。時彼賢首復執衣裾告言。且住。彼諸商客情慾求我。共來相喚不許淹停。凡貪慾者日增繫縛。時孫陀罹難陀便報使曰。仁等且去。待我情足方可歸還。使者以言出報。商客聞已共相告曰。觀此情況無可奈何。即共交易賣所來貨。更收餘物整命徒侶循路而歸。送物之人於斯斷絕。後時賢首遇見使人。告言。何意更不送物。使者報曰。商旅已歸。何處求物。女復問曰。豈可孫陀罹難陀物亦並持歸。報言。亦去。時彼賢首聞此語已。便共孫陀罹難陀經二三宿。告言我無田業及以工商。但藉諸人而為活命。應須計日與我貲財。若不爾者汝宜速去。容他後人。孫陀罹難陀曰。汝曾無有相顧戀心。報言爾。可不聞世人有語。 　倡女本求財　　無財便棄捨 　猶如無果樹　　鳥棄不停留 　　時孫陀罹難陀聞此語已。復報之曰。若與汝財即隨男意。如其物盡便生棄心。女曰。汝豈不聞。 　若其天降雨　　山河並注流 　男子與貲財　　倡女隨情轉 　　孫陀罹難陀曰。倡女為人。不可付信。女報之曰。 　倡女至日暮　　觀他若己身 　夜闌心漸薄　　天明棄如草 　　孫陀罹難陀曰。賢首。有財男子汝即相親。無物之人頓能見棄。女曰。 　若人有貲財　　倡女皆同愛 　如牛噉臑草　　無財誰重觀 　　時孫陀罹難陀知其情異即便欲出。倡女思念。此孫陀罹難陀顏貌超絕更覓難求。乃至諸餘男子未持物來。宜可且留勿令即去。便急牽衣不使其出。報言。仁之家內可不戲言耶。我出戲言。何因見怪。彼性耽婬隨言即住。時有男子。持五百金錢來入其捨。女知彼意。即對孫陀罹難陀前共為非法。孫陀罹難陀見已生念。苦哉倡女何太無情。對我目前便行鄙媟。尋即棄去。不諳道路躑躅街衢失其所趣。時有苾芻從城乞食而出。彼既見已隨後而行。時彼苾芻既至寺已。安其食缽並置水羅抖擻僧伽胝。濯足洗手濾水觀蟲作曼荼羅。取其落葉布地而食。時孫陀罹難陀在前而立。苾芻問曰。汝豈能食我殘食耶。彼便自念。我若不食飢困當死。報言。願食。即以缽餘令食。食訖。問曰。賢首。汝從何來。報言。聖者。我是嗢逝尼城商主難陀之子。名孫陀罹難陀。我從本捨多持財物。遠共徒侶來此經求。比為欲情在婬女捨。所有財貨皆並喪亡。唯獨一身受茲艱苦。苾芻報曰。若如是者何不出家。時孫陀罹難陀念曰。我若歸鄉被人所笑。不如今者隨處安身。即報苾芻。我求出家。時彼苾芻如法如律。便與出家並受圓具。於二三日教行法已。報言。賢首。汝可不聞鹿不養鹿。室羅伐城極甚寬廣。隨應行處乞食自資。既受教已。於日初分執持衣缽入城乞食。時彼婬女心生追悔。我所為非。彼孫陀罹難陀顏貌端嚴盛年少壯。不可多得。我為錢財便見驅遣。報使女曰。汝若重見孫陀罹難陀宜請入來。時孫陀罹難陀先不諳知乞食之處。巡行至彼婬女之家。使女遙見即疾走歸。報大家曰。孫陀罹難陀今在門外。報言。喚入。使女曰。今已出家。報雲。縱使出家亦宜喚入。便引令進。賢首見已椎胸告曰。聖者何故棄我出家。孫陀罹難陀報曰。汝薄情懷貪覓財物。如何對我為非禮乎。既被欺輕寧不捨俗。報言。聖者女人體多過失。我之一罪幸可相容。我身及財皆屬尊者。幸當共我同昔交歡。孫陀罹難陀曰。汝無智物。先有錢財已被汝費。今時更欲破我戒耶。女曰若在內揩於外洩。或在外揩於內洩者。未成破戒孫陀罹難陀聞已生念。豈非苾芻行乞食時作如是事。若不爾者。此何得知。時孫陀罹難陀為人好色。便置衣缽隨語行非。既暢欲情一面而住。時彼婬女。即盛種種上妙飲食滿缽授與。報言。聖者。若有所須當數來此。便持缽食還向寺中。爾時世尊於大眾中為說法要。所謂離貪瞋癡心慧解脫。孫陀罹難陀聞說法時。心懷愁悶極生追悔。起惡作心默爾無言。□{餼□□□□□□□□驗情慼撰說熱u□□觔崎榛□□□埤□□z□鍊□□旅□□□婛□□□□□□□□□夾j□□□插撲W槄□□□□驆□□橁R櫸□□□z□□□□□檢□□□□□□□□z□餽姖情慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼戮□□□□□□馱槆□□z□鍊□□□奿□□□□□□樀埤□□□□□□槙□□誇□□□□□□騋z□□□□埤□轢言□□□□□z□□□□旅□□□□榯□稦□□楔麗□饐□□□妘鈴□□裀□□說橙□□□□□□□婄餺□□□□□z□□□□□娊□□□□飀□□□□秘□□倫□□□□z□R橫式慼慼慼慼慼犛J□□□□□□□□薏_□□褸□□□□塈部慼慼慼慼慼慼慼慼慼數F□奸□檢□□z□□□□□□禨□□□奷□璉什}菉□□□福飣榳□艗饅禳□□禳□奸□檢□ 　　爾時佛在室羅伐城給孤獨園。時此城中有一長者。初始婚娶婦即命終。第二第三乃至第七悉皆命過。時人並皆喚為妨婦。因以為名。自茲已後更欲取妻人皆不與作如是說。我今豈可令女死耶。我不能與。復求寡女欲娶為妻。彼便告曰。我不惜命入汝捨乎。時彼長者求妻不得自知家事。後於異時有一知友來過其宅。問曰。仁何所為。報曰。我營家事。告曰。何意汝今自知家務。報言。已娶七婦皆並喪亡。友曰。何不求餘。答言。比日雖求人不見與。皆雲我豈不惜女耶。若如是者。何不更求諸餘寡女。長者具答如前。友曰。去斯不遠有老婬女。君何不求。報雲。今我家室豈作婬坊。友曰。彼女久來已捨惡法試往求之。便到彼宅。問言。比得安不。彼報曰。善來欲何所覓。答曰。故來相求汝何所屬。答言。與我衣食我便屬彼報言。昔汝為過能悛改不。答曰。我豈不見諸餘丈夫。而我本心久離惡法。報言。若能爾者。與我同居給爾衣食。所有家務鹹代我知。即隨至捨所有家業並皆分付告曰。此是汝宅。汝所與者我當受用。婦知家事衣食豐盈。未久之間身極肥盛。於彼門前有諸倡女。相隨欲往逝多林中。問諸女曰。汝欲何去。報雲。往逝多林觀看功德。告雲。且住。待我莊飾與汝俱行。整服未周諸女便過。出門不見急步相尋。諸女前行皆已入寺。然此寺中有一苾芻。開戶而睡。衣裳撩亂生支遂起。時諸婬女巡房觀看。既見是事眾皆大笑而出。時老婬女見諸女人行笑而出告曰。汝何所笑豈不聞乎。若寺中笑者得齲齒報。時彼諸女默然捨去。老女念曰。豈非諸女於此寺中巡行觀看。或見雞鬥。或睹獼猴。由是諠笑。時彼老女入寺巡看。於一房內見有苾芻開戶而睡。身體露現婬情既起。遂便於上而作非法。苾芻睡著不自覺知。時彼女人便作是念。我等婬女解六十四能。此出家人解六十五。不作言語得受欲樂。時彼老女既暢婬情。遂便以手覺彼苾芻。報言。聖者。我之家第在某坊中。若有所須宜當見就苾芻報曰。汝愚癡人污僧住處。今我無心受斯惡事。誰能更復向汝家中。女聞默去。時彼苾芻情生惡作。豈非我犯他勝罪耶。白諸苾芻。苾芻白佛。佛告苾芻汝有受樂心不。白言。我時睡重無受樂心。佛告諸苾芻。此人無犯。由無樂心。然我為諸苾芻近村坊住者。制其行法。汝等諦聽。若諸苾芻寺近村坊。晝日睡者應扂閉門。或令苾芻守護。或以下裙急相絞繫。若不依者。脅著床時得惡作罪。 　　佛在室羅伐城給孤獨園。時此城中有一苾芻。在阿蘭若中得四靜慮。時彼數來禮世尊足及諸耆老尊宿苾芻。時蘭若苾芻身患瘡疥。有少年苾芻先與相識。白言。上座。身患瘡疥。何不問醫而為治療。上座報曰。未來有法必定將至。世間之人共不愛樂。共所嫌賤人皆不免。所謂是死。此之瘡疥及我己身相隨而去。何須療治。少年曰。如世尊說持戒之人若久存者。有多福業而得增長。福業增故久受天樂。應問醫人。時彼上座便就醫處。醫人問曰。聖者。身有瘡疥。答曰爾。告曰。何不療治。答曰。為此故來。可示方藥。告曰。聖者。食好食已。取芥子油遍塗其身。於日中坐必當得損。苾芻曰。施我辛油。醫曰。聖者。我說其方不以藥施。若來問者鹹皆與藥。我之衣食交見貧窮。然有某甲長者患此瘡疥。我為煎油。從彼乞求必應可得。苾芻曰。彼不肯與。報言。聖者。彼人信敬必當相授。苾芻曰。賢首。願爾無病即是汝施。便捨而去。即往詣彼長者之宅。彼人見已問言。聖者。身多瘡疥。答言。如是。可用辛油塗身於日中坐。苾芻報曰。為此故來。聞仁有油。幸能見遺當招福果。長者曰。共立要契。若其今日受我供養我當施與。答言。住食。即以好食而供奉之。食了便以小缽盛滿辛油持與苾芻。苾芻報言。願得無病。捨之而去。至阿蘭若著粗弊衣。油遍塗身於日中坐。身有樂觸倚臥而睡。於其根內有嗢指徵伽蟲齧彼生支。因斯遂起。衣裳撩亂。時有肥壯婦女。為覓牛糞來至其傍見彼形露便起欲心。即於其上行非法事苾芻睡覺身體羸劣不能遮止。女暢欲情。報言。聖者我住某處。仁有所須當行詣彼。苾芻報曰。汝愚癡人污阿蘭若。我現無心受此惡法。況能重更過爾宅耶。女人默而捨去。苾芻情生惡作。豈非我犯他勝罪耶具以其事白諸苾芻。諸苾芻白佛。佛告苾芻。汝有受樂心不。白佛言。我已離欲無受樂心。佛告諸苾芻。此人無犯無慾心故。然我為諸苾芻住阿蘭若處者。制其行法。汝等應聽。若在阿蘭若處。於捨四邊應以柵籬蕀刺編障。若欲睡時應令苾芻守護。或以裙裾急相絞繫。若不依者得惡作罪。 　　時諸苾芻鹹皆有疑。請世尊曰。阿蘭若苾芻坐得四禪離於欲染。何故生支尚起。世尊告曰。有五因緣。未離欲人生支得起。謂大小便逼。風勢所持。嗢指徵伽蟲所齧。欲染現前。是名為五。有四因緣。離欲人生支起。謂大小便逼。風勢所持。為蟲所齧。是名為四。時彼苾芻被嗢指徵伽蟲所齧。而生支起非欲染也。時諸苾芻又復有疑。請問世尊。唯願大慈為斷疑惑。何意蘇陣那羯蘭鐸迦子苾芻。於無過失無瘡皰時。最初生皰作不淨行。世尊告曰。汝諸苾芻非但今日最初生皰。乃往過去無瘡皰時。亦最初生皰。汝等應聽。然此世界將壞之時。多諸有情生光音天。妙色意成支體圓滿諸根無缺。身有光明騰空自在。喜樂為食長壽而住。爾時大地為一海水。汝諸苾芻。此大海水由風鼓激。和合一類猶如熟乳。既其冷已有凝結生。上有地味色香美味悉皆具足。色若生酥味甜如蜜。汝諸苾芻。此界成時一類有情福命俱盡。從光音天歿而來於此人同分中。妙色意成諸根具足。身有光耀乘空往來。以喜樂為食長壽而住。爾時此世界中無有日月星辰度數晝夜剎那臘婆須臾半月一月半年一年男女之別。但相。喚言。薩埵薩埵。是時眾內有一有情稟性耽嗜。忽以指端嘗彼地味。隨嘗之時情生愛著。隨愛著故段食是資。爾時方名初受段食。諸餘有情見此食時。即便相學食其地味。時諸有情既餐地味。身漸堅重光明隱沒。爾時世界皆悉黑闇。汝諸苾芻。世界闇時。法爾即有日月星辰度數晝夜剎那臘婆須臾年月等別。彼諸有情食此地味長壽而住。若少食者身有光明。若多食者身無光彩。由食多少形有勝劣。由勝劣故更互相輕。我光色勝汝容顏劣。由相慢故惡法便生由惡生故地味便沒。汝諸苾芻地味沒故。時彼有情共集一處憂愁而住。皆悉唱言。奇哉美味。奇哉美味。猶若今人曾食好食。後追念時作如是語。奇哉美味奇哉美味。彼諸有情地味沒時鹹作是說。奇哉美味。然而不知此語所詮何義。汝諸苾芻。地味沒已。時諸有情由福力故。有地餅出。色香味具。色如少女花。味如新熟蜜。食此地餅長壽而住。若少食者身有光明。因相輕慢如前廣說。乃至地餅沒故。時諸有情共集一處憂愁而住。作如是語。苦哉苦哉。由如有人先遭苦事。重憶念時作如是語。苦哉苦哉。我昔曾遭如是惡事。是諸有情地餅沒時亦復如是。然而不知此言所詮何義。汝諸苾芻。地餅沒已。時諸有情由福力故有林籐出。色香味具。色如雍菜花。味如新熟蜜。食此林籐長壽而住。若少食者身有光明。因相輕慢廣如前說。乃至林籐沒故。時諸有情共集一處憂愁而住。作如是語。汝離我前。汝離我前。由如有人極相瞋恨不許當前。廣說如上。汝諸苾芻。林籐沒已。時諸有情由福力故有妙香稻。不種自生無糠穢。長四指。旦暮收穫苗則隨生。至暮旦時米便成熟。雖複數取而無異狀。以此充食長壽而住。時彼有情由段食故滓穢在身為欲蠲除便生二道。由斯遂有男女根生。更相染著。生染著故。遂相親近因造非法。諸餘有情見此事時。競以糞掃瓦石而棄擲之。作如是語。汝是可惡有情作此非法。咄汝今何故污辱有情。始從一宿乃至七宿。不共同居擯於眾外。猶如今日初為嫁娶。皆以香華雜物而散擲之。願言常得安樂。汝諸苾芻。昔時非法今將為法。昔時非律今將為律。昔所嫌賤今為美妙。由彼時人驅擯出故。樂行惡法遂共聚集。造立房舍而作非法。此為最初。營立家宅便有家室名生。時有有情不行惡法。降伏諸根名勝人也。佛告諸苾芻。汝等勿生異念。往時劫初創造非法。穢污有情生瘡皰者。今蘇陣那是。於我教中先無瘡皰。最初造惡。行不淨行污清淨眾。是故諸苾芻應當降伏染瞋癡心。勿為放逸。 　　不與取學處第二之一 　　佛在王捨城羯闌鐸迦池竹林園中。時有但尼迦苾芻。先是陶師之子。於阿蘭若草室中住。時但尼迦入王捨城。於可行處次第乞食。時此城中牧牛羊人取薪草人。正道活命。邪道活命人。苾芻去後打破其室取草木去。但尼迦還見其室破悉將草木。即便更造新室。如是再三。被諸人等同前打破。但尼迦便即思惟。嗚呼甚苦。嗚呼極苦。我纔乞食。便被諸人打破我室。如是至三。我自善解祖父已來工巧之事。何不造作全成瓦室。但尼迦即自掘土。以無蟲水和作熟泥。先造室基次起牆壁。安中棚覆上蓋衣笐。竿象牙杙床枮方座。窗牖門樞泥既乾已。將諸菜色而圖畫之。用乾柴牛糞並草燒之。極善成熟。其色紅赤如金錢花。時但尼迦苾芻作如是念。我室善成形色可愛。宜可自為歡慶。時但尼迦於隨近苾芻囑為看室。執持衣缽行化人間。世尊常法乃至未入涅槃已來。持身安隱為化有情故時。時往觀地獄傍生餓鬼天處人間。蘭若屍林山海及餘住處。爾時世尊欲按行住處。告具壽阿難陀曰。汝去告諸苾芻。如來今欲往觀住處。汝等苾芻。有樂隨行者宜可持衣。時阿難陀奉世尊教。即往林樹若寺內若外房及經行處。告諸苾芻曰。今者世尊欲觀住處。若仁等有樂隨行者宜可持衣。時諸苾芻聞是語已。各各持衣詣世尊所。爾時世尊與諸苾芻。隨次巡行往但尼迦住處。世尊至已見但尼迦房。全以瓦成。其色紅赤如金錢花。見已告諸苾芻曰。此是誰房。諸苾芻白佛言。是但尼迦苾芻陶師之子自造此室。佛告諸苾芻。可破此室。由此緣故。諸外道等謗讟於我言。沙門喬答摩現在住世。而聲聞眾中有作如是有漏法者。何況滅度。時諸苾芻奉世尊教打破其室。爾時世尊。見破室已遂捨之而去。時但尼迦苾芻來見室破。即告隨近苾芻曰。誰破我室。諸苾芻曰。是大師教令苾芻打破。但尼迦曰。法主世尊敕令破者斯為善破。爾時王捨城中有掌木大臣。是但尼迦苾芻先時知友。言談得意。時但尼迦便作是念。掌木大臣是我親友。我從覓木更造木捨。作是念已詣大臣處。白言。仁今知不。摩揭陀國勝身之子未生怨王。先與我木。我欲取用可見相授。大臣答曰聖者若大王與木。斯成大善。隨意將去。但是城中所有諸木。皆是未生怨王之所掌守。極牢藏護。為欲修補王捨大城破落之處。亦為難事。而貯此木。不許與他。時但尼迦苾芻遂取一木割截將去。是時守城大臣巡行街衢。見一大木被截將去。見此事已極大驚怖。便作是念。豈非摩揭陀國未生怨王將有怨賊欲入城耶。此木乃是王所掌護。不許與他。何故有人輒便將去。見是事已。即便詣彼掌木臣所告言。大臣知不。我向巡行街衢。見一大木被截將去。我時見已。極大驚怖身毛皆豎。豈非未生怨王將有怨賊欲入城耶。或掌木官將此大木與餘人耶。大臣告曰。我不曾以此木與人。然我曾見但尼迦苾芻作如是語。未生怨王與我此木。仁當見與。我時答曰。聖者若是大王曾與木者。幸即將去隨意所用。豈非是彼將此木耶。是時守城大臣。即便往白未生怨王。王今知不。我向巡行街衢見有一木。是大王所須擬用修補並為難事。遂被他人斬截將去。我既見已。極大驚怖身毛皆豎。豈非大王將有怨家盜賊當入城耶。即便問彼掌木大臣曰。君不將木與他人不。彼便答雲。我不曾以此木與人。然我曾見但尼迦苾芻言王與木。時掌木官報雲。王若與者可隨意取。時彼苾芻。即便斬截大木將去。豈復大王曾憶將木與餘人耶。王曰。我不曾憶。即命掌木大臣。大臣奉命欲詣王所。爾時但尼迦苾芻。因有少事入王捨城。時掌木官遙見但尼迦苾芻報言。聖者知不。為仁取木王今喚我。苾芻報言。汝可先行吾當隨去。時掌木官即便先行。但尼迦後至。並與來使俱詣王門。到已而住。時彼使者便詣王所白言。大王。其掌木官今在門外。其苾芻雖不被喚亦來在門。王曰。掌木之人且勿令入。其出家者應可喚來。使者出喚苾芻。入見申手願言大王無病長壽。在一面住。時王告但尼迦苾芻曰。聖者。他不與木合輒取耶。但尼迦言。不合。王曰。若爾何故取我木去。但尼迦言。是王先與。王曰。我不曾憶。仁若憶者為我憶之。但尼迦言王豈不憶。初受灌頂位時。於大眾中作師子吼唱如是言。於我國中若沙門婆羅門。持戒修善不行竊盜者。我之境內所有草木及水隨意取用。王曰。我據無主物作如是語。此木乃是他所掌物。因何輒取。但尼迦曰。王言據無主者。此乃何干王事。王聞此語發大瞋怒。額起三峰攢眉嚬蹙張目振手曰。沙門汝今合死。我不能殺。汝即宜速去。從今已往更不得如此。是時人眾共出大聲作如是語。希奇摩揭陀國未生怨王。稟性暴烈所為造次。沙門合死。但以言責而便放免。時但尼迦還到住處。白諸苾芻。我向幾被未生怨王所殺。諸苾芻問其故。但尼迦具以因緣告諸苾芻。時諸苾芻以此因緣往白世尊。世尊命具壽阿難陀曰。汝可著僧伽胝衣將一苾芻。入王捨城街衢之所眾人聚處。若婆羅門居士。或村邑聚落商主富人。若信不信。於如是等皆當具問。盜幾許物犯王國法合當死罪。時阿難陀受佛教已入王捨城。如佛所教具問諸人。盜幾許物王法應死。諸人報曰。若五磨灑若過五磨灑是當合死。阿難陀問已。出王捨城至世尊所。禮雙足已在一面立。白世尊言。大德。如佛所教。遍問諸人。齊何合死。彼皆報我。若盜五磨灑若過五磨灑王法合死。 　　爾時世尊以此因緣集苾芻僧伽。知而故問非不知問。時而問非時不問。有利故問無利不問。破決隄防斷除疑惑。為利益故知時而問。汝但尼迦苾芻陶師之子。汝實作如此不端嚴事取王木耶。但尼迦言。實爾大德。世尊呵責曰。汝之所為。非沙門非淨行非隨順行。非出家者所應作事。世尊種種呵責已。告諸苾芻曰。我觀十利。乃至正法久住。為諸聲聞弟子。於毘奈耶制其學處。應如是說。 　　若復苾芻若在聚落若空閑處。他不與物以盜心取。如是盜時。若王若大臣。若捉若殺。若縛驅擯若呵責言。咄男子汝是賊。癡無所知作如是盜。如是盜者。此苾芻亦得波羅市迦。不應共住。 　　若復苾芻者。謂但尼迦。餘義如上。若聚落者。謂牆柵內。空閑處者。謂牆柵外。他者。謂女男黃門。不與者。謂無人授與物。謂金等。以盜心取者。謂他不與物賊心而取。如是盜時者。若五磨灑或過五磨灑若王者。謂剎帝利。若婆羅門。若薜捨。若戍達羅。受剎帝利王灌頂位者。皆名為王。若有女人受灌頂位。亦名為王若大臣者。謂王輔相。為王圖議政事以自存活。捉者。謂執將來。殺者。謂斷其命。縛者。有三種縛。謂鐵木繩。驅擯者。謂逐令出國作如是呵責。咄男子汝是賊。汝癡無所知者。是輕毀言。若此者。指行盜人。苾芻者。謂得苾芻性。雲何苾芻性。謂受圓具。雲何圓具。謂白四羯磨。於所作事如法成就究竟滿足。其進受人以圓滿心。希求具足要祈誓受情無恚恨。以言表白語業彰顯。故名圓具。波羅市迦者。是極重罪極可厭惡。是可嫌賤不可愛樂。若人犯此罪時亦讒犯已。即非沙門非釋迦子。失苾芻性乖涅槃性。墮落崩倒被他所勝不可救濟。如截多羅樹頭。不能鬱茂增長廣大。名波羅市迦。不應共住者。此人不得與諸餘苾芻而作共住。若褒灑陀若隨意事。若單白白二白四羯磨。若十二種人羯磨。並不應差。由此故名不應共住。此中犯相其事雲何。 　　總攝頌曰。 　自取於地上　　或在空中墮 　□乘及營田　　輸稅並無足 　旃荼羅世羅　　總收於十事 　　別攝頌曰。 　自取不與取　　盜心他掌物 　及作他物想　　有三五不同 　復有四四殊　　並二五差別 　斯皆據重物　　隨處事應知 　　有三種相。若苾芻於他重物不與而取。得波羅市迦。雲何為三。謂自取或看取或遣使取。雲何自取。謂自盜取。或自引取舉離本處。雲何看取。謂自看盜取。或自看引取舉離本處。雲何遣使取。謂自遣使取。或遣使引取離本處。若苾芻以此三緣。於他重物不與而取。得波羅市迦。 　　復有三緣。苾芻於他重物不與而取。得波羅市迦。雲何為三。謂他不與。體是重物。離本處。雲何不與取。曾無男女黃門授與其物。是謂不與取。雲何體是重物。若滿五磨灑若過五磨灑。雲何離本處。謂從此處移向餘處。苾芻以此三緣於他重物不與而取。得波羅市迦。復有三緣。苾芻於他重物不與而取。得波羅市迦。雲何為三。謂起盜心。興方便。離本處。雲何起盜心。謂有賊心欲盜他物。雲何興方便。若手若足而興進趣。離處等如前應知。 　　復有三緣。苾芻於他重物不與而取。得波羅市迦。雲何為三。謂他所掌物。體是重物。離本處。雲何他所掌物。謂是重物若女男黃門攝為己有。是名他所掌物。重物離處如前應知。復有三緣。苾芻於他重物不與而取。得波羅市迦。雲何為三。作他掌物想。體是重物。離本處。雲何他掌物想。若苾芻作如是念。此物是他女男等所掌。作他物想餘如上說。 　　復有四緣。苾芻於他重物不與而取。得波羅市迦。謂他所掌物。作他物想。是重物。離本處。苾芻得波羅市迦。 　　復有四緣。苾芻於他重物不與而取。得波羅市迦雲何為四。謂有盜心。起方便。是重物。離本處。餘如上說。 　　復有四緣。苾芻於他物不與取。得波羅市迦。雲何為四。是他所護。作屬己想。是重物。舉離處。何謂他所護。如人有重物安在器中。若自守護。或令四兵而共防護。雲何屬己想。人有重物置箱器等中。作屬己想。此是我物。餘如上說。 　　復有四緣。苾芻於他重物不與而取。得波羅市迦。謂有守護無屬己想。或無守護有屬己想。重物離處。何謂有守護無屬己想。如有盜賊破諸城邑逃竄林野。時守路人奪得彼物聚在一處。而守護之。不執屬己。何謂無守護有屬己想。如有重物安在箱器等中。無人馬等兵而為守護。有屬己想不與而取。重物離處得罪同前。 　　復有五緣。苾芻他物不與取。得波羅市迦。雲何為五。非己物想。非親友想。非暫用想。取時不語他。有盜心。得波羅市迦。 　　復有五緣。苾芻無犯。雲何為五。作己有想。親友想。暫用想。取時語他無盜心者。無犯。 　　根本說一切有部毘奈耶卷第二 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶 　　根本說一切有部毘奈耶卷第三 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　不與取學處第二之二 　　攝頌曰。 　若在於地上　　或時在器中 　或復在場圌　　田處諸根藥 　　若苾芻知他重物安在地上。所謂頸珠臂釧真珠瓔珞諸莊嚴具。苾芻盜心起方便。從床座起整衣而去。乃至未觸著來得惡作罪。若觸未移處得窣吐羅底也。若舉離處。是謂為盜。隨時准價。若滿五磨灑。得波羅市迦。若不滿五磨灑。得窣吐羅底也。若其地平一段細滑。是謂一處。若地皮起或復破裂。或為大縫或時書字種種彩畫。是謂異處。若盤器等一段細滑。是謂一處。若有破裂乃至彩畫。是謂異處。若人重物安在場中。所謂頸珠乃至瓔珞。苾芻盜心起方便。乃至未觸著來得惡作罪。若觸未移處得窣吐羅底也。若舉離處。是謂為盜。隨時准價。若滿五者。得波羅市迦。若不滿者。得窣吐羅底也。若場上穀麥等。平總為一色者。是謂一處。若穀麥等高下不平作種種色。是謂異處。若他重物安圌窖中。謂諸寶物瓔珞之具。若苾芻起盜心興方便。乃至未觸著來得惡作罪。若觸未移處得窣吐羅底也。若舉離處滿五。得根本罪。若不滿者。得窣吐羅底也。若人重物安在圌窖內。若圌窖中穀麥等。與口平滿總為一色。是謂一處。若穀麥等不與口齊。高下不平作種種色。或復有木及席薦等為障隔者。是謂異處。若人田中有諸根藥。謂雀頭香黃薑白薑。及諸根藥烏頭等類。苾芻興方便起盜心。乃至未觸已來得惡作罪。若觸未移處得窣吐羅底也。若離本處滿五。得根本罪。不滿得窣吐羅底也。 　　攝頌曰。 　屋等處有三　　鳥物復三種 　禁咒取伏藏　　此有三不同 　　若是人物雜色之衣安在屋上。若苾芻起盜心興方便。安梯磴以物鉤斲而昇其上。乃至未觸已來得惡作罪。若觸著衣而未離處得窣吐羅底也。若舉離處。是名為盜。應准其價得罪同前。若浣衣人屋上曬衣。被風吹去墮在苾芻經行之處。或落門傍。若苾芻起盜心興方便。乃至未觸已來得惡作罪。若觸著時得窣吐羅底也。若舉離處得罪同前。若人重物安在樓上。謂諸寶物瓔珞之具。若苾芻起盜心興方便。安梯磴以物鉤斲而昇其上。乃至未觸已來得惡作罪。若觸未離本處得窣吐羅底也。若舉離處得罪同前。若人於舍宅內或園池邊種花果樹。於節會日以上妙物而嚴飾之。所謂諸寶瓔珞之具及雜繒綵。時有飛鳥謂珠是肉。銜之而去。若苾芻起盜心興方便而捉彼鳥。乃至未觸瓔珞已來得惡作罪。若觸未離本處。作鳥物想。得惡作罪。若舉離處。是名為盜。應准其價。若滿五者。得窣吐羅底也。若不滿者。得惡作罪。若苾芻作如是念。此是人物。寧容禽鳥得有瓔珞。若雖觸著未舉離處。得窣吐羅底也。舉離處時。若滿五者。得根本罪。若不滿者。得窣吐羅底也。若人以諸寶物及瓔珞具。置箱中安屋上。時有飛鳥持物將去。若苾芻起盜心興方便而捉彼鳥。乃至未觸瓔珞已來得惡作罪。若觸彼物時未離本處。作鳥物想。得惡作罪。若舉離處。是名為盜。應准其價。若滿五者。得窣吐羅底也。若不滿者。得惡作罪。若苾芻作如是念。此是人物。寧容禽鳥得有瓔珞。雖觸著未舉離處。得窣吐羅底也。舉離處時。若滿五者。得根本罪。若不滿者得窣吐羅底也。若人捨中或在池內。為戲樂故養畜諸鳥。謂鸚鵡舍利俱□羅鳥命命鳥等。便以種種諸瓔珞具而莊飾之。苾芻見已起盜心興方便遂捉彼鳥。乃至未觸莊嚴具來得惡作罪。若觸彼物時未離本處。作鳥物想。亦得惡作罪。若舉離處。是名為盜。應准其價。若滿五者。得窣吐羅底也。若不滿者。得惡作罪。若於此物作人物想非鳥物想。雖觸著未離本處。得窣吐羅底也。若舉離處。滿五者。得根本罪。不滿五者。得粗罪。若有苾芻。於二伏藏。一是有主。一是無主。苾芻意欲取彼有主伏藏。從床而起整帶衣服。作曼荼羅於彼四方釘朅地羅木。以五色線而圍繫之。於火鑪內然諸雜木。口誦禁咒作如是言。有主伏藏應來。無主伏藏勿來。若於彼時。有主伏藏隨言來者。乃至未見已來得窣吐羅底也。若眼見時。是名為盜。應准其價。若滿五者。得根本罪。若不滿者。得粗罪。若作是言。無主伏藏應來。有主伏藏勿來。若於彼時。無主伏藏隨言來者。乃至未見已來得惡作罪。若眼見時。是名為盜。應准其價。若滿五者。得窣吐羅底也。若不滿者。得惡作罪。若於有主無主伏藏。各於異時別別作法而盜取者。隨事重輕如上得罪。 　　攝頌曰。 　若物在氈席　　或於石板等 　花果奇妙樹　　隨處事應知 　　若人重物安在氈席及地敷上。所謂諸寶及瓔珞具。若苾芻起盜心興方便。乃至未觸已來得惡作罪。若觸彼物未離本處。得窣吐羅底也。若舉離處是名為盜。隨時准價得罪同前。若彼草敷同一色者。是名一處。若種種色別異不同。是名異處。若人重物安在石上。乃至不滿得窣吐羅底也。若石細滑總為一段者。是名一處。若剝裂縫開。或時書字。或種種彩畫。是謂異處。石上既爾。乃至板木牆壁薦席蓋覆衣帕衣櫃衣笐象牙杙床座處。若四足經架若門門閫。安物之時事並同前。若三種樹。謂華樹果樹奇妙樹。苾芻斬截盜花樹等。價滿不滿得罪同前。 　　攝頌曰。 　若物在鞍韉　　及象馬車輿 　肥瘦應隨處　　偷船事差別 　　如人重物置在鞍處。所謂諸寶眾瓔珞具。苾芻起盜心興方便。乃至未昇未觸已來得惡作罪。若觸著物未移本處得窣吐羅底也。若移處時價若滿五得罪同前若於鞍上以一色物而蓋覆者。是謂一處。若雜色物而蓋覆者。是謂別處。若人重物安在象上。所謂諸寶眾瓔珞具。若苾芻起盜心興方便。乃至未昇未觸已來得惡作罪。若觸著物未移處得窣吐羅底也。若移處時價若滿五得罪同前。若其此象皮肉血脈皆充滿者。是謂一處。若其身羸瘦。若牙耳鼻及腹肋脊腰據一一處。是謂別處。移離處時皆得本罪。若不移處得窣吐羅底也。若於象上莊飾幰帳。於此帳上安諸寶物眾瓔珞具。若苾芻起盜心興方便。乃至未昇未觸已來得惡作罪。若觸著物未離處得窣吐羅底也。若移處價若滿五得罪同前。若此帳上以一色物而蓋覆者。是謂一處。若異色物蓋是謂別處。如象既爾。馬車步車牛車乃至諸輿。亦並同前。若苾芻見船以纜繫之於橛。有心盜去。搖動之時得惡作罪。若解隨流。乃至眼見已來得窣吐羅底也。至不見處價若滿五得根本罪。若不滿者得窣吐羅底也。若逆水而上。准與河闊分齊相似者得根本罪。未及其處得窣吐羅底也。若從此岸盜向彼岸。眼見分齊與前無異。若牽船上岸盜而去者。亦准眼見分齊。若沈在泥中後時將去泥掩之時此即成盜。得罪同前。若苾芻於盜物時。或藏泥中若燒若穿若破。作如是念。勿令此物屬汝屬我者。得窣吐羅底也。 　　攝頌曰。 　營田有三種　　船有三種殊 　鵝鴈及池花　　獵漁並盜水 　弟子教賊處　　三種事不同 　　若人秋時營作田業。所謂稻蔗鹽田。苾芻見自田中恐水乏少。遂於共有渠內。塞他水口決己田畦。作如是念。令我田好彼勿成熟。若自成他損。准價滿五得根本罪。若不滿者得窣吐羅底也。若見水多。於共渠內洩他水口塞己田畦。作如是念。令我田好勿彼成熟。若自成他損。若滿五者得根本罪。若不滿者得窣吐羅底也。 　　物有四種不同。一體重價重。二體輕價重。三體重價輕。四體輕價輕。雲何體重價重。謂末尼真珠吠琉璃珂貝璧玉珊瑚金銀馬瑙硨磲赤珠右旋是。雲何體輕價重。謂繒綵及絲鬱金香蘇泣迷羅是。雲何體重價輕。謂鐵錫是。雲何體輕價輕。謂毛麻木綿劫貝絮是。若以上諸物置三種船中。謂甕船木船皮船。若以體重價重體輕價輕。隨置一船。若船破時物主告曰。水上浮者任取。若沈沒者屬我。若苾芻起盜心興方便入水沈沒。乃至未觸物來得惡作罪。若觸著者得窣吐羅底也。若舉離處。價滿五者得根本罪。若不滿者得窣吐羅底也。若沈泥中復擬取者。准前得罪。若作非自他心沈之於泥。不使其物屬彼屬我者。准前得罪。以下諸戒准此應知。若以體輕價重體重價輕物。隨置一船。若船破時物主告曰。水內沈者任取。水上浮者屬我。若苾芻起盜心興方便。浮水而取。乃至未觸物來得惡作罪。若觸著者得窣吐羅底也若舉離處。應准其價。得罪同前。若沈泥中復擬取者准前得罪。若人於家中或泉池所。為戲玩故安置種種雜類諸鳥鵝鴈鴛鴦等。以眾瓔珞而莊飾之。苾芻起盜心興方便。入水中捉彼諸鳥。乃至未觸瓔珞以來得惡作罪。若觸著時。作如是念。我取鳥物。亦。惡作罪。若離本處應准其價。若滿五者得窣吐羅底也。若不滿者得惡作罪。若作是念我取人物。寧容禽鳥得有瓔珞。若觸物時得窣吐羅底也。若離本處應准其價。滿五根本。不滿得窣吐羅底也。若於池中有水生花。所謂青蓮花嗢缽羅花白蓮花拘牟頭分陀利迦香花時花。眾人所愛。苾芻起盜心興方便。入池盜花。乃至未觸以來得惡作罪。若觸其花採折持去。結之為束。乃至未離處來得窣吐羅底也。若舉離處同前得罪。於池四邊種種陸生花樹。所謂阿地木多迦占博迦波吒羅婆利師迦摩利迦。如是等種種花樹。苾芻起方便興盜心。欲盜彼花。乃至未觸已來得惡作罪。若昇樹採折其花置衣裾內。乃至未離處及離處來。准前得罪。 　　若有獵師及彼徒黨。於林野處安諸獵具。謂□索等。為捕諸獸為殺害業。苾芻盜心取獵具。准價得罪。若起悲心毀獵具。作如是念。勿由此故令眾多命而置傷害。令彼獵徒獲無量罪者。得惡作罪。以下諸戒同此應知。苾芻盜心見在弶鹿而解放者。價若滿五得根本罪。若不滿者得窣吐羅底也。若捕魚人及彼徒黨。於河陂處截其要口。安置梁筌殺諸魚類。苾芻盜心取彼筌時同前得罪。若作悲心同前得罪。若於筌中盜彼魚者。應准其價同前得罪。若多商旅持眾貨物過彼險途。其水難得以眾器具持水而行。若甕若瓨若瓶若皮囊。然於人畜水有分齊。苾芻起盜心興方便。若取人水分。未觸及觸准前得罪。若傍生分滿五得窣吐羅底也。不滿得惡作罪。 　　如贍部洲人。共結商旅持眾貨物。昇舶入海欲求珍寶。為無水故以種種器藏貯其水。所謂甕瓨瓶囊。然其水分。人與傍生請受有別。苾芻起盜心興方便。盜人分時准前得罪。取傍生分亦准前得罪。時有弟子與其二師隨路行去。師有衣物持付弟子。於時弟子有盜心故徐行不進。乃至眼見處來得窣吐羅底也。至不見處。若滿五者得根本罪。若不滿者得窣吐羅底也。若弟子棄師在前急去。齊眼見不見處來准前得罪。若弟子有盜心。欲取師衣從房中趣閣上。若從閣上往房中。或從閣上下至門檐階下。或於寺三層棚上向下而出。斯皆乃至眼見不見處來同前得罪。 　　若有苾芻在阿蘭若處住。有破村賊。到苾芻所作如是問。大德。頗知某村某家處不。苾芻答言。我知其處。賊復問言。彼家多女人少男子。無惡犬無多叢棘。易入易出於我無害取得物不。若得稱意我當與大德共分其物若彼苾芻答言。仁者。我知某甲捨。多女人少男子。無惡狗叢棘易入易出。於汝無傷能得其物。苾芻作是教已。賊還與物。乃至未取分已來得窣吐羅底也。若取賊分得罪輕重同前。若其苾芻共彼盜賊作是語已。於賊去後遂生追悔。就彼賊處作如是語。仁等知不。我意造次不審思量便作是語。如愚小癡昧不善其事妄為詶對。然彼家內少女人多男子。多惡狗叢棘難入難出。不令汝等無傷取物。隨彼賊徒去與不去。苾芻得窣吐羅底也。若此苾芻見其賊黨欲劫村邑。往到彼家作如是語。仁等警覺好自謹慎。今夜必有盜賊來入。勿令財物皆被賊將。或容身命亦遭傷殺。隨彼盜賊來與不來。苾芻亦得窣吐羅底也。若苾芻如前所作。偷盜方便有三種事。何謂為三。謂田事宅事店事。田事有二種取。一言訟取。二圍繞取。何謂言訟取。若苾芻為共俗人爭地詣斷事官所。若苾芻不如俗人勝者得窣吐羅底也。若苾芻得勝。乃至俗人心未息來。苾芻得窣吐羅底也。若彼俗人心息者。應准其價同前得罪。是謂言訟取。何謂圍繞取。若苾芻於他田處。若以樹枝若以席障。若作塹坑若以牆壁圍繞。乃至圍未合來得窣吐羅底也。若其圍合得罪同前。是名圍繞盜。田事既爾。宅事店事如上應知。 　　攝頌曰。 　稅物持寄他　　將他物前去 　不受便強著　　為父母持行 　又為三寶故　　與直後均分 　衣主為持將　　令他染不染 　將稅入小門　　總奪商人物 　　爾時世尊。初證無上智教未廣被。時諸苾芻難過關稅俗人易過。時有眾多苾芻。與大商旅遊行他國。路次稅關。諸苾芻告賈人曰。賢者。我等現有少多應稅之物。仁為我等持行過關方可與我。勿令我分入彼稅官。賈人曰爾遂與持物過關還彼苾芻。苾芻漸行至一住處。先住苾芻見客初至。便遙問言。善來具壽。行李安不。山河關稅無勞擾耶。答曰極善來。大德。隨我行來無他惱亂。問曰豈諸具壽無應稅物。答曰。我有得意賈人。為持過關方授與我。諸苾芻告曰。合作如是至關稅處藏物過耶。答曰縱令不合我已過竟。時行路苾芻心懷追悔。我將不犯波羅市迦。以此因緣白諸苾芻。諸苾芻白佛。佛言諸苾芻無犯。然諸苾芻不應持物私過稅處。違者得越法罪。爾時世尊於杖林中。令摩揭陀影勝王得見諦已。便往室羅伐城。為喬薩羅勝光王說少年經。令得調伏。時彼二王各宣教令。於我國中所有苾芻。同王太子放免稅直。諸苾芻尼同後宮人亦免稅事。由此苾芻及苾芻尼。越過關河無輸稅事。是時世尊教法弘廣。時諸苾芻易過關稅俗人難過。時有苾芻隨他商旅。出外遊行至於稅處。時諸賈人禮苾芻足作如是語。聖者。我於長時為寒熱所逼。風熱毒蟲蚊虻等害。求諸財物懃勞辛苦。其所獲利皆為三寶興設供養。我今所有輸稅之物。仁等為我持過稅關當還與我。時諸苾芻為持過已還與賈人。苾芻漸行至室羅伐。時諸苾芻告曰。善來具壽。行李安不。廣如上說。答言大德。我亦為他施作恩益。豈復自身得有勞苦。諸苾芻曰。其事如何。時彼苾芻以事具白。諸苾芻曰。合作如是至關稅處藏物過耶。答曰縱令不合我已過竟。時此苾芻心懷追悔。我將不犯波羅市迦。以此因緣白諸苾芻。諸苾芻白佛。佛言此苾芻無犯。然諸苾芻不應持物私越稅處。違者得越法罪。 　　時有苾芻隨商旅遊行至於稅所。時諸賈人禮苾芻足作如是語。聖者我於長時為寒熱飢渴所逼。廣說如上。其所獲利皆為三寶興設供養。我今所有輸稅之物。仁等為我持過稅關當還與我。苾芻曰。佛已制戒苾芻不應至輸稅處不與直過。我今不敢持物過稅。是時賈人便作斯念。苾芻不肯持過。我等宜應矯設方便。告苾芻曰聖者。我輩今朝情有擾亂不能辦食。仁等入村隨緣自乞。時諸苾芻鹹詣村中。苾芻去後。諸人各取苾芻衣袋缽囊並雜物袋。安己稅物。苾芻得食還歸商旅。食事既了。持己衣缽同過稅處。時諸賈人皆來開解苾芻衣物。苾芻告曰。何故仁等輒觸我物。諸人報曰。聖者。我以稅物安仁袋中。我今欲取。苾芻告曰。賢首。汝等故心令我犯罪。彼便報曰。仁等於此不起三業何有過耶。時諸苾芻心生惡作。豈非我等得波羅市迦時諸苾芻漸至室羅伐舊住苾芻見而告曰。善來具壽。行李安不。廣說如上。答曰我無辛苦。然我在路入村乞食。同伴商人開我衣袋。以諸稅物私內袋中。我等不知持過稅處。後時見已便生惡作。豈非我犯波羅市迦。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰。苾芻無犯。然諸苾芻所有衣缽若無看者不應捨去。應留守護人。若不看者得越法罪。時有苾芻隨商旅行入村乞食。留一人看物。時看守人須去便利。或復取水。時諸賈人各以稅物。置苾芻衣缽袋中。同前過關來取稅物。乃至告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛言諸苾芻無犯。若看守物應留二苾芻。時有苾芻留二苾芻看守其物。時一苾芻或因便利或復取水。時諸賈人共詣看守一苾芻所。有執手者有捉足者。便以稅物置衣袋中。苾芻念曰。同梵行者來我當告知。諸苾芻乞食而還。時賈人等矯設方便現鬧亂相。令彼苾芻不獲相告。既過稅處各來取物。苾芻告曰。何故仁等輒觸我物。賈人告曰。我以稅物。安此袋中。時諸苾芻告曰。今令汝二人看守衣物。雲何更令我等共犯罪耶時二苾芻。具陳其事。時諸苾芻心生惡作。將無我犯波羅市迦。具以其事白諸苾芻。苾芻白佛。佛言無犯。其看物人見他安物。應令俗人或使求寂拔出其物。若無此輩應自抽出各付彼人。若異此者得越法罪。 　　佛在室羅伐城給孤獨園。時彼城中有一長者令子出家。因向他方得兩張□。遂作是念。如世尊說。雖復出家於父母處應須濟給。我此二□。一擬與父一擬與母。是時苾芻棄餘住處還歸故居。往室羅伐路次稅關。稅人問曰。聖者。頗有可稅物不。答言賢首。我無稅物。告言且住可將物來。試為觀察。纔披衣袋見兩張□。告言聖者。仁於善說法律而為出家。寧容為此兩□作故妄語。告言賢首。此非我物。問言誰物。答曰。一是父物一是母物。報言父亦我不識。母亦我不識還我稅直方可聽行。久住稽留取其稅直遂放令去。彼至城已心生惡作。告諸苾芻。苾芻白佛。佛言無犯。不應但作此語。雲是父母而已。應對稅官作如是語。賢首。如世尊說。父母於子有大勞苦。護持長養資以乳哺。贍部洲中為教導者。假使其子一肩持母一肩持父。經於百年不生疲倦。或滿此大地末尼真珠琉璃珂貝珊瑚瑪瑙金銀璧玉牟薩羅寶赤珠右旋。如是諸寶鹹持供養令得富樂。或居尊位。雖作此事亦未能報父母之恩。若其父母無信心者令住正信。若無戒者令住禁戒。若性慳者令行惠施。無智慧者令起智慧。子能如是於父母處。善巧勸喻令安住者方曰報恩。父母既有如是深厚之德。今欲持此物往報其恩。若作如是讚說父母恩惠之時。放去者善若不放者與稅而去。若不與者得窣吐羅罪。 　　根本說一切有部毘奈耶卷第三 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶 　　根本說一切有部毘奈耶卷第四 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　不與取學處第二之三 　　爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。為諸苾芻說供養法門。而說頌曰。 　若人不作福　　常受於苦報 　若能修福者　　今世後世樂 　　時諸苾芻既聞斯說多行乞丐。於佛法僧廣興供養。時佛教法漸更增廣。於此城中有一長者。娶妻未久誕生一子。既漸長大遂便出家。時諸苾芻作如是念。今此城中多有苾芻。乞求難得。我今宜可行詣餘方。為佛法僧而興供養。便於他處隨意乞求。多獲種種繒綵之物。盛滿衣袋還室羅伐。路次稅關。稅人問曰。聖者。頗有稅物不。答言賢首。我無稅物告言且住可將物來。試為觀察。纔披衣袋見雜色物填滿袋中。稅官告曰。若此袋盛不合稅者。豈待駝負方輸稅耶。苾芻告曰。賢首。此非我物。問言誰物。答言一是佛物。二是法物。三是僧物。報言我復寧知佛法僧事。但須與稅方任前行。久住稽留取其稅直放之而去。遂至室羅伐城心生追悔。白諸苾芻。苾芻白佛。佛言此人無犯不應但作此語。雲是三寶物。應對稅官作如是說。讚佛法僧。雲何讚佛。所謂薄伽梵如來應正等覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。是名讚佛。雲何讚法。所謂世尊善說法要。於現法中得無熱惱。隨機演說令趣涅槃。內證三明智慧圓滿。是謂讚法。雲何讚僧。世尊所有聲聞弟子。安住正理直心恭敬。隨順勝法於眾僧中。有得預流向預流果者。有得一來向一來果者。有得不還向不還果者。有得阿羅漢向阿羅漢果者。此八大人皆屍羅圓滿。三摩地圓滿。般若圓滿。解脫圓滿。解脫知見圓滿。是合歸依是應恭敬。是諸世間勝上福田。是謂讚僧。如是讚歎三寶之時放去者善。若不放者應與稅直而去。若不與者得窣吐羅罪。時有苾芻供養三寶故。持諸雜物過稅關處。雖對稅者讚歎三寶。然此稅官不肯虛放。從索稅直。是時苾芻隨持一分而授與之。佛言應可均分不應偏與。苾芻均物。時節延遲遂失商旅。便被盜賊虎豹所傷。佛言不應在路而作分判。隨持一分與彼稅官。至住處已均分其物。若異此者得越法罪。 　　佛在室羅伐城給孤獨園。於此城中有一苾芻。明解三藏眾所識知。善能說法辯才無滯。遊行人間至王捨城。三月安居竟。欲求商旅往室羅伐城禮世尊足。時有商主欲持財貨往室羅伐。苾芻聞已詣商主處。為說三種勝福業事。謂施戒修。說此法時令彼商主心生敬信。遂請苾芻家中供養。並持妙疊而奉上之。便禮雙足作如是語。聖者。令我欲作何事。苾芻曰。賢首。我今欲往室羅伐城禮世尊足。可於我所起悲愍心而為護念。答言極善。便與商主隨路而行。商主告曰仁為乞食我為修福。從王捨城乃至室羅伐。於此中間衣服飲食臥具醫藥。所有資緣幸不須慮。苾芻許之。路次稅關商主所有財貨並輸稅訖。便作是念。我物輸訖。聖者白疊猶未輸稅。若索稅者物從我出。應取彼疊安我物中。告苾芻曰。聖者白疊可見與我。答曰仁所施物情生悔耶。答曰我無悔心。然我之物已輸稅訖。仁疊未輸。若索稅者物從我出。答曰賢首。世尊已制學處。苾芻有物持過稅關。不輸直者犯根本罪。是時商主便念。察斯意趣不肯與疊。我自知時。告言聖者。我於今朝情有擾亂不及營食。仁可入村隨緣求覓。苾芻聞語行詣村中。商主取疊安己物中。既至稅所。稅人問曰。聖者。仁衣袋中有稅物不。苾芻曰我有一疊。答曰將來試為觀察。苾芻開袋不見其疊。便現愁容反手而歎。是時稅者告苾芻曰。何故愁顏反手長歎。苾芻曰我有一疊被賊偷去。稅者曰何但仁被賊偷。我亦被偷。由失此物我無所得。是時苾芻過稅處已。商主告曰。何故憂愁情有不樂。答曰。仁有施福無受用福。答曰何意如此。苾芻曰仁所施疊被賊將去。答曰非賊將去。我恐稅處從索稅直。權將此物安我貨中。必若須者我今見授。答曰賢首。寧被賊偷。不由此故令我犯罪。答曰聖者。仁於此物不起三業豈有罪耶。苾芻聞已心生悔恨。次至室羅伐城。諸苾芻曰。善來具壽。行李安不。苾芻具以事告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛言彼苾芻無犯。然於行路所有軌式。我今說之。行路苾芻入村乞食。所有衣物應作記驗。迴還之時應好觀察。若不依者得越法罪。佛在給孤獨園。有二苾芻。一老一少。共為伴侶人間遊行。老者多有衣物資生之具。少者資具寡少。於時老者欲至稅關。物合輸稅。作是念。我有可稅之物。若彼問時我若言無。得故妄語。若我道有。必索稅直。作何方便免斯二事。即作是念。可持我物與彼少年。待過稅關我當自取。語彼少年曰。可暫借我擎物。少年便念。豈非。老人身生疲惓令我持物。遂便受取在前而去。稅者問曰。聖者有可稅物不。答言我無稅物。稅官放過。老者空手隨後而至。稅官不問過稅所已語言。具壽。還我衣缽。少年問曰。上座。今者勞已歇耶。答曰我不為勞。令汝持物但為我有稅物。作如是念。若彼稅官問我有稅物不。我若言無得故妄語。若言有者定輸稅直。為此方便令汝持物行過稅所。今既過已當可相還。若如是者。上座自身得免稅直。令我得罪。答曰汝不相知何因得罪。時少苾芻心生悔恨。至室羅伐城到毘訶羅。諸苾芻見告言。善來具壽。行路安樂不。答曰何有安樂。問言何意。具以上緣告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛言彼苾芻無犯。然諸苾芻行路之時。若不問知不應為他持物。若為持時應須具問。此中無有可稅物不。如是問者善。若不問者得越法罪。 　　佛言不應持可稅物而過稅關。若持過者得越法罪。時有六十苾芻。人間遊行至一聚落。有一長者。大富饒財多諸受用。深懷敬信見諸苾芻請就家食。食已人各施一雙白疊。苾芻告曰。長者佛遮我等持稅物過關。雲何我今得取此物。長者默然不復施與。時諸苾芻為咒願已。隨路而去。至室羅伐已。諸苾芻告言。善來具壽行路安樂不。答曰行路安樂然有施主延請我等就宅而食。食竟人各欲施一雙白疊。我等不受。由佛制戒不聽苾芻持稅物過關。因失斯利。諸苾芻聞已白佛。佛言應受。受已應染。時有苾芻得物慾染。為求染汁柴盆釜器因此延遲遂失商旅。被虎狼等。之所傷害。時諸苾芻以緣白佛。佛言應以水灑捩令破裂隨意持去。既至稅所。仍不免稅。佛言應用水洗或以牛糞汁而為壞色。仍不免稅。佛言乃至應截縷□□□□驛□□□□□□埤□□□□□□□駔裀□奸觔言奾□□姽□□ 　　佛在室羅伐城給孤獨園。時有苾芻在王捨城。夏三月安居竟未及分衣。欲向室羅伐城禮世尊足。時諸苾芻告曰。何事匆遽待分衣利方可遊行。時彼苾芻情不樂住。有一苾芻便將一疊贈之而去。彼受疊已便作是念。我若壞色。無暇得與同梵行者而為告別。應與知識苾芻令其壞色。便持此疊與彼令染。報雲為我染訖安衣袋中。我暫巡房與苾芻別。時彼知識情懷懶惰不能為染。還依本色安著袋中。時彼苾芻持衣而去。行至稅處。時彼稅人問苾芻曰。聖者。頗有多少可稅物不。苾芻報曰。賢首。我無稅物。稅官曰但且將來試為觀察。彼便將示。纔開衣袋見一大疊。報言聖者。仁於善說法律之中以信出家。寧容為一張疊故作妄語。報言賢首。我實不知。然我臨途他與我疊。我持此疊令知識者為我壞色安衣袋中。我與諸人共為告別。彼懷懶惰不作壞色而安袋中。稅人答曰。彼非仁知識是我知識。由此緣故令我得物。可還稅直隨意前行。時彼苾芻與直而去。心懷悔恨順路而行。至室羅伐城苾芻住處。諸苾芻見而告曰。善來具壽。行路安樂不。答曰何有安樂。諸苾芻曰如何不樂。具以上事告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛言此苾芻無犯然此苾芻應問彼苾芻然後取物。應問彼言。與我染未。若不問而取者。得越法罪。 　　佛在室羅伐城給孤獨園。時六眾苾芻難陀向鄔波難陀。作如是語。彼諸黑缽者。皆以獼猴脂用塗其足。若欲行時多獲利養。迴還之時復受客利。眾人愛念悉皆敬重。我等事同井蛙不曾出入。我等如何能獲利養。得使眾人皆共欽仰。我今宜去同諸苾芻。鄔波難陀問曰。欲何處去。難陀答曰。我今且去求覓商旅。遂遇商旅欲詣北方。告曰仁等欲何所詣。答曰我等欲向北方。難陀報曰。我願同行。商人曰北方居處其地磽確。多有惡犬人性粗疏。仁等於彼未能愛樂。難陀曰土地雖惡情樂觀方。商人曰若樂去者可共同行。難陀鄔波難陀。遂與商旅同至北方。初到之時心便不樂。遂於清旦行詣廛中。時彼商人俱來禮足。問言聖者。北方何似生愛樂不。報言賢首。我初到時情生不樂。商人曰豈不先時以事相報。北方居處其地磽確。多有惡犬人性粗疏。仁等於彼未能愛樂。聖者今既不樂欲還中國耶。報商人曰。我今欲還。商人曰。我近至此。未有交易不及即還。有餘知識交易已了欲歸中國。仁可隨去。我今將仁投寄知識。難陀曰善。即入商營隨路而去。六眾性畏風塵。或前或後。商旅前去。別遇賈客從中國來。共相慰問。仁自何方。答雲我從中國。又問中國交易得利多少。於諸關稅無疲勞耶。答言中國交易雖多獲利。然於關戍索稅極多。事同劫賊實言相告終不見容。所有貨物盡奪將去。時北方商人。聞此語已各懷憂惱。以手柱頤沈吟路傍。是時六眾尋後來至。問商人曰。諸君何為以手拄頤懷愁而住。商人曰。聖者我等。常為寒熱飢渴所逼。蚊虻風雨蛇虺所害。勤勞辛苦無暫休息。欲求財物安樂受用。由是我等遠詣中國。今聞商旅傳彼消息。中國興易獲利雖多。然關稅處皆被欺奪。事同劫賊。所有資貨侵掠皆盡。我等聞此寧得不憂。六眾報曰。仁等是我知識何事須憂。商人曰。聖者。豈能為我啟白王知不枉輸稅。六眾曰我亦不能為君啟王。然室羅伐城王有制令。其不知者不從索稅。有十八大門三十六小門。於彼小門我當共入。商人聞已歡喜而去。去城不遠有一聚落。於彼停住。六眾報曰。人等且應歇息駝馬。待至日暮方可入城。時室羅伐掌稅諸人。聞有北方商旅欲至於城門處。祭祀藥叉守門而住。六眾告曰。今既日暮可趣小門共入城內。是時商旅爭驅鞍馱俱入城中。既至天明。於市店上張設北方貨物。時有一人不及前徒從大門入。稅官見已問曰。爾從何來。答曰我從某聚落來。問曰我聞北方有大商旅在彼居停。其事虛實。報雲彼即是我同伴商旅。我獨在後彼已入城。稅官聞已心生忿惱。作如是言。我在城門佇立而待。曾不見過。何處入耶。彼人報曰。若不信者與我同行。至廛肆中目驗虛實。是時稅官即共彼人行至店中。見諸商客出北方貨羅列交易。稅人見已問曰。誰將汝等入此城耶。答言我足。報雲我亦知君足行而入。我今欲問誰將君入入在何門答言我從私門。問曰我今與仁義同親友。幸可實言誰相引導。答雲聖者六眾。稅官聞已便起譏嫌罵雲。此釋迦子是大惡賊非真沙門。知是他財方便偷盜。諸苾芻聞已白佛。佛言苾芻不應教他私路不輸稅直。若教他者得越法罪。是時稅官便作斯念。此之六眾皆是豪俠沙門。應共結親知令其心喜。鄔波難陀日初分時。執持衣缽入城乞食。是時稅官見而往就。作如是語。我畔睇聖者。鄔波難陀答曰。賢首。願爾無病長壽。稅官問曰。缽中有食不。我欲暫看。報曰賢首。汝欲於我缽中覓稅物耶。聖者我自盟誓實無此心。若有美味當惠少許。我欲食之。報曰豈見河水而倒流乎。仁應與我非我與仁。聖者我戲言耳。願過我捨。鄔波難陀即至其家。彼以上妙食滿缽授與。頂禮雙足作如是白。聖者我是大德給侍之人。有事當告。我悉奉行。報曰賢首。願無病長壽捨之而去。 　　爾時六眾苾芻凡在住處多遊門首。意欲為諸來往沙門婆羅門宣說法要。有論議者當折伏之。我等六眾名稱遠聞利養增廣。時鄔波難陀所居之房與路相近。於高閣上初夜後夜警覺思惟。時有偷稅人。去寺不遠夜行而過。時鄔波難陀明解聲相。既聞商旅行過之聲與常不同。而遙問曰。行者是誰。彼便默爾。遂疾下重閣詣行人處。而問之曰。君等何人夜行而過。報言聖者我是偷稅商人。鄔波難陀報言。癡人。勝光大王恆於此寺供養眾僧。常令充足。上座憍陳如。親自為王而作咒願。願大王所有資生受用珍玩。未有者令有。已有者常令增廣。汝有貨物合大路入城。今既夜行欲偷稅直。我今豈得捨而不言。我當與汝作無利事。時彼商人懼而告曰。聖者。仁懷大慈願見容恕。我於聖者不敢忘恩。報曰汝等欲何所作。答曰有少食直我當持奉。報曰汝若能與隨汝意去。彼行稍遠自相議曰。勝光大王所有稅直我尚不與。況此鄔波難陀無髮禿人。我能還彼飲食直耶。即便夜入室羅伐城。旦詣廛中貨易而去。時鄔波難陀疾疾食竟。門前洗缽顧望四方。時有少年苾芻。見彼四顧。問曰。上座何故瞻視四方。報言具壽。我有知識商人。持諸貨物入室羅伐城。我今望彼。少年報曰。上座食時彼人已去。時鄔波難陀心生忿怒作如是念。我亦被欺彼無知人。以拳投刃以針刺石。我於彼輩所應作者當自知之。時彼賈人不久還來。同前捉得告言。我亦被汝之所調誑。白言聖者。我於前時有少急事。不遑就禮。願重相容。前後之恩悉皆報謝。報言賢首。若實與者隨汝意去。既去稍遠同前議曰。勝光大王我不與稅。豈禿沙門我能相與。鄔波難陀作如是念。前已許我不來報恩。無更於今還復相誑。作是念已早起持缽。詣市廛內見彼商人。交易財賄現彼相貌。商人報曰。聖者。物未出手待交易訖。不敢違命願且相容。賈人交易持貨而去不過寺門。鄔波難陀疾歸住處。食訖洗缽廣說如前。乃至商人已去。鄔波難陀聞是語已。轉增忿恨攘臂怒曰。無識小人更復調我。若更見者我當執縛。令彼終身不為賈客。時經未久還復重來。鄔波難陀同前捉得。告曰汝等數數詭誑於我。今我所作令汝知之。白言大德。願見容恕。我等賈人事多鬧亂。雖復失期更不敢爾。前二恩直並及此迴。待貨易訖一時俱送。鄔波難陀遂生念曰。我若苦言彼便知覺。作是念已告曰賢首。能實與不。報言定與。若如是者汝等且住。我先為汝觀其道路。勿令汝等致招罪責我得惡名。去寺不遠商人被賊。彼諸商人隨語而住。鄔波難陀疾往詣彼稅官之處。竊聽其言。是時稅人警覺而坐。共相議曰。我等如何得不愁惱。多有賈人數數偷稅。從小門入不輸其利。計會時至王性暴烈必不容許。我之妻子及餘親屬定當獄死。時鄔波難陀至眾人所告曰仁等何故懷憂報言聖者。我等寧得不憂。多有賈人數數偷稅。從小門入不輸利直。計會時至王性暴烈不許。分疏。具述如上。鄔波難陀告曰。癡人。誰令汝作掌稅官人唯合多與杖木常令負土。或復擔樵。如何於偷稅人不能奪取財物。彼便白言。聖者。室羅伐城王舊有令。知者稅不知者不稅。無極重稅雲何總奪。鄔波難陀曰。汝無智人。室羅伐城有極重稅知而方稅。彼便白言。我等久作稅官常索稅直唯聞知而取稅。不聞有極重稅。我今如何作極重稅。鄔波難陀曰。汝等宜住。我旦迴還放偷稅賊。汝當捉取總奪其財。賈人若雲室羅伐城知而方稅無極重稅者。汝等當告。有極重稅知而方稅。若雲我等久為商客。不曾聞有極重稅。今有極重稅生。君等可來共往廛中詣平斷處。若作是語者必莫隨言。應可將向王處。若王作如是語。我久為王不聞室羅伐城有極重稅。何故今時有極重稅生。應白王曰。古昔大王梵摩達多。與諸商賈及聚落人共為制令。若從某園某天祠處或眾人集處。而入城者。知而方稅不知無稅。若不從此園及天祠處眾人集處而入城者。合極重稅總沒其物。若言此制今何所在者。當報王曰。在某庫內安某箱中。於赤銅鍱上分明書記。王當遣取親自檢之。是時稅官依鄔波難陀語。即便奪彼賈人所有財貨。賈人曰君等何故強奪我財。室羅伐城知而方稅無極重稅。宜依分數取已放我。稅官告曰。室羅伐城偷路賈人當極重稅。我不放汝。賈人報曰。我等久為商客。唯聞此城知而取稅無極重稅。如何今日有極重稅生。今可相隨詣平斷處。稅官告曰。我不能向尋常斷處。可將汝等直向王所。時諸賈人高聲大喚。詣平斷處。告諸人曰。諸君知不。我有財貨並被奪去。願見救濟。時平斷人共詣王所。而白王曰。今有賈客來至城中。所有財貨並被稅官收奪。將去願王准法而見救濟。是時大王命近臣曰。喚稅官來。奉命追至。王曰汝等何意於彼賈人盡奪財貨。皆白王曰。此等諸人是偷稅者。室羅伐城有極重罰。由此緣故我等稅人盡取其物。王曰我久為王。不知此城有極重罰。何意今時有極重罰。宜可依實而取稅直放賈人去。稅官白言。古昔大王梵摩達多。與諸商賈及聚落人共為制令。具說如前。王告稅官曰。若是我父所作教令。是帝釋令是梵王令。斯為定量。便告掌庫人曰。將銅鍱敕來。奉教取來對王讀訖。王聞父令悲不自勝。泣而言曰。若我先王所作教令。是帝釋令是梵王令。總奪財貨斯為善取。時諸賈人遂便絕望啼泣而出。便問稅官曰。誰報仁等道我來耶。彼便報曰。無人見語我自聞知。然我昔來非不知有。為懷悲愍不能盡奪。汝今過分我不能忍。賈人報曰。仁等何處得有悲心。今我與君事同知友。幸當見報誰先語君。彼見苦言便告之曰。聖者六眾相告。時彼賈人鹹共譏罵出諸惡言。此釋迦子是大惡賊非真沙門。如是教他奪我財物。諸苾芻聞已白佛。佛言苾芻不應教他奪賈人物。若教奪者得越法罪。 　　攝頌曰。 　無足及二足　　四足並多足 　若盜如是類　　輕重准應知 　　言無足者。謂蛇蛭鱔。此之三種是弄蛇人王家醫人。及山野人之所貯畜。何謂弄蛇人。謂取其蛇弄以活命。何謂王家醫人。謂諸醫人以蛭療病而為活命。何謂山野人。如山中人。取無足蟲與藥令吐。瓦中熟爆以供飲酒。若苾芻盜此等蟲時。應准其價。滿五得根本罪。不滿得方便罪。 　　言二足者。謂人及鳥。若盜人時有三方便。期處定時現相。雲何期處。報彼人云。汝若見我在某園中。或眾人集處或在天祠。當爾之時知事成就。是謂期處。雲何定時。汝若晨朝或午時或晡時。遙見我者知事成就。是謂定時。雲何現相。汝若見我新剃鬚髮。著赤色衣持缽執錫盛滿蘇油沙糖石蜜。見此相時知事成就。是謂現相。如是盜時應准其價得罪同前。若盜鳥時有二方便。謂從地擎舉。若空中墮落。雲何擎舉。鳥在地上擎舉偷去。滿不滿如上說。雲何空墮如捕鳥人火燎原澤。為欲取鳥被煙火逼。時墮在苾芻經行之處或門屋前若苾芻盜心取時。滿不滿如上說。 　　雲何四足。謂象馬駝驢牛羊獐鹿豬兔等。若欲盜時有二方便。謂從群處。或於繫處。苾芻於象群中盜象去時。齊眼見處來得窣吐羅底也。至不見處得根本罪。雲何繫處若象繫柱若樹若牆柵內。苾芻解放得罪如上盜象既爾。自餘馬等苾芻盜時如前應知。 　　雲何多足。所謂蠐螬蝗蛾諸蜂蟻蠍等。此中所須者謂於三處。謂斷事官。守城者。海商客。何謂斷事官謂斷事人畜養多足。謂蜂蠍等貯在甕內。見被罰人不臣伏時令以手足內彼甕中。彼蜇痛時疾臣其事。或多出錢物。何謂守城者。謂掌城者。於壞甕內多貯諸蜂。若怨敵來與之共戰若不退者。可於城頭放其蜂甕。賊被蜂蜇四散逃走。何謂海商客。謂人入海為求珍貨。坯瓦器中多養諸蜂以防急難。賊來共戰。若勝者善。若不如者。便持蜂甕遙擲賊船不能復戰四散而去。 　　攝頌曰。 　旃荼羅及蘇陀夷　　取衣比身無盜想 　師牟不語婆蘇多　　作自己分持小缽 　月護知他欲取衣　　難勝持將得粗罪 　南國中方不相領　　拾得他物速應還 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園有二苾芻共為知友。得意相親同住一處一名旃荼羅。二名蘇陀夷。其栴荼羅眾所識知。有大福德而形矬小。多有衣缽網絡腰絛等。其蘇陀夷少有知識。其形長大但有三衣。而復故弊形體多露。諸苾芻告曰。具壽。汝今少欲衣破露形。為有利養為無利養。答言無利。彼便報曰。何不乞求。答言誰當捨彼佛法僧田而施於我。彼便報曰。其栴荼羅苾芻是汝親友。多諸知識。有長衣缽網絡腰絛。何不從覓。答言彼不肯與。復問汝已從彼而乞求耶。答言未乞報曰豈聞水聲而便脫鞋耶。汝宜乞求。彼應見惠。既被勸喻便。詣栴荼羅處。彼行不在。便作是念。此栴荼羅其形短小。取彼僧伽胝我試量度。若與我身量得相似者我當從覓。若不相當何事忏忤。便入彼房觀其衣物。於衣笐上見僧伽胝。即便取彼便看長短。時栴荼羅從外忽至。見而報曰。汝以賊心取我衣著。得波羅市迦。答言具壽我無盜心取此衣物。但作是念。栴荼羅其形卑小。取彼僧伽胝試復量度。若與我身量得相稱者我當從覓。若不應量者。何用如是煩惱資具耶。彼便報曰。具壽。不須強諱謾作分□。汝以賊心取我衣著。得波羅市迦聞。此語已便生追悔。豈非我犯重罪耶。告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛言苾芻汝以何心。彼便以實具白世尊。佛言此苾芻若作量度心者無犯。然諸苾芻。不應非親友處為親友想。有三種親友。謂下中上。於下親友作下心委寄。若中親友作中下心委寄。若上親友作上中下心委寄。若苾芻於非親友。作親友心相委寄者。得越法罪。 　　根本說一切有部毘奈耶卷第四 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶 　　根本說一切有部毘奈耶卷第五 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　不與取學處第二之四 　　爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。有二苾芻。一名蘇師牟。二名婆蘇達多。共為知友情義相順。時蘇師牟有好大缽。婆蘇達多有好小缽。彼於異時俱並食訖一處洗缽。時蘇師牟取婆蘇達多小缽安大缽中。作如是語。具壽婆蘇達多若人有此二缽。足得省緣修諸善品。婆蘇達多曰。汝若欲得何不取之。時婆蘇達多於一聚落有少緣事。語蘇師牟曰具壽我於某處有少緣事。有能為我辦是事者。我持小缽與之。問曰汝言實不。答曰實與時。蘇師牟聞此言已便欲為去。覆生悔念。勿由此緣令同梵行者作如是說。蘇師牟與他客作。遂不復行。時蘇師牟於彼聚落有緣須去。遂作是念。我為自事並辦彼緣斯亦佳矣。即便往彼了其二事。還告婆蘇達多曰。汝彼聚落所有營務我已為辦。宜授小缽。婆蘇達多曰。汝自緣去非為於我。我之小缽誰能與汝蘇師牟曰。汝不與者我當自取。婆蘇達多曰。汝若合得何不取之。時婆蘇達多有緣出外。蘇師牟即取小缽安己缽中。婆蘇達多歸不見缽。問言具壽。誰將我小缽去。蘇師牟曰。是物主將去。婆蘇達多曰。是誰之物。曰是我物。婆蘇達多怒曰。汝賊心取得波羅市迦。蘇師牟聞已追悔。即以此緣告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛問蘇師牟。汝以何心取他小缽。具以白佛。佛言。此苾芻作己物心取缽無犯。然諸苾芻不應受雇與他作務。若博換作業乃求福作無犯。苾芻受雇作務者得越法罪。佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有二苾芻。一名難勝。一名月護。共結親友言談得意。其月護眾所識知。有大福德多足衣缽缽絡腰絛。難勝少有知識。但畜三衣而復破弊。有餘苾芻告言。具壽。汝今何故少欲。著此破衣不能覆體。為有而不著。為無可得耶。難勝答曰。我無得處。告曰。何不乞求。答曰。誰肯捨三寶聖眾施我凡人。彼便告曰。月護苾芻是汝親友言談得意。多有衣缽缽絡腰絛。何不從乞。難勝曰。彼不肯與。告曰。汝先從彼乞求未。難勝曰聞彼慳吝我不從乞。告曰豈涉渡者遙聞水聲便脫靴履。汝但往乞或當見與。既聞勸已往月護所告言具壽。當施我缽。月護報曰。我不相與。難勝曰。不與我缽可與我僧伽胝。月護曰。我豈是汝守庫藏人。索缽不得又覓大衣。乃至少縷尚不相與。況復衣耶。時難勝聞已心生忿怒曰。彼有作務我常為先。何故我今從乞雲不與縷。若我不能總奪彼物者。我即不名為難勝也。從此作意欲取其物。遂見月護自染衣服。難勝至其所告言。具壽。我今亦欲助汝染衣。彼言甚善當助我作。難勝為彼染衣。摩抆翻覆觀察其衣。月護見已。便作是念。看彼意趣翻覆我衣子細觀察。必定有心偷我衣去。既起疑心染衣乾已。置衣袋中枕頭而臥。是諸苾芻初夜後夜警覺思惟作意而住。是時難勝告月護曰。我等俱行共修善品月護報曰。汝且前去。我身疲倦隨後當行。彼聞便去。是時月護便作是念。我若去者必當失衣。我若不去闕修善品作何方便得不失衣復修善業。即以自衣袋安彼頭邊。持彼衣囊枕頭而臥。時彼難勝既作業已還來偃息。是時月護告難勝曰。具壽可起共修善品。答曰。我已作了疲勞暫息汝當起作。月護便去。難勝念曰。我且觀時堪得行未。時既將曉。於彼頭邊取其衣袋出門而去。便作是念。我試觀察是何色衣。令我犯波羅市迦耶。開袋乃見便是自己破弊故衣。遂生憂惱作如是念。我為自衣犯他勝罪。非出家行當噉鐵丸。復作是念。我今且往問佛世尊。若堪住者於世尊所修其梵行。若不堪者當作白衣。作是念已往世尊所。是時世尊於彼無量百千苾芻眾中。而為說法。爾時世尊。遙見難勝來告諸苾芻曰。汝等見彼苾芻從外來不。白言已見佛言。此癡人難勝。盜取己衣得窣吐羅底也告諸苾芻。汝等當知。若盜心取有此過失是故苾芻雖己衣缽。不應以盜心取。若盜取者得窣吐羅底也罪。 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時二苾芻尼。一住東方。一住南方。其東方苾芻尼前行。南方苾芻尼從後。是二苾芻尼俱詣佛所禮佛足已在一面坐。佛為說法。彼聞法已禮佛而退。時東方尼在前而去。以僧伽胝置在肩上其衣欲墮。南方尼見告言。聖者衣欲墮。時東方尼前行思法。復為方言有異不相領解。不覺衣墮。時南方尼便取其衣。作如是念。我今若與者妨彼專思。待到住處我當授與。既到住處。時東方尼遂於房外疾洗足已。便入房中。半加而坐。時南方尼復作是念。若我今時與彼衣者。還復同前廢修善品。待出定已當付其衣。遂於己房置衣架上。時東方尼至旦告弟子曰。將我僧伽胝來我欲乞食。弟子入房遍觀架上不見師衣還白言。聖者不見僧伽胝。師曰。可詣南方尼處求覓。弟子至彼房中。見僧伽胝在衣架上。問曰。誰將衣來置此架上。南方尼曰。是我將來。弟子曰。何故將來。以事具答。時彼弟子與南方尼先有嫌。隙怒而告曰。汝以賊心偷此衣來置己房內。汝得波羅市迦。時南方尼即作是念。豈非我實犯波羅市迦耶。具以此緣告諸苾芻尼。尼白苾芻眾。苾芻白佛佛問南方尼曰。汝取衣時可不告彼。白佛言。我雖言告彼不領解。佛言。方言有異不相領解者無犯。然此過失皆由拾得他物。久不還主而自貯畜。由此緣故。若苾芻苾芻尼拾得遺落衣物不應久持若久持者得越法罪。時有苾芻見他遺物。知是某甲苾芻許。便詣彼房扣門而喚。彼便出定。告曰是誰。答曰。具壽我於某處拾得汝衣。汝可領取。時彼告言。具壽。寧我此衣被賊將去。豈緣此故令汝扣門驚我勝定。時彼苾芻便生追悔作如是念豈非我今驚彼靜慮而獲罪耶。以此因緣告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛言。彼苾芻無犯。然諸苾芻不為小緣起他勝定。若得遺物將詣主邊。以繩懸置令後取得。勿驚寂定。若異此者得越法罪。時有苾芻見他遺物。識知是某甲苾芻許。便持此物詣彼苾芻。告言具壽此是汝物。我拾得來汝當領取。時彼物主與此苾芻先有嫌隙。告言非汝拾得。故作賊心偷盜我物。汝可依法而說其罪時彼苾芻心生追悔。非我緣此而獲罪耶。以此因緣告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛言。此苾芻無犯。然諸苾芻得他遺物。應可持付知僧事人。其知事人得此物已。於數日中應可再三以物白眾。本主索者可即將還。若無認者入四方僧隨眾受用。若異此者得越法罪。 　　攝頌曰。 　世羅尼弟子　　試他從乞油 　目連作神通　　收還長者子 　畢鄰陀婆蹉　　取兒並護物 　廣敘其盜事　　隨說可應知 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有阿羅漢苾芻尼名曰世羅。斷諸煩惱。時有賣香童子見世羅尼深。生敬重。往就其所慇懃致禮白言。聖者所須之物於我家中皆隨意取。所有言教我皆頂受。時苾芻尼告曰。賢首善哉願汝無病。後於異時。世羅苾芻尼身嬰重病不能乞食。有餘苾芻尼巡行乞食。時賣香童子見而致禮。問言。聖者世羅苾芻尼何因不見。報言。賢首彼身染患童子告曰。聖者我先白言。若有所須隨意取用。曾不見來從我求覓。彼有所須願尊為取。彼便報曰。如是賢首願汝無病。作是語已捨之而去。如是乃至三返慇懃請與。時有少年苾芻尼。便生是念。我屢聞此童子所言。我宜試之為虛為實。便持小缽授與童子告言。賢首聖者世羅今須少油。時彼童子有新壓油。盛滿小缽授與彼尼。告言聖者。更有所須隨意來取。時苾芻尼受已而去。即以此油塗世羅身遍及手足。油並罄盡。世羅病癒便行乞食。時彼童子見便禮足。白言聖者久不相見。尼便報曰。我比嬰患。白言聖者。先已言請。若有所須於我家中皆隨意取。曾不遣信從我求覓。唯見一尼雲聖者患從我取油。我以新油盛滿小缽持付彼尼。世羅報曰。善哉童子願汝無病。言畢而去。次第乞已還本住處。告諸少尼曰。是誰就彼賣香童子持油缽來。有尼報言。聖者我行乞食見彼童子。再三告我。聖者世羅我已言請。若有所須皆隨意取。曾不見來從我求索。若彼世羅有所須者願為持去。我便生念。應可試之驗其虛實。即持小缽授與童子。告曰聖者。世羅今患須油。時彼童子盛滿新油而授與我。我得油已將至房中。而為聖者塗身手足尋皆用盡。時世羅尼告少尼曰。我曾令汝就彼童子取覓油不。少尼答曰。不曾使我。時有餘苾芻尼。與此少尼先有嫌隙。聞此語已告世羅曰。聖者今此少尼緣仁疾苦。豈但一處檀取於油。室羅伐城遍皆求乞。他勝之罪其數難知。時少尼聞此語已生追悔心。豈我實犯他勝罪耶。以此因緣白諸苾芻尼。諸苾芻尼白苾芻眾。諸苾芻白佛。佛問彼少尼曰。汝以何心從彼乞油。白佛言。我於童子而起試心。佛告苾芻。若作試心此苾芻尼無犯。然諸苾芻苾芻尼。不問病者不應為乞。若乞取時問病者曰。為向眾僧養病堂處而求藥耶。為詣信心及親族處。若親族多者於誰處。求隨所指示應為求覓。若苾芻苾芻尼。不問病人而為乞求者得越法罪。 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。是時具壽大目乾連。於日初分執持衣缽入室羅伐城。次第乞食至給孤獨長者宅。是時長者教其兒子。讀誦外典聲明雜論。時大目連見彼長者。教其兒息讀誦外典。告曰長者此諸童子讀習何書。長者白言。阿離耶此是外典。告言長者夫外典者如鐵石榴。辛苦作得終不堪食。習學外書亦復如是。徒費功勞終無所獲。不由此故而能出離。入正定聚斷諸煩惱。然佛所說初中後善。若解了者能趣涅槃。何意不教習讀佛法。長者白言。聖者無人能教。尊者報曰。我當教讀長者白言。善哉聖者幸為教示。便告子曰汝今宜往逝多林中。詣尊者處而學佛法。童子唯然受教。時彼長者於日日中。與其童子瓔珞嚴身。並諸侍從往給園中聖者目連處受學佛法。然其國內於秋初時。常有迦栗底迦賊。當諸苾芻夏安居竟。時諸秋賊共相議曰。我與汝等欲作何業。於此年中不假劬勞。豐足衣食安樂受用。我聞給孤獨長者於日日中。常令兒子身具瓔珞往給園內詣聖者目連處受學佛法。可於中路共劫取之。聖者謂子在長者宅。長者謂兒在聖者處。各不相知未即求覓。我等若能偷得是兒。當盡形壽為我僕使。如不得者取其瓔珞嚴身之具。我緣此故不假劬勞得受安樂。共為計已。即於中路而待童子。見具瓔珞欲往園中。遂便共劫童子。時彼從者見賊將去。奔走歸捨告長者曰。受業童子被秋賊劫將。是時長者即便急往勝光王所白言。大王我子被秋賊劫去。今從大王欲乞此子。時王聞已敕毘盧宅加曰。汝宜急去掩捕秋賊覓長者子。時毘盧宅加與給孤獨長者先有嫌隙。雖奉王教未為急行。時有一天於聖者大目連處深生敬重白言。聖者知不。仁之弟子被秋賊將去。可為急計。時大目連便作是念。此之童兒我若不救。子與父母皆生離苦。不敬信人聞而心悅。其敬信者或生退轉。往來之者被賊將去。誰復更肯入逝多林。我今宜可速現神力取彼童兒。作是念已聖者目連現大神通。化作毘盧宅加軍眾。於其四方擊大戰鼓。時彼秋賊忽見軍圍。悉皆驚怖作如是言。仁等當知。毘盧宅加與諸軍士四面圍合。當棄小兒免被囚執。即棄童子逃走而去。是時聖者大目乾連。遂攝神力於其路側宴坐樹下。時彼童子隨路而來。問言。童子汝何處來。白言聖者。我被秋賊將去。誰奪汝來。是毘盧宅加。報言童子可急歸捨。汝之父母極生憂惱。明日可來依舊受業。是時童子受教而歸。時毘盧宅加嚴整四軍。像馬車步出室羅伐城。見彼童子問曰。汝何處來。答言我向逝多林。於其中路遭秋賊劫去。誰取汝來。報言是毘盧宅加將軍。毘盧宅加便作是念。我始欲去。雲何而言是我取來。豈非別有大德聖者。具諸威力取是兒來。問童子曰。爾於彼處見有何人。童子答言。我於路側見聖者大目乾連。毘盧宅加念曰。是彼大德神力取來。餘無能者。如是知已。心生歡喜高聲唱言我等今者快得善利。於我國中得有如是大智聖者。具諸威力於現法中。及未來世諸漏永盡。作斯讚歎還室羅伐城。時六眾苾芻因事出城。於路逢見而問之曰。仁讚歎誰。答曰歎仁聖眾。我等何事令仁讚歎。答言給孤獨長者子被秋賊將去。聖者大目乾連以神通力奪其子來。六眾報曰。汝愚癡人。我輩雖有如是神力人不敬信。然有於彼拔髮癡人。露形外道心生敬愛。若彼露形見此事者。為彼秋賊指其出路。毘盧宅加聞已默然。是時六眾苾芻難陀鄔波難陀。共相謂曰。我等且已善答其事。然少欲者今現犯罪。我等往彼令其悔過。便還住處飯食已訖。詣聖者目連所先致敬已。白言上座願見容許欲有詰問報言隨意。白言上座給孤獨長者子被秋賊將去。仁奪將來其事虛實。報言是我將來。白言我先具知。上座已住靜慮受解脫樂。我實不知雖有慈悲而不能普。於弟子處愍念將來。於彼秋賊令生恐怖。又他所攝物強奪令歸。仁今犯罪可如法悔。答言具壽。我不見罪。是時六眾互相議曰。仁等當知如世尊說。不見罪者當與此人作捨置羯磨。便往至彼知事人所。報言具壽。應鳴揵稚。今欲作捨置羯磨。授事問曰。所作為誰。報言有少欲者。實自犯罪而不悔過。我今為彼作捨置事。爾時身子為眾之首。告授事人曰。無令有人於最勝法中欲作衰損。又問言具壽與誰作遍住法。或覆本遍住意喜出罪。答言更無別事。但為聖者大目連犯罪不見。欲作捨置羯磨。身子報曰。具壽勿以小緣見惱耆德。然薄伽梵是一切智見。於無上智境得大自在能斷他疑。汝可諮問。如佛所教我當奉持。時諸苾芻以事白佛。佛知時而問廣如上說。爾時佛告大目連曰。汝以何心現神通力取彼童子。是時目連以事白佛。佛告諸苾芻。目連苾芻作如是心現神力者無犯。 　　佛在王捨城竹林園中。時具壽畢鄰陀婆蹉□槔埤□□樈□□□□楅裀□□□□□樹飀□□奈□楟息□□□姎□□j□□□龑蝖樊H□□□□□腆□復飣□□□□□□妘綠媸信檢□□□楅裀□□□□□業襋觿□□□□蓼□飣□□饅□□□□□□□□□□稫觓□迭潰`礸□□□□□□祰駽x送□例□□□□□□p嬪□□禕□□□□計□□祰榛□□祺□奭□□□□□□□□□飣□□呂奾□□□□□□□□秎□□□□□□□□□□□q秎□z□□□□好□□呂覛□□□□奎□饃奸□□□槾婖□□□□□呂計祩槾婖□覜飫□飀□楥駎□馜□□奎□□□飣饑□□□樀□□□□樹騙姪□□□□□□□樀垓誇□□□□榧□□狨中□k|邧墩□迴醨鉤鞢撓荂慝□鋰□甥我不救者。子與父母各生離苦。不敬信人聞而心悅。其敬信者或生追悔。往來之者被賊將去。誰復更肯入竹林中。我今宜可現神通力。作是念已。聖者以神通力到彼船邊。令彼賊船不能得去。時彼秋賊作如是念。何意我船不復前進。而於岸邊見聖者畢鄰陀婆蹉佇立而望。時賊告曰。聖者何因惱我。報曰汝以惡法而惱於我非我惱汝。若我不證如是聖法。婆羅門子永被將去賊言聖者我放此兒任意收取。即令上岸。是時聖者遂攝神力。告□槔媸□□□□玲□□□榯□□E楏祺□□奭□□□□□呂襚□□□□□□□j□都□奭□鍊□□□娙夾檢□□□□□馞逆□□椸□諸□□□□□□榱□檢□□□麗□□□□□樹飀□□□呂西□玲□□言□□□□□糕□奿□祖□飀□□□□□禜飥□磻褙□樀埤□稫□□□□漈堙慼慼毅侚芊慼撞瘈捸慼慼慼慼唌慼慼□□{z□□□□j□□□□□□魯□□□□□慼慼慼慼H□檇j□□餽奪□□□□j□□□槾婖□□□□馞礸□□□禕□□樀□□□□樹飀□姥牷慼慼樞鷛~□□□m□□□□□□□□□驛榜飥□痢W□□□□□□榜饞□I□□□□橁□□□□□□□□□□□好□□□□□□埤□□□□□祅□□□□□□呂詻規槄□□□□□{z□□□□□□□□訬□□□□送□□□□褓□□楰□□□□糷陛慼慼潸獺慼慼撥均j□□□神姻□亮□檢□覬□□□□□樀□□□□樹□□□□□□穡□□驒□□□騩□□□□□覆□□槾婖□□□□□禕□□□□社楅褓□□檢□□□說櫚□楰社檢□□□□□□租埤□□禱□□□飽慼慼慼慼慼毅芊慼撬`褸□□□□□神妄□奰社檢□□□□□□露□□□褻櫸□□餅祥□社檢□□□什□復□如□□□□旅□□□□□□蓮□□G□設□□□□駕檳大□楰□□□□□□□樈禭□□□觿n泥裀□□□□□□□□姨□□駂□□□□觿n泥裀□量□□□□□□□□□□旅□駁□姨□□□□鍊□□□奪□□□□□□□□榜□什□□□□j□□□□□□觿G□□□□□□E□逆□□聾褓□露□□□□□□□□□□旅□□□□□靈埤□樦榜□□靈妄稜□□□□□□□□奪□□槂□樀□□□□樹□什□□□□礽□觿n泥裀□□□□□□旅□碌奰立□□□□逆□樖□□妘露□褙□□□□□□□□祤梱□訃□嵂恁慼慼撕}b□□□□□饋□楥駩□□□□z□奪□□□□□妙□□吝□□□□□□□□□□□□樹□□□□□奿□U牷慼毅摎寑魽慼慼慼慼慼慼撫蟤C媜C褓□□□□□□□z□□□□□樹騋□□□□UW□□□□□ 　　佛在王捨城羯蘭鐸迦池竹林園中。時頻毘娑羅王常法。每日恆往禮世尊足並諸大德。上座苾芻曾於一時禮佛足已。在一面坐聽佛說法時佛為彼頻毘娑羅說眾法要示教利喜。王聞法已禮佛而去。便往詣彼具壽畢鄰陀婆蹉住處。時畢鄰陀婆蹉於所住房有破壞處。躬自修葺。遙見王來便洗手足。至常坐處整容而坐。王前禮足在一面坐白言。聖者何自執勞。答言大王夫出家者皆自執務。我既出家欲令誰作。王言。若如是者我為聖者供給事人。白言大王。願王無病長壽。如是乃至五返。皆如上白我為聖者供給事人。時具壽畢鄰陀婆蹉有一弟子。為性質直便白王曰。自從大王許親教師供給事者。若我本師依大王言捨不修理。所有房舍皆已破壞。王便報曰。聖者豈我已曾許給事人耶。白言大王。非唯一度如是至五。王國事繁忘不能記。王之常法但有出言臣必書記。問記事人曰。我實曾許給事人耶。答言實爾。已經五返。若如是者當合罰我。我今應與五百淨人以充給事。便告大臣曰。宜給聖者五百使人。時畢鄰陀婆蹉而白王曰。大王我緣出家總捨給事。今得使者欲何所為。白言聖者。為僧眾事當可受之。若如王言我當白佛。王言聖者。可往白佛。時畢鄰陀婆蹉以事白佛。佛言。若為僧眾當可受之。時畢鄰陀婆蹉奉教而受。時給侍人雖施入僧未蠲王役。是諸人等白聖者曰。我等初聞作僧給侍心實歡喜。豈謂一身備遭兩役。報言賢首汝等勿慮。我當為汝白大王知。後於異時影勝王詣聖者所。頂禮足已在一面坐。是時尊者白言。大王前所施僧給侍人等。豈復大王生追悔耶。王言聖者。我實曾無追悔之念。又白王曰。何意諸人未免王役。王於爾時敕大臣曰。我施聖者給侍之人既捨入僧。可免王役。大臣奉教即皆放免。彼於異時國家興造須人作使。大臣追喚莫有來者。不施僧人亦皆妄說是給侍人。是時大臣以事白王。緣有役使追喚不來。皆雲我是僧家給使。王曰若如是者可悉如舊令充王役。從此已後先所施者並充王使。其所施人詣尊者所。白言我等還充國役可為我等重白大王。聖者為白。所給侍人今更追悔。王曰何意。白言。僧給侍人還充王役。王言聖者但有宮役。鹹言我是僧給侍人。令事有闕。唯願聖者可為別作淨人之坊。簡異其人無令雜亂。聖者報王。我當白佛。王言可爾。時畢鄰陀婆蹉以事白佛。佛言。我今聽許造淨人坊。時諸苾芻不知何處應造。佛言。王城精舍於此中間。聞喚聲處當可造立。時諸苾芻受佛教已往白大臣。今於此處奉世尊教造淨人坊。是時大臣便白王知。王言隨佛所教。大臣遍告諸淨人曰。僧今為汝別造住處。汝等今可總就彼住。淨人聞已即往其處。共造住坊安置已訖。是時淨人常往竹林充僧給使。時苾芻眾告諸人曰。清淨之業應可作之。不清淨事皆不應作。由作淨業故曰淨人。若防護住處名守僧園人。彼清淨人及守僧園人。每日皆往竹林中。諠亂苾芻妨修行業。諸苾芻白佛。佛告諸苾芻勿令恆集。有事應喚。若無使役令住本坊。時諸苾芻又白佛言。彼諸淨人所須衣食如何給濟。佛言。為僧使者可給衣食。不驅使者勿與衣食。有老病者可給衣食並諸藥餌。後於異時鄔波難陀次知僧事。告諸淨人曰。賢者我是知僧事人。汝等明旦早來入寺。爾時王捨城內。於諸苾芻夏安居竟。常有迦栗底迦賊。此諸秋賊共相議曰。我與汝等欲作何業。不假劬勞於此年中。豐足衣食受用安樂。彼秋賊中有一作人。曾被苾芻驅使諳知僧事。告諸賊曰。竹林園處有淨人坊多有財物。共往劫取。於此年中我等豐樂。一賊告曰。彼諸苾芻是淨人主。巡門乞丐尚不充軀。況此淨人得有財物。其賊報曰。汝等不知。諸苾芻等雖常乞食。惠施者多復自經求。計其財物王捨城人亦不能及。況諸淨人豈無衣物。是時群賊僉議已定。即於其夜詣淨人坊欲劫其物。時有天人。於聖者畢鄰陀婆蹉處深生敬信。往白聖者曰。有諸秋賊劫彼淨人。聖者慈悲願為救護。時畢鄰陀婆蹉便作是念。我不救者令彼淨人心生愁苦。廣說如上。我今宜可現神通力。作是念已。於淨人坊化作鐵牆周匝圍遶。是時賊徒持所盜物慾出其坊。但見鐵牆堅無出路。心生惶怖棄所盜物。於須臾頃不見鐵牆。是時賊徒還持盜物。所化鐵牆忽然復現。如是至七。賊相謂曰。汝等知不。必有聖者具大威德。護斯物故現此神通。我應棄物急共逃竄。時賊以物聚之一處悉皆奔走。淨人覺已競共諠聲。唱言被賊。彼既失財共生憂惱。遍遶住坊求覓其物。遂見衣物聚在一處。便生歡喜即持其物。各還捨中守護而臥。是時彼天於其夢中告諸人曰。汝等不被秋賊之所劫盜。皆是聖者畢鄰陀婆蹉神力所致。既至天明共相謂曰。我等免失財物皆是聖者恩力。更無餘人能起慈念。我等宜應略申供養。鹹共洗沐著鮮白衣。塗飾香鬘持供養物詣竹林中。時鄔波難陀晨朝起已。執持鎖鑰欲開寺門。屏除燈燭塗掃堂宇敷設座席。於窣堵波香花供養。昇上閣鳴健稚四顧而望。遙見諸人著鮮白衣香鬘莊飾。鄔波難陀便生是念。彼諸來者是何居士商主富人晨朝至此。既近門已知是淨人。鄔波難陀便生瞋怒遙告之曰。我未令汝晨旦早來。何因至此。淨人白曰。聖者我等昨夜若無聖者畢鄰陀婆蹉慈悲護念。我等財物被賊偷盡。鄔波難陀告淨人曰。汝恃彼力競騁諠譁。我為彼人作治罰法。作是語已便呼六眾。共詣聖者畢鄰陀婆蹉所白言。上座願見容許。欲有詰問。答言隨意。白言。於淨人坊所有財物被賊偷去。神力奪留是事虛實。答言實爾。白言我先知。上座已住靜慮解脫勝樂。然我不知雖有慈悲不能普及。於淨人所愍而護念。於秋賊處圍以鐵牆。又他已攝物強奪而留。仁既犯罪可如法悔。廣說如上。乃至鳴揵稚欲為捨置。上座舍利子令其審察。諸苾芻白佛。佛告畢鄰陀婆蹉曰。汝以何心現神通力留淨人物。畢鄰陀婆蹉具以事白佛。佛告諸苾芻。畢鄰陀婆蹉若作此心現神力者無犯。又無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏。不與取學處了。 　　根本說一切有部毘奈耶卷第五 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶 　　根本說一切有部毘奈耶卷第六 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　斷人命學處第三 　　總攝頌曰。 　初緣馱索迦　　內身等行殺 　毒害起屍鬼　　後論浴室事 　　別攝頌曰。 　馱索迦波洛　　善語及吉祥 　缽衣並墮胎　　長者鹿梵志 　　爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有二苾芻。一名馱索迦。二名波洛迦。得意相親共為交友。彼於異時波洛迦染患。馱索迦為看病人。時波洛迦忽於夜中大聲啼泣。馱索迦問曰。具壽何意啼泣。報言我患飢渴所逼。馱索迦報曰。具壽於出家法當可抑之。假令有食無授與人。況復今時無食可得。彼便啼泣。迄至天明。雲我飢渴。馱索迦曰。具壽且嚼齒木我問醫人。至醫人處報雲。賢首今有少年勿嬰時患。彼所宜者當為處方。醫人報曰。聖者彼之苾芻應與如是如是藥。時波洛迦於馱索迦去後。便從床起。整衣服著革屣取君持執齒木。出門外澡漱已。有餘苾芻問曰。具壽波洛迦。何意通宵困苦啼泣。報言我極飢渴。問言我有水粥何不噉之。答言極善。我今須噉。既噉足已。復有苾芻問言。具壽。我今有乳酪粥餅及肉羹。何不食之。報言欲得。即便就房貪餮食之。遂便太飽側脅而臥。時馱索迦問醫人已疾疾而還。醫所說藥兼亦持至。告言具壽波洛迦宜可起嚼齒木。報言已了。馱索迦言善好。即為作壇揩拭銅器喚起可食。護彼意故即便起坐。時馱索迦令人持食而授與之。取兩三匙食而便臥。馱索迦曰。具壽何意不食。報言我情不欲。告言汝於通夜極相惱亂啼哭稱飢。今我與食而雲不欲。汝於今者定死不疑。時餘苾芻報言。具壽馱索迦無勞見逼。已於我處噉水乳酪粥薄餅及肉。並皆飽足。馱索迦問波洛迦曰。具壽。汝實餐噉美飲食耶。即便徐徐緩聲愧而言曰。我已噉訖。時馱索迦便告之曰。我為汝故衣缽罄盡。廢修善業而為給侍。汝自於身不善將慎寧噉毒藥。不應如是餐所忌食。時波洛迦聞此語已。深懷愧恥便作是念。同梵行者善哉此言。責及於我。乃至寧噉毒藥不餐忌物。我今實可服於毒藥。即從座起於雜藥囊中。撿得毒藥遂便噉之。藥發瞑眩幾將欲死。兩眼翻戴口中嘔沫。啼泣唱言馱索迦我死我死。時馱索迦聞已驚怖而至。問言具壽波洛迦。何不忍疾而啼泣耶。波洛迦曰。聞汝為我求藥辛苦不。自將慎寧服毒藥。不應如是噉所忌食。我便生念。同梵行者為我劬勞。不能自慎。我今當可服其毒藥。遂於囊中撿見毒藥即便噉之。時馱索迦聞是語已。悲淚盈目而告之曰。具壽。汝今何故作不善事。即便疾走往問醫人。其藥毒烈勢不可持。遂便命過。時馱索迦醫處得藥馳走而還。見波洛迦命已終歿。便生追悔作如是念。豈非我今是勸死耶。以此因緣告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛告諸苾芻。彼馱索迦無殺心。故無犯。然諸苾芻不應於病人前作是言說令。彼病者聞已求死。若作是語者得越法罪。此是緣起。然而世尊。尚未為諸聲聞弟子。於毘奈耶制其學處。 　　佛在室羅伐城給孤獨園。時此城中有二苾芻。一名善語。一名吉祥。情義相得共為親友。善語苾芻捨畋獵出家。吉祥苾芻捨長者出家。有二童子。是善語□槔埤□榯□□□□□□逆□□□□穖□樀□□□蓮□□T□□稦□□騧□□□妘葉都□□□陋□□□□□榯□□褽娙埤□奭□□□楷□□□□□q式慼慼慼慼慼慼慼z□□□鍊□□□□奭□綠奪□檢□□□麗□榧□‥□□□□|□諢□檤□犖□□§□□葨□鞘□□蕁□d|ゴ齱慼慼慼慼慼慼L□□□□□□□□□h妨□□|□□□~□□□‥□□嶨臩顫噫□□□瞻`w|邥愨□□粥□鞳慼慝諍□□□蟦□□□愧□妤插情慼慼慼o□□□~j□□|村□□□□□□□鶧妨□□碧攬□邥鴦□工□砥慾`□|□□耦邥□□急□□貨□□|□□檥□|珵□□噥x□□癒暫N□□□¥剮□□□|□□□磥薄澆□§□□□□|葨腦漦□徇□譥紇e|□L□□§□□□□|□腧□□蕁窺□代|漩徇□譨□□紇e|□□□攦l□仨□|□□□抎a趑季§□□□礡潰騿慼慼L腦漦葧□簾□籦□□□□飥□□□嶢□□譓h腦□□稐‥□□|□□□鴃枟^季‥腤礡慼慝□□□潩□□□□□□□□□□□□□□□□齦□‥□□§鬢瑩□葥□□ㄣ¥□□□□喧趑孤鎣c□熒□□耤□□□k□□勸□□□竇以□¥U邥□獎□□獦□¥愨□□□煤□□□邥□奧□煨□奔□□鶠慼慼慝□□□蒤藎□□□¥□‥磨□惱□□鑼□□氶慫飽樅L□嶧□□鐐¥騿撓荂慝□□□□□嶨□穛h葥□□c□亨愨□□□□甥。稟性粗暴彼能殺我。何假餘人。作是念已告善語曰。具壽。仁之□槔□□褽娙埤□□□□□□禈□□騁j□椻□□□□□謊□□□□□□□□□□□□槥褥槂□姍奪□□稫觔陋□嬌□瞪□□駥媸□□練□□□參□西□□樂□□□詀□□逆□□□□□□腹慼慼慼慼撲X褻□□□□□□□飲□□□□襋褻□詛□□□□□櫚□姍襱埤□□□□□□褾□□□□嬪□奏稜□社椻□□□□□蓮□□T□□鶠慼撲ㄐ慼慼潘X飽□檢□榧□撥腤□牳鴘_¥愨□□邦□□□□|葨臦□□諍□檥□§□耦諢□¥□工□□奧蠸堙撬峞情慼慼慼潺﹛慼礡潸v□‥竇□mT□□澦□|□藎□峞撒N□揀§□耦葥捻熒北□□□g□□□逤□□耙□□器□□嶧□□‥□粨□k|邥□□□灅O□□§□□泥粥□耩□□¥□獎擁粥□□□□‥□□愨□臦□□□□耦諢□|□□臦□蠸堙撬峞情慼潺﹛慰D□奧□稐|葦迭慼慼慼撓杉峞慼澆董§□耩迨腦葥捻熒北§□狨□□葧□□糝¥□奧□□|□□□葧□□□榮§□耩□□¥□耨□悅諢□|葥□□湨□膚鋦連¥□‥磨□惱□□鑼|葩□□ㄨ□逤L□嶧□胖鐐|□□□淦葥□□¥□禲慼慼慼慼播堙慰D□□□□G□□葧□魽慰D痢冥插撬垓b腥□¥□□愨□□滎粥□□□¥□□器□□嶧□□¥□□□□‥□□□□吽慼慼慼L臦葦淦□婦□□□¥□□□□屧□□□‥□□葨腥劫□□珣|入曆□怴戮捐堙慝□□□□耦嵩□□¥□□□耙鰷淥扥□□鞢敵捸慼撲牷慼慝邥愨□□□□鋦□|□□□眺恁慼薄慼慼情澎甇元ㄐ漿r□□□□左□¥愨□□□陴□尥踣□囃u□□|□□冱龤慼慼慾f|詳□□□巨□□磣|詳邥愨□滿慼慼慼o齧抨擁嶨□磝D腹慼慰u‥□□葦詳□□耨□淤□□□|邥□愨□‥檦□襩□□□┤□¥□□□□□□□□‥□□□齤□□□□□□□¥□□□□馱滿慼慼情慼慼慼撩滿慼慼犛牷慼慼撥菕慰Dz□□磩□窺紇□|□滎愨磧□煤鋤□§嶡□萬大¥□□煨□□□□B¥□□□□□|□耦槥□□□|薦臩□蹩□迴f□§□物□□§□□□□□紮□B‥□□□□□麤□p斧煨□¥賤l憒噦ㄨ□紇k¥讀獺慼慝□詫磨左□趥□鐐□ 　　佛在室羅伐城給孤獨園。於此城中有一苾芻。所用之缽色壞有孔。餘苾芻告言。具壽汝所用缽有孔色壞何。不熏治。報曰若熏治者多有所須。瓦籠牛糞及油麻滓等。苾芻告言。具壽。汝若無缽豈得存耶。報曰我無缽者寧復得。存然於某處有一苾芻。身嬰重患不久命終。彼有一缽光淨圓好堪得受用。彼若死者我當取之。諸苾芻聞而告曰。具壽。汝為缽故生此極惡旃荼羅心。彼聞慚恥復生追悔。默爾而住。將非我今有犯罪耶。即以此緣告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛告諸苾芻。彼苾芻無願死心故無犯。然諸苾芻不應為缽生此極惡旃荼羅心。起此心者得越法罪。然諸苾芻護持其缽當如眼睛。應綴者綴應熏者熏。若苾芻有缽。應合熏綴而不為者。得越法罪。此是緣起未制學處。 　　佛在室羅伐城給孤獨園。於此城中有一苾芻。僧伽胝衣破弊塵垢。有餘苾芻告言。具壽汝僧伽胝破弊塵垢。何不浣染縫治。報曰若修補者多有所須。柴薪染汁針線盆等。苾芻告曰。汝若無衣得存濟耶。答言我若無衣寧得存濟。然於某處有一苾芻。身嬰重病不久命終。彼有僧伽胝衣新染赤色堪得受用。我當取之。諸苾芻聞而告曰。具壽汝為衣故生此極惡旃荼羅心。彼聞慚恥便生追悔。默爾而住。將非我今有犯罪耶。即以此緣告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛告諸苾芻。彼苾芻無願死心故無犯。然諸苾芻不應為衣生此極惡旃荼羅心。起此心者得越法罪。然諸苾芻護惜衣服當如身皮。應浣染縫治者當隨事作。若不作者得越法罪。此是緣起未制學處。 　　佛在室羅伐城給孤獨園。於此城中有一長者。名曰勝軍。大富多財受用豐足。於同類族娶女為妻。未久之間婦便懷妊。經於九月遂誕一男。色相端嚴人所樂見。經三七日歡會宗親。其父以兒告諸親曰。此兒今者欲作何名。眾人議曰。此是長者勝軍之子。應與立字名曰大軍。未經多時復生一子。顏貌奇特倍勝於兄。人相圓滿乃至廣說如前。詳議大軍之弟名曰小軍。後時勝軍其妻亡歿。禮送林野以火焚之。日月既淹憂懷漸捨。便自思惟。我更娶妻恐惱二子。大軍成立即為娶妻。長者不久便遭衰疾。雖加藥物羸頓日增。慰喻二子而說頌曰。 　積聚皆銷散　　崇高必墮落 　合會終別離　　有命鹹歸死 　　說此語已即便命終。備具凶儀焚之郊外。大軍為父廣修福業。自念慈父在日供我衣資。今既身亡。宜自求覓無墜家業。我今應可持諸財貨。往詣他方求利取活。作是念已告小軍曰。弟今知不慈。父在日衣食無乏。棄背之後須自營求。汝宜在家勤心撿校。我欲求利暫往他方。隨有所得以存生計。弟答兄曰善哉。是時大軍多齎貨物往詣他方。凡所經求無不諧偶。書報弟曰。我甚安隱多獲財利。汝宜歡慰善知家業。因貪利故更詣遠方。後於異時重以書報。如有頌曰。 　由貪故求利　　得利轉生貪 　應作不應作　　為貪皆忘失 　　展轉求利遠趣邊方。經歷多年音信無繼。其大軍婦豐衣美食慾念便生。即於小軍現婬染相。小軍不許。慾念更增。告曰仁何不念。小軍聞之掩耳告曰。勿作此言長嫂如母。女人情偽不學而知。遂著弊衣歸父母捨。現憂惱相臥粗惡床。母及家人俱告之曰。有何憂苦而至此耶。白言女人苦事可不共知。我被欲心之所纏逼。母以種種方便而誨喻之。然於弊床寢臥不起。重白母曰。我被欲心所逼。母應為我求別丈夫。其母俛仰而告之曰。汝之小郎容貌端正何不求之。答言我已苦求。彼不相許。母便告曰。汝豈不見諸餘婦人。夫婿遠行專守貞操。汝今何意獨懷憂苦。報曰彼之夫主。時有信來可有希望。我夫信絕定是身亡。母雖誘喻仍臥不起。復白母曰。且置餘語宜可為我求覓丈夫。若違我情必私逃竄。二家門族招大惡聲。於時父母宗親共相議曰。觀此女意鄙見不移。宜應具諸飲食以命小軍。小軍蒙召便來赴席。食已告小軍曰。今有私事故令相屈。仁之長嫂為欲所逼。可留心眷納勿使私奔。小軍聞已便自思惟。此嫂幼年來入我捨。無宜輒遣別適異人。又恐二宗惡聲彰露。作是念已開意相從。便共歸家以備妻室。同居未久遂便有娠。女伴見怪而問之曰。汝腹是何從何而得。報曰我從夫去決志孀居。汝等何因妄相點污。復有親密女人。私相謂曰。汝雖欲隱相貌已彰。遂報有娠。問言誰許。答是小軍。女伴告曰。若是小郎此復何過。腹既漸大。兄有書來報小軍曰。我比興易遂至遠方。所有經求悉皆遂意。汝勿憂惱不久當還。小軍聞已深生悔恨。私自念曰。我憶大兄如旱思雨。久絕音信身復不來。我本無心作斯惡行。鄙事彰露方始言歸。世有言曰。怨家之重無越侵妻。兄來若知必害於我。今宜逃避竄跡遠方。又更思量家鄉難捨。今勝光王以釋迦子。同王太子自在無礙。我當就彼而為出家。兄縱迴還欲何所作。即便詣彼逝多林中。就一苾芻白言。聖者我欲出家。願垂矜許。答曰財命非久能捨出家。斯為甚善遂與剃髮令服法衣。並受圓具略教儀式。告言賢首鹿不養鹿相濟極難。室羅伐城其處寬廣。汝宜乞食以自資身。小軍白言。鄔波馱耶我今奉教。即於晨旦執持衣缽。入城乞食遂至本家。其妻遙見椎胸告曰。小軍何意棄我出家。報曰勿為此語。爾豈不知。我憶大兄如旱思雨。書信既絕身復不來。我遂與汝作斯惡事。兄來定知必害於我。彼便報曰。仁欲自免我復如何。小軍曰。我被他逼元無本心。汝為欲纏自當勉力。言已捨去。是時小軍有舊親識。先解醫方。詣其本家問小軍所在。其妻報曰。我被欺辱棄我出家。問曰何在。答曰在逝多林沙門住處。如不信者可往尋求。依言往求見苾芻眾。形服相似不知誰是小軍。詢問苾芻小軍何在。時有苾芻指示其處。亦既見已問小軍曰。何不相語來此出家。答曰不應責我輒爾出家。具述兄書兼陳己過。事不獲已而作沙門。友人報曰。我本解醫頗練方藥。若懷胎者有藥能銷。小軍聞之默然而住。時彼知識即為合藥。令女送去與小軍婦。囑曰此之散藥。是小軍苾芻遣我送來。暖水和服必得平善。其女至彼具以事告。婦聞取藥依教服之。胎便墮落無妊娠相。人共覺知。諸女問曰。胎今何在。報曰。我先已言。夫婿行後孀居守志。勿以惡事來相塵黷。時親密女私告之曰。汝先所云是小軍許。何因今日雲我先無。答曰從彼而來還從彼去。又問如何。報曰小軍與我毒藥服已胎銷諸女相告各起譏嫌。諸釋迦子能為惡事非真沙門。與人毒藥令彼墮胎。此之惡聲遍滿城邑。皆雲小軍苾芻作斯罪業。諸苾芻聞便往白佛。佛告小軍。汝豈實作如是事耶。白言不也。世尊我但隨喜。爾時世尊告諸苾芻。由彼小軍無殺心故無犯。然諸苾芻不應於如是事心生隨喜。若隨喜者得越法罪。不久之間大軍得利歡喜而還去城不遠且暫停住。凡世間人聞善助喜見惡相憂。有人報彼婦曰。大軍來到財利豐盈應生歡喜。婦人巧詐不學而知。既聞此言心甚憂懼。著粗弊服臥在惡床。時彼大軍既入城已。於廛肆處安置貨物。即便還家見其所居無吉祥相。問僕使曰。家主在何答雲在室中臥。聞已往就告言。賢首汝聞我來豈不欣慶。答言今聞仁至實生歡喜。但仁所留小軍。令守護我彼便壞我。問曰何為。答曰。小軍非理強見陵逼。大軍報雲。彼不欺汝是欺於我。汝宜速起我能治之。小軍今何所在。答曰。聞君將至私走出家。問在何處。在逝多林釋子之處。報其妻曰。彼處豈是施無畏城。我當於彼以法治罰。時有別人往告之曰。小軍知不。爾兄來至。問曰。兄有何言。報言。汝兄作如是語。彼逝多林豈是施無畏城。我今當以苦法治罰。時弟聞已生大憂怖。作如是念。我由懼彼而來出家。豈於此處還遭彼害。雖知苾芻同王太子無有障礙。然我有過。若來相見必害於我。我今宜應逃避而去。是時小軍作是念已。便白師曰。鄔波馱耶我由怖彼而求出家。聞彼欲來苦害於我。本師問曰。彼是何人。白言。彼是我兄。今從遠來擬相屠害。作如是語。豈逝多林是無畏城。當以苦法而欲治我。雖知國法同王太子安隱無礙。然我有過必害於我。今宜避去。其師告曰。汝欲何之。小軍曰。我今欲詣王捨城。師曰彼處有我知識苾芻。可齎我書投彼而住。必以恩慈護念於汝。白言甚善。時彼親教即便作書與彼苾芻曰。此之小軍是我弟子。今欲往彼遠相投寄。仁可流恩願垂覆護令安樂住。時彼小軍既得書已禮師而出。左右顧瞻情懷怖懼。漸次而進到王捨城。訪彼苾芻見已禮足。以親教書而授於彼。時彼苾芻披讀書已。告言。善來具壽。我如汝舊師汝如我弟子。宜於我邊受學佛法。汝有所須衣缽絡囊水羅絛帶。我皆資給令無闕乏。然世尊說苾芻有二種所應作事。所謂禪思讀誦汝今樂何。白言。我樂靜慮。答言甚善。依法而教。時彼便往至寒林中棄屍之處。策勵勤修斷諸結惑。證無生法得阿羅漢果離三界染。觀金與土平等不殊。刀割香塗了無二想。如手撝空心無罣礙。能以大智破無明□。三明六通四無礙辯悉皆具足。諸有愛著利養恭敬無不棄捨。帝釋諸天所共讚歎。後於異時大軍往詣逝多林中。問諸苾芻曰。聖者頗有此城長者之子名曰小軍於此出家不。答言。有與汝何親。曰是弟今在何處。彼已遠去詣王捨城。時彼大軍禮足而去。便作是念。設令往彼彼亦非是施無畏城。我當至彼以法治罰。大軍即多齎路糧。到王捨城往竹林中。問諸苾芻曰。聖者頗有室羅伐城長者之子名曰小軍。先已出家來至此不。報言。彼與汝何親。答言是弟又問今在何處。在寒林中棄屍之處。聞已即往。而彼林內多有苾芻同修梵行。大軍與弟離別既久。有昧形容於眾人中卒未能識。良久細察方始識知。大軍思念。彼若識我必起害心。應且潛形別為謀計。便出林中四顧而望。見有獵人執持弓箭欲求禽獸。就而問曰。仁今執持弓箭欲何所為。獵者報言。我欲畋遊。問曰。汝之所獲得利多少。答曰。或時得利或不得利。問曰。如若得利其數幾何。答曰。可得五六金錢即便報曰。我今與汝五百金錢。汝能為我殺一怨家苾芻不。時彼獵人由貪利故便取其物。取已念曰。此諸苾芻國王恩許。事同太子自在無礙。我於朝夕常此往來。若殺苾芻我之妻孥必當獄死。又念我於晝日曾入此林。心生恐怖身毛皆豎。此諸大德無問晝夜。常在此林得安隱住。豈非成辦殊勝行耶。然而此人如白胡椒不知生處。我既得物可返殺之。即便彎弓形如吒字。彀以毒箭洞貫心胸。既遭苦毒便起噁心。今此獵人反害我者。必是小軍先為謀計。我今雖死於當生處誓害小軍。發惡願已即便捨命。遂於小軍門樞之下而作毒蛇。雖阿羅漢若不豫觀不知其事。是時小軍因開門扇碾殺其蛇。毒心不息後受蛇身。於門上樞同前碾殺。於床腳下復作毒蛇。如是四返於床腳下皆被壓殺。其蛇每死轉更受生。身漸微細毒心增甚。後於異時在衣笐間受毒蛇身。是時小軍獨於靜室默然而坐。是時毒蛇由宿怨心。擲墮身上以毒螫彼。是時小軍遂便大叫告諸苾芻。具壽有異毒蛇猛熾可畏。小如鐵莇長四寸許。墮我身上以毒相螫。汝等俱來共捉我身舁出房外。勿令於此身肉潰裂。如把塵砂開手便散。是時具壽舍利子去此不遠。於一樹下宴坐思惟。聞彼叫聲即便往就。問小軍曰。我不見汝顏容有異。何故汝今作如是說。有異毒蛇猛熾可畏。小如鐵莇長四寸許。墮我身上。汝等俱來共捉我身舁出房外。勿令於此身肉潰裂。如把塵砂開手便散。是時小軍白舍利子言。大德若於眼耳鼻舌身意有我我所。於色聲香味觸法有我我所。於地水火風空識有我我所。於色受想行識有我我所者。如是之人可使諸根容色變異。大德。我今不然。於諸根境六界五蘊無我我所。豈使我今容色變異。大德舍利子。我於長夜所有我我所。我慢執著隨眠煩惱。已知已斷永拔根栽。如斷多羅樹頭不復增長。於未來世不復更生。豈使我今容色變異。時具壽舍利子與眾多苾芻。共舁小軍而出房外。纔舁出已小軍之身百片潰爛。如把砂塵開手便散。是時尊者舍利子說伽他曰。 　梵行已成立　　聖道已善修 　壽盡時歡喜　　猶如捨眾病 　梵行已成立　　聖道已善修 　壽盡時歡喜　　猶如捨毒器 　梵行已成立　　聖道已善修 　死時無恐懼　　猶如出火宅 　梵行已成立　　聖道已善修 　以智觀世間　　猶如於草木 　所作事已辦　　不住於生死 　於諸後有中　　其身不相續 　　爾時小軍既涅槃已。尊者舍利子共諸苾芻。收其骨肉焚燒供養。往世尊所禮佛足已在一面住。白言世尊。小軍苾芻毒蛇墮身猛熾可畏。細如鐵莇長四寸許。螫以害毒其身潰裂。如把塵砂開手便散。今已涅槃。世尊告曰。舍利子若小軍苾芻。當爾之時誦此伽他及禁咒者。不為蛇毒之所中害。身不潰裂散若塵砂。時舍利子請世尊曰。何謂伽他及以禁咒。唯願世尊為我宣說。我等聞已鹹共受持。爾時世尊為諸苾芻說伽他及禁咒曰。 　我於持國主　　及曷羅末泥 　緝婆金跋羅　　鹹悉生慈念 　喬答摩醜目　　難陀小難陀 　無足二足等　　亦起於慈念 　於一切諸龍　　依水而居者 　行住有情類　　我悉起慈心 　一切人天眾　　神鬼及傍生 　鹹皆獲利安　　無病常歡喜 　所見皆賢善　　不遇諸怨惡 　我悉興慈念　　毒害勿相侵 　我於崖谷險　　一切處遊行 　齧毒及害毒　　常勿相忏嬈 　世尊大慈父　　所有真實言 　我說佛語故　　諸毒勿侵我 　貪慾瞋恚癡　　為世間大毒 　由佛真實語　　諸毒自銷亡 　貪慾瞋恚癡　　為世間大毒 　由法真實語　　諸毒自銷亡 　貪慾瞋恚癡　　為世間大毒 　由僧真實語　　諸毒自銷亡 　滅除諸毒害　　擁護而攝受 　佛除一切毒　　蛇毒汝銷亡 　　怛姪他菴　敦鼻麗敦鼻麗　敦薜　缽利敦薜　□帝蘇□帝　雞□帝　牟柰裔　蘇牟柰裔　彈帝尼拿雞世　遮盧計薜　嗢毘盈具麗莎訶 　　佛告舍利子。若小軍苾芻當時若自若他。說此伽他及神咒者。必免毒蛇之所侵害。不令其身潰爛分裂。如把塵砂開手皆散。 　　時諸苾芻鹹皆有疑。白言世尊。唯願斷我疑念。今欲請問。小軍苾芻曾作何業由彼業力。而於今身生大富家多饒財寶。復作何業由彼業力。於世尊所而為出家。斷諸煩惱得阿羅漢果。復作何業由彼業力。雖得聖果被毒蛇螫。逼惱身心而入涅槃。爾時世尊告諸苾芻曰。此小軍苾芻曾所作業必須自受。而彼小軍自所作業增長時熟。緣變現前如影隨形。必定感報無餘代受。汝諸苾芻若人所作善惡之業。不於外界地水火風令其受報。皆於自身蘊界處中而招異熟。即說頌曰。 　假令經百劫　　所作業不亡 　因緣會遇時　　果報還自受 　　汝諸苾芻於往昔時無佛出世。有獨覺聖者出現世間。哀愍貧窮自常受用弊惡衣食。猶如麟角唯一福田。時有一村獵師居住。去村不遠有大林池。於彼池邊多諸禽獸之所棲集。時彼獵人多置機弶黐膠□索。於日日中多獲鳥獸。是時獨覺遇至彼村。在天祠中依止而住。於日初分執持衣缽入村乞食。既得食已已便作是念。此之天祠人多諠雜。於聚落外有寂靜林。我當乞食在彼而住。漸次求覓遂到池邊。見有靜林堪得居住。便以衣缽置在一邊。濾水觀蟲以洗手足。取諸落葉布地而坐。飯食已訖洗手及缽。安置缽已即便洗足。於一樹下加趺而坐。威儀寂定猶如龍王蟠身而住。即於是日聞人氣故禽獸不來。時彼獵人晨朝早起詣陂池邊。遍觀機弶一無所獲。便作是念我於他日機弶不空。何故今時一無所得。即於池邊四望觀察遂睹人跡。尋蹤而至便見獨覺。威儀寂靜加趺而坐。見已生念我今觀此出家之人。威儀寂靜似愛住處。若我今者不斷其命。能令於我衣食斷絕。以毒害意不觀未來。即便彎弓彀其毒箭中彼要處。時彼聖者作如是念。豈得令此無識獵師。長於惡趣受大苦惱。我應授手拔濟令出。猶如鵝王飛騰空界。身出水火現大神通。諸異生類見神通者。速即歸依如摧大樹。遙禮彼足而白之曰。真實福田唯願速下唯願速下。我癡無識沈沒欲泥。願見慈悲哀憐濟拔。是時獨覺為愍彼故縱身而下。獵師悲感跪拔毒箭以物繫之。白言聖者願至我家為辦瘡藥。若須金泥用塗瘡上亦為求覓。於時獨覺便作是念。今我此身臭爛膿血。所應得者今已得之。我今當可入無餘依妙涅槃界。還昇虛空現諸神變而入涅槃。時彼獵師多財大富。以諸香木焚聖者身。復持牛乳而滅於火。便將餘骨盛置金瓶。四衢道邊起舍利羅塔。並持種種繒蓋幢幡花香伎樂申供養已。至心禮塔而發願言。我實愚迷不識善惡。遂於如是真實福田造極重罪。願於後世勿招惡報。所有供養善根於當來身。常處富樂豐饒受用。顏容端正見者歡喜。具足如是殊勝福德。當得承事最勝大師不生厭倦。諸苾芻汝等當知。彼獵師者即小軍是。由於昔時以毒藥箭。射彼獨覺要害之處。此惡業力便於無間大地獄中。滿足一劫受燒燃苦。有餘殘業於五百生中常被毒害。雖復今身得阿羅漢果。還遭毒害而入涅槃。由彼發願生富樂家顏容端正。乃至今時莫不備受。廣說如上。乃至於我法中而為出家。斷諸結惑證阿羅漢果。我於百千俱胝獨覺之中為最勝師。彼承事我不生厭倦。是故苾芻汝等應知。若純白業得純白異熟。若純黑業得純黑異熟。若黑白雜業得雜異熟。汝諸苾芻當捨純黑業及以雜業。於純白業當勤修學。此是緣起仍未制學處。 　　根本說一切有部毘柰耶卷第六 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶 　　根本說一切有部毘奈耶卷第七 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　斷人命學處第三之二 　　爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。時彼城中有一長者。於同類族娶女為妻。歡娛未久便誕一息。年漸長大母遂身亡。其父於後更娶繼室。於時長者告後妻曰。汝頗能於不親生子。而存養育同苦樂不。答言我能。未經多月婦遂有娠。便生惡念我若生子。當以彼兒用充僕使。不應令彼起傲慢心。便給粗衣惡食加以鞭杖苦楚。子告父曰。父今知不。繼親於我以惡衣食而見濟給。數加鞭杖苦楚非常。父報子曰。我當為汝誡敕於母不使更然。便告妻曰。賢首我於先時已相告語。能於不親生子而存養育同苦樂不。汝答言能。何故今時不順前語。便於此子以惡衣食而見濟給。數加鞭杖苦楚非常。答言。我為教詔欲令勝進。恐有世人怪笑於我實無異心。夫曰。汝不須教更不得以惡衣食加諸楚毒令生怨苦。報雲更不如是。不久之間便誕一子。遂於前子倍生惡意同前苦楚。子便生念我父於母不能止遏。還復踵前苦治於我。今可捨出家。便至父所白言。繼親於我不垂愍念。父雖止遏尚不慈憐。今欲出家願見聽許。豈能於此受苦命終。長者便念我此後婦為性不仁。雖頻勸誡仍不悛改。從彼出家冀全其命。便告子曰。我今放汝隨意出家。蒙父許已往逝多林。投一苾芻而請出家。時彼苾芻與出家已。並授圓具告言。具壽凡出家人有二種業。所謂禪誦。我比修定。汝樂何業。白言。鄔波馱耶我樂讀誦。報曰善哉汝學三藏。彼便生念三藏教法文義深廣。我之本師心樂靜慮。誰當於此教授我耶。我今宜可別往他處。白師曰。欲往他方習學三藏。報言甚善隨汝意去。時彼弟子辭往他方。遍學三藏博通文義。為大法師詞辯分明演說無礙。便自思念。如世尊說父母於子有大劬勞。護持長養資以乳哺。贍部洲中教示我者最為第一。假使其子左肩擔父右肩擔母。經於百年不生疲倦。或滿大地末尼真珠琉璃珂貝璧玉珊瑚金銀馬瑙牟薩羅寶赤珠右旋。如是諸珍鹹持供養令受安樂。雖作此事亦未能報父母之恩。若父母無信心者令住正信。若無戒者令持禁戒。若性慳者令行惠施。無智慧者令起智慧。子能如是於父母處勸喻策勵。令安住者方曰報恩。然而我父於三寶中未生信敬。我今宜往為說法要。便持衣缽往室羅伐城。漸次遊行既至本國住逝多林。名稱普聞眾人讚仰。彼長者子既出家已。便遊他國博通三藏還逝多林。時彼長者既聞此說心生歡慰。我子出家遠遊他國遍閑三藏。今得旋歸住逝多林。我今宜往共申喜慶。即便往詣逝多林中。遂見其子告曰。善來苾芻自汝離我遍閑佛教。今還故居我深喜悅。作是語已在一面坐。時彼苾芻為說種種微妙句義。其父聞法起深信心。為受三歸並五學處。時彼長者即請苾芻明當就食。彼默然受。父禮而去中路生念。我向倉卒不善思量。請子歸家明當設食。我婦為人稟性疏慢。勿於我子無敬重心今欲如何。復更思念已為言請不可重收。我今宜可善言誘喻勿令瞋忿。至家告曰。賢首有子逃亡身死出家。此之三事為一為異。報言三事無異。告曰賢首。汝之前子離我出俗為善苾芻。遊適他方妙閑三藏今者來至逝多林中。其妻報曰。若如是者何不請來就捨而食。答言我已請訖。宜應具辦美膳。時彼婦人心生喜悅冷熱隨時悉皆具辦。旦令使者往逝多林。白言大德。飲食已備宜可知時。時彼苾芻於日初分。執持衣缽行詣父捨。到已洗足於所設座就之而坐。洗手滌缽。長者及妻自手授與上妙飲食。食既飽滿澡漱已盛缽器。時彼父母禮足而坐聽說法要。時彼繼母聞說法已深生敬信。請受三歸並五學處。爾時彼家既受化已。諸苾芻苾芻尼皆來集會。猶如渴者奔驟泉池。但有捨施修營鹹於二部僧處。長者異時身嬰重病。子聞父患便作是念。我當為父說法冀得痊除。如是時時到其父所。白言父於今時勿復憂慮。所以者何。父今因我為善知識。歸佛法僧受五學處。佈施持戒廣修諸福。捨此苦身當生善道。天堂解脫如隔輕幔。答言實爾。我因子故發信敬心。捨此身已冀生勝處。時子苾芻為說法已捨之而去。父作是念。我子善閑三藏為大法師。智慧聰敏辯才無礙。有所宣陳並皆真實。我今病重苦惱非常。宜可方便自斷其命。復更思念我今病重。何有餘人能為斷命。其家有婢名波利迦。粗壯愚鈍。復生是念。此波利迦必能殺我。更無別人能作斯事。去此不遠有居士子為婚娶事。時長者婦被召相看。將波利迦隨後而去。婚姻既了。時長者妻告波利迦曰。汝宜還家警覺長者勿令晝睡。待我辭別隨後即行。其婢承命歸家至長者所。長者告曰汝何處來。波利迦具以事白。問言婚姻好不。答曰善好。告曰我今與汝作此婚姻。汝意喜不。答言甚喜。復告曰隨我所言汝皆作者知汝心喜。答曰。隨言皆作。長者曰。今有非人入我腹內汝為我出。問曰。欲於何處令鬼出耶。報曰。先從腳按次□及膝乃至胸頸。宜可急扼雖動勿放。時彼愚婢承言即作。長者被扼既急便生悔心。若波利迦得重相放斯為極善。時波利迦憶先言教。雖見動搖不肯相放。因斯苦劇遂即命終。時有天人。見此事已於虛空中說迦他曰。 　若被愚人扼　　或時遭鱉咬 　波利迦急按　　豈有得全生 　　既命終已便以衾疊通身而覆。長者婦歸問其婢曰。令汝前來警覺長者。何故不看令其晝睡。時婦即便手搖病人欲令警覺。其婢報曰。不須警覺。我為大家於長者腹中按出惡鬼。由斯暫得安隱眠睡。時長者婦遂作是念。我試觀察此之惡鬼其狀如何。舉衾視之見已命過。便作是念。非是我夫自斷其命。定是前妻之子解三藏者。由彼為其說如是法。父勿憂慮。所以者何。父今因我為善知識故。歸佛法僧受五學處。佈施持戒廣修諸福。捨此苦身當生善道。天堂解脫如隔輕幔。今既身死必得生天。苾芻若來我當共活。所有家務令其檢校。作是念已憂苦纏懷。具飾凶儀送屍林野。焚燒事畢憂恨而住。時三藏子聞父身亡便作是念。一切諸行皆悉無常。我今宜往為彼繼親宣說法要。既至家已。其母遙見即便罵言。汝前婦兒今得來至。由解三藏說生天法令父命終。今可還家與我共活。所有家務汝並知之。時彼苾芻聞是語已。心懷愧恥捨之而去。便生悔恨作如是念。豈非我今是勸死耶。即以此事告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛言。諸苾芻彼苾芻無犯。然諸苾芻不應對彼重病人前說如是法。能令病者聞已樂死。若苾芻說如是法。令彼病人欲求死者得越法罪。此是緣起未制學處。 　　佛在廣嚴城勝慧河側娑羅雉林。為諸苾芻說不淨觀讚修不淨觀。汝諸苾芻應修不淨觀。由於此觀修習多修習故得大果利。如世尊說教諸苾芻。修不淨觀得大果利。時諸苾芻便修不淨觀。既修習已於膿血身深生厭患。或持刀自殺或服毒藥。或以繩自縊或自墜高崖。或展轉相害。有一苾芻於膿血身深生厭離。便往詣彼鹿杖梵志沙門所作如是言。汝來賢首與汝衣缽。當斷我命。是時梵志即斷其命。便持血刀往勝慧河側就水而洗。時有天魔從水湧出。告梵志曰。善哉賢首汝今所作多獲福德。汝於沙門具戒具德。未度者令度未脫者令脫。未安者令安未涅槃者令得涅槃。更有餘利得彼衣缽。時彼梵志轉更增益罪惡之見。便作是念我今實爾獲諸功德。能於沙門具戒行者。度脫安樂至涅槃處。復有餘利獲彼衣缽。時彼梵志便挾利刀。詣僧住處及餘房院經行之所。而告之曰。若有苾芻具足戒行。我當度脫安樂令至涅槃。時有一苾芻厭恥自身。便出房外告梵志曰。賢首我未度脫安樂涅槃。汝當令我得涅槃處。時彼梵志即便就殺。如是二三乃至六十。苾芻悉皆斷命。爾時苾芻眾漸減少。佛於十五日褒灑陀時。於如常座既安坐已觀苾芻眾。告具壽阿難陀曰。何故苾芻數漸減少存者無幾。時阿難陀白世尊曰。佛於一時為諸苾芻讚修不淨觀。若於此觀修習多修習者得大果利。時諸苾芻便修不淨觀已。於膿血身深生厭患。或有自殺或求他斷命。魔來勸喻乃至殺盡六十苾芻。由此緣故僧眾減少。佛告諸苾芻。展轉教殺是事實不。白佛言。世尊實爾。爾時世尊告諸苾芻。汝所為非。非沙門非隨順行是不清淨。非出家者所應為事。作種種呵責已。告諸苾芻曰。我觀十利。從攝取於僧乃至正法久住利益人天。我今為諸聲聞弟子。於毘奈耶制其學處應如是說。若復苾芻若人若人胎。故自手斷其命。或持刀授與或自持刀。或求持刀者。若勸死讚死。語言咄男子。何用此罪累不淨惡活為。汝今寧死死勝生。隨自心念以餘言說勸讚令死。彼因死者。此苾芻亦得波羅市迦。不應共住。苾芻義如上。言人者謂於母腹已具六根。所謂眼耳鼻舌身意。人胎者謂初入母腹。但有三根謂身命意。故者謂是故心非錯誤等。自手者謂自手行殺。斷命者令彼命根不得相續。或持刀授與者。若知彼人欲得自殺。便以大刀剃刀刺刀等。而安其處欲令自害。或自持刀者。謂自力劣不能行殺。但自執刀令他捉手而斷人命。或求持刀者。謂覓男女半擇迦等命其行殺。言勸死者於三種人勸之令死。謂破戒人持戒人及以病人。 　　雲何勸破戒。如有苾芻於破戒苾芻有所求覓。若衣缽絡囊水羅絛帶。及餘沙門命緣資具。時彼苾芻作如是念。若彼破戒命存在者。彼衣缽等無由能得。我應詣彼勸之令死。即便往彼作如是言。具壽知不。汝今破戒作諸罪業。身語意三常造眾惡。具壽乃至汝命得長存者。所作惡業轉更增多。由惡增故於彼長時受地獄苦。若破戒者聞此語已作如是問。具壽我今欲何所作。彼便報曰。應可捨身自斷其命。若彼苾芻或可捨身或時自殺。彼苾芻得波羅市迦。若破戒苾芻不受勸者。彼苾芻得窣吐羅底也。時勸死者雖說如前。勸死語已心生追悔。便往詣彼破戒苾芻所作如是言。具壽當知我前所說。猶如愚小不善分別不審思量。倉卒而說。具壽若能親近善友說除先罪。汝之所作三業不善。由彼力故而得清淨。由清淨故捨此身已當生天上。若破戒者或問彼曰。具壽我今欲何所作。答言汝勿捨身汝勿自殺。若不自殺者彼苾芻得窣吐羅底也。若破戒人雖聞前語。不用其言而便自殺。其勸死者亦得窣吐羅底也。是謂苾芻勸破戒人死。 　　雲何勸持戒人死。如有苾芻於持戒苾芻有所求覓。若衣缽等廣說。乃至即便往彼作如是言。具壽知不汝既持戒修諸善法。又能展手施恆常施愛樂施廣大施分佈施。具壽汝有此福必生天上。若持戒人聞此語已作如是問。具壽我今欲何所作。彼便報曰。應可捨身自斷其命若彼苾芻聞是語已便自斷命。彼苾芻得波羅市迦。若持戒苾芻不受勸者。彼苾芻得窣吐羅底也。時勸死者雖說如是。勸死語已心生追悔。便往詣彼持戒苾芻所作如是言。具壽當知我前所說。猶如愚小不善分別不審思量。倉卒而說。具壽既能持戒修諸善法。乃至必生天上。若持戒者或問彼曰。我今欲何所作。報言具壽汝勿捨身汝勿自殺。若不自殺者。彼苾芻得窣吐羅底也。若雖聞前語不用其言而便自殺。彼苾芻亦得窣吐羅底也。是謂苾芻勸持戒人死。 　　雲何勸病人死。如有苾芻於病苾芻有所希求。若衣缽等命緣資具。時彼苾芻作如是念。彼重病人命存在者。彼衣缽等無由能得。我應往彼勸之令死。即便往彼作如是言。具壽知不。汝既重病極受苦惱。汝若久存病轉增劇常受辛苦。若病苾芻聞此語已作如是問。我今欲何所作彼便報曰。應可捨身自斷其命。若病苾芻聞是語已。恐更辛苦便自斷命。彼苾芻得波羅市迦。若病苾芻不受勸者。彼苾芻得窣吐羅底也。時彼苾芻雖說如前。勸死方便已心生追悔。便往詣彼病苾芻所作如是言。具壽當知我前所說。猶如愚小不善分別不審思量倉卒而說。具壽汝今宜可覓善知識。能為汝求應病之藥供給飲食。如法相看隨順不逆。若能爾者不久便當病癒安樂。氣力平復隨意遊行。若病苾芻或問彼曰。具壽汝今令我欲何所作。報言汝勿捨身汝勿自殺。若不自殺者彼苾芻得窣吐羅底也。若病苾芻雖聞前語。不用其言而便自殺。彼苾芻亦得窣吐羅罪。是謂苾芻勸病者死。言讚死者。若有苾芻於樂死人前作讚死語。咄男子者是呼召言。汝今何用如是罪累。乃至死勝於生者。皆是出輕毀言。隨自心念者。謂隨自心而生異念。以餘言說者。謂以眾多方便勸彼令死。讚者於病人前說讚美言。欲令必死心無所顧。若彼由此方便而命終者。謂彼苾芻由此所說方便而致命終。不由餘事。謂非此餘善心等事。苾芻者。謂有苾芻性。苾芻性者。謂受圓具廣如上說。波羅市迦義亦如上。此中犯相其事雲何。攝頌曰。 　有時以內身　　或用於外物 　或內外二合　　是名為殺相 　　雲何內身殺。謂若苾芻有殺心。若以一指打彼女男半擇迦等。由此方便而命終者。此苾芻得波羅市迦。或當時不死。由此為緣後乃死者。此苾芻亦得波羅市迦。若當時不死後亦不死者。得窣吐羅底也。如以一指若以五指。拳腕頭肩及餘身份。乃至足指而打於彼欲令斷命。若彼死者此苾芻得波羅市迦。若當時不死後由此死者。苾芻亦得波羅市迦。若不死者得窣吐羅底也。是名內身行殺。雲何外物殺。若苾芻有殺心以竹鐵等箭。射彼女男半擇迦等。由此方便而命終者。此苾芻得波羅市迦。不即命終後方死者。亦得波羅市迦。若當時不死後亦不死者。得窣吐羅底也。若矛槊輪□及餘兵刃。乃至棗核遙擲彼人。作殺害心欲令其死。由此方便而命終者。此苾芻得波羅市迦。不即命終後方死者亦得波羅市迦。若當時不死後亦不死者。得窣吐羅底也。是名外物殺。雲何內外合殺若苾芻。有殺心手執大刀殺彼女男半擇迦等。由此方便而命終者。此苾芻得波羅市迦。不即命終後方死者。亦得波羅市迦。若當時不死後亦不死者。得窣吐羅底也。如大刀既爾。諸餘兩刃半刃槊杖之類。乃至草莛打斫於彼。作殺害心欲令其死。由此方便而命終者。得波羅市迦。或得窣吐羅底也。廣如上說。是名內外合殺。 　　攝頌曰。 　若以毒藥粖　　及在二依處 　或時以諸酒　　機關等害人 　　雲何以毒藥殺。若苾芻有殺心。若以毒藥若毒和食。謂餅飯等。殺女男半擇迦。由此方便而命終者。得波羅市迦。或得窣吐羅底也。廣說如上。是名毒藥殺。 　　雲何毒粖殺。若苾芻有殺心。以諸毒粖或用摩身。或將洗浴或和塗香。或坌香鬘或雜香煙。殺彼女男半擇迦等。由此方便而命終者。此苾芻得波羅市迦。或得窣吐羅底也。廣說如上。是名毒粖殺。 　　雲何依處殺。此有二種。一因地稽留。二因木稽留。何謂因地稽留。若苾芻有殺心。掘地作阱於內置機。羈絆其腳欲殺男女半擇迦。因此而死。或放師子虎豹鵰鷲鳥等而噉食之。或以風吹日曝形質銷盡。或令飢渴羸瘦。由此方便而命終者。此苾芻得波羅市迦。若不死者得窣吐羅底也。餘如上說。如腳既爾。若脛若髀若腰若胸。乃至於頸而為羈絆。或時欲令師子等食。乃至飢渴羸瘦。由此方便而命終者。得波羅市迦或窣吐羅底也。廣如上說。是名因地稽留殺。 　　雲何因木稽留殺。若苾芻故心欲殺女男半擇迦等。或於大木若柱若橛。以濕繩索而繫其足。因此而死。或時欲令師子等食乃至飢渴銷瘦。由此方便而命終者。得波羅市迦或窣吐羅底也。廣如上說。是名因木稽留殺。 　　雲何酒醉殺。若苾芻故心欲殺女男半擇迦等。與米酒令飲。因此致死。或令師子等食。乃至飢渴羸瘦。由此方便而致命終。得波羅市迦或窣吐羅底也。廣如上說。如米酒既爾。乃至根莖花葉果酒。或咒其酒或以藥酒。飲令心亂癡無所識。由此方便而致命終。或由醉故欲令王賊怨家而斷其命。得波羅市迦或窣吐羅底也。廣如上說。是名以酒殺。 　　雲何機弓殺。若苾芻故心欲殺女男半擇迦等。便設機弓施以鐵箭。或安諸刀等置於路側。若彼女男及半擇迦從此而過。便截手足或復斬頭及餘身份。由此方便而致命終者。此苾芻得波羅市迦或窣吐羅底也。如機弓既爾。若作蹋發及餘機關欲斷人命事罪同前。 　　攝頌曰。 　若起全半屍　　墮胎並作咒 　推落及水火　　遣使寒熱殺 　　雲何起屍殺。若苾芻故心欲殺女男半擇迦等。便於黑月十四日詣屍林所。覓新死屍乃至蟻子未傷損者。便以黃土揩拭香水洗屍。以新疊一雙遍覆身體。以酥塗足誦咒咒之。於時死屍頻申欲起。安在兩輪車上。以二銅鈴繫於頸下。以兩刃刀置於手中。其屍即起。便問咒師曰。汝欲令我殺害誰耶。咒師報曰。汝頗識彼某甲女男半擇迦不。答言我識。報曰汝可往彼斷其命根。若命斷者苾芻得波羅市迦。若於彼家以諸藥草而為鬘帶。橫繫門上及置水瓶。或門繫牸牛並同色犢子。或繫牸羊並同色羊羔。或家有磨藥石並有石軸。或門有因陀羅□j□槁□褸□埤□楮楮餑□麗榜餽□□□□樽□□□樽□□□□櫬稼□□j□榜騏騖饋榜騏騖馯□榜□椏騖騃j□楰禬□櫚□榭□櫚□□□楰禬□楛□溺□駶□榭□榙□□奾飣秶□□榭□檢□□裡□秩□□G□E駶□□□□□□□J□□□□□□□飥□吝餺□設礹□□□□□□□□□祅娀埤□□z□□秪□□□夾□□椸□□□□□□埤□□□□檢□□楑□□□□z□秪□□□夾□□契□□z□□□□□□□秪□□□夾□□ 　　雲何起半屍事並同前。於中別者。車但一輪一鈴繫頸刀唯一刃。乃至結罪廣如上說。雲何墮胎殺。苾芻欲殺懷胎母不欲殺子。即便蹂蹋其腹。若母死非胎者。苾芻得波羅市迦。若胎死非母者。得窣吐羅底也。若二俱死。於母得波羅市迦。若二俱不死。得窣吐羅底也。若苾芻欲殺於胎不欲殺母。即便蹂蹋其腹。若胎死非母。苾芻得波羅市迦。若母死非胎。得窣吐羅底也。若二俱死。得波羅市迦。若二俱不死。得窣吐羅底也。 　　雲何作咒殺。若苾芻有殺心。起方便欲殺女男半擇迦。作曼荼羅安置火鑪。燃火投木口誦禁咒。作如是念。若燒木盡令彼女男半擇迦命根即斷。若火中木纔始燒半彼命斷者。此苾芻得窣吐羅底也。若木燒盡彼命終者。得波羅市迦。若苾芻有殺心。起方便欲殺女男半擇迦。以油麻芥子各一升置於臼中擣之。口誦禁咒作如是念。若臼中物擣若成末令彼命終。未末已來彼命終者。此苾芻得窣吐羅底也。若碎成末彼命終者。苾芻得波羅市迦。若苾芻有殺心。起方便以黃牛乳一升置於器中。以指攪乳口誦禁咒。作如是念。若器中乳盡變成血。即令彼人命根斷絕。若乳未盡成血彼命終者。得窣吐羅底也。若盡成血彼命終者。得波羅市迦。 　　若苾芻欲殺人。起方便以五色線刺僧伽胝。口誦禁咒作如是念。作此衣了令彼命終。若衣未了彼命終者。得窣吐羅底也。衣了死者得波羅市迦。若苾芻欲殺人。起方便以指畫地。口誦禁咒作如是念。畫滿七數令彼命終。若未滿七彼命終者。得窣吐羅底也。滿七死者得彼羅市迦。是名作咒殺。雲何推墮殺。若苾芻欲殺人。於崖岸危險等處推彼令墮。由此死者得波羅市迦。當時不死後因此死。亦得波羅市迦。當時不死後亦不死。得窣吐羅底也。如崖既爾。或於牆樹處或於象馬車輿床座。頭肩腰背髀膝□足。及餘身份而推墮時。由此死者得波羅市迦。若當時不死後因此死。亦得波羅市迦。若當時不死後亦不死。得窣吐羅底也。是名推墮殺。雲何於水殺。若苾芻欲殺人推置水中。因此死者得波羅市迦。不死者窣吐羅底也。廣如上說。水謂河海池井泉。乃至以水一掬投彼口中令死。是名於水殺。 　　雲何於火殺。若苾芻欲殺人推置火中。因此而死。苾芻得波羅市迦。廣如上說。火謂若燒村林城邑。乃至以火炭置彼口中令死。是名火殺。 　　雲何驅使殺。若苾芻欲殺人。即遣其人向險難處。而致死者。得波羅市迦或窣吐羅底也。廣如上說。險難處者。謂賊怨家虎豹師子等處。使人經過令其致死。是名驅使殺。 　　雲何寒凍殺。若苾芻欲殺人。於極寒時猛風嚴烈。若晝安置陰中。若夜置於露地。令坐濕草因此而死。苾芻得波羅市迦或窣吐羅底也。廣如上說。是名寒凍殺。 　　雲何炎熱殺。若苾芻欲殺人。於極熱時身生沸瘡。若晝置於露地。若夜安密室中。熏以煙火覆以席薦及毛緂等。因此而死。苾芻得波羅市迦或窣吐羅底也。廣如上說。是名炎熱殺。 　　攝頌曰。 　浴室及溫堂　　迦留不觀座 　施醋有二別　　十七惱令亡 　蘭若老苾芻　　重輕隨事識 　　雲何浴室事。爾時。世尊。住曠野林中。是時有一乞食苾芻。於得意居士家。時時往詣為說妙法。令彼居士生敬信心。為受三歸並五學處。後時復往為說七有事福業。居士白言。聖者我欲為僧作有依福業事。苾芻答曰。甚善此事應作。白言聖者欲何所作。答言僧今現無浴室。宜可為作。白言聖者我有財物無撿校人。答言我為撿校修營福業。白言甚善。時彼居士多與財物任其營作。苾芻即為修造。時曠野林中有大節會。諸傭作人皆不來集。時彼苾芻召彼傭人而告之曰。賢首汝等今日何故不來。白言聖者今日諸人為大歡會。緣此。不來報曰。賢首諸有福人可為歡會。汝等客作活命何歡會耶。汝來為作倍與價直。白言聖者彼有福人常為歡會。我傭力者時復一逢。設令兩倍酬我價直亦不能作。言已便去。時彼居士作如是念。我今往觀所作福業為至幾何。晨旦往觀並未營作。到苾芻所禮已。白言聖者。何意傭人今日不作。報言居士。彼不肯作。白言何意。報曰。彼傭力人作如是語。今日世人共為歡會。我不能作。居士白言。聖者彼客作人有何歡會。豈非聖者不酬價直彼不肯耶。報言居士我酬一倍仍不肯作。便報我言。諸有福人常為歡會。我傭力者時復一逢。設與兩倍亦不能作。居士言。聖者我修此福不為自身不為親屬。善哉聖者為我助成勿令廢闕。時彼苾芻以事白佛。佛言。事未了者令諸苾芻助彼修造。時諸苾芻依世尊教。即助營造展轉擲磚。執不牢固磚遂墮落。打苾芻頭因而致死。時諸苾芻。心生追悔作如是言。諸具壽此乞食者。多事營為強自辛苦。我之所愛同梵行者非分致死。共生疑念。豈非緣此我等共犯波羅市迦耶。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰。汝諸苾芻皆無有犯。然諸苾芻不應展轉擲磚。應以手相授。若磚有璺裂告知方授。不爾者得越法罪。佛言。應助作業。時諸苾芻盡日而作。諸婆羅門居士等鹹生譏議。雲何苾芻終日作業猶若傭人。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰。不應終日而作。應可半日營其事業。時諸苾芻於炎夏時午後營作。於寒冬時午前而作。佛言不應。爾於寒冬時午後而作。於炎夏時午前而作。彼諸苾芻臨至食時方休作務。泥土污身便行乞食。諸不信者見而譏笑曰。聖者仁等作務過傭力人。彼客作者未至食時尚知休息。仁等營為臨食方止。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰。准量日時早須休作。若乞食者當整容儀方行乞食。若僧食者亦應豫辦赴常食處。如世尊言。整理威儀方行乞食及赴食處者。諸苾芻不知何者是豫整威儀。佛言。乃至得洗手足。並洗缽器已來是名豫辦。凡諸苾芻若營造時。所有行法我今為說。若撿校人者。知彼諸人晨朝執作宜辦小食。若午後時為覓非時漿及塗手足油。若撿校人不依教者得越法罪。是名浴室事。 　　根本說一切有部毘奈耶卷第七 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶 　　根本說一切有部毘奈耶卷第八 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　斷人命學處第三之三 　　雲何溫堂事。 　　爾時薄伽梵在曠野林中。苾芻造溫堂事同浴室。於中別者。如世尊言。事未了者應可令諸苾芻相助營作。時諸苾芻於溫堂處助其營作。共舁材木安置梁棟。匠人在下遙共持舉。移木之時苾芻手脫。大木墮落打匠人頭。因此致死。時諸苾芻心生追悔。作如是言。諸具壽此乞食人多事營為強作辛苦。緣此營作打殺匠人。豈非我等犯波羅市迦耶。以此因緣具白世尊。世尊告曰。汝等無犯。然諸苾芻不應輒舉力不禁物。必有事緣須移轉者。應間著俗人眾共扶舉。若舉若放相告同時。若苾芻不依教者得越法罪。如世尊言。苾芻不應輒移重物力不禁者。諸苾芻不知齊何是應舉物。佛言。若俗人一擔之重。苾芻應分兩人。違者得越法罪。是謂溫堂事。 　　雲何黑迦留陀夷。佛在室羅伐城給孤獨園。時具壽黑迦留陀夷。教化旃荼女人令生敬信。為受三歸並五學處。時彼女人頂禮足已請言。聖者若有藥食資緣闕乏我皆奉施。時迦留陀夷不肯為受。告女人曰。大妹世尊之教普利為首。我今意欲饒益多人。女人白言。聖者若不見許受我所請。我今欲為聖者敷設妙座。每乞食來常於此坐食訖而去。答言可爾。常於日日就彼坐食。食已便去。時迦留陀夷別有因緣。須詣他處便作是念。我今宜往報妹令知。即便詣彼告言。大妹我今欲往人間遊行。汝自將愛。白言聖者幸可早歸。勿於他處久為留滯令我愁憶。告已還逝多林將欲行去。爾時世尊欲人間遊行。命具壽阿難陀曰。汝可告諸苾芻。我欲人間遊行。乃至廣說。時阿難陀告諸苾芻曰。諸大德。世尊。今欲人間遊行。若諸大德。樂欲行者應可料理衣服。時迦留陀夷聞斯語已作如是念。隨佛行者有十八種利益。一無王怖。二無賊怖。三無水怖。四無火怖。五無敵國怖。六無師子虎狼惡獸等怖。七無關寨怖。八無津稅怖。九無闕防援怖。十無人怖。十一無非人怖。十二於時時間得見諸天。十三得聞天聲。十四見大光明。十五聞授記音。十六共受妙法。十七共受飲食。十八身無病苦。時迦留陀夷念曰。隨佛多益。我今宜應從佛行化。即便不去。時旃荼捨有別女人誕生一息。是時旃荼告別女曰。汝可洗浴孩兒以新白疊嚴飾其身。置仙人座上。令兒長命。彼便依教置於座中。時迦留陀夷乞得食已詣旃荼捨。然阿羅漢不豫觀察聖智不行。便於舊座放身而坐。時孩兒母忙怖告曰。聖者座有孩兒。彼便急起兒已命絕。其母見已即便號哭。時迦留陀夷報言。大妹汝勿啼哭汝之孩兒植短命業。如世尊說。諸行無常是生滅法。然我今者理應啼泣。雖得阿羅漢果不善觀察。大師世尊。以我為緣。於諸弟子當制學處。以此因緣告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛告諸苾芻。迦留陀夷無犯。然諸苾芻往俗捨中。不善觀座不應輒坐。不觀而坐得越法罪。是名迦留陀夷事。 　　雲何施醋二緣事。佛在室羅伐城給孤獨園。於此城中有二長者。大富饒財多諸僕使。是時二人共為知友得意相親。於後漸漸二俱貧悴。二人議曰。昔日富樂今時貧苦何用活為。我今宜可俱共出家。便於善說法律之中。剃除鬚髮修出離行。後於異時一人染患一相看侍。其病漸羸不能復起。便問病者曰。具壽在俗之日曾病苦不。報言曾有。問曰何藥對治。答言曾飲鹽醋。若爾今者何不飲之。答言我飲。彼即為覓鹽醋與之令飲。飲已便死。時彼苾芻因生追悔。將非我與不相宜藥令彼命過犯他勝耶。以此因緣告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛告諸苾芻。彼苾芻無犯。然諸苾芻不問醫人。不應輒與病人藥服。若無醫人應問苾芻曾是醫者。此若無者應問曾與醫人為知識者。此若無者應問曾遭病人。此若無者應問耆舊苾芻。若苾芻不問醫人乃至耆舊。輒以自意與病人藥。得越法罪。時諸苾芻共生疑念。俱往白佛言。世尊。有何因緣。彼病苾芻。醋先是藥今服便死。佛言。彼昔在家是痰印病今是風熱。由此緣故昔藥今非。 　　佛在室羅伐城給孤獨園。時彼摩揭陀影勝王得見諦已。與八萬諸天並摩揭陀國婆羅門居士無量百千眾俱。時影勝王於王捨城擊鼓宣令。普告王城及外來者。諸人當知。於我國中居住之者不應作賊。若作賊者當遠流擯。所失之直我以庫物而用酬填。 　　爾時世尊。為勝光王說少年輕令生信已。時勝光王於憍薩羅國擊鼓宣令。普告城邑及四方客曰。諸人當知。於我國中現居住者不應作賊。若作賊者當斷其命。所失之直我以庫物而用酬填。於時摩揭陀及憍薩羅兩境之賊。聞斯令已鹹悉投彼二國中間隨處而住。時二國人皆共聞知。多有賊徒在兩界中群聚而住。邀諸商旅劫物殺人。時摩揭陀有諸商人。欲往憍薩羅國。聞此事已遂多覓援人。持諸賄貨隨路而去。過摩揭國界入憍薩羅境。是時商人告諸人曰。仁等當知。我聞憍薩羅勝光王雄猛暴烈。我設遭賊能以庫物共相酬補。此防援人可放歸去。時防援人告別而返。時諸賊侶於其要路安伺候人。時伺候人見諸防援悉皆去已。報賊徒曰。援人已去。君等宜行入商旅中奪其財物。是時諸賊於險林中便破商旅。或斷其命或傷支體。或有逃走往至室羅伐城。塵土坌身便詣王所。白言大王我等商人今至王國財物皆失。王曰何意。白言大王於王國境被賊劫奪。時勝光王即便敕語毘盧宅迦太子曰。汝可急往擒彼賊徒並所盜物。太子既奉敕已。嚴整四兵象馬車步。於險要處尋知賊徒。時彼群賊不覺兵至。於一林中共分財物。於時大子掩其不備。或有當時斬殺。或有逃竄林野。餘所擒獲得六十人。賊既破已。太子便將六十賊徒並所得物送至王所。致敬已白大王曰。此是賊徒並所盜物。王問賊曰。爾豈不聞我宣教令。若作賊者當斷其命。所失之直我以庫物而用酬填。賊言並聞。王曰。汝若聞者何因作賊奪彼商人。白言大王若不作賊貧窮不活。王曰若爾但取其物。何故殺人。白言欲令其怖是故須殺。王曰若爾我今有法令汝恐怖。曾所未見今日見之。王性暴虐敕大臣曰。今可將此賊徒至彼屠所斬其手足。被賊商客以我庫物而用酬填。大臣奉教將諸賊侶。往至屍林斬其手足。所盜之物依數酬與。如世尊說告諸苾芻。汝等當知。於自他損惱自他安樂應善觀察。何以故。汝諸苾芻自他損惱自他安樂。斯等皆是可厭離處。 　　時諸苾芻憶持佛語。為生厭故多往屍林。時有諸苾芻尼亦詣屍林。見諸群賊手足皆斷。時有一人亦在屍林。共觀群賊作如是語。若有好心愍斯苦者。可以鹽醋與之令飲於此。死已當更受生飲母新乳。時諸苾芻尼中有一苾芻尼。名曰圓滿。粗壯愚直。聞此語已便作是念。我於善說法律之中得為出家。雲何我今捨斯福聚。我今宜可求覓鹽醋而施與之。時苾芻尼俱還住處。圓滿獨詣城中求得鹽醋。滿一大瓨並瓦甌六十。持還賊所。時彼諸賊為苦嬰纏。飢渴所逼求活無路。見苾芻尼便作是語。善哉聖者我為渴逼。願以瓨水見相救濟。時苾芻尼作求福心。先與甌已次行鹽醋。人皆滿器得已便飲。皆悉命終。時苾芻尼暮方還寺寺門已閉。即便扣喚。寺尼問曰。扣門者誰。報言我是圓滿。問言汝今何故日暮方還。報言姊妹隨喜姊妹隨喜。諸苾芻尼問曰。汝作何事為得阿羅漢果。為得不還一來預流果耶。或為僧伽造住處耶。或為僧伽求得飲食妙衣服耶。報言姊妹。仁等更無所作。唯求飲食衣服。苾芻尼問曰。此皆無者汝作何事。圓滿報曰。仁等於屍林處。豈不見彼斬手截足六十人乎。答言我見。圓滿曰。我為教化多得鹽醋。人各飽飲悉已命終。於當生處飲母新乳。諸苾芻尼聞而告曰。癡人以他勝罪填滿腹中。而令我等共生隨喜。於時圓滿聞已追悔。便作是念。將非我犯他勝罪耶。以此因緣告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛言。此苾芻尼無犯。若有故心令他死者。得他勝罪。然諸苾芻尼不應於病人處而與其醋令飲命終應作是心。此之病人由斯藥故。令得早差者無犯。若苾芻苾芻尼作如是念。由此藥故當令命終。若因死者得他勝罪。 　　佛在室羅伐城給孤獨園。時具壽大目連。將十七眾童子與其出家並授圓具。以鄔波離為首。此十七人若有一人為知事者。彼之十六盡皆相助。彼於異時有法事起通夜誦經。是十七人共來撿校。復於別日僧伽有浴室事起。彼亦詳來共相借助。復於別日中有一人合知寺事。即於是日莊嚴寺宇。時知事人專心看守。中有一人作如是念。我困且眠。彼十六人豈可不能守護。時十六人各生是念。我困且眠。其十六人並皆熟睡。唯有一知事者。通夜撿校不得眠睡。既至天明屏燈樹開寺門。掃灑房庭觀水淨不。瞻日時候敷設床座。窣堵波處燒香普熏。於寺上閣便鳴揵稚。時十六人聞揵稚聲方始眠覺。各各從房持缽而出。見彼一人周慞馳走撿校寺事。時十六人共相謂曰。諸具壽豈無一人助斯營作。時有一人作如是語。我生是念。我困且眠。餘十六人豈可不能撿校。諸人悉皆作如是語。詳聞此已共相謂曰。此之一人於我等處。凡有所作常為先首。我不相助彼定生瞋。我等食竟從乞歡喜。食已詳至其所俱共懺摩。其少年者即便禮足。若老大者手撫其肩。告言具壽。汝可容恕。時彼默然而不應對。有親友者以指擊櫪。彼笑而告曰。施喜施喜。諸人各念此好方便。若一若二。乃至諸人悉共擊櫪。時彼風氣上衝即便命殞。諸人見死悲號大哭。時諸苾芻怪而問之。何謂汝今共聚啼哭。彼便報曰。大德我曹昔日有十七眾。今但十六寧不悲啼又我得意同梵行死。有愛別離苦。復有他勝罪。雲何得不悲惱。時諸苾芻聞已而去。彼十六人各在一邊懷憂而住。有餘苾芻知其同伴擊櫪致死。見而責曰。具壽汝十七眾。如燒草火疾燃疾滅。或時戲樂或復憂愁。彼為憂火燎心。雖聞此語竟不酬對。時諸苾芻以緣白佛。佛言彼諸苾芻無殺心故無犯。然諸苾芻不應相擊櫪。若擊櫪者得越法罪。 　　佛在室羅伐城給孤獨園。去此不遠有一聚落。彼有長者。大富饒財多諸僕使。有淨信心意樂賢善。彼為僧伽造一住處。其狀高大有妙石門。廊宇周環悉皆嚴飾。見者歡喜。於此住處請六十苾芻夏安居竟。作隨意事已任緣而去。時彼施主見寺空虛令人守護。恐有賊徒盜床褥等。復有六十苾芻人間遊行。屆斯聚落求覓停處。時有一人報苾芻曰。聖者。何不住寺。報言賢首。何處有寺。答曰村外林中有好住處。苾芻便往見守護人。彼遙見已告言善來。即給與房舍床褥被枕。及小坐床並三櫃木。告言聖者。可先濾水。我今暫往白長者知。告長者曰。仁今福德倍更增長。有六十客苾芻來至寺所。長者聞已驚喜交集。報家人曰。汝等可取酥蜜沙糖石榴石蜜。蒲萄胡椒乾薑蓽茇。堪作非時漿物持往寺中。有客僧伽來至住處。欲作非時漿令其飽飲。家人聞已如所處分鹹將至寺。時諸苾芻既濾水已。各任威儀隨處而住。是時長者便往寺中。遙見苾芻如蓮花叢充滿寺內。倍益信心深加歸向。說伽他曰。 　若村若林中　　若高若下處 　眾僧居住者　　令生愛樂心 　　作非時漿。調和既訖。自手授與。諸苾芻眾飽飲漿已。爾時長者禮眾僧足自執香爐。引諸僧眾出遶制底。還歸住處在上座前長跪而住。上坐為說法要。長者白言。明日中時唯願聖眾。就我宅中哀受微供。苾芻許之。禮足而去。彼於明日辦諸美膳供養眾僧。眾僧食已為其咒願方歸住處。復於中後設非時漿。既澡漱已長者手執香爐。於上座前白大眾曰。聖者。此之住處。我不為身亦不為親屬。然本意者但為四方僧伽造立。願見哀愍於此夏安居。諸苾芻告長者曰。世尊法主今現住在室羅伐城。於時時中聞說授記。某甲苾芻證阿羅漢。某甲苾芻成不淨觀。勝光大王勝鬘夫人仙授世主毘捨佉母。及餘長者婆羅門等並皆敬信。我等往彼若法若食皆同受用。我等欲往。長者白言。受法義利惟仁所知。衣食資身我願供給。幸可留心於此停住。四事供養當無闕乏。上座告言。諸具壽。如世尊說。若其施主有敬信者。應須悲愍增長信心。我今欲於此住既作留意。即便於此內外觀察。遂見香花滿樹美果盈枝。清沼茂林皆可愛樂。上座告曰。諸具壽。今此住處花果豐盈。若前安居果實未熟。我等宜可作後安居。既籌議已遂後安居。時彼長者唯造一寺。所有福業皆在其中。於此聚落及餘村坊更無別寺。諸人福業亦皆臻湊。時諸苾芻於此安居。多獲利養隨意事訖於此而住。時有迦栗底迦賊。共相議曰。我等當作何業。於一歲中不假劬勞衣食豐足。有作是說。我等宜應偷苾芻物。餘賊報曰。彼一日中過百門閫。辛苦乞索僅得充軀。彼何所有。中有一賊諳委苾芻。告諸人曰。汝等不知彼大有物。所以知有。此造寺長者信心淳善唯造一寺。所有福業皆在其中。於此聚落及餘村坊更無別寺。諸人福業亦皆臻湊。時諸苾芻於此安居多獲利養。若不信者可共親觀。諸人報曰。若爾汝可先行我當後去。報言善好。即便整理衣服。緩步從容口誦伽他。旋行制底便入寺內。 　　時門首有莫訶羅苾芻。賊見禮足而問。聖者。此是誰寺。房宇莊嚴令人愛樂。願生天者是其梯蹬。苾芻報言。賢首。是某長者之所興建。問言聖者。此是毘訶羅為是毘伽多苾芻問曰。何謂毘訶羅。何謂毘伽多。報曰若資具充滿是毘訶羅。所須闕乏是毘伽多。苾芻報言。賢首。若如是者。此是毘訶羅非毘伽多。於此住處資產豐盈受用具足。賊便報曰。聖者。若足飯者不應餐土。若足衣者不著樹皮。仁之衣服應有多少。時莫訶羅稟性愚直。便攜賊手共進房中。報言汝觀架上衣物多少。問言聖者。此是仁物為僧物耶。報言賢首。是我私物。問言聖者。仁是上座為是法師。報言賢首。我非上座亦非法師。我是求寂居僧之下。報曰仁所有物我已知之。然於眾庫有貯積不。報言賢首。我居最下尚什物豐足何況僧中。報言聖者。大眾廚內煮食之物。為用瓦器為銅釜耶。苾芻即便將示庫屋。告言於此庫中充滿銅器。既知此已賊便欲出。報言聖者。向來廢仁善品妨我生業。今且辭去後更申禮報言善。賊乃禮足而去。詣諸賊所告曰。我於彼寺親已觀察。財物豐贍如富商客。宜可偷取。中有一人告諸賊曰。我曾聞說。有六十人善閑弓矢。於此出家不可造次輒為偷劫。若眾集聽經方可入寺。諸人問曰。不知何日當欲誦經。其諳委人告諸賊曰。八日已過月半當誦。即便屈指數日而住。至十五日。上座自說波羅底木叉。為長淨已。令誦經者昇師子座。纔誦伽他曰。 　佛在給園中　　能斷一切惑 　諸根皆寂定　　告眾如是言 　我於人天眾　　宣示微妙法 　聞已如說行　　得盡苦邊際 　　於時賊徒扣門而喚。苾芻問曰。汝是何人。報言聖者。我是善男子。時諸苾芻便作是念。或聚落人來此聽法。我為開門。其門既開賊徒競入爭取財物。苾芻告曰。汝向報言是善男子。今來入寺便竊我財。賊便報言。聖者。我有二名。在外名善男子。入寺名劫賊。苾芻告曰。作汝名者非是好人。偷得物已即便出寺。 　　時諸苾芻既遭賊已。共相議曰。諸具壽。如世尊說。凡□□□誇□糕□□□□□稀□嬪□□□□□餾□□駢禈□飲□楂[□□□□□夼□]□□□妱□□□□□□□餑□□□妶驀□□□□□□□□□□□□榶騷□□□□稀妖□菉□□□訇□□夼□j□□□z□□□□□□樦□□屢□c□□□□□□夾樇□□□移鵵峞慼慼慼z□饕魯□□□□□□□□F□饛□嬌□□□□羚□槾婝遄摩城鞢慼慼戮□□□廓z□謘慼潮峞慼敷嘗憛慼撓倠O□諒□裀□z□□□□□□祊□□鍊□□□姭飀□□□□□□禳娭禡秸秭飀□□吝□□□□楖□檢□旅□□□□□□□□聾□□□椻誇駩□椻奪□飀□屋稄□j□榼馰□埤□橉□□□□□櫸□□楅□觥檢□□□z□姷□□□□□□□□□□□□□裀□□□□穖□□□凌裡そ\□逆□緄□□妖駂□□□□橫槶□□糕□z□□□設逆□垓娳□□駏□檢□□□□襋行穖□□□□□飯j□福姨□檢□楏□怬恣慼撢均慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼潸斻H檢□Иq□□□□□□姜鷾芊憮屆潰h□埤□□□椹□□□□篿鍷諢慼慼慼慼撒u饕履奪□□□□□□馜□□□榵□□□{設示□□□□槶□□□□祰□□誇榎□□□□姜E□福□□□檢□□□□奾□□姽□□ 　　爾時給孤獨園舊住苾芻。告被賊苾芻曰。諸具壽。我等隨有多少衣缽共相分給。猶未周贍。然被賊之處造寺長者信心淳厚。宜應往彼重為相見。必以衣服共相濟給。聞此語已便共籌議。諸具壽同梵行者善哉此說。然我等輩前來匆遽不白長者。今可更去告彼令知。或容見濟多少衣服。即便至長者處。長者見已禮而問曰。聖者。何不相告遂即他行。苾芻報曰。長者。如世尊說。夫□□□婦駕飾□□□榙□□餽□□勵埤□□□□□□稀嬪□□□餾□□騮櫚□飀□嬌□[□□覃□裀□誇□□夾量□□夼□j□□□□□妱□□□□□稀妊□□□樀埤□□□□□覈□楅示橁□□檢□□騁樀□□□□□□檻□□□□□女□□□□奐□膳□□祅逆□□□式慼慼慼撬芊播m□□□槶□□□□□□□□□□z□妘□□□□□襑□□□□旅□□□□□□□□□檢□□□□餽□穩□□□□穖□□□□□言□□□□奰福姨□□□□□禮□□□□□□□□□□□□餾檢□譯□式潤並迭毅搳慼慼慼慼慼敵岉執^□□□□□ 　兩足牟尼能說教　　令諸弟子恐怖賊 　口出驚喚善防身　　五百群寇皆奔散 　　時諳悉苾芻者。告賊伴曰。仁等何故輒自驚。走賊徒答曰。汝豈不聞。有六十人出家皆善弓矢。如何我等不奔走耶。然而我輩先不曾聞揵稚棒等。如是器仗必當相殺。彼便答曰。此等皆非是實器仗。諸賊問曰。此是何物。報曰揵稚木鳴以集僧。棒槌是打揵稚物。時輪用觀日影。僧伽胝等及以絛索是衣服所須。袋擬盛貯三衣。搭鉤開門之鑰我等不應驚怖還可共偷。於時群賊悉皆復寺。彼有賊帥登梯而上。是時寺內有摩訶羅苾芻為守護者。見彼昇梯便作是念。此之頑賊劫我衣缽令使露形。今若縱捨還令我等露形而住。我當與彼現恐怖相。即便除行取揵稚木打賊頭上。賊被木打落梯而死。摩訶羅即便大喚。有賊有賊。時諸苾芻便廢聽經爭昇上閣。問言賊在何處。摩訶羅報曰。於此寺邊昇梯而上。我示驚怖並已逃奔。諸人報曰。令賊逃奔斯為甚善。天曉開門尋賊上處。便見賊頭流血而死。眾既見已各懷驚怖。共相告曰。前非遭賊今是遭賊。由打殺人遂令我輩犯他勝罪。時諸苾芻便生追悔。以緣白佛。佛言汝等無犯。然諸苾芻不應作如是心打彼身上。其所擲物可在傍邊或於背後。欲令恐怖作驚呼聲。若苾芻作如是心打彼身者。得越法罪雲何老苾芻。 　　佛在室羅伐給孤獨園。於此城中有一長者。於同類族娶女為妻。後誕一男年漸長大。是時長者貲財損失。親族乖離其妻既亡。便告子曰。我今衰老不復能知家中事業。我欲別汝情希出家。子白父曰。若如是者我亦出家。父報子曰。斯亦善哉。遂即父子相隨詣給園中。至一苾芻處。即禮足已白言。聖者。我欲出家。苾芻問曰。豈此童子亦願出家。答曰亦願。問無障難俱與出家。佛教常式老者受利小者知事。是時父子二人常被驅役。子白父曰。我被眾欺常令作務為無學業。今可共往他方受習經典。父言善哉。與汝同去。所到之處為其年小。還被驅馳即令知事。子白父曰。室羅伐城雖令知事。然法主世尊親在於彼。於時時中聞說授記。某甲苾芻證阿羅漢。某甲苾芻成不淨觀。勝光大王勝鬘夫人仙授世主毘捨佉母。及餘長者婆羅門等。並皆敬信。我等至彼若法若食皆同受用。今欲還彼。便棄餘方至室羅伐。欲到住處午時既逼。聞揵稚聲便報父曰。揵稚聲促宜應急往。父老疲睏不能速行。其子強推令其進路。子作是念。推行有益復更強推。是時老父面覆於地塵土滿口。因即命終。子見父死遂大號哭。置之路左持其衣缽往逝多林。諸苾芻見告言。善來摩訶羅子。汝之老父今在何處。彼便啼哭。苾芻問曰。具壽。何故啼哭。報言我父已死。諸苾芻告曰。具壽。諸行無常是生滅法。汝於善說法律捨家出家。當自裁抑勿生憂苦。報言我推父倒地。因即命終。我當殺父。苾芻報曰。如汝所言深合啼哭。一得無間罪。二得波羅市迦。在阿鼻地獄長時受苦。時諸苾芻以緣白佛。佛言彼無有犯。然諸苾芻不應在行路中有困乏者強推令去。我今為諸行路苾芻制其行法。若道行時見疲極者。當與按摩解勞。為擎衣缽及諸資具。能去者善。若不能去當可先行。至住處已洗缽請葉。觀察無蟲可為請食。不能來者持食往迎勿令絕食。若在非時送非時漿。道行苾芻如我所制。不依行者得越法罪。時諸苾芻悉皆有疑。俱往白佛言。世尊。何因緣故彼摩訶羅子。斷父命根非無間罪。亦非波羅市迦。佛言。汝諸苾芻此人非但今日殺父無罪。於往昔時已曾殺父不得重罪。汝等應聽。於過去世一聚落中有浣衣人。唯有一子年漸長大。時聚落中有大節會。時人多併洗濯衣服。是時父子多得垢衣。父告子曰。既洗多衣不能歸食。汝可持飯向彼池邊。子於後時持食而去。父既食已告其子曰。汝當浣衣我困且眠。即便睡著。然父頭上無髮。多有蚊蟲來唼其頂。子浣衣已來至父邊。見其頭上多有蚊蚋。即便為拂。蚊子貪血打去還來。怒而言曰。今我存在。豈使蚊蟲飲我父血。將浣衣棒以打蚊蟲。蚊雖散飛父頭遂破。因而命絕。於時有天說伽陀曰。 　寧與智者為怨惡　　不共愚人結親友 　猶如癡子拂蚊蟲　　棒打父頭因命過 　　汝諸苾芻勿生異念。彼時浣衣老人者即莫訶羅是。彼時子者即推父苾芻是。往時雖復殺父非無間罪。今時亦爾。雖斷父命非無間罪。不犯波羅市迦。又無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏。故斷人命學處了。 　　根本說一切有部毘奈耶卷第八 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶 　　根本說一切有部毘奈耶卷第九 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　妄說自得上人法學處第四 　　攝頌曰。 　最初劫比羅　　漁人眾五百 　苾芻住蘭若　　自顯記相違 　　爾時薄伽梵。在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時有五百漁人。於勝慧河邊結侶而住。時彼漁人有二大網。一名小足。二名大足。買魚人少便用小足。買魚人多即用大足。若大節會即二網俱張。彼於異時廣嚴城中有大節會。買魚者眾二網俱施。分五百人以為二朋。各持一網。施小足者多獲魚鱉黿鼉之類。岸上委積如大穀聚。時有摩竭大魚海中眠睡。隨潮氾濫遂入勝慧河中。持大足者即便網得。時二百五十人共牽其網。網逼魚身即便睡覺。曳網並人隨流而去。各大驚叫告小足人曰。我等並網並被魚牽。仁可俱來共我相濟。彼既聞已俱來共牽。五百諸人與網同去不能持得。時五百人發聲大叫。告隨近人曰。諸人當知我五百人及大足網。並被魚牽隨流而下。共來相濟。時近住者若放牛羊人採樵蘇人。正道活命人。邪道活命人。及餘諸人。百千萬眾俱來牽網。時彼諸人身體傷損其網破裂。極大艱辛方牽上岸。其摩竭魚有一十八頭三十六眼。或有人頭或有象頭。或有馬頭駱駝頭驢頭牛頭獼猴頭師子頭虎頭豹頭熊頭羆頭貓頭鹿頭水牛頭豬頭狗頭魚頭。於時四遠諸人遞相告語。勝慧河側五百漁人張大足網。捕得一魚牽在岸上。其形奇大有十八頭三十六眼。諸人聞已。時有無量百千俱胝那庾多眾競集河所。或有情生喜樂往彼觀瞻。或有先世善根警悟令去。廣嚴城內外道六師。亦生喜樂共至魚所。大眾雲集注目詳觀。共相告曰。仁等各並識此頭不。生希有心指撝而住。諸佛常法觀察世間。無不見聞無不知者。恆起大悲饒益一切。於救護中最為第一最為雄猛。無有二言依定慧住。顯發三明善修三學善調三業。度四瀑流安四神足。於長夜中修四攝行。捨除五蓋遠離五支超越五道。六根具足六度圓滿。七財普施開七覺花。離世八法示八正路。永斷九結明閑九定。充滿十力名聞十方。諸自在中最為殊勝。得諸無畏降伏魔怨。震大雷音作師子吼。晝夜六時常以佛眼觀察世間。誰增誰減。誰遭苦厄誰向惡趣。誰陷欲泥誰堪受化。作何方便拔濟令出。無聖財者令得聖財。以智安膳那破無明膜。無善根者令種善根。有善根者令其增長。置人天路安隱無礙趣涅槃城。如有說言。 　假使大海潮　　或失於期限 　佛於所化者　　濟度不過時 　如母有一兒　　常護其身命 　佛於所化者　　愍念過於彼 　佛於諸有情　　慈念不捨離 　思濟其苦難　　如母牛隨犢 　　爾時世尊作如是念。此摩竭魚今遭苦厄。於先佛所已植善根。我因魚故施大教網化度有情宜往。勝慧河側諸佛。常法未入涅槃安住於世。為欲憐愍所化有情時。往□洛迦傍生餓鬼人天諸趣。或往屍林或往河處。今由此事世尊欲往勝慧河邊。即便微笑口中出五色光。或時下照或復上昇。其光下者至無間獄並餘地獄。若受炎熱皆得清涼。若處寒冰便獲溫暖。彼諸有情各得安樂。皆作是念。我與汝等為從地獄死生餘處耶。爾時世尊。令彼有情生信心已復現餘相。彼見相已皆作是念。我等不於此死而生餘處。然我必由無上大聖威德力故。令我身心現受安樂。既生敬信能滅諸苦。於人天趣受勝妙身。當為法器見真諦理。其上昇者至色究竟天。光中演說苦空無常無我等法。並說二伽他曰。 　汝當於佛教　　勤求出離道 　能破生死軍　　如象摧草舍 　於佛法律中　　勇進常修學 　能捨於生死　　得盡苦邊際 　　時彼光明遍照三千大千世界還至佛所。若佛世尊說過去事光從背入。若說未來事光從胸入。若說地獄事光從足下入。若說傍生事光從足跟入。若說餓鬼事光從足指入。若說人事光從膝入。若說力輪王事光從左手掌入。若說轉輪王事光從右手掌入。若說天事光從臍入。若說聲聞事光從口入。若說獨覺事光從眉間入。若說阿耨多羅三藐三菩提事光從頂入。是時光明遶佛三匝從臍而入。時具壽阿難陀合掌恭敬而白佛言。世尊如來應正等覺。熙怡微笑非無因緣。即說伽他而請佛曰。 　口出種種妙光明　　流滿大千非一相 　周遍十方諸剎土　　如日光照盡虛空 　佛是眾生最勝因　　能除憍慢及憂慼 　無緣不啟於金口　　微笑當必演希奇 　安詳審諦牟尼尊　　樂欲聞者能為說 　如師子王發妙吼　　願為我等決疑心 　如大海內妙山王　　若無因緣不搖動 　自在慈悲現微笑　　為渴仰者說因緣 　　爾時世尊告阿難陀曰。如是如是阿難陀非無因緣。如來應正等覺輒現微笑。汝今應可告諸苾芻。如來欲往河岸遊行。若諸具壽。樂欲隨從如來去者當可持衣時。具壽阿難陀承佛教已。告諸苾芻曰。諸具壽。佛今欲往河岸遊行。若諸具壽。樂隨從者當可持衣。時諸苾芻既奉教已俱來佛所。爾時世尊往勝慧河。自調伏故調伏圍繞。自寂靜故寂靜圍繞。解脫解脫圍繞。安隱安隱圍繞。善順善順圍繞。阿羅漢阿羅漢圍繞。離欲離欲圍繞。端嚴端嚴圍繞。如栴檀林旃檀圍繞。猶如象王眾象圍繞。如師子王師子圍繞。如大牛王諸牛圍繞。猶如鵝王諸鵝圍繞。如妙翅鳥諸鳥圍繞。如婆羅門學徒圍繞。猶如大醫病者圍繞。如大將軍兵眾圍繞。如大導師行旅圍繞。猶如商主賈客圍繞。如大長者人眾圍繞。如大國王諸臣圍繞。如轉輪王千子圍繞。猶如明月眾星圍繞。猶如日輪千光圍繞。如持國天王乾闥婆眾圍繞。如增長天王拘畔荼眾圍繞。如醜目天王龍眾圍繞。如多聞天王藥叉眾圍繞。如淨妙王阿蘇羅眾圍繞。猶如帝釋三十三天圍繞。如梵天王梵眾圍繞。猶如大海湛然安靜。猶如大雲靉靆垂布。猶如象王屏息狂醉。調伏諸根威儀寂靜。三十二相而為莊飾。八十種好以自嚴身。圓光一尋朗踰千日。安步徐進如移寶山。十力四無畏大悲三念住。無量功德皆悉圓滿。諸大聲聞尊者阿慎若憍陳如。尊者馬勝。尊者婆瑟波。尊者大名。尊者無滅。尊者舍利子。尊者大目連。尊者迦攝波。尊者阿難陀。尊者頡離伐底。如是等諸大聲聞。及諸苾芻眾共往河側。時諸大眾遙見世尊並苾芻眾自遠而來。諸不信者共相議曰。諸人當知。我聞沙門瞿答摩斷諸喜樂。彼亦愛好來觀此魚。諸敬信者便作是說。諸人應知。如佛世尊久除喜樂。豈非今日緣此魚故。為諸大眾降大慈悲。欲說希奇微妙之法。共說頌曰。 　牟尼久捨喜樂心　　無信之人生誹謗 　最勝今來於此處　　必為時眾說微言 　　是時大眾見世尊至悉皆驚起。由佛世尊為菩薩時。於師僧父母尊重之處常起恭敬故。爾時世尊入大眾中。在苾芻前就座而坐。便告五百漁人曰。賢首汝等先身曾作惡業。由此緣故生在卑賤漁捕人中。汝今更復手執刀網。為殺害業而自活命。今於此死何處受生。漁人請曰。我今不知欲何所作。世尊告曰。汝今宜可放魚鱉等水族之類。彼白佛言。如世尊教即便放捨。爾時世尊以神通力。令魚鱉等如游於水入勝慧河。唯摩竭魚獨留不去。憶前生事能作人語。共佛酬答。爾時世尊告摩竭魚曰。汝是劫比羅不。答言我是劫比羅。世尊復問。汝曾作身語意惡行不。答言曾作。汝頗知此三種惡行招惡異熟不。答言我知。汝知此業自身受不。答言現受。誰是汝惡知識。答言我母。彼生何處。答言生捺洛迦。汝生何趣。答言在傍生中。於此死已當生何處。答言我於此死生捺洛迦。時摩竭魚作是語已即便啼泣。爾時世尊說伽他曰。 　汝墮傍生趣　　我今無奈何 　處在無暇中　　啼泣當何益 　我今悲愍汝　　汝宜發善心 　厭離傍生身　　當得昇天上 　　時摩竭魚聞是語已。於世尊所深生敬信。世尊即為說三句法。告言賢首。 　諸行皆無常　　諸法悉無我 　寂靜即涅槃　　是名三法印 　　是時大會各生希有。共相議曰。何意此魚。世尊垂問令憶宿世。復為人語共佛酬答。諸人當知。大聖如來威德尊重。我等庸微不敢諮問。我宜共詣尊者阿難陀處。問其所由如說信受。時敬信者即便共詣阿難陀所白言。尊者。何意此魚善解人言。共佛世尊論宿命事。時阿難陀報諸人曰。汝今宜往請問世尊。諸人答曰。如來世尊威德嚴重。我等庸愚不敢輕觸。阿難陀曰。我亦同汝懼佛威嚴。今為汝等略問其事。時具壽阿難陀即從座起往世尊所。禮雙足已在一面立白言。世尊。此魚何緣能解人語。共佛世尊論宿命事。爾時世尊告阿難陀曰。汝今欲聞此摩竭魚宿世緣不。時阿難陀白言。世尊。我等樂聞。今正是時。唯願為說此魚宿世所有因緣。我等苾芻及諸大眾。得聞法已信受奉持。佛告阿難陀。汝當諦聽至極作意善思念之。於過去世此賢劫中人壽二萬歲時。有佛世尊出現於世。號迦攝波如來應正遍知明行圓滿善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛薄迦梵。在婆羅□斯城仙人墮處施鹿林中。與大苾芻眾二萬人俱。時彼城中王名訖栗枳。時世安樂穀稼豐稔。人民眾多畜產滋盛。無有鬥諍兵甲休息。亦無病苦及諸賊盜。正法理國為大法王。於其國中有婆羅門童子。言從本國遠詣南方。彼有婆羅門。博通眾藝善解四明。遠近諸方皆來歸湊。是時童子便詣其所。到已致敬於一面坐。彼婆羅門曰。善來童子。汝從何來何所求覓。答言我從中國來。欲於大師足下親承道業。師問之曰。欲學何書。答曰學四明論。報言善哉應如是學。此是婆羅門所應作事。是時童子即便受學。凡諸學者至休假日。或往河池沐浴。或往城市觀望。或採香薪以充祭祀。是時童子至休假日。與諸學徒共採薪木。便於路中共相問曰。君等皆是婆羅門姓從何處來。一人報曰。我從東方來。一人曰。我從西國來。一人曰。我從北方來。時彼童子曰。我從中國來。諸人問曰。諸餘方國我並略聞。中國軌儀未曾見說。即說頌曰。 　智慧出東方　　兩舌在西國 　敬順生南國　　惡口居北方 　　時諸學徒問童子曰。汝之中國其事雲何。童子答曰。我之中國特勝諸方。甘蔗香稻果實充足。畜產豐饒快樂安隱。人物繁多鹹重慈濟。聰明福德技藝過人。有弶伽河吉祥清潔。於河兩岸其水平流。有十八處仙人住止。各大精苦現得昇天。復問之曰。中國之地頗有聰叡辯才。善能談論如我師不。答曰。現今中國有一論師。如師子王自在無礙。我師見之自懷慚恥。時彼童子讚美中方。諸人既聞悉皆樂往。時諸童子各持薪木至本師捨。安置薪已詣其師處。各白師曰。此之童子讚美中方。令我諸人悉皆樂去。其師報曰。方國美妙人皆甚言。但可耳聞無宜即去。諸徒曰。彼童子說現今中國有一論師。如師子王自在無礙。我師若見必懷慚恥。其師報曰。地豐珍寶人多俊乂。我豈自說區宇之內。唯我一人更無勝者。復白師曰。若如是者我今樂去。一遍觀方國。二洗沐仙河。於大論師伏膺受業。降伏諸論談吐激揚發起名譽多獲財利。時婆羅門性少緣務愛愍學徒。報諸人曰。汝等宜應將我資具。鹿皮疏服三拒君持。並祠祀器我今與汝。俱去尋師。彼便受教共往中國。所至城邑興大論場。諸來論者皆被挫折。壞其車輿懷慚而歸。或以灰瓶打其頭上。如教射處烏鳥散飛。或有繒蓋幢幡遠近迎接。咸稱弟子隨從而行。時婆羅門漸次遊行。所過城邑皆為上首。至婆羅□斯城便自生念。我今何故捨其根本而取枝條。凡有聰明解激論者。及餘學士鹹在王庭。我今宜應自詣王所。作是念已即便往詣訖栗枳王。既至王所為王咒願。願王降伏諸怨長命無病。作是言已在一面坐。而啟王曰。大王當知。我於本國頗亦尋師。曾習少多書論文字。欲於王所建立論端。敢共諸人略申激難。王既聞已命大臣曰。今我國中有談論者。堪與此人共為酬對不。白言有。問在何處。白言在某聚落。有婆羅門名劫比羅設摩。善解四明及餘書論。能立己義善破他宗。大智聰明如火騰焰。於眾人中而為上首。王曰。可喚將來。大臣奉教便喚論師。既至王所。咒願同前。在一面坐。大臣啟曰。此是所喚解論大師。王曰善哉大師。頗能對我與婆羅門共相問難不。答曰我能。王敕臣曰。卿今宜可嚴飾論場。立敵兩朋善為處置。大臣奉教嚴飾。王便整駕親至論所。王既坐已。大臣啟曰。大王。欲遣誰作前宗。王曰。婆羅門遠自南國。主客之禮請作前宗。彼婆羅門便立論宗。申說巧詞有五百頌。辯捷明利聽者罕知。時劫比羅設摩一聞悟會便斥是非。此是相違此是不定此不成就。時婆羅門既被破已默然而住。凡論議者不能酬答即墮負處。時王見勝便大歡喜。問言。大師住在何處。白言大王。在某聚落。報言。大師善為談論。彼之聚落用賞論功。即便謝王歡喜而去。既獲富盛遂取新妻。未久之間便誕一息。初生之日黃髮被頭。三七既終廣召親族。欲為兒子建立嘉名。父告親曰。今我此兒欲立何字。宗親告曰。此是劫比羅設摩兒。又初生之時髮作劫比羅色。應與此子名劫比羅。既為立字撫育滋養。哺以乳酪間以諸酥。隨時服玩勝妙之物。便速長大如蓮華出池。既成立已便教習學書印算數。俗務取與皆悉明瞭。次教婆羅門威儀法式。執灰執土及持瓶器。洗沐之法清淨軌儀。甕聲蓬聲四明諸論。所謂頡力明論。耶樹明論。娑摩明論。阿闥明論。自解祠祀教他祠祀。自解讀誦教他讀誦。施物受財。所有方軌明此六事。成大婆羅門博通眾典。顯發自宗斥破他論。聰敏智慧如大明炬。後於異時劫比羅設摩。教五百婆羅門子誦婆羅門典。時子劫比羅亦教習學。便白父曰。頡利遮字其義雲何。父告之曰。汝所問字其義甚深。先師共傳卒難解了。復問父曰。豈古大師無義而說。然我忖度少有依希。其父聞已便即思念。世間之人皆欲子勝。今劫比羅道藝勝我。當以五百童子而委付之。便告子曰。汝今道藝勝我。此五百人汝當教誨。即依父命教五百人。父捨學徒無復餘事。隨心所樂在處遊行。彼於異時往施鹿林所詣一苾芻白言。聖者。此之文句其義雲何。苾芻答曰。賢首。汝今不應作如是問。若作此問義不周悉。應如是問方得圓滿。時婆羅門既被教訶便即生念。我所致問尚不堪任。況能與之共為敵論。於苾芻處生敬信心。於時時中請就家食。時婆羅門後便染患。告其子曰。日月所臨處更無餘人與汝等者。我命終後於諸論場汝無疑懼。唯除迦攝波佛聲聞弟子。何以故。彼宗寬廣甚深難測。世論不能伏俗智不能知。眾一其心不求名利。故汝不應共為論激。子言甚善。時婆羅門所患漸增。雖加湯藥日就羸困。如有說雲。 　積聚皆銷散　　崇高必墮落 　合會終別離　　有命鹹歸死 　　時婆羅門即便命終。其子與諸眷屬。以五綵繒輿送至屍林。以火焚訖懷憂而住。諸餘論師聞彼父死。共相告曰。仁等當知。彼善論波羅門今已身死。我等宜往詣訖栗枳王請申論事。即便共往。既至王所咒願王已。便啟王曰。我等曾於師邊少學文字。敢欲親對王所建立論端。王告臣曰。卿今宜往命彼論師。大臣答曰。彼師已死。王曰。由此緣故。如場中鳥雀今並競來。然彼大師頗有兒息及兄弟耶。大臣白言。有子名劫比羅。王曰。宜可命來。奉命便喚。既至王所。咒願王已在一面坐。大臣白王。此是大師之子名劫比羅。王言善來。今有諸方論師遠近鹹萃。欲於我所興建論端。汝能共彼相酬對不。便白王曰。敢申論難。便立論場令其激難。王便整駕親觀得失。即令諸來論人並為宗主。遣劫比羅共為敵論。所有詰問隨事窮研。諸立論人鹹皆杜口。凡論義不答即墮負處。時王既見無礙辯才。極生希有而歎之曰。此兒年在弱歲德冠群英。歡喜驚嗟特異優賞。令乘大象灌頂稱尊號曰論王。眾所瞻仰。其劫比羅母遙生憂念。豈我小兒為性輕躁。被奪封邑無面歸耶。作是思惟懷愁而住。時劫比羅既蒙灌頂為大論王。群彥相隨共還本宅。其母匆遽而告之曰。汝已摧破諸論師不。便報母曰。並已破訖。唯除迦葉波佛聲聞弟子。其母即便迴面揮手。時劫比羅即白母曰。何意慈尊迴面揮手。母曰汝今知不。所有封邑猶未能安。終被苾芻共相侵奪。汝今宜往折彼沙門。便白母曰。慈父亡日誡以遺言。日月光臨更無餘人與汝等者。我命終後於諸論場汝無疑懼。唯除迦攝波佛聲聞弟子。何以故。彼宗寬廣甚深難測。世論不能伏俗智不能知。眾一其心不求名利。汝勿共論。母便報曰。汝父在日是沙門奴。豈汝今時還作奴也。宜可即行挫其鋒銳。劫比羅稟性仁孝。無違母言。便往鹿園於其中路逢一苾芻。即便問言。苾芻從何處來。報言。仙人墮處施鹿林來。問曰。仙人墮處有幾許苾芻。答曰。強逾二萬。問曰。苾芻之眾其數已多。所有經典未知多少。報曰。苾芻經典總有三藏。問曰。其一一藏數量如何。報言。一藏頌有十萬。問曰在家俗侶頗得聞不。報言。得聞二藏謂論及經。毘奈耶教是出家軌式。俗不合聞。劫比羅便作是念。其激論法不許他知。作斯念已白苾芻曰。仁今為我且說少多佛家要義。苾芻便念。此婆羅門是論難者。為稱量我而發斯問。為當不解而見請耶。我今試之。誦伽他曰。 　何處流當止　　何處道應行 　世間苦樂事　　何處當窮盡 　　說伽他已而報之曰。婆羅門汝當為我解斯頌義。時劫比羅於諸明處周遍思量。盡其慧解莫測其義。雲何流止。雲何道行。即便四顧勿有餘人見聞於我。遂作是念。若於此處有證義人。即令我身交被挫折。便行矯詐報苾芻曰。我觀此頌宗緒綿長其義深遠。汝宜且向婆羅□斯。我有少緣當行鹿苑。不可倉卒為陳其義。後時重會解亦不難。既言別已詣鹿林中。見諸苾芻讀誦禪思勤求出道。深生敬信即自思念。誰復不顧後世情懷慘毒。於斯智者興覓過心共申狂論。作是念已遂還本居。母見問曰。汝已摧破迦攝波弟子。即白母曰。看母意趣欲得亡失現居封邑。母告子曰。所說何義。兒即報曰。試往鹿林路逢苾芻。並悉如前具報於母。母既聞已報曰。若如是者汝今宜可學於佛法。白言。欲學何事。報曰。彼論義法不教俗旅。汝可出家從其受學。復白母曰。寧容勝族於雜類中。為小因緣投出家也。母報之曰。待學得已後當歸俗。豈於頭上生蔓草耶。其兒稟性仁孝。被母驅逼便欲出家。遂至鹿林到苾芻處告言。大德。我欲出家。時彼苾芻便作是念。此婆羅門善能激論。若出家者紹隆佛法。作是念已。報曰。善哉隨汝意樂。榮名富盛皆悉無常。能捨出家斯為最善。劫比羅曰。我於此處人皆識知。可往他鄉方為出俗。苾芻言善。遂即將往餘方。與其出家並受圓具。便教習學三藏俱明。為大法師詞辯無滯。若闡誦經法必昇眾寶師子之座。吹雙□振大鼓。王及士庶悉皆雲集。聞者歡喜。時劫比羅便自生念。我之勤學其功已成。宜往婆羅□斯迦攝波佛所。親奉大師承事供養。既至城已。母聞子來即便尋覓至鹿林中。見子問曰。汝已摧伏迦攝波佛沙門弟子耶。便白母曰。我雖解教而未證果。彼諸弟子教證俱明。我復何能輒相摧折。其母報曰。汝必須摧。被母驅催不能自免。便白母曰。若聞莊嚴寶座擊鼓吹螺。大眾集時母當來至。母報言善。時至我來。後於異時劫比羅次昇法座。大眾皆集。母聞鼓震驚往鹿林。於高座邊默爾而住。是時法師便昇高座。初演正法後雜邪言。時諸苾芻聞而告曰。具壽汝莫謗毀佛教建魔幟摧法幢。捨此身已當生惡趣。即無言對便下高座。遂白母曰。見此事不。答言見。劫比羅曰。豈不已言。我但解教。彼教證俱閑。豈我於彼能為挫折。母曰。我當教汝激論方便。汝若更為說法之時。先談正法後述邪宗。彼諸苾芻作訶諫言。引善惡事不聽語者。汝當口陳刀劍出不義言。彼諸沙門畏惡名稱即自默然。時俗諸人謂其墮負。便報母曰。是好方便。見昇座時母當重來。報言好。便於後時同前屈請。吹螺擊鼓七眾俱集。其母遂來於座後邊默然而坐。 　　時劫比羅即昇高座准式誦經。初誦正經後陳邪法。時諸苾芻告言。具壽汝勿破正興邪。乃至當生惡趣。便憶母言口出刀劍。報苾芻曰。汝口如象口何所識知。若法非法律非律。汝如馬口如駱駝口驢口牛口獼猴口師子口虎口豹口熊口羆口貓口鹿口水牛口豬口狗口魚口愚人口。汝復寧知法及非法。時諸苾芻共相告曰。此既口陳刀劍我等宜行。其不忍者悉皆捨去。其容忍者在座而聽。作如是念。若陳正法我宜聽之。若說邪宗彼當受苦。時劫比羅於學無學諸聖苾芻。作十八種惡口罵詈便下高座。白其母曰。母今喜不。母告子曰。我今大喜宜可共歸。劫比羅曰。我不能歸。我於迦攝波佛無上正覺教法之中情所愛尚。母曰。汝豈不聞婆羅門典。父母言教不可輒違。汝今即應共我歸捨。便報母曰。我不能去。若我流轉於生死中。願莫重遭如是之母。由惡知識故。令我於學無學聖人之所出粗獷言。緣此惡業必定當來招苦異熟。是時彼母既喚不得。便於婆羅□斯街衢巷陌人眾之處作如是語。諸人當知。迦攝波弟子強奪我兒。仁當助我。諸人聞已其敬信者共相安撫。不信之人便生調弄。是時老母恥辱纏懷便歐熱血。因即命過生□洛迦。劫比羅苾芻由作十八種惡口。罵學無學人及諸苾芻故。命終之後生摩竭魚中。其形可惡。時諸大眾聞佛說已。共相謂曰。諸人當知。彼劫比羅苾芻。為大法師辯才無礙善能說法。令百千眾聞者歡喜。但由惡口生惡道中。我等命終當生何處。作是思惟懷憂而住。爾時世尊。觀察大眾意樂煩惱根性差別。隨其所宜而為說法。既聞法已。有得煖頂忍世間第一法。或得預流一來不還果者。或有出家盡諸有漏獲阿羅漢。或於聲聞菩提。或於獨覺菩提。或於無上菩提心生希願。復令大眾於三寶所生極信心。爾時世尊。為大利益。廣調伏已捨之而去。時摩竭大魚便自生念。我今不應於世尊所聞三句法而更食耶。即便斷食。傍生之趣火力增強飢渴所逼。於世尊所敬重逾深。即便命過生四大王眾天。凡生天者若男若女。即生三念。我從何死今於何生。由作何業。便憶前身。我於傍生趣死。今生四大王眾天。由於佛所生敬信故。時彼天子便作是念。我今不應留住經宿。方見世尊。是時天子作是念已即莊嚴身。具諸瓔珞光明殊妙。便以衣角盛妙天花。所謂嗢缽羅花。缽頭摩花拘物頭花。分陀利迦花曼陀羅花。過初夜分來詣佛所。便布天花供養佛已。頂禮雙足在一面坐。是彼天子光明赫奕。周遍照耀高閣堂中。爾時世尊。隨彼天子意樂根性。為其說法令悟諦理。是時天子既聞法已。即於座上得預流果。既見諦已白世尊曰。大德。由佛世尊令我證得解脫之果。此非父母人王天眾沙門婆羅門親友眷屬之所能作。我遇世尊善知識故。於地獄傍生餓鬼趣中拔濟令出。安置人天勝妙之處。當盡生死得涅槃路。乾竭血海超越骨山。無始積集薩迦耶見。以金剛智杵而摧碎之得預流果。我今歸依佛法僧寶。唯願世尊證知我是鄔波索迦始從今日。乃至命存受五學處。不殺生乃至不飲酒。即於佛前而說頌曰。 　我由佛力故　　永閉三惡道 　得生勝妙天　　長歸涅槃路 　我依世尊故　　令得清淨眼 　證見真諦理　　當盡苦海際 　佛超於人天　　離生老死患 　有海中難遇　　我逢今得果 　我以莊嚴身　　淨心禮佛足 　右繞除怨者　　今往赴天宮 　　時摩竭魚天子既稱所願。猶如商主多獲財利。亦如農夫多收稼穡。如勇健者降伏怨敵。如重病人除去眾疾。時彼天子辭佛而去便往天宮。 　　時諸苾芻於初後夜。警覺專心思惟而住。見世尊處有大光明便生疑念。至天曉已白世尊曰。於昨夜中豈有梵世諸天及天帝釋或四天王。或有諸餘威德天眾來禮世尊耶。世尊告曰。諸苾芻非是梵天及餘天眾。汝等苾芻豈不見彼摩竭大魚有十八頭。我為彼說三句妙法。苾芻白佛。我等皆見。佛言。彼於中夜來至我所。我為說法得見諦已還詣天宮。時諸苾芻復白佛言。此前身摩竭魚天子。曾作何業得生四天王處。復由何業親於佛所證四真諦。世尊告曰。諸苾芻彼魚天子自所作業。增長時熟緣變現前。猶如瀑流不可迴轉。決定感報無餘代受。汝諸苾芻。彼魚天子凡所自作惡業。不於外界地水火風令其受報。然於自身蘊界處中而受異熟。即說頌曰。 　假令經百劫　　所作業不亡 　因緣會遇時　　果報還自受 　　汝諸苾芻。有生受業有後受業。雲何生受業。此於前身為摩竭魚。由於我邊起敬信心故。彼業異熟生在四大王眾天。是名生受業。雲何後受業。即劫比羅於迦攝波佛正等正覺教法之中而為出家。讀誦受持為人演說。於蘊界處十二緣生及處非處悉皆善巧。由彼積集善根業力得生天上。今於我所見四真諦。是名後受業。苾芻當知。若純黑業得純黑異熟。若純白業得純白異熟。若黑白雜業得雜異熟。是故苾芻應離純黑及黑白雜業。當勤修學純白之業。時諸苾芻聞佛說已歡喜信受。 　　時彼五百漁人共相告曰。仁等親聞彼劫比羅。為大法師善解三藏。辯才無礙化百千人。能令聞者悉生歡喜。但由惡口墮傍生中。我等常為惡業無有慈悲。廣殺有情以自活命。我等死後何處受生。我等今時若不生在下賤家者。亦於如來善說法律而為出家。發勇猛心勤求不倦。超度四軛越四瀑流。作是語已。各以手支頰懷憂而住。諸佛常法未入涅槃安住於世。為欲憐愍所化有情。晝夜六時常以佛眼觀諸世間。廣說如上。諸大聲聞亦復如是。時具壽舍利子。以聲聞慧眼觀察世間。便見五百漁人心生厭離懷憂而住。即便往詣五百人所。而告之曰。賢首何意汝等以手支頰懷憂而住。時諸漁人答言。聖者我今雲何得不愁苦。我等親聞彼劫比羅。為大法師善解三藏。演說無滯化百千人。能令聞者悉生歡喜。但由惡口墮傍生中。我等常為惡業無有慈悲。廣殺有情以自活命。我等死後何處受生。我等今時若不生在下賤家者。亦於如來善說法律而為出家。發勇猛心勤求不倦。超四軛越四流。斯我無分寧不憂苦。是時舍利子而告之曰。賢首牟尼法主聖教之中。不以家門氏族為勝。但以正行為先。即說頌曰。 　如來教法中　　不問於族姓 　但觀過去世　　所作善惡業 　　若汝等情有希願。於佛法中欲求出家。並受近圓為苾芻者。汝等宜應往世尊所求請出家。世尊知時滿汝所願。諸人白言聖者若得如是。我當請佛而求出家。時舍利子遂將五百善男子。往詣佛所禮佛足已在一面坐。白佛言。世尊。大德此五百善男子深心希願。於善說法律求欲出家。並受近圓而為苾芻。唯願世尊為憐愍故。與其出家並受近圓。爾時世尊告五百人曰。善來苾芻。可修梵行。於佛言下鬚髮自落。法衣著身瓶缽在手。威儀具足如百歲苾芻。頌曰。 　世尊唱善來　　髮落衣缽具 　諸根鹹寂定　　隨念悉皆成 　　根本說一切有部毘奈耶卷第九 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶 　　根本說一切有部毘奈耶卷第十 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　妄說自得上人法學處第四之二 　　爾時薄伽梵。與五百漁人出家圓具已。從薜捨離詣竹林聚落北。有升攝波林依之而住。時逢飢饉乞食難得。父母於子尚不相濟。況餘乞人。爾時世尊告諸苾芻曰。今時飢饉乞食難得。父子尚不相濟。汝等宜應各隨親友得意之處。於薜捨離隨近聚落而作安居。我與阿難陀於此林住。苾芻聞已唯然受教。各隨親友於薜捨離隨近聚落而作安居。時彼五百善來苾芻。見斯事已共相告曰。仁等當知如世尊說。今時飢饉乞食難得。父子尚不相濟。況餘乞人。汝等宜應各隨親友。於薜捨離隨近聚落而作安居。我與阿難陀於此林住。我等於此無有眷屬。可得依止作安居事。然於捕漁人村有我眷屬。宜往相問。於其村外權為草室而作安居。時五百苾芻即便往至捕漁村所。問其眷屬權為小室村外居停。時諸苾芻共相謂曰。我等少聞未有學識。若諸親眷來相請問。我等雲何為其說法。若彼來時我等宜應更相讚歎。汝諸眷屬大獲善利。汝聚落中得有如是勝妙僧眾於此安居。此苾芻得無常想。於無常苦想於苦空想於空無我想厭離食想。於諸世間無愛樂想。過患想斷除想。離欲想滅想死想。不淨想青瘀想。膀脹想膿流想。蟲食想血塗想。離散想。白骨想觀空想。此苾芻得初靜慮二靜慮三靜慮四靜慮。得慈悲喜捨。空無邊處。識無邊處。無所有處。非想非非想處。此得四果六神通八解脫。後於異時彼諸眷屬來相看問。時諸苾芻見眷屬來。即便更互共相讚歎。汝諸眷屬大獲善利。汝聚落中得有如是勝妙僧眾於此安居。此苾芻得無常想。廣說乃至得八解脫。時諸眷屬既聞說已。白言聖者。仁等證得如是勝果。答言皆得。時俗諸人聞得果者鹹生愛樂。於自父母妻子親屬而不拯濟。於諸苾芻各以飲食共相供給。 　　爾時世尊未入涅槃安住於世。與諸弟子二時大集。一謂五月十五日欲安居時。二謂八月十五日隨意了時。若前安居者受教敕已往詣城邑村坊聚落。而作安居。至隨意了皆來集會。隨所證獲皆悉白知。其未證者請求證法。近薜捨離安居苾芻。三月既滿作衣已竟。顏色憔悴形容羸瘦。執持衣缽往竹林村。既至村已。時具壽阿難陀遙見諸苾芻。於同梵行者起憐愛心。遙唱善來即前迎接。為持衣缽錫杖君持。並餘雜物沙門資具。又問具壽仁等何處安居而得來至。答言。我於佛栗氏聚落三月安居。今來至此。阿難陀曰。諸仁於彼安居三月之內。乞求飲食不勞苦耶。答曰雖於彼處得安樂住。然乞飲食甚大艱辛。爾時阿難陀即便報曰。實爾。具壽目驗衰羸容貌憔悴。准知飲食定是難求。時捕漁村五百苾芻既安居了。執持衣缽亦至此村。顏色鮮好容貌肥盛。時阿難陀遙見諸苾芻。於同梵行者起憐愛心。遙唱善來即前迎接。為持衣缽並餘雜物。如前具問乃至問言。於捕漁村飲食易求安樂行不。苾芻報曰。我於彼住實得安樂。所求飲食易得不難。阿難陀報言。具壽目驗肥充容色光澤。准知飲食定是易求。時阿難陀即便問曰。今既時世飢饉飲食難求。父母妻子尚不相濟。何故仁等食易得耶。彼便答曰。我於眷屬自相讚歎雲。此苾芻得無常想。乃至得八解脫。阿難陀問曰。所陳之事為實為虛。答言是虛。問言具壽。仁等豈合為少飲食實無上人法自稱得耶。彼便答曰。從合不合我等已作。時諸苾芻樂少欲者。皆共譏嫌呵責非法。雲何汝等為貪飲食。實無上人法自稱得耶。時諸苾芻以緣白佛。佛以此緣集苾芻眾。知而故問如前廣說。佛問勝慧河邊諸苾芻曰。汝諸苾芻實無上人法自言得耶。彼白佛言。實爾大德。爾時世尊種種呵責諸苾芻。汝非沙門非隨順行。所不應為。非威儀非出家者所作。汝諸苾芻應知世間有三大賊。雲何為三諸苾芻如有大賊。若百眾若千眾若百千眾。便往到彼城邑聚落。穿牆解鑰偷盜他物。或時斷路傷殺。或時放火燒村。或破王庫藏。或劫掠城坊。是名第一大賊住在世間。諸苾芻如有大賊。無百眾無千眾無百千眾。不往城邑聚落穿牆解鑰偷盜他物。亦不斷路燒村破王庫藏等。然取僧祇薪草花果及竹木等。賣已自活或與餘人。是名第二大賊住在世間。又諸苾芻有其大賊。無百眾無千眾無百千眾。不往城邑聚落穿牆解鑰偷盜他物。乃至不取僧祇草等活命與人。然於自身實未證得上人之法。妄說已有。是名第三大賊住在世間。汝諸苾芻第一大賊第二大賊。不名大賊。是名小賊。汝諸苾芻。若實無上人之法自稱得者。於人天魔梵沙門婆羅門中。是極大賊。說伽他曰。 　實非阿羅漢　　說言我身是 　於諸人天中　　是名為大賊 　　爾時世尊種種呵責彼苾芻已。告諸苾芻曰。我觀十利為諸弟子。於毘奈耶制其學處應如是說。 　　若復苾芻實無知無遍知。自知不得上人法。寂靜聖者。殊勝證悟。智見安樂住。而言我知我見。彼於異時若問若不問。欲自清淨故作如是說。諸具壽我實不知不見。言知言見虛誑妄語。得波羅市迦。不應共住。 　　爾時世尊為諸苾芻制學處已。時有眾多苾芻。在阿蘭若住。受粗臥具勤策相應。得少自相寂止方便。世間作意折伏煩惱。欲染瞋恚不復現行。時彼即便更相告言。具壽汝今知不。阿蘭若中所應得者。我今已得。我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。我今可捨蘭若處住聚落中。便捨靜林就村而住。時彼數數見諸女人。又見淨人及諸求寂。共為雜住。煩惱還起欲染瞋恚還復現行。時彼諸人各作是念。世尊為諸弟子於毘奈耶制其學處。若復苾芻實無知無遍知。自知不得上人法。寂靜聖者。殊勝證悟。智見安樂住。而言我知我見。彼於異時若問若不問。欲自清淨故作是說。諸具壽我實不知不見。言知言見虛誑妄語者。得波羅市迦。不應共住。 　　時諸苾芻即相告曰。我等住阿蘭若。受粗臥具勤策相應。得少自相寂止方便。折伏煩惱。便棄靜林來至聚落。既觀諸境煩惱現行。如前廣說。豈非我等犯他勝耶。我等共詣具壽阿難陀所。以事陳告。如彼所說我當奉行。即便到彼問具壽阿難陀曰。具壽知不。如佛世尊為諸弟子制其學處。 　　若復苾芻乃至波羅市迦不應共住。我等在阿蘭若煩惱不起。今來聚落煩惱還生。廣說如前。我皆有疑。豈非我等犯波羅市迦耶。當問具壽阿難陀。如彼所說我當奉行。由是事故我等今來。至具壽所詳欲諮決。豈非我等犯波羅市迦耶。爾時具壽阿難陀。聞諸苾芻說是事已。遂將諸人往世尊所。頂禮佛足在一面坐。時具壽阿難陀白佛言。世尊。大德如是為諸苾芻。於毘奈耶制其學處。若復苾芻廣說乃至得波羅市迦不應共住。此諸苾芻在阿蘭若住。受邊際臥具勤策相應。得少自相寂止方便。作意折伏煩惱。欲染瞋恚不復現行。時彼即便更相告語。具壽汝今知不。阿蘭若中所應得者。我今已得我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。我今宜捨蘭若住處往聚落中。即便捨靜就村住處。時彼數數見諸女人。又見淨人及諸求寂。共為雜住。煩惱還起欲染現行。彼諸苾芻各生疑念。將非我犯波羅市迦耶。故來問我。我不敢決鹹來至此。大德世尊將非彼犯極重罪耶。世尊告曰。阿難陀除增上慢彼無有犯。爾時世尊種種方便為愛樂戒者。為尊重戒者。隨順勸喻為說法已。告諸苾芻曰。汝諸苾芻。如是應知。前是創製此是隨開。我今為諸聲聞弟子當如是說。若復苾芻實無知無遍知。自知不得上人法。寂靜聖者殊勝證悟。智見安樂住。而言我知我見。彼於異時若問若不問。欲自清淨故作如是說。諸具壽我實不知不見。言知言見虛誑妄語。除增上慢。此苾芻亦得波羅市迦。不應共住。 　　苾芻義如上。言無知者。謂不知色受想行識。言無遍知者。謂不遍知色受想行識。上人法者。上謂色界在欲界上。無色界在色界上。人謂凡人。法者謂五蓋等。能除此蓋名之為上。寂靜者謂是涅槃。言聖者謂佛及聲聞。殊勝證悟者。謂四沙門果。預流一來不還阿羅漢。智者謂四智。苦智集智滅智道智。及餘諸智。見者謂四聖諦見。言安樂住者謂四靜慮。是修非生。言我知者謂知四諦法。而言我見者。謂見天見龍見藥叉。見揭路荼健達婆緊那羅莫呼洛伽鳩槃荼羯吒布單那畢捨遮鬼。我聞天聲乃至畢捨遮鬼。我往天處乃至畢捨遮處。彼諸天龍乃至畢捨遮來至我所。我與諸天等常為狎習共作言談。彼諸天等亦來就我。常為狎習共作言談。其實未證而言我證。謂得無常想。廣說乃至得八解脫。彼於異時者。謂是別時。若問者。謂被他問。若不問者。謂自生悔恨而懷憂惱。欲自清淨者謂希出罪。作如是語。具壽我實不知者謂意識也。我實不見者謂眼識也。虛誑妄語者是異名說。除增上慢者謂除增上慢。人實未證得自謂已得。由無誑心故不犯根本。此者謂指其人。苾芻者謂住苾芻性。廣說如上。乃至不應差作十二種人。是故名為不應共住。此中犯相其事雲何。 　　攝頌曰。 　見相阿蘭若　　捨中受妙座 　能知於自相　　方便顯其身 　　若苾芻如是樂欲如是忍可。作如是語。我見諸天乃至羯吒布單那者。得波羅市迦。乃至我見糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻如是樂欲如是忍可。作如是語。我聞諸天乃至羯吒布單那者。得波羅市迦。乃至糞掃鬼者。得窣吐羅底也。苾芻妄心作如是語。我詣天處乃至羯吒布單那處者。得波羅市迦。乃至糞掃鬼處者。得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如是語。諸天來至我所。乃至羯吒布單那來至我所者。得波羅市迦。乃至糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如是語。我共諸天常為狎習共作言談。乃至羯吒布單那者。得波羅市迦。若雲糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如是語。諸天來共我常為狎習共作言說。乃至羯吒布單那者。得波羅市迦。若雲糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如是語。實不得無常想而言我得者。得波羅市迦。乃至妄言得俱解脫。皆得波羅市迦。若苾芻妄心作如是語。有多苾芻。若在村坊或阿蘭若處住。多被非人之所嬈亂。於中若得預流一來不還阿羅漢果者。非人即不嬈亂。我在彼處不被非人之所嬈亂者。得波羅市迦。若苾芻妄心作如是語。於某捨中受他請食。敷設雜綵勝妙之座。若得四果者。方就其座而受飲食。我亦得彼勝妙座食者。是苾芻得波羅市迦。若有眾多苾芻。在阿蘭若村中住。少於自相而心得定。以世俗道伏除煩惱欲貪瞋恚而不現行。苾芻妄心作如是語。我亦在彼阿蘭若住。得少自相定。以世俗道伏除煩惱。欲貪瞋恚亦不現行者。得波羅市迦。若苾芻妄心欲自顯己。作如是語。有苾芻親見諸天。不言是我。得窣吐羅底也。如是乃至見羯吒布單那。不言是我者。得窣吐羅底也。乃至糞掃鬼者。得惡作罪。若苾芻妄心作如是語。有苾芻聞諸天聲。不言是我。得窣吐羅底也。如是乃至聞羯吒布單那。不言是我者。得窣吐羅底也。乃至糞掃鬼。得惡作罪。若苾芻妄心作如是語。苾芻往詣天處。不言是我者。得窣吐羅底也。乃至羯吒布單那處。得窣吐羅底也。乃至糞掃鬼者得惡作罪。若苾芻妄心作如是語。有苾芻諸天來就。乃至羯吒布單那。不言是我。得窣吐羅底也。若糞掃鬼者。得惡作罪。若苾芻妄心作如是語。有苾芻常往天處。共諸天言談議論。乃至羯吒布單那不言是我者。得窣吐羅底也。若糞掃鬼者。得惡作罪。若苾芻妄心作如是語。有苾芻諸天來就言談議論。乃至羯吒布單那。不言是我者。得窣吐羅底也。糞掃同前。若苾芻妄心作如是語。有苾芻得無常想。如前廣說。乃至得八解脫。不言是我。是苾芻得窣吐羅底也。如有眾多苾芻在阿蘭若村住。常被非人之所嬈亂。中有苾芻得四果者。不被非人之所嬈亂。苾芻妄心作如是語。有苾芻在彼村住。不被非人之所嬈亂。不言是我。得窣吐羅底也。若有眾多苾芻。在俗捨中坐勝妙座。而受其食皆獲四果。苾芻妄心作如是語。有苾芻於彼捨中受勝妙座。不言是我者。得窣吐羅底也。若諸苾芻在阿蘭若村住。得少自相定以世俗道伏除煩惱。欲貪瞋恚亦不現行。不言是我者。得窣吐羅底也。若苾芻妄心作如是語。有苾芻在彼村住。得少自相定乃至煩惱皆不現行。不言是我者。得窣吐羅底也。 　　攝頌曰。 　記戰與言違　　旱時天雨少 　業力男成女　　溫泉聽象聲 　　佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時摩揭陀國未生怨王。與廣嚴城諸栗姑毘先有違逆。未生怨王乃嚴整四兵象馬車步。往佛栗氏國欲共鬥戰。時佛栗氏國人。告廣嚴城栗姑毘曰。摩揭陀國未生怨王。嚴整四兵來此欲戰。時彼聞已亦嚴四兵出城拒逆。兵眾出時具壽大目連執持衣缽。於日初分入廣嚴城欲行乞食。時此城中栗姑毘眾。遙見大目連共相謂曰君等知不。尊者大目連我比曾聞。是第三聖無有少事而不見知。我等宜應問彼聖者兩國交戰誰得勝耶。即便往問白言。聖者摩揭陀國未生怨王來破我國。今出相禦兩陣交戰誰當勝耶。尊者報曰。汝等得勝。彼既聞已共相謂曰。聖者目連與我等記。戰當得勝。諸人聞已歡喜踴躍。情欺彼敵掩其不備。即與共戰遂便大破。軍兵瓦解逐北追奔。欲至殑伽河岸。廣嚴城人既得勝已倍生勇銳。時未生怨王便生是念。此城中人心懷兇猛。今若渡河彼來取我。如網取魚盡當殺害。作是念已遍告軍眾。鹹可併心迴兵共戰。眾聞王教各作是念。我等辭國來罰廣嚴。今者不應被破而活。鹹即同心迴兵共戰。時此城人遂便退敗。走入城中閉門自固。其摩揭陀王既得勝已。收軍率旅還王捨城。於後城中諸栗姑毘。於街衢巷陌共起譏嫌。彼大目連記我戰勝。今我此城總被敗喪。何戰勝耶。是時六眾苾芻入城乞食。聞彼譏嫌而問之曰。汝等今者譏嫌何人。諸人答曰。譏嫌汝等。六眾報曰。我等作何罪過令汝譏嫌。諸人報曰。聖者大目連記我戰勝。今我此城總被他破。豈戰勝耶。六眾答曰。汝初鬥戰何國得勝。諸人報曰。我等鬥戰初時得勝。六眾答曰。汝戰得勝即合卻迴。誰更遣汝逐他軍眾。汝豈不聞。野干被迫力同猛虎。彼諸人眾聞此語已。自知無理默然不答。於時六眾苾芻共相謂曰。我等且應時機答戰勝事。令彼人眾不作大嫌。然大目連有所犯罪。我今應詰令其說悔。是時六眾苾芻既還住處。食已詣大目連所。合掌恭敬禮足白言。我等今者諮詰少事。唯願慈悲賜垂聽許。目連報曰。五部之罪任意舉之。六眾白言。尊者與栗姑毘記戰得勝。而廣嚴城被他所破。豈是勝耶。持缽乞食可不自供。而更妄語虛記他事。不見實狀令眾譏嫌。遂令我等所行之處。謗議盈途乞食不得。仁既犯罪應如法悔。目連報曰。具壽。我不見罪。是時六眾共相謂曰。仁等知不。如世尊說。若不見罪。應與作不見罪捨置羯磨。犯雲不見是難容隱。誰是授事人遣鳴揵椎。授事問曰欲何所為。答曰少欲目連有犯不見。今應與作捨置羯磨。時授事人便與六眾往上座所。時具壽舍利子為眾上座。時授事人告上座曰。須鳴健椎。上座問曰。欲作何事。勿令正法致有毀損。為誰作遍住法乃至出罪。報言無如是等事。但為尊者大目連妄記他事。廣說如上。不肯見罪。我等依法與作不見罪羯磨。舍利子言。具壽。汝等勿作非法。惱亂耆宿有德苾芻。大師世尊具一切智。於一切事得大自在。汝今應往請佛決疑。隨佛所教汝當奉行。時諸苾芻以此因緣往白世尊。世尊告曰。凡戰鬥時非人先戰後次於人。若非人戰勝人亦得勝。當爾目連記栗姑毘剋得勝。時廣嚴城非人戰勝。王捨城非人不如既至河岸。王城非人得勝廣嚴城不如。但記初勝不記於後。若作如是始終問者。目連當時具答其事。汝諸苾芻大目連無犯。若苾芻作如是心而記事者無犯。若異此者得越法罪。佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時諸外道與俗授記。十二年中天旱不雨。具壽大目連執持衣缽。入廣嚴城次行乞食。時城中人問言。聖者。何時天雨。目連報曰。過七日已天當降雨諸人聞說過七日已。聖記天雨。是時諸人於倉廩內。所有穀麥鹹種田中。過七日已雲騰雷震唯降少雨。纔得掩塵即便停息。時諸人等便於市肆街衢之所。皆共譏嫌。諸人知不。寧信外道不信沙門釋迦之子。常以袈裟覆體。如樺樹皮實無知覺。時六眾苾芻方入乞食。聞此嫌言便問之曰。仁等嫌誰。答言我嫌汝等。告曰我等何過令汝譏嫌。諸人報曰。大目連明言見記。過七日已必當降雨。我等聞已於倉廩內。所有穀麥鹹種田中。而天不雨。六眾報曰。汝等常親外道。若見彼記雲興電擊纔少霑灑。即便唱令天時大雨。目連所記天雨尚多地有流水。然彼聖者豈為汝等作如是記。所種苗稼悉皆成熟。答言不爾。六眾報曰。若如是者彼有何過汝等見譏。彼即無言默然而住。六眾苾芻共相謂曰。難陀鄔波難陀。我且隨時答諸人眾。然少欲目連自身犯罪。我等就彼令其說悔。還入寺中食訖收衣缽已。便往詣彼大目連所白言。畔睇上座。目連答言無病。彼復重言。上座願見容許我欲詰罪。答曰五部罪中隨意當詰。白言上座知不。外道所記十二年中天旱無雨。仁記七日已後天當降雨。上座應可褰衣勿令泥污。持缽乞食豈不充身。何故虛心妄記他事。遂令我等所行之處。謗毀盈途乞食不得。仁既犯罪應如法悔。目連報曰。具壽。我不見罪。是時六眾共相謂曰。仁等知不。如世尊說若不見罪。應與作不見罪捨置羯磨。誰是授事人遣鳴揵椎。廣說乃至舍利子為上座。令往白佛。佛告諸苾芻。有五因緣天不降雨。而星曆人不善了知記言天雨。雲何為五。苾芻當知。若見雲興電擊雷震風驚。時星曆人記言天雨。然此大地有其火界。上騰虛空令雨乾燥。此是第一不雨因緣。復次苾芻若見雲起風驚。時星曆人記言天雨。然於虛空有大風起便吹此雨。於杖林內或羯陵伽蘭。若林中令雨偏注。此是第二不雨因緣。復次苾芻若見雲起風驚。時星曆人記言天雨。然於此時行雨天神縱逸而住。於時時間不注甘雨。此是第三不雨因緣。復次苾芻乃至星曆人記言天雨。由諸有情愛樂惡法。非分起貪住於邪見。緣此事故於時時中天不降雨。此是第四不雨因緣。復次苾芻乃至星曆人記言天雨。然羅怙羅阿脩羅王從大海出。便以兩手捧其雨水棄大海中。此是第五不雨因緣。而星曆人不知記言天雨。苾芻當知。目連記雨之時。羅怙羅阿脩羅王。以手捧雨棄大海中。然非無雨。豈彼當時問言稼穡皆成熟不。爾時目連即依事答。苾芻當知。大目連無犯。若異此者得越法罪。 　　世尊在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時有無衣外道門徒於此城住。其婦懷妊。是時具壽大目連入城乞食。次至外道門徒家。時彼家主既見尊者便作是念。此大目連眾所共聞。是第三聖無不知見。我今應問我婦懷妊為男為女。作是念已問目連曰。聖者。我婦懷妊為女為男。尊者報曰。賢首。腹內是男。凡諸世人聞富盛時悉皆歡喜。即便慶躍。以好上妙香美飲食。盛滿缽中授與尊者。復便請曰餘日更來。報言無病。辭之而去。近此外道門徒之捨有露形人。為物師首。見大目連持滿缽去。即便念曰。我唯有一施食之家。還被沙門釋迦之子教化侵奪。此非好事。我今宜往到長者邊問其所以。共彼沙門作何籌議。即便疾疾往至其家。問言長者。沙門目連來至家不。長者報言來至。告曰仁何所問。報言我問婦今懷妊為男為女。報言是男。時露形者善明卜筮卜知是女。即便迴面翻掌而笑。長者見已進而問曰。何意迴面翻掌而笑。報言我觀是女不見有男。時彼長者面現瞋相額起三峰。而告之曰。汝拔髮露形何所知見。豈大目連智不及汝。聖者授記必定誕男。汝之淺識強雲生女。彼見罵已還更算之剋定是女。即便作色告長者曰。假令沙門瞿答摩記雲是男。此不是男必定生女。彼既月滿便生於女。時彼長者及諸家眷。鹹起譏嫌廣興謗議。寧彼外道記事不虛。不同沙門言皆是妄。目連記男反更生女。是時流言囂遍城郭。時諸人等。便於市肆街衢之所鹹共譏嫌。諸人知不。寧親外道不信沙門釋迦之子。時六眾苾芻方入乞食。聞此嫌言便告彼曰。仁等嫌誰。答言我嫌汝等。報雲我有何過令汝譏嫌。諸人報曰。聖者目連記外道婦當生於男。今遂生女。六眾聞已告諸人曰。世間諸人鹹皆漂沒無智之海。唯佛世尊於授記事出言無妄。餘所說者容有參差。然人之所生非男即女。豈復生狗及獼猴耶。諸人聞已默然不答。是時六眾難陀鄔波難陀共相告曰。我且隨時答諸人眾。然少欲目連自犯其罪。廣說如前。乃至報曰。五部罪中隨意當詰。白言上座應知豈不自憶記彼外道門徒。懷妊之婦生必是男。今既生男可相慶賀。沙糖石蜜恣意餐噉。然持缽乞食可不濟飢。更以虛心妄記他事。遂令我等乞食不得。仁既犯罪應如法悔。目連報曰。具壽。我不見罪。是時六眾喚授事人。鳴揵稚集眾僧。廣說如前。乃至世尊告曰。汝諸苾芻有其四處。不可思量。若強思者。心則迷亂或令發狂。雲何為四。一思量神我。二思量世間。三思量有情業異熟。四思量諸佛境界。然大目連授記之時其實是男。彼於後時由業異熟轉之為女。若彼長者問大目連。我婦產時為男為女。時大目連記言是女。汝諸苾芻目連當時據現事記。故無有犯佛在王捨城羯蘭鐸迦池竹林園中。於此城內有一長者。聞有說言。若不預告設僧飲食者。彼即忽然財食交報所求增長。時彼長者即作是念。欲覓錢財此好方便。我今宜可不預告知忽設僧食。即往市肆多買淨肉。於大鑊內加以酥油作好美粥。既備辦已往至城門。告守門人曰。汝今當知。若見苾芻乞飲食者令詣我家。答言善哉我當遣去。彼見苾芻欲行乞食。報言聖者某甲長者。今日中前施乞者食。時乞食者既聞告已。皆悉往彼長者宅中。時彼長者各以美粥滿缽授與苾芻。苾芻受已並還本處隨情飽食。於時天氣陰凝寒風慘烈。諸苾芻共相謂曰。缽膩難洗。我等宜應詣溫泉所煖水洗之。即往泉邊各洗其缽。有一少年苾芻便作是念。此之溫水從何處來。去斯不遠鄔波難陀亦自洗缽。時少年者便到其所。致敬問曰。大德鄔波難陀。此之溫水從何處來。時大目連亦在溫泉洗缽。鄔波難陀教少年曰。汝今可往問少欲者。時彼少年至目連所。齊整威儀倍加恭敬。問言大德。此之溫水從何處來。報言具壽。從無熱惱大池處來。鄔波難陀適聞此說。白言上座勿害正經勿虧法眼。我雖未證豈無阿笈摩耶。如佛所說。無熱大池所有諸水具八功德。所謂冷美輕軟清淨香潔飲不損喉入腹無患。如所記言便違初德。然而持缽乞食不濟身飢。以虛誑心妄記他事。廣說乃至往白世尊。世尊告曰。汝諸苾芻溫泉水實從無熱池而來至此。苾芻白佛言。若其此水從彼來者何意今熱。世尊告曰。汝等應知。彼池水經遊五百熱捺落迦方至於此。由斯緣故遂變成熱。若問目連何因熱者。彼便具答不冷因緣。汝諸苾芻。然彼目連作如是想說時無犯。 　　佛在室羅伐城給孤獨園。是時具壽大目連告諸苾芻曰。具壽。我入無所有定。聞曼陀羅池水之岸有諸象王吼叫之聲。鄔波難陀於眾中坐。聞此說已作如是言。上座勿虧正理勿害法眼。我雖未證豈無聖教。如世尊說。若入無所有定者。必當遠離色聲諸境。如何入定而得聞聲。所授記者必無是處。廣說如前。六眾詰罪鳴稚集眾。與大目連作捨置羯磨。時舍利子令往白佛。諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰。汝諸苾芻如大目連所言無妄。雖復現入無所有處定。諸色聲想悉皆遠離。然大目連獲得靜慮解脫勝妙等持。速出速入。雖是出定謂在定中。便以其事告諸苾芻。我在定中聞象吼叫。汝諸苾芻此大目連以實想說無犯。又無犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。妄說上人法學處了。 　　根本說一切有部毘奈耶卷第十 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶 　　根本說一切有部毘奈耶卷第十一 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　十三僧伽伐屍沙法 　　攝頌曰。 　洩觸鄙供媒　　小房大寺謗 　片似破僧事　　隨從污慢語 　　故洩精學處第一 　　爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽鄔陀夷常所作事。若在聚落村坊寺內止住之處。晨朝早起灑掃庭宇。以新牛糞而塗拭之。方向房外淨洗手足嚼齒木已。於日初分執持衣缽。入聚落中或村坊內次行乞食。然不善護身根不住正念。既得食已逐還本處。飯食訖收衣缽洗足已。便入房中以自消息。若彼欲意現在前時。即手執生支洩精取樂。時有眾多苾芻。看行房舍遂至鄔陀夷所住之處。共相慰問在一面坐。時諸苾芻問鄔陀夷曰。具壽。堪忍眾事無諸病惱安樂行不。不以乞食為勞苦也。即報諸苾芻曰。我今堪忍眾事無有病惱。乞食易得安樂而住。諸人問曰。何意具壽堪忍眾事得無憂惱安樂而住耶。鄔陀夷曰。具壽知不。我之常業若在聚落村坊寺內止住之處。於晨朝早起灑掃庭宇。廣說如前。乃至手執生支洩精取樂。由此因緣得除熱惱安樂而住。不以乞食為苦。時諸苾芻聞是語已。不喜不嫌捨之而去。往世尊所禮佛足已在一面坐。具以上事白佛。佛以此緣觀二事故集苾芻眾。雲何為二。一者欲令我諸聲聞弟子。知所作事是非法故。二者由此為緣。我欲為諸聲聞制學處故。諸佛常法知而故問。乃至廣說爾時世尊。知時而問鄔陀夷曰。汝實作如是不端嚴事耶。答言實爾。世尊以種種呵責言。汝所為非沙門。非隨順法非清淨行。非出家人之所應作。雲何癡人於我善說法律之中而為出家。聞說離貪瞋癡心慧解脫微妙之法。而汝作斯不善之事。癡人寧以手執可畏黑蛇。不以染心自捉生支故洩不淨。雲何汝癡人。以其兩手受彼信心婆羅門諸長者等所施飲食。雲何以手作此非法將為安樂。世尊作此種種呵責已。告諸苾芻曰。我觀十利廣說如前。為諸聲聞弟子。於毘奈耶制其學處當如是說。若復苾芻故洩精者。僧伽伐屍沙。 　　爾時世尊。為諸苾芻制學處已。時有諸苾芻於睡夢中洩精。各生追悔心不安樂。共相謂曰。仁今知不。世尊為諸苾芻於毘奈耶制其學處。若苾芻以故心洩精者。得僧伽伐屍沙。我等睡時夢中洩精。於時有洩精想。豈非我等犯僧伽伐屍沙耶。宜應共詣具壽阿難陀所具陳其事。如彼所說我當奉持。時諸苾芻即便共詣阿難陀所。到已白言。具壽阿難陀知不。如佛世尊為諸聲聞。於毘奈耶制其學處。若復苾芻故洩精者。僧伽伐屍沙。我等於睡夢中洩精。皆有想心。鹹生追悔。豈非我等犯僧伽伐屍沙耶。由此故來請問大德。如所陳說我當持之。時阿難陀聞此語已。將諸苾芻詣世尊所。禮佛足已在一面坐。阿難陀白佛言。世尊大德為諸苾芻制其學處。若復苾芻故洩精。得僧伽伐屍沙。此諸苾芻於睡夢中洩精。皆有想心。彼諸具壽鹹生追悔。將非我犯僧殘罪耶。不知諸苾芻為犯不犯。世尊告阿難陀曰。彼諸苾芻想心緣慮我不雲無。然在夢中非是實事。應除夢中。爾時世尊。讚能持戒者。讚敬重戒者。為諸苾芻說隨順法。令於善品得增長已。告諸苾芻曰。前是創製今是隨開。是故我今為諸苾芻。於毘奈耶重制學處應如是說。 　　若復苾芻故心洩精。除夢中。僧伽伐屍沙。苾芻義如上。故心者謂故作意。洩者謂精正流洩移其本處。精有五種。謂青黃赤厚薄。此中青者。謂是輪王及輪王長子。受灌頂法其精俱青。所餘諸子其色皆黃。輪印大臣其色皆赤。已長成人其精厚。未長成人其精薄。若人被女欲所傷若簷重物。或涉長途或身根損壞。如斯等類容有五精。除夢中者。若在夢中無犯。僧伽者。若犯此罪應依僧伽而行其法及依僧伽而得出罪不依別人。言伐屍沙者。是餘殘義。若苾芻於四波羅市迦法中。隨犯其一無有餘殘。不得共住。此十三法苾芻雖犯而有餘殘。是可治故名曰僧殘。 　　此中犯相其事雲何。有五事別。一為樂故。二為咒故。三為種子故。四為藥故。五為自試故。雲何為樂。若苾芻為洩精樂故。於內色處有染欲心。起方便發動生支而洩精受樂者。得僧伽伐屍沙。雖加方便若精不洩。得窣吐羅底也。如是若為搖動生支樂故而故洩精。或為摩觸捉搦樂故而故洩精。或為出生支頭樂故而故洩精。得罪輕重廣如上說。如為樂既爾。若為咒為求種子為藥。或為試力而洩精者。得罪輕重如上。若苾芻為樂故欲出青精。於內色處有染欲心。起方便而洩其精。或求黃赤厚薄等。得罪如上。內色既爾。外色亦然。攝頌曰。 　若舞及於空　　精動身中洩 　揩摩出時樂　　染意量生支 　或時染心視　　或逆流順流 　及逆風順風　　應知罪輕重 　　若苾芻因作舞時洩精者。得吐羅罪。若精不洩得惡作罪。若苾芻故於空中搖胯而洩精者。得窣吐羅底也。若精不洩者得惡作罪。若苾芻精戰動時。遂便攝意而精洩者。得窣吐羅底也。若不洩者得惡作罪。若精已洩尚在身中。而加方便使精洩者。得窣吐羅底也。若不洩者得惡作罪。若苾芻受他揩身因而精洩者。得窣吐羅底也。若有染心而不洩者。得惡作罪。若苾芻量生支作心受樂。因而精洩者。得窣吐羅底也。若不洩者得惡作罪。若苾芻以染心觀視生支。得惡作罪。若苾芻以染欲心。以己生支逆流而持。得窣吐羅底也。若順流而持得惡作罪。若苾芻以染欲心。以己生支逆風而持。得窣吐羅底也。若順風持得惡作罪。無犯者。若走若跳戲。若浮若趒坑塹欄楯。若行觸脾觸衣若入浴室。若憶故二若見可愛之色。或搔疥癢。無受樂心而精流洩。斯皆無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　觸女學處第二 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻。共相告曰。我等每於晨朝恆令一人在逝多林門。若有婆羅門長者居士來往經過。為說法要。有論議者我當折伏。令名稱遠聞眾所欽仰。此六眾苾芻。於六大城所有氏族種類。及諸工巧名諱差別。無處不知無人不識。時具壽鄔陀夷。於晨朝時嚼齒木。披僧伽胝禮窣睹波已。於逝多門外經行遊適。此城常法。若婆羅門居士居士婦。共出都城往芳林內。周遍遊觀持諸花果。入逝多林禮世尊足並諸大德。時有眾多居士居士婦。至逝多林。鄔陀夷見已作如是言。善來姊妹。猶如初月時一現耳。諸女答曰。大德。如世尊說。若人居在八無暇中。於清淨行無容修習。我之女身多諸障難。鎮營家業復是第九無容暇事。時鄔陀夷聞是語已。報諸女曰。汝豈不聞。 　昔有娑竭王　　廣營眾事業 　所作事未畢　　其命已終亡 　汝等營家業　　其事無竟時 　死是人共嫌　　寧知忽來至 　　諸女聞已答言。大德。我緣此故來入寺中。禮世尊足並諸上座大德苾芻。鄔陀夷曰。善來姊妹。如世尊說。以不堅身而求堅法。汝等來入寺中隨喜禮拜實為善事。汝等於此寺中頗請苾芻為引導人。指授房舍及塔廟不。諸女報曰。大德。豈我手執明炬而更求燈燭。今捨大德別請餘人為引導耶。時鄔陀夷便作是念。若我為其指授房舍廢修善品。若不指授交有所闕。入城乞食誰當見與。雖廢正修宜應指授。便洗手足即執香華。引導而進。說伽他曰。 　若人以真金　　日施百千兩 　不如暫入寺　　誠心一禮塔 　　姊妹。此是如來所居香殿。然佛世尊晝夜六時。常以佛眼觀察世間。誰增誰減誰遭苦厄。誰向惡道陷沒欲泥誰堪受化。作何方便拔濟令出。無聖財者令得聖財。以智安膳那破無明膜。無善根者令種善根。有善根者令其增長。安人天路能盡苦際趣涅槃城。時鄔陀夷說伽他曰。 　假使大海潮　　或失於期限 　佛於所化者　　濟度不過時 　如母有一兒　　常護其身命 　佛於所化者　　愍念過於彼 　佛以大悲心　　遍於生死內 　常隨所化者　　如母牛憐犢 　　然佛世尊應正等覺。具足十力四無所畏。作師子吼覺悟群迷。汝應至心禮敬尊足。 　　次至餘房而告之曰。此是上座阿若憍陳如所住之房。諸妹。然此世間盲冥無識。既罕將導長夜輪迴。爾時世尊初成正覺。以妙智藥為開法眼。三轉法輪令其啟悟。於大師眾弟子之中最為上首。耆年宿德善修梵行。受持法衣此為初首。汝應至心禮敬其足。 　　次至尊者大迦葉波所住之房。告言諸妹。此是大婆羅門勝妙之族。捨九百九十九具犛牛。二百餘碩碎金大麥。六十億金錢。有十八封邑僕使傭人。有十六聚落興易商估。妻名迦畢梨。身如金色儀容美麗無與等者。如此眾事並皆棄捨如捐洟唾。於後夜時捨百千上服著粗□僧伽胝。歸佛出家住於林藪。假使狂象舉目視之便捨狂醉。少欲知足修杜多行。於大師眾弟子之中。威德尊重最為第一。汝應至心禮敬其足。 　　次至尊者舍利子所住之房。告言諸妹。此是貴族婆羅門子。捨俗出家年始十六。帝釋聲明經心悟解。諸外論者並皆摧伏。如世尊說。 　一切世間智　　唯除於如來 　不及身子智　　十六分之一 　一切人天智　　皆如舍利子 　不及如來智　　十六分之一 　　於大師眾弟子之中有大智慧。具足辯才最為第一。汝應至心禮敬其足。 　　次至尊者大目乾連所住之房。告言諸妹。此是輔國大臣婆羅門子。捨貴勝位而為出家有大神力。能以足指動帝釋宮。於大師眾弟子之中有大威德。具大神通最為第一。汝應至心禮敬其足。 　　次至尊者阿尼盧陀所住之房。告言諸妹。此是佛堂弟。亦捨貴位隨佛出家有大勢力。曾有商主於大海中遭遇厄難。稱其名字船得安隱。不損珍財還到故居。於大師眾弟子之中。得淨天眼最為第一。汝應至心禮敬其足。次至尊者阿難陀所住之房。告言諸妹。此是佛堂弟。捨位出家。於世尊所親奉供侍。雖經長夜無勞倦心。大智聰明聖所稱歎。如來所說一切經典。聞悉能受如瓶瀉水置之異器。於大師眾弟子之中。多聞總持最為第一。汝應至心禮敬其足。 　　次至尊者難陀所住之房。告言諸妹。此是佛親弟。捨俗出家。若不出家為力輪王。於大師眾弟子之中。善護諸根能防外境最為第一。汝應至心禮敬其足。 　　次至具壽羅怙羅所住之房。告言諸妹。此是佛之子。捨俗出家。若不出家當為轉輪王。於大師眾弟子之中。愛重學處奉持無失最為第一。汝應至心禮敬其足。 　　次至難陀鄔波難陀阿說迦補捺婆素迦蘭陀所住之房。此是我房汝當觀禮。既觀看已命之令坐。其鄔陀夷是婬染行。於其房中瑩飾莊嚴壁皆彩畫。以□綿褥安在臥床。諸妙箱篋用貯資具。於機案上著香水瓶並諸杓器。時鄔陀夷告諸女曰。姊妹。為先餐小食為飲蜜漿。諸女報曰。大德。豈有河水而逆流耶。理應我等先有供養。寧容反受大德施耶。善哉聖者。我有所須幸當見施。即便問曰爾何所須。諸女報曰。未曾聞法願為我說。鄔陀夷曰。善哉姊妹。如世尊說。於諸世間有其六事。希有難遇。雲何為六。一諸佛出世難可逢遇。二如來所說微妙法律難可得聞。三人身難得。四中國難生。五諸根難具。六信心難發。姊妹。此是難事汝已得之。當起信心。如親對佛坐聽法要。我當為說。是時諸女即便禮敬鄔陀夷足。在一面坐專心聽法。時鄔陀夷即為說法。隨所說法便生染心。猶如咒師不善咒術咒鬼病者。隨所咒時被鬼所打。其鄔陀夷亦復如是。隨所說法被染觸心。染心既生從坐而起。即便以手摩觸女身。時諸女中有相愛者染言調戲身手相觸。若不愛者即出房外。徐步簷廊共生嫌賤作譏議言。誰知水內更出火光。于歸依處反生恐怖。我等昔日。謂此僧房安隱涅槃離惱無礙。然更於此有諸災患恐怖憂惱。彼譏嫌時苾芻聞已。問言姊妹。汝嫌罵誰。答言我罵仁等。報言我作何事令汝生嫌。答言我等昔來雖遭賊處及猖狂人不聞鄙語。如鄔陀夷所說。我之身體雖被夫主時有摩觸。未如鄔陀夷強見□□□□媽□榯□□不□飣□□□p夾□□□□□馜□□□逆□□奜□□□□纂慼慼z□□□□□飀□□z□息□□□□磻梱□□□祤□□□□□□餾倫覺□□□□□□□□□樀埤□□□□楈飀□襏累□□□□檢□□□□□□梱□禢□□□□z□□□□飀□□麗□橁隉慼慼慼澆夆鞢慼慼隉慼撓W□飀□誇□p埤□□騮□□娶□□橁□□□□□逆□z□□□□□□隉慼撙憛撬芊慼滕痋慼慼慼慼慼慼慼戮□□□社□□□□□□□z□□□鍊□□□穄□□酋□□飪鈴□□驖□□妄女□媸□□□□□□□祠□□□□□奪□□□詣□□騑□□檢□□z□□□□□□□□□□□□□□騷□姖□□□□□□□□奪□□□z□□□□槾婖□□□楥□什娀□□□□p檢□□□□餽樧□息□□□□椹遄慼慼潘Y勵□嬪□D□□□□□□□橫□□妳埤□□榼□□□祫飫□□□z□□□□□旅□榕觀□□□鞳慼慼慼慼澆夆鞢慼慼慼慼敷X寮□延橖□□□z□飾□□埤□楅□參□□媧□□□□□z□□□@檢□□禁妄逆□□稻□裀□□□z□□□□□枯□楰□□楰□□□堅□z□□娀□奕□□□□□禎椽□□□粿□□檢□□□褥j□□□□□□j□暟R□黖檢□□姪裀□□□駂□□□楰□X^媧□□□□□z□□□□□糖□□□□□言□型晼慼慼滕眹禾軝郱~訊婦飥□飯□□ 　　若復苾芻以染纏心與女人身相觸。若捉手若捉臂。若捉髮若觸一一身份。作受樂心者。僧伽伐屍沙。 　　若復苾芻者謂鄔陀夷。或復餘類以染纏心者。有是染心而非纏心。有是纏非染。或俱有俱無。雲何染而非纏。謂有染心非極染心現在前時。雲何纏而非染。謂心緣外境有所繫著未起染心。雲何染纏俱心。謂有染心極染心。貪求前境心有繫著。雲何染纏俱非。謂除前相。女人者。若婦若童女堪行欲事。身相觸者。謂以身就身作摩觸事。捉手者謂腕已前。捉臂者謂腕已後。捉髮者謂是頭髮及相繫稯帶。一一身份者謂諸支節。作受樂心者情受欲樂。僧伽伐屍沙者。廣說如前。 　　此中犯相其事雲何。有其九事。雲何為九。謂觸極觸憑捉牽曳上下遍抱。雲何為觸。若苾芻以染纏心。共堪行婬女人故觸彼頭。無有衣隔得僧伽伐屍沙。有衣隔者得窣吐羅底也。如頭既爾。若觸肩背臍□□□□□逆□駩□□□楦□□□□□覗□j□□覆□餺□飥□□□ 　　雲何為牽。若苾芻以染纏心捉堪行婬女。從遠牽至近從近推令遠。得罪同前。雲何為曳。謂苾芻捉女人從右畔曳向左邊。或從左邊曳向右畔。或從足至頭或從頭向足。雲何為上。謂捉女人從地舉上過於足指。若無衣隔得根本罪。若有衣隔得方便罪。足指既爾。若過脛膝及餘身份乃至於頂。若舉上床座若象馬車輿。或上樓閣。若苾芻有染纏心。而受觸樂作快意想。隨以身份觸著之時。若無衣隔得根本罪。若有衣隔得方便罪。是名舉上。雲何為下。若苾芻捉堪行婬女。從樓閣上擎令向下。或至象馬車乘床座之上。擎下乃至足指著地。得罪同前。是名為下。雲何遍抱。若苾芻於堪行婬女人。以手捉搦其項乃至足指。隨觸身份得罪同前。凡觸女身。若是堪行婬者。無衣隔時得根本罪。有衣得方便罪。若不堪者。無衣得粗罪。有衣得惡作。若苾芻以染纏心。觸男黃門堪行婬者。無衣粗罪。有衣惡作。若無堪者。有衣無衣俱得惡作。若觸傍生堪與無堪。並得惡作。若無染心觸母女姊妹。並皆無犯。若見女人被水所漂。或時自縊。或噉毒藥等。為救濟時觸皆無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　說鄙惡語學處第三 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔陀夷苾芻緣起同前。乃至隨所說法被染觸心。染心既生便對女人說粗惡語。謂是鄙惡婬欲相應。猶如夫妻論說俗事。時諸女中有相愛者。鄙言調戲身相撫拍。若不愛者便出房外作譏嫌言。誰知水內更出火光。于歸依處反生恐怖。廣說如前。乃至制其學處應如是說。若復苾芻以染纏心。共女人作鄙惡不軌婬欲相應語。如夫妻者僧伽伐屍沙。若復苾芻者謂鄔陀夷。或復餘類。以染纏心者。有其四句。廣說如前。言女人者謂婦及童女。於善惡言能解其義。鄙惡語者有其二種。一是波羅市迦因起。二是僧伽伐屍沙因起。雲何名此為鄙惡語。答有自性鄙故。因起鄙故。惡者謂罪過也。謂說婬欲交會之言。如夫妻者。猶如夫婦說非法語。僧伽伐屍沙者。廣如上說。 　　此中犯相其事雲何。有其九事。謂善說惡說直乞方便乞直問曲問引事讚歎瞋罵。雲何善說。若苾芻以染纏心。對堪能女解善惡言作如是說。姊妹。汝三瘡門。實是善好形狀可愛。若與葉婆合說之時。得僧伽伐屍沙。若不與葉婆合說者。得窣吐羅底也。是名善說。雲何惡說。若苾芻以染纏心。對堪能女解善惡言作如是說。姊妹。汝三瘡門。實是不好形狀可惡。若與葉婆合說之時。得僧伽伐屍沙。若不與葉婆合者。得窣吐羅底也。是名惡說(葉婆者正目西方說男女交合不軌之言若准此方音者言多鄙媟又復方音隨處不定故存本字然西方教授說此言時亦不全道以鄙惡故但雲葉字婆字耳)雲何直乞。謂若苾芻乃至作如是語。姊妹來。共我作如是如是事。若與葉婆合說之時。得僧伽伐屍沙。若不合說。得窣吐羅底也。是名直乞。雲何方便乞。廣說如前。乃至作如是語。姊妹。若有女人共男子作如是事。此女必為男所愛重。汝若共我作如是事。我今亦當憐愛於汝。若與葉婆合說。得僧伽伐屍沙。若不合說。得窣吐羅底也。是名方便乞。雲何直問。廣說如前。乃至作如是語。姊妹。若有男子共女人作如是事。此男子必為女人之所愛念。我今共汝作如是事。汝能於我生憐愛不。餘並同前。雲何曲問。廣說如前。乃至作如是語。姊妹。若有女人共男子作如是事。此女人必為男子所愛。我今愛汝汝於我處能作如是事不。餘並同前。雲何引事。廣說如前。乃至作如是語。姊妹。我先曾於某處園中天祠之所大眾聚集。共諸女人噉美妙食飲好蜜漿。布列香華敷勝床座。便於通夜庭列明燈。共彼女人作如是語。若姊妹。當時來赴集者。我亦共汝作如是事。餘並同前。雲何讚歎。廣說如前。乃至作如是語。姊妹。若有男子與汝作如是語。姊妹。若有男子與汝作如是事。彼得現樂。及受天樂。我亦共汝作如是如是事。亦得現樂及受天樂。餘並同前。雲何瞋罵。謂若苾芻以染纏心。對堪能女解善惡言作如是說。汝應共蛇及驢畜等作婬欲事。作斯罵辱。若與葉婆合說者。得僧伽伐屍沙。若不合說。得窣吐羅底也。是名瞋罵。如前苾芻對婦童女說其九事。若婦童女是堪者。解善惡言來對苾芻作如是語。聖者。仁二瘡門。實是善好形狀可愛。若苾芻聞是說已。以染纏心作受樂意印可而住。隨所說時以言報答。若與葉婆合說。得僧伽伐屍沙。若不合說。得窣吐羅底也。是名善說。 　　雲何惡說。廣說如前。乃至女人來對苾芻。作如是語。聖者。仁二瘡門。實是不好形狀可惡。餘如上說。雲何直乞廣說如前。乃至女人來對苾芻。作如是語。聖者來。共我作如是如是事。餘如上說。雲何方便乞。廣說如前。乃至女人來對苾芻作如是語。若有男子共女人作如是如是事。此男必為女所愛重。仁若共我作如是如是事。我今亦當極相憐愛。餘如上說。雲何直問。廣說如前。乃至女人來對苾芻。作如是語。聖者。若有女人共男子作如是如是事。此女人必為男子之所愛念。我今共仁作如是事。仁能於我生憐愛不。餘如前說。雲何曲問。廣說如前。乃至作如是語。聖者。若有男子共女人作如是事。此男子必為女所愛。我今愛仁。仁於我處能作如是事不。餘並同前。雲何引事。廣說如前。乃至作如是語。聖者。我曾於某處園中天祠之所大眾聚集。共諸男子噉美妙食飲好蜜漿。布列香華敷勝床座。便於通夜庭列明燈。共諸男子作如是事。若聖者當時來赴集者。我亦共仁作如是如是事。餘並同前。雲何讚歎。乃至作如是語。聖者。若有女人共仁作如是事。彼得現樂及受天樂。我亦共仁作如是事。亦得現樂及受天樂。餘並同前。雲何瞋罵。謂是堪行婬女解善惡言。來對苾芻作如是語。汝應共驢畜等作婬欲事。作斯罵辱。若苾芻以染愛心。作受樂意印可而住。隨所說時以言報答。若與葉婆合說。得僧伽伐屍沙。若不合說。得窣吐羅底也。若無力女者。得窣吐羅底也。若男子半擇迦堪行婬。得窣吐羅底也。不堪者得惡作。若傍生趣有力無力。皆惡作罪。無犯者若說葉縛。(言大麥也)或說葉摩尼。(言帷幔也)若於方國雖說鄙惡言然非所諱者。皆非是犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　索供養學處第四 　　爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻常所作事。每於晨朝恆令一人在逝多林門。看守而住。時鄔陀夷見諸人眾來入寺中。即便引導指授房舍禮佛及僧。廣說如前。乃至為女說法自讚其身。姊妹。此是第一供養中最。如我相似持戒修善。應以婬欲法而為供養。說此語時於女人中。情相許者即便歡笑。其不樂者出譏嫌言。廣說如前。諸苾芻聞已呵責。便往白佛。佛以此緣集諸苾芻。乃至為諸苾芻制其學處應如是說。 　　若復苾芻以染纏心。於女人前自歎身言。姊妹。若苾芻與我相似。具足屍羅有勝善法修梵行者。可持此婬欲法而供養之。若苾芻如是語者。僧伽伐屍沙。 　　若復苾芻者謂鄔陀夷。復更有餘如是等類。以染纏心者有其四句。廣說如前。言女人者謂婦及童女。於善惡言能解其義。謂歎自身求索供養言姊妹等。此是供養中勝者謂是第一也。與我相似者自指其身。具足屍羅者謂具戒蘊。有勝善法者謂具定蘊。言梵行者謂具慧蘊。言將此婬欲法者此中法言目其非法將此婬欲非餘事也。婬欲者謂不淨行。餘如上說。此中犯相其事雲何。有十八事。謂最勝殊妙賢善應供可愛廣博極最極勝極殊極妙極賢極善極應供極可愛極廣博。若苾芻以染纏心。對堪能女作如是語。姊妹。於供養中此事為最。謂如我類具足戒行。應以婬欲法供養我者。得僧伽伐屍沙。如說最言其事既爾。乃至極廣大准說應知。具戒既然。善法梵行亦復如是。一一別說。或雲我是具戒善法。具戒梵行。善法具戒。善法梵行。梵行具戒。梵行善法。二二合說。或雲我是具戒善法梵行。善法梵行具戒。梵行具戒善法。三三合說。若雲如我等類以婬欲法而供養者。得僧伽伐屍沙。若苾芻對堪行婬女人。以染纏心作如是說。姊妹。此供養中最。如我等類具戒之人應可供養。而不與婬欲法合說者。得窣吐羅底也。如最既爾。乃至極廣大准說應知。如是一一別說。二二合說。三三合說。皆得窣吐羅底也。若苾芻對堪行婬女。以染纏心作如是說。姊妹。此供養中最。若有苾芻是具戒人應可供養。與婬欲法合說不雲如我等類者。得窣吐羅底也。餘如前說。若苾芻廣說如前。不雲如我等類。不與婬欲法合說者。得突色訖裡多。一一別說等准上應知。如對堪行婬女。得根本罪。若對不堪者。得方便罪。若對堪行婬男子半擇迦。得窣吐羅底也。若對不堪者。得惡作罪。若對傍生類有力無力。皆唯惡作。又無犯者最初犯人。癡狂心亂痛惱所纏。 　　根本說一切有部毘奈耶卷第十一 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶 　　根本說一切有部毘奈耶卷第十二 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　媒嫁學處第五 　　爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有一長者名黑鹿子。於佛法僧深生敬信。歸依三寶受五學處。不殺生不偷盜不欲邪行不妄語不飲諸酒。於此城中多有知識。婆羅門居士得意之處。若彼家中有女長成堪行婚娶者。便問黑鹿子言。汝知某家有童男不。報言知有。彼復問言。彼之童子策勤無惰善營家業能於妻子多給衣食。不令辛苦少令作務不。若黑鹿子報雲。彼雖有男性多懶惰不營家業。不能令其妻子安樂衣食無匱。聞此語時即不娉與。若其報雲。彼家童子策勤無惰善營家業。能於妻子多給衣食不令辛苦。聞此語時即便娉與。若求婦者問黑鹿子曰。仁知彼家有女娉不。報言知有。彼即問言。彼之童女策勤無惰能營家業不。若言不能。即不娶其女。若言能者。便媾婚姻。若人嫁女至彼夫家不稱女意。是時女族於黑鹿子。即便嫌罵作如是說。我與黑鹿子得意相知。親友之處遣作媒娉。翻令我女獲此艱辛。所求衣食不能充濟。若向夫家衣食充足女不營勞。於黑鹿子即便稱讚。若有男家取得婦已。其婦不勤家事不稱夫心。於黑鹿子即便同前廣生嫌罵。若有男家取得婦已。孝養恭勤能辦家業夫妻相順。於黑鹿子即便同前廣生稱讚。時黑鹿子於室羅伐城。美惡聲譽俱時彰顯。後於他日黑鹿子於三寶中倍生敬信。遂於善說法律之中而為出家。既出家已還復如前。於其親友廣行媒嫁。其黑鹿子再於城中善惡聲出。此但緣起。 　　然世尊尚未為諸聲聞弟子於毘奈耶制其學處。 　　爾時六眾苾芻亦行媒嫁。持男意語女。持女意語男。乃至男女私通亦為媾合。時外道等鹹作譏嫌。仁等應知。此沙門釋子作不應作。亦行媒嫁與我何殊。誰復能持朝中飲食。施此禿頭沙門釋子。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊即以此緣集諸苾芻。知而故問告六眾曰。汝實持男意語女。持女意語男。及以私通為媒嫁事耶。白言是實。爾時世尊。呵責六眾苾芻曰。汝非沙門非隨順。非清淨行非善威儀。非出家人之所應作。是時世尊種種呵責已。告諸苾芻曰。我觀十利乃至為諸苾芻。制其學處應如是說。若復苾芻作媒嫁事。以男意語女。以女意語男。若為成婦及私通事。乃至須臾頃僧伽伐屍沙。 　　若復苾芻者。謂黑鹿子及六眾苾芻。餘義如上。言媒嫁者謂為使往還。以男意語女以女意語男者。謂持彼此男女之意更相告知。若為成婦及私通事者。有七種婦十種私通。雲何七種婦。謂水授財娉王旗自樂衣食共活須臾。攝頌曰。 　七婦謂水授　　財娉王旗得 　自樂衣食住　　共活及須臾 　　水授婦者。謂不取財物女之父母。以水注彼女夫手中。而告曰。我今此女與汝為妻。汝當善自防護。勿令他人輒有欺犯。是名水授婦。財娉者。謂得財物以女授之。如上廣說。是名財娉婦。王旗婦者。如剎帝利灌頂大王嚴整兵旗伐不臣國。既戰勝已而宣令曰。隨意所獲女任充妻室。此由王旗力獲女為妻妾。又若有人自為賊主。打破村城獲女為婦。是名王旗婦。自樂婦者。若女童女自行詣彼得意男處。告言我今樂與仁為妻。彼便攝受。是名自樂婦。衣食婦者。若女童女詣彼男子處。告曰汝當給我衣食。我當與汝為妻。是名衣食婦。共活婦者。若女童女詣彼男處。告言我所有財及汝財物。併在一處共為活命。是名共活婦。須臾婦者。謂是暫時而為婦事。是名須臾婦。雲何十種私通。謂為十人所護。父護母護兄弟護姊妹護大公護大家護親護種護族護王法護。攝頌曰。 　十護謂父母　　兄弟及姊妹 　大公與大家　　親種族王法 　　雲何父護。若女人其夫身死。或被禁縛或時逃叛。其父防護。是名父護。母護亦爾。雲何兄弟護。若女人父母及夫並皆亡歿。或時散失。至兄弟家而為住止。兄弟衛護。是名兄弟護。姊妹亦然。雲何大公護。若女人父母宗親並皆亡歿。其夫疾患或復癲狂流移散失。依大公住。大公告曰。新婦汝可歡懷。於我邊住。我憐念汝如觀己子。大公即便如法守護。是名大公護。大家護亦然。雲何親護。從七祖已來所有眷屬。並名為親。過此非親。若女人父母兄弟姊妹夫主並皆亡歿。或癲狂等或流離他土。便於餘親依止而住。名為親護。雲何種護。謂婆羅門剎帝利薜捨戍達羅。女依種而住。名為種護。雲何族護謂於婆羅門等中有別氏族。如頗羅墮社高妾婆蹉等。女由此護。名為族護。雲何王法護。若女人親族並無唯有一身。由王法故無人敢欺。是名王法護。又有法護者。若有女人孀居守節潔行貞心。人不欺犯。是名法護僧伽伐屍沙者。義如上。此中犯相其事雲何。如前諸婦離別之狀有其七種。攝頌曰。 　正鬥及已鬥　　折草投三瓦 　依法非我妻　　普告多人語 　　雲何為七。一正鬥即離。二鬥後方離。三折草三段離。四三方擲瓦離。五依法對親離。六言非我婦離。七普告眾人離。若苾芻見他俗人於初三婦。因鬥諍等作離別時。若作初離和之令合。得一惡作。若作第二離和之。得二惡作。若作第三離和之。得三惡作。若作第四第五第六離和之。如次得一二三粗罪。若作第七離和。得僧殘。若餘之四婦及十私通。於七種離中隨一離別。若苾芻更重和合者。皆得僧殘罪。攝頌曰。 　自受從使受　　二苾芻四儀 　前後相隨行　　尊卑緣及事 　　若苾芻自受語自往語自還報。得僧伽伐屍沙。若苾芻自受語自往語遣使還報。僧伽伐屍沙。若苾芻自受語遣使往語自還報。僧伽伐屍沙。若苾芻自受語遣使往語使還報。僧伽伐屍沙。若苾芻於使邊受語自。往語自還報或於使邊受語自往語遣使報。或於使邊受語遣使往語自還報。或於使邊受語遣使語遣使報。並得僧殘。若苾芻於使使邊受語自往語自還報。或於使使邊受語自往語遣使報。或於使使邊受語遣使語自還報。或於使使邊受語遣使語遣使報。並得僧殘。若二苾芻自受語二俱往語二俱還報。俱得僧殘。若二苾芻自受語二俱往語皆不還報。二俱二粗罪。若二苾芻自受語俱不往語俱不還報。二俱一粗罪。若二苾芻自受語。一雲汝傳我意往語還報。依言作者二俱僧殘。若二苾芻自受語。一雲我但往語不還報。一便還報。其往語還報者得僧殘。其不還報者得二粗罪。若二苾芻自受語。一雲我不往語亦不還報。其往語還報者得僧殘罪。其不往語不還報者得一粗罪。若一苾芻共一男子一女人同路而去。若彼男子語苾芻言。聖者。頗能語此女人作如是語。汝能與此男子為婦。或暫時共住不。或復女人語苾芻言。聖者。頗能語此男子作如是語。汝能與此女人為夫。或暫時共住不。若此苾芻受此言已。即便為說還報得僧殘。如行既爾。立及坐臥准此應知如是。若二苾芻二男二女。若三苾芻三男三女等。乃至廣說得僧殘罪。若二苾芻一前行一隨行。前行者自受語往語還報。前行者得僧殘。隨行者無犯。若前行苾芻自受語。遣隨行苾芻往語得實已。前行苾芻自還報。前行苾芻得二粗罪。隨行苾芻得一粗罪。若前行苾芻自受語。前行苾芻自往語。遣隨行苾芻還報。前行苾芻得二粗罪。隨行苾芻得一粗罪。若前行苾芻自受語已。遣隨行苾芻往語還報。隨行苾芻得二粗罪。前行苾芻得一粗罪。如前行苾芻隨行苾芻。所作事業得罪多少如是應知。隨行苾芻遣前行者。所作事業得罪多少准說應知。 　　有二家長者。一自在。一非自在。言自在者是為主義。於自男女取與隨情。若往官司或眾人集處。雖說虛事人亦信受。是名自在。不自在者是卑下義。於自男女取與無力。若往官司或眾人集處。雖說實事人不信受。是名不自在。苾芻於自在人邊受語。往語自在還報自在。得僧殘。苾芻於自在邊受語。往語自在還報不自在。得二粗罪一惡作。苾芻於自在邊受語。往語不自在還報自在得二粗罪一惡作。苾芻自在邊受語。往語不自在還報不自在。得一粗罪二惡作。苾芻不自在邊受語。往語不自在還報自在。得二惡作一粗罪。苾芻不自在邊受語。往語自在還報不自在。得二惡作一粗罪。苾芻不自在邊受語。往語自在還報自在。得二粗罪一惡作。不自在邊受語。往語不自在還報不自在。得三惡作。 　　苾芻復有三緣為媒嫁事。雖受得三不以言報亦成媒事。雲何為三。一期處二定時三現相。何謂期處。告彼人云。若見我在某園中。或某天祠或眾人集處。汝則當知其事成就。是名期處。雲何定時。若於小食時或於中時。或於晡時見我。汝則當知其事成就。是名定時。雲何現相。若見我新剃髮或著新大衣。或執錫杖或時持缽盛滿酥油。汝則當知其事成就。是名現相。是為三緣。雖受得言不以言報亦成媒事。 　　復有三事。為使之時亦成媒事。雲何為三。一言二書三手印。若苾芻自受言使。以言往語。以言還報者。得僧殘。若苾芻自受言使。以言往語。以書報者。得僧殘。若苾芻自受言使。以書往語。以言還報者。得僧殘。若苾芻自受言使。以書往語。以書還報者。得僧殘。若苾芻自受言使。以書往語。若以期處或以定時或以現相而還報者。俱得僧殘。是謂言使兼書有五差別。若苾芻。自受言使。以言往語。以言還報者。得僧殘。若苾芻自受言使。以言往語。以手印還報者。得僧殘。若苾芻自受言使。以手印往語。以言還報者。得僧殘。若苾芻自受言使。以手印往語。手印還報者。得僧殘。若苾芻自受言使。以手印往語。若以期處或以定時或以現相而還報者。得僧殘。是謂言使兼手印有五差別。如於言兼書印有二五不同。如是於書兼言手印。於手印兼言書及言書手印。更互相兼應為廣說。若門師苾芻至施主家作如是語。此女長成何不出適。此男既大何不取妻者。皆惡作罪。若言此女何不往夫家。若雲此男何不向婦捨。亦皆得惡作。門師苾芻至施主家作違逆言。皆得惡作。若無犯者謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　造小房學處第六 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有眾多苾芻廣造房舍。或嫌太長太短或嫌寬狹。或復朽故不堪修理。悉皆棄捨更造新屋。自作使人多有營務。便廢習誦妨礙思惟。復從長者居士。數數乞求草木車乘及營作人。惱諸施主。時具壽摩訶迦攝波。在此城邊阿蘭若處住。聞諸苾芻多造房舍。乃至惱諸施主。聞是事已往世尊所。禮佛雙足在一面坐。白佛言。世尊。聞有眾多苾芻多造房舍。或嫌廣狹復。 　　更造新。妨修善品乃至惱諸施主。如前具白。唯願世尊。為哀愍故教諸苾芻造房舍法式。爾時世尊。聞具壽迦攝波說是語已。默然而許。時迦攝波知佛許已禮足而去。時迦葉波至夜曉已。為欲將護同梵行者故。執持衣缽遊行人間。爾時世尊。以此因緣集諸苾芻。乃至問言。汝諸苾芻汝實造諸房舍。或嫌寬狹廣作營為。乃至惱諸施主。諸苾芻言。實爾世尊。爾時世尊種種呵責。多欲無厭難滿難養。讚歎少欲知足易滿易養。趣得供身修杜多行。威儀齊整稱量而受。告諸苾芻曰。我觀十利乃至為諸苾芻。於毘奈耶中制其學處當如是說。 　　若復苾芻自乞作小房。無主為己作當應量作。此中量者長佛十二張手。廣七張手。是苾芻應將苾芻眾往觀處所。彼苾芻眾應觀處所。是應法淨處無諍競處有進趣處。若苾芻於不應法不淨處。有諍競處無進趣處。自乞作房無主自為己。不將諸苾芻往觀處所。於如是處過量作者。僧伽伐屍沙。 　　若復苾芻者謂是此法中人。餘義如上。自乞者自乞草木。求覓車乘及以人功。小房者得於其中容四威儀。謂行住坐臥。作者或自作或使人作。無主者謂無男女或半擇迦等為其施主。為己作者謂為自身當應量作。此中量者長佛十二張手。佛者謂是大師。此一張手當中人三張手。十二張手長中人十八肘。廣七張手謂寬中人十肘半。是苾芻者謂造房人。應將苾芻眾往觀處等者。若不先自觀察。不應即將諸苾芻往。若自觀處所。有蛇蠍蟲蟻等為窟穴處。是名不淨不應求法。若清淨者。次當觀察所依之處。若近王家及以天祠。或長者宅外道家苾芻尼寺。或有好樹須伐。是名有諍競不應求法。若無此患於其四邊下。至一尋。容得往來亦須觀察。若有河井或臨崖坎。是名無進趣不應求法。若處清淨無諍競有進趣者。彼苾芻應往寺中敷座鳴槌。先以言白。眾集已於大眾中脫革屣偏露右肩隨其大小致敬已。於上座前蹲踞而住。合掌作是言。大德僧伽聽。我某甲營作苾芻。於造房處已觀察清淨。我某甲營作苾芻。於清淨處欲造小房求僧聽許。唯願大德僧伽聽我某甲營作苾芻於清淨處造房。慈愍故。如是至三。 　　時諸苾芻。不應信彼苾芻言不往觀察。諸苾芻應共往觀察。或時眾僧令可信者眾多苾芻往看房處。若有如前不清淨有諍競無進趣處。不應許作。若處清淨無諸妨難者。彼苾芻應歸住處。如法集僧已。於上座前蹲踞而住。作如是語。大德僧伽聽。彼某甲營作苾芻。造小房處。我等親已觀察。處所清淨無諸妨難。僧伽今可知時。次令一苾芻作白羯磨。應如是作。 　　大德僧伽聽。此某甲營作苾芻。於造房處觀知清淨。此營作苾芻。於造房處事皆應法清淨。今從僧伽乞聽許。若僧伽時至應聽許。僧伽今與營作苾芻。某甲於應法清淨處許作房舍。白如是。次作羯磨。准白應為。若彼苾芻既眾許已隨意當作。勿致疑惑言。僧伽伐屍沙者。此罪依僧而得除滅。乃至出罪非依別人。無殘有殘已如上說。 　　此中犯相其事雲何。若苾芻於不淨處有諍競處無進趣處。自作使人作小房時。於此三中隨有一過。皆得窣吐羅底也。若僧不許而作者。亦窣吐羅底也。若過量作者。亦窣吐羅底也。若總具前過而作房者。得僧伽伐屍沙。若有苾芻往餘苾芻處作如是語。仁當為我於無諍競有進趣處求僧聽許。勿令過量造作小房。時彼苾芻為作小房。於有諍競處。或於無進趣處。或僧不聽許。或過量作。彼營作苾芻。皆得窣吐羅底也。若總具前過而作房者。得僧伽伐屍沙。若彼苾芻往營作苾芻所作如是語。汝今作房極是善好。如我所教不相違背。若有少闕草木泥等我當供給。若於有諍處。或於無進趣處。或僧不聽許。或時過量。二人皆得窣吐羅底也。若總具前過。二人俱得僧伽伐屍沙。若彼苾芻至營作苾芻所作如是語。汝今作房極為不善。如我所言皆相違背。有所闕少皆不供給。其營作人如前得罪。彼苾芻無犯。若得先成屋及舊受用房。或修營舊室者無犯。又無犯者調最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　造大寺學處第七 　　佛在憍閃毘瞿師羅園。時六眾苾芻於他寺中止住之時常起嫌賤。是時難陀語鄔波難陀曰。當觀此寺棟宇傾隤牆壁崩毀。猶如象捨不可停居。時諸苾芻聞而告曰。諸具壽。仁等唯他住他舊寺。自無功力能安片石及造小庵。而復流言譏嫌他事。是時六眾互相謂曰。難陀鄔波難陀。我今極被黑缽者之所輕賤。我等宜應別造餘寺。令黑缽者曾所不見復相告曰。我等若皆共營作者。彼黑缽人得我瑕隙便作是語。六眾苾芻並皆營作如傭力人。致令我等乞食之時人見輕賤。我今宜應於自眾內。差請一人聰明利智善識機宜。能以細針引入粗杵。少作言說多獲珍財者。我當請作授事之人。鄔波難陀報言極善。然我眾內誰是聰明利智善識機宜。聖者闡陀即其人也。我等宜應共詣其所。既俱至已而白之曰。具壽闡陀。仁今知不。即具以上事次第告知。唯有大德智慧辯才善識機宜。堪充知事。闡陀告曰。善哉善哉。此大福田自他俱利。無違眾意共成隨喜。是時具壽闡陀。便於房外洗足已即入房中。結跏而坐作是念。以何方便我為僧伽能建大寺。復更思惟。今此世間人天諸眾。於世尊所普生敬信。彼某甲家於具壽阿慎若憍陳如心生敬信。彼家於具壽馬勝所。彼家於跋陀羅所。彼家於婆澀波所。彼家於大名所。彼家於滿慈所。彼家於無垢所。彼家於牛王所。彼家於舍利子所。彼家於大目連所。如是及餘諸大苾芻。皆有施主別生敬信。我既無好施主。當憑告誰而能造寺。時此城中有一婆羅門。大富多財。然稟性慳澀乃至滌器之水亦不惠人。若能化彼令生信者。可為僧伽造大住處。是時闡陀至天明已。著衣持缽入憍閃毘而行乞食。先於一二家得片□已。便往詣彼婆羅門家欲入其捨。時守門者告言法師。此是婆羅門家無宜輒入。闡陀報曰。如佛世尊。乞食之人但遮五處。一唱令家。二婬女家。三沽酒家。四旃荼羅家。五王家。豈可此家是前五種。時守門者報言。法師大見譏弄。此非唱令乃至王家。然是某甲婆羅門宅仁不須入。是時闡陀便作是念。求執衣裾尚不聽近。欲求餘物豈可得耶。於時有一長者。新誕兒息為大歡慶。奏諸鼓樂多將舞伎。在門前過。彼守門者貪觀伎樂便離其門。是時闡陀即便竊入。時彼威儀庠序如離欲人。時婆羅門既遙見來。而告之曰善來大德闡陀。宜於此坐暫時停息。然闡陀所陳未得方便。告婆羅門曰。我已巡門乞得片□。仁可為羅。時婆羅門告小婢曰。給可取羅為羅此□。其女即便奉教為羅。是時闡陀於所羅□就之觀察。婆羅門問曰。仁何所觀。闡陀告曰我欲觀蟲。若有蟲者我不應食。婆羅門報曰。若食蟲者當有何過。報曰。如世尊言。若殺生者由數習故。身壞命終墮於地獄受諸苦惱。設得為人短命多病。然闡陀苾芻。遍閑三藏無礙辯才善能說法。即為婆羅門宣說法要。十惡業道廣為敷陳。時婆羅門既聞法已心生敬信。即便入捨。令辦種種上妙噉嚼。香美飲食供養闡陀。闡陀見已即便生念。我聞木釜一煮便休。若受此食即為前食亦為後食。告言施主我已受得他所施□。豈容見棄噉美食耶。婆羅門曰。我宗族法。先得粗食後逢美妙。棄前惡食實無愆犯。闡陀報曰。婆羅門族不持戒行隨意所為。我受戒品。雲何受他信施輒輕棄耶。時婆羅門聞此語已倍生深信。闡陀即便見辭而去。婆羅門告曰。大德。於時時間賜過我捨。闡陀報曰。我實欲得數數相過。而守門人如暴獄卒不聽前進。時婆羅門喚守門者告雲。汝見法師闡陀不應遮止。門人答曰爾。是時闡陀便即思念。若更有餘黑缽者入。不識機宜令施主失信。我今宜可預設方便不令其入。報守門者曰。男子。汝今知不。此婆羅門我以大緣令生敬信。門人報曰。我已知之。告雲汝從今後。勿令諸餘黑缽輒入此門。若令入者我當與汝重杖替以別人。彼便報曰。仁入此門非我所欲。豈令餘者而輒進耶。請勿為慮。是時闡陀於時時間來詣其捨。為婆羅門夫婦宣揚妙法。令受三歸持五學處。時婆羅門盡家所有皆悉罄心持以奉施。隨所須者鹹無吝惜。是時闡陀一無所受。後於異時來過其宅。為婆羅門讚說七種有事福業。彼婆羅門聞說福利深生歡喜。白闡陀曰。聖者。我今欲修有事福業。報言賢首。今正是時。隨意當作。婆羅門曰。欲作何事。闡陀報言。可為眾僧營造住處。即便生念。我已屢曾家貲總施。然而聖者乃至縷線曾不為受。今時雖許復為眾僧。睹斯少欲殊深敬重。白言大德。我今實有眾多財物。欲為僧伽。然地皆屬王無處造寺。闡陀報曰。賢首。仁不須憂。我為詣王求覓其地。闡陀念曰。我今先當參請於誰。為見國王為大臣耶。參請之法不從於王應從使者。是時闡陀向大臣家而為參請。大臣問曰。聖者闡陀何意來此。報大臣曰。今有某甲婆羅門。欲為僧伽營造住處。然為地皆屬王無處營造。我今為此敢欲白王。幸願仁慈助我成就。大臣報曰。聖者。王若閑居我當相喚。彼於異時王無機事但有大臣。命一人曰。汝宜往喚聖者闡陀。彼人奉命往喚。來至王門。告守門人曰。汝今宜去啟白大王。苾芻闡陀來至門外欲見大王。時守門者即為奏知。王聞遣入大德闡陀誰復遮止。既至王所即便咒願。願王無病長壽。王為設座即便就坐。時彼大臣為白王曰。法師闡陀是釋迦子。捨俗出家善閑三藏。辯才無礙有大福德。王曰我先知之。善來聖者因何得至。闡陀白言。大王有某甲婆羅門。欲為僧伽興建住處。然地是王物。我今為此諮白大王。王曰聖者。隨情所欲。必樂於此任作僧園。我當出外必其不爾。唯除王宅。餘外園田隨情造立。闡陀咒願曰。願王無病長壽。辭退而去。 　　爾時闡陀還至住處。告六眾曰。難陀鄔波難陀。仁等隨喜。王與我願。唯除王宅。餘有園田隨情造寺。是時六眾即便共往婆羅門捨。告曰賢首。仁今當知王與我願。唯除王宅。自外園田隨情造寺。賢首所費錢財宜當見授。時彼即便多與財物。既得物已持之而去。共相謂曰。欲於何處造毘訶羅。一人議曰。從憍閃毘向瞿師羅園。於此中間有一大樹形狀可愛。有婆羅門於此樹下教五百童子而受學業。每有苾芻於此經過。時諸學徒常為調弄。咄苾芻此是初乞食人。此是第二乞食人。缽袋開張多有容受。常欺笑我。我今惱彼。當伐其樹充寺所須。作是議已即便往詣客作行中。雇五百傭人共論價直。便將諸人來詣寺所。傭人。告言。聖者。示我作處。即便告曰。且餐小食。食已問言。聖者何處當作。報言且油塗身片時當作。次與晡食至黃曛時。告言聖者。當還價直。報言癡人。汝等今日大作生活從我索價。傭人報曰。豈可聖者令我作業我不作耶。闡陀報曰。賢首。汝可持籠把鑊執斧。我當一倍還汝價直。當隨我來示汝作處。便將諸人詣彼大樹。報言可伐此樹。傭人告曰。此是形勝大樹。我無二頭誰能輒伐。報曰癡人。王與我願。唯除王宮。自外所有隨充造寺。何緣不伐。時諸傭人即便共議。我今為斫所有罪罰彼自當知。即便伐樹斬斫令碎。並掘其根棄於河內。平治其地以繩絣基。共相謂曰。難陀鄔波難陀於此地中與僧伽造寺。此處與佛世尊而作香殿。此處作門樓。此處作溫室。此作淨廚。此作靜慮堂。此作看病堂。既佈置已捨之而去。彼諸學生常所作事。於日日中每使一人晨朝早起。於彼樹下灑掃清淨。以新牛糞而塗飾之。即於是日詣彼樹下不見其樹。即便走報其師雲不見樹。時餘學徒見言無樹。而調之曰。先生知不。此人定是昨日以醋和飯而食。熱氣衝眼不睹其樹。師即更令幹事學生往觀其樹。彼至其所亦不見樹。還報師曰。如彼所說其樹實無。既聞此說。博士自率五百學徒。往舊樹邊詳觀其事。有憶念者。而報之曰。此是先生常講說處。此是我等蘊業之處。時彼學徒共思念已懷憂而住。時有行人來過其處。問言先生何為憂惱。報曰君今知不。此處曾有形勝大樹。忽於昨夜不委誰誅。報言先生我昨黃曛。見有六眾將客作者鹹持斧钁。豈非是彼而剪伐耶。雖聞此言憂懷未歇。是時六眾來詣其處。問博士曰。先生何故似帶憂色。答言聖者。此處先有形勝大樹。不知何意昨夜銷亡。六眾聞已即便大笑。婆羅門曰。豈是人等伐此樹耶。六眾報曰。癡人。我等故欲惱亂於汝。豈汝不憶曾作此言調弄我等。此是第一乞食人。此是第二乞食人。缽袋開張多有容受。婆羅門曰。沙門釋子固守怨嫌鹹共譏罵。如斯之類焚燒正法失沙門行。形勝大樹無事斬伐。諸苾芻聞以緣白佛。佛以此緣集諸苾芻。廣說如前。乃至為諸苾芻制其學處當如是說。 　　若復苾芻作大住處。有主為眾作。是苾芻應將苾芻眾往觀處所。彼苾芻眾應觀處所。是應法淨處無諍競處有進趣處。若苾芻於不應法處不淨處有諍競處。無進趣處。作大住處。有主為眾作。不將諸苾芻往觀處所。於如是處造大住處者。僧伽伐屍沙。 　　若復苾芻者謂是六眾。餘義如上作大寺者。大有二種。一施物大。二形量大。此中大者謂施物大。言住處者。謂得容行住坐臥四威儀。有主者。謂有女男半擇迦等為作施主。為眾作者。謂為如來及苾芻僧眾。應將苾芻眾等者。應將苾芻觀其處所。清淨無諍是有進趣。還白大眾乞求聽許。眾秉白二許其營作。並廣說如前。犯相輕重一二共作。乃至癡狂心亂痛惱所纏。亦如前房廣說其事。 　　根本說一切有部毘奈耶卷第十二 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶 　　根本說一切有部毘奈耶卷第十三 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　無根謗學處第八 　　爾時薄伽梵。在王捨城羯蘭鐸迦池竹林園中。時波波國中有一壯士大臣名曰勝軍。大富多財受用豐足。所有資產如毘沙門王。雖非王族時諸壯士作灌頂法扶以為王。於勝族女納以為妃歡眾而住。雖淹歲月竟無男女。為求子故祈禱神祇。遍諸天廟及同生天。希望後嗣不遂所願。然世有雲由乞求故。便獲子者此誠虛妄。斯若是實人皆千子如轉輪王。然由三事方有子息。雲何為三。一者父母交會事。二者其母身淨應合有娠。三者食香現前。彼王業緣合會時。有一天從勝妙天下託蘊王妃。是最後生樂修勝行。有解脫性趣向涅槃。厭背生死於諸有中皆不欣樂。若聰慧女人有五別智。廣說如上。乃至娠在右脅。喜白王曰。大王當知。我所懷孕必是光顯宗族。現居右脅是男不疑。時王聞已即大歡慶作如是語。我從久來常思繼嗣紹我洪業。我既長養終懷反報。廣為惠施福利宗親。我歿世後稱揚我名。而為咒願。願我父母所生之處以福莊嚴。是時彼王置妃高樓隨意而住。適其時節供給所須。常令女醫為調飲食。冷熱合度諸味具足。奇妙珠瓔以為嚴飾。如天婇女遊歡喜園。常處床座足不履地。目不觀惡色。耳不聽惡聲。經九月已便誕一息。顏貌奇特人所愛樂。額廣眉長。鼻高修直頂圓若蓋。色美如金。垂手過膝。眾所稱歎。過三七日聚會宗親。其父以兒示諸親曰。此兒今者當立何字。其兒生已自然淨潔。未離床褥不為便利。諸人議曰。中國之法若天然淨潔者名之為實。然此童兒稟識清淨。未離床褥便利不為。淨潔過人便成實物。復是壯力大王之子。應與立字名實力子。其實力子誕生之日。五百壯士各並生男。隨其家族而立名字。時勝軍王即以太子授八養母。二供乳哺二作褓持二為澡浴二共歡戲。給以乳酪醍醐石蜜。速使長大如蓮出池。時有相師於母懷中睹見孩子。即便生念。此孩子者是二足福田。若人於此少興供養。彼人當獲勝功德利。作是念已告乳母曰。幸見慈悲授我孩子。我欲隨情少時供養。乳母報曰。我於孩子實無自在。汝欲得者可白王知。是時相師詣大王所。而白王言。王之聖子是勝福田。若人於此少興供養。彼人當獲勝功德利。幸見授我微伸供養。時王報曰。可隨汝意。時彼相師便抱歸捨。先沐浴已次塗妙香。以上價衣而覆身上。以酥蜜乳粥盛寶器中持以奉上。既供養已送歸王所。是時童子年漸長大。備教書算手印技術悉皆明瞭。又剎帝利王種族之法。所有業藝鹹令習學。所謂乘騎象馬控御兵車。刀器干戈鉤索之類。手足奇巧斫射之儀。無不通解。時同日生五百童子。如前技藝亦皆明達。其父爾時於春夏冬。為造三殿並三苑園。三種婇女謂上中下。後於一時其實力子昇處高樓。將諸伎女共為娛樂。每日三時五百童子常來集見。曾於他日其五百人出外畋獵。竟日馳騁一無所獲。遂住林野明日出遊。多有所得至暮方還。便相議曰。日既將暮無緣赴集。待至明朝方見太子。至第三日眾人方見。於時太子告眾人曰。仁等與我同生常共遊戲。何意三日方來。白言我等出畋。曰何謂為畋。答廣殺諸鹿。太子曰。彼何飲食。答曰飲水食草。若如是者無損於人何緣傷殺。答曰若見殺時心生喜悅。太子曰。仁等不應見他受苦心生歡樂。諸人議曰。由此太子不自出畋。於我諸人便生譏賤。我當令彼亦共畋遊。時彼諸人至大王所。白言大王。王之太子生處深宮。若敵國來必生怖懼。何意不令太子遊獵。若數出畋心便勇健。與敵國戰情無退怯。時勝軍王聞此議已。告實力子曰。汝今可出試學畋遊。答言不願。王曰汝是剎帝利種應習兵戈。於時太子不敢違命隨眾而出。諸人議曰。今此太子父若歿後當必為王。我等今時盡心承事。能令於後祿位增長。白太子曰。可於斯住。我擁群鹿令。至於此。即便安在合圍之處。時彼諸人多擁群鹿。太子遙見群鹿驚走。身被箭中張口而至。便作是念。假使有人心無慈愍不懼後世。尚不於此起毒噁心。況加殺戮。去此不遠有守圍人。太子為護彼情。便放三箭遙射群鹿。或入髀間或穿角際。箭便墮地曾無傷損。諸有麋鹿至圍合所。悉皆放出隨意逃竄。時諸群從皆作是念。太子久來善習弓矢。今日定應多殺麋鹿。及至詳觀曾不獲一。皆作是念。或容太子已令車乘先載歸還。時彼諸人問太子曰。所獲麋鹿今在何處。太子報曰。猛獸驚奔幾將殺我。彼守圍人報諸人曰。君等何因遣不害人令其守當若此欲殺一不得遺直爾逕看任其走出。諸人聞已皆共瞋嫌。我極艱辛身體傷損擁聚群鹿。斯皆放散我宜共害。又更議曰。若害此者波波國主。定當殺我宜棄而歸。是時太子便生是念。此等與我撫塵共戲。為不獲鹿棄我荒林。我若為王於此諸人為不饒益。作是念已徐歸本城。既至宮中以手支頰愁思而住。時彼內人來至其所。於時太子不以目觀。內人見已入白王曰。大王當知。太子見我目不正視。以手支頰愁悴而住。王親顧問。汝今何意懷憂不樂。白言父王。令我作屠獵事豈得不憂。王曰畋獵之事爾不愛耶。白言。實非所愛。王曰。從今已去更勿出畋。時實力子便生是念。俗徒多難眾苦逼迫。常被煩惱之所羈絆。出家閑寂乃至盡形純一無雜圓滿梵行。我今宜應以正信心。從家趣非家而離塵俗。爾時波波國有外道六師不遠而住。所謂晡刺拏迦攝波子末塞羯利瞿捨梨子珊逝移毘刺知子阿市多雞捨甘跋羅子腳俱陀迦多演那子尼健陀慎若低子等。非一切智懷一切智慢。令諸人眾渴仰歸誠。爾時實力子。便往詣彼六師之所。白晡刺拏迦攝波曰。何者是仁所宗法理。於諸弟子以何教授。勤修梵行當獲何果。彼師告曰。太子。我之所宗。作如是見作如是說。無施無受亦無祠祀。無善惡行無業因緣無異熟果。無今世無後世。無父無母。亦無化生有情於此世間。無阿羅漢正趣正行。此世他世於現法中得自覺悟。正證圓滿皆悉了知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。此事皆無於此有命。名之為生。此身謝已五大分離更無生理。名之為死。地歸於地。水歸於水。火歸於火。風歸於風。諸根歸空。四人輿至焚燒之處。以火燒訖。但有殘骨更無所知。愚智同此。與者名施。取者名受。諸說有者皆是虛妄。時實力子聞是語已便作此念。此之大師背正路行邪道。猶如險途是可怖畏。智者所棄不應修習。說伽他曰。 　惡慧說惡法　　實愚稱大師 　此法將為是　　何者名非法 　　如是知已如擊空器但有虛聲。棄之而去。時實力子復更往詣末塞羯利瞿舍利子所。而白之曰。何者是仁所宗法理。於諸弟子以何教授。勤修梵行當獲何果。彼師告曰。太子。我之所宗。作如是見作如是說。一切有情無因無緣而有煩惱。一切有情無因無緣為煩惱所逼。一切有情無因無緣而有清淨。一切有情無因無緣而得清淨。一切有情無因無緣而有無知。一切有情無因無緣了無知事。一切有情無力無勤。無勇無進無自無他。一切有情諸有命者無有威勢。於六生中常受苦樂。過此便無。時實力子聞是語已便作是念。此之大師背正路行邪道。猶如險途是可怖畏。智者所棄不應修習。說伽他曰。 　惡慧說惡法　　實愚稱大師 　此法將為是　　何者名非法 　　如是知已如擊空器但有虛聲。棄之而去。時實力子復更往詣珊逝移毘刺知子所。而白之曰。何者是仁所宗法理。於諸弟子以何教授。勤修梵行當獲何果。彼師告曰。太子。我之所宗。作如是見作如是說。若自殺教他殺。自斫教他斫。自煮教他煮。自盜邪行妄語飲酒。及以教人為殺等故。穿牆開鎖守捉險途。持諸劍輪殺害群品。於大地上所有有情悉皆斬斫。令其命斷為大肉聚。弶伽河已南作斯惡業。弶伽河已北設大福會。不由此故有罪福因招罪福報。又復不由佈施持戒少欲知足而獲當果。時實力子聞是語已便作是念。此之大師背正路行邪道。猶如險途多有怖畏。智者所棄不應修習。說伽他曰。 　惡慧說惡法　　實愚稱大師 　此法將為是　　何者名非法 　　如是知已如擊空器但有虛聲。棄之而去。時實力子復更往詣阿市多雞捨甘跋羅所。而白之曰。大師。何者是仁所宗法理。於諸弟子以何教誨。勤修梵行當獲何果。彼師答曰。太子。我之所宗。作如是見作如是說。此七事身無能作無所作。無能變化無所變化。不可損害其體恆存。何謂為七。所謂地身水身火身風身苦身樂身命身。聚在一處猶如蘆束。運動轉變互不相惱。罪福苦樂亦不相忏。假使有人斬截他首彼無苦痛。於其身中孔隙之內。刀劍隨過不損其命。於此實無能殺所殺。能問所問。能憶所憶。於其四方有一萬四千緣生產門。復有六萬。六千乃至五三二一半業差別。又有六十二行六十二中劫二千地獄。三千諸根三十六精氣。四萬九千龍族。四萬九千妙翅鳥族。四萬九千以人頂骨食外道種族。四萬九千露形外道種族。四萬九千邪命外道種族。有七種想七種阿蘇羅。七種畢捨遮七種天七種人。有七百七池。有七百七夢。有七百七岸。有七百七峰七種勝生。十種增長八大人地。如是經於八萬四千大劫。所有愚智皆盡苦邊。譬如有人以細絲縈。擲虛空中還墮於地。如是愚智經八萬四千大劫。輪迴往復盡苦邊際。於此世間實無沙門婆羅門能作是說。我制戒禁令諸弟子常勤苦節堅修梵行。未熟之業能令成熟。業既熟已能捨眾惡至苦邊際。必定能斷諸有苦樂。說劫增減此事皆無。然而必須流轉生死。 　　爾時實力子聞是語已便作是念。此之大師便背正路行於邪道。猶如險途多有怖畏。智者所棄不應修習。說伽他曰。 　惡慧說惡法　　實愚稱大師 　此法將為是　　何者名非法 　　如是知已如擊空器但有虛聲。棄之而去。時實力子復更往詣腳俱陀迦多衍那子所。而白之曰。大師。何者是仁所宗法理。於諸弟子以何教誨。勤修梵行獲得何果。彼師答曰。太子。我之所宗。作如是見作如是說。若有人來至於我所。作如是問。有後世耶。我報言有。無耶。我報言無。亦有亦無耶。我報言。亦有亦無。非有非無耶。我亦報言。非有非無。若有問我。為是耶。我報言是。為非耶。我報言非。為是非耶。我報言。是非。非是非耶。我報言。非是非。若問後世一異。亦如是答。時實力子聞是語已便作是念。此之大師背正路行邪道。猶如險途多有怖畏。智者所棄不應修習。說伽他曰。 　惡慧說惡法　　實愚稱大師 　此法將為是　　何者名非法 　　如是知已如擊空器但有虛聲。棄之而去。時實力子復更往詣尼揵陀慎若低子所。而白之曰。大師。何者是仁所宗法理。於諸弟子以何教誨。勤修梵行獲得何果。彼師答曰。太子。我之所宗。作如是見作如是說。若諸人等見有所受苦樂之事。皆由先世所造業因。以苦行力能除宿業不造新業。決生死堤證無漏法諸業便盡。諸業盡故諸苦亦盡。時實力子聞是語已便作是念。此之大師背正路行邪道。猶如險途多有怖畏智者。所棄不應修習。說伽他曰。 　惡慧說惡法　　實愚稱大師 　此法將為是　　何者名非法 　　如是知已如擊空器但有虛聲。棄之而去。還歸本宅昇高樓上。以手支頰作如是念。於此世間人天魔梵沙門婆羅門。頗有一人能持一二三四句。神驗咒術明藥方法。於生死中無明牢獄。不用多功令我出離。諸佛常法觀察世間。無不見聞無不知者。恆起大悲饒益一切為大護者。雄猛第一無有二言。依定慧住。顯發三明。善修三學。善調三業。渡四瀑流。安四神足。於長夜中修四攝行捨除五蓋。遠離五支超越五道。六根具足六度圓滿。七財普施開七覺花。離世八法示八正路。永斷九結明閑九定。充滿十力名聞十方。千自在中最為殊勝。得四無畏震大音聲作師子吼。晝夜六時常以佛眼觀諸世界。誰增誰損。誰遭重苦厄難之事。誰趣惡道。我今以勝方便於三惡道拔濟令出。安人天趣使住涅槃。陷欲泥者常思拯救。無聖財者令得聖財。佛出世間誰當獲益。誰有無明翳覆其眼。以大智藥令目開明。無善根者令種善根。種善根者令其成熟。其成熟者令得解脫。如有說言。 　假使大海潮　　或失於期限 　佛於所化者　　濟度不過時 　如母有一兒　　常護其身命 　佛於所化者　　愍念過於彼 　佛於諸有情　　慈念不捨離 　思濟其苦難　　如母牛隨犢 　　爾時世尊便作是念。此實力子。曾於佛所種諸善根。猶如熟癰唯待鈹決。今正是時堪任教化。復觀此人為受佛化為弟子化。為神力化為威儀化。觀知乃由弟子威儀方能濟度。時馬勝苾芻於人天中威儀最勝。世尊即告馬勝苾芻曰。汝可知時當觀波波國中實力太子。時馬勝苾芻默然受教。既至明日日初分時執持衣缽。入王捨城次第乞食。食事既訖於食後時舉床席已。執持衣缽漸次遊行。至波波國於水蛭林住。還以日初分時執持衣缽。入波波城次第乞食。舉足下足觀視屈伸。擎持衣缽威儀進趣悉皆詳審。時實力子於高樓上而遙見之。行步安詳曾所未有。威儀進止無有虧失。既遙見已作如是念。於此國內諸出家人。此之威儀實所不見。然出家者於聚落內整肅威容。在蘭若中則不如是。今我宜應令人伺察居林野處能如是不。作是念已。即令使者隨此苾芻所至之處。若居蘭若簡絕人徒。彼此容儀有別異不。使者奉教隨馬勝後私觀察之。時馬勝苾芻城中得食。詣水蛭林衣缽水羅置一面已。振去衣塵以羅濾水澡手濯足。取黃落葉布之於地卻坐而食。飯食已收棄殘葉舉置衣缽。更洗手足結跏而坐。譬如盤龍威儀寂靜正身而住。時彼使人既觀察已。還白太子曰。城內見彼苾芻威儀庠序。既至林野百倍勝前。時實力子告御者曰。汝今宜應速可嚴駕。欲詣林所觀彼苾芻。御者銜命嚴整駕駟。太子乘車導從而往。既至林所徒步而行。便詣馬勝住處遙觀尊者馬勝跏趺入定。作如是念。我今不應令彼苾芻亂殊勝定。待彼出定我當就禮。作是念已隨處而住。時尊者馬勝至晡後時方始出定。時實力子即漸前行。頂禮雙足在一面住。白言。大德。為是大師為是弟子。馬勝報言。我是弟子非大師也。復問之曰。師與弟子優劣如何。馬勝報曰。極有優劣。太子當知。妙高山王比乎芥子。以大海水同於牛跡。亦猶白日等彼螢光。於時具壽馬勝說伽他曰。 　妙高比芥子　　大海同牛跡 　空方藕絲穴　　白日擬螢光 　世間所有物　　不可為譬喻 　弟子望於師　　其事亦如是 　　時實力子聞是說已便作是念。如苾芻說功德差別。豈非更有妙覺世尊及殊勝法。如是知已問馬勝曰。大德。我今頗得於此善說法律。出家圓具成苾芻性。於大德所修梵行不。馬勝報曰。太子。汝之父母見聽許不。實力子曰。大德。未曾聽許。馬勝報曰。若如來及如來弟子與他出家。父母不聽無宜輒度。實力子曰。大德。我以方便必令見許。馬勝報曰。斯極善哉。時實力子聞是語已。恭敬歡喜奉辭而去。便歸本宮白父母曰。二親當知我已正信今願出家。父母報曰。汝今知不。我唯一子。常所愛念觀視無厭。假令命盡尚不欲離。況復形存而當見別。太子白曰。見聽者善。若不許者我從今日更不飲食。雖聞此語亦未見聽。時實力子一日斷食。如是二三乃至六日不飲不食。時彼父母詣其子所。而告之曰。汝自幼童常受安樂。於諸苦事曾所未經。梵行難修獨身難住。隨宜臥具蘭若難居。至盡形壽猛獸同處。至盡形壽從他乞食。至盡形壽斷諸欲樂。至盡形壽永絕嬉戲。太子汝應住此受諸欲樂。隨情佈施修諸福業。太子雖聞是語默無所對。時彼父母令諸親屬勸實力子。時諸親屬同來勸喻。如父母所言悉皆向說。然實力子默然無答。時彼父母令實力子親友知識亦同勸喻。如前父母所告之言悉皆向說。然實力子同前默然。第二第三亦無言答。時彼知識見其堅固。第二第三一無言答。時諸親友知實力子志意堅固。詣王及妃具陳情理。某等慇懃誘喻執志不移。觀此容色必無退轉。恐損太子。願垂聽許出家離俗明智共稱。若許捨家全其壽命。後不欣樂還歸本宮。若離生緣更何所趣。父母報曰。必如是者宜聽出家滿其志願。親友承旨報太子曰。父母垂慈許令入道。實力聞已慶喜彌增。稍加飲食漸益康健。辭違父母詣彼林中。禮謁馬勝苾芻在一面坐。白言。大德。我之尊親已見聽許。幸願慈悲與出家法。進受圓具教以威儀。於大德所善修梵行。時具壽馬勝報言。如是即與出家並受圓具。尋告之曰。汝今知不。苾芻作業有其二種。謂讀誦修定。汝為讀誦為修定耶。便報師曰。鄔波馱耶。二種俱作。便於晝日專心讀誦。若在靜夜繫念禪思。如是不久善閑三藏。精勤策勵無捨須臾。煩惱斷除證阿羅漢果。時馬勝苾芻所有弟子門人。隨其意樂所學差別悉令受已。詣餘村坊城邑聚落而作安居。至八月十五日前安居滿。作衣已竟執持衣缽。往波波城水蛭林所。安置衣缽濯足澡手。詣其師處禮雙足已在一面坐。時彼諸人各隨所證具白其師。復更問餘三藏要義。而白師曰。我等既見鄔波馱耶親承諮決。我等欲往奉見世尊。報言。具壽。隨汝意去。時實力子白馬勝苾芻曰。鄔波馱耶。我已得見如來法身。未睹色身。我今欲往觀佛色身。答言。隨意。汝今當知如來應正等覺。是大珍寶出現世間。實難逢遇如烏曇跋羅花時乃一現。時實力子既蒙許去。至明日已於日初分執持衣缽。入波波城次行乞食。還至本處飯食訖。執持衣缽詣王捨城。如前威儀洗手足已往詣佛所。爾時世尊。於無量百千苾芻眾中而為說法。世尊遙見實力子來。告言。善來今正是時隨汝意坐。時實力子禮佛足已於一面坐。時王捨城中諸苾芻眾。不依同類分僧臥具。所謂經師與律師。經師與論師。經師與法師。經師與禪師。律師與論師。律師與法師。律師與禪師。律師與經師。論師與法師。論師與禪師。論師與經師。論師與律師。法師與禪師。法師與經師。法師與律師。法師與論師。禪師與經師。禪師與律師。禪師與論師。禪師與法師。於經師律師論師法師禪師。不以同類令聚一處。如是不依同類分與房舍臥具之時。時諸苾芻共相將護失所受業。各令善品不得增長。如蓮花無水日見衰損。爾時世尊便作是念。此實力子於先佛所宿有正願。作如是念。我當雲何得為僧伽作分臥具者。爾時世尊告諸苾芻曰。汝諸苾芻應差實力子。與僧伽作分僧臥具人。若更有餘如是流類具五法者。應差作分臥具人。若無五法即不應差。設差應捨。雲何為五。有愛有瞋有癡有怖不知分與不分。若具五法應差。已差不應捨。雲何為五。謂無愛無瞋無癡無怖知分不分。如是應差。如常鳴揵稚敷座具。先言白已次總集僧。對眾應問。當勸喻雲。汝某甲能與僧伽作分臥具人不。彼答言能。此苾芻作白羯磨(廣如百一羯磨中)。 　　時實力子被眾差為分臥具人已。所有眾僧房舍臥具。皆依同類而處置之。經師經師共同。律師律師共同。論師論師共同。法師法師共同。禪師禪師共同。彼得隨意同住言議無違。所修善品日夜增長。如蓮處池其水充盈見日開發。 　　時有諸苾芻半更方至。時實力子以神通力。於一指放光而分臥具。復有餘諸苾芻眾。情慾樂見實力子勝上人法神通希有者。故至一更而來投宿。時實力子二指放光為分臥具。有一更半至三指放光。二更至者四指放光。半夜至者五指放光與分臥具。時諸苾芻既見殊勝神通事已。各作是念。我等不應令大聲聞具威德者為分臥具。而更以脅著床縱意睡眠。是不應作。彼各初夜後夜減省睡眠端思而住。由勤策故未證者皆證。已證者不退。爾時世尊告諸苾芻曰。諸苾芻。我弟子中分僧臥具。此實力子最為第一。世尊聖教既弘廣已。時婆羅門居士為苾芻眾設諸飲食。時六眾苾芻知有美好上妙飲食。即便往彼而噉食之。時諸信心婆羅門等作如是語。聖者。大德耆宿何意不來。六眾報曰。如此粗餐彼豈來食。施主報曰。世尊記我於供養中最為第一。彼諸耆舊寧容不食。聖者仁於善說法律之中捨俗出家。不慎口言出無慚語。宜當速去更勿復來。時諸苾芻聞是事已便往白佛。佛言。應差實力子為分食人。若更有如是流類。亦應差遣作分食人。不具五法者即不應差。若差應捨。雲何為五。謂有愛瞋癡怖不知分與不分。翻此應差。准前作法如是應差。令一苾芻作白羯磨(廣如百一羯磨中)。 　　時實力子被眾差為分食人已。彼為僧伽分三種食。謂上中下。時有客苾芻初日與上食。第二日與中食。第三日與下食至第四日令行乞食。時實力子為諸苾芻。若客若主分授房舍及以臥具飲食所須。隨現住者從老至少。次第而與曾無虧失。時實力子與二苾芻。一名善友。二名大地。於生生中常為怨惡。從南國來至王捨城。時二苾芻問餘苾芻曰。誰是僧伽知食。次者報言。是具壽實力子。時彼二人詣實力子處。而報之曰。我等二人隨次與食。時實力子於初來日。便與二人上妙食次。時彼施主問曰。明日誰當至我家食。答言。是友是地施主聞已作如是念。彼二苾芻聞是惡行。若來就食當設隨宜。至第二日與中食次。施主有事復無好食。至第三日與粗食次。時彼二人作如是語。我今極苦。雲何實力子三日之中。故心與我粗惡飲食。共相惱亂令受大苦。我當與彼作無益事。彼二有妹苾芻尼。名曰友女。住王園寺。於時友女往二兄處。至已各禮其足在一面坐。時彼二人雖見妹來。不相瞻視亦不共語。是時友女問二兄曰。何意二聖見我來至。不相瞻視不共言語。彼二答曰。妹我被實力子乃至三朝。與我食次極是粗惡令我食噉。汝今雲何不助於我自安而住。友女報曰。聖者。我今欲何所作。報言。妹汝今宜往詣世尊所作如是白。大德彼聖者實力子。作不軌事共我行不淨行。犯波羅市迦。我亦當往作如是語。如妹所言其事實爾。我等先知。友女報曰。我今雲何知彼實是清淨苾芻曾無愆犯。雲何輒以無根他勝之法而譭謗之。彼二報曰。乃至汝若不為我等作如是語。我等終不瞻視於汝共為言說。是時友女聞是語已。俛仰須臾告二兄曰。我當為作。兄言。妹汝且住此。我等先可至世尊所汝隨後來。時二苾芻往世尊所。禮佛足已在一面坐。時彼友女斟酌兄至。便詣佛所禮已而立。白世尊曰。大德。彼聖者實力子。作不軌事共我行不淨行。犯波羅市迦。時友地苾芻即便白佛。實爾薄伽梵。實爾蘇揭多。如妹所說我等先知。時實力子亦復在此大眾中住。 　　根本說一切有部毘奈耶卷第十三 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶 　　根本說一切有部毘奈耶卷第十四 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　無根謗學處之二 　　爾時薄伽梵命實力子曰。汝聞斯語不。白佛言。我聞薄伽梵。我聞蘇揭多。佛言。實力子其事如何。實力子白佛言。世尊。我之虛實唯佛所知。佛言。實力子。於此時中勿作是說。應作是言。若實言實。若虛言虛。實力子曰。我不曾憶薄伽梵。我不曾憶蘇揭多。爾時具壽羅怙羅。於世尊後執扇扇佛。時羅怙羅白佛言。世尊。彼實力子何勞見問。現見友女苾芻尼親在佛前。雲實力子共為惡行犯波羅市迦。兄弟二人面證言實。佛告羅怙羅。我今問汝隨汝意答。羅怙羅。若苾芻尼來至我所作如是說。大德。聖者羅怙羅作不軌事。共我行不淨行犯波羅市迦。時友地苾芻即便證雲。實爾薄伽梵實爾蘇揭多。如妹所說我等先知。羅怙羅。我聞是語即問汝雲。其事虛實汝雲何答。羅怙羅白佛言。世尊。大德。若憶雲憶。若不憶雲不憶。世尊告曰。汝且癡人能雲不憶。何怪實力子清淨苾芻。實無罪過雲不憶耶。爾時世尊告諸苾芻。如實力子實無罪過。汝等應知。友女苾芻尼自言犯罪。應當滅擯。其友地二苾芻應可詳審善問其事。汝如何見何處見。以何因緣往見其事。 　　爾時世尊作是語已。即便入室寂定而住。時諸苾芻見佛寂定。便共憶持實力子是清淨人。友女苾芻尼以其自言共為擯斥。友地二苾芻審問其事。汝如何見何處見。以何因緣往見其事。時諸苾芻具問之。時彼二苾芻作如是說。諸具壽。彼實力子。我不見犯不淨行法波羅市迦。然由具壽實力子乃至三日與我粗惡食。氣力衰羸極相惱亂。我以欲瞋癡怖故作是說。其具壽實力子。實是清淨無有過咎。不作不淨行不犯波羅市迦。爾時世尊。於晡後時從靜處起。於苾芻眾中就座而坐。時諸苾芻白佛言。世尊。我等諸苾芻。見佛世尊入室寂定。便共憶持實力子是清淨人。友女苾芻尼由其自言已令滅擯。友地二苾芻審問其事。汝如何見何處見。以何因緣而見其事。我等具問之。時彼二苾芻作如是說。諸具壽彼實力子。我不見犯不淨行法得波羅市迦。然由具壽實力子乃至三日與我食次。令食惡食氣力衰羸極相惱亂。我以欲瞋癡怖故作是說。其具壽實力子。實是清淨無有過咎。不作不淨行不犯波羅市迦。爾時世尊。聞是說已告諸苾芻曰。雲何彼二癡人。為少飲食因緣作故妄語譭謗清淨苾芻。世尊即於爾時說伽他曰。 　若人故妄語　　違越於實法 　不懼於後世　　無有惡不造 　寧吞熱鐵丸　　猛焰燒身遍 　不以破戒口　　噉彼信心食 　　當爾之時。於虛空中有諸天眾。說伽他曰。 　實力超三有　　尚招於譭謗 　是故有智人　　不應樂生死 　段食真可厭　　苦中最為極 　猶如食子肉　　增長諸煩惱 　　如何汝今知清淨苾芻實不犯罪。以無根波羅市迦法而見謗毀。爾時世尊以此因緣廣說如前。乃至告友地苾芻曰。汝二癡人知清淨苾芻實不犯罪。以無根波羅市迦法行謗毀耶。彼二白佛。實爾世尊。佛以種種呵責。汝所為非。非清淨行非隨順行。所不應為。告諸苾芻曰。應知有三種人定墮泥犁獄。雲何為三。若人自行破戒勸他破戒。此謂初人定墮泥犁獄。若人自行不淨行。於清淨苾芻以無根波羅市迦法而謗毀之。此是第二人定墮泥犁獄。若人作如是見作如是語。言欲是淨。言欲是妙。欲可受用。欲無過失。於惡欲境極生愛著。此是第三人定墮泥犁獄。世尊爾時說伽他曰。 　若人生世中　　口常出刀劍 　由此惡說故　　常斬於自身 　若讚於惡人　　譭謗賢善者 　由口生眾過　　定不受安樂 　猶如博弈人　　失財是小過 　於他清淨者　　謗毀成大愆 　經於百千歲　　墮在肉胞獄 　復於此獄中　　更受四萬歲 　若以噁心語　　謗毀於善人 　由斯惡業緣　　當墮於地獄 　　爾時世尊作呵責已。告諸苾芻曰我觀十利。廣說如前。乃至我於毘奈耶中。為諸聲聞制其學處應如是說。 　　若復苾芻懷瞋不捨。故於清淨苾芻以無根波羅市迦法謗。欲壞彼淨行。後於異時若問若不問。知此事是無根謗。彼苾芻由瞋恚故。作是語者僧伽伐屍沙。 　　若復苾芻者。謂是友地苾芻。若更有餘如斯流類。懷瞋者。謂情生忿怒。言不捨者。謂瞋恚不息。清淨。苾芻者。謂實力子。無犯者。謂不犯其事。以無根者。謂無三根。見根聞根疑根。波羅市迦法者。於四事中隨說其一。法者。已如前說。謗者。說不實事。欲壞彼行者。欲損彼人清淨學處。彼於異時者。謂是別時。若問若不問者。謂說謗已情生悔恨不由他問。知此事無根謗。謗者諍也。諍有四種諍。謂鬥諍非言諍犯諍事諍。由瞋故作是語者。正出謗辭。僧伽伐屍沙者。已如前說。 　　此中犯相其事雲何。若謗清淨苾芻十事成犯。五事無犯。雲何為十。謂不見其事不聞不疑。便作如是虛誑想。實無見等妄言我有見聞疑。作是說時得僧伽伐屍沙。或聞而忘。或疑而忘。作如是解。作如是想。雲我聞疑不忘。作是說時得僧伽伐屍沙。或聞而信。或聞不信。而言我見。或聞而疑。或聞不疑。或但自疑。而雲我見。作是說時得僧伽伐屍沙。是謂十事成犯。雲何五事無犯。謂彼不見不聞不疑。有見等解。有見等想。作如是語。我見聞疑者無犯。或聞而忘。或疑而忘。有聞疑想而言聞等。亦無有犯。如謗清淨人時。十事成犯五事無犯。若謗清淨似不清淨人。亦復如是。若謗不清淨人。十一事成犯六事無犯。雲何十一。謂不見不聞不疑。作如是解。作如是想。實無見等妄言我有見聞疑。作如是說時得僧伽伐屍沙。或見而忘。或聞而忘。或疑而忘。作如是解。作如是想。而雲見聞疑不忘。作是說時得僧伽伐屍沙。或聞而信。或聞不信。而言我見。或聞而疑。或聞不疑。或但自疑而雲我見。作是說時得僧伽伐屍沙。是謂十一成犯。雲何六事無犯。謂彼不見不聞不疑。有見等解。有見聞等想。作如是說。我見聞疑者無犯。或見而忘。或聞而忘。或疑而忘。有見等解。有見等想。而言見聞等亦皆無犯。是謂六事無犯。若謗似清淨人。十一事成犯六事無犯。亦復如是。時諸苾芻悉皆有疑。為除疑故白佛言。世尊大德。具壽實力子曾作何業。由彼業故。招異熟果生富貴家。多饒財寶受用豐足。捨俗依佛而為出家。斷諸煩惱證阿羅漢。分房舍中說為第一。雖得勝果而被謗讟。 　　佛告諸苾芻。汝等善聽。我當為汝說彼因緣。諸苾芻若自作業。必不於外地水火風四大之處果報成熟。但於自己蘊界處中善惡之業果報成熟。即說頌曰。 　假令經百劫　　所作業不亡 　因緣會遇時　　果報還自受 　　諸苾芻於過去世。一聚落中有大商主。名曰漁人。時彼商主齎持貨物。共諸商人將詣大海欲求珍寶。爾時世間無佛出世。有獨覺聖者。現於世間拯恤貧賤。常受粗鄙飲食臥具。當時唯此為勝福田。時彼獨覺投此商主人間遊行。於其夜中入火光定。時警夜人見其光已。報商主曰。仁今知不。此之苾芻聖行成就。我於夜中見如火聚放大光明。是時商主聞已深敬。便詣其所禮雙足已作如是白。聖者求食我願求福。幸於商旅受我微供。食已隨去。時彼默然受其請食。相隨漸次至大海邊。商主問言。聖者。我今商旅欲入海中。仁隨去不。獨覺報言。賢首。汝為妻子欲入大海求諸珍貨。我何所為而共入耶。是時商主設彼食已。以新妙□而奉上之。時彼大德但現神通而不說法。為欲憐愍彼商主故。猶如鵝王飛騰空界。身出水火現大神通。凡夫之類若見神變。速即歸心如崩大樹。遙禮彼足發誓願言。我於如是真實福田所設供養。此業所招異熟之果。願我當得生富貴家。當得如是殊勝威德。當得奉事勝此大師。汝等當知。彼時漁人即實力子是。由昔供養獨覺聖人發大誓願。今得生在勝富貴家受用豐足。於我法中出家離俗。斷諸煩惱證阿羅漢。我為大師勝彼百千俱胝。獨覺能承事我不生厭背。又諸苾芻。此實力子雖得阿羅漢果。然而尚遭惡言譭謗。我今當說。汝等善聽。諸苾芻。過去世時。於一村中有大長者。於同類族娶女為妻。得意相親歡樂而住。雖經多歲竟無男女。遂便以手支頰心懷憂歎。我今舍內多有珍財竟無紹嗣。我身沒後定被官收。其婦見之即便問曰。聖子。何意支頰長思似帶憂色。報言。賢首。我今捨中多有財物現無子息。如其沒後並被官收。既有此緣寧不愁悒。其妻報曰。若由我過無男女者。君今宜可更娶餘妻令有子息。報言。賢首。若人家內有二妻者。乃至□漿亦不得飲。常於室中紛紜鬥諍。婦報夫曰。君可求來。若彼顏狀與妹同者。我作妹想看之。若與女相似者。我作女心瞻視。時於異村有一長者。娶婦未久便誕二男復生一女。後於異時長者夫婦並皆命過。時前長者為求婦故。至彼二兄之處求娶其妹。彼便嫁與。世間法爾得新棄故。時彼長者心親後妻。時彼前婦見其親密心生嫉妒。未經多日前妻有娠。白其夫曰。君之後妻情有異念。其夫告曰。賢首。汝生惡意。婦便默然。遂於後時誕一男子。長至五歲智慧分明。所有語言鹹悉依實。時人遂名為實語者。其母便念。我雖生子然而夫主尚愛後妻。我今作何方便令使離別。白其夫曰。君於後妻雖極愛念。彼於君所無貞素心。其夫報曰。賢首。汝復生惡意。婦便默然。別設方計告其子曰。汝豈不知婦人苦事。子白母曰。我不曾知。即告子曰。謂是嫉妒。子報母曰。此非善事。便語子曰。我欲於汝異母彰露惡名。汝當為證。子白母曰。為實為虛。母言。是虛。子雲。世人共知我為實語。豈可隨母所說口出妄言。母曰。於我腹中懷汝九月。於此小事汝不見從。設為作證無勞口說。父若問汝但可點頭。其子孝順不違母心。遂便許可。母於異時告其夫曰。君之愛婦共他男子行邪惡事。夫雲。賢首。汝復生惡意。婦曰。君若不信應問實語。父作是念。我此童兒世人共許是實語者。豈於我所而作妄語。必無斯事。時彼童兒去父不遠遊戲而住。其父喚來置於膝上。而問之曰。汝知異母與他男子行惡事耶。但女人情偽不學而知。即便以手掩其子口。而告之曰。彼是汝母不須言說。若事實者但可點頭。彼即點頭。當爾之時口出臭氣。便於四遠惡聲流布。彼非實語是妄語人。於異母邊證其虛事。實語之名即便隱沒。時人皆喚為妄語者。其父見已告後妻曰。汝行惡行不應住此。便驅令出。既被逐已往二兄處。兄問之曰。汝何意來。妹報兄曰。我被夫主之所斥逐。汝有何過。籈琣璅p。汝若行私不應住此。我實無私但由實語所證。彼是妄語非實語者。兄曰。如何得知。若不信者。宜當為問近住鄰人。時彼二兄私問鄰伍。諸人皆雲。彼無惡行。時彼兄弟知清白已情懷恨惱。後於異時忽有獨覺聖者。因行乞食來至其家。即便請食。食已其女憶所謗事發邪惡願。如我今日被汝謗讟。於未來世假令汝得阿羅漢果。我亦謗汝終不相捨。時彼二兄見而問曰。汝發何願。具以其事答彼二兄。兄曰。我於彼時為爾兄弟共證其事。佛告諸苾芻。汝意雲何。勿生異念。彼時實語即實力子是。彼異母者即友女苾芻尼是。彼時二兄即友地二苾芻是。實力子由其昔日惡謗母故。於多千歲在□落迦受燒煮苦。彼餘殘業於五百生中常遭惡謗。雖於今日獲阿羅漢仍被惡謗。汝諸苾芻。由此應知。純黑之業得純黑報。純白之業得純白報。黑白雜業得黑白雜報。汝等當離純黑雜業勤修白品。汝諸苾芻。當如是學。汝諸苾芻。其實力子。先作何業於分衣人中最為第一。汝等應聽。乃往過去。於此賢劫人壽二萬歲時。有迦攝波佛出現於世。十號具足。時實力子於彼佛教捨俗出家。至盡形壽勤修梵行。而於勝果竟無所獲。於命終時即便發願。我於迦攝波佛最上福田教法之中出家捨俗。於殊勝果竟無所獲。如佛所記。於未來世人壽百歲時。有摩納薄迦必當成佛。我於彼教當為出家。斷諸煩惱證阿羅漢。如我今日鄔波馱耶。於迦攝波佛弟子之中。分僧臥具最為第一。我於來世釋迦牟尼無上正覺弟子之中。分僧臥具亦為第一。由願力故。於我法中分僧臥具亦最第一。汝諸苾芻。應如是學。 　　假根謗學處第九 　　爾時佛在王捨城羯闌鐸迦池竹林中住。時具壽實力子在鷲峰山。去此不遠有石砌池。於其池岸。是實力子晝日遊處。時蓮花色苾芻尼。因具壽大目連善知識故。得於善說法律而為出家。斷諸煩惱成阿羅漢。彼便數數詣世尊所。恭敬供養及餘耆宿尊德苾芻。於具壽實力子特生尊敬。由實力子不憚勞苦。遂捨寂靜等持妙樂。如法為僧作授事人分房舍臥具。後於他日是蓮花色苾芻尼。禮世尊已次更參覲諸大德僧。因至實力子所申禮拜已。為聽法故在一面坐。時友地二苾芻。與實力子前世怨結。友地二人多得糞掃衣。遂生是念。我於何處當洗此衣。遂便即往石砌池邊欲浣衣服。既至彼已遂見二鹿飲池水已。作不淨行行婬欲事。是時大兄告其弟曰。弟今見此實力子共蓮花色苾芻尼。作不淨行行婬欲法。我等宜往告諸苾芻。弟報兄曰。妹尼前已為我等故被眾擯斥。我今豈欲俱受擯耶。兄報弟曰。前是虛說。今是實陳。汝豈不見實力子共蓮花色尼作不淨行行婬欲耶。弟便默然。兄弟俱往告諸苾芻曰。世間之人誰是可信。我今兄弟共見實力子與蓮花色尼作婬欲事。時諸苾芻聞是語已。告友地曰。具壽。汝今一向棄人天路。意專趣入三惡道中。此實力子證阿羅漢。居八解脫得上人法現大神通。雲何汝今以異分事波羅市迦法。而謗讟之彼二答曰。實非我過是眼過失。宜挑兩目。諸苾芻曰。如世尊說。應須詳審善問其事。何所見何相見何處見。汝等二人因何事往而得見之。時諸苾芻既勘問已。二人遂即具以上事告諸苾芻。時諸苾芻有少欲者。並共譏嫌呵責其事。如何汝今知清淨苾芻實無有犯。便以異分波羅市迦法而謗毀之。時諸苾芻以此因緣具白世尊。爾時世尊。即以此緣集苾芻眾。廣如前說。乃至為諸苾芻制其學處。應如是說。 　　若復苾芻懷瞋不捨。故於清淨苾芻以異非分波羅市迦法謗。欲壞彼淨行。後於異時若問若不問。知此是異非分事。以少相似法而為譭謗。彼苾芻。由瞋恚故。作是語者僧伽伐屍沙。若復苾芻者謂友地二人也。復更有餘如是流類。懷瞋者謂先有忿恨不捨。故者瞋心不歇也。於彼清淨無犯苾芻者。謂不曾犯他勝之罪。異非分事者。異謂涅槃。乖生死故。謂四波羅市迦法非是其分。波羅市迦者。於此四中隨以一事而謗於彼。謗者誣說其事。壞彼淨行者。意欲令其虧失淨行。乃至得僧伽伐屍沙。廣如前說。 　　此中犯相其事雲何。若苾芻見彼苾芻犯四波羅市迦時。作無犯想。作無犯解。作無犯忍。可便作是語。見彼苾芻犯波羅市迦。作是說時得僧伽伐屍沙。 　　若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時。作僧伽伐屍沙想。作如是解如是忍。可便作是語。見彼苾芻犯波羅市迦。作是說時得僧伽伐屍沙。若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時。作波逸底迦想。作如是解如是忍。可便作是語。見彼苾芻犯波羅市迦。作是說時得僧伽伐屍沙。若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時。作波羅底提捨尼想。作如是解如是忍。可便作是語。見彼苾芻犯波羅市迦。作是說時得僧伽伐屍沙。若苾芻見彼苾芻犯波羅市迦時。作突色訖裡多想作如是解。如是忍。可便作是語。見彼苾芻犯波羅市迦。作是說時得僧伽伐屍沙。若苾芻見彼苾芻犯僧伽伐屍沙時。作無犯想。作無犯解。作無犯忍。可便作是語。見彼苾芻犯波羅市迦。作是語時得僧伽伐屍沙。如是乃至見犯突色訖裡多。各有五番。應如廣說如上。無犯者。謂如實說最初犯罪。癡狂心亂痛惱所纏。 　　破僧違諫學處第十 　　爾時世尊。在王捨城羯闌鐸迦池竹林中住。時遭儉歲乞食難得。時諸苾芻得神通者往贍部林。由此林故得贍部洲名。既至彼林取贍部果。色香味具盛滿缽已。持之而歸自得充足。有餘分佈與諸苾芻。或復有餘苾芻。去此林不遠。有頻羅果林劫畢他果菴摩洛迦果。同前持歸共餘分食。或有苾芻往東毘提訶。或往西瞿陀尼。或北俱盧洲。取自然香稻。同前持歸共餘分食。或往四大王眾天。或往三十三天。取天妙食。同前持歸共餘分食。或往餘方豐樂之處。取其好食同前共分。時提婆達多作如是念。今遭儉歲乞食難得。時諸苾芻得神通者往贍部林。廣如前說。乃至取其好食同前共分。我若獲得神通力者。亦能如前取歸共食。尋便思念。誰能有力教我神通。我今宜應往世尊所諮問其事。隨有所說我當受持。時提婆達多於晡後時從靜處起。往世尊所。禮佛足已在一面立。白佛言。世尊。唯願為我說神通事。爾時世尊。知提婆達多生邪惡念。告曰。汝可先淨屍羅勤修定慧。於神通事方可修習。時提婆達多作如是念。世尊不肯為我說神通事。便即致敬辭佛而去。便往詣彼阿若憍陳如所。共言談已而白之曰。唯願上座為我解說神通之事。時具壽阿若憍陳如。即觀佛心見佛知提婆達多欲生惡念。遂告提婆達多曰。汝可於色如理觀察方獲神通。並餘勝德。受想行識亦復如是。時提婆達多便作是念。上座阿若憍陳如亦不為我說神通事。便捨之而去。復往詣彼馬勝苾芻跋陀羅婆澀波大名稱圓滿無垢牛王妙臂。如是乃至五百上座。皆詣其所請神通法。是時五百上座苾芻。皆觀佛心見佛知提婆達多欲生惡念。亦復各各觀諸上座苾芻之心知提婆達多欲生惡念。便告提婆達多曰。汝可於色如理觀察方獲神通。並餘勝德。受想行識亦復如是。時提婆達多作如是念。斯等五百上座苾芻。皆不為我說神通法。豈非諸人先作言契。曾無有一教我神通。時提婆達多復作是念。誰能為我說神通法。是時具壽十力迦攝波。在王捨城鷹窟中住。時提婆達多便生此念。十力迦攝波性無諂誑所言真實。是我家弟阿難陀鄔波馱耶。彼能為我說神通法。作是念已。即便往詣十力迦攝波處。禮其足已在一面立。白言。上座。願為我說神通道法。時具壽十力迦攝波。不觀佛心及諸上座。不知提婆達多欲起惡邪之念。便為提婆達多說神通法。時提婆達多初夜後夜警策修習。於後夜分依世俗道獲初靜慮。即發神通。轉一為多。轉多為一。或現或隱。山石壁障身皆通過。不能為礙猶如虛空。入地如水履水如地。在虛空中跏趺而坐。猶如飛鳥。或時以手摩捫日月。時提婆達多具斯德已便作是念。今諸苾芻乞食難得。我為先往贍部林中。取香美果自食分餘。為往東西北洲。四大王眾。三十三天及以諸處。同前取已分佈餘人。為當先化摩揭陀主。彼受化已不勞辛苦能伏多人。復生是念。此未生怨太子父亡之後。當為國王有大自在。我今宜應先化此人。不勞艱苦能伏多人。時提婆達多即便化作上妙象身。從太子後門安詳而入。從前大門出。從前大門入。從後門出。或作上馬同前出入。或作苾芻剃除鬚髮。披僧伽胝手中持缽同前出入。時未生怨太子作如是念。此是提婆達多現神變事。時提婆達多遂即變身為童兒形。具諸瓔珞便向太子懷中宛轉而住。是時太子遂捉童兒抱持嗚唼。便以洟唾內其口中。時提婆達多為貪利養。纏繞心故遂咽其唾。是時太子因斯發起惡邪之心。作如是念。奇哉提婆達多。比佛大師其德殊勝。轉深信敬欲申供養。是時太子於旦暮二時。每恆從以五百寶車。往提婆達多所而為禮敬。每於食時奉五百釜上妙飲食。時提婆達多為上首。五百苾芻受斯供養。時有眾多苾芻。於晨朝時入王捨城次行乞食。聞提婆達多自受如是勝妙供養。未生怨太子於旦暮二時。每恆從以五百寶車。往提婆達多所而申禮敬。每於食時以五百釜上妙飲食而供養之。提婆達多為其上首。與五百諸苾芻受斯供養。時諸苾芻聞是事已。還至本處飯食訖。於食後時收舉衣缽。洗足已往世尊所。禮佛雙足在一面坐。時諸苾芻白佛言。世尊。我諸苾芻。於晨朝時入城乞食。聞提婆達多乃至與五百苾芻受斯供養。具陳其事。世尊告曰。汝諸苾芻勿愛樂彼提婆達多受斯供養。何以故。提婆達多今被供養之所殺害。如芭蕉著子如竹葦生實。如騾懷妊皆自害軀。提婆達多亦復如是。受他供養必自害身。汝諸苾芻。若提婆達多得利養時。此之癡人能於長夜受無利益苦惱之事。是故汝諸苾芻。勿當希求名聞利養。設得之者心勿貪著。爾時世尊。說伽他曰。 　芭蕉若結子　　竹葦生其實 　如騾懷妊時　　斯皆還自害 　利養及名聞　　愚人所愛樂 　能壞眾善法　　如劍斫人頭 　　時諸苾芻聞佛說已奉持而去。 　　爾時提婆達多既得如是恭敬供養。即便發起邪惡之念。世尊今者年衰老耄。為諸四眾。苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦。教授勞倦。今可以諸大眾付囑於我。令我教授我當秉執。世尊宜應少為思慮。受現法樂寂靜而住。提婆達多纔生此念神通即失。神通雖失然不自知。爾時有一迦俱陀苾芻。是佛弟子。曾於佛邊善修淨行學四梵住。於欲除欲多修習已。命終之後生處梵宮。時具壽大目連在江豚山恐畏林住。時迦俱陀以天眼觀。見提婆達多神通退失。如是知已。猶如壯士屈伸臂頃。於梵宮沒詣恐畏林。至具壽大目連所。禮雙足已而白之曰。大德知不。提婆達多為貪利養纏結心故。便起如是邪惡之念。來白佛言。世尊今者年衰老耄。為諸四眾。苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦。教授勞倦。今可以諸大眾付囑於我。令我教授我當秉執。世尊。宜應少為思慮。受現法樂寂靜而住。 　　時提婆達多纔生此念神通即失。善哉大德目連。應往佛所具白其事。時大目連默許其說。時迦俱陀梵天。知其許已隱而不現。時大目連梵天去後。即如其事而入勝定。猶如壯士屈伸臂頃。於恐畏林沒至竹林中。詣世尊所。禮佛足已在一面坐。時大目連以彼梵天所告之語具白世尊。爾時世尊告大目連曰。汝豈不先知提婆達多有邪噁心。梵天於後來相告語。大德。我已先知梵天後告。爾時世尊共大目連。於此中間別說餘事。時提婆達多共其四伴。一高迦梨迦。二褰荼達驃。三羯吒謨洛迦底灑。四三沒達羅達多。來詣佛所。爾時世尊遙見提婆達多來。告大目連曰。汝當善護其言。天授將至。此之癡人親在我前自陳已大。時大目連禮佛足已即便入定。譬如壯士屈伸臂頃。於竹林沒往恐畏林。是時天授至佛所已。頂禮佛足在一面立。而白佛言。世尊今者年衰老耄。為諸四眾。苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦。教授勞倦。今可以諸大眾付囑於我。令我教授我當秉執。世尊宜應少為思慮。受現法樂寂靜而住。世尊告曰。汝之癡人。如舍利子大目連。我尚不以苾芻僧伽而見付囑。況汝癡人食人洟唾。而相付囑。是時天授便作斯念。世尊讚歎舍利子大目連。喚我為癡人死屍食唾愚人。此是天授。初於佛所起殺害心作不忍意。我是提婆達多。便三振頭捨佛而去。爾時具壽阿難陀。在世尊後執扇扇佛。爾時世尊知天授去已。告阿難陀曰。汝今可詣羯闌鐸迦池近竹林所。但是苾芻皆令集在常食堂中。阿難陀奉佛教已。即便往詣竹林中。隨近所有苾芻皆令集在常食堂中已。往世尊所白佛言。世尊。近竹林中所有苾芻。悉皆令集願佛知時。 　　根本說一切有部毘奈耶卷第十四 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶 　　根本說一切有部毘奈耶卷第十五 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　破僧違諫學處之二 　　爾時薄伽梵詣常集堂。於大眾中就座而坐告諸苾芻曰。於此世間有五種師。雲何為五。如有一師。戒實不淨自言戒淨。然諸弟子由共住故知不清淨。遂相告曰。我之大師戒實不淨而自謂戒淨。若其我等說向餘人。師若聞時便生不樂。我復雲何而相依止。我等宜默彼自當知。又復我師常以飲食衣服臥具湯藥病緣所須資給於我。我等宜應共相擁護。然彼師主作如是念。我諸弟子覆我過失。此是第一大師於世間住。復有一師。實命不淨自言命淨。彼諸弟子由共住故知不清淨。遂相告曰。我之大師命實不淨自謂命淨。若其我等說向餘人。彼若聞時便生不樂。我復雲何而相依止。我等宜默彼自當知。又復我師常以飲食衣服臥具湯藥病緣所須資給於我。我等宜應共相擁護。然彼師主作如是念。我諸弟子覆我過失。此是第二大師於世間住。復有一師。智見不淨自言智見是淨。彼諸弟子由共住故知智見不淨。廣說如前。此是第三大師在世間住。復有一師。不閑授記自言善閑授記如實了知。彼諸弟子由共住故知不閑授記。廣說如前。此是第四大師在世間住。復有一師。依止親近惡說法律。自言所依之法是善說法律。彼諸弟子由共住故知是惡說法律。廣說如前。此是第五大師在世間住。 　　汝諸苾芻我所持戒清淨無過。我今自謂持戒清淨無有過失。汝諸弟子不須擁護於我。我亦無心令汝覆蓋。此是第一我住世間。又復諸苾芻我住淨命。我今自謂活命清淨無有過失。汝諸弟子不須擁護於我。我亦無心令汝覆蓋。此是第二我住世間。又復諸苾芻我智見淨。廣說如前。此是第三我住世間。又復諸苾芻我善閑授記如實了知。廣說如前。此是第四我住世間。又復諸苾芻我之所依善說法律。我今自謂善說法律。廣說如前。此是第五我住世間。 　　諸苾芻我今苦言慇懃告汝。汝等應可至心奉行。猶如陶師燒壞器時同爇薪火。好者成就惡者破壞。汝等宜當善順我言無貽後悔。爾時天授命四伴曰。汝等四人今應共我。破彼沙門喬答摩和合僧伽並破法輪。我歿代後獲善名稱聲滿十方。作如是說。沙門喬答摩現在世間。然而提婆達多有大威勢。共孤迦裡迦褰荼達驃羯吒謨洛迦底灑三沒達羅達多。破彼和合僧伽並破法輪。時孤迦裡迦告天授曰。我今與汝不辦斯事。何以故。然薄伽梵聲聞弟子有大威力。天眼明徹鑒察他心。其事雖遠而能遙見。彼身在近人不見知。我等所為彼皆預了。是時天授告其伴曰。仁等宜應共設方便。友人報曰。方便雲何。天授報曰。我今詣彼耆年宿德諸上座處。當以種種上妙資具。供給所須不令闕乏。少年苾芻亦與供給令生歡喜。或以衣缽缽袋腰絛。教其讀誦作意相應。友人報曰。斯好方便。是時天授廣為矯誑欲破僧伽。諸大苾芻。覺知天授所為進趣欲破僧輪。以此因緣具白世尊。天授有意欲破僧輪。爾時世尊告諸苾芻曰。汝等宜應別諫天授。若更有餘如是流類應可諫曰。天授汝莫破和合僧。作鬥諍事執受而住。天授應與和合僧伽歡喜無諍。同心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂而住。天授汝今應捨作破僧事。 　　時諸苾芻奉佛教已。尋即別諫提婆達多。告言天授汝莫破和合僧。作鬥諍事非法而住。天授應與和合僧伽歡喜無諍。同心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂而住。天授汝今應捨作破僧事。時諸苾芻別諫之時。提婆達多堅執其事無心棄捨。雲此事真實餘皆虛妄。時諸苾芻具以此緣而白世尊。大德我已別諫提婆達多。我等為作別諫之時。提婆達多堅執不捨。而雲此事真實餘皆虛妄。爾時佛告諸苾芻。汝等應與提婆達多。作白四羯磨對眾諫之。若更有餘如是流類應如是諫。當敷坐具次鳴揵稚。應先言白後總集僧。僧伽集已令一苾芻作白羯磨。應如是作。大德僧伽聽。此提婆達多欲破和合僧。作鬥諍事非法而住。時諸苾芻已作別諫。別諫之時堅執其事不肯棄捨。雲此事真實餘皆虛妄。若僧時到僧許可。僧今與提婆達多作白四羯磨曉諫其事。汝提婆達多。莫欲破和合僧作鬥諍事執受而住。提婆達多應與和合僧伽歡喜無諍。同心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂而住。汝提婆達多應捨破僧事。白如是次作羯磨。大德僧伽聽。此提婆達多欲破和合僧。作鬥諍事執受而住。諸苾芻已作別諫。別諫之時堅執其事不肯棄捨。雲此事真實餘皆虛妄。僧今與提婆達多。作白四羯磨曉諫其事。汝提婆達多。莫欲破和合僧作鬥諍事執受而住。提婆達多應與和合僧伽歡喜無諍。同心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂而住。汝提婆達多應捨破僧事。若諸具壽忍許。與提婆達多作白四羯磨曉諫其事。汝提婆達多莫欲破和合僧作鬥諍事執受而住。汝提婆達多。應與和合僧伽歡喜無諍。同心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂而住。汝提婆達多。應捨如是破僧事者默然。若不許者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。僧今已作白四羯磨諫提婆達多竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。 　　時諸苾芻既奉佛教已。即以白四羯磨諫彼提婆達多。時提婆達多堅執不捨。雲此真實餘皆虛妄。時提婆達多有助伴四人。共相隨順說破僧事。告諸苾芻曰。大德莫共彼苾芻所有言說若善若惡。何以故。然彼苾芻是法語者是律語者。依於法律方為言說。知而說非不知說。彼愛樂者我亦愛樂。時諸苾芻以此因緣具白世尊。廣說如上乃至我亦愛樂。世尊告曰。汝等苾芻當與助伴四人作別諫法。若更有餘如是流類。亦應呵諫。應如是作。汝孤迦裡迦褰荼達驃羯吒謨洛迦底灑三沒達羅達多。知彼苾芻欲破和合僧。作鬥諍事執受而住。汝等共為助伴。莫相隨順說破僧事。莫向諸苾芻作如是語。諸大德莫共彼苾芻所有言說若好若惡。何以故。而彼苾芻是法語者是律語者。依於法律方為言說。知而說非不知說。彼愛樂者我亦愛樂。何以故。具壽而彼苾芻非法律語。不依法律而作言說。不知而說非是知說。堅執而住。汝莫愛樂破和合僧。當樂和合僧。應與僧迦和合歡喜無諍。同心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂而住。具壽汝今可捨隨順破僧不和合事。時諸苾芻奉教而作。即以別諫諫彼四人作如是說。法孤迦裡迦等四人。知彼苾芻欲破和合僧。作鬥諍事堅執而住。莫共為伴順邪違正。諸具壽汝等勿於諸苾芻作如是語。諸大德莫共彼苾芻論好論惡。何以故。而彼苾芻是法律語。依於法律而作言說。知而說非不知說。彼愛樂者我亦愛樂。何以故。具壽然彼苾芻非法律語。不依法律而作言說。不知而說非是知說。具壽汝莫愛樂破僧事。當樂和合僧。應共和合僧伽歡喜無諍。同心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂而住。具壽汝今應捨隨順破僧不和合事。時諸苾芻別諫之時。彼助伴人不肯受語堅執不捨。雲此真實餘皆虛妄。時諸苾芻以此因緣具白世尊。大德我已別諫孤迦裡迦等。我等為作別諫之時。孤迦裡迦等堅執其事無心棄捨。而雲此事真實餘皆虛妄。 　　佛告諸苾芻。汝等應與孤迦裡迦等。作白四羯磨對眾諫之。若更有餘如是流類。同前集眾作白羯磨。應如是作。 　　大德僧伽聽。此孤迦裡迦褰荼達驃羯吒謨洛迦底灑三沒達羅達多。知彼苾芻欲破和合僧伽。作鬥諍事執受而住。隨順於彼不和合事。諸苾芻作如是諫時。汝等莫向諸苾芻作如是語。諸大德莫共彼苾芻所有言說若好若惡。何以故。而彼苾芻是法語者是律語者。依於法律而作言說。知而說非不知說。彼愛樂者我亦愛樂。時諸苾芻為作別諫。別諫之時彼於其事堅執而住。作如是語此事實爾餘皆虛妄。若僧時到僧許可。僧今以白四羯磨諫孤迦裡迦等四人。汝孤迦裡迦等。知彼苾芻欲破和合僧。作鬥諍事執受而住。隨順於彼不和合事。諸苾芻作如是諫時。汝等莫向諸苾芻作如是語。大德彼苾芻所有言說若好若惡。何以故。而彼苾芻是法語者是律語者。依於法律而作言說。知而說非不知說。彼愛樂者我亦愛樂。何以故。彼苾芻非法語者非律語者。而彼苾芻於非法律執受而住。不知而說非是知說。諸具壽莫樂破僧事。當樂和合僧。應共僧和合歡喜無諍。同心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂而住。諸具壽汝今應捨隨伴破僧不和合事。白如是次作羯磨准白應為。諸苾芻既奉教已白言。如是言我等當諫。即以白四羯磨諫彼孤迦裡迦等。時彼四人堅執不捨。雲此真實餘皆虛妄。時諸苾芻以緣白佛。大德我等以白四羯磨。諫彼孤迦裡迦等時。堅執其事無心棄捨。雲此真實餘皆虛妄。佛告諸苾芻。提婆達多共伴四人順邪違正。從今已去破我弟子和合僧伽。並破法輪有大勢力。 　　時提婆達多聞是語已。便作是說。沙門喬答摩與我授記。告諸苾芻曰。提婆達多共伴四人順邪違正。從今已去破我弟子和合僧伽。並破法輪有大勢力。即告孤迦裡迦等。汝等當知沙門喬答摩與我授記。提婆達多共伴四人順邪違正。從今已去破我弟子和合僧伽。並破法輪有大勢力。時提婆達多於破僧事更增勇猛。諸苾芻聞具白世尊。爾時世尊以此因緣集苾芻僧伽。廣說如前。乃至世尊問提婆達多苾芻曰。汝實欲破和合僧伽。作鬥諍事堅執而住。提婆達多白言。大德實爾。 　　爾時世尊告提婆達多曰。汝非沙門非隨順。不清淨不應為。非出家人之所作事。世尊如是種種呵責已。告諸苾芻曰。我觀十利為諸苾芻。制其學處應如是說。 　　若復苾芻興方便欲破和合僧。於破僧事堅執不捨。諸苾芻應語彼苾芻言。具壽莫欲破和合僧堅執而住。具壽應與眾僧和合共住。歡喜無諍同一心說如水乳合。大師教法令得光顯安樂久住。具壽汝可捨破僧事。諸苾芻如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若不捨者僧伽伐屍沙。 　　若復苾芻者。謂提婆達多。若更有餘如是流類。言和合者謂是一味。僧伽者。謂是如來聲聞之眾。欲破者謂欲為二分。方便者。欲為進趣勸作諍事。堅執而住者。謂提婆達多助伴四人。為鬥諍事攝受而住。諸苾芻者謂此諸人。彼苾芻者謂提婆達多。言者。謂是別諫如教廣說。捨者善。若不捨者應可三諫。乃至廣說。僧伽伐屍沙者。事如前說。 　　此中犯相其事雲何。若苾芻興方便欲破僧。皆得惡作罪。若別諫時事不捨者。皆得粗罪。若作白四羯磨。如法如律如佛所教。諫誨之時。捨者善。若不捨者。白了之時得粗罪。作初番了時亦得粗罪。若第二番了時亦得粗罪。若第三番羯磨結了之時。而不捨者得僧伽伐屍沙。若作非法而眾和合。若作如法而眾不和合。若作似法而眾和合。若作似法而眾不和合。若不如法如律如佛所教。而秉法並皆無犯。時彼苾芻若於座上告大眾言。大德。我苾芻某甲。犯僧伽伐屍沙罪者善。若不說者。乃至其罪未如法說悔已來。若復共餘苾芻。作白羯磨乃至白四法。一一皆得惡作罪。又無犯者。初造過人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　隨順破僧違諫學處第十一 　　爾時世尊即於本座。為諸聲聞弟子欲制破僧隨伴學處。告諸苾芻曰。汝諸苾芻且未須起僧伽有少事業。世尊知而故問。廣說如前。世尊即便問孤迦裡迦等四人曰。汝等實知提婆達多欲破和合僧。作破僧方便勸作諍事堅執而住。汝共為伴順邪違正。告諸苾芻曰。大德。莫共彼苾芻有所論說若好若惡。何以故。而彼苾芻是法律語。依於法律而作言說。知而方說非不知說。彼愛樂者我亦愛樂不。彼白佛言。實爾世尊。世尊告曰。汝非沙門非隨順行。不清淨不應為。非出家人之所應作。世尊種種呵責已。告諸苾芻。廣說如前。乃至我觀十利為諸聲聞弟子。制其學處應如是說。 　　若復苾芻若一若二若多。與彼苾芻共為伴黨。同邪違正隨順而住。時此苾芻語諸苾芻言。大德。莫共彼苾芻有所論說若好若惡。何以故。彼苾芻是順法律。依法律語言無虛妄。彼愛樂者我亦愛樂。諸苾芻應語此苾芻言。具壽。莫作是說。彼苾芻是順法律。依法律語言無虛妄。彼愛樂者我亦愛樂。何以故。彼苾芻非順法律。不依法律語言皆虛妄。汝莫樂破僧。當樂和合僧。應與僧和合歡喜無諍。同一心說如水乳合。大師教法令得光顯安樂久住。具壽。可捨破僧惡見。順邪違正勸作諍事堅執而住。諸苾芻如是諫時。捨者善。若不捨者應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若不捨者僧伽伐屍沙。 　　若復苾芻者。謂提婆達多。一二多者。謂孤迦裡迦等。一二人已去名之為多。順邪違正者。共彼為伴。順其邪見違失正理。諸苾芻者。謂在此法中。若好若惡者。勿教提婆達多令其行善遮止其惡。何以故。彼是知法律人。有所言說皆是隨順大師教法。廣說乃至堅執而住。皆是別諫之辭。若不捨者。僧應三諫。廣說如上作羯磨法。此中犯相其事雲何。若諸助伴苾芻。如彼苾芻欲破和合僧。廣說如前。作惡方便共彼為伴。順邪違正皆得惡作。餘有犯相。如前破僧處廣說應知。 　　污家學處第十二 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時□吒山有三苾芻。一名阿濕薄迦。二名補捺伐素。三名半豆盧呬得迦。作污家法行惡行。共諸女人言談戲笑。掉舉倡逸摩打其身。同一床坐共一盤食同觴飲酒。或自採花教人採花。或自結鬘教人結鬘。歌舞伎樂見他戲笑以物與之。或高抄衣跳身返擲。或為象叫或作馬鳴或為牛吼。或作孔雀聲或為鸚鳥鳴。或拍水作聲。為諸戲笑。或作所餘倡伎之具。共彼女人作非威儀造諸過失。時□吒山有婆羅門居士及諸人眾。見為惡行生不信心起諸謗議。於此所有舊住苾芻。不能以食共相拯給。況復餘人。爾時具壽阿難陀。於迦屍國人間遊行。次至□吒山住。於日初分執持衣缽。入□吒山聚落而行乞食。空缽而出。一掬之食亦無與者。是時具壽阿難陀作如是念。我憶昔日曾至此山。人民豐樂乞食易得。今者此山同前豐樂。何意乞食迥無施者。空缽而出一掬之食亦無與者。豈非於此有佛弟子。於巷陌中罵詈女人共身相觸。由此因緣遂令我今乞食不得。時□吒山諸婆羅門居士有五百人於常聚處有事須集。時阿難陀往常集處。告諸人曰。仁等知不。我憶昔日曾至此山。人民豐樂乞食易得。今者此山同前豐樂。何故乞食迥無施者。空缽而入還空缽出。一掬之食亦無與者。時此會中有鄔波索迦。名曰水羅。即便前執阿難舵手。共向一邊而白言。大德知不。此□吒山有苾芻。名阿濕薄迦補捺伐素。作污家法行惡行。共諸女人言談戲笑。廣說如前。乃至造諸過失令起謗議。於此所有舊住苾芻。不能以食共相拯給。況復餘人。若其尊者因至佛所。願以此事具白世尊。是時尊者聞是語已默然許之。時鄔波索迦。知彼尊者默然許已。即便請曰。唯願大德至我家中受一微供。時具壽阿難陀默然受之。時鄔波索迦即將詣捨。安置勝座奉妙飲食令其飽足。時具壽阿難陀。食已洗缽還來就座。時鄔波索迦便敷卑座。於尊者前聽說法要。時尊者阿難陀。為鄔波索迦種種說法示教讚喜。辭別而去。時具壽阿難陀還至住處。囑授僧常床褥等已。執持衣缽行詣室羅伐城。既至彼已洗手濯足。往給園中安置衣缽。詣世尊所禮雙足已在一面住。具以鄔波索迦所陳之事而白世尊。 　　爾時佛告具壽阿難陀曰。汝今宜共老宿苾芻六十許人往□吒山。與阿濕薄迦補捺伐素作驅遣羯磨。應如是作。欲至彼山可於路次一處而住。應差詰問。苾芻若無五德即不應差。設差應捨。何謂為五。謂有愛恚怖癡。於詰不詰不能解了。若有五德此即合差。差不應捨。何謂為五。謂無愛恚怖癡。於詰不詰善能解了。如是應差。如常集僧已應先問彼。汝某甲苾芻能往□吒山。詰問阿濕薄迦補捺伐素不。彼答我能。令一苾芻作白羯磨。如是應作。大德僧伽聽。此詰問苾芻某甲。樂欲往彼□吒山詰問阿濕薄迦補捺伐素苾芻。若僧伽時至。僧許可。僧今差某甲苾芻為詰問人。往□吒山詰問阿濕薄迦補捺伐素苾芻。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。此詰問苾芻某甲。往□吒山詰問阿濕薄迦補捺伐素苾芻。僧今差此詰問苾芻某甲。此苾芻某甲往□吒山。當詰問阿濕薄迦補捺伐素苾芻。若諸具壽許詰問苾芻某甲往□吒山當詰問阿濕薄迦補捺伐素苾芻者默然。若不許者說。僧今差詰問苾芻。某甲往□吒山。詰問阿濕薄迦補捺伐素苾芻。僧已許差詰問苾芻某甲竟。由其默然故我今如是持。 　　諸苾芻。我今當說詰問苾芻所有行法。其詰問苾芻往□吒山。敷座鳴槌如常集僧。應詰問彼阿濕薄迦補捺伐素。若不肯集由其傲慢不敬眾故。即應與作驅遣羯磨。彼若來集者。其詰罪人應問容許。若不許者與作驅遣羯磨。若許問者應當詰問。若雲我不見罪便是慢眾。即應與作驅遣羯磨。若言見罪者。僧伽即應與作驅遣羯磨。如我所說詰問苾芻所有行法。不依行者得越法罪。時具壽阿難陀並諸耆宿苾芻。聞佛教已奉辭而去。於其中路差詰問苾芻。時□吒山有半豆盧呬得迦苾芻(譯為黃赤)等。是彼阿濕薄迦等惡行同伴。彼聞具壽阿難陀並諸耆宿苾芻欲來至此與阿濕薄迦等作驅遣羯磨。便作是念。但是彼人身造惡行口陳惡說。我等皆作。當知具壽阿難陀及諸耆宿。大德苾芻來至於此。與阿濕薄迦等作驅遣羯磨已。尋為我等亦作驅遣。我等宜應往室羅伐城。詣世尊所及苾芻眾。請乞懺摩。(言懺摩者此方正譯當乞容恕容忍首謝義也若觸誤前人欲乞歡喜者皆雲懺摩無問大小鹹同此說若悔罪者本雲阿缽底提捨那阿缽底是罪提捨那是說應雲說罪雲懺悔者懺是西音悔是東語不當請恕復非說罪誠無由致)復更議曰。我等去時諸大德等於路相見。必先為我等作捨置羯磨。後當為彼阿濕薄迦等作驅遣羯磨。我等宜應別設方便冀免其難。可預作衣帕所有利養。並共平分聽聲而住。若諸大德大門入時。我等即從小門而出。鹹然此計。未久之間具壽阿難陀並諸大德。至□吒山來詣住處從大門入。時黃赤等苾芻從後門出。急趣長途詣室羅伐城。禮佛足已詣諸苾芻所。隨其所犯應合說悔者對人說悔。應合責心悔者皆自責心。既除罪已共諸清淨苾芻一處而住。眾僧所有如法制令皆隨護之。時詰問苾芻於□吒山住處。敷座鳴槌集大眾已。時詰問苾芻問阿濕薄迦等容許之事。既容許已問罪虛實。彼便答言。所問我罪其事皆實。是時大眾即便與作驅遣羯磨。其羯磨文准事應作。作羯磨已時具壽阿難陀及諸耆宿。並循來路還室羅伐城。時阿濕薄迦等苾芻作如是念。仁等當知於地倒者還從地。起我應宜往室羅伐城。詣世尊所求哀容恕及苾芻僧伽。時阿濕薄迦等至夜過已。明日晨朝執持衣缽入村乞食。還來本處食事既了。囑授房舍及餘臥具。便持衣缽往室羅伐城。既至住處。時諸舊住耆宿苾芻皆不共語。及黃赤等苾芻亦不共語。時阿濕薄迦即便問曰。具壽耆宿大德理可不言。仁等於我因何不語。我等身造惡行口說惡言。仁等皆悉不同作耶。何故今時不共言說。彼便答曰。事雖實爾。然我至此隨其所犯。應合說悔者對人說悔。應合責心者皆已責心。既除罪已共諸清淨苾芻一處而住。眾僧所有如法制令皆隨護之。不復更與行惡行人言談聚集。時阿濕薄迦等聞是語已。便生嫌賤作如是語。諸大德等有愛有恚有怖有癡。有如是苾芻。有驅者有不驅者。時諸苾芻聞是語已。而問之曰。爾於何人說有愛恚怖癡。阿濕薄迦曰。謂具壽阿難陀並諸大德。往□吒山與我等作驅遣羯磨。而於其中有不驅者。諸少欲苾芻聞是語已嫌責阿濕薄迦等曰。雲何汝等知諸大德往□吒山如法驅擯。而故說彼有愛恚怖癡。有如是同罪苾芻。有驅者有不驅者。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰。汝諸苾芻應可別諫阿濕薄迦等苾芻。若更有餘如是流類。應如是諫汝阿濕薄迦補捺伐素。知諸大德往□吒山如法驅擯。莫故說彼有愛恚怖癡。有如是同罪苾芻。有驅者有不驅者。然具籌等行惡行污他家。眾皆聞見眾共了知。汝等應捨有愛等言。時諸苾芻聞佛教已奉持而去。一一具說如佛所教。乃至汝等應捨有愛等言。時諸苾芻別諫之時。其阿濕薄迦等如先所說堅執而住。如我等言其事實爾餘皆虛妄。時諸苾芻以此因緣具白世尊。大德。我等奉教已作別諫。其阿濕薄迦等如先所說堅執而住。而雲我等所言其事實爾餘皆虛妄。世尊告曰。汝等應可白四羯磨諫彼二人。若更有餘如斯流類。如是應諫。敷座鳴槌如常集眾。眾既集已令一苾芻作白羯磨。其羯磨文准事應作。時諸苾芻受佛教已。依法而作諫彼二人。當諫之時而彼二人如先所說堅執而住。而雲我等所言其事實爾餘皆虛妄。時諸苾芻以緣白佛。我等以白四法諫阿濕薄迦等。然彼諫時不受諫語。而雲我等所言其事實爾餘皆虛妄。爾時世尊。以此因緣集苾芻眾。知而故問。廣說如前。乃至我觀十利為諸聲聞弟子。制其學處應如是說。若復眾多苾芻於村落城邑住。污他家行惡行。污他家亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。諸苾芻應語彼苾芻言。具壽。汝等污他家行惡行。污他家亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。汝等可去不應住此。彼苾芻。語諸苾芻言。大德有愛恚怖癡。有如是同罪苾芻。有驅者有不驅者。 　　時諸苾芻語彼苾芻言。具壽莫作是語。諸大德有愛恚怖癡。有如是同罪苾芻。有驅者有不驅者。何以故。諸苾芻無愛恚怖癡。汝等污他家行惡行。污他家亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。具壽。汝等應捨愛恚等言。諸苾芻如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若不捨者僧伽伐屍沙。 　　若復眾多苾芻者。謂阿濕薄迦補捺伐素乃至多人。於聚落中者謂□吒山。污他家者。有二因緣而污他家。雲何為二。一謂共住。二謂受用。何謂共住。謂與女人同一床坐同一盤食同觴飲酒。何謂受用。謂同受用樹葉花果及齒木等。行惡行者。謂行粗重罪惡之法。家者謂婆羅門居士等捨。見謂眼識。聞謂耳識。知謂餘識。諸苾芻者。謂此法中人。應語彼苾芻者謂別諫之詞。如前廣說。若別諫時。捨者善。若不捨者。謂苾芻應再三諫誨以白四法。亦廣如前。僧伽伐屍沙者。亦如前說。此中犯相其事雲何。苾芻知彼如法為作驅擯羯磨。而後說言有愛恚等。皆得惡作。苾芻別諫之時。若捨者善。若不捨者得窣吐羅底也。餘並同前破僧處說。 　　根本說一切有部毘奈耶卷第十五 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶 　　根本說一切有部毘奈耶卷第十六 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　惡性違諫學處第十三 　　爾時薄伽梵。在憍閃毘國瞿師羅園。時具壽闡陀。既犯罪已不如法說悔。時親友苾芻見其如是。為欲令其利益安樂。告言具壽闡陀。汝所犯罪應如法說悔。答言若犯罪者。彼即自當如法說悔。親友告曰。汝身犯罪欲令誰悔。答曰有追悔者彼當說悔。告曰汝既犯罪應生追悔。答曰諸具壽莫向我說若好若惡。我亦不向諸具壽說若好若惡。具壽。止莫勸我莫論說我。諸具壽。汝種種姓種種類而來出家。猶如種種樹葉風吹一處。然具壽等亦復如是。因我世尊證無上覺。汝種種姓族來求出家。時苾芻聞彼闡陀作如是說。鹹生嫌賤作如是語。雲何苾芻與諸苾芻。同一佛法同一學處。如法如律他諫悔時。自身不受諫語。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰。汝諸苾芻應別諫闡陀。若更有餘類。亦應如是諫。汝闡陀與苾芻。同一佛法同一學處。如法如律而諫悔時。莫自身不受諫語。具壽自身當受諫語。諸苾芻如法如律諫汝。汝亦如法如律諫諸苾芻。展轉相諫展轉相教展轉說悔。如是如來應正等覺苾芻僧眾便得增長。具壽汝莫違諫。時諸苾芻聞佛教已。白佛言。如是世尊即如佛教諫彼闡陀。廣說如前。乃至汝莫違諫。時諸苾芻別諫之時。具壽。闡陀如前所說堅執而住。雲唯此事實餘皆虛妄。時諸苾芻以此因緣具白世尊。大德。我等如佛所教。已作別諫諫彼闡陀。彼苾芻如前所說堅執而住。雲我所言其事實爾餘皆虛妄。世尊告曰。汝等應作白四羯磨諫彼闡陀。若更有餘亦應如是諫。敷座鳴揵稚如常集眾。眾集已令一苾芻應如是作。 　　大德僧伽聽。此具壽闡陀。諸苾芻於佛所說學處經中。如法如律正諫之時。自不受語作如是說。汝諸具壽。莫向我說若好若惡。我亦不向諸具壽說乃至少許若好若惡。諸具壽止莫諫我。時諸苾芻便為別諫。別諫之時。闡陀遂便堅執其事。作如是語。我說是實餘皆虛妄。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今以白四羯磨諫彼闡陀。汝具壽闡陀。諸苾芻於佛所說學處經中。如法如律正諫之時。莫自身不受諫語作如是說。諸具壽莫向我說若好若惡。我亦不向諸具壽說乃至少許若好若惡。具壽闡陀。汝今應捨自身不受諫語。白如是次作羯磨。 　　大德僧伽聽。此具壽闡陀。諸苾芻於佛所說學處經中。如法如律正諫之時。自不受語作如是說。汝諸具壽。莫向我說若好若惡。我亦不向諸具壽說乃至少許若好若惡。諸具壽止莫諫我。時諸苾芻便為別諫。別諫之時。闡陀遂便堅執其事。作如是語。我說是實餘皆虛妄。僧今以白四羯磨諫彼闡陀。諸苾芻於佛所說學處經中。如法。如律正諫之時。莫自不受諫語作如是說。諸具壽莫向我說若好若惡。我亦不向諸具壽說乃至少許若好若惡。具壽闡陀。汝今應捨自身不受諫。語若諸具壽忍。許僧與具壽闡陀作白四羯磨曉喻其事。汝具壽闡陀。諸苾芻於佛所說學處經中。如法如律正諫之時。莫自身不受諫語。具壽自身當受諫語。諸苾芻如法如律諫具壽。具壽亦如法如律諫諸苾芻。如是如來應正等覺。苾芻僧眾便得增長。謂由展轉相諫展轉相教展轉說悔故。汝具壽闡陀。應捨自身不受諫語。違僧諫事者默然。若不許者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。結文准知。 　　時諸苾芻受佛教已。依法而諫當諫之時。闡陀苾芻如前所說。而雲我說實爾餘皆虛妄。時諸苾芻以此因緣具白世尊。大德。我等奉教以白四法諫闡陀時。然彼不受諫語。而雲我說實爾餘皆虛妄。爾時世尊。以此因緣集苾芻眾。知而故問。廣說如前。汝闡陀何故堅執不捨。種種呵責已。乃至我觀十利。為諸弟子制其學處應如是說。 　　若復苾芻惡性不受人語。諸苾芻於佛所說戒經中。如法如律勸誨之時。不受諫語言。諸大德莫向我說少許若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德止。莫勸我莫論說我。諸苾芻語是苾芻言。具壽汝莫不受諫語。諸苾芻於戒經中。如法如律勸誨之時。應受諫語。具壽如法諫諸苾芻。諸苾芻亦如法諫具壽。如是如來應正等覺佛聲聞眾。便得增長共相諫誨。具壽汝應捨此事。諸苾芻如是諫時。捨者善。若不捨者應可再三慇懃正諫。時隨教應詰令捨是事。捨者善。若不捨者僧伽伐屍沙。 　　若復苾芻者。謂是闡陀若更有餘如是流類。惡性不受人語者。若善苾芻以隨順言。不違正理正勸諫時。自用己情不相領納。諸苾芻者謂此法中人。於佛所說戒經中者。佛謂大師。於戒經中說四波羅市迦。十三僧伽伐屍沙。二不定。三十泥薩祇波逸底迦。九十波逸底迦。四波羅底提捨尼眾多學法。七滅諍法。經者是比次略詮義。依如是等法律勸誨之時。不受他語自守惡性堅執而住。諸大德莫向我說若好若惡等者。謂好事不須勸惡事勿相遮。此等皆是別諫之詞。大德止者。更重慇懃彰不受語。乃至三諫廣說如前。此中犯相其事雲何。知諸苾芻如法諫時。得罪輕重亦如前說。 　　時諸苾芻鹹皆有疑。白佛言。世尊。此闡陀苾芻。有何因緣依託如來。族望勢力對諸善好苾芻前。自恃傲慢作□□□j□□□□z□□□□z□J椻□妁□禈□妅□□z□□□[□檢□□□禈□□襖□□槾婖□□□□□□□□□槂□□□□□□騁□□□□□□□□E□□餼槾婖□□□襭□□□□うc楥□□□□□夾□□飯誇□□□祅槫□祐□□□飀□□評祤穠租奮榥□□□□□□楩槾婖□□□□檢□□□□□言□□□□楮榜餼□□□勵埤□□槾婖□□妗誇□x□□□妱□□□茵櫚□飀□□□□楦□□□□□□□麗□送□□□觜□□黎□□飀□□量□□□□□埤□□□□檢□□覜襭□槾婖□□□□□□□□□覛螟間慾j□埤□楩□□□□□□□楦□□□□□□□□□神娗妖飀□□□□□□□□□□□椸□□□□餽奪□□□□□□□□麗□□□□□□□□□娙妖飀□□□□□散□婤□奾飫□□□□槾婖□倫輦勵埤□□□{楦□□□□□□□禴□矩綠便□□飀□□散□|祰送□□□□便□□□□檢□□□□楦□□□□□□□禴□矩鈴□飀□□□妱□橚羇□裀□便□□□□祰通妖□□奭解□□埤□訃□□聾□□□□□槾婖□□□□□委褽□□□□□□樈禱□□晼慼慼遄慼慼標T□□□□便□□□□祰櫚□□饌E□□□□□餛□奿□□□屢□□槾婖□□□□□裀□覜廓婁怴犛J□□菉楠□□□□□□□覜□□裀□□慄□□□□□裀□蓮□椸□□□□檢□淚□飩□□□槾婖□榗□□餞□□□□祩□□餺□□□□□□□□□□□□駕□診□□□□露□□□□□便□□埤□覜騖□列粿□禈□R祈□飩□埤□槾婖□本□練□□□樧榜計□□□□□□□覷菉飯誇□逆□便□勵埤□□豬□列粿奈□飩□埤□槾婖□榥奊□□□□□□□露□□□□□奅橕祤穰□禛□□□□勵奷□□業饅□□銦毅芊慼慼慼撬芊慼澆寑魽慼慼撙憛慼慼撬芊慼慼毅凄羉顑n□檢□□□□飀□槾婖□□殺社檇□□□□楅禜首□省飯□□□□□□□檢□便□□□□□□□□□□柳飀□娃F□□祰本□鹿□g□逆□□□□露□□□□□奅橕祤穰□禛□□□□□□□□□□□□槾婖□□□□餽娾□麗□□j□滿慼慼慼撥}橤□□□楩榛□□褸□櫚□□□契□詠訇j□□□□□椸□襴□□□□□奾祭襑□埤□矩綠便□驤□□□□□妖□□□□□□獎□□誇□p媽□槫□□□□橕逆□□□□碌□褾□檢□□□楥□□Иj□□□□荂犛堙摯鞢慼澆寑魽憫f禚□□□□□□駕蔦□□_¥□嶡□□葥捻熒北|□鋤□崢□□灦□¥炕撐l部□貧□□犖墩□稐‥□□□□□壧□警□ㄦ漥□¥f□□□□□壧□¥□壧□□□□奔□注臧趥□□|□□暨鐓□□□□¥U漧尥邥嶡醧o怨□□澧煣¥□工□□□□|□□珵U□□逤鏣|壧□□□鴥□□蚣§嶩□意□□□該□□□邦□□嬥砫^噣¥嶧□□□祩□蕁擰賦□¥□□□傣¥悅□□□□ 　積聚皆消散　　崇高必墮落 　合會終別離　　有命鹹歸死 　　時婆羅門既身亡已。妻子親族悲號啼泣。以雜色繒綵嚴飾喪輿。送往屍林如法燒已。還歸本處懷憂而住。於時月光命浣盆曰。爾來共我一處同食。其母報曰。汝不應共婢兒同食。兒告母曰。比來常雲是我之弟。如何今日忽作婢兒。便報子曰。汝父在時稟性暴惡。誰復敢對喚作婢兒。於時浣盆聞斯語已。往親母所白其母曰。我豈實是婢所生耶。母便報曰。皆由往業。誰復婢兒強弱相□□□兩□□□□槾婖□榥妘旅□□□□□□輻□□橄飀□□□本□□□□□□□□□□□饐□蓼□□□□蓮□□□覬□□□□□夼□j□□□E□飣梱□槾婖□□列送□□□駉玲□□□□□□□評禈□蓼□□j□□槾婖□□□勵埤□□□□□□□列□□□□□□□□騉□□□□飀□奅榜餺□□□□□襛□蝗芊慼慼慼撰□楨糖□□蓮□□□□□橄粿奭襭腆□□□槾婖□□□□□□□□□憐□□□禍□姿□□蝗芊撙憛慼J夾檢□□□□O□□K檢□鍊□□G□馱□□褸□□□□□裀□鍊□□襤祩槾婖□襭□□□□□式慼慼慼慼慼慼憮煻憛慼慼憤部慼慼慼慼敵R□□□□□□□□□□□□□麗□□孌祈婛□□□□□□□廬□□□□□□逆□□□□屢□襛□j□呂稿□列□覭□裀□□□□楒觚榴扴u□□槾婖□綠□勵埤□□飲□羇□魯□□□□列□□□□□□□□騉□□奅榜餺□□□□□襛□蝗芊慼慼慼撰□楨糖□□□碌姨XC□g□R楥□□□□稦□□□□□□櫸□□□□□□檢□奐駥□□覜□□□□□□□□□駴□檢□□□奧□□□□□□□□礹□□□饌□□襩槾婖□□□□裀□襾□旅□□奮穖□馘□□□糧□□□□□□□j□□梱□□妒歷□楮□□□□樈祒觚柍□裀□楮楷襯□□駏□□□□□褓□□□□□□□駟□□b褓□□□忡覺饈□□夼□j□都□□楅□訬□□□□□□椻□夾□□梱□□□□□□屆撈媟〣芋慼慼播_□□禎□□□□□奮□□□襴褓□□□□□□□忡覺驂□□□j□□□餺□□□□□夼□腹慼憎牷撬芊慼慼賤_□梱□□□□楮楷襯□□騲□□□□□式憮恣慼慼慼慼銦毅薧J□夼□□□□□□駕□□□□榯□F□委露□□□□□□□□飲□离□□禂□□□陋□□□□□□銦澆巠章a□□□□□□襯□□□□□□□驌□□楮駛覿□□□□□□□□□□□□□□□□□妯□□量□□夼□j□□□樁刱H祅□□□□飀□稫襴榗夾樇□□j□□淪迭播□□埤□□腹慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼毅牷樞鷇q□□□□□□□□□良奅楅□□□葉埤□□楩榛□□□麗□祅□□□省西□□褾□□□榗□式慼撳H□檢□榜□饙□了□妘□□□□□□槨呂種禚□□痢酋□□□□□奸吟□□□□□□箋慄□□□□□練□樓露□□□逆□妄祿雷禎□□□裀□魯□□□□逆□菉怒□□□樓裡呂福□□□□馜□楮楑□□□□榥□□覓恁慼潮吽撢均慼潼H要餡譯□□楑□□□□騪□□榛□□ 　明咒不惠人　　以咒換方與 　或時得承事　　或復獲珍財 　若不如是者　　縱死不傳授 　　婦言。大伯奉上幾物得稱本情。其伯答曰。得五百金錢以咒相與。其婦即便以五百金錢。奉而禮足請曰。幸願恩慈賜我家咒。其伯報曰。待我歸日當可持來。婦既蒙許情欣明咒。語其夫曰。仁之家兄久至於此。何不發遣令還故居。夫雲賢首。汝辦路糧並設飲食。我求商旅資贈行人。即便出外求覓商旅。新婦遂持五百金錢求請法術。伯受物已即說咒曰。 　半城人共悉　　親族並皆知 　浣盆應默然　　莎訶更勿語 　　說明咒已報新婦曰。此咒義深汝當熟誦。如其我弟更鞭打時。即便報曰。且勿行杖待我為誦家咒。若問咒義便可答言。若更瞋呵我當廣說。其夫出外覓得商旅。如法贈送月光歸鄉。還來舍內。其婦生念。我雖得咒未知驗不。我今可試。洗浴之具並不預安。飲食所須亦不為辦。夫從索水。報曰無水。我今極飢可與飲食。報言食亦未作。即便瞋怒而罵之曰。比為兄在我不治汝。遂便舉手欲打其妻。妻曰。君宜且止聽誦家咒。報言誦看。即說咒曰。 　半城人共悉　　親族並皆知 　浣盆應默然　　莎訶更勿語 　　夫便問曰。此之明咒其義雲何。答曰。若更打我當說其義。夫曰。若不說義更不相打。浣盆從此掩氣無言。汝諸苾芻。往時月子婆羅門者即我身是。彼浣盆者即闡陀是。往時恃我族望欺誑於人。今者還恃我宗欺諸同梵行者。是故汝諸苾芻。不應憑恃勢力欺蔑於人。當自攝心謙下而住。 　　諸大德。我已說十三僧伽伐屍沙法。九初便犯。四至三諫。若苾芻隨一一犯故。覆藏者隨覆藏日眾。應與作不樂波利婆沙。行波利婆沙竟。眾應與作六夜摩那[卑*也]。行摩那[卑*也]竟餘有出罪。應二十僧中出是苾芻罪。若少一人不滿二十眾。是苾芻罪不得除。諸苾芻皆得罪。此是出罪法。今問諸大德。是中清淨不。第二第三亦如是問。諸大德。我知眾清淨。由其默然故。我今如是持。 　　二不定法 　　攝頌曰。 　若在屏障中　　堪行婬欲處 　及在非障處　　無有第三人 　　爾時世尊。在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽鄔陀夷。日初分時著衣持缽。入城乞食次至故二笈多捨。是時笈多逢見鄔陀夷來。即為敷設妙好床座。進而迎曰。善來大德。此處床座宜應就坐。時鄔陀夷即便就坐。笈多禮已。遂與鄔陀夷壓膝而坐為聽法故。時鄔陀夷即以美妙言辭為其說法。時鹿子母毘捨佉。聞說法聲作如是念。此是大德鄔陀夷。為彼笈多以妙言。辭而宣法要。美如新蜜。我當就彼聽其說法。時毘捨佉即詣笈多處。見與鄔陀夷壓膝而坐。見已生念。此非出家人之所應作。若有不信之人見斯事者。定謂苾芻與女人於私屏處共行非法長眾譏嫌。我今宜可以此因緣白世尊知。時毘捨佉便詣佛所。禮佛足已在一面坐。具以上事而白世尊。唯願世尊。從今已去為諸聖眾制其學處。令生憶念不應屏處獨與女人一處而坐。慈愍故。 　　爾時世尊。受毘捨佉請已默然而住。時毘捨佉見佛默然禮已而去。爾時世尊。以此因緣集苾芻眾。為二事故。一者為令我諸聲聞弟子識知此事不應作故。二者制諸學處故。爾時世尊。知而故問廣說如前。乃至我觀十利。為諸弟子制其學處應如是說。 　　若復苾芻獨與一女人。在於屏障堪行婬處坐。有正信鄔波斯迦。於三法中隨一而說。若波羅市迦。若僧伽伐屍沙。若波逸底迦。彼坐苾芻自言其事者。於三法中應隨一一法治。若波羅市迦。若僧伽伐屍沙。若波逸底迦。或以鄔波斯迦所說事治彼苾芻。是名不定法。 　　若復苾芻者。謂鄔陀夷若更有餘如是流類。獨者唯獨苾芻。一女人者。更無餘伴女男黃門。女人者。若婦童女堪行不淨行。在屏障者有五種屏處。一牆二籬三衣四叢林五闇夜。坐者若床若座乃至高一尋內。堪行婬處者。謂處堪作不淨行事。有正信鄔波斯迦者。謂於佛法僧深起敬心得不壞信。於四真諦無有疑惑得見諦果。假令失命因緣不故妄語。言三法者是舉數也。隨一一法說者。謂四他勝。十三僧殘。九十墮罪。於此罪中隨一有犯。然此正信鄔波斯迦於罪不識。亦復不識犯罪因起。但見彼苾芻自稱得上人法。共女人身相觸。或時飲酒掘地壞生。或非時食。此是不定事無揩准故。彼苾芻應如法治令其說悔。此中犯相其事雲何。若正信鄔波斯迦。雲我見彼苾芻共女人獨行。不見住坐臥。或雲我見行住非坐臥。或雲見行住坐非臥。或雲見行住坐臥者。此等皆依鄔波斯迦所說治之。若正信鄔波斯迦。見彼苾芻與女人共行住等。對問之時而苾芻不臣其事者。應與覓罪相羯磨。應如是與敷座鳴槌。先為言白眾。眾既集已令一苾芻作其羯磨。 　　佛告諸苾芻。其覓罪自相。苾芻所有行法我今當說。彼得法已不應與人出家及受圓具及作依止。不畜求寂雖是先畜。不應與受圓具。若見他苾芻破戒破見破威儀破淨命。不應詰責。與作憶念不應教授苾芻。不應教授苾芻尼。設先差者亦不應往。不共作褒灑陀及隨意事。不作單白白二白四。若更有餘解毘奈耶者。不於眾中說毘奈耶。其得法苾芻。不依教者得越法罪。若此苾芻。心生恭敬隨順無違者。應於界內從眾乞解。若眾知彼人悉皆依實無違背者。應為作解。同前集僧已。其得法苾芻如常威儀致敬已。於上座前蹲居合掌作如是言。大德僧伽聽。我名某甲。僧伽與作覓罪自相法。我心恭敬隨順無違。今於界內從眾乞解。眾僧為我作羯磨者。其事皆捨不敢違逆。唯願僧伽。為我解覓罪自相羯磨。慈愍故。如是再三。次一苾芻為作羯磨。其不定法。初與第三事多相似。於中別者。即如初在室羅伐城。鄔陀夷苾芻與故二笈多是起犯人。鹿子母毘捨佉鄔波斯迦而說其事。第二在王捨城。室利迦苾芻長者婦善生。鄔褒灑陀鄔波斯迦前據三事。是堪行婬屏障之處。後是二事在不堪行婬處。此為異相。應如是說。 　　若復苾芻獨與一女人。在非屏障不堪行婬處坐。有正信鄔波斯迦。於二法中隨一而說。若僧伽伐屍沙。若波逸底迦。彼坐苾芻自言其事者。於二法中應隨一一法治。彼苾芻若僧伽伐屍沙。若波逸底迦。或以鄔波斯迦所說事治彼苾芻。是名不定法。二不定法竟。 　　三十泥薩祇波逸底迦法 　　初攝頌曰。 　持離畜浣衣　　取衣乞過受 　同價及別主　　遣使送衣直 　　有長衣不分別學處第一 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時諸苾芻多畜三衣。每於嚼齒木時洗濯手足。禮拜二師及禮世尊。掃灑寺宇或塗牛糞。或入村乞食或噉飲食受教聽法。於此等時各別著衣。舒張卷疊多有營務。廢修善品讀誦思惟。時諸少欲苾芻見共嫌恥。雲何苾芻多畜長衣廢修正業。諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊集諸苾芻廣說如前。問知實已種種呵責。多欲不足難養難滿。讚歎少欲知足易養易滿。知量而受修杜多行。告諸苾芻曰。廣說乃至我觀十利。為諸弟子制其學處應如是說。若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出。得長衣分別應畜。若不分別而畜者。泥薩祇波逸底迦。 　　如是世尊為諸聲聞弟子制學處已。佛在王捨城竹林中住。爾時具壽大迦攝波。在此城側阿蘭若小室中住。時有居士。每於長夜作如是念。善哉我於何時得遇大迦攝波。彼是人天之所供養。我當施食。以一上衣手為被服。而此願未滿。時彼居士便持上衣詣具壽阿難陀處。作如是語。大德阿難陀頗知聖者大迦攝波今在何處。阿難陀報曰。賢首。我聞聖者在阿蘭若小室中住。居士曰。大德聖者何時當見來此。阿難陀報曰。不久當至。於十五日長淨之時定當至此。居士曰。大德知時我於長夜作如是念。慶哉我於何日得遇大迦攝波。彼是人天之所供養。我當施食。以一上衣手為被服。我有此願猶未滿足。大德我擬施衣現持至此。既居俗累多有嬰纏。幸願大德見迦攝波來。為持此衣以申供養。哀愍我故而披著之。時阿難陀便作是念。我受衣者違世尊教。若不受者障施主福。大迦攝波又闕衣利。我今持衣往問世尊。世尊以此為緣當有開許。時阿難陀為受其衣。居士辭去。阿難陀便持彼衣詣世尊所。禮雙足已具以白佛。佛告阿難陀。善哉善哉阿難陀。我未聽者今汝預知。若有婆羅門居士施苾芻衣者。彼諸苾芻須應為受。應捨舊衣當持新者。時諸苾芻雖聞此語仍未解了。所捨舊衣欲何所作。佛言所有舊衣及餘長衣。應於親教師及軌範師處。作委寄想而持用之。時諸苾芻不為分別經久持畜。世尊知已告諸苾芻曰。我觀十利重為汝等。制其學處應如是說。 　　若復苾芻作衣已竟羯恥那衣。復出得長衣齊十日。不分別應畜。若過畜者。泥薩祇波逸底迦。 　　若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出者。有作衣竟非出羯恥那衣。有出羯恥那衣非作衣竟。有出羯恥那衣作衣亦竟。有非作衣竟非出羯恥那衣。初句者。若苾芻浣染縫刺作衣已竟。然僧未出羯恥那衣。第二句者。若苾芻作衣未竟。僧已出羯恥那衣。第三句者。若苾芻作衣已了。僧復出羯恥那衣。第四句者。若苾芻作衣未竟。羯恥那衣未出。言得長衣齊十日者。謂是十夜。長衣者。謂受持衣外別有餘衣。作分別法應畜。若過畜泥薩祇波逸底迦者。此物應捨。其罪應說。 　　此中犯相其事雲何。若苾芻月一日得衣。苾芻於十日內。應持應捨。應作法應與他。若不持不捨。不作法不與他。至十一日明相出時。泥薩祇波逸底迦。 　　若苾芻一日得衣二日不得衣。三日得衣乃至十日得衣。不為持等至十一日明相出。九日中所得衣。皆泥薩祇波逸底迦。如是乃至八日等所得衣。作句日數多少准事應知。 　　若苾芻一日得衣二日得衣。彼苾芻於十日內。前所得衣應持。後所得衣應捨。等或可翻此。若不作法至十一日明相出時。二日中所得衣。皆泥薩祇波逸底迦。如是乃至三日等得衣准事應知。若苾芻一日得二衣。乃至二日等得衣。應同前作法。若不作法至十一日明相出。皆泥薩祇波逸底迦。 　　若苾芻一日得眾多衣。若前若後應持一衣。餘皆作法。若不作法至十一日明相出時。皆泥薩祇波逸底迦。若苾芻一日得眾多衣。二日已去亦得眾多衣。作法同前。若不作法至十一日明相出時。得罪同前。此等皆是由前染後相續生過故。若苾芻犯泥薩祇衣此衣不捨。不經宿其罪不說悔。若得餘衣皆犯捨墮。若苾芻其泥薩祇衣雖捨。而不經宿罪不說悔。餘所得衣並犯捨墮。若捨衣經宿而罪不說悔。得所餘衣並犯捨墮。由前染故。若苾芻畜長衣已犯捨墮不為三事。凡所得衣若缽缽絡水羅腰絛。乃至隨有所得沙門資具養命之緣。並泥薩祇波逸底迦。由前染故。若捨衣經宿其罪說悔。得所餘衣並皆無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏(如此初戒所明犯相三事法式自餘諸戒相似之事更不重言其不同者隨事別出)。 　　根本說一切有部毘奈耶卷第十六 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶 　　根本說一切有部毗奈耶卷第十七 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　離三衣學處第二 　　爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。時諸苾芻多畜三衣。隨安居處所得衣財。浣染刺已內衣袋中。繫縛使牢寄主人苾芻。便著上下二衣遊行人間。既去之後主人苾芻為彼藏舉。曝曬開張多有作務。遂廢讀誦攝念思惟省事。苾芻便生嫌賤鹹作是語。如何苾芻多畜長衣妨他正業。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾。為諸苾芻讚歎少欲杜多正行。告諸苾芻。我觀十利廣說如前。為諸苾芻制其學處應如是說。若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出。於三衣中離一一衣。界外宿下至一夜。泥薩祇波逸底迦。 　　佛在王捨城竹林中住。是時具壽大迦攝波。亦住此城西尼迦窟。此時僧伽同一褒灑陀界。時諸苾芻至十五日。褒灑陀時並皆現集。唯待大迦攝波。時大迦攝波從窟發來。路經賢雨河遇河瀑漲。渡水之時大衣被濕。便綟去水曬曝待乾。遂便晚至往褒灑陀處。於大眾中就座而坐。時諸苾芻白迦攝波曰。我等諸人至褒灑陀日並已詳集。唯待尊者何故晚來。時具壽大迦攝波。對大眾中具述前事。我迦攝波年邁衰老大衣厚重。擎負誠難為斯來晚。我今不知其事如何。時諸苾芻以此因緣具白世尊。佛言汝諸苾芻應與大迦攝波苾芻年邁衰老。作不離僧伽胝羯磨。若更有餘如是流類。應如是與鳴揵稚集眾已。下至四人得為作法。時迦攝波苾芻。隨其大小為敬事已。在上座前蹲踞而住。合掌作如是白。大德僧伽聽。我迦攝波苾芻年邁衰老。今從眾僧乞不離僧伽胝法。唯願僧伽。與我迦攝波苾芻年邁衰老不離僧伽胝法。慈愍故。如是三說。時諸苾芻應作白羯磨。(廣如百一羯磨中具述)若其僧伽與彼苾芻。作不離僧伽胝法已。應著上下二衣人間遊行。勿致疑惑。是時舍利子亦在此會坐。便白諸苾芻曰。我有風患僧伽胝重不能簷荷。其欲如何。諸苾芻聞已白佛。佛言汝等應與舍利子為有風患。作不離僧伽胝法。若更有餘如是流類。如常集眾。乃至四人應入眾乞。准迦攝波乞法及羯磨應作。既得法已同前遊行。 　　爾時世尊。讚歎持戒少欲知足杜多功德為最端嚴。告諸苾芻曰。前是創製後是隨開。為諸苾芻制其學處應如是說。 　　若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出。於三衣中離一一衣。界外宿下至一夜。除眾作法。泥薩祇波逸底迦。 　　衣已竟。羯恥那衣復出。有四句差別。廣如前說。言離一一衣者。於僧伽胝嗢呾羅僧伽安呾婆娑三衣之中。離一一衣異界而宿。乃至明相出。除僧羯磨。泥薩祇波逸底迦。此犯捨物同前作法。此中犯相其事雲何。 　　攝頌曰。 　一二多捨村　　牆籬塹圍繞 　伎樂外道捨　　鋪店取樓場 　堂車船林樹　　皆有四不同 　於四威儀中　　護衣應善識 　　有一捨村二捨村多捨村。牆圍村籬圍村塹圍村。一村有一勢分有多勢分。多村有一勢分有多勢分。一家有一勢分有多勢分。多家有一勢分有多勢分。如是應知。若伎樂家外道家。若鋪店樓及場堂。車船林樹皆有一多勢分。四種不同。 　　雲何一捨村。謂山野人同居一捨。此齊幾何是其勢分。謂盡舍內外有一尋。又復齊其舂擣炒磨。餐噉飲食聚會之處。亦名勢分。若苾芻衣在捨中身居勢分。或衣居勢分身在捨中。明相出時此無有犯。若置衣舍內及勢分中身居異處乃至明相未出已來。得惡作罪。明相出時得泥薩祇波逸底迦。一捨既爾。二捨亦然。雲何多捨村。謂村內人家門無次第撩亂而住。此齊幾何名為勢分為異為同。答此村無勢分有異無同。離衣分齊據家為準。雲何牆圍村。謂村四面以牆圍繞。此齊幾何名為勢分。為盡牆內外有一尋。又復齊其雞飛墜處。又齊懷慚愧人便利之處。是其勢分餘如前說。雲何籬圍村。謂村四面以籬圍繞。此齊幾何名為勢分。謂盡籬內外有一尋。又復齊其十二肘梯所及之處。又齊六牛竹車迴轉之處。是其勢分。雲何塹圍村。謂村四面以塹圍繞。此齊幾何名為勢分。謂盡塹內外有一尋。又復齊其牛羊足塵所及之處。又齊棄糞掃時粗大塼石所及之處。是其勢分。雲何一村有一勢分。謂於此村有一園林一神廟眾集之處。是謂一村有一勢分。此齊幾何名為勢分。謂盡園林外有一尋。又復齊其舂擣炒磨。餐噉飲食聚會之處。是其勢分。雲何一村有多勢分。謂於此村有多園林多神廟眾集之處。是謂一村有多勢分。此齊幾何名為勢分。為異為同。答此無勢分。但齊室中說。雲何多村有一勢分。謂此多村有一園林一神廟眾集之處。是謂多村有一勢分。此齊幾何名為勢分。村中並是外各一尋。又復齊其舂擣炒磨。餐噉飲食聚會之處。亦名勢分。雲何多村有多勢分。謂此多村有多園林多神廟眾集之處。是謂多村有多勢分。此齊幾何名為勢分為異為同。答此無勢分。餘並如前。雲何一家有一勢分。謂此家中唯一家長。兄弟不分。是謂一家有一勢分。事並同前一捨村說。雲何一家有多勢分。謂此家中有多家長兄弟分別。是謂一家有多勢分。此齊幾何名為勢分。謂齊門來更無勢分。雲何多家有一勢分。謂諸家中唯一家長兄弟不分。是謂多家有一勢分。雲何多家有多勢分謂此諸家有多家長兄弟分別。此齊幾何名為勢分何共何別。答此無勢分。雲何一伎樂家有一勢分。謂此家中有一家長兄弟不分。是謂一家有一勢分。此齊幾何名為勢分。宅中總是外有一尋。又復齊其安置竿鼓琵琶簫笛。料理供具聚會飲食處來。亦是勢分。雲何一伎樂家有多勢分。謂此家中有多家長兄弟分別。是謂一家有多勢分。此齊幾何名為勢分何共何別。別謂據彼兄弟所居分齊。共謂安置幡竿處來。雲何多伎樂家有一勢分。謂此諸家唯一家長兄弟不分。是謂多家有一勢分。此齊幾何名為勢分。宅中總是外有一尋。又復齊其安置竿等。並名勢分。雲何多伎樂家有多勢分。謂此諸家有多家長兄弟分別。此齊幾何名為勢分何共何別。答此無勢分。雲何一外道家有一勢分。謂此家中同一見解無別意趣。此之勢分。宅中總是外有一尋。又齊曬曝牛糞。安置柴薪及服君持。祠祀箄杓火爐咒祭。舂擣飲食聚會處來。雲何一外道家有多勢分。謂此家中有多見解意趣不同。此之勢分何共何別。謂齊天祠。雲何多外道家有一勢分。謂諸家中同一見解無別意趣。此之勢分。宅中總是外有一尋。又齊曬曝牛糞等處。雲何多外道家有多勢分。謂此諸家有多見解意趣不同。此之勢分何共何別。答此無勢分。雲何一鋪有一勢分。謂此鋪中有一家長兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。又齊安置貨物。計稱量度交易之處。雲何一鋪有多勢分。謂此鋪中有多家長兄弟分別。此之勢分何共何別。謂交易坐床。雲何多鋪有一勢分。謂此諸鋪唯一家長兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。又齊安置貨物等處。雲何多鋪有多勢分。謂此諸鋪有多家長或兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共何別。答此無勢分。 　　雲何一店有一勢分。謂此店中有一家長兄弟不分此之勢分。中間總是外有一尋。又齊安置小麥大麥。油麻小豆粟米粳米。劫貝絲綿衣裳等物。計秤量度交易之處。 　　雲何一店有多勢分。謂此店中有多店主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共何別。謂著物板床處。雲何多店有一勢分。謂此諸店唯一店主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。又齊安置麥豆等物。雲何多店有多勢分。謂此諸店有多店主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共何別。答此無勢分。雲何一樓有一勢分。謂此樓中有一樓主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。又齊聚會飲食處來。雲何一樓有多勢分。謂此樓中有多樓主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共何別。謂安置梯處。雲何多樓有一勢分。謂此諸樓有一樓主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋聚會飲食。雲何多樓有多勢分。謂此諸樓有多樓主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共何別。答此無勢分。雲何一場有一勢分。謂此場中有一場主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。安置穀麥筐斗之處。雲何一場有多勢分。謂此場中有多場主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共何別。謂場界畔。雲何多場有一勢分。謂此諸場有一場主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋安置穀麥。雲何多場有多勢分。謂此諸場有多場主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共何別。答此無勢分。雲何一堂有一勢分。謂此堂中有一堂主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。謂繫牛馬處剉草棄糞所及之處。雲何一堂有多勢分。謂此堂中有多堂主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。謂到門內。雲何多堂有一勢分。謂此諸堂有一堂主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。謂繫牛馬剉草棄糞所及之處。雲何多堂有多勢分。謂此諸堂有多堂主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共何別。答此無勢分。雲何一車有一勢分。謂此一車有一車主兄弟不分。此之勢分。謂駕車行住。中間總是外有一尋。餐噉飲食繫牛剉草棄糞及處。雲何一車有多勢分謂此一車有多車主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。謂齊車軛何共何別。共謂軾處。雲何多車有一勢分。謂此諸車有一車主兄弟不分。此之勢分。謂駕車行處。雲何多車有多勢分。謂此諸車有多車主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共何別。答此無勢分。雲何一船有一勢分。謂此一船有一船主兄弟不分。此之勢分。謂船行住。中間總是外有一尋。謂繫船處餐噉飲食。雲何一船有多勢分。謂此一船有多船主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。謂齊船邊。雲何多船有一勢分。謂此諸船有一船主。兄弟不分。此之勢分謂船行住。雲何多船有多勢分。謂此諸船有多船主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共何別。答此無勢分。雲何一林有一勢分。謂此林中有一林主兄弟不分。此之勢分。謂此林內。中間總是外有一尋。又復齊其採花之處餐噉飲食。雲何一林有多勢分。謂此一林有多林主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。謂齊井來。雲何多林有一勢分。謂此諸林有一林主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋採花及處。雲何多林有多勢分。謂此諸林有多林主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共何別。此無勢分。雲何一樹有一勢分。謂枝葉交密所及之處。中間總是外有一尋。又於五月日正中時樹影及處。若無風時花葉果子墮落之處。及天雨時水渧及處。雲何一樹有多勢分。謂樹枝葉疏散不交。此齊幾何是其勢分何共何別。謂是齊樹根。雲何多樹有一勢分。謂此諸樹枝葉相交覆所及處。中間總是。雲何多樹有多勢分。謂此諸樹各各相離枝葉不交。此齊幾何是其勢分何共何別。苾芻有犯無犯。爾時具壽鄔波離白佛言。世尊大德。若苾芻行住坐臥時。齊幾許來是離衣勢分。佛言如生聞婆羅門種庵沒羅樹。相離七尋花果茂盛。此七樹間有四十九尋。齊此已來是行。苾芻不失衣分齊過此便失。若住坐臥時但一尋內。若二界中間臥時。衣角不離身來。是其勢分。若苾芻離衣宿。應為三事犯不犯。文並如前說。 　　一月衣學處第三 　　佛在室羅伐城給孤獨園。時諸苾芻多畜衣。有得青衣不即作衣。但知舉畜更望餘者。若得如是相似之物。我當作衣。如青既然。黃赤白衣及得厚薄亦皆貯畜。時少欲苾芻共生嫌賤。雲何苾芻多畜衣物。積而貯畜不肯作衣。時諸苾芻以此因緣具白世尊。佛以此緣具問諸苾芻。諸苾芻言實爾。世尊呵責廣說如前。我觀十利為諸聲聞弟子。於毘奈耶制其學處應如前說。 　　若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出。得非時衣欲須應受。受已當疾成衣。若有望處求令滿足。若不足者得畜經一月。若過者泥薩祇波逸底迦。 　　若復苾芻衣已竟。羯恥那衣已出。有四句廣如前說。言得非時衣者。何者是時何者非。時若住處不張羯恥那衣者。一月謂從八月十六日至。九月十五日。若住處張羯恥那衣者。五月謂從八月十六日至正月十五日。是名時。餘名非時。若有望處者。謂衣少更求得畜。一月者謂有望處。於父母兄弟姊妹師主等處當與我衣。若五年會若六年會。若頂髻會若盛年會。我當得衣。若足者善。若三衣隨一不足者。得齊一月。若過畜者泥薩祇波逸底迦。廣如前說。此中犯相其事雲何。 　　攝頌曰。 　有望無望處　　望斷不同衣 　新故糞掃殊　　條數肘量等 　　若苾芻月一日得少青色衣。未作而畜有希望處。若得如是同色衣時。我當作衣。即於是日得同色衣。彼苾芻於十日內作衣。應持應捨應作法。若不持不捨不作法。至十一日明相出。泥薩祇波逸底迦。 　　若苾芻一日不得餘衣。二日方得衣三日得衣。乃至十日得衣。彼苾芻於十日內作衣。應持應捨應作法。若不持不捨不作法。至十一日明相出。泥薩祇波逸底迦。 　　若苾芻十日不得餘衣。十一日不得十二日不得。乃至十九日不得衣。二十日方得餘衣。即應如前作法。若不作法犯捨墮。 　　若苾芻二十一日不得餘衣。乃至二十九日得餘衣。三十日內作衣。應持應捨應作分別。若不持不捨不作分別。三十一日明相出。泥薩祇波逸底迦。由前得衣相染續故。如得青色衣既爾。得餘色衣事皆同此。 　　若苾芻一日得青色衣。不作而畜無別望處。便作是念。若得如是同色衣者。我當作衣。即於是日得同類衣。時苾芻於十日內作衣。應持應捨應作分別。若不作法者。至十一日明相出時。泥薩祇波逸底迦。若一日不得餘衣二日得衣。乃至三十日得衣。廣如前說。如得青色衣既爾。得餘色衣等事皆同此。 　　若苾芻一日得青色衣。不作而畜有希望處。然希望處時節長遠。不稱所求無力能得。或於是日得青色衣。於十日內應作衣。如是廣說。乃至三十日方得餘色衣。事同前說。 　　若苾芻一日得青色衣。不作而畜有希望處。其所望處雖未得衣心不斷絕。或於是日得青色衣。如前廣說。若苾芻一日得青色衣。不作而畜情有希望。若所望處皆斷絕者。彼苾芻所得之衣。於十日內應持應捨。如前廣說。爾時具壽鄔波離白佛言。大德。有幾種衣。佛言有二種。一新二故。新謂新織。故謂曾經四月著用。鄔波離。復有五種衣。一有施主衣。二無施主衣。三往還衣。四死人衣。五糞掃衣。雲何有施主衣。謂有女男半擇迦為其施主。雲何無施主衣。謂無女男半擇迦為其施主。雲何往還衣。如有死人眷屬哀念。以衣贈送置於屍上。送至燒處。既焚葬已。還持此衣奉施僧眾。雲何死人衣。於屍林中死者餘衣無主攝受。雲何糞掃衣。此有五種。雲何為五。一道路棄衣。二糞掃處衣。三河邊棄衣。四蟻所穿衣。五破碎衣。復有五種。一火燒衣。二水所漬衣。三鼠嚙衣。四牛嚼衣。五嬭母棄衣。 　　若苾芻得新衣欲作衣者。應浣染裁縫。兩重為僧伽胝兩重為尼師但。一重為嗢呾羅僧伽。一重為安呾婆娑。若苾芻二重為僧伽胝。時若欲更著第三重者。帖時得惡作罪。至十一日明相出時。便犯捨墮。若苾芻於新僧伽胝。摘去舊媕彌N別用。摘時得惡作罪。至十一日明相出。便犯捨墮。若苾芻於新僧伽胝。摘去其寋F染縫治。還欲安此者無犯。至十一日明相出時。不安了者得泥薩祇。如僧伽胝既然。於尼師但事皆同此。若苾芻有新嗢呾羅僧伽帖第二重。帖時得惡作。至十一日明相出時便犯捨墮。安呾婆娑亦復如是。若苾芻得故衣欲作衣者。應浣染裁縫。四重為僧伽胝。四重為尼師但。兩重為嗢呾羅僧伽及安呾婆娑。若苾芻於二重嗢呾羅僧伽及安呾婆娑。若欲更著第三重者。帖時得惡作罪。十一日明相出時。犯捨墮罪。若苾芻於此重衣。若欲摘去或安不安。有犯無犯廣如上說。若苾芻得有主衣無主衣往還衣死人衣。准其新故重數應知。若糞掃衣時隨意重數作無齊限。 　　爾時具壽鄔波離白佛言。大德。僧伽胝有幾種。條數雲何。佛告鄔波離。有九種別。雲何為九。謂九條十一條十三條十五條十七條十九條二十一條二十三條二十五條。鄔波離。初三種衣。二長一短。次三種衣。三長一短。次三種衣。四長一短。應作應持。過此已上便成破納。鄔波離白佛言。大德。衣之大小有幾差別。佛言。僧伽胝有三。謂上中下。上者豎三肘橫五肘。下者豎二肘半橫四肘半。二內名中。若嗢呾羅僧伽及安呾婆娑。亦有三種。謂上中下。量如僧伽胝說。鄔波離。復有二種安呾婆娑。豎二橫五。豎二橫四。若極下安呾婆娑。但蓋三輪。是持衣中最小。若泥薩祇衣最極小者。但齊從橫一肘。若苾芻犯捨墮。應為三事廣如上說。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　使非親尼浣故衣學處第四 　　爾時菩薩從睹史天下。託生劫比羅城淨飯王家。於時四方有大名稱。雲釋迦族生太子。在雪山邊分鹽河側劫比羅仙人所住之處。去斯不遠有婆羅門仙人。名阿私多。善解占相。王召觀察。授記有二種瑞。若在家者。為轉輪王化四天下。為大聖主七寶具足。所謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏臣寶主兵臣寶。千子圓滿有大威力。勇健無雙能降怨敵。盡斯大地窮四海邊。無諸盜賊亦無酷罰。以法理人安隱而住。若出家者。剃除鬚髮以正信心。從家至非家當得成佛。應正遍知名聞十方弘濟群品。是時所有諸國大王。皆悉聞知釋迦太子生在雪山。乃至名聞十方弘濟群品。各作是念。我今宜往承事太子。當於後時受其福錄。又作是念。今我無緣能見太子。若我承事淨飯王者。即為承事太子身也。時諸國王鹹皆遣使。並持國信至淨飯王所。後時菩薩養在深宮。年漸長大由見老病死故。心懷憂惱。遂往林中。屏棄人事。時諸國王聞是事已鹹作斯念。我今所以事淨飯王者。意事太子。而今太子既往林中情求出離。我今何事徒為費損。於是使人及諸國信悉皆斷絕。時憍薩羅國勝光大王。與淨飯王國界鄰近。信物雖絕使尚往還。於時時間遣使相問。所遣使人是國大臣名曰密護。是時密護至淨飯王所。論國事已便於大臣鄔陀夷捨而為停止。若淨飯王遣使往問勝光王時。便遣大臣鄔陀夷往。時鄔陀夷至室羅伐城。見勝光王論王事已。於密護捨而為停止。時密護有婦名曰笈多。顏貌端嚴人所樂見。是時鄔陀夷便與笈多共行非法。時彼密護聞婦與鄔陀夷私有交密。便作是念此二。惡人當斷其命。後更思念。我若殺者擾亂王城為大驚怖。如河為此罪過婦女殺婆羅門耶。即便捨而不問。後於異時密護身死。時勝光王以無子故。所有資財收入王庫。時鄔陀夷聞斯事已。便作是念。我今存在如何令彼笈多無所憑託。便於夜中思利害事。曉便往詣淨飯王所。作如是白。王與勝光王國界鄰接。見有如是不穩便事。應遣使人往彼籌度。若不問者當招禍敗。王便報曰。若如是者。卿當為使往彼商量。時鄔陀夷即便往詣室羅伐城。作如是念。我今為當先見大王先見臣耶。作是念已復更思量。求事之法理從下起。即便往至國大臣所陳其本意。雲我啟主欲取笈多。幸願仁恩助我言及。大臣聞已然可其事。時鄔陀夷即便詣勝光王所。共論國事即白王曰。幸願大王賜與停處。王曰卿已曾來何處停止。白言我先停在密護之捨。王曰今者宜應還停彼處。便白王曰密護身死。王曰家主雖死宅豈死耶。鄔陀夷曰。宅雖不死產業皆無。王命臣曰。可覓停處安鄔陀夷。鄔陀夷出已。臣白王曰。豈鄔陀夷更無停處。然彼先與笈多交通。本意緣斯欲為啟白。王今若能攝受此人。即是攝受淨飯王矣。時勝光王即令使者命鄔陀夷至。便告之曰。鄔陀夷。我實不知卿與笈多先有交密。今以笈多與卿為婦。宅及財物亦並相供。時鄔陀夷拜謝而去。是時笈多聞鄔陀夷來詣其捨。即出當門大聲啼哭。鄔陀夷至門問笈多曰。何意啼泣。笈多報曰。我之所愛夫主身亡。仁豈於今亦當棄我。鄔陀夷曰。我本相為而來至此。已白王訖。汝及家資悉皆相與。汝為此住為向劫比羅城。笈多自念。我今若往劫比羅者。婆羅門婦不存我命。我今宜應留住於此於其本宅。是時鄔陀夷便有兩宅。一在劫比羅。一在室羅伐城。爾時菩薩於六年中一無所有。修苦行已後便隨意欲受上妙飲食。即以飯食及諸蘇油遍塗身體。以暖湯水而為沐浴。遂便往詣勝軍聚落二牧牛女所。一名歡喜。二名喜力。受十六倍乳糜飽足食已。復詣善行男子所取吉祥草。時黑龍王讚歎菩薩。向菩提樹下手自布草不令聊亂。跏趺而坐。端身正意。心念口言。若我諸漏未斷盡者。我終不解此跏趺坐。是時菩薩未解跏趺眾惑皆盡。 　　爾時世尊降伏三十六億魔軍兵已。證一切智。受梵王請往婆羅□斯。三轉十二行法輪。度五苾芻及以隨五苾芻已。即便行詣白□林中。度六十賢部令住見諦。又至勝軍聚落。度二牧牛女亦令見諦。又至烏盧頻螺林側。度千外道出家受具。又至伽耶山頂。現三神變教化令住安隱涅槃。又至杖林。令摩揭陀主頻毘娑羅王住於見諦。並度八十百千諸來天眾。無量百千摩揭陀國婆羅門等。次至王捨城受竹林精舍。亦與身子目連出家受具。次往室羅伐城受逝多林給孤獨園。次至憍薩羅說少年經。令勝光王得見諦已住逝多林。 　　時勝光王遣使持書往淨飯王所。白言大王。王今慶喜。太子已證無上正覺。亦令有情同餐甘露。今現住在逝多林中。時淨飯王聞此信已。以手支頰懷憂而歎。往日一切義成太子修苦行時。我常遣使問其安不。使者尋還報我住處。比令使問竟無一還。今者雲來逝多林內。其事如何。 　　時大臣鄔陀夷前詣王所。便白王曰。大王何故以手支頰懷憂而住。王曰我今豈得不懷憂耶。往日一切義成太子修苦行時。我常遣使問其安不。使者尋還報我住處。比令使問竟無一還。今有信雲。一切義成太子證無上正覺。亦令有情同餐甘露。來逝多林寧不憂也。時鄔陀夷即白王曰。若如是者臣為使去持信還歸。王曰卿今去矣。還於彼住亦不歸來。鄔陀夷曰。奉大王命臣必重來。時淨飯王自裁書曰。 　始從受胎後　　我養於世尊 　煩惱火恆燒　　常希最勝樹 　今既長成已　　徒眾數無邊 　餘人受安樂　　唯吾獨辛苦 　　書了印訖與鄔陀夷。時鄔陀夷持王敕書往室羅伐。至世尊所奉上敕書。世尊受書便自披讀。時鄔陀夷白世尊曰。世尊能向劫比羅城不。 　　佛告鄔陀夷。我共汝去。時鄔陀夷憶昔太子踰城出家。父王頻召竟不還國。重白佛言。必若世尊不肯歸者。我今有力自強將去。爾時世尊聞斯語已。即說伽他報鄔陀夷曰。 　生死愛網若全除　　此即誠無將導者 　世尊威力無處所　　汝何方便能將去 　生死愛網若全除　　此即誠無將導者 　世尊境界無處所　　汝何方便能將去 　　根本說一切有部毘奈耶卷第十七 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶 　　根本說一切有部毘奈耶卷第十八 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　使非親尼浣故衣學處第四之二 　　爾時鄔陀夷。聞佛世尊說伽他已。頂禮佛足白佛言。世尊。我欲還宮白父王知。佛告鄔陀夷。為佛使者理不應然。鄔陀夷白佛言。為佛使者其事如何。佛告鄔陀夷。凡出家者方為佛使。鄔陀夷言我願出家。然為要契事須還報淨飯大王。我今且去。佛言待出家已方報前信。鄔陀夷言。善哉我今出家。然而世尊為菩薩時。生生之處於二師二親及尊重類。有如法教令曾不違逆。由此因緣言無違者。時鄔陀夷白佛言。我今出家。佛告舍利子。汝與鄔陀夷出家。令其長夜永得利益。舍利子言。如是世尊便與出家並受圓具。所有行法略並告知。時鄔陀夷既受教誡。禮舍利子已。詣世尊所禮佛雙足。白佛言。世尊。我已出家。佛言汝今可去。然而造次勿入王宮。宜至其門立而告曰。釋迦苾芻今至門外。若喚入者即應隨入。彼若問言更有諸餘釋迦苾芻不。答言更有。若問一切義成太子亦作如是形狀耶。答言亦作如是形狀。汝亦不應宿王宮內。若問一切義成太子宿王宮不。答言不宿。問何處宿止。答言或阿蘭若或毘訶羅。若問一切義成太子欲來此不。答言欲來。若言何時欲來。答言過七日後方來至此。時鄔陀夷禮佛而去。爾時世尊神力加被。令鄔陀夷如申臂頃即至劫比羅城。立王門外告守門者曰。為我白王。釋迦苾芻今在門外。門人問曰。更有諸餘釋迦苾芻不。報言更有。門人即便入白王曰。大王。釋迦苾芻來在門外。得令入不。王言喚入。我觀釋迦苾芻其狀如何。門人引入既至王所。王識顏狀。問言。鄔陀夷。汝今出家。報言我已出家。王便問曰。一切義成太子亦作如是形狀。答言大王亦同此狀。時淨飯王無始劫來恩愛情重。聞是語已即便悶絕投身躄地。以冷水灑良久乃穌。從地起已問鄔陀夷曰。一切義成太子欲來此不。答言欲來。何時欲來。過七日已方來至此。時王即便命諸臣曰。一切義成太子過七日已欲歸故居。卿等應可修飾城隍莊嚴道路。宮中內人亦令灑掃。太子欲來。鄔陀夷言。世尊不住王家及內宮堙C王曰何處居停。答曰或阿蘭若或毘訶羅。王告諸臣曰。卿等往阿蘭若處屈路陀林同逝多林造一住處。有十六大院院六十房。是時諸臣奉王命已。遂往阿蘭若屈路陀林同逝多林。造十六大院院有六十房。然大王教令隨言即成。諸勝天人舉心事辦。相應定力意念皆就。於此城中街衢巷陌屏除諸穢。以栴檀香水而遍灑之。處處皆有殊妙香供。懸眾繒綵建立幢幡。布列香花誠可愛樂。猶如帝釋歡喜之園。時諸大眾各懷渴仰。瞻望世尊企想而住。 　　爾時世尊在逝多林。命大目連曰。汝今宜往告諸苾芻。如來欲向劫比羅城。若諸具壽情樂欲見父子相遇者。應持衣缽。時大目連受佛教已。告諸苾芻曰。諸具壽。世尊欲向劫比羅城。若諸具壽。情樂欲見父子相遇者。應持衣缽隨從世尊。時諸苾芻既承告已俱來從佛。爾時世尊。自調伏故調伏圍繞。自寂靜故寂靜圍繞。解脫解脫圍繞。安隱安隱圍繞。善順善順圍繞。離欲離欲圍繞。阿羅漢阿羅漢圍繞。端嚴端嚴圍繞。如栴檀林栴檀圍繞。猶如象王象子圍繞。如師子王師子圍繞。如大牛王諸牛圍繞。猶如鵝王諸鵝圍繞。如妙翅王妙翅鳥圍繞。如波羅門學徒圍繞。猶如大醫病者圍繞。如大軍將兵眾圍繞。猶如導師行旅圍繞。猶如商主商客圍繞。如大長者人眾圍繞。如諸國王大臣圍繞。猶如明月眾星圍繞。猶如日輪千光圍繞。如持國天王乾闥婆圍繞。如增長天王鳩槃荼圍繞。如醜目天王龍眾圍繞。如多聞天王藥叉眾圍繞。如淨妙王阿蘇羅眾圍繞猶如帝釋三十三天圍繞如梵天王梵眾圍繞。猶如大海湛然安住。猶如大雲靉靆垂布。猶如象王屏息狂醉。調伏諸根威儀寂靜。三十二相而為莊飾。八十種好以自嚴身。圓光一尋朗逾千日。安步而進如移寶山。十力四無畏大悲三念住。無量功德皆悉圓滿。諸大聲聞尊者阿慎若憍陳如。尊者高勝。尊者婆瑟波。尊者大名。尊者無滅。尊者舍利子。尊者大目連。尊者迦攝波。尊者名稱。尊者圓滿等。諸大聲聞及餘人眾往劫比羅漸。次而行至盧呬多河。時諸苾芻。或有洗濯手足或嚼齒木。或濾淨水或時澡浴。是時劫比羅城所有人眾。聞一切義成太子今欲來至。皆大歡喜競共奔走往屈路陀林。時淨飯王於寬廣處敷設床座以待太子。是時乃有無量百千大眾雲集。或有先世善根共相。警覺。或有情生喜樂作如是念。為父禮子為子拜父耶。時佛世尊便作是念。我若足步入城中者。諸釋迦子各起慢情。共生不信作如是議。一切義成太子大有所失。昔時去日百千天眾隨從空中。於劫比羅城圍繞而去。今者獲得無上妙智更乃足步而還。欲令諸人息輕慢心故。我今應以神變入劫比羅城。爾時世尊隨心所念入三摩地。既入定已於座不現。共諸苾芻踴在虛空。猶如滿月共相圍繞。亦如鵝王舒翼而住。行住坐臥四威儀中廣現神變。爾時世尊。先於東方入火光定。現種種焰青黃赤白紅頗胝色。或現變神通身上出水身下出火。身上出火身下出水。如東方既然。南西北方亦復如是。次攝神通。於虛空中高七多羅樹。時諸苾芻但高六樹。世尊高六苾芻高五。佛五眾四。佛四眾三。佛三眾二。佛二眾一。佛一眾與六人等。佛六眾五。佛五眾四。佛四眾三。佛三眾二。佛二眾一。佛一眾便居地。世尊去地高踰一人行空而去。並與無量百千俱胝人天大眾圍繞而去。至劫比羅城。時淨飯王既見佛已。頭面禮足說伽他曰。 　佛初生時大地動　　贍部樹影不離身 　今是第三禮圓智　　降伏魔怨成正覺 　　時諸釋迦及餘大眾。見淨飯王禮佛足已。情生不忍共相唱言。雲何尊父禮子之足。時淨飯王告諸釋子曰。汝等不應作如是語。當時菩薩初生之日大地振動。放大光明普照世界。其色晃曜過於三十三天。於世界中間黑闇之處。日月威光之所不及。當爾之時並蒙光曜。彼處所有舊住有情。蒙光曜已互得相見。共作是語。仁等有情亦居此處。爾時我見希有事已便禮佛足。又復菩薩曾往田中觀。諸產業於贍部樹影結跏而坐。遠離欲界惡不善法。有尋有伺得喜樂定。入初靜慮。日已過午。其餘諸樹影悉東垂。唯贍部樹影而獨不移蔭菩薩身。爾時我見希有事已復禮佛足。此是第三禮世尊足。爾時世尊。於苾芻眾中及諸大眾就座而坐。時淨飯王復禮佛足一面而坐。此是第四禮世尊足。時諸釋迦於屈路陀林中殊妙之處。敷設勝座並上供養。以待世尊及苾芻眾。爾時世尊。詣彼林所於大眾中就座而坐。時淨飯王即以種種盡世微妙殊勝供養供佛僧已。時淨飯王。白飯王。斛飯王。甘露飯王。及餘百千諸來大眾。禮佛足已在一面坐。或有諸人但為合掌。復有諸人遙望世尊默然而坐。時淨飯王即以伽他而問佛曰。 　佛昔在王宮　　出乘象馬輿 　雲何以雙足　　遊於棘刺中 　　世尊報曰。 　我以神足通　　自在乘空去 　周行大地盡　　煩惱刺無傷 　　王復問曰。 　昔衣上妙服　　容色多光彩 　今著粗弊衣　　如何得堪忍 　　世尊報曰。 　慚愧為上服　　披著甚端嚴 　見者起歡心　　寂靜居林野 　　王復問曰。 　昔餐香稻飯　　盛以勝金盤 　乞丐噉粗疏　　雲何得充濟 　　世尊報曰。 　我餐微妙法　　味與定相應 　蠲除飲食貪　　愍物故哀受 　　王復問曰。 　昔昇妙樓殿　　隨時以自安 　比在山林中　　雲何不驚怖 　　世尊報曰。 　我斷怖根本　　煩惱悉蠲除 　雖處林野中　　永絕諸憂懼 　　王復問曰。 　昔在王宮內　　沐浴以香湯 　比居林野中　　牟尼以何浴 　　世尊報曰。 　法池福德津　　清淨人所歎 　智者於中浴　　去垢不霑身 　　王復問曰。 　昔日在王宮　　金瓶灌水浴 　比在江池處　　何器以澆身 　　世尊報曰。 　我浴淨戒水　　灌以妙法器 　智者共欽讚　　能淨身心垢 　　爾時世尊。以妙伽他答淨飯王已。次觀大眾意樂隨眠界性差別。稱彼根機而為說法。其聽法者。所謂白飯王。斛飯王。甘露飯王。及餘百千諸來大眾。同聞妙法得預流果。或得一來果。或得不還果。或有出家斷諸煩惱證阿羅漢果。或發獨覺菩提之心。或有發起無上菩提之心。自餘諸眾皆令歸依三寶住正信中。時淨飯王由極歡喜故未得見諦。淨飯王及諸大眾禮佛足已恭敬而去。其淨飯王便於夜中作如是念。唯我一子有此威德餘無及者。爾時世尊知淨飯王心之所念。欲令降伏家宗慢故。至天曉已便命大目連曰。汝當觀察愍念父王。目連白佛言。唯然世尊。即便執持衣缽詣淨飯王所。時王既見目連來至。便唱善來命之就座。是時目連即如所念入三摩地。既入定已隱身於座踴現空中。時大目連先於東方入火光定。現種種焰青黃赤白紅色頗胝迦色。或變神通身上出水身下出火。身上出火身下出水。如東方既然。南西北方亦復如是。次攝神通現於本座。時淨飯王白大目連曰。世尊弟子更有如是大威德類如尊者不。時大目連即為父王說伽他曰。 　牟尼聖弟子　　皆有大威德 　三明及六通　　無不具足者 　　時淨飯王便作是念。非唯我子有大威德。於餘亦有如是苾芻具大神力。前起慢心即便除斷。是時淨飯王復作是念。今者世尊唯人供養不見諸天。時大目連知王念已。便白王曰。大王。我今還欲往世尊所。白言。隨意。時淨飯王亦詣佛所。 　　爾時世尊知父王念。即於屈路陀林悉皆化作蘇頗胝迦。時淨飯王欲東門入。門人報曰。大王勿入。王曰。何意。門人報曰。佛今純為諸天說法。王問門人曰。賢首。汝是何人。門人答曰。大王。我是東方持國天王。時淨飯王便往南門欲見世尊。門人白言。大王勿入。王問何意。門人報曰。佛今純為諸天說法。王問門人曰。賢首。汝是何人。答曰。我是南方增長天王。時淨飯王便往西門欲見世尊。門人白言。大王勿入。王問何意。門人報曰。佛今純為諸天說法。王問門人曰。賢首。汝是何人。門人答曰。我是西方醜目天王。時淨飯王便往北門欲見世尊。門人白言。大王勿入。王問何意。門人報曰。佛今純為諸天說法。王問門人曰。賢首。汝是何人。門人答曰。我是北方多聞天王。爾時世尊便以神力加被淨飯王。令於門外見佛世尊與諸天眾說微妙法。時淨飯王見是事已便作斯念。今佛世尊非唯人眾之所供養。亦為諸天而來親奉。令淨飯王慢心息已便攝神變。時大目連引淨飯王入見世尊。既至佛所禮佛足已在一面坐。 　　爾時世尊。隨淨飯王及餘諸眾意樂隨眠界性差別。隨其根機而為說法。令淨飯王以智金剛杵。摧破二十身見高山得預流果。既證果已白佛言。世尊。我今所證非高祖所作。亦非父母所作。非王非天非沙門婆羅門。非諸宗親之所能作。我依世尊善知識故方獲斯事。於捺落迦傍生餓鬼三惡道中。拔濟令出安置人天。能盡未來生死邊際。乾竭血淚巨海。越度白骨大山。無始已來曾所積集。身見窟宅今併除棄證斯妙果。大德。於生死流我今得出。我今歸依佛法僧寶為鄔波索迦。唯願世尊慈悲鑒察。我從今日乃至盡形。不斷有情命乃至不飲諸酒。頂受世尊所制學處。時淨飯王禮佛而去。便詣白飯王所報言。太子可受王位。彼便報曰。有何意耶。王曰。我今見諦不能為王。問言何日。報言今日。彼便報曰。我於世尊初來之日。即於彼時我得見諦。次往斛飯王。後往甘露飯王所。冀稱王位。彼悉自雲我已見諦。淨飯王曰。若如是者我今欲灌誰頂令受王位。彼便報曰。釋迦童子。名曰賢善。可稱王位。時淨飯王即便灌頂。以其王位授與賢善。 　　爾時世尊及苾芻僧眾。於日日中入王宮內受其供養。時淨飯王作如是念。今佛弟子外道千人。心雖端正身非嚴好。由昔苦身形容瘦悴。雲何得令世尊門徒。容儀可愛睹相生善。若令釋種陪隨世尊。方是端嚴。人共尊重。時淨飯王集諸釋種而告之曰。諸君當知一切義成太子。若不出家者當何所作。彼皆報曰。作轉輪王。又問曰。君等作何。報言。我等稱臣皆為從者。王復告曰。今一切義成太子證甘露法。亦令有情同餐斯味。仁等何因不為隨從。彼皆報曰。我今出家。王曰。各隨汝意。諸釋子曰。為全家並去。為當家別一人。王曰。家別一人。時淨飯王即便槌鐘。宣令普告諸釋種中。家別一人出家奉佛。若不肯者必招咎責。即於是時釋種之中。賢善無滅等五百釋子悉皆出家。如世尊說。若捨貴族而出家者多獲利養。時五百釋子苾芻極招利養。爾時世尊便作是念。此諸釋子本為解脫而求出家。今捨少欲耽著財利。世尊欲令絕利養故。即便旋往室羅伐城。在逝多林如昔安住。時具壽鄔陀夷。於日初分執持衣缽。入室羅伐城次第乞食。遂至故二笈多之宅在門而立。是時笈多遙見鄔陀夷來瞻其顏狀知是故二。即便以手槌胸而告之曰。鄔陀夷。仁今何意棄我出家。鄔陀夷曰。賢首。如我世尊為菩薩時。便捨寶女耶輸陀羅。(持稱亦云具稱)瞿比迦(密語也)密伽闍(鹿子也)等六萬婇女而為出俗。誰能共汝塵垢之面而沈溺耶。笈多報言。鄔陀夷。若如是者我亦出家。答曰善哉。笈多報言。我今收斂家業尋當出家。鄔陀夷曰。宜疾勿遲。遂捨而去。然鄔陀夷於時時中數來看問。告笈多曰。汝未出家。彼便報曰。我之家業尚未收斂。鄔陀夷曰。要待憍薩羅國煨燼之後。汝之家業方可了耶。笈多報言。今即收斂明當出家。時鄔陀夷便作是念。我於今時由昔俗累。尚被黑缽同梵行者所輕。況復令彼出家更招譏議。雲六眾苾芻度苾芻尼。便生追悔至天曉已。執持衣缽往王捨城。既至彼已安居坐夏。是時笈多付家業已。便於他日往逝多林。問諸苾芻曰。彼向何處。苾芻問曰。彼者是誰。報言。聖者鄔陀夷。諸苾芻報曰。彼以遠趣王捨大城。彼既聞已即便啼泣。苾芻問言。笈多何意啼泣。報言。聖者鄔陀夷。令我棄俗許與出家。我既付囑家產。彼便遠捨而去。我今不居俗捨復非出家。寧不憂惱。有人報曰。為剃刀故彼向王城。欲取新刀剃汝新髮。於時苾芻尼眾為請教授來逝多林。見彼笈多行啼憂悒。問言。笈多何意啼泣。笈多具以前事告苾芻尼。諸尼報曰。汝誠無識。豈有苾芻度苾芻尼耶。還令尼眾度汝出家。可隨我來。至大世主喬答彌處度汝出家。時諸尼眾便將笈多至大世主處。白言。聖者。此之笈多情願出家。時大世主即與出家。時鄔陀夷在王捨城作如是念。我為護惜諸黑缽者故。不與笈多出家。我多喪失腰絛雜物資身之具。若餘黑缽度笈多出家者。乃至暫欲見我亦無由得。雖及安居情常不樂。時有摩訶羅苾芻。從室羅伐城夏安居已來至王城。時鄔陀夷於竹林精舍外近大道邊瞻望而住。遂遙見彼老苾芻來。髮若荻花眉長下覆。傴肩垂臂徐步而行。時鄔陀夷便作是念。此之來者何上座耶。既相近已告言。善來善來上座。老苾芻。雲敬禮阿遮利耶。敬禮鄔波馱耶。時鄔陀夷見無軌則不識二師。即知定是摩訶羅也。遂將入寺問言。爾從何來。報言。從室羅伐來。時鄔陀夷便生是念。若我先問笈多消息聞者譏醜。我應次第而問。汝摩訶羅既從彼來。得知世尊少病少惱起居輕利安樂行不。在室羅伐為夏安居。彼便報言。世尊無病安樂在彼安居。又問。苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦眾。並得無病安樂如常所居。於時時中奉覲世尊聽正法不答言。所問之人並得安隱。亦時時中來聞正法。又問。住位了教憍陳如住位迦攝波住位舍利子大目連等。諸餘尊宿大世主喬答彌。及勝光王長者仙授故舊鹿母。毘捨佉善生夫人。悉得無病安樂住不。答言。並安樂住。又問。汝識長者婦笈多不。答言。我識。彼是大德鄔陀夷昔日之妻。鄔陀夷曰。彼豈今時尚為長者之婦。答曰。已出家訖。鄔陀夷問曰。誰與出家。報言。是大世主。鄔陀夷便作斯念。既是出家或容再面。即便喚言。摩訶羅且來濯足。時鄔陀夷取彼衣缽掛在極高象牙□E□□□□禲糕□酋□□□□□□□□露□騰列饈飀□□楮驚□□切□□□□怒□□□□□□□□□□□社歷□橑□□計礹□□□□□□楰□□□z□□駩□□神埤□襼□□□□驒槾埤□□□橑□□□檳埤□□飯式慼慼撢岌抯d訇□□夼□牷慼樞鱁f□□□葉堙憔h□p□禋□□□年膳□祁□□□□□□□□□□榭□埤□□騋z□□□□□餺言□樇□□□□□隉慼毅牷慼慼撫驉慼慼慼敷丑慼慼慼憮屆慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼槽[夾檢□□□□□□襾□□□E□□□履奷□□玲襯□□□襤□□□□□□□□U□槏式澆瞴慼敵陛撙憛慼樁d穘□U□檢□□□□□□□逆□襤□□□□妘麗□□□□□□□襾活慼撞蔥氶慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼敵吽慼慼樂撐{z□□觿□□□□□□□聾楮送□□□□息□□□□□□□□飀□□□□黎□□□□□□□祕鍊□□□□□□□□□□□溺襤□□□□禛□□□楖□檢□稀夾□檢□覆崙橀□□蓮□襤□娀□□□□□逆□□□覘□稀奩樀檢□□□□檢□□□□□駢禱□□□□檢□□□□樀埤□礸椸□禈□□檢□□□禛□□□糕褓□襐□□j□□餽姷□妱□□逆□□怒□□□□q□祉□□飯j□□榔榖□榥□□□榱□□檢□□□□糕襛□槔□□□□□□□□□j□□礸椸□□櫚□埤□□□L示橝T□檢□□□禛□□□觕榙□□□□□□□馱□□□□諾□□□□埤□式撚捸撬y□□埤□□□□衽□□□埤□□夾□□□□□埤□□□□馭□□□□□溺襤□□□□□□□覟□□祤駥□□埤□□飥□茶s騰□□□□□□□□菉□逆□□□□□□□鷺□□□□祥□□餺□□□□□觟委祥□馬□□□□□□□□襤□□婄□□禬□□K□□□□□樀媽□□□□□□□檢□□□礽□□勵埤□□□賂□□□□檢□□□□□□襤□□□駢騣駩□娵□□□□□□□稿R樵□□□□磊□橚襾□□□□□□□零驖□□□□□娙埤□□□娶□璉□訄j□槲荂慼慼慼慼摯f□襾□□□□襤□奷□□驂□檢□□□□樀媽□□□埤□□{z□□□□{z□□□□禛□□□飥□楰□□□嬌□稀飯□鶴媕芊槽]嵒囮乖R□□逆□□嬌□衽□鶴媕芊慼慼o□□□o□□□□餕□□□輻□衽□鶴媕芊慼槽]媞鉔R□□逆□□□□□□襮□□□□禪覂□□妖□飀□縷□媞鉔R□□逆□襤□□□□樀奏宅□餾櫚□槂□□□□□□衽□□□裀□蓮□襤□□□式憮袺f□□□□輻□媽□□□榜□飀□樀婄□□礸□褸□□□□□樂□橝c□□□□勵奷□□□□□□□□□□□□榛□□ 　諸有耽欲人　　不見於義利 　亦不觀善法　　常行黑闇中 　　時彼笈多欲心亂故。取精一渧置於口中。復取一渧投女根內。有情業力事不思議。時有中蘊有情。是最後生而來依託。笈多至寺便為浣衣。諸尼見問。笈多具答其事。諸尼便問。我言謂汝為求勝法往大德處。寧知更有此惡事耶。笈多報曰。彼之大德是持戒者。自出家後。我之身份曾不重觸。諸尼報曰。不觸身份尚有斯事。如其觸著汝欲如何。諸苾芻尼。知其事已往白苾芻。諸苾芻白佛。佛告諸苾芻。彼尼無犯波羅市迦。既其有娠應安屏室。與食供給無令闕事。當生其子。名童子迦攝波。於我法中而為出家。斷諸有漏成阿羅漢。我弟子中辯才巧妙。善能宣說最為第一。爾時世尊遂作是念。若有苾芻。令非親族苾芻尼浣故衣者有斯過失。世尊以此因緣如前廣說。乃至我今為諸弟子。於毘奈耶制其學處。應如是說。 　　若復苾芻。使非親苾芻尼浣染打故衣者。泥薩祇波逸底迦。 　　若復苾芻者。謂鄔陀夷。若更有餘如是流類。言親族者。謂從七祖父母兩人已來皆是親族。過此便非。苾芻尼者。謂是笈多。故衣者。七種衣中隨是一數。雲何為七。一者毛。二者芻摩迦。(此方無)三者奢搦迦。(此方無)四者羯播死迦(白疊)五者獨孤洛迦。(紵布)六者高詁薄迦。(是上毛緂此方無也)七者阿般闌得迦。(是北方地名其處有此衣也亦有釋雲即是絁絹之衣耳)言浣者下至水浸。染者下至一入色。打者下至手一打。泥薩祇波逸底迦者。廣說如前。 　　此中犯相其事雲何。若苾芻知非親族尼。作非親族想。令浣故衣犯捨墮。染打亦如是。於三事中或令三事俱作。或令作二。或令作一。又於三中隨一為初。使非親尼皆得本罪。若非親尼疑亦捨墮罪。若是親尼作非親想。得惡作罪。若是親尼而起疑心。得惡作罪。又無犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　從非親尼取衣學處第五 　　爾時世尊在室羅伐城逝多林中。如佛所說。若捨貴族而出家者多獲利養。然諸釋種既出家已利養豐多。彼於衣服常事料理。長衣長缽絡囊腰絛並多貯畜。世尊知已作如是念。此諸釋子本求解脫而為出家。於出離因悉皆棄捨。不修善品耽著財利。我今應為說法令捨財利。世尊時時為其說法。彼諸釋子不能見諦。世尊復念。何因緣故釋子出家不能見諦。皆由耽著財利資生雜物。我今若作呵責治罰者。釋子苾芻無由開解。應示諸佛正覺調伏善巧化度之儀。爾時世尊告諸苾芻曰。汝等當知。我欲於此夏安居。三月之內宴默而住。勿令苾芻輒來見我。除一苾芻為我請食者。除長淨日。時諸苾芻謹受佛教眾共立制。於此夏安居內苾芻不得輒見世尊。除一苾芻為佛請食者及長淨日。若違制者。我等令其作波逸底迦罪說悔。爾時世尊於三月內宴默而住。無一苾芻輒得見佛。除請食人及長淨日。時有苾芻。名曰小軍。於王捨城作前三月安居。佛於室羅伐城作後月安居。是時小軍三月滿已。隨意事了並作衣竟。執持衣缽順杜多行。與諸門徒端嚴整肅往室羅伐城。既至彼已小軍苾芻安置衣缽。洗手足已詣世尊所。時六眾苾芻。遙見小軍苾芻來世尊所。共作是說。此客苾芻破僧伽制。復有說雲。我當令作波逸底迦罪說悔。時小軍苾芻詣世尊所。徐扣門扇佛與開門。小軍入已禮世尊足在一面坐。 　　世尊常法見客苾芻來歡言慰問。汝從何至。何處安居。佛見小軍歡言慰問。汝從何至。何處安居。小軍白言。大德。我從王捨城來於彼安居。世尊問曰。王城苾芻已作隨意。白言已作。世尊問曰。小軍何意汝自端嚴端嚴圍繞(或雲隨繞或雲隨從或雲眷屬皆一義也)小軍白言。大德。若有人來見求於我欲出家者。我便報言。汝善男子。當住阿蘭若常乞食。但三衣糞掃衣樹下坐我為讚歎。如是等事若言能者。我度出家。若言不能令隨意去。若有欲受圓具。或求依止。或求讀誦。或學如理。作意寂念思惟來求我者。皆如前報。若言能者。隨彼所求圓具等事。若言不能令隨意去。由此緣故我身端嚴。門徒亦爾。世尊告曰。善哉善哉。小軍。汝能誓度無量人天。利益無邊諸有情類。來求法者令得安樂。小軍當知。若能讚歎杜多功德者。則為讚歎我身無異。若有毀訾杜多功德者。即是毀訾我身。何以故。小軍。我於長夜讚歎稱揚如斯出要杜多功德。然汝不應違僧制令。小軍白佛言。我實不知此處僧伽作何制令。世尊告曰。小軍。我安居時告苾芻曰。汝等當知我欲於此夏安居。三月之內宴默而住。勿令苾芻輒來見我。除一苾芻為我請食者及長淨日。時諸苾芻受我教已又共立制。於此夏安居內苾芻不得輒見世尊。除一苾芻為佛請食者並長淨日。若違制者。我等應令作波逸底迦罪說悔。小軍白佛言。大德。我身是客。彼是主人。自立制令豈及於我。佛告小軍。無問客主僧伽制令鹹須遵奉。然我從今為客苾芻制其行法。凡客苾芻入寺之時。即應先問舊住苾芻曰。具壽。今此寺中僧伽有何制令。若問者善。若不問者得惡作罪。若主人報者善。若不報者亦惡作罪。佛告小軍。然阿蘭若苾芻與其饒益免依僧制。若阿蘭若人欲見我者。無問時節隨意來見。並與十三杜多功德相應者。亦隨意求見。若糞掃衣人但三衣人。(此二與衣相應)常乞食人。次第乞食人。一坐食人。缽乞食人。不重受食人(此五與食相應)住阿蘭若人。樹下居人。露處住人。隨處住人。屍林住人(此五與處相應)常坐人。(此一與策進相應)小軍當知。斯等諸人隨情見我。 　　是時小軍苾芻聞佛說已。歡喜奉行禮佛而退。時六眾苾芻即便往詣小軍之所。白言具壽。可見容許我欲詰問。小軍報曰。具壽。五部罪中隨意當詰。報言。汝犯波逸底迦罪。須如法說悔。小軍答言。具壽。我不見罪。報雲。汝豈不見破僧制耶。答曰。僧伽有何制令。即如前所制具以告之。小軍曰。具壽。世尊告我雲。小軍。我與蘭若苾芻作其饒益免依僧制。隨意入見呾他揭多。時彼釋種諸出家者。聞斯說已各生是念。諸仁當知。具壽小軍。在王捨城夏安居了。來見世尊即得承事親共言談。我等在此而不能得親奉承事。此意即是由見多貪擯斥於我。我等宜於長衣缽物。觀之如病如癰如箭當棄除之。時諸釋子苾芻鹹作是念。我等宜將所有長衣缽等。向具壽阿難陀所。隨有言教我等奉行。時諸釋子苾芻。各各自持長衣長缽絡囊腰絛諸資具物。至阿難陀所作如是語。善哉大德。我等有此長衣缽等資生之具。願為哀受。時具壽阿難陀。報諸釋子苾芻曰。仁等且住待我當為白世尊知。時具壽阿難陀便詣佛所。禮雙足已在一面立。具以其事而白世尊。佛告阿難陀。可為受取置一大房。並語諸苾芻。若有闕乏資具者隨意取用。時具壽阿難陀唯然受教。即還詣彼諸釋子處。受其所有長衣缽等。置大房中以為一聚。告諸苾芻曰。若闕乏者隨意於此取其衣缽。時諸釋子於彼長衣視如癰箭。既棄捨已遠離多求樂修少欲。即便共往詣世尊所。禮佛足已在一面坐。 　　根本說一切有部毘奈耶卷第十八 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶 　　根本說一切有部毘奈耶卷第十九 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　從非親尼取衣學處第五之二 　　爾時薄伽梵由小軍苾芻故觀諸釋種意樂隨眠根性差別為說當機微妙之法。令彼五百釋種苾芻。即於座上自證圓滿。破無明□斷三界惑成阿羅漢。三明六通八解成就。得如實知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。心無障礙如手撝空。刀割香塗愛憎不起。觀金與土等無有異。於諸名利無不棄捨。釋梵諸天悉皆恭敬。 　　時諸苾芻各生疑念而白佛言。希有世尊。有何因緣由小軍苾芻故。遂令五百釋種苾芻。遠離多貪求少欲行得殊勝果。度生死海昇涅槃岸。究竟令住安隱之處。世尊告曰。汝諸苾芻。我於今時離欲瞋癡無愛無取。於諸我慢悉皆除遣。脫諸有支得一切種智證無上覺。由小軍故讚歎少欲。令五百釋種出生死海證大涅槃。此未希有。汝諸苾芻。如我往昔具欲瞋癡有愛有取。於諸我慢生老病死憂悲苦惱皆不遣除。輪迴有支未得解脫非一切智。亦由我為小軍讚歎少欲呵責多貪。令此五百人得五通具足。此之因緣汝等當聽。於過去時婆羅□斯國有王。名梵摩達多。為大法王。時世豐樂人物熾盛。無諸鬥戰干戈征罰。邪偽惡人共相侵害。亦無災橫及諸病苦。稻蔗牛羊在處充足。等觀兆庶猶如一子。時王夫人。名曰妙梵。於此城中有一大池。亦名妙梵。時王無子。為求子故。祈禱世間一切諸神及同生天。希望後嗣。世俗皆雲。由乞求故獲得子息。此誠虛妄。若由乞求得子息者。於一一人鹹有千子如轉輪王。此事既無。故知是妄。但由三事現前方有子息。雲何為三。一者父母有染心。二者其母腹淨應合有娠。三者應受生者中有現前。具此三緣方有男女。其王一心求子而住。於時有一有情。於無上菩提誓願修證。從地獄出託娠妙梵夫人。諸慧女人有五別智。廣說如上。時彼王妃覺有娠已情生歡悅。遂白王曰。大王當知我所懷孕。必是大王光顯國位。今我有娠現居右脅。觀此相狀是男不疑。時王聞已即大歡慶。廣說如上。乃至胎成常令適悅。 　　時大夫人發如是念。善哉我欲於城東門廣行福施。如是南西北門及以城內普行福施。獄囚繫閉鹹皆放捨。時大夫人以事白王。王聞是已皆如所願。四城門內廣施無遮。所有獄囚並皆釋放。夫人既遂所求此念便息。夫人復生是念。我今欲往花苑林泉暫為遊觀。王隨出觀此念便息。復生是念。我今欲往妙梵池中名花遍佈。共諸婇女乘船而遊。白王知已。為作輕舟置於池內。即命夫人並諸婇女乘船遊翫。既至船所便誕一男。得宿命智顏貌端正。見者歡喜。身色如金。廣說如上。乃至此兒今者當立何字。諸親議曰。今此孩子生在水中。應與立字。名曰水生。時王即以太子授八乳母。廣說如上。乃至如蓮出池。是時水生太子既長成已。作如是念。我何處死在眾合獄曾作何業。我昔於人趣六十年中曾為太子。由作種種諸惡業故墮地獄中。今處人道生在王家。此非善處。若得為王還墮地獄。遂便詭設方便。身不起行現攣躄相。水生太子當誕之日。五百大臣悉皆生子。各取當時瑞應而為立名。既漸童年堪能入出。大臣並將屢至王所。時諸童子王令歡戲共為跳躑。王既見已便作是念。水生太子若不躄者。亦在此中共為跳戲。今我太子雖知跛躄終立為王。爾時水生聞斯語已便作是念。王今無事苦見恩逼。今我復應啞而不語。後於異時五百童子漸能言說。俱至王所。王復生念。我之太子若不啞者亦能言說。先時名作水生太子。既啞復躄。因即喚為啞躄太子。水生之號人不復稱。王於異時以掌支頰長歎而住。諸臣見已俱白王曰。大王何故以掌支頰似帶憂懷。王曰。我於今時寧不憂歎。我既為王富盛自在。稱尊海內男女俱無。雖有一兒身殘啞躄。是時大臣各命醫人俱會一處。令觀太子何病所中。時諸醫人共觀太子無別病狀。來白王曰。大王。我等詳觀太子。諸根明利更無病狀。此恐多是情有憂懼所以不言。時梵授王聞醫說已。遂設方便欲使起行復令其語。即命魁膾於屏私處而告之曰。我此啞躄太子。於大眾前遣汝將殺。汝可將去不應即殺。膾者曰。謹奉王命。時王對眾人前。即以太子付彼膾者遣令依法。是時膾者便抱太子置寶車上。從城中出詣屠膾所。時啞躄太子四顧城中。見其富盛而發言曰。今此城中為空荒無物。為有人居。是時膾者聞是語已。尋將太子還付大王白言。今此太子作如是說。時王便抱啞躄太子置在懷中。告曰。誰是汝讎。我為擯殺。誰是汝友。我當惠之。是時太子聞是語已啞而不答。時王覆命膾者還將殺卻。膾者奉命同前將去。太子於時見一死屍四人輿去。而發言曰。此為死而更死。為活為死耶。是時膾者聞斯語已。還將付王。王復同前置在懷中次第而問。太子亦復啞而不對。王復同前付彼令殺。將出王城。是時太子見大穀聚作如是說。此大穀聚若先不食根本者。是時膾者聞斯語已還將付王。王復同前次第而問。太子亦復啞而不言。王復同前付彼令殺。命膾者曰。汝可疾去往彼屍林。宜以太子埋於坑阱。時彼膾者同前將去。向深摩捨那掘地為阱。是時太子說伽他曰。 　何意御車者　　於此疾穿坑 　我聞當速答　　穿坑何所為 　　膾者報曰。 　大王生一子　　口啞不能行 　為此遣穿坑　　欲埋無益子 　　是時啞躄太子作如是念。此魁膾者。情懷墋毒手持利劍。唯欲殺人。斷他命根以為活業。心便驚怖。或容以我填棄深坑。如是思已告膾者曰。若其父王隨我願者。我當口語足步還城。是時膾人心生希有馳走白王。王曰。若太子須王位者我即與之。況餘所求不隨其意。於時大王大喜充滿。告諸臣曰。卿等即宜治掃街衢香花遍佈。懸繒幡蓋極令嚴好。如有言曰。 　國主所出言　　或復諸天類 　及諸證定者　　隨意事皆成 　　時諸臣等即奉王教。莊嚴城郭悉令妙好。於時無量百千人眾雲集街衢。企望太子步還城邑。是時啞躄太子足步還城。至大王所禮父王足。說伽他曰。 　大王今當知　　我非啞躄者 　亦非愚騃類　　畏苦故須然 　我有足能行　　有口分明語 　恐入惡道苦　　故作如是事 　　王曰。愛子若如是者。何不言說足步而行。怖懼之言有何意趣。太子白言。 　願王當善聽　　我為說因緣 　我於前世時　　曾經六十歲 　得為王太子　　具受五欲樂 　由斯六千歲　　墮在泥黎中 　備受諸苦惱　　不可以言說 　業盡方得出　　重獲於人身 　我憶如是事　　恐墮地獄中 　定不願為王　　放我之林野 　　王曰。愛子本作祠祀及修勝行。設諸施會供養仙人。冀得子息以紹王位。汝今何故捨而出家。太子曰。 　我不求受欲　　怨諍由是生 　願修真梵行　　斯能壞怨敵 　我不求受欲　　猶如於毒果 　願修真梵行　　常餐甘露藥 　　王曰。 　世間所愛樂　　唯王是極尊 　何故汝今時　　捨之求離俗 　　太子曰。 　終能生苦者　　此不名為樂 　要求真樂處　　能令苦皆盡 　願王今放我　　捨俗往林中 　　王曰。愛子汝今身處樓觀香花郁烈。床褥柔軟寢息安寧。絲竹音聲而為賞翫。上妙衣服披著以時。甘美餚饌隨情而食。若出家者。住止山林寢臥枯葉。狐狼虎豹吼叫相驚。皮草為衣根果充食。水皆熱濁欲飲無由。汝今何意棄捨尊榮樂居林野。太子曰。 　寧住林野鹿皮衣　　虎豹同居食根果 　不作國王恆殺罰　　來世善果共相違 　願王放我隱山林　　畢想勤修涅槃路 　　王曰。愛子先當為我斷彼三疑。後欲出家未為難也。汝見城中所有富盛作如是語。今此城中為空荒無物。為有人居。汝何密意作如是語。太子曰。大王當聽。王今無事令人殺我。竟無一人稱理而說。王今何為殺斯太子。我緣此意故作斯語。王曰。善哉。汝又第二見輿死人便作是說。為死而更死。為活而死耶。汝何密意復作斯語。太子曰。大王當聽。若人自作惡行而身死者。此謂死而更死。若人自為善行而身死者。此謂活而身死。我緣此意故作斯語。王曰。此亦善哉。汝又第三見大穀聚復作斯說。若先不食根本者。汝何密意復作斯說。太子曰。大王善聽。彼諸耕人從他貸穀食而作業。後時穀熟積成大聚。債主來索多並還他。如若先時不食他物便成大聚。人亦如是。由行十善方獲人身。若更造惡不修於善。前世善根即便銷盡。善根盡故亡失善道。與此相違即不亡失。我緣此意故作斯語。王聞語已告言。愛子。此更善哉。時王即便抱持太子哽咽流淚。告言。汝已決意志不可移。今隨汝情修行善業。我亦於後隨至山林。時梵授王命諸臣曰。若我太子不出家者當是何人。諸臣報曰。當為國王。卿等諸子復是何人。報言。是隨從者。王曰。太子今既出家。卿等諸子何不隨從。諸臣白言。謹奉王命令其出家。去城不遠有一靜處。有五通仙人稟性慈悲哀憐一切。是時太子與五百人出婆羅□斯。將諸侍從至仙人所求哀出家。時彼仙人並隨其願。既出家後勤教要法。太子不久獲得五通。後時仙人命過。太子便依喪禮焚葬其屍。是時啞躄太子。於五百人躬為訓導。啞躄太子其名遂隱。啞躄大師勝號彰著。時啞躄大師作如是念。何意五百弟子不得五通。豈不由彼多畜鹿皮樹皮。廣停祭器水器雜菜根果繁以自供。四體常勞五通難證。我今若作呵責治罰者。彼五百人無由開解。宜可示其菩提薩埵無上善巧化度之儀。爾時大師告諸摩納薄迦曰。汝等當知。我欲於此夏三月內宴默而住。勿令一人輒來見我。唯除一取根果人。並月十四日長淨之晨。時諸弟子奉受其教眾共立制。於三月內一人不得輒見大師。唯除一供果菜人並長淨日。若有違制我等令其作波逸底迦罪說悔。其師於三月內宴默而住。無有一人輒得入見。唯除採果及長淨日。 　　爾時大師於其住處見一飛鳥。報言。善來飛鳥我今與汝所作相似。汝所覓食唯求滿腹生知足意。我所求食亦唯滿腹作知足心。次見一鹿。報言。善來野鹿我今與汝所作相似。汝所覓食唯求滿腹生知足意。我所求食亦唯滿腹作知足心。時諸弟子聞師與鳥鹿言說。各生是念。豈非大師捨默然禁。鹹詣師所禮已俱坐。彼師默然不共其語。時諸弟子復生是念。豈我大師共傍生語不與人言。即便捨去。復更有一婆羅門子。名曰能施。遇來至此。仙人遙見告曰。能施。我今與汝所作相似。汝唯持一鹿皮衣一祭器。我亦同爾。汝所覓食唯求滿腹生知足意。我所求食亦唯滿腹作知足心。不同此處。更有餘類多畜皮衣。廣停雜器貯諸果菜。求覓疲勞。時諸弟子聞是說已。各生斯念。今我大師讚歎少欲毀訾多求。觀此意趣便是由見多貪擯斥於我。我等宜應於諸盈長皮衣雜器。觀之如病如箭如癰棄之河內。宜著一鹿皮衣雜器各一。眾共許可。各以雜物棄彼河中。唯一供身俱詣師所。師觀根器而為說法。皆證五通。爾時世尊告諸苾芻。勿生異念。往時啞躄五通仙人即我身是。以菩薩行化諸有情。往時五百弟子即五百釋種苾芻是。往時能施即小軍是。我於往時由能施故。令五百人捨離多貪。修少欲行獲得五通。今時由小軍故。令五百釋種苾芻捨棄貪求。遵知足行具足六通。成阿羅漢。究竟安住寂滅城中。汝等應知。作純黑業者得純黑異熟。作純白業者得純白異熟。作雜業者得雜異熟。是故汝等應棄純黑及以雜業。當可精勤修純白業。觀此因緣汝當修學。此是緣起。然佛世尊未與苾芻制其學處。 　　爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。未遮苾芻尼住阿蘭若。時有諸尼往靜林中。修習靜慮受勝定樂。時蓮花色苾芻尼。與其徒眾五百人俱往闇林中。在一樹下半跏而坐入滅盡定。是時餘尼至日晡後。各欲還向室羅伐城。有作是言。聖者蓮花色我喚令起。復有說言。聖者具大威神。或容在前入寺。便不喚起各自歸還。時蓮花色至日暮時。出定遍觀諸尼盡去。便作是念。我為入城為當住此。即便入定。時有五百群賊行劫盜已至此林邊。諸賊議曰。半人分物半為防守。遂於林內見入定尼。有雲是木。有雲是人。有雲苾芻。時彼賊中有還俗人。報言。是苾芻尼非苾芻也。餘人問曰。爾何得知。報言。苾芻全跏。尼則半跏。此既半跏明知是尼。時諸賊徒生希有念。君等當知。如斯可畏大闇林中。一苾芻尼能宿於此。即便往詣賊將軍所。將軍問曰。仁於林內頗見希奇事不。答言見。有如斯可畏大闇林中。一苾芻尼能宿於此。將軍聞已告防守人曰。我試看之。便見苾芻尼。顏容端正人所樂觀。寂定威儀睹而深敬。歎曰。今此林中有二可愛。所謂朗月光明。及苾芻尼容彩。將軍曰宜應喚起。我奉其食。彼還俗人報曰。此不非時食。將軍曰。林中苾芻尼有二可愛。所謂容儀端正。不非時食。將軍曰。令其飲酒。彼還報曰。此不飲酒。將軍曰。於此林中。復有二種可愛。所謂苾芻尼顏容端正。不飲諸酒。將軍曰。今我幸會遇上福田。而竟不果施一餐食。便以貴價□衣裹上妙食。掛於樹枝作如是說。即如聖者容儀寂定。無所不覺。無所不知。我今留此衣食。幸願慈悲當為受用。作是語已。捨之而去。時蓮花色尼至天明已。從定而起。便見大眾行跡之處。便入定觀見彼五百賊徒至此而去。復觀於我無醜惡事不。知無有過。復見裹食掛樹。便作是念。此由淨心敬信所致。復作是念。若更待餘授食之者。恐禽獸來壞其淨施。我今宜可持此上食奉施僧伽。然佛有教。若尼惡觸苾芻是淨。苾芻惡觸尼亦是淨。遂即自手持去詣逝多林。六眾常法每一二人鎮居門首。時鄔波難陀在寺門前經行而住。遙見苾芻尼來。問言。大妹。豈天未曉城門已開。尼言。大德。我非城宿。從闇林來。報言。大妹。我曾晝日入彼林中。起怖畏心身毛皆豎。大妹。如何獨住於彼。手所持者是何物耶。時苾芻尼具以緣告。此時賊徒淨心留與。鄔波難陀曰。大妹。由汝威儀賊生敬愛獲得此物。彼若見我必當與杖令負物去。鄔波難陀告言。大妹。若有得此新好白疊。刺作兩重僧伽胝衣。少欲而住。修諸善品誠亦佳矣。尼言。聖者須此衣耶。答曰。必若有餘隨情處分。答言。且住我持初食奉施僧伽。迴來至此以衣相施。鄔波難陀作如是念。若更有餘黑缽見者。必乞此衣。我無由得。報言。大妹。可住於此。我當為喚受初食人。尼便許可。時鄔波難陀即入寺中。見受食人無事而住。報言。具壽。施主在門擔食辛苦。汝今無事閑住房中。宜可急行受其施食。彼便持器往詣寺門。就苾芻尼受取初食。尼與食已振白疊衣施與。鄔波難陀既得衣已喜而咒願曰。汝所施物。是心瓔珞。為心資助。定慧莊嚴得人天道。隨情受用勝妙衣服。終至無上安隱涅槃。即便捨去。時蓮花色苾芻尼便作是念。我今為向本處。為禮世尊。我今已來當禮佛足。便詣佛所禮世尊已在一面坐。時苾芻尼五衣破碎。世尊見已告阿難陀曰。苾芻尼眾於安居時足利養不。阿難陀白佛言。足。佛言。何意蓮花色尼五衣破碎。阿難陀曰。大德。此苾芻尼深信堅固意樂淳善。其所得物於三寶中鹹皆喜捨。來從乞者不逆其意。今日此尼得好大疊。施與尊者鄔波難陀。佛告阿難陀。苾芻於非親族尼處受取衣耶。阿難陀曰。苾芻受衣。佛告阿難陀。然非親苾芻不生是念。此苾芻尼具五衣不。隨所與時悉皆受取。若親苾芻則不如是。見其闕乏不肯受衣。爾時世尊告阿難陀曰。於大房中貯衣之處。應取五衣與蓮花色苾芻尼。時阿難陀奉佛教已。便取五衣授與蓮花色。爾時世尊以此因緣告諸苾芻廣說。乃至於毘奈耶制其學處。當如是說。若復苾芻從非親苾芻尼取衣者。泥薩祇波逸底迦。 　　世尊為諸苾芻制其學處已。室羅伐城有一長者。大富多財受用豐足。所有家產如毘沙門王。便於同望族娶女為妻。雖久共居。竟無男女。情懷憂悒。作如是念。我今舍內多有珍財。無一紹繼。我死之後。所有資產。以無子故。沒入王家。來世路糧。又未修集。以手支頰長歎而住。其妻問曰。何故情懷憂悒支頰而住。報言。賢首。我今寧得不憂。具述其事。妻曰。雲何修習來世資糧。報言。賢首。若能以好飲食供養佛及僧。食已人人各奉一雙上好白疊。是謂修習來世路糧預前安置。妻言。何故不為。是時長者往詣佛所。禮佛足已在一面坐。世尊爾時即為長者演說妙法。示教利喜默然而住。是時長者從坐而起。整衣一肩合十指掌。白佛言。世尊。唯願哀愍。並苾芻僧伽。明當宅中受我微供。世尊默然受之。長者知佛為哀受已禮足而去。時彼長者於其夜中。具辦種種上妙飲食。旦敷座席並安水器。令使往白世尊時到。世尊於日初分。著衣持缽與苾芻眾隨從而去。至彼長者設食之處就座而坐。長者既睹佛僧如法坐已。便以上妙飲食手自供養極令飽滿。既澡漱已。奉佛及僧人各一雙上妙白疊。時彼長者取卑小席。於世尊前聽受妙法。佛隨根性示教利喜為說妙法。咒願頌已從座而去。是時長者隨佛出已旋繞三匝禮足而退。於高樓上修捨施念。告其妻曰。賢首。應生極喜。我已多作來世資糧。妻便報曰。仁今雖作我未修營。長者報曰。今所修福豈非共有。妻曰。雖知共有。然我情願。請大世主及苾芻尼僧伽。就宅食已人施一雙上好白疊。此即是我來世資糧。長者告曰。善哉善哉。隨汝意作。時長者婦即便往詣大世主苾芻尼所。頂禮雙足在一面坐。聽妙法已從坐而起。白言聖者及苾芻尼眾。唯願哀愍明就我家。廣如前說。乃至淨澡漱已。時長者婦便以大箱盛妙白疊。在上座前開之而住。時大世主作如是念。世尊制戒不許苾芻尼受上妙衣服。我今若受便違學處。若不受者障施主福。諸苾芻尼失其利養。尼眾各念。若大世主受此衣者誠亦善哉。時大世主知眾心已作如是念。世尊亦應緣此事故聽受好衣。時大世主總為受衣。為長者婦作咒願伽他已從座而去。詣世尊所如常威儀。具以前事而白世尊。佛告大世主。善哉善哉。我未許者汝已知時。從今已去聽苾芻尼受貴價衣。於苾芻邊共為換易。時大世主奉佛教已禮足而去。至尼住處分與上衣。報言。世尊有教。聽苾芻尼受貴價衣。於苾芻邊易取粗者隨意受用。時苾芻尼受得衣已往誓多林。共諸苾芻欲為換易。時十二眾苾芻尼。便持貴衣至六眾所。報言。聖者。世尊有教。聽苾芻尼受貴價衣。於苾芻邊共為換易。今者宜可取此好衣與我粗者。六眾報曰。姊妹。直爾持施我尚不受。況復共爾愚昧無識不自由者為換易耶。諸餘尼眾各隨自意持所得衣。詣老苾芻所述如上事以衣共易。老苾芻言。姊妹且住。我當問佛。時彼苾芻往詣佛所。而白佛言。大德。有苾芻尼持好衣財。來至我所求換粗者。不知如何。佛言。我聽苾芻從尼受衣。除換易。換衣之時令苾芻尼歡喜無恨。爾時世尊讚歎持戒少欲知足。告諸苾芻曰。前是創製。此是隨開。當如是說。若復苾芻從非親苾芻尼取衣者。除貿易。泥薩祇波逸底迦。 　　若復苾芻者。謂鄔波難陀。餘義如上親非親義。衣有七種。廣如上說。除貿易者。易得無罪。泥薩祇義。捨悔之法。並如上說。此中罪相其事雲何。若苾芻於非親尼。作非親想或復生疑。從彼取衣得捨墮罪。若苾芻於親族尼。作非親想或復生疑。得惡作罪。又無犯者。若苾芻尼將衣施僧。或為說法故施。或為受圓具時施。或見被賊故施。或時買得。或換易得。此皆無犯。若苾芻尼眾人共識多獲利養。便持衣物到苾芻前。以衣置地作如是語。聖者。我今多有如是財物。幸願慈悲為我納受。作是語已。棄之而去。取亦無犯。又無犯者。謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　從非親居士乞衣學處第六 　　爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。於此城中有一長者。娶妻未久。告曰。賢首。我欲持諸貨物往詣他方。交易經求冀存家業。妻曰。年少之時宜受欲樂。衰老之日方可求財。夫言。賢首。少壯之時能忍辛苦。□□□□□□□□□□□□□□□□粳裀□□□勵埤□□□觀□□□□□□橚□欖□□□□□□□□□□淚□□櫸□申麟逆□觥□榵□□□覺餖□□標埤□楦□□□□□勵埤□□□□□□槶□□□稫襯□□□□騋檢□矩蓼□□□□□飀□□□□駉諾□□□□量□□□祥□□□□□□□□□□駖□□X躟E□禳慼摯f□□□稀姶□□□驂□榜□埤□楦□□□馹碌□□禲□□□□橐□□計礹□□稀嬪□□□□勵埤□□羇□騰□魯□□□□□譯□榜□禭□□□鍊□□□檢□□□娙奾禭□□□□□□□□□礹□□□蓼□逆□□鍊□□娙奾□□□□□□□楅詣□□亮□□□□娙奾□□□□□姷□祑□□□□□□□□檢□□□□□□□□□設稀獎□葉榥□□□露□孌□穩稻□□櫻□□□□□□□□麗□□槙量逆□樇□□祋行糯□□□□□杻j□□□稀□□□□□□□□□秦E楰□□□lT□□詖□□□綠□勵埤□□□稀□□礸□□□□奮□□□□□飀□蓮□□q□說□□□□□□□□□稀夾檢□□模□□□□勵埤□□□稀娑祥□□□□□□□餓奾穚覃埤□□□誇□餖禭□□埤□□□□□□□□□□□凜□□□□橕稀埤□□娙夾檢□楦□□襼娀□駏j□□□□樀埤□□□覘□□□榖飀□□□□□夾槦J□□□□□稀埤□□□送□□□□□診□□□□□□裀□□□□稀媽□□觟埤□□□□□覷□□□□蜊□□□□□飀□榱□□楸覜騲□□□□□逆□E□牷毅芊樅A逆□□□菉桌槂□□埤□蓮□稀□□□□奜褸□□□□□□□□□□妙□□□□□□□□□樁□娀姚棇□□□□磻送□□□□□□□□□樁□娀夾□□□□□饁□奧首□□□□□□□□□樁□娀飯□□□□o瓷慼慼慼慼慼慼慼慼撐}□□□霸馳埤□□醴□□□□□□樀埤□□襾稿s□復馳埤□送□駙□□椻奧首□□□□□□□□□裀□□□□馘勵□秭飀□□□□□□□□□□□d□□□稀媸□□□襮奅禘ヾ慼撬芊慼慼慼慼撬芊慼樑縑慼慼 　修福宜應速　　寧知明日存 　終與死王軍　　必定相遭遇 　　鄔波難陀曰。長者。汝所著衣極好白疊。應持施我。我當刺作兩重新僧伽胝少欲而住。修諸善品福常資汝。長者答曰。非惜不與。然而我妻先為要契。衣但自著必莫與人。鄔波難陀曰。長者。我曾聞汝賢善淨信是大丈夫。寧知汝今更隨婦語。遂即近前強抽一疊。得已細觀返手撝面。問言。聖者。何意如此。答言。汝有施福無受用福。空壞架上無成衣用。我若更得彼一隻疊與此相似者。用作僧伽胝汝福圓滿。長者曰。豈我露形而歸耶報言。長者。何假外儀將為容飾。但以性袪鄙吝慚愧為衣。無慚愧者雖著衣裳露體無別。汝有襯衣不。長者言有。若如是者今此城中諸長者等。身著襯衣手持粗杖。放牧牛畜日暮而歸。汝今亦可身著襯衣手中執杖。隨他牛後以入城中。諸人見時全無怪者。即強取下疊但著襯衣。授與一杖逐牛而入。門人問言。長者向見出城著好白疊。今還露體豈遭賊耶。長者曰。不遭餘賊。但被聖者鄔波難陀為我說法強奪衣將。門人聞已極生譏罵。時給孤獨長者於日日中恆將五百從人。禮佛雙足並諸大德耆宿苾芻。既至城門。門人告曰。長者雖復多諸僕從。然須在意勿被賊偷。長者報曰。豈往給園中間有賊。報言。長者。路雖無賊園中有之。長者曰。咄男子汝稟性惡如黑羊毛不可迴改。今此路中佛及僧眾常所遊履。雖經多載汝不變白。門人報言。長者。世尊善逝及苾芻僧眾。足所履塵我觀頂戴敢不敬耶。然昨日晨朝有一長者。著上衣服欲往給園。時鄔波難陀為其說法強奪將去。令著襯衣隨牛而入。口陳譏罵人皆共知。長者聞已便作是念。我於今日以此為緣便往給園。時鄔波難陀見而告曰。善來長者。報曰。我不善來。鄔波難陀曰。汝先有煙。今時火發。長者報曰。如何令我不火發耶。餘出家者鹹欲捨貪。大德所為貪更增長。鄔波難陀曰。我作何事。長者報曰。豈非昨日有人欲來見佛。仁為說法強奪其衣。令著襯衣遣隨牛入。鄔波難陀曰。世言諸天喜施餓鬼便遮。長者報曰。豈可彼人金瓶注水持以相施。鄔波難陀曰。長者勿作多言。若不忍受隨情制戒。長者曰。我豈捨之宜應且住。鄔波難陀默然而住。時給孤獨長者往世尊所。頭面禮足在一面坐。白佛言。世尊。今此聖眾有從非親居士居士婦乞衣。唯願世尊為諸聖眾作憶念事。勿從非親居士居士婦乞衣。爾時世尊聞長者語默然許之。長者知已禮佛而去。世尊以此因緣集苾芻僧。廣如上說。問鄔波難陀曰。汝實從非親居士居士婦乞衣耶。答言實爾。於時世尊種種訶責鄔波難陀已。告諸苾芻廣說如前。乃至於毘奈耶為諸苾芻。制其學處應如是說。若復苾芻從非親居士居士婦乞衣。泥薩祇波逸底迦。 　　爾時世尊為諸苾芻初制學處。佛在逝多林。時有四十苾芻。遊行人間被賊劫奪無有衣服。時諸苾芻共作是議。如世尊制。不許從非親族居士若居士婦乞衣。我於此處無有親族。宜可還向室羅伐城。於同梵行者邊從覓衣服。我等如何露形而去。議曰。夜在道行晝當潛伏。如是漸漸夜至寺門。時彼苾芻初夜後夜警覺思惟。聞扣門聲出見形露。告曰。無衣外道非汝住處。彼言具壽我非外道。汝是何人。我是苾芻。何處得有如是苾芻。我被賊劫欲遣如何。問言。汝名何等。我是四十乞食苾芻。報言善來具壽便為開門。時諸苾芻競相供濟。或與僧伽胝。或嗢呾羅僧伽或安呾婆娑。或僧腳崎泥婆珊那波呾羅濾水羅。至天明已時諸苾芻以緣白佛。佛言由此緣故應除餘時。餘時者。若苾芻被奪衣失衣。燒衣吹衣漂衣。此是時。爾時世尊讚歎持戒。乃至廣說。告諸苾芻。前時創製今更隨開。為諸苾芻制其學處。 　　若復苾芻從非親居士居士婦乞衣。除餘時。泥薩祇波逸底迦。餘時者。若苾芻奪衣失衣。燒衣吹衣漂衣。此是時。 　　若復苾芻者鄔波難陀。乃至衣義並如上說。乞者謂從彼乞求。言奪衣者謂被賊。奪失衣者謂自失衣。燒衣者謂被火燒。吹衣者。謂風吹去。漂衣者謂被水漂。有此難緣乞便無犯。若異此者得時犯捨墮。此中犯相其事雲何。事有三種。謂價色量。價者。若苾芻不為難緣。從非親乞一迦利沙波拏直衣(迦利沙波拏義已如上不與取戒中辯訖)若還得一迦利沙波拏直衣者。乞時惡作得便捨墮。如是增數乃至五十迦利沙波拏等。隨乞隨得。罪之輕重准上應知。若苾芻從非親乞一迦利沙波拏直衣。得二迦利沙波拏直衣。乞時惡作得時無犯。如是乃至五十迦利沙波拏等。乞少得多有犯無犯亦准應知。色者。若苾芻從他乞青色衣。還得青衣。乞時得惡作。得時招捨墮。如青既爾。黃赤白色及以厚薄。應知亦然。若苾芻乞青色衣。得黃色者。乞時惡作得時無犯。如是餘色厚薄更互相望。應知亦爾。量者。若苾芻從他乞五肘衣。還得五肘。乞時惡作得時捨墮。或乞五得十。乃至五十等准上應知。是名三事。若乞縷□□量祰柳逆□夾}□嵒鉭捸慼慼潑O□□□規□切嫵□□□鷺□□槙□□□□□□□□□ 　　根本說一切有部毘奈耶卷第十九 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶 　　根本說一切有部毗奈耶卷第二十 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　過量乞衣學處第七 　　爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔波難陀作如是念。我等所有經求之處。皆由給孤獨長者啟請世尊制其學處。我等假欲乞求狹小布巾尚無由得。況寬大耶。然佛世尊或因少欲苾芻乏衣服故有別開聽。我今宜應覓少欲者共相憑附。或緣彼故少有所獲。即便隨處求覓其人。雖復周旋而未能見。有人報雲。阿蘭若中有四十眾苾芻少欲而住。即往詣彼寂靜林中見四十眾苾芻。縫補破衣極生勞苦。時鄔波難陀報諸苾芻曰。具壽。我所聞事與見不同。比謂仁等四十眾苾芻在阿蘭若中。受諸靜慮解脫勝樂。寧知在此唯補破衣艱辛亂意。諸苾芻曰。大德。我被賊劫。鄔波難陀曰。此不善事極受辛苦。諸苾芻曰。大德。何故見憂。鄔波難陀曰。我不憂仁愍彼盜者。為貪心故枉行劫奪。捨身之後當墮地獄。設得為人受貧窮報。諸具壽。如世尊說。汝等苾芻。若人由行偷盜數習力故。命終之後當生地獄受諸苦惱。設得為人衣食闕乏。緣此事故我出憂言。然諸具壽。徒勞艱苦縫此破衣。新好疊布何不見乞。諸人報曰。誰捨三寶勝妙福田。於我貧人輒肯相施。報言具壽。世尊每於處處讚歎仁等少欲知足。有信心者皆樂供養。何不求乞。答曰我欲何處求乞衣耶。鄔波難陀曰。若無乞處何不請覓勸化之人。彼能為汝易得衣服。答曰何處得有眾所共識。大德苾芻。捨自善品為我求覓。鄔波難陀曰。我等六眾苾芻各有九弟子。成六十人共為汝等求覓衣物。汝若無違隨我意者。我等門人因此亦得多少衣服。答曰共得衣服於我何違。鄔波難陀曰。我等豈能自行乞食復覓衣耶。若不辛苦得飽食者可為覓衣。諸人報曰。此亦善哉。時鄔波難陀還至寺已。洗足而進既至房中思惟。作何方便於此城中總能勸化。唯除給孤長者不入其捨。彼若見我常懷忿怒。我今宜可先往貧家次行富捨。後往勝光王宅。及行雨夫人並勝鬘夫人。仙授長者故舊居士。毘捨佉母善生夫婦。如是次第從彼乞求。時有長者請佛及僧家中設食。鄔波難陀見已生念。告諸弟子曰。具壽。明日汝等設有寺眾差使作務皆不須受。報言我之二師少有驅使。既至明日令一弟子往喚四十眾苾芻。仁等可來我為求衣。使者到彼見諸苾芻悉皆入定。使者便念誰能於此作粗獷心。不觀後世觸誤定者令其驚覺。即便還至鄔波難陀所。報言。阿遮利耶。彼皆入定誰能驚覺。時鄔波難陀怒而告曰。癡人無智。汝今作此至誠。豈即盡諸煩惱。遂便自往至靜慮堂。以腳踏門堂皆振動。彼從定起。問言大德何意如此。報言汝四十人欲求衣服。何故省事於此坐耶。來可共去。彼便報曰。且少時住待嚼齒木。鄔波難陀曰。可來半路當嚼。四十苾芻即隨而去。鄔波難陀便與門人共為議曰。諸具壽。我等六眾猶如白象。所至之處人皆競集。我等不應老少依次群眾而去。應可間雜前後別行。即隨議前進既行半路嚼齒木已。入室羅伐市中貧人行內叢聚而住。鋪主問曰。聖者今日有憂惱事耶。報雲我有憂事。汝等頗聞有四十眾苾芻佛於處處讚歎稱揚少欲知足不。報言我聞。鄔波難陀曰此即其人。悉皆被賊劫奪衣服。鋪人聞已各相告語。諸君悉可持諸弓刀牌槊之類共執群賊。六眾告曰。被劫已久賊散他方。諸人告曰。我欲何作。六眾報曰可施與衣。時彼諸人即便收斂。新故疊衣持以相施。是時六眾束成大擔。令諸少年荷將歸寺。次至富人行中共聚而立。彼同前問。此如前答。諸人各各將貴價衣持以相施。彼復還令送歸寺內。次往勝光王所攢集而住。時王見問。答事同前。王便命彼毘盧宅迦曰。汝今宜應總諸將帥可即急去擒彼賊軍。六眾白言。遭劫已久賊散他邦。王曰若爾聖者欲何所作。六眾報曰可施與衣。時勝光王即便人別各與十三資具勝妙衣服。是時六眾即令弟子同前擔去。是時四十眾苾芻告鄔波難陀曰。大德計所得衣。我等周足勿復更乞。鄔波難陀報曰。具壽。汝等皆是懶墮之人。豈不共我先有誠言。若於仁等無有違者。我亦因斯為諸弟子覓少衣服。何故自足更不肯求。時諸苾芻聞皆默然。爾時六眾苾芻遂便將至行雨夫人勝鬘夫人。仙授故舊。毘捨佉母。善生夫妻處。各各問答具如上述。時彼皆與十三資具上妙衣服。所得衣處皆令弟子擔向寺中。是時六眾報諸人曰。世尊昨日與諸苾芻受他請食。若於食處少百人者。行便空缺為施主所怪。汝等當去滿彼食行。亦當為我送其缽食。時彼六眾遣諸人已。自往寺中選取上衣置之一處。其故破者為四十分。時四十人赴請食已還來寺中。六眾食了告弟子曰。汝可喚四十少欲人來。彼皆來至。鄔波難陀曰。具壽。我是汝等守衣人耶。宜各取衣。彼見破衣共相瞻視。六眾告曰。汝等何故兩兩相看。彼便報曰。何因皆與破碎衣物。鄔波難陀曰。此用重疊作僧伽胝。此縫作嗢多羅僧伽。及安呾婆娑僧腳崎等。足得充濟何所嫌耶。若意不滿相隨更乞。答曰且得充足更勿求餘。便各將此破碎之衣往蘭若中隨事縫補。於其城邑眾皆普聞四十眾苾芻。王及諸人七處皆得十三資具。時有苾芻至蘭若中見諸苾芻。各自劬勞補破衣服。告言諸具壽我所聞事與見不同。林中苾芻問曰所言何義。報曰我聞仁等七處皆得十三資具。何意今時還縫破物。諸苾芻報曰。仁但耳聞我自肩負。若爾何處得此破碎衣裳。時諸苾芻具以緣報。苾芻聞已極生嫌賤。遂至住處白諸苾芻。諸苾芻以緣白佛。佛告諸苾芻。乃至問四十眾苾芻曰。汝等實爾受他施物不知足耶。實爾世尊。爾時世尊種種呵責。不順正理心不調寂。讚歎稱揚順理調善。廣說乃至。為諸苾芻。於毘奈耶制其學處應如是說。若復苾芻奪衣失衣。燒衣吹衣漂衣。從非親居士居士婦乞衣。彼多施衣。苾芻若須應受上下二衣。若過受者泥薩祇波逸底迦。言奪衣等文並如上。應受上下二衣者。有二種上下衣。一苾芻上下衣。二俗人上下衣。苾芻上下者。若是新衣兩重作僧伽胝。豎三橫五。若泥婆珊。豎二橫五。俗人上下者。上衣長十二肘闊三肘。下衣者長七肘闊二肘。應受者謂作心領受。若過受者謂過前數。乞得衣時便犯捨墮釋名捨悔廣如前說。 　　此中犯相其事雲何。若苾芻從他乞俗人上下衣。時依量而得。若更乞時得惡作罪。得便捨墮。若乞苾芻上下衣時。事亦同此。若從他乞俗人上下衣時。縱減俗量不應更乞。若有長不卻還主。若從他乞苾芻上下衣時。若少不充苾芻衣量。應更從乞。若有長應卻還主。若俗衣少更乞。若苾芻衣有長不還。得罪輕重准事應識。若元心擬過乞者。乞時得惡作罪。得物犯捨墮。犯捨墮已更得餘物。悉皆同犯廣說如前。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　知俗人共許與衣就乞學處第八 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。於此城中有一長者。先有自妻復行邪行。其妻告曰。仁者不應作此邪行之事。其妻屢諫夫不隨語。婦起瞋嫌共餘男子亦為私合。其夫每以家物贈彼私婦。其妻亦以家物遺彼邪夫。夫婦兩人破散財物幾將略盡。長者稟性暴惡打其婢使。常與弊衣惡食。告言由汝散我家資。婢曰我實久知破散所以。然而二俱家主不敢斥言。時彼夫婦知婢譏刺。俱懷慚愧並默無言。時鄔波難陀知是事已。便往詣彼長者宅中。為彼夫婦毀呰破戒讚歎持戒。告言善男子善女人。如佛所說邪行之人。命終之後當墮地獄。若得為人妻不貞謹夫有邪念。若離邪行。命終之後得生天上。若生人趣妻室貞良夫不邪念。說伽他曰。 　由聽能知法　　聞法離眾過 　聞法捨惡友　　聞法得涅槃 　　時彼夫婦既聞法已俱捨邪行。時鄔波難陀復為夫婦廣述歸敬殊勝功德。報言汝等二人更應善聽。如佛所說。 　若歸佛陀者　　不墮於惡趣 　捨離於人身　　當得生天上 　若歸達摩者　　不墮於惡趣 　捨離於人身　　當得生天上 　若歸僧伽者　　不墮於惡趣 　捨離於人身　　當得生天上 　　時彼二人聞法歡喜深生淨信。即便歸依三寶。復為讚歎五戒功德。汝等善聽。如佛說有五種大施。何謂為五。若離殺生偷盜欲邪行妄語飲酒。是為五種大施。何故離此五事名為大施。由離五故得無所畏無諸怨結。妻室貞良言則信受常不驕逸。由此五故感無量樂常處人天。故名大施。時彼二人聞此法已。倍生深信受五學處。鄔波難陀令彼二人住歸戒已捨之而去。時彼長者。復於他日更以苦楚而打其婢。妻曰仁者我先未識業果之時常行苦楚。今由聖者鄔波難陀善知識故。令我識業異熟。不應更行苦楚。然諸世人自受業報。貴賤無恆誰是奴婢。從今已往勿行杖木。夫言賢首。善哉此說。命其婢曰。小女。汝可澡浴賜以新衣。告曰應勤家業施汝無畏。婢作是念。此二家長先皆不仁。好行楚罰苦虐於我。弊衣惡食尚不充軀。今者恩慈事同父母。復更思念。自從聖者鄔波難陀入此捨後。仁心撫育更不打我。我今欲將何物報聖者恩。若於家中偷竊少物將報恩者。家主若知同前苦楚。既無得處但懷愧心。後於異時鄔波難陀來為夫婦說法而去。時長者婦告其夫曰。仁豈不知聖者鄔波難陀是我等善友。令捨惡業住善品中。歸敬三尊受五學處。復能時時以法相授。我等宜應奉施多少。長者問曰欲作何事。妻曰施一白疊帔。其婢聞之便作是念。我以此言持報聖者。時鄔波難陀旦入城中。次第乞食至長者家。婢見禮足。告言聖者。我有善言欲以相報。問言何事。婢曰我家長者及以夫人。欲將上衣持奉大德。鄔波難陀聞已生念。世間所有貪餮之人我當一數。今聞獲利實稱本心。然此婢子雖有此言我更窮詰。便帶瞋色報言。小女。汝以何緣輒弄於我。報言聖者豈敢相弄。鄔波難陀報言。小女。若言實者家長設瞋我勸容恕。若其虛者多與汝杖還同昔日。報言聖者何事須疑。但入宅中自當知矣。時鄔波難陀即入其捨。彼二夫妻見唱善來。敷座令坐。既禮足已。便取卑座跪而聽法。為說法已。告言長者。許與大疊我今欲見。時彼夫妻互相瞻視。鄔波難陀見而問曰。何故仁等更互相看。彼二答曰。聖者此是我等私屏之言誰當告知。豈復聖者了他心耶。鄔波難陀曰。我從少來持缽乞食齒落髮白。於斯少事汝不信耶。時彼長者便授與衣。鄔波難陀受其衣已周遍觀察。即便翻手面帶憂相。長者問曰聖者何意如此。報言長者汝有捨福無受用福。唯堪拂履或用簾窗。置在桁竿自然破壞。長者問曰欲何所為。報曰更求好者施我作衣。答言聖者更無可得。報言可買與我。答曰我無價直。報曰且為賒買後當還價。是時長者復看妻面。妻曰聖者鄔波難陀於我等處誠有大恩。可為買衣遂所希望。時彼長者即將鄔波難陀往至市中詣一鋪所。鄔波難陀便作是念。我令鋪主發動高心出上衣服。報長者曰。略觀此鋪多是貧人。寧容得有上好白疊。應向餘處別可求之。是時鋪主聞此語已。便起高心出好上疊。報言聖者何故相輕試看此疊。鄔波難陀曰。實誠好物。其價如何。商人報曰。直五十迦利沙波拏。鄔波難陀曰。三十當取。商人曰誰當還價。報言長者相還。問長者曰何時當與。長者言某時當與。商人曰善隨意將去。長者即便付與鄔波難陀。時鄔波難陀報言。長者無病長壽。今所施物是心瓔珞是心資助。定慧莊嚴得人天道。乃至廣說。鄔波難陀便持此疊往逝多林。長者家貧不能依時還其疊價。商人遂立長者於赫日中不聽其去。有知識見問言。何意住立日中。為有瘧病為服酥耶。報言我非瘧病亦不服酥。債久不還被立於此。問言何時負債。豈汝祖父負他債耶。報言由我於釋迦子生敬信心。以衣見施嫌惡不受。令買好者置此艱辛。時彼知友聞此事已便起譏嫌。沙門釋子貪求無厭。諸苾芻聞已具以其事往白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾。廣說乃至。佛告鄔波難陀曰。汝實作如是不端嚴事。隨他所施無知足心。更求好物令彼辛苦。白言實爾。世尊如前種種呵責。告諸苾芻。我今為諸弟子。於毘奈耶制其學處應如是說。 　　若復苾芻有非親居士居士婦。共辦衣價當買如是清淨衣與某甲苾芻。及時應用。此苾芻先不受請因他告知。便詣彼家作如是語。善哉仁者為我所辦衣價。可買如是清淨衣。及時與我為好故。若得衣者泥薩祇波逸底迦。若苾芻者謂鄔波難陀。親非親等義如上說。言衣價者謂金銀貝齒等。辦者貯畜也。如是衣者謂七種如上。買者謂從他買。言清淨者。謂得如是堪受用衣。與者謂施衣時。某甲者謂鄔波難陀。不受請者先未言許。因他告知等者。見他陳說往彼求衣。強索其價為好故。若得衣時便犯捨墮。此中犯相其事雲何。事有三種。謂價色量。雲何為價。若苾芻從非親人得五迦利沙波拏直衣。受時無犯。不受此衣更過索者。索時犯惡作。得時犯捨墮。如是乃至五十迦利沙波拏等。隨覓隨得。輕重准上應知。是謂為價。雲何為色。苾芻得青色衣受時無犯。不受此衣更過索者。索時得惡作。得時犯捨墮。如青既爾。乃至餘色准此應知。是謂為色。 　　雲何為量。若苾芻得五肘衣時受取無犯。不受此衣更過索者。同前得罪。如是乃至多肘。罪之輕重事並同前。是謂為量。此泥薩祇衣捨衣方法事亦同前。無犯者若乞縷□□量祰柳逆□夾}柳嵒雺慼慼慼慼潑O□□□規□切嫵□□鷺□□槙□□□□□□□□□ 　　知俗人別許與衣就乞學處第九 　　佛在逝多林。時鄔波難陀苾芻起犯因緣。長者及婦各與外人私通。因為說法捨惡修善。事並同前。但以二人各辦衣價為異。令彼二價共為一衣。致使長者受大辛苦。苾芻以緣白佛。乃至為制學處應如是說。 　　若復苾芻有非親居士居士婦。各為苾芻辦衣價。買如是清淨衣與某甲苾芻。此苾芻先不受請因他告知。便詣彼家作如是語。善哉仁者可共買如是清淨衣。及時與我為好故。若得衣者泥薩祇波逸底迦。此中犯相三種不同。並如前說。 　　過限索衣學處第十 　　佛在王捨城竹林園中。時鄔波難陀作如是念。我等所有經求之處。皆由給孤獨長者啟請世尊制其學處。我等假欲乞求狹小布巾尚無由得。況寬大耶。然我昔時共行雨婆羅門。同一學堂從師受業。我宜往見。或容與我多少衣物。便就彼宅門人止之聖者勿進。報言賢首世尊制我五處不行。唱令家婬女家酒家王家屠膾家。此家豈是五處耶。門人報曰。聖者何須多作譏罵。斯非唱令婬女等家。然是婆羅門行雨之宅。報守門人曰。男子汝宜入捨報婆羅門雲。大德鄔波難陀今在門外須欲相見。門人曰。觀斯意氣似從勝光王斷事處來。報曰癡人為報者善。若更遲延必當令汝招大杖罰。門人自念看此形勢全無怖懼。不同餘者必有所由。當為報知勿受其辱。即便入報。大德鄔波難陀今在門外雲須相見。婆羅門曰。喚大德入誰復相遮。門人聞已便作是念。由此緣故豪望沙門全無怖意。即便喚入。婆羅門見遙唱善來敷座令坐。既坐定已發美妙音。讚歎施門殊勝功德。若鄔波難陀發喜悅心讚佈施者。諸有信心婆羅門等。聽法之時作如是念。善哉妙法我等宜應割肉持施。時婆羅門聞法歡喜作如是語。大德坐夏了日我當奉施六十金錢。鄔波難陀曰。賢首無病長壽即為咒願。今所施物是心瓔珞。乃至安隱涅槃即辭而去。時有二苾芻從室羅伐至王捨城。為禮佛故詣竹林中。是時世尊命具壽阿難陀曰。汝今宜往告諸苾芻。如來欲往憍薩羅國人間遊行。若有情願隨從行者可料理衣服。時阿難陀受教而去。告諸苾芻宣世尊教。時二新來苾芻聞是語已憂心而住。鄔波難陀問曰。汝二少年何意懷憂。彼二答曰。具壽阿難陀告諸苾芻。如來欲往憍薩羅國人間遊行。若願去者當料理衣服。大德我適來至猶未解息。如何更往室羅伐城。時鄔波難陀聞已憂惱作如是念。我經多時纔蒙少施。寧知更有障礙事生。至明旦已即便往詣婆羅門家。到已就座而坐作憂悒聲說施功德。時婆羅門問言。大德前來說法美妙音聲。今者似帶憂色其聲卑下。願聞其故。鄔波難陀曰。賢首我經多時纔得相見。今時不久即欲別離。作是語已懷憂而住。世有言曰。 　摩揭陀人聞聲解　　憍薩羅國睹形知 　半字便了五王城　　待言方解餘邊國 　　時行雨婆羅門。聞鄔波難陀所說便作是念。此不為我離別生憂。但為六十金錢而起愁惱。報言。大德隨仁何處作安居了。我當奉送六十金錢。鄔波難陀曰。賢首無病長壽。善哉施心始終堅固。所為福利當招勝果即辭而去。爾時世尊大眾圍繞如餘廣說。至憍薩羅往室羅伐住逝多林。時有商客從此城出。將諸貨物詣王捨城。然王捨城古昔常法。若於他處有大商旅至其國者。王自看稅或令行雨大臣。是時行雨看稅其物。報商客曰。汝若還歸室羅伐者當報我知。答言爾。商人交易既了詣大臣所。報言。我欲歸國。即便付與六十金錢。告言。此物汝可將與大德鄔波難陀。彼受物已作如是念。若與行雨大臣先相識者。彼定必是眾所知識大德苾芻。我當於彼少為利潤令彼生喜。可買細疊將向彼城。往竹林中問苾芻曰。何者疊衣堪苾芻著。苾芻報曰。賢首汝今豈欲施僧衣耶。報言我無暇施。然行雨大臣附我六十金錢與大德鄔波難陀。我今欲以金錢買疊將去望稱彼心。諸苾芻曰。汝今定當輸其白疊並索金錢。商人念曰。今此苾芻或與彼讎隙。即便更詣餘苾芻處具述前事。苾芻報曰。汝若不印金錢而將去者彼定索利。商人便念彼此語同事。須防慮往大臣所令其印署。大臣曰。我今信汝豈勞須印。商人曰。雖相委信商人之法事須詳審。於時大臣便為印署。商人持往室羅伐城至逝多林。問苾芻曰。聖者鄔波難陀房在何處。時諸苾芻示其住處。彼往不見。問苾芻曰。大德鄔波難陀今向何處。報言暫向寺外閑靜之處。商人報曰。此之金錢是王捨大臣行雨所寄。可為領取彼來當與。苾芻報曰。賢首汝頗曾見炬火發焰以頭觸之。商人即念此必與彼先有讎隙。即詣餘苾芻處白言。大德。此之金錢是王捨大臣行雨所寄。與鄔波難陀可為受取彼來當付。諸苾芻曰。若其不印而將來者。彼必定當從汝索利。誰能為彼輒受此物汝自面付。商人念曰。所言相似此定是難我。在家中待彼苾芻自解應答。報苾芻曰。若鄔波難陀還至此者可為報知。我在某處必須物者可來取之。言已捨去。鄔波難陀後來寺內。苾芻告曰。大德鄔波難陀善哉世尊有如是說。若具戒行意清淨者。隨心所願皆得成就。仁者今日息意林中。即便獲得六十金錢遠來供養。鄔波難陀告言。具壽何處得有施主。佛及大眾千二百五十各與六十金錢。苾芻報曰。唯仁獨得不遍眾僧。鄔波難陀曰。誰能惠我六十金錢。報曰是王捨城行雨大臣寄來奉施。報曰彼是我舊知識。先已有心與我此物。誰為受之好觀察不。勿被揩損及以破落。是私鑄物不堪受用。報言無人為受。鄔波難陀曰。我比住在惡友之中。誰肯為受。作是語時。餘人報曰。大德何事憂惱。商人留語我住某處。若須者可來取之。 　　時鄔波難陀聞是語已。即取僧伽胝疾行而去往彼家中。時彼商人遙見急步即自念言。看此形勢定是豪族沙門。問言仁是鄔波難陀。答言是。即便取錢。報言此是大臣行雨所寄可領取之。即為廣作咒願。商人曰此非我財勿為我咒。願應可為彼行雨大臣。鄔波難陀曰。損汝何事汝亦於我大有功勞。遠從他方持物來至。借一小兒持錢將去。到市店所即遣歸來。聖者我無小兒。報言癡人遠自王捨尚為持來。跬步之間不肯送去。即命小兒令送錢去。語小兒曰。當隨後去不得餘行。若其與汝餅果之直必不應取。是時小兒持錢隨去至一店上。報言聖者此處安錢。鄔波難陀便作是念。彼興生人教此童子不令隨我。即報鋪主曰。賢首此之金錢且為收舉。報言聖者我有家長。鄔波難陀曰。願汝常不自由。復更向一賣香童子處。告言賢首暫寄此錢。報言我之尊人出外不在。鄔波難陀曰。願汝家長更勿重來。復更詣一賣香童子創發信心。報曰賢首暫寄此錢。報言我有大人不敢受寄。鄔波難陀曰。我言謂汝少有信心。寧知更是信心羅剎。若汝元無少許信者。捉苾芻足倒曳門外。彼遂無語。報言聖者可安此處。鄔波難陀遂便歸寺。時諸商人先有制令。若至日出不普集者罰金錢六十文。母告童子曰。汝當早去勿令他罰。時鄔波難陀夜便生念起追悔心。賣香童子初發信心。或容於我諱所寄物既至天曉。將一小兒往彼店所。時彼店主閉門欲出。鄔波難陀報言。賢首還我金錢。答言聖者此處商人先有制令。若至日出方來集者罰金錢六十文。少時且住赴集方還。鄔波難陀曰。癡人我非汝僕使。自取已錢誰能腳疼於此久立。若不還我而便去者。違勝光王教更當罰汝六十金錢。彼聞是語即便瞋罵。捉其錢裹擲之於地。泥印便破。鄔波難陀曰。汝當且住我試解看。不揩缺不非私鑄不。鋪主報曰。仁豈撿看而付於我。鄔波難陀曰。雖我不看何故印破。時彼鋪主銜恨而默。既至天曉集期便過。時諸商人來就家中。將彼六十金錢物去。其母報曰。汝作何事違他眾制罰汝六十金錢。子報母曰。由與釋子共為親友。初發信芽即令摧折。便起嫌罵。苾芻聞已具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾。乃至廣說問鄔波難陀曰。汝實作如是不端嚴事耶。實爾大德。佛以種種呵責。乃至我今為諸弟子。於毘奈耶制其學處應如是說。若復苾芻若王若大臣婆羅門居士等。遣使為苾芻送衣價。彼使持衣價至苾芻所白言。大德。此物是某甲王大臣婆羅門居士等遣我送來。大德哀愍為受是。苾芻語彼使言。仁者。此衣價我不應受。若得順時清淨衣應受。彼使白言。大德。有執事人不。苾芻言有。若僧淨人若鄔波索迦。此是苾芻執事人。彼使往執事人所。與衣價已語言。汝可以此衣價買順時清淨衣。與某甲苾芻令其披服。彼使善教執事人已。還至苾芻所白言。大德。所示執事人我已與衣價。得清淨衣應受。苾芻須衣應往執事人所。若二若三令彼憶念。告言。我須衣若得者善。若不得者乃至四五六返。往彼默然隨處而住。若四五六返得衣者善。若不得衣過是求得衣者。泥薩祇波逸底迦。若竟不得衣是苾芻應隨彼送衣價處。若自往若遣可信人。往報言。仁為某甲苾芻送衣價。彼苾芻竟不得衣。仁應知勿令失此是時。 　　言苾芻者謂鄔波難陀。王者若男若女或復餘人。以王法灌頂者悉名為王。大臣者執王政事相依而立。婆羅門者貴種多聞。居士者謂在家富贍。等者諸餘雜類。遣使者謂女男黃門。送衣價者謂金銀錢等。彼使持衣價等者。謂持衣價到苾芻所。白言大德者謂命前人。此物是某甲等者。謂述來處願為納受。是苾芻等者報不應受。順時清淨者謂稱理而得。彼使語苾芻等者。謂問執事人。苾芻言有者指其人。若僧淨人者謂大眾淨人。若鄔波索迦者。謂歸依三寶受五學處。彼使等者明使意也。買者或買或織。與某甲苾芻者指所與人。言清淨者謂堪受用。善教已者謂善教示。具報苾芻若二若三等者。出言往返數令彼憶念。得者善者謂稱求心。若不得者乃至四五六返。默然隨處而住者。出默住數。言隨處者有四處。一敝處二捨處三田處四店處。敝謂作瓦器等或剃髮處。捨謂居宅。田謂稻蔗等田。店謂賣貨處。有六詰問。見彼六言隨事應詰。雲何為六。若彼問雲。仁今何緣得至苾芻。答雲為彼事來。若雲仁極善來此處應坐。答雲為彼事來。若雲食飯。答雲為彼事來。若雲噉餅。答雲為彼事來。若雲飲水。答雲為彼事來。若於此六種隨一事中。見他語時尋聲即報。不徐緩答令彼前人不暇作餘言者。是則不名圓滿善好。六種詰問若隨一事中。見他語時尋聲未道。徐徐緩答令彼前人得有容暇作餘語者。是則名為圓滿善好。六種詰問若作如是求時。得衣者善。若不得衣過是求得衣者。泥薩祇波逸底迦。過者謂過三語六默而更往求得也。若竟不得衣從衣來處。或自去或遣可信人去。言可信者。謂弟子門人是可委信。報彼令知遣其收取勿使虛失。此是還報法式。 　　若苾芻遣使報已。彼執事人來至苾芻所作如是語。聖者可受此衣價。苾芻應報彼曰。此之衣價我已捨訖。汝當還彼送衣來處。如是報者善。若取衣者犯捨墮。 　　若執事人作如是語。聖者仁可受此衣價。彼之施主我共平章令其心喜。若如是者取衣無犯。苾芻若不作如是次第受衣者。皆犯捨墮。既犯罪已捨悔之法。廣說如前。 　　此中犯相其事雲何。若人為施主人為使者人為給事。如法得衣者無犯。異斯捨墮。若人為施主人為使者非人為給事。如法得衣者無犯。異斯惡作。若人為施主非人為使者非人為給事。同前惡作。若人為施主非人為使者人為給事。同前捨墮。若非人為施主非人為使者非人為給事。同前惡作。若非人為施主非人為使者人為給事。同前捨墮。若非人為施主人為使者人為給事。同前捨墮。若非人為施主人為使者非人為給事。同前惡作。若苾芻從非人乞衣價時。得惡作罪。得便捨墮。從龍乞衣價時得惡作罪。得便捨墮。若苾芻遣使往。或以書印乞時惡作。得便捨墮。又無犯者廣說如前。 　　用野蠶絲作敷具學處第十一 　　攝頌曰。 　高世耶純黑　　分六尼師但 　擔毛浣金銀　　納質並買賣 　　佛在逝多林給孤獨園。時諸苾芻作新野蠶絲臥具。若自作若教人作。此物難得復是貴價。時諸苾芻為營造故多諸事業。妨廢正修讀誦作意。數數從彼婆羅門居士等乞野蠶絲。諸外道輩見而嫌賤作如是語。諸人當知此沙門釋子是殺生者。不捨害業自作使人用新野蠶絲作臥具。若用此者殺多有情。如何以好衣食施彼禿人斷物命者。時諸苾芻聞是語已往白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾。問諸苾芻曰。汝等實用新野蠶絲作臥具耶。實爾世尊。佛言汝等難滿難養。不順少欲知足之行。種種呵責。讚歎杜多功德少欲知足。乃至我今為諸弟子。於毘奈耶制其學處應如是說。若復苾芻用新高世耶絲綿作敷具者。泥薩祇波逸底迦。 　　若復苾芻者謂此法中人。新有二種。一者新作。二者新得。此中新者謂新作也。高世耶作敷具者。有其二種。一者貯褥。二者□成。此敷具言二種皆取作者。謂自作教人得捨墮罪。捨悔等法廣說如前。 　　此中犯相其事雲何。苾芻料理高世耶時。若於一繭若於小團若於大聚。或披或擘或以弓彈而作敷具。作時得惡作。竟時得捨墮。若苾芻乞高世耶時及料理時。皆惡作成犯捨墮。若得先已成或舊用物。或是舊物更新料理而受用者。並皆無犯。又無犯者謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　根本說一切有部毘奈耶卷第二十 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶 　　根本說一切有部毘奈耶卷第二十一 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　用純黑羊毛作敷具學處第十二 　　爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。時諸苾芻用純黑羊毛。自作敷具或復使人。由其難得復是貴價。時諸苾芻為營造故多諸事業。妨廢正修讀誦作意。數數從他婆羅門居士等乞黑羊毛。時諸少欲苾芻共生嫌賤。以此因緣具白世尊。廣說如前乃至為諸弟子。於毘奈耶制其學處應如是說。 　　若復苾芻用純黑羊毛作新敷具者。泥薩祇波逸底迦。 　　若復苾芻者謂此法中人。純黑者有四種黑。一性黑色二性青色三泥色四牻色。羊毛者非餘毛也。新者有二種新。謂新作新得此中意取新作。作者謂自作使人作。敷具者有二種。謂貯褥及□成。此中意取□成。得捨墮罪者。捨悔等法廣說如前。此中犯相其事雲何。苾芻料理羊毛時。若於一片。若於小團。若於大聚。或披或擘或以弓彈而作敷具。作時惡作罪竟時得捨墮。若得先已成者或舊用物。或是舊物。更新料理者無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　過分數作敷具學處第十三 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛制諸苾芻不得用純黑羊毛作新敷具。時諸苾芻用四分黑毛。隨著少許餘色雜毛作新敷具。少欲苾芻便共譏嫌往白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾。問答訶責廣如前說。我今為諸弟子。於毘奈耶制其學處應如是說。若復苾芻作新羊毛敷具。應用二分純黑第三分白第四分粗。若苾芻不用二分純黑第三分白第四分粗。作新敷具者泥薩祇波逸底迦。苾芻義如上。新有二種。敷具有二種。乃至此中意取□成。並如上說。言純黑者有四種黑。已如上說。言白者。謂脅傍脊上及項邊毛。粗者。謂頭足腹毛。言二分等者。出其數量。且如欲作十斤毛褥五斤純黑二斤半白二斤半粗。自餘增減准此應知。黑中分兩故成四分。若異此者於後二中或減半兩或用純黑。作時得惡作成便得捨墮。若不為已或得先成。或黑者易得餘者難求。兩數增減並皆無犯。又無犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　作減六年敷具學處第十四 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時諸苾芻多畜敷具。共相謂曰。大德此褥太長。即便棄卻更作餘者。此褥太短此太小此太寬。此總破碎不堪料理。並棄故造新。彼由作褥事務繁重生過。同前諸少欲者共生嫌賤。具以上事而白世尊。世尊集眾問答呵責廣說如前。乃至應如是說。 　　若復苾芻作新敷具。縱心不樂應六年持。若減六年不捨故更作新者。泥薩祇波逸底迦。此是世尊初為制其學處。佛在曠野林住處。是時嚴風勁急苾芻患寒。知事諸人所有臥具皆六年持。由制戒故不敢造新。由忍寒故所有營作悉皆停息。爾時世尊知而故問具壽阿難陀曰。何故知事苾芻營作停息。阿難陀白佛言。由佛為諸苾芻制其學處。不滿六年不得更作新敷具。時營作苾芻敷具久冷不堪寒苦。為此營功並皆停息。佛告阿難陀。凡諸知事營作苾芻畜其敷具。雖未滿六年不免寒者。彼苾芻應從僧伽乞。六年內更作敷具應如是乞。如常集僧已。其知事苾芻往至眾中。禮僧足已在上座前蹲踞合掌。作如是白。大德僧伽聽。我某甲營作苾芻。於六年中不應更作敷具。我苾芻某甲於六年內。欲從僧伽乞作新敷具。願大德僧伽與我苾芻某甲。於六年內更作新敷具。是能愍者願慈愍故。第二第三亦如是說。 　　若其僧伽體知彼人是可信者。即與其法。或令持舊敷具來至僧中。若太長者即應截卻。若太短者以毛添之。太寬太狹准事料理。若有破處應將毛補。若皆破碎不堪修補者。僧伽應與其法令一苾芻作白羯磨。應如是作。(廣如百一羯磨中說)若知事苾芻僧伽與法。於六年內隨意當作勿致疑惑。爾時世尊讚歎持戒恭敬戒者。隨順說法告諸苾芻曰。前是創製此是隨開。乃至應如是說。 　　若復苾芻作新敷具。縱心不樂應六年持。若減六年不捨故更作新者。除得眾法。泥薩祇波逸底迦。苾芻義如上。新者。有二種廣說如前。乃至此取□成。雖情不樂應六年持者。要須滿六年持。若年不滿或捨不捨。更作新者得捨墮罪。捨悔等法事並同前。 　　此中犯相其事雲何。若苾芻於此年中作新敷具。即於此歲更復造餘。造第二時得惡作罪。成犯捨墮。初造者無犯。雖非同年於第二歲更作餘褥。如是三四乃至五年更造新者。得罪同前。其最初褥無犯。若苾芻先有敷具。即於此年更造餘者。當年若了得捨墮罪。若當年不了乃至五年方始了者。得捨墮罪。若苾芻於此年中造新敷具。未了更復造餘。若俱了時雲我持前捨棄。於後或可持後捨棄。於前後犯捨墮。先造者無犯。若初作未了。於第二年乃至三四五年。若俱了時雲我持前我當捨後。廣如上說。 　　若苾芻已造一褥。即於此年更造一褥未了便休。於第二年復更造一亦未了休。第三第四第五年亦如是。其未了者得五惡作罪。初作者無犯。若苾芻已造一褥。即於其年更不造褥。乃至第五年亦不作褥。然至六年方更造者無犯。又無犯者。謂最初犯人。癡狂心亂痛惱所纏。 　　作新敷具不為壞色學處第十五 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時世尊得無上智已。於其四方有大名稱。皆聞中國有佛出世。時北方商人聞佛出世。若有人能興供養者。得大果報得大利益。名稱遠聞資財巨富。聞斯事已作如是念。我今宜應持諸貨物往室羅伐城。一得求利潤二得禮覲世尊。作是念已。便與五百商人。將北方貨物往趣中國。時諸商人至室羅伐。安貨物已即便往詣給孤獨長者所作如是言。長者當知。我等今欲禮覲世尊。長者答曰。善哉善哉。能生妙意。如來應正遍知是應禮敬。實難會遇時乃一現如烏曇跋羅華。作是語已。長者即便將彼五百商人往詣佛所。頂禮佛足在一面坐。爾時世尊即為長者及五百商人宣說法要。示教利喜令信樂已默然而住。時諸商人聞法歡喜禮佛而退。即便往詣耆宿苾芻而申禮敬。復欲遍觀房舍及大眾苾芻。時給孤獨長者將諸商人周遍觀看。時彼商人見諸苾芻於床褥上尼師但那中間穿破。問長者曰。何意諸大耆宿苾芻尼師但那中間穿破。長者報曰。諸尊宿苾芻夜多端坐乃至天明。由此因緣並多穿壞。時諸商客極生敬重。便將五百妙疊奉施眾僧時諸苾芻既得疊已作新尼師但那。所有故者近一舊房。安在露地總為一聚。爾時有一長者。請佛及僧就家設供。時諸苾芻時至皆去。唯佛世尊獨留在寺令人取食。然佛世尊有五因緣不赴請處。雲何為五。一為宴默而居。二為諸天說法。三為觀察病者。四為看諸臥具。五為苾芻制其學處。此中世尊意欲看其臥具。並欲為諸苾芻制其學處不赴請家。爾時世尊苾芻出後未久之頃。便持戶鑰隨處經行。周遍觀察詣一舊房。見諸苾芻以故尼師但那聚之一處。糞掃和雜狼籍在地。世尊見已作如是念。諸有施主深心信敬。如己血肉割以相供修諸福業。然諸苾芻捨故敷具非量受用。無愛護心隨處棄擲。爾時世尊取故敷具。翻轉抖擻安在架上。便於房外洗手濯足房中端坐。時取食苾芻持食來至往世尊所。世尊法爾共取食苾芻歡喜言。問諸苾芻眾飲食好不得飽滿不。取食苾芻白言。世尊。大眾皆得飲食飽滿。世尊食已洗手濯足。還入房中寂默而住。世尊晡時從定起已。往大眾中就座而坐。告諸苾芻曰。汝等去後未久之頃。我持戶鑰隨處經行。周遍觀察詣一舊房。見諸苾芻以故尼師但那聚之一處。糞掃和雜狼籍在地。我時見已作如是念。諸有施主深心淨信。如己血肉割以相供修諸福業。然汝苾芻於故敷具非量受用。無愛護心隨處棄擲。此非善事。汝諸苾芻若於他信心施物。稱量愛護順時知足而受用者。斯曰善哉。爾時世尊。讚歎愛護順時知足受用信施已。告諸苾芻。廣說乃至制其學處應如是說。 　　若復苾芻作新尼師但那。應取故者堅處縱廣佛一張手帖新者上。為壞色故。若苾芻作新尼師但那。不以故者帖新者上。為壞色故。泥薩祇波逸底迦。苾芻義如上。新有二種。一謂新作二謂新得。此中意取新作。尼師但那者謂是敷具。作者謂自作或使他。言故尼師但那一邊者。謂於舊尼師但那割取一邊堅好之處。佛一張手者謂大師也。其一張手當中人一肘半。帖新者上者謂刺在新者上。為壞色故者。為欲令其得堅牢故。若不帖者得泥薩祇波逸底迦。其捨悔法式並如上說。 　　此中犯相其事雲何。若苾芻以故尼師但那。如佛一張手帖著之時。若減一指半指者。亦得泥薩祇波逸底迦。無犯者。若以故者遍覆新者。或總破碎不堪補帖新尼師但那者無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　自擔負羊毛學處第十六 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻共相議曰。難陀鄔波難陀彼諸黑缽者。以獮猴脂用塗其足。凡欲去時得將行利養。遠行初至復得供給。多人愛敬眾所識知。然而我等喻若井蛙。曾不遊行欲何所獲。我等亦可四出遊行。餘伴問曰。當何所之。鄔波難陀曰我今暫出求覓商旅。復作是念。我等眾徒若俱去者。我之所有門徒眷屬施食之家。悉被諸餘黑缽侵奪。宜留一人餘隨意去。復共籌議誰當住此。大德鄔陀夷令其看守。所得之利迴還共分。鄔陀夷答曰。我住於此自餘五人出求商旅。見有多人向泥波羅國。苾芻問曰。仁等何之。答言。我等欲向泥波羅國。苾芻曰。我等亦欲隨行。商客曰。聖者泥波羅國地多磽確如駱駝脊。仁等未必樂住於彼。苾芻曰。我且共去試觀彼土。聖者若如是者可共隨行。即與商人隨路而去。時彼苾芻既至彼國皆無愛樂。便於他日往至廛中問諸商客。君等何時欲歸本國。商人曰豈復聖者情不樂耶。苾芻曰。我初來到即於是日情無歡愛。報言。聖者我等貨物尚未交易不及言歸。我有親知欲還中國。當為囑彼可共同行苾芻答言。斯成善事。然泥波羅國有兩種賤貨。謂羊毛雄黃。時諸商客多買羊毛車載而去。諸苾芻眾亦與同行。然六眾苾芻性畏塵坌。或在前去或在後行。時六眾苾芻徐行在後。於商旅內有一毛車忽然軸折。時諸商人共相議曰。我等今時若料理軸者。其聲遠聞必有賊至。先當殺我後將財物。我等宜應持其精貨棄載而行。作是議時六眾便至。問言。仁等何意壞憂不進而住。報言。聖者我車軸折。具以前事而並告知。六眾問曰。豈可棄羊毛耶。報言棄去。六眾報曰。若其君等見容許者我為作帽。或作靴氈或作立幡。我當隨力盡持少多。商人報曰。隨意皆取於我無用。時難陀鄔波難陀共相議曰。今者豐饒糞掃之物。時彼五人所有衣缽令一人負。其餘四人接草為索。束為四擔隨路持行。時諸商人見而報曰。聖者我欲僱人來取其毛。今時聖者並悉將至。我欲酬價還取其毛。苾芻報曰。汝無識物我等豈是客作人耶。汝若如是我當棄卻。商人報曰。我等戲言幸無見責可持而去。時商旅內有外道同行。調六眾曰。此之重擔何處當解得幾利潤。六眾聞已忿而報曰。破汝腹內踏汝頭上。我擔方解兼收其利。彼便緘口默而無對。六眾議曰。我等若在商侶中行多招譏調。我等應可在前而去。至一聚落處多賊盜。彼之村隅令人遠望。遙見六眾擔來普相告曰。仁等當知有象軍至。諸人見已鹹皆驚怖。棄其家宅走入林中。留諸強壯防守村邑。共相告曰。彼非像軍是駱駝也。又曰。彼非駱駝應是牛馱。又雲。彼非牛馱是人擔物。既近村已知是苾芻。告言。聖者。奇特大擔有異常人。能使村坊並皆走散。六眾報曰。汝無識者。見有擔來怖雲是賊。賊若知者當來劫掠。汝鎮驚走所有家業並悉持將。彼聞默爾。於時六眾見是事已。便相謂曰。難陀鄔波難陀。我等若隨路行多招譏調。可於荒野望直而行。即便棄道而去。時稅關人隨處看守。既見擔至而告之曰。君等商人屢為偷稅。不輸稅直竊路而行。六眾報曰。無智者汝將我是偷稅商人。問雲。仁等是何。答雲。我是六眾苾芻。彼即報雲聖者隨去。復相議曰。我等若至逝多門者。諸黑缽類共調弄我。宜取小門持擔而入。既入小門有摩訶羅。見而問曰。汝客擔人何因破籬而入寺內。報言。老叟。汝將我是客擔人耶。問言。仁等是何。答雲。我是苾芻。問雲。聖者是六眾耶。報言我是。即雲。善來善來。大德。時彼既入以諸毛擔總置寺中。悉積如山。見者稱異。問言。具壽。仁等能持如斯重擔。豈不畏彼世俗譏嫌。即便報曰。我口豈唯噉食。有調弄者三倍弄之。時少欲苾芻共生譏議作如是語。雲何苾芻持是重擔所應恥事。更以為能而起高慢。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊爾時集苾芻眾。廣說如前。制其學處應如是說。 　　若復苾芻行路中。得羊毛欲須應取。若無人持得自持至三踰繕那。若過者泥薩祇波逸底迦。苾芻者。謂是六眾。若更有如是流類。行路者謂在道中。得羊毛者謂是他物。欲須者謂有所作。應取者謂隨意持取。至三踰繕那者。指其裡數。謂無別人。過此持去者犯捨墮。捨墮之法廣如前說。 　　此中犯相其事雲何。謂七極微成一微塵。此七成銅塵。此七成水塵。此七成兔毛塵。此七成羊毛塵。此七成牛毛塵。此七成隙遊塵。此七成蟣。此七成虱。此七成穬麥。此七成一指。二十四指成一肘。三肘半成一人。四肘成一弓。五百弓為一拘盧捨。八拘盧捨為一踰繕那。若有七村。一一村間有一拘盧捨。持毛去時行至半路。皆得惡作罪。若至村時皆得捨墮罪。若從村處往曠野時。半半拘盧捨得惡作罪。滿滿拘盧捨得捨墮罪。若在曠野處臍三踰繕那無犯。過此犯捨墮。若為作帽及作布羅。或立幡等密而持去者無犯。又無犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　使非親尼治羊毛學處第十七 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻共相告曰。我今宜可分所持毛。難陀問曰。可為幾分。其大德鄔陀夷留住於此亦與分不。時鄔陀夷聞斯語已便作是念。我之徒侶多獲利養。作何方便得彼分耶。問言。仁等何所籌量。其所得者各還自入。仁得仁分我得我分。鄔波難陀聞斯說已作如是念。世尊法主今住於此。諸來利養必是多得。為此鄔陀夷作如是語。我等昔來常是六眾。豈可今日為五眾耶。應為六分平等與之。難陀曰。誰作分者。闡陀報曰。大德鄔陀夷久息於此。宜可令彼為我分張。眾皆稱善。時鄔陀夷總為六分。便將己物安自房中。阿說迦曰。大德鄔陀夷此所得物將來共分。鄔陀夷曰。具壽從汝等去來二十貝齒亦不曾得。若不信者大眾現在及同梵行者何不問之。補□伐素曰。豈知鄔陀夷欺弄我等。鄔陀夷曰。若得多物不共分者斯為欺弄。我少貝齒尚不曾得何成欺弄。時彼五人聞已皆默。時鄔陀夷作是念。我今多得羊毛遣誰料理。若與作家彼是難信。無戒行故或容俱失。若與十二眾尼彼亦難信。為人細算將充比來餅果之直。其達摩陀那苾芻尼善持經藏。所有眷屬亦復持經。讀誦勤心修諸善品。我與毛者經歷多時不能事訖。其喬答彌善持律藏。所有門徒亦皆持律。思量持犯商搉重輕。我若付毛亦不能得。其大世主靜慮為心。所有門人皆修寂定。稍有容暇得請治毛。作是念已。時大世主來禮世尊。鄔陀夷見而問曰。喬答彌。如世尊說。具禁戒者隨心所念事皆得成。由淨戒力獲果如是。斯由善說。何以得知。我適生念。善哉大世主喬答彌。若來大好。今者得來深遂我願。問曰。大德欲何所為。答曰。我有少許羊毛。事須料理能為作不。彼便答曰。聖者我本故來禮世尊足。若見佛已當令二尼就房相見。所料理物付與將來。時鄔陀夷所有羊毛繫為兩束安房門後。時喬答彌禮世尊已欲還尼寺。便遣二尼就房取物。白言大德。聖者喬答彌。遣取羊毛。報雲。於門扇後有兩束毛可持將去。彼即入門欲持毛去。以手牽挽尚不能動。彼二報言。聖者毛中豈有磨石耶。鄔陀夷曰。汝等少年豈可脊折。時鄔陀夷以手小指擎一束著一頭上。復以一束著一腰間。時彼二尼頭痛腰疼辛苦至寺。既至寺已棄之於地委臥在床。餘苾芻尼見而問曰。汝等二人豈脊折耶。將少羊毛現大疲苦。報諸尼曰。若壯於我試擎起看。彼便欲舉竟不能動。諸尼報曰。此毛束內有磨石耶。二尼息定便開毛束遂成大聚。諸尼見已揚聲大笑。時大世主聞其笑聲。問曰。汝諸具壽豈顛倒耶。頭髮剃卻腋下髻生。至於今時不能寂靜何事諠笑。諸尼報曰。聖者大德。鄔陀夷雲。少許羊毛尚致如是。若言多者其欲如何。大世主曰。諸妹。彼行惡行。於佛教中常作毀壞。如好河岸崩令墮落。然佛所說有二善人。一謂不許其事。二謂許已令與。此既許言。事須周畢。汝等若能共料理者。隨取多少事了送還。其毛既多卒難事畢。時鄔陀夷是念。其大世主常樂寂靜。勿使諸尼將充餅價。思歎而住。時有二尼料理毛訖送與鄔陀夷。報雲聖者。我送毛來欲著何處。鄔陀夷曰。汝等尚有餘心擬還我物。便報尼曰。大妹可著房中。彼置房內捨之而去。餘毛治訖亦皆送至。其大世主為料理毛。手皆赤色如染緋師。便詣佛所。禮佛足已在一面坐。爾時世尊見其手赤。問言。喬答彌。何因手赤如客染師。白佛言。大德如佛所言。應作不作。翻作餘事今我為之。佛言。大世主所作何事。時喬答彌具以其事而白世尊。佛告阿難陀曰。諸苾芻使非親尼治羊毛耶。阿難陀曰。大德。諸苾芻令彼料理。爾時世尊以此因緣集苾芻眾。問鄔陀夷曰。汝實令非親尼料理羊毛耶。白言實爾。爾時世尊種種呵責鄔陀夷已。廣說如上。乃至我今制其學處應如是說。若復苾芻使非親苾芻尼浣染擘羊毛者。泥薩祇波逸底迦。若苾芻者謂鄔陀夷。使非親尼者。親非親義如上說。羊毛者非餘毛也。浣者乃至一入水。染者乃至一入染汁。擘者乃至一片。泥薩祇波逸底迦者廣如上說。此中犯相者。苾芻於非親尼作非親想。或復生疑。令浣羊毛或染或擘。並犯捨墮。或浣染不擘。或浣擘不染。或染不浣擘。亦犯捨墮。若於親尼作非親想。或復生疑。令作三事料理羊毛。並得惡作。餘如上說。若親親想無犯。又無犯者謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　捉金銀等學處第十八 　　佛在王捨城竹林中。時有聚落主居士。名曰寶髻。來詣佛所頂禮佛足。在一面坐白佛言。世尊。曾於近日在大眾中。王及諸臣並皆集會有作是問。仁等頗知沙門釋子得受捉金銀不。有人說言。苾芻得捉。復有說言。苾芻不合。此二所陳誰為稱理。誰不稱理。誰是法言。誰非法言。誰是謗佛。誰為不謗。誰是勝人所恥。誰非勝人所恥。世尊答曰。居士。若彼說言沙門釋子得受捉金銀者。斯不稱理。斯非法言。斯為謗我。是勝人所恥。異斯名善。何以故。居士。然實苾芻不得受捉金銀之物。若有苾芻不受捉金銀者。是沙門法。是釋迦子。是純善法。第二第三我如是說。若受捉者。斯非沙門。非釋迦子。非純善法。第二第三我如是說。居士言。大德。我意如是。若苾芻不受捉金銀之物。斯真沙門。善釋迦子。若受捉者。非真沙門。非釋迦子。世尊告曰。善哉善哉。居士。如汝意解。是善分別。時寶髻居士聞佛說已。歡喜信受禮佛而退。爾時阿難陀住佛背後為佛扇涼。居士纔去命阿難陀曰。汝今宜去近此所有諸苾芻眾。悉皆令集常食堂中。時阿難陀奉佛教已悉皆喚眾。還詣佛所禮佛足已。在一面立白佛言。世尊。我奉佛教。近此苾芻悉皆喚集在食堂中。唯佛知時。爾時世尊詣食堂中。在大眾前就座而坐。告諸苾芻曰。有聚落主。名曰寶髻。來至我所禮我足下。在一面坐作如是白。廣說如上。乃至辭我而退。汝諸苾芻。彼聚落主於王眾中作師子吼。決定而說沙門釋子不合受捉金銀錢等。我亦說言。沙門釋子不應受捉金銀錢等。是故諸苾芻。若為修營房舍等事。應求草木車乘人功。然不應求金銀錢等。我不說言得有方便。令諸苾芻畜捉金等。此是緣起尚未制戒。佛在逝多林給孤獨園。時六眾苾芻自手捉金銀錢。或教他捉造作房舍。或置床座上。時外道見生嫌賤言。此沙門釋子。自手執捉金銀錢等。或教他捉廣說如上。諸餘俗人亦皆如是。斯與我等有何別處。雲何令他婆羅門居士等深生敬信。持諸飲食惠此禿人。時諸苾芻聞是說已。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾。廣說如前。問六眾曰。汝實自捉或教人捉金銀錢等耶。答言實爾。世尊如上種種呵責已。乃至制其學處應如是說。 　　若復苾芻自手捉金銀錢等。若教他捉。泥薩祇波逸底迦。若復苾芻者。謂六眾類。自手者謂以手捉。金銀者謂金銀及貝齒。錢者金等錢。教人亦爾。皆犯捨墮。捨悔之法廣說如上。此中犯相其事雲何。若教他取時其事不同有十八種鹹成其犯。謂告彼雲。 　汝取此物　　汝於此取　　汝取此爾許 　汝將此物　　汝於此將　　汝將此爾許 　汝置此物　　汝於此置　　汝置此爾許 　汝取彼物　　汝於彼取　　汝取彼爾許 　汝將彼物　　汝於彼將　　汝將彼爾許 　汝置彼物　　汝於彼置　　汝置彼爾許 　　言汝取此物者。謂金銀等於可見處教他取。得惡作罪。捉舉之時犯捨墮罪。言汝於此取者。謂於諸袋及鐵木等箱器之中教他取物。得罪同前。言汝取此爾許者。謂百千億等教他取物。得罪同前。 　　言汝將此物者。謂金銀等物教他將來。得罪同前。言汝於此將者。謂於袋等箱器之中教他取物。得罪同前。言汝將此爾許者。謂百千億等教他取時。得罪同前。言汝置此物者。謂金銀等教他置時。得罪同前。言汝於此置者。謂於箱器等中而安置之。得罪同前。置此爾許者。謂百千億等教他置時。得罪同前。此九皆據可見之處教他作也。 　　言汝取彼物者。謂金銀等於不見處教他取物。得惡作罪。捉舉之時犯捨墮罪。言汝於彼取者。謂於諸袋及鐵木等箱器之中教他取物。得罪同前。言汝取彼爾許者。謂百千億等教他取物。得罪同前。言汝將彼物者。謂金銀等物教他將來。得罪同前。言汝於彼將者。謂於袋等箱器之中教他取物。得罪同前。言汝將彼爾許者。謂百千億等教他取時。得罪同前。言汝置彼物者。謂金銀等教他置時。得罪同前。言汝於彼置者。謂於箱器等中。得罪同前。言汝置彼爾許者。謂百千億等教他置時。得罪同前。此九皆據不可見處教他作也。若苾芻自捉金銀錢貝齒者。犯捨墮若苾芻捉成未成金銀者。犯捨墮。苾芻捉文相成就金銀錢貝齒者。犯捨墮。苾芻觸末尼寶璧琉璃寶。犯捨墮。苾芻捉方國共所用錢。犯捨墮。若捉非方國所用錢。得惡作罪。若捉赤銅瑜石銅鐵鉛錫者無犯。如是世尊為諸聲聞制學處已。佛在逝多林。於時占波國有一長者。在此城住。深信純善。以上妙物而行惠施。時彼長者為佛及僧造立住處。門戶窗牖欄楯交飾。殊妙莊嚴令人樂見為生天路。多諸僧眾在此安居。既安居了隨意事訖。白長者曰。我等今欲向室羅伐城禮大師足。及諸耆宿尊老苾芻現闕衣服時當見施。長者報言。聖者。此處之人無上妙衣疊。今聞商侶將欲到來。待來至時買以相惠。苾芻言。長者若無好物與粗惡者。長者答曰。聖者。我之立性常施好物。雲何於今以惡物與。若不待者衣直之錢可將持去。答言長者。世尊制戒遮我捉錢。長者報曰。若如是者我寧不施。不能以惡物惠人。時諸苾芻竟無所獲捨之而去。隨路而進至室羅伐城。諸苾芻見而告之曰。善來善來。具壽。豈非汝等於安居處多得衣服。雲何著此粗破衣服而至此耶。彼便答曰。無衣可得。苾芻曰。仁在何處而作安居。答曰。在占波國。又問。依誰而住。答曰。某甲長者。諸苾芻曰。聞彼長者好施上衣豈不施耶。答曰。祇緣此故我不得衣。苾芻問曰。有何所以。時彼苾芻具陳其事。諸苾芻聞已白佛。佛作是念。諸有敬信婆羅門長者居士等。歡喜欲施苾芻衣價。我諸弟子情慾得衣。我應作法令諸苾芻得無癈闕。告諸苾芻曰。若有他施衣價欲須便受。受已即作彼人物心而持畜之。然諸苾芻。應可求覓執事之人。苾芻不知欲覓何人。佛言。應求寺家人。或鄔波索迦。寺家人者謂是淨人。鄔波索迦者。謂受三歸五戒。應問彼雲。汝能為我作施主不。若言能者。即作委寄此人心而畜其物應使人持不應自捉。時有苾芻向他方處作如是念。我今至此未有施主。起追悔心以事白佛。佛言。縱令遠去。但令彼命存已來常是施主。時有苾芻未求得施主。他施與物。苾芻疑惑不敢受之。以事白佛。佛言。應受。受已持物對一苾芻作如是語。具壽存念。我苾芻某甲得此不淨物。我當持此不淨之物換取淨財。如是三說。隨情受用勿致疑心。時有施主於邊隅處造寺施僧。時時有賊來相驚怖。彼諸苾芻空寺而去。便有賊來取寺家物。佛言。若僧伽物。若窣睹波物。所有金銀錢寶等。應牢藏舉方可移去。佛言遣藏。苾芻不知欲遣誰藏。佛言。若淨人。若鄔波索迦。令其藏舉。彼藏舉者便偷其物。佛言。有深信鄔波索迦令其藏舉。若無深信應使求寂。求寂若無。苾芻自手應為藏舉。苾芻不知若為藏舉。佛言。應可穿坑。不知使誰。佛言。應使淨人。若鄔波索迦。彼便偷物應令信者。此若無者應令求寂。求寂若無應自穿掘。賊去之後應可如前而取其物還與僧伽。佛言如我為難所開事者。難去之後則不應行。若當行者得惡作罪。又無犯者。謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　根本說一切有部毘奈耶卷第二十一 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶 　　根本說一切有部毘奈耶卷第二十二 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　出納求利學處第十九 　　爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。遠近皆聞中國有佛出現於世。彼諸聲聞弟子有大神通作諸變化。廣說如上。若有人能於彼弟子作供養者。得大果報饒益增廣。是時北方有諸商客。聞此聲譽自相謂曰。諸君當知。我等宜往中國興易。一則多得利潤。二乃供養三寶。時諸商人遂即多□北方貨物。往趣中國漸至室羅伐。於此城中有一露形外道。善識天文妙閑算記。聞有商客從北方來作如是念。我今試往觀問商人。或容於彼少有所獲。即取相書占察前事。觀知商主父母名字及所持貨得利多少。便詣商主所。告言。善來善來。某甲商主。汝父名某甲母名某甲。將如是貨來詣此方。某日得爾許利。商主聞已作如是念。我比曾聞世尊弟子。大有神變騰煙注雨。此即其人。商主既生敬信。便以北方朱色毛緂並北方奇果。盛滿器中手自持奉。彼既得已即便披緂往同徒處。彼伴見已問曰。汝於何處得此貴價上好物來。報言。北方商客我往看之。為說父母名字。彼心信敬見惠於我。同徒告曰。仁者我等常被沙門釋子之所輕蔑。每告我曰。汝等曾不親近貴勝好人。但唯狎習傭力賤品旃荼羅類。仁今宜可披此貴服。往詣沙門釋子之處刺彼心胸。答曰如是。時露形外道即披毛緂往逝多林。時鄔波難陀於逝多林門經行遊適。遙見彼來便作是念。外道披者是好貴物。我若不能得此物者。不復更名鄔波難陀矣。既漸相近問言。外道。汝今豈可新歸俗耶。答言。我不歸俗。若如是者何披此衣。報言。北方商客我為說彼眷屬名字。既懷敬重用此相施。鄔波難陀曰。此非善事。此非善事。豈容年邁衰朽為破戒耶。宜應暫坐聊聽法要。時彼外道隨言即坐。時鄔波難陀以歡喜心為其說法。若鄔波難陀為他宣說捨施法時。彼婆羅門諸居士等。皆欲割自身肉持以相施。鄔波難陀因說法次而告之曰。外道。汝之大師性愛粗弊。教汝門徒露形拔髮多行少住常臥於地。若汝大師情所愛樂好衣食者。當許汝著價直千萬上妙之衣。百味飲食隨意餐噉。所住房舍價當五千。由彼狹情不見容許。我之大師情懷廣大。許我弟子著萬價衣餐百味食。所居房舍數直五千。若汝披此貴價好服行乞食者。信敬之人作如是念。今此外道身行破戒。至於飲食難以供身。汝此上衣宜應與我。我有毛緂持以相換。我當披著巡家乞食。若淨信人來問於我。大德何處獲此上衣。我當答彼。有露形人。姓名某甲。輟已相施。彼便知汝是深信人。汝乞食時彼若見者。當以酒糟盛滿銅器供養於汝。時彼露形聞是語已。便生信喜作如是言。大德鄔波難陀。若如是者可取此衣。鄔波難陀即咒願曰。無病長壽。然汝徒黨貧苦是常。聞汝施時還令相奪。彼言大德。此之毛緂豈彼物耶。是我自由。幸無見慮。鄔波難陀曰。若如是者我當為受。既受得已即便與一粗鞭毛緂。時彼外道披之而去。至同梵行邊。彼便問曰。仁者何處更得此衣。即報彼曰。他與我換。問言是誰。答大德鄔波難陀共我迴易。彼聞皆怒。報言。仁者。此之釋子常思殺我。餘雖見欺不同六眾。六人之內無越鄔波難陀。仁若施與餘大德者我亦隨喜。而鄔波難陀欲飲我血。將衣施彼誰堪忍耶。即宜往索。若得者善。若不得者。我同擯汝。移汝坐處。覆汝食器。不相共語。彼便怕怖往鄔波難陀所。鄔波難陀既遙見來即作是念。看此外道舉動形勢。必當奪我上好毛緂。便急入房閉戶而住。外道既至扣門相喚。鄔波難陀默然不對。諸苾芻見問言。外道。汝何須見鄔波難陀。報言。將我毛緂故來相覓。苾芻報曰。汝若欲得舊毛緂者。往世尊所求哀歸向。時彼外道往詣佛所。爾時世尊遙見外道來。告諸苾芻曰。汝等見彼外道來不。白佛言見。佛言。彼為毛緂故來。若索得者善。若不得者便歐熱血而致命終。外道來至佛所作如是言。大德鄔波難陀取我毛緂。唯願世尊慈悲哀愍令彼還我。若不還者。我等同梵行者擯斥於我。如前具說。爾時世尊告具壽阿難陀曰。汝自往告鄔波難陀願汝無病。仍告之曰。汝當還彼外道毛緂。若不還者。此之外道當歐熱血而取命終。時具壽阿難陀。奉佛教已往鄔波難陀所。時彼遙見作如是念。看此外道將佛侍者以為使人。必當見奪我之毛緂。時具壽阿難陀報鄔波難陀曰。具壽。世尊願汝無病。鄔波難陀聞是語已即從座起。報言。我今敬禮無上世尊。阿難陀曰。世尊有教宜當見還外道毛緂。若能還者。斯曰善哉。若不還者。此之外道當歐熱血而取命終。鄔波難陀曰。敬奉佛教。豈敢有違。若非佛教遣我還者。汝令外道滿贍部洲數如竹葦甘蔗。皆歐熱血一時命終。我鄔波難陀一毛不動。具壽阿難陀可去。我當還彼。便語外道曰。汝之大師先行妄語欺誑世間。彼命終已墮在無間大地獄中。在彼舌上有五百犁晝夜耕墾。汝今妄語更倍於彼。當有千犁常耕汝舌。鄔波難陀曰。汝已著我毛緂。汝物我曾不用。外道答言。我亦不著。時鄔波難陀取彼毛緂解其結處。攝為四疊安左手中。右手摋拍遂令其緂悉皆碎破。報外道曰。汝舒兩手便以毛緂連頭總搭。遂便倒地便蹴其脅。語言。外道。急去急去。勿令糞穢污我住處。外道報言。大德。我今命存得出去者。更不敢入逝多園林。此是緣起。然佛世尊尚未制戒。 　　爾時六眾苾芻種種出息。或取或與。或生或質。以成取成。以未成取成。以成取未成。以未成取未成。言取者。謂即收取他方愛樂所有貨物。載運將去覓防守人立諸券契。是名為取。言與者。謂與他物八日十日等而立契證。是名為與。言生者。謂是生利與他少物多取穀麥。或加五或一倍二倍等。貯畜升斗立其券契。是名為生。言質者。謂取寶珠等同前立契。求好保證與其財物。是名為質。言成取成者。謂以金銀等器取他成器言未成取成者。謂以金鋌取他金器。言成取未成者。謂以金器取他金鋌。言以未成取未成者。謂以金鋌取他碎金。苾芻如是交易以求其利。時諸外道見是事已皆生嫌賤。雲何沙門釋子出物求利與俗何殊。誰能與彼衣食而相供給。諸苾芻聞具以白佛。佛言。廣說如上。乃至制其學處應如是說。 　　若復苾芻種種出納求利者。泥薩祇波逸底迦。言苾芻者謂是六眾。言種種者謂非一事。出納求利者。謂作取與生貪而覓利潤。得捨墮罪者。作法廣說如上。此中犯相者。若苾芻為求利故。收聚貨物作諸方便。驅馳車乘往詣他方。立契保人持輸稅物。乃至未得利來但惡作罪。若得利時便招捨墮。若苾芻為求利故。以諸財貨金銀等物。出與他人共立契保。乃至得罪如前廣說。若苾芻為求生利。將諸財穀舉與他人。升斗校量共立契證。乃至得罪如前廣說。苾芻為求利故。納取珍寶真珠貝玉計時取利。得不得利亦如上說。若苾芻為利故以己衣換他衣。求換之時得惡作罪。得犯捨墮。又復世尊在廣嚴城獼猴池側重閣堂中。於此城中栗□毘等。自所住宅皆高六重七重。見諸苾芻所居卑下。即便為造高六七重嚴好房舍。其捨經久多並隤壞。施主見已鹹作是念。我等現存寺皆破壞。命過之後其欲如何。我等宜應施無盡物令其營造。便持施物到苾芻所。報言。聖者。此是無盡施物。為擬修補當可受之。諸苾芻報曰。世尊制戒我不合受。時諸苾芻以緣白佛。佛告諸苾芻。若為僧伽有所營造受無盡物。然苾芻毘訶羅應三重作。若苾芻尼應兩重作。時諸苾芻得無盡物置房庫中。時施主來問言。聖者。何意毘訶羅仍不修補。苾芻報言。賢首。為無錢物主曰。我豈不施無盡物耶。報言。賢首。其無盡物我豈食之。安僧庫中今皆現在。施主報曰。其無盡物不合如是我之家中豈無安處。何不迴易求生利耶。苾芻報曰。佛遮我等不許求利。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰。若為僧伽應求利潤。聞佛語已。諸有信心婆羅門居士等。為佛法僧故施無盡物。此三寶物亦應迴轉求利。所得利物還於三寶而作供養。時諸苾芻還將此物。與彼施主索利之時多與諍競。便作是語。聖者豈我己物生鬥諍耶。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰。不應共彼而作出息。復共富貴者而為出息。索物之時恃官勢故不肯相還。佛言。不應共此而作交易。復共貧人而為出息。索時無物。佛言。若與物時應可分明。兩倍納質書其券契。並立保證記其年月。安上座名及授事人字。假令信心鄔波索迦受五學處。亦應兩倍而納其質。又無犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　販賣學處第二十 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻種種交易取與買賣。時諸外道各起嫌賤。此諸沙門釋子不生厭離。而於今者為交易事取與賣買。此禿沙門與諸俗人有何異處。誰復能於此禿人處沙門釋子。以諸飲食而與供養。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻僧。呵責六眾廣說如前。乃至我今制其學處應如是說。若復苾芻種種賣買者。泥薩祇波逸底迦。若復苾芻者謂六眾也。種種者謂非一事。取與賣買者。取謂餘處物賤此處物貴。即從彼取來也。與者謂此處賤餘處貴。即從此持去。豐時買取儉時當賣。泥薩祇者廣如前說。此中犯者。苾芻為利故而作賣買時惡作。賣時捨墮。若為利故買不為利賣。買時惡作賣時無犯。若不為利買為利故賣。買時無犯賣時捨墮。不為利買不為利賣。二俱無犯。若向餘方買物而去。元不求利到處賣時。雖復得利而無有犯。又無犯者。謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　第三攝頌曰。 　二缽二織師　　奪衣並急施 　阿蘭若雨衣　　迴僧七日藥 　　得長缽過十日不分別學處第二十一 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔波難陀作如是念。所有我等求利之處佛悉制戒。遂令我等求覓無由。所有利養因斯斷絕。憂愁而住。時有六十人出遊園觀欲為讌會。時鄔波難陀見而生念。若於此輩不獲財物者。我不更名鄔波難陀矣。即便取一好缽圓滿光淨堪受用者。以袋盛之置於腋下詣讌會所。對彼一人為其說法令生深信。彼既信已問言。聖者。何意至此。鄔波難陀曰。賢首。我為缽來。報言。我今無缽。若有買處買以相施。時鄔波難陀便於腋下抽出其缽而呈示之。問曰。如此之缽價直幾多。答曰。直六十迦利沙波拏。彼言。我與六十迦利沙波拏。仁當自買。鄔波難陀報曰。賢首。願汝長命無病。今此施物為莊嚴心。是心資助是定資糧得勝上果。於人天中常為法器。如是六十人人別各乞六十迦利沙波拏。便捨而去。時彼諸人各讌會已詳集一處。時有一人告諸人曰。君等隨喜。我於向見聖者鄔波難陀釋種出家。為大法將善閑三藏無礙辯才。我以六十迦利沙波拏用充缽價。時彼諸人聞此語已。鹹言。我亦施彼六十迦利沙波拏。便共議曰。君等頗知若一苾芻可須幾缽。各雲不知。時有苾芻從此而過諸人問言。聖者。若一苾芻可須幾缽。答曰。唯須一缽。時彼聞已共生嫌賤。沙門釋子多貪利養。此是緣起尚未制戒。時六眾苾芻多得長缽。不自受用。亦復不與諸餘苾芻。少欲苾芻見已嫌賤。雲何苾芻多畜長缽。不自受用亦不與人。以此因緣具白世尊。佛以此緣集苾芻眾。呵責六眾苾芻。雲何汝等多畜長缽。廣說如上。乃至應如是說。 　　若復苾芻畜長缽過十日不分別者。泥薩祇波逸底迦。 　　苾芻者謂六眾等。過十日者謂過十夜。長缽者除守持缽餘者名長。畜者作屬己心。若更畜者得捨墮罪。捨之法式如上廣說。 　　此中犯相其事雲何。若苾芻月一日得缽。於十日內應持應分別。應捨應與他。如是次第及以超間。如初衣戒中廣說其事。乃至捨之法式皆悉同前。若小若白色或為擬與。欲受戒人者無犯。又無犯者。謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　乞缽學處第二十二 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。於此城中有一賣香童子有一好缽。圓滿光淨堪得受用。有乞食苾芻。於日初分入城乞食巡至市中。賣香童子見而告曰。聖者。我有好缽堪得受用。必若須者隨意持將。苾芻報曰。我現有缽。童子曰。若餘苾芻有須缽者幸可遣來。答言可爾。時彼苾芻乞得食已。還逝多林食訖洗器。告諸苾芻曰。具壽。某處鋪上有賣香人。有一好缽。若須缽者可往取之。時鄔波難陀去斯不遠。聞此語聲便作是念。我宜呵彼乞食苾芻更莫傳說。勿令黑缽之徒聞斯語已跳走而去。便告乞食者曰。具壽。食信心食更無別言。但肆貪心唯論衣缽。乞食之人作如是念。世間多求常貪覓者。鄔波難陀即是一數。此聞我語尚致譏呵。若更有餘耆年宿德聞我此言。更重呵叱。即便默爾不復敢言。時鄔波難陀告乞食者曰。具壽。汝親教師是我知識。由此緣故我遂見呵。勿懷悒恨。彼便答曰。大德。我若更言願重呵責。鄔波難陀曰。具壽。我向未善審聽。如何說雲缽與非缽。大德若未曉了何因見責。雖然汝可更為說彼童子住在何處。報言。彼人住在某鋪。有一好缽極堪受用。彼囑我雲。若有須缽苾芻當遣來買。鄔波難陀曰。我聽此言猶未詳審。作是語已即著僧伽胝。疾行而去詣彼市中。時彼童子遙見急行作如是念。我今觀彼豪俠苾芻。威勢粗猛必來至此奪我缽將。即便取缽深置床下。時鄔波難陀遙見藏舉報言。賢首。何故藏缽。即便展手自取其缽。而咒願曰。願汝無病長壽。廣說如前。童子報曰。聖者我興易人以利活命。不以虛言而即相與。可酬價將去。報曰。汝今豈可賣仙人之器乎。說伽他曰。 　若人施瓦器　　當獲於金缽 　此報定不虛　　何故生憂苦 　　童子曰。聖者。縱出多言非價不可。鄔波難陀曰。汝今慳惜此缽當來必墮大癭鬼中。當惡語時有一長者來至其所。口雲敬禮大德鄔波難陀。時鄔波難陀即便報曰。賢首。誰當須汝空禮拜耶。長者答曰。何曾聖者所出言教我不依隨。告曰。若如是者可買此缽持以施我。長者即便問童子曰。此缽價直幾多。答言爾許。長者曰。所論價直我後當還。是時童子即便以缽授與長者。長者取缽奉施鄔波難陀。鄔波難陀即受其缽咒願雲。願得長命無病。乃至於人天中常為法器。廣說如上。長者便去。鄔波難陀報童子曰。癡人汝言謂我鄔波難陀不能乞得少許缽價。汝今由此慳惜缽故。必當定墮大癭鬼中。童子曰。何須夸誕。仁且得缽我今獲價。宜當疾去豈假多言。時鄔波難陀便持此缽入逝多林。便以其缽示諸苾芻。告言。具壽。此缽何如。時有少年苾芻問鄔波難陀曰。大德更有餘缽不。報言有。若如是者現有一缽合更求餘。鄔波難陀曰。我以腳踏怨家頂上更畜餘缽。少年問曰。大德。豈可有怨家乎。鄔波難陀曰。汝即是我第一怨家。由汝不許我畜二缽。少欲苾芻聞是語已共生嫌賤。雲何苾芻現有一缽而更求餘。即以此事具白世尊。世尊以此因緣集諸苾芻。問鄔波難陀。廣說如前。種種訶責已告諸苾芻。從今已去苾芻若現有缽更不應求。時有乞食苾芻其缽有孔。便持此缽入城乞食。有人施□即以缽袋盛之。次得濕餅以缽而受。孔中漿出便濕其□復污缽囊。有多蒼蠅遍皆附繞。諸小男女隨逐而行。告言。聖者。曾修多眷屬業。如大商主長者貴人。多諸徒眾之所圍繞。蒼蠅眷屬亦復如是。時給孤獨長者見諸童子。報言。汝等何故調弄聖者。童子答曰。我等豈敢輒為調弄。然此聖者昔日曾修多眷屬業。譬如商主長者貴人眾所圍繞。隨從蒼蠅亦復如是。長者聞已告苾芻曰。聖者於佛世尊端嚴教中而為出家。何因作此羞恥之事。苾芻報曰。作何恥辱。然佛世尊制諸苾芻。現有一缽更不應求。長者曰。聖者。豈可唯畜如此穿壞缽耶。諸苾芻聞以事白佛。佛言。諸苾芻。若缽有孔應可補治。時諸苾芻便以五種鎔濕之物。謂黑糖黃臘紫礦鉛錫。著熱物時即便脫落。時諸苾芻以事白佛。佛言。不應用此而綴於缽。除此五種鎔濕之物。應作五種乾綴。苾芻不知何者為五。佛言。看孔大小應以釘釘。或於孔內安鐵鍱打之。或安鐵鍱四邊釘釘。或作摩竭魚齒或安屑末。苾芻不知用何屑末。佛言。有二種屑末。謂鐵末石末。鐵缽瓦缽如次應用。苾芻以水研末安缽孔中尋便墮落。佛言。應用油研安其孔內。諸苾芻依教作已。以猛火燒亦還墮落。或火太微亦復還墮。佛言。應處中燒。燒已澀鞭。佛言。應以物揩摩。苾芻以水揩摩補物墮落。佛言。油拭方揩。若缽有細孔。以沙糖和泥遍塗孔處准法燒之。若缽有璺應鑽作孔以鋦綴之。是名綴缽法。佛令苾芻五種綴缽。時有乞食苾芻。失手墮缽便為五片。時彼苾芻多鑽為孔。以細繩連綴持將乞食。佛言。凡是缽者當須淨洗。彼便解綴洗繩淨已還復繫綴。遂致終日廢修善品。餘苾芻見告言。具壽。汝但以此解而復綴。疏洗盂器為善品耶。報言具壽。如佛所制。若缽破者應為五種乾綴。時諸苾芻以事白佛。佛言。若缽難得隨意修理。若易得處應可棄之更覓好者。爾時世尊讚歎持戒。廣說如前。乃至為諸苾芻。制其學處應如是說。 　　若復苾芻有缽。減五綴堪得受用。為好故更求餘缽。得者泥薩祇波逸底迦。彼苾芻當於眾中捨此缽。取眾中最下缽。與彼苾芻。報言。此缽還汝不應守持。不應分別亦不施人。應自審詳徐徐受用。乃至破來應護持。此是其法。若復苾芻者謂六眾也。餘義如上。減五綴者。謂不滿五綴也。堪受用者謂得守持。為好故更求餘缽者。為欲貪好更求第二缽。好謂勝妙也。得者謂求得入手。泥薩祇者。廣說如上。彼苾芻者謂是犯人。彼苾芻應於眾中捨此缽者。當於眾中應差一苾芻令行有犯缽。若無五德不應差。若差不應令作。雲何為五。有愛恚怖癡不知行與不行。若具五德未差應差。差已令作。雲何為五。反上應知。應如是差。鳴揵稚集眾僧先問能不。汝某甲能與僧伽行有犯缽不。彼答言能。次一苾芻作白羯磨。如是應作。(廣如百一羯磨)。 　　佛言。行有犯缽苾芻。所有行法我今說之。其苾芻應在和合眾中作如是白。大德我苾芻某甲當行有犯缽。諸具壽明日各各自持己缽來至僧中。既至明日行缽苾芻敷座鳴揵稚。諸苾芻各持己缽往至僧中。時行缽苾芻應持其缽。向上座前立讚歎其缽。上座此缽清淨圓滿堪得受用。若欲得者隨意應取。若其上座取此缽者。行缽之人應取上座舊缽轉與第二。上座若不取者轉與第三。第三取時上座更索。初索不應與。第二索亦不應與。第三索應與。上座得越法罪。如法應悔。如是乃至大眾行末最小者。取此缽時行末第三方索缽者。其法與上座相似。乃至行了所得一缽。行缽苾芻應持此缽。付彼苾芻作如是語。苾芻此缽不應守持。不應分別亦不與人。詳審徐徐如法而用乃至破壞。此是其法。若行缽苾芻不依法行者。得越法罪。佛言。得缽苾芻所有行法我今當制。應畜二缽袋。好者應安長缽。不好者應安舊缽。若乞食時應將二缽。得乾餅者著長缽中。若得濕餅著舊缽中。至住處已作曼荼羅。安置二缽應於舊缽中。食已應先洗長缽次洗舊缽。如是乃至曬曝安置皆以長缽為先。若內安龕及火熏時。皆於好處先安長缽。若道行時舊缽遣人持。長缽當自持。無人為擎者長缽安在左肩。舊缽應安右畔自持而去。若得缽苾芻。於此行法。不依行者。得越法罪。此之治罰乃至盡形。或至破來應好守護。得泥薩祇者。廣如上說。此中犯相其事雲何。若苾芻缽破堪為一綴。雖未安綴尚得受用更求餘缽者。求時犯惡作得便捨墮。若苾芻缽破堪為二綴。雖未安綴尚得受用更求餘缽。得罪同前。如是三綴四綴事亦如前。苾芻缽破堪為一綴。安一綴已現得受用更求餘缽。求時惡作得便捨墮。如是乃至四綴。得罪亦爾。若缽堪為五綴隨綴不綴。或堪用不堪用。更求餘缽者無犯。若買得或施得此亦無犯。又無犯者。最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　自乞縷使非親族織師織作衣學處第二十三 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔波難陀作是念。皆由給孤獨長者制諸學處。更欲勸化餅果之直亦不能得。我今宜可入大城中。或容教化少有所得。即於晨朝著衣持缽入城乞食。於芳林處有五百女人撚白疊線。見已便念。斯等女人皆由自業無問晝夜常執白犁。辛苦勞勤輸官課稅。鄔波難陀即便就彼總告之曰。諸妹願汝皆得無病長壽。時女默然竟無一對。鄔波難陀告曰。諸妹當有一法不久來至。是眾多人所不愛樂鹹不稱心。名之為死。當爾之時汝雖欲語求說無由。時有白色女人。即從座起以座授與鄔波難陀。時鄔波難陀就座坐已。女便禮拜當前而坐。鄔波難陀告曰。諸妹汝等頗曾修少善事不。報言。我未曾作。告曰。汝等不應不為善業。此一女人具於二種善根令得增長。一能於我所生淨信心殖端正業令得增長。二見我來便起設座禮拜恭敬。於當來世生貴族業令得增長。若更能施少許物者。當獲珍財受用豐足。汝等諸妹何所作耶。彼皆報曰。我等但知撚線而已何暇作餘。鄔波難陀曰。汝等頗曾少作當來道路糧不。答言。皆未曾作。鄔波難陀曰。斯亦不善彼便問言。聖者何嗟歎耶。報言。諸妹汝於先世不修福業。被賊劫來今受辛苦。雖得為人更不修福被賊劫去。諸女問言。若爾聖者。我等今時欲作何業。能使遠作當來路糧。鄔波難陀曰。諸妹汝等若能眾議同心造一大疊。奉釋種內棄俗出家三藏俱閑是大法將辯才無滯眾共知者。斯即是汝預作來世道路資糧。諸女答曰。聖者。我等何處能得大疊。復於何處逢遇如是勝上福田。鄔波難陀曰。汝豈不知。我是釋種棄俗出家。三藏俱閑為大法將。辯才無滯眾所識知。汝言我何處能得大疊者。汝豈不知。 　莫輕小施　　以為無福　　水渧雖微 　終盈大器　　諸有智者　　小福常修 　於勝田中　　能招大果 　　諸妹。汝豈不能施一兩縷耶。報言。我能。有雲我施半兩。有雲我施一分。如是乃至盡五百人鹹隨喜捨。鄔波難陀告曰。諸妹既有捨心縷須精細。彼雲聖者。我等皆是撚粗縷人不能精細。然有一女能作細縷鄔波難陀曰。試喚來看。即便喚至。鄔波難陀報曰。少女汝試撚看。彼即為撚。鄔波難陀曰。此未能善。更好撚看。如是至三。女人報曰。聖者。過此已往我所不堪。鄔波難陀曰。姊妹汝等鹹應如斯細撚。報曰。除此少女我等不能。鄔波難陀曰。汝豈不能換其作業。此為撚細汝為撚粗。報言。此女許者我等隨作。鄔波難陀報少女曰。汝樂福者可為撚之。彼便報曰。聖者若撚細縷多時方辦。幸勿疾催。鄔波難陀見其許已咒願而去。既經多日便來問縷。諸女悉皆持縷相施。鄔波難陀既受得縷皆與咒願。此之施物是莊嚴心。是心資助勝定資糧。當獲人天上妙衣服。時鄔波難陀即持其縷還詣寺中。告諸苾芻曰。具壽。試看此縷粗細如何。彼皆報曰。極妙細縷。然不知大德頗別好織師不。鄔波難陀曰。豈不仁等欺輕我耶。我若向者不出家者。一切伎巧無不精研。何況織師而不識別。諸人報曰。豈敢相輕恐不知處。若須織師者於某坊中有□額織師。並有巧婦善能織疊。若得此縷必成好衣。報言。善哉。具壽教處好匠者。此即是仁為我織疊。鄔波難陀遂持其縷詣織師處。素非親友而說頌曰。 　善人騰美譽　　雖遠悉知聞 　如大雪山王　　人皆共瞻仰 　愚者守癡惑　　雖近不知聞 　如闇射箭時　　人皆不能見 　　汝今得大利益獲大名稱遍室羅伐城。試為看此縷線其狀何如。彼看報曰。大佳縷線。我若織者當成好疊。鄔波難陀曰。賢首為織。織師報曰。誰與我價。鄔波難陀曰。汝諸織師價常不足。於未來世應作資糧。時彼織師迴觀婦面。婦便告曰。仁豈不聞此之大德深相讚歎。可宜施手為織疊衣。織師報曰。聖者此縷極細多時方得幸勿相催。即為咒願而去。既經多日方重來看。是時織師授與其疊。時鄔波難陀受得疊已咒願而去。還至寺中示諸苾芻曰。諸具壽。試看此疊其狀何如。諸人報言。大好白疊。若其更得第二張者。刺作兩重僧伽胝服。省事而住修諸善品。誠亦善哉。鄔波難陀曰。具壽仁等謂我無力能得第二張耶。仁等試看。我今如何教化其疊。晨朝著衣持缽便於別門入室羅伐城。從他覓縷至□額織師所。廣說如前以縷相示。彼言好縷。我若織者成好上疊。若爾為織。答言。價出何人。報曰。汝之織師不解修福。於當來世貧窮未休。應可更為資糧之業。報言聖者。前為織衣噉他飲食。比來還債猶未能了。今更虛作事欲如何。鄔波難陀觀彼婦面。夫言聖者。假令婦欲我實不能。鄔波難陀怒而告曰。汝□額織師我今指汝禿頂為誓。若我不能使汝織者。我不復名鄔波難陀矣。時彼織師瞋而告曰。汝禿沙門我指為誓。我必不能與汝織疊。鄔波難陀即便瞋怒思量而去。時憍薩羅勝光大王。有得意臣。名曰賢善。與鄔波難陀是舊知識。遂行詣彼既至門所。而問之曰。賢善在不。報言向市。時鄔波難陀即便就市覓之。是時賢善在沽酒家。鄔波難陀至其門所。遣信入喚為報賢善。鄔波難陀要欲相見可暫出來。使者報知。賢善尋出即便合掌。雲我敬禮大德鄔波難陀。時鄔波難陀告言。賢善。無病長壽。我比謂汝常勤公事。寧知閑隙得在酒家。報言聖者。我因公事來至於此。大德何緣至此相覓。報言。我有少縷可為織衣。仁當獲福。報言。我當奉疊何勞織耶。鄔波難陀曰。斯誠善事。然我此縷是信心物豈虛棄耶。時彼即便命一使者。報雲。汝去語當織人。汝等可為大德鄔波難陀織好白疊。鄔波難陀曰。賢善。此亦無勞告當織者。然於某坊有一□額織師。並有巧婦可令彼織。是時賢善即令使者。汝今宜往□額織師所。報言。賢善。令織此衣。時彼使者持縷至彼。告曰。大臣賢善。遣將此縷可為織衣。織師見縷訖即便憶識。報使者言。我之番次先已織訖。時彼使人持縷還去。至賢善所具說所由。賢善報曰。汝去語之。今織此衣後番相放。使者便去以語報知。織師答曰。大臣賢善。於城中秉權有力。我寧移去不住於此。誰能越次為織作耶。使者還去。具以其語報賢善知。賢善復更報使者曰。汝可還語當織之人令依番次為織此疊。鄔波難陀聞已告曰。餘人不能唯□額者。賢善還令使者。汝當更至□額之所。報言為織我還汝價。使者便往。鄔波難陀亦即隨出。告使者曰。愚癡人誰復令汝承事王臣。汝合多與杖木令擔柴立。豈容為片作務頻遣賢善勞心。汝豈不能至織師所作如是說。賢善遣汝織斯白疊。若言我不能者。以手綰髮拳打脊樑。若叫喚者卷其織具勿令執作。若其婦女來唱喚時。急曳頭髻牽使出門。而告之曰。汝今違拒賢善教令。勝光大王必當罰汝五百金錢。語言。愚癡人。汝若能得織成此衣者。彼多與汝辛苦之直。何須還往空置劬勞。時彼使者還至織師所。報曰。賢善作如是語。汝當為織我酬汝價。織師答曰。我今不能越次織此疊衣。使者以手撮髮拳打脊樑。彼即大叫便卷織機。其婦唱喚遂捉其髮曳之而去。報言。汝等違拒大臣教命。勝光大王必當罰汝五百金錢。婦聞是已便大驚怖。告其夫曰。我等繫獄誰當救濟。必嬰枷鎖而取終亡。我今宜可織此大疊。織師即便報使者曰。勿將我去付彼法官。我當與汝辛苦之直。隨汝來心可留其線。使者留縷而去。是時織師報其婦曰。賢首。我今為織令其失縷復不成衣。婦便報曰。看此形勢豪猛沙門。若織惡衣豈肯相放。即便辛苦為織疊衣。即織衣了。鄔波難陀便就彼家索取其疊。織師告曰。大德。可不與我飲噉直耶。報言窮人從我索酒。何不飲毒及噉糟耶。時彼織師便生嫌賤出毀罵言。沙門釋子造作惡行非沙門法。如何自乞縷線。或因說法。或假託王力令非親人織衣共相惱亂。時諸苾芻聞是語已具以白佛。爾時世尊集苾芻眾。問鄔波難陀。彼言實爾。種種呵責。廣說乃至我今制其學處應如是說。 　　若復苾芻自乞縷線。使非親織師織作衣。若得衣者泥薩祇波逸底迦。 　　若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義如上。自乞縷者。或一兩半兩等。使非親者廣說如上。織師者謂客織人。衣有七種亦如上說。若得衣者犯捨墮。捨法如上。此中犯相其事雲何。苾芻從非親乞縷使非親織。皆得惡作。得衣之時便犯捨墮。苾芻從非親乞縷使親織衣。乞時惡作得衣無罪。苾芻從親乞縷使非親織。乞時無犯得衣捨墮。苾芻從親乞縷使親而織。二俱無犯。苾芻從非親乞縷自織其疊。乞時惡作衣成亦惡作罪。苾芻從親乞縷自織其疊。乞時無犯衣成惡作。若酬價織者無犯。又無犯者謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　根本說一切有部毘奈耶卷第二十二 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶 　　根本說一切有部毘奈耶卷第二十三 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　勸織師學處第二十四 　　爾時溥伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有一長者。娶妻未久。夫婦二人俱作邪行與外私通。事廣如前。從非親居士乞衣具說緣起。乃至彼婦告其夫曰。聖子大德鄔波難陀。頻於我等為說法要。我等於彼未表敬心。衣食之中宜申供養。長者報曰。賢首善哉應作。婦曰。我有細縷令某織師織作缽吒。(言缽吒者謂是大疊與袈裟量同總為一幅此方既無但言衣疊前雲衣者梵本皆曰缽吒也此雲縵條)持與大德鄔波難陀令其披服。便將縷線與彼織師。告曰賢首。汝以此縷織作缽吒。擬奉大德鄔波難陀。織師曰。如是為作。時彼使女聞是說已作如是念。我以此言當告大德鄔波難陀令彼歡喜。時鄔波難陀晨朝著衣持缽。入城乞食次到其捨。見彼使女掃灑門庭。遙見鄔波難陀放帚而禮。白言聖者。我有善言敢欲相告。報言。欲道何事。女曰。宅主夫婦欲以缽吒奉施大德。鄔波難陀曰。世間貪求我當一數。此之使女亦復諳知。即告女曰汝今弄我。報曰。豈敢相弄。鄔波難陀曰。若其實者家長瞋時當為求懺。若其虛者多與汝杖。還令依舊衣食不充。女復報曰。若大德不信應往某處某織師家。目自觀見。即便往彼到織師捨。告言賢首。此之缽吒欲為誰織。織師報曰。此為大德鄔波難陀。即便告曰。汝頗曾識鄔波難陀不。報言我不曾識。報曰我是鄔波難陀。賢首。此之缽吒本為我織。宜可長申復令寬廣。彼便答曰。聖者。如其線少何處求之。報言長者自當相與。我亦復當與汝勞直。即便捨去。更於後日著衣持缽。入城乞食次至勝鬘夫人所住之宅。便為敷座令其安坐。夫人禮足在一面坐為聽法故。時鄔波難陀即為說法。既聞法已。白言聖者。今日頗有受請食處。為巡門乞耶。鄔波難陀報言巡乞。勝鬘夫人便作是念。誰有施食能過於我。即便取缽以好美團盛滿授與。彼受得已。願言無病。出門而去。即便往到織師之家。報言賢首。汝當展手。既見展已。持一美團授與令食。彼既食已。問言氣味何似。答言聖者。此歡喜團極成美妙。問言汝曾得此美好食耶。答言實未曾食。報言可展衣裾。彼即展裾。以缽美團悉皆傾與。報言賢首。為我好織。我更時時知汝辛苦。於廣長中更可增益。報言縷線誰當見添。鄔波難陀曰。施主邊索。後時線盡往施主家。於時夫在婦無。報言長者。我今縷盡當為添之。長者即便以縷相與。後還縷盡更就家索。於時婦在夫無。報言大家。我今縷盡更為添之。其婦即便以縷相與。復還縷盡更就家索。於時正屬夫婦皆在。報言長者。為織缽吒其縷復盡可更相添。婦曰所織缽吒豈更增大。夫問婦曰。我曾添縷汝亦添之。報言我添。長者曰。豈可缽吒倍更增廣。織師報曰。豈是新增。初張機日大德親來。於廣長中令我增益。我便用語而更增廣。婦便念曰。吾今試往看彼缽吒其狀何如。即便持縷至織師宅見其缽吒。極甚廣大堅密嚴好。即便努目含瞋告曰。我此上疊不與苾芻。我當為彼更織餘疊。語已便去。時鄔波難陀時時來問。咄男子衣欲了未。織師報曰。我雖欲了仁今未了。鄔波難陀曰。汝言何義。報言。彼長者婦。觀見缽吒。努目含瞋作如是語。我此上疊不與苾芻。我當為彼更織餘疊。鄔波難陀告曰。男子。知我於汝有恩情不。報曰極知。所遣美團食猶未盡。報言男子。見我在彼長者宅內。汝當持疊至彼相還。織師曰。聖者宜去。待我片時料理餘□□□□□檢□□□□□□□楮娃□□□□□□稀大□菉槦□□□□□□□□□□□□□□□楩橁□□□□詁E□□橀□□□□□露□□□鵅慼摯鞢撓L婉□□v櫬祅逆□□□□□□□□□□□□□□璉□槂□楑□裀□□□□□□箋怒□□□樀埤□婕稀夾樇□□□□□□□□□□□□□□□□稀□夾椻□餺□□□姛視□□箋怒□□□樀埤□楰□騪□□□□□□□□□餺□□□□□□□□□□□祇□□□□□□□□□v槴□□□□□祭□□□□□□□□□d□□□□□[□□楰□□奾活慼慼慼播活慼慼慼撞_說慼慼慼慼慼慼慼慼澆夆鞢慼慼慼熱u□□□□□縷□稀娙妱□□□□□樇□稀娙奾d□□飀□稀姞□□□□□□□騇□□□□□□d□□□□□□□□□□□□□□量饎□□稀媸□□□□□飀□□磻稟□□□□□□□夼□□□椸□□□媸□樀埤□椻姠□榤□□□褸□□{□夼□^□□□j□И式慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼澆夆鞢慼撐}奩榜雷□□□□□奩□麗□椸□□□媸□樀埤□椻姠□榤□□□褸□□{□夼□^□□□j□□言樀妄□□示□□□□飀□□□□□□□□祭□□□槂□□□□□□□□□□□埤□□□覜送駩□□檢□□槴□奏菉楅□禱□□逆□□i襼□窩捸q□□□□□糖□□妲□柘□駉糖□□□□□示橁R槔□飀□□□祭□□□飯□□□□□□奾d□□飀□姬□誇□□□[□□□□□□□稄□□□委參□□□娩□□□驖□□□□奎□□□駾駢禈□□奅屋飀□L零驖□餽□□埤□□z□H奪□□□□□□□□通z□j□□□□□□□□椽□□露□讀□□檢□□□褥j□楰□X^媧□□□□楅業訊婦飥□飯□□ 　　若復苾芻有非親居士居士婦。為苾芻使非親織師織作衣。此苾芻先不受請。便生異念。詣彼織師所作如是言。汝今知不。此衣為我織。善哉織師應好織淨梳治善簡擇極堅打。我當以少多缽食或缽食之類。或復食直而相濟給。若苾芻以如是物與織師求得衣者。泥薩祇波逸底迦。 　　若復苾芻者。謂鄔波難陀及餘諸類。親非親義及七種衣廣如上說。先不受請者謂未曾告知。便生異念者謂心欲求衣。詣彼織師等者謂自述其意。為我織者明為己身。應好織者。欲令衣長善應量故。淨梳治者。欲令衣廣及鮮白故。善簡擇者。謂除其結令精細故。極堅打者。欲令滑澤及密緻故。我當以少多缽食者。謂與五種珂但尼食五種蒲膳尼食。或以缽食之類者。謂以生穀等與之。或復食直者。謂與其價。言苾芻者謂鄔波難陀。以如是物者謂是上事。得衣者謂衣入手。泥薩祇者並如上說。此中犯事其相雲何。若苾芻為求衣故。從坐而起整理衣服。持二五種食等至織師所而授與之。勸令好織皆得惡作。得衣之時即犯捨墮。親非親等並如上說。 　　奪衣學處第二十五 　　爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻常法如是。若與他出家及受圓具。若彼門徒共住之時。未知師主行惡行者便與共住。若其於後知其行跡即便棄之。與善苾芻而為同住。唯除佛教每日三時。來詣師所恭敬禮拜。時難陀苾芻有一共住弟子名曰達摩。常懷慚恥追悔為心。於諸學處愛樂尊重。彼未曾知難陀惡行與之共住。既知行跡即便捨之。與善苾芻而為同住除三時禮。於時世尊命具壽阿難陀曰。汝往告諸苾芻。世尊欲往憍薩羅人間遊行。若諸具壽樂隨從者應料理衣服。時具壽阿難陀奉佛教已。至苾芻所如教宣告。時難陀苾芻聞是教已。便告鄔波難陀曰。世尊有教欲去遊行。我等住此日曆百門方能滿腹。若我隨佛出遊行者。雖有十八種希奇利益。然而無量百千大眾圍繞。多飲濁水設樹下坐亦無由得。我今寧可將一故識苾芻。讚歎三寶在前而去。若如是者我等方得安樂而行多獲利養。時鄔波難陀聞已作如是語。阿遮利耶。仁今捨棄金缽求瓦盂耶。仁之弟子名曰達摩。常懷慚恥追悔為念。於諸學處愛樂奉持。彼尚懷恥不來餘人豈肯相逐。然佛世尊說四攝事。謂佈施愛語利行同事。若行此者彼或容來。我等皆無誰肯同住。是時達摩有僧伽胝。稍多故破有人與疊。更欲造新便作是念。我今當去問鄔波馱耶欲造僧伽胝。便持所得疊往難陀所。時有乞食苾芻。見達摩去。問曰具壽達摩。欲之何處。彼便報言。我有故僧伽胝今得此疊。往問鄔波馱耶。欲更新造。乞食苾芻聞而告曰。汝若更造新大衣者。此之故物當與我來。報言好。是時達摩至難陀所。白言鄔波馱耶。我僧伽胝故。今得此疊欲造新衣。故來請白。時鄔波難陀報難陀曰。阿遮梨耶。今正是時。難陀報曰。具壽達摩。我有僧伽胝。今持與汝何用造新。達摩報曰。不須鄔波馱耶。我但縫此而作大衣。鄔波難陀告曰。達摩。我昔別聞今時別見。我比聞汝常懷慚恥追悔為心。於諸學處愛樂奉持。我實不知汝違師教。豈可汝師相勸為惡。是時達摩聞尊者責默爾無對。難陀便以僧伽胝而授與之。彼便為受作如是語。鄔波馱耶。當受此疊。難陀告曰。具壽達摩。我豈共汝換易衣耶。此疊汝自受用。達摩便念。我今何用此癡物耶。即便白師。我今欲將此疊施與僧伽。曾有乞食苾芻從覓故僧伽胝。今欲與彼。師曰隨意。即以疊施僧。僧伽胝與乞食者。達摩便於他日著僧伽胝禮親教師足。是時難陀報達摩曰。具壽阿難陀傳世尊教。今者欲向人間遊行。能隨從者可料理衣服。我等若住於此日曆百門方能滿腹。若我隨佛出遊行者。雖有十八種希奇利益。然而無量百千大眾圍繞。多飲濁水設樹下坐亦無由得。我等宜應讚歎三寶在前而去。若如是者我等方得安樂而行多獲利養。達摩報曰。鄔波馱耶。若從佛行有十八種利。然鄔波馱耶將為過患。我今情樂從佛世尊。難陀報曰。具壽。汝隨我去。達摩報曰。鄔波馱耶。我不前行願隨佛後。難陀瞋忿即便告曰。愚癡物我豈為福與汝大衣。本意望汝隨我後去。若不去者還我衣來我不與汝。是時達摩即自思念。我寧無衣不能共此六惡行人相隨而去。容生過惡即還彼衣。爾時世尊大眾圍遶。廣如上說隨路而去。諸佛常法將欲行時。猶如象王全身右顧。勿令徒眾披服乖儀。便見達摩著上下二衣欲人間遊履。見已便告具壽阿難陀曰。阿難陀。豈安居後苾芻不得衣利耶。阿難陀白佛言。大德。苾芻得衣。佛言。若得衣者何意達摩苾芻。但著上下二衣欲人間遊踐。時具壽阿難陀具以因緣而白世尊。世尊告曰。豈有苾芻與他衣已而更奪耶。爾時世尊以此因緣問難陀曰。汝實奪衣。答言實奪。佛以種種呵責廣說如前。乃至制其學處應如是說。 　　若復苾芻先與苾芻衣。彼於後時惱瞋罵詈生嫌賤心。若自奪若教他奪。報言還我衣來不與汝。若衣離彼身自受用者。泥薩祇波逸底迦。若復苾芻者謂釋子難陀。與苾芻者謂是達摩。衣有七種如前廣說。與衣者。謂與共住門人或復餘類。後時者謂於別日。惱瞋罵詈生嫌賤心者。謂身語心現瞋恚相。自奪使人奪取彼衣離身者。謂總離身。自受用者謂屬己也。泥薩祇波逸底迦者廣如前說。此中犯相其事雲何。有三種相。謂身語二俱。身者若先與衣。後懷瞋恨手自奪取。或牽或挽然口不言。乃至衣角未離身時得惡作罪。離身之時便招捨墮。是名身業。語者謂出其言而奪彼衣。不動身手。結罪同前。二俱者。謂以身語而奪其衣。結罪同前。言教他者。若教苾芻奪彼衣時。衣未離身二俱惡作。若離身者俱得波逸底迦。主有捨過。若教尼奪罪亦同此。下之三眾皆得惡作。若諸俗人男女奪者。得無量罪。無犯者有二種。一為難事二為順教。言難事者。若其二師見己門徒於恐怖等處。或在非時河岸涉險。恐其失落強奪取衣。此皆無過。言順教者。若其二師見己門徒與惡知識。而為狎習或同路去。奪取其衣勿令造惡。是名順教。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　急難施衣學處第二十六 　　佛在室羅伐城給孤獨園逝多林。於聚落中有一長者信心賢善。於阿蘭若中奉為僧伽造一住處。種種莊嚴悉皆具足。有六十苾芻而住於此。四事供養無不豐贍。是時長者遇病身亡。從此已後供養斷絕。時諸苾芻詣其子所。告言賢首。汝父造寺。供養六十苾芻衣食豐足。汝今頗能作是事不。子答之曰。有能施百或有施千乃至一億。或有自身而不能濟。我今不能如父供養。時諸苾芻聞是語已悉皆捨去。於時有二年老苾芻。是此村人出家離俗。自行乞食住此寺中。後於異時北方商旅既見其寺。即便俱入高聲讚歎。周旋制底遍觀房宇。皆見空虛便作是念。應是苾芻宴默而住。或可往詣晝日閑林更復細觀。見二老者即便告曰。阿遮利耶。此寺苾芻今在何處。即以上事而具告知。商主聞已告同旅曰。我於長夜常有此念。善哉我於何時得為僧伽造一住處。安置苾芻衣食供養。此寺造訖現無施主。我當補處供養眾僧。即便張一大疊以物置上告諸人曰。君等若能見隨喜者。幸可量力各出少多共求福事。時諸商人各持惠施便獲多物。於時商主告老苾芻曰。阿遮利耶。此物擬供六十苾芻。於此安居以充衣食直。此是月八日直。此是十四十五日直。此是供病醫藥直。此是衣利。有好苾芻招攜住此。我至夏末當更重來。一百苾芻隨力供養。作是語已禮拜而去。一老苾芻報同伴曰。今多獲利誰當藏舉。報言小者當舉。其時小者即為舉之。誰復當往室羅伐城喚諸苾芻來住於此。報言小者。小者答曰。我已掌衣仁當自去。時老苾芻即便往詣室羅伐城向逝多林。六眾常法恆令一人住寺門首。時鄔波難陀在門首住。遙見老苾芻來髮如荻花。鄔波難陀便作是念。此老耆宿從何而來。告言善來善來大德。彼告曰。敬禮阿遮利耶。敬禮鄔波馱耶。鄔波難陀即生是念。此是摩訶羅不辨尊卑。即問之曰。老叟從何處來。答曰我從某處毘訶羅來。告言老叟為是毘訶羅為是毘伽多。彼便問言。何謂毘訶羅何謂毘伽多。答言眾事豐贍是毘訶羅。所須闕乏是毘伽多。報言往昔毘伽多。今日毘訶羅。鄔波難陀曰。何意如是。報曰北方商人來入寺中。捨財供養須六十人。我今故來喚苾芻眾。鄔波難陀聞斯語已即作是念。今此老叟勿令入寺。告曰汝欲於此□誘苾芻。老叟知不。勝光大王種種衣食供養苾芻。及勝鬘夫人行雨夫人。並剎帝利給孤獨長者。仙授古舊毘捨佉母善生夫人。更有眾多淨信婆羅門長者居士等。上座日日常為咒願。諸有苾芻未來至者情樂欲來。現在眾僧歡心樂住。四事供養曾無闕乏。世尊大師親為說法。法食兩途皆無闕少。若其大眾知汝欲來□誘苾芻者。必當與汝作驅擯羯磨。然我兄弟現有六人。人各有十弟子。為愍汝故我等當行。時老苾芻報鄔波難陀曰。聖者。我欲暫往禮世尊足方還故居。鄔波難陀作是念。若有諸餘黑缽之類。聞斯告時在前而去。即便報曰。老叟汝豈不聞。佛說頌言。 　諸法心為首　　心勝心速疾 　由心清淨故　　讚歎並身禮 　當受勝妙樂　　如影鎮隨形 　　時鄔波難陀說此語已。即捉其項按使低頭。汝應口道南謨佛陀南謨達摩南謨僧伽彼便告曰。阿遮利耶。我今渴乏應求水飲。鄔波難陀報言。老叟可於此住。我以汝瓶添水令滿於此飲之。即便取水令其飲訖。報言老叟即宜可去更莫久留。遠送登途勿令其返。六眾常法至日暮時同聚一處。有善惡事皆相報知。時鄔波難陀便入寺內。告六眾曰。諸具壽我等何時免此辛苦。彼便問曰。大德頗有少多奇異消息。報言有某處聚落有毘訶羅。北方商人來至其所。情樂供養六十苾芻。衣食豐足無所闕少。諸人聞已鹹雲我去。我等於彼作安居不。鄔波難陀曰。不於彼處而作安居。我等往彼於前夏中皆食噉已還來至此。作後安居即將門徒隨路而去。既至彼已舊住二人遙見來至報言。善來善來諸具壽。即便授與房舍臥具及諸小座安水器物。於時六眾作如是議。我等遠來有所求覓。其所為事宜共觀瞻。即語老苾芻曰。現有利養可將出來。時二苾芻稟性質直。所有利物並將出現。此是六十苾芻供安居物。此供常食。此是月八日十四十五日所費之直。此是醫藥所須及供衣之利。是時六眾檢見物已。自相謂曰。此二老慳不肯施設精妙餐噉供養眾僧。然此老叟已為守護。僧家資具頗成勞苦。宜應放免驅役之事。時二老人既蒙放免極生歡悅。六眾相謂。我等應差能撿挍者。日日之中能為僧伽。作十八種奇妙餅果。供養僧者即便差作知事之人。彼受僧教日日常營上妙飲食。未久之間財物罄盡。時知事人於上座前白言。大德僧家食直今並已盡唯餘一日。上座告曰。具壽。若戒不具者可待節日。我等戒行具足豈待日耶。現有八日十四日十五日擬供養者。皆預噉之。其受事人依教即營。悉皆食訖。復白眾曰。餘一日食在。上座報曰。五取蘊身常嬰病苦。所有藥直亦可噉之。現有衣資亦須分卻。各自持去隨路而歸。即便相與分其衣直。復白眾曰。一日粥在。鄔波難陀告知事曰。喚老叟來。報曰汝本請僧。雲三月內供養豐足。未滿一月悉皆罄盡。彼二答曰。豈可施主遣日日中。作十八種奇妙餅果常餐好食。上座報曰。老叟。得食之時低頭餐噉。今聞罄盡出嫌賤言。鄔波難陀告知事人曰。此二老叟。眾應與作驅擯羯磨。有餘復雲汝二老人疾當求懺。若更遲者久事低頭項筋舒脫。彼二即便對眾求懺補□伐蘇。告大眾曰。諸具壽。此二老人稟性愚直。大眾慈悲可共容恕。大眾即便佈施歡喜。鄔波難陀報老叟曰。此聚落人全無信敬。我等於此乞食難求。若更有餘即可擎出。必其無者我等當行。彼二答曰。大德更無遣孑。時六十人悉皆隨路往室羅伐城。即至彼已鹹坐後夏三月既了。彼舊商人還來至此。同前入寺讚歎禮拜。巡房重見二老苾芻。問言寺內苾芻今何所在。報言賢首。此無苾芻。商人曰。豈不我雲請六十苾芻於此坐夏。時二老人具以事告。商主報曰。仁於何處請得苾芻。報言六眾苾芻並其徒伴。商主報曰。仁往大海取假琉璃。豈逝多林更無餘人。仁等何因但請六眾。是時商主及諸商人各生嫌賤。沙門釋子無有恥愧破壞淨法。我等初起信芽即令摧折。諸苾芻聞以事白佛。佛言夏中分物有此過生。故諸苾芻不應夏中分夏利物。若夏中分者得越法罪。此是緣起尚未制戒。即於爾時於此城中苾芻尼大世主。常修寂定。所有門徒亦皆宴寂。法與苾芻尼常樂持經。所有門徒亦持經藏。斯之二人同居一寺。若大世主門徒從定起已。時法與尼告門徒曰。諸妹世尊聽許諸苾芻尼出家圓具。皆是大世主勸請之力。如世尊說。若人能護他意當生多福。諸妹汝等亦應作無常觀。是時門徒隨教而作。若法與門徒讀誦之時。大世主告門徒曰。諸妹。如來世尊於三大劫修諸苦行。無量百千六波羅蜜多。悉皆圓滿證無上智。斯等皆為饒益有情。如世尊說。若人能護他意當生多福。諸妹。汝等亦應誦無常經。是時門徒隨教而作。時二苾芻尼及諸門徒相將護故。所修善品不能增進如花少水。有鄔波索迦名毘捨佉。於法與苾芻尼深生敬信。彼於苾芻尼所須資具皆隨意與。時毘捨佉曾於一時至法與尼所。為申禮敬既至其所。尼便告曰。鄔波索迦多苾芻尼共在一處。而作安居更相護惜。所修善品不能增進如花少水。汝頗能與苾芻尼眾別造寺不。彼即報言。聖者。我大有物而無其地。地皆屬王我無由得。法與報曰。必其能者我為白王望得其地。毘捨佉曰。若得地者當為造寺。時法與尼即便往詣勝鬘夫人所。是時夫人見法與來。告言善來善來聖者可於此坐。尼既坐已便禮雙足。告言聖者何意得來。報言夫人我今欲為諸苾芻尼造一住處。然地皆屬王無處能作。我為地故欲白王知。夫人報曰。聖者當去。我為白王。時法與尼咒願無病從坐而去。是時夫人往詣王所。白言大王。王於今日獲得大利。聖者法與苾芻尼來至王宅。王言聖者何為得來。夫人報曰。聖者。意欲為苾芻尼造一住處。彼言大地皆屬於王。為求地故欲有啟白。王便答曰。必其聖者須我中宮將欲造寺。我當捨與別造居宅。若不欲者隨所樂處任情修造。是時夫人得王教已。令使往報聖者王今隨願。王言必其聖者須我中宮將欲造寺。我當捨與別造居宅。若不欲者隨所樂處任情修造。時法與尼聞是教已具報毘捨佉知。時勝軍王有二將帥。一名善劍二名善弓。當爾之時善劍持兵出師他處。是時彼婦與外私通。近彼家邊有空閑處。法與求地遂便至此。法與報曰。此中造寺形勝可愛。時毘捨佉即於此地造寺。興功未久之間寺便成立。時苾芻尼遂與門徒於此居止。時善劍軍旋師歸故。彼之婦女隨意遊從。時彼諸人尋逐得已。將還至捨以杖打之。悉皆號叫出大音聲。諸尼皆來白法與曰。聖者。我避天雨返溺河中。時法與尼聞是語已作如是念。彼諸人等有善根不。即便觀察知有善根。繫屬於誰皆在我所。即報門徒曰。諸妹。為欲化度當忍受之。時法與尼遂以瓦盆置於一處。告門徒曰。諸妹。所有殘食皆當置此。時彼諸尼有殘餅食皆安於此。時小男女來入寺中。若是男者時法與尼以油置手令自摩頭。以其殘餅而授與之。若是女者時法與尼自持香油塗其頂上。皆以殘餅與之令食。時諸男女得餅果已悉將歸家。其母見已皆問之曰。汝於何處得此餅來。答雲聖者法與惠我令食。諸母聞已皆作是念。觀此憐愛便是聖者法與助我養兒。由此事故便於尼處敬信倍深。各生是念。若我夫主更去征行。我等皆當詣聖者所承事供養。便於後時彼之夫主從軍而去。時法與尼知彼諸女堪受化度。便遣門徒灑掃庭宇。以新牛糞而塗拭之。並安澡豆及以淨水。嚴設香花並供養具。美音聲者差令讚佛。時彼婦人夫主去已。皆相呼命來入寺中至法與所。時尼見已報言。善來姊妹。彼皆敬禮共相問訊。授以澡豆灌以淨水令洗手已。悉與香花教其右旋。供養制底歌詠讚歎。既供養已。時法與尼於大眾前就座而坐。時諸婦女皆致敬已。當前而坐為聽法故。時法與苾芻尼觀眾根機界性差別。隨其意樂而為說法。令彼諸女心得開悟。即於座上以金剛智杵摧破二十種薩迦耶見山皆得預流果。廣說如前。離三惡趣得涅槃道。歸依三寶受五學處。不殺生乃至不飲酒。成鄔波斯迦。 　　時諸婦女禮尼眾已各並歸捨。既至捨已灑掃家庭。以新牛糞淨塗拭訖。威儀庠序寂止而居。後於異時夫主迴軍。各在途中而作是念。我家中婦共何男子行非法耶。時彼諸婦聞婿歸還皆共出迎。既相見已報言。善來善來聖子辛苦即各引還至其居宅。時彼諸婦各與其夫。香油塗身湯水沐浴。供以美食冠帶花纓。時彼諸人各作是念。希有今日禮節威儀。皆問婦曰。何意今者供給異常。婦答夫曰。聖子知不。我蒙聖者法與苾芻尼為說妙法。能令我等於生死中雖復流轉。極重煩惱不復現行。猶如往日。時彼夫主各生是念。聖者法與能調難調。我之妻室於昔日來多造邪行。我以種種杖楚苦言責罰然不能改。由蒙聖者為說法故便得調伏。此則聖者惠我大恩。我等宜應共白王知。往至寺中禮拜聖者。時法與尼觀彼根機堪受化度。即便掃灑房宇廣說如前。令彼諸人皆得見諦。讚歎希有如前具說。乃至歸依三寶受五學處。作如是語。聖者。我從今日乃至不以故心損蟻子命。然而我等持刀自活。今時斷殺其欲如何尼便報曰。賢首。執無鏃箭持無弦弓。手把木刀勿生害意。諸人答曰。我等奉行。彼諸軍士既見諦已。不飲酒不博奕不行邪行。由斯家業受用豐饒。所有象馬養餧如法亦皆肥盛。後於異時憍薩羅勝光王邊隅逆命。發兵往征。所去軍師皆被他敗。復令將去還遭沒落。時國大臣進白王曰。邊隅兵盛王師日羸。王不親行彼難剋伐。王聞是語即便宣令普告諸人。於我國中持刀活命者。悉皆隨我伐彼不臣。王有二軍。一名善劍二名善弓。王既出已令善劍先鋒善弓後殿。王見前軍人馬肥盛。王問大臣曰。此是何軍。大臣白言。是王善劍軍前鋒而去。時王迴顧見其後軍人馬羸瘦。王問大臣曰。此是何軍。大臣白言。是王善弓軍以為後殿。王曰卿等豈可給軍糧不平等與。大臣白言。均平給與。王曰喚來。彼便喚至。王親問曰。汝軍得糧豈不均等。白言大王得料相似。王曰何故前軍人馬肥盛。汝之軍眾羸瘦如是。彼白王曰。我等若執無鏃箭持無弦弓手把木刀不欲傷害。所有兵器賣以充食。我等軍兵亦皆肥盛。王聞此語問前軍曰。汝等豈可執無鏃箭持無弦弓。手把木刀不欲傷害。白言實爾。王曰汝等豈欲將我至彼令他殺耶。即便白言。豈可器仗而能鬥戰。終須人力方破彼軍王聞忿怒告雲。若器仗不能戰人能戰者。汝等宜去降破彼城。作是語已王便迴駕。時前軍人詣法與尼處。告言聖者王遣我等往伐彼城。我等今時欲作何計。法與報曰。賢首。仁等但去至彼邊城必當得勝。然每於宿處誦三啟經。既至邊隅圍彼城郭。即於其夜通宵誦經。稱天等名而為咒願。願以此福資及梵天。此世界主帝釋天王。並四護世及十八種大藥叉王。般支迦藥叉大將。執杖神王所有眷屬。難陀鄔波難陀大龍王等。 　　時彼軍人聞法與苾芻尼所說事已。即便禮足歡喜而去。每於住處誦三啟經。既至彼已遍圍城郭。即於是日通夜誦經。時彼將軍依法與尼所教之法。遂廣為咒願如前具說。並設祭食供養天神。當爾之時北方多聞天王。須往眾多藥叉集處。聞諸軍眾說咒願聲。便生是念。誰稱我名而為咒願。遂俯觀察見諸軍眾。復作是念。我此法弟非處驅馳。即告般支迦藥叉將軍曰。此之軍兵是我法弟非處驅役。汝等宜應降伏此城付彼軍眾。藥叉敬諾。即便去斯不遠化作軍眾。像如大山馬形如象。車如樓閣人等藥叉。時城內人遙見軍來生大恐怖。共相告曰。國之與命何者為先。國破更求命斷難續。宜當保命豈顧城耶。遂即各捨兵器開大城門。自繫其頸求哀乞命。時善劍軍見斯事已。各起悲憐不加殺害。取其將帥並諸封直。皆大歡喜返旆而歸到其王所。白言大王。此是兵眾及封直之物。王極欣慶告軍人曰。所將封直用賞勞勤。俘虜諸人設盟還放。時善劍軍人便作是念。我等出師安隱歸故。斯等皆是聖者法與威神之力。遂相謂曰。由聖者力使我得勝。今持此封直供養聖者。即便持物往至其所。報言聖者。我等保命戰勝。言歸國王歡喜賞賜豐贍。今持至此略表丹心。唯願慈悲為受斯物。法與報曰。賢首。若於三寶不興供養。雖生天上而受貧苦。汝等宜應於佛法僧而興供養。當令汝等於長夜中常受安樂。時彼諸人蒙斯教已。皆往逝多林請佛及僧。於三月夏安居內。有所須者悉皆供給。於日日中每於食前供養三寶。於食後時聽聞妙法。初夜後夜繫念思惟。後於異時復有邊隅不臣王命。時王遂敕善弓軍曰。汝等可去伐邊隅。時善弓軍白大王曰。我兵羸弱彼軍強盛。可令彼去我更後番。王命善劍軍曰。汝等可去伐彼邊隅。彼軍白王。我番已了未合軍行。王曰且應此番後當免汝。時彼軍人承王教已。共相議曰。前伏彼城是藥叉眾威神之力。我今更去定死無疑。然而我等於三月內請佛及僧。隨有所須悉皆供給。我等宜可奉彼夏衣從軍而去。即持衣物往逝多林。於時世尊宴默而坐。諸人持物詣苾芻所。白言聖者。我等被使往伐邊隅。於彼戰亡難期再入。此是夏中施物幸為受之。時諸苾芻報言。賢首。大師世尊已制學處。不許我等夏內分衣。我不敢受。報言聖者。幸當受取置在一處。待夏了日眾共分之。諸人以衣置一房中便捨而去。時彼諸人持先器仗師旅而出。時給孤獨長者見而問曰。君等何之。報言長者。欲往征行。長者報曰。豈非君等先已征還。答言行了。若爾何故復更征行。報言王遣我等且應此番後當相免。長者報曰。且住於此。我為白王。是時長者便詣王所。白王曰王今何意使善劍軍。王曰某城叛逆今往討之。長者曰彼當番未。王言已去。長者曰若如是者何故頻行。王曰後番放免。長者曰王今知不。執無鏃箭持無弦弓。手把木刀能降他不然彼軍人皆是佛子。乃至昆蟻不故斷命。前去征討乃是藥叉天眾為伏彼城。今者重行恐將沒落。豈非大王傷害佛子。是時大王知是佛子。告大臣曰。當宣我教告毘盧宅家。使知從今已去有征行處。更勿差遣善劍軍人。時諸苾芻夏安居了。往諸人所報曰。賢首。我隨意事訖有衣與我。彼便報曰。聖者。我先與之彼處應取。時諸苾芻開房取物。但見螻蟻土封積成大聚。時諸苾芻以緣白佛。佛言應差藏衣苾芻。若苾芻五法不具者此不應差。差不應作。雲何為五。謂有愛恚怖癡藏與未藏不能曉了。五法具者此即應差。差應令作。雲何為五。謂無愛恚怖癡藏與未藏善能曉了。如是應差。先當勸喻。一苾芻曰。汝某甲能與僧伽於夏三月中藏護衣不。若言能者。應敷坐席次鳴揵稚以言白訖。僧伽盡集令一苾芻作白羯磨。爾時世尊讚歎持戒及尊敬戒者。少欲知足行杜多行。威儀嚴肅知量而受。隨順苾芻所行之法。為宣說已。告諸苾芻曰。前是創製此是隨開。為諸苾芻制其學處應如是說。若復苾芻前三月夏安居。十日未滿八月半未滿。有急施衣。苾芻須者應受。乃至施衣時應畜。若過畜者泥薩祇波逸底迦。苾芻者謂佛法中人。十日未至八月半者。謂去隨意時有十日。在前三月夏安居者。非後安居也。有急施衣者。有其五種。雲何為五。或為自病故施。或為他病者故施。或將死時施。或為死亡故施。或將行時施。苾芻須者謂心樂欲。衣者謂七中隨一。應受者謂受畜已隨意分之。乃至施衣時應畜者。謂舉藏也。何謂施衣時。謂不張羯恥那衣一月。若張羯恥那衣五月。是謂為時。過此非時。若過此時不作分別。而畜衣者犯捨墮。捨之法式廣說如前。此中犯相其事雲何。苾芻若於夏內分夏利養。或過時而畜皆得捨墮。若於十日中得五種急施衣。分之無犯。若在夏中或時施主欲得自手而行施者。取亦無犯。若其差得藏衣苾芻。或可施主作如是語。我行還自手當施。雖過時分畜亦無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　根本說一切有部毘奈耶卷第二十三 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶 　　根本說一切有部毗奈耶卷第二十四 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　阿蘭若六夜學處第二十七 　　爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。去斯不遠有一聚落。彼有長者大富饒財多諸僕使。彼有淨信心意樂賢善。彼為僧伽造一住處。其狀高大有妙石門。周匝欄楯悉皆嚴飾。生天梯磴見者歡喜。於此住處請六十苾芻。夏安居已隨意而去。時彼施主見寺空虛令人守護。勿使賊徒盜床褥等。是時復有六十苾芻人間遊行。屆斯聚落求覓停處。時有一人報苾芻曰。聖者。何不住寺耶。答言賢首。何有寺耶。答言村外林中有好住處。苾芻便往見。守護人彼遙見已。告言善來善來。即便以次給與房舍並及床褥。倚枕坐床並三木拒。告言聖者。可先濾水。我今暫往白長者知。至已告曰。長者今仁福德倍更增長。有六十客苾芻來至寺所。長者聞已即便驚喜。報家人曰。汝等今可取酥蜜沙糖石榴石蜜蒲萄胡椒乾薑蓽茇。堪作非時漿物持往寺中。今客僧伽來至住處。欲作非時漿令其飽飲。家人聞已鹹將至寺。時諸苾芻既濾水已各住。威儀隨處而住。是時長者便往寺中遙見苾芻。如蓮花叢充滿寺內。倍益信心極加歸向。說伽他曰。 　若村若林中　　若高若下處 　僧伽居住者　　令生愛樂心 　　作非時漿調和既了自手授與。諸苾芻眾飽飲漿已。禮僧伽足自執香鑪。引諸僧眾出繞制底還歸寺中。居上座前長跪而住。上座為彼而作咒願。願已長者白言。明日中時唯願聖眾就我宅中哀受微供。苾芻許之。禮足而去。彼於明日辦諸美膳供養僧伽。僧伽食已各歸住處。復於中後設非時漿。既澡漱已為說妙法。上座復與咒願。是時長者手執香鑪。於上座前白大眾曰。聖者。此之住處我不為身亦不為親屬。然本意者但為僧伽造斯住處。願見哀愍於此夏安居。諸苾芻告長者曰。法主世尊今現在室羅伐城。於時時中聞說授記。某甲苾芻證阿羅漢。某甲苾芻成不淨觀。勝光大王末利夫人。仙授世主毘捨佉母。及餘長者婆羅門等並悉敬信。我等至彼若法若義皆同受用。我等欲往。長者白言。受法義利唯仁所知。衣食資身我願供給。願少留心於此停住。四事供養當無闕乏。上座告言。諸具壽如世尊說。若其施主有敬信者。應須悲愍增長信心。我今欲於此住既作留意。即便於此內外觀察。遂見香花滿樹美果豐枝。清沼茂林皆可愛樂。上座告曰。諸具壽今此住處花果豐盈。若前安居果實未熟。我等宜作後安居。作是議已便後安居。時彼長者唯造一寺。所有福業皆在其中。於此聚落及餘村坊更無別寺。諸人福業亦皆臻湊。時諸苾芻於此安居多獲利養。隨意事了猶未分散。時有迦栗底迦賊。共相議曰。我等當作何業於一歲中。不假劬勞豐足衣食。有作是說。我等宜應偷苾芻物。餘賊報曰。彼一日中過百門閫。辛苦乞索僅得充軀。彼何所有。中有一賊諳委苾芻。告諸人曰。汝不知彼大有財物。所以然知此造寺長者信心淳善。唯造一寺所有福業皆在其中。於此聚落及餘村坊更無別寺。諸人福業亦皆臻湊。時諸苾芻於此安居多獲利養。若不信者可共親觀。諸人報曰。若爾汝可先觀我當後去。報言我且先行。即便整理衣服緩步從容。口誦伽他旋行制底便入寺內。於時門所有一莫訶羅苾芻。彼賊見已禮足而問。聖者此是誰寺。房宇莊嚴令人愛樂。願生天者是其梯磴苾芻報言。賢首是某甲長者之所興建。問言聖者。此是毘訶羅為是毘伽多。苾芻問曰。何謂毘訶羅何謂毘伽多。報曰若資具充滿是毘訶羅。若所須闕乏是毘伽多苾芻報曰。賢首若如是者。此是毘訶羅非毘伽多。於此住處資產豐足。賊便報曰。聖者。若足食者不應餐土。若足衣者不著樹皮。仁之衣服應有多少。時莫訶羅稟性愚直便攜賊手共進房中報言。汝觀架上衣物。重複問言。聖者。此是仁物為僧祇耶。報言賢首。是我私物。問言聖者。仁是上座為是法師。報言賢首。我非上座亦非法師。我是沙彌在僧之末。報曰仁所有物我已知之。然於眾家有臥具不。報言賢首。我在最下尚七事具足。何況僧家。問言聖者。眾家廚內煮食之物。為用瓦器為銅釜耶。苾芻即便示其庫屋告言。於此庫中充滿銅器。既知此已賊便欲去。報言聖者。向來廢仁善品妨我家業。今且辭去後更諮參。報言好去。賊乃禮足而行詣諸賊所告曰。我於彼寺觀察財物如陸地舟。宜可偷竊。中有一人告諸賊曰。我曾聞說有六十人善閑弓矢。於此出家不可造次輒為偷竊。若眾集聽經方可入寺。別人問曰。不知何日眾聚聽經。其諳委僧人告諸賊曰。八日已過月半當誦。即便屈指數日而住。至十四日上座自說波羅提木叉。為長淨事已令誦經者昇師子座。纔始發端誦伽他曰。 　佛在給園中　　能斷諸纏惑 　諸根皆寂定　　告眾如是言 　　於時賊徒扣門而喚。苾芻問曰。汝是何人。報言聖者。我是善男子時諸苾芻便作是念或聚落人來此聽法我為開門。其門既開賊徒競入爭取財物。苾芻告曰。汝向報言是善男子。今來入寺便竊我財。賊言聖者。我有二名。在外名善男子入寺名賊。苾芻告曰。作汝名者非是好人。偷得物已即便出寺。苾芻議曰。具壽如世尊說凡□□□誇□糕□□□□□稀□嬪□□□□餾□□□駢禈□飲□楂[□□□□□夼□]□□□妱□□□□□□訬□□□□餑□□□妶驀□□□□□□□□□□□□榶騷□□□□稀妖□菉□□□訇□□夼□j□□□z□□□□□樦□□□□c□□□□□□夾樇□□□移鵵峞慼慼慼z□饕魯□□□□□□□F□饛□嬌□□□□禮□□遄摩城鞢慼慼戮□□□廓z□謘慼潮峞慼敷嘗憛撓倠O□諒□□z□□□□□□祊□□綠□□□鍊□□□姭飀□□□□□□禳娭禡秸秭飀□□吝□□□□楖□堅□旅□□□□□□□□聾□□□樈礸駩□榜駢穌飀□樈禡稄□瑕雺蹴獢摯鞢澆鉞|□□樈禳□□埤□□櫸□□楅□觥檢□□□z□姷□□□□□□延□z□□禮□娙娀埤□□駩□□駕送□□L稈□逆□□□□飀□□□z□□□駩□□駕送□□L稈□逆□ 　　時諸苾芻如佛所教以衣置村。由前制戒還往村中與衣共宿。時婆羅門居士告言。聖者仁等何意於此宿耶。報言此有我衣。彼便報曰。我等豈可盜此衣耶。若不相信宜可持去。時諸苾芻以緣白佛。佛言不應彼宿。時諸苾芻明相未出往至村中。見諸女人露形而臥。彼便問曰。何故聖者未曉而來。苾芻報曰此有我衣。彼便報曰。我等豈可盜此衣耶。若不相信宜可持去。時諸苾芻以緣白佛。佛言不應夜往。時諸苾芻便至村外待明相出。遂被賊盜虎狼師子之所驚怖。時諸苾芻以緣白佛。佛言應於寺中待明相出。時諸苾芻有三寶事須出界外。皆不敢去。雲我有衣寄俗舍內。苾芻白佛。佛言阿蘭若苾芻。應齊六夜得向餘處離衣而宿。時六眾苾芻出界外遂經七宿。諸苾芻告曰。具壽。佛聽出界離衣六夜。仁等何因故經七宿。答言具壽。遣經六夜至第七夜。豈飲酒噉蒜耶。少欲苾芻聞此說已共生嫌賤作如是語。佛聽六夜得離衣宿。雲何苾芻遂經七宿。時諸苾芻以緣白佛。爾時世尊以此因緣乃至告諸苾芻。廣說如上制其學處。應如是說。 　　若復眾多苾芻在阿蘭若處住。作後安居有驚怖畏難處。苾芻欲於三衣中隨留一衣置村舍內。若苾芻有緣須出阿蘭若界者。得齊六夜離衣而宿。若過者泥薩祇波逸底迦。 　　若復眾多苾芻者。眾多謂三人已去。苾芻謂是六眾。在阿蘭若住處者。去村五百弓。有一拘盧捨名阿蘭若處。四拘盧捨名一踰膳那。從七極微至踰膳那。有十八種差別。如前廣說。住處者謂是寺也。後安居者。謂從六月十六日為始。有驚怖畏難處者。驚謂恐有賊來。怖謂虎豹狼等。畏難謂蚊虻蛇蠍風熱等事。言苾芻欲於三衣中隨留一衣置村舍內者。三衣謂是僧伽胝嗢呾羅僧伽安呾婆娑。村者謂有街衢巷陌可識。置者安也。若有緣須出界者。謂有三寶事或別人事。出界者謂離常住處所有分齊。得六夜者謂得至六夜。離衣而宿。謂望村內所寄之衣。若過謂至七日明相出時。犯捨墮罪捨悔法式廣說如上。此中犯相其事雲何。若苾芻於三衣中欲留一衣置村舍內。從阿蘭若界離過六夜。得捨墮罪。若有八難隨一事來。捨去無犯。又無犯者謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　預前求過後用雨浴衣學處第二十八 　　爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。如佛所言苾芻應求雨浴衣。時六眾苾芻預前求覓過後而用。事務繁雜妨廢正修。少欲苾芻遂生嫌賤。雲何汝等故違佛言。以緣白佛。爾時世尊以此因緣乃至告諸苾芻。制其學處。應如是說。 　　若復苾芻春殘一月在應求雨浴衣。齊後半月來應持用。若苾芻未至春殘一月。求雨浴衣至後半月。仍持用者泥薩祇波逸底迦。 　　若復苾芻者謂六眾也。若復更有如是流類。春殘一月者。謂去安居有一月在。即是從四月十六日至五月十五日。應求雨浴衣者。謂洗浴物。齊後半月來應持用者。指用分齊。謂有半月在當作隨意事。謂從八月一日已去。若苾芻未至春殘一月。便預求雨浴衣至後半月。尚持用者得罪同前。捨悔法式廣如上說。此中犯相其事雲何。若苾芻欲作前安居。即於春殘一月求雨浴衣。若苾芻欲作後安居者。便作是念。彼尚求衣我何不求。若求得者犯捨墮罪。若苾芻作後安居。彼持雨浴衣至八月盡仍尚持衣。若前安居人作如是念。彼尚持衣至八月盡我何不持。若持者得捨墮罪。若苾芻各依自夏求衣。持衣者無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　迴眾物入己學處第二十九 　　爾時佛在釋迦處販葦人聚落。爾時有一長者自起信心深生愛敬。造一住處施與別人聖者羅怙羅。時羅怙羅於此寺中時時住止。因有緣務須往室羅伐城。是時長者聞具壽羅怙羅捨其住處。執持衣缽往室羅伐城。時彼長者見寺空虛。即便以寺捨入僧伽。時具壽羅怙羅事緣既了。即便還來詣舊住處。聞說長者以其住處施與僧伽。羅怙羅聞斯事已往詣佛所。禮雙足已在一面住。即以上緣具白世尊。我今欲如之何。於時世尊告羅怙羅曰。汝今可詣長者之處作如是語。長者豈於我所。見身語業有不善處生嫌賤耶。時羅怙羅承佛教已。即便往詣長者之處作如是語。長者。豈於我所。見身語業有不善處生嫌賤耶。是時長者即便禮足作如是語。我實不於聖者之所。見身語業有不善處起嫌賤心。時羅怙羅咒願長者無病長壽。即便捨去還詣佛所。頂禮佛足在一面住。白佛言。世尊我承佛教至長者所。告言長者。豈於我所見身語業有不善處生嫌賤耶。長者答我雲。聖者。我實不於聖者之所見身語業有不善處生嫌賤心。於時具壽阿難陀在於佛後執扇扇佛。世尊即告具壽阿難陀曰。汝今宜往販葦人聚落。告諸苾芻悉令集在常食堂中。時具壽阿難陀。奉命而去具宣佛教。彼苾芻眾皆令集在常食堂中已。還詣佛所頂禮佛足在一面立。白佛言。世尊。彼聚落中諸苾芻眾。我奉佛教皆已集在常食堂中。唯願知之。爾時世尊詣彼堂中於所設座就之而坐。告諸苾芻曰。若有施主以所施物施一別人。後時復迴此物施一別人。此則施者非法。受者亦非法。名不淨受用。如是若更迴與二人。或與三人或與僧伽。斯等皆名施不如法受不如法不淨受用。汝等苾芻若有施主。以所施物施二別人。後時復迴此物施一別人。此則施者受者俱名非法。所有受用皆是不淨。如是若更迴與二人三人。或與僧伽。施者受者俱名非法。所有受用皆是不淨。汝等苾芻若有施主。以所施物施三別人。後時復迴此物施一二三人。或與僧伽。施者受者俱名非法。所有受用皆是不淨。汝等苾芻若有施主。以所施物施與僧伽。後時復迴此物施與一二三人。與餘僧伽。施者受者俱名非法。所有受用皆是不淨。汝等苾芻若其僧伽破為二部。先施此部復將此物迴與彼部。乃至皆是不淨受用。汝等苾芻若施一人不迴與一人。施者受者皆名如法。所有受用皆名清淨。如是若施二人三人僧伽。此部更不迴與餘者。乃至受用皆名清淨。如上廣說。汝等苾芻前是施後非施。汝等苾芻地屬於王物屬於主。所有衣缽等物應囑苾芻。施主所有施寺等物。若有破落應自修補。不應持此迴施餘人。汝等苾芻應與羅怙羅先所住處。時諸苾芻既奉佛教。即便授與羅怙羅先時住處。此是緣起。然佛世尊尚未制戒。 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。有一乞食比丘。與一長者受三歸依並五學處。後於異時復為長者讚說七種有事福業。長者白言。聖者我今隨力欲作少多有事福業。苾芻問曰。欲作何事。白言。我欲供佛及僧苾芻。報曰頗有少許衣物施不。白言聖者。我是貧人但有一雙白疊。聖者可為我往稱我名號。請佛及僧明日垂慈來我捨食時乞食。苾芻便往園中見諸苾芻並皆詳集。時乞食苾芻稱長者名。請佛及僧明當就捨受其供養。時諸苾芻共相謂曰。此乞食人今於俗家成教化者。時有問曰。彼長者家為有施物為無施物。報言彼是貧人有一雙疊欲持奉施。時鄔波難陀聞已作是念。彼人請佛及僧以一雙疊擬將奉施。彼必定是貴價之衣。我若不能奪此衣者。我更不名鄔波難陀矣。作是念已。即於其夜辛苦至明。既天曉已即便著衣持缽到長者所。見彼長者備辦飲食。問言長者。欲作何事。報言我今具膳供佛及僧。鄔波難陀報言。長者如佛善說。若有眾生於日初分以身語心修諸善業。當知是人名初分善。若有眾生於日中時以身語心修諸善業。當知是人名中分善。若有眾生於日暮時以身語心修諸善業。當知是人名後分善。仁今獲得三業初善。由供佛僧自手營辦。長者頗有多少施耶。答言我家貧薄但有一雙白疊。報言長者。暫可將來我觀其狀。時彼長者即便取衣。報言長者。新物善哉。然而長者有捨施福無受用福。何以故。佛之徒眾有千二百五十人。得汝一衣更待獲得千二百四十九衣已方可共分。汝今此衣於桁竿上而取銷盡。又如佛說。若時僧伽得少食利。如小樹葉平等行之。若得少衣應為燈炷平等共分。長者汝所施衣若共分張形狀如是。何有受用之福利耶。長者報曰。聖者。我今作何方便。令得施福及受用福。鄔波難陀報長者曰。汝若能於釋種之中有出家者。明閑三藏為大法師。善能敷演辯才無礙。汝將此衣持施彼者便能具足惠施之福及受用福。長者報言。聖者。何處得有如此福田我當奉施。鄔波難陀曰。我即其人。是時長者便禮其足以衣授與。報言聖者。願慈愍故為受此衣。鄔波難陀報言。長者。汝雖解施未體其儀。當待片時佛僧食訖。持此白疊在上座前。告大眾言隨喜。然後當施於我。長者報曰。我如是作。時彼長者即便灑拭庭宇敷以座席。布列香花門安水器。即令使者命佛及僧。白言時至。爾時世尊及苾芻僧伽。於日初分執持衣缽。往長者家依次而坐。時彼長者見眾坐已。便以種種香美飲食。自手供奉佛及大眾。既飽食已長者即便持其白疊。於大眾前口唱隨喜施與鄔波難陀。爾時世尊自為咒願已。從坐起去便即歸寺。時藏衣苾芻告授事人曰。可於鄔波難陀處索取白疊。授事往索。告言大德。今日施物可與我來。鄔波難陀答言。具壽。汝為持疊至寺。還我來耶。報言不還。鄔波難陀曰。何意不還。彼便答曰。是大眾物。鄔波難陀告言。具壽。汝之衣缽何故不與。將我衣缽持施僧伽我不與汝。彼乞食苾芻在長者家。告長者曰。仁今何意此處雷鳴彼處下雨。長者答言。聖者我有何過。苾芻報曰。汝先以疊擬施眾僧。何因食訖迴與鄔波難陀。長者答曰。我欲如何。大德鄔波難陀來至我所作如是言。汝有施福無受用福。何以故。佛之徒眾有千二百五十人。得汝一衣更待獲得一千二百四十九衣已方可共分。汝今此衣於桁竿上而取銷盡。並陳佛說均分衣食如小葉燈炷。乃至廣說。求好大德當施此衣。我即其人。宜唱隨喜當施我疊。我聞此說如言便與豈有過耶。時乞食苾芻聞此語已便往寺內。餘苾芻見告曰。汝乞食人長時教化得一施主。彼便此處震雷別處下雨。乞食者告曰。我與長者俱有何過。然有一人往至其家報長者雲。汝有施福無受用福。廣說如上。乃至唱隨喜已當施於我。時彼長者隨言而作。我及於彼何有過耶。時有少欲苾芻聞此語已極生嫌賤。雲何苾芻知他施僧物自迴入己。時諸苾芻以緣白佛。爾時世尊即以此緣集苾芻眾。問鄔波難陀曰。汝實迴僧物用入己耶。白言實爾。乃至廣說。我今為諸苾芻制其學處應如是說。 　　若復苾芻知他與眾物自迴入己者。泥薩祇波逸底迦。若復苾芻者謂鄔波難陀。若更有斯類。知者或自知或因他告。僧伽者謂佛聲聞。眾物者有二種物。謂食利物衣利物。此處所言謂是衣利。迴者物定屬他化將入己。泥薩祇波逸底迦。捨悔法式廣如上說。此中犯相其事雲何。若苾芻知屬一苾芻物自迴入己。迴時得惡作。得便捨墮。如是乃至知屬二人三人或屬僧伽。自迴入己得罪同前。 　　若苾芻知屬一苾芻物。迴與他一人。迴時得惡作。得時亦惡作。如是乃至知屬一人。迴與二人三人。或迴與僧伽自迴入己。得罪同前。 　　若苾芻知屬僧伽物迴與一人。迴時得惡作。得時亦惡作。如是乃至知屬僧伽迴與二人三人。迴時惡作。得時亦惡作。 　　若苾芻知屬一僧伽物迴與餘僧伽。迴時惡作。得時亦惡作。若知與苾芻僧伽迴與苾芻尼僧伽。知與苾芻尼僧伽迴與苾芻僧伽。知與二部僧伽物迴與苾芻僧伽。知與二部僧伽迴與苾芻尼僧伽。若知苾芻僧伽物迴與二部僧伽。知與苾芻尼僧伽物迴與二部僧伽。若其僧伽破為二部。知與此部迴與彼部。或知與此寺迴與彼寺。知與此房迴與彼房。知與此廊迴與彼廊。或於房廊更互迴與。或與此柱間迴與彼柱間。或柱間物迴與門處。或以門物迴與閣上。如是廣說。乃至展轉相迴皆得惡作。若苾芻知與此佛像物迴與餘佛像。若知與此窣睹波物迴與餘窣睹波。若知與踏道初磴迴與第二第三。或迴與塔身或與簷級。或此畔物迴與餘畔。或迴與覆缽。或迴與方臺輪相初級。乃至寶瓶法輪立柱。或復從此迴至下基。如上迴互皆得惡作罪。若王力使迴者皆無犯。若與此貧人物迴與彼貧人。得惡作罪。若覓不得者迴與無犯。若苾芻與此傍生食迴與彼傍生。得惡作罪。若覓不得迴與無犯。若擬與傍生物迴將與人。擬與人物迴與傍生。得惡作罪。若與出家物迴與俗人。或復翻此。得惡作罪。若覓不得者無犯。如是女男半釋迦苾芻尼及下三眾。若多若少與此彼更相迴。互准前應說。若覓不得雖違本心與餘無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　服過七日藥學處第三十 　　爾時佛在王捨城竹林中住。爾時具壽畢鄰陀子弟子門人。所有諸藥自觸令他觸。或與飲食細末相雜。或更互相和。或自類相雜糅在一處不知應捨不捨。時與非時任情取食。諸有少欲苾芻見是事已。起嫌賤心作如是語。雲何苾芻所有諸藥自觸令他觸。或與飲食相雜。或更互相和。或自類相雜糅在一處捨與不捨。亦復不知時與非時任情取食。時諸苾芻以緣白佛。佛以此緣集苾芻眾。知而故問。廣說乃至問畢鄰陀子弟子門人。汝等實爾。所有諸藥自觸令他觸。或與飲食相雜。或更互相和。或自類相雜糅在一處捨與不捨。亦復不知時與非時任情取食耶。白佛言。實爾大德。於時世尊以種種呵責。多欲不足難養難滿。讚歎少欲知足易養易滿。知量而受修杜多行。告諸苾芻曰。廣說乃至我觀十利。為諸弟子制其學處應如是說。如世尊說。聽諸病苾芻所有諸藥隨意服食。謂酥油糖蜜。於七日中應自守持觸宿而服。若苾芻過七日服者。泥薩祇波逸底迦。如世尊者。謂如來應正等覺。說者有所曉示也。病苾芻者。謂此法中苾芻身嬰疾病。所有諸藥隨樂服食者。謂與病狀相宜。清淨堪食。酥者謂諸酥。油謂諸油。糖謂沙糖。蜜謂蜂蜜。於七日者謂七日夜。自守持之觸宿而食者。謂得自取而食。過七日者謂越限齊也。泥薩祇波逸底迦者。此物應捨其罪應說悔故。名泥薩祇波逸底迦。此中犯相其事雲何。若苾芻月一日得藥。此藥即應於七日內自作守持。或可捨或與餘人。若不持不捨不與餘人。至八日明相出時。得泥薩祇波逸底迦。若苾芻一日不得藥。二日不得三日得。乃至七日得此藥。即應於七日內自作守持。或可捨或與人。若不持不捨不與餘人。至八日明相出。得捨墮罪。若苾芻一日得藥二日亦得。於七日內此初日藥應守持。二日藥或捨或與餘人。或第二日藥自作守持。初日藥或捨或與餘人。若不持不捨不與餘人。至八日明相出時。得捨墮罪。若苾芻如於一日二日相對作法。如是二日三日乃至六七日相對作法。餘如上法。若苾芻月一日得眾多藥。此藥即應於七日內自作守持。或捨或與人。若不持不捨不與餘人。至第八日明相出時。得捨墮罪。若苾芻如於一日如是乃至七日得眾多藥。此藥應於七日內自作守持。或捨或與人。若不持不捨不與餘人。至第八日明相出時。得捨墮罪。若苾芻一日得眾多藥。二日亦得眾多藥。此初日藥於七日內應守持。二日藥或捨或與人。或第二日藥自作守持。初日藥或捨或與人。若不捨不與餘人。至第八日明相出時。得捨墮罪。若苾芻一日不得眾多藥。二日亦不得眾多藥。乃至第六第七日方得眾多藥。第六日藥於七日內應守持。第七日藥或捨與人。若不捨不與人。至第八日明相出時。得捨墮罪。若苾芻所有諸藥自觸令他觸。或與飲食細末相觸。或更互相和或同類相雜糅在一處不能分別者。此藥即應與寺家淨人或施求寂。若復苾芻於此諸藥不自觸不令他觸。不與飲食細末相觸。亦不更互相和。亦不同類相雜。亦不糅在一處。捨與不捨時與非時能善分別。於七日內自為守持自取服食。應如是守持。應在午前當淨洗手受取其藥。對一同梵行者作如是說。 　　具壽存念我苾芻某甲有此病緣。清淨醫藥我今守持。於七日內自服及同梵行者。第二第三亦如是說。若已服一日即告同梵行者雲。我此病藥已服一日。餘有六日在我當服之。如是乃至七日皆應告知。若滿七日已尚有餘藥。應捨與淨人或與求寂。若不捨者至第八日明相出時。犯捨墮罪。若苾芻有捨墮藥不捨與人。不為間隔罪不說悔。若更得餘藥悉犯捨墮。由前染故。若苾芻犯捨墮。藥雖已捨訖未為間隔罪未說悔。若更得餘藥皆犯捨墮。由前染故。若苾芻犯捨墮藥雖已捨訖已為間隔罪未說悔。若更得餘藥皆犯捨墮。若苾芻藥犯捨墮未為三事。若更得餘衣缽網絡腰絛。但是沙門所畜資具活命之物。若受畜者皆犯捨墮。由前染故。若苾芻犯捨墮藥已捨已為間隔罪已說悔。更得餘藥者無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　諸大德我已說三十泥薩祇波逸底迦法。今問諸大德是中清淨不。如是三說。諸大德是中清淨默然故我今如是持。 　　根本說一切有部毘奈耶卷第二十四 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶 　　根本說一切有部毘奈耶卷第二十五 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　九十波逸底迦法 　　總攝頌曰。 　故妄及種子　　不差並數食 　蟲水命伴行　　傍生賊徒食 　　初別攝頌曰。 　妄毀及離間　　發舉說同聲 　說罪得上人　　隨親輒輕毀 　　故妄語學處第一 　　爾時佛在王捨城羯蘭鐸迦池竹林園中。爾時具壽羅怙羅於此城側溫泉林住。時有眾多敬信婆羅門居士等。來詣其所問言。大德。世尊今者住在何處。若佛世尊在竹林中。時羅怙羅即便報雲在鷲峰山。若在鷲峰山。報雲在竹林中。若在畢缽羅窟。報雲在西尼迦窟。若在西尼迦窟。報雲在畢缽羅窟。時彼諸人欲求禮佛不能得見。身體疲倦極生勞苦。詣羅怙羅處。時羅怙羅問諸人曰。仁等。得見世尊不。答言不見。諸人報雲。聖者何因故惱我等。答言實爾。我故相惱。時彼諸人各生嫌賤。時諸苾芻以緣白佛。爾時世尊聞是語已。於日初分執持衣缽。入王捨城次第乞食。還至本處飯食訖。於食後時即便往詣溫泉林所羅怙羅住處。時羅怙羅遙見佛來。為佛敷座即安置瓶水並洗足器。淨洗足手已往迎世尊。收取上衣白言。善來世尊願於此坐。佛便就座坐已即取瓶水自洗雙足。於洗足器傾去多水餘留小許。告羅怙羅曰。汝見器中留少水不。白佛言。大德。我已見之。佛言。羅怙羅若苾芻故心妄語。無有慚恥亦無追悔。我觀如是愚癡之人。說為乏少沙門之法。世尊復以器中少水總瀉於地。告羅怙羅曰。汝見少水盡棄於地不。白佛言。大德。我已見之。佛言。羅怙羅若苾芻故心妄語。無有慚恥亦無追悔。我觀如是愚癡之人。說為棄盡沙門之法。世尊復以其器傾側至地。告羅怙羅曰。汝見此器傾側不。白佛言。大德。我已見之。佛言。羅怙羅若苾芻故心妄語無有慚恥亦無追悔。我觀如是愚癡之人。說為傾側沙門之法。世尊復以其器覆之於地。告羅怙羅曰。汝見此器覆在地不。白佛言。大德。我已見之。佛言。羅怙羅若苾芻故心妄語。無有慚恥亦無追悔。我觀如是愚癡之人。說為傾覆沙門之法。復次羅怙羅如醉象王有大力勢。牙如車軸肥壯勇猛善能鬥戰。往戰場中共他戰時。四足兩牙尾及脊脅悉皆作用。唯有其鼻卷而不出。羅怙羅此象為護命故不用其鼻以摧。彼軍象師即念。此之象王護惜身命。羅怙羅若彼象王共鬥之時。出鼻戰者是時象師即知此象不吝軀命。自軍他軍遇便殘害無惡不作。如是羅怙羅若復苾芻故心妄語。無有慚恥亦無追悔。我說是人無惡不造。爾時世尊說伽他曰。 　若人違實法　　故作虛誑語 　乃至命終來　　無惡而不造 　寧吞熱鐵丸　　猶如猛火焰 　不以破戒口　　噉他信心食 　　爾時世尊復告羅怙羅曰。於汝意雲何。何意世人手執明鏡。羅怙羅白佛言。世尊。彼執鏡者為觀己面善惡之相。佛告羅怙羅。如是如是汝之所有身業造作。應當數數善自觀察。我今欲起如是身業。此之身業為害自身並害他身。是不善事是苦惡業。能於未來感苦異熟耶。為不害自身並不害他。是勝善事是安樂業。能於未來感樂異熟耶。羅怙羅若汝作此觀察之時。即能了知此之身業。我今欲作能損自他。是不善事是苦惡業。能於未來感苦異熟。此之身業應當檢攝即不應作。羅怙羅若汝作此觀察之時。即能了知此之身業。我今欲作能益自他。是勝善事是安隱業。能於未來感樂異熟。此之身業應當發起修其善事。復次。佛告羅怙羅。汝之所有身業造作。應當數數善自觀察。我今正作如是身業。此之身業能害自他當受苦報。即不應作。若益自他當受樂報。便應修學。復次佛告羅怙羅。汝之所有身業造作。應當數數善自觀察。我曾已作如是身業。此之身業能害自他當受苦報。所有罪業應對佛前至誠懇惻說所作罪。或於清淨同梵行者前。說其愆咎發露說悔。將來禁戒更不重犯。若作善業能益自他。當受樂報應發歡喜心。於日夜中慶其所作勿為放逸。羅怙羅如於身業欲作。正作已作三時觀察。當知語業意業亦復如是。羅怙羅當知過去未來及以現在。所有行業皆由意生。應數觀察棄捨妄念常起善心。羅怙羅。若有沙門婆羅門等。於身語意業現起之時。應善觀察令極清淨。常多修習相應而住。羅怙羅如於現在觀察三業。令極清淨相應而住。過去未來亦復如是。是故汝今於三業中恆善觀察。令極清淨相應而住勿為放逸。爾時世尊說伽他曰。 　羅怙汝當知　　常觀察三業 　不令造眾惡　　是順諸佛教 　此是聲聞業　　汝今應可修 　修習此行時　　長善息諸惡 　　爾時世尊為羅怙羅示教利喜說是法已。時羅怙羅禮佛雙足歡喜奉行。於時世尊從座而去。此是緣起尚未制戒。 　　佛在逝多林。爾時法手苾芻是釋迦子於此而住。善能言說降伏他論。於時中國有一摩納縛迦。為求學故往詣南方。事廣如前第四波羅市迦劫比羅因緣中具說。時摩納縛迦所事師主。是南方婆羅門博通諸論。與摩納縛迦及諸弟子漸次遊行。經諸城邑遂到室羅伐城。時彼城中有一婆羅門為眾之首。聞有南方大論師至告諸學徒曰。汝等知不有婆羅門是南方大論師。今來至此欲求敵論。若彼論師於諸論中而立義者。汝等各隨所習共相酬對。若能破彼斯曰善哉。若不能者宜當引彼往釋子中令與論議。若其論師能破釋子。此即是我婆羅門勝。若其釋子伏得彼者。斯亦是我婆羅門勝。何以故。能令八方震大名稱。雲南方有一大婆羅門。善解四明妙通八術。來求激論至室羅伐城。城中有人能摧彼論。我等諸人亦非墮。負時彼論師於晨朝時以衣裹腹。手執炬火入室羅伐城。時彼城中婆羅門子問言。大師何故以衣裹腹。論師報曰。所受學業滿我腹中。恐其破裂故以衣裹。又問何因於白日中手執炬火。論師報曰。我見諸人愚癡闇昧。今輝智炬令使開明。論師即便共彼學徒更相問難。有激論處人鹹杜口。城中學士悉皆受屈。諸人白言。大師何故辱自朋耶。論師報曰。豈可於此更有他朋也。諸人云有。論師曰彼是何人。報曰是沙門釋子。近日方興於四姓中獨稱尊勝。多聞辯說人所共知。師今可往共彼言論。問曰彼居何處。報言在此城中逝多林內。問曰於彼眾中誰為第一激論之王。報曰彼皆博識聰叡詞辯分明。作是語時法手。苾芻遇有他緣因屆其所。諸人見來告論師曰。大師今可且置諸餘沙門釋子。宜應可共此法手苾芻以申論難。論師即便正視苾芻。告諸人曰。略觀此相定是論主。即往就之告言。苾芻我於先師頗曾少學。欲共仁者聊敘論端。苾芻報曰。斯誠大善我比有心欲求論難。何當遇敵得盡虛懷。仁既遠來深適吾願。隨意當作。論師問曰何日對談。苾芻報曰明日可作。欲在何處。於某花園。共作期已捨之而去。時彼論師既共期已。即於此夜研覈兩宗。預設科條討尋徵斥。思惟不睡迄至天明。時法手苾芻作如是念。我若破得此論師者。亦未能免巡百家門食方滿腹。若婆羅門儻摧我者。我之所有名稱花冠悉皆隱沒。時婆羅門即於晨旦趣彼花園。佇望苾芻欲其來至。然而法手不赴前期。久待不來遂還城內。是時法手斟酌過期便入城中次行乞食。彼婆羅門見而問曰。苾芻何故不赴花園。報曰何處花園。婆羅門曰。仁豈不憶昨日共期雲於其處將興往復。法手報曰。我忘其事。婆羅門作是念。我於通夜思搆論端。苾芻乃雲我不曾憶。復作是念。然此苾芻無過二種。一是情識愚憃二是才辯過人。復報之曰。明日赴期。報雲如是。彼婆羅門明至期時便赴園內。淹留相待還復不來。企望躊躇覆歸城邑。是時法手知過期已入城乞食。彼婆羅門見而復問。苾芻何故還不赴期。法手報曰。我豈風病耶。豈唯論議一事更無餘業。然我每於晨旦承事大師。所未聞法敬心聽受。門徒之輩復自教詔。還往貴人逢迎說法。婆羅門曰。苾芻不應故心妄語。答曰我實如是。由此法手苾芻共他論者許期往赴。而故食言令彼論師屢勞往返。諸外道輩聞斯事已各生嫌賤。君等應知釋子沙門故心妄語。共他論者結契園中。故作虛言令彼論者空勞往復。諸苾芻聞已具白世尊。佛以此緣集苾芻眾。問法手曰。汝實作如是故妄語事。共他期契。故心不往耶。答言實爾。世尊。爾時種種呵責。乃至我今為諸苾芻。制其學處應如是說。 　　若復苾芻故妄語者。波逸底迦。若復苾芻者謂是法手。義如上說。故者謂是故心了知其事。妄語者有九種妄語。八七六五四三二種差別不同。雲何九種妄語。謂以無根他勝。僧伽伐屍沙波逸底迦提捨尼。突色訖裡多。以無根破戒。破見。破威儀。破正命。而作妄語。雲何八種妄語。謂以無根他勝。僧伽伐屍沙。波逸底迦。提捨尼。突色訖裡多。以無根見聞疑。雲何七種妄語。謂以無根破戒。破見。破威儀。破正命。以無根見聞疑。雲何六種妄語。若苾芻欲作妄語。生如是念我當妄語。正妄語時。作如是念我正妄語。若妄語竟。作如是念我已妄語。以無根見聞疑。雲何五種妄語。謂以無根五部罪而作妄語。雲何四種妄語。謂以無根破戒。破見。破威儀。破正命。雲何三種妄語。謂以無根見聞疑。又有三種妄語。作如是念。我當妄語。我正妄語。我已妄語。雲何二種妄語。謂我正妄語。我已妄語。無有一種成妄語者。復有五種妄語。何者是耶。自有妄語得波羅市迦。有得僧伽伐屍沙。有得窣吐羅底也。有得波逸底迦。有得突色訖裡多。雲何妄語得波羅市迦。若苾芻實不得上人法自稱言得。此之妄語得波羅市迦。雲何妄語得僧伽伐屍沙。若苾芻知彼苾芻清淨無犯。而無根他勝法謗。此之妄語得僧伽伐屍沙。雲何妄語得窣吐羅底也。若苾芻在僧眾中故心妄語。非法說法。法說非法。非律說律。律說非律。此之妄語得窣吐羅底也。雲何妄語得突色訖裡多。若苾芻半月半月作褒灑陀。誦戒經時彼問清淨不。而實不清淨自知有犯。作覆藏心默然而住。此之妄語得突色訖裡多。除向所說四種妄語。諸餘妄語悉得波逸底迦。波逸底迦者是燒煮墮落義。謂犯罪者墮在地獄傍生餓鬼惡道之中受燒煮苦。又此罪若不慇懃說除。便能障礙所有善法。此有諸義故名波逸底迦。此中犯相其事雲何。內攝頌曰。 　若實不見聞　　不覺不知想 　及疑而異說　　是妄語應知 　　若苾芻不見不聞不覺不知。作如是想如是忍可。便雲我見我聞我覺我知。如是說時語語皆得波逸底迦罪。若苾芻曾見聞覺知而忘其事。作如是想如是忍可。不憶其事而雲不忘。語語皆得波逸底迦罪。若實見聞覺知後遂生疑。彼作此想如是忍可言於見等無有疑心。語語說時皆得波逸底迦。若實不見聞覺知有見等想。彼作此解後言我實有見等。語語說時皆得本罪。若實不見而有聞覺知。彼作此想如是忍可。後言我見無有聞等。語語說時皆得本罪。若實不聞而有見覺知。彼作此想如是忍可。後言我聞無見覺知。語語說時皆得本罪。若實不覺而有見聞知。彼作此想如是忍可。後言我覺無見聞知。語語說時皆得本罪。若實不知而有見聞覺。作如是想如是忍可。後言我知無見聞覺。語語說時皆得本罪。若實見而忘聞覺知不忘。彼作此想。後言我見不忘聞覺知亦不忘。語語說時皆得本罪。若實聞而忘見覺知不忘。彼作此想。後言我聞不忘見覺知亦不忘。語語說時皆得本罪。 　　若實覺而忘見聞知不忘。彼作此想。後言我覺不忘見聞知亦不忘。語語說時皆得本罪。若實知而忘見聞覺不忘。彼作此想。後言我知不忘見聞覺亦不忘。語語說時皆得本罪。若實見而疑聞覺知不疑。彼作此想。後言我見不疑聞覺知疑。語語說時皆得本罪。若實聞而疑見覺知不疑。彼作此想。後言我聞不疑見覺知疑。語語說時皆得本罪。若實覺而疑見聞知不疑。彼作此想。後言我覺不疑見聞知疑。語語說時皆得本罪。若實知而疑見聞覺不疑。彼作此想。後言我知不疑見聞覺疑。語語說時皆得本罪。若實不見而作不見想。有聞覺知作聞覺知想彼作此想。後言我見不聞覺知。說時得本罪。若實不聞作不聞想。有見覺知作見覺知想。彼作此想後言我聞不見覺知。說時得本罪。若實不覺作不覺想。有見聞知作見聞知想。彼作此想。後言我覺不見聞知。說時得本罪。若實不知作不知想。有見聞覺想。彼作此想。後言我知不見聞覺。說時得本罪。若實見聞覺知。彼作此想。後言我不見聞覺知。說時得本罪。若實見聞覺知而不忘其事。彼作此想。後言我見聞覺知而忘其事。說時得本罪。若實見聞覺知而無疑心。彼作此想。後言我見聞覺知而有疑心。說時得本罪。若實見聞覺知有見聞覺知想。彼作此想。後言我不見聞覺知。說時得本罪。若實見不聞覺知。彼作此想。後言我不見然有聞覺知。說時得本罪。若實聞不見覺知。彼作此想。後言我不聞然見覺知。說時得本罪。若實覺不見聞知。彼作此想。後言我不覺然見聞知。說時得本罪。若實知不見聞覺。彼作此想。後言我不知然見聞覺。說時得本罪。 　　若實見不忘聞覺知忘。彼作此想。後言我見而忘聞覺知不忘。說時得本罪。若實聞不忘見覺知忘。彼作此想。後言我聞而忘見覺知不忘。說時得本罪。若實覺不忘見聞知忘。彼作此想。後言我覺而忘見聞知不忘。說時得本罪。若實知不忘見聞覺忘。彼作此想。後言我知而忘見聞覺不忘。說時得本罪。若實見不疑聞覺知有疑。彼作此想。後言我見有疑聞覺知不疑。說時得本罪。若實聞不疑見覺知有疑。彼作此想。後言我聞有疑見覺知不疑。說時得本罪。若實覺不疑見聞知有疑。彼作此想。後言我覺有疑見聞知不疑。說時得本罪。若實知不疑見聞覺有疑。彼作此想。後言我知有疑見聞覺不疑。說時得本罪。若實見作見想。不聞不覺不知作不聞不覺不知想。彼作此想。後言我不見然有聞覺知。說時得本罪。若實聞想不見覺知作不見覺知想。彼作此想。後言我不聞然有見覺知。說時得本罪。若實覺作覺想。不見聞知作不見聞知想。彼作此想。後言我不覺然有見聞知。說時得本罪。若實知作知想。不見聞覺作不見聞覺想。彼作此想。後言我不知然有見聞覺。說時得本罪。若苾芻凡所有語違心而說。皆得波逸底迦罪。若不違心而說者皆無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　毀呰語學處第二 　　爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻於諸苾芻作毀呰語。雲眇目□□□□□籠□□祤□□□K□樣□□□□□□輻□穠□樄□婽□□蓮□□{z□□□吝馯□□j□□□z□式慼撢悅□犖肣‥h□□□≧□□畦緦您□□|邦□□□□□‥擁嶢□粥□□□□□□v稐□□□□□逢□□鐠□□s□□□□□□□蘆□□|村□□□□磧齤□§辦□蜀□□□□磩□□□□□部糯句□□□|□□捻□s□鋨□|□□□□□□□□□¥□□□□¥獵薛□ョ撓鴃慼羺R譏□□¥□□□芣□部□□□□怦邐□□□|逤□□□|□□嶨□¥e襤薦邦逢□□警□耩巨□¥趥灤□醱□□□□□禲摩珣W鴦□工□c巨□潰□□□□□|邦□□□珵□趑獺撬峚D踦漦う瓷潭蛂憬u|邥□□□□嶨簀□勍洁熟鵅情慼撢颩Wㄦ□□□‥擁□巨□□窨□□¥□□另□c迨腤□全□鴨□矨i□|□□□□□□□懣¥□耙憤矷慼慝葧□儥□龤慼慼慼潺C窨□□□□罹w¥□礡慼嬈迨腦□蔤□□□□□□¥□礡慼慼潮f□□c□□祥□f噫□芃D暨耙□□□俬癒慼慼撩荂樂屣D□耩迨腥□□e§□葦□泌腤珵n鐐‥□福顥V嶡約□□篩斧□Cc巨□□粥□鞳撩a|邥□□□□□福鄰§集儈□芨□□□□□o□□c酬在□□糯□□□c巨□H擇□□□□謚嶡l連|邥□□□殷K□□胤□□□¥鶨譧□□□臧雨□c巨□擁粵□悅該□|葧□□吒□唅鮹迢□珵□交嶨臧□漘□□嶩□粣¥□□□□嶢□漦□□□h季|□珵□巒情慼潑z¥□耬□愣¥□L櫓膧矧□□季|邥□巨□h□□集式殤^□¥□□□□□愣¥□□蟨□□□c□齱潺慼慼撓趶禲情慼撰I棬側□□銛□嶢耨璣¥□□□韥□□濨璣¥U□□祥□□□□□鍤犖□□騠U檐□誥嶡□¥□□□□□□濨璣¥U漧尥邥□□□□巨□稐c迨腥劫□豨檥鷗□□邪§辦□巨□耙□□礡數e旅‥□斨□□□⑻嶡□茖腺D□嶠葷醱□□磴趣¥濾禰t□|□□賢□□□埜_c巨□□□¥□粨賢□¥灤□諢□¥□□|□□□□¥灤□|□□獺慼潑l□北¥□□□□晼慼熟鵂D□□□峨□□陴蚣¥硥磴綈□檥□□i□鑈□□|□珧□犛葦湨臥嶢¥□嶡灤□‥□□|□□□□窨□葥e§□毤□□唅鮹迢□□□□□□i□滎契□□¥濫□□□|葥捻蕁□□邐□峨臥N□□□薩擤鋤□□□濱□|詳□巨□鞢撓荂慝葨□□□蕁臥峨□□□□□祤鞳漿k|葩□滎契窺□□□□□蔥巟k魨警湤礡慼慼k|邥□□□鸀y尥邥□巨□□¥k工氶慼撙E綌□c巨□□□¥□□□鋨檦珥□帥□□‥□□鋦邥□□□□¥m舐柧軧連|□縈□□迴粥驉撬蝢F¥□耙□□□□□□m□□|□粣¥驉撬蝢F¥□耙□□□□諢□§嶡o□柣|□□□粣¥驉撬蝢F¥□耙□□鳧軥□□¥□l氧產|邥□□□卡□楚慼慼慼慼慼情恣撢y轤耦邦萣§□□□□鬋纂撓逖螢□□e□□□‥□蕁臨□攬Cn礡慼慼慰D□□迨腥□□磴繡‥□□□粥□巨□□‥豨耙粵酤□熒□鄰|詳□巨□□□□□‥□□嶧北|□詳葨滎N□鋤□|□□□磨臥崢磴趣‥□□□□|邥□□□鞢撓荂慝□滎ヾ攦l鎰V‥集繈□□□攔營□|□□□□D嶢□湩□□k□礡慼牖矷樂擇^□¥□臦□□髹鋦‾琰□□七福湦□耦□‥h□蝦邧在殷□□¥嶧集碩□□囂¥□鸒礡慼慼慼慼慰D□□□□劫漦葥屧□□□|□□趑ぐ_葥□□□□晃□邥□□□嚧髹鋦‾琰□□七福ㄦ葩□e|葦漦□鐓□□Ν過。男子報曰。汝無有咎。然汝曹主於我有過。牛曰彼有何過。男子報曰。先許我女今者違信。牛曰何不經官。男子報曰為無證人。牛便報曰。我等為汝而作證人。男子曰。為作人語為作牛音。牛曰不作人語。我當現相令人表知。汝當為盟令人表信。汝當引我為證令人表知。索我兩牛繫於廠內莫與水草。滿七日已。可於地中多水草處放我令出。乃至傍人來睹信。驗我等噤口不噉水草。我現相貌令王大臣信汝言實我當飲噉。是時男子聞是計已。即便俱解放茂草中。自詣王所致敬白王。大王。某村長者許女為婚。使役多年今乃翻悔。王喚長者問其虛實。長者白雲。我實不許。王問男子汝有證不。白王言有。王曰。為人為非人。白言非人。王曰是何。白言是牛。王曰。為作人語為餘語耶。白言。不作人語。王曰。如何成證。白言。彼有實信令人表知。其牛於七日中繫在廠內莫與水草。滿七日已可於地中多水草處放牛令出。我引為證必有奇相。乃至大王未信已來牛終不食。此若虛者我當死罪。王命臣曰。當依此言看其證驗。大臣奉教便取二牛。繫之廠內不與水草。時禿尾禿角報大牛曰。豈期顛倒唯獨我等日出西方。幽閉廠中不聞水草。大牛報曰。豈非我許居士子為作保證。於七日中自餓而住。乃至王未信來不食水草。禿尾禿角報大牛曰。若放我者逢石尚噉況水草耶。大牛報曰。此居士子愛念我等事同父母。豈得違信誤彼人耶。禿尾禿角曰。雖實愛念恩同二親。然常喚我為禿尾禿角。我聞喚時即欲以角決破其腹。大牛聞已默爾而住。彼居士子時復來看。問其牛曰得安隱不。大牛報曰。我且安隱汝不安隱。居士子曰何意如此。大牛曰。此禿尾禿角作如是言。若放我者逢石尚噉況水草乎。居士子曰。若如是者我於今夜當急逃走。對王為誑命在須臾。大牛報曰。汝不須走。當與禿尾禿角穿鼻安繩。其紖促繫我角。放出之日。若彼違信食水草時。我以雙角舉鼻令上。汝即報言。今此二牛告第五護世。世人共許有五種擁護者。謂地水火風日。時居士子遂與穿鼻。禿尾禿角報大牛曰。仁當觀此苦虐於我。大牛曰。與著瓔珞何苦之有。便以拘紖繫大者頭。至七日已王及諸臣親共觀視多水草田放二牛出。禿尾禿角既見水草即便欲食。是時大牛遂以雙角舉小牛鼻向日而望。王問臣曰。何意二牛向日而望。時有智臣。白言大王。今此二牛。意欲啟王說如是事非直我二為證。亦兼告彼第五護世。明明白日助我證知。王見是事極生希有。報諸臣曰畜生無知尚能為人而作保證。事既非虛宜以彼女共為婚戚。便放二牛俱食水草。時居士子既得勝已娶女為妻。佛告諸苾芻。汝等當知。在傍生趣聞毀呰言尚懷害念。況復於人。是故苾芻不應惡語毀呰他人。此是緣起猶未制戒。爾時世尊復告諸苾芻。作毀呰語時於現在世所作事業不能成就。汝等當聽。乃往古昔於一村中有長者住。以行車為業。彼有二牸牛。一名歡喜。二名美味。於春陽時各生一子。毛色斑駁。既漸長大。歡喜之子其角廣長。美味之兒頭禿無角。是時長者為其立字。一名歡喜長角。二名美味禿頭。及其壯盛俱有氣力。後於異時諸行車人。各因飲牛共集池所。作如是言誰牛最勝。各雲我牛勝。長者答雲。我牛極勝。諸人報曰。何以得知汝牛極勝。長者曰。可於峻阪令牽重車。共立盟言。賭金錢五百。作是要已便將己牛於峻阪處牽其重車。時彼長者便喚牛曰。歡喜長角宜可疾牽。美味禿頭亦當急挽。時禿頭牛聞毀呰語。即便卻住不肯挽車。長者大怒便以粗杖而栲楚之。餘人報曰。汝今豈欲殺此牛耶。既其不如宜當放卻。是時長者便輸五百金錢極大忿怒。於其二牛多與杖埵繫之枯樹。畜解人語已如上說。是時二牛告長者曰。仁先養我事同父母。我有何過遂行楚毒。長者報曰。令由汝故罰我五百金錢。歡喜長角報長者曰。由汝口過自罰金錢。我等何咎。長者曰。我口何過。牛便報曰。何故對眾人前毀辱於我。不言好稱喚作禿頭。若言好名不毀呰我者。更於峻阪牽倍重載。共立盟要倍賭金錢一千。長者報曰。汝今更欲倍罰我耶。牛曰。勿毀呰我定當盡力。後於異時各因飲牛事如前說。長者答雲。我牛極勝。諸人報曰。豈汝今時更求重罰。長者報言。設更罰我君等何失。宜於峻阪倍駕重車賭金錢一千。明為要契即如言契以牛牽車令上峻阪。便喚牛曰。歡喜宜可急牽。美味當須疾挽。二牛聞已便生喜悅。盡力牽車令至平地。既其得勝便獲金錢一千。時有天神於虛空中說伽他曰。 　雖有極重載　　居在峻阪下 　二牛心若喜　　能牽出此車 　若陳順意語　　二牛聞慶悅 　牽車出不難　　主獲千金賞 　是故常愛語　　勿作逆耳言 　若出愛語時　　無罪常安樂 　　佛告諸苾芻。彼傍生類聞毀呰時。尚能為主。作無利益。何況於人。是故苾芻不應於他作毀呰語。爾時世尊種種呵責諸苾芻已。廣說如前。我今為諸弟子制其學處應如是說。 　　若復苾芻毀呰語故波逸底迦。苾芻義如上。毀呰語者。謂於他人為毀辱事出言彰表。他領解時。得波逸底迦罪。廣說如上。 　　根本說一切有部毘奈耶卷第二十五 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶 　　根本說一切有部毘奈耶卷第二十六 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　毀訾語學處第二之餘 　　此中犯相其事雲何。 　　總攝頌曰。 　種族及工巧　　業形相病五 　罪及煩惱類　　惡罵為後邊 　　別攝頌曰。 　種姓織毛針　　鐵銅及皮作 　陶師並剃髮　　木竹作並奴 　　若苾芻作毀呰語意。往婆羅門種苾芻處作如是語。具壽汝是婆羅門種出家。今非沙門非婆羅門。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱此苾芻得惡作罪。 　　若苾芻作毀呰意。往剎帝利種苾芻處作如是語。具壽。汝是剎帝利種出家。今非沙門非婆羅門。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱此苾芻得惡作罪。若苾芻作毀呰意。往薜捨種苾芻處作如是語。具壽汝是薜捨種出家。今非沙門非婆羅門。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱。此苾芻得波逸底迦罪。若苾芻作毀呰意。往戍達羅種苾芻處作如是語。具壽汝是戍達羅種出家。今非沙門非婆羅門。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱此苾芻得波逸底迦罪。 　　若苾芻作毀呰意。往織師種苾芻處作如是語。具壽汝織師種出家。今非沙門非婆羅門。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱此苾芻得波逸底迦罪。 　　若苾芻作毀呰意。往毛作人種苾芻處作如是語。具壽汝是毛作人種出家。今非沙門非婆羅門。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱此苾芻得波逸底迦罪。 　　若苾芻作毀呰意。往縫衣種苾芻處作如是語。具壽汝是縫衣種出家。今非沙門非婆羅門。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱此苾芻得波逸底迦罪。如是乃至鐵作種銅作種皮作種陶師種剃髮種木匠種竹師種奴種。皆應廣說准上應知。此論種族訖。 　　若苾芻作毀呰意。往婆羅門種苾芻處作如是語。具壽。汝是婆羅門種出家。今非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧及諸技術。謂婆羅門所有威儀法式。洗淨執瓶及取灰土。讀誦規矩甕聲蓬聲四薜陀書。作諸施會施受方法。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱此苾芻得惡作罪。 　　若苾芻作毀呰意。往剎帝利種苾芻處作如是語。具壽。汝是剎帝利種出家。今非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧及諸技術。若剎帝利所有威儀法式。所謂乘象馬車執持弓箭。迴轉進趣執鉤執索排之□j□□□□□羇□□□□□駩□□□□z□И式慼撐驉慼慼慼z□□□□□□□z□□□□□□□□□{z□□□□飯j□旅□□□豬□□T□檢□□暟R□v槾婖□□□□□飯訇□奷逆□娖□□□飩□□奼□□□□委□秉□□覘□飀□□□z□И式慼撐驉慼慼慼z□禳□襺□槽□□ 　　若苾芻作毀呰意。往戍達羅種苾芻處作如是語。具壽汝是戍達羅種出家。非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧。若戍達羅所有威儀法式。所謂擔運樵薪餧飼諸畜。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而彼苾芻得波逸底迦罪。 　　若苾芻作毀呰意。往織師種苾芻處作如是語。具壽汝是織師種出家。非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧。所有大疊小疊及披蓋物並麻紵衣等。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱此苾芻得波逸底迦罪。 　　若苾芻作毀呰意。往織毛種苾芻所作如是語。具壽。汝是織毛種出家。非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧。所謂大小氍毹。或厚或薄方圓座褥等。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱此苾芻得波逸底迦罪。 　　若苾芻作毀呰意。往縫衣種苾芻所作如是語。具壽。汝是縫衣種出家。非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧。所謂頭帽衫襖大小褌褲。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻得波逸底迦罪。 　　若苾芻作毀呰意。往鐵師種苾芻所作如是語。具壽。汝是鐵師種出家。非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧。所謂大小鐵缽針刀剃具斧钁等物。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻得波逸底迦罪。 　　若苾芻作毀呰意。往銅作種苾芻所作如是語。具壽。汝是銅作種出家。非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧。所謂銅盤瓶器。鈴鐸等物。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻得波逸底迦罪。 　　若苾芻作毀呰意。往皮作種苾芻所作如是語。具壽。汝是皮作種出家。非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧。所謂富羅鞋履鞍韉坐具等物。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻同前得罪。 　　若苾芻作毀呰意。往陶師種苾芻所作如是語。具壽。汝是陶師種出家。非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧。所謂瓶瓨甌器等物。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻同前得罪。若苾芻作毀呰意。往剃髮種苾芻所作如是語。具壽。汝是剃髮種出家。非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧。所謂剃髮剪爪料理卷舒等事。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻同前得罪。 　　若苾芻作毀呰意。往木作種苾芻所作如是語。具壽。汝是木作種出家。非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧。所謂床座門窗屋舍等事。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻同前得罪。 　　若苾芻作毀呰意。往竹作種苾芻所作如是語。具壽汝是竹作種出家。非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧。所謂箱箕席扇傘蓋鼻筒等事。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻同前得罪。 　　若苾芻作毀呰意。往奴種苾芻所作如是語。具壽。汝是奴種出家。非沙門非婆羅門。汝今宜應學自工巧。所謂與他濯足洗身驅馳使役等事。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻同前得罪。此論工巧訖。 　　若苾芻作毀呰意。往婆羅門種苾芻所作如是語。具壽汝是婆羅門種出家。非沙門非婆羅門。汝今宜應作其自業。謂婆羅門所有威儀法式。洗淨執瓶等業。如前廣說。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻得惡作罪。如是剎帝利種令作自業。廣說如前得惡作罪。若薜捨戍達羅及於諸類。乃至奴所作業。廣說如前准事應說加其器具。而此苾芻得波逸底迦罪。此論作業訖。 　　若苾芻作毀呰意。往跛躄苾芻所作如是語。具壽。汝是跛躄出家。非沙門非婆羅門。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻得波逸底迦罪。如是乃至眇目盲瞎曲脊侏儒聾啞柺行可惡相貌。向彼說時。彼聞是語。隨惱不惱而此苾芻皆得波逸底迦罪。此論形相訖。若苾芻作毀呰意往病癩苾芻所作如是語。具壽。汝是病癩出家。非沙門非婆羅門。時彼苾芻聞是語已隨惱不惱而此苾芻同前得罪。如是身生疥癬禿瘡噎饖變吐漧痟熱虐風氣癲狂水腫痔漏塊等所有諸病。若苾芻作毀呰意。往如是病苾芻所作如是語。具壽。汝是帶病出家。非沙門非婆羅門。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻同前得罪。此論病訖。 　　雲何為罪。若苾芻作毀呰意。往苾芻所作如是語。具壽。汝犯波羅市迦。非沙門非婆羅門。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻同前得罪。如是汝犯僧伽伐屍沙。窣吐羅底也。波逸底迦罪。波羅提提捨尼。突色訖裡多。非沙門非婆羅門。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻同前得罪。此論罪訖。 　　雲何煩惱。若苾芻作毀呰意。往苾芻所作如是語。具壽。汝有瞋恚。非沙門非婆羅門。時彼苾芻聞是語已。隨惱不惱而此苾芻同前得罪。如是汝有恨覆惱嫉慳諂誑無羞恥惡行邪見。同前得罪。是謂煩惱。 　　雲何惡罵。若苾芻作毀呰意。往苾芻所作種種鄙媟語而為罵詈。時彼苾芻聞是語已。同前得罪。無犯者。若一住處有多同名苾芻。若問他時他不識者。應報彼雲是如是種類苾芻。悉皆無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　離間語學處第三 　　爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時六眾苾芻於諸苾芻作離間語。時諸苾芻共相怨恨生大慚恥。各懷憂悒不能樂住。廢修正業讀誦思惟。久愛念心因斯斷絕。時諸少欲苾芻聞是事已。心生嫌賤作如是語。雲何苾芻於諸苾芻作離間語。即以此緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾。知而故問六眾苾芻汝等實作如是離間語不。答言實爾。時世尊告曰。汝非沙門非隨順行。不清淨不應為。非出家人之所應作。世尊種種呵責已告諸苾芻曰。汝等若作離間語者自損損他。汝當善聽。乃往古昔於險林中有母師子懷妊而住。凡母師子欲至產日。先多取肉後乃生兒。時母師子為求肉故。往牛群處隨逐而行。時有牸牛新生犢子為護子故在後而行。時彼師子便殺牸牛牽往險林。是時犢子為貪乳故。逐死母行到其住處。師子見已便作是念。此小犢兒我今亦取。後更起念此不須殺。我若生兒將作朋友共為歡戲。便即生兒二俱乳養皆漸長大。後於異時母師子患臨命終際。並喚兩兒俱告之曰。汝等二子一乳所資。我意無差義成兄弟。須知人世離間之徒。構合諂言滿贍部內。我終歿後宜好相看。背面之言勿復聽採。作是語已即便命終。汝諸苾芻諸法常爾。即說頌曰。 　積聚皆消散　　崇高必墮落 　合會終別離　　有命鹹歸死 　　時母師子既命過已。其兒於後取好麋鹿。熱肉熱血以自資養日漸長大。其牛由彼師子力故。所獲豐草隨情噉之形貌肥壯。時有老野干。常隨師子規覓殘食。師子每食熱血肉已疾還住處。與彼大牛而共歡戲。所有殘肉餘獸野干尋皆餐噉。時老野干作如是念。我試觀察此師子王何處居止。遂逐其後往至林中。見與牛王共為歡戲。見已便念。此二皆當俱入我腹。我今宜可作離間事令其相殺。時彼野干待師子去。向牛王邊垂耳而住。聖方國法。喚老者為舅名少者為外甥。牛見野干年老喚言。阿舅豈可溫風吹身困極垂耳耶。野干報曰。外甥何獨溫風吹我身體。更有音息有同火焰。牛王報曰。消息如何。野干答曰。我聞師子作如是語。此肉聚牛能向何處。我無肉時即便殺之以充口腹。牛曰阿舅勿作此語。我母終時俱告我曰。汝之二子一乳所資。我意無差義成兄弟。須知人世離間之徒。搆合諂言滿贍部內。我終沒後宜好相看。背面之言勿復聽採。野干報曰。外甥看汝情懷死日無幾。我言利益而不見聽。牛曰阿舅以何相貌得知殺我。野干答曰。外甥此之師子從窟出時。奮迅身體三聲哮吼四顧而望。如是次第來至汝前。即知此時方欲殺汝。作是語已捨牛而去。詣師子邊垂耳而住。師子見已問言。阿舅豈可熱風觸體困極垂耳。野干報曰。外甥何但熱逼我身。更有惡言有同火焰。師子曰。消息如何。野干答曰。外甥我聞牛王作如是語。此噉草師子能向何處。此母昔時翿我母。我今必定決破其腹。師子報曰。阿舅勿作此語。我母終時俱告我曰。汝之二子一乳所資。我意無差義成兄弟。須知人世離間之徒。搆合諂言滿贍部內。我終沒後宜好相看。背面之言勿復聽採。野干報曰。外甥。看汝意謂死日無幾。我陳利益而不見聽。師子曰。阿舅以何相貌得知殺我。野干答曰。外甥此之牛王從窟出時。搖動身體出聲吼叫以腳□地。如是次第來至汝前。即知此時方欲殺汝。作是語已。捨之而去。汝等苾芻牛王與師子。出窟之時常作斯事而皆未曾將為過咎。後於異時師子出窟。奮迅身體三聲哮吼。四顧而望來向牛前。牛亦出窟搖動身體出聲吼叫。以腳□地向師子前。此常所為曾不存意。及其內心有離間想。彼二即便記所作事。牛見師子現相而來。便作是念此欲殺我。師子見牛現其相貌。亦作是念此欲殺我。師子即便以爪而搭彼牛項。牛便以角決師子腹。須臾之間二俱命過。時有諸天於虛空中說伽他曰。 　若聽惡人言　　必無賢善事 　師子牛相愛　　野干令鬥死 　　汝諸苾芻此傍生趣。由其聽採離間之言。不憶母語遂至相殺。何況於人作離間語。是故汝等不應於他作離間事。此是緣起未制學處。爾時世尊復告諸苾芻。復次汝等更當善聽。乃往古昔於大險林有母師子及以母彪。皆養一兒。於此林中各不相見。曾於一時其母師子出行求食。時師子兒林內遊行。遂到母彪所居之處。其彪遙見作如是念。我當殺此用充飲食。復更思念此不須殺。當與我兒以為朋友共相歡戲。時師子兒為飢所逼。遂向彪處共飲其乳。時彼師子還歸住處不見其兒。遂便尋覓周行山澤。見在彪邊而飲其乳。是時母彪見師子來遂欲奔走。師子告曰。姊妹幸勿奔馳。汝於我兒能生憐念。我今共汝一處同居。若我出時汝看二子。汝若覓食我護兩兒。善惡是同斯亦佳矣。既合籌議遂即同居。便與兩兒各施名號。其師子兒名曰善牙。彪兒號為善髆。俱同育養皆漸長成。後於異時二母俱患臨命終際。並喚兩兒俱告之曰。汝等二子一乳所資。我意無差義成兄弟。須知離間之輩充滿世間。我終沒後背面之言勿復聽採。作是語已即便命終。汝諸苾芻諸法常爾如前說頌。爾時二母俱命終已。其師子兒出外求食。飽餐血肉疾歸林藪。是時彪子若出行時久而方至。復於異時彪出求食。食咋殘肉疾疾而歸。師子見怪便問之曰。兄弟汝比求餐久而方至。何故今者疾疾而歸。彪曰。我藏餘肉疾噉而來。師子告曰。豈復汝噉陳臭肉耶。答言我噉。師子告曰。我每出時取好麋鹿。上妙血肉飽食而歸。所有殘餘無心重顧。彪言。兄弟汝有勇健堪得此為。我無力能食噉殘肉。師子曰。若如是者求食之時與我同去。所得新肉可共俱餐。作此籌量每多同去。未同行時有老野干。隨逐師子噉其殘食。後見彪隨野干生念。此二皆當俱入我腹。我今宜可作離間事令其相殺。時彼野干待無彪時。於師子邊。垂耳而住。師子即便問野干曰。阿舅豈可溫風吹身困極垂耳耶。野干報曰。外甥何獨溫風吹我身體。更有音息事同火焰。師子報曰。此言何義。野干答曰。我聞猛彪作如是語。此食草師子能向何處。每以殘肉與我令噉。我若有便必當殺之。師子報曰。阿舅勿作此言。我母終時俱告我曰。汝之二子一乳所資。我意無差事同兄弟。須知離間之輩充滿世間。我終沒後背面之言勿復聽採。野干報曰。外甥看汝情懷死日無幾。我陳利益汝不見聽。師子曰。阿舅以何相貌得知殺我。野干答曰。外甥此之猛彪從窟出時。奮迅身體三聲哮吼四顧而望。如是次第來至汝前。即知此時有心相殺。作是語已。捨之而去。詣猛彪邊垂耳而住。彪見問言。阿舅豈可熱風觸體困極垂耳耶。野干答曰。外甥何但熱逼我身。更有惡言有同火焰。猛彪報曰。消息如何。野干答曰。外甥我聞師子作如是語。此食殘彪能向何處。遣我辛苦求食與之。我若得便殺之噉肉。彪便報曰。阿舅勿作此語。我母終時俱告我曰。汝之二子一乳所資。我意無差義成兄弟。須知離間之輩充滿世間。我終歿後背面之言勿復聽採。野干報曰。外甥看汝意謂死日無幾。我陳利益而不見聽。彪言。阿舅以何相貌得知殺我。野干答曰。外甥若見師子出窟之時。奮迅身體三聲哮吼。四顧而望。來向汝前。即知師子有心殺汝。野干作是語已捨之而去。汝等苾芻師子與彪。出窟之時常作斯事。而皆未曾將為過咎。後於異時師子出窟。奮迅身體三聲哮吼。四顧而望來向彪前。彪亦出窟搖鼓身體吼叫三聲。周迴四望向師子前。此常所為曾不存意。及其內心有離間想。彼二即便記所作事。彪見師子現相而來。便作是念此欲殺我。師子見彪。現其相已。亦作是念此欲殺我。復更思念我有大力勇健無雙。此復何能殺害於我。我今且問何因殺我。說伽他曰。 　形容極妹妙　　勇健多奇力 　善髆汝不應　　噁心來害我 　　彪聞語已亦說伽他曰。 　形容極妹妙　　勇健多奇力 　善牙汝不應　　噁心來害我 　　是時善牙問善髆曰。誰復相告雲。我有心欲行殺害。善髆答曰此老野干。善髆於時亦問善牙曰。誰復相告雲。我有心欲行殺害。善牙答曰。此老野干。善牙報曰。由此惡物鬥亂兩邊。令我親知幾欲相殺。即喚野干撲之令死。時有諸天說伽他曰。 　不得因他語　　棄捨於親友 　若聞他語時　　當須善觀察 　野干居土穴　　離間起噁心 　是故有智人　　不應輒生信 　此惡癡野干　　妄作鬥亂語 　離間他親友　　殺去心安樂 　　汝諸苾芻此傍生趣。作離間時自招斷命。何況於人。是故汝等不應於他作離間事。爾時世尊以種種方便呵責六眾苾芻。告諸苾芻廣說如前。乃至我觀十利。為諸聲聞弟子制其學處應如是說。 　　若復苾芻離間語故。波逸底迦。苾芻義如上。此謂六眾苾芻。若更有餘如是流類。離間語者。若苾芻於他苾芻處作離間意所有言說。得波逸底迦者義如上說。此中犯相其事雲何。總攝頌曰。 　種族及工巧　　業形相病五 　罪及煩惱類　　惡罵為後邊 　　別攝頌曰。 　種謂是四姓　　乃至於奴種 　工巧事皆同　　作業亦如是 　於中有雜類　　織師毛作針 　鐵匠銅作人　　皮作陶師種 　剃髮並木作　　及以竹作人 　類有十一殊　　奴最居於後 　　若苾芻作離間意。往婆羅門種苾芻所作如是語。具壽。有苾芻雲汝是婆羅門種出家。非沙門非婆羅門。問言是誰。答雲某甲。彰其名者得惡作罪。所說種族亦惡作罪。剎帝利種罪亦同此。若薜捨等乃至於奴。若彰其名及以種族。皆得波逸底迦罪。於中廣說如毀呰語學處。無犯者謂最初犯人。癡狂心亂痛惱所纏。 　　發舉學處第四 　　爾時佛在室羅伐城給孤獨園。爾時六眾苾芻知和合眾如法斷諍已。更於羯磨而發舉之。作如是語。此之諍事不善滅除。是惡斷事更應詳審為其除滅。時諸苾芻更為斷諍除滅其事。廢修善品讀誦思惟。少欲苾芻便生嫌賤。作如是語。如何苾芻知和合眾如法斷諍已。更於羯磨發舉事如上說。時諸苾芻以此因緣具白世尊。廣說如前。乃至我觀十利。為諸聲聞弟子制其學處應如是說。 　　若復苾芻知和合僧伽如法斷諍事已。除滅後於羯磨處更發舉者。波逸底迦。苾芻義如上。苾芻者謂是六眾或復餘類。知者謂自解了說向他人。和合者謂同一味。眾者謂佛弟子。如法斷者。謂如法如律如大師教。諍者四諍。謂評論諍非言諍犯罪諍作事諍。已除滅者謂事消殄後。於羯磨更發舉者。謂發舉其事令不止息。墮義如上。此中犯相其事雲何。若苾芻於評論諍事作評論諍事想。知事除滅作除滅想。或復生疑更發舉者。波逸底迦。事不除滅作除滅想。疑更發舉者。得突色訖裡多。 　　若苾芻於評論諍事作非言諍事想。知事除滅作除滅想。或復生疑更發舉者。波逸底迦。餘犯同前。若苾芻於評論諍事作犯罪諍事想。知事除滅作除滅想。或復生疑更發舉者。波逸底迦。餘犯同前。若苾芻於評論諍事作事諍事想。知事除滅作除滅想。或復生疑。得罪同前。如以評論諍事為初。望餘三諍而為四句。餘諍為首類此應知。廣說總有十六句。有五種別人。雲何為五。謂主人。作羯磨人。與欲人。述自見人。客人。言主人者。謂於諍事了初中後。作羯磨人者。謂於此諍事為秉羯磨。與欲人者。謂於當時而與其欲。述自見人者。謂作羯磨時說其自見。客人者。謂於諍事不了初中後。於此五中初之三人。知和合眾於其諍事如法除殄。更發舉其事者得波逸底迦。後之二人於和合斷事。更發舉者得突色訖裡多。境想句如常應知。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　獨與女人說法過五六語學處第五 　　爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽。鄔陀夷善解身相。於日初分時執持衣缽。入室羅伐城次行乞食。至婆羅門居士捨。見有少婦問曰。汝姑何如。彼便答曰。我姑暴急如兔中箭。鄔陀夷報曰。汝姑何過。由彼兩乳中間及隱密處有暴惡相。謂黑靨赤靨及以旋毛。是此之過。作是語已取食而去。後於異時復至其捨。問其姑曰。汝之新婦性行如何。報曰。我家新婦性多懶墮不事恭勤。惡罵好瞋出言粗獷。鄔陀夷報曰。新婦何過。說相同前。是此之過。作是語已取食而去。時鄔陀夷便於他日入室羅伐城次行乞食。於婆羅門居士家。因為說法。問其姑曰。汝新婦何如。報言。聖者我之新婦。孝同親女或如小妹。鄔陀夷曰。非彼之德。由彼兩乳中間及隱密處有良善相。謂瓶魚文字盤屈等相。是此之德。復於他日見其新婦。問言。汝姑何如。報言。我姑如姊如母。鄔陀夷曰。非彼之德。由彼兩乳中間如前。具說所有徵相告已而去。彼婦及姑。後於異時因澡浴身體。共相揩拭於隱密處。各睹其相事同尊者鄔陀夷所言。及於後時因有鬥諍共相期剋。姑作是語。汝敢對我為爭競耶。汝不自知與外男子私有交通。答言。我敢設盟實無是事。報曰若如是者。如何令他男子知汝隱處有靨等記。於時新婦亦報姑曰。我實無顏敢相斥觸。敢道家長與外交通。令他男子知其隱相。請勿多言宜息斯事。及其彼二共懺謝已。更相問曰。誰曾告汝隱處相耶。答言。聖者鄔陀夷姑雲。我亦曾見鄔陀夷說。是時彼二各共譏嫌。大德何因故惱我等。時有耆老苾芻。因乞食次來至其家。姑便問曰。鄔陀夷者何如人也。苾芻報曰。彼是大臣子捨家棄俗持戒苾芻。答曰。若是持戒苾芻。何因得知女人隱處有靨等相耶。苾芻報曰。彼解身相知有靨等。答曰豈可有相皆告人知。苾芻聞已還至寺中告諸苾芻。諸苾芻以緣白佛。佛言。由說法故有如是過失。從今已去不應俗家為女說法。如佛所說不為女人說法。時諸苾芻入村乞食。女人白言。聖者為我說法。苾芻報曰姊妹世尊不許為女說法。彼便答曰。若仁不肯為說法者我亦不能以食相施。諸苾芻以緣白佛。佛言。汝等苾芻應為女人作五句說法。告女人曰。姊妹色無常。乃至受想行識無常。苾芻入村乞食。女人白言聖者為我說法。苾芻為作五句說法。姊妹色等無常。女復請曰。更為說法。苾芻報曰。姊妹佛但許此不聽多說。女人答言。我亦但施少許飲食。諸苾芻以緣白佛佛言。與作六句說法。報言。姊妹眼無常。乃至耳鼻舌身意無常。苾芻入村乞食。女人白言。聖者為我說法。苾芻為作六句說法。姊妹眼等無常。女復請曰。更為說法。苾芻報曰。姊妹佛但許此不聽多說。女人答言。我亦但施少許飲食。諸苾芻以緣白佛。佛言。應置男子隨意多說。苾芻乞食入村。女人白言。聖者為我說法。苾芻報曰。應喚男子。白言何用丈夫。報曰。世尊制戒。應對男子為女說法隨意多說。女曰。善哉我有護者仁復無畏。足得隨意為我說法。便喚男子。苾芻說法而去。時六眾苾芻次行乞食到女人處報言。姊妹可坐我為說法。女人白言。聖者小住持我喚男子來。六眾報曰。何須男子。但令有一獼猴雞犬犢子小兒。即為女人說法而去。時有耆老苾芻乞食而至。女人白言。聖者為我說法。苾芻報言。應喚男子為汝說法。女人白言。聖者此有獼猴雞犬犢子小兒。隨有一時即得說法。苾芻報曰。我不應對如此男子為女說法。苾芻告曰。誰教汝等將此當男而為說法。女言。聖者六眾教我。苾芻報曰。非彼誰能作斯惡行。諸苾芻以緣白佛。佛言。應對有知男子方可說法。 　　如世尊說為女人說法應五六句。時六眾苾芻。為女人說五句法時故心至六。說六句時故心至七。時有苾芻見而報曰。具壽如世尊說為女說法應五六句。何故仁今故至六七。六眾報曰。豈六七句飲酒噉蒜耶。少欲苾芻聞生嫌賤作如是語。如世尊說為女說法不過五六句。雲何六眾苾芻故至六七語。以緣白佛。佛以此緣集苾芻眾。乃至問六眾曰。我制為女人說法但五六句。汝等故心說六七耶。答言。實爾大德。佛以種種呵責廣說如前。乃至我今為諸弟子制其學處應如是說。若復苾芻為女人說法過五六語。除有智男子。波逸底迦。苾芻義如上。此謂六眾若更有餘如是流類。女人者。謂是有力解善惡語。不得過五六語者。若說五句法時故心至六。若說六句法時故心至七。法者若佛說若聲聞說。說者謂口宣陳。除有智男子者。謂非無知解男子。波逸底迦義亦如上。此中犯相其事雲何。若苾芻於上閣中以五六句為女說法。故心至六至七。各得波逸底迦。若在上閣為女說法。已下至中閣。時彼女人亦隨下閣作如是語。聖者更可為我宣說法要。時彼苾芻應報彼曰。姊妹我已說訖。彼雲聖者更願為我宣陳妙法。時彼苾芻應五六句為其說法。若至六七得波逸底迦。如是乃至閣下。或復至門或至簷前。過說之時皆得墮罪。若教女誦時或復彼問。或復有智女人能於後後轉生異。問者應隨所問答之無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　與未圓具人同句讀誦學處第六 　　爾時佛在室羅伐城逝多林。時六眾苾芻與未圓具人同句讀誦。於其住處作大囂聲。如婆羅門誦諸外論。又如俗眾在學堂中高聲習讀。於時世尊聞其住處音響諠聒。便告阿難陀曰。何因住處作大囂聲。如婆羅門誦諸外論。又如俗眾在學堂中高聲習讀。時阿難陀白言。世尊此是六眾苾芻。與未圓具人同句讀誦。為此寺中出大音聲。如婆羅門等具陳其事。佛告阿難陀。豈諸苾芻與未圓具人同句讀誦。阿難陀白佛言。同句讀誦。爾時世尊以此因緣如前廣說。乃至問六眾苾芻曰。汝等實與未圓具人同句讀誦不。白佛言。實爾大德。爾時世尊以種種呵責。乃至我今為諸弟子制其學處應如是說。若復苾芻與未近圓人。同句讀誦教授法者。波逸底迦。若復苾芻者。謂是六眾若更有餘如是流類。未圓具人者有兩種圓具。謂苾芻及苾芻尼。餘並名為未圓具者。言句者有同句前句。雲何同句。謂圓具者雲諸惡莫作。時其未圓具者。便共一時雲諸惡莫作。是名同句。雲何前句。謂圓具者雲諸惡莫作聲未絕時。其未具者同聲道此句遂在先雲諸善奉行。是名前句。雲何同字。謂圓具者雲惡字時。其未具者遂同時雲惡。是名同字。雲何前字。謂圓具者雲惡字聲未絕時。其未具者同聲道惡字。遂在先雲何。是名前字。言讀誦者誦言領受。言法者。謂佛及聲聞所說之法。波逸底迦者義如上說。此中犯相其事雲何。若苾芻於未圓具人作未圓具想。及疑與同句先句讀誦法者。得根本罪。若於未圓具人作未圓具想。及疑與同字先字讀誦法者。得根本罪。若於未圓具人作圓具想。及疑與其同句先句同字先字說者。得惡作罪。若於圓具者作未圓具想。及疑同句先句同字先字說者。得惡作罪。若於圓具作圓具想無犯。若口吃者若性急者。若捷語者並無犯。若教誦時若教問時無。犯又無犯者謂最初犯。人及癡狂心亂痛惱所纏。 　　根本說一切有部毘奈耶卷第二十六 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶 　　根本說一切有部毘奈耶卷第二十七 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　向未圓具人說粗罪學處第七 　　爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有眾多苾芻或老或少。由未離欲煩惱現前行於非法。遂犯僧伽伐屍沙。後於明解律藏者就之聽習。識知罪已各生追悔求欲除罪。即便如法行其遍住及摩那[卑*也]。便為眾僧供給飲水或為扇涼。或於世尊髮爪窣堵波所。以新瞿昧耶而塗拭之。並餘作務。時有信敬婆羅門居士等。見而議曰。世間有人善別寶玉。觀諸寶物非偽濫者。方收舉之。此諸苾芻亦復如是。善知因果收諸福業。雖年老耄親為眾僧供給飲水。並諸作務而不辭勞。然此六眾唯自養身不修勝福。彼諸人眾作輕賤時。六眾聞已告諸人曰。汝等謂彼情樂福故而供給耶。然彼非是好心自修福業。但是僧眾與治罰事令其營作。諸人問曰。彼有何過眾與治罰。六眾報曰。此老苾芻自作如是如是非法之事。時彼婆羅門居士聞行非法。各生嫌恥作如是語。斯等老宿尚作非理。諸餘年少有罪何疑。諸老苾芻於食後時。復於窣睹波所同前塗拭。是時六眾詣彼老宿苾芻弟子求寂處。問言具壽汝等二師今何處去。弟子答曰。大德。我之師主修諸福業。彼便問曰修何福耶。答曰於世尊髮爪窣睹波處。以細軟牛糞而為塗拭。彼弟子等問六眾曰。大德仁等何不修福。六眾報曰。汝等知不非汝二師自心求福。於窣睹波所而為供養。但是僧眾與苦治罰令其受行。弟子問曰。我之師主作何罪過而受治罰。彼便答曰。汝之師主自作如是如是非法之事。時彼老宿苾芻既出罪已。令諸求寂作眾事業。彼便報曰。師等何不自為。師曰我不應作。求寂報曰。師等尚作如是如是非法之事。斯等作業何不合耶。師便報曰。雖有斯過我等如法皆已說除。然此罪事誰向汝說。求寂報曰。是六眾苾芻。時諸少欲苾芻聞生嫌賤。雲何苾芻於未圓具人說他粗罪。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告諸苾芻。廣說乃至問六眾曰。汝等苾芻實向未圓具人說他粗罪不。白佛言。大德實爾。於時世尊以種種呵責。乃至非出家者之所應作。既呵責已告諸苾芻曰。我觀十利為諸苾芻制其學處應如是說。 　　若復苾芻知他苾芻有粗惡罪。向未受近圓人說者。波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制學處已。室羅伐城有苾芻名曰廣額。有苾芻尼名曰松幹。時此二人於諸俗捨作污家事現不善相。遂使諸人不生敬信。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰。汝諸苾芻應差苾芻於諸俗家告語諸人。雲廣額苾芻松幹苾芻尼所作非法。若苾芻不具五法即不應差。設差亦不應遣去。雲何為五。有愛恚癡怖不知說與未說。若具五法應差。設差應去。如是應敷座鳴揵稚。眾既集已以言告知。先當問能汝某甲能往諸俗家。說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法不。彼答言能。次一苾芻為白羯磨。應如是作。 　　大德僧伽聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於諸俗家作諸非法。遂令諸人不生敬信。此苾芻某甲能往諸俗家。說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法。若僧伽時至。聽者僧伽應許。僧伽今差此苾芻某甲。於諸俗家說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法。白如是。次作羯磨。 　　大德僧伽聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於諸俗家作諸非法。遂令諸人不生敬信。此苾芻某甲能往俗家。說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法。僧伽今差苾芻某甲。於諸俗家為說過人。於諸俗家說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法。若諸具壽許此苾芻某甲。於諸俗家為說過人。於諸俗家說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法者默然。若不許者說。僧伽今已許。差此苾芻某甲。於諸俗家為說過者。向諸俗家說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法由其默然故。我今如是持。 　　汝等苾芻我今為彼。於諸俗家說過苾芻制其行法。彼苾芻應至俗家作如是語。諸仁當聽。有污俗家者有污出家者。譬如田畦稻穀滋茂。便遭霜雹遂令苗稼盡見摧殘。又如甘蔗莖幹敷榮。遭赤節病遂令損壞無有遺餘。仁等當知。彼二罪惡之人亦復如是。仁等莫與共為雜住虧損聖教。當知此人自身損壞。猶如焦種不復生芽。今於聖教法律之中不能增長。汝等當觀如來應供正遍知。及觀上座尊者解了憍陳如。尊者婆澀波。尊者無勝。尊者賢善。尊者大名。尊者名稱。尊者圓滿。尊者無垢。尊者牛王。尊者善臂。尊者身子。尊者大目乾連。尊者俱恥羅。尊者大准陀。尊者大迦多演那。尊者嗢頻□迦攝。尊者那地迦攝。尊者伽耶迦攝。尊者大迦攝。尊者難提。如是等諸大苾芻。汝當觀察。時彼告令苾芻應於俗家如是告已。即出其捨。時廣額苾芻聞斯事已。便作是念。眾僧為我差彼苾芻。向俗家中說我過失。即便詣彼苾芻處作如是語。汝於俗家說我過失耶。彼便報曰。我得眾僧如法教令。廣額答曰。我於是事隨合不合當破汝腹決取中腸。繞逝多林令使周匝。斬截汝首懸在寺門。若破油瓶眾人共見。彼聞是語即大驚怖。告諸苾芻曰。廣額於我欲相屠害。遂以上事具告眾知。我今不能更於俗捨陳說其事。時諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊告曰。彼之癡人能欺別人不能欺眾。由是僧伽應作單白詳說其過。敷座鳴揵稚眾既集已。應言告知令一苾芻應如是作。 　　大德僧伽聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於諸俗家作非法事。遂令多人不生敬信。今無別人能於俗捨說其過咎。若僧伽時至。僧伽聽許。僧伽今若見廣額苾芻松幹苾芻尼。於諸俗家作非法處。即應於彼說其過失。當作是語。仁等當知。此罪惡苾芻及苾芻尼。虧損聖教。當知此人自身損壞。猶如焦種不復生芽。今於聖教法律之中不能增長。汝等當觀如來應正遍知。及觀上座解了憍陳如等。諸大苾芻所有行跡。白如是。 　　如佛所教。令諸大眾於彼行處普告俗家。時諸苾芻於諸俗家。隨知不知悉皆告語。遂令眾人不生敬信。使乞食者飲食難求。即以此緣具白世尊。世尊告曰。於諸俗家知彼苾芻苾芻尼行惡行處。當說其過。勿於不知處由此。當知除僧羯磨。爾時世尊讚歎持戒。隨時宣說少欲法已。告諸苾芻曰。前是創製此是隨開。乃至應如是說。 　　若復苾芻知他苾芻有粗惡罪。向未近圓人說。除僧羯磨。波逸底迦。 　　若復苾芻者。謂是六眾餘義如上。言圓具者有其二種。謂苾芻苾芻尼餘名未具。言粗惡者有二種。謂波羅市迦因起。及僧伽伐屍沙因起。此粗惡者有二種相。一自性粗惡。二因起粗惡。言告語者謂彰露其事。除僧羯磨者。謂除大眾為其作法。波逸底迦義如上。此中犯相其事雲何。若苾芻於不知俗家作不知想。疑向彼說他粗惡罪者。得墮罪。若苾芻於知俗家作不知想。疑向彼說者。得惡作罪。無犯者於不知俗家作先知想。若大眾詳說其事。或時人眾普悉知聞。猶如壁畫人所共觀。非我獨知說皆無過。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　實得上人法向未圓具人說學處第八 　　爾時佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時有五百漁人。於勝慧河邊結侶而住。彼諸漁人有二大網。一名小足。二名大足。廣說如前。第四波羅市迦。乃至此五百人悉皆出家。精勤修習得阿羅漢。爾時世尊在竹林聚落。時逢飢饉乞食難得。奉世尊教隨處安居。彼諸苾芻俱往本村而作安居。各生是念。我等前時以不實事共相讚歎遂被呵責。我等今逢時世飢饉乞食難求。各以實德共相讚歎足得充濟。遂至親族所作如是言。乃至告雲汝諸眷屬大獲善利。汝聚落中得有如是勝妙。僧眾於此安居。此苾芻得無常想。於無常苦想。廣說乃至得八解脫。後於異時彼諸眷屬來相看問。時諸苾芻見眷屬來。便即更互共相讚歎。汝諸眷屬大獲善利。近汝聚落得有如是勝上。僧眾於此安居。此苾芻得無常想。廣說乃至得阿羅漢果得八解脫。時諸眷屬既聞說已。白言聖者。仁等證得如是勝果。答言皆得。時俗諸人聞得果者鹹生愛樂。於自父母妻子親屬而不拯濟。於諸苾芻各以飲食共相供給。然佛住世與諸弟子二時大集。一謂五月十五日欲安居時。二謂八月十五日隨意了時。廣說如前。乃至諸苾芻三月既滿作衣已竟。顏色憔悴形容羸瘦。執持衣缽往竹林村。欲禮佛足既至村已。時具壽阿難陀遙見諸苾芻來。於同梵行者起憐念意。遂唱善來即前迎接。為持衣缽錫杖君持並餘雜物沙門資具。又問具壽仁等何處安居而得來至。我於佛栗氏聚落三月安居。今來至此。阿難陀曰。仁等於彼安居三月之內。乞求飲食不勞苦耶。答曰。雖於彼處得安樂住。然乞飲食甚大艱辛。時阿難陀即便報曰。實爾具壽。目驗衰羸容色憔悴。准知飲食定是難求。時捕魚村五百苾芻既安居了。執持衣缽亦至此村。顏色鮮好容貌肥盛。時阿難陀即便迎接如前具問。於安居處飲食易求安樂行不。報言。我於彼住實得安樂。所求飲食易得不難。阿難陀曰。具壽目驗肥充容色光澤。准知飲食定是易求。時阿難陀具問其事。彼便答曰。我於眷屬所自相讚歎雲。此苾芻得無常想。乃至得八解脫。阿難陀問曰。所陳之事為實為虛。答言是實。問言具壽仁等豈合為少飲食以己所得上人之法向人說耶。即以此緣具白世尊。世尊。因此集苾芻眾。知而故問廣說如前。汝諸苾芻為飲食故。以己所得向未圓具人說耶。彼白佛言。實爾大德。爾時世尊。即便種種呵責諸苾芻已。乃至制其學處應如是說。 　　若復苾芻實得上人法。向未近圓人說者。波逸底迦。若復苾芻者。謂五百漁人苾芻。餘義如上。實得者謂其事是實。上人法等者。並如前。第四他勝及次前廣說。此中犯相其事雲何。 　　攝頌曰。 　見想阿蘭若　　捨中受妙座 　能知於自相　　方便顯其身 　　若苾芻無虛妄心作實有想。對未圓具人作如是語。我見諸天龍藥叉健達婆緊捺羅莫呼洛伽阿蘇羅畢麗多畢捨遮鳩槃荼羯吒布單那者。得波逸底迦。若雲我見糞掃鬼者。突色訖裡多。若苾芻無虛妄心作實解想。對未圓具人作如是語。我聞天聲乃至羯吒布單那聲者。得波逸底迦。若雲我聞糞掃鬼聲者。得惡作罪。若苾芻無虛妄心。作實解想作如是語。我詣天處乃至羯吒布單那處者。得墮落罪。若雲詣糞掃鬼處者。得惡作罪。此等如前第四波羅市迦。鹹應廣說。於中別者。前他勝罪此雲墮落。前雲粗罪此雲惡作。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　謗迴眾利物學處第九 　　爾時佛在王捨城羯蘭鐸迦池竹林園中。爾時實力子苾芻。被眾差令分張臥具及知食次。彼有信心意樂賢善。為眾撿校勞苦無辭。自己所有資生之物。於三寶田中及上行苾芻處悉皆施與。如是施已自己三衣並皆朽故。時諸苾芻見此事已共相議曰。此具壽實力子被眾差令分張臥具及知食次。彼有信心意樂賢善。為眾撿校勞苦無辭。自己所有資生之物。於三寶田中及上行苾芻處悉皆施與。如是施已自己三衣並皆朽故。若其有人施僧伽衣者。當以此衣與實力子。於時僧伽得好白□。時諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊告曰。汝諸苾芻應作單白和眾與實力子。此衣誠無過咎。應如是作。敷座席鳴揵稚如常集僧。應如是作。 　　大德僧伽聽。此實力子有信敬心意樂賢善。為眾撿挍無辭勞苦。自己所有資生之物。於三寶田中及上行苾芻悉皆施盡。如是施已。自己三衣並皆朽故。今時僧伽得好白□。若僧伽時至。僧伽聽許。僧伽今詳許將此白□與實力子。白如是。 　　時諸苾芻如佛所教便為單白。以僧白□與實力子。然具壽實力子與友地二苾芻。積代怨讎業緣未絕。於苾芻前作嫌毀言。諸具壽何因眾僧能得利養。隨親識處而迴與之。時諸苾芻聞是語已告言。具壽作白之時。汝豈不集同心許耶。答言同集。諸苾芻曰。若爾何意作嫌毀言。答曰。豈可啼哭亦不得耶。時諸少欲苾芻。聞生嫌恥眾共非斥。雲何苾芻先共同心後便異說。言諸具壽眾僧得利隨親厚處迴與別人。時諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊告曰。汝友地二人實作此語。諸具壽眾僧得利隨親厚處迴與別人。彼二白言。實爾大德。爾時世尊種種呵責已。廣說如上。乃至我今為諸苾芻制其學處應如是說。 　　若復苾芻先同心許後作是說。諸具壽以僧利物隨親厚處迴與別人者。波逸底迦。 　　若復苾芻者。謂友地二人。餘義如上。先同心許者。謂先許其事。後作是說者。謂於後時作如是語。隨親厚者。何謂苾芻親厚。謂親教師與弟子。弟子與親教師。又軌範師。與依止弟子。依止弟子與軌範師。同親教師同軌範師及餘親友。是眾僧者謂佛弟子。物利者有二種。一衣物利。二飲食利。此中利者謂是衣利。已至眾中迴與者。謂以僧物轉與別人。波逸底迦者義並如上。此中犯相其事雲何。若苾芻隨有多少眾僧利物。先同心許後作是說。諸具壽隨親厚以眾僧利物迴與別人者。皆得波逸底迦。若僧實不與輒自迴與者。說時無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　輕呵戒學處第十 　　爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛告諸苾芻。汝等半月半月應說波羅底木叉經。時諸苾芻隨佛所教。半月說波羅底木叉經。時六眾苾芻聞說四波羅市迦時。默然無語。說僧迦伐屍沙時。二不定時。三十泥薩祇波逸底迦。九十波逸底迦。四波羅底提捨尼。眾多學法七滅諍法。時六眾苾芻作如是語。諸具壽若知其事及識其人。何故於我所有瘡疣數更傷損。仁等於此小隨小戒。半月半月數宣說時。令諸苾芻心生憂惱發起追悔。時諸苾芻聞是語已。報言。具壽我今不為汝等。每於半月說別解脫經。然而我等奉大師教是故說耳。於時六眾雖聞此語仍嫌毀未休。雲何用說此小隨小戒。令諸苾芻心生憂惱發起追悔。諸苾芻報曰。若不用聞者汝等先來作何過失心生追悔。時諸少欲苾芻皆生嫌恥作如是語。雲何汝等於半月中。聞說四波羅市迦時默然無說。及說僧伽伐屍沙乃至七滅諍法。便作是語。諸具壽若知其事及識其人。廣說如前。乃至發起追悔。時諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊告曰。汝等六眾說戒之時實作此語。廣問其事。答言。實爾大德。世尊種種呵責已。乃至制其學處應如是說。 　　若復苾芻半月半月說戒經時。作如是語。具壽何用說此小隨小學處。為說是戒時令諸苾芻心生惡作惱悔懷憂。若作如是輕呵戒者。波逸底伽。若復苾芻者謂是六眾。餘義如上。言半月者謂一月分兩。戒者。謂從四他勝終至七滅諍。經者是次第相應義。說者謂宣說。時具壽等者。謂敘述其情彰憂惱狀。輕呵戒者。謂出毀語以告前人。墮義如上。此中犯相其事雲何。若苾芻每於半月說四波羅市迦時。說僧伽伐屍沙。乃至說七滅諍時作如是語。具壽何須說此小隨小戒。令諸苾芻心生惡作者。得波逸底迦。或生惱悔憂熱。或雲思憶俗事。或雲不樂出家。或雲歸俗作斯等語皆得墮罪。如是應知。於餘十六事處及雜事處。尼陀那處。目得迦等處。及於律教相應經處。及餘經處。說此等時若苾芻作如是語。具壽何用說此小隨小戒。說此之時令諸苾芻生惡作者。得波逸底迦。若餘經處宣說之時作如是語。具壽何用依此經中。說如是事令人惱悔等者。得惡作罪。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　第二攝頌曰。 　種子輕惱教　　安床草蓐牽 　強住脫腳床　　澆草應三二 　　壞生種學處第十一 　　爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時有一莫訶羅苾芻。愚昧無識欲為僧伽造立大寺。遂便斬伐勝妙大樹。時有天神依樹而住。是時此天過初夜分身光超絕。來詣佛所頂禮佛足在一面坐。此天身光周遍輝耀逝多園林。白佛言。世尊有一年老苾芻。愚昧無識不解時宜。欲為僧伽造立大寺。遂便斬伐形勝大樹。此樹是我久所依止舍宅之處。大德今既時屬嚴冬。寒風裂竹幼稚男女夜無所依。惟願世尊慈悲鑒察我欲何計。爾時世尊。即便命彼餘大樹神而告之曰。汝所住處可見容此無依天神。時彼樹神奉教安置爾時世尊至天曉已。集諸苾芻於如常座。安詳坐已告諸苾芻。於昨夜中有一樹神光明超絕。來至我所禮我足已在一面坐。由天身光周遍輝耀逝多園林。作如是白。世尊有一年老莫訶羅苾芻。愚昧無識不解時宜。欲為僧伽造立大寺。遂便斬伐形勝大樹。此樹是我久所依止舍宅之處。大德今既時屬嚴冬。寒風裂竹幼稚男女夜無所依。唯願世尊慈悲鑒察我於今時欲作何計。汝等苾芻此莫訶羅所為非法。伐彼天神形勝大樹。令彼天神共相嫌賤。乖釋子法。佛作是念。由此苾芻斬伐大樹有罪過生。以此為緣從今已後苾芻不應斬伐其樹。若斬伐者得越法罪。此是緣起猶未制戒。佛在曠野林。如世尊教苾芻不應斬伐諸樹。時諸授事苾芻緣斯事故。於諸營造鹹皆廢闕。於時世尊知而故問具壽阿難陀曰。何故授事苾芻所有營作悉皆停息。時阿難陀白佛言。世尊。佛在室羅伐城。告諸苾芻不應斬伐諸樹。由此緣故無木可求。遂廢營作。佛告阿難陀。營作苾芻所有行法。我今說之。凡授事人為營作故將伐樹時。於七八日前在彼樹下作曼茶羅。布列香花設諸祭食誦三啟經。耆宿苾芻應作特欹拏咒願。說十善道讚歎善業。復應告語。若於此樹舊住天神。應向餘處別求居止。此樹今為佛法僧寶有所營作。過七八日已應斬伐之。若伐樹時有異相現者。應為讚歎施捨功德說慳貪過。若仍現異相者即不應伐。若無別相者應可伐之。若營作苾芻如我所制不依行者。得越法罪。此亦緣起仍未制戒。 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時六眾苾芻自作使人斬伐樹木及諸生草乃至華果。隨取而用。於時諸外道等見是事已。各生嫌恥作如是議。此諸沙門釋子自作使人斬伐草木。然我俗流婆羅門等乃至傭人。亦自作使人斬伐諸樹及殺草等。釋子沙門亦作其事雖復出家與俗何別。誰當供養如是禿沙門耶。時諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾。問答呵責廣說如前。為諸苾芻制其學處應如是說。 　　若復苾芻自壞種子有情村。及令他壞者。波逸底迦。 　　若復苾芻者謂六眾也。餘義如上。種子村者。有五種子。一根種。二莖種。三節種。四開種。五子種。雲何根種。謂香附子菖蒲黃薑白薑烏頭附子等。此物皆由種根乃生。故名根種。雲何莖種。謂石榴樹柳樹蒲萄樹菩提樹烏曇跋羅樹溺屈路陀樹等。此等皆由莖生。故名莖種。雲何節種。謂甘蔗竹□□飀□□□槔□□□□□□奐□□j□□婖□j□□□騊□□覟□飯□□□騫襭□槔□□□□□□奐□□j□□奭□j□□□□空延許樊姭飀□□騫襭□□□委□□奐□□j□吝駸□□z□□□□□粿妝□□粿娀埤□□稞□□轆□□□□□□稠□□□□飀□□馜粿姚箋□馨馜言□□葉埤□□z□□馨馜□□□姠□妖□□□榳□襺□檢□飥□□□□□□率□褓□□埤□□□□□ 　根等生種想　　斫樹草及花 　樹等經行處　　青苔瓶架等 　　若苾芻於根種作根種想。生作生想。自斫教人斫。得波逸底迦。若疑波逸底迦。若乾物作生想。疑俱得惡作罪。若苾芻於根種作莖種想。生想及疑。自斫教人斫。皆得波逸底迦。若乾物作生想。疑斷壞之時。皆得惡作罪。如是根種望節種開種及子種皆有四番。准前應作。又以莖種自望。及望餘四各有四番。若想若疑。俱得墮及惡作。准事廣說。若苾芻於五種子自作使人投著火中。作如是念。令此種子悉皆損壞。得五墮罪。若不損壞者得五惡作罪。若苾芻於五種子自作使人投著水中。亦如前說。若苾芻以五種子安著臼中。以杵擣築令子損壞。得五墮罪。若不壞者得五惡作。若苾芻以五種子置乾燥地。或安熱處灰汁瞿昧耶及乾土等。和糅一處令其損壞。隨事得罪輕重如前。若苾芻以五種子置在羹臛餅汁之中。令其損壞。得罪同前。若苾芻以一方便斫樹斷時。得一惡作得一墮罪。若以一下斫兩樹。斷時。得一惡作得二墮罪。苾芻若以一斫斷多樹時。得一惡作眾多墮罪。苾芻若以二斫斷一樹時。得二惡作一墮罪。若以二斫斷二樹時。得二惡作二墮罪。若以二斫斷多樹時。得二惡作眾多墮罪。若以多斫斷一樹時。得多惡作一墮罪。若以多斫斷二樹時。得多惡作二墮罪。若以多斫斷多樹時。得多惡作及多墮罪。如樹既爾。若於生草及蓮花等。准事得罪多少同前。若苾芻拔樹根者得墮罪。若樹皴皮及不堅濕處壞得惡作。若壞堅濕處及傷破處。皆得墮罪。若苾芻損樹草生葉得墮罪。若損黃葉得惡作罪。若損未開花得墮罪。若花已開壞得惡作。若果未熟壞得墮罪。若已熟者壞得惡作。若於生草地處以熱湯澆。及牛糞泥等傾瀉其上令損壞者。皆得墮罪。若不壞者皆得惡作。若作傾瀉物心無損壞意者。悉皆無犯。若苾芻於生草地經行之時。起如是念令草損壞者。隨所壞草皆得墮罪。若但作經行心者無犯。若於生草地牽柴曳席。欲令壞者得墮罪。若無壞心者無犯。若於青苔地經行之時。同前有犯無犯。若於此地牽柴曳席。及餘諸物得罪同前。若於水中舉浮萍葉。及青苔時乃至未離水來。得惡作罪。離水得墮。若拔地菌得惡作罪。若苾芻於瓶瓨等處及衣服上。若褥席等及衣架等處。有青衣白醭生者。若作損壞心皆得惡作。若令人知淨方受用者無犯。若五生種令人知淨者。亦皆無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　根本說一切有部毘奈耶卷第二十七 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶 　　根本說一切有部毘奈耶卷第二十八 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　嫌毀輕賤學處第十二 　　爾時薄伽梵。在王捨城羯蘭鐸迦池竹林園中。於時實力子苾芻。被眾差令分僧臥具及知食次。時友地二苾芻與實力子。積代怨讎業緣未終。此二苾芻共鄔波難陀一處言話。時實力子在傍而過。時二苾芻報鄔波難陀曰。大德仁若被眾差分臥具及知食次者。仁亦於我共相惱亂。如實力子見欺於我。鄔波難陀告曰。具壽此苾芻被和合眾差。分臥具及知食次。汝等共知。何因對面而作嫌毀。彼二答曰。上座豈可我自懊惱啼哭亦不得耶。時諸少欲苾芻聞生嫌恥。雲何苾芻知他苾芻被和合眾差。分臥具及知食次。對面嫌毀。以此因緣具白世尊。世尊告曰。汝等苾芻眾應作法。呵責友地苾芻對面嫌毀。若更有餘如是流類。亦應作法而呵責之。鳴健稚等如常集僧眾。既集已以言白知。令一苾芻作白羯磨應如是作。 　　大德僧伽聽。此友地二苾芻。知和合僧伽差彼苾芻。分僧伽臥具及知食次。此二苾芻對具壽實力子前。而為嫌毀。若僧伽時至聽者僧伽應許。僧伽今呵責友地二苾芻對面嫌毀。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。此友地二苾芻。知和合僧伽差彼苾芻。分僧伽臥具及知食次。此二苾芻對具壽實力子前。而為嫌毀。僧伽今呵責友地二苾芻對面嫌毀。若諸具壽聽許呵責友地二苾芻者默然。若不許者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。僧伽今呵責友地二苾芻對面嫌毀竟。僧伽已聽許由其默然故。我今如是持。於時僧伽既與友地二人作呵責對面嫌毀已。後於異時友地二人共鄔波難陀一處言話。時實力子在傍而過。彼二便報鄔波難陀曰。大德仁若被眾差。分臥具及知食次者。仁亦於我共相惱亂如似一人。鄔波難陀告曰。汝之二人知和合僧差此苾芻。分僧臥具及知食次。今汝二人假託餘事不道其名而作嫌毀。彼二答曰。我豈牒名及以氏族而為嫌賤。鄔波難陀曰。若汝不道。他名及以氏族得作嫌毀者。我亦如是不道他名罵一切眾。少欲苾芻聞是語已。共生嫌恥作如是語。雲何苾芻知和合僧差。分臥具及知食次。假託餘事不道其名對面嫌毀。即以此緣具白世尊。世尊告曰。汝等苾芻眾應作法。責數友地二苾芻假託餘事。不道其名對面嫌毀。准前應如是作。 　　大德僧伽聽。此友地二苾芻。知和合僧伽差彼苾芻。分僧伽臥具及知食次。此二苾芻對具壽實力子前。假託餘事不道其名。對面嫌毀。若僧伽時至。聽者僧伽應許。僧伽今責數友地二苾芻。假託餘事對面嫌毀。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。此友地二苾芻。知和合僧伽差彼苾芻。分僧伽臥具及知食次。此二苾芻對具壽實力子前。假託餘事不道其名。而為嫌毀。僧伽今責數友地二苾芻。假託餘事對面嫌毀。若諸具壽聽許責數友地二苾芻者默然。若不許者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。僧伽今責數友地二苾芻。假託餘事對面嫌毀竟。僧伽已許由其默然故。我今如是持。 　　後於異時友地二苾芻。由對面毀及假託毀僧伽。與作二種責數羯磨。此二苾芻由昔業力。尚猶對面毀實力子事不停息。時諸少欲苾芻聞是語已共生嫌恥。雲何苾芻對面嫌毀及假託毀。即以此緣具白世尊。世尊以此因緣如常集僧已。告友地苾芻曰。汝之二人實作對面假託輕毀。分僧臥具知食次人耶。答言實爾大德。世尊種種呵責廣說如前。乃至制其學處應如是說。 　　若復苾芻嫌毀輕賤苾芻者。波逸底迦。 　　若復苾芻者。謂友地二人。餘義如上。嫌毀輕賤者。謂對面直言及假託餘事以言彰表。波逸底迦義如上說。此中犯相其事雲何。若苾芻被僧作法為呵責已。於十二種人被眾差者。事未停息。若嫌毀者波逸底迦。若輕賤者波逸底迦。若嫌毀輕賤者波逸底迦。若復苾芻被僧作法為呵責已。於十二種人被眾差者。事雖停息而嫌毀者。波逸底迦。若輕賤者波逸底迦。若嫌毀輕賤者波逸底迦。若苾芻不被眾僧作法呵責。於十二種人被僧差者。事未停息而嫌毀者。得惡作罪。若輕賤者得惡作罪。若嫌毀輕賤者得惡作罪。若苾芻不被眾僧作法呵責。於十二種人被眾差者。事雖停息而嫌毀者。得惡作罪。若輕賤者得惡作罪。若嫌毀輕賤者得惡作罪。境想句數准事應知。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　違惱言教學處第十三 　　佛在憍閃毘國瞿師羅園。時闡陀苾芻犯眾多罪不如法說悔。時諸苾芻欲令利益安樂而住。諸苾芻告曰。具壽闡陀。汝自犯罪應如法說悔。彼便答曰。諸具壽。其犯罪者自當說悔。諸苾芻曰。汝自犯罪遣誰說悔闡陀答曰。若追悔者彼自當知。諸苾芻曰。汝自犯罪遣誰追悔闡陀答曰。諸具壽。仁等犯罪。勿對我前而為說悔。應對餘人而為說悔。何以故。仁等皆是種種族姓種種家生而為出家。譬如諸樹莖葉各別。被風所吹聚在一處。諸具壽等亦復如是。種種族姓種種家生而為出家。由我世尊證大覺故。仁等皆來共相依止。作如是語違惱教時。少欲苾芻聞是語已共生嫌恥。雲何苾芻見他如法教時。出粗鄙言共相違惱。即以此緣具白世尊。世尊告曰。汝諸苾芻應作羯磨呵責闡陀苾芻。若有餘類亦同此作。如常集僧。令一苾芻作白羯磨。應如是作。大德僧伽聽。此闡陀苾芻。自身犯罪不如法說悔。時諸苾芻。欲令利益安樂而住。諸苾芻如法告時違拒眾教。若僧伽時至。聽者僧伽應許。僧伽今呵責闡陀苾芻。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。此苾芻闡陀。自身犯罪不如法悔。時諸苾芻。欲令利益安樂而住。諸苾芻如法告時違惱眾教。僧伽今呵責闡陀苾芻違拒眾教。若諸具壽聽許呵責闡陀苾芻違僧伽教者默然。若不許者說。第二第三亦如是說。僧伽今呵責闡陀苾芻違拒眾教竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。時諸苾芻如佛所教作羯磨已。於時闡陀便生是念。此是我過。由共諸人言相酬答。如有說雲。 　諸有智慧人　　善護四種語 　觀彼山林鳥　　能言被籠繫 　　作是念已。我今宜可默無言說。後於異時復更犯罪。時諸苾芻。欲令利益安樂而住。告言闡陀。汝今犯罪應如法悔。彼便無言默然相惱。乃至再三語時默然無說。少欲苾芻見而嫌恥作如是語。雲何苾芻自身犯罪。他告語時默然相惱。即以此緣具白世尊。世尊告曰。汝等苾芻眾應作法。呵責闡陀苾芻默然相惱。更有斯類亦應作法。如常集僧。令一苾芻作白羯磨。應如是作。 　　大德僧伽聽。此闡陀苾芻。自犯眾罪不如法悔。時諸苾芻欲令利益安樂而住。告言具壽闡陀汝自犯罪。應如法說悔。彼便無言默然相惱。若僧伽時至。聽者僧伽應許。僧伽今呵責闡陀苾芻默然相惱。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。此闡陀苾芻。自犯眾罪不如法悔。時諸苾芻。欲令利益安樂而住。告言具壽闡陀汝自犯罪。應如法說悔。時諸苾芻如法語時。即便無言默然相惱。僧伽今呵責闡陀苾芻默然相惱。若諸具壽聽許呵責闡陀苾芻默然相惱者默然。若不許者說此是初羯磨。第二第三亦如是說。僧伽今呵責闡陀苾芻默相惱竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。時諸苾芻受佛教已。呵責闡陀默然相惱。於時闡陀雖眾作法責其默惱。後於異時復自造罪。諸苾芻同前教語。時彼闡陀或言或默二俱相惱。少欲苾芻見是事已。便生嫌恥作如是語。雲何苾芻自身犯罪不如法悔。他教語時若語若默共相惱亂。即以此緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾。乃至為諸苾芻制其學處應如是說。 　　若復苾芻違惱言教者。波逸底迦。 　　若復苾芻者謂是闡陀。餘義如上。違惱言教者。作惱他想以言表示。波逸底迦。義如上說。此中犯相其事雲何。若有苾芻。往苾芻所作如是語。具壽頗見苾芻新剃鬚髮著赤色大衣。以物替缽手執錫杖。或以酥蜜沙糖石蜜盛滿缽中擎之而去。彼見問時。答言我實不見如是相狀。苾芻我見苾芻兩腳行去。若苾芻故作是語惱亂他時。得波逸底迦。若他來問。頗見如前所說衣缽形相苾芻尼從此過不。報言我實不見如是形相衣缽苾芻尼從此而過。但見苾芻尼兩腳行去。若苾芻故作是語惱亂他時。得波逸底迦。如是乃至正學女求寂求寂女同前問答。得波逸底迦。若他來問。頗見俗人擔持甘蔗竹葦柴草酥油瓶等從此過不。彼便答言。我實不見如是之人。但見有人兩腳行去。若苾芻作是惱者。波逸底迦。若有問言。頗見俗人男子著青黃赤白等色之衣持酥瓶等從此過不。乃至報雲。但見俗人兩腳行去。如男子既爾。見女人等廣說應知。惱心說時皆得墮罪。如語既爾。默亦同斯。皆得墮罪。無犯者。若苾芻見有獵人逐獐鹿等來入寺內。苾芻見已。獵人問言。聖者。頗見有走鹿從此過不。苾芻不應答言我見。若是寒時。報屠人曰。賢首。汝可暫入溫室中少時向火。若是熱時。報言賢首。汝可暫入涼室飲清冷水少時停息。若獵者雲我不疲倦我問走鹿。即應先可自觀指甲。報彼人云諾佉缽奢弭。若更問言。應自觀太虛。報彼人云。納婆缽奢弭(若據梵音。諾佉者是爪甲義。亦是不義。缽奢是見義。弭是我義。即是我見爪甲。亦目我不見義。苾芻眼看爪甲。即表不是妄言。彼人聞說道無即謂無不見物佛開方便救苦眾生。若直譯雲我觀指甲道理無不相見為此留本梵音口授方能細解。納婆亦兼兩義。一目太虛。二表不義。亦不可譯為東語於中可不准諾佉思之具如廣註。即如此方。觀臂上毛雲我見毛。亦是目其無義也)。 　　若獵者雲我不問指甲及以太虛。然問可殺有情於此過不。苾芻即應遍觀四方作如是念。於勝義諦一切諸行本無有情。即報彼雲我不見有情。此皆無犯。若苾芻於餘問時。不如實說者皆得墮罪。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　時諸苾芻鹹皆有疑。俱詣佛所白佛言。世尊。何因緣故闡陀苾芻見同梵行者如法勸時。不相用語以言惱亂。遂令僧伽作法呵責受斯憂惱。世尊告曰。此之闡陀非但今日惱諸苾芻違善友語。於過去時亦由言故惱亂善友自受辛苦。汝等當聽。乃往過去。於一陂池有眾鵝群及以諸鱉。同共居止。中有一鱉。共彼二鵝而結親友甚相憐愛。後於異時遇天大旱陂水將竭。時彼二鵝俱至鱉所。報言知識汝可安隱居此泥中。我向餘方更求池水。鱉告鵝曰。與汝久居情義相得。將遭厄難棄我他行。斯誠未可。鵝曰其欲如何。鱉曰汝等當可將我共去。鵝曰若為將去。鱉曰汝等共銜一杖。我咬中央共至清池。豈非善事。鵝曰我亦無辭。共相攜帶。然汝立性好為言說不能護口。必當棄杖墜落空中。我等見斯更益憂苦。鱉曰我當護口銜杖不言。鵝曰斯為善計。即便覓杖各銜一頭。鱉咬中央騰空飛去。遂至一城市上而過。時彼諸人於虛空中見鵝持鱉。各生驚怪共相告曰。仁等觀彼二鵝共偷一鱉。鱉聞此聲默忍無語。又到一城還從市過。時諸男女同前嗟歎。鱉便自念。我更幾時忍此辛苦。長懸頸項護口不言。即便報言。我自欲去。非是偷來。作是語時遂便失杖墮落於地。童子共打而致命終。二鵝見已情懷憂恨。飛空而去。於時空中有天。見此事已而說頌曰。 　善友利益言　　若不能依用 　墜落受辛苦　　猶如放杖鱉 　　汝等苾芻勿生異念。昔時鱉者即闡陀是。昔時鵝者即難陀鄔波難陀是。於往昔時聞善友語。不肯依用遂致命終。乃至今時亦復如是。於同梵行者言不肯依用。或言或默惱亂諸人。致使僧伽作法呵責。 　　在露地安僧敷具學處第十四 　　爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時善施長者。請佛及僧於捨受食。時諸苾芻於日初分執持衣缽詣長者家。於時世尊在寺內住。令人取食。佛有五緣在寺而食。雲何為五。一自須宴默。二為諸天說法。三為觀病者。四為觀僧敷具。五為諸苾芻制其學處。此時佛欲觀僧敷具並制學處。由此為緣在寺內住。令人取食。爾時世尊。眾僧去後。便持戶鑰遍觀寺內。所有房舍乃至寺外隨近園林。普皆觀察。次至舊房。於此房中多有敷具。置在露地。忽有非時風雨蒙密而至。佛作是念。斯等敷具。皆是信心婆羅門諸居士等。自苦己身減妻子分。而施僧伽為求勝福。而諸苾芻受用之時。不知其量不善守護隨處棄擲。世尊見已。作神通力屏除風雨。而有重雲靉靆垂布不散。以待世尊收攝臥褥。於時世尊自取敷具安置室中。便取雨衣出於寺外。方欲洗沐即攝神通。雷霆晝昏。遂降洪雨高下同潤。佛洗身已。洗足入房宴默而住。時取食苾芻持食既至。安在一邊。詣世尊所頂禮雙足。世尊常法。共取食人歡言問訊。苾芻僧伽所受飲食得飽滿不。答言大德皆得飽滿。即便以食進奉世尊。爾時世尊。食事既訖。即出房外嚼齒木洗足已。旋入房中宴默而住。爾時世尊。至日晡時於如常座既坐定已。告諸苾芻曰。向者僧伽赴食之後。我持戶鑰遍觀房舍。見於露地多安臥褥。時天欲雨。我以神力皆悉屏除。躬自收攝。告諸苾芻曰。諸有施主。苦自己身施僧求福。汝等不能如法受用。虛損信施。即說頌曰。 　於他信施物　　知量而受用 　自身得安隱　　令他福德增 　　爾時世尊。讚歎知足依法受用信施物已。告諸苾芻廣說如前。乃至我今為諸苾芻制其學處。應如是說。 　　若復苾芻於露地處安僧敷具及諸床座。去時不自舉不教人舉者。波逸底迦。 　　如是世尊為諸苾芻制學處已。時有眾多苾芻。隨逐商旅人間遊行。遇至一城。於此城中有苾芻住處。時諸苾芻欲求停止。時有一人。告苾芻言。聖者。仁等何不詣寺而宿。答言賢首。我隨商旅制不自由。若向寺停行伴便失。彼言聖者。但於寺宿。商旅去時我當相喚。時諸苾芻便詣寺所。敷僧臥具隨處而宿。於後夜時商旅發去。唯有一馱。彼人方覺。即便疾起驚喚苾芻。商人已發仁當急去。時諸苾芻聞其喚聲。即便疾起。先洗手已分付臥具。既延時節。商人遂遠。時諸苾芻於後尋[起-巳+(彰-章)]。遂被賊劫衣缽損失。便至逝多林。彼諸苾芻見而告曰。善來仁等行李安樂。報言何有安樂。我被賊劫。問言何故。時客苾芻具答其事。時諸苾芻聞是事已。即以此緣具白世尊。世尊告曰。於住止處若有苾芻囑授而去。時諸苾芻既聞佛教。設有因緣皆囑授去。 　　爾時室羅伐城有二長者。共為讎隙。一有信心。一無信心。其信心者作如是念。我今何因增長怨隙。可捨怨惡而為出家。便往逝多林中。詣一苾芻而求依止為出家法。時彼無信長者隨問一人。汝頗知彼某甲長者今何所在。答曰彼已捨俗出家。問言何處。答曰在沙門釋子中。報言彼處豈是施無畏城。我當於彼以法治罰作無利事。於時彼人是苾芻親友。聞此語已往告之曰。聖者知不。彼不信長者深相期剋作如是語。豈逝多林是施無畏城。我當往彼以法治罰作無利事。苾芻聞已便作是念。我由怖彼而來出家。豈於此處還遭彼怖。我今宜可逃避他方。作是念已便至師所。白言。鄔波馱耶。我由怖彼而求出家。今聞彼來欲害於我。本師問曰。彼是何人。答曰是舊怨家。師曰。若如是者欲向何處得免其難。答言我今欲向王捨城中。師曰隨汝意去。即便辭師。執持衣缽發趣王城。時彼不信長者往逝多林。問苾芻曰。聖者頗識某甲長者來此出家今在何處。答曰已去。問向何方。答曰向王捨城。報曰彼亦非是施無畏城。我當往彼作無利事。時彼長者便持路糧隨[起-巳+(彰-章)]而去。苾芻依時而去非時不去。俗人則時與非時俱不停息。於其中路有一僧寺。是時長者[起-巳+(彰-章)]及苾芻。遙見苾芻入斯寺內。長者自念。若入寺中欲共語者彼有多人。必當害我。明當在路我自知之。作是念已別求息處。時彼苾芻至天曉已。告諸苾芻曰。仁等今可觀察臥具。我欲前行。苾芻問曰。欲何處去。答曰欲詣王城。苾芻報曰。應尋此道勿行餘路。報言好住。遂即前行。時彼長者旦入寺中。問苾芻曰。某甲苾芻今在何處。答曰已向王城。問曰取何路去。答言此路。時彼長者隨路急去[起-巳+(彰-章)]及苾芻。而告之曰。咄禿頭沙門欲向何處。苾芻答曰。賢首。我已出家欲除怨諍。彼便答曰。我於今時為除怨諍。即便以杖熟打苾芻幾將至死。所持衣缽悉皆破碎。餘有殘命覆向寺中。苾芻見問。具壽何因作此困辱形容。便問苾芻曰。頗見俗人來此過不。彼有何言。時彼苾芻以事具說。即告諸苾芻曰。我若不告具壽所向之處。必定不遭如斯苦惱。諸苾芻遂以此緣具白世尊。世尊告曰。除時因緣餘當囑授。爾時世尊。讚歎持戒者及尊重戒者少欲知足者。隨順說法已。告諸苾芻曰。我觀十利廣說如上。前是創製此是隨開。為諸苾芻制其學處應如是說。 　　若復苾芻於露地處安僧敷具及諸床座。去時不自舉不教人舉。若有苾芻不囑授。除餘緣故。波逸底迦。若復苾芻者此法中人。餘義如上。僧者謂是如來聲聞弟子。敷具者。謂是大床。氈褥。被緂。□□□□□姭飀□□□埤□□殺梁□□累□祅逆□□□□嫵□□樓□埤□□□嫵□□□榙□□旅□□□□□□□□□逆□□祅褙□□□□□檢□□□□檢□楰□□□□□度v槾婖□﹛慼憫姘ㄟ鞢慼慼慼慼慼慼慼熱u□□□□□□□□檢□□糖□禜饛□□□□□奮囊祅祜□□□□□□□□□橠襛□裀□□□□本□覓榔□□誇□□送□餺□□埤□□□榔□□□騋z□埤□□囹恣慼樁唌歎ョ潯恣h□裀□□□□□□□□□□□□旅□□□綠麗玲□累□□□□□□祅禭□□崙□□□□麗□□□□妖□標□□z□埤□饛□□□□□□□婦饛□示□□□□□埤□騧□□饑□麗橑□□□饎□□妖□□□□□z□□□□□□□視□□媽□□□□□□累椹□□□□□□□埤□□□□□□□襺□樀姾飥□□□ 　　此中犯相其事雲何。若苾芻安僧敷具。故不囑授捨而去者。乃至未離勢分已來。得惡作罪。若離勢分。便得墮罪。若初去之時忘囑其事。在路憶者。應作是念。我於某處安僧敷具。若有同梵行者來見之時。當為舉攝。此行苾芻應心念口言。我更不應作如是事。其所犯罪如法應悔。若其於路逢見苾芻。應告言具壽我在某處。受用僧伽所有敷具。汝當收舉。念此苾芻定為收攝。復應心念口作是言。我更不應作如是事。其所犯罪應如法悔。若到前住處方憶得者。應作是念。我於某處安僧臥具。若有同梵行者來見之時。當為舉攝。此苾芻應當心念口作是言。我更不應作如是事。若至住處見有苾芻欲向彼處者。應告言。具壽。我在某寺某處受用僧伽所有敷具。汝當收舉。念此苾芻定為收攝。復應心念口作是言。我更不應作如是事。若苾芻於露地處安僧敷具。迴入房中為欲安坐寂止亂心。既寂定已方隨意出。遂至初更。若不損壞敷具者。得惡作罪。若損壞者得墮落罪。具壽鄔波離白佛言。世尊大德。凡敷具者有幾種損壞。佛告鄔波離。有二種壞。謂風及雨。若風吹捲褶。是名風壞。若雨濕徹。是名雨壞。若苾芻於日暮時露安敷具。至半更時而不收攝不自他看守。若不損壞者。得惡作。若壞得墮罪。如是乃至一更一更半。二更二更半。三更三更半。四更四更半。平旦(西方夜有三時分十稍令難解故依此方五更為數冀令尋者易知耳)日出時小食時隅中時。欲午時正午時。過午時日角時。晡時晡後時日暮時。若苾芻齊此晝夜於時中。安僧敷具不即觀察。若未損壞得惡作罪。若損壞者得墮落罪。攝頌曰。 　誦經居小床　　因聽師子座 　俗人借坐物　　觀時應借與 　若是彼與物　　用訖可持還 　應書施主名　　隨情造佛像 　病者詳瞻侍　　不囑五種人 　受法代師為　　不依皆惡作 　少年因斷食　　俗坐見應收 　火水損與時　　先收於己物 　　爾時有婆羅門居士等。來至苾芻住處作如是語。聖者可為我等演說妙法。諸苾芻答曰。賢首世尊現在。仁等何因不往聽法耶。彼雲聖者唯一大師來求者眾。或為天龍藥叉健達婆阿蘇羅揭路荼緊那羅莫呼洛伽人非人等而宣法要。我等造次無緣聽受。仁等宜當為我誦法。苾芻報曰。世尊未許為人誦法。時諸苾芻以緣白佛。佛言應為誦經。苾芻白佛。不知如何為彼誦經。佛言應坐小座為其誦法。時給孤獨長者聞佛世尊許諸苾芻居座誦經。便以五百小座奉施僧伽。時諸苾芻悉皆一處高聲誦經。便大喧鬧無可聽覽。時諸苾芻以緣白佛。佛言應令一人為眾誦經。餘者應聽。時彼不知欲令誰誦。為老為少。便往白佛。佛言應為次第從老至少。時少年者便在行末。宣陳法要令諸聽眾心不殷重。世尊告曰。於上座處應為誦經。演法之時。耆老苾芻失恭敬相。佛言應除二三上座應坐誦經。當爾之時令彼法師乏少威肅威嚴不足。佛言於上座處置師子座令其誦經。登陟之時稍難上下。佛言若是定處應用磚為蹋道。若處不定應為木梯。法師棄唾為人所嫌。佛言應安唾器。多集飛蠅。佛言於內安草或置砂土。久便氣臭。佛言時當洗濯日暴令乾。時聽法者一行而坐。行末之人不聞說法。佛言應作兩行敷其座席。或為半月形或作方池勢。時有信敬俗人。請諸苾芻就捨而食。苾芻不許。婆羅門居士等白言。聖者若佛世尊未出於世。諸外道輩是我福田。今佛出世仁等是我勝妙福田。我等來請仁不許者。我等豈可棄善路糧而向他世。時諸苾芻以緣白佛。佛言若人來請應可受之。彼設供時闕少座席。至苾芻處求借暫用。苾芻不與。佛言應與。苾芻食訖自持而歸。俗人告曰。仁等當去我自持還。苾芻畏懼不肯留與。佛言留與。施主報曰。聖者且住飲非時漿。苾芻不許。佛言應住飲已方行。時諸俗人遇有緣事。所留之座不及送還。佛言應取。時諸苾芻不知遣誰往取。佛言應鳴揵稚令少年者取。復有俗人為設供事來就苾芻借所坐物。苾芻不與。彼便報曰。我為仁等而設供養。仁等自坐何不與耶。佛言應與。時諸苾芻食了棄去。被賊所偷。佛言應令苾芻為守護者。其守護人與俗同住。諸人問言。聖者豈可更欲重餐食耶。苾芻報曰。我不為食看坐物耳。俗人報曰。我豈偷仁所留坐物。若不信者可自持將。彼不能持。佛言應一邊住。勿雜俗人。時諸俗人同前喚食。佛言若誦經者。應在一邊誦經而住。若修定者。應在一邊端思靜慮。仍觀坐物。俗徒散已當可持行。時有殘食及油不淨之物污穢座具。苾芻棄去。佛言若殘食污應以水洗。若油污者應用澡豆。若不淨污。以土牛糞而揩洗之。方可持去。如佛所教應為誦法者。時諸苾芻露地而坐被日光所迫。佛言應幕覆上。時遭風雨棄之而去。遂便損壞。佛言應可收入。不知誰收。佛言大眾詳收。於耆年坐處多有敷設。老者力劣不能擎舉。佛言少者應收上座。老者可舉下行收入物。時聚在一處致令爛壞。佛言分散安置。時諸苾芻更不誦經典。佛言若露若覆隨情誦經。時諸俗徒有敬信者。皆以真珠寶物金銀裝校。上妙衣服覆師子座。時諸苾芻不敢就坐。佛言作俗物想及無常想。坐時無過。時遭風雨。苾芻但內僧物棄俗衣裳。因斯損壞。佛言應可內之。 　　時有施主造二住處。一在村中。一居蘭若。其村中寺臥具豐饒。在阿蘭若床褥疏寡。後於異時於蘭若中欲設大會。時諸苾芻見無座席。詣村中寺從其暫借。彼不肯與。佛言當與。若疑天雨及正雨時。即不應與。爾時在路若逢天雨應安樹下。或在牆邊以一覆上。彼用好覆。佛言當以惡者而覆其上。供設既了不即送還。皆作是念。彼此皆是一施主物。佛言此是定屬不應餘用。兩寺之物共相合雜難可辯知。佛言於其物上應書寺名。並可書彼施主名字。雲是某甲施物。 　　時給孤獨長者來詣佛所。禮雙足已在一面坐。白佛言。世尊。若佛世尊在眾首坐時。眾便威肅。若不坐時眾無威德。若佛世尊見聽許者。欲造贍部影像置於眾首。世尊告曰。隨意當作置於眾首。於時大眾在露地坐遇逢天雨。時諸苾芻棄像入寺。時有婆羅門居士等見已譏笑。仁等何故棄擲大師。佛言應令俗人及以求寂移像令入。若此皆無。汝諸苾芻作大師想應可舉入。 　　時有眾多苾芻。各遇時患無人瞻養。佛言若有病者。應當瞻視佛遣瞻病。苾芻不知使誰瞻視。佛言應從上座乃至下座。並應瞻病。時有耆老苾芻皆來問疾佇立而住。因生患苦。佛言應坐看彼病人時諸苾芻自將座去。不信俗人見而怪問。聖者今欲觀舞樂耶。苾芻白佛。佛言諸看病者。不應自持座去。其瞻病人。於病者邊多置坐物。時六眾苾芻亦來問疾。於病人所多作言話。時瞻病人報言。具壽且宜可去廢供病者。六眾報曰。隨汝意作。誰復相遮。報言仁當觀察。我欲他行。六眾報曰。病者若亡汝收六物。因何令我看病人乎。作是罵已。令病者觀察雜物。即便出去。於時病人不能收攝。遂致虧損。以事白佛。佛言有五種人。不應囑授令其觀察。雲何為五。一無慚恥者。二有讎隙者。三年衰老者。四病無力者。五未圓具者。 　　時具壽鄔波離問世尊曰。若二苾芻同坐一座。若起去時誰當收舉。佛言在後起者應收舉之。若一時起小者應收。如其同歲應共舉之。時有親教軌範二師。出外經行。弟子門徒住在寺內。於諸善品不能增長。如蓮花乏水。佛言。二師出時弟子隨去。時彼二師自持床坐。弟子隨後垂手而行。佛言弟子門人應持床座隨逐而去。時彼二師於經行處自為灑掃。弟子閑住。佛言弟子門人若見其師執掃篲。時弟子代為令其安住。若師被眾差為灑掃人。不代無過。若彼二師為針線作。時弟子閑住。佛言應可代為。勿令辛苦。師被眾差作縫衣者。不代無過。時諸弟子受業之時。受得業已即在師前而為誦習。佛言受得業已。應離聞處在見處而為誦習。其習定者。受得法已。可向餘處靜慮安心。若見二師為眾使時。亦應隨時相問代彼執勞。若共二師出經行時。將座去者應可持還。時彼弟子在前而去。師便在後。遇有他事不得隨來。佛言。弟子還時應問師曰。師欲歸不。若言歸者應持座去。若言未歸不須持座。汝等苾芻如我所制。不依行者皆越法罪。 　　根本說一切有部毘奈耶卷第二十八 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶 　　根本說一切有部毘奈耶卷第二十九 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　不舉敷具學處第十四之餘 　　爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有長者。請佛及僧就捨而食。於時有一少年苾芻。策勵身心修諸善品。便作是念。今日佛僧受請。我不入城乞求飲食。且當念誦待至臨中赴其請處。作是念已。便持座枯出於寺外。詣一靜處情作業。時諸苾芻早去赴請。鎖門而出詣施主家。時念誦苾芻望時而入。睹見寺門鎖閉已了。便即生念。我寧斷食不應棄僧座物。自招愆咎遂不赴請。即便斷食。彼諸苾芻食已迴還。此苾芻亦相隨入寺。乃至食勢尚存。繫心善品。食力既盡委脅而臥。諸苾芻見問言。具壽食是他物腹豈他耶。汝何故貪食遂令飽悶善品廢修。報言我不赴食何容飽悶。時諸苾芻問其所以。悉皆具告。時諸苾芻聞斯說已。以事白佛。佛言。苾芻不應早去赴請令他斷食。應觀時節鳴揵稚眾僧詳集相顧而去。師主鹹可觀已門徒知其去不。若閉門已後苾芻來至有小床座。應安樹下及以牆邊當赴食處。不應造次輒為斷食。若無事斷食者。得越法罪(斷食者謂絕食一日)時有婆羅門居士。來至寺中用僧坐物。及至去時棄在露地。無人收舉致有損壞。佛言若初見者即應收舉。時有年老羸劣苾芻。見僧坐床棄在露地。不能擎舉。佛言老者應告授事人知。其授事人應作敬心舉置床座。若不舉者得越法罪。時有苾芻。以僧敷具置於露地。行乞食後有風雨來。現在苾芻應可為舉。彼得食已憶念疾歸。 　　時有施主。以敬信心於山林中造一住處。時有獵師。為捕禽鹿縱燎原野。其火炎盛遍燒村邑遂來燒寺。時諸苾芻見火燒寺。即便競入取自衣缽。於僧祇物無人為收。鹹從火化。施主聞已來至寺所。問苾芻曰。聖者物不燒不。苾芻答曰。一不被燒。有餘報曰。但是僧物燒盡無遺。施主曰。僧物罄盡何言不燒。苾芻曰我物不燒。施主曰。若僧祇物亦俱出者豈不善哉。我久辛苦如割身肉減妻子分。供養僧田冀望勝福。雲何仁等但收自物不顧僧祇。作是嫌已捨之而去。時諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊告曰。若被燒時亦收僧物。後於他日有餘苾芻。被火燒寺。聞佛有教令出僧物。遂各棄己衣物收出僧祇。自物並燒遂便廢闕。佛言自闕惱重不並僧祇。若被火燒。先出己物後取僧祇。復有遭火。諸苾芻等鹹出己物置在外邊。入取僧物未出之頃。所有衣物被賊盜將。佛言既出物已。應使人看。時諸苾芻遣強者看守。弱者出物不能擎舉。佛言令弱者看強者擎物。時諸苾芻雖見盛火恐損僧祇便入取物。遂被火燒。佛言若火盛者即不應入。物縱被燒此誠無過。 　　時有施主。於山谷中造一住處。遭天大雨洪水瀰漫寺皆漂蕩。時諸苾芻各出己物不顧僧祇。事並同前。但以水火為異。廣說應知。佛言如我所制。不依行者得越法罪。餘義如上。 　　不舉草敷具學處第十五 　　攝頌曰。 　南方二苾芻　　兩村二住處 　井邊染須草　　經行稕瓦盆 　　爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時南方有二苾芻。一老一少。為禮佛故向室羅伐城。在道日暮入寺寄宿。時諸苾芻遙見老者告言。善來大德。即依次與房及臥具等。其少年者但與其房而無臥具。此少苾芻立性勤策。多覓乾草立與膝齊。用充臥物。其老苾芻便作是念。試觀少者臥物有不。便往見彼草敷厚煖。即作斯念。我若明朝還僧臥具恐廢行途。應還臥具就此同宿。即還臥具一處經宵。至曉便去。後有眾蟻依此草敷穿壞房舍。時有長者。請佛及僧就捨而食。時諸苾芻於日初分執持衣缽詣長者家。世尊不赴令人取食。有五因緣如前露地戒中廣說。此時佛欲觀僧臥具並制學處由此為緣在寺內而住。令人取食。 　　爾時世尊眾僧去後。便持戶鑰遍觀寺中。所有房舍乃至寺外近住園林。次至一房。於其室內見草狼籍多諸蟲蟻內外穿穴。見已便念。斯等房舍皆是信心婆羅門諸居士等。自苦己身減妻子分。奉施僧田以求勝福。而諸苾芻受用之時。不知其量不善守護。遂令蟲蟻非分虧損。世尊即便以神通力令土與蟻各在一邊。便以網輪具足百福莊嚴勝妙兩手。捧蟻徐出於其房外陰涼之地。安置諸蟻令無損傷。於時世尊灑掃室已。收彼糞土棄於房外。洗手足已入房宴默。時取食苾芻持食既至。如前廣說。乃至爾時世尊食事既訖。即出房外嚼齒木洗足已。旋入房中宴默而住。爾時世尊。日晡晚時就如常座。既坐定已告諸苾芻曰。向者僧伽赴食之後。我持戶鑰遍觀房舍。隨所為事皆具告知。汝等苾芻諸有施主。苦自己身施僧求福。汝等不能如法受用虛損信施。即說頌曰。 　於他信施物　　知量而受用 　自身得安隱　　令他福德增 　　爾時世尊。讚歎知足。如法受用信施物已。告諸苾芻。廣說如前。乃至我今為諸苾芻。制其學處。應如是說。 　　若復苾芻於僧房內。若草若葉自敷教人敷。去時不自舉不教人舉。若有苾芻不囑授。除餘緣故。波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制學處已。時有眾多苾芻。共諸商旅人間遊行到一聚落。日既將昏。欲覓居止問一長者。頗有宿處相容止不。長者答曰。先立要契方可相容。苾芻曰。其要如何。長者曰。明於我捨受食方行。報言長者我依商旅事不自由。行伴若停當受請食。如其彼去我即隨行。長者曰斯亦善哉。便與停處。苾芻白長者曰。於仁捨中有臥具不。報言無有。時彼苾芻多有俗人及諸求寂共為伴侶。彼皆多覓乾草用充臥物。積與膝齊一處同臥。於時商旅星夜發去。苾芻見已棄草而行。長者至明作如是念。我觀苾芻。若有住者當為辦食。不睹苾芻見草狼籍。時彼長者夫婦二人。屏除亂草幾將半日。此是緣起。猶未制戒。復有眾多苾芻。隨諸商旅行至此村。詣彼長者求覓宿處。長者報言。共立要契方可容宿。苾芻曰。其要如何。長者曰。不取乾草為臥物者可隨意住。苾芻問言。長者捨中頗有眠臥具不。報言無有。苾芻曰堅鞭之地若為安寢長者曰。聖者先有仁等同梵行人投我寄宿。多聚乾草非分狼籍。令我夫婦收除亂草半日艱辛。為此今時共為要契。時諸苾芻夜受辛苦明發便行。漸次而去至室羅伐。苾芻見之慰問安不。報言何有安隱。彼問其故。報雲於一村中不許草臥。但眠鞭地辛苦通宵。苾芻問曰。汝於何村受此辛苦。報言於某處村。問曰寄宿誰家。答曰某長者宅。一人報曰。我曾彼宿安隱草敷。汝有何辜獨遭鞭地。苾芻問曰。所眠之草誰為收除。報曰我天曉已自涉長途。我來之後彼當屏棄。苾芻報曰。由斯惱亂彼致譏嫌。遣我通宵鞭地而臥。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰。雖在俗捨用草敷時。亦應除棄。聞佛教已。時有眾多苾芻。隨逐商旅人間遊行至一聚落。中有長者。為沙門婆羅門等故造一客舍。遠求軟草以充敷具。時諸苾芻於此宿已。並將其草棄糞穢處。各趣長途。長者至天曉已往問苾芻。但見其草棄不淨地。不可重收。因生嫌賤。復有眾多苾芻隨諸商旅行至此村詣彼長者求覓住處長者報言。我有福捨隨情居止。苾芻問曰。頗有多少眠臥具不。答言無有。苾芻報曰。我等如何臥堅鞭地。長者答曰。聖者我為行客沙門婆羅門等造此福捨。我從遠處求覓軟草。用擬供承諸寄宿客。昔有仁等同梵行者來此寄宿。至天曉已鹹將軟草棄不淨中。若更欲求卒不可得。時諸苾芻便於鞭地辛苦經宵。時此苾芻漸次遊行至室羅伐。彼諸苾芻問言。行李安不。報言。眠臥鞭地。何有安樂。問言。於何處宿受此辛苦。報言。於某村福捨。苾芻報曰。我曾於彼福捨中宿。所有臥草旦並棄之。答曰。由汝棄草致生嫌賤。遂令我等鞭地而眠。時諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊告曰。所臥之草白施主知。若雲棄者即應除棄。若雲留者隨語應留。若違言者得越法罪。於一聚落有僧住處。於此寺中臥具寡少。時諸苾芻為供客故。遂於遠處求臥具草安一房中。時有眾多苾芻。人間遊行來至此寺。問主人曰。我欲投宿。頗有多少臥具物不。苾芻報曰。此寺先貧無好臥具。我為客故遠求軟草。必不嫌者隨意止宿。彼既宿已欲棄草敷。主人報曰。我為客故遠求此草。實是難得。無宜輒棄。客苾芻曰。仁等無知自身犯罪。欲令我等亦犯罪耶。作此責已。即便取草棄外而去。致令爛損。後有眾多苾芻。遊歷人間遇至此寺欲求寄宿。問有臥具不。主人答曰。此無臥具。我為客故遠求軟草。前有苾芻來此投宿。所有草蓐並欲收棄。我等不聽。不肯隨語反相責數。並棄而行。故於今時更無可得。彼便地臥。天曉便行至逝多林。諸苾芻見共相問答。廣說如前。乃至我於彼宿強棄其草。答言。由此緣故來寄宿者備受艱辛。時諸苾芻以事白佛。佛言。此不應棄。若有苾芻囑授而去。遣棄方棄。廣說如前。若異此者得越法罪。 　　復有眾多苾芻。共諸商旅人間遊行。遇至井邊即便止宿。時諸苾芻多以乾草而為敷具。去此不遠有婆羅門宿。時諸商旅曉便發去。苾芻婆羅門鹹留草敷俱隨商旅。道逢商旅從遠而來。時婆羅門逢彼商人。所求之事皆得稱心。即共商人返跡而去。至前井處。便為宿止。於時有諸露形外道。於苾芻宿處便為安止。時露形者共相告曰。不知何物齧我身體。餘者報曰。汝於昨日多噉酒糟。惡欲尋思共相咬齧。持火來看見有眾蟻便作是語。誰無智人曾於此宿。去時不解舉此草敷。時婆羅門聞而報曰。前有釋子於此宿去。露形罵曰。沙門釋子於諸人中自雲有智。停宿之處不舉草敷。婆羅門曰。沙門釋子不斷殺生。隨處即眠不作觀察。去斯不遠有鄔波索迦。聞此說時默然而記。後至苾芻住處具以事告。諸苾芻白佛。佛言。雖居曠野亦舉草敷。時諸苾芻聞是教已。復有苾芻。隨逐商旅至蘭若村便為止宿。多用乾草以為臥具。商旅夜發。苾芻棄草。時節遲晚不及商人。在後而行。便遭賊劫。漸次方至逝多園林。苾芻見已共相慰問。行李安不。報曰。我被賊劫何有安隱。問其何故。以事具陳。時諸苾芻白佛。佛言。雖在蘭若其草不應散棄。可聚一邊隨意而去。汝諸苾芻如我所制不依行者。皆越法罪。 　　時諸苾芻為染衣事。於日光處布諸乾草以曬衣服。草不收舉蟲蟻多生。佛言。染衣既了其草須棄。復有苾芻為染衣故勸留其草。時彼苾芻不受其語遂便棄擲。佛言。餘有所須即不應棄。應與彼人。後曬衣已不肯收棄。雲非我草。佛言。前與後時應問彼曰。草若用訖汝能棄不。若言能棄應可與之。若雲不能即不須與。時有經行之處。其地堅鞭令足傷損。佛言。應布軟草勿令傷足。彼布草已蟲蟻便生。佛言應棄。彼日日棄妨廢正修。佛言。不應數棄。時可觀察。若捨去時當須總棄。又經行處有設供事。須草稕坐。同前致蟻。佛言。應以繩繫掛在樹枝。又經行處以瞿昧耶安在地上。蟲蟻因生。佛言。安破瓦中勿令其濕。爾時世尊。讚歎持戒及尊重戒少欲知足已。告諸苾芻。前是創製此是隨開。若有難緣不須囑授。是故我今為諸苾芻制其學處應如是說。若復苾芻於僧房內。若草若葉自敷教人敷。去時不自舉不教人舉。若有苾芻不囑授。除餘緣故。波逸底迦。 　　若復苾芻者。謂此法中人餘義如上。僧房者。謂是如來弟子住處。於中堪得為四威儀行住坐臥。敷具者。謂若草若葉若自他敷。不自舉去者。謂離勢分。時具壽鄔波離白佛言。世尊。未知齊何是敷具勢分。佛言。如生聞婆羅門種樹之法。廣說如上。有四十九尋。是名敷具勢分及五種囑授。乃至遍觀四方藏其戶鑰並廣說如上。有苾芻不囑授者。謂有苾芻而不告語。除餘緣故波逸底迦。亦如上說。此中犯相其事雲何。若苾芻於僧住處。若草若葉。自敷教人敷。不舉而去。有人不囑授。乃至未離勢分已來。得惡作罪。若離勢分便得墮罪。若苾芻初去之時忘囑其事。在路憶得。或時在路逢見苾芻。或到前住處方始憶得。或到住處見有苾芻以事相囑。心念口言並廣如上說。草敷有二種壞。謂風及蟻。風壞謂是風吹草卷。蟻壞謂是蟻穿草穴。若苾芻於日暮時。在僧房中安草敷具。若夜若晝時時觀察。若壞不壞得罪輕重。廣說如上。若在磚鞭地。或在沙石中。無蟲蟻處布以草敷。設不數看此皆無犯。又無犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　強牽苾芻出僧房學處第十六 　　爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽鄔陀夷。至彼眾多少年苾芻處。勸喻之曰。汝等共我人間遊行。降伏他宗自獲名稱。汝等所欲讀誦禪思。及衣食利皆令無闕。時諸少年聞斯勸已。各各自詣阿遮利耶鄔波馱耶所。白言。我今請問二師。欲往人間隨意遊涉。彼師問曰。汝欲共誰以為伴侶。報雲。大德鄔陀夷共我為伴。彼師報曰。具壽彼人惡性當惱於汝。復白師曰。大德鄔陀夷善言勸喻。事同父母豈當惱亂。時彼少年不受師言。共鄔陀夷決意而去。時鄔陀夷將諸少年出界外已報言。具壽。汝等豈得無有依止遊歷人間。即並喚來令其長跪。教說依止方共前行。或以三衣袋與之令負。或與缽盂。或與雜袋。或與君持淨器。或與常用觸瓶。或與錫杖。或與皮鞋。所有資具悉令擎去。自垂兩手著上下二衣。調弄諸人隨路而去。至一聚落近大井邊。與諸門徒共為憩息。此聚落內有毘訶羅。於日晡時便鳴揵稚。諸人聞已白鄔陀夷曰。阿遮利耶寺鳴揵稚。我等往看。報言。具壽此或多是黑缽之類嬾修善品。鳴搥集僧欲有作務。我等既疲道路誰能執作。門徒答曰。阿遮利耶此或容是分物揵稚。我及界者合得其分。如軌範師眾所知識。有大福德財利易求。我等少年誰當見施。今欲入寺觀彼何緣。師便告曰。隨汝意去。若有利者亦取我分。少年入已問寺諸人云。是分臥具揵稚。主人見來即便報曰。具壽。汝請臥具。報雲。我有尊師。亦當見授。問曰。彼復是誰。答曰。阿遮利耶鄔陀夷。主人曰。彼亦受取。即總授之。時鄔陀夷於彼井邊多聚人物為其談話。問諸人曰。此是誰村此是誰寺。此是誰塔此是誰園。林井浴池牛羊之屬。目睹皆問。彼便具答。時諸少年共相議曰。阿遮利耶何故來晚。遂相告曰。作其常事於師臥處皆為敷說。濯足水塗足油安在一邊。各自洗足入溫堂中。誦所持經隨處眠臥。時鄔陀夷既見日暮方入寺中。四顧無人。遂便大喚具壽具壽。諸人出看告言。大德鄔陀夷何故非時來入寺內。大聲叫喚如牧牛人。答主人曰。我有少年在前而入。恐有病患。是故高聲。少年聞已告言。阿遮利耶因何大喚。在彼房中敷設臥具。洗塗足物並已具安。可往彼臥怒而告曰。汝等白誰為洗足等事。答言。軌範來遲。我等更相告白。便自洗足。報雲。汝可出寺。誰能與汝不恭敬。無怖懼懈惰之輩作依止師耶。即便強驅令出。彼居露地寒苦通宵。既至天明俱申言。敬白言。阿遮利耶我欲辭去。鄔陀夷曰。具壽汝等何之。答言。還室羅伐。報雲且住。我當與汝瞻病所須。答言。師主我本無病。仁遣病生。況復有病而能瞻養。遂便棄去還逝多林。時鄔陀夷亦復隨逐漸至給園。時諸苾芻見少年者至。唱言。善來具壽。行李安不。報言。同梵行者何有安樂。聖者鄔陀夷驅我令出。通宵寒苦僅得存生。問言何故。諸少年者具以事白。少欲苾芻聞是事已共生嫌賤。雲何苾芻驅他苾芻出僧房外故相惱亂。以此因緣具白世尊。世尊集僧問鄔陀夷曰。實作如是驅遣苾芻夜出房不。白言。實爾大德。世尊種種呵責。廣說乃至為諸苾芻制其學處。應如是說。 　　若復苾芻瞋恚不喜。於僧住處牽苾芻出。或令他牽出者。除餘緣故。波逸底迦。 　　如是世尊為諸苾芻制其學處。佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有苾芻居士窟房。時此苾芻身嬰疾患。天欲將雨五色雲興。諸苾芻見報言。具壽宜可急出。天將大雨。恐土房崩。時彼病重不能自出。時諸苾芻懼犯戒故不敢扶出。天既洪雨土窟遂崩。壓彼病人。因斯命過。佛言。有此難緣應當牽出。告諸苾芻。前是創製此是隨開。重制學處應如是說。若復苾芻瞋恚不喜。於僧住處牽苾芻出。或令他牽出者。除餘緣故。波逸底迦。 　　若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。僧住處者。謂佛弟子所住之處。牽出者。或言驅出。或以手牽。自作使人。除餘緣者謂除難緣。墮義如上。此中犯相其事雲何。若苾芻以瞋恚心。於僧寺中若自遣若他驅牽。此法中苾芻今其出者。皆得墮罪。遇八難緣並皆無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　強惱觸他學處第十七 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽鄔陀夷。至彼眾多年少苾芻處勸喻之曰。汝等共我人間遊行。降伏他宗自獲名稱。少年各往諮白師主。欲去遊行。廣說如前。乃至夜入寺中。發聲大喚遣令開戶。彼既臥已不肯為開。時鄔陀夷即便腳蹋門扉。遂令溫堂振動。時諸少年共相議曰。可與開門。彼有大力恐當損壞眾僧堂捨。遂與開門。彼便即入於少年床上縱身而倒。或有傷腹。或有損腰。或有損足。告言。阿遮利耶我痛我痛。告雲。若嫌痛者自當出去。少年議曰。此有大力。若不出者當斷我命。即便俱出露地而臥。於一夜中備受寒苦。既至天曉白言。阿遮利耶我今欲去。問曰。何之。報言。向室羅伐城。報雲且住。我當與汝瞻病所須。廣說如前乃至到室羅伐城具告苾芻。苾芻白佛。佛呵責已。告諸苾芻。我今為制學處。應如是說。 　　若復苾芻於僧住處。知諸苾芻先此處住。後來於中故相惱觸。於彼臥具若坐若臥作如是念。彼若生苦自當避我去。波逸底迦。 　　若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。知者謂了其事。苾芻先此處住者。謂此法中人先在此中而為止宿。後來於中等者。謂是縱身強為坐臥彼嫌苦痛者。謂被惱不樂也。自當避我去者。謂以此為緣不由餘事。波逸底迦義如上。此中犯相其事雲何。若苾芻了知其事。如向所說乃至避我去者。皆得波逸底迦。 　　攝頌曰。 　粗食及好食　　寒熱瓦盆利 　禪誦怖有無　　因斯共相惱 　　爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽鄔陀夷。至彼眾多少年苾芻處而勸喻曰。汝等共我人間遊行。廣說如上。將諸少年投寺寄宿乃至各自洗足入溫堂中。共相謂曰。我於今日噉粗惡食氣力稍劣。應可禪思。即便加趺繫念而住。鄔陀夷夜入寺中。發聲大喚具壽。時少年者聞其喚聲報雲。阿遮利耶。我等在溫堂中端心禪寂。遂便入室而告之曰。具壽豈不佛說。諸無知者不應修定。宜應且起誦習尊經。遂遣通宵冷地而坐強使誦經。時諸少年既受辛苦。曉而告曰。阿遮利耶。我欲還歸。問言。欲向何處。答言。向室羅伐。報雲且住。我當與汝瞻病所須。答雲。師主我本無病。仁遣病生。況復有疾而能瞻養。遂棄而去。乃至給園廣說如上。苾芻聞已具白世尊。乃至告諸苾芻。若苾芻故惱他苾芻者。皆得墮罪。又緣起同前。於中別者。乃至時諸少年共相謂曰。我等今日噉精妙食氣力豐足。應可房外隨意誦經。即便習誦。乃至鄔陀夷見告言。具壽豈不佛說。若不習定智慧不生。應入溫室坐禪繫念。遂令通夜跏趺而坐身體疲倦。既至曉已還逝多林。乃至佛告諸苾芻。若苾芻故惱他苾芻者。皆得墮罪。 　　又緣起同前。於中別者。乃至時諸少年苾芻共相謂曰。具壽今時稍寒。共入溫堂可為止宿。遂便入宿。鄔陀夷見告言。具壽。何故入室。白言。時寒入室取煖。報雲。具壽。汝熱處宿。恐染黃病。汝等多人若其病者。我獨雲何能為瞻侍。汝何急出。遂令露地而住冷水遍灑以扇扇之至明不睡。至天曉已還逝多林。乃至佛告諸苾芻。若故惱他者。皆得墮罪。 　　又緣起同前。於中別者。乃至少年共相告曰。今時極熱。共入疏堂可為止宿。即便入宿。鄔陀夷見告言。具壽。何故疏室而臥。白言。時熱此處極涼。報雲。汝涼處臥。或觸風得病。或痰印傷寒。我復何能供侍汝等。遂便入室總閉諸窗。為然炭火房門急掩。毛毯通覆縱身坐壓。令彼通夜不得眠睡。至天曉已還逝多林。乃至佛告諸苾芻。若故惱他者。皆得墮罪。 　　又緣起同前。時鄔陀夷勸諸少年人間遊行。若隨逐行者皆被惱亂。無復一人共之為伴。遂便單己遊歷人間。遇至一寺。於此寺中無大小行處。時諸苾芻夜有所須。各安瓦甕。至天曉已於外棄之。寺內苾芻共知鄔陀夷是惡行者。竟無苾芻喚入房宿。便作是念。此諸黑缽不共我言。於今夜中自解躓頓即便旋昇蹋道至第三層。見有瓦甕在處安置。便作是念。此復豈是破瓦等耶。遂以足指夾棄於外。苾芻夜起欲大小便。覓彼瓦甕無一可得。遂於上層通水之處棄其不淨。及至天明諸信心輩梵志居士來入寺中。禮拜虔誠巡觀房宇。時鄔陀夷告諸人曰。汝等當觀黑缽之類恆為惡行穢污僧田。於寺上層棄其不淨。諸俗人等聞生嫌賤。時諸苾芻具以白佛。佛言。若諸苾芻故心惱他者。皆得墮罪。 　　又緣起同前。時鄔陀夷既無伴侶。獨遊人間至一寺所。時諸苾芻知其惡行。竟無一人喚入停息。鄔陀夷即作是念。我今宜可別設方便惱彼寺僧。令諸黑缽知我鄔陀夷是難欺人。即便多服瀉藥在溫堂中隨處便利。如世尊說。諸有病者應須瞻侍寺中所有耆老苾芻皆來問疾。問言。四大何如。答曰。困弱。時老苾芻暫相問已。即便欲出。報雲。老宿可住片時。彼既暫留即還欲出。如是至三耆年報曰。鄔陀夷汝欲故心惱亂於我。答曰。我入寺內仁不共語。暫時佇立何事辭勞苾芻白佛。佛言。若諸苾芻故心惱他者。皆得墮罪。 　　又緣起同前。廣說如上。乃至鄔陀夷到一寺中。多有苾芻修習靜慮。時彼諸人知鄔陀夷是惡行者。無人共語。時鄔陀夷見斯事已生惱害心。然此寺院始起半功。時鄔陀夷便往詣彼造寺人處。報雲。長者既有信心造寺。何不早成。豈不佛說。 　若勤修善時　　罪噁心不起 　於福不勤者　　心便造諸惡 　　長者聞已告苾芻曰。聖者我今多有財物。此處匠者卒不可求。報雲。長者世尊有教。若營作處苾芻助成。長者曰。若共助成斯為甚善。鄔陀夷曰。我當相助。即便歸寺打揵稚已自為作業。如佛所教若聞揵稚眾僧應集。眾既總集。見鄔陀夷自擎磚墼。時諸苾芻亦共擎持。悉皆竟日執作不休。共相謂曰。具壽。昔來此寺皆勤習定。豈謂今日盡共營勞。我等捨茲詣室羅伐。彼諸舊人見客苾芻至各唱善來。告言具壽。我聞。彼寺皆並修禪。久願往彼隨喜相見。仁有何事廢修靜慮得至此耶。客苾芻報曰。往時彼寺皆勤習定。至於今日盡共營勞。問曰。何意如此。答曰。由鄔陀夷遣令如此。具以事告時諸苾芻以事白佛佛言若諸苾芻故心惱他者皆。得墮罪。 　　又緣起同前。乃至鄔陀夷到一寺中。多有苾芻誦習為業。見鄔陀夷皆不共語。寺未成就。廣說乃至告彼寺主。令諸苾芻盡日營作。皆捨而去往至給園。苾芻白佛。佛言。得罪同前。 　　又緣起同前。乃至鄔陀夷到一寺中。當爾之時寺有賊怖。時諸苾芻見鄔陀夷來。知其惡行皆不共語。時鄔陀夷見是事已遂相惱亂。至日暮時大開寺門。當閫而立。時授事人報雲。大德勿當門立。我欲掩扉。答曰。汝之房戶自可牢閉。大眾之門何干汝事。時諸苾芻通宵大怖不得睡眠。苾芻白佛。佛言。故心惱他。皆得墮罪。 　　又緣起同前。乃至鄔陀夷到寺中。寺無賊怖夜多開門。時苾芻出寺便利。時鄔陀夷見其不語便生忿怒。遂牢閉其門當閫而臥。時諸苾芻夜須便利報雲。大德。勿復當閫。我出便利。答言。具壽於汝房中穿牆而出。我行疲極。誰能為起。時諸苾芻既無出處。或在簷前或門屋下或水竇處。或在中庭而棄不淨。至天明已諸信心者入寺禮拜。時鄔陀夷見而告。曰仁等看此黑缽之類每於寺中糞穢狼籍。仙人居處豈合如此。作是語時令諸俗徒共生嫌賤。諸苾芻白佛。佛言。若苾芻故心惱他苾芻者。皆得波逸底迦罪。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　根本說一切有部毘奈耶卷第二十九 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶 　　根本說一切有部毘奈耶卷第三十 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　故放身坐臥脫腳床學處第十八 　　爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽鄔波難陀至彼眾多少年苾芻處勸喻曰。汝等共我人間遊行。必當降伏他宗自獲名稱。汝等若欲讀誦禪思。及以衣食病緣所須皆令無闕。時諸少年雖聞此勸。共知鄔波難陀稟性惡行不堪共居。竟無一人許共同去。時有乞食苾芻。聞其覓伴遂告鄔波難陀曰。我共大德人間遊行。有同行人報乞食者曰。此鄔波難陀為人惡行。汝今隨去必遭惱觸。遂報同梵行者曰。我滿十夏不依止他亦不就彼求受學業。彼於我處欲何所為。知識報曰。不相用語後自當知。不受勸言遂與同去。出至界外。時鄔波難陀報雲。乞食者汝可為我擎持衣袋。吾年衰朽且宜相助。乞食者答曰。大德。豈可不見佛法僧寶勝妙福田持以奉施而多畜此生惱物耶。報乞食者曰。我遣擎物汝不肯持。亦未乖理。然汝非我二師輒相呵責斯豈合耶。時鄔波難陀便作是念。此乞食者未須與語。且忍共去後自當知。遂漸遊行至一聚落。即於林外詣井池邊俱共憩息。村中有寺打揵稚聲。時乞食者既聞聲已報言。大德寺鳴揵稚。我欲往看。報言。具壽此乃多是黑缽之類嬾修善品。鳴搥集僧別有作務。我等既疲道路誰能共彼執作。乞食者曰。或是分利揵稚。我既及界理合得之。鄔波難陀曰。汝宜可去。若是分利揵稚者亦取我分。答雲如是。遂至寺中問知乃是分臥具揵稚。主人苾芻報雲。阿瑜率漫宜受臥具。報言我有大者亦為受不。問彼是誰。報雲是大德鄔波難陀。答曰彼人眾所識知。亦為取分。即便兩人臥具皆悉受之。時鄔波難陀在於井處。廣問諸人兼為說法。具如前說。諸人既散。時景將曛。便入寺中高聲大喚。彼乞食者在閣下房閉戶而臥。聞喚聲已報言。大德何為高聲。我於上房已為敷置眠臥之具。及洗足物。並在一邊。就彼應臥。報言。乞食者可為開房。欲有商度彼作是念。若容入房乃至天明言未能了。我今宜臥不與開門。報言。大德。我行疲極無暇商量設有平章待至天曉。時鄔波難陀知其意止不為開門。即向上房洗足入室。問曰。得塗足。油安在何處。報曰近在床邊。鄔波難陀善知聲相。觀其臥處即移床腳。安彼頭邊放身而坐。令床腳脫打破彼頭。報雲。大德。打破我頭極為苦痛鄔波難陀報雲。乞食者何故頭破。彼作是念。我若苦言或容更打。即默爾而住。至天曉已便往就別。報言大德我今欲去。問曰汝欲何之。答曰向室羅伐城。報雲且住。我當給汝病藥所須。答言大德我本無病故破我頭。設更有疾豈能瞻養。說是語已捨之而去。還逝多林。時同梵行者見唱善來。問安樂不。報言被打頭破何有安樂。具以緣告。時諸苾芻聞是事已共生嫌賤。雲何苾芻在上棚臥。知脫腳床放身而坐令床腳脫打破他頭。以此因緣具白世尊。世尊。集眾問鄔波難陀曰。實作如是惱亂事不。白言實爾。世尊。種種呵責。廣說乃至為諸苾芻制其學處應如是說。 　　若復苾芻於僧住處。知重房棚上脫腳床。及餘坐物放身坐臥者。波逸底迦。若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義如上。僧住處者亦如上。知者。或時自作或被他教。重房者謂居重閣危朽。棚上脫腳床者。謂此床腳不連上蓋。及餘諸座放身坐臥者。謂極縱身或坐或臥。故令腳出傷損他人。波逸底迦者廣釋如上。此中犯相其事雲何。若苾芻知僧房舍有脫腳床。縱身坐臥欲惱他者。皆得墮罪。若是版棚或是磚地。或腳以版支或時仰著。此皆無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　用蟲水學處第十九 　　佛在憍閃毘瞿師羅園。爾時具壽闡陀。以有蟲水澆草土牛糞等。諸苾芻見告雲。具壽闡陀勿以有蟲水澆草土牛糞等。闡陀報曰。豈諸生命我喚將來。豈復有人數以相付。豈可欲去我不聽行。四海寬長因何不去。江河池沼盎甕瓶瓨何不走入。諸有少欲苾芻聞是語已共生嫌賤。雲何苾芻以有蟲水將澆草等。自作使人不顧生命。時諸苾芻以緣白佛。佛以此緣集諸苾芻。問闡陀曰。汝實用蟲水及以教人澆草等耶。實爾大德。世尊。以種種呵責。非出家人所應作事。讚歎少欲尊重戒者。廣說如前。乃至制其學處應如是說。 　　若復苾芻知水有蟲。自澆草土若和牛糞。及教人澆者。波逸底迦。若復苾芻者謂是闡陀。餘義如上。知者或自知或他告語。水謂井池等水。蟲有二種。一為眼所見。二為羅所得。若自用若使他澆草澆土。若和牛糞等者。得波逸底迦。義如上說。此中犯相其事雲何。若苾芻於有蟲水作有蟲想。若自用若教人用澆草等。得波逸底迦。疑亦如是。若水無蟲作有蟲想用時。得惡作罪。疑亦如是。若苾芻河池水處多有蟲魚。苾芻殺心決去其水。隨有蟲魚命斷之時。皆得墮罪。若不死者皆得惡作。若於此水處偃之令斷。於其下畔隨蟲命斷。或時不死。得罪同前。若無殺心者無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　造大寺過限學處第二十 　　佛在憍閃毘瞿師羅園。爾時六眾苾芻每於他寺生輕賤心作如是語。此寺崩隤猶如客舍象馬之廄。諸苾芻聞已告言。具壽仁等於他住處得便居止。而自不能安一基石。依他處所強作譏嫌。六眾聞已。時難陀鄔波難陀共相告曰。我等常被諸黑缽類之所欺輕。雲汝恆居他寺自無居止。乃至一石不能安置。我等今應共造一寺。令諸黑缽曾所未睹。於時難陀告鄔波難陀曰。若我六人皆營作者。諸餘黑缽得我瑕釁作如是說。六眾苾芻不修善品悉皆營作。我等所有施食之家勸令心變。我等宜應於六人內。簡取一人識性聰敏善解說法。能令細針引入粗杖。我等六人誰能如是。鄔波難陀曰。具壽闡陀眾所識知辯才無礙。能作如是針杖相隨。阿說迦曰。若如是者應可詳去。共請其人勸為授事即便詳去告闡陀曰。具壽當知我等常被諸黑缽者之所欺弄。而雲我輩恆居他寺多生譏恥。乃至不能自安一石。今應共造一寺。令諸黑缽曾未見聞。我等共營恐招譏議。雲往時六眾。今作傭人。具陳可不共請之曰。大德仁可發勇猛志作授事人。為諸僧伽造一住處報雲。善哉既是勝田。我當為作。於時闡陀受眾勸已即便洗足。入已房中結跏而坐通宵不寐作如是念。以何方便我為僧伽能建大寺。復更思惟。今此世間人天諸眾。於世尊所普生敬信。彼某甲家於馬勝所偏生敬信。彼家於吠陀羅所。彼家於婆澀波所。彼家於大名所。彼家於滿慈所。彼家於無垢所。彼家於牛王所彼家於舍利子所。彼家於大目連所。如是及餘諸大苾芻皆有施主。別生敬信。我既無別施主當憑告誰而能造寺。時此城中有一長者。大富多財稟性慳吝。乃至滌器濁水亦不惠人。若能化彼令生信敬。可為僧伽造成大寺。是時闡陀至天明已。著衣持缽入憍閃毘而行乞食。先於餘家乞得□已。便詣彼長者家欲入其捨。時守門者告言。聖者此是大長者家。無宜輒入闡陀報曰。如佛世尊乞食之人但遮五處。一唱令家。二婬女家。三酤酒家。四旃荼羅家。五王家。豈可此家是前五種。時守門人報言。聖者大為譏弄。此非唱令乃至王家。然是某甲長者之宅。仁不須入。是時闡陀便作是念。求執衣裾尚不聽近。欲求餘物其可得乎。於時有一長者。新誕孩兒。為大歡慶奏諸鼓樂。多將舞者在門前過。彼守門者貪觀伎樂便離其門。是時闡陀即便竊入。時彼具壽威儀庠序如離欲人。長者遙見告曰。善來大德闡陀宜於此坐暫時居止。而言談由緒未得其便。告長者曰。我已巡門乞得片□。仁可為羅。長者告婢可為羅□。其婢為羅。是時闡陀觀所羅□。長者問曰仁何所觀。闡陀告曰。我欲觀蟲。若有蟲者我不應食。長者報曰。若食蟲者當有何過。報曰。如世尊言。若殺生者由數習故。身壞命終墮於地獄餓鬼傍生受諸苦惱。設生人中短命多病。然闡陀苾芻妙閑三藏得無礙辯。善識時宜應機說法。即為長者宣說法要。讚修十善毀行十惡。時彼長者既聞法已心生敬信。即便入捨令辦種種上妙飲食。並諸異味盛滿盤器持來供奉。闡陀見已即便生念。我聞木釜一煮便休。若受此施即為前食亦為後供而告之曰。施主我已受得他所施□。豈容見棄噉美食耶。長者曰。我等俗法先得粗食後逢美妙。棄前惡食實無□□j□□□□□□稀□示□□□覆黎□□□□禈□□襾祐□□嵋洁慼慼憫迭撬芊播活撐}威隉式慼敵縑慼慼慼慼慼撲ㄐ慼慼慼慼撐}契□□□□禖□□□□□楚慼慼慼憤耤慼慼慼潑D□禕覕觛詁j□□詖□□楦□□□□駍□□□□□□□□□稀獎□詖□□□□□□□樀婗□□妙□□驁隉慼慼慼慼熱u□蓮□□□淚□□埤□媸□驤詻□□奅埤□□睹葉□□□□□□□□□□□□餾露□□楅埤□□詖□媸□□□祭□□□誇□□□橕稀媽□□秷□□榕□□□□□□□□□□夾□□□□□H□□□碌□謊詻□□□□□□□□□□R娀媽□□稀孌禱□□榛碌奈奪□□□怒□□□□□□□楚慼慼慼撙間憎用e□□□檢□□蓼□j□蓮□□□□□□□權□樈□□□稀□□楮□□馳埤□□礸馭觀□□訊埤□□稀奠□□□樀□妖□秷□□□言埤□□□椸□覆崙楏檢□□蓼□檢□□□□樁隉慼慼慼慼摯f□□□□□橁R楮埤□□□稀娮□□□囹恣撬唌慼撐}威慼撓鵅慼憔癒慼慼慼慼慼慼慼澆妎□□□囹恣撬唌慼慼慼慼毅瞗慼播活慼撢訇[椽□□稀媸□□□□奪□□□□□□□蓼□P執□□神埤□稀夾勵埤□□□□祰樲□首□□□□秷□E□□逆□□□樨□駂□P逆□□□娶□□□□□□□□□□堙慼慼樂慼熬Z□□□□□禮□□□神埤□槄□饋□裂□□□□□□□□□□馱□□罹鷺□□□□□稀媸□□□□□□□禮□延b磻秜j□□□□□裂□□□□稀奠□□□□饋□□□□穗□□□襐□□□秜E□□P□□□□□秜j□□樀婗□□□□□P稈詀□神媽□□□□□詡褒禮□覂□□□J□□□□□□□飯□□E□逆□□稀延□綠□勵埤□□□挀銦慼慼孝驉模j□□□荂撐驉慼慼慼慼慼慼戮□□□□□□□□□□□逆□□餉楚慼戮□祇橙□□□兩□奜□□矩飯□J□□□妒□□P穀□神娀埤□樇□裂□□奾姜憿慼式撩鞢撬y埤□□□□□□□□□□妳□滿慼慼慼慼慼ヾ慼j□聾□稀□□□禕□□□稀奮□□□□飀□□□G□契□□□□檢□□騱訃□□□誇□□媽□倫牷撕﹛慼慼\□露□□Y□□□□□□穌□駜G□□□□□□□檢□□觴□□□樈祅□□□□□□Y□契□□□□檢□□騱訃□□□誇□□祉□倫牷撕﹛慼慼慼慼慼滕捸憤插慼慼慼撬芊慼熬\訃□□□誇□□□堅覜襌□□飽□□□□□□點□□□娙埤□□羇□□吝□□□□□飣□□□□□□祅□□□□奊率□驀□飽□□□□夾麗□橀□□□□□□□逆□□□□□□椸□□檟椸□駽鞳歎琚摯鞢慼憫砥摯鞢撩]飾□□□□□埤□□□□檢□量□□□稀夾□檢□□□稀婀□□□□□駂□□□□稀姭□□□□□□矩ヾ毅隉慼 　　爾時世尊便作是念。六眾闡陀所造之寺。於後夜分必定崩隤。若我及僧眾不為受用所造寺者。彼之施主見寺崩壞生大懊惱。必歐熱血而取命終。世尊告阿難陀曰。汝今宜於瞿師羅園諸苾芻處而告之曰。汝諸苾芻我每為說密修善行發露眾罪。汝等若有獲得勝定。當以定力於初夜分往詣闡陀所造寺中各修善品。時阿難陀奉佛教已。告諸苾芻曰。諸具壽。世尊有教。我每為說密修善行發露眾罪。汝等若有獲得勝定。當以定力於初夜分往詣闡陀所造寺中各修善品。時諸苾芻聞是語已。得勝定者。如佛所教往彼寺中隨修善品。世尊便於半夜亦往寺中起世俗心。諸佛常法若起世俗心者。帝釋諸天悉皆知意。是時帝釋諸天來詣佛所。禮佛足已在一面坐。佛為宣說諸法無常。禮佛足已忽然不現。時諸苾芻與佛俱去。至後夜時四面雲起。風驚雷震便下大雨。滿彼寺中。形如大圌水無出處。其水浸漬寺便崩倒。至天明已六眾聞之。總生惶怖悉皆逃走。時彼施主即於是日車載種種上妙飲食。來詣寺所欲申慶讚問苾芻曰。我所造寺何者是耶。有一苾芻晚暮出家。與彼六眾先有瑕隙。報長者曰。此是汝寺。猶如駱駝蹲伏崩倒。汝須存意入己寺中。勿令門額觸汝頭髻。長者見已作如是念。我捨珍財其數無量。未曾受用遂見崩隤。即便懊惱悶絕於地。時諸親族以冷水灑面。得少蘇息。世尊爾時命具壽阿難陀曰。汝今宜往告彼長者曰。多有施主奉為如來造立房舍。然佛世尊竟不受用。於彼施主福亦隨生。何況汝寺於初夜時有耆宿德行苾芻皆入受用。於後夜分世尊自往。及帝釋諸天皆來雲集。入汝寺中共為受用。宣說妙法。汝之福利無量無邊。當須歡喜。勿為憂悒。時阿難陀奉佛教已。詣長者所。具以佛語告之。長者聞已白阿難陀曰。大德。世尊大悲入我寺中為受用耶。阿難陀曰。已為受用。長者曰。大德。若佛世尊入我寺中已為受用者。我能日日奉為世尊造斯住處。爾時長者問諸人曰。我善知識六眾苾芻今在何處。六眾傳聞長者見問。皆疾來至到長者所。長者即便請其食已。便以新□人奉一張。苾芻所須資具之物。隨意供給。時諸苾芻見是事已。報六眾曰。仁等能為長者造立大寺。實是牢固。六眾答曰。汝何見譏。我等六人能令長者深生敬信。雖復損失財物。然於我等敬信彌隆。供以上餐人奉一□。沙門資具隨意當給。其少欲苾芻聞是語已共生嫌賤。雲何六眾苾芻。於所作事理應羞恥。反更自高。時諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊集僧告六眾曰。汝等實作如是不端嚴事耶。六眾白言。實爾大德。世尊以種種呵責。廣說如前。乃至為諸苾芻制其學處。應如是說。 　　若復苾芻作大住處。於門梐邊應安橫扂及諸窗牖。並安水竇。若起牆時是濕泥者。應二三重齊橫扂處。若過者。波逸底迦。 　　若復苾芻者。謂是六眾。大者有二種。一施物大。二形量大。此謂形量大。言住處者。謂於其中得為行住坐臥四威儀事。作者或自作或使人。於門樞邊應安橫扂及窗牖水竇。若起牆時是濕泥者。始從治地築基創起牆壁。是濕泥者。應二三重布其模墼。若過著者得波逸底迦。釋義如上。此中犯相其事雲何。若苾芻為僧造大寺。用濕泥墼及曳泥模。過二三重作者。皆得墮罪。若是熟磚及以石木。或可施主欲得疾成。雖過重數並皆無犯。又無犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。時諸苾芻鹹皆有疑。請世尊曰。具壽闡陀求僧差作授事人時。有何因故。尊者舍利子方便遮止而不聽作。佛告諸苾芻。此舍利子非但今日以善方便遮止闡陀。乃往古昔亦曾遮止。汝等應聽。於過去世。雪山之中極深險處。有大群鳥依止而住。中有鳥王共相統領。因遭疾病遂致命終。時諸群鳥既無其主。更互相欺為不繞益。時諸群鳥共集一處而相告曰。我等無主不可久存。欲覓鳥王同為灌頂共相領立。我於何處當可得耶。去斯不遠有老鵂鶹眾皆議曰。此鳥耆宿堪可為主。我等若扶必有弘益。去此非遠有一鸚鵡。稟性聰慧善識譏宜。我等共問扶鵂鶹為主是事可不。即共往詣鸚鵡之處問言。欲立鵂鶹為主是事可不。於時鸚鵡。觀鵂鶹面而說頌曰。 　我不愛鵂鶹　　以為眾鳥王 　不瞋面如此　　瞋發欲如何 　　時諸群鳥聞此說已不立為主。便立鸚鵡以為其主。汝諸苾芻勿生異念。往時鸚鵡即舍利子是。老鵂鶹者即闡陀是。昔扶為王。方便遮止。今差授事。亦方便不聽。又無犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　第三攝頌曰。 　不差至日暮　　為食二種衣 　同路及乘船　　二屏教化食 　　眾不差教授苾芻尼學處第二十一 　　內中攝頌曰。 　佛令難鐸迦　　教誡苾芻尼 　為說甚深經　　皆證阿羅漢 　　爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛於此處為夏安居。與五千苾芻俱。有耆宿苾芻尼。亦在此王園寺而作安居。所謂准陀苾芻尼。民陀苾芻尼。末臘婆苾芻尼。大衣苾芻尼。善行苾芻尼。曠野苾芻尼。明月苾芻尼。安隱苾芻尼。少力苾芻尼。喬答彌蓮花色大世主苾芻尼等。大聲聞尼鹹於此住。時大世主苾芻尼。與五百苾芻尼以為侍從。往詣佛所。禮佛足已在一面坐。爾時世尊為大世主等宣說法要。示教利喜令歡慶已。告言。大世主。時至可去。時大世主聞佛說法。頂戴受持禮佛足已即便出去。爾時世尊見大世主出去之後。告諸苾芻曰。汝等應知。我今年衰老朽氣力羸惙。不復更能為諸四眾苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦宣說法要。汝等從今已去。耆宿苾芻應為次第教授苾芻尼。時諸苾芻聞佛教已。即依次第而為教授。時具壽難鐸迦次當教授。而不願去教授諸尼。時大世主苾芻尼。復與五百苾芻尼往詣佛所。廣說如前。乃至禮佛出去。 　　佛見大世主出去之後。告阿難陀曰。今當次誰教授尼眾。阿難陀曰。比來皆是耆宿苾芻更次教授。今至具壽難鐸迦。而情不樂欲教授尼眾。時難鐸迦亦在佛邊眾內而住。爾時佛告難鐸迦曰。汝當教授苾芻尼。應為諸尼宣說法要。何以故。難鐸迦我當隨力教授苾芻尼。汝亦教授苾芻尼。我為諸尼宣說法要。汝亦如是宣說法要。由此緣故。令彼諸尼眾得大利益。有大光輝。能廣增長獲究竟處。汝不應辭教彼尼眾。時難鐸迦蒙佛教已。默然而受。時具壽難鐸迦過於夜分至天曉已。於日初分著衣持缽。入室羅伐城次第乞食。既得食已還至本處。飯食訖收衣缽。嚼齒木洗足已。旋入房中宴默而住。 　　時難鐸迦於晡後時從定而起。著僧伽胝。將一苾芻以為後從。向王園寺欲教授苾芻尼。既至彼已。時諸尼眾遙見難鐸迦來。白言。善來大德。即為敷座請其安坐。時諸苾芻尼禮難鐸迦足已於一面坐。時難鐸迦告諸苾芻尼曰。我今為諸姊妹說問答法門。汝等善聽。若解者言解。若不解者言不解。於義善解如理修行。於義不決當可覆問。大德。此言之義我未能解。諸苾芻尼聞是教已白難鐸迦曰。大德。我蒙善教深生希有慶悅無已。如是大德善教我等。我等鹹皆隨所教事。而為問答順理修行。時具壽難鐸迦告諸尼曰。姊妹汝知內眼處有我我所不。諸尼答言。大德。我不見有。又問曰。姊妹。如眼既爾。乃至耳鼻舌身意內處有我我所不。答言。大德。我不見有。何以故。大德。我等順修正行。實作此解。以正慧見觀內六處實無有我。心生信解了無我故。時難鐸迦報諸尼曰。善哉姊妹。善能解了言所詮義。此內六處無我我所。如是應知。又於外色處有我我所不。諸尼答言。大德。我不見有。又問曰。姊妹。如色既爾。乃至聲香味觸法外處有我我所不。答言。大德。我不見有。何以故。大德。我等順修正行實作此解。以正慧見觀外六處實無有我。心生信解了無我故。時難鐸迦報諸尼曰。善哉姊妹。善能解了言所詮議。此外六處無我我所。如是應知。復次姊妹。眼色為緣能生眼識。此之識性有我我所不。大德無有。如是乃至意法為緣能生意識。此等識性有我我所不。答言無有。何以故。如上廣說。乃至如是應知。復次姊妹。眼色為緣能生眼識。由此三和能生於觸。此觸有我我所不。乃至意法識三能生於觸。此觸有我我所不。答言無有。何以故。如上廣說。乃至如是應知。復次姊妹。此眼色識三和生觸。能生於受。此受有我我所不。乃至後三因觸生受。此受有我我所不。答言無有。何以故。如上廣說。乃至如是應知。復次姊妹。此眼色識三和生觸。此觸生受。此受生愛。此愛有我我所不。乃至後三之愛有我我所不。答言無有。何以故。如上廣說。乃至如是應知。 　　復次姊妹。譬如因器油炷及火方有焰生。姊妹。如焰無常。乃至火炷油器皆亦無常。姊妹。若復有人作如是說。器油炷火雖是無常。然依此等所生之焰。定是堅固不可變壞常住之法。如是說時。可說此人為實語不。答言大德。斯非實語。何以故。此器油等皆無常故。所生之焰豈得是常。姊妹。如是內六處。無常。若復有人作如是說。此內六處雖是無常。然依此等所生喜樂。定是堅固不可變壞常住之法。如是說時。可說此人為實語不。答言大德。斯非實語。何以故。乃至廣說。大德。我等順修正行實作此解。以正慧見觀內六處。皆是無常。心生信解。由彼彼法生故此此法生。彼彼法滅故此此法滅。終能獲得寂靜清涼解脫之處。難鐸迦報諸尼曰。善哉善哉。姊妹。若能解了言所詮義。心生信解了是無常。由彼彼法生故此此法生。彼彼法滅故此此法滅。終能獲得寂靜清涼解脫之處。 　　復次姊妹。譬如大樹根莖內外枝葉花果貞實具足。此之大樹根是無常。乃至花葉皆亦無常。若復有人作如是說。此樹根等皆悉無常。然而樹影定是堅固不可變壞常住之法。如是說時。可說此人為實語不。答言大德。斯非實語。何以故。此之大樹根莖枝葉乃至花果皆悉無常。若無根等所依之物。能依之影皆不得有。難鐸迦曰。姊妹。外之六處皆悉無常亦復如是。若有人來作如是語。外之六處皆是無常。然而依此所生樂觸。定是堅固不可變壞常住之法。如是說時。可說此人為實語不。答言大德。斯非實語。何以故。廣說如前。乃至終能獲得解脫之處。 　　復次姊妹。更說譬喻。汝等應聽。諸有智者以譬喻故能解其義。如善屠牛人及諸弟子。手執利刀斷其牛命。方便□剝外皮內肉皆不傷損。然於腹中肝肚腸胃。細割斬截悉皆除棄。重取其皮周遍蓋覆。姊妹。有人見時作如是語。此牛與皮相連不別。是有命牛。可說此人是實語不。答言大德。斯非實語。何以故。此屠牛人及餘弟子。手執利刀斷牛命時。雖不損皮肉。然於腹中肝肚腸胃割截除棄。但重取皮周遍蓋覆。此肉與皮不相連著。姊妹。我舉此喻欲曉餘義。如理應知。所言牛者。謂有色身粗重四大。父母精血羯剌羅等聚集成就。復以飲食共相資養。假籍塗香及澡浴等。終歸磨滅破壞銷散。言內肉者。謂內六處。言外皮者。謂外六處。腹中五藏者。謂欲貪等。言善屠牛人及餘弟子者。謂是多聞利智聲聞弟子。言利刀者。謂智慧刀。謂佛弟子心持慧劍。斬彼相應繫縛煩惱及諸隨惑。對治損壞悉皆除棄。是故汝等了斯事已。當勤修學。勿為放逸後生悔恨。姊妹。若於汝等情所染著愛樂之處。當善防心。染未斷故。於可瞋境當善防心。瞋未斷故。於愚癡境當善防心。由癡未斷故。於四念住當善護心正觀而住。修念住已。於七菩提分法應善修習。多為修習。於菩提分既修習。多修習已。於八支道正念成就能除欲漏。除欲漏已。有漏無明漏心當厭捨。生厭捨故便得解脫。得解脫已證解脫智見。即能了達。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。汝等姊妹。如是應學。 　　爾時具壽難鐸迦。為諸尼眾示教利喜。宣說法已從座而去。既至明日。時大世主與五百苾芻尼還至佛所。如常威儀聽妙法已禮佛而去。佛見大世主出去之後。告諸苾芻曰。汝等觀此難鐸迦。為彼五百苾芻尼正教正誡。令得解脫而未證究竟。若於今日而命終者。我不見彼諸苾芻尼有一繫縛煩惱而不除斷。由斯結惑為羈絆故。重來此世而更受生。汝等苾芻譬如白月十四日月在空中。人皆觀見鹹悉有疑。雲此明月為滿不滿。然此明月不是圓滿。由未究竟故。如是難鐸迦苾芻。為彼五百苾芻尼正教正誡。令得解脫而未證究竟。若於今日而命終者。我不見彼諸苾芻尼有一繫縛煩惱而不除斷。由斯結惑為羈絆故。重來此世而更受生。爾時世尊。記彼五百苾芻尼得不還果已告難鐸迦曰。汝當教誡諸苾芻尼。為說妙法令速出離。何以故。我及於汝。教誡諸尼令其解脫。時難鐸迦聞佛教已默然受教。 　　時具壽難。鐸迦至明日已。於初分時著衣持缽。入大城中次第乞已。還至本處飯食訖。收衣缽嚼齒木澡漱已。於外洗足。入房宴坐。至日晡時從定而起。著僧伽胝。將一苾芻以為從者。詣王園寺欲教授苾芻尼。既至彼已。時諸尼眾遙見難鐸迦來。白言。善來大德。即為敷座請其安坐。時諸苾芻尼禮難鐸迦足已於一面坐。時難鐸迦為諸尼眾。宣說法要示教利喜。既說法已從坐而去。時大世主苾芻尼將五百尼眾。往世尊所禮足已。廣說如前乃至禮佛而去。爾時世尊。尼眾去後。告諸苾芻曰。汝等觀此難鐸迦苾芻。已正教誡五百苾芻尼。悉令解脫得究竟處不。是諸尼眾。若於今日而命終者。我不見彼一人於生死路而重遊履。故於今時盡諸苦際。汝等苾芻譬如白月至十五日月處空中。人皆睹見無復生疑。雲此明月為滿不滿。然此明月是極圓滿。由究竟故。如是難鐸迦苾芻。為彼五百苾芻尼正教正誡。令得解脫至究竟處。若於今日而命終者。流轉路絕不復受生。爾時世尊。記五百苾芻尼得阿羅漢果已。諸苾芻眾聞佛所說歡喜信受。 　　根本說一切有部毘奈耶卷第三十 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶 　　根本說一切有部毘奈耶卷第三十一 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　眾不差輒教授苾芻尼學處第二十一之二 　　內攝頌曰。 　六眾教非理　　大路及小路 　佛令彰勝德　　廣說昔因緣 　因鼠獲多財　　醫王心起慢 　為說智馬事　　非聖勿稱量 　　爾時世尊。令諸耆宿苾芻。應為次第教授苾芻尼。時六眾苾芻。至其次日便往詣彼苾芻尼處。共彼諸尼言話戲笑。或以身手互相捫摸。於彼尼中有愛樂者共作非法。若不愛者即不隨彼。遂於廊下經行出嫌罵語。時彼苾芻尼樂少欲持戒者。便以其事往白苾芻。苾芻聞已具白世尊。世尊告曰。雖當次第不應令彼六眾苾芻教授尼眾。時彼六眾。雖聞此教自為次第教授諸尼。還復如前共作非法。佛言若不眾差不應教授。是時六眾聞是語已。俱出界外自相差遣。還同前過。佛言不應界外而相差遣。聞斯語已。是時六眾。便於界內取病者欲。不問餘人。佛言不應如是別眾差人。當於十五日褒灑陀時。眾僧普集應當差遣教授尼人。應如是差。先當問能汝某甲能教授苾芻尼不。彼應答言我能。令一苾芻作白羯磨。應如是作。大德僧伽聽。此苾芻某甲為教授苾芻尼人。此某甲樂欲當教授苾芻尼。若僧伽時至僧伽應許。僧伽今差苾芻某甲。為教授苾芻尼人。此某甲樂欲當教授苾芻尼。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。此苾芻某甲為教授苾芻尼人。此某甲樂欲教授苾芻尼。若僧伽許差苾芻某甲。為教授苾芻尼人。此某甲樂欲當教授苾芻尼。若諸具壽許差某甲為教授苾芻尼人者默然。若不許者說。僧伽今許差某甲當教授苾芻尼竟。由其默然故。我今如是持。 　　時諸苾芻聞世尊說。令差教授苾芻尼人。遂不簡擇即便差遣。佛言若自不調能調於他。若自不靜能靜於他。若自不安能安於他。自不斷滅能斷滅他。自陷欲泥能拯濟他者。無有是處。告諸苾芻曰。不應不為簡擇輒便差遣。若苾芻具七法者。眾應差教授苾芻尼。雲何為七。一者持戒。二者多聞。三者住耆宿位。四者善都城語。五者不曾以身污苾芻尼。六於八他勝法善能分別。七於八尊重法能善解釋。雲何名持戒。謂於四波羅市迦法一無虧犯。雲何多聞。謂能善誦二部戒經。雲何住耆宿位。謂受圓具滿二十夏。或復過此。雲何善都城語。謂能善解王都言音語通方域。雲何不以身污苾芻尼。謂曾不與尼以身相觸。設曾身觸此罪已如法說悔。雲何分別八他勝法。謂於初八善識開遮。雲何善解八尊重法。謂於八事善能開演。若苾芻具七法。眾應差作教授苾芻尼人。如世尊說。若具七法眾應差遣教授尼眾者。時六眾苾芻。雖不被差便行教授。少欲苾芻聞生嫌恥。雲何苾芻不被眾差。而便自往教授尼眾。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾。便問六眾廣說如前種種呵責。乃至我今為諸苾芻制其學處。應如是說。 　　若復苾芻僧不差。自往教誡苾芻尼者。波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制學處已佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。於此城中有一婆羅門娶妻之後。婦每生子便即命終後於異時妻復有娠。時婆羅門知是事已。以手支頰懷憂而坐。有鄰家老母。來至其所告言。婆羅門何故懷憂支頰而住。答曰我婦薄福。每所生子便即命終。今復有娠。設生還死。寧得不憂。老母報曰。若至汝妻誕孕之日。當宜喚我。後時其妻至誕生日。即喚老母。母至婦所見誕一男。老母取兒淨澡浴已。持鮮白疊周匝裹身。上妙生酥置於口內。授與使女告雲。汝可抱此孩兒安四衢大路。若見沙門婆羅門行過之時。汝應慇重致敬告諸人言。此小孩兒禮聖者足。至日暮時若命存者。即可持歸。若命不存。隨處當棄。汝可歸還。是時使女隨教抱兒。往四衢大路安在道邊。諸外道輩。於晨朝時禮諸天廟。涉路而過。是時使女遙見彼來。遂便致敬。指示孩兒告言。聖者。此小孩子禮聖者足。彼咒願雲。令汝孩子無病長壽天神擁護。父母所願悉令圓滿。復有眾多耆年苾芻。入室羅伐城欲行乞食。亦從此過。使女見之亦同前告白。時諸苾芻如上咒願。 　　爾時世尊。於日初分著衣持缽。入室羅伐城欲行乞食。亦從此過。時彼使女見世尊來。慇重至心五輪著地。禮世尊已。指示孩兒合掌白佛。此小孩子禮世尊足。世尊告曰。令汝孩子無病長壽天神擁護。父母所願悉令圓滿。如是致敬至日暮時。就觀孩子見命尚存。抱持歸捨。家人見問孩子活不。報言得活。又問汝抱此兒安在何處。報雲在大路傍。父母欣悅便集宗親為大宴樂欲與孩兒施立名號。諸人議曰。今此孩子初誕生已置之大路宜與此兒名為大路。(梵雲莫訶半託迦)此大路童子由勝資養身速長大。學諸藝能書算等技。廣如上說。於婆羅門所有法式。著衣噉食洗淨軌儀。唱誦音聲鹹盡其妙。善四明論解六作業。具大智慧。有五百童子就其受學。時婆羅門不能離欲。如有說雲。若人渴逼便飲鹹水。渴更增多。如貪婬者習欲之時貪更增長。婆羅門染欲不捨。婦更有娠。將誕之時還命老母。其母至已看其誕孕。見產一男。還復同前淨洗浴已。裹以白疊授與使女。告雲可持此子安大道邊。如前教示。時彼使女稟性懶惰。便抱孩子置小路邊。見有沙門婆羅門外道內道及以大師。同前指示。皆為咒願。廣說如上。至日暮時孩兒存活。抱持歸捨父母歡喜問使女曰。汝抱此兒安在何處。報雲安小路傍父母即便廣設大會與子立名。皆雲此兒欲求長命置小路傍。應與此兒名為小路(梵雲朱荼半託迦朱荼是小半託迦是路舊雲周利槃特迦者訛也)既漸長大令其受學。其師先教讀悉談章。稟性愚鈍。道談忘悉道悉忘談。時親教師報其父曰。我昔曾教眾多童子。未曾見此愚鈍小兒。大路童子少授之時。多所領解。然此童子道悉忘談道談忘悉。我實不能教其學問。父聞語已便作是念。非一切婆羅門皆有文學。宜可教其闇誦明論。將付明師令教。誦業師乃教誦明論。道蓬忘甕道甕忘蓬。(此蓬甕二聲是婆羅門四明論中秘密之字能含多義統攝人神習誦之者廣生福智凡厥初學皆以手逐聲令其誦習亦云闡陀聲是節斷義然悉談蓬甕字不可翻是故存其梵韻)。 　　是時彼師告其父曰。我昔曾教眾多童子。未曾見此愚鈍小兒。道蓬忘甕道甕忘蓬。我實不能教其誦習。時婆羅門聞斯語已。復作是念。非一切婆羅門皆能誦習。但作種姓婆羅門自然得活。亦何事辛苦。由此童子稟性愚鈍。時人皆悉喚為愚路。父於愚路偏鍾愛念。有請召處必將隨逐。後於異時父婆羅門身嬰重病。雖加醫藥漸就衰羸。告大路曰。我歿世後汝無憂慮。然愚路無識。爾勿見輕安危共同始終相濟盡兄弟義。當憶吾語。如佛言曰。 　積聚皆銷散　　崇高必墮落 　會合終別離　　有命鹹歸死 　　說是語已即便命終。二子悲號具辦凶禮。送至林所焚燒既訖。懷憂而歸。是時舍利子及大目連。與五百苾芻詣憍薩羅國。人間遊行至室羅伐城。城中人眾聞舍利子及大目連。與五百苾芻欲來至此。出城迎接。爾時大路。於此城外在一樹下。領五百人授其學業。見諸大眾俱共出城。問學徒曰。今此人眾欲何處去。學徒報曰。此諸人眾聞舍利子及大目連。與五百苾芻欲來至此。共出迎候。大路問曰。彼二人者有何可觀。我昔聞彼俱棄最上婆羅門種。於第二族剎帝利種沙門喬答摩處。而為出家。何足迎也。彼門人中有摩納縛迦崇重三寶。前白師曰。大師勿作是語。彼獲聖果有大威神。若大師聞彼說法。必當隨從而求出家。時諸學徒。每於假日或觀城市或往仙渠。或採祠薪或禮天廟。後因休假學徒出行。大路念曰。摩納縛迦稱讚佛法。我今宜可竊往聽之。便出城外見一苾芻樹下經行。往詣其所告言。苾芻。世尊妙法為說多少。時彼苾芻即為廣說十惡業道十善果報。大路聞已心生敬信。告言苾芻。我當不久還更重來。遂捨而去。於後假日重詣彼苾芻所。還請說法。苾芻即為廣說十二緣生。彼既聞已倍生深信。白言聖者。我頗得於善說法律而為出家在如來所修梵行不。時彼苾芻作如是念。我今宜可許其出家。令駕法轅令持法炬。告婆羅門曰。隨汝意樂。婆羅門曰。我於此處眾所知識。不能出家。當詣他方為出家事。苾芻遂即將向餘處。而與出家並授圓具。告言具壽。如佛所說有二種業。一者讀誦。二者禪思。於此二中汝樂何事。答曰鄔波馱耶二種俱作。便於晝日讀誦眾經。未久之間善閑三藏於初後夜觀察思惟。斷諸煩惱證阿羅漢。三明六通具八解脫得如實知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。心無障礙如手撝空。刀割香塗愛憎不起。觀金與土等無有異。於諸名利無不棄捨。釋梵諸天悉皆恭敬。爾時大路。既得果已便自生念。我比讀誦勤苦思惟。所應得者今已獲得。我今宜往室羅伐城。禮世尊足承事供養。遂與五百門徒執持衣缽。漸次遊歷至室羅伐城。時此城人聞具壽大路將五百人從憍薩羅人間遊行欲來至此。時諸大眾鹹皆出迎。時彼愚路。與兄別後家業日衰。遂至貧窮乞求活命。見眾人出問曰。何意諸君俱出城郭。諸人報曰。聖者大路與五百人。從憍薩羅今來至此。是故諸人出城迎接。愚路聞已作如是念。此諸人等非彼兄弟亦非宗親。尚出相迎。我是其弟。因何不去。即隨俱出與兄相見。兄慰問曰。愚路與汝久別若為存養。答曰辛苦為活。問曰何不出家。答曰我既至愚至鈍。誰肯教我出家。大路便念。不知此弟有善根不。因即觀察見有善根。雖有善根與誰相屬。觀知屬己告言。可來與汝出家。答曰善哉。便與出家並授圓具。授一伽他令勤習誦。 　身語意業不造惡　　不惱世間諸有情 　正念觀知欲境空　　無益之苦當遠離 　　爾時愚路誦此伽他。雖經三月不能誦得。有諸牧人。聞其誦聲悉皆闇得。是時愚路起恭敬心。詣牧人處請授伽他。彼便為說。然諸佛常法。於二時中聲聞弟子悉皆普集。一謂五月十五日欲安居時。二謂八月十五日隨意之時。若於初集來者。各於師所受其學業。所謂思惟讀誦。既授得已。便於城邑聚落而作安居。若後集來者。試曾授經更請新業。有所證悟皆悉白知。時具壽大路。所有弟子門人各隨處安居已。至後集時詣大路所。試曾受經更請新業。有所證悟皆悉白知。若愚鈍者。於六眾邊共相承事。爾時愚路亦近六眾。六眾告曰。愚路。汝之同學各向師所請受學業。汝何不去請新業耶。答曰我於三月誦一伽他。尚不能得。何假求新。六眾告曰。具壽。可不聞說。所受之業。若不習者。日增生澀。豈有不誦得伽暇耶。汝今宜可求教誦者。是時愚路見苦勸進。便往到彼親教師邊。白言大師。幸願授我教誦之人。大路聞已作如是念。為是愚路自發此心。為是傍人共相激發。又更觀察見被他人之所勸獎復觀愚路。為因勸讚方能受化。為因呵責堪化度耶。觀由呵責方能受化。遂乃手扼其項推令出房。責曰汝是至愚極愚至鈍極鈍。汝於佛教欲何所為。是時愚路乃於房外泣淚交胸而長歎曰。我非在俗復非出家。今受艱辛欲何控告。世尊常法。於時時中或遊山□或遊林藪。或往屍林或遊於寺。爾時世尊。有因緣故往大路房。到已便見愚路房外悲啼。問曰汝今何意房外悲啼。白言世尊。我性愚鈍無聰慧力。被親教師驅出房外。既非居俗復非出家。今受艱辛無控告處。世尊告曰。理不如是。牟尼聖教非是汝師。於三無數大劫。備受無量百千苦行。圓滿修成六到彼岸之所持來。然此聖教。但是我於長時具修萬行而自持來。汝頗能於我邊親受誦不。爾時愚路白佛言。世尊。我既至愚極愚至鈍極鈍。雲何能得於大師所親受學業。爾時世尊伽他告曰。 　愚人自說愚　　此名為智者 　愚者妄稱智　　此謂真愚癡 　　然佛世尊於受學者親教句字。無有是處。爾時佛告阿難陀曰。汝可教授愚路。時阿難陀唯然受敕教其讀誦。而彼不能受持學業。時阿難陀往詣佛所。禮雙足已在一面立。白佛言。世尊。我既親侍大師受持法藏。指撝徒眾婆羅門等為其說法。而我無容得教愚路。爾時世尊。便喚愚路授兩句法。我拂塵我除垢。此亦不能隨言記憶。世尊見已知其障重教令除滅。告愚路曰。汝能與諸苾芻拂拭鞋履不。白佛言能。汝今宜去為諸苾芻拂拭鞋履。即既奉教而作。諸苾芻不許。佛言汝等勿遮。欲令此人除去業障。其兩句法汝等應教。時諸苾芻令拂鞋履教兩句法。愚路精勤常誦此法。積功不已遂得通利。時愚路苾芻便於後夜時作如是念。世尊令我誦兩句法。我拂塵我除垢者。此之字句。其義雲何。塵垢有二。一內二外。此之法言。為表於內為表外耶。為是直詮為是密說。作是思惟忽然啟悟。善根發起業障消除。曾所不學三妙伽他。即於此時從心顯現。 　此塵是欲非土塵　　密說此欲為土塵 　智者能除此欲染　　非是無慚放逸人 　此塵是瞋非土塵　　密說此瞋為土塵 　智者能除此瞋恚　　非是無慚放逸人 　此塵是癡非土塵　　密說此癡為土塵 　智者能除此癡毒　　非是無慚放逸人 　　爾時愚路憶此頌義。如理修行蠲除三毒。勤勇無怠斷諸煩惱。於須臾頃證阿羅漢果。平等運心愛憎無二。破無明□永出樊籠。釋梵諸天尊重供養。廣說如上。即於其處加趺未起。大路因行見其端坐。然阿羅漢。若不觀察智見不生。乃牽其臂喚雲具壽。且起習誦。然後思惟。愚路苾芻見兄慈悲引臂喚起。不離於座長舒其手。如象王鼻隨逐而去。大路迴顧見希有已。問言具壽。汝能證會此殊勝德。愚路默然無對。時彼愚路苾芻得勝果已。諸外道輩共起譏嫌。沙門喬答摩自雲。我證甚深妙法。難知難悟非思量者之所能測。大聰智人方能解了者。斯誠妄說。何以故。今此愚路至愚極愚至鈍極鈍。尚能證入。何甚深耶。世尊知已作如是念。我此弟子德若妙高。雲何諸人皆起嫌謗。今者宜應顯揚其德。爾時世尊告阿難陀曰。汝今往敕愚路令教授苾芻尼。時阿難陀奉佛教已。詣愚路所。告言具壽。大師有命。令具壽教授苾芻尼。愚路聞已便作是念。何意世尊捨諸耆宿大德苾芻。令我教授苾芻尼眾。意欲令我自彰勝德。今我宜應滿大師意。時有苾芻尼來入寺中請教授師。問授事苾芻曰。聖者。誰為我等作教授師。報言具壽愚路。彼尼聞已自相告曰。仁可觀諸大德輕蔑女人。此之苾芻於三月中不持一頌。雲何欲遣教授諸尼。然彼諸尼有閑三藏辯才無礙。是大法師。如何令彼來相教授。我等試當就禮其足。至已致敬。白雲何遮利耶存念。王園寺苾芻尼眾畔睇逝多林苾芻僧足。奉問大德少病少惱。起居輕利安樂行不。今令我等請教授師。愚路答曰。奧箄迦(譯為方便此語意道汝所陳者皆是趣涅槃之方便若譯為好或云爾者雖不異舊便乖方便之理為此時存本字耳)彼尼聞已自相告曰。此亦解道奧箄迦。即辭而去至尼寺中。諸尼問曰。姊妹誰當欲來教授我等。報言是聖者愚路。時十二眾苾芻尼。聞斯說已共相告曰。仁等觀諸大德輕蔑女人。彼苾芻於三月中不持一頌。雲何欲遣教授諸尼。廣說如上。遂相告曰。姊妹。我等六人當敷師子座高十二肘。六人當往室羅伐城。於諸聚落衢路之所。遍相告令諸人當知。明日王園寺有大法師。辯說無滯來教授諸尼說殊勝法。若能聽者當得見諦。於生死內不復輪迴。如是諸人來聽其法。愚路苾芻若當默然無有酬對。大眾嗤笑。由此緣故。令說愚者不復更來教授尼眾。作是議已。六人數設高座。六人遍告坊城隨所思惟。鹹皆作了。爾時愚路。於日初分著衣持缽。入室羅伐城次行乞食。既得食已還至本處。飯食訖收衣缽。洗足已旋入房中。繫念而住。至日晡後從禪定起。將一苾芻詣王園寺。時彼寺內有無量百千大眾雲集。或有先世善根之所警覺。或有現緣共相啟悟。時彼大眾見具壽愚路從遠而來。共相問曰。兩人俱至。誰是法師。有人告曰。前是法師。時諸大眾各生輕賤作如是語。諸苾芻尼故心惱我。此之愚路於三月內一頌不持。豈能教授為我說法。有作是說。我等且觀。若能說法當可聽之。若故相調弄起去非損。去亦非晚。諸人鹹坐共觀得失。是時具壽愚路。見師子座高便作是念。為相調弄為敬重耶。觀知相惱無心恭敬。時具壽愚路便舒右手如象王鼻。按其高座令使卑小安詳就坐。是時大眾處寬不能普見。法師即便斂心入定。既入定已隱身不現。即於東方騰空而上。現四威儀身出水火。作十八變。南西北方亦復如是。現神通已還居本座。告諸苾芻尼曰。我於三月受一伽他。汝等樂欲聞其義不。假令我於七日七夜。於一一字句分別其義。亦未能盡。即便為說伽他之義。 　　身語意業不造惡者。佛說不令有情造諸惡業。所謂身造三惡。殺盜邪婬。語為四罪。妄語離間語粗惡語綺雜語。意作三罪。貪瞋邪見。此等諸罪。世尊不欲令諸有情隨心造作。如是半頌善為譬喻。說未了時。眾中一萬二千有情。皆悉遠塵離垢。得法眼淨。明見真諦。或得煖法或得頂忍。或世第一法。或得預流一來不還。或有出家證阿羅漢果。或有發趣聲聞菩提。或獨覺菩提。或無上菩提。是時大眾鹹悉歸依佛法僧寶。歎未曾有。爾時具壽愚路。既為諸人宣說法要。示教利喜已從座而去。苾芻尼眾歡喜奉行。時十二眾苾芻尼不遂所懷。默□鞳慼慼慼慼]飀□□□□量q樀□檢□□□勵埤□□妄□碌□q□□□□□□□□E□□□□□□□橢量p□z□□□□碌□□□G□D露□□檢□□□列□□逆□鞳慼慼慼敷S□□□椽□楰□□□槾姍榖練□咽酋□□□□駜E騽馳娼□□□碌□□□驚詬飀□□□□□□橫□榜□檢□□襤秜□□□□□□騏餾□襐□餞檢□蓮□□菉□□□□□J□騶□褸□□□□□楰□□□z□□□□□z□□□□型晼慼慼慼慼慼慼摯鞢慼播魯□□□楰□□□說慼撰q褉□□□□P□□覺□玲□□□□z□□□□雷奈檢□□□詖□□□□□□z□□業訊婦飥□飯□□ 　　若復苾芻僧不差遣。自往教誡苾芻尼者。除獲勝法。波逸底迦。 　　若復苾芻者謂是六眾。僧義如上。不差遣者謂不作白二法。苾芻尼者謂此法中尼。教誡者。謂以戒定慧法而教授之。除獲勝法者。若得殊勝之法不差無過。是故言除。餘如上釋。此中犯相其事雲何。若諸苾芻。於界外差人者。眾得惡作罪。被差之人。若往教誡。得墮罪。若雖於界內差人。而非褒灑陀日眾得惡作罪。被差之人。若往教誡。得墮罪。若雖於界內復是褒灑陀日。然眾不集。得罪同前。若差法無過。然非持戒。得罪同前。雖復持戒。然非多聞。未滿二十夏。雖滿二十夏。然非善解都城之語。雖善解方言。然曾污苾芻尼不如法除悔。雖復清淨。然於八他勝法。不能分別教示於尼。此雖能說。然於八尊法不能分別。此等諸法若不具足者。眾得惡作罪。被差之人。悉得墮罪。若差遣如法眾德圓滿。眾僧無過。教授者無犯。若於住處無教授尼人者。應為略教授法。若苾芻尼來請教授人時。若上座若授事人。應告彼曰。姊妹。苾芻尼。僧伽和合清淨無過犯不。今此眾中無人樂往教授尼眾。汝等僧伽當謹慎勿放逸。答曰。奧箄迦尼應禮足而去。又無犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。時諸苾芻鹹皆有疑。欲請世尊斷除疑惑。白佛言。世尊。以何因緣有十二眾苾芻尼。又十二眾苾芻尼。何故欲與具壽愚路作無利事反成大益。唯願世尊為說因緣。世尊告曰。汝等苾芻。非但今日欲作無利反成大益。乃往古昔。斯等諸尼欲作無利反招利益。汝等應聽。過去世時於一聚落有婆羅門。娶妻未久便生一息。於後復誕一男。如是乃至生十二子。年俱長大各並娶妻。廣為居宅。其母不久染患命終父既年衰。兩目青盲一無所睹時彼新婦兒不在時。便與外人行邪惡事。婆羅門善知聲相。聞行聲時。知是己子。知是他人。聞彼行聲知非己子。即呵叱彼新婦曰。汝莫如是造邪惡行。時彼新婦知其瞋已。共相告語。此婆羅門當與我等作無利事。我今宜可絕其美食。便與粗飯投以醋漿。時婆羅門。年既衰耄不堪噉食。時婆羅門告諸子曰。汝諸新婦與我粗食投以醋漿。豈能濟命。時彼諸子告其婦曰。汝等何因與父粗飯和以醋漿。婦告夫曰。大翁福盡。我等何過。每煮飯時於其釜中投以白米。變成赤飯。和以美酪變作醋漿。其夫報曰。何有斯理。妻便答曰。仁若不信當可親觀。諸婦議曰。我已告夫需求免過。遂至陶師處告曰。賢首。汝頗能作兩枚瓦釜口一腹二各容數升。陶師曰。與我倍價我當為作。報言善。陶師作已。婦即酬直。持歸為翁作食。在私屏處。於二釜中一隔內投赤米。一隔內置醋漿。既對夫前。即便一隔內投白米。一隔內置美酪。二釜俱熟遂告夫曰。為先與翁食君先食耶。夫曰先奉我父。其妻即於一釜中斟與赤飯。次於一釜酌與醋漿。次至夫邊授以白糜。並安美酪。兒既見已白其父曰。慈父福德實爾消亡。同一釜中。看著白米及安美酪。及其熟已變為赤飯醋漿。其父聞已竊作是念。我從少小不行欺誑。興立生計皆如法求財。何故今時福業消盡。蓋應是此惡行婦人。自為詐偽見欺於我。老翁便伺人不在時。獨入廚中摸諸釜器。便闇捉兩釜俱腹中有隔。遂即持釜藏之屏處。諸子既至持釜告曰。汝等當知。非我福盡釜令福盡。說伽他曰。 　諸子汝當知　　他釜一口腹 　吾今福業盡　　一釜兩腹生 　　時彼諸子見斯事已。各忿其妻嚴加楚撻。告雲若更如是者。當與重杖驅汝出捨。是時諸婦聞是語已。遂相告曰。此老婆羅門共兒計校欲害於我。我等宜應作餘方便斷其命根。時有弄蛇人來入其宅。諸婦問曰。有毒蛇賣不。答曰須何等蛇。為死為活。報言死者。彼作是念。何意諸婦從索死蛇。豈非有意當欲殺此老婆羅門耶。問曰欲酬幾價。答曰隨汝所索。然諸毒蛇被逼惱時毒在兩處。謂頭及尾。蛇師乃出一黑蛇。以杖打瞋截去頭尾。取其中腹持付婦人。時彼得已將用作羹。羹既熟已。持至翁所。白言大翁有好肉羹。能得食不。時婆羅門作是念。何處得肉與我作羹。豈非方便欲殺於我。復作是念。我今老疾無濟念者。何用活為。從是從非我當噉食。報新婦曰。必有肉羹將來我食。授與食訖。由羹氣故。眼膜便開漸能見物。然而詐雲我死我死。諸婦聞已願速命終。白言尚有餘羹能盡食不。報雲能食。其婦總皆授與。重更食之。眼轉明淨。顧眄左右悉皆明察。私心喜慶佯眠不起。彼諸新婦如患眼時。對婆羅門造諸非法。婆羅門把杖急起告雲。我今見汝勿復更然。是時諸婦默□鞳慼慼慼潯z□倫崙□埤□□□槾婖□飯□□輦□□□□樀飯□□□{z□□□□□□□□楑□□□祈飀□□□□□娾□□□□逆□□□z□□馜駖□□露楰□□□旅□□□□褽□妥□祏示□□□□□□□楰□□□□□□廓z□腹慼慼慼貏□咽□□V□□□騋z□□覜粿埤□□□□□□□□□□禳戮遄慼慼慼撙間撳q□□□榖□□□□□誇□□□□□□□□榛□□ 　假令經百劫　　所作業不亡 　因緣會遇時　　果報還自受 　　汝等苾芻乃往過去人壽二萬歲時。有迦葉波佛出現世間。如來應正等覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛薄伽梵。時聲聞眾有二萬人。俱於婆羅□斯國住。愚路是彼眾數。明閑三藏為大法師。稟性慳法曾不教人。乃至四句伽他亦不為說。命終之後生在天宮。從彼死已墮在人趣。生販豬家。年漸長大屠豬為業。於其村側有一大河。渡河不遠有一聚落。節會日至。屠者念言。我今若多殺豬持肉賣者。儻無交易肉皆爛壞錢有損失。宜並豬命將至彼村。至日方屠以賣其肉。此無損失得利尤多。遂以繩縛豬安在船上。豬相□觸搖動船艚。其豬及船一時傾沒。救濟無處豬並命終。時彼屠人亦隨流而去。於河岸邊有五百獨覺。依林而住。是時有一獨覺取水河濱。遙見一人隨流而下。乃作是念。此沿流者為死為活。審細觀察知是活人。即現神通長舒右手如象王鼻。牽取其人。於乾砂潬合面而去。時彼溺人吐水既盡。即便起立四觀方城。見有人蹤尋跡而行。至獨覺處致禮敬已。求依止住。於日日中為諸獨覺。採花摘果取諸根葉。以相給侍。時彼獨覺各以殘食共相供濟。時諸獨覺鹹加趺坐靜慮而住。屠人見已亦學加趺。頻修不已得無想定。於後命終生無想天處。從彼終已生此人中。汝諸苾芻勿生異念。往時屠豬人者即此愚路苾芻是。由彼昔時慳吝於法。乃至四句伽他不為人說。又多屠殺諸畜生故。復由生在無想天中。由彼業緣至愚至鈍。是故汝等苾芻不應慳法。以清淨心為他說法。當如是學。 　　於諸有情常生悲愍。遠離邪定。當如是學。 　　根本說一切有部毘奈耶卷第三十一 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶 　　根本說一切有部毘奈耶卷第三十二 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　眾不差輒教授苾芻尼學處第二十一之三 　　爾時諸苾芻。見如上事鹹復生疑。重白佛言。世尊。何意愚路苾芻因少教誡自發正勤。於生死中速能出離。證得究竟安隱涅槃。世尊告曰。汝等當知。愚路苾芻非但今日因少教誡而能證悟。於過去時。亦因少教自發正勤。得大富貴安樂而住。汝等應聽。乃往古昔於某聚落有一長者。大富多財受用豐足。娶妻未久便生一子。容貌端正廣說如前。告其婦曰。賢首。吾今有子費用處多。欲往海中求覓珍寶。妻言隨意。長者便念。我若多留財物與婦人者。此必驕奢恐造非法。遂便少與。於此聚落有一商主。是其知識。持餘財貨皆悉寄之。告雲今欲經求還期未卜。我婦若於衣食有乏當可給濟。即持財貨入於大海。遭風破舶往而不歸。被寄之人不為存念。時長者婦假親族力。及自營為養育其子。年漸長大問其母曰。我之父祖作何生業得存家道母作是念我若報雲入海興易。或恐此子亦往海中。遭難不還我受孤苦。遂即報雲。汝之祖父於此興易以為活命。子白母曰。可與錢財我學興易。母告之曰。我於何處得有錢財。但假宗親貧力養汝。更無餘物遂汝所求。然某甲商主是汝之父故舊知識。可從覓物隨意經營。其子聞已詣商主處。時商主家有人取錢。三返失利。彼正瞋責。求入無因。其家婢使持糞掃出。中有死鼠。俱欲棄之。長者懷恨告取錢人。汝今知不。世間有人解求利者。能因此婢所棄之鼠產業豐盈。彼長者子遙聞是說便作斯念。此大商主終不虛言。豈不由此死鼠能得富樂。即隨婢使觀其住止。婢以糞鼠棄於坑內。童子取鼠詣大市中。見有飢貓繫頸於柱。以鼠示之。彼貓見鼠遂便跳躑。是時貓主告童子曰。可與死鼠。童子報曰。豈以空言便覓他物。若酬價直我當與鼠。貓主便以一捧豌豆用酬其直。是時童子留鼠取豆。便於瓦上熬之令熟。即作是念。我若盡食本物全無。遂以衣裾裹豆。瓶持冷水。出向村外。於賣樵人停息之處待彼歸還。時賣樵者日晚俱至。童子見來報言。大兄時既炎暑可且停息。時賣樵人即便暫止。童子遂將熟豆行與諸人。授以冷水。諸人問曰。小弟汝欲何去。答曰我欲取樵。報言我旦出城今始來至。汝今若去齊暮不還。徒事艱辛必無所獲。時彼諸人各減一樵持以相惠。童子得樵合為一擔。詣市賣之。所得貝齒並買豌豆。悉皆熬熟。瓶持冷水。還之舊處以待樵人。諸人既來同前分佈。樵人見喜雲賴蘇息。報言汝當日日於此相看。我等人各剩持一樵以酬勞直。童子緣此遂多獲利。是時童子報諸人曰。兄等持柴勿向市賣。總積我捨。我為賣之計束酬價。諸人許可與柴取直。後於異時遇天陰雨。霖過七日柴價增高。更多得利。童子自念。我雖獲利終非久長。賣柴為活人所輕賤。即買諸雜物自為小鋪。獲利轉多。復作是念。此之雜物商人所恥。便置香鋪依價而賣。倍獲多錢。復更思惟。此無大用。便設金鋪得利彌甚映蔽諸鋪。商人嫉之。便與施號名鼠金鋪主。眾共議曰。諸君當知。由此鼠金鋪主映奪我等交易不成。我等宜應共至其所。激令入海多求寶物。致令因此死而不歸。即俱近鋪邊聞語聲處。共為議曰。君等知不。觀諸世間不紹繼人。所為日退。譬如有人先時乘象後便乘馬棄馬乘輿。復更棄輿步涉而行。此鼠金鋪主亦復如是。自祖父已來皆入大海求好珍寶。自濟濟人遠近稱歎。此兒今日不自存立。開小金鋪貝齒交關辛苦求生。誠哉可念。彼聞此語便問諸人。君等向來談論何事。諸人具以事答。聞是語已默然歸家問其母曰。我之祖父曾入大海。求覓珍寶為富商主耶。母作是念。豈非此子他處聞知。今我不應自作欺誑。宜當依實以事告之。汝乃祖乃父皆入海中。為大商主人共稱歎。白母言。我今亦欲往海洲求覓珍寶。母曰汝不須去。不久更白。母知意正遂不遮止。見母許已即令遍告城邑。諸君若有欲入大海求珍寶者。應隨鼠金商主。不輸稅物安隱去還。入海之貨當可預辦。時有五百商人。聞告令已各辦海物佇望行期。時鼠金商主卜問良辰為吉祥事。遂共諸人將諸貨物。車馬擔運往適海濱。既至海已諸興易人。望海生怖鹹有退意。不欲昇舶。爾時商主恐人盡歸告拖師曰。仁可以實報知海中珍貨之物。拖師即便告諸人曰。汝贍部洲人各應善聽。此大海中多有奇貨珍玩之物。所謂末尼真珠吠琉璃寶珊瑚貝玉金銀赤珠右旋妙螺。眾寶非一。汝等若能入大海中得此寶者。自於一形歡樂受用。父母妻子親族知識。及諸童僕無辛苦者。於時時間悉能給施沙門婆羅門等。當生善趣果報自隨。得往天宮受諸快樂。漸修勝福登涅槃路。若樂此者宜共昇舶入大海中。然世間人聞得富盛悉皆心喜。即俱昇舶。人多舶重。商主便念。既親勸上。今者如何更令下舶即告拖師曰。汝今宜可說大海中過患之事。是時拖師聞商主語。即便以實告諸人曰。贍部洲人汝等當聽。此大海中有大怖畏。所謂摩竭大魚吞舟吐浪。洪波迴洑森漫無邊。江□海狶在處為難。黑風卒起漂泊山隅。裂帆摧幢控告無處。復有青旗海賊非意忽來。打破大舶俱斷汝命。遂令汝等棄所愛身。父母宗親不復相見。汝等當自思察不去為善。時諸人眾多怯少勇。聞斯告已下舶者多。其舶遂便輕重合度。三告令已便拔沈石。長風鼓扇大舶□□□□楦□□□□娀□□□□楮驚□梱□榴□□楸□□□□□瞪□□□饕楮□概驠觟埤□□□榴□□耘駒□秜說檻褼□□□□□稜□□橩禖□歷□□□輻□□首駔廬□裀□覭□榴□駁□□奉K□□□□□嬪□□□□視餾□□□□飯翩慼慼慼慼慼慼慼熱w□□□□□覭□□□□□馞□□□姻切妖□□誇□□□□□□□驠觟奏蓼□□j□覭□□□□駝G□□□□□□□□誇□□襮餓□□E□奷□璉q穢襐騮□樈飀□□襴褓□И式慼慼慼慼慼慼潑V□楦□□□□楂mx送□□蓮□楸□驢褾□□□裀□□露□楮驚□□裀□榯□□□□□泌楦□駽{榥□□□□□□□□□奾□驚覯□飀□□□□□□遄撚楅覜□妁□□□□□奪□□娀檢□□□□□□飀□□□□橀□□□□□糕婊□□□□□□□□h□□□檳娭襴椸□□檢□□□椸□□□□豎謘慼慼慼滕蛂撓堙慼慼慼毅芊樊H秦量逆□□枝檳□□□□檢□□飯□□詖□□□□椸□□□□□椸□楜詖□檢□□□□□□□□j□□□奅埤□□□櫞□□□□饕椸□□□□□列□□□賂駛□□椸□□□□□□萄鈱哄慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼熱u□□□□□椹□□碌奾□妣□□□□祠□椸□□椸□□□□□飯□□□□□烈□稀夾□□□椸□□□□□麗□娭襼□□□□□禱□□□□□□□□楎□□□□□駽i覈□埤□□□□□□□婕祥□□□□□□□g□□□□楮埤□楰□□□□□騋z□倫崙□埤□□□椸□□□□□□□□椸□□□輦□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□祤禎□□□□□□□□□餺裀□輻□楋妖稫覓粿□□玲□裀□□□馞□設□妧□□ 　　爾時具壽愚路於善說法律中出家得果已。王捨城中有大醫王。名侍縛迦。聞佛世尊與具壽愚路至愚至鈍而為出家。便作是念。若佛世尊來至此者。我當請佛及苾芻僧伽。唯除愚路不在請限。爾時世尊為欲化度諸有情故。從室羅伐漸漸遊行。至王捨城住羯闌鐸迦竹林園中。時侍縛迦聞佛來至在竹林園。往詣佛所禮佛足已卻坐一面。佛為說法要示教利喜。既聞法已從座而起。偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬白佛言。世尊唯願世尊及苾芻僧伽。明日就捨受我微供。世尊默然而受。時侍縛迦親睹世尊威德嚴重。不敢對面雲除愚路。禮佛而退。往阿難陀所致敬白言。大德我於明日請佛及僧欲設微供。佛德尊重不敢親對雲除愚路。時阿難陀報侍縛迦曰。隨王子心令福增長。時彼王子禮足而去。時阿難陀王子去後往愚路所報言。具壽仁今當知。侍縛迦王子明日請佛及僧就捨受食。唯除具壽一人。是時愚路聞斯語已報阿難陀曰。隨王子心令福增長。時彼王子即於其夜備辦種種上妙飲食。至旦敷設安置水盆。遣使白佛。今食已辦。唯願知時。爾時世尊。於日初分著衣持缽。大眾隨行唯除愚路詣王子家。到已觀水無蟲洗足就座而坐。 　　佛告阿難陀曰。愚路坐處應可為留。時阿難陀奉教留處。是時王子手執金瓶。盛滿清水從上欲行。爾時世尊不肯為受。侍縛迦白佛言。世尊何不受水。佛言。王子苾芻僧伽猶未普集。王子白佛。誰未到來。佛言。愚路苾芻尚猶未至。王子白佛。我不請彼。佛言。王子豈汝不以佛為首普請僧眾。白言世尊普請大眾。佛言。王子豈彼愚路在眾外耶。王子曰。不在眾外。佛言。若如是者應可往喚。侍縛迦便作是念。我敬佛故令人往喚。不能尊重施其飲食。便命使者曰。汝今可往竹林中喚具壽愚路。是時愚路於竹林中知王子意。遂化作千二百五十苾芻。皆如愚路形容不殊。使者至寺喚具壽愚路。具壽愚路時諸苾芻一時鹹應使者。不知誰是愚路。便即歸還報王子曰。於竹林內滿中苾芻。我實不知誰是愚路。佛告使者曰。汝往寺中作如是語。是真愚路當可出來。使者尋去到竹林中。喚言是真愚路當可出來。是時愚路以神通力詣彼留處。就座而坐。時侍縛迦見其來已。供佛及僧次第行食。至愚路所不為慇重。雖復授與無信敬心。世尊便念。我之弟子德重妙高。此侍縛迦以愚癡故而自傷損。我今宜可彰其勝德。爾時世尊飯食訖。時阿難陀欲取佛缽。世尊不與。然世尊常法若未收缽。諸苾芻眾鹹不收缽。愚路見諸苾芻飯食訖。不收缽者有何因緣。觀知欲彰我德。便移半座長舒其手。如象王鼻。至世尊所而取其缽。是時王子在佛邊立。見其手已。是何大德現此神通。隨缽而行欲觀形狀。知是愚路。既見是已生大懊惱悶絕躄地。時諸親族以水灑面方乃穌息。便就愚路執足頂禮。求哀懺謝說伽他曰。 　栴檀之性恆涼冷　　嗢缽羅花體鎮香 　金盤常發妙光明　　吠琉璃寶常鮮淨 　罪惡之人常恚害　　猶如畫石卒難除 　聖人常與妙善俱　　幸願哀憐容恕我 　　爾時愚路報王子曰。我常懷忍豈有恨心。是時王子便詣佛所。禮佛足已敬辭而退。時諸苾芻至住處已鹹皆有疑。請世尊曰。大德何因緣故侍縛迦王子未知具壽愚路真實德時即不恭敬。知已禮足求哀懺謝。佛告諸苾芻。非但今日作如是事。於往昔時亦復如是。汝等當聽。於過去世有一大王。名梵摩達多。時北方有販馬商客。驅五百匹馬往詣中國。時彼商主有一草馬。忽因有娠。是智馬種。從懷胎日時諸群馬不復嘶鳴。商主便念。我此群馬為有病耶。何因多日不復嘶鳴亦不跳躑。後時馬生駒已。五百群馬垂耳而住。不敢噴啑作聲。是時商主見斯事已即便生念。何因有此薄福有情生馬群內。由斯過故令我諸馬皆悉患生。每常乘此草馬。上妙草穀皆不與之。漸次南行至中國境到一聚落。名曰恭侍。即於此處時逢夏雨。商主便念。我若去者馬盡漏蹄。因此患生多有損失。我今宜可於此居停。既停住已於相近處。村邑諸人隨其工巧。各以奇物持奉商主。既至夏了商旅將行。時諸工人悉來送別。商主隨先所得准物相酬。時有陶師。先以瓦器見奉商主。聞其將去婦告之曰。君今宜可往別商主。或容憶念以物相酬。是時陶師聞妻言已。即將泥團作吉祥印。持見商主。商主見已告言。男子汝來太遲。我有貲財並已去訖。欲將何物以表念心。然而商主於小馬駒情無愛惜。謂非吉相。告瓦師曰。我今唯有此小馬駒。汝若須者隨意將去。瓦師報曰。我多用功造諸器物。將此駒子蹋之令碎。此無用物於我何須。爾時馬駒聞是語已。跪就瓦師舐其雙足。瓦師見已便生愛心。遂即受取牽將至捨。妻見問曰。往商主處得何財物。夫曰得此馬駒。妻曰善哉此物。勞我作器隨成蹋損。駒聞此語便至妻所舐其雙足。其妻見已亦起愛心。時彼馬駒於諸生熟瓦器之間。行步周旋一無所損。妻報夫曰。可愛小駒善能用意。行瓦器內竟無傷損。是時瓦師遠去取土。此馬駒子隨後而行。時彼瓦師盛土滿袋。小駒便去低背就之。瓦師以袋安脊。徐負其土還來宅中。夫告妻曰。可愛馬駒代我勞苦。我於田中以土袋安脊。汝在舍內可為擎下。常以稻糠和油麻滓用充其食。 　　爾時婆羅□斯梵摩達多王有一智馬。因疾而終。時邊遠國聞王馬死。各遣使報王。王今宜可輸我國稅。若不與者勿出城門。若更出者繩縛將來。王雖聞語不與其物。怖不出城。時販馬商人至婆羅□斯國。王既聞有北方馬至其數極多。告大臣曰。我頃得勝皆由智馬。今時馬死。乘被欺輕。我欲幾時城內潛伏。卿等宜應為求智馬。諸臣受教。共相馬人入馬商旅。觀五百匹馬。知此諸馬被智馬所調。然而遍求不見智馬。時相馬人見其草馬告牧馬人曰。君今知不。此之草馬必產智駒。何意不見。共問商主曰。君於馬眾曾有出賣或乞人耶。報言不曾賣馬。然有一駒將為不吉。於某城邑乞瓦師家。時相馬人告諸臣曰。君等當知彼是智馬。商主頑愚不別良駿。棄醍醐上味持無用酥滓。俱白王已。往恭侍城到瓦師所而問曰。君今何用此馬駒耶。報言我令負土。相馬人曰。我與汝驢共相博換。報言不可。大臣報曰。四牛兼車肯相換不。報言我愛此駒車牛無用。諸臣曰。汝可審思。明當重來。即便辭去。馬駒雖居畜類智識過人。相時而動便為人語。諸臣去後馬駒告瓦師曰。向者人來欲何所覓。報言覓汝。若相求者何不與之。仁今不應作如是念。令我終身為君負土。稻糠麻滓而充食耶。若有剎利大王受灌頂位。百枝金蓋擎以覆身。如是勝人我當持負若我食時。於金盆內蜜和糠米隨意食之。若彼諸人明日來至問馬駒者。仁應報曰。君等何故相輕。若稱智馬詐為不識。喚作馬駒。若論價者索一億金。或可以金盛之於袋。以我右足盡力牽來。若得此者當以相與。諸臣明日來問瓦師。男子汝思量未。答曰我已思決。曰與馬駒不。瓦師即以智馬所言悉皆具答。時相馬人聞是語已。自相謂曰。此之瓦師頑愚寡識。寧知此馬智非智耶。蓋應是馬思欲報恩。於昨夜中教其作計。大臣告曰。瓦師隨智非智可論價直。瓦師曰。與真金一億當可隨意。或復滿袋盛金。令馬右足牽得為量。諸臣議曰。此有大力一倍牽金。宜酬一億斯為揩定。諸臣遣使往白大王。今獲智馬索金一億。王得信已告使者曰。隨索多少與價將來。便持億金令使取馬。其使到彼既與金已。便將智馬至婆羅□斯。牽入馬廄安第一槽。便以穬麥並草餧之。馬不肯食。王自親觀見其不食。報掌馬人曰。豈此智馬先有病耶。白言大王馬實無病。我今應問。說伽他曰。 　汝豈不憶陶師捨　　穀麥水草常闕乏 　身體羸瘦唯皮骨　　飢虛自食野田苗 　日夜恆隨瓦師意　　身常負土遭困辱 　今為國王乘御首　　何因不食似懷憂 　　爾時智馬心懷不忍。怒而報曰。 　我有迅足心驍勇　　詳審智策眾無過 　所有勝德汝皆知　　何故令人共輕慢 　唯汝能知於善惡　　不依古法相遵奉 　我今閉口寧當死　　不被他輕而得生 　縱被愚人久欺慢　　我分不生憂惱心 　見知己者暫生輕　　令我懷愁不望活 　　時掌馬人聞此說已白大王曰。王今宜可於智馬處隨古仙法。所為次第而供給之。若非次第必不肯食。王曰如何次第。答曰應可去城有三驛許。平治道路幡蓋莊嚴。王從四兵當自迎接。所安置處以赤銅鍱而砌其地。東宮太子自擎千枝金蓋而覆其上。王之長女執金寶莊拂為去蚊蠅。國大夫人蜜塗穬米盛以金盤。自手擎持用充其食。第一大臣親執金箕以承其糞。王曰如斯供給此即是王。我復何用。掌馬人曰。此非常爾。但齋七日延迎法式理必須然。王曰已過之事不可重為。餘現前者應如法作。即於廄中馬住之處布赤銅鍱。太子自持千枝金蓋而覆其上。王之長女執拂袪蠅。國大夫人金盤授食。大臣執箕為其承糞。馬見如是微妙供給即便噉食。時掌廄人說伽他曰。 　大王今與汝　　上妙供給事 　所須皆稱意　　於王當盡心 　　馬答彼人曰。我隨君言所應作者心無怠慢。爾時大王欲詣苑園。臣以種種殊妙寶物而為鞍轡莊嚴。智馬至大王所。是時智馬見王將御。馬便偃脊。王曰馬患背耶。御者答曰。此不患背恐王難昇。所以偃脊。王便御馬行至河邊。馬不肯進。王問御者曰。馬有怖心不肯入水。答曰此非怖水。恐有霑濕灑著王身。為斯不入。即結其尾盛以金囊。涉水而過。王至苑內縱逸而住。遂經多日。四遠諸國聞王住居苑內。多興兵眾來投城門。王聞邊國兵眾俱至。便乘智馬欲取後門而入城內。於其中路有一大池。名曰妙梵。多諸蓮華嗢缽羅等彌覆其上。是時智馬既至池邊。足蹈蓮花徐行而過。得入城中。邊賊逃散。時王大喜告諸臣曰。卿等知不。若有能於灌頂剎利大王救其命者。彼欲如何以酬恩德。諸臣白言。合與半國。王曰彼是畜生。如何與其半國之賞宜應為彼於七日中廣設無遮。與作非時俱物頭會。隨所須者皆悉給之。諸臣奉教悉皆為作。時販馬商主見設大會問諸人曰。何故非時作此大會。諸人報曰。君豈不憶於恭侍城以一馬駒乞瓦師耶。彼是智馬舉世稱珍。王以一億金就彼市得。能活王命。緣斯喜慶故設無遮。商主聞已便作是念。豈我留駒是其智馬。我今宜往觀彼形容。既至廄所。智馬見已問言。商主所賣眾馬獲得幾何。我獨一身以一億金報瓦師訖。商主聞已悶絕躄地。水灑方穌。便捧馬足申謝而去。 　　爾時佛告諸苾芻。汝等勿生異念。往時商主者即侍縛迦太子是。往時智馬者即愚路苾芻是。往昔商主未識智馬有勝德時便生輕蔑。知勝德已懺謝而去。今時侍縛迦未知愚路有勝德時。便生慢心。及知具德禮足申謝。是故諸苾芻凡夫之人自無慧目。不應於他輒生輕慢。當以智慧隨處觀察如是應學。 　　教授苾芻尼至日暮學處第二十二 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛令難鐸迦教授苾芻尼應為說法。時蓮花色苾芻尼與五百徒眾。來詣具壽難鐸迦所。俱禮足已在一面坐。求請教授宣揚妙法。時難鐸迦即以圓滿句義。美妙言辭為其說法。聽者忘疲遂至日暮。諸尼方去即至門所。城門已閉。時諸尼眾喚為開門。守門者曰。門已關訖。尼復告曰。汝父敬信何因遮我。當為我開。報雲門鑰已付王家。無由能得。時諸尼眾既不得入。遂相告曰。去斯不遠有空園林。可共投宿。如世尊說雖居樹下亦依次共分。彼便依次而分與之此是聖者某甲樹。此是某甲地。便作諠聲令外聞徹。時有五百盜賊。欲至城傍而為偷竊。聞彼尼聲便相告曰。未可近城。且當劫此諸老宮人。時蓮華色尼觀知賊至。便作是念。勿令群賊劫同梵行現可惡相。我當觀察。勿使由此諠聲生他不信。觀見五百群賊欲來竊盜。遂化作毘盧宅家軍兵鼓聲四合。賊相告曰。此是王軍四面圍合。必當殺我命在須臾。我等宜應四竄逃走。賊既散已時蓮花色尼告諸尼曰。姊妹有五百群賊夜聞語聲欲來相劫。我以神力令其逃竄。汝等宜應小聲分佈。即於此宿旦乃入城。時婆羅門居士等見苾芻尼從外入來。便生譏謗作如是語。沙門釋子大有妙法。男女雜居而修淨行。少欲苾芻聞生嫌恥。即以此緣具白世尊。世尊集諸苾芻告難鐸迦曰。汝實教授尼時乃至日暮耶。答言實爾。世尊種種呵責不知時宜不寂靜者。讚歎知時能修寂靜。告諸苾芻曰。我今制其學處應如是說。 　　若復苾芻雖被眾差教誡苾芻尼。乃至日沒時而教誡者。波逸底迦。 　　若復苾芻者謂難鐸迦。餘義如上。被眾差者謂以白二。教誡者謂以三學法而教誡之。此中犯相其事雲何。若日暮日暮想。及疑皆得墮罪。若未日暮作日暮想。疑得惡作罪。若不日暮作不日暮想。若雖日暮作不暮想者。無犯。若通宵說法。或寺門相近。或不閉城門。此皆無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　時諸苾芻請世尊曰。大德何因蓮花色尼護五百尼令免賊難。佛告諸苾芻。非但今日共相濟免。於過去時亦相救濟。汝等當聽。乃往過去於聚落中有一商主。娶妻未久告曰。我今欲往他方興易經紀。妻言善好。既無子息我亦隨行。夫曰長途險難誰相供給。可於此住。勿隨我行。其婦見其遮遂便啼泣。行伴報曰。何意須啼。答言我欲相隨不將我去。行伴報商主曰。可相隨去。商主曰誰相供給。伴曰我為供看。即便將去。既涉長途宿在山險。諸人皆睡。唯商主婦一人警覺。時有師子來入商營。是時婦人手旋火頭趁卻師子。空中天見說伽他曰。 　未必諸事業　　男子悉能為 　雖復是女人　　有智驅師子 　　佛告諸苾芻。往時商主婦者即蓮花色苾芻尼是。昔時於夜救諸商旅。今復能護五百諸尼。為驅群賊。 　　謗他為飲食故教授苾芻尼學處第二十三 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛令難鐸迦教授苾芻尼並為說法。時大世主苾芻尼與五百徒眾。詣難鐸迦處俱禮足已。求請說法卻坐一面。時難鐸迦以深妙音演說句義。女人少智卒未能解。懷怖懼心不敢諮問。時大世主及諸徒眾。既聞法已禮足而去。便詣佛所禮佛足已在一面坐。大世主白佛言。世尊我等適往聖者難鐸迦所求請說法。時彼聖者以深妙音演說句義。女人少智卒未能了。懷怖懼心不敢諮問。如佛所說由佈施故能得無畏。若佛世尊許諸尼眾於苾芻邊設供養者。我當隨力而為供養。佛言隨意應作。時苾芻尼不知將何供養。佛言應以五種正食。或五嚼食或與腰條等。時有苾芻尼。躬持乳粥及以美團入逝多林。詣具壽難鐸迦處。時六眾苾芻每令一人在寺門前經行而住。時鄔波難陀於寺門前。見苾芻尼問言。姊妹所持何物。答是乳粥及以美團。問言欲與誰食。答曰將奉尊者難鐸迦。鄔波難陀曰。姊妹若我鄔波難陀常得乳粥及美團者。我亦常能教授尼眾。次復有尼。更持酪粥。或持諸餅。鄔波難陀見而報曰。我比謂難鐸迦以如法心為尼說法。寧知但為小小飲食因緣而相教授。少欲苾芻聞是語已便生嫌恥。雲何苾芻作如是語。為飲食故教授諸尼。以此因緣具白世尊。世尊以此集苾芻眾。問鄔波難陀曰。汝實作是語。諸苾芻為飲食故教授於尼耶。鄔波難陀曰。實爾大德。世尊種種呵責。乃至我今為制學處應如是說。 　　若復苾芻向諸苾芻作如是語。汝為飲食供養故教誡苾芻尼者。波逸底迦。 　　若復苾芻者鄔波難陀。餘義如上。飲食者謂五噉五嚼。餘並同前。此中犯相其事雲何。若苾芻向他苾芻作如是語。為飲食故教授苾芻尼者。皆得波逸底迦。若見苾芻實為飲食教授尼者。說之無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　與非親苾芻尼衣學處第二十四 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。於此城中有一長者。夫妻共居更無男女。至年衰邁。親舊知識物產資生悉皆將盡。告其婦曰。賢首我今年老不能經紀。欲求出家。婦曰我亦出家。報言隨意。即便相隨詣大世主處。頂禮足已白言。聖者我妻欲於善說法律而求出家。唯願聖者與其出家並受圓具。時大世主問知無難。即與出家並受圓具。時大世主報其夫曰。賢首女人之法體多愛著。仁可時時來相看問。報言甚善。夫即往詣逝多林中一苾芻處。求哀出家。苾芻問已即與出家並受圓具。時城內人聞長者出家。嗟歎希有。諸人皆以飲食衣服臥具湯藥而為供養。冀希勝福。彼於異時披著上服。往尼寺中詣故二尼處。尼禮足已在一面坐。頻頻舉目觀僧伽胝。是時苾芻報言。姊妹汝意欲得此大衣耶。答曰必有盈餘施亦佳矣。苾芻便念。此意難違我與此衣更作餘者。即與衣而去。爾時世尊告阿難陀曰。汝可告諸苾芻。世尊欲向人間遊行。若有願樂隨佛去者。當持衣服。時阿難陀奉教告知。世尊便與大眾寂靜圍遶。如上廣說。世尊欲往摩揭陀國。世尊常法將出行時。即以全身右旋而顧。如大象王觀察徒眾。恐諸苾芻衣服不整。見彼苾芻唯著上下二衣欲出遊行。世尊見已告阿難陀曰。苾芻豈可安居之處不得夏衣耶。白佛言得。佛言何故此苾芻無僧伽胝。但著二衣隨我遊行。時阿難陀具以事白。世尊告曰。苾芻以衣與非親尼耶。白佛言與。佛言若非親尼者不知籌量。有衣無衣得時便受。親則不爾。世尊以此因緣問彼苾芻。汝實以衣與非親尼耶。白言實爾。世尊種種呵責廣說如前。乃至制其學處應如是說。 　　若復苾芻與非親苾芻尼衣。除換易。波逸底迦。 　　若復苾芻者謂此法中。餘義如上。衣有七種。並如上說此中犯相其事雲何。若於非親作非親。想疑與衣者得墮罪。若親作非親想。疑與衣者得惡作罪。若親親想。非親親想。與衣者無犯。若見遭難無衣服者。與之無犯。或因說法愛樂美言持大□施。或因受戒而施。或復賣與或博換與。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　根本說一切有部毘奈耶卷第三十二 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶 　　根本說一切有部毘奈耶卷第三十三 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　與非親苾芻尼作衣學處第二十五 　　爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。時笈多苾芻尼五衣破壞。多有餘衣。便作是念。誰當為我刺作大衣。如是念時。有餘諸尼來至其所。告言笈多何故似有憂色。彼便報言。姊妹我之五衣並多朽故。而僧伽胝極是破碎。我今多有疊衣。不知欲遣誰作。諸尼報曰。汝豈持金缽從他乞食耶。汝有聖者鄔陀夷眾所知識。寧容憂念無人刺衣。報言彼是尊德豈能為我。答言或容為汝。報曰彼定不能。答言豈有將涉渡人聞水流聲即脫靴履。可持疊去。或能為刺。是時笈多即持白疊。往鄔陀夷所禮足而坐。時鄔陀夷見其大疊報言。笈多若人得此新好白疊。刺作複僧伽胝衣隨時受用。修諸善品日有增益。笈多曰。大德若須理合持奉。然我大衣極成破碎。今將此疊憑為作衣。時鄔陀夷便作斯念。我與刺者。十二眾尼若有刺衣皆來憑我。我復何容為他勞苦。若不刺者笈多見恨。我今宜可作法刺之。令如木釜一煮便壞。不復更來令我縫刺。報笈多曰。可留疊去。時六眾苾芻來見大疊問言。大德此是誰疊。報言是所愛人物。問言誰是所愛。報是笈多。若如是者我等共為即截其疊尋便刺了。時鄔陀夷持此大衣詣經行處。以五色線刺作自身共笈多尼相抱之像。便持大衣置房中架上笈多既至問衣成未。報言衣始刺成。汝即來至。遂便以衣置彼肩上。告曰乃至未染已來不得輒開。開便獲罪。是時笈多持衣而去。彼同伴尼告言。笈多可將衣來。我試為觀。不知尊者如何刺作。笈多報曰。汝可不聞聖者鄔陀夷作如是語。乃至未染已來勿輒開衣。若開得罪既至寺內諸尼報曰。我試看衣。刺作何似。報言聖者鄔陀夷作如是語。乃至未染已來不應輒開。若開得罪。時有得意苾芻尼強就肩上抽取大衣遂便開張。諸尼見已皆大譏笑作如是語。聖者鄔陀夷久與笈多不能相見。今日始得交頸同居。時喬答彌大世主報諸尼曰。汝等頭上無髮腋下毛長。有何歡情而更誼笑。諸尼白言。聖者鄔陀夷作非法事。由斯見笑。遂問其故。尼以事白。時大世主告諸尼曰。彼常惡行虧損聖教。令法河岸日見崩隤。諸苾芻尼以此因緣白諸苾芻。諸苾芻眾聞生嫌恥。具以白佛。佛告鄔陀夷。汝實與非親尼作衣耶。白言實爾大德。世尊集諸苾芻。種種呵責鄔陀夷已。乃至制其學處應如是說。 　　若復苾芻與非親苾芻尼作衣者。波逸底迦。 　　若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。此中犯相其事雲何。得罪輕重六句同前。無犯如上。 　　與苾芻尼同道行學處第二十六 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻難陀鄔波難陀。作如是念共相告曰。此諸黑缽用獼猴脂以塗其足。常遊四方。將欲行時受他利養。行還之日復受供給。多人愛敬。我等猶若井蛙未曾遊歷。是故無緣得他利養。我今宜可告姊妹知。於日初分著衣持缽。往十二眾苾芻尼處告言。姊妹汝等善住。我欲遊方隨處教化。時彼諸尼聞皆啼泣。鄔陀夷問言。姊妹何故啼泣。答曰大德行矣給苑空虛。報言姊妹大師處世百千聖眾。汝等何故輒謂空虛。答曰諸黑缽者聞我名時尚不歡喜。豈容至彼許我安坐。賜以言談為宣妙法。鄔波難陀曰。若如是者可相隨去。吐罹難陀尼曰。苾芻與尼同一道行。是事合不。鄔波難陀曰。道理合去。誰復相遮。多辦路糧可相隨去。時苾芻尼隨言辦訖。六眾苾芻著衣持缽入城乞食。既得食已往尼寺中。十二眾見白言。聖者可食小食。六眾為受。所有路糧悉皆食盡。告諸尼曰。姊妹汝等造得路糧。應可將來觀其好不。尼便報曰。向者小食並是路糧。今已食盡。六眾曰。若如是者何得長途共相支濟。更可多作。若少乏者當受飢苦。彼更營辦俱投商旅。時有乞食苾芻亦欲隨去。諸人報曰。斯等六人並皆惡行。若同去者被惱不疑。乞食者曰。我不從彼受業亦不依止為師。彼以何緣而相惱亂。不受勸言遂即同去。是時六眾既至界外。自相謂曰。我等何能久事容範。宜各隨意作自威儀。是時難陀與難陀苾芻尼難陀弟子及尼弟子乃至求寂及求寂女。同在一處隨路而行。其鄔波難陀等亦復如是。時有婆羅門居士等。見其合雜作如是語。此是沙門婦此是男此是女此是兒婦此是孫子。與俗不殊。何有正法。鄔波難陀聞而告曰。儜惡婆羅門。假令我今腳蹋汝咽。多畜妻子。法與非法何干汝事。時彼乞食苾芻聞已生念。我寧身死。誰能共此惡行之人共為遊歷。遂即旋返至逝多林。時諸苾芻見而問曰。善來行李安樂不。答言具壽寧有安樂。我共六眾同道而行。彼行惡事虧損佛法。問曰彼作何事。即便具答。少欲苾芻聞生嫌賤。雲何苾芻與尼同路人間遊行。以此因緣具白世尊。世尊知已待六眾至。集眾問曰。汝等六人實作如是不端嚴事耶。答言實爾。世尊種種呵責。乃至制其學處應如是說。若復苾芻與苾芻尼同一道行者。波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制學處已。佛在給孤獨園。有眾多苾芻尼在王捨城。於王園寺三月安居。夏既終已欲詣給園禮世尊足出求商旅。於商人中見有苾芻。遂相謂曰。姊妹此有苾芻。不合同去。當更別求。諸商旅中皆有苾芻。復相告曰。我雖久覓皆有苾芻。不可同行。但遙望商旅隨後而去。時苾芻尼在後行時趁伴不及。便被盜賊劫奪衣資。漸漸遊行至室羅伐。詣苾芻尼寺。尼既見已告言。姊妹行李安樂不。答曰寧有安樂。在路遭賊劫我衣物。諸尼報曰。豈無商旅與同行耶。答言有。若爾何因遭賊。答有苾芻不合同去。緣斯在後。遂遭賊劫。諸尼曰。九十六種諸外道類。皆悉慈愍不棄女人。唯佛世尊獨棄我等令無依怙。被賊劫奪。諸苾芻尼聞已諸白苾芻。諸苾芻白佛。佛言除時因緣。復於異時有眾多苾芻。隨逐商旅人間遊行。飲食有闕。佛言應持路糧。如佛所教持路糧者。諸苾芻不知遣誰持去。佛言應令男淨人或女淨人。此若無者。令求寂男求寂女。此若無者。苾芻苾芻尼應更互持去更互授食。又有眾多苾芻。人間遊行有染患者諸。苾芻棄之而去。佛言不應棄去應可輿行苾芻力少不能持去。佛言若有苾芻尼應共輿去。苾芻近頭尼在足處。便生染心。佛言苾芻近足尼在頭邊。行至村坊俱看病人。不行乞食遂闕飲食。佛言應留一人看守病者。餘皆乞食。若苾芻尼病亦應准此將去。爾時世尊告諸苾芻曰。前是創製此是隨開。乃至應如是說。 　　若復苾芻與苾芻尼共商旅期行者。除餘時。波逸底迦。餘時者謂有恐怖畏難處。此是時。若復苾芻者謂是六眾苾芻。尼者謂十二眾。期者謂同結伴。行者謂涉路而去。除時因緣者。謂有難緣得同商旅。若無商旅不能得去。恐怖畏難乃至結罪。並如上說。此中犯相其事雲何。若苾芻共苾芻尼商旅同路行時。若越半半拘盧捨。皆得惡作。滿滿拘盧捨。皆得墮罪。或從村詣野。或從野詣村。裡數結罪。鹹皆准此。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　與苾芻尼同乘一船學處第二十七 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻難陀鄔波難陀共相謂曰。此諸黑缽用獼猴脂以塗其足。如是等廣說如前。乃至告十二眾知。彼便啼泣。令辦路糧遂共同船男女交雜。諸人譏笑。諸苾芻聞以緣白佛。佛便呵責。乃至制其學處應如是說。 　　若復苾芻與苾芻尼同乘一船者。波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制學處已。在給園中。去斯不遠有河。名曰難渡。於此河外有村。名曰白鴿。村有長者。造立大寺修營既畢。欲施與僧。便請二部僧尼就彼設供。時有一尼勤修善品。作如是念我於今日不行乞食。且當作業。待至臨中我當赴供。既修禪誦見日欲中。遂到河岸見諸苾芻先在船上。是時船主報言。聖者宜可上船。尼言賢首我不合去。宜待後船。船更迴來。取人將去。復喚尼上。尼見苾芻復雲在後船到彼岸繫纜而去。時苾芻尼遂便叫喚船人。船人可來取我。船人不肯。尼乃佇立河邊見日過午。即便歸寺。乃至食勢尚存能為習誦。飢虛既逼倚臥一邊。是時諸尼赴供迴已。問此尼曰。聖者食是他物。腹豈他耶。多食貪餮飽悶而臥。報曰我不去食。何悶之有。問曰何因不食。具以其事告語諸尼。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言除直渡。世尊以此因緣告諸苾芻曰。前是創製此是隨開。為制學處應如是說。 　　若復苾芻與苾芻尼期乘一船。若沿波若泝流。除直渡。波逸底迦。 　　若復苾芻者謂是六眾。餘義如上。期乘一船者。謂共乘船過津濟處。沿波者謂下水。泝流者謂上水。直渡者謂正趣傍岸。此中犯相其事雲何。若苾芻共尼同乘船。計其遠近得罪輕重同前道行。若篙棹折隨流而去。或復柂折或避灘磧。或柂師不用其語。此皆無犯。又無犯者謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　獨與女人在屏處坐學處第二十八 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽鄔陀夷。於日初分著衣持缽入城乞食。次至故二笈多之捨。是時笈多遙見鄔陀夷來。即為敷座告言。善來聖者可於此坐。即共笈多相對而坐。時鄔陀夷。為其說法。憶昔同歡告笈多曰。汝憶昔日於彼園中或天祠處。敷設如是臥具。然如是燈明。食如是飲食。作如是歡戲不。答言我憶。時有乞食苾芻亦至笈多捨。笈多見已作如是念。我今若起與食恐絕言談。即便撝手令去。時鄔陀夷見其撝手告言。笈多汝對我前情無羞恥。便與外人手相撝遣。報言聖者我實不與外人漫相撝遣。然有乞食苾芻欲來求食。我作是念。若起與食恐絕言談遂以手撝。更無別意。鄔陀夷曰。豈我為汝說四聖諦法而畏絕耶。然我於昔時常自舉手。從他乞丐得斯產業。捨而出家。汝今不能助成福事惠施乞人。於時笈多即便重喚乞者。以上妙飯食授與滿缽。時乞食者得食便去。其鄔陀夷於此飯食訖歸逝多林。彼乞食者便作是念。我今宜往大德鄔陀夷所助其歡喜。往彼告言。大德當生慶喜。我於今日受仁妙供。鄔陀夷曰。汝初入捨見作何事。答曰見以手遮。問曰後作何事。答曰彼出好食持以相施。報曰當爾之時我在舍內。令施汝食。問曰大德當時共女人一處坐耶。答言爾。曰此事合不。答從合不合我已作訖。何干汝事。若汝不能共容忍者。當告苾芻制其學處。答曰我豈相捨。即以此事白諸苾芻。少欲者聞各生嫌恥。雲何苾芻與女人屏處獨坐。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊乃至問鄔陀夷。廣說如前。制其學處應如是說。若復苾芻獨與一女人屏處坐者。波逸底迦。若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。女人者謂堪行婬女。獨者謂無第三人。屏處有三。謂牆柵及幔。坐者謂一尋內縱身而坐。結罪同前。此中犯相其事雲何。若苾芻獨與女人在屏處。縱身而坐無第三人。得波逸底迦。若在門屋下或在房門前。或令女人獨於此處摩煮諸藥。大開其門來往諸人。皆得見者無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　與苾芻尼屏處坐學處第二十九 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。是時笈多既出家已次當授事。時諸尼眾。於日初分著衣持缽皆行乞食。唯有笈多獨在寺住時鄔陀夷入城乞食。至苾芻尼寺。是時笈多躬為灑掃。於寺門前遙見鄔陀夷來。告言。善來聖者即便放篲。前禮其足在一面立。時鄔陀夷便為說法。說法既久憶昔同歡。告笈多曰。汝憶往日於彼園中。廣說如前。乃至答言我憶。時有老病苾芻尼在門屋下坐。作如是念。此之二人乃至母嫁時事亦共評論。時既延久。笈多報曰。聖者應去。諸苾芻尼欲來入寺。見不掃除恐生嫌恨。我當掃灑。鄔陀夷遂去。笈多掃灑諸尼見問。掃地何少。答曰自汝去後我立不坐。老尼聞已報曰。仁等去後笈多不坐。其事實爾。然大德鄔陀夷來至於此。立共笈多恣意言話。乃至母嫁亦並評章。諸苾芻尼問笈多曰。實作如是不端嚴事耶。答言實爾。諸尼聞已鹹生嫌恥。雲何苾芻與苾芻尼獨在屏處立。以此因緣白諸苾芻。諸苾芻白佛。佛以此緣集苾芻眾。問答呵責廣說如前。乃至為制學處應如是說。若復苾芻獨與一苾芻尼屏處坐者。波逸底迦。若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。釋獨等義廣說如前。此中犯相立臥皆犯。餘如前說。 　　知苾芻尼讚歎得食學處第三十 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽大迦攝波在城東園鹿子母捨。時迦攝波於晡後時從靜慮起。往世尊所禮佛足已退坐一面。爾時佛告迦攝波曰。汝今年衰朽老。所著布糞掃衣極成重滯。此應棄捨。當隨我教依眾而住。受別請食及施主衣。應以刀截並染壞色而守持之。時迦攝波奉教歡喜禮佛而去。於此城中有一長者。於長夜中作如是念。善哉大迦攝波合受人天恭敬供養。我當何時於己捨中得設微供延請來食。長者聞佛令迦攝波依眾而住並受別請。往詣其所禮足已在一面坐。時迦攝波為彼長者說微妙法示教利喜。長者便念。我若獨請大德詣捨食者。或容不肯受。我今宜可通請四人。長者即從座起偏袒右肩合掌禮敬白言。聖者唯願大德並已四人。明日就家受我微供。是時尊者默然受請。時彼長者見受請已禮足而去。既至捨已告其妻曰。賢首我於長夜作如是念。善哉大迦攝波合受人天恭敬供養。我當何時於已捨中得設微供延請來食。我於向者延請大德通已四人。明來我捨為受供養。彼已慈悲許受我請。賢首宜可多辦清淨上妙飲食。其妻聞已尋皆備辦。應合冷食今日修營。堪熱食者明朝當作。時彼長者至明日清旦便作是念。我今若於三層舍下敷設坐席。乞食諸人共相諠鬧。若在第三層上烏鳥亂飛恐污飲食宜於中層敷其座褥。 　　既敷設已即令使者往白。尊者迦攝波大德飲食已辦。幸願知時。如佛所說。若為先首受他請者應在前赴。時大迦攝波於日初分通已四人往長者捨。既至彼已便昇中閣就坐而坐。是時長者禮尊者迦攝波足已在一面坐。時大迦攝波為其說法示教利喜。時吐罹難陀苾芻尼亦來乞食前入長者捨。告其婦曰。妙相無病長壽當施好食。長者婦見報言。聖者今日稍忙無暇相與。問言何為。答曰尊者大迦攝波一切人天皆恭敬供養。今我舍內聊設疏供。請彼四人來此受食。時將欲至仁可且去。尼便報曰。彼是外道出家至愚至鈍。多有諸餘釋迦上族出傢俱戒。為大法師三藏俱明詞辯無礙。何不供養乃施餘人。時大迦攝波聞此語聲作如是念。勿令此尼廣為惡業故作謦欬。金聲雅亮響遍宅中。尼聞妙音知是迦攝波作如是語。彼大龍像已至宅中。長者聞已遂作是念。前雲外道出家至愚至鈍。後更說雲是大龍象。便起怒心從閣而下。彼下閣時急行震響。尼聞行聲便作是念。聽此行步響異尋常。必當於我作無利事。宜可急出勿令見我。即抬裙急步疾出其捨。長者告曰。禿沙門尼何故逃走。更不得來入我宅內。尼遙報曰。汝家如廁如獄停旃荼羅。我蒙國王同宮內人無有障礙。汝若觸著我者當截汝雙腕。長者告曰。禿沙門尼諸耆宿尼蒙王恩澤。非汝貪恚無識之人。且放汝去。長者自持種種上妙飲食竭誠供養。飯食既訖收缽澡手嚼齒木已。長者及妻卑席而坐。聽說妙法。時大迦攝波為說法要示教利喜。從座而去。至住處已往詣佛所。禮佛足已卻坐一面。白佛言。世尊我蒙佛教令依眾住受別請食。由斯乃是外道出家至愚至鈍。復是佛弟子中為大龍象。我於今日得斯毀譽。大德我於長夜自居闌若讚住闌若。自常乞食讚常乞食。自居樹下著糞掃衣。讚居樹下著糞掃衣。佛告大迦攝波。汝見何利自居闌若讚歎闌若。自常乞食讚歎乞食。自居樹下讚歎樹下。自著糞掃衣讚歎糞掃衣。大迦攝波白佛言。世尊我見二利。雲何為二。一者於現世中得安樂住。二者於未來世能與多人作大燈炬示其正路。時彼諸人鹹共聞知作如是語。佛在世時有大德苾芻。捨俗出家淨修梵行。大師所讚智者所稱。自居闌若乃至示其正路。時諸苾芻等聞是事已各自策勵。如說修行勤求出道。彼於長夜得安樂住。說是語已。佛告大迦攝波。善哉善哉汝能如是。於長夜中與未來世同梵行者作大饒益。哀愍世間人天等眾。惠利一切令得解脫。迦攝波若有毀訾杜多行者。我毀其人。若有讚歎杜多行者。我讚其人。何以故。迦攝波我於長夜讚歎行此杜多功德。稱揚顯說諸行中最。迦攝波汝從今日常住闌若。讚歎他人住闌若處。乃至廣說。汝等應當勤心修學時迦攝波奉教修習。此是緣起仍未制學處。 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時世飢饉乞求難得。時有淨信婆羅門長者居士等。於諸大德尊宿苾芻。常為供養。時六眾苾芻入城乞食。詣十二眾尼所。時彼諸尼見六眾至。報言。聖者就座可食小食。鄔波難陀曰。誰當授我。答言我等。報曰今日雖爾明朝遣誰。答曰我當還奉。報言。姊妹說得此食未能支濟。汝等若能順我等意為饒益者。諸婆羅門等先所供給諸大苾芻種種供養。汝當勸彼迴施於我。若能如是得好供給我當支濟。時吐罹難陀尼白言。聖者我苾芻尼合作此事不。鄔波難陀曰。深是合作。誰復相遮。豈令我等受餓而死。尼曰我等奉教。時吐罹難陀苾芻尼入城乞食。到彼尊者憍陳如施主之捨。至彼捨中作如是語。仁比於誰以食供養。答曰聖者憍陳如我常供養。報曰。汝若能於釋種出家。明閑三藏辯才無礙。是大法師為供養者。仁等必當獲殊勝福。彼便問曰。誰是釋種具斯眾德。報曰。聖者難陀即其人也。答曰我隨教作。長者遂便以憍陳如供養迴與難陀。如是諸餘耆宿尊德所有供養。悉皆迴與六眾苾芻。爾時六眾於日初分著衣持缽入城乞食。至施食家受諸飲食。餅果之類盛滿角袋。並持飯缽還歸住處。諸苾芻見問曰。袋中盛滿何處將來。報言。願我姊妹無病長壽。緣彼教化我得美食。諸苾芻曰。具壽合遣諸尼教化飲食而受用耶。答曰。據何不合。深誠應理。豈我不食自餓而死。少欲苾芻聞生嫌賤。雲何苾芻令苾芻尼教化飲食而受用耶。以此因緣具白世尊。世尊乃至廣為問答。為制學處應如是說。 　　若復苾芻知苾芻尼讚歎因緣得食。食者。波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制學處已。室羅伐城有一長者。為二種業。一謂興易。二謂營農。於曠野中耕地既訖下糠麥種。即於田處葺作小廬。復持錢財餘處興易。時有乞食苾芻。人間遊行至室羅伐。出城觀望見彼小廬作如是念。此處閑靜堪為止宿。即便每日入城乞食權停小盧。由人氣故諸餘鳥鹿不來侵損。復蒙時雨苗實極成。時彼長者他處經求安隱得至。藏舉貨物。洗浴食已告其婦曰。我於先時於某處田中下糠麥種。遂出經求。不知今時可得種不。遂往田中見苗實成熟。便作是念。我所種苗不作籬柵。亦不使人而為守護。何故今時非意成熟。即便按行見有人跡。尋蹤而去至舊草廬。窺戶內觀見乞食者加趺端坐宴默禪思。長者便念。我田得成由此人力。遂前問曰。聖者住斯。答言如是。長者告言。聖者此是我田。幸可依住。若須花葉及齒木者。隨意當取。明就我家為受疏供。苾芻報曰。我是乞食人不受他請。便不相許。時彼長者禮足而去。既至家已報婦曰。賢首應料理倉庫田麥極成。婦曰。仁誑我耶。夫曰我先下種不安籬柵。亦不使人而為守護。今極成熟。何事相誑。汝勿致疑婦問其故。答曰我於田邊造一草室。有乞食者於彼居停。由其力故苗實成熟。婦曰。若如是者何不請來就捨受食。答曰我已言請彼不肯受。自雲我是乞食之人。不受他請。婦曰彼乞食者。日曆百家乞求辛苦方能滿腹。仁不慇懃所以不受。宜可更去苦相邀屈。必應為受。時彼長者聞婦勸已。遂便復去。至已禮足白言。聖者幸願慈悲明當就宅受我微供。苾芻報曰。長者我是乞食人。不受他請。長者報曰。願當降意明至我家略受疏食。勿違所請。時乞食人見彼長者慇懃不已。遂默然受。長者見受禮足而去。既至捨已告其婦曰。賢首乞食。苾芻已受我請明日許來。應可為辦上妙飲食。其婦聞已即便備辦。堪冷食者今日預為。須熱食者明日營作。是時有餘乞食苾芻來至田中草室之內。喚乞食者曰。可來共行。乞食報曰。有別長者來請我食。時至當赴。不及相隨。餘乞食者作如是語。汝大福德能獲利養。為物受請。時至當行。爾時吐罹難陀苾芻尼。於日初分著衣持缽入城乞食。巡次至彼設供之家。便入其捨見長者婦報言。妙相願汝無病長壽。當施我食。婦人答曰。聖者且去我有憂愁無容授食。問曰何憂。答曰請乞食者許來就捨。今既不至恐其絕食。是故壞憂。尼便報曰。我若喚來與我食不。報言與食。尼曰我雖蒙食其伴如何。報言亦與。守寺之尼誰當與食。報言亦與。吐罹難陀便作是念。入城乞人今皆欲出。新來入者即是其人尼往城門遙望而住。其乞食者作如是念。我既受請不為乞食且修善品。時至當行。看時欲至。著衣持缽往赴城中。時吐罹難陀見而便念。此之來者是受請人。即前問曰。聖者於某甲捨受其請耶。答言爾。尼曰我於彼家已相讚歎。報言。姊妹我先令汝相讚歎耶。便作是念。如世尊說。若苾芻尼讚歎得食即不應食。我今寧可忍飢絕食。不緣此故而犯其罪。即欲回還。吐罹難陀見其欲去報言。聖者我不知仁名字氏族。雲何輒爾共相讚歎。時乞食者報言。姊妹若先是實後便妄語。若後是實前言是虛。說是語已遂還本處。尼極羞恥便行乞食。時彼苾芻還歸草室。乃至食力未盡。已來修諸善品。食力消已遂便倚臥。餘乞食者來問之曰。食是他物腹豈他耶。答曰我何所作。報曰。多貪飽食。遂使不能修諸善品。問誰貪飽食。答曰汝是多貪。報曰我不曾食。問曰。有何因緣。時乞食者具以其事白諸苾芻。諸苾芻以緣白佛。佛言。除施主先有意受食無犯。爾時世尊。讚歎持戒呵破戒者。告諸苾芻曰。前是創製此是隨開。為諸苾芻制其學處應如是說。若復苾芻知苾芻尼讚歎因緣得食食。除施主先有意。波逸底迦。 　　若復苾芻者謂是六眾。餘義如上。苾芻尼者謂吐罹難陀。讚歎者有其二種。一讚歎持戒。二讚歎多聞。食有二種。已如上說。食者謂吞嚥也。除施主先有意者。若施主先有心請此苾芻。設令讚歎食之無犯。此中犯相其事雲何。如有眾多苾芻受俗家請。若苾芻尼先往其捨作如是語。仁等設供請何苾芻。報言某甲。尼曰欲行何□。施主報曰。欲行粗□。尼曰應與細□。彼苾芻或有證得預流果者。或得一來果者。或得不還果者。或有證得阿羅漢果者。尼曰欲行何酥。報曰羊酥。尼曰應與牛酥。彼苾芻得四果故。尼曰欲行何鹽。報言鹹鹽。尼曰應與石鹽。彼苾芻得四果故。若行醋漿應與酪漿。乃至諸菜餅果悉皆勸與勝上好者。欲與非時沙糖漿。尼曰應與石蜜漿。欲與粟米飯尼曰應與粳米飯。欲與菜羹。尼曰應與肉羹。彼苾芻得四果故。若諸苾芻知苾芻尼見彼施主行粗食時。勸讚行好讚彼苾芻獲得勝果。若苾芻知如是虛相讚歎。食其食者皆得波逸底迦。若苾芻尼讚歎苾芻。雲持三藏應與好食者。得惡作罪。若苾芻實得諸果。實解三藏。尼雖讚歎食之無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　根本說一切有部毘奈耶卷第三十三 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶 　　根本說一切有部毘奈耶卷第三十四 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　第四攝頌曰。 　數食一宿處　　受缽不為餘 　足食別非時　　觸不受妙食 　　展轉食學處第三十一 　　爾時薄伽梵。在王捨城羯蘭鐸迦池竹林園中。時具壽大目乾連於時時中常往捺落迦傍生餓鬼人天諸趣慈愍觀察。於捺落迦中見諸有情備受刀劍斬斫其身。屍糞煻煨猛焰爐炭燒煮等苦。於傍生中見其更互相食噉等苦。於餓鬼處見為種種飢渴所逼等苦。於諸天處見將墜墮愛別離苦。於人趣中見有種種艱辛求覓資生衣食殺罰等苦。既見是已。於四眾中普皆宣告。諸人當知。如我所見五趣差別。苦樂之報皆悉不虛。汝等應信。勿致疑惑。受苦報者惡業所招。謂殺盜邪婬乃至邪見。不敬三寶欺慢尊親。無慈愍心不持禁戒。由斯惡行得苦異熟。受樂報者善業所感謂不殺盜乃至不邪見。崇信三寶敬重尊親。具慈愍心奉持禁戒。由斯善行得樂異熟。諸人聞已歎未曾有。悉皆舉手高聲唱言。善哉聖者能為我等盲冥之輩。但見現在不睹未來。親於五趣觀善惡事。還來相告。我等始知報應影響必不唐捐。從今已去改惡修福。希生善道不墮惡趣。是時四眾既自聞已皆作是念。我之男女或弟子等常為惡業。不勤修習清淨梵行。欲令棄捨諸惡業故。悉皆將至聖者大目乾連處。令其聽法。既聞法已冀修善行。免墮惡趣證殊勝果。當爾之時四眾雲集來聽法要。人眾諠囂。世尊知而故問。具壽阿難陀曰。何故大目乾連處四眾雲集。時阿難陀白佛言。世尊具壽大目乾連遊行五趣見諸苦惱。於四眾中具說其事。由此諸人為聽法故皆來集會。 　　爾時世尊告阿難陀。非一切時處常有大目乾連。如是之輩頗亦難得。是故我今敕諸苾芻。於寺門屋下畫生死輪。時諸苾芻不知畫法。世尊告曰。應隨大小圓作輪形處中安轂。次安五輻表五趣之相。當轂之下畫捺洛迦。於其二邊畫傍生餓鬼。次於其上可畫人天。於人趣中應作四洲。東毘提訶。南贍部洲。西瞿陀尼。北拘盧洲。於其轂處作圓白色。中畫佛像。於佛像前應畫三種形。初作鴿形表多貪染。次作蛇形表多瞋恚。後作豬形表多愚癡。於其輞處應作溉灌輪像。多安水罐畫作有情生死之像。生者於罐中出頭。死者於罐中出足。於五趣處各像其形。周圓復畫十二緣生生滅之相。所謂無明緣行乃至老死。無明支應作羅剎像。行支應作瓦輪像。識支應作獼猴像。名色支應作乘船人像。六處支應作六根像。觸支應作男女相摩觸像。受支應作男女受苦樂像。愛支應作女人抱男女像。取支應作丈夫持瓶取水像。有支應作大梵天像。生支應作女人誕孕像。老支應作男女衰老像。病應作男女帶病像。死支應作輿死人像。憂應作男女憂慼像。悲應作男女啼哭像。苦應作男女受苦之像。惱應作男女挽難調駱駝像。於其輪上應作無常大鬼蓬髮張口。長舒兩臂抱生死輪。於鬼頭兩畔書二伽他曰。 　汝當求出離　　於佛教勤修 　降伏生死軍　　如象摧草舍 　於此法律中　　常為不放逸 　能竭煩惱海　　當盡苦邊際 　　次於無常鬼上應作白圓壇。以表涅槃圓淨之像。如佛所教。於門屋下應作生死輪者。時諸苾芻奉教而作。諸有敬信婆羅門居士等。見畫輪像問言。聖者此之畫輪欲表何事。苾芻答曰。我亦不知何所表示。諸人報曰。若不解者何因圖畫。時諸苾芻默無所對。即以此緣具白世尊。世尊告曰。應差苾芻於門屋下坐。為來往諸人婆羅門等。指示生死輪轉因緣。如佛所教令指示者。時諸苾芻遂不簡擇。令無識解者開導其事。不生物信更招譏醜。佛言。令知解者指示諸人。時王捨城有一長者。娶妻未久便誕一男。顏容端正人所樂見告其妻曰。賢首我今有子。多有費用。宜入大海經求珍貨。妻告言善。長者即便持諸雜物入大海中。因風破舶往而不返其妻辛苦或假宗親。或以自力長養小兒。以孤貧養育名曰貧生。時貧生童子既漸長大。付師受業。遂與同學往竹林園。至寺門下見畫五趣生死之輪。問言。聖者此名何物。苾芻報曰。此是五趣生死之輪。白言聖者為我宣說。苾芻告曰。汝當善聽。所謂捺洛迦傍生餓鬼人天趣別。又問聖者此捺洛迦有情。曾作何業受斯斬斫碎身等苦。苾芻報曰。賢首此於十惡業道。以極重心數作不息。由彼業力今受斯苦。又問聖者此傍生趣。曾作何業受斯負重相食等苦。苾芻報曰。賢首此由造作十惡業道以輕微心數作不息。由彼業力今受斯苦。又問聖者此餓鬼趣。曾作何業受斯飢渴燒然等苦。苾芻報曰。賢首此由慳惜己物不肯惠施。見他施時便為遮止。於三寶處父母親族無分佈心。數習不已。由彼業力今受斯苦。又問聖者此之天趣。曾作何業受勝妙樂苾芻報曰。賢首此由以慇重心修十善業。敬信三寶受持禁戒。由彼業力今得生天受勝妙樂。又問聖者此之人趣。曾作何業受處中樂。而有馳求活命等苦。苾芻報曰。賢首此於十善業道。以輕微心而數修習。由彼業力今得人身受處中樂。而有馳求活命等苦童子白言。聖者下三惡趣我所不欲。生人天中情有欽尚。聖者我作何業生彼天中。答曰汝若能於佛正教中善說法律而出家者。於現世中策勵修習。斷諸煩惱盡苦邊際。若不獲果有餘煩惱。而命終者當生天上。聖者若出家者當作何業。答曰乃至命終無虧梵行曰我不能作。更有何業得生天上。若受八支及五學處為近住近事曰此作何事。答曰若一日夜或至盡形。不殺盜婬不妄語等。曰此亦不能。更作何業當得生天。問曰若以飲食供佛及僧。由此福因當生天上。聖者可用。幾物得為飲食供佛及僧。答曰可用五百金錢。聖者此事可辦。即從座起禮足而去。還家白母曰。我於向者詣竹林園。於寺門下見有彩畫五趣生死之輪。所謂捺洛迦傍生餓鬼及以人天。下三惡趣我所不欲。上之二趣心有愛樂。母今欲得生人天不。母曰欲得。若如是者當可與我五百金錢。奉佛及僧一中供養當得生天。母曰汝少失父孤惸養育。或以自力或假宗親。今始成人付師受業。束脩之直尚自不充。五百金錢卒何能得白言若貧無者。我當傭力求覓金錢。母曰汝今少年氣力微劣。何能客作求覓珍財。答曰我當戮力望及餘人。母見慇懃即放令去。往市店所求自傭賃。時有婆羅門居士等來覓作人。曾不見問乃至日暮。佇立行中諸人散盡。遂便還捨。母問曰得傭力處不。答言曾無見問。母曰豈有作人如汝束帶。凡作人者。頭蒙塵土著破弊衣。在作行中他人見問。既至明朝如母所說。著粗衣服住作行中。時有長者欲造宅舍。來至行中覓傭力者。將餘人去不問貧生。於時貧生報長者曰。我亦客作何不相雇。長者曰汝容貌柔軟。豈能執作。答曰傭力之人豈先與價。長者曰日暮方酬貧生曰我且為作。至日晡時若稱作功當酬價直。若不愜意物不須與。長者將歸令其作務。諸餘作者並不齊心。唯此貧生盡力為作。諸人報曰。觀汝形勢未解客作。但可度日。何苦自身。貧生報曰。兄等知不。我由惡業生在貧家。今更欺人當生何道。諸人報曰。汝今未解且事勤勞。不久之間懶劇於我。時彼貧生善能談說。為諸作者巧說當機。諸人樂聞執作隨走欲聽其話。不暇徐行。貧生引之乃至終日。一日之作比餘兩倍。長者至暮自來檢察。睹其所作倍勝於常。問當作人曰。汝於今日加作人耶。報言不加。若爾何故兩倍於前。其當作人以事具告。長者聞已極生歡喜。遂與貧人兩倍之價。貧入問曰。兩日之價豈併相酬。長者曰我心愧汝。故倍酬直。貧人曰若稱意者。乃至宅成常容我作。所有價直且未須還。作了之辰一時當付。長者曰善哉。遂常令執作。至宅功畢長者算錢欲酬作直。唯得四百五十未滿所期。貧人見已遂便啼泣。長者曰何故啼泣。豈我於汝相欺負耶。答曰長者大人無容欺負。然我本心求錢五百。於佛及僧擬申供養。錢既未足更復苦身。為此因緣我悲啼耳。長者曰若緣福事我願助成。貧人報曰。長者添滿自成福業。乖我本願不得生天。長者曰汝以信心奉佛眾不。報言如是若爾汝可往問世尊。如佛所說汝當奉行。時彼貧人尋詣佛所。禮佛足已在一面坐。白佛言。世尊我為供佛僧眾。自賃己身求五百金錢。在某長者家多時客作。及至作了五百不充。長者見欠為我添滿。為當取耶為不取耶。佛言。童子應可取之。白佛言。世尊他物相助恐不生天。佛言。童子汝初發心當生天處。何況捨施不生天耶。奉佛教已歡喜而去。至長者家取五百金錢還詣母所白言。慈母此是五百金錢。幸願營辦供佛及僧。母曰汝豈不知。家道先貧觸途闕乏。食手器具座褥皆無。欲請佛僧若為能濟。汝今可去白傭力處長者令知彼捨寬容或能為作。貧人聞告。詣長者處白言。今我家貧觸途匱乏。食手器具座席並無。欲請佛僧事不能濟。敢欲憑告就此宅中為辦所須。請佛僧食是事得不。長者便念。我造新宅得供佛僧斯成善事。告曰汝可留物往請佛僧。來就宅中為受供養。時彼貧生留物而去。遂於明日往詣佛所。禮佛足已長跪合掌白言。世尊唯願明日就某宅中哀受微供。 　　爾時世尊默然受請。見佛受已禮足而去。報長者知時。彼長者即為具辦種種上妙飲食。於晨朝時敷設座褥。安大水器布列香花。令使白佛。飲食已辦。願佛知時。爾時世尊。於日初分著衣持缽。與諸聖眾詣長者家。是時六眾苾芻問授事人曰。今日誰家請佛僧眾。報言某長者子。六眾議曰。彼客作人有何飲食。我今宜往餘相識處求覓小食。至彼捨已。彼言聖者可食小食。即皆飽食方詣請處。爾時世尊。並諸大眾至長者家。各洗足已就座而坐。是時貧生便以清淨上妙飲食。手自供給悉令飽滿。見六眾苾芻不能美食。便詣佛所白言。世尊。我見眾中有諸聖者不能美食。將非由此障我生天。佛言賢首。但施座褥定得生天。何況佛僧為受飲食。是時貧人見佛僧眾飯食既訖。收缽器已。便持小席在佛前坐。聽說妙法。佛為宣說示教利喜從座而去。當爾之時有五百商人。從大海來過王捨城。初至之日遇大節會。所將珍貨無人交易。共相議曰。既無交易事欲如何。飲食所須無求覓處。中有一人。曾近苾芻諳知法式。告諸人曰。宜可散問。今朝何處供佛及僧。其家必有餘殘飲食。我等往彼而求覓之。訪知某甲長者之宅已供佛僧。我等往彼當以價直而求贖之。即便至捨白言。長者。佛僧食訖必有餘殘。求贖多少。長者報言。非是我食。是此少年所設飲食。商人就彼同前求覓。貧人報曰。我不須錢直爾相惠。時彼商人悉皆恣食。既飽滿已鹹並稱歎。白長者曰。仁於今日獲大善利。於己舍內供佛及僧。我等商人亦蒙飽足。長者報曰。此非我食。是此少年所設供養。問曰。今此少年是誰之子。報雲是某甲長者子。商主報曰。此人即是我知識之子。便以大疊敷之於地。並安珍寶普相告曰。諸君當知。我聞眾縷成衣渧水盈器。仁有施者宜安此處。須臾之間便成寶聚。商主報曰。當受此物。貧生曰。我但施食無求物心。商主曰。斯非食價。此中一寶能成百供。非關食直以慶喜心共相贈遺報言。我今設食求覓生天。仁雖見惠我不敢取。勿緣此故障我生天。商主曰。汝信佛不。答言。我信。若信佛者可往問佛。隨佛所教當奉行之。時長者子往詣佛所。禮佛足已白言。世尊。我向設供尚有餘食。與五百商人皆令飽滿。時彼歡喜以眾多珍寶見惠於我。為受此物為不受耶。佛言。受取。白言。世尊勿緣此寶障我生天。佛言。此是花報。果報在後。時長者子禮佛而去。為受珍寶。 　　爾時王捨城中有一首望長者。遇疾身亡更無子息。眾人議曰。長者身死首望交無慾覓於誰共相領攝。宜應共覓大福德人立為首望。諸人議曰。如何得知是大福德。中有智者。告諸人曰。應以眾多種子置一□□□□□□□□□□□檢□奾礸□□z□埤□槫□褓□□□榜□□□復□□□婛□z□E□褸□□G□□□襾穛□j□覭□粳量荅□□z□□G□樦□□騭□□□□騱襏匿□□□□□□榜□□碌□□檟□荅□□□□□□□□兩□飀□□磻駥F□□□逆□□糕□奮□縷□□□□□□矩蓮□□□□□粳碌□□榜□□□□□稀嬪□鷺□□□□姜|槓□g□R楥□□駢礹□□□粳稜□□□奮誇□□□□樇□□□G□□□鍊□□□□□□□稀□□□勵埤□□□誇□□祰□□□矩露楰□□F□□□□□□飼□□□逆□樇□誇□禈□□□□蓮□□□稀奾□□□□□J□□□褸□□□□□□□妗□犓恁慼慼慼播^□□□□飀□□□□□□□□□楰□□□覅覂□稫□z□□E楰□□□□K□□□楰□規槂□逆□□□稀嬪□□禱□□□J□□j□□□□□□□稀埤□□□□□騾槨XE□騰□□□□□□□□□□□便餽□秜j□□橉□□□□□埤□歷□兩□褽□□□□□楰□好□稀妄令□餘穚睹飯□埤□□□稀奿□穖□□□□□礸□□褓□□婇□□□埤□秠□□□卦∪忴魽慼慼撢炕慼慼慼慼慼撥╮慼慼慼慼樑縑慼慼潸吽慼潛矷慼慼慼慼欏M□觥褓□□□□襤駜暟R□槾婖□□□□□□□□□□□□□楰□祖□娭覕埤□□□□□□□□□□□碌□□□駽G□饋□糖□埤□檻□橚□禶妧□□□[□□□娶□襱□□□□□櫸□騺□□□□橙□姍□祈□□□□□褾□□□禎檢□□褸楰□駟媽□□□□□橄□□□檢□□H□夾□□□□□示□訊誇□□魯□□□□□□□飯式慼J□□□□駩□□□楰□□□□楮□□嬪□□□饈饖□祋□□□□延}□□□神奷□□□□z□觚榜駖□□□楰□□□□□□稀媸J□妥□□□□□□□□□□□餽□妥□□楮誇□□樇□□□楰□□□□□□□聾羇□□□□□覈□咽□□□□□□覜粿奅診□□□□□□□□禳戮遄慼慼慼憎央慼慼慼慼潑B□□□□□誇□□□□□□□□□□□ 　假令經百劫　　所作業不亡 　因緣會遇時　　果報還自受 　　汝等苾芻此之因緣。汝等應聽。過去世時於聚落中有一長者。大富多財受用豐足。春陽之月眾花遍開。茂林清池皆可愛樂。異色諸鳥發和雅音。所謂舍利鸚鵡百舌之類。時彼長者將諸男女。詣花林中共為遊觀。爾時世間無佛。有獨覺者出興於世。於貧窶類常懷哀愍。住下房舍及以粗食。譬如麟角獨現世間。時此獨覺為愍物故。人間遊行至斯聚落。於日初分著衣持缽欲行乞食。復自思念。我今何故為難滿身辛苦入村多處求食。宜住園內。若有節會人來。隨彼所施用自充足。是時獨覺即往園中。長者遙見身心湛寂容儀詳序。彌加信敬起渴仰心。便就禮足白言。聖者。仁為求食。我為求福。宜住園中受我供養。時彼獨覺默然許之。長者於日日中奉施飲食。後時長者有事須詣餘村。告其婦曰賢首。我今有事須往某村。汝於聖者如常供養勿令有闕。告已便去。時長者婦晨朝早起備辦飲食。其子問曰。母今辛苦每日為誰。母曰。為上福田。聞已怒曰。彼不傭力而受他食。母便訶叱。汝莫作此口業重罪。長者後還問其妻曰。聖者飲食無闕乏不。婦報之曰。所供飲食無闕時須。然我童兒於聖者處作口業罪。具陳子語。長者便念。小兒無識自害其軀。當墮惡趣。即攜童兒詣尊者處。時彼獨覺遙見長者與子俱來。便作是念。長者比來獨行而至。何故今日與伴俱來。觀知事已不用口言以身說法。為愍彼故踴身空界。猶若鵝王。現大神通作十八變。上騰紅焰下流清水。卷舒自在令生深信。凡夫之人見神通時。速能發悟如摧大樹。頓首歸依遙禮尊足。白言。尊者慈悲淨意。唯願哀愍速為下來受我微誠略申供養。時彼聖者為哀愍故縱身而下。長者即以隨時香花慇懃供養。父子悉皆頂禮尊足。而發願言。此大福田是應供養。而反為惡罵出傭力言。願於當來勿受苦報。所有勤誠供養功德。願於來世生大富家。並得如是殊勝之果。勝此大師我當承事不生厭背。汝等苾芻勿生異念。往時長者子者即今善生長者是。由於獨覺所發瞋怒心作傭力語。遂於五百生中常為客作。至今傭力惡業方盡。復由至誠供養功德生大富家由。昔願言並得如是殊勝果者。今於我所得見真諦。又願勝此大師我當承事不生厭背者。我勝獨覺百千億倍。供養於我無厭背心。是故汝等苾芻若作純黑業得純黑異熟。若作純白業得純白異熟。若作黑白雜業得雜異熟。汝等。苾芻應離純黑及以雜業。當修純白業得純白報。如是應學。此是緣起尚未制戒。 　　爾時世尊出王捨城詣廣嚴城。住獼猴池側高閣堂中。時有長者名曰勇利。聞佛來至在高閣堂中。便詣佛所禮佛足已卻坐一面。佛為說法示教利喜。令歡悅已默然而住。時勇利長者即從座起。頂禮佛足白言。世尊。唯願哀愍佛及眾僧明就我家為受微供。世尊爾時默然而受。是時長者見佛受已禮足而去。既至宅已告家人曰。我已請佛及僧明當就食。然佛僧眾疲於道路。汝等多辦上妙飲食。時彼家人依言備辦。長者於晨朝時敷設座褥安大水器。遣使白佛。飲食已辦。願佛知時。六眾苾芻前至此城往門徒捨。彼見致敬報言。聖者。當食小食。答曰。我受他請。又復白言。可食少許菴沒羅餅。答言好。遂即飽食。時有乞食苾芻從門前過。長者出見亦喚食餅。苾芻報曰。我一坐食不應二處。長者曰。若如是者隨意將去就彼俱食。即以小缽受取赴彼請家。爾時世尊不去赴請。苾芻皆往。有五因緣佛遣取食。雲何為五。一為自宴默。二為諸天說法。三為觀病者。四為觀臥具。五為弟子制其學處。此中所為欲制學處。住在堂中令人取食。時勇利長者睹眾坐定。手自奉獻種種清淨上妙飲食。悉令飽滿。時彼長者行食之時見乞食者於小缽中所持之飯。行食將了在乞食者前立。乞食苾芻作如是念。今此長者獨觀於我欲有言說。乃至此未發言我當先語。報言長者。何但我獨食此菴沒羅餅。彼六眾苾芻亦皆食訖。長者答言。聖者是何言歟。乞食者曰。非我獨食菴沒羅餅。彼之六眾亦皆食訖。長者聞已忿怒作色。告言聖者。豈我宅內無斯餅耶。告家人曰。汝可行此菴沒羅餅。彼即行餅。時取食苾芻受得食已。往詣佛所頂禮佛足在一面立。世尊常法與取食人共相言問。今日眾僧飲食飽不。白言世尊。上妙飲食悉皆飽滿。然彼勇利長者有忿僧眾。佛言。何意。時彼苾芻以事具白佛言。勇利長者出忿恨言。是應道理。爾時世尊飯食訖收衣缽。澡漱已出外洗足。旋入房中宴默而坐。於晡後時便從定起。詣常集處於僧眾前就座而坐。告六眾曰。汝等實作展轉食耶。六眾白言。實爾大德。世尊種種呵責。汝非威儀非隨順行。非清淨法所不應為。雲何汝等作展轉食。既呵責已告諸苾芻。廣說如前乃至為制學處應如是說。 　　若復苾芻展轉食者。波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制其學處。佛在廣嚴城高閣堂中。時有苾芻身嬰疾苦。有解醫者來入寺中。苾芻見已報言。賢首宜觀我病為處藥方。醫言聖者。可食小食。報言。賢首世尊不許。醫言。此即是藥。非餘能療。苾芻答曰。世尊制戒不許我食。醫曰。世尊大悲。為有病緣必應聽食。時諸苾芻聞斯事已以緣白佛。佛言。除病因緣。又有苾芻為營僧務。或為窣睹波事身體飢虛遂便偃臥廢修善品。時有淨信婆羅門居士等來入寺中。見其偃臥作如是語。聖者世尊教法一向勤修。何故今時偃臥而住。答言賢首。我極虛羸。報言。應食小食。答曰。佛制不許。諸苾芻白佛。佛言。除作因緣。 　　爾時世尊從廣嚴城往給孤獨園。時有苾芻。疲於道路身體羸損。共相謂曰。我身疲倦。若佛世尊聽許我等食小食者。雖涉長途身不勞倦。以事白佛。佛言。除道行時。 　　爾時世尊至室羅伐城給孤獨園。時此城中有一長者。自立要期。每於月八日十五日二十三日月盡日。於此四日受聖八支近住學處。又作要期請苾芻就捨而食。乃至苾芻未來食者。必不先食。同於此日有餘長者。請佛及僧就捨受食。佛及僧眾赴請之後長者遂遣使人。往詣寺中請僧來食。使者至寺不見苾芻。還報長者。我於寺內不見一人。長者曰。彼何處去。答曰。有別長者。請佛僧眾就捨而食。長者曰。彼食苾芻隨喚取一。使人去喚。見彼苾芻悉皆食訖從捨而出。白言聖者。某甲長者家中設食。唯願慈悲無違所請。苾芻曰。我已食訖。還報長者。苾芻食訖。長者曰。汝更疾去。白言聖者。可來就食食了之後以大□施。使者復去報苾芻曰。可來就食。食了之後以大□施。苾芻曰。我已足食。隨□大小無宜更去。使報長者。苾芻足食更不肯來。隨衣大小無宜重食。時彼長者為待苾芻日時已過。遂便一日絕食。時彼鄰人聞是事已共生嫌賤。雲何此諸沙門釋子他施衣時。亦不肯食。違彼長者信敬之心。由不受請令他絕食。諸苾芻聞以此因緣具白世尊。世尊告曰。除施衣時。爾時世尊讚歎少欲持戒敬重戒者。說隨順法告諸苾芻曰。前是創製此是隨開。廣說如前。我今為諸苾芻制其學處應如是說。若復苾芻展轉食者。除餘時。波逸底迦。餘時者。病時作時道行時施衣時。此是時。 　　若復苾芻者。謂是六眾也。餘義如上。展轉食者。謂數數食。除餘時者。謂除其時。此中時者謂是病時。病時者。若苾芻於一坐時不能飽足。作時者。若於窣睹波所有營作及眾僧事業。或時掃灑大如席許。或復塗拭如牛臥處。道行時者。若行半驛回還。或直行一驛。施衣時者。謂如拭巾裙量縵條量等。此皆無犯。結罪同前。此中犯相其事雲何。施衣之時請有多種謂有衣施或無衣施等有十六番。 　　若苾芻前請有食有衣。後請有食有衣。兩請俱受二處皆食。並悉無犯。若苾芻前請有衣後請無衣。應受前請。勿受後請若受已應轉與餘人。若不轉與人受時惡作食得墮罪。若苾芻前請有衣。後請有衣有衣直。俱受無犯。若苾芻前請有衣。後請無衣無衣直。應受前請。勿受後請。若受已應轉與餘人。若不轉與餘人。受時惡作食得墮罪(此是初番餘句應准此)。 　　若苾芻前請無衣後請有衣。俱受無犯。若苾芻前請無衣後請無衣。應受前捨後。若苾芻前請無衣。後請有衣有衣直。俱受無犯。若苾芻前請無衣。後請無衣無衣直。應受前請。勿受後請。若受已應轉與餘人。若不轉與人。受時惡作食得墮罪(此是第二四番)。 　　若苾芻前請有衣有衣直。後請有衣。俱受無犯。若苾芻前請有衣有衣直。後請無衣。應受前捨後。若苾芻前請有衣有衣直。後請有衣有衣直。俱受無犯。若苾芻前請有衣有衣直。後請無衣無衣直。應受前請。勿受後請。若受已應轉與餘人。若不轉與人。受時惡作食得墮罪(此是第三四番)。 　　若苾芻前請無衣無衣直。後請有衣。俱受無犯。若苾芻前請無衣無衣直。後請無衣。應受前捨後。若苾芻前請無衣無衣直。後請有衣有衣直。俱受無犯。若苾芻前請無衣無衣直。後請無衣無衣直。應受前請。勿受後請。若受已應轉與餘人。若不轉與餘人。受時惡作食得墮罪(此是第四四番)。 　　又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　根本說一切有部毘奈耶卷第三十四 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶 　　根本說一切有部毘奈耶卷第三十五 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　施一食處過受學處第三十二 　　爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。於邊方處大聚落中有一長者。信心慇重。為諸四方沙門婆羅門等造一住處。若有於此停住者。施以飲食。爾時世尊於室羅伐城現大神變。時諸外道皆被驅逐。人天鹹悉深心歡喜敬仰世尊。然外道輩奔趣邊方。有六十露形外道至斯聚落。詣長者所作如是語。仁獲法利仁獲法利。長者問曰。仁等是何今來至此。答曰。我是出家人。長者告曰。善來我為四方沙門婆羅門等造此住處。仁可於斯隨意停息。所須飲食我自供承。時諸外道即於此住。受長者供給。時室羅伐城有淨信居士。將諸賄貨至此聚落。亦於長者店舖停止。便與長者情敦布素。時彼長者手自授與露形外道餅果飲食。長者令使命居士曰。仁可暫來共我供養勝上福田。居士聞已便作是念。此言慇重多是佛之弟子。我今宜往頂禮其足。既至彼已見是無慚露形外道。然而不能對面非毀。遂默然而住。時彼外道食了而去。長者報居士曰。好田好種豈不善乎。居士答曰。種實精好而田下惡。鹹鹵磽確終無所收。露形無慚常懷惡見。長者報曰。除斯之外有勝田耶。居士曰有。謂如來大師聲聞弟子。長者曰。彼若來者我當四事而為供給。時彼居士聞此語已默記於懷。舊貨既盡更收新物。即便還至室羅伐城。到市店中安置貨物已。往逝多林禮苾芻僧足。然六眾常法多於門首經行。時鄔波難陀在門外立。遙見居士從遠而來。遂便迎接告言。善來居士。猶如初月久而方現。比於何處興易經求。居士答曰。敬禮阿遮利耶我比在某聚落。彼有長者造一住處。招攜四方諸沙門等。並好飲食常為供養。於佛弟子情懷渴仰。鄔波難陀聞已便念。若更有餘黑缽之類聞此語者。當在我前至彼住處。我今宜可責彼居士勿使語人。告曰居士。汝常謂我不習禪思不勤讀誦。恆念衣食以自活耶。居士便念。世間多貪不知厭足。鄔波難陀是當一數。此聞我告尚起譏嫌。況復諸餘大德之類。聞我此說重責何疑。於是默然不復陳告。時鄔波難陀見長者去。往語六眾苾芻曰。具壽。我等何能久受辛苦於此居住。諸人告曰。大德頗有好消息耶。答言。具壽亦有多少鄔陀夷曰。消息如何。鄔波難陀曰。於某聚落有一長者。以信施心造一住處。並以飲食供養四方沙門婆羅門。無礙受用。宜可共行受其供養。諸人問曰。豈可六人悉皆往彼。報言。並去理亦何傷。即六人俱行詣彼聚落。時露形外道共相謂曰。我等宜應暫出觀化。必有好處移就彼方。便留一人令其看守。餘皆悉去。 　　是時六眾漸次遊行到彼聚落。至長者家。既相見已告長者曰。願無病長壽。長者問曰。仁等是何。答曰。是佛世尊聲聞弟子。長者告曰。善來聖者我比翹心願見佛眾。仁今得至。深稱本懷。我有宿心造一住處。並設飲食。意為四方沙門婆羅門等作停止處。仁今可住。六眾報曰。彼處頗有床座臥褥被枕以不。答曰先無。六眾曰。彼若無者豈地上坐耶。長者即送諸床座並以褥席。是時六人往彼捨中。時一外道見而告曰。汝沙門釋子何故輒來。此捨非是汝等住處。報言。外道非汝住處。是何言歟。汝若默者得容且住。若更出言必見治罰。外道便念。此有六人我唯單己。誰能共彼以相禦敵。勿令見辱宜當走避。六人日日恆於長者家食。後時長者有緣須往餘處。白六眾曰。我有少緣詣某聚落。仁當如舊於我捨中受其供養。至我迴還長者即告家人曰。汝等如常供養聖者。至我迴還勿令闕乏。長者便去。六眾如常受食。時鄔陀夷報鄔波難陀曰。誰能默然無語於長時中依他軌範。宜當顯露作自威儀。鄔波難陀曰。斯亦善哉。時諸女人來授飲食。鄔陀夷告難陀鄔波難陀曰。汝等觀此美女。眼耳口鼻腰髀手足悉皆端正真堪受用。女人聞已各並著慚潛居室內。待其食了取器而去。長者事了迴還至家。問家人曰。汝等自我去來供養福田無虧乏不。家人報曰。何用如是惡福田耶。長者問曰。何出粗言。女人答曰。比見癡狂調弄舞樂之流出粗鄙言。無如仁家福田所出之語。長者曰。彼作何事。答曰。此出鄙言。調弄倡優所未曾說。我等聞已慚恥疚懷。長者便念。凡是女人樂觀男子。露形之類遂彼染心。由此因緣情生愛樂。沙門釋子軌式端嚴衣服覆形。女人不樂。即便告曰。外道露形汝等樂見。沙門覆體情不欲觀。其妻報曰。若不信者當令自驗。長者便念。我試自觀察其虛實。數日停住告六眾曰。聖者我尚有事暫須出行。仁等如常可受供給。即於密室潛形窺覘。六眾時至就其食處。長者之妻躬自授食。六眾同前出言調戲。可觀此女面首端正眉目纖長。形儀合度實堪愛念。長者聞已作如是念。如婦女言非福田也。我今不應頓絕供給。宜設方便令其自去。及至明日減其一餅。闡陀告難陀鄔波難陀。今朝餅果何意疏薄。難陀曰。具壽我於日日持其殘餅佈施貧兒。從今已去不復當與。至第二日更除一餅。阿說迦曰。具壽今朝餅果全見空疏。鄔波難陀曰。我比食竟缽有餘餅。從今已去無復遺餘。如是漸減。乃至但有赤餅醋漿以充其食。補□伐素曰。具壽。飲食既盡。我等可行。鄔陀夷曰。具壽。既絕望心。今應行矣。未去之頃。時語彼防守外道曰。我等好食斷絕事由於汝。汝可出去。彼便出外遊行。逢見諸餘先出外道。問曰。仁等比來四出求覓。頗得多少好門徒不。諸人告曰。令汝看守因何出行。答曰。彼驅出我。問是何人。曰是沙門釋子。問曰。現有幾人。答曰。唯有六人。外道議曰。我等六十豈可不能禁六人耶。打令熟手驅之令出。時彼上座告諸人曰。我今共去至彼捨中。我若發聲道作事時。汝等諸人十人捉一。好打令熟曳出村隅。作此平章共入村內。上座告曰。我等先當見彼長者。既至彼已問其安不。尋便問曰。長者仁之住處本為於誰。答曰。我造住處無准的心。在中住者供給飲食。外道曰。長者中平意無偏黨。即俱至常住處。問言。汝沙門釋子此非住處。宜應急出。勿更居停。若不出者與汝毒手。鄔波難陀聞而告曰。拔髮外道出無義言。沙門釋子此非住處。若非我者豈屬汝耶。時彼露形怒而告曰。汝等作事。時諸外道十人捉一。即便打搭。難陀告曰。具壽各各自當護其眼耳。無令損瞎為同梵行者所嗤。告外道曰。行者可打肩膊及以腰胯。時諸外道打棒疲勞手足皆困。遂便停歇。闡陀告曰。諸具壽次我作事。時彼六人俱有大力。展右手時撲五外道。次舒左手復倒五人。或以錫杖或以手足。拳打腳蹴恣意熟搥。鄔陀夷曰。諸具壽當護本罪。莫使命斷。勿令我等得波羅市迦。既熟打已悉皆推出。諸婆羅門等見已相告。汝觀釋子共外道鬥。必定天神當下大雨。是時六眾驅外道已。訶說迦曰。諸具壽我今戰勝不。辱僧徒宜可俱行詣室羅伐。爾時南方有一外道論師。名鄔陀夷。是盧迦臾多說無後世為求論議來至室羅伐城。入逝多林。詣尊者了教憍陳如處作如是語。苾芻我曾師邊受少學業。欲於仁處共立論端。時尊者憍陳如報言。婆羅門諸樂論議者。汝可共論。此之言談非我所愛。時婆羅門遍皆至彼諸大德所。尊者馬勝。尊者賢善。尊者大名。尊者名稱。尊者圓滿。尊者無垢。尊者牛王。尊者妙臂等。既至其所求申論議。皆如尊者憍陳如不共言論。次至具壽舍利子所作如是語。苾芻我前曾習少多學業。欲於仁處共立論端。時舍利子聞其語已作如是念。試觀此人有善根不。即便觀見有少善根。雖有善根緣在誰處。即觀此人與我相屬。復更思念。更有如斯有情之類。因觀論議能受化不。觀知更有彼受化者。何時當集。知至第七日皆來集會。即於是日少立論宗。尚留餘義。於六日中悉皆如是。至第七日四遠鹹聞。南方論師是無後世外道。來至於此。與舍利子共相擊論竟無勝負。時有百千萬億有情。皆生喜樂。或有先世善根之所警覺鹹來集會。時舍利子知眾既集。觀時復至。即以深法伏彼外道令使無言。時彼外道既被屈已。起敬信心。合掌恭敬作如是白。大德我願於善說法律而為出家。並受圓具成苾芻性。於世尊所而修梵行。時舍利子即與出家。並受圓具教其法式。彼便專心自勵斷諸煩惱證阿羅漢。三明六通具八解脫。得如實知我生已盡。梵行已立。所作已辦不受後有。心無障礙如手撝空。刀割香塗愛憎不起。觀金與土等無有異。於諸名利無不棄捨。釋梵諸天悉皆恭敬。是時大眾鹹生希有作如是言。諸人當知。此大論師人無敵者。今舍利子以無礙辯令其降伏。與授學處證阿羅漢果。諸來大眾敬信倍常。時舍利子。知諸大眾意樂隨眠界性差別。當機說法。遂令十二億有情。或證燸頂忍法世第一法。或得預流果乃至出家。獲得阿羅漢果。時諸大眾或發聲聞心。或發獨覺心。或發無上大菩提心者。皆於三寶深生敬信。時舍利子。於日初分摧彼外道。於食後時六眾苾芻從彼聚落來至給園。時諸苾芻既相見已告言。善來具壽。比者隔闊。從何處來。報言。從某處大聚落來。諸人告曰。仁等薄福不睹大事。近舍利子。降伏南方論師外道。令其捨俗得阿羅漢。巨億徒眾獲果發心。 　　爾時六眾聞是語已報言。諸具壽此未希有。何以故。其舍利子是第二大法將。助佛轉法輪。伏一外道何足可稱。假令舍利子被他屈時。尚有大師共相救濟。未為奇特。我等所作實成希有。以我六人降六十外道。苾芻問曰。以何明術。難陀報曰。純用棒術。又問曰。說何法義。答曰。以身說法。問曰。為當並死為命存耶。答曰。當時命在。至於今日死活寧知。時諸苾芻。具問知已各生嫌賤。雲何苾芻作極惡事。理應羞恥。而更因斯反生驕逸。時諸苾芻。以此因緣具白世尊。爾時世尊。集諸苾芻問六眾曰。汝等實作如是不端嚴事損我法耶。白言實爾大德。世尊種種呵責。廣說如前。乃至為制學處應如是說。 　　若復苾芻於外道住處得經一宿一食。若更受者波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制學處已。時彼信心居士。還持商貨到前聚落。至舊長者店上安置。長者猶尚供養露形。還令使來喚彼居士。共為隨喜與福田食。居士聞已便作是念。我試往觀。多是世尊聲聞弟子。於彼見已仍是外道露形無有羞恥。居士不能對面有所言說。默爾而住。露形食已從座而去。時彼長者報居士曰。好田好種廣說如前。勝上田者。謂是世尊聲聞弟子。長者聞已作如是語。知識莫道彼字。我不願聞。何況欲見。問曰彼已來耶。答曰已來。又問是何人。答言六眾。居士曰。彼至於此作何事耶。長者具報其事。居士曰。汝往大海收假琉璃。長者曰。豈復世尊有好弟子。居士曰有。長者曰。彼字何等。答曰。謂舍利子大目乾連等。仁若見者必起殊勝信敬之心。獲希有事。長者曰。彼若來者我當供養。居士便念。我若還彼當白世尊。時彼居士交易既了。更取餘貨還室羅伐城。安貨物已往詣佛所。頂禮佛足白佛言。世尊於某聚落有一長者。彼為四方沙門婆羅門等造一住處。若有來者施其飲食。於佛弟子情懷欽慕。善哉世尊為愍彼故。令苾芻往遂彼信心。世尊爾時默然許之。是時居士知佛許已禮辭而去。爾時世尊作如是念。誰於長者及其眷屬並諸人眾有宿緣耶。即便觀知。唯舍利子於彼有緣。能令受化。告舍利子曰。汝可往某聚落度彼長者及其眷屬並諸人眾。時舍利子從佛聞已。即奉佛教將五百苾芻。以為圍繞詣彼聚落。既至彼已。便於長者施食之處而為停息。長者聞有尊者舍利子。將五百徒眾來至住處。即便往詣舍利子所。頂禮雙足在一面坐。時舍利子為彼長者宣說妙法。示教利喜默然而住。 　　時彼長者即從座起。整衣左肩合掌稽首。白言。大德並諸大眾。明就我家哀受微供。時舍利子默然受之。長者見舍利子默然受已。禮足而去。即於其夜具辦種種上妙飲食。至天明已。敷設座席安大水瓶。即命使者往白舍利子及諸大眾。飲食已辦。幸願知時。時舍利子於日初分著衣持缽。並諸大眾詣長者家就座而坐。時彼長者見眾坐定。自手行食悉令飽滿。時舍利子知眾食已澡漱復訖。便收缽器。是時長者自持小席。於上座前合掌而坐。白舍利子曰。大德當為說法。時舍利子報長者曰。若樂聞法者。可於廣博顯敞之處多敷座席。擊鼓唱令普告諸人。仁等若樂聞妙法者。明當總集聽。大德舍利子宣揚法義。作如是語教長者已。為彼長者隨時咒願說伽他曰。 　所為佈施者　　必獲其義利 　若為樂故施　　後必得安樂 　　如是等頌。教以福利資及存亡。普為有情離障解脫。為咒願已從座而去。然此長者於大聚落中最為稱首。如尊者教。遂於空地多敷座席。擊鼓宣令鹹皆告知。明日尊者法將舍利子為說妙法。若仁等樂聞鹹皆普集。當希見諦不於生死久沒輪迴。時尊者舍利子至明日已。於小食時與諸僧眾。就法場處昇座而坐。無量百千大眾雲集。諸有情輩皆生喜樂。或有先世善根之所警覺令樂聽法。時舍利子知諸大眾意樂。隨眠界性差別。稱機說法。遂令彼長者並諸眷屬及百千有情。得四善根獲四勝果。於三菩提隨緣發趣。於三寶處敬信彌隆。時舍利子久為說法背發風勞。復為佛先制戒。時過不食。時彼長者請舍利子及大眾曰。願於我捨留神久住。當以四事共相供給。時舍利子報長者曰。以汝為緣佛為苾芻當制學處。我今欲去。 　　爾時舍利子。身帶風疾斷食飢虛。將諸大眾詣室羅伐。既至彼已。時諸苾芻問舍利子弟子曰。善來具壽行李安不報言。有安不安。彼問何故。答曰。我鄔波馱耶廣為濟度。斯成安樂。然說法時久。背纏風疾。一日不食遂涉長途。此不安樂。時諸苾芻聞是事已以緣白佛。佛言。聽諸苾芻應畜偃帶以自安息。又施食處應除病緣。爾時世尊。讚持戒者如前廣說。告諸苾芻。前是創製此是隨開。應如是說。若復苾芻於外道住處得經一宿一食。除病因緣。若過者波逸底迦。 　　若復苾芻者謂是六眾。餘義如上。於外道住處者。謂彼施主以其住處先與外道。此處應受一食。除病因緣者。若有病緣過食無犯。若無病者過食得墮罪。餘並同前。此中犯相其事雲何。若苾芻於別住處已受一食。若更經宿得惡作罪。若受食者便得墮罪。若於此宿餘處受食。宿時惡作食時無犯。若於餘處宿此處食。宿時無過食得墮罪。若餘處宿餘處食。暫來此者無犯。若此處所是多人共作。或施主見留。或是親族造此住處。過食無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　過三缽受食學處第三十三 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時北方有大商主。來至此城郭外停止。六眾聞之共相告曰。難陀鄔波難陀。我聞北方有大商主。來至此城郭外停息。我今暫往就彼相看。必有容者少多勸化。難陀報曰。此亦善哉。即便俱往。自相告曰。彼諸商人若喚我等食者。應可報雲。我有飲食且得充濟。若施衣者是要所須。既到彼已問言。商主自遠而至不疲勞耶。答言。聖者勞此相問。六眾曰必有容者暫可聽法。時彼商主恭敬合掌即便聽法。既聞法已商人請曰。聖者可於此食。答言。賢首我自充濟不勞辛苦。便於他日更復相看為其說法。商主慇懃請其受食。復還報曰。我不須食。後於異時商人議曰。此處乏草。當向某村逐草放牧。即將牛馬往詣彼方。是時六眾明日還去。就彼商人欲為說法。既至彼已不見商人。懷憂而住。時有人來問言。大德何故憂愁。鄔波難陀曰。此有商人是我相識資貨豐贍。不見告辭捨我而去。報言。聖者彼非全去。為此乏草暫往某村。逐草放牧兼賣貨物。不久還來。鄔波難陀曰。願汝無病長壽。作是語已即往彼村。遙見商人說伽他曰。 　邊方險路不應往　　設令去者勿居停 　非但處所不堪行　　彼人勿共為親友 　山險居人初見好　　如金揩石創鮮明 　中方居者則不然　　始終不動如山嶽 　　時諸商人聞此語已。答聖者曰。何因致恨苦見譏誚六眾曰。賢首已與仁等略申情義。廢我善品頻為說法。何不言別遂即私來。答言。聖者非我長來。隨草故爾。如其歸日還至室羅伐城。相與告別。闡陀曰。賢首更可暫來聽我說法。時彼諸人即共敬禮。各取卑座坐而聽法。為說法已。商主曰。聖者可於此食。答曰不須。時彼商主告諸人曰。仁等數請受食皆言不須。豈非聖者乏少衣服。仁等宜應隨己所有以衣奉施諸人報曰。斯亦善哉遂便人人各以一張上好毛緂持用奉施。闡陀便與咒願。此之施物福利無邊。鄔陀夷既得物已告言。賢首汝比頻頻請我受食。今可將來。是何供養。時彼商人即持餅果羅列目前。鄔陀夷便舒大缽報言。賢首可著此中。商主意念。此缽絕大。若與滿者可足六人充一中食。即盛以滿缽奉鄔陀夷。時馬勝苾芻復更舒缽。還與滿缽。乃至六人悉皆舒缽。商人俛仰鹹並與之。所有路糧無不罄盡。乃至釜中飲食亦用相供。時諸商人告苾芻曰。聖者我所現作多少路糧。並皆罄盡。時諸商人報苾芻曰。我欲令人相逐往至城中更覓路糧。仁當看買迴還之日幸給援人。勿使中途致遭賊盜。難陀報曰。當為汝看。時彼商人遣人隨去。既至寺已馬勝報曰。賢首可為我作如是事業。隨言為作。尋復告言。為作此事。如是展轉至日將暮。告言。男子汝可歸還。時彼使人出城而去。途經險處為賊所劫。既入營中。諸人問曰。路糧何似。報言。幾將失命。寧有路糧。問曰。豈不聖者與汝援人。答曰。准理即是彼令賊劫。問其何故。答曰。彼至寺中令我作務。憑看市易總不言及。至日將暮方遣出城。由此夜行遂遭賊劫。時諸商人聞是語已鹹共譏嫌。此諸釋子失沙門行。雲何委寄反被相欺。此是緣起尚未制戒。 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有一長者。娶妻未久便誕一女。眇其右目。後漸長大。同年女伴皆並娉人唯此一女眇目無相。其年雖大人無娶者。於此城內復有居士。於同望族娶女為妻。未經多時妻遂身死。更娶第二亦復身亡。如是乃至第七娶妻。悉皆身死。時人並皆喚為妨婦。即因此事以立其名。時妨婦長者更欲娶妻人皆不與。作如是語。我今豈可令女死耶。我不能與。復求寡婦欲娶為妻。彼便告曰。我於己命豈不吝惜入汝捨乎。時彼長者求妻不得。躬自營勞檢校家事。後於異時有舊知識。來至其家。見其作務告曰。仁何所為。答曰。我營家事。彼便告曰。何意仁今自知家務。曰已娶七婦皆悉身亡。無第二人可知家業。友人報曰。何不求餘。答言。比日雖求人不見與。皆雲我豈不惜女耶。娉向汝家令其早死。若如是者何不更求諸餘寡婦。長者具以事答。雖求寡婦亦不肯來。知友曰。某家有女。眇其右目。何不見求。答曰。彼亦不與。知友曰。試往求之。或容相許。是時長者便詣彼家。至已問家長曰。比得安不。彼問。何意得來。答曰。欲求娶仁女。問曰。何女。答曰。眇右目者。父曰。隨意為婚。問曰。欲取何日。父曰。某日吉辰。可得成禮。既見許已歡喜而去。還至家中待其吉日。時彼知友既勸喻已作如是念。我令知友覓眇目女共為婚媾。是所不應。彼有惡相勿令至捨妨我知識。時彼知友作是念已。詣長者所問曰。得眇目女不。答言。求得。是時知友說伽他曰。 　波羅捨條將淨齒　　若人頭向西出眠 　眇右目女娶為妻　　此亦能虧天帝釋 　兩惡相逢必有損　　譬如刀石共相投 　夫婦皆是妨害人　　若娶定當遭死事 　　說是語已報長者曰。女眇右目是妨不疑。仁若娶者恐遭夭喪。宜可棄之。我有一妹。比者孀居。若相應者共為偶匹。長者曰。已有言交不可即棄。宜設方便勿失彼情。知識曰善。時眇目父母。欲至吉辰即為營辦種種會設。六眾苾芻共彼長者先是相識。六眾便於小食時著衣持缽入城乞食。至長者家見其營造奇妙餅食。難陀問曰。姊妹作何節會。其母報曰。聖者。仁外甥女欲娉他宗。將至吉辰為斯營辦。難陀答曰。姊妹。我於今日得嘗少多不。母曰。聖者。此是仁物。豈待他授。難陀報曰。餘時惠施自是常途。今日珍羞且與多少。時彼婦女稟性寬恕。遂將餅食盡授六人。既受得已即為咒願。無病長壽。從捨而出。時彼長者來見餅無。問言。何故。婦曰。有福田來。我皆持施。仁今可往報彼夫家。更待他辰別為營辦。長者報曰。彼定不肯延至他日。且先嫁女。後設宗親。婦曰。彼既妨妻。誰當與女。令待餘日一時總費。長者既受婦勸便向夫家。報言。賢首。我家營辦所擬宗親。六眾福田並皆持去。現未能辦。可待後時。其人報曰。已卜吉辰不能移轉。若依舊日我娶為妻。若更在後必當見棄。長者還家以言告婦。婦曰。彼多妨妻。誰卒與女。留至他日方共交婚。婦即漸辦餅食遂過先期。夫家聞已。遂娶知友之妹孀居寡婦以為妻室。其婦餅食既辦。更令長者往命成婚。報夫家曰。我餅食皆辦。可為親禮。彼人答曰。前期既過我不須女。長者發怒引至官司。斷官准理。長者不如。還報其婦。婦便大哭。我女久居今始欲嫁。事緣六眾棄不成婚。鄰伍聞之共生嫌賤。六眾苾芻失沙門法壞清淨眾。令成婚女為夫所棄。諸苾芻聞以緣白佛。佛便集眾問彼六人。呵責同前。乃至為制學處。應如是說。 　　若復眾多苾芻往俗家中。有淨信婆羅門居士。慇懃請與餅□。苾芻須者應兩三缽受。若過受者波逸底迦。既受得已還至住處。若有苾芻應共分食。此是時。 　　若復苾芻者謂六眾也。過二已去。名曰眾多。俗家謂白衣家婆羅門等。往者謂到其所。淨信者。謂信三寶深心歸敬慇懃者謂心至極。請者謂發言延。請□餅者謂所施食。須者謂情樂也。兩三缽者缽有三種。謂上中下。上者謂受摩揭陀國二升米飯。中者謂受一升半米飯。小者謂受一升米飯。應兩三缽受者。指其限齊。還至住處者謂至寺中。若有苾芻應共分食者。謂與同梵行者共相分佈。若過受得波逸底迦者。釋罪如前。此中犯相其事雲何。若苾芻以三大缽受他食時。得惡作罪。若吞噉者得波逸底迦。若以二大缽一中缽受他食時。同得惡作罪。吞噉之時得波逸底迦。若以二大缽一小缽受他食時。得惡作罪。吞噉之時得波逸底迦。若以二中缽一大缽受他食時。得罪輕重同前。要而言之。若苾芻乃至取他食時。過四升半米飯份量已上。皆得波逸底迦。若取一大缽一中缽一小缽。或惟二大。或二中一小。或二小一大。或二小一中。或三中。或三小等。此皆無犯。又若施主任取多少者。取亦無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　根本說一切有部毘奈耶卷第三十五 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶 　　根本說一切有部毘奈耶卷第三十六 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　足食學處第三十四 　　爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。告諸苾芻曰。我為一坐食時常得少欲無病。起居輕利氣力康強安樂而住。汝等亦應為一坐食。由一坐食故亦得少欲無病。起居輕利氣力康強安樂而住。如佛所說。一坐食時有如是功德。時諸苾芻皆一坐食。然正食時見阿遮利耶。鄔波馱耶。及餘耆宿。來至其處即便離座。既離座已將為足食。更不敢食。由少食故顏色痿黃身體羸瘦。世尊見已知而故問阿難陀。我一坐食乃至得安樂住。教諸苾芻亦一坐食得安樂住。何故諸苾芻顏色痿黃身體羸瘦。阿難陀白佛言。世尊。如佛所說。我一坐食得安樂住。汝等亦應為一坐食得安樂住。時諸苾芻如佛所教為一坐食。正噉食時見二師來及諸尊宿。即起離座。既離座已將為足食。更不敢食。由少食故顏色痿黃身體羸瘦。佛告阿難陀。若苾芻食時。乃至未足已來隨意飽食。若受食已更不應起。如佛所教。乃至未足已來隨意飽食。若受食已更不應起者。時諸苾芻隨得多少羹菜之類。及食熟豆。即謂足食。起已更不敢食。由此因緣身皆瘦損。世尊見已問阿難陀曰。我教諸苾芻。凡欲食時行鹽已去乃至未足已來隨意飽食。若受食已更不應起。何故諸苾芻身體羸瘦不能充悅。時阿難陀即以上緣具白世尊。乃至身體羸瘦不能充悅。世尊以是因緣告阿難陀曰。有五種珂但尼食。(是嚼齧義也)若食不成足食。雲何為五。謂一根二莖三葉四花五果。食此五時不成足食。有五種蒲繕尼食。(是含噉義也)食成足食。雲何為五。一飯二麥豆飯三□四肉五餅。噉此五時名為足食。若苾芻先食五種嚼食。後時得食五種噉食。若先食五種噉食。更不應食五種嚼食。若更食者得越法罪。如世尊說五種嚼食不名足食。五種噉食名足食者。時諸苾芻所受得食纔食少許。有緣起已。即謂成足更不敢食。身皆瘦損。世尊見已知而故問阿難陀曰。我說五種嚼食不成足食。五種噉食方是足食。皆令飽食。何意苾芻身形瘦損。阿難陀白佛言。如佛所說五種嚼食不名足食。五種噉食是足食者。時諸苾芻所受得食纔食少許。有緣起已。即謂成足更不敢食。由是因緣身形損瘦。佛告阿難陀。有五因緣方成足食。復有五緣不成足食。雲何五緣成足食一知是食。二知有授食人。三知受得而食。四知遮食。五知捨威儀。雲何知食。謂知是五嚼食五噉食。雲何知有授食人。謂知女男半擇迦等。雲何知受得而食。謂二五食從他受得而食。雲何知遮食。謂遮二五食雲何知捨威儀。謂於此坐捨之而起。具此五緣名為足食。雲何五種不名足食。謂知非是食。知無授人。知受得未食。知不遮食。知未離座。是名五種不足食。復有五種足食。雲何為五。一是清淨食。二少有不淨食相雜。三非惡觸食。四少有惡觸食相雜。五捨其本座。是名五種足食。復有五種不名足食。雲何為五。一是不清淨食。二多有不淨食相雜。三惡觸食。四多有惡觸食相雜。五未離本座。是謂五種不名足食。復有五種足食。雲何為五。謂見行食者與食之時。苾芻報雲。我不須。或雲去。或雲休。或雲已足食。或雲已了。斯五皆是決斷不取無餘之言。作此語時即名足食。復有五種不足食。雲何為五。謂見行食者與食之時。苾芻報雲。我且未須。或雲且去。或雲且休或雲且待食。或雲且待了。斯五皆是未為決斷有餘之言。作此語時不名足食。如世尊說苾芻不應飽足。食已更復受食。時六眾苾芻隨足未足更復噉食。少欲苾芻聞之嫌恥作如是語。雲何苾芻違佛所教。隨足不足更受而食。即以此緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾。問答知實。廣說如上種種呵責。告諸苾芻。乃至十利故為制學處。應如是說。 　　若復苾芻足食竟更食者波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制學處已。時有長者。請佛及僧就捨而食。有眾多苾芻身嬰病苦。其瞻病人亦去就食。既自食已。並為病者持食而歸。時諸病人不能盡食。瞻病之人自足食已更不敢食。復無求寂淨人可與令食。便將殘食併棄一邊。便成大聚。時諸烏鳥競來噉食。遂致諠聲。爾時世尊聞其聲已。知而故問阿難陀曰。此之烏鳥因何作聲。阿難陀白佛言。世尊。今日長者請佛及僧於捨受食。於此住處多病苾芻。時看病人為持食來。其病苾芻不能食盡。看病之人自足食已更不敢食。復無求寂淨人可與。將所殘食棄在寺外。便成大聚。遂有烏鳥競來噉食。因致諠聲。世尊聞斯語已便作是念。我今宜可為諸苾芻得安樂住故。及彼施主得受用福故。聽作餘食法食。告阿難陀。我今聽諸苾芻作餘食法隨意而食。如佛所言聽作餘食法食。時諸苾芻不知雲何作餘食法。即以此緣往白世尊。世尊告曰。若有苾芻已足食竟。更有施主與五嚼五噉美好餘食。時諸苾芻情希欲食者。彼苾芻應淨洗手。受取其食可詣彼現食。苾芻未離座者。當前而立作如是語。具壽存念。我苾芻某甲已飽滿足食竟。更復得此珂但尼食蒲繕尼食等。情希更食。具壽當與我作餘食法。時彼苾芻即應為作餘食法。食二三口已告曰。可去此是汝物。隨意當食。時彼苾芻既作法已。持向一邊任意飽食。若苾芻既足食已。情希更食不作餘法而食者。得越法罪。 　　有五因緣。不成作餘食法。雲何為五。謂住界外。或遠處障處或居背後。或在傍邊。或所對人已離本座。此皆不成作餘食法。有五因緣。成作餘食法。雲何為五。謂同一界內。在相近無障處。非背後。非傍邊。其所對人亦非離座。此成作餘食法。復有五緣。不成作餘食法。雲何為五。謂在界外。或遠障處。或不以器盛。或手不持捧。或所對者已離本座此不名為作餘食法。有五因緣。成作餘食法。雲何為五。謂同一界內。在相近無障處。或以器盛。或手物持捧。其所對者未離本座。此乃名為作餘食法。若其一人作餘食法已。有眾多苾芻來共食者。悉皆無犯。勿致疑惑。爾時世尊讚歎持戒及敬重戒者。為諸苾芻說隨順法。告諸苾芻曰。前是創製。此是隨開。為諸苾芻重制學處應如是說。 　　若復苾芻足食竟。不作餘食法更食者。波逸底迦。若復苾芻者謂六眾也。餘義如上。足食竟者。謂飽食已離其本座。不作餘食法者。謂不持二五等食對他作法。更食者謂是吞嚥。此中犯相其事雲何。若苾芻足食足食想及疑。皆得墮罪。不足食足食想及疑。得惡作罪。不足食不足食想。足食不足想。無犯。爾時鄔波離白佛言。世尊。食何等粥名為足食。佛告鄔波離若粥新熟豎匙不倒。或指等鉤畫其跡不滅。食此粥時名為足食。大德。食何等□名為足食。佛言。若初和水攪時豎匙不倒。或五指鉤其跡不滅。食此□時名為足食。又鄔波離。凡是薄粥薄□皆非足食。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　勸他足食學處第三十五 　　爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有一長者。娶妻既久竟無男女。所有親戚亦並喪亡。家道日貧年將衰邁。報其婦曰。賢首。我今年老。不復更能營辦生業。欲捨俗務。而為出家。其婦報曰。必有信心可隨意去。長者遂去至逝多林。見一年少苾芻就禮足已。白言。大德。我欲出家。唯願慈悲隨我所欲。苾芻答曰。我今年少不應為人作出家事。長者曰。我今創來至大德所。幸願將導指授餘人。得遂本心為出家事。時少年苾芻有親教師。常修寂定住空林野。便將長者往詣師處。禮足已白言。鄔波馱耶。此善男子欲於善說法律而為出家。願親教師與其出家並授圓具。慈愍故。時親教師報弟子曰。具壽。我無容暇。如世尊說。寧作屠兒常為殺害。不與他出家。受圓具已而不教授。弟子白言。願親教師與其出家並受圓具。我當教授讀誦作業。師聞是語便許可之即問難法知清淨已。遂與出家並受圓具。告言賢首。此是汝阿遮利耶。汝當就其受諸學業。所有進止並須諮問。時阿遮利耶教彼讀誦及諸事業。時老弟子年既衰邁不能記憶。數有所犯。其教授師頻令長跪發露罪咎。時老弟子作如是念。此阿遮利耶日日令我當前長跪說其罪過。作何方便令彼對我長跪說過。時有長者。請佛及僧就捨而食。爾時世尊著衣持缽。將諸大眾詣長者家。飯食訖為彼長者說妙法已。並諸大眾從座而去。時教授師與老弟子相隨而出。往親識家。到已。主人白言。聖者可食。苾芻曰。我已食訖。長者曰。若如是者日時未過。隨意持去。作餘食法慈愍食之。師問老者曰。汝欲得不。答言。欲得。即持二分至寺外池邊。時教授師報老弟子曰。汝為濾水為作餘食法耶。老弟子曰。我作餘食法。師便取水。彼即入寺詣未足食苾芻處。便將已分作餘食法。師分不作。師取水已來入寺中。問言。具壽。作餘食法未。報言。已作。即便取食。師既食已。老者白言。願見容許。欲詰犯事。報言。隨意。老者曰師今有罪應如法悔。師曰。我不見罪。答曰。不作餘食法食。報言。具壽。我豈不問汝作餘食法未汝雲已作。何意食已方雲不作。答曰。我分已作。非阿遮利耶分。師曰。具壽。我實無罪。准斯道理汝當有過。即以此事告諸苾芻。苾芻聞已共生嫌賤作如是語。雲何苾芻知餘食不作餘食法。故令他食。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊以緣集苾芻眾。問答因緣廣如上說。乃至雲何苾芻知食未作餘食法故令他食。世尊種種呵責已。告諸苾芻乃至為十利故。制其學處。應如是說。 　　若復苾芻知他苾芻足食竟。不作餘食法勸令更食。告言。具壽。當噉此食。以此因緣欲使他犯生憂惱者。波逸底迦。 　　若復苾芻者謂老苾芻。餘義如上。知者或自覺知或因他告。他苾芻者謂此法中人。足食竟者謂飽食已。不作餘食法者。謂不對於人他不取食。勸者謂遣更食。以此為緣欲令他犯。結罪釋義並廣如前。此中犯相其事雲何。若苾芻知他足食不作餘食法勸他令食此可噉嚼者。波逸底迦。又無犯者。廣說如前。 　　別眾食學處第三十六 　　佛在王捨城羯闌鐸迦池竹林園中。爾時提婆達多與眾多苾芻。在近寺處。別眾而食。少欲苾芻共生嫌恥。雲何苾芻於近寺處別眾而食。以此因緣具白世尊。世尊集苾芻眾。問答因緣廣說如上。乃至雲何苾芻別眾而食。世尊種種呵責已。為十利故。與諸苾芻制其學處。應如是說。 　　若復苾芻別眾食者。波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制學處已。時有眾多苾芻身嬰疾苦。有一醫人來至寺中。諸苾芻問言。賢首。此苾芻染患。請說方藥。報言。聖者。當服如是如是藥。兼與小食。病苾芻曰。誰能施與。醫曰。我能施與。苾芻曰。一切僧伽悉能施不。報言。非諸僧伽。仁病當與。答曰。世尊制戒不許別眾食。醫曰仁之大師常有慈悲。緣斯事故必當開許。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰。除病因緣。又諸苾芻為窣睹波事及營眾事。身生疲極隨處偃臥廢修善品。時有信心長者。入寺見已。問言。聖者。佛之教法務在精勤。何故晝眠不修善業。苾芻報曰。賢首。我身飢乏。長者報曰。何不小食。答曰。賢首。誰當與我。報言。我與。苾芻報曰。一切僧伽悉能施不。報曰。非諸僧伽。仁困當與。答曰。世尊制戒不許別眾食。長者報曰。仁之大師常有慈愍。緣斯事故必當聽許。時諸苾芻以緣白佛。佛言。除作因緣。又諸苾芻與商旅同行至一聚落乞食。時至報諸人曰。賢首。暫時為住。我欲入村乞少飲食。商人曰。聖者。此處險途多諸賊盜。可隨我去。我當與食。苾芻曰。一切僧伽悉能施不。答曰。不能。或可隨力與二三四等。苾芻曰。世尊制戒不許別眾。時諸苾芻並皆絕食。廣說如前。乃至。佛言。除道行時。 　　又諸苾芻附船而去。人間遊行次至一村。時諸苾芻報船人曰。暫時為住。我欲入村乞求飲食。船人報曰。此處河險多有賊盜。可宜共去。我與仁食。苾芻報曰。為一為眾。答曰。我不能多。或與三四五等。苾芻報曰。世尊制戒不許別眾食。時諸苾芻皆一日絕食。以緣白佛。佛言。除船行時。如世尊說五年六年應作頂髻。大會時有無量苾芻總集。有淨信居士等。別請苾芻曰。聖者來食。苾芻報曰。為一為總。居士報曰。我不及眾。但可二十三十隨力供養。答曰。賢首。世尊制戒不許別食。時諸苾芻以緣白佛。佛言。除大施會時。 　　爾時影勝王未得見諦。以竹林園施露形外道。及生淨信得見諦已。遂廢外道奉施佛僧而為受用。時影勝王舅在外道中出家。王白僧曰。此是我舅。願且留住。乃至過失未生任其住止。若過起者當遣出去。王自供食。時諸苾芻於初後夜警覺思惟。外道見已起敬信心。報苾芻曰。我與苾芻食。苾芻曰善。為一為眾。答曰。我不能多。我之飲食從王處來。或十或二十。事容得濟。苾芻報曰。世尊不許別眾食。苾芻白佛。佛言。除沙門施食時。爾時世尊讚歎少欲及尊重戒者。為說法已告諸苾芻。前是創製。此是隨開。我今為制學處。應如是說。若復苾芻別眾食者。除餘時。波逸底迦。餘時者。病時作時道行時船行時大眾食時沙門施食時。此是時。 　　若復苾芻者謂提婆達多。餘義如上。別眾食者謂別別而食。除餘時者謂除別時。病時者。於一食時不能安坐。作時者。或窣睹波或是眾事。下至掃地大如席許。或時塗拭如牛臥處。道行時者。若行半驛或一驛往來。船行時者。若附他船或半驛一驛。大會者。謂多人聚集。沙門者。謂佛法外諸外道類亦名沙門。以彼勞身求道故。此是隨開。結罪同前。此中犯相其事雲何。若苾芻於同界內作同界想及疑。為別眾食。得波逸底迦。若在界外作界內想疑。得惡作罪。若在界外作界外想。及在界內為界外想者。無犯。凡言住處。有二種。一根本住處。二院外住處。若於本處苾芻食時。應問院外苾芻同來食不。若不問而食者。得惡作罪。若院外苾芻食時。應問本處苾芻來同食不。若不問知。四人同食者。得波逸底迦。若三人食一人不食。若三圓具一未圓具食。皆無犯。若以食送彼。乃至鹽一匕或草葉一握。與彼眾處食。皆無犯。或時施主作如是語。但來入者我皆與食。或時施主造別房施雲於我房中住者我皆與食。斯亦無過。又無犯者謂最初犯人。餘如上說。 　　非時食學處第三十七 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時大目乾連。與十七眾出家並受圓具。以小鄔波離為首。悉皆少壯。於小食時著衣持缽入城乞食。女人之行以貪愛為首。時有眾多少年女人。見十七眾年少苾芻持缽乞食。即皆以手搥胸。作如是語。此諸苾芻從小至大。勞母養育曾無報德。便捨出家。有何果利何不生已。將土填口棄之坑塹。時十七眾聞斯語已鹹生愧恥。共相謂曰。我今寧可絕粒忍飢。不復巡家聞他惡說。各歸寺所斷食而住。乃至食力未盡已來修諸善品。食力既盡悉皆偃臥。時鄔波難陀見而問曰。汝十七眾。食是他物。腹豈他耶。雲何飽食而臥不修善品。彼言。大德。誰飽食耶。答是汝等。時十七眾即以上事告知。鄔波難陀聞已默去。是時有諸俗侶。在園林中遊戲歡讌。日已過中。時十七眾亦至園內。於眾人前自摩其腹。說伽他曰。 　佛說美妙語　　遍滿於世間 　苦中無越飢　　斯言最為實 　　諸人見已問言。聖者欲得食耶。答曰。欲得。諸人以好飲食而持與之。彼皆飽食。既飽滿已各還本所。兩兩相隨高聲誦習。時鄔波難陀聞誦習聲。來至其所問言。汝十七眾。何故今時發起精進。高聲誦習倍異於常。十七眾答曰。豈不曾聞世尊有說。若心歡樂者能演於法義。鄔波難陀曰。汝於今日得好食耶。答言。於彼園中得飽足食。鄔波難陀曰。向我問汝雲並飢虛。何故今時乃雲飽足。豈可汝等非時食耶。答曰。午前不得中後不餐。豈我忍飢而取命過。少欲苾芻聞生嫌恥共作是語。雲何苾芻非時而食。以此因緣具白世尊。世尊即便集苾芻眾。問答緣起廣說如上。乃至雲何苾芻非時而食。世尊種種呵責。告諸苾芻。為十利故制其學處。應如是說。 　　若復苾芻非時食者。波逸底迦。 　　若復苾芻者謂十七眾。餘義如上。言非時者有其二種。一謂過中已去。二謂明相未出已來。結罪同前。此中犯相其事雲何。若苾芻非時非時想及疑食者波逸底迦。若時非時想及疑食得惡作罪。若時作時想非時時想無犯。又無犯者謂最初犯人。餘如上說。 　　食曾觸食學處第三十八 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽哥羅常法如是每居村邑。於小食時著衣持缽。入村邑中次第乞食。威儀詳審防護諸根善安念住。若得食時是濕飯者以缽受之。若是乾飯置缽巾內。既得食已所有濕飯當日食之。乾飯曬曝舉之甕內。若遇風寒陰雨。即以煖水潤漬用充其食。既飽食已。便受靜慮解脫等持等至微妙之樂。諸佛常法安住世間。於時時中往捺洛迦傍生餓鬼人天諸趣。及山林河□停屍之所。或苾芻住處而為觀察。此中因緣為觀住處。爾時世尊便往具壽哥羅所住之房。見曬乾飯。告阿難陀曰。今此曬者是誰乾飯。時阿難陀具以哥羅乞食之事如前廣說。乃至受微妙樂。佛告阿難陀。頗有苾芻食曾觸食耶。阿難陀白佛言有。世尊集眾種種呵責。嫌毀不寂靜。讚知足行。告諸苾芻曰。我今為諸苾芻制其學處。應如是說。若復苾芻食曾經觸食者。波逸底迦。 　　若復苾芻者謂哥羅苾芻。餘義如上。曾經觸者有二種觸。一謂中前受過午觸。二謂過午受過更觸。若苾芻知是曾觸食。不作法而重吞嚥者。結罪同前。此中犯相其事雲何。若苾芻於曾觸食作曾觸想。及疑食者波逸底迦。若非曾觸作曾觸想疑。得惡作罪。若非觸非觸想。或觸作非觸想。無犯。佛言。若諸苾芻曾所觸缽未好淨洗。若小缽若匙。若銅盞若安鹽器。而用飲用食者。皆得波逸底迦罪。若手觸缽袋若拭巾錫杖。若戶鑰及鎖。如是等物。若觸捉已不淨洗手。捉餘飲食乃至果等。吞嚥之時皆得波逸底迦罪。若苾芻欲飲水時不淨洗口。吞嚥之時得惡作罪。若以澡豆土等清淨澡漱者無犯。又無犯者謂最初犯人。餘如上說。 　　不受食學處第三十九 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽大哥羅苾芻。於一切時常用深摩捨那處缽(謂是棄死屍處舊雲屍陀者訛也)著深摩捨那處衣。食深摩捨那處食。受用深摩捨那處臥具。雲何深摩捨那缽。若有人死棄在野田。時諸親族以瓦甌缽而為祭器。時大哥羅取以充缽。雲何死人衣。是諸親族以衣贈死棄之田野。時大哥羅取以浣染縫刺為衣。雲何死人食。是諸親族以五團食祭饗亡靈。時大哥羅取而充食。雲何死人臥具。此大哥羅常在屍處而為眠臥。是謂屍林缽衣食臥具也。若人多死時。大哥羅身體肥盛。不複數往城中乞食。若無人死時。大哥羅身形羸瘦。數往城中巡門乞食。時守門者作心記念。大哥羅苾芻若人多死身則肥盛。若死人少身便羸瘦。豈非聖者大哥羅食死人肉耶。時此城中有一婆羅門。娶妻未久便誕一女。女既長大父遂身亡。時諸親族具嚴喪禮。送至屍林焚已歸捨。其妻及女哭在一邊。時大哥羅看燒死屍。時女見已告其母曰。今此聖者大哥羅猶如瞎烏。守屍而住。時有人聞來告苾芻。苾芻白佛。佛言。彼婆羅門女。自為損害我聲聞弟子德若妙高。作粗惡言共相輕毀。緣斯惡業於五百生中常為瞎烏。時遠近人眾鹹聞。世尊記婆羅門女於五百生中常為瞎烏。其母聞已作如是語。佛記我女五百生內常為瞎烏。何苦之甚。母即將女往世尊所。禮佛足已白佛言。世尊。唯願慈悲恕此小女。緣無識故。非毒害心輒出此言。願見容捨。世尊告曰。豈我為惡咒令彼受耶。由此女子輕心粗語墮傍生中。若重噁心當墮地獄。女人聞已從座而去。時城中人見守門者雲。具壽大哥羅食死人肉。復聞小女所出惡言。諸人即便作如是語。我等宜應往屍林所看。具壽大哥羅雲食死人其事虛實。復共議曰。我等如何得知虛實。可令一人作死人狀。諸人共舁至屍林處。遂遣一人為死屍相。其人報曰。豈欲令彼食我肉耶。諸人報曰。汝不須憂我當相護。時彼即便作死人像。以黃薑油遍體塗拭。臥在床上安祭食五團。共舁出城向屍林所。時大哥羅入城乞食。見舁屍出便作是念。我今迴去食此五團。何假巡門辛苦求乞。時佯死人見苾芻迴告諸人曰。大哥羅來必欲食我。諸人報曰。我共相護汝不須憂。即便舁至屍林置之於地。各入叢薄伺彼苾芻。有一野干欲向屍處食彼五團。時大哥羅便作是念。忽此野干噉其祭食。令我一日受其飢餓。即便疾去驅彼野干。時佯死人見苾芻來遂便大叫。喫我喫我。時彼諸人各執棒杖來至其所。告苾芻曰。聖者。汝著大仙服捨俗出家。而更於今作重惡業。苾芻報曰。我作何事。諸人告曰。汝食人肉。答曰。仁等見我持刀割肉而噉食耶。答言。不見。諸人曰。若如是者何意疾走向死人邊。哥羅報曰。我見野干來餐祭食。此若食者我受飢虛。意欲疾驅更無惡念。諸人報曰。任汝所言隨食何物。然聲遍城郭。雲汝食人。作是語已相隨而去告諸苾芻。時諸苾芻聞是語已具白世尊。世尊聞已作如是念。凡諸苾芻由不受食有此過生。是故我今敕諸苾芻。受取應食令他證知故。如佛所教受取方食。諸苾芻不知如何成受。佛言。有五種受。一身與身受。二身與物受。三物與身受。四物與物受。五置地受。雲何身與身受。謂他手授以手受取。雲何身與物受。謂他以手授以缽受取。雲何物與身受。謂他以缽授以手受取。雲何物與物受。謂他以缽授以缽受取。雲何置地受。汝等苾芻應知。有一邊國人多惡賤。乃至父母兄弟姊妹。情多嫌惡不用相近。若苾芻至此國時。可於巷陌乞食之處作小曼荼羅壇。應置缽已在一邊住。心緣於缽。有施食者令著缽中。即名為受。又有五種受。或床或座或枮或衣或缽。苾芻應可用心。仰手承其一邊。令彼懸放。皆名為受。有五種不成受食。雲何為五。謂在界外。或見遠處障處。或在傍邊。或居背後。或時合手。是謂五種不成受食。有五成受。反上應知。時有淨信婆羅門居士。以諸好果供養苾芻。苾芻不受。諸人報曰。若佛未出世。我等皆以外道而為福田。既出世間。我等以仁為福田處。我有所施仁不受者。我等豈可捨善資糧欲行他世。幸願慈悲為我受取。時諸苾芻以緣白佛。佛言。應為受取作淨應食。苾芻不知如何作淨。佛言。有五種作淨。雲何為五。謂火淨刀淨爪淨蔫乾淨鳥啄淨。是謂為五。復有五種作淨。謂拔根淨手折淨截斷淨劈破淨無子淨。雲何火淨。謂以火觸著。雲何刀淨。謂以刀損壞雲何爪淨。謂以爪甲傷損。雲何蔫乾淨。謂自蔫乾不堪為種。雲何鳥啄淨。謂鳥□啄損。次五易知。如佛所教作淨應食。苾芻即便一一作淨。遂至過中不得噉食。佛言。所有果等應為一聚。應以火刀於三四處而觸損之。此名為淨。如世尊說受果應食。時諸苾芻一一別受。日遂過中。佛言。隨食總取不應別受。又僧家淨人行果之時。不能均等。佛言。應令求寂行之。此復不均。佛言。應大苾芻受取自行。仍不能均。佛言。應為三等謂上中下。應觀好惡均等與之。其行果人所應得分行了方與。或得惡者或可總無。佛言。應先出分便出好者。苾芻見嫌。佛言。彼之二師應為受分。仍得好者便起悔心。佛言。至於座次應為受取。時比座苾芻起而為受。佛言。不應起受。隨手及處應為受取。置缽中時果便轉去。苾芻更受。佛言。不應更受。隨手及處應取食之。手不及處應須更受。苾芻行果時器物重大不能獨舉。俗人來見。報言。大德。我相助行。苾芻不許。佛言。應可共行。苾芻與俗各執一邊。俗人先報苾芻在後。佛言。不應爾。苾芻應先受取。執一邊已次令俗人執。後共行之。俗人先放苾芻在後。佛言。不應爾。應苾芻先放俗人在後。苾芻行時。諸苾芻更受而食。佛言。若於苾芻邊受得者。即成舊受。若俗人邊受得者。便成新受。時有淨信施主。以□□□□□□□□檢□榖□V□稫□z□□累逆□□□□□程z□駩□□□□□□□□□□糕□□□□姽i□□□鶠慼慼漿A□若鞢敵芊L□獎□稃□歸本主。彼言。聖者。豈施酥蜜□□□□檢□□橚褻□□襏粳裀□z□□奾禈□褸□□□□□□槽獢慼慼慼慼慼摯鞢憬絡煄慼慼慼潯跺u□駢禡祰榷□訊委裀□□□□□祏櫬騰□□□{z□襏礸□祏椹□□□□□□z□□□□埤□□□z□婁威榕送□稀□□□□□□□枯□楰□□楰□堅□z□聾標□檢□□□□□□□□□□z□□□□囊奈楅業訊埤□飥□飯□□ 　　若復苾芻不受食。舉著口中而噉咽者。波逸底迦。如是世尊為制學處已。時有阿闌若苾芻。水及齒木無人授與。便捨靜處至聚落中。世尊見已知而故問。阿難陀何處闌若苾芻。棄彼住處來入聚落。時阿難陀白佛言。如佛所制不受之物不置口中而為吞嚥。為此闌若苾芻水及齒木無人授與。皆來入村求授與人。佛告阿難陀。除水及齒木。時有諸苾芻人間遊行。經過險路無人授食。時有菩薩為調伏有情故。現作智馬獼猴熊羆。為諸苾芻授其果食。苾芻不受。時諸苾芻迴還白佛。佛言。若諸有情知授未授。皆得授食勿致疑心。由此因緣告諸苾芻曰。前是創製。此是隨開。應如是說。 　　若復苾芻不受食。舉著口中而噉咽者。除水及齒木。波逸底迦。 　　若復苾芻者謂大哥羅也。餘義如上。不受者謂不從他受得也。食者謂二五等。噉咽者謂吞嚥也。除水及齒木者。謂除此物餘皆須受。結罪同前。此中犯相其事雲何。若苾芻不受食作不受想及疑等。二重二輕後二無犯及無犯事廣如上說。時諸苾芻鹹皆有疑。請世尊曰。大德。具壽大哥羅會作何業。常樂住在深摩捨那。依佛出家斷除諸惑成阿羅漢。而被謗讟雲汝食人。世尊告曰。此大哥羅自所作業。若善若惡。因緣會合果熟之時。還於自身蘊界處受。不於外界地水火風而令成熟。即說頌曰。 　假令經百劫　　所作業不亡 　因緣會遇時　　果報還自受 　　汝等善聽。於過去世時婆羅□斯城有一獨覺。名曰希尚。依此城外古仙住處而為居止。常有無量百千萬億諸天徒眾隨遂其後。每入城中須乞食時。常在屍林邊。過此棄屍處有一藥叉。依止而住食死人肉。若希尚獨覺從林過時。由諸天威勢此藥叉神即便逃避。時諸死屍便被野干狸狗之所食噉。藥叉作如是念。此出家者常惱於我。我今宜作不吉祥事令不復來。便以死人手棄彼缽中令諸人見。時此城人皆傳惡響。此出家者每食人肉。獨覺知已便生是念。勿當令此無識藥叉受諸苦報。為憐愍故即於其前踴昇虛空。現大神變上出煙焰上流清水。作不思議令生正信。諸異生類見神通時疾能改悔。投身於地如大樹摧。遙禮聖足求哀懺謝作如是語。願大福田速放身下。我之無識沈惡行泥。幸降慈悲授手相濟。時彼聖人即放身下。藥叉便於缽中取死人手棄之於外。告城中人曰。非出家者實噉人肉。是我噁心為此誹謗。禮足申謝。我作惡業惱勝福田。勿於當來受大苦報。深心禮敬所有懺謝功德。於未來世富遇勝此無上大師。承事供養當獲聖果。佛告諸苾芻。汝等勿生異念。往時藥叉者即大哥羅是。由於獨覺噁心誹謗彰惡聲故。復生悔恨求哀懺謝。由惡業故於五百生中常被惡聲之所謗說。由生悔心發誓願故。得值遇我而為出家。斷眾煩惱證羅漢果。我勝羅漢百千萬億。得相遭遇恭敬供養心無厭捨。汝等苾芻若作純黑業得純黑異熟。若作黑白雜業得雜異熟。若作純白業得純白異熟。是故汝等捨餘二業當修純白。如是應修。 　　後攝頌曰。 　常處於屍林　　及以守門者 　諸人作佯死　　共觀虛實事 　受食有五種　　苾芻開自行 　險途許畜生　　哥羅緣最後 　　根本說一切有部毘奈耶卷第三十六 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶 　　根本說一切有部毘奈耶卷第三十七 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　索美食學處第四十 　　爾時薄伽梵。在釋迦住處人間遊行。至劫比羅城多根樹園。時釋子大名。聞佛世尊今來至此多根樹園中。即便往詣。既至彼已頂禮佛足在一面坐。佛為說法示教利喜默然而住。時釋子大名即從座起。偏露右肩合掌恭敬白佛言。世尊。唯願慈悲。佛及僧眾。明日就捨受我微供。爾時世尊默然而受。時釋子大名見佛默然為受請已。禮佛而去。既至捨中告家人曰。佛及僧眾新來至此。道路艱辛。汝等宜應具辦美食。冀解疲倦。時彼家人既承教已。即於其夜備辦種種上妙飲食。時六眾苾芻晨朝起已共聚一處。上座難陀告諸人曰。諸具壽。我等宜可詣親友家觀其好不。諸人報曰。如是應行。是時六眾共詣俗捨。親友見之白言。聖者可於此食。六眾曰。我等已受釋子大名請食。諸人曰。若如是者明當來食。答言爾。時釋子大名遣使往白。飲食已辦。願聖知時。爾時世尊並諸大眾往大名捨。於所設座就之而坐。大名既見佛僧坐已。即奉種種上妙飲食。大眾食訖乃至為其說法。佛及大眾從座而去。時釋子大名隨從佛後既出捨已。繞佛三匝還入捨中。於高樓上修習施觀。時彼家人收攝座耨及餘食已。是時六眾於三十家勸覓食已。更相告曰。日時將至可往請家。既至釋子大名舍內。見無坐處復無飲食。闡陀報曰。請佛及僧就捨受供。不見敷座復無飲食。欲令佛眾於一日中而絕食耶。家人報曰。仁豈晝寢不覺他行。佛及僧眾食了皆去。闡陀曰看爾意況不與我食。家人報曰。聖者暫住待白家尊。即便入白。六眾苾芻今來索食。大名曰。所有殘餘任與令食。遂命安坐授與飲食。見彼單疏互相告曰。釋子大名大張其口。請佛僧眾受供家中。如此輕微得請佛僧者。我鄔陀夷亦能日日請佛及僧。然此貧窮何所噉嚼。告家人曰。咄男子。汝向某家取好乳來。某家取酪。某家取酥。某家取魚肉及乾脯等。家人即為取來。既飽滿已便歸寺內。諸苾芻問曰。仁等今朝何處受食。答曰。與仁同處。諸苾芻曰。我不相見。答曰。我在後至。問曰。食何飲食。答曰。乳酪酥肉是事豐盈。諸苾芻曰。我於彼家無如是食。阿說迦曰。彼貧窮人寧有此食。我自從彼親友之家索來飽食。諸苾芻曰。仁等豈合於白衣家從索如是美好飲食。六眾曰。從合不合我已食訖。豈令我等餓腹經宵。少欲苾芻聞是語已共生嫌恥。雲何苾芻於白衣家從索如是美好飲食。以緣白佛。佛以此緣集苾芻眾。問六眾曰。汝諸苾芻如我所說上妙美食。謂乳酪生酥魚肉乾脯如是美食。汝於俗捨而乞食耶。答言。實爾大德。爾時世尊種種呵責。廣說如前。告諸苾芻。乃至為十利故。制其學處應如是說。如世尊說上妙飲食。乳酪生酥魚及肉。若苾芻為已詣他家乞取食者。波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制學處已。時有苾芻身嬰患苦。問醫人曰。賢首。為我處方冀愈斯疾。醫人報曰。聖者宜可飲乳。報言。賢首。誰與我乳。答言。聖者於門徒家乞取當飲。報言。賢首。世尊制戒不許從乞。醫曰。由病因緣佛當聽許。苾芻以緣白佛。佛言。有病因緣乞好美食者無犯。爾時世尊讚歎持戒及尊重戒者。為說法已。告諸苾芻曰。前是創製此是隨開。重為制戒應如是說。 　　如世尊說上妙飲食。乳酪生酥魚及肉。若苾芻無病為己詣他家乞取食者。波逸底迦。如世尊說者。謂如來應正等覺。上妙飲食謂乳酪等。無病者謂無病苦。為己者。謂自欲得不為餘人。他家者謂四姓等。乞取者謂乞覓也。食者謂吞嚥也。結罪同前。此中犯相其事雲何。若苾芻無病乞美食無病而食。乞時惡作。食便墮罪。苾芻無病時乞有病而食。乞時惡作。食時無犯。苾芻有病時乞無病而食。乞時無犯。食時墮罪。若有病乞有病食無犯。若苾芻入村乞食至彼門前。女人見已持飯而出。苾芻若須餘物者。勿受其飯默然而住。女人問曰。聖者欲何所須。作此言時即是表其隨情所欲。苾芻須者即可隨覓。此無有犯。又若施主見苾芻時報言。聖者有所須者隨意當索。苾芻隨覓何物。皆無有犯。又無犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　第五攝頌曰。 　蟲水二食捨　　無服往觀軍 　兩夜覿遊兵　　打擬覆粗過 　　受用蟲水學處第四十一 　　佛在憍閃毘國瞿師羅園。爾時闡陀苾芻用有蟲水。時諸苾芻見而告曰。具壽闡陀。何因故心用有蟲水。闡陀報曰。此水內蟲誰數付我。諸餘盎甕江河池沼。四大海水何不往耶。自生自死於我何過。少欲苾芻聞是語已。共生嫌恥作如是語。雲何苾芻知水有蟲故心受用。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾。問其實不。廣說如上。世尊種種呵責已。告諸苾芻。乃至為十利故。制其學處應如是說。 　　若復苾芻知水有蟲受用者。波逸底迦。 　　若復苾芻者謂闡陀。餘義如上。知者或自知或他告。水有蟲者蟲有二種。一謂纔觀即見。二羅漉方見。水謂諸水。用水有二。一謂內受用。二謂外受用。雲何內受用。謂是內身所有受用。洗浴飲噉或嚼齒木。或洗手足。雲何外受用。謂於身外所有受用。謂洗濯衣缽。若浣染衣。若灑地。若牛糞塗拭等。波逸底迦。釋義如上。此中犯相其事雲何。苾芻用蟲水作有蟲想及疑。皆得波逸底迦。若水無蟲作有蟲想。疑得惡作罪。餘二無犯。若苾芻知□蜜糖油醋水漿及醋乳酪餅果等有蟲而受用者。皆得墮罪。又無犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　知有食家強坐學處第四十二 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽鄔陀夷。解俗法術預知他事。時鄔陀夷晨朝著衣持缽入城乞食。時此城中有一賣香少年。初為婚娶。至香鋪所纔始開舖便生邪念。欲還舍內與婦交歡。還閉香鋪時鄔陀夷見而生念。自餘諸鋪今始開張。此一少年何因掩閉。即以他心道術而觀察之。知其欲歸共婦歡戲。我今宜可廢彼欲情。即在少年前往其宅內。就座而坐。告彼婦曰。汝來此坐我為說法。婦便敬禮聽受法義。正說法時少年來至。告其婦曰。汝宜取食與聖者鄔陀夷令其歸寺。時鄔陀夷報少年曰。賢首。我廢善品來汝宅中。令增信心為汝說法。汝不樂聽欲何所為。即強喚坐令其聽法。既久聽已慾念便歇。鄔陀夷知已從座而去。時彼少年極生嫌賤作如是語。雲何苾芻知他俗人有欲樂意。故相惱亂使失望心。令於己妻不得自在。此則何有沙門之法。少欲苾芻聞是語已鹹生嫌恥。 　　雲何苾芻知有食家強為住止。即以此緣具白世尊。世尊以此因緣集苾芻眾。具問鄔陀夷。廣說如上。世尊種種呵責已。告諸苾芻。乃至為十利故。制其學處應如是說。 　　若復苾芻知有食家強安坐者。波逸底迦。 　　若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。知義如上。有食者男以女為食。女以男為食。更相愛故。名之為食。家者謂四姓等。強者謂他不許強縱自心。坐者謂放身而坐。結罪如上。此中犯相其事雲何。若苾芻知他男女有欲意。強於家中而坐者。得波逸底迦。若知無慾心者無犯。又無犯者。謂最初犯人。具如上說。 　　知有食家強立學處第四十三 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽鄔陀夷晨朝乞食。見賣香少年初為婚娶。開閉香鋪染念歸家。鄔陀夷見已前詣其捨。廣說如前。鄔陀夷既入捨已。於戶扇後藏蔽其身。家有婢使。見苾芻默爾無言。時彼少年從市歸家。捉其婦臂牽至屏處欲行非法。其婢報曰。家主此戶扇後有尊者鄔陀夷。少年聞已作色而住。報其婢曰。聖者鄔陀夷在自房中。修習諸定受三摩地樂。因何至此。便觀戶扇後見鄔陀夷。欲情遂歇。作如是語。雲何苾芻失沙門法。來至俗家屏處強立。令他俗人於自妻室不得自在。少欲苾芻聞是語已共生嫌賤。以此因緣具白世尊。世尊即便集諸苾芻。問答同前。世尊種種呵責已。告諸苾芻。乃至為十利故。制其學處應如是說。 　　若復苾芻知有食家屏處強立者。波逸底迦。若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。釋此戒相廣說同前。但屏立為異。餘並可知。乃至痛惱所纏。 　　與無衣外道男女食學處第四十四 　　佛在王捨城羯闌鐸迦池竹林園中。時此城內有諸商人。來詣佛所頂禮雙足在一面坐。爾時世尊為諸商人說微妙法。示教利喜默然而住。時諸商人既聞法已深心歡喜。禮佛而去。復詣具壽阿難陀所。禮已而坐。尊者為說法要。乃至默然而住。時諸商人既聞法已。即從坐起白言。大德。世尊於此夏安居了當向何處。阿難陀曰。人等自可往問世尊。商人答曰。世尊大師威德嚴重。我等何敢輒有諮問。時阿難陀報商人曰。我亦見佛威德尊重。豈能專輒有所諮白。商人曰。大德阿難陀若不問者。雲何得知如來大師三月夏了欲向某處。阿難陀曰。由觀相貌及以言說。方知世尊欲向某處。商人問曰。觀何相貌及何言說。得知如來欲向某處。阿難陀曰。若望彼方而坐嚼齒木者。此是相貌。若讚彼方人物者。此是言說。商人復問。比者世尊向何方處而嚼齒木。復於何處讚歎其人。阿難陀曰。近者世尊向憍薩羅而嚼齒木。讚歎室羅伐城所有人物。時諸商人聞是語已。知佛世尊不久當向室羅伐城。禮足而去。時諸商人。即便收覓入室羅伐城所有賄貨。 　　爾時世尊三月夏了。命阿難陀曰。汝可告諸苾芻。世尊今欲往憍薩羅人間遊行。若有情願隨逐如來出行者。應可料理衣服。時阿難陀奉佛教已。告諸苾芻。如前具說。乃至料理衣服。時諸商人聞阿難陀告苾芻眾。世尊欲往憍薩羅國室羅伐城。時彼商人往詣佛所。禮雙足已在一面坐。爾時世尊為諸商人宣說妙法。示教利喜默然而住。商人皆起稽首合掌白佛言。世尊。我聞如來欲往室羅伐城。經遊道路所須四事。佛及僧眾我悉供養。唯願慈悲為我哀受。於時世尊默然為受。時諸商人見佛受已。禮佛而去。便詣尊者阿難陀所。禮已白言。大德。世尊一日可行幾許。阿難陀曰。猶如輪王。復問。輪王之法日行幾多。答曰。兩踰繕那。時諸商人准當程路每兩踰繕那安置所須。於日初分供佛及僧。食既了已商人前去。如是准置乃至室羅伐城。爾時世尊將諸大眾隨路而行。自寂靜故寂靜圍遶。阿羅漢阿羅漢圍遶。如是等廣說如前。往室羅伐。時商旅內有露形外道。亦與隨行。於時外道每於行路為飢渴所逼。作如是念。我今雲何得設方便免斯飢苦。便作是念。應投釋子共為徒伴可免飢虛。雖涉長途而不勞倦。即詣苾芻所白言。聖者。仁之大師性愛美好。常以金犁而為耕種。許仁等弟子受百味食著千金衣。上妙房舍價直一億。由斯仁等於現在世得安樂住。命終之後必定生天當得解脫。我之大師性愛粗惡。麻滓之犁亦不耕種。令我弟子拔髮露形。乞食人間寢居鞭地。由斯我等於現在世身常受苦。命終之後生地獄中久淪苦海。時諸苾芻聞是語已便作是念。此之外道有信敬心。告言。外道。汝今情樂苾芻所有。缽食之餘而能食不。外道聞已遂生念曰。苾芻殘食我不餐者。必當飢虛受餓而死。報苾芻言。聖者。我能食之。苾芻答曰。眾僧食時汝於見處隨意而住。苾芻當以缽中餘食見惠於汝。答言。極善。便持大銅甌隨教而住。時諸苾芻。既並食已。各持殘食授與露形。餅果之類填滿其器。時彼外道得滿器已。持之出外。於其門首。商主見怪問曰。誰以餅果見惠於仁。答商主曰。汝之所重為福田者。我與彼類而作福田。彼以餅果見贈於我。商主聞已語外道曰。苾芻於汝起慈悲心持以相遺。汝今乃說為彼福田。此非善事。若其世尊聞此語者。必緣斯事為諸苾芻制立學處。外道聞已情懷愧色。報商人曰。向是戲言勿以為意。即便辭去。於時有別商旅從室羅伐城來。彼商旅中有一露形外道。彼既見此問言。仁於行路有道糧不。答言。有。問曰從何而得。答曰。有禿居士為我濟辦。時彼外道怒而告曰。汝不知恩。蒙彼惠給得免飢虛。乃出粗言雲禿居士。然我見彼釋子苾芻數有五百。獲阿羅漢入般涅槃。我等群類外道之中。頗曾見有一涅槃不。作是語已說伽他曰。 　雲何汝身不陷地　　雲何舌不百片裂 　雲何諸神見此事　　不以霹靂破汝身 　野干每食師子殘　　而常有念害師子 　十力聖眾以食濟　　汝今見罵不知恩 　彼定證得一切智　　於友非友心平等 　汝等外道可惡人　　尚亦相依蒙濟給 　若人不識恩與義　　當知此類不如狗 　狗於人處解施恩　　汝似惡蛇常吐毒 　　時彼露形外道說伽他已捨之而去。此是緣起尚未制戒。爾時世尊。於憍薩羅國人間遊行。漸至室羅伐城。時此城中於一園處有五百女人。依此園林撚劫貝線以自活命。時諸女人。見佛世尊三十二相八十種好。諸功德法悉皆顯現。身如火聚放大光明。亦如金輪映發燈炬。尊重徐進如移寶山。又如金幢莊以雜寶。光明清淨智無所畏。時諸女人既見佛已心大歡喜。譬如有人於十二年中勤修妙定。忽然通悟心生悅樂。如貧窮人遇珍寶藏。如無子人獲得子息。如求王者得灌頂位。女人歡喜復過於此。時諸女人便詣佛所。頂禮佛足退坐一面。爾時世尊。為彼女人演說妙法。示教利喜。既說法已默然而住。時諸女人更相謂曰。若佛世尊入王城已。暫求禮敬亦無由得。我等宜可即於今時。請佛及僧為受微供。作是議已俱從座起。各禮佛足白佛言。唯願世尊及苾芻眾。明當受我所設供養。於時世尊默然而受。時諸女人見佛受已辭佛而去。諸女即便詣尊者阿難陀所。禮足已白言。王子。供佛僧眾可費幾多。阿難陀曰。可用五百金錢。時彼女人各留一錢以充供直。作如是語。王子。我等貧人無有器具及諸座席。唯願王子。為辦供設及諸所須。我等至時手自行食。阿難陀報曰。我當為作。時諸女人留錢而去。時給孤獨長者聞佛世尊遊化至此。往詣佛所禮佛足已在一面坐。佛為說法乃至默然而住。是時長者即從座起。整衣左肩合掌恭敬。而白佛言。唯願世尊及苾芻眾。明當就捨受我微供。世尊告曰。長者我已受彼五百女人明日請食。長者聞已心生隨喜禮佛而去。時給孤獨長者次往具壽阿難陀所。致敬禮足在一面坐。見彼金錢問言。尊者此是誰物。答曰。有五百女人留此金錢。明當請佛及僧一中供養。仁可持此金錢更添己物。營造妙供明日持來。長者於是持錢而去。既至家中更添己物。營辦上供送至給園。時阿難陀遣使報諸女曰。營辦既了可來行食。諸女俱至白阿難陀。仁是我等真善知識。幸見慈愍自手助我供佛及僧。時阿難陀即共行食。有二女人。一老一少。少是露形外道。來從乞食諸女報曰。此是王子之供。時露形女詣阿難陀從乞飲食。白言。王子。我等飢乏。願惠餘餐阿難陀曰。坐與汝食彼二便坐時阿難陀授食之時。不善觀察餅有相黏。老者與一。少者得二。於時老者既食餅已。問少者曰。汝得幾餅。報雲得二。老者曰。王子與我一餅。汝便得二。定知於汝心生愛念。當自嚴飾。少者曰。勿作是語。今此王子棄上宮闈出家厭俗。脫屣塵勞如捐涕唾。豈當於我垢穢容儀而生顧盻。老母曰。汝豈不知。凡諸丈夫於女人處愛樂不同。觀斯意況似求於汝。時少欲苾芻聞是說已。各生嫌恥作如是語。雲何苾芻自手與諸露形外道。及餘外道男女。飲食餅果之類。時諸苾芻即以此緣具白世尊。世尊因此集苾芻眾。廣說如前。問答呵責。種種方便讚寂靜行毀不寂靜。告諸苾芻。乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處應如是說。 　　若復苾芻自手授與無衣外道。及餘外道男女食者。波逸底迦。 　　若復苾芻者謂阿難陀。自手等者。謂以手授食。食義同前。無衣者謂是露形之儔。及餘雜類外道。皆得波逸底迦。餘義如上。此中犯相其事雲何。若諸苾芻自手與諸外道男女食者。皆得墮罪。若是親族。或是病人。與者無犯。或欲以食因緣除彼惡見與亦無犯。又無犯者。謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　觀軍學處第四十五 　　佛在室羅筏城逝多林給孤獨園。時憍薩羅國邊隅反叛。勝光大王令一大將領兵征伐。其軍至彼遂被他降。如是再三皆被他破。是時大將歸白王曰。叛者兵強王師力弱。自非大王親臨無由降伏。願王整旆除彼不臣。時勝光王擊鼓宣令敕國人曰。若有解武用者悉可從軍。無由放免。若不去者罰五百金錢。時六眾苾芻聞兵欲去。共相告曰。難陀鄔波難陀。我等宜去觀大勝王軍士何如。所發四兵堪能戰不。便往路所見象軍來。難陀問曰。君向何處。答言。聖者。今有邊隅不臣。王命我等欲去除其叛逆。難陀報曰。癡人。如此象軍豈能降彼。我觀汝象其狀如豬。邊隅大象形如山嶽。看汝形勢有去無歸。汝可暫還與宗親取別。以苣勝水共相祭祀方可從軍。時彼諸人聞此語已。情懷不樂在一邊住。次見馬軍來。鄔波難陀問曰。君向何處。答言。聖者。今有邊方不奉王命。我等欲去征彼不臣。報曰。癡人。如此馬軍豈能降彼。我觀汝馬狀如鈍牛。邊隅之馬其形若象。看汝形勢有去無歸。汝可還家。廣如上說。次見車軍來。六眾見已問答同前。報曰。癡人。如此車軍豈能降彼。我觀汝車形狀朽壞。彼車牢固形若峰樓。汝可還家。廣如上說。次見步軍來。六眾見已問答同前。報曰。癡人。我觀汝等兵士如縛草為人。彼之兵眾如勇健藥叉。汝可還家。廣如上說。時勝光王整軍後至。見兵不進問曰。汝等軍士何故不行。白言。大王。我等奉命出征恐成不利。今禿沙門披割壞服出無義言。令我憂惱。王問是誰。答曰。聖者六眾。王曰。彼是豪貴沙門隨情出語。君等宜去不應採錄。時勝光王便作是念。勿使沙門數相惱亂。命使者曰。汝今可往詣世尊所。頂禮足已當傳我言。敬問世尊。少病少惱起居輕利氣力調適女樂行不。復傳我語。唯願大德為諸聖眾。少有憶念為制學處。勿令苾芻往觀軍陣。時彼使人既奉王教往詣佛所。禮佛足已在一面立。白言。世尊。勝光大王故遣我來。禮世尊足敬問世尊。少病少惱起居輕利氣力調適安樂行不。爾時世尊告使者曰。勝光大王得安樂不。汝身健不。使者曰。王有啟白。今諸聖眾來觀軍陣。極相擾惱。唯願世尊少有憶念為制學處。勿令苾芻往觀軍陣。爾時世尊聞使語已默然而許。時彼使者知佛許已禮足而去。世尊以此因緣集苾芻眾。問六眾曰。汝等實往觀整裝軍耶。答言。實爾。世尊即便種種呵責。廣說如前。乃至為十利故。與諸苾芻制其學處應如是說。 　　若復苾芻往觀整裝軍者。波逸底迦。若復苾芻者謂是六眾。餘義如上。整裝軍者。謂將欲戰整帶甲冑裝束軍儀。有一類軍謂唯有像有二類軍謂兼以馬。有三類軍謂兼以車。有四類軍謂兼以步。往觀者謂向其處。結罪如上。此中犯相其事雲何。若苾芻觀整裝軍者。得波逸底迦。若苾芻為行乞食路見軍來。或時寺近大路。或軍入寺。或苾芻為王所喚。或夫人太子大臣及諸人等所請。設見軍時。並皆無犯。若見軍時不應說其好惡。又八難緣隨一現前。見亦無犯。又無犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　軍中過二宿學處第四十六 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時憍薩羅國邊隅叛逆。王命討罰同前被破。大臣白王。廣說乃至罰錢五百。於時大王親帥軍旅自往邊城。至彼合圍尚未降伏。大臣白王曰。給孤獨長者有大福力。彼若來者或可歸降。王曰。此亦善哉。應與敕書命來至此。令使齎敕至長者處。長者奉敕頂戴而受。白世尊已尋詣王營。雖在軍中彼仍不伏。時給孤長者身形羸瘦。時王見已問言。長者。豈可長者憶男女耶。長者答曰。不思男女但思聖眾。時勝光王即便以書白諸僧眾。今有少緣欲見聖眾。使往眾內宣王敕書。大眾聞已即遣行籌。諸老宿苾芻作如是語。我年朽老不復堪行。其少年者亦云不堪。我豈至彼為他添瓶取水耶。為王說法我等不解。空往何益。時彼六眾共相告曰。難陀鄔波難陀。今既大師住世。我等亦存。無上正法廣流化世。若大師涅槃弟子隨滅。所有正教悉亦淪亡。我等今時幸有餘力。於聖教轅當牽莫倦。遂即取籌赴王軍所。既至彼已為王說法。王大歡喜。夫人太子及大臣等悉為說法。鹹皆欣慶。王命諸將曰。好整軍兵共破邊賊。六眾聞已即相告曰。我等豈能多日作他威儀。今可作自儀式隨意而住。可共觀彼大勝王所整軍兵其狀何似。便詣路所見象軍來。告軍人曰。君欲何為。報曰。欲戰。告曰。汝等此象其狀若豬。如何欲戰。便捉象牙撲之於地。見馬兵來。同前問答。此馬如牛。即便捉尾擲置一邊。見車兵來。雲此破車。即便捉軸拔之路左。見步兵來。雲如草人。便扼其項擲之軍外。時彼四兵既見陵辱無可奈何。各在一邊懷憂而住。王仗後至問言。卿等何故不行。軍人答曰。大王當知。我等豈能降伏叛逆。今禿沙門以惡身語極相折辱。王曰。是誰。答雲。六眾。王曰。卿等宜戰。彼是豪貴沙門無勞採錄。時勝光王便作是念。勿彼聖者數相惱亂。命使者曰。汝持我語往世尊處。如前廣說。唯願世尊為諸聖眾少有憶念制其學處。勿復更令久住軍內。使者便去。如前廣說。問起居已辭佛而去爾時世尊以此因緣集苾芻眾。問答同前。乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處應如是說。 　　若復苾芻有因緣往軍中應齊二夜。若過宿者波逸底迦。 　　若復苾芻者謂是六眾。餘義如上。有緣者。謂是王等乃至眾庶所有請喚。軍中者。謂軍兵欲戰。四兵如前。齊二夜者。二夜應宿過此不應。若過宿者波逸底迦。此中犯相其事雲何。若諸苾芻至軍中過二夜而止宿者皆得波逸底迦。若其王等請留住宿及八難事。過宿無犯。又無犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　擾亂軍兵學處第四十七 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。同前邊隅叛逆。王師既去令命給孤長者。遣使白眾。對眾行籌。六眾取籌。乃至為其說法鹹皆喜慶。王整軍兵將欲出戰。六眾共行觀兵何似為勇為怯。遂於險林之處預先藏伏。四兵欲至便作叫聲。所有軍師逃走驚怖。六眾就問。君等何驚。答言。賊城兵出。我等逃竄。六眾報曰。非是賊來。是我笑耳。若彼賊城知汝怯弱者。每於日日繩繫汝頸牽入城中。我欲為汝安布軍陣必望得勝。諸人許可便與象軍。見小象時雲此何所用。便撲一邊。次與馬軍。見患腳馬此何所用。捉尾棄卻。次與車軍。見有舊車此何所用。即便捉軸棄在一邊。次與步軍。見□額人云禿頭人此何所用。便扼其項棄在一邊捨之而去。時諸四兵既被辱已。各在一邊懷憂而住。王仗既至問諸人曰。何不佈陣。諸人答曰。臣等何有情賴欲佈兵軍求決勝事。王問何故。廣答如前。乃至彼是豪貴苾芻。言何採錄。卿等宜應自布軍陣。王作是念。勿令六眾更為擾惱。我今宜可白世尊知。便命使者敬問世尊。述起居事已白佛言。世尊。六眾苾芻久宿軍中擾動兵眾。唯願世尊少有憶念為制學處。令諸聖眾雖過二夜在軍中宿。勿觀軍士共相擾亂。使受王語往世尊處。皆悉白知。世尊默許。使去之後。佛集僧眾問答呵責如前廣說。乃至我觀十利。為諸苾芻制立學處應如是說。 　　若復苾芻在軍中經二宿。觀整裝軍見先旗兵及看佈陣者。波逸底迦。 　　若復苾芻者謂是六眾。餘義如上。過二宿者謂過二日二夜。整裝軍者。謂將欲戰往佈陣處。旗者有四種。一師子旗。二大牛旗。三鯨魚旗。四金翅鳥旗。兵有四種。謂象馬車步。陣有四種。一槊刃勢。二車轅勢。三半月勢。四鵬翼勢。若觀此等軍陣之時。苾芻便得波逸底迦罪。此中犯相其事雲何。若苾芻二夜在軍中。若觀四兵未著甲冑未執杖者。得惡作罪。若觀整裝者得波逸底迦。若其王等請留住者及八難事。見亦無犯。又無犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　打苾芻學處第四十八 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。大目乾連與十七眾出家並受圓具。此十七眾鹹皆親近六眾苾芻共為狎習。時鄔陀夷報言。汝等可來作如是如是事業。彼便答曰。仁等豈復是我親教師軌範師耶。所有處分我不能作。時鄔陀夷便搭一人報雲。癡物汝等更復作何事業不受我言。時十七人悉皆仰倒啼泣。而言打我。諸苾芻見已問鄔陀夷曰。何故打彼少年。答曰。我唯打一。十七皆倒高聲啼泣。苾芻問曰。彼唯打一何故總啼。報言。上座若不總啼皆被打搭。少欲苾芻聞是事已。各生嫌賤作如是語。雲何苾芻以瞋恚心打他苾芻。以此因緣往白世尊。世尊由此集苾芻眾。問答呵責。乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處應如是說。 　　若復苾芻瞋恚故不喜打苾芻者。波逸底迦。若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。瞋者謂恚纏心起忿惱時。打者謂打搭也。苾芻者。謂此法中人已受圓具。釋罪如上。此中犯相其事雲何。若苾芻以內身份。或以外物。或兩俱兼。雲何內身。苾芻以瞋恚心。若以一指打苾芻時。得一墮罪。若二得二。乃至以五指打時得五墮罪。若以拳肘頭肩胯膝乃至足指。皆得墮罪。是謂內身。雲何外物。苾芻心瞋恚心將細草莛。或以箭簳及餘器具乃至棗核。或掬芥子遙打擲他。隨一著時皆得墮罪。是謂外物。雲何二俱。若苾芻手執刀杖打擊前人。及餘種種兵器之類。乃至帚莛樹葉。隨所著處皆得墮罪。是謂二俱。若為令彼怖。或為成就咒術打搭前人。此皆無犯。又無犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　根本說一切有部毘奈耶卷第三十七 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶 　　根本說一切有部毘奈耶卷第三十八 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　擬手向苾芻學處第四十九 　　爾時薄伽梵。在室羅伐城住逝多林給孤獨園。時具壽大目乾連與十七眾出家並受圓具。廣說如前。令其執作。彼不隨教。時鄔陀夷即便瞋忿。努手向一。彼十七人一時皆倒高聲啼泣。餘苾芻問其故。何因瞋一十七俱倒。答曰。我若不俱倒地恐皆被打。苾芻嫌賤以事白佛。佛便呵責。乃至我觀十利。為制學處應如是說。 　　若復苾芻瞋恚故不喜擬手向苾芻者。波逸底迦。 　　若復苾芻等者事並同前。言擬手者謂舉手擬他。釋罪同前。此中犯相其事雲何。有內外俱。內謂苾芻努其一指擬苾芻時。得一墮罪。乃至五指得五墮罪。或以拳肘從頭至足。准事如前。是謂為內。外者將草莛等擲擬前人。如上廣說。俱者謂手執杖等以擬前人。皆得墮罪。若為利益令彼恐怖。或復欲令咒術成就努擬前人。並皆無犯。又無犯者。謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　覆藏他罪學處第五十 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻與他出家。並受圓具而為共住。時諸弟子若未知彼是惡行人。悉皆承事親近供養。後既知已便捨而去。與善苾芻共相狎習。然為敬佛教故每日三時親為敬禮。其難陀苾芻有親弟子。名曰達摩彼未知師是惡行者。與之共住。後既知已捨之而去。與善苾芻同居。敬佛教故每日三時常來禮謁。因白師曰。鄔波馱耶存念。我今請白。欲向寺園閑靜之處隨情作業。難陀報曰。爾當謹慎。鄔波難陀聞是語已報達摩曰。汝持我座共爾俱行。達摩白言。豈阿遮利耶亦於晝日詣閑林處而逐靜耶。鄔波難陀曰。癡人汝意謂我心常散亂無所了知。何靜慮門我不通解。達摩答曰。我實不敢作此思惟。但問軌範師向晝日遊處不。是時達摩便持彼座。往晝遊處置一樹下。即自歛身詣一靜處。加趺而坐繫念思惟。鄔波難陀隨後而至。達摩遙見白言。大師。彼處樹下已安座訖。宜當就彼安靜而住。時鄔波難陀即便往彼就座而坐。衣覆頭面歛念思惟心不能安。還從座起周迴四顧。見一女人毀籬欲入。鄔波難陀遙喚達摩曰。達摩。汝今知不。有人毀籬。達摩報曰。阿遮利耶幸可思念逝多林經。鄔波難陀曰。癡人。汝今方解依經而住。汝豈不聞世尊之教。於僧祇物不應捨棄。我今自往遮彼女人。即從座起。既至彼已。問言。少女。何意毀籬。女人便笑。時鄔波難陀染心遂起。即便捉臂遍抱女身。鳴□祅楏□襼□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□樦□□□□□□□□旅□□檳妱□□陋□□□□□□□禍□□□□□□□□z□櫚□□□□□□□□□□□□□□□驄粿□□□□樦樓□□□□□E□鶴稀檢□□□□□禍□□□榜騶□□□□□□逆□□□□□□楅訪□□□餾漏□□□z□□□□□威D參□□□糕妊□□□□通z□□□□□□□飀□□業訊婦飥□飯□□ 　　若復苾芻知他苾芻有粗惡罪覆藏者波逸底迦。 　　若復苾芻者鄔波難陀。餘義如上。知義亦如上。苾芻者謂是難陀。粗惡罪者有二種。謂波羅市迦罪。僧伽伐屍沙罪。何故此二名為粗惡。自體及因皆粗弊可惡。故言粗惡。覆藏者謂掩蔽也。釋罪同前。此中犯相其事雲何。若復苾芻見苾芻犯他勝罪時。作心覆藏乃至明相未出已來。得惡作罪。明相出已便得墮罪。若覆他殘罪事亦同此。若苾芻見苾芻犯波逸底迦罪時。作心覆藏乃至明相未出已來。得惡作罪。明相出已亦得惡作。如是別悔法乃至惡作罪。覆藏亦爾。若說罪者恐他與為障礙之事。或為梵行等難。或復緣此令僧破者。覆皆無犯。又無犯者。謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　第六攝頌曰。 　伴惱觸火欲　　同眠法非障 　未捨求寂染　　收寶極炎時 　　共至俗家不與食學處第五十一 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。難陀苾芻有弟子。名曰達摩。性懷慚恥於犯追悔。廣說如前。乃至重佛教故日別三時就師致禮。時鄔波難陀語難陀曰。大德當知。達摩於我先有讎隙。我必對佛僧及餘眾前。彰其惡響作不饒益事。或令一日絕食受飢。難陀報曰。此之達摩稟性持戒。愧恥為懷追悔在心。曾無有犯。何能與彼作無益事。鄔波難陀曰。我今必當令彼無食受餓。難陀聞已便作是念。寧使絕食不可令其漫彰餘過。時有長者來請難陀鄔波難陀就捨而食。是時難陀報鄔波難陀。今日我令達摩絕食。鄔波難陀曰。今正是時。達摩時至欲得乞食。便詣師所禮拜合掌白言。鄔波馱耶存念。我今欲行乞食。師便報曰。我於今日有一施主。來請我食並弟子一人。汝可與我就彼而食。便白師曰。豈我比來曾隨師後受請食耶。鄔波難陀聞其語已而告之曰。達摩。我先別聞與今見異。我意謂汝稟性持戒慚愧為懷。遵奉師言情無違逆。豈復本師以不淨物而勸於汝。何故汝今見違上命。是時達摩既蒙大德呵責默然而止。復白師曰。我取水羅及乞食缽方從師去。鄔波難陀報言。具壽。更復何用水羅缽為。於彼捨中自有淨器。其水先濾亦復無蟲。即可與我相隨而去。是時達摩尋從師後。有一乞食苾芻見而問曰。具壽達摩欲何所適。報言。欲往請處。乞食者報曰。具壽。知量而食。達摩曰。大德。事未可知。為當得食為絕食耶。時乞食者相隨而去入室羅伐城。時難陀鄔波難陀。與其弟子至一店所。其難陀達摩便住於此。鄔波難陀即往施主家。飽足食已還來店上。難陀次往就捨而食。達摩便白鄔波難陀曰。阿遮利耶時將欲至。我當行矣。鄔波難陀報曰。彼施主家眾事皆辦。至便噉食。更何所憂。待至臨中我當共去。達摩即起以足量影。鄔波難陀報達摩曰。癡人汝言。謂我不護屍羅心常懈慢非時食耶。汝今宜去。若住於此令我不樂。若語若坐無有歡心。不如獨住。汝勿居此。達摩念曰。我若持羅及缽來至此者。當行乞食。今既無羅及缽。其欲如何。遂歸寺所。乃至食力未盡已來專修善品。及食力衰委脅而臥。時乞食者還至寺中。見達摩臥告曰。具壽達摩。食是他物腹豈他耶。恣意飽餐遂令不能作業。答言。大德。誰餐飽食。報雲。豈非今日受他請食。答曰。不食。問言。何故。即以上緣次第陳告。時乞食者告諸苾芻。苾芻聞已各生嫌賤作如是語。雲何苾芻故心令他苾芻絕食。以緣白佛。佛集僧眾。問答虛實。廣說如前。乃至我觀十利。制其學處應如是說。若復苾芻語餘苾芻作如是語。具壽。共汝詣俗家。當與汝美好飲食令得飽滿。彼苾芻至俗家竟不與食。語言。具壽汝去。我與汝共坐共語不樂。我獨坐獨語樂。作是語時欲令生惱者。波逸底迦。 　　若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義如上。餘苾芻者此法中人。共至俗家者謂四姓家。言美好飲食。謂五嚼食及五噉食。令得飽滿者。謂恣意而食。汝去等者是驅遣言。語謂讀誦。坐謂禪思。獨坐等樂者。明作惱意令彼絕食。以此為緣。不為餘事。釋罪同前。此中犯相其事雲何。若苾芻故心令他苾芻絕食者。得波逸底迦。若為病緣醫遣絕食不與無犯。又無犯者。謂初犯人。如上。 　　觸火學處第五十二 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有諸商人。往詣佛所禮雙足已。次至阿難陀處問曰。世尊夏了欲向何處。阿難陀具答。廣說如前。觀其先兆欲向王捨城。商主問知行日多少。即皆預辦供設所須。時阿難陀每日常在商主前行。遂見岐路奉待世尊。世尊見已。問言。汝今何故住此不行。阿難陀曰。大德。今此二路。一是直道。多有獅子虎豹恐怖難行。一是曲路。安隱無礙。我今不知欲趣何路。佛告阿難陀。宜取直路。怛他揭多離諸怖畏故。爾時世尊便取直路至一聚落。時聚落中有二童子。在村門戲。一人持鼓。一人執弓。時二童子見世尊來。即便禮足白佛言。世尊。善來善來。因何世尊欲從險道而為遊涉。唯願世尊。勿生恐怖。我等為佛作引導人。一在前行鳴鼓而去。一持弓矢隨後而來。世尊見去便作是念。此二童子久植善根今遭遇我。告曰。汝等二人今可歸去。如來大師久離怖畏。獅子虎豹何所能為。一人佛前聲鼓。一人對佛彈弓。禮佛足已遂還本處。爾時世尊即現微笑。有種種光從口而出。所謂青黃赤白紅頗胝色。此之光明或有沈下或復上昇。其光下者下至速活地獄黑繩眾合。小叫大叫小熱大熱。阿毘地獄及八寒地獄。光既至彼。若諸有情受炎熱者皆得清涼。若處寒冰便獲溫暖。彼諸有情離苦安樂皆作是言。我與汝等為從地獄死生餘處耶。爾時世尊。為欲令彼諸有情類生信喜故。便遣化身往地獄內。彼見化已鹹作是說。我等不於此死而生餘處。必是由此希奇大人威德力故。令我身心除苦得樂。既生信已便能消滅地獄諸苦。於人天趣受勝妙身。常為法器能見諦理。其上昇者上至四大王眾天三十三天夜摩天睹史多天化樂天他化自在天。梵眾梵輔大梵。少光無量光光音。少淨無量淨遍淨。無雲福生廣果無煩無熱善見善現色究竟天。所至之處。光中演說苦空無常無我等法。並復說此二伽他曰。 　汝當求出離　　於佛教精懃 　降伏生死軍　　如象摧草舍 　於此法律中　　常修不放逸 　能竭煩惱海　　當盡苦邊際 　　時彼光明遍照三千大千世界已。還至佛所。若佛世尊說過去事。光從背入。若說未來事。光於胸入。若說地獄事。光從足下入。若說傍生事。光從足跟入。若說餓鬼事。光從足指入。若說人事。光從膝入。若說力輪王事。光從左手掌入。若說轉輪王事。光從右手掌入。若說天事。光從臍入。若說聲聞事。光從口入。若說獨覺事。光從眉間入。若說阿耨多羅三藐三菩提。光從頂入。是時光明繞佛三匝從頂而入。時具壽阿難陀合掌恭敬白佛言。世尊。如來應正等覺。非無因緣熙怡微笑。即說伽他曰。 　世尊遠離掉憍慢　　於有情中第一尊 　降伏煩惱及諸怨　　若無因緣不微笑 　如來自證真妙覺　　諸有聽者皆樂聞 　牟尼最勝願宣揚　　大眾疑心為開決 　　佛告阿難陀。如是如是。如來應正等覺。非無因緣而現微笑。汝見二童子引導我不。白佛言見。佛告阿難陀。以此善根於當來世十三劫內。不墮惡趣生人天中。於最後身得成無上正等菩提。一名法鼓音如來。二名施無畏如來。爾時世尊說是記已隨路而去。至一村隅林中而宿。如佛所說苾芻住處乃至樹下。亦應隨次共分。時六眾苾芻分得一枯樹。夜被寒逼以火燒樹。於此樹中有蛇依止。蛇被煙熏緣枝而上垂身欲下。六眾見蛇高聲唱言。欲墮欲墮。時諸商人聞是聲已鹹作斯念。有師子入營跳躑而墮。便大驚怖四向奔走。於時世尊告阿難陀曰。何意商旅四面逃奔。阿難陀白佛言。大德。如佛教敕。凡諸苾芻所在之處。應隨長幼而共分之。六眾苾芻今宵宿處分得枯樹。被寒所逼以火燒樹。於此樹中有蛇依止。蛇被煙熏緣枝而上放身欲下。六眾見蛇高聲唱言。欲墮欲墮。時諸商人聞是聲已鹹作斯念。有師子入營跳躑而墮。便大驚怖四面奔逃。世尊告曰。汝可急去報諸商人。如來在處離師子怖。速命商旅勿復驚惶。時阿難陀奉教告知。諸人鹹至。時諸苾芻見是事已悉皆有疑。俱來白佛。大德。何意六眾作墮落聲驚諸商旅。世尊因此重為安慰令離憂怖。 　　佛告阿難陀。非但今日驚怖商旅。乃往古昔已曾恐懼於他。令彼四面逃走。我為安慰令離憂惱。汝等當聽。於過去世在彼水側有頻螺果林。於此林中有其六兔。共為知友依止而居。時頻螺果熟墮水作聲。於時六兔聞果落聲。形小志怯。便大驚怖四向逃走。時有野干。見其奔走來問其故。兔曰。我聞水內有非常之聲。將非猛獸慾來害我。緣此事故我等逃奔。野干亦走。如是豬鹿牛象豺狼虎豹及小師子等。各相詰問。聞斯語已悉皆奔竄。去斯不遠於山谷中。有一猛師子王依止而住。於時師子見諸獸類惶怖奔馳而問之曰。汝等皆有爪牙勇力何所怖懼。各見驚馳皆悉報言。我聞惡聲非常可畏。定有猛獸來害於我。為此驚惶求安靡地。師子報曰。在何處所而作惡聲。諸獸答曰。我亦不知何處作聲。師子報曰。若未委者君等莫走。我為審觀是何聲耶。即問虎曰。汝何處聞。答曰。我從豹聞。如是展轉問詰至兔。兔雲。此之怖聲是我親證。非是傳聞。仁等俱來共觀聲處。於時諸獸鹹悉共至頻螺林所。兔曰。此是驚怖起處。須臾暫住。還聞果落墮水作聲。師子報曰。此是食果非關恐怖。爾時空中有天。見已說伽他曰。 　不應聞他語便信　　當須親自審觀察 　勿如樹果落池中　　山林諸獸皆驚走 　　汝等苾芻勿生異念。往時師子王者即我身是。往時六兔驚恐諸獸。我已為其作安隱事。六兔者即六眾是。今時復緣驚諸商旅。我亦為其作安慰事。爾時世尊為說昔緣。令諸苾芻斷疑惑已。告阿難陀曰。汝今可去遍告商人。汝等今日不應先去。如來當在商旅前行。時阿難陀如佛所教具告商旅。汝勿先去。爾時世尊及諸僧眾皆在前行。至險林中有師子王欲來害佛。世尊見來便舒右手。於五指頭化出五師子。彼聞此氣即便奔走。世尊便於四面化為猛火。紅焰侵天飛光裂地。八方遍合求避無由。唯見佛邊清涼可愛。是時師子便詣佛所頂禮雙足。爾時世尊。便以百福莊嚴眾相具足無畏右手摩師子頭。告言。賢首。汝於先世已作惡業墮傍生中。復於今時常以害心斷他生命活自己身。於此命終還生惡趣。賢首。諸行無常。諸法無我。涅槃寂滅。汝於我所應生信心。於傍生趣深起厭離。時諸苾芻亦以手觸師子。師子見觸作不忍聲。佛告諸苾芻。汝等勿觸師子。何以故。猛獸獷烈性難親附。若輒觸者致有損傷。是故汝等莫觸師子。若諸苾芻觸師子時。得惡作罪。若觸石師子草師子。或泥土作及畫者。並皆無犯。調師子已佛與苾芻隨路而去。時師子王辭佛而住。便作是念。我今不應親於佛所聞三句法更斷他命而活己身。我今宜應要心絕食不復餐噉。凡諸畜類火力增強不堪忍飢。遂便命過生四大王眾天。初生天者法爾有三種念。我於何處死。今於何處生。由何等業招斯異熟。即便自知從畜趣死。今生四大王眾天。曾作何業。由於佛邊生淨信心。時此天子復作是念。我今宜應往詣佛所承事供養。於時天子以天瓔珞莊嚴其身。以天妙花盛滿衣角。過於夜分放大光明來詣佛所。即以天嗢缽花俱牟陀花缽沓摩花分陀利花。布列佛前而為供養。禮佛足已在一面坐。由此天身光明赫奕周遍晃耀。闌若林中悉皆明顯。 　　爾時世尊。隨彼天子意樂隨眠根性差別。而為說法。能令悟入四真諦理。是時天子既聞法已。即於座上以金剛智杵。摧破二十種薩迦耶見山。得預流果。既見諦已白世尊曰。大德。由世尊故。令我證得解脫之果。此非父母高祖人王天眾沙門婆羅門親友眷屬之所能作。我逢世尊善知識故。於地獄傍生餓鬼趣中拔濟令出。安置人天勝妙之處。當盡生死趣涅槃路。乾竭血海超越骨山。無始積集薩迦耶見山。以金剛智杵而摧破之。得預流果。我今歸依佛法僧寶。唯願世尊。證知我是鄔波索迦。始從今日乃至命存。受五學處不殺生乃至不飲酒。作是語已。時彼天子深心歡喜得未曾有。禮佛而去還適天宮。時諸苾芻於初後夜。警覺用心思惟而住。見世尊處有大光明。周遍晃耀闌若林中。便生疑念。有何天眾來詣佛所。由彼福力光遍林中。至天曉已往詣佛所。頂禮尊足在一面坐。而白佛言。我於昨夜見大光明遍滿林中。便生是念。豈非梵世諸天及天帝釋。或四天王及餘殊勝大威德天。來詣佛所親承供養。由彼力故光遍林中。爾時世尊告諸苾芻曰。昨夜光明非是梵王帝釋及餘天眾威神之力。汝豈不見林中大師子王。親於我邊聞三句法。諸苾芻白佛言。我等已見。佛言。彼師子王從我聞法。於此命過生四大王眾天。既受天身報恩供養。來至我所奉獻天花。我為說法。既聞法已便得見諦還本天宮。由彼力故光遍林中。時諸苾芻聞是語已請世尊曰。我等不知彼師子天曾作何業。由彼業故招異熟報墮師子中。復由何業命終之後。生在四天王天。復作何緣聞佛法已獲預流果。得未曾有還本天宮。世尊告曰。汝等當聽。此之天子前身作業。因緣運合至成熟時。不於外界地水火風令使成熟。還於自身蘊界處中內善惡業而受其報。即說頌曰。 　假令經百劫　　所作業不亡 　因緣會遇時　　果報還自受 　　汝等苾芻應至心聽。於過去世人壽二萬歲時。有佛出世名迦攝波。十號具足。有二萬弟子以為眷屬。在婆羅□斯國而為住止。彼迦攝波佛未出世時。於此城中有婆羅門。學善四明博通諸論。時世人眾極生尊重。同心敬仰以為大師。彼迦攝波佛出世之後。人皆敬佛。不復就彼共相承事。時迦攝波應正等覺。於無量百千大眾之中宣揚妙法。時婆羅門在眾邊過。見彼世尊於百千眾中而為說法。便生嫉妒口出鄙語。作如是說。此之沙門不知怖畏。猶如師子在大眾中。為他說法。諸餘聽者猶如小獸。敬受其法。時彼世尊聞此語聲告婆羅門曰。婆羅門。汝於天人師處出粗惡言。當於地獄受諸苦報。汝今宜可來至我所至心說罪。罪得輕薄。時婆羅門聞佛教已內興恥愧。於世尊前自言其過。既說罪已。即於佛邊歸依三寶。受五學處為鄔波索迦。汝等苾芻。勿生異念。往時婆羅門者。由其惡口親於佛前作輕慢語。因彼惡業雖復說罪尚有餘報。於五百生中常為師子。或受餘報今猶未息。由於我所生正信心聞三句法。得生天上。由於迦攝波佛前。歸依三寶受五學處。緣彼業力今於我所證真諦理。得預流果。還本天宮。是故苾芻。汝等當知。作純黑業得純黑異熟。作純白業得純白異熟。若作雜業受雜異熟。汝等從今當捨黑業及以雜業。當莫放逸修純白業。如是應學。時諸苾芻及人天眾。聞佛說已信受奉行。 　　爾時世尊漸次遊行到摩揭陀。至王捨城住羯闌鐸迦池竹林園中。時六眾苾芻於燃火處。各以火頭共相調弄。或作日月形。外道見時各生輕賤作如是語。仁等知不。沙門釋子火頭調戲。與彼童兒有何異相。雲何減割妻子之分。給此禿人充其缽食。時諸苾芻聞是語已具白世尊。 　　爾時世尊集諸苾芻廣說如前。乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處應如是說。 　　若復苾芻若自然火若教他燃者。波逸底迦。爾時世尊。為諸苾芻制其學處。不應觸火。諸苾芻眾於如來窣睹波處。更不燒香然燈以為供養。亦不承事親教師軌範師以煖湯水。及熏缽染衣等並不復作。爾時世尊知而故問具壽阿難陀曰。阿難陀。何故苾芻不燒香燃燈。供養如來窣睹波處。及以二師湯水等事。阿難陀曰。由佛世尊為制學處不得觸火。以此因緣諸苾芻眾。遂便斷絕供養等事。佛告阿難陀。若觸火者作時守持。雖觸無犯。時諸苾芻不知雲何作時守持。佛言。凡觸火時作如是念。我為供養佛故今須觸火。或雲為法為僧。為鄔波馱耶阿遮利耶。及已自受用並同梵行者。為某事故今須觸火。諸苾芻為染衣熏缽等事數數觸火。觸時忘念而不持心。便生悔恨起惡作心。我今如何故犯此罪。即以此緣具白世尊。佛言。應雲乃至事了長時守持。時一苾芻身苦風病。詣醫人所。報言。賢首。為我准如是病而處方藥。醫人報曰。凡是風病得火為良。當須近火。報言。賢首。世尊制戒不許向火。醫曰。聖者。世尊大慈。緣斯事故必定開許。以緣白佛。佛言。前是創製。今更隨開。應如是說。 　　若復苾芻無病為身。若自燃火若教他燃者。波逸底迦。 　　若復苾芻者謂是六眾。餘義如上。無病者謂除其病。自他等義如前廣說。此中犯相其事雲何。若苾芻以火頭共相戲弄。或作日月輪形。皆得墮罪。凡苾芻燃火之時。應觀其事而守持之。若不守持輒燃輒觸者。得波逸底迦。若滅火者亦得墮罪。若苾芻捉火頭前火。或抽火頭。或翻轉火炭。或翻轉糠□等。火隨作何事。謂作食煮水燃燈燒香等。觸著之時皆惡作罪。若以毛髮爪唾等棄火中者。亦得惡作罪。若此等事作時守持者無犯。又無犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　與欲已更遮學處第五十三 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽鄔陀夷。斷除煩惱得阿羅漢果已。時闡陀苾芻。遂往憍閃毘國靜緣而住。其阿說迦補捺伐素。二俱命過。其難陀鄔波難陀在逝多林。年並衰邁。彼十七眾苾芻年漸長大。勇健有力善三藏教。便共詳議鹹作是說。我於長時常被六眾之所欺輕。於彼眾中難陀鄔波難陀常為毒害。於二人中鄔波難陀更為苦切。我等宜應為作捨置羯磨。一人告眾曰。上座難陀即是其兄。善明法務。我等何能與作羯磨。一人議曰。我今應權為誘誑不令入眾。我等即便共為羯磨。作是議已遂。至其所告言。畔睇阿遮利耶。答言。願具壽無病。白言。上座所著支伐羅。非常垢膩。何不浣濯。報言。具壽。我今年朽。弟子門人見是衰邁各起輕心。誰復肯為洗濯衣服。彼便答言。大德可與我衣。當為浣濯。於時難陀便以一衣付與令洗。彼復報曰。一種辛苦可總與衣。俱時浣濯。即便披一破服總與三衣。彼得衣已鹹悉漬以灰汁。即往集處敷座席已。便鳴健椎。俱至難陀所白言。大德。眾僧有事。健椎已鳴。宜可暫入眾中共觀其事。難陀報曰。具壽。我今如此形儀。何得入眾。若於眾中有如法僧事。我當與欲。即便與欲。彼持其欲往至眾中。為陳說已。一人即起詣上座鄔波難陀所。作如是語。大德有罪我欲詰問。幸見容許。報雲。隨意。白言。大德。頗憶於某時某處自作是語。我當破汝等腹決取中腸繞逝多林。其事實不。鄔波難陀聞斯語已報言。具壽。豈已差之瘡重更傷損。此事過去。何勞在言。白言。大德。如來大師亦依過去事為諸弟子而制學處。即便強與作捨置羯磨。大眾散已。時鄔波難陀詣難陀所啼泣而住。難陀問曰。爾有何事今忽悲啼。報言。被諸黑缽與我作捨置羯磨。難陀報曰。彼與我弟作羯磨者。便是自於村坊城邑三界之內驅遣其身。於弟何過。然我今時當為申謝。又彼僧伽作別眾羯磨。作法不成。我不赴集。餘人報曰。豈非大德前與欲耶。難陀曰。若作如是非所愛事。我不與欲。持欲不成。是惡與欲。少欲苾芻聞是語已各生嫌賤。雲何苾芻先時與欲。後更追悔作如是語。還我欲來不與汝欲。時諸苾芻以是因緣具白世尊。佛以此緣告諸苾芻。問答虛實。廣說乃至。我觀十利。為諸苾芻制其學處應如是說。 　　若復苾芻與他苾芻欲已。後便悔言。還我欲來。不與汝者。波逸底迦。 　　若復苾芻者謂是難陀。餘義如上。又苾芻者謂此法中人。與欲已者謂先已言與。後便等者。是索欲詞。釋罪同前。 　　此中犯相其事雲何。若苾芻先與欲已。後便生悔報眾雲。還我欲來。我不樂與者。便得墮罪。又無犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　根本說一切有部毘奈耶卷第三十八 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶 　　根本說一切有部毘奈耶卷第三十九 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　與未近圓人同室宿過二夜學處第五十四 　　爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有眾多敬信施主。來至寺中白諸苾芻曰。聖者。幸為我等宣揚正法。樂欲聽聞。苾芻報曰。賢首。汝等有心樂聞法者。當詣佛所。佛自為說。彼雲。聖者。唯一大師。瞻仰者眾。天龍人鬼。皆願聞法。知欲為誰而演法要。仁等亦可為我誦經。苾芻報曰。世尊未許。諸俗聞已共起譏嫌捨之而去。時諸苾芻以緣白佛。佛言。我今聽諸苾芻隨時誦經。世尊既許苾芻誦經。彼便日日誦經不息。諸有福德閑暇者。晝常來聽。既歸家已。便於夜中告諸無福營作之人。作如是語。君等當知。彼諸聖眾於日日中常誦正法。言詞美妙令眾樂聞。聽者忘疲如蜂食蜜。時營作者聞斯語已報諸人曰。仁等有福逢佛出世。得聞法要獲大利益。於日日中得未曾有。報作人曰。汝何不聽。答曰。仁有福德。雖晝聽經家生得濟。我等薄福作業求活。恆去聞經終當餓死。若其聖者夜誦經者。我亦樂聽。時諸苾芻聞是語已。便往白佛。佛言。雖在夜中亦誦經法。彼便通夜而為誦經。因生疲苦。佛言。不應晝夜誦經。苾芻隨時少宣其法。諸來聽者共生嫌意。佛言。不應隨宜當圓滿說。時諸苾芻夜夜常誦。諸作業人無暇鎮來。時有福人。既至家已同前為說。作人自歎。我等薄福不得聞經。若諸聖者。每於月八日十五日二十三日月盡日通夜誦者。我等常聞能生福利。苾芻以緣白佛。佛言。當於月八日十五日二十三日月盡日通夜誦經。時有乞食苾芻。在阿蘭若住。告同住者曰。今是十五日。我欲向寺共為長淨並復聽經。便詣寺所慇懃聽法乃至夜半。時乞食者作如是念。今既非時。無緣得往蘭若之處。且留此住於一面坐。諸聽法俗人亦住於此。時知寺人將滅燈燭。俗人告言。聖者勿去燈明。我助油燭。有摩訶羅苾芻。共於此臥不用心眠。便在夢中見與故二共為聚集。遂即□言說非法事。俗人聞已遂即遍觀。見摩訶羅仰腹而臥。口說□言說非法事。諸俗見已共作是議。仁等觀此年老苾芻。尚為斯事。諸餘少壯當欲如何。時乞食者聞俗嫌議。旦詣林中。於蘭若內習定之人見而問曰。具壽。於彼寺中同梵行者夜誦經時。能令諸俗人生淨信不。報言。聽微妙法皆生喜信。然而有一年老苾芻。起俗譏嫌。彼問。何故。即以事具答。諸苾芻聞以緣白佛。佛言。由諸苾芻與未圓具者。同一室宿及然燈燭。有是過生。是故我今不聽苾芻與未圓具人。同一室宿及燃燈燭。此是緣起尚未制學處。 　　佛在憍閃毘妙音園中。時尊者舍利子有二求寂。一是准陀。二是羅怙羅。於時羅怙羅有緣須至晝日遊處。有客苾芻來入寺中。見授事人已覓停止處。其授事人見羅怙羅出外不在。即便令客權止房中。其客苾芻。即取羅怙羅所有衣缽置之房外。時羅怙羅從外靜處還至本房。見其衣缽在房門外悵然而立。於時准陀來至其所。問言。具壽。何故愁然似帶憂色。答曰。我暫出遊。有客來至以我衣缽棄在房前。日時欲暮天復將雨。我於今夜何處當臥。准陀報曰。隨處隨時且容身臥。詎勞憂悒徙倚房前。答曰。仁具福德有大威神。化作草菴即堪止宿。我無威力其欲如何。准陀聞已默然而去。時有淨信施主。為佛及僧以妙香泥塗拭圊廁。羅怙羅見已便作是念。非時見佛欲有諮問。無有是處。我今宜可於此眠宿以度今宵。遂入廁屋權時而臥。即於其夜天降大雨。去斯不遠於地穴中。有大毒蛇依止而住。水滿穴中。其蛇遂出便往廁上。如來大師得無忘心作如是念。若彼毒蛇螫羅怙羅者。此必當死但有其名。又釋迦種自恃高慢。便生不信作如是語。若羅怙羅不出家者繼轉輪王位。今既出家無所依怙。臥於廁上被蛇所螫枉苦身亡。作是念已便舒右手如象王鼻。到羅怙羅所擎取其身。至己房內安自床上。佛於是夜時行時坐以至天明。有餘苾芻。於晨朝時嚼齒木澡漱訖。往世尊所欲申禮敬。世尊常法。若欲為諸聲聞制學處者。未至苾芻待其總集。其現至者不即令去。時求寂准陀至羅怙羅所彈指警覺。告言。羅怙羅。汝何處臥。彼既覺已知是佛床。即便驚起惶怖而立。准陀告曰。羅怙羅。向使世尊不念汝者。被毒蛇螫必定無常。但空名在。爾時世尊告諸苾芻曰。凡諸求寂無父無母。唯有汝等同梵行人共相慈念。此等多是阿羅漢胎終將出離。汝等若不共相愍護。誰當見憂。是故我今聽諸苾芻。與未圓具人齊二夜同宿無犯。時有苾芻忽得下痢不淨污足。房無燈燭求洗無由。遂垂足床前偃臥經宿。天將欲曉。弟子門人入房參問。不審鄔波馱耶四大安不。答曰。不安。問言。何故。具以患狀告彼令知。諸苾芻聞以緣白佛。佛言。應置燈明。時諸苾芻置燈明已。有病不眠因斯更重。佛言。苾芻有病須燃燈者。對臥無犯。勿致疑心。時看病人亦不敢臥。因加疾病。佛言。其看病人雖臥燈明。亦無有犯。時彼病者須受藥食。無人為授遂闕所須。佛言。未受具人應令共宿。時諸苾芻過二宿已遂不敢睡。因更病生。佛言。病人雖過二夜共宿無犯。有病苾芻不能自噉。令受具者哺而方食。時受具人出行不在。佛言。未受具者亦聽哺食。若無此人。雖大苾芻自取而哺。時諸苾芻於日月光下不敢睡眠。佛言。日月之光非所避物。臥時無犯。如佛所制。苾芻。不得與未受具人過二夜宿。時諸苾芻過二夜已驅出寺外。被賊惡獸及蚊蟻等之所損傷。佛言。不應遣彼令出寺外。時諸苾芻遣出簷外。佛言。不應驅出簷外。應離房門勢分令其止宿。時有苾芻畜一求寂。夜令出宿。有罪惡苾芻從外來至。問求寂曰。汝於今夜何處當宿。答言。於門屋下。時彼師主聞其語聲。問言。彼說何事。弟子具答。師主聞已喚入房中一處止宿。自便通夜。或行或坐以徹天明時弟子門人共來參問。不審鄔波馱耶宿夜以來。起居輕利氣力安不。答曰。不安。問言。何故。是時師主具以事答。弟子聞已白師主曰。師豈不聞。如佛所言有二種事方成大人。一者知是不可為事即不應為。二者已為其事即不應捨可令究竟。師既愍彼求寂已為攝養。當存終始。豈得辭勞。師聞便默。爾諸苾芻聞以緣白佛。佛言。若有如此罪惡人來。能驅擯者應共斥逐。若不可者應將求寂往餘寺中。若於夏內安居已後。有惡苾芻來寺中者。時彼師主應與求寂同房而宿。以至夏終。勿致疑惑。至夏罷已能驅逐者可擯斥之。若不可者應將求寂別詣餘寺。時有眾多苾芻。隨路而去並將求寂。過二夜已便令出宿。遂被惡獸之所傷害。以緣白佛。佛言。不應令出。應分苾芻以為二處。隨夜未滿共宿無犯。時諸求寂夜起之時於路睡著。苾芻棄之而去。亦被傷害。佛言。不應棄去。應令在前。時彼求寂於小食時從索飲食。苾芻不與。佛言。應與。至午還索。苾芻報曰。已與朝食因何更索。遂不與食。佛言。少年火盛。更可與食。又與未具隨伴道行。苾芻相告曰。如佛所制。過二夜已不許與未圓具者同宿。彼便警覺通夜不眠。遂生勞倦。佛言應護明相。不假通宵。時諸苾芻猶尚疲勞。佛言如在行路通夜應眠。勿生疑惑。時鄔波難陀有二求寂。一名利刺。二名長大。與此二弟子過二夜宿。諸苾芻見告言。具壽。佛制不許二夜共宿。仁今何意故違佛語。當可改之。鄔波難陀曰。此第二夜與第三夜有何異相。又第三夜豈可飲酒食蔥蒜耶。時有少欲苾芻。聞是語已便生嫌賤。雲何苾芻不奉佛教。世尊不聽過二夜與未受具人同室宿。而故違聖教。與之同宿。即以此緣具白世尊。世尊。集眾問答虛實。乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處。應如是說。 　　若復苾芻與未近圓人同室宿。過二夜者波逸底迦。 　　若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義如上。有二圓具。謂苾芻苾芻尼。餘非圓具謂求寂等。餘義可解。室有四種。一總覆總障。如諸房舍及客堂樓觀等。上總遍覆四壁皆遮。二總覆多障。於四壁少安窗戶。三多覆總障。即四面捨。於四邊安壁。中間豎柱。四簷內入。或低或平。四多覆多障。謂三面捨。於四面捨無其一邊。若半障半覆。或多覆少障。或簷際等。並皆無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　不捨惡見違諫學處第五十五 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有苾芻名曰無相。自生惡見作如是語。如佛所說障礙之法不應習行。我知此法習行之時非是障礙。時有眾多苾芻。聞是語已往白世尊。世尊告曰。汝等苾芻眾。應與彼無相苾芻。作別諫事。若復更有如斯等類。應如是作。往至其所而告之曰。汝無相莫作是語。如佛所說障礙之法不應習行。我知此法習行之時非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。汝無相。世尊不說障礙法非障礙法。以種種方便說是障礙法。若習行者定是障礙法。無相。汝今應捨如是惡見。如是應諫。諸苾芻奉教而去。至無相所。如佛所教諫誨之時。於其惡見固執不捨。作如是語。我說是實餘皆虛妄。時諸苾芻見諫不隨。便詣佛所作如是語。大德。我已如佛所教別諫無相。諫誨之時彼於惡見固執不捨。乃至廣說。佛言。汝諸苾芻。應作白四羯磨諫彼苾芻。應如是作。鳴槌集眾。眾既集已。令一苾芻作白羯磨。應如是作。大德僧伽聽。此無相苾芻自生惡見作如是語。如佛所說障礙之法。不應習行。我知此法習行之時非是障礙。時諸苾芻為作別諫。別諫之時。所有惡見堅執其事不肯棄捨。雲我說是實餘皆虛妄。若僧時到聽者。僧伽應許。僧伽。今與汝無相苾芻。作白四羯磨開曉其事。汝無相莫作是語。如佛所說障礙之法不應習行。我知此法習行之時非障礙法。莫謗世尊。謗世尊者不善。汝無相世尊以種種方便說欲。是障礙法。若習行者定為障礙。汝無相當捨如是惡見。白如是。次作羯磨。應准白成。時諸苾芻作白羯磨。開諫之時無相苾芻所有惡見堅執不捨。雲此事是實餘皆虛妄。時諸苾芻見其不改。即以不隨諫事具白世尊。世尊告曰。諸苾芻應與無相苾芻作不捨惡見捨置羯磨。應如是作。餘亦如是。鳴槌集眾等。令一苾芻作白羯磨。 　　大德僧伽聽。此無相苾芻自生惡見。廣說如前。乃至若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今與無相苾芻作不捨惡見捨置羯磨。乃至此無相苾芻如是惡見未捨已來。眾僧不應共語共說。可惡極惡如旃荼羅。白如是。次作羯磨。應准白成。時諸苾芻雖與無相作捨置羯磨。然彼惡見堅執不捨。時諸苾芻以緣白佛。佛集僧眾問無相曰。汝實作此語。如佛所說障礙之法。我知非障礙。習行之時不為障礙。白佛言。實爾大德。世尊種種呵責廣如前說。乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處。應如是說。若復苾芻作如是語。我知佛所說法欲是障礙者。習行之時非是障礙。諸苾芻應語彼苾芻言。汝莫作是語。我知佛所說欲是障礙法者。習行之時非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊以無量門於諸欲法說為障礙。汝可棄捨如是惡見。諸苾芻如是諫時。捨者善。若不捨者應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若不捨者波逸底迦。 　　若復苾芻者謂是無相。餘義如上。作如是語者說其事也。我知佛所說法者。謂如來應正等覺。法謂佛說或聲聞說。說是障礙義。障礙法者。謂四他勝及眾教二不定。三十捨墮。九十一墮。四別悔眾學法。習行之時非障礙者。謂不能障沙門聖果。謗者謂出非理言。不善者招惡異熟。諸苾芻見是語時應作別諫。若不捨者作羯磨諫。乃至結竟。廣說如前。此中犯相其事雲何。若苾芻作如是語。我知佛所說等。諸苾芻見是語時應作別諫。捨者善。若不捨者得惡作罪。羯磨諫時。若作白時及初二羯磨。若不捨者皆惡作罪。若三羯磨竟時。便得墮罪。若作非法等羯磨者。彼無有犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　隨捨置人學處第五十六 　　時無相苾芻得捨置羯磨。往鄔波難陀處啼泣而住。鄔波難陀告言。具壽無相。何故啼泣。報言諸黑缽者為我作捨置羯磨。鄔波難陀曰。設與城邑聚落及三界有情作捨置羯磨者。豈城邑等而非有耶。且勿憂惱當求懺謝。如是教已便共言說。受用衣食同室而臥。時少欲苾芻見是事已共生嫌賤。雲何苾芻知彼苾芻是惡見人。眾與羯磨未行隨法。而與言談為同住事。即以此緣具白世尊。世尊集眾問其虛實。種種呵責。乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處。應如是說。 　　若復苾芻。知如是語人未為隨法不捨惡見。共為言說共住受用同室而宿者。波逸底迦。若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義如上。如是語人者謂是無相。未為隨順法者。未作隨順懺摩之法。不捨惡見共為言說等者。謂作教授依止等事。於四室中同宿天明。結罪如上。此中犯相其事雲何。若苾芻知如是語人未作隨法。為言論共住等事。便得墮罪。若彼身病看侍無犯。或共同居令捨惡見。此亦無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　攝受惡見不捨求寂學處第五十七 　　佛在室羅伐城住逝多林給孤獨園。時鄔波難陀有二求寂。一名利刺。二名長大。時有異處眾多苾芻來至其所。與二求寂以為共住。言戲掉舉身相摩觸。時諸苾芻後生懊悔。便自剋責所犯之罪。應責心者責心而悔。應對說者對說而除。發勇猛心起決定意。斷諸煩惱證阿羅漢。獲大神通。後於異時彼二求寂林中採花。於虛空中見彼苾芻乘空而至。遂遙問曰。仁等是誰苾芻。答言我是某甲。彼二報曰。仁等豈不昔與我等而為共住。言戲掉舉身相摩觸作諸罪業。雲何於今獲增上證。彼便答曰。此事實爾。然我後時情生懊悔。深自剋責所犯之罪。如前具說。乃至獲得道果。求寂聞已便作是念。此諸苾芻昔與我等。共作如是如是非法之事。雲何於今得增上果。以此因緣我知佛所說法。雲習諸欲是障礙者此非障礙。具以此事告諸苾芻。時少欲者聞是語已不嫌不喜。具以其事往白世尊。世尊爾時告諸苾芻。此二求寂所言非理。汝等應可作別諫法而開曉之。若有餘人作斯事者。亦如是諫。告言。汝利刺長大莫作是語。我知佛所說法欲是障礙者此非是障。勿作是語謗讟世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。佛以種種方便說行諸欲。是障礙法。汝今二人當捨惡見。時諸苾芻奉佛教已。往二求寂所如佛所教曉喻其事。如是諫時彼二求寂。所有惡見堅執不捨。作如是語。此事是實餘皆虛妄。時諸苾芻即以此緣具白世尊。我等奉教別諫彼二求寂時。彼之惡見堅執不捨。而雲我說是實餘皆虛妄。佛言汝諸苾芻。應作白四羯磨諫二求寂。如是應作。鳴槌集眾。眾既集已。令二求寂離聞處在見處。應令一人作白羯磨。應如是作。 　　大德僧伽聽。此利刺長大二求寂。自起如是惡見作如是語。我知佛所說法欲是障礙者。此非是障。苾芻與作別諫之時。彼二惡見堅執不捨。作如是語。此事是實餘皆虛妄。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今與彼二人。作白四羯磨曉喻其事。汝等二人莫作是語。如佛所說障礙之法不應習行。我知此法習行之時非是障礙。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是說。世尊以種種方便說欲是障礙法。若習行者定為障礙。汝之二人當捨如是惡見。此是其白。一苾芻向二人所報言。眾僧與汝作白四羯磨。已作白竟。汝今應捨惡見。若捨者善。若不捨者彼苾芻應還眾中。告言惡見不捨。次作羯磨。大德僧伽聽。准白應作。乃至初羯磨了。如前令問。若不捨者還報眾知。次作第二第三了時。亦如前問。如是應作。時諸苾芻奉佛教已。喚彼二人為作白四羯磨曉喻之時。彼於惡見堅執不捨雲此事是實餘皆虛妄。時諸苾芻即以此緣具白世尊。我等已作白四羯磨諫彼二人。彼於惡見堅執不捨。雲此事是實餘皆虛妄。佛言汝等苾芻應與彼二求寂作不捨惡見擯羯磨。如是應作。鳴槌集眾。眾既集已。令一苾芻作白羯磨。大德僧伽聽。彼利刺長大二求寂。自起惡見如前廣說。僧伽為作別諫。及白四羯磨曉喻之時。堅執不捨。雲此事是實餘皆虛妄。若僧時到聽者。僧伽應許。僧伽今與此二人。作不捨惡見擯羯磨。應告之曰。汝等二人從今已去。不得更雲如來應正等覺是我大師。亦復不應隨苾芻後同一道行。如餘求寂與大苾芻二夜同室宿。汝今無是事。汝愚癡人今可滅去。白如是。應一苾芻向二人所報言。眾今與汝二人作白四擯羯磨。已作白訖。汝等應捨如是惡見。若捨者善。若不捨者還至眾中具告其事。廣說如上。次應與作羯磨。准白應為。作一番訖還令苾芻向彼陳說。眾已與汝作初羯磨訖。應捨惡見。廣說如上。乃至第三羯磨竟。結文准作。諸苾芻白佛言。大德。應如是作。時諸苾芻承佛教已。喚二求寂為作驅擯羯磨已。惡見不捨。便往鄔波難陀所啼泣而住。鄔波難陀問曰。汝二具壽何汝啼泣。答言諸黑缽者已為我等作擯羯磨。今欲如何。鄔波難陀曰。若彼為諸村坊城邑乃至三界。作擯羯磨。豈村坊等而非有耶。汝勿憂惱。當就懺摩。便受彼二供給供養。言談同宿。少欲苾芻見是事已。生嫌賤心作如是語。雲何苾芻具知如是惡見求寂大眾與作擯羯磨已。受彼供承言談同宿。即以此緣具白世尊。世尊集眾問鄔波難陀。廣說如上。乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處。應如是說。 　　若復苾芻見有求寂作如是語。我知佛所說法欲是障礙法者。習行之時非是障礙。諸苾芻應語彼求寂言汝莫作是語。我知佛所說欲是障礙法者。習行之時非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊以無量門於諸欲法說為障礙。汝可棄捨如是惡見。諸苾芻語彼求寂時。捨此事者善。若不捨者乃至二三。隨正應諫。隨正應教令捨是事。捨者善。若不捨者諸苾芻應語彼求寂言。汝從今已去。不應說言如來應正等覺是我大師。若有尊宿及同梵行者。不應隨行。如餘求寂得與苾芻二夜同宿。汝今無是事。汝愚癡人可速滅去。若苾芻知是被擯求寂。而攝受饒益同室宿者。波逸底迦。 　　若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義如上。有求寂者謂利刺長大。佛者謂如來應正等覺。說者開導義。法者若佛說若聲聞說。欲是障礙者。謂是五欲。習行者謂作其事。非是障礙者。謂不能障沙門聖果。苾芻者謂此法中人。語彼求寂等者。述其惡見。與作別諫及與眾諫。若不捨者應擯羯磨語言。汝從今已去廣說其事。是不應作共行同宿。汝是癡人可速滅去。若苾芻者謂鄔波難陀。知者或自知或從他聞。攝受者與作依止。饒益者謂給衣食。同室者。四種室中與其同宿。結罪同前。此中犯相其事雲何。若苾芻知是彼擯求寂。乃至同室宿者。波逸底迦。 　　若是親族或時帶病。若復令彼冀捨惡見。雖權攝受並皆無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　著不壞色衣學處第五十八 　　佛在王捨城住竹林園。時此城中有二龍王。一名祇利。一名跋窶。由此二龍威神力故。於王捨城有五百溫泉及諸池沼。常流不絕。時降甘雨五穀熟成。爾時世尊調伏難陀鄔波難陀二龍王已。此二龍王每於月八日十五日二十三日月盡日。從大海出昇妙高峰。來詣佛所為欲供養及聽法故。時祇利跋窶二龍王。見難陀鄔波難陀來至佛所而申供養。自相謂曰。此二龍王每月於四齋日。遠從餘處來至此城。承事世尊並聞妙法。我等雲何在此城中不申禮敬。我今宜往供養世尊。是時二龍王來詣佛所。禮雙足已在一面坐。爾時世尊為彼二龍宣說法要。令歸三寶受五學處。從此已後身及貲財並皆增盛。既增盛已即共議曰。我等宜可往大海中。隨廣博處而為居止。作是議已往詣佛所。致敬既畢在一面坐。白佛言。大德。我從世尊受歸戒已。身及資財並皆增盛。若大悲世尊哀憐許者。我等今欲往大海中隨寬而住。佛見請已告二龍曰。影勝大王是國之主。汝等欲去宜可白知。時二龍王辭佛而去。便相謂曰。如佛所言似不容許。便依舊住。然二龍王若於夜中來見佛者。依本形狀。若於晝日作長者形。後異時中龍於晝日在世尊所聽佛說法。影勝大王亦於彼時往竹林園。既至門所命左右曰。汝往佛所觀有何人。時彼左右奉教而去。既至佛所禮佛足已。見二長者在世尊處。即還王所。白言大天。有二長者在世尊處。王作是念。彼二長者是我國人。見我來至敢不起耶。時影勝王欲至佛所。彼二龍王見大王來。白世尊曰。大德。我今先且敬法為敬王耶。世尊告曰。諸佛世尊及阿羅漢等鹹敬於法。以此因緣說三伽他曰。 　若過去諸佛　　及以未來者 　現在諸世尊　　能斷一切憂 　皆共尊敬法　　言說及行住 　常於一切時　　尊重於正法 　是故求益者　　欲希富盛樂 　應當尊敬法　　常思諸佛教 　　時彼二龍聞佛世尊說敬法事。雖見王來而不修敬。王既見已便作是念。此二長者是我國人。見我來至不相敬重。便生瞋恨。至世尊所禮雙足已在一面坐。佛知王意有瞋恚心。別作餘言不為說法。時影勝王請世尊曰。唯願大師為我說法。爾時世尊。以此因緣說伽他曰。 　若無清淨心　　而懷瞋恨意 　不能解諸佛　　所說微妙法 　降伏鬥諍心　　及無不淨意 　能除於忿害　　方解微妙法 　　時影勝王聞伽陀已作如是念。由二長者遂令世尊不時為我演說法要。便從座起禮佛而去。命左右曰。汝可伺彼佛邊長者。辭佛去時應告之曰。大王有教。爾等二人宜當速去。勿居我國。於時使人奉命而往。彼二龍王既聞妙法。禮佛而去將出竹園。使人報曰。大王有教。爾等二人宜當速去。勿居我國。二龍聞已便作是念。我比長夜情所樂者。今不為勞而能遂願。即起密雲降注洪雨。從諸渠澗次入江河。展轉隨流至於大海。身及資財轉更增盛。龍去之後。王捨城側五百溫泉並皆枯涸。於時時中不降甘雨。五穀不成人懷憂慼。時影勝王見此事已便作是念。王捨城內有二龍王。一名山二名勝。常居此城。由彼威力能令五百溫泉及諸池沼常流不絕。於時時中每降甘澤。五穀熟成無所乏少。忽於今時溫泉池沼並皆乾竭。多時無雨五穀不成。豈二龍王而命過耶。或復逃竄向餘方國。或咒龍者之所攝持。成金翅鳥王之所噉食。然佛世尊具一切智無不觀察。我今宜往問彼所由。時影勝王往竹林中。禮佛足已在一面坐。白佛言。大德。有二龍王在此城住。具述威力盛衰所由。不委今時居止何處。爾時世尊告影勝王曰。大王當知。非彼二龍身死命過。乃至亦無金翅所食。然是大王自為驅擯。王曰我曾不憶與彼相見。況驅擯乎。世尊告曰。我為大王憶驅擯事。王豈不憶。曾於一時來至我所。見二長者在我邊坐。大王於時共作何語。影勝白佛言。世尊。我不共語。遣使留言報二長者。勿居我國。佛言彼二長者即是龍王。化作人身來聽法要。王曰彼二龍王今向何處。佛言往大海中。王聞語已便帶憂色而白佛言。大德。我之國界將衰損耶。佛言王之國界未至衰損。然可愧謝彼二龍王。王曰彼在海中我住城邑。既不相見。求謝無由。佛言每於四齋日來至我所而申禮敬。王至此日宜可自來。我指示之當申懺謝。王曰我懺謝時為禮彼足耶。佛言不應禮足。宜申右手告龍王。曰。願容恕我勿恨前言。彼二龍王自當容忍。後於異時至褒灑陀日。彼二龍王來至佛所。禮佛足已在一面坐。其影勝王。亦於是日來禮佛足一面而坐。爾時世尊即便現相示其處所。此是二大龍王。時影勝王便舒右手告二龍曰。龍王。於我願見懺摩。龍王報曰。懺摩大王。王曰若容恕者。願還來此住我國中。二龍告曰。我從此處至大海已。身及資財非常廣大。若來此者無處相容。王曰若如是者當失我國。龍曰唯願大王勿憂失國。可於城外造二神堂。一名祇利龍神堂。二名跋窶龍神堂。我令眷屬住此堂中。六月一時盛興大會。我等自來觀王國土不令闕乏。王曰善。當如是作。時影勝王即於城外林泉之所造二神堂。每年二時至節會日。遍六大城所有諸人並皆雲集。曾於一時至節會日。有南方樂者來至王城。時彼樂人自相謂曰。我等作何方便得使眾人情生歡愛。多獲財利以自供身。時有一人作如是議。若說大人殊勝行跡。可使眾人情生歡愛多獲財物。諸人報曰。若如是者世間殊勝無過於佛。一切有情共所欽敬。我若讚歎攝引眾人。因此得財永無闕乏。時彼樂人俱共往詣六眾之所。禮足而白。唯願聖者為我宣說。如佛往昔為菩薩時。在睹史天宮將欲下生贍部洲內。作四種觀察。欲界六天隨應作事鹹皆為作。降神母腹及誕生時。漸至童年出門遊觀。見老病死等。遂適林中苦行六年。將為無益道成正覺普濟群迷。如是等緣願皆為說。六眾報曰。汝等聞此欲何所為。樂人告曰。我欲修入管絃緝為歌曲。時鄔陀夷聞已告曰。癡人。汝將我佛法勝事奏入絃歌。汝可即行。不能為說。時諸樂人默然捨去。詣尼寺中至吐罹難陀一芻尼處。禮而告曰。唯願聖者為我宣說。如佛往昔為菩薩時。在睹史天上來此下生。乃至普濟群迷。願為我說。吐罹難陀聞而告曰。汝樂聞此欲作何事。樂人答曰。我今欲取其事奏入管絃欲為舞曲。尼便報曰。共作要契方可為陳。汝若與我餅果直者。當為汝說。樂人曰。此是小事必當奉與。其吐罹難陀尼具足多聞善閑三藏。即為宣說始從生位終至菩提。樂人聞已鹹取其事修入絃歌。樂人於時共相告曰。此之勝事令信敬人情發歡喜。作何方便令不信者亦起歡心。我當一時俱呈兩伎。令信不信鹹唱善哉。遂即遍覓希奇還入僧寺。見闡陀苾芻飽食已訖復捨威儀。忽有施主持妙飲食來與闡陀。於時闡陀情希更食。洗手受已往鄔陀夷所。其鄔陀夷食尚未起。即對其前蹲踞而住。作如是語。大德鄔陀夷存念。我苾芻闡陀已足食訖。復得如是美好飲食。今欲更食。願與我作餘食法時鄔陀夷取兩三口食已。告曰去此是汝食隨意餐噉。時彼樂人見斯事已便作是念。此好緣由。我若作者能令不信之輩亦發歡心。即便往彼作樂之處。手振□鼓廣集諸人作眾伎樂。始從菩薩睹史天下迄至普濟群迷。並悉奏入管絃盛為舞樂。敬信之類生希有心。皆雲奇哉。樂人善為歌唱多贈錢賄。有異常倫。於時樂者復更思惟。不信之人終須汲引。遂令一人作闡陀形。復遣一人作鄔陀夷狀。卻坐而食。其闡陀形者。即以瓦碗盛灰滿中上置沙糖。至鄔陀夷處蹲踞而住。報言大德鄔陀夷存念。我闌陀苾芻已飽足食。復得如是美好飲食。情希更食。願與我作餘食之法。時鄔陀夷樂人取沙糖食。便以灰碗覆彼頭上。告雲此是汝物隨意餐噉。時不信人見其希有。並皆大笑唱言美樂。多遺珍財。時諸看人戲散之後。隨所至處如前次第話向餘人。六眾苾芻展轉聞說共相議曰。無識倡優摸我形狀。戲場之內用作希奇。我今宜可與彼樂兒作無益事。即相謂曰。我等宜應向姊妹邊共憶戲事。即便至彼而告之曰。姊妹。如我世尊。為菩薩時所有行跡。當時有一樂者名高臘婆。取菩薩行歌入管絃。我等雖看有憶不憶。即便共歌。其事無有遺失。遂即往至二神堂所。去其不遠張設戲場。青布傍遮紅禪上覆。既佈置已六眾俱來。時鄔波難陀即著俗服。以彩疊纏頭手拍□鼓。自餘諸伴皆為舞樂。鼓聲纔發大眾雲奔。棄彼戲場皆集斯處。時彼樂人聞音奇絕。亦並俱來觀其所為。鹹成絕代。共相謂曰。此等為是天。為龍藥叉乾闥婆等來此歌戲。各生奇異共捨資財。於時六眾戲訖散場。所有錢財並收將去。時諸樂人亦隨其後觀知住處。便見六眾入竹園中。樂人在門伺看其事。時鄔陀夷出寺門外。於其耳側尚有雌黃。樂人見之問言。向為伎樂豈聖者耶。答言是我故欲辱汝癡人。豈容汝等假我威光以為活命。反相調弄。作我形儀對眾人前以當訶笑。若汝去處我必隨行。令汝長時一無所獲。我等不將戲具借覓權充。汝等擎持諸事辛苦。見是語已樂人請曰。唯願聖者恕我一愆。鄔陀夷曰。若汝得財悉當與我。共為盟要即我不隨行。樂人議曰。我若不與相惱未休。是故今時得者皆與。遂還本處鹹共憂愁。彼有知識來問之曰。仁等何因各懷憂色。答曰我今被罰。豈得不憂。問曰是誰。答言釋子。問言何意。即以上事具悉告知。時彼知識俱生嫌賤。雲何苾芻著俗白衣躬為伎弄。雖諸樂人並不免輸物。時諸苾芻聞是語已具白世尊。世尊爾時集苾芻眾。如俗譏嫌問知虛實。乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處應如是說。若復苾芻得新衣。當作三種染壞色。若青若泥若赤。隨一而壞。若不作三種壞色而受用者。波逸底迦。若復苾芻者謂六眾也。餘義如上。新衣者有二種新。一謂衣體是新。二謂新從他得。此中新者謂是新衣。衣有七種。具如上說。青者謂青色。泥者謂赤石。赤者謂樹赤皮。染壞色者謂壞其白色。若不染壞而受用者。得罪同前。此中犯相其事雲何。若諸苾芻得新衣。於三種色中不隨一而壞者。皆得墮罪。無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　根本說一切有部毘奈耶卷第三十九 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶 　　根本說一切有部毘奈耶卷第四十 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　捉寶學處第五十九 　　爾時薄伽梵。在王捨城鷲峰山。於日初分執持衣缽。下鷲峰山入城乞食。將尊者阿難陀以為侍者。於時遇天大雨水蕩崖崩。見劫初人所安伏藏光色晃耀。世尊告阿難陀曰。汝應觀此。是大黑蛇是大害毒。阿難陀曰。是可畏毒。作是語時。去斯不遠有一貧人。常採根果以自活命。聞稱毒聲便生是念。我試往觀。所云害毒其狀如何。勿令於夜蜇害於我。既至其所見是伏藏光彩外發。於時貧人見已欣喜竊生是念。願此毒蛇恆蜇於我。父母妻子所有眷屬。亦不辭痛。遂將葉蓋。細細持歸漸興宅舍。以供衣食。共諸親族隨意受用。便大富盛。時未生怨殺父自立。便令使者遍觀國邑誰有多財。時彼使人見得伏藏者。舍宅昌熾衣食豐盈。奴婢牛羊有異常日。便問之曰。汝於昔時貧無衣食。何故今日忽然富盛。豈非竊得王家伏藏耶。即便執捉送至王所。王便問曰。汝今卒富得我伏藏耶。彼便拒諱。王曰。此違我命准法當死。所有眷屬並收繫獄。此應斷命。時彼獄官即將其人欲往刑戮。於其路中作如是語。阿難陀此是大黑蛇是大害毒。阿難陀曰。是可畏毒。然王國法。將刑之人所有語言必須反奏。見是語已即白王知。王曰可喚將來。既至王所。王自問曰。如汝所言有何義理。彼人具陳昔事。王於爾時於世尊所創發信心。問彼人曰。咄男子汝信佛語。答言大王我實深信。時王聞已淚落霑衣。報彼人曰。此物與汝眷屬皆放。時彼男子既得脫已喜不自勝。作如是念。我之所有富盛家業皆由世尊之所致也。我今宜應禮世尊足。請佛僧眾就捨而食。廣說乃至食已聞法。即於座上見四諦法獲預流果。廣如餘說。此是緣起尚未制戒。 　　佛在王捨城鷲峰山。時鄔波難陀於日初分執持衣缽入城乞食。於路見教射人不申禮敬。巡家漸次至教射堂中。見無師主唯有諸徒。鄔波難陀告諸人曰。汝等學射徒費日功未能成就。即自執弓箭在右而射。放箭皆中。告言汝等當覓上好師匠而學技能。鄔波難陀告已而出。時彼射師還至堂中。諸人見時不致恭敬。問曰汝等何故傲慢異常。諸人報曰。我廢生業欲學技能。看此形勢似空費日。師問其故。諸人具以事答。師聞語已便往寺中覓鄔波難陀。見已禮足作如是語。阿遮利耶斯乃是我活命之緣。幸願慈悲勿相破壞。鄔波難陀報言。癡人。弓射之術是我技能。汝將活命無束脩禮。其人禮而謝曰。事已往者請勿致責。自今已去謹隨上命。即便貨賣教射之具。所得之物送與鄔波難陀。至射堂中憂懷而住。親友見問。何故憂愁。彼以事答。時人聞已便生譏議。沙門釋子所作非法。雲何令他教射之人遂至貧乏。此亦緣起尚未制戒。緣起同前。入城乞食。時鄔波難陀乃至巡家至教樂堂中。見師不在自取樂器具奏八音。廣說如前。乃至其人貨賣樂具遂至貧乏。此亦緣起尚未制戒。 　　爾時世尊隨緣施化。從王捨城至廣嚴城。住高閣堂中。時鄔波難陀於日初分時執持衣缽入城乞食。於其中路見栗姑毘多諸童男。以瓔珞具置在一邊而共遊戲。鄔波難陀見其瓔珞。謂藥叉物遂即收取。時諸童子見取瓔珞。便各競來牽其手足。鹹以塵土而散擲之。遂還瓔珞。鄔波難陀塵土坌身方還入寺。苾芻見問。豈與童子而共戲乎。鄔波難陀具以事答。此亦緣起尚未制戒。 　　佛在廣嚴城。乃至六眾苾芻入城乞食。路次栗姑毘園。便入園中見諸戲具。即取鼓樂如法擊奏。猶如淨飯王所奏音樂。及未生怨戰鼓之響。時城內人聞斯聲已皆大驚怖。作如是語。定是未生怨王來襲我國。即嚴兵革出大城門共相拒敵。是時六眾便棄鼓樂俱出園外。諸人見六眾來。問言聖者。未生怨王所有兵眾今在何處。六眾曰彼未生怨何因至此。問曰若不來者彼之戰鼓因何響振。六眾答曰。此是我等聊為戲笑。非是王軍。餘人報曰。仁可急去。勿住此中。栗姑毘來必是相辱。即還入寺。諸苾芻問。何故空缽而歸。具以事答。少欲苾芻聞是語已共生嫌賤。雲何苾芻共作如是不端嚴事。乃至白佛。廣說如前。佛言我觀十利。制其學處應如是說。 　　若復苾芻寶及寶類。若自捉教人捉者。波逸底迦。 　　爾時世尊。從廣嚴城至憍薩羅國室羅伐城。住逝多林給孤獨園。時毘捨佉鹿子母。聞佛來至欲申敬禮。具諸瓔珞周遍嚴身。稟性懷慚恥將見佛。遂脫瓔珞付其從者。著鮮白服入見世尊。禮佛足已聽聞妙法。從座而去。時彼從者以其瓔珞置花樹下。遂忘歸家。時阿難陀見其瓔珞便作是念。世尊所制由此當開。即便收取自往白佛。佛言。善哉善哉。阿難陀。我雖未許汝已知時。若說戒時應雲除時因緣。復於異時毘捨佉問從者曰。將瓔珞來。報言寺中樹下忘不持來。報雲往取。子聞語已白其母曰。豈如庫內令彼取來。寺中多人彼物定失。母曰我在生來物不遺失。汝但往取。必定應得。從者承命遂往寺中。阿難陀見之便授瓔珞。從者持至。母告子曰。我不失財。斯言非謬。子作是念。我當試驗其事實不。便取其母金印指環投於井中。汲水之時隨水而得。其子復將擲於江內。魚見吞食。漁人獲得詣市賣之。家人買歸破腹而得。復以金囊棄之於路。時人見者皆謂是蛇避之而去。子還收取。既作如是多種試驗。方知其母不失於物。復有苾芻行至寺外。見遺金囊持之而去。後有人來苾芻報曰。此是汝囊不。彼人言是。便與。持去。次有一人急走而來。問苾芻曰。見我金囊不。報曰我已與他將去。其人聞已懊惱命終。世尊知已告諸苾芻。不應如是輒即與人。應問記驗相應者與。不同者勿與。復有苾芻。見盛金囊棄之而去。佛言不應棄去。應以葉覆。彼以葉覆棄之而去。佛言不應棄去。可以物蓋。應於其處七八日中來去看守。有人來認。問相當者應可與之。若不相當者將歸寺中可貯僧庫。經五六月若有主來認。相當應與。無主來者。應將此物買牢器物而舉用之。後有主認。若記同者應將物示。此是汝物買得。隨意將去。若索利者應報彼雲。汝物合失。得本應喜。何不知恩更求利物。爾時世尊以此因緣集。苾芻眾。讚歎持戒告曰。前是創製此是隨開。乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處。應如是說。 　　若復苾芻寶及寶類。若自捉教人捉。除在寺內及白衣捨。波逸底迦。若在寺內及白衣捨見寶及寶類。應作是念然後當取。若有認者我當與之。此是時。 　　若復苾芻者謂六眾也。寶謂七寶。寶類者。謂諸兵器弓刀之屬。及音樂具鼓笛之流。自捉使人及以結罪。廣如上說。苾芻在寺中及以俗捨。若見寶等。聽作是念然後收取。若有主來我當持與。此中犯相其事雲何。若苾芻自手使人捉諸寶物。已磨治者皆得墮罪。未磨治者但得惡作。乃至捉假琉璃亦惡作罪。若捉嚴身瓔珞之具。皆得墮罪。乃至麥莛結為鬘者。捉亦惡作。若捉琵琶等諸雜樂具有絃柱者。便得墮罪。無絃惡作。乃至竹筒作一絃琴。執亦惡作。若諸□貝是堪吹者。捉得墮罪。不堪吹者惡作。諸鼓樂具堪與不堪。得罪重輕亦同此說。若執弓時有弦□者。便得墮罪。無者惡作。若刀有刃箭有鏃頭。皆得本罪。異斯惡作。乃至彈毛弓及草莛箭。亦皆惡作。若像有舍利。執得墮罪。無舍利者惡作。若作大師想擎持者無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　時諸苾芻鹹皆有疑。以何因緣毘捨佉母不失錢財。佛告諸苾芻。汝等應聽。乃往古昔迦攝波佛涅槃之後。有一老母奉持戒行。時訖栗枳王。宮人遊戲園中遺瓔珞具。時彼老母得此瓔珞。繫竹竿頭欲求本主。時王遣人尋此瓔珞。於老母處得已奉王。王見物喜怪其奇異。嗟歎老母問曰。既有好心理合嘉賞。今何所欲。老母白王。更無所欲。不求現利。願以此緣於未來世所生之處得不失財報。由昔淨心今受斯果。往時老母者即今毘捨佉母是。由於往時不藏他物。發願力故。於生生中雖失珍財終還獲得。是故苾芻得他物時。勿盜藏舉。如是應學。 　　非時洗浴學處第六十 　　佛在王捨城。時此城傍有三溫泉。一王自洗浴。二是王宮人。三諸雜人。其王洗浴處苾芻亦洗。宮人浴處苾芻尼亦浴。於時六眾苾芻洗浴之際。便生是念。我今試王信心厚薄。意欲相惱沈吟久之不時速出。王遂遣人取水別處而浴。不入溫泉。既洗沐已往詣佛所。頂禮雙足聽聞妙法。辭佛而退。時具壽阿難陀聞是事已便往白佛。佛言由諸苾芻為洗浴故。有是過生。諸苾芻等不應洗浴。時諸苾芻身不洗沐體多垢膩。乞食之時婆羅門居士等見而問曰。聖者豈復仁等身持垢穢將為清淨耶。何因不洗。時諸苾芻以緣白佛。佛言半月應為洗浴。於暑熱時彼諸苾芻不數洗故。身體萎黃。諸人見問。聖者何故似帶病耶。答曰我由世尊不許數洗身體煩熱。致使之然。諸人告曰。世尊大悲以此為緣必當開許。以緣白佛。佛言熱時應洗。有苾芻病醫人令洗。答言世尊。不許。以緣白佛。佛言病時應洗。苾芻或營眾作或窣睹波。身垢不淨。人見譏嫌。以緣白佛。佛言作時應洗。諸苾芻涉道行時。來往疲極委身而臥。諸人見怪問曰。仁等何不策修善品。晝寢而住。苾芻以緣白佛。佛言若道行時應洗。苾芻被風吹。時身多塵坌垢穢不淨。人見譏笑。同前白佛。佛言風時應洗。又觸雨時又風雨時。泥污身體。同前白佛。佛言若雨時若風雨時。隨意應洗。爾時世尊讚歎持戒。乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處。應如是說。 　　若復苾芻半月應洗浴。故違而浴者除餘時。波逸底迦。餘時者。熱時病時作時行時。風時雨時風雨時。此是時。若復苾芻者謂六眾也。半月應洗浴者。謂齊十五日一度聽浴。故違者謂不依教行。除餘時者。若在餘時此則無犯。熱時者。春餘一月半在。謂有一月半在。當作安居。(謂從四月一日至五月半是)及夏初一月謂入夏一月。(謂從五月十六日至六月半是)此兩月半名極熱時。若病時者。若苾芻有病除多洗浴。不能安隱者是。作時者。謂為三寶所有作務。下至掃地大如席許。或時塗拭如牛臥處。行時者。謂行一踰膳那或半踰膳那。還來者是。風時者。乃至風吹衣角搖動者是。雨時者。乃至兩三渧雨落身上者是。風雨時者。謂二俱有。此是時者是隨聽法。結罪同前。此中犯相其事雲何。若苾芻每於開限洗浴之時。常須心念口言而為守持。應雲在某時中我今洗浴。若不守持者。以水洗身水未至臍。得惡作罪。水至臍者即得墮罪。若入水洗者准此應知。若先以煖水後以冷水如上浴時。得罪同前。或先池後河等。事亦同此。時有苾芻。於河彼岸有請喚事。不敢入水往赴其請。佛言應去。勿致疑惑。苾芻有事渡河。腳跌墮水。心生疑悔。佛言無犯。苾芻渡橋墮落悶絕。餘人見之便以水灑。苾芻起已便生疑悔。佛言無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　第七攝頌曰。 　殺傍生故惱　　擊擽水同眠 　怖藏資索衣　　無根女同路 　　殺傍生學處第六十一 　　佛在室羅伐城。爾時具壽鄔陀夷日初分時入城乞食。遂至教射堂中。其師出外但有諸生。見教射處所置堋垛事無准的。時鄔陀夷遂取五箭仰視虛空。時有一烏飛騰而過。鄔陀夷便射四箭遮烏四邊。烏乃上飛。遂以箭貫從口而出。告諸生曰。少年汝等應當求如是師傅學斯技術。後教射師迴至射堂。弟子具說其事。師作是念。勿令苾芻數來相惱。即設方計。令彼諸生持其死烏。繫竹竿上隨鄔陀夷後。令彼惡響周遍十方。作如是說。仁等當知。大德鄔陀夷有斯技藝。空中落羽箭入烏腸。時諸婆羅門居士等。見斯事已各起譏嫌。雲何苾芻自執弓箭殺諸禽鳥。此則肉不堪食筋皮無用。於不應處而為惡業。少欲苾芻聞生嫌恥。以緣白佛。爾時世尊廣說如前。乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處應如是說。 　　若復苾芻故斷傍生命者。波逸底迦。若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。故者明非錯誤。傍生者謂是飛烏。或復諸餘禽獸之類。斷命者謂殺其命根。釋罪同前。此中犯相其事雲何。言斷傍生命者。謂以三事。內外及俱。而興方便斷彼命根。若苾芻作殺害心。乃至以一指損害傍生。因此命終者。得波逸底迦。或當時不死。後時因此死者。亦得墮罪。若後時不死者。得惡作罪。如是廣說。如前斷人命學處具說。又無犯者謂最初犯人。如前廣說。 　　故惱苾芻學處第六十二 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時大目乾連與十七眾出家並受近圓。彼十七眾遂便親近六眾苾芻。時鄔陀夷告十七眾作如是語。具壽。汝等為我作如是如是事。答曰我不能作。豈仁是我阿遮利耶鄔波馱耶。令我執作。鄔陀夷見是語已。即便驅遣不許同住。時十七眾遂向餘處而為讀誦。鄔陀夷便詣鄔波難陀處告言。上座知不。此諸小師不受我語。事欲如何。鄔波難陀曰。汝今應可令彼小師各生惱悔廢其習讀。當作是語。廣說惱緣。時鄔陀夷聞是教已。如言即作。告十七眾曰。具壽。汝等豈復能得漏盡入正定聚耶。由汝皆是減年受具。既無戒足眾善不生。如是廣說。乃至作法不成。時十七眾便以此事告大目乾連。時大目乾連為除疑悔復告之曰。佛說初人無犯。況汝無過。然復誰向汝等作如是語令生追悔。報言尊者鄔陀夷。少欲苾芻聞是語已便生嫌賤。雲何苾芻故令苾芻心生悔惱。以緣白佛。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻故惱他苾芻。乃至少時不樂。以此為緣者。波逸底迦。 　　若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。故惱者。欲令心生惡作發起追悔。少時不樂者。乃至須臾情不安隱。以此為緣者。非餘事也。結罪如上。此中犯相其事雲何。謂問其別事。又問律教相應。雲何問別事。若苾芻於他苾芻處作惱亂心。往詣其所作如是言。具壽。汝憶某王及某長者不。答言彼已多時我不記憶。報言具壽。彼非多時。汝不憶者。即是生年未滿二十而受圓具。更可近圓。作是語時。設彼苾芻心不生惱。然此苾芻亦得墮罪。如是問言。汝憶某時日蝕月蝕儉歲豐年。廣說如上。雲何問律教相應。如作惱心問言。具壽。汝先於何處所而受近圓。答言某處。報曰彼處先無大界。不結界場大眾不集。便成別住非善受近圓。汝應更受。又問具壽。誰是汝阿遮利耶鄔波馱耶。答言彼是我二師。報曰彼人破戒不合為師。汝則不名善受近圓。又問汝向某處不。答言去。若向彼處皆是愚癡破戒之人。或鄙惡類。非是善伴。汝定破戒。作如是等語惱亂他時。隨彼前人惱與不惱。但使聞知皆得墮罪。又問具壽。汝取二師衣不。答言曾取。報言汝若取者。有賊心故犯他勝罪。問言具壽。汝頗曾說諸行無常。諸法無我。涅槃寂滅不。答言我說。報曰汝若說此上人法者。犯他勝罪。如是說時作惱亂心。皆得墮罪。此中無犯者。如有苾芻詣苾芻所作如是問。具壽。汝憶某王及某長者不。答言我不憶。報言具壽。彼已多時。汝雖不憶亦是年滿二十善受近圓。又日月薄蝕年歲豐儉。如上應知。是謂問其別事。如有苾芻詣苾芻所作如是問。具壽。汝先於何處所而受近圓。答言某處。報曰我知某處。先有大界舊結界場。汝即善受近圓。如是問其二師。問所向處。問取師衣。答曰此皆無過。又問具壽。汝說諸行無常乃至涅槃寂滅。答言我說。報曰汝不自稱得此上人法不。答言不也。若如言者說亦無過。是謂問與律教相應。又無犯者謂最初犯人。廣說如上。 　　以指擊擽學處第六十三 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時大目乾連既與十七眾出家。廣說乃至但有營事。即十七人共相撿挍更互助成。如前殺戒中具言其事。時十六人從一乞懺。見彼不言。即皆以指。擊擽令其大笑。因而致死。少欲苾芻聞生嫌恥。雲何苾芻以指擊擽斷他命根。以緣白佛。佛言廣說乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處。應如是說。若復苾芻以指擊擽他者。波逸底迦若復苾芻者謂十七眾。餘義如上。以指擊擽者。謂是身業。結罪如上。此中犯相其事雲何。若苾芻以一指頭擊擽他者得一墮罪。乃至五指便得五罪。若以拳擊擽。得一墮罪。若以足指准手應知。若以指端示其靨處。或指瘡處或指蚊蟲。或示旋毛等。並皆無犯。又無犯者謂最初犯人。廣說如上。 　　水中戲學處第六十四 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時十七眾中有最大苾芻。名鄔波離。斷諸煩惱證阿羅漢果已。便作是念。我始觀察於久共住同梵行者。於此眾中誰有善根誰無善根。觀已知有繫屬於誰。知屬於我。時鄔波離為作引導。方便相隨俱往阿市羅跋底河。濾水添瓶。觀察水已正念用心為洗浴事。既洗浴竟住在一邊。時十六人亦皆澡浴。既入河中乍浮乍沒。或往彼岸或還此岸。或沿波或沂流。或打水鼓或擊水蛙。或為水索或為水杵。如是等類作眾伎樂。身手掉舉共為戲笑。時勝光大王於高樓上遙見彼戲。告勝鬘夫人曰。試當觀汝所重福田。夫人白言。大王。此輩少年顏容盛壯能修梵行。王不稱奇。王雖年邁未能靜息。彼水中戲亦何見責。時具壽鄔波離觀彼王心知生輕慢。欲令信故告諸人曰。仁等可各整衣服。俱持水瓶共還住處。時鄔波離以神通力。與同梵行者各昇虛空。於王樓上飛騰而過。時勝鬘夫人俯觀其影仰視希奇。便白王曰。王可觀此勝妙福田騰空而去。王言夫人。豈有證阿羅漢者水中戲耶。夫人答曰。此則是王之所聞知。有未聞事王所不知。王曰何謂也。夫人曰。心如電光須臾改易。以堅固定猶若金剛。剎那之間破無明惑。王不應怪。王聞語已默然無答。時勝鬘夫人見斯事已。便令使者禮拜世尊。並申請白。見諸聖者在水中戲。唯願世尊於諸聖者而為憶念。勿令水中而為戲樂。爾時世尊聞是事已。乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處。應如是說。 　　若復苾芻水中戲者。波逸底迦。 　　若復苾芻者謂十七眾。餘義如上。若苾芻於水中戲。如上所說。浮沒掉舉等事。皆得墮罪。此中犯相其事雲何。有其九事能生於犯。雲何為九。謂自喜教他喜。自戲教他戲。自跳教他跳。掉舉弄影。身相打拍。若苾芻作水中戲意。從床而起帶持衣服。往詣河池所脫上衣。著洗裙身入水中。乃至未沒已來皆惡作罪。身若沒時。便得墮罪。出時亦爾。若作求涼冷意者。出沒無犯。或從此岸向彼岸。從彼岸向此岸。或沿波或沂流等。皆犯墮罪。若作學浮意者無犯。若打水鼓。廣說如前。乃至以指彈作聲。皆得墮罪。若瓶瓨甌器盛水而戲者。波逸底迦。乃至指彈得惡作罪。若羹臛碗中打作鼓聲。乃至指畫為跡作調戲心。得惡作罪。欲令冷者無犯。又無犯者謂初犯人。廣如上說。 　　與女人同室宿學處第六十五 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽阿尼盧陀斷眾結惑證阿羅漢。彼既自受解脫勝樂作如是念。世尊於我已作大恩。我於世尊欲作何事而能報德。我今宜可利益有情。此即名為酬恩中勝。作斯念已。執持衣缽人間遊行至一聚落。此聚落中有一長者。二男一女。其女長成行不貞謹。彼二兄弟因與他競。他人告曰。汝妹未嫁與外人私通。兄弟聞已問妹虛實。妹即答曰。我實清謹。世人謾說。於後不久遂便有娠。兄弟問曰。汝言清謹何處得斯。妹曰曾有禿人強逼於我。因即有娠。後遂生男。時人名為禿子。母號禿子母。是時具壽阿尼盧陀既至此村。日將欲暮求宿處所。時諸童子報言。聖者彼處有禿子母捨。必相容宿。時具壽阿尼盧陀隨言即去。投彼家宿。時禿子母遂相容止。便生邪念。即於夜中就尊者所欲相抱捉。於時尊者知其惡見。以神通力上昇虛空。女人見已生希有心。求哀懺謝仰而告曰。唯願聖者慈愍我故當為下來。是時聖者為利益故。縱身而下為其說法。如聞法已心便啟悟證獲初果。既至明日。其女兄弟至還見譏。汝之姊妹非但俗旅。雖釋迦子亦被拘牽。彼二聞已俱生忿怒。便就其捨欲殺苾芻。是時尊者觀二童子及諸有情根機時熟。即昇虛空現十八變作希有事。時彼聚落四近諸人。各並雲奔共觀異相。尊者復坐即便為眾宣說法要。令彼兄弟及萬二千人皆得見諦。廣說乃至阿尼盧陀見斯過已。更不復於俗捨之中而為止宿。復於異時阿尼盧陀於一村隅苑園中宿。即於此夜有諸賊侶。欲偷劫此村過苑園中。見苾芻宿共相議曰。我欲盜財見不祥相。我今宜可殺此苾芻。時賊將軍先是尊者寺內作人。既遙見之遂相憶識。告諸人曰君等當知。昔有商客入大海中遭諸厄難。稱其名者安隱而歸。如此之人不應造次便為殺戮。我等且去入村。若不得物迴殺未晚。諸賊相隨入村劫盜。多獲財物還至園中。是時尊者便為群賊宣說法要示教利喜。皆令見諦得預流果。時彼諸人皆留盜物還彼村人。其夜有天告村人曰。汝等諸人賊所盜物。皆由尊者阿尼盧陀威神力故。所有財物並在村外苑園之中。皆不將去。汝至天明各往收取。時彼村人聞天告命。至天曉已便往園中。到尊者所各禮足已在一面坐。尊者為其說法。令萬二千人亦皆見諦。時彼賊侶有五百人。便求尊者而為出家。時阿尼盧陀將五百人詣世尊所。世尊見至便命善來苾芻。皆成出家並即圓具。蒙佛教誡不久皆證阿羅漢果。時諸苾芻問阿尼盧陀。尊者。得安樂行不。答曰有安樂行。亦有苦行。問言雲何。答曰我利有情斯成樂行。幾遭斬首是為苦行。問言何故即便具答投女宿事。諸苾芻曰。合與女人共室宿耶。答曰只由不合有此過生。少欲苾芻聞已嫌賤。雲何苾芻與女人同室宿。以緣白佛。佛言乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處。應如是說。 　　若復苾芻共女人同室宿者。波逸底迦。 　　若復苾芻者謂具壽阿尼盧陀。餘義如上。共者兼彼也。女人者。若婦若童女。謂堪行婬境。同室宿者。室有四種如上。釋罪同前。此中犯相其事雲何。若苾芻與女同宿。身在中閣女人在閣下。應拔梯令上。或門安扂鑰或遣人看守。若異此者。乃至明相未出已來。得惡作罪。若過明相便得墮罪。若苾芻在閣下女在中閣。或苾芻在中閣女在上閣。或復翻此。廣說如前。或苾芻在房女在簷前。唯除梯一事。餘並如前。若女在房中苾芻簷下。應外繫其戶。餘如前說。若在門屋下。苾芻門內女在門前。應內安關扂。翻斯外繫。餘並同前。假令共室。若有夫主守護者無犯。又無犯者謂初犯人。廣說如上。時諸苾芻鹹皆有疑。白佛言。世尊。具壽阿尼盧陀曾作何業生富貴家。出家斷惑證阿羅漢。廣化有情為大利益。唯願為說。佛告諸苾芻。汝等當聽。乃往過去迦攝佛時有一苾芻。於聚落中住。建大寺宇躬為撿挍。設上供養願求解脫。共住弟子有五百人。時聚落中所有人民。於苾芻處信敬深重。乃至廣說。由昔撿挍供養眾僧故生富貴家。由發願力故證阿羅漢。彼五百弟子即今五百阿羅漢是。昔聚落中所有居人。即所化諸人是。又問何因得妙天眼。佛弟子中最為第一。佛言昔迦羅村馱佛制底之處興大供養。時有群賊欲行竊盜入制底中。見其燈闇遂便挑舉。睹佛尊容情生歡喜。即發大願。願我來世得遇大師承事無倦。得妙天眼人中第一。由彼願力今獲天眼最為第一。汝諸苾芻當如是學。 　　根本說一切有部毘奈耶卷第四十 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶 　　根本說一切有部毘奈耶卷第四十一 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　恐怖苾芻學處第六十六 　　爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽大目乾連度十七眾。出家並受近圓已。此十七人便與六眾而為共住。於六眾邊受學法義。自相謂曰。我等無知不閑經典。常被六眾之所輕忽。宜各策勵勤為習誦。六眾知已。時鄔陀夷便於初夜彼誦習時。即反披毛緂作可畏聲。雲藥叉來欲害於汝。共相恐怖。時十七眾各大驚惶。復於他日其十七。人恨相恐懼。即便共打鄔陀夷幾將命斷。以油塗身委頓而臥。苾芻見已問言何故。答曰我為少許戲笑之事致斯困辱。以緣具告。少欲苾芻聞是語已共生嫌賤。雲何苾芻怖他苾芻令生不樂。諸苾芻以緣白佛。佛言乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處應如是說。 　　若復苾芻若自恐怖若教人恐怖他苾芻。下至戲笑者。波逸底迦。 　　若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。他苾芻者謂此法中人。此中犯相其事雲何。若苾芻為恐怖他意。便作種種可畏形狀。所謂諸雜色類如燒杌樹。或復作諸鬼神等像。雲來食汝斷汝命根。隨彼苾芻怖與不怖。而此苾芻得波逸底迦罪。若苾芻作恐怖他意。便作種種可畏諸聲。所謂師子虎豹及諸鬼神等聲。雲來食汝。餘並同前。若苾芻作恐怖他意。便作種種可畏諸氣。所謂大小便氣或鬼神等氣。雲此諸物慾來害汝。餘並同前。若苾芻作恐怖他意。作不可意觸。所謂粗鞭席薦及諸鬼神惡觸之事。雲來害汝。餘並同前。若苾芻作恐怖他意。便作種種可愛之色。所謂國王大臣長者居士天神等像。雲此來害汝。隨彼苾芻怖與不怖。得惡作罪。若作可愛聲。所謂琵琶笙笛天龍等聲。雲此諸聲欲來害汝。若作可愛氣。所謂栴檀沈水龍腦鬱金天龍等氣。欲來害汝。若作可愛觸。謂繒綵細疊等上妙諸觸。及天龍等觸。雲此諸觸欲來害汝。隨彼苾芻怖與不怖。皆得惡作罪。若欲令前人生厭離心。為說捺洛迦傍生餓鬼人天諸趣所有苦樂之事。令發怖心者。此皆無犯。又無犯者。謂最初犯人。廣說如上。 　　藏他苾芻等衣缽學處第六十七 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有長者。請佛及僧就捨而食。諸苾芻赴請。世尊不去。六眾苾芻與十七眾在後徐行至一池所。六眾即便告十七眾曰。具壽。未須急去。且共入池徐徐澡浴。既入池已告十七眾曰。共汝俱沒誰後出頭。十七眾既沒。六眾即便疾出。取彼衣裳藏草叢下急行而去。十七眾良久方始出頭。四顧瞻望不見衣服。各處而住。時尊者舍利子及大目乾連。人間遊行迴至於此。諸人遙見知是其師。白言鄔波馱耶。我等俱被六眾藏置衣裳。無緣得往俗家受供。我等今者知欲雲何。時大目連即為觀察。見其衣服藏草叢下。遂取衣裳與十七眾。彼著衣已往赴請處。既到坐次令苾芻起。苾芻怪問。何故後來共相紛擾。十七眾答諸人曰。大德。我向無鄔波馱耶者。我等悉皆絕食終日。問言何故。即以事具答。少欲苾芻聞生嫌恥。雲何苾芻藏他衣服共相惱亂。時諸苾芻還至寺內。以緣白佛。佛言乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處。應如是說。 　　若復苾芻知是苾芻苾芻尼若正學女求寂求寂女。衣缽及餘資具。若自藏若教人藏者。波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制學處已。時有苾芻寄餘苾芻衣。苾芻但藏自衣不藏他衣。時有賊至盜他衣去。苾芻因此衣服廢闕。佛言除時因緣。藏者無犯。前是創製此是隨開。應如是說。 　　若復苾芻自藏苾芻苾芻尼。若正學女求寂求寂女衣缽及餘資具。若教人藏。除餘緣故。波逸底迦。 　　若復苾芻者謂是六眾。餘義如上。苾芻等五眾並此法中人。衣有七種。腰絛有三。及所餘文並如上說。此中犯相其事雲何。若苾芻自藏他苾芻等衣缽資具。若教人藏。鹹得墮罪。除餘緣故者。謂八難等。並皆無犯。又無犯者謂初犯人。廣如上說。 　　受他寄衣不問主輒著學處第六十八 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔陀夷斷諸煩惱惑證阿羅漢已。廣說如餘。難陀鄔波難陀依眾而住。時鄔波難陀年衰朽老。弟子門人無承事者。衣裳垢膩欲為浣染。持與弟子告言。此衣我無所用與汝將去。時彼弟子心貪衣故。即取浣染料理訖。爾時世尊欲往人間遊行。弟子即便持所浣衣寄親教師。隨佛而去。鄔波難陀後取其衣。著用垢膩舉之舊處。如是乃至世尊還來。時有施主。請佛及僧就捨而食。時鄔波難陀弟子作如是念。我今宜取新浣染衣俗捨而食。開袋見衣悉皆垢膩不堪披服。便著隨宜破弊之衣往赴請處。餘苾芻問。何意著此垢衣而來受供。即以事白。少欲苾芻聞生嫌恥。雲何苾芻受他寄衣。不問輒著。以緣白佛。佛言乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處。應如是說。 　　若復苾芻受他寄衣。後時不問主輒自著用者。波逸底迦。若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義如上。不問主者。謂隨自意不從藉著。此中犯相其事雲何。若苾芻受他寄衣不問而用者結罪同前。若是得意相知或是聞用歡喜雖復不問著用無犯。又無犯者。謂初犯人。廣說如上。 　　以眾教罪謗清淨苾芻學處第六十九 　　佛在王捨城羯蘭鐸迦池竹林園中。時具壽實力子住鷲峰山。於積石池邊經行遊履。時嗢缽羅苾芻尼。遙見尊者來申禮敬。彼苾芻尼剃髮未久。低頭禮拜欲起之時。頭戴實力子大衣而起。乃至友地二苾芻見斯事已。遂還住處告諸苾芻曰。諸具壽欲令我等於何人處生信仰心。而我自見實力子共嗢缽羅苾芻尼身相摩觸。廣說其事。時諸苾芻聞已白佛。佛告諸苾芻。汝等善當究問。彼二苾芻何所見雲何見。以何事故。汝等往彼見身相觸。時諸苾芻奉佛教已。問彼二人所見虛實。彼二答言。諸具壽我等實不見。實力子與嗢缽羅尼身相摩觸。但見禮拜以頭舉衣。我有瞋恨忿心故作是說。少欲苾芻聞是語已共生嫌恥。雲何苾芻於清淨無犯之人。以無根僧伽伐屍沙法謗。即以緣白佛。佛言乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處。應如是說。 　　若復苾芻瞋恚故。知彼苾芻清淨無犯。以無根僧伽伐屍沙法謗者。波逸底迦。 　　若復苾芻者謂友地二人。餘義如上。瞋恚者謂懷忿恨。清淨苾芻者謂實力子。無根者。謂無三根見聞疑事。餘如上說。此中犯相其事雲何。謂知清淨人以無根法謗。十事成犯。五事無犯。雲何為十。謂不見其事不聞不疑。便作如是虛誑解想。實無見等。妄言我有見聞疑。作是說時得波逸底迦。或聞而忘或疑而忘。作如是解作如是想。而雲我聞疑不忘。作是說時得波逸底迦。或聞而信或聞不信。而言我見或聞而疑。或聞不疑或但自疑。而雲我見。作是說時得波逸底迦。是謂十事成犯。雲何五事無犯。謂彼不見不聞不疑。有見等解有見等想。作如是語。我見聞疑者無犯。或聞而忘或疑而忘。有聞疑想而言聞等。亦無有犯。如謗清淨人時。十事成犯。五事無犯。若謗清淨似不清淨人。亦復如是。若謗不清淨人。十一事成犯。六事無犯。雲何十一。謂不見不聞不疑。作如是解作如是想。實無見等。妄言我有見聞疑。作如是說時得波逸底迦。或見而忘或聞而忘或疑而忘。作如是解作如是想。而雲見聞疑不忘。作如是說時得波逸底迦。或聞而信或聞不信。而言我見或聞而疑。或聞不疑或但自疑。而雲我見。作是說時得波逸底迦。是謂十一事成犯。雲何六事無犯。謂彼不見不聞不疑。有見等解有見等想。作如是說。我有聞疑者無犯。或見而忘或聞而忘或疑而忘。有見等解有見等想。而言見聞。等亦皆無犯。是謂六事無犯。又無犯者謂初犯人。廣說如上。 　　與女人同道行學處第七十 　　佛在王捨城羯蘭鐸迦池竹林園中。時此城中有一織師。稟性粗獷難為共住。諸餘織師知其性惡不共婚娶。便往室羅伐城。娶織師女為妻。將歸故里住王城中。常加苦楚鎮無樂意。時彼鄰家有一老母。其女詣之告雲。阿母我遠嫁此得惡夫婿。恆加杖楚無有樂心。我欲逃走。其事如何。母默無對。其女出外見有苾芻往室羅伐。即與相隨尋路而去。是時織師尋蹤急逐。見一苾芻共婦隨路。織師遙見待至一村。喚諸相識共打苾芻幾將至死。少得穌息漸至室羅伐城。苾芻見問行李安樂不。答言寧有安樂。遂問其故。具答所由。諸苾芻曰。汝合與女人更無男子隨路行耶。報雲只由不合遭斯厄難。少欲苾芻聞生譏恥。雲何苾芻與無男子女人隨路而去。以緣白佛。佛言乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處。應如是說。 　　若復苾芻共女人同道行更無男子。乃至一村間者。波逸底迦。若復苾芻者謂此法中人。餘義如上。女人者謂堪行婬境。更無男子者但有二人。道謂曠遠路。此中犯相其事雲何。若苾芻獨與女人於迥遠路相隨而去者。得波逸底迦。若一村間有一拘盧捨。如是至七。若未滿拘盧捨。皆得惡作。若滿皆得墮罪。或從村至野。或從野至村。裡數得罪與上相似。若於其處他遣女人為引導者無犯。或時苾芻迷於道路。女人來為指授者。此亦無犯。又無犯者謂初犯人。廣說如上。 　　第八攝頌曰。 　賊徒年未滿　　掘地請違教 　竊聽默然去　　不敬酒非時 　　與賊同行學處第七十一 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。有一苾芻。於王捨城竹林中住。為夏安居。時彼苾芻夏了作衣竟。欲往室羅伐城禮世尊足。出求商旅。時有商人欲向室羅伐城。此之商人是偷稅者。苾芻不知共相隨去。欲至稅所便取餘路偷道而行。時彼稅官伺知偷路。遂便捉獲俱縛將來。知苾芻無過即便放去。既得脫已漸至給園。諸苾芻見問言。善來行李安樂不。答言何有安樂。問言何故。具以事答。諸苾芻問言。具壽豈合與賊相隨而行。答曰只由不合見斯難苦。少欲苾芻聞生嫌恥。雲何苾芻與賊同道行。以緣白佛。佛言乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處。應如是說。 　　若復苾芻與賊商旅共同道行。乃至一村間者。波逸底迦。若復苾芻者謂此法中人。與賊者。謂破壞村坊及偷關稅。同道行者。謂迥遠處共為伴侶。乃至一村間得波逸底迦。此中犯相其事雲何。若苾芻與賊同行者。得波逸底迦。若一村間有一拘盧捨。乃至七村。廣說如上。皆得墮罪。若以賊為防援引導人者。同行無犯。或迷失道彼來指示者。雖同道去此亦無犯。又無犯者謂初犯人。廣說如上。 　　與減年者受近圓學處第七十二 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時大目乾連與十七眾出家受近圓。時諸童子既近圓已。通夜不食而至天明。飢火所燒身形羸瘦。遂便啼泣。爾時世尊。聞邊房中有小童子啼泣聲。告阿難陀曰。邊房之內何意有童子啼泣聲。時阿難陀。白言世尊。是十七眾出家近圓。無非時食忍飢不堪。因此啼泣。世尊告曰。豈諸苾芻與減年者而受近圓成苾芻性耶。白言世尊。與受近圓。佛告阿難陀。若人未滿二十。不能忍受寒熱飢渴。乃至巡家乞食皆並不能。以此緣故。乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處。應如是說。若復苾芻知年未滿二十。與受近圓成苾芻性者。波逸底迦。此非近圓諸苾芻得罪。 　　若復苾芻者。謂此法中人。餘義如上。未滿二十者。謂減年人不堪進具。言成苾芻性者。雖以白四羯磨法受而不成苾芻。此非近圓。諸苾芻得罪者。謂除本師所餘諸人皆得惡作罪。此中犯相其事雲何。 　　若人年未滿二十作未滿想。欲受近圓。諸苾芻問言。汝滿二十未。答言未滿。若苾芻與受近圓者。此人元不得戒。本師犯墮罪。餘人得惡作。若餘人共住同受用者。亦皆惡作。 　　若人未滿二十作未滿想。欲受近圓。諸苾芻問言。汝年滿二十未。答言我自憶知心無疑惑。未滿二十。諸苾芻與受近圓。此人不得戒。得罪同前。若人年未滿二十。作年滿想。欲受近圓。諸苾芻問言。汝滿二十未。答言我滿二十。諸苾芻與受近圓。此人得戒成苾芻性。本師無犯。餘人亦無犯。 　　若人年未滿二十。作年滿想。欲受近圓。諸苾芻問言。汝滿二十未。答言我自憶知心無疑惑。年滿二十。諸苾芻與受近圓。此人得戒成苾芻性。本師無犯。餘人亦無犯。 　　若人未滿二十。然不自知心無疑惑。欲受近圓。諸苾芻亦不曾問。設有問時亦不酬答。然諸苾芻與受近圓。此人得戒成苾芻性。本師有犯。餘人亦有犯。共住等無犯。 　　若人滿二十作不滿想。欲受近圓。諸苾芻問言。汝滿二十未。答言未滿。時諸苾芻與受近圓。此人得戒成苾芻性。本師及眾並皆有犯。共住等無犯。 　　若人年滿二十作不滿想。欲受近圓。諸苾芻問言。汝年滿二十未。答言我自憶知心無疑惑。未滿二十。諸苾芻與受近圓。此人得戒。本師有犯。餘人亦有犯。共住等無犯。 　　若人年滿二十。作滿二十想。欲受近圓。諸苾芻問言。汝年滿二十未。答言滿二十。諸苾芻與受近圓。此人得戒。本師及眾並皆無犯。 　　若人年滿三十作滿二十想。欲受近圓。諸苾芻問言。汝滿二十未。答言我自憶知心無疑惑。年滿二十。諸苾芻與受近圓。此人得戒。諸苾芻無犯。 　　若人年滿二十。然不自知心無疑惑。欲受近圓。諸苾芻不問。設問彼復不答。諸苾芻與受近圓。此人得戒。諸苾芻有犯。共往等無犯。同前廣說。此中初二非受近圓。若與善苾芻同在一處。若二若三為褒灑陀。是賊住故此應滅擯。若人年未滿二十作滿二十想。此成近圓。有親屬來問言。此人年未滿二十。誰與受具者。應與此人計胎中月及閏月。若滿者善。若不滿者退為求寂。更與受戒。若不退為求寂。不更受戒者。與善苾芻同在一處。若二若三為褒灑陀。是賊住故此應滅擯。若人年十九而與近圓。若未經一歲便自憶知未滿二十。應計胎中月及閏月。若滿者善。若不滿者。應退為求寂更與近圓。若不爾者。與善苾芻同在一處。若二若三為褒灑陀。此應滅擯。若經一歲而憶知者。名善受近圓。汝諸苾芻。若人於善說法律出家近圓成苾芻性。難值遇故。若人年十八而與近圓。若未一歲憶未滿者。應退為求寂更與近圓。若不爾者。與善苾芻同在一處。若二若三為褒灑陀。此應滅擯。若經一歲憶未滿者。計胎中月及閏月。滿者善。若不滿者。應移其處更與近圓。若不爾者同前滅擯。若經二歲方憶知者。此即名為善受近圓。廣說如上。聖教難遇故。若人未滿二十而有疑心。此應為作憶念計其年月實滿不滿。除去疑情。若未滿者。應以胎閏而為計之。若滿者善。若不滿者廣說如前。若人年滿二十作不滿想。希求具戒與受近圓。名為善受。若人年滿二十作年滿想。希求具戒受近圓。名為善受。又無犯者謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　壞生地學處第七十三 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻自手掘地或教人掘。或造堤防或損蟻封等。諸外道見皆共譏嫌。雲何出家苾芻作諸俗務。掘地害命情無悲愍。少欲苾芻聞已白佛。佛集苾芻以種種方便讚歎持戒少欲知足。呵責多欲作無益事。廣說乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處。應如是說。 　　若復苾芻自手掘地若教人掘者。波逸底迦。若復苾芻者謂是六眾。餘義如上。自他同前。地者有其二種。謂生地非生地。雲何生地。謂性是生地。或因發掘於三月中經天大雨。是名生地。若無雨者。經六月後方名為生。釋罪如上。此中犯相其事雲何。 　　攝頌曰。 　生想舉地皮　　釘橛並畫地 　牛糞崩河岸　　泥牆濕性連 　畫壁青衣損　　砂石土相和 　吉辰無淨人　　釘杙深四指 　　若苾芻掘損生地。得波逸底迦。若非生地者得惡作罪。若苾芻舉地皮時。若與地性相連者。波逸底迦。若不相連者得惡作罪。若苾芻釘橛者波逸底迦。若拔橛者得惡作罪。若苾芻輒畫地者得惡作罪。若輕為記數者無犯。若苾芻牛糞著地而發起者。得惡作罪。若但取牛糞者無犯。若苾芻崩河岸時損生地者。波逸底迦。若有璺裂而崩墮者。得惡作罪。若苾芻搖動河池中泥者。得惡作罪。若瓨在泥處而擎起者。得惡作罪。若牆上釘杙者。波逸底迦。若牛糞著牆發舉者。得惡作罪。若推牆壁與濕性相連者。得波逸底迦。若有璺裂者得惡作罪。若畫壁得惡作罪。若作記數想者無犯。若牆上生青衣損動者。得惡作罪。若掘石地石少土多者。得波逸底迦罪。若土少者得惡作罪。若純石者無犯。若掘砂地砂少土多者。得波逸底迦。若砂多者得惡作。若純砂者無犯。若營作苾芻欲定基時。得好星候吉辰無有淨人。應自以橛釘地欲記疆界。深四指者無犯。又無犯者。謂初犯人如上。 　　過四月索食學處第七十四 　　佛於釋迦處人間遊行。漸至劫比羅城在多根樹園。時釋迦大名知佛來至。便往佛所頂禮佛足在一面坐。佛為說法示教利喜。即從座起合掌向佛。白言世尊。願佛及僧慈悲哀愍。受我三月飲食供養。並及一切所須之物。世尊默然而受。見佛受已從座而去。既至宅中告家人曰。我請佛僧三月供養。汝等當辦勿令有闕。時六眾苾芻聞是事已便作是念。我等雲何於三月中噉好飲食。常得消化身輕安隱無病苦耶。即往醫人處問其方藥。醫人告曰。先食油膩後當痢下。雖多食噉而能消化。時鄔波難陀聞斯語已。皆如醫教於三月中常噉好食。三月既了尚從廚人索好美食。謂肉羹等。從索不得。時彼廚人往報大名施主。時彼聞已便起譏嫌。少欲苾芻聞是語已極生嫌恥。雲何苾芻受他請了非分強索。以緣白佛。佛言汝等勿復從他施主。強為乞索因生忿惱。汝等當聽。乃往過去於靜林中。在大池側有一仙人。跏趺而坐繫念思惟。時有龍子從池中出。以身繞仙為遮寒苦。並復報雲。仁何所須。如是日日常以身繞。時彼仙人由斯惱故。遂嬰疾病懷憂而住。有餘仙人來至其所。問言何故身體衰羸頓至如是。以事具答。彼仙告曰。龍子若來。頂有明珠。應可從乞。彼惜珠故不復更來。仙人聞已見彼龍來。即從乞珠慇懃不已。龍遂遠去。說伽他曰。 　飲食及衣服　　皆由珠所致 　仁雖強乞求　　我實不能與 　汝從我乞珠　　出言如利劍 　亦如大石壓　　從今更不來 　　汝諸苾芻。彼之龍子是傍生類。聞強乞求因即遠去。何況於人。是故汝等不應從他強為乞覓。復次汝應更聽。於往昔時有一仙人。於大林中修習靜慮。時此林中多諸飛鳥。鳴聲喧聒令彼仙人心不能定。有餘仙人來至其所。見不得定。問言。何故不定。即以事答。彼仙告曰。仁今可於夜中然大炬火。於彼林下作如是語。汝等可與我翼。並與我卵及小鳥兒。以充食用。時彼諸鳥聞是語已。銜卵將兒移向諸處。汝諸苾芻彼是鳥類。聞強乞時尚皆遠去。況復於人。爾時世尊廣引譬喻種種呵責已。告諸苾芻。乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處應如是說。 　　若復苾芻有四月請須時應受。若過受者波逸底迦。如是世尊制學處已。漸次遊行至王捨城。住竹林園中至坐夏時。影勝大王請佛及僧三月供養。時具壽畢鄰陀跋蹉姊夫復請供養。畢鄰陀跋蹉遂便白佛。佛言今我隨開。若別別請者。苾芻應受無犯。復有客苾芻來。作如是念。我不被王請。遂行乞食。王因見之問言。我請眾僧何因乞食。答言我不受請。王曰諸有苾芻我更請之。以事白佛。佛言若更請者苾芻應受。時諸苾芻作如是念。王務繁多或容廢忘。我行乞食。王復遙見。我已更請何意乞食。苾芻告曰。王法事繁或容廢忘。王曰我更慇懃重請。願受我食。以事白佛。佛言若慇懃重請當可受之。時影勝王請佛僧食。時既滿已巡行乞食。王復遙見。何因聖者仍行乞食。白言王請食了。是以行乞。王曰我今常請。時諸苾芻以事白佛。佛言若常請者苾芻應受。爾時世尊讚歎持戒少欲。呵責多欲。告諸苾芻曰前是創製此是隨開。為諸弟子重制學處。應如是說。 　　若復苾芻有四月請須時應受。若過受者除餘時。波逸底迦。餘時者。謂別請更請。慇懃請常請。此是時。若苾芻者謂鄔波難陀。四月者謂齊四月。請者謂他延請。受者謂許其事。若過者謂過期限。除餘時者謂別請時。即是不及餘人。更請。謂數數更請。慇懃請者。謂更慇懃盡心而請。常請者。謂是長時延請。此是時者。謂隨開時。釋罪如上。此中犯相其事雲何。若苾芻他請粗食從索美好。索時惡作。食便墮罪。若他與好食從索粗者。索時惡作。食時無犯。如與乳等時便從索酪等。索時惡作。食時墮罪。若病者無犯。若苾芻巡家乞食。女人見已持食而出。若苾芻情有所希者。應告彼女曰。更不須飯。若女返問。聖者更何所須者。此即是請隨所須者。當就覓之無犯。又無犯者謂初犯人。廣說如上。 　　遮傳教學處第七十五 　　佛在王捨城羯蘭鐸迦池竹林園中。世尊法爾若制二部共學處時。即二部僧伽並皆須集。此之學處是二部共有。然尼眾不集。佛告具壽阿難陀。汝可語朱荼半託迦。汝當持此學處詣苾芻尼眾而為宣告。時阿難陀即往朱荼半託迦所。具陳佛語。時朱荼半託迦奉佛教已。便往尼寺欲宣佛教。於其中路見六眾苾芻。便告之曰。具壽。佛為二部僧伽今制學處。六眾問曰。是何學處。即為陳說。 　　若復苾芻有四月請須時應受。若過受者除餘時。波逸底迦。若有別請更請慇懃請者常請者。此是時。既為說已報六眾曰。具壽。此之學處應當修學。六眾報曰。汝是愚癡不分明不善好。我今豈能用汝之言行斯學處。我若見餘苾芻善閑三藏者。當隨彼言受行學處。作是罵已遂便捨去。時半託迦又至十二眾苾芻尼處。彼亦如是作非法言。餘眾苾芻苾芻尼聞已歡喜。頂受奉行。時半託迦還住處已。即以此事白諸苾芻。時少欲者聞是語已以緣白佛。佛言乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處。應如是說。 　　若復苾芻聞諸苾芻作如是語。具壽。仁今當習如是學處。彼作是語。我實不能用汝愚癡不分明不善解者所說之言受行學處。我若見餘善閑三藏。當隨彼言而受行者。波逸底迦。若彼苾芻實欲求解者。當問三藏。此是時。若復苾芻者謂六眾也。餘義如上。具壽。仁今當習如是學處者。謂是所傳學處。不能用汝愚癡等者。謂思其惡思說其惡說作其惡作。名之為愚。若不持經律論。名之為癡。若於三藏不了其義。名不分明。若於三藏不善抉擇。名不善解。餘文易知。乃至釋罪皆如上說。此中犯相其事雲何。若有苾芻告餘苾芻作如是語。具壽。仁可習行如是學處。彼便報雲。我不能用汝語。便以愚等四事一一說時。皆得墮罪。若彼前人是實愚等。說時無犯。又無犯者謂初犯人。廣說如上。 　　默聽鬥諍學處第七十六 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔陀夷斷眾結惑證阿羅漢。具壽闡陀向憍閃毘省緣而坐。阿說迦補捺伐素俱並命終。難陀鄔波難陀。依大眾住。時十七眾見是事已。各生勇決報怨之心。共作是議。於六眾內極相欺惱者。鄔波難陀常為初首。我等應與作捨置羯磨。便向食堂所共為籌議。時鄔波難陀詣其窗所側耳而聽聞彼議論。即入堂中苦為剋責。作如是語。我必當為汝等作大治罰。汝等豈可不聞古仙頌曰。 　譬如絆象皮繩朽　　風吹日曝已多時 　雖復無力可如初　　五百群羊尚可縛 　　時十七眾知鄔波難陀覺其事已。便出共詣溫堂之所評論其事。欲為捨置。時鄔波難陀復於屏處聽其言說。便入堂中更為害語。時彼十七便往上閣。鄔波難陀住在中閣。彼在中閣。鄔波難陀住在閣下。彼在房內。鄔波難陀遂居簷下。或復翻此。彼在門屋下。鄔波難陀即在門隅。或時翻此。時十七眾共作是議。我等不能為彼老人作捨置羯磨。唐捐辛苦宜就其所共作懺摩。便至其所請見容恕。既愧謝已。問言大德。因何得知我等欲為大德作其捨置。彼便一一具答其事。汝所至處我隨後聽。少欲苾芻聞是語已共生嫌恥。雲何苾芻知他苾芻有鬥諍事共作評論。而便。竊往側聽其語。作如是念。隨彼籌議我當發舉。時諸苾芻以緣白佛。佛言乃至我觀十利為諸苾芻制其學處。應如是說。 　　若復苾芻知餘苾芻評論事生。求過紛擾諍競而住。默然往彼聽其所說。作如是念。我欲聽已當令鬥亂。以此為緣者。波逸底迦。 　　若復苾芻。謂鄔波難陀。餘義如上。餘苾芻者。謂此法中人。言評論事者。謂初見不可意事始作評論。言求過者。謂求覓過愆更相道說。紛擾者。謂情不含忍發舉其事。諍競者。以此諍事入鬥諍門。自結朋黨共相扶扇。鬥諍而住默而聽者。謂竊聽其言隨彼所說。鬥亂者。欲令紛競不止息也。釋罪如上。此中犯相其事雲何。若苾芻在於上閣共為議論。有餘苾芻昇閣之時。應蹈階道作聲。或謦欬或彈指若不作如是事昇閣之時。但聞言聲未解其義。得惡作罪。若解言義便得墮罪。廣說如前。乃至門屋輕重之罪隨事應知。若經行處若靜林中。亦准事應識。若有苾芻隨路行時共為籌議。苾芻後來。所有行法皆准昇閣應知。若不作者。得罪輕重如上。若苾芻先無讎隙。遇爾聞之。或復聽已欲令鬥諍。方便殄息者無犯。又無犯者謂初犯人。廣說如上。 　　根本說一切有部毘奈耶卷第四十一 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶 　　根本說一切有部毘奈耶卷第四十二 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　不與欲默然起去學處第七十七 　　爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔陀夷斷諸結惑。廣說如上。乃至十七眾共為籌議。集苾芻眾已。詣上座前作如是白。我今有所詰問。乃至欲與鄔波難陀作捨置羯磨。時上座難陀作如是語。鄔波難陀是老上座。寧容輒與作捨置事。十七眾白大眾曰。若與惡人為朋扇者。眾亦與作捨置羯磨。難陀聞已遂生怖懼。以已毛緂聚在座上。狀似人形默而起去。時眾不知。遂與鄔波難陀作捨置羯磨已。便詣難陀泣而告曰。何期黑缽忽然與我作捨置事。難陀報曰。汝不須憂。彼眾不集作法不成。鄔波難陀曰。誰不集耶。答曰我不在眾。少欲苾芻聞是語已共生嫌恥。雲何苾芻知眾集已作如法事。默然起去。諸苾芻以緣白佛。佛言乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處應如是說。 　　若復苾芻知眾如法評論事時。默然從座起去者。波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制學處已。時諸苾芻久在眾中。其看病人及授事人事有廢闕。由此為緣佛更聽許。若有緣者應囑授去。世尊讚歎持戒。乃至廣說。前是創製此是隨開。應如是說。 　　若復苾芻知眾如法評論事時。默然從座起去。有苾芻不囑授者除餘緣故。波逸底迦。若復苾芻者謂是難陀。餘義如上。眾謂佛弟子。如法評論者。謂是如法單白白二白四羯磨。默然從座起去者。謂出勢分外。不囑授者。有苾芻不語知而去。釋罪同前。 　　此中犯相其事雲何。若苾芻知眾有如法事言論抉擇。有苾芻不囑授默然從座而起去者。乃至言聲所及處來。得惡作罪。捨此處時得根本罪。又無犯者謂初犯人。廣說如上。 　　不恭敬學處第七十八 　　佛在王捨城羯蘭鐸迦池竹林園中。時有二苾芻。一名雜色二名象師子。知諸苾芻集食堂中。依世尊教欲殄諍事。斯之二人。一順眾命。一便違教不赴眾所。眾評論已不生恭敬。令事紛擾。少欲苾芻共生嫌賤。雲何苾芻眾殄諍時自不赴集。見評論已不存恭敬。諸苾芻以緣白佛。佛言廣說乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處。應如是說。 　　若復苾芻不恭敬者。波逸底迦。 　　若復苾芻者謂雜色。餘義如上。不恭敬者有其二種。一謂大眾。二是別人。於此二處不恭敬時。皆得墮罪。 　　此中犯相其事雲何。若苾芻知大眾集評論事時。喚令赴集而不來者。便得墮罪。喚住不住遣去不去。遣取臥具而不肯取。不遣取時即便強取。遣請房等事皆同此。違眾教時皆得墮罪。若苾芻見鄔波馱耶阿遮利耶作如是語。喚來不來。乃至房等事。違別人教時皆得惡作。若依道理而白知者。非不恭敬。此皆無犯。又無犯者謂初犯人。廣說如上。 　　飲酒學處第七十九 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時憍閃毘失收摩羅山。於此山下多諸聚落。有一長者。名曰浮圖。大富多財衣食豐足。娶妻未久誕生一女。顏貌端正人所樂觀。至年長大。娉與給孤獨長者男為妻。浮圖長者未久之間。復誕一息。容儀可愛。初生之日父見歡喜。唱言善來善來。時諸親族因與立名。號曰善來。由此孩兒薄福力故。所有家產日就銷亡。父母俱喪投竄無所。時諸人眾見其如此。遂號惡來。與乞丐人共為伴侶。以乞活命。時有一人。是惡來父故舊知識。見其貧苦遂與金錢一文令充衣食。從此離別漸至室羅伐城。其姊從婢見而記識。歸報大家曰。我適出外逢見惡來。非常貧窶。其姊聞已深生惻隱便。令使者送白疊金錢權充虛乏。彼薄福故便被賊偷。姊聞此事而嗟歎曰。我今何用如此惡業薄福人耶。即棄而不問。時給孤獨長者請佛及僧就捨而食。備辦種種上妙香饌。瞻望佛僧渴仰而住。是時惡來並諸乞侶。聞長者設供冀拾遺飧。遂共相攜詣設食處。長者遙見貧人命使者曰。佛僧將至驅出貧人。時諸乞伴各生此念。斯大長者先有悲心。我等孤獨常為依怙。何故今時苦見驅逐。豈非惡來惡業之力殃及我等。即便共舉擲之糞聚。惡來既被同伴所輕。遂於糞聚啼泣而臥。長者令使往白時至。爾時世尊於日初分執持衣缽。大眾圍繞往長者家欲詣食所。爾時世尊由大悲力引向惡來處立。告諸苾芻曰。汝等當厭流轉諸有無邊苦海。復厭生死資生之具。汝等觀此最後生人。更不流轉受斯苦惱。不自支濟。即告阿難陀曰。汝於今日為善來故應留半食。爾時世尊入長者家就座而坐。長者既見大眾坐定。即以種種淨妙飲食。供佛及僧皆令飽足。時阿難陀由彼善來惡業力故。所許半食忘不為留。世尊大師得無忘念知阿難陀忘不留食。即於己缽留其半分。時阿難陀食已生念。我於今日情有擾亂。違世尊教。佛告阿難陀。假使贍部洲四至大海滿中諸佛。然此諸佛各說深法。汝悉受持無有遺忘。今由善來薄福力故。令汝不憶。汝今可去喚彼善來。時阿難陀奉教而去。至彼告曰。善來善來。彼不自憶善來之名。默爾無對。阿難陀復更唱言。是浮圖之子先號善來。非餘人也。善來聞已作如是念。說伽他曰。 　我失善來名　　今從何所至 　豈非惡報盡　　善業此時生 　佛具一切智　　一切眾所歸 　由彼愛善言　　名善來應理 　我是無福人　　諸親皆棄捨 　禍哉眾苦逼　　豈名為善來 　　時阿難陀即引善來往詣佛所。禮佛足已在一面坐。佛告阿難陀。與其半食。阿難陀取缽授與。是時善來見半食已遂便流淚。作如是語。雖佛世尊為我留分。但唯片許寧足我飢。世尊了知善來所念。以慰喻言告善來曰。假令汝腹寬如大海。噉一一口摶若妙高。隨汝幾時食終不盡。汝今應食。勿起憂懷善來便食。食已歡喜。世尊告曰。汝之衣角是何物耶。即便開解見一金錢。白佛言。此一金錢是父知識。見我貧苦持以相贈。由薄福故忘而不憶。世尊告曰。汝可持此金錢買青蓮花來。善來去後佛及僧眾俱還本處。是時善來奉佛教已。遂詣賣花人藍婆住處入彼園中。園主見已報曰。惡來可去莫入我園。勿由汝故樹池枯燥。善來報白。世尊使我買青蓮花。說伽他曰。 　我於青蓮花　　其實無所用 　大師一切智　　遣我買將來 　　爾時藍婆聞是佛使心生敬仰即說伽他曰。 　牟尼大寂靜　　天人鹹供養 　汝為佛使者　　須花任意將 　　是時善來與金錢已。多取青蓮花還詣佛所。世尊見已告言。善來汝可持此蓮花行與僧眾。善來持花從佛及僧次第行與。時諸苾芻皆不敢受。佛言於此施主生憐愍心當為受用。然諸香物皆益眼根。嗅之無過。時諸苾芻悉皆為受。花乃開敷。善來既見青蓮花已。憶昔前身曾諸佛所修青處觀影像現前。世尊復為演說法要。示教利喜便證見諦。是時善來獲初果已。即說伽他自申慶讚。 　佛以方便勝□索　　牽我令住於見諦 　於惡趣中興愍念　　如拔老象出深泥 　我於昔時名善來　　後時人號惡來者 　今是善來名不謬　　由住牟尼聖教中 　　說是頌已即從座起。禮佛雙足白言。世尊我今欲於如來善說法律之中。出家離俗修持梵行。世尊以梵音聲告言。善來苾芻。汝修梵行。說是語已即便出家。鬚髮自落法服著身。具足近圓成苾芻性。是時善來從此已後。發大勇猛守堅固心。於初後夜思惟忘倦。斷除結惑證阿羅漢果。說伽他曰。 　昔於諸佛所　　但持瓦鐵身 　今聞世尊教　　轉作真金體 　我於生死中　　更不受後有 　奉持無漏法　　安趣涅槃城 　若人樂珍寶　　及生天解脫 　當近善知識　　所願皆隨意 　　從佛世尊度舍利子大目乾連大迦攝波畢鄰陀伐蹉等已。諸世間人不信敬者。便生嫌議作如是語。沙門喬答摩是盜世間珍寶之賊。於大地內時有如斯。人中龍象間出於世。悉皆竊誘令其出家以充給侍。佛亦曾度尼他賤人小路牛主勝惠河側五百漁人及善來等。不信敬人復生譏謗。沙門喬答摩貪覓弟子無有休息。世有貧賤愚癡之人。亦度出家以為走使。世尊聞已作如是念。我大弟子德若妙高。時眾無知輒為輕忽。無故招罪自害其軀。今我宜應發起善來殊勝之德。世尊法爾諸弟子中實有勝德。人不知者佛即方便彰顯其德。爾時世尊為欲發起善來德故。命阿難陀曰。我今欲往失收摩羅山。若諸苾芻樂隨逐者可持衣缽。廣說乃至到失收摩羅山。時彼住處有一毒龍。於菴婆林依止而住。近此山邊所有穀稼常被傷損。此山諸人聞佛來至。悉皆雲集行詣佛所。頂禮佛足在一面坐。爾時世尊為諸人眾演說妙法。示教利喜默然而住。時諸人眾即從座起。禮佛足已白言。世尊唯願哀愍明當就捨受我微供。世尊知已默然而受。 　　時諸人等知佛受已從座而去。即於其夜備辦種種上妙供養。並貯水器敷設既訖。旦令使者往白時至。世尊於日初分執持衣缽。大眾圍繞往設供處。便於眾首就座而坐。山下諸人婆羅門等具設供養。佛及眾僧各飽足已。乃至俱詣佛所隨處而坐。佛為說法深心歡喜。白佛言。世尊。我等常聞世尊善能調伏極惡藥叉。謂曠野藥叉。箭毛藥叉。驢像藥叉等。又女藥叉亦皆調伏。謂阿力迦訶利底等。又諸毒龍亦皆降伏。謂難陀。鄔波難陀。阿缽羅龍王等。世尊。然此山下菴婆毒龍。常於我等枉作怨讎橫為損害。每日三時恆吐惡氣。齊至百里所有禽獸。聞其毒氣皆悉命終。諸男女等形色黧變盡無光彩。唯願世尊哀愍我等降此毒龍。爾時世尊聞是語已。告阿難陀曰。汝可將籌行與大眾。能伏龍者當可取之。於時大眾竟無取者。世尊即命善來曰。汝可取籌為眾伏彼菴婆毒龍。是時善來聞佛命已。即便取籌於日初分執持衣缽。入聚落中巡行乞食。飯食訖往菴婆龍所住之處。時彼龍王遙見善來入其住處。發大瞋恚騰雲晝昏。雷霆震地便下雨雹欲害善來。是時善來便入慈定。所有風雨降注之物。悉皆變成沈水香粖。栴檀香粖。耽摩羅香粖。從空而下。時菴婆龍轉更瞋發。復下劍輪矛槊等物。至善來上無不皆成天妙蓮花。從空而下。龍復放煙善來亦放煙。龍復放火善來即便入火光定。以神通力身如火聚。周遍龍宮及餘住處火焰充塞。時彼毒龍見大焰火心極驚怖。身毛遍豎便欲逃竄。遂見餘方猛焰俱遍。唯善來處寂靜清涼。毒龍遂往禮善來足作如是語。願為救護願為救護。善來告曰。汝於前身作垢穢業墮傍生中。復於今時更為惱害作眾不善。從此命終當墮何處欲何所依。必墮地獄此不須疑。是時毒龍白善來曰。大德幸賜言教。我於今時欲何所作。善來答曰。當受三歸並五學處。至盡形壽要心莫犯。是時毒龍即受三歸並五學處。至盡形壽不殺生不偷盜不欲邪行不飲酒不妄語。為要契已頂禮善來忽然不現。爾時善來既伏毒龍。往詣佛所禮佛足已白言。世尊。彼之毒龍我已伏訖。為受三歸並五學處。佛告諸苾芻。我諸弟子聲聞之中。降伏毒龍善來第一。爾時失收摩羅山遠近諸人婆羅門等。見伏毒龍眾無惱害。皆大歡悅得未曾有。各持香花供養之具。往詣佛所以申慶悅。禮佛足已各住一面。白言。世尊。幸蒙聖力除彼毒龍。欲申供養願垂納受。佛告諸婆羅門居士男女。汝等當知。彼之毒龍乃是浮圖之子善來苾芻。令其改惡為受歸戒。非是我力。汝等宜應持此諸物供養善來以申報德。是時諸人奉佛教已。便持供養詣善來所。頂禮其足白言。聖者。仁於我等降大慈悲。施以無畏能令品彙並皆穌息。願垂教命欲何所為。善來告曰。各隨所依供養三寶。時婆羅門等由善來故。請佛及僧七日設食。佛默然受。時諸人等知佛受已禮足而去。即於其夜具辦種種上妙飲食。敷設座褥。旦令使者往白時至。供養備辦願佛知時。 　　爾時世尊於日初分將諸大眾。往施主家設食之處。諸婆羅門居士等見坐定已。即以種種上妙飲食供佛及僧。皆飽足已。便於佛前聽說法要。初日既然。乃至七日悉皆如是。有婆羅門。是善來父先舊知識。能咒毒龍。為怖龍故遂往室羅伐城。改名而住。時勝光王立為主象大臣。此人因事來至山下。既聞善來降毒龍已生大歡喜。往善來處禮雙足已白言。聖者。我輩有怖多並逃避。今聞大德興悲愍心為除怨害。不任欣喜。欲申供養。願降哀憐明當就食。善來不受。時婆羅門重更請曰。若不肯者。唯願大德還城之日先受我供。是時善來哀愍為受。是時山下諸施主等。供佛僧眾滿七日已。俱禮佛足聽說妙法。爾時世尊為說法要示教利喜。即於座上無量有情除疑獲果。佛與僧眾漸至室羅伐城。時給孤獨長者便往佛所。禮佛雙足在一面坐。爾時世尊為說法已默然而住。時彼長者即從坐起白言。世尊願佛及僧明就我家為受微供。世尊默然為受。長者知已作禮而去。時婆羅門詣善來處白言。聖者。我先已請。若至本城先受我食。善來白佛。佛言汝已先受。今宜赴請。善來詣彼婆羅門捨。時婆羅門以上妙飲食至誠供養。令飽食已。欲使善來食速消化。便以少許飲象之酒置飲漿中。善來不知飲此漿已。尋嚼齒木澡漱而去。既至中路被日光所炙醉臥於地。諸佛世尊於一切時得不忘念。便於善來臥處化為草庵。蓋覆其身不令人見。爾時世尊於長者捨。飯食訖。為說法已還至善來處。告諸苾芻曰。汝等當觀善來所作。昔於江豬山處降伏菴婆毒龍。豈復今時能調小鱔。汝諸苾芻若飲酒者。有斯大失。爾時世尊即以無量百千網鞔輪相福德殊勝莊嚴王手。摩善來頂告言。善來何不觀察受斯困頓。爾時善來得少醒悟。隨從佛後至逝多林。佛洗足已於如常座就之而坐。告諸苾芻曰。汝等當觀。諸飲酒者有斯過失。讚歎持戒。廣說乃至我觀十利。為諸弟子制其學處應如是說。 　　若復苾芻飲諸酒者。波逸底迦。 　　若復苾芻者。謂是善來。餘義如上。言諸酒者。謂米麴酒。或以根莖皮葉花果相和成酒。此等諸酒飲時令人惛醉。飲者。謂吞嚥也。釋罪如前。此中犯相其事雲何。若苾芻飲諸酒時。能令人醉波逸底迦若不醉人飲得惡作罪。若苾芻見彼諸酒有酒色酒氣酒味。若能醉者波逸底迦。若不醉者得三惡作。若苾芻飲諸酒時有酒色酒氣。若能醉者波逸底迦。若不醉者得二惡作罪。若苾芻飲諸酒時但有酒色。若能醉者波逸底迦。若不醉者得一惡作罪。若食酒糟醉者波逸底迦。若不醉者得惡作罪。若食麴塊者得惡作罪。若苾芻食諸根莖葉花果能醉人者皆得惡作罪。佛告諸苾芻。汝等若以我為師者。凡是諸酒不應自飲。亦不與人。乃至不以茅端渧酒而著口中。若故違者得越法罪。若苾芻飲醋之時有酒色者。飲之無犯。若飲熟煮酒者。此亦無犯。若是醫人令含酒或塗身者無犯。又無犯謂初犯人。廣說如上。 　　時諸苾芻見是事已鹹皆有疑。請問世尊。善來苾芻先作何業生富樂家。後遭貧苦常為乞丐。號曰惡來。被諸同伴棄之糞聚。復由何業逢值世尊。斷諸煩惱得阿羅漢。佛告諸苾芻。汝等善聽。乃往古昔無佛出世。有獨覺者出現世間。心懷哀愍口不說法。時有長者。詣芳園中欲為歡戲。有獨覺尊身嬰疾病。為乞食故。著粗弊服來入園中。長者見已便起瞋恚。生不忍心告使者曰。此之惡來勿令進入。使者愍念未即前驅。長者自起扼尊者頸推之糞聚。告言汝何不往乞丐人中以為朋類。爾時尊者為愍彼故。猶若鵝王騰身空界作十八變。凡夫之類見神通者。疾起悔心如大樹崩。遙禮尊足唱言。善來聖者真實福田。願縱身下哀愍於我無識之人。為受懺謝勿令永劫受苦沈淪。時彼尊者見其至心。即放身下。長者禮已為辦種種上妙飲食花香供養。悔除惡業發弘誓願。今我所作供養善根。於未來世生大富家。得勝上導師承事無倦。開悟於我趣解脫門。汝等苾芻昔時長者即善來是。曾於獨覺尊所為惱害事。喚作惡來推之糞聚。由斯業故於五百生中常為乞丐。人名作惡來。被諸同伴棄於糞聚。由昔供養發願力故。生大富家。於我法中出家斷惑成阿羅漢。汝諸苾芻自所作業。還須自受果報不亡。是故汝等當修善行勿為惡業。如是應學。 　　非時入聚落不囑授苾芻學處第八十 　　爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有餘處婆羅門。來此城中娶婦共歸故宅。未經多時誕生一女。年漸長大。其父將至舅家。此女情願欲禮逝多林。纔出門時。見諸婆羅門居士婦女欲往禮敬。入報其父。父見伴去。即令童女隨逐而行至寺門前。時鄔陀夷見諸女人引入寺中。次第禮拜至己房中。我說妙法廣說如上。時鄔陀夷睹彼童女顏容姿媚。遂起染心即摩觸彼身嗚唼其口。是時童女欲行非法。鄔陀夷不然其事。女懷瞋忿遂以指甲自攫身形。既還家已。告其父曰。鄔陀夷苾芻損我童女。其父即告五百婆羅門知。時彼諸人聞斯事已各懷瞋忿。共集一處欲打鄔陀夷。時五百人既至其所。俱共牽曳。乃至移足亦不能令動。世尊知已作如是念。此是最後教誡鄔陀夷事。佛衰其力令無所堪。諸婆羅門見其力弱即共熟打。幾將至死。曳至王門。時王於高樓上晝日而睡。 　　爾時世尊以神通力舒百福莊嚴手。至王寢處彈指作聲。令王警覺告言大王。於斷事處善為觀察。善為觀察不應造次。王聞驚覺知是佛聲。時婆羅門於王門下作大叫聲。有非理事有非理事。王令使問曰。有何非理。使者詣門審問其事。具以白王。王聞語已便作是念。世尊令我善為觀察。不應造次者意為斯事。王喚童女問其虛實。答言是實。時王遣入宮。令勝鬘夫人親自觀察身有損不。時勝鬘夫人即喚童女。臥在懷中以實而問。女復言實。夫人乃命年老宮人解試驗者目撿虛實。宮人觀已告夫人曰。此女元無損處。即以事白王。王大瞋怒。令婆羅門及此女子總付法官極苦治罰。時勝光王即三反呵責鄔陀夷已。欲顯如來聖教尊重故。遂便釋放。勝鬘夫人覆令使者命鄔陀夷至。告言大德無上世尊大慈悲父。於無數劫誓願要期。發勤苦心堅修梵行。捨輪王位國城妻子。志存離欲拔濟三界愚癡有情。我輩俗流尚希出離。況復仁等善說法律而為出家。剃髮染衣年衰朽邁。於罪累法不能棄捨。以染愛心躬行惡事。令諸俗旅息信敬心。苦哉痛哉鄙惡之極。從今已往可宜改悔。時鄔陀夷聞斯責已。極生慚恥措身無地。遂往具壽舍利子所。頂禮雙足即以上事具悉白知。時舍利子觀彼根性隨機說法。並與教授。彼既聞已深心剋責發勇猛心。未久之間眾惑皆斷證阿羅漢果。 　　根本說一切有部毘奈耶卷第四十二 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶 　　根本說一切有部毘奈耶卷第四十三 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　非時入聚落不囑苾芻學處第八十之餘 　　爾時鄔陀夷既得果已便作是念。世尊慈父於我實有大恩。今作何事而能報德。除利有情餘無報者。時鄔陀夷遂即隨緣而行教化。爾時世尊告諸苾芻曰。我諸弟子聲聞眾中。教化有情令得聖果者。鄔陀夷為第一。 　　攝頌曰。 　大天大髻珠　　醫人僧眾腹 　梯受用兩倍　　暴惡及童年 　缽及相撲人　　是謂十三事 　廣化十八億　　鹹令出苦津 　　大天者。時具壽鄔陀夷作如是念。今諸有情誰繫屬我先受教化。觀見一婆羅門承事大天堪任濟度。時鄔陀夷於日初分執持衣缽。入室羅伐城次行乞食。見彼婆羅門備設供養。覓婆羅門與其飲食。高聲唱言。誰是婆羅門。我當與食。鄔陀夷曰。我是婆羅門吾之大師。是最上婆羅門。彼人報曰。汝非婆羅門。是禿頭沙門。鄔陀夷曰。我今共汝往問大天。我是婆羅門不。二人共往至大天像所。鄔陀夷問曰。我是婆羅門不。時大天像出言告曰。聖者鄔陀夷實是婆羅門。其師更是最勝大婆羅門。彼見大天像語。便大驚怪歎未曾有。於佛教中深生敬信。即請鄔陀夷宅中供養。飯食訖即為說法示教利喜。彼聞法已見真諦獲初果。歸依三寶受五學處。至盡形壽不殺生等。白言聖者我願盡形壽。供給一切所須之物飲食衣服臥具醫藥。幸為納受。告曰我於餘人化緣未盡。不應受此。說是語已從座而去。 　　大髻者。時具壽鄔陀夷復於他日。觀諸有情誰堪受化。見一婆羅門亦事大天不信三寶。知堪受化。即於晨朝執持衣缽入室羅伐城。見彼婆羅門同前設食。覓婆羅門情希供養。唱言誰是婆羅門。我當與食。鄔陀夷曰。我是婆羅門。吾之大師是最上婆羅門。彼人報曰。汝非婆羅門。是禿沙門。若真婆羅門不作如是形相。鄔陀夷曰。婆羅門相其狀如何。答曰婆羅門者其髻高大猶如冠帽。鄔陀夷曰。若如是者我即其人。以手摩頂大髻如冠忽然自現。彼人見已深生信仰。發希有心請入受食。食已為其說法示教利喜。其婆羅門及婦俱獲初果。既得果已歸三寶受學處。奉四事至盡形。尊者告曰。我有化緣捨之而去。 　　往買珠者。時具壽鄔陀夷復於他日。觀諸有情誰堪受化。見一婆羅門亦事大天不信三寶。知堪受化。即於晨朝持衣缽入城中。至婆羅門家門外而立。知彼婦意欲得好珠。即便化身為賣珠者。入其舍內示彼好珠。光彩鮮明形狀可愛。告言我賣此珠。汝若須者隨意當取。時婆羅門問其價直。鄔陀夷曰。隨汝所酬。彼少還價百分未一。鄔陀夷即取其價。時彼夫婦怪未曾有。私自歎曰。何意貴珠而取賤價。鄔陀夷知其根熟便復本形。時彼夫婦倍深信敬。遂以上妙飲食供養。食已澡漱。為說施頌復演深法。夫婦聞已皆證初果歸依受戒。盡形供養廣說如前。時鄔陀夷捨之而去。 　　醫人者。時室羅伐城有婆羅門。於三寶中心無信敬。身嬰疾苦綿歷多年。所有醫人無不棄捨。雲是惡病不可療治。時婆羅門更不求醫。端然待死。鄔陀夷觀彼機堪受化。持衣缽入城中。到彼家立門外。化作醫人。報言我善醫療。家人喚入。病者告曰。我病多時諸醫皆棄。但知守死無可歸依。化醫報曰。汝不須憂。咒術良藥力不思議。須臾之間令得平復。病人聞已深生欣慶。鄔陀夷即為誦咒稱三寶名。彼婆羅門既聞咒已眾病皆除。平復如故。尊者見已還復本形。彼家夫婦倍生敬信歎未曾有。辦妙飲食請受供養。食已說法俱證初果。為受歸戒廣說如前。乃至捨之而去。僧眾者。時室羅伐城有一婆羅門。於三寶所不生信敬。大富多財。稟性慳吝無心捨施。樂多積聚。時鄔陀夷知彼根熟。數往其捨頻從乞求。雖勞去來竟無所得。後於他日執持衣缽。還入彼家空缽而出。適到門首彼婆羅門從外而入。問言苾芻於我捨中有所得不。尊者見彼無信敬心密言告曰。汝既自無將何見與。彼聞瞋怒報言。沙門我有財食皆能周贍。汝之眷屬何意言無輒相輕賤。答曰若如是者明日我來就汝受食。婆羅門曰。斯誠善事。時鄔陀夷更詣餘家。乞得食已還至本處。食訖禮佛白言。世尊有婆羅門不信三寶。稟性慳吝積聚為務。無捨施心。今日忽然言請於我佛及僧眾明朝來食。佛默然受。彼婆羅門既至明日。於其舍內初無營辦。時給孤獨及餘長者。聞請佛僧。皆往彼宅見無備辦。告婆羅門曰。汝請鄔陀夷並其眷屬。即是佛及僧眾來汝宅中受一時食。汝今何故無營辦耶。答言我不與食。諸人告曰。若於今日佛及僧眾來汝家中。不施食者。勝光大王必見治罰不相容捨。時婆羅門聞已大懼。復緣宿世善根現前開發。遂多出物備辦上供。擬施佛僧。爾時世尊於日初分大眾圍繞往到彼宅就所敷座安詳而坐。時婆羅門親自奉獻上妙飲食。佛僧食已澡漱訖。從座而去。時鄔陀夷獨留而坐。為彼夫婦演說妙法。即於座上俱得見諦。歸依三寶受五學處。廣說如前。 　　腹者。室羅伐城有婆羅門。亦於三寶無敬信心。其婦端正罕有儔匹。其人於婦極生愛念。曾不許人輒入其宅。時鄔陀夷同前觀察堪受化者。見彼夫婦解脫時至。執持衣缽次第乞食。到彼門前欲入其捨。時婆羅門見而不許。遂去小便。時鄔陀夷令彼小便出不停息。即入其捨面見其婦。其婦慢心不相瞻視。鄔陀夷化其婦腸令出腹外。時婆羅門來見驚怖生厭噁心。遂禮尊者請求懺謝。鄔陀夷即攝神變。令彼婦身平復如故。夫婦二人歎未曾有。鄔陀夷因為說法。言身不淨無可保愛。夫婦聞法俱證初果。廣說如前。 　　昇梯者。室羅伐城有婆羅門。其婦端正。婦心不信敬。鄔陀夷念誰當受教。觀彼夫婦宿世善根。繫屬於我機緣堪化。便持衣缽往到彼家。時婆羅門有事先出。尊者即入其捨。彼婦遙見避之入室。尊者隨入。婦遂昇梯而上高閣。尊者亦上。其婦即便推梯令豎。是時尊者因墮於地入滅盡定。時婦遙觀無有喘息。謂之已死。正梯而下以手擎持。雖盡氣力竟不能動。便命家人共來擎舉。亦不移動。時婆羅門從外而來。驚怪其事略問知已。即自扶持亦不能舉。其家惶怖設計無由。時有婆羅門鄔波索迦。是其知識。從外而至。見是尊者鄔陀夷告主人曰。此非已死。是入勝定為相濟拔來至汝家。故現化耳。宜可慇懃求哀懺謝。時婆羅門執足頂禮求哀懺悔。尊者出定因為說法。便獲初果廣說如前。 　　受用者。室羅伐城有婆羅門。娶族望女以為妻室。儀容挺特好自誇談。時鄔陀夷觀知此婦根機時熟堪任受化。執持衣缽隨緣入城至其宅內。時婆羅門有緣已出。其婦傲慢雖見苾芻一無所施。亦不共語。尊者順彼機緣宿世之事。說伽他曰。 　汝今受用昔時業　　現在無心行捨施 　曾見美女淚霑襟　　不久還當自啼泣 　　為說頌已出門而去。於時彼婦不閑句義。便作是念。此之沙門罵詈於我。心懷瞋惱。婆羅門還見問曰。有何苦耶。婦曰向有沙門來罵辱我。彼若活者我命不全。其夫聞已怒目叱吒手援利劍逐彼苾芻欲斷其命。時鄔陀夷遙見彼來。化為小室閉戶而坐。其婆羅門喚令開戶。尊者告曰。汝可棄劍我當為開。婆羅門即作是念。但得相及拳打令死。便放其劍。以極瞋心急喚開戶。尊者報曰。捨此瞋怒暴惡之意當為汝開。聞已竊念。此是聖人知我惡意。便自悔責捨除害心。即為開戶。其人入已為說妙法。便獲初果受三歸五戒。告言我於汝婦無惡罵詈。為說伽他令思往事。彼愚不解更起瞋心。今可諦聽當為汝說。乃往昔時有一貧女。見他美女綺飾莊嚴。僕從自隨眾人愛敬。貧女懊惱啼泣作如是念。我今以何方便可得如是隨意事耶。時有鄔波斯迦。是其知友。告曰。汝何憂苦。女以事白。答曰憂惱無益。他之果報從因所生貧女問曰。其因者何。答曰於勝福田施以飲食。至誠發願必獲其果。時有獨覺聖人來從乞食。女持食施。心有所希。時彼獨覺為現神變。貧女生信即發願言。願我以此供養善根。所生之處莫遭貧苦。若得人身端正姝妙見者歡喜。受用無闕。汝歸由先施業發願力故。獲端正報受用豐足。生勝族中人所愛重。今乃不信當何得耶。時婆羅門既獲勝果。復聞宿世因緣之事。便請尊者還其本居。為設種種上妙飲食。食已為說法要。婦聞法已亦證初果。求受三歸五戒。廣說如前。 　　兩倍者。室羅伐城有婆羅門。其家巨富情懷慳吝。有事他行。即便支計妻食之分。餘有庫藏泥封而去。時鄔陀夷知婦堪化。入其捨從乞食。婦持己食一升米飯以施。苾芻。迴視器中食還如舊。時鄔陀夷復於明日更將一伴來至其捨。婦人見已二俱請食還同昨日飯器無減。明將四人。如是倍增至六十四人來。皆施食一升米飯。不減如常。此六十四人。日日來食。餘人見之心生嫉妒。夫至告曰。汝婦在家多為費損。常於日日食設。百人看此所為汝家當破。時婆羅門聞斯語已。還至家中呵責其婦。何故我暫不在廣為破費。婦便告曰。仁不須瞋。所留我分持以供僧。於餘庫物一無虧損。其夫聞已深怪所言。心欲試之驗其虛實。時鄔陀夷欲至食時。還將爾許苾芻來入。同前食訖飯器仍滿。婆羅門見已倍生希有深發信心。即請眾僧廣設供養。食已說法。於時夫婦俱見真諦。為受歸戒。捨之而去。 　　暴惡者。室羅伐城有婆羅門。婦性暴惡。至節會日。其婆羅門作如是念。今日定有諸親識來。對彼親賓婦若罵詈深為醜惡。作是念已便攜稚子避向餘村。鄔陀夷觀知彼婦化緣時至。持衣缽到彼家。見彼婦人料理飲食。尊者去之不遠而住。婦人告曰。爾欲覓食。假令努眼大若缽盂。食終難得。是時尊者即開兩眼大若缽盂。婦人又曰。設使汝身份為兩假。我亦不與。尊者化身即為兩假。於時婢使告婦人曰。若殺苾芻犯國刑法。當為官婢役使終身。其婦驚怖欲持死屍棄深坑內。尊者入滅盡定不能移動。即便執足懇到懺謝。願復本形。餅食任取。尊者即起從其索餅。婦人欲覓惡者施與。觀察籠中悉皆是好。隨將一箇持與苾芻。諸餅皆出。問尊者曰。豈總將耶。報曰我同梵行乃有多人。汝自往行斯為大善。婦人持餅往給孤獨長者家。見佛僧眾儼然而坐。婦人持餅人各與一餅仍不盡。婦人見已歎未曾有深生敬信。因為說法便獲初果。還至宅中見餅如舊。婆羅門知節會日過。與子俱來。見婦容儀詳審沈默。觀其所作有異常時。說伽他曰。 　汝先志猖狂　　何因今意別 　我觀爾所作　　與昔事不同 　　其婦答曰。 　我昔不是狂　　今非有別意 　但由世尊教　　見諦預真流 　　其婦即以上事具白。其夫婆羅門聞已。歎未曾有倍深敬信。遂往逝多林。請鄔陀夷及佛僧眾明當就食。鄔陀夷受已為白佛僧。如常廣說。乃至佛僧食已還歸住處。時鄔陀夷獨留其捨為說法要。令證道果得見真諦。是時夫婦乃至盡形延請供養。尊者不受。其婦白言。我設一座。唯願尊者餘處乞食就此而食。尊者哀愍為受而去。 　　童年者室羅伐城有五百婆羅門子。至節會日各持飲食。詣園林中欲為聚集。時鄔陀夷便作是念。今復何人堪應受化。知彼五百婆羅門子根機將熟。即於晨朝持衣缽入園中。就彼少年聚集之處。諸人見已自相問曰。此之苾芻是何種族而作出家。有委知者答眾人曰。此是婆羅門種。捨高貴族而作沙門。諸人聞已問尊者曰。仁是大臣之子族胄高勝。雲何捨棄於此雜類卑下人中。食無簡別坐無次第而為出家。尊者答曰。世間婆羅門有名無義。我所投者。無上大師及諸聖眾能除罪惡。此即皆是真婆羅門。時彼少年聞是語已撫手而笑。於時尊者以神通力。令諸年少頭上花纓悉皆變為蔥蒜鬘帶。所有餅食盡作牛皮諸雜餚饌俱成牛肉。乳及飲漿盡變為酒。此等皆非婆羅門種食用之物。時彼尊者。於己缽中變作種種清淨飯食。告諸人曰。汝觀我缽及以身形。比汝所為。誰是清淨誰無簡別。時諸少年聞是語已。各各循省自知鄙惡。即相謂曰。是彼尊者以神通力。令我花纓及諸食飲並成雜惡不堪食噉。我等今時更無別計。宜當就彼以申懺謝。即俱禮足白言。聖者我輩愚癡肉眼無識。恃己族姓出鄙惡言。於聖者所輒相輕觸。唯願慈悲受我懺謝。異口同音說伽他曰。 　皮肉血便利　　苦樂根不殊 　鹹同垢穢身　　雲何四姓別 　若身離諸惡　　口亦無過犯 　心極清淨者　　名真婆羅門 　勝妙法莊嚴　　善調修梵行 　能除眾惡業　　是真婆羅門 　　時鄔陀夷聞說伽陀知其根熟。便為說法示教利喜。五百童子即於座上斷煩惱見真諦。身及飲食清淨如舊。各受歸戒。廣說如前。 　　缽者。室羅伐城有婆羅門。善持咒術不信三寶。常以咒力驅策鬼神。令其駕車隨意遊涉。時鄔陀夷復觀有情。誰堪引接能入真諦。見此婆羅門根器將熟。即持衣缽往趣其家。見婆羅門誦咒使神御車將出。暫還下車旋液方去。尊者令其小便出不停止。即解其咒放彼鬼神。時婆羅門少頃來至。見鬼神皆散車不能動。雖誦咒術悉皆無驗。事窮失計。告苾芻曰。由汝解咒所作不成。今欲遣誰給侍於我。尊者取缽開示告曰。此當與汝作給侍人。婆羅門曰。此黑鐵盂如何侍我。尊者曰。隨汝所念皆從此出。彼聞是語即試思念。百味飲食纔念之時。眾味具足滿此缽中。彼見斯事歎未曾有。告言大聖斯之妙術願當惠我。尊者即說伽他而告之曰。 　明咒不惠人　　以咒換方與 　或時得供給　　或多獲珍財 　若不如是者　　縱死不傳授 　　時婆羅門聞伽他已。為求咒故審諦思惟。知神咒力有不思議。既不授人何緣能得。白尊者曰。我無妙術可共相換。復無珍財持用供奉。但有身力以相給侍。幸願慈悲教我明咒。尊者報曰。爾欲得者可於如來。善說法律而為出家。我當與汝如意神咒。彼為咒故依教出家。剃除鬚髮著法服已。白師言鄔波馱耶授我明咒。師曰汝可受之。弟子曰何謂也。師曰所謂諸行皆無常。一切法無我。涅槃真寂滅。此是缽中明咒。於三夜中汝勤修習必有神驗。於此句義當善思惟。時彼弟子為求驗故冀有成功。於日夜中一心相續思三句法。妙解真源眾惑斷除證阿羅漢。便詣師處禮足白言。我今實得無上明咒。我生已盡梵行已立不受後有。如實而知。鄔陀夷曰。善哉善哉。汝是真報佛恩自他俱利。於三有海不復輪迴。 　　相撲者。爾時有一壯士。從南方來。欲於中國求人捔力。至室羅伐城於城門下脫衣拍髀。高聲大叫。我從遠來覓人相撲。若有能者可來接手。時此城中無人對敵。時鄔陀夷知此壯士堪任受化。於晨朝時執持衣缽欲行乞食。至城門下見斯壯士告言。男子汝是壯兒欲求相撲。答曰如是。鄔陀夷曰。汝當共我相撲為當共。我所撲得者而相撲乎。壯士答曰。仁撲得者我且撲之。鄔陀夷曰。彼有強力汝不能禁。壯士曰。要待對敵方知強弱。鄔陀夷曰。貪瞋癡三是我所伏。汝試撲之。壯士曰。此有大力欺一切人。我何方便能為彼敵。鄔陀夷曰。先可出家方能對敵。即剃髮染衣思降三毒。未久之頃。結惑皆除證阿羅漢。詣鄔陀夷所白言。大師我已降伏三種。壯士四事究竟廣如上說。如是鄔陀夷苾芻於室羅伐城。教化十八億家皆令解脫。 　　爾時鄔陀夷化暴惡女令得見諦。廣說如前。乃至為受食座。未久之頃時暴惡女為兒娶妻。身嬰疾病臨死之時告家人曰。我死之後隨有何事。勿廢聖者鄔陀夷食座。說是語已須臾命終。彼婆羅門隨次而終。其子憂感經時漸捨。便棄其婦求學他方。妻於後時煩惱增盛。乃與賊帥密行非法。尊者每至其家於座而食。觀知此婦性多煩惱。常為演說離欲之法。彼婦便念。尊者聖力能了他心。知我與人有私通事。我夫若至必當告知。今我宜應預斷其命。即詐現病相告使女曰。我今有疾。汝今可往白尊者知屈來至宅。使女往報。是時尊者不預觀察。來至其家。固留至夜令喚賊帥。至便告曰。若此苾芻命得存者。我終不活。時彼賊帥恐其事露。忿怒持刀斷尊者命。將其屍骸棄糞聚中。此是尊者先所作業今時果熟還於自身蘊器處受。非於餘處。乃至廣說。 　　爾時世尊於十五日褒灑陀時在眾中坐。大眾皆集唯鄔陀夷一人不到。時知座者白言。不見尊者鄔陀夷。諸佛世尊得無忘念。即告眾曰。我說鄔陀夷教化人中最為第一。今已被殺棄糞聚中。汝等應為長淨。時諸苾芻為長淨已。佛言汝等應可俱行。與鄔陀夷為最後供養設利羅。 　　爾時世尊大眾圍繞夜至城門。放大光明遍滿城邑。其門自開。皆謂天曉。諸人鹹起。其警夜者知天未明。時勝光王及勝鬘夫人等驚怪其事。門人奏曰。今佛世尊及諸聖眾俱至門首。時王聞已總命群臣。勝鬘夫人。部領宮內城中士女。並悉奔馳俱到城門。禮世尊足。王先稽首白佛言。世尊以何因緣無上大師躬至於此。佛告大王。鄔陀夷苾芻教化人中我說第一。今被他殺棄糞聚中。我今故來為彼焚身作供養事。時勝光王聞是事已。及勝鬘夫人。便以四寶莊校喪輿。躬從如來至糞聚所。出尊者屍香湯洗浴置寶輿中。奏眾伎樂幢幡滿路香煙遍空。王及大臣傾城士女。從佛及僧送出城外。至一空處積眾香木。灌灑蘇油以火焚之。誦無常經畢。取舍利羅置金瓶內。於四衢路側建窣堵波。種種香花及眾音樂。莊嚴供養昔未曾有。王及中宮並諸士庶。佛及聖眾各還本所。爾時世尊至住處已告諸苾芻。此由非時行招斯大過。廣說乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處應如是說。 　　若復苾芻非時入聚落者。波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制學處已。非時不得入聚落。時諸苾芻有看病人。遂闕瞻視。知僧事者僧事廢闕。以事白佛。佛言有苾芻者囑授應去。應告彼曰。具壽存念。我有看病因緣。或為眾事須非時入聚落。白具壽知。彼答雲奧箄迦。時有苾芻於俗舍內先寄衣缽。其捨非時忽然火起。苾芻即便往取衣缽。行至中途作如是念。我不囑授非時入聚落。是所不應。遂即迴還覓人囑授須臾之頃衣缽燒盡時諸苾芻以緣白佛。佛言除因緣故。告諸苾芻。前是創製此是隨開。應如是說。若復苾芻非時入聚落。不囑餘苾芻。除餘緣故。波逸底迦。若復苾芻者謂此法中人。餘義如上。言非時者有二分齊。謂從過午至明相未出。聚落義如上。入者謂至聚落。餘苾芻者。謂於其處現有苾芻而不告語。除時因緣者謂有難緣。餘義如上。此中罪相其事雲何。若苾芻於非時作非時想疑。得根本罪。於時作非時想疑。得惡作罪。餘二無犯。又無犯者廣說如上。 　　爾時勝鬘夫人。知尊者鄔陀夷枉被賊師所殺。慇懃白王令捕賊師。為護未來諸苾芻故。時王即敕有司嚴加掩捕。獲賊師已。王遣將賊投熱油釜中而斷其命。賊之伴侶有五百人。皆截其手。彼私通女以其頭髮繫不調馬足。放令蹋。死時諸苾芻鹹皆有疑白佛言。世尊。彼之賊師曾作何業殺鄔陀夷受苦而死。及私通女五百賊徒皆被刑戮。佛告諸苾芻。由彼王等於先世中自所作業。還當自受。非於餘處有物代受。如餘廣說。汝等應聽。乃往古昔於婆羅□斯城王名梵摩達多。其王大臣聰明博識有五百弟子。為貪利故遂至王前詐陳預夢。雲我夢見當於十二年中天不降雨。國土荒亂人民飢饉王位將危。王曰若如是者事當奈何。欲作何計得免災厄。大臣白曰。應殺五百頭牛作耶慎。若大會設婆羅門。方免災難。王遂出教總集五百頭牛俱在一處。牛大吼叫。王聞其聲便生悲愍。告大臣曰。豈俱殺此諸牛命耶。臣測王意白言。大王。觀此群牛欲殺之時。有行婬者其牛合死。時將設會總察諸牛。遂有特牛牸牛共為婬事。大臣曰此應合殺。彼五百弟子一時舉手雲此牛合死。其大臣婦亦云合死。遂殺二牛以供設會。汝等苾芻往時大臣者即賊師是。其大臣婦者即私通女是。五百弟子者即賊伴五百人是。往時二牛即勝光王及勝鬘夫人是。昔時被殺今還殺彼。汝等苾芻凡諸有情自所作業果報不亡。雖經多劫緣合還受。是故當知。勿為惡業修諸善品。 　　復次諸苾芻汝等當聽。其鄔陀夷先作何業由彼業力。今被他殺棄糞聚中。乃往古昔於一聚落有捕獵人。以屠殺為業而自活命。彼時有一獨覺。來至林所而暫停息。當是之日彼捕獵人一無所獲。便生怪念。我從昔來於此林中多獲禽獸。何故今日而無所得。遂見人蹤隨跡而去。見一獨覺端居而坐。是時獵者作如是念。由此人來我無所得。遂生瞋忿。即滿張弓放以毒箭中其禁處。獨覺聖者見此愚人起悲愍心。為現神變騰空上踴猶若鵝王。時彼獵人見神通已深生追悼。發言仰告。我愚癡人不識賢聖。願縱身下受我懺謝。時彼聖者為哀愍故。放身而下受其懺謝。因即命終。時彼獵人以火焚形。取其舍利起窣睹波。種種供養因發大願。勿緣此罪令我當來受地獄報。於未來世當得逢遇殊勝大師親承供養。汝等苾芻往時獵人者即鄔陀夷是。由昔殺他今還被殺。 　　復次諸苾芻汝等當聽。此鄔陀夷先作何業得阿羅漢親事於我。被殺之後棄糞聚中。佛與僧眾王及大臣。勝鬘夫人並諸宮女城中士庶。俱至屍邊莊嚴寶輿移至勝處。焚燒既訖取設利羅造窣睹波盛興供養。乃往古昔有一瓦師見一獨覺身嬰疾病。為乞食故次到其家。時彼瓦師不識賢聖。遂便捉咽推出棄糞聚中。彼身無力因即命過。有餘獨覺乘空而度。見其屍骸縱身而下。以諸香花隨時供養。瓦師見已具問其故。知是聖人便生憂悔。我是愚癡不識賢聖。自知無力能如法焚燒。遂即白王共為禮葬。王聞大聖非理涅槃。總命群官及後宮婇女城中士庶。人物駢闐各持蘇油並諸香水。至聖者所焚身供養。時彼瓦師作金色瓶盛其餘骨。置雜彩輿往四衢道側。造窣睹波隨力供養。遂發弘願。我之所作無間重業。勿緣此故墮捺落迦。以此慇重供養之業。於未來世當得遭遇殊勝大師。親承教旨不生疲厭。獲得如是神通自在。汝等苾芻彼時瓦師即鄔陀夷。由昔所作惡業餘報。於五百生中常被他殺投之糞聚。由彼供養發願力故。今值遇我成阿羅漢。由此業故雖涅槃後。我與大眾王及人民。悉皆雲集焚身供養。汝等當知。又何緣故此鄔陀夷教化人中最為第一。於過去世迦攝波佛時。鄔陀夷於彼出家。為大法師善能說法。教化有情無量億數。由彼業力於諸眾中教化第一。是故諸苾芻當觀如是善惡之報。如影隨形終不亡失。善業勤修惡事當捨。應如是學。 　　第九攝頌曰。 　食明相今知　　針筒床腳量 　貯花並坐具　　瘡雨大師衣 　　食前食後行詣餘家不囑授學處第八十一 　　爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有一長者。大富多財受用豐足。時具壽鄔波難陀因行乞食至長者家。長者即便持飯施與。因為說法。施食之人獲五功德。謂壽命色力安樂詞辯。長者聞已深心歡喜。頂禮其足歸依三寶受五學處。時鄔波難陀復於他日至長者家。長者白言。聖者。我今因大德為善知識故。欲請佛及僧就捨而食。唯願聖者為我白知。時鄔波難陀還至住處。稱長者名為請佛僧。時鄔波難陀即於晨朝至長者宅。報長者曰。我有緣事暫至餘家。我若不來不須行食。作是語已捨之而去。爾時世尊。知彼長者不閑法式不來告白。即便自將大眾詣長者家就其食處。時諸苾芻報長者曰。應唱隨意。長者即便報言。聖者我為大眾設斯座褥。佛言此即便是作隨意訖。宜應就坐。佛及大眾坐時既久。日復將中不見行食。 　　佛告阿難陀曰。汝告長者。日時既至應可行食。日時過者食何所為。具壽阿難陀奉教而告長者。報曰聖者鄔波難陀今未來到。如是至三。阿難陀曰。若鄔波難陀不來者不欲行食耶。報言如是。具壽阿難陀以事白佛。爾時世尊說伽他曰。 　由他悉皆苦　　自由便受樂 　共有皆闕事　　智者不應為 　　時欲將中鄔波難陀方始來至。遂便行食。時諸苾芻有噉少許。有不食者。佛為長者說施頌已從座而去。鄔波難陀即於此住不往寺中。當時是十五日眾僧欲作褒灑陀。唯鄔波難陀不來赴集。復無持欲人。眾皆久坐妨廢法事。求覓不得令眾疲勞。時諸苾芻共生嫌賤作如是語。雲何苾芻受食家請。食前食後而不速來。久住俗捨。以緣白佛。佛言食前食後有此過生。乃至我觀十利。為諸弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻受食家請。食前食後行詣餘家者。波逸底迦。 　　如是世尊為諸苾芻制其學已。時有看病苾芻廢其瞻視。知僧事者撿校有闕。時諸苾芻以緣白佛。佛聞此已告諸苾芻。前是創製今復隨開。應如是說。 　　若復苾芻受食家請。食前食後行詣餘家。不囑授者。波逸底迦。 　　若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義如上。食家請者謂被他喚食家義如上。食前者謂是午前。若出行時過二家者。便得墮罪。食後者謂過午已後。若出行時過三家者。便得墮罪。不囑授者謂不報人。應囑施主雲我往某處。或囑苾芻雲向某處。結罪如上。此中犯相其事雲何。若苾芻受食家請。食前行過二家。食後行過三家。不囑授得墮罪。若不以此苾芻為先首而請喚者無犯。又無犯者謂初犯人。廣說如上。 　　根本說一切有部毘奈耶卷第四十三 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶 　　根本說一切有部毘奈耶卷第四十四 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　入王宮門學處第八十二之一 　　初總攝頌曰。 　初首二難陀　　七日並善與 　五人四希有　　勝鬘教大王 　二城有盛衰　　月光於夜白 　仙道出家已　　影勝問伽他 　頂髻害父命　　當生無間中 　受二佞臣言　　謗無兩羅漢 　二臣收寶去　　塵沙遍滿城 　大臣以女男　　各付於師主 　紺顏隨師去　　仙道等因緣 　善財造寺緣　　准陀論七福 　壯士曠野手　　紺容證不還 　無比打針人　　廣陳師子事 　二人說善惡　　紺容皆被燒 　曲脊供僧人　　入王宮為後 　　難陀鄔波難陀者。佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時世尊告諸苾芻曰。汝等當於蘭若樹下。或空室中或山崖坎窟或草□□逆□楱婜□□楜襱□禈橤覞礸□□椽□□累空□□奅逆□□□神□□磻槷□□勵□□遄槨扎_□□蓼□疺P□窗慼慼慼慼敵R□說榕騪□□□露楰□□□z□□□鷺□□□□飀□□騋z□礸椿穀□埤□量□驫襱□□鵅j□□□□z□□驫襱□□誇□晼慼慼潠央慼慼敵C□□□婂□□腄慼慼慼慼槭O□□□樂□練饛□□□□餺□□□婂□□□馨□□覡□玲□□□送膳□飣饛□櫸□□□□□□j□□□□駒□□□□□□□□□□□□□□□□□礹□□駕□□j□楛□櫸□□粳規□埤□餺□□□□□□□□□□□□□練□□□□饅□□□□哅□□□□□□□□□□□礽□□嫿姎□□□□□□騰□栗□□襤送□餾□□□□□□□□□□埤□□奅樺□楱□□□□驦樀□□□□□勵埤□□□粳觚概馘麗□殮□□□□妃□餓□妯聯誇香□□榯□□□□□G□□□婂□逆□□駁姍言煄慼摯鞢潰魙腹慼慼慼慼慼慼慼憫Q□逆□□□z□鵅p埤□□□□□r騮□□□□N□□□楰□□□騋z□□□□裀□練□□觀□□□□□□□□□□覆鷺□□□□z□□禷覗姚箋橛榜□□□□切妀□□鍊□□□□□□溜□□訐N□□□□橝□{z□姷□祑□□□z□□□□□□□誇□祿□□□□□露楰□□稿□麟c□椼□□楚慼慼慼慼慼z□姷□□□□□□勵埤□□襼省□□□□□□穾□□□□□□F牷慼慼撢均慼憮恣慼F牷慼慼慼澆晼慼慼慼慼慼慼慼慼標@□□□□□F牷撬s楏禕飀□□□□練餾聾奮□□{□夼□寣慼犛厖R□□□哅□□□□□□□□□□□駩□□□□椸□□埤□牷慼樟C樅饁磻穛穜檢□□□□□□□□夾綠□勵埤□□餺□□□□□□□□□□□□□□□櫳□□□□妊□□□□□□婁□□吏□□埤□□□瞪□□橛祋埤□□□□綠聾橩□本□椽□□□祽□□□□□褓□□襜□□□□驦樀□□□□□□□□凜|□□□□稚□委□□□□□□裀□□□勵埤□□夾□□□□□□□□椽□□□□牷慼慼慼慼慼牷慼潔牷慼慼活慼慼慼慼慼慼慼撙憛慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼樊H□穾□樇□神埤□□□□□□□奮j□馭□□□□□訊埤□□奠□□□□□□奈□□E□□□鷺□□□□□□□□□□媸□□□□T□□□□□□□□稱襾馬□□□檢□□媸□□□□□□□□覮□□□□□□□□□飀□□祰□嬪□□神埤□樦駩□吽慼敵梅u□□□鍊□□□q樀嬪□□□□□□檢□□媸□楮飥□□□□□□□□樀□姷□榭□□□媸□□駕樁□□□□[□□粿□□□O□露□禖旅□□□□□□餽□□□□□□□粿□□□□埤□饕s□□□□□榛□□神埤□□□□□□槦□□□飯j□□□□駕椽□奪□□□媸□□糕□玲褾□餞楏示□訊埤□□□□□□□魯□□□□□□□驫襱□騰□觭餾□□切埤□□□□屢碌□□□□□□□□□餛□□□□□逆□訒騁樀□□廓榴埤□□□□□餾□□飀□H□□□□□□裀□褾□餞楏示□訊埤□□觔□E□□榃□□□□□□□□□□□□□牷慼慼慼慼慼慼慼摯鞢慼慼慼慼}□娶□□□□□逆□□□禴姆餒囊□□□□楰□她觀□□礡薏_□□□送楰□□奰□□□□娼奈馰□□送□□□□□□□□襤禍□覂□□□□z□z□□騰□□檢□□□□□□椹□□□觨□□□姦丹□□□覭□□□稜□□□□牷慼慼慼潑_□□□□□□牷慼慼慼撬芊毅氶憧_□褼訇□□□□驫襱□□□□祇□□□楰□□薏_□□□□□楰□□□□□鷺□□□□□□礸馭襹褓□訊埤□□驫襱□□列粿姚樵禂□□□□□□□□□纂樑縑慼慼慼慼樊H禍□□奰□□□□娼奈馰□□送□□□妃□□O□露□稫□橛□□□褸楰□覂□□□□□□□□□楰□式慼慼慼慼熱w□飀□□□□□□漏□□□□□□z□□□H□□□□襼省□z□z□□飀□□鷺榙□□覕禋祿□檢□□□□□□□□□□□裀□□覃□□稜□□□□楦□綠□□誇□□□□奾□□□□□鷺□□□贖G□□□輻□□□飯□□奪□□馗□觛□埤□□馜□□□□□□□□□楰□□□□纂樞驉憔欻ョ澗z菉榙□s驫襱□□□夼□j□□亮楏□□穾□埤□□神□□□□□□□□□□□□□稀好□□權□□□□福馳埤□□□飣秎□榖□□□權□□□□□□□楑□楏□□□□□□□□餽奪□□□□楏□囊□□□□J□□□□□稀埤□褸楰□威□□□埤□□□□□□□□秎□□餺□稀奜褸楰□埤□□□勵埤□□□稀妘麗□□□□□□榙□□□□□□□□駎□□□□□□□□□□□□□槙□楰□□□□逆□□□□□覓□襄□□□□□□大□□□□□□秫□□楰□□□□褽□楰□□茶妼□饒觚榕□埤□□□□□□餼□榛□□ 　若過去諸佛　　及以未來者 　現在諸世尊　　能斷一切憂 　皆共尊敬法　　言說及行住 　常於一切時　　尊重於正法 　是故求益者　　欲希富盛樂 　應當尊敬法　　常思諸佛教 　　彼二龍王聞佛語已。雖見王來不修敬事。王既見已便作是念。此二長者是我國人。見我來至不生敬重。便起瞋恨。至世尊所禮雙足已在一面坐。佛知王意有瞋恚心。別作餘言不為說法。時勝光王請世尊曰。唯願大師為我說法。佛以此緣說伽他曰。 　若無清淨心　　而懷瞋恨意 　不能解諸佛　　所說微妙法 　降伏鬥諍心　　及以不淨意 　能除於忿害　　方解諸佛法 　　時勝光王聞伽他已作如是念。由二長者遂令世尊不時為我演說法要。即從座起禮佛而去。命左右曰。汝可伺彼佛邊長者辭佛去時。待至門外俱斬其首。彼二龍王所有部從。見王懷忿作是語已。悉皆驚愕怒而議曰。我等有力能碎高山傾竭大海。王何勢力敢作此言。即卒起重雲震降雷雹。於虛空中皆下刀杖。劍輪箭槊未至地頃。爾時世尊。得無忘念告大目連曰。汝應速疾念勝光王。及此城中諸有情類。時大目連唯然受教即入慈定。纔入定已遍虛空中皆雨天花。俱勿頭等而墮於地。乃至勝光王入宮已來。天花遍落。王怪奇異歎未曾有。遂告中宮妃後王子大臣。及婆羅門諸士庶等。悉皆總集而下令曰。我於向者從逝多林迄至宮中。天花灑落曾所未見。不知此事是誰威力。時有近王說美言者。白言此是大王如法化人不行枉酷。諸天歡喜雨此妙花。王曰我常以法安人。福力應爾。宮內女人作如是語。我等貞居唯事國主。於餘男子永絕邪心。天神鑒賞慶以祥瑞。太子曰我於父母盡心孝養。靈祇感應致此嘉祥。大臣曰王有教令我悉奉行助化國人。致使天花下落。婆羅門曰我順四時恭祭天地無虧淨行。致此鮮花。猛將曰國有強叛我先出師為眾安撫。獲斯嘉應。國人曰我等躬耕供王國稅無爽時節。神明共知表察恭勤祥花普散。王聞眾議各述己能。便作是念。此妙靈奇世所未見。不知是誰福力。我今宜往請問世尊。如佛所言我當信受。 　　爾時勝光王即以天花盛滿衣裾。乘大象王至給園外。足步而去。禮世尊已在一面坐。即以上事具白世尊。佛言大王此之天花非大王力。亦非內宮及王子臣庶威德所致。是大目連威神之力。大王向使目連不為觀察不興悲愍者。於須臾間室羅伐城王及百姓悉為塵坌。由彼慈悲甚深定力。遂致天花處處充滿。是故王及臣庶。於大目連皆應供養。時勝光王白言。世尊。以何因緣但由聖者目連。令我己身及以宮內國城人等。不為塵坌得存性命。此之恩力非是世尊非餘弟子。佛言大王。非我之力。亦非諸餘聲聞弟子。但是目連。王若疑者可以衣裾天花置地。王奉佛教棄花於地。悉皆變成刀劍輪槊。王既見已便大驚怖生怪愕心。白佛言。世尊。此之兵仗從何所來。佛言大王。王豈不憶。前令左右於難陀鄔波難陀二龍王處。以瞋毒心出暴惡語遣斷其命。時彼龍王所有部屬。聞是語已皆發瞋恚。便興密雲於虛空中雨諸刀劍及以箭槊。時大目連見斯事已即入慈定。勿令王眾並諸國人悉皆磨滅。遂變兵器鹹作天花。令眾安樂。王言世尊。我不曾見彼二龍王。何得遣人欲斷其命。佛言王不憶者我令憶之。王豈不憶向於我所有二長者見王不起王便發怒敕諸侍從斷其命耶。王言我憶。佛言彼二長者即是龍王。為聽法故化作人形。來至我所。王曰由我肉眼不識神龍。既有罪愆。欲作何事。佛言就二龍所。而為懺摩。王曰彼在妙高山。我住摩揭陀國。相去懸遠如何愧謝。佛言彼二龍王每月八日及長淨日。為聽法故必來我所。王亦須至。我當示彼龍王之身。王可求謝。王曰我於彼龍求謝之時。禮其足耶。佛言大王不應禮足。宜舒右手至彼龍前告言。二龍王我出粗言。幸見容恕。彼二龍王共相容忍。王曰謹奉佛教。當如是作。禮佛足已還適本宮。後至長淨日。龍作人形來詣佛所。王亦復至瞻仰世尊。佛為現相指示龍王。時勝光王見佛現相。即從座起整理衣服。往二龍所展其右手作如是語。幸二龍王見相容恕。彼二答曰。善哉大王。共相容捨。 　　七日者。爾時勝光王作是念。由我粗語惱彼龍兵。致使雲雷雨諸刀劍。由得聖者大目乾連慈定力故。變作天花存活我等。我欲酬恩聖者。請佛及僧。於七日中以申供養。即從座起頂禮佛足白言。世尊。願佛及僧。於七日內至我宅中哀受微供。爾時世尊見王請已默然為受。王見受已禮佛而去。既出外已告大臣曰。我緣聖者大目連故。請佛及僧於七日中就捨而食。卿等宜應掃飾衢路莊嚴城郭。辦上味食以待佛僧。大臣奉命悉皆備辦。從王宮內至逝多林。於此中間寶幢幡蓋香花等遍滿。既嚴飾已。王令使者往白。佛僧飲食已辦。願佛眾知時。爾時世尊於日初分執持衣缽。大眾隨從至王宅所詣其食處。於先設座就之而坐。時勝光王見眾坐已。自持種種清淨上妙飲食奉佛僧眾。既飯食已澡漱復訖。佛為大王說施頌伽他。並演妙法還歸本處。初日既然。乃至七日悉皆如是。聖眾食已為王說法還歸本處。時勝光王。遂於後時夜中失火燒殺大象。王令鳴鼓宣告國人曰。從今已後不得夜中輒然燈火。若有違者罰六十金錢。其無錢者長繫於獄。 　　時諸苾芻鹹皆有疑。請世尊曰。大德難陀鄔波難陀此二龍王。曾作何業墮傍生趣。又作何業所居宮宅皆四寶成。受用飲食與諸天同類。八萬四千諸龍以為眷屬。假使金翅鳥王亦無傷損。佛告諸苾芻。此二龍王所作之業。還以自身而受其報。無餘代者。乃至廣說。 　假令經百劫　　所作業不亡 　因緣會遇時　　果報還自受 　　汝等應聽。乃往古昔此賢劫中人壽二萬歲時。有迦攝波如來出現於世。十號具足。爾時婆羅□斯城有王化世。名訖粟枳。國土豐樂人民安隱。時有兄弟。二人俱為大臣。一名難陀。二名鄔波難陀。彼二大臣以法非法助王治國。臣有外甥。名曰無憂。於迦攝波佛教法之中而為出家。厭捨塵俗精誠靡懈。未久之間斷一切惑證阿羅漢果。每日三時向二舅所。為其說法。作如是語。唯願二舅勿以非法助王治國。由此因緣於未來世當受惡報。二舅答曰。聖者治國之法。不能純以善事而化於人。阿羅漢曰。若如是者來世資糧可應修集。彼二舅報曰。我於今時欲作何事。答曰可為僧伽造立住處。報曰我當修造。即造大寺施四方僧。四事無闕。所設供食及非時漿。色香美味悉皆具足。國內苾芻同王太子無所障礙。諸苾芻尼事同後宮無敢侵擾。彼二大臣由以法及非法助王治國。有惡業故墮傍生中。由造寺宇施四方僧。故所有居宅皆四寶所成。由以上妙飲食供眾僧故。所受飲食皆與天同味。由於苾芻苾芻尼等令無惱害。得八萬四千諸龍以為眷屬。假使金翅鳥王不為損害。汝諸苾芻若造惡業還招苦報。所有善因當得善果。汝等當學。 　　善與者。室羅伐城有一長者。名曰善與。大富多財豐足受用。所有資產與北方毘沙門天王可為儔匹。仁惠無慳給養貧乏。因號善與。時彼長者曾於一時來詣佛所。禮佛足已在一面坐。聽說妙法從座而起白言。世尊唯願慈悲。佛及僧眾明當就捨受我微供。世尊默然而受。時彼長者見佛受已禮足而去。即於其夜具辦種種上妙飲食。旦令使者往白時至。爾時世尊著衣持缽。聖眾隨從至長者家就座而坐。時彼長者睹眾坐已。自手斟酌種種飲食。眾飽食已澡漱復訖。長者夫婦即於佛前頂禮佛足長跪而住。世尊觀彼夫婦根性差別隨機說法。即於座上俱見真諦獲預流果。乃至廣說歸依三寶受五學處。佛及聖眾各還住處。時長者婦得果之日。即於其夜便覺有娠。於時時中供佛僧眾。經九月已請佛及僧就捨而食。佛為說法。夫婦二人得不還果。即於是日其子誕生。顏貌希奇人所愛樂。額廣眉長鼻高脩直。頂圓若蓋色美如金。垂手過膝眾所稱歎。過三七日歡會宗親。其父以兒告諸親曰。此兒今者當立何名。舉眾鹹雲。此之孩子父母得果之日。來託母胎。及其生時還得勝果。斯之運會世所未聞。如有神通。理應嘉讚。應與此子名曰神通。長者養育孩兒授八乳母。二供乳餔二作褓持。二為洗浴二共歡戲。供給乳養無有闕乏。廣說如上。是時神通童子年既長大容貌希奇。於王城下隨路而去。時有宮人。樓上遙見觀彼容貌染意便生。即以花纓遙擲童子墮其頭上。有監察人。見是事已便去白王。大王知不。神通童子於王內人有邪欲想。從城下過。宮人投以花纓。王聞是已不審思察。即生忿怒命法官曰。此之童子與內交通。既犯常刑。當斷其命。法官奉教執縛童子。往至屠所便斬其首。城中人眾見此童子非法枉死。皆出大聲作如是語。是非法王不審觀察。神通無過枉被屠刑。王見諸人說其非理。便自思忖。是我造次不審刑科。卿等諸人捨斯一過。爾時善與長者。見兒死已作如是念。我有珍財辛苦求覓。鹹為神通擬隆家業。今既身死財何用為。我今宜應以己珍財。於沙門婆羅門及貧乏者悉皆施與。唯留金錢一文為衣食本。作是念已。便於室羅伐城令人擊鼓宣告。諸君當知。善與長者現有財貨。無遮總施。奴婢雜畜並放隨緣。若有須者隨意來取。諸人聞已遠近俱集。長者出物悉皆給施。並稱求心歎未曾有。是時長者以一金錢買諸貨物。他日轉賣常得四錢。每日日中以一金錢買諸香物。磨作香泥塗拭佛殿。又以一錢日日僧中巡次供養。又以一錢舍內居人用充衣食。餘有一錢留以為本。善與長者既家產罄竭財食貧無。諸來乞人隨時給濟。因此號為粗惡善與。時粗惡長者往詣佛所。禮足已在一面坐。佛告長者曰。汝之捨中常能施不。長者白言。世尊我比家中雖於日日惠施飲食。然為貧無不能精細。事多粗惡。佛告長者。凡所施物若好若惡。此二皆當獲異熟果。長者若人施時隨好隨惡。不以信心不生恭敬。不自手不應時不清淨。如是之人得報之時。不能如彼大富長者隨意受用。於其舍宅奴婢車乘。飲食衣服床榻臥具。色聲香味觸。而心吝惜不能受用。長者由不信等所行惠施。獲報如是。長者又所施物若好若惡。以深信心極生恭敬。自手應時以清淨物持惠前人。如是施者得報之時。如大長者隨意受用。於其舍宅奴婢車乘。飲食衣服床榻臥具。色聲香味觸。而心廣愛樂多受用。由此因緣。長者應聽。乃往古昔有勝貴族大婆羅門。名薜羅摩。常於婆羅門處。以八萬四千大象服以金鞍。鈴鐸旗旛悉以金作。於其象上覆蓋金網。持以惠施。又以八萬四千馬。鞍轡裝挍悉皆以金。又以八萬四千車乘。各以四寶金銀琉璃頗梨所成。金網幰蓋皆以師子虎豹文彩。皮褥上毯敷置其中。又以八萬四千諸妙樓觀。亦以四寶所成。又以八萬四千床榻臥具。亦四寶成。所有敷設簞席氈褥。皆是諸方珍奇上物。於床兩頭安置丹枕。又以金缽八萬四千盛滿銀粟。又以銀缽八萬四千盛滿金粟。又以八萬四千雙上妙疊衣。有其四種。謂加屍細疊。芻摩細疊。紵麻細疊。孤呫薄迦細疊。又以八萬四千牸牛。其角皆盛以金角。鹹有犢子俱以疊覆。又以八萬四千童子。皆用金銀寶物而為瓔珞。如斯等物皆持惠施。諸婆羅門。何況所餘上妙飲食種種衣服。長者當知。彼大潮婆羅門。以如是等八萬四千奇妙之物施婆羅門時。所獲福德。不如有人但以飲食。供養外道離欲五通仙人其數滿百。此之福德望前福德果報殊勝。復次長者如彼大潮。以如是等八萬四千奇妙之物施婆羅門。及施外道一百隱人。不如有人但以飲食。施一贍部樹下未離欲染異生菩薩。此之福德望前福德果報殊勝。復次長者如彼大潮。以如是等八萬四千奇妙之物施婆羅門。及施外道一百隱人。並施贍部樹下異生菩薩。不如有人但以飲食施一預流向者。此之福德望前福德果報殊勝。復次長者如彼大潮。以如是等八萬四千奇妙之物施婆羅門。及施外道一百隱人。並施贍部樹下異生菩薩及預流向。不如有人但以飲食施一預流果者。此之福德望前福德果報殊勝。如是廣說。一來向一來果。不還向不還果。阿羅漢向。不如有人但以飲食施一阿羅漢果。此之福德望前福德果報殊勝(梵本具有恐煩故略)。 　　復次長者如彼大潮。以如是等勝妙樂具施婆羅門。及一百隱人異生菩薩。並四向四果。不如有人以妙園圃施四方僧。此之福德望前福德果報殊勝。復次長者如彼大潮。以如是等勝妙樂具施婆羅門。及一百隱人異生菩薩。並四向四果。以妙園圃施四方僧。不如有人於此園中。造立寺宇奉施僧伽。此之福德望前福德果報殊勝。復次長者如彼大潮。以如是等勝妙樂具施婆羅門。乃至園中造立寺宇。不如有人於此寺中。施以床榻臥具及諸座褥被枕之類。此之福德望前福德果報殊勝。復次長者如彼大潮。以如是等勝妙樂具施婆羅門。乃至於彼寺中。施以床榻臥具及諸座褥被枕之類。不如有人於此寺中施僧常食。此之福德望前福德果報殊勝。復次長者如彼大潮。以如是等勝妙樂具施婆羅門。乃至寺中施僧常食。不如有人盡形壽。歸依佛陀。歸依達磨歸依僧伽。受持戒行。此之福德望前福德果報殊勝。復次長者如彼大潮。以如是等勝妙樂具施婆羅門。乃至歸依三寶受持學處。不如有人於一切有情。於少時間修習慈觀。此之福德望前福德果報殊勝。復次長者如彼大潮。以如是等勝妙樂具施婆羅門。乃至廣說於一切有情修習慈觀。不如有人於暫時間。了知諸行悉皆無常。悉皆滅壞。是可厭患。修出離想。此之福德望前福德。果報殊勝不可挍量。由是因緣長者當知。常於諸行修無常等觀求出離行。是要法門。速得解脫。如是應學。如是應修。勿為放逸。爾時善與長者及諸大眾。聞佛說已頂禮雙足。深心歡喜信受奉行從座而去。 　　爾時長者既至捨已。於其夜中然明燈讀佛教。時王使者每於夜中巡歷人家。觀察明火於長者室見有燈明。報言長者豈非大王聲鼓宣令普告諸人。每於暗夜不秉燈明。若違教者罰六十金錢。若無錢者終身繫獄。可不聞耶。長者曰我久聞知。警夜人曰。若如是者何故然燈。答曰我於夜中受尋佛語。報曰縱讀佛教豈免輸錢。可速將來。長者答曰。我今貧悴何處求錢。報曰若爾可來永繫牢獄。答曰我無別計。即可隨行。使者便將置於獄內。王所造獄閣有三重。若品第尊高置於上閣。其次之類安在中棚。卑賤庶人拘之下屋。時粗惡善與長者既是勝流。居在上閣。時四天王。知此長者地鄰。無學精苦勤心。於初夜分來詣其所。問言。長者處在獄中是不應事。長者曰大仙為犯國刑。非我自欲。問曰違犯何事。答曰夜明燈火被罰六十金錢。我既貧無身須繫獄。四天王曰。長者。欲於何處安置金寶。我等持來隨情受用。長者曰唯願大仙勿見憂慮。王若知者或容見放。大仙有暇暫聽妙法。時四天王頂禮求聽。長者哀愍為宣法要。四天身光如四火聚。王遙見之便作是念。何人獄中然大炬火。至中夜時天帝釋來。所發光明映四天眾。其有問答如彼四天。乃至求聽妙法。至後夜時梵王來至。身光晃曜倍勝諸天問答求聽。聞法歡喜俱還本宮。爾時大王。於一夜中悉遙見此光明奇特。至天曉已問獄官曰。誰於昨夜獄中然火。掌人白言。夜於獄內無然明者。王令大臣親往檢察。獄中普問無然火處。還白王曰無人然火。王曰第三閣內囚禁何人。獄官答曰。有粗惡人善與長者。拘在上閣。王曰可喚將來。我自親問。使者喚至。王問長者。前為然燈禁在牢獄。何故今者還然火耶。長者答曰。我昨夜中不記然火。王曰於初更時見四火聚。半夜有五。後夜有六。何故長者妄語雲無。長者即便具以四王帝釋大梵。為來聽法身有光明。非燈燭也。王聞語已。深生尊敬歎仰希奇。告言長者。仁有大力。今何願求。隨所欲者我當給施。長者答曰。我今敢欲從王乞願。王曰隨意所須。長者曰我願於夜尋讀佛經。唯願大王勿禁燈火。王曰隨長者意夜秉燈明。乃至餘人亦皆隨意。夜中然火為讀佛經。悉免其罪。於時粗惡善與長者及以國人。蒙王放免皆大歡喜。 　　根本說一切有部毘奈耶卷第四十四 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶 　　根本說一切有部毘奈耶卷第四十五 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　入王宮門學處第八十二之二 　　爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有三長者。一名善與。二名善合。三名戒勝。此三長者各有別德因而立名。能善廣施謂善與長者。言無虛誑謂善合長者。眾人信伏謂戒勝長者。善能忍恕謂勝光王。離邪欲心為哥羅太子。時憍薩羅國至八月半後多有賊盜。名為秋賊。彼諸賊侶共相集會作如是議。我等雲何於此時中少作劬勞多獲財物。於一年內受用隨情。一人告曰。今此城中善合長者。多有貲財珍寶豐足。我等宜往到長者處共為誣枉。報言長者我等先有一億金錢寄長者處。我今須用可見相還。若言虛者。我等共引戒勝長者而為證人。獲此貲財於一年中豐足受用。一人告曰。彼戒勝長者豈為我等作證人耶。餘人議曰。我以強力逼令作證。問曰如何強力。答曰此戒勝長者性多慚恥。若大便時必當遠出村外入深林薄。我當伺候彼欲去時。執持利刀於草叢住。彼若來至我即執捉。告言長者若與我為證爾命得存。若也相違交斬君首。諸人聞已鹹雲善計。作此方便為證不難。即各持刀往戒勝長者大便之處。於叢薄中潛身而坐。時彼長者於大便時至所行處。在草叢內被賊所擒。告言長者為當樂死為求活耶。長者告曰。我實不知君等何意。賊曰當隨我言。報曰隨汝所作。諸賊告曰。若隨我語斯則命存。必苦相違剚刃非遠。長者曰有何言教。賊曰與我作證。長者曰何事須證。賊曰善合長者我等先寄金錢一億。今欲徵索。恐彼不臣須得人證。長者曰此為實寄為是虛言。賊曰此是虛言。長者聞已作如是念。我寧守死不為枉事。豈避一生之苦於無量劫受諸惡報。作是念已。向諸群賊而說頌曰。 　寧以守法取終亡　　不作背法而存命 　守法定得昇天樂　　背法當生地獄中 　　時彼長者說此頌已。為諸群賊略宣法要。告言諸君當知。爾等皆由前世惡業因緣作欺誑事。雖得人身衣食常乏。今復更為不善。於此命終當生何道。除三惡趣無處相容。作如是等種種勸喻。諸賊聞已起信敬心。即便俱來禮長者足。白言長者我等愚癡不閑善惡。欲以非法共相誣謗。既蒙告喻深心慶喜。我等今時欲何所作。長者曰。無越三歸及五學處為善趣因。即便為受三歸五戒。至盡形壽不殺生等。諸賊歡喜奉辭而去。 　　復次勝光王有一小弟。名曰哥羅。顏貌端嚴眾人愛敬。至長淨曰來詣佛所。禮佛足已請受禁戒。既受得已從座而去。於一靜處撿攝內心。是時魔女莊飾容儀。來至其所告言。王子今既少年應受欲樂。衰暮之後方可攝心。王子聞已告魔女曰。汝以癡心迷惑於物。我持淨戒不習邪途。時彼魔女知王子意固守至誠。不遂所求隱形而去。 　　爾時善與長者來詣佛所。禮佛足已在一面坐。聽佛說法。時勝光王亦來佛所欲申禮敬。至逝多林門。命左右曰。汝往佛所看有何人。使入便見善與長者佛邊聽法。廣如上說。乃至王出門外告左右曰。汝若見彼長者出時。報雲大王有教。長者速去離我國中。時有諸天於長者處心生敬重。聞是語已各懷忿恚。於王身上便放毒蜂。既被蜂蜇疾入宮內。蜂仍不放隨入宮中。王被毒螫更無別計。即還佛所禮足而白。忽被蜂蜇不審何緣。唯願世尊救濟於我。佛言大王。由王向於善與長者。起瞋恚心欲驅出國。諸天忿怒放此毒蜂。王曰我有此過今何所為。佛言大王。宜應就彼而申愧謝。王曰我愧謝時禮其足耶。佛言不應致禮。應至彼前而執其手告言。長者我出粗言幸見容恕。時勝光王蒙佛教已。至長者所而申懺摩。長者見已共相容恕。彼諸群蜂鹹皆四散。眾人見者各生希有。時勝光王白佛言。世尊我處王位。從彼庶人而求懺謝。豈非希有。佛言大王大自在人。於卑賤類而求懺謝。斯實希有。善與聞已白世尊曰。我貧無物。隨有常施。此豈不是希有事耶。佛言雖貧能施。斯亦希有。時戒勝長者及哥羅王子亦在佛邊。戒勝長者具以秋賊而白世尊。我為喪命因緣不行誣枉。此豈不是希有事耶。佛言雖有命難情存質直。斯亦希有。哥羅王子白言。世尊魔女妖妍來相惑亂我拘戒行不為非法。此豈不是希有事耶。佛言若人富貴能受禁戒遠離邪欲。於諸世間斯實希有。爾時世尊以此因緣說伽他曰。 　若人處尊位　　求謝於卑微 　或復少貲財　　隨有能行施 　設遭於死難　　不生欺誑心 　富貴簡邪情　　此四鹹希有 　　爾時貧善與長者。戒勝長者。哥羅王子。親對佛前各問深義。世尊如理隨事而答。時勝光王亦在其中。見彼發問不解其義。但知瞻仰心懷憂悒。禮佛而退。既還宮中以手支頰心懷憂悒。時勝鬘夫人見王憂色問言。大王從何所來容色憂悴。王以事報。夫人曰由王寡聞不閑佛法。國務之隙可讀佛經。王曰我今年邁不能習讀。又復國務繁劇無暇尋經。若汝勝鬘及行雨夫人讀佛經者。我於夜中聽受文義。夫人曰善。時勝鬘夫人便白王曰。我生憍薩羅國。聖者鄔陀夷亦生憍薩羅國。我當就彼而受經業。其行雨夫人亦白王曰。我生摩揭陀國。聖者舍利子亦生摩揭陀國。我當就彼而為讀誦。王曰各隨所樂。時勝光王往舍利子所。申敬事已白言。大德行雨夫人於尊者所欲受經法。唯願慈悲哀申教授。舍利子曰。我今宜往白世尊知。即往佛所禮佛足已白言。世尊王欲請我為行雨夫人授佛經法。是事得不。佛言應教。舍利子還至王所報言。世尊慈愍許我相教。時勝光王既蒙許已。復詣具壽鄔陀夷處。白言。聖者勝鬘夫人欲就尊者受學佛經。廣說如上。乃至許我相教。王見許已便還宮內報二夫人曰。彼二大德許相教授。時二大德於日日中來入宮內。為二夫人教讀佛法。後於異時勝光王國邊隅反叛。王遣師伐。被敗而歸。如是二三乃至七返。皆被他破逐北旋兵。王聞敗已便作是念。邊隅逆命師去被降。非我自行方能翦剋。王即嚴整四兵。於彼夜時帥旅而去。具壽舍利子善識時宜。其鄔陀夷不知機變。夜聞兵馬鈴鐸之響。即便驚覺作如是念。豈非王眾有事他行。即於未明作天明想。執持衣缽入王宮中。時有內人報勝鬘夫人曰。阿遮利耶鄔陀夷今來至此。夫人聞已著輕紗衣出門迎接。時鄔陀夷見彼夫人形體疏露。注目而視。夫人知已便生恥愧。還入宮中更著餘衣。至鄔陀夷所敬受經教。再三反覆猶未天明。宮人見之共生譏議作如是語。王雖信敬情無間然。苾芻不識時機中宵而至。王未藏寶及諸寶類。而便造次輒到宮門。時鄔陀夷教其讀誦迄至天曉。勝鬘夫人問曰。聖者今朝何處當食。鄔陀夷曰。隨所得處我當噉食。夫人即取其缽盛滿飯食授鄔陀夷。彼得缽已願言無病。持之而出。至王門下見舍利子從外而來。鄔陀夷問曰。大德若作如是精進用心。雲何能得斷諸煩惱。我侵明起早入宮中。為彼夫人教授經法。並受缽食持出宮門。仁今始來何晚之甚。舍利子曰。具壽可去。佛緣此事當制式叉。時諸少欲苾芻聞是事已。便往白佛。世尊以此因緣告諸苾芻。入王宮者有十種過失。雲何為十。一者王與夫人在一處住。苾芻入時夫人便笑。王即生疑。豈非夫人與彼苾芻。於私屏處行鄙惡事。若不爾者何因見笑。或可有心將為惡事。二者苾芻入宮。夫人有娠。王生是念。豈非苾芻共為惡行令其有娠。三者苾芻入宮。王失珍寶及諸寶類。王作是念。豈非苾芻偷竊我物。四者王有密語聞徹於外。王作是念。豈非苾芻傳通密語。五者苾芻入宮。王瞋太子遷移職位。太子念曰豈非苾芻於王讒搆。令我今時致此憂慼。六者苾芻入宮。太子於父為不義事。諸人聞已。豈非苾芻傳通密語令失孝義。七者苾芻入宮。王之所重尊勝大臣被黜職位。便作是念。豈非苾芻於王讒說。令我墮在不如意處。八者卑位大臣王與重賞。諸人議曰。豈非苾芻為其薦達。九者王數出師征伐。餘國人皆議曰豈非苾芻共王論說。數令我等征伐疲勞。十者苾芻入宮。王出征伐告戰士曰。其所得者悉皆自屬。後既平殄。王便卻奪。諸人議曰。此是苾芻教王奪我。佛告諸苾芻。以此因緣不應輒入宮內。或令四兵不得安隱。此非苾芻之所應作。 　　攝頌曰。 　夫人笑娠寶　　洩言瞋太子 　損王黜舉事　　數征還奪財 　　如是乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處應如是說。 　　若復苾芻明相未出。剎帝利灌頂王。未藏寶及寶類。若入過宮門閫者。除餘緣故。波逸底迦。 　　如是世尊在王捨城竹林園中。為諸苾芻制學處已。告諸苾芻曰。贍部洲內有二大城。一名花子。二名勝音。此之二城互有衰盛。若花子城盛則勝音城衰。若勝音城盛則花子城衰。時勝音城人民富盛。有王御世。名曰仙道。正法治人國土豐樂。無諸戰陣亦無病苦。龍王歡喜五穀熟成。廣說如上。彼王夫人名曰月光顏容姝特眾所愛敬。王之太子名曰頂髻有二大臣。一名利益。二名除患。時摩揭陀國王捨城王名曰影勝。以法理人國無災患。如餘廣說夫人名勝身。儀貌超絕國內無比。王之太子名未生怨。有一大臣。名曰行雨。是大婆羅門種高勝貴族。爾時仙道大王曾於一時朝集大會。告眾人曰。頗有餘國豐樂熾盛與我國相似不。時彼眾中有摩揭陀國興易之人。作如是語。大王於此東方有摩揭陀國王捨大城。王名影勝。彼國豐樂與王相似。時仙道王聞此語已。於影勝王生愛念心。問大臣曰。彼王國內何所乏耶。答曰彼處無寶。王曰喚別寶人簡取好者。便以妙寶盛滿金篋並王敕書。遣使送往摩揭與影勝王語使者曰。當報彼王。從今已往王可共我為敵國知識。必有所須我當為辦。使持王信到王捨城影勝王所。奉書具白。王既覽書並開國信。生大歡喜。王曰彼之國中何所乏少。諸人答曰。彼無好疊。時王即以摩揭陀國所出上疊。盛滿箱篋准如上事。報仙道王並致書曰。敬覽來信並受國珍。未面相親深慚遠意。彼有須者我當為辦。使持王信到勝音城。即以書及國信奉仙道王。王見慶喜問使者曰。王之形狀其量如何。並問性行。使者報曰。影勝王其形長大一似大王。性行雄猛躬為征戰。王即依量造五德上甲。令使送去。雲何為五。一者盛熱之時著便涼冷。二者刀斫不入。三者箭射不穿。四者善辟諸毒。五者能發光明。王造甲已並裁敕書曰。今贈寶甲五德圓備。若念我者幸當自著。希招遠意勿惠餘人。即以此甲付與使者。使者持去到王捨城。便以此甲奉影勝王。白言大王。此之寶甲具足五德。仙道大王故遣送來。時影勝王覽書觀甲心生希有。喚別寶者令其准價。寶人白言。大王此一一寶並皆無價。然眾共商量準直金錢十億。王既聞已便生憂念。遠方知友贈我寶甲。此一一寶其價難知。我國無此如何酬謝。以手支頰低顏而坐。是時行雨大臣入見大王似帶憂色。問言大王何故面有憂色。王曰。我今寧得心不懷憂。遠處國王贈我寶甲。此一一寶其價難知。我國更無奇異珍物。既無報答。為此懷憂。大臣答曰。願王勿憂。有好贈物。王曰何處得有。大臣答曰。彼之國王唯贈一領寶甲。王之國內有佛世尊。乃是人中妙寶。一切有情共所尊敬。十方世界無與等者。王曰誠有此事。欲如之何。大臣曰。可於疊上畫世尊像遣使馳送。王曰。若如是者我當白佛。隨佛言教當奉行之。時影勝王往詣佛所。禮佛足已在一面坐。以事白佛。佛言。大王善哉妙意。可畫一鋪佛像送與彼王。其畫像法先畫像已。於其像下書三歸依。雲我從今日乃至命存。歸依佛陀兩足中尊。歸依達摩離欲中尊。歸依僧伽諸眾中尊。次書五學處。一不殺生。二不偷盜。三不欲邪行。四不妄語。五不飲諸酒。次書十二緣生流轉還滅。所謂此有故彼有。此生故彼生。從無明緣行乃至積集而生。此無故彼無。此滅故彼滅。從無明滅乃至積集俱滅。皆廣書之。復於像上邊書其二頌曰。 　汝當求出離　　於佛教勤精 　降伏生死軍　　如象摧草舍 　於此法律中　　當修不放逸 　能竭煩惱海　　當盡苦邊際 　　如是畫訖授與使人。應報彼曰。汝持畫像至本國時。可於廣博之處懸繒幡蓋。香花布列盛設莊嚴。方開其像。若有問雲此是何物。應答彼言。此是世尊形像。捨轉輪王位而成正覺。又問此下字義雲何。答曰是歸依三寶為出離因。次下雲何。答曰教持五戒生人天道。次下雲何。答曰是十二緣生。明三界五趣流轉還滅因果道理。若問於上二頌其義雲何。答曰斯之二頌明勸諸有情。依教修行破生死軍。勿為放逸速趣菩提。時影勝王奉佛教已。歡喜頂受禮足而去。王即畫像上下具書其事。以種種妙香遍熏尊像。然後細卷內金函中。次以金函內銀函中。次以銀函內銅函中。復以上妙香疊密裹此函。置香象上嚴整衢路。幢幡導從出王捨城。時影勝王並作敕書報仙道王曰。雖未相見使至覽書。蒙贈寶甲世所希有。今畫世尊形像三界最尊。令使持將冀申供養。既至彼已可去王城有兩驛半。平治道路嚴飾城隍。躬領四兵。幢幡花蓋於廣博處張設尊儀。慇懃供養獲大福德。既封書已持付使人敕曰。如我所囑當須憶念盡可為之。使既奉旨敬辭而去。路經多日漸至勝音城。可有兩驛半在於此停住。遣信白王並持書去。王得書已開讀忿怒。告大臣曰。未知彼國有何奇異勝妙信物。書雲可兩驛半平治道路嚴飾城隍。花蓋幢幡集諸人眾。遣我自領四兵遠出迎接。看此形況意欲相輕。卿等宜應總集四兵。我自親往伐摩揭陀國。大臣奏曰。曾聞彼王有大度量。不應以隨宜國信輕觸大王。王今宜可且順其言親往觀察。若稱王意斯曰善哉。如不爾者興師未晚。王曰誠有斯理隨書且作。於兩驛半平治道路。乃至王自親觀。依彼來書盛陳供養。引至城邑於平坦處。無量百千人眾聚集。香花普設充遍街衢。王開畫像瞻仰而住。於時中國商人共來觀像。鹹皆合掌異口同音俱出大聲。唱言南謨佛陀也南謨佛陀也。其仙道王既睹尊儀聞佛陀號。見所未見聞所未聞。遍體身毛悉皆驚豎。王便問曰。佛陀之名何所詮表。商主答曰。大王中國有城。名劫比羅跋窣睹。中有淨飯王。生一太子。具三十二相有八十種好。相師瞻之雲。此太子若在家者當為轉輪聖王。七寶圓滿千子具足。降伏四洲以法化世。若出家者當證如來應正等覺。於人天內號曰佛陀。此即是彼真容影像。王聞喜悅問曰。此下文字其義雲何。商人曰大王此是歸依三寶。王曰次下雲何。答曰此明五戒。又問次下雲何。答曰此是十二緣生流轉還滅。其上雲何。答曰此明勸誡厭離生死希求涅槃。皆為廣說。 　　時仙道王聞商人說十二緣生。無明行等生滅道理。善誦其文。便還宮內。即於初夜依文而思。於後夜時捨諸緣務。迄至天明結跏趺坐。端身正念繫意現前。思量觀察十二緣生生滅道理。所謂此有故彼有。此生故彼生。從無明緣行行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。如是純大苦蘊積集而生。所謂此無故彼無。此滅故彼滅。從無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六處滅。六處滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅。如是純大苦蘊積集皆滅。時仙道王於緣生理既深曉悟。不起於座以智金剛杵。摧破二十種薩迦耶見山。得預流果。既見諦已。遙心慶悅渴仰世尊。說伽他曰。 　敬禮大醫王　　善療於心病 　世尊雖在遠　　能令慧眼明 　　時王歡喜。即便裁書報影勝王曰。我賴仁恩知有三寶。悟緣生理得見真諦。苦海淪溺彼岸可期。拔之淤泥歡慶何極。然我欲得親見苾芻。為作方便令來至此。使者持書至影勝王處。王讀書訖往詣佛所。頂禮佛足白言。世尊其勝音城仙道王。見佛形像得悟真諦。遣使持書來至於此。求見苾芻。唯願世尊慈悲發遣。說是語已禮佛而去。爾時世尊。便作是念。誰與彼城有因緣耶。能至於彼廣為化度。觀知聖者迦多演那於彼有緣能為教化。世尊便命迦多演那曰。汝可觀彼勝音城內仙道大王。並諸眷屬人物之類。時迦多演那唯然受教。既觀察已辭佛而出。執持衣缽入城乞食。飯食訖囑授臥具已。便將五百苾芻隨路而去往勝音城。時影勝王並作敕書。遣使持去。報仙道王曰。承悟緣生得預流果。復於苾芻樂欲相見。佛令五百苾芻遠赴祈請。仁可慇懃同大師想。去城兩驛半許。修治道路嚴設香花。治整四兵自來迎接。又於城內閑寂之處造一大寺。營五百房床榻臥具。無令闕乏。飲食所須悉皆預辦。若作如是供養事者。獲福無量。使持書至授仙道王。既讀書已如言悉作。苾芻既至賓迎入城。即於空閑廣博之處。懸繒幡蓋嚴設道場。請苾芻坐。時有無量百千大眾悉皆雲集。爾時聖者迦多演那。隨彼機緣為說法要。令諸大眾皆蒙利益。或得預流果者。或得餘果。乃至出家得阿羅漢果。或有發趣聲聞獨覺乘心者。或有發趣大乘者。時勝音城有二長者。一名底灑。二名補灑。往詣聖者迦多演那所。至已禮足白言。聖者我今欲於善說法律而為出家。於聖者所修治梵行。時迦多演那知其心至。即與出家並受圓具。觀其根器教以要法。彼二便於日夜之中懃修無倦。斷一切惑證阿羅漢果。即昇虛空現諸神變。身出水火便入無餘妙涅槃界。彼諸親族即火焚燒為供養已。收其餘骨造二窣睹波。時仙道王。於日日中常詣聖者迦多演那處聽說妙法。既聽得已還入宮中。告諸宮人曰。聖者迦多演那每常為我說深妙法。宮人白言。大王有福逢佛出世。因成果滿得聞正法。王告宮人曰。爾等何因不往聽法。宮人答曰。我等內人無由數出。若其聖者迦多演那。得入宮中為說法者。我等當聽。王聞語已往聖者所。頂禮雙足白言。聖者宮內女人樂欲聞法。唯願尊者興慈愍心。暫入宮中隨彼所願。時迦多演那白言。大王世尊制戒。不許苾芻入王宮中為女說法。王言聖者若如是者。誰入宮中為女說法。答曰有苾芻尼許入為說。時仙道王聞是語已。即作書報影勝王曰。宮內女人樂欲聞法。頗有方便得令苾芻尼來不。時影勝王既覽來書。便往佛所禮雙足已白言。大德彼仙道王復遣書來。雲內宮妃後樂聞正法。欲見苾芻尼。其事雲何。爾時世尊聞斯語已。便作是念。何苾芻尼與彼城中宮人之類。因緣感會共相濟脫。觀知世羅苾芻尼能化於彼。佛告世羅苾芻尼曰。汝當觀彼勝音城中宮人之類。尼白佛言。謹受聖教。禮佛足已往舊住處。囑授臥具竟執持衣缽。與五百苾芻尼俱向勝音城。影勝王復與彼書令遣迎接。造房五百供給所須。敷設道場為眾說法。多人悟解發三菩提心。時世羅尼日日自往王宮之內。為妃後等宣說法要。 　　彼仙道大王妙解彈箏。其月光夫人善能為舞。曾於一時王在宮內。自手彈箏月光起舞。於其舞際見夫人身有無常相。至第七日必當命終。時王見已心生憂惱。手所彈箏便投於地。月光見已白言。大王豈我舞曲不中絃管。致使大王放箏於地。王曰非關舞惡。然我見汝身有死相。於七日內必定身亡。月光白王曰。若如是者幸當見放。我願出家。王曰共立要契可遂汝情。若出家已斷諸煩惱證阿羅漢果者。我便望斷。若有餘結惑而命終者。於所去處當告我知。夫人曰爾。時仙道王即引月光。至世羅苾芻尼處。禮足已白言。聖者月光夫人欲於善說法律而為出家。唯願聖者慈悲攝受。與其出家並受圓具。世羅報曰。善哉大王即與出家並受圓具。觀其業報知欲命終。教授月光修無常觀。月光依言而作。於第七日忽爾命過。生四大王眾天。諸天法爾初生之時必起三念。我何處死。知在人中。今生何處。生在四大王眾天。曾作何業。於佛教中淨修梵行。時月光天女作是念已。若我不往禮世尊者是所不應。即取瓔珞莊嚴其身。即以種種上妙天花盛滿衣襆。夜詣佛所。天光晃耀滿竹林園。便以妙花普散佛所。頂禮佛足在一面坐。爾時世尊觀彼機性而為說法彼聞法已得預流果。說伽他曰。 　世界人天鹹供養　　能除業惑生老死 　於百千生難得逢　　我今幸遇誠希有 　我依大師除結惑　　今時獲得清淨眼 　超渡苦流昇彼岸　　究竟當入涅槃城 　　時彼天女說此頌已。頂禮佛足往勝音城仙道王所。時王於樓上獨寢。天女既至身光大明。彈指作聲警覺王睡。王聞驚坐問曰。作聲者誰。答曰我是月光。王曰夫人可來與我共臥。天女報言。大王我已身死生四大王眾天。人天事殊理無同宿。王若欲得與我交歡者。於佛教中出家修道。若一切煩惱悉永斷者。眾望都息。若有餘惑而命終者。生四王天與我相見。作是語已騰空而去。時仙道王聞是教已驚喜交集。念出家事通夜不眠。至天曉已命大臣曰。卿可往問月光夫人今在何處。大臣白言。彼已身死。王聞便念。我今不應蒙天警覺不用其語處在居家。可立頂髻太子為王付以國事。我當於善說法律而為出家。時仙道王告二大臣曰。卿等當知。我於頂髻愛念情深。於卿二人情義亦重。可於頂髻處止惡勸善。我欲出家。二臣聞已流淚交襟。覆命頂髻曰。如汝比來順我言教。從今已去二大臣言。亦應聽受。於諸國人以法而化。我欲捨俗出家。太子聞已悲泣難勝。時仙道王既付囑已。鳴鼓宣令普告國人曰。所有國政委付太子。我欲出家。我比為王不能依法。汝國人等各相容恕。時諸人眾聞是告已。荷王恩惠悉皆啼泣不能自裁。王立太子以知國事。多出財寶廣設無遮。沙門婆羅門及貧下類。無不周給。將一侍者徒步而去。向王捨城。時頂髻王及國人眾悉皆隨後。送別而歸。其王漸去至王捨城。在一園中暫停息已。告彼人曰。汝今可往白影勝王曰。有仙道王今在城外。使者。即便往至王所。以事具白。王聞驚起告諸臣曰。其仙道王多有兵眾。何不預報忽來至此。使者白王。彼無兵眾唯一侍者。王聞語已便作是念。彼是剎帝利灌頂大王。我今不應空無備擬獨引入城。即便修治道路嚴飾城郭。躬引四兵至仙道王所。歡言執手共相慰問。同乘一象入王捨城。即以香湯澡浴。奉上妙衣。既飲食已問言。王今何故棄大寶位。將一侍人。躬涉遠途而來至此。答言大王我無別事。本意故來於世尊所欲求出家並受圓具。淨修梵行志求解脫。時影勝王翹身合掌作如是語。善哉佛陀。善哉達摩。善哉僧伽。具大慈悲有勝威力。能令如是剎帝利灌頂大王。捨尊勝位來詣佛所。而求出家並受圓具修苾芻行。時影勝王即將仙道王詣世尊所。爾時世尊。與無量百千四眾圍繞演說妙法。遙見影勝王共仙道王欲來入眾。告諸苾芻。彼影勝王並將進物來至我所。汝等當知。於諸如來所有進奉。無過導引受化有情。作是語已默然而住。時影勝王共仙道王俱至佛所。禮雙足已在一面立。白言世尊。此是勝音國仙道大王。足步而至。欲於如來善說法律。求出家受圓具修苾芻行。唯願世尊慈悲攝受。世尊即告仙道王曰。善來苾芻可修梵行。王聞是語鬚髮自落。法服著身瓶缽在手。威儀進止如百歲苾芻。時影勝王禮佛而出。仙道苾芻即依眾住。於晨朝時著衣持缽。入王捨城次行乞食。時諸士女百千萬眾。聞彼入城俱來瞻仰。宮閨之類鹹昇樓閣。傾望竭誠共觀希有。時彼苾芻既得食已還至本處。飯食訖收衣缽洗足而坐。時影勝王諸臣翼從至仙道苾芻所。躬申敬禮說伽他曰。 　勝音國大王　　捨百千城邑 　今乞餘殘食　　豈不生勞苦 　先用妙金槃　　眾寶以莊嚴 　今但持瓦缽　　豈不生勞苦 　先食香粳飯　　美饌隨所欲 　今者食粗疏　　豈不生勞苦 　先著迦屍服　　妙疊及諸繒 　今披糞掃衣　　豈不生勞苦 　先處勝宮殿　　侍衛以多人 　今獨樹下居　　豈不生勞苦 　先在妙床褥　　細軟隨情樂 　今時臥草敷　　豈不生勞苦 　先與上宮後　　娛樂鎮隨心 　今時獨寢息　　豈不生勞苦 　先乘無價象　　寶馬及珍輿 　今時徒步行　　豈不生勞苦 　庫藏皆盈溢　　受用常隨意 　今時無所有　　豈不生勞苦 　　時仙道苾芻既聞是語。亦以伽他而答之曰。 　諸有難調事　　我今皆伏除 　乞食用資身　　如牛負轅軛 　　影勝王曰。 　仁今有何意　　作此憂愁語 　心中所念者　　我悉相供給 　　仙道苾芻曰。 　諸有樂法人　　心無有憂戀 　若不知法者　　從冥入於冥 　大王應善聽　　我今說正法 　由解正法故　　生天得涅槃 　此身無可愛　　有一德應知 　善調令住境　　隨心即安樂 　假使壽百年　　形命終歸盡 　雲何為妻子　　財食常貪著 　妻子如怨家　　珍財常畏失 　我今皆捨棄　　解脫諸憂惱 　人命將盡時　　咒藥不能救 　神仙及諸聖　　無能違拒者 　天雖有威力　　勝處壽長年 　衰相現前時　　必死無能救 　諸王得自在　　威力無人敵 　多財有名稱　　終歸入死門 　假令修苦行　　勇猛越諸人 　設多兵眾力　　詎能超死苦 　非空非海內　　亦非山石間 　無有地方所　　不被死所害 　非空非海內　　亦非山石間 　無有地方所　　不被業所害 　死後身膀脹　　皮肉漸分離 　唯餘白骨在　　觀斯何可愛 　諸骨鹹銷散　　但有空髑髏 　形色甚可惡　　誰當生愛樂 　在熱處涼宮　　若寒居煖室 　常護持身命　　不免死來侵 　若人行善因　　果不共他有 　王等不侵害　　是故應修福 　若行十惡死　　妻子皆不哭 　殯送事隨宜　　是名為惡死 　若行十善死　　妻子皆憶念 　殯葬並如法　　是名為善死 　生時唯獨來　　死時還獨去 　自受於苦樂　　無有共分者 　伺命來取時　　父子不相救 　親屬及珍寶　　無能贖命者 　生老及病死　　日夜恆隨逐 　無有藏避處　　終被死王牽 　智者見是事　　捨而求出家 　當離煩惱海　　不受胞胎患 　我捨諸怨苦　　得成苾芻性 　終出生死獄　　長趣涅槃城 　　時影勝王蒙仙道苾芻為說妙法。聞已恭敬深心渴仰。白言聖者。生死長遠卒難出離。我處王位與寂靜相違。但有隨喜未能解縛。說是語已頂禮而去。 　　根本說一切有部毘奈耶卷第四十五 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶 　　根本說一切有部毘奈耶卷第四十六 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　入王宮門學處第八十二之三 　　爾時勝音城頂髻王。受父禪後初以正法化人。未經多時便行非法。彼二大臣利益除患。白言。大王當以正法化人勿為非法。何以故。王之國人如花果樹。以時溉灌勿為衰損。則條□騊□□□楏列□□□□t□□飥□□□驤□妳娳槨□□逆□□馭□□□□漈堙撳f□飀□□輻□送□□橫j□倫吏□□□訇□□□奪□孌私□□□饅□詁婀樀埤□樈礽姽□□□餾□□□□□□□□□奜□□桌□覭□□□□榛□□ 　若臣拒王教　　若牙齒搖動 　若食中和毒　　除之方樂生 　大臣若多智　　善閑諸法律 　富盛有兵戎　　不除當自害 　　王聞是語告彼臣曰。若如是者彼二老臣先王所囑。我今不忍輒自加刑。從今已去勿令與我更重相見。即令門人遮不聽入。立二佞臣以為輔相。佞臣得寵每於王所而說頌曰。 　苣勝不熬蒸　　及以不磨擣 　不苦加功壓　　無緣可得油 　　國中人眾事亦如是。嚴加苦切方辦國事。王曰今以國政付卿二人。其所作者即為定量。時二佞臣便以苦法驅馳百姓。時有商人。從勝音城持諸貨物。至摩揭陀國到仙道苾芻所。仙道記識便問之曰。 　勝音頂髻王　　大臣及兵眾 　無病無恐怖　　以法治人不 　　商人答曰。 　王及諸大臣　　兵眾皆安隱 　雖無他恐怖　　非法以治人 　　時仙道苾芻聞是語已次第更問。誰為第一大臣。王用誰語苦逼百姓。答言聖者。昔二大臣遮不聽入。更令餘二諂佞大臣。王用其言常行苦虐。令國人眾不得安隱。仙道聞已告商人曰。汝往彼國告諸人曰。勿為憂惱待我三月夏安居意。當自至彼誨語其王。時彼商人禮苾芻足辭之而去。漸至勝音城報諸人曰。老王不久自來至此。誨語小王不許非法苦楚人眾。時彼佞臣聞斯語已白頂髻王曰。王今知不。昔日老王有心來此重貪國位。王曰父已出家寧求王位。大臣曰由貪愛心令彼追悔。王曰其欲如何。臣曰當斷其命。王曰彼是我父雲何興害。大臣即便為說頌曰。 　若父母兄弟　　或復是女男 　惡念作怨家　　當須斬其首 　假使有千子　　共乘於一船 　一子作怨家　　諸子須沈沒 　存家殺一命　　為村除一家 　為臣除一村　　為己棄一國 　　時彼佞臣作如是等種種勸諭。王然其說。佞臣即命諸屠人曰。汝今往殺彼老王。我當賞汝。時彼屠者於老王所戀慕情深。雖被發遣心不樂去。如是再三。以金銀珍寶乃至聚落悉皆賞賜。亦不肯行。佞臣忿怒告獄官曰。汝今可去收彼屠人。並其眷屬繫之於獄。獄官聞已驚走而去。至屠人所並諸眷屬執縛將來。屠人恐怖白言。勿相執縛隨意所為。獄官曰汝殺老王我今放汝。屠人曰去。即皆手執利劍求覓老王。隨路而行向摩揭陀國。時具壽仙道夏安居竟。往詣佛所頭面禮足。白佛言。世尊。我今欲往本勝音城。世尊告曰。隨汝意去。當須思念。業力難違。是時仙道禮辭佛已至所住房。囑授臥具執持衣缽。往勝音城行過半路。逢彼屠人共相憶識。問曰汝從勝音城來。答曰如是。彼處國王及以百姓各得安不。具為問答。廣說如前。乃至非法治國。於大王所不願相見。仙道聞已告言。丈夫若如是者我當迴去。時諸屠人即說頌曰。 　勇猛大王何處去　　頂髻不欲願王生 　故遣我等共相刑　　王今命盡無逃處 　　仙道聞已告彼人曰。丈夫豈復頂髻故遣汝等斷我命耶。答曰如是。仙道便念。如世尊說當須思念。業力難違者由斯事故。密作是語即報屠者曰。賢首汝等可暫停息。我本所為而作出家。雖復剃髮染衣其事未辦。汝等暫住待我少時求所為事。諸人報曰。大王隨意。時具壽仙道於一樹下結跏趺坐如龍王盤。如佛言曰。多聞之人有五種利益。雲何為五。一者蘊善巧。二者處善巧。三者界善巧。四者緣起善巧。五者於其所須教誡教授不求於他。時仙道苾芻於斯五事悉皆善巧。於五趣輪迴知無定相。一切諸行皆悉無常。善觀察已斷諸煩惱證阿羅漢果。觀金與土平等不殊。刀割香塗了無二想。心無罣礙如手撝空。能以大智破無明□。三明六通四無礙辯悉皆具足。於三界中所有愛著。利養恭敬無不棄捨。證解脫樂說伽他曰。 　已斷諸結縛　　善拔眾毒箭 　我仙道苾芻　　仍不免王法 　　作是語已告屠者曰。賢首我所作者今已作訖。汝所為者當可隨情。屠人白言。大王我若歸國。頂髻問言。大王死時有何言說。將何以報。答曰汝當報彼作如是說。 　汝造多惡業　　殺父貪國位 　我獲勝涅槃　　汝墮無間獄 　　復應告曰。汝造二無間業。一者殺父。二者殺阿羅漢諸漏已盡。當受極苦墮無間獄。汝可至誠慇懃悔罪。冀得輕微。仙道復念。我以神力乘空而去。勿令由此受極重殃。即生正念欲發神通。於所求境心便迷亂。乃至神通之字亦不記憶。況復騰空而欲遠去。復更念言。世尊令我當思業力無可逃避。說伽他曰。 　假令經百劫　　所作業不亡 　因緣會遇時　　果報還自受 　　時彼屠人即拔利刀斬斷王首。頭落於地。空中說伽他曰。 　不思議業力　　雖遠必相牽 　果報成熟時　　求避終難脫 　　是時世尊在竹林園中忽然微笑。世尊法爾若微笑時。於口中出五色光明。或有沈下或復上昇。其光下者下至無間並餘地獄。若受炎熱皆得清涼。若處寒冰便獲溫暖。彼諸有情各得安樂皆作是念。我與汝等為從地獄死生餘處耶。令彼有情生信心已。復現餘相。彼見相已皆作是念。我等不於此死而生餘處。然此必由希奇大聖威德力故。令我身心現受安樂。既生敬信便能消滅地獄諸苦。於人天趣受勝妙身。當為法器能見諦理。其上昇者上至色究竟天。光中演說苦空無常無我等法。並復說此二伽他曰。 　汝當求出離　　於佛教精勤 　降伏生死軍　　如象摧草舍 　於此法律中　　常修不放逸 　能竭煩惱海　　當盡苦邊際 　　時彼光明周遍三千大千世界已。還至佛所。若佛世尊說過去事。光從背入。若說未來事。光從胸入。若說地獄事。光從足下入。若說傍生事。光從足跟入。若說餓鬼事。光從足指入。若說人事。光從膝入。若說力輪王事。光從左手掌入。若說轉輪王事。光從右手掌入。若說天事。光從臍入。若說聲聞事。光從口入。若說獨覺事。光從眉間入。若記阿耨多羅三藐三菩提事。光從頂入。是時光明繞佛三匝從足下入。時具壽阿難陀合掌恭敬白佛言。世尊如來應正等覺。熙怡微笑非無因緣。即說伽他而請佛曰。 　口出種種妙光明　　流滿大千非一相 　周遍十方諸剎土　　如日光照盡虛空 　佛是眾生最勝因　　能除憍慢及憂慼 　無緣不啟於金口　　微笑當演有希奇 　安詳審諦牟尼尊　　樂欲聞者能為說 　如師子王發妙吼　　願為我等決疑心 　佛如大海妙山王　　若無因緣不搖動 　自在慈悲現微笑　　為渴仰者說因緣 　　佛告阿難陀。如是如是非無因緣。如來應正等覺輒為微笑。汝今當聽。說伽他曰。 　已斷諸結縛　　善拔眾毒箭 　彼仙道苾芻　　仍不免王法 　　阿難陀彼勝音城頂髻王由惡知識故。其父先王得阿羅漢無有愆負。橫加逆害。決定當墮無間獄中。阿難陀白佛言。世尊。仙道苾芻得阿羅漢。今被殺耶。佛言被殺。時阿難陀聞已流淚傷感難裁時彼屠人遂持王頭及以衣缽詣勝音城至佞臣所告言。我見老王奉教。殺訖。此是其頭及以衣缽。時二佞臣見斯事已生大歡喜。往頂髻所。白言大王。王可欣慶。於王國內無復怨家。王曰誰是我怨家。答曰老王王曰豈復先王今已命斷。答曰今已殺訖。王曰如何得知。佞臣即指屠者。此等諸人親斷彼命。頂髻問曰。我父先王有幾兵眾欲來此耶。屠者答曰。彼是出家苾芻寧有兵眾。單身隻步隨路而來。便持衣缽及以王頭呈示頂髻。頂髻見已悶絕於地。冷水灑散良久乃穌。起便大哭問屠者曰。父王死時有何言囑。答言大王。先王死時親說伽他。遣白王知。 　汝造多罪業　　殺父貪國位 　我獲勝涅槃　　汝墮無間獄 　　又曰汝造二逆業一者殺父。二者殺阿羅漢諸漏已盡。墮無間獄當受極苦。汝可至誠慇懃除悔。冀得輕微是時頂髻聞是說已。憂箭射心容色憔悴。如斷生葦莖葉枯萎。即便遣使喚二舊臣。至而告曰。何因卿等二人見我造作極重惡業不相遮止。二臣答曰。王教令我不得相見。有何方便共相諫止。頂髻即便敕二佞臣勿來相見。立二舊臣重為輔相從斯漸漸勸頂髻王正法治國。時二佞臣既失寵已別為方便欲改王心於舊二阿羅漢一名底灑。二名布灑。二窣堵波各於一邊造一小穴。取二小貓兒各安穴內。於日日中以肉餧飼。教令識語每常持肉到穴邊。時大聲喚言。底灑布灑汝各出來。貓子便出。又復告言。汝等若實以邪諂事誑惑世間。受信心衣食以自活命。由斯惡業墮貓子中。事不虛者各取肉臠。遶自窣堵波還歸本穴。作是語已方始投肉。貓子得肉各遶其塔。還趣穴中。如是日日於窣堵波處教二貓子。乃至淳熟體解人言。時二佞臣作此事已。至頂髻母所白言。太妃王今羸瘦性命無幾。豈得今時捨而不問。王母報曰。我欲如何。由君二人教作如是極重惡業。二臣白言。豈可罐落井中綆亦同棄。母曰知有此事我欲何為。佞臣曰殺父之憂妃自開解。殺阿羅漢心生悔惱。我等為除。母曰欲若為除。臣曰底灑布灑自雲得阿羅漢。眾所共知。斯乃誑惑於他說無後世寧知死已生貓子中。以此證知無阿羅漢。母曰此若實者可令自驗。足得除憂。其母即便至頂髻所問言。愛子何故汝今身極羸損痿黃困篤。便白母白。我今寧得身心不苦。由二佞臣教我造作二無間業。先王無辜枉加殺害。是阿羅漢諸漏已盡。必當直趣無間獄中。母曰汝不須憂。我當為說。王曰幸願為說除我深憂。母曰此國先王非是汝父。我因洗浴與外人交通。因即生汝。雖斷彼命非成逆罪。王曰且知非父無重逆業。殺阿羅漢其罪可無。母曰此事汝可問有智人以詳虛實。是時太妃辭子而去。命二佞臣告言。我子所有殺父之憂已為除訖。殺羅漢罪爾自當知。時頂髻王即便總命群寮令集一處。諸有智者亦喚俱來。時二佞臣隨眾而至王便問曰。朕聞殺阿羅漢得大逆罪其事如何。時大眾中有白王曰。大王誰復知彼得阿羅漢。復有說言。阿羅漢者。乘空來去道眼通明。知有害身何不遠避。二佞臣曰。王何見憂。於此世間無阿羅漢。而今殺彼得逆罪耶。王曰我及諸人。悉皆現見底灑布灑獲阿羅漢。上騰虛空身變水火作諸神通入無餘依妙涅槃界。卿等雲何道其無實。佞臣曰。願王寬其罪使得終其事。王曰欲作何事。臣曰彼皆虛偽誑惑世間。實更受生。雲無後有。若實無者因何生在貓子之中各居塔下。王曰如何得知。臣曰王當自驗。其王即便命諸臣曰。我欲往彼觀其虛實。王遂整駕。及諸大眾百千萬人至制底所。時彼佞臣便持肉臠在制底邊。大聲喚言。底灑布灑汝各出來。貓子便出。又復告言。汝等若實以邪諂事誑惑世間。受信心衣食以自活命。由斯惡業墮貓子中。事不虛者各取肉臠。遶已窣堵波還入本穴。作是語已方始投肉。貓子得肉各遶其塔。還趣穴中。佞臣曰王今見不。王曰我見。佞臣曰今此世間無阿羅漢。但有空言。時王即便捨阿羅漢見發起邪心。所有佈施苾芻苾芻尼等。飲食供養悉皆斷絕。時諸五眾既無飲食。並皆四散唯大迦多演那及世羅苾芻尼。於此城住。時迦多演那苾芻。於晨朝時執持衣缽。入勝音城欲行乞食。逢頂髻王出外遊獵。尊者見王便生是念。或王見我生不喜心避之而去。王逢見已問佞臣曰。何故苾芻遠相避去。佞臣答曰。彼苾芻作是念。勿令殺父作逆之人塵觸我身。為斯遠去。王聞大怒敕諸兵士各以土一把散苾芻上。時彼尊者知是。事已即便化作小室在中端坐。彼諸人眾各以塵土。棄尊者上便成大聚。時利益除患二大忠臣。見其非理便為去土。問言大德。今此城人作無利事。當受何報。苾芻報曰。齋七日來當雨塵土。所有城郭填壓無遺。時利益大臣子名紺顏。授與尊者大迦多演那以充侍者除患大臣女名紺容。授與世羅苾芻尼以充給侍。即於是日天雨珍寶。乃至六日皆雨珍寶。時彼利益除患二大忠臣。各收珍寶盛滿二船。於其夜中出城逃避。隨河而去至一勝地各造一城以為居止。一名利益城。二名除患城。至第七日。時世羅苾芻尼將給侍女。以神通力往憍閃毘城。即以侍女付瞿師羅長者。令其養育。尊者大迦多演那。於第七日於此城中見雨塵土。知是業力不可救濟。即與勝音城中舊住天女。並侍者童子。見土滿城人無遺子。乘空而去至大聚落。止穀場中暫時停息。整理衣缽入村乞食。由天力故場中稻穀自然盈滿。是時場主見斯事已。作如是語。我此場中稻穀盈溢。皆由天女威神之力。即持戶鑰授與天女。報言。乃至我未重來。請勿棄去。便往村中眾人集處普告之曰。於我場中有天女至。由彼威力場穀增多。君等若能共立我兒為聚落主者。我當留彼天女以相擁護常受安樂。諸人聞已鹹雲善好即立彼兒為聚落主。其父即向屏處。便以利刀自刎而死。時迦多演那乞得食已。還至場中共伴分食。食了收衣缽。告彼天女曰。我欲前行。汝被他囑不可隨去。天女曰。我有何事不得隨行。尊者告曰。受他戶鑰其主未來。若捨去者是傷信義。須臾之頃村邑諸人各持香花來申供養。請天女曰。我等有福幸聖來儀。伏願慈悲留神此住。隨所須者我皆供給。天女報曰。若其君等苦相留者。可為大德迦多演那造立寺宇。並可為我別立神廟。四事供養無闕乏者。我當住此。諸人報曰。此皆為作即便造寺。去斯不遠為立神堂。供養無闕。時彼天女每於夜半秉持燈炬。就尊者所聽聞妙法。村人見者便作譏議。雲何神女夜詣苾芻共行非法。神女聞已遂起瞋心。咒彼村人皆令疾患。諸人知已鹹就神所共申懺謝。患苦遂除。尊者知已即辭神女。留小銅盞以為記念。便令紺顏童子執法衣角。騰空而去。是時神女遂勸村人造窣堵波。盞置於內名為銅盞制底。今猶現在。時紺顏童子執師衣角懸身而去。時人遙見皆悉唱言。濫波底濫波底(是懸掛義)其所經過方國之處因號濫波(今北印度現有其國)尊者漸去至一小國。其王命終絕無繼嗣。時彼諸人皆知尊者神德高遠。遂請童子立為君主。尊者許之。遂便策為紺顏王留知國務。從此復往步迦拏國。尊者之母生此國中。名賢善童女。尊者就捨為其說法。令得見諦。授之錫杖與作記念。彼造錫杖制底現今供養。尊者從此欲往中國路過雪嶺。北方諸天俱來請曰。唯願慈哀於我住處為留少許記念之事。尊者便念。如世尊說。中方之地不著布羅。即便以屨付與天神。諸神得已於爽塏之地造一制底。名曰布羅制底。是時尊者過縛叉河至布灑城內。巡家乞食。既飯食已。剃除鬚髮並剪爪甲。諸人見已請其髮爪。作髮爪制底永貽供養。尊者次後從此南行至室羅伐城。諸苾芻見告言。善來大德迦多演那。所有遊履得安樂不答言。具壽有苦有樂。時諸苾芻具問其故。答曰隨處化人即是其樂。在勝音城被塵土壓。斯成是苦。時諸苾芻尋問所由。尊者具答其事。苾芻聞已作如是語。彼殺父人生極邪見。且受如是現世花報。未來苦果誰復代當。時迦多演那洗手足已。往詣佛所頭面禮足在一面坐。爾時世尊知而故問。迦多演那汝所遊履得安樂不。時迦多演那以所經事具白世尊。世尊聞已默然而住。時諸苾芻聞其說已。鹹皆有疑。白佛言。世尊唯願慈悲為我宣說。彼仙道苾芻以何緣故。身為國主受大快樂。捨此勝位歸佛出家。斷諸煩惱得阿羅漢。不免刀殺。佛告諸苾芻。汝等當聽。仙道苾芻所造之業。因緣熟時必須自受。無逃避處。廣說如上。說伽他曰。 　假令住百劫　　所作業不亡 　因緣會遇時　　果報還自受 　　汝等苾芻乃往古昔佛不出世。有獨覺者出現世間。情存哀愍拯濟貧乏。知足而受不樂多求。唯一福田喻如麟角來託林藪少欲而住。多有獐鹿先為依止。時有獵人。於此置弶常多獲鹿。忽無所得。怪其何故。乃尋見人蹤至獨覺所。發瞋怒意以箭射之。聖者哀愍為昇空界。獵人求下。聖者因即命終。遂火焚屍灌八牛乳。收其餘骨為造制底。種種供養頂禮悲哀。願勿因此受三塗報。所有供養功德生大王家。貲財豐足。當獲如是功德希奇。勝此大師承事供養心無厭倦。汝等苾芻往時獵師者即仙道苾芻是。由昔以箭射獨覺尊故。於多生中受地獄苦。後得為人五百生中常被刀箭所殺。由昔願力得逢值我獲阿羅漢。仍由不免刀劍所害而入涅槃。時諸苾芻次復有疑。白佛言。世尊何因緣故王子頂髻。及勝音城士女之類迦多演那。被塵土壓。利益除患持寶出城。佛告諸苾芻。此等諸人因緣運會業果現前。廣說如上。乃至果報還自受。汝等當聽。於過去世一聚落中有長者住。娶妻未久誕生一息次生一女。各漸長大。男既娶妻女未成嫁。諸餘女伴皆作婚姻。斯之一女絕無人問。時有獨覺尊者出現於世。廣說如前。有一獨覺人間遊行。屆斯聚落入村乞食。時難嫁童女見聖者來。便以糞掃棄彼身上。即於此日有人問親。其兄怪問。何故今朝有人問汝。答曰我於向者以惡糞掃棄苾芻上。兄聞而笑。女便以事告諸同伴。諸女聞已鹹希嫁娶。競以糞掃投擲苾芻。如是展轉盡大聚落所有人民。並皆邪見將此為善。時彼聖者恐罪眾人。遂便捨去。復有五通仙者來至此處。諸人復以糞掃而棄擲之。仙見此已亦復捨去。人皆生念。於尊者所棄糞得福。遂於父母之上亦棄糞穢。時此聚落有二長者。見行非法普告之曰。仁等所作實乖法憲。緣斯惡業必招苦果。聚落諸人雖聞此語。而邪見轉增噁心不息。汝等苾芻昔時長者女者即頂髻是。彼聚落中邪見諸人即勝音城中眾多人是。時彼二長者諫止諸人者。即利益除患二大臣是。往時勸止不令邪見。今時免難不被塵壓。童女之兄見歡笑者即迦多演那是。由昔喜笑仍遭土壓。汝等苾芻迦多演那若不證得無學果者。今因壓土必致命終。是故諸苾芻若純黑業得純黑異熟。廣說如上。乃至應當修學。爾時憍閃毘城有一長者。名曰善財。語作金聲。家有一億金錢。於旦朝時出大音聲命諸作人曰。賢首汝等可起營作生務。此長者宅居近王宮。人聞語聲作如是念。此人聲相合一億金錢至朝集。時王命臣曰。此善財長者我聞其聲依如相法有一億金錢。時王即喚善財至。問言。長者卿之宅內有幾珍財。答言大王。有一億金錢。諸臣聞已知王善相歎未曾有。由王知彼有妙音響。時人因即喚為妙音長者。由彼長者乃至失命因緣。終不口中故為妄語。王見驚嗟立為國相。長者以法輔正映蔽諸臣。悉皆見嫉。遂白王曰。妙音大臣多行欺誑。王聞是已即便試驗。遂從貸用半億金錢。令於百姓處隨意徵取。時彼長者依數而取。不枉一錢。王勘知已深生希有。重加其位。時妙音大臣體知財食皆悉無常。遂造義堂給施衣食。令人守掌。告其人曰。若見有人容儀別者。當須告我。是時南方有五百隱逸遁俗之賓。故弊充衣少欲為務。遠涉艱險欲向憍閃毘國。於其中路無水可求。即便共詣一大樹下。告言。可與我水。時樹枝間忽展一手。環釧莊嚴持瓶注水。彼五百人皆飽足飲已。問言汝是何神。答曰我於前身去給孤獨長者家不遠而住。為客縫衣人。諸有貧乏不知長者居宅處者。我即以手指示其處。復由受持八支戒故。今得生此屬四大王眾天。時五百人見斯事已更相告曰。由持戒故報得生天。我等亦應詣給孤獨長者處。受褒灑陀八支淨戒。彼行漸次至妙音長者所設義堂。受供養已。掌人還捨白長者曰。有五百人。雲從南國。形儀殊俗。可喚問之。長者命人問曰。仁等從何所來。答曰我等從南方來。又問今欲何之。答曰欲往室羅伐城給孤獨長者處。受八支戒。妙音告曰。仁等可於此住待三月夏終。我當共去。答曰如是。至夏終已。妙音長者與五百人至給孤獨長者處。慰問訖具陳其事。時彼長者將此諸人往詣佛所。俱禮佛足在一面坐。爾時世尊觀彼根性。隨機說法令出家已。斷諸煩惱證阿羅漢果。妙音長者得預流果。既見諦已頂禮佛足。白言。世尊唯願哀愍往憍閃毘。我當為佛及諸聖眾造毘訶羅。世尊默然慈悲受請。即告大准陀曰。汝今可共妙音長者。往憍閃毘造毘訶羅。時大准陀受佛教已。執持衣缽共妙音俱行至憍閃毘。造一住處修營既了。遣使白佛。造寺事周。唯願世尊及苾芻眾慈悲降赴。世尊於日初分飯食訖。執持衣缽將諸大眾。往憍閃毘至妙音園。於寺外池所洗手灌足方入寺中。時妙音長者即以金瓶注水。佛為受之。請佛及僧受斯住處。既至明日長者盛設供養。供佛及僧。飯食訖洗缽器嚼齒木澡漱已。大准陀及妙音長者並諸眷屬。頂禮佛足在一面坐。為聽法故准陀白佛言。世尊願為我等開示演說。作何福業獲大果利。光顯無窮福常增長相續不絕。佛告准陀。有其七種有事福業無事福業。我為汝說。當一心聽。若有淨信。善男子善女人。成就如是七福業者。若行住坐臥若睡若覺。於一切時如是福業。獲大果利光顯無窮。福常增長相續不絕。雲何為七。准陀若有善男子善女人。以好園圃施四方僧。此是第一有事福業。獲大果利光顯無窮。由此福故。若行住坐臥若睡若覺。於一切時如是福業。獲大果利光顯無窮。福常增長相續不絕。復次准陀若有淨信男子女人。於此園中造立寺捨施四方僧。此是第二有事福業。獲大果利光顯無窮。福常增長相續不絕。復次准陀若有淨信男子女人。於此寺中施以種種床座被褥沙門資具。此是第三有事福業。獲大果利光顯無窮。福常增長相續不絕。復次准陀若有淨信男子女人。於此寺中常施美妙隨時飲食。供養眾僧。此是第四有事福業。獲大果利光顯無窮。福常增長相續不絕。復次准陀若有淨信男子女人。於新來客苾芻及將欲行者。供給供養。此是第五有事福業。獲大果利光顯無窮。福常增長相續不絕。復次准陀若有淨信男子女人。於病者處及看病人。供給供養。此是第六有事福業。獲大果利光顯無窮。福常增長相續不絕。復次准陀若有淨信男子女人。於風寒雨雪炎熱之時。便以種種隨時飲食乃至□粥。持至寺內供養眾僧。令無辛苦食已安住。此是第七有事福業。獲大果利光顯無窮。福常增長相續不絕。准陀當知。此之七種有事福業。若有男子女人。要期結願相續作者。此之福量不可數知。得爾所福獲如是果。感得如是。勝妙之身但可名為是大福聚。准陀如五大河和合一處。同流而去趣於大海。其名曰弶伽河。琰母河。薩羅喻河。阿市羅伐底河。莫熙河。此之水量不可得知。有若干斛百千萬億。不能數知。但可名為是大水聚。爾時准陀復白佛言。世尊我等已聞有事福業。無事福業願更為說。佛告准陀。當知有七無事福業。若有男子女人成就如是七福業者。若行住坐臥若睡若覺。於一切時如是福業。獲大果利光顯無窮。福常增長相續不絕。雲何為七。准陀若有淨信善男子善女人。聞有如來若如來弟子。於某村坊依止而住。聞已歡喜生出離心。此是第一無事福業。獲大果利光顯無窮。由此福故。若行住坐臥若睡若覺。於一切時如是福業。獲大果利光顯無窮。福常增長相續不絕。復次准陀。若有淨信男子女人。聞彼如來若如來弟子欲來至此。聞已歡喜生出離心。此是第二無事福業。獲大果利光顯無窮。福常增長相續不絕。復次准陀。若有淨信男子女人。聞彼如來若如來弟子涉路而來。聞已歡喜生出離心。此是第三無事福業。獲大果利光顯無窮。福常增長相續不絕。復次准陀。若有淨信男子女人。聞彼如來若如來弟子至某村坊。聞已歡喜生出離心。此是第四無事福業。獲大果利光顯無窮。福常增長相續不絕。復次准陀。若有淨信男子女人。詣彼如來若如來弟子處欲申敬禮。見已歡喜生出離心。此是第五無事福業。獲大果利光顯無窮。福常增長相續不絕。復次准陀。若有淨信男子女人。見彼如來若如來弟子。便即一心聽受妙法。既聞法已發大歡喜生出離心。此是第六無事福業。獲大果利光顯無窮。福常增長相續不絕。復次准陀若有淨信男子女人。於彼如來若如來弟子。既聞法已歸佛法僧受持淨戒。此是第七無事福業。獲大果利光顯無窮。福常增長相續不絕。准陀當知。此之七種無事福業。若有男子女人。要期結願相續作者。此之福量不可數知。得爾所福獲如是果。感得如是勝妙之身。但可名為是大福聚。准陀如五大河和合一處。同流而去趣於大海。其名曰弶伽河。琰母河。薩羅喻河。阿市羅伐底河。莫熙河。此之水量不可得知。有若干斛百千萬億。不能數知。但可名為是大水聚。爾時世尊說是法已說伽他曰。 　五河清潔淨諸物　　妙津孕寶導眾流 　能令人獸等歸依　　各競奔注無停息 　若人能修有事福　　及無事福生歡喜 　勝福常流歸此人　　如眾河水投溟海 　　爾時大准陀。及妙音長者。人天大眾。聞佛所說各生希有。頂禮佛足歡喜奉行。時諸苾芻鹹皆有疑。請世尊曰。大德此妙音長者曾作何業。大王聞聲表知其事。因號妙音。佛告諸苾芻。乃往過去婆羅□斯城。於十二年中天旱無雨。有一長者。名曰善合。處分一人為掌庫者常出賜物。於日日中以上妙飲食供養一千獨覺聖者其營食人每旦恆將一狗往白時至。忽於別日忘不白知。其狗看日欲午。即走向千聖處謳謳作聲。時諸聖者見狗聲別。知是來請。即俱往長者捨。其狗又往白時至人處作聲。彼人見已作如是念。豈非此狗命聖者來。遂即如常供養諸聖。汝等苾芻如是應知。往時善合長者。即我身是。掌庫人者即給孤獨是。白時至者即烏陀演那王是。狗者即妙音是。由彼往聲白聖者故。今得好音。如是皆由先世因緣今受其報。時諸苾芻歡喜信受。 　　根本說一切有部毘奈耶卷第四十六 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶 　　根本說一切有部毘奈耶卷第四十七 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　入王宮門學處第八十二之四 　　爾時薄伽梵。在王捨城竹林園中。時有南方壯士。力敵千夫。來至此城詣影勝王所。自言勇健弓馬無雙。王見歡喜加之重祿。授其大將。時摩揭陀憍薩羅二國中間大曠野處。有五百群賊殺害商旅。由斯兩界人行路絕。時影勝王。聞是事已命大將曰。卿可往彼二國中間曠野之處屏除群賊。權住於彼。時彼大將奉王教已。將諸左右往曠野中。見彼群賊將便獨進。鋒矢交刃射一百人。餘四百人尚來共戰。其將告曰。汝等莫前。勿令俱死。宜釋甲仗去。傷者箭觀其活不。諸賊聞已看被射者。為去其箭尋並命終。方知大將善閑射法。更不敢戰餘四百人求哀請活。大將愍之慈心向彼。即於二界築一新城。總集諸人共住於此。從斯已後名曠野城。時此城人眾共立制。若有嫁娶皆延大將先令食已。方為歡讌。時有一人家極貧窶。欲為婚娶無容辦食。以命大將即自思念。我貧無力請大將來。今此新妻身未相觸。宜當進奉以表素心。便令其妻入將軍室方始歸家。從此已後城內諸人以此為式。時有女子。欲為婚娶便作是念此城諸人久行非法。自娉妻室先與他人。欲作何緣能絕斯事。便於晝日眾人聚處裸立小便。諸人見已皆叱之曰。汝是童女理合羞慚。何故對眾人前作非禮事。女子報曰。若對丈夫可有羞恥。對諸婦女何所羞慚。諸人對曰。我非丈夫耶。女子報曰。若是丈夫者豈有自娶已妻先令他犯。諸人聞已各起深慚。即便共議。我等可詳殺其大將。伺彼入池洗浴之際。諸人總集以劍刺之。彼欲命終即便念曰。非我本意汝自樂為。今實無辜枉斷我命。遂發邪願。願我捨此身後生暴惡藥叉。食此城中所有男女。發是願已尋即命終。受藥叉身於此曠野叢林中住。由其前身怨讎業故。於此城中作大災害人多病死。諸人知已皆往林中懺謝前過。請於每日常輸一人以充彼食。凡次死者於其門上懸牓告知。或家主自行。或遣男女充其飲食。時有長者。於百神所求得一子。初誕之時門上見牓。其婦憂愁懷抱嬰孩悲啼而住。夫從外來見牓而進。知婦憂苦報其婦曰。業屬如此事當奈何。汝不須憂。勿生愛戀。宜將兒子送與藥叉。作是語已抱其孩子送至林處。夫妻還歸昇高樓上。四方觀察慇懃敬禮說伽他曰。 　靈祇遍滿於世間　　自伏諸根能濟物 　我為孩子求哀禮　　願見慈悲相救護 　　爾時世尊。常以佛眼觀察眾生。如餘廣說。乃至如母牛隨犢。佛為憐愍長者妻子。及曠野城中諸男女故。知此城中堪受教化。漸次遊行至曠野處。為暴惡藥叉說微妙法令生淨信。為受三歸及五學處。乃至藥叉說頌請曰。 　雲何丈夫最勝財　　雲何修行能利樂 　雲何味中為第一　　雲何命中為最勝 　　世尊告曰。 　信為丈夫最勝財　　善法常修能利樂 　諸味之中實語最　　於諸命中慧為勝 　　藥叉請曰。 　雲何足珍財　　雲何有名稱 　雲何人所敬　　雲何善友增 　　世尊告曰。 　好施足珍財　　持戒有名稱 　實語人所敬　　無慳善友增 　　藥叉請曰。 　世間由幾生　　由幾得名稱 　由幾能成立　　由幾能衰損 　　世尊告曰。 　世間由六生　　由六得名稱 　由六能成立　　由六能衰損 　　藥叉請曰。 　雲何離愚癡　　晝夜無羈絆 　能於緣不住　　不怖於深坑 　　世尊告曰。 　定慧離愚癡　　捨著無羈絆 　於境緣不住　　持戒越深坑 　　藥叉請曰。 　誰能渡瀑流　　誰能越大海 　誰能離諸苦　　誰得心清淨 　　世尊告曰。 　信能渡瀑流　　謹慎越大海 　精勤離諸苦　　有慧心清淨 　汝今鹹可問　　沙門婆羅門 　離實語佈施　　更有勝法不 　　藥叉答曰。 　我今何假問　　沙門婆羅門 　世尊大智海　　能說真妙法 　我從今日後　　遊履於人間 　常禮佛世尊　　敬重於正法 　世尊大慈愍　　降臨我住處 　我今決定知　　當盡生死際 　　爾時藥叉持此童子奉上世尊。世尊受已授與父母。即說頌曰。 　蜜跡手授我　　我手授父母 　由手相傳故　　應名曠野手 　　孩兒因此名曠野手。年漸長大。時曠野城未有君主。眾人共議。此曠野手童子有大福德。親蒙世尊之所護念。我等宜可策以為王。爾時世羅苾芻尼。從勝音城將除患大臣女。名曰紺容。付與妙音長者令其養育。年既長成儀容端正。眾所愛敬國內無雙。時摩揭陀國影勝大王。憍薩羅國勝光大王。憍閃毘國明勝大王。及廣嚴城栗姑毘等。並餘貴族鹹齎信物各遣使人。來就妙音求紺容女。長者愁惱作如是念。來求女者多是國王。我若不與皆生怨恨容害於我。報紺容曰。今隨汝情堪為偶對可自選取。時諸王使並餘貴族不期而會。於妙音長者花園中住。時彼長者即以種種上妙衣服無價珠瓔。莊飾紺容令乘大象。手執花鬘往眾人處。汝所愛樂堪為夫者。當以此花擲彼身上。紺容即便詣眾人所問言。曠野手王住在何處。眾人指示。女即以花望彼而擲。作如是語。佛於藥叉手中所受童子。當為我夫。諸人聞已鹹皆四散。妙音長者知女意至。即為嚴整上妙象馬僕使車乘。種種衣服飾以珠瓔。禮送紺容往曠野處。夜闇門閉無由得入。權居門下假寐通宵。 　　爾時世尊。觀見曠野手堪應受化。乃至廣說。若曠野手與紺容相會者。染愛纏縛於生死中未能出離。無階聖果。爾時世尊知是事已。即從王捨往曠野城。至彼城隅日光遂沒。即於其夜臥牛跡搶地。時曠野手。聞佛世尊來至城外臥牛跡搶中。天既曉已。時曠野手欲禮世尊出城門下。見紺容女車馬僕從。問是誰女宿此城門。時紺容女具以來意答曠野手。王聞是事令往宮中。時王詣佛所稽首白言。世尊不審大師。宿在荒田得安隱不。世尊告曰。曠野手於此世間得安隱眠者我為第一。爾時世尊說伽他曰。 　能除於罪惡　　不被欲所繫 　離染歸圓寂　　彼得安隱眠 　能除熱惱病　　一切希望斷 　其心常寂靜　　彼得安隱眠 　　爾時世尊。為曠野手種種說法示教利喜。即於座上證不還果。廣說如阿笈摩經。禮佛足已從座而去。既還宮已語紺容曰。我捨諸欲更不耽樂。汝雖來至隨意去住。無人遮止。紺容曰。我樂住此。願與佛子為給侍人。時曠野手為佛及僧。於此城外造僧住處。四事供養無所闕少。廣說乃至曠野手王遇疾而死。生無熱天。既起三心。來詣佛所禮足而坐。世尊告曰。汝曠野手因何業故生無熱天。即以伽他答世尊曰。 　我由見世尊　　及得聞正法 　供養於僧眾　　曾無厭足心 　受行勝人法　　遠離於貪愛 　於三事常修　　故我生無熱 　　時曠野手天子。頂禮佛足忽然不現。時諸苾芻夜見光耀鹹皆有疑。曉請世尊曰。彼曠野手。曾作何業纔見紺容。從斯已後得不還果。佛告諸苾芻。汝等應聽。乃往古昔有大臣子。兄弟二人住居林野。大名手足網鞔。小名無網鞔。大者修得五通。小者就師受學。其師有女。名曰妙容。顏貌端嚴。年漸長大情希出適。至學生所作如是語。父母令我與汝為妻彼聞不許。其女遂瞋。學生恐怖即便逃走。女尋趁及邀遣為夫。學生固守不隨所願。女便執刀欲斬其首。爾時學生知不免難。即便合掌作如是說。南謨大仙網鞔手足。纔歸命已仙人應至。即便攜去共至山林。於牛跡搶處令其出家。教修勝法證得五通。汝等苾芻往時大兄五通仙者即我身是。彼小弟者即曠野手是。彼妙容者即紺容是。我於往昔見將被害攜至山林。令得五通離女怨對。我於今日還令免彼紺容所逼。於生死海得永出離。是故汝等於有漏中速求捨離。 　　爾時諸苾芻復有疑心。請世尊曰。何因緣故此曠野手纔初生已。將與藥叉用充飲食。世尊至彼令免厄難。佛告諸苾芻。汝等善聽。當為汝說。乃往過去於一城中王好食肉。時有一人。欲求於王以雞奉獻。王得雞已將付廚人令充羹臛。彼獻雞者素有悲心。便作是念。我今不應進奉活雞令彼屠割。即持倍價就廚人所求贖而放。遂便生念。此雞無辜緣我進獻幾將被殺。此之惡業願勿受報。我復贖放所有福業。令我來世遭厄難時。得勝大師來相救濟。汝等知不。往時獻雞者即曠野手是。由昔願力今免厄難。如是應知。 　　爾時曠野手身亡之後。紺容還向憍閃毘妙音長者家。時憍閃毘主鄔陀延王。聞紺容女未被男觸還來本家。便問大臣妙音共為禮娶。置妙花樓侍女千人令無闕乏。每於日日與金錢一千。其侍人內有女曲脊。因以為名。時曲脊女於日日中。常以千錢買香供給。於香店處共賣香男子密媾私情。將五百錢以充食直。餘有五百買香而歸。後於異時共賣香男子同心設供。請佛及僧。廣說乃至食已聽法。既聞法已。即於座上俱獲初果。既見諦理即便實用千錢買香持還宮內。紺容夫人見彼塗香多於餘日。便問其故。彼曲脊女皆以前事具實白知。是時紺容見其希有。告侍女曰。我身有難無容輒出。汝可日日往世尊所。聽妙法已來為我說。彼即往聽還至宮中。紺容夫人自居勝座令彼說法。曲脊告曰。聽法之儀不應如此。夫人知已為敷勝座。自居卑下請其說法既聞妙法證不還果。時有外道婆羅門。是磨沙國人。名曰無憂。婦名舍利。後生一女。色貌端嚴人所愛樂。因名無比。年漸長大自作是念。若人與我容儀相似者。當與為妻。爾時世尊。到憍閃毘次行乞還本處。飯食訖住閑林中。時無憂外道來至佛所。觀佛容儀無能比者遂作是念。今此丈夫儀容殊特。得與我女為婚對者。豈不樂哉。外道還家告其妻曰。我女得夫儀容相似。可具瓔珞共為婚娶。婦便問曰。彼是何人。答曰是沙門喬答摩。婦聞語已說伽他曰。 　我曾於國中　　見大仙乞食 　行於不平地　　隨彼足高低 　如斯之大人　　豈念於妻子 　　時無憂婆羅門。聞斯語已瞋而告曰。 　舍利非善徵　　吉祥言惡相 　縱彼心精進　　有大威神力 　若見無比女　　便生愛樂心 　　作是語已。便以妙衣諸瓔珞具莊嚴其女。父母隨從送向佛所。便於路中見佛足跡千輻輪相。無憂見已報其婦曰。此是女夫行處。舍利觀見佛跡端嚴。以頌報曰。 　染欲之人跡不正　　急性多瞋踏地堅 　愚癡者跡不分明　　此是離欲人行處 　　我觀是相定非無比對偶之人。無憂重說初頌報曰。 　舍利非善徵　　吉祥言惡相 　縱彼千輻具　　有大威神力 　若見無比女　　便生愛樂心 　　次復前行見佛世尊臥草褥處。報其婦曰。此是女夫所臥草褥。舍利觀見草褥不亂報曰。 　染欲人臥多穿穴　　瞋者臥處草敷堅 　愚癡人臥草縱橫　　此是離欲人眠處 　　我觀是相定非女夫之所眠處。宜當旋踵共還故居。無憂重忿報曰。 　舍利非善徵　　吉祥言惡相 　縱彼草不亂　　有大威神力 　若見無比女　　便生愛樂心 　　作是語已便共相將往至佛所。無憂即便說伽他曰。 　仁當觀此女　　美貌具莊嚴 　須妻我見授　　顏容妙相似 　猶如十五夜　　星月共相輝 　　世尊聞已便作是念。若我與此無比女人作慈愍言者。此女必當別我去時。情生顧戀因此命終。我今宜應現瞋忿相共其父語。作是念已即向無憂說伽他曰。 　魔王奉三女　　端正世無雙 　瓔珞盛莊嚴　　我不生欲意 　況此卑賤身　　不淨遍充滿 　令我足指近　　亦無如是事 　　時無比女聞是語已心生忿惱。觀父低頭。於時無憂瞻仰尊顏而說頌曰。 　我女容華盛　　端嚴無與比 　仁今何所為　　無心相愛念 　　世尊報曰。 　世間愚癡人　　於境生愛著 　若觀斯美女　　遂使心迷倒 　我是第七佛　　獲得無上果 　如蓮出水中　　不被欲塵污 　　爾時無憂婆羅門及無比女。聞是語已捨佛而去。時有外道出家老苾芻。去佛不遠見無比女。便生染愛請世尊曰。 　佛眼遍明朗　　受斯無比女 　與我為妻室　　隨情當受用 　　佛聞此說默而不答。 　　時老苾芻染心逼故。復白佛言。 　此是佛衣缽　　錫杖及君持 　並戒並相還　　我今隨女去 　　彼老苾芻即棄衣缽並捨學處。至無憂父所報言。與我無比以充妻室。其父罵之嫌不與語。所願不遂便歐熱血因此命終。時諸苾芻鹹皆有疑。請世尊曰。以何因緣將無比女奉上世尊。不為納受。佛告諸苾芻。非無因緣。汝等當聽。乃往古昔有鍛師家。唯生一女。年雖長大恃自工巧不嫁與人。然此鍛師能以鐵針一枚。置於水上而不沈沒。時有婆羅門童子妙閑斯技。於一針穴投以七針。浮之水上亦不沈沒。時此童子欲伏鍛師。詣其門下唱言。我有針賣須者當取。女便出門笑而報曰。 　汝是愚癡人　　或可無心識 　今來鍛師捨　　而雲我賣針 　　童子亦笑答曰。 　賢首我非癡　　不是無心識 　欲定彼憍慢　　詣此雲賣針 　汝父若知我　　有斯勝技術 　必以汝相娉　　並家所有財 　　於時鍛師聞是語已問童子曰。汝之技術為實為虛。即自浮一針。彼便浮七。於彼童子便生愛樂。遂許其女娉與為妻。童子告曰。我是婆羅門族姓高勝。豈鍛師種為伉儷耶。捨之而去。汝等苾芻往時婆羅門者即我身是。鍛師者即無憂是。女者即無比是。汝等苾芻我於往時具足煩惱。尚棄其女。況今離欲為無上師而生貪染。如是應知。 　　時諸苾芻復白佛言。世尊以何因緣老叟苾芻由無比女遂致命終。佛告諸苾芻。汝等善聽。此老苾芻。非但今日由無比故自取命終。乃往昔時亦相因故而致命終。於過去時有城。名師子劫。王名師子頂。為大法王。時世豐樂人民熾盛。無諸怨爭干戈征罰。諂偽惡人共相侵害。亦無災橫及諸病苦。稻蔗牛羊在處充足。等觀兆庶猶如一子。時此城中有一商主。名曰師子。大富多財受用豐足。所有珍貨及諸貲產。僮僕傭人無所闕乏。庫藏盈溢如毘沙門王。於同類族娶女為妻。雖久共居竟無男女。為求子故祈禱神祇。遍諸天廟山林河沼。及同生天希望後嗣。汝等苾芻。世人皆雲由乞求故便獲子者。此誠虛妄。斯若是實人皆千子如轉輪王。然由三事方有子息。一者父母交會。二者其母身淨應合有娠。三者中有現前。商主與子業緣運會。時有一天從勝妙天下。應受貴位託蘊婦胎。若聰慧女人有五別智。一知男子有染心無染心。二知時節。三知從彼人得。四知是男。五知是女。若是男者居在右脅。若是女者居在左脅。時彼人婦稟識聰慧。知胎居右喜告夫曰。商主知不我所懷孕。必是光顯宗族。現居右脅。是男不疑。商主聞已即大慶喜作如是語。我從久來常思繼嗣。願得善子紹我家業不墜宗門。我既長養終懷返報。廣為惠施福利親族。我沒世後稱憶我名而為咒願。願我所有尊祖父母。受生之處以福莊嚴。即置其妻於妙樓觀縱意而住。隨時涼燠供給所須。常令女醫為調飲食。冷熱合度六味無差。所不宜者皆不令食。奇妙瓔珞以為嚴飾。譬如天女遊歡喜園。乃至未誕以來居止床座足不履地。目不觀惡色。耳不聽惡聲。時經九月便誕一男。顏貌端正見者歡喜。身色如金頂圓若蓋。垂手過膝目若青蓮。額廣眉長鼻高修直。眾相圓滿人所稱歎。經三七日已集諸親族。商主以兒告諸親曰。此兒今者當作何字。眾共議曰。此是商主師子之兒。可名師子胤。其父以兒授八乳母。二供乳哺二作褓持二為洗沐二共歡戲。此子既為八母供承無所乏少。常以乳酪生酥熟酥醍醐。及餘上妙甘美飲食。而用資養。速能長大如蓮出池。漸至童年學諸技藝算數書印。取與出納皆盡其妙。辯說開解智識聰明。於八種術善能瞻相。所謂男女象馬寶衣木宅。其父爾時於春夏冬。為造三殿並三苑園。置三婇女。謂上中下。昇妙樓觀奏諸伎樂而娛樂之。商王師子。於日日中自知家務。日旰忘食。其子見父躬自勤勞白言。日晚何不時食。父便告曰。豈常受樂辦家業耶。子聞此語作如是念。我父年尊自知家務。寧得閑縱貪為逸樂。宜自經求以濟生業。即白父言。口腹之重須自馳求。坐食父財是事不可。我今欲往入大海中求覓珍寶。父告子曰。汝今不應辛苦自作馳求。今我庫藏中多有財物。金銀寶貨隨汝受用。假使日日費用米麥亦不能盡。乃至我存任情取用。我過世後隨意經求。子頻啟父。我欲汎舶暫至寶洲。父見慇懃從其所願。告言。隨汝意去。可於苦事當忍受之。其父即便擊鼓宣令。普告城邑遠近商客。諸君當知。欲求珍寶者可與商主師子胤同入大海。所在經過不輸稅直。海中貨物並當備辦。時有五百商人。聞是告已集商主處共結行期。既知期已各辭父母告別親知。選擇吉辰將諸貨物。人擔馬負隨商主去。展轉城邑行至海濱。商主遂以五百金錢僱船入海。並覓五人。一能遠望。二能鼓棹。三能修船。四能潛泳。五能執柁。於時柁師將欲舉帆普告商人曰。大海之中厄難非一。或猛風卒起漂泊山隅。或鯨鱗鋸牙穿舶沈沒。君等不應於急難時無所憑據。宜將浮物各自防身。時諸商人聞斯告已共相謂曰。大海安危難可預識。我等宜應隨柁師語。各求浮物以自防身。或將版木或持皮囊。或浮瓠等俱至舶所。既入大海遇摩竭大魚碎破船舶。時諸人眾各憑浮物出沒隨波。宿業緣運餘命未盡。遇值北風漂泊南岸至赤銅洲。彼有眾多鳴鶴羅剎女在此居住。時羅剎女隨樂變形。若見破落商人能作美言詐為誘誑。於其城上豎二幢幡。一名慶喜。一名恐畏。此幡若動表吉凶相。商人既至慶喜幡動。諸女議曰。今吉幡動可往海濱。定有贍部洲人漂落至此。即便化作美女容儀。俱行海際彷徉四顧。見有諸人憑託浮物而至於岸。諸女各各化為瓔珞莊嚴其身。持上供具告諸人曰。善來賢首漂泊洪波極受辛苦。宜應就我居宅共解疲勞。時此城內先有漂泊商人。皆收置鐵城漸取充食。即便共諸商人相隨詣宅。諸女告曰。堂宇衣服諸有所須隨意受用。又我無夫。今依汝活。願為儔匹情無間然。多諸苑園皆可愛樂。又指庫藏。此是贍部洲中所須寶物。金銀琉璃真珠末尼車渠碼瑙珂貝璧玉赤珠右旋。如斯等物亦隨意取用。與我歡居勿生疑慮。然此城南不宜輒往。 　　爾時世尊。告諸苾芻曰。我不見有一事迷醉世間可愛可樂。貪染繫縛過女色者。當知女人是能沈溺一切男子。若諸男子見女人時。即便迷悶荒婬失志。於所作事皆忘次緒。勝妙善品不復存心。是故苾芻求解脫者。當勤修習離欲之行。於諸染境作不淨觀。如是應學。時彼商人便與羅剎女歡娛讌樂積有歲時。皆生一子復生一女。時商主師子胤作如是念。何意諸女於城南路不許人行。我宜候妻中宵睡熟。抽身徐起拔劍南行觀其所以。即如所念夜起南行。聞有眾人悲啼號叫。而雲苦哉贍部洲。痛哉父母兄弟。是時商主聞其聲已。便大驚怖身毛皆豎。次更前行見大鐵城。高聳牢固周迴求覓竟無門戶。亦不見有人畜蹤跡。於此城北有尸利沙樹高出城隅。商主登上見城中人遙問之曰。汝何人哉。號哭於此念贍部洲父母兄弟。彼皆告言。我是贍部洲人入海取寶。當昇舶之日恐遭海難。各持版木及以浮囊為護自身。望免其厄。既入大海被摩竭魚觸破我船。控告無路各持囊版隨風漂泊。業命未盡吹至南岸。時有眾女儀貌殊絕。齎持供養來至我所作如是言。善來賢首我無歸趣以汝為夫。所有舍宅衣服飲食。七寶珍奇皆隨意用。廣說如前。乃至勿生疑慮。仍告我等。於此城南無宜輒往。同居歡讌積有歲時。各於己妻皆生一子復生一女。時彼諸女人見吉幡動。知有贍部洲人舶破而至。即捉我輩隨次食之。餘未食者置鐵城內。當食之時現羅剎像。儀容可畏長爪鋸牙攫裂人體。餐噉血肉髮爪筋骨無有孑遺。乃至渧血墮地以指挑取並土吞之。我次未至處鐵城內每日食一。彼諸女者非是人類。皆是羅剎。君等宜應善自防衛。不久亦當還遭此禍。是時商主聞斯語已便大驚怖。告彼人曰。頗有方便仁及我曹免斯苦厄。平安吉達還贍部洲不。彼便告曰。我無方便可得還至贍部洲中重見鄉國。何以故。我知業重求脫無緣。我等共念穿鐵城下令作孔穴。欲求逃難冀免縶縛。其城即便更寬數倍。復欲踰越而出城遂增高。故知我等無緣得脫。以待命終。君等可有方便得還鄉國。商主問曰。其事雲何。彼便告曰。我比曾聞。於十五日褒灑陀時。於虛空中有諸天人。作如是語。贍部洲人汝無智慧故守愚癡。於十五日褒灑陀時。不解北行尋求出路。每十五日有天馬王。名婆羅訶。從海而出遊在岸邊。食自然香稻無病充溢有大力勢。舉首四顧如是三告。誰有欲向彼岸還贍部洲。君等宜應於十五日褒灑陀時。於城北邊大海之際至天馬所。待馬語時即便告言。我等欲歸彼岸還贍部洲。願見提攜安隱而去。馬所陳語君當奉行。有此方便可還本國。時師子胤商主聞彼說已。深心奉持讚歎希有。即便下樹尋路歸還依舊而臥。至天曉已詣彼五百商人之所。而告之曰。君等宜可俱集某園。須有籌議。所有妻子並勿隨身。時諸商人聞商主語。於一園中並皆俱集。商主即便具以上事普告眾人。復更告曰。此等諸女皆是羅剎。君等宜應謹自防護。 　　根本說一切有部毘奈耶卷第四十七 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶 　　根本說一切有部毘奈耶卷第四十八 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　入王宮門學處第八十二之五 　　時諸商人聞是語已。鹹皆大怖無計所出。至十五日褒灑陀時。皆向城北詣天馬所。時彼天馬從大海出。於海岸邊食自然香稻。是時有一無智商人。不記前言見馬王已作如是語。君等知不。此是婆羅訶天馬王食噉香稻。我等宜應就禮其足白言。我向彼岸歸贍部洲。時彼商主告諸人曰。我於鐵城受彼言告。事不如是。乃至馬王未語已來無宜逼近。要待馬王飽食香稻身體充悅。舉首四顧三說是言。誰向彼岸歸贍部洲。聞是語時方至馬所求渡大海。時馬食訖四顧三告。諸人聞已就禮其足。合掌恭敬作如是語。我等求向彼岸還贍部洲。時彼馬王告諸人曰。汝等若欲安渡大海歸贍部洲者。當依我教諦受思惟。若不依者無由越渡。彼羅剎女化作美容倍勝常日。將諸男女來相誘誑作如是語。我依汝活為作歸依。今棄我去欲何所適。如上所陳。宅舍珍寶鹹皆具說若不住者汝之男女自可持將。汝等若聞如是告時。生顧戀心作妻子想。愛彼珍寶及諸園觀。情生願樂欲到還者。縱昇我背必當墮落。猶如熟果不住其枝。時彼諸女復羅剎像。皆競取食皮肉筋骨。腸胃血髓髮毛爪齒。皆盡無餘。廣說如前。乃至渧血在地悉皆取食。若其汝等遵奉我教。不起如是愛戀心者。持我一毛亦不墮落。能超大海至贍部洲。時彼馬王於諸商人善教語已。即便低身令彼附近。或持騣尾及以身毛隨情執捉。時彼天馬踴身虛空。望贍部洲騰驤雲路。爾時恐畏幡動。羅剎見怪作如是念。今此幡動豈非贍部洲人棄我逃逝。遍觀房舍不見有人。即皆變形作美女像。持諸男女鹹至大海求覓商人。既遙見已隨後啼泣。告言。賢首何意疏我並諸男女棄捨而去。君等若並厭背我者。汝之稚子各並攜將。時諸商人聞是語已各生顧戀。於彼宅舍及以園池並諸珍寶。起愛念時於天馬上身皆墮落。猶如熟果不住其枝。時羅剎女隨取食之如馬王所說。唯商主一人心無顧戀。憑附天馬得出海岸。安隱無礙達贍部洲。 　　爾時世尊告諸苾芻曰。汝等觀此諸人。由生愛戀不順教故悉皆墜墮。當知汝等若於自身作如是念。眼即是我。我有於眼。乃至耳鼻舌身意亦復如是。又念色即是我。我有於色。乃至聲香味觸法。又念地界是我。我有於地。乃至水界火界風界空界識界。又念色蘊是我。我有色蘊。受想行識亦復如是。汝等苾芻若起如是我我所想。於自於他情生耽著。棄背正教欣樂邪道。便當墮落生死海中。受諸苦惱無有出期。譬如無智商人棄天馬教。愛羅剎女墮大海中。汝諸苾芻若於自身不作是念。眼即是我。我有於眼。乃至耳鼻舌身意。色即是我。我有於色。乃至聲香味觸法。地界是我。我有於地。乃至水界火界風界空界識界。色蘊是我。我有色蘊。受想行識亦復如是。汝等苾芻若能不作如是我我所想。於自於他情無耽著。受行正教棄背邪道。即不墮落生死海中。安隱快樂趣涅槃城。譬如有智商主受天馬教。棄羅剎女能出大海至贍部洲。爾時世尊說伽他曰。 　諸有無智人　　不信於佛教 　當受輪迴苦　　如愛羅剎女 　若有智慧人　　遵奉於佛教 　當出生死海　　如隨天馬言 　　爾時世尊。告諸苾芻。彼諸商人不能奉持天馬教故。於大海中悉皆墮落。被羅剎女之所噉食。唯商主師子胤。受天馬教堅心專一。安隱能得出於大海至贍部洲。時師子胤妻大羅剎女。不尋其夫住在城內。諸羅剎女俱來告曰。如我等輩尋覓逃夫。持以歸還俱共噉食。汝夫主去竟不遠求。准此情狀遣還贍部。若即尋覓獲得者善。若不得者我當食汝不應致恨。彼既聞已極生憂怖。告諸羅剎女曰。汝等固執苦令覓者。我今宜往贍部洲內擒捉將來。眾羅剎女曰。斯為甚善。時商主婦即自騰虛超越大海。屈伸臂頃至贍部洲。化作可畏藥叉之像。猛害倍常在師子胤前當路而住。時師子胤睹藥叉像。即拔利劍欲斬藥叉。彼便驚走避道而住。如是展轉不相捨離。遂於中路逢遇商旅。彼之商主與師子胤是舊知識。情懷莫逆歡讌言離。時彼羅剎化為美女。並攜稚子具妙莊嚴。便詣中國商主之前。禮彼足已作如是白。我是赤銅洲國王之女。父母娉我與師子胤商主為妻。攜我母子歸贍部洲。於大海內遇摩竭魚觸破船舶。所有珍寶散失無遺。以我為不祥遂便見棄。我之幸會今得相逢。唯願將母子就彼申謝。彼即告言。我當送去。時彼商主見此婦人慇懃懇惻。為往師子胤處告言。知識汝之妻室儀容可愛。復是王女。如此儔匹舉世難求。既無大愆。不應輒棄。宜應收採與彼同居。時師子胤告曰。彼非王女。是赤銅洲暴惡羅剎眾中之大。食人血肉非我妻也。商主答曰。若如是者何緣至此。時師子胤具告因緣。商主聞已。默然無語。即以路糧並諸雜物贈已而去。時師子胤。漸漸歸還至於本捨。時羅剎女亦隨其後。並攜小童至師子胤宅。從倚門側在一邊住。時彼眾人見其兒子共相告曰。仁等當知。今此童兒觀其貌狀。是師子胤兒子不虛。羅剎報曰。君等鑒貌知是非虛。宿緣薄福被父所棄告言。姊妹從何處來。汝是誰婦。羅剎告曰。我是赤銅洲國王之女。父母娉我與師子胤商主為妻。攜我母子歸贍部洲。於大海內遇摩竭魚觸破船舶。所有珍寶散失無遺。以我為不祥遂便見棄。流離辛苦得達於此。幸願諸君將我及子。就商主處而申懺謝。時彼諸人詣商主父母處。以事陳告。於時父母語師子胤曰。彼是王女宗族尊高隨汝遠來。深可悲歎。並攜稚子益用傷懷。汝可愍之無宜見棄。違心之事仁者不為。時師子胤。稽首三拜白父母曰。彼非王女是惡羅剎。於赤銅洲縱大暴虐。漂泊商旅皆取食之。我輩諸人並皆食盡。我有餘福得奉尊顏。父母告曰。一切女人皆是羅剎。何故爾婦獨與惡名。宜應收納召入居室。重白父母曰。我知非人不堪共住。尊必愛念隨意納之。我向他家別求居止。親曰我為汝故喚入家庭。汝苦見嫌於我何用。宜隨汝意令彼母子逐緣自活。即遣使者驅之使去。時彼母子既被擯斥便詣王門。諸臣總集嗟其美麗。即便俱入白大王言。門有女人儀容罕匹。忽然至此靡識所由。王言引入。我自親問。臣即召進。王見女人姿容絕代美貌無雙。便起染心極生愛著。告言。善來美女從何所來。因何至此。女便稽首白大王言。我本住在大海南岸赤銅洲所。是國王女。其師子胤因風漂盪舟楫為遺。與諸商人漂至我國。父母娉我與彼為妻。為立新捨多賜珍寶。經歷歲時誕生幼稚。攜我母子遠渡滄溟。遇摩竭魚破其船舶。遭大辛苦達贍部洲。以我為不祥便生棄擲。今歸本宅復不相容。無處存生故來啟白。唯願大王恩慈動殖。喚商主來為我申謝。王聞語已起悲愍心。告言。勿憂宜可寬意。即遣使者喚商主來。師子胤至致敬王已在一面立。王告師子胤曰。此是王女娉汝為妻既生子息。相隨至此。因何非理輒為擯斥。設令有過亦可相容。時師子胤進啟。大王此非赤銅洲大王之女。是惡羅剎殘害生靈。具以海洲所經之事委悉陳述。我之同侶總皆食盡。唯我得存。此羅剎女尚不相放。飛騰大海變作美容。王熟察之宜須驅逐。勿令縱暴。王曰。一切女人皆是羅剎。何但此女獨見相嫌。必汝不愛宜當與我。白言大王。我聞孝竭於家忠盡於國。恐延大禍事在非輕。大王有心生愛念者。我不敢進亦不敢止。必有禍生非臣之過。 　　爾時世尊。告諸苾芻曰。當知女人於諸男子。是繫縛處是沈溺處。貪染容色不信忠言不思其禍。汝等應知。時師子頂王心生愛著。即令此女進入後宮。時師子胤知王意止進諫無路。遂在殿前告諸輔相曰。諸君當知。王愛羅剎將入後宮。必延大禍知非我過。說是語已掩泣而出。 　　其王后時於羅剎女深生愛念。倍異常流耽染荒迷不思國政。時羅剎女縱諸妖媚。總攝王宮令無自在。便於夜半凌虛而還。往赤銅洲羅剎女所。諸女見來俱生慶喜。問言商主今在何處。告諸女曰。姊妹汝何念彼一商主乎。我別汝等至贍部洲。到師子劫城師子頂王所。彼遂納我令入後宮。冊我為後。我縱妖媚使城中人皆無自在。王不理政心醉荒迷。汝等可共俱行詣彼城所。隨情噉食任意持歸。諸羅剎女聞是告已。歡喜踴躍飛騰虛空。即於其夜至師子劫。食噉城內所有人物。至天曉已城門不開。於王宮上見諸雕鷲食人肉者飛滿空中。輔國大臣俱集門所。佇立經久待門不開。各共高聲遍告城邑。天明已久王門不開。於內宮上多食人鳥。飛騰亂下口銜骨肉。人並驚惶圖計無所。時師子胤聞斯告已。便拔利劍趨走城門。告諸人曰。君等何議。我於先時已相告白。王納羅剎定招其禍。今城門不開滿空飛鳥。觀此相貌禍延王室。諸臣曰。其計何圖。商主曰。宜置高梯上城瞻察。既安梯已。商主乃拔利劍上城隅。遙望宮中見死屍狼籍。即便跳下。誦神咒麾利劍擊彼五百羅剎。四散馳走或持人手或有擎足。或持頭腹飛騰而去。城外諸人悉皆遙見。於時商主大開城門。諸人競入共睹荒殘。輔相大臣號叫城邑。共諸人眾灑淚宮中。各並歸家荒迷無次。後於他日總集諸人。共相議曰。國主大王自貽伊咎。納羅剎女不受忠言。今並滅亡。君等欲為何計。第一大臣告諸人曰。先王已死復靡儲君。寶位既虛百姓無主。無君不立。今當冊誰。次臣告曰。為國主者有智有勇方昇鼎位。諸人告曰。商主師子胤與五百人入海取寶。餘人皆被羅剎所害。唯獨一身得歸鄉國。被羅剎女尋至本城不受其媚。王納此女。固詞直諫。不受忠言荒婬失道以取亡滅。商主拔劍獨入城中。為我國人屏除群禲。此則大勇大智餘莫過也。大臣議曰。誠如所言。宜令彼人以為君主。即便共至商主之處。同心請曰。商主知不。大王已。死復無儲君。國祚空虛不可無主。國人今欲奉冊為王。垂哀為受。是時商主告諸人曰。我是商人經求活命。寧堪重位為國主耶。可覓餘人以當寶位。眾復請曰。餘無堪者。幸願慈悲受眾人請。時彼商主如是固辭。國人再三頻求頂禮。 　　爾時商主既辭不獲免。告眾人曰。我實不材無心當此。隨眾人意。共立盟言。我為王后所有教令無違逆者。我當受冊。眾人稽首謝已鹹曰奉行。其大臣等即便灑掃城隍莊嚴殿宇。以妙香水灌頂稱王。萬機之務一朝權執。王乃念曰。我昔商人入海取寶。同行之輩為羅剎所食。我時無力除彼怨害。今為國主所欲隨情。屏除羅剎滿我宿願。即便下令廣召咒師能役使鬼神者。遠近咸集。更持明咒靈驗肅成。復揀兵旗令習弓矢。命大臣曰。卿等知不我有宿讎。在大海外欲往除殄。多須舟楫宜可營辦。不久將行。是時諸臣多造船舶。卜日揆時嚴整四兵至大海口。遇風陞舶。欲達南岸。時羅剎城內凶幡飄動。諸女見已共相謂曰。姊妹當知今凶幡動。必有贍部洲人念昔怨惡。情懷酷暴來誅我等。宜往海濱觀其所作。總命徒侶俱臨海岸。見諸船舶蓋海而來。各並驚惶欲為拒戰。其時師子胤王總命維舟。四兵俱下奮臂大呼。與羅剎共戰。乃縱神咒冥縛羅剎。鉾矢既交殺戮過半。明咒力故走叛無由。所有餘殘請命求救。王乃告曰。共立要盟方存汝命。汝從今後移向餘處。不得重來更為殘戮。若隨教者得存餘命。諸羅剎女稽首拜曰。我等昔來廣興暴惡。從今已往奉遵言教。遷移遠去不敢傷殘。時羅剎女拜辭王已遠適餘方。時師子胤王平除舊城破鐵城獄。重開疆宇建立新城。召募諸人住斯寶渚。廣收珠玉還贍部洲。彼國因王以為其號名師子洲。 　　爾時世尊告諸苾芻。汝等勿生異念。往時師子胤王者即我身是。彼師子頂王者即老叟苾芻是。彼羅剎女者即無比是。往時師子頂由愛羅剎女故遂至命終。今貪無比還致身死。汝諸苾芻。我於往時已曾捨棄彼羅剎女。豈於今日遂彼求心。是故汝等當善思惟。知諸女人是沈溺境。作不淨想深生厭離。於我教誡專心奉持。時諸苾芻及餘大眾。聞佛說已歡喜奉行禮佛而去。 　　爾時無憂婆羅門。將無比女往憍閃毘。娉與鄔陀延王。時王便置無比於妙花樓。給五百侍女日與五百金錢。廣說乃至王授無憂為輔國大臣。時有二人。來至王所樂為奉事。一人能說喜事。一人能說憂事。曾於一時王與二夫人。一處同坐鄔陀延王啑。紺容夫人云。南無佛陀願王長命無病。無比夫人云。南無大天願王具壽無病。是時無比情懷嫉妒。便白王言。紺容食大王食而思佛陀。王聞語已默然無對。又於他日數於王處搆扇讒言。王作番次就二夫人處而受飲食。次至紺容。時無比夫人密作是計。令捕鳥者將活鳥而進於王。王曰。我於今日誰處食耶。無比答曰。次至紺容。王曰。可持此鳥令充食用。紺容見活不肯受之。捕人還送。王見怪言。何不烹宰。王復尋思。由彼念善情存護命。無比白言。若為佛及僧彼便殺鳥以充供養。王曰。可報紺容為佛辦食。無比即便教捕人曰。汝可殺鳥授與夫人。即殺將付。紺容見死受以充廚。捕人還報夫人已受。王便大瞋。為我不受為餘便殺。王持弓箭往射紺容。夫人遙見即入慈定。王所射箭中路而墮。迴鏃向王。王便更射。夫人白言。王勿自害。王曰。何意如是。夫人曰。我證不還復無愆過。王興惡意必招重罪。王問知實。便就禮敬懺謝前非。情厚夫人作姊妹想。從茲已後但有新穀新果必先見授。日日常自問其安不。時王邊境有城反叛。王親領兵自往征罰遂敕大臣無憂留守都邑。其二夫人掌率宮內。王曰。汝之二人勿相嫉妒。晨昏靡怠守護宮闈。夫人曰善。是時無比每勸其父令害紺容。無憂遂即作殺方便。時紺容夫人。夜讀佛經復須抄寫。告大臣曰。樺皮貝葉筆墨燈明。此要所須便宜多進入。大臣依教奉進。於樺皮內密安火炭置在宮門。夜被風吹火便大發光徹樓上。城人鹹至悉皆持水共救火災。時無憂大臣更拔利劍遮不令進。告諸人曰。汝等豈欲劫內宮耶。諸人遂散。時紺容夫人與五百綵女俱昇樓閣。告諸女曰。我與汝等自業所招。卒難逃避。說伽他曰。 　我於城隙處　　遙望見世尊 　依教具修行　　已獲真實諦 　　諸女皆悉投身火聚猶若飛蛾。同時命殞。曲脊侍女從水竇出得免火災。無憂大臣至天曉已。收諸女骨棄在屍林。苾芻入城為行乞食。見斯事已還白世尊。佛因廣說如增五經。乃至世尊將諸苾芻往屍林處。觀五百諸女所有殘骸。告諸苾芻說伽他曰。 　世間癡所縛　　惡事將為善 　貪愛繫愚人　　常居黑闇獄 　不善將為善　　觀察盡空無 　當起厭離心　　勿生於染著 　　爾時國人及留守臣。見紺容死計無所出。遂喚能說憂事人曰。汝比受王祿。今正是時往白大王雲。紺容夫人赴火而死。廣說乃至。其人即共大臣等議。可畫一幀作紺容夫人所為因緣。投火死狀並與象馬各數滿五百。童男童女亦各五百。真金一億。別嚴四兵。如是辦已我當為去。大臣即皆為辦。其說憂事人。領斯兵眾詣王營所。去營不遠遣使持書。白鄔陀延王曰。我是某國大王。唯有一子被死將去。我今求死來至此國。欲以象馬乃至金寶將贖子命。若允者善。若不得者我當共戰。願王助我。時王啟封讀書而笑。遣使往喚外國王來。奉命尋至。申問訊已問言。知識比曾見有被死將去求索得耶。答曰。若被死將去求不得者。可開此幀善為觀察。王遂開看。告曰。豈可紺容被火燒死耶。答言已死。願王寬其罪勿責於我。恐王憂惱設此權謀。說伽他曰。 　我不是王非子死　　我是王臣食王祿 　有非愛事白王知　　唯願恩寬恕其罪 　　時王聞已遂即旋軍還憍閃毘國。敕法官曰。可執無憂。身塗紫礦置熱陶內斷其命根。又以無比頭髮繫不調馬。足踐踏之令死。時法官大臣遂殺無憂。以無比夫人置地牢內。王經七日不見無比。極懷憂悴。王問無比今何所在。大臣曰王敕令死。王曰。紺容已被火燒。無比今復身死。卿等意欲令我出家。諸臣皆默然無對。臣知王念遂出無比將以見王。王時大悅具問其故。嗟嘆希奇。王有疑心。遂往問佛。廣說乃至請世尊曰。何因緣故紺容獲得不還道果。以五百婇女而為待從。俱悉同時被火燒死。唯曲脊女一人得活。幸願世尊為說本緣。佛言。大王當知。乃往古昔婆羅□斯國有王。名梵摩達多。其王最大夫人。曾於一時與五百婇女。遊觀花園入芳池浴。既出池已時寒求火。去此不遠有獨覺聖者。造一草庵在中住止。時彼夫人命一使女。汝可以火燒彼草庵。女遂往彼見出家者住草庵中。不忍放火。夫人即便自往放火。諸女見已悉共觀笑。俱言好火。聖者見已心生悲愍。便從火內飛騰大虛。現大神通冀拔其苦。諸女見已遙請下來。求哀懺謝為設飲食。以申供養各為發願。爾時夫人者即紺容是。彼侍女者即五百內人是。由彼業力雖復妙容得聖道果。然於五百生中及五百侍女被火燒死。彼使女者即曲脊女是。由不肯燒故常得免難。善惡報應大王當知。王又請問。以何因緣其曲脊女受曲脊報。所聽受經一聞領悟。而身居賤位。佛告大王。昔婆羅□斯有一長者。名曰善續。爾時長者遂請五百獨覺聖人就捨而食。時此眾中有一獨覺。身患風疾食時手戰其缽欲墮。時善續長者有一小女。見彼手戰便脫臂釧用支其缽。見不動已即便發願。猶如此缽不復動搖。我於來世所聽妙法心無動搖領悟不忘。復一聖人身患曲脊。便於他日食時不見。女問父曰。有一聖者何不來食。父曰聖者何狀。女便戲心曲脊學聖者形。如此聖人眾中不見。又復常喚親戚為婢。大王當知。由奉缽支發願力故。今得聞持聰明領悟。由作輕心學聖人故。今得曲脊報。由昔喚人。為婢故常居賤類王復請佛。何因無比於七日中居地。牢內不得飲食而容貌不變。佛告大王。於過去世有婆羅門女。與剎帝利女共為知友。其剎帝利女有信敬心。每施苾芻隨時飲食。後時婆羅門女命剎帝利女就捨而食。既至捨已。有獨覺者。為乞食故來至其家。剎帝利女報婆羅門女曰。與聖者食。女言。我不能與。報曰。若不施者我自還家奉施其食。時婆羅門女隨知友情持食施與。剎帝利女見施食已教其發願。即發願曰。願我此福。今生後生莫受勝報。遭厄難時勿受飢苦。由彼願力今不受飢顏容不變。後於異時妙音長者供養佛僧。有一使女常令供給。此女遇疾因即身亡。臨命終時便發是願。我比役力供佛及僧。所有福緣捨此身已。當於妙音長者最大夫人託娠受生。顏貌姝美與妙容相似。鄔陀延王納我為後。作是願已即便命終託娠夫人。時經九月初誕之際室滿光明。因名吉祥慧。憶前生事。年漸長大。宿殖信心。具壽阿難陀次行乞食遇至其捨。時吉祥女頂禮足已白言。聖者願持我語敬禮世尊並諸聖眾。少疾少惱起居輕利安樂行不。時阿難陀。還住處已。持吉祥慧語。為禮世尊及諸大眾申問訊已。佛告阿難陀。汝識彼吉祥慧不。白言不識。佛言。彼是妙音園中供養使女。由供養僧發願力故。還生妙音長者家。廣說乃至既長成已。於高樓上望鄔陀延王。王遙見之謂是無比。遂召長者問曰。何故宅內久藏無比。答曰不是。王不信語重問是誰。答曰。是我之女。王曰。隨其是非當娉與我。遂具盛禮迎娶後宮。與五百婇女以為給侍。時吉祥慧欲見世尊及苾芻眾。便白王知。王隨其意。即辦供養請佛僧眾。欲於七日受食宮中。王自親往。既至佛所具威儀已白佛言。世尊。吉祥慧請佛及僧宮中受食。佛默然受。王禮而去。還報夫人令辦種種上妙美食。往白時至。世尊不去。令舍利子與眾俱行。既至王門不敢輒入。王命令進。舍利子作是念。世尊制戒不許輒入宮門。今得王教復不許違。佛以此緣或容開許。即入宮內安置坐定。時吉祥慧夫人及王。自手持奉上妙飲食。食已聽法。即於座上夫人獲預流果。經七日已僧眾辭去。諸苾芻既至佛所。禮佛足已述如上事。佛告舍利子。善哉我未開許汝已知時。汝等當知。前是創製此是隨開。為諸苾芻重制學處應如是說。 　　若復苾芻明相未出。剎帝利灌頂王未藏寶及寶類。若入過宮門閫者。除餘緣故。波逸底迦。 　　若復苾芻者謂鄔陀夷。餘義如上。明相未出者謂天未曉。有三種相。王及寶等並如前說。宮門閫者有三種別。謂城門王門宮門。過者謂足越也。除餘緣故者除得勝法。如舍利子等。釋罪如上。此中犯者其事雲何。苾芻未曉未曉想。及疑越城門者得惡作。曉未曉想。疑亦得惡作。王門亦爾。若越宮門想疑本罪。次二句惡作。次二句無犯。若王王妃及太子大臣喚亦無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　根本說一切有部毘奈耶卷第四十八 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶 　　根本說一切有部毘奈耶卷第四十九 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　詐言不知學處第八十三 　　爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛告諸苾芻。半月半月應說波羅底木叉戒。時諸苾芻奉教而說。六眾苾芻聽戒之時作如是語。具壽我今始知是法在戒經中說。諸苾芻報曰。豈可具壽於半月半月說戒經時不聽聞耶。六眾答曰。我今豈可唯聽說此更無餘事。於諸欲境亦復思量。諸苾芻白佛。佛言。此等愚人輕慢學處。乃至我觀十利。為諸弟子制其學處應如是說。 　　若復苾芻半月半月說戒經時作如是語。具壽我今始知是法戒經中說。諸苾芻知是苾芻若二若三同作長淨。況復過此應語彼言。具壽非不知故得免其罪。汝所犯罪應如法說悔。當勸喻言。具壽此法希奇難可逢遇。汝說戒時不恭敬不。住心不慇重不。作意不一想不。攝耳不策念而聽法者。波逸底迦。 　　若復苾芻者謂是六眾。餘義如上。說戒經時者。謂從四他勝乃至七滅諍法。相次而說詮其要義。我今始知等者。謂六眾苾芻與餘苾芻屢同聽戒。而彼故言我不知者。意欲令他心生憂悔故。誼惱時眾故。諸苾芻當勸喻言等者。明不恭敬等有所虧失故。此中犯相者。苾芻見說四他勝時。如是乃至十三殘罪七滅諍法。作如是說者一一說時。皆得波逸底迦罪。若實不了知如愚癡人者。說實無犯。又無犯者廣說如上。 　　作針筒學處第八十四 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。有一工人。名曰達摩。善牙骨作。先於無衣外道心生敬信。因來寺中就乞食苾芻。而聽法要。遂於佛教深起信心。復為演說七有事福業。彼既聞已作如是念。我先無知歸露形者。彼以拔髮為業苦身修行。既處邪邊靡涉中道。我今宜應棄彼為教契想真宗。現在當來冀希津濟。然我家業貧窶難修福業。宜可自勵役已惠人。即便以自工巧告諸苾芻曰。我善牙作。若須針筒我當施手。時有苾芻令造像牙針筒。奇巧可愛。餘苾芻嗟歎驚訝復令其作。如是轉展乃至多人。匠者象牙因斯罄盡。復令骨作骨盡。用角角復終盡。時彼工人因致貧困。衣不掩形食不資口。時露形者見而告曰爾於昔時歸依我等家道豐贍。今依剃髮遂致困窮。以此察之孰為勝侶。時諸少欲苾芻。聞是語已共生嫌賤。雲何苾芻使他工人不知量度。以至貧窮復致譏醜。以緣白佛。佛告諸苾芻。廣如上說。乃至制其學處應如是說。 　　若復苾芻用骨牙角作針筒。成者應打碎。波逸底迦。 　　若復苾芻者謂此法中人。其骨牙角如事可知。有二種針筒。一筒子二合子。若用骨牙角作者。二皆不許。若自若他並不應作。若成者即應打碎。其罪說悔。其所對之人應問雲。爾針筒打碎未。若不問者得惡作罪。問以方悔。苾芻應用竹葦為筒。或氈片等以安其針。時可數看勿令生垢。此皆無犯。又無犯者廣說如上。 　　作過量床學處第八十五 　　佛在室羅伐城逝多林。時有苾芻人間遊行。至逝多林門日暮門閉。即於門屋下坐短腳床。既洗足已斂身入定。有蛇愛冷在床前住。見苾芻垂頭遂螫其額。因致身亡。遂生三十三天端拱而坐。時天帝釋遣五百婇女而為給侍。天女瓔珞出妙音聲。能令聞者心生愛樂。時彼天子雖聞其聲不相觀視。彈指告言。姊妹何因惱我。天女見已嗟歎奇異。遂以其事往白帝釋。天主報曰。汝等可持大鏡安在彼前。女便置鏡。時彼天人方睹自身。具諸瓔珞周匝嚴飾。深生厭離說伽他曰。 　於此世間中　　人身最難得 　正信如來教　　出家為更難 　如斯難遇事　　而我已曾得 　雲何喪法眼　　墮於牢獄中 　我不得正見　　終不受欲樂 　由斯障解脫　　當淪於惡趣 　我居天女內　　如被鬼神圍 　入此愚癡林　　雲何當出離 　　法爾諸天初生之時得三種念。我於何處死。今於何處生。復由何業力。即便觀知從人中死。生在三十三天。由淨持戒善業所感。作是念已。時諸天女告天子曰。大仙。今可往禮帝釋。方與我等共為歡戲。天子答曰。姊妹天主帝釋者。已能遠離染瞋癡耶。白言未離。天子曰。姊妹我昔歸依大師世尊。離染瞋癡而行禮敬。雲何今時禮具三毒。姊妹頗有因緣能令帝釋禮敬我不。天女答曰。有勝苑園名為妙地。中有住處是天仙所居。若在其中而出家者。帝釋自往申其禮敬。是時天子於天婇女作鬼神想。棄之而去。往妙地中天仙住處。於彼眾內而為出家。爾時帝釋聞是事已。詣苑園中躬申禮敬。稱善而退。天子自念我若不往禮覲世尊。即受天樂者是所不應。今我先當禮世尊足是時天子。以天四花置衣裾內。諸妙瓔珞具莊嚴身。猶如壯士屈伸臂頃。於天宮沒現逝多林。由彼天光威神力故。光明赫奕周遍照曜逝多園林。詣世尊所頂禮雙足。即以天花布在佛前虔誠供養。繞佛三匝在一面坐。以妙伽他請世尊曰。 　我居天女內　　如被鬼神圍 　入愚闇稠林　　雲何修出離 　　世尊告曰。 　有妙平直道　　去處無所畏 　法忍為大牛　　牽車無亂響 　慚愧充機褥　　專念為侍從 　智慧御車人　　正見令前導 　若有善男女　　乘此安隱車 　一心無異緣　　能至最勝處 　　爾時世尊。觀彼天子意樂根性。隨機說法令得開悟。即於座上以金剛智杵。摧破二十種薩迦耶見山。得預流果。既見諦已白佛言。世尊。由佛令我於諸難中得解脫果。此非父母高祖人王及諸天眾。沙門婆羅門親友眷屬之所能作。我逢世尊大善知識故。於地獄傍生餓鬼趣中拔濟令出。安置人天勝妙之處。盡生死苦得涅槃道。乾竭血海超越骨山。無始積集。身見之山。以智慧杵而摧破之獲得初果。我今歸依佛法僧寶。始從今日乃至命存。受五學處不殺生乃至不飲酒。唯願世尊證知我是鄔波索迦。即於佛前說自慶頌曰。 　我由佛力故　　永閉三惡道 　得開天妙門　　長昇涅槃路 　我依世尊故　　今得清淨眼 　證見真聖道　　超過有海岸 　佛超於人天　　離生老死過 　有海中難遇　　我逢今得果 　我以莊嚴身　　歡心禮佛足 　右繞除怨者　　今往赴天宮 　　爾時彼天於生死中得未曾得禮佛足已更以天花至誠供養。便往天宮忽然不現。時逝多林授事苾芻。至天曉已便開寺門見彼苾芻在小床上端坐命終。復見毒蛇住其床下。即以此事往白世尊。世尊告曰。可為焚燒。復告諸苾芻曰。不應下小床上而為寢臥。亦不應床前洗足。違者得越法罪。時六眾苾芻聞是制已。遂作高床腳長七肘緣梯上下。諸婆羅門居士等見生嫌賤。時諸苾芻以緣白佛。佛言。我今以此為緣。為諸苾芻廣說乃至制其學處應如是說。 　　若復苾芻作大小床。足應高佛八指。若過作者應截去。波逸底迦。 　　如是世尊為諸苾芻制學處已。時具壽鄔陀夷身形長大。坐彼床。時頦拄著膝。苾芻白佛。佛言前是創製此更隨開。應如是說。 　　若復苾芻作大小床。足應高佛八指。除入梐木。若過者應截去。波逸底迦。若復苾芻者謂六眾也。作大小床者。謂自作使人造。此大床及小座時。應高佛八指者。佛謂大師。此之八指長中人一肘。除入梐木者。除床腳入梐木。此非是量。若過作者。謂量若過應可截去。墮罪說悔如前應作。此中犯相者。若苾芻若為僧作若自為作。過八指量者應截去。其罪說除。對說罪者應可問言。床腳截未。若不問者得惡作罪。其罪不應說悔。若依量作者無犯。又無犯者廣如上說。 　　用草木綿貯床學處第八十六 　　佛在室羅伐城給孤獨園。鄔波難陀分得大床。以木綿貯安襯而臥。有老苾芻從他處來。合與臥具。其授事人隨次分與。至鄔波難陀房。為彼年老併合得床。鄔波難陀便去襯物分散木綿。令其寢息。苾芻臥已。天曉出房身衣總白。諸苾芻見報言。上座豈可臥在葦苕積中耶。具以上緣告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛言。我今為諸苾芻。制其學處應如是說。 　　若復苾芻以木綿等貯僧床座者。應撤去。波逸底迦。 　　若復苾芻者鄔波難陀。餘義如上。言貯物者有五種。一木綿二草綿三蒲薹四劫貝五羊毛。若復苾芻以五種物自貯教人貯。皆得墮罪。罪應說悔。此中犯者。苾芻若僧私床座。以木綿等而散貯者。皆得墮罪。絮應撤去。罪應說悔。對說罪者應可問言。絮撤去未。若不問者得惡作罪。其罪不應說悔。廣說如上。 　　過量作尼師但那學處第八十七 　　佛在室羅伐城給孤獨園。如世尊說。汝諸苾芻。若受用僧伽臥具。及餘人物乃至私物。應用襯替。苾芻不識其量遂便大作。小者棄擲。或嫌長短。作務煩多常有營為。妨修善品。廣說乃至為諸苾芻。制其學處應如是說。 　　若復苾芻作尼師但那。當應量作。是中量者。長佛二張手廣一張手半。若過成者截去。波逸底迦。 　　如是世尊為諸苾芻制學處已。具壽鄔陀夷身形長大。每至臥時為護臥具。故於其足邊以諸樹葉而為襯替。世尊因觀房舍見葉狼藉。問知事已告諸苾芻曰。前是創製。此復重開。廣說乃至應如是說。 　　若復苾芻作尼師但那。當應量作。是中量者。長佛二張手廣一張手半。長中更增一張手。若過作者應截去。波逸底迦。 　　若復苾芻者此法中人。尼師但那者謂敷具也。若自作使人皆悉同犯。應量者如文可知。若佛一張手當中人三張手。總長九張手合有四肘半。廣一張手半者當中人四張手。復有六指(此中制意者。尼師但那本為襯替臥具恐有所損不擬餘用然其大量與自身等頂上餘有一磔手在斯乃正與臥具相當。又復佛望餘人身有三倍。言二倍者蓋是部別。若依二倍即尼師但那其量全小不堪替臥敷地禮拜不見有文故違聖言誰代當罪細論可不廣如餘處)若苾芻不依此量而過作者物應截去。罪應說悔餘問答等並廣如上說。 　　作覆瘡衣學處第八十八 　　佛在給孤獨園。如世尊說作覆瘡衣。苾芻不知當雲何作。其量過大或時大小。諸苾芻白佛。佛言。乃至應如是說。若復苾芻作覆瘡衣。當應量作。是中量者。長佛四張手廣二張手。若過作者應截去。波逸底迦。若復苾芻等義如上說。覆瘡者謂覆身瘡疥也。其佛張手及有過截。並說罪等廣如上說。 　　作雨浴衣學處第八十九 　　佛在室羅伐城給孤獨園。三月夏安居時。毘捨佉鹿子母往詣佛所。禮雙足已在一面坐。佛為說法示教利喜默然而住。時毘捨佉即從座起。合掌恭敬白佛言。世尊願佛及僧明當就捨受我微供。爾時世尊默然而受。時毘捨佉知佛受已。頂禮佛足奉辭。而去。既至捨已。即於其夜備辦種種上妙飲食。佛於其夜天將曉時。便於東方見多雲起。形如圓缽遍滿虛空。如是之雲能降大雨充滿溝渠。爾時佛告阿難陀曰。汝今宜往告諸苾芻。今此雲起必降洪雨。此雨霑濡有大威力。若洗浴者能除眾病。若諸苾芻樂欲洗者。可於空地隨意洗浴。阿難陀既受教已。具以佛語告諸苾芻。時諸苾芻悉於露地雨中立洗。時毘捨佉母飲食辦已。敷設座具安淨水甕。令其婢使往逝多林。請佛及僧白言時至。婢到門所覓諸苾芻。時諸苾芻閉門而浴。婢於門隙遙見苾芻露形於寺中浴。便作是念。此中不見苾芻皆是露形外道。即便歸捨白其母曰。我於寺內不見一人是苾芻者。但見露形外道立洗雨中。時毘捨佉便作是念。今日天雨聖眾多在雨中露形而浴。非是外道。便遣餘人往扣門喚。白言聖者。毘捨佉母令白時到。爾時佛與大眾著衣持缽。詣毘捨佉處既坐定已。先行淨水次下美食。種種珍羞無不備具。眾既食了受水齒木。淨澡漱已皆收缽器。時毘捨佉即於佛前以瓶注水。聽說發願竟。前禮佛足白佛言。世尊唯願慈悲許我微願。佛言隨汝所求。欲作何願。毘捨佉曰。我有八願。一者欲施苾芻眾雨浴衣。二者欲施苾芻尼眾雨浴衣。三者客苾芻來先我捨食。四者將行苾芻。當於我捨食已而去。五者有病苾芻我施飲食。六者看病苾芻我亦施食。七者有病苾芻須醫藥者。我當給施。八者常施僧粥。佛告毘捨佉曰。汝以何緣施雨浴衣。答言。大德今日時至。令婢詣門見諸苾芻露形而浴。謂是外道。大德我緣此故施雨。浴衣。令諸聖眾遮身洗浴。又毘捨佉。汝以何緣施苾芻尼雨浴衣。答言。大德我憶曾見諸苾芻尼。在河水中露身而浴。諸俗譏恥出嫌誚言。為此施衣令障形醜隨處而浴。又毘捨佉。汝以何緣施客苾芻新來者食。答言。大德諸新來者未善委知乞食次第。又復疲勞須食美食。是故我施。又毘捨佉。汝以何緣施將遠行苾芻飲食。答言。大德行侶苾芻若乞食時。恐失其伴。故我施食。又毘捨佉。汝以何緣施病苾芻食。答言。大德諸病苾芻不得食者。病便增劇。是故我施。又毘捨佉。汝以何緣施看病者食。答言。大德若看病人行乞食者瞻侍便闕。湯藥所須有乖時節。是故我施。又毘捨佉。汝以何緣施病苾芻所須醫藥。答言。大德若無醫藥病即難差。長時帶患廢修善品。是故我施。又毘捨佉。汝以何緣施苾芻僧粥。答言。大德若諸苾芻不食粥者。被飢渴逼。是故我施。爾時毘捨佉。復白佛言。世尊我聞某處苾芻命過。佛記彼人得預流果。有記一來不還阿羅漢果。大德彼諸聖人頗曾來至室羅伐城。受我供給供養不佛。言曾受。若曾受者我所施福。由是因緣必定當得福智圓滿。佛告毘捨佉。善哉善哉。汝所施福功德圓滿。時毘捨佉。即從座起禮佛而去。佛以此緣告諸苾芻。我聽諸苾芻畜雨浴衣隨處洗浴。時諸苾芻不知其量。太長太狹。佛言不應如是。當應量作。廣說乃至應如是說。 　　若復苾芻作雨浴衣。當應量作。是中量者。長佛六張手。廣二張手半。若過作者。應截去。波逸底迦。 　　若復苾芻等並如上說。雨浴衣者。謂天雨時用。若自作教人。當應量作。長廣如文。若過者得罪同前。說悔問答廣如上說。 　　同佛衣量作衣學處第九十 　　緣處同前。時鄔波難陀與佛等量作衣。但披一邊餘聚肩上。諸苾芻見謂是新客欲為解勞。報雲。我非新至。同佛衣量作支伐羅。苾芻譏嫌。雲何作此過量之衣。以緣白佛。佛言。我因此事。為諸苾芻制其學處應如是說。 　　若復苾芻同佛衣量作衣。或復過者波逸底迦。是中佛衣量者。長佛十張手廣六張手。此是佛衣量。若復苾芻者鄔波難陀。佛衣者大師衣也。長佛十張手。當中人三十張手有十五肘。廣六者當十八張手有九肘。或復過此皆犯墮罪。餘廣如上說。 　　四波羅底提捨尼法 　　攝頌曰。 　非親尼自受　　捨中處分食 　不請向學家　　受食於寺外 　　從非親尼受食學處第一 　　佛在王捨城竹林園中。爾時得叉屍羅城有一長者。娶妻未久便誕一女。身有三德如青嗢缽羅花。一者身黃金色猶如花鬚。二者目紺青色猶如花葉。三者香氣芬馥猶如花香。生三七日諸親集會欲與立名雲此孩子身如青蓮花。應與立字名青蓮花。年既長大娉與同城長者之子。命來入捨。未久之頃青蓮花。父遇疾而終。其母后時不能守志。遂與女婿私密交通。其青蓮花先生一女。年在幼稚。忽於屏處見母與夫共行非法。因發瞋怒。便持幼女而告夫曰。汝無賴物何不共此行非法耶。便擲木上。因損女頭見有血出。青蓮花忿而不顧。遂以巾覆頭。出求行伴。見有商族向未度城。即入營中相隨而去。於時商主見青蓮花儀貌端正。問曰。爾屬於誰。答言。若有能以衣食共相濟者。我當屬彼。商人便給衣食納以為妻。將至本家共居既久。商主齎貨還向得叉屍羅城。同伴知友語商主曰。有財不樂。欲待何時更覓端妍共為婚娶。商主答曰。若有得與青蓮花儀容相似者。方可為婚。其同伴曰。某家有女倍勝青蓮。便共往觀。稱可其意。即備婚禮納以為妻。歸未度城相隨而去。去家不遠遂留少妻並留半貨。既至捨已。妻曰。貨何少耶。報曰。我被賊奪。妻曰。何不急覓。報曰。我今為此欲往追尋。商主去後。友人來問。商主何之。報曰。雲去尋賊。友人曰。非關尋賊。只為尋妻。具以其事報青蓮花。不久商主還來歸宅。青蓮花曰。君非遭賊故誑於我。既有別婦何不將來。夫曰。室有兩妻無暇飲水。恐有鬥諍故不將來。報曰。我能容忍必無忿競。若年與我相似看如姊妹。若全少者視之如女。其夫受言遂迎少婦歸宅。青蓮花聞是同鄉特鍾慈念。曾於暇日便與少婦梳理頭髮。見其頭上有一瘡痕。問曰。汝此瘡痕因何致損。少婦報曰。我小不憶。聞家中說。為孩子時。母因有事共父相瞋擲我木上。當時被損故有此痕。復更問曰。住在何坊門戶何向。女便具告。青蓮花的知是女深自感傷。作如是念。此既我女。欲如之何。往時與母同婿。今復共女同夫。嗚呼哀哉。何惡之甚。即復以巾覆頭更求捨離。覓同行伴往廣嚴城。既至彼已不作婬女。但與人私通。未久之間人皆共美。時諸婬女俱至其捨告言。爾偷我法以自活命。而不與我言義交通。即掣帔巾強曳而去。俱來問曰。汝有何術能誘多人。答曰。亦無別術。若有少年但令我見無不隨者。諸女曰。若如是者。今此城中有一賣香男子。作不淨觀成。於諸女人久生厭離。若能壞彼行。我等立汝為婬女中尊。若不壞者。當罰金錢六十。問諸女曰。彼是丈夫不。答言是。若爾彼何足牽。即近彼而住。詐設種種愛夫方便。令其使女就買塗香。復買諸藥。雲為夫主身患所須。彼賣香男子聞是事已。念此女人必是貞謹。乃於夫處能為盡心。遂生愛戀。青蓮花遂詐雲夫死。悲號慟哭。於賣香者門前而過。彼男子見倍生愛著。廣說乃至。終被此女壞其觀行。諸婬女等共見嗟歎。遂即立為婬女中尊。既與賣香男子久事還往。因即有娠。時廣嚴城東西兩門各有守門男子。因相愛念共作是議。我之二人交歡日久。若生男女必為婚娶。時青蓮花未久之間便誕一子。遂作是念。我若養兒身不清淨。恐諸男子嫌污不來。我今宜可棄此孩兒。即以孩兒授與使女。並授燈明。告曰。汝可持此置於道中。屏處伺看誰將兒去。是時使女棄近東門。並安燈火。時守門者遙見燈明。來就觀察乃見孩子。持歸與婦告曰。宜善恩育當為汝子。時守門者便作大會。告及宗親雲我婦生子。其西門人聞東門人生子。便將禮直就之慶賀。其青蓮花復於後時又生一女。同前思念不自收養。令其使女夜棄西門。時守門人同前收養為慶樂事。二家男女皆並成立。其東門子因節會時。為諸友朋命同遊賞。共以六十金錢與青蓮花。同往芳園而為歡戲。眾共立制。若於今日不同集者罰金錢六十。其東門子不樂同歡。諸人欲罰。為無錢物俛仰相隨。既與交歡因生愛重。將青蓮花入捨同住。時廣嚴城眾皆議曰。雲何守門之子將眾婬女獨納家中。彼東門子聞是語已懺謝諸人。厚設歡會因娶為婦。其東門人報西門人曰。爾女長成可遂前要。報曰。汝男今娶婬女何事求婚。答曰。縱娶多妻斯亦何過。彼便隨要以女娉之歸東門宅。爾時尊者大目乾連來至其捨。告新來女曰。汝今知不。汝夫舊婦是汝之母。汝夫主者即是汝兄。勿復於此更相嫉妒。令汝因斯廣生惡業。作是語已捨之而去。後於異時青蓮花復生一子。時西門女抱此孩兒門前戲弄。時有相師婆羅門。來至其所。以頌問曰。 　汝容如妙花　　於三寶深信 　所弄之孩子　　與汝有何親 　　時彼女人即便以頌答曰。 　婆羅門善聽　　此是我之弟 　亦是兄之子　　亦復是我兒 　復是夫之弟　　此父是我父 　亦父亦為夫　　聖者慈悲告 　　時婆羅門聞已笑而捨去。時青蓮花室中聞語。怪其所以問使女曰。此女抱兒與婆羅門何所論說。時彼使女具以其事告青蓮花。時青蓮花聞是語已便作斯念。我由何業前與母同夫。後與女同婿。今以兒為婿。又共女同夫。作是念已。投身靡地不勝慚恥。即便出捨覓王城伴。棄之而去至王捨城。停息未久。時此城中有五百人常共遊集。聞青蓮花共相謂曰。彼女姿容世間希有。今來至此。可命同歡。即以五百金錢與青蓮花。攜至芳園耽樂而住。時尊者大目連知青蓮花堪任受化。詣彼園內樹下經行。時彼眾中有一少年。告青蓮花曰。汝見彼尊者不。有大威神戒行清潔。貪慾淤泥不能染污。汝能令彼生染心不。青蓮花曰。此何足言。曾有賣香男子不淨觀成。我亦令彼情生染著。況復此耶。諸人報曰。聖者堅固汝不能動。時青蓮花至尊者所。現諸嬌態以身相逼。尊者踴身虛空。以頌告曰。 　汝將可厭骨鎖身　　周遍筋脈相纏縛 　元由精血所成就　　依他活命來輕我 　皮囊不淨常充滿　　晝夜入出無停息 　九孔恆流瘡不差　　縱橫穢氣鎮盈軀 　若使諸人悟知此　　如我識汝身不淨 　譬如夏廁不可近　　棄之遠去心無著 　由彼盲冥無慧目　　常被愚癡翳所覆 　為此心迷愛樂汝　　猶如老象溺深泥 　　時青蓮花目睹尊者神力希奇。於自己身審知不淨。遙禮尊者而說頌曰。 　我知可厭骨鎖身　　周遍筋脈相纏縛 　元由精血所成就　　依他活命輒相輕 　我身不淨常充滿　　晝夜入出無停息 　九孔恆流瘡不差　　縱橫穢氣鎮盈軀 　若彼諸人體識此　　如大聖者知不淨 　譬如夏廁不可近　　棄之遠去心無著 　由彼盲冥無識知　　常被愚癡之所覆 　為此心迷愛樂我　　猶如老象溺深泥 　唯願大聖縱身下　　為我演說微妙法 　於最勝教求出家　　發願常修離欲行 　　時大目連為愍彼故縱身而下。觀機說法令見真諦。既得果已頂禮尊足求哀出家。往諸人處還彼金錢共相愧謝。諸人隨喜一時俱來禮尊者足。時大目連將青蓮花詣世尊所。頂禮足已具述其事。爾時世尊為青蓮花以書告室羅伐大世主苾芻尼。與其出家便令教誨。敕青蓮花隨書而往。時影勝王遣人送至室羅伐城。既至彼已詣大世主所。出家受學策勤不息。未久之間得阿羅漢果。佛所稱讚於苾芻尼中有大神力最為第一。爾時佛告諸苾芻。汝等當觀生死海中輪迴不定。誰非父母誰非男女。及餘親識如青蓮花。現見如是於親族中共行非法。況隔生耶。非證聖果沈淪靡息。是故汝等。於三界中勤求出離如救頭然。世間欲境無厭足期。當速捨離修無常想作臭屍想。晝夜繫心應如是學。時諸苾芻鹹皆有疑。請世尊曰。以何因緣青蓮花尼身具三德不乏男子。於己親處常為雜亂。既出家後得阿羅漢果。於神力中佛讚第一。世尊告曰。汝等善聽。此青蓮花尼因緣。乃往古昔有一商主。持諸貨物求利他方。其婦於後被煩惱逼慾火燒心。去之不遠有婬女捨。每見男子入彼家中情生愛樂。問一老母曰。作何福業於所求事皆得稱心。老母曰。於勝上人行業成就者。奉其飲食並諸供養。於所求事皆得遂心。時有獨覺聖者。老母令其飲食供給。以青蓮花奉持供養。彼見神變女生深信。即發願言。以我此福於未來世得端嚴身。如青蓮花色香圓滿。隨念所求男子無闕。乃至獲大神力遭遇大師親得承事。又復前身數為媒媾。令他父母兄弟姊妹男女之屬共行非法。由供養發願故得勝妙身如花三德。於諸男子無闕乏時。由媒媾親屬今者於親受斯惡報。復由願力得值目連。而遇於我捨俗出家成阿羅漢。如是應知。 　　佛在室羅伐城。時青蓮花苾芻尼既得果已。敬重三寶常發是願。初乞得食將奉僧眾。次乞得者以充自食。便於他日先食奉僧。次擬自噉。見乞食苾芻空缽而去。即以己分持施彼人。一日之中絕食而住。復於明日初食奉僧。次欲自食。鄔波難陀亦來乞食。見青蓮花便作是念。此苾芻尼但於僧眾而興供養。亦有普意該別人耶。我今應試即就索食。尼心慇重闕己濟人。還持己分奉施尊者。同前絕食。至第三日觸熱巡門。身體飢羸悶絕於地。時有外道俗人。見已作如是議。我聞青蓮花離欲得果。如何今時見釋迦子顏容端正。起欲染心投身躄地。時諸苾芻聞共譏嫌。以事白佛。佛言。我今為諸苾芻制其學處。乃至應如是說。 　　若復苾芻於村路中。從非親苾芻尼自手受食食。是苾芻應還村外住處。詣諸苾芻所各別告言。大德。我犯對說惡法。是不應為。今對說悔。是名對說法。 　　若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義乃至非親並如上說。苾芻尼者謂在此法中。村路中者謂在途中。自手者親自受取。食者謂是二五噉嚼之類。又食者吞嚥入喉。是苾芻者謂犯過人。村外住處者謂至寺處。詣苾芻所者謂寺中人。各別告者謂別別對說。我犯惡法者。謂不善法所不應為發言告白。此中犯者。若苾芻於非親尼作非親想疑。於村巷中自手受取五噉五嚼而食咽者。皆得對說罪。若是親尼作非親想疑。得惡作罪。無犯者廣如上說。 　　受苾芻尼指授食學處第二 　　佛在室羅伐城給孤獨園。時遭儉歲乞食難得。六眾苾芻被飢所苦。往十二眾苾芻尼處。時彼見已便請小食。六眾不受。告言。諸妹。汝若請我及諸大眾正食之時。汝當指授令彼施主多與我等美好飲食。我當食之。時有施主。請佛及僧就捨而食。諸苾芻往。世尊不去。為制戒故。眾僧食時吐罹難陀尼告施主曰。此聖者難陀是釋迦子捨俗出家。善閑三藏是大法師。可多與美好飲食。並餘五人悉皆讚歎。時彼施主於六人處數倍多與。令諸苾芻並多絕食。時彼施主知其非法無均等心。遂生譏罵。時取食人具以此事白佛。佛言。我制學處。乃至應如是說。 　　若復眾多苾芻於白衣家食。有苾芻尼指授此苾芻應可多與美好飲食。諸苾芻應語是苾芻尼言。姊妹。且止少時待諸苾芻食竟。若無一人作是語者。是諸苾芻應還村外住處。詣諸苾芻所各別告言。大德。我犯對說惡法。是不應為。今對說悔。是名對說法。眾多苾芻者。謂二三人已去。白衣家者謂四姓等家。食者謂受請食。尼謂吐罹難陀。指授者謂處分事。此苾芻應可多與美好飲食者。謂是過量與食。諸苾芻等者謂出呵止言。若無一人者謂極少限齊。皆得本罪。應還村外住處等者。指說悔法。廣說如前。此中犯者。若苾芻食在上閣。復有食在中閣。於上閣處有苾芻尼指授其食。彼苾芻乃至一人應為呵止。若不呵者諸苾芻犯對說法。其中閣苾芻應問上閣。有呵苾芻尼不。不問而食。皆得惡作。若苾芻在閣下食。有在門屋中食者。若於閣下尼指授時。准前呵止。不問者得本罪。門屋下人准中棚問。不問惡作。又若苾芻從門屋出。復有苾芻從外而至。聞指授聲應問出者。有人呵苾芻尼不。不問而食。得惡作罪。如是應知。一施主家多處而食。尼指授處皆得本罪。餘悉犯輕。或上或下准事應知。若其施主緣為此尼施僧食者。尼雖指授苾芻無犯。或雖指授情無簡別。或見不得食令其與者。並皆無犯。又無犯者廣如上說。 　　根本說一切有部毘奈耶卷第四十九 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶 　　根本說一切有部毘奈耶卷第五十 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　學家受食學處第三 　　爾時薄伽梵在廣嚴城。於此城中有一長者。名曰師子。先事外道。因詣佛所聽受法故獲得初果。見營田業多有過失。即皆棄捨於三寶所深起信心。意樂淳善常樂惠施。由施三寶以至貧窮。時舍利子與大目連。從他方來至斯住處。時師子長者二俱延請明當就食。諸婆羅門居士見起譏嫌作如是語。師子長者。歸外道時家產巨富。信苾芻後頓至貧窮。衣不掩身食不充口。故知釋子非歸依處。舍利子大目連聞是語已。便往白佛。佛言。汝諸苾芻。應可為彼師子長者作學家白二羯磨。更有餘類亦應為秉。如常集僧應令一人作白羯磨。應如是作。 　　大德僧伽聽。此師子長者信心殷重意樂淳善。隨其所有悉皆惠施。於三寶所曾無吝心。諸有求人亦皆給與。由是衣食悉皆罄盡。若其僧伽時至聽者僧伽應許。僧伽今許。與師子長者作學家羯磨。白如是。羯磨准白應作。若苾芻知僧伽作學家羯磨已。不應往彼受其飲食床座臥具。及為說法。時二尊者雖曾受請。知眾作法不往赴食。佛言。若受請者就食無犯。二人便往赴請。六眾見去作如是語。彼初見諦亦常請我等。我今合往受彼飲食。既至彼已。飲食不充。所食之分悉皆食盡。童兒啼泣。諸俗譏嫌苾芻呵厭。雲何苾芻知彼學家眾為作法。仍往彼捨受二五食。世尊因此廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻知是學家僧與作學家羯磨。苾芻先不受請便詣彼家。自手受取珂但尼蒲膳尼食。是苾芻應還村外住處。詣諸苾芻所各別告言。大德。我犯對說惡法。是不應為。今對說悔。是名對說法。 　　如是世尊制學處已。時師子長者婦告其夫曰。因何聖者久不見來。師子答曰。僧伽知我家生貧乏。眾作羯磨製不許來。妻曰。若如是者。即是僧伽與我家中作覆缽羯磨。我之福業因何得生。時彼長者即以其事往白佛。佛言。汝等苾芻從今以去。向師子捨受用床座。並為說法者無犯。時諸苾芻往彼捨時。空缽而入空缽而出。其妻見已情生悒歎面帶憂色。時諸苾芻以事白佛。佛言。苾芻不應空缽而入。時諸苾芻奉佛教已。乞得缽食持入其捨。苾芻食時諸小男女情希殘食。苾芻不與。遂便啼泣。以事白佛。佛言。應與。苾芻以全餅果與之。男女得已便持出外。諸外道見問曰。汝於何處得好餅果。報言。聖者與我。外道曰。師子受分迴與野干。以瓶注瓶更相供給。苾芻聞已白佛。佛言。不應與全餅果。可碎而與。家人有持葉與苾芻藉缽。苾芻不受。佛言。應受。時廣嚴城栗姑毘等。見長者家財食罄乏。遂遣傭人助力耕墾。昔時所廢之地。地既停久沃壤異常。所費不多成實數倍。未久之間衣食豐贍倍勝於前。時彼長者既見家道隆盛思仰福田。往詣佛所請解羯磨。佛便聽許。佛教長者曰。應入寺中具以其事白上座知。令鳴搥集眾。於上座前向眾禮拜。蹲踞合掌作如是白。大德僧伽聽。我師子於三寶所深起信心。意樂淳善常樂惠施。由施三寶故以至貧窮。由此僧伽哀愍我故為作羯磨。令諸聖眾不入我家。我今財食還復豐盈。然我師子先得眾法。今從大眾乞解羯磨。唯願為我解羯磨法。慈愍故。三說。如是白已禮眾而去。是時大眾應令一人准所為事作白四羯磨應解。既作解已。諸苾芻眾如昔還往。隨受供養並皆無犯。若復苾芻者謂六眾也。餘如上說。學者謂信三寶證得見諦。家謂四姓。僧謂世尊弟子。羯磨者謂白二法。於如是家先不受請。輒往受食者得罪。此中犯者。於如是處受二五食。噉咽之時同前得罪。其說悔法如上。若得解法食皆無犯。又無犯者廣如前說。 　　阿蘭若住處外受食學處第四 　　佛在劫比羅伐窣睹城多根樹園。於此夏安居。時諸釋子知諸苾芻前安居了。於八月十四日俱往佛所。禮佛足已白佛言。世尊。明日聖眾夏了。我等送食來至住處。願佛及僧慈愍納受。世尊默然。時諸釋子知佛受已禮佛而退。便於明日以好飲食滿車載去。令諸使女隨從而行。既至半途諸賊來劫。賊帥令曰。其釋迦女勿為劫奪。不用其言皆奪衣服。形露羞恥入草潛形。時六眾苾芻怪食遲至。共相謂曰。我等當行乞食無宜久住。行至中途見諸飲食載滿車乘。即便大喚誰在此中。時諸釋女在草叢內遙告之曰。我被賊劫露體無衣。所有飲食隨自取噉。六眾報曰。汝何不出。答曰。我現無衣如何相見。報曰。汝身支分我悉曾觀同汝己親。何事羞恥。可宜速出授我飲食。諸女遂出露形授食。是時六眾飽食而去。 　　時諸釋迦子隨後而來。見諸女被劫即皆四散。討覓賊徒執捉將來欲加苦害。諸女告曰。賊帥無心令劫奪我。諸人遂放。於時賊帥求請釋迦子曰。仁等慈悲恩流普洽。寧容殺此無識之輩。幸能釋放存彼微生。時釋迦子皆放令去。遂將飲食往至寺中與苾芻食。諸釋女等於六眾處不與好食。釋子問曰。何意行食不為平等。報曰。此皆食訖。問曰誰當先與。報言。我與。彼怪覆問。女皆具答。釋子聞已極生嫌賤。時諸釋子告苾芻曰。聖者。何不於險路處令人告知。我等備擬免被賊盜。苾芻以事白佛。佛言。於險林處應差苾芻。五法成就令其看守。無愛恚怖癡善知道路先應問能以事勸喻。若言能者。以白二法而差遣之。應令一人准所為事作白羯磨。佛告諸苾芻。其看守苾芻所有行法我今當說。看守苾芻於寺四邊半踰膳那內。悉應觀察。若有怖處應可放煙。或懸幡幟或於路中橫布樹葉。或書字告知。若無怖處應懸白幡。此之行法。不依行者得惡作罪。若看守人飢須食者。於小食時隨情食飯。須伴應與。時諸苾芻聞彼六眾寺外林中險怖之處。令露形女授與飲食。共生嫌恥具以白佛。佛言。廣說乃至。為諸苾芻制其學處。應如是說。 　　若復苾芻在阿蘭若恐怖處住。先無觀察險難之人。於住處外受食食者。是苾芻應還住處。詣諸苾芻所各別告言。大德。我犯對說惡法。是不應為。今對說悔。是名對說法。 　　若復苾芻者謂是六眾。阿蘭若義如捨墮中說。無觀察者。謂未差遣看守之人。住處外者謂在寺外。食有二五。亦如上說。此中犯者。苾芻於險怖處無看守人。作無看守想疑。皆得本罪。次二句輕。後二無犯。若於險處有看守人。食時無犯。又無犯者廣如前說。 　　眾多學法 　　佛在婆羅□斯仙人墮處施鹿林中。時五苾芻雖復出家尚同俗服。威儀容飾甚不端嚴。爾時世尊作如是念。過去諸佛雲何教聲聞眾著衣服耶。是時諸天前白佛言。如淨居天所著衣服。世尊即以天眼觀知如諸天所說事無差異。即告苾芻曰。汝從今後應同淨居天圓整著泥婆珊。 　　時六眾苾芻著衣太高。淨信婆羅門等見不齊整。便生譏誚作如是語。此諸苾芻衣不齊整同無恥人。諸苾芻聞已白佛。佛言。不應太高著衣。應當學。六眾聞已著衣太下。俗復譏嫌。佛言。不應太下著衣如新嫁女。應當學。或時當前長垂猶如象鼻。諸俗譏嫌。佛言。不應當前垂下。或時腰邊細褶。諸俗譏嫌。佛言。不應如多羅葉著衣。應當學。或時撮聚一角反[(序-予+猒)/手]腰邊。猶如蛇頭。諸俗譏嫌。佛言。不應反[(序-予+猒)/手]著衣猶如蛇頭。應當學。或時捉其上角團內腰邊猶如豆團。佛言。不應如是著衣猶如豆團。應當學。 　　如是世尊為諸苾芻制其學處。應如是說。齊整著裙。應當學。不太高。不太下。不像鼻。不蛇頭。不多羅葉。不豆團形著裙。應當學。佛言。團整著三衣。應當學。時六眾苾芻著衣太高。淨信婆羅門等見不齊整。便生譏誚作如是語。此諸苾芻衣不齊整同無恥人。諸苾芻聞已白佛。佛言。不應太高著三衣。應當學。六眾聞已著衣太下。諸俗譏嫌。佛言。不應太下著三衣如新嫁女。應當學。或披上衣垂前一角。猶如象鼻。諸俗譏嫌。廣如上說。如是世尊為諸苾芻制其學處。應如是說。齊整著三衣。應當學。不太高不太下。好正披好正覆。少語言不高視。入白衣捨。應當學。 　　佛在室羅伐城逝多林。時六眾苾芻覆頭入白衣捨。淨信婆羅門等見覆頭時作如是語。同無恥人及新嫁女。諸苾芻聞已白佛。佛言。不應覆頭入白衣捨。應當學。 　　六眾苾芻偏抄衣入白衣捨。乃至佛說不偏抄衣。應當學。 　　六眾苾芻雙抄衣入白衣捨。乃至佛說不雙抄衣入白衣捨。應當學。 　　六眾苾芻叉腰入白衣捨。乃至佛說不叉腰入白衣捨。應當學。 　　六眾苾芻拊肩入白衣捨。乃至佛說不拊肩入白衣捨。應當學。諸苾芻聞已白佛。佛言。廣說乃至為諸苾芻制其學處。應如是說。不覆頭不偏抄衣不雙抄衣。不叉腰不拊肩。入白衣捨。應當學。 　　佛在逝多林。時六眾苾芻蹲行入白衣捨。淨信婆羅門等。見蹲行時作如是語。同無恥人。諸苾芻聞已白佛。佛言。不應蹲行入白衣捨。應當學。乃至苾芻足指行入白衣捨。乃至佛說不足指行入白衣捨。應當學。 　　苾芻跳行入白衣捨。乃至佛說不跳行入白衣捨。應當學。 　　苾芻庂足行入白衣捨。乃至。佛說不庂足行入白衣捨。應當學。 　　苾芻努身行入白衣捨。佛言。廣說乃至為諸苾芻制其學處。應如是說。 　　不蹲行不足指行。不跳行不庂足行不努身行。入白衣捨坐。應當學。 　　佛在逝多林。時六眾苾芻搖身入白衣捨。淨信婆羅門等。見搖身時作如是語。同無恥人。諸苾芻聞已白佛。佛言。不應搖身入白衣捨。應當學。 　　苾芻掉臂入白衣捨。佛言。不應掉臂入白衣捨。應當學。 　　苾芻搖頭入白衣捨。佛言。不應搖頭入白衣捨。應當學。 　　苾芻肩相排入白衣捨。佛言。不應肩相排入白衣捨。應當學。 　　苾芻連手入白衣捨。佛言。不應連手入白衣捨。應當學。 　　佛言。廣說乃至為諸苾芻制其學處。應如是說。不搖身。不掉臂。不搖頭。不肩排。不連手。入白衣捨。應當學。 　　佛在逝多林。時六眾苾芻在白衣捨。他未請坐輒便自坐。淨信婆羅門等。見自輒坐作如是語。同無恥人。諸苾芻聞已白佛。佛言。廣說乃至為諸苾芻制其學處。應如是說。在白衣捨他未請坐。不應輒坐。應當學。 　　佛在室羅伐城逝多林。時六眾苾芻在白衣捨不善觀察。輒爾便坐。淨信婆羅門等。見在白衣捨不善觀察輒坐。作如是語。同無恥人。諸苾芻聞已白佛。佛言。廣說乃至為諸苾芻制其學處。應如是說。在白衣捨不善觀察不應坐。應當學。 　　爾時世尊。過十二年方至劫比羅伐窣睹城。於第一日在王宮中食。至第二日在自宮中受其供養。佛眾食時瞿卑夫人自手行食。時具壽鄔陀夷不善斂身。令瞿卑夫人怪其非法。後於異時獨至宮中。夫人令坐朽床。放身而坐。床破倒地。因致譏醜。廣說乃至。佛言。苾芻若於俗家坐時。不應放身而坐。可善觀察。應當學。或於俗捨壘足而坐。或重內外踝而坐。或急斂足或長舒足。或露身坐。諸俗譏嫌。佛言。不應如是。當制學處。 　　在白衣捨不壘足。不重內踝。不重外踝。不急斂足不長舒足。不露身。應當學。 　　佛在江豬山。時有施主。請佛及僧就捨而食。其行食者不善用心。摋放美團。苾芻於缽不恭敬護。遂多損破。佛言。恭敬受食。應當學。 　　佛在江豬山。時六眾苾芻入菩提長者捨乞食。長者與食滿缽受飯復受羹臛。缽便溢滿流落污地。因生譏恥。以事白佛。佛言。為制學處。應如是說。 　　不得滿缽受飯。更安羹菜令食流溢。於缽緣邊應留屈指。用意受食。應當學。 　　或食未至預申其缽。如乞索人現饕餮相。因生譏恥。以事白佛。佛言。為制學處。應如是說。行食未至勿預申缽。應當學。 　　不安缽在食上。應當學。 　　或復食時現憍慢相。猶如小兒及諸婬女。佛言。不應如是憍慢而食。恭敬而食。應當學。 　　或復食時極小入口極大入口。如貧乞入。佛言。不應如是不極小摶不極大摶。圓整而食。應當學。 　　佛在室羅伐城。時有施主。請佛及僧就捨而食。時鄔波難陀苾芻與摩訶羅苾芻鄰次而坐。時摩訶羅大開其口向上而望。時鄔波難陀便以土塊遙擲口中。報雲。且食此物。佛言。不應如是預張其口。 　　若食未至不張口待。應當學。 　　佛在室羅伐城。時有施主。請佛及僧就捨而食。時六眾苾芻含食言話。諸俗譏嫌。沙門釋子不知慚愧。與俗不殊。共生譏醜。以事白佛。佛言。不應如是含食語。應當學。 　　或復至施主家。見羹菜少恐不充足。先請得羹以飯蓋覆更望得。諸俗譏嫌。佛言。不應如是。不得以飯覆羹菜。不將羹菜覆飯更望多得。應當學。時有施主請苾芻食。其食過甜。六眾即便彈舌相告。謂食大醋。或復其食過醋。六眾即便[口*專]□相告。謂食大甜。或有施主請苾芻食。其食過熱。六眾即便呵氣相告。雲食大冷呵熱方食。或有施主請苾芻食。其食過冷。六眾即便吹氣相告。雲食大熱吹氣方食。此等皆是倒說其事故惱施主。佛言。不應爾。應制學處。 　　不彈舌食。不[口*專]□食。不呵氣食。不吹氣食。應當學。 　　或時六眾受請食時。以手爬散飯食。猶如雞鳥。或雲食惡。共相毀訾或復以食填頰細細取食。或復食時齧半留半。或復舒舌舐掠唇口。佛言。應制學處。 　　不手散食。不毀訾食。不填頰食。不齧半食。不舒舌食。應當學。 　　佛在室羅伐城。時有施主。先曾歸依露形外道。近生信敬歸佛法僧。遂請佛僧就捨而食。時彼施主行諸飲食。及以□團薄餅蘿蔔。是時六眾欲譏施主。便以□團作窣睹波像。上置蘿蔔覆以薄餅。遂相告曰。此是惡趣中露形外道晡刺拏塔。漸取食之。蘿蔔便倒。更相告曰。此是露形外道作窣睹波。今便崩倒。施主見已息歸敬心。佛言。應制學處。不作窣睹波形食。應當學。 　　或時六眾受他請食。其美好者有餘著手。即便以舌重舐其手。缽亦如是。或時振手或復振缽。謂以缽水振灑餘人污彼衣服。見他好衣生嫉妒故。佛言。如是等皆不應作。應當學。 　　時有施主飯食眾僧。報言。聖者多有好食。莫多請□。六眾不信便多受□。後見好食慾棄其□。比坐有一摩訶羅苾芻。四顧而望。於時六眾便持□團置彼缽內。遂令溢滿不暇受餘。佛言。常看缽食。應當學。 　　時有苾芻。食持缽滿。六眾傍觀共生輕慢。雲此摩訶羅大能噉食。佛言。不輕慢心觀比坐缽中食。應當學。 　　六眾苾芻以不淨手捉淨水瓶。遂令諸蠅競來附近。招致譏醜。佛言。不以污手捉淨水瓶。應當學。 　　六眾苾芻在江豬山。於菩提長者高樓上食。以洗缽水棄在好地。施主生嫌。佛言。應制學處。在白衣捨不棄洗缽水除問主人。應當學。 　　緣在室羅伐城。時有婆羅門孩兒遇病。有鄔波索迦是彼知識。來告之曰。孩子若病宜往逝多林中。從諸苾芻乞缽中水。令其洗沐必得平善。時婆羅門即往求水。見鄔波難陀從乞缽水。鄔波難陀便以殘□飯。內置缽水中而授與彼。彼見雜水起穢噁心。作如是語。我兒寧死誰能用此鄙惡之物而洗浴耶。以事白佛。佛言。不應以此穢水持施於人。若有人來乞缽水時。應淨洗缽置清淨水。誦阿利沙伽他咒之三遍。授與彼人。或洗或飲。能除萬病(阿利沙伽他者。謂是佛所說頌。出聖教中。若讀誦時。有大威力。但是餘處令誦伽他者皆此類也。即如河池井處洗浴飲水之時。或暫於樹下偃息取涼而去。或止客舍。或入神堂蹈曼荼羅踐佛塔影。或時己影障蔽尊容。或大眾散時。或入城聚落。或晨朝日暮禮拜尊儀。或每食罷時。或灑掃塔廟。諸如此事。其類寔繁。皆須口誦伽他。奉行獲福。若故心違慢。鹹得惡作之罪。但以東川法眾此先不行。故因注言知聖教之有在其伽他者如有頌雲)。 　世間五欲樂　　或復諸天樂 　若比愛盡樂　　千分不及一 　由集能生苦　　因苦復生集 　八聖道能超　　至妙涅槃處 　所為佈施者　　必獲其義利 　若為樂故施　　後必得安樂 　　佛言。不得以殘食置缽水中。應當學。時有苾芻。安缽地上下無儭替。招致譏醜令疾損壞。佛言。應制學處。地上無替不應安缽。應當學。時有苾芻。立洗缽失手墮地。打破其缽。佛言。不立洗缽。應當學。 　　時有苾芻。於危險崖岸置缽。佛言。不應爾。不於危險岸處置缽。應當學。河水急流逆以缽□檢□□□□□□□□□□驅j□□穀榵□□□□駕業裀□ 　　六眾苾芻前人坐自己立。為其說法。時有敬信三寶婆羅門居士等。呵止苾芻曰。大師世尊於無量劫勤修苦行。捨頭目髓腦國城妻子。求得此法。雲何仁等以逋慢心人坐己立。輒為陳說。佛言。不應爾。人坐己立不為說法。應當學。 　　時有病人。不能久立聽法。佛言。若是病人坐臥高下。於道非道及以車乘。著靴覆頭冠花纓絡。持蓋刀仗並著甲冑等。若是病者隨何威儀為說無犯。為制學處。當如是說。 　　人坐己立不為說法。除病。應當學。 　　人臥己坐不為說法。除病。應當學。 　　人在高座己在下座不為說法。除病。應當學。 　　人在前行己在後行不為說法。除病。應當學。 　　人在道己在非道不為說法。除病。應當學。 　　不為覆頭者。不為偏抄衣。不為雙抄衣。不為叉腰者。不為拊肩者說法。除病。應當學。 　　不為乘象者。不為乘馬。不為乘輿。不為乘車者說法。除病。應當學。 　　不為著屐靴鞋及履屨者說法。除病。應當學。 　　不為戴帽著冠。及作佛頂髻者。不為纏頭。不為冠華者說法。除病。應當學。不為持蓋者說法。除病。應當學。 　　緣在劫比羅伐窣睹。鄔波難陀立大小便。諸俗人見共作譏嫌。作如是語。汝師世尊常懷慚恥。雲何仁等得無羞愧。同彼俗流立洩不淨。佛言。不應爾。不立大小便。除病。應當學。 　　時鄔波難陀見有青草從彼乞用。他不肯與。遂服瀉藥。以不淨盆夜灑草上。廢他受用。鄔波難陀往其捨。見愁憂問其故。彼具答。鄔波難陀曰。是我治汝不以草施。因生譏罵。佛言。不應爾。不得青草上棄大小便及洟唾。除病。應當學。 　　時鄔波難陀。持己故衣令浣衣人洗。彼不肯洗。便起瞋心。於彼洗衣水中故放不淨。時彼不覺以手觸水便污其手。遂起譏罵。佛言。不應爾。不得水中大小便洟唾。除病。應當學。 　　佛在室羅伐逝多林給孤獨園。時城中施主。請命佛僧就捨而食。其看守人寺中守護。鄔波難陀為其請食。故欲調弄不疾歸還。從城出已至逝多林。於其中間步量其地可有幾許。時看寺人怪其遲晚。恐日時過遂上高樹企望歸來。時有俗侶見而譏笑。沙門釋子昇上高樹與俗不殊。佛言。不應爾。不上過人樹。時有苾芻。為繫染繩不敢昇樹。復有虎狼。難至亦不敢昇。因被殘害。佛言。不得上過人樹。除為難緣。應當學。 　　眾學法了。 　　七滅諍法 　　攝頌曰。 　現前並憶念　　不癡與求罪 　多人語自言　　草掩除眾諍 　　佛告諸苾芻。有七滅諍法。應當修學。 　應與現前毘奈耶當與現前毘奈耶 　應與憶念毘奈耶當與憶念毘奈耶 　應與不癡毘奈耶當與不癡毘奈耶 　應與求罪自性毘奈耶當與求罪自性毘奈耶 　應與多人語毘奈耶當與多人語毘奈耶 　應與自言毘奈耶當與自言毘奈耶 　應與草掩毘奈耶當與草掩毘奈耶 　　若有諍事起。當以七法順大師教。如法如律而殄滅之。 　忍是勤中上　　能得涅槃處 　出家惱他人　　不名為沙門 　　此是毘缽屍如來等正覺。說是戒經。 　明眼避險途　　能至安隱處 　智者於生界　　能遠離眾惡 　　此是屍棄如來等正覺。說是戒經。 　不毀亦不害　　善護於戒經 　飲食知止足　　受用下臥具 　勤修增上定　　此是諸佛教 　　此是毘捨浮如來等正覺。說是戒經。 　譬如蜂採花　　不壞色與香 　但取其味去　　苾芻入聚然 　　此是俱留孫如來等正覺。說是戒經。 　不違逆他人　　不觀作不作 　但自觀身行　　若正若不正 　　此是羯諾迦如來等正覺。說是戒經。 　勿著於定心　　勤修寂靜處 　能救者無憂　　常令念不失 　若人能惠施　　福增怨自息 　行善除眾惡　　惑盡至涅槃 　　此是迦葉波如來等正覺。說是戒經。 　一切惡莫作　　一切善應修 　遍調於自心　　是則諸佛教 　護身為善哉　　能護語亦善 　護意為善哉　　盡護最為善 　苾芻護一切　　能解脫眾苦 　善護於口言　　亦善護於意 　身不作諸惡　　常淨三種業 　是則能隨順　　大仙所行道 　　此是釋迦如來等正覺。說是戒經。 　毘缽屍式棄　　毘捨俱留孫 　羯諾迦牟尼　　迦葉釋迦尊 　如是天中天　　無上調御者 　七佛皆雄猛　　能救護世間 　具足大名稱　　鹹說此戒經 　諸佛及弟子　　鹹共尊敬戒 　恭敬戒經故　　獲得無上果 　汝當求出離　　於佛教勤修 　降伏生死軍　　如象摧草舍 　於此法律中　　常為不放逸 　能竭煩惱海　　當盡苦邊際 　所為說戒經　　和合作長淨 　當共尊敬戒　　如犛牛愛尾 　我已說戒經　　眾僧長淨竟 　福利諸有情　　皆共成佛道 　　根本說一切有部毘奈耶卷第五十 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1443 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶 　　No. 1443 　　根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第一 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　毘奈耶序 　稽首大悲尊　　能哀愍一切 　面滿如初日　　目淨若青蓮 　佛生調伏家　　弟子眾調伏 　調伏除眾過　　敬禮法中尊 　佛說三藏教　　毘奈耶為首 　我於此教中　　略申其讚頌 　如樹根為最　　條幹由是生 　佛說律為本　　能生諸善法 　譬如大隄防　　瀑流不能越 　戒法亦如是　　能遮於毀禁 　諸佛證菩提　　獨覺身心靜 　及以阿羅漢　　鹹由律行成 　三世諸賢聖　　遠離有為縛 　皆以律為本　　能至安隱處 　若此調伏教　　安住於世間 　即是諸如來　　正法藏不滅 　戒是能安立　　如來正法燈 　離此即便無　　安隱涅槃路 　佛遊於世間　　隨處說經法 　律教不如是　　故知難值遇 　如地載群生　　能長諸卉木 　律教亦如是　　能生諸福智 　佛說由律教　　能生眾功德 　奉持得解脫　　毀破生惡趣 　像馬若不調　　制之以鉤策 　律教亦如是　　不調令善順 　如城有隍塹　　能禦諸怨敵 　律教亦如是　　能防於破戒 　譬如大海水　　能漂於死屍 　律教亦如是　　能除諸破戒 　律是法中王　　諸佛之導首 　苾芻喻商旅　　此為無價珍 　破戒逾蛇毒　　律如阿伽陀 　盛壯意難調　　以律為轡勒 　律於善道處　　常與作橋樑 　亦於惡趣海　　能與為船筏 　若行於險路　　戒為善導者 　若昇無畏城　　以戒為梯嶝 　大師最勝尊　　親說於律教 　此二無差別　　鹹應歸命禮 　佛及聖弟子　　鹹依律教住 　於戒生恭敬　　故我歸命禮 　我依律讚歎　　此說應尊重 　於初首歸依　　吉祥事成就 　毘奈耶大海　　涯際淼難知 　差別相無窮　　豈我能詳悉 　大師律教海　　甚深難可測 　我今隨自能　　略讚於少分 　世尊涅槃時　　普告諸大眾 　汝於我滅後　　鹹應尊敬戒 　故我申讚頌　　欲說毘奈耶 　仁等應至心　　善聽調伏教 　別解脫經難得聞　　經於無量俱胝劫 　讀誦受持亦如是　　如說行者更難遇 　諸佛出現於世樂　　演說微妙正法樂 　僧伽一心同見樂　　和合俱修勇進樂 　若見聖人則為樂　　並與共住亦為樂 　若不見諸愚癡人　　是則名為常受樂 　見具屍羅者為樂　　若見多聞亦名樂 　見阿羅漢是真樂　　由於後有不生故 　於河津處妙階樂　　以法降怨戰勝樂 　證得正慧果生時　　能除我慢盡為樂 　若有能為決定意　　善伏根欲具多聞 　從少至老處林中　　寂靜閑居蘭若樂 　合十指恭敬　　禮釋迦師子 　別解脫調伏　　我說仁善聽 　聽已當正行　　如大仙所說 　於諸小罪中　　勇猛亦勤護 　心馬難制止　　勇決恆相續 　別解脫如銜　　有百針極利 　若人違軌則　　聞教便能止 　大士若良馬　　當出煩惱陣 　若人無此銜　　亦不曾喜樂 　彼沒煩惱陣　　迷轉於生死 　　八波羅市迦法 　　總攝頌曰。 　不淨不與取　　斷人稱上法 　觸八事覆隨　　斯皆不共住 　　不淨行學處第一 　　爾時菩薩在睹史天宮。將欲下生。先以五事觀察世間。雲何為五。一觀遠祖。二觀時節。三觀方國。四觀近族。五觀母氏。時六欲天來至母所。三淨其腹。摩耶夫人因寢。夢見六牙白象來降腹中。於時大地六種震動。於此世間有大光明普皆照耀。世界中間幽闇之所。日月威光不能照處皆悉大明。其中有情。由黑闇障之所映蔽。從生至死於自身分尚不能睹。何況餘類能互相見。遇斯光已生奇特想。鹹作是語。雲何此中忽有眾生。乃至菩薩初降誕時。大地震動普放光明。如前無異。於此三千大千世界。有緣之類見斯光者。歡喜踴躍生希有想。 　　時有四大國王。各生太子。室羅伐城梵授大王。初誕子時有大光明。便作是念。由我聖子福德力故。放大光明普照世界。宜與我子名曰勝光。又王捨城大蓮花王。初誕子時亦有光明。便作是念。我子福力誠為希有。初生之時大光遍照。猶如日輪影光熾盛。母又名影。宜與我子名為影勝。又憍閃毘國百軍大王。初誕子時亦見光明。便作是念。我子福力有大光明。如日初現普照世間。宜與我子名曰出光。又嗢逝尼國有大輪王。初誕子時亦見光明。便作是念。我兒生時有勝光彩。猶如燈明能破大闇。宜與我子名曰燈光。雖彼四王各生喜念。雲此神異皆由我子。豈知威光乃是菩薩慈善根力廣大熏修不可思議福德所致。當於此日大釋迦氏難陀為先。俱時誕生五百童子。其耶輸陀羅鹿母瞿舁此三為首。俱時誕生六萬童女。復有五百侍男闡陀為首。及五百侍女同時而生。又有五百母象建託為首。及五百牝馬各生一子。是時大地忽然自現五百伏藏。諸有邊隅不臣之處鹹來賓伏。 　　是時釋梵大王與諸天眾百千圍繞。恭敬尊重親事菩薩。又諸王都城邑聚落一切長者婆羅門等。鹹為瞻仰禮事菩薩普皆雲集。於時淨飯王作如是念。以我宿福之所招感。今有聖子來生我家。又能成就一切勝事。宜與我子名一切事成。 　　爾時摩揭陀國有一大城名尼拘律。安隱豐樂人民熾盛。於此城中有大婆羅門亦名尼拘律。富有財產多諸僕使。金銀珍寶倉庫盈溢。有大力勢如毘沙門王。復有十八廣大聚落以充封祿。十六大邑以充僕使。有六十億上妙真金。其摩揭陀主大蓮花王有千具犁。婆羅門家犁數亦等。恐招過咎。於千數中但減其一。然由宿因福善所感業果成熟。種糠麥子便生金麥。每收果實滿二百餘石。其人每日朝覲王時。恆以一掬金麥獻壽。願王福命無窮。後於望族娶女為妻。經歷多年了無子息。恆求繼嗣竟未稱心。遂便享祭一切神祇。雖久祈請不能遂意。心懷憂苦掌頰而歎。我今家資巨億。既無繼嗣將欲付誰。終被官收自無毫分。母曰。汝今何故如是長歎。答曰。我今身心豈得安隱。資產豐贍世所希有。現無子息形命難保。一旦壽終鹹皆散失。母曰。且止勿憂示汝方便。我見世間無子息者。或自祈請或令他求。發慇重心無願不果。子白母曰。其事如何。母曰。我先無子。求尼拘律樹遂便有汝。汝今宜於神樹竭力祈請。但求一子必當遂意。時婆羅門奉母教已。於後園內畢缽羅樹下。廣設珍羞具申祈請曰。伏惟樹神早授我子。若稱願者。請於此處廣立神堂。並設大會慶謝殊恩。於日日中常作如是祈請發願。又告神曰。若不遂意我當連根伐樹令汝無依。於時天神知此慇懃心生惶懼。念我無力當如之何。即便速往毘沙門處。白言大天。有婆羅門為求子故。於我住處欲為斬伐。幸願垂恩曲存愍濟。天王聞已。自念無力。即往上天。白帝釋曰。願見聽察。今我所管居住之處。有人求子不能遂心欲為斬伐。既有斯厄幸願哀憐。天主聞已告輔佐曰。若有天子衰相現前須來報我。作是教已敬承天命。後於異時有一天子五衰相現。即便速往告天主曰。今有天子死相現前。命來告曰。汝今宜往瞻部州內尼拘律城大婆羅門家而往受生。作是語已。天子啟曰。大天當知。彼婆羅門自恃尊貴深生放逸。然佛大師出興於世。化緣若畢當入涅槃。我有宿願於世尊處專修淨行。恐生於彼為我障礙。天主告曰。汝勿憂慮。我當助汝於一切時令無放逸。彼命終已。便往尼拘律氏託蘊受生。聰慧女人有五奇智。何謂為五。一知男子有欲心。二知時節。三知從某人得娠。四知是男。五知是女。於時彼婦既有娠已心大歡喜。告其夫曰。仁者知不。今有善子來入我胎宜大慶悅。夫聞說已喜遍身心。高聲唱言。善哉安樂。我從昔來終日竟夜。一心願得承家之子。百年之後隨己力分。修諸福業咸稱我名。令此功德資助父母所生之處福樂無盡。凡我家務有所付囑。作是語已。於高樓上敷設寶座安置其妻。專使名醫調和將護。衣服飲食觸事合宜。兼令一切冷暖澀滑酸鹹之類。輕重適時溫涼得所。遍身莊嚴上妙瓔珞。塗飾花鬘光彩超絕。譬如天女居歡喜園。凡所遊踐皆在床褥。往來未曾足履於地。耳目所經終不聽視邪惡聲色。月滿生男。姿容超絕。光相炳耀如贍部金。頂圓如蓋臂長過膝。鼻脩且直眉高而長。額廣平正眾相具足。三七日後諸親歡會。此兒今者欲作何字。相與議曰。今此孩子。本於畢缽羅樹求得。應名畢缽羅。又從氏族可名迦攝波。由此時人稱畢缽羅。或雲迦攝波。便以孩子授八養母。隨其所須不令闕乏。給以乳藥酥膏及餘眾妙資養之物。速便長大如蓮出水。至童子位將付明師。習學技藝及諸典籍。一經耳目記持不忘。執捉淨瓶威儀進止無不明察。翁聲蓬聲及四薜陀悉皆明瞭。所謂一頡力薜陀。二耶樹薜陀。三娑摩薜陀。四阿健薜陀。(薜陀譯為明智。若解此四。則智無不周。用無不備。應雲四明論總有十萬餘頌。口相傳授。不合書於紙葉。其中義者。初廣明作業。二盛陳讚頌。三說祭藥法式。四治國養身。諸婆羅門鹹多誦習。斯之四號無可正翻。為此俱存梵字。翁聲即是咒術發端之句。蓬聲乃是命召神祇之言。其薜陀聲韻。外道執以為常。起乎自然來從無始。此聲常住恆在虛空。人口發出即是無常。舊雲四圍陀者訛也)於諸世間在地居空考諸祥變。復閑方法。謂自祭祀教他祭祀。自習誦教他習誦。或自佈施及受他物。於此六事無不明曉。並屬四明所有支派究暢皆盡。能顯自宗善破他論。智識分明利同於火。眾推先俊請為師導。教婆羅門子五百餘人。年既長大。其父告曰。迦攝波。汝今知不。年既長成宜遵婚禮。答曰。世間欲樂非我所願。父又誨曰。夫為人子須紹家業。敬事祖禰無令絕嗣。迦攝波曰。父豈不聞。古仙論曰。樂隱遁者其神清昇至究竟處。父曰。嫁娶之儀豈非正典。答曰。此是近伐俗論非古仙法。時迦攝波即便歎曰。我於今者何期禍哉。一陷欲泥永劫難出。父母恩重複不可違。此乃進退逃避無路。時父再三慇懃誨示。其人恭順不敢違命。覆自思惟。設何方便得免斯縛。遂啟父曰。今若見逼為婚娶者。請以紫金鑄一女像。父速為造應時成就。色相分明容儀可愛。量如人等。時迦攝波既觀金女。報其父曰。若得如此女人。我當隨教共為婚匹。父聞語已。內懷愁惱以手掌頰歎息而住。禍哉我今何處卒可求得知斯美女。時諸學徒見其憂苦。問曰。何意長者如是憂愁。便以事告。誰能獲此端正女耶。學徒告曰。可為求覓。遍觀世間未見有器而無蓋者。如迦攝波具眾福德。如斯妙女應亦可求。時諸學徒即說頌曰。 　於此大地廣無邊　　如是之人必應有 　此子既是大福德　　今為求婚願勿憂 　　應可更造三金女像。我等擎持周遍四方。必望得見如斯美女。時諸學徒持一金像。號曰金神。鳴鼓吹螺盛興供養。花蓋雲布周遍城邑。在處尋訪漸次行至劫比羅城。於此城中有大婆羅門亦名劫比羅。富有資財多諸僕使。廣如前說。乃於望族娶女為妻。未久同居便生一女。顏容超絕人所樂觀。於時父母欲與立名。然此小女容儀可愛。端正無雙稟性賢善。復是劫比羅女。應名妙賢。 　　於時妙賢年漸長大。妍花婦德四遠咸知。時諸學徒持金女像。所至城邑大聲遍告諸士女曰。君等當知。若有能以香花妙物供養天神者。此神能與五種大願。一者當生富貴家。二者娉於貴族。三者不被夫輕。四者生有德子。五者夫常隨意。既聞告已。諸有少女各持香花。詣金神處鹹申敬奉。時妙賢父告其女曰。諸人鹹往供養天神。汝亦宜應往申獻奉。妙賢答曰。何意當須供養於彼。父曰。奉彼金神能滿五願。生富貴家。娉於貴族。夫不見輕。生有德子。夫主隨意。於時妙賢告其父曰。我性不是貪慾之女。誰能輒往禮彼天神。父告女曰。雖無所望禮亦何損。宜可暫去與眾同觀。其女敬順不違父意。遂將諸女以為伴屬。詣天神處。既至彼已。此女威光赫耀映蔽金神如聚黑鐵。時諸學徒既見斯事各生希有。共相議曰。我神威光今向何處。為是天龍八部神等吸將去耶。為是此女映奪使然。如何紫金變成黑鐵。妙賢見已共伴歸家。此女天像神還復金色。時諸學徒共觀斯事並歎希奇。問諸人曰。此誰家女容彩無雙。由彼威光變金成鐵。諸人報曰。斯乃是彼大婆羅門劫比羅女。名曰妙賢。威光之力。諸徒既聞各懷驚喜。遂便共詣大婆羅門家。稽首拜已。白言長者。南方有城名尼拘律。於此城中有大婆羅門亦名尼拘律。富有財產多諸僕使。金銀珍寶庫藏盈溢。有大力勢如毘沙門王。乃有十八廣大聚落以充封祿。十六大邑以充僕使。有六十億上妙真金。其摩伽陀主大蓮花王有犁千具。婆羅門犁數與王等。恐招過咎但減於一。其人有子名迦攝波。容貌希奇聰叡無匹。明四薜陀並閑雜術。能建自宗善摧他論。智識猛利事同炬火。未有婚匹故遠相求。時婆羅門劫比羅。早以欽承迦攝波德。今聞殷富喜副先心。報諸人曰。敬隨來意。共結親婚。時諸學徒既蒙許已。喜還本宅告大婆羅門曰。我等已為迦攝波求得賢室端正無雙。劫比羅城大婆羅門女。名曰妙賢。其婆羅門聞是語已生大喜慶。答曰。我比所求今蒙遂意。其迦攝波聞已便念。為我求妻。雖言已得。傳聞殊勝未審何如。我今宜可自往觀察。遂詣父母。稽首白言。二尊當知。我今暫欲遊觀他處。父母告曰。我等二人有汝一子。愛念情重婚時復至。暫隨遊觀可速歸還。時迦攝波辭父母已。往劫比羅城。易服變形。縫小葉器。巡行乞丐。問知其捨。至彼門首。然而此國凡施食時。令少女持出。於時妙賢聞有乞者。遂自手擎食授與乞人。時迦攝波既見女已生希有想。遂便歎曰。如斯美貌舉世無雙。虛棄光華甚為難事。妙賢聞已。便告彼曰。豈所許者身已亡耶。迦攝波曰。彼人現在。女曰。若爾何緣忽作斯語。復告人曰。彼雖現在情不樂欲。女聞此語。亦驚歎曰。實為希有實為善事。我亦至誠不樂行欲。迦攝波曰。賢女。必如此者我是其人。我今與爾共立盟誓。父母之教誠不可違。除初婚時暫爾執手。過斯已後所有身份誓不相觸。時迦攝波共立契已。歸會宗親以成大禮。妻歸之後於一柱觀。敷設床座男女同居。隨處一邊各修善業。共厭世事專求出道。曾無一念起染欲心。時迦攝波。告妙賢曰。 　遍觀生死諸過患　　鹹由愛染作因緣 　世人皆悉共行非　　豈悟長淪三有海 　　又告妻曰。賢首。凡是女人性多惛睡。初夜後夜汝可安眠。於中夜時我暫消息。後於異時妙賢正臥垂手床前。其迦攝波或時經行或坐思惟。時天帝釋見此事已。作如是念。吾今自往試迦攝波。為是詐妄欲邀名利。為是真實求解脫乎。即從天下化作一蛇。張口吐毒現可畏相。向妙賢處欲囓其臂。迦攝波見已。乃疾疾行至妙賢所。將寶扇柄舉手置床。是時妙賢從睡驚覺。告其夫曰。聖子。勿虧盟誓。勿虧盟誓。迦攝波曰。豈汝不見黑毒蛇來。於時妙賢以頌答曰。 　寧使我身遭毒蛇　　慎勿虧誓來相觸 　蛇毒但令一身死　　染毒淪沒無邊際 　　時迦攝波告其妻曰。賢首。汝至誠心共修淨行。乃說頌曰。 　履刀入火事雖難　　對女修行難於是 　若能守志無虧犯　　此實世間希有事 　　時迦攝波更以其事告妙賢曰。非我欲心故觸於汝。然以扇柄舉手避蛇。時彼帝主見生嗟歎。遂往天宮。於是二人居一柱觀。經十二年修清淨行。如佛所說。 　積聚皆消散　　崇高必墮落 　合會終別離　　有命鹹歸死 　　其迦攝波父母俱亡。遂知家事。復於異時往營田處觀其耕地。而說頌曰。 　觀此耕犁處　　損地害諸蟲 　牛力復勤勞　　愍念如親屬 　農夫苦憔悴　　風日損形容 　作務倦耕耘　　見此心酸楚 　　時迦攝波問耕人曰。斯是誰家田作之處。耕人答曰。是迦攝波。迦攝波曰。我家寧得有斯田業。耕人曰。是父舊事今猶未息聞斯語已告耕夫曰。我從今日並放汝等。不為僕隸恣意遊行。及諸牛畜任隨水草亦無繫縛。時迦攝波見此無益便說頌曰。 　所食無過一昇飯　　眠臥唯須一小床 　兩張□布足遮身　　自外並是愚癡物 　　時迦攝波告其妻曰。賢首我今有願捨俗出家。所以者何。在家迫窄猶如牢獄。恆被一切苦惱嬰纏。諸惡知識之所隨從造業因緣終無休息。出家寬曠猶若虛空。任運能修清淨梵行。速能圓滿至解脫處。乃為頌曰。 　山林多寂靜　　坦然無畏懼 　於此可勤修　　能離諸纏縛 　正見與邪見　　皆從心所生 　安處空閑林　　智者當觀察 　若人貪俗務　　諸苦常隨逐 　超然離塵網　　能往涅槃宮 　　作是語已命掌庫人曰。汝當與我一最下衣。我欲捨家修出離業。彼開庫藏撿閱諸衣悉皆無價。唯有一假最下□布。略准其價。猶直一億金錢。持奉迦攝波。彼既受已從捨而去。 　　爾時菩薩遍觀一切老病死已。諸天圍繞。便於夜半踰城出家往勤苦林。時迦攝波亦於此時。棄捨家業修出離行。作如是念。若於世間是阿羅漢者。我當依彼敬心承事。既出家已。時人號為隱士。迦攝波住多子制底邊。是時菩薩住阿蘭若。於六年中修苦行已。知是無益徒為勞倦。次於歡喜歡喜力二牧牛女處。食十六倍乳糜。龍王讚歎於負芻人吉祥之處受柔軟草。即便往詣菩提樹下。於金剛座自敷草座。結跏趺坐端身正念如睡龍王。以慈悲仗降彼三十六億天魔兵眾。證無上覺。次往婆羅□斯國仙人墮處施鹿林中。為五苾芻及以隨五。三轉十二行法輪。次於大軍婆羅門及二牧牛女。為說妙法令生正見。皆證初果。並留髻外道一千人等。並令歸佛出家近圓。頻婆娑羅王亦住見諦。次詣王捨城住竹林園。度大目連及舍利子。 　　次往室羅伐城。為勝光王說少年經令其調伏。次為勝鬘夫人毘盧將軍及仙授等。鹹令見諦。無上世尊常法如是。觀察世間無不聞見。恆起大悲利益一切。於救護中最為第一最為雄猛無有二言。依定慧住顯發三明。善修三學善調三業。渡四瀑流安四神足。於長夜中修四攝行。捨除五蓋遠離五支超越五道。六根具足六度圓滿。七財普施開七覺花。離世八法示八正路。永斷九結明閑九定。充滿十力名聞十方。諸自在中最為殊勝。得法無畏降伏魔怨。振大雷音作師子吼。晝夜六時常以佛眼觀察世間。誰增誰減。誰遭苦厄。誰向惡趣。誰陷欲泥。誰堪受化。作何方便拔濟令出。無聖財者令得聖財。以智安膳那破無明眼膜。無善根者令種善根。有善根者令更增長。置人天路安隱無礙趣涅槃城。如有頌言。 　假使大海潮　　或失於期限 　佛於所化者　　濟度不過時 　如母有一兒　　常護其身命 　佛於所化者　　愍念過於彼 　佛於諸有情　　慈念不捨離 　思濟其苦難　　如母牛隨犢 　　爾時世尊作如是念。隱士迦攝波今應受化。即往佛栗氏國。人間遊行。到廣嚴城多子塔邊。在樹下座。為欲引導迦攝波故。舉身光照如妙金山。晃耀希奇周遍赫奕。時迦攝波見是事已。尋光而去到世尊所。遙見如來。儀貌端正相好殊倫。諸根湛寂一心無亂。譬如山王金色照耀。歡喜踴躍高聲唱言。此是我師我是弟子。世尊告曰。如是如是。迦攝波。我是汝師汝是弟子。慇心禮敬。佛復告言。實是無知詐言有知。實未曾見詐言曾見。實非大師自言是師。實非羅漢言是羅漢。實非薄伽梵雲是薄伽梵。非三佛陀雲是三佛陀。此詐偽人。頭便破裂以為七分。汝迦攝波。我是知者說言我知。我是見者說言我見。我是大師說言大師。我是阿羅漢說言阿羅漢。我是三佛陀說言三佛陀。我有因緣為諸聲聞宣說法要非無因緣。是真出離非不出離。是所歸依非不歸依。是實超越非不超越。是有神通非無神通。由是因緣。汝迦攝波應如是學。當作是念。我所聽法與善相應。我皆恭敬專心而聽。尊重存念一想不移。攝取締思敬心而受。於五取蘊我實觀知是生滅苦。於六觸處我見是集是冥沒故。於四念處善住心故。於七菩提分我當修習多修習故。於八解脫我當身證得圓滿故。我於大師及有智者同梵行處。恆起慇重極慚愧心。我之正見唸唸相續。於身隨轉不令間斷。汝迦攝波。應如是學。 　　根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第一 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1443 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶 　　根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第二 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　不淨行學處之餘 　　爾時薄伽梵。為迦攝波。宣暢法要。示教利喜已。從座而去。時具壽摩訶迦攝波隨從佛去。作如是念。若佛坐時。我當奉此僧伽胝衣疊以充座。是時便有五百群賊。隨逐其後欲為劫奪。世尊知已於路側欲坐。時迦攝波往世尊處。速即疊衣為佛敷座。世尊便坐。即命迦攝波曰。此布僧伽胝。極是輕妙極是柔軟。白言如是。世尊。此衣實是輕軟。願哀納受。世尊告曰。汝能著我麻糞掃衣不。答曰。唯願世尊。哀愍我故為受輕衣。世尊所賜麻糞掃衣我當披服。是時世尊哀愍為受。時迦攝波如是次第。於八日中無所證獲。乞食自持。至第九日得阿羅漢果。爾時妙賢。既無所依不閑時務。但睹外相便生敬重。遂詣無衣外道而為出家。此女容儀端正無匹。外道既見鹹生染心。雖極厭污不能遠離。遂被五百無衣外道共行非法。妙賢罵曰。仁等作此鄙惡之行。豈成修道。女身柔軟。既被輕辱受苦難堪。即以其事告無衣外道女。諸女答曰。汝可往詣大師晡刺拏處具述斯事。女聞此教。便詣師所禮雙足已。作如是言。我今遭厄極受辛苦。幸願慈悲曲垂恩濟。彼便報曰。我由斯眾恭敬尊重多獲利養。如其制約悉皆分散。令我門徒遂成衰減。任隨彼意我不能知。既見慇懃遂行泥印。令二百五十人以為番次。時此女人稍減憂惱。其王捨城有歡會事。妙賢乃與露形外道一處隨行。時迦攝波於王捨城。在阿蘭若小室中住。於日初分執持衣缽。入城乞食忽見妙賢。問言賢首。汝比頗得安樂而住。修淨行不。是時妙賢見迦攝波。涕泣盈目悲不自持。飲淚言曰。與誰為伴。欲於何處修淨行耶。昔我與仁居一柱觀。十二年內堅修妙業。淨行嚴潔始終不踰。初無染心以手相觸。一從乖異濫投於此。雜穢群聚事同畜生。不成出家何有淨行。時迦攝波重問其故。妙賢致敬猶如慈父。以事白知。彼作是念。此女頗有宿善根不。斂念觀已知有解脫分善根。誰當濟度。知屬於己。報言賢首。何不於此善說法律而為出家。答曰聖者。勿令此中還傳印法。答言。止止賢首。勿作是說。今我大師萬德圓滿滅一切障。是真福田是歸依處。微妙寂靜證真解脫。豈容將彼極下劣法而相比耶。妙賢聞已歡喜隨行。遂將妙賢付大世主。告言聖者。此妙賢女心欣勝法。極善作意可與出家。時大世主敬受其教。即便與彼五衣等物。授諸學處及近圓已。告曰。汝今宜可於佛境界乞食資身善修淨行。是時妙賢於日初分。執持衣缽入城乞食。時此女人儀貌端正人間希有。眾人見時共生嗟歎。何意此女姿態絕倫。虛棄年華不受欲樂。能捨榮好而為出家。妙賢聞已遂生慚恥。自是之後不復入城而為乞食。時迦攝波因與相見。問曰賢首。得安樂不。妙賢具答。彼聞說已作如是語。若佛許我乞食減半與妙賢者。我當分與。白諸苾芻。苾芻白佛。佛言隨意與半。尊者聞已授其半食以相拯濟。時吐罹難陀尼。見斯事已遂生輕笑。謗言聖者大迦攝波。先與妙賢居一柱觀。十二年中淨修梵行。乃於今日翻有私情。乞食相濟。時迦攝波聞斯事已。至妙賢處教其法要。此事應作此不應作。宜善用心。遂捨而去。是時妙賢發大勇猛。於初後夜正念相應。剋責自心無暫停息。即便證得阿羅漢果。轉成清淨無生之女。 　　爾時迦攝波見而告曰。汝今由我善知識故。其所作者皆已作訖。宜於佛境界乞食自資。是時妙賢於日初分。執持衣缽入王捨城次第乞食。時未生怨王枉殺其父。生大追悔懷憂在室。雖有種種鼓樂絃歌。無釋愁惱。時彼大臣遇見妙賢儀貌端正容色殊勝。便作是念。今此美女特異常人。宜可進王冀除憂慼。作是念已將近王室。強逼妙賢脫去法衣。著諸彩服具備瓔珞塗拭名香。令親侍人進至王所。時未生怨王纔觀此女姿容妙絕。遂釋憂懷。復由妙賢惡業時熟。如瀑流水無能止遏。遂被惡王強見陵辱。如中毒箭生大憂苦。是時大世主於十五日欲褒灑陀。遍觀尼眾不見妙賢。入定觀知在王宮內遭大辛苦非常被辱。諸尼問言。聖者妙賢今何所在獨不見耶。時大世主即便命彼蓮花色尼曰。汝應斂念觀彼妙賢。既聞語已觀知所在。猶如壯士屈伸臂頃。於尼眾沒王宮中出。在高樓上空中而住。遙告妙賢曰。姊妹。汝已能破諸煩惱魔。何不發起大神通事。受斯陵辱。時蓮花色尼便授其法。如是應作如是應修。速自調心發起通力。是時妙賢繫念除亂。於須臾間獲得神足。著俗綵衣乘空而去。時蓮花色便共妙賢至長淨處。時十二眾苾芻尼。見已生大嫌恥。作輕笑言。我實不能與此宮人同處長淨。時大世主聞斯語已。告妙賢曰。具壽。宜往白王。著先法服速還來此。於時妙賢即乘神通至王寢處。其王猶睡。在於空中彈指作聲。王聞覺已。便大驚怖身毛皆豎。作如是言。汝為是誰。為天龍耶。為神鬼耶。作是語已。是時妙賢空中對曰。我非天龍神鬼等。但是大師聲聞眾中妙賢苾芻尼。時王聞已以頌答曰。 　現無法衣並應器　　容狀復不似尼形 　相貌既同倡艷女　　法俗相違當為說 　　是時妙賢。縱身而下。以事告曰。 　大王非理相陵逼　　強奪我缽並法衣 　宜應見授父母財　　我欲速歸為長淨 　　時未生怨王聞是語已。悶絕躄地。以冷水灑面方能醒悟。便禮雙足求哀致謝。即索衣缽敬授妙賢。既受得已即還本處。與諸尼眾而為長淨。 　　爾時諸苾芻尼以妙賢事告諸苾芻。苾芻白佛。世尊以此因緣集苾芻尼。諸佛常法知而故問。依時問非時不問。有利問非利不問。破決隄防為除疑惑。告妙賢苾芻尼曰。汝實作斯不端嚴事耶。白言實爾世尊。世尊復問汝受樂不。白言世尊。我已離欲豈容受樂。佛言。汝今無犯。然苾芻尼作不淨行。犯波羅市迦。如蘇陣那。我觀十利廣說如上。乃至顯揚正法廣利人天。為諸聲聞苾芻尼弟子。於毘奈耶中制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼與諸苾芻尼。同得學處。不捨學處。學羸不自說。作不淨行兩交會法。乃至共傍生。此苾芻尼亦得波羅市迦不應共住。 　　若復苾芻尼者有其五種。一名字苾芻尼。二自言苾芻尼。三乞求苾芻尼。四破煩惱苾芻尼。五白四羯磨苾芻尼。名字苾芻尼者。如人立字名作苾芻尼。或世共許。或是苾芻尼種族。因此喚為苾芻尼。是謂名字苾芻尼。雲何自言苾芻尼。若人實非苾芻尼。自言我是苾芻尼。或是賊住等自稱苾芻尼。是謂自言苾芻尼。雲何乞求苾芻尼。如諸俗人常為乞求以自活命是名乞求苾芻尼。雲何破煩惱苾芻尼。若能斷諸漏。所有焦熱諸苦異熟。未來生死能善了知。永除根本如斷多羅樹頭證不生法。是名破煩惱苾芻尼。雲何白四羯磨近圓苾芻尼。謂身無障難作法圓滿是不應呵。是名羯磨苾芻尼。今此所言苾芻尼義者。意取第五。言復者。謂更有餘如是流類。與諸苾芻尼者。謂共諸餘苾芻尼輩。同得學處者。若有先受近圓已經百歲。所應學事與新受者等無有異。若新受近圓所應學事。與百歲者事亦不殊。所謂屍羅學處持犯軌儀。鹹皆相似而得故。名同得學處。 　　言不捨學處者。齊何名為不捨學處。謂對顛狂心亂痛惱所纏聾啞癡人而捨學處。皆不名為捨。若中方人對邊方人作中方語。捨不成捨若解成捨。若邊方人對中方人作邊方語。若中方人對中方人作邊方語。捨不成捨若解成捨。若邊方人對邊方人作中方語。准上應知。若於獨靜處作獨靜想。或於獨靜處作不獨靜想。或於不獨靜處作獨靜想。皆非捨學處。若對睡眠入定非人天等變化傍生及諸形像。或時鬧亂或不審共住本性人。皆不成捨。言學羸不說者。應為四句。有非捨學處學羸而說。有捨學處非學羸而說。有捨學處學羸而說。有不捨學處非學羸而說。雲何非捨學處學羸而說。如有苾芻尼。情懷歡戀意欲還俗。於沙門處無愛樂心。為沙門所苦羞慚厭背。諸苾芻尼所作如是言。大德知不。梵行難立靜處難居獨一難住。難居林野受惡臥具。我憶父母兄弟姊妹受業師主。我欲學諸工巧及營本業。於我家族情希紹繼。心不樂住。若苾芻尼雖作如是追悔言辭。然而不雲我捨學處。是名學羸而說非捨學處。雲何有捨學處非學羸而說。如有苾芻尼。詣苾芻尼所作如是言。大德存念。我某甲今捨學處。是名捨學處。或雲我捨佛法僧。或雲我捨蘇坦羅毘奈耶摩咥裡迦。或雲我捨鄔波馱耶阿遮利耶。或雲知我是求寂女。知我是俗人扇侘半擇迦女。污苾芻。殺父害母。殺阿羅漢。破和合僧。噁心出佛身血。是外道女是趣外道女。賊住別住不共住人。乃至說雲。我於諸姊妹等同法同梵行者。非是伴類。是名捨學處非學羸而說。雲何學羸而說。亦捨學處。如有苾芻尼。情懷顧戀。乃至作追悔言而雲。我捨學處。廣說如前。乃至非是伴類。是名學羸而說亦捨學處。雲何不捨學處非學羸而說。謂除前相。是謂學羸不說。言作不淨行者。即是行婬。言婬欲者。謂兩相交會。法者此據非法名法。身業行非名作。乃至共傍生。謂獼猴等。此者謂指其人。苾芻尼者。謂得苾芻尼性。雲何苾芻尼性。謂受近圓。雲何近圓。謂白四羯磨。於所作事如法成就。將近涅槃故名近圓。又其進受人。以圓滿心希求具戒。要期誓受情無恚恨。以言表白語業彰顯。究竟滿足故名圓具。 　　波羅市迦者。是極重罪極可厭惡。是可嫌棄不可愛樂。若苾芻尼纔犯之時。即非沙門女非釋迦女。失苾芻尼體乖涅槃性。墮落崩倒被他所勝不可救濟。如截多羅樹頭更不復生不能鬱茂增長廣大故。名波羅市迦。 　　言不共住者。謂此犯人。不得與諸苾芻尼而作共住。若褒灑陀。若隨意事。若單白白二白四羯磨。若眾有事應差十二種人此非差限。若法若食不共受用。是應擯棄。由此名為不應共住。此中犯相其事雲何。 　　攝頌曰。 　於三處行婬　　三瘡隔不隔 　壞不壞死活　　半擇迦女男 　見他睡行婬　　或與酒藥等 　被逼樂不樂　　犯不犯應知 　　若苾芻尼。於其三處作不淨行行婬欲法。即得波羅市迦。雲何三處。謂大小便道及口。若苾芻尼。共三種人行婬欲法。三處纔入作不淨行。即得波羅市迦。雲何為三。謂人男非人男傍生男。若苾芻尼作行欲心。為受樂意隨順慾念。於活人男起染污意。入不壞三瘡。以有隔入有隔。以有隔入無隔。以無隔入有隔。以無隔入無隔。入大小便道及口。即得波羅市迦。如於人男。如是應知非人男傍生男亦爾。若苾芻尼。於死人男三瘡損壞隔等同前入。得窣吐羅底也罪。如於人男。如是應知非人男傍生男亦爾。 　　若苾芻尼。於眠睡苾芻行不淨行。睡苾芻。於初中後不覺不知及不受樂無犯。行婬者得根本罪。若苾芻尼詣睡苾芻所。若初中知後不知無犯。其行婬者得根本罪。若初中後皆知而無心受樂者無犯。其行婬者得根本罪。若初中後皆知有心受樂者。二俱得根本罪。如尼既爾。正學女求寂女事並同然。苾芻求寂男准事應悉。若苾芻尼。以諸酒與苾芻令醉著作不淨行。而醉苾芻於初中後。有知不知受樂不樂。得罪輕重有犯無犯。乃至餘眾與酒令醉。如上睡眠廣說。如醉既爾。若以咒術及藥令彼迷亂。於彼諸境作不淨行。乃至餘眾互為得罪。有無如上。若苾芻尼。強逼他苾芻。共行不淨行。若被逼者。初入之時作心受樂。二俱滅擯。若入時不樂入已樂。二俱滅擯若入時不樂入已不樂出時樂。二俱滅擯。若被逼者三時不樂無犯。逼他者滅擯。如逼苾芻若逼求寂白衣。及下餘眾事並准前。若苾芻尼等互相陵逼。如上應知。 　　時諸苾芻鹹皆有疑。請世尊曰。尊者大迦攝波妙賢先作何業。由彼業力二俱少欲。佛告諸苾芻。而彼二人先所作業還當自受。廣說如餘。汝當善聽。汝等苾芻乃往昔時。於聚落中有農夫住晨朝牽牛向田耕植。妻至食時為其送食。因往林所採取柴薪。時有獨覺於此林中樹下而住。其妻乃於他日入林採薪。見彼獨覺身心寂靜容色端然。即禮其足瞻仰而坐。農夫怪遲作如是念。妻今何故時久不來。即持耕鞭詣彼林所。遂見其婦在獨覺前告言。汝與此人作非法事。時彼大士聞斯語已為哀愍故如大鵝王。騰身空界現其神變。上發火光下流清水。農夫見已深生慚愧。投身於地如大樹崩長跪合掌遙致敬言。惟願大聖真清淨者。降大慈悲受我供養。獨覺哀愍從空而下。白言大士。我懷疑慮作非理言。願垂容恕。即持上饌奉施獨覺。合掌足下而發誓願。我起惡念皆由欲心。願我二人生生常得少諸欲染。汝等苾芻於意雲何。往時農夫者豈異人乎。今具壽迦攝波是。其妻即妙賢是。從是以來乃至於今二俱少欲。汝等復聽。乃往古昔於聚落中。有一長者大富多財。後於異時三春屆節百卉敷榮。茂林清池花鳥交映。孔雀鸚鵡鵝鴈鴛鴦。雜類哀鳴群飛合響。長者與諸家眷出遊芳園。佛不在世獨覺出現。情懷哀愍。受下臥具為上福田。樂居閑靜不共俗交如大犀牛離群獨住。時彼獨覺於芳園所樹下而坐。時彼長者將妻既至林中共其行欲。為色荒迷不見大士。獨覺聞聲從定而起。長者遂見獨覺。深起羞慚情生悔謝。為設供養合掌發願。我作惡事皆由耽欲。願我二人當來俱得少欲果報。汝等苾芻於意雲何。昔時長者豈異人乎。今具壽大迦攝波是。其妻即妙賢。由是發願故二俱少欲諸苾芻曰。希有世尊。具壽大迦攝波及妙賢女二俱出家。佛告諸苾芻。非但今生二俱捨俗而為出家。乃往古昔亦復如是。汝等諦聽。我為汝說。於婆羅□斯城有一陶師。其作坊內有四獨覺來為求止宿。時諸大士前後而至互不相知。時一獨覺入火光定遂即遙見。共相問曰。仁今是誰。一人答曰。仁等頗聞有王名曰杖瓶。其王復有無量億千象兵圍繞不。報言曾聞。答言我是。問曰仁緣何事而作出家。答言。我在高樹乃見鴟鳥持肉而飛。群類隨從遞相爭擊。鴟棄其肉而向一邊。其餘眾鳥共相牽掣。我見斯事情生厭捨。作如是念。何用如此無益之事。悉皆棄捨而為出家。復說頌曰。 　見彼鴟銜肉　　眾鳥共交爭 　棄之得安寧　　是故捨榮位 　慾念無真實　　猶如夢想倒 　獨步如犀牛　　而在一邊住 　　次問第二獨覺曰。仁今是誰。彼即答言。仁等頗聞有王名曰醜面其王復有無量億千馬兵圍繞不。答曰曾聞報言我是。復問彼曰。仁以何緣而作出家。答言。我在宮中無量億千兵馬圍繞。見二特牛逐一牸牛。共相牴觸軀體傷損。一牛角折退走而去。我既見已情甚嗟歎。而作是念。諸有過患貪慾為本心為惱害。深生厭患便即出家。復說頌曰。 　我見二牛爭一牸　　互相牴觸體損傷 　一牛捨離得安寧　　有情為欲常懷怖 　我若犀牛恆獨步　　閑曠安然住一邊 　不為諸欲之所牽　　得至自在無為處 　　次問第三獨覺曰。仁今是誰。彼即答言。仁等頗聞婆羅□斯城有王名曰梵授。其王復有無量億千人眾圍繞不。答言曾聞。報曰我是。問曰。仁以何緣而作出家。答言。我因三春屆節百卉敷榮。茂林清池花鳥交映。孔雀鸚鵡鵝鴈鴛鴦。雜類哀鳴群飛合響。我於一時與宮人婇女。嚴四兵眾出遊芳園隨所周旋。與諸美女歡娛嬉戲餐美飲食。疲乏而臥。宮人縱逸貪愛花果。見我睡眠詣諸樹邊採花取果。摧殘樹枝悉令毀折。我見此已情甚憂歎。此樹向者花果枝葉滋榮鬱茂。忽然凋落一至於此。我身亦爾此不須疑。復作是念。世間言論皆惱心神。即皆棄捨所有國位而作出家。復說頌曰。 　我見眾香妙花樹　　枝條毀折不堪觀 　當知諸欲悉皆然　　如彼犀牛應獨處 　　次問第四獨覺曰。仁為是誰。答曰仁等頗聞於瓔珞城有王名曰壯勝。有無量億千人眾圍繞不。答曰曾聞。報言我是。復問曰。仁以何緣而作出家。答言我在宮中婇女圍繞。時有婇女臂著白螺貝玔。隨動手時其玔相擊作鬧聲響。我見斯事情生憂歎。此無有識互相擊觸遂即作聲。況人共住豈得安靜。然復作是念。世人祗接並惱心識。悉皆棄捨而作出家。復說頌曰。 　我見環玔莊嚴臂　　互相掁觸出音聲 　當知諸欲亦復然　　應如野象孤行宿 　　是時陶師。聞諸大士說斯語已。妻告夫曰。聖子。此諸大仙皆是國王自在豪貴。棄捨榮位厭離世樂而作出家。我等何故不為出家。陶師二子復白父言。若出家者誰養我等。父曰子勿懷憂。待汝長大吾當出家。作是語已。陶師持瓶佯行取水。妻曰聖子。我去取水何自疲勞。便奪夫瓶自往河所。置瓶於地而去出家。夫聞婦去雲我失計。今可安家養育子息。年漸長大試其善惡能自活不。自餐鹽味與子淡食。自喫熟果授兒生者。子白父言。我豈不欲餐鹽及以熟果。乃與淡生雲何可食。陶師作念。二子已知鹹淡生熟。我今時至可遂先心。即便出家逢見故二婦。曰汝能棄卻食嬭小兒耶。夫曰。我已試與鹹淡生熟。好惡並知。方捨來此。汝既出家我亦出家。勿生憂念汝等苾芻於意雲何。往時陶師者豈異人乎。今大迦攝波是。妻即妙賢是。往時二俱捨俗出家。今亦如是。時諸苾芻復請佛言。大德世尊。妙賢先作何業身為金色。佛告諸苾芻彼自作業今還自受。廣如前說。乃至頌曰。 　假令經百劫　　所作業不亡 　因緣會遇時　　果報還自受 　　汝等苾芻。乃往古昔九十一劫時。有佛出世。號毘缽屍如來等正覺。十號具足。時有王都。王名親慧。以法化世。人民熾盛豐樂安隱。無諸詐偽賊盜疾疫。牛羊稻蔗在處充滿。王愍黎元猶如赤子。其毘缽屍佛等正覺。與六十二萬苾芻圍繞。去親慧王都不遠河邊而住。佛在座時。苾芻大眾威嚴尊重光彩超絕。後於異時毘缽屍如來遊行人間。其佛坐處遂無光彩。其時佛妹啟父王言。大王。世尊今何處去我願欲見。王曰。世尊遊行人間。為欲化度諸有情故。女言。唯願父王。以贍部金隨佛形量作等身像。王即以金作像置佛坐處。佛化緣了迴至王都。佛威德故贍部金像遂失光色。妹見斯事極生奇特心懷淨信。於佛足下長跪合掌遂發願言。如佛世尊威光神德。映此金像使無光色。從今已後。願我生生之處。身相光明與佛相似。汝等苾芻。昔時女者今即妙賢是。由彼往昔以清淨心發正願故。所生之處身為金色。清淨微妙光明赫弈。汝等復觀。至誠猛利以不壞心清淨相續。由此善根。九十一劫於上福田下勝種子。受妙果報至今不絕並得現報。於多劫中顏容端正。復次諸苾芻。汝等更聽妙賢曾所作業。由斯福力獲此無比端正超絕顏容金色。昔於婆羅□斯城。有一長者。大富多財。命其妻曰。常辦飲食為我供養沙門婆羅門。後於異時有一獨覺。身心寂靜而行乞食。入長者家。妻見獨覺身不端嚴。遂不施食。既不見與便欲出行。其婢見已請卻入宅。白夫人曰。大家何為不施食耶。夫人告曰。今此乞者身無光彩故我不施。婢言。曹主豈有敕令但是醜者莫施食耶。夫人曰雖無別敕然我不與婢作是念。我寧不食。以己食分可取奉施即便持與。於時獨覺懷哀愍心。如大鵝王昇虛空界。現諸神變使女見已。長跪合掌而發願言。尊者由身醜故乞食不得。我施善根於當來世常得顏容端正人所樂見。是時有王名曰梵授。與無量百千臣佐圍繞而住。大士昇空。王眾遙見悉皆仰觀。共相議曰。今此大士受誰施食。王眾既見而說頌曰。 　今此大士向誰家　　除去貧窮與安樂 　於勝上田下福種　　能令果報無盡時 　　時王聞是某長者家大士受食。長者聞已便即歸家。聞是家人與此大仙己分之食。即命使女告言能為斯事。從今已去任汝自活。所須用物隨意而取。夫人告婢。汝所福分今可與我。彼不肯與。夫人懷瞋以杖打頭。即便命過得生三十三天。纔生天已。天堂宮殿光明赫弈無不照耀。是時帝釋及四輔臣。見彼女人微妙端嚴容儀超絕。心皆迷亂。啟帝釋言。今此妙女極愛樂者當可與之。天帝釋曰。誰不愛樂皆欲得取。爾時天帝而說頌曰。 　我今情極迷　　不辨方隅處 　用心而守念　　僅得且存身 　　是時天帝第一大臣復說頌曰。 　天主猶安隱　　對此說伽他 　如聞大鼓聲　　欲亂亦如是 　　第二臣曰。 　如杖擊鼓時　　唯打聲轉大 　如瀑流漂木　　欲亂亦如是 　　第三臣曰。 　大水漂諸木　　相交不暫停 　毒蛇張目瞋　　欲愛亦如是 　　第四臣曰。 　仁等心安泰　　能各說伽他 　我今自不知　　為死為是活 　　是時天帝及諸大臣。共相議曰。此臣由耽美色恐命將盡。宜以此女共相供侍。時諸苾芻鹹皆有疑。請世尊曰。大德甚為希有。以何因緣由彼顏容端正可愛。諸天迷亂皆說伽他。佛告諸苾芻。非但彼時令天惑亂而為美頌。乃往昔時亦復如是。由此女故城邑聚落諸少男子。皆於彼所而為歌詠。汝等諦聽。往時於一聚落。長者有妻。顏容端正形儀超絕甚可愛樂。時五少年因至聚落見長者妻。情皆染著心並迷亂。令使告知私相求。及欲於某處共為交會。時此婦人報夫主曰。有諸少年共來求我。我當辱之。君當默住令彼羞□m□椽鍊□□練□□祐□□□□馨送□□□襾埤□□本□□□槬□□□□□馝□□□□□□□□□□縷□咽□□□□餺□練□祰□□□□□□樂襌祰□□□□□□□送□□□□觟□□□奈檢□□□□J椽令送□□□駛襾奩褓□□檢□椸□□□□□□□□ 　日光今出現　　農夫已向田 　妄語既不來　　可捨多根樹 　　其第二人又說頌曰。 　彼妙者定來　　不應為妄語 　何因此日光　　急速而出現 　　第三人亦說頌曰。 　日光已旭旦　　農夫往田業 　我等如愚羊　　在樹受寒凍 　　第四人復說頌曰。 　今遭大苦惱　　求他婦故然 　我等共君迷　　夜寒幾凍死 　　第五人復說頌曰。 　我不憂己身　　一夜寒受苦 　但愁迦囉樹　　枝枯不復生 　　於時有多根樹神而說頌曰。 　汝等但憂身　　勿憂他外事 　樹損有生期　　欲苦無停息 　　汝諸苾芻當知。耽欲之人有如是過。徒受辛苦事不遂心。是故勤求出離生死除欲過患。彼長者妻即妙賢是。由端正故能使帝釋及諸天臣並聚落人心迷意亂。今復端嚴顏容姝妙甚可愛樂見者耽著。時諸苾芻復請世尊言。妙賢先作何業。於五百外道中而為出家。被他逼惱。佛告諸苾芻。彼先作業今還自受。廣說如前。乃至說頌。 　　汝諸苾芻乃往古昔於婆羅□斯城中。有一婬女。衒色活命。若得男子五百金錢。方共交會。時有五百同邑義人各送金錢。於婬女處請某芳園共為集會。婬女得錢往詣期處。路逢王子遂被留連不赴園所。彼五百人期時將過各懷憂惱。時有獨覺性懷哀愍。受下臥具為上福田住空閑所。於小食時著衣持缽詣五百人所。時彼諸人見此大士身心寂然。各持美饌而為奉施。大士即便昇空現諸神變。廣說如餘。乃至合掌發願。我等今於最上福田而興福業當獲此報。彼惡婬女取錢不赴。各令我等心生憂惱。從彼在俗或復出家。願我當來常相惱逼共行非法。汝諸苾芻於意雲何。往時五百人者豈異人乎。今五百外道是。其婬女者即妙賢是。由此因緣彼雖出家。五百外道尚行惡逼。時諸苾芻復請世尊。妙賢先作何業。證阿羅漢果。復被未生怨王而為強逼行不淨行。佛言。由昔願力。大德。彼於誰處發斯願耶。佛言。乃往昔時有一長者。娶妻經久竟無子息。長者念曰。此妻不生可別娶婦。迎第二妻。既至家中得新忘舊。輕賤前妻愛重後婦。前妻白夫我受五戒。夫見持戒情生敬重。後婦生嫉而作是念。作何方計令其破戒。遂將酒與夫飲之令醉引其入房。彼婦睡眠。夫便強逼共行非法。即於前婦極生惱恨。時有獨覺。於小食時著衣持缽。入聚落中而行乞食至長者家。妻見獨覺身心寂靜持食奉施。獨覺哀愍此女人故為現神變。婦人長跪合掌發願。我今於上福田所作福業。使我當來縱此小婦證得神通。我願強逼污其淨行。汝等苾芻於意雲何。昔時大妻者今未生怨王是。其小婦者今妙賢是。雖得阿羅漢果尚被他逼。 　　時諸苾芻復請世尊。大德。今此妙賢先作何業。由彼業力於世尊所而為出家。斷諸煩惱證阿羅漢。於明瞭中得為第一。佛告諸苾芻。妙賢先自作業今還自受。廣說如前。 　　汝等苾芻。乃往古昔人壽二萬歲時。有迦攝波佛妙賢於彼而為出家。彼鄔波馱耶是阿羅漢。利智神通最為第一。是時妙賢臨終之日而發願言。如我親教師於迦攝波佛法中利智第一。願我值彼大師釋迦牟尼佛出現世時。得為出家亦授我記利智第一。汝諸苾芻於意雲何。昔發願尼者今妙賢是。由此因緣今得遇我利智第一。時諸苾芻復請世尊。具壽迦攝波曾作何業。由彼業故生富貴家受用豐足。顏貌端正人所樂觀。已曾千度生贍部洲。如是東西北洲。一一各經千度受生。從四天王盡六欲天乃至光音天。各經千生。今遇世尊出家修行。斷諸煩惱證阿羅漢。汝等苾芻。此迦攝波所造之業果報成熟。廣說如前乃至果報還自受。汝等苾芻。乃往過去於婆羅□斯。王名梵授。以法化世。去城不遠有寂靜處。花林鬱茂甚可愛樂。有仙人居止深懷慈念。哀愍有情常求利益。俱與五百仙人居住於此。佛不在世獨覺出現。常懷慈愍受下臥具為上福田。去仙不遠作草庵住。是時大士於小食時。著衣持缽入城乞食次第乞已便昇虛空。王與臣佐朝集而住。遂見大士昇於空中虔心頂禮。王問住處。嚴辦好食持將奉施。每日三時往獨覺所。時有童子依止仙住。而作是念今此大士苦行成就。每日三時國王參禮。作是念已。日亦三時詣獨覺處。又於他日大士持缽往北拘盧洲。乞自然粳米飯滿缽而還。香氣普熏仙住林所。其仙童子至獨覺所。白言大士。尊於何處得此食來。獨覺報曰。從北拘盧洲。仙童聞已極生淨信。請獨覺言。唯願大仙。哀愍我故明日受食。便受其請。時諸仙眾皆食根果悉行求覓。唯留童子令看處所。於時童子晨朝早起。取稗米一升以乳煮熟。滿盛一器將奉獨覺。食已為現神變。具說如前。乃至合掌而發願言。願我福業所生之處得大富貴。容儀端正顏色雅麗眾人樂觀。從是之後千度已於贍部洲生。東西北洲各生千度。從四天王盡六欲天。乃至光音天各經千度。又願得逢大師今獲勝果。汝等應修勿為放逸。汝等苾芻於意雲何。其仙童者豈異人乎。今大迦攝波是。由昔供養獨覺發願。所生之處大富多財尊勝豪貴。汝諸苾芻。由是義故我常宣說。時諸苾芻復請世尊。具壽大迦攝波先作何業。彼由業力。世尊記雲。於佛教中少欲知足。樂住閑靜常行杜多。最為第一。 　　佛告諸苾芻。迦攝波所造之業。果報成熟還須自受。汝等苾芻。過去人壽二萬歲時。迦攝波佛出現於世。彼佛教中有人出家。其親教師少欲知足。常行杜多樂住閑靜。彼佛記為杜多第一。彼出家弟子臨終之日。而發願言。如我親教師。於迦攝波佛法中。少欲知足樂住空閑杜多第一此佛授記。當來之世人壽百歲。有釋迦牟尼佛出現世間。值彼大師而為出家。亦授記我少欲知足杜多第一。汝等苾芻於意雲何。迦攝波佛教中出家發正願者。今迦攝波苾芻是。我亦說彼於我教中少欲知足杜多第一。時諸苾芻復請世尊。具壽大迦攝波先作何業。由斯業力。若有醉象見尊者時即便醒悟。佛告諸苾芻。此迦攝波五百生中常為出家。而不曾犯惡作之罪。由是因緣見者恭敬。攝前頌曰。 　二人俱少欲　　共修真梵行 　常生富貴家　　少欲最第一 　　根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第二 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1443 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶 　　根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第三 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　不與取學處第二 　　爾時薄伽梵。在王捨城迦蘭鐸迦池竹園中。廣說法要。乃至世尊未為諸聲聞尼制諸學處。有但尼迦苾芻尼犯盜與但尼迦苾芻所犯事。同時諸苾芻尼知是有主物。所有草木牛糞之類不與而取。時諸俗旅婆羅門等。共譏嫌言。此禿沙門尼。知是他物不與而取自充己用。與俗何異。誰能輟己持食施此禿尼。尼聞以事白諸苾芻。苾芻白佛。世尊以此因緣集諸尼眾。見有利益知而故問諸苾芻尼曰。汝等實爾知是他物不與而取。白言是實。佛即訶責。此非沙門尼。非釋迦女所應為事。我為十利制其學處。廣說乃至我今為諸聲聞苾芻尼。於毘奈耶制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。若在聚落若空閑處。他不與物以盜心取。如是盜時。若王若大臣。若捉若殺若縛驅擯若呵責言。咄女子汝是賊。癡無所知作如是盜。如是盜者。此苾芻尼亦得波羅市迦不應共住。 　　若復苾芻尼者。釋義如上。若聚落者。謂牆柵內。空閑處謂牆柵外。他者。謂女男黃門半擇迦。不與取者。謂無人授與。物謂金等。以盜心取者。謂他不與物賊心而取。如是盜時者。若五磨灑。或過五磨灑。若王。謂剎帝利若婆羅門若薜捨。若戍達羅。受剎帝利灌頂位者皆名為王。若有女人受灌頂位亦名為王。若大臣者。謂王輔相。為王籌議政事以自存活。捉者。謂執將來。殺者。謂斷其命。縛者有三種縛。謂鐵木繩。驅擯者。謂逐令出國。作如是訶責。咄女子汝是賊。汝癡無所知者。是輕毀言。若此者。指行盜人。苾芻尼。謂得苾芻尼性。雲何苾芻尼性。謂受近圓。廣說如上。波羅市迦者。是盜重罪極可厭惡。是可嫌賤不可愛樂。若人犯此罪時。亦纔犯已。即非沙門女。非釋迦女失苾芻尼性乖涅槃性。墮落崩倒被他所勝不可救濟。如截多羅樹頭不能鬱茂增長廣大。名波羅市迦。不應共住者。此人不得與餘苾芻尼而作共住。若褒灑陀。若隨意事。單白白二白四羯磨。若十二種人羯磨。並不應差。由此故名不應共住。此中犯相其事雲何。 　　總攝頌曰。 　自取於地上　　或在空中墮 　氈乘及營田　　輸稅並無足 　旃荼羅世羅　　總收於十事 　　內攝頌曰。 　自取不與取　　盜心他掌物 　及作他物想　　有三五不同 　復有四四殊　　並二五差別 　斯皆據重物　　隨處事應知 　　有三種相。若苾芻尼於他重物不與而取。得波羅市迦。雲何為三。謂自取。或看取。或遣使取。雲何自取謂自盜取。或自引取舉離本處。雲何看取。謂自看盜取。或自看引取舉離本處。雲何遣使取。謂自遣使取。或遣使引取舉離本處。若苾芻尼以此三緣於他重物不與而取。得波羅市迦。 　　復有三緣。苾芻尼於他重物不與而取。得波羅市迦。雲何為三。謂他不與體是重物。舉離本處。雲何不與取。曾無男女黃門授與其物。是謂不與取。雲何體是重物。若滿五磨灑。若過五磨灑。雲何離本處。謂從此處移向餘處。苾芻尼以此三緣。於他重物不與而取。得波羅市迦。 　　復有三緣。苾芻尼於他重物不與而取。得波羅市迦。雲何為三。謂起盜心。興方便。離本處。雲何起盜心。謂有賊心欲盜他物。雲何興方便。若手若足而興進趣離處等如前應知。 　　復有三緣。苾芻尼於他重物不與而取。得波羅市迦。雲何為三。謂他所掌物體是重物。離本處。雲何他所掌物。謂是重物若女男黃門攝為己有。是名他所掌物。重物離處如前應知。 　　復有三緣。苾芻尼於他重物不與而取。得波羅市迦。雲何為三。他掌物想體是重物。離本處。雲何他掌物想。若苾芻尼作如是念。此物是他女男等所掌作他物想。餘如上說。 　　復有四緣。苾芻尼於他重物不與而取。得波羅市迦。雲何為四。謂他所掌物。作他物想。是重物。離本處。不與而取得波羅市迦。 　　復有四緣。苾芻尼於他重物不與而取。得波羅市迦。雲何為四。謂有盜心。起方便。是重物。離本處餘如上說。 　　復有四緣。苾芻尼於他重物不與而取。得波羅市迦。雲何為四。是他所護作屬己想。是重物舉離處。何謂他所護。如人有重物安在器中。若自守護或令四兵而共防護。雲何屬己想。人有重物置箱器等。作屬己想。此是我物。餘如上說。 　　復有四緣。苾芻尼於他重物不與而取。得波羅市迦。謂有守護無屬己想。或無守護有屬己想。重物離處。何謂有守護無屬己想。如有盜賊破諸城邑逃竄林野。時守路人奪得彼物聚在一處。而守護之不執屬己。何謂無守護有屬己想。如有重物安箱器等。無人馬等兵而為守護。有屬己想不與而取。重物離處得罪同前。 　　復有五緣。苾芻尼於他重物不與而取。得波羅市迦。雲何為五。非己物想。非親友想。非暫用想。取時不語。他有盜心。得波羅市迦。 　　復有五緣。苾芻尼無犯。雲何為五。作己有想。親友想。暫用想。取時語他。無盜心者無犯。 　　攝頌曰。 　若在於地上　　或時在器中 　或復在場圌　　田處諸根藥 　　若苾芻尼。知他重物安在地上。所謂頸珠臂釧真珠瓔珞諸莊嚴具。苾芻尼盜心起方便。從床座整衣而去。乃至未觸著來。得惡作罪。若觸未移處。得窣吐羅底也。若舉離處。是謂為盜。隨時准價。若滿五磨灑。得波羅市迦。不滿五磨灑。得窣吐羅底也。若其地平一假細滑。是謂一處。若地皮起。或復破裂。或為大縫。或時書字種種彩畫。是謂異處。若槃器等一假細滑。是謂一處。若有破。乃至彩畫。是謂異處。若人重物安在場中。所謂頸珠乃至瓔珞。苾芻尼盜心起方便。乃至未觸著來得惡作罪。若觸未移處。得窣吐羅底也。若舉離處。是謂為盜。隨時准價。若滿五者得波羅市迦。若不滿者得窣吐羅底也。若場上穀麥等平總為一色者。是謂一處。若穀麥等高下不平作種種色。是謂異處。若他重物安圌窖中。謂諸寶物瓔珞之具。若苾芻尼起盜心興方便。乃至未觸著來。得惡作罪。若觸未移處。得窣吐羅底也。若舉離處滿五。得根本罪。若不滿者得窣吐羅底也。若人重物安在圌窖內。若圌窖中穀麥等。與口平滿總為一色。是謂一處。若穀麥等不與口齊。高下不平作種種色。或復有木及席薦等為障隔者。是謂異處。若人田有諸根藥。謂香附子黃薑白薑。及諸根藥烏頭等類。苾芻尼興方便起盜心。乃至未觸已來。得惡作罪。若觸未移處。得窣吐羅底也。若離本處滿五得本罪。不滿得窣吐羅底也。 　　攝頌曰。 　屋等處有三　　鳥物復三種 　禁咒取伏藏　　此有三不同 　　若是人物雜色之衣安在屋上。若苾芻尼起盜心興方便。安梯蹬以物鉤斸而昇其上。乃至未觸已來。得惡作罪。若觸著衣而未離處。得窣吐羅底也。若舉離處。是名為盜。應准其價得罪同前。若浣衣人屋上曬衣。被風吹去墮在苾芻尼經行之處。或落門傍。若苾芻尼起盜心興方便。乃至未觸已來。得惡作罪。若觸著時。得窣吐羅底也。若舉離處得罪同前。若人重物安在樓上。謂諸寶物瓔珞之具。若苾芻尼起盜心興方便。安梯蹬以物鉤斸而昇其上。乃至未觸已來。得惡作罪。若觸未離本處。得窣吐羅底也。若舉離處得罪同前。若人於舍宅內或園池邊種花果樹。於節會日以上妙物而嚴飾之。所謂諸寶瓔珞之具及雜繒綵。時有飛鳥謂珠是肉。銜取而去。若苾芻尼起盜心興方便。而捉彼鳥。乃至未觸瓔珞已來。得惡作罪。若觸未離本處作鳥物想。得惡作罪。若舉離處是名為盜。應准其價。若滿五者得窣吐羅底也。若不滿者得惡作罪。若苾芻尼作如是念。此是人物。寧容禽鳥得有瓔珞。若雖觸著未舉離處。得窣吐羅底也。舉離處時若滿五者。得根本罪。若不滿者得窣吐羅底也。 　　若人以諸寶物及瓔珞具。置箱器中安在屋上。時有飛鳥持物將去。若苾芻尼起盜心興方便。而捉彼鳥。乃至未觸瓔珞已來。得惡作罪。若觸彼物未離本處作鳥物想。得惡作罪。若舉離處是名為盜。應准其價。若滿五者窣吐羅底也。若不滿者得惡作罪。若苾芻尼作如是念。此是人物。寧容禽鳥得有瓔珞。雖觸著物未舉離處。得窣吐羅底也。舉離處時若滿五者。得根本罪。若不滿者得窣吐羅底也。若人捨中或在池內為戲樂故養畜諸鳥。謂鸚鵡舍利鳥俱□羅鳥命命鳥等。便以種種諸瓔珞具而莊飾之。苾芻尼見已。起盜心興方便。遂捉彼鳥。乃至未觸莊嚴具來。得惡作罪。若觸彼物時未離本處作鳥物想。亦得惡作罪。若舉離處是名為盜。應准其價。若滿五者得窣吐羅底也。若不滿者得惡作罪。若於此物作人物想非鳥物想。雖觸著未離本處。得窣吐羅底也。若舉離處滿五者。得根本罪。不滿五者得粗罪。若有苾芻尼。於二伏藏。一是有主。一是無主。苾芻尼意欲取彼有主伏藏。從床而起整帶衣服作曼荼羅。於彼四方釘朅地羅木。以五色線而圍繫之。於火鑪內然諸雜木。口誦禁咒作如是言。有主伏藏來。無主伏藏勿來。若於彼時有主伏藏隨言來者。乃至未見已來。得窣吐羅底也。若眼見時是名為盜。應准其價。若滿五者得根本罪。若不滿者得粗罪。若作是言。無主伏藏應來。有主伏藏勿來。若於彼時無主伏藏隨言來者。乃至未見已來。得惡作罪。若眼見時是名為盜。應准其價。若滿五者得窣吐羅底也。若不滿者得惡作罪。若於有主無主伏藏。各於異時別別作法而盜取者。隨事重輕如上。得罪。 　　攝頌曰。 　若物在□席　　或於石板等 　華果奇妙樹　　隨處事應知 　　若人重物。安在□席及地敷上。所謂諸寶及瓔珞具。若苾芻尼起盜心興方便。乃至未觸已來。得惡作罪。若觸彼物未離本處。得窣吐羅底也。若舉離處是名為盜。隨時准價得罪同前。若彼草敷同一色者。是名一處。若種種色別異不同。是名異處。若人重物安在石上。乃至不滿得窣吐羅底也。若石細滑總為一段者。是名一處。若剝裂縫開。或時書字。或種種彩畫。是謂異處。石上既爾。乃至板木牆壁薦席蓋覆衣帕衣櫃衣笐象牙杙床座處。若四足經架。若門閫安物之時。事並同前。若三種樹。謂花樹果樹奇妙樹。苾芻尼斬截盜花樹等。價滿不滿得罪同前。 　　攝頌曰。 　若物在鞍韉　　及象馬車輿 　肥瘦與隨處　　偷船事差別 　　如人重物置在鞍處。所謂諸寶眾瓔珞具。苾芻尼起盜心興方便。乃至未昇未觸已來。得惡作罪。若觸著物未移本處。得窣吐羅底也。若移處時價若滿五。得罪同前。若於鞍上以一色物而蓋覆者。是謂一處。若雜色物而蓋覆者。是謂別處。若人重物安在象上。所謂諸寶眾瓔珞具。若苾芻尼起盜心興方便。乃至未昇未觸已來。得惡作罪。若觸著物未移處。得窣吐羅底也。若移處時價若滿五。得罪同前。若其此象皮肉血脈皆充滿者。是謂一處。若其身羸瘦。若牙耳鼻及腹肋脊腰據一一處。是謂別處。移離處時皆得本罪。若不移處得窣吐羅底也。若於象上莊飾幰帳。於此帳上安諸寶物眾瓔珞具。若苾芻尼起盜心興方便。乃至未昇未觸已來。得惡作罪。若觸著物未離處。得窣吐羅底也。若移處價若滿五。得罪同前。若此帳上以一色物而蓋覆者。是謂一處。若異色物蓋是謂別處。如象既爾。馬車步車牛車乃至諸輿亦並同前。若苾芻尼見船以纜繫在於橛。有心盜去。搖動之時得惡作罪。若解隨流。乃至眼見已來。得窣吐羅底也。至不見處。價若滿五得根本罪。若不滿者得窣吐羅底也。若逆水而上。准與河闊分齊相似者。得根本罪。未及其處窣吐羅底也。若從此岸盜向彼岸。眼見分齊與前無異。若牽船上岸盜而去者。亦准眼見分齊。若沈在泥中後時將去。泥掩之時此即成盜。得罪同前。若苾芻尼於盜物時。或藏泥中。若燒若穿若破。作如是念。勿令此物屬汝屬我者。得窣吐羅底也。 　　攝頌曰。 　營田有三種　　船有三種殊 　鵝鴈及池花　　獵魚並盜水 　弟子教賊處　　三種事不同 　　若人秋時營作田業。所謂稻蔗藍田。苾芻尼見自田中恐水乏少。遂於共有渠內。塞他水口決己田畦。作如是念。令我田好彼勿成熟。若自成他損。准價滿五得根本罪。不滿者得窣吐羅底也。若見水多。於共渠內洩他水口塞己田畦。作如是念。令我田好勿彼成熟。若自成他損。若滿五者得根本罪。若不滿者得窣吐羅底也。 　　物有四種不同。一體重價重。二體輕價重。三體重價輕。四體輕價輕。雲何體重價重。謂末尼真珠吠琉璃珂貝壁玉珊瑚金銀馬瑙車□□紐□□□□□□緄□□□□□□□奏□□□□驄禳□穠妘□□□緄□□□埤□□婌□□□□緄□□□埤□□□□觶壘□□ョ慼慼撓堙敵梧`E□x送□□□孌馜計□x飀□□緄□□□□□□□埤□觿E□飀□孌騮□□送□□□□□□p□□通妲覲□奱□□□□z□□□□□視餾聾□□覲□□□□□覺餾檢□□□□□□□訑稀埤□秪□□□夾□□孌驛□埤□馻鷺□奾禠馜□□□誇□切奾秪□□□夾□□妲觀誇□散□樀奇楉□穢□□□□w□□□□襼□□埤□□聾槉飽□□□□埤□楉□穢□□誇□覈□榭□駟埤□□緄□□□□□□□姊飀□觿E□飀□孌騮□□送□□□□□禲言□□檢□□□p奱□□□□z□□□□□視餾例腄慼撬芊慼慼慼敵掙H檢□□□□□□□訑稀埤□秪□□□夾□□孌驛□埤□饇楅屋餖穢□□□□妲觀誇□散□樀奇楉□穢□□奪□□椸□榳馱□□□□□囊奮駽XX瞴螂埶鞢G詴□槭飀□姜C□p□□F□□z□□□□□視餾□□□□□餑□詳埤□□□□觓□H夾檢□□□□□□□訑褙□□□勵埤□□勝姊餺榃□□□□婛□□婦饇楅屋飀□妻鷺□奾秪□□□夾□□誇□切奾□□□□□□□勵埤□□褓□飀□祰騰□奾禜駓□j□□覺香□□□□夾□□婛□□婦饇楅屋飀□鷺□禠馜□□□量秪□□□夾□□妖□□□馰□見□□□□□z□□□□娊□□□z□□覺□□橙□騿橦騊□□□□□G□□□□z□□□□□視餾□□妱□□□□□□□褻夾檢□□□□□□□□樊□□觀□□□□□□□□□□□夾檢□秪□□□夾□□孌驛□奐□□穢□□□□□□諨o見□飀□□□樂□襤□樊□□□□樊□□□□娊□□楈□□樊□□饈騿樊□□□吝□Xz□飀□z□□禖餾行觛□□□□□□□□□□□□□檢□□□□□□妘禨餺□□樊□部R逆□□□□□奏□□夾檢□楉□穢□□□駍奸□□□□裀□□穇姥闡妗妀C逆□觾□□飀□□延腆觀□□□□□z□□□□槍奅逆□屋餖穢□□娵禂□□□槍奅逆□□□勵埤□倫□□奮□□陋□□糕□奾□□□什□埤□□□□□□誇□覈□□□駟埤□z□□□□□襼櫓□□□□p埤□騋妻鷺□禠馜□□□誇□切奾秪□□□夾□□妍婭□□□□□裀□□□□媽□樦□□□駽恁慼慼撓煄j□z□□□□樂□□□□□□穢□□□□□□□□穢□□妖□□□□□□埤□饇楅屋饐□□穢□□□□榗□□闡梅}活慼慼慼潑C□□逆□姜f□息□□□□□委□姓□姓通姚h□□榖□□□□饈□□□z□□□□□視餾□□奏褓□□檢□□襏□□楉□穢□□奐□賂檢□鷺□秪□□□夾□□□量□□□□□□□瞪□□□□榗□□闡梧U稈檢□妵禬□□□檢□□□□□姨Xf託□聾榰□□□□姓觓楛□□楅榰□檢□□祂□飼□禜饈埤□z□□□□□視餾□□□□榙□楉□穢□□楂□賂褓□楉□穢□□□餅省□□祅褓□□申□□□□□駩□饁□襼省□□□省□駛□□奾□□□□□□□□□夾檢□秪□□□夾輻□□□埤□妻鷺□奾禠馜□□□誇□切奾秪□□□夾□□奼省□□□襉□奎□□□□□□□夾□楉□穢□□奼省□駛□□□楸□□□溫S□□□□□奾銵慼慼敷S□□□E□□□□□穚E□□榖□□飽□□□□□□□□吝糖□□□□□□夾檢□□□穢□□□騋z□□詘禮□娙□□□騮□□□□z□□□□□□凌□□樀婠租晏□□標誇□□z□□□□□□奅標埤□□饕□□□□□□□□□祭□□□□□□□□裀□□妘□□□□□□□□秉送□□奾□□□□□樈稿樀奅□楅槉飀□好□z□□□□□□媽□晏□□□□□□□□祭□□□□祏□覘□妘□□□□□□稃□祅槉飀□z□□□□餉□□□□秉飀□□□□楈楷□檢□秪□□□夾□□奏□□□穢□婇□□□□奅通z□□□□□□□□飯式慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撰j□□駟誇□□□□□□□餘□菉綠□飯j□□□慄□礸□□褓□□□楰□□樂□楅祰□□□□祭□□□□祏□裀□□婛□□□□□□馱□祏槉飀□襴□□□□礸□□□z□□秪□□□夾□□□□z□□□□□覬□□□□□□□□椽□□飯j□□騭樦□□□餡j□□□□駛□□楅埤□碌□□□蔦□□逆□楮騺□□橁□禮□□襴□□□樈礸□檢□z□□□秪□□□夾□□□z□□□□□□□□餾列送□G□□嫵□□飀□□□□奪□示□□□□餺□\檢□□□累檢□□□\檢□嫵□□累檢□□z□□□□示□□□□祰羇□□□z□□□□示□□埤□秪□□□夾□□□z□□祋□□□□示□□□菉檢□z□□秪□□□夾□□好□示□□切埤□饇楅屋饐□□穢□□館□□累檢□嫵□□\檢□□z□□□槔□埤□□妨馞□□奸□□□□饃□□姊楣□□j□□□□□褾檢□秪□□□夾□□奅楜□襾穢□□□□樂□K□□□□j□奪□示□□□駟埤□ 　　攝頌曰。 　無足及二足　　四足並多足 　若盜如是類　　輕重准應知 　　言無足者。謂蛇蛭鱔。此之三種是弄蛇人王家。醫人及山野人之所貯畜。弄蛇人者。謂取其蛇弄以活命。王家醫人者。謂諸醫人以蛭療病而為活命。何謂山野人。如山中人取無足蟲與藥令吐瓦中熟爆以供飲酒。若苾芻尼盜此等蟲時。應准其價。滿五得根本罪。不滿得方便罪。 　　言二足者。謂人及鳥。若盜人時有三方便。期處定時現相。雲何期處。報彼人云。汝若見我在某園中。或眾人集處。或在天祠。當爾見時知事成就。是謂期處。雲何定時。汝若晨朝或午時或晡時。遙見我者知事成就。是謂定時。雲何現相。汝若見我新剃鬚髮著赤色衣。持缽執錫盛滿蘇油沙糖石蜜。見此相時知事成就。是謂現相。如是盜時。應准其價得罪同前。若盜鳥時有二方便。謂從地擎舉。若空中墮落。雲何擎舉。鳥在地上擎舉偷去。滿不滿如上說。雲何空中墮。如捕鳥人火燎原澤為欲取鳥。被火逼時墮在苾芻尼經行之處。或門屋前。若苾芻尼盜心取時。滿不滿如上說。雲何四足。謂象馬駝驢牛羊獐鹿豬兔等。若欲盜時有二方便。謂從群處或於繫處。苾芻尼於象群中。盜象去時齊眼見處來。得窣吐羅底也。至不見處。得根本罪。雲何繫處。若象繫柱。若樹若牆柵內。苾芻尼解放得罪如上。盜象既爾。自餘馬等。苾芻尼盜時如前應知。雲何多足。所謂蠐螬蝗蛾諸蜂蟻蠍等。此中所須者。謂於三處。謂斷事官守城者海商客。何謂斷事官。謂斷事人畜養多足。謂蜂蠍等貯在甕內。見被罰人不臣伏時。令以手足內彼甕中。彼蜇痛時疾臣其事。或多出錢物何謂守城者。謂掌城者。於壞甕內多貯諸蜂。若怨敵來與之共戰。若不退者。即於城頭放其蜂甕。賊被蜂蜇四散逃走。何謂海商客。謂人入海為求珍貨。壞瓦器中多養諸蜂以防急難。賊來共戰若勝者善。若不如者便持蜂甕遙擲賊船。不能復戰四散而去。 　　緣處同前。時有阿羅漢苾芻尼。名曰世羅。斷諸煩惱。時有賣香童子。見世羅尼深生敬重。往就其所慇懃致禮。白言聖者。若有所須之物。於我家中皆隨意取。所有言教我皆頂受。時苾芻尼告曰。賢首善哉願汝無病。後於異時。世羅苾芻尼身嬰重病不能乞食。有餘苾芻尼巡行乞食。時賣香童子見而致禮。問言聖者。世羅苾芻尼何因不見。報言賢首。彼身染患。童子告曰。聖者。我先白言。若有所須隨意取用。曾不見來從我求覓。彼有所須願尊為取。彼便報曰。如是賢首願汝無病即便捨去。如是乃至三返慇懃請與。時少年苾芻尼便生是念。我屢聞此童子所言。我宜試之為虛為實。便持小缽授與童子。告言賢首。聖者世羅今須少油。時彼童子有新壓油。盛滿小缽授與彼尼。告言聖者。若更所須隨意來取。時苾芻尼受已而去。即以此油塗世羅身。遍及手足油並罄盡。世羅病癒便行乞食。時彼童子見便禮足。白言聖者。久不相見。尼便報曰。我比嬰患。白言聖者。先已言請。若有所須於我家中皆隨意取。曾不遣信從我求覓。唯見一尼。雲聖者患從我取油。我以新油盛滿小缽持付彼尼。世羅報曰。善哉童子願汝無病。言畢而去。次第乞已還本住處。告諸少尼曰。是誰就彼賣香童子持油缽來。有尼報言。聖者。我行乞食見彼童子。再三告我。聖者世羅我已言請。若有所須皆隨意取。曾不見來從我求索。若彼世羅有所須者願為持去。我便生念應可試之驗其虛實。即持小缽授與童子。告曰。聖者世羅今患須油。時彼童子盛滿新油而授與我。我得油已將至房中。便為聖者塗身手足尋皆用盡。時世羅尼告少尼曰。我曾令汝就彼童子取覓油不。少尼答曰。不曾使我。時有餘苾芻尼。與此少尼先有嫌隙。聞此語已告世羅曰。聖者今此少尼緣仁疾苦。豈但一處擅取於油。室羅伐城遍皆求乞。他勝之罪其數難知。得少尼聞此語已生追悔心。豈我實犯他勝罪耶。以緣白諸苾芻尼。乃至白佛。佛問彼少尼曰。汝以何心從彼乞油。白佛言。我於童子而起試心。佛告苾芻。若作試心此苾芻尼無犯。然諸苾芻尼不問病者不應為乞。若乞取時問病者曰。為向眾僧養病堂處而求藥耶。為詣信心及親族處。若親族多者於誰處求。隨所指示應為求覓。若不問病人而為乞求者。得越法罪。 　　攝頌曰。 　稅物持寄他　　持他物前去 　不受便強著　　為父母持行 　又為三寶故　　與直後均分 　衣主為持將　　令他染不染 　將稅入小門　　總奪商人物 　此頌攝緣起　　如苾芻律明 　　根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第三 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1443 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶 　　根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第四 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　斷人命學處第三 　　爾時薄伽梵。在廣嚴城勝慧河側大柘林中。為諸四眾演說妙法。說不淨觀讚修不淨觀。汝諸四眾應修不淨觀。由於此觀修習。多修習故得大果利。諸苾芻便修不淨觀。既修習已於膿血身深生厭患。或持刀自殺或服毒藥。或以繩自縊。或自墜高崖。或展轉相害。爾時苾芻眾漸減少。佛是知者見者。知而故問告阿難陀。何因緣故諸苾芻眾。數漸減少在者無幾。時阿難陀。即以上事具白世尊。佛以此緣集苾芻眾。問諸苾芻。汝實如此展轉教殺不。白言實爾。佛告諸苾芻。汝等所為非沙門法。非隨順行。是不清淨非出家者所應為事。作種種訶責告諸苾芻。我今乃至為諸聲聞二部弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。若人若人胎。故自手斷其命。或持刀授與。或自持刀。或求持刀者。若勸死讚死。語言咄女子。何用此罪累不淨惡活為。汝今寧死死勝於生。隨自心念以餘言說勸讚令死。彼因死者。此苾芻尼亦得波羅市迦不應共住。 　　若復苾芻尼者。義如上說。若人者。謂於母腹已具六根。所謂眼耳鼻舌身意。人胎者。謂入母腹但有三根謂身命意。故者。謂是故心非錯誤等。自手者。謂自手行殺。斷命者。令彼命根不得相續。或持刀授與者。若知彼人欲得自殺。便以大刀剃刀刺刀等而安其處欲令自害。或自持刀者。謂自力劣不能行殺。但自執刀令他捉手而斷人命。或求持刀者。謂覓男女半擇迦等令其行殺。言勸死者。於三種人勸之令死。謂破戒持戒及以病人。雲何勸破戒。如有苾芻尼。於破戒苾芻尼有所求覓。若衣服缽絡水羅絛帶。及餘沙門。命緣資具。時彼苾芻尼作如是念。若彼破戒命存在者。彼衣缽等無由能得。我應詣彼勸諫令死。即便往彼作如是言。聖者知不。仁今破戒作諸罪業。身語意三常造眾惡。聖者乃至仁命得長存者。所作惡業轉更增多。由惡增故當於長時受地獄苦。若破戒者聞此語已。作如是問。聖者我今欲何所作。彼便報曰。應可捨身自斷其命。若彼苾芻尼或可捨身或時自殺。彼苾芻尼得波羅市迦。若破戒苾芻尼不受勸者。彼苾芻尼得窣吐羅底也。時勸死者雖說如前。勸死語已心生追悔。便往詣彼破戒苾芻尼所。作如是言聖者當知。我前所說猶如愚小。不善分別不審思量。倉卒而說。聖者若能親近善友說除先罪。仁之所作三業不善。由彼力故而得清淨。由清淨故捨此身已當生天上。若破戒者或問彼曰。聖者我今欲何所作。答言。仁勿捨身仁勿自殺。若不自殺者。苾芻尼得窣吐羅底也。若破戒人雖聞前語。不用其言而便自殺。其勸死者亦得前罪。是謂苾芻尼勸破戒人死。 　　雲何勸持戒人死如有苾芻尼。於持戒苾芻尼有所求覓。若衣缽等。廣說乃至即便往彼。作如是言。聖者知不。仁既持戒修諸善法。又能展手施。恆常施。愛樂施。廣大施。分佈施。得離儉。方至豐稔處。捨此身已當得生天。解脫涅槃如隔輕幔。若持戒人聞此語已。作如是問。聖者我今欲何所作。彼便報曰。應可捨身自斷其命。若彼苾芻尼聞是語已。便自斷命。彼苾芻尼得波羅市迦。若持戒苾芻尼不受勸者。彼苾芻尼得窣吐羅底也。時勸死者雖說如是勸死語已。心生追悔。便往詣彼持戒苾芻尼所。作如是言。聖者當知。我前所說猶如愚小。不善分別不審思量。倉卒而說。聖者既能持戒修諸善法。乃至命終必生天上。若持戒者或問彼曰。我今欲何所作。報言聖者。仁勿捨身勿為自殺。若不自殺者。彼苾芻尼得窣吐羅底也。若雖聞前語不用其言而便自殺。彼苾芻尼亦得窣吐羅底也。是謂苾芻尼勸持戒人死。 　　雲何勸病人死。如有苾芻尼。於病苾芻尼有所希求。若衣缽等命緣資具。時彼苾芻尼作如是念。彼重病人命存在者。彼衣缽等無由能得。我應往彼勸諫令死。即便往彼作如是言。聖者知不。仁既重病極受苦惱。仁若久在病轉增劇常受辛苦。若病苾芻尼聞此語已。作如是問。我今欲何所作。彼便報曰。應可捨身自斷其命。若病苾芻尼聞是語已。恐更辛苦便自斷命。彼苾芻尼得波羅市迦。若病苾芻尼不受勸者。彼苾芻尼得窣吐羅底也。時彼苾芻尼雖說如前勸死方便已。心生追悔。便往彼病苾芻尼所。作如是言。聖者當知。我前所說猶如愚小。不善分別不審思量。倉卒而說。聖者。仁今宜可覓善知識。能為仁求應病之藥。供給飲食如法相看隨順不逆。若能爾者。不久便當病癒安樂。氣力平復隨意遊行。若病苾芻尼或問彼曰。聖者。仁今令我欲何所作。報言。仁勿捨身勿為自殺。若不自殺者。彼苾芻尼得窣吐羅底也。若病苾芻尼雖聞前語。不用其言而便自殺。彼苾芻尼亦得粗罪。是謂苾芻尼勸病者死。 　　言讚死者。若有苾芻尼。於樂死人前作讚死語。咄女子者。是呼召言。汝今何用如是罪累乃至死勝於生者。皆是出輕毀言。隨自心念者。謂隨自心而生異念。以餘言說者。謂以眾多方便勸彼令死。讚者於病人前說讚美言。欲令必死心無所顧。若彼由此方便而命終者。謂彼苾芻尼由此所說方便而致命終。不由餘事。謂非此餘善心等事。苾芻尼者。謂有苾芻尼性。苾芻尼性者。謂受近圓廣如上說。波羅市迦義亦如上。此中犯相其事雲何。 　　攝頌曰。 　有時以內身　　或用於外物 　或內外二合　　是名為殺相 　　雲何內身殺。謂若苾芻尼有殺心。若以一指打彼女男半擇迦等。由此方便而命終者。此苾芻尼得波羅市迦。或當時不死。由此為緣後乃死者。此苾芻尼亦得波羅市迦。若當時不死後亦不死者。得窣吐羅底也。如以一指。若以五指拳腕項肩及餘身份。乃至足指而打。於彼欲令斷命。若彼死者。此苾芻尼得波羅市迦。若當時不死。後由此死者。苾芻尼亦得波羅市迦。若不死者。得窣吐羅底也。是名內身行殺。雲何外物殺。若苾芻尼有殺心以竹鐵箭。射彼女男半擇迦等。由此方便而命終者。此苾芻尼得波羅市迦。不即命終後方死者。亦得波羅市迦。若當時不死後亦不死者。得窣吐羅底也。若矛槊輪□及餘兵刃乃至棗核。遙擲彼人作殺害心欲令其死。由此方便而命終者。此苾芻尼得波羅市迦。不即命終後方死者。亦得波羅市迦。若當時不死後亦不死者。得窣吐羅底也。是名外物殺。雲何內外合殺。若苾芻尼有殺心。手執大刀。殺彼女男半擇迦等。由此方便而命終者。此苾芻尼得波羅市迦。不即命終後方死者。亦得波羅市迦。若當時不死後亦不死者。得窣吐羅底也。如大刀既爾。諸餘兩刃半刃槊杖之類乃至草莛。打斫於彼作殺害心欲令其死。由此方便而命終者。得波羅市迦。或得窣吐羅底也。廣如上說。是名內外合殺。 　　攝頌曰。 　若以毒藥粖　　及在二依處 　或時以諸酒　　機關等害人 　　雲何以毒藥。 　　若苾芻尼有殺心。若以毒藥。若毒和食。謂餅飯等。殺女男半擇迦。由此方便而命終者。得波羅市迦。不死得窣吐羅底也。廣說如上。是名毒藥殺。 　　雲何毒粖殺。 　　若苾芻尼有殺心。以諸毒粖或用摩身。或將洗浴。或和塗香。或坌香鬘。或雜香煙。殺彼女男半擇迦等。由此方便而命終者。此苾芻尼得波羅市迦。或得窣吐羅底也。是名毒粖殺。 　　雲何依處殺。 　　此有二種。一因地稽留。二因木稽留。何謂因地稽留。若苾芻尼有殺心掘地作阱。於內置機羈絆其腳。欲殺男女半擇迦。因此而死。或放師子虎豹鵰鷲鳥等而令噉食。或以風吹日曝形質銷盡。或令飢渴羸瘦。由此方便而命終者。此苾芻尼得波羅市迦。若不死者得窣吐羅底也。如腳既爾。若脛若髀若腰若胸。乃至於頸而為羈絆。或時欲令師子等食。乃至飢渴羸瘦。由此方便而命終者。得波羅市迦。或窣吐羅底也。是名因地稽留殺。 　　雲何因木稽留殺。 　　若苾芻尼故心欲殺女男半擇迦等。或於大木若柱若橛。以濕繩索而繫其足。因此而死。或時欲令師子等食。乃至飢渴銷瘦。由此方便而命終者。得波羅市迦。或窣吐羅底也。是名因木稽留殺。 　　雲何酒醉殺。若苾芻尼故心欲殺女男半擇迦等。與米酒令飲。因此致死。或令師子等食。乃至飢渴羸瘦。由此方便而致命終。得波羅市迦。或窣吐羅底也。如米酒既爾。乃至根莖花葉果酒。或咒其酒或以藥酒。飲令心亂癡無所識。由此方便而致命終。或由醉故欲令王賊怨家而斷其命。得波羅市迦。或窣吐羅底也。是名以酒殺。 　　雲何機弓殺。 　　若苾芻尼故心欲殺女男半擇迦等。便設機弓施以鐵箭。或安諸刀等。置於路側。若彼女男及半擇迦。從此而過。便截手足。或復斬頭及餘身份。由此方便而致命終者。此苾芻尼得波羅市迦。或窣吐羅底也。如機弓既爾。若作蹋發及餘機關欲斷人命。得罪同前。 　　攝頌曰。 　若起全半屍　　墮胎並作咒 　推落及水火　　遣使寒熱殺 　　雲何起全屍殺。若苾芻尼故心欲殺女男半擇迦等。便於黑月十四日。詣屍林所覓新死屍。乃至蟻子未傷損者。便以黃土楷拭香水洗屍。以新□一雙遍覆身體。以酥塗足。誦咒咒屍。於時死屍嚬伸欲起。安在兩輪車上。以二銅鈴繫於頸下。以兩刃刀置於手中。其屍即起。便問咒師曰。汝欲令我殺害誰耶。咒師報曰。汝頗識彼某甲女男半擇迦不。答言我識。報曰。汝可往彼斷其命根。若命斷者。苾芻尼得波羅市迦。若於彼家以諸葉草而為鬘帶。橫繫門上及置水瓶。或門繫牸牛並同色犢子。或繫牸羊並同色羊羔。或家有磨藥石並有石軸。或門有因陀羅杙。或火常不滅。或家安形像。或有佛真身。或轉輪王母。或懷輪王胎。或有菩薩。或有菩薩母。或懷菩薩胎。或將欲誦四阿笈摩經。或正誦時。若復大經欲誦正誦。謂小空大空經。增五增三經。幻網經。影勝王迎佛經。勝幡經。若有如是等事守護之時。彼所起屍不能得入者。此苾芻尼皆得窣吐羅底也。或不善解起屍之法。卻來殺其咒師。此苾芻尼得窣吐羅底也。若咒師苾芻尼殺彼起屍。亦得窣吐羅底也。 　　雲何起半屍事。 　　緣並同前。於中別者。車但一輪。一鈴繫頸。刀唯一刃。乃至結罪廣如上說。 　　雲何墮胎殺。若苾芻尼欲殺懷胎母。不欲殺子。即便蹂踏其腹。若母死非胎者。苾芻尼得波羅市迦。若胎死非母者。得窣吐羅底也。若二俱死。於母得波羅市迦。若二俱不死。得窣吐羅底也。若苾芻尼欲殺於胎。不欲殺母。即便蹂踏其腹。若胎死非母。苾芻尼得波羅市迦。若母死非胎。得窣吐羅底也。若二俱死。得波羅市迦。若二俱不死。得窣吐羅底也。 　　雲何作咒殺。若苾芻尼有殺心。起方便欲殺女男半擇迦。作曼荼羅安置火爐然火投木。口誦禁咒。作如是念。若燒木盡。令彼女男半擇迦命根即斷。若火中木纔始燒半彼命斷者。此苾芻尼得窣吐羅底也。若木燒盡彼命終者。得波羅市迦。若苾芻尼有殺心。起方便欲殺女男半擇迦。以油麻芥子各一升。置於臼中擣之。口誦禁咒。作如是念。若臼中物擣若成末令彼命終。未末已來彼命終者。此苾芻尼得窣吐羅底也。若碎成末彼命終者。得波羅市迦。若苾芻尼有殺心。起方便以黃牛乳一升。置於器中。以指攪乳。口誦禁咒。作如是念。若器中乳盡變成血。即令彼人命根斷絕。若乳未盡成血。彼命終者。得窣吐羅底也。若盡成血彼命終者。得波羅市迦。 　　若苾芻尼欲殺人起方便。以五色線刺僧伽胝。口誦禁咒作如是念。作此衣了令彼命終。若衣未了彼命終者。得窣吐羅底也。衣了死者得波羅市迦。 　　若苾芻尼欲殺人起方便。以指畫地。口誦禁咒作如是念。畫滿七數令彼命終。若未滿七彼命終者。得窣吐羅底也。滿七死者。得波羅市迦。是名作咒殺。 　　雲何推墮殺。若苾芻尼欲殺人。於崖岸邊危險等處推彼令墮。由此死者。得波羅市迦。當時不死後因此死。亦得波羅市迦。當時不死後亦不死。得窣吐羅底也。如崖既爾。或於牆樹處。或於象馬車輿床座頭肩腰背髀膝□足及餘身份而推墮時。由此死者。得波羅市迦。若當時不死後因此死。亦得波羅市迦。若當時不死後亦不死。得窣吐羅底也。是名推墮殺。 　　雲何於水殺。若苾芻尼欲殺人。推置水中。因此死者。得波羅市迦。不死窣吐羅底也。廣如上說。水謂河海池井。乃至以水一掬投彼口中令死。是名於水殺。 　　雲何於火殺。若苾芻尼欲殺人。推置火中。因此而死。苾芻尼得波羅市迦。謂若燒村林城邑。乃至以火炭置彼口中令死。是名火殺。 　　雲何驅使殺。若苾芻尼欲殺人。即遣其人向險難處而致死者。得波羅市迦。或窣吐羅底也。廣如上說。險難處者。謂賊怨家虎狼師子等處。使人經過令其致死。是名驅使殺。 　　雲何寒凍殺。若苾芻尼欲殺人。於極寒時猛風嚴烈。若晝安置陰中。若夜置於露地令坐濕草。因此而死。苾芻尼得波羅市迦。或窣吐羅底也。廣如上說。是名寒凍殺。 　　雲何炎熱殺。若苾芻尼欲殺人。於極熱時身生疿瘡。若晝置於露地。若夜安密室中。熏以煙火覆以席薦。及毛緂等。因此而死得波羅市迦。餘如上說。是名炎熱殺。 　　妄說自得上人法學處第四 　　爾時世尊遊行人間。至竹林聚落北有升攝波林。依止而住。時逢飢饉乞食難得。父母於子尚不相濟。況餘乞人。爾時世尊告諸聲聞。時世飢饉乞食難得。母子尚不相濟。汝等宜應各隨親友得意之處。於薜捨離隨近聚落而作安居。我與阿難陀於此林住。苾芻聞已唯然受教。各隨親友於薜捨離隨近聚落而作安居。時五百苾芻見斯事已。共相告曰仁等當知。如世尊說。今時飢饉乞食難得。父子尚不相濟。況餘乞人。汝等宜應各隨親友於薜捨離隨近聚落而作安居。我與阿難陀於此林住。我等於此無有眷屬可得依止作安居事。然於捕魚人村有我眷屬宜往相問。於其村外權為草室而作安居。時五百苾芻。即便往至捕魚村所。問其眷屬。權為小室村外居停。時諸苾芻共相謂曰。我等少聞未有學識。若諸眷屬來相請問。我等雲何為其說法。若彼來時。我等宜應更相讚歎。汝諸眷屬大獲善利。汝聚落中得有如是勝妙僧眾於此安居。此苾芻得無常想於無常。苦想於苦。空想於空。無我想。厭離食想。於諸世間無愛樂想。過患想。斷除想。離欲想。滅想死想。不淨想青瘀想。膀脹濃流想。血食想血塗想。離散想白骨想觀空想。此苾芻得初靜慮二靜慮三靜慮四靜慮。得慈悲喜捨空無邊處識無邊處無所有處非想非非想處。此得四果六神通八解脫。後於異時彼諸眷屬來相看問。時諸苾芻見眷屬來。即便更互共相讚歎。汝諸眷屬大獲善利。汝聚落中得有如是勝妙僧眾於此安居。此苾芻得無常想。廣說乃至得八解脫。時諸眷屬既聞說已。白言聖者。仁等證得如是勝果。答言皆得。時俗諸人聞得果者鹹生愛樂。於自父母妻子親屬而不拯濟。於諸苾芻各以飲食共相供給。 　　爾時世尊未入涅槃安住於世。與諸弟子二時大集。一謂五月十五日欲安居時。二謂八月十五日隨意了時。前安居者受教敕已。往詣城邑村坊聚落而作安居。至隨意了皆來集會。隨所證獲皆悉自知。其未證者請求證法。近薜捨離安居苾芻。三月既滿作衣已竟。顏色憔悴形容羸瘦。執持衣缽往竹林村。既至村已。時諸苾芻遙見彼至。於同梵行者起憐愍心。遙唱善來。即前迎接。為持衣缽錫杖軍持並餘雜物沙門資具。又問具壽。仁等何處安居而得來至。答言。我於佛栗氏聚落。三月安居今來至此。問曰。諸具壽。於彼安居三月之內。乞求飲食不勞苦耶。答曰。雖於彼處得安樂住。然乞飲食甚大艱辛。報曰實爾。目驗衰羸容色憔悴。唯知飲食定是難求。時捕魚村五百苾芻既安居了。執持衣缽亦至此村。顏色鮮好容貌肥盛。諸苾芻見諸同梵行者。起憐愛心。遙唱善來。即前迎接。為持衣缽並餘雜物。如前具問。乃至問言。於捕魚村飲食易求安樂行不。苾芻報曰。我於彼住實得安樂。所求飲食易得不難。報言具壽。目驗肥充容色光澤。准知飲食定是易求。即便問曰。今既時世飢饉飲食難求。父母妻子尚不相濟。何故食易得耶。彼便答曰。我於眷屬自相讚歎雲。此苾芻得無常想。乃至得八解脫。問曰。所陳之事為實為虛。答言是虛。問言具壽。仁等豈合為少飲食實無上人法自稱得耶。彼便答曰。從合不合我等已作。時諸苾芻樂少欲者。皆共譏嫌呵責非法。雲何汝等為貪飲食。實無上人法自稱得耶。時諸苾芻白佛。佛以此緣集苾芻眾。知而故問如前廣說。佛問勝慧河邊諸苾芻曰。汝諸苾芻實無上人法自言得耶。彼白佛言。實爾大德。爾時世尊種種呵責。諸苾芻。汝非沙門法。非隨順行。所不應為。非威儀非出家者所作。汝諸苾芻。應知世間有三大賊。雲何為三。諸苾芻如有大賊。若百眾千眾若百千眾。便往到彼城邑聚落。穿牆開鎖偷盜他物。或時斷路傷殺或時放火燒村。或破王庫藏。或劫掠城坊。是名第一大賊住在世間。諸苾芻。如有大賊。無百眾無千眾無百千眾。不往城邑聚落穿牆開鎖偷盜他物。亦不斷路燒村破王庫藏等。然取僧祇薪草花果及竹木等。賣以自活。或與餘人。是名第二大賊住在世間。又諸苾芻。有其大賊。無百眾無千眾無百千眾。不往城邑聚落穿牆開鎖偷盜他物。乃至不取僧祇竹木等活命與人。然於自身。實未證得上人之法妄說已得。是名第三大賊住在世間。汝諸苾芻。第一大賊第二大賊不名大賊。是名小賊。汝諸苾芻。若實無上人法自稱得者。於人天魔梵沙門婆羅門中。是極大賊。 　　說伽他曰。 　實非阿羅漢　　說言我身是 　於諸人天中　　是名為大賊 　　爾時世尊種種訶責彼苾芻已。告諸苾芻曰。我觀十利。為諸聲聞二部弟子。於毘奈耶制其學處。應如是說。 　　若復苾芻苾芻尼。實無知無遍知。自知不得上人法寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住。而言我知我見。彼於異時若問若不問。欲自清淨故。作如是說。諸具壽。我實不知不見。言知言見虛誑妄語。得波羅市迦。不應共住。 　　爾時世尊。為諸苾芻制學處已。時有眾多苾芻。在阿蘭若住。受粗臥具勤策相應。得少自相寂止方便。世間作意折伏煩惱。欲染瞋恚不復現行。時彼即便更相告言。具壽。汝今知不。阿蘭若中所應得者我今已得。我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。我今可捨蘭若處住聚落中。便捨靜林就村居止。時彼數數見諸女人。又見淨人及諸求寂。共為雜住。煩惱還起。欲染瞋恚還復現行。時彼諸人各作是念。世尊。為諸弟子於毘奈耶制其學處。廣如上說。 　　時諸苾芻即相告曰。我等住阿蘭若受粗臥具。勤策相應得少自相寂止方便折伏煩惱。便棄靜林來至聚落。既觀諸境煩惱現行。如前廣說。豈非我等犯他勝耶。我等共詣具壽阿難陀所。以事陳告。如彼所說我當奉行。即便到彼。問具壽阿難陀曰。尊者知不。如佛世尊為諸弟子制其學處。 　　若復苾芻。乃至波羅市迦不應共住。我等在阿蘭若煩惱不起。今來聚落煩惱還生。廣說如前。我皆有疑。豈非我等犯波羅市迦耶。我等共議。當問具壽阿難陀。如彼所說我當奉行。由是事故。我等今來至尊者所。詳欲諮決。豈非我等犯波羅市迦耶。爾時具壽。阿難陀聞諸苾芻說是事已。遂將諸苾芻往世尊所。頂禮佛足在一面座。時具壽阿難陀白佛言。世尊大德。如是為諸苾芻。於毘奈耶制其學處。若復苾芻廣說乃至得波羅市迦不應共住。此苾芻等在阿蘭若住。受邊際臥具。勤策相應得少自相寂止方便。作意折伏煩惱。欲染瞋恚不復現行。時彼即便更相告言。具壽。汝今知不。阿蘭若中所應得者我今已得。我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。我今宜捨蘭若住處往聚落中。即便捨靜就村住處。時彼數數見諸女人。又見淨人及諸求寂。共為雜住。煩惱還起欲染現行。彼諸苾芻各生疑念。將非我犯波羅市迦耶。故來問我。我不敢決。鹹來至此。大德世尊。將非彼犯極重罪耶。世尊告曰。阿難陀。除增上慢彼無有犯。 　　爾時世尊種種方便。為愛樂戒者。為尊重戒者。隨順勸喻為說法已。告諸苾芻曰。汝諸苾芻。如是應知。前是創製此是隨開。我今為諸聲聞二部弟子。當如是說。 　　若復苾芻尼。實無知無遍知。自知不得上人法寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住。而言我知我見。彼於異時若問若不問。欲自清淨故。作如是說。諸具壽。我實不知不見。言知言見虛誑妄語。除增上慢。此苾芻尼亦得波羅市迦。不應共住。 　　苾芻尼者。義如上說。言無知者。謂不知色受想行識。言無遍知者。謂不遍知色受想行識。上人法者。上謂色界在欲界上。無色界在色界上。人謂凡人。法者。謂五蓋等。能除此蓋名之為上。寂靜者。謂是涅槃。言聖者。謂佛及聲聞。殊勝證悟者。謂四沙門果預流一來不還阿羅漢。智者。謂四智苦智集智滅智道智及餘諸智。見者。謂四聖諦見。言安樂住者。謂四靜慮是修非生。言我知者。謂知四諦法。而言我見者。謂見天見龍見藥叉見羯路茶健達婆緊那羅莫呼洛伽鳩槃茶羯吒布單那畢捨遮鬼。我聞天聲乃至畢捨遮鬼。我往天處乃至畢捨遮處。彼諸天龍乃至畢捨遮來至我所。我與諸天等常為狎習共作言談。彼諸天等亦來就我常為狎習共作言談。其實未證而言我證。謂得無常想。廣說乃至得八解脫。彼於異時者。謂是別時。若問者。謂被他問。若不問者。謂自生悔恨。而懷憂惱。欲自清淨者。謂希出罪作如是語。具壽我實不知者。謂意識也。我實不見者。謂眼根也。虛誑妄語者。是別異說。除增上慢者。謂除增上慢人。實未證得自謂已得。由無誑心故不犯根本。此者。謂指其人。苾芻尼者。謂住苾芻尼性。廣說如上。乃至不應差作十二種人。是故名為不應共住。此中犯相其事雲何。 　　攝頌曰。 　見相阿蘭若　　捨中受妙座 　能知於自相　　方便顯其身 　　若苾芻尼。如是樂欲。如是忍可。作如是語。我見諸天乃至羯吒布單那者。得波羅市迦。乃至我見糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻尼如是樂欲。如是忍可。作如是語。我聞諸天乃至羯吒布單那者。得波羅市迦。乃至糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心作如是語。我詣天處乃至羯吒布單那處者。得波羅市迦。乃至糞掃鬼處者。得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心作如是語。諸天來至我所。乃至羯吒布單那來至我所者。得波羅市迦。乃至糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心作如是語。我共諸天常為狎習共作言談。乃至羯吒布單那者。得波羅市迦。若雲糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心作如是語。諸天來共。我常為狎習共作言說。乃至羯吒布單那者。得波羅市迦。若雲糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心實不得無常想而言我得者。得波羅市迦。乃至妄言得俱解脫。皆波羅市迦。苾芻尼妄心作如是語。有多苾芻尼。若在村坊。或阿蘭若處住。多被非人之所嬈亂。於中若得預流一來不還阿羅漢果者。非人即不嬈亂。我在彼處不被非人之所嬈亂者。得波羅市迦。若苾芻尼妄心作如是語。於某捨中受他請食。敷設雜綵勝妙之座。若得四果者方就其座而受飲食。我亦得彼勝妙座食者。是苾芻尼得波羅市迦。若有眾多苾芻尼。在阿蘭若村中而住。少於自相而心得定。以世俗道伏除煩惱。欲貪瞋恚而不現行。苾芻尼妄心作如是語。我亦在彼阿蘭若住。得少自相定。以世俗道伏除煩惱。欲貪瞋恚亦不現行者。得波羅市迦。若苾芻尼妄心欲自顯己。作如是語。有苾芻尼親見諸天。不言是我。得窣吐羅底也。如是乃至見羯吒布單那。不言是我者。得窣吐羅底也。乃至糞掃鬼者。得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語。有苾芻尼聞諸天聲。不言是我。得窣吐羅底也。如是乃至聞羯吒布單那。不言是我者。得窣吐羅底也。乃至糞掃鬼。得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語。苾芻尼往詣天處。不言是我者。得窣吐羅底也。乃至羯吒布單那處。得窣吐羅底也。乃至糞掃鬼者。得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語。有苾芻尼諸天來就。乃至羯吒布單那。不言是我。得窣吐羅底也。若糞掃鬼者。得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語。有苾芻尼常往天處。共諸天言談議論。乃至羯吒布單那。不言是我者。得窣吐羅底也。若糞掃鬼者。得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語。有苾芻尼諸天來就言談議論。乃至羯吒布單那。不言是我者。得窣吐羅底也。糞掃鬼同前。若苾芻尼妄心作如是語。有苾芻尼得無常想。如前廣說乃至得八解脫。不言是我。是苾芻尼得窣吐羅底也。如有眾多苾芻尼在阿蘭若村住。常被非人之所嬈亂。中有苾芻尼得四果者。不被非人之所嬈亂。苾芻尼妄心作如是語。有苾芻尼在彼村住。不被非人之所嬈亂。不言是我。得窣吐羅底也。若有眾多苾芻尼在俗捨中。坐勝妙座而受其食皆獲四果。苾芻尼妄心作如是語。有苾芻尼於彼捨中受勝妙座。不言是我者。得窣吐羅底也。若諸苾芻尼在阿蘭若村住。得少自相定。以世俗道伏除煩惱。欲貪瞋恚亦不現行。不言是我者。得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心作如是語。有苾芻尼在彼村住。得少自相定。乃至煩惱皆不現行。不言是我者。得窣吐羅底也。 　　根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第四 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1443 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶 　　根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第五 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　摩觸學處第五 　　緣在室羅伐城。世尊猶未制諸苾芻尼不住阿蘭若。如世尊說。我今為利益悲愍諸聲聞故。所應作者皆已作訖。汝等亦應如是作意。可依蘭若。或於樹下空閑靜處。山間巖窟及草蘊中。或居敞露或住林野。靜慮而住。勿為放逸後為自悔。此即是我之所教誨。諸苾芻尼。皆詣蘭若宴默靜心。時蓮花色尼。不離欲染未出家時。顏容端正儀貌超絕眾人愛樂。得五百金錢。方與男子共為歡會。時有婆羅門子。見蓮花色情極染著。告言。情樂共作交歡。蓮花色曰。君若求歡。可持五百金錢。報言。我今無錢。蓮花色曰。可去求覓方宜來此。彼往傭力。於時具壽大目乾連。令蓮花色尼斷諸惡法置涅槃路。超出三界離諸欲染。證解脫樂成阿羅漢。每往暗林宴默習定而住。受解脫樂。其婆羅門子。傭力經求得金錢五百。還來追訪蓮花色尼。聞已出家持五百錢詣尼等中。問言。蓮花色尼今在何處。諸尼報曰。彼在暗林。婆羅門子尋至尼邊。見在樹下宴默而住。便即告言。我今具持五百金錢可見同歡。蓮花色曰。婆羅門子。斯之惡法我已捨棄。又即問曰。仁於我身有何樂見而生染欲。婆羅門子言。我甚愛樂聖者眉眼。蓮花色尼以神通力。出己眼睛置於掌內。告曰。仁今於此肉團有何所樂。婆羅門子見情生忿恚。告言。禿沙門女而作幻術。捲打尼頭捨之而去。即以此緣白尼。尼白苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。譬如肉團棄四衢路鳥獸皆集。女人亦爾。由是義故。諸苾芻尼不應住阿蘭若。世尊既制苾芻尼不許住阿蘭若。於時諸苾芻尼。便入室羅伐城。於衢路中而為宴坐。為惡男子及竊盜者之所逼惱。以緣白佛。佛言。應置尼寺。於此城中有長者毘捨佉。信心深厚。見尼問言。聖者有何所須。諸苾芻尼具陳其事。毘捨佉聞。白言聖者。我有寬廣居住處所。至寺成時。哀愍我故願見就住。諸尼便詣而為居止。毘捨佉每日詣苾芻尼處以申敬禮。毘捨佉儀貌端正。珠髻難陀尼見時心便染著。身現患狀入房而臥。毘捨佉晨朝早起巡禮佛塔。便入寺中。見一尼守寺。餘皆乞食。便即頂禮。問言聖者。諸尼何去。報曰皆出乞食。毘捨佉即欲出寺。珠髻難陀尼便於房中大聲呻喚。毘捨佉聞情懷悲愍。便往守寺尼所。白言聖者。房中是誰大聲呻喚。答曰。房有病尼。聞已入房。虔誠敬禮。問言聖者。有何所苦。尼曰。我之患苦卒難申說。報言。何不醫療。尼曰。此不可治。毘捨佉言。聖者。其藥豈難得耶。尼曰不難。然我之願求不可得。毘捨佉言。聖者。既為出家。如是盡形應從他求湯藥飲食衣服臥具。如世尊說。應從淨人受。聖者所須但令我辦。我自惠施。尼曰。誠如所言。知法之人亦須斟量。毘捨佉聞已倍生敬重。歎言奇哉苾芻尼甚為少欲。便禮尼足。而說伽他曰。 　我於聖者所　　今發淨信心 　縱使須身肉　　我亦能相惠 　　時毘捨佉說斯頌已。尼出鄙言。請為惡法。彼聞掩耳。白言聖者。勿於我所而說此言。尼曰。爾有意樂但作強言。毘捨佉即欲出去。尼復告曰。若不隨順且來扼頭及諸支體。彼便扼頭。尼受樂想。餘尼入見。毘捨佉羞恥低頭而出。即以此緣告諸苾芻。苾芻白佛。佛以此緣集苾芻尼眾。諸佛常法知而故問。告珠髻難陀苾芻尼曰。汝實如此作斯不端嚴事耶。白言實爾。世尊訶責。汝所為者非沙門女法。非隨順行。非淨行法。種種訶責已。告諸苾芻尼。我觀十利。廣說乃至於聲聞尼毘奈耶制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼自有染心。共染心男子。從目已下膝已上。作受樂心身相摩觸。若極摩觸。於如是事。此苾芻尼亦得波羅市迦。不應共住。苾芻尼義廣如上說。乃至白四羯磨受近圓。 　　若復苾芻尼者。謂有染心尼情纏染欲。共染心男子者。謂是丈夫亦有欲心。從目已下膝已上者。謂指身份齊。身相摩觸作受樂心者。謂受觸樂。若極摩觸者。謂於是事堅相摩觸。得根本罪。 　　此中犯相其事雲何。若苾芻尼有染心。與染心男子。目已下膝已上身相摩觸。或極摩觸堅相摩觸。得根本罪。若苾芻尼有染心。與無染心男子。身相摩觸。得窣吐羅底也。若苾芻尼無染心。男子或有染心或無染心尼觸。防心者無犯。若尼有病。男為摩身。尼起染心得惡作罪。無染心者無犯。及病惱所纏者無犯。攝頌曰。 　兩俱有染心　　目已下至膝 　若相摩觸者　　此獲根本罪 　若尼有染心　　男子無婬意 　尼共相摩觸　　此得吐羅愆 　二俱無染意　　或男有染心 　假使尼觸時　　防心故無犯 　苾芻尼病患　　男子為摩身 　尼若起染心　　當招惡作罪 　　八事成犯學處第六 　　佛在室羅伐城。時此城中有一賣香男子。容儀端正聚妻未久。苾芻尼吐罹難陀。因行遇見便生染愛。問言男子。汝聚妻幾時彼何形狀。夫婦兩人共相愛不。答言聖者。道俗路殊何勞問此。尼曰。汝與我娶豈不樂哉。頻言調弄令生染著。遂共期款。可向尼寺某門。某房是我住處。共我相見。答曰。勿令外人覺知私事。尼曰。汝豈搖鈴來入寺耶。尼便歸寺。男子至暮遂赴彼期到尼房所。尼既見已喚入室中藏於床下。尼諸弟子來至房外。而為請白。教授既訖還入房中。見尼入來從床下起。尼妄謂賊遂便驚怖。答曰。我非是賊是共期人。染心內發遂抱其尼臥於床上。尼作是念。我為眾首率伏諸人並由戒德。我破屍羅更何所用。諸人知已並皆棄擲。報言。少年且見相放。隨言即放。尼蹋其胸倒地歐血。尼出大叫唱言。仁等應知。我已降魔摧伏怨敵。諸尼聞已起來共問。大姊。證得阿羅漢果耶。答曰。不得。又問。汝證不還一來預流果耶。答言。不得。又問。廣設供養請世尊耶。答言。不請。尼曰。若爾汝作何事。即示彼男子。此人入我房中。我以腳蹋令其歐血諸尼見已即答言。汝若不自引入。此人豈能至此寺內諸苾芻尼眾皆譏嫌曰。汝作惡業事我不隨喜。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣集諸尼眾。觀知利益。問言。苾芻尼。汝實作此非法事不。白言。是實。佛即訶責。汝作不淨行。非隨順事。非沙門女行。非出家人所應作事。世尊種種訶責已。即告諸苾芻尼曰。我觀十利。於聲聞尼毘奈耶。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼自有染心。共染心男子。掉舉戲笑指其處所定時現相來去丈夫情相許可在可行非處縱身而臥。如是八事共相領受。若苾芻尼作是事者亦得波羅市迦不應共住。 　　若復苾芻尼者。謂吐罹難陀苾芻尼。或復餘尼。共染心男子者。二俱有染起欲纏心。一掉舉者。謂相掉觸。二戲者。謂相戲弄。三笑者。謂共言笑。四指處所者。謂向某園某神堂處。五定時者。謂旦午等。六現相者。汝若見我新剃髮時。披服赤衣手持油缽。知事成就。七來去丈夫情相許可者。謂相愛樂。八在可行非處者。謂處障蔽堪得行婬。縱身而臥者。謂以身授彼交通事。如是八事共相領受者。謂作斯八事皆有染心故言領受。尼等義如上。此中犯相。若作前七事。一一皆得窣吐羅底也罪。作第八時。便得重罪。 　　攝頌曰。 　掉舉及戲笑　　指處所定時 　現相來去人　　屏處縱身臥 　前七得粗罪　　第八不可治 　　覆藏他罪學處第七 　　緣處同前。時善友苾芻尼。謗具壽實力子。取其自言被眾驅擯。捨道歸俗。彼有尼妹。名曰小友。於餘尼所見有徒眾共相教授。告諸尼曰。向使我姊不歸俗者。亦當教授如是門徒。諸尼告曰。何須稱此破戒尼名。報言。聖者。我亦先知犯他勝罪。由是我親而不陳說。如有頌曰。 　雖見怨家過　　仁者尚不言 　何況是我親　　能說其私事 　　以事白佛。乃至世尊問實訶責。制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。先知他苾芻尼犯他勝罪而不曾說。彼身死後若歸俗若出去。方作是語。尼眾應知。我先知此苾芻尼犯他勝罪。於如是事。此苾芻尼亦得波羅市迦不應共住。 　　尼謂小友。或復餘尼。知者。或自知或因他知。犯他勝罪者。八他勝中隨一覆藏。而不曾說者。謂不發舉。彼身死後者。謂彼尼亡後。餘文易知。廣如上說。此中犯相。其事雲何若苾芻尼知如是事覆藏。不舉發者皆犯他勝罪。 　　被舉人學處第八 　　緣處同前。時有苾芻。名曰根本。和合僧伽與作捨置羯磨。苾芻尼眾亦復與作不禮敬法。廣說乃至。彼苾芻欲於僧伽處現恭敬相希求拔濟。吐罹難陀尼見已。白言。聖者。我今申敬欲何所去。報曰。我被捨置。今欲希求眾哀愍我。吐羅尼曰。聖者。是釋迦種而為出家。何苦從他希求愧謝。所須資具我當供給。善自安心讀誦作意。乃至以緣白佛。佛告諸苾芻尼。可與吐罹難陀尼諫。汝豈不知。眾與此人作捨置羯磨。苾芻尼與作不禮敬法。汝便供給衣缽等物令無乏少。汝今捨此隨被舉事。諸苾芻尼如是諫時。彼堅執不捨。以緣白佛。佛告諸尼。應與吐罹難陀白四羯磨。依教而作。如下應知。彼執不捨。乃至世尊問實訶責制其學處應如是說。 　　若復苾芻尼。知彼苾芻和合僧伽與作捨置羯磨。苾芻尼眾亦復與作不禮敬法。彼苾芻於僧伽處現恭敬相希求拔濟。自於界內乞解捨置法。彼苾芻尼報苾芻言。聖者。勿於眾處現恭敬相希求拔濟。自於界內乞解捨置法。我為聖者供給衣缽。及餘資具悉令無乏。當可安心讀誦作意。時諸苾芻尼告此尼曰。汝豈不知。眾與此人作捨置羯磨。苾芻尼與作不禮敬法。彼苾芻起謙下心。自於界內乞解捨置法。汝便供給衣缽等物令無乏少。汝今捨此隨從事。諸苾芻尼如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若不捨者。此苾芻尼亦得波羅市迦不應共住。 　　尼謂吐罹難陀。或復餘尼。知彼苾芻者。謂此法中苾芻。彼和合僧伽者。謂佛弟子。與作捨置羯磨者。謂作白四。如文可知。餘義如上。此中犯相其事雲何。若苾芻尼。知苾芻眾作捨置羯磨法。尼眾亦作不禮敬法。作如上語時。一一皆得惡作罪。若諫時捨者善。若不捨得窣吐羅底也罪。初白時乃至羯磨。第二第三時亦得粗罪。第四羯磨未了時捨。亦得粗罪。若竟便犯他勝罪。 　　諸大德。我已說八他勝法。苾芻尼於此隨犯一一事。不得與諸苾芻尼共住。如前後亦如是。得他勝罪不應共住。今問諸大德。是中清淨不(如是三說)諸大德是中清淨。默然故。我今如是持。 　　諸大德。是二十僧伽伐屍沙法。半月半月戒經中說。 　　總攝頌曰。 　媒嫁及二謗　　二染並四獨 　夫棄契作解　　二諍雜獨住 　破僧與隨伴　　污家並惡性 　眾教有二十　　八三諫應知 　　媒嫁學處第一 　　緣處同前。時十二眾苾芻尼自行媒嫁。持男意語女。持女意語男。乃至男女私通亦為媾合。時外道等鹹作譏嫌。仁等應知。此沙門釋女作不應作。亦行媒嫁與我何殊。誰復能持朝中飲食。施此禿頭沙門釋女。時諸苾芻尼白諸苾芻。苾芻白佛。佛以此緣同前集尼。告十二眾曰。汝實持男意語女。持女意語男。及以私通為媒嫁事耶。白言。是實爾。時世尊訶責十二眾苾芻尼曰。汝非沙門女。非隨順。非清淨行。非善威儀。非出家人之所應作。是時世尊種種訶責。乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼作媒嫁事。持男意語女。持女意語男。若為成婦及私通事。乃至須臾頃。僧伽伐屍沙。 　　苾芻尼者。謂十二眾。或復餘尼。言媒嫁者。為使往還。以男意語女以女意語男者。謂持彼此男女之意。更相告知。若為成婦及私通事者。有七種婦十種私通。雲何七種婦。一水授。二財娉。三王旗。四自樂。五衣食。六共活。七須臾。 　　攝頌曰。 　七婦謂水授　　財娉王旗得 　自樂衣食住　　共活及須臾 　　水授婦者。謂不取財物。女之父母以水注彼女夫手中而告曰。我今此女與汝為妻。汝當善自防護勿令他人輒有欺犯。是名水授婦。財娉者。謂得財物以女授之。如上廣說。是名財娉婦。王旗者。如剎帝利灌頂大王嚴整兵旗伐不臣國。既戰勝已而宣令曰。隨所獲女任充妻室。此由王旗力獲女以為妻妾。又若有人自為賊主。打破村城獲女為婦。是名王旗婦。自樂婦者。若女童女自行詣彼得意男子處。告言。我今樂與仁者為妻。彼便攝受。是名自樂婦。衣食婦者。若女童女詣彼男子處。告曰。汝當給我衣食。我當與汝為妻。是名衣食婦。共活婦者。若女童女詣彼男處。告言。我所有財及汝財物。併在一處共為活命。是名共活婦。須臾婦者。謂是暫時而為婦事。是名須臾婦。雲何十種私通。謂十人所護。父護母護。兄弟護姊妹護。大公護大家護。親護種護。族護王法護。 　　攝頌曰。 　十種謂父母　　兄弟及姊妹 　大公與大家　　親種族王法 　　雲何父護。謂在室女父常養護。若女已嫁其夫身死。或被禁縛。或時逃叛。其父防護。是名父護。母護亦爾。雲何兄弟護。若女人父母及夫並皆亡歿。或時散失。在兄弟家而為住止。兄弟衛護。是名兄弟護。姊妹亦然。雲何大公護。若女人父母宗親並皆亡歿。其夫疾患。或復癲狂。流移散失。依大公住。大公告曰。新婦汝可歡懷於我邊住。我憐念汝如觀己子。大公即便如法守護。是名大公護。大家護亦然。雲何親護。從高祖已來所有眷屬。並名為親。過此非親。若女人父母兄弟姊妹夫主並皆亡歿。或癲狂等。或流離他土。便於餘親依止而住。是名親護。雲何種護。謂婆羅門剎帝利薜捨戍達羅女。依種而住。名為種護雲何族護。謂於婆羅門等中。有別氏族。如頗羅墮社高妾婆蹉等女。由此護名為族護。雲何王法護。若女人親族並無。唯有一身。由王法故無人敢欺。是名王法護。又有法護者。若有女人孀居守節潔行貞心。人不欺犯。是名法護僧伽者若犯此罪。應依僧伽而行其法。及依僧伽而得出罪。不依別人。伐屍沙者。是餘殘義。若苾芻尼於八波羅市迦法中。隨犯其一無有餘殘。不得共住。此二十法。苾芻尼雖犯而有餘殘。是可治故。名曰僧殘。又因眾教示而罪得除亦名眾教。此中犯相其事雲何。如前諸婦離別之狀。有其七種。 　　攝頌曰。 　正鬥及已鬥　　折草投三瓦 　依法非我妻　　普告多人證 　　雲何為七。一正鬥即離。二鬥後方離。三折草三段離。四三方擲瓦離。五依法對親離。六言非我婦離。七普對眾人離。若苾芻尼。見他俗人於初三婦因鬥諍等作離別時。若作初離和之令合。得一惡作。若作第二離和之。得二惡作。若作第三離和之。得三惡作。若作第四第五第六離和之。如次得一二三粗罪。若作第七離和得僧殘。若餘之四婦及十私通。於七種離中隨一離別。若苾芻尼更重和合者。皆得僧殘罪。 　　攝頌曰。 　自受從使受　　二尼有四儀 　前後相隨行　　尊卑緣及事 　　若苾芻尼。自受語自往語自還報。得僧伽伐屍沙。若苾芻尼。自受語自往語遣使還報。僧伽伐屍沙。若苾芻尼。自受語遣使往語自還報。僧伽伐屍沙。若苾芻尼自受語遣使往語使還報。僧伽伐屍沙若苾芻尼。於使邊受語自往語自還報。或於使邊受語自往語遣使報。或於使邊受語遣使語自還報。或於使邊受語遣使語遣使報。並得僧殘。若苾芻尼。於使使邊受語自往語自還報。或於使使邊受語自往語遣使報。或於使使邊受語遣使語自還報。或於使使邊受語遣使語遣使報。並得僧殘。若二苾芻尼。自受語二俱往語皆不還報。二俱二粗罪。若二苾芻尼。自受語俱不往語俱不還報。二俱一粗罪。若二苾芻尼。自受語。一雲汝傳我意往語還報。依言作者二俱僧殘。若二苾芻尼自受語。一雲我但往語不還報。一便還報。其往語還報者得僧殘。其不還報者得二粗罪。若二苾芻尼自受語。一雲我不往語。亦不還報。其往語還報者得僧殘罪。其不往語不還報者得一粗罪。若一苾芻尼。共一男子一女人同路而去。若彼男子語苾芻尼言。聖者。頗能語此女人。作如是語。汝能與此男子為婦。或暫時共住不。或復女人語苾芻尼言。聖者。頗能語此男子。作如是語。汝能與此女人為夫。或暫時共住不。若此苾芻尼受此言已。即便為說還報得僧殘。如行既爾。立及坐臥准此應知。如是若二苾芻尼。二男子二女。若三苾芻尼。三男三女等。乃至廣說得僧殘罪。若二苾芻尼。一前行一隨行。前行者自受語。往語還報。前行者得僧殘。隨行者無犯。若前行苾芻尼自受語。遣隨行苾芻尼往語得實已。前行苾芻尼自還報。前行苾芻尼得二粗罪。隨行苾芻尼得一粗罪。若前行苾芻尼。自受語自往語。遣隨行苾芻尼還報。前行苾芻尼得二粗罪。隨行苾芻尼得一粗罪。若前行苾芻尼自受語已。遣隨行苾芻尼往語還報。隨行苾芻尼得二粗罪。前行苾芻尼得一粗罪。如前行苾芻尼所作事業。得罪多少如是應知。隨行苾芻尼遣前行者所作事業。得罪多少准說應知。有二家長者。一自在二非自在。言自在者。是為主義。於自男女取與隨情。若往官司。或眾人集處。雖說虛事人亦信受。是名自在。不自在者。是卑下義。於自男女取與無力。若往官司。或眾人集處。雖說實事人不信受。是名不自在。尼於自在人邊受語。往語自在。還報自在。得僧殘。苾芻尼於自在邊受語。往語自在。還報不自在。得二粗罪一惡作。苾芻尼於自在邊受語。往語不自在。還報自在。得二粗罪一惡作。苾芻尼自在邊受語。往語不自在還報不自在。得一粗罪二惡作。苾芻尼不自在邊受語。往語不自在。還報自在。得二惡作一粗罪。苾芻尼不自在邊受語。往語自在。還報不自在得二惡作一粗罪。苾芻尼不自在邊受語。往語自在。還報自在。得二粗罪一惡作。不自在邊受語。往語不自在。還報不自在。得三惡作。苾芻尼復有三緣為媒嫁事。雖受得三不以言報亦成媒事。雲何為三。一期處。二定時。三現相。何謂期處。告彼人云。若見我在某園中。或某天祠。或眾人集處。汝則當知其事成就。是名期處。雲何定時。若於小食時。或於中時。或於晡時見我。汝則當知其事成就。是名定時。雲何現相。若見我新剃髮。或著新大衣。或執錫杖。或時持缽盛滿蘇油。汝則當知其事成就。是名現相。是為三緣。雖受得言不以言報亦成媒事。復有三事。為使之時亦成媒事。雲何為三一言。二書。三手印。若苾芻尼自受言使。以言往語。以言報者。得僧殘。若苾芻尼自受言使。以言往語。以書報者。得僧殘。若苾芻尼自受言使。以書往語。以言還報者。得僧殘。若苾芻尼自受言使。以書往語。以書還報者。得僧殘。若苾芻尼自受言使。以書往語。若以期處。或以定時。或以現相而還報者。俱得僧殘。是謂言使兼書。有五差別。若苾芻尼自受言使。以言往語。以言還報者。得僧殘。若苾芻尼自受言使。以言往語。以手印還報者。得僧殘。若苾芻尼自受言使。以手印往語。以言還報者。得僧殘。若苾芻尼自受言使。以手印往語。手印還報者。得僧殘。若苾芻尼自受言使。以手印往語。若以期處。或以定時。或以現相而還報者。得僧殘。是謂言使兼手印。有五差別。如於言兼書印有二五不同。如是於書兼言手印。於手印兼言書。及言書手印更互相兼。廣為廣說。若門師苾芻尼至施主家。作如是語。此女長成何不出適。此男既大何不娶妻者。皆惡作罪。若言此女何不往夫家。若雲此男何不向婦捨。亦皆惡作。門師苾芻尼至施主家。作違逆言。皆得惡作。若無犯者。謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　無根謗學處第二 　　緣處同前。吐罹難陀尼。由鬥諍紛紜令眾生惱。即以無根他勝法謗苾芻尼不得安樂住。廢修善業及以習定。悉懷憂惱。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣集諸尼眾。問實訶責。乃至我今為諸尼眾制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼懷瞋不捨。故於清淨苾芻尼。以無根波羅市迦法謗。欲壞彼淨行。後於異時。若問若不問。知此事無根謗彼苾芻尼。由瞋恚故作是語者。僧伽伐屍沙。 　　尼謂吐罹難陀。或復餘類。懷瞋者。謂情生忿怒。言不捨者。謂瞋恚不息。清淨苾芻尼者。謂此法中尼。無犯者不犯其事。以無根者謂無三根。見聞疑根。波羅市迦法者。於八事中隨說其一。法者非法說法謗者說不實事。欲壞彼淨行者。欲損彼人清淨學處彼於異時者。謂是別時。若問若不問者。謂說謗已情生悔恨。不由他問知此事無根謗謗因諍起。諍有四種諍。謂鬥諍非言諍犯諍事諍。由瞋故作是語者。正出謗詞僧伽伐屍沙者。已如前說。 　　假根謗學處第三 　　緣處同前。時吐罹難陀尼。取相似法謗苾芻尼。廣說如上。乃至悉懷憂惱。為制學處。應如是說。 　　若復苾芻尼懷瞋不捨。故於清淨苾芻尼。以異非分波羅市迦法謗。欲壞彼淨行。後於異時。若問若不問。知此是異非分事以少相似法而為譭謗彼苾芻尼。由瞋恚故作是語者。僧伽伐屍沙。 　　尼謂吐罹難陀。或復餘類。異非分事者。異謂涅槃。乖生死故。八波羅市迦法非是其分。波羅市伽者。於此八中隨以一事而謗於彼。謗者誣枉其人。壞彼淨行者。意欲令其虧失淨行。廣如前說。 　　此中犯相其事雲何。若謗清淨苾芻尼。十事成犯五事無犯。雲何為十。謂不見其事不聞不疑。便作如是虛誑想。實無見等。妄言我有見聞疑。作是說時得僧伽伐屍沙。或聞而忘。或疑而忘。作如是解。作如是想。雲我聞疑不忘。作是說時得僧伽伐屍沙。或聞而信。或聞不信而言我見。或聞而疑。或聞不疑。或但自疑而雲我見。作是說時得僧伽伐屍沙。是謂十事成犯。雲何五事無犯。謂彼不見不聞不疑。有見等解。有見等想作如是語我見聞。疑者無犯。或聞而忘。或疑而忘。有聞疑想而言聞等。亦無有犯。如謗清淨人時十事成犯五事無犯。若謗清淨似不清淨人。亦復如是。若謗不清淨人。十一事成犯。六事無犯。雲何十一。謂不見不聞不疑。作如是解。作如是想。實無見等妄言我有見聞疑。作如是說時得僧伽伐屍沙。或見而忘。或聞而忘。或疑而忘。作如是解。作如是想而雲見聞疑不忘。作是說時得僧伽伐屍沙。或聞而信或聞而不信。而言我見。或聞而疑。或聞不疑。或但自疑。而雲我見。作如是說時得僧伽伐屍沙。是謂十一事成犯。雲何六事無犯。謂彼不見不聞不疑。有見等解。有見聞等想。作如是說。我見聞疑者無犯。或見而忘。或聞而忘。或疑而忘有見等解有見等想。而言見聞等。亦皆無犯。是謂六事無犯(自餘實力子廣說過去因緣如大苾芻緣中具說也)。 　　共染心男子交易學處第四 　　緣處同前於此城中有賣香男子。顏貌端正。時珠髻難陀苾芻尼。就彼男子買諸雜物。尼於男子遂起欲心。男子於尼亦懷染意。是時男子少取價直多與貨物。若有餘尼有所須者。皆憑此尼以為交易。鹹起染心。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。集諸苾芻尼。知而故問珠髻難陀苾芻尼曰。汝實如是與染心男子共相領受為交易耶白言實爾。世尊同前訶責。乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼有染心。從染心男子共相領受。隨取何物。僧伽伐屍沙。 　　苾芻尼者。謂珠髻難陀。或復餘尼。染心者。謂彼二人各懷染愛隨取何物者。隨其所取種種諸物。便犯眾教。乃至餘罪廣說如前。若俱有染心隨取何物犯眾教罪。若尼有染心男子無染者。得吐羅罪。若尼無染心男子有染心。得惡作罪。若俱無染心。亦惡作罪(以不合共如此人作交易故也)。 　　根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第五 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1443 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶 　　根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第六 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　自言無過學處第五 　　緣處同前。世尊既制。諸苾芻尼若有染心。於無染心男子。隨取何物。得窣吐羅罪。時吐罹難陀尼猶去受取。餘尼問曰。仁向何處來。答曰。我去求物來。諸尼答曰。豈不世尊已制學處尼有染心於無染心男子隨取何物得粗罪耶。吐羅尼問曰。汝無染心。尼曰。我無。吐羅尼答曰。隨汝無染心。於染心男子邊取物。我復何過。尼白苾芻苾芻白佛。佛以此緣集諸尼眾。問吐罹難陀曰。汝實作是語。隨汝無染心於染心男子邊取物我復何過。答言。實爾。世尊同前訶責。乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼向苾芻尼作如是語。隨汝無染心受染心男子物我復何過者。僧伽伐屍沙。苾芻尼者謂吐罹難陀。釋相結罪事並同前。 　　獨向俗家宿學處第六 　　佛在王捨城。善友苾芻尼。以虛妄事謗實力子。對諸苾芻自言犯戒。即便歸俗遂嬰疾苦。有姊妹苾芻尼名知友。善友病重將欲命終。信命知友曰。我今病困將欲命終汝可疾來與我相見。知友既至。即於其夜善友身亡。其夫暫出於夜到來。見婦身死椎胸大叫。作如是言。我家男女誰當養活。家親報曰。此知友姨可將充替。知友聞已便作是念。我若言報恐被嬰辱。遂默而住。既至天曉知友欲去。其夫報曰。姨今何去。可於此住養護男女。既是親族。豈不悲憐。其夫即前欲執知友其尼高聲叱而告曰。隨汝自身及諸男女。一時俱死何干我事。即走還寺。諸尼見問。昨夜共誰於何處宿。答言。無伴。尼曰。若遇惡人豈不壞爾淨梵行耶。答曰。我若共語定招斯過。尼問具答。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣集諸尼眾。問知友曰。汝實夜從尼寺向餘處宿耶。答言。實爾。佛言。此非出家女人之所應作。世尊同前訶責。乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。獨從尼寺向餘處宿者。僧伽伐屍沙。 　　苾芻尼者。謂是知友。或復餘人。獨者謂更無伴。餘處宿者。謂離本寺向他家宿。釋相結罪事並同前。 　　獨向俗家學處第七 　　緣處同前。時吐罹難陀尼。於晝日中獨一無伴。往俗人捨為長者等說法。諸尼告言。汝莫晝日獨往他家。恐有淨行難。吐罹難陀報曰汝等不見。賣香男子。我以腳蹋口中血出諸尼曰。未必眾人同彼怯弱。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣同前集尼。問實訶責。乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。獨從尼寺晝向俗家者。僧伽伐屍沙。 　　苾芻尼者。謂吐罹難陀。或復餘人。獨行無伴向他俗捨。乃至日沒犯眾教罪。若與求寂女同去者。犯窣吐羅底也。與正學女同去者。得惡作罪。 　　獨在道行學處第八 　　緣處同前。時有商旅。向王捨城。吐罹難陀尼獨隨而去。向餘六城悉皆獨去。後時歸來至本住處。諸尼即為按摩解勞令其歇息。問曰。比在何處獨行而來。答曰我唯單己遍往六城。諸尼告曰。獨行遊歷不將伴侶。若遇惡人來相陵逼。豈非淨行為大難耶。聞已答曰。汝等不聞。賣香男子欲來相逼。我即打令仰倒。腳踏口中便歐熱血。何有餘人輒相忏犯。諸尼報曰未必諸人同彼怯弱。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣同前集尼。問實訶責。乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。獨在道行者。僧伽伐屍沙。 　　苾芻尼者。謂吐罹難陀。或復餘人。獨在道行者。謂無伴侶獨在道行。犯眾教罪。若與求寂女同去者。犯粗罪。與正學女同去。得惡作罪。 　　獨渡河學處第九 　　緣處同前。時眾苾芻尼。遊行人間。至阿市羅伐底河。舡在彼岸。時有苾芻尼名迦利迦。其夫先是舡師。尼曰。我入河浮往取舡來。便入河浮至中疲睏。諸尼告曰迦利迦。勿怖勿怖。當須努力。其尼報言。我今力盡。幾將欲死方得渡河。尼白苾芻苾芻白佛。佛以此緣同前集尼。問實訶責。乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼獨浮渡河者。僧伽伐屍沙。 　　苾芻尼者。謂迦利迦。或復餘人。獨浮渡河者。謂無伴侶獨於河中浮水而過。犯眾教罪。若縛筏渡者。得惡作罪。若與求寂女同渡者。犯窣吐羅底也。與正學女同渡者。得惡作罪。 　　度他婦女學處第十 　　緣處同前。時勝光王有大軍將。名能執劍。常出征伐。其妻在室。為欲情所惱。遂與外人交通。夫後歸來聞知此事遂加鞭杖。雖受苦楚而不懲息。軍將便念。我為國王降伏他邑令使調順。如何己妻不能整肅。作是念已。便往白王。唯願大王。與女人立制。若有不修婦德污染憲章者。罪當極法。王言。善事次於後時有將軍女違斯國憲。夫與離別白王依法其女遂往告法官曰。我之一過幸願相容。法官曰。此無容恕。女曰。必不免死請活七年。官雲。不可。若不許者。如是乃至六五四三二一年中願存活命。官雲。不可。如是七月乃至一月放活。官雲。不可。若爾幸留七日。官雲。隨意。既蒙許已作如是念。我活七日當必斬形。泣涕交流修諸福業。 　　時吐罹難陀尼。於小食時執持衣缽入城乞食。至彼女家見其啼泣。報言。少女。因何心苦流淚而行施耶。答曰。我為自身死將不遠。尼曰。勿作如是不吉祥言。女即行啼次第陳說。尼曰。若爾何不捨俗出家。答曰。誰復於我共相攜接。尼曰。我與出家。女便禮足。報言。聖者。施我性命。吐罹難陀即與出家。執劍將軍聞彼惡。女今已出家。遂作是語。豈可彼入無畏城耶。待七日滿當斷其命。尼聞是語。即將其女。為求朋扇。即往十二眾尼處告言。此是某官人女。已歸依佛。已歸依法。今歸汝等。次第向說。十二眾曰。斯為善事。我今攝受。誰復敢言。若有輒來吾當自解。又將其女向大世主處。白言。聖者。當知此是某官人女。身心歸依佛法僧寶。今來歸依大世主足。彼問其故。即便具說。世主告言。姊妹。此無行人何所用為。吐罹難陀復將此女詣勝鬘夫人處。告言。夫人。此是某官人女。已歸三寶。今歸夫人。彼問其故。具說如前。夫人曰。此無行女何因輒度。與其出家斯成非法。此事已過。我為白王。既至王所具說其緣。王曰。此實非法。然是事難裁。若依法殺戮便傷佛教我招惡響。若今釋放復損刑科。進退兩途難為處斷。即令使告執劍將軍具說其事。將軍覆奏。所立嚴令眾並同知。如何此女王欲違制而釋放耶。王曰。此宜放捨因制餘人。將軍聞已廣作譏嫌。雲何度此非法女人令出家也。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣同前集尼問實訶責。乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。知他婦女作非法事。眾人共嫌為夫所棄。並白王知度令出家。僧伽伐屍沙。 　　尼謂吐罹難陀。或復餘人。知謂自知。廣說乃至如此之人不合出家。若有度者得眾教罪。 　　索亡人物學處第十一 　　緣處同前。於此城中有一長者其家巨富忽嬰重疾久為醫療竟不瘳損。長者自知命不久存。遂廣行檀施。供養沙門婆羅門貧窮孤寡。時吐罹難陀苾芻尼。於小食時著衣持缽。因乞食入其捨。告長者曰。願爾無病比安隱不。長者白言。聖者。我於身命無希活心更無瘳損。所有家資行檀修福。尼曰賢首。我深隨喜此是合宜。然我女人利養寡薄。捨施之次分惠少多。長者報言。我所有財皆已捨施。聖者何故先不早來。尼曰。使我從捨空手而出。是為損害。長者曰。聖者。更無餘物慾何所為。尼曰賢首。必須多少共相濟給。其時長者唯有他人負財契券。便即示尼。聖者。我於家中唯有此契若須可受。尼曰賢首。若與我自將去。即取其契。復告長者曰。 　由此施福故　　心獲妙莊嚴 　常受諸資具　　得至無上樂 　　長者言。聖者。彼負債人家緣貧弊不能總還。辦得多少隨意而取勿惱其人。尼曰賢首。我是出家人。豈不商度惱亂於他。此不合理。長者不久便即命終。尼聞死已捉負債人。於四衢路中共相牽拽。長者婆羅門見已譏嫌。雲何苾芻尼依他死契牽拽債人。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣同前集尼問實訶責。乃至制其學處應如是說。 　　若復苾芻尼。依他舊契。自為己索亡人物者。僧伽伐屍沙。 　　尼謂吐罹難陀或復餘尼。依他舊契者。謂他人債契。自為己索亡人物者。謂他死後將契從索欲求入己若有索者得眾教罪。無犯者為僧伽故以理追索。 　　輒作解舉學處第十二 　　緣處同前。時有苾芻尼。名曰亂意。性懷瞋恚。常以惡言共相罵辱。時諸尼眾悉皆嫌賤。彼出乞食。諸尼見無即便共集說其惡行。彼尼有女名曰寂靜。既見諸人說母過惡。乞食來至悉皆向說。彼聞語已更發瞋心。於諸尼眾粗語期刻。眾皆尋問。誰作如是鬥亂兩邊。知是寂靜向母陳說。大眾即與寂靜。作捨置羯磨其女啼泣詣於母所。禮足言曰。諸尼與我。作捨置羯磨。亂意聞已忿怒倍增。作如是語。願汝總與國人。作捨置羯磨。即將其女出向界外。為作解法。諸尼告言眾為汝女作捨置羯磨。汝復何因界外為解。答曰。眾強作法我解何過。問曰。汝於何處共誰作法。答曰。是我界外共人為解。尼曰。豈合如此作解法耶。答曰。從合不合我已作訖何忏汝事。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此事同前集尼問實訶責。乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。知苾芻尼被苾芻尼眾為作捨置羯磨。便出界外為作解法者。僧伽伐屍沙。 　　尼為亂意。或復餘尼。知苾芻尼者。謂是寂靜。被尼眾者。謂是如來聲聞尼眾。作捨置羯磨者。謂白四羯磨。便出界外為作解法者。謂解羯磨法。得眾教罪此謂初犯。此中犯相其事雲何。若苾芻尼輒作如是出界外作解舉者。得眾教罪。 　　不捨惡見學處第十三 　　緣在室羅伐城。有一苾芻尼名曰黑色。曾作外道。每恆共諸苾芻尼鬥諍紛擾。常言捨佛法僧。非但此沙門釋女持戒德行。情懷質直純善梵行。餘處亦有如斯善人。我當就彼而修梵行。諸尼以緣白諸苾芻。苾芻白佛。佛告諸尼。應可屏諫此黑色尼。若復餘尼作如是諫。汝黑色尼鬥諍之時。勿言我捨佛法僧非但此沙門釋女有持戒德行。情懷質直純善梵行。餘處亦有如斯善人。我當就彼而修梵行。黑色尼汝今可捨如是惡見。諸尼依教作屏諫時。彼尼於事堅執不捨。作如是語。唯此是實餘皆虛妄。尼白苾芻苾芻白佛。佛告諸尼。汝等應與作白四羯磨諫黑色尼。鳴犍稚乃至尼眾盡集。一尼作白次作羯磨。 　　大德尼僧伽聽。此黑色苾芻尼自起惡見鬥諍時作如是語。我今捨佛法僧。非但此沙門釋女有持戒德行。情懷質直純善梵行者。餘處亦有如斯善人。我當就彼而修梵行。諸苾芻尼而往屏諫。屏諫之時惡見不捨。雲此是實餘皆虛妄。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽今與此黑色苾芻尼作不捨惡見羯磨白。如是次作羯磨。 　　天德尼僧伽聽。此黑色苾芻尼自起惡見鬥諍時作如是語。我今捨佛法僧。非但此沙門釋女有持戒德行。情懷質直純善梵行者。餘處亦有如斯善人。我當就彼而修梵行。諸苾芻尼而往屏諫。屏諫之時惡見不捨。雲此是實餘皆虛妄。苾芻尼僧伽。今與此黑色苾芻尼作不捨惡見羯磨。若諸具壽聽。與黑色苾芻尼作不捨惡見羯磨者默然。若不許者說。此是初羯磨。第二第三亦如是作。苾芻尼僧伽。已與黑色苾芻尼作不捨惡見羯磨竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。時諸尼眾依教與作白四羯磨。諫彼尼時。於事堅執惡見不捨。雲此是實餘皆虛妄。我何所執令我捨耶。即以此緣尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此事同前集尼問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。共諸苾芻尼鬥諍紛擾。作如是語。我捨佛法僧。非但此沙門釋女具戒具德有勝善法。於餘沙門亦具戒具德有勝善法。我當詣彼修習梵行。時諸苾芻尼語言。汝可捨此罪惡之見。作如是諫時捨者善。若不捨者應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若不捨者僧伽伐屍沙。 　　若復苾芻尼者。謂黑色尼。或復餘尼。廣釋同前。如是諫時捨者善。不捨者應可再三諫白四羯磨乃至僧伽伐屍沙。廣如前說。此中犯相其事雲何。若苾芻尼別諫時事。不捨者皆得惡作。若作白時捨者善。不捨者得粗罪。初羯磨時捨者善。不捨得罪同前。第二番了時亦得粗罪。若第三番羯磨結了之時。而不捨者得僧伽伐屍沙。若作非法而眾和合。若作如法而眾不和合。若作似法而眾和合。若作似法而眾不和合。若不如法如律如佛所教而秉法者。作法不成。彼皆無犯。彼苾芻尼。若於座上告大眾言。大德。我苾芻尼某甲。犯僧伽伐屍沙罪者善。若不說者乃至其罪未如法說悔已來。若共餘苾芻尼。作白羯磨乃至白四法。一一皆得惡作罪。 　　說他有愛恚學處第十四 　　緣在室羅伐城。時吐罹難陀苾芻尼。常共諸尼鬥諍紛擾懷恨而住。諸苾芻尼言。聖者。莫為鬥諍懷恨而住。答言。汝等有愛恚怖癡於鬥諍人有遮不遮。尼以此事白諸苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。應屏諫吐罹難陀尼言勿作是語。汝等有愛恚怖癡於鬥諍人有遮不遮。姊妹可止此語應捨此見。諸苾芻尼依佛依教諫時仍不改悔。雲此法實餘皆虛妄。尼白苾芻。苾芻白佛。佛告諸尼。應與吐罹難陀尼白四羯磨。當如是作。鳴揵稚敷座褥。僧伽悉集。一尼作白。 　　大德尼僧伽聽。此吐罹難陀苾芻尼常共諸尼鬥諍紛擾懷恨而住。諸尼諫言。聖者。勿鬥諍紛擾。答言。汝等有愛恚怖癡。於鬥諍人有遮不遮。堅執不捨唯此法實餘皆虛妄。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許。此吐罹難陀苾芻尼作不捨有愛恚怖癡白四羯磨白如是。次作羯磨。 　　大德尼僧伽聽。此吐罹難陀苾芻尼常共諸尼鬥諍紛擾懷恨而住。諸尼諫言。聖者。勿鬥諍紛擾。答言。汝等有愛恚怖癡。於鬥諍人有遮不遮堅執不捨。唯此法實餘皆虛妄。苾芻尼僧伽。今與此吐罹難陀苾芻尼作不捨有愛恚怖癡白四羯磨。若諸具壽聽。與此吐罹難陀苾芻尼作不捨有愛恚怖癡羯磨者默然。若不許者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。苾芻尼僧伽已與吐羅尼作不捨愛恚怖癡白四羯磨竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。如是再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。諸苾芻尼聞佛教已。與吐羅尼再三白四羯磨。彼懷堅執而不悔捨。復以此緣尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問實訶責。乃至制學應如是說。 　　若復苾芻尼。共諸苾芻尼鬥諍紛擾諸苾芻尼語是苾芻尼言。姊妹。莫鬥諍紛擾。此苾芻尼作如是語。汝有愛恚怖癡於鬥諍人有遮不遮。諸苾芻尼語言。大德。他諫誨時莫作是語。汝有愛恚怖癡於鬥諍人有遮不遮姊妹。可止此語。諸苾芻尼如是諫時捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善若不捨者僧伽伐屍沙。 　　尼謂吐罹難陀或復餘尼諸苾芻尼語者。此法中尼。謂諫令止鬥諍紛擾。若言有愛恚怖癡。可作屏諫。捨者善。若不改悔。同前再三白四羯磨慇懃正諫隨教應詰。捨者善。不捨者得眾教罪。此中犯相其事雲何。屏諫之時捨者善。若不捨得惡作罪。作白之時捨者善。不捨者窣吐羅底也。初羯磨時捨者善。不捨亦得粗罪。第二羯磨時亦然。第三羯磨未竟時捨者善。不捨者得眾教罪。無犯者。若作非法而眾和合。若作如法而眾不和合。若作似法而眾和合。若作似法而眾不和合。若不如法如律如佛所教而秉法。並皆無犯。時彼苾芻尼。若於座上告大眾言。大德。我苾芻尼某甲。犯僧伽伐屍沙罪者善。若不說者。乃至其罪未如法說悔已來。若復共餘苾芻尼。作白羯磨乃至白四法。一一皆得惡作罪。又無犯者。初造過人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　雜亂住學處第十五 　　佛在室羅伐城。有二苾芻尼。一名可愛。二名隨愛。雜亂而住。掉舉戲笑更相打拍。諸苾芻尼語言。姊妹。莫雜亂住掉舉戲笑更相打拍。若雜亂住時令善法衰損不得增益。應可別住。別住之時令善法增益不復衰損。諸尼如是教語竟不從諫。即以此緣。尼白苾芻。苾芻白佛。佛告諸尼。應可屏諫。廣如上說。諸尼雖諫亦不悔捨。復白苾芻。苾芻白佛。佛告諸尼。汝等應與可愛隨愛作白四羯磨對眾勸諫。若更有餘如是流類。同前集眾。一尼作白。 　　大德尼僧伽聽。此可愛隨愛二苾芻尼雜亂而住。掉舉戲笑更相打拍。諸尼屏諫。莫雜亂住掉舉戲笑。若雜亂住時。令善法衰損不得增益。應可別住。別住之時。善法增益不復衰損。彼二堅執不捨。雲此法實餘皆虛妄。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許此可愛隨愛二苾芻尼作不捨雜住白四羯磨。白如是。次作羯磨准白應為。 　　諸苾芻尼既奉教已。即以白四羯磨諫彼二尼時。彼堅執不捨雲此是真實餘皆虛妄。時諸苾芻尼以緣白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問實訶責。乃至制其學處應如是說。 　　若復苾芻尼。共餘苾芻尼雜亂而住。掉舉戲笑。諸苾芻尼語是苾芻尼言。姊妹。莫雜亂住掉舉戲笑。汝雜亂住時。令善法衰損不得增益。應可別住。別住之時。令善法增益不復衰損。諸苾芻尼如是諫時捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若不捨者僧伽伐屍沙。尼謂可愛隨愛。或復餘尼。雜亂而住者。謂不別住。掉舉戲笑者。縱逸身心高聲談笑。諸苾芻尼語者。謂此法中尼。謂是別諫如教廣說。捨者善。若不捨者應可三諫白四羯磨乃至廣說僧伽伐屍沙者。事如前說。 　　此中犯相其事雲何。若苾芻尼別諫之時事不捨者。皆得惡作。若作白四羯磨如法如律如佛所教諫誨之時。捨者善。若不捨者白了之時得窣吐羅底也罪。作初番了時得罪同前。若第二番了時亦得前罪。若第三番羯磨結了之時而不捨者得僧伽伐屍沙。若作非法而眾和合。若作如法而眾不和合若作似法而眾和合。若作似法而眾不和合。若不如法如律如佛所教而秉法者。並皆無犯。時彼苾芻尼。若於座上告大眾言。大德。我苾芻尼某甲。犯僧伽伐屍沙罪者善若不說者。乃至其罪未如法說悔以來。若復共餘苾芻尼。作白羯磨乃至白四法。一一皆得惡作罪。又無犯者。最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　勸莫獨住學處第十六 　　緣處同前。時可愛隨愛苾芻尼雜亂而住。僧與白四羯磨。後各別而住。時吐罹難陀尼詣二尼所。作如是語。姊妹。何故不共同居。別別而住。姊妹。勿共雜亂而住。得善法增長。即以此緣。尼白苾芻苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。汝等應可屏諫吐罹難陀尼。應如是諫。姊妹。勿作是語。莫為別住。若別住時令善法衰損不得增長。應可共住令善法增益不復衰損。姊妹。可捨此別住惡見。諸苾芻尼聞佛教已。即往屏諫。其吐羅尼堅執不捨。答言。唯此法實餘皆虛妄。復以此緣。尼白苾芻。苾芻白佛。佛告諸尼。汝等應與吐羅尼白四羯磨對眾諫之。若更有餘如是流類。同前集眾。一尼作白。大德尼僧伽聽。可愛隨愛二苾芻尼雜亂而住。僧與白四羯磨。後各別住。此吐罹難陀苾芻尼詣二尼所。告言。姊妹。可共同住善法增長。若別住時善法衰損。僧已屏諫堅執不捨。雲此法實餘皆虛妄。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許此吐罹難陀苾芻尼作不捨別住惡見白四羯磨。白如是。次作羯磨。准白應為。 　　諸苾芻尼既奉教已。即以白四羯磨諫吐羅尼時。彼亦堅執不捨。雲此真實餘皆虛妄。時諸苾芻尼。以緣白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問實訶責。乃至制學應如是說。 　　若復苾芻尼。知餘苾芻尼樂為獨住。諸苾芻尼語是苾芻尼言。大德。莫為獨住。汝獨住時令善法衰損不得增益姊妹。應可共住。令善法增益不復衰損。諸苾芻尼亦應告言。大德。勿樂獨住令善法衰損。大德。應可捨此獨住惡見。作是諫時捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫隨教應詰令捨是事。捨者善。若不捨者僧伽伐屍沙。尼謂吐罹難陀。或復餘尼。雜亂而住者。謂不別住。廣釋同前。如教廣說。捨者善若不捨者應可三諫白四羯磨乃至廣說僧伽伐屍沙。 　　此中犯相其事雲何。若苾芻尼別諫時事不捨者皆得惡作。若作白時捨者善。不捨者得粗罪。初羯磨時捨者善。不捨得罪同前。第二番了時亦得粗罪。若第三番羯磨結了之時而不捨者得僧伽伐屍沙。若作非法而眾和合。乃至若不如法如律如佛所教而秉法者。並皆無犯。時彼苾芻尼。若於座上告大眾言。大德。我苾芻尼某甲。犯僧伽伐屍沙罪者善。若不說者。乃至其罪未如法說悔已來。若復共餘苾芻尼。作白羯磨乃至白四法。一一皆得惡作罪。 　　破僧伽學處第十七 　　緣在王捨城羯蘭鐸迦池竹林園中。於時大聲聞眾苾芻尼。而於此處夏三月安居。所謂准陀尼。印陀尼。摩囉婆尼。缽吒折囉尼。阿吒毘迦尼。佉史摩尼。蘇摩尼。瘦喬答彌尼蓮花色尼。大世主尼。復有如是眾多諸尼。皆於此處夏三月安居。時世飢饉乞求難得。時吐罹難陀尼。常與諸尼鬥諍紛擾而住。告歡喜近歡喜珠髻歡喜尼言。汝等可來共破和合苾芻尼僧伽及和合法輪。時彼諸尼報言。佛聲聞尼眾中有大威德。天眼明淨觀知他心。凡所進趣無不知覺。我等何能輒破和合。時吐羅尼曰。我有方便。問言。有何方便答曰。我等可以衣缽飲食醫藥臥具攝諸尊宿苾芻尼少苾芻尼隨身親近。或與腰絛絡囊衣缽。教授誦持令其作意。歡喜尼曰。吐罹難陀。我等籌量實有斯理。纔興方便諸尼覺察。即以此緣白諸苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。汝等應可屏諫吐羅尼。應如是諫。姊妹。勿興方便破和合僧伽。於破僧伽事勿堅執住。與諸僧伽和合共住歡喜無諍。一心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂久住。可捨破僧伽事。諸苾芻尼聞佛教已即往屏諫。其吐羅尼堅執不捨。答言。唯此法實餘皆虛妄。復以此緣白諸苾芻苾芻白佛。佛告諸尼。汝等應與吐羅尼白四羯磨對大眾諫。若更有餘如是流類。同前集眾。一尼作白。 　　大德尼僧伽聽。此吐罹難陀苾芻尼。興方便欲破和合苾芻尼僧伽。僧伽已屏諫。彼尼堅執不捨。雲此法實餘皆虛妄。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許此吐罹難陀尼作不捨破僧伽方便惡見白四羯磨。白如是。次作羯磨。准白應為。 　　諸苾芻尼既奉教已。即以白四羯磨諫吐罹難陀尼時。彼堅執不捨。雲此真實餘皆虛妄。吐羅伴尼復作是語。大德。莫共彼尼有所論說若好若惡。廣說乃至白四羯磨。雲此真實餘皆虛妄。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問實訶責。乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。興方便欲破和合僧伽。於破僧伽事堅執不捨。諸苾芻尼。應語彼苾芻尼言。姊妹。莫欲破和合僧伽堅執而住。姊妹。應與僧伽和合共住歡喜無諍。一心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂久住。姊妹。汝可捨破僧伽事。諸苾芻尼如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若不捨者僧伽伐屍沙。 　　尼謂吐罹難陀。或復餘尼。言和合者。謂是一味。僧伽者。謂是如來聲聞之眾。欲破者。謂欲為二分。方便者。欲為進趣勸作諍事。堅執而住者。謂吐罹難陀尼助伴四人為鬥諍事攝受而住。諸苾芻尼者。謂此法中尼。語彼苾芻尼者。謂吐罹難陀言者。謂是別諫。如教廣說。捨者善。若不捨者。應可三諫。乃至廣說僧伽伐屍沙者事如前說。 　　此中犯相其事雲何。若苾芻尼。別諫時事捨者善。不捨者皆得惡作罪。作白四羯磨。如法如律如佛所教諫誨之時捨者善。不捨白了之時得窣吐羅底也。羯磨了時而不捨者得僧伽伐屍沙。若不如法如律如佛所教秉法者。並皆無犯。時彼苾芻尼。若於座上告大眾言。大德。我苾芻尼某甲。犯僧伽伐屍沙罪者善。若不說者乃至其罪未如法說悔已來。若復共餘苾芻尼。作白羯磨乃至白四法。一一皆得惡作。 　　助伴破僧伽學處第十八 　　爾時世尊即於本座。為諸聲聞尼弟子。欲制破僧伽隨伴學處。告諸苾芻尼曰。汝諸苾芻尼且未須起。僧伽有少事業。 　　世尊知而故問。廣說如前。世尊即便問吐罹難陀助伴尼曰。汝等實知吐罹難陀欲破和合僧伽。作破僧伽方便。勸作諍事堅執而住。汝共為伴順邪違正。告諸苾芻尼曰姊妹莫共彼苾芻尼有所論說若好若惡。何以故。而彼苾芻尼是法律語。依於法律而作言說。知而方說非不知說。彼愛樂者我亦愛樂。汝等實作如是語不。答言實爾。世尊告曰。汝非沙門女。非出家女之所應作。非隨順行是不清淨。世尊種種訶責已。告諸苾芻尼。廣說如前。乃至我觀十利為諸聲聞弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。若一若二若多。與彼苾芻尼共為伴黨。同邪違正隨順而住。時此苾芻尼。語諸苾芻尼言。大德。莫共彼苾芻尼有所論說若好若惡。何以故。彼苾芻尼是順法律。依法律語言無虛妄。彼愛樂者我亦愛樂。諸苾芻尼。應語此苾芻尼言具壽。莫作是說。彼苾芻尼是順法律依法律語言無虛妄。彼愛樂者我亦愛樂。何以故。彼苾芻尼非順法律。不依法律語言皆虛妄。汝莫樂破僧。當樂和合僧。應與僧和合歡喜無諍。一心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂久住。具壽。可捨破僧惡見順邪違正勸作諍事堅執而住。諸苾芻尼如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若不捨者僧伽伐屍沙。 　　若復苾芻尼者謂吐罹難陀。或復餘尼。一二多者。謂吐羅尼伴。歡喜近歡喜珠髻難陀等。三人已去名多。順邪違正者。共彼為伴。順其邪見違失正理。諸苾芻尼者。謂此法中人。若好若惡者。勿復共論行善止惡。何以故。彼是知法律人有所言說。皆是隨順大師教法。廣說乃至堅執而住。皆是別諫之辭。若不捨者僧伽應三諫。廣如上作羯磨法。此中犯相其事雲何。若諸助伴苾芻尼。知彼苾芻尼欲破和合僧伽。廣說如前。作惡方便共彼為伴順邪違正得惡作。餘有犯相如前已說。 　　根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第六 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1443 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶 　　根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第七 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　污家學處第十九 　　爾時薄伽梵。在室羅伐城。時枳吒山有十二眾苾芻尼。謂難陀。鄔波難陀。吐罹難陀。珠髻難陀。底沙底沙。蜜恆羅底沙。波離多底沙。洛綺多。跋陀羅。蘇跋陀羅。孫陀羅。逝延多。斯等皆為污家惡法。與諸男子共為戲笑。歡言交涉作掉舉事。身相打觸同一床座。同槃而食同觴飲酒。採花摘果隨情所好。歌舞作樂菛酸Y身。放逸掉舉倒身反躑。狀若魚翻。或作馬鳴。或為牛吼。口中更出種種音聲。鳥雀共鬥及男女相擒。如是戲弄作諸非法。由是因緣。於枳吒山聚落惡名流布。所有諸尼欲來此者。聞斯穢響皆不復來。諸舊住人並皆四散。時有眾多苾芻尼。遊行至此。於日初分執持衣缽入聚落行乞食。空缽而還一無所獲。諸尼便念。此大眾聚落人民熾盛安隱豐樂。諸乞求者鹹得充軀。因何我等一無所獲。豈非尼眾先於此住作諸非法。為污家行作不軌事身相觸近。遂令人眾生不信心耶。時聚落中諸長者等。因有籌議同聚一處。中有鄔波索迦。名嗢路迦。見諸乞食尼空缽而入還空缽出。見已在一邊立。問諸尼曰。何故空歸。諸尼即便具說其事。鄔波索迦曰。若爾仁等可往室羅伐城宜以此事白世尊知。哀愍我等故。諸苾芻尼默受其語。時鄔波索迦禮諸尼足。白言聖者。今日慈愍於我宅中為受微供。尼眾為受。既至宅所。以上妙食手自持奉皆令飽足。嚼齒木澡漱已屏除缽器。施主取席上坐前坐。尼為說法示教利喜從座而去。時諸尼眾於憍薩羅。人間遊行。漸至室羅伐城。時彼尼眾見客尼來。即為解勞。共相問訊得安樂不。諸尼以緣悉皆具報。諸尼聞已告諸苾芻。苾芻白佛。佛告大世主曰。喬答彌。頗能與五百上座苾芻尼往枳吒山為十二眾尼作驅遣羯磨不。答言大德。我實能去。佛言。喬答彌。有五因緣作驅遣羯磨。非法非律尼眾得越法罪。雲何為五。謂一不詰問。二不令憶念。三不審其事。四彼不自言。五人不現前。雖實犯罪應合責心令其說悔。已說之罪更令重說。是謂五種非法驅遣眾得越法罪。復有五緣作驅遣羯磨。如法如律眾無越法。翻上應知。欲至彼山。可於路次一處而住。應差詰問苾芻尼。若無五法即不應差。設差應捨。雲何為五。有愛恚怖癡。於詰不詰不能解了。若有五法合差不應捨棄。雲何為五。反上應知。如是應差。如常集僧已。應先問彼。汝某甲苾芻尼。能往枳吒山詰問十二眾苾芻尼行非法不。彼尼答我能。次令苾芻尼作白羯磨。大德尼僧伽聽。此某甲苾芻尼。樂欲往彼枳吒山詰問十二眾污家苾芻尼。若尼僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今差某甲苾芻尼為詰問人。往枳吒山詰問十二眾污家苾芻尼。白如是。羯磨准白應作。 　　次當往至枳吒山城敷座席鳴犍稚。若彼聞聲來集者善。如不來者即應為作驅遣羯磨若來應告元由。汝等共作如是種種非法不清淨事。若臣其罪。應告彼言。由此因緣故來為汝作驅遣羯磨。時十二眾聞大世主欲為我等作驅遣事。是時跋陀囉囌跋陀羅孫陀羅逝延多。作如是念。若餘十二眾由其惡行毀壞正法。我等同爾。今大世主為彼諸人作驅遣羯磨者。亦為我等作驅遣事。便持衣缽出城西門。漸漸遊行至室羅伐。所犯之罪。可說悔者如法對說。可責心者依法責除。與清淨尼共為受用。其大世主與五百人城東門入。至所住處敷座席鳴犍稚。餘十二眾聞皆來集。其詰問尼問十二眾曰。今由汝等行其惡行毀壞正法。是事實不。答言實爾。時詰問尼知眾集已。作白羯磨。 　　大德尼僧伽聽。此難陀鄔波難陀吐罹難陀珠髻難陀苾芻尼。作污家行。此等諸尼作諸惡行毀壞正法。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許難陀等苾芻尼作污家行無棄捨心。僧伽今為作驅遣羯磨。白如是。(羯磨准白)時有嗢路迦鄔波索迦。見是事已。往詣大世主喬答彌處。頂禮足已在一面坐。時大世主喬答彌。為嗢路迦鄔波索迦說法。示教利喜。勸令修善發歡喜心。告言。彼污家惡行苾芻尼已驅遣訖。時嗢路迦鄔波索迦白世主喬答彌。願哀愍我。明日就家為受微供。喬答彌默然受請。時嗢路迦鄔波索迦既見受已。即於其夜備辦飲食。明日清旦令使往請。喬答彌。飲食已辦幸願知時。喬答彌與諸尼眾。執持衣缽往嗢路迦鄔波索迦宅。苾芻尼眾就座而坐。鄔波索迦持淨飲食。依次行與令眾飽滿。洗手嚼齒木漱口已。時鄔波索迦於世主喬答彌前。卑座聽法。示教利喜從座起去。時大世主喬答彌。遊行人間至室羅伐城。置衣缽洗足已。往詣佛所頂禮佛足在一面住。白佛言。我為難陀鄔波難陀等苾芻尼作污家惡行。驅遣羯磨法訖。白佛已禮足而去。 　　時難陀鄔波難陀等苾芻尼。共相謂言若人墮地還依地起。我等共往室羅伐城。於佛及大世主喬答彌苾芻尼眾所。求哀懺謝。即漸行至室羅伐城。時喬答彌。聞難陀鄔波難陀苾芻尼等來至此城。時世主喬答彌。共五百尼眾往詣佛所。頂禮佛足在一面坐。時大世主喬答彌白佛言。世尊。我聞難陀鄔波難陀苾芻尼等今來至此。若相見者如何逢迎。佛言。若見彼時不須共語。若尊老者亦莫禮拜。少者來拜莫言無病。若求居止當與邊房。若覓床席臥具與故破物。若言我是尊老何為與我故破之物。即可語言。汝是癡老。為佛大慈與汝等此物。時大世主喬答彌聞佛說已。禮佛而去。 　　時給孤長者詣世尊所。頂禮佛足退坐一面。合掌白言。大德世尊。我聞難陀鄔波難陀苾芻尼等來至此城行污家惡法。我今雲何。佛言。不應敬禮問訊。然須施食。時難陀鄔波難陀尼。詣大世主及諸耆宿尼所頂禮問訊。皆不報言無病安樂。年少諸尼不申敬禮。從索臥具皆得故破之物。求居止處得下惡房。便作是語。我等尊老何因與惡物。時大世主方便告言。汝等實是癡老。大師悲愍令與汝等故破之物不生歡喜。時難陀鄔波難陀尼等。作如是議。我等所為言語意趣。彼跋陀羅孫陀羅逝延多等。與我相似事無有別。我今宜往共彼籌量。既至彼已。時跋陀羅等見彼尼來。皆不共語歡懷問訊。彼既見已。報言。理合諸老宿尼不共我語。仁等先時所有行跡語言。與我相似。何因亦復不見逢迎。諸尼答曰。我等所有行跡語言。誠先不異。然我於犯。應說悔者已為說悔。應責心者我已責除。無犯清淨。是故我等不能與汝惡行破戒之人共為受用。如持戒者。聞是告已便作是語。彼諸尼眾有愛恚怖癡。有如是同罪。 　　苾芻尼。有驅者有不驅者。即以此緣。尼白苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。汝等應可屏諫難陀鄔波難陀等苾芻尼。廣說乃至作白四驅擯羯磨。堅執不捨。雲此真實餘皆虛妄。復以此緣。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問實訶責。乃至制學應如是說。若復苾芻尼。於村落城邑住。污他家行惡行。污他家亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。諸苾芻尼。應語彼苾芻尼言。具壽。汝等污他家行惡行。污他家亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。汝等可去不應住此。彼苾芻尼。語諸苾芻尼言。大德。有愛恚怖癡。有如是同罪苾芻尼。有驅者有不驅者。時諸苾芻尼。語彼苾芻尼言。具壽。莫作是語。諸大德。有愛恚怖癡。有如是同罪苾芻尼。有驅者有不驅者。何以故。諸苾芻尼無愛恚怖癡。汝等污他家行惡行。污他家亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。具壽。汝等應捨愛恚等言。諸苾芻尼如是諫時捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若不捨者僧伽伐屍沙。 　　尼者。謂是難陀鄔波難陀等尼。或復餘尼。乃至三人或多人。於聚落中者。謂枳吒山。污他家者。有二因緣而污他家。雲何為二。一謂共住。二謂受用。何謂共住。謂與男子同一床坐同一槃食同觴飲酒歡娛戲笑。何謂受用。樹葉花果及齒木等。行惡行者。謂行粗重罪惡之法。家者。婆羅門居士等捨。見謂眼識。聞謂耳識。知謂餘識。諸苾芻尼者。謂此法中尼。應語彼苾芻尼者。謂別諫言詞。如前廣說若別諫時捨者善。若不捨者。苾芻尼應再三諫以白四法。皆如上說此中犯相其事雲何。苾芻尼知彼如法為作驅擯羯磨。而後說言有愛恚等。皆得惡作。苾芻尼別諫時若捨者善。若不捨者得窣吐羅底也。餘並同前破僧處說。 　　惡性違諫學處第二十 　　緣處同前。時底沙洛綺多苾芻尼。有其過惡。諸尼詰念令其改悔利益而住。語言。姊妹有過。可如法發露勿作覆藏。若發露者得安樂住。時底沙尼語諸尼曰。汝等種種家族。廣說如餘。莫向我說少許若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德止。莫勸我莫論說我。即以此緣。尼白苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。汝等應可與彼屏諫。廣說乃至作白四羯磨。堅執不捨。雲此法實餘皆虛妄。復以此緣。尼白苾芻。苾芻白佛。佛緣此事。同前集尼問實訶責。乃至制學應如是說。若復苾芻尼惡性不受人語。諸苾芻尼於佛所說戒經中。如法如律勸誨之時。不受諫語言。諸大德莫向我說少許若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德止。莫勸我莫論說我。諸苾芻尼。語是苾芻尼言。具壽。汝等莫不受諫語。諸苾芻尼於佛所說戒經中。如法如律勸誨之時。應受諫語。具壽。如法諫諸苾芻尼。諸苾芻尼亦如法諫。具壽。如是如來應正等覺佛聲聞眾便得增長共相諫誨。具壽。汝等應捨此事。諸苾芻尼如是諫時捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若不捨者僧伽伐屍沙。 　　尼者。謂底沙苾芻尼。或復餘尼。惡性不受人語者。若善苾芻尼以隨順言。不違正理。正勸諫時。自用己情不相領納。諸苾芻尼者。謂此法中尼。於佛所說戒經中者。佛謂大師。於戒經中。說八波羅市迦法。二十僧伽伐屍沙法。三十三泥薩祇波逸底迦法。一百八十波逸底迦法。十一波羅底提捨尼法眾多學法。七滅諍法。經者是佛所說或弟子說與理相應。是略詮義。依如是等法律勸諫之時。不受他語自守惡性。堅執而住。諸大德莫向我說若好若惡等者。謂好事不須勸惡事勿相遮。此等皆是別諫之詞。大德止者。更重慇懃彰不受語。乃至三諫。廣說如前。此中犯相其事雲何。知諸苾芻尼如法諫時。得罪輕重亦如前說。若得羯磨已。所有行法應可順行。雲何行法。所謂不應與他出家近圓及為依止。不畜求寂女。不應差往苾芻處而請教授。設先被差亦不應去。有犯苾芻尼不應詰問。羯磨等事亦不應呵。若有二十法者。所有羯磨不應為解及出罪。何謂二十。謂眾所不現恭敬。身不輕利故。或於眾處不生卑下。不蠲傲慢故。或於出離不肯隨從。不從治法故。或於眾邊不行恭勤。乖敬法故。或於界中不求解放。於罪無悔故。或仗王家及斷事官。或依外道及以別人不依於眾。著俗人衣及外道服。承事外道作不應行。苾芻尼學處而不修習。或罵苾芻尼。或時瞋恚。或復呵叱。或令眾失利。或不欲同住。若有此二十法不應與解。 　　諸大德。我已說二十僧伽伐屍沙法。十二初犯八至三諫。若苾芻尼隨一一犯故覆藏者。二部僧伽應與作半月行摩那[卑*也]。行摩那[卑*也]竟餘有出罪。若稱可二部僧伽意者。二部僧伽各二十眾。當於四十眾中出是苾芻尼罪。若少一人不滿四十眾。是苾芻尼罪不得除。二部僧伽得罪。此是出罪法。今問。諸大德。是中清淨不(如是三說)。 　　諸大德。是中清淨。默然故。我今如是持。 　　第三部三十三捨墮事 　　諸大德此三十三泥薩祇波逸底迦法。半月半月戒經中說(尼無二不定)。 　　初攝頌曰。 　持離畜浣衣　　取衣乞過受 　同價及別主　　遣使送衣直 　　有長衣不分別學處第一 　　緣在室羅伐城。時諸苾芻多畜長衣。每於嚼齒木時。洗濯手足禮拜二師及禮世尊。掃灑寺宇或塗牛糞。或入村乞食。或噉飲食受教聽法。於此等時各別著衣。舒張卷疊多有營務。廢修善品讀誦思惟。時諸少欲苾芻見共嫌恥。雲何苾芻多畜長衣廢修正業。諸苾芻以緣白佛。佛集二眾廣說如前。問知實已種種訶責。多欲不足難養難滿。讚歎少欲知足易養易滿。知量而受修杜多行。告諸苾芻曰。廣說乃至我觀十利為二部弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。作衣已竟。羯恥那衣復出。得長衣分別應畜。若過畜者泥薩祇波逸底迦。 　　爾時世尊。為諸聲聞弟子制學處已。時有長者施衣具。如苾芻律。乃至前是創製今更隨開。應如是說。 　　若復苾芻尼。作衣已竟。羯恥那衣復出。得長衣齊十日。不分別應畜。若過畜者。泥薩祇波逸底迦。 　　若復苾芻尼者。謂此法中尼。作衣已竟羯恥那衣復出者。有作衣竟非出羯恥那衣。有出羯恥那衣非作衣竟。有出羯恥那衣作衣亦竟。有非作衣竟非出羯恥那衣。初句者若苾芻尼。浣染縫刺作衣已竟。然僧伽未出羯恥那衣。第二句者。若苾芻尼作衣未竟。僧伽已出羯恥那衣。第三句者。若苾芻尼作衣已了。僧伽復出羯恥那衣。第四句者。若苾芻尼作衣未竟。羯恥那衣未出。言得長衣齊十日者。謂是十夜。長衣者。謂守持衣外別有餘衣。作分別法應畜。若過畜者泥薩祇波逸底迦者。此物應捨其罪當說。波逸底迦者。謂是燒煮墮落義。謂犯罪者。墮在地獄傍生餓鬼惡道之中。受燒煮苦。又犯此罪若不慇懃說除。便能障礙所有善法。故名波逸底迦。此中犯相其事雲何。若苾芻尼月一日得衣。於十日內應持應捨應作法若與他。若不持捨不作法不與他。至十一日明相出時。泥薩祇波逸底迦。 　　若苾芻尼一日得衣。二日不得衣。乃至十日得衣。不為持等至十一日明相出。九日中所得衣皆犯捨墮。如是乃至八日等所得衣。作句日數多少准前應知。 　　若苾芻尼一日得衣二日得衣。彼苾芻尼於十日內。前所得衣應持。後所得衣應捨等。或可翻此。若不作法至十一日明相出時。二日中所得衣。皆泥薩祇波逸底迦。如是乃至三日等得衣。准事應知。若苾芻尼一日得五衣。乃至二日等得衣。應同前作。法若不作法至十一日。明相出時皆泥薩祇波逸底迦。 　　若苾芻尼一日得眾多衣。若前若後應持一衣。餘皆作法。若不作法至十一日明相出時。皆泥薩祇波逸底迦。若苾芻尼一日得眾多衣。二日已去亦得眾多衣。作法同前。若不作法至十一日明相出時。得罪同前。此等皆是由前染後相續生過故。若苾芻尼犯泥薩祇衣。此衣不捨不經宿其罪不說悔。若得餘衣皆犯捨墮。若苾芻尼其泥薩祇衣。雖捨而不經宿罪不說悔。餘所得衣並犯捨墮。若捨衣經宿而罪不說悔。得所餘衣並犯捨墮。由前染故。若苾芻尼畜長衣已犯捨墮。不為三事。凡所得衣。若缽缽絡水羅腰絛。乃至隨有所得沙門女資具養命之緣。並泥薩祇波逸底迦。由前染故。若捨衣經宿其罪說悔得所餘衣。並皆無犯。 　　離五衣學處第二 　　緣處同前。時諸苾芻多畜三衣。隨安居處所得衣財。浣染刺已內衣袋中。繫縛使牢寄主人。苾芻著上下二衣遊行人間。既去之後主人為彼藏舉曝曬開張。多有作務。遂廢讀誦攝念思惟。省事苾芻便生嫌賤。鹹作是語。如何苾芻多畜長衣妨他正業時諸苾芻以事白佛。佛以此緣。同前集眾問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼作衣已竟。羯恥耶衣復出。於五衣中離一一衣。界外宿下至一夜。泥薩祇波逸底迦。 　　如是世尊為諸聲聞弟子制學處已。時大迦攝波衣重如苾芻律。乃至前是創製今更隨開。應如是說。 　　若復苾芻尼作衣已竟。羯恥那衣復出。於五衣中離一一衣。界外宿下至一夜。除眾作法。泥薩祇波逸底迦。 　　衣已竟羯恥那衣復出。有四句差別如前。離一一衣者。於僧伽胝嗢呾羅僧伽安呾婆娑俱蘇洛迦僧腳崎五衣之中。離一一衣異界而宿。乃至明相出。除僧伽羯磨。泥薩祇波逸底伽。此犯捨物同前作法。此中犯相其事雲何。 　　攝頌曰。 　一二多捨村　　牆籬塹圍繞 　家樂外道捨　　鋪店及樓場 　堂車舡林樹　　皆有四不同 　於四威儀中　　彼衣應善識 　　有一捨村二捨村多捨村。牆圍村籬圍村塹圍村。一村有一勢分有多勢分。多村有一勢分有多勢分。一家有一勢分有多勢分。多家有一勢分有多勢分。如是應知。若伎樂家外道家。若鋪店樓及場堂車舡林樹。皆有一多勢分四種不同。 　　雲何一捨村。謂山野人同居一捨。此齊幾何是其勢分。謂盡舍內外有一尋。又復齊其舂擣炒磨餐噉飲食聚會之處。亦名勢分。若苾芻尼。衣在捨中身居勢分。或衣居勢分身在捨中。明相出時此無有犯。若置衣舍內及勢分中。身居異處。便得捨墮。一捨既爾二捨亦然。 　　雲何多捨村。謂村內人家門無次第撩亂而住。此齊幾何名為勢分。為異為同。答此村無勢分亦無共處。離衣分齊據家為準。雲何牆圍村。謂村四面以牆圍繞。此齊幾何名為勢分。謂盡牆內外有一尋。又復齊其雞飛墮處。又齊懷慚愧人便利之處。是其勢分。餘如前說。 　　雲何籬圍村。謂村四面以籬圍繞。此齊幾何名為勢分。謂盡籬內外有一尋。又復齊其牛羊足塵所及之處。又齊六牛竹車迴轉之處。是為勢分。 　　雲何塹圍村。謂村四面以塹圍繞。此齊幾何名為勢分。謂盡塹內外有一尋。又復齊其十二肘梯所及之處。又齊棄糞掃時粗大塼石所及之處。是其勢分。雲何一村有一勢分。謂於此村有一園林一神廟眾集之處。是謂一村有一勢分。此齊幾何名為勢分。謂盡園林外有一尋。又復齊其舂擣炒磨餐噉飲食聚會之處。是其勢分。雲何一村有多勢分。謂於此村有多園林多神廟眾集之處。是謂一村有多勢分。此齊幾何名為勢分。為異為同。答此無勢分但齊室中。雲何多村有一勢分。謂此多村有一園林一神廟眾集之處。是謂多村有一勢分。此齊幾何名為勢分。村中並是外各一尋。又復齊其舂擣炒磨餐噉飲食聚會之處。亦名勢分。雲何多村有多勢分。謂此多村有多園林多神廟眾集之處。是謂多村有多勢分。此齊幾何名為勢分。為異為同。答此無勢分。餘並如前。雲何一家有一勢分。謂此家中唯一家長兄弟姊妹。是謂一家有一勢分。事並同前。一捨村說。雲何一家有多勢分。謂此家中有多家長等分別。是謂一家有多勢分。此齊幾何名為勢分。謂齊門來更無勢分。雲何多家有一勢分。謂諸家中唯一家長兄弟不分。是謂多家有一勢分。雲何多家有多勢分。謂此諸家有多家長兄弟分別。此齊幾何名為勢分。此無勢分。餘並同前。雲何一伎樂家有一勢分。宅中總是外有一尋。又復齊其安置竿鼓琵琶簫笛料理供具聚會飲食處來。亦是勢分雲何一伎樂家有多勢分。謂此家中有多家長兄弟分別。是謂一家有多勢分。此齊幾何名為勢分。何共何別。別謂據彼兄弟所居分齊。共謂安置幡竿處來。雲何多伎樂家有一勢分。謂此諸家唯一家長兄弟不分。是謂多家有一勢分。此齊幾何名為勢分。宅中總是外有一尋。又復齊其安置竿等。並名勢分。雲何多伎樂有多勢分。謂此。諸家有多家長兄弟分別。此齊幾何名為勢分。何共何別。答此無勢分。雲何一外道家有一勢分。謂此家中同一見解無別意趣。此之勢分。宅中總是外有一尋。又齊曬曝牛糞安置柴薪皮服君持祠祀箄杓火鑪咒祭舂擣飲食聚會處來。雲何一外道家有多勢分。謂此家中有多見解意趣不同。此之勢分何共何別。謂齊天祠。雲何多外道家有一勢分。謂諸家中同一見解無別意趣。此之勢分。宅中總是外有一尋。又齊曬曝牛糞等處。雲何多外道家有多勢分。謂此諸家有多見解意趣不同。此之勢分何共何別。此無勢分。雲何一鋪有一勢分。謂此鋪中有一家長兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。又齊安置貨物計秤量度交易之處。雲何一鋪有多勢分。謂此鋪中有多家長兄弟分別。此之勢分何共何別。謂交易坐床。雲何多鋪有一勢分。謂此諸鋪唯一家長兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。又齊安置貨物等處。雲何多鋪有多勢分。謂此諸鋪有多家長或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。此無勢分。雲何一店有一勢分。謂此店中有一家長兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。又齊安置小麥大麥油麻小豆粟米粳米劫貝絲綿衣裳等物計秤量度交易之處。雲何一店有多勢分。謂此店中有多店主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。謂著物板處。雲何多店有一勢分。謂此諸店唯一店主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。又齊安置麥豆等物。雲何多店有多勢分。謂此諸店有多店主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。答此無勢分。雲何一樓有一勢分。謂此樓中有一樓主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。又齊聚會飲食處來。雲何一樓有多勢分。謂此樓中有多樓主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。謂安置梯處。 　　雲何多樓有一勢分。謂此諸樓有一樓主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。此齊幾何是其勢分。何共何別。謂安置梯處。雲何多樓有多勢分。謂此諸樓有多樓主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。答此無勢分。雲何一場有一勢分。謂此場中有一場主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。安置穀麥筐斗之處。雲何一場有多勢分。謂此場中有多場主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。謂場界畔。雲何多場有一勢分。謂此諸場有一場主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。安置穀麥之處。雲何多場有多勢分。謂此諸場有多場主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。答此無勢分。雲何一堂有一勢分。謂此堂中有一堂主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。謂繫牛馬處。剉草棄糞所及之處。雲何一堂有多勢分。謂此堂中有多堂主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。謂到門內。雲何多堂有一勢分。謂此諸堂有一堂主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。繫牛馬剉草棄糞所及之處。雲何多堂有多勢分。謂此諸堂有多堂主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。答此無勢分。雲何一車有一勢分。謂此一車有一車主兄弟不分。此之勢分。謂駕車行住中間。總是外有一尋餐噉飲食繫牛剉草棄糞及處。雲何一車有多勢分。謂此一車有多車主或兄弟分。謂此齊幾何是其勢分。謂齊車軛。何共何別。共謂軾處。雲何多車有一勢分。謂此諸車有一車主兄弟不分。此之勢分。謂駕車行處。雲何多車有多勢分。謂此諸車有多車主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。答此無勢分。雲何一舡有一勢分。謂此一舡有一舡主兄弟不分。此之勢分。謂舡行住。中間總是外有一尋。謂繫船處餐噉飲食。雲何一舡有多勢分。謂此一舡有多舡主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。謂齊舡邊。雲何多舡有一勢分。謂此諸舡有一舡主兄弟不分。此之勢分。謂舡行住。 　　雲何多舡有多勢分。謂此諸舡有多舡主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。答此無勢分。雲何一林有一勢分。謂此林中有一林主兄弟不分。此之勢分。謂此林內中間總是外有一尋。又復齊其採花之處。餐噉飲食之處。雲何一林有多勢分。謂此一林有多林主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。謂齊井來。雲何多林有一勢分。謂此諸林有一林主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。及採花處。雲何多林有多勢分。謂此諸林有多林主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。答此無勢分。雲何一樹有一勢分。謂枝葉交密所及之處。中間總是外有一尋。又於五月日正中時樹影及處。若無風時花葉果子墮落之處。及天雨時水渧及處。雲何一樹有多勢分。謂樹枝葉疏散不交。此齊幾何是其勢分。何共何別。謂是齊樹根。雲何多樹有一勢分。謂此諸樹枝葉相交覆所及處。中間總是。雲何多樹有多勢分。謂此諸樹各各相離枝葉不交。此齊幾何是其勢分。何共何別。此無勢分。苾芻尼。有犯無犯准上可知。 　　爾時具壽鄔波離。白佛言。世尊大德。若苾芻尼行住坐臥時。齊幾許來是離衣勢分。佛言。如生聞婆羅門種菴沒羅樹。相離七尋花果茂盛。此七樹間有四十九尋。齊此已來。是行苾芻尼不失衣分齊。過此便失。若住坐臥時但一尋內。若二界中間臥時衣角不離身來。是其勢分。若苾芻尼。離衣宿應為三事。犯文並如前說。 　　根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第七 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1443 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶 　　根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第八 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　一月衣學處第三 　　爾時薄伽梵在室羅伐城。時諸苾芻多畜長衣。有得青衣不即作衣。但知舉畜更望餘者。若得如是相似之物。我當作衣。如青既然。黃赤白衣及得厚薄亦皆貯畜。時少欲苾芻共生嫌賤。雲何苾芻多畜衣物。積而貯畜不肯作衣。苾芻白佛。佛以此緣。同前集眾問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼作衣已竟。羯恥那衣復出。得非時衣欲須應受。受已當疾成衣。若有望處求令滿足。若不足者得畜經一月。若過者泥薩祇波逸底迦。苾芻尼者。謂此法中尼。衣已竟羯恥那衣已出。有四句廣如前說。言得非時衣者。何者是時何者非時。若住處不張羯恥那衣者一月。謂從八月十六日至九月十五日。若住處張羯恥那衣者五月。謂從八月十六日至正月十五日。是名時餘名非時。若有望處者。謂衣少更求。得畜一月者。謂有望處於父母兄弟姊妹師主等處。當與我衣。若五年會若六年會。若頂髻會若盛年會。我當得衣。若足者善。五衣隨一不足者得齊一月。若過畜者泥薩祇波逸底迦。廣如前說。此中犯相其事雲何。 　　攝頌曰。 　有望無望處　　望斷不同衣 　新故糞掃殊　　條數肘量等 　　若苾芻尼月一日得少青色衣。未作而畜。有希望處。若得如是同色衣時。我當作衣。即於是日得同色衣。彼苾芻尼於十日內作衣。應持應捨應作法。若不持不捨不作法。至十一日明相出。泥薩祇波逸底迦。 　　若苾芻尼一日不得餘衣。二日方得衣。三日得衣。乃至十日得衣。彼苾芻尼於十日內作衣。應持應捨應作法。若不持不捨不作法。至十一日明相出。亦泥薩祇波逸底迦。若復苾芻尼十日不得餘衣。十一日不得。十二日不得。乃至十九日不得衣。二十日方得餘衣。即應如前作法。若不作法犯捨墮。若苾芻尼二十一日不得餘衣。乃至二十九日得餘衣。三十日內作衣。應持應捨應作分別。若不作法。三十一日明相出。泥薩祇波逸底迦。如得青色衣既爾。得餘色衣事皆同此。若苾芻尼一日得青色衣。不作而畜無別望處。便作是念。若得如是同色衣者。我當作衣。即於是日得同類衣。時苾芻尼於十日內作衣。應捨應作法。若不作法者。至十一日明相出時。泥薩祇波逸底迦。若一日不得餘衣。二日得衣。乃至三十日得衣。廣如前說。如得青色衣既爾。得餘色衣等事皆同此。若苾芻尼一日得青色衣。不作而畜有希望處。然希望處時節長遠。不稱所求無力能得。或於是日得青色衣。於十日內應作衣。如是廣說。乃至三十日方得餘色衣事同前說。若苾芻尼一日得青色衣。不作而畜有希望處。其所望處雖未得衣。心不斷絕。或於是日得青色衣。如前廣說。若苾芻尼一日得青色衣。不作而畜情有希望。若所望處皆斷絕者。彼苾芻尼所得之衣。於十日內應持應捨。如前廣說。 　　爾時具壽鄔波離。白佛言。大德。有幾種衣。佛言。有二種。一新二故。新謂新織。故謂曾經四月著用。鄔波離。復有五種衣。一有施主衣。二無施主衣。三往還衣。四死人衣。五糞掃衣。雲何有施主衣。謂有男女半擇迦為其施主。雲何無施主衣。謂無男女半擇迦為其施主。雲何往還衣。如有死人眷屬哀念以衣贈送置於屍上送至燒處。既焚葬已還持此衣奉施僧眾。雲何死人衣。於屍林中死者之衣無主攝受。雲何糞掃衣。此有五種。雲何為五。一道路棄衣。二糞掃處衣。三河邊棄衣。四蟻所穿衣。五破碎衣。復有五種。一火燒衣。二水所漬衣三鼠嚙衣。四牛嚼衣。五嬭母棄衣。 　　若苾芻尼得新衣欲作衣者。應浣染裁縫。兩重為僧伽胝。兩重為尼師但。一重為嗢呾羅僧伽。一重安呾婆娑。若苾芻尼二重為僧伽胝時。若欲更著第三重者。帖時得惡作罪。至十一日明相出時便犯捨墮。若苾芻尼於新僧伽胝。摘去舊媕彌N別用。摘時得惡作罪。至十一日明相出時便犯捨墮。若苾芻尼於新僧伽胝摘去其堙C浣染縫治還欲安此者無犯。至十一日明相出時。不安了者泥薩祇。如僧伽胝既然。於尼師但事皆同此。若苾芻尼有新嗢呾羅僧伽帖第二重。帖時得惡作罪。至十一日明相出時便犯捨墮。安呾婆娑亦復如是。如苾芻尼得故衣欲作衣者。應浣染裁縫。四重為僧伽胝。四重為尼師但。兩重為嗢呾羅僧伽及安呾婆娑。若苾芻尼於二重嗢咀羅僧伽及安咀婆娑。若欲更著第三重者。帖時得惡作罪。十一日明相出時犯捨墮罪。若苾芻尼於此重衣若欲摘去或安不安有犯無犯。廣如上說。若苾芻尼有主往還死人衣。准其新故重數應知。若糞掃衣時。隨意重數作無齊限。 　　爾時具壽鄔波離。白佛言。大德。僧伽胝有幾種。條數雲何。佛告鄔波離。有九種別。雲何為九。謂九條。十一條。十三條。十五條。十七條。十九條。二十一條。二十三條。二十五條。鄔波離。初三種衣二長一短。次三種衣三長一短。後三種衣四長一短。應作應持。過此已上便成破納。鄔波離。白佛言。大德。衣之大小有幾差別。佛言。僧伽胝有三。謂上中下。上者豎三肘橫五肘。下者豎二肘半橫四肘半。二內名中。若嗢呾羅僧伽及安呾婆娑亦有三種。謂上中下。量如僧伽胝說。鄔波離。復有二種安呾婆娑。豎二橫五。豎二橫四。若極下安呾婆娑但蓋三輪。是持衣中最小。若泥薩祇衣最極小者但齊縱橫一肘。若苾芻尼犯捨墮。應為三事。應如上說。此中略言三衣法式。其厥蘇洛迦及僧腳崎。具如餘處。 　　與非親苾芻浣故衣學處第四 　　爾時菩薩從睹史天下。託生劫比羅城淨飯王家。於時四方有大名稱。雲釋族生太子。在雪山邊分鹽河側劫比羅仙人所住之處。去斯不遠有婆羅門仙人。名阿私多。善解占相。王召觀察授記。有二種瑞。若在家者。為轉輪王化四天下。為大聖主七寶具足。所謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏臣寶主兵臣寶。千子圓滿有大威力。勇健無雙能降怨敵。盡斯大他窮四海邊。無諸盜賊亦無酷罰。以法理人安隱而住。若出家者。剃除鬚髮以正信心從家至非家。當得成佛應正遍知。名聞十方弘濟群品。是時所有諸國大王皆悉聞知釋迦太子生在雪山乃至弘濟群品。各作是念。我今宜往承事太子。當於後時受其福祿。又作是念。今我無緣能見太子。若我承事淨飯王者。即為承事太子身也。時諸國王鹹皆遣使並持國信。至淨飯王所。後時菩薩養在深宮年漸長大。由見老病死故心懷憂惱。遂往林中屏棄人事。時諸國王聞是事已。鹹作斯念。我今所以事淨飯王者意事太子。而今太子既往林中情求出離。我今何事徒為費損。於是使人及諸國信悉皆斷絕。時憍薩羅國勝光大王。與淨飯王國界鄰近。信物雖絕使尚往還。時時遣使相問所遣使人。是國大臣名曰密護。是時密護至淨飯王所。論國事已。便於大臣鄔陀夷捨而為停止。若淨飯王遣使往問勝光王時。便遣大臣鄔陀夷往。時鄔陀夷至室羅伐城見勝光王。論王事已。於密護捨而為停止。時密護有婦。名曰笈多。顏貌端嚴人所樂見。是時鄔陀夷便與笈多共行非法。時彼密護聞婦與鄔陀夷私有交密。便作是念。此二惡人當斷其命。後更思念。我若殺者擾亂王城為大驚怖。如何為此罪過。婦女殺婆羅門耶。即便捨而不問。後於異時密護身死。時勝光王。以無子故所有資財收入王庫。時鄔陀夷聞斯事已。便作是念。我今現在如何令彼笈多無所憑託。便於夜中思利害事。曉便往詣淨飯王所。作如是白。王與勝光王國界鄰接。見有如是不隱便事。應遣使人往彼籌度。若不問者當招禍敗。王便報曰。若如是者卿當為使往彼商量。時鄔陀夷即便往詣室羅伐城。作如是念。我今為當先見大王先見臣耶。作是念已。復更思量。求事之法理從下起。即便往至國大臣所。陳其本意。雲我啟王欲取笈多。幸願仁恩助我言及。大臣聞已然可其事。時鄔陀夷即便往詣勝光王所。共論國事。即白王曰。幸願大王賜與停處。王曰卿先曾來何處停止。白言。我先停在密護之捨。王曰。今者宜應還停彼處。更白王曰。密護身死王曰。家主雖死宅豈死耶。鄔陀夷曰。宅雖不死產業皆無。王命臣曰。可覓停處安鄔陀夷。臣言。更無停處。然彼先與笈多交通。本意緣斯欲為啟白。王今若能攝受此人。即是攝受淨飯王矣。時勝光王。即令使者命鄔陀夷至。便告曰。鄔陀夷。我實不知卿與笈多先有交密。今以笈多與卿為婦。宅及財物亦並相供。時鄔陀夷拜謝而去。是時笈多聞鄔陀夷來詣其捨。即出當門大聲啼哭。鄔陀夷至門問笈多曰。何意啼泣。笈多報曰。我之所愛夫主身亡。仁豈於今亦當棄我。鄔陀夷曰。我本相為而來至此。已白王訖。汝及家資皆蒙賜與。汝為此住。為向劫比羅城。笈多自念。我今若往劫比羅者。婆羅門婦不存我命。我今宜應留住本宅。是時鄔陀夷便有兩宅。一在劫比羅。一在室羅伐城。 　　爾時菩薩於六年中一無所有。修苦行已後便隨意欲受上妙飲食。即以飯食及諸蘇油遍塗身體。以暖湯水而為沐浴。遂便往詣勝軍聚落二牧牛女所。一名歡喜。二名歡喜力。受十六倍乳糜。飽足食已。復詣善行男子所。取吉祥草時黑龍王讚歎。菩薩向菩提樹下。手自布草不令撩亂。加趺而坐。端身正意心念口言。若我諸漏未斷盡者。我終不解此加趺坐。是時菩薩未解加趺。眾惑皆盡。爾時世尊降伏三十六億魔軍兵已。證一切智。受梵王請。往婆羅□斯。三轉十二行法輪。度五苾芻及以隨五苾芻已。即便行詣白□林中。度六十賢部令住見諦。又至勝軍聚落。度二牧牛女亦令見諦。又至烏盧頻螺林側。度千外道出家近圓。又至伽耶山頂。現三神變。教化令住安隱涅槃。又至杖林。令摩揭陀主頻毘娑羅王住於見諦。並度八十百千諸來天眾無量百千摩揭陀國婆羅門等。次至王捨城。受竹林精舍。亦與身子目連出家近圓。次往室羅伐城。受逝多林給孤獨園。次至憍薩羅說少年經。令勝光王得見諦已。住逝多林。時勝光王遣使持書。往淨飯王所。白言大王。王今慶喜。太子已證無上正覺。亦令有情同餐甘露。今現住在逝多林中。時淨飯王聞此信已。以手支頰懷憂而歎。往日一切義成太子修苦行時。我常遣使問其安不。使者尋還報我住處。比令使問竟無一還。今者來至逝多林內。其事如何。時大臣鄔陀夷前詣王所便白王曰。大王何故以手支頰懷憂而住。王曰。我今豈得不懷憂耶。往日一切義成太子修苦行時。我常遣使問其安不。使者尋還報我住處。比令使問竟無一還。今有信雲。一切義成太子證無上正覺。亦令有情同餐甘露。來逝多林寧不憂也。時鄔陀夷即白王曰。若如是者。臣請為使持信還歸。王曰。卿若去者還於彼住亦不歸來。鄔陀夷曰。奉大王命豈敢不來。時淨飯王自裁書曰。 　始從受胎後　　長養於世尊 　煩惱火恆然　　常希最勝樹 　今既得成佛　　徒眾數無邊 　餘人受安樂　　唯吾未除苦 　　書了印訖付鄔陀夷。時鄔陀夷持王敕書。往室羅伐奉上世尊。世尊受已便自披讀。時鄔陀夷白世尊曰。世尊能向劫比羅城不。佛言。鄔陀夷。我共汝去。時鄔陀夷憶昔太子踰城出家父王頻召竟不還國。重白佛言。必若世尊不肯歸者。我今有力強自將去。爾時世尊聞斯語已。即說伽他報鄔陀夷曰。 　生死愛網若全除　　此即誠無將導者 　世尊威力無處所　　汝何方便能將去 　生死愛網若全除　　此即誠無將導者 　世尊境界無處所　　汝何方便能將去 　　爾時鄔陀夷。聞佛世尊說伽他已。頂禮佛足白佛言。世尊。我欲還宮白父王知。佛告鄔陀夷。為佛使者理不應然。鄔陀夷。白佛言。為佛使者其事如何。佛告鄔陀夷。凡出家者方為佛使。鄔陀夷言。我願出家。然為要契事須還報淨飯大王。我今且去。佛言。待出家已方報前信。鄔陀夷言善哉。我今出家。然而世尊為菩薩時。生生之處於二師二親及尊重類。有如法教令曾不違逆。由此因緣言無違者。時鄔陀夷。白佛言。我今出家。佛告舍利子。汝與鄔陀夷出家。令其長夜永得利益。舍利子言。如是世尊。便與出家並受圓具。所有行法略並告知。時鄔陀夷既受教誡。禮舍利子已詣世尊所。禮佛雙足白佛言。世尊我已出家。佛言。汝今可去。然而造次勿入王宮。宜至其門立而告曰。釋迦苾芻今至門外。若喚入者即應隨入。彼若問言更有諸餘釋迦苾芻不。答言更有。若問一切義成太子亦作如是形狀耶。答言亦作如是形狀。汝亦不應宿王宮內。若問一切義成太子宿王宮不。答言不宿。問何處宿止。答言或阿蘭若或毘訶羅。若問一切義成太子欲來此不。答言欲來。若言何時欲來。答言過七日後方來至此。時鄔陀夷禮佛而去。爾時世尊神力加被。令鄔陀夷如伸臂頃即至劫比羅城。立王門外告守門者曰。為我白王。釋迦苾芻今在門外。門人問曰。更有諸餘釋迦苾芻不。報言更有。門人即入白王。釋迦苾芻來在門外得令入不。王言喚入。我觀釋迦苾芻其狀如何。門人引入。既至王所王識顏狀。問言鄔陀夷。汝今出家。報言。我已出家。王便問曰。一切義成太子亦作如是形狀。答言大王。亦同此狀。時淨飯王無始劫來恩愛情重。聞是語已。即便悶絕投身躄地。以冷水灑良久乃穌。從地起已。問鄔陀夷曰。一切義成太子欲來此不。答言欲來。何時欲來。過七日已方來至此。時王即便命諸臣曰。一切義成太子過七日已欲歸故居。卿等應可修飾城隍莊嚴道路。宮中內人亦令灑掃。太子欲來。鄔陀夷言。世尊不住王家及內宮堙C王曰。何處居停。答曰。或阿蘭若。或毘訶羅。王告諸臣曰。卿等往阿蘭若處屈路陀林。同逝多林造一住處。有十六大院。院六十房。是時諸臣奉王命已。遂往阿蘭若屈路陀林。同逝多林十六大院。院六十房。然大王教令隨言即成。諸勝天人舉心事辦。相應定力意念皆就。於此城中街衢巷陌。屏除諸穢以栴檀香水而遍灑之。處處皆有殊妙香供。懸眾繒綵建立幢幡。布列香花誠可愛樂。猶如帝釋歡喜之園。時諸大眾各懷渴仰。瞻望世尊企想而住。 　　爾時世尊在逝多林。命大目連曰。汝今宜往告諸苾芻。如來欲向劫比羅城。若諸具壽。情樂欲見父子相遇者。應持衣缽。時大目連受佛教已。告諸苾芻曰。諸具壽。世尊欲向劫比羅城。若諸具壽。情樂欲見父子相遇者。應持衣缽隨從世尊。時諸苾芻既承告已。俱來從佛。爾時世尊自調伏故調伏圍繞。自寂靜故寂靜圍繞。解脫解脫圍繞。安隱安隱圍繞。善順善順圍繞。離欲離欲圍繞。阿羅漢阿羅漢圍繞。端嚴端嚴圍繞。如旃檀林栴檀圍繞。猶如象王象子圍繞。如師子王師子圍繞。如大牛王諸牛圍繞。猶如鵝王諸鵝圍繞。如妙翅王妙翅鳥圍繞。如婆羅門學徒圍繞。猶如大醫病者圍繞。如大軍將兵眾圍繞。猶如導師行旅圍繞。猶如商主商客圍繞。如大長者人眾圍繞。如諸國王大臣圍繞。猶如明月眾星圍繞。猶如日輪千光圍繞。如持國天王乾闥婆圍繞。如增長天王鳩槃荼圍繞。如醜目天王龍眾圍繞。如多聞天王藥叉眾圍繞。如淨妙王阿蘇羅眾圍繞。猶如帝釋三十三天圍繞。如梵天王梵眾圍繞。猶如大海湛然安住。猶如大雲靉靆垂布。猶如象子屏息狂醉。調伏諸根威儀寂靜。三十二相而為莊飾。八十種好以自嚴身。圓光一尋朗逾千日。安步徐進如移寶山。十力四無畏大悲三念住。無量功德皆悉圓滿。諸大聲聞。尊者阿慎若憍陳如。尊者高勝。尊者婆瑟波。尊者大名。尊者無滅。尊者舍利子。尊者大目連。尊者迦攝波。尊者名稱。尊者圓滿等諸大聲聞。及餘人眾往劫比羅。漸次而行至盧呬多河。時諸苾芻或有洗濯手足。或嚼齒木。或濾淨水。或時澡浴。是時劫比羅城所有人眾。聞一切義成太子今欲來至。皆大歡喜競共奔走。往屈路陀林。時淨飯王於寬廣處敷設床座。以待太子。是時乃有無量百千大眾雲集。或有先世善根共相警覺。或有情生喜樂。作如是念。為父禮子。為子拜父耶。時佛世尊便作是念。我若足步入城中者。諸釋迦子各起慢情共生不信。作如是議。一切義成太子大有所失。昔時去日百千天眾隨從空中。於劫比羅城圍繞而去。今者獲得無上妙智。便乃足步而還。欲令諸人息輕慢心故。我今應以神變入劫比羅城。爾時世尊隨心所念入三摩地。既入定已於座不現。共諸苾芻踴在虛空。猶如滿月共相圍繞。亦如鵝王舒翼而往。行住坐臥四威儀中廣現神變。爾時世尊先於東方入火光定。現種種焰青黃赤白紅頗胝色。或現神變。身上出水身下出火。身上出火身下出水。如東方既然。南西北方亦復如是。次攝神通。於虛空中高七多羅樹。時諸苾芻但高六樹。世尊高六。苾芻高五。佛五眾四。佛四眾三。佛三眾二。佛二眾一。佛一眾與六人等。佛六眾五。佛五眾四。佛四眾三。佛三眾二。佛二眾一。佛一眾便居地。世尊去地高踰一人行空而去。並與無量百千俱胝人天大眾圍繞。而去至劫比羅城。時淨飯王既見佛已。頭面禮足說伽他曰。 　佛初生時大地動　　贍部樹影不離身 　今是第三禮圓智　　降伏魔怨成正覺 　　時諸釋迦及餘大眾。見淨飯王禮佛足已。情生不忍共相唱言。雲何尊父禮子之足。時淨飯王告諸釋子釋女曰。汝等不應作如是語。當時菩薩初生之日大地震動。放大光明普照世界。其色晃曜過於三十三天。於世界中間黑闇之處。日月威光之所不及。當爾之時並蒙光曜。彼處所有舊住有情。蒙光曜已互得相見。共作是語。仁等有情亦居此處。爾時我見希有事已便禮佛足。又復菩薩曾往田中觀諸產業。於贍部樹影結加而坐。遠離欲界惡不善法。有尋有伺得喜樂定入初靜慮。日已過午。其餘諸樹影悉東移。唯贍部樹陰而獨不移轉。以覆蔭菩薩身。爾時我見希有事已復禮佛足。此是第二禮世尊足。爾時世尊於苾芻眾中。及諸大眾就座而坐。時淨飯王復禮佛足對面而坐。此是第四禮世尊足。時諸釋迦於屈路陀林中殊妙之處。敷設勝座並上供養。以待世尊及苾芻眾。爾時世尊詣彼林所。於大眾中就座而坐。時淨飯王即以種種盡世微妙殊勝供養。供佛僧已。時淨飯王白飯王斛飯王甘露飯王。及餘百千諸來大眾。禮佛足已在一面坐。或有諸人但為合掌。復有諸人遙望世尊默然而坐。時淨飯王即以伽他。而問佛曰。 　佛昔在王宮　　出乘象馬輿 　雲何以雙足　　遊於棘刺中 　　世尊報曰。 　我以神足通　　自在乘空去 　周行大地盡　　煩惱刺無傷 　　王復問曰。 　昔衣上妙服　　容色多光彩 　今著粗弊衣　　如何得堪忍 　　世尊報曰。 　慚愧為上服　　披著甚端嚴 　見者起歡心　　寂靜居林野 　　王復問曰。 　昔餐香稻飯　　盛以妙金槃 　乞丐噉粗疏　　雲何得充濟 　　世尊報曰。 　我餐微妙法　　味與定相應 　蠲除飲食貪　　愍物故哀受 　　王復問曰。 　昔昇妙樓殿　　隨時以自安 　比在山林中　　雲何不驚怖 　　世尊報曰。 　我斷怖根本　　煩惱悉蠲除 　雖處林野中　　永絕諸憂懼 　　王復問曰。 　昔在王宮內　　沐浴以香湯 　比居林野中　　牟尼以何浴 　　世尊報曰。 　法池功德水　　清淨人所歎 　智者浴於中　　永絕諸塵垢 　　王復問曰。 　昔日在王宮　　金瓶灌水浴 　比在江池處　　何器以澆身 　　世尊報曰。 　我浴淨戒水　　灌以妙法器 　智者共欽讚　　能淨身心垢 　　爾時世尊以妙伽他。答淨飯王已。次觀大眾意樂隨眠界性差別。稱彼根機而為說法。其聽法者。所謂白飯王。斛飯王。甘露飯王。及餘百千諸來大眾。同聞妙法得預流果。或得一來果。或得不還果。或有出家斷諸煩惱證阿羅漢果。或發獨覺菩提心。或有發趣無上菩提心。自餘諸眾皆令歸依三寶住正信中。時淨飯王由極歡喜故未得見諦。淨飯王及諸大眾。禮佛足已恭敬而去。其淨飯王便於夜中。作如是念。唯我一子有此威德。餘無及者。爾時世尊知淨飯王心念。欲令降伏宗親慢故。至天曉已。命大目連曰。汝當觀察愍念父王。目連白佛言。唯然世尊。即持衣缽詣淨飯王所。王見尊者便唱善來。奉迎就座。是時目連即如所念入三摩地。既入定已隱身於座踴現空中。先於東方現大神變入火光定。現種種焰青黃赤白紅色頗胝迦色。身上出水身下出火。身上出火身下出水。於南西北方亦復如是。次攝神通現於本座。時淨飯王白大目連曰。世尊弟子更有如是具大威德。如尊者不。時大目連即為父王。說伽他曰。 　牟尼諸弟子　　皆有大威德 　三明及六通　　無不具足者 　　時淨飯王便作是念。非唯我子有大威德。於餘亦有。如是苾芻具大神力。前起慢心即便除斷。時王復念。今者世尊唯人供養不見諸天。大目連知王念已。白言大王。我今還欲往世尊所。白言隨意。時淨飯王亦詣佛所。爾時世尊知父王念。即於屈路陀林悉皆化作蘇頗胝迦。王欲東門入。門人報曰。大王勿入。王曰何意。門人報曰。佛今純為諸天說法。王問門人曰。賢首。汝是何人。門人答曰。大王。我是東方持國天王。便往南門欲見世尊。門人白言。大王勿入。王問何意。門人報曰。佛今純為諸天說法。王問門人曰。賢首。汝是何人。答曰。我是南方增長天王。便往西門欲見世尊。門人白言。大王勿入。王問何意。門人報曰。佛今純為諸天說法。王問門人曰。賢首。汝是何人。門人答曰。我是西方廣目天王。便往北門欲見世尊。門人白言。大王勿入。王問何意。門人報曰。佛今純為諸天說法。王問門人曰。賢首。汝是何人。門人答曰。我是北方多聞天王。爾時世尊便以神力。加被淨飯王。令於門外見佛世尊與諸天眾說微妙法。時王見已便作是念。今佛世尊非唯人眾之所供養。亦為諸天而來親奉。令淨飯王慢心息已。便攝神變。時大目連引淨飯王入見世尊。既至佛所禮佛足已在一面坐。爾時世尊隨淨飯王及餘諸眾。意樂隨眠界性差別。隨機說法。令淨飯王以智金剛杵摧破二十身見高山得預流果。既證果已白佛言。世尊。我今所證非高祖所作。亦非父母所作。非王非天非沙門婆羅門。非諸宗親之所能作。我依世尊善知識故方獲斯事。於□落迦傍生餓鬼三惡道中。拔濟令出安置人天。能盡未來生死邊際。乾竭乳血巨海。越度白骨大山。無始已來曾所積集身見窟宅。今併除棄證斯妙果。大德。於生死流我今得出。我今歸依佛法僧寶。為鄔波索迦。唯願世尊慈悲鑒察。我從今日乃至盡形。不斷有情命乃至不飲諸酒。頂受世尊五支學處。時淨飯王禮佛而去。便詣白飯王所。報言。弟今可受王位。彼便報曰。有何意耶。王曰。我今見諦不能為王。問言何時。報言今日。彼便報曰。我於世尊初來之日已得見諦。次往斛飯王。後往甘露飯王所。冀禪王位。彼悉自雲我已見諦。淨飯王曰。若如是者。我今欲灌誰頂令受王位。彼便報曰。釋迦童子名曰賢善可紹王位。知王意旨即便默受。時淨飯王即灌彼頂。以其王位授與賢善。爾時世尊及苾芻僧眾。於日日中入王宮內受其供養。時淨飯王作如是念。今佛弟子先是外道數有千人。心雖端正身非嚴好。由昔苦身形容瘦悴。雲何得令世尊門徒容儀可愛見者生善。若令釋種陪隨世尊。方是端嚴人共尊重。時淨飯王集諸釋種告言。諸君當知。一切義成太子若不出家者當何所作。彼皆報曰。作轉輪王。又問曰。君等作何。報言。我等稱臣皆為從者。王復告曰。今一切義成太子證甘露法。亦令有情同餐斯味。仁等何因不為隨從。彼皆報曰。我願出家隨世尊後。王曰。各隨汝意。諸釋子曰。為全家並去。為當家別一人。王曰。家別一人。時淨飯王搖鈴宣令。告釋種曰。家別一人出家奉佛。若不肯者必招咎責。即於是時。釋種之中賢善無滅等五百釋子悉皆出家。如世尊說。若捨貴族而出家者多獲利養時五百釋子苾芻極招利養。 　　根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第八 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1443 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶 　　根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第九 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　與非親苾芻浣故衣學處之餘 　　爾時薄伽梵便作是念。此諸釋子本為解脫而求出家。今捨少欲耽著財利。世尊欲令絕利養故。即還室羅伐城在逝多林。如昔安住。時具壽鄔陀夷於日初分。執持衣缽入室羅伐城。次第乞食巡至故二笈多宅所門外而立。是時笈多遙見便識。即手槌胸告曰。鄔陀夷。仁今何意棄我出家。答言賢首。如我世尊為菩薩時。棄捨寶女耶輸陀羅(持稱)瞿比迦(密護)密栗迦闍(鹿子)等六萬婇女而為出家。誰能共汝塵垢之類而沈溺耶。笈多報曰。若如是者我亦出家。答曰善哉。笈多曰。我今收斂家業尋當出家。鄔陀夷曰。宜疾勿遲遂捨而去。然鄔陀夷於時時中數來看問。告曰。汝未出家。答曰。我之家業尚未收斂。鄔陀夷曰。要待憍薩羅國煨燼之後。汝之家業方可了耶。笈多曰。今即收斂明當出家。時鄔陀夷便作是念。我於今時由昔俗累尚被黑缽同梵行者之所輕賤。況復令彼出家更招譏議雲。六眾苾芻度苾芻尼便生追悔。至天曉已執持衣缽向王捨城。既至彼已安居坐夏。是時笈多付家業已。便於他日詣逝多林。問諸苾芻曰。彼向何處。苾芻問曰。彼者是誰。報言。聖者鄔陀夷。諸苾芻報曰。彼以遠趣王捨大城。既聞告已即便啼泣。苾芻問言。笈多何意啼泣。報言。聖者鄔陀夷。令我棄俗許與出家。我已付囑家產。彼便遠棄而去。我今非俗復非出家。寧不憂惱。一人報曰。為剃刀故彼向王城。欲取新刀剃汝新髮。於時苾芻尼眾。為請教授來逝多林。見彼笈多行啼憂悒。問言。笈多何意啼泣。笈多具以前事告苾芻尼。諸尼報曰。汝誠無識。豈有苾芻度苾芻尼耶。還令尼眾度汝出家。可隨我來至大世主喬答彌所。度汝出家。時諸尼眾便將笈多。至大世主處。白言聖者。此笈多女情願出家。時大世主即與出家。時鄔陀夷在王捨城。作如是念。我為護惜諸黑缽者故。不與笈多出家。我當喪失腰絛等物資身之具。若餘黑缽度笈多者。乃至暫欲見。我亦無由。得雖復安居心常不樂。時有摩訶羅苾芻。從室羅伐夏安居已來至王城。時鄔陀夷至竹林精舍外近大道邊。瞻望而住。遂遙見彼老苾芻來。髮似荻花眉長下覆傴肩垂臂徐步而行。時鄔陀夷便作是念。此之來者何上座耶。既相近已。告言。善來善來上座。老苾芻雲。敬禮阿遮利耶。敬禮鄔波馱耶。時鄔陀夷見無軌則不識二師。即知定是摩訶羅也。遂將入寺。問言。爾從何來。報言。從室羅伐來。時鄔陀夷念曰。若我先問笈多消息聞者譏醜。我應次第而問。汝摩訶羅既從彼來。得知世尊少病少惱起居輕利安樂行不。在室羅伐為夏安居。彼便報言。世尊無病安樂在彼安居。又問。苾芻苾芻尼。鄔波索伽鄔波斯迦眾。並得無病安樂。如常所居。於時時中奉覲世尊聽正法不。答言。所問之人並得安隱。亦時時中來聞正法。又問。住位了教憍陳如。住位迦攝波。住位舍利子大目連等。諸餘尊宿。大世主喬答彌。及勝光王長者仙授。故舊鹿母毘捨佉善生夫人。悉得無病安樂住不。答言。並安樂住。又問。汝識長者婦笈多不。答言我識。彼是大德鄔陀夷昔日之妻。鄔陀夷曰。彼豈今時尚為長者之婦。答曰已出家訖。鄔陀夷問曰。誰與出家。報言。是大世主。鄔陀夷便作斯念。既是出家或容再面即便喚言。摩訶羅且來濯足。時鄔陀夷取彼衣缽。掛在極高象牙杙上。遂多與油令塗手足。報言。今此房中有食有利。宜當安隱歡意而住。彼言。我不樂住。時鄔陀夷便付鎖鑰告言。如世尊說。苾芻不應輒棄住處而去。摩訶羅此是鎖鑰汝自當知。說是語已涉路而去。漸至室羅伐城逝多林內。灑掃房宇牛糞塗已。掩戶一扇偃臥床上。作歌詠聲而誦正法。時有苾芻尼。為請教授而來至此。諸尼聞此諷誦之聲。識其響韻。共至鄔陀夷所。問言大德。往時走去比何處來。答言。我前須向王捨城中。尼問知已歸告笈多。汝今喜滿。阿遮利耶現已來至。笈多問曰。是何阿遮利耶。報言。是鄔陀夷。笈多曰。因何彼是我阿遮利耶。我豈從彼而受學業。諸尼報曰。汝無所識作如是語。多有諸尼與大苾芻共相繫屬。汝今宜往問其安不。彼即具持屑香及油澡浴之物。往詣彼房扣門而喚。鄔陀夷問曰。扣門者誰。報曰。我是笈多。鄔陀夷曰。善來善來長者之婦隨意當進。是時笈多入而告曰。大德。我今豈是長者婦耶。我已出家。問言。誰與汝出家。報言。聖者大世主。鄔陀夷曰。我有他事須向王城。汝復何緣急求離俗。彼便報曰。豈非大德前作斯語。汝當收斂家業。我度汝出。家我依斯教付囑家。產大德棄我遠向王城。若大世主不度我者。我誠非俗亦非出家。鄔陀夷曰。我豈當時自持重擔許言教汝。今且可坐為汝說法。禮已便坐端心聽法。時鄔陀夷即為說法。追念昔時歡笑之事。問言。汝憶往時在某園林天祠堂處。餐噉如是美妙飲食。作是語時。欲心便起情生錯亂。凡智慧女人有不共事。表知男子有欲心無慾心。笈多覺知鄔陀夷欲心熾盛。告言聖者。我暫須出。事了即來。鄔陀夷作如是念。此為便利而欲出耶。遂令暫出。笈多出已褰衣急走。時鄔陀夷聞其走聲。遂出房外隨後而趁喚言禿女走向何處。復更急趁。生支觸髀其精遂洩。欲心既歇。徘徊而住。笈多知已亦復還來。報言聖者我若住者。我非苾芻尼仁非苾芻。鄔陀夷曰。姊妹。如世尊說。若自護者即是護他。若護他者便成自護。雲何自護即是護他。自能修習多修習故有所證悟。由斯自護即是護他。雲何護他便成自護。不惱不恚無怨害心。常起慈悲愍念於物。是名護他便成自護。笈多報曰。聖者。可脫裙來我當為浣。時鄔陀夷即以衣付。是時笈多見衣精已便生悔心。即便自念。我之身份未為聖者之所觸見。我不隨彼斯非善事。作自念已倍發染心。如佛經中說伽他曰。 　諸有耽欲人　　不見於義利 　亦不觀善法　　常行黑闇中 　　時彼笈多欲心亂故。取精一渧置於口中。復取一渧著女根內。有情業力事不思議。時有中蘊。是最後生而來依託。笈多至寺便為浣衣。諸尼見問。笈多具答其事。諸尼謂曰。我意言汝為求勝法往大德處。寧知更有此惡事耶。笈多報曰。彼之大德是持戒者。自出家後我之身份曾不重觸。諸尼報曰。不觸身份尚有斯事。如其觸著汝欲如何。諸苾芻尼知其事已。往白苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻。彼尼無犯波羅市迦。若有娠者。應安屏室與食供給無令闕事。後時生子當名童子迦攝波。於我法中而為出家。斷諸有漏成阿羅漢。我弟子中辯才巧妙。善能宣說最為第一。爾時世尊遂作是念。若有苾芻尼。與非親族苾芻。浣故衣者有斯過失。世尊以此因緣如前集眾問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。若復苾芻尼。與非親苾芻。浣染打故衣者。泥薩祇波逸底迦。苾芻尼者。謂是笈多。或復餘尼。言親者。謂從七祖父母兩人已來皆是親族。過此便非。苾芻者。謂是鄔陀夷。故衣者。七種衣中隨是一數。雲何為七。一者毛。二者苾摩迦(此方無)三者奢搦迦(此方無)四者羯播死迦(白疊)五獨孤洛迦(紵布)六高詀薄迦(是上毛緂此方無)七者阿般蘭得迦(是北方地名其處有此衣也亦有釋雲即是絁絹之類)。 　　言浣者謂以水浸。染者下至一入色。打者乃至以手一打。泥薩祇波逸底迦者。廣說如前。此中犯相其事雲何。若苾芻尼知非親族苾芻。作非親族想。令浣故衣犯捨墮。染打亦如是。於三事中或令三事俱作。或令作二或令作一。又於三中隨一為初。與非親苾芻皆得本罪。若非親苾芻疑亦捨墮。若是親作非親想得惡作。若是親而起疑心。得惡作罪。 　　從非親苾芻取衣學處第五 　　爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。未遮苾芻尼住阿蘭若。時有諸尼。往靜林中修習靜慮受勝定樂。時蓮花色苾芻尼。與其徒眾五百人。俱往闇林中。在一樹下半加而坐。入滅盡定。是時餘尼至日晡後。各欲還向室羅伐城。有作是言聖者蓮花色我喚令起。復有說言。聖者具大威神。或容在前入寺便不喚起。各自歸還。時蓮花色至日暮時。出定遍觀諸尼盡去。便作是念。我為入城為當住此。即便入定。時有五百群賊行劫盜已。至此林邊。諸賊議曰。半人分物半為防守。遂於林內見入定尼。有雲是木。有雲是人。有雲苾芻。時彼賊中有還俗人。報言。是苾芻尼。非苾芻也。餘人問曰。爾何得知。報言。苾芻全跏尼則半跏。此既半跏明知是尼。時諸賊徒生希有念。君等當知。如斯可畏大闇林中。一苾芻尼能宿於此。即便往詣賊將軍所。將軍問曰。仁於林內頗見希奇事不。答言見有。如斯可畏大闇林中。一苾芻尼能宿於此。將軍聞已告防守人曰。我試往看。便見苾芻尼。顏容端正人所樂觀。寂定威儀睹而深敬。歎曰。今此林中有二可愛。所謂朗月光明。及苾芻尼希奇容彩。將軍曰。宜應喚起我奉其食。彼還俗人報曰。此不非時食。將軍曰。林中苾芻尼有二可愛。所謂容儀端正。不非時食。將軍曰。令其飲酒。彼還報曰。此不飲酒。將軍曰。於此林中復有二種可愛。所謂苾芻尼顏容端正。不飲諸酒。將軍曰。今我幸會遇上福田。而竟不果施一餐食。便以貴價疊衣裹上妙食掛於樹枝。作如是說。即如聖者容儀寂定無所不覺無所不知。我今留此衣食。幸願慈悲當為受用。作是語已捨之而去。時蓮華色尼至天明已。從定而起。便見大眾行跡之處。便入定觀見彼五百賊徒至此而去。復觀於我無醜惡事不。知無有過。復見裹衣掛在樹枝。便作是念。此由淨心敬信所致。復作是念。若更待餘授食之者。恐禽獸來壞其淨施。我今宜可持此上食奉施僧伽。然佛有教。若尼曾觸苾芻是淨。苾芻曾觸尼亦是淨。遂即自手持去詣逝多林。六眾常法每一二人鎮居門首。時鄔波難陀在寺門前經行而住。遙見苾芻尼來。問言大妹。豈天未曉城門已開。尼言大德。我非城宿從闇林來。報言大妹。我曾晝日入彼林中。起怖畏心身毛皆豎。大妹如何獨住於彼。手所持者是何物耶。時苾芻尼具以緣告。此是賊徒淨心留與。鄔波難陀曰。大妹。見汝威儀賊生敬愛獲得此物。彼若見我必當與杖令負物去。鄔波難陀告言。大妹。若有得此新好白疊。刺作兩重僧伽胝衣。少欲而住。修諸善品誠亦佳矣。尼言。聖者須此衣耶。答曰。必若有餘隨情處分。答言且住。我持初食奉施僧伽。迴來至此以衣相施。鄔波難陀作如是念。若更有餘黑缽。見者必乞此衣。我無由得。報言大妹。可住於此。我當為喚受初食人。尼便許可。時鄔波難陀即入寺中。見受食人無事而住。報言具壽。施主在門簷食辛苦。汝今無事閑住房中。宜可急行受其施食。彼便持器往詣寺門。就苾芻尼受取初食。尼與食已。持白疊衣施與鄔波難陀。既得衣已喜而咒願曰。汝所施物是心瓔珞為心資助。定慧莊嚴得人天道。隨情受用勝妙衣服終至無上安隱涅槃。即便捨去。時蓮花色苾芻尼。便作是念。我今為向本處為禮世尊。我今已來當禮佛足。便詣佛所禮世尊已在一面坐。時苾芻尼五衣破碎。世尊見已告阿難陀曰。苾芻尼眾於安居時足利養不。阿難陀白佛言足。佛言。何意蓮花色尼五衣破碎。阿難陀曰。大德。此苾芻尼深信堅固意樂淳善。其所得物於三寶中鹹皆喜捨。來從乞者不逆其意。今於住處得好大疊。施與尊者鄔波難陀。佛告阿難陀。苾芻於非親族尼處受取衣耶。答言受。佛告阿難陀。然非親苾芻不生是念。此苾芻尼具五衣不。隨所與時悉皆受取。若親苾芻則不如是。見其闕乏不肯受衣。爾時世尊告阿難陀曰。於大房中貯衣之處。應取五衣與蓮花色苾芻尼。時阿難陀奉佛教已。便取五衣授與蓮花色尼。爾時世尊以此因緣告諸苾芻尼。亦不應從苾芻取衣。乃至我為二部弟子制其學處。當如是說。 　　若復苾芻尼。從非親苾芻取衣者。泥薩祇波逸底迦。 　　世尊如是制學處已。室羅伐城有一長者。大富多財受用豐足。所有家產如毘沙門王。便於望族娶女為妻。雖久共居竟無男女。情懷憂悒作如是念。我今舍內多有珍財無一紹繼。我死之後所有資產。以無子故沒入王家。來世路糧又未修集。以手支頰長歎而住。其妻問曰。何故情懷憂悒支頰住耶。報言賢首。我今寧得不憂。具述其事。妻曰。雲何修習來世資糧。報言賢首。若能以好飲食供佛及僧。食已人人各奉一雙上好白□。是謂修集來世路糧。妻言。何故不為。是時長者往詣佛所。禮佛足已在一面座。佛說妙法。示教利喜默然而住。是時長者從坐而起整衣一肩。合掌白佛言。世尊。唯願哀愍。並苾芻僧。明當就宅受我微供。世尊默然而受。長者知佛哀受。禮足而去。於其夜中具辦種種上妙飲食。安置坐席並淨水器。令使白佛。世尊於日初分著衣持缽。與苾芻眾至長者家。就座而坐。長者既睹佛僧如法坐已。便以上妙飲食手自供養。次第充足澡漱既訖。佛及眾僧各奉一雙上妙白□。便取卑座。於世尊前聽受妙法。佛隨根性示教利喜為說法要。如常咒願已從座而去。是時長者隨世尊出。旋遶三匝禮足而退。於高樓上修捨施念。告其妻曰。賢首。應生極喜。我今已作來世資糧。妻便報曰。仁今雖作我尚未修。長者報曰。今所修福豈非共有。妻曰。雖知共有。然我情願請大世主及苾芻尼眾。就宅食已各施一雙上妙白□。此即是我來世資糧。長者告曰。善哉善哉。隨汝意作。時長者婦。即便往詣大世主苾芻尼所。隨禮雙足在一面坐。聽妙法已從座而起。白言。聖者及苾芻尼眾。唯願哀愍明就我家。廣如前說。乃至淨澡漱已。時長者婦。便以大箱盛妙白□。在上座前開張而住。時大世主作如是念。世尊制戒不許苾芻尼受上妙衣服。我今若受便違學處。若不受者障施主福。諸苾芻尼失其利養。尼眾各念。若大世主受此衣者誠亦善哉。時大世主知眾心已。作如是念。世尊亦應緣此事故聽受好衣。時大世主總為受衣。為長者婦說咒願伽他已。從座而去詣世尊所。如常威儀具以前事。而白世尊。佛告大世主。善哉善哉。我未許者汝已知時。從今已去聽苾芻尼受貴價衣。於苾芻邊共為換易。時大世主奉佛教已禮足而去。至尼住處報言。世尊有教。聽苾芻尼受貴價衣。於苾芻邊易取粗者隨意受用時苾芻尼受得衣已往逝多林。共諸苾芻欲為換易。時十二眾苾芻尼便持貴衣。至六眾所報言。聖者。世尊有教。聽苾芻尼受貴價衣於苾芻邊共為換易。今者宜可取此好衣與我粗者。六眾報曰。姊妹。直爾持施我尚不受。況復共爾愚昧無識不自由者為換易耶。諸餘尼眾各隨自意。持所得衣詣老苾芻所。述如上事以衣共易。老苾芻言。姊妹且住。我當問佛。時彼苾芻往詣佛所。而白佛言。大德。有苾芻尼。持好衣財來至我所求換粗者。不知如何。佛言。我聽苾芻從尼受衣。除換易。換衣之時令苾芻尼歡喜無恨。爾時世尊讚歎持戒少欲知足。告諸苾芻尼曰。前是創製此是隨開。當如是說。若復苾芻尼。從非親苾芻取衣者。除貿易。泥薩祇波逸底迦。 　　苾芻尼者。謂此法中尼。餘義如上。親非親義衣有七種。廣如上說。除貿易者。易得無罪。泥薩祇義捨悔之法並如上說。此中罪相其事雲何。若苾芻尼。於非親苾芻作非親想。或復生疑。從彼取衣。得捨墮罪。若苾芻尼。於親族苾芻作非親想。或復生疑。得惡作罪。又無犯者。若苾芻將衣施僧。或為說法故施。或為近圓時施。或見被賊故施。或時買得。或換易得。此皆無犯。若苾芻眾人共識多獲利養。便持衣物到苾芻尼前。以衣置地作如是語。姊妹。我今多有如是財物。當願慈悲為我受取。作是語已棄之而去。取亦無犯。 　　從非親居士乞衣學處第六 　　緣在室羅伐城。時鄔波難陀從長者乞衣等。緣具如大苾芻律。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。從非親居士居士婦乞衣。泥薩祇波逸底迦。 　　爾時世尊為諸聲聞弟子初制學處。時有眾多苾芻。遊行人間被賊劫剝無有衣服。時諸苾芻共作是議。如世尊制。不許從非親居士居士婦乞衣。我於此處無有親族。宜可還向室羅伐城。於同梵行者邊從覓衣服。我等如何露形而去。乃至以緣白佛。佛告諸苾芻。由此緣故應除餘時。若苾芻被奪衣失衣燒衣吹衣漂衣。此是時。前是創製今更隨開。應如是說。 　　若復苾芻尼。從非親居士居士婦乞衣。除餘時。泥薩祇波逸底迦。餘時者。若苾芻尼奪衣失衣燒衣吹衣漂衣。此是時。 　　尼者。謂此法中人。乃至衣義並如上說。乞者。謂從彼乞求。言奪衣者被賊奪。失衣者自失衣。燒衣者被火燒。吹衣者被風吹去。漂衣者被水漂。有此難緣乞便無犯。若異此得者犯捨墮。此中犯相其事雲何。事有三種。謂價色量。價者。若苾芻尼。不為難緣。從非親乞一迦利沙波拏直衣。(迦利沙波拏義已如上不與取戒中具說)若還得一迦利沙波拏直衣者。乞時惡作。得便捨墮。如是增數。乃至五十迦利沙波拏等。隨乞隨得。罪之輕重准上應知。若苾芻尼。從非親乞一迦利沙波拏直衣。得二迦利沙波拏直衣。乞時惡作。得時無犯。如是乃至五十迦利沙波拏等。乞少得多。有犯無犯亦准應知。色者。若苾芻尼。從他乞青色衣。還得青色衣。乞時惡作。得時犯捨墮。如青既爾。黃赤白色及以厚薄。應知亦然。若苾芻尼。乞青色衣得黃色者。乞時惡作。得時無犯。如是餘色厚薄。更互相望應知亦爾。量者。若苾芻尼。從他乞五肘衣還得五肘。乞時惡作。得時捨墮。或乞五得十。乃至五十等。准上應知。是名三事。若乞縷□□量祰柳逆□夾}柳嵒鉭捸慼慼潑O□□□規□切嫵□□鷺□□ 　　過量乞衣學處第七 　　緣處同前。時眾多苾芻被賊劫奪。鄔波難陀語彼諸苾芻。何故著此破碎衣服。不從他乞。世尊聽許有遭賊者乞求無犯。報曰。我等不能從他乞衣。鄔波難陀曰。若不能求我當為乞。答言隨意。時鄔波難陀。由是事故詣諸婆羅門居士長者家。說法教化多獲衣服。其上妙者皆將入已。故破之物與諸苾芻。時諸苾芻白佛。佛以此緣同前集眾問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。若復苾芻尼。奪衣失衣燒衣吹衣漂衣。從非親居士居士婦乞衣。彼多施衣。苾芻尼若須應受上下二衣。若過受者泥薩祇波逸底迦尼謂此法中人。言奪衣等並如上說。應受上下二衣者。有二種上下衣。一苾芻尼上下衣。二俗人上下衣。苾芻尼上下者。若是新衣兩重作僧伽胝。豎三橫五。若泥婆珊。豎二橫五俗人上下者。上衣長十一肘闊三肘。下衣者長七肘闊二肘。應受者。謂作心領受。若過受者。謂過前數。乞得衣時。便犯捨墮。餘義廣如前說。此中犯相其事雲何。若苾芻尼。從他乞俗人上下衣時。依量而得。若更乞時得惡作罪。得便捨墮。若乞苾芻尼上下衣時。事亦同此。若從他乞俗人上下衣時。縱減俗量不應更乞。若有長不卻還主。若從他乞苾芻尼上下衣時。若少不充苾芻尼衣量。應更從乞。若有長應卻還主。若俗衣少更乞。若苾芻尼衣有長不還。得罪輕重准事應識。若元心擬過乞者。乞時得惡作。得物犯捨墮。若犯罪已更得餘物悉皆同犯。廣說如前。 　　知俗人共許與衣就乞學處第八 　　緣處同前。於此城中有一長者。棄捨自妻外為邪行。其妻告曰。仁者。不應作此邪行。其妻屢諫夫不隨語。婦起瞋嫌共餘男子亦為私合。其夫每以家物贈彼私婦。其妻亦以家物遺彼邪夫。夫婦兩人破散財物。幾將略盡。長者稟性暴惡。打其婢使常與弊衣惡食。告言。由汝散我家資。婢曰。我實久知破散所以。然為二俱曹主。不敢斥言。時彼夫婦知婢譏刺俱懷慚愧。廣說具如大苾芻律。乃至世尊訶責廣說制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。有非親居士居士婦。共辦衣價。當買如是清淨衣與某甲苾芻尼。及時應用。此苾芻尼先不受請。因他告知便詣彼家。作如是語。善哉仁者。為我所辦衣價。可買如是清淨衣。及時與我。為好故。若得衣者泥薩祇波逸底迦。 　　尼者。謂此法中人。親非親等義如上說。言衣價者。謂金銀貝齒等。辦者求覓也。如是衣者。謂七種如上。買者謂從他買。言清淨者。謂得如是堪受用衣。與者謂施衣時。某甲者。謂鄔波難陀。不受請者。先未言許。因他告知者。見他陳說往彼求衣強索其價為好故。若得衣時便犯捨墮。釋罪相等義如上說。此中犯相其事雲何。事有三種。謂價色量。雲何為價。若苾芻尼。從非親人得五迦利沙波拏直衣。受時無犯。不受此衣更過索者。索時犯惡作。得時犯捨墮。如是乃至五十迦利沙波拏等。隨覓隨得。輕重准上應知。是謂為價。 　　雲何為色。苾芻尼得青色衣。受時無犯。不受此衣更過索者。索時得惡作。得時犯捨墮。如青既爾。乃至餘色准此應知。是謂為色。 　　雲何為量。若苾芻尼。得五肘衣時。受取無犯。不受此衣更過索者。同前得罪。如是乃至多肘。罪之輕重事並同前。是謂為量。此泥薩祇衣捨衣方法。事亦同前。無犯者。若乞縷□□量祰柳逆□夾}柳嵒雺慼慼慼慼潑O□□□規□切嫵□□□□□ 　　知俗人別許與衣就乞學處第九 　　緣處同前。時有長者及婦。各與外人私通。鄔波難陀因為說法。捨惡修善。事並同前。但以二人各辦衣價為異。令彼二價共為一衣。致使長者受大辛苦。廣說乃至制其學處。應如是說。若復苾芻尼。有非親居士居士婦。各辦衣價。當買如是清淨衣。與某甲苾芻尼。此苾芻尼先不受請。因他告知便詣彼家。作如是語。善哉仁者。為我所辦衣價。可共買如是清淨衣。及時與我。為好故。若得衣者泥薩祇波逸底迦。此中犯相三種不同。並如前說。 　　過限索衣學處第十 　　緣處同前。時鄔波難陀苾芻。在王捨城而作安居。晨朝著衣持缽為行乞食。入行雨大臣婆羅門家。為說三種福業事經(謂施戒修)行雨大臣聞法歡喜。發淨信心作如是語。聖者。我當奉施六十金錢。廣如大苾芻律。乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。若王若大臣婆羅門居士等。遣使為苾芻尼送衣價。彼使持衣價至苾芻尼所。白言聖者。此物是某甲王大臣婆羅門居士等。遣我送來。聖者。哀愍為受。是苾芻尼語彼使言。仁此衣價我不應受。若得順時淨衣應受。彼使白言。聖者。有執事人不。須衣苾芻尼言有。若僧淨人。若鄔波斯迦。此是苾芻尼執事人。彼使往執事人所。與衣價已。語言。汝可以此衣價買順時清淨衣。與某甲苾芻尼令其披服。彼使善教執事人已。還至苾芻尼所。白言。聖者。所示執事人。我已與衣價。得清淨衣應受。苾芻尼須衣應往執事人所。若二若三令彼憶念。告言。我須衣。若得者善。若不得者。乃至四五六返往彼默然隨處而住。若四五六返得衣者善。若不得衣。過是求得衣者。泥薩祇波逸底迦。若竟不得衣。是苾芻尼應隨彼送衣價處。若自往若遣可信人。往報言。仁為某甲苾芻尼送衣價。彼苾芻尼竟不得衣。仁應知勿令失。此是時。尼者。謂此法中人。王者。若男若女。或復餘人。以王法灌頂者悉名為王。大臣者。執王政事相依而立。婆羅門者。貴種多聞。居士者。謂在家富贍等諸餘雜類。遣使者謂女男黃門。送衣價者。謂金銀錢等。彼持衣價等者。謂持衣價到苾芻尼所。白言聖者。謂命前人。此物是某甲等者。謂送衣來處願為納受。是苾芻尼等者。報不應受。順時清淨者。謂稱理而得。彼使語苾芻尼等。謂問執事人。苾芻尼言有者。指告其人。若僧淨人者。謂大眾淨人。若鄔波斯迦者。謂歸依三寶受五學處。彼使等者。明使意也。買者。或買或織。與某甲苾芻尼者。指所與人。言清淨者。謂堪受用。善教己者。謂善教示具報苾芻尼。若二若三等者。出往返數。令彼憶念得者善者。謂稱求心。若不得者乃至四五六返默然隨處而住者。出默住數。言隨處者。有四處。一敞處。二捨處。三田處。四店處。敞謂作瓦器等。或剃髮處。捨謂居宅。田謂稻蔗等田。店謂賣貨物處。有六詰問。見彼六言隨事應詰。雲何為六。若彼問雲。仁今何緣得至。苾芻尼答雲。為彼事來。若雲仁極善來此處應坐。答雲為彼事來。若雲食飯。答雲為彼事來。若雲噉飯。答雲為彼事來。若雲飲水。答雲為彼事來。若於此六種隨一事中見他語時。尋聲即報不徐緩答。令彼前人不暇作餘言者。是則不名圓滿善好六種詰問。若隨一事中見他語時。尋聲未道徐徐緩答。令彼前人得有容暇作餘語者。是則名為圓滿善好六種詰問。若作如是求時得衣者善。若不得衣過是求得衣者。泥薩祇波逸底迦。過謂三語六默而更往求得衣。若竟不得衣。從衣來處。或自去。或遣可信人去。言可信者。謂弟子門人。是可委信報彼令知。遣其收取勿使虛失。此是還報法式。若苾芻尼遣使報已。彼執事人來至苾芻尼所。作如是語。聖者可受此衣價。苾芻尼應報彼曰。此之衣價我已捨訖。汝當還彼送衣來處。如是報善。若取衣者犯捨墮。若執事人作如是語。聖者。仁可受此衣價。彼之施主我共評章令其心喜。若如是者取衣無犯。苾芻尼若不作如是。次第受衣者。皆犯捨墮。既犯罪已。捨悔之法廣說如前。 　　此中犯相其事雲何。若人為施主。人為使者。人為給事。如法得衣者無犯。異斯捨墮。若人為施主。人為使者。非人為給事。如法得衣者無犯。異斯惡作。若人為施主。非人為使者。非人為給事。同前惡作。若人為施主。非人為使者。人為給事。同前捨墮。若非人為施主。非人為使者。非人為給事。同前惡作。若非人為施主。非人為使者。人為給事。同前捨墮。若非人為施主。人為使者。人為給事。同前捨墮。若非人為施主。人為使者。非人為給事。同前惡作。若苾芻尼。從非人乞衣價時得惡作罪。得便捨墮。從龍乞衣價時得惡作罪。得便捨墮。若苾芻尼。遣使法式。以書印乞時惡作。得便捨墮。又無犯者廣說如前。 　　根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第九 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1443 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶 　　根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　第二攝頌曰。 　捉金銀出納　　賣買缽乞線 　織師自奪衣　　迴他病長缽 　　捉寶學處第十一 　　爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻。自手捉金銀。或教他捉。造作房舍。或置床座上。時外道見生嫌賤言。此沙門釋子。自手執捉金銀錢等。或教他捉。廣說如上。諸餘俗人皆亦如是。斯與我等有何別處。雲何令他婆羅門居士等深生敬信。持諸飲食惠此禿人。苾芻白佛。佛以此緣同前集眾問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。自手捉金銀錢等。若教他捉。泥薩祇波逸底迦。尼者謂此法中尼。自手捉者。謂以手捉。金銀者。謂金銀及貝齒。錢者金等錢。教人亦爾皆犯捨墮。捨悔之法廣說如上。此中犯相其事雲何。若教他取時。其事不同有十八種。鹹成其犯。謂告彼雲。 　汝取此物　　汝於此取　　汝取此爾許 　汝將此物　　汝於此將　　汝將此爾許 　汝置此物　　汝於此置　　汝置此爾許 　汝取彼物　　汝於彼取　　汝取彼爾許 　汝將彼物　　汝於彼將　　汝將彼爾許 　汝置彼物　　汝於彼置　　汝置彼爾許 　　言汝取此物者。謂金銀等。於可見處教他取。得惡作罪。捉舉之時犯捨墮罪。言汝於此取者。謂於諸袋及鐵木等箱器之中。教他取物。得罪同前。已下諸句罪皆同此。言汝取爾許者。謂百千億等。教他取物。言汝將此物者。謂金銀等物。教他將來。言汝於此將者。謂於袋等箱器之中。教他取物。言汝將此爾許者。謂百千億等。教他取時。言汝置此物者。謂金銀等教他置時。言汝於此置者。謂於箱器等中教安置時。言汝置此爾許者。謂百千億等教他置時。此九皆據可見之處。教他作也。言汝取彼物者。謂金銀等。於不見處教他取物。得惡作罪。捉舉之時犯捨墮罪。言汝於彼取者。謂於諸袋及鐵木等箱器之中。教他取物。言汝取彼爾許者。謂百千億等。教他取物。言汝將彼物者。謂金銀等物。教他將來。言汝於彼將者謂於袋等箱器之中教他取物。言汝將彼爾許者。謂百千億等。教他取時。言汝置彼物者。謂金銀等教他置時。言汝於彼置者。謂於箱器等中安置。言汝置彼爾許者。謂百千億等教他置時。得罪同前。此九皆據不可見處。教他作也。若苾芻尼自捉金銀錢貝齒者犯捨墮。若苾芻尼捉成未成金銀者犯捨墮。苾芻尼捉文相成就金銀錢貝齒者犯捨墮。苾芻尼觸末尼寶薜琉璃寶犯捨墮。苾芻尼捉方國共所用錢犯捨墮。若捉非方國所用錢得惡作罪。若捉赤銅瑜石銅鐵鉛錫者無犯。如是世尊為諸聲聞制學處已。佛在逝多林。於時占波國有一長者在此城住。深信純善以上妙物而為惠施。時彼長者為佛及僧造立住處。門戶窗牖欄楯校飾。殊妙莊嚴令人樂見。為生天路。多諸尼眾在此安居。既安居了隨意事訖。白長者曰。我等今欲向室羅伐城禮大師足。及諸耆宿尊老。苾芻尼現闕衣服時當見施。長者報言。聖者。此處之人無上妙衣疊。今聞商侶將欲到來。待來至時當以奉施。苾芻尼曰。長者。若無好物與粗惡者。長者答曰。聖者。我之立性常施好物。雲何於今以惡物與若不待者。衣直之錢可持將去。答言。長者。世尊制戒遮我捉錢。長者報曰。若如是者我寧不施。不能以惡物惠人。時諸尼眾竟無所獲。即便捨去。隨路而進至室羅伐城。諸尼見告。善來姊妹。豈非仁等於安居處多得衣服。雲何著此粗破衣服而至此耶。彼便答曰。無衣可得。苾芻尼曰。仁在何處而作安居。答曰。在占波國。又問。依誰而住。答曰。某甲長者。諸尼告曰。聞彼長者好施上衣。豈不施耶。答曰。袛緣此故我不得衣。諸尼問曰。有何所以彼具陳事。諸尼聞已白諸苾芻。苾芻白佛。佛作是念。諸有敬信婆羅門長者居士等。歡喜欲施苾芻尼衣價。我諸弟子情慾得衣。我應作法令諸苾芻尼得無廢闕。告諸苾芻尼曰。若有他施衣價欲須便受。受已即作彼人物心而為持畜。然諸苾芻尼應可求覓執事人。苾芻尼不知欲覓何人。佛言。應求寺家人。或鄔波斯迦。寺家人者。謂是淨人。鄔波斯迦者。謂受三歸五戒。應問彼雲。汝能為我作施主不。若言能者。即作委寄此人心而畜其物。可使人持不應自捉。時有苾芻尼。向他方處作如是念。我今至此亦未有施主。起追悔心。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。縱令遠去。但令彼人命存已來。常是施主。時有苾芻尼未求得施主。他施與物。苾芻尼疑不敢為受。佛言。應受。受已持物。對一苾芻尼作如是語。具壽存念。我苾芻尼某甲。得此不淨物。我當持此不淨之物換取淨財。如是三說。隨情受用勿致疑心。時有施主。於邊隅處造寺施僧。時時有賊來相驚怖。彼苾芻尼棄寺而去。便有賊來取寺家物。佛言。若僧伽物若窣睹波物。所有金銀錢寶等。應牢藏舉方可移去。雖言遣藏。尼便不知欲遣誰藏。佛言。若淨人。或鄔波索迦。令其藏舉。彼藏舉者便偷其物。佛言。有深信鄔波索迦令其藏舉。若無深信應使求寂女。求寂女若無。尼自手藏。尼復不知若為藏舉。佛言。應可穿坑。不知使誰。佛言。應使淨人。若鄔波索迦。彼便偷物應令信者。此若無者。應令求寂女。求寂女若無。應自穿掘。賊去之後應可如前而取其物還與僧伽。佛言。如我為難緣事開者。難去之後則不應行。若仍行者得越法罪。 　　出納求利學處第十二 　　緣在室羅伐城。世尊在逝多林給孤獨園。遠近皆聞中國有佛出現於世。彼諸聲聞弟子。有大神通作諸變化廣說妙法。若有人能於彼弟子作供養者。得大果報饒益增廣。是時北方有諸商客。聞此聲譽自相謂曰。諸君當知。我等宜往中國興易。一則多得利潤。二乃供養三寶。時諸商人多齎貨物至室羅伐城。於此城中有一露形外道。善識天文占察前事。詣商主所告言。善來商主。汝父名某甲母名某甲。將如是貨來詣此方。齊某日來得爾許利。商主聞已作如是念。我比曾聞世尊弟子有大神變。騰煙注雨未萌先測。此即其人。便以北方朱色毛緂及諸奇果。持奉外道。彼既得已即便披緂往同徒處。伴見便問。彼具陳說。同徒告曰。仁者。我等常被沙門釋子之所輕蔑。每告我曰。汝等曾不親近貴勝好人。但唯狎習傭力賤品旃茶羅類。仁今宜可披此貴服詣釋子處刺其心胸。即披毛緂詣逝多林。時鄔波難陀。於逝多林門外經行遊步。遙見彼來便作是念。外道披者是好貴物。我若不能得此物者。不復更名鄔波難陀矣。既漸相近。問言。外道。汝今豈可新歸俗耶。答言。我不歸俗。若如是者。何得披此俗衣。彼具陳說。鄔波難陀曰。此非善事。此非善事。豈容年邁衰朽為破戒耶。宜應暫坐聊聽法要。時彼外道隨言即坐。鄔波難陀以歡喜心為其說法。若鄔波難陀。為他宣說捨施法時。聞者皆欲自割身肉持以相施。復告外道。汝之大師性愛粗弊。教汝門徒露形拔髮。多行少住常臥於地。若汝大師情所愛樂好衣食者。當許汝著價直千萬上妙之衣百味飲食隨意餐噉。所住房舍價當百千。由彼狹情不見容許。我之大師情懷廣大。許我弟子著萬價衣食百味食。所居房舍數直千金。若汝披此貴價好服行乞食者。信敬之人作如是念。今此外道身行破戒。至於飲食難以供身。汝此上衣宜應與我。我有毛緂持以相換。我當披著巡家乞食。若淨信人來問於我。我當答曰。有露形人名姓某甲。輟已相惠。彼便知汝是深信人。汝乞食時。彼若見者。當以酒糟盛滿銅器供養於汝。時彼露形聞是語已。便生信喜作如是言。大德。若如是者可取此衣。鄔波難陀便即咒願曰。無病長壽。然汝徒黨貧苦是常。聞汝施時還令相奪。彼言。大德。此之毛緂豈彼物耶。是我自由幸見無慮。若如是者我當為受。既受得已即便與一粗鞭毛緂。時彼外道披著而去。至同梵行邊。彼便問曰。仁者何處更得此衣。彼即具陳換衣所由。聞皆怒言。仁者。此之釋子常思殺我。餘雖見欺不同六眾。六人之內無越彼一。仁若施與餘大德者。我亦隨喜。而鄔波難陀欲飲我血。將衣施彼誰堪忍耶。即宜往索。若得者善。若不得者我同擯汝。移汝坐處覆汝食器。不須共語。彼便怕怖。往鄔波難陀所。彼遙見來即作是念。看此外道舉動形勢。必當奪我上好毛緂。便急入房閉戶而住。外道即至扣門相喚。鄔波難陀默然不對。諸苾芻見問言。外道。汝何所須。報言。將我毛緂故來相覓。苾芻報曰。汝若欲得往世尊所求哀歸向。時彼外道往詣佛所。 　　爾時世尊遙見外道來。告諸苾芻。汝等見彼外道來不。白佛言見。佛言。彼為毛緂故來。若索得者善。若不得者便歐熱血而致命終。外道來至佛所。作如是白。大德鄔波難陀取我毛緂。唯願世尊。慈悲哀愍令彼還我。若不還者。我等同梵行者擯斥於我。如前具說。爾時世尊告具壽阿難陀曰。汝自往告鄔波難陀言。汝得無病。仍告之曰。汝當還彼外道毛緂。若不還者當歐熱血而死。時具壽阿難陀。依佛言告。彼聞語已即從坐起。我今敬禮無上尊教。豈敢有違。若非佛教遣我還者。縱令外道滿贍部洲數如竹葦皆歐熱血一時命終。我鄔波難陀一毛不動。具壽阿難陀可去。我當還彼。便語外道曰。汝之大師先行妄語欺誑世間。彼命終已墮在無間大地獄中。在彼舌上有五百犁。晝夜耕墾。汝今妄語更倍於彼。當有千犁常耕汝舌。汝已著我毛緂。汝物我曾不用。外道答言。我亦不著。時鄔波難陀取彼毛緂解其邊結。褶為四疊安左手中。右手摋拍開張其緂搭彼頭上。遂便倒地腳蹴其脅。語言外道急去急去。勿令糞穢污我僧田。外道報言。大德。我今命存得出去者。更不敢入逝多園林。此是緣起。然佛世尊尚未制戒。爾時六眾苾芻種種出息。或取或與或生或質。以成取成。以未成取成。以成取未成。以未成取未成。言取者。謂即收取。他方愛樂所有貨物。載運將去覓防守人立諸券契。是名為取。言與者。謂與他物八日十日等而立契證。是名為與。言生者。謂是生利。與他少物多取。穀麥。或加五或一倍二倍等。貯畜升斗立其券契。是名為生。言質者。謂納質取珠寶等。同前立契求好保證與其財物。是名為質。言成取成者。謂以金銀等器取他成器。言未成取成者。謂以金鋌取他金器。言成取未成者。謂以金器取他金鋌。言以未成取未成者。謂以金鋌取他碎金。苾芻如是交易以求其利。時諸外道婆羅門居士長者見是事已皆生嫌賤。雲何沙門釋子出物求利與俗何殊。誰能與彼衣食而相供給。諸苾芻白佛。佛以此緣同前集眾問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。種種出納求利者。泥薩祇波逸底迦。言苾芻尼者。謂此法中尼。言種種者。謂非一事。出納求利者。謂作取與出納而覓利潤。得捨墮罪者廣說如上。此中犯相者。若苾芻尼為求利故。收聚貨物作諸方便。驅馳車乘往詣他方。立契保人持輸稅物。乃至未得利來得惡作罪。若得利時便招捨墮。若苾芻尼為求利故。以諸財貨金銀等物。出與他人共立契保。乃至得罪如前廣說。若苾芻尼為求生利。將諸財穀舉與他人。升斗校量共立契證。乃至得罪如前。苾芻尼為求利故。納取珍寶真珠貝玉。計時取利。得不得利亦如上說。若苾芻尼為利故。以己衣共他換易得惡作罪。得利犯捨墮。 　　爾時世尊。在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。於此城中栗姑毘等自所住宅舉高六重。見諸苾芻尼所居卑下。即便為造高六七重嚴好房舍。其捨經久多並隤壞。施主見已鹹作是念。我等現存寺皆破壞。命過之後其欲如何。我等宜應施無盡物令其營造。便持施物到苾芻尼所。報言。聖者。此是無盡施物為擬修補。當可受之。諸苾芻尼報曰。世尊制戒。我不合受。時諸苾芻尼白諸苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。若為僧伽有所營造得受無盡物。然苾芻毘訶羅應三重作。若苾芻尼應兩重作。時諸苾芻尼得無盡物置僧庫中。時施主來問言。聖者。何意毘訶羅仍不修補。苾芻尼報言。賢首。為無飲食。施主曰。我豈不施無盡物耶。報言。賢首。其無盡物我豈敢食。安僧庫中今皆現在。施主報曰。其無盡物不合如是。我之家中豈無安處。何不迴易求生利耶。尼曰。佛遮我等不許求利。諸尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。若為僧伽應求利潤。聞佛語已諸有信心婆羅門居士等。為佛法僧故施無盡物。此三寶物亦應迴轉求利。所得利物還於三寶而作供養。時諸苾芻尼還將此物與彼施主。索利之時多興諍競。便作是語。聖者。豈我己物合鬥諍耶。時諸苾芻尼白諸苾芻。苾芻白佛。佛言。不應共彼而作出息。復共富貴者而為出息。索物之時恃官勢故不肯相還。佛言。不應共此而作交易。復共貧人而為出息。索時無物。佛言。若與物時應可分明。兩倍納質書其券契並立保證。記其年月。安上座名及授事人字。假令信心鄔波索迦受五學處。亦應兩倍而納其質。 　　販賣學處第十三 　　緣處同前。時六眾苾芻種種交易取與買賣。賤糴貴糶貯畜而住。諸婆羅門長者見共譏恥。諸苾芻白佛。佛以此緣同前集眾問實訶責。乃至制其學處。應如是說。若復苾芻尼。種種賣買者。泥薩祇波逸底迦。苾芻尼者。謂此法中尼。種種者。謂非一事。取與買賣者。取謂餘處物賤。此處物貴。即從彼取。與者。謂此處賤餘處貴。即從此持去。豐時買取儉時當賣。泥薩祇者廣如前說。此中犯者。苾芻尼為利故而作賣買。買時惡作。賣時犯捨墮。若為利故買不為利賣。買時惡作。賣時無犯。若不為利買為利故賣。買時無犯。賣時捨墮。不為利買。不為利賣。二俱無犯。若向餘方買物。不為求利到處。賣時雖復得利。而無有犯。 　　乞缽學處第十四 　　緣起廣說。具如苾芻律。乃至制其學處。應如是說。若復苾芻尼。有缽減五綴。堪得受用。為好故更求餘缽得者。泥薩祇波逸底迦。彼苾芻尼當於眾中捨此缽。取眾中最下缽。與彼苾芻尼。報言。此缽還汝。不應守持。不應分別。亦不施人。應自審詳。徐徐受用乃至破應護持。此是法。苾芻尼者。謂此法中尼。餘義如上。減五綴者。謂不滿五綴。堪受用者。謂得守持。為好故更求餘缽者。為欲貪好更求第二缽。好謂勝妙。得者。謂求得入手。泥薩祇者廣說如上。彼苾芻尼。謂是犯人彼苾芻尼應於眾中捨此缽者。當於眾中應差一苾芻尼令行有犯缽。若無五德不應差。若差不應令作。雲何為五。有愛恚怖癡不知。行與不行。若具五德。未差應差。差已令作。雲何為五。反上應知。應如是差。鳴犍稚集眾先問能不。汝某甲能與僧伽行有犯缽不。彼答言能。次一苾芻尼作白羯磨。如是應作。(廣如百一羯磨)佛言。行有犯缽苾芻尼。所有行法我今說之。其苾芻尼應在和合眾中作如是白。大德。我苾芻尼某甲。當行有犯缽。諸大德。明日各各自持己缽來至僧中。既至明日。行缽苾芻尼。敷座褥鳴犍稚。諸苾芻尼各持己缽往至眾中。時行缽苾芻尼。應持其缽向上座前立讚歎其缽。上座。此缽清淨圓滿堪得受用。若欲得者隨意應取。若其上座取此缽者。行缽之人應取上座舊缽。轉與第二上座。若不取者轉與第三。第三取時。上座更索初。索不應與。第二索亦不應與。第三索應與。上座得越法罪。如法應悔。如是乃至眾中最小者。取此缽時行未了。第三方索缽者其法與上座相似。乃至行了所得一缽。行缽苾芻尼應持此缽付彼苾芻尼。作如是語。苾芻尼。此缽不應分別。亦不與人。詳審徐徐如法而用。乃至破壞。此是其法。若行缽苾芻尼。不依法行者得越法罪。佛言。得缽苾芻尼所有行法。我今當制應畜二缽袋。好者應安長缽。不好者應安舊缽。若乞食時應將二缽得乾飯者著長缽中。若得濕飯著舊缽中。至住處已作曼茶羅安置二缽。應於舊缽中食。食已應先洗長缽。次洗舊缽。如是乃至曬曝安置。皆以長缽為先。若內安龕及火熏時。皆於好處先安長缽。若道行時。舊缽遣人持。長缽當自持。無人為擎者。長缽安在左肩。舊缽應安右畔。自持而去。若得缽苾芻尼。於此行法不依行者。得越法罪。此之治罰乃至盡形。或缽破來應好守護。得泥薩祇者廣如上說。此中犯相其事雲何。若苾芻尼缽破堪為一綴。雖未安綴尚得受用更求餘缽者。求時犯惡作罪。得便招捨墮。若苾芻尼缽。破堪為二綴。雖未安綴尚得受用更求餘缽。得罪同前。如是三綴四綴事亦如前。苾芻尼。缽破堪為一綴。安一綴已現得受用更求餘缽。求時惡作。得便捨墮。如是乃至四綴得罪亦爾。若缽堪為五綴。隨綴不綴或堪用不堪用。便求餘缽者無犯。若缽是買得或施得。此亦無犯。 　　自乞縷使非親織師織作衣學處第十五 　　緣處廣說。具如苾芻律。乃至制其學處。應如是說。若復苾芻尼。自乞縷線。使非親織師織作衣。若得衣者泥薩祇波逸底迦。苾芻尼者。謂此法中尼。餘義如上。自乞縷者。或一兩半兩等。使非親者。廣說如上。織師者。謂客織人。衣有七種亦如上說。若得衣者犯捨墮。捨墮法如上。此中犯相其事雲何。若苾芻尼。從非親乞縷使非親織。皆得惡作。得衣之時便犯捨墮。苾芻尼。從非親乞縷使親織衣。乞時惡作。得衣無罪。苾芻尼。從親乞縷使非親織。乞時無犯。得衣捨墮。苾芻尼。從親乞縷使親而織。二俱無犯。苾芻尼。從非親乞縷自織其疊。乞時惡作。衣成亦惡作。苾芻尼。從親乞縷自織其疊。乞時無犯。衣成惡作。若酬價者無犯。 　　勸織師學處第十六 　　緣處廣說。如苾芻律。乃至制其學處。應如是說。若復苾芻尼。有非親居士居士婦。為苾芻尼使非親織師織作衣。此苾芻尼先不受請。便生異念。詣彼織師所作如是言。汝今知不。此衣為我織。善哉織師。應好織淨梳治善揀擇極堅打。我當以少缽食。或缽食類。或復食直而相濟給。若苾芻尼。以如是物與織師求得衣者。泥薩祇波逸底迦。苾芻尼者。謂此法中尼。餘義如上。親非親義乃至七種衣廣如上說。先不受請者。謂未曾告知。便生異念者。謂心欲求衣。語彼織師等者。謂自述其意。為我織者。明為己身。應好織者。欲令衣長善應量故。淨梳治者。欲令衣廣及鮮白故。善揀擇者。謂除其結纇令精細故。極堅打者。欲令滑澤及密緻故。我當以缽食者。謂與五種珂但尼食。五種蒲膳尼食。或以缽食之類者。謂生穀等。或復食直者。謂與其價。言苾芻尼者。謂此法中尼。以如是物者。謂是上事。得衣者。得衣入手。泥薩祇者並如上說。此中犯相其事雲何。若苾芻尼為求衣故。從座而起整理衣服。持二五食等授與織師。勸令好織皆得惡作。得衣犯捨墮。親非親等並如上說。 　　奪衣學處第十七 　　緣處同前。時難提苾芻與弟子衣。告言。共汝遊行人間。弟子情不欲去。難提苾芻卻奪其衣。時諸苾芻以事白佛。佛以此緣同前集眾問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。與苾芻尼衣。彼於後時惱瞋罵詈生嫌賤心。若自奪若教人奪。報言。還我衣來不與汝。若衣離彼身。自受用者。泥薩祇波逸底迦。苾芻尼者。謂此法中尼。與苾芻尼者謂與餘尼。衣有七種如前廣說。與衣者。謂與共住門人或復餘類。後時者。謂於別日。惱瞋罵詈生嫌賤心者。謂身語心現瞋恚相。自作使人奪。取彼衣離身者。謂總離身。自受用者。謂是屬己。釋罪名者廣如前說。此中犯相其事雲何。有三種相。謂身語二俱。身者。若先與衣後懷瞋恨。手自奪取或牽或挽。然口不言。乃至衣角未離身來。得惡作罪。離身之時便招捨墮。是名身業。語者。謂出瞋言而奪彼衣不動身手。結罪同前。二俱者。謂以身語而奪其衣。結罪同前。言教他者。若教苾芻尼奪彼衣時。衣未離身。二俱惡作。若離身者俱得墮罪。主有捨過。若教苾芻奪罪亦同此。下之三眾皆得惡作。若諸俗人男女奪者得無量罪。無犯者有二種。一為難事。二為順教。言難事者。若其二師見已門徒於恐怖等處。或在非時河岸涉險。恐其失落強奪彼衣。此皆無犯。言順教者。若師見門徒與惡知識而為狎習。或同路行去。奪取其衣勿令造惡。是名順教。 　　迴眾物入已學處第十八 　　緣處廣說。具如苾芻律。乃至制其學處。應如是說。若復苾芻尼。知他與眾物。自迴入已者。泥薩祇波逸底迦。苾芻尼者。謂此法中尼。知者。或自知或因他告知。僧伽者。謂佛聲聞弟子。眾物者有二種。謂食利物衣利物此處所言。謂是衣利。迴者。物定屬他化將入己。泥薩祇波逸底迦釋罪如上。此中犯相其事雲何。若苾芻尼知屬一苾芻尼物。自迴入己。迴時惡作得便捨墮。如是乃至知屬二人三人或屬僧伽。自迴入己。得罪同前。若苾芻尼知屬一苾芻尼物。迴與他一人。迴時惡作得時亦惡作。如是乃至知屬一人。迴與二人三人。或迴與僧伽。得罪同前。若苾芻尼知屬僧伽物。迴與一人。迴時惡作得時亦惡作。如是乃至知屬僧伽。迴與二人三人。迴時惡作得時亦惡作。若苾芻尼知屬一僧伽物。迴與多僧伽。迴時惡作得時亦惡作。若知與苾芻尼僧伽。迴與苾芻僧伽。知與苾芻僧伽。迴與苾芻尼僧伽。知與二部僧伽。迴與苾芻僧伽。知與二部僧伽。迴與苾芻尼僧伽。若知與苾芻僧伽。迴與二部僧伽。知與苾芻尼僧伽物迴與二部僧伽。若其僧伽破為二部。知與此部迴與彼部。或知與此寺迴與彼寺。知與此房迴與彼房。知與此廊迴與彼廊。或於房廊更互迴與。或與此柱間迴與彼柱間。或柱間物迴與門處。或以門物迴與閣上。如是廣說。乃至展轉相迴。皆得惡作。若苾芻尼。知與此佛像物。迴與餘佛像。若知與此窣睹波物。迴與餘窣睹波。若知與踏道初蹬。迴與第二等。或迴與塔身。或與簷級。或此畔物迴與餘畔。或迴與覆缽。或迴與方臺輪相初級乃至寶瓶法輪立柱。或復從此迴至下基。如上迴互皆得惡作罪。若王力使迴者無犯。若欲與此貧人物。迴與彼貧人。得惡作罪。若覓不得者迴與無犯。若苾芻尼。與此傍生食。迴與彼傍生。得惡作罪。若覓不得迴與無犯。若擬與傍生物迴將與人。擬與人物迴與傍生。得惡作罪。若與出家物迴與俗人。或復翻此得惡作罪。若覓不得者無犯。如是女男半擇迦苾芻及下三眾。若多若少與此與彼。更相迴互准前應說。若覓不得雖違本心。與餘無犯。 　　服過七日藥學處第十九 　　緣處同前。時尊者畢陵伽婆蹉門人弟子。所有諸藥自觸令他觸。或與飲食細末相雜。或更互相和。或自類相染。同在一處不知應捨不捨時與非時。任情取食。諸有少欲苾芻。見是事已起嫌賤心。以緣白佛。佛以此緣同前集眾問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。如世尊說。聽諸病苾芻尼所有諸藥隨意服食。謂酥油糖蜜。於七日中應自守持觸宿而服。若苾芻尼過七日服者。泥薩祇波逸底迦。如世尊者。謂如來應正等覺。說者。有所曉示。病苾芻尼者。謂此法中尼身嬰疾病。所有諸藥隨意服食者。謂與病狀相宜清淨堪食。酥者謂諸酥。油謂諸油。糖謂沙糖。蜜謂蜂蜜。於七日者謂七日夜。應自守持宿觸而服者。謂得自取而食。過七日者。謂越限齊。泥薩祇波逸底迦者。此物應捨罪應說悔。此中犯相其事雲何。若苾芻尼。月一日得藥。此藥即應於七日內自作守持或可捨或與餘人。若不持不捨不與餘人。至第八日明相出時。得捨墮罪。若苾芻尼。一日得藥二日不得。三日得乃至七日得。此藥即應於七日內自作守持或可捨或與餘人。若不持不捨不與餘人。至八日明相出時。得捨墮罪。若苾芻尼。一日得藥二日亦得。於七日內此初日藥應守持。二日藥或捨與餘人。或第二日藥自作守持。初日藥或捨或與餘人。若不持不捨不與餘人。至八日明相出時。得捨墮罪。若苾芻尼。如於一日二日相對作法。如是二日三日乃至六七日相對作法。餘如上法。若苾芻尼。月一日得眾多藥。此藥即應於七日內自作守持或捨或與餘人。若不持不捨不與餘人。至第八日明相出時。得捨墮罪。若苾芻尼如於一日。如是乃至七日得眾多藥。此藥應於七日內自作守持或捨或與人。若不持不捨不與人。至第八日明相出時。得捨墮罪。若苾芻尼。一日得眾多藥。二日亦得眾多藥。此初日藥於七日內應守持。二日藥或捨或與人。或第二日藥自作守持。初日藥或捨或與人。若不捨不與餘人。至第八日明相出時。得捨墮罪。若苾芻尼。一日不得眾多藥。二日亦不得眾多藥。乃至第六第七日方得眾多藥。第六日藥於七日內應守持。第七日藥或捨與人。若不捨不與人。至第八日明相出時。得捨墮罪。若苾芻尼。所有諸藥自觸令他觸。或與餘食細末相觸。或更互相和。或同類相雜。同在一處。不能分別者。此藥即應與寺家淨人。或施求寂女。若復苾芻尼。於此諸藥不自觸不令他觸。不與餘食細末相觸。亦不更互相和。亦不同類相染。亦不同在一處。捨與不捨時與非時能善分別。於七日內自為守持自取服食。應如是守持。應在午前。當淨洗手受取其藥。對一同梵行者作如是說。具壽存念。我苾芻尼某甲有此病緣。清淨醫藥我今守持。於七日內自服。及同梵行者。第二第三亦如是說。若已服一日。即告同梵行者。我此病藥已服一日。餘有六日在。我當服食。如是乃至七日皆應告知。若滿七日已尚有餘藥。應捨與淨人。或與求寂女。若不捨者至第八日明相出時。犯捨墮罪。若苾芻尼。有捨墮藥。不捨與人不為間隔罪不說悔。若更得餘藥悉犯捨墮。由前染故。若苾芻尼犯捨墮藥。雖已捨訖未為間隔罪未說悔。若更得餘藥皆犯捨墮。由前染故。若苾芻尼犯捨墮藥。雖已捨訖已為間隔。罪未說悔。若更得餘藥皆犯捨墮。若苾芻尼藥犯捨墮。未為三事。若更得餘缽絡腰絛。但是沙門所畜資具活命之物。若受畜者皆犯捨墮。由前染故。若苾芻尼犯捨墮藥。已捨已為間隔罪已說悔。更得餘藥者。無犯。 　　畜長缽學處第二十 　　緣處同前。時十二眾苾芻尼。所得長缽唯知貯畜。自不受用亦不與他。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣同前集眾問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。若復苾芻尼。畜長缽得經一宿。若過者泥薩祇波逸底迦。苾芻尼畜長缽唯得經一宿。過一宿者。謂過一宿。長缽者。除守持缽餘者名長。畜者。作屬己心。若更畜者得捨墮罪。捨法如上。此中犯相其事雲何。若苾芻尼月一日得缽。於一日內應持應分別應捨應與他。如是次第及以起問。如初衣戒中廣說其事。乃至捨之法式皆悉同前。若小若白色。或為擬與欲受戒人者。無犯。 　　根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1443 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶 　　根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十一 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　第三攝頌曰。 　不看捨不捨　　乞金銀染直 　得利有五殊　　買藥衣二價 　　不看五衣學處第二十一 　　緣在室羅伐城。女人性少憶念。諸尼不知何者是僧伽胝。何者嗢怛羅僧伽。何者安怛婆娑。何者是厥蘇洛迦。何者是僧腳崎。時大世主喬答彌詣世尊所。頂禮佛足退坐一面。以事白佛。佛言。由此事故諸尼半月內應看守持五衣。佛既令持。時吐羅尼。半月半月不看守持。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣同前集尼。問實訶責。廣說乃至為諸苾芻尼。於毘奈耶中制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。於半月內不看五衣守持者。泥薩祇波逸底迦。 　　其衣應捨罪須說悔。此中犯相。於半月半月內。尼若不看五衣者。皆得捨墮。 　　非時捨衣學處第二十二 　　緣處同前。佛令諸尼應捨羯恥那衣。時吐羅尼非時欲捨。告諸尼曰。何用藏置此衣。宜共捨卻。更待何時。即便勸捨。諸苾芻尼各持五衣遊行人間。餘尼問曰。聖者豈不張羯恥那衣。答曰。已張。若張何故持五衣行。即以此事具向論說。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣同前集尼。佛問吐罹難陀。汝實如是非時令捨羯恥那衣不。答言。實爾。世尊訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。非時捨羯恥那衣者。泥薩祇波逸底迦。 　　苾芻尼者。謂吐罹難陀。或復餘尼。雲何羯恥那衣時。謂從八月十六日終至正月半。除此皆是非時。捨者謂作白二羯磨捨皆得捨墮。衣須捨罪應悔。此中犯相。若有非時作者。皆是墮罪。無犯者被賊奪將。 　　依時不捨羯恥那衣學處第二十三 　　緣處同前。如世尊教。令諸苾芻尼依時應捨羯恥那衣。吐罹難陀獨不肯捨。同前有過。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣同前集尼。問吐罹難陀。汝實時至不欲捨羯恥那衣。白言。實爾。世尊訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。若復苾芻尼。依時不捨羯恥那衣者。泥薩祇波逸底迦。時非時等義如上說。 　　乞金學處第二十四 　　緣處同前。時有金師娶妻未久。後於異時金師念曰。我妻頗能撿校家事令增益不。今可試看。念已即取金環置於婦前從捨而出。時吐罹難陀著衣持缽。因乞食入其捨。告金師妻曰。賢首。可施我食。婦即入房出□將施。尼見金環。告言。汝先與□是不吉祥。可施我金。彼聞默爾。尼謂與金。即取金環從捨而出。金師後至問其妻曰。金環何在。婦言。出家者來持金環去。金師隨逐。告言。聖者。何故盜我金去。尼曰。賢首。若無人授我何敢取。金師報曰。可還我金。尼以金環置於口內。金師苦打擘口奪金。種種譏嫌。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣同前集尼。問吐罹難陀。汝實作此不端嚴事。非沙門女法。白言。實爾。世尊訶責。乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。乞求金銀者。泥薩祇波逸底迦。 　　尼謂吐罹難陀。或復餘尼。乞者謂巡家從他求索。餘義如上。 　　以衣染直充食學處第二十五 　　緣處同前。時吐罹難陀尼五衣破壞。食時著衣持缽詣勝鬘夫人處。至彼敷座令坐。為說法已默然而住。夫人白言。何為衣服故破。吐罹難陀尼告言。我今豈可有夫及子與我衣耶。夫人白言。聖者。我與五衣。答曰。願爾無病今正是時。夫人即出衣箱。白言。聖者。隨意當取。尼曰。雖有施福。無受用福。應須縫價染價。夫人亦與。吐罹難陀得已賣卻以充食噉。同前更著故衣詣夫人所。夫人見言。聖者。何因著此故衣。尼曰。但當隨喜得離八難。前所施者在於無盡藏中。夫人白言。聖者。得衣將作何用。尼曰。隨宜而過但得覆體。糞掃衣著何用淨潔衣服。夫人觀察心生不敬。雲何苾芻尼。五衣之利將充食用。諸苾芻尼白諸苾芻。苾芻白佛。佛以此緣同前集尼。問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。以衣染直將充食用者。泥薩祇波逸底迦。 　　尼謂吐罹難陀。或復餘尼。得衣染直者。七種衣如上。染直謂得其價。將充食用者。得如是等衣物。賣卻作二五食噉。餘義如上。 　　以別衣利充食學處第二十六 　　緣處同前。吐罹難陀尼著故壞衣。持缽入城。巡婆羅門居士長者家。為說法要。俗旅問言。聖者何故著此弊衣。尼曰。我豈有夫男女奴婢而與衣服。仁等資施方得充濟。俗旅報言。我等隨分奉施聖者。或有施線或與衣直。或與縫衣直。或與染直。尼得皆貨以充食用。同前著故破衣。詣長者家為說法要。長者妻問。聖者何故還著弊衣。尼答如上。廣說乃至俗旅譏嫌。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問實訶責。制其學處應如是說。 　　若復苾芻尼。得別衣利充食用者。泥薩祇波逸底迦。 　　尼謂吐罹難陀。或復餘尼。得別衣利者。謂從他各得別施。充食用者。謂賣充食噉。釋罪相等。義如上說。 　　以臥具利充食學處第二十七 　　緣處同前。吐罹難陀尼在於寺內。時有長者共婦來看。尼為說法。皆發淨信心生歡喜。白言。聖者所須幸見相告。我等奉施。尼曰。我須臥具。既聞此語。便持臥具以施此尼。尼既得已貨充食用。復往長者婆羅門家。問言。聖者。我等前施臥具之直。今作竟不。尼即告曰。此身穢污隨事受用。何須更作上妙臥具。俗旅聞已鹹皆譏嫌。雲何苾芻尼。將臥具利用充食噉。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。得臥具利將充食用者。泥薩祇波逸底迦。 　　尼謂吐罹難陀。或復餘尼。得臥具利者。謂是財物。餘義皆同上說。 　　營寺安居利充食學處第二十八 　　緣處同前。時吐罹難陀作念。我住居寺今皆破壞。誰當修補。遂有婆羅門長者妻等。來禮尼足退坐一邊。尼說法要。復將諸女遍示破處。彼諸女人為欲修補。各減貲財淨心奉施。尼既得已同前食噉。後時復來。見寺破落。問言。聖者何故猶不修理。尼即報曰。小房庵室足得安居。何用嚴飾。聞已譏嫌。雲何苾芻尼。得僧祇利物。迴入自己而為食用。諸尼聞已白諸苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。得營寺利充食用者。泥薩祇波逸底迦。 　　尼等如上。營寺利者。謂施主本心與如來聲聞眾利。具如前說。餘義亦同。 　　得多人利迴入己學處第二十九 　　緣處同前。如世尊說。應作五年六年大會。時有眾多苾芻尼來。由此因緣。吐罹難陀入室羅伐城。從長者婆羅門妻乞求。得多利養便迴入己。諸尼聞已白諸苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。若復苾芻尼。得多人利迴入己者。泥薩祇波逸底迦。釋相同前。 　　得僧祇利物迴入己學處第三十 　　緣處同前。諸苾芻尼三月安居。吐罹難陀從諸俗旅乞隨意時。供養眾利得皆入己。俗旅聞已鹹皆譏嫌。雲何苾芻尼。為眾乞求物將獨入己。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。得僧祇利物迴入己者。泥薩祇波逸底迦。 　　尼謂吐罹難陀。或復餘尼。得僧祇利者。謂尼眾故得二種利。或衣或食。迴入己者。自將受用。釋罪相同前。 　　買藥解繫學處第三十一 　　緣處同前。時珠髻難陀苾芻尼。於一賣香男子處有愛染心。詣彼鋪所買諸藥物。繫竟復解。解而復繫。談話受樂。諸尼見諫。聖者勿作如此事。彼不納受。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。若復苾芻尼。買諸藥物。繫竟復解。解而復繫者。泥薩祇波逸底迦。 　　尼謂珠髻難陀。或復餘尼。買諸藥物乃至復解者。謂從他貨取有染愛心。解繫受樂。泥薩祇波逸底迦者。其物應捨墮罪說悔。此中犯相。凡有解繫。鹹得墮罪。 　　持貴價重衣學處第三十二 　　緣處同前。時憍薩羅勝光大王。將貴價重衣。賜與軍將。彼便以衣施法與尼。尼得衣已安於架上。時珠髻難陀尼。入法與房禮拜。見此貴衣問言。聖者於何處得。報曰。執戟軍將持來施我。珠髻尼曰。聖者福深人天供養。法與尼曰。意有所愛。珠髻尼言。聖者神廟殘花萎即須棄。聞語知意。法與便持與珠髻尼。彼既得已。即便披著入城乞食。俗旅見已鹹皆譏誚。今觀此尼耽著欲樂。雲何著此王上服衣。隨處遊履。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問知實已訶責。汝是難養難滿多欲無厭。世尊讚歎易養易滿少欲知足杜多功德是妙莊嚴。告諸苾芻尼曰。我今制其學處。應如是說。若復苾芻尼。持貴價重衣者。泥薩祇波逸底迦。 　　尼謂珠髻難陀。或復餘尼。持貴價重衣者。謂衣重百兩。直二十迦利沙波拏。或過此衣。謂細迦屍衣。或上絹衣。持謂自受。泥薩祇波逸底迦者。義如上說。釋罪相等亦同上說。 　　持貴價輕衣學處第三十三 　　緣處同前。時勝光大王。將貴價輕衣。與勝鬘夫人。夫人將衣施大世主。得安架上。珠髻難陀來見。問答同前。乃至得衣而行乞食。俗旅譏嫌。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問實訶責。廣說乃至制其學處應如是說。 　　若復苾芻尼。持貴價輕衣者。泥薩祇波逸底迦。 　　尼謂珠髻難陀。或復餘尼。持貴價輕衣者。貴直二十迦利沙波拏。或過此輕有五兩。餘義同上。諸大德。我已說三十三泥薩祇波逸底迦法。今問諸大德。是中清淨不(如是三說)。 　　諸大德。是中清淨。默然故。我今如是持。 　　諸大德。此一百八十波逸底迦法。半月半月。戒經中說。 　　初攝頌曰。 　妄毀及離間　　發舉說同聲 　說罪得上人　　隨親輒輕毀 　　故妄語學處第一 　　爾時佛在王捨城羯蘭鐸迦竹林園中。時具壽羅怙羅。於此城側溫泉林住。時有眾多敬信婆羅門居士等。來詣其所。問言。大德。世尊今者住在何處。若佛世尊在竹林中。時羅怙羅恐惱大師。即便報雲。在鷲峰山。若在畢缽羅窟。報雲。西尼伽窟。若在西尼伽窟。報雲。在畢缽羅窟。時彼諸人。欲求禮佛不能得見。身體疲倦極生勞苦。詣羅怙羅處。時羅怙羅問諸人曰。仁等得見世尊不。答言。不見。諸人報雲。聖者何因故惱我等。答言。實爾。我故相惱時彼諸人各生嫌賤。時諸苾芻以緣白佛。爾時世尊聞是語已。於日初分執持衣缽入王捨城。次第乞食還至本處。飯食訖。於食後時。即便往詣溫泉林所羅怙羅住處。時羅怙羅遙見佛來。為佛敷座。即安置瓶水並洗足器。淨洗手已往迎世尊。收取上衣白言。善來世尊。願於此座。佛便就座已。即取瓶水自洗雙足。於洗足器傾去多水。餘留少許。告羅怙羅曰。汝見器中留少水不。白言。我見羅怙羅。若苾芻故以妄語。無有慚恥亦無追悔。我觀如是愚癡之人。說為乏少沙門之法。世尊復以器中少水。總瀉於地。告羅怙羅曰。汝見少水盡棄地不。白言。已見。佛言。羅怙羅。若故妄語。無有慚恥亦無追悔。我觀如是愚癡之人。說為棄盡沙門之法。世尊復以其器傾側至地。告羅怙羅曰。汝見此器傾側不。白言。已見。若苾芻故心妄語。廣說乃至。說為傾側沙門之法。世尊復以其器覆之於地。同前告問羅怙羅。乃至說為傾側沙門之法。復次羅怙羅。如醉象王有大力勢牙如車軸。肥壯勇猛善能鬥戰。往戰場中共他戰時。四足兩牙尾及脊脅悉皆作用。唯有其鼻卷而不出。羅怙羅。此象為護命故不用其鼻以摧彼軍。像師即念。此之象王護惜身命。羅怙羅。若彼象王共鬥之時。出鼻戰者。是時象師即知此象不吝軀命。自軍他軍遇便殘害。無惡不作。如是羅怙羅。若復苾芻故心妄語。無有慚恥亦無追悔。我說是人無惡不造。爾時世尊說伽他曰。 　若人違實法　　故作虛誑語 　乃至命終來　　無過而不造 　寧吞熱鐵丸　　猶如猛火焰 　不以破戒口　　噉他信心食 　　此是緣起。世尊尚未制戒。 　　緣在室羅伐城。時吐罹難陀苾芻尼。故心妄語。即以此緣尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣同前集尼。問吐罹難陀。汝實如是故心妄語。答言。實爾。種種訶責。乃至我今為二部弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。故妄語者。波逸底迦。 　　尼謂吐罹難陀。或復餘尼。故者。謂是故心知其不實。妄語者。有九種妄語。八七六五四三二種差別不同。雲何九種妄語。謂以無根他勝。僧伽伐屍沙。波逸底迦。提捨尼。突色訖裡多。以無根破戒。破見。破威儀。破正命。而作妄語。雲何八種妄語。謂以無根他勝。僧伽伐屍沙波逸底伽。提捨尼。突色訖裡多。以無根見聞疑。雲何七種妄語。謂以無根破戒。破見。破威儀。破正命。及無根見聞疑。雲何六種妄語。若苾芻尼欲作妄語。生如是念。我當妄語。正妄語時作如是念。我正妄語。妄語已作如是念。我已妄語。以無根見聞疑。雲何五種妄語。謂以無根五部罪而作妄語。雲何四種妄語。謂以無根破戒破見破威儀破正命。雲何三種妄語。謂以無根見聞疑。又有三種妄語。作如是念。我當妄語。我正妄語。我已妄語。雲何二種妄語。謂我正妄語。我已妄語。無有一種成妄語者。復有五種妄語。何者是耶。自有妄語得波羅市迦。有得僧伽伐屍沙。有得窣吐羅底也。有得波逸底伽。有得突色訖裡多。雲何妄語得波羅市迦。若苾芻尼。實不得上人法。自稱言得。此妄語得波羅市迦。雲何妄語得僧伽伐屍沙。若苾芻尼。知苾芻尼清淨無犯。以無根他勝法謗。此妄語得僧伽伐屍沙。雲何妄語得窣吐羅底也。若苾芻尼。在尼眾中故心妄語。非法說法。法說非法。非律說律。律說非律。此妄語得窣吐羅底也。雲何妄語得突色訖裡多。若苾芻尼。半月半月作褒灑陀。誦戒經時。彼問清淨。實不清淨自知有犯。作覆藏心默然而住。此妄語得突色訖裡多。除向所說四種妄語。諸餘妄語悉皆得波逸底迦罪。此是燒煮墮落義。謂犯罪者。墮在地獄傍生餓鬼惡道之中。受燒煮苦。又此罪若不慇懃說除。便能障礙所有善法。此有諸義故名波逸底迦。此中犯相其事雲何。若苾芻尼。不見不聞不覺不知。作如是想如是忍可。便雲我見我聞我覺我知。如是說時。語語皆得波逸底迦罪。 　　若苾芻尼。曾見聞覺知而忘其事。作如是想如是忍可。而雲不妄。語語皆得波逸底迦。若實見聞覺知後遂生疑。彼作此想如是忍可。言於見等無有疑心。語語說時皆得墮罪。若不見聞覺知。有見等想。彼作此解。言有見等。語語說時皆得本罪。若實不見。有聞覺知。彼作此想。如是忍可。後言我見無有聞等。語語說時皆得本罪。若實不聞。有見覺知。彼作此想。如是忍可。後言我聞無見覺知。語語說時皆得本罪。若實不覺。而有見聞知。彼作此想。如是忍可。後言我覺無見聞知。語語說時皆得本罪。若實不知。而有見聞覺。作如是想。如是忍可。後言我知無見聞覺。語語說時皆得本罪。 　　若實見而忘。聞覺知不忘。彼作此想。後言我見不忘。聞覺知亦不忘。語語說時皆得本罪。若實聞而忘。見覺知不忘。彼作此想。後言我聞不忘。見覺知亦不忘。語語說時皆得本罪。 　　若實覺而忘。見聞知不忘。彼作此想。後言我覺不忘。見聞知亦不忘。語語說時皆得本罪。 　　若實知而忘。見聞覺不忘。彼作此想。後言我知不忘。見聞覺亦不忘。語語說時皆得本罪。 　　若實見而疑。聞覺知不疑。彼作此想。後言我見不疑。聞覺知疑。語語說時皆得本罪。若實聞而疑。見覺知不疑。彼作此想。後言我聞不疑。見覺知疑。說時本罪。若實覺而疑。見聞知不疑。彼作此想。後言我覺不疑。見聞知疑。說時本罪。若實知而疑。見聞覺不疑。說亦如上。若實不見而作不見想。有聞覺知作聞覺知想。後言我見不聞覺知。說時本罪。若實不聞作不聞想。有見覺知作見覺知想。後言我聞不見覺知。說時本罪。若實不覺作不覺想。有見聞知作見聞知想。後言我覺不見聞知。說時本罪。若實不知作不知想。有見聞覺作見聞覺想。後言我知不見聞覺。說時本罪。若實見聞覺知。彼作此想。後言我不見聞覺知。說時本罪。 　　若實見聞覺知而不忘其事。彼作此想。後言我見聞覺知而忘其事。說時本罪。 　　若實見聞覺知而無疑心。彼作此想。後言我見聞覺知而有疑心。說時本罪。若實見不聞覺知。彼作此想。後言我不見然有聞覺知。說時本罪。若實聞不見覺知。彼作此想。後言我不聞然見覺知。說時本罪。若實覺不見聞知。彼作此想。後言我不覺然見聞知。說時本罪。若實知不見聞覺。彼作此想。後言我不知然見聞覺。說時本罪。 　　若實見不忘。聞覺知忘。彼作此想。後言我見而忘。聞覺知不忘。說時本罪。若實聞不忘。見覺知忘。彼作此想。後言我聞而忘。見覺知不忘。說時本罪。若實覺不忘。見聞知忘。彼作此想。後言我覺而忘。見聞知不忘。說時本罪。若實知不忘。見聞覺忘。彼作此想。後言我知而忘。見聞覺不忘。說時本罪。若實見不疑。聞覺知有疑彼作此想。後言我見有疑。聞覺知不疑。說時本罪。若實聞不疑。見覺知有疑。彼作此想。後言我聞有疑。見覺知不疑。說時本罪。若實覺不疑。見聞知有疑。彼作此想。後言我覺有疑。見聞知不疑。說時本罪。若實知不疑。見聞覺有疑。彼作此想。後言我知有疑。見聞覺不疑。說時本罪。 　　若實見作見想。不聞不覺不知作不聞不覺不知想。彼作此想。後言我不見然有聞覺知。說時本罪。 　　若實聞作聞想。不見覺知作不見覺知想。彼作此想。後言我不聞然有見覺知。說時本罪。若實覺作覺想。不見聞知作不見聞知想。彼作此想。後言我不覺然有見聞知。說時本罪。若實知作知想。不見聞覺作不見聞覺想。彼作此想。後言我不知然有見聞覺。說時得本罪。若苾芻尼。凡所有語違心而說。皆得本罪。若不違心而說者。並皆無犯。 　　根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十一 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1443 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶 　　根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十二 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　毀訾語學處第二 　　爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。是時六眾苾芻。每於諸苾芻處作毀訾語雲。眇目□□□□□籠□□□祤□□□□□□□K□樣□□□□□□輻□穠□樄□婽□□蓮□□{z□□□吝馯□□□□z□式慼撢悅□犖肣‥h□□□≧□□畣|緦您□□|邦□□□□□‥擁嶢□粥□□□□□□□v稐□□□□□逢□□鐠□□v辣□□□□□¥□蘆□□|村□□□□磧齤□§辦□蜀□□□□磩□□□□□部糯句□□□|□□捻□v辨□□□□□□□□□□¥□□□□¥獵薛□ョ撓鴃慼羺R譏□□¥□□□芣□部□□□□怦□邐□□□|逤□□□|□□嶨□¥e襤薦那|逢□□警□耩巨□¥趥灤□醱□□□□□禲摩珣W鴦□工□c巨□潰□□□□□|邦□□□□§趑獺撬峚D踦漦う瓷撲i□季|□□赦□勍洁熟鵅情慼撢颩Wㄦ□□□‥擁□巨□□窨□□¥□□另□c迨□□□全□鴨□矨i□|□□□□□□□懣¥□稐¥憤矷慼慝葧□儥□龤慼慼慼潺C窨□□□□罹w¥□礡慼嬈迨□|□蔤□□□□□□¥□礡慼慼潮f□□c□□祥□¥f噫□芃D暨稐¥□□¥□俬癒慝碥屩□粣¥□稐c迨腥□□e§□葦□泌腤珵n鐐‥□福顥V嶡約□□‥篩斧□Cc巨□□粥□鞳撩a|邥□□□□□福鄰§集儈□芨□□□□¥□o□□酬在□□‥糯□□□巨□H揀c□□□□謚嶡l連|邥□□□殷K□□¥胤□□□鶨譧□□¥□臧雨□c巨□擁粵□悅該□|葧□□吒□唅鮹迢□珵□交嶨臧□漘□□嶩□粣¥□□¥□□§嶢□漦□□□h季|□珵□巒情慼潑z¥□稐§□愣¥□L櫓膧矧□□季|邥□巨□h□□難|式殤^□¥□□□□□愣¥□□蟨□□□c□齱潺慼慼撓趶禲情慼撰I棬側□□銛□嶢耨璣¥□□濨璣¥U□□祥□□□□□鍤犖□□騠U檐□誥嶡□¥□□□□濨璣¥U漧尥邥□□□□巨□稐c迨□¥劫□豨檥鷗□□□§辦□巨□耙□□礡數e□‥□□‥□□□⑻嶡□矨牶D□嶠葷醱□□磴□¥濾禰t□|□□賢□□□埜_c巨□□□¥□粨賢□¥灤□|諢□¥□□□□□¥灤□|□□獺慼潑l□北¥□□□□晼慼熟鵂D□□□峨□□磴繡¥硥磴綈□‥檥□□i□鑈□□|□珧□犛葦湨臥嶢¥□嶡灤□‥□□□□□□窨□葥e§□毤□□唅鮹迢□□□□□□i□滎契□□¥濫□□□|葥捻蕁□□邐□峨臥N□□□薩擤鋤□□□濱□|詳□巨□鞢撓荂慝葨□□□蕁臥峨□□□□□祤鞳漿k|葩□滎契窺□□□□□蔨魨警湤礡慼慼k|邥□□□鸀y尥邥□巨□□¥k巢¥氶慼撙E綌□¥□□¥□□|葥j檦珥□帥□□‥□□鋦邥□□□□¥m舐柧軧邐□萣|□□迴粥驉撬蝢F¥□稐¥□□□□□□□m□□|□□□粥驉撬蝢F¥□稐¥□□c□□諢□嶡o□柣|□□□粥驉撬蝢F¥□稐¥□□c鳧軥□□□l氧□|邥□□□卡□楚嬈□□□□§□恣撢y轤耦邦萣§□□□□鬋纂撓逖□□□e□□□‥□蕁臨□攬Cn耤礡慼慼慼慼嬈迨□¥□□磴繡‥□□□粥□巨□□‥豨耙粵酤□熒□鄰|詳□巨□□□□□‥□□嶧北|□詳葨滎N□鋤□|□□□磥屧□磴趣|邥□□□鞢撓荂慝□滎ヾ攦l鎰V‥集繈□□暊d營□|□□□□D嶢□|湩□□k□礡慼撳齰D□祩酤□□臦□□§髹鋦‾菕慼慾C旅|湦□耦□‥h□蝦邧在殷□□¥□鸒礡慼慼慼慼慝□劫漦葥屧□□□|□□趑ぐ_葥□□□□晃□邥□□□囂§髹鋦‾菕慼慾C旅|ㄦ葩□e|葦漦□鐓□□Ν過。居士子曰。汝無有咎。然汝曹主於我有過。牛曰。彼有何過。報曰。先許與女今者違信。牛曰。何不經官。男子報曰。為無證人。牛曰。我等為汝而作證人。男子曰。為作人語為作牛音。答曰。不作人語我當現相。汝當為盟引我為證。令人表知。牽我二牛繫於廠內莫與水草。滿七日已。可於地中多水草處放我令出。乃至傍人來睹信驗。我等噤口不噉水草。我現相貌令王大臣信汝言實。我當飲噉。是時男子聞是計已。即便俱解放茂草中。自詣王所致敬白王。大王。某村長者許女為婚。使役多年今乃翻悔。王喚長者問其虛實。長者白雲。我實不許。王問男子。汝有證不。白王言有。王曰。為人為非人。白言。非人。王曰。是何。白言。是牛。王曰。為作人語。為餘語耶。白言。不作人語。王曰。如何成證。白言。彼有實信令人表知。其牛於七白中繫在廠內莫與水草。滿七日已可於地中多水草處放牛令出。我引為證必有奇相。乃至大王未信已來牛終不食。此若虛者我當死罪。王命臣曰。當依此言看其證驗。大臣奉教。便取二牛繫之廠內不與水草。時禿角禿尾報大牛曰。豈斯顛倒。唯獨我等日出西方幽閉廠中不聞水草。大牛報曰。豈非我許居士子為作保證。於七日中自餓而住。乃至王未信來不食水草。禿尾禿角報大牛曰。若放我者逢石尚噉。況水草耶。大牛報曰。此居士子愛念我等事同父母。豈得違信誤彼人耶。禿尾禿角曰。雖實愛念恩同二親。然常喚我為禿尾禿角。我聞喚時即欲以角決破其腹。大牛聞已默爾而住。彼居士子時復來看。問其牛曰。得安隱不。大牛報曰。我且安隱汝不安隱。居士子曰。何意如此。大牛具說。居士子曰。若如是者我於今夜當急逃走。對王為誑命在須臾。大牛報曰。汝不須走。當與禿尾禿角穿鼻安繩。其紖促繫我角。放出之日。若彼違信食水草時。我以雙角舉鼻令上。汝即報言。今此二牛告第五護世。世人共許有五種擁護者。謂地水火風日。時居士子遂與阱鼻。禿尾禿角報大牛曰。仁當觀此苦虐於我。大牛曰。與著瓔珞何苦之有。便以拘紖繫大者頭。至七日已。王及諸臣親共觀視。多水草田放牛令出。禿尾禿角既見水草即便欲食。是時大牛遂以雙角舉小牛鼻。向日而望。王問臣曰。何意二牛向日而望。時有智臣。白言。大王。今此二牛意欲啟王說如是事。非直我二為證。亦兼告彼第五護世。明明白日助我證知。王見是事極生希有。報諸臣曰。畜生無知尚能為人而作保證。事既非虛。宜以彼女共為婚事。便放二牛俱食水草。時居士子既得勝已。娶女為妻。 　　佛告諸苾芻。汝等當知。在傍生趣聞毀訾言尚懷害念。況復於人。是故苾芻不應惡語毀訾他人。此是緣起猶未制戒。佛復告諸苾芻。乃往古昔。於一村中有長者住。以行車為業。彼有二牸牛。一名歡喜。二名美味。於春陽時各生一子。毛色斑駮。既漸長大。歡喜之子其角廣長。美味之兒頭禿無角。是時長者為其立字。一名歡喜長角。二名美味禿頭。及其壯盛俱有氣力。後於異時諸行車人。各因飲牛共集池所。作如是言。誰牛最勝。各雲牛勝。長者答雲。我牛極勝。何以得知。可於峻阪令牽重車。共立明言。賭金錢五百。作是要已。便將己牛於峻阪處牽其重車。時彼長者便喚牛曰。歡喜長角宜可疾牽。美味禿頭亦當急挽。時禿頭牛聞毀訾語。即便卻住不肯挽車。長者大怒。便以粗杖而拷楚之。餘人報曰。汝今豈欲殺此牛耶。既其不如宜當放卻。是時長者便輸五百金錢。極大忿怒多與牛杖繫之枯樹。牛解人語已如上說。長者報曰。今由汝故罰我金錢。牛曰。由曹主口過。長者曰。我何口過。牛曰。何故人前辱毀於我。若言好名不毀訾者。便於峻阪牽倍重載。共立明要。倍賭一千。長者報曰。汝今更欲倍罰我耶。牛曰。勿毀訾我定當盡力。後時共他要契。以牛牽車令上峻阪。便喚牛曰。歡喜宜可急牽。美味當須疾挽。二牛聞已便生歡悅。盡力牽車令至平地。亦既得勝。便獲金錢一千。時有天神。於虛空中說伽他曰。 　雖有極重載　　居在峻阪下 　二牛心若喜　　能牽出此車 　若陳順意語　　二牛聞慶悅 　牽車出不難　　主獲千金賞 　是故常愛語　　勿作逆耳言 　若出愛語時　　無罪常安樂 　　佛告諸苾芻。彼傍生類聞毀訾時。尚能為主作無利益。何況於人。是故汝苾芻等。不應於他作毀訾語。種種訶責。廣說乃至我為二部弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。毀訾語故波逸底迦。 　　尼謂此法中尼。毀訾語者。謂於他人為毀辱事。出言彰表。他領解時得波逸底迦罪。廣說如上。 　　此中犯相其事雲何。 　　總攝頌曰。 　種族及工巧　　業形相病五 　罪及煩惱類　　惡罵為後邊 　　別攝頌曰。 　種姓織毛針　　鐵銅及皮作 　陶師並剃髮　　木竹作並奴 　　若苾芻尼若毀訾語意。往婆羅門種苾芻尼處。作如是語聖者。汝是婆羅門種出家。今非沙門女。非婆羅門女。時彼苾芻尼聞是語已。隨惱不惱。此尼得惡作。 　　若苾芻尼作毀訾意。往剎帝利種尼處。同前作語。廣說乃至隨惱不惱。此尼亦得惡作。若往薜捨種尼處。作如是語。聖者。汝是薜捨種出家。今非沙門女。非婆羅門女。彼聞語已。隨惱不惱。此苾芻尼得波逸底迦。(已下諸文皆有隨惱不惱恐文多不譯)若苾芻尼作毀訾意。往戍達羅種苾芻尼處作如是語。聖者。汝是戍達羅種出家。今非沙門女。非婆羅門女。彼尼聞已。此尼得墮罪。此論種族訖。若苾芻尼作毀訾意。往婆羅門種苾芻尼處。作如上語。乃至非沙門女。非婆羅門女。汝今宜應學自工巧及諸技術。謂婆羅門所有威儀法式洗淨執瓶。及取灰土。讀誦規矩。甕聲蓬聲。四薜陀論。作諸施會。施受方法。彼尼聞已。此尼得惡作罪。 　　若苾芻尼作毀訾意。往剎帝利種尼處。作如上語。乃至汝今宜應學自工巧及諸技術。若剎帝利所有威儀法式。謂乘馬車。執持弓箭。迴轉進趣。執鉤執索。排□之類。斬截斫刺。相扠相撲。射聲等術。彼尼聞已同前得罪。若往薜捨種尼處。作如上語。廣說乃至汝今宜應學自工巧。若薜捨所有威儀法式。謂耕田牧牛。及興易等。彼尼聞已。此得波逸底迦罪。 　　若往戍達羅種尼處。作如上語。廣說乃至汝應學自工巧。若戍達羅所有威儀法式。所謂簷運樵薪餧飼諸畜。彼尼聞已此得墮罪。若尼往織師種尼處。作如上語。乃至汝今宜應學自工巧。所謂大疊小疊。及披蓋物緝麻紵衣等。彼尼聞已得罪同前。 　　若往織毛種尼處。作如上語。乃至汝今宜應學自工巧。所謂大小□□□□楎□樖□饜□掠姭飀□□□式慼慼慼慼慼 　　若尼往縫衣種尼所。作如上語。廣說乃至汝今宜應學自工巧。所謂頭帽衫襖大小褌褲。彼尼聞已得罪同前。若往鐵師種尼所。作如上語乃至汝今宜應學自工巧。所謂鐵針剃刀斧钁等物。彼尼聞已。此得波逸底迦。 　　若往銅作種尼所。作如上語。廣說乃至汝今宜應學自工巧。所謂銅盤碗等物。彼尼聞已同前得罪。 　　若往皮作種尼所。作如上語。乃至汝今宜應學自工巧。所謂富羅鞋履鞍韉坐具等物。彼尼聞已同前得罪。 　　若往陶師種尼所。作如上語。廣說乃至汝今宜應學自工巧。所謂瓶瓨甌器等物。時彼尼聞同前得罪。 　　若往剃髮種尼所。作如上語。廣說乃至汝今宜應學自工巧。所謂剃髮剪爪料理卷舒等事。彼尼聞已同前得罪。 　　若尼往木作種尼所。作如上語。廣說乃至汝今宜應學自工巧。所謂床座窗屋舍等事。彼尼聞已餘如上說。 　　若尼往竹作種尼所。作如上說。乃至汝今宜應學自工巧。所謂箱箕席扇傘蓋鼻筒等事。彼尼聞已餘如上說。若尼往奴婢種尼所。作如上語乃至學自工巧。所謂與他濯足洗身驅馳作役等事。彼尼聞已餘如上說。此論工巧訖。 　　若苾芻尼作毀訾意。往婆羅門種苾芻尼所。作如是語。汝是婆羅門種出家。非沙門女。非婆羅門女。汝今宜應作其自業。謂婆羅門所有威儀法式。洗淨執瓶等業。如前廣說。彼尼聞已。此得惡作罪。如是剎帝利令作自業。廣說如前。得惡作罪。若薜捨戍達羅。及餘諸類奴婢所作之業。廣說如前。准事應說。如其器具。而此苾芻尼得波逸底迦罪。此論作業訖。若尼作毀訾意。往跛躄苾芻尼所。作如是語。汝是跛躄出家。非沙門女。非婆羅門女。時彼苾芻尼聞是語已。此尼得波逸底迦罪。如是乃至眇目盲瞎曲脊侏儒聾啞枴行可惡相貌。向彼說時。彼聞語已。此尼皆得波逸底迦罪。此論形相訖。 　　若苾芻尼作毀訾意。往病癩苾芻尼所。作如是語。汝是病癩出家。非沙門女。非婆羅門女。彼尼聞已同前得罪。如是身生疥癬禿瘡噎噦變吐乾消熱瘧風氣癲狂水腫痔漏塊等所有諸病。若苾芻尼作毀訾意。往如是病尼所。作如上語。得罪同前。 　　雲何為罪。若尼作毀訾意。往苾芻尼所。作如是語汝犯波羅市迦。非沙門女。非婆羅門女。彼尼聞已同前得罪。如是汝犯僧伽伐屍沙。窣吐羅底也。波逸底迦。波羅底提捨尼。突色訖裡多。非沙門女。非婆羅門女。彼尼聞已。此苾芻尼同前得罪。此論罪訖。 　　雲何煩惱。若苾芻尼作毀訾意。往苾芻尼所。作如是語。汝有瞋恚。非沙門女。非婆羅門女。彼聞語已。隨惱不惱。同前得罪。如是汝有恨覆惱嫉慳諂誑無羞恥惡行邪見。同前得罪。是謂煩惱。 　　雲何惡罵。若苾芻尼作毀訾意。往苾芻尼所。作種種鄙媟語。而為罵詈。彼聞語已同前得罪。無犯者。為一住處有多同名苾芻尼。若問他時。他不識者應報彼雲。如是如是種類婆羅門等苾芻尼。說皆無犯。 　　離間語學處第三 　　緣處同前。時六眾苾芻。於諸苾芻離間語時。諸苾芻共相怨恨生大慚恥。各懷憂悒不能樂住。廢修正業讀誦思惟。久愛念心因斯斷絕。時諸少欲苾芻。聞是事已心生嫌賤。作如是語。雲何苾芻於諸苾芻作離間語。即以此緣白佛世尊。集眾問實訶責。乃至為二部弟子制其學處。應如是說(昔緣如大苾芻律)若復苾芻尼。離間語故波逸底迦。 　　尼謂此法中尼。或更有流類。離間語者。若苾芻尼於他苾芻尼處。作離間意。所有言說得波逸底迦。義如上說。此中犯相其事雲何。 　　總攝頌曰。 　種族及工巧　　業形相病五 　罪及煩惱類　　惡罵為後邊 　　別攝頌曰。 　種謂是四姓　　乃至於奴種 　工巧事皆同　　作業亦如是 　於中有雜類　　織師毛作針 　鐵匠銅作人　　皮作陶師種 　剃髮並木作　　及以竹作人 　類有十一殊　　奴最居於後 　　若苾芻尼作離間意。往婆羅門種苾芻尼所。作如是語。聖者。有苾芻尼雲。汝是婆羅門種出家。非沙門女。非婆羅門女。問言是誰。答雲某甲。彰其名者得惡作罪。所說種族亦惡作罪。剎帝利種罪亦同前。若薜捨等乃至於奴。若彰其名及以種族。皆得波逸底迦罪。於中廣說。如毀訾語學處。 　　發舉學處第四 　　緣處同前。時六眾苾芻。知和合眾如法斷諍已。更於羯磨而相發舉。乃至世尊訶責告曰。我為二部弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。知和合僧伽如法斷諍事。已除滅後於羯磨處更發舉者。波逸底迦。 　　尼謂此法中尼。知者。謂自解了說向他人。和合者。謂同一味。眾者。謂佛弟子如法斷者。謂如律如大師教。諍者四諍。謂評論諍非言諍犯罪諍作事諍。已除滅者。謂事消殄。後於羯磨更發舉者。謂發舉其事令不止息。墮義如上。此中犯相其事雲何。若苾芻尼於評論諍事。作評論諍事想。知事除滅作除滅想。或復生疑更發舉者。波逸底迦。事不除滅作除滅想。疑更發舉者。得突色訖裡多。 　　若苾芻尼於評論諍事。作非言諍事想。知事除滅作除滅想。或復生疑更發舉者。波逸底迦。餘犯同前。若苾芻尼於評論諍事。作犯罪諍事想。知事除滅作除滅想。或復生疑更發舉者波逸底迦。餘犯同前。若苾芻尼於評論諍事。作非事諍想。知事除滅作除滅想。或復生疑更發舉者。得罪同前。如以評論諍事為初。望餘三諍而為四句。餘諍為首。類此應知。廣說總有十六句。有五種別人。雲何為五。謂主人。作羯磨人。與欲人。述自見人。客人。言主人者。謂於諍事了初中後。作羯磨人者。謂於此諍事為秉羯磨。與欲人者。謂於當時而與其欲。述自見人者。謂作羯磨時說其自見。客人者。謂於諍事不了初中後。於此五中。初之三人知和合眾於其諍事如法除殄。更發舉其事者。得波逸底迦。後之二人於和合斷事。更發舉者。得突色訖裡多。境想句數如常應知。 　　獨與男子說法過五六語學處第五 　　緣處同前。時鄔陀夷善解身相。於日初分時。執持衣缽。入室羅伐城。次行乞食至婆羅門居士捨。為說隱密暴惡之相。乃至世尊訶責。告諸苾芻。我為二部弟子制其學處。應如是說(廣緣如大苾芻律說)。 　　若復苾芻尼。為男子說法過五六語。除有智女人。波逸底迦。 　　尼謂此法中尼。男子者。謂解善惡語。不得過五六語者。若說五句法時。故心至六若說六句法時。故心至七。法者。若佛說若聲聞說。說者。謂口宣陳。有智女人者。謂知解女。波逸底迦。義亦如上。此中犯相其事雲何。若苾芻尼以五六句。為男子說法。故心至六至七。各得墮罪。 　　與未近圓人同句讀誦學處第六 　　緣處同前。時六眾苾芻。與未近圓人。同句讀誦。便於住處作大囂聲。如婆羅門誦諸外論。又如俗眾在學堂中高聲習讀。乃至為二部弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。與未近圓人。同句讀誦。及教授法者。波逸底迦。 　　尼謂此法中尼。未近圓人者。有兩種圓具。謂苾芻苾芻尼。餘並名為未圓具者。言句者。有同句前句。雲何同句。謂圓具者雲諸惡莫作時。其未圓具者便共一時雲諸惡莫作。是名同句。雲何前句。謂圓具者雲諸惡莫作。聲未絕時。其未具者同聲道此句。遂在先雲諸善奉行。是名前句。雲何同字。謂圓具者雲惡字時。未具者遂同時雲惡。是名同字。雲何前字。謂圓具者雲惡字。聲未絕時。其未具者同聲道惡字。遂在先雲惡。是名前字。言讀誦者。謂言領受。言法者。謂佛及聲聞所說之法。波逸底迦者。義如上說。此中犯相其事雲何。若苾芻尼。於未圓具人。作同句前句讀誦法者。得根本罪。前字同字亦同前得罪無犯者。若口吃者。若性急者。若捷語者。並無犯。若教誦時。若教問時。亦無犯(近圓圓具二義俱通)。 　　向未圓具說粗罪學處第七 　　緣處同前。時有苾芻由未離欲。遂犯眾教。求悔除罪行遍住法。六眾告諸俗人。令生不信。廣說乃至世尊訶責。告諸苾芻。我今為二部弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。知他苾芻尼有粗惡罪。向未近圓人說者。波逸底迦。 　　如是世尊。為諸苾芻尼制學處已。室羅伐城有苾芻名曰廣額。有苾芻尼名曰松幹。時此二人於諸俗捨。作污家事現不善相。遂使諸人不生敬信。時諸尼眾白諸苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。應差一尼。於諸俗家告語諸人云。廣額苾芻松幹苾芻尼所作非法。若苾芻尼不具五法。即不應差。設差不應遣去。雲何為五。有愛恚怖癡不知說與未說。若具五法應差應去。謂翻前五應敷座席鳴健稚。眾既集已以言告知。先當問能。汝某甲能往諸俗家。說彼二人所行非法不。彼答言能。次一苾芻尼。為白羯磨應如是作。大德尼僧伽聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於諸俗家作諸非法。遂令諸人不生敬信。此苾芻尼某甲。能往諸俗家。說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法。若尼僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今差此苾芻尼某甲。於諸俗家。說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法。白如是。次作羯磨。 　　大德尼僧伽聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於諸俗家作諸非法。遂令諸人不生敬信。此苾芻尼某甲。能往俗家。說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法。若諸具壽。許此苾芻尼某甲於諸俗家為說過人。於諸俗家說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法者默然。若不許者說。僧伽今已許。差此苾芻尼某甲。於諸俗家。為說過者。向諸俗家。說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法。由其默然故。我今如是持。 　　汝等苾芻尼。我今為彼於諸俗家說過苾芻尼制其行法。彼苾芻尼應至俗家。作如是語。諸仁當聽。有污俗家者。有污出家者譬如田畦稻穀滋茂便遭霜雹。遂令苗稼盡見摧殘。又如甘蔗莖幹敷榮遭赤節病。遂令損壞無有遺餘。仁等當知。彼二罪惡之人亦復如是。仁等莫與共為雜住虧損聖教。當知此人自身損壞。猶如焦種不復生芽。今於聖教法律之中不能增長。汝等當觀如來應供正遍知。及觀上座尊者解了憍陳如。尊者婆澀波。尊者無勝。尊者賢善。尊者大名。尊者名稱。尊者圓滿。尊者無垢。尊者牛王。尊者善臂。尊者身子。尊者大目乾連。尊者俱恥羅。尊者大准陀。尊者大迦多演那。尊者頻□迦攝。尊者那他迦攝。尊者伽耶迦攝。尊者大迦攝。尊者難提。如是等諸大苾芻。汝當觀察。又復觀大苾芻尼。准陀尼。民陀尼。波吒婆尼。波吒折羅尼。阿吒毘迦尼。佉閃摩尼。明月尼。瘦喬答彌尼。蓮花色尼。大世主尼。如是等諸大尼眾。汝當觀察。時彼告令苾芻尼。應於俗家如是告已即出其捨。時松幹苾芻尼聞斯事已。告言。汝於俗家說我過失耶。彼便報曰。我得僧伽如法教令。答曰。我於是事隨合不合。當破汝腹決取中腸掛於樹上。彼聞是語即大驚怖。具告諸尼。我今不能更於俗捨陳說其事。諸苾芻尼白諸苾芻。苾芻白佛。佛言。彼之癡人能欺別人不能欺眾。由是僧伽應作單白詳說其過。敷座席鳴健稚。眾既集已。應言告知。令一苾芻尼應如是作。 　　大德尼僧伽聽。此廣額苾芻松幹苾芻尼。於諸俗家作非法事。遂令多人不生敬信。今無別人能於俗捨說其過惡。若僧伽時至聽者僧伽應許。僧伽今若見廣額苾芻松幹苾芻尼於諸俗家作非法處。即應於彼說其過失。白如是。 　　如佛所教。令諸尼眾於彼行處普告俗家。隨知不知悉皆告語。遂令眾人不生敬信。使乞食者飲食難求。即以此緣白佛。佛言。於諸俗家知彼苾芻尼行惡行處。當說其過。勿於不知處。由此當知。除僧羯磨。爾時世尊讚歎持戒隨時宣說少欲法已。告諸尼曰。前是創製。此是隨開。乃至應如是說。若復苾芻尼。知他苾芻尼有粗惡罪。向未近圓人說。除眾羯磨。波逸底迦。尼謂此法中尼。言近圓者。有其二種。謂苾芻苾芻尼。餘名未具。言粗惡者有二種。謂波羅市迦因起。及僧伽伐屍沙因起。此粗惡者有二種相。一自性粗惡。二因起粗惡。說者。謂是彰露其事。除僧羯磨者。謂除大眾為其作法。波逸底迦。義如上說。此中犯相其事雲何。若苾芻尼。於不知俗家作不知想疑。向彼說他粗惡罪者。得墮罪。若苾芻尼。於知俗家作不知想疑。向彼說者。得惡作罪。無犯者。於不知俗家作先知想。若大眾詳說其事。或時人眾普悉知聞。猶如壁畫人所共觀。非我獨知。說皆無過。 　　實得上人法向未圓具人說學處第八 　　緣處同前。時眾多苾芻。精勤練行繫念修習。廣說乃至得阿羅漢果。皆向眷屬說其果利顯己威德。乃至訶責。為二部弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。實得上人法向未近圓人說者。波逸底迦。 　　尼謂此法中尼。餘義如上。實得者。謂其事實。上人法等者。此並如前。大苾芻第四他勝廣說。此中犯相其事雲何。若苾芻尼。無虛妄心作實有想。對未圓具人說。得惡作罪。於中別者。前他勝罪此雲墮落。前雲粗罪此雲惡作。 　　謗迴眾利物學處第九 　　緣起廣說。具如大苾芻律。乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。先同心許。後作是說。諸具壽。以僧利物隨親厚處。迴與別人者。波逸底迦。 　　尼謂此法中人。先同心許者。先許其事。後作是說者。謂於後時作如是語。隨親厚者。謂親厚二師與弟子同師等。並餘親友知識。彼此相望並為親厚。僧者。謂佛弟子。物利者有二種。一衣物利。二飲食利。此中利者謂是衣利。已至眾中迴與者。謂以僧物轉與別人。波逸底迦者。義並如上。此中犯相其事雲何。若苾芻尼。隨有多少眾僧利物。先同心許。後作是說者。皆得墮罪。若僧實不與。輒自迴與者。說時無犯。 　　輕訶戒學處第十 　　緣在室羅伐城。佛告諸苾芻。汝等半月半月應說波羅底木叉經。時諸苾芻隨佛所教。半月說戒經。時六眾苾芻。聞說作如是語。何故於我所有瘡疣數更傷損。此小隨小戒半月半月數宣說時。令諸苾芻聞心生憂惱發起追悔。少欲苾芻皆生嫌恥。乃至世尊訶責。為二部弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。半月半月說戒經時。作如是語。諸具壽。何用說此小隨小學處為。說是戒時。令諸苾芻尼心生惡作惱悔懷憂。若作如是輕訶戒者。波逸底迦。 　　尼謂此法中尼。餘義如上。言半月者。謂一月分兩。戒者。謂從八他勝終至七滅諍。經者。是次第相應。略說者。謂宣說時。具壽等者。謂敘述其情彰憂惱狀。輕訶戒者。謂出毀語以告前人。墮義如上。此中犯相其事雲何。若苾芻尼每於半月說八他勝時。乃至說七滅諍時。作如是語。具壽。何須說此小隨小戒。令諸苾芻尼心生惡作者。得波逸底迦。或生惱悔憂熱。或雲思憶俗事。或雲不樂出家。或雲歸俗。作斯等語皆得墮罪。如是應知。於餘十六事處。及雜事處。尼陀那處。目得迦等處。及於律教相應經處。及在餘處。說此等時。若苾芻尼作如是語。何角說此小隨小戒。說此之時令生惡作者。鹹皆墮罪。若餘經處宣說之時。作語令人惱悔等者。得惡作罪。 　　根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十二 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1443 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶 　　根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十三 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　第二攝頌曰。 　種子輕惱教　　安床草蓐牽 　強住脫腳床　　澆草應三二 　　壞生種學處第十一 　　爾時薄伽梵。在室羅伐城。時六眾苾芻自作使人。斬伐樹木及諸生草。乃至花果隨取而用。於時外道等見是事已。各生嫌恥作如是議。此諸沙門釋子。自作使人斬伐草木。然我俗流婆羅門等。乃至傭人。亦自作使人。斬伐諸樹及殺草等。雖復出家與俗何別。誰當供養如是禿沙門耶。諸苾芻白佛。佛以此緣。同前集眾問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。自壞種子有情村。及令他壞者。波逸底迦。 　　尼謂此法中人。餘義如上。種子村者。有五種子。一根種。二莖種。三節種。四開種。五子種。雲何根種。謂香附子菖蒲。黃薑白薑。烏頭附子等。此物皆由種根乃生故名根種。雲何莖種。謂石榴樹柳樹。蒲萄菩提樹。烏曇跋羅溺屈路陀樹等。此等皆由莖生故名莖種。雲何節種。謂甘蔗竹葦等。此皆由節上而生故名節種。雲何開種。謂蘭香芸菱橘柚等子。此等諸子皆因開裂乃生故名開種。雲何子種。謂稻麥大麥諸豆芥等。此等諸子皆由子生故名子種。斯等總名種子村。雲何有情村。有情者。謂□螽蛺蝶蚊□蜣蜋蟻子蛇蠍及諸蜂等。此等有情皆依草樹木而為窟宅。若苾芻尼。於草樹木。若拔若破若斫截。皆波逸底迦。義如前說。此中犯相其事雲何。 　　攝頌曰。 　根等生種想　　斫樹草及花 　樹等經行處　　青苔瓶架等 　　若苾芻尼。於根種作根種想。生作生想及疑。自斫教人斫。得墮罪。若乾物作生想疑。俱得惡作罪。若苾芻尼。於根種作莖種想。生想及疑。自斫教人斫。皆得墮罪。若乾物作生想疑。斷壞之時皆得惡作罪。如是根種。望節種開種及子種。皆有四番。准前應作。又以莖種自望。及望餘四。各有四番。若想若疑。俱得墮及惡作。准事廣說。若苾芻尼。於五種子自作使人投著火中。作如是念。令此種子悉皆損壞。得五墮罪。若不損壞者。得五惡作罪。若於五種子自作使人。投著水中。亦如前說。若以五種子安著臼中。以杵擣築令子損壞。得五墮罪。若不壞者得五惡作。若以五種子。置乾燥地。或安熱處。灰汁瞿昧耶。及乾土等。和糅一處作損壞心。隨事得罪輕重如前。若以五種子。置在羹臛飯汁之中。令其損壞。得罪同前。若以一方便斫樹斷時。得一惡作。得一墮罪。若以一下斫兩樹斷時。得一惡作。得二墮罪。若以一斫斷多樹時。得一惡。作眾多墮罪。若以二斫斷一樹時。得二惡作一墮罪。若以二斫斷二樹時。得二惡作二墮罪。若以二斫斷多樹時。得二惡作眾多墮罪。若以多斫斷一樹時。得多惡作一墮罪。若以多斫斷二樹時。得多惡作二墮罪。若以多斫斷多樹時。得多惡作及多墮罪。如樹既爾。若於生草及蓮花等。准事得罪多少同前。若苾芻尼。拔樹根者。得墮罪。樹皴皮及不堅濕處壞。得惡作。若壞堅濕處。皆得墮罪。若損未開花。得墮罪。若已熟者壞。得惡作。若於生草地處。以熱湯澆及牛糞泥等。傾瀉其上令損壞者。皆得墮罪。若不壞者。皆得惡作。若作傾瀉物心無損壞意者。皆悉無犯。若苾芻尼。於生草地。經行之時起如是念。令草損壞者。隨所壞草皆得墮罪。若但經行心者無犯。若於生草地。牽柴曳席欲令壞者。得墮罪。若無壞心者無犯。若於青苔地。經行之時同前有犯無犯。若於此地牽柴曳席及餘諸物。得罪同前。若於水中舉浮萍葉及青苔時。乃至未離水來。得惡作罪。離水得墮。若拔地菌得惡作罪。有損地心亦墮。若苾芻尼。於瓶瓨等處及衣服上。若褥席等及衣架飲食等處。有青衣白醭生者。若作損壞心皆得惡作。若令人知淨方受用者無犯。若五生種令人知淨者。亦皆無犯。 　　嫌毀輕賤學處第十二 　　緣起廣說。具如大苾芻律。乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。嫌毀輕賤苾芻尼者。波逸底迦。 　　嫌毀輕賤者。謂對面直言。及假託餘事。以言彰表。波逸底迦義如上說。此中犯相其事雲何。若苾芻尼。被僧伽作法為訶責已。於十二種人被眾差者。事未停息。若嫌毀者。波逸底迦。若輕賤者。波逸底迦。若嫌毀輕賤者。波逸底迦。若復苾芻尼。被僧作法為訶責已。於十二種人被眾差者。事雖停息。而嫌毀者。波逸底迦。若輕賤者。波逸底迦。若嫌毀輕賤者。波逸底迦。若苾芻尼。不被眾僧作法訶責。於十二人被差者。事未停息。而嫌毀者。得惡作罪。若輕賤者。得惡作罪。若嫌毀輕賤者。得惡作罪。若苾芻尼。不被眾僧作法呵責。於十二種人被眾差者。事雖停息。而嫌毀者。得惡作罪。若輕賤者。得惡作罪。若嫌毀輕賤者。得惡作罪。境想句數准事應知。又無犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。 　　違惱言教學處第十三 　　緣起廣說。具如大苾芻律。乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。違惱言教者。波逸底迦。若復苾芻尼者。謂是此法中苾芻尼。餘義如上。違惱言教者。作惱他想。以言表示。波逸底迦義如上說。此中犯相其事雲何。若有苾芻尼。往苾芻尼所。作如是語。阿離移迦頗見苾芻尼新剃鬢髮著赤色大衣以物替缽手執錫杖或以酥蜜沙糖石蜜盛滿缽中擎持去不。彼見問時。答言。我實不見如是相狀。苾芻尼。然我見苾芻尼兩腳行去。若苾芻尼。別見別說。故作是語。惱亂他時得波逸底迦。如是乃至正學女求寂女同前問答。得波逸底迦。若他來問。頗見俗人擔持甘蔗竹□□□驅妲駓槭餖隉E□□□吝□□□□椸□□□魯□□□樦□饅騄□□□□□z□□□□U埤□□旅□埤□□襺□檢□□饕□□□稦□示□祭□□□□□□駩□□姓槭餖隉E□□□□□□□樦□騄□□□□□□駟埤□□□□□□禰m□□□ヾj□□□□檢□□禰m□□□切埤□□z□□□□駍奪□□L吝餾楅□□逆□z□□□□□奪□□□□樀埤□稦□騵□量隉E□□□駭□□□□□妘說□□□奪□□□□檢□□連□妺□□□□□□□□妘阮□□□□□□檢□□連□妶□□□巨禰□□□□□□姍娀奪□□□□檢□□□□□□□饅襏輻□□粳□□□□□□□J驉□□□□媸□切埤□騇□□□□□□□□□□□橉□□□□鋦□□□□湦u□襦嵩□磧窩□□便隉慼慼慼慼撚擎菕敵u□□□碗□□□□鸒□□□□□□軨□工惱□□若獵者雲。我不問指甲及以太虛。然問可殺有情於此過不。苾芻尼。即應遍觀四方。作如是念。於勝義諦一切諸行本無有情。即報彼雲。彼不見有情。此皆無犯。若苾芻尼。於餘問時不如實者。皆得墮罪。 　　在露地安僧敷具學處第十四 　　緣處同前。時有長者。請佛及僧於捨受食。時諸苾芻。於日初分執持衣缽詣長者家。於時世尊在寺內住。令人取食。佛有五緣。在寺而食。雲何為五。一自須宴默。二為諸天說法。三為觀病者。四為觀僧臥具。五為諸苾芻制其學處。此時佛欲觀僧臥具並制學處。由此為緣。在寺內住令人取食。爾時世尊眾僧去後持戶鑰。遍觀寺內所有房舍。乃至寺外隨近園林。普皆觀察。次至僧房。於此房中多有敷具置在露地。忽有非時風雨蒙密而至。佛作是念。斯等敷具。並皆是信心婆羅門諸居士等。自苦己身減妻子分。而施僧伽為求勝福。而諸苾芻苾芻尼受用之時。不知其量不善守護。隨處棄擲風雨欲至。世尊見已作神通力屏除風雨。而有重雲靉靆垂布不散。以待世尊收攝臥褥。世尊自取敷具安置室中。便取雨衣出於房外。方欲洗沐。即攝神通。雷霆晝昏遂降洪雨高下同潤。佛洗身已洗足入房宴默而住。時取食苾芻持食既至安在一邊。詣世尊所頂禮雙足。世尊常法共取食人歡言問訊。苾芻僧伽所受飲食得飽滿不。答言大德。皆得飽滿。即便以食進奉世尊。食事既訖宴默而住。至日晡時於如常座。既坐定已告諸苾芻曰。向者僧伽出食之後我持戶鑰遍觀房舍。見於露地多安臥褥。時天欲雨。我以神力悉皆屏除躬自收攝。告諸苾芻曰。諸有施主苦自己身施僧求福。汝等不能如法受用。虛損信施。即說頌曰。 　於他信施物　　知量而受用 　自身得安隱　　令他福業增 　　爾時世尊讚歎知足。依法受用信施物已。告諸苾芻。廣說如前。乃至我今為二部弟子制其學處。應如是說。若復苾芻尼於露地處。安僧敷具及諸床座。去時不自舉。不教人舉者。波逸底迦。 　　如是世尊為諸苾芻制學處已。時有苾芻。隨逐商旅人間遊行。至一住處遂投寄宿。於後夜時商旅發去。一人來喚。苾芻聞其喚聲即便疾起。分付臥具既延時節。於後隨行遂被賊劫。以緣白佛。佛言。於住止處若有苾芻囑授而去。時諸苾芻。既聞佛教有因緣者皆囑授去。室羅伐城有二長者。生生之處共為讎隙。一有信心一無信心。其信心者作如是念。我今何因增長怨隙。可捨怨惡而為出家。無信者聞懷怨告曰。縱令汝走入牛角中。我終不放。苾芻聞已便作是念。我由怖彼而來出家。豈於此處還遭彼怖。我今宜可逃避他方。念已白鄔波馱耶。我向何處得免其難。親教師曰。汝有斯畏。可遊人間弟子即去。怨者聞已。便持路糧隨趁而去。苾芻。依時而行非時不行。俗人則時與非時俱不停息。於其中路有一僧寺。長者趁及苾芻遙見即入寺內。長者念曰。明當在路。我自知之。作是念已別求息處。時彼苾芻至天曉已。告諸苾芻。觀察臥具我欲前行。問曰。欲何處去。答曰。欲詣王捨城。苾芻報曰。應尋此道勿行餘路。報言好住。遂即前行。時彼長者旦入寺中。問苾芻曰。取何路去。答言此路。隨路急去趁及苾芻。告曰。咄禿頭沙門欲向何處。苾芻答曰。賢首。我已出家欲除怨諍。彼便答曰。我於今時為除怨諍。以杖熟打幾將至死。衣缽破碎餘有殘命。覆向寺中以事具說。寺中苾芻告曰。若不教汝所向之處。必定不遭如斯苦惱。遂以此緣具白世尊。世尊告曰。除時因緣餘當囑授。前是創製此是隨開。應如是說。 　　若復苾芻尼。於露地處安僧敷具及諸床座。去時不自舉不教人舉。若有苾芻尼。不囑授除餘緣故。波逸底迦。尼謂此法中人。餘義如上。僧者。謂如來聲聞弟子。敷具者。謂大床氈褥被毯等。雜物者。謂小床座枯及餘資具。於露地者。謂無覆蓋。去時者。謂離勢分。時具壽鄔波離白佛言。大德。離敷具時齊遠近來名為勢分。世尊告曰。如生聞婆羅門種菴沒羅樹法。相去七尋方植一樹。枝條聳茂花果繁實。十樹之內有四十九尋。若安敷具在露地時。齊此遠近當須囑授。離此勢分即須收攝。若不自舉不教人舉者。謂不收攝。有苾芻尼者。謂現有人堪可囑授。有五種囑授。雲何為五。應報主人曰。具壽。此是住房。此房可觀察。此是敷具。此應可掌持。此是房門鑰。若於其處無苾芻尼者。應囑求寂女。此若無者應囑俗人。此若無者應觀四方。好藏戶鑰然後方去。若於中路逢見。應報某處取之。言除時因緣者。謂除難緣。波逸底迦者。義如上說。此中犯相其事雲何。若苾芻尼安僧敷具。故不囑授捨而去者。乃至未離勢分已來。得惡作罪。若離勢分便得墮罪。若苾芻尼於露地處安僧敷具。迴入房中為欲安坐寂止亂心。既寂定已方隨意出。至初更時若不損壞敷具者。得惡作罪。若損壞者得墮罪。 　　具壽鄔波離白佛言。世尊大德。凡敷具者有幾種損壞。佛告鄔波離。有二種壞。謂風及雨。若風吹捲攝是名風壞。若雨濕徹是名雨壞。若苾芻尼於日暮時露安敷具。至半更時而不收攝。不自他看守。若不損壞者得惡作。若壞得墮罪。如是乃至一更一更半。二更二更半。三更三更半。四更四更半。平旦(西方夜有三時分十稍令難解故依此方五更為數冀令尋者易知耳)日出時小食時隅中時。欲午時正午時過午時。日角時晡時晡後時日暮時。若苾芻尼齊此晝夜。於時時中安僧敷具不即觀察。若未損壞得惡作罪。若損壞者得墮罪。 　　不舉草敷具學處第十五 　　緣處同前。有二苾芻。為禮佛故向室羅伐城。在道日暮入寺寄宿。時諸苾芻遙見老者與房臥具。其少年者但與其房而無臥具。此二苾芻立性勤策。多覓乾草敷令厚煖。至曉便去。後有眾蟻依此草敷穿壞房舍。佛欲觀僧臥具並制學處。見草狼藉廣說如上。訶責乃至我今為二部弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼於僧房內。若草若葉自敷。教人敷。去時不自舉不教人舉。若有苾芻尼不囑授波逸底迦。 　　如是世尊為諸苾芻制學處已。時有眾多苾芻遊行人間。有一長者容其停止。多敷乾草積與膝齊。至天曉已不告而去。長者見譏。佛言。應白主知。應須除棄。若違者得越法罪。復有眾多苾芻遊行人間。廣說同前。於一寺內止宿欲棄草敷。主人報曰。我為客故遠求此草。實是難得無宜輒棄。客苾芻報曰。仁等無知自身犯罪。欲令我等亦犯罪耶。作此責已取草棄外。以事白佛。佛言。此不應棄。若有苾芻囑授而去遣棄方棄。若異此者得越法罪。前是創製此是隨開。應如是說。 　　若復苾芻尼。於僧房內。若草若葉自敷教人敷。去時不自舉不教人舉。若有苾芻尼。不囑授。除餘緣故波逸底迦。 　　尼謂此法中人。僧房者。謂是如來弟子住處。於中堪得為四威儀行住坐臥。敷具者。謂草葉。餘廣如上。此中犯相亦同前說。若在磚鞭地。或在沙石中無蟲蟻處敷草。設不數看此皆無犯。 　　強惱觸他學處第十六 　　緣處同前。時具壽鄔陀夷。至彼眾多年少苾芻處。勸喻之曰。汝等共我人間遊行。廣說乃至少年苾芻。俱出露地而臥。於一夜中備受寒苦等。具如苾芻律說。佛訶責已為二部眾制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。於僧住處。知諸苾芻尼先此處住。後來於中故相惱觸。於彼臥具若坐若臥。作如是念。彼若生苦者自當避我去。波逸底迦。 　　尼謂此法中尼。餘義如上。知者謂了其事。苾芻尼先此處住者。先在此中而為止宿。後來於中等者。謂是縱身強為坐臥。彼嫌苦痛者。謂被惱不樂。自當避我去者。謂以此為緣不由餘事。波逸底迦。義如上說。此中犯相其事雲何。若苾芻尼了知其事如向所說。乃至避我去者。皆得波逸底迦。 　　故放身坐臥脫腳床學處第十七 　　緣處同前。時具壽鄔波難陀。至彼眾多少年苾芻處勸喻曰。汝等共我人間遊行。必當降伏他宗自獲名稱。汝等若欲讚誦禪思。及以衣食病緣所須皆令無闕。時諸少年雖聞此勸。共知鄔波難陀稟性惡行不堪共居。竟無一人許共同去。時有乞食苾芻。聞其覓伴。遂告鄔波難陀曰。我共大德人間遊行。有同行人報乞食者曰。此鄔波難陀為人惡行。汝今隨去必遭惱觸。遂報同梵行者曰。我滿十夏不依止他。亦不就彼求受學業。彼於我處欲何所為。知識報曰。不相用語後自當知。不受勸言遂共同去。廣說乃至鄔波難陀在上棚臥。知脫腳床放身而坐。令床腳脫打破他頭等。具如苾芻律說。世尊以此因緣種種訶責。為二部弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。於僧住處。知重房棚上脫腳床及餘坐物。放身坐臥者。波逸底迦。 　　尼謂此法中尼。餘義如上。知者。或時自作或被他教。重房者。謂居重閣危朽。棚上脫腳床者。謂此床腳不連上蓋(西國床腳安四角頭於上有蓋與腳相連為此不同也)及餘諸座放身坐臥者。謂極縱身或坐或臥。故令腳出傷損他人。波逸底迦者。廣釋如上。此中犯相其事雲何。若苾芻尼知僧房舍有脫腳床。縱身坐臥欲惱他者。皆得墮罪。若是版棚。或是磚地。或腳以版支。或時仰著。此皆無犯。 　　用蟲水學處第十八 　　緣在憍閃毘。時具壽闡陀。以有蟲水澆草土牛糞等用。諸少欲者共生嫌賤。雲何以有蟲水將澆草等。自作使人不顧生命。以緣白佛。佛以此緣問實訶責。為二部弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。知水有蟲。自澆草土若和牛糞。及教人澆者。波逸底迦。 　　餘如上說。此中犯相。若苾芻尼於有蟲水作有蟲想。若自用若教人用。得波逸底迦。疑亦如是。若水無蟲作有蟲想。得惡作罪。疑亦如是。 　　造大寺過限學處第十九 　　緣處同前。如世尊說。修福德者今世後世常受安樂。無福之人恆遭苦惱。時諸苾芻教化婆羅門居士。為僧伽故置立住處。時六眾苾芻說諸過患。觀此寺門安置不好。廣說如苾芻律。乃至世尊訶責告諸苾芻。我為二部弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼作大住處。於門梐邊應安橫扂及諸窗牖並安水竇。若起牆時是濕泥者。應二三重齊橫扂處。若過者波逸底迦。 　　餘義如上。大者。謂有二種。一施物大。二形量大。此謂形量大。言住處者。謂於其中得為行住坐臥四威儀事。作者。或自作或使人。於門梐邊應安橫扂及窗牖水竇。若起牆時是濕泥者。始從治地築基創起。應二三重布其梐塹。若過得波逸底迦。釋義如上。此中犯相廣同大僧。 　　過一宿食學處第二十 　　緣在室羅伐城。世尊現大神通。外道摧破悉皆逃散。邊方而住。時有長者為諸外道造一住處。外道邪師與六十人於此而住。後時長者有知識人。從室羅伐至長者處。告言。仁今於此有勝福田可恭敬不。長者即將至邪人所。知識報曰。此是世顛倒物非真福田。即為長者說諸苾芻德行尊高。廣說乃至告六眾知皆來至。彼遂令長者心無淨信。復打外道驅逐令去。苾芻以事白佛。佛以此緣種種訶責。為二部弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。於外道住處。得經一宿一食。若過者波逸底迦。 　　爾時世尊觀彼長者調伏時至。令具壽舍利子為其說法。彼聞法已得見真諦。復為無量百千有情說法皆悟真諦。時過不食風發遭患。乃至廣說。佛言。前是創製此是隨開。應如是說。若復苾芻尼於外道住處。得經一宿一食。除病因緣。若過者波逸底迦。 　　尼謂此法中尼。外道住處者。謂非同梵行。一宿一食者。謂於彼眾受食宿止齊限時節。除病因緣者。謂緣說法事及有病。波逸底迦者。廣如上說。此中犯相其事雲何。若苾芻尼。於別住處己受一食。若更經宿得惡作罪。若食者便得墮罪。若於此宿餘處受食。宿時惡作食時無犯。若於餘處宿此處食。宿時無過食時得墮罪。若餘處宿餘處食。暫來此者無犯。若此處所是多人共作。或主見留。或是親族造此住處。過食無犯。 　第三攝頌曰　　過三不餘食 　勸足並別眾　　非時觸不受 　蟲外道觀裝 　　過三缽受食學處第二十一 　　緣在室羅伐城。世尊既證無上智覺。名稱普聞。爾時北方有大商主。來至此城郭外停止。時六眾聞已共詣其處而為說法。他便請食。既受食已更復相看為其說法。商主慇懃請其受食。復還報曰。我不須食現相求衣。商人捨去隨後而行。說伽他曰。 　邊方險路不應往　　設令去者勿居停 　非但處所不堪行　　彼人勿共為親友 　山險居人初見好　　如金揩石創鮮明 　中方居者則不然　　始終不動如山嶽 　　時諸商人聞此語已。答聖者曰。何因致恨苦見譏誚。六眾告曰。賢首。已與仁等略申情義廢我善品。頻為說法復現相已乃至得衣。商人俛仰鹹並與之。所有路糧無不罄盡。遂遭賊劫。諸餘商人聞是語已鹹共譏嫌。此是緣起尚未制戒。 　　緣處同前。時此城中有長者。娶妻不久便即身死。如是乃至第七娶妻悉皆身亡。時人並皆喚為妨婦。更欲娶妻人皆不與。乃至求得眇右目女。彼有知識說伽他曰。 　波羅捨修將淨齒　　若人頭向西出眠 　眇右目女娶為妻　　此等皆為不善相 　兩惡相逢必有損　　譬如刀石共相投 　夫婦皆是妨害人　　若娶定當遭死事 　　時彼知友雖聞此語竟不齒錄。猶索不休。眇目父母營辦飲食而欲嫁女。十二眾來飯食盡授不成禮會。俗旅譏嫌。廣說乃至世尊訶責制其學處。應如是說。 　　若復眾多苾芻尼。往俗家中。有淨信婆羅門居士。慇懃請與餅□飯。苾芻尼須者。應兩三缽受。若過受者波逸底迦。 　　既受得已還至住處。若有苾芻尼應共分食。此是時。尼謂十二眾。或復餘尼。過二已去名曰眾多。俗家謂白衣家婆羅門等。往者謂到其所。淨信者。謂信三寶深心歸敬。慇懃者。謂心至極。請者。謂發言近請。□餅者。謂所施食。須者。謂情愛樂。兩三缽者。缽有三種。謂上中下。上者謂受摩揭陀國二升米飯。中者謂受一升半米飯。小者謂受一升米飯。應兩三缽者。指其限齊。還至住處者。謂至寺中。若有苾芻尼應共分食者。謂與同梵行者共相分佈。若過受得波逸底迦者。事並如前。此中犯相。以二大缽受時。得惡作罪。若吞噉者。得墮罪。 　　足食學處第二十二 　　緣處同前。佛告諸苾芻曰。我為一坐食時。常得少欲無病起居輕利氣力康強安樂而住。如佛所說。一坐食時有斯勝利。時諸苾芻皆一坐食。然正食時若見二師及餘耆宿即便離座。將為足食更不敢食。由少食故顏色痿黃形體羸瘦。世尊見已知而故問阿難陀。我一坐食乃至得安樂住。教諸苾芻亦一坐食得安樂住。何故諸苾芻顏色痿黃身體羸瘦。阿難陀白言。時諸苾芻如佛所教為一坐食。正噉食時見二師來及諸尊宿即起離座。既離座已將為足食更不敢食。由食少故。顏色痿黃身體羸瘦。佛告阿難陀。若苾芻食時。乃至未足已來。隨意飽食。若受食已更不應起。如佛所教乃至不應起者。時諸苾芻。隨得多少羹菜之類及食熟豆。即謂足食。起已更不敢食。由此因緣身皆羸損。世尊見已問阿難陀曰。我教諸苾芻。凡欲食時。行鹽已去。乃至未足已來。隨意飽食。若受食已更不應起。何故諸苾芻身體羸瘦不能充悅。時阿難陀即以上緣具白世尊。佛以此緣告阿難陀曰。有五種珂但尼食。(是嚼齧義也)若食不成足食。雲何為五。謂一根二莖三葉四花五果。食此五時不成足食。若苾芻。先食五種嚼食。後時得食五種噉食。若先食五種噉食。更不應食五種嚼食。若更食者得越法罪。如世尊說。五種嚼食不名足食。五種噉食名足食者。時諸苾芻所受得食纔食少許。有緣起已即謂成。足更不敢食。身皆瘦損。世尊見已知而故問阿難陀曰。我說五種嚼食不成足食。五種噉食方是足食。皆令飽食。何意苾芻身形瘦損。阿難陀白佛言。如佛所說。五種嚼食不名足食。五種噉食是名足食者。時諸苾芻所受得食纔食少許。有緣起已即謂成足更不敢食。由是因緣身形損瘦。佛告阿難陀。有五因緣方成足食。復有五緣不成足食。雲何五緣成足食。一知是食。二知有授食人。三知受得而食。四知遮食。五知捨威儀。雲何知食。謂知是五嚼食噉食。雲何知授食人。謂知女男半擇迦等。雲何知受得而食。謂二五食從他受得而食。雲何知遮食。謂遮二五食。雲何知捨威儀。謂於此座捨之而起。具此五緣名為足食。雲何五種不名足食。謂知非是食。知無授人。知受得未食。知不遮食。知未離座。是名五種不足食。復有五種足食。雲何為五。一是清淨食。二少有不淨食相雜。三非惡觸食。四少有惡觸食相雜。五捨其本座。是名五種足食。復有五種不名足食。雲何為五。一是不清淨食。二多有不淨食相雜。三惡觸食。四多有惡觸食相雜。五未離本座。是謂五種不名足食。復有五種足食。雲何為五。謂見行食者與食之時。苾芻報雲。我不須。或雲去。或雲休。或雲已足食。或雲已了。斯五皆是決斷不取。無餘之言。作此語時即名足食。復有五種不足食。雲何為五。謂見行食者與食之時。苾芻報雲。何且未須。或雲且去。或雲且休。或雲且待食。或雲且待了。斯五皆是未為決斷。有餘之言。作此語時不名足食。如世尊說。苾芻不應飽足食已更復受食。時十二眾苾芻尼。隨足未足更復噉食。少欲苾芻尼聞生嫌恥。作如是語。雲何違佛所教。白諸苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集尼問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。足食竟更食者。波逸底迦。 　　如是世尊制學處已。時有長者。請佛及僧就捨而食。有眾多苾芻尼身嬰病苦。其瞻病人亦去就食。既自食已並為病者持食而歸。時諸病人不能盡食。瞻病之人自足食已更不敢食。復無求寂淨人可令授食。便將殘食棄在一邊。遂有烏鳥競來噉食。因致諠聲。佛言。我聽作餘食法隨意而食。如佛所言。聽作餘食法。不知雲何作。以緣白佛。佛言。若有苾芻尼已足食竟。更有施主與五嚼五噉美好飲食。情希欲食者。彼苾芻尼應淨洗手受取其食。可詣彼現食。苾芻尼未離座者。前而立作如是語。具壽存念。我苾芻尼某甲。已飽滿足食竟。更復得此珂但尼食蒲繕尼食等。情希更食。具壽當與。我作餘食法。時彼苾芻尼即應為作餘食法。食二三口已。告曰。可去。此是汝物隨意當食。時彼苾芻尼既作法已。持向一邊任意飽食。若苾芻尼既足食已情希更食。不作餘法而食者。得越法罪。 　　有五因緣不成作餘食法。雲何為五。謂住界外。或遠處障處。或居背後。或在傍邊。或所對人已離本座。此皆不成作餘食法。有五因緣成作餘食法。雲何為五。謂同一界內。在相近無障處。非背後。非傍邊。其所對人亦非離座。此成作餘食法。復有五緣不成作餘食法。雲何為五。謂在界外。或遠障處。或不以器盛。或手不持捧。或所對者已離本座。此不名作餘食法。有五因緣成作餘食法。翻上應知。若其一人作餘食法已。有眾多苾芻尼來共食者悉皆無犯。勿致疑惑。世尊讚歎持戒。告諸苾芻尼。前是創製此是隨開。應如是說。 　　若復苾芻尼足食竟。不作餘食法更食者。波逸底迦。 　　尼謂十二眾。餘義如上。足食竟者。謂飽食已離本座。不作餘食法者。謂不持二五等食對他作法。更食者。謂是吞嚥。此中犯相。若苾芻尼足食想疑。皆得墮罪。足食不足想疑。得惡作罪。不足食不足食想。足食不足想無犯。爾時鄔波離白佛言。世尊。食何等粥名為足食。佛告鄔波離。若粥新熟豎匙不倒。或指等句畫其跡不滅。食此粥時名為足食。大德。食何等□名為足食。佛言。若初和水攪時。豎匙不倒。或五指句其跡不滅。食此□時名為足食。又鄔波離。凡是薄粥薄□皆非足食。 　　勸他足食學處第二十三 　　緣處同前。時有白衣婦人。詣苾芻尼所。白言。聖者。我欲出家。尼將此女。於親教師處便與出家。報弟子曰。汝當教授。時有長者。請佛及僧就捨而食。隨意食已更得餘食將向池邊。師問老者。汝欲得不。答言。欲得。師曰。汝為濾水為作餘食法耶。老弟子曰。我作餘食法。師可取水。彼即入水。便將己分作餘食法。師分不作。師取水已即便取食。師既食已。老者白言。師今有罪應如法悔。師曰。我不見罪。答曰。不作餘食法。師曰。我實無罪。准斯道理汝當有過。即以此事告諸苾芻尼。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣。同前集僧問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。知他苾芻尼足食竟。不作餘食法。勸令更食。告言。具壽。當噉此食。以此因緣欲使他犯生憂惱者。波逸底迦。 　　尼謂此法中尼。知者。或自覺知或因他告。足食竟者。謂飽食已。不作餘食法者。謂不對於人他不取食。勸者。謂遣更食。以此因緣欲令他犯。結罪釋義並廣如前。此中犯相。若苾芻尼知他足食。不作餘食法。勸他令食此可噉嚼者。皆得墮罪。 　　根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十三 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1443 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶 　　根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十四 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　別眾食學處第二十四 　　佛在王捨城。時提婆達多於其界內。與五百苾芻別眾而食。少欲苾芻共生嫌恥。以此因緣具白世尊。世尊集二部僧問實訶責。告言。我今與諸苾芻苾芻尼制其學處。應如是說。若復苾芻尼別眾食者。波逸底迦。 　　如是世尊制學處已。時有苾芻苾芻尼身嬰病苦。佛言。除病因緣。或有道行。或緣作務。並皆絕食。佛言。除道行及以作時。或有附船而去者。佛言。除船行時。乃至除大施會時。於時影勝王未得見諦。以竹林園施露形外道。得見諦已遂廢外道。奉施佛僧而為受用。時影勝王舅。在外道中出家。起信敬心請白供養。乃至白佛。佛言。除沙門施食時。爾時世尊讚歎少欲及尊重戒者。為說法已。告諸苾芻。前是創製此是隨開。我今為二部弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。別眾食者。除餘時波逸底迦。餘時者。病時作時。道行時船行時。大會食時沙門施會時。此是時。 　　餘義如上。別眾食者。謂別別而食。除餘時者。謂除別時。病時者。於一食時不能安坐。作時者。或窣睹波。或是眾事下至掃地大如席許。或時塗拭如牛臥處。道行時者若行半驛往來。或行一驛。船行時者。若附他船。或半驛一驛。大會者。謂多人聚集。沙門者。謂佛法外諸外道類亦名沙門。以彼勞身求道故。此是隨開。結罪同前。 　　此中犯相其事雲何。若苾芻尼於界內作同界想及疑。為別眾食。得波逸底迦。若在界外作界內想疑。得惡作罪。若在界外作界外想。及在界內為界外想。無犯。 　　凡言住處有二種。一根本住處。二院外住處。若於本處苾芻尼食時。應問院外苾芻尼同來食不。若不問而食者。得惡作罪。若院外苾芻尼食時。應問本處苾芻尼同來食不。若不問知四人同食者。得波逸底迦。若三人食一人不食。若三圓具一未圓具食。皆無犯。若以食送彼。乃至鹽一匙。或草葉一把。與彼眾處食。皆無犯。或時施主作如是語。但來入者我皆與食。或時施主造別房施雲。於我房中住者我皆與食。斯亦無過。 　　非時食學處第二十五 　　緣處同前。時大目連。與十七眾出家。於小食時著衣持缽入城乞食。被婆羅門長者等瞋罵。乞食不得空缽而還。遂便斷食。於眾人前自摩其腹。說伽他曰。 　佛說最妙語　　遍滿於人天 　飢是苦中極　　斯言為最妙 　　乃至十七眾。詣一長者處。非時飽食。世尊種種訶責告曰。我今為二部弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。非時食者。波逸底迦。 　　餘義如上。言非時者。有其二限。一過中已去。二明相未出已來。結罪同前。此中犯相其事雲何。非時非時想及疑食者。波逸底迦。若時非時想及疑。得惡作罪。若時作時想。非時時想。無犯。 　　食曾觸食學處第二十六 　　緣處同前。時哥羅苾芻。常法如是。每居村邑行乞食時。持缽及缽袋。若得濕飯以缽承受。若獲乾飯即以袋盛。所有濕飯當日皆食。乾者曬曝舉之盆內。若遇風寒陰雨。即以煖水潤漬充食。既飽食已便受靜慮解脫等持等至微妙之樂。乃至世尊種種訶責告曰。我今為諸二部弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。食曾經觸食者。波逸底迦。餘義如上。曾經觸食者。有二種觸。一中前受過午觸。二過午受過更觸。若苾芻尼。知是曾觸食。不作法而重吞嚥者。結罪同前。 　　此中犯相其事雲何。若苾芻尼。於曾觸食作曾觸想及疑食者。波逸底迦。若非曾觸作曾觸想疑。得惡作罪。若非觸非觸想。或觸作非觸想。無犯。若曾所觸缽未好淨洗。若小缽若匙若銅盞若安鹽器而用食者。皆波逸底迦罪。若手觸缽袋若拭巾錫杖。若戶鑰及鎖。如是等物。若觸捉已不淨洗手捉餘飲食。乃至果等吞嚥之時。皆得波逸底迦。若苾芻尼欲飲水時。不淨洗口吞嚥之時。得惡作罪。若以澡豆土等。清淨澡漱者。無犯。 　　不受食學處第二十七 　　緣處同前。時大哥羅苾芻。於一切時常用深摩捨那處缽。(謂是棄死屍處舊雲屍陀者訛)受用深摩捨那處衣食臥具。雲何死屍處缽。若有人死。瓦甌祭器取以充缽。雲何死人衣。以衣贈屍取以浣染縫刺為衣。雲何死人食。是諸親族以五團食祭饗亡靈。取而充食。雲何臥具。此大哥羅常在屍處而為眠臥。是謂屍林缽衣食臥具。若人多死時。大哥羅身體肥盛。不複數往城中乞食。若無人死。身形羸瘦。數往城中巡門乞食。時守城門者。作心記念。大哥羅食死人肉耶。時此城中有一婆羅門。身亡送至林所。其妻及女哭在一邊。時大哥羅看燒死屍。時女見已告其母曰。今此聖者猶如瞎烏。守屍而住。時有人聞來告苾芻。苾芻白佛。佛言。彼婆羅門女自為損害。我聲聞弟子德若妙高。作粗惡言共相輕毀。緣斯惡業於五百生中常為瞎烏。時遠近人眾。鹹聞世尊所記之事。廣說乃至勿令野干噉其祭食。即便疾去驅彼野干取其祭食。諸人報曰。任汝所食何物。然聲遍城廓雲汝食人。作是語已相隨而去。告諸苾芻。苾芻白佛。佛作是念。我聲聞弟子由不受食。有此過生。是故我今敕諸弟子。受取應食。令他證知故。如佛所教。受取方食。不知如何成受。佛言。有五種受。一身與身受。二身與物受。三物與身受。四物與物受。五置地受。有五種不成受雲。何為五。謂在界外。或在遠處障處。或在傍邊。或居背後。或時合手。是謂五種不成受食。廣說乃至獲果不受。佛言。應受應作淨。不知如何作淨。佛言。有五種作淨。雲何為五。謂火淨。刀淨。爪淨。蔫淨。鳥啄淨。復有五種作淨。謂拔根淨。手折淨。截斷淨。劈破淨。無子淨。如佛所說。受取應食。十二眾苾芻尼。隨受不受自取而食。少欲尼見生嫌恥心。以緣白苾芻。苾芻白佛。佛以此事。同前集尼問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼不受食。舉著口中而噉咽者。波逸底迦。 　　如是世尊制學處已。時有苾芻尼。水及齒木無人授與。入村求授。佛言。除水及齒木。復有遊行人間經過險路無人授食。獼猴熊羆為授果食。尼不肯受迴還。乃至白佛。佛言。若諸有情知授未授皆得授食勿致疑心。前是創製此是隨開。應如是說。 　　若復苾芻尼不受食。舉著口中而噉咽者。除水及齒木。波逸底迦。 　　尼謂此法中人。不受者。謂不從他受得。食者。謂二五等。噉咽者。謂是吞嚥。除水及齒木者。謂除此物餘皆須受。若生濕條火淨應受。結罪同前。此中犯相。不受食作不受想及疑等。二重二輕。後二無犯。廣如上說。 　　飲蟲水學處第二十八 　　緣在憍閃毘國瞿師羅園。爾時闡陀苾芻。用有蟲水。時諸苾芻見而告曰。何因故心用有蟲水。報曰。此水內蟲誰持付我。諸餘盎盆江河池沼四大海水何不往耶。自生自死於我何過。聞是語已共生嫌恥。以緣白佛。佛以此緣。集二部弟子問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。知水有蟲受用者。波逸底迦。 　　尼謂此法中人。知者。或自知或他告。水有蟲者。蟲有二種。一纔觀即見。二羅漉方見。水謂諸水。用水有二。一內受用。二外受用。雲何內受用。謂是內身所有受用。外謂於身外所有受用。洗濯衣缽。若浣染衣。若灑地。若牛糞塗拭等。波逸底迦釋義如上。此中犯相。若苾芻尼。用蟲水作有蟲想及疑。皆得波逸底迦。若水無蟲作有蟲想疑。得惡作罪。餘二無犯。 　　若苾芻尼。知□蜜糖油醋水漿及醋乳酪餅果等有蟲而受用者。皆得墮罪。 　　與無衣外道男女食學處第二十九 　　緣在王捨城。時此城內有諸商人。來詣佛所頂禮雙足在一面坐。爾時世尊為諸商人說微妙法。示教利喜默然而住。既聞法已深心歡喜禮佛而去。復詣阿難陀所禮已而坐。尊者為說法要。乃至白言。大德。世尊欲向何處人間遊行。阿難陀曰。仁等自可往問世尊。答言。世尊大師威德嚴重。我等何敢輒有諮問。阿難陀曰。我觀相貌。世尊不久當向室羅伐城。既至夏了。世尊將諸大眾隨路而行。時商旅內有露形外道亦與隨行。求食不得現其飢相。諸苾芻尼有缽食餘各持授與。餅果之類盛滿其器。廣說乃至於其路中逢一露形。問言。仁等道糧誰復相濟。答言。諸禿釋女。時露形者聞是語已情生不忍。為諸外道說伽他曰。 　雲何汝身不陷地　　雲何舌不百片裂 　雲何諸神見此事　　不以霹靂破汝身 　野干每食師子殘　　而常有念害師子 　十力聖眾以食濟　　汝今見罵不知恩 　彼定證得一切智　　於友非友心平等 　汝等外道可惡人　　尚亦相依蒙濟給 　若人不識恩與義　　當知此類不如狗 　狗於人處解施恩　　汝似惡蛇常吐毒 　　此是緣起尚未制戒。 　　爾時世尊人間遊行。至室羅伐城。時有五百邑人。請佛及僧。廣說乃至聞法見諦。時有露形外道二女。一老一少。來從乞食。阿難陀不善觀察餅有相黏。老者與一。少者得二。老者曰。王子苾芻與我一餅汝便得二定知於汝心生愛念當自嚴飾。少者曰。勿作是語。今此王子棄上宮闈出家厭俗。脫屣塵勞如捐涕唾。時諸苾芻以緣白佛。佛告諸苾芻。我觀十利為二部弟子制其學處。應如是說。若復苾芻尼。自手授與無衣外道及餘外道男女食者。波逸底迦。 　　尼謂此法中人。自手等者。謂以手授食。食義同前。無衣者。謂是露形之儔。及餘雜類外道。得波逸底迦。餘義如上。此中犯相。若苾芻尼自手與食。皆得墮罪。若是親族。或是病人。與者無犯。或欲以食因緣除彼惡見。與亦無犯。 　　觀軍學處第三十 　　緣在室羅伐城。時勝光大王。令一大將領兵征伐。時六眾苾芻聞兵欲去。共相告曰。我等宜觀。便往路所見象軍來。問曰。何去。答雲。聖者。今有邊隅不臣。王命我等往伐。六眾報曰。看汝形勢有去無歸。汝等暫還與宗親取別。以苣勝水共相祭祀方可從軍。廣說乃至世尊問實訶責。告諸苾芻。我為二部弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。往觀整裝軍者。波逸底迦。 　　尼謂此法中人。整裝軍者。謂將欲戰整帶甲冑裝束軍儀。有一類軍。謂唯有象。有二類軍。謂兼以馬。有三類軍。謂兼以車。有四類軍。謂兼以步。往觀者。謂向其處。結罪如上。此中犯相。 　　若苾芻尼。觀整裝軍者。得波逸底迦。若苾芻尼。為行乞食路見軍來。或時寺近大路。或軍入寺。或苾芻尼為王所喚。或夫人太子大臣及諸人等所請。設見軍時並皆無犯。若見軍時不應說其好惡。又八難緣隨一現前。見亦無犯。 　第四攝頌曰　　觀軍二打擬 　覆罪詣俗家　　然火與欲過 　說欲非障法 　　軍中過二夜宿學處第三十一 　　緣處同前。時勝光王。親帥軍旅自往邊城。至彼合圍尚未降伏。大臣白王。給孤獨長者有大福力。彼若來者或可歸降。敕書命來。雖在軍中但思聖眾。時勝光王即便以書白諸僧眾。六眾聞已赴王軍所。便捉象牙撲之於地。見馬兵來捉尾擲置一邊。見車兵來雲此破車。即便捉軸拔之路左。見步兵來雲如草人。便扼其項擲之軍外。時彼四兵既見□□□□便褽埤□□□楰□□□□□通z□j□吝□□□□□□□□□□駂□□觜U楅業訊埤□飥□飯□□ 　　若復苾芻尼。有因緣往軍中。應齊二夜。若過宿者。波逸底迦。 　　尼謂此法中人。有緣者。謂是王等乃至眾庶所有請喚。軍中者。謂軍兵欲戰。四兵如前。齊二夜者。二夜應宿過此不應。若過宿者波逸底迦。此中犯相。若至軍中過二夜。皆得墮罪。若其王等請留住宿及八難事。過宿無犯。 　　擾亂軍兵學處第三十二 　　緣處同前。餘如上說。乃至共行觀兵為勇為怯。預先藏伏驚怖軍眾共相擾亂。廣說乃至世尊訶責。同前集眾告諸苾芻。我今為二部弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。在軍中宿經二夜觀整裝軍。見先旗兵及看佈陣散兵者。波逸底迦。 　　尼謂此法中人。餘義如上。旗者有四種。一師子旗。二大牛旗。三鯨魚旗。四金翅鳥旗。兵有四種。謂象馬車步。陣有四種。一槊刃勢。二車轅勢。三半月勢。四鵬翼勢。若觀此等軍陣之時。便得墮罪。此中犯相。若二夜在軍中。若觀四兵未著甲冑未執杖者。得惡作罪。若觀整裝者波逸底迦。若其王等請留住者及八難事。見亦無犯。 　　打苾芻尼學處第三十三 　　緣處同前。時大目連。與十七眾出家若自遊行人間去時。告言。汝等我若不在依好僧住。彼便依止鄔陀夷。報言。汝等可來作如是如是事。報言。所有處分我不能作。時鄔陀夷便搭一人。時十七人高聲啼哭。廣說乃至世尊訶責。雲何苾芻。以瞋恚心打他苾芻。集苾芻眾告曰。我觀十利為諸二部弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。瞋恚故不喜。打苾芻尼者。波逸底迦。 　　尼謂此法中人。瞋者。謂恚纏心起忿惱時。打者。謂打搭也。苾芻尼者。謂此法中人已受圓具。釋罪如上。此中犯相。若以內身份或以外物或兩俱兼。內者。若以一指打時得一墮罪。若二得二。乃至以五得五墮罪。若以拳肘頭肩胯膝乃至足指。皆得墮罪外者。若以細草莛。或以箭笴及餘器具。乃至棗核。或掬芥子。遙打擲他。隨一著時皆得墮罪。是謂外物。二俱者。手執刀杖擊前人。及餘種種之類及帚莛樹葉。隨所著處皆得墮罪。是謂二俱。若為令彼怖。或為成就咒術打搭前人。此皆無犯。 　　擬手向苾芻尼學處第三十四 　　緣處同前。餘如上說。時鄔陀夷。即便瞋忿努手向一。彼十七人一時皆倒高聲啼泣。苾芻嫌賤以事白佛。佛便訶責乃至告曰。我觀十利為二部弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。瞋恚故不喜。擬手向苾芻尼者。波逸底迦。 　　餘義如上。言擬手者。謂舉手擬他。釋罪同前。 　　覆藏他罪學處第三十五 　　緣處同前。時難陀苾芻。有親教弟子。名曰達摩。深懷慚愧樂持戒行常自悔謝。因白師曰。我今欲向閑靜之處隨情作業。難陀報曰。爾當謹慎。鄔波難陀聞是語已。告曰。汝持我座共爾俱行。達摩白言。豈詣閑林而逐靜耶。鄔波難陀曰。癡人。汝謂我心散亂無所了知。達摩便持彼座往晝遊處。廣說乃至時有女來。鄔波難陀染心遂起。即便捉臂遍抱女身。嗚□祅楏□襼□□□□□□□□□旅□□檳妱□□陋□□□□□□□禍□□□□□□□z□櫚□□□□□□□□□□□□□□□驄粿□□□□樓□□□□□E□鶴稀檢□□□□□禍□□□榜騶□□□□□逆□□□□□□楅訪□□□餾漏□□□z□□z□□□□□通z□□□□□□□□襼省□楅業訊埤□飥□飯□□奾騋z□□□□通z□□騶□□□樗切埤□□襺□檢□ 　　尼謂此法中人。餘義如上。粗惡罪者有二種。謂他勝罪。及眾教罪。覆藏者。謂掩蔽也。釋罪同前。此中犯相。作心覆藏粗罪皆得墮罪。若墮罪者。乃至明相未出已來得惡作。明相出已亦得惡作。若恐他作梵行等難。覆皆無犯。 　　共至俗家不與食學處第三十六 　　緣處同前。鄔波難陀語難陀苾芻。大德當知。仁之弟子達摩。於我有隙。彰我惡響令制學處。我欲令得不饒益事。或令一日絕食受飢。廣說乃至六眾將達摩往一俗家互相飲噉。 　　令其不食。世尊訶責告言。由此事故。我觀十利為二部弟子制其學處。應如是說。若復苾芻尼。語餘苾芻尼。作如是語。具壽。共汝詣俗家。當與汝美好飲食令得飽滿。彼苾芻尼至俗家竟不與食。語言。具壽汝去。我與汝共坐共語不樂。我獨坐獨語樂。作是語時。欲令生惱者。波逸底迦。 　　尼謂此法中人。餘義如上。共至俗家者。謂四姓家。言美好飲食。謂五嚼食及五噉食。令得飽滿者。謂恣意而食。汝去等者。是驅遣言。語謂讀誦。坐謂禪思。獨坐等。樂者。明作惱意令他絕食。以此為緣不為餘事。釋罪同前。此中犯相。若苾芻尼。故心令他苾芻尼絕食者。得波逸底迦。若為病緣醫遣絕食不與。無犯。 　　觸火學處三十七 　　緣在王捨城。時此城中長者婆羅門。作如是念。世尊夏了。欲向何處遊行人間。多持財貨隨佛而去。多獲福利。廣說乃至問阿難陀。同前問答。觀其先兆欲向王捨城。商主問知行日多少。即皆預辦供設所須。時阿難陀。每日常在商主前行。遂見岐路。一是直道。多有師子虎豹恐怖難行。一是曲路。安隱無礙。商人分為二眾。乃至廣說。阿難陀言。如來大師久離怖畏。師子虎豹何所能為。隨佛去者若遭恐懼。無有是處。佛漸遊行至一聚落。有二童子在村門戲。一人持鼓。一人執弓。時二童子來對佛前聲鼓彈弓。爾時世尊即現微笑。有種種光從口而出。所謂青黃赤白紅頗胝色。此之光明或有沈下或復上昇。其光下者。下至速活地獄黑繩眾合小叫大叫小熱大熱阿毘地獄及八寒地獄。光既至彼。若諸有情受炎熱者皆得清涼。若處寒冰便獲溫暖。彼諸有情離苦安樂。皆作是言。我與汝等為從地獄死生餘處耶。爾時世尊為欲令彼諸有情類生信喜故。便遣化身往地獄內。彼見化已鹹作是說。我等不於此死而生餘處。此由希奇大人成就力故。令我身心除苦得樂。既生信已便能消滅地獄諸苦。於人天趣受勝妙身。常為法器能見諦理。其上昇者。上至四大王眾天三十三天夜摩天睹史多天化樂天他化自在天乃至色究竟天。所至之處。光中演說苦空無常無我等法。並復說此二伽陀曰。 　汝當求出離　　於佛教勤修 　降伏生死軍　　如象摧草舍 　於此法律中　　常為不放逸 　能竭煩惱海　　當盡苦邊際 　　時彼光明。遍照三千大千世界已。還至佛所。若佛世尊說過去事。光從背入。若說未來事。光從胸入。若說地獄事。光從足下入。若說傍生事。光從足跟入。若說餓鬼事。光從足指入。若說人事。光從膝入。若說力輪王事。光從左手掌入。若說轉輪王事。光從右手掌入。若說天事。光從臍入。若說聲聞事。光從口入。若說獨覺事。光從眉間入。若說阿耨多羅三藐三菩提。光從頂入。是時光明繞佛三匝從頂而入。時具壽阿難陀。合掌恭敬白佛言。世尊。如來應正等覺非無因緣熙怡微笑。即說伽他曰。 　世尊遠離掉憍慢　　於有情中第一尊 　降伏煩惱及諸惡　　若無因緣不微笑 　如來自證真妙覺　　諸有聽者皆樂聞 　牟尼最勝願宣揚　　大眾疑心為開決 　　佛告阿難陀。如是如是。如來應正等覺非無因緣而現微笑。汝見二童子引導我不。白佛言見。佛告阿難。以此善根。於當來世十三劫內。不墮惡趣生人天中。於最後身得成無上正等菩提。一名法鼓音如來。二名施無畏如來。爾時世尊說是記已隨路而去。至一村隅林中而宿。如佛所說。苾芻住處乃至樹下。亦應隨次共分。時六眾苾芻分得一枯樹。夜被寒逼。以火燒樹。於此樹中有蛇依止。蛇被煙熏緣枝而上。垂身欲下。六眾見蛇高聲唱言。欲墮欲墮。時諸商人聞是聲已。鹹作斯念。有師子入營。跳躑而墮。便大驚怖四向奔走。於時世尊告阿難陀曰。何意商旅四面逃奔。阿難陀白佛言。大德。如佛教敕。凡諸苾芻所在之處。應隨長幼共分住處。六眾苾芻今宵宿處。分得枯樹被寒所逼。以火燒樹。於此樹中有蛇依止。蛇被煙熏緣枝而上。放身欲下。六眾見蛇高聲唱言。欲墮欲墮。時諸商人聞是聲已。鹹作斯念。有師子入營跳躑而墮。便大驚怖四面奔逃。世尊告曰。汝可急去報諸商人。如來在處離師子怖。速命商旅勿復驚惶。時阿難陀奉教告知。諸人鹹住。時諸苾芻見是事已。悉皆有疑。俱來白佛。大德。何意六眾作墮落聲驚諸商旅。世尊因此重為安慰令離憂怖。 　　佛告阿難陀。非但今日驚怖商旅。乃往古昔已曾恐懼於他。令彼四面逃走。我為安慰令離憂惱。汝等當聽。於過去世。於一水側有頻□果林。於此林中有其六兔。共為知友依止而居。時頻□果熟墮水作聲。於時六兔聞果落聲。形小志怯便大驚怖四向逃走。時有野干見其奔走來問其故。兔曰。我聞水內有非常聲。將非猛獸慾來害我。緣此事故我等逃奔。野干亦走。如是豬鹿牛象豺狼虎豹及小師子。各相詰問。聞斯語已悉皆奔竄。去斯不遠。於山谷中有一猛師子王依止而住。於時師子見諸獸類惶怖奔馳。問言。汝等何怖。皆說其事。師子報曰。在何處所而作惡聲。諸獸答曰。我亦不知。若未委者且勿馳走。我為審觀。即便次第而問。兔雲。此之怖聲是我親證非是傳聞。共觀聲處。於時諸獸鹹悉共至須臾暫住。還聞果落墮水作聲。報曰。此是食果非關恐怖。爾時空中有天見已。說伽他曰。 　不應聞他語便信　　當須親自審觀察 　勿如樹果落池中　　山林諸獸皆驚走 　　汝等苾芻勿生異念。往時師子者。即我身是。往時六兔者。即六眾是。爾時世尊漸次遊行到王捨城。時六眾苾芻於燃火處。各以火頭共相調弄。或作日月形。外道見時各生輕賤。作如是語。仁等知不。沙門釋子火頭調戲。與彼童兒有何異處。雲何減割妻子之分。給此禿人充其缽食。時諸苾芻聞是語已。具白世尊。佛以此緣。集諸苾芻問實訶責。告言。我為二部弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。若自然火。若教他然者。波逸底迦。 　　爾時世尊為諸尼眾制學處已。諸苾芻尼。於如來窣睹波處。更不燒香然燈以為供養。亦不承事親教師軌範師煖湯水等。佛知故問。乃至佛言。若觸火者。作時守持雖觸無犯。不知雲何守持。佛言。凡觸火時作如是念。我為供養佛故今須觸火。或雲。為法為僧。為鄔波馱耶阿遮利耶。及己自受用並同梵行。為某事故今須觸火。乃至病緣。佛言。前是創製今更隨開。應如是說。 　　若復苾芻尼。無病為身。若自然火。若教他然者。波逸底迦。 　　尼謂此法中人。餘義如上。此中犯相。若苾芻尼。以火頭共相戲弄。或作日月輪形。皆得墮罪。凡然火時。應觀其事而作守持。若不守持輒然輒觸者。得波逸底迦。若滅火者。亦得墮罪。亦應准事持心雲我滅火。若捉火頭前火。或抽火頭。或翻轉火炭。或翻轉糠□等火。隨作何事。謂作食煮水然燈燒香等觸著之時。皆惡作罪。若以毛髮爪唾等棄火中者。亦得惡作罪。若此等事準時觀察作守持者無犯。 　　根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十四 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1443 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶 　　根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十五 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　與欲已更遮學處第三十八 　　緣處同前。時六眾中。阿說迦補捺伐素。二俱命過。其難陀鄔波難陀年並衰老。彼十七眾年漸長大勇健有力。便共詳議。我等常被六眾欺輕。於二人中鄔波難陀更為苦切。我等宜應為作捨置羯磨。廣說乃至難陀苾芻為眾上座。權為誘誑。不令入眾。即鳴犍稚便作捨置羯磨。鄔波難陀詣難陀所。啼泣而住。難陀報曰。持欲不成。是惡與欲。還我欲來。以此因緣世尊訶責。廣說乃至為二部弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。與他欲已。後便悔言。還我欲來不與汝者。波逸底迦。 　　尼謂此法中人。與欲已者。先已言與。後便等者。是索欲詞。釋罪同前。此中犯相其事雲何。若先與欲已後便生追悔。即報眾雲。還我欲來我不樂與者。便得墮罪。 　　與未近圓人同室宿過二夜學處第三十九 　　緣處同前。爾時世尊大眾圍遶而為說法。言詞美妙令眾樂聞聽者忘疲如蜂食蜜。時有貧窮作人。聞佛法已作如是言。世尊出現皆為富人。若佛世尊於夜說法我得聽聞。佛言。應夜誦經。或為說法。應著燈燭勿令闇昧。時有摩訶羅苾芻。不用心眠。遂即諂言說非法事。俗人聞已遂即譏嫌而不聽法。以事白佛。佛言。由與未圓具者同一室宿及然燈燭。有是過生。是故我今不聽苾芻苾芻尼與未圓具人同一室宿及然燈燭。此是緣起尚未制戒。時尊者舍利子。有二求寂。一是准陀。二是羅怙羅。欲夏安居。大眾集會共分房舍。此二求寂不蒙其分情懷憂惱。乃至准陀問羅怙羅。何故憂住。答言。仁具福德有大威神。化作草菴即堪止宿。我無威力其欲如何。准陀曰。非時見佛欲有諮問。無有是處。有淨施主。以妙香泥塗拭圊廁。可於此宿以度一宵。遂入廁屋權時而臥。即於其夜天降大雨。去斯不遠。於地穴中有大毒蛇依止而住。水滿穴中。其蛇遂出便往廁中。如來大師得無忘心。作如是念。若彼毒蛇螫羅怙羅者。此必當死。但有其名。又釋迦種自恃高慢便生不信。作如是語。若羅怙羅不出家者。繼轉輪王位。今既出家無所依怙。臥於廁上被蛇所螫枉苦身亡。作是念已。便舒右手如象王鼻。擎取彼身安自床上。佛於是夜時行時坐以至天明。有餘苾芻往世尊所欲。申禮敬。世尊常法。若欲為諸聲聞制學處者。未至待集至不令去。時求寂羅怙羅覺已。知是佛床。即便驚起惶怖而立。爾時世尊告諸苾芻曰。凡諸求寂求寂女。無父無母。唯有汝等同梵行人共相慈念。此不愍護誰當見憂。是故我今聽諸苾芻苾芻尼與未近圓人齊二夜同宿無犯。時六眾苾芻過二夜宿。少欲苾芻聞是語已便生嫌賤。雲何苾芻不奉佛教。以緣白佛。佛問訶責。告言。我觀十利為二部弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。與未近圓人同室宿過二夜者。波逸底迦。 　　尼謂此法中人。有二圓具。謂苾芻苾芻尼。餘非圓具。謂求寂女等。室有四種。一總覆總障。如諸房舍及樓觀等。上總遍覆四壁皆遮。二總覆多障。於其四壁少安窗戶。三多覆總障。即四面捨。於四邊安壁中間豎柱。四簷內入或可平頭。四多覆多障。謂三面捨。於四面捨無其一邊。若半障半覆。或多障少覆。或簷際等並皆無犯。若有病同宿。縱過二夜亦無犯。 　　不捨惡見違諫學處第四十 　　緣處同前。時無相苾芻自生惡見。作如是語。如佛所說。障礙之法不應習行。我知此法習行之時非是障礙。以緣白佛。乃至佛言。眾應與彼作別諫事。若復更有如斯等類苾芻苾芻尼。應如是作。往至其所告言。汝莫作是語。如佛所說障礙之法不應習行。我知此法習行之時非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不說障礙法非障礙法。種種方便說是障礙法。若習行者定是障礙。汝今應捨如是惡見。如是應諫奉教而去。彼執不捨。佛言。應作白四羯磨諫彼。事同大僧律。乃至作捨置羯磨。然後堅執不捨。以緣白佛。佛集眾問種種訶責。告言。我觀十利。為二部弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。作如是語。我知佛所說法。欲是障礙者。習行之時非是障礙。諸苾芻尼應語彼苾芻尼言。汝莫作是語。我知佛所說欲是障礙者習行之時非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊以無量門於諸欲法說為障礙。汝可棄捨如是惡見。諸苾芻尼如是諫時捨者善。若不捨者。乃至二三隨正應諫隨正應教令捨是事。捨者善。若不捨者波逸底迦。 　　餘義如上。作是語者。謂說其事。我知佛所說法者。謂如來應正等覺。法謂佛說或聲聞說。說是彰表義。障礙法者。謂四他勝及眾教。三十三捨墮。百八十墮。乃至七滅諍法。習行之時非障礙者。謂不能障沙門聖果。謗者。謂出非理言。不善者。招惡異熟。諸苾芻尼見是語時。應作別諫。若不捨者作羯磨諫。乃至結竟。廣說如前。此中犯相。若作如是語。我知佛所說等。諫時捨者善。若不捨者得惡作罪。羯磨諫時若白時及初二羯磨。若不捨者皆得惡作罪。若第三竟時便得墮罪。若非法等彼無有犯。 　　第五攝頌曰。 　與惡見同宿　　求寂壞色衣 　捉寶洗傍生　　惱指水同宿 　　隨捨置人學處第四十一 　　緣處同前。時無相苾芻既得羯磨。以掌榰頰懷憂而住。六眾見問。何故懷憂。報言。諸黑缽者為我作捨置羯磨。將我同為旃荼羅不相交涉。六眾報曰。設與城邑聚落及三界有情作捨置羯磨者。豈城邑等而非有耶。且勿憂惱。便共言說。受用衣食同室而臥。時少欲者共生嫌賤。以緣白佛。廣說乃至。佛言。我觀十利。為二部弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。知如是語人未為隨法不捨惡見。共為言說共住受用同室宿者。波逸底迦。 　　餘義如上。未為隨順法者。未作隨順懺摩之法。不捨惡見。共為言說等者。謂作教授依止等事。於四室中同宿天明。結罪事皆如上。此中犯相其事雲何。若苾芻尼。知如是語人未作隨順法。共為言論同宿等事。便得墮罪若彼身病看侍無犯。或共同居令捨惡見。此亦無犯。 　　攝受惡見不捨求寂女學處第四十二 　　緣處同前。時六眾有二求寂。一名利刺。二名長大。時有乞食苾芻。與二共住。言戲掉舉。後生懊悔。便自剋責發勇猛心。斷諸煩惱證阿羅漢。獲大神通乘空往至二求寂處。具說乃至獲得通果。求寂聞已便作是念。昔與我等共作如是如是非法之事。雲何於今得增上果。以此因緣我知佛所說法雲習諸欲是障礙者此非障礙。以事白佛。佛言。此二求寂所言非理。應作別諫開曉。若更有此類亦如是諫。汝某甲等莫作是語。我知佛所說法欲是障礙者此非是障。勿作是語謗讟世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。佛以種種方便說行諸欲是障礙法。汝今二人當捨惡見。奉佛教已往彼示語。時二求寂堅執不捨。以緣白佛。佛言。應作白四羯磨。廣如上說。其苾芻尼亦應如是作。 　　大德尼僧伽聽。此某甲等求寂女。自起如是惡見。作如是語。我知佛所說法欲是障礙者此非是障。苾芻尼與作別諫之時。彼猶惡見堅執不捨。作如是語。此是真實餘皆虛妄。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今與彼作白四羯磨曉喻其事。廣說乃至作白。報言。眾僧與汝作白竟。汝今應捨惡見。若捨者善。若不捨者次作羯磨。乃至初了如前令問。第二第三了時亦如前問。奉教作已。彼猶惡見堅執不捨。以緣白佛。佛言。汝等應與彼求寂女作不捨惡見擯羯磨。如是應作。鳴犍集眾。一苾芻尼作白羯磨。 　　大德尼僧伽聽。彼某甲求寂女。自起惡見。如前廣說。僧伽為作別諫及白四羯磨曉喻之時。堅執不捨。雲此事是實餘皆虛妄。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今與彼作不捨惡見擯羯磨竟。應告之曰。汝等從今已去。不得更雲如來應正等覺是我大師。亦復不應隨苾芻尼後同一道行。如餘求寂女與大苾芻尼二夜同室宿。汝今無是事。汝愚癡人今可滅去。白如是同前告問。若不捨者次作羯磨。准白應為作一番訖。還令苾芻尼向彼陳說。眾已與汝作初羯磨訖。應捨惡見。廣說如上。乃至第三羯磨竟。結文准作。承佛教已為作驅擯羯磨已。惡見不捨。鄔波難陀苾芻。供給供養言談同宿。以緣白苾芻。苾芻白佛。佛問實訶責。告言。我觀十利。為二部弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。見有求寂女作如是語。我知佛所說法欲是障礙者習行之時非是障礙。諸苾芻尼。應語彼求寂女言。汝莫作是語。我知佛所說欲是障礙法者習行之時非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊以無量門於諸欲法說為障礙。汝可棄捨如是惡見。諸苾芻尼語彼求寂女時。捨此事者善。若不捨者。乃至二三隨正應教隨正應諫令捨是事。捨者善。若不捨者。諸苾芻尼語彼求寂女言。汝從今已去。不應說言如來應正等覺是我大師。若有尊宿及同梵行者。不應隨行。如餘求寂女得與苾芻尼二夜同宿。汝今無是事。汝愚癡人可速滅去。若苾芻尼。知是被擯求寂女。而攝受饒益同室宿者。波逸底迦。 　　餘義如上。佛謂如來。應正等覺。說者。開導義。法者。若佛說若聲聞說。欲是障礙者。謂是五欲。習行者。謂作其事。非是障礙者。謂不能障沙門聖果。苾芻尼者。謂此法中人。語彼求寂女等者。述其惡見與作別諫及與眾諫。若不捨者應作擯羯磨。語言。汝從今已去廣說其事。是不應作共行同宿。汝是癡人可速滅去。知者。或自知或從他聞。攝受者。與作依止。饒益者。謂給衣食。同室者。四種室中與其同宿。結罪同前。此中犯相。知是被擯求寂女。乃至同室宿者。波逸底迦。若是親族或時帶病。若復令彼捨惡見故。雖權攝受。並皆無犯。 　　著不壞色衣學處第四十三 　　緣在王捨城。時此城中有二龍王。一名祇利。二名跋寠。時影勝王。即於城外林泉之所。造二神堂。每年二時至節會日。遍六大城所有諸人並皆雲集。曾於一時至節會日。有南方樂者來至王城。自相謂曰。若說大人殊勝行跡。可使眾人情生歡愛多獲財物。詣六眾所禮足白言。聖者。為我宣說。如佛往昔為菩薩時所有勝行。六眾問曰。汝等問此欲何所為樂人告曰。我欲修入管絃緝為歌曲。告曰癡人。汝將我佛法勝事奏入絃歌。汝可即行更不須說。即便往詣吐罹難陀苾芻尼處。尼為具宣。始從生位終至菩提。樂人聞已鹹入絃歌。廣集諸人作眾伎樂。敬信之類生希有心。皆雲。奇哉樂人。善為歌唱。多贈錢賄。有異常倫復更思惟。不信之人終須汲引。即作六眾形儀行動所為之事。時不信人見皆大笑多遺珍財。六眾聞說至二神堂所。自著俗服皆為舞樂。大眾雲奔棄彼戲場。多獲衣物。樂兒嫌賤。雲何苾芻著俗白衣。廣說乃至世尊訶責。告言。我觀十利。為二部弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼得新衣。當作三種染壞色。若青若泥若赤。隨一而壞。若不作三種壞色而受用者。波逸底迦。 　　尼謂此法中人。新衣者。有二種新。一謂體是新衣。二謂新從他得。此中新者。謂是新衣。衣有十種。具如上說。青者謂青色。泥者謂赤石。赤者謂樹赤皮。染壞色者謂壞其色。若不壞而受用者。得罪同前。此中犯相。若得衣。三種色中不隨一而壞者。皆得墮罪。 　　捉寶學處第四十四 　　緣處同前。時鄔波難陀於日初分。執持衣缽入城乞食。於其中路。見諸童男以瓔珞具置在一邊而共遊戲。鄔波難陀見謂藥叉物。遂即收取。時諸童子便各競來牽其手足。鹹以塵土而散擲之。廣說乃至世尊訶責。告言。我觀十利為二部弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。寶及寶類。若自捉若教人捉者。波逸底迦。 　　爾時世尊從廣嚴城。至室羅伐城。住逝多林。時毘捨佉鹿子母。聞佛來至欲申敬禮。著諸瓔珞周遍嚴身。稟性懷慚恥將見佛。遂脫瓔珞付其從者。禮佛聽法從座而去。時彼從者以其瓔珞置花樹下遂忘歸家。時阿難陀見已作念。世尊所制由此當開。即便收取自往白佛。佛言。善哉。我雖未許。汝已知時。廣說乃至。世尊以此因緣。集眾讚歎持戒。告曰。前是創製此是隨開。應如是說。 　　若復苾芻尼。寶及寶類。若自捉教人捉。除在寺內及白衣捨。波逸底迦。若在寺內及白衣捨。見寶及寶類。應作是念。然後當取。若有認者我當與之。此是時。 　　尼謂此法中人。寶謂七寶。寶類者。謂諸兵器弓刀之屬及音樂具鼓笛之流。自捉使人及以結罪廣如上說。苾芻尼。在寺中及以俗捨。若見寶等聽作是念。具當收取。若有主來我當持與。此中犯相。若自手捉使人捉寶物已磨治者。皆得墮罪。未磨治者。得惡作。乃至捉假琉璃。亦惡作罪。若捉嚴身瓔珞之具。皆得墮罪。乃至麥莛結為鬘者。捉亦得惡作。若捉琵琶等諸雜樂具有絃柱者。便得墮罪。無絃惡作。乃至竹筒作一絃琴。執亦惡作。若諸□貝是堪吹者。捉得墮罪。不堪吹者惡作。諸鼓樂具亦然。像有舍利。執得墮罪。無舍利者惡作。若作大師想擎持者。無犯。 　　非時洗浴學處第四十五 　　緣處同前。時此城傍有三溫泉。一王自洗浴。二是王宮人。三諸雜人。其王洗處苾芻亦洗。宮人浴處苾芻尼亦浴。於時六眾及十二眾苾芻尼。往洗浴時便念。試王信心厚薄意欲相惱。沈吟久之不時速出。王遂遣人取水別處而浴。不入溫泉。既洗浴已往詣佛所頂禮雙足。聽聞妙法辭佛而退。時阿難陀以事白佛。佛言。由諸苾芻為洗浴故有是過生。不應洗浴。身不洗故體多垢膩。乞食之時俗旅見問。將此垢膩為清淨耶。佛言。半月應浴。於暑熱時不數洗故同前見問。佛言。熱時應洗。有苾芻病。醫人令洗。答言。世尊不許。佛言。病時應洗。或營眾作。或窣睹波。身垢不淨人見譏嫌。佛言。作時應洗。涉道行時來往疲極委身而臥。諸人見怪。佛言。若道行時應洗。乃至被風吹時身多塵坌。佛言。風時應洗。又觸雨時。又風雨時泥污身體。同前白佛。佛言。若雨時若風雨時隨意應洗。爾時世尊讚歎持戒。乃至我觀十利。為二部弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。半月應洗浴。故違而浴者。除餘時波逸底迦。 　　餘時者。熱時病時作時行時風時雨。時風雨時。此是時。尼謂此法中人。半月應洗浴者。謂齊十五日一度聽浴。故違者。謂不依教行。除餘時者。若在餘時此則無犯。時者。春餘一月半在。謂有一月半在。當作安居。(從四月一日至五月牛是)及夏初一月。謂入夏一月。(謂從五月十六日至六月半是)此兩月半名極熱時。若病時者。謂有病除多洗浴不能安隱者是。作時者。謂為三寶所有作務。下至掃地大如席許。或時塗拭如牛臥處。行時者。謂行一踰膳那。或半還來者是。風時者。乃至風吹衣角搖動。雨時者。乃至兩三渧落在身上。風雨時者。謂二俱有。此是時者。是隨聽法。結罪同前。此中犯相。若苾芻尼。每於開限洗浴之時。常須心念口言而為守持。應雲在某時中我令洗浴。若不守持者。以水洗身。水未至臍得惡作罪。水至臍者即得墮罪。若有事緣渡水過臍。無犯。 　　殺傍生學處第四十六 　　緣在室羅伐城。時鄔陀夷。因乞食至教射堂中。取箭射烏。乃至俗眾譏嫌。世尊訶責。告言。我觀十利。為二部弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。故斷傍生命者。波逸底迦。餘義如上。故者。明非錯誤。傍生者。謂是飛鳥。或復諸餘禽獸之數。斷命者。謂殺其命根。釋罪同前。此中犯相。言斷傍生命者。謂以三事。內外及俱而興方便。斷彼命根。若苾芻尼作殺害心。乃至以一指損害傍生。因此命終者得波逸底迦。或當時不死。後時因此死者。亦得墮罪。若後時不死者。得惡作罪。如前斷人命學處具說。 　　故惱苾芻尼學處第四十七 　　緣處同前。時十七眾親近六眾。告言。作如是事。答曰。我不能作。即便驅遣不許同住。時十七眾隨向餘處而為讀誦。難陀詣鄔波難陀處。告言。此諸小師不受我語。答曰。應可令彼各生惱悔廢其習讀。當如是作。廣說惱緣。令生追悔。以緣白佛。廣說乃至問實呵責。告曰。我觀十利。為二部弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。故惱他苾芻尼。乃至少時不樂。以此為緣者。波逸底迦。 　　餘義如上。故惱者。欲令心惡作發起追悔。少時不樂者。乃至須臾情不安隱。以此為緣者。非餘緣事。結罪如上。此中犯相。謂問其別事。又問律教相應。雲何問其別。若苾芻尼。於他苾芻尼處。作惱亂心。往詣其所作如是言。具壽。汝憶某王及某長者不。答言。彼已多時我不記憶。報言。具壽。彼非多時汝不憶者。即是生年未滿二十而受圓具。更可重受者。得墮罪。如是問言。汝憶某時日蝕月蝕儉歲豐年。廣說如上。雲何問律教相應如作惱心。問言。汝先於何處所而受近圓。答言。某處。報曰。彼無大界不結界場。大眾不集便成別住。非善受近圓。汝應更受。又問。誰是阿遮利耶。鄔波馱耶。答言。彼是我二師。報曰。彼人破戒不合為師。汝則不名善受近圓。又問。汝向某處不。答言。去。若向彼處。皆是愚癡破戒之人。或鄙惡類非是善伴。汝定破戒。作如是等語。惱亂他時。隨彼前人惱與不惱。但使聞知。皆得墮罪又問具壽。汝取二師衣不。答言曾取。報言。汝若取者。有賊心故犯他勝罪。問言具壽。汝頗曾說諸行無常諸法無我涅槃寂滅不。答言我說。報曰。汝若說此上人法者。犯他勝罪。若有苾芻尼。於諸苾芻尼所。作如是問。具壽。汝憶某王及某長者不。答言我不憶。報言具壽。彼已多時汝雖不憶。亦是年滿二十善受近圓。又日月薄蝕年歲豐儉。如上應知。是謂問其別事。如有苾芻尼詣苾芻尼所作如是問。具壽。汝先於何處所而受近圓。答言某處。報曰。我知某處先有大界舊結界場。汝即善受近圓。如是問其二師。問所向處。問取師衣。答曰。此皆無過。又問具壽。汝說諸行無常乃至涅槃寂滅。答言我說。報曰。汝不自稱得此上人法不。答言不也。若如是者說亦無過。是謂問與律教相應。 　　以指擊擽他學處第四十八 　　緣處同前。時有苾芻。以指擊擽令他致死。世尊訶責乃至為二部弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。以指擊擽他者。波逸底迦。餘義如上。以指擊擽者。謂是身業。結罪如上。此中犯相。若以一指得一墮罪。乃至五指便得五罪。若以指端示其靨處。或指瘡處。此皆無犯。 　　水中戲學處第四十九 　　緣處同前。時十七眾中有最大苾芻。名鄔波離。斷諸煩惱證阿羅漢果已。便作是念。我始觀察。於共住同梵行者。於此眾中誰有善根誰無善根。觀已知有繫屬於誰。知屬於我。為作引導方便相隨。俱往阿市羅跋底河濾水添瓶。觀察水已。正念用心為洗浴事。既洗浴竟住在一邊。時十六人亦皆澡浴。既入河中乍浮乍沒。或往彼岸或還此岸。或沿波或泝流。或打水鼓或擊水蛙。或為水索或為水杵。如是等類作眾伎樂。身手掉舉共為戲笑。時勝光大王。於高樓上遙見彼戲。告勝鬘夫人曰。試當觀汝所重福田。夫人白言大王。此輩少年顏容盛壯。能修梵行王不稱奇。王雖年邁未能靜息。彼水中戲亦何見責。時鄔波離觀知王心已。告諸人曰。可各整衣俱持水瓶共還住處。時鄔波離以神通力。與同梵行者各昇虛空。於王樓上飛騰而過。時勝鬘夫人。俯觀其影仰視希奇。便白王曰。王可觀此勝妙福田騰空而去。王言夫人。豈有證阿羅漢者水中戲耶。夫人答曰。此則是王之所聞知。有未聞事王所不知。王曰。何謂也。夫人曰。心如電光須臾改易。以堅固定猶若金剛。剎那之間破無明惑。王不應怪。王聞語已默然無答。時勝鬘夫人。令使白佛。唯願世尊而為憶念。爾時世尊知已集眾問實。訶責。告言。我觀十利為二部弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。水中戲者。波逸底迦。 　　餘義如上。水中戲者。並如上說。皆得墮罪。此中犯相。作水中戲意入水中。乃至未沒已來。皆惡作罪。身若沒時。便得墮罪。乃至以指彈作聲。皆得墮罪。若瓶器盛水而戲者亦墮罪。若羹臛碗中打作聲。得惡作罪。欲令冷者無犯。 　　與男子同室宿學處第五十 　　緣處同前。時阿尼盧陀。斷眾結惑證阿羅漢。執持衣缽遊行人間。至一聚落。此聚落中有一長者。二男一女。其女長成行不貞謹。彼二兄弟因與他競。他人告曰。汝妹未嫁與外人私通。聞已問妹虛實。妹即答曰。我實清謹。世人謾說。於後有娠。兄弟問曰。汝言清謹何處得斯。妹曰。曾有禿人強逼於我因即有娠。後遂生男。時人名為禿子母。是時具壽阿尼盧陀既至此村。日將欲暮求宿處所。時諸童子報言。聖者彼處禿子母捨必相容宿。隨言投宿。時禿子母遂相容止便生邪念。即於夜中欲相抱捉。於時尊者知其惡見。以神通力上昇虛空。女人見已生希有心。求哀懺謝。廣說乃至。尊者見斯過已。更不復於俗捨中宿。以事白佛。佛以此緣。同前集眾讚歎持戒。告言。我觀十利為二部弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。共男子同室宿者。波逸底迦。 　　餘義如上。共者兼彼也。男子者。若丈夫若童男謂堪行婬境。同室宿者。室有四種如上。釋罪同前。此中犯相。若與男子同宿。身在中閣男子在閣下。應拔梯令上。或門安扂鎖。或遣人看守。若異此者。乃至明相未出已來。得惡作罪。若過明相。便得墮罪。若苾芻尼在閣下。男子在中閣。或苾芻尼在中閣。男子在上閣。或復翻此。廣說如前。或苾芻尼在房。男子在簷。前唯除梯一事。餘並如前。若男子在房中。苾芻尼簷下。應外繫其戶。餘如前說。若在門屋下。苾芻尼門內。男子在門前。應內安關扂。翻斯外繫。餘並如前。假令共室。若有妻守護者無犯。 　　第六攝頌曰。 　怖藏瞋二道　　掘地四月請 　拒教竊聽言　　默然從座起 　　恐怖苾芻尼學處第五十一 　　緣處同前。時十七眾勤為習誦。六眾知已便於初夜反披毛毯作可畏聲。時十七眾各大驚惶。廣說乃至世尊訶責。告言。我觀十利為二部弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。若自恐怖。若教人恐怖他苾芻尼。下至戲笑者。波逸底迦。 　　餘義如上。他苾芻尼者。謂此法中人。此中犯相。若苾芻尼為恐怖他意。便作種種可畏形狀。所謂諸雜色類。如燒杌樹。或復作諸鬼神等像。雲來食汝斷汝命根。隨彼苾芻尼怖與不怖。而此苾芻尼得波逸底迦。若苾芻尼作恐怖他意。便作種種可畏諸聲。所謂師子虎豹及諸鬼神等聲。雲來食汝。餘並同前。若作可畏諸氣。所謂大小便氣。或鬼神等氣。或作恐怖他意。作不可意觸。所謂粗鞭席薦。及諸鬼神惡觸之事。雲來害汝。餘並同前。或作種種可愛之色。所謂國王大臣長者居士天神等像。雲此來害汝。隨彼苾芻尼怖與不怖。得惡作罪。若作可愛聲。所謂琵琶笙笛天龍等聲。雲此諸聲欲來害汝。若作可愛氣。所謂栴檀沆水龍腦鬱金天龍等香臭諸氣。欲來害汝。若作可愛觸。謂繒綵細□等上妙諸觸。及天龍等觸。雲此諸觸欲來害汝。隨彼苾芻尼怖與不怖。皆得惡作。若欲令前人生厭離心。為說捺洛迦傍生餓鬼人天諸趣所有苦樂之事。令發怖心者。此皆無犯。 　　藏他苾芻尼等衣缽學處第五十二 　　緣處同前。時有長者。請佛及僧就捨而食。六眾與十七眾。在後徐行至一池所。六眾即告十七眾曰。未須急去。且共入池徐徐澡浴。既入池已告十七眾曰。共汝俱沒誰後出頭。十七既後六眾疾出。取彼衣裳藏草叢下。廣說乃至世尊呵責。告言。我觀十利為二部弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。自藏苾芻苾芻尼若正學女求寂求寂女衣缽及餘資具。若教人藏者。波逸底迦。 　　復是世尊制學處已。時有苾芻。寄餘苾芻衣。彼苾芻但藏自衣不藏他衣。時有賊至盜他衣去。其寄苾芻因此廢□逆□□□□□□□□切□□□□□雷奈榭□□詖□□飥□飯□□ 　　若復苾芻尼。自藏苾芻苾芻尼若正學女求寂求寂女衣缽及餘資具。若教人藏者。除餘緣故波逸底迦。 　　餘義如上。苾芻等五眾並此法中人。衣有七種。腰絛有三。及所餘物。並如上說。此中犯相其事雲何。若苾芻尼。自藏他苾芻尼等衣缽資具。若教人藏。鹹得墮罪。除餘緣故者。謂八難等。並皆無犯。 　　以眾教罪謗清淨苾芻尼學處第五十三 　　緣在王捨城。時具壽實力子。住鷲峰山。於積石池邊經行遊履。時嗢缽羅苾芻尼。遙見尊者來申禮敬。彼苾芻尼剃髮未久。低頭禮拜欲起之時。頭戴實力子大衣而起。乃至支地。二苾芻見斯事已。遂還住處告諸苾芻曰。諸具壽。欲令我等於何人處生信仰心。而我自見實力子。共嗢缽羅苾芻尼身相摩觸。廣說其事乃至佛令究問。答言。我有瞋恨忿恚之心故作是說。世尊呵責。告言。我觀十利為二部弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。瞋恚故知彼苾芻尼清淨無犯。以無根僧伽伐屍沙法謗者。波逸底迦。 　　餘義如上。瞋恚者。謂懷忿恨。清淨苾芻尼者。謂此法中人。無根者。謂無三根見聞疑事。餘如上說。此中犯相。謂知清淨人以無根法謗。十事成犯五事無犯。事同上說。 　　與男子同道行學處第五十四 　　緣處同前。時此城中有一織師。稟性粗獷難為共住。娶妻苦楚鎮無樂意。出外見有苾芻往室羅伐城。即與相隨尋路而去。是時織師尋蹤急逐。見一苾芻共婦隨路。織師遙見待至一村。喚諸相識共打苾芻。幾將至死。廣說乃至世尊讚歎持戒。告言。我為二部弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。共男子同道行。更無女人。乃至一村間者。波逸底迦。 　　餘義如上。男子者。謂堪行婬境。更無女人者。但有二人。道謂曠遠路。此中犯相。若與男子於迥遠路相隨而去者。得波逸底迦。若一村間有一拘盧捨。如是至七。若未滿得惡作。若滿得墮罪。若於其處。他遣男子為引導者。或迷於道路男子來為指授者。此皆無犯。 　　根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十五 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1443 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶 　　根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十六 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　與賊同行學處第五十五 　　緣處同前。有一苾芻。於王捨城夏安居竟。時有商人欲向室羅伐城。此之商人是偷稅者。苾芻不知。共相隨去偷道而行。遂便撿獲俱縛將來。廣說乃至世尊告言。我觀十利為二部弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。與賊商旅共同道行。乃至一村間者。波逸底迦。 　　餘義如上。與賊者。謂破壞村坊及偷關稅。同道行者。謂迥遠處共為伴侶。乃至一村間得波逸底迦。若以賊為防援。引導人者同行無犯。或迷失道。彼來指示者。雖同道去。此亦無犯。 　　壞生地學處第五十六 　　緣處同前。時六眾苾芻。自手掘地。或教人掘。俗旅見譏。乃至以緣白佛。佛集苾芻。以種種方便。讚歎持戒少欲知足。訶責多欲。告言。我觀十利為二部弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。自手掘地。若教人掘者。波逸底迦。 　　餘義如上。自他同前。地者有其二種。謂生地非生地。雲何生地。謂性是生地。或因發掘於三月中經天大雨是名生地。若無雨者經六月後方名為生。釋罪如上。此中犯相其事雲何。若尼掘損生地得墮罪。若非生地得惡作罪。若舉地皮時。若與地性相連者。波逸底迦。若不相連者。得惡作罪。若尼釘橛者。波逸底迦。若拔橛者得惡作罪。若尼輒畫地者得惡作罪。若輕為記數者無犯。若牛糞著地而發起者得惡作罪。若但取牛糞者無犯。若尼崩河岸時損生地者波逸底迦。若有璺裂而崩墮者得惡作罪。若尼搖動河池中泥者得惡作罪。若瓨在泥處而擎起者得惡作罪。若牆上釘杙者波逸底迦。若牛糞著牆發舉者得惡作罪。若推牆壁與濕性相連者得波逸底迦。若有璺裂者得惡作罪。若畫壁得惡作罪。若作記數想者無犯。若牆上生青衣損動者得惡作罪。若掘石地石少土多者得波逸底迦罪。若土少者得惡作罪。若純石者無犯。若掘砂地砂少土多者得波逸底迦。若砂多者得惡作罪。若純砂者無犯。若營作苾芻尼欲定基時。得好星候吉辰。無有淨人。應自以橛釘地。欲記疆界深四指者。無犯。 　　過四月索食學處第五十七 　　緣在劫比羅城。時釋迦大名。請佛及僧三月飲食供養。並及一切所須之物不令有闕。時六眾於三月中常噉好食皆如醫教。三月既了尚從廚人索好美味。大名譏嫌。受他請了非分強索。以緣白佛。佛言。勿復從施主強為乞索因生忿惱。廣說先緣。乃至種種訶責。告諸苾芻。我觀十利為二部弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。有四月請須時應受。若過受者波逸底迦。 　　如是制已。時勝光大王。請佛及僧三月供養。時有苾芻施主復請。佛言我今隨開。若別別請者應受無犯。復有客來不被王請遂行乞食。王因見之。問言。我請。眾僧何因乞食。答言。我不受請。王曰。我今更請食。佛言。若更請者應受。乃至慇懃重請。王請食了而行乞食。王復常請。佛言。若常請者亦應受。世尊讚歎持戒少欲。訶責多欲。告諸苾芻曰。前是創製今更隨開。應如是說。 　　若復苾芻尼。有四月請須時應受。若過受者。除餘時波逸底迦。餘時者。謂別請更請慇懃請常請。此是時。 　　餘義如上。四月者。謂齊四月。請受者。請許其事。若過者。請過期限。除餘時者。謂別請時。即是不同餘人。更請。謂數數更請。慇懃請者。謂更慇懃盡心而請。常請者。謂是長時延請。此是時者。謂隨開時。釋罪如上。此中犯相其事雲何。若尼他請粗食從索美好。索時惡作。食便墮罪。若他與好食從索粗者。索時惡作。食時無犯。如與乳等時。便從索酪等。索時惡作。食時墮罪。若病者無犯。若巡家乞食。主人見已持食而出。尼情悕者應告彼曰。更不須飯。若返問言。聖者更何所須者。此即是請。隨所須者當就覓之。無犯。 　　遮傳教學處第五十八 　　緣在王捨城。世尊法爾。若制二部共學處時。即二部僧伽。並皆須集此之學處。是二部共有。然尼眾不集。佛告具壽阿難陀。汝可語朱荼半託迦。汝當持此學處詣苾芻尼眾而為宣告。彼奉佛教已。便往尼寺欲宣佛教。於其中路見六眾問是何學處。即為陳說。若復苾芻尼。有四月請須時應受。若過受者。除餘時波逸底迦。乃至此是時。既為說已。六眾報曰。汝是愚癡。不分明不善好。豈用汝言。我若見餘善閑三藏者。當隨彼言受行學處。作是罵已遂便捨去。又至十二眾尼處。彼亦作非法言。餘眾苾芻苾芻尼。聞已歡喜頂受奉行。廣說乃至世尊問實訶責。告言。我觀十利制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。聞諸苾芻尼作如是語。具壽。仁當習行如是學處。彼作是語。我實不能用汝愚癡不分明不善解者。所說之言受行學處。我若見餘善閑三藏。當隨彼言而受行者。波逸底迦。若彼苾芻尼實欲求解者。當問三藏。此是時。 　　餘義如上。具壽仁今當習如是學處者。謂是所傳學處。不能用汝愚癡等者。謂思其惡思說其惡說。作其惡作。名之為愚。若不持經律論。名之為癡。若於三藏不了其義。名不分明。若於三藏不善抉擇。名不善解。餘文易知。乃至釋罪皆如上說。此中犯相其事雲何。若尼告餘尼。作如是語。仁可習行如是學處。彼便報雲。我不能用汝語。便以愚等四事。一一說時皆得墮罪。若彼前人是實愚等。說時無犯。 　　默聽鬥諍學處第五十九 　　緣在室羅伐城。時十七眾。見六眾中有命過者。鄔陀夷依大眾住。時十七眾憶先被欺。於食堂中共為籌議。欲與鄔波難陀作捨置羯磨。彼便詣其窗所側耳而聽。即入堂中苦為剋責。如是十七眾在處議論。皆往竊聽共為鬥亂。廣說乃至世尊訶責告言。我觀十利為二部弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。知餘苾芻尼評論事生。求過紛擾諍競而住。默然往彼聽其所說。作如是念。我欲聽已當令鬥亂。以此為緣者。波逸底迦。 　　餘義如上。言評論事者。謂初見不可意事始作評論。言求過者。謂求覓過愆更相道說。紛擾者。謂情不含忍發舉其事。諍競者。以此諍事入鬥諍門。自結朋黨共相扶扇。鬥諍而住默而聽者。謂竊聽其言隨彼所說。鬥亂者。欲令紛競不止息也。釋罪如上。此中犯相。若尼在於閣共為議論。有餘苾芻尼昇閣之時。應蹈階道作聲。或謦欬或彈指。若不作如是事昇閣之時。但聞言聲未解其義。得惡作罪。若解言義便得墮罪。廣說如前。乃至門屋輕重之罪。隨事應知。若經行處若靜林中。亦准事應識。若隨路行時共為籌議。苾芻尼後來。所有行法皆准昇閣應知。若不作者得罪輕重如上。若先無仇隙。偶爾聞之。或復聽已。欲令鬥諍方便殄息者。無犯。 　　不與欲默然起去學處第六十 　　緣處同前。時鄔陀夷斷諸結惑。廣如上說。乃至十七眾共為籌議。集苾芻眾已詣上座前。作如是白。我今有所詰問。乃至欲與鄔波難陀作捨置羯磨。難陀聞已遂生怖懼。默而起去。廣說乃至世尊訶責告言。我觀十利為二部弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。知眾如法評論事時。默然從座起去者。波逸底迦。 　　如是制已。時諸苾芻尼久在眾中。其看病人及授事人。事有廢闕。由此為緣。佛更聽許。若有緣者應囑授去。世尊讚歎持戒。乃至廣說。前是創製此是隨開。應如是說。 　　若復苾芻尼。知眾如法評論事時。默然從座起去。有苾芻尼不囑授者。除餘緣故波逸底迦。 　　餘義如上。眾謂佛弟子。如法評論者。謂是如法單白白二白四羯磨。默然從座起去者。謂出勢分外。不囑授者。有尼不語知而去。釋罪同前。此中犯相其事雲何。若苾芻尼。知眾有如法事言論抉擇。有尼不囑授。默然從座而起去者。乃至言聲所及處來。得惡作罪。捨此處時。得根本罪。 　　第七攝頌曰。 　不恭敬飲食　　入聚往餘家 　明相攝耳筩　　床足綿敷具 　　不恭敬學處第六十一 　　緣在王捨城。時有二苾芻。知諸苾芻集食堂中欲殄諍事。一順眾命。一便違教不赴眾所。以緣白佛。佛以此緣同前訶責。為二部弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。不恭敬者。波逸底迦。 　　餘義如上。不恭敬者。其有二種。一謂大眾。二是別人。於此二處不恭敬時。皆得墮罪。此中犯相其事雲何。若尼知大眾集評論事時喚令赴集。而不來者便得墮罪。喚住不住遣去不去。遣取臥具而不肯取。不遣取時即便強取。遣詣房等。事皆同此。違眾教時皆得墮罪。若尼見親教軌範二師。作如是語。喚來不來乃至房等事。違別人教時皆得惡作。若依道理而白知者非不恭敬。此皆無犯。 　　飲酒學處第六十二 　　緣在室羅伐城。有一長者名曰浮圖。大富多財衣食豐足。娶妻未久誕生一女。顏貌端正人所愛樂。至年長大。娉與給孤獨長者男為妻。後誕一息。父見歡喜。唱言。善來善來。時諸親族因與立名。號曰善來。由此孩兒薄福力故。所有家產日就消亡。父母俱喪。時諸人眾見其如此。遂號惡來。與乞丐人共為半侶。以乞活命。廣說乃至修青處觀影像現前。世尊復為演說法要示教利喜。便證見諦。出家離俗修持梵行。發大勇猛守堅固心。於初後夜思惟忘倦。斷除結惑證阿羅漢果。說伽他曰。 　昔於諸佛所　　但持瓦鐵身 　今聞世尊教　　轉作真金體 　我於生死中　　更不受後有 　奉持無漏法　　安趣涅槃城 　若人樂珍寶　　及生天解脫 　當近善知識　　所欲皆隨意 　　時不信敬者便生嫌議。沙門喬答摩。貧賤愚人皆度出家以為走使。世尊為欲發起善來德故。令調毒龍。乃至龍受三歸並五學處。佛告諸苾芻。我諸弟子聲聞之中降伏毒龍。善來第一。時收摩羅山遠近諸人婆羅門等。見伏毒龍眾無惱害。時有婆羅門。奉請善來。以上妙飲食至誠供養令飽食已。欲使善來食速消化。便以少許飲象之酒置飲漿中。善來不知。飲此漿已醉臥於地。諸佛世尊於一切時得不忘念。便於善來臥處化為草菴。蓋覆其身不令人見。告諸苾芻曰。汝等當觀善來所作。於江豬山處降伏菴婆毒龍。豈復今時能調小蟹。汝諸苾芻若飲酒者有斯大失。即以無量百千網鞔輪相福德殊勝莊嚴王手。摩善來頂。告言善來。何不觀察受斯困頓。爾時善來得少醒悟。隨從佛後至逝多林。佛洗足已。於如常座就之而坐。告諸苾芻曰。汝等當觀。諸飲酒者有斯過失。讚歎持戒。廣說乃至我觀十利為二部弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。飲諸酒者。波逸底迦。 　　餘義如上。言諸酒者。謂米麴酒。或以根莖皮葉花果相和成酒。此等諸酒飲時令人惛醉。飲者謂吞嚥。釋罪如前。此中犯相其事雲何。若尼飲諸酒時能令人醉。波逸底迦。若不醉人飲。得惡作罪。若尼見彼諸酒。有酒色酒氣酒味。若能醉者波逸底迦。若不醉者得三惡作。若尼飲諸酒時。有酒色酒氣。若能醉者波逸底迦。若不醉者得二惡作。若尼飲諸酒時。但有酒色。若能醉者隨罪。若不醉者得一惡作。若食酒糟醉者墮罪。若不醉者得惡作罪。若尼食諸根莖葉花果能醉人者。皆得惡作。 　　佛告諸苾芻苾芻尼。汝等若以我為師者凡是諸酒不應自飲。亦不與人。乃至不以茅端渧酒而著口中。若故違者得越法罪。若苾芻尼飲醋之時。有酒色者。飲之無犯。若飲熟煮酒者。此亦無犯。若是醫人令含酒。或塗身者。無犯。 　　非時入聚落不囑授苾芻尼學處第六十三 　　緣處同前。時有餘處婆羅門。來此城中娶婦同居。未經多時誕生一女。年漸長大。共諸童女。往逝多林至寺門前。時鄔陀夷。見此女人顏容姿媚。遂起染心。即摩觸彼身鳴唼其口。是時童女欲行非法。鄔陀夷不然其事。女懷瞋忿。遂以指甲自攫身形。既還家已告其父曰。鄔陀夷損我童女。其父即告五百婆羅門。各懷瞋忿共集一處。欲打鄔陀夷。時五百人即至其所俱共牽曳。乃至移足亦不能令動。世尊知已作如是念。此是最後教誡鄔陀夷事。佛衰其力令無所堪。諸婆羅門見其力弱。即共熟打幾將至死。曳至王門。時王於高樓上晝日而睡。佛以神力令王驚覺。廣說乃至勝鬘夫人告令改悔。聞斯責已發勇猛心。未久之間。眾惑皆斷證阿羅漢果。廣度人民。世尊記為教化人中最為第一。後因夜入他捨。非理被殺棄糞聚中。爾時世尊至住處已。告諸苾芻。此由非時行。招斯大過。廣說乃至我觀十利為二部弟子制其學處。應如是說。若復苾芻尼。非時入聚落者。波逸底迦。如是制已。諸苾芻尼有看病人。不得非時入村。遂闕瞻視。知僧事者僧事廢闕。以事白佛。佛言。有苾芻尼者囑授應去。應告彼曰。具壽存念。我有看病因緣。或為眾事。須非時入聚落。白具壽知。彼答雲。奧箄迦時。有苾芻於俗舍內先寄衣缽。其捨非時忽然火起。即便往取行至中路憶不囑授。遂即迴還。衣缽燒盡。佛言。除因緣故。前是創製。今更隨開。應如是說。 　　若復苾芻尼非時入聚落。不囑授餘苾芻尼。除因緣故波逸底迦。 　　餘義如上。非時者。有二分齊。謂從過午至明相未出。聚落義如上。入者。謂至村門。餘苾芻尼者。謂於其處既有苾芻尼而不告語。除時因緣者。謂有難緣。餘義如上。此中犯相其事雲何。若苾芻尼。於非時非時想疑。得根本罪。於時作非時想疑。得惡作罪。餘二無犯。餘有昔因緣。同苾芻說。 　　受食前食後請學處第六十四 　　緣處同前。時此城中有一長者。大富多財受用豐足。時鄔陀夷。因乞食至其捨。為說法要。施食之人獲五功德。謂長命色力安樂詞辯。長者聞已持食奉施。深心歡喜頂禮其足。歸依三寶受五學處。時鄔陀夷。復於他日至長者家。長者白言。我請佛僧就捨而食仁可早來。即於晨朝至長者宅。報曰。我有緣事暫至餘家。我若未來不須行食。佛將大眾詣長者家。時諸苾芻報長者曰。應唱隨意。長者報曰。聖者。我為大眾設斯座褥。佛言。此即便是唱隨意訖宜應就坐。時鄔陀夷。時欲將過方至行食。諸苾芻輩。有噉少許有不食者。佛為長者說施頌已。從座而去。鄔波難陀。即於此住不往寺中。當時是十五日眾僧長淨不來赴集。復無持欲人。眾皆久坐妨廢法事。求覓不得令眾疲勞。廣說乃至我觀十利為二部弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。受食家請。食前食後行詣餘家者。波逸底迦。 　　如是制已。時有看病知僧事者同前過起。佛聞此已。告曰。前是創製今復隨開。應如是說。 　　若復苾芻尼。受食家請。食前食後行詣餘家。不囑授者。除因緣故波逸底迦。 　　餘義如上。食家請者。謂他請喚。食前者。謂是午前。若出行時過二家者。便得墮罪。食後者。謂過午已後。若出行時過三家者。便得墮罪。不囑授者。謂不報人。應囑施主雲。我往某處。或囑苾芻尼雲。向某處。結罪如上。此中犯相。若受食家請。食前行過二家。食後行過三家。不囑授得墮罪。若不以此苾芻尼為先首而請喚者。無犯。 　　入王宮學處第六十五 　　緣處同前。時鄔陀夷不知機變。夜聞兵馬鈴鐸之響。即便驚覺作如是念。豈非王眾有事他行。即於未明作天明想。執持衣缽入王宮中。勝鬘夫人聞已。迎接敬受經教。再三反覆猶未天明。宮人譏議。王雖敬信情無間然。苾芻不識時機中宵而至。王未藏寶及諸寶類。而便造次輒到宮門。廣說乃至佛以此緣。告諸苾芻苾芻尼。入王宮者有十種過失。廣說具如大苾芻律。乃至我觀十利。為二部弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼明相未出。剎帝利灌頂王未藏寶及寶類。若入過宮門閫者。波逸底迦。 　　如是制已。復於異時。王請佛僧。世尊不去。令舍利子與眾俱行。既至王門不敢輒入。王命令進。舍利子作念。世尊制戒。不許輒入宮門。今得王教復不許違。佛以此緣或容開許。即入宮內還至佛所。述如上事。佛告舍利子。善哉。我未開許汝已知時。汝等當知。前是創製今更隨開。為諸弟子應如是說。 　　若復苾芻尼。明相未出。剎帝利灌頂王未藏寶及寶類。若入過宮門閫者。除餘緣故。波逸底迦。 　　餘義如上。明相未出者。謂天未曉。有三種相。王及寶等並如餘說。宮門閫者。有三種別。謂城門王門宮門。過者。謂舉足越。除餘緣故者。除得勝法如舍利子等。釋罪如上。此中犯相。若尼未曉未曉想及疑。越城門者。得惡作罪。曉未曉想疑。亦得惡作。王門亦爾。若越宮門想疑本罪。次二惡作。後二句無犯。若王妃及太子大臣喚。亦無犯。 　　詐言不知學處第六十六 　　緣處同前。佛言。半月半月應說波羅底木叉戒。奉教而說。六眾聽戒之時。作如是語。我今始知是法在戒經中說。諸苾芻曰。仁等比來豈不聞耶。答曰。豈可我等唯聽說此更無餘事。乃至世尊訶責。為二部弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。半月半月說戒經時。作如是語。具壽。我今始知是法戒經中說。諸苾芻尼。知是苾芻尼若二若三同作長淨。況復過此。應語彼言。具壽。非不知故得免其罪。汝所犯罪應如法說悔。當勸喻言。具壽。此法希奇難可逢遇。汝說戒時。不恭敬。不住心。不殷重。不作意。不一想。不攝耳。不策念。而聽法者。波逸底迦。 　　餘義如上。說戒經時者。謂從八他勝乃至七滅諍法。相次而說詮其要義。我今始知等者。謂六眾與餘苾芻屢同聽戒。而彼故言我不知者。意欲令他心生憂悔故諠惱時眾。諸苾芻當勸喻言等者。明不恭敬等有所虧失故。此中犯相者。尼見說八他勝時如是乃至二十一殘罪七滅諍法。作如是說者。一一說時皆得墮罪。若實不了知如愚癡人者。說實無犯。 　　作針筒學處第六十七 　　緣處同前。有一工人名曰達摩。善牙骨作。先於外道心生敬信。因來寺中而聽法要。棄彼偽教契想真宗。念曰。然我家貧難修福業。宜可自勵役己惠人。白諸苾芻苾芻尼曰。我善牙作及骨。若須針筒我當施手為造。時彼工入因致貧困。衣不掩形食不充口。外道見問。汝於先時家道豐贍。今依剃髮遂致貧窮。以此察之孰為勝友。廣說乃至世尊訶責。告諸苾芻。我觀十利為二部弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。用骨牙角作針筒。成者應打碎。波逸底迦。 　　餘義如上。其骨牙角如事可知。有二種針筒。一筒二管。若用骨牙角作者二皆不許。若自若他並不應作。若成者即應打碎。其罪說悔。其所對人應問雲。爾針筒打碎未。若不問者得惡作罪。問已方悔。尼應用竹□□□□□榰覺秭糕奮饅橇□□□□觜□碌□丹□□□槄□□□ 　　作過量床學處第六十八 　　緣處同前。時有苾芻。人間遊行至逝多林間。日暮門閉。即於門屋下坐。短腳床洗足歛身入定。有蛇愛冷在床前住。見苾芻垂頭。遂螫其額。因即身亡生三十三天。廣說乃至以事白佛。佛言。不應下小床上而為寢臥。亦不應床前洗足。違者得越法罪。時六眾聞是制已。遂作高床。腳長七肘緣梯上下。俗旅譏嫌。世尊訶責告諸苾芻。我觀十利為二部弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。作大小床足。應高佛八指。若過作者應截去。波逸底迦。 　　如是制已。時鄔陀夷身形長大。坐彼床時頦拄著膝。佛言。此更隨開。除入梐木。若過者應截去。波逸底迦。 　　餘義如上。作大小床者。謂自作使人造。此大床及小座時應高佛八指者。佛謂大師。此之八指長中人一肘。除入梐木者。除床腳入梐木此非是量。若過作者。謂量若過應截去。墮罪應說悔。此中犯相。若為僧作。若自為作。過八指量者應截去。其罪說除。對說罪者。應可問言。床腳截未。若不問者得惡作罪。其罪不應說悔。若依量作者無犯。 　　用草木綿貯床學處第六十九 　　緣處同前。時鄔波難陀分得大床。以木綿貯安儭而臥。有年老者來。合與臥具時。便去儭物以散木綿。令其寢息。身衣總白。以緣白佛。佛言。我觀十利為二部弟子制其學處。應如是說。若復苾芻尼。以木綿等。貯僧床座者應撤去。波逸底迦。 　　餘義如上。言貯物者有五種。一苫末梨。二荻苫。三頞迦。四蒲薹。五羊毛。若尼以五種物自貯教人貯。皆得墮罪。此中犯者。苾芻尼。若僧私床座。以木綿等而散貯者。皆得墮罪。絮應撤去罪應說悔。餘並同前。 　　過量作尼師但那學處第七十 　　緣處同前。如世尊說。若受用僧伽臥具及餘人物乃至私物。應用儭身替。不識其量遂便大作。小者棄擲或嫌長短。廣說乃至世尊為二部弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。作尼師但那當應量作。是中量者。長佛二張手。廣一張手半。若過作者波逸底迦。如是制已。時吐羅尼身形長大。每至臥時。為護臥具故於其足邊以諸樹葉而為儭替。乃至佛言。此復重開。長中更增一張手。若過作者應截去。波逸底迦。 　　餘義如上。尼師但那者。謂敷具也。若自作使人皆悉同犯。應量者如文可知。若佛一張手。當中人三張手。總長九張手。合有四肘半。廣一張手半者。當中人四張手。復有六指。若不依此量而過作者。物應截去罪應說悔。餘問答等並如上說。 　　第八攝頌曰。 　覆瘡佛衣量　　蒜剃洗手拍 　自煮食水灑　　生草棄牆外 　　作覆瘡衣學處第七十一 　　緣處同前。如世尊說。作覆瘡衣。苾芻及尼。不知當雲何作其量。過大或時太小。乃至世尊制其學處。應如是說。若復苾芻尼。作覆瘡衣當應量作。是中量者。長佛四張手。廣二張手。若過作者應截去。波逸底迦。 　　餘義如上。覆瘡衣者。謂覆身瘡疥也。其佛張手及有過截。並說罪等廣如上說。 　　同佛衣量作衣學處第七十二 　　緣處同前。時鄔波難陀。與佛等量作衣。但披一邊餘聚肩上。佛以此緣告諸苾芻。我觀十利為二部弟子制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。同佛衣量作衣。或復過者。波逸底迦。是中佛衣量者。長佛十張手。廣六張手。此是佛衣量。 　　餘義如上。佛衣者。大師衣也。長佛十張手。當中人三十張手有十五肘。廣六者。當十八張手有九肘。或復過此皆犯墮罪。廣如上說。 　　根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十六 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1443 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶 　　根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十七 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　噉蒜學處第七十三 　　佛在室羅伐城。時有長者種蒜為業。於其園中多生好菜。時世飢儉乞求難得。長者每見諸苾芻尼為行乞食皆空缽而歸。長者告言。聖者。我園種蒜多生餘菜。可隨意取。諸苾芻尼。頻往彼園多將美菜。時吐罹難陀尼。亦往取菜並取其蒜。餘尼見告。仁取蒜耶。尼便報曰。菜即是蒜蒜即是菜。長者見已情生不忍。即便苦打奪菜及蒜驅出園外。種種譏嫌。雲何苾芻尼而噉蒜耶。諸尼以緣白苾芻。苾芻白佛。佛由此事集苾芻尼眾。佛是知者見者。知而問非知不問。時而問非時不問。有利而問無利不問。破決隄防為除疑惑。問吐罹難陀尼曰。汝實作斯不端嚴事而噉蒜耶。白言實爾。大德世尊。即便種種訶責。汝非沙門女法。非淨行法。非端嚴事。告諸苾芻尼。我觀十利廣說如餘。為諸聲聞苾芻尼弟子。於毘奈耶制其學處。應如是說。若復苾芻尼。噉蒜者波逸底迦。 　　尼謂吐罹難陀。或復餘尼。噉蒜者。謂嚥食。波逸底迦者。謂是燒煮墮落義。謂犯罪者墮在地獄傍生餓鬼惡道之中。受燒煮苦。又犯此罪。若不慇懃說除。便能障礙所有善法。有此諸義故名波逸底迦。此中犯相其事雲何。若苾芻尼噉蒜者。皆得墮罪。 　　時諸苾芻鹹皆有疑。請世尊曰。唯願大德。為說吐罹難陀尼為貪心故被他所打驅出園外往昔因緣。佛告諸苾芻。吐羅尼非但今時為貪心故遭諸無利事。往昔之時亦遭殃苦至於死處。汝等諦聽。我當為說。昔有一賊穿牆作孔而入王家。盜多金銀諸妙珍寶裹持而出。遂於孔邊遺忘一杓。卻來欲取為防守人之所擒獲。送至王所。敕令法官截去手足。時有天人為說頌曰。 　不應作多貪　　貪是罪惡事 　若作多貪者　　所獲皆散失 　如彼求遺杓　　遂遭眾苦難 　　汝等苾芻。於意雲何。昔時賊者豈異人乎。今吐羅尼是。由其貪心獲無利苦。今亦如是。復次諸苾芻。此尼由懷貪故。多遭無利所獲散失。汝等諦聽。我今更說。乃往古昔。於婆羅□斯城中有一金寶作師。娶妻未久遂誕一女。容儀端正顏色超絕甚可愛樂。女年長大其父命過。遂生鵝趣得為鵝王。女受貧苦甚大艱辛。父為鵝王憶前生事作心觀女。若為存濟遂見貧窮受諸苦惱。戀愛女故飛往寶洲。銜一寶珠於晨朝時置女門下。女收寶珠遂深藏舉。鵝王如是每且常送。女亦收藏竟不費用。如是其女有多寶珠。念曰誰與我珠。即於後夜側門伺候。遂見鵝來便作是念。此鵝身中並是寶藏。每來門首棄一而去。作何方便我當捉得總取寶珠。為求鵝故密張羅網。鵝王見網作如是念。此罪惡物不識恩情而欲害我。便即飛去更不重來。天說頌曰。 　不應作多貪　　貪是罪惡事 　若作多貪者　　所獲皆散失 　汝今為捉鵝　　寶珠便斷絕 　　汝等苾芻於意雲何。昔時女者豈異人乎。今吐罹難陀苾芻尼是。由貪心故失諸寶物。今由貪心被他所打驅出園外絕其希望。由是義故。諸苾芻尼不應多貪。 　　剃隱處毛學處第七十四 　　緣處同前。時吐罹難陀尼。於顯露處剃腋底毛。餘尼見問。誰剃腋毛棄於此處。吐羅尼曰。是我。諸尼復問。因何事故。答言。腋毛惱我是以剃卻。諸尼曰。聖姊。斯為淨事耶。報曰。隨淨不淨我已剃竟。諸苾芻尼白苾芻。苾芻白佛。佛告吐罹難陀尼。汝實剃腋毛耶。白言實爾。大德。世尊種種呵責。廣說乃至為諸聲聞苾芻尼弟子。於毘奈耶制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。剃隱處毛者。波逸底迦。若復苾芻尼者。謂吐罹難陀苾芻尼。或復餘尼。隱處者。謂非顯處。剃毛者。謂除其毛。墮罪如前。乃至犯相其事雲何。若諸苾芻尼。剃隱毛者。皆得墮罪。 　　洗淨不過量學處第七十五 　　緣處同前。時吐罹難陀尼欲心熾盛。水洗淨時即便以指內生支中。為受樂想。如是作時遂成瘡腫受大苦惱。告諸弟子曰。汝等可求諸餘香物栴檀草香等。我有病痛。門徒問言。聖者今有何患。彼即具說其事。諸尼曰。聖者。合作是事應淨法耶。報曰。淨與非淨我已作竟。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。此諸過患皆由洗淨。是故不應令尼洗淨。世尊制已。後於異時。吐罹難陀苾芻尼。與長者妻說法。身有穢氣他不堪忍。問言。此氣從何而來。又問尼曰。豈可世尊制尼不令洗淨有穢氣耶。尼曰如是。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。由是我今復為諸尼制其學處。應如是說。若復苾芻尼。若洗淨時應齊二指節。若過者波逸底迦。 　　尼謂吐羅尼。或復餘尼。應齊二指節者。不得過量。若過二指節者。皆得墮罪。餘如前說。 　　以手拍隱處學處第七十六 　　緣處同前。時吐羅尼欲心熾盛。以手拍隱處。如是作時遂成瘡腫。生大苦惱。問答同前。乃至聖者今有何患。彼即具說其事。諸尼曰。合作是事應淨法耶。報曰。淨與非淨我已作竟。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣如上說。乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。以手拍隱處者。波逸底迦。尼謂吐羅尼。或復餘尼。隱處者義如上說。拍者。謂以手拍墮罪如前。若尼以手拍隱處者。皆得墮罪。 　　自手煮生食學處第七十七 　　緣處同前。時有一人性愛苑園。命造食人曰。我欲遊觀。晨朝早來可造食飲。便與供直。並作食人皆來就宅鹹須具辦。作是告已便詣芳園。於時家人備辦所須佇待食手。竟不見來時將欲過憂愁而住。時吐罹難陀苾芻尼。因乞食入其捨。告言。賢首無病可施我食。其妻報曰。聖者。我今憂愁何能施食。尼曰賢首。所憂何事。彼即具說。尼曰姊妹。唯解針線餘不知耶。報言聖者。解造食耶。尼曰。所有工巧我何不解。婦人言。聖者。若爾願哀愍故與造飲食。尼曰。我若造食當與食不。答言與。及守房者與不。答言亦與。尼曰。作何等食。報言。可作種種脂酥果盤及諸餅類。隨他所須尼皆為作。眾事辦已取食歸寺。食手後來。家人告曰。飲食已蒙吐羅尼為精煮訖。食手聞已種種譏嫌。出惡言語。雲何沙門釋女奪人活業。非沙門女非淨行女。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣如上說。乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。自手煮生食者。波逸底迦。尼謂吐羅尼。或復餘尼。生食者。自手煮令熟。墮罪如前。無犯者。若為苾芻僧伽故。及餘同梵行者若欲煮食。於密室中無外人見者。無犯。 　　水灑上眾學處第七十八 　　緣處同前。時有長者。娶妻既久更無男女。親族皆喪資財罄盡。貧窮孤老無所控告。以手支頰作如是念。我今年邁何用為財。應可出家希求勝處。告其妻曰。賢首。我願出家汝何所作。妻曰。我亦出家。即將其妻詣大世主處。白言聖者。此是我妻。意求出家故來相問。時大世主便度出家。其夫亦復詣師出家。作如是念。我先與彼共作要期。時數相問。今可往見。作是念已即詣尼處。彼尼遙見即自出迎為置床座。苾芻便坐。尼在一邊為說妙法。聞已欲去。女人之輩性多貯畜。曾所得物積在房中。尼即白言。願見少留受我片食。將諸食飲授與苾芻。尼前扇涼又執瓶水。苾芻遂笑。尼即問言。何意見笑。苾芻答曰。在家事我今還復如是。為此我笑。尼便忿恚。報言。我將作福田虔心供給。翻更見笑。即以掬水灑苾芻上。復以瓶打。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣如上說。乃至制其學處應如是說。 　　若復苾芻尼。以水灑上眾者。波逸底迦言上眾者。出家在先處在於上。以水灑者。將水灑身。墮罪同前。若見悶絕灑時。無犯。 　　生草上大小便學處第七十九 　　緣處同前。近尼寺前有生草地。諸婆羅門及長者子。少年之輩皆來於此。作非法談話共相掉弄。作大喧擾。惱亂諸尼。時吐罹難陀見是事已。所有弟子皆與瀉藥。於大器中承取不淨。既見盈滿。即將寺前散生草上。其婆羅門長者子如前皆來。共為戲弄宛轉於地。互相語曰。甚有惡氣多有不淨誰作斯事何不滅亡。吐罹難陀遙見大笑。諸人問曰。聖者何笑。豈是污此生草地耶。答曰。除我更誰。汝等惡人正合料理。彼諸男子聞皆不悅各還住家。向父母親族兄弟姊妹。具陳其事悉皆譏恥。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責廣如上說。乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。在生草上。大小便洟唾者。波逸底迦。 　　尼謂吐罹難陀。或復餘尼。在生草上者。謂青活草地。大小便者。謂諸不淨。墮罪同前。無犯者除病因緣。 　　以不淨棄牆外學處第八十 　　緣處同前。時吐羅苾芻尼。為知眾事。或為教授或教諷誦。如是經夜多不眠睡。飲食不消便患苦腹。所有不淨棄於牆外。其勝光王有一大臣名曰吉祥。擅乘王象。王嗔驅出近寺牆行。時吐羅尼所棄不淨。污大臣頭。諸苾芻尼知此事已。共相議曰。今此大臣有大勢力。我等今者必遭殃禍。其臣含忿懷羞詣河洗浴。時鹿子大臣。為彼吉祥而白王曰。彼臣忠謹於國有功。唯願大王捨乘象過。王然其奏發使遣追使往告曰。大王相憶令我追喚。其臣忙懼不測來心。便著濕衣急詣王所。王見歡喜還其官位。白蓮花象任彼乘騎。吉祥歡躍復作是念。我從何處重得官榮。由彼梵行除棄不淨霑污我身。得斯果報。從王宮出詣尼住處。告諸尼曰。聖者今日何尼以其不淨棄我頭上。時吐罹難陀尼。見彼尋問心大驚恐。卻閉其戶。於扇隙中報言。有一老尼不知好惡。不覺擲此。霑污貴人幸無嗔恨。臣曰。我於彼所誠無恚心。欲施衣服故來相問。我由斯污重受官榮。尼聞斯語。從門而出。以手椎胸報言。是我粗心作斯罪過。臣見尼出脫諸衣服自持奉施。臣復含笑作如是言。我由聖者不淨威力。得勝尊位蒙王褒寵。後於異時。吐羅尼與諸尼眾共為鬥競。罵彼尼曰。我今觀汝不及我糞。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。若復苾芻尼。不善觀察。輒以不淨棄牆外者。波逸底迦。 　　若復苾芻尼者。謂吐羅尼。或復餘尼。棄外者棄牆外。不觀察者。謂不觀看。不淨者。謂人糞不淨。墮罪如前。若以物裹持棄外。無犯。 　　第九攝頌曰。 　為獨有五種　　由耳語有四 　若懷瞋恚心　　推胸皆不合 　　獨與男子屏處立學處第八十一 　　緣處同前。時吐罹難陀尼。獨與男子在屏處立。婆羅門長者及諸人眾。見斯事已遂生疑心。共相議曰。此非寂靜出家之類。獨與男子在於屏處。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責廣如上說。乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。獨與男子在屏處立者。波逸底迦。 　　尼謂吐羅尼。或復餘尼。獨與男子者。謂與俗人丈夫。立在屏處者。有五種屏障。一柵籬。二牆壁。三帷幔。四深林。五黑闇處。立謂住立。乃至皆得墮罪。 　　獨與苾芻屏處立學處第八十二 　　緣處同前。時笈多苾芻尼。與鄔陀夷在屏處立。婆羅門長者及諸男子見已生嫌。共相議曰。此尼非是寂靜出家。乃與苾芻在屏處立。必作期會。其不信者作種種譏謗。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責廣如上說。乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。獨與苾芻在屏處立者。波逸底迦。 　　尼謂笈多苾芻尼。或復餘尼。苾芻者。謂鄔陀夷苾芻。在屏處立者。屏有五種義如上說。乃至立者。皆得墮罪。 　　獨與男子露處立學處第八十三 　　緣處同前。時吐罹難陀苾芻尼。獨與男子在露處立。婆羅門長者等見已生嫌。共相議曰。此尼非是寂靜出家。遂與男子獨在露處共為期會。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責廣如上說。乃至世尊制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。獨與男子在露處立者。波逸底迦。 　　若復苾芻尼者。謂吐羅尼。或復餘尼。獨與男子者。謂白衣丈夫。在露處立者。謂顯露無障乃至若有立者。皆得墮罪。 　　獨與苾芻露處立學處第八十四 　　緣處同前。時笈多苾芻尼。獨與鄔陀夷苾芻在露處立。婆羅門長者見議同前。乃至共為期會。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責廣說如上。乃至世尊制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。與苾芻在露處立者。波逸底迦。 　　尼謂笈多。或復餘尼。苾芻者。謂鄔陀夷。或餘苾芻。在露處立者。義如上說。皆得墮罪。無犯者。苾芻有伴。及尼有侍者。 　　獨住一房學處第八十五 　　緣處同前。珠髻難陀苾芻尼著上妙衣。威儀庠序行步端嚴。行乞食時。有賣香男子。見尼容儀情生染著。欲心熾盛不知羞恥。徐步前進小聲語言。聖者。可共我作私處交歡。尼曰。我是出家。雲何共汝作斯鄙事。情復生忿。告言。爾無賴人父何不殺。今於我處出此粗語。汝何不與象虎師子毒蛇。惡物同為歡戲。男子曰。聖者何怪。丈夫之類皆作是語。尼作是念。此非善人既惱於我。我當惱彼可共作期。便作是念告言。賢首我房。在於某處。當自知時可來同戲。時將暮已。諸苾芻尼皆禮制底。是時男子來入房中。尼共餘人同為諷誦。夜將既久。即入房內床上坐已。男子遂來執手。尼即高聲唱言。有賊入我房中。男子忙怕速從房出。作如是語。此尼多妄與我期會。既來於此唱言有賊。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問呵責廣如上說。乃至世尊制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。獨住一房者。波逸底迦。若復苾芻尼者。謂珠髻難陀尼。或復餘尼。獨住一房者。謂無第二尼宿經夜。墮罪同前。乃至宿者皆得墮罪。無犯者。第二伴尼身死。或被滅擯。或自罷道。 　　共男子耳語學處第八十六 　　緣處同前。時吐罹難陀苾芻尼。於小食時入室羅伐城。正住威儀而行乞食。共諸俗人而為耳語。婆羅門長者及不信敬人見已生嫌。共相議曰。觀此苾芻尼。非是寂靜出家。棄自善品。與諸男子共為耳語。必作期會。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責廣如上說。乃至世尊制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。共男子耳語者。波逸底迦。若復苾芻尼者。謂吐羅尼。或復餘尼。共男子耳語者。謂與丈夫耳語共相領納。乃至語者皆得墮罪。 　　受男子耳語學處第八十七 　　緣處同前。時吐羅尼如前威儀入城乞食。受男子耳語。不信敬者見已譏嫌。廣如上說。乃至與他作期會事。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責廣如上說。乃至世尊制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。受男子耳語者。波逸底迦。尼謂吐羅尼。或復餘尼。受男子耳語者。謂將耳受男子語。墮罪同前。乃至受者皆得墮罪。 　　共苾芻耳語學處第八十八 　　緣處同前。時笈多尼如吐羅尼城中乞食。遂與苾芻共為耳語。諸不信者見已譏謗。今觀此尼。非是寂靜出家。為私竊事而作期會。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責廣如上說。乃至世尊制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。共苾芻耳語者。波逸底迦。尼謂笈多尼。或復餘尼。共苾芻耳語者。義如上說。皆得墮罪。 　　受苾芻耳語學處第八十九 　　緣處同前。時笈多尼如前乞食。受苾芻耳語。諸不信者見已譏嫌。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。受苾芻耳語者。波逸底迦。尼謂笈多。或復餘尼。受苾芻耳語者。義如上說。皆得墮罪。 　　椎胸學處第九十 　　緣處同前。時諸苾芻尼。互相鬥諍說諸過咎。各懷瞋恚便自椎胸。唱言苦痛。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。瞋恚故便自椎胸生苦痛者。波逸底迦。 　　若復苾芻尼者。謂此法中尼。瞋恚故自椎胸者。聞違情事而不容忍。以手椎胸極生苦痛者同前。乃至作斯事者。皆得墮罪。 　　第十攝頌曰。 　咒誓不觀事　　坐床以樹膠 　在四白衣家　　不看病同臥 　　咒誓學處第九十一 　　緣處同前。時十二眾苾芻尼。皆往長者婆羅門家。或因乞食。或緣問病。或為說法。至他捨已。俗旅見來皆申敬禮。虔恭白言。諸聖者甚難值遇。我等有福得見聖者來往家中。幸願慈悲數能至此。令我瞻望。時此諸尼。見他讚歎稱喚聖者。各懷我慢生大貢高。俗旅復言。恐諸聖者去更不來。必若來者為設咒誓。諸苾芻尼曰。若去不來我修淨戒當無果利。既以自梵行而為咒誓。眾共譏嫌。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。以自梵行而為咒誓者。波逸底迦。 　　尼等如上。以自梵行者。謂不行嫌法。咒誓者。自出咒言。義如上說。皆得墮罪方便罪如常。 　　不觀詰他學處第九十二 　　緣處同前。諸苾芻尼和合而住。信心長者及婆羅門皆興恭敬尊重。供養衣食臥具及施藥直。白言聖者受此藥直。若有患時隨意充用以自供身。時十二眾苾芻尼見此事時。情生嫉妒作如是念。我等何故不蒙俗旅恭敬供養衣食臥具及諸藥直以充餐噉。作是念已共相議曰。我等設計。令彼長者婆羅門於我等處倍生淨信恭敬供養尊重奉施。議已不見聞疑為見聞疑。詰諸苾芻尼。某甲尼有斯過失。某甲尼犯如是事。長淨隨意時不許在眾。以無根罪詰苾芻尼訶責而住。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。不善觀事而詰他者。波逸底迦。 　　尼等同前。不善觀者。謂不審察而詰他者。謂以無根事而強詰責。義如上說。皆得墮罪。 　　不觀床座坐臥學處第九十三 　　緣處同前。時諸苾芻尼夏安居竟。如佛聽許。尼安居已遊行人間。漸次而行至一聚落。時將欲暮。從一長者求止宿處。長者報言。諸聖者。於客廳內可為居止。既見聽許不觀處所。先有人來。途路疲勞復患熱悶。不能住內出外而眠。於其夜中風雨忽起四面黑暗。各大驚恐。鹹入內廳互不相見。先有俗人住在廳內。俗人亦起便執苾芻尼手。尼怕唱喚。誰無賴人而執我手。勝光大王敬奉諸尼事同妃後。豈容愚者而強逼耶。乃至告官。推勘截此人手。諸苾芻尼既至室羅伐城。即以此緣白尼。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。若復苾芻尼。於屏闇處不觀床座而坐臥。波逸底迦。 　　尼等同前。屏處者。謂有覆障。不觀者。謂不審察。坐臥者。謂於夜宿。餘義如上。皆得墮罪。 　　以樹膠作生支學處第九十四 　　緣處同前。時吐罹難陀苾芻尼。因行乞食往長者家。告其妻曰。無病長壽。知夫不在問曰。賢首。夫既不在雲何存濟。彼便羞恥默而不答。尼乃低頭而出。至王宮內告勝鬘妃曰。無病長壽。復相慰問竊語妃曰。王出遠行如何適意。妃言。聖者既是出家何論俗法。尼曰。貴勝自在少年無偶實難度日。我甚為憂。妃曰聖者。若王不在。我取樹膠令彼巧人而作生支。用以暢意。尼聞是語。便往巧匠妻所報言。為我當以樹膠作一生支。如與勝鬘夫人造者相似。其巧匠妻報言。聖者。出家之人何用斯物。尼曰。我有所須。妻曰。若爾我當遣作。即便告夫可作一生支。夫曰。豈我不足更復求斯。妻曰。我有知識故來相憑。非我自須。匠作與妻。妻便付尼。時吐罹難陀。飯食既了便入內房。即以樹膠生支繫腳跟上。內於身中而受欲樂。因此睡眠時尼寺中。忽然火起。有大喧聲。尼便驚起。忘解生支從房而出。眾人見時生大譏笑。時諸小兒見唱言。聖者。腳上何物。尼聞斯言極生羞恥。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。以樹膠作生支者。波逸底迦。 　　尼等同前。以樹膠作生支者。謂諸樹膠乃至餘物。作男根形。餘義如上用得墮罪。作而不用得惡作罪。於中所有方便之罪。准事應知。 　　時諸苾芻鹹皆有疑。請世尊曰。大德。唯願為說吐羅尼令眾人笑。佛告諸苾芻。此吐羅尼非但今時令大眾笑。過去亦爾。汝等諦聽。我今為說。乃往古昔有一聚落婆羅門。娶妻未久便生一男。具十八種諸惡相貌。年既長大遊學他方欲求藝業。於一聚落有大婆羅門尤善四明。妻生一女父作是念。若有婆羅門閑四明論者。我以此女當與為妻。其婆羅門童子漸漸遊行至此聚落。詣大婆羅門處學四明論無不通達。婆羅門念曰。我先有要。若淨行子明四論者。以女妻之。今此童子淨行種族復該四論。可與為妻。即便婚娶。既經多時婆羅門復作是念。我此女夫形儀醜陋。若在家中人多輕笑。又見其女行非貞謹。告女夫曰。今可將妻還汝本宅。夫作是念。我妻立性行不貞純。對我共他常為戲笑。今可還將詣父母所。作是念已。即告妻曰。賢首。汝可裝辦。明旦共爾遊觀芳園。妻言。可爾。至明清旦令妻乘驢欲歸本宅。妻言。君今將我欲往何處。夫曰。我今將汝往父母家。妻便念曰。禍來及身。於此自在所為如意。共他男子隨意交通。今若將我至彼家者。即有父母及諸親族護衛於我。何能更得自在遊行。即共夫鬥悲啼號哭。我終不去。夫乃大瞋以繩反縛。迎臥驢上驅前而進。夫欲心起遂行非法。為洗淨故取瓶注水。水出作聲。驢聞驚走。夫趁不及。驢入村中人皆共睹鹹悉羞恥。問其夫曰。何意如此。夫乃具答其事。聞瓶水聲驢遂驚走。聞者大笑而說頌曰。 　瓶水瀉作聲　　驢聞驚怖走 　由斯薄福女　　醜惡令人笑 　　汝等苾芻勿生異念。昔時醜婆羅門妻者豈異人乎。今吐罹難陀尼是。汝諸苾芻。吐羅尼復於往昔。令諸人眾作大喧笑。汝等復聽。我今重說。乃往古昔於一聚落有婆羅門。娶妻未久。後於異時欲往餘處。其妻先不貞謹。聞夫欲去告外人曰。我夫欲行向餘村邑。君可來共宿。彼人隨語夜至其家。夫便卻至。喚婦開門。問言。是誰。既識夫聲二俱惶怖。遂將外人置牛糞圌內。方與開門。夫入家已。妻持水來與夫洗足。家忽失火。夫主匆遽運出貲財。妻語夫言。諸妙財貨在此圌內宜可先出。即欲共輿圌便烈破。外人走出。柱打頭傷血流而去。時有人眾而說頌曰。 　此女先行私　　以人置圌內 　被火便輿出　　頭破眾人知 　　汝等苾芻於意雲何。昔時婆羅門妻者豈異人乎。今吐罹難陀苾芻尼是。 　　白衣家說法不囑授臥具學處第九十五 　　緣處同前。時吐罹難陀苾芻尼。數往長者婆羅門家。為他說法。其長者妻見尼來至。倍生敬重敷上妙座。尼即為說經中深義。彼聽法時家事憂心嫌時太久。作如是念。我有俗務不可久停。即便起去。尼說經已不見聽者。即離其座默然而去。後有賊來盜將座具。婦人見尼從索座物。尼曰。我於當時既不相見。棄座而歸。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。在白衣家說法。去時不囑授家主收攝臥具者。波逸底迦。 　　尼等如上。說法者。謂說經義。臥具者。謂敷座臥物。去時不囑授者。不報主知。釋罪相等廣說如前。 　　未許輒坐學處第九十六 　　緣處同前。時吐羅尼因行乞食。時有婆羅門樂清淨法。尼因乞食入其家中。於客廳內有淨床座覆以白□。復有一女。執拂除蠅不令損污。女問尼言。聖者何事來此。尼曰。我為乞食汝可持來。女言。聖者。我若取食恐蠅污座。尼曰。我為除蠅不令有污。女便入捨。尼足不淨坐其床上。並有霑血。婆羅門見問言。聖者足踐塵土。雲何不洗而坐淨床。尼曰。仁既得坐。我梵行者何不得耶。即從座起。時婆羅門見血污座。種種譏嫌。我觀此尼無有慚愧。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。在白衣家。主人未許於床座上輒坐者。波逸底迦。 　　尼等如上。若白衣家床座。若他未許不應輒坐。釋罪相等廣說如前。 　　不問主人輒宿學處第九十七 　　緣處同前。時諸苾芻尼遊行人間至一聚落。為求宿處。織師不在妻擅許之。於一房中與尼共宿。織師夜來與妻同臥欲為非法。以手執妻。妻遂失聲。尼聞便笑。夫問妻曰。笑者是誰。答曰。是出家者。夫便忿恚驅尼令出。尼白苾芻。苾芻白佛佛問訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。在白衣家。不問主人輒宿者。波逸底迦。 　　尼等如上。不問主者。謂不諮請家主。輒宿者。謂於中臥坐。釋罪相等廣說如前。無犯者。除婦人無夫自為家主。 　　根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十七 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1443 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶 　　根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十八 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　知尼先在白衣家後令他去學處第九十八 　　緣處同前。時有眾多苾芻尼。遊行人間至一聚落。為求宿處。遂有長者許尼停止。時吐羅尼隨後而來。亦為求宿。村人告曰。有餘尼眾於彼家停。聖者亦宜往彼求宿。尼即前入告諸尼曰。可容我宿。諸尼報言。此處窄狹不容。吐羅尼曰。隨宜即得。諸尼聞已蹲跪相容。時吐羅尼即以手足推排舊尼。諸尼告曰。聖者何為如是相逼。報曰。不能住者任隨意去。諸尼議曰。此吐羅尼盛壯多力。苦見逼迫命難存濟。諸尼即起一時而出。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。知苾芻尼先在白衣家。後令他去者。波逸底迦。 　　尼等如上。先在白衣家者。謂前到俗家。令他去者。後至令出。釋罪相等廣說如前。 　　弟子有病不瞻視學處第九十九 　　緣處同前。時吐罹難陀尼病。有親弟子及依止弟子皆為供侍。病得差已。後於異時。弟子等患無看病者。不淨狼藉不與除棄。諸苾芻尼互相問曰。病者是誰。答言。吐羅尼弟子。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說如前乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。於親弟子及依止弟子。見有病患不瞻侍者。波逸底迦。 　　尼等如上。親弟子者。謂與授近圓。依止弟子者。謂依止而住。病者。謂四大不調。不瞻侍者。謂不以慈心供給看養。釋罪相等廣說如前。 　　二尼同一床臥學處第一百 　　緣處同前。時惡愛上愛二苾芻尼同在一床。如男與女共為戲樂。一尼於後遂即有娠。日月既滿生一肉團。諸根手足並皆未有。諸尼聞已擯令出寺。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。且未須擯當審觀察。將此肉團置於日中。若其消化即非有娠。如不消滅當實有胎。尼依佛教即置日中。悉皆消散。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。二尼同一床臥者。波逸底迦。 　　如是世尊為諸苾芻尼制學處已。時有眾多苾芻尼。因行日暮從一長者夜求宿處。長者容許與一大床。一尼獨居餘尼更索。長者報言。家內人多復無餘長。聖者處迮何不同床。尼曰。世尊不聽尼同床臥。由此事故尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。若得大床難舁舉者尼得同處。當以衣隔繫念而眠。不得相觸。小床安隔亦得同眠。 　　第十一攝頌曰。 　二安居二怖　　天祠未滿年 　畜眾二嫁人　　僧未與無限 　　安居未隨意遊行學處第一百一 　　緣處同前。時吐罹難陀苾芻尼。於室羅伐城為夏安居。未作隨意便遊人間。諸外道等及婆羅門長者居士皆共譏嫌。今觀此尼不樂出家。此時諸蟲遍地皆有。遊行聚落殘害無窮。小鳥之類。至夏雨時尚潛巢穴。此沙門女乃無慈悲損傷含識。誰更興心恭敬供養。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處應如是說。若復苾芻尼。夏安居未為隨意人間遊行者。波逸底迦。 　　尼等如上。夏安居者。謂前後三月安居。未為隨意者。謂不作隨意事。人間遊行者。謂隨心而去。釋罪相等廣說如前。無犯者。若八難中隨有一者遊行。無犯。 　　安居滿不遊行學處第一百二 　　緣處同前。時諸苾芻尼。夏安居竟欲遊人間。告吐罹難陀尼曰。可遊人間。吐羅尼曰。我今何用遊行人間。諸尼曰。佛教令去何因故違。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。夏安居滿。不離舊處人間遊行者。波逸底迦。 　　尼等如上。夏安居滿者。謂安居竟。不離舊處者。謂不往人間遊行。釋罪相等廣說如前。 　　知有怖遊行學處第一百三 　　緣在王捨城。時未生怨王。於廣嚴城為大怨仇欲行討擊。鳴鼓宣令告眾人曰。在我境內往廣嚴城者即斬其首。於要路處皆令防禦捉得依法。時有眾多苾芻尼。從王捨城欲向廣嚴。在路遭賊悉皆惶怖大聲叫喚。防守人聞尋聲即至。賊見王軍四散奔走。問諸尼曰。諸聖者等豈不聞王教。令往廣嚴者當斬首耶。又令我等境內守邏。我若不在。聖者可不為賊所擒。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。知王國中有賊怖處而遊行者。波逸底迦。 　　尼等如上。知王國中有賊怖處者。謂兩國有怨。遊行者。謂往他國。釋罪相等廣說如前。 　　知有虎狼師子遊行學處第一百四 　　緣處同前。有諸尼眾。於僻路遊行多遭虎狼師子之厄。俗旅譏嫌。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。知彼處有虎狼師子。怖而遊行者。波逸底迦。 　　尼等如上。知彼有者。謂知有虎狼。餘義可知。釋罪相等亦如上說。 　　往天祠論議學處第一百五 　　緣在王捨城。時吐罹難陀苾芻尼。遊歷天祠及外道處。共為論議。時將欲暮。至尼寺中告諸弟子。我今疲睏支節皆疼。與我解勞捉搦手足。門徒問言。聖者何為疲睏若此。報曰。我詣天祠及諸外道所住之處。與彼論議。又復問言。聖者合往天祠及外道處耶。報言。合與不合我已去來。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。往天祠中作論議者。波逸底迦。 　　尼等如上。天祠中者。謂是天神外道住處。作論議者。謂申難問。釋罪相等皆如上說。 　　年未滿與他出家授近圓學處第一百六 　　緣在室羅伐城。時諸苾芻年未滿十歲。與他出家及受近圓。諸苾芻尼亦然。時十二眾尼門徒極眾。詣六眾住處。六眾告曰。汝等徒眾極多圍繞。尼言。如聖者等與他出家及受近圓。我等亦爾。問曰。汝與我等無差殊耶。答言不異。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。未滿十二歲。與他出家受近圓者。波逸底迦。 　　尼等如上。與他出家者。謂受求寂學處。受近圓者。謂白四羯磨。釋罪相等廣說如前。 　　輒畜弟子學處第一百七 　　緣處同前。爾時世尊制諸苾芻尼滿十二歲得與他出家及受近圓。若尼雖滿十二歲。愚癡不分明不善解。而與他出家並受近圓。若自不調而欲調他。自不寂靜而欲靜他。自未超度而欲度他。自不能救而欲救他。斯等悉皆無有是處。時諸尼實無德。能輒度弟子。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。尼若有力堪教弟子者。從僧伽乞。如是應與畜眾羯磨。僧伽悉集要滿十二。或復過此。彼尼隨次禮已。於上座前合掌蹲踞。作如是語。 　　大德尼僧伽聽。我某甲苾芻尼夏滿十二。堪教弟子。今從尼僧伽乞畜眾羯磨。願尼僧伽與我某甲苾芻尼畜眾羯磨。哀愍故。如是三說。次一苾芻尼作白羯磨。 　　大德尼僧伽聽。此苾芻尼某甲滿十二夏。欲畜門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜門徒法。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒法。白如是。次作羯磨。 　　大德尼僧伽聽。此苾芻尼某甲滿十二夏欲畜門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜門徒法。苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒法。若諸具壽聽與某甲滿十二夏畜門徒法者默然。若不許者說。苾芻尼僧伽已與某甲滿十二夏畜門徒法竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。如是世尊聽許苾芻尼有力能教弟子者從僧伽乞畜眾法。時吐罹難陀尼。未蒙僧伽與畜眾法。擅自與他出家及受近圓。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。若復苾芻尼僧伽。未與畜眾法。輒畜弟子者。波逸底迦。 　　尼等如上。僧伽未與畜眾法者。謂眾未許。輒畜弟子者。謂與他出家及受近圓。釋罪相等廣說如前。 　　知曾嫁女人年未滿十二與出家學處第一百八 　　緣處同前。時愚癡人惡生誅伐釋種。多有釋女無所依怙得為出家。憂愁親戚思念悲泣。後既悟法憂念漸除求受近圓。諸苾芻尼曰。汝等待年滿二十方受近圓。白言。聖者。待滿二十時極久長。諸尼曰。若滿二十即能奉事鄔波馱耶及阿遮利耶。尼曰。我等在家事夫營業尚能成辦。今豈不能奉親教師及軌範師耶。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。若曾嫁女年滿十二或十八歲者。應與二年正學法方授近圓。應如是與。僧伽悉集。令彼隨次禮已。於上座前作如是語。大德尼僧伽聽。我某甲今因事故以尊重。某甲為親教師。今從尼僧伽。乞六法六隨法為正學女。願尼僧伽與某甲六法六隨法正學處。某甲為親教師。是能愍者。願哀愍故。如是三說。次一苾芻尼作白羯磨。大德尼僧伽聽。此求寂女某甲年滿十八。某甲為鄔波馱耶。今從苾芻尼僧伽。於二年內乞學六法六隨法。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽今與求寂女某甲年滿十八於二年內學六法六隨法某甲為鄔波馱耶。白如是。次作羯磨。大德尼僧伽聽。此求寂女某甲年滿十八。某甲為鄔波馱耶。今從苾芻尼僧伽。於二年內乞學六法六隨法。某甲為鄔波馱耶。苾芻尼僧伽今與求寂女某甲年滿十八於二年內學六法六隨法某甲為鄔波馱耶。若諸具壽聽與求寂女某甲年滿十八於二年內學六法六隨法某甲為鄔波馱耶者默然。若不許者說。苾芻尼僧伽已與求寂女某甲年滿十八於二年內學六法六隨法某甲為鄔波馱耶竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。 　　次應告言。汝某甲聽。始從今日應學六法。 　　一者不得獨在道行。二者不得獨渡河水。 　　三者不得觸丈夫身四者不得與男子同宿。 　　五者不得為媒嫁事。六者不得覆尼重罪。 　　攝頌曰。 　不獨在道行　　不獨渡河水 　不故觸男子　　不與男同宿 　不為媒嫁事　　不覆尼重罪 　　復言。汝某甲聽。始從今日應學六隨法。 　　一者不得捉屬己金銀二者不得剃隱處毛。 　　三者不得墾掘生地四者不得故斷生草木。 　　五者不得不受而食六者不得食曾觸食。 　　攝頌曰。 　不捉於金等　　不除隱處毛 　不掘於生地　　不壞生草木 　不受食不餐　　曾觸不應食 　　如是世尊令曾嫁女應滿二年學六法六隨法正學法已方受近圓。時吐罹難陀尼。未滿十二歲女。與出家並授近圓。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。知曾嫁女人年未滿十二與出家者。波逸底迦。 　　尼等如上。曾嫁女者。謂曾適他氏。未滿者。謂年未十二。與出家者。義如上說。釋罪相等廣說如前。 　　年滿十二不與正學法授近圓學處第一百九 　　緣處同前。時吐罹難陀苾芻尼。知曾嫁女人年滿十二得與出家。即自念言。世尊聽許令受近圓。不與正學法便授近圓。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。知曾嫁女人年滿十二。不與正學法。而受近圓者。波逸底迦。 　　尼等如上。釋罪相等廣說如前。 　　輒多畜眾學處第一百一十 　　緣處同前。時吐罹難陀尼。無限與他出家及受近圓不為作名。所謂佛護法護僧護等字但有作業。喚言咄諸弟子。聞不知喚誰。或復喚言咄求寂女。咄正學女。咄少年者。或喚言一年者。乃至十歲。如是喚時皆悉不知師喚是誰。有尼語彼。聖者。既能與受近圓可不立名。何因作此鬧亂。吐羅尼曰。我有多人云何作字。尼言。聖者。豈合無限畜眾應淨法耶。報曰。淨與不淨我已作竟。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。苾芻尼不應無限畜眾。然苾芻尼欲求無限畜眾者。彼尼應從僧伽乞無限畜眾法。從僧伽得後方得畜眾。若力堪者僧伽應集要滿十二。或復過此。彼尼隨次禮已。上座前合掌蹲踞。作如是語。 　　大德尼僧伽聽。我某甲年滿十二堪能畜眾。願尼僧伽與我某甲無限畜眾法。願哀愍故。如是三說。次一苾芻尼作白羯磨。 　　大德尼僧伽聽。此苾芻尼某甲。欲畜無限門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜無限門徒法。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽今與某甲畜無限門徒法。白如是。次作羯磨。 　　大德尼僧伽聽。此苾芻尼某甲。欲畜無限門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜無限門徒法。苾芻尼僧伽今與某甲畜無限門徒法。若諸具壽。聽與某甲畜無限門徒法者默然。若不許者說。苾芻尼僧伽已與某甲畜無限門徒法竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。 　　如是世尊聽苾芻尼從。僧伽乞無限畜眾法。僧伽未許不得無限畜眾。時吐罹難陀尼。僧伽未與無限畜眾擅自養畜。諸苾芻尼白諸苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。僧伽未與無限畜眾法。輒多畜者。波逸底迦。 　　尼等如上。僧伽者。謂如來聲聞弟子。未與者。謂未蒙眾許。無限者。謂隨意多少。畜眾輒多者。謂過限畜眾。法者。謂白二羯磨。釋罪相等廣說如前。 　　第十二攝頌曰。 　度娠不教誡　　不護不隨身 　二童女惡人　　多憂二六法 　　與有娠女學處第一百一十一 　　緣處同前。時吐罹難陀尼。與有娠婦女出家。時至生女。時婆羅門長者見已譏嫌。沙門釋女實非清淨。於一寺中有二種法。謂是俗法及淨行法。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。與有娠女人出家者。波逸底迦。 　　尼謂吐罹難陀。或復餘尼。有娠者。謂是有胎。女人者謂是婦人。出家者。謂授與求寂學處。釋罪相等廣說如前。 　　不教誡學處第一百一十二 　　緣處同前。時吐罹難陀。諸有來者不擇家族便與出家並受近圓。不教誡不指授。著衣不如法。上下不齊正。不知軌則隨處即去。諸苾芻尼見共譏嫌。問言。是誰弟子。答言。是吐羅尼。諸尼即語。聖者何不教誡令其知法。答言。我今弟子眾多。何能遍教。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。與他出家並受近圓。不教授戒者。波逸底迦。 　　尼謂吐罹難陀。或復餘尼。與他出家者。謂與他受求寂女學處。受近圓者。謂白四羯磨。不教授者。謂不教誡。釋罪相等廣說如前。 　　不攝護學處第一百一十三 　　緣處同前。時吐罹難陀苾芻尼。諸有女人來者皆與出家並受近圓。而不攝受衛護。隨情任去。或有出門望者。有在廊下住者。或有上閣者。或有窺窗者。晝夜如是。諸尼見譏。問言。汝誰弟子。答言。是吐羅尼。諸尼告曰。何不聖者攝受衛護諸弟子耶。答言。弟子眾多何能攝受。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。與他出家並受近圓。不攝受衛護者。波逸底迦。 　　尼謂吐罹難陀。或復餘尼。出家等者。義如上說。釋罪相等廣亦同前。 　　不將隨身學處第一百一十四 　　緣處同前。時吐罹難陀尼。與有夫主婦人出家。彼出家後白吐羅尼言。聖者。若夫主知我出家來此。必為留難。幸願聖者將我餘方。吐羅尼曰。汝今何須更向餘處。捨家離俗即是餘方。後於異時夫主來見。令脫法衣與著俗服。便將歸捨。諸苾芻尼因乞食入其捨。彼見致禮。尼便問曰。汝今何故自還俗耶。若在佛法唸唸之中增長善品。今居俗累更受嬰纏。婦人答言。我不自由身屬於他。當時我頻諮請聖者吐羅尼。請將餘方勿遭留難。不蒙存護今至於此。諸尼至寺告吐羅尼言。聖者何故不將彼女往詣餘方。致使還俗為出家留難。吐羅尼曰。我無餘業。一一出家將餘方耶。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。與他出家。不將隨身去者。波逸底迦。 　　尼謂吐罹難陀。或復餘尼。與他出家義同上說。不將隨身去者。謂有難事不將餘方。釋罪相等廣說如前。 　　童女年未滿二十受近圓學處第一百一十五 　　緣處同前。時吐罹難陀苾芻尼。與年十八童女出家。與二歲學六法六隨法。年未滿二十便受近圓。諸苾芻尼曰。如世尊說。十八歲童女應與二歲學六法六隨法。年滿二十方受近圓。聖者雲何知年未滿便授近圓。可為淨耶。答言。淨與不淨我已授近圓竟。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。知童女年未滿二十。與受近圓者。波逸底迦。 　　尼謂吐罹難陀。或復餘尼。童女者。謂未嫡男家。未滿二十歲者。謂年十九而受近圓。餘義如上釋罪相等廣亦同前。 　　不授六學法授近圓學處第一百一十六 　　緣處同前。時吐罹難陀苾芻尼。與他年滿二十童女出家。而自念曰。若年十八可受六法六隨法。彼今年滿二十。何須更與二年正學法。便受近圓。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。知童女年滿二十。不與二歲學六法六隨法。即受近圓者。波逸底迦。 　　尼謂吐羅尼。或復餘尼。餘義如上。釋罪相等事並同前。 　　度惡性女人學處第一百一十七 　　緣處同前。時吐罹難陀苾芻尼。入室羅伐城乞食。見一女人。立性多瞋兇粗樂鬥。與餘女人共為諍競。頭髮皆豎作野干鳴。餘人聞聲即便倒地。吐羅尼見作如是念。我能引彼為出家者。必能與力助我相鬥。即以方便度彼出家。後於異時。吐羅尼共餘一尼有少諍競。新出家尼默然看住。吐羅尼告曰汝不能活。我與出家何故今時默然而住不見相助。尼言。聖者。我今不知本事。雲何相助。吐羅尼曰。我若與大世主尼相競。汝可罵言。私剃頭者。蓮花色尼。於六大城衒色自活。法與尼。因使得受近圓。瘦喬答彌。被他抑令食其子肉者。當以此詞相助訶罵。惡性尼聞吐羅尼共他鬥時。調弄諸尼共相鬥諍。眾多尼曰。誰度如是惡性樂鬥令其出家。於中答言。除吐羅尼誰當度此。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。知惡性女人好為鬥諍。與出家並受近圓者。波逸底迦。 　　尼謂吐罹難陀。或復餘尼。惡性女人者。謂好鬥諍。出家者。謂受求寂並餘學處。受近圓者。義如上說。釋罪相等廣亦同前。 　　度多憂女人學處第一百一十八 　　緣處同前。時吐罹難陀尼。與無親族懷憂女人出家。彼常繫念思想親族。悲泣流淚初夜後夜。諸苾芻尼多為驚覺。聞彼哭聲心皆散亂不得存念與定者為刺眾多尼諫勿作悲涕非出家法。彼尼不受。答言。汝等不知他苦。父亡母死兄弟姊妹夫主及子悉皆棄背。我情痛切寧得不憂。諸苾芻尼互相問曰。誰度如是憂惱女人而為出家。尼言是吐羅尼度。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。知多憂惱女人。度出家者。波逸底迦。 　　尼謂吐罹難陀。或復餘尼。多憂惱者。謂常懷愁。度出家者義同上說。釋罪相等廣亦如前。 　　學法未滿與受近圓學處第一百一十九 　　緣處同前。吐罹難陀尼。度他女人出家。與二歲學六法六隨法。未滿與受近圓。彼便白言。聖者。我正學法猶未得了。吐羅尼曰。但受近圓正學自滿。便即與受近圓。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。知女人未滿二歲。學六法及六隨法。與受近圓者。波逸底迦。 　　尼謂吐罹難陀。或復餘尼。未滿二歲者。謂學六法六隨法未了。與受近圓者。謂白四羯磨作法。釋罪相等廣說如前。 　　知學法了不與受近圓學處第一百二十 　　緣處同前。時吐罹難陀尼。度他女人出家。與二歲學六法六隨法。滿已白言。聖者。可與我受近圓。便報彼尼。汝可更學極令通利當受近圓。彼尼默住。後於異時。眾多苾芻尼告曰。汝既學法已滿。何不受近圓耶。答言。我已諮請聖者吐罹難陀。報曰。可更學令通利當受近圓。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。知女人二歲學六法及六隨法了。不與受近圓者。波逸底迦。尼謂吐罹難陀。或復餘尼。知女人二歲學者。謂學法已滿不與受近圓。釋罪相等廣說如前。 　　第十三攝頌曰。 　未放與我衣　　收斂年年受 　欲半月無僧　　安居隨意責 　　夫未放度出家學處第一百二十一 　　緣在室羅伐城。時吐罹難陀尼。於其城中因乞食入他家。見有婦人為夫所打置在室中。夫行出外。吐罹難陀告言。賢首。願爾無病可施我食。婦人報曰。聖者。我今憂惱無容與食。問曰。何憂。彼便具告。尼曰。若爾何不出家。答言。是我所樂。吐罹難陀即便將去。遂與出家。夫主後來覓妻不得。家人報曰。彼去出家。又問曰。誰與出家。答言。吐罹難陀尼。彼若去者誰知家務。後於異時。其尼因行乞食。彼見問言。聖者既與我妻為出家者。誰知家業。情懷忿恚衣絞尼項共相牽曳。告言。汝與我妻為出家者。可來為我而作家業。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。知他婦人夫主未放。度出家者。波逸底迦。 　　尼謂吐罹難陀。或復餘尼。知他婦人者。謂他妻妾。夫主未放者。謂夫未聽許。出家者。謂與剃髮等。餘說如前。 　　從索衣學處第一百二十二 　　緣處同前。時吐罹難陀尼有正學女。二歲法已詣吐羅尼所。白言聖者。我已學法願授近圓。吐羅尼曰。若與我衣方可授汝。答言。我無福力所獲寡少。何處得衣。諸尼問彼。何故不受近圓。答言。我已諮請聖者吐罹難陀。為受近圓。彼雲。若與我衣方授近圓。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。知彼女人希受近圓。告雲。汝與我衣。當授汝近圓者。波逸底迦。 　　尼謂吐罹難陀。或復餘尼。希受近圓者。求進學處。與我衣者。謂七衣中隨求於一。當授近圓者。謂得衣後作白四羯磨。餘說如前。 　　令他女人收斂家業學處第一百二十三 　　緣處同前。時瘦喬答彌。於此城中巡行乞食。次第至一大長者家。長者身亡妻為家主。大富饒財多諸僕從奴婢給使。懷憂而住。見瘦喬答彌。不申恭敬亦不施食。尼曰姊妹。因何事故憂惱若斯。婦人報言。聖者。夫主身死親族皆亡。我今不知欲何所作。煩惱毒箭中我內心常懷憂惱。雖有貲財奴婢產業。夫背親離斯為何用。尼曰。若爾何不出家。婦人白言。聖者。幸見與我出家。尼曰。若能收斂家務棄眾俗網。於出家路事亦非難。彼即所有庫藏貲產。即持奉施沙門婆羅門貧窮孤寡。悉皆捨已詣尼住處。至瘦喬答彌所。求請出家。尼曰。我今不能與汝出家。可往餘尼處。婦人念曰。家產罄盡來求出家。既不蒙許憂惱而住。時眾多尼見問言。賢首。情憂何事。彼即具答。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。報俗女雲。汝應收斂家業。我當與汝出家。如教作訖不度出家者。波逸底迦。 　　尼謂瘦喬答彌。或復餘尼。報俗女雲者。謂令他在家婦人收斂家業。我當與汝出家者。謂許度出家。如教作訖者。謂彼女人依尼言說。不度者。謂後不與出家。釋相如前。 　　每年與出家受近圓學處第一百二十四 　　緣處同前。時吐罹難陀尼。於每年中與他出家並受近圓。不施名字。若有事至但喚言。咄求寂女。咄正學女。咄少年者。諸苾芻尼聞告吐羅尼曰。聖者何故每年與他出家。報諸尼曰。我與繫怨家項與彼出家。有尼問曰。誰是怨家。報曰。汝即大怨家。於我生不忍。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。於每年中。與他出家及受近圓者。波逸底迦。 　　尼謂吐罹難陀。或復餘尼。於每年中者。謂年年中與他出家及受近圓。釋罪相等餘說如前。 　　根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十八 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1443 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶 　　根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十九 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　經宿與欲學處第一百二十五 　　緣處同前。時吐罹難陀尼僧伽有急要事。苾芻尼眾悉皆同集。告吐羅尼曰。聖者。尼眾皆集可見赴眾。吐羅尼曰。我已如法與欲所為隨作。復於明日尼眾須集。吐羅尼不往眾中授事。尼言。聖者。宜可與欲。吐羅尼曰。我已昨日如法與欲。尼曰。經宿與欲可得成耶。答曰。欲可朽爛而不成乎。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至應如是說。 　　若復苾芻尼。經宿與欲者。波逸底迦。 　　尼謂吐罹難陀。或復餘尼。經宿者。謂是經夜。與欲者。謂說意樂。釋罪相等餘說如前。 　　求教授學處第一百二十六 　　緣處同前。時吐罹難陀尼。與眾多尼伴遊行人間。至一聚落。彼有住處即求居止。憶知今日是十五日應為長淨。餘尼告言。聖者。來共往僧寺求教授人。吐羅尼曰。我閑三藏豈可不知。更別求他以為教授。此事應作此不應作。我皆明瞭無勞往請。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。半月半月應求教授。若不求者波逸底迦。 　　尼謂吐罹難陀。或復餘尼。半月半月者。謂每月黑白十五日。應求教授者。謂應求教授人。若不求者。謂不往請。釋罪相等廣說如前。 　　無苾芻處作長淨學處第一百二十七 　　緣處同前。時吐罹難陀尼。與眾多尼伴遊行人間至一村中。村外有尼住處。其日是十五日長淨日。餘尼語吐罹難陀曰。聖者。如世尊說。苾芻尼不應無苾芻處而為長淨。可來共往大僧寺中。吐羅尼曰。我閑三藏豈可不知長淨法耶。何勞更往欲為請問。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。無苾芻處作長淨者。波逸底迦。 　　尼謂吐罹難陀。或復餘尼。無苾芻處者。謂無大僧。作長淨者。謂說波羅底木叉戒經。釋罪相等廣說如前。 　　無苾芻處作安居學處第一百二十八 　　緣處同前。時吐罹難陀。與尼伴遊行至一聚落。此有長者大富多財。供給尼眾為造住處。彼見尼眾遂前禮敬。告言。聖者。可於此住而作安居。諸人聞已欲於此住。有尼。報言。聖者。如世尊說。諸苾芻尼不應於無苾芻處作安居。可共同往近大僧處。吐羅尼曰。我閑三藏豈可不知安居法耶。何勞復往於苾芻處。諸尼受語安居過竟。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。無苾芻處作安居者。波逸底迦。 　　尼謂吐罹難陀。或復餘尼。無苾芻處者。義如上說。作安居者。謂三月夏安居。釋罪相等廣說如前。 　　不於二部眾三事作隨意學處第一百二十九 　　緣處同前。時諸苾芻尼夏安居了。於十五日欲作隨意事。餘尼語吐罹難陀曰。聖者。可來往僧寺中作隨意事。答曰。但於此作何勞往耶。尼曰。如世尊說。苾芻尼應於二部眾中說三事作隨意。謂見聞疑。吐羅尼曰。我是三藏善能問答。豈可不知作隨意事更往二部眾中耶。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼安居了。不於二部眾中以三事作隨意者。波逸底迦。 　　尼謂吐罹難陀。或復餘尼。安居了者。謂三月安居竟。不於二部眾中者。謂不於僧尼眾內以三事見聞疑作隨意。餘說如前。 　　責眾學處第一百三十 　　緣處同前。時吐罹難陀尼。說種種言詞訶責尼眾。作邪命事共相誘引。語餘尼言。汝是愚癡無有善巧。不知何者應與應作。不閑眾務。諸尼諫言。聖者。豈合如是說訶責言。吐羅尼曰。合與不合我己說竟。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責廣說。乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。訶責眾者。波逸底迦。 　　尼謂窣吐罹難陀。或復餘尼。訶責眾者。謂訶僧伽。餘說如前。 　　第十四攝頌曰。 　罵眾五種慳　　讚家寺食法 　更食給孩子　　洗裙令浣衣 　　罵眾學處第一百三十一 　　緣處同前。時吐罹難陀尼懷瞋罵眾雲。汝不能自活故求剃髮。貧寒出家罪惡種族。聖法無分有賊住心□惑他人。實非清淨是破戒者。餘尼告言。聖者何故懷瞋說斯鄙語。吐羅尼曰。我生釋種族姓尊高。法合訶罵汝等。不知是何族姓。但聞訶罵默合忍受。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。罵眾者。波逸底迦。 　　尼謂窣吐罹難陀。或復餘尼。罵眾者。出惡言詞。釋罪相等廣亦同前。 　　見他讚譽起嫉妒心學處第一百三十二 　　緣處同前。時婆羅門長者居士讚歎大世主喬答彌尼蓮花色尼法與尼瘦喬答彌此等諸尼。談其德行若妙高山。吐羅尼見便即譏嫉。諸尼報言。聖者何故作斯譏謗。吐羅尼曰。我是釋迦種族出家。妙閑三藏為大法師。所有論難問答無滯。合歎我德返讚餘人。諸尼曰。聖者。何須歎德。報言。彼無種族妄談說者自招大過。諸尼曰。何以慳嫉不耐他榮。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處應如是說。 　　若復苾芻尼。見讚歎他起慳嫉心者。波逸底迦。 　　尼謂吐罹難陀。或復餘尼。讚歎他起慳嫉心者。謂慳他戒德。釋罪相等廣說如前。 　　於家慳學處第一百三十三 　　緣處同前。時諸苾芻尼因行乞食。入大富信心家。皆施清淨上妙飲食。既得食已速還本寺。吐羅尼見問言。汝等誰家得此精食。苾芻尼具陳得處吐羅尼譏嫌訶責。某家應去。某捨不應去。某宅不應入。諸尼言。聖者何故慳此多家。報曰何過。我是門師勿彼疲勞令失敬信。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。於家慳者。波逸底迦。 　　尼謂吐罹難陀。或復餘尼。於家慳者。謂慳他捨。釋罪相等廣說如前。 　　於寺慳學處第一百三十四 　　緣處同前。時吐罹難陀尼。作一尼寺。於重棚上有尼居住。於上行時有大聲響。吐羅尼聞便起瞋嫌。何處得有無賴之物。行如雌象腳蹋作聲。由無教授。諸尼白言。聖者。何意慳寺出此粗言。答曰。我瞋何過。我造寺來。手足皴裂身體勞倦。種種艱辛所以慳惜。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處應如是說。 　　若復苾芻尼。於寺慳者。波逸底迦。 　　尼謂吐罹難陀。或復餘尼。於寺慳者。謂慳僧尼住處。釋罪相等廣說如前。 　　於利養飲食慳學處第一百三十五 　　緣處同前。時諸苾芻尼。於小食時著衣持缽次第乞食。乞已還寺。時吐羅尼貪多食故。初夜後夜不能眠睡。久而方臥。每於日出尼乞食迴入寺之時。吐羅尼見即作是念。今此諸尼乞食極早。我今與彼無可言說。宜作方便先行乞食令彼後至。因教誡時語言。汝等盜他飲食。於其長夜不能眠睡。唯念飲食不思法義。不事親教師。不恭敬佛。不塗壇地讚歎諷誦。唯知早起持缽行乞。是何法式。尼聞答曰。聖者所說斯為甚善。不敢早乞。時吐羅尼。即於他日天纔明已。著衣持缽入城乞食。時有婆羅門。取良吉相欲往他方。正出城去門首。相見情生忿怒。即相羅頓被他苦打。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。於利養飲食慳者。波逸底迦。 　　尼謂吐罹難陀。或復餘尼。於利養飲食慳者。謂惜他施物。釋罪相等廣說如前。 　　時諸苾芻鹹皆有疑。請世尊曰大德。觀察吐罹難陀尼為慳他利養飲食自貪心故被婆羅門苦打。佛告諸苾芻。此尼非但今生以貪心故被他苦打。往昔之時亦復如是。汝等諦聽。乃往古昔有大□鵒鳥。見烏麻車在路首翻側。餘□鵒欲來取食。大□鵒告曰。勿於道邊捨此烏麻。時將欲暮。必有車乘鞍馬象畜。於此而過蹈殺汝等。餘鳥答言。如仁所說鹹悉散飛。既教他已夜便自往喫彼烏麻。時有車過。為貪食故不存觀察。被車輾死。時有天人而說頌曰。 　自無有慧解　　強復見教他 　由貪夜食麻　　遭此車輪苦 　　汝諸苾芻。以是因緣。有所言者如說如行。應如是學。 　　慳法學處第一百三十六 　　緣處同前。時諸苾芻尼。請吐罹難陀尼言。聖者。當教授我為讀誦等。彼既聞已教授之時。苾芻尼來皆令作務。或遣炙衣煖背。或授眼藥筒。或令掃房。或令汲水。或敷臥具曬曝衣裳。如是種種皆悉遣作。諸尼作念。今此聖者。於我慳法不為教授。但令作使可宜共問。便即問曰。何不相教。吐羅尼曰。汝等謂言法可易求。我經多時受諸艱苦。勤勞晝夜奉事明師。如是長時方始求得。竟不教授尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。告諸苾芻尼。慳法之者當招五種過失。一得生盲二無智慧。三遠離佛法。四室有怨家。五不入聖位。身壞命終墮於地獄。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。慳法者。波逸底迦。 　　尼謂吐罹難陀。或復餘尼。慳法者。謂不開示教授。釋罪相等廣說如前。 　　食竟更食學處第一百三十七 　　緣處同前。時吐罹難陀尼。晨朝持缽入城乞食。乞得食已置於房中隨意而食便即經行。經行既訖復來噉食。缽中食盡縱身而臥。諸尼告曰。聖者食竟經行。行竟更食食飽而臥耶。吐罹難陀聞已。惡罵訶責餘尼。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。食竟更食者。波逸底迦。尼謂吐罹難陀。或復餘尼。食竟更食者。謂飽食後重食。釋罪相等廣說如前。 　　養他孩兒學處第一百三十八 　　緣處同前。吐罹難陀尼。因乞食入他家。見其婦人生子未久。吐罹難陀尼告言。賢首。願爾無病可施我食。婦人報曰。聖者。子多啼泣欲何所為。尼曰。既解生兒何不知養法。婦人白言。聖者。頗知止哭方法。尼曰。世有勝法我尚知之。況養孩兒我不明解。若教養活施我食不。答言與。尼曰。隨我侍尼亦與食不。答言亦與。守房之人亦與食不。答言亦與。尼便持兒坐於髀上。煖油塗身用麵揩拭。溫湯淨洗穩臥衣蓋。兒便得睡婦人所許皆悉與尼。後於異時。大世主尼亦因乞食入此家中。長者妻言。聖者。頗能令此小兒得安寧不。尼曰。此非出家者所為。豈曾見有出家之人作斯事業。婦人報言。聖者吐羅尼。先曾與我作如是事尼白苾芻苾芻白佛。佛問訶責廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。給養他孩兒者。波逸底迦。 　　尼謂吐罹難陀。或復餘尼。給養他孩兒者。謂供侍他婦人子女。釋罪相等廣說如前。 　　不畜洗裙學處第一百三十九 　　緣處同前。時有眾多苾芻尼。於阿氏羅河。與諸俗女同為洗浴。以指相指。看尼嬭房腰腹[骨*退]踹等。隨事讚說。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。不畜洗裙者。波逸底迦。 　　尼謂此法中尼。不畜洗裙者。謂無浴裙。釋罪相等廣說如前。 　　令浣衣人洗衣學處第一百四十 　　緣處同前。時十二眾苾芻尼。夢與男子交漏洩不淨衣服點污。令浣衣人洗。其人遂將苾芻尼赤衣。與俗白衣一處而洗。遂相霑壞。衣主來問誰壞我衣。浣人報曰。我以尼衣一處共浣。由斯染壞。俗眾譏嫌。觀此出家非是寂靜。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。令浣衣人洗衣者。波逸底迦。 　　尼謂此法中尼。令浣衣人洗衣者。謂七衣中隨一衣令他浣。釋罪相等廣說如前。 　　第十五攝頌曰。 　上眾沙門衣　　二病衣從乞 　不共出不分　　鬥不囑學咒 　　共上眾換衣學處第一百四十一 　　緣處同前。時黑名苾芻尼有兒。名曰犢子。亦為出家。復有四女亦復出家。其黑名尼子作新僧伽胝。著詣母所。妹見兄衣鮮明光悅。情起愛心。從兄索衣兄不見與。便即涕泣。母語犢子。何不與衣令惱於我。子念母教誠不可違遂便以衣與其妹著寺中。次妹尼白言。阿姊著自大衣。此衣與我。既不肯與。便即悲泣。母即告曰。可與勿令惱我。不違母教便即與衣。諸苾芻尼曰。何處得此上妙精細淨居天衣。皆愛著用。報言。願兄無病安寧。如此衣服誰復在言尼白苾芻。苾芻白佛。佛問從兄處取衣虛實。答言實爾。世尊種種訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。共上眾換衣者。波逸底迦。 　　尼謂此法中尼。上眾者。謂在已上者。換衣者。謂博換。釋罪相等廣說如前。 　　輒與俗人衣學處第一百四十二 　　緣在王捨城。時樂兒從吐羅尼索衣。尼便與衣。彼既得已。即著此衣為求寂。譏弄六眾苾芻。六眾察知吐羅尼與樂兒衣。各懷忿恚。只是其尼譏弄我等。非彼樂兒。遂於一時空閑之處遇吐羅尼。共為苦打身體遍腫在床而臥。諸尼問言。聖者何苦。答言。被六眾打。彼是我兄。若不教誡誰當責我。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。輒將沙門法衣。與俗人者。波逸底迦。 　　尼者。謂吐罹難陀。沙門法衣者。謂僧尼法衣。與俗人者。謂授白衣令其著用。釋罪相等廣說如前。 　　不畜病衣學處第一百四十三 　　緣在室羅伐城。時諸苾芻尼因行乞食。所著內衣血流點污。婆羅門長者見皆共譏嫌。尼以此事白諸苾芻。苾芻白佛。佛言。煩惱未除隨業流注。女人每月皆出不淨。諸苾芻尼應畜病衣。如是世尊制畜病衣。吐罹難陀不依教畜。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。不畜病衣者。波逸底迦。 　　尼謂吐罹難陀。或復餘尼。不畜病衣者。謂是內衣。釋罪相等廣說如前。 　　大眾病衣私用學處第一百四十四 　　緣處同前。時吐罹難陀尼。語勝鬘夫人曰。世尊制尼令畜病衣。我今見無。夫人持衣奉施吐罹難陀並與大眾。皆將私用。復有眾多尼。詣夫人處白言。願施我等病衣。夫人告言。我已總施。問言。付誰。答言。吐罹難陀。諸尼從索不與。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。大眾病衣將私用者。波逸底迦。 　　尼者。謂吐罹難陀。或復餘尼。大眾病衣者。謂他施與僧伽。將私用者。謂迴入已。餘如前說。 　　從貧乞羯恥那衣學處第一百四十五 　　緣處同前。時有信心長者。先富今貧貲財乏少。若苾芻尼張羯恥那衣時。常為施者。後一年中張衣時至。尼詣長者所告曰。可施堅實衣。長者報言。今見無物。後若有時必當奉施。尼曰。羯恥那衣今時現至不可延遲。即可舉便奉施僧田。後當還債。長者報言可爾。即作契限從他舉債。後時限滿債主牽挽。餘人問曰。仁何被牽。報言。我謂施衣。彼即答言。若於沙門釋迦女處發淨信者遭斯苦難。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼知是貧人從乞羯恥那衣者波逸底迦。 　　尼者。謂此法中尼。知是貧人者。謂現無物從乞羯恥那衣。釋罪相等廣說如餘。 　　不共出衣學處第一百四十六 　　緣處同前。時有眾多尼皆共同集。如世尊說。苾芻尼安居竟應遊行人間。並即遊行於路遭賊。還至尼寺以告苾芻。苾芻白佛。佛言。我今聽諸遭賊苾芻尼應與羯恥那衣分。苾芻尼聞悉皆共集。便喚吐罹難陀尼曰。聖者可來。共出羯恥那衣。彼不肯來。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問實訶責廣說。乃至制其學處應如是說。 　　若復苾芻尼不共出羯恥那衣者波逸底迦。 　　尼者。謂吐罹難陀。或復餘尼。不共出羯恥那衣者。謂不與同集。釋罪相等廣說如前。 　　不共分衣學處第一百四十七 　　緣處同前。時諸苾芻尼出羯恥那衣。欲共同分。吐罹難陀不肯來分。諸尼頻喚來往疲乏。其守衣尼心生懊惱。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。不共他分衣者。波逸底迦。 　　尼謂吐罹難陀。或復餘尼。不共他分衣者。謂不與同集而作留難。釋罪相等廣說如前。無犯者。謂意不欲取其衣分。 　　見鬥不勸止息學處第一百四十八 　　緣處同前。諸苾芻尼鬥競事起。分為二部不修善品。皆詣吐羅尼所。互相說意。吐羅尼有力。不令止息竟不相勸。乃至紛競。吐羅尼曰。我今觀此汝伏我不。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。自知有力。見他尼鬥不勸止息者。波逸底迦。 　　尼謂吐罹難陀等。自知有力者。謂有力能調伏。見他尼鬥不勸止息者。謂見尼作黨相鬥。不善言勸令止息。釋罪相等廣說如前。 　　棄住處不囑授學處第一百四十九 　　緣處同前。時吐罹難陀尼。棄舊住處不為囑授。與諸尼伴遊行人間。去後失火寺捨被燒。所有衣缽資緣悉皆焚盡。後尼還寺見火所燒。諸尼告言。聖者去時何不囑授。施僧伽物被火所燒。吐羅尼曰。寧遭火燒不應我物與汝受用。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。棄住處不囑授者。波逸底迦。 　　尼謂吐罹難陀等。棄住處。謂尼住寺房舍。不囑授者。謂去時不告餘人等。並如前說。 　　從俗人受咒學處第一百五十 　　緣處同前。時吐罹難陀尼。從解咒俗人學其咒法。咒曰。呬裡呬裡普(破忽反)莎訶。一度受已更復受。諸尼告言。聖者。我本聞上人聰明廣識博達強記諷誦三藏。何故頻向此人令授小咒。吐羅尼曰。非不記憶。我愛其人欲得共語。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。從俗人受學咒法者。波逸底迦。 　　尼謂吐罹難陀等。從俗人受學咒法者。謂從在家人求受咒法。釋罪相等廣說如前。 　　第十六攝頌曰。 　教咒法賣□　　營理使他尼 　撚縷織蓋行　　鞋瘡度婬女 　　教俗人咒法學處第一百五十一 　　緣處同前。時有俗人來。從吐罹難陀尼求學咒法。尼即與之。咒曰。呬裡呬裡普莎訶。俗人聞已即便受得。尼復更授。彼便報曰。聖者。我已受得無勞更授。尼雖聞告仍授不休。俗人忿怒報言。我不須咒。時有餘尼問言。聖者。何意頻頻授人咒法。答曰。我愛此人欲得共語為此頻授。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問吐罹難陀。汝實如此頻授人法。答言。實爾。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。教俗人咒法者。波逸底迦。 　　尼謂窣吐罹難陀等教俗人咒法者謂授他咒。釋罪相等廣說如前。 　　賣□食學處第一百五十二 　　緣處同前。時吐罹難陀尼。因行乞食。遂見一人買□欲食。吐羅尼告曰。汝隨我來與汝好□便即賣與。彼人即於大眾中高聲唱言。於尼寺內有好□賣。餘人聞已來詣寺中求買□食。遂見大世主尼。問言。聖者。頗有衰賣不。尼曰。何處見有尼賣□耶。彼人報言。聖者。豈不自知吐罹難陀自賣□耶。城中人民鹹悉知委尼有□賣。大世主尼曰。尼今至此賣□之處。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。賣□食者。波逸底迦。 　　尼謂窣吐罹難陀等。賣食者。如常可知。或取金銀錢。等賣易釋罪相等廣說如前。 　　營俗家務學處第一百五十三 　　緣處同前。時吐罹難陀尼。行乞食入他家。告彼妻曰。願爾無病可施我食。婦人報言。我今不閑俗人家務。不知欲何所作。尼曰。姊妹。唯解針線。不知餘作營理家務。婦人白言。聖者。頗解家務事不。尼曰。家有事業我何不知。婦人曰。若爾願見相助。尼曰。我與汝作能施食不。答言能。又雲。隨我侍者及守房人皆能與不。答言亦與。即置衣缽汲水觀蟲。遍為灑掃洗諸瓦器。並造飲食羹臛虀菜。悉皆辦已。即洗手足燒香供養家神靈祇。並散祭食持食歸寺。後於異時。大世主尼亦同乞食入此家中。長者妻見告言。聖者。與我營理家務。大世主曰。何處見有尼與他俗人營理家務。婦言。聖者吐罹難陀。曾於我家如是營理。餘人不及。大世主曰。尼豈至此與他營事耶。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問吐罹難陀。汝實如此與他俗人營理家務耶。答言。實爾。世尊訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。營理俗人家務者。波逸底迦。 　　尼者。謂吐罹難陀等。營理俗人家務者。謂與在家人營作俗業。釋罪相等廣說如前。 　　移轉座床學處第一百五十四 　　緣處同前。時吐罹難陀尼教授諸尼。來受法者遣移座床於房外置。復更轉移令安門外。或令置廊下。或置閣上。諸苾芻尼悉皆勞倦。疲睏憂惱共為譏嫌。我等夙夜移轉床座。非蒙教授。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問吐罹難陀。汝實如此令其諸尼移轉床座。答言。實爾。世尊訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。令他諸尼移轉座床勞倦者。波逸底迦。 　　尼者。謂吐罹難陀等。令移轉座床者。遣尼舉舁使其疲睏。釋罪相等廣說如前。 　　自手撚縷學處第一百五十五 　　緣處同前。時吐罹難陀尼自手撚縷。賣與一織師。餘織師見問言。何處得斯好縷。答言。於沙門女處買得。後時織師見大世主尼。問言。聖者有成撚縷。我欲買取。尼曰。何處見尼賣撚縷耶。而今問我。答言。沙門女。人皆共知吐罹難陀常自撚賣。豈不聞耶。大世主念曰。我等今時至如是處。即以此緣尼白苾芻。苾芻白佛。佛問吐罹難陀。汝實如此自手撚縷賣與織師。答言。實爾。世尊訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。自手撚縷者。波逸底迦。 　　尼者。謂吐罹難陀等。自手撚縷者。謂撚七種縷。釋罪相等廣說如前。無犯者。若自為已須用。於密處撚者無犯。 　　自織絡學處第一百五十六 　　緣處同前。吐罹難陀尼自手織絡被俗譏嫌。制戒同前應如是說。 　　若復苾芻尼。自織絡者。波逸底迦(餘義同前)。 　　持蓋行學處第一百五十七 　　緣處同前。時珠髻難陀苾芻尼。持蓋乞食。不信敬婆羅門長者見已譏嫌。禿沙門女雖剃髮出家。被欲纏惱。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問珠髻難陀。汝實如此持蓋乞食。答言實爾。世尊訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。持傘蓋行者。波逸底迦。 　　尼者。謂珠髻難陀等。持傘蓋行者。謂持二種傘蓋。一者謂竹草葉蓋。二繒帛傘。釋罪相等廣說如前。 　　著彩色鞋履學處第一百五十八 　　緣處同前。時珠髻難陀尼。著彩色鞋履而行乞食。婆羅門長者見共為譏嫌。禿沙門女雖為剃髮。非有淨行被欲所纏。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問珠髻難陀。汝實如此。著彩色鞋履而行乞食。答言實爾。世尊訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。著彩色鞋履者。波逸底迦。 　　尼者。謂珠髻難陀等。著彩色鞋履者。謂畜班雜刺繡鞋履而著用行。釋罪相等廣說如前。無犯者。於已房內著用無犯。 　　有瘡令數解繫學處第一百五十九 　　緣處同前。時珠髻難陀苾芻尼。於右臂上生瘡。令使喚醫來。合生肌膏。即以一團傅於瘡上。故帛繫之。纔繫未久。尼言。太急且解令緩。醫既與解。復言。太緩。如是令他數解數繫。醫生忿恚。告言。聖者。瘡差不差不關我事。捨之而去。諸尼問言。聖者。何意令他數解數繫。答言。情愛此人欲得共語。故令解繫。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問珠髻難陀。汝實如此令他於瘡數解數繫。答言。實爾。世尊訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。臂上有瘡。令他數解數繫者。波逸底迦。 　　尼謂珠髻難陀等。臂上有瘡者。生瘡癬等。令他數解數繫者。謂頻令解繫。釋罪相等廣說如前。無犯者。謂繫實急或緩令解繫。無犯。 　　度婬女學處第一百六十 　　緣處同前。吐罹難陀尼。度一婬女共行乞食。諸耽色男子見已譏嫌。此女先與俗人常行非法。今共出家者同為聚集。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問吐罹難陀。汝實如此度婬女出家共行乞食。答言。實爾。世尊訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。度婬女出家者波逸底迦。 　　尼謂吐罹難陀等。婬女者。謂先不貞謹女人。出家者。謂受求寂學處。釋罪相等廣說如前。 　　第十七攝頌曰。 　尼不許揩身　　約人有五別 　香及胡麻水　　輒問俗莊嚴 　　使苾芻尼揩身學處第一百六十一 　　緣處同前。時吐罹難陀尼。使餘諸尼令揩身體。他觸之時自起樂想。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問吐罹難陀。汝實如此令尼揩身自起樂想。答言。實爾。世尊訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。使苾芻尼令揩身者。波逸底迦。 　　尼謂吐罹難陀等。使苾芻尼者。謂此法中近。圓尼揩身者謂受。樂想釋罪相等廣說如前。 　　使正學女等揩身學處第一百六十二三四五 　　緣處同前。時吐罹難陀尼。使餘式叉女令揩身體。被他觸時便起樂想。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問虛實。答實。訶責乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。令式叉摩拏女揩身者。波逸底迦。 　　尼謂吐罹難陀等。式叉摩拏者。謂於二年學六法六隨法。令彼揩身便得墮罪。廣說如前。如是若使求寂女及諸俗女外道女揩身者。 　　准前問答結罪應知(此上是三緣)。 　　以香塗身首學處第一百六十六七 　　緣處同前。時吐罹難陀以香塗身。而行乞食入於他捨。香氣芬馥流遍宅中。敬信婆羅門長者妻問言。聖者。香氣何來。尼曰。我今塗身。婦人言。聖者。既為沙門釋女還有欲心。共為譏嫌。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問吐罹難陀。汝實如此以香塗身而行乞食。答言。實爾。世尊訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。以香塗身者。波逸底迦。 　　尼謂吐罹難陀等。以香塗身者。謂香塗帶。釋罪相等廣說如前。 　　根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十九 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1443 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶 　　根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第二十 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　以胡麻滓及水揩身學處第一百六十八 　　緣處同前。如是應知。以胡麻滓及使他以水揩身。二戒准前問答。結罪無異。 　　先未容許輒問學處第一百六十九 　　緣處同前。時有苾芻。持四阿笈摩詣尼寺中。諸尼設座苾芻便坐。吐罹難陀作如是念。此解四阿笈摩。我今試問。即便詰問。苾芻不解尼所問義。深懷羞恥。尼即報言。虛道持經如鳥亂響。無所詮表徒費心力。尼聞是語合眾皆嫌。共白苾芻。苾芻白佛。佛問吐罹難陀。汝實如此不求容許輒問苾芻。答言。實爾。世尊呵責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。不求容許輒詰問者。波逸底迦。 　　尼謂吐罹難陀等。不求容許輒為詰問者。謂先未諮請輒為申問難。問者。謂問佛所說義聲聞說義。釋罪相等廣說如前。然諸苾芻尼。我今為說請問之法。若苾芻來先須設座。虔恭敬禮善言慰問。聖者頗習阿笈摩經及論律等皆誦持不。唯願聽許少有所問。彼許者問。若不許者莫問。若違此者得惡作罪。 　　著俗莊嚴具學處第一百七十 　　緣處同前。時吐罹難陀尼。因行乞食入婆羅門長者家。見長者妻著諸瓔珞俗莊嚴具。尼便從借用自嚴身。問言。我今端正可樂有妙相不。他便譏言。徒剃頭髮為禿沙門女。猶被欲纏。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問吐罹難陀。汝實如此著俗莊嚴具。答言。實爾。世尊呵責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。著俗莊嚴具者。波逸底迦。 　　尼謂吐罹難陀等著俗莊嚴具者謂。著諸瓔珞環玔耳璫等釋。罪相等廣說如前。 　　第十八攝頌曰。 　相牽舞歌樂　　獨出大小行 　刷批梳三假　　墮罪百八十 　　相牽洗浴學處第一百七十一 　　緣處同前。時十二眾苾芻尼以手相牽。於阿氏羅河而為洗浴。互相掉戲以水灒灑。婆羅門長者見已譏嫌。此非寂靜剃髮出家沙門女法。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問尼眾。汝等實如此以手相牽河中洗浴。答言實爾。世尊訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。以手相牽河中洗浴者波逸底迦。 　　尼謂十二眾等。以手相牽而洗浴者。謂互相執手入河水中。釋罪相等廣說如前。 　　自舞教他舞學處第一百七十二 　　緣處同前。時吐罹難陀尼。行乞食入他家。長者妻言。聖者教我作舞。尼即教他。復告彼曰。汝等家中若嫁娶時。生男誕女有歡會時如是應舞。人皆譏嫌。此禿沙門女徒自剃頭情懷欲染。皆詣尼處說其所作。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問吐罹難陀。汝實如此教他作舞及自作舞。答言實爾。世尊訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。自作舞。教他作舞者波逸底迦。 　　尼謂吐罹難陀等。自作舞者。謂自舞教他舞者。謂教他作。釋罪相等廣說如前。 　　唱歌學處第一百七十三 　　緣處同前。時吐罹難陀尼。詣婆羅門長者家。諸婦人言。聖者教我唱歌。尼便教唱俗旅見譏如前所說。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問吐罹難陀汝實如此教他唱歌。答言實爾。世尊訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。唱歌者波逸底迦。 　　尼謂吐罹難陀等。唱歌者。謂唱歌詞音韻。釋罪相等廣說如前。 　　作樂學處第一百七十四 　　緣處同前。時吐罹難陀尼。詣豪富家。與其女人歡娛相愛。諸婦人言。聖者教我音樂。尼便教作。俗旅見譏。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問吐罹難陀。汝實如此教他作樂。答言實爾。世尊訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。作樂者波逸底迦。 　　尼謂吐罹難陀等。作樂者。謂作音聲絃管。釋罪相等廣說如前。 　　獨於空宅大小便學處第一百七十五 　　緣處同前。時珠髻難陀苾芻尼。獨出寺外。於空閑處為大小行。時有耽色男子。見尼入此。即來捉尼欲行非法。尼曰放我此處不淨可於餘處。男子便捉尼行求淨處。既至露處尼便大叫。男子惶怖放尼告言。此禿沙門女多虛少實。喚我將來反自號叫。俗旅見譏。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問珠髻難陀。汝實如此獨出寺外於空閑處為大小行。答言實爾。世尊訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。獨出寺外。於空宅內大小行者波逸底迦。 　　尼謂珠髻難陀等。獨出寺外者。謂無第二尼。於空宅內者。謂無人住捨牆匡等。中大小行。者謂便轉事。釋罪相等廣說如前。 　　畜香草刷學處第一百七十六 　　緣處同時。時吐罹難陀因乞食入他家。見諸婦人畜香草根刷梳髮嚴身。時吐羅尼自畜嚴飾。復告諸婦人。我今極有妙相俗旅譏嫌。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問吐罹難陀。汝實如此畜香草根刷。答言實爾。世尊訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。畜香草根刷者。波逸底迦。 　　尼謂吐罹難陀等。畜香草根刷者。謂畜香草刷。釋罪相等廣說如前。 　　畜細枇學處第一百七十七 　　緣處同前。時吐罹難陀尼。因乞食入他捨。取婦人細枇用梳。告言甚善。便即自畜。俗旅見譏。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問吐罹難陀。汝實如此畜細枇不。答言實爾。世尊訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。畜細枇者波逸底迦。 　　尼謂吐罹難陀等。畜細枇者。謂畜枇梳。釋罪相等廣說如前。 　　畜粗梳學處第一百七十八 　　緣處同前。尼畜粗梳。制戒如上。 　　用前三事學處第一百七十九 　　吐罹難陀尼用前三事制戒如上。 　　畜假髻莊具學處第一百八十 　　緣處同前。時吐罹難陀尼。作如是念。我今有何戲樂之事而猶未作。遂見婬女畜假髻莊具。諸耽色男子之所圍遶。尼往竊問曰。汝今雲何得為存濟。彼以事意具向尼說。但由假髻眾人愛重故得存濟。尼作是念。斯亦好計。我所須者因此而得。即便作髻安於頭上嚴飾其身。同彼婬女一邊而住。耽色男子來求歡會。高索價直不遣近身。時有一人遂與其價便欲抱尼。婬女作念。我若不告此人。恐破苾芻尼戒。便即告曰。且放且放。我今在此。男纔放已。尼持財走男隨後趁。引手撮頭空髻在手。尼將物去。便出大聲叫言。禿沙門女。行鄙惡法誑惑世間。取我衣直急走而去。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問吐罹難陀。汝實如此畜假髻莊具。答言實爾。世尊訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。畜假髻莊具者波逸底迦。 　　尼謂吐罹難陀等。畜假髻莊具者。謂畜偽頭髻。釋罪相等廣說如前。 　　諸大德。阿離移迦僧伽。我已說一百八十波逸底迦法。今問諸大德。是中清淨不(如是三說)。 　　諸大德。是中清淨。默然故。我今如是持(第三部了)。 　　第四部波羅底提捨尼法 　　諸大德。此十一波羅底提捨尼法。半月半月戒經中說。 　　攝誦曰。 　乳酪及生酥　　熟酥油糖蜜 　魚肉並乾脯　　得法學人家 　　緣在室羅伐城。時十二眾苾芻尼。無病為身而行乞食。從他索乳隨意而飲。諸外道不信敬長者婆羅門等共為譏嫌。諸苾芻尼非清淨行。但自養身從他索乳得便自飲。誰不樂欲精淳美味。諸尼聞此俗旅譏嫌。諸少欲尼具白苾芻。苾芻白佛。佛問諸尼。汝等如此實無有病為己身。從他乞乳便於俗家隨意而飲。答言實爾。世尊訶責。廣說乃至制其學處應如是說。 　　若復苾芻尼。無病為己。詣白衣家乞乳。若使人乞而飲用者。是苾芻尼。應還村外住處詣諸苾芻尼所。各別告言。大德。我犯對說惡法。是不應為。今對說悔。是名對說法。 　　如是世尊為諸苾芻尼。制學處已。後於異時。苾芻尼病。餘尼問疾。聖者病得損不。病尼報曰。我先以乳用為飲食。病得除損。世尊今制不許尼乞。病何能愈。即以此緣白諸苾芻。苾芻白佛。佛言。我今聽尼有病乞乳隨意當飲。先制不許次復重開。如上廣說。乃至是名對說法。除有病時。 　　尼謂此法中尼。無病為己詣白衣家乞乳者。謂身無病患從他求乳。若使人乞而食用者。謂使餘人乞。是苾芻尼者。謂犯此學尼。應還村外住處者。謂往餘尼所。各別告言者。謂各別說悔。大德我犯對說惡法者。謂陳所犯罪相。是不應為者。謂其非法。今對說悔者。謂自發露不覆藏。是名對說。法者。謂指其事。除病時者。謂有患苦。若無病乞食者皆得惡作罪。是名對說法。有病者乞無患者食。乞者得惡作。食者無犯。無病者乞有患者食。乞者得惡作罪。食者無犯。為病者乞無病者食。乞者無犯。食者應說悔。為病者乞病者食無犯。苾芻尼乞得乳更索酪者。乞者惡作。食者應對說悔。尼得酪更從索生酥。乞者惡作。食者應對說悔。尼得生酥更從索熟酥。得罪同前。尼得熟酥已更乞油者。亦如上說。尼得油已更乞沙糖。罪亦同前。尼得糖已更從索蜜肉。同前得罪。得蜜肉已更乞魚。亦如上說。得魚已更乞肉亦同上。得肉已乞乾脯。亦如上。得乾脯已乞諸精食。亦如上說。得精食已更乞粗食。鹹得惡作。無犯者。為眾營事。癡狂心亂痛惱所纏。此是最初對說悔法。如是應知。酪生酥熟酥油糖蜜魚肉乾脯。是此十對說法乞者皆犯。如上廣說。 　　緣在廣嚴城。於此城中有一長者。名曰師子。得見諦理。於佛聲聞眾深生正信。所有貲財供養三寶。如是奉施。家財罄盡資產悉空。時具壽舍利子與大目連。因行人間至廣嚴城。其時師子聞二尊至。速詣奉請明當就食。俗旅譏嫌。作如是語。師子長者衣不覆身食不充口。皆由供養。苾芻聞已白佛。佛言。汝諸苾芻可與師子學家羯磨。更有斯類亦如是與。如常集眾令一苾芻作白羯磨。應如是作。 　　大德尼僧伽聽。此師子長者信心慇重意樂渟善。隨其所有悉皆惠施佛法僧伽曾無吝心。諸有求人亦皆給與。由是衣食悉皆罄盡。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今與師子長者作學家羯磨。白如是。羯磨准白應作。 　　若苾芻尼知僧伽作學家羯磨已。不應往彼受其飲食床座臥具及為說法。違者得惡作罪。又因十二眾尼先不受請往此家食。以緣白佛。佛問訶責制其學處。應如是說。 　　若復苾芻尼。知是學家僧伽與作學家羯磨。苾芻尼先不受請。便詣彼家自手受食食。是苾芻尼應還村外住處。詣苾芻尼所。各別告言。大德我犯對說惡法。是不應為。今對說悔。是名對說法。 　　諸苾芻尼皆不往彼悉不為受。佛言。應為受床座上而食。有餘菜茹及葉亦可為受。有小男女分與殘食。廣嚴城人皆聞師子為供養故今遭貧苦。躬為耕作收斂穀實倉庫豐盈。是時師子詣世尊所。白言大德。我先有物皆為供養佛法僧田致令罄盡。今者家中多收穀實。唯願世尊。哀愍我故解學家法。聽諸僧尼受我供養。佛言。諸苾芻。應為將軍解學家法。應如是與。僧伽悉集。令師子隨次禮敬。在上座前蹲踞合掌作如是語。大德僧伽聽。我師子先於三寶所深起信心。意樂淳善常樂惠施。由施三寶故以至貧窮。由此僧伽哀愍我故為作羯磨。令諸聖眾不入我家。我今財食還復豐盈。然我師子先得眾法。今從大眾乞解羯磨。唯願為我解羯磨法。慈愍故。三說如是。白已禮眾而去。是時大眾應令一人准所為事作白二羯磨解。既作解已。諸苾芻苾芻尼眾。如昔還往隨受供養。並皆無犯。若復苾芻尼者。謂此法中尼。餘如上說。學者。謂信三寶證得見諦。家謂四姓。尼謂佛弟子。羯磨者。謂白二法。於如是家先不受請輒往受食者得罪。此中犯者。於如是處受二五食噉咽之時。同前得罪。說悔如上。若得解法食皆無犯。又無犯者廣如前說。 　　諸大德。我已說十一波羅底提捨尼法。今問諸大德。是中清淨不(如是三說)諸大德。是中清淨。默然故。我今如是持(第四部了)。 　　第五部眾學法 　　諸大德。此眾學法。半月半月戒經中說。 　　總攝頌曰。 　衣食形齊整　　俗捨善容儀 　護缽除病人　　洟唾過人樹 　　爾時世尊為諸苾芻。制眾多學法著衣噉食等所有軌儀。諸苾芻尼皆須依學。時諸苾芻尼。雖聞教已未能依法。著衣太高。淨信婆羅門等。見不齊整便生譏誚。作如是語。此諸苾芻尼衣不齊整同無恥人。諸苾芻尼聞已白苾芻。苾芻白佛。佛言。不應太高著衣應當學。即著衣太下。俗復譏嫌。佛言。不應太下著衣如新嫁婦女。應當學。或時當前長垂猶如象鼻。或時腰邊細褶如多羅葉。諸俗譏嫌。佛言不應爾。或時撮聚一角反壓腰邊。猶如蛇頭。佛言不應爾。或時捉其上角團內腰邊。猶如豆團。佛言不應如是著衣。應當學。 　　緣處同前。時吐罹難陀苾芻尼。著衣露腹事同婬女。諸苾芻尼見共為譏嫌。告言聖者。如是著衣應為淨法。吐羅尼曰。我曾見諸宮內女人。如是著衣。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。諸苾芻尼不應著衣露腹。應當學。 　　時諸苾芻尼。或時高視或復高聲入白衣捨。諸俗譏嫌。佛言。不應高視入白衣捨。應當學。齊整著五衣。應當學。 　　緣處同前。時十二眾苾芻尼。於婆羅門長者家乞食。顧視四方不為庠序。諸根掉動不觀前行。入他捨時見諸端正男子。欲心熾盛不淨流下。乞得不得速便出外。俗眾見已譏嫌。禿沙門女實非淨行詐言淨行。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。苾芻尼若月期將至不應往他捨。應當學。 　　時十二眾苾芻尼。覆頭偏抄衣雙抄衣叉腰拊肩。入白衣捨。同無恥人及新嫁女。諸苾芻尼聞見譏嫌。問言。諸具壽。豈合如此。彼便答言。諸耽色男女皆如是作。然我等不知欲求相學。白佛。佛言。不覆頭。不偏抄衣。不雙抄衣。不叉腰。不拊肩。入白衣捨。應當學。時十二眾苾芻尼。蹲行足指行跳行仄足行努身行。乃至諸人譏嫌。彼答同前。佛言。不蹲行。不足指行。不跳行。不仄足行。不努身行。入白衣捨。應當學。 　　時十二眾苾芻尼。搖身掉臂搖頭排肩連手。入白衣捨。諸人見譏亦同前說佛言。不搖身。不掉臂。不搖頭。不排肩。不連手。入白衣捨。應當學。 　　時鄔波難陀。於小食時著衣持缽。入室羅筏城乞食。時有婆羅門性樂清淨。家有床座。鄔波難陀入坐床上。婆羅門見譏嫌。佛言。在白衣捨。未請坐不應坐。應當學。 　　時具壽鄔陀夷。有淨信婆羅門。屈請就座而坐。不善觀察輒爾便坐。於其床上有一孩兒遂便壓死。佛言。在白衣捨。不善觀察不應坐。應當學。 　　爾時世尊與聲聞眾。受淨飯大王宮中供養時。具壽鄔陀夷不善歛身。令瞿卑夫人怪其非法。後於異時獨至宮中。夫人令坐朽床。放身而坐。床破倒地因致譏醜。廣說乃至。佛言。苾芻尼。若於俗家坐時。不應放身而坐。可善觀察。應當學。 　　或於俗捨壘足而坐。或重內外踝而坐。或急歛足或長舒足或露身坐。諸俗譏嫌。佛言。不應如是。當制學處。在白衣捨不壘足。不重內踝不重外踝。不急歛足不長舒足不露身。應當學。時有施主。請佛又僧尼就捨而食。其行食者。不善用心摋放美團。苾芻尼。於缽不恭敬護。遂多損破。佛言。恭敬受食。應當學。 　　時十二眾苾芻尼。入菩提長者捨乞食。長者與食滿缽受飯。復受羹臛。缽便溢滿流出污地。因生譏恥。以事白佛。佛制學處應如是說。不得滿缽受飯更安羹菜令食流溢。於缽緣邊應留屈指。用意受食。應當學。 　　或食未至預申其缽。如乞索人現饕餮相。因生譏恥。佛言。為制學處應如是說。行食未至勿預舒缽。應當學。 　　不安缽在食上。應當學。 　　或復食時現憍慢相。猶如小兒及諸婬女。佛言。不應如是憍慢而食。應恭敬食應當學。 　　或復食時極小。入口極大。入口如貧乞人。佛言。不應如是。不極小摶不極大摶。圓整而食。應當學。 　　時有施主。請佛及僧就捨而食。時鄔波難陀苾芻。與摩訶羅苾芻。鄰次而坐。時摩訶羅大開其口向上而望。時鄔波難陀便以土塊遙擲口中。報言。且食此物。佛言。不應如是預張其口。若食未至不張口待。應當學。 　　時十二眾苾芻尼。含食言語。諸俗譏嫌。佛言。不應如是。 　　不含食語。應當學。 　　或復至施主家。見羹菜少恐不充足。先請得羹。以飯蓋覆更望多得。諸俗譏嫌。佛言。不應如是。不得以飯覆羹菜。不將羹菜覆飯更望多得。應當學。 　　時有施主。請苾芻食其食過甜。十二眾即便彈舌相告。謂食大醋。或復過醋。十二眾即便[口*專]□相告。謂食大甜。或有施主。請二眾僧伽食。其食過熱。十二眾即便呵氣。相告雲食大冷。呵熱方食。或其食過冷。十二眾即便吹氣。相告雲食大熱。吹氣方食。此等皆是倒說其事故惱施主。佛言不應爾。應制學處。不彈舌食。不[口*專]□食。不呵氣食。不吹氣食。應當學。或時六眾受請食時。以手爬散飯食。猶如雞鳥。或雲食惡共相毀訾。或復以食填頰細細取食。或復食時齧半留半。或復舒舌舐掠脣口。佛言。應制學處。不手散食。不毀訾食。不填頰食。不齧半食。不舒舌食。應當學。 　　時有露形外道鄔波索迦。近生敬信歸佛法僧。遂請佛就捨而食。行諸飲食及以□團薄餅蘿菔。是時六眾欲譏施主。便以□團作窣睹波像。上安蘿菔覆以薄餅。遂相告曰。此是惡趣中露形外道脯刺拏塔。漸取食之蘿菔便倒。更相告曰。此是露形外道作窣睹波今便崩倒。施主見已息歸敬心。佛言。應制學處。不作窣睹波形食。應當學。 　　或時六眾受他請食。其美好者有餘著。手中即便以舌重舐其手。缽亦如是。或是振手或復振缽。謂以缽水振灑餘人。污彼衣服。見他好衣生嫉妒故。佛言。如是等皆不應作。應當學。 　　時有施主飯食眾僧。報言聖者。多有好食莫多請□。六眾不信便多受□。後見好食慾棄其□。比座有一摩訶羅苾芻。四顧而望。干時六眾苾芻。便持□團置彼缽內。遂令溢滿不暇受餘。佛言。常看缽食。應當學。 　　時有苾芻食時缽滿。六眾傍觀共生輕慢。雲此摩訶羅能噉食。佛言。不輕慢心觀比坐缽中食。應當學。 　　時六眾苾芻。以不淨手捉淨水瓶。遂令諸蠅競來附近。招致譏醜。佛言。不以污手捉淨水瓶。應當學。 　　時苾芻尼在江豬山。於菩提長者高樓上食。以洗缽水棄在好地。施主生嫌。佛言。應制學處。在白衣捨不棄洗缽水。除問主人。應當學。 　　緣在室羅伐城。時有婆羅門孩兒遇病。有鄔波索迦是彼知識。來告之曰。孩子若病。宜往僧處從諸苾芻乞缽中水。令其洗沐必得平善。時婆羅門即往求水。見鄔波難陀從乞缽水。鄔波難陀便以殘□餅。內置缽水中而授與彼。彼見雜水起穢噁心。作如是語。我兒寧死誰能用此鄙惡之物而洗浴耶。以事白佛。佛言。不應以此穢水持施於人。若人來乞缽水時。應淨洗缽置清淨水。誦經中要頌。阿利沙伽他。咒之三遍授與彼人。或洗或飲能除萬病(阿利沙伽他者。謂是佛所說頌。出聖教中。若讀誦時。有大威力。但是餘處令誦伽他者皆此類也。即如河池井處洗浴飲水之時。或暫於樹下偃息取涼而去。或止客舍。或入神堂蹈曼茶羅踐佛塔影。或時已影障弊尊容。或大眾散時。或入城聚落。或晨朝日暮禮拜尊儀。或每日食罷時。或灑掃塔廟。諸如此事。其類寔繫。皆須口誦伽他。奉行獲福。若故心違慢。感得惡作之罪。但以東川法眾此先不行。故因注言知聖教之有在其伽他者即如頌曰。 　世間五欲樂　　或復諸天樂　　若比愛盡樂　　千分不及一　　由集能生苦　　因苦復生集 　八聖道能超　　至妙涅盤處　　所為佈施者　　必獲其義利　　若為樂故施　　後必得安樂) 　　佛言。不得以殘食置缽水中應當學。時有苾芻。安缽地上下無儭替。招致譏醜。令疾損壞。佛言。應制學處。地上無替不應安缽應當學。 　　時有尼立洗缽。失手墮地打破其缽。佛言。不得立洗缽。應當學。 　　時有尼於危險崖岸置缽。佛言不應爾。不於危險岸處置缽。應當學。 　　河水急流逆以缽□橁□□□□□□□□驅j□□穀榵□□□□駕業裀□ 　　十二眾尼。前人坐。自己立。為其說法。時有敬信三寶婆羅門居士等譏訶。佛言不應爾。人坐己立不為說法。應當學。 　　時有病人不能久立聽法。佛言。若是病人坐臥高下。於道非道及以車乘。著靴覆頭冠花瓔珞。持蓋刀仗並著甲冑等。若是病者隨何威儀為說無犯。非病不合。為制學處當如是說。人坐己立不得為說法。除病應當學。 　　人臥己坐不得為說法。除病應當學。人在高座己在下座。不得為說法。除病應當學。 　　人在前行己在後行。不得為說法。除病應當學。 　　人在道己在非道。不得為說法。除病應當學。 　　不為覆頭者。不為偏抄衣。不為雙抄衣。不為叉腰者。不為拊肩者說法。除病應當學。 　　不為乘象者。不為乘馬。不為乘輿。不為乘車者說法。除病應當學。 　　不為著屐靴鞋及履屨者說法。除病應當學。 　　不為戴帽著冠及作佛頂髻。或纏頭或冠花者說法。除病應當學。 　　不為持蓋者說法。除病應當學。 　　緣在劫比羅城。時吐罹難陀立大小便。諸俗人見共作譏嫌。佛言不應爾。不立大小便。除病應當學。 　　時吐羅尼。持己故衣。令浣衣人洗。彼不肯洗。便起瞋心。於彼洗衣水中故放不淨。佛言不應爾。不得水中大小便洟唾。除病應當學。 　　緣在室羅伐城。時有施主請僧受食。時看寺人怪其遲晚恐日時過。遂上高樹望彼歸來。時有俗旅見而譏笑。沙門釋子昇上高樹。與俗何殊。佛言不應爾。不上過人樹。時有苾芻尼。為繫染繩不敢昇樹。復有虎狼難至亦不敢昇。因被殘害。佛言。不得上過人樹。除為難緣。應當學。 　　七滅諍法 　　攝頌曰。 　現前並憶念　　不癡與求罪 　多人語自言　　草掩除眾諍 　　佛告諸苾芻尼。有七滅諍法。應當修學。 　應與現前毘奈耶　　當與現前毘奈耶 　應與憶念毘奈耶　　當與憶念毘奈耶 　應與不癡毘奈耶　　當與不癡毘奈耶 　應與求罪自性毘奈耶 　當與求罪自性毘奈耶 　應與多人語毘奈耶　　當與多人語毘奈耶 　應與自言毘奈耶　　當與自言毘奈耶 　應與草掩毘奈耶　　當與草掩毘奈耶 　　若有諍事起。當以此七法順大師教。如法如律而殄滅之。 　忍是勤中上　　能得涅槃處 　出家惱他人　　不名沙門尼 　　此是毘缽屍如來等正覺說是戒經。 　明眼避險途　　能至安隱處 　智者於生界　　能遠離諸惡 　　此是屍棄如來等正覺說是戒經。 　不毀亦不害　　善護於戒經 　飲食知止足　　受用下臥具 　勤修增上定　　此是諸佛教 　　此是毘捨浮如來等正覺說是戒經。 　譬如蜂採花　　不壞色與香 　但取其味去　　尼入聚落然 　　此是俱留孫如來等正覺說是戒經。 　不違逆他人　　不觀作不作 　但自觀身行　　若正若不正 　　此是羯諾迦如來等正覺說是戒經。 　勿著於定心　　勤修寂靜處 　能救者無憂　　常令念不失 　若人能惠施　　福增怨自息 　修善除眾惡　　惑盡至涅槃 　　此是迦攝波如來等正覺說是戒經。 　一切惡莫作　　一切善應修 　遍調於自心　　是則諸佛教 　護身為善哉　　能護語亦善 　護意為善哉　　盡護最為善 　尼若護一切　　能解脫眾苦 　善護於口言　　亦善護於意 　身不作諸惡　　常淨三種業 　是則能隨順　　大仙所行道 　　此是釋迦如來等正覺說是戒經。 　毘缽屍式棄　　毘捨俱留孫 　羯諾迦牟尼　　迦葉釋迦尊 　如是天中天　　無上調御者 　七佛皆雄猛　　能救護世間 　具足大名稱　　鹹說此戒法 　諸佛及弟子　　鹹共尊敬戒 　恭敬戒經故　　獲得無上果 　汝當求出離　　於佛教勤修 　降伏生死軍　　如象摧草舍 　於此法律中　　常為不放逸 　能竭煩惱海　　當盡苦邊際 　所為說戒經　　廣釋戒要義 　當共尊敬戒　　如犛牛愛尾 　我已說戒經　　眾僧長淨竟 　福利諸有情　　皆共成佛道 　　根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第二十 　　此卷十九張第二十行污手捉淨水之下丹本有瓶應當學(乃至)佛言不等凡五十九行文國本宋本並無者食撿若無彼文則文義斷絕又違前略攝頌雲俗捨善容儀護缽除病人之言遂令眾學闕二十餘法故今依丹足之。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1444 根本說一切有部毘奈耶出家事 　　No. 1444 　　根本說一切有部毘奈耶出家事卷第一 　　大唐三藏義淨奉　制譯 　　總攝頌曰。 　舍利子出家　　並外道二人 　及驅烏少兒　　阿羅漢病女 　　別攝頌曰。 　舍利子出家　　許受近圓法 　調伏謂小軍　　外道並五種 　　爾時有占波國王。名曰央伽。復有鄰國摩揭陀王。號大蓮華。兩境相接。並皆人民熾盛。豐樂安隱。兵馬精強。互相攻伐一得一失。已歷多年。後於異時。其央伽王。以國充人實。追計舊怨。即繕甲治兵。盛興軍旅。誡期誓眾。共來誅滅。於時邊人先覺。馳使報王。其王既聞。出師禦捍。交兵對戰。蓮華敗績。收軍入城。閉關固拒。時央伽王志在平剋。遣使報曰。若也出降為善。如其不者。終不相容。假使騰空。飛羅掩取。設令入水。沈網牽來。乃至登山竄林。亦無逃路。其蓮華王聞已大懼。即告群臣曰。今央伽兵盛。嚴使又來。國難既深。何方免釋。諸臣答王。說伽他曰。 　有王便有國　　無王國不存 　國破可還興　　命殞終難續 　國命兩相違　　人應善護命 　國破還成立　　命斷更難期 　　時諸臣等勸王出降。王從其義。便自鎖頸。詣央伽處。相與立盟。永供輸稅。其事既畢。遂即放還。 　　爾時菩薩在睹史天宮。觀察世界。有五事具處。將欲下生。時六欲諸天。辦所應辦。於迦維羅衛國。閱頭檀家。三淨摩耶夫人胎中。乃令獲大吉夢。見菩薩作白象形。降神母胎。當此之時。大地震動。光明晃耀。映奪金色。周遍世界。過日月輪。乃至上極三十三天。朗然洞徹。一切幽暗。無不皆除。設使日月威光。先所遺漏。不自分辯。長處晦冥。一遇神先。普皆相見。然聖人示相。非世間所知。於時有四大國王。第一王捨城。有大蓮華王。第二室羅伐城。有摩羅大王。第三鄔捨尼城。奢多彌大王。第四驕奢彌城。阿難多泥彌大王。此之四王。當菩薩降生之日。各於內宮。俱誕太子。其大蓮華王。以誕子遇光。便謂子瑞。作是念言。我子威德。如日出時。我子威光。能照世界。以其光影殊勝。用表休祥。因遂名為影勝太子。 　　時摩羅大王。亦同彼王。以彼光明。而為子瑞。便作是言。我今此子初生。休徵殊勝。光明遍滿。國界清夷。宜可表德立名。因遂名為勝軍太子。 　　時奢多彌王。亦同彼王。將為子瑞。而作是言。我子有德。出現光明。宜可立名。表彰休祥。因遂名為出光太子。 　　時阿難多泥彌王。亦同彼王。以為子瑞。而作是言。我子誕生。如日初出。揚光破暗。光輝轉昇。用表嘉祥。因遂名為日初太子。 　　爾時四國王等。各各為子標瑞立名。鹹悉不知並是釋迦菩薩。大威神力之所顯現。然諸王子。並久積勝因。有大願力。各將眷屬。隨聖來生。所以影勝應期。亦是異人間出。遂使初生之日。五百大臣。皆生一子。隨其族姓。而為立名。其影勝太子。置八乳母。而保養之。日就月將。如蓮華出水。其所習學。經書技藝。曆數算計。及一切剎利灌頂王法。無所不解。更復留心工巧之處。及調象馭馬。乘車等法。彎弓走箭。搭索之方。擊劍治瘡。眾術皆盡。四種明處。貫練無遺。並五百大臣之子。亦悉通達。後於異時。太子監國。因於暇日。乘象遊行。乃見人間徵斂賦稅。便問從者。此輩何故有所徵求。答曰。彼是鄰國央伽王使。遠來收索。太子問曰。我國何故輸稅與他。答曰。久來若此。是時太子。即召使人問曰。彼國是剎利灌頂王。我國亦是剎利灌頂王。統化不同。人民各異。何緣越國踰限。就此徵求。宜可即還。從茲永絕其使聞已。便作是念。今此太子。稟性剛獷。意欲違盟。令我空返。我等今者可就大蓮華。而為徵索。既見王已。還敕依舊徵收。太子卻歸。還逢此使。如前徵索不止。太子告曰。我已發遣。何得尚留。即還為善。若不去者。必加嚴罰。諸人懷懼。相率俱還。至國具奏王知。其影勝太子。為人獷暴。違盟負信。不受徵科。幸願大王早為先策。如其不爾。恐招後患。時王即以伽他。答使臣曰。 　樹木在萌芽　　爪甲便能斷 　扶疏大連抱　　斤斧莫能摧 　　爾時央伽王大怒。便發使致書大蓮華王曰。影勝逆命。繫頸送來。若不然者。我當自往。就彼屠戮。宜知朕意。蓮華聞已。君臣恐懼。唯憂亡國。便召影勝。責其違拒。並遣與書。影勝白言。彼是剎利灌頂王。我國亦是剎利灌頂王。境界各殊。何緣供稅。唯願大王與我四兵。自共對決。時蓮華王即自思忖。知其影勝堪謀大事。遂乃復書央伽王曰。辱書。賜追影勝。仍令繫頸馳送將來。但我此子。欲令紹繼先王。嚴告雖加。未敢從命。大王必欲雄力掩覆。猛氣相陵。橫野列兵。唯知待罪。央伽披奏。忿怒非常。便敕合國徵兵。鍊磨器械。我將親往。破滅蓮華。誅斬影勝。遂興萬眾千軍。兵馬騰躍。旌旗蔽地。鐘鼓聒天。直入摩揭陀國。時蓮華大怖。即召影勝。付授四兵。於時太子既受王教。率大臣子。而宣令曰。央伽與國宿讎。我今報復。寇賊入境。佇濟嘉謀。汝等世積功勳。受國恩寵。何方助我。破賊安人。答曰。某等雖無計略。敢竭股肱。侍從太子。爾時影勝說伽他曰。 　治國養黎人　　應當善守護 　為他所侵奪　　萬姓失歸依 　　是時太子告諸人曰。汝等同心共力。衛護於我。作是語已。號令三軍。兵馬鹹發。時大蓮華王。登高樓上。與諸侍衛。前後圍遶觀望軍眾。謂諸臣曰。此是誰兵。答曰。此是影勝太子兵。王曰汝等應知。兵眾甚大。宜可號為兵眾影勝。其中或稱此是大梯影勝。如是種種歎美太子威德盛相。 　　爾時太子告諸人曰。吾聞善戰者。不勞軍陣。今央伽王有大兵馬。其數甚多。不可爭鋒。致傷我眾。權謀祕決。擒獲為先。即募驍雄。伺其無備。遂殺央伽。三軍六師。一時退散。爰整兵士。逐北前臨。彼國之人。不知王死。安城固守。時影勝太子即令鎗彼王頭。示於城內。仍宣令曰。此是汝國央伽王頭。汝等可急開門。若不爾者。同時喪命。眾聞大怖。即為開門。諸有大臣。繫頸歸款。所有百姓。無不順伏。是時影勝太子既入城已。遣使聞奏。還白父王。幸承大王威嚴。臣人盡力。央伽逆命。今已斬除。合境無虞。遠安邇肅。蓮華聞已。慶悅無量。即以種種衣服瓔珞嚴身之具。及七寶蓋送與影勝。即便令彼占波為王。以代央伽。其國百姓。因共號為影勝大王。後時聖德神功。通被幽顯。人民豐樂。寇賊屏除。威德嘉聲。流布遐邇。後於異時。蓮華王崩。摩揭陀國諸群臣等。告哀請還。統治本國。是時影勝即以占波國事。付彼舊臣。嚴駕星馳。赴哀歸國。服制既畢。紹繼父王。以法化人。風調雨順。百穀豐熟。兆庶又安。立德轉高。鄰國慕化。無諸怨賊。爾時中方有一婆羅門子。欲學法術。遍行諸處。漸至南方。其南天竺。有大婆羅門。名曰地師善明四論。世號大師。即便詣彼師所。頂禮其足。叉手白言。我於師所。為弟子禮。彼即問曰。欲何所學。答曰。我今學四明大論師曰。任隨所學。即便學諸事法。婆羅門法。每月三日。諸事皆悉不作。或時洗浴。或入城市。或火中燒木。既到是日。諸婆羅門子。共往取木欲燒隨路而去。便即相問種姓生處。犢子等四姓。隨一而說。復相問言。汝是何方。一即說言。我是東方。或有說言。我是南方。或有說言。我是西方。或有說言。我是北方。復作是言。彼諸國土。我悉見聞。即伽他曰。 　智慧出東方　　兩舌在西國 　敬順生南國　　惡口居北方 　　婆羅門子等作如是言。諸處悉知。不知中國如何。諸弟子等諮其師曰。鄔波馱耶。我今欲往中國。見彼國土。復欲於彼水中洗浴。承事參禮彼方諸師。彼國論師。我欲伏之。我等名稱。必遠知聞。多獲珍財。而為利益。彼婆羅門。於弟子處。甚生愛念。所有衣物。分給弟子。資緣既辦。共往中國。隨路而行。或有諸餘智人來者。與其言論。悉皆得勝。或有得服。以瓶盛灰。打其頭上。或有諸人。來學騎術弓箭戰具。鹹悉教之。或有諸人。以香花等幢幡寶蓋。而來迎之。復有無量諸人皆悉來至。而師事之。漸漸遊行。所經諸國。城邑村落。悉皆得勝。方至中國。時婆羅門作是念曰。我聞諸有智人。並在王門。我等今日亦應往彼。而當伏之。猶如何等。譬如大樹根及枝葉。我所經諸處。論議得勝者。猶如枝葉。若於王邊。而得勝者。由如罰根。我今宜往王所。即便往去。既至其所。咒願王曰。長壽無諸災障。立住一面。而白王言。我於師所。承得少多學問。願欲與王國內諸師。共為談論。王即告曰。任自隨意。王又告諸臣曰。我此國中。有如是婆羅門。能與彼人論議不。諸臣答曰。有那羅村中婆羅門。解四明論。智慧如火。彼自造論。題名摩吒羅。王曰。喚彼鄔波馱耶來。大臣依命。請至王所。同前咒願。王即告曰。汝能與彼婆羅門。於我前論議不。彼答曰。承王威命。盡其力能。敢為酬對。當即依法。作曼荼羅兩邊施座。王即敕曰。誰當先與。大臣答曰。客婆羅門。名曰地師。可令先首。彼既先與誦五百頌已。便住默然。時摩吒羅覆誦其頌。出多過失。即便告言。其誦言義。甚不相當。不合道理。地師聞已。便即默然。無所言說。論議之法。默然不答。便是墮負。王告臣曰。誰為得勝。誰是不如。大臣答言。摩吒囉論議得勝。其王心悅。作如是言。我國界內。亦有如是聰明大智慧人。王問。鄔波馱耶。住何聚落。答曰。那羅村。王即賞賜那羅村。任汝受用。世人常法。悉欲求樂。有諸婆羅門女。比求夫婿。竟未能得。時摩吒羅便於自類取妻。共住歡娛。不久乃生一子。廣為設會。其子體長。便與立字。名為長體。以種種供給養育。漸漸長大。教其藝業。所謂算計手印。婆羅門行。洗淨取灰取土。讚歎四薜陀書。祭祀讀誦。施受六種悉得成就。後於異時。復誕一女。其女眼目。如□鵒鳥。諸親會集。建立名字。號為□鵒。其女養育。漸長成已。父教文字論義之法後於異時。共兄論義。互相擊難。妹得勝時。父告子言。汝是男子。被女論勝。我若無後。所有受用。必輸失他。於後有南天竺國。有婆羅門童子。名曰底沙。善明無後世論。為求法故。從南方來至摩吒羅所。禮其足已。白言。大師。我欲於鄔波馱耶處學問。問曰。欲學何藝。白言。欲學無後世論。報曰。任汝所作。既受法已。若放學時。論說之事。如前廣說。其童子底沙後在王前共師論。各立兩宗。此摩吒羅最為年尊。可應先舉。其摩吒囉便作是念。彼婆羅門子。新學論成。恐難不得。今應捉彼錯處。作是念已。時摩吒囉即先舉出長五百頌。彼婆羅門子復頌答已。便捉過失。此是非言。此言非類。此說不可。彼遂默然而住。凡論難不如。無言答者。是為墮負。於時國王問大臣曰。此誰得勝。臣白王曰。底沙婆羅門為勝。時王告言。勝者賜其村邑。時諸大臣前白王言。若來論難得勝。即賜村邑。其摩揭陀國。不久總盡。應取摩吒囉村。與彼受用。時王告言。如是即奪摩吒囉受用所封。與彼底沙。其摩吒囉即命妻曰。賢首。宜速裝束。往詣餘方。其妻問曰。何故。時夫答言。我久承事國王。今論難之時。不護於我。奪我村邑。其妻裝束欲去。時諸親族既聞此事。即來問曰。鄔波馱耶。何故裝束。答言。我久承事國王。論難之時。不護於我。是故餘去。親族報言。此住甚好。於親族中。請住於此。彼即頌曰。 　本國被人欺　　外國住最勝 　不被欺之處　　是本國親族 　　時底沙婆羅門聞已。報言。鄔波馱耶。我是客人。暫住即去。其邑受用。還當相與。時摩吒囉。雖蒙恩惠。亦不肯住。底沙又言。且宜住此。分取半邑。我亦取半。報曰。善哉。摩吒囉即命妻曰。賢首。我久承事國王。不護於我。今底沙極大恩造。與我半邑。我以此女。與彼為妻。妻曰。待長子俱瑟恥羅。其父即命子曰。我久事王。於論難時。不能護我。此底沙婆羅門。有大恩惠。分半邑與我。今嫁舍利。與彼為妻。子白父言。此之底沙。是父怨讎。奪邑將去。豈合為親。父便報曰。汝是愚癡。無所識知。父母正意。子不敢違。即依禮法。嫁女與彼底沙。時俱瑟恥羅便作是念。我今被欺。但由少學寡聞。然此底沙婆羅門。為解無後世論。今時得勝。我亦應學。作是念已即問。諸人何處方國明解無後世論。有人報曰。南方最善。彼即漸次而行。至南天竺。遍問國內。誰明無後世論。有人報曰。某甲梵志。彼既聞已。即詣梵志處。白言。尊者。我欲事仁為師。願哀納受。彼師即問言。欲求何事。答曰。欲學無後世論。梵志報言。我不教授俗人居士。彼即答言。若如是者。我今出家。梵志即與出家。便自要期。我若不解此論者。終不剪爪。爪既漸長。時人皆號長爪梵志。於時舍利與底沙婆羅門。歡娛欲樂。時有淨天。久種善根。當受最後身。不樂生死。專求涅槃。不求後有。持最後身。從淨天沒。便於舍利腹中受胎。當受胎時。其母夢有人持炬入己腹中。復登大山。騰在虛空。又見大眾而禮己身。是時舍利於夢覺已。即向夫說如是等夢。其底沙婆羅門。雖解夢書。不閑此事。即往明解夢書婆羅門處。說言。我妻昨夜作如是夢。彼即答言。其夢甚善。婆羅門記曰。當生善子。年至十四。即能善誦天帝等論。復於一切論難問答。得為最勝。所言登大山。騰虛空。眾禮等者。當得出家。有大威德。成就大戒。天人所敬。作是記已。後於異時。底沙婆羅門而與舍利論難。舍利得勝。時底沙作如是念。昔時論難。我已得勝。今時不如。此有何緣。復作是念。此應由胎。是彼威德。乃於後時。十月滿足。生一男子。形貌端嚴。色相具足。身紫金色。頂圓若蓋。垂手過膝。額廣平正。鼻高修直。廣說如餘。乃至宗親集會。欲與立字。當作何名。父曰。此兒宜可將詣外翁。當與立字。既至翁處。白言。大翁。此子當立何字。其翁告曰。既是底沙之子。宜可名為鄔波底沙。使將兒還。底沙問曰子立何名。報曰名為鄔波底沙。於時底沙便作是念。此子既與父族為名。我今更與母族為字。名舍利子。時人或雲舍利子。或雲鄔波底沙。即以孩兒。付八乳母。時母養育。以上乳酪。及以醍醐。而供給之。速得長成。如蓮出水。既漸長大。令修學業。世間技藝。悉皆通達。四薜陀論。總蘊在懷。至年十六。善解帝釋聲明。能伏他論。後於異時。遂於父前。誦薜陀等論。子白父言。向所誦者。是何義趣。父曰。我今不知。答曰。此所誦者。是古昔仙人所作讚誦。時人雖不知義。仙人讚頌。非無義理。其舍利子。學既勝於諸人。其父先有五百弟子。悉歸舍利子。爾時舍利子教諸弟子。所有明論。無不周悉。 　　爾時林圍聚落。有一大臣。名曰形影。於此而住。大富多財。受用豐足。娶妻雖久。了無子息。常希男子。在處祈求。所有山林樹神。無不祈請。如是廣說。時有最後生人。從天沒已。來託母腹。廣說如上。既誕子已。廣設親會。欲立名字。諸人報言。既是天抱將來。可名天抱。亦名目乾連。時彼長者即以孩兒。付八乳母。養育長成。如蓮出水。乃至廣說。六種法事。四薜陀論。悉皆通達。時彼天抱教五百弟子。學罷之時。五百弟子誦讚入城。其鄔波底沙諸弟子等。亦誦讚入城。爾時底沙弟子報目連弟子曰。仁等何故錯誦論文。彼問如何。復問。仁等於何處學。答曰。我之師主。猶如日月。具一切智。在林圍聚落。有大臣子。名目乾連。我於彼學。鄔波底沙弟子。學問具足。無有畏懼。情懷喜悅。即往親教師邊。師既見來。問曰。何故喜悅。答言。無事。師即以頌曰。 　所有內情意　　亦應準可知 　以聲色根形　　知隱不可得 　　說是頌已。告弟子曰。必應有事。時諸弟子以緣具說。師即報曰。彼所誦者。是我迴文。並皆不錯。弟子聞已。默而不喜。 　　爾時目乾連弟子等。往詣師處。悉皆不喜。師見問曰。何故不樂。答曰。無事。師即報言。必應有事。何故不說。是時弟子以緣具說。師言。彼所誦者。然彼師主聰明智慧。所是長論短論。促文引文。極甚巧妙。爾時二師互相知聞。欲求相見。時鄔波底沙詣其父所白言。我欲暫往林圍聚落。父問何故。答言。彼有大臣。名曰形影。有子名為俱哩多。我欲相見。父曰彼人智慧。可勝於汝。子報父曰。智慧不勝。然彼大富多財。眾人歎美。時鄔波底沙說伽他曰。 　年長是為尊　　多財人亦尊 　若有多聞者　　鹹共尊承事 　　父聞子語。而告子曰。彼若來此。當可教授。不應往就。時俱哩多詣父白言。我欲往那刺陀聚落。父言。何故。子白父言。彼有婆羅門。名曰底沙。有子名鄔波底沙。欲往相見。父告子曰。彼富於汝。子言。不富於我。然彼智慧勝於我故。時俱哩多說伽他曰。 　年長是為尊　　多聞人亦尊 　若有多財者　　鹹共尊承事 　　父告子曰。彼若來此。應與財物。不應往就。後於異時。王捨城中。有大節會。時王常法。或自往詣。或使太子。王有別緣。不獲自出。即遣太子未生怨去。出城遊戲。於時形影聞太子出遊。便作是念影勝王死。未生太子當繼王位。我俱哩多承事為臣。作是念已。而告子曰。汝可往彼遊戲之處。安四高座。所為王座。大臣座。音聲座。婆羅門座。復告子曰。汝宜於大臣座上坐。聞父語已。即詣往坐。是時底沙。亦聞影勝王遣太子。出城遊戲。即告子曰。汝應往彼。看四高座。汝將瓶缽。及以錫杖。置第三座。汝於第四高座上坐。日出日沒所有論師。非與汝等。子聞依教。即詣往坐。時諸人等。種種音樂。歌詠讚歎。鄔波底沙。默然而住。諸人見已。各相謂曰。此人必應大愚。非愚大智。所以默然。時諸音樂。悉皆停住。於時俱哩多問鄔波底沙曰。汝見音樂歌詠人不。答曰。我整內觀。不見斯事。報曰。不見耳可不聞。鄔波底沙以伽他答曰。 　死皮筋作樂　　令眾有歡喜 　無常急若輪　　智者知非樂 　　時俱哩多。及以眾人。聞說頌已。便即問曰。汝是鄔波底沙不。報曰。大眾當知。我是鄔波底沙。即問俱哩多曰。汝見如上音樂等不。答曰。不見。又復報曰。汝貪內觀。耳可不聞。時俱哩多以伽他答曰。一切瓔珞等。莊嚴身受重。作舞動形軀。皆是虛誑攝。歌詠作戲者。譬如號叫聲。此等皆無常。思之有何樂。爾時鄔波底沙告言。汝是俱哩多耶。眾人答曰。如是。鄔波底沙報曰。我為汝來。共汝出家。俱哩多答曰。所為諸祭祀。及祭祀火神。求福修苦行。斯其果報。皆在手中。家是大臣之種我常乘象。何為出家。爾時鄔波底沙說伽他曰。 　樹若欲倒時　　枝葉不相濟 　死時亦如是　　受用不能救 　　爾時鄔波底沙說伽他已。告曰。仁來。同共出家。答曰。我問父母。告言好去。如是語時。此俱哩多即至父所。白言。願父放我。清信出家。從家出家。其父告曰。所為諸祭祀。及祭火神法。求苦修行所得果報。汝今已獲。復是大臣之子。乘象之士當作大臣。何為出家。時俱哩多即於父前。說伽他曰。 　寧於林內樹皮衣　　共獸同居食諸果 　不緣國事禁閉縛　　智者不為恐懼事 　　父聞頌已。告曰。唯汝一子。如初月輪。愛之若此。如前廣說。凡是兒子。皆依父母。志願不移。從汝出家。既蒙許已。於時同侶鹹並到來。時俱哩多即發勝心。策勵身意。往那刺陀村。其鄔波底沙。常樂寂靜。在阿蘭若處。領諸弟子。有五百人。令誦梵靜神咒。時俱哩多漸次而行。至那刺陀聚落。問諸人曰。鄔波底沙。今在何處。村人答曰。今在阿蘭若處。領五百眾。誦梵靜神咒。時俱哩多即往阿蘭若處。既相見已。報鄔波底沙曰。出家之事。今正是時。鄔波底沙曰。仁得父命。放出家耶。答曰。得也。鄔波底沙。語俱哩多曰。仁今暫住。我亦問父。令我出家不俱哩多曰仁今去問何時得來。答曰。暫去即來。鄔波底沙至父母處。白父母曰。今有啟請。願垂哀愍。我意欲求清淨出家。父母報曰。甚為善事。如汝所願任汝出家。爾時鄔波底沙還至俱哩多處。白言。俱哩多。父母已聽。來共出家。又問眾人。汝等父母放出家不。眾人答曰。已聽。時俱哩多曰。我問父母。已淹日月。仁作何計。來去速還。答曰。汝家因緣。厚重牢禁。所以來遲。我家累輕。是故來早。非但今日。乃至五百生來。曾已出家。又常發願。願當生處。非貴非賤。處中而生。緣此縛輕。所以來速。時俱哩多告眾人曰。我宗高貴。今欲出家。豈得隨宜。共往王城。問諸淨梵。於時六師外道。在彼城中。皆悉自謂。俱得神通。自在無礙。其鄔波底沙。俱哩多等。即問六師脯刺拏曰。行何法眼。習何教法。復得何果。若持梵行。獲何殊勝。彼師答曰。我如是見。我如是說。無與。無愛。無見。無祭祀。無善行。無惡行。無善惡業報異熟果。無今世。無後世。無父。無母。無化生有情。世間無阿羅漢。正行正成就。若見此世後世者。於此自法。證明神通。說得圓成。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。唯受此生。斷後世有。命終即壞。四大共成。假為人身。是命斷時。四大各歸本處。第五空界。諸根即轉。將此死屍。於林間焚燒。既變為灰。骸骨鴿色。即無人也。乃知了已。智者行施及受施者。所是說有之人。悉空妄說。虛叫之言。並皆愚夫。若是智者。了俱斷壞。知無後身。爾時俱哩多。及鄔波底沙。作如是念。此師住於非道。行於非智。仁者不應隨彼而學。修行嶮道。說伽他曰。 　邪解非善說　　情樂下劣法 　善教若如是　　非法當雲何 　　說是語已。當知彼是如擊空器。擊已而去。次詣末羯利瞿闍離子處。白言。仁者行何法眼。習何教法。復得何果。若持梵行。獲何殊勝。答曰。我如是說。如是見。無因無緣有情受苦。無因無緣得淨。不由因緣自然得淨。無因無緣有情無智慧無見無因無緣有情自然智慧有見。無力。無精進。無丈夫無世力。無我形。無他形。無我作。無他作。一切有情。一切有命。一切有類。無處無居無觀。決定正道。有情歸依。苦樂覺悟。所謂六道眾生。時俱哩多。及鄔波底沙。作如是念。此師住於非道。乘於邪道。智者遠離。此是嶮道。如是知已。說伽他曰。 　邪解非善說　　情樂下劣法 　正法若如此　　非法當雲何 　　作是語已。如擊空器。知非而去。次往珊逝移毘刺知子處。白言。仁者行何法眼。習何教法。復得何果。有何殊勝。修何梵行。答言。摩納婆。我於此處。作如是見。作如是說。汝應如是。為殺命故。應如是作。及教他作。應以自燒。及命他燒斫截害等。亦如是作。不與應取。於欲應行。妄語應作。酒等應飲。多積人山。利刀應殺。應剉為聚。如是種種殺害。無有罪業。亦無有報。於恆河南岸。種種殺生。於北種種設會祭祀。無罪無福若行佈施持戒精進等法。及以四攝。如不作者。得大果報。爾時俱哩多。鄔波底沙。共相謂曰。此說非理。並是邪教。應當恐怖。智者遠離。作是語已。說伽他曰。 　邪解非善說　　情樂下劣法 　正法既如是　　非法當雲何 　　作是語已。如擊空器。捨之而去。次詣阿市多雞捨甘跋羅子處。白言。仁者行何法眼。作何教示。有何殊勝。修何梵行。復得何果。彼便答曰。摩納婆。我有如是見。如是說。復有七身。何等為七。所謂地水火風。苦樂及命。彼皆無作。無所作。無化所化。無有損害。積聚安住。猶如木梢更互相持。彼皆不生。無變易故。至不相害。若福若罪。若以罪福。若苦若樂。若以苦樂。於彼七中。誰是丈夫。能相殺害。能殺所殺。皆無主宰。不壞世間。命於六身。居竅而住。與六為主。終無損害。於中亦無能相害者。亦無鬥諍。無有悟者。亦無發悟。亦無憶念。無有省者。亦無表者。無表示者。凡有一萬四千六百發趣度門。以為上首。復有五業。三是應作。二是所作。亦有全業。亦有半業。六萬四千觀屬。六十中劫。一百三十那刺迦諸根。復有一百三十六病界。四萬九千龍眷屬。四萬九千妙翅鳥。四萬九千尼揵子眷屬。四萬九千外道眷屬。七有名劫。七無名劫。七阿蘇羅世。七毘捨遮世。七天居。七人間。七大池。七小池。七大夢。七百小夢。七大巔坑。七百小巔坑。七大悟。七百小悟。六端嚴生。十增長。以大丈夫。此是八萬四千大劫。於中愚夫智者。莫不流轉已。而得苦盡。然始解脫。譬如以線。纏繫重物。從高擲下。而轉線盡。愚夫智者。亦復如是。經於八萬四千劫中。流轉生死。至劫終已。而得解脫。於中若沙門婆羅門。能作如是語。我以此禁戒。勤苦修梵行。未成熟者。令成熟。其成熟者。苦盡獲果。作此說者。無有是處。然苦樂當住。無有增減。不可得知。我如是說。了知生死。是實不虛。作此說已。時俱哩多。及鄔波底沙。鹹作是念。然此教師。住於非道。猶如嶮路。智者應當遠離於彼。作是念已。說伽他曰。 　邪解非善說　　情樂下劣法 　正法既如是　　非法當雲何 　　說是頌已。如擊空器等。廣說如前。次詣暱揭爛陀子處。白言。仁者行何法眼。作何教示。有何殊勝。有何梵行。復得何果答曰。我如是見。我如是說。一切有情所受果報。皆由宿業。過去惡業。今修梵行。而得苦盡。今修善業。因緣獲果更不造惡。當得漏盡。漏既盡已。苦業俱盡。苦果既盡。得至邊際。爾時俱哩多。鄔波底沙。聞是語已。便作是念。此師說者。亦住非道。猶如險道。智者應離。說伽他曰。 　邪解非善說　　情樂下劣法 　正法既如是　　非法當雲何 　　說是頌已。如擊空器等。廣如前說。便即捨去。 　　根本說一切有部毘奈耶出家事卷第一 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1444 根本說一切有部毘奈耶出家事 　　根本說一切有部毘奈耶出家事卷第二 　　大唐三藏義淨奉　制譯 　　此有度舍利目連緣。 　　爾時有教師。名曰珊逝移。即便詣彼。問諸人曰。此教師何處宴坐。其教師先在房中。聞是語已。便作是念。我久在此。不聞說此宴坐之語。時俱哩多等復作是念。彼人宴坐。我等不應輒令起動。待坐起已。即應相見。作是念已。便隱屏處。爾時珊逝移從宴坐起。諸根清淨。彼二知已。即便詣彼。白言。仁者有何法眼。作何致示。有何殊勝。修何梵行。復得何果。答曰。我如是見。我如是說。實不妄語。不害眾生。常不生不死。不墮不滅。當生二梵天。爾時彼二問曰。所說何義。答曰。不妄語者。名為出家。不害生者。與一切法以為根本。常不生不死不墮不滅等處。是為涅槃。生二梵者。諸婆羅門等所修梵行。皆求彼處。聞是語已。白言。尊者。願與我等。攝受出家。修行梵行。即俱與彼二人出家。既出家已。四遠皆聞俱哩多等於珊逝移處。而得出家。於時珊逝移多獲利養。即作是念。我昔族望憍陳種姓。今時亦為憍陳種姓。今獲利養。莫不由彼二人福德。非我福故。作是念已。時珊逝移先有五百弟子。常教論典。即命彼二。各領二百五十弟子。受其教法。時珊逝移便染時患。時鄔波底沙告俱哩多曰。師今染患。汝求醫藥。為看侍耶。答曰。仁有智慧。宜應看侍。我當求藥。時俱哩多求得諸藥根莖花等。與師噉服。其病轉加。於時教師即便微笑。底沙白言。大人無緣。必不應笑。師今微笑。有何因緣。師便告曰。如汝所言。我向所笑。金洲有王名曰金主。命終欲焚。其妻悲惱。亦自焚身。眾生愚癡。由慾所牽。欲情染故。受斯苦惱。鄔波底沙白言。何年日月。有如是事。答曰。某年月日。及以時節。其二弟子即便錄記。又白師曰。我所出家。求斷生死師既獲已。願今教我。得斷生死。師即答言。我意出家。亦求此事。如汝所請。我不獲得。然十五日褒灑陀時。有諸天眾。在於虛空。作如是語。於釋種中。有童子生。於雪山所有河。名曰分路。於彼河側。有劫比羅仙人住處。有婆羅門。善解天文。及能佔相。彼記童子。當作轉輪聖王。彼若出家。當證如來應正等覺。名聞十方。告弟子曰。汝等於彼教中出家。修持梵行。不應自恃族種尊高。應修梵行。調伏諸根。汝等於彼。當得妙果。不受生死。說先語已。而說伽他曰。 　積聚皆消散　　崇高必墮落 　會合終別離　　有命鹹歸死 　　爾時教師不久命終。諸弟子等。以青黃赤白繒綵纏已。將向林中。以禮焚訖。於時金洲有婆羅門。名曰金髮。從彼來至王捨城中。到鄔波底沙處。時鄔波底沙問。汝從何來。答曰。從金洲來。汝彼曾見希有事不。答曰。不見餘事。然金主王命終焚燒。其妻悲念。亦自焚身。便即問曰。何年日月。答曰。某年月日。及以時節。其鄔波底沙自撿私記。誠如師言。時俱哩多告鄔波底沙曰。我之教師。已證妙法。然師祕法。不教我等。師若不證天耳法眼。寧知他方有如是事。時俱哩多便作是念。鄔波底沙。聰明智慧。於教師處。應得妙法。不教於我。作是念已便即告曰共立誓言。若先證得上妙法者。應相度脫。作是誓已。俱遊人間爾時菩薩年二十九。欲在王宮。受五欲樂。既見生老病死。心生厭離。中夜踰城。往詣林藪。六年苦行。都無所獲。隨意喘息。便餐美味乳酪等食。酥油塗身。以香湯浴。便即往詣軍營聚落。受歡喜歡喜力二牧牛女十六倍乳糜。菩薩食已。時有黑色龍王。讚言善哉。復有一人。名曰常住。授與菩薩吉祥草已。即詣菩提樹下自敷斯草。其草不亂。便即右旋。於此草上。結跏趺坐。端身正念。便即發要期之心我若諸漏不盡。終不起於此座。 　　爾時菩薩應未證悟。便即降伏三十六萬俱胝惡魔。其魔各有百千鬼神眷屬。爾時菩薩以慈鎧仗。降伏魔已。便證無上正等菩提。時有梵天。來請世尊。於波羅□斯。三轉法輪。時會聽者。有大臣子五十餘人。既聞法已。並請出家。及受近圓。 　　爾時世尊復詣聚落。名白□林。有六十人。同為善伴。聞佛說已。便得正信。復詣聚落。名曰軍住。其聚落主。有二女人。一字難陀。二名難陀波羅。聞佛說法。同前正信。復有一池。名憂樓頻螺。其處有一大仙。名曰迦攝。並諸弟子一千人俱。聞佛說法。鹹請出家。及受近圓。佛到伽耶頂制底所。有伽耶迦攝。示現三種神變事已。遂令迦攝。住圓寂處。後往杖林。令摩揭陀主影勝大王。得見真諦。與八萬天眾。及摩揭陀國婆羅門居士。至王捨城。住於竹林爾時世尊在竹林園。羯蘭鐸迦池側。時鄔波底沙。與俱哩多。遊行人間。至王捨城乃見城中寂靜。便作是念。有二事因。令彼大城。得寂靜住。或為有他怨怖。或緣有大威德沙門婆羅門。作是念已。即行觀星。無他怨怖。麵點三畫。漸次遊從。復有無量百千萬人。隨後而去。後於異時。面蛣e已。漸次遊從。隨後無有一人。便作是念我先遊從。乃有無量百千人眾隨從。今無一人。是事雲何。爾時諸佛常法如餘。佛即作念。此異學人。一名地師。一名拘哩多。已於過去諸佛之所。多種善根。久修福業。猶如熱腫。時節若熟。逢緣發破。即得除愈。此人根熟。今正是時。佛又觀其根器。雲何得度。復於誰處。而得有緣。觀知此人當於具足律儀人所。而得發心。世尊即令馬勝苾芻。往彼而度。時馬勝苾芻威儀庠序。諸天人眾。見者發心。佛告馬勝。汝可攝受二人。既受敕已歡喜默然。頂禮佛足。便即往去。爾時馬勝至明食時。著衣持缽。入王捨城。次第乞食。威儀庠序。顧若牛王。時鄔波底沙梵志出遊。乃見尊者馬勝。威儀具足。與世希奇。歎未曾有。於時鄔波底沙便作是念。所有城中諸出家者。非與此等。我應問彼。誰邊出家。所學何法。教師是誰。作是念已。便往近路。而候尊者。於時尊者從彼而來。鄔波底沙見已。便即問曰。誰是汝師。所學何法。誰邊出家。馬勝答言。我之大師。是釋迦種。沙門喬答摩。今證無上正等菩提。彼是我師。我依於彼。剃除鬢髮。而為出家。修行梵行。讀誦教法。爾時鄔波底沙告言。具壽。願與我說。令我得聞。馬勝報曰。如來教法。甚深微妙。難解難知。我近出家。不能廣說。然我今者不能記文。略說其義。底沙告曰。願說其義。爾時馬勝便以伽他。而告之曰。 　諸法從緣起　　如來說是因 　彼法因緣盡　　是大沙門說 　　說是頌已。時鄔波底沙即便離垢。證得法眼。法中之眼。得見法已。心無疑惑。情無畏懼。忽便起立。恭敬合掌。作如是言。此是我師。此是正法。住此法者。更不墜墮。是無憂處。我從無量曠大劫來。未曾聞此甚深要法。即告具壽。大師世尊。今在何處。答曰。我之大師。在王捨城。羯蘭鐸迦池側。時鄔波底沙聞是語已。歡喜踴躍。恭敬合掌。右遶三匝。奉辭而去。便即往詣俱哩多處。時俱哩多遙見而來。告鄔波底沙曰。汝今容貌。異常鮮潔。諸根清淨。為得甘露上妙法耶。鄔波底沙答曰。如是如是。如汝所言。時鄔波底沙具申上事。說伽他曰。 　諸法從緣起　　如來說是因 　彼法因緣盡　　是大沙門說 　　爾時俱哩多聞是法已。告言。具壽更為我說。時鄔波底沙復為重說。 　諸法從緣起　　如來說是因 　彼法因緣盡　　是大沙門說 　　說是法已。時俱哩多便得離垢。證得法眼法中之眼。既見法已。恭敬合掌。歡喜頂禮。作如是言。此是正法。若住此者。不墮落處。我從無量俱胝劫來。未聞此法。時俱哩多告鄔波底沙曰。大師世尊今在何處。答曰在王捨城羯蘭鐸迦池側。聞是語已。又告鄔波底沙。今宜共往。於彼出家。修行梵行。答言。甚善。俱哩多曰。問諸弟子。共許以不。鄔波底沙報言。善哉善哉。汝是名德。眾所知識。應問弟子。爾時俱哩多告諸弟子曰我與鄔波底沙。今欲往詣佛世尊所。出家學道。修行梵行。汝等雲何弟子答曰。我等所學。皆依師授。今鄔波馱耶隨佛出家。我等亦願隨佛出家。師告言善今正是時。爾時鄔波底沙與俱哩多。各與二百五十弟子。即出王城。欲往羯蘭鐸迦竹林池所。爾時具壽馬勝苾芻。去世尊不遠。在一樹下。寂然宴坐。鄔波底沙既遙見已。告俱哩多曰。為當先去禮世尊耶。為先於鄔波馱耶處。而為聽法。俱哩多曰。應聽法處。作是語已。俱詣尊者馬勝苾芻處。頭面禮足。退坐一面。爾時如來眾中。有一婆羅門。先事月神。世尊。為彼婆羅門。而說伽他曰。 　若人能了法　　無論老與少 　當須起恭敬　　猶如月初出 　　爾時會中。有一事火婆羅門。世尊復為而說頌曰。 　若人能了法　　無論老與少 　當須起恭敬　　如火能淨穢 　　爾時鄔波底沙。與俱哩多等。頂禮尊者馬勝足已。即詣佛所。爾時世尊。與無量百千苾芻眾等。前後圍遶。而為說法。世尊遙見俱哩多等。便告諸苾芻曰。汝等見此二人。大眾圍遶。而為上首不。答言。如是。我等已見。世尊復言。汝等當知。此二人等。於我法中。出家學道。於聲聞中。神通智慧。最為第一。時俱哩多。及鄔波底沙。至世尊所。頂禮佛足。退坐一面。白佛言。世尊。願與我等。於善法中。出家近圓。成苾芻性。修持梵行。 　　爾時世尊命彼二人善來苾芻。修行梵行。佛既語已。時彼二人。鬚髮自落。袈裟著身。如曾剃髮。已經七日。威儀具足如百歲苾芻。而攝頌曰。 　世尊命善來　　諸根得寂靜 　髮落衣著身　　威儀如百夏 　　時有眾多苾芻。食時著衣持缽。入王捨城。次第乞食。於其城內所是珊逝移諸弟子等。見諸苾芻。共相譏笑。而說伽他曰。 　佛於王捨城　　摩揭陀最勝 　珊逝悉度訖　　汝今當度誰 　　時諸苾芻聞是語已。便失威德。情不歡喜。乞食得已。還至本處。飯食已訖。收衣洗足。至世尊所。頂禮佛足。退坐一面。時諸苾芻白佛言。世尊。我等食時。王城乞食。所有珊逝移弟子等。種種譏嫌。具說上事。我等默然。無有威德。情懷不樂。佛言。彼若作如是語。汝應此答。 　凡度應如法　　世尊教是正 　汝等有何知　　彼度是依法 　　若作此答。彼無威德。默然而去。時諸苾芻著衣持缽。入王捨城。次第乞食。時珊逝移諸弟子等。如上譏嫌。說伽他曰。 　佛於王捨城　　摩揭陀最勝 　珊逝悉度訖　　汝今當度誰 　　時諸苾芻聞是語已。便說伽他答曰。 　凡度應如法　　世尊教是正 　汝等有何知　　彼度是依法 　　時珊逝移弟子。聞是語已。威德俱失。默然退散。後於異時。摩吒羅婆羅門夫妻俱亡。底沙婆羅門。及妻舍利。命亦終歿。俱瑟恥羅從南方還。將無後世論。至那刺陀聚落。有守門人問曰。具壽。汝是俱瑟恥囉不。答言。如是。眾人得知。問守門人曰。摩吒囉婆羅門今在何處。答言。已死。又問其妻及底沙等。具答如前。又問。舍利子今在何處。答言。在王捨城。有一大師。名曰珊逝移。近出世間。於彼出家。俱瑟恥羅便作是言。婆羅門法。不應出家。此非善事。作是語已。漸次而行。至王捨城。問諸人曰。珊逝移大師今在何處。諸人答言。大師已死。所有弟子。悉於沙門喬答摩處。於彼出家。歎言甚善。彼既記言。當作轉輪聖王。彼若作王。舍利子應為大臣。爾時長爪梵志。聞是說已。即詣佛所。作如是語。沙門喬答摩。一切我法。所有見等。皆我不欲。所有事火。作如是見。作如是說。我所見者。悉離悉除。亦離變易。若離此見。不取相續。更不取餘見。沙門喬答摩。我如是見。我如是解。世人所見。多與事火相違。又說如是見解。皆住此道。汝喬答摩。作如是見。如是解不。又事火論曰。若沙門婆羅門等。能捨此見。不取餘見。如是此等。真沙門婆羅門。是微妙處。又事火者。皆住三見。雲何為三。一者一切不欲。二者一切欲。三者一切願不欲。乃至出家。 　　佛告諸苾芻。於我聲聞弟子之中。明解聰利。俱瑟恥羅苾芻。最為第一。時具壽舍利子。斷諸煩惱。證阿羅漢果。時諸苾芻鹹皆有疑。請世尊曰。此舍利子。先作何業。由彼業故。感得利智。深智。無疑惑智。佛言。諸苾芻。汝等應聽。其舍利子。先所作業。還應自得。非於餘處。廣說乃至。果報還自受等。乃往古昔。於一聚落。有婆羅門。娶妻未久。便誕一息。不經多年。復生一女。俱漸長大。父母遇病。皆悉身亡。時彼童子既遭憂慼。念往山林。即攜其妹。共至林所。採拾花果。以自支持。汝等苾芻。如大黑蛇。有五過患。雲何為五。一者多瞋。二者多恨。三者作惡。四者無恩。五者利毒。應知女人。亦有五過。一者多瞋。二者多恨。三者作惡。四者無恩。五者利毒。雲何名為女人利毒。凡諸女人。多懷猛利染欲之心。是時童女既至成人。欲心漸盛。告其兄曰。我今不能常餐花果。以自存命。可往人間。求請飲食。時兄將妹。共出山林。往婆羅門家。而行乞食。兩俱齊喚。主人出看。見而告曰。隱居之人。亦畜妻室。兄曰。此非我妻。是親妹也。即問兄曰。曾娉人未。彼報言未。若如是者。何不與我。答曰。此已遠離世間惡法。女心欲盛。報其兄曰。豈我林中食諸花果。不能活耶。然我不堪煩惱所逼。共辭林野。遠至人間。今可以我與婆羅門。兄曰。我實不能嫁娶於汝。此是惡法。非我所為。汝有俗心。任情所欲。時婆羅門知女心已。延入家中。大會宗親。納以為婦。報其兄曰。今與我同宅而居。別為一室。兄曰。我不求欲。當樂出家。妹曰。共立要契。方可隨情。兄曰。是何言要。妹曰。若其證得殊勝果者。可來相見。兄曰。善哉。如汝所願。即便辭去。至隱士所。而為出家。由彼宿世善根力故。遂於三十七品菩提分法。無師自悟。證獨覺果。便作是念。我先與妹。共立要契。今可往看。便至其所。上昇虛空。身現神變。上出火光。下流清水。奇相非一。縱身而下。諸凡夫人見神通時。心疾迴轉。猶如大樹崩倒於地。頂禮尊足。白言。大兄。今得如是殊妙勝德。答言。我證。白言。兄為資身。須得飲食。我為求福。願興供養可住於此。答曰。汝無自在。可入報夫。即白夫言。仁今知不。我兄出家。成就禁戒。得上妙果。世間第一。我欲供養。不敢自專。若見許者。於三月中。飲食資給。答言。賢首。彼不出家。我雖不欲。終須供濟。況已出家。獲殊勝道。今隨汝意。供養三月。其三月中。種種上妙供給其兄。三月既滿。即以上□刀子及針。即便奉施。兄既受已。以刀割截。刀子善利。裁割迅疾。其妹見已。便即蹲踞。作如是言。願我根性。如此刀子。得善迅利。乃至未來。成就利智。於時獨覺取衣縫刺。善用針線。縫刺無礙。妹便發願。願我今身。乃至未來。令我智慧。猶若此針。智慧深遠。通達無礙爾時佛告諸苾芻。勿生異念。往昔婆羅門女者。豈異人乎。今舍利弗是。由彼過去供養獨覺。奉施刀子。及白□等。廣發誓願。由此善根。今得利智聰明第一。汝等苾芻。當知黑業。還得黑報。若行白業。還得白報。乃至廣說。如上應知。時諸苾芻鹹皆有疑。白世尊曰。具壽舍利弗。昔作何業。今得非貴族種。非極下賤。處中而生。數數出家。佛告諸苾芻。汝等應聽。乃往過去。有一國王。娶妻不久。自恣慾樂。乃至遊獵。不經多年。便誕一息。其子長大。見其父王非法化世。便作是念。我父滅度。當墮地獄。我紹王位。亦同斯苦。我應往於善法律中。出家修道。乃至梵行。作是念已。即詣父所。白言。大王。願王放我出家。王告子曰。所有種種祭祠天等。皆求富貴。汝是太子。乘象之種。王位在即。汝今何故。而求出家。種種呵責。不放出家。後於異時。太子乘象。出城遊觀。見一貧人持葉乞食。告曰賢首。我是貴種。不得出家。汝非貴種。何不出家。答言。我無衣缽。雲何出家。報言。賢首。我當與汝三衣缽等。汝應出家。答言。極善。於時太子如上付與。時有五通仙人。在一樹下。樂寂宴坐。於時太子。及與乞士。俱詣仙人處。太子下象。至仙人處。白言聖者。願與出家。時彼仙人。即與出家。太子告言。我今欲去。汝若得道。及與證果。願令相報。彼即答言。如仁所言。既出家已。即往靜處。宴坐修定。遂於三十七品菩提分法。無師自悟。證獨覺果。便作是念。我所證果。皆由太子。我應於彼今可往看。示現神變。作是念已。便至其所。上昇虛空。種種神變。乃至火光。下流水等。廣如上說。時諸人等見神變已。心疾迴轉。猶如大樹崩倒於地。鹹皆頂禮。白言聖者。今證如是殊勝果耶。答言。我證。太子見已。作如是念。彼所獲者皆悉由我。我不出家證斯果者。莫不皆由高族家生。作是念已。便發誓願。唯願我等生生世世。勿於高族家生。及以下賤。處中而生。令我無障。易得出家。汝等苾芻。勿生異念。往太子者。豈與人乎。今舍利弗是。由彼昔時誓願力故。今生出家。自在無礙。當知果報。自作自受。若作白業。還得白報。若作黑業。還得黑報。乃至善惡。廣說如前。汝等苾芻。當如是學。時諸苾芻鹹皆有疑。唯佛世尊能斷疑惑。諸苾芻等白世尊言。此具壽舍利弗。作何福業成熟善根。於聲聞中。智慧第一。佛言。由昔過去發願力故。諸苾芻等白言。世尊。作何誓願。唯佛慈悲。為我廣說。佛告諸苾芻。汝等應聽。乃往過去。此賢劫中。人壽二萬歲時。有佛出世。號曰迦攝波。十號具足。此舍利弗有一教師。迦葉佛所。而得出家。迦攝波佛記舍利師。汝於聲聞眾中。聰明智慧。最為第一。乃至梵行。而無虧缺。然無果報。非獲於果。至師命終時廣發誓願。我所修行梵行功德。以此善根。願迦葉波佛與彼嗢怛囉婆羅門。當來世時。人壽百歲。有佛出世。號曰釋迦牟尼應正等覺。十號具足。於彼教中。而得出家。斷諸煩惱。乃至漏盡。證阿羅漢果。爾時舍利弗。今所獲果。一如師願。由彼願力故。今舍利弗。諸聲聞中。智慧第一。時諸苾芻鹹皆有疑。唯佛能斷白世尊曰。彼具壽大目乾連。先作何業。成熟善根。諸聲聞中。神通第一。佛告諸苾芻。汝等應聽。彼大目乾連。乃往過去。善行善業。積聚善根。乃至果報。廣說如前。 　　佛告諸苾芻。乃往過去。波羅奈城。去斯不遠。有一仙人。於彼居止。心行慈悲。憐愍有情。於時有一採樵貧人。負薪至彼。疲極偃息。仙人見已。極生憐愍。遂作是念。此貧窮人。先世不種修行善根。雖得人身。受斯辛苦。而得衣食。我今應度此人出家。令修焚行。作是念已。告言。賢子。汝受辛苦。何不出家。答言。大仙。我是貧人。採樵活命。誰能見是。度我出家。告言。賢首。我當度汝。令得出家。儻若獲果。願當相報。答言。聖者。必若證果。必當相報。時彼仙人即與出家。既出家已。而逐靜處。修禪習定遂於三十七品菩提分法。無師自悟。證獨覺果。便作是念。我所證果。皆由仙人。我應覆誓。往看相報。作是念已。至其仙所。上昇虛空。下流清水。乃至火光。十八變等。如前廣說。其仙見已。心疾迴轉。猶如大樹。崩倒於地。便發願言。願我所修無量功德。於當來世所有威德。如汝所有神通第一。汝等苾芻。勿生異念。往仙人者。豈異人乎。即大目乾連是也。當知果報黑白業等。廣如上說。汝等苾芻。應如是學。時諸苾芻鹹皆有疑。唯佛能斷。來白佛言。此大目乾連。復作何業。於大德中。神通第一。 　　佛告諸苾芻。汝等應聽。乃往過去。此賢劫中。迦攝波佛出現世時。以誓願故。廣如上說。時諸苾芻鹹皆有疑。唯佛能斷。來白世尊。具壽憍陳如。先世作何善業。成熟善根。能四如意解。今時利根明瞭。佛告諸苾芻。於此賢劫中。過去有佛出現。名迦攝波。有教師修持梵行。不獲果報臨命終時。發誓願故。如前廣說。於佛住世之時。若有出家近圓者。皆來於世尊所。佛言。善來苾芻。鬚髮自落。袈裟著身。自然持缽。即為出家近圓。別有一人。在外遠國。於苾芻處。來求出家。彼苾芻將此人。來於佛所。欲與出家近圓。其人在路身亡。乃不得出家。時諸苾芻緣此事故。來白佛言。具如上說爾時世尊便作是念。疲乏我聲聞。若有人求出家近圓。在遠國者。我許於苾芻僧眾。與彼出家近圓。時佛世尊集諸苾芻。告言。緣此事故。從今已後。若有求出家者。許苾芻僧眾。與出家與近圓。佛許此事已。彼苾芻眾。不知雲何與出家與近圓。以緣白佛。時世尊告諸苾芻。但有人來。求出家者。當問諸難。若無障難者。然後與受三歸。即令合掌□跪。當自稱名。盡一形世。歸依佛兩足尊。歸依法離欲尊。歸依僧眾中尊。後與受五學處。十戒。二百五十戒。廣如餘說。 　　既出家近圓已。於阿遮離鄔波馱耶處。無怕懼心。所作之事。皆無所問。時諸苾芻以緣白佛。 　　爾時世尊告諸苾芻。我今為諸弟子。制其學處。若諸弟子所作事業。以水灑地。及瞿摩耶塗壇掃地。及修理衣缽。食噉等事。不告白師。及有客苾芻。先不相識。來至房中。應白師知。唯除五事。餘悉皆白。若不如是。得越法罪。言五事者。所謂嚼齒木。飲淨水。大小便利。及四十九尋內禮制底。此不應白二師。所有縫衣等事。弟子應白。師勿自勞。我當代作。若如是者善。不如是者。得越法罪。師若為福及眾作。不代無犯。二師有病。須勤看侍。應白師言。所須醫藥。及以飲食。應隨師意。不得違情。若如是者善。若不如是。同前得罪。若二師有犯。同住弟子。應善方便。白二師言。師犯如是惡作之罪。師應發露。廣說如上。二師邪見。大眾為作驅擯等。令出住處。弟子應須於大眾處。慇懃求謝。令眾歡喜。又須白師。勿作惡見。方便正諫。令捨是事。令眾及師。和合樂住。若不如是。得越法罪。乃至廣說。如上應知。若二師犯僧伽伐屍沙罪。弟子應須令師發露。若復僧伽與其二師。行遍住法。及以意喜不得與善苾芻。同室眠臥等事。若如法悔。罪根及業。悉皆除滅。同善苾芻。乃至復本等。廣如上說若如是者善。若不依行者。得越法罪。其弟子等慇懃諫悔。弟子有過。師亦慇懃呵責令改。 　　根本說一切有部毘奈耶出家事卷第二 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1444 根本說一切有部毘奈耶出家事 　　根本說一切有部毘奈耶出家事卷第三 　　大唐三藏義淨奉　制譯 　　佛在室羅筏城。逝多林。給孤獨園。時具壽近軍苾芻。遊行人間。三月坐雨安居已。度一弟子。與彼漸行。至室羅筏城。爾時具壽近軍洗足已。往詣佛所。頂禮佛足。退坐一面。諸佛常法。若有客苾芻來。先唱善來。從何處來。復於何方。三月坐雨安居。爾時佛告近軍苾芻。汝從何方來。何處三月坐雨安居。近軍苾芻白言。世尊。我從餘國來。於彼三月坐雨安居佛問言。此善男子。是誰弟子。近軍答曰。是我弟子。佛言。汝出家幾時。答曰。經今二年。其弟子度經一年爾時佛告諸苾芻曰。此近軍已起過為首。我今制諸苾芻。不應出家經年。度餘弟子。及授近圓。不與同住。應自依止。若出家未滿十夏。不度求寂。及授近圓。有客僧來。先不相識。不與依止。若滿十夏。於別解脫戒經。善知通塞。應度求寂。依止等事。皆悉應作。自未調伏。調伏於他。無有是處。如是愚小亦不應度。自未證悟解脫寂定。及以涅槃。為他說者。亦無是處。自墮淤泥。猶未得出。擬欲度他。此亦非理。時有年老無知苾芻。不閑戒律。度一外道。及授近圓。既近圓已。白鄔波馱耶曰。今教授我。其師不解。默然無對。遂生譏嫌。諸苾芻知。以緣白佛。佛言。我今許十夏苾芻。許度弟子。近圓如前。不於他依止。而成就五法。何等為五。一者近圓經十夏已上。二者弟子患。能為看養。三者有惡作疑犯。隨事舉勗。四者若有邪見。教令正見。五者若不樂法。勤攝受令樂住。是名五法。復有五種。何等為五。一者具戒。二者多聞。三者持經。四者持律。五者善持母論。是名為五。復有五種。何等為五。一者具戒無缺。二者多聞。三者善明經義。四者於毘奈耶。善知通塞。五者磨窒哩迦藏。善明義趣。是名為五。復有五種。何等為五。一者具戒。二者多聞。三者持經知義。四者善通毘奈耶。五者善明摩窒哩迦藏。是名為五。廣如前說。復有五種。雲何為五。此五同前。於一一上。唯加極言。廣說如上。復有五種。此五亦同。於一一上。更加勝字。復有五種。亦同上說。於上加能。廣說如前。復有五種。雲何為五。一者戒成就。二者多聞成就。三者勝解脫成就。四者證智勝解脫成就。五者智慧成就。是名為五。復有五種。一者信成就。二者戒成就。三者多聞成就。四者捨成就。五者智成就。廣說如前。復有五種。雲何為五。一者具戒。二者多聞。三者精進。四者念。五者慧。是名為五。廣說同前。復有五種。何等為五。一者具戒。二者多聞。三者精進。四者定。五者般若。是為五。復有五種。四者同上。第五為是樂寂靜坐。復有五種。一者有學戒蘊成就二者有學定蘊成就。三者有學慧蘊成就。四者有學解脫蘊成就。五者有學解脫知見蘊成就。廣說如餘。復有五種無學成就同有學說。復有五種。一者知有過。二者表示。三者意表示。四者捨棄。五者隨解。復有五種。何者為五。一者知有留難。二者知無留難。三者隨說教示。四者與依止弟子。五者攝受。廣說如前。復有五種。雲何為五。一者知有犯。二者知無犯。三者知輕。四者知重。五者知波羅底木叉。廣解演說。成就五法。滿十夏者。得與人出家近圓。與依止及教示。如自不具上五法成就者。應依止他。爾時具壽鄔波離白佛言。世尊。如佛所說。已五法成就。滿十夏。應度弟子。自不應依止他。若苾芻近圓。經六十夏。不解別解脫。若不成就五法者。應依止他住不。佛言。應依止他住。白言。雲何依止。佛言。依止老者。白言。若無老者。雲何當住。佛言。當依止少者。唯除禮拜。餘皆取教示。 　　佛在室羅筏城。逝多林。給孤獨園。有一苾芻。愚癡無智。不閑善惡。遂度外道。令受近圓。乃共諸苾芻。常為諍論。遂便歸俗。種種謗毀。遂生譏嫌。時諸苾芻以緣白佛。佛言。何有斯事。愚癡無智。棄善法律。而就邪見。譬如有人。飢火所逼。棄好飲食。噉諸穢惡。如是之人。亦復如是。由彼愚癡。棄善法律。愛樂外道邪見。是故苾芻。不應輒度外道。以為弟子。唯度釋子。若有釋子。持外道服。來求出家。及近圓者。如此應度。成苾芻性。除斯釋種。自餘外道。皆應四月共住。佛已許度外道。四月共住。承事供養不捨本衣。時諸苾芻不知共住。及以度法。以緣白佛。佛言。若有外道。來求出家。先可應問身無障難。若無障難已與受三歸。及五學處。將向眾中。於僧伽前。蹲踞合掌。教彼作如是言。大德僧伽聽。我是外道。名字某甲。今求出家。於四月中。以我本服。供養僧伽。願眾許我。已著眼見耳不聞處。應可差一苾芻。謂作羯磨。作如是說。大德僧伽聽。此外道某甲。今求出家。以本服於四月中。供養鄔波馱耶。及以僧伽。若僧伽時至聽者。僧伽應許。若不許者說。如是三說。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。於四月中所有事業。一同求寂。著親教師衣。食僧伽食。於四月中。若舊見改。應與出家。若心樂外道者。應驅令出。爾時具壽鄔波離問佛。世尊。如佛所說。改舊見者。雲何得知改於舊見。佛言。應於彼前。讚歎三寶。說佛功德。應毀外道。種種毀訾。若聞讚歎佛法與僧。聞毀本族。心生歡喜。應與出家。若讚三寶。心則不喜。聞毀訾外道。心生憂慼。即不應度。應驅擯出。若聞毀訾外道之種。心不瞋恨。便生歡喜。是改舊見。佛言。若有事火外道。來求出家。應與彼度。及授近圓。何以故。此事火種類。信三種業。何等為三。所謂有業。及所作業。與作因業。是故應度。汝等苾芻。應如是學。此等有業。與有所作業。及所作因業。汝等當學。 　　佛在王捨城。羯蘭鐸迦池。竹林園。三月坐雨安居已。時王捨城。耆宿苾芻數少。年少者多。爾時世尊欲往南山。遊行人間。告阿難陀曰。汝應告諸苾芻。欲隨世尊者。應修營支伐羅。時阿難陀受教敕已。即詣諸處。告諸苾芻曰。世尊欲往人間遊行。若欲隨世尊者。應修營支伐羅。時耆宿苾芻告具壽阿難陀。我不能隨世尊遊行。阿難陀告言。何故不能。答曰。我等年老。時少年者。我等不去。問曰。何故。答言。我之師主。既不隨去。我今須為看侍鄔波馱耶。爾時世尊與少弟子。具持衣缽。即往人間。在路遊行。左右顧望。如大象王。恐諸苾芻執持瓶缽。有不如法。世尊迴顧。乃見苾芻其數不多。世尊知而故問。告阿難陀曰。何故苾芻。徒眾減少。時阿難陀以如上事。具答世尊。佛告諸苾芻。我今應許五夏已上苾芻。成就五法。得隨處學。遊行人間。不依止住。何等五法。一者知有犯。二者知無犯。三者知重罪。四者知輕罪。五者善持缽唎底木叉。廣能宣說。是名五法。遊行人間。隨處受學。得往勿疑。具壽鄔波離問佛。世尊。六年已去。成就五法。遊行人間。受學得不。佛言得。又白世尊。三夏成就五法。得往以不。佛言。不得。佛言。我今當制。五夏已上。成就五法。得隨意去。若未滿者。縱閑三藏。亦不應往遊行受學。 　　佛在室羅筏城。逝多林。給孤獨園。時具壽大目乾連。與十七眾出家。並受近圓。此皆幼年。以鄔波離為首。夜中忍飢。徹曉啼泣。時佛世尊知而故問。告阿難陀曰。何故夜中小兒啼聲。阿難陀以緣具答。佛告諸苾芻。我今當制。若年未滿二十。不應與受近圓。成苾芻性。所以者何。未滿二十。不能忍飢寒熱渴乏。蚊蟲所唼。及病等。又師呵嘖。不能忍受。及諸苦惱。由是幼小。不能忍斯如上等苦。佛告阿難陀。若滿二十。即有志烈。能忍如上呵嘖等苦。由年未滿。與受近圓。有如是過。是故苾芻。若未滿二十。不應與授近圓。若有求寂。來求近圓。苾芻應問。年二十不。若不問者。得越法罪。 　　佛在室羅筏城。逝多林。給孤獨園。於此城中。有一長者。娶妻未久便誕一息。長養漸大。長者家業漸漸散盡。便作是念。我今貧困。應求出家。便命子曰。我今年老。不能與汝紹其家業。我今欲於善法律中。於彼出家。於汝意雲何。子白父言。父若出家。我今亦應隨父出家。父報言善。於時父子相隨。往詣逝多林。於苾芻處。白言。聖者。願與我等。而為出家。苾芻報言善。又告曰。賢首。此小童子。是汝何親。答言。是子亦欲出家。時彼苾芻俱與出家。教四威儀。及以喫食。經數日已。告言。汝去。鹿不養鹿。室羅筏城。是我境界。極以廣大。多諸人民。敬信三寶。汝應往彼。自求衣食。養活軀命。聞是語已。嚴持衣缽。相隨往。詣室羅筏城。次第乞食。遂於衢路。見一婦人。作其煎餅。時小求寂即從乞求。女人報曰。與我價直。求寂報言。我是沙門不畜財物。既不與直。乞餅不得。時小求寂高聲啼泣。宛轉於地。時諸人等遂生譏嫌。何故苾芻度此血團。時諸苾芻以緣白佛。佛言。所有過失。悉由度彼幼小出家。從今以去未滿十五。不與出家。若有童子。來求出家苾芻應問。年十五不若不問者得越法罪。 　　佛在室羅筏城。逝多林。給孤獨園。具壽鄔波難陀有二求寂。更相調戲。猶如女人與丈夫戲。亦如男子共女人戲。時諸苾芻以緣白佛。佛言。所有過失。斯由畜二求寂。若畜者。得越法罪。佛既制已。時有兄弟二人。年幾相似。來求出家。時諸苾芻不敢度彼。不知雲何。以緣白佛。佛言。若有兄弟。一時求出家者。應度無犯。彼二求寂。並未年滿。應自留一。教受事業。將一付與親知識處。或大德處。若至年滿。應與近圓。其未滿者。自養無犯。若年二十。不與彼等。而受近圓。得越法罪。 　　佛在室羅筏城。逝多林。給孤獨園。於此城中。有一居士。家有一奴。勤求作務。無有懈怠。所有作務。先首為了。後於異時。曹主生瞋。便作是念。曹主甚難承事。我當逃走。復作是念。生處難捨。是諸聲聞釋子。於王得恩。無能損者。我投彼處出家。其奴即往逝多園林。於苾芻處。白言。聖者。我欲求出家。時諸苾芻即與出家。及近圓已。種種教示。依教修行研求。能除諸煩惱。而證阿羅漢果。如餘廣說。於時長者乃生悔心。便作是念。我奴所作之事。一切無有懈怠。我不應瞋。令彼捨我。我若見彼。應從懺摩。即於室羅筏城。城門邊立。然彼苾芻。食時執持衣缽。入城乞食。彼見告言。賢首。汝得出家耶。答言爾。報曰。現今無人可給事我。相隨歸捨。爾時苾芻即昇虛空。乃現種種神變。是時居士而生悔心。速便歸信。心疾迴轉。猶如大樹摧倒。頂禮其足白言。聖者。得證如此功能。願從今已後。受我衣服臥具。飲食湯藥。名稱普聞。某甲奴出家。證阿羅漢果。有如是勝妙功德。時勝光王聞此語已。某甲長者有奴出家。殊勝證悟。能獲四果。作是語已。即命群臣。而告之曰。汝等應知。我是灌頂剎利王種。從今已往。一切官寮長者等家。有奴求出俗者。便放出家。勿令障礙。室羅筏城。時有長者。家有一奴勤求作務。常不懈怠。廣說如前。便即出家。並受圓具。令學法式。告言。賢首。鹿不養鹿。其室羅筏城。土地寬廣。父母居處。汝今可去乞食而活。時彼長者心生追悔。便作是念。彼奴勤求作務。常不懈怠我若見時。應求懺悔。時彼長者。遂於室羅筏城門側而立時彼苾芻。食時著衣持缽。入城乞食。長者見已。告言賢首。汝得出家。誰當事我。可共歸家。即便執臂。苾芻告曰。若觸我者。當截汝腕。勝光王敕。恩垂苾芻。由如太子。是長者毀呰苾芻曰。沙門釋子。壞我城隍。及壞梵志。豈合與奴出家。時諸苾芻聞此事已。以緣白佛。爾時世尊便作是念。既有斯過。從今已往。汝等苾芻不應與奴出家。若有求者。當可問之。汝是奴不。若與奴出家者。得越法罪。 　　爾時世尊在室羅筏城。逝多林。給孤獨園。於此城中。有一長者。每放課錢。或時收利。或時本利俱收。復於後時。見負債人。本利俱索。牽掣久捉不放。即共立限。方始放還。彼人便作是念。然此長者。甚是惡性。我復不能本利俱還。我當逃走。復作是念。鄉土難捨。沙門釋子而於王所。由如太子。我今於彼。求出家耶。即往逝多林。詣苾芻處。白言。聖者我求出家。彼與出家。及受近圓。並教法式。既近圓已。勇厲精勤。於中無間。不經多時。乃證阿羅漢果。時彼長者便生追悔。作如是念。彼負我債。於時時間。常還本利。以何因緣。輒見輕棄。如若今時。重得見者。我當懺謝。即於城門。佇立而住。時彼苾芻。於日初分。執持衣缽。入城乞食。長者便見。問言。賢首。汝已出家。雖復時時常還本利。今可共歸。便執其手。欲引而行。爾時苾芻便即昇空乃現種種十八神變。廣說如上。時彼長者速便歸信。心疾迴轉。猶如大樹崩倒於地。白言。聖者。獲得如是殊勝功德。上妙果證。從今以去。聖者所須資具衣食。我當給與。願尊納受。爾時四遠。皆悉聞知某甲長者所負財主。獲如是果。時勝軍王既聞斯事。敕大臣曰。從今以去。所有負債。未得還者。此等欲於佛所出家。若有如是。不應與彼生其留難。時室羅筏城。有一長者。放債與人。時有一人。舉物生利。乃至出家。不養鹿等。廣如上說。復於異時。持缽乞食。長者遇見。告言。苾芻。汝已出家。誰復時時償我本利。今可共歸。欲執其手。苾芻告曰。汝莫觸我。若觸我者。當截汝手。報言。何故。苾芻曰。汝可不聞。王有教令。若欲出家。一切負債。皆悉放免。彼共譏嫌。作如是語。出家釋子多懷傲慢。現負他債。度令出家。苾芻以緣白佛。佛作是念。由度負債者。有如是過。告諸苾芻。從今已後。負債之人。不應輒度。若有度者。得越法罪。 　　爾時佛在室羅筏城。給孤獨園。有一長者。娶妻未久。便生一息。乃至年漸長大。因父瞋責。遂即私逃。後作是念。鄉國難離。然諸釋子。皆如王子。得免眾事。我今宜可於彼出家。即往給園。至苾芻所。報言。聖者。我願出家。時有苾芻。即與出家。及授近圓。復於異時。其父覓子。往苾芻所。白言。聖者。見有如是童子來不。報言。今已度訖。長者告言。此等苾芻常執刀耶。所有來者。即與剃髮。又言。豈不待於七八日間。何故即度。苾芻以緣白佛。佛言。不應即度。若有童子。去來不遠。來求出家應七八日。然後方度出家。若有遠方來欲出家者。不七八日與度無犯。 　　佛在室羅筏城。逝多林。給孤獨園。有一長者。娶妻不久。便生一息於時長者告其妻曰。賢首。我子長養。雖復損我。我今欲往外國興易。我所負債。令子代還。作是語已便即出去。遂乃不還其妻養育。兒漸長大。送於學內。令教外典。其同學者。所有論典。悉皆明解。唯此童子。全無所獲。復於異時。其母詣學。告博士曰。一種與直。何故諸人學問俱備。唯我童兒都無所解博士報曰。夫所學者。有二種事。學業成就。何等為二。一者具羞。二者有怖。然此童子。都無此二。其母告言。博士何不與杖。復於異時。博士纔打。種種呵責乃即啼泣。歸向母邊。具陳上事。其母還打。時彼童子便作是念。我遭苦事。前於一處被打。今遭兩處。不能受苦。宜可逃去入逝多林。至彼見一求寂採花。便即歎言。甚大快樂。問言。何故。答言。出家。求寂報言。汝今何不出家報言。聖者。誰能與我出家。報言。汝來。共汝往問鄔波馱耶。既見師已。白言。鄔波馱耶。此善男子欲求出家。時彼師主即與出家。其母后時往詣學堂。問博士曰。我子何在。博士答言。我打走歸。母即報言我見歸來遂即還打。棄我逃走於時慈母遂往諸處。尋求訪覓不得。乃於王捨城門首立。東西顧望佇立不久。乃見童子剃除鬢髮。與彼求寂。俱時瓶缽。相隨而來。母時見識。以手搥胸悲號啼泣。告言癡子。我比無處不覓。遍歷諸方。尋求不得。音信不通。汝今何故賤沙門中。而為出家。執手將歸。脫其衣缽。抑令還俗。時諸苾芻以緣白佛。佛作是念。不白父母。與出家者。多生過失。佛告諸苾芻。我今當制所有出家。不告父母。輒與出家者。得越法罪。 　　佛在王捨城。竹林園。羯蘭鐸迦池。於此城中。有一婆羅門。娶妻不久。誕生一息。年漸長大。忽嬰疾病。遍問醫人療治不可。母告子言。可於侍縛迦長者所。療治其病。既至其所。白言。長者。為我治病。長者告曰。汝身病重難可療治。然我所醫。治二種人。何等為二。一者佛及僧伽。二者王宮內人。汝等之病。無暇可治。汝今歸去。其子即歸。母問子曰。其病療耶。答曰。我病無人可治。具如上說。母告子言。汝應出家。子答母曰。我是婆羅門種。雲何於雜種沙門釋子中。而為出家。又告子曰。汝且出家。病可還俗不難。子曰。若出家者。必剃我頭。此事雲何母曰。剃髮莫生。是為不可。後還生髮。何所懼耶。即往竹園。詣苾芻所。頂禮足已。白言。聖者。與我出家。既出家已。於此夜中。遂住門外。不入房中。師便告曰。何不入來。答曰。我身有病。不得入來。師便告曰。汝今出家。何得有病。白言。鄔波馱耶。我身在俗。先患其病。師曰。汝何不告我。答曰。師不見問。其師便怒。既至明已。其舊弟子皆來請白。問鄔波馱耶。何故不喜。師即告曰。我之住處。乃是病坊。諸有病者。皆投來此。求寂白曰。如世尊說有二種事。一者不應擎重擔二者已度不應棄師今已度。知欲如何。說此語時。侍縛醫王即便來至。師告醫曰。此苾芻病。可治以不。醫王答曰。此病極重然勝光王與藥若足。我當治之。既治可已。白鄔波馱耶曰。我為求事。今來出家。求事既了。今欲歸去。師曰。汝得阿羅漢果耶。答曰未得。又問。汝得不還一來。及須陀洹果耶。皆雲未得。汝何故歸。答曰。我為病故投此出家。我病既差。何能住此。師曰。出家法中。有四勝果。汝都未獲。汝宜且住還他藥債。若不爾者。後更得病。必死無疑。不取師言即便歸去。彼報恩故。於侍縛迦。供給花果嚼齒木等。時侍縛迦告言。賢首。汝於我處。求何事耶。彼婆羅門白言。我無所求。報恩故長者報曰我於汝更作何益事答曰。我緣患病。療我得差時侍縛迦報言我不曾省。答曰。我作憶念。得省令解。時侍縛迦言。汝於善說法律中出家於四沙門果中。應證得果汝已受他信心之物今乃卻墮惡事作是語已便作是念我應以此事詣世尊所。頭面禮足。退坐一面白言。世尊。然諸苾芻。令病者出家受近圓。因此令王倉庫。漸漸損減。我亦身勞。復於聖者。闕修善法。願世尊制。勿令更度病者。佛即默然而許。時侍縛迦知佛默然許已。頂禮而去。佛作是念。諸有過失。悉由度彼病者。佛告諸苾芻曰。從今以去。不應度有患者。若為出家來者。應先問有患不。若不問者。得越法罪。 　　佛在劫比羅城尼瞿陀林中住。時淨飯王而宣教令。劫比羅城釋種。家別一子出家。彼等諸親眷屬來看。時出家者為彼眷屬說法。聞法喜已。皆發信心。便即出家。其中或是父。或是兄。或是夫主。或是親叔。或是其子。彼皆憂惱。晝夜二時高聲啼泣。爾時淨飯王聞彼釋種啼泣聲已。告言。何故晝夜二時。諸釋種等悲聲啼泣時諸釋種白王言曰。我等眷屬。若在林中。彼諸聖者。即令出家。為此憂惱。而為悲泣。王聞是語。而作是念。我應往詣佛所。到已。頂禮佛足。退坐一面。白佛言。世尊。唯願世尊與我一願。世尊問曰。大王。求何願耶。王曰。有少許願然諸釋種為言。世尊。當作轉輪聖王。乘空往四天下。我等亦隨世尊。既出家已。我等所望。悉皆不得。復次難陀當作力轉輪王。彼亦世尊度令出家亦絕希望羅怙羅有大威德。當作大王。世尊今亦令其出家。我等釋種亦絕希望。大德。父母於子。恩愛深極。願世尊制。若父母未許。勿使出家爾時世尊。默然受父王所請。王見許已頂禮佛足。辭佛而去。佛作是念諸有過失。皆由不問父母。而與出家。及受近圓。若有來求出家者。應先問父母許已方與出家。若不先問與出家者。得越法罪。世尊既制。不問父母。不許出家。時有他方遠來。父母已許出家。諸苾芻不敢輒度出家。便有廢闕。時諸苾芻以緣白佛。佛言。若遠來者。父母先許出家。應聽出家。不問無犯。 　　根本說一切有部毘奈耶出家事卷第三 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1444 根本說一切有部毘奈耶出家事 　　根本說一切有部毘奈耶出家事卷第四 　　大唐三藏義淨奉　詔譯 　　爾時商主等。還至海岸已在海艱辛。皆生疲倦鹹悉睡著。於時僧護苾芻觀是大海。又作是念。如佛所說。有五種事。觀不厭足。雲何為五。一者具相像王。二者轉輪聖王。三者大海。四者妙高山王。五者如來應正等覺。是名為五。良久觀已。乃至五更。便即睡著。時諸商主裝束象車。運載物去。既至明已。不見僧護。便大驚忙。四方求覓。竟未能見。於中有言應向前去。有言在後。四處既求不見。悉皆憂惱。作如是言。我棄聖者。此非吉祥。宜應迴覓。復作是說。然彼聖者。有大威德。大海嶮難。由故得存。平地無閡。豈容不達。作是語已。便即進途爾時僧護在沙磧上睡日炙便覺。起立四顧。都無一人。便作是語。此商主等捨我而去。我不可住。宜應前進。即漸次行。無有人蹤。但見小徑。尋徑而行。至一大林。於中見寺嚴麗精妙。床座榻席。氈褥□□□□怒□□□□□榮□飀□椸□榜馵□□妲□□搾駩□逆□秕□□□□□驚□□□□□□□□榜駜F埤□□□□□□□□□駙□□駁埤□通□飲j□□□□□□騫□z□□□□□□□□秸稦□□□□□□□□□□□□□j□□z□□□□楖□檢□秸逆□□J夾檢□秸媜C福□□□□□□z□□飲□□□祅□□□□□襆□逆□飥騰□□□z□鍊□□□□□□□□□□□□□□□□□□騰□□□□□□禮□□□□□□□□z□□□□□申淪□□□□饅穰□□嬌□蓮□□騫詁q□□秸穰□檢□□□□□□□□蓮□□□妤j□屋禮□□□□□□□□怒□□□□□□□□□□□淚□□□□橉□□□嫗□□□覭□□□□□羇□□□□□j□□□□□□稫□程檢□蓮□□j□楯□駏j□堅□z□□飥□埤□□餞□□□□□□□□蓮□秸□□z□埤□□□□樀埤□□□□□□飥□鷺□□稫□榃□□□□□□禡秸逆□□□瞪□□□□餿□□□秸祠□□□□□腹慼慼撓堙慼慼慼慼慼樂酈f□□餖□□□榔□□□□□□□j□□□蓮□□□詬□□□□殮□埤□□□□□□奏祜□□□□稼□檢□□□□□□楢q祜□□□□□饎□□□褒禮□□練□蓮□□率詬□□□婬□□埤□姍□廓檢□秸秭□□□凜復□□□□□□□□覬□□□□□□□□□楯□□逆□祉□□□□□□z□□□□□□□□□□□□□z□□□□驅□□媸□□□□□□□□R通z□K□□□□□秸枯□□□□逆□□妥□□□樇□□□□福□廓檢□z□□□□D□□□□□□□□□□□□奾礸□□□秸秕檳埤□□□榔□□□□□□□□j□輻□蓮□□稫褸□驅姭駾鶠慼□飲□z□□□餡□□□綠□勵埤□好□□□□□楅□□□□□驛裀□□□□埤□□□婛裀□□穀□□□□□□誇□□□□□檟樇□j□□□夾□□殺穀□□□□礿□□□□□穰□□□□□□□□殮□埤□練□姍□□□稼□檢□禱□□□□q祜□□□□□□秸逆□□□□□z□□蓼□鷺□□姈E□□祜□□檢□И式慼慼慼慼慼慼撙說慼慼慼慼慼慼慼慼慼撩痋慼慼敵吽z□□□蓮□□□□□□□□楯□□逆□□□K□□□z□j□□蔦□□□蓮□□j□□□□埤□通z□j□□騪祿□□□□□□□秸祐□□吝□□□□□□□□□□□□榔□□□□□□□□j□淚□□□□禓麗□□□□□標埤□祐□F□□□□□□□□□□送□z□□□□牷慼澆瞴慼摯鞢撐齱慼慼慼潔秭z□□□□□□□箋榭□埤□□屋□□□媧□□飀□□露□□□□□□□□□蓮□□□秜菕慼慼慼慼慼慼慼臐慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼潑R玲□□□□祈□檢□□累□□□q祜□□□□槂□□□□z□□蓼□鷺□□□□□埤□□□□飀□福□廓檢□襾饈嬪□粿埤□□□□□□楦□禨飀□榜飥□飀□□飥□□□榜飥□□□榜飥□□□□馜粿姘□奼駹□□□□茵埤□□秸离覬□□□□□□神埤□餺□H餺□□□秸社檢□□訬□□□□驖□□□□□□□j□□送□駢祽□□逆□□飯式慼撬s樀□□□蓮□秸祈□□□褻□□□□駢禈□駽J神埤□褻饘龍檢□□□□j□E□送□餺□□覂□□埤□□褻□□□褸□駽暟R□□□□褻□□□□□駢祺逆□行稨□逆□秸秭□□□□□□□□□□駽P秸逆□□□祺逆□駽怔哄慼慼慼慼摯鞢潯恣摩城鞢撓剒q□饑□□□□□檢□□秸酋□□□□□樀埤□計禈□飀□□榳嬪□□秸祠□□□□飀□□飣祏祿□□□□□褻饈椸□□j□□奾禭□□□□□□□飀□□□□埤□□□□□□檢□□襤饑□綠□勵埤□□驖□□□□q橁□檢□□駖□□□□送□□□□勵奷□□襤餾漏□□□□□□□饑□□檢□□秸稙埤□□□□樀埤□□□□埤□秸祠□□□□□□□□□娀檢□襤餖餓埤□□□□□□送□□□□□□檢□饑□□檢□□秸酋□□□□□樀埤□□□□埤□秸□驒□□□飀□□□□□□□□檢□饑□□□馗□餉□□□誇□□□襾送□J□□□□□標埤□橠西□檢□□秸社綠□勵埤□饑□□□□□驀漏□□餽□勵埤□□糕餺□□矩崙□裀□□驠□□□褼□檢□□□p埤□□榭□□□□勵奷□□飯□□榛□□ 　露形與長髮　　塗灰並斷食 　地臥澡浴身　　蹲踞及邪念 　此等諸邪法　　終不免生死 　唯除真妙法　　莊嚴於自身 　正見住思惟　　當斷貪瞋等 　慈悲行喜捨　　有情命不斷 　勤修於學處　　此是真沙門 　亦是婆羅門　　是不苾芻性 　　說是頌時。諸仙聞已。共相謂曰。此誦我經。時諸仙眾各各私起。默聽其言。由諸天女迷彼仙人。互不相見。爾時僧護為說城喻經。令其覺悟。說是經已。時諸仙眾證第三果。諸天女等令彼仙人。還復本心。各得相見。同聲唱言。善說善說。此經微妙。作是讚已。互相告曰。汝等於彼。來聽法耶。答曰。爾。又言。我今於此。獲妙善利。時諸仙眾鹹白言。聖者。願我等與出家近圓。修持梵行。如尊者等。僧護告曰。諸具壽。汝等能有如是增上信心。斯為善事。如世尊說。能出家者。獲五種利益。雲何為五。一者出家功德。是我自利。不共他有。是故智者應求出家。二者自知我是卑下之人。被他驅使。既出家後受人供養。禮拜稱讚。是故智者應求出家。三者從此命終。當生天上。離三惡道。是故智者應求出家。四者由捨俗故。出離生死。當得安穩無上涅槃是故智者應求出家。五者常為諸佛。及聲聞眾。諸勝上人之所讚歎是故智者應求出家。汝應可觀斯利益。以慇重心。捨諸俗網。求大功德。是故我今度汝出家。汝等欲為於此出家。為當佛所。諸仙答曰。願與尊者。同詣佛所。於彼出家。諸仙又白。為用尊者神力而往。為用我等神通去耶。僧護聞是語已。其心不悅。便作是念。諸仙人眾聞我說法。上獲道果。我雖解說。不獲斯果。告諸仙曰。且待少時。我有所作。詣一樹下。於彼敷座。結跏趺坐。端身正念。其心寂然又作是念。佛說多聞有五種益。如餘廣說。 　　如其精進。煩惱頓斷。遂乃獲得阿羅漢果。出離三界。刀割香塗。不生瞋恨。看金與土。等無有異。應為帝釋諸天梵等之所供養。即告仙曰。捉我衣角。承我神通。而往佛所。即昇虛空。猶如鴈王。亦如鷹隼。其五百商人尚由未達。各停鞍馱。遙見僧護。白言。聖者。善到來耶。今欲何去。答曰。此五百仙人。欲於佛所。而求出家。我今相隨。將至佛所。時五百商人鹹皆白言。聖者。我等願欲同去出家。又告聖者。且下而住。暫待我等將諸財物。付與家內。相隨而往。分付物已。僧護苾芻。與彼千人。同往佛所。時佛世尊。正與無量百千大眾。圍遶說法。世尊遙見僧護等來。告諸大眾。汝並見此僧護苾芻。與彼千人。前後圍遶。相隨來不。苾芻答曰。我等鹹見。世尊告曰。世間奉獻。莫過於此化人出家。調伏濟度。時僧護等。俱禮佛足。退坐一面。具壽僧護白佛言。世尊。此諸族姓。數有千人。鹹欲於佛善說法律。而為出家。及受圓具。成苾芻性。願佛慈悲。哀愍聽許。佛言。善來苾芻。於我法中。善修梵行。成大沙門。說是語已。鬚髮自落。僧伽胝衣。自然著體。剃頭之處。如經七日。瓶缽在手。威儀具足。如百歲苾芻。廣如餘說。世尊為彼。依教示誨。各自勤策。斷諸煩惱。證阿羅漢果。離三界欲。廣說乃至。諸天帝釋而為供養。 　　爾時具壽僧護白佛言。世尊。我於彼處。見諸有情。其形如牆。或如柱樹。如葉花果。或如掃帚鐺杓臼形。彼於前身。當作何業。受如斯報。佛告僧護。凡諸有情。自所作業。還須自受。他不相代。廣說乃至。果報還須自受。乃往昔時。於此賢劫中。人壽二萬歲時。有佛出現於世。號曰迦攝波佛。在仙人墮處。施鹿林中。是時彼佛所有求寂。緣作苾芻。僧護。汝之所見。形如牆者。彼諸眾生。污泥僧伽牆壁。所以得如是報。所見似柱者。彼諸有情。曾於僧伽柱。以鼻涕唾污。由彼業故。受如斯報。形如杓者。曾作求寂。為行蜜漿於僧伽中。有客苾芻。來至求寂處。其求寂洗杓。彼客苾芻問言。於僧伽中。行非時漿不。求寂答言。行漿已了。不見我今洗杓。遂生瞋罵。由彼業力。受如是報。汝見形如臼者。昔日曾作苾芻。欲造缽時。有一求寂。專知僧伽庫藏。造缽苾芻。於求寂處借白。我用擣物。時求寂白言。大德且住少時。我今政忙。少時與臼。苾芻乃即生瞋苦言。我若自由。非論借臼。以擣油麻。亦擣汝身。於時求寂便作是念。我若報答。必更大嗔。默然而住。知彼苾芻嗔息定已。時求寂即詣彼邊。白言。汝今知我是何等人。尊者告曰。汝於迦攝波佛教中。出家求寂。求寂報曰。汝出家事。所作未辦。汝被一切煩惱所縛。我得解脫。汝出粗言。當須說悔。罪即消薄。彼即說悔。遂生臼形身。汝所見形猶如鐺者。昔與寺家曾作淨人。承事苾芻。為苾芻煎藥。時苾芻瞋。然彼淨人因茲生恨。便故打鐺破。由此業力。身如鐺形。汝見以繩繫之挽斷者。昔為授事。外有施物。令彼僧伽。寒熱受用。爾時授事。夏月衣物。迴為冬用。迴冬衣物。將為熱用。由此業故。受如斯苦。時諸苾芻鹹皆有疑。以緣白佛。具壽僧護。曾作何業。由何業故。得於大富長者家生。復得出家。證阿羅漢果。能作如是大利益事。佛告諸苾芻。汝等應聽。僧護苾芻所作福業。乃至自受。廣如上說。乃往過去。迦攝波佛出現世時。人壽二萬歲。於時迦攝波佛。在仙人墮處。施鹿林中。僧護亦於彼出家。身作眾主。有五百弟子。四遠男女。悉皆歸信。時彼眾主。乃至盡形堅持梵行。無有缺犯。然無所獲。後欲命終。便發是言。我於迦攝波佛善法律中。而修梵行。精懃無怠。然無所獲殊勝果報。所有功德。願資我等。於當來世釋迦牟尼佛出現世時。於彼法律。而得出家。淨修梵行。斷諸煩惱。而證阿羅漢果。是時五百弟子來詣師所。白鄔波馱耶。獲勝果不。師曰。未得。又白師言。發何勝願。師曰。發如上願。弟子俱白。若鄔波馱耶。證如是果。我等亦隨出家。同證阿羅漢果。時有聚落五百餘人。來詣師所。同前問答。乃至廣說。我等亦願證阿羅漢果。汝等苾芻。勿生異念。昔時眾主者。豈異人乎。今僧護是也。往昔五百弟子者。即五百仙人是。往昔聚落五百人者。今商主等是。因昔眾主。供養僧伽。由彼業故。得於大富長者家生。由發願故。復獲阿羅漢果。又由往昔廣能調伏。今生還得調伏多人。廣度有情。而為利益。汝等苾芻。若種白業。還得白報。乃至雜業等。廣說如上。汝等苾芻。應如是學。時諸苾芻又復有疑。以緣白佛。其化龍苾芻。復於何處。最初發心。佛言。乃往過去。此賢劫中。人壽二萬歲時。有佛出世。號迦攝波。乃至廣說。施鹿林中。為諸聲聞。而說法要。汝等苾芻。應於蘭若。山間樹下。空靜屍林。草菴迥地。龕窟等中。端身正念。寂靜而坐。應勤精進。勿為放逸。應如我教。當如是學。時諸苾芻。聞是語已。如佛所教。其或往妙高山所。或向無熱池處。或往餘池。其中亦有七金山處。或有在於城邑聚落。時有一龍。生已未久。遂被金翅鳥王。捉將至於空中。望見苾芻諸根寂靜。端坐入定。龍作是念。此等苾芻。甚大安樂。不同於我受如斯苦。便生歸仰。慇重信心。作是念已。即便命終。婆羅□斯國。有婆羅門。具六種法。於彼家生。乃至長大。便於佛所。出家圓具。懃修梵行。斷諸煩惱。證阿羅漢果。乃至帝釋諸天。而為供養。即自觀察。由何業故。復從何沒。而生此處。獲如斯果。遂即觀見。從龍趣沒。來生人中。復見於大聲聞處。發慇重心。又見過去龍時父母。在彼龍宮。便作神通至龍宮。見舊父母悲惱啼泣問其龍曰。何故啼泣。答言。聖者。我生一子。未久之間。乃被金翅鳥王捉我兒去。不知所在。報其母曰。我是愛子於此命終。生婆羅門家。又於迦攝波佛所。而得出家。懃修梵行。斷諸煩惱。證阿羅漢果。龍母白言。聖者。此實難信。亦是希有。然我愛子。為性甚惡。生其善趣。由故不得。何況獲得阿羅漢耶。又報母曰。我實證果。不是虛言。龍母告曰。若如言者。從今已後。於日日中。為我受食。便即默然。而受其請。苾芻每日。常受上味種種飲食。飯食已訖。還詣本住。然彼苾芻有一求寂。時諸苾芻問求寂曰。汝之師主。每於何處。喫食而來。求寂報言。我亦不知。苾芻報曰。汝之師主。每日常食種種飲食。汝何不去。答曰。我親教師。有大威德。而得去食。我無威德。雲何輒去。苾芻報曰。汝師欲去。汝宜默捉支伐羅角。求寂答曰。我捉不辭。或恐墜地。苾芻報曰。汝師衣繫蘇迷盧山。由故不墜。況汝身爾。既被勸已。欲至食時。即便默至師所。在隱屏處而立。其師欲昇空去。求寂默捉師主衣角。亦昇空去。時龍宮內。安二坐處。二漫茶羅。師既見已問諸龍曰。何故置此二座壇耶。時龍報曰。應觀背後。更有人不。師便迴顧。見此求寂。汝亦來耶。答曰。爾。師曰。善哉。至彼坐已。諸龍作念。是彼師主獲殊勝果。有大威德。應供天食。然彼弟子未獲如是。應與凡食。作是念已。時諸龍等。依念供養。飯食了已。於時求寂取師主缽。於此缽中。殘一粒飯。求寂取食。其飯甘美。世味無比。求寂食已。便作是念。二人喫食。便作兩般。心生瞋恚。發如是願。我於迦攝佛所出家。修習梵行。將此功德。願得龍身。有大威德。奪取此宮。趁諸龍出。由作猛利瞋恨。不惜軀命。發是願已。便於兩手。清水下流。宮內諸龍。悉皆頭痛。諸龍白言。聖者。然此求寂不念善事。宜應遮止。師主告曰。此是惡趣。汝今何故發如是念。爾時求寂即以伽他。答親教師曰。 　我心已去遠　　難可卻追尋 　何故難追悔　　兩手水已流 　　說是頌已。求寂為龍。便即擯出諸龍王等。自居宮內。佛告諸苾芻曰。其化龍苾芻者。此被擯龍王是。時彼龍王因斯發心是為最初。佛在室羅筏城。逝多林。給孤獨園時有外道。詣給孤林見諸苾芻住處。床座榻席。受用資具。及諸飲食。彼便作念。沙門釋子。飲食臥具。受用等好。雖然法不如我。應此出家。飲食臥具。於此受用。若欲聽法。應於彼處。作是念已。即詣苾芻處。白言聖者。我欲出家。彼苾芻眾即與出家。及受近圓。外道常法。每於十四日。為褒灑陀。苾芻十五日。其外道至十四日。便往本外道處。為褒灑陀。至十五日。又於苾芻處。而為長淨。後於異時。黑月十四日。僧伽長淨。爾時外道。便作是念。今既兩處長淨。為向彼處為於此耶。復作是念。沙門釋子。慈心哀愍。法則寬泰。彼之外道。法則嚴切。我若不去。必應重罰瞋責於我。作是念已。便往詣彼。時諸苾芻鳴揵椎。集僧伽。大眾集已。時秉法人白言。僧伽盡集不。諸苾芻眾。乃共不見彼外道苾芻。既不見已。便作長淨。至於明日。彼即歸來。諸苾芻問曰。汝於昨日。何處去耶。答曰。我向本梵行處去來。又言。飲食臥具。於此受用。然所受法。於我本處。時諸苾芻以緣白佛。佛言。彼外道執邪。情樂彼法。耶見不捨。然於我教。終無利益。不能增長法眼。應須滅擯。遣令歸俗。從今已去。來求出家者。苾芻應問。汝非外道及心樂邪法不。若言爾者。應須擯棄。若不問者。得越法罪。爾時具壽鄔波離白佛言。世尊。輒度外道。應滅擯者。何等外道應須擯棄。佛言。一者持外道服。二者心樂彼見。三者歸著本服。經明相出。此等三種。鹹須滅擯。緣在室羅筏城。有一長者。娶妻未久。便誕一息。資以乳餔。爾時長者告其妻曰。賢首。生此子者。雖用我財。亦能代我償諸債負。作是語已。便將貨物。詣往外國。興易取利。便沒不還。其妻以自身力。及託諸親。種種養育。年漸長大。爾時此兒。與諸童子。相隨而往。至餘長者家。時彼長者有一少女。見此童子。便以花鬘擲彼童子。時諸童子問曰。汝於此女。有期會耶。答言有。諸童報曰。此之長者。為性嚴惡。汝莫為斯事。損害於汝。諸餘童子乃至日暮。守此童子。不令非法。便共相隨。至於母處。私報母曰。此小童兒。與某長者少女。欲為非法。我等勸諭。制不聽為。我今歸去。於此夜中。宜應遮止。母曰汝等既能共相勸諭。甚為善事。其母即令童子入房安置。又於房中。安觸瓶水及以觸盆。母自當門。安床而臥至夜半後。子告母曰。與我開門。出外便易。母即告曰。房中已安觸盆。可應便易。須臾之頃。其子復告。與我開門。母亦不開。子遂瞋怒。母曰。汝所去處。我先已知。我今寧可於此受死。終不為汝開門。凡慾火染心。無惡不作。不避惡業。遂於此時。拔劍殺母橫屍於地。即詣長者家。既至彼已。見其少女。身形戰掉。女曰。汝勿生怖。惟我獨住。更無餘人。童子念曰。我今應報令知已殺於母。告言。少女我已為汝殺母命根。女曰。汝所生母。為是嬭母。報言。是我所生母。其女念曰。此人瞋怒。尚殺親母。況我餘人。作是念已。報言。汝應且待。我暫昇樓。女上樓訖。高聲唱言。此中有賊。彼人聞已。於水竇中。潛身而出。到己宅內。擲刀於地。高聲唱言。賊殺我母。賊殺我母。作是唱已。便依世法。燒葬其母。內自思忖。深是惡人。造極逆罪。情懷戰懼。不自寧心。遂向處處祠天。隨處告問。修何業行。而滅重罪。或有說言。應當入火。或有說言。自墜高巖。或有說言。投身溺水。或有說言。自縊其身。各各說言。所作方便。皆令自死。無有出路。復於後時。往逝多林。乃見苾芻念誦經論。聲中頌曰。 　若人作惡業　　修善而能滅 　彼能照世間　　如日出雲翳 　　爾時此人便作是念。出家釋子。有除罪法。今我應當出家。修諸善業。而滅其罪。即詣苾芻處。白言。聖者。我欲出家。願見哀愍。時此苾芻便與出家。並授近圓。既出家已。精懃讀誦。於三藏教。悉皆具解。辯才無礙。善能論答。別有苾芻。問彼人曰。具壽。何因苦行精懃有何別求。彼人答曰。我為消重罪故。問言。汝作何罪。答曰。殺母。又問。是親生母。為當乳母。答曰。是親生母。時諸苾芻以緣白佛。爾時世尊告諸苾芻曰。若人殺母。便求出家。與出家者。當壞我法。即須擯棄。從今已往。於我法律之中。若有人來求出家者。當須問言。汝非殺母不。若不問者。得越法罪。其人被眾擯已。便自念曰。我今不可還俗。應須遠去邊境而住。便往邊境之處。化一長者。長者於此苾芻。乃生信敬。為造一寺。諸方客侶。皆來此寺。來者皆為說法。多有證阿羅漢果。復於異時。身有病患。用諸根果莖葉。種種藥草。療治不差。漸漸困篤。餘命無幾。告弟子曰。當造浴室。時諸弟子依教。便造浴室。爾時師主說伽他曰。 　積聚皆消散　　崇高必墮落 　合會終別離　　有命鹹歸死 　　說此頌已。便即命終。墮無間地獄。然諸弟子證阿羅漢者。入定諦觀。鄔波馱耶當生何處。於諸天宮。諦觀不見。復觀人間。及傍生趣。並餓鬼中。悉皆不見。復觀地獄。乃見在於無間地獄中。爾時弟子共作是念。我鄔波馱耶生存之時。持戒多聞。以法攝受。曾作何業墮於無間。又復諦觀。乃見殺母之業。既被地獄猛火逼身。意想將是所造浴室。遂即唱言。浴室浴室。熾熱猛火。極燒於我。是時當門獄卒以杵打頭。告言。薄福罪人。此是無間地獄。雲何言是浴室。被打頭時。乃發善心。即便命終。生四天王宮。凡生天者。起三種念。我從何來。今生何處。復緣何業作此念時。乃見我從無間獄死。生在四天王宮緣作浴室。洗浴苾芻。乘斯福力。而生此天。是時天子。復作是念。我緣世尊善方便故。令我生天。不應安住。當須詣世尊所。以報此恩。既至佛所。聽聞妙法。便證初果。得見諦已。歸還天宮。時彼上首弟子。是阿羅漢。眾欲食時。於上座處坐。其小弟子為僧伽行水是時上坐缽中受水。指頭觸水。覺水極冷。便作是念。我今於此飲斯冷水。鄔波馱耶。在地獄之中。飲鎔銅汁。便觀地獄。遍皆不見。復觀人間傍生鬼趣。皆悉不見。即觀天上。乃見生在四天王宮。復於佛所。而證初果。見已微笑語言。是佛。是法。是僧。大淨妙事。不可思議。此極重業。墮於地獄。有勝功能。得生天上彼行水者白尊者曰。鄔波馱耶死。得為上坐。歡喜笑耶。告曰。具壽。汝今所問非正是時。若僧伽集時。可問斯事。當為汝說。後於異時。苾芻僧伽集。其小同學。眾中問曰。大德前是何事。歡喜為笑耶。為見鄔波馱耶死。得為上座故。歡喜笑耶。於時眾首對於僧伽。廣如上說。時諸弟子皆大歡喜。咸稱佛法僧寶。是大勝利。我鄔波馱耶。造斯罪業。而得生天。殺父准斯犯逆。廣說如前。 　　爾時佛在室羅筏城。逝多林中。為王說法。其勝光王證見諦已。於時有八萬天眾。俱時同證。並有無量百千梵志婆羅門居士等。爾時勝光大王。擊鼓宣令曰。於我國界住者。不應賊盜。若犯盜者。當科死罪。被盜之人。我自出物。以酬其直。爾時世尊復說少年經。調伏王已。其王又擊鼓宣令告言。於我國境。不得賊盜。若犯者。當科死罪。被盜物家。我以庫藏物還。其時摩揭陀國有賊。來向憍薩羅國。兩國界中。商人來去。皆被劫物。時摩揭陀國商人。共往憍薩羅國。各相謂曰。此兩界中。多有劫賊。又多索稅直。於時商人多並卻迴。少分前去。至於中路群賊競出。速疾劫奪。其商人等。或有被殺。或有捨財而走。於商人內。有阿羅漢。見此事已。諦思惟頃。不覺被賊斷其命根。商人散走。而得免者。以泥塗身。號啼叫聲。往勝光王所。合掌白王。我等於王國界興易。今被賊劫。時王問曰。在何方所。白言。於某方所。其王命大將名毘樓盧澤迦樓賴吒。令速往彼。捉賊將來。大臣依命。將四種兵往捉。時諸賊等。在叢林中。無畏而住。不著衣甲。正分所得財物。毘樓盧澤迦樓賴吒。令其四兵圍賊。四面一時擊鼓吹螺。其賊驚怕。棄物而走。或有被殺。或有捉獲。時大將軍得所劫之物。並獲賊等。同詣王所。白大王曰。此等是賊並物今已捉獲。王告賊曰。我先擊鼓宣令。於我國中。不得行盜。若有犯者。當害其命。被劫之家。我庫藏中出物酬直。賊白王曰。我亦聞王擊鼓宣令。為貪財物。違命去盜。王曰。汝等劫人。何故害命。白言為欲令前人恐怕故。王告言。汝等令他恐怕。我今與汝未曾見事。遣汝恐怕。王敕大臣。將此賊殺斷。其臣領賊。於四衢道。告眾人曰。此是劫賊。欲將殺去將行之時。一賊逃走得脫。往逝多林。至一苾芻所。白言。聖者。我欲出家。時彼苾芻即與出家。及以近圓諸餘賊等。並被王殺。後於異時。諸苾芻等往屍林處。賊出家者。亦來林間。見王殺賊。眼中淚出。餘苾芻見。各相謂曰。此初出家苾芻。極有信心。見斯死者。眼中流淚。見苾芻讚。便即放聲。號咷大哭。苾芻問曰。何故高聲大哭。答曰。此是我父。此是我兄。及以弟等。又問此之賊等。曾殺羅漢。汝豈殺耶。答曰。曾殺。時諸苾芻以緣白佛。佛言。若殺阿羅漢者。是斷福田犯逆。亦壞我法。應須滅擯。驅令歸俗。汝等苾芻。若有人來求出家者。苾芻應問。汝不殺阿羅漢不。若不問者。得越法罪。具壽鄔波離白佛言。若復有人。先曾出家。破壞僧伽。於後更來求出家者。應與出家不。佛言。不應。佛告鄔波離。從今已去。若有人來欲出家者。苾芻應問。汝曾破僧伽不。若非應度。若不問者。得越法罪。又白佛言。若復有人。於佛世尊。起惡逆心。出佛身血。其人志求於佛法僧。心樂出家。修持梵行者。有如是者。應與度不。佛言。不應。若有人來求出家者。苾芻應問。汝非噁心出佛身血不。若非應度。若不問者。得越法罪。又白佛言。若復有人。先曾出家。於四波羅市迦法中。隨犯其一。便即歸俗。復於善法。心樂出家。應度以不。佛言。不應。若有人來求出家者。苾芻應問。汝曾犯四重不。若不問者。得越法罪。 　　佛在室羅筏城逝多林給孤獨園。佛告諸苾芻。若有苾芻。作不見舉。因即歸俗。還來出家。及受近圓。受近圓已。還造諸罪。不肯發露。我不見罪。若如是者。僧伽應與滅擯。佛言。若近圓已。苾芻不懺。不捨惡見。眾作舉已。便即歸俗。來求出家。不捨本見。當須滅擯。 　　佛在室羅筏城逝多林給孤獨園。六眾苾芻所度弟子。未知六眾性行依止而住。知惡性已皆悉捨之。餘處依止。所作事業。三時請問。於時六眾苾芻共相謂曰。此諸黑缽生。奪我等所度弟子。若更度者。應度如是色類。後於異時。鄔波難陀乃見一人無手。告曰。賢首。汝今何故而不出家。答曰。誰能度我無手之人。鄔波難陀言。世尊教法。慈悲寬恕。我當度之。及受近圓。經三五日。所是威儀噉食等事。皆悉教訖。即便報曰。汝可不聞。鹿不養鹿。室羅伐城。甚大寬廣。汝應往彼。乞食自供。弟子報曰。我今如是。雲何乞食。鄔波難陀告言。具壽。我當教汝。便即為著所有三衣。皆與繩繫。以缽袋盛。繫於左臂。錫杖繫於右臂。即入室羅筏城。時有一女。搥胸唱言。誰作如是非法毒害。截此苾芻雙手。苾芻告言。姊妹。我在俗時被他截手。非出家後。報言誰度。苾芻報曰。我鄔波馱耶鄔波難陀。鄔波斯迦曰。除彼六眾惡行無恥。誰能度此如是之人。時諸苾芻以緣白佛。佛言。諸苾芻所有過失。斯由度此不完具者。何等名為不完具者。所謂無手。無指。無足。缺脣。無脣。及以諸根不具。皆悉不應。若度此類。得越法罪。若被杖者。若身形斑白。太老。大少。佛言。並不應度。一切穢污僧伽臥具。鹹不應與。又跛足綠眼。及以無目。曲腰侏儒。項有癭者。啞聾水病。如是等類。皆不應度。若度者。得越法罪。又婬欲過度。被女所傷。因重所傷。涉路而損。大小便痢不能禁制。如斯等類。亦不應度。若度者。得越法罪。又白佛言。有癬疥。瘡癩。瘺□。乾癬。濕癬。瘦病。患嗽。上氣。燋渴。瘧病。癲狂。□癖。痔病等。佛言。不應度。若度得越法罪。 　　根本說一切有部毘奈耶出家事卷第四 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1445 根本說一切有部毘奈耶安居事 　　No. 1445 　　根本說一切有部毘奈耶安居事一卷 　　大唐三藏義淨奉　制譯 　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時世尊與諸苾芻。於此住處。三月雨安居。時有眾多苾芻。於其夏中。遂向餘處。人間遊行。不善護身。傷殺蟲蟻。時諸外道。鹹起譏嫌。作如是語。此沙門釋子。無有慈悲。夏中遊行。殺諸蟲類。不異俗流。然諸禽獸。於四月中。尚居巢穴。不遠出外。然此禿頭沙門。不作安居。不知收攝。安在一處。既無軌式。誰復於斯以衣食施。時諸苾芻以緣白佛。佛言。我緣此事。今制苾芻作安居法。於三月中。住在一處。時諸苾芻聞此語已。不知雲何作安居法。佛言。先於五月十五日。可於住處灑掃清淨牛糞塗地。所有臥具聚在一處。乃至洗足盆。眾既集已。應差一苾芻為掌臥具人。若有五法者。即不應差。雲何為五。謂有愛恚怖癡。不知臥具分與不分。翻前五法。是即應差。應如是差。敷坐席。鳴揵椎。言白眾集先問苾芻某甲。頗能為夏安居僧伽。分臥具不。彼答言能。次一苾芻應先作白已。次為羯磨。 　　大德僧伽聽。此苾芻某甲。樂與夏安居僧伽分臥具。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今差苾芻某甲。為夏安居僧伽。作分臥具苾芻。白如是。大德僧伽聽。此苾芻某甲。樂與夏安居僧伽分臥具。僧伽今差某甲苾芻。為夏安居僧伽分臥具。若諸具壽聽某甲苾芻為夏安居僧伽分臥具者默然。若不許者說。僧伽已許某甲為夏安居僧伽作分臥具苾芻竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。 　　佛言。我今為諸苾芻。制分臥具法。其授事之人。應先為僧料理籌已。次於明日敷坐席。鳴揵椎。言白復周。其籌悉應兩頭繫花。香泥拭飾。安竹箱中。名香普熏。白□覆上。籌長一肘。置上坐前。次宣制令。大德僧伽聽。於此住處。所有製法。若諸大德樂此安居。無違背者。當可受籌。諸苾芻眾。於此夏中。不應更相詰責。雲破見。破戒。破正行。破正命。如其仁等知有犯者。即於今時可論其事。無宜夏中更相舉發惱諸苾芻不安樂住。作是告已。次分臥具。令一苾芻擎籌盤在前。其收籌者。持空盤隨後。大師教主先置一籌。次向上座前住。上座亦應少離本座。蹲踞合掌。受取其籌。然後安詳。置空盤上。如是次第。乃至行末。若有求寂。身既不來。阿遮利耶。鄔波馱耶。代取其籌。次取護寺天神籌。既總行已。應數其籌。白大眾言。於此住處。現受籌者。苾芻有爾許。求寂若干。又分臥具苾芻。持諸鎖鑰。安上座前。白言。大德。某房有衣有利。如其樂者取之。若上座不取此房。應與第二上座。若第二上座取此房者。其舊住房。應與第三上座。如是展轉。乃至僧伽眾末。第一上座見與第二上座之時。便更索者。初索之時。不應即與。第二索時。亦不須與。第三索時應與。然上座得惡作罪。如是展轉乃至眾末。如前次第得越法罪。准上應知。然於住處。所有房舍。悉皆分盡。客苾芻來。無房可與。世尊告曰。應留一房並其臥具擬客苾芻。時諸苾芻遂留門屋下廊簷前及以踏道與客苾芻。佛言。不應留門屋下乃至踏道與客苾芻。此之處所。乃是眾鳥所居。非人住處。佛言。應令一苾芻知僧伽利養。別留一房安置臥具。然彼苾芻。應自守護所有諸物。復應撿看蟲及蜂窠。蜂若出窠。即應除去。兒若未出。應以線懸繫置餘處。長成自去。其有客苾芻來。應給臥具。若其人少。人各與一。必若人多。二人共一。或三共一。有諸耆宿苾芻。既得重大氈褥。移動致難。不知雲何。佛言。若耆宿苾芻不能移動。有小苾芻。應令依止。分臥具已。即應告曰。若無儭物。不應輒臥。亦不應以小物垢膩破碎疏薄之類。用替僧祇臥具。其受事人。巡房觀察。見非理者准事治罰。若小年者。應告二師。令其呵責。其撿行房舍苾芻。每月十五日。巡房觀察。若受用臥具不如法者。白大眾知。奪取臥具。仍為治罰。若依止門人。應告其師。收取臥具。大眾和集時。應告白曰。諸具壽。今此住處。有爾許人。當依某甲為施主。依某村坊為乞食處。以某甲為營事人。某甲為瞻病者。於此住處。應作安居。時諸苾芻等。應撿行鄰近村坊乞食之處。既觀察已。情愛樂者。各自念言。我於此處。堪作安居。乃至同梵行者。不生憂惱。設復生時。速能除滅。所有安樂未生者令生。其已生者勸令增進。村坊乞食之處。不生勞苦。若我病患。有供侍人。給我醫藥。飲食所須。皆悉充濟。作是念已。應入屏處。對一苾芻。具修威儀。隨年致禮。蹲踞合掌。作如是說。具壽存念。今僧伽。五月十六日。作夏安居。我苾芻某甲。亦於五月十六日。作夏安居。我苾芻某甲。於此住處界內。前三月夏安居。以某甲為施主。某甲為營事人。某甲為瞻病人。於此住處。乃至若有圮裂穿壞。當修補之。我於今夏。在此安居。第二第三亦如是說。所對苾芻。應雲奧算迦。答雲娑度。若有因緣。不及前安居者。聽作後安居。准前應作。既安居已。不應出界宿。若有因緣。須出去者。不應經宿。時眾村中。有一長者。名曰憂陀延。其家大富。多有財物及以衣裳。是時長者於其家內。多出衣食。別為一庫。擬欲供養苾芻僧伽。即時遣信。往詣室羅伐城。請諸苾芻僧伽曰。於某村中。長者某甲作如是言。於我家中。多有衣服飲食。今欲供養大德。願垂哀受。時諸苾芻報使人曰。其長者家。去此遠近。答曰。去此強三踰繕那。諸苾芻等即作是念。去此甚遠。我等欲去。齊暮得迴還不。各作是言。去此既遠。至暮不及迴來。世尊制我等安居。不得出界外宿。不知如何。即便不去。時彼象村側近。別有苾芻。於彼安居。即便受請。既受請已。多獲衣食。三月夏安居滿已。著衣持缽。往室羅伐城。漸漸遊行。遂到彼城。詣一寺所。時有苾芻。即前迎接。代收衣缽。安置房內。主人問曰。從何而來。何處安居。客便答曰。我等比在象村之側。三月安居滿已。從彼而來。主人問言。汝等安居和合。乞食不以此為苦耶。答曰。我等於彼安居。甚為安樂衣食豐足。不以為苦。即便問曰。汝等雲何於彼安居。衣食豐足。而不乏耶。報言在彼側近。有一聚落。名曰象村。村有長者。名憂陀延其家巨富。以深信心。作其福業。多持飲食及以衣服。而來惠施。為此豐足。時彼苾芻即作是言。然彼長者亦曾來請。又問彼雲。去此幾許。答曰。三踰[跳-兆+善]那。作是念言。若去至彼。恐夜不來世尊不聽於安居內界外而宿。即便不去。時諸苾芻以緣白佛。佛作是念。我之聲聞弟子。雖於衣食無貪著心。然欲令彼得安樂住故。復令施主得受用福。應開七日赴其請喚。因集僧伽。告諸苾芻曰。於安居中。有事須去出界外者。應請七日乃至一日當去。佛令去者。苾芻不知何事應去。以緣白佛。佛言。謂是鄔波索迦。鄔波斯迦。苾芻。苾芻尼。式叉摩拏。求寂男。求寂女等事。不知何者是鄔波索迦等事。佛言。若鄔波索迦家中有事。便以身所著衣。並辦飲食。即令使者請諸苾芻。唯願聖者來受供養。此則名為鄔波索迦事。應對一苾芻蹲踞合掌受持七日法去。是謂鄔波索迦緣。若鄔波索迦。欲與苾芻臥具等物。並種種衣食。喚苾芻曰。唯願聖眾哀受我施衣食。佛言。苾芻應守持七日法出界外。是名鄔波索迦緣。若有鄔波索迦。為諸苾芻無飲食故。多造上味美好飲食。來喚苾芻。佛言。應受持七日法出界外。是名鄔波索迦事。 　　復有鄔波索迦。造窣睹波。欲安馱都。並辦種種香花。來請苾芻曰。唯願大德助我功德。佛言。苾芻應受持七日法去。是名鄔波索迦。及以佛事。更有餘鄔波索迦等。造塔安其相輪。或幢幡蓋。或著檀香。及鬱金等種種諸香。供養於塔。並將飲食衣服供養。來請苾芻。 　　佛言。應受持七日法去。是名鄔波索迦事。若有鄔波索迦。或書寫蘇呾囉。及以修學。或寫摩□裡迦。及以修學。並諸佛語。既寫了。欲設供。來請苾芻。佛言。應受持七日法去。是名鄔波索迦事。 　　若鄔波索迦。於略詮中。並諸有疑。不能決了。欲問苾芻解其義句設其飲食來請苾芻。為除疑故。得受持七日出界。是名鄔波索迦。並及法事。 　　若鄔波索迦。忽然邪見。不信因果。來請苾芻。為除邪見。佛言。苾芻應受持七日法出界。為除邪見。是名鄔波索迦事。 　　若鄔波索迦。為妻有娠。恐生災難。欲令母子平安。來請僧伽覆缽供養。佛言。苾芻應受持七日法去。是名鄔波索迦事。 　　若鄔波索迦。為病患事。設諸飲食。並施衣服。來請苾芻。白言。我病恐畏命盡。供養僧伽。有如是事。佛言。得受持七日法去。是名鄔波索迦事。 　　雲何鄔波斯迦事。廣如鄔婆索迦事。 　　雲何苾芻事。如有苾芻。刱造住處及園林。施四方僧伽。因為慶讚。設諸飲食。並施衣服。供養僧伽。令使請喚苾芻就時。諸苾芻應受持七日法去。是名苾芻緣。 　　又苾芻緣。施諸苾芻園已。復更施臥具。並與常請供養。或為設利羅造塔。或復塗檀及鬱金等諸香。或安相輪。及幢幡蓋等。並設供養四部眾等。書寫經等。如上諸緣來請。苾芻應受七日法去。是名苾芻緣。 　　若有苾芻。欲治罰惡人。作諸羯磨等。來請苾芻僧伽。共為佐助。苾芻僧伽應受七日法去。是名苾芻緣。 　　若苾芻僧伽。欲治罰惡人作諸羯磨。來請苾芻。汝來助我。苾芻應受持七日法去。是名苾芻僧伽緣。 　　若有苾芻。病重困苦。遣使來請苾芻。為我說法。及請相看。佛言。苾芻應受持七日法去。是名苾芻緣。 　　雲何苾芻尼等緣。一同苾芻。於中別者。供養苾芻僧伽。或供養法。或時施物。並學佛法及式叉麾拏女欲受近圓。來請苾芻及苾芻尼。願來與我授其近圓。是時二眾應受持七日法去。是名苾芻尼式叉摩拏等緣。 　　雲何名求寂緣。一同前法。雲何求寂女緣。餘同前說。於中別者。十二童女至年十八歲。請苾芻僧伽。願為我授六法六隨法。苾芻應去。是名求寂女緣。 　　若苾芻作安居已。或作是念。我於此安居。無人供給我食。或當置死。或有曾未學經。應須學者。曾來習定。應思惟者。或有未證應證者。未見求見者。未得求得者。若有是緣。欲離住處去者。佛言。無犯。亦不破安居。 　　若作安居竟。忽有病生。知無醫藥。若其便住。恐命不全。如是命難等緣出去。佛言。無犯。亦不破安居。 　　若苾芻安居已竟。若有病生。雖有湯藥。無人看病。恐有失命。佛言。聽去。不破安居。 　　若苾芻作安居竟。有女人來至苾芻所。而作是言。我有女新婦及婢。欲遣供養大德。苾芻作念。我若不去。恐失梵行。並有命難等起。是謂梵行等緣。佛言。移去者無犯。亦不破安居。若有男子黃門等緣。准上應去。 　　若苾芻作安居竟。若見女人。而生欲想。不能禁止煩惱。恐失梵行。亦應離去。 　　若苾芻作安居竟。見有伏藏。即作是念。我住於此。恐當不能禁止其心。而便取物。佛言。移去無罪。 　　若苾芻於安居內。忽有親裡眷屬。來諫苾芻住止。苾芻嫌賤。移向餘處者。同前無過。又復苾芻。若有女男半擇迦等。來請安居。既受彼請。然斯施主。或負他物。或復殺害他人。或劫奪他人財物。或於住處。若有虎狼師子等惡獸諸難。來怖施主。或時走去。或時身死。時彼苾芻作是念曰。此之施主。請我安居。復有如前諸難事起。我今住此。或失梵行。或失命等緣來。移向餘處安居者。同前無犯。 　　若時住處。多有病苦緣生。苾芻住此。不安樂者。佛言移向餘處安居。同前無犯。 　　又復若有女男半擇迦等。來請苾芻相就安居。或有王來捉彼施主。或殺。或奪財物。是時施主走向餘處。苾芻作念。此之施主。遭斯恐怖。身既逃亡。我若住此。或失梵行。及命難等因緣。移向餘處。同前無犯。 　　若有施主來請苾芻。而作安居。然斯施主。家內忽然失火。或時身死。或復逃去。苾芻作念。此之施主。今忽遭火。或死或走。我獨居此。恐有命難並梵行難。移向餘處。同前無犯。 　　若有施主來請苾芻。作安居事。於其住處。下濕水多。恐後病生。移向餘處。同前無犯。 　　若有施主來請苾芻。作安居事。然於住處。側言何用住此剔頭。受其飢苦。住林樹下。可還歸家。多作福業。不須出家。苾芻作念。我若久住。或失梵行。若有此緣。聽去。無罪。 　　若苾芻於安居內。或有王來嚴束四兵至其住處。遣捉苾芻。作如是言。當如俗法驅役。或令還俗。或與娶妻。或奪衣缽。或種種惱害。有是難來。即時直去無犯。亦不破安居。 　　若苾芻住處。有男子女人及半擇迦。來請苾芻作安居。並供給衣食。後為王等難來。悉自逃走。無人供給。苾芻緣此。欲餘處去。無犯。 　　若苾芻於安居內。有諸賊來。或盜牛羊等。而為屠殺。作諸非法。來至苾芻所。作如是言。汝等出去。我欲住此。若有如是惡賊。來至寺內。惱亂苾芻者。即應直去。無犯。 　　又若苾芻依止男女及黃門類。而作安居。時彼施主。為他拘執。怨家繫縛。非人所怖。走向餘方。因斯命過。時諸苾芻作如是念。我此安居。有眾過患。無復施主。由此因緣。虧我梵行。為沙門難緣。移向餘處。無破夏罪。所到之處。得為安居。即於此處。而作安居。不應出界。又復先是非人住處。苾芻於此而作安居。有諸老小無知之類。入此寺中遺放不淨。不堪親近。又近河水。其水漂漲。損失施主家資衣物。或死或走。苾芻作念。此之施主。遭斯水難。我若住此。必有命梵行難生。移向餘處。同前無犯。若有苾芻。於安居內。見有苾芻。教餘苾芻。或作破僧伽事。並勸眾人及作破僧方便。時彼苾芻便作是念。今於此處。現有破僧伽事。我若於此安居然彼苾芻欲破僧伽。或教令破及以勸化。並作方便。復作是念。我今於此善說勸化。彼必不受。惡對於我。若久住此。有是事生。先已學者。必當忘失。其未學者。不能令進。不宜住此。可移餘處。就彼安居者。同前無犯。若苾芻於安居內。聞有苾芻欲作破僧伽事。而彼苾芻是其親友知識。即作是念。我若取語。恐有破僧伽事得罪。若不取語。復是知識。應受持七日出界外。若七日事不息者。過七日無罪。若不去者。得越法罪。 　　若有苾芻。聞苾芻說餘處三月安居多得利物。此苾芻即欲於彼安居復有苾芻。言此處亦有利養。彼間亦得利養。既是一種。不及往彼。苾芻於此安居。遂不得利。然彼先說苾芻得越法罪。 　　若苾芻聞餘苾芻說某處有堪安居處此苾芻即便詣彼。共受籌已所應得物皆悉不得。彼先說苾芻得越法罪。若有苾芻。聞諸苾芻說某住處前三月有安居處。苾芻聞已。便去至彼。共受籌已。不得臥具。亦不堪住。彼說苾芻得突色訖裡多罪。若有苾芻聞苾芻說於某處前三月有安居處。彼即便去。既共受籌。分得臥具已。即便他行。別於餘處。亦不安居。得惡作罪。不成安居。若苾芻聞苾芻說於某處住處前三月有安居處。彼時便去。受籌共分臥具。作安居已。自有緣事。不受持七日。出界外去。不成前安居。得惡作罪。 　　若苾芻聞苾芻說言於某住處前三月有安居處。即便往去。既至彼已。安居受籌。分臥具訖。有緣受持七日出界外。某住處不作三月安居。由先說者。得突色訖裡多。受持七日苾芻。過七日不來者。破安居。然斯六種前安居法。與後安居法不異。並准前安居作。唯言後三月為異。餘如百一羯磨中廣說。 　　根本說一切有部毘奈耶安居事一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1446 根本說一切有部毘奈耶隨意事 　　No. 1446 　　根本說一切有部毘奈耶隨意事一卷 　　大唐三藏義淨奉　制譯 　　爾時薄伽梵在室羅筏城逝多林給孤獨園。三月雨安居。時有眾多苾芻。於餘處安居。各共立制。作如是言。諸具壽。我等安居三月。不應言諸破戒。破見。破軌儀。非正命等。若見有廁草闕。及君持無水。應即添著並安舊處。若獨自不能為者。應以手喚伴共作。制已各還舊處。如是不語。經三月滿已。補洗衣服訖。著衣持缽。從安居處。漸已遊行。往室羅筏城。到已各置衣缽。洗足已。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。諸佛常法客苾芻來。先加慰問。汝從何來。道路安樂耶。何處安居。白言。我等於禪那缽多安居。纔從彼來。於彼安居。甚得安穩和合。亦不以乞食為苦。但緣我等眾多苾芻。於彼安居三月之內。各共立制。於安居中不相共語。乃至如上立製法中具說。得安樂住。不以乞食為患。佛告諸苾芻曰。汝等愚癡。無一智人。汝等雲何作此非法制。令不共語耶。猶如怨家共住食怨家食。此甚為苦。雲何乃言得安樂住。是外道法。是愚癡法。非出要法。佛言。汝等苾芻。自今已後。作啞默法者。得越法罪。若苾芻安居竟。佛言。應請三事見聞疑。作隨意事。既令苾芻作三事見聞疑。時諸苾芻不知雲何作。佛言。去隨意七八日前。諸舊。住苾芻。應於隨近村坊之處。普皆遍告所有老少苾芻。及未近圓者。於供養事鹹共修營。至八月十四日。應須佛殿所制底邊作諸供養。燒香懸幡。一切嚴飾。並皆應作。若鄔波馱耶。阿遮利耶。諸有門徒皆令共辦。並及掃灑。瞿摩塗地。供養僧伽。上美飲食。並行酥等。諸供養物。隨時施設。諸苾芻等應相慰問。我等安居。甚為安樂。十四日夜。令持經者通夜誦經。明日知時。作隨意事。勿過明相。既至明日應差五德。為眾作隨意者。或一二多。須具五德人。若先不和能令和合。先和合者極令樂住。雲何為五。謂不愛。不恚。不怖不癡。善能分別隨意等事。若翻斯五。即不應差。既具五德。應如是差。敷座席。鳴揵椎。集僧伽。作前方便。問眾許已。應勸獎。汝某甲。頗能為夏坐僧伽。以三事見聞疑。為隨意不。彼答言能。次一苾芻應先作白。方為羯磨。 　　大德僧伽聽。此某甲苾芻。今為夏坐僧伽。作隨意苾芻。若僧伽時至聽者。僧伽聽許僧伽今差某甲。為隨意苾芻。某甲當為夏坐僧伽作隨意苾芻。白如是。 　　大德僧伽聽。此某甲苾芻。今為夏坐僧伽。作隨意苾芻。僧伽今差某甲。為隨意苾芻。某甲當為夏坐僧伽作隨意苾芻。若諸具壽。聽某甲為隨意苾芻某甲。當為夏坐僧伽作隨意苾芻者默然。若不許者說。僧伽已許某甲當為夏坐僧伽作隨意苾芻竟僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。世尊告曰。汝諸苾芻。我今當製作隨意苾芻所有行法。汝等諦聽。我今當說。受隨意苾芻應行生茅與諸苾芻為座。若一人作受隨意者。應從上座而為隨意。乃至下坐。若二人者。一從上坐受隨意。一從半向下。至於行末。若差三人。從三處起。准事可知。諸苾芻等並居茅座。蹲踞而住。上座應為單白。大德僧伽聽。今僧伽十五日作隨意事。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今作隨意。白如是。其受隨意苾芻。應向上座前。蹲踞而住。 　　爾時上座。及餘下坐。應敷生茅。顛倒橫布。即移身近前。雙足俱蹋。手屈少許。當前執之。作如是說。具壽存念。今僧伽十五日作隨意。我苾芻某甲。亦十五日作隨意。我苾芻某甲。對僧伽向大德。以三事見聞疑。作隨意事。 　　大德僧伽。應攝受教示我。應饒益哀愍我。是能愍者。願哀愍故。若知見罪。我當如律而為說悔。第二第三亦如是說。受隨意苾芻。應言奧箄迦。彼答雲娑度。如是次第。乃至下座。亦如是說。其隨意人。應更互相向作隨意事。亦應三說。若受隨意苾芻。或二或三或四。乃至多人。自相對作。若一人應對已作隨意人。而為隨意。作法准知。苾芻既了。次喚苾芻尼眾。令一一入眾中。對隨意苾芻。如大苾芻法。作隨意事。次喚式叉摩拏求寂男求寂女。皆須如次。一一對五德苾芻。同前作法。其受隨意苾芻。應向上座前立。作如是白言。大德諸妹。二部僧伽。已作隨意竟。二部僧伽。並應唱言善哉已作隨意。極善已作順意。唱者善。如不唱者。得惡作罪。受隨意苾芻。應持小刀子。或持針線。或持諸雜沙門資具。在上座前立。作如是言。大德。此等諸物。頗得與安居竟人。作隨意施不。若於此處。更獲諸餘利物。和合僧伽應合分不。舉眾同時答雲合分。若異此者。隨意苾芻。及餘大眾。皆得越法罪。 　　具壽鄔波離白佛言。世尊。有幾種作隨意。佛言。有四種。一非法別眾。二非法和合。三如法不和合。四如法和合。佛言。鄔波離。於此四中。如法和合。是為其善。由是法和合故。於十五日。作隨意時。世尊即於僧伽中。就座而坐。佛告諸苾芻。夜分已過。何不隨意。時有苾芻。於其眾中。從座而起。正衣一邊。合掌頂禮已。白言。於某房有舊住苾芻。身嬰重病。極為困苦。其病苾芻不能赴集。不知雲何。佛言。應取隨意欲來。諸苾芻不知雲何取欲來。佛言。或一人取一人欲。或二或三。乃至眾多。不知雲何取來。佛言。應到病苾芻邊蹲踞合掌具威儀已如長淨法與其欲。作如是說。具壽存念。今僧伽十五日。作隨意。我苾芻某甲。亦十五日作隨意。我苾芻某甲。自陳無諸障法。為病患因緣故。彼如法僧事。我今與欲。此所陳事。當為我說。第二第三亦如是說。若能如是與欲者善。若不能語。以身表業。亦成與欲。若不能語。復不能以身表者。一切僧伽。並皆應往就病人所。若病人不來。眾不往彼作隨意者。作法不成。得越法罪。 　　佛言。我今為受隨意欲苾芻。所有行法。今當說之。其受欲苾芻。不得急走等。乃至如長淨法中廣說。其持欲淨苾芻。既入眾中。或上座邊說。此若不能。比座邊說亦得。應如是說。具壽存念。於某處房。苾芻某甲。身嬰病苦。今僧伽十五日作隨意。彼苾芻某甲。亦十五日作隨意。彼苾芻某甲。自陳無諸障法。為病患因緣。如法僧事與欲。彼所陳事。我今具說如上所說。若不依者。得越法罪。具壽鄔波離白佛言。大德。若受隨意欲已。忽至中路身死。得成善持欲不。佛言。不成。應更取欲。具如褒灑陀中廣說。 　　具壽鄔波離白佛言。大德。若有住處。唯一苾芻獨住。此欲如何作隨意事。佛言。應於住處灑掃清淨瞿摩塗已。應敷座席。作眾事訖。隨其力分。自誦少多經已。應於高迥處四望。看有苾芻來。知是清淨。若二三人。即應相喚速來。共為隨意。然即於彼客苾芻所。對首法作如是言。具壽存念。今十五日。是隨意日。我苾芻某甲。亦十五日且為守持隨意。若於後時。遇和合眾。當共彼和合眾如是法隨意。第二第三亦如是說。若其眾多無智愚癡之人。足眾數為隨意者。不成隨意。應待有善苾芻來。共為隨意。若無。應居本座。作心念隨意。如是心念口言。今十五日是隨意日。我苾芻某甲。亦十五日。為心念隨意。若於後有時如法眾。共為隨意。如是三說。若有一二三苾芻共住者。亦應如前作對首法。作其隨意。若有四人僧伽。作隨意者。鹹作對首隨意。不差五德為隨意事。若滿五人。方為眾法。即應作白。為隨意事。設有病人應將入眾。不應取欲。如有六人。或復過斯。鹹作單白。為隨意事。作隨意時。若有病人。應令取欲。或有一如法止住隨意。一是非法。三是法。一非法。五是法。一非法。雲何一如法止住隨意。一是非法。但一說已。即便止住。是名非法。若具足說。是名如法隨意。雲何三是法。一是非法。三遍說隨意已止住。是名法。一遍說已。即便止住。是名非法。雲何五是法。一非法。於中一是如法。合三遍說隨意。即一遍說。而便止住。是名非法止住隨意。或有一說成隨意。或有二說三說隨意。或時大眾一時都說。此依何義。一說隨意。若十五日。眾多苾芻。集在一處。欲為隨意。然於眾中。多患痔病。若欲三說。恐諸病苾芻等不堪久坐。以是緣故。佛言。一說隨意。復有眾多苾芻。集在一處。為隨意事。或時天雨。或天欲雨。時諸苾芻等。作如是念。若三說者。恐其天雨濕諸臥具。是故佛聽一說隨意。復有眾多苾芻。集在一處。為隨意事。若於住處。或有王來。並諸眷屬。或有大臣官屬。城內外人。亦皆來集。將諸飲食及衣物等。奉施苾芻僧伽。令其咒願。苾芻竟夜咒願。極大辛苦。然諸苾芻各作是念。為王等來。種種佈施。咒願辛苦。恐其天明。以是緣故。開聽一說隨意。又隨意時。眾多苾芻共集。欲作隨意。其中解蘇怛羅毘奈耶摩咥裡迦諸苾芻等。通夜誦經。及以說法。時諸苾芻各作是念。此解三藏苾芻。竟夜誦經。及以說法。極為辛苦。然恐天明。不得三說。是故開聽一說隨意。又隨意時。若有四種諍起。應就解三藏苾芻。決斷其罪。既除罪已。彼諸苾芻作是念言。此三藏苾芻。竟夜除諍。極為辛苦。復恐天明。三說隨意。恐為有礙。以是緣故。開聽一說。隨意。又隨意時。或有諸王。嚴四種兵。到其住處。或象馬車步等。其王瞋怒。作是言。捉取此沙門釋子繫縛。將令使看象看馬。我今種種諸雜驅使。令其役力。或作是敕。捉取沙門。奪其衣缽。皆悉殺之。諸苾芻等作是念言。我若三說隨意。恐王瞋責。作無益事。是故開聽一說隨意。若隨意時有諸賊等。或是破城破村落者。或殺他人牛羊等賊。或殺牛羊取血塗戶塗門。及以窗嚮。作諸非法。或復遣信喚諸苾芻。時諸苾芻即作是念。我若三說隨意。恐彼諸賊破城破村。並殺牛羊。既作非法。彼來喚我。作無利事。或奪衣缽或斷命根。以斯緣故。聖開一說而為隨意。若隨意時於斯住處。有老苾芻性無所知。多足涕唾。或從遠來。路行乏困。或有女人或復童女。或有鬥諍。不信天魔諸惡鬼神。來至門所作如是言。沙門。汝等作不淨事或唾諸床席。或上變下瀉又諸神等令諸苾芻看鬼神等病。苾芻作念。若我三說隨意。現有諸難。令我不安。由是佛言。開聽一說隨意無犯。若諸苾芻。惡獸住處作僧房舍。然於此處。或有老女及無智女。並童女等性不淨潔。然諸苾芻污諸床席。非法大小便。浣其弊衣曬之。或令鬼神瞋恨。使諸毒害惡獸來損苾芻所謂虎豹豺狼羆等。來至僧坊。或別房中。垣牆食處乃至遍一切處。皆有諸難。欲三說隨意。恐有難來。聖開一說。若有苾芻。近龍住處而居止者。種種污穢。或多唾涕。上變下瀉大小便利。多諸不淨。令使龍瞋。或放諸毒蟲傷損苾芻。或龍自來告苾芻曰。汝於我處。多諸不淨如上。非法之事苾芻作念。我若三說隨意。恐龍難等以是事故。聖開一說。或一時對說。若時僧坊近諸俗捨。苾芻欲隨意時。諸俗家中忽然失火。其火漸漸逼近僧坊。或恐失命。梵行等難或損衣缽等。若三說隨意。恐火將近。以是故開一說隨意。或一時對說隨意不犯若僧伽住處。近大山谷。隨意時。天降大雨。水漲□汎諸王宅舍村林園樹。漸逼僧坊。若三說者。恐諸苾芻命難衣缽等難。以是義故。聖開一說。或一時對說。若苾芻住處。在於曠野遠處。恐怖難起畏損命等。諸苾芻各相報曰。今十五日。是隨意時。我等既有急迫難來。不得隨意。任情散去。後當如法作隨意事。若有如是等緣來至。一時急起。並皆無犯。 　　具壽鄔波離白佛言。若有眾多苾芻。共作安居。或時未滿。欲餘處遊行。便即隨意得不。佛言不得。若言我今且停隨意。後當餘處隨意。諸苾芻應報言。具壽。我等此處安居。不應餘處隨意及停隨意。佛令我等如法安居滿已。後當如法清淨隨意。若苾芻言。我有緣去。應可為我隨意及停隨意。待彼作者得不。佛言。鄔波離。此不成隨意。彼應報言。我本不合相囑隨意及停隨意。待候安居了。佛聽我等安居滿已。然後如法清淨隨意。不聽我等不如法隨意。佛言。鄔波離。如上所說。不依行者若作非法。皆得惡作。若苾芻至十五日隨意時。忽被王捉若大臣捉。或被賊捉或怨家捉。彼苾芻眾應遣信報言。暫放此苾芻來。有少事緣。彼若放者善。若不放者。應就小界而為隨意。彼被捉苾芻。後時得脫。應更隨意。若不爾者。得越法罪。若苾芻至隨意時。若憶知有罪。應於餘處苾芻所作說悔法。方可作隨意。若不說罪。作隨意者。不成隨意。如長淨法中廣說。於十事中亦廣說。若至隨意時。苾芻憶知有罪。欲說悔者。若是波羅市迦罪。眾應擯出然後隨意。有犯僧伽伐屍沙罪者。應且置是罪。先隨意已後當治罪。若波逸底迦。波羅底提捨尼。及突色訖裡多者。先應說悔後作隨意。若苾芻至隨意時。於他勝罪而生疑惑。或有不是他勝。若犯他勝。不共住者。不成苾芻。若不是不共住等。應且住然後隨意。若隨意時。有苾芻。或有說罪。若有羯磨其出說罪者。應先說罪。後當隨意。其有羯磨出者。應先羯磨後方隨意。若隨意時。或有苾芻。自相謂曰。汝身有罪其舉罪苾芻不善身口意者。不應須語且為隨意。若隨意時。有苾芻舉罪者。應先觀此人護身口意不。若此人身善口不善者。不應用語。應當隨意。若能善護口於身不善者。亦不應用語。雖善護身口。而不閑三藏者。亦不應用語。且為隨意。若隨意時。或有舉罪苾芻。而善護身口。雖學三藏。不知深義。亦不曉了。應告彼雲。審諦觀察然後與我如法除罪應為隨意。若隨意時。雖有苾芻。善護身口亦學三藏。善知其義。曉了其事。而復心迷。至僧伽中。法說非法非法說法。以非為是說毘奈耶為非毘奈耶非毘奈耶。說為毘奈耶。來遮隨意。僧應問言。眾中誰有其罪。復是何罪。為是他勝。為是僧伽伐屍沙波羅底提捨尼。突色訖裡多。為晝為夜。為在道行為在道傍。為是行時為是住時。為立坐時為在臥時若言犯四他勝不犯僧殘乃至惡作。若言犯僧伽伐屍沙。不犯四他勝乃至不犯惡作。若言犯波逸底迦。不犯波羅市迦乃至惡作。若言犯提捨尼。不犯四他勝乃至惡作。若言犯突色訖裡多。不犯他勝乃至提捨尼若言犯初他勝。不犯第二第三乃至第四亦如是。若言犯第二他勝。不犯初。乃至不犯第三第四亦如是。若言犯第三他勝。不犯初二及第四亦如是。若言犯初僧伽伐屍沙。不犯第二。乃至不犯第十三。若言犯第二僧殘。不犯第一。乃至不犯第十三。若言犯第三僧殘。不犯初二乃至第十一。如是十三僧殘。展轉上下作句亦同上。若言犯初波逸底迦。不犯第二。乃至不是第九十。若言是第二。不是初及第三乃至九十。如是展轉乃至九十作句亦如是。若言犯波羅底提捨尼。而是初。不是第二乃至第四亦如是。若犯第二。不是初乃至三四。作句亦如是。若言犯突色訖裡多。而是初不是第二乃至終亦如是。若言是夜中犯。不是晝。或言晝不是夜。或言是道非道傍。或道傍不是道。或言行時不是住時。或言住時不是行時。或言立時不是坐時。或言坐時不是立時。或言坐時不是臥時亦如上。此苾芻說上諸事。眾應具問。若前引後違。如是不定者。不應取其語。若僧伽問已。而語不異。即應問言。當見犯時。作何形相。出何言語作何意趣。若言犯他勝者。眾應驅出。方作隨意。若言犯僧伽波屍沙者。即應且置其事先為隨意。若言犯波逸底迦提捨尼。乃至突色訖裡多者。先應說悔。方為隨意。若至十五日作隨意時。眾多舊住苾芻集在一處。若五或過。而為隨意。復有少許舊住苾芻。不來共集隨意苾芻即作是念。此有苾芻。不來至此。遂共生疑。我等不待彼來。今此隨意。為成不成。作如是疑。即便隨意。彼少苾芻後來至眾。應更隨意。其先隨意人得越法罪。由非法故。餘如長淨法中已說。具壽鄔波離白佛言。世尊大德。有苾芻安居。作隨意時。問此中不有鬥諍者。調哢者。難問者。將向王官等家者。禁閉人者。非法舉罪者。來斯住處。現在苾芻是慚愧者不又問。有如是鬥諍惡人來。不知雲何隨意。佛告鄔波離若有如是惡人來急者。應二三人向小界場中自為隨意。若得者善。若不得者。應出迎之。為取衣缽。安慰問訊。種種濡語。安置房中已。應自急為隨意。若得者善。若不得者。應為洗浴。若肯洗浴者。應令一人說法彼等聽法。應自急為隨意。若得者善。不得者。應自向小界而為長淨。彼苾芻若問言。今是隨意時。汝等何故長淨。波應報言。汝客苾芻。須知我舊住人。自有法則。彼客苾芻謂言合爾。共為長淨。事既了訖。待彼散已。更和合別為隨意。若有住處。作隨意時。有病苾芻。房中不來。不知雲何作其隨意。應報之曰。若能來者來。若不能來。應將欲及隨意來。遣使往病苾芻所。報言。汝往隨意處。若能去者善。若不能。應與欲隨意。於隨意時。有其四事。或有事無人。或有人無事。或俱有俱無。雲何名有事無人。若於隨意時。無識解無性識。不善知好事。亦不知作善。若近天神住處。或向天神住處。或婦女及童女。或罵彼天神種種惡說。或復作不淨。或天神瞋恚。來至寺門。作如是言。賢首等。汝所作不善。甚不如法。汝諸賢首。豈合作如是如是事不。而不的言某甲有過。此名有事無人。雲何名有人無事。至隨意時。如前廣說。天神瞋怒。來至寺門。作如是言。某甲苾芻。於我有犯。而不說言有如是罪過。此名有人無事。雲何名有事有人。謂說其罪過及人名字。是名有人有事。雲何名無人無事。二俱無故。是名為四。 　　根本說一切有部毘奈耶隨意事一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1447 根本說一切有部毘奈耶皮革事 　　No. 1447 　　根本說一切有部毘奈耶皮革事捲上 　　大唐三藏義淨奉　制譯 　　爾時薄伽梵在室羅筏城逝多林給孤獨園。時婆索迦聚落。彼有長者。名曰力軍。財如毘沙門天王。娶妻經久。一無子息。便生愁念。我今大富。多有珍財了無子息。一朝身死。以無後嗣。財物沒官。親識知聞。鹹來慰問。何故如斯愁惱而住。答曰。我無男女。恐身死後財物入官。是故憂耳。諸親報曰。應可祈請神祇。當得男女。即便答曰。若如是者。我當求請。為求子故。即便祈請大自在天。四大海神毘沙門天。帝釋梵王。諸天神等。悉皆祈請求其男女。諸園林神。曠野等神。四衢道神。受祭神。同生神。同法神。常隨神等。悉皆求之。諸人見彼祈請眾神。尚無男女。鹹作是言。若求天神。得男女者。世間諸人。求者皆得。便滿千子。如轉輪王。等無有異。然由三事現前。方有男女。雲何為三。所為父母要有欲心。和合一處。母月期至。中有現前具此諸緣。方有子息。然彼長者。為求男女祈請不息。後於異時。有一薩埵。餘處命終。遂便託娠於長者妻腹。有智女人善知五事。雲何為五。一知男子有染心無染心。二知時知節。三知得娠。四知從彼男得娠。五知是男女。若是男時。胎在右邊。女在左邊。其長者妻既得娠已。生大歡喜。報其夫曰。賢首。仁今知不。我已有子。今在右邊。必知是男。長者聞已。甚大歡喜。便舉右手。仰面而笑。作如是語。我於多時。祈請天神。求覓男女。助我家事。代我劬勞。我所不及。當為我作。子孫昌延。得長久住。我若死後。為我追福稱我名字。當願我父生於善處。既知有子。即令安置在高樓上。任情遊戲。寒時進火。熱時招涼。飲食知時。宜食給與。六時相順者。依時而進。悉皆如法。嚴身瓔珞。一如天女遊歡喜園。從床至床。從蹬至蹬。足不履地。又亦不令聞惡音聲。十月滿足。至欲生時。在於聞星下生。其子端正。令人樂見。耳上便有寶璫。珠自然而出。其父告左右曰。汝可喚別寶之人。既喚來已。告言。此寶價直幾許。答曰。無能作價。常法無價之寶。皆作一俱胝金錢而准。是時其子生來。已經三七日。集諸眷屬。建立名號。爾時親屬共相議曰。欲立何名。諸親共言。此是聞星中生。復有寶耳璫珠。莊嚴其耳。此寶價直俱胝。為斯事故。孩子可名曰聞俱胝耳。當生之日。長者家內。婢生二子。一名曰奴。二名擁護。長者即令乳養。置八乳母看之。二常懷抱。二常乳食。二人洗浴。二常共遊戲作樂。此八嬭母日夜供侍。常以乳酪酥及醍醐勝妙甘美飲食供給。如蓮在水。速能長大。既長成已。即教學藝。先學文字算數。及知物價。別衣別木。別寶別象。別男別女。如是八種。悉皆明瞭。其父便為造三種堂室。謂冬夏秋。復作三種園苑。三種宮殿。上中下別。聞俱胝耳共諸婇女。往詣閣上遊戲。力軍長者。所有家事農業耕墾。皆悉自作。其子見父自為農業墾耕之作。告其父曰。雲何躬自執作。長者告曰。我往亦如汝在閣上。遊戲快樂。其樂不久便盡。子白父言。若如是者。當賜處分。我應入海採寶。父曰。如人所食麻米五穀。汝所食寶我亦能辦。我之財物。終不少乏。汝何用入海。子便三請。復白父言。願賜處分。放我入海。其父不隨所請。子復白言。許我入海。父知子意決定不移。即放令去。是時長者於聚落中。搖鈴宣告。在此居住之人。願聞我子今欲入海採寶。若有人去者。在路無課。亦不輸腳。及無差科。當自辦財物。時有五百商人。各辦米糧。於時婆羅仙長者。請五百商人。家中設食已。告諸商人曰。如我愛子。亦如汝子。若作不善無利益事。當須勸諫。勿令作惡。時諸商人。並皆敬諾。又告子曰。汝聞我語皆應奉行若商人有教。亦如我言。莫在前行。亦莫在後。何以故。或有強賊。或有力弱。其勇健者。在商人前來。然力弱者從後而來。若商主被損。商眾總損。子聞其父說此語已。父又喚彼家生二奴。汝等當聽。汝之二人。不得一人輒離我子二奴啟曰。誠如聖言誠如聖言。其長者復作思惟。欲令我子乘騎何乘。若與象馬。乘騎費糧。當與乘驢。而為輕省。作是念已。即辦驢乘發遣。道路所須。具皆悉備。其長者子往詣母所。白言。阿母。我今入海採寶。時母聞已。迷悶悲啼。勸不令去。告曰何時更得見汝。子生瞋故答曰。於惡趣中相見。母報子言。汝所出語。極為粗穢不善。宜應悔過令罪減少。即於母前。而便悔過。既悔過已。乘騎進發。時諸婆羅門等。為作吉祥咒願已。即以運戴貨物。應所須者。皆悉持去。漸漸遊行。經無量聚落城邑。方至大海。即共五百商人。持五百金錢。用僱船舶及五船師。一人執柁。一人知進。一人知退。一人修補船。一人別水。既裝束已。再三祈願。於時商主長者子。擊鼓宣令。論說海中善不善事。舶發去已。便至寶所多取寶物。安穩而迴。還到海岸。爾時商主長者子。別於一方。於沙灘上居止。共二家生計算來去用度之物。其長者子告自奴曰。馱索迦。汝往看諸商人。今作何事。奴往急看。乃見商人並皆眠臥。奴便睡眠。其長者子。後命令擁護往看商人。今作何事。時波洛迦見諸商人皆悉被辦。馱乘欲發。其馱索迦謂言。波洛迦報。波洛迦復謂。馱索迦報彼商主。是時二奴隨商人去。至天明已。二奴既不見長者子東西驅走。問諸商人曰。長者子今何所在。或有答言在前。或言在後。皆覓不見。諸商人等各相告言。我等棄捨商主。甚為非理。急須往覓。時諸商人。或有言此路極險。若覓商主。我等皆死。然而商主覓不可得。我等共為方便。若至家時。父問商主在前行者。雲商主在後若問在後。雲商主在前。然不得雲失卻商主。作是語已。漸至本村。其婆羅仙長者。聞諸商人來至。歡喜前行。問諸人曰。我子何在。其前行者答曰。在後。其在後人。告言向前。其婆羅仙便作是念。此等諸人誑惑於我。我子應死為復失耶。爾時長者無希望心。生大苦惱。親屬聚集。俱時啼泣。眾人皆往長者家。舉聲大哭。為哭多故。其長者及婦。二俱眼盲。四遠諸人。皆知長者子於大海中失沒。其婆羅仙長者久持孝服。子在之日。所有鞋履衣服文書受用之具。皆悉施與村中祕祠。即發誓言。若我子命存。所在之處。安穩速達。若身已死。願生勝處。其長者子。睡時被日照身。覺已為風吹沙。乃不見路。不知商人從何處去。即乘驢而行。驢省非是舊路。徐徐而行。其長者子為驢行緩。以杖打之驢被打困。更不能行。長者子復作思惟。誰忍見此困苦之事。無慈愍心。更打此驢。即自步行。驅驢而去。見一鐵城。其城廣大。牆壁極高。其中寬大。至城門所。見一丈夫。其身長大。黑色赤精。遍身有毛。其腹粗大。甚可怖畏。執杖而住。時長者子問其人曰。丈夫。此中有水不。彼默不言。長者子問已。即入城中。為渴所逼。迷悶東西。求覓水故。竟無可得。不稱所求。遂即大聲雲。水水。時有五百餓鬼。一時而來。如燒木柱。自髮覆體。咽如針孔。腹如大山。節節火出。赫然俱熾。告商主曰。汝大慈悲。與我水飲。我等渴逼。長者子曰。我為渴逼求水。故入此城中。餓鬼報言。此是餓鬼之城。何處得水。十二年中。我等不聞水名。長者子問曰。造何罪業。生在此中。餓鬼答曰。贍部洲人。多生難信。我今若說。汝亦不信。長者子告曰。我今對驗。面前而見。雲何不信。是時餓鬼而說頌言。 　我曾罵詈常瞋恚　　慳吝惜財不與人 　亦不曾行於佈施　　緣此業故生餓鬼 　　時長者子。生厭離煩惱之心。即急出城。告彼丈夫曰。汝當報我。此是餓鬼城耶。我當不入。丈夫答曰。商主。汝可見聞入餓鬼城。更有得出者不。為汝有大福威德。今得重出。好去好去。時長者子漸漸前行。日欲暮時。乃見化天宮處。有一天子。復有四天女。共為歡樂。遊戲天宮。其天遙見長者子。告曰。商主無病。汝有飢渴不。答言。甚飢渴耳。於時天子即令商主洗浴。供妙飲食。其夜止宿。至天曉已。於日出時。其宮變化。前四天女變為黧狗。捉此天子。覆面撲著於熱鐵床上。猛焰星流。食其背肉。復至暮間日欲沒時。還復變為天宮。狗乃變為天女。然長者子。眼親見已。情切怪異。即告彼天子曰。汝作何業今生此處。時天子答曰。商主。南贍部洲人多難信。長者子曰。我今目驗雲何不信。爾時天子說往昔業緣。以頌答曰。 　昔時白日損他命　　夜則持戒勤修行 　以此因緣生此中　　今受如是善惡業 　　時長者子聞此頌已白言。頌有何義。天子答曰。商主。我往昔時在婆索村中。身為屠兒。常以殺羊賣肉。自養育身。時有聖者苾芻。名迦多演那。勸我改悔。勿造斯業。無有盡期。既勸不得。是時聖者。又復勸我。令夜持戒。我即依教。以此業故。今者白日受苦。為夜持戒。夜受如是快樂果報。商主。若至彼村見我男女。為我告言。我見汝父極受苦報。汝今改悔休作此業。時長者子告曰。汝今自說南贍部人難化難信。天子報曰。為將一信。報我子言。其殺羊處地下。有一瓶金。爾可穿取隨意受用。自然快樂。亦應時時供養聖者迦多演那。是人天福田。所供養者。佈施之時。稱讚我名願罪消滅。是時商主聞此語已。漸進前行。復見天宮。有一天子。共諸天女歡喜遊戲。遙見長者子告言。商主。願爾無病。不有飢渴耶。長者子曰。我有飢渴。天子即令洗浴。設諸飲食。止息安臥。至日暮時。天宮復變。天女為大蛇。繞天子身。周匝食腦。至日出時。還復天宮。作天子形及以天女。其商主怪異。問彼天子曰。曾造何業生於此中。天子報曰。南贍部洲人。難化難信。我不能說。時長者子答曰。我目親見。雲何無信。爾時天子說伽他曰。 　夜共他婦宿　　晝日護屍羅 　緣此業果故　　受斯善惡報 　　時長者子問曰。此說何義。天子答曰。我曾往昔在婆索婆村中。常行婬欲。婬他女婦。後逢聖者迦多演那。勸我悔造非法惡業。我由不斷斯事。聖者復言。汝不常斷者。白日持戒夜還行非。緣此事故白日受天快樂。夜受苦報。善哉長者子。去至彼村。我有一子。幸為報之。我見汝父作如是言。我由前生曾作此業。婬他女婦受地獄苦。時長者子言。南贍部洲人難化難信。雲何肯受。天子報曰。若不信時。告言。我生存日。祭火爐地下。有二瓶金。當可穿取自受快樂。又復時時供養人天所奉大迦多演那。發弘誓願稱我名號願罪消除得生善趣。時長者子領受此語。次復前行。去此未遠。乃更遙見園苑。其中有師子座。座上有一婦女而坐。顏容妙好。人所喜見。座四腳下各有一餓鬼。縛著座腳而住。時此婦人遙見長者子來。告言。商主。無病少惱有飢渴耶。答曰。我甚飢渴。時彼婦人告長者子曰。與汝諸漿。汝可作盟。今所與漿。勿得與此四箇飢鬼。長者子答曰。敬諾所言。既蒙設漿及妙飲食。時彼婦人欲現餓鬼業報之事故。便入一房。隱身藏住。諸餓鬼等即白長者子曰。汝大慈悲。願賜少許飲食。其長者子心生憐愍。即擲食與。第一得食。變為炎熱鐵團。第二得食。變為麥糠。第三得食。變為膿血不淨。第四得食。乃還食噉自身肉血。爾時餓鬼吞熱鐵丸者。燒身臭穢。婦人聞氣。即出高聲告長者子曰。汝所作者甚為非理。不應與彼飲食。其長者子答曰。妹子。彼見求我。心生慈悲雲何不與。時婦人言。我心慈悲。更大於汝。然此餓鬼。一者是我夫婿。二者是我之子。三者是我新婦。四者是我家奴。是時長者子問曰。曾造何罪。生在此中。婦人告曰。南贍部洲人難化難信。說有何益。長者子曰。我今現見雲何不信。時婦人言。我於往昔。於婆索婆村。曾為梵志女。因歲星節日家中設食。乃有聖者人天所奉迦多演那。來乞飯食。我生歡喜。施滿缽盂食。我復生念。今可告夫。冀生隨喜施食之因。其夫瞋恚婦曰。尚未供養諸婆羅門。因何先施禿頭之人。雲何不與熱鐵丸。既不遂情。次當勸子。子復報雲。何不食其麥糠。後時我遣一奴送食。與諸親眷。奴得食已。在路自餐上妙好者。迴至勘問。其奴便諱。我若在路食之。願我當食自身膿血。後時諸親又送食來。新婦盜食。我又問之。答言不食。若食。願我自食身肉。白言。商主。其夫婿。兒子。新婦。及奴者。此餓鬼等是。並由自作。今受餓鬼。由我佈施聖者迦多演那一餐之食。作如是言。汝若受報。我當眼見。我先佈施天人所供迦多演那。應生帝釋天宮。由發惡願故。今墮餓鬼道中。商主。仁若往訪婆索婆村。我有一女。在彼村中為婬女。幸可為報。雲汝父母兄□及奴。墮在餓鬼趣中受苦由先作惡今受此苦。汝今應可悔過。莫作斯惡。當受苦報。長者子曰。南贍部洲人多難信不受我語。白言商主。彼若不信者。便當告。我先臥床下。有四瓶金並一金杖及金澡罐。汝當出取金瓶任意受用。復須時時供養天人所識迦多演那美妙飲食。並稱我名令我得福罪當輕薄。時長者子既聞語已。即便辭別。入房眠睡。爾時諸鬼互相告曰。汝等應知。此長者子正睡。可持送往婆索婆村。置靈床上。時諸鬼等。依言將往。是時商主至明清旦日欲出時。即便睡覺。乃見諸床及以小床。靴履之物一切資具之上。皆有其名字。次第讀看有如是語。我今所施此物。願子早來。如若死者。隨所生處願此諸物。並皆隨從。見斯事已。即思惟言。我之父母。既知我死。何須更住。宜可往詣聖者迦多演那所。而為出家。修其梵行作是念已。即便往詣迦多演那所。時具壽迦多演那。遙見長者子來。見已即告語言。善來商主。汝今見此生死過患耶。白言聖者。我今已見。又即白言。願與出家供侍聖者。斷婬怒癡修於梵行。時具壽迦多演那言。汝可先傳彼語。然後可來出家。白言可爾。既聞聖者告已。即往彼村殺羊之處。到其人所。告曰。汝今知不。於惡趣中。曾見汝父。遣傳此語。汝可迴斯殺羊惡業非法之事。彼乃答言。我父死來經十二年。豈有傳信別生中事。汝從他聞為自見耶。答曰我從惡趣中來。若不信者。汝父報言。汝屠羊處地下。有一金瓶。穿取其金將為受用。並復時時供養聖者迦多演那食。稱讚我名願罪業消滅。然此屠兒即穿地下。遂得金瓶。乃知證驗。時長者子又即往訪婬逸之子。到已告曰。我見汝父。令報汝斯事。我所造業果報成熟現受眾苦。斯人答曰。我父死來。經今十二年。豈從他生中來為復聞他說耶為自見耶。長者子曰。我從餓鬼中來。具見斯事若不信者。汝父信曰。向汝事火爐下。有二金瓶。汝應穿取受用及將一分。時時供養聖者迦多演那一團之食。稱讚我名願我罪業除滅。子即穿地乃見金瓶。始知現驗。時長者子又往彼婬女之處告言。汝復當知。我於惡趣。見汝父母兄嫂及奴。令報汝知。急悔已過惡業之事。答商主曰。彼並死來。經今十二年。誰復見聞。爾從何處來耶。答曰。我從地獄中來若不信者。汝父母言。我眠臥處床四足下。各有一金瓶。其中並有金杖澡瓶。汝可穿取歡樂受用。及以時時供養聖者人天所奉迦多演那。當稱讚我名願我罪滅。當即穿地一如來信。時長者子笑曰。人皆信金。不信我語。因笑露齒。女見金齒。乃知斯人是彼長者之子。問曰。聖者。仁豈不是婆羅仙子耶。報曰。眾人皆道我是。其女即走往至其家。切報父母。父母聞已。當由未信。其長者子自往家中。作謦咳聲。父母猜覺。乃知是子。即抱子頭。號聲大哭。父母先盲。因哭眼膜除。得見子面。時長者子白父母。我欲出家。願見賜許。父母告曰。比者為汝眼目雙盲。我等命存已來。不得出家。二俱死後隨汝所欲。時長者子雖復在家。而常學讀誦。遂證預流果。復為父母說四真諦法。父母聞已以慧金剛杵。摧破二十種薩迦耶見山證預流果。於後父母二俱身亡。干時長者子悲愁離別戀父母故。廣行佈施修諸福業已。往詣聖者迦多演那所。頭面頂禮白言。聖者。願於善說法律中。而為出家。修行梵行並受近圓。爾時聖者既觀察已。即與億耳出家。而為求寂證一來果。時彼住處。是其邊地。少有苾芻。難得受具且為求寂。所有求寂行法悉已教之。證不還果。諸佛常法歲二大會。一切苾芻悉皆來集。言二時者。所為春末及以夏後凡有大小聲聞等眾。普皆雲集。具壽聖者迦多演那弟子。及諸苾芻等。在於餘處三月安居。安居既竟洗浣衣訖。著衣持缽漸漸遊行。往婆索婆村。方滿十眾。時聖者迦多演那。即與億耳近圓。既近圓已。所有律行悉皆教學。斷諸煩惱證無學果。既獲果已堪受人天上妙供養。如上廣說。時諸苾芻等。往聖者迦多演那所白言。大德比住此間。供養聖者。所有事法悉皆作了。今欲禮覲大師世尊。聖者報言。善哉隨去。既蒙許已。嚴持衣缽。往室羅筏城。於時聖者億耳。從坐而起整衣服合掌恭敬。白迦多演那言。鄔波馱耶。我有諮白。願見聽許。我今但見鄔波馱耶。未見世尊。雖見法身。未見色身。若親教聽我見如來色身相好者。今亦欲去。是時聖者迦多演那告億耳曰。諸佛如來。難可得見。時久乃逢。如鄔曇花。汝今欲去。宜可知時。迦多演那告言。汝至世尊所。代我頭面禮足問訊世尊。少病少惱起居輕利安樂住不。並持五事往白世尊。婆索婆村。地是邊國。有欲近圓。十眾難得。又彼國人常以水澡洗為淨。其地堅鞭。牛若行時有腳跡。不同諸國地土柔軟。又東國人用如是臥具。所謂羖羊皮。鹿皮。牛皮等。若有苾芻。與餘苾芻送衣。聞有衣來。而未入手。恐犯過十日捨罪。不知雲何。將此請緣具白世尊。世尊有教。我敬奉行。是時億耳一心專念。既辭師已。其夜在彼村宿。至明清旦。著衣持缽漸漸遊行。乞食已訖。至於食後。別其主人。還臥具竟。執持衣缽。往室羅筏城。隨路而去。經諸村落。方達彼城至逝多林。安置衣缽洗手足訖。即往頂禮世尊。爾時世尊為諸四眾及諸天龍鬼神國王大臣沙門婆羅門等說法。佛既遙見億耳從遠方來。而告阿難陀曰。可於房內與敷億耳床褥臥具。阿難奉教。即往敷床臥具。既敷設已白世尊曰。願聖知時佛既洗足入於房內。右脅而臥。兩足相壘。作光明相。正念當起如是作意。爾時億耳。於寺門外。洗足已入房安置。同前右脅而臥。作光明相。念當早起。如是作意。而於夜中。竟無言語。默然而住。夜欲已過。億耳即便結跏趺坐。直身定意。正念現前。佛告億耳苾芻。汝可誦我所說經律。如我成道所說之者。即教誦經。億耳既誦經已。佛即讚言。善哉善哉。汝所誦經極為清淨微妙。時億耳即作是念。鄔波馱耶令我請者。今正是時。如鄔波馱耶所問之事。今應請之。作是念已。即從座起。頂禮佛足白言大德。我住處阿濕婆蘭。德伽國。婆索婆村。其地邊方。彼有聖者迦多演那。是親教師。稽首頂禮佛足。問訊世尊少病少惱起居輕利安樂住不。並以五事請問世尊。彼國是邊地。十眾近圓。極為難得。又彼國人。常以洗浴。以為清淨。彼國地土。極惡堅硬。牛蹋足跡。日曬乾已。人行不得。不同餘國。彼國常用如是臥具。毛蓐。羊皮。鹿皮。牛皮。羖羊皮。以為臥具。若苾芻與餘苾芻送衣。聞有衣來。而未入手。過十日。恐成犯捨。不知雲何佛告億耳苾芻。汝所問者。今非是時。我今不說。且置是事。當於眾中問我於大眾之中。為汝決疑既至平旦。佛即起來眾中。就座而坐。佛既坐已。時億耳苾芻即從座起。整理衣服合掌頂禮世尊。白言。東方邊國婆索婆聚落。聖者迦多演那在彼而住。是我鄔波馱耶。頭面禮佛足。問訊世尊。少病少惱。起居輕利。安樂住不彼國邊方。欲受近圓。十眾難得。彼國人民。常以水洗浴。便為清淨。國內地土。極為堅硬牛行蹋地足跡。日曬乾已。人行不得。不同餘國。國法復用如是臥具。所謂羊毛羊皮。鹿牛羖羊等皮。以為臥具。有苾芻遣信與苾芻衣。聞有衣來。其衣未至。便過十日。恐犯捨墮。不知雲何。爾時世尊。以此因緣。告諸苾芻曰。從今已後。聽諸苾芻。於邊方國。持律苾芻五人。得為近圓。邊方地土惡處。開著一重革屣。不得二重三重。底若穿破應補。若苾芻遣信送衣。與餘苾芻。彼未得衣。無犯捨罪。時具壽鄔波離在於眾中。從座而起整理衣服。合掌白佛言。世尊大德。向開邊方持律五人近圓。不知從何處以來。是邊方處。佛言。從此東方。有奔荼林。彼有水。名曰奔荼。從此已去。名為邊國。南方有國。名攝伐羅佛底。有水亦名攝伐羅佛底。從此已外。亦名邊方。西方有國。名窣吐奴。鄔波窣吐奴婆羅門村。此外名邊方。北方有山。名嗢屍羅。此山之外。名曰邊方。諸苾芻等生疑。白佛言。世尊此億耳苾芻。曾作何業。生大富貴家。財寶無量。於母胎中。耳上自然有此妙寶耳璫。價直無量。復得出家近圓不見世尊。得無學果。斷除煩惱。佛告諸苾芻。此億耳苾芻。先所作業。自作自受。因緣會遇。如暴水流。決定須受。今始會遇。合受斯報。亦非地水火風。能令有壞果報。身必自受。如有頌雲。 　假令經百劫　　所作業不亡 　因緣會遇時　　果報還自受 　　告諸苾芻曰。乃往過去。於此賢劫中。人壽二萬歲時。有佛出世。號迦攝波如來。十號具足。住波羅□斯國。仙人墮處。施鹿林中。其國有王。名訖裡伽。而為王化。人民熾盛。飲食豐足。無諸衰患。悉皆安樂。無賊無畏。一切具足。無所乏少。以法治世。彼王有子。名曰善生。立為太子。時迦攝波如來。化緣既畢。如薪盡火滅。而入涅槃。時訖裡伽王即取香木。以用荼毘。又用牛乳滅火。收拾設利羅。用四種寶造瓶。於四衢中。起七寶塔。安置設利羅。高一俱盧捨。其國東境所有貢物。盡施於塔。後時其王命終。便立太子為王。即與諸大臣等。共撿庫藏。其物多少。並見國之東境所出貢物。悉施於塔。諸臣白王。先有王所施塔之物。應還取不。新王答曰。我父先王所作之事。如釋梵天王。我今豈敢還取斯物。然諸臣等。皆不信樂佛法。共作是念。我今當設方便。施塔之物。悉還收取。即閉城東門。所有財物。皆悉不入。其塔彩色脫落。並皆破壞北方有一商主。將諸商人。來至此國。於塔傍住。爾時商主塔所禮敬。見塔破壞。復見一女人無有男女。灑掃供養。然彼女人。既見迦攝波如來應正等覺。於彼佛所。發心受學。商主問女曰。此是誰塔。女便廣說因緣。此是迦攝波佛塔。商主聞已。心生歡喜。即脫耳璫奉彼女人。令賣取直。用修營塔。我若迴還。當更佈施。女人得已。即便莊嚴。商主迴還。到彼塔邊。瞻仰無盡。即便發心。更造寶蓋幢幡。以用供養。如是發願。我今供養此迦攝波如來塔所有善根。願我當來生處。常得富貴尊高。於當佛所。願得出家。斷除煩惱。證無學果。 　　佛告諸苾芻。其商主者。豈異人乎。即此億耳苾芻是。由供養迦攝波佛塔故。生生常得富貴家生。於母胎中。便有寶耳璫珠。自然在耳。復願當來出家。斷除煩惱。得阿羅漢果。復於母所。出惡言故。由斯業力。見諸地獄。 　　佛告諸苾芻。若作白業。得白果報。若作黑業。得黑報。雜業雜報。汝等苾芻。當離雜黑業。當修白業。告諸苾芻。此是我教。諸苾芻等聞佛說已。歡喜奉行。 　　根本說一切有部毘奈耶皮革事捲上 大正新脩大藏經第 23 冊 No. 1447 根本說一切有部毘奈耶皮革事 　　根本說一切有部毘奈耶皮革事卷下 　　大唐三藏法師義淨奉　制譯 　　爾時薄伽梵。在室羅伐城。逝多林。給孤獨園。具壽鄔波難陀初始出家。分得一床。甚是破壞。若動身時。床便作聲。在床上臥。不敢轉側。恐畏作聲。鄔波難陀即作是念。我若不乞更作好床者。我則不名鄔波難陀。至明清旦。即往勝光王所。王言。善來聖者鄔波難陀。得安穩眠不。即告王曰。我雖眠臥。心常恐怖。大王自知。我未出家。臥八重敷具。今雖出家。為是小夏。分得一破床。觸著作聲。不敢轉側。恐畏破壞。甚大辛苦。雲何得安穩眠。王告鄔波難陀曰。汝可合臥如是八重敷具耶。便答王曰。得雅合其理。何處佛制不許臥八重敷具。王曰。若依法者。我今施之。任意將去。復向王言。我不是國王。雲何我得將王家物去。王應遣人送將向寺。我當受之。王與八人。四人舁臥具。四人舁床。鄔波難陀得已歡笑。隨逐而行。路上有諸俗人婆羅門等。見此床褥。問言。此是誰物。答曰。王與。又曰。將此床去。王於何宿。鄔波難陀報曰。於自家宿。此床褥等。是我之許。諸俗聞已。即便譏訶。此禿頭沙門。乃畜如是行欲臥具。鄔波難陀即至寺中。掃灑田地。塗瞿摩已。其床褥等。敷在門邊。佛來至門所。鄔波難陀見佛來至。歡喜白佛言。世尊。看我臥床。看我臥床。佛既見已。便即默然。集諸苾芻僧伽。就座而坐。告諸苾芻。若向大床坐臥者。一切過失。因此而興。自今已後。若苾芻坐臥高大床者。得越法罪。有一長者。請佛及苾芻僧伽。於捨供養。敷設高座。時阿難陀先到彼家。見其高座。語長者言。此之高座。不是應法。當即除去。彼正欲除。佛便來至其捨。知而故問。汝欲作為。阿難陀白言。除去非法床座。佛告阿難陀曰。我非一切處制不許用高床。若白衣捨開聽。若在毘訶羅內坐臥者。得越法罪。於時南方有一苾芻。身但三衣。來至室羅筏城。頂禮世尊。有一皮敷具。用以儭身。鄔波難陀見已。即便隨後。慰問讚歎。待彼苾芻暫停息已。便從彼乞。汝乞食苾芻。此皮能惠施不。我欲諸寺遊行。每將隨身。經過塔所。巡禮聖跡。彼即報言。鄔波難陀。我今與汝。汝能去不。鄔波難陀報曰。然我有力。能辦此皮。不足為難告鄔波難陀曰。若如是者。我今不與汝皮。彼聞是語心生瞋。默爾而住。便作是念。勝光大王看牛之人。名曰婆吒。彼即是我先來知識。彼中有皮。我求乞。定得無疑。作是念已。往詣其所。正屬春初。牛生斑犢。甚為可愛。鄔波難陀即以手摩犢身便生愛樂。婆吒見已。語鄔波難陀曰。聖者。須牛乳耶。答言。不須。見此犢皮。我甚愛樂。若得此皮。為敷具者。足以支身。安穩行道。婆吒報言。聖者且歸。已知我意。去未久間。婆吒即令人殺犢剝皮。送與鄔波難陀。彼人依語。對牛母前。殺犢剝皮。將皮送與鄔波難陀。然而犢母見將皮去。愛念子故。作聲大喚。隨逐而去。其送皮人。將皮往詣逝多林。到已入寺。牛母在於門外。世尊見此牛已。知而故問阿難陀曰。此牛何故久立門外作聲。時阿難陀白言。大德。由鄔波難陀殺犢取皮。用為敷具。其犢乃是此牛生。犢子母由愛念子故。隨逐兒皮。在於門外。爾時世尊。便作是念。過患已起。由彼皮故。即往苾芻僧伽眾中。就座而坐。告諸苾芻曰。鄔波難陀。愚癡無智。為用皮故。作非沙門法。是故諸苾芻。從今已後。更不得用皮。若用皮者。得越法罪。如世尊說。苾芻不應用皮。有異長者。請佛及苾芻僧伽。就家設供。還復用皮。而為座物。乃至佛告阿難陀。不應一切處制皮。是故我開俗家應坐。不應用臥。若在毘訶羅。並不應坐臥。若受用者。得越法罪。緣在王捨城。爾時具壽畢鄰陀婆蹉。從出家已來。身常有病。眷屬來者。皆為說法而去。既至家中。復為妻說。今聖者畢鄰陀婆蹉為我說法。甜美猶如淳蜜。無可棄者。其妻答曰。汝果報成熟。遇佛出世。得聞妙法。夫曰。汝何故不聽。答曰。為有羞故。不能往彼聽法。若得聖者。來此為說甚善。時夫即往畢鄰陀婆蹉所。白言。聖者。我蒙說法。利益無量。妻是婦人。有懷羞故。不能來此聽法。甚樂聞法。若聖者降德。慈悲為說。婦人方得聞法。時具壽畢鄰陀婆蹉告曰。我出家已來。身常有病。不能往至。彼人白言。聖者。我等作侍者舁去。答曰。世尊未許。以緣白苾芻。苾芻白佛。佛作是念。我為諸苾芻老病故。聽乘輿。即集苾芻僧伽。眾中就座而坐。告諸苾芻曰。從今已往。有利益故當乘輿。是時六眾苾芻亦在眾中。如世尊說。聽具壽畢鄰陀婆蹉乘輿。及諸侍者圍繞。往梵志長者家。六眾聞已。即作種種妙好彩畫寶輿乘之。街衢而行。往詣俗家。並及出入。輕欺諸人。喻如草木。不顧前後。婆羅門長者而問曰。聖者。何故乘騎。答曰。世尊許乘。時諸人等鹹悉譏嫌。而作是說。汝等沙門。為慾所逼。時諸苾芻以緣白佛。世尊告曰。汝諸苾芻。已有此過。不應乘騎。有二種緣聽許。雲何為二。一者瘦弱。二者老病。有此緣者。我當聽許。若無緣乘者。得越法罪。時有苾芻。遊行人間。在路逢水。不能自持衣缽浮渡。時諸苾芻具緣白佛。世尊告曰。汝等苾芻。應習學浮。時諸苾芻。聞佛世尊。聽學浮渡水。於時六眾苾芻。於市多河。浮渡來去。後有居士女。至於河邊。無舡可渡。久住煩悶。時六眾苾芻。告彼女曰。我當渡汝。然諸女等。見是出家之人。便即信委。共渡河水。遂於水中。摩觸女身所有支節。渡到彼岸。復告女曰。迴來。我還渡汝。時彼女人告言。汝之禿人。甚懷姦惡之性。我之夫主。由故不觸我身支節。況汝。即便譏嫌罵辱。時諸苾芻。以緣白佛。佛作是念。若諸患起。皆由摩觸女身。我今制諸苾芻。勿得觸女人身。作是念已。集諸苾芻。告言。六眾苾芻癡人。多種有漏處。作非沙門法。不隨順事。非理不淨。觸女人身份。汝等從今已後。不得觸女人身份。若觸者。得越法罪。世尊已制苾芻。不應觸女人者。時有城主。常愛勝地園苑池沼。將妻子眷屬。衣服嚴飾。往詣園苑。眾中有一女人。持瓶詣河取水。復有苾芻。河邊濾水觀蟲。女人羞恥。見苾芻取水路邊。即便遠去。於嶮窄處。而取其水。瓶水既滿。方欲舉之。其女腳跌墮水。被水所漂。時此苾芻便作是念。世尊制學。不得觸著女人身份。若觸著者。得越法罪。時彼苾芻。棄而不救。家人怪遲。尋後相覓。問苾芻曰。見一女人持瓶取水不。答曰。我見墮河被水漂去。白言。聖者。為愍有情。每於水中觀小蟲。今見女人被溺。豈合棄捨。而不救之。苾芻告曰。世尊。不許觸女人身。聞是語已。便即譏嫌。時諸苾芻以緣白佛。世尊告曰。若有死難。須可救之。若能自濟。雲放即放。時諸苾芻執捉之時。乃生染心。佛言。汝執於女。當觀如母。如女姊妹等想。救渡令出。有救得者。被溺既困。不能省悟。佛言。於沙堆上。覆面而臥。時苾芻等。但覆面臥著棄去。遂被烏鷲野干噉嚼。佛言。不應棄著而去。當須守護。苾芻守護。近在身傍。便生染心。佛言。不應近住。隨時念護。苾芻為守護故。過時不食。佛言。苾芻食時欲至。見牧牛羊人。告令守護。食已。復須頻看。知其死活。時六眾苾芻。於阿市多河邊洗浴。有異長者家牛。常法渡河。是時六眾各捉乳牛尾。渡河來去。因茲牛遂乳絕。長者訶責牧牛之人。其人以事具述。長者譏訶。時諸苾芻以緣白佛。佛以此緣。集諸苾芻。告言。汝等不應執捉牛尾渡河。若犯者。得越法罪。世尊既制。不應執牛尾渡水。 　　時有眾多苾芻。當欲渡水。河無舡筏。不能得渡。以是因緣。往白世尊。佛告諸苾芻。汝等當知。有五種可執而渡。所謂象馬。犢牛。貓牛。及以浮囊。是時六眾苾芻。即作種種嚴飾畫丈夫婦人形浮囊而渡。梵志居士皆相謂言。是何道理。答曰。世尊許我。時婆羅門居士等皆作譏嫌。此禿沙門。染欲所逼。時諸苾芻。以緣白佛。佛言。汝諸苾芻。不應以種種彩畫丈夫女人形渡河。當置二種浮囊。一為褐色。二為小者。世尊正說法之時。有苾芻來。路見黑蛇。雲見長者。佛言。苾芻應著木履。緣在室羅筏城。時給孤長者造勝新堂。以種種彩畫嚴飾。為請苾芻。於此說法。並讀誦經。食後宴息。修造衣服。亦安置種種師子之座。其說法處。時有苾芻。著木履來。於其地上。蹋地令損。給孤獨長者清旦往禮世尊。乃見其地。木履蹋作坑坎。問言。聖者。王及四兵來此宿耶。答言。不爾。然由苾芻著其木履。遂蹋地損。長者譏嫌。佛言。汝等著於木履。而損寺地。從今已去。不應畜木履。若畜者。得越法罪。苾芻三月居家安居。皮履爛壞。時諸苾芻。以緣白佛。佛言。若在俗家。著木履無犯。時有信心長者婆羅門。佈施木履。與諸苾芻。皆不肯受。鹹雲。佛未出時。外道為福田。佛已出現。仁等是為福田。愍我故受。時諸苾芻。以緣白佛。佛言。應受。受已置廁邊用。攝頌曰。 　竹葉蒲繩履　　俱胝為護開 　曾著奪皮嚴　　安帶重並儭 　　佛告諸苾芻。不得用木履。當取竹葉作履。諸苾芻著竹葉履。乃生過患。佛告諸苾芻。從今已後。不得畜竹葉履。當著蒲履。還生過患。佛告諸苾芻。不得畜蒲履。汝等苾芻。當著繩履。還生過患。佛告諸苾芻。不得畜繩履。時諸苾芻乃患風腫。兩髀有病。苦痛所逼。當以水淋。皮履總爛。時諸苾芻。以緣白佛。世尊告曰。汝諸苾芻。若患兩腿風腫者。當可著繩履。勿生疑也。 　　爾時俱胝耳童子。身體柔濡。昔時業報成熟故。乃於足下有金毛。長四指。於時六眾苾芻見已。共相謂曰。此之童子。猶如生酥滿瓶。今於佛教中出家。能作何物。童子聞已。心生不喜。即往阿難陀所。禮足已。白言。尊者。雲何一向勤求。行三摩地。答言。具壽。如佛所言。經行最勝。即往深摩捨那。料理經行之地。於中經行。經行多故。足下四指金毛。並已脫落。雙足研破。血流於地。狀若屠羊。從此向彼。烏尋後食。諸佛常法。未入涅槃。時時往詣河邊遊行。如見所說。是故世尊遊行此處。乃至億耳住處。世尊見億耳經行之處。皆有血流。知而故問阿難陀曰。是何苾芻。一向勤求勝三摩地。時具壽阿難陀白佛言。此是億耳經行之處。佛言。阿難陀。我今許億耳著一重底革屣。不得著兩重。三重若底破當補。爾時具壽阿難陀即詣億耳處。告言。具壽。佛許著一重革屣。不得著兩重三重。底若穿破。當須補著。為著安穩。修行福德。白言。聖者。世尊。總許諸苾芻著。為復獨令我著耶。時阿難陀告曰。世尊。見汝經行時。腳下流血。獨令汝著。億耳白言。具壽。誰敢違佛所教。然且獨令我著。自餘梵行見者說言。我棄捨家主。及諸眷屬。多財珍寶宮殿。一切悉捨。而為出家。獨許著革屣。若世尊許諸苾芻僧伽總著者。我亦依教著。如其不然。獨不敢著。阿難往詣佛所。具以事白。佛告阿難陀。從今已去。許諸苾芻僧伽。總著一重革屣。不得著兩重三重。若破者。當補著。時具壽阿難陀。集諸苾芻僧伽。白言。佛許諸苾芻。著一重皮屣。不得著兩重三重。若破當補著。其中有一摩訶羅出家人。著屣向經行處。世尊告曰。離我面前。說是語已。即集諸苾芻僧伽。告曰。我若在俗間。得著革屣見我。若獨在餘處。苾芻聲聞眾中。不得著革屣。而來見我。如佛所說。別有苾芻。欲洗足時。其水瓶破。遂於淨盆中洗足已。復以口滿含水。猶如蠍行。時六眾苾芻見。作如是言。不聞音聲。而作舞耶。六眾苾芻便即口和音聲。有餘苾芻作是言。汝等何故作掉戲耶。六眾答曰。汝豈不見此苾芻無別音聲。而作舞耶。時諸苾芻。以緣白佛。世尊知而故問。乃至佛告摩訶羅苾芻。汝作何思念。而作是事。苾芻白言。為欲免污臥具故。爾時世尊。告諸苾芻曰。若為護臥具故。作如是者。而無過咎。我今聽諸苾芻。為護臥具故。應著一重革屣。不著兩重三重。若穿穴應補。 　　緣在室羅筏城。時有一乞食苾芻。別有長者。於斯苾芻。深生敬信。於時苾芻跣足。辰時著衣持缽。入室羅筏城乞食。既不著革屣。長者見其腳有劈裂。白言。聖者。可無革屣著耶。答言。賢首我無革屣。復白言。聖者。共往皮作家。量腳大小。為作革屣。然此苾芻。即共往至皮作之家。報曰。賢首。可量度此出家人腳。裁一量革屣奉上。其皮作人即量腳已。便作是念。此沙門釋子。以言科稅。我若為作。須共遠期。不得即索價直。爾時諸苾芻。皆作一重皮革屣著。其乞食苾芻。頻往皮作家。索不得。更不能去。於後彼信心長者。見乞食苾芻。猶故不著革屣。問言。何故不著革屣。答曰。未得。是時長者即共苾芻。往皮作家。索革屣。彼人答曰。無一重革屣。有多重者。任意將去其乞食苾芻報言。佛不許著多重皮革屣。長者白言。但且將往住處。坼留一重。彼即受將。至於住處。纔坐欲坼。於時世尊來見。諸佛常法。知而故問。乃至告言。汝作何事。彼便具答。佛言。莫作如是。世尊復作是念。此信心婆羅門長者居士等。於我聲聞弟子。多施重皮革屣。我應開著。作是念已。集諸苾芻僧伽。告言。今有長者。施苾芻多重革屣。彼苾芻欲坼作一重。我因此事。今許苾芻。若有長者。多重革屣。曾已著來。施苾芻者。受取而著。時具壽優波離白佛言。大德。如佛所說。聽取居士曾著多重革屣。不知雲何名居士曾受用者。佛言。若居士曾著經行。七步八步者。是名曾受用革屣。緣在廣嚴城。 　　爾時於此城中。造種種革屣著。時或作棄棄爾爾聲。或作是是爾爾聲。其革屣樣。或作羊角形。或作菩提樹形。以種種綵色莊嚴。價直五金錢。是時六眾苾芻見人著時。便自棄己革屣。即以腳蹋彼人屣已。推倒強奪。作如是言。所施革屣。願爾當來常著寶屣。天堂快樂。時婆羅門居士等。皆生嫌恥。鹹共譏笑。四遠皆聞。沙門釋子。強奪人屣。時有婆羅門。便以貴價。買革屣一量。作如是念。我之女婿。來時。當以與著。未久之間。女夫便至。路乏息已。先與洗浴塗香。著諸瓔珞。食已。與此革屣。告言。子我用大功。作得此屣。汝當守護。勿被沙門釋子奪將。既至明日。其女婿著此革屣。出往街衢。乃見乞食苾芻。於辰朝著衣持缽。次第乞食。彼見苾芻心懷疑慮。入一別家。乞食次入彼家。其人從彼處出。欲向餘家。言聖者。因何隨我後來。我終不與革屣。苾芻答曰。賢首。我自乞食。不覓汝革屣。時諸苾芻。以緣白佛。爾時世尊。作是念。今起過患。斯由嚴飾革屣。世尊集諸苾芻告言。六眾苾芻。見他著好革屣。強從他奪。諸婆羅門居士鹹悉譏嫌。是故苾芻。不應著如是綵飾革屣。若著者。得越法罪。緣在室羅筏城。聽著皮鞋。時諸苾芻為於皮鞋磨腳瘡。乞食之時。婆羅門居士。見作如是言。聖者。腳被老烏所傷耶。報言。不爾。是皮鞋磨損。何不著其長帶。答言。世尊未許。時諸苾芻。以緣白佛。佛告諸苾芻。聽著皮帶鞋。 　　緣在王捨城。爾時諸苾芻登鷲峰山。時有苾芻。於腳大指。乃有瘡生。入城乞食。婆羅門居士等。問答如前。佛開許著重鞋。下山之時。又損腳跟。乃至佛開兩邊著替儭。攝頌曰。 　菴鞋及靴鞋　　富羅寒雪開 　獵師施熊皮　　綴屣畜錐刀 　　緣在室羅筏城。時屬霖雨。諸苾芻等著青草鞋。便往乞食。苾芻腳上。悉生疿子如芥子顆。時婆羅門居士等皆問。聖者。何故腳上如是瘡耶。答曰。由其草鞋。遂令如此。時婆羅門等白言。聖者。何為不著□□□□檢□□□□□□□逆□楰□通z□□□□□H□□□□□□z□簦□□恝邥齘m□C|逢□□□□巧□‥□□□那‥□蝨□衣¥醧o急□□□□部散□稐‥□□□恝□□□□□□憔兣|魽茱kH□舐訃|邥D警薦□尥□忨□|薦□□□醧i¥大□醧n□§□該工□邇□□□□¥T齘m□E冤□|□□□騰¥□□醧ic舐討擁冤□粣¥另□|□□□□□□□c邇□□□□‥□葷峞慼漿插慼慝村□冤□耙髡諢慼慼敷Z碤□c□糯齘m□C¥工□邇□連‥□□□□□□醧i□□悅諢稐‥□□邇□連|逢□冤□‥□諢□粣|□緦□□¥□f□醧k□¥□嵥峞嬈邇□邐鋨□□ュ‥□□齘m□C‥□□□擁粣¥叨稐c邇□連|□劫鋨□陛慼情戮拿{□¥□□悅該□ュ§□稐|□醧k□¥□l□□§□□□兣□□葨□珵悅詣¥黎f|□鋧□□|漥□□□□代¥□稐¥□□di¥黎f|□□晃蕁□¥□稐□□□豨□|村□□□□□磧齤□□□稐|□峞熟魧k□dl邥工□□□□§齤蜀□□¥□□□□|□□匽鴱犅□di□□□該峞慼慼慼漿A|□譧□□獨□|該峞熟鵂D齱潤蝖慼慝逢□□鐐|籧□掠□|詳邧□諧□耬□□□礡慼潭^‥□□滎l□□□謚□□□□泌□入叩邇□邐□§□諤□兩□M□□□□c邇□迴鬙y□□□§便粵□磧齤□□□稐¥茦□□□§貂腤□間晤V□□訐噥□§載蕁□□謘潸v季|詳全□牷慼慰D倗嫟□□c怦釤苣¥臐憚獡薦逢□□‥□□莧□¥鶧邧□澣|邦□耨□□§□□□□¥□飧□□e□□嶧瑧□§擤酤藎□c□郥迭慝□尨□□□□|□□蕁□□§□稐|葩□愨磣§□蜀□□□|村□□□□□磧齤□□□稐‥□□磨□|犛漥□鐐‥□諧□恝碨□撥□¥□e□□□鐐¥□稐¥工□□蜀□粨豨□諧□¥□□c□ヾ漿A¥ㄐ慼慼慝村□□□□磧齤□□□稐‥□□□□ㄥ嶩□稐§□□ˇ蝖敵□□□□ 　　根本說一切有部毘奈耶皮革事卷下