大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1564 中論 　　No. 1564 [cf. Nos. 1565-1567] 　　中論卷第一 　　釋僧叡序 　　中論有五百偈。龍樹菩薩之所造也以中為名者。照其實也。以論為稱者。盡其言也。實非名不悟。故寄中以宣之。言非釋不盡。故假論以明之。其實既宣。其言既明。於菩薩之行道場之照。朗然懸解矣。夫滯惑生於倒見。三界以之而淪溺。偏悟起於厭智。耿介以之而致乖。故知大覺在乎曠照。小智纏乎隘心。照之不曠。則不足以夷有無一道俗。知之不盡。則未可以涉中途泯二際。道俗之不夷。二際之不泯。菩薩之憂也。是以龍樹大士。析之以中道。使惑趣之徒望玄指而一變。括之以即化。令玄悟之賓喪諮詢於朝徹。蕩蕩焉。真可謂坦夷路於沖階。敝玄門於宇內。扇慧風於陳枚。流甘露於枯悴者矣。夫百樑之搆興。則鄙茅茨之仄陋。睹斯論之宏曠。則知偏悟之鄙倍。幸哉此區之赤縣。忽得移靈鷲以作鎮。險陂之邊情。乃蒙流光之餘惠。而今而後。談道之賢始可與論實矣。雲天竺諸國。敢預學者之流。無不翫味斯論以為喉衿。其染翰申釋者。甚亦不少。今所出者。是天竺梵志名賓伽羅。秦言青目之所釋也。其人雖信解深法。而辭不雅中。其中乖闕煩重者。法師皆裁而裨之。於經通之理盡矣。文或左右未盡善也。百論治外以閑邪。斯文袪內以流滯。大智釋論之淵博。十二門觀之精詣。尋斯四者。真若日月入懷無不朗然鑒徹矣。予翫之味之不能釋手。遂復忘其鄙拙。託悟懷於一序。並目品義題之於首。豈期能釋耶。蓋是欣自同之懷耳。 　　中論觀因緣品第一(十六偈) 　　龍樹菩薩造梵志青目釋 　　姚秦三藏鳩摩羅什譯 　不生亦不滅　　不常亦不斷 　不一亦不異　　不來亦不出 　能說是因緣　　善滅諸戲論 　我稽首禮佛　　諸說中第一 　　問曰。何故造此論。答曰。有人言萬物從大自在天生。有言從韋紐天生。有言從和合生。有言從時生。有言從世性生。有言從變生。有言從自然生。有言從微塵生。有如是等謬故墮於無因邪因斷常等邪見。種種說我我所。不知正法。佛欲斷如是等諸邪見令知佛法故。先於聲聞法中說十二因緣。又為已習行有大心堪受深法者。以大乘法說因緣相。所謂一切法不生不滅不一不異等。畢竟空無所有。如般若波羅蜜中說。佛告須菩提。菩薩坐道場時。觀十二因緣。如虛空不可盡。佛滅度後。後五百歲像法中。人根轉鈍。深著諸法。求十二因緣五陰十二入十八界等決定相。不知佛意但著文字。聞大乘法中說畢竟空。不知何因緣故空。即生疑見。若都畢竟空。雲何分別有罪福報應等。如是則無世諦第一義諦。取是空相而起貪著。於畢竟空中生種種過。龍樹菩薩為是等故。造此中論。 　不生亦不滅　　不常亦不斷 　不一亦不異　　不來亦不出 　能說是因緣　　善滅諸戲論 　我稽首禮佛　　諸說中第一 　　以此二偈讚佛。則已略說第一義。問曰。諸法無量。何故但以此八事破。答曰法雖無量。略說八事則為總破一切法。不生者。諸論師種種說生相。或謂因果一。或謂因果異。或謂因中先有果。或謂因中先無果。或謂自體生。或謂從他生。或謂共生。或謂有生。或謂無生。如是等說生相皆不然。此事後當廣說。生相決定不可得故不生。不滅者。若無生何得有滅。以無生無滅故。餘六事亦無問曰。不生不滅已總破一切法。何故復說六事。答曰。為成不生不滅義故。有人不受不生不滅。而信不常不斷。若深求不常不斷。即是不生不滅。何以故。法若實有則不應無。先有今無是即為斷。若先有性是則為常。是故說不常不斷。即入不生不滅義。有人雖聞四種破諸法。猶以四門成諸法。是亦不然。若一則無緣。若異則無相續。後當種種破。是故復說不一不異。有人雖聞六種破諸法。猶以來出成諸法。來者。言諸法從自在天世性微塵等來。出者。還去至本處。復次萬物無生。何以故。世間現見故。世間眼見劫初穀不生。何以故。離劫初穀。今穀不可得。若離劫初穀有今穀者。則應有生。而實不爾。是故不生。問曰若不生則應滅。答曰不滅。何以故。世間現見故。世間眼見劫初穀不滅。若滅今不應有穀而實有穀。是故不滅。問曰。若不滅則應常。答曰不常。何以故。世間現見故。世間眼見萬物不常。如穀芽時種則變壞。是故不常。問曰若不常則應斷。答曰不斷。何以故。世間現見故。世間眼見萬物不斷。如從穀有芽。是故不斷。若斷不應相續。問曰。若爾者萬物是一。答曰不一。何以故。世間現見故。世間眼見萬物不一。如穀不作芽芽不作穀。若穀作芽芽作穀者。應是一。而實不爾。是故不一。問曰若不一則應異。答曰不異。何以故。世間現見故。世間眼見萬物不異。若異者。何故分別穀芽穀莖穀葉。不說樹芽樹莖樹葉。是故不異。問曰。若不異應有來。答曰無來何以故。世間現見故。世間眼見萬物不來。如穀子中芽無所從來。若來者。芽應從餘處來。如鳥來棲樹。而實不爾。是故不來。問曰。若不來應有出。答曰不出。何以故。世間現見故。世間眼見萬物不出。若有出。應見芽從穀出。如蛇從穴出。而實不爾。是故不出。問曰。汝雖釋不生不滅義。我欲聞造論者所說。答曰。 　諸法不自生　　亦不從他生 　不共不無因　　是故知無生 　　不自生者。萬物無有從自體生。必待眾因。復次若從自體生。則一法有二體。一謂生。二謂生者。若離餘因從自體生者。則無因無緣。又生更有生生則無窮。自無故他亦無。何以故。有自故有他。若不從自生。亦不從他生。共生則有二過。自生他生故。若無因而有萬物者。是則為常。是事不然。無因則無果。若無因有果者。佈施持戒等應墮地獄。十惡五逆應當生天。以無因故。復次。 　如諸法自性　　不在於緣中 　以無自性故　　他性亦復無 　　諸法自性不在眾緣中。但眾緣和合故得名字。自性即是自體。眾緣中無自性。自性無故不自生。自性無故他性亦無。何以故。因自性有他性。他性於他亦是自性。若破自性即破他性。是故不應從他性生。若破自性他性即破共義。無因則有大過。有因尚可破。何況無因。於四句中生不可得。是故不生。問曰。阿毘曇人言。諸法從四緣生。雲何言不生。何謂四緣。 　因緣次第緣　　緣緣增上緣 　四緣生諸法　　更無第五緣 　　一切所有緣。皆攝在四緣。以是四緣萬物得生。因緣名一切有為法。次第緣除過去現在阿羅漢最後心心數法。餘過去現在心心數法。緣緣增上緣一切法。答曰。 　果為從緣生　　為從非緣生 　是緣為有果　　是緣為無果 　　若謂有果。是果為從緣生。為從非緣生。若謂有緣。是緣為有果為無果。二俱不然。何以故。 　因是法生果　　是法名為緣 　若是果未生　　何不名非緣 　　諸緣無決定。何以故。若果未生。是時不名為緣。但眼見從緣生果。故名之為緣。緣成由於果。以果後緣先故。若未有果何得名為緣。如瓶以水土和合故有瓶生。見瓶緣知水土等是瓶緣。若瓶未生時。何以不名水土等為非緣。是故果不從緣生。緣尚不生。何況非緣。復次。 　果先於緣中　　有無俱不可 　先無為誰緣　　先有何用緣 　　緣中先非有果非無果。若先有果不名為緣。果先有故。若先無果亦不名為緣。不生餘物故。問曰。已總破一切因緣。今欲聞一一破諸緣。答曰。 　若果非有生　　亦復非無生 　亦非有無生　　何得言有緣 　　若緣能生果。應有三種。若有若無若有無。如先偈中說。緣中若先有果不應言生。以先有故。若先無果不應言生。以先無故。亦應與非緣同故。有無亦不生者。有無名為半有半無。二俱有過。又有與無相違。無與有相違。何得一法有二相。如是三種求果生相不可得故。雲何言有因緣。次第緣者。 　果若未生時　　則不應有滅 　滅法何能緣　　故無次第緣 　　諸心心數法。於三世中次第生。現在心心數法滅。與未來心作次第緣。未來法未生。與誰作次第緣。若未來法已有即是生。何用次第緣。現在心心數法無有住時。若不住何能為次第緣。若有住則非有為法。何以故。一切有為法常有滅相故。若滅已則不能與作次第緣。若言滅法猶有則是常。若常則無罪福等。若謂滅時能與作次第緣。滅時半滅半未滅。更無第三法。名為滅時。又佛說。一切有為法唸唸滅。無一念時住。雲何言現在法有欲滅未欲滅。汝謂一念中無是欲滅未欲滅。則破自法。汝阿毘曇說。有滅法有不滅法。有欲滅法有不欲滅法。欲滅法者。現在法將欲滅。未欲滅法者。除現在將欲滅法。餘現在法及過去未來無為法。是名不欲滅法。是故無次第緣。緣緣者。 　如諸佛所說　　真實微妙法 　於此無緣法　　雲何有緣緣 　　佛說。大乘諸法。若有色無色有形無形有漏無漏有為無為等諸法相入於法性。一切皆空無相無緣。譬如眾流入海同為一味。實法可信隨宜所說不可為實。是故無緣緣。增上緣者。 　諸法無自性　　故無有有相 　說有是事故　　是事有不然 　　經說十二因緣。是事有故是事有。此則不然。何以故。諸法從眾緣生故自無定性。自無定性故無有有相。有相無故。何得言是事有故是事有。是故無增上緣。佛隨凡夫分別有無故說。復次。 　略廣因緣中　　求果不可得 　因緣中若無　　雲何從緣出 　　略者。於和合因緣中無果。廣者。於一一緣中亦無果。若略廣因緣中無果。雲何言果從因緣出。復次。 　若謂緣無果　　而從緣中出 　是果何不從　　非緣中而出 　　若因緣中求果不可得。何故不從非緣出。如泥中無瓶。何故不從乳中出。復次。 　若果從緣生　　是緣無自性 　從無自性生　　何得從緣生 　果不從緣生　　不從非緣生 　以果無有故　　緣非緣亦無 　　果從眾緣生。是緣無自性。若無自性則無法。無法何能生。是故果不從緣生。不從非緣生者。破緣故說非緣。實無非緣法。是故不從非緣生。若不從二生。是則無果。無果故緣非緣亦無。 　　中論觀去來品第二(二十五偈) 　　問曰。世間眼見三時有作。已去未去去時。以有作故當知有諸法。答曰。 　已去無有去　　未去亦無去 　離已去未去　　去時亦無去 　　已去無有去已去故。若離去有去業。是事不然。未去亦無去。未有去法故。去時名半去半未去。不離已去未去故。問曰。 　動處則有去　　此中有去時 　非已去未去　　是故去時去 　　隨有作業處。是中應有去。眼見去時中有作業。已去中作業已滅。未去中未有作業。是故當知去時有去。答曰。 　雲何於去時　　而當有去法 　若離於去法　　去時不可得 　　去時有去法。是事不然。何以故。離去法去時不可得。若離去法有去時者。應去時中有去。如器中有果。復次。 　若言去時去　　是人則有咎 　離去有去時　　去時獨去故 　　若謂已去未去中無去。去時實有去者。是人則有咎。若離去法有去時。則不相因待。何以故。若說去時有去。是則為二。而實不爾。是故不得言離去有去時。復次。 　若去時有去　　則有二種去 　一謂為去時　　二謂去時去 　　若謂去時有去是則有過。所謂有二去。一者因去有去時。二者去時中有去。問曰。若有二去有何咎。答曰。 　若有二去法　　則有二去者 　以離於去者　　去法不可得 　　若有二去法。則有二去者。何以故。因去法有去者故。一人有二去二去者。此則不然。是故去時亦無去。問曰。離去者無去法可爾。今三時中定有去者。答曰。 　若離於去者　　去法不可得 　以無去法故　　何得有去者 　　若離於去者。則去法不可得。今雲何於無去法中。言三時定有去者。復次。 　去者則不去　　不去者不去 　離去不去者　　無第三去者 　　無有去者。何以故。若有去者則有二種。若去者若不去者。若離是二。無第三去者。問曰。若去者去有何咎。答曰。 　若言去者去　　雲何有此義 　若離於去法　　去者不可得 　　若謂定有去者用去法。是事不然。何以故。離去法。去者不可得故。若離去者定有去法。則去者能用去法。而實不爾。復次。 　若去者有去　　則有二種去 　一謂去者去　　二謂去法去 　　若言去者用去法。則有二過。於一去者中而有二去。一以去法成去者。二以去者成去法。去者成已然後用去法。是事不然。是故先三時中。謂定有去者用去法。是事不然。復次。 　若謂去者去　　是人則有咎 　離去有去者　　說去者有去 　　若人說去者能用去法。是人則有咎。離去法有去者。何以故。說去者用去法。是為先有去者後有去法。是事不然。是故三時中無有去者。復次若決定有去有去者。應有初發。而於三時中。求發不可得。何以故。 　已去中無發　　未去中無發 　去時中無發　　何處當有發 　　何以故。三時中無發。 　未發無去時　　亦無有已去 　是二應有發　　未去何有發 　無去無未去　　亦復無去時 　一切無有發　　何故而分別 　　若人未發則無去時。亦無已去。若有發當在二處。去時已去中。二俱不然。未去時未有發故。未去中何有發。發無故無去。無去故無去者。何得有已去未去去時。問曰。若無去無去者。應有住住者。答曰。 　去者則不住　　不去者不住 　離去不去者　　何有第三住 　　若有住有住者。應去者住。若不去者住。若離此二。應有第三住。是事不然。去者不住。去未息故。與去相違名為住。不去者亦不住。何以故。因去法滅故有住。無去則無住。離去者不去者。更無第三住者。若有第三住者。即在去者不去者中。以是故。不得言去者住。復次。 　去者若當住　　雲何有此義 　若當離於去　　去者不可得 　　汝謂去者住。是事不然。何以故。離去法。去者不可得。若去者在去相。雲何當有住。去住相違故。復次。 　去未去無住　　去時亦無住 　所有行止法　　皆同於去義 　　若謂去者住。是人應在去時已去未去中住。三處皆無住。是故汝言去者有住。是則不然。如破去法住法。行止亦如是。行者。如從穀子相續至芽莖葉等。止者。穀子滅故芽莖葉滅。相續故名行。斷故名止。又如無明緣諸行乃至老死是名行。無明滅故諸行等滅是名止。問曰。汝雖種種門破去去者住住者。而眼見有去住。答曰。肉眼所見不可信。若實有去去者。為以一法成。為以二法成。二俱有過。何以故。 　去法即去者　　是事則不然 　去法異去者　　是事亦不然 　　若去法去者一。是則不然。異亦不然。問曰一異有何過。答曰。 　若謂於去法　　即為是去者 　作者及作業　　是事則為一 　若謂於去法　　有異於去者 　離去者有去　　離去有去者 　　如是二俱有過。何以故。若去法即是去者。是則錯亂破於因緣。因去有去者。因去者有去。又去名為法。去者名為人。人常法無常。若一者則二俱應常二俱無常。一中有如是等過。若異者則相違。未有去法應有去者。未有去者應有去法。不相因待。一法滅應一法在。異中有如是等過。復次。 　去去者是二　　若一異法成 　二門俱不成　　雲何當有成 　　若去者去法。有若以一法成。若以異法成。二俱不可得。先已說無第三法成。若謂有成。應說因緣無去無去者。今當更說。 　因去知去者　　不能用是去 　先無有去法　　故無去者去 　　隨以何去法知去者。是去者不能用是去法。何以故。是去法未有時。無有去者。亦無去時已去未去。如先有人有城邑得有所起。去法去者則不然。去者因去法成。去法因去者成故。復次。 　因去知去者　　不能用異去 　於一去者中　　不得二去故 　　隨以何去法知去者。是去者不能用異去法。何以故。一去者中。二去法不可得故。復次。 　決定有去者　　不能用三去 　不決定去者　　亦不用三去 　去法定不定　　去者不用三 　是故去去者　　所去處皆無 　　決定者。名本實有。不因去法生。去法名身動。三種名未去已去去時。若決定有去者。離去法應有去者。不應有住。是故說決定有去者不能用三去。若去者不決定。不決定名本實無。以因去法得名去者。以無去法故不能用三去。因去法故有去者。若先無去法則無去者。雲何言不決定去者用三去。如去者去法亦如是。若先離去者。決定有去法。則不因去者有去法。是故去者。不能用三去法。若決定無去法去者何所用。如是思惟觀察。去法去者所去處。是法皆相因待。因去法有去者。因去者有去法。因是二法則有可去處不得言定有。不得言定無。是故決定知。三法虛妄。空無所有。但有假名。如幻如化。 　　中論觀六情品第三(八偈) 　　問曰。經中說有六情。所謂。 　眼耳及鼻舌　　身意等六情 　此眼等六情　　行色等六塵 　　此中眼為內情色為外塵。眼能見色乃至意為內情。法為外塵。意能知法。答曰無也。何以故。 　是眼則不能　　自見其己體 　若不能自見　　雲何見餘物 　　是眼不能見自體。何以故。如燈能自照亦能照他。眼若是見相。亦應自見亦應見他。而實不爾。是故偈中說。若眼不自見何能見餘物。問曰。眼雖不能自見。而能見他。如火能燒他不能自燒。答曰。 　火喻則不能　　成於眼見法 　去未去去時　　已總答是事 　　汝雖作火喻。不能成眼見法。是事去來品中已答。如已去中無去。未去中無去。去時中無去。如已燒未燒燒時俱無有燒。如是已見未見見時俱無見相。復次。 　見若未見時　　則不名為見 　而言見能見　　是事則不然 　　眼未對色。則不能見。爾時不名為見。因對色名為見。是故偈中說。未見時無見。雲何以見能見。復次二處俱無見法。何以故。 　見不能有見　　非見亦不見 　若已破於見　　則為破見者 　　見不能見。先已說過故。非見亦不見。無見相故。若無見相。雲何能見。見法無故見者亦無。何以故。若離見有見者。無眼者。亦應以餘情見。若以見見。則見中有見相。見者無見相。是故偈中說。若已破於見則為破見者。復次。 　離見不離見　　見者不可得 　以無見者故　　何有見可見 　　若有見見者則不成。若無見見者亦不成。見者無故。雲何有見可見。若無見者。誰能用見法分別外色。是故偈中說。以無見者故何有見可見。復次。 　見可見無故　　識等四法無 　四取等諸緣　　雲何當得有 　　見可見法無故。識觸受愛四法皆無。以無愛等故。四取等十二因緣分亦無。復次。 　耳鼻舌身意　　聲及聞者等 　當知如是義　　皆同於上說 　　如見可見法空。屬眾緣故無決定。餘耳等五情聲等五塵。當知亦同見可見法。義同故不別說。 　　中論觀五陰品第四(九偈) 　　問曰。經說有五陰。是事雲何。答曰。 　若離於色因　　色則不可得 　若當離於色　　色因不可得 　　色因者。如布因縷。除縷則無布。除布則無縷。布如色縷如因。問曰若離色因有色。有何過。答曰。 　離色因有色　　是色則無因 　無因而有法　　是事則不然 　　如離縷有布。布則無因。無因而有法。世間所無有。問曰。佛法外道法世間法中皆有無因法。佛法有三無為。無為常故無因。外道法中虛空時方神微塵涅槃等。世間法虛空時方等。是三法無處不有。故名為常。常故無因。汝何以說無因法世間所無。答曰。此無因法但有言說。思惟分別則皆無。若法從因緣有。不應言無因。若無因緣則如我說。問曰。有二種因。一者作因。二者言說因。是無因法無作因。但有言說因。令人知故。答曰。雖有言說因。是事不然。虛空如六種中破。餘事後當破。復次現事尚皆可破。何況微塵等不可見法。是故說無因法世間所無。問曰。若離色有色因。有何過。答曰。 　若離色有因　　則是無果因 　若言無果因　　則無有是處 　　若除色果。但有色因者。即是無果因。問曰。若無果有因。有何咎。答曰。無果有因世間所無。何以故。以果故名為因。若無果雲何名因。復次若因中無果者。物何以不從非因生。是事如破因緣品中說。是故無有無果因。復次。 　若已有色者　　則不用色因 　若無有色者　　亦不用色因 　　二處有色因。是則不然。若先因中有色。不名為色因。若先因中無色。亦不名為色因。問曰。若二處俱不然。但有無因色。有何咎。答曰。 　無因而有色　　是事終不然 　是故有智者　　不應分別色 　　若因中有果因中無果。此事尚不可得何況無因有色。是故言無因而有色。是事終不然。是故有智者。不應分別色。分別名凡夫。以無明愛染貪著色。然後以邪見生分別戲論說因中有果無果等。今此中求色不可得。是故智者不應分別。復次。 　若果似於因　　是事則不然 　果若不似因　　是事亦不然 　　若果與因相似。是事不然。因細果粗故。因果色力等各異。如布似縷則不名布。縷多布一故。不得言因果相似。若因果不相似。是亦不然。如麻縷不成絹。粗縷無出細布。是故不得言因果不相似。二義不然。故無色無色因。 　受陰及想陰　　行陰識陰等 　其餘一切法　　皆同於色陰 　　四陰及一切法。亦應如是思惟破。又今造論者。欲讚美空義故。而說偈。 　若人有問者　　離空而欲答 　是則不成答　　俱同於彼疑 　若人有難問　　離空說其過 　是不成難問　　俱同於彼疑 　　若人論議時。各有所執。離於空義而有問答者。皆不成問答。俱亦同疑。如人言瓶是無常。問者言。何以故無常。答言。從無常因生故。此不名答。何以故。因緣中亦疑不知為常為無常。是為同彼所疑。問者若欲說其過。不依於空而說諸法無常。則不名問難。何以故。汝因無常破我常。我亦因常破汝無常。若實無常則無業報。眼耳等諸法唸唸滅。亦無有分別。有如是等過。皆不成問難。同彼所疑。若依空破常者。則無有過。何以故。此人不取空相故。是故若欲問答。尚應依於空法。何況欲求離苦寂滅相者。◎ 　　◎中論觀六種品第五(八偈) 　　問曰。六種各有定相。有定相故則有六種。答曰。 　空相未有時　　則無虛空法 　若先有虛空　　即為是無相 　　若未有虛空相。先有虛空法者。虛空則無相。何以故無色處名虛空相。色是作法無常。若色未生。未生則無滅。爾時無虛空相。因色故有無色處。無色處名虛空相。問曰。若無相有虛空。有何咎。答曰。 　是無相之法　　一切處無有 　於無相法中　　相則無所相 　　若於常無常法中。求無相法不可得。如論者言。是有是無雲何知各有相。故生住滅是有為相。無生住滅是無為相。虛空若無相。則無虛空。若謂先無相後相來相者。是亦不然。若先無相。則無法可相。何以故。 　有相無相中　　相則無所住 　離有相無相　　餘處亦不住 　　如有峰有角尾端有毛頸下垂□檢□縷□□裀□婛□率襉耔□□□□□□飼觛規□□□□□□□□□觀誇□襉耔□□裀□駛褸□□椸□□□覜駛覕埤□□□褸□□褸□□□覜騇□覕埤□馬□□□褸□褽切埤□□□□□□□□□□□埤□□駛諑K諑\率裀□觛襛□□埤□□駛規□觀埤□□□□騙奏率裀□□奩褸□□□駛規□謊訊奪椸□□□馬□□ 　相法無有故　　可相法亦無 　可相法無故　　相法亦復無 　　相無所住故。則無可相法。可相法無故。相法亦無。何以故。因相有可相。因可相有相。共相因待故。 　是故今無相　　亦無有可相 　離相可相已　　更亦無有物 　　於因緣中。本末推求。相可相決定不可得。是二不可得故。一切法皆無。一切法皆攝在相可相二法中。或相為可相。或可相為相。如火以煙為相。煙亦復以火為相。問曰。若無有有。應當有無。答曰。 　若使無有有　　雲何當有無 　有無既已無　　知有無者誰 　　凡物若自壞。若為他壞。名為無。無不自有。從有而有。是故言若使無有有雲何當有無。眼見耳聞尚不可得。何況無物。問曰。以無有有故無亦無。應當有知有無者。答曰。若有知者。應在有中應在無中。有無既破。知者亦同破。 　是故知虛空　　非有亦非無 　非相非可相　　餘五同虛空 　　如虛空種種求相不可得。餘五種亦如是。問曰。虛空不在初不在後。何以先破。答曰。地水火風眾緣和合故易破。識以苦樂因故知無常變異故易破。虛空無如是相。但凡夫悕望為有。是故先破。復次虛空能持四大。四大因緣有識。是故先破根本。餘者自破。問曰。世間人盡見諸法是有是無。汝何以獨與世間相違。言無所見。答曰。 　淺智見諸法　　若有若無相 　是則不能見　　滅見安隱法 　　若人未得道。不見諸法實相。愛見因緣故種種戲論。見法生時謂之為有。取相言有。見法滅時謂之為斷。取相言無。智者見諸法生即滅無見。見諸法滅即滅有見。是故於一切法雖有所見。皆如幻如夢。乃至無漏道見尚滅。何況餘見。是故若不見滅見安隱法者。則見有見無。 　　中論觀染染者品第六(十偈) 　　問曰。經說貪慾瞋恚愚癡。是世間根本。貪慾有種種名。初名愛次名著次名染次名婬欲。次名貪慾。有如是等名字此是結使。依止眾生眾生名染者。貪慾名染法。有染法染者故。則有貪慾。餘二亦如是。有瞋則有瞋者。有癡則有癡者。以此三毒因緣起三業。三業因緣起三界。是故有一切法答曰。經雖說有三毒名字。求實不可得。何以故。 　若離於染法　　先自有染者 　因是染欲者　　應生於染法 　若無有染者　　雲何當有染 　若有若無染　　染者亦如是 　　若先定有染者。則不更須染。染者先已染故。若先定無染者。亦復不應起染要當先有染者然後起染。若先無染者。則無受染者。染法亦如是。若先離人定有染法。此則無因。雲何得起似如無薪火。若先定無染法。則無有染者。是故偈中說若有若無染。染者亦如是。問曰。若染法染者先後相待生。是事不可得者。若一時生有何咎。答曰。 　染者及染法　　俱成則不然 　染者染法俱　　則無有相待 　　若染法染者一時成。則不相待。不因染者有染法。不因染法有染者。是二應常。已無因成故。若常則多過。無有解脫法。復次今當以一異法。破染法染者。何以故。 　染者染法一　　一法雲何合 　染者染法異　　異法雲何合 　　染法染者。若以一法合。若以異法合。若一則無合。何以故。一法雲何自合。如指端不能自觸。若以異法合。是亦不可。何以故。以異成故。若各成竟不須復合。雖合猶異。復次一異俱不可。何以故。 　若一有合者　　離伴應有合 　若異有合者　　離伴亦應合 　　若染染者一。強名為合者。應離餘因緣而有染染者。復次若一。亦不應有染染者二名。染是法染者是人。若人法為一。是則大亂。若染染者各異。而言合者。則不須餘因緣而有合。若異而合者。雖遠亦應合。問曰。一不合可爾。眼見異法共合。答曰。 　若異而有合　　染染者何事 　是二相先異　　然後說合相 　　若染染者。先有決定異相。而後合者是則不合何以故。是二相先已異。而後強說合。復次。 　若染及染者　　先各成異相 　既已成異相　　雲何而言合 　　若染染者先各成別相。汝今何以強說合相。復次。 　異相無有成　　是故汝欲合 　合相竟無成　　而復說異相 　　汝已染染者異相不成故。復說合相。合相中有過。染染者不成。汝為成合相故。復說異相。汝自已為定。而所說不定。何以故。 　異相不成故　　合相則不成 　於何異相中　　而欲說合相 　　以此中染染者異相不成故。合相亦不成。汝於何異相中而欲說合相。復次。 　如是染染者　　非合不合成 　諸法亦如是　　非合不合成 　　如染恚癡亦如是。如三毒一切煩惱一切法亦如是。非先非後非合非散。等因緣所成。◎ 　　中論卷第一 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1564 中論 　　中論卷第二 　　龍樹菩薩造梵志青目釋 　　姚秦三藏鳩摩羅什譯 　　◎觀三相品第七(三十五偈) 　　問曰。經說有為法有三相生住滅。萬物以生法生。以住法住。以滅法滅。是故有諸法。答曰不爾。何以故。三相無決定故。是三相為是有為能作有為相。為是無為能作有為相。二俱不然。何以故。 　若生是有為　　則應有三相 　若生是無為　　何名有為相 　　若生是有為。應有三相生住滅。是事不然。何以故。共相違故。相違者。生相應生法。住相應住法。滅相應滅法。若法生時。不應有住滅相違法。一時則不然。如明闇不俱。以是故生不應是有為法。住滅相亦應如是。問曰。若生非有為。若是無為有何咎。答曰。若生是無為。雲何能為有為法作相。何以故。無為法無性故。因滅有為名無為。是故說不生不滅名無為相。更無自相。是故無法。不能為法作相。如兔角龜毛等不能為法作相。是故生非無為。住滅亦如是。復次。 　三相若聚散　　不能有所相 　雲何於一處　　一時有三相 　　是生住滅相。若一一能為有為法作相。若和合能與有為法作相。二俱不然。何以故。若謂一一者。於一處中或有有相。或有無相。生時無住滅。住時無生滅。滅時無生住。若和合者。共相違法。雲何一時俱。若謂三相更有三相者。是亦不然。何以故。 　若謂生住滅　　更有有為相 　是即為無窮　　無即非有為 　　若謂生住滅更有有為相。生更有生有住有滅。如是三相復應更有相。若爾則無窮。若更無相。是三相則不名有為法。亦不能為有為法作相。問曰。汝說三相為無窮。是事不然。生住滅雖是有為。而非無窮。何以故。 　生生之所生　　生於彼本生 　本生之所生　　還生於生生 　　法生時通自體七法共生。一法二生三住四滅五生生六住住七滅滅。是七法中。本生除自體。能生六法。生生能生本生。本生能生生生。是故三相雖是有為。而非無窮。答曰。 　若謂是生生　　能生於本生 　生生從本生　　何能生本生 　　若是生生能生本生者。是生生則不名從本生生。何以故。是生生從本生生。雲何能生本生。復次。 　若謂是本生　　能生於生生 　本生從彼生　　何能生生生 　　若謂本生能生生生者。是本生不名從生生生。何以故。是本生從生生生。雲何能生生生。生生法應生本生。而今生生不能生本生。生生未有自體。何能生本生。是故本生不能生生生。問曰。是生生生時非先非後。能生本生。但生生生時能生本生。答曰不然。何以故。 　若生生生時　　能生於本生 　生生尚未有　　何能生本生 　　若謂生生生時能生本生可爾。而實未有。是故生生生時。不能生本生。復次。 　若本生生時　　能生於生生 　本生尚未有　　何能生生生 　　若謂是本生生時能生生生可爾。而實未有。是故本生生時。不能生生生。問曰。 　如燈能自照　　亦能照於彼 　生法亦如是　　自生亦生彼 　　如燈入於闇室照了諸物。亦能自照。生亦如是。能生於彼。亦能自生。答曰不然。何以故。 　燈中自無闇　　住處亦無闇 　破闇乃名照　　無闇則無照 　　燈體自無闇。明所及處亦無闇。明闇相違故。破闇故名照。無闇則無照。何得言燈自照亦照彼。問曰。是燈非未生有照亦非生已有照。但燈生時。能自照亦照彼。答曰。 　雲何燈生時　　而能破於闇 　此燈初生時　　不能及於闇 　　燈生時名半生半未生。燈體未成就雲何能破闇。又燈不能及闇。如人得賊乃名為破。若謂燈雖不到闇而能破闇者。是亦不然。何以故。 　燈若未及闇　　而能破闇者 　燈在於此間　　則破一切闇 　　若燈有力。不到闇而能破者。此處燃燈。應破一切處闇。俱不及故。復次燈不應自照照彼。何以故。 　若燈能自照　　亦能照於彼 　闇亦應自闇　　亦能闇於彼 　　若燈與闇相違故。能自照亦照於彼。闇與燈相違故。亦應自蔽蔽彼。若闇與燈相違。不能自蔽蔽彼。燈與闇相違。亦不應自照亦照彼。是故燈喻非也。破生因緣未盡故。今當更說。 　此生若未生　　雲何能自生 　若生已自生　　生已何用生 　　是生自生時。為生已生。為未生生。若未生生則是無法。無法何能自生。若謂生已生。則為已成。不須復生。如已作不應更作。若已生若未生。是二俱不生故無生。汝先說生如燈能自生亦生彼。是事不然。住滅亦如是。復次。 　生非生已生　　亦非未生生 　生時亦不生　　去來中已答 　　生名眾緣和合有生。已生中無作故無生。未生中無作故無生。生時亦不然。離生法生時不可得。離生時生法亦不可得。雲何生時生。是事去來中已答。已生法不可生。何以故。生已復生。如是展轉則為無窮。如作已復作。復次若生已更生者。以何生法生。是生相未生。而言生已生者。則自違所說。何以故。生相未生而汝謂生。若未生謂生者。法或可生已而生。或可未生而生。汝先說生已生。是則不定。復次如燒已不應復燒。去已不應復去。如是等因緣故。生已不應生。未生法亦不生。何以故。法若未生。則不應與生緣和合。若不與生緣和合。則無法生。若法未與生緣和合而生者。應無作法而作。無去法而去。無染法而染。無恚法而恚。無癡法而癡。如是則皆破世間法。是故未生法不生。復次若未生法生者。世間未生法皆應生一切凡夫。未生菩提今應生菩提不壞法。阿羅漢無有煩惱。今應生煩惱。兔等無角今皆應生。但是事不然。是故未生法亦不生。問曰。未生法不生者。以未有緣無作無作者無時無方等故不生。若有緣有作有作者有時有方等和合故未生法生。是故若說一切未生法皆不生。是事不爾。答曰。若法有緣有時有方等和合則生者。先有亦不生。先無亦不生。有無亦不生。三種先已破。是故生已不生。未生亦不生。生時亦不生。何以故。已生分不生。未生分亦不生。如先答。復次若離生有生時者。應生時生。但離生無生時。是故生時亦不生。復次若言生時生者。則有二生過。一以生故名生時。二以生時中生。二皆不然。無有二法。雲何有二生。是故生時亦不生。復次生法未發則無生時。生時無故生何所依。是故不得言生時生。如是推求。生已無生。未生無生。生時無生。無生故生不成。生不成故住滅亦不成。生住滅不成故有為法不成。是故偈中說去未去去時中已答。問曰。我不定言生已生未生生生時生。但眾緣和合故有生。答曰。汝雖有是說。此則不然。何以故。 　若謂生時生　　是事已不成 　雲何眾緣合　　爾時而得生 　　生時生已種種因緣破。汝今何以更說眾緣和合故有生。若眾緣具足不具足。皆與生同破。復次。 　若法眾緣生　　即是寂滅性 　是故生生時　　是二俱寂滅 　　眾緣所生法。無自性故寂滅。寂滅名為無。此無彼無相。斷言語道滅諸戲論。眾緣名。如因縷有布因蒲有席。若縷自有定相。不應從麻出。若布自有定相。不應從縷出。而實從縷有布。從麻有縷。是故縷亦無定性。布亦無定性。如燃可燃因緣和合成。無有自性。可燃無故燃亦無。燃無故可燃亦無。一切法亦如是。是故從眾緣生法無自性。無自性故空如野馬無實。是故偈中說生與生時二俱寂滅。不應說生時生。汝雖種種因緣欲成生相。皆是戲論非寂滅相。問曰。定有三世別異。未來世法得生。因緣即生。何故言無生。答曰。 　若有未生法　　說言有生者 　此法先已有　　更復何用生 　　若未來世中。有未生法而生。是法先已有。何用更生。有法不應更生。問曰。未來雖有。非如現在相。以現在相故說生。答曰。現在相未來中無。若無雲何言未來生法生。若有不名未來。應名現在。現在不應更生。二俱無生故不生。復次汝謂生時生亦能生彼。今當更說。 　若言生時生　　是能有所生 　何得更有生　　而能生是生 　　若生生時能生彼。是生誰復能生。 　若謂更有生　　生生則無窮 　離生生有生　　法皆能自生 　　若生更有生。生則無窮。若是生更無生而自生者。一切法亦皆能自生。而實不爾。復次。 　有法不應生　　無亦不應生 　有無亦不生　　此義先已說 　　凡所有生。為有法有生。為無法有生。為有無法有生。是皆不然。是事先已說。離此三事更無有生。是故無生。復次。 　若諸法滅時　　是時不應生 　法若不滅者　　終無有是事 　　若法滅相是法不應生。何以故。二相相違故。一是滅相。知法是滅。一是生相。知法是生。二相相違法。一時則不然。是故滅相法不應生。問曰。若滅相法不應生。不滅相法應生。答曰。一切有為法唸唸滅故。無不滅法離有為。無有決定無為法。無為法但有名字。是故說不滅法終無有是事。問曰。若法無生應有住。答曰。 　不住法不住　　住法亦不住 　住時亦不住　　無生雲何住 　　不住法不住。無住相故。住法亦不住。何以故。已有住故。因去故有住。若住法先有。不應更住。住時亦不住。離住不住更無住時。是故亦不住。如是一切處求住不可得故。即是無生。若無生雲何有住。復次。 　若諸法滅時　　是則不應住 　法若不滅者　　終無有是事 　　若法滅相。是法無有住相。何以故。一法中有二相相違故。一是滅相。二是住相。一時一處有住滅相。是事不然。是故不得言滅相法有住。問曰。若法不滅應有住。答曰。無有不滅法。何以故。 　所有一切法　　皆是老死相 　終不見有法　　離老死有住 　　一切法生時無常。常隨逐無常有二。名老及死。如是一切法。常有老死故無住時。復次。 　住不自相住　　亦不異相住 　如生不自生　　亦不異相生 　　若有住法。為自相住為他相住。二俱不然。若自相住則為是常。一切有為法從眾緣生。若住法自住。則不名有為。住若自相住。法亦應自相住。如眼不能自見。住亦如是。若異相住則。住更有住。是則無窮。復次見異法生異相。不得不因異法而有異相。異相不定故。因異相而住者。是事不然。問曰。若無住應有滅。答曰無。何以故。 　法已滅不滅　　未滅亦不滅 　滅時亦不滅　　無生何有滅 　　若法已滅則不滅。以先滅故。未滅亦不滅。離滅相故。滅時亦不滅。離二更無滅時。如是推求。滅法即是無生。無生何有滅。復次。 　法若有住者　　是則不應滅 　法若不住者　　是亦不應滅 　　若法定住則無有滅。何以故。由有住相故。若住法滅則有二相。住相滅相。是故不得言住中有滅。如生死不得一時有。若法不住亦無有滅。何以故。離住相故。若離住相則無法。無法雲何滅。復次。 　是法於是時　　不於是時滅 　是法於異時　　不於異時滅 　　若法有滅相。是法為自相滅。為異相滅。二俱不然。何以故。如乳不於乳時滅。隨有乳時。乳相定住故。非乳時亦不滅。若非乳不得言乳滅。復次。 　如一切諸法　　生相不可得 　以無生相故　　即亦無滅相 　　如先推求。一切法生相不可得。爾時即無滅相。破生故無生。無生雲何有滅。若汝意猶未已。今當更說破滅因緣。 　若法是有者　　是即無有滅 　不應於一法　　而有有無相 　　諸法有時推求滅相不可得。何以故。雲何一法中。亦有亦無相。如光影不同處。復次。 　若法是無者　　是即無有滅 　譬如第二頭　　無故不可斷 　　法若無者則無滅相。如第二頭第三手無故不可斷。復次。 　法不自相滅　　他相亦不滅 　如自相不生　　他相亦不生 　　如先說生相。生不自生。亦不從他生。若以自體生。是則不然。一切物皆從眾緣生。如指端不能自觸。如是生不能自生。從他生亦不然。何以故。生未有故。不應從他生。是生無故無自體。自體無故他亦無。是故從他生亦不然。滅法亦如是。不自相滅不他相滅。復次。 　生住滅不成　　故無有有為 　有為法無故　　何得有無為 　　汝先說有生住滅相故有有為。以有有為故有無為。今以理推求。三相不可得。雲何得有有為。如先說。無有無相法。有為法無故。何得有無為。無為相名不生不住不滅。止有為相故名無為相。無為自無別相。因是三相有無為相。如火為熱相地為堅相水為冷相。無為則不然。問曰。若是生住滅畢竟無者。雲何論中得說名字。答曰。 　如幻亦如夢　　如乾闥婆城 　所說生住滅　　其相亦如是 　　生住滅相無有決定。凡人貪著謂有決定。諸賢聖憐愍欲止其顛倒。還以其所著名字為說。語言雖同其心則異。如是說生住滅相。不應有難。如幻化所作。不應責其所由。不應於中有憂喜想。但應眼見而已。如夢中所見不應求實。如乾闥婆城日出時現而無有實。但假為名字不久則滅。生住滅亦如是。凡夫分別為有。智者推求則不可得。 　　中論觀作作者品第八(十二偈) 　　問曰。現有作有作者有所用作法。三事和合故有果報。是故應有作者作業。答曰。上來品品中。破一切法皆無有餘。如破三相。三相無故無有有為。有為無故無無為。有為無為無故。一切法盡無作作者。若是有為。有為中已破。若是無為。無為中已破。不應復問汝著心深故。而復更問。今當復答。 　決定有作者　　不作決定業 　決定無作者　　不作無定業 　　若先定有作者定有作業。則不應作。若先定無作者定無作業。亦不應作。何以故。 　決定業無作　　是業無作者 　定作者無作　　作者亦無業 　　若先決定有作業。不應更有作者。又離作者應有作業。但是事不然。若先決定有作者。不應更有作業。又離作業應有作者。但是事不然。是故決定作者決定作業。不應有作。不決定作者不決定作業。亦不應有作。何以故。本來無故。有作者有作業。尚不能作。何況無作者無作業。復次。 　若定有作者　　亦定有作業 　作者及作業　　即墮於無因 　　若先定有作者定有作業。汝謂作者有作。即為無因離作業有作者。離作者有作業。則不從因緣有。問曰。若不從因緣有作者有作業。有何咎。答曰。 　若墮於無因　　則無因無果 　無作無作者　　無所用作法 　若無作等法　　則無有罪福 　罪福等無故　　罪福報亦無 　若無罪福報　　亦無有涅槃 　諸可有所作　　皆空無有果 　　若墮於無因。一切法則無因無果。能生法名為因。所生法名為果。是二即無。是二無故無作無作者。亦無所用作法。亦無罪福。罪福無故亦無罪福果報及涅槃道。是故不得從無因生。問曰。若作者不定。而作不定業有何咎。答曰。一事無尚不能起作業。何況二事都無。譬如化人以虛空為捨。但有言說而無作者作業。問曰。若無作者無作業。不能有所作。今有作者有作業應有作。答曰。 　作者定不定　　不能作二業 　有無相違故　　一處則無二 　　作者定不定。不能作定不定業。何以故。有無相違故。一處不應有二。有是決定。無是不決定。一人一事雲何有有無。復次。 　有不能作無　　無不能作有 　若有作作者　　其過如先說 　　若有作者而無業。何能有所作。若無作者而有業。亦不能有所作。何以故。如先說。有中若先有業。作者復何所作。若先無業雲何可得作。如是則破罪福等因緣果報。是故偈中說。有不能作無無不能作有。若有作作者。其過如先說。復次。 　作者不作定　　亦不作不定 　及定不定業　　其過如先說 　　定業已破。不定業亦破。定不定業亦破。今欲一時總破。故說是偈。是故作者不能作三種業。今三種作者。亦不能作業。何以故。 　作者定不定　　亦定亦不定 　不能作於業　　其過如先說 　　作者定不定。亦定亦不定。不能作於業。何以故。如先三種過因緣。此中應廣說。如是一切處求作者作業。皆不可得。問曰。若言無作無作者。則復墮無因。答曰。是業從眾緣生假名為有。無有決定。不如汝所說。何以故。 　因業有作者　　因作者有業 　成業義如是　　更無有餘事 　　業先無決定。因人起業。因業有作者。作者亦無決定。因有作業名為作者。二事和合故得成作作者。若從和合生則無自性。無自性故空。空則無所生。但隨凡夫憶想分別故。說有作業有作者。第一義中無作業無作者。復次。 　如破作作者　　受受者亦爾 　及一切諸法　　亦應如是破 　　如作作者不得相離。不相離故不決定。無決定故無自性。受受者亦如是。受名五陰身。受者是人。如是離人無五陰。離五陰無人。但從眾緣生如受受者。餘一切法。亦應如是破。◎ 　　◎中論觀本住品第九(十二偈) 　　問曰。有人言。 　眼耳等諸根　　苦樂等諸法 　誰有如是事　　是則名本住 　若無有本住　　誰有眼等法 　以是故當知　　先已有本住 　　眼耳鼻舌身命等諸根。名為眼耳等根。苦受樂受不苦不樂受。想思憶念等心心數法。名為苦樂等法。有論師言。先未有眼等法。應有本住。因是本住。眼等諸根得增長。若無本住。身及眼等諸根。為因何生而得增長。答曰。 　若離眼等根　　及苦樂等法 　先有本住者　　以何而可知 　　若離眼耳等根苦樂等法。先有本住者。以何可說以何可知。如外法瓶衣等。以眼等根得知。內法以苦樂等根得知。如經中說。可壞是色相。能受是受相。能識是識相。汝說離眼耳苦樂等先有本住者。以何可知說有是法。問曰。有論師言。出入息視眴壽命思惟苦樂憎愛動發等是神相。若無有神。雲何有出入息等相。是故當知。離眼耳等根苦樂等法。先有本住。答曰。是神若有。應在身內如壁中有柱。若在身外。如人被鎧。若在身內。身則不可壞。神常在內故是故言神在身內。但有言說虛妄無實。若在身外覆身如鎧者。身應不可見。神細密覆故。亦應不可壞而今實見身壞。是故當知。離苦樂等先無餘法。若謂斷臂時神縮在內不可斷者。斷頭時亦應縮在內不應死。而實有死。是故知離苦樂等先有神者。但有言說虛妄無實。復次若言身大則神大。身小則神小。如燈大則明大燈小則明小者。如是神則隨身不應常。若隨身者。身無則神無。如燈滅則明滅。若神無常。則與眼耳苦樂等同。是故當知。離眼耳等先無別神。復次如風狂病人。不得自在。不應作而作。若有神是諸作主者。雲何言不得自在。若風狂病不惱神者應離神別有所作。如是種種推求離眼耳等根苦樂等法。先無本住。若必謂離眼耳等根苦樂等法有本住者。無有是事。何以故。 　若離眼耳等　　而有本住者 　亦應離本住　　而有眼耳等 　　若本住離眼耳等根苦樂等法先有者。今眼耳等根苦樂等法。亦應離本住而有。問曰。二事相離可爾但使有本住。答曰。 　以法知有人　　以人知有法 　離法何有人　　離人何有法 　　法者眼耳苦樂等。人者是本住。汝謂以有法故知有人。以有人故知有法。今離眼耳等法何有人。離人何有眼耳等法。復次。 　一切眼等根　　實無有本住 　眼耳等諸根　　異相而分別 　　眼耳等諸根苦樂等諸法。實無有本住。因眼緣色生眼識。以和合因緣。知有眼耳等諸根。不以本住故知。是故偈中說一切眼等根實無有本住。眼耳等諸根各自能分別。問曰。 　若眼等諸根　　無有本住者 　眼等一一根　　雲何能知塵 　　若一切眼耳等諸根。苦樂等諸法。無本住者。今一一根。雲何能知塵。眼耳等諸根無思惟。不應有知。而實知塵。當知離眼耳等諸根。更有能知塵者。答曰。若爾者。為一一根中各有知者。為一知者在諸根中。二俱有過。何以故。 　見者即聞者　　聞者即受者 　如是等諸根　　則應有本住 　　若見者即是聞者。聞者即是受者。則是一神。如是眼等諸根。應先有本住。色聲香等無有定知者。或可以眼聞聲。如人有六向隨意見聞。若聞者見者是一。於眼等根隨意見聞。但是事不然。 　若見聞各異　　受者亦各異 　見時亦應聞　　如是則神多 　　若見者聞者受者各異。則見時亦應聞。何以故。離見者有聞者故。如是鼻舌身中。神應一時行。若爾者。人一而神多。以一切根一時知諸塵。而實不爾。是故見者聞者受者。不應俱用。復次。 　眼耳等諸根　　苦樂等諸法 　所從生諸大　　彼大亦無神 　　若人言離眼耳等諸根苦樂等諸法別有本住。是事已破。今於眼耳等所因四大。是四大中亦無本住。問曰。若眼耳等諸根。苦樂等諸法。無有本住可爾。眼耳等諸根。苦樂等諸法應有。答曰。 　若眼耳等根　　苦樂等諸法 　無有本住者　　眼等亦應無 　　若眼耳苦樂等諸法。無有本住者。誰有此眼耳等。何緣而有。是故眼耳等亦無。復次。 　眼等無本住　　今後亦復無 　以三世無故　　無有無分別 　　思惟推求本住。於眼等先無。今後亦無。若三世無。即是無生寂滅不應有難。若無本住。雲何有眼等。如是問答。戲論則滅。戲論滅故。諸法則空。 　　中論觀燃可燃品第十(十六偈) 　　問曰應有受受者。如燃可燃。燃是受者。可燃是受。所謂五陰。答曰。是事不然。何以故。燃可燃俱不成故。燃可燃。若以一法成。若以二法成。二俱不成。問曰。且置一異法。若言無燃可燃。今雲何以一異相破。如兔角龜毛無故不可破。世間眼見實有事而後可思惟。如有金然後可燒可鍛。若無燃可燃。不應以一異法思惟。若汝許有一異法。當知有燃可燃。若許有者則為已有。答曰。隨世俗法言說。不應有過。燃可燃若說一若說異。不名為受。若離世俗言說。則無所論。若不說燃可燃。雲何能有所破。若無所說則義不可明。如有論者。破破有無。必應言有無。不以稱有無故而受有無。是以隨世間言說故無咎。若口有言便是受者。汝言破即為自破。燃可燃亦如是。雖有言說亦復不受。是故以一異法。思惟燃可燃。二俱不成。何以故。 　若燃是可燃　　作作者則一 　若燃異可燃　　離可燃有燃 　　燃是火。可燃是薪。作者是人。作是業。若燃可燃一。則作作者亦應一。若作作者一。則陶師與瓶一。作者是陶師。作是瓶。陶師非瓶。瓶非陶師。雲何為一。是以作作者不一故。燃可燃亦不一。若謂一不可則應異。是亦不然。何以故。若燃與可燃異。應離可燃別有燃。分別是可燃是燃。處處離可燃應有燃。而實不爾是故異亦不可。復次。 　如是常應燃　　不因可燃生 　則無燃火功　　亦名無作火 　　若燃可燃異。則燃不待可燃而常燃。若常燃者則自住其體。不待因緣人功則空。人功者。將護火令燃。是功現有。是故知火不異可燃。 　　復次若燃異可燃燃即無作。離可燃火何所然。若爾者火則無作。無作火無有是事。問曰。雲何火不從因緣生。人功亦空答曰。 　燃不待可燃　　則不從緣生 　火若常燃者　　人功則應空 　　燃可燃若異。則不待可燃有燃。若不待可燃有然。則無相因法。是故不從因緣生。復次若燃異可燃。則應常燃。若常燃者。應離可燃別見有燃。更不須人功。何以故。 　若汝謂燃時　　名為可燃者 　爾時但有薪　　何物燃可燃 　　若謂先有薪燒時名可燃者。是事不爾。若離燃別有可燃者。雲何言燃時名可燃。復次。 　若異則不至　　不至則不燒 　不燒則不滅　　不滅則常住 　　若燃異可燃。則燃不應至可燃。何以故。不相待成故。若燃不相待成。則自住其體。何用可燃。是故不至。若不至則不燃可燃何以故。無有不至而能燒故。若不燒則無滅。應常住自相。是事不爾。問曰。 　燃與可燃異　　而能至可燃 　如此至彼人　　彼人至此人 　　燃與可燃異。而能至可燃。如男至於女。如女至於男。答曰。 　若謂燃可燃　　二俱相離者 　如是燃則能　　至於彼可燃 　　若離燃有可燃。若離可燃有燃。各自成者。如是則應燃至可燃。而實不爾。何以故。離燃無可燃。離可燃無燃故。今離男有女。離女有男。是故汝喻非也。喻不成故。燃不至可燃。問曰。燃可燃相待而有。因可燃有燃。因燃有可燃。二法相待成。答曰。 　若因可燃燃　　因燃有可燃 　先定有何法　　而有燃可燃 　　若因可燃而燃成。亦應因燃可燃成。是中若先定有可燃。則因可燃。而燃成。若先定有燃。則因燃可燃成。今若因可燃而燃成者。則先有可燃而後有燃。不應待燃而有可燃。何以故可燃在先燃在後故。若燃不燃可燃。是則可燃不成。又可燃不在餘處離於燃故。若可燃不成。燃亦不成。若先燃後有可燃。燃亦有如是過。是故燃可燃。二俱不成。復次。 　若因可燃燃　　則燃成復成 　是為可燃中　　則為無有燃 　　若欲因可燃而成燃。則燃成已復成。何以故。燃自住於燃中。若燃不自住其體。從可燃成者。無有是事。是故有是燃從可燃成。今則燃成復成。有如是過。復有可燃無燃過。何以故。可燃離燃自住其體故。是故燃可燃相因待。無有是事。復次。 　若法因待成　　是法還成待 　今則無因待　　亦無所成法 　　若法因待成。是法還成本因待。如是決定則無二事。如因可燃而成燃。還因於燃而成可燃。是則二俱無定。無定故不可得。何以故。 　若法有待成　　未成雲何待 　若成已有待　　成已何用待 　　若法因待成。是法先未成。未成則無。無則雲何有因待。若是法先已成已成。何用因待。是二俱不相因待。是故汝先說燃可燃相因待成。無有是事。是故。 　因可燃無燃　　不因亦無燃 　因燃無可燃　　不因無可燃 　　今因待可燃燃不成。不因待可燃燃亦不成。可燃亦如是。因燃不因燃。二俱不成。是過先已說。復次。 　燃不餘處來　　燃處亦無燃 　可燃亦如是　　餘如去來說 　　燃不於餘方來入可燃可燃中亦無燃。析薪求燃不可得故。可燃亦如是。不從餘處來入燃中。燃中亦無可燃。如燃已不燃未燃不燃燃時不燃。是義如去來中說。是故。 　可燃即非然　　離可燃無燃 　燃無有可燃　　燃中無可燃 　可燃中無燃 　　可燃即非燃。何以故。先已說作作者一過故。離可燃無燃。有常燃等過故。燃無有可燃。燃中無可燃。可燃中無燃。以有異過故。三皆不成。問曰。何故說燃可燃答曰。如因可燃有燃。如是因受有受者。受名五陰。受者名人。燃可燃不成故受受者亦不成。何以故。 　以燃可燃法　　說受受者法 　及以說瓶衣　　一切等諸法 　　如可燃非燃。如是受非受者。作作者一過故。又離受無受者。異不可得故。以異過故。三皆不成。如受受者。外瓶衣等一切法皆同上說。無生畢竟空。是故。 　若人說有我　　諸法各異相 　當知如是人　　不得佛法味 　　諸法從本已來無生。畢竟寂滅相。是故品末說是偈。若人說我相。如犢子部眾說。不得言色即是我。不得言離色是我。我在第五不可說藏中。如薩婆多部眾說。諸法各各相。是善是不善是無記。是有漏無漏有為無為等別。異如是等人。不得諸法寂滅相。以佛語作種種戲論。 　　中論觀本際品第十一(八偈) 　　問曰。無本際經說。眾生往來生死。本際不可得。是中說有眾生有生死。以何因緣故而作是說。答曰。 　大聖之所說　　本際不可得 　生死無有始　　亦復無有終 　　聖人有三種。一者外道五神通。二者阿羅漢辟支佛。三者得神通大菩薩佛於三種中最上故言大聖。佛所言說無不是實說。生死無始。何以故。生死初後不可得。是故言無始汝謂若無初後。應有中者。是亦不然。何以故。 　若無有始終　　中當雲何有 　是故於此中　　先後共亦無 　　因中後故有初。因初中故有後。若無初無後。雲何有中。生死中無初中後。是故說先後共不可得。何以故。 　若使先有生　　後有老死者 　不老死有生　　不生有老死 　若先有老死　　而後有生者 　是則為無因　　不生有老死 　　生死眾生。若先生漸有老。而後有死者。則生無老死。法應生有老死老死有生。又不老死而生。是亦不然。又不因生有老死。若先老死後生。老死則無因。生在後故。又不生何有老死。若謂生老死先後不可。謂一時成者。是亦有過。何以故。 　生及於老死　　不得一時共 　生時則有死　　是二俱無因 　　若生老死一時則不然何以故。生時即有死故。法應生時有死時無。若生時有死。是事不然。若一時生則無有相因。如牛角一時出則不相因。是故。 　若使初後共　　是皆不然者 　何故而戲論　　謂有生老死 　　思惟生老死三皆有過故。即無生畢竟空。汝今何故貪著。戲論生老死。謂有決定相。復次。 　諸所有因果　　相及可相法 　受及受者等　　所有一切法 　非但於生死　　本際不可得 　如是一切法　　本際皆亦無 　　一切法者。所謂因果相可相。受及受者等。皆無本際。非但生死無本際。以略開示故。說生死無本際。 　　中論觀苦品第十二(十偈) 　　有人說曰。 　自作及他作　　共作無因作 　如是說諸苦　　於果則不然 　　有人言。苦惱自作。或言他作。或言亦自作亦他作。或言無因作。於果皆不然。於果皆不然者。眾生以眾緣致苦。厭苦欲求滅。不知苦惱實因緣有四種謬。是故說於果皆不然何以故。 　苦若自作者　　則不從緣生 　因有此陰故　　而有彼陰生 　　若苦自作。則不從眾緣生。自名從自性生。是事不然。何以故。因前五陰有後五陰生。是故苦不得自作。問曰。若言此五陰作彼五陰者。則是他作。答曰。是事不然。何以故。 　若謂此五陰　　異彼五陰者 　如是則應言　　從他而作苦 　　若此五陰與彼五陰異。彼五陰與此五陰異者。應從他作。如縷與布異者。應離縷有布。若離縷無布者。則布不異縷。如是彼五陰異此五陰者。則應離此五陰有彼五陰。若離此五陰無彼五陰者。則此五陰不異彼五陰。是故不應言苦從他作。問曰自作者。是人人自作苦。自受苦。答曰。 　若人自作苦　　離苦何有人 　而謂於彼人　　而能自作苦 　　若謂人自作苦者。離五陰苦。何處別有人。而能自作苦。應說是人。而不可說。是故苦非人自作。若謂人不自作苦。他人作苦與此人。者是亦不然。何以故。 　若苦他人作　　而與此人者 　若當離於苦　　何有此人受 　　若他人作苦。與此人者。離五陰無有此人受。復次。 　苦若彼人作　　持與此人者 　離苦何有人　　而能授於此 　　若謂彼人作苦授與此人者。離五陰苦。何有彼人作苦持與此人。若有者應說其相。復次。 　自作若不成　　雲何彼作苦 　若彼人作苦　　即亦名自作 　　種種因緣彼自作苦不成而言他作苦。是亦不然。何以故。此彼相待故。若彼作苦於彼亦名自作苦。自作苦先已破。汝受自作苦不成故。他作亦不成。復次。 　苦不名自作　　法不自作法 　彼無有自體　　何有彼作苦 　　自作苦不然。何以故。如刀不能自割。如是法不能自作法。是故不能自作。他作亦不然。何以故。離苦無彼自性。若離苦有彼自性者。應言彼作苦。彼亦即是苦。雲何苦自作苦。問曰。若自作他作不然。應有共作。答曰。 　若此彼苦成　　應有共作苦 　此彼尚無作　　何況無因作 　　自作他作猶尚有過。何況無因作。無因多過。如破作作者品中說。復次。 　非但說於苦　　四種義不成 　一切外萬物　　四義亦不成 　　佛法中雖說五受陰為苦。有外道人。謂苦受為苦。是故說。不但說於苦四種義不成。外萬物。地水山木等。一切法皆亦不成。 　　中論觀行品第十三(九偈) 　　問曰。 　如佛經所說　　虛誑妄取相 　諸行妄取故　　是名為虛誑 　　佛經中說。虛誑者。即是妄取相。第一實者。所謂涅槃非妄取相。以是經說故。當知有諸行虛誑妄取相。答曰。 　虛誑妄取者　　是中何所取 　佛說如是事　　欲以示空義 　　若妄取相法即是虛誑者。是諸行中為何所取。佛如是說。當知說空義。問曰。雲何知一切諸行皆是空。答曰。一切諸行虛妄相故空。諸行生滅不住。無自性故空。諸行名五陰。從行生故。五陰名行。是五陰皆虛妄無有定相。何以故。如嬰兒時色非匍匐時色。匍匐時色非行時色。行時色非童子時色。童子時色非壯年時色。壯年時色非老年時色。如色唸唸不住故。分別決定性不可得。嬰兒色為即是匍匐色乃至老年色為異。二俱有過。何以故。若嬰兒色即是匍匐色。乃至老年色者。如是則是一色皆為嬰兒。無有匍匐乃至老年。又如泥團常是泥團終不作瓶。何以故。色常定故。若嬰兒色異匍匐色者。則嬰兒不作匍匐。匍匐不作嬰兒。何以故。二色異故。如是童子少年壯年老年色不應相續。有失親屬法無父無子。若爾者。唯有嬰兒應得父。餘則匍匐乃至老年不應有分。是故二俱有過。問曰。色雖不定。嬰兒色滅已。相續更生乃至老年色。無有如上過。答曰。嬰兒色相續生者。為滅已相續生。為不滅相續生。若嬰兒色滅。雲何有相續。以無因故。如雖有薪可燃。火滅故無有相續。若嬰兒色不滅而相續者。則嬰兒色不滅。常住本相亦無相續。問曰。我不說滅不滅故相續生。但說不住相似生故言相續生。答曰。若爾者。則有定色而更生。如是應有千萬種色。但是事不然。如是亦無相續。如是一切處求色無有定相。但以世俗言說故有。如芭蕉樹求實不可得。但有皮葉。如是智者求色相。唸唸滅更無實色可得。不住色形色相。相似次第生難可分別。如燈炎分別定色不可得。從是定色更有色生不可得。是故色無性故空。但以世俗言說故有。受亦如是。智者種種觀察。次第相似故生滅難可別知。如水流相續。但以覺故說三受在身。是故當知。受同色說。想因名相生。若離名相則不生。是故佛說。分別知名字相故名為想。非決定先有。從眾緣生無定性。無定性故如影隨形。因形有影。無形則無影。影無決定性。若定有者。離形應有影。而實不爾。是故從眾緣生。無自性故不可得。想亦如是。但因外名相。以世俗言說故有。識因色聲香味觸等眼耳鼻舌身等生。以眼等諸根別異故。識有別異。是識為在色為在眼為在中間。無有決定。但生已識塵識此人識彼人。知此人識為即是知彼人識。為異是二難可分別。如眼識耳識亦難可分別。以難分別故。或言一或言異。無有決定分別。但從眾緣生故。眼等分別故空無自性。如伎人含一珠出已復示人則生疑。為是本珠為更有異。識亦如是。生已更生。為是本識為是異識。是故當知。識不住故無自性。虛誑如幻。諸行亦如是。諸行者身口意。行有二種淨不淨。何等為不淨。惱眾生貪著等名不淨。不惱眾生實語不貪著等名淨。或增或減。淨行者。在人中欲天色天無色天受果報已則減。還作故名增。不淨行者亦如是。在地獄畜生餓鬼阿修羅中受果報已則減。還作故名增。是故諸行有增有減故不住。如人有病。隨宜將適病則除愈。不將適病則還集。諸行亦如是。有增有減故不決定。但以世俗言說故有。因世諦故得見第一義諦。所謂無明緣諸行。從諸行有識著。識著故有名色。從名色有六入。從六入有觸。從觸有受。從受有愛。從愛有取。從取有有。從有有生。從生有老死憂悲苦惱恩愛別苦怨憎會苦等。如是諸苦皆以行為本。佛以世諦故說。若得第一義諦生真智慧者則無明息。無明息故諸行亦不集。諸行不集故見諦所斷身見疑戒取等斷。及思惟所斷貪恚色染無色染調戲無明亦斷。以是斷故一一分滅。所謂無明諸行識名色六入觸受愛取有生老死憂悲苦惱恩愛別苦怨憎會苦等皆滅。以是滅故五陰身畢竟滅更無有餘。唯但有空。是故佛欲示空義故。說諸行虛誑。復次諸法無性故虛誑。虛誑故空。如偈說。 　諸法有異故　　知皆是無性 　無性法亦無　　一切法空故 　　諸法無有性。何以故。諸法雖生不住自性。是故無性。如嬰兒定住自性者。終不作匍匐乃至老年。而嬰兒次第相續有異相現匍匐乃至老年。是故說見諸法異相故知無性。問曰。若諸法異相無性即有無性法有何咎。答曰。若無性雲何有法雲何有相。何以故。無有根本故但為破性故說無性。是無性法若有者。不名一切法空。若一切法空。雲何有無性法。問曰。 　諸法若無性　　雲何說嬰兒 　乃至於老年　　而有種種異 　　諸法若無性則無有異相而汝說有異相。是故有諸法性若無諸法性雲何有異相。答曰。 　若諸法有性　　雲何而得異 　若諸法無性　　雲何而有異 　　若諸法決定有性。雲何可得異性。名決定有不可變異。如真金不可變。又如暗性不變為明。明性不變為暗。復次。 　是法則無異　　異法亦無異 　如壯不作老　　老亦不作壯 　　若法有異者。則應有異相。為即是法異。為異法異。是二不然。若即是法異。則老應作老。而老實不作老。若異法異者。老與壯異壯應作老。而壯實不作老。二俱有過。問曰。若法即異。有何咎。如今眼見年少經日月歲數則老。答曰。 　若是法即異　　乳應即是酪 　離乳有何法　　而能作於酪 　　若是法即異者。乳應即是酪。更不須因緣。是事不然。何以故。乳與酪有種種異故。乳不即是酪。是故法不即異。若謂異法為異者。是亦不然。離乳更有何物為酪。如是思惟。是法不異。異法亦不異。是故不應偏有所執。問曰。破是破異猶有空在。空即是法。答曰。 　若有不空法　　則應有空法 　實無不空法　　何得有空法 　　若有不空法。相因故應有空法。而上來種種因緣破不空法。不空法無故則無相待。無相待故何有空法。問曰。汝說不空法無故空法亦無。若爾者。即是說空。但無相待故不應有執。若有對應有相待。若無對則無相待。相待無故則無相。無相故則無執。如是即為說空。答曰。 　大聖說空法　　為離諸見故 　若復見有空　　諸佛所不化 　　大聖為破六十二諸見。及無明愛等諸煩惱故說空。若人於空復生見者。是人不可化。譬如有病須服藥可治。若藥復為病則不可治。如火從薪出以水可滅。若從水生為用何滅。如空是水能滅諸煩惱火。有人罪重貪著心深。智慧鈍故。於空生見。或謂有空。或謂無空。因有無還起煩惱。若以空化此人者。則言我久知是空。若離是空則無涅槃道。如經說。離空無相無作門。得解脫者。但有言說。◎ 　　◎中論觀合品第十四(八偈) 　　說曰。上破根品中。說見所見見者皆不成。此三事無異法故則無合。無合義今當說。問曰。何故眼等三事無合。答曰。 　見可見見者　　是三各異方 　如是三法異　　終無有合時 　　見是眼根。可見是色塵。見者是我。是三事各在異處終無合時。異處者。眼在身內色在身外。我者或言在身內。或言遍一切處。是故無合。復次若謂有見法。為合而見不合而見。二俱不然。何以故。若合而見者。隨有塵處應有根有我。但是事不然。是故不合。若不合而見者。根我塵各在異處亦應有見。而不見。何以故。如眼根在此不見遠處瓶。是故二俱不見。問曰。我意根塵。四事合故有知生。能知瓶衣等萬物。是故有見可見見者。答曰。是事根品中已破。今當更說。汝說四事合故知生。是知為見瓶衣等物已生。為未見而生。若見已生者。知則無用。若未見而生者。是則未合。雲何有知生。若謂四事一時合而知生。是亦不然。若一時生則無相待。何以故。先有瓶次見後知生。一時則無先後。知無故見可見見者亦無。如是諸法如幻如夢無有定相。何得有合。無合故空。復次。 　染與於可染　　染者亦復然 　餘入餘煩惱　　皆亦復如是 　　如見可見見者無合故。染可染染者亦應無合。如說見可見見者三法。則說聞可聞聞者餘入等。如說染可染染者。則說瞋可瞋瞋者餘煩惱等。復次。 　異法當有合　　見等無有異 　異相不成故　　見等雲何合 　　凡物皆以異故有合。而見等異相不可得。是故無合。復次。 　非但見等法　　異相不可得 　所有一切法　　皆亦無異相 　　非但見可見見者等三事異相不可得。一切法皆無異相。問曰。何故無有異相。答曰。 　異因異有異　　異離異無異 　若法從因出　　是法不異因 　　汝所謂異。是異因異法故名為異。離異法不名為異。何以故。若法從眾緣生。是法不異因。因壞果亦壞故。如因樑椽等有捨。捨不異樑椽。樑椽等壞捨亦壞故。問曰。若有定異法。有何咎。答曰。 　若離從異異　　應餘異有異 　離從異無異　　是故無有異 　　若離從異有異法者。則應離餘異有異法。而實離從異無有異法。是故無餘異。如離五指異有拳異者拳異。應於瓶等異物有異。今離五指異。拳異不可得。是故拳異。於瓶等無有異法。問曰。我經說。異相不從眾緣生。分別總相故有異相。因異相故有異法。答曰。 　異中無異相　　不異中亦無 　無有異相故　　則無此彼異 　　汝言分別總相故有異相。因異相故有異法。若爾者。異相從眾緣生。如是即說眾緣法。是異相離異法不可得故。異相因異法而有。不能獨成。今異法中無異相。何以故。先有異法故何用異相。不異法中亦無異相。何以故。若異相在不異法中。不名不異法。若二處俱無。即無異相。異相無故此彼法亦無。復次異法無故亦無合。 　是法不自合　　異法亦不合 　合者及合時　　合法亦皆無 　　是法自體不合。以一故。如一指不自合。異法亦不合。以異故。異事已成不須合故。如是思惟。合法不可得。是故說合者合時合法。皆不可得。◎ 　　中論卷第二 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1564 中論 　　◎中論卷第三 　　龍樹菩薩造梵志青目釋 　　姚秦三藏鳩摩羅什譯 　　觀有無品第十五(十一偈) 　　問曰。諸法各有性。以有力用故。如瓶有瓶性布有布性。是性眾緣合時則出。答曰。 　眾緣中有性　　是事則不然 　性從眾緣出　　即名為作法 　　若諸法有性。不應從眾緣出。何以故。若從眾緣出。即是作法無有定性。問曰。若諸法性從眾緣作。有何咎。答曰。 　性若是作者　　雲何有此義 　性名為無作　　不待異法成 　　如金雜銅則非真金。如是若有性則不須眾緣。若從眾緣出當知無真性。又性若決定。不應待他出。非如長短彼此無定性故待他而有。問曰。諸法若無自性。應有他性。答曰。 　法若無自性　　雲何有他性 　自性於他性　　亦名為他性 　　諸法性眾緣作故。亦因待成故無自性。若爾者。他性於他亦是自性。亦從眾緣生相待故。亦無無故。雲何言諸法從他性生。他性亦是自性故。問曰。若離自性他性有諸法。有何咎。答曰。 　離自性他性　　何得更有法 　若有自他性　　諸法則得成 　　汝說離自性他性有法者。是事不然。若離自性他性則無有法何以故。有自性他性法則成。如瓶體是自性依物是他性。問曰。若以自性他性破有者。今應有無。答曰。 　有若不成者　　無雲何可成 　因有有法故　　有壞名為無 　　若汝已受有不成者。亦應受無亦無。何以故。有法壞敗故名無。是無因有壞而有。復次。 　若人見有無　　見自性他性 　如是則不見　　佛法真實義 　　若人深著諸法。必求有見。若破自性則見他性。若破他性則見有。若破有則見無。若破無則迷惑。若利根著心薄者。知滅諸見安隱故。更不生四種戲論。是人則見佛法真實義。是故說上偈。復次。 　佛能滅有無　　如化迦旃延 　經中之所說　　離有亦離無 　　刪陀迦旃延經中。佛為說正見義離有離無。若諸法中少決定有者。佛不應破有無。若破有則人謂為無。佛通達諸法相故。說二俱無。是故汝應捨有無見。復次。 　若法實有性　　後則不應異 　性若有異相　　是事終不然 　　若諸法決定有性。終不應變異。何以故。若定有自性。不應有異相。如上真金喻。今現見諸法有異相故。當知無有定相。復次。 　若法實有性　　雲何而可異 　若法實無性　　雲何而可異 　　若法定有性。雲何可變異。若無性則無自體。雲何可變異。復次。 　定有則著常　　定無則著斷 　是故有智者　　不應著有無 　　若法定有有相。則終無無相。是即為常。何以故。如說三世者。未來中有法相。是法來至現在。轉入過去。不捨本相。是則為常。又說因中先有果。是亦為常。若說定有無。是無必先有今無。是則為斷滅。斷滅名無相續。因由是二見。即遠離佛法。問曰。何故因有生常見。因無生斷見。答曰。 　若法有定性　　非無則是常 　先有而今無　　是則為斷滅 　　若法性定有。則是有相非無相。終不應無。若無則非有。即為無法。先已說過故。如是則墮常見。若法先有。敗壞而無者。是名斷滅。何以故。有不應無故。汝謂有無各有定相故。若有斷常見者。則無罪福等破世間事是故應捨。 　　中論觀縛解品第十六(十偈) 　　問曰。生死非都無根本。於中應有眾生往來若諸行往來。汝以何因緣故。說眾生及諸行盡空無有往來。答曰。 　諸行往來者　　常不應往來 　無常亦不應　　眾生亦復然 　　諸行往來六道生死中者。為常相往來。為無常相往來。二俱不然。若常相往來者。則無生死相續。以決定故。自性住故。若以無常往來者。亦無往來生死相續。以不決定故。無自性故。若眾生往來者。亦有如是過。復次。 　若眾生往來　　陰界諸入中 　五種求盡無　　誰有往來者 　　生死陰界入即是一義。若眾生於此陰界入中往來者。是眾生於燃可燃品中。五種求不可得。誰於陰界入中而有往來者。復次。 　若從身至身　　往來即無身 　若其無有身　　則無有往來 　　若眾生往來。為有身往來。為無身往來。二俱不然。何以故。若有身往來。從一身至一身。如是則往來者無身。又若先已有身。不應復從身至身。若先無身則無有。若無有雲何有生死往來。問曰。經說有涅槃滅一切苦。是滅應諸行滅若眾生滅。答曰。二俱不然。何以故。 　諸行若滅者　　是事終不然 　眾生若滅者　　是事亦不然 　　汝說若諸行滅若眾生滅。是事先已答。諸行無有性。眾生亦種種推求生死往來不可得。是故諸行不滅。眾生亦不滅。問曰。若爾者則無縛無解。根本不可得故。答曰。 　諸行生滅相　　不縛亦不解 　眾生如先說　　不縛亦不解 　　汝謂諸行及眾生有縛解者。是事不然。諸行唸唸生滅故。不應有縛解。眾生先說五種推求不可得。雲何有縛解。復次。 　若身名為縛　　有身則不縛 　無身亦不縛　　於何而有縛 　　若謂五陰身名為縛。若眾生先有五陰。則不應縛。何以故。一人有二身故。無身亦不應縛。何以故。若無身則無五陰。無五陰則空。雲何可縛。如是第三更無所縛。復次。 　若可縛先縛　　則應縛可縛 　而先實無縛　　餘如去來答 　　若謂可縛先有縛。則應縛可縛。而實離可縛先無縛。是故不得言眾生有縛。或言。眾生是可縛。五陰是縛。或言。五陰中諸煩惱是縛。餘五陰是可縛。是事不然。何以故。若離五陰先有眾生者。則應以五陰縛眾生。而實離五陰無別眾生。若離五陰別有煩惱者則應以煩惱縛五陰。而實離五陰無別煩惱。復次如去來品中說。已去不去。未去不去。去時不去。如是未縛不縛。縛已不縛。縛時不縛。復次亦無有解。何以故。 　縛者無有解　　無縛亦無解 　縛時有解者　　縛解則一時 　　縛者無有解。何以故。已縛故。無縛亦無解。何以故。無縛故。若謂縛時有解。則縛解一時。是事不然。又縛解相違故。問曰。有人修道現入涅槃得解脫。雲何言無。答曰。 　若不受諸法　　我當得涅槃 　若人如是者　　還為受所縛 　　若人作是念。我離受得涅槃。是人即為受所縛。復次。 　不離於生死　　而別有涅槃 　實相義如是　　雲何有分別 　　諸法實相第一義中。不說離生死別有涅槃。如經說。涅槃即生死。生死即涅槃。如是諸法實相中。雲何言是生死是涅槃。 　　中論觀業品第十七(三十三偈) 　　問曰。汝雖種種破諸法。而業決定有。能令一切眾生受果報。如經說。一切眾生皆隨業而生。惡者入地獄。修福者生天。行道者得涅槃。是故一切法不應空。所謂業者。 　人能降伏心　　利益於眾生 　是名為慈善　　二世果報種 　　人有三毒。為惱他故生行。善者先自滅惡。是故說降伏其心利益他人。利益他者。行佈施持戒忍辱等不惱眾生。是名利益他。亦名慈善福德。亦名今世後世樂果種子。復次。 　大聖說二業　　思與從思生 　是業別相中　　種種分別說 　　大聖略說業有二種。一者思。二者從思生。是二業如阿毘曇中廣說。 　佛所說思者　　所謂意業是 　所從思生者　　即是身口業 　　思是心數法。諸心數法中能發起有所作故名業。因是思故起外身口業。雖因餘心心數法有所作。但思為所作本。故說思為業。是業今當說相。 　身業及口業　　作與無作業 　如是四事中　　亦善亦不善 　從用生福德　　罪生亦如是 　及思為七法　　能了諸業相 　　口業者四種口業。身業者。三種身業。是七種業有二種差別。有作有無作。作時名作業。作已常隨逐生名無作業。是二種有善不善。不善名不止惡。善名止惡。復有從用生福德。如施主施受者。若受者受用。施主得二種福。一從施生。二從用生。如人以箭射人。若箭殺人有二種罪。一者從射生。二者從殺生。若射不殺。射者但得射罪。無殺罪。是故偈中說罪福從用生。如是名為六種業。第七名思。是七種即是分別業相。是業有今世後世果報。是故決定有業有果報故。諸法不應空。答曰。 　業住至受報　　是業即為常 　若滅即無業　　雲何生果報 　　業若住至受果報。即為是常。是事不然。何以故。業是生滅相。一念尚不住。何況至果報。若謂業滅。滅則無。雲何能生果報。問曰。 　如芽等相續　　皆從種子生 　從是而生果　　離種無相續 　從種有相續　　從相續有果 　先種後有果　　不斷亦不常 　如是從初心　　心法相續生 　從是而有果　　離心無相續 　從心有相續　　從相續有果 　先業後有果　　不斷亦不常 　　如從穀有芽。從芽有莖葉等相續。從是相續而有果生。離種無相續生。是故從穀子有相續。從相續有果。先種後有果。故不斷亦不常。如穀種喻。業果亦如是。初心起罪福。猶如穀種。因是心餘心心數法相續生。乃至果報。先業後果故不斷亦不常。若離業有果報。則有斷常。是善業因緣果報者。所謂。 　能成福德者　　是十白業道 　二世五欲樂　　即是白業報 　　白名善淨。成福德因緣者。從是十白業道。生不殺不盜不邪婬不妄語不兩舌不惡口不無益語不嫉不恚不邪見。是名為善。從身口意生是果報者。得今世名利。後世天人中貴處生。佈施恭敬等雖有種種福德。略說則攝在十善道中。答曰。 　若如汝分別　　其過則甚多 　是故汝所說　　於義則不然 　　若以業果報相續故。以穀子為喻者。其過甚多。但此中不廣說。汝說穀子喻者。是喻不然。何以故。穀子有觸有形。可見有相續。我思惟是事。尚未受此言。況心及業。無觸無形不可見。生滅不住欲以相續。是事不然。復次從穀子有芽等相續者。為滅已相續。為不滅相續。若穀子滅已相續者。則為無因。若穀子不滅而相續者。從是穀子常生諸穀。若如是者。一穀子則生一切世間穀。是事不然。是故業果報相續則不然。問曰。 　今當復更說　　順業果報義 　諸佛辟支佛　　賢聖所稱歎 　　所謂。 　不失法如券　　業如負財物 　此性則無記　　分別有四種 　見諦所不斷　　但思惟所斷 　以是不失法　　諸業有果報 　若見諦所斷　　而業至相似 　則得破業等　　如是之過咎 　一切諸行業　　相似不相似 　一界初受身　　爾時報獨生 　如是二種業　　現世受果報 　或言受報已　　而業猶故在 　若度果已滅　　若死已而滅 　於是中分別　　有漏及無漏 　　不失法者。當知如券。業者如取物。是不失法。欲界繫色界繫無色界繫亦不繫。若分別善不善無記中。但是無記。是無記義阿毘曇中廣說。見諦所不斷。從一果至一果。於中思惟所斷。是以諸業。以不失法故果生。若見諦所斷而業至相似。則得破業過。是事阿毘曇中廣說。復次不失法者。於一界諸業相似不相似。初受身時果報獨生。於現在身從業更生業。是業有二種。隨重而受報。或有言。是業受報已業猶在。以不唸唸滅故。若度果已滅。若死已而滅者。須陀洹等度果已而滅。諸凡夫及阿羅漢死已而滅。於此中分別有漏及無漏者。從須陀洹等諸賢聖。有漏無漏等應分別。答曰。是義俱不離斷常過。是故亦不應受。問曰。若爾者。則無業果報。答曰。 　雖空亦不斷　　雖有亦不常 　業果報不失　　是名佛所說 　　此論所說義。離於斷常。何以故。業畢竟空寂滅相。自性離有何法可斷何法可失。顛倒因緣故往來生死。亦不常。何以故。若法從顛倒起。則是虛妄無實。無實故非常。復次貪著顛倒不知實相故。言業不失。此是佛所說。復次。 　諸業本不生　　以無定性故 　諸業亦不滅　　以其不生故 　若業有性者　　是則名為常 　不作亦名業　　常則不可作 　若有不作業　　不作而有罪 　不斷於梵行　　而有不淨過 　是則破一切　　世間語言法 　作罪及作福　　亦無有差別 　若言業決定　　而自有性者 　受於果報已　　而應更復受 　若諸世間業　　從於煩惱生 　是煩惱非實　　業當何有實 　　第一義中諸業不生。何以故。無性故。以不生因緣故則不滅。非以常故不滅。若不爾者。業性應決定有。若業決定有性。則為是常。若常則是不作業。何以故。常法不可作故。復次若有不作業者。則他人作罪此人受報。又他人斷梵行而此人有罪。則破世俗法。若先有者。冬不應思為春事。春不應思為夏事。有如是等過。復次作福及作罪者。則無有別異。起佈施持戒等業。名為作福。起殺盜等業。名為作罪。若不作而有業。則無有分別。復次是業若決定有性。則一時受果報已。復應更受。是故汝說以不失法故有業報。則有如是等過。復次若業從煩惱起。是煩惱無有決定。但從憶想分別有。若諸煩惱無實。業雲何有實。何以故。因無性故業亦無性。問曰。若諸煩惱及業無性不實。今果報身現有。應是實。答曰。 　諸煩惱及業　　是說身因緣 　煩惱諸業空　　何況於諸身 　　諸賢聖說。煩惱及業是身因緣。是中愛能潤生。業能生上中下好醜貴賤等果報。今諸煩惱及業。種種推求無有決定。何況諸身有決定果。隨因緣故。問曰。汝雖種種因緣破業及果報。而經說。有起業者。起業者有故。有業有果報。如說。 　無明之所蔽　　愛結之所縛 　而於本作者　　不即亦不異 　　無始經中說。眾生為無明所覆。愛結所縛。於無始生死中。往來受種種苦樂。今受者於先作者。不即是亦不異。若即是人作罪受牛形。則人不作牛。牛不作人。若異則失業果報墮於無因。無因則斷滅。是故今受者於先作者。不即是亦不異。答曰。 　業不從緣生　　不從非緣生 　是故則無有　　能起於業者 　無業無作者　　何有業生果 　若其無有果　　何有受果者 　　若無業無作業者。何有從業生果報。若無果報。雲何有受果報者。業有三種。五陰中假名人是作者。是業於善惡處生。名為果報。若起業者尚無。何況有業有果報及受果報者。問曰。汝雖種種破業果報及起業者。而今現見眾生作業受果報。是事雲何。答曰。 　如世尊神通　　所作變化人 　如是變化人　　復變作化人 　如初變化人　　是名為作者 　變化人所作　　是則名為業 　諸煩惱及業　　作者及果報 　皆如幻與夢　　如炎亦如嚮 　　如佛神通力所作化人。是化人復化作化人。如化人無有實事但可眼見。又化人口業說法。身業佈施等。是業雖無實而可眼見。如是生死身作者及業。亦應如是知。諸煩惱者。名為三毒。分別有九十八使九結十纏六垢等無量諸煩惱。業名為身口意業。今世後世分別有善不善無記。苦報樂報不苦不樂報。現報業生報業後報業。如是等無量作者。名為能起諸煩惱業能受果報者。果報名從善惡業生無記五陰。如是等諸業皆空無性。如幻如夢。如炎如嚮。 　　中論觀法品第十八(十二偈) 　　問曰。若諸法盡畢竟空無生無滅。是名諸法實相者。雲何入。答曰。滅我我所著故。得一切法空。無我慧名為入。問曰。雲何知諸法無我。答曰。 　若我是五陰　　我即為生滅 　若我異五陰　　則非五陰相 　若無有我者　　何得有我所 　滅我我所故　　名得無我智 　得無我智者　　是則名實觀 　得無我智者　　是人為希有 　內外我我所　　盡滅無有故 　諸受即為滅　　受滅則身滅 　業煩惱滅故　　名之為解脫 　業煩惱非實　　入空戲論滅 　諸佛或說我　　或說於無我 　諸法實相中　　無我無非我 　諸法實相者　　心行言語斷 　無生亦無滅　　寂滅如涅槃 　一切實非實　　亦實亦非實 　非實非非實　　是名諸佛法 　自知不隨他　　寂滅無戲論 　無異無分別　　是則名實相 　若法從緣生　　不即不異因 　是故名實相　　不斷亦不常 　不一亦不異　　不常亦不斷 　是名諸世尊　　教化甘露味 　若佛不出世　　佛法已滅盡 　諸辟支佛智　　從於遠離生 　　有人說神。應有二種。若五陰即是神。若離五陰有神。若五陰是神者神則生滅相。如偈中說。若神是五陰即是生滅相。何以故。生已壞敗故。以生滅相故。五陰是無常。如五陰無常。生滅二法亦是無常。何以故。生滅亦生已壞敗故無常。神若是五陰。五陰無常故。神亦應無常生滅相。但是事不然。若離五陰有神。神即無五陰相。如偈中說。若神異五陰。則非五陰相。而離五陰更無有法。若離五陰有法者。以何相何法而有。若謂神如虛空離五陰而有者。是亦不然。何以故。破六種品中已破。虛空無有法名為虛空。若謂以有信故有神。是事不然。何以故。信有四種。一現事可信。二名比知可信。如見煙知有火。三名譬喻可信。如國無瑜石喻之如金。四名賢聖所說故可信。如說有地獄有天有鬱單曰。無有見者。信聖人語故知。是神於一切信中不可得。現事中亦無。比知中亦無。何以故。比知。名先見故後比類而知。如人先見火有煙。後但見煙則知有火。神義不然。誰能先見神與五陰合。後見五陰知有神。若謂有三種比知。一者如本。二者如殘。三者共見。如本。名先見火有煙。今見煙知如本有火。如殘。名如炊飯一粒熟知餘者皆熟。共見。名如眼見人從此去到彼亦見其去。日亦如是。從東方出至西方。雖不見去以人有去相故。知日亦有去。如是苦樂憎愛覺知等。亦應有所依。如見人民知必依王。是事皆不然。何以故。共相信先見人與去法合而至餘方。後見日到餘方故知有去法。無有先見五陰與神合後見五陰知有神。是故共相比知中亦無神。聖人所說中亦無神。何以故。聖人所說。皆先眼見而後說。又諸聖人說餘事可信故。當知說地獄等亦可信。而神不爾。無有先見神而後說者。是故於四信等諸信中。求神不可得。求神不可得故無。是故離五陰無別神。復次破根品中。見見者可見破故。神亦同破。又眼見粗法尚不可得。何況虛妄憶想等而有神。是故知無我。因有我故有我所。若無我則無我所。修習八聖道分。滅我我所因緣故。得無我無我所決定智慧。 　　又無我無我所者。於第一義中亦不可得。無我無我所者。能真見諸法。凡夫人以我我所障慧眼故。不能見實。今聖人無我我所故。諸煩惱亦滅。諸煩惱滅故。能見諸法實相。內外我我所滅故諸受亦滅。諸受滅故無量後身皆亦滅。是名說無餘涅槃。問曰。有餘涅槃雲何。答曰。諸煩惱及業滅故。名心得解脫。是諸煩惱業。皆從憶想分別生無有實。諸憶想分別皆從戲論生。得諸法實相畢竟空。諸戲論則滅。是名說有餘涅槃。實相法如是。諸佛以一切智觀眾生故。種種為說。亦說有我亦說無我。若心未熟者。未有涅槃分。不知畏罪。為是等故說有我。又有得道者。知諸法空但假名有我。為是等故說我無咎。又有佈施持戒等福德。厭離生死苦惱畏涅槃永滅。是故佛為是等說無我。諸法但因緣和合。生時空生。滅時空滅。是故說無我。但假名說有我。又得道者。知無我不墮斷滅故說無我無咎。是故偈中說。諸佛說有我亦說於無我。若於真實中不說我非我。問曰。若無我是實。但以世俗故說有我。有何咎。答曰。因破我法有無我。我決定不可得。何有無我。若決定有無我。則是斷滅生於貪著。如般若中說菩薩有我亦非行。無我亦非行。問曰。若不說我非我空不空。佛法為何所說。答曰。佛說諸法實相。實相中無語言道。滅諸心行。心以取相緣。生以先世業果報故有。不能實見諸法。是故說心行滅。問曰。若諸凡夫心不能見實。聖人心應能見實。何故說一切心行滅。答曰。諸法實相即是涅槃。涅槃名滅。是滅為向涅槃故亦名為滅。若心是實。何用空等解脫門。諸禪定中。何故以滅盡定為第一。又亦終歸無餘涅槃。是故當知。一切心行皆是虛妄。虛妄故應滅。諸法實相者。出諸心數法。無生無滅寂滅相。如涅槃。問曰經中說。諸法先來寂滅相即是涅槃。何以言如涅槃。答曰。著法者。分別法有二種。是世間是涅槃。說涅槃是寂滅不說世間是寂滅。此論中說一切法性空寂滅相。為著法者不解故。以涅槃為喻。如汝說涅槃相空無相寂滅無戲論。一切世間法亦如是。 　　問曰。若佛不說我非我。諸心行滅。言語道斷者。雲何令人知諸法實相。答曰。諸佛無量方便力。諸法無決定相。為度眾生或說一切實。或說一切不實。或說一切實不實。或說一切非實非不實。一切實者。推求諸法實性。皆入第一義平等一相。所謂無相。如諸流異色異味入於大海則一色一味。一切不實者。諸法未入實相時。各各分別觀皆無有實。但眾緣合故有。一切實不實者。眾生有三品有上中下。上者觀諸法相非實非不實。中者觀諸法相一切實一切不實。下者智力淺故。觀諸法相少實少不實。觀涅槃無為法不壞故實。觀生死有為法虛偽故不實。非實非不實者。為破實不實故。說非實非不實。問曰。佛於餘處。說離非有非無。此中何以言非有非無是佛所說。答曰。餘處為破四種貪著故說。而此中於四句無戲論。聞佛說則得道。是故言非實非不實。問曰。知佛以是四句因緣說。又得諸法實相者以何相可知。又實相雲何。答曰。若能不隨他。不隨他者。若外道雖現神力說是道是非道。自信其心而不隨之。乃至變身雖不知非佛。善解實相故心不可迴。此中無法可取可捨故。名寂滅相。寂滅相故。不為戲論所戲論。戲論有二種。一者愛論。二者見論。是中無此二戲論。二戲論無故。無憶想分別。無別異相。是名實相。問曰。若諸法盡空。將不墮斷滅耶。又不生不滅或墮常耶。答曰不然。先說實相無戲論。心相寂滅言語道斷。汝今貪著取相。於實相法中見斷常過。得實相者。說諸法從眾緣生。不即是因亦不異因。是故不斷不常。若果異因則是斷。若不異因則是常。問曰。若如是解有何等利。答曰。若行道者。能通達如是義。則於一切法。不一不異不斷不常。若能如是。即得滅諸煩惱戲論。得常樂涅槃。是故說諸佛以甘露味教化。如世間言得天甘露漿。則無老病死無諸衰惱。此實相法是真甘露味。佛說實相有三種。若得諸法實相。滅諸煩惱。名為聲聞法。若生大悲發無上心。名為大乘。若佛不出世。無有佛法時。辟支佛因遠離生智。若佛度眾生已。入無餘涅槃。遺法滅盡。先世若有應得道者。少觀厭離因緣。獨入山林遠離憒鬧得道。名辟支佛。 　　中論觀時品第十九(六偈) 　　問曰。應有時以因待故成。因有過去時。則有未來現在時。因現在時。有過去未來時。因未來時。有過去現在時。上中下一異等法。亦相因待故有。答曰。 　若因過去時　　有未來現在 　未來及現在　　應在過去時 　　若因過去時。有未來現在時者。則過去時中。應有未來現在時。何以故。隨所因處有法成。是處應有是法。如因燈有明成。隨有燈處應有明。如是因過去時。成未來現在時者。則過去時中。應有未來現在時。若過去時中。有未來現在時者。則三時盡名過去時。何以故。未來現在時。在過去時中故。若一切時盡過去者。則無未來現在時。盡過去故。若無未來現在時。亦應無過去時。何以故。過去時因未來現在時故。名過去時。如因過去時成未來現在時。如是亦應因未來現在時成過去時。今無未來現在時故。過去時亦應無。是故先說。因過去時成未來現在時。是事不然。若謂過去時中無未來現在時。而因過去時成未來現在時。是事不然。何以故。 　若過去時中　　無未來現在 　未來現在時　　雲何因過去 　　若未來現在時。不在過去時中者。雲何因過去時。成未來現在時。何以故。若三時各異相。不應相因待成。如瓶衣等物各自別成不相因待。而今不因過去時。則未來現在時不成。不因現在時。則過去未來時不成。不因未來時。則過去現在時不成。汝先說過去時中。雖無未來現在時。而因過去時。成未來現在時者。是事不然。問曰。若不因過去時。成未來現在時。而有何咎。答曰。 　不因過去時　　則無未來時 　亦無現在時　　是故無二時 　　不因過去時。則不成未來現在時。何以故。若不因過去時。有現在時者。於何處有現在時。未來亦如是。於何處有未來時。是故不因過去時。則無未來現在時。如是相待有故。實無有時。 　以如是義故　　則知餘二時 　上中下一異　　是等法皆無 　　以如是義故。當知餘未來現在亦應無。及上中下一異等諸法亦應皆無。如因上有中下。離上則無中下。若離上有中下。則不應相因待。因一故有異。因異故有一。若一實有不應因異而有。若異實有。不應因一而有。如是等諸法。亦應如是破。問曰。如有歲月日須臾等差別故知有時。答曰。 　時住不可得　　時去亦叵得 　時若不可得　　雲何說時相 　因物故有時　　離物何有時 　物尚無所有　　何況當有時 　　時若不住不應可得。時住亦無。若時不可得。雲何說時相。若無時相則無時。因物生故則名時。若離物則無時。上來種種因緣破諸物。物無故何有時。◎ 　　◎中論觀因果品第二十(二十四偈) 　　問曰。眾因緣和合現有果生故。當知是果從眾緣和合有。答曰。 　若眾緣和合　　而有果生者 　和合中已有　　何須和合生 　　若謂眾因緣和合有果生。是果則和合中已有。而從和合生者。是事不然。何以故。果若先有定體。則不應從和合生。問曰。眾緣和合中雖無果。而果從眾緣生者。有何咎。答曰。 　若眾緣和合　　是中無果者 　雲何從眾緣　　和合而果生 　　若從眾緣和合則果生者。是和合中無果。而從和合生。是事不然。何以故。若物無自性。是物終不生復次。 　若眾緣和合　　是中有果者 　和合中應有　　而實不可得 　　若從眾緣和合中有果者。若色應可眼見。若非色應可意知。而實和合中果不可得。是故和合中有果。是事不然。復次。 　若眾緣和合　　是中無果者 　是則眾因緣　　與非因緣同 　　若眾緣和合中無果者。則眾因緣即同非因緣。如乳是酪因緣。若乳中無酪。水中亦無酪。若乳中無酪則與水同。不應言但從乳出。是故眾緣和合中無果者。是事不然。問曰。因為果作因已滅。而有因果。無如是咎。答曰。 　若因與果因　　作因已而滅 　是因有二體　　一與一則滅 　　若因與果作因已而滅者是因則有二體。一謂與因。二謂滅因。是事不然。一法有二體故。是故因與果作因已而滅。是事不然。問曰。若謂因不與果作因已而滅。亦有果生。有何咎。答曰。 　若因不與果　　作因已而滅 　因滅而果生　　是果則無因 　　若是因不與果。作因已而滅者。則因滅已而果生。是果則無因。是事不然。何以故。現見一切果。無有無因生者。是故汝說因不與果作因已而滅亦有果生者。是事不然。問曰。眾緣合時而有果生者。有何咎。答曰。 　若眾緣合時　　而有果生者 　生者及可生　　則為一時俱 　　若眾緣合時有果生者。則生者可生即一時俱。但是事不爾何以故。如父子不得一時生。是故汝說眾緣合時有果生者。是事不然。問曰。若先有果生。而後眾緣合。有何咎。答曰。 　若先有果生　　而後眾緣合 　此即離因緣　　名為無因果 　　若眾緣未合。而先有果生者。是事不然。果離因緣故。則名無因果。是故汝說眾緣未合時先有果生者。是事則不然。問曰。因滅變為果者。有何咎。答曰。 　若因變為果　　因即至於果 　是則前生因　　生已而復生 　　因有二種。一者前生。二者共生。若因滅變為果。是前生因應還更生。但是事不然。何以故。已生物不應更生。若謂是因即變為果。是亦不然。何以故。若即是不名為變。若變不名即是。問曰。因不盡滅但名字滅。而因體變為果。如泥團變為瓶。失泥團名而瓶名生。答曰。泥團先滅而有瓶生。不名為變。又泥團體不獨生。瓶盆甕等皆從泥中出。若泥團但有名。不應變為瓶。變名如乳變為酪。是故汝說因名雖滅而變為果。是事不然。問曰。因雖滅失而能生果。是故有果。無如是咎。答曰。 　雲何因滅失　　而能生於果 　又若因在果　　雲何因生果 　　若因滅失已。雲何能生果。若因不滅而與果合。何能更生果。問曰。是因遍有果而果生。答曰。 　若因遍有果　　更生何等果 　因見不見果　　是二俱不生 　　是因若不見果。尚不應生果。何況見。若因自不見果。則不應生果。何以故。若不見果。果則不隨因。又未有果。雲何生果若因先見果。不應復生。果已有故。復次。 　若言過去因　　而於過去果 　未來現在果　　是則終不合 　若言未來因　　而於未來果 　現在過去果　　是則終不合 　若言現在因　　而於現在果 　未來過去果　　是則終不合 　　過去果不與過去未來現在因合。未來果不與未來現在過去因合。現在果不與現在未來過去因合。如是三種果。終不與過去未來現在因合。復次。 　若不和合者　　因何能生果 　若有和合者　　因何能生果 　　若因果不和合則無果。若無果雲何因能生果。若謂因果和合時因能生果者。是亦不然。何以故。若果在因中。則因中已有果。雲何而復生。復次。 　若因空無果　　因何能生果 　若因不空果　　因何能生果 　　若因無果者。以無果故因空。雲何因生果。如人不懷妊。雲何能生子。若因先有果。已有果故不應復生。復次今當說果。 　果不空不生　　果不空不滅 　以果不空故　　不生亦不滅 　果空故不生　　果空故不滅 　以果是空故　　不生亦不滅 　　果若不空。不應生不應滅。何以故。果若因中先決定有。更不須復生。生無故無滅。是故果不空故。不生不滅。若謂果空故有生滅。是亦不然。何以故。果若空。空名無所有。雲何當有生滅。是故說果空故不生不滅。復次今以一異破因果。 　因果是一者　　是事終不然 　因果若異者　　是事亦不然 　若因果是一　　生及所生一 　若因果是異　　因則同非因 　若果定有性　　因為何所生 　若果定無性　　因為何所生 　因不生果者　　則無有因相 　若無有因相　　誰能有是果 　若從眾因緣　　而有和合生 　和合自不生　　雲何能生果 　是故果不從　　緣合不合生 　若無有果者　　何處有合法 　　是眾緣和合法。不能生自體。自體無故雲何能生果。是故果不從緣合生。亦不從不合生。若無有果者。何處有合法。 　　中論觀成壞品第二十一(二十偈) 　　問曰。一切世間事現是壞敗相。是故有壞。答曰。 　離成及共成　　是中無有壞 　離壞及共壞　　是中亦無成 　　若有成若無成俱無壞。若有壞若無壞俱無成。何以故。 　若離於成者　　雲何而有壞 　如離生有死　　是事則不然 　成壞共有者　　雲何有成壞 　如世間生死　　一時俱不然 　若離於壞者　　雲何當有成 　無常未曾有　　不在諸法時 　　若離成壞不可得。何以故。若離成有壞者。則不因成有壞。壞則無因。又無成法而可壞。成名眾緣合。壞名眾緣散。若離成有壞者。無成誰當壞。如無瓶不得言瓶壞。是故離成無壞。若謂共成有壞者。是亦不然。何以故。法先別成而後有合。合法不離異。若壞離異壞則無因。是故共成亦無壞。若離壞共壞無有成者。若離壞有成成則為常。常是不壞相。而實不見有法常不壞相。是故離壞無成。若謂共壞有成者。是亦不然。成壞相違。雲何一時有。如人有髮無髮不得一時俱。成壞亦爾。是故共壞有成。是事不然。何以故。若謂分別法者。說成中常有壞。是事不然。何以故。若成中常有壞。則不應有住法。而實有住。是故若離壞共壞不應有成。復次。 　成壞共無成　　離亦無有成 　是二俱不可　　雲何當有成 　　若成壞共亦無成。離亦無成。若共成則二法相違。雲何一時。若離則無因。二門俱不成。雲何當有成。若有應說。問曰現有盡滅相法。是盡滅相法。亦說盡亦說不盡。如是則應有成壞。答曰。 　盡則無有成　　不盡亦無成 　盡則無有壞　　不盡亦不壞 　　諸法日夜中唸唸常滅盡過去。如水流不住。是則名盡。是事不可取不可說。如野馬無決定性可得。如是盡無決定性可得。雲何可得分別說有成。是故言盡亦不成。成無故亦不應有壞。是故說盡亦無有壞。又唸唸生滅常相續不斷故名不盡。如是法決定常住不斷。雲何可得分別說言今是成時。是故說無盡亦無成。成無故無壞。是故說不盡亦無壞。如是推求。實事不可得故。無成無壞。問曰。且置成壞。但令有法有何咎。答曰。 　若離於成壞　　是亦無有法 　若當離於法　　亦無有成壞 　　離成壞無法者。若法無成無壞。是法應或無或常。而世間無有常法。汝說離成壞有法。是事不然。問曰。若離法但有成壞。有何咎。答曰。離法有成壞。是亦不然。何以故。若離法誰成誰壞。是故離法有成壞。是事不然。復次。 　若法性空者　　誰當有成壞 　若性不空者　　亦無有成壞 　　若諸法性空。空何有成壞。若諸法性不空。不空則決定有。亦不應有成壞。復次。 　成壞若一者　　是事則不然 　成壞若異者　　是事亦不然 　　推求成壞一則不可得。何以故。異相故。種種分別故。又成壞異亦不可得。何以故。無有別故。亦無因故。復次。 　若謂以眼見　　而有生滅者 　則為是癡妄　　而見有生滅 　　若謂以眼見有生滅者。雲何以言說破。是事不然。何以故。眼見生滅者。則是愚癡顛倒故。見諸法性空無決定如幻如夢。但凡夫先世顛倒因緣得此眼。今世憶想分別因緣故。言眼見生滅。第一義中實無生滅。是事已於破相品中廣說。復次。 　從法不生法　　亦不生非法 　從非法不生　　法及於非法 　　從法不生法者。若失若至二俱不然。從法生法。若至若失是則無因。無因則墮斷常。若已至從法生法。是法至已而名為生。則為是常。又生已更生。又亦無因生。是事不然。若已失從法生法者。是則失因。生者無因。是故從失亦不生法。從法不生非法者。非法名無所有。法名有。雲何從有相生無相。是故從法不生非法。從非法不生法者。非法名為無。無雲何生有。若從無生有者。是則無因。無因則有大過。是故不從非法生法。不從非法生非法者。非法名無所有。雲何從無所有生無所有。如兔角不生龜毛。是故不從非法生非法。問曰。法非法雖種種分別故無生。但法應生法。答曰。 　法不從自生　　亦不從他生 　不從自他生　　雲何而有生 　　法未生時無所有故。又即自不生故。是故法不自生。若法未生則亦無他。無他故不得言從他生。又未生則無自。無自亦無他。共亦不生。若三種不生。雲何從法有法生。復次。 　若有所受法　　即墮於斷常 　當知所受法　　為常為無常 　　受法者。分別是善是不善常無常等。是人必墮若常見若斷見。何以故。所受法應有二種。若常若無常。二俱不然。何以故。若常即墮常邊。若無常即墮斷邊。問曰。 　所有受法者　　不墮於斷常 　因果相續故　　不斷亦不常 　　有人雖信受分別說諸法。而不墮斷常。如經說五陰無常苦空無我。而不斷滅。雖說罪福無量劫數不失。而不是常。何以故。是法因果常生滅相續故往來不絕。生滅故不常。相續故不斷。答曰。 　若因果生滅　　相續而不斷 　滅更不生故　　因即為斷滅 　　若汝說諸法因果相續故不斷不常。若滅法已滅更不復生。是則因斷。若因斷雲何有相續。已滅不生故。復次。 　法住於自性　　不應有有無 　涅槃滅相續　　則墮於斷滅 　　法決定在有相中。爾時無無相。如瓶定在瓶相。爾時無失壞相。隨有瓶時無失壞相。無瓶時亦無失壞相。何以故。若無瓶則無所破。以是義故滅不可得。離滅故亦無生。何以故。生滅相因待故。又有常等過故。是故不應於一法而有有無。又汝先說因果生滅相續故。雖受諸法不墮斷常。是事不然。何以故。汝說因果相續故有三有相續。滅相續名涅槃。若爾者。涅槃時應墮斷滅。以滅三有相續故。復次。 　若初有滅者　　則無有後有 　初有若不滅　　亦無有後有 　　初有名今世有。後有名來世有。若初有滅次有後有。是即無因。是事不然。是故不得言初有滅有後有。若初有不滅。亦不應有後有。何以故。若初有未滅而有後有者。是則一時有二有。是事不然。是故初有不滅無有後有。問曰。後有不以初有滅生。不以不滅生。但滅時生。答曰。 　若初有滅時　　而後有生者 　滅時是一有　　生時是一有 　　若初有滅時。後有生者。即二有一時俱。一有是滅時。一有是生時。問曰。滅時生時二有俱者則不然。但現見初有滅時後有生。答曰。 　若言於生滅　　而謂一時者 　則於此陰死　　即於此陰生 　　若生時滅時一時無二有。而謂初有滅時後有生者。今應隨在何陰中死。即於此陰生。不應餘陰中生。何以故。死者即是生者。如是死生相違法。不應一時一處。是故汝先說滅時生時一時無二有。但現見初有滅時後有生者。是事不然。復次。 　三世中求有　　相續不可得 　若三世中無　　何有有相續 　　三有名欲有色有無色有。無始生死中不得實智故。常有三有相續。今於三世中諦求不可得。若三世中無有。當於何處有有相續。當知有有相續。皆從愚癡顛倒故有。實中則無。◎ 　　中論卷第三 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1564 中論 　　中論卷第四 　　龍樹菩薩造梵志青目釋 　　姚秦三藏鳩摩羅什譯 　　◎觀如來品第二十二(十六偈) 　　問曰。一切世中尊。唯有如來正遍知。號為法王。一切智人是則應有。答曰。今諦思惟。若有應取。若無何所取。何以故。如來。 　非陰不離陰　　此彼不相在 　如來不有陰　　何處有如來 　　若如來實有者。為五陰是如來。為離五陰有如來。為如來中有五陰。為五陰中有如來。為如來有五陰。是事皆不然。五陰非是如來。何以故。生滅相故。五陰生滅相。若如來是五陰。如來即是生滅相。若生滅相者。如來即有無常斷滅等過。又受者受法則一。受者是如來。受法是五陰。是事不然。是故如來非是五陰。離五陰亦無如來。若離五陰有如來者。不應有生滅相。若爾者。如來有常等過。又眼等諸根不能見知。但是事不然。是故離五陰亦無如來。如來中亦無五陰。何以故。若如來中有五陰。如器中有果水中有魚者。則為有異。若異者。即有如上常等過。是故如來中無五陰。又五陰中無如來。何以故。若五陰中有如來。如床上有人器中有乳者。如是則有別異。如上說過。是故五陰中無如來。如來亦不有五陰。何以故。若如來有五陰。如人有子。如是則有別異。若爾者。有如上過。是事不然。是故如來不有五陰。如是五種求不可得。何等是如來。問曰。如是義求如來不可得。而五陰和合有如來。答曰。 　陰合有如來　　則無有自性 　若無有自性　　雲何因他有 　　若如來五陰和合故有。即無自性。何以故。因五陰和合有故。問曰。如來不以自性有。但因他性有。答曰。若無自性。雲何因他性有。何以故。他性亦無自性。又無相待因故。他性不可得。不可得故不名為他。復次。 　法若因他生　　是即為非我 　若法非我者　　雲何是如來 　　若法因眾緣生。即無有我。如因五指有拳。是拳無有自體。如是因五陰名我。是我即無自體。我有種種名。或名眾生人天如來等。若如來因五陰有。即無自性。無自性故無我。若無我雲何說名如來。是故偈中說法若因他生是即為非我。若法非我者雲何是如來。復次。 　若無有自性　　雲何有他性 　離自性他性　　何名為如來 　　若無自性。他性亦不應有。因自性故名他性。此無故彼亦無。是故自性他性二俱無。若離自性他性。誰為如來。復次。 　若不因五陰　　先有如來者 　以今受陰故　　則說為如來 　今實不受陰　　更無如來法 　若以不受無　　今當雲何受 　若其未有受　　所受不名受 　無有無受法　　而名為如來 　若於一異中　　如來不可得 　五種求亦無　　雲何受中有 　又所受五陰　　不從自性有 　若無自性者　　雲何有他性 　　若未受五陰。先有如來者。是如來今應受五陰。已作如來。而實未受五陰時先無如來。今雲何當受。又不受五陰者。五陰不名為受。無有無受而名為如來。又如來一異中求不可得。五陰中五種求亦不可得。若爾者。雲何於五陰中說有如來。又所受五陰。不從自性有。若謂從他性有。若不從自性有。雲何從他性有。何以故。以無自性故。又他性亦無。復次。 　以如是義故　　受空受者空 　雲何當以空　　而說空如來 　　以是義思惟。受及受者皆空。若受空者。雲何以空受。而說空如來。問曰。汝謂受空受者空。則定有空耶。答曰不然。何以故。 　空則不可說　　非空不可說 　共不共叵說　　但以假名說 　　諸法空則不應說。諸法不空亦不應說。諸法空不空亦不應說。非空非不空亦不應說。何以故。但破相違故。以假名說。如是正觀思惟。諸法實相中。不應以諸難為難。何以故。 　寂滅相中無　　常無常等四 　寂滅相中無　　邊無邊等四 　　諸法實相。如是微妙寂滅。但因過去世。起四種邪見。世間有常。世間無常。世間常無常。世間非常非無常。寂滅中盡無。何以故。諸法實相。畢竟清淨不可取。空尚不受。何況有四種見。四種見皆因受生。諸法實相無所因受。四種見皆以自見為貴。他見為賤。諸法實相無有此彼。是故說寂滅中無四種見。如因過去世有四種見。因未來世有四種見亦如是。世間有邊。世間無邊。世間有邊無邊。世間非有邊非無邊。問曰。若如是破如來者。則無如來耶。答曰。 　邪見深厚者　　則說無如來 　如來寂滅相　　分別有亦非 　　邪見有二種。一者破世間樂。二者破涅槃道。破世間樂者。是粗邪見。言無罪無福。無如來等賢聖。起是邪見捨善為惡。則破世間樂。破涅槃道者。貪著於我。分別有無。起善滅惡。起善故得世間樂。分別有無故不得涅槃。是故若言無如來者。是深厚邪見。乃失世間樂。何況涅槃。若言有如來。亦是邪見。何以故。如來寂滅相。而種種分別故。是故寂滅相中。分別有如來。亦為非。 　如是性空中　　思惟亦不可 　如來滅度後　　分別於有無 　　諸法實相性空故。不應於如來滅後思惟若有若無。若有無。如來從本已來畢竟空。何況滅後。 　如來過戲論　　而人生戲論 　戲論破慧眼　　是皆不見佛 　　戲論名憶念取相分別此彼。言佛滅不滅等。是人為戲論。覆慧眼故不能見如來法身。此如來品中。初中後思惟。如來定性不可得。是故偈說。 　如來所有性　　即是世間性 　如來無有性　　世間亦無性 　　此品中思惟推求。如來性即是一切世間性。問曰。何等是如來性。答曰。如來無有性。同世間無性。 　　中論觀顛倒品第二十三(二十四偈) 　　問曰。 　從憶想分別　　生於貪恚癡 　淨不淨顛倒　　皆從眾緣生 　　經說因淨不淨顛倒。憶想分別生貪恚癡。是故當知有貪恚癡。答曰。 　若因淨不淨　　顛倒生三毒 　三毒即無性　　故煩惱無實 　　若諸煩惱。因淨不淨顛倒。憶想分別生。即無自性。是故諸煩惱無實。復次。 　我法有以無　　是事終不成 　無我諸煩惱　　有無亦不成 　　我無有因緣若有若無而可成。今無我諸煩惱雲何以有無而可成。何以故。 　誰有此煩惱　　是即為不成 　若離是而有　　煩惱則無屬 　　煩惱名為能惱他。惱他者應是眾生。是眾生於一切處推求不可得。若謂離眾生但有煩惱。是煩惱則無所屬。若謂雖無我而煩惱屬心。是事亦不然。何以故。 　如身見五種　　求之不可得 　煩惱於垢心　　五求亦不得 　　如身見。五陰中五種求不可得。諸煩惱亦於垢心中。五種求亦不可得。又垢心於煩惱中。五種求亦不可得。復次。 　淨不淨顛倒　　是則無自性 　雲何因此二　　而生諸煩惱 　　淨不淨顛倒者。顛倒名虛妄。若虛妄即無性。無性則無顛倒。若無顛倒。雲何因顛倒起諸煩惱。問曰。 　色聲香味觸　　及法為六種 　如是之六種　　是三毒根本 　　是六入三毒根本。因此六入生淨不淨顛倒。因淨不淨顛倒生貪恚癡。答曰。 　色聲香味觸　　及法體六種 　皆空如炎夢　　如乾闥婆城 　如是六種中　　何有淨不淨 　猶如幻化人　　亦如鏡中像 　　色聲香味觸法自體。未與心和合時。空無所有。如炎如夢。如化如鏡中像。但誑惑於心無有定相。如是六入中。何有淨不淨。復次。 　不因於淨相　　則無有不淨 　因淨有不淨　　是故無不淨 　　若不因於淨。先無有不淨。因何而說不淨。是故無不淨。復次。 　不因於不淨　　則亦無有淨 　因不淨有淨　　是故無有淨 　　若不因不淨。先無有淨。因何而說淨。是故無有淨。復次。 　若無有淨者　　何由而有貪 　若無有不淨　　何由而有恚 　　無淨不淨故。則不生貪恚。問曰。經說常等四顛倒。若無常中見常。是名顛倒。若無常中見無常。此非顛倒。餘三顛倒亦如是。有顛倒故。顛倒者亦應有。何故言都無。答曰。 　於無常著常　　是則名顛倒 　空中無有常　　何處有常倒 　　若於無常中著常。名為顛倒。諸法性空中無有常。是中何處有常顛倒。餘三亦如是。復次。 　若於無常中　　著無常非倒 　空中無無常　　何有非顛倒 　　若著無常言是無常。不名為顛倒者。諸法性空中無無常。無常無故誰為非顛倒。餘三亦如是。復次。 　可著著者著　　及所用著法 　是皆寂滅相　　雲何而有著 　　可著名物著者名作者。著名業。所用法名所用事。是皆性空寂滅相。如如來品中所說。是故無有著。復次。 　若無有著法　　言邪是顛倒 　言正不顛倒　　誰有如是事 　　著名憶想分別此彼有無等。若無此著者。誰為邪顛倒。誰為正不顛倒。復次。 　有倒不生倒　　無倒不生倒 　倒者不生倒　　不倒亦不生 　若於顛倒時　　亦不生顛倒 　汝可自觀察　　誰生於顛倒 　　已顛倒者。則更不生顛倒。已顛倒故。不顛倒者亦不顛倒。無有顛倒故。顛倒時亦不顛倒。有二過故。汝今除憍慢心。善自觀察。誰為顛倒者。復次。 　諸顛倒不生　　雲何有此義 　無有顛倒故　　何有顛倒者 　　顛倒種種因緣破故。墮在不生。彼貪著不生。謂不生是顛倒實相。是故偈說。雲何名不生為顛倒。乃至無漏法尚不名為不生相。何況顛倒是不生相。顛倒無故何有顛倒者。因顛倒有顛倒者。復次。 　若常我樂淨　　而是實有者 　是常我樂淨　　則非是顛倒 　　若常我樂淨是四實有性者。是常我樂淨則非顛倒。何以故。定有實事故。雲何言顛倒。若謂常我樂淨倒是四無者。無常苦無我不淨。是四應實有。不名顛倒。顛倒相違故名不顛倒。是事不然。何以故。 　若常我樂淨　　而實無有者 　無常苦不淨　　是則亦應無 　　若常我樂淨是四實無。無故無常等四事亦不應有。何以故。無相因待故。復次。 　如是顛倒滅　　無明則亦滅 　以無明滅故　　諸行等亦滅 　　如是者如其義。滅諸顛倒故。十二因緣根本無明亦滅。無明滅故三種行業。乃至老死等皆滅。復次。 　若煩惱性實　　而有所屬者 　雲何當可斷　　誰能斷其性 　　若諸煩惱即是顛倒。而實有性者。雲何可斷。誰能斷其性。若謂諸煩惱皆虛妄無性而可斷者。是亦不然。何以故。 　若煩惱虛妄　　無性無屬者 　雲何當可斷　　誰能斷無性 　　若諸煩惱虛妄無性。則無所屬。雲何可斷。誰能斷無性法。◎ 　　◎中論觀四諦品第二十四(四十偈) 　　問曰。破四顛倒。通達四諦。得四沙門果。 　若一切皆空　　無生亦無滅 　如是則無有　　四聖諦之法 　以無四諦故　　見苦與斷集 　證滅及修道　　如是事皆無 　以是事無故　　則無四道果 　無有四果故　　得向者亦無 　若無八賢聖　　則無有僧寶 　以無四諦故　　亦無有法寶 　以無法僧寶　　亦無有佛寶 　如是說空者　　是則破三寶 　　若一切世間皆空無所有者。即應無生無滅。以無生無滅故。則無四聖諦。何以故。從集諦生苦諦。集諦是因苦諦是果。滅苦集諦名為滅諦。能至滅諦名為道諦。道諦是因滅諦是果。如是四諦有因有果。若無生無滅則無四諦。四諦無故。則無見苦斷集證滅修道。見苦斷集證滅修道無故。則無四沙門果。四沙門果無故。則無四向四得者。若無此八賢聖。則無僧寶。又四聖諦無故。法寶亦無。若無法寶僧寶者。雲何有佛。得法名為佛。無法何有佛。汝說諸法皆空。則壞三寶。復次。 　空法壞因果　　亦壞於罪福 　亦復悉毀壞　　一切世俗法 　　若受空法者。則破罪福及罪福果報。亦破世俗法。有如是等諸過故。諸法不應空。答曰。 　汝今實不能　　知空空因緣 　及知於空義　　是故自生惱 　　汝不解雲何是空相。以何因緣說空。亦不解空義。不能如實知故。生如是疑難。復次。 　諸佛依二諦　　為眾生說法 　一以世俗諦　　二第一義諦 　若人不能知　　分別於二諦 　則於深佛法　　不知真實義 　　世俗諦者。一切法性空。而世間顛倒故生虛妄法。於世間是實。諸賢聖真知顛倒性。故知一切法皆空無生。於聖人是第一義諦名為實。諸佛依是二諦。而為眾生說法。若人不能如實分別二諦。則於甚深佛法。不知實義。若謂一切法不生是第一義諦。不須第二俗諦者。是亦不然。何以故。 　若不依俗諦　　不得第一義 　不得第一義　　則不得涅槃 　　第一義皆因言說。言說是世俗。是故若不依世俗。第一義則不可說。若不得第一義。雲何得至涅槃。是故諸法雖無生。而有二諦。復次。 　不能正觀空　　鈍根則自害 　如不善咒術　　不善捉毒蛇 　　若人鈍根。不善解空法。於空有失而生邪見。如為利捉毒蛇不能善捉反為所害。又如咒術欲有所作不能善成則還自害。鈍根觀空法亦如是。復次。 　世尊知是法　　甚深微妙相 　非鈍根所及　　是故不欲說 　　世尊以法甚深微妙。非鈍根所解。是故不欲說。復次。 　汝謂我著空　　而為我生過 　汝今所說過　　於空則無有 　　汝謂我著空故。為我生過。我所說性空。空亦復空。無如是過。復次。 　以有空義故　　一切法得成 　若無空義者　　一切則不成 　　以有空義故。一切世間出世間法皆悉成就。若無空義。則皆不成就。復次。 　汝今自有過　　而以迴向我 　如人乘馬者　　自忘於所乘 　　汝於有法中有過不能自覺。而於空中見過。如人乘馬而忘其所乘。何以故。 　若汝見諸法　　決定有性者 　即為見諸法　　無因亦無緣 　　汝說諸法有定性。若爾者。則見諸法無因無緣。何以故。若法決定有性。則應不生不滅。如是法何用因緣。若諸法從因緣生則無有性。是故諸法決定有性。則無因緣。若謂諸法決定住自性。是則不然。何以故。 　即為破因果　　作作者作法 　亦復壞一切　　萬物之生滅 　　諸法有定性。則無因果等諸事。如偈說。 　眾因緣生法　　我說即是無 　亦為是假名　　亦是中道義 　未曾有一法　　不從因緣生 　是故一切法　　無不是空者 　　眾因緣生法。我說即是空。何以故。眾緣具足和合而物生。是物屬眾因緣故無自性。無自性故空。空亦復空。但為引導眾生故。以假名說。離有無二邊故名為中道。是法無性故不得言有。亦無空故不得言無。若法有性相。則不待眾緣而有。若不待眾緣則無法。是故無有不空法。汝上所說空法有過者。此過今還在汝。何以故。 　若一切不空　　則無有生滅 　如是則無有　　四聖諦之法 　　若一切法各各有性不空者。則無有生滅。無生滅故。則無四聖諦法。何以故。 　苦不從緣生　　雲何當有苦 　無常是苦義　　定性無無常 　　苦不從緣生故則無苦。何以故。經說無常是苦義。若苦有定性。雲何有無常。以不捨自性故。復次。 　若苦有定性　　何故從集生 　是故無有集　　以破空義故 　　若苦有定性者。則不應更生。先已有故。若爾者。則無集諦。以壞空義故。復次。 　苦若有定性　　則不應有滅 　汝著定性故　　即破於滅諦 　　苦若有定性者。則不應滅。何以故。性則無滅故。復次。 　苦若有定性　　則無有修道 　若道可修習　　即無有定性 　　法若定有。則無有修道。何以故。若法實者則是常。常則不可增益。若道可修。道則無有定性。復次。 　若無有苦諦　　及無集滅諦 　所可滅苦道　　竟為何所至 　　諸法若先定有性。則無苦集滅諦。今滅苦道。竟為至何滅苦處。復次。 　若苦定有性　　先來所不見 　於今雲何見　　其性不異故 　　若先凡夫時。不能見苦性。今亦不應見。何以故。不見性定故。復次。 　如見苦不然　　斷集及證滅 　修道及四果　　是亦皆不然 　　如苦諦性先不見者後亦不應見。如是亦不應有斷集證滅修道。何以故。是集性先來不斷。今亦不應斷。性不可斷故。滅先來不證。今亦不應證。先來不證故。道先來不修。今亦不應修。先來不修故。是故四聖諦。見斷證修四種行。皆不應有。四種行無故。四道果亦無。何以故。 　是四道果性　　先來不可得 　諸法性若定　　今雲何可得 　　諸法若有定性。四沙門果先來未得。今雲何可得。若可得者。性則無定。復次。 　若無有四果　　則無得向者 　以無八聖故　　則無有僧寶 　　無四沙門果故。則無得果向果者。無八賢聖故。則無有僧寶。而經說八賢聖。名為僧寶。復次。 　無四聖諦故　　亦無有法寶 　無法寶僧寶　　雲何有佛寶 　　行四聖諦得涅槃法。若無四諦則無法寶。若無二寶雲何當有佛寶。汝以如是因緣。說諸法定性。則壞三寶問曰。汝雖破諸法。究竟道阿耨多羅三藐三菩提應有。因是道故名為佛。答曰。 　汝說則不因　　菩提而有佛 　亦復不因佛　　而有於菩提 　　汝說諸法有定性者。則不應因菩提有佛。因佛有菩提。是二性常定故。復次。 　雖復勤精進　　修行菩提道 　若先非佛性　　不應得成佛 　　以先無性故。如鐵無金性。雖復種種鍛煉。終不成金。復次。 　若諸法不空　　無作罪福者 　不空何所作　　以其性定故 　　若諸法不空。終無有人作罪福者。何以故。罪福性先已定故。又無作作者故。復次。 　汝於罪福中　　不生果報者 　是則離罪福　　而有諸果報 　　汝於罪福因緣中。皆無果報者。則應離罪福因緣而有果報。何以故。果報不待因出故。問曰。離罪福可無善惡果報。但從罪福有善惡果報。答曰。 　若謂從罪福　　而生果報者 　果從罪福生　　雲何言不空 　　若離罪福無善惡果。雲何言果不空。若爾離作者則無罪福。汝先說諸法不空。是事不然。復次。 　汝破一切法　　諸因緣空義 　則破於世俗　　諸餘所有法 　　汝若破眾因緣法第一空義者。則破一切世俗法。何以故。 　若破於空義　　即應無所作 　無作而有作　　不作名作者 　　若破空義。則一切果皆無作無因。又不作而作。又一切作者不應有所作。又離作者。應有業有果報有受者。但是事皆不然。是故不應破空。復次。 　若有決定性　　世間種種相 　則不生不滅　　常住而不壞 　　若諸法有定性。則世間種種相。天人畜生萬物。皆應不生不滅常住不壞。何以故。有實性不可變異故。而現見萬物。各有變異相生滅變易。是故不應有定性。復次。 　若無有空者　　未得不應得 　亦無斷煩惱　　亦無苦盡事 　　若無有空法者。則世間出世間所有功德未得者。皆不應得。亦不應有斷煩惱者。亦無苦盡。何以故。以性定故。 　是故經中說　　若見因緣法 　則為能見佛　　見苦集滅道 　　若人見一切法從眾緣生。是人即能見佛法身。增益智慧。能見四聖諦苦集滅道。見四聖諦得四果滅諸苦惱。是故不應破空義。若破空義則破因緣法。破因緣法。則破三寶。若破三寶。則為自破。 　　中論觀涅槃品第二十五(二十四偈) 　　問曰。 　若一切法空　　無生無滅者 　何斷何所滅　　而稱為涅槃 　　若一切法空。則無生無滅。無生無滅者。何所斷何所滅。而名為涅槃。是故一切法不應空。以諸法不空故。斷諸煩惱滅五陰。名為涅槃。答曰。 　若諸法不空　　則無生無滅 　何斷何所滅　　而稱為涅槃 　　若一切世間不空。則無生無滅。何所斷何所滅。而名為涅槃。是故有無二門。則非至涅槃。所名涅槃者。 　無得亦無至　　不斷亦不常 　不生亦不滅　　是說名涅槃 　　無得者。於行於果無所得。無至者。無處可至。不斷者。五陰先來畢竟空故。得道入無餘涅槃時。亦無所斷。不常者。若有法可得分別者。則名為常。涅槃寂滅無法可分別故。不名為常。生滅亦爾。如是相者名為涅槃。復次經說。涅槃非有非無非有無。非非有非非無。一切法不受內寂滅名涅槃。何以故。 　涅槃不名有　　有則老死相 　終無有有法　　離於老死相 　　眼見一切萬物皆生滅故。是老死相。涅槃若是有則應有老死相。但是事不然。是故涅槃不名有。又不見離生滅老死別有定法而名涅槃。若涅槃是有即應有生滅老死相。以離老死相故。名為涅槃。復次。 　若涅槃是有　　涅槃即有為 　終無有一法　　而是無為者 　　涅槃非是有。何以故。一切萬物從眾緣生。皆是有為。無有一法名為無為者。雖常法假名無為。以理推之。無常法尚無有。何況常法不可見不可得者。復次。 　若涅槃是有　　雲何名無受 　無有不從受　　而名為有法 　　若謂涅槃是有法者。經則不應說無受是涅槃。何以故。無有有法不受而有。是故涅槃非有。問曰。若有非涅槃者無應是涅槃耶。答曰。 　有尚非涅槃　　何況於無耶 　涅槃無有有　　何處當有無 　　若有非涅槃。無雲何是涅槃。何以故。因有故有無。若無有。何有無。如經說。先有今無則名無。涅槃則不爾。何以故。非有法變為無故。是故無亦不作涅槃。復次。 　若無是涅槃　　雲何名不受 　未曾有不受　　而名為無法 　　若謂無是涅槃。經則不應說不受名涅槃。何以故。無有不受而名無法。是故知涅槃非無。問曰。若涅槃非有非無者。何等是涅槃。答曰。 　受諸因緣故　　輪轉生死中 　不受諸因緣　　是名為涅槃 　　不如實知顛倒故。因五受陰往來生死。如實知顛倒故。則不復因五受陰往來生死。無性五陰不復相續故。說名涅槃。復次。 　如佛經中說　　斷有斷非有 　是故知涅槃　　非有亦非無 　　有名三有。非有名三有斷滅。佛說斷此二事故。當知涅槃非有亦非無。問曰。若有若無非涅槃者。今有無共合。是涅槃耶。答曰。 　若謂於有無　　合為涅槃者 　有無即解脫　　是事則不然 　　若謂於有無合為涅槃者。即有無二事合為解脫。是事不然。何以故。有無二事相違故。雲何一處有。復次。 　若謂於有無　　合為涅槃者 　涅槃非無受　　是二從受生 　　若謂有無合為涅槃者。經不應說涅槃名無受。何以故。有無二事從受生。相因而有。是故有無二事。不得合為涅槃。復次。 　有無共合成　　雲何名涅槃 　涅槃名無為　　有無是有為 　　有無二事共合。不得名涅槃。涅槃名無為。有無是有為。是故有無非是涅槃。復次。 　有無二事共　　雲何是涅槃 　是二不同處　　如明暗不俱 　　有無二事。不得名涅槃。何以故。有無相違一處不可得。如明暗不俱。是故有時無無。無時無有。雲何有無共合。而名為涅槃。問曰。若有無共合非涅槃者。今非有非無應是涅槃。答曰。 　若非有非無　　名之為涅槃 　此非有非無　　以何而分別 　　若涅槃非有非無者。此非有非無。因何而分別。是故非有非無是涅槃者。是事不然。復次。 　分別非有無　　如是名涅槃 　若有無成者　　非有非無成 　　汝分別非有非無是涅槃者是事不然。何以故。若有無成者。然後非有非無成。有相違名無。無相違名有。是有無第三句中已破。有無無故。雲何有非有非無。是故涅槃。非非有非非無。復次。 　如來滅度後　　不言有與無 　亦不言有無　　非有及非無 　如來現在時　　不言有與無 　亦不言有無　　非有及非無 　　若如來滅後若現在。有如來亦不受。無如來亦不受。亦有如來亦無如來亦不受。非有如來非無如來亦不受。以不受故。不應分別涅槃有無等。離如來誰當得涅槃。何時何處以何法說涅槃。是故一切時一切種。求涅槃相不可得。復次。 　涅槃與世間　　無有少分別 　世間與涅槃　　亦無少分別 　　五陰相續往來因緣故。說名世間。五陰性畢竟空無受寂滅。此義先已說。以一切法不生不滅故。世間與涅槃無有分別。涅槃與世間亦無分別。復次。 　涅槃之實際　　及與世間際 　如是二際者　　無毫釐差別 　　究竟推求世間涅槃實際無生際。以平等不可得故。無毫釐差別。復次。 　滅後有無等　　有邊等常等 　諸見依涅槃　　未來過去世 　　如來滅後有如來無如來。亦有如來亦無如來。非有如來非無如來。世間有邊世間無邊。世間亦有邊亦無邊。世間非有邊非無邊。世間常世間無常。世間亦常亦無常。世間非有常非無常。此三種十二見。如來滅後有無等四見。依涅槃起。世間有邊無邊等四見。依未來世起。世間常無常等四見。依過去世起。如來滅後有無等不可得。涅槃亦如是。如世間前際後際有邊無邊有常無常等不可得。涅槃亦如是。是故說世間涅槃等無有異。復次。 　一切法空故　　何有邊無邊 　亦邊亦無邊　　非有非無邊 　何者為一異　　何有常無常 　亦常亦無常　　非常非無常 　諸法不可得　　滅一切戲論 　無人亦無處　　佛亦無所說 　　一切法一切時一切種。從眾緣生故。畢竟空故無自性。如是法中。何者是有邊誰為有邊。何者是無邊。亦有邊亦無邊。非有邊非無邊。誰為非有邊非無邊。何者是常誰為是常。何者是無常。常無常非常非無常。誰為非常非無常。何者身即是神。何者身異於神。如是等六十二邪見。於畢竟空中皆不可得。諸有所得皆息。戲論皆滅。戲論滅故。通達諸法實相得安隱道。從因緣品來。分別推求諸法。有亦無。無亦無。有無亦無。非有非無亦無。是名諸法實相。亦名如法性實際涅槃。是故如來無時無處。為人說涅槃定相。是故說諸有所得皆息。戲論皆滅。 　　中論觀十二因緣品第二十六(九偈) 　　問曰汝以摩訶衍說第一義道。我今欲聞說聲聞法入第一義道。答曰。 　眾生癡所覆　　為後起三行 　以起是行故　　隨行墮六趣 　以諸行因緣　　識受六道身 　以有識著故　　增長於名色 　名色增長故　　因而生六入 　情塵識和合　　而生於六觸 　因於六觸故　　即生於三受 　以因三受故　　而生於渴愛 　因愛有四取　　因取故有有 　若取者不取　　則解脫無有 　從有而有生　　從生有老死 　從老死故有　　憂悲諸苦惱 　如是等諸事　　皆從生而有 　但以是因緣　　而集大苦陰 　是謂為生死　　諸行之根本 　無明者所造　　智者所不為 　以是事滅故　　是事則不生 　但是苦陰聚　　如是而正滅 　　凡夫為無明所盲故。以身口意業。為後身起六趣諸行。隨所起行有上中下。識入六趣隨行受身。以識著因緣故名色集。名色集故有六入。六入因緣故有六觸。六觸因緣故有三受。三受因緣故生渴愛。渴愛因緣故有四取。四取取時以身口意業起罪福。令後三有相續。從有而有生。從生而有老死。從老死有憂悲苦惱種種眾患。但有大苦陰集。是故知凡夫無智。起此生死諸行根本。智者所不起。以如實見故。則無明滅。無明滅故諸行亦滅。以因滅故果亦滅。如是修習觀十二因緣生滅智故是事滅。是事滅故乃至生老死憂悲大苦陰皆如實正滅。正滅者畢竟滅。是十二因緣生滅義。如阿毘曇修多羅中廣說。 　　中論觀邪見品第二十七(三十一偈) 　　問曰。已聞大乘法破邪見。今欲聞聲聞法破邪見。答曰。 　我於過去世　　為有為是無 　世間常等見　　皆依過去世 　我於未來世　　為作為不作 　有邊等諸見　　皆依未來世 　　我於過去世。為有為無。為有無為非有非無。是名常等諸見依過去世。我於未來世。為作為不作。為作不作為非作非不作。是名邊無邊等諸見依未來世。如是等諸邪見。何因緣故名為邪見。是事今當說。 　過去世有我　　是事不可得 　過去世中我　　不作今世我 　若謂我即是　　而身有異相 　若當離於身　　何處別有我 　離有無身我　　是事為已成 　若謂身即我　　若都無有我 　但身不為我　　身相生滅故 　雲何當以受　　而作於受者 　若離身有我　　是事則不然 　無受而有我　　而實不可得 　今我不離受　　亦不即是受 　非無受非無　　此即決定義 　　我於過去世有者。是事不然。何以故。先世中我不即作今我。有常過故。若常則有無量過。何以故。如人修福因緣故作天而後作人。若先世我即是今我者。天即是人。又人以罪業因緣故作旃陀羅。後作婆羅門。若先世我即是今我者。旃陀羅即是婆羅門。譬如捨衛國婆羅門名提婆達。到王捨城亦名提婆達。不以至王捨城故為異。若先作天後作人。則天即是人。旃陀羅即是婆羅門。但是事不然。何以故。天不即是人。旃陀羅不即是婆羅門。有此等常過故。若謂先世我不作今我。如人浣衣時名為浣者。刈時名為刈者。而浣者與刈者雖不異。而浣者不即是刈者。如是我受天身名為天。我受人身名為人。我不異而身有異者。是事不然。何以故。若即是者。不應言天作人。今浣者於刈者。為異為不異。若不異。浣者應即是刈者。如是先世天即是人。旃陀羅即是婆羅門。我亦有常過。若異者。浣者即不作刈者。如是天不作人。我亦無常。無常則無我相。是故不得言即是。問曰。我即是。但因受故分別是天是人。受名五陰身。以業因緣故分別是天是人是旃陀羅是婆羅門。而我實非天非人。非旃陀羅非婆羅門。是故無如是過。答曰。是事不然。何以故。若身作天作人。作旃陀羅作婆羅門。非是我者。則離身別有我。今罪福生死往來。皆是身非是我。罪因緣故墮三惡道。福因緣故生三善道。若苦樂瞋喜憂怖等。皆是身非我者。何用我為。如治俗人罪。不豫出家人。五陰因緣相續罪福不失故有解脫。若皆是身非我者。何用我為。問曰。罪福等依止於我。我有所知身無所知故。知者應是我。起業因緣罪福是作法。當知應有作者。作者是我。身是我所用。亦是我所住處。譬如捨主以草木泥塈等治捨。自為身故隨所用治捨有好惡。我亦如是。隨作善惡等得好醜身。六道生死皆我所作。是故罪福之身皆屬於我。譬如捨但屬捨主不屬他人。答曰。是喻不然。何以故。捨主有形。有觸有力故能治捨。汝所說我無形無觸故無作力。自無作力亦不能使他作。若世間有一法無形無觸能有所作者。則可信受知有作者。但是事不然。若我是作者。則不應自作苦事。若是念者。可貪樂事不應忘失。若我不作苦而苦強生者。餘一切皆亦自生。非我所作。若見者是我。眼能見色眼應是我。若眼見而非我。則違先言見者是我。若見者是我。我則不應得聞聲等諸塵。何以故。眼是見者。不能得聞聲等塵故。是故我是見者。是事不然。若謂如刈者用鎌刈草。我亦如是以手等能有所作者。是事不然。何以故。今離鎌別有刈者。而離身心諸根無別作者。若謂作者雖非眼耳等所得亦有作者。則石女兒能有所作。如是一切諸根皆應無我。若謂右眼見物而左眼識。當知別有見者。是事不然。今右手習作左手不能。是故無別有作者。若別有作者。右手所習左手亦應能。而實不能。是故更無作者。復次有我者言。見他食果口中涎出。是為我相。是事不然。何以故。是念力故非是我力。又亦即是破我因緣。人在眾中愧於涎出。而涎強出不得自在。當知無我。復次又有顛倒過罪。先世是父今世為子。是父子我一。但身有異。如從一捨至一捨。父故是父。不以入異捨故便有異。若有我是二應一。如是則有大過。若謂無我五陰相續中亦有是過。是事不然。何以故。五陰雖相續。或時有用或時無用。如蒲桃漿持戒者應飲蒲桃酒不應飲。若變為苦酒還復應飲。五陰相續亦如是。有用有不用。若始終一我有如是過。五陰相續無如是過。但五陰和合故假名為我無有決定。如樑椽和合有捨。離樑椽無別捨。如是五陰和合故有我。若離五陰實無別我。是故我但有假名無有定實。汝先說離受別有受者。以受分別受者是天是人。是皆不然。當知但有受無別受者。若謂離受別有我。是事不然。若離受有我。雲何可得說是我相。若無相可說。則離受無我。若謂離身無我但身是我。是亦不然。何以故。身有生滅相。我則不爾。復次雲何以受即名受者。若謂離受有受者。是亦不然。若不受五陰而有受者。應離五陰別有受者。眼等根可得而實不可得。是故我不離受。不即是受。亦非無受。亦復非無。此是定義。是故當知。過去世有我者。是事不然。何以故。 　過去我不作　　是事則不然 　過去世中我　　異今亦不然 　若謂有異者　　離彼應有今 　我住過去世　　而今我自生 　如是則斷滅　　失於業果報 　彼作而此受　　有如是等過 　先無而今有　　此中亦有過 　我則是作法　　亦為是無因 　　過去世中我。不作今我。是事不然。何以故。過去世中我。與今我不異。若今我與過去世我異者。應離彼我而有今我。又過去世我。亦應住彼此身自更生。若爾者即墮斷邊。失諸業果報。又彼人作罪此人受報。有如是等無量過。又是我應先無而今有。是亦有過。我則是作法。亦是無因生。是故過去我。不作今我。是事不然。復次。 　如過去世中　　有我無我見 　若共若不共　　是事皆不然 　　如是推求過去世中邪見有無。亦有亦無。非有非無。是諸邪見。先說因緣過故。是皆不然。 　我於未來世　　為作為不作 　如是之見者　　皆同過去世 　　我於未來世中。為作為不作。如是四句。如過去世中過咎。應在此中說。復次。 　若天即是人　　則墮於常邊 　天則為無生　　常法不生故 　　若天即是人。是則為常。若天不生人中。雲何名為人。常法不生故。常亦不然。復次。 　若天異於人　　是即為無常 　若天異人者　　是則無相續 　　若天與人異。則為無常。無常則為斷滅等過。如先說過。若天與人異。則無相續。若有相續。不得言異。復次。 　若半天半人　　則墮於二邊 　常及於無常　　是事則不然 　　若眾生半身是天。半身是人。若爾則有常無常。半天是常。半人是無常。但是事不然。何以故。一身有二相過故。復次。 　若常及無常　　是二俱成者 　如是則應成　　非常非無常 　　若常無常二俱成者。然後成非常非無常。與常無常相違故。今實常無常不成。是故非常非無常亦不成。復次今生死無始。是亦不然。何以故。 　法若定有來　　及定有去者 　生死則無始　　而實無此事 　　法若決定有所從來。有所從去者。生死則應無始。是法以智慧推求。不得有所從來。有所從去。是故生死無始。是事不然。復次。 　今若無有常　　雲何有無常 　亦常亦無常　　非常非無常 　　若爾者。以智慧推求。無法可得常者。誰當有無常。因常有無常故。若二俱無者。雲何有亦有常亦無常。若無有常無常。雲何有非有常非無常。因亦有常亦無常故。有非有常非無常。是故依止過去世常等四句不可得。有邊無邊等四句依止未來世。是事不可得。今當說。何以故。 　若世間有邊　　雲何有後世 　若世間無邊　　雲何有後世 　　若世間有邊。不應有後世。而今實有後世。是故世間有邊不然。若世間無邊。亦不應有後世。而實有後世。是故世間無邊亦不然。復次是二邊不可得。何以故。 　五陰常相續　　猶如燈火炎 　以是故世間　　不應邊無邊 　　從五陰復生五陰。是五陰次第相續。如眾緣和合有燈炎。若眾緣不盡燈則不滅。若盡則滅。是故不得說世間有邊無邊。復次。 　若先五陰壞　　不因是五陰 　更生後五陰　　世間則有邊 　若先陰不壞　　亦不因是陰 　而生後五陰　　世間則無邊 　　若先五陰壞。不因是五陰更生後五陰。如是則世間有邊。若先五陰滅已。更不生餘五陰。是名為邊。邊名末後身。若先五陰不壞。不因是五陰而生後五陰。世間則無邊。是則為常。而實不爾。是故世間無邊。是事不然。世間有二種。國土世間。眾生世間。此是眾生世間。復次如四百觀中說。 　真法及說者　　聽者難得故 　如是則生死　　非有邊無邊 　　不得真法因緣故。生死往來無有邊。或時得聞真法得道故。不得言無邊。今當更破亦有邊亦無邊。 　若世半有邊　　世間半無邊 　是則亦有邊　　亦無邊不然 　　若世間半有邊半無邊。則應是亦有邊亦無邊。若爾者。則一法二相。是事不然。何以故。 　彼受五陰者　　雲何一分破 　一分而不破　　是事則不然 　受亦復如是　　雲何一分破 　一分而不破　　是事亦不然 　　受五陰者。雲何一分破。一分不破。一事不得亦常亦無常。受亦如是。雲何一分破。一分不破。常無常二相過故。是故世間亦有邊亦無邊則不然。今當破非有邊非無邊見。 　若亦有無邊　　是二得成者 　非有非無邊　　是則亦應成 　　與有邊相違故有無邊。如長相違有短。與有無相違。則有亦有亦無。與亦有亦無相違故。則有非有非無。若亦有邊亦無邊定成者。應有非有邊非無邊。何以故。因相待故。上已破亦有邊亦無邊第三句。今雲何當有非有邊非無邊。以無相待故。如是推求。依止未來世有邊等四見皆不可得。復次。 　一切法空故　　世間常等見 　何處於何時　　誰起是諸見 　　上以聲聞法破諸見。今此大乘法中說。諸法從本以來畢竟空性。如是空性法中無人無法。不應生邪見正見。處名土地。時名日月歲數。誰名為人。是名諸見體。若有常無常等決定見者。應當有人出生此見。破我故無人生是見。應有處所色法現見尚可破。何況時方。若有諸見者應有定實。若定則不應破。上來以種種因緣破。是故當知見無定體。雲何得生。如偈說。何處於何時。誰起是諸見。 　瞿曇大聖主　　憐愍說是法 　悉斷一切見　　我今稽首禮 　　一切見者。略說則五見。廣說則六十二見。為斷是諸見故說法。大聖主瞿曇。是無量無邊不可思議智慧者。是故我稽首禮。◎ 　　中論卷第四 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1565 順中論 　　No. 1565 [cf. Nos. 1564, 1566, 1567] 　　順中論義入大般若波羅蜜經初品法門翻譯之記 　　諸國語言。中天音正。彼言那伽夷離淳那。此雲龍勝。名味皆足。上世德人。言龍樹者。片合一廂。未是全當。龍勝菩薩通法之師。依大般若。而造中論眾典。於義包而不悉。大乘論師。名阿僧佉。解未解處。別為此部。魏尚書令儀同高公□□□□□鍊□□□□觬□□□□□□□埤□□□祰逆□□茶騫檢□楮□□□□□□奅□雜□妏苤撬^奇□送□□膳□□G□□□逆□ 　　順中論義入大般若波羅蜜經初品法門捲上 　　龍勝菩薩造　無著菩薩釋 　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 　　歸命一切智。 　不滅亦不生　　不斷亦不常 　不一不異義　　不來亦不去 　佛已說因緣　　斷諸戲論法 　故我稽首禮　　說法師中勝 　　如是論偈。是論根本。盡攝彼論我今更解。彼復有義。如是如是。如彼義說。如是如是。斷諸眾生喜樂取著如是如是。隨義造論。無有次第。 　　問曰。汝說此論。義無次第。或有次第。何意因緣。而說義論。如所依法。如是造論。答曰。此如是義。世尊已於大經中說言。憍屍迦。於未來世。若善男子。若善女人。隨自意解。為他說此般若波羅蜜。彼人唯說相似般若波羅蜜。非說真實般若波羅蜜。帝釋王言。世尊。何者是實般若波羅蜜。而言相似非實般若波羅蜜。佛言。憍屍迦。彼人當說色無常。乃至說識無常。如是說苦無我不寂靜空無相無願。如是乃至說一切智。彼如是人。不知方便。有所得故。如是應知。帝釋王言。世尊。何者是實般若波羅蜜。佛言。憍屍迦。尚無有色。何處當有常與無常。如是乃至無一切智。何處復有常與無常。如是等故。 　　又言。憍屍迦。若善男子。若善女人。如是教他修行般若波羅蜜。而說般若波羅蜜。作如是言。善男子。來修行般若波羅蜜。汝善男子。乃至無有少法可捨。汝心勿於少法中住。何以故。如是般若波羅蜜中。無有正法。若過法者。是則無法。於何處住。何以故。憍屍迦。如一切法自體性空。若其彼法自體空者。彼法無體。若無體者。是名般若波羅蜜。若是般若波羅蜜者。彼無少法可取可捨。若生若滅。若斷若常。若一義。若異義。若來若去。此是真實般若波羅蜜。依彼因緣故造此論。我如是知般若波羅蜜。此方便故。我今解釋。所謂入中論門。彼善男子。善女人言。我知色無常。乃至識無常苦無我等。以此因緣故。是相似般若波羅蜜。非是真實般若波羅蜜。 　　問曰。若說色空無相無願。雲何此法唯是相似。非實般若波羅蜜耶。此三解脫世尊所說。非有為故。雲何彼空亦相似耶。答曰。以取著故。 　　問曰。取著何法。答曰。於色取著。於空取著。若有取著。雲何得是般若波羅蜜。此取著者。豈非是見。一切諸見。皆因如來說空故斷。又復何人即見彼空。彼人復以何法對治。唯無二際。是則能除。無二際故。名為非際。是故如來已為迦葉。如是說言。一切諸見。見空得出。若人取空。於空生見。我不能救。以此義故。師說偈言。 　空對一切見　　是如來所說 　於空生見者　　彼則無對治 　　又復餘師名羅□羅跋陀羅言。 　一切見對治　　如來說空是 　不愛空不著　　著空空亦物 　不愛空不空　　此二非不愛 　無能壞佛語　　佛語處處遍 　　又復經中佛說偈言。 　夫人不正見　　少智故取空 　如捉蛇不堅　　如咒不善成 　　諸如是等。取著於色。取著色體。或分別空。分別不空。彼如是色。畢竟無物。雲何當有空與不空。又如彼色。一切諸法皆亦如是。如佛世尊如是說言。如不異色。別更有空。亦不異空。別更有色。如色於空。空於色義。亦復如是。如是等故。又復經中佛言。迦葉。若有何人。見法不空。如是之人。法亦是空。空亦是法。又佛說言。所言空者。空自體空。所言色者。色自體空。若有少法而不空者。彼則有空。一切諸法皆無自體。何處當有空與不空。依此義故。有偈說言。 　若法有不空　　空亦得言有 　無有法不空　　依何法說空 　　我依此知。以取著故。相似義成。問曰。若師如是。以此方便。解釋般若波羅蜜義。以何義故。先造中論。名為造作。而非是經。答曰。若人愚癡。非是黠慧。彼人起心。如是分別。毀呰諸經。謂經不熟。唯論是實。餘法無論。為彼人故。此有偈言。 　伐煩惱怨盡　　救有救惡道 　如來有伐救　　此二餘法無 　　此偈非唯直是根本。亦以讚歎供養如來。亦斷一切戲論。分別諸取著等故說此偈。問曰。雲何。答曰。有無量種供養如來。以如來有無量功德。今且略說三種供養。一者隨法順行供養。二者資財奉施供養。三者自身禮拜供養。此初隨法順行供養。供養中勝。以此偈法。供養如來。供養中勝。非物供養。問曰。此說何人供養如來。答曰。若人通達不生際者。又復有說言。須菩提於先禮我。論師如是。以此偈法供養如來。問曰。供養世尊。第一上吉。是故論初。應法供養。謂此偈法。如說能斷一切取著。戲論等者。今應當說。答曰。汝聽。我今為說。善意思念。言戲論者。所謂取著有得有物二。及不實取諸相等。是戲弄法。故名戲論。彼今略說。所謂取體。若取非體。取體非體。或取非體非非體等。此偈於彼一切皆斷。問曰。雲何皆斷。答曰。偈言。 　佛已說因緣　　斷諸戲論法 　故我稽首禮　　說法師中勝 　　因緣生者。皆是戲論。問曰。因緣生者。雲何戲論。答曰。因緣生者。世尊已於小乘中說。隨順次第得入法義。亦以對治外道取法。問曰。雲何對治。答曰。外道惡見。彼有體見。有斷常見。如是樂著一切世界。摩醯首羅。時節微塵勝。及自性斷滅等。生如是分別。彼外道人。如是分別。則失因緣。彼人如是樂戲論故。名為惡見。此之戲論。是諸外道取著之法。為斷此故。世尊已說。無明因緣而生於行。無明滅故。諸行滅等。以如是故。有世界生。以如是故。則世界滅。非餘法故。如是生滅。 　　問曰。摩醯首羅。時節微塵勝者。自性及斷滅等。此等因緣。能生世界。滅世界者。此諸因緣。可是戲論。若因緣生。因緣滅者。雲何戲論。答曰。以取著故。次第乃至取著涅槃。如來亦遮。何況不遮取著因緣。外道之人。取著體故。失於善道。行於惡道。戲論不實。問曰。雲何。答曰摩醯首羅。若作世界。彼為是常。為是無常。為為他作。不為他作。彼為生已。而有所作。為是未生。而有所作為有而作。為無而作。彼如是等。皆悉不然。若作世界。為常而作。無常而作。為為他作。不為他作。為生不生。為有為無。如是一切。皆不相應。無道理故。 　　問曰。雲何名為無道理耶。答曰。若是常法雲何而得造作世界。若是常法作世界者。虛空亦應得作世界。是事不可。若是無常作世界者。瓶等亦應造作世界。若常無常。作世界者。虛空與瓶皆應得作。是事不可。若汝意謂。常無常過。離常無常。更別有作作世界者。是則無窮作世界作。更復有作之所作故。此復有過。瓶亦應是作世界作。是事不可。若汝意謂。此是過者。則無作者而作世界。此義不成。問曰。雲何不成。答曰。無眾生故。若無作者。尚自非有。況復有作。如其無作。得有造作。是則無物。亦應得作。若其得作。兔角亦應作石女兒。又亦應作虛空花鬘。是事不可。亦可作瓶而皆不作。 　　若已生者。當知不得造作世界。如瓶不作。若未生者。亦不得作。如石女兒。若是有者。不作世界。猶如其人。若是無者。不作世界。猶如兔角。 　　此於世界常無常等。不相似過。又復如是摩醯首羅常無常等。若是世界之因緣者。世間罪福。亦是所作。是事不可。若如是者。一切罪福。則無果報。然今現見世間。罪福皆有果報。又復勝等。無物體故。不作世界。此義成就。先已廣說。以無因緣。是故彼無。若丈夫作丈夫不成。自不成故。不能成法。若有丈夫。可有轉行。如勝是常。無因緣故。勝無轉行。以是常故。如丈夫覺。丈夫無覺。則常如勝。若如是者。一切諸法。皆悉是常。若無物者。何法為常。若無法常。雲何分別流轉行等。迦卑羅師。汝是弟子。雲何有勝。有丈夫者。汝當說之。令義成就。爾乃於後常等法成。 　　問曰。雲何無勝。答曰。雲何有勝。問曰。以阿含故。答曰。我今亦以阿含故無。問曰。以道理故。有勝成就。迭相攝故。答曰。何者道理。問曰。有勝以見次第有壞相故。如見樹皮。知有樹心。答曰。若如是者。是汝家中。私量所量。道理成就。實無此勝。見壞相故。猶如兔角。兔角是有見壞相故。如樹皮等。 　　若汝意謂。雖無面等。而是有者。不相類故。則知無勝。以不生故。如石女兒。若如虛空則不成就。若如涅槃。是則無物無體。雲何成有不有。此我今說。汝雖有語。都無義理。如汝向者。見宗因喻。而有所說。皆不相應。此我今說。破汝勝法。有無量種。不可具說。略說少分。於汝法中。言丈夫者。此無眾生。無因緣故。猶如兔角。如汝向者。言丈夫是世界因緣。已引喻者。世界因緣。今共籌量。若不能說緣具。則減緣具減故。是則有過。譬喻則減。汝則退壞一切諍對不成就者。無譬喻故。應先自觀己之朋。已說自因相。若其是常。則非作者。若是無常。亦非作者。若為他作。亦非作者。不為他作。亦非作者。若體已生。亦非作者。若是未生。亦非作者。若其是有。亦非作者。若其是無。亦非作者。皆有譬喻。不能具說。當審思量。自朋有喻。他朋無喻。如是如是。摩醯首羅。時微塵等。世界因緣。則不成就。若此成就。作與所作。迭互相作。無如是事。若有此事。摩醯首羅。則能作勝勝。亦能作摩醯首羅。如是等故。如是外道。說作所作。迭互相違。皆不相應。 　　問曰。如汝所說。緣具不成。是則有過。譬喻則減。復退壞者。此我今說。何等緣具。何者減相。若何等人。宗因喻等。三是緣具。彼如是人。則三種減。唯因譬喻。此二有過。以緣具故。宗則無減。以是言說之根本故。又義成故。此久已說有三種減。因喻二減。若人分別此之三分。具足和合故名緣具。彼如是人。應三種減。若復有人因三相語。則是緣具。彼人三種。雲何有減。若緣具過。若譬喻減。雲何彼人而當有減。若緣具過。汝未知故。作如是說。說喻減已。得緣具過。若復退壞。答曰。雲何如是撾打虛空。若能捨離摩醯首羅之朋分已則可起心自謂黠慧爾乃攝取。若耶須摩之朋分也。汝此語言不能說於出世間法與世間法。復不相應。以其虛妄最凡鄙故。此如是故。則不須答。若耶須摩論師說言。此言語法。雲何復離世諦之法。此我今說。以何者是。彼因三相。若何者法語為緣具。復以何者是因三相。 　　問曰。朋中之法。相對朋無。復自朋成。如聲無常。以造作故。因緣壞故。作已生故。如是等故。若法造作。皆是無常。譬如瓶等。聲亦如是。作故無常。諸如是等。一切諸法。作故無常。答曰。何名作法。為作名作。離作名作。此今解釋。若以作故。名為作者。聲是作法。聲皆是作。是故名作。若如是者。朋法不攝。則不得言。聲是朋法。若汝意謂。有如是過。聲與作異。聲則非作。若法離作。不得言作。以如是故。知聲非作。若聲非作。是則無法。若無法者。雲何言常。或言無常。若分別物。分別物法。雲何作聲。為有故作。為無故作。此今解釋。有法不作。無亦不作。若法有無。亦不成作。若汝說言。聲是作法。故無常者。是事不然。又如汝說三種相故。是名作法。因及因語。皆是緣具。則不相應。問曰。雲何名為不相應耶。答曰。以不成故。一切作法無三種相。無朋對故。作朋之對。彼朋不作。是故相破。若不作者。是則無法。若無法者。雲何破壞。如是兩朋。非等非勝。非有作法。若無法壞。亦可說言。兔角破壞。以無體故。義不相應。 　　若汝意謂。無常之朋。常朋相對。如是隨起。此我今說。汝甚愚癡。以不成法。而欲成法。此無常者。名為無物。若無物者。則無自朋。自朋不成。不得隨起。不得迴轉。若如是者。不得言朋。如虛空等。以無物故。若汝說言。他朋常者。是義不然。問曰。雲何不然。答曰常不成故。如此常者。為是有物。為是無物。若是有物。瓶則是常。以有物故。若常無物。兔角應常。以無物故。是故不得言常無常。若汝說言。作法隨自朋不離。是義不然。以其自朋不成就故。問曰。雲何不成。答曰。此說不成與朋相似。得言相似。以相似故。有自他朋。而汝朋者。則不相應。以所成法。未成就故。 　　問曰。雲何名為所成未成。答曰。以所成法是無常故。無常無物。如其無物。何處相似。何者相似。謂瓶無常亦相似生。若如是說。所成之法。有異相似。得言相似。以相似故。有自他朋。此所成法。若有二種得言相似。瓶與無常。有二種法。得言相似。無二種法故不相似。彼所成法。若未生者。何名無常。雲何名為所成成就。雲何無常所成成就。問曰。雲何名為所成不成。答曰。然此所成。或時是聲。或是無常。或聲無常。若合或和。此等一切皆不可成。若不可成。為於何處有所成法。若分別物。分別物法。若有相似。 　　若汝意謂。離聲無常二種法。外更攝餘物。名所成者。是義不然。物不成故彼何者物。離聲等二。於何處攝。而得言物。彼若是聲。彼則不得名為所成。以成就故。若是無常。彼無法故。所成不成。聲不能破。若是合者。是亦不然。物與無物。不可得合。是故不合。和亦如是。而不可得。 　　若復意謂。聲異所成。是義不然。無常與聲。不別異故。不異成故。若汝說言。有朋法作。是義不然。離朋有法。義不成就。於佛法中。離物以外。更無物法。問曰。緣具所成。此二相對。名物物法。答曰。緣具所成。二皆不成。離作物外。更無作法。如是作法。與朋不離。若作離朋。朋則非作。唯作是法。離作無法。不離於聲。而有作法是故偈言。 　生作唯相貌　　作者亦如是 　一切生不實　　生法如兔角 　　如是作法。非有故有。非無故有。亦復非是有無故有。如是思量。作法三相。義不相應。作法無物語於何處得為緣具。若三種減。若緣具過。 　　又復語言。於三種相。則不相應。語所說法。皆空無故。無自相故。句之與語。非一非異。離字無句。非一非異。字微塵成。因微塵有。然彼微塵。無分可得。以無分故。微塵自無。不能有成。若起若滅。 　　問曰。如汝所言。所說法空。以法空故。語三種相。皆不成者。是義不然。所說有故。此語所說有可得故。因緣壞等。雲何而言。所說法空。遮三種相。答曰。因緣破壞。義不相應。不成就故。聲因緣壞。雲何相應。以唸唸故。以不住故。既是無物。何處得有。因緣破壞。以不生故。猶如兔角。若復無常。此語三相。若常無常。二不相應。如虛空無。又亦如瓶。無有因緣。如是因緣。一切皆無。有二過故。此等一切。悉皆如是。邪法所攝。皆是戲論。破外道故。佛說因緣。 　　問曰。若如是者。雲何因緣。得言戲論。如來世尊以諸因緣是實故說。佛如是說。此無明等。是大苦聚。和合而生。若無明滅。大苦聚滅。如來世尊說苦聖諦。或說苦滅。若是實者。雲何戲論。答曰。賢面當聽。此今略說。何名無明。以不能知四顛倒故。說名無明。雲何名實。又言。苦是苦聖諦者。如來世尊不如是說。如勝思惟梵天問經。佛言。梵天。若彼苦是實聖諦者。一切牛豬。諸畜生等。應有實諦。何以故。以彼皆受種種苦故。又言。梵天。若彼集是實聖諦者。六道眾生。應有實諦何以故。以彼因集生諸趣故。又言。梵天。若彼滅是實聖諦者。一切世間墮邪斷見說滅法者。應有聖諦。何以故。彼說滅法為涅槃故。又言。梵天。若彼道是實聖諦者。緣於一切有為道者。應有實諦。何以故。以彼依有為法。求離有為法故。以是故知。苦非實諦。又復說言。知苦無生。是名苦實聖諦。是故如來經說偈言。 　一諦名不生　　有人說四諦 　道場不見一　　何況復有四 　如是未來世　　常有諸比丘 　惡意出家已　　如是壞我法 　　是故得知一切諸法悉皆不生。通達知者。是實聖諦。是故如來復有說言。須菩提。乃至無有微塵等法故名不生。彼何法知而得。名為知不生法。若無生忍而得。名為無生法忍。以是故知。苦等四法。非四聖諦。若如彼人之所分別。則非是智。若有能知不生不滅。乃得言諦。乃得言智。此如是義。聖須菩提問如來言。 　為苦是涅槃　　苦智是涅槃 　為集是涅槃　　集智是涅槃 　為滅是涅槃　　滅智是涅槃 　為道是涅槃　　道智是涅槃 　佛言須菩提　　苦非是涅槃 　苦智非涅槃　　苦集非涅槃 　集智非涅槃　　苦滅非涅槃 　滅智非涅槃　　道非是涅槃 　道智非涅槃　　又復須菩提 　四聖諦平等　　我說是涅槃 　如是涅槃者　　非苦非苦智 　如是次第至　　非道非道智 　時聖須菩提　　白佛言世尊 　復以何者是　　四聖諦平等 　佛言須菩提　　所言平等者 　隨在於何處　　非苦非苦智 　如是次第至　　非道非道智 　若彼一切法　　一切法真如 　不虛妄真如　　如是法住等 　我說彼涅槃　　而非是苦等 　一切法不生　　以無自體故 　如是說能知　　一切法不生 　是名實聖諦 　　問曰。若如是者。以何義故。如來經中說四聖諦。答曰。此為次第隨順入故。佛如是說。非第一義。或實或妄語。是故世尊說言。梵天言實聖諦。實聖諦者。何處無實無妄語等。以是義故。四顛倒起。此智非實。如是苦諦。實不成就。我義成就。 　　問曰。我則不說非智為實。我說非智覺故名實。雲何而說。於無常法謂是常法故名非智。於苦謂樂故名非智。無我謂我故名非智。不淨謂淨故名非智。如是等者。皆非是智。若於無常。能知無常。於苦知苦。於無我法。能知無我。於不淨法。能知不淨。如是知者。彼得言智。彼得言實。如是我說智名為實。非無智實。答曰。此癡臭氣風來薰我以戲論故。此癡最大樂著智故。問曰。雲何。答曰。偈言。 　若其有無常　　可得言有常 　既無少無常　　何處當有常 　若其少有苦　　可得言有樂 　既無微少苦　　何處當有樂 　若少有無我　　可得言有我 　既無有無我　　何處當有我 　若有不寂靜　　可得有寂靜 　既無不寂靜　　何處有寂靜 　　而於色體。貪取著已。或分別常。分別無常。色自體空。畢竟無物。何處有常。及有無常。如是等類。如色如是。至一切法。皆此因緣。成就戲論。然此因緣。亦是戲論。非唯因緣。如是戲論。乃至取佛。亦是戲論。 　　問曰。雲何。答曰。善男子。聽汝勿憍慢。佛智難解。世尊偈言。 　持心如金剛　　深信佛智慧 　知心地無我　　能聞微細智 　　今汝善意生。金剛心善。面汝今聽說戲論不戲論相。 　　問曰。雲何。答曰。此如是義。佛大經中。覺菩薩故言。須菩提。非體不覺非體。須菩提言。世尊。雲何體能覺非體耶。佛言。不爾。須菩提。須菩提言。世尊。雲何非體能覺體耶。佛言。不爾。須菩提。須菩提言。世尊。雲何體能覺體耶。佛言。不爾。須菩提。須菩提言。世尊。雲何非體能覺非體耶。佛言。不爾。須菩提。須菩提言。世尊。雲何一切法不可得耶。不可覺耶。不可證耶。若體不覺非體。非體不覺體。體不覺體非體不覺非體。此當無耶。佛言。有覺有得。非此四句法。須菩提言。世尊。雲何覺。佛言。須菩提。非體非非體。彼如是覺。何處無戲論。彼如是覺。非戲論。非戲論法。彼如是覺。慧命須菩提白佛言。世尊。菩薩摩訶薩。何者戲論。佛言。須菩提。色常無常者。菩薩摩訶薩戲論。須菩提。受想行識常無常者。菩薩摩訶薩戲論。若知色。若不知色者。菩薩摩訶薩戲論。如是知受想行識。不知受想行識者。菩薩摩訶薩戲論。知苦聖諦者戲論。斷集者戲論。證滅者戲論。修道者戲論。修行四禪者戲論。修行四無量。四無色。三摩跋提。四念處。四正勤。四如意足。五根。五力。七覺分。八聖道者戲論。修行空解脫門。無相無願解脫門者戲論。修行八解脫。九次第。隨順行。三摩跋提者戲論。得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。辟支佛道者戲論。我得緣覺菩提者戲論。我具足滿十菩薩地者戲論。我得菩薩行者戲論。我教化眾生。令成就者戲論。我生如來十力者戲論。我得四無所畏。四無礙智。十八不共法滿足者戲論。我得一切具足者戲論。我斷一切結習者戲論。彼菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜。已知色若常無常戲論。不應如是戲論。菩薩如是不戲論乃至我得一切智者戲論。不應如是戲論。如是不戲論。何以故。自體自體不戲論。非自體非自體不戲論。自體非自體不戲論。非自體自體不戲論。更無有法可以戲論。何處戲論。誰為戲論何者戲論。雲何戲論。是故須菩提。色不戲論。乃至識不戲論。略說乃至菩提不戲論。如是須菩提。菩薩摩訶薩如是不戲論。應如是修行般若波羅蜜須菩提言。世尊。雲何色不戲論。乃至識不戲論。略說乃至菩提不戲論。佛告慧命須菩提言。須菩提。色無自體。乃至識無自體。略說乃至一切智無自體。彼不戲論。須菩提。如是因緣色不戲論。乃至識不戲論。乃至一切智不戲論。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜。成菩薩法。汝今善意。知此戲論不戲論相。偈言。 　佛已說因緣　　斷諸戲論法 　故我稽首禮　　說法師中勝 　　此偈成就四種所得。戲論則斷。 　　順中論義入大般若波羅蜜經初品法門捲上 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1565 順中論 　　順中論義入大般若波羅蜜經初品法門卷下 　　龍勝菩薩造　無著菩薩釋 　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 　　問曰。阿闍梨意。為何義故。而造此論。答曰。依順道理。入大般若波羅蜜義。為令眾生捨諸戲論取著等故。既捨離已。依順道理。速入般若波羅蜜故。既依道理。速入般若波羅蜜已。捨諸戲論一切取著。捨諸戲論取著等已。速疾成就無上正覺。為此義故。師造此論。 　　問曰。此無因緣。而作是說。答曰。此因緣者第一因緣。謂令眾生依順道理。入於般若波羅蜜已。速成正覺。問曰。若如是者。何者般若波羅蜜耶。答曰。豈可不作如是說言。 　不滅亦不生　　不斷亦不常 　不一不異義　　不來亦不去 　　此如是偈。是修多羅道理。阿含如次第釋。今釋偈句。非滅不滅。非生不生。應知。諸句皆如是說。 　　問曰。以何義故不如是言。此法非滅故名不滅。此法非生故名不生。或可說言。此法無滅故名不滅。此法無生故名不生。如是等耶。答曰。如是之義。以於阿含道理有妨。是故不得作如是說。問曰。雲何有妨。答曰。何法無滅。何法無生。問曰。第一義諦。答曰。若如是者。有二種諦。所謂世諦。第一義諦。若有二諦。汝朋則成。問曰。若異世諦。有第一義諦。成我朋分。為有何過。如說偈言。 　如來說法時　　依二諦而說 　謂一是世諦　　二第一義諦 　若不知此理　　二諦兩種實 　彼於佛深法　　則不知實諦 　　答曰。汝快善說。我說亦爾。依於二諦如來說法。依二諦說。說法真如。不破不二。若其二者。異第一義。法真如別。有世諦法。真如一法。真如尚不可得。何處當有二法真如。而可得也。若說二諦。此如是說。不異世諦。而更別有第一義諦。以一相故。謂無相故。此如是義。師偈說言。 　若人不知此　　二諦之義者 　彼於佛深法　　則不知真實 　　問曰。此雲何諦。答曰。若此不破。問曰。此之二諦何物不破。答曰。一相。所謂無相。無自體。如本性空。如此則是諦。如有偈中說諦相言。 　二種法皆無　　戲論不戲論 　不分別不異　　此義是諦相 　　若如此偈。雲何如來依二諦說。一切如來皆無所依。不依世諦。亦復不依第一義諦。如來說法。心無所依。何用多語。但說所論。舊所諦者。如前所說。第一義諦。若滅若生。二皆無者。此則應說。雲何名為第一義諦。問曰。涅槃是常。彼涅槃處。無生無滅。若如是者。一切外道朋皆成就。彼外道人。豈可不作如是說言。我涅槃常。寂靜不動不變不壞。有法有物。彼涅槃中。無滅無生。此等皆是外道之人分別涅槃。取著涅槃。此不相應常我勝者。外道所說常我勝者。以無體故。答曰。雲何汝涅槃者。何者涅槃。而涅槃中無生無滅。 　　問曰。貪慾瞋癡及陰等。盡更不復生。是名涅槃。答曰。此名盡者。謂失無體滅故名盡。彼滅雲何。可於滅中復有滅耶。或於體中有無體耶。何故遮我汝此語者。為依何物以為境界。而說此語。為體境界非體境界。為體非體二種境界。一切諸法皆不如是。以相違故。若不生者。是則無體。彼義雲何。於彼不生無體之中。為有生不而汝遮我此不生中則無有生。依如道理阿含義故。汝難不退。涅槃空故。以異涅槃更無法故。如是成就。 　　有如是說。何者名為第一義空。彼處說言。第一義諦。名為涅槃。彼涅槃者。涅槃亦空。復有經中說言。世尊。言涅槃者。名為寂靜。無一切相。無一切念。復有說言。此涅槃者涅槃所謂體非體空。如是等說。 　　如是一切種種思量。第一義諦體不可得。是故不得遮生遮滅。若汝意謂。第一義諦微少有體。而可說者。即是我證。汝今何用思量此處。又如經說。我今說之。如來說言。文殊師利如所說法。無如是法。如是不說。亦如是無。亦不可得。問曰。如是說者。雲何而避。答曰。若無少法無體聚物。若或可說。若不可說。一切皆無。如是名避。捨此二諦所攝諍對。 　　問曰。言誰語義為有何過。答曰。若如是說。則於道理阿含有妨。問曰。雲何道理阿含有妨。答曰。如先聖者須菩提言。何時世尊本為菩薩摩訶薩時。修行般若波羅蜜故。正觀此法。彼時正觀色不生。乃至正觀一切智不生。正觀凡夫不生。乃至正觀佛不生。而汝意謂。此誰語義。別有法者。則不相應。又舍利弗不如是說。如慧命須菩提所說語義。我如是知色不生。乃至一切智不生。凡夫不生。乃至佛不生耶。如是阿含有妨礙故。是誰語義。則不相應。 　　若汝復謂是誰語義。雖不離法。而說言離。譬如乳渧。水渧像身。磨物石身。第一義諦亦復如是。言誰語義。此我今釋。此不相應。此乳等體。則是有體。汝取體已。渧等法外。更異法遮。汝今雲何第一義諦可有體耶。若有體者。此滅生等。則可遮言。不離法有。是故汝義。則不相應。為有何法。非滅非生。問曰第一義諦。答曰。彼是何法。問曰。涅槃。答曰。彼復何物。問曰。煩惱陰盡則名為滅。亦名無體。如是我說名為涅槃是我意解。答曰。若如是者。斷滅之法。亦是涅槃。若彼先生煩惱業陰。後時盡滅。盡滅無體。亦是涅槃。未來未生亦是涅槃。如是涅槃。直是斷滅。若如是者。斷滅之法。則是涅槃義。可成就。未來是無。此既未至。雲何相應。以是義故。汝應可羞放捨。如是攝取涅槃。問曰。汝涅槃。涅槃何類。答曰。經中可不如是說言。一切諸法。無始來滅。本性不生。無自體耶。 　　又復經中說言。世尊。若有沙門。諸法本性寂滅相中。求涅槃體。我說彼人。名為外道。如是等耶。又復經中有說偈言。 　無始寂不生　　本來自性滅 　而轉法輪時　　世尊開顯法 　　又阿闍梨復說偈言。 　不寂靜不得　　不斷亦不常 　不滅亦不生　　如是名涅槃 　　如是思量道理阿含。第一義諦。有物不成。以是義故。先說道理。非滅不滅。非生不生。如是一切如是。則為不二義成。此如是說。不生是色。不異不生別更有色。色是不生。不異於色別有不生。乃至一切智。乃至佛如是盡滅。則不異色。乃至一切智。乃至佛此如是說。若盡若色。若復不二。此一切法非合非離乃至一切智。乃至佛者此義成就。此語太煩。可捨不須。第一義諦。言說甚多。如是知已。可捨此語。不須更論修多羅義。我今解釋。或依道理。或以阿含。彼阿含者。何者阿含。所謂一切大乘經典。一切大乘修多羅中。皆說如是不滅等句。然於般若波羅蜜中。說此處多。此是阿含。今說道理。問曰。雲何道理阿含。此如是偈。如經意釋。答曰。汝清淨心。至心善聽。我今解釋。此之滅名。於體上有。非無體有。如是生。如是斷。如是常。如是等。彼如是體。種種思量。皆不可成。問曰。彼體雲何不成。答曰。以因緣故。若何等法。有因緣者。彼無自體。若無自體。彼法無體。此無體者。無自體故。譬如兔角。以無因緣。是故無法。此一切法。皆無自體。以因緣故。如幻如夢。 　　若汝意謂。彼實有體。有自體者。雲何知有。因緣生故。猶如瓶者。此我今釋。如是因緣。分別無義。若法自體。何用因緣。先自有故。若無自體。何用因緣。以無法故。以是義故。分別因緣。則無義理。若說體者。應如是知。彼無體者。無自體故。是故如來如是說言。須菩提。一切和合。皆無自體。以因緣故。一切和合。和合皆空如是一切。體不成就。問曰。雲何滅等而不成就。答曰。體滅異體。彼體不生故不成就。問曰。雲何不生而得有體。答曰。無自體故。若何者法。無自體者。彼法無生。則如兔角。自體無體。問曰。彼雲何無。答曰以因緣故。若言有體。無因緣者。無如是法。 　　若汝意謂。空數緣滅。非數緣滅。如是等法。非有因緣。而有不無。是義不然。問曰。雲何不然。答曰。如是滅者。汝豈可不作是思惟。彼滅雲何。為有為無。又復何者空等無為。既非是生。雲何為有。若是有者。兔角亦有。是義不可。問曰。若何等法。自體無者。彼生則無。雲何而言。彼復無滅。答曰。汝心憍慢。自謂。數數被破。自愛己朋。攝滅不捨。我於向者。可不說言。以不生故。若不生者。滅雲何成。若不滅者。而復雲何得成不生。不生法中。非唯無滅。亦復無斷。如是若常。若一若異。若來若去。此等一切於不生中。皆不成就。如說偈言。 　於不生體中　　則無滅可得 　不滅則不生　　皆不可成就 　　如是二法。則無前後。謂法先生。後時滅二。或亦先滅。後時生二。問曰。雲何無耶。答曰。以有為法無無始故。又一切法悉皆空故。問曰。若人有為無無始者。則無此過。我則不爾。有為有始。摩醯首羅。時微塵等。有為因緣。有無始故。是故何人有為無始。則無此過。或先生已。於後時滅。或先滅已。後時乃生無決定故。有為無始。非此決定。則非我義。我則不爾。有為有始。摩醯首羅。時微塵等。有為因緣。有無始故。又毘耶婆如是說言。生者必死。死者必生。如是等故。答曰。汝既倒已方始作勢。此我於先。可不已遮。摩醯首羅時微塵等。非因緣耶。若非因緣。雲何成始。又復汝引。摩醯首羅時微塵等。為有因緣。為無因緣。若更有者。是則有為無始義成。若更無者。摩醯首羅時微塵等。非有為始。以非因故。猶如兔角。一切法體。皆無因緣。是義不成。若是何人。攝受此意。有為無始。彼如是人。則得見過。以其說言有為有始。有為無始。是故名見。 　　問曰。汝唯如是。與他朋過。不住自朋。答曰。若說體者。得如是過。過不在我。又我如是自體空中。一切法中。我無分別有為之法有。何者始。何者無始有。何者終。何者無終。如是等也。如阿闍梨所說偈言。 　一切體中空　　何者終不終 　終者是何終　　非終非何終 　　如是思量。滅生二種。次第相對。如父子者。義不相應。則無此滅。問曰。雲何無耶。答曰。思量此滅。如是滅法。或在前有。或後時有。或二時有。或一或異。若或二者。一切不成。又覆滅者。滅名無體。失盡非常。諸如是等。若無體者。彼復雲何。成有成無。 　　若汝意謂。體亦是滅。非是非體。如是體者。雲何滅體。而復可壞。如瓶可滅。以有體故。若無生者。何處有體。或得有滅。或有或無。如是如來有偈說言。 　何人不取生　　彼人無物滅 　彼不著有無　　不取世界物 　　此滅如是。雲何成有。若成就無。又此滅者。滅名無常。於汝法中。無常三種。一者唸唸壞滅無常。二者和合離散無常。三者竟畢如是無常。此如是等三種無常。有無所攝。世尊皆遮。問曰。雲何皆遮。答曰。世尊說言。須菩提。若有體者。可得言盡。復有說言。無常之物。則為不實。非生滅相。若體有滅。無常不成。如是滅義若依道理。阿含思量。皆不成就。是故於滅不應攝取。問曰此義雲何。為唯遮滅。若有若無。為復遮餘一切法體。答曰。取一切體。若有若無。此取皆遮。非唯遮滅。問曰。何義故遮。答曰。斷過過故。師如是說。所謂偈言。 　若取有著常　　無則墮斷見 　是故黠慧者　　不依止有無 　　又復有說。所謂偈言。 　若人見於有　　或見無是癡 　彼不知修行　　寂靜安隱處 　　又復有說言。迦旃延。有則墮常。無則墮斷。又復經中說言。迦葉。有是一邊。無是一邊。中者非有。亦非是無。以無體故。此義應知。無自體故。一切體有。一切體無。義皆不然。此如是義。如世尊說言。須菩提。於體自體一切法中。若有若無。義皆不然。須菩提言。實爾。世尊。如是處處。攝一切體。若有若無。一切皆遮。以無體故。以不生故。有無皆無。亦無有滅。 　　問曰。如是如是。於一切法不生法中。無有滅者。如一切法不生之義。汝今應說。此義雲何。復無斷耶。答曰。此斷名者。則於體有。非於無體。彼體不成。問曰。雲何不成。答曰。自體他體。悉皆無體。以無體故。猶如兔角。非有自體。非有他體。非體不體。以不生故。如是一切體不生者。此義則成。如阿闍梨所說偈言。 　或自體他體　　或體或無體 　如是見不見　　佛法第一義 　　是故無體。則亦無斷。又復如是。常斷之相。是有所攝。或非有攝。如是二種。世尊皆遮。問曰。此何故遮。答曰。佛為教成迦旃延故。有無皆遮。世尊。真知體非體者。是故無斷。又此若有本性成者。雲何得言無法無物。或復言異。或言無體。此若有法。可斷可滅可失等者。可得名斷。然彼有法本性自無。雲何不失。而或言斷。如說偈言。 　若法本性有　　此可得言無 　若言本性異　　此義不可得 　以本性無故　　變異不可得 　若本性有者　　可得言變異 　　又復此中。前言有體。言有體已。後時言無。常斷過成。如偈說言。 　若有自體者　　非無而亦常 　先有後時無　　則成就斷見 　　此攝斷常二種過失。故如是遮。若說體者。成斷常過。以依如是道理阿含。思量彼斷。則不可成。彼如是斷則不成就。問曰。雲何不成。答曰。以無因故。以不滅故。所謂斷者。名滅無體。無體無因。若或無滅。猶如兔角。若法有體。可得言因。可得言滅。其猶如瓶。師如是說。所謂偈言。 　法有因有滅　　彼可見如芽 　滅中無滅者　　是故無滅因 　　此無因故。則知是無。復不滅故。汝心如是。欲求真實。不應著斷。 　　問曰。我今已解。受此無斷。若攝此斷。一切惡中。最為鄙惡雲何不常。答曰。我上豈可不說不生。若不生者。雲何有常。若不生常。兔角亦常。是則不可。故非有常。世尊說言。若法不生。不得言常。亦復非斷。是故常斷二皆不成。以墮邊故。若汝意謂。虛空我等。不生而有。亦得是常。如說有法。無有因緣而實是常。以是義故。虛空我等。常則成者。是義不然。何用思惟。石女之子。或黑或白。虛空等無。而汝思惟。是常亦爾。問曰。彼虛空等。雲何無物。答曰。空等畢竟物不可得。猶如兔角。畢竟如是。六根各各皆不能得。如是空等。亦不可得。是故知無。以是無故。虛空等常。義則不成。又不生故。無義則成。如汝意謂。是有法者。若當未有法不成。有法不成。以不生故。無自體故。若有體者。以自體故。彼是有故。不須和合。以是有故。若無自體。無自體中。則無有法。以無物故。猶如兔角。如偈說言。 　體無自體故　　是則無有法 　此因緣此生　　此義不如是 　　若汝意謂。虛空是有。以有相者。彼相亦無。無初無後。亦無二故。復有不生。若不生法。而有相者。兔角應有。長短等相。此義不然。 　　若汝意謂。我相可得。彼相六識所不取故。相不可得。若汝意謂。相現見者。則失自法。以根得故。若如是者。汝所立我是無常等。若汝意謂。非根境界。相則不攝。 　　問曰。雖如是破而實有。我一句說故。此若一句。攝兩字說。則知彼有。猶如澡灌。我亦如是兩兩字說故。則知有我(此一我字翻彼二字)。答曰。此語不成。一廂語故。如彼虛空。亦如夢等(此一夢字翻彼二字)。我亦如是。是故無我。如彼虛空。又亦如夢。此等一切二字所說。皆悉是無。我亦如是。是故無我。又復無我。以其作故。若物是作。則知無我。猶如彼瓶。如是身作。故身無我。以是作故。 　　若汝意謂。以於身中見命等相。知有我者。命等相中。無常無常。如是思量。常則不成。若汝意謂。我實不說有法是常。亦復不說。無法為斷。更復有法。於三世轉。不滅名常。若無法者。不得有義。是故我言有法是常。若無法者。則為是斷。汝是意。我今解釋。若有法者。是則得言三世流轉。常法定住。不動不變。雲何而得三世流轉。若流轉者。則是無常。問曰。雲何無常。答曰。若過去者。雲何是常。若過去者。則是無常。雲何過去。過去名失。名盡名滅。名為無體。彼雲何常。若其無體。雲何過去。若有物體。雲何過去。若其有者。石女之子。亦應是常。以無體故。 　　又若過去。常義不成。未來世常。義亦不成。問曰。雲何不成。答曰。此未來者。名為無體。名為不生。名為不出。彼若如是。雲何為常。若其常者。兔角亦常。此義不可。若謂有物。雲何未來。若或是常。若或未來。義不相應。 　　又現在常。義亦不成。問曰。雲何不成。答曰。此現在者。現法流轉故。名現在。彼現在法。一念不住。若一念住。一劫亦住。而此住相。實不可得。以無住故。念亦是無。若念轉者。雲何是常。若不生者。何有現在。未來過去。時節成就。時無體故。若有體者。是則過去。未來現在。則不是時。若是時者。過去未來。現在非體。時或與體。若一若異。義皆不成。又時與體。有尚不成。何況過去。未來現在。或復是常。若有體常。體自不成。體不成故。雲何成常。是故常無。如汝意謂。如其無物。則非法者。此最不成。汝何意故謂無物者。則非是法。若以無物。則非法者。是則有法。亦非是法。以無與有。共相對故。以無法無。有法亦無。以彼無法不成就故。如其無法不成法者。雲何有法而得成法。雲何有法名為有法。 　　若汝意謂。此有法者。更有因緣。有此有法。則有法與彼無法。則不相對。此今解釋。若汝分別此有法者。更有有法。二有平等相似相對。不同無者。此之有法更有有法。更無有法。此我今釋。若彼有法。更有有法。是則無窮。若汝意謂。從於無法。而有有法。是則無因。而有法生。是則有法。義不成就。如是無法。而有法生。無信樂者。如是有無。汝捨勿攝。 　　又有法明相對明示彼有法者。若其有體。得言有法。若無體者。是則不得名為有法。彼體不成。體若不成。雲何而得。成有成無。汝可捨此。有無分別。何用此為。 　　復有義釋。如是滅生斷常等法。其義雲何。為一物中一時而有。為當前後。此我今釋。不相應法。雲何一處互相違故。滅等相違。不得同處。於一物中。雲何不壞。 　　若汝意謂。於一念中。有滅有生。有斷常等。則不相應。若汝復謂。於一物中。非一念轉異異念中差別轉者。則不相應。問曰。雲何名為不相應耶。答曰。若如是者。更異法滅。更異法生。更異法斷。更異法常。如是等故。此一物中。雲何別異。若汝意欲避如是過。異物異滅。物外異生。異斷異常。如是等者。此則不成。問曰。雲何不成。答曰。若如是者。則於一物。亦得言有。亦得言無無此道理。是故一異。義則不成。非唯滅等。一異不成。復何者。法若有滅等。彼共滅等。一異不成。問曰。雲何為唯滅等。一異不成。為一切法一異不成。答曰。一切諸法皆亦如是。一異不成。如偈句言。亦非一義。非異義故。問曰。雲何一切諸法一異不成。答曰。以不生故。如石女兒。若法生者。一異義成。若一切法皆不生者。一異之義。雲何可成。如石女兒。本自不生。無自體故。又無自體。以因緣故。因緣法者。無法可得。若因緣者。則非是生。經中說故。此一異義。則不成就。 　　問曰。雲何因緣名為不生。若不生者。雲何而說名為因緣。若因緣者。雲何不生。若不生者。雲何因緣。如其因緣。名不生者。義不相應。答曰。此不相應。若說因緣。則不相應。若體是有。雲何因緣。以先有故。如其無者。則是無法。雲何因緣。以無法故。如其無法。有因緣者。是則兔角亦須因緣。因者無體。以無物故。如虛空花。是故此義道理則成。思惟因緣。則是不生。何者因緣。 　　問曰。因緣二種。一內。二外。內者。所謂無明緣行。乃至老死。外因緣者。所謂一切器世間中。種子芽等。答曰。此如是法。今共籌量。若汝分別此無明等十二諸分。因緣法者。如汝所說。此十二分。為如車分。於車為分。名為因緣。為此十二而共和合。名為因緣。為一一分。自是因緣。為二二分二分因緣。為當於此一切分外。更有因緣。為唯相貌。此一切法。如是思量。皆不相應。問曰。雲何名為不相應耶。答曰。以唸唸故。若唯是一。則無因緣。問曰。雲何是一。則無因緣。答曰。若如是者。唯一無明。得為因緣。餘非因緣。又復二者。亦非因緣。以滅與生。二不俱故。如生不生。則不和合。分別車分。亦不相應。因緣和合。不可得故。現見車分。於一時中。有法和合。無明等分。於一時中。不見有法。如是因緣。說名因緣。如車分車。無明等分。則不如是。滅生生滅。法無和合。若無和合。為說何法。若無所說。雲何說法。所有言說。是法相貌。雲何相貌。可得言有。如阿闍梨提婆偈言。 　一法名無體　　以無和合故 　若一無體者　　是則無和合 　　若離諸分。更別有法。則非因緣。以不生故。如是因緣不生義成。如佛說言。言因緣者。因緣則空。是故應捨因緣之義。不應攝受。如是思量。一義異義。二皆不成。又見一已。取異相對。既見異故。取一相對。相對不成。如偈說言。 　異異因緣外　　更無有法生 　不異因緣外　　則無法可得 　異異更無異　　不異異亦無 　如其異無者　　異更不可得 　　如是一異。應捨勿攝。如是捨已。知本性空。心念彼空。何用攝受。虛妄不實。問曰。如是如是。一切諸法本性自空。此第一義。是真是實。我今始解。如來實語。如世尊說。一切諸法本性自空。無自體故。此復雲何。世間之人。一切現見去來不成。答曰。以阿含故。問曰。何者阿含。答曰。此如是義。於大經中。如來說言。須菩提。一切諸法去來行空。彼人不覺。取著不捨。而彼空法。不去不來。無有一法。而不空者。又復說言。一切諸法悉不來者。此是阿含。又道理故。若法不生。則無去來。猶如兔角。此義成就。又偈說言。 　已去則不去　　未去亦不去 　離已去未去　　現去則非去 　　此復廣說。何者為去。何法是去。去者是誰。若是我去。以無我故。去義不成。汝法我常。不動不搖。雲何能去。若我能去。虛空亦去。而此虛空。實無去法。我者不能從於此方而到彼方。無離無合。汝所立我。遍一切處。則無去處。自在秉執。遍一切故。以是義故。我則不去。若汝意謂。以身隨心。是故有行。此義不然。以其有常無常過故。又以有分無分過故。又以有色無色過故。心非作故。身不隨行。行不可得。心身有無。常不成就。雲何此方行到彼方。如迦卑邏弟子意謂由勝因緣丈夫流轉。如是名行。丈夫作已迴故名還。是故由勝得有去來。此我解釋。汝今乃以虛空之華。作歡喜丸。與石女兒。令使食之。汝勝是無。而汝意謂。由勝力故。丈夫去來。勝雖是常。而能令使丈夫去來。義亦如是。如汝意解。如丈夫行。則非是作。亦不成就有所行法。若村城等。此先已遮。以不生故。 　　又復更有說有為者。彼則無去無動搖故。行是相貌。如是相貌。非有為體。如是皆說。一切有為唸唸無常。如是不住。雲何有行。是故偈言。有生得言行。亦得言作者。如是故知。有為之法。雖生雖行。如是生者。於先已遮。復有偈言。 　有為無來處　　唸唸不住故 　又亦無去處　　如是故無住 　　如是有為行至異處。則無此理。無行作故。如是有為有尚不成。況有行去。若到已還。自體空故。 　　若汝意謂。陰有行去。有為不攝。此義不然。陰不成故。問曰。雲何不成。答曰。因緣空故。此義雲何。猶如兔角。畢竟如是。無有因緣。色等諸陰。亦復如是。因緣畢竟。不可得也。此如是知因緣空故。色等陰無。如阿闍梨所說偈言。 　離色之因緣　　色則不可得 　亦復不離色　　而見色因緣 　離色之因緣　　色自成就色 　物不得因緣　　不得無因緣 　　應如是知。無因緣故。色則是無。如是一切。若汝意謂。微塵是有。此不成故。如是行義。則不可成。如汝說言。一切現見有行去來。此義不然。現不成故。問曰。雲何不成。答曰。此現者名或知或物。此我今釋。若知應說。何者是知。是誰之現。若六境界。是可得者。境界無故。雲何可得知是現耶。有唸唸者。彼則無現。乃至不疑。有現無現。是則為勝。知現之知。此知非現知境界故。知不成故。說有物人。則捨自法。物雲何現。此之現相。量遮法中。廣遮此事。此何者現。今何者現。又復如來有偈說言。 　眼則不見色　　識則不知法 　此第一隱密　　世間不能知 　　如是之義。阿闍梨言。 　何人自於自　　不曾能自見 　若不能見自　　雲何能見他 　　如是無現。現不可得。如汝說言。一切現見。有去來者。此義不然。去來非色。雲何言現。非眼所得。非意所念。彼不成有。豈可現見。若汝意謂。以有比故。知是有者。比亦不成。前有現故。比之與現。俱不成故。比者名知。是意分別。如是比者。唯意能取。意所攝故。是故此義則不如是。意亦無故。 　　問曰。此如是義若法不生。則無去來。亦復無現。誰安隱心。不狂之人。而受此義。謂於一切不生法中。而有去來。如是異義。如是一義。如是常義。如是斷義。如是生義。如是滅義。此等一切以不生故。皆悉不成。又一切法雲何不生。答曰偈言。 　非自亦非他　　非二非無因 　一切法如是　　是故皆不生 　　順中論義入大般若波羅蜜經初品法門卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1566 般若燈論釋 　　No. 1566 [cf. Nos. 1564, 1565, 1567] 　　般若燈論釋序 　　釋慧賾述 　　般若燈論者。一名中論。本有五百偈。龍樹菩薩之所作也。借燈為名者。無分別智。有寂照之功也。舉中標目者。鑑亡緣觀。等離二邊也。然則燈本無心。智也亡照。法性平等。中義在斯。故寄論以明之也。若夫尋詮滯旨。執俗迷真。顛沛斷常之間。造次有無之內。守名喪實。攀葉亡根者。豈欲爾哉。蓋有由矣。請試陳之。若乃搆分別之因。招虛妄之果。惑業熏其內識。惡友結其外緣。致令慢聳崇山。見深滄海。恚火難觸。詞鋒罕當。聞說有而快心。聽談空而起謗。六種偏執。各謂非偏五百論師。爭興異論。或將邪亂正。或以偽齊真。識似悟而翻迷。教雖通而更壅。可謂捐珠翫石。棄寶負薪。觀畫怖龍。尋跡怯象。愛好如此。良可悲夫。龍樹菩薩救世挺生。呵嗜慾而發心。閱深經而自鄙。蒙獨尊之懸記。燃法炬於閻浮。且其地越初依。功超伏位。既窮一實。且究二能。佩兩印而定百家。混三空而齊萬物。點塵劫數。歷試諸難。悼彼群迷。故作斯論。文玄旨妙。破巧申工。被之鈍根。多生怯退。有分別明菩薩者。大乘法將。體道居衷。遐覽真言。為其釋論。開祕密藏。賜如意珠。略廣相成。師資互顯。至若自乘異執。鬱起千端。外道殊計。紛然萬緒。驢乘競馳於駕駟。螢火爭耀於龍燭。莫不標其品類。顯厥師宗。玉石既分。玄黃已判。西域染翰。乃有數家。考實析微。此為精詣。若含通本末。有六千偈。梵文如此。翻則減之。我 　　皇帝神道邁於羲農。陶鑄侔於造化。一六合而貫三才。攝四生而弘十善。崇本息末。無為太平。守母存子。不言而治。偏復留心釋典。遐想至真。以為聖教東流。年淹數百。而億象所負。闕者猶多。希聞未聞勞於寤寐。中天竺國三藏法師波羅頗蜜多羅。唐言明友。學兼半滿。博綜群詮。喪我怡神。搜玄養性。遊方在念。利物為懷。故能附杙傳身。舉煙召伴。冒冰霜而越蔥嶺。犯風熱而渡沙河。時積五年。塗經四萬以大唐貞觀元年歲次娵觜十一月二十日。頂戴梵文。至止京輦。昔秦徵童壽。苦用戎兵。漢請摩騰。遠勞蕃使。詎可方茲感應。道契冥符。家國休祥。德人爰降。有司奏見。殊悅帝心。其年有敕安置大興善寺。仍請譯出寶星經一部。四年六月。移住勝光。乃召義學沙門慧乘。慧朗。法常。曇藏。智首。慧明。道岳。僧辯。僧珍。智解。文順。法琳。靈佳。慧賾。慧淨等傳譯。沙門玄謨。僧伽。及三藏同學崛多律師等。同作證明。對翻此論。尚書左僕射邠國公房玄齡。太子詹事杜正倫。禮部尚書趙郡王李孝恭等。並是翊聖賢臣。佐時匡濟。盡忠貞而事主。外形骸以求法。自聖君肇慮。竟此弘宣。利深益厚。寔資開發。監譯。 　　敕使右光祿大夫太府卿蘭陵簫璟。信根篤始。慧力要終。寂慮尋真。虛心慕道。讚揚影響。勸助無輟。其諸德僧。夙興匪懈。研覈幽旨。去華存實。目擊則欣其會理。函丈則究其是非。文雖定而覆詳。義乃明而重審。歲次壽星十月十七日。撿勘畢了。其為論也。觀明中道而存中失觀。空顯第一。而得一乖空。然則司南之車。本示迷者。照膽之鏡。為鑑邪人。無邪則鏡無所施。不迷則車不為用。斯論破申。其由此矣。雖復斥內遮外。盡妄窮真。而存乎妙存。破如可破。蕩蕩焉。恢恢焉。迎之靡測其源。順之罔知其末。信是瑩心神之砥礪。越溟嶮之舟輿。駭昏識之雷霆。照幽塗之日月者矣。此土先有中論四卷。本偈大同。賓頭盧伽為其註解。晦其部執。學者昧焉。此論既興。可為明鏡。庶悟玄君子。詳而味之也。 　　般若燈論釋 　　觀緣品第一之一(卷一) 　　偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩 　　大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 　普斷諸分別　　滅一切戲論 　能拔除有根　　巧說真實法 　於非言語境　　善安立文字 　破惡慧妄心　　是故稽首禮 　　釋曰。如是等偈。其義雲何。我師聖者。如自所證。於深般若波羅蜜中。審驗真理。開顯實義。為斷諸惡邪慧網故。彼惡見者。雖修梵行。以迷惑故。皆成不善。今欲令彼悟解正道。依淨阿含。作此中論。宣通佛語。論所為者。其相雲何。謂婆伽婆見彼無明眾生。世間起滅斷常一異來去等諸戲論網稠林所壞。起第一悲。發勇猛慧。於無量億百千俱胝那由他劫。為利益他。捐捨身命。無厭倦心。能擔無量福慧聚擔。鑽般若境界海。斷一切戲論網。非他緣無分別。得一切法真實甘露。於彼趣壽分齊。性處時等。攝受利益。不共一切聲聞緣覺。及諸外道唯為進趣第一乘者。依彼世諦。第一義諦。施設不起等諸名字句。此緣起實說中最勝。我阿闍梨亦於不起等文句。開示如來如實道理。得如實解。生極勇猛。如所通達。讚歎婆伽婆。故造此論。又悲水適心。驗已所解。令彼世間同已得解故出此言。如偈曰。 　不滅亦不起　　不斷亦不常 　非一非種種　　不來亦不去 　緣起戲論息　　說者善滅故 　禮彼婆伽婆　　諸說中最上 　　釋曰。彼句義次第。解無間故解此論義。是故初說。如是句義。破壞故滅。出生故起。相續死故斷。一切時住故常。無別不異義故一。差別異義故種種。向此義故來。向彼義故去。無此滅故不滅。乃至無此去故不去。彼起滅一異。第一義遮。彼斷常者。世俗中遮。彼來去者。或言俱遮。或有說言。如是一切第一義遮。以彼為故。彼者佛婆伽婆。緣起者。種種因緣和合得起。故名緣起。語自性執。永不行故。名戲論息。一切災障無故。或時自性空。故名善滅。說者開演義故。正不顛倒。通達人法二種無我。是故名為佛婆伽婆。由如此義故我作禮。諸說中最上者。此言何謂。彼不顛倒緣起。開示天人涅槃信樂道故。教授聲聞獨覺菩薩最勝故。如所演說。正不顛倒。緣起勝故。問曰。汝向自言。說緣起法。若言緣起。雲何不起。若言不起。雲何緣起此語自相違。又生解退故。語義俱壞。如雲一切言語皆是妄者。答曰。若一切緣起。皆不起者。彼當作解。我得此過。我未曾說一切緣起。皆不起故。無如上過。此義雲何。彼世諦中。有緣起故。非第一義亦有緣起。彼說因者。此義不成。猶如檀等。第一義中。不說為善。攝生死故。說之為善。又如說識為我。第一義中。識實非我。如此解知。是故無過。又如化丈夫起。丈夫自性。實無所起。亦如幻焰內入起等。世俗故說。非第一義。是故無咎。問曰。起後遮滅。法相應爾。以彼先故。如不斷者。答曰。生死無始故。先滅後起。此亦同遮。非一向因過。觀義次第不觀異。文若先遮。起與滅同過。復次曇無德人言。汝論初言。不起滅等。此無為法。別緣起者。是義不然。何以故。我法中有故。汝論初言。非聲聞等共緣起者。義不相應。論者言。遮自性故。說不起等。別緣起法。令汝得解。若言有彼無為緣起。令他信者。是義不然。驗無體故。若汝意謂。緣起決定。名緣起無為者。此解有過。何以故。由遮起故。彼起無體。不應名共。以無為無起有因故。譬如住。 　　復次經部師言不起等義。非聲聞不共。此義雲何。彼異起無體。名為不起。如不自在。彼外道解滅。此滅無體。名為不滅。譬如無我。藉因果起故不斷。果起因壞故不常。彼摩尼珠。乾牛糞末。日光和合。如是起火。不可說彼體故不一。不可說異體故不種種。如是起時壞故。不來不去義正如此。汝論初言。不共聲聞。別緣起者。是義不然。論者言。汝雖有此語。違正道理。此義雲何。彼起者不起故。我欲令人解不起等。別緣起義。以是不共別緣起故。在初讚歎佛婆伽婆。方作此論。先令了知起者不起。餘不滅等。則易可思。雲何令解彼不起等。謂諸分別起者。現前知故。諸如是說。或言自起體。或言他起體。或言共起體。或言無因起體。此諸說皆不然。由依阿含及正道理。如實諦觀。起即無義。故造論者。自在決定。說此偈曰。 　無時亦無處　　隨有一物體 　從自他及共　　無因而起者 　　釋曰。非自者。彼聚安立諸起法者。竟無體故。如一一次第。應知自者我義故。彼一切體。何義故遮。所謂遮者最勝義故。又無餘分別網遮故。無餘分別網者。謂無餘所識境界故。無境界者。欲成立無分別智故。復次遮者遮有餘受故。彼異方便說諸法不起。方便不起。令他解故。此非大乘悉檀。雲何知耶。如阿含說。色不起行。不行般若波羅蜜故。復次不自起者。謂不自起如是體故。此正領解。若異此領解。而言不從自體起者。此義有過。有何等過。謂他起過故。復次汝言不從自體起者。非唯有他起過。及有自他共起過故。此非我欲。以違悉檀多故。此方便語。第一義中。諸內入等。無自起義。世所不行以有故。譬如思異部迴轉。不令解故。有故因者。同非因那。以譬喻無體。如是彼因迴轉非一切處。無譬過故。 　　復次僧佉人言。汝所立者。立何等義。為果名自耶。為因名自耶。此有何過。若立果體為自者。我悉檀成。若立因體為自者。與義相違。以因中體有故。如是一切有起。應名為起。汝言不起者。義豈然耶。論者言。此語無義。汝不知耶。起分遮故。謂因自性起。及他性起。此等悉遮。汝不正思惟。出此言者惑故。無過有異。釋曰。諸法無有從自體起。彼起無義故。又生無窮故。彼不相應。此義雲何。以不說因及譬喻故。又不能避他說過故。此破顯示顛倒成就過。雲何顛倒。謂從他起體過。及生有果過。又生有窮過故。違悉檀多故。復次有異僧佉。作如是言諸體不自起者。此不應爾。何以故。自欲作起還自除故。如說三界有兔角起。復欲屏除汝義如此我所成立因果能了無異體故。猶如自我從彼因體果法自起。是故義成。論者言。邪分別說。不應道理。先遮彼義。是故無過。如是諸法。體不自起。從他起者。義亦不然。何以故。無時無處。隨有一體。從他起故。此義雲何。他者異義。此方便語。第一義中。內入不從彼諸緣生。何以故。以他故。譬如瓶等。復次第一義中。他緣不能起眼等入。何以故。以他故。譬如經等。問曰。汝言他者。因義不成。何以故。立義一分故。譬如無常聲。聲故。答曰。汝不善說。無常聲者。是韋陀聲。聲故者。如鼓聲故。以見立義一分出因成故。非謂一邊。 　　復次鞞世師人言。微塵為因。生諸法果。彼二微塵為初。次第如是地水火風聚實起成。汝言他者。為分別我求那因義耶。為分別異義耶。若分別我求那為因者。則因義不成。何以故。若離我體無別求那故。若彼異義分別者。即為世間解所破故。論者言。彼說不善總說因故。以彼法聚集能生他覺。如是覺因。總說為他非彼我及求那。異思惟故。世間所解。亦不破壞。立義別故。第一義中。地微塵初起。不名地實。以微塵故。譬如火塵。如是第一義中。火微塵初起。不名火實。以微塵故。譬如水塵。如是等次第應說。 　　復次阿毘曇人言。汝言他者。為以果功能空。說為他耶。為當彼能不空說為他耶。二俱有過。何以故。若以果功能空。說為他者。因義不成故。若彼能不空者。彼能成法空。譬喻壞故。論者言。總說聚法故。物邊觀故。生他覺故。汝言因義不成。及能成法空。譬喻壞者。無此過失。似光影耳復次有自部言。若第一義中。彼內外入皆不起者。法體不成。能依止壞。汝得因義不成過故。論者言。世俗言說實故。瓶眼入等內外可得故。汝說過者。此不相應。復次佛護論師釋曰。他作。亦不然。何以故。遍一切處。一切起過故。論者言。彼若如此說過。即所成能成顛倒故。謂自俱因起體過故。或時有處隨一物起故先語相違。又若異此。遍一切處。一切起過。此語能成他起過者。此不相應。如偈曰。 　香附子苦蔘　　菴摩羅除熱 　石女無有兒　　竹筍重有苦 　兔印記月光　　陽春時作樂 　　復次異僧佉人言。彼別不別。地等種子。生芽等果。由如此義。說俱起體。彼說不然。何以故。不共者。非自他義。無時無處有一物體。從共起故。彼說有過。此復雲何。若謂俱起。令他信者。驗無體故。此義不成。復次此中又遮裸形部義。說不共起。此義雲何。彼謂金與非金。人功火等。自他力故。環釧等起。彼如是說。為遮彼故。說不共起。應如此知。復次不無因者。此義雲何。無時無處。有一物體。無因起故。何故無因。驗無體故。若說有驗。即為世間。所驗解破。有此過故。世間驗者。其相雲何。世俗欲令內入體生。何以故。總別有故。譬如芽等。復次世間所解過者。於彼世間。若有此物。知從因生。如絲成絹。如篾成筐。如泥成瓶等。為彼過故。復次彼惡因者。亦名無因。如無婦等。何等惡因。所謂自性及自在天。丈夫藏時。那羅延等不真實故。是故此等無因。不能起體。若謂從彼自性等起。令人解者。驗不爾故。若說有驗。此亦有過。復次執自性者。說如是言。我立此義。自性有彼。內入等生。何以故。莊嚴我體故。如水生花根鬚莖葉好色形相。如大青珠因陀羅尼羅阿毘尼羅寶等。又如孔雀項邊種種纈目光明可愛。皆自性爾。論者言。彼立此義。自性作者。不觀業因。無有作者。若爾彼內入生因緣決定世智所行等。共言說成。已復成過。若第一義。譬喻無體。何以故。第一義中。蓮花寶等。本無生故。復次汝欲共。我立無因義。一切法成。我今示汝以無因故。一切不成。又彼立無因。若說因者。先執破故。復次若謂我立無因。不能令彼說因者解故。須出因今解無因。譬如共夷狄人。還行彼語。為此義故。方便說因。亦非先語破者。是義不然。何以故。語邊轉者。亦如所得相。以此相義。令彼得解。如語夷狄。彼處有煙。則知有火。令彼了知相覺起故。此彼語異。是故不成。復次有異僧佉。婆冑羅人言。彼歌羅羅。及以芽等。無緣故起。若瓶衣等。有緣故起。非一切體。自性起故。成我所成。論者言。彼一切時。一切物起。皆悉遮故。汝所說者。此不相應。由如是義。無自性起。復次外人有執自在為因者。說如是言。眾生無智。於苦樂中。不得自在。善道惡道。皆是自在之所使故。論者言。彼立是義。自在令為世間起因。於世俗中。亦不應爾。何以故。或有憂喜因故。如牧牛者。若執自在名一切因作世間者。此義不然。當如是知。由所量故譬如自在。是故當知。於彼世俗。亦非自在。能起諸法。若汝定謂自在為因。生諸法者。是因與果。為自性。為他性。為俱性。此異分別。先已遮故。有起無起。後當廣破。第一義中。自在不能起諸法故。或有說言。眾生世間。及器世間。種種業因。為自在故。彼住起壞。苦樂增減。通為依止。作是說者。成我所成。世俗言說。非第一義。以第一義中業不起故。 　　復次彼執丈夫為生因者。說如是言。一切世間丈夫為因故。是義雲何。如糸齊織網。如月珠出水。如樹生枝葉等。一切眾生。以彼為因。亦復如是。所謂彼過去未來。動不動等。遠近內外。如是一切。皆丈夫為因。論者言。前執自在為因。中已遮此計。今當復說。如調達我。不作調達身根聚因。何以故。由我故。譬如耶若達多自我。復次耶若達多身根等聚。非耶若達多我之所作。何以故。由彼樂苦智起因故。譬如提婆達多身根等聚。若謂彼繫縛我為三界因非一切者。此義不然。何以故。由我故如解脫我。彼執不成。立義過故。問曰。汝言我故因者。此自立義中。是一分故。汝出因者。是義不成。有過失故。答曰。無過失義。先已說故。何故無過。如上雲。無常聲聲故。譬如鼓聲。若有說言。我所立義。唯是一我。如一虛空瓶等分別。皆是其假假故無量。為此義故。譬喻無體。驗破不成。立義無過故。論者言。彼不善說。此義雲何。以虛空無生故。如虛空花。體不可得。如是而言。一虛空者。此義不成。但有言說。世俗法中。總說我者。示假令識故。汝立一我。令他信者。驗無體故。此義不成。問曰。縛我脫我。更無異體。何以故。由我故如解脫我。答曰。無餘涅槃界中。一解脫我。此有不成。如先說過。不能避故。如觀我品。當廣解說。 　　復次僧佉人言。如我立義。彼自性為因。謂梵摩為初。下至住持際。諸法果生。皆因自性。如彼內入。為苦樂癡因。決定作因。彼具有故。若世間物。彼具有者。我知為因。如栴檀札。如瓦器片。金莊嚴具。如是等總別因故。由彼內入具有樂苦癡等故。說內入為彼樂苦癡因。如是應知。色想行識諸陰。皆是樂苦癡等自性。何以故。由陰故。譬如受陰。是故因及譬喻義皆得成。論者言。為此故。第一義中。栴檀等譬不成。以無體故。於世俗中。癡者行陰攝故。譬喻不成。彼樂苦等二。異外諸法。非樂苦自性。應如是知。何以故。所量故。譬如覺驗不相應。問曰。汝第一義中。無譬喻故。答曰。總說覺故。世間共解。取為譬喻。亦非譬喻無體。以是義故。彼藏不為大等諦因。由不了故。譬如丈夫。汝若欲說自性為因者。自驗破故。外人言。我立丈夫。與思相應。則得明瞭而言由不了故者。此因不成。又能成法。不具故。亦譬喻過故。論者言。彼語無義。此復雲何。總說因故。立別義故。處處不了。總一不成。或有說言。亦不無因。能起諸法。彼性時那羅延等為因故者。如遮自在中說。應知。 　　復次僧佉人言。汝說不自。不他。不共。不無因。有處有體。能起一物者。誠如所言。彼實不起。雖實無起。以了作故。論者問言。是何等物。雲何了作。僧佉人言。如燈瓶等。論者言。燈瓶二物。本自不生。雲何以不生燈。欲了作。彼不生瓶等。如無馬角。豈能了耶。以第一義中諸法不生故。依於世諦。作如是問。彼燈於瓶。何所作用。外人言。受作故。論者言。受本先無。於後始有。先無後有。受即是作。若言暗中眼識爾時無受。由有燈明暗障等破者。如前已遮。是作法故。又暗障破者。豈非作耶。若汝執言。受見先有。若先有者。燈復何用。復次雲何名瓶。如我法中。四大及所造和合故名瓶。彼燈在時。與明俱起。以是義故。世諦法中。有所作因。一一物體。各從自因相續而起。所以者何。如明與物體俱起。是為了因。第一義中起法皆無。亦無有了。非大等諸諦。不了之物。能令其了。何以故。由不了故。譬如空花。是故汝言未了者了。此語非也。復次佛護論師釋此句雲。亦非無因起彼物體。何以故。若無因者。應於一切處一切物常起。有如是過。此義不然。何以故。汝此語義。能成所成。分明顛倒。是義雲何。謂彼物體從因起故。或有時有體起。或有處一物起有初起故。與先語相違。如是不相應者。先已說過故。若彼有異不相應義者。亦如先說。復次此中亦不無因起者。一切諸論。無如是說。有時有處。若自宗。若他宗。無有一物。若染若淨。從無因起者。一一應如是說。以是故不共外道等。別緣起不起等義得成。復次阿毘曇人言。有四種緣。能生諸法。雲何而言緣起不起如我。偈曰。 　因緣及緣緣　　次第增上緣 　四緣生諸法　　更無第五緣 　　釋曰。因緣者。謂共有自分相應遍報等。五因緣緣者。謂一切法。次第緣者。除阿羅漢最後所起心心數法。增上緣者。謂所作因。無第五者。若自宗他宗。若天上人間。若修多羅。若阿毘曇。及餘諸論。佛未曾說有第五緣。復次如大眾部。亦作是言。先生無有等諸緣。皆於四緣中攝。以是義故。此四種緣。能生諸法。汝言物體不從他起者。是義不然。論者偈曰。 　所有諸物體　　及以外眾緣 　言說音聲等　　是皆無自性 　　釋曰。諸物體者。謂彼眼等。外眾緣者。謂歌羅邏等。言說聲者。謂和合時。無自性者遮彼自體。是義雲何。彼諸體等。皆無自性。亦非異處。及自在等有也。是故說言。彼他無體。復次何等為自體而言眾緣為他體彼有者。如先不起義中已說驗破。以是故汝於此中。不能破我。復次或有自心虛妄分別者。作是說言。若有能起諸法體者。說為他起。非是自體。若無他緣。則不能生。有他緣故。諸法得起。緣決定故。我作是解者。是義不然。何以故。若作是語。遮自起者。助成我義。若諸體未起。他能令起。是語不善。同前遮故。復次若言體不從他起。遮彼體外有異起者。助成我喻。以是義故。赤白緣中。無有眼等。以眾緣中眼法空故。所以者何。眾緣無自體。以無他故。復次是中有二種語。第一義中。彼眼入等。不從赤白眾緣而起。何以故。眼等無故。如瓶。第一義中。赤白眾緣。無其功能。生眼入等。何以故。彼眼空故。譬如織刀。是故佛說。第一義中。因及眾緣不能生眼。如是應知。佛為憐愍世間住於亂慧無因惡因諸諍論者。於世諦中。說有因緣。次第緣。緣緣增上緣。以是緣故。我義不破。應如是知。復有異分別者。言體從他起。論者言。彼共於此。復應思量。是四緣中。雲何能生眼等諸體。復有異名差別。如大眾部。及鞞世師等。所分別者。彼亦隨相。於此中攝。是故決定無第五緣如是。第一義中眼等及他。皆不應爾。雲何不然。如偈曰。 　自我等諸體　　內入等眾緣 　一一皆不有　　以無自性故 　　釋曰。諸緣中。若總若別。彼眼等體。皆不可得。此等聲者。別因中無。和合中亦無。異中亦無。若世諦。若第一義諦。未曾有時。有無自性。物體先起。亦未曾有無自性物。諸緣他體。未來欲起。諸他義者。雲何得成。一向無他。以他因無體故。 　　復次若汝自心妄置諸法有體未來當起待此體故。彼緣為他相待力故說緣為他者。但有是語。何以故。彼等眾緣無他性故。是故不應於此生著。於世諦中假說有他。第一義中。彼他不起。先已說故。僧佉人言。如我意謂有微細我體。彼於後時作令明瞭。即以不了果緣而為他義。是故得成。汝何能破。論者言。汝語非也。世間愚人不作此解。瓶等細我。其義難成。汝言了者。先已破故。 　　般若燈論釋卷第一 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1566 般若燈論釋 　　般若燈論釋卷第二 　　偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩 　　大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 　　觀緣品之二 　　復次餘僧佉言。若諸果功能緣中空故。緣不生果。如是義者。成我所成。何以故。汝謂果體不起。是則名常。汝先立義。則為自破。論者言。汝語非也。一切時起。悉皆遮故。不生之物。亦不說常。何以故。不生之物。於世諦中。不欲有故。復有僧佉。說如是言。雖彼眾緣。不能起果。由有眼色空明。及作意等。諸緣有作故識得生。是故欲令有生有作。彼作及生。我今當說。第一義中。有彼生識自果之作。何以故。以有緣故。譬如□□□集心反)水米及薪火等。諸緣具已。作能成飯。以是驗故。我立義成。論者偈曰。 　緣中無作者 　　釋曰。我不欲令第一義中作能熟飯。以無作故。譬喻不成。譬不成故。汝則有過。何以故。能成立法無故。由成立無故。緣中定無生識之作。若有若無。果皆不起如後當遮作者不起故。因義不成。第一義中。應如是說。復次若汝執言。總說作者。則與義相違。彼緣有者。世智境界。生識之作。與彼眾緣。體不相離。佛護問中。復有外人。作是釋言。若自起。若他起者。是言何謂。此義於我無所用為。雖然眼等諸緣。作眼識生。如□□□□□□□柦兣‥□□□□□□詳蕭□‥耦□□□□□□諧□□□兣¥□□□□□□□殷譧□□□□兣¥菕慼慼慼憎滿L□□□□|諍□熒□‥□□稐¥□熒□牣|□□鍥S□□¥□□□齰^¥齱暴捸慼漿A|□□□□¥礡歎R董c□葧殷譣§□嶢□鶠慼潺C左兣‥□濾犖薩□|詫鷅楚慼慼慼慼慼慼慼慼慼憧_|□□□□□□竇ヾ情澆f□兣¥□□□柩□‥□□□□□ 　離緣亦無作 　　釋曰。緣無故亦不與緣合而獨有作者無也。如先緣中有作次第說其過故。復有論師釋此偈言。識自體生。即是作也。論者言。如前偈說緣中無有作離緣亦無作。若言有彼生識作者。是義不然。何以故。如識無故。彼作亦無。若言無其別作。但緣是作者。是亦不然。若言緣無自體作有自體者。佛護論師言。彼亦無緣。有作過故。論者言。若謂無緣得有作者。是義不然。何以故。若無彼緣自然有作。無此義故。佛護言。於世諦中。雲何有作自他眾緣相因待故。有作如無間。剎那能起果體。是名為作。如彼未來欲起法體由作。得生於世諦中。非無有作。不同汝執緣中有作。是語無咎。論者言。汝今不說因緣譬喻。但有立義與他過者。此釋不成。復次經部師言。有異法起。如眼識等。何以故。由有作故。譬如種子。地水火風。因緣和合。得有芽出。以此答故。汝先驗破。論者言。如先偈說。緣中無有作。此義雲何。第一義中。遮彼起故。彼作無體。種子等緣和合有作者。此不應爾。汝言緣中定有作者。是義不成。譬喻無故。汝先答者。不能破我。復次有外人言。如稻穀等。真實是有。何以故。由作有故。於世諦中。欲令如是隨順世諦。如其所欲。第一義中。亦復如是。譬如兔角。由譬成故。所欲義立。論者言。汝等如是安立作義。如稻穀等。於世諦中。言有作者。是義不然。何以故。如偈曰。 　若有若無作　　諸緣作不成 　　釋曰。於世諦中。兔角無故。第一義中。有亦不成。作亦如是。以無體故。汝言由譬成故。所欲義立者。翻此二過。還在於汝。復次僧佉人言。兔角無體。即是其體。雲何知耶。如毘伽羅論第六門中。作如是說。有別異故。譬如青優缽羅華。與色為異。論者言。汝說不善。何以故。華色等二體別異者。第一義中。此皆不成。無譬喻故。若汝意謂如我立色等有體故。不能令汝解。如是汝立色等無體。亦不能令我解。以彼此同過故。今當答汝。無同過義。何以故。起法有體。如是已遮。況不起者。欲令有體而當不遮。有體無體。是汝意欲顯示異相。我今遮汝。作如此解。有體無體。墮在二邊。我不同汝執有無故。不墮二邊。此義雲何。汝立有體無體。令他信受。驗無體故。非我所欲。是故汝執無道理故。我立義成。汝言同過者。此復非也。 　　復次或有諸說起者。應如是問。果先未起。彼諸緣等。為無作耶。為有作耶。若諸緣無作。不能起果者。雲何名無作起果。功能緣中空故。說名無作。若功能空者。則非彼緣能起彼果。譬如麥種無稻穀芽。此不應爾。若有作者。驗此作有。緣中無故。由果起故。說彼有作。果未起時。彼無所作。由此驗故因義不成。 　　復次經部師言。彼果起時。諸緣有作。以是緣故。互相隨攝。資益果起。非因不成。答驗亦立。論者言。汝經部師。欲令第一義中。穀等諸緣。和合聚集。果得起耶。若定爾者。是諸因緣。乃至未能起果。自此已前。此稻穀等。雲何不名為非緣耶。無有此事。如是緣故。譬如乃至未從他受學。雲何不名無智人耶。此義不成。問曰。若如是者。果先未起。則諸緣非緣。我欲如此。是故無過。答曰。汝甚有過。何以故。汝意唯解。果先未起。諸緣非緣。而不知彼。果正起時。緣亦非緣。為此義故。雲何芽起時。彼稻穀等。非緣自性。以第一義中。若一若異。不可說故。如彼穀等。先剎那時。若有說言。非自非他非俱起體者。此是成我所成。何以故。因果二法不可說一異故。雖不可說。要待彼緣。方能生果。如是說者。並同前破謂雲何芽起乃至先剎那時。復次說有起者言。第一義中。彼入等緣。能起內入。何以故。以緣故。如穀等芽。若不能起。彼則非緣譬如兔角。論者言。如汝所說。第一義中。彼緣有者。此緣於果為有為無。為有無俱。皆不應爾。如偈曰。 　非定有定無　　諸緣義應爾 　　釋曰。此緣非有。如其所執。不應爾者。今當顯示此義。偈言緣非有者。是何等耶。此非有者。如空華等。何等是。彼摩婁多緣故可知。如是彼無一物。為虛空花。為兔角緣耶。此釋非有緣者。是何語義。此驗稻穀等緣。第一義中。非自性有。何以故果非有故。如空花非有。虛空無體。如是芽等非有。以稻穀等諸緣非有故。如虛空花。或有人言。我不欲令彼有法起意。欲令彼可起法起。先無體故。論者言。汝謂緣非有者。是何等耶。如彼瓶等。先未起時。則無體相。既無自體。更有何等為彼瓶衣。稻穀等緣。欲令可起法起。如是則無一緣。應知此義。以第一義中。驗稻穀等。非芽等緣。何以故。由先未起。無其體故。譬如瓶等。復次法若已有。緣亦無用。何以故。有自體故。如是於世諦中。彼稻穀等。亦非芽等緣。何以故。以生作不觀故。如彼已生芽者。及餘瓶衣等。以是驗故。因義不成。僧佉人言。實有物體。藉緣了作。或時緣中先有細果。後時待緣。令細為粗。汝言已有。緣何用者。此語不然。論者言。彼了作者。先已遮故。復次先細後粗。若有非有。如前說過。汝語非也。復次經部師言。理實諸緣非有非無。言有無者。義不應爾。此復雲何。謂第一義中。果起現前。諸緣和合。互相資攝。能得自體。以有緣故。爾時彼果不得言無。以其起故。不得言有。以未現起故。我欲如此以是因緣。無如前過。論者言。此亦自分別耳。非有非無。緣義應爾有及非有。二種無故。皆不可說。譬如餘物。若有不有。二俱非緣。論者意爾。復次此中但是有及非有俱不可說。何以故。有非有故。非非有故。如是物者。此是無物。謂眼識或芽彼緣即眼等。諸種子等。不可說實。何以故以彼等果。有及非有。不可說故。譬如餘物。修多羅人。不能避過。復次有等自性體空。於世諦中。生義成故。復有俱說尼犍子言。彼果者亦有非有以緣故。我意欲爾。是故無前所說過失。論者言。彼諸尼犍子等。有無二語。方便俱說者。此非安隱處。立義不成。如是已說總破諸緣。今當別破。此中總觀因緣故。若能生異緣。彼名為因。如是和合自在所生法起非一能生故。又遮彼起故。我欲如此。於世諦中。建立因義。第一義中。因非因故。應如是說。若汝意謂。此因有物。若不有物。及有無物。能起果者。此義不然。偈曰。 　非有非非有　　非有無法起 　　釋曰。第一義中。法相如是。雲何說言。因能起耶。故彼非因。如是。彼不能起。有故無故。猶如自他。先已驗破。若有無俱。則有二過。是故因體不成。若謂所生法起應說因故者。此亦不然。以有等相不起故。於世諦中。由因有果因亦如是果起因成故。復次自部人言。有因能起彼內入等。此緣起義。是如來說。如如來說。不可變異。譬如寂滅涅槃。此能起因。是因緣義。心心數法所緣。是緣緣義。彼次第滅心心數法除阿羅漢最後心。是次第緣義。若此法有。彼法得起。生增上緣義。由佛說故。有因緣等。為緣自體。汝言無者。此因不成。立義破故。論者言。汝所立義。於世諦中。可得如是。以譬喻過故。所說不然。雲何汝等立此因義。為世諦中。佛如是說。為第一義中。佛如是說。若世諦中。如是說者。汝義自壞。若第一義中。如是說者。彼第一義中。非有非不有非有無法起故。彼有非有亦有非有自性果緣不可得故。因不能起。若其如是。雲何定言彼因能起。以是義故。汝因不成。以相違故復有人言。受遮方便。此中論中。明法無性法。無性者。二俱遮故。二謂名著。及所名著。所名著者。如前已破。其名著者。今當次遮。若總說義。非有非不有。亦非非有非非不有等世人盡欲因能起果。彼因若有非有。有非有俱。自性果生。皆不應爾。因語轉故。識彼因體。因如是因。故不相應。或有人言。第一義中。有諸體起。何以故。有因故者。如先說破。彼因不成。復次有異。論師言。若有若非有。若有無俱。自體不起故。非是因相。因義不成。如是釋者。是義不然。復次今當觀察彼緣緣義。如其緣緣。亦不如彼憶想分別。如偈曰。 　婆伽婆所說　　真實無緣法 　此法體如是　　何處有緣緣 　　釋曰。彼眼識等。不名為緣。何以故。無緣緣故。但是自心虛妄分別。第一義中。遮彼法起。彼欲起時。亦非能緣。何以故。由欲起故。譬如色法。以是義故。緣緣無體。但於世諦。建立眼等因相持故。名之為法。如識因光。然後得起。故名緣緣。不如財與主俱。若爾者無能緣法。第一義中。能緣識不成。如所分別。能緣無故。所緣亦無。以所緣無物故。其義如是。譬如造五逆者。終不見諦。是故彼因不成。亦與緣義相違故。復有異人言。若色陰所攝。色不能緣者。是義相應。諸部論師亦作是說。何等無所緣法。謂色及涅槃。若汝意謂。心心數法。無所緣者。汝先所欲。則為自破。何等有所緣法。謂心及心數法。論者言。汝語不善。我所立喻。今更明顯。外人言。心心數法。定有所緣。非如造色者。無譬喻故。復次所取者為所緣。論者言。如彼分別心心數法。有所取者。後當更破。如第一義道理所說。我不欲令識有能緣。如佛說。復次勇猛菩薩摩訶薩應如是行。色非所緣。何以故。一切法無所緣。無有少法可取故。彼若是可取此則是所緣。如是勇猛非色行色。乃至非識行識。勇猛一切法不行故。非色見。亦非識見。乃至非識知。亦非可見。若色至識。非知非見。是名般若波羅蜜。觀所緣竟。復次如汝分別。次第緣者。此應諦觀其相雲何。第一義中。彼一切種。及一切法。皆遮無起。以是緣故。如偈曰。 　不起諸法滅　　是義則不然 　滅法則非緣　　及何等次第 　　釋曰。此義雲何。以無起故。如第二頭。不可言滅。是故第一義中次第緣者此不相應。如是彼義不成。以相違故。順彼說者。若汝欲得此次第滅心心數法。為次第緣者。是義不然。何以故。彼體滅故。如久滅識。亦如色法。以非緣故。此將欲起心心數法。彼物滅故。何者為緣。以非此緣故。以彼滅者。及欲起法。不能隨攝故。此意如是。非次第緣。亦非總緣故。或有如是心起所有決定因緣。各各自在與欲起體處故。緣欲滅時作饒益故。彼餘過去剎那。以無間故。次第緣成。是故無過者。此義不然。以非色法無住處故六識次第滅。此名為意。如是滅意。為次第緣者。不免過故。若汝意謂彼欲滅者。為次第緣。汝立此緣。但有是語。何以故。以其同時非次第緣故。復次滅法則非緣及何等次第者。有異釋雲。此及聲者。及未起果。應如是知。其義雲何。彼滅未起種子芽等二皆無體俱是無因種子及芽滅起等二墮此過中。論者言。彼立此義。所謂滅者。因滅無體及無住當起作起分別以無因故滅起等二得如是過。此說不然。以無過故。所成能成。語義顯了。以顛倒故。得何過失。今當立驗。彼滅非緣。何以故。以因有故。譬如未滅心心數聚。又無因起。以因有故。說此二語。彼不相應。是義雲何。先語者。因義不成。後語者。自義相違。以一切法起者遮故。此偈亦遮。次第緣故。彼得二過。謂因義不成過自義相違過。如是分別次第緣已。復次增上緣者。其相雲何。若有此法。彼法得起故。名增上緣。汝義如是。今第一義中。緣法不起。令他解了諸法如幻。自體本空不可得故。如偈曰。 　諸法無自體　　自相非有故 　　釋曰。以是義故。自大乘中。非獨第一義諦。諸法無起。於世諦中。因有果起。亦不可得。偈曰。 　此有彼法起　　是義則不然 　　釋曰。以是義故。彼因過失。汝不得離。復次佛婆伽婆無分別智。善巧安置。教化世間不信深法者。為安慰故。種種稱揚涅槃寂滅等諸勝功德。世諦法故。非第一義。以第一義中彼涅槃等自體空故。譬喻無體。因不成故。或有欲令於世諦中諸法有體。譬如涅槃寂滅故者。此等如先譬喻過失。說無常等諸過患者。毀呰有為法。不令樂著故。誘引彼故。為說涅槃寂滅功德。世諦攝故。說彼有體。第一義中。彼實無體。汝意所欲。義不成故。如是諸緣遮已。復有外人言。第一義中。有緣能起眼等內入。何以故。彼果得起故。如穀等芽。若是無者。果不得起。譬如龜毛不可為衣。論者言。汝謂有者。為一一緣中有果自體。為和合諸緣有果自體。為一一中無和合亦無。應如是問。外人言。汝何故作此問。論者言。若是有者。如前已遮。果若是有。緣復何用。若是無者。亦先已遮。果若是無。緣復何用。如偈曰。 　非一一和合　　諸緣中有果 　如是則非緣　　雲何果得起 　　釋曰。第一義中。如是如是果等不起。諸緣中無故。此義如是。如泥中無酪。不可生酪。以非因故。若稻等中。無其芽體。如是得生。於世諦分中。凡夫智慧同行見故。欲令第一義中。有彼眼等內入生者。此義不然。如偈曰。 　若果緣中無　　彼果從緣起 　非緣中亦無　　雲何果不起 　　釋曰。彼如是說。過失起故。如非緣中無果。諸緣中亦無。譬如彼聲。作故無常。有何所以。瓶是作故。而非無常。如先已說。聲是無常。何以故。由作故。譬如瓶。此義應知。若以此方便。第一義中芽等現空而從穀等生。彼芽等義不應爾。何以故。以果故。譬如酪。是故非有。以不免先所說過故。復有人言。第一義中。有彼內入我。如是受緣轉異故。如泥為瓶。論者偈曰。 　緣及果自性 　　釋曰。此謂彼緣轉異故。偈曰。 　諸緣無自體 　　釋曰。此謂緣無自性。偈義如是。譬如生酥。轉為婆羅門心。彼緣自體不可得故。如先已說。偈曰。 　若緣無自體　　雲何轉成果 　　釋曰。此明第一義中緣不轉變。為彼果體。偈義如是。譬如提婆達多童子梵行。雲何耶若達多為彼兒耶。又如幻主化作泥團。彼自體空。能生瓶等。如彼轉變。於世諦中。一切智者。皆不能信。是故非緣轉變為果。如是譬喻無體。所成能成法無故。如先因義不成。亦相違過故。外人言。若緣自體不轉為果者。緣體可無而果者不。失以彼不遮果自體故。如我立義。第一義中。有諸內入。何以故。以果故。譬如芽等。論者偈曰。 　非無緣有果 　　釋曰。無緣轉變而有果者。於世諦中。亦不能信。何況於彼第一義中。而可信耶。此義不成。外人言。若第一義中。緣體空者。然彼非緣。自體不空。而此非緣。是我所欲。是故非緣義成。論者言。但遮緣體。則無非緣。豈以非緣令汝解耶。復次開合偈曰。 　何有緣非緣 　　釋曰。諸緣非緣。自體不有。偈義如是。復次我已先遮有及非有。皆無果起。以是義故果無自體。果既無體。緣則非緣。何處有彼緣體可得。如是語義。本無所有。但彼心聲相因起。說果無自性。緣體空故。復次從上已來。外人所說四種緣起。所謂因緣。緣緣。次第。增上等。自體差別。遮彼所立。明無起義。是故此品觀諸緣起。無起義成。如諸大乘經中說。偈曰。 　若諸緣起彼無起　　彼起自體不可得 　若緣自在說彼空　　解空名為不放逸 　若人知無一物起　　亦復知無一物滅 　彼非有故亦非無　　見彼世間悉空寂 　本來寂靜無諸起　　自性如是已涅槃 　能為依怙轉法輪　　說諸法空開示彼 　有無不起俱亦非　　非有非無無起處 　世間因緣悉如是　　但彼凡夫妄分別 　常無起法是如來　　彼一切法如善逝 　　復次如般若波羅蜜經中說。文殊師利如是應知。彼一切法不起不滅。名為如來。又如梵王問經中說。彼處一切愛滅盡故彼名無起。彼若無起。彼即菩提。世間顛倒。虛妄起著。第一義中。佛不出世。亦不涅槃。從本已來。無起滅故。又如梵王問經。偈曰。 　已解彼諸陰　　無起亦無滅 　雖行彼世間　　世法不能染 　　如是等諸修多羅此中應廣說。 　　釋觀緣品竟。 　　般若燈論釋卷第二 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1566 般若燈論釋 　　般若燈論釋卷第三 　　偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩 　　大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 　　觀去來品第二 　　復次初品已說一切法體無起對治。令人信解。今復次明不來不去緣起差別。使物識知。遮彼義故。第二品起。此義雲何。世間法中。言說自在。於所作事。深起愛染。今欲拔彼執著箭故。遮一行相。此外施為。即易可破。彼所謂者。外人言。應有如是內入體起。何以故。彼境界差別可言說故。若無此起彼境界差別。則不可言說。如石女兒不可說。彼有來有去。若提婆達多耶若達多則不如是。由此譬喻。自他諸法起義得成。論者言。若施戒禪等。多修習故。自性起成。或行及住。世間所解此成。已復成過。如在定者。以慧眼觀。彼施戒等。行及不行。第一義中。體不可得。彼境界差別可言說。因義不成故。如遮行起行亦同破。復次若謂我立因種共汝同解分別俱成者。此義不然。何以故。彼俱成因。驗無體故。如是異執有驗。違彼因義故。復次若第一義中。謂有去者。彼已去未去去處三應可得。如偈曰。 　已去不應受 　　釋曰。謂去法已謝故。此義自他俱解。不須成立。偈曰。 　未去亦不受 　　釋曰。由去者故。如已去者。義意如此。復次雲何未去。謂彼去者。未有起作。以彼法未去故。能成所成法自在俱得成。以法體法相欲去者。譬喻驗故。此復雲何。以未去亦不受。此義成立。何以故。以未去故。譬如餘欲去者。復次優樓佉弟子言。何等未去。為如提婆達多未去為去如是不受耶。為如提婆達多去作不去令他解耶。論者言。何因緣故。作如此問。外人言。若汝意欲受先分別則成我義。若汝意欲受後分別則違汝因義。是故非先因義不成。復次我立實外別有去法。汝言非者。是語不然。實外有去。雲何成立。謂自體外句義和合調達境界有去。調達我意如是以緣隨轉故如和合調達應如是知。論者言。若世諦中有去和合。提婆達多顯自體外有句義和合。彼境界故生其去覺。令他解者。於世諦中成已復成過。何以故。但有處邊剎那剎那前後差別。名為和合。調達名者。唯是行聚。自既無體。何有別去。與彼合耶。如是慧者。我意所欲。復次去名句義與調達合。第一義中。無譬喻故。體不可得。如是彼世諦中。亦違道理。何況第一義諦中耶。此等過失。汝不得離。復次經部師言。因欲起動生彼風界及四大造。名為身聚。處邊無間。前後起滅。說名為去。若謂別有外去法者。是義不然。何以故。隨所起處起者即滅故。譬如火焰惑者謂去。其實非也。第一義中。亦無去時。汝於第一義中。遮彼去者。成所成過。論者言。以遮起故。汝說方便。此義不成。何以故。焰等去迷智同迷故彼去者去異亦欲遮故。又世間智人。於汝所執。不歡喜故。復次僧佉人言。如我法中。動塵偏增。果則轉了。彼未去者說為去故。論者言彼執了等。先已遮故。去義不成。此唯分別。復次諸說去者。聞前過失。心生怖畏。共立義言。去時去故。無前過失。此義決定。論者偈曰。 　離已去未去　　去時亦不受 　　釋曰。此義雲何。彼去時不可得故。若有去時。為已去耶。為未去耶。若半去半未去。二俱有過。外人言。汝言去時亦不受者。是義不然。何以故。此應受故。雲何知耶。彼處舉足下足相貌。名為去時。如偈曰。 　非已去未去　　彼處去時去 　　釋曰。我所欲者。去時有故。去義得成。復次有人言。若有去處。彼可說有去。如是言說。音聲有體。以作與依止。不相離故。已去未去者。不說遮去。此不相應。汝說去時不受。義既不成。已去未去。此亦不破。論者偈曰。 　若去時去者　　雲何有是義 　　釋曰。如汝所欲。去時去者。此義不成。何以故。以去者故。如已去者。先已破故。復次若定分別去時去者。為已去中有去。為未去中有去。為異此二有去處耶。如先說過。復次第一義中。去時去者驗無體故。此義雲何。偈曰。 　去時去空故　　去時去不然 　　釋曰。如問馬櫪。是誰馬櫪。答彼有馬者。又問誰馬。答彼有櫪者。如是問何等為去時。答彼處去。問何處去。答彼去時。俱不明瞭。或謂無始世諦所解去時。於彼第一義中。欲成立去。是義不然。何以故。此一去業屬彼去時此外何處更別有去而言於彼去時去耶。是故汝說第一義中諸內入起及彼境界差別言說。又引提婆達等為喻。立義因譬三皆不成。第一義中以無體故。或謂如是去業。不屬去時。以不屬故。安置去名。彼有體故。非因不成者。如偈曰。 　說去時去者 　　釋曰。去時兼去。此義應爾。而言無去者。此執有過。是故偈曰。 　去時中無去 　　釋曰。於去時中。若無去者。則不可說。以為去時。去時無去者。世間不信受。是故去業攝屬去時。與時和合義必定爾。汝言無去有異去者。是義不然。有過失故。若汝欲避如前過咎。執言去與去時。和合復如是行去者。此義不然。如偈曰。 　去和合去時　　去者唯分別 　　釋曰。第一義中。去和合等。皆不可得。但憶想分別故。若定如此。得何等過。偈曰。 　若去時中去　　復及此行去 　則墮二去過　　此義則不然 　　釋曰。此謂於世諦中。義不然故。復次偈曰。 　若有二去法　　則有二去者 　　釋曰。何因緣故。作如此遮。若有二法。則有二者。偈曰。 　離去者有去　　是義則不然 　　釋曰。為是義故。此不應爾。如前過咎。應清淨故。此復雲何。如是一去。於世諦中。觀彼去者。去時得成。第一義中。與此相違。如是彼境界差別言說。及譬喻等。驗無體故。內入不起。無來無去。緣起得成。復次毘伽羅論者言。我所立義。無前過失。何以故。唯有一行。自體去故。彼處行時。即名為去。彼行作者。名為去者。是故汝言。有二去者。及二去法。此過不然。論者言。第一義中。遮彼去故。時則無體。時無體故。去亦不成。於世諦中。處邊無間。行聚續起。名為去者。觀察去時。實無自體。此不相應。復有人言。決定有去。如是應知。此義雲何。彼依止有故。若此依止無。彼則不有。如石女兒。倒行等事。去依去者。相貌雲何。謂提婆達多。是故若依止有。彼去則有。以因得成故。如是諸內入起。及去未去等。亦皆得成。論者偈曰。 　離去者無去 　　釋曰。汝言去者。為去依止。以此依止有故。為去因者。是義不然。何以故。若未說因時。去則不成。此之過失。汝不得離。如偈曰。 　離去者有去　　是義則不然 　　釋曰。若離去者。去則不成。如此句義。先已分別。是故偈曰。 　若其無彼去　　何處有去者 　　釋曰。彼去者因。驗無體故。此意如是。何處聲者。謂不信去者。語義得成。先已廣說。去者無體故。如是依止因不成過。及與彼義相違過故。復有人言。去有驗故。無前執咎。汝應諦聽。我決定立有如是去。此義雲何。此若有合。彼則可指示故。此若無合。彼則不可指示。如兔無角。不可指示言有角也。今有去與合可指示言彼調達去以去有故。我立義成。論者言。汝若定謂有調達去可指示者。為欲令於第一義中。有去者耶。無去者耶。如偈曰。 　彼去者不去 　　釋曰。今當安立此義。以方便說。所謂第一義中。彼去者不去。何以故。以作有故。譬如住者。是故應知。去者不去。復有人言。我今成立未去者去。以此方便。不能破我。論者言。如與去合。於世諦中。說去者。去義已不成。今雲何言未去者去。如偈曰。 　未去者不去 　　釋曰。彼未去者。以無去故。義意如此。復次若未去者。雲何是去。若或時去。雲何名未去者。此自相違。復次方便說者。第一義中。彼未去者。不名為去。何以故。以去空故。如彼異者。前來遮句。應為自部諸師。及食糠外道等。作如是說。復次僧佉人言。如汝所說。彼未去者。名為不去。汝立此義。成我所成。論者言。雲何名未去者。外人言。去未了故。名未去者。若去已了。名為去者。論者言。汝所說了。有過失故。如先已遮。復次若汝言先未作去。名未去者。是義不然。何以故。汝自破故。謂彼去者。先未去時。去有自體。汝義如是。復次汝謂住等。為未去者故。去者無體。如是意欲者。是義不然。何以故。汝自立義。還自破故。謂未作去聲。彼去者。體不可得故。復有人言。有異門故。名為去者。有異門故。名未去者。由此義成。無如上過。論者言。汝謂去者。未去者。外別有異者。與彼去合。是義不然。何以故。如偈曰。 　異去及未去　　無第三去者 　　釋曰。此明何義。謂離去者。及未去者。無彼第三。此是去者。未去者故。有如此人難令他解。復次去未去者。先已破故。汝言有異門故。名為去者。有異門故。名未去者。此義不成。若謂去者有作故。此作不遍。汝立因義不成。以彼無作故者。是義不然。何以故。汝言去者。與去作合。如是去作。是我所遮。譬如功用作聲。是其無常。作雖不遍。而作故無常。因義得成。如是去者。與去作合。我遮此故。非因不成。若有成立。未去義者。亦應以此未去因。答若謂有去者。無去者住者。住者立義。譬喻無體。以所成之法一分不具者。是義不然。何以故。所成分者。彼此俱解。我引住者。為譬喻故。竟有何咎。如是一人。說為去者。此義不然。如先說因有去合故。彼可指示以此為因者。因義不成。亦譬喻無體。以所成之法具故。違於因義故。外人言。世間眼見彼去者去。見已起說。雖有聞等。不勝眼見。以是義故。非因等不成。 　　論者言。彼如是見世諦中慧。以此為實。第一義中。如理諦觀。何等名見。若以世諦所見。為第一義者。彼不可信。此雲何知。如偈曰。 　若謂去者去　　此義雲何成 　　釋曰。彼去者去。去義不成。譬如有人自言勇健。將臨戰陣。望風退走。此勇若成。汝義則立。雲何不成。如偈曰。 　去者無去故　　不成義如是 　　釋曰。如去無體。我先已說。令他解故。何處令解。如上偈言。已去者不去故。及彼去起亦先已遮。已去不去者。此是立義。令他得解。雲何令解。如上偈言。若謂去者去。此義雲何。成等如先分別。如是第一義中。無去無去者。以去不實故。但彼妄置去者。名去彼諍論者。如是立義得此過失。雲何過失。偈曰。 　去者去既空　　何有去者去 　　釋曰。若謂去成去者。與彼去合。是義不然。何以故。若汝欲避如前過失。第一義中。成立一去與去者。合彼名為去。此執則墮二去過中。如偈曰。 　去者與去合　　則墮二去咎 　　雲何如此。偈曰。 　一去了去者　　二謂去者去 　　釋曰。以是義故。別有過失。謂墮二去者。此復雲何。偈曰。 　離去者有去　　是義則不然 　　釋曰。所依若無。能依不有。義意如此。必欲無去。有去者故。及有二去。二去者故。理應有去。名為去者。又欲去與去者一故。世諦成立。非第一義。以第一義中譬喻無體。如彼所說。驗不成故。外人言。定有去。何以故。彼初發足有故。若世間無物。則無初起。如虛空花。由世間有物。彼處轉離。即名初發。說為行相。是故有去。論者言。譬如染雞。後色雖異。雞體是一。汝亦如此。語雖異前。義更無別。如先所問。今還問汝。為已行名初發。為未行名初發。為行時名初發耶。三皆不然。如偈曰。 　已去中無發　　未去亦無發 　去時中無發　　何處當有發 　　釋曰。已去中無發者。謂去作用。於彼已謝故。未去亦無發者。謂未行無去。去則不然。去時中無發者。謂已去未去等。皆無去義。雲何可說去時有去。如是三種。俱無初發。是故偈言。何處當有發。以是義故。汝因不成。立義亦壞。如是已去未去去時。初發不成。令人信解。語義如此。雲何驗耶。所謂已去無初發。以去者故。譬如去者。去已未去亦無發。以未去故。譬如欲去者。未去去時中無發。以去者故。譬如已去未去者。如是初發無體。因義不成。自謂為因有過失故。外人言。我有異義。所謂有彼去言說故。以此方便。去有自體。自位別故。又和合句義起別語言因故。此若無者。彼自位差別和合句義起別語因則不得有如生盲人。眼識畢竟無和合故。不可說言彼生盲者。已見現見及以當見。今有去法及自位等。和合句義起別語因。故得說言。彼行止息名為已去。行法正起名為去時。行作未發名為未去。是故我說。因有力故。去法不空。所欲義成。無前過失。論者言。若有去法可說去時。已去未去是義應爾。彼去無體先已廣說。汝復執有。今當更破。如偈曰。 　未發無去時　　亦復無已去 　彼初起去空　　未去何處發 　　釋曰。前無去合彼去不起故。偈意如此。先說去空。令他得解。驗破外人所立義故。復次未去何處發者。此明去無故。如是第一義中。分別不起。此義雲何。偈曰。 　無已去未去　　亦無彼去時 　於無去法中　　何故妄分別 　　釋曰。妄分別者。如翳目人。於虛空中。或見毛髮蚊蚋蠅等。皆無體故。如偈曰。 　如是一切時　　未曾見初發 　而言有去等　　過失則甚多 　　釋曰。譬如那羅延□牷慼慼慼慼慼篹n姎□□□楦□□□□驁q□□□詀□□□馬□餺□□□□□送□□□妘列飀□□□埤□姛詁□埤□□娙姛詁埤□襾奏量逆□□□仴痋憐禚r率詁□饎□量稀□□□□埤□茶送□檢□樀□□□□□□埤□鷺櫬饕□□□蓼□□□□切檢□□漏□埤□□□□埤□奎□□□□送□馱檢□□覛□□ 　去者則不住 　　釋曰。此謂第一義中。立去者住。驗不可得。何以故。以去者動作故。譬如調達。正行未息。若謂未去者住。是亦不然。如偈曰。 　未去者不住 　　釋曰。彼未去者。以無去故。於世諦中。彼去息故。名之為住。此義不成。以去無體故。復次惡見所持。邪執自在。作如是說。欲得異住。如偈曰。 　異去未去者　　誰為第三住 　　釋曰。無一住者。說之為住。此義可得。偈意如是。復次偈曰。 　去者若當住　　此義雲何成 　去者去空故　　去住不可得 　　釋曰。去住相違。於一時中。不得並故。偈意如此。彼去空者。令人得解。以去者住。無體可示故。外人言。譬如窯師。於三時中。能作不失故。如是去者。雖復不去。亦名去者。此義成故無過。論者言。汝受假法。先所成立。第一義者。今並失壞。由如此義。前所出因。及譬喻者。有過失故。復次有別道理。顯彼過失。汝立此住。其義雲何。為當去者已去止息名為住耶。為彼去者未去若去時息名為住耶。三皆不然。何以故。偈曰。 　去時則無住 　　釋曰。若去與去者合。名此為住。義則不然。外人言。我先所說。已去名住。此義得成。可信驗故。論者偈曰。 　無彼已去故 　　釋曰。已去住者。是義不然。何以故。彼已去者。去已謝故。言其住者。無所除故。若汝意謂。彼未去時。名之為住。是亦不然。何以故。未去而息。義不然故。以是因緣。彼未去者。亦不名住。如是因義不成。驗亦無體。此義雲何。彼明暗等。第一義中。不可成立。以相違故。亦乖汝立義故。復有人言。我立住義。以相違故。有初發故。又彼可除。體有起故。是義不然。彼有過失。如偈曰。 　去起作及息　　其過同去說 　　釋曰。如去者去。未去者去。異彼二去。義皆不然。及已去未去去時去初發者。是亦不然。如是已去未去去時。及彼去息。皆不成故。如是住者未住者。及異彼二住皆不然。住不然故。已住未住住時。及住初發。亦不可得。初發無故。已住未住住時住息。義皆不成。如上廣說。以文煩故。今略顯示。此義雲何。彼住者不住。何以故。以去空故。如彼已住。住未謝者。久已住者。無住初發。何以故。彼已住故。譬如已久住者。又已住者。無住可除。何以故。去無體故。譬如住未謝者。如已住中。三句顯示。未住住時。亦復如是。以前方便。應當驗破。如是住義不成。有過失故。外人言。汝言無去。及無去者。是義不然。何以故。破壞世法故。世人鹹謂。彼提婆達多去。或耶若達多去。汝言不爾。與世相違。如世皆知彼月是月。復有人云。是兔非月。汝亦如是。論者言。汝立此因。復有何義。為與世間所解相違。為與自論所解相違。若爾有何過。若世間所解相違者。因義不成。何以故。彼去去者。第一義中。不可得故。如是世間所解有去去者。於世諦中。我不遮故。若言與自論所解相違者。即所解破如是意耶。汝作此說。不解義理。應如是說。汝所受破。得此過失。是義不然。何以故。自論所解。我亦不著。以第一義中。去及去者。此二自體皆不受故。如先已遮。復次若第一義中。去及去者。此二定有。或一或異。求應可得。如是觀察。二俱不然。如偈曰。 　去法即去者　　如是則不然 　去法異去者　　是義亦不然 　　此二種義。雲何不然。偈曰。 　若謂彼去法　　即是於去者 　作者及作業　　則為一體過 　　釋曰。如是語義。顛倒過咎。如聲是常。瓶亦是常。以其作故。此義不成。何以故。若瓶是作。則不名常。以是義故。聲是無常。以其作故。譬如彼瓶。此言可信。如是第一義中。去及去者。此二不一。何以故。以作者作業故。如能斫所斫。此二顯現。亦不得異。何以故。以去去者。更互俱空故。譬如餘物。或有難言。若去及去者。更互俱空。空無異相。體不可得。汝引能斫所斫。為譬喻者。此義不成。論者言。汝不善說。唯遮一故。彼二相差別。世間悉解。如是能斫所斫。更互俱空。此義成立。如能覺所覺。二更互空。於世諦中。二相異故。引為譬喻非喻不成。若謂能斫所斫。第一義中。二體無異。何以故。以其量故。譬如所斫自體。彼立一者。是義不然。何以故。所斫自體不異者不成故。何故不成。以第一義中。一異二邊。不取受故。於世諦中。能所各異。而言一者。破世間解。復次若汝意謂。我遮去者。及去不一故。而受異邊者。是亦不然。如先已說。第一義中。一異二邊。我皆不取故。無受異過。復有人言。如我立義。無前過失。謂無始已來。名言戲論。熏習種子。以為因故。決定因緣。各各果起。虛妄分別。自在力故。此執欲令去及去者。決定有異。為遮彼故。如偈曰。 　若謂彼去法　　定異於去者 　　釋曰。世俗分別。無有遮者。如實觀察。義則不然。雲何不然。如偈曰。 　離去有去者　　離去者有去 　　釋曰。此二雲何相離而有。以其異故。如瓶衣等。彼說異者。亦不欲令離去有去者。離去者有去。以能依所依相觀有故。方便說者。第一義中。不欲令彼去及去者。有差別故。以差別語起有待對故。如去自體。如是第一義中。不欲分別離去者外。別有去法。何以故。以差別語起有待對故。譬如去者自體。外人言。異部迴轉。不令他解。汝得此過。論者言。彼異部無體。迴轉義成。外人言。世間自有能依所依。未必和合。汝言有待對者。此因義不成。何以故。於所驗中。一分不遍故。論者言。彼諸物等。亦有此彼。相觀異故。待對無過。非因不成。汝說驗者。終是立異。異先遮故。不異得成。異部無體。亦非二邊。世間所解。亦不破壞。雲何不破。今此論中。真實觀察。能依所依。相應和合者。非無漏慧。所觀境界。如先所說。復次或有人言。我異於去有彼去者。可指示故。譬如提婆達多。及彼馬等。能依所依二相異故。論者言。汝不善說去者。自體義不成故。提婆達多馬等異故。此義不成。以第一義中。譬喻無體故。若有邪慧。分別諸因差別等相。亦以此義答。復次鞞世師言。聰明智人。作如是解。謂去者之聲。此自體外有去。句義相應和合。如提婆達多。為所知境界。轉不轉故。如言青衣。餘則非分。若不如是。彼去者聲。應無轉不轉異。譬如大有。論者言。汝立此異。以為驗者。是義不然。何以故。所依能依。相應無體。去與去者。此二和合。先已遮故。驗亦不成。雲何知耶。謂多同名人。彼自體外。句義不合。謂若二若三。乃至無量調達等也。以此驗知轉不轉聲。因非一向故。外人言。有簡別故。雖同一名。而彼黑長調達者。去聲於此轉。餘則不轉。以是義故。我因得成。非非一向。論者言。如汝所言。黑長調達。第一義中。以無體故。因義不成。如青衣喻。及境界者。第一義中。皆不可得。若有說言。去異去者。覺差別故。如此立驗者。同前因喻破。復次若汝謂。我立一遮異。立異遮一。終不離異故。遮異不成者。是義不然。何以故。一異俱遮。先已說故。以此驗力。破著二邊。彼境界覺。何因得起。智人已解。故我無過。是故汝言我遮去者。與去不異。立義分別。受不異者。我無此過。復次汝若細心觀察。取我上言。譬如去者。自體不異故。立義不成。以譬喻無體。與我過失者。是說不然。何以故。去者體外。更無異法。無異法故。去者體成。以體成故。譬喻無過。如是鞞世師人。諸食糠等。覆藏己過。欲壞正理。如先所說。驗皆不成。復有人云。汝先遮去。今則棄捨。乃更論餘。若一若異。去及去者。二皆不成。此非善說者不然。如偈曰。 　去者及去二　　為一異故成 　　釋曰。去者去二。為一為異。有彼二故。可領受耶。若方便說。或一或異者。如偈曰。 　彼二無有成　　雲何當有去 　　釋曰。彼去已遮。非欲捨故。由如此義。一等分別。亦如是遮。於世諦中。彼二有故。應知如汝意謂。第一義中。若一若異。去者去成。無如此義。一異體無。而執為有。令人解者。是義不然。或有聰明慢人。作如是說。汝言第一義中。無去者去。以作動故。如彼餘物。如是住者無住。以作動故。如彼調達。去未謝者。此前二驗。為何所顯。作動作者。為當外動作者。此作不作耶。為當身動作者。此作不作耶。若言外作不作者。則譬喻不成。以彼異作作故。若言身作不作者。則與義相違。以語者語故。斫者斫故。彼去亦然。身既動作。何名不作。如是先所說驗。此義不成。有過失故。論者言。彼異作者不作去作。以是義故。彼作者等。譬喻得成。如所說過。今還在汝。譬喻既成。亦不違義。雲何不違。如偈曰。 　因去了去者　　彼去則不去 　　釋曰。彼去不去者。謂第一義中。不作彼去。何以故。以無異故。如去自體。此謂說無異者。自驗破故。亦破世間所共解故。何以故。如偈曰。 　如見有是人　　往村等去故 　　釋曰。彼人體外。別有村等。世間悉解。復次因去了去者。彼去則不去。此義雲何為此故。如偈曰。 　先無有去法　　故無去者去 　　釋曰。如住者自體得為去因而作於去。無此去者故。雖無去者。而世諦中。意欲為因。次生功用。風界自在。處邊無間。諸行聚起。時節差別。剎那剎那。前後相異。此等起故。名為去者。於世諦中。實不欲令如是作者。為作者因。是故偈言。如見有是人往村等去故。非以自體為自體因。如是諸自部輩因去了去者。彼去則不去。此義應知。復次僧佉人言。由地等聚集別名身種。彼塵增長故稱為去。如是去果依止聚因。去和合人。名為去者。此執不然。何以故。彼未去時無去者故。若未去時。名為去者。如是住者。亦應名去。而實不然。若謂彼已去者。為彼去因。是亦不然。何以故。如先偈言。如見有是人往彼村等故。此義雲何。如是彼去不能作去應如此知有。外人言。有生作故。說為芽生。猶如智人自生智慧。此執不然。但妄分別。以芽未生時。生無所作。而言生作。此義不然。如是去者自體去。說者自言說。斫者自斫作。此皆不然。何以故。自體自作。義不然故。由彼意欲為因。次起功用處作等因。生彼字句音聲行聚。名為語者。而執有別語。言自體者。此則不然。如是語先名為語者。無如此義。復次。鞞世師言。如先所說。因去知去者。彼去則不去。汝雖已破。義又不然。何以故。彼去者外。別有去法。以是義故無前過失。別義雲何。謂實覺業覺。此二不同。境界別故。譬如牛與水牛。二覺相異。若不異者。彼二境界。則無差別。譬如牛覺自體。論者言。因去了去者。彼去則不去。此過如前說。今遮彼異。如偈曰。 　因去了去者　　異去亦不去 　　釋曰。彼立異者。令他得解。驗無體故。如偈曰。 　此物與彼物　　有異者不成 　　釋曰。第一義中。法性如是故。我譬喻得成。復次因去了去者。異去亦不去。此義雲何。偈曰。 　去者是一故　　去有二不然 　　釋曰。何故不然。立驗知故。以第一義中去者。體外無異去去。何以故。以不合二去故。譬如住者。復次食糠者言。如我立義。唯有一去。去與者合。名為去者。由此異故。能為去因。以作彼去故。如有人言。彼調達去。又如彼燈與明為因。名曰燈明。如汝先說。去者一故。去二不然。義不應爾。論者言。汝非善說。如前所說。諸因力等。第一義中。去及未起。皆已遮故。復次去者。不為去和合因。以起聲覺別因故。譬如彼業。以此驗知。汝言去與去者和合。虛妄說耳。何以故。若人未與去和合時。則非去者。譬如住者。而言與彼去者和合。是義不然。復次如理諦觀。去及去者。不可得故。如偈曰。 　有實無有實　　亦有實無實 　如是三去者　　各不用三去 　　釋曰。有實去者。謂與去和合故。名為有去。此義雲何。若有實去者。不用三去。謂有實去不去。無實去不去。亦俱去不去。以作動故。譬如餘物。若無實去者。亦無三去。以去空故。譬如住者。彼俱去去者。同前驗破。如破去者。去法亦然。立義出因。引譬方便。應如此知。由依道理阿含二種觀察。於一切時。三去不成故。如偈曰。 　是故去無性　　去者亦復然 　去時及諸法　　一切無所有 　　釋曰。如先立驗。破去去者。諸餘作法。亦應例遮。此品中明去無自性者。欲令信解無來無去別緣起義。是故得成。如無盡慧經中說。無去無來者。名為聖去來。又如金剛般若經說。善男子。如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。又如無言說經曰。來去無有實。諸法如虛空。又如般若波羅蜜經說。彼微塵等。亦無所從來。亦無所去。以彼去來不可見故。又如佛告極勇猛菩薩言。善男子。色法去來不可見故。受想行識亦復如是。五陰去來不可見者。是名般若波羅蜜。如是等諸修多羅。此中應廣說。 　　釋觀去來品竟。 　　般若燈論釋卷第三 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1566 般若燈論釋 　　般若燈論釋卷第四 　　偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩 　　大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 　　觀六根品第三 　　復次。成立此品。其相雲何。為遮起故。令人識知內六入等無自性義。故說此品。又遮去執。欲令通達入等空義。此品次生。初分別者。外人言。有內入起。第一義中。如是應受。何以故。境界定故。此起若無。彼定境界。則不得有。如石女兒。以是故知。有內入起。彼境定故。如偈曰。 　眼耳及鼻舌　　身意等六根 　彼色等六塵　　如其數境界 　　釋曰。以是義故。所說因成。入起義立。次分別者。外人定說。有如是去。何以故。以作果故。如見色等。論者言。此二分別。今次第遮。彼眼等根。各各增上。聚集有作。能取色等。是故名根。於世諦中。根外亦有色等可得。以作者自體可顯示故。謂見故名眼。乃至知故名意。復次此諸根等。顯示可見可聞嗅嘗觸知諸境界故。境界義雲何。謂根於塵。有能取力。故名境界。有境及境。世諦中有。第一義中根塵定有者。此執不然。以違義故。雲何開示。令彼解耶。如觀眼根。偈曰。 　如是彼眼根　　不能見自體 　自體既不見　　雲何得見他 　　釋曰。何故不見。如是眼根。第一義中。能取不成。何以故。偈言不見自體故。又有礙故。亦造色故。譬如耳等。又第一義中眼不見色。何以故。以彼色法從因起故。譬如鼻等。又色陰所攝故。譬如舌等。如是第一義中。色非眼境。何以故。以積聚故。如眼自體。又第一義中色非眼境。何以故。以有礙故。亦造色故。譬如耳等。又第一義中色非眼境。何以故。從因起故。譬如鼻等。又色陰所攝故。譬如舌等。復有人言。眼不見者。謂不見自體。以色可見。是故眼能見色。論者言。如汝所說。眼不見者。助我出因。及譬喻力。豈能破我所立義耶。復次阿毘曇人言。若無簡別。如是說言眼不見色者。此成我義。何以故。得一門故。我立義中。彼無分眼不見色故。若有分眼不見色者。汝之所受阿含義破。如我俱捨論。偈曰。 　有分眼見色　　非彼能依識 　　阿毘曇中。作如此說。豈非所受阿含義破耶。論者言。如汝立義。此有分眼欲令見色者。是義不然。何以故。無二過故。謂非成已。復成及非所欲義破。雲何不破。如經偈曰。 　眼不見色塵　　意不知諸法 　此名最上實　　世人不能度 　　釋曰。第一義中不欲令彼眼見色故。如先廣破。此義得成。又第一義中彼有分眼不能見色。何以故。以眼根故。如無分眼。又第一義中彼有分眼不能見色。何以故。以色根故。譬如耳等。又亦不破世間所解。何以故。立義別故。謂第一義中無與過者。復次迦葉彌羅毘婆沙中如是立義。謂彼眼見諸色。以能作見業故。論者言。汝出因者。立義一分故。驗無體故。已說遮故。此義不成。復次若有作者。則與立剎那者。義相違故。又與無剎那者異故。此皆不然。是故迦葉彌所執義不相應。復次經部師言。諸行無作故。眼不能見。異亦不見。而彼眼色為緣。眼識得起。修多羅中。作如此說。汝言眼不見者是為成已復成過。論者言。先已遮起故。眼識不可得無成已復成過。又所受義亦不破故。謂如是領受修多羅義。隨順世諦故。第一義中驗則無體。已遮眼色二見可見等。彼差別者。義皆不然。如是欲令學人生諸覺意。作少分說。如先偈言。如是彼眼根。不能見自體。若不見自體。雲何得見他。以第一義中眼不見色。何以故。不見自體故。譬如耳等。或有人言。眼不到境。而能取色。何以故。以彼眼根可得義故。譬如使人見事。名為王見。論者言。第一義中眼不到境。能取色塵。無如此義。何以故。以眼不能取自體故。譬如耳等。如是第一義中。所取色塵。非彼不到眼根境界。何以故。以所造色故。譬如香等。如是有礙故。從因起故。色陰所攝故。又積聚故。此等諸因。並遮眼。不到境。色非所取。立義舉喻。如前廣說。二門僻執應當驗知。復次第一義中。眼非不到境界。何以故。現在境界故。譬如鼻等。或有人言。眼不到境。何以故。有間取色故。譬如意也。又無功用。時節差別。能取色故。又過量取故。立義譬喻。如前應知。論者言。此說不爾。汝言不到境者。即是有間取色。有間取色者。即是立義一分。更無別義故。此說不然。又時無差別。取者義壞。縱實因成。驗無體故。彼第一義中意亦不到。而能取者。此執不成。以違義故。復次僧佉人言。汝言眼非不到境取者。此成我所成。何以故。我欲令眼到境取故。論者言。不到取者。欲令信知眼法空故。眼法既空。豈復成立到境取耶。汝於非處。妄生歡喜。復次眼到境取。雲何不然。以根故。譬如意。亦不取鼻等諸根。非一向過。何故不非一向過耶。彼鼻根等。亦如是故。如後當說。復次眼到境者。此有何義。為當依止所取境界如是意耶。是義不然。何以故。彼眼識依止實不外去。何以故。以識故。如鼻等識。第一義中眼識不能取彼境界。何以故。以因有故。譬如聲等。外人言。汝依二門。更互相破。依此遮彼。二俱不成。論者言。二俱無體故。我不取。以不取故。所欲義成。復次僧佉人言。眼光到境。故能取色。如是意者。此亦不然。彼眼根光。於世諦中。亦不得有。何以故。色識因故。譬如彼色。復次僧佉人言。眼根有光。以眼根故。譬如伏翼貓狸等眼。論者言。眼根色者。不可見故。縱彼依止。實有光者。則譬喻不成。復有人言。如前所說。如是彼眼根。不能見自體者。此有何義。諸法若有自體可見。彼和合時。他亦可見。譬如花香。由如此義。眼不自見。亦不見他。如提婆菩薩百論偈曰。 　彼一切諸法　　若先有自體 　如是有眼根　　雲何不自見 　　論者言。見者何義。謂色可得。彼色可得。若如眼不有色亦無者成已復成過。如偈曰。 　識不在眼色　　不住二中間 　非有亦非無　　彼識住何處 　　復次若言彼眼根中。無見種子。是故不見者。須曼那花譬喻不然。何故不然。彼花因緣和合自在。故有香起。如俱蘇摩和合麻故。油則有香。無人立色。有見作義。彼遮不成。復次若謂自不見故。亦不見他者。火花譬喻二皆無力。以火花等自他不取故。此不相應。如是眼見義不成故。彼起及去亦皆不成。以譬喻無體故。亦違因義故。外人言。汝言眼不見色者。由不見自體故。此義所明。若於自體無力。於他亦然。如是義者非一向故。如火自體。無其燒力。於他則能。眼亦如是。論者偈曰。 　火喻則不能　　成彼眼見義 　　釋曰。第一義中。燒者不成。於世諦中。火非見性。又彼火自體。於世諦中。燒義不成。雲何名燒。謂薪火變異。是故知火自體非燒。復次火喻不成。眼見義者。彼眼見火喻。如前已說。雲何已說。偈曰。 　去未去去時　　已總說遮故 　　釋曰。第一義中。已去未去。去時無去。如先已說。如是第一義中。已燒未燒燒時無燒。何以故。燒時故。已燒故。未燒故。譬如燒時。已燒未燒彼燒時者。有二過故。彼已燒者。如久已燒訖。彼未燒者。本無燒故。如是已見未見見時不見。何以故。已見故。未見故。見時故。譬如已見未見見時。隨其次第。應當驗破。有人言。眼有見作。何以故。諸部論中。皆作此說故。譬如眼見諸色。論者言。此眼見者。於世諦中。以方便說。非第一義。雲何知耶。今此論中遮眼見故。亦遮起故。彼眼則空。如偈曰。 　眼若未見時　　不得說為見 　而言眼能見　　是義則不然 　　釋曰。見義不然。偈意如此。以是義故。如偈曰。 　見則無彼見　　非見亦無見 　　釋曰。能見空故。如土石等。偈意如此。如是二種。有見作者。此義不然是故偈言。見則無彼見。非見亦無見。二種俱遮。譬如若有非有。緣皆無用。如是若有非有。因亦類遮。復次僧佉鞞世師等言。以此眼見所作具故。彼所有眼彼名見者。以彼見者。自眼見故。如所斫木。斫者能斫。非斧能斫。是故非眼見者。此則成我所成。謂彼作者。有諸作具。以作具故。譬如斧等。必有斫者。論者言。彼邪分別。謂有見者。此執不然。如偈曰。 　若已遮於見　　應知遮見者 　　釋曰。如眼不自見。彼亦復爾。丈夫自體。見丈夫者。此義不然。以與世間所作相違故。如刀不自割等。雲何驗知。謂第一義中。彼丈夫者。無能見義。何以故。不見自體故。譬如耳等。亦非因義不成。彼經中說。我還見我者。但於心上。施設我名世諦故說。非第一義。如是物故。所識境故。量故。如聲及耳。是等諸因。及彼譬喻。應當廣說。復次第一義中。色非我見。何以故。以物故。如我自體。不能自見。如是所識境等。應當廣說。 　　外人言。佛法無我。汝言。如我自體。不能見者。與教相違。論者言。於世諦中。假說我喻。不違於教。第一義中。斧等及譬。皆無體故。非成已復成。有人言。汝說見者不見。語自相違。何以故。若言見者。雲何言不見。若言不見。雲何名見者。此是立義過。論者言。緣起法不起。如先已答。不復更說。復次汝言見者。為是見自體耶。為不見耶。若見自體者。如僧佉言。思是丈夫自體。若彼見者。是見自體。自體非作離。彼眼根亦應得見。復次斫者離斧。則不能斫。丈夫離眼。豈能見耶。我為見者。及彼斫者。世諦中說。非第一義。為此分別故。偈曰。 　離眼不離眼　　見者不可得 　　釋曰。眼等諸具。先未有時。及彼捨時。即是無眼。若無眼者。則能所見空。離能所見。執有見者。此則不然。見無自體。見者亦無。義意如此。復次若言如火自性。見者亦爾。此義不然。何以故。若無薪時。火無體故。復次僧佉人言。若不離眼此色可得驗知有彼見者能見。此執不然。何以故。無見者故彼色可得者。謂眼色空明及以作意此等有故有色可得。又此等諸緣具足聚集說彼調達名為見者無。如僧佉所計。丈夫名為見者。何以故。無有盲人能見色故。彼眼能見說為見者。如燈無思。亦為明因。眼見亦爾。以是義故。於世諦中。亦無見者。復次鞞世師言。見者無體。由四種和合色識起故。名見者見。論者言。彼同前過四種和合別有見者世皆不知而言有者。此義不然。是故偈言。離眼無見者。無彼自體故。以離眼見則無見能總名見者。此是隨汝意說。復次鞞世師所立。第一義中。見者見色。是義不然。何以故。異眼故。如瓶等。以前二門。見者不成故。復次分別丈夫以為見者。無自體故。如偈言。離眼不離眼見者。不可得彼見者。自體有眼無眼不可見故。若謂見者有眼能見。此亦不然。何以故。由眼有體。見色得成。如火能燒。眼見亦爾。世諦中說。如此應知。若離彼眼。別有見者。盲人無眼。亦應能見。此義不然。復次鞞世師雲。見者合作。能見於色。如是應知。彼具業有故。此若無作。彼業具則無。譬如虛空。由有眼具見色為業。知有見者。及彼見作。論者言。第一義中。於一切時。眼無有故。而立見者。是則不然。如偈曰。 　見者無有故　　能所二皆空 　　釋曰。見者無體。則無所取。而言眼為彼具。以此眼見者。是義不然。是故汝言具業有故者。彼因不成。亦違義故。過失如是。復次自乘人言。諸行因緣。依他故空。眼及彼我。俱不能見。是義應爾。而言所見能見都無體者。此義不然。何以故。彼識等果。四種有故。此若無者。彼識觸受愛。不名為果。如生盲人。論者言。所見及見。此義不成。如先已破。今所謂者。如偈曰。 　見所見無故　　識等四種無 　　釋曰。何故無。緣無故。以是義故。識等不成。能所既不成。譬喻亦無體。有人言。第一義中。有是識等。以彼取等果有體故。論者言。此應如是答。偈曰。 　彼取緣等果　　何處當可得 　　釋曰。識等無故。取亦不成。偈義如此。攝受是取義。彼有幾種。謂欲取戒取我語取見取彼取緣有及生老死。如是過失。常隨逐汝。外人品初。舉譬喻等。成立眼見。如先已遮。彼耳聲等。例同前破。如偈曰。 　耳鼻舌身意　　聞者所聞等 　應知如是義　　皆同眼見遮 　　復次外人品初。說有是去。以作果者。是亦不然。如先偈說。是故去無性。去者亦復然。去時及諸法。一切無所有。以是義故。外人分別。有彼入起及去義者。此皆不成。如先說過。以入等體空令生信解。品義如此。是故得成。如無言說經。偈曰。 　內外地界無二義　　如來智慧能覺了 　彼無二相及不二　　一相無相如是知 　　又如金光女經言。文殊師利語彼童女。應觀諸界。童女答言。文殊師利。譬如劫燒時。三界等亦爾。又說偈曰。 　眼不能見色　　意不知諸法 　此是無上諦　　世間不能了 　　又如般若波羅蜜經說。彼一切法。無知者。無見者。彼說法師。亦不可得。不可以心分別。不可以意能知。又如佛母經說。阿姊。眼不見色。乃至意不知法。如是菩提離故。眼色離。乃至菩提離故。意法離等。又如佛告極勇猛菩薩言。善男子。色不為色境界。受想行識不為識等境。以境界無故。極勇猛。色不知色。色不見色。若色不知不見。是為般若波羅蜜。乃至受想行識不知不見亦復如是。 　　釋觀根品竟。 　　般若燈論釋觀五陰品第四 　　復次欲令識知陰無性義。故有此品。有人言。第一義中。有諸入等。何以故。以陰攝故。若其無者。彼色入等。則非陰攝。如處空花。由有諸入彼陰攝故。如十種色入。一色陰攝。法入三陰。謂受想行。及彼一分色陰所攝。彼意入識陰攝。以是因故。第一義中。有諸入等。論者言謂色陰者。略說二種。四大及所造。若三世等一切差別總說色陰。彼眼等陰攝。外人欲為因者。色粗易解。先分別說。如偈曰。 　若離於色因　　色則不可得 　　釋曰。何等是彼色因。謂地等四種大。第一義中。若離此等。色不可得。而於世諦。依四大因。假施設色。第一義中。驗色無實。自因不受故。彼覺無體故。若自因不受。覺無體者。彼實非有。如軍眾等。色因不可取。色覺無自體。亦復如是。復次第一義中。色覺境界。體非實有。何以故。以覺故。譬如林等覺。復次第一義中。色聲句義。境界無實。何以故。以聞故。譬如軍等聲。若言受等諸陰非一向者。此義不然。何以故。識等心數。亦同遮故。非非一向。或謂第一義中。有彼實色。何以故。彼色變異。覺無別故。若物變異。覺亦別者。此世俗有。譬如瓶等。如青色別時。彼覺無異。以是義故。知有實色。論者言。第一義中。驗無體故。已觀因色。次遮四大。如偈曰。 　若當離於色　　色因亦不見 　　釋曰。色聲香味觸等。此諸因色皆相離故。彼色因地等。不可見取。為此義故。今造論者。初遮彼地。遮彼地等。有何所以。有大義故。雲何大義。如世諦中。從因起者。第一義中。體實無生。此無自體。如楞伽經偈曰。 　離積聚無體　　彼覺無可取 　故知緣起空　　我說無自性 　無物從緣起　　無物從緣滅 　起唯諸緣起　　滅唯諸緣滅 　　釋曰。以此方便。第一義中。地非實有。如是決定。彼因不可見。不見彼故。若不可見故。不見彼者。第一義中。彼不實有。如軍眾等。復次第一義中。地覺境界。體非實有。何以故。以覺故。如林等覺。復次第一義中。地聲句義境界無實。何以故。以聞故。譬如軍眾等聲。復次第一義中。自和合分。無彼異色。何以故。彼不可取。彼覺無體故。譬如地等自體。復次僧佉人言。汝言色等不異地等者。此成我所成。論者言。遮異故。非以不異令汝得解。汝邪分別言不異者我不受故。復次鞞世師言。汝出因者。非一向過。何以故。如不取燈。則無瓶覺。彼亦異故。論者言。汝不善說。我但遮彼。自和合支。不可取故。彼覺無體。不論餘事。燈雖無體。而有寶珠藥草日月等光。彼瓶覺起。自和合支已外。更無異色可得。以是義故。汝喻非也。燈非彼瓶自和合支故。異門無體。非非一向過。如偈曰。 　此物與彼物　　異者則不然 　　釋曰。此義如後當說。復次第一義中。燈與瓶異。此亦不成。以是義故。非非一向過。復次鞞世師言。彼軍眾等總實。以初起有故。汝言地等無實。立驗令解者。譬喻不成。論者言。軍眾諸枝。非彼軍眾總實初起之因。何以故。以總故。如樹根莖枝葉等諸分。彼軍眾象等諸分。非彼軍眾初起之因。何以故。彼非分故。譬如經等。亦非譬喻無體。如偈言。若當離於色。色因亦不見。如前立義出因譬喻。驗彼色等。無異地等。及彼地等。無異色等。異如前遮。不異後破。若不異者。乳即是酪。酪亦為乳。以不異故。以是義故。此證得成。如楞伽經偈曰。 　不異無有體　　束蘆及別處 　若一若異等　　凡夫妄分別 　　釋曰。如色入等。彼欲成立。說因有故。以為因者。此因不成。亦違義故。復次若汝分別離彼色因而有色者。此亦不然。何以故。有過失故。如偈曰。 　離色因有色　　色則墮無因 　　釋曰。諸說無因者。言欲令無因有色彼應如是問縱令汝說與理相應。隨何等物。是汝所說無因種耶。不欲令爾。如偈曰。 　無因而有物　　終無有是處 　　釋曰。此義雲何。以無譬喻。顯彼體故。若撥無因。有大過失。此執不成。如觀緣品中已破。僧佉言。第一義中。實有地等。色等無異故。如色自體。論者言。汝因不成。喻亦無體。色等無異。及色自體。前已遮故。復有人言。第一義中。有彼地等。何以故。彼果有故。此若無者。彼果不有。如虛空花。今有果色故。地等不無。此執不然。如偈曰。 　若離色有因　　此因則無果 　無果而有因　　雲何有是義 　　釋曰。若離色等果。有色因者。即是無果有因。何以故。以其異故。如竹篾等。又彼因者。亦色等聚故。由如此義。因果不成。如汝所說果有故。為因違於義故。此執不成。復次分別此色。若有若無。二俱不然。因無用故。如偈曰。 　色若已有者　　則不待色因 　色若先無者　　亦不待色因 　　釋曰。色若先有。則不須因。何以故。以其有故。如彼瓶衣。色若先無。即是未有。如彼餘物。義意如是。復次執無因者。謂因無體。是義不然。如偈曰。 　無因而有色　　是義則不然 　　釋曰。於世諦中。色無因者。義亦不爾。復次毘婆沙師言。未來色有者。同前偈答。復次於世諦中因未取果。色則無體。而言有者。是義不然。以是因故。於一切時。執有四大及造色者。與義相違。如偈曰。 　是故於色境　　不應生分別 　　釋曰。雲何分別。謂有實色。或因不異。及果不異地等色因如是色等形相差別。於此境界。不應分別。以不免前所說過故。欲得真實無分別智。聰慧眼者應善諦觀。如夢所見覺則不然。彼智亦爾。復有人言。先因功能次第相續後果起時。彼因功力相亦可見。如紫礦汁染白疊子。以熏習故次第相續。至後果時彼色可得。為遮此執。故如偈曰。 　若果似因者　　此義則不然 　　釋曰。此驗彼非果因。語義如是。何以故。第一義中。不欲令彼青等色經為青等疊因以相似故。如餘青疊等。僧佉人言。汝說彼餘青疊因亦無者不然。何以故。汝立譬喻以無體故。論者言。汝不善說。彼疊起時。此因非分。以不成彼疊故。如是譬喻得成。復次自部人言。有相似因果。不相似因果。彼前後剎那。世雖有異。於物類中。如風燈焰。剎那起滅。此名相似因果。如燒木成灰。變乳為酪等。此名不相似因果。論者言。彼相似因果。如先已遮。不相似者。此如今破。偈曰。 　若果不似因　　義亦不應爾 　　釋曰。第一義中。驗此穀子。不為芽因。何以故。不相似故。譬如碎瓦。或謂稻穀。是彼芽因。以穀有體。彼芽得有。可指示故。如大鼓聲。及麥芽等。論者言。汝不善說。諸有起者。一切遮故。以譬喻無體能成不足。有此過故。若謂彼眼等根生識等果。此不相似。非一向故者。是亦不然。何以故。如破諸法。彼眼識等亦如是遮。更無異門故。非非一向過。如前所說有實地等彼果有故者。二皆不成。以違義故。復次毘婆沙者言。所作因有故。謂有為法起時。一切相似不相似法。為彼因故。譬喻無體。論者言。汝不善說。有簡別故。彼自分生不共等所作因能起者已遮故。品初已來此諸文句已遮四大及彼因色。令他解知色陰無體。餘受陰等者。如偈曰。 　受陰及心陰　　想行一切種 　如是等諸法　　皆同色陰遮 　　釋曰。如遮色陰。受等亦爾。已說第一義中色非實有。自因不取故。彼覺無體故。如軍眾等。如是第一義中受心想觸。及作意等皆非實有。自因不取故。彼亦不取。如軍眾等。一切亦應如此類知。復次受等諸因所謂觸也及色明虛空作意等如其所應。當如是遮。復次如色等諸因不別。已令他解如是第一義中受等諸因亦無別異。自和合支不可取故。彼不應取如自因自體此亦與過應如先說。若外人與過者。應如先避。復次如是等諸法者。謂彼陰外有為諸法所有分別如瓶衣等。實有故異故者。如其所應同彼色遮如色等陰攝故為因者。此因不成。譬亦無體。陰義壞故。彼陰攝者。世諦中攝非第一義。以違因義故。此諸道理應如是知。或復有人妄想分別第一義中隨何等物自體不空及起滅等。此諸諍論義皆不然。何以故。如實諦觀彼相空故。以第一義中諸入不起體非實有如是觀察令人識知。若執不空與空作過者。此亦不然。何以故。同前遮故。一切不能與空作過。如偈曰。 　若觀一物體　　則見一切體 　如是一物空　　一切皆空故 　　釋曰。自前文句遮諸入起。以陰無自性。曉示行人。品義如此。是故得成。如佛告極勇猛菩薩言。善男子。色無起滅故。受想行識亦無起滅。若彼五陰無起無滅。此是般若波羅蜜。善男子。色離色自性。如是受想行識離識自性。若色至識諸性離者。此是般若波羅蜜。善男子。色無自性故。受想行識亦無自性。若色至識無自性者。是為般若波羅蜜。又如勝思惟梵天所問經偈曰。 　我為世間說諸陰　　彼陰為彼世間依 　能於彼陰不作依　　世間諸法得解脫 　世間如彼虛空相　　彼虛空相亦自無 　由如是解無所依　　世間八法不能染 　　又如金剛般若經中說。須菩提。菩薩不住色佈施。不住聲香味觸法而行佈施。又如楞伽經偈曰。 　三有假施設　　物無自體故 　但於假設中　　妄想作分別 　以覺分別時　　自體不可得 　以無自體故　　彼言說亦無 　　如是等諸修多羅。此中應廣說。 　　釋觀五陰品竟。 　　般若燈論釋觀六界品第五 　　復次諸法無體。由空所對治故。今復欲明地等諸界無自性義。有此品起。此義雲何。觀陰中說。若離於色則無色因。此中自部復引佛語為證。如經言。佛告大王。界有六種。地水火風及空識等彼各有相。謂堅濕煖動容受了別。此六種界說名丈夫。如無空花施設為有取名丈夫者。此義不然。是故論者先所立義地等色因體非有者。彼所立義則為破壞。亦與阿含相違故。論者言。為世諦故。如來說此地等六界以為丈夫。非第一義。復次毘婆沙師言。第一義中有地等界。何以故。彼相有故。此地等界若實無者。如來不應說有彼相。如虛空花。今有堅等為地等相。以相有故。地等非無。論者言。虛空無自體少功用生他解彼無物故。解空界已。自餘諸界即易可遮。如偈曰。 　先虛空無有　　毫末虛空相 　　釋曰。虛空與彼無障礙相此二無別偈意如是。復次毘婆沙師言。我立此義。無障礙者。是虛空相。彼相有故。論者言。此無障礙立為有者。他不能解。此義雲何。如無常聲是其立義。以無常故將為出因。如是有此虛空。以虛空有故。此則唯有立義。無因及喻義則不成。若汝意謂無障礙相為虛空者。於世諦中隨人悉解不須說彼令他解因者。以於第一義中此不成故。決須說彼令他解因。彼若說者。則有因及譬喻過失。以唯有立義故。復次毘婆沙師言。實有虛空。是無為法。為答彼故。如偈曰。 　此中驗虛空　　無毫釐實體 　　釋曰。第一義中虛空無實。何以故。以無生故。譬如兔角。如是因無體故。無果故。無有故等諸因。應如是廣說。復次鞞世師言。所相能相二法異故。論者言。若爾彼等則有先後。如瓶衣等。為答彼故。如偈曰。 　若先有虛空　　空則是無相 　　釋曰。虛空無相。偈意如是。此中說驗。虛空非彼相之所相。何以故。先已有故。如隨一物。復次無障礙者。非虛空相。何以故。以彼異故。如隨一物。復次若謂所相能相無相者。是亦不然。何以故。異分別者。我亦捨故。復次若汝言世諦說因非因不成者違義過失汝不能避。是故別不別相二皆不成故。知虛空定是無相。若言無相有體者。人不能知。為是故如偈曰。 　無處有一物　　無相而有體 　　釋曰。第一義中若自分若他分此體成者。義則不然。或有人言。所相虛空如是有體。於彼有能相轉者。此亦不然。如偈曰。 　無相體既無　　相於何處轉 　　釋曰。所依無體故。能依亦無體。義不成故。復是因過。復次所相能相若不異者。豈以所相還相所相彼異相無體故。以是義故。無異門中虛空無相。若異門說相者。彼亦非相。所相異故。譬如隨一物等。如是相既無體。空亦無相故。偈言無有無相體者。謂虛空也。相於何處轉者。以不於彼轉故。此義應知。復次偈曰。 　無相相不轉　　有相相不轉 　　釋曰。如汝所說。能相所相義皆不然。何以故。無彼物體而有相者。此則不成。有體亦爾。偈曰。 　離有相無相　　異處亦不轉 　　釋曰。第一義中有一物體相於中轉。此皆不然。何以故。以譬喻無體。外人所欲義不成故。復次如虛空花等。以無相故。彼相亦爾。以無體故。不可說轉世間悉解。是故偈言有相相不轉。以第一義中如實驗。彼無障礙者。非虛空相。何以故。以相故如堅等相。復次有人言。有相無相物相於中轉。此無過咎。為遮彼故。如偈言離有相無相。異處亦不轉。此二俱不然。彼定觀者然可然品後當廣遮先令他解二分過者。今還屬汝此不相應。以有二過故。復次有人言。第一義中虛空是有。以彼相故。此若無者。不說彼相。如虛空花。如經言。佛告大王。此六種界名為丈夫。是故彼有及為相故。論者言。所相不成。我先已破。如偈曰。 　所相不成故　　能相亦不成 　　釋曰。能相亦墮所相中故。相亦不成。譬喻無體。為是義故。以慧諦觀所相能相二皆不立。如偈曰。 　是故無所相　　亦無有能相 　　釋曰。彼令他解。無體可驗故。以是驗知。彼實無體。此義得成。復次毘婆沙師言。如我立義。虛空有體。何以故。彼為境界欲染斷故。譬如色。又三摩缽提所緣故。譬如識。亦無為故。譬如涅槃。論者言。汝若欲令第一義中有此虛空者。為是所相。為是能相。二皆不然。如先已說。令人得解。是故偈曰。 　離所相能相　　是體亦不有 　　釋曰。自部義如是。餘涅槃等隨一物體能成。譬喻皆不成故。復次別部人言。虛空是有。領受自體故。亦有為故。此義及因二皆不成。如前驗過。應如是說。復次經部人言。如我立義。實礙無處說為虛空。虛空無體。唯是假名。我義如此。論者言。如毘婆沙師所說。三摩缽提所緣故。彼為境界欲染斷故。立空有體。欲令人解。今經部執言。實礙無處說為虛空。唯是假名。遮前有體。如是計者。令我譬喻轉更明顯。今說此義。如偈曰。 　離色因有色　　是義則不然 　色本無體故　　無體雲何成 　　釋曰。如先觀陰品說。第一義中有礙名色者。無此道理。如經部分別虛空無體驗令解者。此義不成。有人言。虛空有體。不令人解。無譬喻者。我今立義。令人易解。應如是說。色等有體。觀彼無體有故。此若是有。觀彼體無。譬如色味二無體故。法若無體。無則不觀。譬如馬角。論者言。色法有體。我先已遮。不欲令汝受彼無體。如偈曰。 　無有體 　　釋曰。色名。偈曰。 　何處 　　釋曰。味故。偈曰。 　無體當可得 　　釋曰。彼色無故。譬喻無體。所欲義壞。應知。外人言。有體無體二皆是有彼解者有故。若解者有彼物則有。論者言。汝謂解者解體無體。此之解者為是有體為是無體。俱亦已遮解者有體此義不成。又與有體無體不相似故。異此之外分別解者。此義不然。如偈曰。 　與體無體異　　何處有解者 　　釋曰。解者無體。偈義如是。外人復言。我有異門作此分別如是解者。與彼有體無體不相似故。論者言。彼不相似體是一物有二分者。是義不然。以相違故。觀亦不立。彼無可驗令人信知。如是虛空諦觀察時不應道理。如偈曰。 　是故知虛空　　非體非無體 　非所相能相　　餘五同虛空 　　釋曰。如遮虛空無有毫末令人信受。餘五亦然。如偈曰。 　先地等無有　　微毫相可得 　　釋曰。彼地水等亦應如是廣分別說。乃至偈言非體非無體非所相能相應當同作如虛空遮。雲何名界。藏義是界義。如彼金界。彼虛空等能為憂苦等藏義故。復次無功用自相持義是界義。說彼界者。為教化眾生憐愍故。說彼佛語者。世諦所攝。第一義中界無體也。入亦不成。以界有故。所欲不破。復有人言。若第一義中一切句義皆撥無者。此是路伽耶陀法邪見所說。與佛語相似。此應棄捨。以非佛語故。論者言。汝起過增翳不真髮毛蚊蚋蠅等妄作遮故。是義雲何。我說遮入有者。遮有自體。不說無體。如楞伽經中偈曰。 　有無俱是邊　　乃至心所行 　彼心行滅已　　名為正心滅 　　釋曰。如是不著有體。不著無體。若法無體。則無一可作故。又如偈曰。 　遮有言非有　　不取非有故 　如遮青非青　　不欲說為白 　　釋曰。此二種見名為不善。是故有智慧者。欲息戲論得無餘樂者。應須遮此二種惡見。此復雲何。若三界所攝。若出世間。若善不善及無記等。如世諦種諸所營作。彼於第一義中。若有自體者。起勤方便作善不善此諸作業應空無果。何以故。以先有故。譬如先有。若瓶衣等如是樂者常樂。苦者常苦。如壁上彩畫形量威儀相貌不變。一切眾生亦應如是。復次若無自體者。彼三界所攝。若出世間善不善法起勤方便則空無果以無有故。如是世間則墮斷滅。譬如磨瑩兔角。令其銛利終不可得。是故偈曰。 　少慧見諸法　　若有若無等 　彼人則不見　　滅見第一義 　　復次如寶聚經中。佛告迦葉。有者是一邊。無者是一邊。如是等。彼內地界及外地界皆無二義。諸佛如來實慧證知得成正覺無二一相。所謂無相。又如上金光明女經。文殊師利問善女人言。姊雲何觀界。女人答言。文殊師利如劫燒時世界空虛無一可見。又如偈曰。 　世間如空相　　虛空亦無相 　若能如是知　　於世得解脫 　　如是等諸修多羅此中應廣說。 　　釋觀六界品竟。 　　般若燈論釋卷第四 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1566 般若燈論釋 　　般若燈論釋卷第五 　　偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩 　　大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 　　觀染染者品第六 　　復次一切法空。何以故。彼染染者。瞋瞋者等。本無自性。欲使了知無自性義。有此品起。有人言。第一義中有陰入界。何以故。婆伽婆說彼為染污過惡因故。若此非有。佛則不說彼為染因。譬如龜毛。雲何驗知。經中偈曰。 　染者不知法　　染者不見法 　若人安受此　　名為極盲暗 　　釋曰。如染染者。乃至癡等盲暗亦然。是故當知。有彼陰等。論者言。彼陰等行聚增長染因過惡顯現。如是染者及彼染等。於世諦中如幻焰夢乾闥婆城。非第一義。如是諦觀汝此分別為欲染。先有染者為染者。先有染為染及染者。此二俱時三皆不然。如偈曰。 　若先有染者　　離染染者成 　　釋曰。染是愛著異名。若染者離染彼名染者。此則不然。何以故。如熟無果。雲何名熟。如偈曰。 　因染得染者　　染者染不然 　　釋曰。若各別異此是染法。此是染者。是則離染。亦名染者。又染者起染終無得義。雲何驗知。非無染體得名染者。以有觀故如染自體。復次阿毘曇人言。如我偈曰。染污名遍因自地中先起。是故染者得為染因。阿毘達磨相義如是。論者偈曰。 　染者先有故　　何處復起染 　　釋曰。如無染人後時起染乃名染者。若彼染者。先已得名說此染者復起於染無如此義驗無體故。義意如是。復次猶如調達相續中染彼調達染者不作證因。何以故。以染者故譬如耶若達多。外人言。別不別相續染非因故染者門作成已復成過。亦譬喻無體。及違義故。論者言。彼說不善不別相續染非因故。染者門作非成已復成過。彼別相續染及染者亦應同遮。亦非譬喻無體所成相似及遮異門非違義故。外人言。有所作因。謂他相續染者。亦為染因故。譬喻無體。論者言。此不相應遮不共因故。此過非實。復次若汝定謂染者之先有染法者。是亦不然。如偈曰。 　若有若無染　　染者亦同過 　染者先有染　　離染者染成 　　釋曰。此復雲何。若染者先有彼染法。此則有過。謂此是染此是染者。故有所染。故名之為染。非所依。先有。譬如飯熟故。若汝欲得不觀染者。而有染法。此亦不然。如偈曰。 　離染者染成　　不欲得如是 　　釋曰。如熟不觀熟物起故此雲何驗非染者無體而有染法。何以故。以有觀故。如染者自體。外人言。如父子二體。非一向故。此義得成。論者言。彼亦如是遮故無過。外人言。如先剎那起染已離而為當起染剎那因是故無過。論者偈曰。 　有染復染者　　何處當可得 　　釋曰。如是別時起染剎那無間次生染者剎那此不可得。以染者不成故。如彼異熟是異熟。是異熟者。事則不然。如是過去起染剎那。立為現在染者之因。義亦不爾。雲何不爾。如調達染不為調達染者之因。何以故。以其染故。譬如別相續染。復次鞞婆沙師言。我所立義無如上過。所以者何。彼染及染者同時起故無咎。論者言。此亦有過。汝今當聽。如偈曰。 　染及染者二　　同時起不然 　如是染染者　　則不相觀故 　　釋曰。何因緣故起此分別。以觀無故而可分別。此是染者。彼為染法此是染法。彼為染者而不欲爾。此復雲何。欲有觀故。此中立驗。彼染與染者無同起義。何以故。以有觀故。譬如子芽。復次鞞婆沙師言。汝出此因。有何等義。為觀生故。名為有觀。為觀別語名為有觀。若觀生故名有觀者。心心數法此恆相隨。亦同時起。共有因故。又如燈炷光明亦同時起。非一向故。若觀別語名有觀者。如牛二角亦同時起。一左一右。有別語故。現見如此亦非一向。論者言。是心心數及燈光等和合自在同時共起彼二牛角觀別語等。於世諦中欲令如此。第一義中皆不成故。汝所說過。我無此咎。復次染及染者。若一若異。同時分別。二皆不然。如偈曰。 　染及染者一　　一則無同時 　　釋曰。若言同時。即有二體。偈意如是。此中立驗。染及染者。不同時起。何以故。以一體故。如染者自體。若汝意欲染及染者。一體同時義則不可。以相違故。我今染與染者。別體同時。無如上過者。此亦不然。如偈曰。 　染及染者異　　同時亦叵得 　　釋曰。別體同時。無有此義。以驗破故。復次彼立別體而欲同時令他解者。驗無體故。此中立驗。染染者二不得同時。何以故。以有觀故。如染自體。復次今當更破別體同時。如偈曰。 　若別同時者　　離伴亦應同 　　釋曰。若汝意謂染及染者。此二同時而不欲令隨一離伴者。此中立驗。第一義中不欲令彼染及染者別體同時以有觀故。如因果二。復次餘論師言。若汝別體欲得同時今處處別體彼彼同時。如馬邊有牛說為同時。如是獨牛無伴。亦得同時。此如先答。義無少異。復次偈曰。 　若別同時起　　何用染染者 　　釋曰。染及染者。若同時起。是義不然。以其別故。譬如染及離染。復次偈曰。 　若染染者二　　各各自體成 　何義強分別　　此二同時起 　　釋曰。若染及染者。我體各別。以體別故。則不相觀。復次若有所用此是染者染。此是染染者。有觀相貌說同時起。汝意爾耶。此說有過。何以故。如偈言。染及染者二。同時起不然。如是等同時起不應爾。有觀故。不即此法說同時起。以不異故若欲別體。同時起者。此亦不然。如偈曰。 　如是別不成　　求欲同時起 　成立同時起　　復欲別體耶 　　釋曰。如是義者。長老應說。如偈曰。 　有何等別體　　欲同時起耶 　　釋曰。同時起者。有何等義。為有別體。次第起故說同時起。為無別體同時起耶。若言次第同時起者。是則不然。如染及離染。先已說過。若同時起者。此亦不然。以有觀故。如因果二。亦先已說。是故偈曰。 　由染染者二　　同不同不成 　諸法亦如染　　同不同不成 　　釋曰。彼瞋癡等。若內若外。同以不同亦皆不成。如是第一義中彼染等不成故。如外人品初作如是。說陰等是有。以染污過患故者。彼因不成。又世諦說因及違義故。如先所說因過失故。品內所明染及染者無其自體。令他得解。此義得成。如般若波羅蜜經。佛告極勇猛菩薩言。善男子。色非染體。非離染體。如是受想行識非染體。非離染體。復次色受想行識非染體空。非離染體空。此是般若波羅蜜如是。色非瞋體。非非瞋體。亦非癡體。非非癡體。受想行識亦復如是。此名般若波羅蜜。極勇猛色非染非淨。受想行識非染非淨。復次色非染法性。非淨法性。受想行識亦復如是。此名般若波羅蜜。如是等諸修多羅。此中應廣說。 　　釋觀染染者品竟。 　　般若燈論釋觀有為相品第七 　　復次成立此品。其相雲何。陰等諸法本無自性。惑者未知取相分別。今欲顯示令彼識知無自性義。有此品起。外人言。第一義中有是陰等有為自體。何以故。以彼起等諸有為相共相扶故。此若無者。彼有為相無相扶義。譬如兔角。由起等諸相與陰等相扶因有力故。彼法不無。所謂有為諸陰等也。論者言。汝說起等有為相者。彼起等相為是有為。為是無為。外人言。是有為也。論者言。今當次第分別此義。先驗起者。如偈曰。 　若起是有為　　亦應有三相 　　釋曰。第一義中不欲令彼起等諸相是有為相。何以故。以有為故。譬如法體。外人言。起住滅體各有作用。是故欲令起等諸相是有為相。論者言。此驗無體。唯有立義。故外人言。起住滅等各有功能。汝撥無者。義則不然。論者言。起等作相不可得故。又世諦中起亦非彼有為法相。何以故。以起作故。如父生子。住亦非彼有為法相。何以故。以住作故。如食持身。又有為相非彼住作。何以故。以住作故。譬如女人。置瓶於地。滅亦非彼有為法相。何以故。以破壞故。如棒破物。如是彼立起等有為相者。此義不成。以因不成及與義相違有此過故。起非有為。是故說起有為相者。義則不然。復次若汝欲避先所說過成立起等是無為者義亦不然。如偈曰。 　若起是無為　　何名有為相 　　釋曰。若起是無為。而為有為相者。無如此義。以無為自體無所有故。義意如此。復次第一義中起是無為。而作有為諸法相者。是義不然。何以故。以無為故。譬如虛空。住滅亦爾。不復廣遮。復次若汝分別起住滅等是有為相有所作者。為是次第。為復同時。二俱有過。何以故。若次第者。如偈曰。 　起等三次第　　無力作業相 　　釋曰。於誰無力。謂於有為。復次欲得起等隨次第者。如法體未起。住滅二種。則無力為相。以法體無故。又已滅之法滅則無體。起住二種。則於滅無力。又已起之法起則無力。又法體若住滅復無力。若謂住時無常隨逐者。是義不然。如百論偈曰。 　離住無法體　　無常何有住 　若初有住者　　後時不應故 　若常有無常　　一切時無住 　若先是常者　　復不得無常 　若無常與住　　共法體同時 　有住無無常　　有無常無住 　　復次若謂起等諸有為相同時有者。是亦不然。如偈曰。 　雲何於一物　　同時有三相 　　釋曰。此相如是不同時有。語義如此。雲何不有。謂彼一物於一時中有起住滅。義則不然。以畢竟相違故。復次經部師言。諸法各別有定因緣自在相續。於一時中當可起者。得自體時此名為起。初剎那相續位此名為住。先剎那不相似此名為老。已起者壞此名為滅。如是等決定有觀於一剎那同時有故。汝作方便與我作過者。我無此咎。論者言。是相續者。亦非實有。又有觀故。住分別者。是世諦三相。非第一義。汝言住時違住滅者。此不應然。以不免先所說過故。復次鞞婆沙師言。如先體未起者。於後得自體時。此名為起。起者樹立。此名為住。住者朽故。此名為老。老者滅故。此名為壞。由起等次第得不離有為體。以是義故。彼相體成。如先所說。起等三次第無力作業相者。此為不善。論者言。汝語非也。雲何名相。謂與所相未曾相離。譬如堅相不離於地。及大人諸相不離大人。若言起等第一義中是彼有為諸法相者。此義不然。何以故。有次第故。次第雲何。如以泥團置於輪上。運手旋已如小塔形。次拍令平。次轉如蓋。後攏如圌。此諸位別。非彼瓶家有為體相。起等諸相亦不離彼。有為法者。假施設耳。真實起者。此中遮故。以雲何遮。彼未起者。住滅無體故。若謂當來起時應有住滅。作此分別者。唯世諦言說不免。如先所說。過咎如是。起等諸有為相次第同時彼體不成。因有過故。復次偈曰。 　若諸起住壞　　有異有為相 　有則為無窮 　　釋曰。若彼有異彼亦有異者。如是則無窮而不欲爾。復次若起等諸相更無相者。復得如先所說過失。如偈曰。 　無則非有為 　　釋曰。此義雲何。如汝意欲有為諸法非有為相。以有為故。如是起等。亦非有為相。以是義故。第一義中不應分別起等諸相。若是有為。若是無為。如所說過。今還屬汝。復次犢子部言。起是有為而非無窮。雲何知耶。由此自體和合有十五法。總共起故何等十五。一此法體。二謂彼起。三住異。四滅相。五若是白法則有正解脫起。六若是黑法則有邪解脫起。七若是出離法則出離體起。八若非出離法則有非出離體起。此前七種是法體眷屬。七眷屬中皆有一隨眷屬。謂有起起乃至非出離。非出離體此是眷屬。眷屬法如是。法體和合總有十五法。起。彼根本起。除其自體能起作十四法。起起。能起。彼根本起。住等亦然。以是義故無無窮過。如我偈曰。 　彼起起起時　　獨起根本根 　根本起起時　　還起於起起 　　阿闍梨言。汝雖種種多語。而於義不然。雲何不然。如偈曰。 　若謂起起時　　能起根本起 　汝從本起生　　何能起本起 　　釋曰。不如是生。以未起故。如前都未起時。外人言。根本起者。能起起起。如是起起能起本起。義正如此。論者偈曰。 　若謂根本起　　能起彼起起 　彼從起起生　　何能起起起 　　釋曰。不如是生。以未起故。義意如是。外人言。彼根本起及以起起。此二起時。各自作業。是故無過。論者偈曰。 　汝謂此起時　　隨所欲作起 　若此起未生　　未生何能起 　　釋曰。第一句謂根本起。第二句謂起起。第三句謂起時未起。第四句謂根本起無起功能。何以故。以未生故。亦起時故。譬如前未生時。又如當起法體。外人言。如共有因於法起時。及已起者。共起諸法有起功能故。非謂一向汝言起時故。因及未生故。因者此義不成。論者言。前染染者。中已遮。共起亦遮。彼因汝言非一向者說我有過。又言。無有無窮過者。此不能避。復有人言。有別道理。避無窮過。道理雲何。如偈曰。 　如燈照自體　　亦能照於他 　起法亦復然　　自起亦起彼 　　釋曰。以是義故。無無窮過。論者偈曰。 　燈中自無暗　　住處亦無暗 　彼燈何所照　　而言照自他 　　釋曰。如是燈無毫末照用。因語意爾。復次此中立驗燈體。於彼第一義中不能自照。亦不照他。何以故。以暗無故。譬如猛熾日光。復次第一義中燈不破暗。何以故。以其大故。譬如彼地。以是義故。譬喻無體。外人言。燈初起時即能破暗。如偈言。如燈能破暗。謂自體作明能除外暗。義意如是。如先所說暗無故者。此因不成。亦譬喻無體。以燈及光義可得故。論者偈曰。 　雲何燈起時　　而能破於暗 　　釋曰。雲何破者。謂不能破故。語義如是。偈曰。 　此燈初起時　　不到彼暗故 　　釋曰。以起時故。譬如暗燈。外人言。智非智等。非一向故。論者言。汝執此義墮前成立分中攝故。如是亦遮。非非一向也。復次起時未生故。如未生子無所作業。燈亦如是。不能作明。復次如前偈說。雲何燈起時而能破於暗。此燈初起時不到彼暗故者此中立驗。第一義中彼燈起時不能破暗。何以故。以不到故。譬如無明世界中間黑暗。復次第一義中燈不破暗。何以故。以不得所對治故。譬如彼暗。外人言。現見燈不到暗而能作明故。論者言。汝立此門增我破力。令我譬喻轉更明顯。故我無過。彼若如是今當觀察。為如所見。為復異耶。我亦不見燈不到暗而能除暗。若燈不到暗而能除暗者。是義不然。如偈曰。 　若燈不到暗　　而破彼暗者 　燈住於此中　　應破一切暗 　　釋曰。燈破遠暗。汝既不許。近亦如是。雲何能破。復次如偈曰。 　若燈能自照　　亦能照他者 　暗亦應如是　　自障亦障他 　　釋曰。暗自他二不欲爾者。燈自他二豈欲得耶。復次此中立驗。第一義中燈於自他不壞所治。何以故。有能治故。譬如彼闇。如是燈體。自照照他。先已遮故。譬喻無體。是故外人引彼燈喻。成立起義。能起自他者。是則不然。以不免前無窮過故。復次若謂自起亦起他者。雲何能起。為已起起。為未起起。若爾有何過。若未起起者。如偈曰。 　此起若未起　　雲何生自他 　　釋曰。未起無生。以未生故。如前未生時。如是意者。先已分別。復次偈曰。 　此起若已起　　起復何所起 　　釋曰。由已起故。生於彼起。則無功用。如是觀察。汝言起者。能起自他義則不爾。以不免前無窮過故。又彼起等成其無為。以無為故。彼諸起等非有為相。汝言相故者。因義不成。又復當問。說有起者。雲何起耶。為起時起。為已起起。是皆不然。如偈曰。 　起時及已起　　未起皆無起 　去未去去時　　於彼已解釋 　　釋曰。如彼已驗。此中亦應如是廣說。以第一義中起時不起。何以故。異世向前故。如欲滅時。復次若謂彼法少起少未起說為起時者。是亦不然。何以故。若少起者。彼更不起。起無用故。若未起者。起亦不起。以未起故。譬如未來。外人言決定起者。來向現在。此名起時。論者言。如是義者。亦應觀察。如偈曰。 　由起時名起　　此義則不然 　雲何彼起時　　而說為緣起 　　釋曰。彼起時者。為有為無為。亦有亦無。此等過失。如上已遮。外人言。譬如有人善解劍術。起不善心行惡逆行。自害其母以為隨順。汝亦如是。何以故。大仙為彼聲聞獨覺說深緣起。以汝久習妄想行非法行。自破所欲害正道理。此執不然。論者言。汝不知耶。有惡見人撥無因果。破壞白法不肯信受。為欲教化彼惡見人。洗濯不善垢穢義故。佛婆伽婆作如此說此有故彼有。此生故彼生。所謂無明緣行。諸如是等。為世諦故。非第一義。如是意者。是我所欲。汝言自破所欲害正理者。此語不然。如偈曰。 　由諸法無性　　自體非有故 　此有彼得者　　如是則不然 　　復次如佛說偈。若從緣生則不生。彼緣起者。體非有。若屬因緣此則空。解空者名不放逸。如是等諸經此中應廣說。由如是觀。若生未生。悉皆如幻。是故起時寂滅則無起相。如彼外人所說起時以為緣起者。第一義中驗不成故。彼為不善。復有人言。世間現見種種因緣各各果起。謂瓶衣等。更無異驗。勝現見者。如前偈說。起時及已起未起皆無起者。此不相應。以戒等起故。論者言。彼戒等聚隨順功德。誰能違者。而是世諦非第一義。彼如是等。為捨執著。為實義故。有此論起。是故無過。若汝意謂瓶衣有起者。亦是世諦非第一義。我所欲者。若瓶若衣現起可得。非彼未起。若已起者。有起不然。瓶衣等起。未起起故。如此執者。是義不然。何以故。若瓶未起安立妄覺。緣彼瓶名謂有瓶起。如是意者此但世諦安置妄覺。以瓶未生不可得故。復次鞞婆沙師言。三世有故。彼瓶等起。我義如此。論者言。此亦不然。如偈曰。 　隨處若一物　　未起而有體 　　釋曰。一物者。或瓶衣等。若於諸緣。若和合中。及於餘處。體先有者。偈曰。 　已有何須起 　　釋曰。彼若已有起。則無用故。為是因緣。偈曰。 　體有起無故 　　釋曰。以此義故。先起有體者驗起。則無有體起者立義有過。復次執時異者。說如是言。諸法有體。雲何驗知。來現世故此執不然。何以故。若來現在則破現在。如是體異相異及位異者。如先過失。皆以此答。復次僧佉人言。諸法體有。可顯了故。我無過失。論者言可顯了者。先已遮故。此不相應。復次未起有體。雲何可信。僧佉復言。以世攝故。如現在物。論者言現在物者。第一義中無自體故。汝譬不成。所欲義壞。復次雖無自體亦不壞世諦。以現在時色等諸法。猶如幻等。亦可得故。彼世諦中色等諸法但假施設。應如是知。偈言起時及已起未起皆無起。如是等。先雖已答。今當更說。如偈曰。 　若謂起起時　　此起有所起 　　釋曰。彼意若謂起於起時能有所起。此執不然。有過失故。如偈曰。 　彼起能起作　　何等復起是 　　釋曰。彼起不然。以起作故。譬如父子起無自體。偈義如是。復次若如是說。更有異起能起。此起是亦有過。得何等過。偈曰。 　若起更有起　　此起無窮過 　　外人言。不起起故。無無窮過。我欲如是。論者偈曰。 　若起無起起　　法皆如是起 　　釋曰。法既不爾。起亦應然。是故不應強作分別。復次此有起者。若有體若無體。若有無體。起悉有過。如偈曰。 　有體起無用　　無體起無依 　有無體亦然　　此義先已說 　　釋曰。何處先說。如觀緣品中偈說。非有亦非無。諸緣義應爾。又如偈言。非有非不有。非有無法起。如先已遮。不復更釋。復次如偈曰。 　若滅時有起　　此義則不然 　　釋曰。以滅時故。譬如死時。外人言。未滅時起。是故無過。論者偈曰。 　法若無滅時　　彼體不可得 　　釋曰。以彼體相不相應故。如虛空花。偈意如是。外人言。住非一向故。論者言。彼亦無常隨故。未滅時不成。我無過咎。如前廣說。外人言。有如是起。彼所起法有故。此若無者。彼所起法則不得有。如用龜毛為衣。二皆無體以起成故。住法則有。是故如所說。因起非無體。論者言。起無體故所起不成。雖世諦中說有此起。第一義中則無住相。今問此體。為未住體住。為已住體住。為住時體住。第一義中。三皆不然。如偈曰。 　未住體不住　　住體亦不住 　住時亦不住　　無起誰當住 　　釋曰。第一句者。由非住故。譬如滅。第二句者。以現在世及過去世二世一時不可得故。住義則空。第三句者。離住未住更無住時。有者不然。廣如前破。第四句者。無一物起無一物住。偈意如是。復次第一義中無一物體起相可得。從前已來廣引道理。令人解了起既不成。誰為住者。由此義故。汝先說言所起之法起有因者。此皆不成。復次如偈曰。 　滅時有住者　　是義則不然 　　釋曰。以相違故。若相違法。則不同時。如烈日光。不與暗並。偈意如是。外人言。彼未滅時。體可得故。論者偈曰。 　若法無滅時　　彼體不可得 　　釋曰。以諸有為法無常隨逐故。復次彼體不可得。何以故。無滅時故。如虛空花。偈意如是。復次若汝意謂已起剎那住相有力。當於爾時法體不滅。亦不是常。以住無間次即有老無常隨逐故。此執不然。何以故。若此色等住相用時無無常者。後時亦無。無常隨逐。如火處無水。火於後時亦不作水。住義亦然。外人言。世間現見法體滅盡。雲何言無。論者言此應觀察。汝見滅者。是滅與體。為恆相隨。為各別處。若與相隨即無住義。若在別處。體無滅時。既無滅時。體不可得。二俱不然。復次有聰慢者。或如是言。譬如有人先無佛體後時得佛。住亦如是。先雖無滅後時滅者。竟有何咎。此執不然。何以故。無佛體者。謂無一切智相用。凡夫智後時得佛者。無如此義。於世諦中此方便語。亦不成立。如是斷煩惱障及彼境障。最後剎那智相起時。說名得佛。彼智與佛體無差別。如汝所言。無實道理。如是老住。若一若異者。亦同此過。由此不成故。阿闍梨偈曰。 　彼一切諸法　　恆時有老死 　何等是住法　　而無老死相 　　釋曰。若有起者。隨是體處。有住可見。起可得成。今則不爾。是故彼立因義不成。復次汝等欲得彼住住者。為住能自住。為假異住住。二俱不然。如偈曰。 　住異住未住　　此義則不然 　如起不自起　　亦不從他起 　　釋曰。雲何起者。自起不然。如前說偈。此起若未起。雲何得自生。若已起能生。生復何所起故。雲何不從他生。如先偈言。若起更有起。此起無窮過故。住亦如此。偈曰。 　此住若未住　　自體雲何住 　此住若已住　　住已何須住 　住若異住住　　此住則無窮 　住若無住住　　法皆如是住 　　釋曰。此二偈是釋義偈。非論本偈。前遮自住住。如遮自體起。後遮他住住。如遮從他起。應如此知。是故當知。住無自體。如汝先說。有如是起。彼有體故。法有體者。此因不成。外人言。第一義中有此起住。何以故。共行諸法彼體有故。此若無者。彼共行法體應不有。譬如馬角由起住有故。彼共行滅有。是故第一義中說因力故。起住是有。論者言。滅亦如是。謂此體已滅未滅滅時。欲令有滅者。一切不然。如偈曰。 　未滅法不滅　　已滅法不滅 　滅時亦不滅　　無生何等滅 　　釋曰。第一句者。以滅空故。譬如住。第二句者。如人已死。不復更死。第三句者。離彼已滅及未滅。法更無滅時。有俱過故。是故定知滅時不滅。復次第一義中滅時不滅。以世傳流故。如當起法來現在者。第四句者。其義雲何。一切諸法皆不生故。言無生者。生相無故。無生有滅。義則不然。如石女兒。如是彼欲起者及不起者。於一切時有滅不然。復次法住無住彼分別滅。二俱不然。如偈曰。 　法體若住者　　滅相不可得 　　釋曰。以住故無滅世間悉解。若汝言無住有滅無過失者。是亦不然。如偈曰。 　法體若無住　　滅亦不可得 　　釋曰。以無住故如彼滅相。復次此法為當即住此位滅耶。為住異位滅耶。外人言。此言何謂。論者偈曰。 　彼於此位時　　不即此位滅 　彼於異位時　　亦非異位滅 　　釋曰。不即此位滅者。以不捨自體故。譬如乳住乳位亦不於彼異位時滅。何以故。此中說驗。第一義中乳不於彼酪位時滅。以彼異故。如異瓶等。復有人言。有如是滅。依止體故。譬如彼熟。論者偈曰。 　若一切諸法　　起相不可得 　以無起相故　　有滅亦不然 　　釋曰。諸法不起如前已說。未熟已熟此執不成。譬喻無體。復次汝言滅者為有體滅耶。為無體滅耶。二俱不然。如偈曰。 　法若有體者　　有則無滅相 　　釋曰。以相違故。譬如水火。由如是故。偈曰。 　一法有有無　　於義不應爾 　　復次偈曰。 　法若無體者　　有滅亦不然 　如無第二頭　　不可言其斷 　　釋曰。偈譬喻者。以其無故。以此無體驗有滅者。是義不然。法體壞故。復次汝等若言第一義中有彼滅相及隨滅者。為是自滅。為是他滅。二俱不然。如偈曰。 　法不自體滅　　他體亦不滅 　如自體不起　　他體亦不起 　　釋曰。自體起者。此不相應。如前已說。此起若未起。雲何能自生。此起若已生。生復何所起。他體起者。如偈言。此起若異起。起則無窮過故。起既如此。滅亦類然。滅類偈者。此滅若未滅。雲何能自滅。此滅若已壞。滅復何所壞。此滅若異滅。滅則無窮過。滅若無滅。滅法皆如是壞。此釋義偈應知。如自他起前已廣遮。自他滅者。類同起破。有人言。得壞因時壞法方壞者。應如是答汝立壞因。是義不然。何以故。彼法非是。此法壞因。以彼異故。譬如餘物。品初已來。廣遮彼說。如是起住。以第一義中起因不成。譬亦無體。若世諦中說因譬喻者。違汝義故。如前立驗。已廣分別道理自在故。如偈曰。 　起住壞不成　　故無有有為 　　釋曰。如外人所說。有彼陰等諸有為法。以有為相和合故者。彼為已破。復有人言。第一義中有彼牛等諸有為法。何以故。以角犎垂□槭駛覜囊埤□□櫬驁j□□□□馜駂□言埤□□□駛裀□□□□裀□媸□駛裀□□□]饉□齱慼潔蛂犛J□□□□埤□□駛覕埤□□□□檢□□□□□□媸□□言埤□□□覕埤□□騫觛訇□椸□□□娃□規□□埤□□□槄□□覜駛言埤□規□j□□送□福□襻□j□馜餺□□□□□送□馘列駂□□□□埤□餖奰□埤□□□□埤□馱□奰□□□□□□□好□駂□□□□姛襾委□□□埤□□□送□馘列駂□□樀□□□□駂□奾禈□□埤□□駂□埤□飯□□□□□駂□埤□□堅樧□□□量逆□□奩覛□□ 　有為不成故　　雲何有無為 　　釋曰。如兔角無生。於世諦中亦不作實解。應知此意。以是義故。因等無體。若爾雲何分別有諸相等。為世諦故。如偈曰。 　如夢亦如幻　　如乾闥婆城 　說有起住壞　　其相亦如是 　　釋曰。諸仙知彼有為起等。能生覺因。開實知見。如彼智人所說起等。是我所欲。由無智者覆慧眼故。於無實境起增上慢。如夢中語說彼諸法起住滅等。此由染污熏習。各執異因分別三種。謂有實義。為示彼故。說夢幻等三種譬喻應知。有人言。起等是有。何以故。現前覺取故。譬如色。又作者有故。亦相續同取故。如是說者。此執不然。何以故。非一向故。為開示彼。如其數量說夢等譬喻應知。復次佛婆伽婆。見真實者為聲聞乘對治惑障故。作如是說。色如聚沫受喻水泡。想同陽焰。行似芭蕉。識譬幻事。此意欲令知我我所本無自性。猶如光影。亦為大乘對治惑障及智障故。說有為法本無自體。如金剛般若經說。一切有為法。如星翳燈幻。露泡夢電雲。應作如是觀。欲令他解有為無體。是此品義。是故得成。如般若波羅蜜經中說。佛告極勇猛菩薩言。善男子。色非有為非無為。受想行識亦復如是。若色受想行識非有為非無為者。此是般若波羅蜜。又如楞伽經說。有為無為無自體相。但彼凡夫愚癡妄執分別有異。猶如石女夢見抱兒又如金剛般若經說。須菩提。凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相。則見如來。如是等諸修多羅此中應廣說。 　　釋觀有為相品竟。 　　般若燈論釋卷第五 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1566 般若燈論釋 　　般若燈論釋卷第六 　　偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩 　　大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 　　觀作者業品第八 　　復次空所對治。欲令驗知陰無體義。有此品起。有人言。第一義中有陰入界。婆伽婆說。以此為因。起作者作業故。此若無者。佛不應說與彼為因有作者及業。譬如馬角。由有作者及作業故。修多羅中說是偈曰。 　應行善法行　　惡法不應行 　此世及後生　　行者得安樂 　　釋曰。如此經中說有作者及以作業。彼業有三種。善不善無記。彼善業者。分別有四。一自性。二相應。三發起。四第一義。不善亦爾。無記四種。謂報生。威儀。工巧。變化。是故如所說因有勢力故。第一義中陰等是有。論者言。若汝欲得第一義中以彼為因。知有作者及以作業。說此為因者。此義不成。若世諦中欲得爾者。則譬喻無體。如此無體。第一義中婆伽婆說。以彼為因有實作者及有作業。如此解者。於義不然。如其不然。應如是觀。今此作者為有實無實。亦有無實。能作業耶。業亦如是。有實無實。亦有無實。為作者所作耶。此皆不然。如偈曰。 　若有實作者　　不作有實業 　　釋曰。若彼作有。則作者有實與作相應。業亦有實。由翻此義二皆無實。彼無實者亦不能作。如偈曰。 　若無實作者　　不作無實業 　　釋曰。所作名業。能作名者。此中先觀立有實者。如偈曰。 　有實者無作 　　釋曰。若汝意欲不觀作業有作者體。若定如此則無作業。作既無體。則作者不成。復次有實無作者。此言何謂。立喻驗釋有實作者。彼五取陰但假施設。又如外道所計。提婆達多名若善業。若不善業。復次第一義中調達相續不能作業。何以故。以作者故。譬如耶若達多。復次若有實作者。非假施設。如食糠外道我為作者。如彼意欲。此義不然。為彼執故。此中立驗。第一義中彼調達我不能作業。何以故。以物故。譬如業。復次第一義中彼業亦非提婆達多相續我作。何以故。以業故。譬如餘物。復次若彼外人作如是意。汝此立義有何所以。如提婆達多彼相續業為是他作耶。為當無作耶。二俱不然。何以故。若他作者。汝立義破。若無作者。則譬喻無體。論者言。彼執不然。何以故。耶若達多彼相續業。提婆達多我不作故。由如是義。立譬得成。彼如是說。不觀作業有實作者虛妄分別。於義不然。以作者無體故。如偈曰。 　業是無作者 　　釋曰。業亦如是。不觀作者自然而有。由無作者。作是業故。若彼分別業有實者。業即無作。有此過失。又作者及業互不相觀。世無能信。是故彼二必相因待。應如是知。此中立驗。第一義中提婆達多相續作者不作提婆達多定業。何以故。以有觀故。譬如耶若達多。復次第一義中提婆達多相續作者不作調達定受報業。何以故。觀作者故。譬如耶若達多相續作業。復次今更立義。遮前所說。如偈曰。 　業及彼作者　　則墮於無因 　　釋曰。此後半偈欲顯業及作者墮無因過。此義雲何。謂業離作者故。作者離業故。互不相待故墮無因。以無因義開示他者。一切世間所不能信。復次第一義中提婆達多相續不作提婆達多業因。何以故。以有觀故。譬如耶若達多。復次第一義中調達相續不作調達定報業因。何以故。觀作者故。譬如耶若達多相續作業。是故偈曰。 　無因義不然　　無因無果故 　　釋曰。雲何名果。謂為各各決定因緣力起。故名為果。雲何名因。謂近遠和合同有所作。由此有故彼法得起。是名為因。如汝分別因則無因。果亦無果。觀無體故。是義不然。應知此意。復次若不相觀則無彼體。此執不然。無何等體。如偈曰。 　作及彼作者　　作用具皆無 　　釋曰。於世間中瓶衣等物亦有作者欲作彼業。若謂作者不觀業。業不觀作者。彼瓶衣等則不藉人工。善巧方便自然成就。又彼瓶等種種技因之所成就。彼勝分具。若不觀者具等亦無如是一切斫者斫具及所斫物亦皆無體。又如偈曰。 　法非法亦無　　作等無體故 　　釋曰。何故無有法非法二。彼法非法作者作具所成就故。又彼作者作具了故。法與非法二亦無體。復次或有自部生如是心。諸行空故作者無體。彼作者空於我無咎。何以故。勝身口意自體能作。法與非法由如此義故我無咎。論者言。汝立因者。但有聚集饒益。於世諦中彼名作者。以觀法非法故。若無作者則無所觀業不成故。法等無體。汝不免過。以無相觀道理故。道理雲何。如偈曰。 　若無法非法　　從生果亦無 　　釋曰。彼二為因。從生為果。人天等善道為可愛。地獄等惡道為不可愛。彼身根受用皆無自體。復次於善道中彼修行者。受戒習禪。三摩缽底。八聖道支正見為首。離諸煩惱此義悉空。如是分別無實作者。無實作業。此諸過聚皆屬於汝。難可療治。知過失已應信作者及彼作業相觀道理。以是義故所說無過。以因有故。無實作者。無實作業。此執不然。此不然義。如先已說。復次或有人言。我立異門如是作者。亦有非有彼所作業。亦有非有。由此異門無如上過。論者偈曰。 　有無互相違　　一法處無二 　　釋曰。於一物體一剎那中。有及非有互相違故。二不可得。雲何相違法。若是有雲何非有法。若非有雲何言有。猶如一火冷煖同時。世所不信。若汝意謂有實體故名之為實。無所作故名為不實。一物一時觀自在故。二義俱立無過失者。是義不然。何以故。彼二門者。前已遮故無過。相觀道理如後當遮。外人言。如耶若達多。亦有作者。亦無作者。汝立譬喻無體驗不能破。論者言。彼耶若達多自相續中無提婆達作者。作業分故。我意欲爾。非譬不成。是故無過。廣如前說。如是等分別。依止第一義中作者及業建立不成。復次有人言。我有作者無彼作業。是故無過。論者偈曰。 　有者不作無　　無者不作有 　　釋曰。此誰不作。謂作者業。何故不作。偈曰。 　此由著有過　　彼過如先說 　　釋曰。如上所說實不實門。第一義中無實作者作不實業。亦無實作者能作實業。此二句立義有別因及譬喻。廣如前說。復次偈曰。 　作者實不實　　亦實亦不實 　不作三種業　　是過先已說 　作業實不實　　亦實亦不實 　非俱作者作　　過亦如先說 　　釋曰。此諸過失如前廣明。唯有立義為差別耳。由如是觀。偈曰。 　緣作者有業　　緣業有作者 　由此業義成　　不見異因故 　　釋曰。於世諦中。作者作業更互相觀。離此之外。更無異因能成業義。如是外人品。初已來說因立譬。義皆不成。及違義故。不免過失。復次或有人言。第一義中有陰入界。以彼取故。佛婆伽婆作如是說。為遮彼故。偈曰。 　如業作者離　　應知取亦爾 　　釋曰。如先已遮。作者緣業。業緣作者。如是取緣取者取者緣取。第一義中不可得故。此義雲何。由作者業二俱離故。彼取取者亦如是離。復次此中分別第一義中無實調達取者實取。何以故。以觀取故。譬如耶若達多。如是第一義中亦無無實取者取無實取。亦實不實取立義應知。復次第一義中無實可取為實提婆達多取觀彼取者故。譬如耶若達多取。如是第一義中亦無不實取。為不實取者取。亦實不實取。為亦實不實取者取。立義差別。因及譬喻如先已說。如是不等分別亦應類遮。復次由業作者及取取者。第一義中以性離故。如偈曰。 　及餘一切法　　亦應如是觀 　　釋曰。何等餘法。謂自他所解。若果若因。能依所依。能相所相。或總別等。如是諸法亦應觀察。果緣於因。因緣於果。此義得成。是世俗法非第一義。何以故。或有人謂第一義中因果等法皆有自體。今欲拔彼執著箭故。少分開示。非第一義中。乳實作酪。何以故。以觀果故。譬如經等。若言世間。悉見乳作於酪。汝說無者。即為破壞世間所見。此執不然。何以故。我立義言非第一義。故我無過。或有人言。第一義中乳不作酪。而世諦中作。由此義故。汝譬不成。立義亦壞。若言諸法不作自果者。譬亦不成。何以故。彼一切法各有定因果故。論者言。汝語不善。何以故。初分別者非我所受。次分別者譬喻亦成。何以故。以此經等非彼酪因。前立義中已簡別故。非譬喻無體。復次僧佉人言。如我立義因中有果。因能起作無不作故。此若無者彼因則無。如龜毛衣是何等因。謂酪瓶等。是故有果。復次若無果者。是義不然。何以故。如乳中無酪。草中亦無彼求酪者。何故取乳而不取草。由彼取故。知因有果。又如乳中無酪。亦無三界。等是無者。何因緣故從乳因緣而生於酪。不生三界。由彼乳中不生三界。非一切物從一因起。是故定知因中有果。又若無者。何故決定如窯師見土堪作瓶者取以為瓶。非取一切。由此功能。能有起作。知因有果。若無果者。因亦無體。終無一物無果有因。而無此事。是故當知。因有體故。彼果亦有。論者言。如汝立因。無不作者。非立義法。以是果故因義不成。汝言無果有因義則不爾。由有此故彼得成者。此於世諦中成。非第一義。以第一義中因及譬喻二皆無體。若物彼處有者。彼物不於彼處起故。如因自體。由此法體二種差別。彼義不成。有過失故。如破初因。彼取乳等諸因亦應以此道理答遣。復次如毘婆沙師所執因中無果而因能起果者。此因無力。亦不能起作彼無體故。譬如兔角。又如犢子兒。執果有非有。皆不可說。而因能起作如此意者。於世諦中作者因成。第一義中若因若果。有及非有。皆不可得故。我無過。復次異僧佉人言。因中果體不可得者。由果細故。此執不然。何以故。因中無粗故。粗先無體後時可得者。即是因中無果。汝立義破。若汝意欲細者為粗。是亦不然。何以故。不見細者轉為粗故。後時粗果與細相違。法體顛倒。立義過故。復次異僧佉人言。因作果者。是義不然。由了作故。應如是問。此了作者。其相雲何。彼答如燈了作瓶等。此執已如觀緣品破。復次第一義中燈不了作彼瓶衣等。何以故。以眼取故。有礙故。色故。觸故。說故。因等譬如土塊。復次異僧佉言。果若未起及已滅功能自體有不名為了。是故我說有如是果。而言因能作果者。此雲何作。謂因自體轉為果體。語意如此。論者言。若汝過去未來受為因者。依止不成。若謂現在受為因者。則無譬喻。彼果不成。有此等過。又汝因果不異。若不異者。則此非彼因。以不異故。如因自體。以非因故。因義不成。因不成故。法自性壞。立義過故。現在果者。亦無實體。以無起故。彼有不成。譬喻無體。如是諸不異門亦應隨所執破。已說實因不能作果。於世諦中若無因者。亦不作果。以彼無故。如無龜毛不可為衣。如是若無果者因亦不作。此立義有異。因喻同前。彼半有半無執者。二俱過故。亦如先說。復次自部及鞞世師等言。因有果無。此因能作。以未起無果。我不受故。如虛空華。已生果者。因無力用。未生果者。因有功能。由如此義。因中無果。論者言。如汝立因未起無果我不受者。此意雲何。汝為現見故不受耶。為立驗故不受耶。為一切量不受耶。如是分別因義不成。立因有過。非一向故。彼未起果有故者。此驗不能令他信解。汝言無果起者。此無果起。無譬喻故。雲何可知。復次第一義中乳不生酪。何以故。以觀因故。譬如絹起。復次泥實名求那假瓶名求泥。第一義中泥不成瓶。何以故。觀求泥故。譬如餘物。復次第一義中垂□槭駛□齱慼歎ョ慼慼摯鞢慼慼慼摯鞢慼慼慼歎ョ摯芋憤楚撮べ瓞ぜ芊慼慼撮べ珩嗖ョ慼慼摯e□□槶□饋□飀□□□埤□□□數椹羚覕埤□□□覺飀□□綠□奏□□□□□逆□□飥□□□□奾禈□□□□□奮秋□騖驒□□□祭□□□J□□綠□埤□□累□□□□橝J□□綠□埤□娉□□□J□□綠□埤□□行□妳□娜□□襦□驒樈□妳□娜□□□□□餅稨□□椼□檢□□□行□妳□娜□□□□□□誇□量禕埤□襦□□□奮秋□騖驒□□□祭□□□c□□E□□□□□□□□飥□□□娉□□□c□E□□□縷□□妳□娜□□□吝騫□q□埤□□□□□□□ 　　釋觀作者業品竟。 　　般若燈論釋觀取者品第九 　　復次為令諦觀取者無體。有此品起。如偈曰。 　眼耳等諸根　　受等諸心法 　此先有人住　　一部如是說 　　釋曰。一切自部皆無此執。唯有婆私弗多羅立如是義。眼等諸根。受等心法。此若有者。則有先住。道理如是。若不爾者。偈曰。 　若取者無體　　眼等不可得 　以是故當知　　先有此住體 　　釋曰。我見有是取者先住。何以故。以取者故。由此取者可得故。在諸取先住。譬如織者在經緯前。復次取者之先有眼等取。何以故。以有取故。如竹篾等。如是取及取者二俱得成。以是義故。我先說言第一義中有是陰等取及取者。婆伽婆說不可破壞。論者偈曰。 　若眼等諸根　　受等諸心法 　彼先有取者　　因何而施設 　　釋曰。眼及受等以無體故。異取更無一物可得有。何取者而施設耶。如是彼於爾時不有。以取無體故。此中立驗。眼等取前無彼取者。何以故。以施設故。如經絹等。是故取者不成。由取者不成故。因義則壞。由因壞故。彼經絹等譬喻無體。以第一義中取及取者體不成故。復次有異婆私弗多羅言。如先生天上。生天業盡天上取者得如是住。後取人等諸陰故。彼取者阿含得成。論者言。彼生天者。天上取體天施設故。又汝總說阿含。無別驗故。令生疑惑。不應定信。如偈曰。 　若無眼等根　　先有彼住者 　亦應無取者　　眼等有無疑 　　釋曰。汝意如是。義則不然。何以故。若不觀取者。眼等諸取體則不成。此意如是。若此二法互不相觀。如此次第義不應爾。所謂此是眼等諸法取。此是調達名取者。此是調達名取者。此是眼等諸法取。由此偈曰。 　或有取了人　　或有人了取 　無取何有人　　無人何有取 　　釋曰。或有取了人者。謂眼等諸法。或有人了取者。謂見者聞者。由取取者。更互相觀。世諦中成非第一義。後半偈者。由彼無體。彼因過失汝不得離。復次婆私弗多羅言。汝今何故自生分別言有先住。在彼眼等諸根之前。後還自破。我等法中亦作此說。如偈曰。 　一切眼等根　　先無一人住 　　釋曰。無一人住者。謂彼眼等一一根。先各有人住。何以故。偈曰。 　由彼眼等根　　異異了彼異 　　釋曰。眼等者謂耳鼻舌身受等。由眼至受各各有異。故得說言。此是見者。此是觸者。由觀異取故。彼取者得。成汝言因。不成者。無如此義。論者偈曰。 　若眼等諸根　　先無一住者 　眼等一一先　　彼別雲何有 　　釋曰。由諸外道一一取先立有取者。謂眼耳等先各有人住。是義不然。何以故。若不觀眼等取者無體故。此意如是。由前立驗。眼等取先一一取者。義亦不成。復次汝若定執有彼取者。今當問汝。為此見者。即是聞者。乃至受者。為見聞者。乃至受者。各各異耶。若受先說者。是義不然。如偈曰。 　見者即聞者　　聞者即受者 　一一若先有　　是義則不然 　　釋曰。彼如是說則同外道。此義雲何。外道所說彼身根處積聚法者。如草土成捨。而有別人於中受用。如是人者。不可識知。謂見者等。此義不然。何以故。彼一體故立義有過。復次非第一義中彼見者體不異聞者。何以故。聞者故如別體聞者由相續異故。見聞不同。汝言體不異者。此立義過。復次見者欲見不觀。於眼色應可得。何以故。不異聞者故。譬如聞者。由與聞者不異驗故。不觀於眼。彼色可得。若其不爾。見者異法。此皆不成。立義過故。復有異僧佉言。我若是一丈夫則墮餘根去過如歷諸窗牖。由彼處處眼等為因起色等覺。以我既不遍則有別方所。若不依彼眼等諸根。則見聞者等皆不得成。由我遍故。則不至餘根。是故無過。論者言。汝立因者有大過失。由一一根中皆先有我。是義不然。何以故。道理無有如此我故。若人欲得異陰入界。有一丈夫為見者等。論主教彼如先觀入品遮。當如此解不復廣釋。或有欲避如先過失說有取者。其相雲何。彼謂見者聞者各各差別。而是一我。如此執者。是亦有過。如偈曰。 　若見聞者異　　受者亦差別 　　釋曰。如汝分別得何等過。今當示汝。如偈曰。 　見聞者不同　　是我則多體 　　釋曰。若世間物異彼物者。則彼此俱有。以其異故。如瓶缽等。見聞者異亦復如是。由見聞者異故。嗅嘗觸者亦各差別。以是義故。於一相續中有無量我。而不欲爾。是故第一義中見者聞者有別相續。此異不然。此中說驗。見者取者不異聞者。以彼取者因果合有故。如見者自體。復次如前偈言。見者聞者異。此言見者為緣則聞者可得。以如是義我成多體。又過去時等各差別故。復次此中說驗。第一義中取者無體。何以故。以緣起故。如取自體。復次第一義中調達眼等不名調達取者之取。何以故。以眼等故。譬如耶若達多眼等自體。是故取者及取。二皆不成。以不免前過故。婆私弗多羅言。取及取者。若一若異。俱不可說。是故無過。論者言。可說有故。豈非過耶。復次於一身根聚。若果若因諸聚食者。我則無量。而不欲爾。以是故我則不一。此義得成。以識別故。如多相續見者不一多我得成。復次有異人言。有如是取。如佛所說。名色緣六入。彼色是四大為取者取。是故有實取者。由六入具足次生受等。非眼等先有。彼取者因施設故。譬如瓶等。此是如來所說道理。汝違此理。是故汝先所立義破。論者偈曰。 　眼耳及受等　　所從生諸大 　於彼諸大中　　取者不可得 　　釋曰。由彼取者。無實體故。依第一義名色位中取者無體。然世諦中名色為因施設取者。是故不違阿含所說。以彼眼等及大唯是聚故。汝立取者。為因此義。不成有過失故。如理諦觀。彼無實體。如偈曰。 　眼先無取者　　今後亦復無 　以無取者故　　無有彼分別 　　釋曰。眼等諸取取者不然。彼異取故。如別相續四大取者。如是驗知前不可得。以實體不成故。譬如四大實體。由第一義無故。取及取者一異俱壞。一異不成故。彼分別滅。雲何滅耶。以無實有故。有分別滅。因施設故。無分別滅。復次汝立有故。欲令我解。我於第一義中驗無體故。有分別滅。有既滅故。無亦隨滅。如婆伽婆楞伽經中偈曰。 　以覺觀察時　　物體不可得 　以無自體故　　彼法不可說 　　如前人言。有取取者。彼皆不成。取為因過。已如上說。取及取者皆無自性。故有此品。以是義故。此證得成。如般若波羅蜜經中說。佛告極勇猛菩薩言。善男子。色無見者使見者。受想行識無見者使見者。若色至識無見者使見者。此是般若波羅蜜。復次色無知者見者。受想行識無知者見者。若色至識無知者見者。此是般若波羅蜜。如是等諸修多羅。此中應廣說。 　　釋觀取者品竟。 　　般若燈論釋卷第六 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1566 般若燈論釋 　　般若燈論釋卷第七 　　偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩 　　大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 　　觀薪火品第十 　　復次前品已遮取及取者。除其執見。今復令解不一不異緣起法故。有此品起。外人言。第一義中有取取者。何以故。由此二法互相觀故。譬如火薪。雲何知耶。如佛所說。第一義中有陰等取及以取者。此因成故。我義得立。論者言。總遮起故。薪火亦遮。汝今未悟猶言有實。如觀陰品說。若離色因。色不可得。因亦如此。雖先已破。今當復遮。汝應諦聽。此遮方便火薪二種欲令有者。為是一耶。為是異耶。若爾有何過。薪火一者。是義不然。何以故。如偈曰。 　若火即是薪　　作者作業一 　　釋曰。由彼地等譬喻無故。此不相應。有人言。四大是薪。煖界是火。復有人言。彼諸大中煖界增起故名為火。論者此中更方便說。第一義中薪火二事不為一體。何以故。作者作業故。譬如斫者所斫有異。火為作者。燃為作業。以作者業異故。薪火不為一。復次若火即是薪作者作業一。若定爾者。汝不應言是薪是火。薪外有火者。一體義壞。以不煖不燒火即無用。法體無別故。立義有過。汝言薪火一者。是義不然。復次薪火異者。是亦不然。何以故。如偈曰。 　若火異於薪　　離薪應有火 　　釋曰。以其異故。譬如餘物。而不欲爾。此中說驗。第一義中火薪不異。何以故。以有觀故。如薪自體。如是第一義中火薪不異。何以故。以有觀故。如火自體。若言火薪別物。皆有相觀。一切有觀故。因非一向者。是義不然。何以故。彼一切等觀義相似亦同遮故無過。若定欲得火薪異者。有過失故。如偈曰。 　如是常應燃　　以不因薪故 　　釋曰。不觀薪故。彼應常燃。縱無薪時。火亦不滅。以其異故。又乾薪投火亦無焰起。義皆不然。如偈曰。 　復無燃火功　　火亦無燒業 　　釋曰。無可燒相業無體故而不欲爾。何以故。幼男小女盡知有因。皆欲有業故。此中立驗。第一義中火薪不異。何以故。以有因故。有起作故。有業故。如薪自體廣如前說。薪門亦爾。以薪為燃因。有起有業。皆同火說。是故非因。譬喻不成。若汝意謂火正燃時名為薪者。是亦不然。如偈曰。 　若火正燃時　　汝謂為薪者 　彼時唯有火　　誰是可燃薪 　　釋曰。於世諦中。未燃時名薪。正燃時名火。以薪是火緣。於正燃時唯說火故此起亦唯聚。唯是獨自故能為燒煮照明果因故說為火。第一義中起不可得。先已遮故。復次若汝意謂四大齊等。火界不增。說名為薪。或說三大名之為薪。彼三或四是其所燒。火亦如是。大聚和合故說為火。如是說者。今當立驗。第一義中火不燒薪。何以故。以其大故。譬如水大。如是色故。有故。粗故。色陰所攝故。外故。有生故有因故。如是因驗此應廣說。如彼意謂第一義中火能燒者。是則不然。復次如前偈說。彼時唯有火。誰是可燃。薪者唯是何義。謂唯大積聚故。起別觀故。於世諦中說為薪火。汝謂於正燃時說為薪等者。是義不然。問曰地等和合中。有火能燒故。汝立喻者。此喻不成。答曰。成立相似者彼亦同破地等自相我引為喻。汝言喻不成者。我無此過。以第一義中遮故。不壞世間所解故。復次鞞世師言火薪微塵我之一分。此一分塵與後塵合。此業作和合依止二塵。彼二微塵和合起作名陀臘脾(毘佉反唐言實)。如是三塵已去漸次起已作光明故。名為火陀臘脾。如是薪塵與薪塵合。彼薪火二更互相觀。以相觀故。得成因果。論者言。彼亦如前偈說。若火異於薪。離薪應有火。如是等執。前已廣遮。此中應說。復次非第一義中火作光明。何以故。以其大故。譬如餘大及遮彼起第一義中火大微塵不能起作火陀臘脾。何以故。以微塵故。如餘微塵。問曰。汝前立義有何所以。為起餘塵。為都無起。若起餘塵立義則壞若都不起。則譬喻無體。答曰。汝語不善。如先分別。非我所欲。後分別者。譬喻亦成。何以故。如火微塵不能起火。地等諸塵一一皆爾。復次第一義中彼火微塵不能起火。何以故。以異故。譬如水。如是作故。壞故。起故等諸因。此應廣說。復次僧佉人言。如我立義彼薩埵(唐言明相)遏邏闍(唐言塵)諸觸色增時說名為火若多摸(唐言暗)增時說名為薪是故定以薪為火因。以薪為因故。觀薪說火。論者言。彼亦有過。以第一義中煖非火體。何以故。以大故。如前譬遮。復次偈曰。 　若異則不到 　　釋曰。若火異薪者異故則不到。譬如未到火薪。由作者喻火。作業喻薪。此二和合名為作相。義正如是。復次偈曰。 　不到故不燒　　不燒故不滅 　不滅住自相 　　釋曰。由此火無因離薪得成故。則住自相。住自相故名之為常。既無此義故。知火薪不異。若立異者。如先已遮。此應廣說。如後偈曰。 　此物共彼物　　異者則不然 　　外人言。若異不到者得如是過。如前偈言。異則不到。不到不燒等由異有到無如上過。雲何驗耶。如女人丈夫異故。相到世間所解無能破者。如偈曰。 　然異於可燃　　此二能相至 　如女至丈夫　　如丈夫至女 　　論者偈曰。 　若然異可然　　此二相到者 　　釋曰。汝意立異譬。彼男女縱如是者。則互不相觀。以薪火處同而起。到相復是異故。不相觀者可言我得因非一向。如偈曰。 　火薪既有異　　則不互相觀 　　釋曰。互不相觀者。此義雲何。謂作者作業和合則空。如薪火異。意不欲爾。何以故。彼二無到故。汝說作者作業和合相異者。是義不然。執法別故。立義有過。何等過耶。汝說異故。而能相到。如男女者。二不可得。以異門不成故。非非一向因過。但彼外人自迷於義。智慧輕薄。作如是說。品初成立薪火一異。譬喻無故。二皆不成。外人言。第一義中有薪有火。何以故。互相觀故。此若無者。彼二相觀則不得有。譬如兔角。由有薪火更互相觀故。得說言此是火薪。此是薪火。以是義故譬喻得成。論者偈曰。 　若火觀於薪　　若薪觀於火 　何等體先成　　而說相觀有 　　釋曰。若相觀者。為薪先成。為火先成。汝應分別。如是此二。無一先成。別相觀者。以第一義中觀不成故。因義不成。亦譬喻過。若汝言於世諦中立此因者。與義相違。又無譬喻。成立有過。若汝意謂彼薪先成故無過者。是義不然。如偈曰。 　若火觀薪者　　火成已復成 　薪亦當如是　　無火可得故 　　釋曰。汝若定作如此分別者。火已先成。後觀薪故。此義雲何。由薪不觀火薪先成故。語意如是。而不欲然。此中說驗。第一義中薪在火先。無如此義。何以故。以有觀故。如火自體前已廣說。外人言。若薪與火無一先成者。今薪火相觀一時而有。如牛左右角同時起故。此義得成。論者偈曰。 　若此待得成　　彼亦如是待 　今無一物待　　雲何二體成 　　釋曰。此謂火體相。彼謂薪體相。外人意欲薪火俱成。一一有故。此義不然。何以故。由彼自因更互相觀生不成故。語義如此。復次牛角喻者。亦如是問。彼二角中何等是左何等是右。世人所解由相觀故。第二得成。無如此義。復次如偈曰。 　若體待得成　　不成雲何待 　不成而有待　　此待則不然 　　釋曰。謂彼物。不成此無所待。語義如是。此中說驗。第一義中薪不觀火。何以故。火體不成故。如地水等。復次偈言不成而有待者。外人若作如此說者有過失故。雲何過失。偈言此待則不然。以無待故。如虛空華。復次此待不然。何以故。薪體無故。譬如餘物火門。亦應作如是說。復次觀察彼者。如偈曰。 　無火可觀薪　　薪非不觀火 　　釋曰。薪不觀火薪體不成。如此道理如先已說。亦遮異體。彼別相續。異不成故偈曰。 　無薪可觀火　　火非不觀薪 　　釋曰。遮相待故及遮異體應知。復次偈曰。 　火不餘處來　　薪中亦無火 　　釋曰。遮異體故。及遮去實並薪火故。或有人言。無薪有火。或言有待。或言無待。二俱不成。何以故。若無薪體火無所依。依止無故。去則不成。薪中亦無火者。是義雲何。由有起故。譬如識。復次已破薪火。餘亦同遮。偈曰。 　如薪餘亦遮　　去來中已說 　　釋曰。如第一義中已去未去。去時無去。已燒未燒。燒時無燒。義亦如是。何以故。以燒故。如火自體。諸如是等此中應說。復次如去者不去。未去者不去。離亦無去。今亦第一義中燒者不燒。未燒者不燒。離亦無燒。如是等驗。先已廣說。何以故。二作空故。無燒者故。二俱過故。譬如土塊。應如是說。復次如偈曰。 　即薪非是火　　異薪亦無火 　　釋曰。遮一體故。遮異體故。如其次第。先已解說。偈曰。 　火亦不有薪　　火中亦無薪 　薪中亦無火 　　釋曰。如有牛者。如水中華。如器中果。彼如是故火薪不成。譬喻無體。如品初立義。有取取者互相觀故。如火薪者。此譬無故。不免過失。薪火一異。遮無體故。由如此義根本不成。如偈曰。 　已遮火及薪　　自取如次第 　一切淨無餘　　瓶衣等亦爾 　　釋曰。雲何方便遮自取耶。此中立驗。第一義中彼自取二。不得一體。何以故。作者作業故。如斫者所斫。彼自及取亦不異體。何以故。以有觀故。亦餘物故。如取自體。取門亦應如是廣說。此復雲何。第一義中取與自我不得異體。何以故。以有觀故。亦餘物故。譬如自我。如是第一義中調達之取。若成不成。不為調達我之所取。何以故。以有觀故。亦以我故。譬如餘調達我。復次第一義中調達之我。不取調達之取。何以故。以取故。如耶若取。如是調達之取。若成不成。不觀調達我。何以故。以取故。如耶若取。如是火薪我取次第已說。一切無餘者。法喻不成故。瓶衣等者。彼瓶等物。若果若因。總實別實。應如是知。雲何驗耶。如瓶土二。第一義中不得一體。何以故。作者及業故。如斫者所斫。亦不異體。何以故。有觀故亦果故。如土自體。如遮薪火。色非色法。亦應類遮。此復雲何。如佉陀羅樹。根莖枝葉與佉陀羅樹不得一體。何以故。斫一枝時。非斫一切故。譬如棗樹。復次第一義中佉陀羅樹與佉陀羅根莖枝葉不得異體。何以故。根等壞時。樹亦壞故。如根等自體。復次第一義中彼經緯等與絹體不異。何以故。以有觀故。此等壞時。彼亦壞故。如經自體。如一體異體及一異。俱如前過失。此應廣說。由如是故。第一義中如理諦觀。若一若異。此體不成。於世諦中自在說者。不違世所解。隨順戒定慧世諦中說。世人執為第一義諦。為遮此故。如偈曰。 　若計我真實　　諸法各各異 　應知彼說人　　不解聖教義 　　釋曰。雲何不解聖教義耶。現見及驗義皆不成。而執為實故名不解。此意如是。以是義故。此品中明不一不異。別緣起義。開示行者。是故得成。如梵天王問經中偈曰。 　離身不見法　　離法不見身 　不一亦不異　　應當如是見 　　釋曰。如是見者。謂不見彼見。如是等諸修多羅。此中應廣說。 　　釋觀薪火品竟。 　　般若燈論釋觀生死品第十一 　　復次前品已遮諸法無性空所對治。自性無故。今欲令他解悟生死無自體性。有此品起。外人言。第一義中有是五陰。何以故。由婆伽婆作別名說。及為盡彼故。勤方便說。此若無者。如來不應作別名說。亦不為盡彼故。作如是說。如無第二頭。不可言眼病。由此有故。作別名說。及為盡彼故。說如是言。諸比丘生死長遠。有來無際。諸凡夫人不解正法。不知出要。是故汝等為盡生死故。應隨順行。應如是學。由如是義說因有力。是故當知有彼陰等。論者言。汝雖引聖言而未詳聖旨。是義雲何。由佛世尊見諸凡夫。無始已來。於生死中未起對治。無對治故流轉不息。從煩惱生業。從業生生。由生相續盛受諸苦。如世庫藏。佛見此已故說是言。生死長遠猶如幻焰。又生死苦種種無量。如來為欲盡生死故。建立眾生於勤精進。若諦觀察生死涅槃於第一義中無毫釐差別。若汝欲令第一義中生死涅槃有差別者。因義不成。若世諦中分別因者。譬喻無體。如佛先說生死無際者。為對破彼說無因輩明。有因為初。能生諸法。言有起者。如來為彼一分眾生作如是說。有諸外道。欲求過失。問佛世尊。如偈曰。 　生死有際不　　佛言畢竟無 　此生死無際　　前後不可得 　　釋曰。未起聖道對治已來。由生老死相續不息。展轉為因。初起無定。是故無際無邊成立世諦中說。非第一義。有信心人。信婆伽婆不顛倒語。非不信者。何以故。顛倒心人說相似驗。為對彼故。作如是說。彼劫初眾生。身根覺聚皆由前世善不善業集因所成。何以故。能為苦樂法等起因故。如今現在身根聚等如是不共取境因故。可饒益長養故。能為他作饒益故。作他嗔喜因故。可散壞法故。為共取境界因故。如此等因立義譬喻如前廣說。應如此知。外人言。生死有初。何以故。以有邊故。法若有邊非謂無始。譬如瓶等。由正智起時見生死邊。如我所說因有力故。是故定知生死有初。論者偈曰。 　非獨於生死　　初際不可得 　一切法亦然　　悉無有初際 　　釋曰。瓶等無初。何以故。展轉因起故。初既不成。譬喻則壞。立義過故。汝言有邊為因者。義亦不然。何以故。虛妄分別生死有因佛不記故。此義如後當說。外人言。若汝欲得生死無始者。如是生死亦應無終。何以故。以無始故。譬如丈夫。及彼虛空。論者言。汝言丈夫及餘法無起者。於世諦中亦不應爾。何以故。法體不成。譬喻無故。彼稻穀等。世諦門中雖復無始。而見滅壞。汝立難者與義相違。復次有異聰慢者言。汝婆伽婆無一切智。何以故。彼說生死無初際。自欲顯己無智故。譬如死屍無所覺了。論者言。遣執著故。作如是說。此義雲何。諸外道等分別生死謂有初際。是故佛言無有初際。無初際者。即說生死無始。雲何無始。以其無故。如是生死無始故。初際不可見。非婆伽婆於彼無智。復次生死無際者。此中立驗。第一義中諸陰似先不如是有。何以故。無前際故。譬如幻主作幻丈夫。外人言。由無分別識取彼幻主所作幻人色等為境。彼諸色等於後時中亦如是有故。譬喻無體。論者言。幻主所作幻丈夫者。自無實體。見亦如是。由無分別識色境界中幻作丈夫自體空故。譬喻得成。無無體過。是故汝言生死是有及為盡彼故。引佛說為因者。此皆不成。外人言。第一義中有陰相續。是名生死。何以故。彼中有故。此若無者。彼中亦無。譬如兔角。由生死中有染有淨故。生死是有。我所欲義既成立故。汝言為因不成及違義者。是則不然。論者偈曰。 　此既無前後　　彼中何可得 　　釋曰。如彼中體不可得故。語義如是。譬如幻師幻作丈夫。於彼相續求中體者。無如此義。何以故。以前後不成中無體故。汝喻非也。如所說過。今還在汝如是諦觀生死無體。偈曰。 　是故前後中　　次第此不然 　　釋曰。前中後者。謂生老死。外人若言生死有自體。何以故。生老死有故。如石女無兒。不可說有生老死者。此執不然何以故。彼石女兒生老死初中後不成故。因義不成。譬喻無體。以第一義中一物生等自體不成故。復次雲何生等初中後次第不成。應審觀察。如偈曰。 　若謂生是先　　老死是其後 　生則無老死　　不死而有生 　　釋曰。若汝意謂生為先者。應離老死獨自而生。若定有物離彼生者。如此物體。終不可得。譬如火馬。自體無起。何以故馬非火故。語意如此。先無今起名生。新新變異名老。命根斷壞名死。復次不死而有生者。謂前世不死如是而生故。然非所欲。復次此中立驗。老死之先不得有生。何以故。彼自體故。譬如火在煖先。復次若汝欲避如此過失。作如是言。先有老死。後有生者。是亦不然。如偈曰。 　若先有老死　　而後有生者 　未生則無因　　雲何有老死 　　釋曰。無法未生而有老死。以依止無體故。語意如是。復次此中立驗。先生老死。是則不然。何以故。以彼為體故。譬如住外人言。老死隨著生故。無如是過。論者偈曰。 　生及於老死　　俱時則不然 　生時即死故　　二俱得無因 　　釋曰。何故不然。生時即死無如此義。何以故。生無體故。此義世間所無。生無體者。得何過失。二俱得無因過二謂老死同時故。以共生故。如老死非生因今生亦非老死因。是故老死同時起者。此義不然。由此觀察故。偈曰。 　若彼先後共　　次第皆不然 　何故生戲論　　謂有生老死 　　釋曰。以是義故。第一義中不應起戲論。如品初所說。以生老死為因。成立生死者。此義不成。以不免前所說過失。如生老等。約前後中觀察不成。自餘諸法皆亦類破。此復雲何。今當顯示。如偈曰。 　如是諸因果　　及與彼體相 　受及受者等　　所有一切法 　不但於生死　　前際不可得 　如是一切法　　悉亦無前際 　　釋曰。一切法者。謂能量所量知及所知。得解脫者。解脫行等。如彼所立因果體相。是皆不然。其義雲何。今說少分。謂第一義中彼稻穀等芽先不有。何以故。以其果故。如芽自體。若汝欲得因先果者。是亦不然。何以故。第一義中因先無果。以無因故。僧佉人言。有如是因。能了彼果。論者言。汝謂有因能了果者。是亦不然。何以故。彼因種種果亦別故。譬如泥團作彼瓶等。復次能了之物。及所了物。彼有別異。此無別異。如日寶珠燈及藥草光有差別。瓶等無別故。若謂因果同時者。是亦不然。以第一義中稻芽二種不得同時。何以故。一時起故。如牛二角。復次垂□槭駛襜覺□□裀□□□□飀□□□埤□□□□□埤□□□秕□□□率□覜驫□□鷺椸□檢□□□埤□奅橫□埤□□□礸襤□□□褸襤□□裀□襦□□□襠埤□馬□□□□奐□□稀埤□鷺椸□檢□□□埤□□□禕埤□□□饑□□□□□□□□□□□□□□祽□腹慼撥均慼慼慼潮峞慼憐堙慼j□妘茶囊埤□□餖禈□□□□妳□娜□□□□□□□奮秋□騖驒□□□祭□□□□露□□□□累□□□褸□露□□□娉□□□□規□龍□□□縷□□妳□娜□□馬□奮秋□□□妧□□□□□禳奪槄□□□□吝騫□q□埤□□□□□□□ 　　釋觀生死品竟。 　　般若燈論釋卷第七 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1566 般若燈論釋 　　般若燈論釋卷第八 　　偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩 　　大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 　　觀苦品第十二 　　復次苦無自性。所對治空。遮定執故。有此品起。外人言。第一義中有是諸陰。何以故。由苦故。此若無者。則無彼苦。如第二頭。陰是苦者。如經偈曰。 　苦集亦世間　　見處及彼有 　　以是義故。第一義中有是諸陰。論者言。虛妄分別於苦不然。如偈曰。 　有人欲得苦　　自作及他作 　共作無因作　　彼果皆不然 　　釋曰。第一義中種種無量如理觀察。彼皆不然。雲何觀察。苦非自作。如偈曰。 　苦若自作者　　則不從緣生 　　釋曰。由自作故。則不藉因緣。是故苦從緣起。即無此義。而彼不然。復欲得故。此義雲何。謂從緣起。如偈曰。 　由現陰為因　　未來陰得起 　　釋曰。第一義中諸陰相續名調達者非調達作。何以故。藉緣起故。譬如一有由現陰為因牽後陰起義正如此。復次鞞世師言。身等諸根覺聚雖別而我無異。彼一遍住亦是作者彼作此苦故。是自作。若言諸行剎那剎那生滅。無常者。此說有過。得何等過。此心剎那俱生之苦。不即此苦剎那心作故。非自作亦非他作。何以故。他所作業自受果者。此義不然。汝意若欲令他作者則違自悉檀。論者言。此中立驗。汝言丈夫即是作者。是義不然。何以故。以其常故。譬如虛空。以常驗故。知非作者。丈夫作者法自體破立義過故。復次若汝定謂我作此苦即不從緣起有如是過。此義雲何。以我法中名苦為我。義意如是。復次若言丈夫作業即是自作非不藉餘因緣共作後得起者。是義不然。何以故。由無量因共我作苦應如是知。如彼乾草及牛糞等為火作緣。義意正爾。復次調達之苦非調達我作。何以故。由苦故如耶若苦。汝前說言。若剎那諸行等無別作者。彼業所作即是自作者。今當答汝。第一義中苦不可說故我無過。彼世諦中相以相續因果不別。世間鹹見作如是說。如言彼處燈來此菴羅樹是我所種。此亦如是。後時有相與彼前思相續。因果不別前有相思。此剎那作名為自作。由前剎那思所積集善不善業。彼業滅時與後為因。如彼燈焰前為後因。如是展轉相續乃至得果。故非不作而得。亦非作已失滅。若汝意謂諸行剎那先所集業不受後果。何以故。以其異故。如別相續者。是義不然。如偈曰。 　處處緣起法　　不即是彼緣 　亦不異彼緣　　不常亦不斷 　　釋曰。我悉檀如是。汝立異故為因者。此義不成。何以故。由先心剎那所傳來業。對治未生。相續與果。以功能勝異故。譬如以紫礦汁浸摩多弄伽子種之。後時花中有紫礦色不違世諦。復次說有丈夫者言。一邊作業。一邊受果。無如上過。論者言。彼一邊者不作而得。此一邊者已作失壞。以作業邊永不得果。有此過失。外人言。我是一故無過。雲何知一。與一數相應故。論者言。我與一數相應無如此義。何以故。由有故。譬如一數。以是義故。苦非自作。亦不他作。此義雲何。如偈曰。 　若前陰異後　　後陰異前者 　此陰從彼生　　可言他作苦 　　釋曰。若人欲得他作苦者。法體不成。立義有過。而實不然。雲何不然。此中立驗。第一義中調達後陰於先陰非他。何以故。調達陰故。譬如後自陰體。又彼苦體。相續不別故。立義譬喻如前應知。復次執有人者說如是言。他所造業自受果者。是義不然。何以故。諸位差別皆人作故。名自作苦。亦名他作。二家所立者。我無此過。論者言。汝但有此語。是亦不然。如偈曰。 　若人自作苦　　離苦無別人 　何等是彼人　　言人自作苦 　　釋曰。何等是苦。謂五陰相。離彼苦陰無別有人。雲何而言。人作於苦。復次若汝執。言人與五陰不一不異者。是義不然。何以故。但於五陰施調達名。無人可得。以緣起故。譬如瓶等。如是第一義中彼人不成。人既不成。無作苦者。復次他人作苦。是義不然。如偈曰。 　若他人作苦　　持與此人者 　離苦何有他　　而言他作苦 　　釋曰。離苦無人。前已遮故。人有別體令證知者。以無驗故。如是自作苦不可得。先已立驗曉諸未解。是故偈曰。 　自作若不成　　何處有他作 　若他人作苦　　彼還是自作 　　釋曰。無自作苦而指示言他作苦者。此語不然。如別相續決定報業。言他作者。無如此義。是故偈言。何處有他作。語意如是。汝言位有差別人無異者。此為妄語。以是義故。若自作苦。若他作者。此皆不然。復次異尼犍子作如是言。人自作苦故苦是自作。而苦不即人名為他作。是故自作他作二門得成。論者偈曰。 　自作苦不然 　　釋曰。無人作苦。此義如是。由苦無自體人無體故。若謂苦體是人者。義亦不然。何以故。偈曰。 　苦不還作苦 　　釋曰。如先偈言。苦若自作者。則不從緣起。此之二句。如彼已遮語意如是。復次若苦還作苦者。即是果還作果。又苦自起不待因緣。此之二種世所不見。汝前說言。苦不即人此人作苦名他作者。此說不善。如偈曰。 　若他作苦者 　　釋曰。外人意欲以人為他。此人無體不能作苦。何故不作。以其空故。空則無物。雲何起作。無起有體者。智人所不欲。是故偈曰。 　無他誰作苦 　　釋曰。無此他義。語意如是。以是義故。自作他作此皆不然。俱作者言二作苦故無過。為遮此故。阿闍梨偈曰。 　若一一作成　　可言二作苦 　　釋曰。一一不作如先已遮。苦非自作亦非他作。是故汝言二作苦者。此義不然。亦不無因。何以故。此無因執。如無起品已遮。此中偈曰。 　自他二不作　　無因何有苦 　　釋曰。此品前來所說遮苦若無因者。則亦無苦。無因有苦。無如是義。由第一義中苦不可得。語意如此。如是種種觀察彼苦無體。外人品初言。有諸陰以苦故為因者。第一義中此執不成。如偈曰。 　不獨觀於苦　　四種義不成 　外所有諸法　　四種亦皆無 　　釋曰。如前所說道理。彼外色等觀察亦無此義。雲何色不自作。何以故。若有若無。因不然故。如前已說。又從緣起故。如芽自體不名自作。若言從諸大作名他作者。是義不然。雲何不然。諸大於色不名為他。何以故。以其外故。如色自體。又遮實有故。色無自體。他義不成。亦非共作。以一一不成故。亦不無因。何以故。此無因執前已遮故。如是聲等亦應類破。是故品初說因由苦故者。有過失故。此義不成。今此品中為欲顯示苦是空義。是故得成。如般若波羅蜜經中說。佛告極勇猛菩薩言。善男子。色非苦非樂。如是受想行識非苦非樂。若色受想行識非苦非樂。是名般若波羅蜜。又如梵王問經中說。雲何名聖諦。若苦若集。若滅若道。不名聖諦。彼苦等不起。乃名聖諦。如是等。復次聲聞乘中婆伽婆說。有比丘問佛言。瞿曇。苦自作耶。佛言不。他作耶。佛言不。俱作耶。佛言不。無因作耶。佛言不。如是等諸修多羅。此中應廣說。 　　釋觀苦品竟。 　　般若燈論釋觀行品第十三 　　復次為令他解一切諸行種種差別皆無自性。有此品起。此中外人引經立義。如偈曰。 　婆伽婆說彼　　虛妄劫奪法 　　釋曰。雲何知彼諸行等法是虛妄耶。彼諸行等自體無故。誑凡夫故。邪智分別。謂為可得。故是虛妄。又能為彼第一義諦境界念等。妄失因故是虛妄法。婆伽婆說者。謂於諸經中。告諸比丘作如是說。彼虛妄劫奪法者。謂一切有為法最上實者。謂涅槃真法。如是諸行是劫奪法。是滅壞法。聲聞法中作如是說。大乘經中亦作是說。諸有為法皆是虛妄。諸無為法皆非虛妄。此二阿含皆明諸行是虛妄法。此義得成。論者言。此中立驗。第一義中內諸法空。何以故。劫奪法故。如幻化人。外人言。立義出因無差別故。汝言第一義中諸法空者。是無所有劫奪法者。亦無所有。出因闕故。立義不成。有過失故。論者偈曰。 　若妄奪法無　　有何名劫奪 　　釋曰。汝謂立義出因皆無所有。若爾此既是無。竟有何物可名劫奪。以無體故。譬如兔角。是故虛妄劫奪。此之二語。非是無義。復有何義分別境界。彼自體空是虛妄義。不如實有。喻若光影。是劫奪義。因與立義此二不同。是故我無立義闕因過失。無二過故。所欲義成。復次劫奪語者。佛婆伽婆拔煩惱障。及智障根。永盡無餘。故作此說。如偈曰。 　婆伽婆說此　　為顯示空義 　　釋曰。劫奪語者。與空無別體。如言彼處有煙此說彼處有火。外人言。虛妄語者非是無義。此有何義。謂如來不說諸法無我。若爾雲何。說虛妄語。如偈曰。 　見法變異故　　諸法無自體 　　釋曰。此偈說何義。謂見諸法變異故知諸法無體。雲何無體。以非常住故。婆伽婆說虛妄語者。道理如是。又如偈曰。 　有體非無體 　　釋曰。雲何名有。自體有故。如汝道理者。諸法則無體。而此不然。偈曰。 　由諸法空故 　　釋曰。諸法無我我所故。汝義如是。是故應信諸法有體。若不如此者。偈曰。 　自體若非有　　何法為變異 　　釋曰。現見此體有變異故。是故定知有變異法。此中立驗。第一義中諸法有體。何以故。體變異故。此若無體。則無變異。如石女兒。由有體變異。謂內入等。是故第一義中法有自體。論者偈曰。 　若法有自體　　雲何有變異 　　釋曰。法有自體而變異者。是義不然。何以故。以自體者不可壞故。而今現見彼體變異。是故當知。彼變異體與無自體不得相離。汝所立因則自相違。有人言虛妄法義者。謂不如實見法無自體者。此謂說無我義。何以故。言自體者。即是我名。見法變異者。此謂諸法轉變滅壞。是故虛妄語者。與其無我不得相離。此虛妄語即說無我。非謂說空。是故聖道未起。我見山未崩。內外諸法我及我所光影顯現聖道起時。於此諸法不復分別我及我所。若言諸法無自體者。如外道所執我。此我無體成立此義者。則成我所成。如是因者。成立無我。不成立空及無自體。論者言。汝等分別法無體者。謂如兔角。無體如是。故生怖畏。譬如小兒夜見自影。謂是非人失聲驚怖。汝亦如是。如汝所言外道執我立此無我則成我所成者。汝今諦聽。若以虛妄之言。為成立無我及外道執。我亦無自體。作此解者。如是如是。我今成立法空為因開示汝者。此亦成立人無我義。何以故。此人無我。與彼法空不相離故。如是此因令人信解。如立義者。聲是無常。雲何出因。謂彼作故。言作故者。苦空無我亦得成立。如是成立虛妄法者。無其自體。即亦成立。人無我義。以不相離故。如外人言。虛妄義者。此明諸法自體不住。今答此義。若法可取者。偈曰。 　彼體不變異　　餘亦不變異 　如少不作老　　老亦不作少 　　釋曰。此二譬喻如數次第相似相對。此中立驗。法住自體變異者不然。何以故。不捨自體故。譬如少老。若言彼前剎那異相老住名變異者。此亦不然。何以故。異相已去故。譬如老若。外人言。如乳不捨自體而轉成酪。以是義故。因非一向者。是義不然。今當問汝。何者是酪。彼言乳是。若乳是酪。不捨自體。雲何分別。此名為酪。若定分者。偈曰。 　若此體即異　　乳應即是酪 　　釋曰。由乳不捨色。味力用利益等故。乳不為酪。異亦不然。何以故。如偈曰。 　異乳有何物　　能生於彼酪 　　釋曰。無酪可起故。餘體亦無變異。汝言因非一向者。是義不然。有異人言。我亦不說乳不生酪。酪相異乳。然以和合自在力故乳生於酪。論者言。汝言和合自在力者。此乳為捨自體能生於酪。為不捨自體而生酪耶。若爾有何過。若捨自體則不得言乳生於酪。若不捨自體此則相違。雲何相違。若是乳者。雲何名酪。若是酪者。雲何是乳。於彼世間悉如是解。若有人言。乳不生酪但變為酪。如此義者亦同前遮。如是觀察。第一義中諸法異者此皆不成。汝言諸法有體以此為因者。此因不成。外人言。第一義中諸法不空。何以故。此相違法有故。如顛倒智及不顛倒智。此若無者則無違法。如虛空花由違不空故有空法。以是義故。如所說因諸法不空。論者言。若第一義中有陰等者。除此有物立於空法。而第一義中實無一法是不空者。如偈曰。 　若一法不空　　觀此故有空 　無一法不空　　何處空可得 　　釋曰。空不空者。於世諦中依止法體。如是分別。此義雲何。如有舍宅。有人住故名捨不空。人不住故則名捨空。今第一義中無一法不空。何處得有空法可得。如汝向言有相違法分別為因者。此因不成。但為遮執著故假言空耳。復次十七。地論者言。如所分別。自體無故。分別體空。此諸法空。真實是有。雲何真實。不觀作者故。論者言。汝此見者名著空見。外人言。何故名我以為著空。論者言。由一切法無體故空。空非實法。不應執著。為遮此故。如前偈中。若有一法是不空者。此是有分別智境界。此是無分別智境界。若有一物是空此名。空智境界而無此物。以無一物是不空者。此謂一切法皆空。是故偈言。何處空可得。復次無一法不空者。此言何謂。不空見者。空火所燒。分別空者。此亦燒故。是故偈言。何處空可得。復次行二行者。作此分別。如幻馬等無體故空。如實馬等有體不空。此覺差別無二行者。以無分別行般若波羅蜜時。第一義諦境界。真實觀一切法。猶如虛空。一相無相。見無所見。偈言。無一法不空。何處空可得。以是義故。彼因不成。外人言。縱令不成及與相違。汝一切時恆遮於空。我意亦爾。以是義故。所欲得成。論者言。非空智起。諸法乃空。法體自空。智了空故。如燈照知。無瓶非作。何以故。彼瓶無體。不可令有故。是故汝說不善思量。復有人言。汝說空者。與他作過。而依止空。見空無力。復言無空。是故汝等所欲義破。亦違自悉檀。雲何自違。如梵天王問經偈曰。 　若有解空者　　皆是見法性 　　又如楞伽經偈曰。 　若離於和合　　無有如是體 　是故空無起　　我說無自性 　　如是違汝阿含。論者言。汝不聞耶。如金剛般若波羅蜜經中說。解我法門如筏喻者。是法尚應捨。何況於非法。又如摩訶般若波羅蜜經中說。不觀色空。不觀色不空。此謂空見亦是執著故須遮止。若復有作不空分別者。此亦應捨。以此二執大過失故。非捨空者有過如是種種諸見過患壞亂於心。如來為彼未離苦眾生。斷苦種子故。起第一大悲。如偈曰。 　如來說空法　　為出離諸見 　　釋曰。見謂身見等。空謂對治內入空等。若有眾生善根未熟。未得無生深法忍者。不解正道。如偈曰。 　諸有見空者 　　釋曰。雲何名見空者。謂執著於空言有此空。此執著空有何過失。如偈曰。 　說彼不可治 　　釋曰。如來說彼空見眾生不可療治。此義雲何。如服下藥。動作諸病。而復不洩。反成重病。如是說空法。為捨諸惡見。若還執空者。說彼不可治。以是義故。捨空無過。又如有人車沒泥中。為出車故語異人言。與無所有為我出車。而彼異人為出車已。從其車主索無所有。由彼不解此語意故。為諸智人之所輕笑。是故汝等不應執空以之為有。以是義故。彼因不成。過不離汝。由汝所說因義不成。我立自因無前過失。及有力故。雲何有力。說諸行空令人信解。品義如此。是故得成。如般若波羅蜜經中。佛告極勇猛菩薩言。善男子。彼一切法從顛倒起。不實無所有。虛妄不如實極勇猛。若有人行一法者。此顛倒行不如實行。又如梵王所問經說。世間愚人執著諸諦。此法非實亦非虛妄。如是等諸修多羅此中應廣說。 　　釋觀行品竟。 　　般若燈論釋觀合品第十四 　　復次。為令信解空所對治諸有合法。皆無自性。有此品起。外人言。汝說一切法自性皆空。如是說者。違正道理。何等道理。如佛所說。有根塵識三種和合。名之為觸。以是義故。汝先所說則為相違。如我所立第一義中諸法有體。何以故。以此為因。說名為合故。此若無者。如來不說此因名合。譬如不因龜毛說為衣服。由佛說有貪瞋癡等。如是三結。名之為合。由我說因符正道理。是故諸法非無自體論者言。汝雖有此說。義則不然。如偈曰。 　見可見見者　　此三各異方 　二二互相望　　一切皆不合 　　釋曰。見與可見及彼見者。二二相望更互不合。又一切不合。由如是故。偈曰。 　應知染染者　　及彼所染法 　餘煩惱餘入　　三種皆無合 　　釋曰。染謂欲相。煩惱者。謂能染污眾生相續故。說染等為煩惱。餘謂瞋等。此亦三種。謂瞋瞋者及所瞋等。餘入者。眼前已說。此中餘者。謂耳鼻舌身意。雲何名入。謂心心數法所起處門。故名為入。此亦三種。謂聞可聞聞者。乃至知可知知者。彼染煩惱等及以餘入。二二相望更互不合。又一切不合。如可見等無合應知。今為令他解無疑故。偈曰。 　異共異有合　　此異不可得 　及諸可見等　　異相皆不合 　　釋曰。可見等者。謂見可見見者。如是染染者可染。皆不相合。此中說驗。第一義中見者不與可見及見相合。何以故。彼不異故。若物不異者。終不相合。譬如自體。有人言異。共異合者。此中染等相續。若在別處則不相合。由彼別處及別相續無間隨轉故。名為和合。此因得成。論者言。若可見等。先在別處。後在一處。名為合者。此因不成。亦無驗故。汝語不善。彼如是故。偈曰。 　非獨可見等　　異相不可得 　及餘一切法　　異亦不可得 　　釋曰。如前所說道理。彼聞可聞聞者。瞋可瞋瞋者等。皆無合義。外人言。汝言我及可見眼等無異者。此義不成。因不成故。論者言。非因不成。何以故。如偈曰。 　異與異為緣 　　釋曰。待異故名為異。偈曰。 　離異無有異 　　釋曰。以種為緣起者。待此種子故。名芽為異。偈曰。 　若從緣起者　　此不異彼緣 　　釋曰。非第一義中可見異眼。何以故。差別語有觀故。譬如可見自體。若法從緣起者。不異彼緣。若言異者。應離此種芽從餘出。如火不觀異體自性是煖。如是見者不觀可見。聞者不觀可聞。染者不觀染等。如火不待於冷而自體是煖者。此異不成。何以故。於世諦中無此義故。外人言。見者與眼等異不須相觀。何以故。以相別故。譬如牛馬。此中境界顯現者。名為識相此是見者。此見者所有行聚眼識所依清淨色以為境。此名為眼。形色及顯色此名可見。如我所說因有力故。見者眼等異義得成。論者言。此語不然。第一義中牛馬二體不可得故。復有人言。想差別故。果因別故。見者眼等異義成者。還同前答。復次鞞世師人言。有異法體。與物和合故。論者言。若汝欲令有異法體與物合者。亦應無第二物。自然有異。以彼立異有別體故。此中作驗。無有異法與物和合。何以故。物體故。譬如未有言說已前物體。復次第一義中異無自體。何以故。由總別故。譬如色體。復次第一義中異非起說及覺智因。何以故。由是差別覺智言說因故。譬如色體。復次此異。為在異中。為在不異中。此有何過。若在異中者。如偈曰。 　異中無有異 　　釋曰。若彼異法先已是異。而言此異。向彼異中是則無義。異法空故。鞞世師所立異義不成。若於不異中有者。此亦不然。如偈曰。 　不異中亦無 　　釋曰。此謂自體而有異過。如彼所說。因義破故。異法不成。外人言。一異者是二邊。汝今遮異。異法則無。此異若無。應受不異。是故汝得違悉檀過。論者言。如異法無。已令他解。不異無者。如偈曰。 　由無異法故　　不異法亦無 　　釋曰。觀異故有不異。已遮異故。不異亦無。雲何遮。今說驗。第一義中見者可見不得為異。何以故。差別言語觀故。譬如可見自體。如是有故。果故。因故。疑智境界故。是等諸因。此應廣說。彼如是一異俱遮。由一等不成故。此如偈曰。 　一法則不合　　異法亦不合 　　若有人言。有如是染與染者合。何以故。由合時故。如水乳二。復次第一義中有染者合。何以故。差別言說觀故。譬如食者與食相合。論者偈曰。 　合時及已合　　合者亦皆無 　　釋曰。如前所說方便異法相合無如是義。由彼外人品初說因。已與其過。為令他解。合無自體。是品中義。是故得成。如般若波羅蜜經中說。佛告極勇猛菩薩言。善男子。色不合不散。如是受想行識不合不散。若色至識不合不散。此是般若波羅蜜。如是等諸修多羅此中應廣說。 　　釋觀合品竟。 　　般若燈論釋卷第八 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1566 般若燈論釋 　　般若燈論釋卷第九 　　偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩 　　大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 　　觀有無品第十五 　　復次空所對治若有若無。為令他解緣起諸法不斷不常故。有此品起。外人言。汝說諸法無自體者。是義不然。何以故。違汝自言。亦立義過故。雲何違言。如有人說我母是石女。我父修梵行。他人難曰。若汝父母審如是者。雲何有汝。汝若從生則石女梵行義皆不立。汝亦如是。若無自體。雲何名諸法。既雲諸法。雲何無自體。故是違言。亦立義過。論者言。汝謂諸法有自體者。第一義中如何等物。以無譬故。汝語非也。復次若我先於第一義中忍有諸法後立無者可違自言。而實不爾故不相違。又世諦中安立諸法如幻等者我所不遮。無立義過。或有聰明邪慢者言。何等諸法是無自體。若如虛妄分別諸法有體。汝言此法無自體者。此則成我所成。若此諸法從因緣起。而汝意欲此無體者。則違現見。及與世間所解相違。論者言。於真實中無分別識緣。色起者不可得故。此物有故者。如前已遮。世諦所說者。我不遮故。不違現見及世間所解。是故汝所說者。義則不然。復次第一義中若有一法有自體者。則無起義。如偈曰。 　法若有自性　　從緣起不然 　　釋曰。若謂諸法有自性者。得如是過。若汝定謂見法有起不能破我者。此中應問。汝言見法有起者。是依他因緣耶。如偈曰。 　若從因緣起　　自性是作法 　　釋曰。若是作法者。此則無自體因緣相。雲何若法不共無間自分生唯一能起自果者。此是因相翻此名緣雲何名作。若法有自體者。則不須作。然今有作故知無體。此中立驗。第一義中內入無體。何以故。因緣起故。譬如幻師幻作牛等法。若有自體則不從因緣起。復次有人不解此中譬喻。作如是言。幻咒藥力泥草木等是有非無。由此有故。彼象馬等形像顯現。以是義故。汝譬喻中無成立法。論者言。汝不善說。我引喻者以象馬等無體為喻。不取草木有體為喻。復次若謂草木地等有起有實者。前已遮故。有人言。所有諸法從緣生者。皆有自體。如虛空等不從緣起而是有法。汝所出因此非一向。論者言。汝不善說。因緣生法如幻夢焰。世諦中有。非第一義。此義雲何。如偈曰。 　若有自性者　　雲何當可作 　　釋曰。若是作法者。不離無自性。由所對治自體無故。是故出因非非一向。於世諦中虛空等者。亦是無生。猶如兔角。豈是有耶。諸有為法皆無自性。前已觀察令他信解。今復立驗。第一義中諸法無體。何以故。由作故。又是差別言說觀故。如幻人等。若是一物有自性者。則與上相違。復次此中外人立驗。第一義中彼內入等皆有自體。何以故。由起自他差別言說因故。譬如因長有短。長為短因。今言自者。與他差別言說為因論者言。諸法無體。先已立驗。由汝執故。今當復說。如偈曰。 　法既無自性　　雲何有他性 　　釋曰。若法有自性者。觀自性故。得說他性。自性既無觀何說他。汝言自性與他為因者。此因不成。及違義故。又第一義中短長無故。譬喻不成。外人言。第一義中眼等有體。何以故。由體故。譬如火煖。論者言。火無自體。如觀陰品已破有及起滅。第一義中亦前已遮。火不成故。譬喻無體。又如偈曰。 　自他性已遣　　何處復有法 　　釋曰。體義已遮故諸法無性。由法無故因義不成。語意如是。外人偈曰。 　若人見自他　　及有體無體 　彼則不能見　　如來真實法 　　如汝所言自他性已遣。何處復有法。如偈所說。此語則違。復次有如是體。由相違故。如烏角鴟。論者言。第一義中已遮起故。如偈曰。 　有體既不立　　無法雲何成 　　釋曰。為遮有執。是故言無。無更無體。雖不言無。無非我欲。何以故。以無別法可執取故。是故亦非。因義不成。復次偈曰。 　此法體異故　　世人名無體 　　釋曰。法無體故名之為無。更無一法名為無體。是故汝立因義不成。及違義故。雲何違義。汝立相違法為因。由相違破故。所立有法此亦不成故是相違。又第一義中烏鴟無體故。譬喻不成。由此觀察自他無體三皆不成。菩薩摩訶薩以無著慧不見諸法若自若他及有無等。雲何不見。以昇無分別智車故。復次諸淺智人前世未起深大法忍。於彼自他有無等法。言說熏習故。覆障實慧。如前偈言。若人見自他。及有體無體。彼則不能見如來真實法。此義雲何。見自他等違正道理。及阿含故。偈意如是。違道理者。如先已說。違阿含者。汝今當聽。如偈曰。 　佛能如實觀　　不著有無法 　教授迦旃延　　令離有無二 　　釋曰。雲何教授。如佛告迦旃延。世間多有依止二邊。謂若有若無。有深智者不著有無。如是等。又如佛告阿難。若言有者。是執常邊。若言無者。是執斷邊。復次或有人言。若第一義中諸法悉無有者。雲何得有見諦法。由世諦中法從緣起故。以智觀察從緣起法。無自無他無有無無。遮如是見名為見諦。雲何見諦。此緣起法是見實因故。何人見實。謂諸佛子得緣起智日光所照。以此為因故。論者言。怖畏空者作如是說。猶如世人怖畏虛空。執著有對實物依止故。生心欲得遠離虛空。遠離空者。由彼依止自他等見。如偈言。若人見自他。及有體無體。彼則不能見。如來真實法。此義雲何。如是見者。名為邪見。是故佛教迦旃延中。若有若無。二邊俱遮是正道理。由此道理不應見彼自他等法。此復雲何。如偈曰。 　法若有自體　　則不得言無 　　釋曰。先未起時及後壞時。皆無體故。又若諸法有自性者。偈曰。 　法有自性者　　後異則不然 　　釋曰。如火以煖為相。後時冷者不然。為此故說不相似喻。如法是常而是起作者。義則不然。此中立驗。如證得實法。內入等體則不顯現。何以故。由內入等後時異故。如水得火故煖。非煖為水自性。復次經部師言。如我阿含木中有種種界。由如是義水亦有煖。汝雲煖非水自性者。此譬不成。論者言。彼阿含中作此說者。謂有比丘獲得神通及心自在。隨其所緣草木等物慾變為金。若水火等如意則成。故言木中有種種界。種種界者。此謂木中有多界功能。若彼物中有功能者。此物功能非彼物體。若諸功能是彼體者。如地大中有四功能。亦應具以濕煖動等為地大體。不唯取堅。復次毘婆沙師言。世位雖別而體有不異。應如是知。何以故。由是識境界故。如現在者。以是義故。汝先出因言體異者。非我所受。若汝欲不異者。則自義不成。論者言。第一義中現在物者。有亦不成。汝喻非也。若謂有法經歷於世及諸位中者。是義不然。何以故。已遮起故。復次於去來中無現在法。非現在故。如虛空花。又世諦中過去未來體亦不成。若僧佉人作如是言。汝先出因言異體者。此義不然。何以故。我立諸法有二種義。一為覆蔽。二入自性藏中。為成此義更須立驗。定有如是不滅諸法。何以故。由覆蔽故。譬如日焰翳彼星光。又是識境界故。時節說故。如現在世。是故汝立因義不成。應如是答。現在物者。第一義中有亦不成。何以故。無譬喻故。汝立覆蔽以為因者。義亦不成。此中應說雲何驗耶。彼未了者終是不了。何以故。以不了故。如虛空花。復次不入自性藏者。終無入義。何以故。以不入故。譬如思。又如自性藏。由此執法。有過失故。如偈曰。 　若有是自性　　則不得言無 　自性有異者　　畢竟不應然 　　釋曰。由是自性不變異故。譬喻則無。若是無法則無變異。如石女兒。從小至大。以此變異。令人信者。終不可得。如偈曰。 　若無自性者　　雲何而可異 　　釋曰。二邊有過智者。不受外人言。汝說自性有體無體皆無變異。意欲爾耶。是故汝先所立義破。因亦不成。雲何不成。若有自性而變異者。此不然故。論者言。此說不然。何以故。我言無者。明自性空。非欲說有。彼自性法。如偈曰。 　實無有一法　　自性可得者 　　釋曰。有自性者不然。而汝為彼煩惱習氣。自在力故。作此分別。如先偈說。若無自性者。雲何而可異。此變異過。如先已說。遮止二邊。及成立者。皆是世諦。非第一義。是故我先立義不破。於世諦中有變異故。亦非所出因義不成。復次鞞世師言。第一義中眼等諸入定有自體。何以故。此等能為有覺因故。譬如涅槃。論者言。汝說有覺因者。此因不成。何以故。如焰中水亦為覺因。是故因非一向。今當更說。如偈曰。 　有者是常執　　無者是斷見 　是故有智者　　不應依有無 　　釋曰。彼斷常執有何過失。法若常者。樂應常樂。苦應常苦。亦無厭苦求樂起於聖道。先已有者不須因故。法若斷者。則無染淨及苦樂等。雖復受持禁戒空無果故。是皆不然。有無俱者。名為惡見。由此惡見能閉天人趣涅槃門。是故欲出生死曠野者。欲共諸天婇女遊戲受樂者。欲斷一切受樂。欲受一切戲論。息樂者不應依止有無二見。何以故。依止彼者得斷常過故。雲何二見是斷常過。如偈曰。 　若法有自性　　非無即是常 　先有而今無　　此即是斷過 　　釋曰。由如是等斷常過故。說中道者。應正思惟。依世諦故色等法起。是有覺因。色若未起及已滅者。是無覺因。第一義中覺自體空。以無起故非是有見。如幻所作故。不著無見。由如是故不墮二邊。此中為遮諸法自性。令人信解。從緣起法不斷不常。品義如此。是故得成。如般若波羅蜜經中。佛告極勇猛菩薩言。善男子。色不斷不常。如是受想行識不斷不常。若色至識不斷不常。此是般若波羅蜜又如月燈三昧經偈曰。 　有無是二邊　　淨不淨亦爾 　是故有智者　　離邊不住中 　　如是等諸修多羅此中應廣說。 　　釋觀有無品竟。 　　般若燈論釋觀縛解品第十六 　　復次已遮有無離斷常過。此中為明空所對治繫縛解脫無自性義。此品次生。有人言。第一義中諸內入等定有自體。何以故。由彼入等有縛解故。此若無者則無縛解。如石女兒不可言說。是故定知。第一義中諸入有體。論者言。諸行相縛如幻焰夢。而彼無智極盲暗者。無始已來為我我所執之所吞食。貪等煩惱杻械所拘。是故如來為令出離生死囹圄愛見關鑰故。於世諦中假名相說。正智起時於彼極重貪等結使得遠離故。名為解脫。非第一義作此施設。何以故。第一義中有縛解者。義不然故。如來所說有生死者。但假施設。而無於中實流轉者。涅槃亦爾。但假施設。而無於中般涅槃者。見是經故。阿闍梨言。若定分別有縛解者。今此繫縛。為是諸行。為是眾生。若是諸行者。為是常耶。是無常乎。二皆不然。何以故。若是常者。如偈曰。 　若諸行是常　　彼則無流轉 　　釋曰。諸行是常令人信者。驗則無體。若立常者。則無縛無解。縛解無故法體顛倒。立義有咎。復次諸行是常無流轉者。是義雲何。諸趣往來先後相續。名為生死。若是常者。諸行則無先後差別。而言流轉者。義則不然。復次鞞世師。及自部人言。若諸行常則無起滅先後差別無流轉者。今諸行無常應有流轉。此亦不然。何以故。如偈曰。 　無常無流轉 　　釋曰。若無常者滅不復起。是故。諸行五種往來者。是則不然。復次無常不流轉者。如外諸行。此中立驗。第一義中內諸行等流轉者不然。何以故。由無常故。如外瓶等。如諸行二種若常若無常流轉者俱不然。若汝分別有眾生流轉者。亦如前答。為此眾生常而流轉。為無常流轉。若俱立者。亦如先說過。是義雲何。眾生常者則無流轉。何以故。不變異故。亦無先後差別故。眾生無常亦無流轉。何以故。彼已滅者。無起法故。如偈曰。 　眾生亦同過 　　釋曰。是故眾生若常無常有流轉者。亦如前所立諸行驗過。復次佛法中人欲令諸行及人是無常者。作如是言。未起對治道者。前滅諸行以此為因。後起諸行相續為果。眾生亦然。如是諸行流轉義成。故我無過。論者言。彼語不善。已滅諸行及與眾生。為後剎那作其緣者。如先次第緣中已遮。立義及譬有過失故。此亦如是故我無咎。復次路伽耶陀者言。汝說諸行若常無常皆無流轉者。此成我義。雲何知耶。如我論中偈曰。 　捨摩唯眼見　　一種名丈夫 　多聞說後世　　如人言獸跡 　汝今極端正　　恣食任所之 　過去業皆無　　此身唯行聚 　死者竟不還　　此事汝應信 　　是故當知無一法從此世至後世。亦無人從後世來入胎。若有人言。此胎已前更有前世。雲何驗知。謂此入胎初覺次前滅心為次第緣。何以故。由覺故。如後起覺。此譬不然。何以故。唯有一覺故。由此一覺乃至未終。常如是住。故無先世。復次亦無後世。以何道理作是說耶。如調達命終心不作後世初入胎心。何以故。命終心故。如阿羅漢命終之心。論者言。諸行流轉者。世諦中不遮。諸行是常計流轉者。此亦俱遮。故非成汝所成。復次調達色覺與調達聲覺。此非不異。何以故。境界別故。譬如他人身相續覺。由如是驗有譬喻故。非世諦中先世不成。復次非無後世。雲何驗耶。謂彼有漏命終之心。能續後世初受胎心。何以故。由有漏故。與彼命終因心別故。於世諦中義不相違。復次路伽耶陀者言。第一義中彼調達覺與一切人覺亦不異。何以故。由是覺故。如調達覺。論者言。汝語非也。彼調達覺。第一義中前已遮故。又汝言。第一義中與一切人覺不異者。此執不成。於世諦中立不異者。則與世相違。復次彼阿羅漢命終之心有續念無續念者。第一義中此皆不成。譬喻無故。成立有過。若立無漏心不續後世者。於世諦中成我所成。復次犢子部言。如我立義陰入界等。若一若異。若常無常。皆不可說。人亦如此。汝先所說二種過失不能破我。何以故。如是人者有流轉故。論者偈曰。 　若人流轉者　　諸陰入界中 　五種求盡無　　誰為受流轉 　　釋曰。無流轉故。雲何驗知。第一義中無人可得。何以故。離五陰外無別體故。猶如兔角。雖實無人而汝謂有。此人我執覆障實慧。如翳眼人見毛輪等。復次偈曰。 　若從取至取　　則招無有過 　無取復無有　　其誰當往來 　　釋曰。若從此取向後取者。取體則空。本由取故施設於有取體既空有無所寄無取無有則無質礙。無質礙故無可流轉。而汝定謂有往來者。是則不然。外人言。我中有中有取陰故取義得成。無前過失。異部破言。汝捨中有趣生有時。此二中間無取無有。如前過失。汝不得離。復次經部等人言。汝此言者不解我義。何以故。此捨及取。先後剎那同一時故。而言無取無有者。是義不然。如汝前言五求盡無誰流轉者。今當答汝有如是人。何以故。向後取住故。此若無者。不可說向後取中住。如石女兒。由有此人從於前取向後取住。雲何驗知。如佛言曰。我於往昔作頂生王。及善見王。故知有人從此至彼。論者言。如先偈說。若從取至取。則招無有過。此義雲何。初有之取不作。後有依止之因。何以故。離有自性有無體故。譬如調達從此一房到彼一房。如汝所言。有彼諸取能成人者。是義不然。何以故。由取故。如餘人取。是故偈言。無取復無有。其誰當往來。如是諸行及以眾生。第一義中有流轉者。是皆不然。復次執有解脫者。亦應觀察。此解脫者。為是諸行。為是眾生。為當是人。若言諸行得解脫者。今此諸行。為是常耶。是無常乎。若汝欲令第一義中諸行常者。是則不然。如偈曰。 　諸行涅槃者　　是事終不然 　　釋曰。第一義中以無起故諸行常者。於世諦中亦不成故。若第一義中諸行無常得涅槃者。是亦不然。何以故。由無常故。如外地等。若謂眾生得解脫者。是亦不然。如偈曰。 　眾生涅槃者　　是事亦不然 　　釋曰。若常無常若有分別。若無分別得涅槃者。是皆不然。雲何眾生是常不得涅槃。無視聽等諸根具故。譬如虛空。若非質礙。又無視聽。而是有者。世所不信。如石女兒。若謂無常得涅槃者。是亦不然。何以故。若無常者無解脫義。如外地等。已驗無常不得解脫。外人所立法體差別得解脫者。是皆不成。立義過故。復次婆私弗多羅言。如我立義。言有人者。不可說常亦非無常。由如是故解脫義成。無如上過。論者言。汝謂第一義中人是實有不可說常及以無常得解脫者。是亦不然。何以故。藉因施設故。譬如瓶等。如是則破。若實法者亦是無常。譬如色等。由此驗故。汝立實人者。則為可說。體是無常。汝言法體差別不可說者。此言則壞。立義過故。復次無餘涅槃一剎那時。人若有體即是常過。人若無體即是斷過。若言無餘涅槃彼剎那時不可說人有體無體者。此則與我中論義同。如經偈說。 　解脫若有我　　有我即是常 　解脫若無我　　無我即無常 　　復次此中立驗。第一義中緣人之覺無實境界。何以故。由覺故。譬如緣瓶等覺。由驗彼人無一物故。第一義中則無解脫。若汝定言人是實法。何以故。由可識故。譬如色等者。此義不然。無常等物。同是可識。無別體故。如兔角等因非一向。復次自部人言。由因緣故。展轉相續。諸行增長。若與貪等。煩惱共起。障礙善趣。貪等有故。縛義得成。若被縛者。聽聞正法。正念思惟。發生明慧。除無智暗。得離貪等。名為解脫。以是義故。縛脫得成。汝雲何言。無縛無解。論者偈曰。 　諸行生滅相　　不縛亦不解 　眾生如前說　　不縛亦不解 　　釋曰。如先已說。諸行是常。諸行無常。皆無流轉。如外地等。今亦如是。諸行眾生若常無常有縛解者。此皆不然。如外地等。是故諸部如所分別。第一義中一切諸行流轉涅槃者。此皆不然。其執雲何。彼謂諸行新新滅壞。或初如是住。乃至後時方有壞者。或謂不可說常及無常者。此諸行等皆無流轉及般涅槃。何以故。是起滅故。譬如瓶等。如先偈言。諸行起滅者。不縛亦不解。眾生如前說。不縛亦不解。諸行無住。何以故。剎那剎那別時而起。此相位中有縛解者。此義不然。如前已說。汝言諸行與貪俱起者。此已滅故。已滅之法得解脫者。是則不然。未來當起諸行剎那得解脫者。此亦不然。以相違故。偈言諸行起滅者。無縛解故。復次阿毘曇人言。如我俱捨論偈曰。無學心生時。諸障得解脫。汝雲何言都無縛解。論者言。彼生時者。若有染污。若無染污。俱無解脫。有過失故。不可說者。彼染污時亦如上生時。若有染污若無染污。俱無解脫。不可說故。復次經部人言。相續道中有縛解故無過。論者言。彼相續者。無實體故。相續道中若有染污若無染污。亦無解脫。如前已破。於世諦中縛解成故。無斷滅過。若執眾生有縛解者。今答此義。如前偈說。眾生無體故。縛解法亦無。又如偈說。諸行常無常。皆無縛無解。眾生常無常。亦無縛無解。此意正爾。復有人言。有彼眾生沒在諸取。故名為縛。此縛息故名得解脫。然此眾生常以無常皆不可說。先言諸行若常無常皆有過者。我無此咎。論者偈曰。 　若為諸取縛　　縛者無解脫 　　釋曰。因諸取故說為取者。此人正為諸取縛故。名解脫者。義則不然。縛解二法性相違故。復次第一義中調達之取。此取不作彼調達者。何以故。由取故如耶。若取若定如此先無其取而有彼者。義則不然。如偈曰。 　無取故無縛　　何位人可縛 　　釋曰。若離取位無別人位。以是義故。無人可縛。偈意如此。復有人言。定有眾生是其可縛。何以故。由有縛故。如有杻械枷鎖等具幽禁彼人。由此諸取為能縛故。知有眾生是其可縛。論者偈曰。 　若縛者先縛　　可言縛能縛 　而先實無縛　　去來中已遮 　　釋曰。汝謂先有縛具故有可縛眾生。而縛者之先實無縛具。雲何驗耶。由調達無縛何以故。以同時故。如調達體。復次已縛者不縛。何以故。已被縛故。已被縛者不復更縛。如不解脫未縛者亦不縛。何以故。以無縛故。如解脫者。縛時亦不縛。何以故。彼縛時者。一分已縛。一分未縛。有二過故。復次不可說者。亦無縛義。何以故。不可說故。如解脫時是已脫者。此則不然。復次去來品中。已廣分別已去未去及以去時有初發者。三皆不然。此亦如是。已縛未。縛及以縛時有縛初起者。三皆不然。雲何不然。彼已縛者有更縛初起。義則不然。何以故。由已縛故。譬如久已縛者。彼未縛者有縛初起。是亦不然。何以故。由未縛故。譬如久解脫者。若謂縛時有縛初起者。是亦不然。何以故。二俱過故。及不可說故。如解脫時。問曰。我意定謂有如是縛。何以故。有相違故。譬如智慧對治無知縛。對治者。所謂解脫。由解脫故縛則非無。答曰。若汝定謂。有解脫者。為已縛者。為未縛者。為正縛時有解脫耶。三皆不然。如偈曰。 　縛者則無脫 　　釋曰。縛對治道未起之時。此名為縛。不得名脫。何以故。無對治故。如具縛者。偈曰。 　未縛者無脫 　　釋曰。由縛空故。縛空者。於世諦中縛無體故。如久解脫者。若謂脫時名解脫者。誰是脫時。汝應定說。若已縛者名為脫時。是亦不然。偈曰。 　縛時有脫者　　縛脫則一時 　　釋曰。縛脫同時不欲如此。是故彼人。復欲取縛。復欲取解。若如此者。有縛解過。不能避故。由如是故。第一義中有解脫者。此義不然。如汝上言。有相違故。及對治者。此因譬喻二皆不成。立義有過。外人言。第一義中解脫是有。何以故。求解脫者有希望故。果若無者。終不為彼起希望心。譬如屯度婆蛇頂珠。由定有故。求解脫者起希望心。如偈曰。 　我滅無諸取　　我當得涅槃 　　釋曰。雲何當知有涅槃耶。譬如薪上火滅。是故定有涅槃可得。論者言。汝謂我滅無諸取我當得涅槃者。此執不然。如偈曰。 　受如是執者　　此執為不善 　　釋曰。若起如是緣取我當得涅槃者。此非善執。何以故。此不善執障解脫故。偈意正爾。復次取無自體。而計取為境緣。此所起邪分別智名不善執。是故汝言。求解脫者有希望故。以此為因者。此因不成。如是諦觀諸行眾生。及彼人等有縛脫者。此皆不然。如阿闍梨教諸學者。說此偈曰。 　不應捨生死　　不應立涅槃 　生死及涅槃　　無二無分別 　　釋曰。第一義中生死涅槃一相無差別。如虛空相故。無分別智境故。不集不散。非實法故。是故不應作是分別。捨離生死安置涅槃。若立若謗者。皆分別智。自在可得物境界故。若是可得物境界者。此等皆是集散法故。復次或有眾生堪以涅槃而教化者。誘引彼故說有涅槃。雲何安立。但於未來不善諸行分別不起煩惱息相。是則名為寂滅涅槃。故名安立。又為令彼厭離生死。作如是言。生死苦多。汝應捨離。何以故。諸行展轉從緣起者。自體無實。如幻夢焰。即說此等名為生死。捨離此故名為涅槃。世諦門中作如是說。非第一義。何以故。第一義中諸行空故。煩惱息相名涅槃者。此等亦無。不應置立別有涅槃。由彼諸行自體無起。本來寂滅如涅槃故。而欲安立為涅槃者。此義不然。捨生死者。亦不應爾。如前偈言。不應捨生死。不應立涅槃。生死及涅槃。無二無分別。應如是解生死涅槃。第一義中無差別故。若謂此二境界差別。由境別故慧亦別者。二俱不然。如彼外人品初所說。第一義中有是生死有縛解故以為因者。此義不成。由彼說驗成立法者。論者前來已與彼過。令他解悟生死涅槃空無所有。是此品義。是故得成。如般若波羅蜜經中。佛告極勇猛菩薩言。善男子。色無縛無脫。受想行識無縛無脫。若色至識無縛無脫。是名般若波羅蜜。又如梵王所問經說。佛言。梵王。我不得生死。不得涅槃。何以故。言生死者。但是如來假施設故。而無一人於中流轉。說涅槃者。亦假施設。而無一人般涅槃者。如是等諸修多羅此中應廣說。 　　釋觀縛解品竟。 　　般若燈論釋卷第九 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1566 般若燈論釋 　　般若燈論釋卷第十 　　偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩 　　大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 　　觀業品第十七 　　釋曰。今此品者。亦為遮空所對治。令解業果無自體義故說。 　　阿毘曇人言。彼於前品中說諸行流轉。眾生及人等亦皆流轉者不然。而彼驗中立義言。諸行若常若無常者。是斷常過故。有流轉者不然。而說諸行畢竟無有流轉。彼先作此說故。我今此中說常無常。無如是過。而有諸行流轉。作是說者。欲令物解。第一義中定有如是內諸入諸行生死與業果合故。此若無者。不見諸行與業果有合。譬如石女兒。今有諸行與業果合故。而有生死。是故我今觀察業果。其義如阿毘曇中廣說。故彼偈言。自護身口思。及彼攝他者。慈法為種子。能得現未果。所言思者。謂能自調伏遠離非法。與此心相應思故名為思攝他者。謂佈施愛語救護怖畏者。以如是等能攝他故。名為攝他。慈者謂心心即名法。亦是種子。種子者亦名因。為誰因耶。謂果之因。是何等果。謂是現在未來之果。雲何名心為種子耶。謂能起身口業故。名為種子。雲何名非法。違法故名為非法。非法者謂惡及不善等。雲何名無記。謂違法非法名為無記。無記者有四種業。一者報生。二者威儀。三者工巧。四者變化。又無記者。不記善不善故。名為無記。又無記者。不起善不善果。亦名無記。有如是等差別。俱捨論中亦有二種。其義雲何。故論偈曰。 　大仙所說業　　思及思所起 　於是二業中　　無量差別說 　　釋曰。雲何名大仙。聲聞辟支佛諸菩薩等亦名為仙。佛於其中最尊上故。名為大仙。已到一切諸波羅蜜功德善根彼岸故。名為大仙。復次前偈列名。今當別釋。其義雲何。故論偈言。 　如前所說思　　但名為意業 　從思所起者　　即是身口業 　　釋曰。雲何說思但是意業。謂思與意相應名為意業。復次此思於意門中得究竟故。名為意業。非身口業。雲何名從思所起。謂知已知已作作者名思所起業。此業有二種。謂身及口。若於身門究竟。口門究竟者。名身業口業。說二業已。次說無量種差別。雲何名無量種差別耶。故論偈言。 　身業及口業　　作與無作四 　語起遠離等　　皆有善不善 　　釋曰。語起者。謂以文字了了出言。名為語起。雲何名遠離。謂運動身手等。運動者。謂起念言。我當作此善業。從初受善業思。後受善業思。所起之人。若作善業。若不作業。遠離無作色體恆生。不遠離者。亦如是念言。我當作此不善業。若身若口若意從初不善業剎那所起之人。若作惡業。若不作從不善因。名不遠離。無作色體恆生。雲何名作無作色。以身口色令他解者名為作色。不以身口色令他解者名無作色。故論偈言。 　受用自體福　　罪生亦如是 　及思為七業　　能了諸業相 　　釋曰。雲何名受用自體。謂檀越所捨房舍園林衣服飲食臥具湯藥資身具等。雲何名福。謂撈漉義。見諸眾生沒溺煩惱河中。起大悲心。漉出眾生。置涅槃岸故名為福。非福者。謂作種種不善之事。能令眾生入諸惡道。雲何亦是受用自體。謂違背福故。名為非福。解福非福已。次解思義。以何法故。名之為思。謂功德與過惡。及非功德與過惡。起心所作意業者名思。彼論如是以七種業說為業相。乃至坐禪誦經聽聞記念等。亦名為業。皆攝在七種中故。而不別說。有此業故。見業與果合。與果合者。謂於五趣中有五陰起相。是故品初說業與果合為出因者。第一義中有生死義得成。以有縛有解故。有生死體。論者言。今此業者。為一起已乃至受果已來恆住耶。為一剎那起已即滅耶。是皆不然。其過如論偈說。 　若住至受果　　此業即為常 　業若滅去者　　滅已誰生果 　　釋曰。若業自體起已無間不壞。後方有壞者不然。墮常過故。阿毘曇人言。如芭蕉竹葦等。於後與果已即壞。是故無過。論者言。竹葦等一一剎那隨壞不住。後時相似相續斷者。於世諦中說壞耳。若第一義中說業如竹葦等相續至受果者不然。若言有業法自體先後俱不壞者。難令物解汝非無過。阿毘曇人言。初未得壞因故不壞。後時得壞因來方壞。有何過耶。論者言。此義不然。汝立有壞因者。而彼物不是壞因。與此物異故。是因故。譬如餘物。如阿含中說。身及諸根等一剎那起已不住。汝義與經相違。若汝欲避此過。而受起已無間即壞者。是亦有過。業若滅者。即無自體。若汝意謂。業正滅時能與果者。而此滅時名半滅。半未滅能與果者不然。同前所答過。若汝言不可說滅已與果不滅與果者。此名不可說業。若不可說業於第一義中能與果者不然。不可說故。譬如欲生時。汝所見者不能堅固。出因不成。亦違汝義。 　　阿毘曇人言。有相續故。我義無違。雲何知耶。故論偈言。 　如芽等相續　　而從種子生 　由是而生果　　離種無相續 　　釋曰。此謂從芽生莖。乃至枝葉花果等各有其相。種子雖滅由起相續展轉至果。若離種子芽等相續則無流轉。以是故其義雲何。故論偈言。 　種子有相續　　從相續有果 　先種而後果　　不斷亦不常 　　釋曰。雲何不斷。謂有種子相續住故。雲何不常。謂芽起已種子壞故。內法亦爾。如論偈說。 　如是從初心　　心法相續起 　從是而起果　　離心無相續 　　釋曰。此謂慈心不慈心名為業。此心雖滅而相續起。此相續果起者。謂愛非愛有受想故。若離心者果則不起。今當說相續法。其義雲何。故論偈言。 　從心有相續　　從相續有果 　故業在果先　　不斷亦不常 　　釋曰。雲何不斷。謂相續能起果故。雲何不常。不至第二剎那住故。此中作驗。第一義中有如是業果與眾生名字諸行合諸有欲得勝果眾生。如來為說得果方便故。此若無如來不說得樂果方便。譬如虛空花鬘。今說有方便者。其義雲何。故論偈言。 　求法方便者　　謂十白業道 　勝欲樂五種　　現未二世得 　　釋曰。法者謂果法。方便者謂得果法。因因者謂白業。果者謂現在未來得五欲樂。得何等果。謂得報果依果。白謂善淨。能成就福德因緣者。從是十白業道生。十者謂不殺不盜。不邪行。不妄語。不兩舌。不惡口。不無益語。不嫉。不恚。不邪見等。名十白業。亦名十善業道。皆從身口意生。雲何名勝果。謂於人天趣中得最勝人天。其義雲何。故論偈言。 　人能降伏心　　利益於眾生 　是名為慈善　　得二世果報 　　釋曰。以是故佛說有此得果方便。如所說者其義得成。論者言。汝說業果有相續故。而以種子為喻者。則有大過。如論偈說。 　作此分別者　　得大及多過 　是如汝所說　　於義則不然 　　釋曰。雲何不然。此謂如汝向分別有種子相續相似法體者不然。何以故。種子有形有色有對。是可見法得有相續。今思惟是事尚不可得。何況心之與業無形無色無對不可見。剎那剎那生滅不住。欲與為驗者。是驗不成。又從種至芽者。為滅已相續至芽。為不滅相續至芽。若滅已至芽者。芽則無因。若不滅而至芽者。應從初種子常生於芽。若爾者。一種子中則生一切眾芽。是事不然。有大過故。正量部人謂阿毘曇人言。如汝所說。有人相續能起天等相續業者。是義不然。何以故。種性別故。譬如荏婆子不生菴羅果等。若善心次第能起善不善無記心。無記心次第能起善不善心。不善心次第能起善無記心者。義皆不然。乃至欲界繫心次第能起色界無色界繫心。及起無漏心。無漏心復展轉起欲界色界無色界繫心。亦如上說芽起者。今悉不然。如前所立驗中已總破故。有作善者。是亦不然。我今當說順業果報正分別義。是何分別。如前分別種子相續相似者。如我所說。無彼過故。過垢不能染。說何等耶。謂說正分別義。是誰說耶。如阿含經中偈言。諸佛及緣覺。聲聞等所說。一切諸聖眾。所共分別者。分別何等。故論偈言。 　不失法如券　　業如負財物 　而是無記性　　約界有四種 　　釋曰。此謂不失法在。如債主有券主。雖與財而不散失。至於後時子本俱得。業亦如是。能得後果。業雖已壞由有不失法在。能令行人得勝果報。亦如債主既得財已。於負債人前毀其本券。如是如是。不失法能與造業者果已。其體亦壞不失法者有幾種耶。約界有四。雲何為四。謂欲界色界無色界及無漏界。不失法者是何性耶。是無覆無記性。無覆者亦名不隱沒。無記此謂不說善不善故名為無記。此不失法。何道所斷。故論偈言。 　不為見道斷　　而是修道斷 　以是不失法　　諸業有果報 　　釋曰。此謂見苦集滅道所不斷。何時斷耶。謂修道進向後果時斷。復次見苦所斷不善業。雖斷由此不失法在。見苦時不斷者。是不失法。能與果故。如目犍連被外道辱。離波多比丘被梵摩達王十二年禁。目犍連等雖獲聖果。由不失法在故。受宿不善業報。故論偈言。 　若見道所斷　　彼業至相似 　則得壞業等　　如是之過咎 　　釋曰。此不失法。若為見道所斷。若共業俱至後世者。是則有過。有何過耶。若不失法同見道所斷。隨眠煩惱業亦俱斷者。即壞業果。壞何等果。謂壞見道所斷不善業果。是義應知。修道若不斷者。聖人應具足有凡夫業。以是故煩惱業為見道斷。不失法不為見道斷。是故言如業見道斷不失法修道進向後果時斷。彼度欲界向色界時。度色界向無色界時斷者亦如是。故論偈言。 　一切諸行業　　相似不相似 　現在未終時　　一業一法起 　　釋曰。相似者。謂同類業。於現在命終時。有一不失法。起總持諸業。不相似者。謂業種差別。如欲界業色界業無色界業。有無量種。復次有幾種業為不失法持耶。故論偈言。 　如是二種業　　現在受果報 　或言受報已　　此業猶故在 　　釋曰。二業者。謂思及從思生。或有人言。業受報已而業猶在者。以不唸唸滅故。又如前說無量種差別者。亦一一有一不失法起持故。何故不失法與果已猶在而不更數數與果耶。謂已與果故。如已了之券。已還財訖縱有券在更不復得。不失法亦如是。已與果故更不數數得果。此不失法於何時滅耶。故論偈言。 　度果及命終　　至此時而滅 　有漏無漏等　　差別者應知 　　釋曰。此謂修道時斷者。如前命終時。相似不相似業。共有一不失法持者是也。如須陀洹等度果已滅阿羅漢及凡夫人死已而滅。此不失法復有差別。雲何差別。由漏無漏業別故。不失法亦有漏無漏。彼如是故。不失法亦從種種業起。能令眾生受方土受趣受色受形受信受戒等差別果。與果已然後方滅。以是故。其義雲何。故論偈言。 　雖空而不斷　　雖有而不常 　諸業不失法　　此法佛所說 　　釋曰。空者誰空。謂諸行空。如外道所分別。有自性法者無也。而業不斷者。有不失法在故。雲何為有。有謂生死。生死者。謂諸行於種種趣流轉故。名為生死。雲何不常。業有壞故。雲何名不失法。謂佛於處處經中說。作此分別者應爾。以是故。如我先說業與果合為出因者。義非不成。論者言。汝所說者。是皆不然。今為汝說正業因緣。其義雲何。如論偈說。 　業從本不生　　以無自性故 　業從本不滅　　以其不生故 　　釋曰。我宗中業無有生。如是種子相續者。第一義中亦無有生。是故汝所立譬喻無體。而有闕譬喻過。諸業雲何不生。以無自性是故不生。今且答正量部人說種子有相續過。汝謂有業與果合而無斷常過者。雲何無過。謂由有不失法在。我今推求畢竟無故。如上偈說。業從本不生。是不失法第一義中亦不成。若有業生者。為業故可有不失法。業既無體。不失法亦無體。因不成故。違汝義宗。雲何違耶。謂業與果合者。翻成世諦。令物解故。如汝前謂阿毘曇人有種子相續過者。此義不然。如阿毘曇人先作種子相續譬喻者。有何意耶。今為汝說。此阿毘曇人有如是意。謂種子相續。展轉因果隨起不壞故。而以種子相續不斷不常為喻者。如是欲得汝先說種性別故為因者。因義不成。由有心及心數法相續起無別故。又汝出因非一向有別過雲何非一向。今現見有別相續能起別果。雲何知耶。如牛毛生莞角生設蘿(似荻而堅中生於陸地突厥西胡用為箭笴爾雅雲□m誇□□糖□F□|□珩□□稐c迥□擤□□悅諢□|□滎□□□□□□兣□犖淤滎踣‥□□蹲_¥□耤□孤蕁巢□滎□□□蕁巢§□紇□□□|葥□鷅甄纂慝□□熒□‥□□稐¥□□□□‥□□巨□□□□□|□□□恁□|營□葦邐□§□□薄潑l恁慼慰^‥□□□窺鶠L□□巧□□□¥嶧鷅窩_¥齱慼慼慼慼慼撩菕慼慝□獢峗□□窩□‥□□□□窩□□¥□□□□¥嶩□□□¥您□□□□ 　業若有自體　　是即名為常 　而業是無作　　常法無作故 　　釋曰。此謂有自體者。即為是常。若常即是不可作業。何以故。常法不可作故。亦無變壞相。復次若業是無作。有何過耶。其過如論偈說。 　若業是無作　　無作應自來 　住非梵行罪　　今應得涅槃 　　釋曰。梵者謂涅槃。若行涅槃行者。名為梵行。住此行者名住梵行。翻此者名不住梵行。何等是住梵行。謂作善業已而得涅槃名住梵行。何等是住非梵行。謂不作善業者名住非梵行。若此業不作自得涅槃者。一切行非梵行人皆應得涅槃。非獨行梵行者得涅槃。有如是過咎。然於世諦作瓶作絹等。亦有是過。其過如論偈說。 　破一切世俗　　所有言語法 　作善及作惡　　亦無有差別 　　釋曰。此謂如世間言。彼是造罪眾生。彼是造福眾生者不然。以汝言不作罪福自然得故。其過雲何。如論偈說。 　以有業住故　　而名不失者 　亦應與果已　　今復更與果 　　釋曰。住者雲何。謂自體在故。更與果者。由業住故。雖與作者果已如有券在已償之債重須償故。業亦如是。由有體在還得與果。阿毘曇人復言。第一義中有如是諸業。彼因有故。此業若無而有因者不然。譬如龜毛衣。今有業因。謂諸煩惱。是故如所說因。第一義中定有諸業。論者言。此語不善。如論偈說。 　煩惱若業性　　彼即無自體 　若煩惱非實　　何有業是實 　　釋曰。性者謂因。此說煩惱是業因。譬如泥為瓶體。如是煩惱為業體。雲何非實。謂煩惱無自體故。雲何無自體。謂先所觀察已遮起法。亦遮諸體有自體。此謂煩惱非是業因。以是故因義不成。及違汝義。雲何違耶。謂於世諦中以煩惱為業因。非第一義。是故言違。復次如先觀煩惱品中偈說。愛非愛顛倒。而為所起緣。彼既無自體。故煩惱非實。先已廣遮故。阿毘曇人言。第一義中有如是煩惱。以有果故非無而受果。譬如聾者耳根果及耳識。今有此煩惱果。雲何名果。果謂業也。如是第一義中有煩惱故。非因義不成。亦非違義。如我所欲之義得成。復次有業。以有果故非無。如虛空花。由有業果是身非無業而有果。以是義故。當知有業。論者言。是義非也。汝不正思惟邪見所惱。虛妄分別作是說耳。其過如論偈說。 　說業及煩惱　　而為諸身因 　業煩惱自空　　身從何所有 　　釋曰。何處說耶。謂諸論中諸賢聖等約世諦說。若於第一義中觀察者。是皆不然。如我宗中先已說方便故。此謂諸法上中下貴賤好醜等種種果報無有自體。如說業及煩惱無自體。身亦無自體。以是故。煩惱為業因業為身因者。是皆不然。所說之過。今還在汝。所立譬喻。皆亦不成。復次阿毘曇人言。第一義中有如是業有受果者故。此若無則無彼受者。譬如虛空花鬘。今有業故有受果者。其義雲何。故論偈言。 　為無明所覆　　為愛結所繫 　而於本作者　　不一亦不異 　　釋曰。明所治者。名為無明。覆者謂翳障慧眼。雲何為名。名謂眾生。何故名眾生。謂有情者數數生故。雲何名愛。愛謂貪著。著即是結。與誰為結。謂繫眾生。雲何名繫。謂與貪等相應故。如無始經中所說。眾生為無明所覆。愛結所繫。於無始生死中往來受種種苦樂。如是諸眾生等。自作惡不善業。還自受不善果報。此受業果者。即是我所欲得作者。然此作者。不可說一異故。是有受果者。由第一義中有彼業故。論者言。汝所說者。義皆不然。此論初已來一切諸法皆已觀察。無有從緣起果。亦無不從緣起果。以是故。其義如論偈說。 　業不從緣生　　不從非緣生 　以業無自體　　亦無起業者 　　釋曰。此謂業等無起業有三種。一謂業。二謂果報。三謂受果者。今推求業無起故。作者亦無起。作及作者先皆已遮。無有實體。如我所說無業及無作者方便。其義雲何。如論說偈。 　無業無作者　　何有業生果 　既無有此果　　何有受果者 　　釋曰。以是故。汝言第一義中有業有受果者其義不成。亦違汝義。雲何違耶。謂翻以世諦令物解故。阿毘曇人言。撥無業無果者。是邪見過。能障慧眼。彼說中論是真實見者不然論者言。汝語非也。其義雲何。如論偈說。 　如佛神通力　　現作化佛身 　於是須臾間　　化身復起化 　此初化身佛　　而名為作者 　化佛之所作　　是即名為業 　　釋曰。此謂作者與化相似。展轉從緣起。無有我體故。而此所作業者。亦如化人無有自體。譬如化佛復起於化。如是身口業等所作之事。雖無有實而可眼見。應如是知。煩惱者名為三毒。九結。十纏。九十八使等。能起身業口業意業。分別今世後世善不善無記苦報樂報不苦不樂報。及起現報生報後報等。如是諸業一一皆空。設有所作。亦無自體。其義雲何。如論偈說。 　業煩惱亦爾　　作者及果報 　如乾闥婆城　　如幻亦如焰 　　釋曰。此謂業等從因緣和合生。如幻化無實但可眼見。是世諦中有非第一義。復次欲得善趣。及欲得涅槃者。亦是世諦所說。如汝謂我撥無業果是邪見過者。過亦無體。阿毘曇人言。彼雖欲得於世諦中有一切法。而於第一義中誹謗無一切法者。還不免過。論者言。如經中偈說。有體既不成。無體亦不成。又如經偈說。有者是常見。無者是斷見。是故有及無。智者不應依。汝言撥無業果者。我不欲爾。以是故汝先謂。我不免過者。我無此過。復次汝聞第一義中諸體無自體。業果及業果合作者及受者。皆空無體。而謂虛住梵行空無所獲者。是愚癡心。為欲開發愚癡障故。以業等有而令物解。雲何解。謂解如佛以神通力現作化佛等事故。此品初與外人所說過。而以業果無自體義令眾生解。是品義意以是故。如梵王所問經說。佛告梵王。若無業無果者。即是菩提。如是菩提無業無果。得菩提者亦無業無果。彼得授記及聖種性亦復如是。若無業無業報者。彼聖種性亦不能起身口等業。復次如觀緣品中說。所有諸物體皆無有自性。已遮眼等非是異處及自在等有。何以故。眼等不從赤白眾緣起。眾緣亦不能生眼入等。亦如觀本際品。已遮生死本際無自體故。如無第二頭。不可說第二頭眼有病。如觀行品偈說。大聖說空義。令離諸見故。若復執有空。諸佛所不化。此已遮諸見及無明等煩惱故說空。若復執空。雲何可化。亦如以水救火。若水中有火起者。則不可救。如觀苦中已遮苦四義不成。亦遮外萬物等四義不成。何以故。苦不名自作法不自作法。以無自體故。何有人作苦。若說有我法各異相。當知是人不得法味。若言諸法是善是不善是無記是有漏無漏有為無為等別異者。是人於甚深寂滅法中。為無義利。如本住中已遮。本住不可得故。亦遮三世無有戲論分別。以是故諸法則空。如作作者中說。決定有作者。不作決定業。決定無作者。不作無定業。何以故。決定業無作。是業無作者。如刀不自割。指不自觸。以是故定作者無作。作者亦無業。如是先後俱等不可得故。復次若無作等法。則無有罪福。罪福等無故。罪福果報亦無。若無罪福果報。亦無涅槃。以是義故。於世諦中說有諸業。非第一義。如夢所見不應於中妄生憂喜。如幻所作。而無實體。如乾闥婆城日出時現。但誑人眼而無所有。如佛告諸比丘。生死無際。諸凡夫人不解正法故。為說生死長遠。又如佛言。諸比丘為欲盡生死故。應隨順行。亦如無上依經說。佛為憐愍世間住於亂慧無因惡因諍論者故。於世諦中說有諸法。有我。有人。有眾生。有命者。復次佛婆伽婆見彼眾生生死相續未起對治故。說生死長遠。所以者何。為欲盡彼生死際故。建立眾生。於勤精進善觀察者。了彼生死及與涅槃無少差別可得。以是故無有生死。亦無涅槃。又如觀緣中說。是作緣中無。非緣中亦無。彼中遮作不可得故。亦不與緣合而言有作不然。如觀三相中。已遮生故。若生等不成。則無彼有為。有為法無故。何得有無為。又如遮去與去者。若謂去法即是去者。作者作業是即為一。若言去法異於去者。則離去者而有去法。亦離去法而有去者。二俱有過。如觀聖諦亦說。第一義中空無體義。如彼偈說。諸佛以是故迴心不說法。佛所解深法眾生不能入。何以故。第一義中無有空執。若言空者。是執著相。如遮見中已遮邊等四見。若說有邊。則無後世。若說無邊。亦無後世。何以故。第一義中諸法空故。如偈說。何處。何因緣。何人起諸見。若言有見起者不然。如遮合中言。物果不從緣合不合生。以果無故。合法亦無。如遮成壞。有體不生體。亦不生無體。無體不生體。亦不生無體。亦破三時無有相續。以是等義應知如遮縛解無有自體。以無眾生往來陰界諸入五種推求無往來者。以是故第一義中不說離生死外別有涅槃。如寶勝經偈言。涅槃即生死。生死即涅槃。實相義如是。雲何有分別。如遮有無中。已遮諸法若有若無。若有人言。見有見無見自他性。是則不見真實道理。如金光明女經中說。無明體相本自不有妄想因緣和合而生。善女當觀諸法如是。何處有人及以眾生。本性空寂無所有故。 　　般若燈論釋卷第十 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1566 般若燈論釋 　　般若燈論釋卷第十一 　　偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩 　　大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 　　觀法品第十八 　　釋曰。今此品者。亦為遮空所對治令解諸行我我所空故說。 　　諸外道等雖說我見有無量種。亦以五受陰為所緣。是故今當次觀諸陰。如佛所說。若有沙門婆羅門等言見我者。但見五陰。實無有我。有異僧佉人作是說言。身相形色及四大聚諸根。諸根聚諸識等為我。論者言。汝於四大諸根陰相。若總若別。起我分別者。是事不然。如論偈說。 　若我是陰相　　即是起盡法 　我若異諸陰　　是則非陰相 　　釋曰。我者是世諦義。起於言說稱雲我者以陰為境。僧佉人復言。隨有陰處我義得成。即是我所立義得成。論者言。如汝意者。我是諸陰。若我是陰。即起盡法。此中說驗。第一義中四大及造色聚諸根。諸根聚諸識。及識身等。非我是起盡法故。譬如外四大等。果故因故。可識境界故。亦果報故。以是等因廣為作驗。有自部論師言。我若是陰。一一身中有多陰故。亦有多我。復次我若是陰。即起盡法。以彼諸陰起盡法故。即自破汝無起無盡差別我也。差別法體破故。汝立義有過。復次我若是陰。即起盡法。然外人不欲令我是起盡故。其所計我無起無盡者。亦復不能令我信解。以是故我今說驗。第一義中畢竟無我。何以故。無起無盡法故。譬如兔角。復次我者若是陰。即起盡法。以是故我今說驗。第一義中色等五陰決定非我。何以故。起盡法故。譬如瓶。如是陰者果故因故。暫有故。憂喜因故。邪智正智疑智因故。非我是諸因。義廣如前驗。釋即陰已。我異陰者。鞞世師人言。身及諸根覺等之外。而別有我。能與苦樂等作依止。是作者。是無心。是常是遍。作如是說。復有僧佉人言。有如是我。雲何有耶。因果之外別有於我。然非作者。是受食者。是淨是遍。無聽聞等具。僧佉鞞世師等謂論者言。如彼所說。立驗方便。我無此過。復有以丈夫為因者。亦言無如上過。以是義故。鞞世師等言。諸陰外別有我者。亦復不能令物信解。論者知故說偈答雲。我異諸陰則非陰相。非者言無。非陰相者。陰無我故。言無陰相。今當說驗。第一義中色陰等外無別有我。無陰相故。譬如石女兒。鞞世師人言。如彼涅槃。非陰相而是有我體。如是雖非陰相而亦是有。論者言。如經偈言。亦無有一處一法是無為。此言無為涅槃等。並已遮故。一向是無。然常遍我非苦樂等依止。有起故。譬如色等。汝所立我亦非是遍。何以故。是實故。譬如瓶。應如前驗。鞞世師人言。如虛空是實是遍。我亦如是。如彼所立驗者不然。非一向是實者皆不遍。論者言。汝立虛空是實者。前已遮故。如遮我是遍故亦遮虛空是遍不非一向是實者皆遍。復次我亦如是非是作者。何以故。非質礙故。譬如思業。我亦非常。是實法故。譬如瓶。我者是可知故非常。是一物故非常。是等諸因。須廣出驗。復次我者亦非無因。以有體故。譬如瓶。第一義中思不是我。是一物故。譬如柱。我者非常非遍。亦不無因。是一物故。或為正智邪智疑智因故。有時為喜為怒因故。譬如柱。有是等驗。次破僧佉人別執。有我是受食者。於第一義中無我受食。所言疑智因者。如夜見杌。我是一物故。如瓶。應如是說。復次有外人作如是意。謂論者言。彼既不令我是一物。復還簡別言我。是物是體是無常是不遍。是疑智等。作是說者其義不然。亦如有人自生分別。譬如石女實自無兒。何得示他青黃色耶。汝今所說令物解者。是則虛妄。論者言。汝語非也。取後有識者。謂施設我。是故說識為我。如般若經中偈言。調心為善哉。調心招樂果。又如阿含經偈言。我與己為親。不以他為親。智者善調我。則得生善趣。此謂世諦中假說有我。是諸外道分別所執悉皆遮故。我無過咎。復次身及諸根非常遍我不共取境因可取故譬如柱。如是諸根是可量故。應廣說驗。僧佉人言。以何義故陰中無我。若彼陰中定無我者。汝喻無體。何以故。柱等諸物亦有我故。論者言。我亦不論有我。但遮諸陰及身根等非常遍我不共取境因。此是我立義意。如汝妄說不能依我所立驗解。復次諸修行者自於此陰當善觀察。如此我者。為是陰相。為非陰相。如上偈說。若我是陰即起盡法。以是故言彼陰非我。以起滅故。譬如諸陰。復次非陰相者。如上偈說我若異諸陰。是則非陰相。以是義故。無有我也。無陰相故。譬如空華。其義如是。復次若我非陰相。我則無生。如空華。如石女等。若言是陰相者是亦無我。何以故。是起是因是果是物故。譬如瓶。行者如是觀察已。即得通達無我。復次鞞世師人言。有如是我。見境界故。我若是無。眾生身中則無有我。根等無心。猶如窗牖而得見物者。是事不然。由我與根相異故和合乃見。彼見是我故知有我。論者言。以見境界言是我者。義亦不然。何以故。我見境界者。此驗無體。如是若無我者先所見物後見還識是先所見知有我者。無如是因及譬喻。若立身中得有我者。無如是因及譬喻。若以能憶先所更事知有我者。無如是因及譬喻。若以有業有果報可得故知有我者。無如是因及譬喻。如是等因悉當廣遮。鞞世師中有聰慢者。謂論者言。說我之聲由其身中有實我境界。聲於彼轉有處假設故。譬如喚人為師子。復次緣我境界名為正智。緣異境界名顛倒智。譬如丈夫丈夫智。雲何為異境界。謂身及諸根因果聚等名異境界。雲何為顛倒智。謂緣陰為我名顛倒智故言異境界。顛倒智隨實境界。如其義智彼即是我。是故有我。論者言。汝所計我。如我法中不遮世諦汎說有我。汝若作是立義者反成我義。雲何成我義。我佛法中名識為我。聲如其義。名為實我。若於色等諸陰名為我者。是則為假。如阿含經中所說。依眾分故得名為車。我亦如是。以陰為因假說為我。有如此經。又復識能取後有故說識為我。若外人意謂聲召實我境界不召於識是作故。譬如身。智緣實我境界不緣於識是作故。譬如身。如是證有我者。論者言。若第一義中召我之聲及緣我智。皆以心為境界。汝意謂不如實義者。反成我義。雲何成我義。於一切時一切處。我見等先已遮故。若世諦中遮。是事不然。有假設聲。有召實體聲。智亦如是。有緣假境界。有緣實境界。我佛法義得成。我所欲者亦成。若於第一義中無召實我之聲亦無我為境界。如汝所說師子聲義是假設故。彼師子境界不如其義。復次聲於假施設處起彼處。但見眾緣聚集境界。如師子等聲。若外人意謂我聲及智非眾緣聚集境界。作是執者此即自壞。以是故汝差別法壞。是立義有過。復次若外人有未深解道理者。謂我言如彼所說五陰及諸根等非是不共取境因。但欲遮差別法不遮我體。彼嫌我者自違本宗。論者言。我者是世諦中假名字耳。如汝所分別者是常是遍是受食者我法於世諦中遮故。汝今欲令他信解者。是我無體。若第一義中一切時有我。悉皆遮故。不但獨遮差別法也。以是故汝之所說如嚼虛空。僧佉人言。有處有如是我故。於彼可遮。猶如遮此井無水。即知餘井有水。如是遮身及諸根中無我。定知餘處有我。復次由身根中有我故遮。不以身諸根中無我故遮。以是故知有我。論者言。先已遮故。內諸入等非自在天作。非自性藏作。非時作。非那邏延作。如是亦遮有處我不作內入等無起故。譬如兔角。第一義中水等不成。譬喻無體。是故此說不然。僧佉人復言。有如是我。有我所故。譬如自體有則有我所物謂我舍宅臥具衣服及眼耳諸根等故知有我。論者言。我若是有。我所之物得成。然我是無。先已令汝解故。其義如論偈說。 　我既無所有　　何處有我所 　無我無我所　　我執得永息 　　釋曰。此中言無我。以是故因不成。譬喻無體。第一義中有我自體不成。復次若有人言。有如是我。果有故。能依有故。作如是因者。亦以前過答。諸行者應如是觀察實義。所說道理者。即是已說修行果也。復次僧佉人言。有如是我。在彼無我我所身根識中。何以故。彼法中修行者。真實智起時。言我得無我無我所者。由見實我故。如石女無兒。不可得說住於解脫言。我得無我無我所智。由有住解脫者言。我得無我無我所智故。故知有我。論者言。雖諸行聚等剎那剎那壞相續法起得見無我無我所而無實我。二乘之人得無我故。唯見有此法生此法滅。起如是見。然我境界無故。緣我之心亦不起。我無體故。無有我所內外等法。以緣我之心不復起故。乃至得無我之念亦不起。唯除世俗名字菩薩摩訶薩住無分別智。能見諸行本來無生。其義如論偈說。 　得無我我所　　不見法起滅 　無我我所故　　彼見亦非見 　　釋曰。此謂唯有假施設我。其義如是。第一義中無有我與法。如翳眼人以眼病故不見實法。無實毛輪妄見毛輪。汝亦如是。實無有我妄見有我。以邪見故起取著意。以是故。我為因義不成。若謂我得無我我所。由見實我為因者。無我我所自體不成。體不成故。即是因義不成。汝得如是過。故修行者欲得見內外入真實者。當勤觀察內外法空。問曰。得空者有何義利。答曰。如論偈說。 　得盡我我所　　亦盡內外入 　及盡彼諸取　　取盡則生盡 　　釋曰。取謂欲取見取戒取我語取。行者見無我故得我語取盡。我語取根本盡故餘取自盡。諸取盡故則生盡。生盡故得解脫。二乘之人見無我故煩惱障盡。乘彼乘去。是名說斷煩惱障。說斷煩惱障方便已。次說斷智障方便。其義如論偈說。 　解脫盡業惑　　彼苦盡解脫 　分別起業惑　　見空滅分別 　　釋曰。此謂生因諸有煩惱。未離欲眾生不緣境界而起煩惱。是諸煩惱從何而起。謂從可意不可意諸分別起。有分別故則有煩惱。是故分別為煩惱因。如有種子則有芽生。如是非聖者。有不正思惟分別故。起業煩惱。若無分別則無諸業煩惱。譬如聖相續體。彼染污心起作意故名為煩惱。由染污心起身口所作故名業。雲何名煩惱。謂貪瞋等。能令眾生垢污相續。是名煩惱。當知起業煩惱皆因戲論分別。彼應斷者是世諦相。雲何滅分別。謂見空則滅。雲何見空則滅。謂空智起時則無分別。是故說滅。復次有聲聞人言。見人無我故則無可意不可意分別煩惱及纏。是等俱斷煩惱纏斷已成就聲聞果。果得成已何用法無我耶。論者言。汝不善說。為拔煩惱根蔓熏習令無餘故。若離法無我終不能得煩惱根蔓熏習盡無餘。以此事故用法無我。復次不染污無知者。諸佛世尊於一切法境界。 　　得不顛倒。覺了此覺所治障。是不染污無知。若不見法無我則不能斷。是故法無我非是無用。以如是故戲論寂滅無餘相者。所謂空也。如實見空故即是解脫。解脫者。謂脫分別。如經偈言。佛為殺生者略說不害法。小說空涅槃。為大二俱說。此謂如來為殺生者略說不害物命為最上法。為諸聲聞說人空及涅槃為最上法。為大乘者說二無我為最上法。說斷智障方便已。有外人言。彼上引佛經中偈說我與己為親。不以他為親。智者善調我。則得生善趣。以是故汝言無我者。自違汝先所立之義。是故遮我者不成。論者言。復有眾生起如是見。撥無因果。覆障正智。作如是言。畢定無我。無此世無後世故。亦無作善惡業果報。亦無眾生。受彼化生一切時中。作不善事必墮惡道。如臨嶮岸。以是故諸婆伽婆為欲攝取諸眾生故。勤行大悲。依世諦中施設有我。其義如論偈說。 　為彼說有我　　亦說於無我 　諸佛所證法　　不說我無我 　　釋曰。諸佛世尊見諸眾生心心數法相續不斷至未來世。以是因緣。為說假我。復有眾生計言有我。為常為遍。自作善不善業自作受食者。有如是執。然彼眾生為邪我繩縛其心故。於身根識等無我境界。迷而起我。雖有禪定三昧三摩跋提之力。將其遠去。乃至有頂。如繩繫鳥牽已復墮。於生死苦猶不生厭。諸佛世尊知眾生已。為息彼苦斷我執繩。於五陰中為說無我。復有眾生善根淳厚諸根已熟。能信甚深大法。堪得一切種智。為彼眾生宣說諸佛所證第一甘露妙法。令知有為如夢如幻如水中月。自性空故。不說我不說無我。問曰。何故不說我無我耶。答曰。我無我分別境界無故。以是故。世諦之中假說有我。如汝所言。謂我違於先所立義。然我亦不違先所立。汝若言第一義中欲令有我。違宗之過今還在汝。論者引經偈言。眾生墮生死。不脫如是苦。無我無眾生。唯有法與因。此經明第一義中畢竟無我。令有我者。我無是驗。已說遮我力故。復次今當解異分別者。有二種外道。各執不同。一者言。諸行聚剎那剎那壞。乃至後時命終分諸行壞。是故無我。若無我者。業果所為。是則無體。此諸外道見是事故即生怖畏。生怖畏故亦有施設我。施設我者。謂執說有我。二者復有盧迦耶蜜迦(唐言無後世外道即路伽耶)言。唯有身及諸根無我自體。於諸行中假名眾生。而實無我受持諸行。言有生死流轉者。是事不然。何故作此言耶。彼諸外道愚於因果所為。但眼見身相諸根等。即是丈夫。更無別我。如前偈中亦說無我。雲何無我。謂於身根聚中無我。諸佛於一切法得了了智。如前偈中佛不說我。不說無我。何故不說我無我耶。由證解一切法真實無戲論故。無戲論已斷我無我執。我無我執斷已。起我無我境界亦無。何以故。妄置色等為我無我種。是執不起故。如般若經中說。極勇猛。色非是我非是無我。受想行識非我非無我。若色受想行識非我非無我。是名般若波羅蜜。如上說見空戲論滅者。今還重釋。雲何得戲論滅。謂一切體自相不可得。如虛空相。如是不見。是名見空。若見一切諸法空不可說者。其義雲何。如論偈說。 　為說息言語　　斷彼心境界 　亦無起滅相　　如涅槃法性 　　釋曰。此中明言語起不可得。雲何起不可得。謂心境界斷故。雲何為心境界。謂色等是心境界。第一義中色等不成就故。雲何色不成就。謂無起滅相故。雲何如涅槃法性。謂如涅槃法性無所有相。如是觀者名為見空。復次雲何見空。謂體無體不見二故。是名真見。或有人如是疑。雲何名真見耶。我今為說。如無盡慧經偈言。於第一義中。雲何有二相。彼智亦不行。何況諸文字。此經謂心意識等。於第一義中。畢竟無體。何以故。一切諸法寂靜相故。心及諸法一切皆如。無人能作。如寶積經中說非空令諸法空。如是等法各各自空。等真如同涅槃故。是義應知。如經說。佛坐道場。知諸煩惱無體無起。從分別起。自性不起。佛如是知。以是故此義得成。如經偈言。識是諸有種彼識行境界。見境無我已有種子是滅。此中明有種寂滅。是故言如涅槃。雲何如涅槃。謂見一切法無生平等。見平等已心境界斷。心境斷已言說亦斷。言說斷已。世諦相所執戲論得寂滅。是故言見空戲論滅。有人言。寂滅相者。即是涅槃真如法中性。雲何言如涅槃法性耶。論者言。戲論分別者。謂是世間。是涅槃。或說涅槃無為是寂滅法。執說世間是生死法。此中論者說。一切諸法若世間。若出世間。無生性空。皆寂滅相。為著法眾生不知生死即涅槃相。以是故今阿闍梨以涅槃等為喻者。令知諸法從本以來空無相無作寂滅無戲論故。自部及外人等謂我言。彼中道說無一切句義與路伽耶說無則無差別。應如是答我言。一切句義無者亦有差別。汝不解故出是言耳。有人言。如以智慧知而捨。不以智慧知而捨。豈無差別。若言說無同者。是則凡夫與羅漢不異。生盲與有目不異。平地與丘陵不異。若如是說。中道路伽則無差別。作此說者。不解差別。是為無智。若路伽說無與中道說無是同者。於何時同耶。為世俗言說時同。為見真實時同。且論世諦時同。撥無因果執者則拔白法善根。行一切不善道。壞世諦法故。復次中道說無者。則不如是。所謂說因果相續如幻如焰行善業道以有漏陰相續故。其義雲何。過去有陰相續滅。現在有陰相續起。現在有陰相續滅。未來有陰相續起。譬如夢是名中道說無與路伽說無。非世諦時同。亦非見真實時同。汝說無者。此說無之識緣無境。起一切時。以執無為相。然是邪智。以破戒垢自塗其身。非是息苦因而是起苦因說中道者。未見真實已前。有此色等境界。覺此色等境界。覺見真實時。得空解已。色等境界執覺不起。由見道理故。直言無者。是事不然。無有彼色。境界覺者。非第一義中如實義覺故。譬如有覺。以此驗與彼路伽說無者過。復次中道說無與路伽耶說無者。所釋不同。雲何不同。佛法遮有不執無。而令物解。譬如須彌芥子。鉅細殊遠。汝言說無同者。亦復如是。第一義中一切法遮。如涅槃相。為隨順福德聚。所說諸行於世諦中。是實如佛言。所有內外諸物世間說實說不實。我亦如是。順世間法說實說不實。其義雲何。如論偈說。 　一切實不實　　亦實亦不實 　非實非不實　　是名諸佛法 　　釋曰。如佛所說。世間欲得及不欲得。我亦如是。於世諦中說欲得說不欲得。復次內外諸入色等境界。依世諦法說不顛倒。一切皆實。第一義中內外入等。從緣而起。如幻所作體不可得。不如其所見故。一切不實。二諦相待故。亦實亦不實。修行者證果時。於一切法得真實無分別故。不見實與不實。是故說非實非不實。復次實不實者。如佛所說。為斷煩惱障故。說內外入我我所空。是名一切皆實。不實者。謂佛法中說識為我。世不解者。妄執有我有我所。指示他雲。我是作者。是聞者。是坐禪者。是修道者。是名不實。摩訶衍中一切不起。無一切物。是有可為分別無分別。二智境界故非實非不實。復次雲何名佛。於一切法不顛倒真實覺了。故名為佛。雲何名法。若欲得人天善趣及解脫樂。佛知眾生諸根性慾不顛倒故。為說人天道及涅槃道。故名為法。復次自他相續所有熏習及無熏習煩惱怨賊。悉能破壞故。是名為法。真實道理不與外道等共。為拔一切執著箭故。應勤修習。復次自部及外人同謂我言。汝若分別自體盡捨無餘得真實者。此真實相雲何。若不說其相不立自宗。雲何但與他過。是汝之失。論者言。實如所言。若實相可說我能分別。而彼實相非是文字。不可言說。為欲安慰初修行者。以分別智而為解釋。其義雲何。如論偈說。 　寂滅無他緣　　戲論不能說 　無異無種種　　是名真實相 　　釋曰。無他緣者。是真實法。不以他為緣。故名無他緣。所謂不從他聞亦無保證。自體覺故。寂滅者。自體空故。非差別分別物境界故。名為寂滅。戲論不能說者。戲論謂言說。見真實時不可說故。而不能說。無異者謂無分別。無分別者。謂無一境界可見分別。以分別無境界故名無分別。無種種義者。謂一味故。無體義故。無差別故。是名無種種義。此謂真實相也。復次由無分別故。戲論所不能說。由寂滅故。是無分別智境界。復名無他緣。由無他緣。是故過言語道。真實自體我不能說。復次此遮一切體。自體言說能得真實。自體能起無分別智。能令行者解自覺真實方便。如是語言是得第一義方便。如汝所言。雲何為真實相。若不說其相不立自宗。獨與他過。是汝之失者。我無此失。以此偈答。即是說真實相。如是且約第一義說真實相。令復約世諦說之。其義雲何。如論偈說。 　從緣所起物　　此物非緣體 　亦不離彼緣　　非斷亦非常 　　釋曰。此明從緣起果。此果不即因。是中說驗因果不一起。異覺境界故。譬如覺及境界。從緣所起果者亦不離彼緣。若離者果起則墮無因過。復次此中立驗因與果不別。藉緣方起故。譬如因自體。以如是因果不一亦不異故。不斷亦不常。復次雖因壞已果起之時。由有因類相續住。然非因壞故果亦壞。以不異故。而體不斷。由果時因已壞故而不是常。如經偈言。以有體起故。彼斷不可得。以有體滅故。彼常不可得。雲何不斷不常。謂緣起法爾剎那剎那相續起。是故不斷。有為法體唸唸滅故不常。今當為汝開演其義。如論偈說。 　不一亦不異　　不斷亦不常 　是名諸世尊　　最上甘露法 　　釋曰。甘露者。謂得無分別智因故。如諸佛以已所得智。於一切眾生界。以佛日言說光。隨眾生機令開慧花。復次諸聲聞人。以習聞思修慧得真實甘露法。現證涅槃息一切苦。或為福智聚未滿足故。雖不證解脫。後世決得。其義雲何。如論偈說。 　諸修真實者　　今雖未得果 　將來決定得　　如業不假勤 　　釋曰。諸修真實行者。若此世。若後世。而不得果者。因熏習諸行。未來世中自然得真實智。亦無他為緣。如論偈說。 　諸佛未出世　　聲聞已滅盡 　然有辟支佛　　依寂靜起智 　　釋曰。如三密經說。辟支佛依寂靜故起實。智慧者由身心寂靜為因故。智慧得起。是名甘露法。若今世。若後世。有能修真實者。必定得甘露法。是故欲得解脫。應當修行是真實法。此品中破外人立驗。亦說自驗無過。而令信解諸陰我我所空。是此品義意。以是故我義得成。如般若經中說。極勇猛。色非是我非是無我。乃至受想行識非是我非是無我。若色受想行識非我體非無我體。是名般若波羅蜜。如經偈言。無我無眾生無人無受者。但眾緣名身。佛得如是解。此中明我人眾生及諸行聚是等皆空無有因起。又如空寂所問經說。一切眾生。豎我見幢。張無明帆。處煩惱風。入生死海。諸佛大悲。張大教網。撈漉天人。置涅槃岸如上偈說。不二安隱門。能破諸邪見。諸佛所行處。是名無我法。 　　釋觀法品竟。 　　般若燈論釋觀時品第十九 　　釋曰。今此品者。亦為遮空所對治。解諸體無自體故說。 　　鞞世師人言。第一義中有時。法自體為了因故。譬如燈。若無時雲何得有了因。譬如龜毛衣。由有物體故。以時為了因。是故有時。論者言。世諦之中諸行若起。即名為作。此起但是諸物體起。更無別起。此諸行因果已起名過去時。因滅果起名現在時。因果俱未起名未來時。作有分齊故。約物為時。無有別時。世諦中亦假說有時。如言搆乳時來。然外人分別執言有時。第一義中應作如是觀察。鞞世師人言。有為法外別說有時。而是常論者言。今遮此時故。第一義中有為法外不別。有時有體故。譬如有為自體。第一義中無有。常時可識故。譬如瓶。鞞世師人言。如虛空等。非是一向無常。論者言。彼虛空異分無體。亦如是遮故。鞞世師人言。色體外有時與色。和合緣現在時。有識起故。譬如人與杖合。如識見提婆達多境界與杖合者亦如是。於色上起現在現在識。此色之外有別體者名為時。是故別有時論者言。汝言有識起為因者緣杖之識。於非時相境界起故。時相則壞。執杖者非常故。常義則壞。自體法差別法。如是等皆破故。是汝立義出因等過。與杖和合者譬喻無體。第一義中執杖者不成故為喻不然。緣色之覺與時和合。此覺不能顯了。是故無時。復次三時別成者。為有相待。為無相待。若立時有待成者。其過如論偈說。 　現在及未來　　若待過去時 　現在及未來　　過去時已有 　　釋曰。此謂時有待。時有待故。譬如過去時。復次若待過去時有現在未來時者。應過去時中有現在未來時。何以故。因過去時成現在未來時故。亦應現在未來時住過去時中。如是現在未來盡名過去時。若一切時盡名過去時者。則無現在未來時。盡過去故。若無現在未來時。亦應無過去時。何以故。現在未來時已在過去時中故。復次若時有待者。或彼同時有。不與待相違故。譬如父子異。若不立時有待者。現在未來有別起過。其義如論偈說。 　現在與未來　　過去時中無 　現在與未來　　待何而得有 　　釋曰。此謂過去時中無現在未來時。若謂過去時中無現在未來時。而因過去時成現在未來時。此二雲何得成。若無現在未來時。有何等過。此下說驗。第一義中無現在未來時。自體時有待故。譬如過去時。復次鞞婆沙人言。現在未來於過去中。得同時故。而有相待。論者言。亦有別時相待。如兄弟。非是一向汝語非也。如是有時相待不成。復次若無時相待得成者。其過如論偈說。 　不待過去時　　彼二則不成 　現在及未來　　是則無有時 　　釋曰。彼二者謂現在未來為二。不待過去時則不成現在未來時。何以故。若不待過去時有現在未來時者。於何處有現在未來時。以無相待故。現在未來時亦不成。其義雲何。如論偈說。 　與過去無別　　餘二次第轉 　及上中下品　　一體等應觀 　　釋曰。以此方便應展轉說。其義雲何。如論偈說。 　未來又過去　　若待現在時 　未來及過去　　現在時中有 　未來及過去　　現在時中無 　未來及過去　　待何而得有 　不待現在時　　彼二則不成 　未來及過去　　是則無有時 　現在及過去　　若待未來時 　現在及過去　　未來時中有 　現在及過去　　未來時中無 　現在及過去　　待何而得有 　不待未來時　　彼二則不成 　現在及過去　　是則無有時 　　釋曰。此是釋論偈。如前自成立。與外人過。雲何為上中下品次第乃至一體等。譬如人類。同名為人。於中而有差別。功德具足名上品人。稍減者名中品人。全無者名下品人。如是等為待故成。為不待故成。且有上者。非上自體有相待故。譬如中自體。如是中亦非中。自體有相待故。譬如下自體。下亦非下。自體有相待故譬如上自體。復次以有相待為因。欲令汝解上中下等無自體故。汝不欲得無自體耶。若欲得有自體者。待中故喚為上。是亦不然。如是一數體及一二等亦如前遮。一數者今當說。第一義中一非一數體。何以故。是數有待故。譬如二數等。如是二非二數體。多非多數體。應如一數說。第一義中。不欲於法體外而有彼數。雲何欲得謂一者。無二及無異故。名為一。無一及無異故名為二。無二及無異故名為三。自三已後總名為多。亦如前遮。而令開解今當更說。第一義中一亦非一。是可數故。譬如異。如是二亦非二。多亦非多。亦如一數說。應作是驗。等者雲何。謂一塵非一塵。是可數故。譬如異如是二塵非二塵。多塵非多塵。亦如上說。及長短遠近前後因果。非長短遠近前後因果。乃至有為無為。非有為非無為亦如是說。鞞世師人言。第一義中有如是時。何以故。有份量故。若無時則無份量。如馬無角。不可說有份量。由有時故則有剎那羅婆摸呼多晝夜半月一月時行年雙等份量。若有份量。是則有時。譬如稻穀等。有故則有份量故知有時。論者言。汝之所說義不相應。何以故。如論偈說。 　不取不住時　　住時亦不有 　可取不可取　　雲何可施設 　　釋曰。不住者。謂諸行聚是起滅法。名為不住。世諦中行聚等名時。是時名不可取。住時者亦不於法體外有非色時可取。是名住時。雲何可取不可取。雲何施設。時若可取即能施設。時不可取不能施設。以是故。諸行如是。曰行等作有分齊。諸行生住滅。摸呼□多等法。有份量故名為時。如汝所說。因者其義不成何以故。無所依故譬如無體。鞞世師人言。有常時。以有剎那羅婆摸呼□多過去未來等種種差別。譬如淨摩尼珠。因彼眾色而有種種相現。論者言。此體待彼體得有剎那等名。我義如是。如論偈說。 　此彼體相待　　世諦法如是 　第一義無體　　離體何有時 　　釋曰。相待者。謂外人於世諦中立有相待。我義亦爾。第一義中無有常時。如我所說過者。汝不能免。鞞世師人言。第一義中有實時體。如非他及他一時及非一時遲疾等。即是時相。非無體而有相。論者言。第一義中無少許體。世諦之中有諸行差別相待相續。非他及他等識起一時者。謂諸行無差別剎那相待非一時者。有遲有疾。遲者謂後時相續隨轉。疾者謂下相續隨轉。非他識起者。但是諸行無別有時。汝所立因無體。何處有時體可得。若外人意謂。他等識起緣諸行法非是時者。何處可得時耶。論者言。汝以時是常是一令他解者。此驗無有。我今說驗。於世諦中常一之時。非是起他等識因識故。譬如色等識。鞞世師人復言。定有實時。有假設體故。論者問言。似何等物。鞞世師答言。如色等。論者言。第一義中色等體不成。如先已說。能令物解。色相無體。色相無體故。譬喻無體。譬喻無體故時亦不成。我亦無而說有。譬如車軍林等。雖無實體而有施設。故非是一向。有人意謂。依諸行法施設有時。如說晝日住摸呼□多住。作此說者。應如是答。如論偈說。 　因物故有時　　離物無有時 　亦無少物體　　何處時可得 　　釋曰。此謂因物生故則名為時。離此行法無別時體。執有時者。言定有時。有起差別。言說因故。不見無法。能起言說。因見有已作今作當作瓶故。即知有時。論者言。汝語不善已作瓶等能起言說因者。是諸行法亦非是時。汝因不成。有相違過。能起言說因者。是世諦法。汝種種說時皆不成故。如先說了因者。義亦不成。此品初已來與外人成立過。自說成立無過。遮空所對治時無有自體。為令信解。此品義意如是。以是故。此下引經顯成。如放光經佛說。佛告須菩提。時非色法非無色法。非受想行識法。非無受想行識法。非生法。非無生法。非住法。非無住法。非異法。非無異法。非壞法。非無壞法。非受法。非住法。非出法。非無受無住無出法。乃至非老相。非病相。非死相。非青相。非噉相。非壞相。非散相。非無老無病無死無青無噉無壞無散相。須菩提。若非色非生非住非異非壞相者。是名般若波羅蜜。復次須菩提。若非色非非色。乃至非受想行識非非受想行識者。時即非時亦非非時。若時非時非非時不可言說者。是名般若波羅蜜。又如妙臂經中所說。菩薩摩訶薩了知三世所有諸行。已起故。說名過去世。未起故。說名未來世。起時故說名現在世。此現在世陰界入等住者。了知不住。何以故。一剎那時不住故。此一剎那即有起時。住時差別。以剎那不住速滅故。定無有時。 　　釋觀時品竟。 　　般若燈論釋卷第十一 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1566 般若燈論釋 　　般若燈論釋卷第十二 　　偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩 　　大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 　　觀因果和合品第二十 　　釋曰。今此品者。亦為遮空所對治。以鞞世師等於前品中立時不成故說。鞞婆沙人及僧佉人等言。第一義中有如是時。果有生滅故。如種子與水土和合。以時節有體故而芽得生。若無因者。果則不生。以是故如前所說。因有力故。當知有時。論者言。若有說言因緣和合有果生者。今當答之。如論偈說。 　若謂眾因緣　　和合而果生 　是果先已有　　何須和合生 　　釋曰。和合中若有果者。得如是過。何以故。有不生故。若有而從和合中生者。有雲何生。若言生者。和合中則無。何以故。有之與生二法相違。復次若有果則不生。已有故。果若已有不須更生。何以故。生與不生此二相違。若有言因緣和合中無果而能生果者。今當答之。如論偈說。 　若謂眾因緣　　和合而果生 　和合中無果　　何須和合生 　　釋曰。此謂果不生。無有生故。譬如兔角。若無生者。生法體壞。是汝立義等過。若立因緣和合中有果者。今當重破。如論偈說。 　若謂眾因緣　　和合而有果 　是果應可取　　而實不可取 　　釋曰。此謂果不可取。何以故。一心欲取而不能取。以果無故。此下作驗和合中有芽名果亦不可取。何以故。和合中無果故不可取。若不可取者。是中則無。譬如種中無有瓶絹。如是於和合中無芽名果故不可取。僧佉人言。彼說和合中不可取者。亦有是義。所謂極遠極近及諸根損患。心迷悶時。有隔障等。能障於取。雖有物體而不可取。非一向無故不可取。若言無者。是彼出因立義之過。復次更有異僧佉人言。如前所說過者。今當更說。彼上出因言不可取者。此因有何等義。為是現量不可取耶。如諸根識而實是有。亦不為現量所取故。彼立因者。非是一向。若以驗量不可取者。因義不成。猶如驗因中果。有取可量故。若可量者。因則不空。譬如有果體。如是苦樂二種能為貪瞋諸見三煩惱因。色聲五種亦能為貪瞋等三煩惱因。以是因等有驗量故。因中果有取。汝雖言現量不可取。然今驗量。有可取故。彼出因義不成。若現量及驗量俱不可取者。此違我義。及因不成。論者言。我道不可取者。謂於因緣和合中畢竟無果故不可取。汝言極遠等亦不可取。非一向無者。世諦之中亦無此理。何況第一義耶。於第一義中亦無極遠等物。如上苦樂色聲等於第一義中亦無。是則因義不成。所言果者。果亦自體空故。若因中無果者。世諦中果亦不生。譬如拒不能生拒因亦不能生因。汝言因能生果者。於世諦中亦已被破。復有異僧佉人言。若因未生時先無因體。果亦先無。而後方生。論者言。今當說驗。若先無因後亦不生無有故。譬如空華石女等。廣如前說驗。今更總答修多羅人及鞞世師等計因中無果者。如論偈說。 　若謂眾因緣　　和合無果者 　是則眾因緣　　與非因緣同 　　釋曰。此言無果者謂果空故。因之與果雲何差別。因相者謂自果生無間生自分生等差別。是為因相。緣相者。謂通生種種果能長養他令他相續。乃至遠處通生諸果。非自分生能廣饒益。如是等名為因緣差別相。與非因緣同者。謂非因緣不生於果。何以故。果空故。以是故因緣與非因緣同。復次今為執因中無果者。出驗第一義中種子等諸因緣不能生果。何以故。果空故。譬如非因緣。復次修多羅人言。緣能生果。何以故。有決定緣能生果故。若果空者。義不相應。論者言。第一義中無如是驗。還同上非因緣過。欲令他信解者。汝驗無力。修多羅人復言。見麥種子能生麥芽以是故。彼出因者無有義理。論者言。世諦之中實見麥種能生麥芽。非第一義。若於第一義中麥生芽者。是義不然。如是觀察有果生者。不然。如先答。汝立果生滅。以為因者。果有生義。不然。復次今問。執因中無果者。因為生果已而滅。為未生果而先滅耶。執者答言。我有何過為此二問。論者言。義不相應。如論偈說。 　與果作能已　　而因方滅者 　與因及滅因　　則便有二體 　　釋曰。此謂於世諦中亦不欲令與者滅者一法有二體過。復次若未與果作能而先滅者。今當欲答。如論偈說。 　若因未與能　　而因先滅者 　因滅而果起　　此果則無因 　　釋曰。此謂不欲無因而有果。以是故非因滅已而果方生。何以故。已滅故。譬如久已滅者。此義一切世間之所共解。亦復不須更令物解。修多羅人復言。和合法起有同時能生果。如燈與光同時而起。是義應爾。論者言。若謂同時而生果者。是亦不然。如論偈說。 　若同時和合　　而能生果者 　能生及所生　　墮在一時中 　　釋曰。此謂有同時過而不欲令能生所生二法。如父子二同時而起。有如上過。復次雲何別時起。謂所生及能生因果為二。今次作驗。非果與因和合同時俱起。何以故。所生及能生二故。譬如父子二。如先所說有器炷油等和合有力故。世諦中燈共光同時起。非燈與光相望為因果。是故汝說不善。復更有異僧佉人言。未和合前果已先起。後和合時方乃顯了。論者答言。無有是義。如論偈說。 　若未和合前　　已有果起者 　離彼因緣已　　果起則無因 　　釋曰。此謂離和合因緣而先有果者。世諦之中實亦不見有如此事。以是故。我佛法中無果先起。汝言後顯了者。先已答訖。更有異僧佉人言。因法雖已滅至果起時猶有因體住。論者言。若因滅已而體不捨。即住為果體者。無如是義。何以故。如論偈說。 　若因變為果　　因即有向去 　先有而復生　　則墮重生過 　　釋曰。此謂因體為果而體不捨。如提婆達多。不捨此宅而至彼宅。何以故。因體已有。而復更起則為重生。既不生果。全無所作。復次若謂即因變為果者。即是不名變。變不名即是如泥團。不即是瓶。泥團滅已而有瓶生。不得稱變。不變故。譬如泥自體。僧佉人復言。因能生果。我義如是。無如上過。論者言。若不捨因體而名果者。但名字有差別而無果體。如上說過。汝不能免若捨因體果體起時而因還住果體中者。是義不然。汝不思量。作如是說。復次今問。執有異僧佉汝言。因能起者。為因已滅能起果耶。為未滅能起果耶。二俱不然。如論偈說。 　為已滅生果　　為未滅生果 　因滅者已壞　　雲何能生果 　　釋曰。此謂已滅者。不復是因。何能生果。若因起已。而體不滅。何能生果。汝之所說。義不相應。復有異僧佉人言。實法恆住。而前物體滅。後物體起。有此變異。以是義故。因體不滅。而能生果論者言是。亦有過。前體滅時。實法亦滅何以故。實法與物體不異故。譬如已滅法體。後法體起時實法亦起。何以故。實法與物體不異故。譬如已起法體。如汝所說。與世諦道理相違。若依第一義道理。有何法體滅。有何法體生。而言有變異耶。何以故。一切時無有譬喻。汝所說者。是義不然。復次汝言前法體滅者。此體為是因體。為非因體。若是因體者。前法體滅。因體亦滅。偈言因滅者。謂非是已滅因有能起果力。復次若前法滅非因體者。如論偈說。 　因果和合住　　雲何得生果 　不與果和合　　何物能生果 　　釋曰。此謂因不生果。何以故。因果體不異故。如因自體不自生因。若因與果和合共住。既不生果。因則無用。法體有顛倒故。是汝立義之過。若有人言。因不與果和合者。亦如上答。物不生果。何以故。果空故。譬如餘果且已總遮。因能生果。今當別說。遮彼眼識等果若此眼識以眼為因者。此眼為見已取境。為不見而取境。二俱不然。若眼見而取。然後識起者。識則無用。若眼不見而取者。色之境界則為無用。復有人言。第一義中因能生果。何以故。因與果作因故。若因不生果者。是則乳非酪因。譬如乳與瓶。論者言。汝說不善。何以故。如論偈說。 　無有過去果　　與過去因合 　亦無未來果　　與已生因合 　　釋曰。此謂因果俱無故。譬如兔角。復次過去因。以時別故則不與果和合。復次已生未生果與已生未生因不和合者。如論偈說。 　已果及未因　　畢竟無和合 　未果及已因　　亦復無和合 　　釋曰。此謂時別。因果二故。已生果與已生。未生因已壞。果與已壞。未壞因不和合者。如論偈說。 　無有已生果　　與已未因合 　亦無已壞果　　與已未因合 　　釋曰。此謂因果二得同時者。先已遮故由時有別。汝義不成。作是觀察。因之與果。永無和合。如論偈說。 　因若不和合　　雲何能生果 　因若有和合　　雲何能生果 　　釋曰。此下作驗。第一義中因不生果。不和合故。譬如種子在地芽不出高山。復次今有道理與彼執稻種中無果及有果者過。如論偈說。 　因中果若空　　雲何能生果 　因中果不空　　雲何能生果 　　釋曰。此謂種不生果。以果空故。如先所答。譬如餘果。因中果不空者。謂果已有故。因不生果。譬如因不生。因先已答故。鞞婆沙人言。果未起前。此果先有。論者言。無如是義。今為遮此過故。如論偈說。 　未起果不空　　不空則無滅 　以無起滅故　　果得不空過 　　釋曰。此謂果不從緣起。以果有自體故。若有而起者。無如是義。已有故不須更起。若謂不起而有果者。是則果體。應常不滅。以是故。果得不空。過而執者。不欲令果有不空過。如論偈說。 　果不空不起　　果不空不滅 　以果不空故　　無起亦無滅 　　釋曰。果若空則無起滅。若定有者不須復起。無起故無滅。以是故果若不空。雲何起滅。復次雲何欲得如此果者。是起滅法故。果若已有。則不見有起滅法。譬如現在相。復有路伽耶言。果未起前。果無自體。何以故。果體空故。果已起者。亦無他法體。論者言。是說虛妄無有義理。我今答汝。何以故。如論偈說。 　果空雲何起　　果空雲何滅 　以果是空故　　無起亦無滅 　　釋曰。此謂第一義中果空而有起者不然。何以故。果無體故。譬如空華。第一義中於稻芽上有麥芽無體。體滅者是亦不然。無體故。譬如非稻芽滅。復次從緣起者自體皆空。是我法中第一義觀故。若謂有少許物而不空者。此等之物則不從因緣生。世諦之中亦無是事。譬如空華。如上偈說未起果不空果得不空過。此謂果不空者。得無起滅過。今令汝解第一義中果空而有起故。譬如幻等。第一義中果空。以有滅故。亦如幻等。果亦如是。若果以無他體為體者。此果則無起無滅。世諦之中亦無果故。譬如空華。亦如上說。果空雲何起。果空雲何滅。此謂起滅。俱無體故。此果既空則無起滅。然外人不欲令果無起滅故。此中立驗。內入等果非無自體。而有起故。譬如幻等。以此無起。無滅之驗。即破汝果。有起有滅。汝差別法破故。是汝立義之過。復次能生之因。此因與果。為一耶。為異耶。其過如論偈說。 　因與果一者　　終無有是義 　因與果異者　　亦無有是義 　　釋曰。何故因果不得一異耶。是中過咎。如論偈說。 　因果若一者　　能所則為一 　因果若異者　　因則同非因 　　釋曰。此謂汝不欲得能生所生二如父與子。雲何為一。亦如火與薪。雲何得一。此之二喻。世間共見。以是故我今說驗。因之與果不得為一。何以故。能生所生有異故。譬如父子二。此謂計一者過。復次執異者雲何。謂因與果異故。譬如一切非因法。而汝不欲因同非因。汝意欲得因果二法相續不異。復次今問。執因中先有果者。此果為先有已生。為未有而生。是皆不然。其過如論偈說。 　果若已有者　　何用從因生 　果若未有者　　因復何能生 　　釋曰。此謂果若有自體者。何假因生。世諦之中亦復不能令人信解。果若無自體者。如虛空華。於世諦中而亦不能令人解也。如上偈說。果空雲何生。以此觀察。第一義中因能生果者不然。若因不生果者則不是因。如前外人所立。能生果者。因應處處為因故。今為破此因義不成。汝亦違先所說。於第一義中成立因生果義。復次今言違者。謂於第一義中因不生果。世諦之中有如幻化等生故。鞞世師人復言。第一義中因能生果。何以故。世人鹹言。此果之因故。當知因能生果。若因不生果者。終不指示言。此是果之因。譬如駝角弓。無故不說。今以有故說。如說眼是因識是果。稻是因芽是果。以有故說。若說識與芽喻得成者。即是我所立義得成。其驗如是。論者言。若曾有少許果生是第一義者。可得言此是因此是果。可作如是指示。今能生因無故。汝上所引世人鹹說是果之因者。所立不成。亦違汝義。復有僧佉人言。得和合法故果生。此和合法由得時節故能生於果。而此品初彼遮我言。果有生滅為因故。因不成者。非是不成。亦非獨因能生果。復由和合及得時節而能生果。如彼所言。因不生果者。正成我義。論者言。因緣和合者。非是實法自體能生。若自體生已可能生果。今則不然。何以故。其過如論偈說。 　自體及眾緣　　和合不能生 　自體既不生　　雲何能生果 　　釋曰。此謂和合不生於果。何以故。非實法故。譬如幻等。亦如提婆百論遮和合偈中說。一和合者無。諸和合亦無。若言是一者。應離因緣有。今當為汝分別正義。如論偈說。 　是故果不從　　緣合不合生 　以果無有故　　和合法亦無 　　釋曰。此謂離諸緣無和合法。復次如先已遮因不生果。今遮和合亦不生果。雲何不生。謂此和合非是近生亦非遠生。第一義中不生者。如先遮因緣中已令信解。如是和合法不生果非和合法亦不生果。又如百論中說。世間名字由和合有。法體非有。體非有故。亦無和合。以是故。品初外人所說因者。與出因過。遮彼時法。為令信解因果無自性故。是此品義意。以是故我義得成。如般若經中說。極勇猛色非因非果。若色非因非果。乃至受想行識非因非果。何以故。色無和合故。若色無和合。乃至受想行識亦無和合。不見色。不見受想行識。無所行者。是名般若波羅蜜。如佛於識趣後世經中說偈言。若說和合處。是說方便門。為趣第一義。智者如是解。 　　釋觀因果品竟。 　　般若燈論釋觀成壞品第二十一 　　釋曰。今此品者。亦為遮空所對治。如前品。以因果無自性故。已令信解。今為顯示諸法無成壞故說。 　　僧佉人言。第一義中有時。何以故。時是成壞因故。若無時者。則不是因。譬如蛇足。由有時故。成壞二法隨時而轉。是故說時為因。因得成故。即是我所立義得成。論者言。成壞二法。為離成有壞。為不離成有壞。為與俱有壞。是皆不然。如論偈說。 　離成無有壞　　與俱亦無壞 　離壞無有成　　與俱亦無成 　　釋曰。我佛法義如是如是。如汝所說。時為因者。其義不成。何以故。若離成有壞者。則不因成有壞。壞則無因。又無成法可壞故。雲何為成。謂眾緣合。雲何為壞。謂眾緣散。復次若離成有壞者無成。誰當壞故。譬如無瓶。是故離成無壞。若謂與俱而有壞者。是亦不然。何以故。法先別成。然後有合。是合法不離於異。若離異者。壞則無因。是故與俱亦無壞。如是若離壞共壞無有成者。何以故。若離壞有成。成則為常。常是不壞相。而實不見有法是常。以是故離壞亦無成。若謂與俱有成者。是亦不然。成壞相違。雲何得一時俱。僧佉人言。何有與他立過。自義得成。自若成者。應說道理。論者答言。汝義非也。其過如論偈說。 　離成則無壞　　雲何得有壞 　離死則無生　　無壞何有成 　　釋曰。此謂離成無有壞法。世間之人皆共解故。不須廣說。釋離成無壞已。復次與俱亦無壞者。如論偈說。 　若成與壞俱　　雲何當可得 　亦如生與死　　不可得同時 　　釋曰。此中說驗壞之與成非同時有。何以故。成是壞緣故。譬如死與生不可得俱。釋不俱已。復次第二分別離壞無成者。如論偈說。 　若離壞有成　　雲何當可得 　諸體上無常　　一切時中有 　　釋曰。此謂離壞無成。何以故。如立義中諸體無常者。謂色法等自體無常故。譬如無常。自體復有。正量部人言。法雖無常得壞因來法體即壞。非一切時皆有無常。論者言。若爾者。譬如有人服瀉藥已便瀉。乃語他言。是天瀉我不言藥瀉。汝亦如是。無常之法。一切時中能壞法體。而言待壞因來者。是事不然。若得壞因無常始能壞法體者。但是壞因能壞法體。何得復言無常能壞。今問外人法體。為是壞性得壞因來壞耶。為非壞性得壞因來壞耶。此法體若是壞性。得壞因來壞者不然。何故不然。法體起時無間即壞。亦起便滅不到第二剎那。雲何得待壞因來壞。若法自體非壞者。譬如涅槃。亦不待彼壞因來壞。復次壞無有因壞無因故。法則不壞。譬如無為。以此驗故。破彼壞因。彼因既破。即破法體。是汝立義之過。且成壞二法前後而有者不然。釋離壞無成已。復次同時有成壞者。義亦不然。何以故。如論偈說。 　成與壞同時　　雲何而可得 　亦如生與死　　同時者不然 　　釋曰。此謂作是觀時。義同前解。復次互不成者。如論偈說。 　成壞互共成　　此二無有成 　離此二互成　　二法雲何成 　　釋曰。此謂成壞二法不可得成。如外人先說有時而為成壞因者。因則不成。薩婆多鞞婆沙人復言。此自性壞法非起而即滅。由起無間有住故。此住無間而有滅。論者言。是事不然其義如論偈說。 　盡者無有起　　無盡亦無起 　有盡者無壞　　無盡亦無壞 　　釋曰。此謂若法有無常者名為盡。有盡者則無起。起盡二法相違故。譬如生與死。若言起已而無間不滅者。此非盡法。以是故。如向所說起盡法者。於世諦中不成故。有盡法者不須思惟分別。無盡者非壞自體故。譬如解脫。鞞世師人言。應有成壞。體法有故。若無成壞。亦無體法。譬如蟾蜍毛而成壞。是物體法故。必有成壞故。論者言。第一義中若有。一物實有成壞者應說成壞法。然無成壞可說故。其義如論偈說。 　若離彼成壞　　則無有物體 　是成壞二法　　離物體亦無 　　釋曰。物體者。以成為體故。成既無體。汝向說體法有故為因者不成。何以故。所依無體故。能依亦不成。復次汝以物體為因者。今說其過。修多羅人言。物體無實。自性是空。然於物上有成壞法。薩婆多人復說言。物有實體。自性不空。於此物上而有成壞。今總答彼二部成壞。如論偈說。 　有成壞二法　　物體空不然 　有成壞二法　　體不空不然 　　釋曰。此中立驗如上。體法有故。若言自體有者。則應不壞。以是故汝等立因不成。復次更有與過道理。此成壞法為一耶為異耶。二俱不然。是義雲何。如論偈說。 　是成壞二法　　一體者不然 　是成壞二法　　異體者不然 　　釋曰。此謂相違故。譬如愚與智。然此二法同依一物。譬如餘物體。此亦因義有不成過。鞞世師人說偈言。 　我常見物體　　有成亦有壞 　是故知體法　　定有而不空 　　論者言。汝實見者。但是同凡夫智非第一義。今當為汝分別其意。如論偈說。 　起者先已遮　　無起法亦遮 　見成者愚癡　　見壞者亦爾 　　釋曰。此謂無成壞體。外人若言見成壞者。雲何知是愚癡非第一義耶。論者言。此先已答。汝若意由不足。今更為說。於第一義中若見有物體者。此成與壞可依彼體。然此物者。為有體能生體。為無體能生體。是皆不然。何以故。其義如論偈說。 　有體不生體　　亦不生無體 　無體不生體　　亦不生無體 　　釋曰。有體不生體者。第一義中無體故。譬如已生體。若外人言。如種子體。後時能生芽故。謂是體能生體者。是亦有過。何以故。芽未生時亦無芽體。以稻體不生故。芽未生時無有名字。此謂未有言說故。譬如餘未生物體。不生無體者。體無故。譬如兔角無體。不生體者。謂無因體。體無生故。亦如兔角無體。不生無體者。先已說驗破故。今問體等。為自生耶。為他生耶。並有過故。其義如論偈說。 　法體不自生　　亦不從他生 　亦無自他生　　今說何處生 　　釋曰。如是不生前已廣說故。此謂畢竟無生。以成壞無有體故。汝根本因義不成。若第一義中欲得有體者。今當說過。如論偈說。 　諸法有體者　　即墮斷常見 　當知所受法　　若常若無常 　　釋曰。何故爾耶。謂此法若常若無常故。何以故。常者不壞故。是常見過。無常者壞故。是斷見過。有外人言。我無是過。其義雲何。引上偈本雲。諸法有體者。非常亦非斷。論者問言。何故爾耶。外人復引論偈答曰。 　起盡相續者　　由果及與因 　因滅而果起　　不斷亦不常 　　釋曰。外人意謂。因始滅時有果起故不斷。果始起時有因滅故不常。亦如經說。五陰無常苦空無我。而不斷滅。以是義故。因之與果非斷非常。論者言。若如是者。義不相應。前滅後起。今說其過。如論偈說。 　是起盡相續　　由因及果者 　因滅而果起　　若斷及若常 　　釋曰。此謂因滅更不生故。則墮斷過。已滅者不起故。譬如燋種。鞞世師等謂論者言。如彼論中偈說。若物從緣起。此果不即緣亦不離彼緣。非斷亦非常。此謂論者先所欲得。今復說為過者不然。論者言。此語不善。何以故。此偈於世諦中說不斷不常。非第一義。何以故。第一義中一切法無斷常過。僧佉人言。因變為果。住果故得說有體無斷常過。論者言。是義不然。汝轉變無驗。不令人解。轉變義者。先已遮故。汝今復起轉變分別者。今更說驗。若物不可變者。終無有變。何以故。不可變故。譬如兔角。復次若諸體有自體者。義不應爾。其過如論偈說。 　先有自體者　　後無則不然 　涅槃時便斷　　即有斷滅過 　　釋曰。今現見此體有起有滅。是故諸體無自體。所以者何。起滅法故。此義先已說。復次若諸體先有自體者。阿羅漢心心數法。後時更不生故。即斷滅過。此過汝不能避。若汝意言涅槃時是斷者。亦從是斷未涅槃前諸有相續時。我何有斷滅過。而謂相續無斷過者。汝不善說。我前說涅槃時斷者。正遮汝言。未入涅槃前諸有相續。如前言涅槃時便斷者。此已令解是斷見過故。若後時是斷者。障於解脫。何故爾耶。由此斷見不得解脫故。如是答汝。汝心猶不足者。今當復聽。此現在有末後命終時。是名死有。未來有中初受生心者。是名初有。此中義意。如論偈說。 　死有者是滅　　取初有不然 　死有未滅時　　取初有不然 　　釋曰。此中說驗。第一義中死有是滅者。不取未來有。是滅故是死有故。譬如阿羅漢死有。復次死有名過去有。初有名現在有。若死有滅次起初有者。是則無因。若言此死有未滅時能取初有。是有故。得無過者。此中說驗。死有未滅者不能取。初有未滅故。譬如現在有。外人復言死有欲滅。能取初有。論者言。亦不善說其過如論偈說。 　是死有滅時　　能生初有者 　滅時是一有　　生時是異有 　　釋曰。此謂滅時生時。二有各異故。雲何能取耶。外人答言。如彼所說。有相續而體異者。我亦如是。論者言。提婆達多死有不取。提婆達多初有有異故。譬如耶若達多死有。又復汝謂已滅未滅滅時取初有者不然。如上二有過。又復汝謂若滅未現前能取初有者。同前二有過。如是生時及已生取初有者。亦不然。還如前過。以是故。如論偈說。 　滅時及生時　　取初有不然 　而此滅陰者　　後復還生耶 　　釋曰。此謂外人不欲得已滅之陰還復重生。如一人一時有二自體者無也。若謂初有滅時即後有生者。今應隨在何陰中死。即於此陰中生。不應餘陰中生。如是死有滅已。能取初有者不成。已令信解死有滅時能取初有者亦不成。以是故。已滅及滅時俱不成如我所說道理。死時諸陰滅已。還用此陰相續生者。亦不然。其過如論偈說。 　如是三時中　　有相續不然 　若無三時者　　何有有相續 　　釋曰。此謂死有續生初有者不然。相續不斷不常。語者是世諦非第一義諦。是故我所立者不破。以是故。如品初外人說有如是時為成壞因者。今廣說此因過故。立時不成。以成壞無自性。令物信解是品義意。是故此下引經顯成。如般若中說。佛告極勇猛。色不死不生。受想行識不死不生。若色受想行識無死無生。是名般若波羅蜜。 　　釋觀成壞品竟。 　　般若燈論釋卷第十二 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1566 般若燈論釋 　　般若燈論釋卷第十三 　　偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩 　　大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 　　觀如來品第二十二 　　釋曰。今此品者亦為遮空所對治。令決定解第一義諦如來身故說。 　　修多羅人及鞞世師等言。有自體色等諸體是體故譬如如來。何等是如來。謂金剛三昧解脫道同起無間第十六剎那心。彼差別門初起剎那即名為智。此智是第一義諦如來智。所依陰亦名如來。論者言。若依止世諦智諸體及如來有自性。汝欲得取此成我義。今依第一義諦觀如來。若此智是陰自體者。已攝入諸陰中。今遮如來。亦遮彼智。如論偈說。 　非陰不離陰　　陰如來互無 　非如來有陰　　何等是如來 　　釋曰。陰者謂積聚義。陰非如來者。如來自體非是陰故。此中說驗。第一義中陰非如來。陰是起盡法故。譬如凡夫諸陰又如外四大等。如是以作故為因者。當廣說驗。復次諸陰非如來。已遮此陰起法。亦遮實法。及遮色等陰故。復次今將智為一門別遮第一義中智非如來。是起盡法故。是智故。譬如凡夫智。諸外道等謂陰外有如來以此方便成立於我今答此故。若離陰外有如來者。無驗可令信解。如是離陰有如來者不然。互無者。謂如來中無陰陰中無如來。如來中無陰者。譬如雪山中無藥。不得言有藥。陰中無如來者。譬如林中無師子。不得言有師子。非如來有陰者。如具足財者名為有財。不以不具足者名為有財。如是以五種觀察如來不成。如所說觀察方便時無有如來。譬如收賊多獲眾人謂言是賊。及其撿驗還是好人無有實賊。如是離陰之外何等是丈夫。何等是自在。汝所說如來不成。所說不成故亦闕於譬喻。譬喻闕故。是立義有過。修多羅人復言。因陰故假設名如來。我等所說無過。論者言。是義不然。汝所說者則為有過。如論偈說。 　因陰有如來　　則無有自體 　若無自體者　　雲何因他有 　　釋曰。此謂有自體者得如是過應作是知如來無自體。此中說驗。於第一義中如來無自體。以假設故。譬如旋火輪。無實故。譬如瓶。阿毘曇人言。第一義中瓶有實體。可識故。譬如色。論者言。瓶等是實者。亦不成無有。譬喻故。然瓶及水等是世諦中有色者。第一義中無實。何以故。若法分別無者是世諦。乃至最後不無者亦是世諦。阿毘曇人復言。如五陰是假設。如來亦是假設。而言如來自體是作者以如是解成立。如來無自體者。反成我義。何以故。諸陰是作故。若言以他為緣有如來起者。如是成立。亦無譬喻可為譬喻。如是一切以他為緣者。悉有自體。亦如火輪色等是無分別眼識境界故。如是一切以他為緣者皆有自體。我宗立義如是。論者言。火於空中上下遍轉而無輪體。以輪體空而為喻者不然。火等有起。先已遮故。如是實法及眼識等諸識色等境界。先皆已遮。如眼乃至色等。一切法亦如是遮故。若待因緣而起者。有自體義不成。何以故。如論偈說。 　法從他緣起　　有我者不然 　若無有我者　　雲何有如來 　　釋曰。此謂以他為緣者。是假設故。譬如幻人。若如來無自體者。何能成立諸體有自體。譬喻以如是意。先所譬喻則為有過。復次汝言如來有自體故。一切諸體得有自體者。是亦不然。外人言。雖無一物可為如來。而如來是有我喻得成。無如上過。論者言。是義不然。何以故。如論偈說。 　若無有自體　　雲何有他體 　若離自他體　　何等是如來 　　釋曰。此謂畢竟無有如來。若言自體他體之外別有如來體者。第一義中不成汝非無過。犢子部言。因陰施設有如來。不可言與陰一異。何以故。非陰自體故不一。非無陰自體故不異。若如是說如來者其義得成。論者言。為第一義如來取陰施設耶。為非第一義如來取陰施設耶。彼若取陰為如來者。取則無義。若非如來者。今問其義。如論偈說。 　彼未取陰前　　已有非如來 　而今取陰故　　始是如來耶 　　釋曰。此謂未取陰前已有我者。外人意言如此。論者言。若爾者如論偈說。 　彼未取陰時　　則無有如來 　未取無自體　　雲何後取陰 　　釋曰。此謂離取如來不成。何以故。如來無自體故。如外人所執我無陰體我後時取如來陰為如來。論者言。今遮此我不取如來陰我非如來故。譬如餘物不取如來陰為如來。若如來取陰已後為如來者。汝等欲得爾耶。如上偈說過。今問如來者。為是陰體。為非陰體。若是陰體。已如前答。若異陰體。則無如來。何以故。非陰自體故。譬如兔角。亦如前說。第一義如來未起已前非如來不取如來陰未起已前無如來故。譬如非如來。如論偈說。 　猶如未有取　　不得名為取 　若離於彼取　　無處有如來 　　釋曰。此謂離取無如來體。今當說驗。五陰中無丈夫。是作故。譬如瓶。如是從緣起法無丈夫。是作故。譬如瓶。無常法無丈夫。是作故。譬如瓶。正智邪智疑智中無丈夫。是作故。譬如瓶。憂喜因中諦所攝中無丈夫。是作故。譬如瓶。如是諸因當廣說驗。犢子部復言。第一義中有如來。若言無者。佛所不記。如外道所執丈夫。如來即記言無。然未曾說無。如來若言無者。何緣復記。有人問言。死後無如來耶。佛亦不答。以是故有如來。論者言。如經中說。有一國王來問佛言。世尊。我有所疑。請問世尊。唯願世尊。為我直答。不須廣說。身中我者為大為小。為長為短。色相方圓各似何等。為在一處。為遍身中。佛言。大王。王得自在。今還問王。大王宮中菴羅樹果作何氣味。形狀色相復似何等。王言。世尊。我所住宮無菴羅樹。雲何問言氣味形色。佛言。大王。身中有我。王可問言大小長短。然此身中本無有我。雲何令我答王所問。如是答者即是如來記於無我。多摩羅跋外道說言。第一義中有如來。取施設故。此謂若言無者。不於取上。而有施設。雲何有取。謂取無上解脫熏修諸陰相續。故名如來。如經所說。佛之名者非父母作。乃至非諸天作。其義如是。復次雲何名佛。謂最後得解脫時乃名為佛。以如是等故有如來。論者言。如上偈說。不即不離陰。陰中無如來。如來中無陰。非如來有陰。何等是如來。此謂如來於此第一義中畢竟不可得故。如論偈說。 　一異無如來　　五種求不得 　雲何當以取　　施設有如來 　　釋曰。此謂第一義中有自體者。雲何可施設耶。若可施設則非第一義中有自體者。若言如瓶。是假施設。欲得爾者。汝所立義。便為不成。如汝所言。以施設有如來者。此立因驗第一義中不成。亦與因義相違。雲何相違。謂取施設而有瓶等。但是世諦中有故。非第一義。復有自部人謂論者言。彼向說偈。若無有諸取雲何有如來者。為不善說。我今說言有取者取若無取者。亦無有取。譬如龜毛聚。雲何名取。謂無漏解脫不共法等。以為五陰。有所任持。是故如所說因雲何名取者。謂如來身此如來有故。我所立義得成。論者言。是義不然。何以故。如論偈說。 　如來所取取　　此取不可得 　取及取者空　　及一切種空 　　釋曰。此謂取無自體。無自體義先已令解。不復更說。一切種者。謂自體種他體種等見真實者。一切種門觀察之時。於第一義中不可施設。隨順世諦而有施設。雲何施設。謂不可思議未曾有十力無畏不共等諸功德海熏修如來。為一切世間之所供養。中論者。因彼五陰作是施設。如經言。一人出世。多人利益多人安樂。以是義故名假施設。如佛言曰。我是眾生真善知識。一切眾生有生苦等令得解脫。又如佛言。應知者我已知。應識者我已識。應修者我已修。阿含經中作如是說。我所立義不與相違如來。於世諦中作是施設。非第一義。外人復言。第一義中不欲得者。自違彼宗。論者言。若第一義中有如來令人信解者。汝不出驗。而亦不能破我所立。我非先受第一義故然後說遮。諸外道等甚可憐愍何以故。如經偈說。 　十力無垢輪　　一切三有日 　無量眾所歸　　普照無明闇 　　　(眾所歸有本作言說光)。 　　此謂如眼病者不信有日。或有說言。如來無一切智。是人故。譬如餘人。復有說言。如來智者。非一切智。是智故。譬如凡夫智。復有說言。如來身者。非一切智所依止處。是身故。譬如凡夫身。論者言。是等所說非也。若第一義中如來無一切智而令信解。是人故。是凡夫智故。是凡夫身故。而為因者。此等因義鹹皆不成。法身者。永離人故。智故。身故。諸有戲論故。三界所不攝故。是出世間無漏法聚故。名為法身。復次若更有人說言。如來無一切智。是作故。廣說如是。諸因者。如前所立與其過咎。若復有人作譬喻言。如來身者。非一切智所依止處。是屍故。譬如凡夫死屍。此喻過失亦同前遮。智門譬喻出因等。若言是能取及有所緣。亦以此過說之。復次汝言如來無一切智者。此有何義。為一切不知少有所知耶。為一不知耶。若外人受初問者。即應問言。何故不知。若外人意謂不能知諸根境界。是故言不知者。論者言。此諸根等亦能有知。何以故。可知境界故。譬如自手等。若受後問者。汝先立義則為自破。何以故。汝先以人故為因者。豈有人一事不知耶。又復世間悉知故雲何知耶。謂知如來有真解故。汝以凡夫等為喻者。是皆不然。世間凡夫亦少有所知故。復次如諸天等能知過去未來現在三界所攝及不攝等事。謂如來不知此事耶。若不知者。反成我義。雲何成我義。謂汝天等以邪智所知故。與如來不同。又復以此智惡故名為無智耶。如汝所事大師等。為有一切智。為無一切智耶。若是一切智者。如來亦是一切智。若汝師無一切智而說如來無一切智者。如是之言不可信也。何以故。為汝師非一切智故。復有外道號聰慢者說言。如來無一切智。何以故。如來不記十四難故。又復說言。如來無一切智。何以故。如來不記孫陀利死故。又復說言。如來無一切智。何以故。如來不記旃遮女婆羅門作譭謗事故。又復說言。如來無一切智。何以故。如來不定記華氏城壞故。又復說言。如來無一切智。何以故。如來不知生死前際自障其無知故。又復說言。如來無一切智。何以故。如來不知提婆達多壞僧等事度出家故。是等不記不知者。如來無一切智故。論者言。汝聰慢等虛妄所說立義出因及以譬喻。今與其過。汝何不說。尼乾外道計有我人眾生壽命。汝何不說。鞞世師人計有實法。汝何不說。僧佉人計有自性。汝何不說。韋陀中所說丈夫如此等事。不能記不能說故。名為無一切智耶。為是等皆無故不記耶。又復汝言。總不知故名為不知者。此即是知。何等是總為一切諸法皆無自體而已。令物解故。佛涅槃後當來之世。諸弟子等亦以無自體義令眾生解。復有彌息伽外道言。佛家所說十二部經者。非一切智人所說。有作者故。譬如鞞世師等論。論者言。若有作者。汝出因義不成。何以故。見有可化眾生故。如來無功用。自然出言說。猶如天鼓。空中自鳴。如我法中作者受者皆無故。汝立有作者義。是因不成。汝違陀有作者誦習故。譬如鞞世師等論。汝所立因則非一向。若外人如是意韋陀文句無有作者。其義雲何。作者時遠。不能憶故。論者言。是說不善。汝但說因。無有譬喻。又汝韋陀中言一力山中造。一力毘陀三摩山中造三摩毘陀。迦逋處(唐言白領地)造阿闥毘陀。雲何言無作者耶。是故汝立宗義不成若言是了非作者此了義先已遮。汝立了義不能成就。何以故。文句是作法。如人受學次第。披讀文字章句。譬如僧佉論文句。復次汝文句是作法。有樂欲故。譬如僧佉論文句復次文句是作法。有受持故。譬如僧佉論文句。復次文句是作法。有誦習故。譬如僧佉論文句。以是等因應廣為驗。如彌息伽外道所計韋陀聲是常者。今遮此義。汝所分別聲者。非聲自體。何以故。為根所取故。譬如色。復次聲非了出法。是可依行因故。如言提婆達多將瓶來。即依聲將瓶來。不將餘物來。譬如頭語手語等。如是有故。復次聲非了出法。是所召法故。譬如頭語等如是有故。復次聲非了出法是能成立法故。譬如頭語等。如是有故。復次聲非出法。是喜怒因故譬如頭語等。如是有故。以是等因當廣為驗。若有人言。劫初諸天子故者。亦同前遮。又復韋陀是破戒惡人所作說。殺生祀天。親處邪行飲酒等故。譬如波西目伽論外人言。韋陀中說殺生者不是非法。以咒力禳不畏殺罪故。譬如以咒毒不害人。論者言。不與取邪行等。是極惡法。然非一向。是故作此殺生罪。是趣惡道因故。作意殺非以狂亂時殺故。譬如不入祭祀羊。又復若言羊等梵天遣來為祭祀者。此義不然。非為祭祀而來生也。何以故。是受食物故。譬如業報果。如是有故等。諸因廣如上說。彼如是不顛倒一切法無自體者。如來所說一切天人之所供養。如來有一切智十力無畏等諸功德具足故。且置是事。今還說我本宗。如論偈說。 　彼所取五陰　　不從自體有 　若無自體者　　雲何有他體 　　釋曰。此謂若不從自體有。雲何從他體有。何以故。無自體故。亦無他體。其義如論偈說。 　法體如是故　　取及取者空 　雲何當以空　　而說空如來 　　釋曰。思惟觀察取及取者。是二皆空。雲何以空說空。如來無是事故。外人言。彼先所說一切諸法皆無戲論。今復說言一切法空者。還是戲論。違本所說。論者言。實如所問。何以故如論偈說。 　空則不應說　　非空不應說 　俱不俱亦然　　世諦故有說 　　釋曰。若有人言離於聞慧而能於一切境界得第一義空者。則不說一切法空。無如是人故。為欲隨順所化眾生福智聚故說空等語。但以世諦施設故說。為欲洗濯不善分別垢故。為破邪見癡眼膜故。說一切境界不空。何以故。若為說空增長邪見。又為破執我等膜故說一切境界空。第一義中如幻如焰。自體無生故。二俱不說。為遮異人立驗故。為息於境界起二見過故。為得第一義故。說言無二。如是為洗濯不善分別垢故。說空無相無作夢幻等語。是故說空滅一切見。如論偈說。 　若法有自體　　見空有何益 　諸見分別縛　　為遮此見故 　　釋曰。此謂物有自體見空無益。為破彼見故讚於空。外人言。若言二俱不說者。此語即有戲論過。論者言。汝語非也。為遮異人分別故。而言二俱不可說。不可說故無過。譬如以聲止聲。復次若以第一義令信解者。無如是驗。若住第一義心。以世諦智說。第一義中一切法空。作是說者無過。如後偈說。若不依世諦不解第一義。此謂為遮不空故說空。然不取空。是故無過。如是如來自體亦空。若有人言。如來若常若無常。亦常亦無常。非常非無常。世間有邊。世間無邊。亦有邊亦無邊。非有邊非無邊。若如來義得成。我義亦如是成者。今當答之。答如論偈說。 　於寂滅法中　　無常等四過 　亦於寂滅中　　無邊等四過 　　釋曰。此謂如來。自體空能依無體。所依分別亦無體若外人意欲以如來出因。引喻成立我者。其義不成。以是故。因喻不同。亦違先義。如文殊所問經說。佛告文殊師利。不生不滅名為如來。若有人言。第一義中如來滅後不記有無。是故有如來。不如石女無兒說言無兒。我今答彼。汝以種種分別習氣熏習智慧故。執說如來。是皆不然。如論偈說。 　粗重執見者　　說如來有無 　如來滅度後　　雲何不分別 　　釋曰。此謂如來滅後如來有耶如來無耶。亦有亦無耶。非有非無耶。是義不然。正習智眼開者。如論偈說。 　如來自體空　　不應起思惟 　滅後有如來　　及無有如來 　　釋曰。此謂境界無體慧無分別。以是故。汝先出因。譬喻有過。何以故。有無常無常色身。言教身法身。能相所相因果。能覺所覺。空無相無作無願。如幻如夢等。悉是分別。如論偈說。 　戲論生分別　　如來過分別 　為戲論所覆　　不能見如來 　　釋曰。譬如生盲者不見日輪。不見如來亦復如是。何故不見。戲論分別覆慧眼故。是名不見。雲何為見。能見法性如來。是名為見。復次如經偈言。能見緣起者。是名為見法。若能見法者。即為見如來。復次色身是如來言教。身及法身。亦是如來者。如前偈說。戲論生分別。如來過分別。又如金剛般若經中偈言。 　若以色見我　　以音聲求我 　是人行邪道　　不能見如來 　　作如是觀察時。外人所立諸體自體言有成立。引如來為譬喻者不然。如論偈說。 　以如來自體　　同世間自體 　如來無體故　　世間亦無體 　　釋曰。此謂觀如來時諸陰界等無有自體。分別一切自體皆無體故。雲何分別。謂陰界入能相所相。若因若果。有體無體。一異等法。如上廣分別者。悉皆無體。諸陰入等雲何無體。如觀陰品中說。若離彼色因有色者不然。如彼所觀道理陰無體故。如來亦無體。又如觀界品中說無物是虛空。彼中如虛空等觀察六界時。非自體非他體。非能相非所相。一切諸體悉皆無故。已說色無自體。次觀識界。如是識界等分別為如來者。觀彼識界。非體非無體。非能相非所相。無自體故。亦無如來。又如觀入品說入無自體已令開解。離此諸入無別見者得成。如是以諸入境界為如來者。義皆不成。又如然可然品已明一異俱遮薪之與火皆無自體。如是若以智為如來。及以三十二相八十種好。慈悲喜捨。十力無畏。三十七道品。六波羅蜜。諸功德聚為如來。乃至法性法界法住實際真如涅槃。如是等法與如來身。為一為異。非一非異。此等無自體故。如來亦無自體。又如觀緣品說無起中已遮起故。亦遮如來起無自體。又如觀去來品已遮去來無自體故。如來亦無自體。以是故外人立義皆無自體。亦違先出因義故。如向偈說。如來無體故。世間亦無體。是故品初說外人立義等過而令信解。自說法身有成立義。亦令信解。以是義故。我義得成。如楞伽經中說。佛告大慧菩薩。如來身者。非常非無常。非因非果。非有為非無為。非覺非界。非相非無相。非是陰非離陰。非言說非所說物。非一非異。悉無和合乃至無所得無所緣。出過一切戲論者。名為如來。又如如來三密經說。佛告寂慧菩薩。如來身者。等虛空身。無等身。勝一切世間最勝身遍一切眾生如身。無譬喻身。無相似身清淨無垢身。無染污身。自性清淨身。自性無生身。自性無起身。不與心意識等和合身。如幻如焰如水中月自體身。空無相無願所觀察身。遍滿十方身。於一切眾生平等身。無邊無盡身。無動無分別身。於住不住得無壞身。無色體身。無受想行識身。非地界非水界非火界非風界等所合成身。如是身者。非實非生。亦非大等所成。非實非實法。一切世間所不能知。不從眼生。不依耳聞。不為鼻識所知。非舌所成。亦不與身相應。又如舍利弗陀羅尼經所說。唯修一心念佛。不以色見如來。不以無色見如來。不以相不以好。不以戒定慧解脫解脫知見。不以生。不以家。不以姓。不以眷屬。乃至非自作非他作。若能如是名為念佛。又如佛地經中偈言。無起等法是如來。一切法與如來同。雖凡夫智妄取相。而常行於無法中。無漏根力眾德鏡於。中顯現如來像。而實無有真如體。亦未曾有如來身。世間所見如鏡像。從本無於往來相。又如楞伽經偈言。佛以陰緣起無處有人見。若言無人見雲何可觀察。 　　釋觀如來品竟。 　　般若燈論釋卷第十三 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1566 般若燈論釋 　　般若燈論釋卷第十四 　　偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩 　　大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 　　觀顛倒品第二十三 　　釋曰。今此品者。亦為遮空所對治。令解顛倒無自性故說。 　　自部人言。有分別故。起諸煩惱。如是煩惱從顛倒起。以顛倒故則有貪等。彼若無者。義不相應。故論偈言。 　分別起煩惱　　說有貪瞋等 　善不善顛倒　　從此緣而起 　　釋曰。諸論中說貪瞋等。隨次第起善不善者。謂愛非愛從此緣起。非不從緣。應知不正思惟分別。能為起煩惱緣。此中立驗。第一義中諸陰等有自體。是第一義中陰等從因緣起故。譬如貪等。若無自體不從緣起。譬如虛空華。論者言。是義不然。如論偈說。 　愛非愛顛倒　　皆從此緣起 　我無自體故　　煩惱亦非實 　　釋曰。非實者謂貪等煩惱非第一義中起。以是故汝闕譬喻。是立義有過。汝若言我以世諦為喻非第一義者。無有所成立法。若於世諦中有成立者。反成我義。如論偈說。 　我若有若無　　是二皆不成 　因我有煩惱　　我無彼不起 　　釋曰。此謂我者非世諦得成。亦非第一義中得成。以是故。若離於我則煩惱不有。所以者何。能依無體故。所依亦無體。為開此義故如偈說。因我有煩惱者。煩惱是我法。亦是所受用故。然我自體不成。如觀我品中觀煩惱無能依處故。其驗如是。第一義中貪等皆無。我依止無體故。譬如石女不生子。何得說言子色白黑耶。自部人言。雖無有我但心與煩惱和合故有煩惱起。而煩惱是心上法。汝立無我義者。其因不成。論者言。汝語非也。其過如論偈說。 　誰有彼煩惱　　有義則不成 　若離眾生者　　煩惱則無屬 　　釋曰。此謂煩惱是眾生者。於一切處推求眾生不可得。若離眾生煩惱無屬心起者。先已遮故。亦除識自體故。亦遮有實故。汝心義不成。非我因義不成。自部人言。彼受無煩惱義者。則以無為體。無體之體成故。諸體更互無體相。論者言汝今欲得諸體若瓶若絹及餘物等有者。為是體。為是無體。而言能起有覺因耶。欲令瓶是無體者。則不應說此瓶與青黃黑色等和合。亦不應說青黃等色示人。若有無瓶絹處不可說。青黃等色亦不可指示於人。無依止處故。是諸煩惱畢竟無主無體義者。如石女兒無青黃相可說故。是故以無為體義不成。今當次答自部人等。如論偈說。 　身起煩惱見　　緣於我我所 　煩惱與染心　　五求不可得 　　釋曰。名色聚集因名為身。緣於自身起染污見。是名身見。貪等三種與此義同。如觀如來品中偈說。非陰不離陰。陰中無如來。如來中無陰。非如來有陰。諸煩惱亦如。五種中無煩惱者。能起苦故名為煩惱。染者非煩惱。今為遮不異義故。若染者即煩惱。能燒所燒同得一過。亦不異煩惱有染者。此義已如先遮。復次若異煩惱得有染者。則離煩惱獨有染者過。是故異體不成。染者中亦無煩惱。煩惱中亦無染者。亦非染者有煩惱。如是五種求煩惱無體。以煩惱無體故。則無能成立法。是汝譬喻有過。如論偈說。 　愛非愛顛倒　　本無有自體 　以何等為緣　　而能起煩惱 　　釋曰。如我法中愛非愛顛倒本來無體。以是故。第一義中煩惱非是從緣起法。無能成立法故。是汝立義之過。復次有自部人言。色等六物能起顛倒。雲何無耶。彼謂無者。其義不爾。故論偈言。 　色聲香味觸　　及法為六種 　愛非愛為緣　　於物起分別 　　釋曰。此謂緣六種物能起諸煩惱。此中說驗。第一義中有愛非愛顛倒為緣能起貪瞋癡等。第一義中物有體故。若言無者。非六物體。譬如生盲者眼識。又貪瞋等能起顛倒分別。如我所說。因有力故。有諸顛倒。以是因緣譬喻無過。論者言。汝語非也。皆是虛妄。如論偈說。 　色聲香味觸　　及法體六種 　如乾闥婆城　　如焰亦如夢 　　釋曰。如是等自體皆無自體。勢分亦無。乃至世諦誹謗之過亦無。無何過耶。以無此物故。雲何如乾闥婆城。以時處等眾人共見故。是名如乾闥婆城。雲何如焰。譬如愚者。見熱時焰。謂言是水。逐之不已。徒自疲勞。竟無所得。如是一切諸法自體皆空。著法凡夫亦復如是。故言如焰。雲何如夢。有時有所思念因果體及一切法無自體故。是名如夢。若色中有者。如論偈說。 　若愛若非愛　　何處當可得 　猶如幻化人　　亦如鏡中像 　　釋曰。第一義中愛非愛皆不可得。何以故。第一義中色像等自體空故。雲何如幻化人。於不實境界顯現相似故。雲何如像。不待人工而能起現。與形相似故。以是因緣。汝上出因立義等不成。何以故。第一義中物體不成故。亦違汝義。如論偈說。 　若不因彼愛　　則無有不愛 　因愛有不愛　　是故無有愛 　無不愛待愛　　無愛待不愛 　若以愛為緣　　施設有不愛 　　釋曰。愛無自體。其義如是。以是故。不應有不愛。不愛無體故。愛不待不愛而言有愛者。是亦不然。如論偈說。 　無有可愛者　　何處當起貪 　不愛若無體　　何處當起瞋 　　釋曰。彼二無體故癡亦無體。是故如所說過。今還在汝。修多羅人言。第一義中有如是愛非愛顛倒。如佛經所說。若經中說者。當知是有譬如說無我定是無我。今經中現有此語。所謂無常計常。無我計我。無樂計樂。不淨計淨。是名顛倒。以是義故。第一義中有如是愛非愛顛倒。論者言於世諦中有愛非愛顛倒。非第一義中有。是故我說無過。如論偈說。 　於第一義中　　畢竟無顛倒 　如來終不說　　是我無我等 　　釋曰。第一義中亦不說我無我故。汝譬喻及出因無體。復次若修多羅人意言。第一義中不欲得有顛倒。何以故。顛倒者有二種。一者隨順生死。二者隨順涅槃。雲何名隨順生死。所謂無常常倒。無我我倒。無樂樂倒。無淨淨倒。雲何名隨順涅槃。所謂於空執空。於無常執無常。有如是等故名顛倒。若欲得無分別智者。當斷此二種顛倒。為是智障故。自部人言。若於無常之物起無常見是顛倒者。其義不然。論者言。顛倒者是何義耶。自部人言。實是無常。謂是常者可名顛倒。論者言。是說不善。其過如論偈說。 　無常謂常者　　名為顛倒執 　無常亦是執　　空何故非執 　　釋曰。謂彼智所緣顛倒境界故。此言即是顛倒義。譬如人言。離三界欲已。何故不名解脫。如此之言即是解脫。自部人言。汝今復說無常亦空。雲何不是第一義耶論者言。無起故。此無起義。道理如先已遮。譬如涅槃無起亦無無常。復次此無常體能起常分別智。若言是顛倒執常覺。所緣境界則無有體。是故如前偈說。無常亦是執空何故非倒者即是顛倒。何以故。有分別故。譬如常執者。此中立驗。第一義中色無常者。即是顛倒。是分別故。譬如執色為常。自部人言。智分別者。言諸行空。其智非一向顛倒。論者言。亦是顛倒。我說無過。自部人言。若如是者。此空智非是得解脫因。是倒故。譬如內入是苦樂等智之境界。論者言。汝立義中是何義耶。自部人言。緣眼空智非是得解脫因耶。論者言。若爾者反成我義。雲何成我義。以無分別智得解脫故。若言眼空。眼空之智是有分別故。且置是語。今還為汝說我本宗。如執無常為常。即是顛倒。無我為我。無樂為樂。不淨為淨。亦如是說。有自部人立義分別言。有如是執。以有能執所執故。然其起執凡有三種。而不是無。論者言。汝義不然。如論偈說。 　執具起執者　　及所執境界 　一切寂滅相　　是故無有執 　　釋曰。執有三種。謂具起及境界等。執具者。是能執總緣物體智。起執者。謂所執心。或妄置。或非撥等。又須執者。謂起執人所執境界者。謂所計常樂我淨等境界。此之三法皆自體空。如我所說道理。欲令開解執具等一切皆寂滅相。是故無執。而彼執者。以有有之言令物解者。無有譬喻。以是故。如論偈說。 　執性無有故　　邪正等亦無 　誰今是顛倒　　誰是非顛倒 　　釋曰。第一義中誰是顛倒。誰是非顛倒。菩薩摩訶薩住無分別智。不行一切分別。無正無邪。無顛倒無不顛倒。復次若人言定有顛倒。有具足顛倒者故。譬如有蓋則有持蓋者。凡夫有顛倒亦如是。由有顛倒者。是故有顛倒。論者言。是義不然。如上偈說。執性無有故。邪正等亦無。此二道理先已令開解故。有起者亦不成如是如是。顛倒及顛倒者亦不成故。如上偈說。誰是顛倒誰非顛倒。此言謂無顛倒。無顛倒故顛倒者亦無。復次若有顛倒即有非顛倒。以是故。汝因義不成。第一義中譬喻無體。亦違汝義。復次世間人言。與顛倒合者名顛倒人。此之顛倒。為與已起倒者有合耶。為與未起倒者有合耶。為與起倒時有合耶。今答此三種與顛倒合者。是皆不然。如論偈說。 　已起者無合　　未起亦無合 　離已未倒者　　有合時不然 　　釋曰。此謂已有倒者。更與倒合。則為無用。何以故。倒者空故。譬如餘不倒者。若言有倒與時合者。此有俱過。離倒不倒與時合者不然。作是觀時悉皆不然。若言有者。汝今當答。此之顛倒與誰合耶。是故無有與倒合者。以是義故。汝得如先所說過。復次如第一義中一切諸體皆無自性。說此道理已令開解。以是故。如論偈說。 　無起未起者　　雲何有顛倒 　諸倒悉無生　　何處起顛倒 　　釋曰。此謂偈意顯無生故無有顛倒。汝出因等。皆是有過。如論偈說。 　常樂我淨等　　而言實有者 　彼常樂我淨　　翻則為顛倒 　　釋曰。此謂第一義中有常我等。應知亦是顛倒。如論偈說。 　我及常樂等　　若當是無者 　無我苦不淨　　而應是可得 　　釋曰。此謂無我等自體能除我等倒。以有相待故。無我等亦不成無。無我故何處有我。是顛倒見故。譬如無人。終不於杌起人想顛倒。如是因等其過難免。以是觀察常無常等顛倒及不顛倒。無有因故。無因者。如論偈說。 　以彼無因故　　則無明行滅 　乃至生老死　　是等同皆滅 　　釋曰。此謂無明行識名色六入觸受愛取有生及老死等。由無顛倒因故證得無自體息諸煩惱。其義得成。諸說有自體者。是諸煩惱。為有實體。為無實體。今何所問。如論偈說。 　若人諸煩惱　　有一自實體 　雲何能斷除　　誰能斷有體 　　釋曰。此謂有自體者。不可壞故。若諸煩惱無實如兔角者。亦如此偈說過。雲何不能斷。謂無者。不可捨故。如虛空華不可捨。無自體故。如馬體無。不可令捨此無。復次若作是意。謂有實煩惱。聖道起時能斷故。謂此說無過者。此實煩惱似何等相。對治道起而能斷耶。汝之立義難令物解。以是故起有實體無實體煩惱分別。而能斷此分別者不然。是中立驗。第一義中煩惱無。自體是斷故。譬如幻作女人雖是幻化而諸凡夫起染欲心。後知非實染心自捨。煩惱無實亦復如是。此中已說外人所成立驗有過。顯我自成立驗無過。令解顛倒無自體故。是品義意。以是故。此下引經顯成。如金光明女經中偈說。言語非是色。一切處無有。畢竟無有故。煩惱亦如是。如語無實體。不住於內外。煩惱體無實。亦不住內外。佛告舍利弗。若解染污即如實義。無一染污顛倒可得。眾生起染。若無實者。即是顛倒。若彼顛倒是無實者。於中無真實相故。舍利弗。如是解者說為清淨。以煩惱無實體故。如來成正覺時。所說煩惱。非是色。非是無色。非受想行識。非無受想行識。非非識。非非無識。不可見故。不可取故。解者無所斷除。證時亦無所得。不以證。不以得。無證無得。無相無為。但假名字。猶如幻化。於諸法不動相非取非不取。如影如響。離相離念。無生無滅。 　　般若燈論釋觀聖諦品第二十四 　　釋曰。今此品者。亦為遮空所對治。令解四聖諦無自體義故說。 　　自部人言。若謂聖諦空無自體。是義不爾。故論偈言。 　若一切法空　　無起亦無滅 　說聖諦無體　　汝得如是過 　　釋曰。如彼所說道理。令物信解者。是事不然。空故如虛空華。以是故。彼招此過。起滅無體故。即無苦諦體。苦諦無體故。能起集諦。亦無體。集諦無體故滅諦亦無體。滅諦無體故向苦滅道。以正見為首。道諦所修即為無體。如上偈說。彼得此過。以是故。諸有怖畏生死眾生。於四諦境界勤行精進。苦應知。集應斷。滅應證。道應修。此等皆無。雲何無耶。故論偈言。 　若知及若斷　　修證作業等 　聖諦無體故　　是皆不可得 　　釋曰。四聖諦者。謂能作聖人相續體故。名為聖諦。又復諦者。謂真實義。若說無者。是義不然。故論偈言。 　聖諦無體故　　四果亦無有 　以果無體故　　住果者亦無 　　釋曰。此謂身見疑戒取等眾過為薪。聖諦為火。須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢等。見聖諦火能燒煩惱。住果者。謂得須陀洹道。須陀洹果。又名不為他緣和合故。所有天魔不能破壞。又與戒定慧解脫解脫知見等和合故名僧。是僧名為無上福田。彼若無者。其義不爾。故論偈言。 　若無有僧寶　　則無有八人 　聖諦若無體　　亦無有法寶 　　釋曰。若無僧寶不應有四道四果差別。復次無僧寶故。亦無法寶。法寶無故。亦無佛寶。故論偈言。 　若無法僧者　　雲何有佛寶 　若三寶皆空　　則破一切有 　　釋曰。佛者謂自覺聖諦。復能覺他。故名為佛。雲何為寶。謂難得故。如經偈言。應解我已解。應修我已修。應斷我已斷。由是故稱佛。此謂於一切法有自體中得平等覺是故名佛。如修多羅中偈言。於無體法中。覺了盡無餘。諸法平等覺。是故名為佛。此謂諸佛所覺境界。若言無體者不然。如上偈說。若三寶皆空則破一切有。是義有過。故論偈言。 　若因果體空　　法非法亦空 　世間言說等　　如是悉皆破 　　釋曰。此謂作是說者。而不欲得有過。此過雲何免耶。若不立空而有起滅諸體有自體者彼得無過。是中作驗。諸體有自體有起滅故。若言諸體無自體者。不應見有起滅譬如空華。論者言。汝所引者義皆不然。如論偈說。 　汝今自不解　　空及於空義 　能滅諸戲論　　而欲破空耶 　　釋曰。空者能滅一切執著戲論。是故名空。空義者謂緣空之智。名為空義。汝今欲得破壞真實相者。如人運拳以打虛空。徒自疲極終無所損。汝若作是言。如上偈說。若一切法空。無起亦無滅。汝作如是說者。亦徒疲勞不解中意。何以故。如論偈說。 　諸佛依二諦　　為眾生說法 　一謂世俗諦　　二謂第一義 　　釋曰。世諦者謂世間言說。如說色等起住滅相。如說提婆達多去來。毘師奴蜜多羅喫食。須摩達多坐禪。梵摩達多解脫。如是等謂世間言說。名為世諦。是等不說名第一義。第一義者雲何。謂是第一而有義故。名第一義。又是最上無分別智真實義故。名第一義。真實者。無他緣等為相。若住真實所緣境界無分別。智者名第一義。為遮彼起等隨順。所說無起等及聞思修慧。皆是第一義。慧者雲何。是第一義。能為第一遮作不顛倒方便因緣故。是故復名第一義也。如論偈說。 　若人不能解　　二諦差別相 　即不解真實　　甚深佛法義 　　釋曰。此謂若人不解二諦差別。不錯亂境界相者。不正思惟。多者此人不解甚深佛法。而起有體無體執覺。深者雲何。難涉渡。佛者如先已解。法者為令天人證得甘露法故。行者於如是等甚深境界。應知應斷應證應修。復次說不顛倒教者名甘露法。是人於第一甚深無分別智道理不解故。雖行不顛倒住真法境界。而於無起無滅法體說眾生。於非境界起境界見。作如是說者。不解中論道理。而言世諦中起滅等法。一切皆無。作是分別者。其過亦如上偈說。若一切法空無起亦無滅。有如是分別者。不解諸佛如來隨順世諦。說有持戒修定生住滅等諸法體。無智之人謂第一義中亦有是事。作是虛妄分別者。墮在諸有曠野之中。無有出期。 　　自部人言。若以第一義諦得解脫者。不應宣說二諦。論者言。以是事故。如論偈說。 　若不依世諦　　不得第一義 　不依第一義　　終不得涅槃 　　釋曰。世俗諦者。一切諸法無生性空。而眾生顛倒故妄生執著。於世間為實。諸賢聖了達世間顛倒性故。知一切法皆空無自性。於聖人是第一義諦。亦名為實。佛為眾生依二諦說。雲何為第一義諦。謂普過一切言語道故。一切小乘所分別者。令離一切分別因故。復次若無世諦不能證得第一義諦。以是故。煩惱及生等滅者。是涅槃相。若不依第一義諦。涅槃之道終不可得。復次外道中。若有聰慢者。作如是分別。有空不空。雲何為空。謂見諸陰空。以彼執見無體故。雲何不空。謂見諸陰不空。而言我已見我。今見我當見如是諸陰空。不離諸陰有空。空中見諸陰。諸陰中見空。作是見者。是不正思惟。名增上慢。如論偈說。 　少智愚癡者　　以惡見壞空 　如不善捉蛇　　不如法持咒 　　釋曰。此謂與無分別慧命作障礙故。如是等為惡見所壞。復次於諸無體起有體見。亦名壞空。譬如不善捉蛇之人。自害其命。於空執有體者。亦能害解脫命。如持咒人不依咒法而自損壞。以是故。不善解空者。能作種種不饒益事。如論偈說。 　諸佛以是故　　迴心不說法 　佛所解深法　　眾生不能入 　汝今若如是　　於空生誹謗 　謂法無起滅　　乃至破三寶 　　釋曰。誹謗者。謂言一切是空。汝瞋忿故。欲與空作過者。空終不被汝過。何以故。諸體無自體者。於第一義中空故無體。無體義者。我亦不用以有執著相故。復次為遮自部人所分別空者。今遮此空故而言空無自體。亦不執空作是分別。空者今應捨故。如寶積經中說。佛告迦葉。寧起我見如須彌山。亦不作增上慢者起於空見。以是義故。不見色空。不見色不空。如論偈說。 　若然於空者　　則一切皆然 　若不然空者　　則一切不然 　　釋曰。此謂正見空者何等為一切皆然。謂有起等。雲何然耶。謂有無等及眼等。皆自體空。如幻丈夫。丈夫自體。空何以故。一切藉眾緣聚集為體故。雲何為體。體謂苦也。雲何為苦。謂此起者名苦。見苦等行名為苦諦。雲何為集。謂起苦因者名集。復次集者。謂從此起苦故名集。若見集等行名為集諦。滅苦因者名之為滅。見滅等行名為滅諦。為得滅苦因方便故。而名為道。若見道等行名為道。諦彼聖諦如是有故其法得成。以自然智覺。於一切行故乃名為。佛隨順聲聞說者。如經言。佛告諸比丘。如是苦者我於往昔不聞諸法中得眼起智起明起覺起是等諸體自體皆如幻故。第一義中見無起等名見聖諦。如文殊道行經說。佛告文殊師利。若見一切諸法無起。即解苦諦。若見一切諸法無住。即能斷集。若見一切諸法畢竟涅槃。即能證滅。文殊師利。若見一切諸法無自體。即是修道。以是義故。摩訶衍中聖諦道理得成。道理成故。智慧得成。智慧成故。一切皆可然若誹謗空者。如上偈說。若不然空者。一切皆不然。如論偈說。 　汝今持自過　　而欲與我耶 　亦如人乘馬　　自忘其所乘 　　釋曰。若汝不欲令空有過失者。今當說之。如論偈說。 　汝若見諸法　　皆有自體者 　諸體無因緣　　還成自然見 　　釋曰。若見諸體有自體者。則無諸體從因緣生。不待因緣而有體故。復次若見諸體有自體者。今當說過。如論偈說。 　若因果無待　　作者及作業 　及至起滅等　　一切法皆壞 　　釋曰。此謂不待因緣者。因果等義皆亦不成。汝雲何於空義妄生分別。譬如小兒見畫夜叉而生怖心。發聲大叫。若色等是空無有自體。如虛空華。作是分別者。不應於此而生怖畏。以是故。如論偈說。 　從眾緣生法　　我說即是空 　但為假名字　　亦是中道義 　　釋曰。眼等諸體從緣起者。諸緣中眼等非有非無非。亦有亦無非。非有非非無。非異非一。非自非他。亦非俱非不俱。所有從緣起者。第一義中自體無起。依世諦故有眼等起。我說此起空者。謂自體空故。如經偈言。從緣不名生。生法無自體。若有屬緣者。是即名為空。世間出世間。但是假施設。其有解空者。名為不放逸。如楞伽經說。自體無起。體無起者。如佛告大慧。我說一切法空。若言從緣生者。亦是空之異名。何以故。因施設故。世間出世間法。並是世諦所作。如是施設名字即是中道。如摩訶般若波羅蜜經說。雲何名中道。謂離有起無起及有無等邊故。名為中道。所謂諸體無起無不起。非有非無。非常非無常。非空非不空。修中道者。觀察之時。不見眼有體。不見眼無體。乃至色受想行識不見體。不見無體。又如寶積經說。佛告迦葉。有是一邊。無是一邊。離二中間。則無色無受想行識。如是中道名為得證實相方便。以是故。如論偈說。 　未曾有一法　　不從因緣生 　如是一切法　　無不是空者 　　釋曰。此謂從緣所起物。譬如幻等丈夫畢竟無體。僧佉人言。如虛空等不從緣生。從緣生法為出因者。於彼宗中一分之義此義不成。是彼出因之過。論者言。虛空之過已如先說。大過咎者。今聚汝身難可逃避。雲何過咎。如論偈說。 　若一切不空　　無起亦無滅 　無四聖諦體　　過還在汝身 　　釋曰。此義雲何。若苦非空有自體者。則無作者。無作者故。不從緣生。執是有者。世諦之中亦所不信。何況第一義耶。以是故。如論偈說。 　不從緣生者　　何處當有苦 　無常即苦義　　彼苦無自體 　　釋曰。此謂若不從因緣生者。即是常。常則非苦。修多羅人言。若無常故苦。苦故無我。若無我者。則無自體。以如是故苦無自體。論者言。汝所說者義不相應。如論偈說。 　苦既無自體　　何處當有集 　以集無有故　　是則破於空 　　釋曰。此謂苦體無起。何以故。若有自體者。不待因緣有。如論偈說。 　苦若定有性　　先來所不見 　於今雲何見　　其性不異故 　　釋曰。若先不見苦性。得聖果時亦應不見。何以故。性若定者。雲何可見。如論偈說。 　苦若有體者　　不應有滅義 　汝著有體故　　即破於滅體 　苦若有定性　　則無有修道 　道若可修者　　即無有定性 　　釋曰。此謂若有滅體即有苦體。修者雲何數數起正見等。故名為修。若此道體先已成就而有起者不然。若欲避此等過。而說道可修者。如論偈說。 　若道是可修　　即無有自體 　苦集乃至滅　　是等悉皆無 　　釋曰。此謂道有起義若成亦不離無自體。以是故。如上偈所說道理。無起苦者。以苦無故。滅則無體。若言是滅苦之道者。如論偈說。 　為滅苦者道　　何有道可得 　不解苦自體　　亦不解苦因 　　釋曰。此謂如汝所說道理苦有自體。有自體者則不可解。亦不解苦因之過。斷義不成。不斷因體故。斷即無體。愛體無盡者。有盡義不成。滅名無體。無體故證滅義不成。若無證滅趣滅之道。有自體者。則無有修。若無修道亦無證四果人。若欲得有證果人。而執有自體見不捨者。今問何故不捨。若所證之果有自體者。雲何復說有能證人。以是故。如論偈說。 　既無果自體　　住果向亦無 　以無有八人　　則無有僧寶 　　釋曰。八人者。謂四道四果。人有差別故。人者雲何。謂人中勝人士夫等。若四聖諦無自體者。非獨無僧。如論偈說。 　若無四聖諦　　亦無有法寶 　無有法僧故　　雲何當有佛 　　釋曰。佛者能以法覺弟子故名佛。復次今問執有自體者。佛婆伽婆為有自體。為無自體。問曰。此有何過而作是問耶。答曰。若汝欲得佛有自體者。則不藉覺了真如而名為佛。如論偈說。 　不以覺為緣　　佛墮無緣過 　不以佛為緣　　覺墮無緣過 　佛有自體者　　諸菩薩修行 　為佛勤精進　　不應得成佛 　是法及非法　　無人能作者 　不空何須作　　有體作不然 　　釋曰。此謂若法有自體而起作者不然。又汝意謂亦不長小令大。亦不了闇令明。此過已如前說。自部人言。雲何作者皆無自體。論者言。處處作者。皆見無自體故。譬如幻所作事內入等。有作亦如是。而此內入亦無自體。若有一物有自體者。即違先義。此謂無有所作體故。汝執有自體義。體若有者。汝可分明為我說之。若言有作及有體者。似何等物。是故汝所說者。皆是邪見。如論偈說。 　無法非法因　　果得無因過 　若離法非法　　汝得無待果 　　釋曰。若汝意謂不違世論。作如是說。欲得有法非法者。如論偈說。 　若汝欲得有　　法非法因果 　從法非法起　　雲何不是空 　　釋曰此謂凡有起者皆空故。譬如幻所作事。非獨違汝自宗。今更有餘過咎。如論偈說。 　一切言說事　　世間皆被破 　若壞緣起法　　空義亦不成 　　釋曰。言說者謂作是言。作瓶作衣提婆達多言將白牛來我欲飲乳。若瓶等有自體須。作者不然若不欲得從緣起者。如上偈說。若壞緣起法。空義則不成。汝壞空義得何等過。如論偈說。 　一物不須作　　亦無人起業 　不作名作者　　則壞於空義 　無生亦無滅　　是則名為常 　種種諸物類　　皆住於自體 　　釋曰。雲何為物類。譬如畫壁有種種色。種種形。種種性。種種量等差別。雲何名住自體。謂無作者名住自體。以不壞故。而名為常。若言常者。如論偈說。 　未得者應得　　及盡苦邊業 　一切煩惱斷　　以無空義故 　　釋曰。此謂世間出世間所證勝法者。及盡苦邊者。不須修對治法。所說之相。而不欲得。如是故欲得從緣起法。如幻如焰。自體無起。為有體無體等。有過失故。翳慧眼者妄見諸法不從緣起。此見是世諦見。妄執為第一義。其見何等。如論偈說。 　所謂苦與集　　乃至於滅道 　見有生滅者　　是見名不見 　　釋曰。雲何不見。謂不見如實緣起法故。自部人言。若離見苦等諸行無有別見諦法。論者言。見諦者有何義耶。自部人言。謂見內諸入等有自體。不顛倒故。論者言。汝所說起等道理。先來已遮。見苦等無起。是見諦義者。得成汝向說。見內入等有自體不顛倒者。是語顛倒。汝之所欲。其義不成。應細觀察。雲何見苦。非如子從母索歡喜丸。指手言。得此品中為自部人所說有過遮空對治明聖諦無體。令物信解是品義意。以是故。此下引經顯成。如梵王所問經說。佛告梵王。以此門應知苦非聖諦。知集滅道亦非聖諦。復次雲何是聖諦耶。梵王。若苦無起。是名聖諦。集無能起。是名聖諦。見一切法畢竟如涅槃無起滅者。是名聖諦。若知諸法平等無二修於道者。是名聖諦。是故經說。若見因緣法。是人能見佛。亦見聖諦。能得聖果。滅諸煩惱。 　　釋觀聖諦品竟。 　　般若燈論釋卷第十四 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1566 般若燈論釋 　　般若燈論釋卷第十五 　　偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩 　　大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯 　　觀涅槃品第二十五 　　釋曰。今此品者。亦為遮空所對治。令解涅槃無自體義故說。 　　鞞婆沙人言。彼先言。若一切非空。則無有起滅。此謂無自體義。無自體者。如石女兒。則無起滅。煩惱無自體故。非是起滅。而煩惱及名色因亦非起滅者。如上偈說。無斷苦證滅。復誰得涅槃。彼先已作此說者。我今欲得有所斷故證於涅槃。如經所說。染與染者。共起煩惱。此盡滅故。名為涅槃。如是涅槃心得解脫譬如燈滅。得涅槃者。由煩惱有自體故。如彼上說無自體者。若無煩惱體亦無涅槃。譬如石女兒。復次若以無自體為驗無得涅槃者。亦破得涅槃義。即是破於差別法體。是彼立義出因之過。論者言。汝說不善。諸法無自體者。如幻燈滅。是亦不違世諦智境界故。無自體者。從無始因緣展轉而起。如幻如焰。諸行無起。即是涅槃。證得涅槃亦復如是。無有自體。我亦不立無體體故。非立義過。上引石女為喻者。於第一義中得成。汝執有自體義者。不可壞故。有所斷者不然。以是故。若不見真實理。而說有自體者。得涅槃義不成。法自體壞故。是事雲何。汝向出因立義譬喻。三法皆不成故有過。復次鞞婆沙人言。如彼偈說。若一切非空則無有起滅。無斷苦證滅。復誰得涅槃者。不然。我今立有涅槃。雲何為涅槃。謂第一義中諸行有自體。斷諸煩惱及滅名色而得涅槃故。非如駝角。涅槃不爾。有體有斷有滅有得故。論者言。如先偈說。若一切非空。則無有起滅。無斷苦證滅。雲何得涅槃者。此謂有自體。不可壞故。自體者。若是自宗出因立喻有相似者。所成能成則為有力。而今無此力故。因與喻義亦不成。又亦違汝先所立義。我今問汝所立涅槃。為是第一義諦。為是世諦。若欲得是第一義諦者。我今答之。如論偈說。 　無退亦無得　　非斷亦非常 　不生亦不滅　　說此為涅槃 　　釋曰。此謂如是涅槃。我所欲得。如汝所說。斷故滅故。為出因等。斷諸煩惱得涅槃者。此等因義。今皆不成。顛倒心故。作如是說。義皆不然。復次諸執有涅槃者。或說涅槃是真實法。或說涅槃是施設法。二俱不然。以是義故。次須觀察。如論偈說。 　涅槃有自體　　即墮老死相 　涅槃是體者　　即是有為法 　　釋曰。此謂涅槃有自體者。無驗可令信解。若令涅槃有體。即墮老死相。何以故。無有體離老死相。亦無老相死相離體。小乘之人不欲涅槃有老死相。以是故。如我出驗。第一義中涅槃非是體。無老死相故。譬如石女兒。是故汝宗因義不成。因不成故。亦與正義相違故。復次今更與過。若汝不欲涅槃是有為。而欲得涅槃。是無為者不然。無處有一物是體復是無為者。今當立驗。涅槃非是體無為故。譬如空華。復次更說其過。如論偈說。 　涅槃若有體　　雲何是無因 　亦無有一法　　離因而得有 　　釋曰。此謂體者。皆藉因得有施設。涅槃是體不得無因。以是故此中出驗。涅槃非是體。無因能施設故。譬如兔角。多摩羅跋。及修多羅人等言(多摩羅跋者唐言赤銅葉)。如鞞婆沙師說。涅槃如燈滅。我今說涅槃者。但是無起。於世諦中施設有故。我所立者其義相應。論者言。今答此者。如論偈說。 　汝涅槃非體　　雲何是無體 　若涅槃無體　　雲何是無因 　　釋曰。鞞婆沙等分別涅槃是第一義。善以息煩惱為因。今汝義非如是體故。而言涅槃無體者。為無善等耶。義皆不然。譬如空華。若言涅槃無實無自體者。無如是驗。能令開解。涅槃非無體者。汝之所說難令人解。復次鞞婆沙分別涅槃先有體後無體。以燈為喻者。此是顯示世間所解。以燈未滅時有體。滅已是無體。若汝計無體同彼已滅燈者。如向偈說。若涅槃無體雲何是無因。此謂如燈無體。而有因施設作燈。如是諸陰煩惱無體。而有因施設為涅槃。如論偈說。 　涅槃非無體　　而不藉因者 　若無因無緣　　是名為涅槃 　　釋曰。如汝所說。涅槃無體是第一義。以是故。因有來去流轉相而施設有生死涅槃有體無體者。是世諦中所說。非第一義。如論偈說。 　大師所說者　　斷有斷非有 　是故知涅槃　　非無亦非有 　　釋曰。如經說。或有人以有求出有。或有人不以有求出有。是皆不然。若言涅槃是體者不然。犢子部言。我今立涅槃者。與彼不同。有是體義。有非體義。有二義故。無如上過。是義應爾。論者言。汝所立者其義不然。如論偈說。 　若汝說涅槃　　是體是非體 　涅槃是體故　　解脫者不然 　　釋曰。此謂體非體相違故。若是體則非非體。若是非體則不是體。若相待者。則有體非體相。如是說者。義不相應。何以故。有分別執著過故。犢子部言。涅槃者。雲何非體。謂身及諸根無體故。名為非體。雲何是體。謂有畢竟無上樂故。名為是體。論者言。此語不善。身諸根及覺等已遮故。亦即是遮無起等。畢竟無上樂者。如遮有為起。亦遮彼樂。若欲以無為樂令物解者。無此驗體。汝之所立義不相應。復次若言涅槃有自體者。如論偈說。 　若汝說涅槃　　二俱有自體 　涅槃是無為　　二體是有為 　　釋曰。此偈顯何義耶。謂顯體非體外別有涅槃相。若彼法與此法有別相而是法體者不然。譬如水與火。如是體非體為涅槃相者不然。復次修多羅人言。涅槃者非體非非體故俱不可說。彼向言有二體過及有為者不然。論者言。亦無是事。今答此語。如論偈說。 　汝若說涅槃　　非體非非體 　體非體若成　　二非體亦成 　　釋曰。此謂如明與闇。有明故可說闇。如是有體非體故。有非體非非體得成。復次如論偈說。 　非體非非體　　若是涅槃者 　如是二非體　　以何法能了 　　釋曰。此謂若言以智能了者。此智先已遮故。如論偈說。 　如來滅度後　　不言有與無 　亦不言有無　　非有及非無 　如來現在世　　不言有與無 　亦不言有無　　非有及非無 　　釋曰。此謂身中有神。神與身一。神與身異。離身有神。即身是神。諸不記中皆不說。是故第一義中涅槃不成。汝出因義亦不成。其過在汝。鞞婆沙人復言。第一義中有涅槃怖畏生死者。為求彼故起勤精進。不見求者為得無法故起勤精進。論者言。如我宗中不見有人得彼涅槃。第一義中生死及涅槃俱無差別故。如論偈說。 　生死邊涅槃　　無有少差別 　涅槃邊生死　　亦無少差別 　　釋曰。此謂生死涅槃同無所得。是二俱不可得故。亦如分別性無故。生死涅槃皆不可得。已令信解。是故如汝所說為得涅槃而起精進為因者。其義不成。亦違於義。今以涅槃生死令開解者。如論偈說。 　生死際涅槃　　涅槃際生死 　於此二中間　　無有少許法 　　釋曰。涅槃者真如法界空之異名。真如無別異故。譬如虛空。雖有方之殊別而無異相。鞞婆沙人言。彼說一切惡見皆以空能出離。及欲得涅槃是空者。若謂涅槃是無能對治諸見者不然。是故有涅槃。是對治故。譬如明對治闇。論者言。此中燈光能照及有體者不成故。汝喻無體。是能成立之過。我言空者。謂一切諸法不可得也。即是說有所得對治。然彼有所得境界一切時不可得故。而空非是有體。無生故。譬如空華。亦非是無。先已說遮故。執著空者。亦是邪見。是故智者。應捨此執。若無智者。執空有體。空有體故則無利益。如寶積經說。佛告迦葉。若有人言能見空者。我說彼人不可治也。如是故空義不成。汝言對治為因者。因義不成。復次若第一義中有此見者。彼對治法可然。今觀此諸見無故。如論偈說。 　滅後有無等　　及常等諸見 　涅槃前後際　　諸見所依止 　　釋曰。此謂如來滅後。為有如來。為無如來。為亦有如來亦無如來。為非有如來非無如來。世間有邊。世間無邊。亦有邊亦無邊。非有邊非無邊。乃至世間常。世間無常。亦常亦無常。非常非無常。如是四見有十二種。如來滅後依涅槃起。世間邊等依未來起。世間常等依過去起。如是等見。雲何起邪。由有虛妄分別習氣過故。然此分別無有自體。已令開解。以是故。如論偈說。 　諸體悉皆空　　何有邊無邊 　亦邊亦無邊　　非邊非無邊 　何有此彼物　　何有常無常 　亦常亦無常　　非常非無常 　　釋曰。如是等分別所依止境界無體。彼依止無體故。分別心亦無體。所以者何。一切法一切時一切種。從眾緣和合生。畢竟空故。無自性故。如是法中何者有邊。誰為有邊亦邊無邊非邊無邊。乃至何者是身。誰為有身。身一神一。身異神異。如是等六十二見。於畢竟空中皆不可得。以是故。如修多羅中偈說。所分別既無。分別何處起。能分別滅故。所分別亦亡。論初已來推求諸法。有亦無。無亦無亦有亦無亦無。非有非無亦無。是名諸法實相平等性空。滅諸戲論得安隱道。若依世諦中出因者。已如前說過。修多羅人言。第一義中有涅槃。佛為令眾生證得故。觀根觀心觀法觀時觀方而為說法。若無涅槃者。佛不應作此說法。乃至說八萬四千諸行煩惱對治門。為得涅槃而有所說。故有涅槃。論者言。若第一義中以說法為因。汝欲得爾耶。如論偈說。 　有所得皆謝　　戲論息吉祥 　如來無處所　　無一法為說 　　釋曰。有所得皆謝者。謂有所得境界無體故。有所得心亦無體。復次有所得境界無為故。有所得心亦不起。如是一切有所得皆謝。戲論息者。謂有所得境界無體。彼境界言說相亦不起。以是故名戲論息。吉祥者。謂一切災殃悉無體故。名為吉祥。由彼所起分別性。一切法不成。及一切法不可說故。第一義中以說法為因者。如上偈說。如來無處所。無一法為說。復次因自覺所得真實法者。不可言說。然此言說者。同分別境界故。所證真實法者。不可言說。如上偈說。如來無處所。無一法為說。復次如來說法者雲何。為攝諸有故。無量千劫積集福智聚。佛身從此福智聚生。譬如如意珠悉能顯現一切色像。以一切眾生心自在願力故。如來無功用有聲出攝於三乘。佛身力故。所有聞者。迷故謂言如來為我說法。為說法者。於世諦中施設而有。復次陰非如來。離陰亦無如來。先已觀故。如來名者。無有一物無能說者。亦無聽者。亦無說處。以無實體故。如上偈說。如來無處所。無一法為說。復次諸行無所造作。及諸行聚是無漏。二障俱斷。為不共佛法等作依止。具此四法故名如來。彼諸行聚無所造作故。有說法者不然。乃至聽法者。是有漏行聚。而言聽者受者。皆是言說。無有實體。第一義中如幻如化。誰說誰聽。以是故。如來無處所。無一法為說。復次如來行菩薩道時。種宿願力自在。以四攝法攝諸眾生。是諸眾生以種定報善根因緣力故。由信樂諸根心願自在。為令一切眾生歡喜故。六十種具足。無功用說法。聲依如來起。然如來常定。心無功用力所作無覺觀體而言有聲出者。是皆不然。以如是故。如來無處所。無一法為說。復次於先佛所說法。自解自證故。一切諸法皆先佛已說。今佛隨順而說。不加一字。以是故。如來無處所。無一法為說。復次第一義中一切諸法畢竟空故。無有一法為總相智為別相智可取。以是故。如來無處所。無一法為說。如金剛般若經說。如來為菩薩時。定光佛邊無一法可受。何以故。不可取不可說故。諸外道等甚可憐愍。我今以此無體自體空最上乘所說道理。破其邪辯。然彼外道依止惡見道理。而自覆藏己宗之過。執其所見。說是偈言。 　彼第一義中　　佛本不說法 　佛無分別者　　說大乘不然 　化佛說法者　　是事則不然 　佛無心說法　　化者非是佛 　於第一義中　　彼亦不說法 　無分別性空　　有悲心不然 　眾生無體故　　亦無有佛體 　彼佛無體故　　亦無悲愍心 　　外道等謂論者言。彼佛法中若言世諦中有悲愍者。猶如石女哭兒。論者言。此中明第一義者。一相故。所謂無相。無佛亦無大乘。第一義者。是不二智境界。汝說偈者。正是說我佛法道理。今當為汝說如來身。如來身者。雖無分別。以先種利他願力為大誓莊嚴熏修故。能攝一切眾生。於一切時起化佛身。因此化身有文字章句次第出聲。不共一切外道聲聞辟支佛故。而為開演二種無我。為欲成就第一義波羅蜜故。為欲成就乘最上乘者故。名為大乘。有第一義佛故。依止彼佛而起化身。從此化身起於說法。由第一義佛為說法因故。不壞我所立義。亦不壞世間所欲。復次薩婆多人言。如來所說法者。皆是有分別故說法。以他眾生心自在願力起說法因故。譬如為聲聞等說法。論者言。是義不然。化佛說法者是無分別。非如汝語一向分別。薩婆多人言。佛無分別而為說法者不然。無分別故。譬如土塊。論者言。化佛與第一義佛不可說異故。世諦中有佛者。不遮世諦中。彼第一義佛為說法因者。亦不遮第一義中。如來無戲論故。分別如來。若有悲若無悲。皆是戲論。如是戲論悉皆無體。所悲愍眾生及能起悲者。亦皆無體。如汝先說。若世諦中有悲謂如石女哭兒者。是喻不然。悲雲何相。謂見他有苦起憂苦心。是名悲相。譬如慈母憐極愛子。諸佛菩薩於諸眾生起憐愍心。亦復如是。縱令石女有悲憐心。於我何妨。而復不爾。譬如龜毛空與太虛空而不相似。是故設有悲者。諸佛悲心與石女悲心亦不相似。諸佛悲者。無量劫來積集熏修究竟具足。遍滿一切諸眾生界。若石女無此悲者。更莫復言世諦有悲者與石女悲相似。此品初鞞婆沙等所立驗者。論主已說其過。顯示涅槃無有自體。以是故。此下引經顯成。如梵天王所問經偈言。實無有涅槃。如來說涅槃。如虛空自結。如虛空自解。梵王白佛言。若有分別眾生欲得一切法有起有滅者。佛於其人亦不出世。若於涅槃起分別相言是有體者。然彼眾生決定不能出於生死。世尊。涅槃者。其義雲何。一切相皆寂滅。是為涅槃。一切所作皆已謝。是為涅槃。世尊。愚癡眾生於佛法中雖得出家。而墮外道見中求涅槃體。如於麻中求油。指手言得。何異乳中求覓生酥。若於一切法畢竟寂滅中求涅槃者。乃至邪慢外道中聲聞非佛法中聲聞。若是正見成就行者。不作一法有起有滅。亦不欲得證獲一法。亦不見聖諦理。如摩訶般若中說。佛告須菩提。涅槃者。如幻如夢。如影如焰。如鏡中像。如水中月。如乾闥婆城。 　　釋觀涅槃品竟。 　　般若燈論釋觀世諦緣起品第二十六 　　釋曰。今此品者。亦為遮空所對治。而以世諦緣起故說。 　　目部人謂我言。彼先言如來無處所無一法為說者。其義不然。論者言。我今當說。如來為欲驚怖一切外道及人天等眾生令息諸惡見過患故。說緣起法。佛由覺了緣起法故。名稱高遠遍一切世間。以是因緣故名為佛。汝今與緣起法作過者。自違所欲。如論偈說。 　無明之所覆　　造作彼三種 　後有諸行業　　由此往諸趣 　　釋曰。明所對治名為無明。而此無明能覆障眾生智慧。造作後有諸行。雲何名後有。謂未受生者與不相離和合因果。共趣向後有故。名為後有。雲何名諸行。行有三種。一謂無我法。二謂剎那。三謂三種業。雲何為三業。謂福非福不動等。復有三種。謂身語意。無明者非獨為諸行緣。亦能與識等後支展轉為緣。體亦非獨無明覆障眾生。更有諸餘煩惱行者。謂造作有為法故。名之為行。如論偈說。 　以諸行因緣　　識託於諸趣 　識相續託已　　爾時名色起 　　釋曰。雲何為識。於一一物分別取境界故名識。託者言生。行緣者。謂行與識為緣故名行緣。亦非獨諸行與識為緣。彼識生時亦有諸心數法共生。以是故亦以諸心數法為緣。復次行緣識者。如阿羅漢。亦有諸行。何故不與託後有識為緣。以彼愛繩斷故。不與託後有識為緣。是故愛等諸煩惱。亦與受後世識作緣。何故獨言諸行耶。為諸行有勝力故。譬如王者鬥戰得勝。非獨王勝。一切兵眾亦名為勝。由王為主故言王勝。復次或有人起如是意言。無明為不善諸行因可然。但愚癡者是不善故。雲何得與善法諸行為因耶。此謂未斷無明者。為欲受天女眷屬樂故。而造諸福德行。以是故無明亦與福德行為展轉因。復次生死者。是第一義不善所有福德諸行。繫屬生死者皆名不善。以是故無明能總與諸行為緣。復次善趣不善趣不動趣三種業者。各有上中下差別。是等諸行名為往諸趣業。往諸趣者。諸師各執不同。如薩婆多人說言。有彼中陰。以有名色相續。往託生處故。正量部人曇無踘多部人等說言。無彼中陰。但以行為緣。而識得起。爾時名為託生。復次計有中陰者言。有色諸眾生等。於一處滅。是有色眾生。還相續生。無間前後起至彼異趣。名為託生。相續隨生故。譬如燈。以是故名色依止陰而有相續。從死剎那至受生剎那無間生故。名為受生。譬如現在人從此到彼。復次無中陰者言。色界死有生有。二有中間更無中有。有漏故。譬如無色界死有生有而無中有。何以故。死有中間有身起者。非是中陰。身是報故。譬如現在所受得身。復次有身起者。是苦諦所攝故。譬以意體為身。往至異處。剎那剎那相續隨起故。而無中有。非一向有陰。汝立中陰義者。是義不成。復次有中陰者言。若無中陰。雲何得至後受生處耶。復次無中陰者言。從死有相續至生有時。如授經。如傳燈。如行印。如鏡像現。如空聲響。如水中日月影。如種子生芽。如人見酢口中生涎。如是後陰相續起時。無有中陰往來傳此向彼。是故智者應如是解。如上偈說。識相續託已。爾時名色起。雲何為名色耶。名有二種。一謂自往諸趣。二謂為煩惱所使強令入諸趣中。復次名者。謂無色四陰。總名為名。雲何為色。色者可變異故名色。謂四大及四塵等。非獨識為名色緣。無明行等亦為彼緣。復次識緣名色者。識及無明等非是定與名色為緣。有處有化生者而亦與彼六入為緣。如無色界生者。此識但與名為緣。如論偈說。 　從於名色體　　次第起六入 　情塵等和合　　而起於六觸 　　釋曰。雲何為內六入。謂眼入耳入鼻入舌入身入意入等。眼入者。以色為境界故。彼清淨色是眼識所依止處故。名清淨色。以為眼入。如是以聲等為境界。彼清淨色。是耳等識所依止處故。名清淨色。為耳等入。意入者。以無間次第滅為彼意入。雲何為入。謂識及心心數法等。從清淨色中起故。名之為入。何故名觸。謂與苦受樂受不苦不樂受等。各和合故名觸。如論偈說。 　因彼眼與色　　及作意三種 　與名色為緣　　爾乃識得生 　　釋曰。識得生者。如眼以色為緣。識緣色故而識得生。如是耳以聲為緣。耳識得生。乃至意以法為緣。意識得生。雲何名觸。如論偈說。 　彼色識眼等　　三種共和合 　如是名為觸　　從觸起於受 　　釋曰。境界與根意等三種為一體故。而名為觸。觸為緣故起三種受。如論偈說。 　受為起愛緣　　為受故起愛 　愛又為取緣　　取者有四種 　　釋曰。此謂求欲之相而名為愛。無聞凡夫為樂受故起貪求心。如舐刀蜜。不覺後時傷舌過患。若為樂受起貪者可爾。雲何於苦受不苦不樂受而起貪耶。謂以苦受不苦不樂受亦為愛緣故。受苦受時亦有求離心生。亦是愛也。是故無過。四取者。謂欲取見取戒取我語取。雲何為取。謂積集義。復次愛增長故。亦即是取。為得五欲樂故。起追求心。亦名為取。如論偈說。 　由取諸有故　　取者起於有 　以無取者故　　脫苦斷諸有 　　釋曰。有者是業相。復次有者。是生異名。而生之因法亦名為有。若爾者雲何即因是果耶。今現見因受果名故。譬如佛出世。樂彼識等五支果分。是現在世所攝故。而言從無明行生。若得值善知識聽聞正法起正思惟。於苦樂等諸行能見無常苦空無我等行。復次諸行無生自體空。彼起真實智者。不復起愛。不起愛故無復追求。如上偈說。若無有取者。脫苦斷諸有。此義雲何。謂有取故有有。若無取則無有。有雲何相。如論偈說。 　五陰是有體　　從有次起生 　老病死憂悲　　哀泣愁苦等 　　釋曰。此謂亦說五陰因為有支體。復次五陰因名有者。謂非獨五陰因名有。無色界四陰因亦名有。生者謂先無陰體今有陰起。老者謂變壞相。死者謂無陰體。病者謂身為苦所逼。憂悲者。謂從愛別離怨憎會等。內被燒然有相起故。哀泣者。謂喪失所愛及有福德眷屬。因此發聲。稱其德行。而哀泣之。苦謂身受。愁謂心受。勞倦者謂身心疲極。如是廣說生等皆名為苦者雲何。如論偈說。 　愁及勞倦等　　皆以生為因 　獨此苦陰起　　畢竟無樂相 　　釋曰。獨苦陰起者。謂不與樂和合故。陰者謂聚。起者謂生陰。相續者是世諦所攝緣起。非第一義。如先品中已說無起令信解故。我所立者不破。若言生死行流轉者。雲何是不起耶。我今答之。如論偈說。 　是謂為生死　　諸行之根本 　無智者所作　　見實者不為 　　釋曰。諸行生死根無智所作者。此謂無智者不見諸行無始已來展轉從緣起如幻如焰過患故。而求於樂。為求樂故造福非福不動等諸行。見實不作者。謂聖道已起見真實故。智障煩惱體無明已斷故。如論偈說。 　無明若已斷　　諸行不復生 　修習智慧故　　無明乃得斷 　　釋曰。此謂諸行不生闕於緣故。如種子無體故芽則不生。今修習何智得斷無明。如此論中所說照緣起智。遮一切諸體有自體。解人法二無我境界。空智修者。謂數數習。如論偈說。 　一一支滅者　　彼彼支不起 　唯獨苦陰聚　　名為正永滅 　　釋曰。此謂行等一一有支對治道起故。則滅此等有支更不起者。由行滅故。行滅則識滅。乃至生老死憂悲等滅。唯獨苦陰正永滅者。是世諦所攝故。若第一義中是無明等無起無滅。雲何復名緣起耶。佛依世諦故說第一義。我義如是。如前偈說。不依於世諦。不能說第一。以是故不壞我所立義。此品初自部人謂我言。立義有過者今說無此過故。而以世諦緣起。令物信解是品義意。如佛說無起者名為緣起。此謂不起者說為緣起。若彼無起雲何有滅。若能於無滅覺無滅者。名解緣起法等。 　　釋觀世諦緣起品竟。 　　般若燈論釋觀邪見品第二十七 　　釋曰。今此品者亦為遮空所對治令解諸見空故說。 　　自部人言。有自體五取陰。是見處故。陰若是無而為見處者不然。五陰是見處者如俱捨論中說。彼五陰者是苦是集是世間是見處。如是等是有故。論者言。不然。今當觀察諸見。此中如論偈說。 　往昔過去世　　我為有為無 　是常等諸見　　皆依先世起 　　釋曰。此謂我於過去。為是有為是無。為亦有亦無。為非有非無。如是諸見依過去世起。世間常世間無常亦常亦無常非常非無常等四見因待現在世陰故說過去世陰常等諸見。皆依此起。依者。謂緣為誰緣謂諸見緣。見有何義。謂執著於取等。如論偈說。 　復有異諸見　　執未來不起 　未來起等邊　　皆依未來起 　　釋曰。此諸見依過去世起。世間有邊世間無邊亦有邊亦無邊非有邊非無邊等四見。因現在陰故。未來當起陰者。名為後邊。今且觀察。依止先世起諸見者。如論偈說。 　過去世有我　　是事則不然 　彼先世眾生　　非是今世者 　　釋曰。雲何不然。謂時別故。異業所生故。譬如餘眾生。復次身及諸根亦別故。若言根等雖異而我是一者。此亦不然。如論偈說。 　還是昔我者　　但是取自體 　若離彼諸取　　復有何我耶 　　釋曰。此謂如提婆達多過去世我還是今日我者不然。取別故。譬如耶若達多。我以是故。前世生還是今日生者不然。復次若欲得我相異取相者。如上偈說。若離於諸取。復有何我耶。無如是我故。離陰有我先已廣遮。計有我者。若作是意。不欲令我無體。即以取為我體者。作是分別。如似說無我者。亦以取體為我。如論偈說。 　若取是我者　　何處更有我 　由取起滅故　　雲何是取者 　　釋曰。第一義中。取不是我。取有起滅法二體先已說無我。令信解故。雲何為取。謂取及取者。取是業。取者是作業人。譬如薪火二種。復次如先已遮我故我義不成。雲何不成。如先偈說。取非即是我。以有起滅故。我者亦非是有亦非是無。如是我者。世諦中亦不能令物解。今當更答計離陰有我者。如論偈說。 　若異於彼取　　有我者不然 　離陰應可取　　而不可取故 　　釋曰。此謂我若異取者不然。何以故。若離取有我者。雲何可說取是我相。若無相可說則離取無我。若謂離取無我。但取是我者。是亦不然。離取無有我異故。譬如餘物。此中立驗。不異取有我。取是可取法我不可取故。譬如取自體。何以故。取有起滅。我則不爾。復次雲何以取即為取者。若謂離取而有取者。是亦不然。若不取五陰而有取者。應離五陰別有取者。彼義如是。我今說道理者。如論偈說。 　我不異於取　　亦不即是取 　而復非無取　　亦不定是無 　　釋曰。此謂我不離取。亦不即取。而非無取。亦不是無。已令物解。若言過去世有我者不然。如論偈說。 　今世無過去　　是事亦不然 　過去前生者　　與今世不異 　若今與前異　　離前應獨立 　如是應常住　　不為現陰緣 　　釋曰。此謂問者。不欲得如此。雲何欲得。謂欲得前世五陰與今世五陰為緣。我今立驗。如提婆達多。今世五陰與過去五陰。不得有異。相續不異故。過去陰為因故。譬如提婆達多。過去五陰。非但有此離前應獨立過。亦更有餘咎如上偈說。如是應常住。不為現陰緣。雲何為緣耶。謂後陰不起故。若爾者則不從死有生。而彼前世所受生陰。仍在過去。今別更有異陰於現在生以是故。則有大過。雲何為過。如論偈說。 　諸業皆斷壞　　此人所造業 　彼人當受報　　得如是過咎 　　釋曰。若爾者即有斷過。失於諸業果報故。又彼人作罪。此人受果。復次若言業之與生一時起者不然。如論偈說。 　非生共業起　　此中有過故 　我是作如瓶　　先無而後起 　　釋曰。我者雲何是造作耶。謂先無後有。我者先不起煩惱業。應如瓶以外法為生因。不以先世所集業為生因。如是能生後陰因者。則為無體。非有非不有。復次過去世亦同前二種過。非有非不有者。無如是法故。觀察過去世有無等四句已。今當次觀未來四句。如論偈說。 　或有如是見　　來世有我起 　來世無我起　　同過去有過 　　釋曰。此謂來世一異俱不俱等。今亦如是遮故。如論偈說。 　若天與人一　　我則墮於常 　天既是無生　　常不可生故 　　釋曰。如是我者即墮常過。自部人言。一異等義有何過耶。論者言。若未生天即是天者。我則無起。無起者即是常。以是故。我未生天時應能起天所作業。而無是事。若謂我是常未生天時已能起天所作業者。世人所不信故。復次若我無常。此人中我天中生時。昔人中我今即壞故。若汝意謂欲得有異而無如上所說一過者。是事不然。計異者亦有過故。如論偈說。 　若天與人異　　我則墮無常 　天與人異故　　相續者不然 　　釋曰。其過雲何。謂有異故。譬如提婆達多與耶若達多。二我相續則為有過。復次若有人言。我相續是一有是天義有是人義。今當答之。如論偈說。 　若天在一分　　人又在一分 　常無常共俱　　一處者不然 　　釋曰。雲何不然。謂有天處有天即是常。天處無人故。無人即是無常。若有人處有人即是常。人處無天故。無天即是無常。猶如一物一處。亦白亦黑者。其義不然。若有人言。我非是常亦非無常者。如論偈說。 　若常與無常　　二義得成者 　非常非無常　　汝意亦得成 　　釋曰。此義難令人解故。復次第一義中者。如論偈說。 　有處有人來　　從住處有去 　生死則無始　　而無有是事 　　釋曰。有處者。若天世處人世處。有人者。謂若天若人。住處者。謂住天等世界處。有去者。謂有人向異趣處去。若爾者此我無始已來恆有。而即是常。而無是事。雲何無耶。謂眾生及人先已遮故。以是義故。無有常我。若言雖無常我而有無常我者。是亦不然。如論偈說。 　若無有常我　　誰復是無常 　亦常亦無常　　非常非無常 　　釋曰。此謂待常故說無常。本無有常待。何說無常。復次常無常等。皆已不成。今當觀察邊等四句。如論偈說。 　世間若有邊　　雲何有後世 　世間若無邊　　雲何有後世 　　釋曰。邊者雲何。謂究竟處盡處等名邊。如似阿羅漢涅槃陰。而今有後世在者。謂前世陰為因。後世陰為果。展轉無終。如是依前陰因起後陰果故。然今有此諸陰展轉相續起。如論偈說。 　此諸陰相續　　猶如然燈焰 　以是故世間　　非有邊無邊 　　釋曰。此中立驗。有無明煩惱未盡。諸陰相續不斷。此陰有果故。譬如燈焰相續。以是故。世間有邊者不然。此相似果起不壞者。非前陰不壞有後果故。譬如燈前焰。以是故。世間無邊者不然。如所說驗義者。應如論偈說。 　前世陰已壞　　後陰別起者 　則不因前陰　　是名為有邊 　　釋曰。此謂前陰起已即滅。不為後陰相續因者。即是有邊。如論偈說。 　若前陰不壞　　後陰不起者 　既不因前陰　　而即是無邊 　　釋曰。雲何無邊。謂一切時常住故。是義不然。如論偈說。 　一分是有邊　　一分是無邊 　離彼有無邊　　更無俱等邊 　　釋曰。此謂無世間最後邊等四句。所以者何。如論偈說。 　雲何一取者　　一分是有壞 　一分是無壞　　如是者不然 　　釋曰。雲何不然。如前二種燈喻驗中已破故。是為不然。如論偈說。 　有邊及無邊　　是二得成者 　非有非無邊　　其義亦得成 　　釋曰。此謂若一人是亦有邊亦無邊成者。以相待故。非有邊非無邊亦成。而無是事。如第一義中。總說一切見皆不然。作如是令物解者。如論偈說。 　是第一義中　　一切法空故 　何處何因緣　　何人起諸見 　　釋曰。此謂若第一義中一切諸體皆空者。有何人緣何境。以何為因起何等見。以彼人空境空因空見空故。有人有境有因有見起者不然。以是義故。品初自部人言。第一義中。有如是五取陰自體是見處者。此出因義不然。雲何不然。第一義中已令物解一切諸見悉皆空故。不然若依世諦中而立因者。自違汝義。佛婆伽婆為世親者。見一切眾生虛妄分別起種種苦種子諸見故而起憐愍。如論偈說。 　佛為斷諸苦　　演說微妙法 　以憐愍為因　　我今禮瞿曇 　　釋曰。斷苦者。謂斷一切眾生生死等一切諸苦。妙法者。謂清淨故。名為妙法。能滅煩惱熏習火故。名為清淨。復次一切功德因增長圓滿故。亦名清淨。妙法者。所謂大乘。如勝鬘經說世尊。攝受妙法者。謂守護大乘。何以故。世尊。一切聲聞辟支佛乘。皆從大乘中出生故。乃至一切世間出世間善法。亦皆從大乘中出生故。世尊譬如阿耨達池出四大河。如是如是。世尊。大乘者。能生聲聞辟支佛乘。如是乘者。以慈悲喜捨為因。不以世間名利為因。今禮瞿曇者。謂能開示無上妙法寶故。名為瞿曇。復次姓瞿曇故。名為瞿曇。禮者雲何。有二種禮。一謂口言稱歎。二謂屈身頭面著地。如梵王所問經偈言。深解因緣法。則無諸邪見。法皆屬因緣。無自定根本。因緣法不生。因緣法不滅。若能如是解。諸佛常現前。此品初說自部人立驗有過。又以諸見空故。而令開解是品義意。如般若中說佛告勇猛極勇猛菩薩摩訶薩。知色非起見處。亦非斷見處。乃至受想行識非起見處。亦非斷見處。若色受想行識非起見處。亦非斷見處者。是名般若波羅蜜。今以無起等差別緣起令開解者。所謂息一切戲論及一異等種種見。悉皆寂滅。是自覺法。是如虛空法。是無分別法。是第一義境界法。以如是等真實甘露。而令開解是。一部論宗意。問曰。諸佛所說初中後皆真實。此論中何須廣立諸驗耶。答曰。或有愚鈍諸眾生等。於佛阿含不能正信為欲攝取彼眾生故。廣立諸驗。我今頂禮龍樹阿闍梨故。而作頌曰。 　牟尼法王子　　大智阿闍梨 　以般若妙理　　開演此中論 　善解利他行　　為照世日月 　顯了甚深法　　說得佛道因 　闍梨所作者　　我今悉解釋 　息諸惡見故　　造般若燈論 　此般若燈者　　深妙無比法 　然我今所作　　若有少福德 　以此般若燈　　願攝眾生類 　見法身如來　　遍滿十方剎 　得自所覺法　　息諸見戲論 　寂滅無分別　　無比如虛空 　復願般若燈　　普照於世界 　為闇所覆者　　建立於涅槃 　　般若燈論釋第二十七品竟。 　　一切論到彼岸者。深大智慧者。乘於大乘者。分別照明大菩薩。造此釋中論長行訖。而發願言。 　願以一念善　　隨喜迴向等 　與一切眾生　　命終見彌勒 　　般若燈論釋卷第十五 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1567 大乘中觀釋論 　　No. 1567 [cf. Nos. 1564-1566] 　　大乘中觀釋論卷第一 　　安慧菩薩造 　　譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯 　　觀緣品第一 　　歸命一切智。所有世俗勝義二諦。本無所行。若無所行。攝化有情事。即當捨離。菩薩為開示故。造此中論。然此不同一切外道所說緣生。佛說緣生法。為令覺悟多慢心者。生極淨信。於諸論中。此論宗重。謂緣生義。即無滅等句。最勝緣生。顯明開示。是故論初讚歎世尊。如本頌言。 　不滅亦不生　　不斷亦不常等 　　釋曰。滅者。無常性故名滅。發起名生。斷生死故名斷。擇滅涅槃常時性故名常。如有人言。若佛出世。若不出世。法性常住。此緣生者。亦即是常。一者無差別義。如所說離此即是為緣生之法何所生邪。謂種種義。如其所說。從因所生。生已有果。來者向此名來。若無來義轉時此即無去。無去義轉時即無過去世所行。非今有滅。此即無滅。此法如是說。餘生等亦然。若取著言詮即為戲論。如其言詮。於如是性。執有性者。彼皆息滅此即名為滅諸戲論離諸嬈惱性分。別自性空已乃名寂靜。今此如是無滅等十種句義。如前所說十種對治。此中皆止周儘是論皆說此義此如是義成。餘一切論中皆同此緣法。今此義中。若此因若彼緣。如薪生火。而彼所取如是應知。常不斷義。如前句所說發起之義。此所說成。若因中有故設因壞時後還不離果起無前後時性故。如澡沐已受食。此非緣生。若言無生。自語相違。不和合對治。此即世俗緣生。不和合故。若勝義諦所生。此中止遣。世俗諦識中體性不和合勝義諦體性。此中止遣。何等是世俗。何等是勝義。若勝上所說相續義性。以世俗諦伺察時。此不和合。以彼現證非涅槃所得。此所作性不異勝義諦故。亦不止遣。若智所成。即彼世俗諦。不異勝義諦。如瓶等色等。而此一類色受等法。決定境界智不許可。彼智無性故。譬如瓶等墮世俗有性。雖無所取非世俗無。此中所說。世俗所取之義。是自非他。如理應知。世俗者即是世俗所取故。如樹林等非極微許。而有所取道理可得。若方分分別差別分別等性而彼決定世俗有性。此非道理。以物體遍計有樹林等對礙。而識中有彼樹林等為所表故。然識中物性非無道理。由是樹於彼識而為所緣。如是能表識中得有所表。是故非物體樹於識中有。此如是說故。餘說亦然於能表所表中。遍計無體亦無所成。何法可成邪。謂如諸佛境界。色等決定。此何不成。如彼諸佛境界。此亦然有。非如識中遍計生等。此中止遣。識中物體若有性者。此非道理。若彼勝上如來之智。如所說義。故名勝義。餘皆世俗。不實性故此說最上。謂佛所說善文善義是故頌言。 　我稽首禮佛　　諸說中第一 　　釋曰。若文義二。無著智性。唯佛大師而善宣說。何所說邪。謂說無生性。今為證成無生性故。彼無滅等諸差別義。亦如是證成。如是建立無生法故。或有人言。所說生者。我知差別之性如是自生。為遮遣彼說。是故頌言。 　諸法不自生 　　釋曰。所言生者。本無今有之別名。自者。我性義。彼如是說。互相損惱。自語相違。不和合對治。或如瓶等。即不見有自生之法。如前瓶等。自體無性故。諸生法無性。生已復生。亦復無性。如是眼等決定和合。若爾即有對治過失。若有如是因。即有如是果。彼果體有生。以因果二法無別異性故。若言自生。此應思擇。又復泥團離瓶。瓶離於因。此中色等當雲何有。若離泥團。果因二種無別異性。若泥團離瓶。而此果體即不和合。泥團若壞。瓶有所得。即非果時有因性故。此僧佉人言。譬如色等非果因二法有別異性。色等自體亦如離瓶先無有性。若彼決定實無所成。所說無異如瓶所作。杖輪水等非此所闕。彼等無別異性因果二無性故。何名無別異。謂不見因自體能作。如是果有所作。亦復不得無異性故。若無所作。何名因果。決定自體無別異性。若因無作。彼無作時果不和合。有異人言。我知差別。諸法從他性生。為對遣彼說。是故頌言。 　亦不從他生 　　釋曰。他生者。別異義。如他性瓶等不生眼等。由如是故。自緣既不生。他性亦然。若止遣諸法自相。應知有過。此中或有彼不和合。如是所作非勝義諦中。他緣能生內六處等。以他性故。此如瓶等。此中他性瓶等如內六處緣勝義諦中生無性可得。世俗諦中亦然。生無性可得相違義性無因生性及共生等。若有所得皆他義故。如是所有中論成就。究竟義中離不和合對治等法。若復如是世俗諦中有所得者。決定如前對治相違。世俗緣生有所得故。此亦非所得如是有所成即和合無性成已見邊二不和合。如是即於諸所成中有共過失。若別異所成。當知自有差別過失。此廣文不書。恐繁且止。非中論所說。如前對治。何以故。後對治亦爾。無此中所成和合道理。有異人言。取彼實有泥團。隨有杖等諸作用法共生瓶等。此異意樂。故頌止言。 　共生亦無性 　　釋曰。彼增上所作言非二法共生。若爾有言說對治過失。有異人言。如所意樂諸法如是無因而生。為遣彼義。是故頌言。 　亦不無因生 　　釋曰。如他所說。無因生性有所得者。即時處等彼相離性。決定有生可得。彼時處性能不相離。此若止遣對治過失。此中或有生性。諸論皆說。是有漏義。如是有性各各繫屬。諸性有生。此中皆止。若有所作。即與阿含相違。如佛所說。有四種緣能生諸法。而此四緣諸經論中皆如是說。何等為四。謂因緣。所緣緣。次第緣。增上緣。如是四緣無第五緣。諸異宗中有執我者。執極微者何所以邪。此中若有常因者。彼時處性即能相離。彼一切果乃有同生。現見時處等不相離性次第生法彼同作因。即不相離因性可得。此無過失。是故同作諸因。此中非因。彼說如是生無有性。若有因故決定有果。彼同作諸因決定因性。此本有故。若同作因此相離者。即如前說對治相違。以本和合故。而彼諸因如是建立差別因無性。然彼處等有相離性可同生者。此之分位如士夫等。由如是故非士夫等。因本無和合性。士夫等句義。亦如自體。亦非定有。士夫等本性和合所有因性。如種子等。以士夫等本來分位或離所作性。如種子等因有所得或無所得。此復雲何。若本來分位離所作性。或有所得即是無常。若不離所作自相亦即無因。如前已說非諸士夫。如彼種子能生於果。若如是見。此非道理。彼遍計性故。是故前說無第五緣。亦非斷滅。世間所有諸執無因惡因諍論亂意之者。為攝化彼故。如其分位於世俗諦開示宣說諸因緣等。此即非勝義諦。或有問言。自果於緣中為有邪。為無邪。物體第三分別無性。故頌答言。 　如諸法自性　　不在於緣中 　　釋曰。譬如瓶衣。非即有故。亦非異故。如是眼等自性。若自緣若他緣若共有。而彼諸緣非即非異。若離自體即無有果。由自力能即有諸緣。此無異性應當思擇。由如是故。因果二法無別異性。何所以邪。若離是因。果不能成。彼能作因。其義亦然。若定有異性而彼自果於諸緣中即無所生。是故頌言。 　以無自性故　　他性亦復無 　　釋曰。若有此二。即互不相離。若見有他性。如此彼二非緣時中有果。非果時中有緣。若他性隨生。即因果二法非俱時有。剎那性故。若生不生二所作性。二俱無性。若不壞因。未來有果。此智所安立。乃說他性然。若取著他性非勝義諦有。或有人言。諸經論中皆說他緣能生諸法。雲何此說非他性生。若諸緣中他性不生。豈可無自性諸法於緣中住。若爾緣即是非緣。若自性無所有者。果從他緣生。即非道理。故頌答言。 　亦非緣生果 　　釋曰。然生法所作有果可成。為總止餘義。是故頌言。 　果不從緣有　　有無果生止 　若說生法時　　無依無所生 　　釋曰。前說果不生無所成者。以能生果者自亦無性。若能生所生及彼生法。定有別異生法可得者。即彼所作說為能生。此中別異生法即無所成。若果離於緣。即所生生法雲何得成。他所繫屬故。或有人言。所作如是從緣所成。非物體自性成故。是故非眼等六處能成緣法有此意樂。故頌答言。 　果不從緣生　　此果緣中生 　　釋曰。若彼決定別異生法為可有者。彼無生法中間所作。若生而彼眼等決定生法互相離性。或如是生亦何不成。如是說者。彼無自性法。此中有過失。此異宗說。是故有過。若從緣生果。彼果性無依。緣亦無常。相離性中果雲何成。如有頌言。 　果若別異解　　無道理可依 　若一法作成　　果體不可立 　　如本頌言。 　非無緣有果　　無緣果亦無 　如是世俗中　　常性不可得 　　釋曰。若或無緣。果即不成。若有果故。彼諸法體即有所得。彼等諸法亦非先有性故。是義當知從緣所生。若離緣生。虛無有果。譬如芽等。何能和合。若言從種生芽。即能生所生二和合故。亦非種子等緣一向能生。以餘法成即能有果。由如是故。果非常有。或有人言。從緣有果。此即非常。亦非無常。如是性中能生得成。釋者言。如汝所說。此有法故。即此所成。如是決定勝義諦中。非無緣有果。非無果有緣。俱不見故。眼等諸法此中亦然。於其緣性若止遣者。定知有過。是故當知。從緣有果。諸果體生。謂從因緣次第緣所緣緣增上緣生故。以諸緣分別果體差別如是得成。譬如已成熟果。而諸因體差別分別。是故能作所作此中分別。此如是說。決定有果。決定之言即印持義。此中有果其義顯明。世俗諦中果法增勝。即有所得。然無分位可著。若果性有著。即他宗義。謂於緣中非實有果。若彼如是從緣生果。互相所攝有果隨轉。彼雖分位各別。然有果生此說緣生。是故此等諸緣生已亦各別故。諸未信許言即是不樂說義。若此果不生。即彼無有緣。何等為緣。謂隨所意樂。是故若無有緣。能生於果。此無道理。若或無緣。又復何有緣性可生。◎ 　　大乘中觀釋論卷第一 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1567 大乘中觀釋論 　　大乘中觀釋論卷第二 　　安慧菩薩造 　　譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯 　　觀緣品第一之餘 　　◎復次此中或有異意。謂以剎那如是緣性可成於果。雖非相續此無過失。是故頌言。 　非有亦非無　　緣義和合爾 　　釋曰。所言無者。如兔角等。緣亦何無。此中意者。如前說性。此不可說不可伺察。謂以彼因於分位中不能取故。所言有者。諸緣於何性而有所說。是中無有少法而可施作。若有彼因及作用事。如上所說。此即為有如是果緣。其義顯明。如瓶燈等。此應思擇。此中決定。若有所離。即無所有亦非無有緣不和合故。如所說果或果分位彼三種功用能所性極成。彼若緣異即無功用。所施作故。此說顯明。彼有所生此無所離。此說義成。此中無有少法不生及非有性如量增廣體不生故。以無生法而可增故。若諸緣有體性。即不和合生。此中無功用體性止遣。其有如是有性者。有人謂於彼無功用不和合體性中亦有所成。如癡等體性。或量中減少。或生中減少。非壞因而有。非常因而有。如瓶決定離別異性。或彼境界智生。其理應思。若對治法起。即能遣除冥暗。若彼二種決定為有者。於境界智中即不成就。以世俗諦中。譬如燈等及瓶生因有所成故。是故應知。亦無所離。或有人言非有非非有。生時緣成故。謂以生時有作用性所發起故。此中雖有亦復不成決定生性。彼有即是增上所作。是故頌言。 　諸法無自性　　非有亦非無 　　釋曰。謂以生時種類所作或有或無。後亦如是。不離有性無性或有所得。如是有諸緣論中說是相。非不有故。如兔角等。亦有說相。此有說相即世俗諦。非勝義諦。能成彼果說名因緣。然彼亦無諸法不有亦非不有。若其不有即無法可成。若爾雲何有此能成之因而得和合。有若不成與成相違。無即決定。不成無。彼有性生故。譬如兔角亦有亦無決定不成。於一法中相違自性。本不生故。二俱有過。以如是因成如是果。豈得和合。若或於彼心心所法而有取著。此即說為所緣緣法。如是決定彼不和合。若勝義諦中如是眼識等有法可說。彼法生時無言說性。是故此中非所緣法而得和合。若有所說彼即相違。無亦相違。若有所緣。應知皆是世俗諦故。非勝義諦。勝義諦者。此中止遣。若有法轉時。即諸相隨轉。是即所緣。此說是為所緣緣法。是故頌言。 　於此無緣法　　雲何有緣緣 　　釋曰。若無緣之法生時。雲何復有所緣法生。彼體無成故。又若等無間滅法。彼即容受所作為等無間緣。此中決定如是分別。是故頌言。 　若法未生時　　即不應有滅 　滅法何能緣　　故無次第緣 　　釋曰。若法未生如石女兒死若法已生諸法皆滅。是故無彼次第緣法而得和合。以生滅性不和合故。即滅即生。而彼滅緣當雲何有。是故緣滅無說性可轉如是則應生時為緣。若生時為緣者。生時已生又何用緣。生者起義。此不有故彼何有緣。若有所成。即是增上緣法。此若決定起伺察時。即無所有。故此諸法皆無自性。若起言說及伺察時。實無自性可得成就。是故頌言。 　諸法無自性　　非有亦非無 　此有彼法起　　如是無所有 　　釋曰。彼如是性非有性故。乃有是緣。論中所說緣者說有彼果故。如佛所說諸緣法者。謂有士夫所作果增上果勝報果平等果。非無體性故。如兔角等。或說有果。若如實所說。非勝義諦。何所以邪。果若有若無。緣中皆止遣。若如實觀察不即緣有果。不離緣有果。是故頌言。 　若謂緣無果　　果從緣中出 　是果何不從　　非緣中而出 　　釋曰。非緣中出者。如砂出油。若或止遣緣生。定知有過。復次頌言。 　若果從緣生 　　釋曰。有異意樂。若言有果從緣可生。亦何不從非緣所成。以相似無性故。若正緣有成。非緣亦應成。若止其不生。又定知有過。復次頌言。 　是緣無自性 　　釋曰。意謂若無自性。彼雲何能所作差別。此中謂顯果非自成故。復次頌言。 　從無自性生　　何得從緣生 　　釋曰。此中意者。如尊者提婆所說頌言。 　如衣因所成　　能成因別異 　成法若自無　　別異因何有 　　今此品中皆為止遣如是義故。或有人言。 　果不從緣生　　不從非緣生 　以果無有故　　緣非緣亦無 　　釋曰。彼生不能無性故。此中有言果由緣成。緣法者是果之種類。果無自成無自種類。彼果決定從他性生而有所得。然為止其定生性故。無有緣成。亦無非緣成。無緣種類。無非緣種類。無非緣種類果可有果生無性。謂因等及緣有果圓成。彼緣所成此果無性。果無性故。緣與非緣復雲何有。此中意者。若說生若說緣若說果。應知唯是世俗分別。如是皆非勝義諦境。今此品中皆為證成如。是義故。 　　觀去來品第二之一 　　前品已止生義。今當次第。勝義諦中諸有物體。如是總聚差別之義。而悉止遣。餘有所觀次應發起。如前品餘所分別說。諸有物體皆悉無性。謂先止遣彼生義已。餘諸句義亦然止遣。諸有所作雖復如是多種止已。然善巧智中有所生義還復發起。此無過失。有人言去。此中去者。去法勝義諦有彼果。此法有實性故。能作所作作法非不和合。今為止遣彼有能作所作及作法故。有此品起。此中應問。為已去名去。為未去名去。故頌答言。 　已去無有去 　　釋曰。已去名謝滅。若有去法可去。即彼去法為不極成。即不和合。自語相違。復次頌言。 　未去亦無去 　　釋曰。未去未生。若有去法可去。即如前所說。自語相違。不和合對治。復有人言。此言去者。總攝作用。諸差別等如所意樂。去時有去。為對彼異意故。頌遣言。 　離已去未去　　去時亦無去 　　釋曰。而彼去時。或有所去。即不離已去未去二種法中。何以故。於一法中互相違性彼不生故。此中若說諸法無性。是義成就。若以是法於非法中有所成者。即去時去又何不成。是故亦無去時可去。復有人言。現見世間舉足下足有行動相。此往彼方不離所觀。有可去相。彼復謂言。世所作事。先由作者後有所作。作事方成。去相亦爾。復次頌言。 　動處則有去　　此中有去時 　　釋曰。若復別異。此雲何有。復次頌言。 　非已去未去 　　釋曰。彼異意者。謂以去時有行動相。乃說去時以成去義。復次頌言。 　是故去時去 　　釋曰。異意謂離已去未去去時有去。復次頌言。 　雲何於去時　　而當有去法 　以離於去法　　去時不可得 　　釋曰。於一去法中若有去時可和合者。即應二種去法有性。而此去法不可得故。如是決定法止遣相離者。此有過失。若此去法有去可和合者。即非去時。如是決定。若言去時去法彼和合者。雲何去時而有去邪。何所以邪。復次頌言。 　若去時有去　　則有二種去 　一謂有去時　　二謂去時去 　　釋曰。若言去時得有去者。此義不然。離已去未去無去時和合可去。是故若見有是法。還成過失。如所說過失者。謂去時有去。若此二種決定有去理可成者。即彼去法應於去時去可得邪。若爾即有二法可得。一謂去法去。二謂去時去。若爾此說還成去法可去。若有二去法者。此無道理。何以故。若去法去時有所成者。彼何決定。或有所得。此復雲何。若或無所有。彼決定說。雲何有此去時可去。諸法亦然。皆如是止若法決定。應有如是去時可去。非已去未去無如是見。是故此中無二去法。若有即成別異過失。復次頌言。 　若有二去法　　即有二去者 　　釋曰。此何所以。如頌言。 　以離於去者　　去法不可得 　　釋曰。若如此說已。餘皆亦然。無二去者可見。亦非所樂。此復雲何。此中如是無去者去時去法可去。若有去時可去者。非彼亦無去法可得。是故於其一去。者中無二去法。若有即成過失。或有人言。於一去法中去者相離。即無所得。若有所作即有去者。此中若有所依。即去時去法或有可說。是故無二去法和合。如是若於如前所說過失遣除。即無有少法可作。若有別異還成過失。復次頌言。 　若離於去者　　去法不可得 　　釋曰。去法若離。即俱時所起彼去作用即當破散。是中何有去者可得。若無去者。彼去者性所作無性。此中去者若不相離。而彼去法亦云何有。今此去者去法如實伺察。雲何可說有去相邪。此去者中雲何實有去者去法而可施作。又或去者若有別異。此復雲何。復次頌言。 　去者即不去 　　釋曰。何所以邪。謂法自相止遣。復次頌言。 　不去者不去 　　釋曰。謂如前所有。相違法故。復次頌言。 　離去不去者　　無第三去者 　　釋曰。以彼如是第三無性。是故此中無有去義。前言去者不去。如其所說。止法自相。為證成此義。復次頌言。 　若言去者去　　雲何有此義 　　釋曰。無有是義。此復雲何。復次頌言。 　若離於去法　　去者不可得 　　釋曰。以離去法。去者不和合。若有如是去法與彼去者。此中和合亦無別異去法可有。若或決定去有所作。即彼去法有去和合。復次頌言。 　去法若欲去　　非無去者去 　　釋曰。若言如是異法有著。即離去法。去者可見。去法不離去者體故。彼皆無性。若復止遣法自相者。還成過失。若定有彼去法可成。如是即有二去法可立。乃成。去者。有去何等為二。一者有動。二即去者有異法可去。如是去法即成差別此中無有去法可取道理。若爾即有別異去者別異去法。若無去者去法可立。此無過失。有人謂去有發起可說有去。此中若或去者已去有發起邪。或別異邪。如是分位有所著故。所以頌言。 　已去中無發 　　釋曰。已去者。去彼去作用而已謝故。此中何有去法發起。復次頌言。 　未去中無發 　　釋曰。未去者。彼去作用未有生故。若離已去。未去性亦無發起。復次頌言。 　離已去未去　　去時中無發 　　釋曰。是故今時雲何有。去而得發起。所以去法發起無性去者無性其義亦然。由是當知勝義諦中去者去法分別悉無。或有人言。此中應有如是去法。已去未去去時分位因性可成。彼說不然。若或先有去法發起。即有去時。後亦復有去者發起。此中無去法故。即無去作用。去時作用已謝滅故。如前所說。去法發起即無分位。亦無去時可有。若彼去時有所發者。又離去法去時不有。雲何當有已去未去。彼皆無性。如是無去故。雲何如前去法有所發起。以彼去法發起無故。去中皆止諸有體性。去無性故。即不和合。此中決定說者。若無去故何有去法。以無去無去法故。亦無彼去作用發起。去雲何有。復次頌言。 　去未去去時　　雲何有分別 　　釋曰。若不見有如是去法所發起故。餘一切處其義亦然。已去未去去時分位。因性所成。一切皆無去法可得。以彼如是發無性故。若有如是去法。於勝義諦中如理思擇。分位對治悉無所有。雲何當有已去未去去時分位。◎ 　　大乘中觀釋論卷第二 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1567 大乘中觀釋論 　　大乘中觀釋論卷第三 　　安慧菩薩造 　　譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯 　　觀去來品第二之餘 　　◎復次頌言。 　去者即不住 　　釋曰。於一同生法中。相違所作叢雜無性。 　不去者不住 　　釋曰。去法止息名之為住。今不去者。去法無性不應止息。若或本有住法可得者。然亦住法無二和合。若有二和合。今應如實觀。是故頌言。 　離去不去者　　何有第三住 　　釋曰。去不去者。是二不住。此如是義即如前說。復次頌言。 　去者若當住　　雲何有此義 　以離於去法　　去者不可得 　　釋曰。總止住法。復次頌言。 　去未去去時　　止息諸分別 　　釋曰。若彼去時不住可爾。彼已去者應可住邪。此亦不然。已去者無別去法。去法已壞。是故無住。此中無有已去者住。今此住法如是止已。餘諸過失所說亦然。復次頌言。 　所有行止法　　皆同去義說 　　釋曰。此所說已。餘法皆同。已去未去去時去法不生。已去未去去時去法初發。已去未去去時去法止息。住法亦然已住未住住時住法不生。已住未住住時住法初發。已住未住住時住法止息。此中法自相等。若止遣者則生過失此中所有去者去法二種。於勝義諦中欲求實性者。如理應知。一性異性諸有物體皆法性故。是中若有所生皆客塵事。世俗所行世俗所成。然無異性。是故去者去法二無異性。此應思擇。此中應知。風界動轉即有去者。身等動發往方處相。此乃名去。非去者去法二性別異。於自類中有異說者。皆止是義。◎ 　　◎復次頌言。 　去法即去者　　是事則不然 　　此復雲何。頌言。 　若謂於去法　　即為是去者 　作者及作業　　即一性可立 　　釋曰。雖有作者作業二相。然彼作者作業互無異性。以彼作者作業自相息故。或可一性和合。即體用有相。世俗所成。世俗有性。以彼實無所成。於世俗所作決定可得。是故非無性非一性。此中若有所止。還成過失。生法顯明。若止遣者。即無果體。亦無往去方處動發等相。 　　復次毘婆沙人。及吠夜迦囉拏人言。去者去法有別異故。彼謂去者。能去非物體。去物體由去者故說有所得。所作如是。能作亦然。 　　復次勝論者言。如是能於物中有性故有去者。用彼去法動發行往方處等相。此如是說。餘皆亦然。 　　釋者言。不然。去法若爾。作者功能於物體中為有差別邪。無差別邪。此復雲何。若有差別者。諸異力能或復別有齊等力能。於一能作中若成體性。此即是為作者力能。非所作等功能。此若所作等力能。即非作者功能。是中雲何如實決定。或言自相差別。此即還成不定。若或自相無差別者。即一切處應無差別性。今以物體如是增上所依。火不能作地等事業。亦非無其事用作者和合力能相應。故知物體如是非作者功能。此說義成。由如是故。所有物體如是能作如是所作及此如是增上作用。是中作者即得和合。是故非彼功能差別。亦非自體差別所成。若或物體無有差別。即功能可成。如是亦然。諸力能者互無差別一無異性。故知物體若一性。是中亦無多法所成。若異性是中亦無多法所成。雲何二種功能而可成邪。或離所得。即彼如是此之所作是善功能緣法差別。作者物體緣差別有。此名勝上差別長養。是故非作者力能和合。若或分位差別。如是作者分別。是故此說名為作者。若因果轉時。彼能作所作性分位差別。即不可得。彼非物體差別性故。若或施設彼有性等。此不和合。故名去者。復次頌言。 　去法異去者　　是事亦不然 　　釋曰。若離去法而彼去者。即不決定。若離去法不決定時。無復別異去者可去。此所分別。若有去者去法二種可得。即去者去法有二可成。所以有去法故即有去者。有去者故即有去法。如因果二不相離性。此說義成。若因果同生即無性可得。如種生芽。是故有去法故即有去者。有去者故即有去法。若一性所成。若異性所成。然去者去法二俱無有。勝義諦中此說成就。雲何無所有。此義文廣。恐繁且止。此中遮遣非復引證。為遮遣故如是表示。此所說已。餘處應知。此後復當止遣何義。若因去法即知去者。彼如是去。雲何二種有其別異。若然雲何和合。復次頌言。 　因去知去者　　不能用是去 　　釋曰。不作是義。此中應問。無數義門從義界中出。皆轉是義。今雲何言不作是義。故頌答言。 　先無有去法　　故無去者去 　　釋曰。為彼如是去者所作。何有少法而可去邪。由如是故。世間所見。何等法是先來已生有所去邪。何等法是後來生時有所去邪。復次頌言。 　因去知去者　　不能用異去 　於一去者中　　不有二去故 　　釋曰。雲何二去。一謂因去。知去者故。二謂若有去者復用去法。此中止遣。復次頌言。 　若實有去法　　去者不用三 　不實有去法　　去者不用三 　　此中雲何。復次頌言。 　去法有不有　　去者不用三 　　釋曰。若或實有若不實有。此中去者去法不用三去。若實有者。即去者去法和合。若不實有者。即去者離去法。若亦有亦不有者。二俱無性。或可實有者。去者有故。不實有者。去者不有故。亦有亦不有者。二無去法故。是故去者不用三去。所以不作是義。若彼實有去者實有去法。即所作不有。能作不和合。以不實有故。即無所作不有者為去不生故。亦有亦不有者。亦無所作。彼無性故以不有故。是故去者不用三去。何以故。如是去者自無性故。若有不有悉無所作。彼皆無性。若說去法。此中皆是隨順所說。復次頌言。 　是故去去者　　所去處皆無 　　釋曰。此說勝義諦中成就。如是別異說有能作所作作法。此中止遣。此中或說去之作用。如理應思。是故當知。此中所說作者作業作法。諸有分別皆無實體。為證成是義故此品生。 　　觀六根品第三 　　前品止遣一切作者作業作法諸所造作相違行相已。復次頌言。 　見聞及嗅嘗　　觸知等六根 　此見等六根　　說能取諸境 　　釋曰。此論所說。如是見等六根行諸境界。謂眼見色乃至意知法。此有所說。當知皆是世俗道理。增上所作此無相違。若於勝義諦中。色等眼等所取能取性不可得。此復雲何。復次頌言。 　是眼即不能　　自見於己體 　　釋曰。若眼能見自性者。彼眼即應如是同前。自見己體。以諸法自性不能自見無異性故。如火熱性。亦復不能自見己體。是中亦無能見自性。復次頌言。 　若不能自見　　雲何能見他 　　釋曰。無能見自性故。譬如耳等。亦無能見自性可得。彼眼若以能取自性於色境中有所見者。此說還成。眼為能見。譬如薪火變異。即說名燒。非火自體能燒。復次頌言。 　火喻即不能　　成於眼見法 　　釋曰。何所以邪。若彼熱性能然火者。彼不熱之性何不能然。是故若無彼薪。此火不有。熱性不應能自燒故。復次頌言。 　去未去去時　　前已答是事 　　釋曰。如前已去未去去時不去中。已說是事。今此亦然。已燒未燒燒時無燒。已見未見見時無見。是故無已燒無未燒。不離所燒。無已見無未見。不離所見。如前所說。如其次第。隨應止遣。復次頌言。 　見若未見時　　即不名為見 　　釋曰。若或為常。如瓶衣等。復次頌言。 　若言能所見　　此雲何和合 　　釋曰。以不和合而彼見法亦復止遣。或可能見所見二法和合。彼即可說有能所見。然彼二法不和合故。何所以邪。於一見法中而彼所見不得和合。無別異故。若有能見即非無所見。若有所見。即能見應成。又若決定有彼見法。即彼能見亦復應成。能見若成。所見亦然。復次頌言。 　能見亦不見　　見法無性故 　　釋曰。若或離眼別有見相。可說所見。或說能見。以無能見及所見故。復次頌言。 　所見亦不見　　見法離性故 　　釋曰。此中若或諸緣止息。亦無能見所見可說。何以故。此所見中非能見故。若有造作彼即有見。說名所見。此中亦然。同上所說。於能見中無見可得。何以故。此中若有諸差別法體性可見。而悉止遣。若有如是能見所見見法發起即非無作者作業作法和合。見及見法亦有所起。此復雲何。復次頌言。 　離見不離見　　見者不可得 　　釋曰。以無見法發起和合。第二見法本無性故。亦無決定而可發起。以彼見法離所見性不和合故。或可所見能見二俱無故。復次頌言。 　以無見者故　　雲何有所見 　　釋曰。能所見性作用相違。若離和合性即無見者。若無見者即所見性。不得和合。此中能見所見決定無見。雲何可說能所見邪。以見離性故。見無性故。或有人言。若謂諸行是空諸法無我。有此理故。如眼所見。即無別異能所見者。彼即無其實果可得。雲何乃有識等四法而發起邪。故頌遣言。 　見可見無故　　識等四法無 　　釋曰。如所說理。此能見所見皆不成就。彼果生起識觸受愛。如是四法雲何和合。若決定有識等四法。即有彼果取法可生。以實無故。次頌遣言。 　四取等諸緣　　雲何當得有 　　釋曰。謂以識等及取緣有生緣老死。此等諸法無所成故。無所有故。今此品初他所建立。聞等聲等諸說皆止。此中見者悉無所作。是故頌言。 　聞嗅味觸知　　如是等諸根 　而悉同於上　　眼見法中說 　　釋曰。此中應知。如眼見說能聞所聞等。譬如能見所有聞等。如應廣說。此中且止。已遣一切不和合對治故。此說成就。此中能見所見見法。諸有分別物體無性。今此品中悉為證成。如是義故。 　　大乘中觀釋論卷第三◎ 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1567 大乘中觀釋論 　　大乘中觀釋論卷第四 　　安慧菩薩造 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　◎觀五蘊品第四 　　次第此品今當止遣。彼十二處諸有所作。或有異宗現所安立。謂於勝義諦中實有內外十二處法。以蘊攝故。論者言然此非無所攝道理。但以世俗諦中有其所攝。非勝義諦。以彼諸蘊無實性故。 　　又有異宗。計所造色有性可得欲謂大種積集所成。 　　今對遣彼等。是故頌言。 　若離於色因　　色即不可得 　　釋曰。色因者。謂地水火風。彼四大種。由其因故有色處等諸色可得。若離自性即不可得。是故世俗假施設有。若或別異物體有性。此不能說。何所以邪。復次頌言。 　離色因有色　　色則墮無因 　無因無有義　　何法無因立 　　釋曰。若因色中物體有性。即當對說。果色物體而有所成。若無因有果。即無所成義。是故無有無因可見。是中亦無少法可說。復次頌言。 　若復離於色　　有其色因者 　即是無果因　　無果因何立 　　釋曰。若果色中物體有性。即當對說因色物體而有所成。若有因有果彼所作性。如是乃說因法可轉。此若如是離色因有色離色有色因者。即彼如是無堅濕暖動諸相離性。眼等青等雲何可得。以色聲等相離性故。同彼身中堅濕暖動諸有所得。今為對遣彼說。復次頌言。 　若已有色者　　色因無所起 　若無有色者　　亦不用色因 　　釋曰。若言有色。分別色因。或謂無色。或亦有亦無。此如是說。俱非道理。是故應知。非有亦非無。緣義和合爾。 　　有異人言若爾無因當可得邪。 　　故頌遣言。 　無因而有色　　是事亦不然 　　釋曰。極成法中無如是說。 　　勝論者言。我欲謂彼地等極微諸色是無因色。 　　論者言。彼無相似自類諸色無有體相。如是分別是果非果。俱非道理。譬如瓶等。地等所成。彼非無因。然極微因。無實因性。以無因故。如虛空等非一邊故。此說非彼因性可得本性無體故。雖瓶等有因。而非意中謂彼一向有體可成。亦非同生性。以極微因而無果故。既非同生性。彼即非道理。又若分別虛空等。常非一切所向。以虛空等方分分別。若或別異有性可立者。故頌遣言。 　是故於色中　　離有無分別 　　釋曰。如其分別於諸色中能造所造若果若因計有體者。皆是諍論。安立處所。於自所成中而有相違。如佛所言。色處者。謂四大所造。彼能造義。即因義成。應知所說非勝義諦。復次頌言。 　果若似於因　　此說即不然 　　釋曰。彼諸大種堅濕暖動自性而不可見。非彼自性色有所得。是故非諸大種與果和合。 　　有異人言。若爾即果不似因邪。 　　為遮遣此義。故頌答言。 　果若不似因　　是事亦不然 　　釋曰。若不相似性即無果可成。止其果性故。受等多義亦同此說。復次頌言。 　所有受心想　　諸行一切種 　及餘一切法　　皆同色法說 　　釋曰。彼受心想行皆同色法。止遣諸相。如所遮遣。是義應知。雲何受心想行如彼色邪。謂離諸因即不可得。以眼色等因諸有分位彼彼無實因性所成。若或離彼無實因性。是中亦無少法可得。亦非離受等果見有眼色等因。以無果故因亦無體。若離自因有受等果而可成者。即離受等果。彼因亦有心。若離心因心可立者。是法無因。無有此義。何法無因而可立邪。若復離於心有其心因者。即是無果因。無果因何有此如是等。諸有所說。應知有為之法若離諸蘊而有性者。他所計執。譬如瓶等。若一性異性。皆止其義。餘一切法亦如是說。復次頌言。 　彼一切諸法　　皆同色法說 　若諍論安立　　隨所起即空 　　復次若有樂說空者。應以空義答。是故頌言。 　一切不離空　　一切得成就 　　又復顯示彼一切法無自性義。是故頌言。 　若見一物性　　一切法亦然 　若解一法空　　一切皆空故 　言說有所得　　諸所作皆空 　一切無所得　　一切皆成就 　　釋曰。雖勝義諦中彼一切法說無自性。然所作所得而亦不空。彼如前說。皆得成就。於一切法無所得義而有所成。此中品初說蘊攝等。應知如是諸蘊無性無有所成。 　　觀六界品第五 　　復次異宗所計。謂勝義諦中有地水火風識等諸界所成士夫。譬如虛空。彼引證雲。如佛所言。諸苾芻當知。士夫六界成身。譬如虛空。此說見邊。 　　論者言。此說無相。謂世俗諦。如是諸相有所說者。非勝義諦。是故頌言。 　空相未有時　　先無彼虛空 　　釋曰。無障礙相即虛空相。此說義成。若或先有虛空而可成者。如是亦然。有相可立說為先有。若有是相此中即無成就因義。然此如是相非無成就義。此中但為止遣諸法自相。是故頌言。 　雲何無相中　　彼有相可得 　　釋曰。如是分位無成就義。復次頌言。 　無實相無體　　雲何相可轉 　　釋曰。次當止遣。雲何無相中而有能相。所相可轉雲何二俱。說為有相。此復雲何。故頌遣言。 　於無相法中　　相則無所相 　　釋曰。於無相中無有物體。無分位可立。與相相違故。復次頌言。 　離有相無相　　無異處可轉 　　釋曰。此遍遮遣。是中亦復無所成義。復次頌言。 　所相既無體　　能相亦不立 　　釋曰。所相不相離性故。復次頌言。 　能相無有故　　亦無有所相 　　釋曰。能相不相離性故。若二俱決定。即成對治過失。亦非能所二相有異性可成。若此如是有過失生。所說亦然。雲何二法能成於一。亦復雲何一法成二。故頌遣言。 　是故無能相　　亦無有所相 　　釋曰。若一若二有所成性。此中皆遣。故前頌言。能相無有故。亦無有所相。若所相可成。即能相無體。若所相能相二俱無體。別異亦無體。是故決定此皆無體。 　　有異人言。無障礙處是虛空相。如是能相。相彼所相。 　　論者言。當知此說即一分因。雲何是彼無障礙處說為能相。此中如是亦無能相。此非道理。 　　異人言。若彼虛空能相所相非道理者。何故虛空與三摩缽底為所緣相。又復欲貪斷處為境界故。如是豈非虛空有彼能所相邪。彼相有故。此亦何無。故頌遣言。 　離所相能相　　亦無有別相 　　釋曰。如譬喻者言。有礙無體無物礙處是為虛空。此亦不然。若此無其有體。雲何當有其無。亦非勝義諦中有質礙體。彼無性故。雲何無體虛空。或計其有。如是對治有體此說總遣諸性。是故頌言。 　若使無有有　　雲何當有無 　　釋曰。勝義諦中如是所有。若性無性悉離有體。如佛所言。諸苾芻。我此聲聞乃至若有知解若無知解。如是所說皆世俗諦。非勝義諦。勝義諦者。此中頌言。 　有無既已無　　誰為知解者 　　釋曰。無性可成。彼即離相。此復雲何。有性無性止遣相違。即彼有性於一切處悉不可得。是故頌言。 　非有體無體　　無能相所相 　　釋曰。如其所說同虛空法。此中地水火風識等五界所說。皆同彼虛空界。是等皆無所相能相。亦非有體亦非無體。皆如虛空遮遣一切所有言說。於諸句義中。若有諍論及邪見安立法中妄計路伽耶陀等。如是諸說皆非佛語。應當捨離。如其所說。此悉非有。謂以勝義諦中諸界處等自性不可說然此亦無無性可立但為止遣所作物性此中非彼無性可得。如是所說遍遣諸性。 　　如異部師所說頌言。 　遣有言無性　　亦不取無性 　如說青非青　　不欲成其白 　　此中應知。於二種見悉當遮遣。都無所得。諸界處等。若有所成。皆是世俗諦攝。彼彼所有別別自體。善不善法已生未生彼法常在。雖復勤作虛無果利。設使先有所生後即無性。若如是知。如是所成。此無過失。以是因故。性無性二有所詮表無所詮表互有相違。計有性可生。即非道理。是故亦非有性亦非無性。二法可成。何以故。從緣有故。先有性可生。所生即無性。性無所生故。有性非道理。如是無實所生。此說有者即是相違。若或一切有所生者。一切有生非一切故。若一切生有力能者。何名力能。因差別生。何能差別果有所生。彼等力能。此復雲何。為有異耶。為無異耶。何以故。若有異者。即無分位可立能令果起。此即分別相違。若無異者。即彼如是一切皆有。是中一切生法可立。若離相者。即一切處應無差別。雲何有性可生。彼決定因豈得和合。是故若一性若異性。此不可說。如是亦然。物體差別力能和合無能生因表了有性。若於無實自性法中。諸界處等如是決定。有所見者。此即相違。所有世出世間善不善法已生未生諸有所作。若欲不虛果利。應當斷除世俗諦法。此所斷者。謂即二種決定所見。此中頌言。 　見有性無性　　彼即少智慧 　無真實微妙　　聖慧眼開生 　雖觀於諸性　　當寂止諸見 　此即勝義諦　　遠離一切見 　　釋曰。若於諸見能止息者。即當遠離諸嬈惱性。於一切法而得寂靜。◎ 　　大乘中觀釋論卷第四 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1567 大乘中觀釋論 　　大乘中觀釋論卷第五 　　安慧菩薩造 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　◎觀染法染者品第六 　　復次有異宗言。於勝義諦中諸界處等性與無性有所知解。由彼雜染成其有性。如佛所言。染者著染法故。行自損害行他損害行俱損害。如是乃至癡者著於癡法。其義亦然。 　　論者言。此中非無雜染道理。雖有如幻。謂以無實染等體故。但以行聚所成。世俗言說。非勝義諦。何所以邪。此言染法。染者為先有邪。為後有邪。為染者染法俱時起邪。三皆不然。是故頌言。 　若先有染者　　後有其染法 　雲何離染法　　而有染者生 　　釋曰。此說畢竟應知此義遮其所離。若染法無體。染者亦然。止其所作非熟無果有果成熟。其義可見。若離染法有染者成。如是乃應別有染法。此即染者因染法得。若爾雲何染者有故染法即成。染法有故染者即成。然後起染。此義顯明。如果成熟。若有愛境即染法成。若無愛境雲何有染。應當止遣安立過失。此中亦非先有染者後起染法。 　　故頌遣言。 　有染者復染　　雲何當可得 　　釋曰。所依染法無體性故。如已成熟。復次頌言。 　若有若無染　　染者亦復然 　　釋曰。若先有染者後有染法。即一切處。如染法體。是故先無染者道理。 　　令為證成此義。是故頌言。 　染者先有染　　離染者染成 　　釋曰。染法若無愛體可作。是中其或見有所成。此非道理。 　　有異宗言。離彼染者別有染法。離彼染法染者可立。 　　論者言。若離染法得有染者。此中非有。何所以邪。若先有染法後有染者即離染者乃有染法。此中染法不有。即無愛境能成染法道理。以愛境後有故。由如是故。若離自性別因染者。得有染法。即彼染法因染者得。若爾即非愛境能成染法。以愛境居後故。所成不可得。若如此者豈非過邪。亦非先有染法後成染者。 　　復次頌言。 　有染復染者　　亦云何當得 　　問曰。或離染法有其染者。既有對待過失。此中染法染者二法同起而可成邪。 　　故頌答言。 　如是若同生　　亦復非道理 　染法染者二　　此當雲何用 　　釋曰。謂以染法染者二相離性互有所違。若法未生二俱無性。若法已生所作無體。但由愛境所成染法故有染者。而彼愛境及所起染法悉亦止遣。問曰。彼染法染者為一性可合邪。為異性合邪。 　　故頌答言。 　彼染法染者　　非一性有合 　　釋曰。此何所以。非彼一性而可合故。若有二法合即極成。此中應知。是提婆達多起染。不復為彼提婆達多染者之因。彼若說合。此非道理。 　　復次異性亦不可合。故頌遣言。 　異性若有合　　雲何當可得 　　釋曰。異法異性若有合者。彼即相違而非一處。有二法生道理可得。後當止遣。 　　復次頌言。 　若一性可合　　離伴亦應合 　　釋曰。此言合者。同體為義。凡一性者即是因義。若此一性定有合者。如前所說提婆達多。合義應見。是故無一性因。可合道理。雖於一性因無合可成。然若止其合義。應知有過。 　　復次頌言。 　異性若有合　　離伴亦應合 　　釋曰。此中所說。譬如瓶衣。彼等異性而不能合。若立合者。非有異性相合因故。如前即有對待過失。異性若合有所得者。彼非異性亦應得合。此豈無過。 　　復次頌言。 　若異性有合　　染染者何用 　　釋曰。此中說合。無合道理。何所以邪。如是二法各各已成別別自體。即無別法為所成義。是中亦無所成可得。故知異性無有詮表。若計異性得有合者。 　　故頌遣言。 　若染染者二　　各各自體成 　是二若有合　　前亦應得合 　　釋曰。而彼二法汝今雲何。此說得成各各體故。若或染法染者。是二汝以何義分別二法各各自體令成其合論中言或者。此說合義。若起分別時虛無果利。彼等自體無所成性。若言合者。是中染者。無有少分染法可作染法。亦非染者可有。 　　復次頌言。 　異相不成合　　汝欲求成合 　合相若已成　　復欲成其異 　　釋曰。合性不成。彼義極成。一法異性合不可得。異性極成不成合義。故無染法染者二法同時。或復次第異性可生。亦復更互相離性故。由是此中無合道理。今此觀察如汝意欲。何等異性次第可起。或復同時。 　　今為證成此義。故頌遣言。 　如是染染者　　非合不合成 　諸法亦如染　　非合不合成 　　釋曰。此中雲何。所謂非唯染法染者。非合不合。諸法亦然。◎ 　　◎觀有為品第七之一 　　復次或有人言。勝義諦中有彼貪等諸雜染法。以有為故。譬如眼等。 　　論者言。若如是說。遍所成故立喻不正。何以故。勝義諦中若有眼等。應有生等有為諸相。若其無者。如兔角等。亦應有彼有為諸相。是故有為諸相。於勝義諦中決定不成。雲何生等有為諸相而可成立。 　　此中應問。彼生等法增上所作。是有為耶。是無為耶。二俱不然。 　　故頌答言。 　若生是有為　　即應有三相 　　釋曰。譬如能相。此中有為能相如是。不然雲何有為諸相。此中所說二法和合三相遍行故。此中三相亦悉止遣彼法自相。 　　復次頌言。 　若生是無為　　不作有為相 　　釋曰。如是所成應當遮遣安立過失。何以故。無為自體亦無性故。譬如滅法。此如是決定。有如是過失。如是住與無常。餘法亦然。皆同生法。 　　論者言。相者即是理法執持為性。如是所說。雲何生等為復相離。有彼業用而可轉耶。或不離耶。 　　復次頌言。 　生等三法離　　即無相業用 　　釋曰。雲何生等有為諸法次第可轉。若法體未生。即住滅二法不能為彼作有為相。以未生故。是即能相無所詮表。若法自體畢竟已滅。即能相無體故無生住二法。以彼滅法自無性故。已生即無住。無住即無生滅亦無性。若言無常隨逐住法。即不能作有為之相。 　　故百論頌言。 　住何有滅相　　無常何有住 　若先有住法　　後不復應有 　若常有無常　　有住不有常 　或先有其常　　後即不有常 　無常與住同　　若有其體者 　有常即邪妄　　或有住亦妄 　　頌意如是。若有為法不相離者。雲何以一物體於一時中而得和合。 　　故頌遣言。 　不於一時中　　生住滅和合 　　釋曰。以互相違故。 　　或有人言。有彼同種因性一時可生。或復次第所作得成。 　　論者言。此復雲何。或復於彼有體中得耶。或離能相所相有所得耶。若有體得者。非於有體中有實體性同生可得。亦非所作別有其因。若或無體。此即亦無同生可有。是故體中無有如是決定生等。如生自相。亦復雲何次第可成。 　　復次頌言。 　生住滅諸相　　別有有為相 　有即是無窮　　無即非有為 　　釋曰。若離生等別有生法而可成者。彼即定有異法可立。如是乃有無窮之過。有為無為之相故非和合。 　　復次犢子部師言。生等諸法雖是有為。雲何可說為無窮耶。 　　彼宗頌言。 　生生之所生　　唯生於本生 　本生之所生　　復生於生生 　　此頌意者。諸法生時並法自體。有十五法共成生法。即彼如是有生住異滅諸法具足。此如是法無有差別。若差別分別者有十五法。所謂一生。二住。三滅。四若是白法。即正解脫生。五若是黑法。即邪解脫生。六若非出離法。即非出離法生。七若是出離法。即出離法生。八生生。九住住。十滅滅。十一正解脫眷屬。十二邪解脫眷屬。十三非出離法眷屬。十四出離法眷屬。除本生自體成十四法。若並本生法總成十五。生生及本生二法為始意。為此中生生所生唯本生生。更無別法本生所生還生生生。如是乃生諸餘法等。此即不墮無窮之過。 　　論者言。如是所說皆非道理。 　　故頌破言。 　若謂是生生　　能生於本生 　生生從本生　　何能生本生 　　釋曰。自體如是無有性故。 　　次頌破言。 　若謂是本生　　能生於生生 　本生從彼生　　何能生生生 　　釋曰。自體如是無有性故。 　　又復有言。生生生時。即當能生。以無別故。 　　次頌破言。 　若謂生生時　　能生本生者 　生生若未生　　何能生本生 　　釋曰。生生若未生。生時即無體。無體即不生。有何力能能生本生。若無力能即無詮表。◎ 　　大乘中觀釋論卷第五 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1567 大乘中觀釋論 　　大乘中觀釋論卷第六 　　安慧菩薩造 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　觀有為品第七之二 　　◎又復有言。我宗有別道理。令彼生法離無窮過。故彼宗頌言。 　如燈能自照　　亦能照於他 　彼生法亦然　　自生復生他 　　論者言。作如此說。亦非道理。以無照故。若有暗冥即有所照。故頌破言。 　燈中自無暗　　住處亦無暗 　破暗乃名照　　無暗即無照 　　釋曰。今此觀察若無有暗。是故燈不自照。亦不照他。 　　復次頌言。 　無少處可照　　是燈何能照 　生亦無少分　　生法可成就 　　又復有言。彼燈生時即可照邪。 　　論者言。若燈生時亦不能照。以先分位無暗可破。若彼有暗即有所破。如是乃說。燈能自照。亦復照他。今此所說雲何燈不到暗而能破暗。若不到者。故頌遣言。 　雲何燈生時　　而能破於暗 　彼燈初生時　　不能及於暗 　　釋曰。燈初生時。無有性故。若或俱時。又無分位。若燈不到暗能破暗者。 　　復次頌言。 　燈若不到暗　　而能破暗者 　燈在於此間　　應破一切暗 　　釋曰。同法若不到。差別因無體。譬如磁石。力能差別無決定因。此說亦非有其力能。先有所成故。如彼磁石所成皆遍。是法生時無所詮表。力能無體故。此復雲何。 　　復次頌言。 　若燈能自照　　亦能照他者 　暗亦於自他　　暗蔽定無疑 　　釋曰。此非所樂自所作處有相違故。燈亦復然。此非所樂。燈以照明為所成性。若燈與暗相違。燈即可成自照照他。無復別異所作性故。暗以暗蔽所成其性。若暗與明相違。暗即亦應自暗暗他。如是安立非有此義。如瓶等色現可見故。 　　此中應問。所言生法自生。為未生生。為已生生。 　　故頌答言。 　生法若未生　　自體不能生 　　釋曰。未生無體。故不能生。若其無者。如兔角等。因性不生故。 　　復次頌言。 　生法若已生　　生已復何生 　　釋曰。若法已生還復生者。此義應知。如其作已。不復更作。是故生已何復有生。由此應知必無生法自生道理。若從他生。其義亦然。若生時生者。離已生未生。別無生時可得。 　　復次頌言。 　非已生未生　　生時亦不生 　　或有人言。彼生時者。少分已生少分未生。如是中間無別有體。 　　論者言。若彼生法相離之性。或有少分而可生者。如是餘法亦然可生。是中雲何有所生耶。若一切法有所生者。如是諦觀非今所說。豈有生時而可得耶。以彼生時無分位故。又一切法自體無分位可成。如是應知。若無生時。雲何有彼生法可得。 　　復次毘婆沙師言。有未來法體生向現在。故有生時可生。 　　論者言。雲何生時先有法體生向現在。有何異法說生時耶。此中無有少法。雲何有其生法自體。以彼生法先無所得自體無性故。雲何如是有所成耶。若復現轉之法常不離自相。此說相違。若於過去未來轉者。又非道理。若別異可生者。彼牛生時亦應有馬。無此道理。若無少法以未來體生向現在。所說生時此即相違。由如是故。生時不生。已生法不生。若生已復生。彼即無體可生。以無自性故無。即如兔角無有生故。 　　復次頌言。 　去未去去時　　前品此已說 　　釋曰。此諸所說前已廣明。 　　復次五頂子人言。若法實無生性。雲何因法而得顯明。 　　論者言。彼等決定所說。此皆止遣。此中應知。不顯明時因亦不離。亦復雲何有其不離。此說顯明。是故去未去去時。前品已廣說。若或諸法有所離者。即成粗重前不實因。亦非如是先有所生。亦非離因別有法體。以有所離故。 　　有異人言。有果可生。由自因和合故。或種子等和合因性物體功能及彼業用此無差別。若不生者。雲何自生他生而得成耶。由如是故。彼一切果於一切時及一切處。皆有所生。 　　論者言。所言和合者。為一性耶。為異性耶。或已生未生或復生時。自因彼果有和合耶。此所計執於一切處皆非道理。謂已生未生各無有性。彼因果二先性不立。無所詮表有性無體。是故汝所說種子等和合。已生未生皆無所有。已生未生各無性故。若有種子等和合。即所立相違。無未生性可詮表故。若其無者。如兔角等。是故無果和合可有。雲何生法當有所得。又有人言。生法不相離。此說為生時。故頌遣言。 　若生時有生　　彼生相已破 　　釋曰。此非次第。此中雲何若有若無亦有亦無。一切處離皆悉止遣。 　　又有人言。若此生法從緣生時。雲何所生無道理耶。如名瓶生。瓶從緣生。如是生時乃有所成。 　　論者言。若彼生時決定有瓶。是瓶雲何生已復生。彼瓶生時未有發起作用力故。是瓶雲何別有生時別有生法而當得耶。且無瓶生之時。生已還有衣相可得。諸有所作若離所依。亦非道理。故頌遣言。 　雲何生時生　　而說為緣起 　　釋曰。諸外道等。以巧辯才說緣生法。彼自相違。佛說緣生不同一切外道知解故。佛為破彼巧辯才勤求所知。彼所知法於勝義諦中伺察無義。彼外道等誣謗因果起惡見根本。佛以善法方便化度。為令彼斷不正見故。如佛所言。此有故彼有。此生故彼生。如是等說。皆世俗諦。非勝義諦。勝義諦者。 　　復次頌言。 　若法眾緣生　　彼自性寂滅 　　釋曰。此義離自性故。如契經說。佛言。大慧。諸法自性本來不生。然以和合一切性亦非無自性。 　　復次頌言。 　是故生時生　　如是皆寂滅 　　釋曰。此無不和合對治過失。況復如是有所生耶。故前頌言。若法緣生自性寂滅。無復自性故。是故諸法。無實因緣發起所生及作用等。 　　又有人言。若法從緣生。可名生時耶。 　　故頌遣言。 　若法未生時　　如瓶等何有 　緣法假和合　　生已復何生 　　釋曰。雲何有體可生而無生時道理。謂所生非有故。譬如未生法。彼無自性。此說義成。 　　復次頌言。 　若生時有生　　是即有所生 　諸生性如幻　　此生復誰生 　　釋曰。若法已生復有別異生者。生即無窮。是故決定無生法可作。亦非別有本生能生於生。 　　復次頌言。 　若生已復生　　是生即無窮 　　釋曰此無未生。亦無本生。能生道理。 　　復次頌言。 　若無生而生　　法皆如是生 　　釋曰。而彼生法亦然。何有意謂此生而為有生。真實理中無生可有。非意馳流謂一切有。 　　復次頌言。 　有法不應生　　無亦非道理 　有無俱不然　　前品此已說 　　釋曰。證成前品雲何生法而有所得。此中應問。滅時可有生法立耶。謂諸生相生已即壞。諸法壞性而同等故。 　　故頌答言。 　若滅時有生　　無體而可得 　　釋曰。此中不應生滅同時。生時分位亦無有滅。 　　復次頌言。 　若法不滅時　　彼體不可得 　　釋曰。如空花等。此中住法而非一向。有所住者。此說不成。 　　此中應問。為未住體住。為已住體住。為住時住耶。 　　故頌答言。 　未住體不住　　住不住相違 　住住時不住　　此復何有住 　　釋曰。住者現在過去二法一處同時不生。是故無住。又離已住未住。住時無體。謂以勝義諦中無生法可得。從前廣說。悉為證成無實生法。生法若無。雲何有住。 　　復次頌言。 　若滅時有住　　彼無體可得 　住滅二相違　　住位中無滅 　　釋曰。若說無滅時。彼體不可得。滅法隨逐有為相故。若住時有滅。無此道理。此中所說。 　　復次頌言。 　諸法於常時　　皆有老死相 　　釋曰。老者衰變前相。死者壞滅為義。謂以自體於一切時而常轉易。若有生時。即無老死法成。後亦不得生法可成。如火無冷性。今所觀察。 　　復次頌言。 　而有何等法　　離老死有住 　　此中應問。諸有住法。為自體住。為別有住法而成住耶。 　　故頌答言。 　住不自相住　　異住非道理 　如生不自生　　亦不從他生 　　復次如別頌言。 　此住若未住　　住體雲何立 　此住若已住　　復何住可成 　若已住更住　　此住即無窮 　若或無住住　　法皆如是住 　　論者言。一切生法皆隨順說。若有滅處。即無生住。二法以相離性。彼不有故。如是生住滅法諸說皆然。 　　此中應問。所言滅者。為已滅滅耶。為滅時滅耶。 　　故頌答言。 　已滅法不滅　　未滅法滅空 　　釋曰。雲何是已滅法不滅。謂法滅已滅即無體。此中滅法彼不生故。如是亦然。滅時及未滅二俱有過。何以故。謂一切法。於勝義諦中止遣其生。 　　復次頌言。 　彼滅時亦然　　無生何有滅 　　釋曰。生法既爾。何有住體。滅亦不可得。住滅二法。彼相違故。是故無住亦復無滅。彼無住者。住性離故。若除遣住法。滅法即成。是故無有諸物分位。如是亦無一切物體。◎ 　　大乘中觀釋論卷第六 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1567 大乘中觀釋論 　　大乘中觀釋論卷第七 　　安慧菩薩造 　　譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯 　　觀有為品第七之三 　　◎復次自部答異宗言。 　此分位定住　　先分位顯明 　　釋曰。如乳位中。乳亦不即。於此位滅。如前所說。有無二法。互相違故。復次頌言。 　異分位定住　　先分位已滅 　　釋曰。如是決定住異位中若有所轉如酪分位無別異滅。何以故。酪已成時。乳即不生。此中決定壞失次第。各別分位無異性故。若言物體不滅。此即相違。或計滅有所得。彼非道理。今當止遣。他法既無生住可止。自法亦無。今所說滅。以自法無故。復次頌言。 　如彼一切法　　生相不可得 　即此一切法　　滅亦不可得 　　釋曰。此中雲何。若一切處有滅法者。彼即無實。復次頌言。 　若法是有者　　滅即不可得 　不可於一處　　有有無二性 　　釋曰。互相違故。復次頌言。 　無法即無果　　滅亦不可得 　如無第二頭　　不可言其斷 　　或有人言。依止滅體。是中欲令滅有所得。故頌答言。 　法不自體滅　　他體亦不滅 　如生不自生　　他體亦不生 　此滅若未滅　　自體可能滅 　此滅若已滅　　滅已復何滅 　是滅若有異　　滅即是無窮 　滅若無所滅　　法皆如是滅 　　或造釋者言。若彼生法止遣法自相者所說。即有對待過失。謂以勝義諦中有有為法對待無為。今對彼說。是故頌言。 　生住滅不成　　即無有為法 　有為法不成　　何得有無為 　　釋曰。對待所起。此說畢竟。譬如石女不生於子。世俗決定物體不成。 　　此中應問。若無有為之法及有為相。雲何世尊說有三種有為法相。故頌答言。 　如夢亦如幻　　如乾闥婆城 　所說生住滅　　其相亦如是 　　釋曰。諸法如夢幻及乾闥婆城。皆是分別智境界性。是故顯示象馬車步男子女人國城等相。彼體皆空。是故所有生等諸法皆是智境界性之所發起。於勝義諦中所顯無體自性空故。故佛欲令於諸行中捨離常見。令得調伏。乃作是說。止生老等。所言老者。老亦非老。此即自語有所得相違。是故頌言。 　老亦不離老　　老時無所有 　此性老不成　　異性亦如是 　是故一法中　　老即不可得 　老老而無老　　非自體他體 　此老不自老　　一切老亦然 　老若有別異　　老即是無窮 　解脫出離道　　自具足亦然 　若法離自相　　果亦不可得 　　釋曰。如說解脫。諸有善法此即說為緣因。彼善法性若有所得。雲何說彼以為緣因。若爾而彼識等亦可說為緣因而有所得。何以故。以差別性彼無體故。差別識性亦非自體。有善法性以其自體諸善法性為緣因故。於解脫中無有果利。若善法性因有解脫者。如是決定捨離自體。何以故。以所立諸法入自體故。若不爾者。如前所說。雲何不以不善解脫而成善法解脫所作。若如前說。善法解脫此亦不離有分別故。是故當知。彼一切法若已生若未生二解脫因。彼即不生。復次頌言。 　已脫不可說　　未脫不可說 　脫未脫無說　　脫時亦無說 　此解脫若異　　解脫即無窮 　若無脫而脫　　皆如是解脫 　　釋曰。若如是知。彼出離道亦然。具足如所生說。諸佛世尊。於契經中。有說頌言。 　色法如聚沫　　受即如浮泡 　想同陽焰生　　行如芭蕉相 　識如彼幻法　　顯示所立法 　如夢如影像　　亦同於響應 　　復說。於諸行中一切法無我即無自性。當知此中所言我者。即是自性別名。此中所說。彼真如法無有戲論。若說決定皆是虛誑妄取之法。 　　觀作者作業品第八 　　或有人言。前品所說。破一切法諸有所作。有為不成故。何得有無為。若作此說。何故與彼阿含相違。如佛世尊。於契經中。有說頌言。 　應修善法行　　勿修惡法行 　修善法行人　　二世安樂寂 　　如此頌意。即有作者作法。亦復有果。所說是實如所觀察。何故但言世俗。非勝義耶。 　　論者言。諸有作者。於勝義諦中。若實有若不實有。若亦實亦不實有。作業亦然。若實有若不實有。亦實亦不實有。由如是故。而彼作者於所作中若實有作者。亦應實有作業。如是互推。作者作業皆無有實。若實不實二種俱於勝義諦中。無極微許決定實法。若作者有實。然亦無實作業可得。若作業有實。而彼作者亦不和合。復次頌言。 　作者若有實　　亦不作實業 　　釋曰。若如所說。何可信耶。故下頌言。 　實所作無故　　無所作差別 　　釋曰。若復止息善不善業。即所作不生。若所作中有二。作者亦復有二。亦非於所作中有能作者。此遣法自相。此復雲何。故下頌言。 　有業無作者 　　釋曰。若於作者作業中。執著所作生起。此即還成法自相相違。今當止遣。復次頌言。 　無實所作故 　　釋曰。以無所生作用差別故。若復作用有所和合。即所作有二。業亦有二。亦非離其所作有業。此遣法自相。復次頌言。 　有作者無業 　　釋曰。若所作業與作用法彼相離者。即能作所作二俱叢雜。此遣法自相。 　　復有人言。若有能作及作用法彼即有業生起。應可說為實有作者。以作者生時業亦無異。由有作用和合故。彼亦無別實有。此無過失。 　　論者言。何名無過。以作者作業及所用法彼能作所作悉無作故。此中若有能作所作。過如先說。若無所作。能作亦無。以離所作故。此即雲何。有其能作所作及所作業用。此如是故。餘處亦然。隨應遮遣。今此文廣。恐繁且止。復有人言。作者所作之業不實可爾。而彼作者可應實有。今為對遣彼說。是故頌言。 　作者亦無實 　　釋曰。若計作者作業為實。今此言中亦當止遣。復次頌言。 　若實有作者　　亦實有作業 　作者及作業　　二俱墮無因 　　釋曰。此言能作即是作者。此言所作即是其業。若或所作離於作者有業可作。如是亦當但有作者無所作時應有作業。有即無因。若作者作業墮無因性。即有一向過失。此應思擇。復次頌言。 　若有果無因　　因即非道理 　　釋曰。此言因者。即說為緣。若法有因轉時緣即隨攝。因若無體現事止息。此即是無。雲何有義可攝於緣。此復雲何。故下頌言。 　作作者無體　　作用不和合 　　釋曰。如斷薪等。若無所斷果體。彼能斷者及斷所用作具斧等皆不和合。斷所作用當何有依。彼無體故。作者作業無體亦然。此復雲何。故下頌言。 　若無法非法　　所作等無體 　　釋曰。若離所作。能作作用即無有業。故下頌言。 　法非法無故　　從生果亦無 　　釋曰。此義雲何。由此即無惡趣善趣及解脫道隨應果等。復次頌言。 　無果無解脫　　亦無生天道 　非唯生天道　　解脫道亦無 　　釋曰。若爾世間諸有一切作用。皆悉墮於無果利中。世間果者如種子等。作用隨轉即能生果。彼若無體即無果利。 　　或有人言。如是所說作者無實。其義可爾。彼所作業此乃是實。以能作故。此無過失。 　　論者言。此何無過。今言作者。即是因之別名。業即是果。且非果法離因自體別有所作。如是若有作者作業。即有因有果。和合建立。今此如是作業不異於作者。作者不異於作業。故所作業而亦不離。以差別因彼無性故。此雲何知。若法有緣及所作具。即因果性成。今此所說非不顯明。 　　或有人言。作者亦實亦不實故。作業亦實亦不實故。下頌答彼增上言。 　作者實不實　　亦不作二業 　有無互相違　　一處即無二 　　釋曰。於一法中有無二法和合作用。彼即無體。非道理故。如是決定和合作者作業亦不可得。以相違故亦非道理。復次頌言。 　作作者作用　　所作實非實 　著即生過失　　此因如先說 　　釋曰。此中應知。若實不實皆對待所說。故下頌言。 　所作實不實　　亦實亦不實 　作者及作業　　此因如先說 　作者諸所作　　非實非不實 　應知業亦然　　此因如先說 　實所作即無　　不實又無因 　有無互相違　　一處何有二 　　釋曰。此中所說三種對待。如生法說。是故應知。非佛世尊於一切處而悉止遣作者作業及諸作用。此即不墮諸無因過。 　　論者言。此實無過。我亦不說無其作者及彼作業。何以故。我欲表示作者作業互所成故。 　　復次頌言。 　因作者有業　　因業有作者 　　釋曰。應知此中隨轉施設皆無自體。作者作業。若成不成。離有離無。證成中義。世俗所得。故下頌言。 　世俗遣異性　　我見成就相 　　釋曰。若有人言。此與阿含相違者。彼因義不成。 　　有外人言。勝義諦中有其作者。何以故。如佛所說有能取所取故。 　　論者言。今為遮遣彼說故說。於彼諸作用中有其能取。若能取所取二法不壞。即作者隨轉亦不相離。如是應知。能取所取互所攝故。由是建立。因作者有業。因業有作者。是故因其能取而有所取。因所取故即有能取。此即非勝義諦。今復雲何。離彼作者作業有遮遣邪。此中所作因義。若或止遣作者作業。彼能取所取。此亦應離。 　　復次頌言。 　若勝義諦中　　有作者作業 　彼能取所取　　此亦應遮遣 　作者作業等　　此義如是故 　餘法自及他　　相因義應觀 　　釋曰。若果若因。能相所相。同生不同生等。因果二法物體有得。若言有因。即墮果數。如彼生法。若有義可取。即彼有性。若彼無者。非彼有生。色等諸法若無義可取。即彼無體可觀。何況因果離於自體而有力能。若離自體有力能者。即有所得相違。譬如離於泥團可有瓶邪。物體分位法中所起。此說即是瓶生泥團。譬如瓶水。無彼別異分位性故。亦非瓶如木故。又非泥團分位即說有瓶。猶如別瓶若自力能而有所得。此即相違。若樂等法因有力能。即有樂等果法。樂等有故即樂等差別有所發起。此中所說。有所得者。此說亦無少法相違。若離因果而有力能。說所成者。如是決定彼無力能成其因果。此即或成顛倒計執。或成決定。不共因中相違離因無體故。若不共因非一向成故。若因果和合。即物體有性。如是所說因果二法。此中應知非勝義諦。 　　大乘中觀釋論卷第七 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1567 大乘中觀釋論 　　大乘中觀釋論卷第八 　　安慧菩薩造 　　譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯 　　觀先分位品第九 　　前品中說。如作者作業。彼能取所取二法。亦互不相離施設有性。非勝義諦故。有異宗說此頌言。 　眼耳等諸根　　受等心所法 　彼所取若成　　有取者先住 　　釋曰有一宗人作如是說。彼說有因。故下頌言。 　若無彼先住　　何有眼耳等 　　釋曰。此中意樂先有物體。譬如織者。故下頌言。 　以是故當知　　先已有法住 　　釋曰若彼所取見等有法先住。乃有所取。如造器用。 　　復次頌言。 　眼耳等諸根　　受等心所法 　有法先住者　　以何可了知 　　釋曰。彼宗意者。應知有其他法能取。即有所取可得。 　　論者言。彼眼等根別異。所取先無其體。此義不成。此遣法差別。若或施設所取不有。即所施設物性無體。如無經緯即□等不成。此遣法自相。 　　復次頌言。 　若離眼等根　　有法先住者 　　釋曰見聞及受者。此等諸法若有先住。故下頌言。 　應離眼耳根　　有見等無疑 　　釋曰。今此非有。其眼根中無有見法可得和合。非離眼根有見法故。如是所說。餘義亦然。離眼等根而有何法。若取若捨若異眼根。何有見聞。若無所取。或見或聞。雲何可知。此是所見所聞。此是能見能聞。亦非眼等先有能見及受者可成。此復雲何差別。見性不有體故。何以故。若離眼等有法先住能成見聞者。此即無住。若不離眼等有法先住。此乃見即是聞。亦非道理。非見分位滅故。若或如是能見眼根與所見相不相離者。是故離眼等根亦無所取。何有能取。若見若聞。若離所取。復何能取。或有頌言。 　一切眼等根　　實無法先住 　　釋曰。雲何一一根有法先住。故下頌言。 　眼等根所取　　異相復異種 　　釋曰。此非眼等彼一一根先有法住。復次頌言。 　若眼等諸根　　無法先住者 　彼眼等諸根　　當雲何先有 　　釋曰。若一一根決定有法而先住者。此乃先復有先。若爾為即為離邪。今此如是。亦非眼根之前先有彼餘耳等諸根。彼等未有成故。此復雲何。故下頌言。 　若見即聞者　　聞者即受者 　一一有先住　　如是非道理 　　釋曰。非離見分位中有彼聞者受者而得和合。亦非先有眼等諸根見性可得。眼等相違故。 　　復次頌言。 　若見聞各異　　受者亦復異 　見時若能聞　　即成多我體 　　釋曰。若眼等一一根。先各有異。即見聞各異。受者亦異。若或見等次第所成。如是若有見即能聞者。此乃因見有聞。此復雲何。以各別相續成多我體。若言別有取者。此應觀察。彼宗引雲。如佛所言。名色緣六處。而彼色者四大所成。即有能取所取。是故實有取者分位。由眼等根與六處和合次第。乃有受法生起。 　　復次頌言。 　眼耳等諸根　　受等心所法 　彼從諸大生　　彼大無先住 　　釋曰。彼能取性畢竟說者。雲何離彼所取先有大種所成。若爾即非所取。以能取非所取成故。若所取如是決定有彼所取性者。如秤低昂。即因果生滅離所取法。彼同時性如是決定。能取差別即有多性可得。非無差別一性同生。以離所取有所成故。若或大種所取隨生。即無法先住。若彼大種無先住者。雲何大種所成眼等諸根有其所取。亦非能取所取中間決定有法可得。 　　復次頌言。 　眼耳等諸根　　受等心所法 　若無先住者　　眼等亦應無 　　釋曰。若眼等諸根無法先住者。即無有法能取所取。即何有眼等能取相待因性。 　　有人言。應知能取無性可得。此即是為發生正見捨離邪見。如佛所言。若法有性皆如幻化。此即正見。若法無性如幻化者。此即邪見。此中頌言。 　彼眼等先無　　今後亦復無 　以三時無故　　有性皆息滅 　　釋曰。諸有分別於勝義諦中悉不成故。若有分別皆是世俗施設所得。勝義諦中即無分別。遣有性故。世俗諦中有所得法。皆如幻化。如前所言。有法先住者。即是邪見所說。此無相違。 　　觀薪火品第十 　　復次所作。如說薪火物體有性。非如作者作業一向對待所成。若薪火二法決定有性無性。如作者作業此即不成。 　　此中應問。若欲令其薪火二法物體有性者。為一性邪。為復多性有所得邪。此義雲何。是故頌言。 　若火即是薪　　作作者一性 　　釋曰。有所安立。此說畢竟。此言薪者。因薪能作於火燒時此有薪之業用。薪火非一。是故作者作業非一性故。如陶師與瓶。此遣法自相。薪火若一性者。即能燒所燒薪火二法不得和合。此遣法差別。故下頌言。 　若薪異於火　　離薪應有火 　　釋曰。此中意者。若異法異性現事止息。即無能燒所燒。若火燒時薪即不有即無所起。此應思擇。若無起時彼即無性。亦非無薪有火可見。若異於薪亦不見有因待之法。是故無異。如無經緯即□等不成。 　　復次頌言。 　異即應常然　　火不因薪故 　薪即復無功　　此業用相違 　　釋曰。雖有他法不相因待。不因彼薪火自燒故。 　　復次頌言。 　火若常然者　　然火功相違 　此如先所說　　離薪別有火 　　釋曰。若無其薪火常然者。此即無因。若爾離薪常然乃可安立。若火常然能發起者。彼然火具等諸相施作而悉相違。如是即無作業功用。有薪亦無因待起處。即所燒相業用無體。若謂燒時離火有薪。火不滅時異薪無體。若無有異。此豈無過。雲何燒時中有其薪。若無所燒之薪異火有者。當火燒時薪亦遍有。火若遍有。如是當知。薪無異性。此應思擇。若言燒時不有薪者。是故薪火俱無異性。若謂燒時有薪。此非道理。 　　復次頌言。 　異火即不到 　　釋曰。與到相違故。如別物體。故下頌言。 　不到即不燒 　　釋曰。譬如別薪。故下頌言。 　不燒即不滅 　　釋曰。若薪盡即火滅。其或離薪即然火不成。故下頌言。 　不滅即常住 　　釋曰。若自體常然者。如積土塊。雲何離火而有薪邪。以異不到故。若言薪在火中。此亦不然。 　　復次頌言。 　若異薪有火　　即薪能到火 　如此人至彼　　彼人至此人 　　釋曰。如是決定與到相違。若如是說喻即不成。此乃有所得相違之言。 　　復次頌言。 　若異薪有火　　欲令薪到火 　彼二互相離　　薪火何能到 　　釋曰。如彼人此人勿以一性異性取其物體。彼若有者。即互相因待若其無體。如石女兒。若法因待而有。如是乃有能取所取。亦不可說一性異性。物體有性此即成就。 　　復次頌言。 　若因薪有火　　亦因火有薪 　　釋曰。能燒所燒二不可得。故下頌言。 　二何法先成　　薪火相因有 　　釋曰。此畢竟說。彼二先後俱無體故。此意即。是無相因待。若彼二法有異性先成。即有薪火相因。若其無者。此非道理。 　　復次頌言。 　若因薪有火　　火即成復成 　　釋曰。此中何因有彼薪火。相因道理。故下頌言。 　亦非不有薪　　而有火可得 　　釋曰。火不因薪。彼無體故。火亦如是。若先有所成。復因薪而有。此即雲何。二法互相因待先後可得。若此所得同時發起。亦非互相因待道理。此復雲何。故下頌言。 　若法有因待　　是法還成待 　　釋曰。若彼二相因者。即彼薪火二相還成待法。此應思察故下頌言。 　二法無所成　　已成雲何待 　　此義雲何。 　　復次頌言。 　若未成有待　　未成當何待 　　釋曰。未成即無體。因待亦無體。故下頌言。 　若因待有成　　自待非道理 　　釋曰。若自體有成復。何所成彼。薪火相因是。義不成。 　　復次頌言。 　二因成無體　　無不因薪火 　　釋曰。若不因薪。火應常然。故下頌言。 　因薪火亦無 　　釋曰。先後相因而不成故。故下頌言。 　因火亦無薪 　　釋曰。亦非燒時有薪。彼無體故。 　　復次毘世師言。有不見相極微之火。有業及業用。二法差別。是中先有一分和合。如是乃有薪一分來發起火相。故頌遣言。 　火不餘處來 　　論者言。今此何因業用和合。以差別因性所生故。若有分位業用生起。即彼分位。彼彼方處各各差別。汝先說言一分和合。此非道理。以業無依故。亦非起時。若合若離差別因性業用分位有所生起。亦非離所起時別有對待因性可得。生時如是果體作用。此中亦非先無差別。亦非法差別因。中間一分無體。亦非中間一分而得和合。於差別中若有一分和合。即俱時分位所作相違。亦無壞其業用。所生道理或有害故。若計滅有所得。即彼物體還復墮於差別法中。是故當知。火不從彼餘處而來。亦無如是自差別所作一分有體和合。雲何於彼差別不差別中。計著多性。又一分中亦有所著。又於無分位中著火有性。如是薪火二法。此應思擇。如前已說。次下頌言。 　薪中亦無火 　　釋曰。離火亦無差別因性。彼火因果無異性火故。此應思擇。又復能取發起所得。彼即不有。是故無別異性薪從餘處而來至火。亦非無火。故下頌言。 　餘法亦復然　　如去來品說 　　釋曰。若或無薪。雲何得有能燒所燒。若有所燒時。非無能燒。亦無能燒中有能燒發起。若有能燒時。非無所燒。是故無能燒所燒亦非相離。◎ 　　大乘中觀釋論卷第八 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1567 大乘中觀釋論 　　大乘中觀釋論卷第九 　　安慧菩薩造 　　譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯 　　觀薪火品第十之餘 　　◎復次頌言。 　即薪而無火 　　釋曰。遣一性故。 　異薪亦無火 　　釋曰。薪火二法遣異性故。 　火中亦無薪　　薪中亦無火 　　釋曰。總遣異性故。此中薪火二法。一性異性俱不可見。如瓶非木。又如水中蓮花。異性不成故。是故勝義諦中。薪火二法非相因有。而彼二法畢竟空故。 　　復次頌言。 　如說薪火法　　能所取亦然 　　釋曰。一性異性互相因待次第不成。復次頌言。 　餘諸法皆同 　　釋曰。彼能取所取。非作者作業一性可著。亦非異性所取。離亦不生。若異性所取。即互不到。不到即不燒。不燒即不滅。不滅即是常。若法常住。彼即互相因待不成。若成不成二法。相因畢竟無體。若人計火從餘方來。有其能取及所取者。此義不成。故下頌言。 　及彼瓶衣等 　　釋曰。彼瓶衣等因果二法。同生不同。生能相所相。彼等所成。如非泥團即是其瓶。彼瓶果法有作用故。亦非異瓶別有果法作用所成。非彼二法互相因待。若成不成相因無體。此如是故。餘處隨應所說亦然。若勝義諦中無一異性。是故不應取著。 　　如有頌言。 　非受非不受　　異復雲何有 　如能取所取　　諸所說亦然 　　復次頌言。 　若人執有我　　諸法有實性 　各各差別說　　彼不解佛法 　　觀生死品第十一 　　復有人言。勝義諦中亦有生死。何以故。如佛所言。生死長遠。眾生愚迷不知正法。我欲令彼如理修行得盡生死。乃作是言。汝諸苾芻。應如是學。以此證知。勝義諦中有其生死。 　　論者言。如佛所說。皆是方便世俗施設。非勝義諦。亦非不有生死而說。長時有法可盡。彼生死者眾生所受。若如理修行。即能盡彼生死有性。此中先說薪火二法能取所取彼等次第。此非道理。 　　復次頌言。 　大牟尼所說　　生死無先際 　　釋曰。此義雲何。所言生死者。即是無際。無際即無始。今此義者。無最上無先際。故言無際。又非有彼先際。故名無際。故下頌言。 　今此如是說　　無先亦無後 　　釋曰。先後義無體無自性故。如兔角等。應如是見。由如是故。中亦不可得說。非不有故。如兔角等。 　　復次頌言。 　若無有先後　　中復雲何有 　　釋曰。生死無自性。彼雲何有。故下頌言。 　是故此中無　　先後共次第 　　釋曰。此中應問。如所表示。無先後共。即次第不生。而何有眾生受生老死。又雲何修行。盡生死有性。此即不成。故頌答言。 　若使先有生　　後有老死者 　不老死有生 　　釋曰。若不離老死而有生者。應不離老而有死邪。故下頌言。 　後老死非理 　　釋曰。若或異法有所成者。譬如牛馬。異體應可同生。雲何生不有死。又何不死有生。若生老死先有體者。即彼本來有其生死。 　　復次頌言。 　若使後有生　　先有老死者 　彼所有老死　　無生即無因 　　釋曰。無因即無所依。無依即無生。無生即無相續有性。 　　復次頌言。 　無此生老死　　亦無有先後 　老死亦復然　　亦應與生共 　　釋曰。此義雲何。若言生時有其死者。以彼生滅二法無同時性。又復無因二俱不生。彼無性故。若或同生。又生老死無相待因性。 　　復次頌言。 　若不生即無　　先後共次第 　雲何戲論言　　有生老死合 　　釋曰。勝義諦中戲論不生故。 　　復次頌言。 　若諸法因果　　能相及所相 　所受及受者　　真實義如是 　　釋曰。能知所知等一切法。先後共次第皆不和合。若先有果後有其因。果即無因。此即因有相違。若先有因後無果者。即因果不和合。若因果二法同時有者。如是決定彼因果性亦復無體。若已生若未生。二法相因俱無體故。能相所相所說亦然。 　　復次頌言。 　非但說生死　　先際不可得 　諸法亦復然　　先際不可得 　　觀苦品第十二 　　復有人言。勝義諦中有彼諸蘊苦所成性。如佛所言。略說五取蘊。由苦所得故。 　　論者言。此等所說皆世俗諦。非勝義諦。何以故。此苦果故。此苦果者多種分別。 　　復次頌言。 　自作及他作　　共作無因作 　　釋曰。有一類人。欲令此苦各別繫屬。故下頌言。 　彼等於諸果　　所作非道理 　　復次頌言。 　苦若自作者　　即不從緣成 　　釋曰。若自作者。而彼諸法皆自體所成。非同生性故。若離自體即無對待因性。亦非同生可有。故下頌言。 　以有此蘊故　　有未來五蘊 　　釋曰。緣所成故。此中若法緣所成性。即無自作。此遣法自相。又復亦非他作道理。 　　復次頌言。 　若有此五蘊　　與未來蘊異 　於此彼蘊中　　應有他作苦 　　釋曰。今此五蘊與未來五蘊諸有所作。非此二法互有他性。何以故。滅與未生二無性故。此中亦非苦能作苦。自作他作。雲何可成。 　　復次頌言。 　若人自作苦　　離苦何有人 　雲何自作中　　離人而有苦 　　釋曰。若復離蘊無所施設。彼復雲何有苦可作。 　　復次頌言。 　若苦他人成　　授與此人者 　他亦名自作　　離苦何有苦 　　釋曰。此非離苦而復有苦。苦無異故。 　　復次頌言。 　若他人作苦　　離他何有苦 　亦非有作已　　他能授於此 　　復次頌言。 　自作若不成　　復何有他作 　若他人作苦　　即亦名自作 　　釋曰。或有人言。若人自作苦。即非他所成。應有他作邪。對此異意。故下頌言。 　苦不名自作　　亦非他人作 　是故所作中　　離苦人無體 　　釋曰。今此如是。非有所作。亦非有苦。若以彼苦自作苦者。即自所作。道理相違。是故此說以無有人何有他作。彼無性故。若復他無自體。是中雲何他能作苦。若人自體不生。即無所有。他體不生。即無他作。是故無有他能作苦。若或自他二法共作苦者。亦非道理。 　　復次頌言。 　若有自他作　　即有共作苦 　今無自他共　　無因亦非理 　　如有頌言。 　他相若自作　　他相此無因 　此若有自因　　何有無因作 　　釋曰。勝義諦中苦無體故。 　　復次頌言。 　非但說於苦　　四種俱不有 　　釋曰。此復雲何。色等亦然。故下頌言。 　外諸法皆同　　四種俱不有 　　釋曰。色非自體作故。彼能作所作。若有若無。皆非所作。若有能作。即所作無體。無即非能作。雲何無中計有我作。此即著於能作。亦非他法。成已復成色法作用。是中亦非他性可成。今此所說。若從緣生。彼即無有異法可得。亦非自他緣法不生。又一切法非無因故。由是勝義諦中。色等諸法體不可得。 　　觀行品第十三 　　前品所說破色等蘊。此即亦有對治相違。何以故。如佛所言。諸苾芻。汝等應當如實了知。色是無常。乃至識法亦是無常。以此文證。有色等蘊。 　　論者言。此世俗諦增上所說。非勝義諦。故有頌言。 　若彼虛妄法　　是世俗有為 　無妄涅槃法　　即是勝義諦 　　釋曰。此虛妄者。是邪智境界。愚人不實。於虛誑法無分位中。計色有性。 　　復次頌言。 　彼虛妄法者　　諸行妄取故 　　釋曰。此即無所得相違。故下頌言。 　即彼虛妄法　　是中何所取 　　釋曰。無所有故。譬如兔角。虛妄之法而不和合。是故虛妄法者。雖有所說皆是虛妄。故佛世尊廣為開示。普盡一切若根若隨煩惱所知二障等法。皆悉是空。使令除斷即彼空性離二邊故。此中所說諸虛妄法。決定皆是世俗諦有。若虛妄法。於勝義諦中。如乾闥婆城。又或虛妄法者。雖復所說是中亦非妄法可有。故佛世尊諸有所說。悉無相違。若言諸法不有。即是證成自性空義。遣妄執故。 　　復次頌言。 　諸法無自性　　見有異性故 　　釋曰。若見有法變異之性。彼即無我。無我即無常。無常即不有。如是所說。是為虛妄。此法如是。故下頌言。 　無性法亦無　　一切法空故 　　釋曰。雖說諸法皆空。即彼諸法猶如空花。亦非有彼無自性法。又或無所成故。 　　復次頌言。 　若法無自性　　法雲何有異 　　釋曰。若法有異。自性亦異。若彼諸法無自性者。即不和合。是故若見諸法各各自性有別異者。雲何不說此為虛妄。故下頌言。 　若法有自性　　亦復何有異 　　釋曰。若其無者。即無法可有異性和合。計有性者。即墮過失。此復雲何。 　　復次頌言。 　若諸法即異　　無異法可有 　現住法若異　　後變異不成 　　釋曰。若後異者。譬如老作老相。此即自比量相違。 　　或有人言。若不離自體有法可異者。乳應即成酪。若爾即有因一向過失。 　　復次頌言。 　若法即有異　　乳應即成酪 　　釋曰。亦非離彼滋味氣勢報體等法。乳即成酪。以緣性故。又復亦非異乳有酪。此即於第二時有一向過失。故下頌言。 　若或異於乳　　雲何得成酪 　　釋曰。亦非異乳有酪可得。此即不墮一向過失。是故無有異法可見。有即虛妄。何以故。自性空故。勝義諦中。亦無少分不空之法對待空法而有所成。 　　復次頌言。 　若有不空法　　即應有空法 　無少不空法　　何得有其空 　　釋曰。因不成故。此中非有空法可說。今此如是證成。世尊所說空義。如其所說。此復雲何。故下頌言。 　遣有故說空　　令出離諸見 　若或見有空　　諸佛所不化 　　釋曰。此即遣諸空執。諸佛世尊所說無疑。何況有異。若欲有其空者。此乃於法自性有所取著。此中亦非有性可取。應當捨離。若或於空有所取者。此即邊執。彼有執者無異方便。應知此等佛所不化。 　　大乘中觀釋論卷第九 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1568 十二門論 　　No. 1568 　　十二門論品目 　　觀因緣門第一 　　　(萬法所因似各有性推而會之實自無性通達無滯故謂之門)。 　　觀有果無果門第二 　　　(重推無性之法為先有而生為先無而生有無無生以之為門)。 　　觀緣門第三 　　　(上推因此推緣四緣廣略皆無有果故以為門)。 　　觀相門第四 　　　(上三門推因緣無生此推三相三相既無以之為門)。 　　觀有相無相門第五 　　　(此推三相之實為有相而相為無相而相有無無相故以為門)。 　　觀一異門第六 　　　(即推有相無相為在一法為在異法不一不異以之為門)。 　　觀有無門第七 　　　(上推三相非相此明四相亦非生住為有變異為無同處不有異處亦無故以為門)。 　　觀性門第八 　　　(既知有無又推其性變易無常從緣而有則非性也故以為門)。 　　觀因果門第九 　　　(無性之法既無因果變異處推求則無得理故以為門)。 　　觀作門第十 　　　(無因無果則為無作四處既無以之為門)。 　　觀三時門第十一 　　　(既推無作必盡其因故尋三時無作而以為門)。 　　觀生門第十二 　　　(作為有造生為有起時中既無誰為生者即以為門)。 　　十二門論序 　　十二門論者。蓋是實相之折中。道場之要軌也。十二門者。總眾枝之大數也。門者開通無滯之稱也。論之者。欲以窮其源盡其理也。若一理之不盡。則眾異紛然。有或趣之乖。一源之不窮。則眾塗扶疏。有殊致之跡。殊致之不夷。乖趣之不泯。大士之憂也。是以龍樹菩薩。開出者之由路。作十二門以正之。正之以十二。則有無兼暢。事無不盡。事盡於有無。則忘功於造化。理極於虛位。則喪我於二際。然則喪我在乎落筌。筌忘存乎遺寄。筌我兼忘。始可以幾乎實矣。幾乎實矣。則虛實兩冥。得失無際。冥而無際。則能忘造次於兩玄。泯顛沛於一致。整歸駕於道場。畢趣心於佛地。恢恢焉。真可謂運虛刃於無間。奏希聲於宇內。濟溺喪於玄津。出有無於域外者矣。遇哉後之學者。夷路既坦。幽塗既開。真得振和鸞於北冥。馳白牛以南迴。悟大覺於夢境。即百化以安歸。夫如是者慧。復知曜靈之方盛。玄陸之未希也哉。叡以鄙倍之淺識猶敢朋。用誠虛關。希懷宗極。庶日用之有宜。冀歲計之能殖。況才之美者乎。不勝敬仰之至。敢以鈍辭□□□□切□□□□檻`□□□□□檢□□□□□□□椻□□□□□牷慼慾薄慼 　　觀因緣門第一 　　龍樹菩薩造 　　姚秦三藏鳩摩羅什譯 　　說曰。今當略解摩訶衍義。問曰。解摩訶衍者。有何義利。答曰。摩訶衍者。是十方三世諸佛甚深法藏。為大功德利根者說。末世眾生薄福鈍根。雖尋經文不能通達。我愍此等欲令開悟。又欲光闡如來無上大法。是故略解摩訶衍義。問曰。摩訶衍無量無邊不可稱數。直是佛語尚不可盡。況復解釋演散其義。答曰以是義故。我初言略解。問曰。何故名為摩訶衍。答曰。摩訶衍者。於二乘為上故。名大乘。諸佛最大是乘能至。故名為大。諸佛大人乘是乘故。故名為大。又能滅除眾生大苦。與大利益事故名為大。又觀世音。得大勢。文殊師利。彌勒菩薩等。是諸大士之所乘故。故名為大。又以此乘。能盡一切諸法邊底。故名為大。又如般若經中。佛自說摩訶衍義無量無邊。以是因緣故名為大。大分深義所謂空也。若能通達是義。即通達大乘。具足六波羅蜜無所障礙。是故我今但解釋空。解釋空者。當以十二門入於空義。初是因緣門所謂。 　眾緣所生法　　是即無自性 　若無自性者　　雲何有是法 　　眾緣所生法有二種一者內二者外。眾緣亦有二種。一者內。二者外。外因緣者。如泥團轉繩陶師等和合故有瓶生。又如縷繩機杼識師等和合故有疊生。又如治地築基梁椽泥草人功等和合故有捨生。又如酪器鑽搖人功等和合故有酥生。又如種子地水火風虛空時節人功等和合故有芽生。當知外緣等法皆亦如是。內因緣者。所謂無明行識名色六入觸受愛取有生老死。各各先因而後生。如是內外諸法。皆從眾緣生。從眾緣生故。即非是無性耶。若法自性無他性亦無。自他亦無。何以故。因他性故無自性。若謂以他性故有者。則牛以馬性有。馬以牛性有。梨以柰性有。柰以梨性有。餘皆應爾。而實不然。若謂不以他性故有。但因他故有者。是亦不然。何以故。若以蒲故有席者。則蒲席一體。不名為他。若謂蒲於席為他者。不得言以蒲故有席。又蒲亦無自性。何以故。蒲亦從眾緣出。故無自性。無自性故。不得言以蒲性故有席。是故席不應以蒲為體。餘瓶酥等外因緣生法。皆亦如是不可得。內因緣生法皆亦如是不可得。如七十論中說。 　緣法實無生　　若謂為有生 　為在一心中　　為在多心中 　　是十二因緣法。實自無生。若謂有生。為一心中有。為眾心中有。若一心中有者。因果即一時共生。又因果一時有。是事不然。何以故。凡物先因後果故。若眾心中有者。十二因緣法。則各各別異。先分共心滅已。後分誰為因緣滅。法無所有何得為因。十二因緣法若先有者。應若一心若多心。二俱不然。是故眾緣皆空。緣空故從緣生法亦空。是故當知。一切有為法皆空。有為法尚空。何況我耶。因五陰十二入十八界有為法故說有我。如因可然故說有然。若陰入界空。更無有法可說為我。如無可然不可說然。如經說。佛告諸比丘。因我故有我所。若無我則無我所。如是有為法空故。當知無為涅槃法亦空。何以故。此五陰滅。更不生餘五陰。是名涅槃。五陰本來自空。何所滅故說名涅槃。又我亦復空。誰得涅槃。復次無生法名涅槃。若生法成者。無生法亦應成。生法不成。先已說因緣。後當復說。是故生法不成。因生法故名無生。若生法不成。無生法雲何成。是故有為無為。及我皆空。 　　觀有果無果門第二 　　復次諸法不生。何以故。 　先有則不生　　先無亦不生 　有無亦不生　　誰當有生者 　　若果因中先有。則不應生。先無亦不應生。先有無亦不應生。何以故。若果因中先有而生。是則無窮。如果先未生而生者。今生已復應更生。何以故。因中常有故。從是有邊復應更生。是則無窮。若謂生已更不生。未生而生者。是中無有生理。是故先有而生。是事不然。復次若因中先有果。而謂未生而生。生已不生者。是亦二俱有。而一生一不生。無有是處。復次若未生定有者。生已則應無。何以故。生未生共相違故。生未生相違故。是二作相亦相違。復次有與無相違。無與有相違。若生已亦有。未生時亦有者。則生未生不應有異。何以故。若有生。生已亦有。未生亦有。如是生未生有何差別。生未生無差別。是事不然。是故有不生。復次有已先成。何用更生。如作已不應作。成已不應成。是故有法不應生。復次若有生因中未生時。果應可見而實不可見。如泥中瓶蒲中席。應可見而實不可見。是故有不生。問曰。果雖先有。以未變故不見。答曰。若瓶未生時。瓶體未變故不見者。以何相知。言泥中先有瓶。為以瓶相有瓶。為以牛相馬相故有瓶耶。若泥中無瓶相者。亦無牛相馬相。是豈不名無耶。是故汝說因中先有果而生者。是事不然。復次變法即是果者。即應因中先有變。何以故。汝法因中先有果故。若瓶等先有變亦先有。應當可見而實不可得。是故汝言未變故不見。是事不然。若謂未變不名為果。則果畢竟不可得。何以故。是變先無後亦應無。故瓶等果畢竟不可得。若謂變已是果者。則因中先無。如是則不定。或因中先有果。或先無果。問曰。先有變但不可得見。凡物自有。有而不可得者。如物或有近而不可知。或有遠而不可知。或根壞故不可知。或心不住故不可知。障故不可知。同故不可知。勝故不可知。微細故不可知。近而不可知者。如眼中藥。遠而不可知者。如鳥飛虛空高翔遠逝。根壞故不可知者。如盲不見色。聾不聞聲。鼻塞不聞香。口爽不知味。身頑不知觸。心狂不知實。心不住故不可知者。如心在色等則不知聲。障故不可知者。如地障大水壁障外物。同故不可知者。如黑上墨點。勝故不可知者如有鐘鼓音不聞捎拂聲。細微故不可知者。如微塵等不現。如是諸法雖有。以八因緣故不可知。汝說因中變不可得。瓶等不可得者。是事不然。何以故。是事雖有。以八因緣故不可得。答曰。變法及瓶等果。不同八因緣不可得。何以故。若變法及瓶等果。極近不可得者。小遠應可得。極遠不可得者。小近應可得。若根壞不可得者。根淨應可得。若心不住不可得者。心住應可得。若障不可得者。變法及瓶法無障應可得。若同不可得者。異時應可得。若勝不可得者。勝止應可得。若細微不可得者。而瓶等果粗應可得。若瓶細故不可得者。生已亦應不可得。何以故。生已未生細相一故。生已未生俱定有故。問曰。未生時細生已轉粗。是故生已可得。未生不可得。答曰。若爾者。因中則無果。何以故。因中無粗故。又因中先無粗。若因中先有粗者。則不應言細故不可得。今果是粗。汝言細故不可得。是粗不名為果。今果畢竟不應可得。而果實可得。是故不以細故不可得。如是有法。因中先有果。以八因緣故不可得。先因中有果。是事不然。復次若因中先有果生者。是則因因相壞。果果相壞。何以故。如疊在縷。如果在器。但是住處不名為因。何以故。縷器非疊果因故。若因壞果亦壞。是故縷等非疊等因。因無故果亦無。何以故。因因故有果成。因不成果雲何成。復次若不作不名果。縷等因不能作疊等果。何以故。如縷等不以疊等住故能作疊等果。如是則無因無果。若因果俱無。則不應求因中若先有果若先無果。復次若因中有果而不可得。應有相現。如聞香知有華。聞聲知有鳥。聞笑知有人。見煙知有火。見鵠知有池。如是因中若先有果。應有相現。今果體亦不可得。相亦不可得。如是當知。因中先無果。復次若因中先有果生。則不應言因縷有疊因蒲有席。若因不作他亦不作。如疊非縷所作。可從蒲作耶。若縷不作蒲亦不作。可得言無所從作耶。若無所從作。則不名為果。若果無因亦無。如先說。是故從因中先有果生。是則不然。復次若果無所從作。則為是常。如涅槃性。若果是常。諸有為法則皆是常。何以故。一切有為法皆是果故。若一切法皆常。則無無常。若無無常亦無有常。何以故。因常有無常。因無常有常。是故常無常二俱無者。是事不然。是故不得言因中先有果生。復次若因中先有果生。則果更與異果作因。如疊與著為因。如席與障為因。如車與載為因。而實不與異果作因。是故不得言因中先有果生。若謂如地先有香。不以水灑香則不發。果亦如是。若未有緣會。則不能作因。是事不然。何以故。如汝所說。可了時名果。瓶等物非果。何以故。可了是作。瓶等先有非作。是則以作為果。是故因中先有果生。是事不然。復次了因但能顯發。不能生物。如為照闇中瓶故然燈亦能照餘臥具等物。為作瓶故和合眾緣不能生餘臥具等物是故當知。非先因中有果生。復次若因中先有果生。則不應有今作當作差別。而汝受今作當作。是故非先因中有果生。若謂因中先無果而果生者。是亦不然。何以故。若無而生者。應有第二頭第三手生。何以故。無而生故。問曰。瓶等物有因緣。第二頭第三手無因緣。雲何得生。是故汝說不然。答曰。第二頭第三手及瓶等果。因中俱無。如泥團中無瓶。石中亦無瓶。何故名泥團為瓶因。不名石為瓶因。何故名乳為酪因。縷為疊因。不名蒲為因。復次若因中先無果而果生者。則一一物應生一切物。如指端。應生車馬飲食等。如是縷不應但出疊。亦應出車馬飲食等物何以故。若無而能生者。何故縷但能生疊而不生車馬飲食等物。以俱無故。若因中先無果而果生者。則諸因不應各各有力能生果。如須油者要從麻取不笮於沙。若俱無者。何故麻中求而不笮沙。若謂曾見麻出油。不見從沙出。是故麻中求而不笮沙。是事不然。何以故。若生相成者。應言餘時見麻出油不見沙出。是故於麻中求不取沙。而一切法生相不成故。不得言餘時見麻出油故麻中求不取於沙。復次我今不但破一事。皆總破一切因果。若因中先有果生。先無果生。先有果無果生。是三生皆不成。是故汝言餘時見麻出油。則墮同疑因。復次若先因中無果而果生者。諸因相則不成。何以故。諸因若無。法何能作何能成。若無作無成。雲何名為因。如是作者不得有所作。使作者亦不得有所作。若謂因中先有果。則不應有作作者作法別異。何以故。若先有果。何須復作。是故汝說作作者作法諸因皆不可得。因中先無果者。是亦不然。何以故。若人受作作者分別有因果。應作是難。我說作作者及因果皆空。若汝破作作者及因果。則成我法。不名為難。是故因中先無果而果生。是事不然。復次若人受因中先有果。應作是難。我不說因中先有果故。不受此難亦不受因中先無果。若謂因中先亦有果亦無果而果生。是亦不然。何以故。有無性相違故。性相違者。雲何一處。如明闇苦樂去住縛解不得同處。是故因中先有果先無果。二俱不生。復次因中先有果先無果。上有無中已破。是故先因中有果亦不生。無果亦不生。有無亦不生。理極於此。一切處推求不可得。是故果畢竟不生。果畢竟不生故。則一切有為法皆空。何以故。一切有為法。皆是因是果。有為空故無為亦空。有為無為尚空。何況我耶。 　　觀緣門第三 　　復次諸法緣不成。何以故。 　廣略眾緣法　　是中無有果 　緣中若無果　　雲何從緣生 　　瓶等果一一緣中無。和合中亦無。若二門中無。雲何言從緣生。問曰。雲何名為諸緣。答曰。 　四緣生諸法　　更無第五緣 　因緣次第緣　　緣緣增上緣 　　四緣者。因緣。次第緣。緣緣。增上緣。因緣者。隨所從生法。若已從生今從生當從生。是法名因緣。次第緣者。前法已滅次第生。是名次第緣。緣緣者。隨所念法。若起身業。若起口業。若起心心數法。是名緣緣。增上緣者。以有此法故彼法得生。此法於彼法為增上緣。如是四緣。皆因中無果。若因中有果者。應離諸緣而有果。而實離緣無果。若緣中有果者。應離因而有果。而實離因無果。若於緣及因有果者應可得。以理推求而不可得。是故二處俱無。如是一一中無。和合中亦無。雲何得言果從緣生。復次。 　若果緣中無　　而從緣中出 　是果何不從　　非緣中而出 　　若謂果緣中無而從緣生者。何故不從非緣生。二俱無故。是故無有因緣能生果者。果不生故緣亦不生。何以故。以先緣後果故。緣果無故一切有為法空。有為法空故無為法亦空。有為無為空故。雲何有我耶。 　　觀相門第四 　　復次一切法空何以故。 　有為及無為　　二法俱無相 　以無有相故　　二法則皆空 　　有為法不以相成。問曰何等是有為相。答曰。萬物各有有為相。如牛以角峰垂□楰[列馯□□蓼□□裀□□椻□她□飣穠觴□□□□蓼□檻裀□□□娼□詬□□□蓼□□裀□□□婠□u騄□騇□□□□蓼□□裀□□倫綠僚埤□妘列駂□姛言埤□□列駂□□□龍□□□鍊□妘列駂□餽婁j□□□□ 　若生是有為　　復應有三相 　若生是無為　　何名有為相 　　若生是有為者。即應有三相。是三相復應有三相。如是展轉則為無窮。住滅亦爾。若生是無為者。雲何無為與有為作相。離生住滅誰能知是生。復次分別生住滅故有生。無為不可分別是故無生。住滅亦爾。生住滅空故有為法空。有為法空故無為法亦空。因有為故有無為。有為無為法空故一切法皆空。問曰。汝說三相復有三相是故無窮。生不應是有為者。今當說。 　生生之所生　　生於彼本生 　本生之所生　　還生於生生 　　法生時通自體七法共生。一法。二生。三住。四滅。五生生。六住住。七滅滅。是七法中。本生除自體。能生六法。生生能生本生。本生還生生生。是故三相雖是有為而非無窮。住滅亦如是。答曰。 　若謂是生生　　還能生本生 　生生從本生　　何能生本生 　　若謂生生能生本生。本生不生生生。生生何能生本生。 　若謂是本生　　能生彼生生 　本生從彼生　　何能生生生 　　若謂本生能生生生。生生生已還生本生。是事不然。何以故。生生法應生本生。是故名生生。而本生實自未生。雲何能生生生。若謂生生生時能生本生者是事亦不然。何以故。 　是生生生時　　或能生本生 　生生尚未生　　何能生本生 　　是生生生時。或能生本生。而是生生自體未生。不能生本生。若謂是生生生時能自生亦生彼。如燈然時能自照亦照彼。是事不然何以故。 　燈中自無闇　　住處亦無闇 　破闇乃名照　　燈為何所照 　　燈體自無闇。明所住處亦無闇。若燈中無闇。住處亦無闇。雲何言燈自照亦能照彼。破闇故名為照。燈不自破闇。亦不破彼闇。是故燈不自照。亦不照彼。是故汝先說燈自照亦照彼。生亦如是自生亦生彼者。是事不然。問曰。若燈然時能破闇。是故燈中無闇。住處亦無闇。答曰。 　雲何燈然時　　而能破於闇 　此燈初然時　　不能及於闇 　　若燈然時不能到闇。若不到闇不應言破闇。復次。 　燈若不及闇　　而能破闇者 　燈在於此間　　則破一切闇 　　若謂燈雖不到闇。而力能破闇者。此處然燈應破一切世間闇。俱不及故。而實此間然燈。不能破一切世間闇。是故汝說燈雖不及闇。而力能破闇者。是事不然。復次。 　若燈能自照　　亦能照於彼 　闇亦應如是　　自蔽亦蔽彼 　　若謂燈能自照亦照彼。闇與燈相違。亦應自蔽亦蔽彼。若闇與燈相違。不能自蔽亦不蔽彼。而言燈能自照亦照彼者。是事不然。是故汝喻非也。如生能自生亦生彼者。今當更說。 　此生若未生　　雲何能自生 　若生已自生　　已生何用生 　　此生未生時。應若生已生。若未生生。若未生而生。未生名未有。雲何能自生。若謂生已而生生已即是生。何須更生。生已更無生作已更無作。是故生不自生。若生不自生。雲何生彼。汝說自生亦生彼。是事不然。住滅亦如是。是故生住滅是有為相。是事不然。生住滅有為相不成故有為法空。有為法空故無為法亦空。何以故。滅有為名無為涅槃。是故涅槃亦空。復次無生無住無滅。名無為相。無生住滅則無法。無法不應作相。若謂無相是涅槃相。是事不然。若無相是涅槃相。以何相故。知是無相。若以有相知是無相。雲何名無相。若以無相知是無相。無相是無。無則不可知。若謂如眾衣皆有相唯一衣無相正以無相為相故。人言取無相衣。如是可知無相衣可取。如是生住滅是有為相。無生住滅處當知是無為相。是故無相是涅槃者。是事不然。何以故。生住滅種種因緣皆空。不得有有為相。雲何因此知無為。汝得何有為決定相。知無相處是無為。是故汝說眾相衣中無相衣喻涅槃無相者。是事不然。又衣喻後第五門中廣說。是故有為法皆空。有為法空故無為法亦空。有為無為法空故我亦空。三事空故一切法皆空。 　　觀有相無相門第五 　　復次一切法空。何以故。 　有相相不相　　無相亦不相 　離彼相不相　　相為何所相 　　有相事中相不相。何以故。若法先有相。更何用相為。復次若有相事中相得相者。則有二相過。一者先有相。二者相來相。是相是故有相事中相無所相。無相事中相亦無所相。何法名無相。而以有相相。如像有雙牙。垂一鼻。頭有三隆。耳如箕。脊如彎弓。腹大而垂。尾端有毛。四腳粗圓。是為象相。若離是相。更無有象可以相相。如馬豎耳垂□□□□□□□□牷潼銦慼樊寣撞v裀□□□驦□碌姛觛裀□□列駛褸□規□□裀□□褸□□槄□□裀□□駛規□裀□□□□馳奏碌姛觛裀□□姛規□□裀□規□□覕埤□率觀奪椸□□□□□埤□姛覕垓妘鷺□□率裀□妘拏□□姛襏率□□□□襏率觩□□□餺概□□□□埤□□襏率覛□□駉飀□馱□婝欘栽O□□姊馻□奐□□飀□□□□□□□埤□奐□□□飀□馱□駩□誇□禜駂□姚概□□駂□姩□□□□奪概□□駂□□□□媽□概□□ 　　觀一異門第六 　　復次一切法空。何以故。 　相及與可相　　一異不可得 　若無有一異　　是二雲何成 　　是相可相。若一不可得。異亦不可得。若一異不可得。是二則不成。是故相可相皆空。相可相空故一切法皆空。問曰。相可相常成。何故不成。汝說相可相一異不可得。今當說凡物或相即是可相。或相異可相。或少分是相。餘是可相。如識相是識離所用識更無識。如受相是受離所用受更無受。如是等相即是可相。如佛說。滅愛名涅槃。愛是有為有漏法。滅是無為無漏法。如信者有三相。樂親近善人。樂欲聽法樂行佈施。是三事身口業故。色陰所攝信是心數法故。行陰所攝。是名相與可相異。如正見是道相。於道是少分。又生住滅是有為相於有為法是少分。如是於可相中少分名相。是故或相即可相。或相異可相。或可相少分為相。汝言一異不成故。相可相不成者。是事不然。答曰。汝說或相是可相如識等。是事不然。何以故。以相故可知名可相所用者名為相。凡物不能自知。如指不能自觸。如眼不能自見。是故汝說識即是相可相。是事不然。復次若相即是可相者。不應分別是相是可相。若分別是相是可相者。不應言相即是可相。復次若相即是可相者。因果則一。何以故相是因可相是果。是二則一。而實不一。是故相即是可相。是事不然。汝說相異可相者。是亦不然。汝說滅愛是涅槃相。不說愛是涅槃相。若說愛是涅槃相。應言相可相異。若言滅愛是涅槃相者。則不得言相可相異。又汝說信者有三相俱不異。信若無信則無此三事。是故不得相可相異又相可相異者。相更復應有相。則為無窮。是事不然。是故相可相不得異。問曰。如燈能自照亦能照彼。如是相能自相亦能相彼。答曰。汝說燈喻三有為相中已破。又自違先說。汝上言相可相異。而今言相自能相亦能相彼。是事不然。又汝說可相中少分是相者。是事不然。何以故。此義或在一中。或在異中。一異義先已破故。當知少分相亦破。如是種種因緣相可相。一不可得異不可得。更無第三法成相可相。是故相可相俱空。是二空故。一切法皆空。 　　觀有無門第七 　　復次一切法空。何以故。有無一時不可得。非一時亦不可得。如說。 　有無一時無　　離無有亦無 　不離無有有　　有則應常無 　　有無性相違。一法中不應共有。如生時無死。死時無生。是事中論中已說。若謂離無有有無過者。是事不然。何以故。離無雲何有有。如先說法生時通自體七法共生。如阿毘曇中說。有與無常共生。無常是滅相故名無。是故離無有則不生。若不離無常有有生者。有則常無。若有常無者。初無有住。常是壞故。而實有住。是故有不常無。若離無常有有生者。是亦不然。何以故。離無常有實不生。問曰。有生時已有無常而未發。滅時乃發壞是有。如是生住滅老。得皆待時而發。有起時生為用令有生。生滅中間住為用持是有。滅時無常為用滅是有。老變生至住變住至滅。無常則壞得常。令四事成就。是故法雖與無常共生有非常無。答曰。汝說無常是滅相與有共生。生時有應壞。壞時有應生。復次生滅俱無。何以故。滅時不應有生。生時不應有滅。生滅相違故。復次汝法無常與住共生。有壞時應無住。若住則無壞。何以故。住壞相違故。老時無住住時無老。是故汝說生住滅老無常得本來共生。是則錯亂。何以故。是有若與無常共生。無常是壞相。凡物生時無壞相。住時亦無壞相。爾時非是無無常相耶。如能識故名識。不能識則無識相。能受故名受。不能受則無受相能念故名念。不能念則無念相。起是生相。不起則非生相。攝持是住相。不攝持則非住相。轉變是老相。不轉變則非老相。壽命滅是死相。壽命不滅則非死相。如是壞是無常相。離壞非無常相。若生住時雖有無常不能壞有。後能壞有者何用共生為。如是應隨有壞時乃有無常。是故無常雖共生。後乃壞有者。是事不然。如是有無共不成。不共亦不成。是故有無空。有無空故一切有為空。一切有為空故無為亦空。有為無為空故眾生亦空。 　　觀性門第八 　　復次一切法空。何以故。諸法無性故。如說。 　見有變異相　　諸法無有性 　無性法亦無　　諸法皆空故 　　諸法若有性。則不應變異。而見一切法皆變異。是故當知諸法無性。復次若諸法有定性。則不應從眾緣生。若性從眾緣生者。性即是作法。不作法不因待他名為性。是故一切法空。問曰。若一切法空。則無生無滅。若無生滅。則無苦諦。若無苦諦。則無集諦。若無苦集諦。則無滅諦。若無苦滅則無至苦滅道。若諸法空無性。則無四聖諦。無四聖諦故。亦無四沙門果。無四沙門果故。則無賢聖。是事無故。佛法僧亦無。世間法皆亦無。是事不然。是故諸法不應盡空。答曰。有二諦。一世諦。二第一義諦。因世諦。得說第一義諦。若不因世諦。則不得說第一義諦。若不得第一義諦。則不得涅槃。若人不知二諦。則不知自利他利共利。如是若知世諦。則知第一義諦。知第一義諦。則知世諦。汝今聞說世諦。謂是第一義諦。是故墮在失處。諸佛因緣法名為甚深第一義。是因緣法無自性故我說是空。若諸法不從眾緣生。則應各有定性五陰。不應有生滅相五陰。不生不滅即無無常。若無無常。則無苦聖諦。若無苦聖諦。則無因緣生法集聖諦。諸法若有定性。則無苦滅聖諦。何以故。性無變異故。若無苦滅聖諦。則無至苦滅道。是故若人不受空。則無四聖諦。若無四聖諦。則無得四聖諦。若無得四聖諦。則無知苦斷集證滅修道。是事無故。則無四沙門果。無四沙門果故。則無得向者。若無得向者則無佛。破因緣法故則無法。以無果故則無僧。若無佛法僧。則無三寶。若無三寶。則壞世俗法。此則不然。是故一切法空。復次若諸法有定性。則無生無滅無罪無福。無罪福果報。世間常是一相。是故當知諸法無性。若謂諸法無自性從他性有者。是亦不然。何以故。若無自性。雲何從他性有。因自性有他性故。又他性即亦是自性。何以故。他性即是他自性故。若自性不成。他性亦不成。若自性他性不成。離自性他性何處更有法。若有不成無亦不成。是故今推求無自性無他性。無有無無故。一切有為法空。有為法空故無為法亦空。有為無為尚空。何況我耶。 　　觀因果門第九 　　復次一切法空。何以故。諸法自無性。亦不從餘處來。如說。 　果於眾緣中　　畢竟不可得 　亦不餘處來　　雲何而有果 　　眾緣若一一中。若和合中俱無果如先說。又是果不從餘處來。若餘處來者。則不從因緣生。亦無眾緣和合功。若果眾緣中無。亦不從餘處來者。是即為空。果空故一切有為法空。有為法空故無為法亦空。有為無為尚空。何況我耶。 　　觀作者門第十 　　復次一切法空。何以故。自作他作。共作無因作。不可得故。如說。 　自作及他作　　共作無因作 　如是不可得　　是則無有苦 　　苦自作不然。何以故。若自作即自作其體。不得以是事即作是事。如識不能自識。指不能自觸。是故不得言自作。他作亦不然。他何能作苦。問曰。眾緣名為他。眾緣作苦故。名為他作。雲何言不從他作。答曰。若眾緣名為他者。苦則是眾緣作。是苦從眾緣生。則是眾緣性。若即是眾緣性。雲何名為他。如泥瓶泥不名為他。又如金釧金不名為他。苦亦如是。從眾緣生故。眾緣不得名為他。復次是眾緣。亦不自性有故。不得自在。是故不得言從眾緣生果。如中論中說。 　果從眾緣生　　是緣不自在 　若緣不自在　　雲何緣生果 　　如是苦不得從他作。自作他作亦不然。有二過故。若說自作苦他作苦。則有自作他作過。是故共作苦亦不然。若苦無因生亦不然有無量過故。如經說。裸形迦葉問佛。苦自作耶。佛默然不答。世尊。若苦不自作者。是他作耶。佛亦不答。世尊若爾者。苦自作他作耶。佛亦不答。世尊。若爾者。苦無因無緣作耶。佛亦不答。如是四問。佛皆不答者。當知苦則是空。問曰。佛說是經。不說苦是空。隨可度眾生故作是說。是裸形迦葉謂人是苦因。有我者說。好醜皆神所作。神常清淨無有苦惱。所知所解悉皆是神。神作好醜苦樂。還受種種身。以是邪見故問佛。苦自作耶。是故佛不答。苦實非是我作。若我是苦因。因我生苦。我即無常。何以故。若法是因及從因生法皆亦無常。若我無常。則罪福果報皆悉斷滅。修梵行福報是亦應空若我是苦因則無解脫。何以故。我若作苦離苦無我。能作苦者以無身故。若無身而能作苦者。得解脫者亦應是苦。如是則無解脫。而實有解脫。是故苦自作不然。他作苦亦不然。離苦何有人而作苦與他。復次若他作苦者。則為是自在天作如此邪見問故。佛亦不答。而實不從自在天作。何以故。性相違故。如牛子還是牛。若萬物從自在天生。皆應似自在天。是其子故。復次若自在天作眾生者。不應以苦與子。是故不應言自在天作苦。問曰。眾生從自在天生。苦樂亦從自在所生。以不識樂因故與其苦。答曰。若眾生是自在天子者。唯應以樂遮苦。不應與苦。亦應但供養自在天則滅苦得樂。而實不爾。但自行苦樂因緣而自受報。非自在天作。復次彼若自在者。不應有所須。有所須自作不名自在。若無所須何用變化作萬物如小兒戲。復次若自在作眾生者。誰復作是自在。若自在自作則不然。如物不能自作。若更有作者。則不名自在。復次若自在是作者。則於作中無有障礙。念即能作。如自在經說。自在欲作萬物。行諸苦行即生諸腹行蟲。復行苦行生諸飛鳥。復行苦行生諸人天。若行苦行初生毒蟲。次生飛鳥。後生人天。當知眾生從業因緣生。不從苦行有。復次若自在作萬物者。為住何處而作萬物。是住處為是自在作。為是他作。若自在作者。為住何處作。若住餘處作。餘處復誰作。如是則無窮。若他作者則有二自在。是事不然。是故世間萬物。非自在所作。復次若自在作者。何故苦行供養於他。欲令歡喜從求所願。若苦行求他。當知不自在。復次若自在作萬物。初作便定不應有變。馬則常馬人則常人。而今隨業有變。當知非自在所作。復次若自在所作者即無罪福。善惡好醜皆從自在作故。而實有罪福。是故非自在所作。復次若眾生從自在生者。皆應敬愛如子愛父。而實不爾。有憎有愛。是故當知非自在所作。復次若自在作者。何故不盡作樂人盡作苦人。而有苦者樂者。當知從憎愛生故不自在。不自在故非自在所作。復次若自在作者。眾生皆不應有所作。而眾生方便各有所作。是故當知非自在所作。復次若自在作者。善惡苦樂事不作而自來。如是壞世間法。持戒修梵行皆無所益。而實不爾。是故當知非自在所作。復次若福業因緣故於眾生中大。餘眾生行福業者亦復應大。何以貴自在。若無因緣而自在者。一切眾生亦應自在。而實不爾。當知非自在所作。若自在從他而得。則他復從他。如是則無窮。無窮則無因。如是等種種因緣。當知萬物非自在生。亦無有自在。如是邪見問他作故。佛亦不答。共作亦不然。有二過故。眾因緣和合生故。不從無因生。佛亦不答。是故此經。但破四種邪見。不說苦為空。答曰。佛雖如是說。從眾因緣生苦。破四種邪見即是說空。說苦從眾因緣生。即是說空義。何以故。若從眾因緣生則無自性。無自性即是空。如苦空。當知有為無為及眾生。一切皆空。 　　觀三時門第十一 　　復次一切法空。何以故。因與有因法。前時後時一時生不可得故。如說。 　若法先後共　　是皆不成者 　是法從因生　　雲何當有成 　　先因後有因。是事不然。何以故。若先因後從因生者。先因時則無有因。與誰為因。若先有因後因者。無因時有因已成。何用因為。若因有因一時。是亦無因。如牛角一時生左右不相因。如是因非是果因。果非是因果。一時生故。是故三時因果皆不可得。問曰。汝破因果法。三時中亦不成。若先有破後有可破。則未有可破。是破破誰。若先有可破而後有破。可破已成。何用破為。若破可破一時。是亦無因。如牛角一時生左右不相因故。如是破不因可破。可破不因破。答曰。汝破可破中亦有是過。若諸法空則無破無可破。我今說空則成我所說。若我說破可破定有者。應作是難。我不說破可破定有故。不應作是難。問曰。眼見先時因如陶師作瓶。亦有後時因。如因弟子有師。如教化弟子已後時識知是弟子。亦有一時因。如燈與明。若說前時因後時因一時因不可得。是事不然。答曰。如陶師作瓶。是喻不然。何以故。若未有瓶。陶師與誰作因。如陶師一切前因皆不可得。後時因亦如是不可得。若未有弟子誰為是師。是故後時因亦不可得。若說一時因如燈明。是亦同疑因。燈明一時生雲何相因。如是因緣空故。當知一切有為法無為法眾生皆空。 　　觀生門第十二 　　復次一切法空。何以故。生不生生時不可得故。今生已不生。不生亦不生。生時亦不生。如說。 　生果則不生　　不生亦不生 　離是生不生　　生時亦不生 　　生名果起出。未生名未起未出未有。生時名始起未成。是中生果不生者。是生生已不生何以故。有無窮過故。作已更作故。若生生已生第二生。第二生生已生第三生。第三生生已生第四生。如初生生已有第二生。如是生則無窮。是事不然。是故生不生復次若謂生生已生所用生生是生不生而生。是事不然。何以故。初生不生而生。是則二種生。生已而生。不生而生故。汝先定說而今不定。如作已不應作。燒已不應燒。證已不應證。如是生已不應更生。是故生法不生不生法亦不生。何以故。不與生合故。又一切不生有生過故。若不生法生。則離生有生。是則不生。若離生有生則離作有作。離去有去。離食有食。如是則壞世俗法。是事不然。是故不生法不生。復次若不生法生。一切不生法皆應生。一切凡夫。未生阿耨多羅三藐三菩提皆應生。不壞法阿羅漢煩惱不生而生。兔馬等角不生而生。是事不然。是故不應說不生而生。問曰。不生而生者。如有因緣和合時方．作者．方便．具足。是則不生而生。非一切不生而生。是故不應以一切不生而生為難。答曰。若法生時。方．作者．方便。眾緣和合生。是中先定有不生。先無亦不生。又有無亦不生。是三種求生不可得如先說。是故不生法不生。生時亦不生。何以故。有生生過。不生而生過故。生時法生分不生如先說。未生分亦不生如前說。復次若離生有生時。則應生時生。而實離生無生時。是故生時亦不生復次若人說生時生。則有二生。一以生時為生。二以生時生。無有二法。雲何言有二生。是故生時亦不生。復次未有生無生時。生於何處行。生若無行處則無生時生。是故生時亦不生。如是生不生生時皆不成。生法不成故無生住滅亦如是。生住滅不成故。則有為法亦不成。有為法不成故。無為法亦不成。有為無為法不成故。眾生亦不成。是故當知。一切法無生。畢竟空寂故。 　　十二門論一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1569 百論 　　No. 1569 [cf. Nos. 1570, 1571] 　　百論序 　　釋僧肇作 　　百論者。蓋是通聖心之津塗。開真諦之要論也。佛泥曰後八百餘年。有出家大士。厥名提婆。玄心獨悟俊氣高朗。道映當時。神超世表。故能闢三藏之重關。坦十二之幽路。擅步迦夷。為法城塹。於時外道紛然。異端競起。邪辯逼真。殆亂正道。乃仰慨聖教之陵遲。俯悼群迷之縱惑。將遠拯沈淪。故作斯論。所以防正閑邪。大明於宗極者矣。是以正化以之而隆。邪道以之而替。非夫領括眾妙。孰能若斯。論有百偈。故以百為名。理致淵玄。統群籍之要。文旨婉約。窮製作之美。然至趣幽簡。鮮得其門。有婆藪開士者。明慧內融。妙思奇拔。遠契玄蹤。為之訓釋。使沈隱之義。彰於徽翰。風味宣流。被於來葉。文藻煥然。宗塗易曉。其為論也。言而無當。破而無執。儻然靡據。而事不失真。蕭焉無寄。而理自玄會。返本之道。著乎茲矣。有天竺沙門鳩摩羅什。器量淵弘。俊神超邈。鑽仰累年。轉不可測。常味詠斯論。以為心要。先雖親譯。而方言未融。至令思尋者。躊躇於謬文。摽位者。乖迕于歸致。大秦司隸校尉安成侯姚嵩。風韻清舒。沖心簡勝。博涉內外。理思兼通。少好大道。長而彌篤。雖復形羈時務。而法言不輟。每撫茲文。所慨良多。以弘始六年歲次壽星。集理味沙門。與什考挍正本。陶練覆疏。務存論旨。使質而不野。簡而必詣。宗致盡爾。無間然矣。論凡二十品。品各五偈。後十品。其人以為無益此土。故闕而不傳。冀明識君子。詳而攬焉。 　　百論捲上 　　提婆菩薩造　婆藪開士釋 　　姚秦三藏鳩摩羅什譯 　　捨罪福品第一 　頂禮佛足哀世尊　　於無量劫荷眾苦 　煩惱已盡習亦除　　梵釋龍神鹹恭敬 　亦禮無上照世法　　能淨瑕穢止戲論 　諸佛世尊之所說　　並及八輩應真僧 　　外曰。偈言世尊之所說。何等是世尊。內曰。汝何故生如是疑。外曰種種說世尊相故生疑。有人言。葦紐天(秦言遍勝天)名世尊。又言。摩醯首羅天(秦言大自在天)名世尊。又言。迦毘羅。優樓迦。勒沙婆等仙人皆名世尊。汝何以獨言佛為世尊。是故生疑。內曰。佛知諸法實相。明瞭無礙。又能說深淨法。是故獨稱佛為世尊。外曰。諸餘導師亦能明瞭諸法相。亦能說深淨法。如迦毘羅弟子。誦僧佉經。說諸善法總相別相。於二十五諦中。淨覺分。是名善法。優樓迦弟子。誦衛世師經。言於六諦。求那諦中。日三洗。再供養火等和合。生神分善法。勒沙婆弟子。誦尼乾子經言。五熱炙身。拔髮等受苦法。是名善法。又有諸師。行自餓法。投淵赴火。自墜高巖。寂默常立。持牛戒等。是名善法。如是等皆是深淨法。何以言獨佛能說耶。內曰。是皆邪見。覆正見故。不能說深淨法。是事後當廣說。外曰。佛說何等善法相。內曰。惡止善行法(修妒路)。佛略說善法二種。止相行相。息一切惡。是名止相。修一切善。是名行相。何等為惡。身邪行。口邪行。意邪行。身殺盜婬。口妄言兩舌惡口綺語。意貪瞋惱邪見。復有十不善道。所不攝鞭杖繫閉等。及十不善道前後種種罪。是名為惡。何等為止。息惡不作。若心生。若口語。若受戒。從今日終不復作。是名為止。何等為善。身正行。口正行。意正行。身迎送合掌。禮敬等。口實語。和合語。柔軟語。利益語。意慈悲正見等。如是種種清淨法。是名善法。何等為行。於是善法中。信受修習。是名為行。外曰。汝經有過。初不吉故(修妒路)。諸師作經法。初說吉故。義味易解。法音流布。若智人讀誦念知。便得增壽威德尊重。如有經名婆羅呵波帝(秦言廣主經)。如是經等。初皆言吉。以初吉故。中後亦吉。汝經初說惡故是不吉。是以言汝經有過。內曰。不然。斷邪見故說是經(修妒路)。是吉。是不吉。此是邪見氣。是故無過。復次無吉故(修妒路)。若少有吉。經初應言吉。此實無吉。何以故。是一事。此以為吉。彼以為不吉。或以為非吉非不吉。不定故無吉。汝愚人無方便。強欲求樂。妄生憶想。言是事吉。是事不吉。復次自他共不可得故(修妒路)。是吉法不自生。何以故。無有一法從自己生故。亦二相過故。一者生。二者能生。亦不從他生。自相無故。他相亦無。復次無窮故。以生更有生故。亦不共生。二俱過故。凡生法有三種。自他共。是三種中。求不可得。是故無吉事。外曰。是吉自生故如鹽(修妒路)。譬如鹽自性鹹。能使餘物鹹。吉亦如是。自性吉。能使餘物吉。內曰。前已破故。亦鹽相鹽中住故(修妒路)。我先破無有法自性生。復次汝意謂鹽從因緣出。是故鹽不自性鹹。我不受汝語。今當還以汝語破汝所說。鹽雖他物合。物不為鹽。鹽相鹽中住故。譬如牛相不為馬相。外曰。如燈(修妒路)。譬如燈既自照。亦能照他。吉亦如是。自吉亦能令不吉者吉。內曰。燈自他無闇故(修妒路)。燈自無闇。何以故。明闇不並故。燈亦無能照。不能照故。亦二相過故。一能照。二受照。是故燈不自照。所照之處亦無闇。是故不能照他。以破闇故名照。無闇可破故非照。外曰。初生時二俱照故(修妒路)。我不言燈先生而後照。初生時自照。亦能照他。內曰。不然。一法有無相不可得故(修妒路)。初生時名半生。半未生。生不能照。如前說。何況未生能有所照。復次一法雲何亦有相亦無相。復次不到闇故(修妒路)。燈若已生。若未生。俱不到闇。性相違故。燈若不到闇。雲何能破闇。外曰。如咒星故(修妒路)。若遙咒遠人能令惱。亦如星變在天。令人不吉。燈亦如是。雖不到闇。而能破闇。內曰。太過實故(修妒路)。若燈有力不到闇。而能破闇者。何不天竺然燈。破振旦闇。如咒星力能及遠。而燈事不爾。是故汝喻非也。復次若初吉餘不吉(修妒路)。若經初言吉。餘應不吉。若餘亦吉。汝言初吉者。是為妄語。外曰。初吉故餘亦吉(修妒路)。初吉力故餘亦吉。內曰。不吉多故。吉為不吉(修妒路)。汝經初言吉。則多不吉。以不吉多故。應吉為不吉。外曰。如象手(修妒路)。譬如像有手故名有手。不以有眼耳頭等。名為有眼耳頭。如是以少吉力故。令多不吉為吉。內曰。不然無象過故(修妒路)。若象與手異。頭足等亦異。如是則無別象。若分中有分具者。何不頭中有足。如破異中說。若象與手不異者。亦無別象。若有分與分不異者。頭應是足。二事與象不異故。如破一中說。如是吉事。種種因緣求不可得。雲何言初吉故中後亦吉。外曰。惡止止妙。何不在初。內曰。行者要先知惡。然後能止。是故先惡後止。外曰。善行應在初。有妙果故(修妒路)。諸善法有妙果。行者欲得妙果故止惡。如是應先說善行。後說惡止。內曰。次第法故。先除粗垢。次除細垢。若行者不止惡。不能修善。是故先除粗垢。後染善法。譬如浣衣。先去垢然後可染。外曰。已說惡止。不應復言善行。內曰。佈施等善行故(修妒路)。佈施是善行。非是惡止。復次如大菩薩。惡已先止。行四無量心。憐愍眾生。守護他命。是則善行非止惡。外曰。佈施是止慳法。是故佈施應是止惡。內曰。不然。若不佈施便是惡者。諸不佈施悉應有罪。復次諸漏盡人慳貪已盡。佈施時止何惡。或有人雖行佈施。慳心不止。縱復能止。然以善行為本。是故佈施是善行。外曰。已說善行。不應說惡止。何以故。惡止即是善行故。內曰。止相息。行相作。性相違故。是故說善行。不攝惡止。外曰。是事實爾。我不言惡止善行是一相。但惡止則是善法。是故若言善行。不應復言惡止。內曰。應說惡止善行。何以故。惡止名受戒時息諸惡。善行名修習善法。若但說善行福。不說惡止者。有人受戒惡止。若心不善。若心無記。是時不行善故。不應有福。是時惡止故亦有福。是故應說惡止。亦應說善行。是惡止善行法。隨眾生意故。佛三種分別。下中上人施戒智(修妒路)。行者有三種。下智人教佈施。中智人教持戒。上智人教智慧。佈施名利益他捨財相應思。及起身口業持戒名若口語。若心生。若受戒。從今日不復作三種身邪行。四種口邪行。智慧名諸法相中。心定不動。何以說下中上。利益差降故。佈施者少利益。是名下智。持戒者中利益。是名中智。智慧者上利益。是名上智。復次施報下。戒報中。智報上。是故說下中上智。外曰。佈施者皆是下智不。內曰。不然。何以故。施有二種。一者不淨。二者淨行。不淨施是名下智人。外曰。何等名不淨施。內曰。為報施是不淨。如市易故(修妒路)。報有二種。現報後報。現報者。名稱敬愛等。後報者。後世富貴等。是名不淨施。所以者何。還欲得故。譬如賈客遠到他方。雖持雜物。多所饒益。然非憐愍眾生。以自求利故。是業不淨。佈施求報亦復如是。外曰。何等名淨施。內曰。若人愛敬利益他故。不求今世後世報。如眾菩薩。及諸上人行清淨施。是名淨施。外曰。持戒皆是中智人不。內曰。不然。何以故。持戒有二種。一者不淨。二者淨。不淨持戒者。名中智人。外曰。何等不淨持戒。內曰。持戒求樂報。為婬欲故。如覆相(修妒路)。樂報有二種。一者生天。二者人中富貴。若持戒求天上。與天女娛樂。若人中受五欲樂。所以者何。為婬欲故。如覆相者。內欲他色。外詐親善。是名不淨持戒。如阿難語難陀。 　如羝羊相觸　　將前而更卻 　汝為欲持戒　　其事亦如是 　身雖能持戒　　心為欲所牽 　斯業不清淨　　何用是戒為 　　外曰。何等名淨持戒。內曰。行者作是念。一切善法。戒為根本。持戒之人。則心不悔。不悔則歡喜。歡喜則心樂。心樂得一心一心則生實智。實智生則得厭。得厭則離欲。離欲得解脫。解脫得涅槃。是名淨持戒。外曰。若上智者。鬱陀羅伽等為上(修妒路)。若行智人。是名上智。今鬱陀羅伽。阿羅邏外道等。應為上智人。內曰。不然。何以故。智亦有二種。一者不淨。二者淨。外曰。何等名不淨智。內曰。為世界繫縛故不淨。如怨來親(修妒路)。世界智能增長生死。所以者何。此智還繫縛故。譬如怨家。初詐親附。久則生害。世界智亦如是。外曰。但是智能增長生死。施戒亦爾耶。內曰。取福捨惡是行法(修妒路)。福名福報。外曰。若福名福報者。何以修妒路中但言福。內曰。福名因。福報名果。或說因為果。或說果為因。此中說因為果。譬如食千兩金。金不可食。因金得食。故名食金。又如見畫言是好手。因手得畫故名好手。取名著。著福報惡先已說。行名將人常行生死中。外曰。何等是不行法。內曰。俱捨(修妒路)俱名福報罪報。捨名心不著。心不著福不復往來五道。是名不行法。外曰。福不應捨。以果報妙故。亦不說因緣故(修妒路)。諸福果報妙。一切眾生常求妙果。雲何可捨。又如佛言。諸比丘。於福莫畏。汝今又不說因緣。是故不應捨福。內曰。福滅時苦(修妒路)。福名福報。滅名失壞。福報滅時。離所樂事。生大憂苦。如佛說。樂受生時樂。住時樂。滅時苦。是故應捨福。又如佛言於福莫畏者。助道應行故。如佛說。福尚應捨。何況罪。外曰。罪福相違故。汝言福滅時苦者。罪生住時應樂。內曰。罪住時苦(修妒路)。罪名罪報。罪報生時苦。何況住時。如佛說。苦受生時苦。住時苦。滅時樂。汝言罪福相違故。罪生時應樂者。今當答汝何不言福罪相違故。罪滅時樂。生住時苦。外曰。常福無捨因緣故不應捨(修妒路)。汝說捨福因緣滅時苦。今常福報中。無滅苦故不應捨。如經說。能作馬祀。是人度衰老死。福報常生處常。是福不應捨。內曰。福應捨。二相故(修妒路)。是福有二相。能與樂。能與苦。如雜毒飯食時。美欲消時苦。福亦如是。復次有福報是樂因。多受則苦因。譬如近火。止寒則樂。轉近燒身則苦。是故福二相。二相故無常。是以應捨。又汝言馬祀福報常者。但有言說。無因緣故(修妒路)。馬祀福報實無常。何以故。馬祀業因緣有量故世間因若有量。果亦有量。如泥團小。瓶亦小。是故馬祀業有量故無常。復次聞汝天有瞋恚。共鬥相惱故不應常。又汝馬祀等業。從因緣生故皆無常。復次有漏淨福無常故尚應捨。何況雜罪福(修妒路)。如馬祀業中。有殺等罪故。復次如僧佉經言。祀法不淨．無常．勝負相故。是以應捨。外曰。若捨福不應作(修妒路)。若福必捨。本不應作。何有智人空為苦事。譬如陶家作器還破。內曰。生道次第法。如垢衣浣染(修妒路)。如垢衣先浣後淨乃染浣淨不虛也。所以者何。染法次第故。以垢衣不受染故。如是先除罪垢。次以福德熏心。然後受涅槃道染。外曰。捨福依何等(修妒路)。依福捨惡。依何捨福。內曰。無相最上(修妒路)。取福人天中生。取罪三惡道生。是故無相智慧最第一。無相名一切相不憶念。離一切受。過去未來現在法心無所著。一切法自性無故。則無所依。是名無相。以是方便故能捨福。何以故。除三種解脫門。第一利不可得。如佛語諸比丘。若有人言我不用空無相無作。欲得若知若見。無增上慢者。是人空言無實。 　　破神品第二 　　外曰。不應言一切法空無相。神等諸法有故(修妒路)。迦毘羅。優樓迦等言。神及諸法有。迦毘羅言。從冥初生覺。從覺生我心。從我心。生五微塵。從五微塵生五大。從五大生十一根。神為主常。覺相。處中。常住不壞不敗。攝受諸法。能知此二十五諦。即得解脫。不知此者。不離生死。優樓迦言。實有神常。以出入息視眴壽命等相故。則知有神。復次以欲恚苦樂智慧等所依處故。則知有神。是故神是實有。雲何言無。若有而言無。則為惡邪人。惡邪人無解脫。是故不應言一切法空無相。內曰。若有神而言無。是為惡邪。若無而言無。此有何過。諦觀察之。實無有神。外曰。實有神。如僧佉經中說。覺相是神。內曰。神覺為一耶。為異耶。外曰。神覺一也。內曰。覺若神相。神無常(修妒路)。若覺是神相者。覺無常故。神應無常。譬如熱是火相。熱無常故。火亦無常。今覺實無常。所以者何。相各異故。屬因緣故。本無今有故。已有還無故。外曰。不生故常(修妒路)。生相法無常。神非生相故常。內曰。若爾覺非神相(修妒路)。覺是無常。汝說神常。神應與覺異。若神覺不異者。覺無常故。神亦應無常。復次若覺是神相。無有是處。所以者何。覺行一處故(修妒路)。若覺是神相者。汝法中神遍一切處。覺亦應一時遍行五道。而覺行一處不能周遍。是故覺非神相。復次若爾神與覺等(修妒路)。汝以覺為神相者。神應與覺等。神則不遍。譬如火無熱不熱相。神亦如是。不應有遍不遍相。復次若以為遍。則有覺不覺相(修妒路)。汝欲令神遍。神則二相。覺不覺相。何以故。覺不遍故。神若墮覺處是則覺。若墮不覺處是則不覺。外曰。力遍故無過(修妒路)。有處覺雖無用。此中亦有覺力。是故無無覺過。內曰。不然。力有力不異故(修妒路)。若有覺力處是中覺應有用而無用。是故汝語非也。若如是說。覺無用處。亦有覺力者。但有是語。外曰。因緣合故。覺力有用(修妒路)。神雖有覺力。要待因緣合故。乃能有用。內曰。墮生相故(修妒路)。若因緣合時覺有用者。是覺屬因緣故。則墮生相。若覺神不異。神亦是生相。外曰。如燈(修妒路)。譬如燈能照物不能作物。因緣亦如是。能令覺有用。不能生覺。內曰。不然。燈雖不照瓶等。而瓶等可得。亦可持用。若因緣不合時。覺不可得。神亦不能覺苦樂。是故汝喻非也。外曰。如色(修妒路)。譬如色。雖先有燈。不照則不了。如是覺雖先有。因緣未合故亦不了。內曰。不然。自相不了故(修妒路)。若未有照。人雖不了色相自了。汝覺相自不了。是故汝喻非也。復次以無相故。色相不以人知故為色相。是故若不見時常有色。汝知是神相。不應以無知處為知。無知處為知。是事不然。汝法中知覺一義。外曰。優樓迦弟子。誦衛世師經。言知與神異。是故神不墮無常中。亦不無知。何以故。神知合故。如有牛(修妒路)。譬如人與牛合故人名有牛。如是神情意塵合故。神有知生。以神合知故。神名有知。內曰。牛相牛中住。非有牛中(修妒路)。牛相牛中住。不在有牛中。是故雖人牛合有牛不作牛。但牛為牛。如是雖神知合。知相知中住。神不為知。汝言神情意塵合故知生。是知知色塵等。是故但知能知非神知。譬如火能燒。非有火人燒。外曰。能用法故(修妒路)。人雖有見相用燈則見離燈則不見。神雖有能知用知則知離知則不知。內曰。不然。知即能知故(修妒路)。以情意塵合故知生。是知能知色等諸塵。是故知即能知非是所用。若知即能知。神復何用。燈喻非也。何以故。燈不知色等故(修妒路)。燈雖先有。不能知色等。非知法故。是故但知能知色。若不能知。不名為知。是故縱有能知。彼能何用。外曰。馬身合故神為馬(修妒路)。譬如神與馬身合故。神名為馬。神雖異身。亦名神為馬。如是神知合故神名為知。內曰。不然。身中神非馬(修妒路)。馬身即馬也。汝謂身與神異。則神與馬異。雲何以神為馬。是故此喻非也。以神喻神。則墮負處。外曰。如黑疊(修妒路)。譬如黑疊。黑雖異疊。疊與黑合故名為黑疊。如是知雖異神神與知合故神名為知。內曰。若爾無神(修妒路)。若神與知合故神名為知。神應非神。何以故。我先說知即是能知。若知不名神。神亦不名能知。若他合故以他為名者。知與神合何不名知為神。又如先說黑疊喻者。自違汝經。汝經黑是求那。疊是陀羅驃。陀羅驃不作求那。求那不作陀羅驃。外曰。如有杖(修妒路)。譬如人與杖合故人名有杖。不但名杖。杖雖與人合。杖不名有人。亦不名人。如是神與知合故神名能知。不但名知。亦非是知。與神合故。知名為神。內曰。不然。有杖非杖(修妒路)。雖杖與有杖合有杖不為杖。如是知相知中非神中。是故神非能知。外曰。僧佉人復言。若知與神異。有如上過。我經中無如是過。所以者何。覺即神相故。我以覺相為神。是故常覺無不覺。內曰。雖已先破。今當更說。若覺相神不一(修妒路)。覺有種種苦樂覺等。若覺是神相。神應種種。外曰。不然。一為種種相。如頗梨(修妒路)。如一頗梨珠隨色而變。或青黃赤白等。如是一覺。隨塵別異。或覺苦或覺樂等覺雖種種相。實是一覺。內曰。若爾罪福一相(修妒路)。若益他覺是名福。若損他覺是名罪。一切慧人心信是法。若益他覺損他覺是一者。應罪福一相。如施盜等亦應一。復次如珠。先有隨色而變。然覺共緣生。是故汝喻非也。復次珠新新生滅故。相則不一。汝言珠一者。是亦非也。外曰。不然。果雖多作者一。如陶師(修妒路)。如一陶師作瓶盆等。非作者一故果便一也。如是一覺能作損益等業。內曰。陶師無別異(修妒路)。譬如陶師身一無異相。而與瓶盆等異。然益他覺損他覺。實有異相。又損益等與覺不異。是故汝喻非也。外曰。實有神。比知相故(修妒路)。有物雖不可現知。以比相故知。如見人先去然後到彼。日月東出西沒。雖不見去。以到彼故知去。如是見諸求那依陀羅驃。以比知相故知有神。神知合故。神名能知。內曰。是事先已破。今當更說。不知非神(修妒路)。汝法神遍廣大而知少。若神知者。有處有時不知。是則非神。有處名身外。有時名身內。睡眠悶等是時不知。若神知相有處有時不知。是則非神。何以故。無知相故。汝以知相有神者。空無實也。外曰。行無故知無如煙(修妒路)。如煙是火相。炭時無煙。是時雖無煙而有火。如是知雖神相。若有知。若無知。神應常有。內曰。不然。神能知故(修妒路)。若不知時。欲令有神者。神則不能知。亦無知相。所以者何。汝神無知時亦有神故。復次若無煙時。現見有火知有火。神若有知。若無知無能見者。是故汝喻非也。復次汝說見共相比知故有神。此亦非也。所以者何。見去者去法到彼故(修妒路)。若離去者無去法。離去法無去者。到彼如是見去者曰到彼必知有去法。若離神無知。是事不然。是故不應以知故知有神。不可見龜而有毛想。不可見石女而有兒想。如是不應見知便有神想。外曰。如手取(修妒路)。如手有時取。有時不取。不可以不取時不名為手。手常名手。神亦如是。有時知。有時不知。不可以不知時不名為神。神常名神。內曰。取非手相(修妒路)。取是手業非手相。何以故。不以取故知為手。汝以知即神相。此喻非也。外曰。定有神。覺苦樂故(修妒路)。若無覺者。則無覺身獨。不能覺苦樂。何以故。死人有身。不能覺苦樂。如是知有身者。能覺苦樂。此則為神。是故定有神。內曰。若惱亦斷(修妒路)。如刀害身。是時生惱。若刀害神。神亦有惱者。神亦應斷。外曰。不然。無觸故如空(修妒路)。神無觸故不可斷。如燒捨時。內空無觸故不可燒但有熱。如是斷身時。內神無觸故不可斷。但有惱。內曰。若爾無去(修妒路)。若神無觸。身不應到餘處。何以故。去法從思惟生。從身動生。身無思惟。非覺法故。神無動力。非身法故。如是身不應到餘處。外曰。如盲跛(修妒路)。譬如盲跛相假能去。如是神有思惟。身有動力。和合而去。內曰。異相故(修妒路)。如盲跛。二觸二思惟故法應能去。身神無二事故不應去。是故無去法。若不爾有如上斷過。復次汝謂空熱。此事不然。何以故。空無觸故。微熱遍空。身觸覺熱非空熱也。但假言空熱。外曰。如捨主惱(修妒路)。如燒捨時。捨主惱而不燒。如是身斷時。神但惱而不斷。內曰。不然。無常故燒(修妒路)。捨燒時。草木等無常故。亦燒亦熱。空常故不燒不熱。如是身無常故。亦惱亦斷。神常故不惱不斷。復次捨主遠火故不應燒。汝經言。神遍滿故。亦應斷壞。外曰。必有神取色等故(修妒路)。五情不能知五塵。非知法故。是故知神能知。神用眼等。知色等諸塵。如人以鎌收刈五穀。內曰。何不用耳見(修妒路)。若神見有力。何不用耳見色。如火能燒。處處皆燒。又如人或時無鎌手亦能斷。又如捨有六向。人居其內所在能見。神亦如是。處處應見。外曰。不然。所用定故。如陶師(修妒路)。神雖有見力。然眼等所伺不同。於塵各定故。不能用耳見色。如陶師雖能作瓶。離泥不能作。如是神雖有見力。非眼不能見。內曰。若爾盲(修妒路)。若神用眼見。則神與眼異。神與眼異。則神無眼。神無眼雲何見。汝陶師喻者。是亦不然。所以者何。離泥更無有瓶。泥即為瓶。而眼色異故。外曰。有神異情動故(修妒路)。若無神者。何故見他食果。口中生涎。如是不應以眼知味。有眼者能知。復次一物眼身知故(修妒路)。如人眼先識瓶等。闇中雖不用眼。身觸亦知。是故知有神。內曰。如盲。修妒路中已破。復次若眼見他食果。而口生涎者。餘情何以不動。身亦如是。外曰。如人燒(修妒路)。譬如人雖能燒。離火不能燒。神亦如是。用眼能見。離眼不能見。內曰。火燒(修妒路)。言人燒者。是則妄語。何以故。人無燒相。火自能燒。如風動木。相揩生火。焚燒山澤。無有作者。是故火自能燒。非人燒也。外曰。如意(修妒路)。如死人雖有眼無意故。神則不見。若有意神則見。如是神用眼見。離眼不見。內曰。若有意能知。無意不能知者。但意行眼等門中便知。神復何用。外曰。意不自知。若意意相知。此則無窮。我神一故。以神知意非無窮也。內曰。神亦神(修妒路)。若神知意。誰復知神。若神知神。是亦無窮。我法以現在意知過去意。意法無常故無咎。外曰。雲何除神(修妒路)。若除神雲何但意知諸塵。內曰。如火熱相(修妒路)。譬如火熱。無有作者。火性自熱。無有不熱之火。如是意是知相。雖復離神性知故能知。神知異故神不應知。外曰。應有神宿習念相續故。生時憂喜行(修妒路)。如小兒生。便知行憂喜等事。無有教者。以先世宿習憶念相續故。今世還為種種業。是故知有神亦常相。內曰。遍雲何念(修妒路)。神常遍諸塵。無不念時。念從何生。復次若念一切處生。念亦應遍一切處。如是一切處應一時念。若念分分處生。神則有分。有分故無常。復次若神無知。若知非神。此事先已破。外曰。合故念生(修妒路)。若神意合。以勢發故念生。何以故。神意雖合。勢不發者。則念不生。內曰。雖先已破。今當重說。神若知相。不應生念。若非知相。亦不應生念。復次若念知(修妒路)。若念生是時知。若念不生。是時不知。應念即是知。神復何用。外曰。應有神。左見右識故(修妒路)。如人先左眼見。後右眼識。不應彼見此識。以內有神故。左見右識。內曰。共答二眼(修妒路)。分知不名知。復次若爾無知。復次遍雲何念。復次若念知。復次何不用耳見。復次若爾盲。復次如左眼見。不應右眼識。神亦不應此分見彼分識。是故不應以左眼見。右眼識故。便有神。外曰。念屬神故神知(修妒路)。念名神法。是念神中生。是故神用念知。內曰。不然。分知不名知(修妒路)。若神一分處知生。神則分知。若神分知。神不名知。外曰。神知非分知。何以故。神雖分知。神名知。如身業(修妒路)。譬如身份手有所作名為身作。如是神雖分知。神名知。內曰。若爾無知(修妒路)。汝法神遍意少。神意合故神知生。是知與意等少。若以少知神名知者。汝何不言以多不知故神名不知。又汝身業喻者。此事不然。何以故。分有分一異不可得故。外曰。如衣分燒(修妒路)。譬如衣一分燒名為燒衣。如是神雖一分知。名為神知。內曰。燒亦如是(修妒路)。若衣一分燒。不名為燒。應名分燒。汝以一分燒故衣名燒者。今多不燒應名不燒。何以故。是衣多不燒。實有用故。是以莫著語言。 　　破一品第三 　　外曰。應有神。有一瓶等。神所有故(修妒路)。若有神則有神所有。若無神則無神所有。有一瓶等是神所有故有神。內曰。不然。何以故。神已不可得故。今思惟有一瓶等。若以一有。若以異有。二俱有過。外曰。有一瓶等。若以一有。有何過。內曰。若有一瓶一。如一一切成。若不成。若顛倒(修妒路)。若有一瓶一者。如因陀羅釋迦憍屍迦。其有因陀羅處。則有釋迦憍屍迦。如是隨有處則有一瓶。隨一處則有有瓶。隨瓶處則有有一。若爾衣等諸物亦應是瓶。有一瓶一故。如是其有一物皆應是瓶。今瓶衣等物悉應是一。復次有常故一瓶亦應常。復次若說有則說一瓶。復次一是數。有瓶。亦應是數。復次若瓶五身。有一亦應五身。若瓶有形有對。有一亦應有形有對。若瓶無常。有一亦應無常。是名如一一切成。若處處有。是中無瓶。今處處瓶是亦無瓶。有不異故。復次事事有。不是瓶。今瓶則非瓶。有不異故。復次若說有。不攝一瓶。今說一瓶。亦不應攝一瓶。有不異故。復次若有非瓶。瓶亦非瓶。有不異故。是名如一一切不成。若欲說瓶應說有。欲說有應說瓶。復次汝瓶成故。有一亦成。若有一成故瓶亦應成。以一故是名如一一切顛倒(此中四紙辯名字無可傳譯)。外曰。物有一故無過(修妒路)。物是有。亦是一。是故若有瓶處必有有一。非有一處皆是瓶。復次若說瓶。當知已攝有一。非說有一必攝瓶。內曰。瓶有二。何故二無瓶(修妒路)。若有一瓶一。何故有一處無瓶。復次雲何說有一不攝瓶。外曰。瓶中瓶有定故(修妒路)。瓶中瓶有與瓶不異。而異於衣物等。是故在在處瓶。是中有瓶有。亦在在處瓶有。是中有瓶非在在有處有瓶。內曰。不然。瓶有不異故(修妒路)。有是總相。何以故。若說有則信瓶等諸物。若說瓶不信衣等諸物。是故瓶是別相。有是總相。雲何為一。外曰。如父子(修妒路)。譬如一人亦子亦父。如是總相亦是別相。別相亦是總相。內曰。不然。子故父(修妒路)。若未生子不名為父。子生然後為父。復次是喻同我。汝則非也。外曰。應有瓶。皆信故(修妒路)。世人眼見信有瓶用。是故應有瓶。內曰。有不異故一切無(修妒路)。若瓶與有不異者。瓶應是總相非別相。別相無故。總相亦無。因有別相故有總相。若無別相則無總相。是二無故。一切皆無。外曰。如足分等名身(修妒路)。如頭足分等。雖不異身。非但足為身。如是瓶與有雖不異。而瓶非總相。內曰。若足與身不異。何故足不為頭(修妒路)。若頭足分等。與身不異者。足應是頭。是二與身不異故。如因陀羅釋迦不異故。因陀羅即釋迦。外曰。諸分異故無過(修妒路)。分有分不異。非分分不異。是故頭足不一。內曰。若爾無身(修妒路)。若足與頭異。頭與足分等異。如是。但有諸分。更無有分。名之為身。外曰。不然。多因一果現故。如色等是瓶(修妒路)。如色分等多因現一瓶果。此中非但色為瓶。亦不離色為瓶。是故色分等不為一。足分等與身亦如是。內曰。如色等瓶亦不一(修妒路)。若瓶與色聲香味觸五分不異者。不應言一瓶。若言一瓶。色分等亦應一。色等與瓶不異故。外曰。如軍林(修妒路)。若象馬車步。多眾合故名為軍。又鬆柏等。多樹合故名為林。非獨松為林。亦不離松為林。軍亦爾。如是非一色名為瓶。亦不離色為瓶。內曰。眾亦如瓶(修妒路)。若松柏等。與林不異者。不應言一林。若言一林者。松柏等亦應一。與林不異故。如松樹根莖。枝節華葉。亦應如是破。如軍等一切物。盡應如是破。外曰。受多瓶故(修妒路)。汝說色分等多(修妒路)。瓶亦應多。是故欲破一瓶而受多瓶。內曰。非色等多故瓶多(修妒路)。我說汝過非受多瓶。汝自言色分等多。無別瓶法為色等果。外曰。有果。以不破因。有因故果成(修妒路)。汝破瓶果。不破色等瓶因。若有因必有果。無無果因。復次色等瓶因。是微塵果。汝受色等故。因果俱成。內曰。如果無因亦無(修妒路)。如瓶與色等多分不異故。瓶不應一。今色等多分與瓶不異故。色等不應多。又如汝言。無無果因。今果破故。因亦自破。汝法因果一故。復次三世為一(修妒路)。泥團時現在。瓶時未來。土時過去。若因果一。泥團中應有瓶土。是故三世時為一。已作今作當作者。如是語壞。外曰。不然。因果相待成故。如長短(修妒路)。如因長見短。因短見長。如是泥團觀瓶則是因。觀土則是果。內曰。因他相違共過故。非長中長相。亦非短中及共中(修妒路)。若實有長相。若長中有。若短中有。若共中有。是不可得。何以故。長中無長相。以因他故。因短故為長短中亦無長性。相違故。若短中有長。不名為短。長短共中亦無長。二俱過故。若長中有。若短中有。先說有過。短相亦如是。若無長短。雲何相待。◎ 　　百論捲上 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1569 百論 　　百論卷下 　　提婆菩薩造　婆藪開士釋 　　姚秦三藏鳩摩羅什譯 　　◎破異品第四 　　外曰。汝先言。有一瓶異。是亦有過。有何等過。內曰。若有等異一一無(修妒路)。若有一瓶異各各無。瓶與有一異者。此瓶非有非一。有與一瓶異者。非瓶非一。一與有瓶異者。非瓶非有。如是各各失。復次若瓶失有一不應失。有失一瓶不應失。一失有瓶不應失。以異故。譬如此人滅。彼人不應滅。外曰。不然。有一合故。有一瓶成(修妒路)。有一瓶雖異瓶與有合故瓶名有。瓶與一合故瓶名一。汝言瓶失有一不應失者。是語非也。何以故。異合故。異有三種。一合異。二別異。三變異。合異者。如陀羅驃求那。別異者。如此人彼人。變異者。如牛糞團變為灰團。以異合故。瓶失一亦失。一失瓶亦失。有常故不失。內曰。若爾多瓶(修妒路)。瓶與有合故有瓶。瓶與一合故一瓶。又瓶亦瓶。是故多瓶。汝言陀羅驃求那合異故瓶失一亦失一失瓶亦失者。我欲破汝異。雲何以異證異。應更說因。外曰。總相故。求那故。有一非瓶(修妒路)。有是總相故非瓶。一是求那故非瓶。瓶是陀羅驃。內曰。若爾無瓶(修妒路)。若有是總相故非瓶。一是求那故非瓶。瓶是陀羅驃故。非有非一。是則無瓶。外曰。受多瓶(修妒路)。汝先說多瓶。欲破一瓶。更受多瓶。內曰。一無故多亦無(修妒路)。汝言瓶與有合故有瓶。瓶與一合故一瓶。又瓶亦瓶。若爾世界言一瓶。而汝以為多瓶。是故一瓶為多瓶。一為多故。則無一瓶。一瓶無故多亦無。先一後多故。復次初數無故(修妒路)。數法初一。若一與瓶異。則瓶不為一。一無故多亦無。外曰。瓶與有合故(修妒路)。瓶與有合故瓶名有。非盡有。如是瓶與一合故瓶名一。非盡一。內曰。但有是語。此事先已破。若有非瓶則無瓶。今當更說瓶應非瓶(修妒路)。若瓶與有合故瓶有。是有非瓶。若瓶與非瓶合者。瓶何以不作非瓶。外曰。無無合故非非瓶(修妒路)。非瓶名無瓶。無則無合。是故瓶不作非瓶。今有有故應有合。有合故瓶有。內曰。今有合瓶故(修妒路)。若非瓶則無有。無有則無合。今有合瓶故有應為瓶。若汝謂瓶未與有合故無。無故無合。如先說。無法故無合。如是未與有合時瓶則無法。無法故不應與有合。外曰。不然。有了瓶等故如燈(修妒路)。有非但瓶等諸物因。亦能了瓶等諸物。譬如燈能照諸物。如是有能了瓶故。則知有瓶。內曰。若有法能了如燈。瓶應先有(修妒路)。今先有諸物然後以燈照了。有若如是者。有未合時。瓶等諸物應先有。若先有者。後有何用若有未合時。無瓶等諸物。有合故有者。有是作因。非了因。復次若以相可相成。何故一不作二(修妒路)。若汝以有為瓶相故。知有瓶者。若離相可相之物則不成。是故有亦變更有相。若更無相知有法為有者。瓶等亦應爾。燈喻先已破。復次如燈自照。不假外照。瓶亦自有。不待外有。外曰。如身相(修妒路)。如以足分知有分為身足更不求相。如是以有為瓶相故知有瓶有更不求相。內曰。若分中有分具者。何故頭中無足(修妒路)。若有身法。於足分等中。為具有耶。為分有耶。若具有者。頭中應有足。身法一故。若分有者。亦不然。何以故。有分如分(修妒路)。若足中有分與足分等。餘分中亦爾者。則有分與分為一。是故無有有分名為身。如是足分等自有有分亦同破。有分無故。諸分亦無。外曰。不然。微塵在故(修妒路)。諸分不無。何以故。微塵無分。不在分中。微塵集故。能生瓶等果。是故應有有分。內曰。若集為瓶一切瓶(修妒路)。汝言微塵無分。但有是語。後當破。今當略說。微塵集為瓶時。若都集為瓶。一切微塵盡應為瓶。若不都集為瓶。一切非瓶。外曰。如縷渧集力。微塵亦爾(修妒路)。如一一縷。不能制象。一一水渧。不能滿瓶。多集則能。如是。微塵集故。力能為瓶。內曰。不然。不定故(修妒路)。譬如一一石女。不能有子。一一盲人。不能見色。一一沙。不能出油。多集亦不能。如是微塵。一一不能。多亦不能。外曰。分分有力。故非不定(修妒路)。縷渧分分有力能制象。滿瓶。石女盲沙。分分無力故。多亦無力。是故非不定。不應以石女盲沙為喻。內曰。分有分一異過故(修妒路)。分有分。若一若異。是過先已破。復次有分無故分亦無。若有分未有時。分不可得。雲何有作力。若有分已有者。分力何用。外曰。汝是破法人(修妒路)。世人盡見瓶等諸物。汝種種因緣破。是故汝為破法人。內曰。不然。汝言有與瓶異。我說若有與瓶異。是則無瓶。復次無見有有見無等(修妒路)。汝與破法人同。乃復過甚。何以故。頭足分等和合現是身。汝言非身離是已別有有分為身。復次輪軸等和合現為車。汝言離是已別有車。是故汝為妄語人。◎ 　　◎破情品第五 　　外曰。定有我所有法現前有故(修妒路)。情塵意合故知生。此知是現前知。是知實有故。情塵意有。內曰。見色已。知生何用(修妒路)。若眼先見色。然後知生者。知復何用。若先知生。然後眼見色者。是亦不然。何以故。若不見色因緣無故生亦無(修妒路)。若眼先不見色。則因緣不合。不合故知不應生。汝言情塵意合故知生。若不合時知生者。是則不然。外曰。若一時生有何過。內曰。若一時生。是事不然。生無生共不一時生。有故無故。先已破故(修妒路)。若見知先有。相待一時生。若先無。若先半有半無。於三中。一時生者。是則不然。何以故。若先有見知者。不應更生。以有故。若先無者。亦不應生。以無故。若無者。則無相待。亦無生。若半有半無者。前二修妒路各已破故。復次一法雲何亦有亦無。復次若一時生。知不待見。見不待知。復次眼為到色見耶。為不到色見耶若眼去。遠遲見(修妒路)。若眼去到色乃見者。遠色應遲見。近色應速見。何以故去法爾故。而今近瓶遠月一時見。是故知眼不去。若不去則無和合。復次若眼力不到色。而見色者。何故見近不見遠遠近應一時見。復次眼設去者。為見已去耶。為不見去耶。若見已去。復何用(修妒路)。若眼先見色。事已辨去。復何用。若不見去。不如意所取(修妒路)。若眼先不見色而去者。如意所取則不能取。眼無知故。趣東則西。復次無眼處亦不取(修妒路)。若眼去到色而取色者。身則無眼。身無眼故。此則無取。若眼不去。而取色者。色則無眼。色無眼故。彼亦無取。復次若眼不去。而取色者。應見天上色。及障外色。然不見。是故此事非也。外曰。眼相見故(修妒路)。見是眼相。於緣中有力能取。性自爾故。內曰。若眼見相自見眼(修妒路)。若眼見相。如火熱相。自熱能令他熱。如是眼若見相應自見眼。然不見。是故眼非見相。外曰。如指(修妒路)。眼雖見相。不自見眼。如指端不能自觸。如是眼雖見相。不能自見。內曰。不然。觸指業故(修妒路)。觸是指業非指相。汝言見是眼相者。何不自見眼。是故指喻非也。外曰。光意去故見色(修妒路)。眼光及意去故。到彼能取色。內曰。若意去到色。此無覺(修妒路)。意若到色者。意則在彼。意若在彼。身則無意。猶如死人。然意實不去。遠近一時取故。雖念過去未來。念不在過去未來。念時不去故。外曰意在身(修妒路)。意雖在身。而能遠知。內曰。若爾不合(修妒路)。若意在身。而色在彼。色在彼故。則無和合。若無和合。不能取色。外曰。不然。意光色合故見(修妒路)。眼意在身和合。以意力故。令眼光與色合。如是見色。是故不失和合。內曰。若和合故見生無見者(修妒路)。汝謂和合故見色。若言但眼見色。但意取色者。是事不然。外曰。受和合故取色成(修妒路)。汝受和合。則有和合。若有和合。應有取色。內曰。意非見。眼非知。色非見知。雲何見(修妒路)。意異眼故。意非見相。非見相故。不能見眼。四大造故。非知相。非知相故。不能知色。亦非見相。亦非知相。如是雖復和合。雲何取色。耳鼻舌身亦如是破。 　　破塵品第六 　　外曰。應有情瓶等可取故(修妒路)。今現見瓶等諸物可取故。若諸情不能取諸塵。當用何等取。是故知有情能取瓶等諸物。內曰。非獨色是瓶。是故瓶非現見(修妒路)。瓶中色現可見。香等不可見。不獨色為瓶。香等合為瓶。瓶若現可見者。香等亦應現可見。而不可見。是故瓶非現見。外曰。取分故一切取信故(修妒路)。瓶一分可見故瓶名現見。何以故。人見瓶已信知我見是瓶。內曰。若取分不一切取(修妒路)。瓶一分色可見。香分等不可見今分不作有分。若分作有分者。香等諸分亦應可見。是故瓶非盡可見。是事如破一破異中說。外曰。有瓶可見。受色現可見故(修妒路)。汝受色現見故。瓶亦應現見。內曰。若此分現見。彼分不現見(修妒路)。汝謂色現見。是事不然。色有形故。彼分中分不現見。以此分障故。彼分亦如是復次如前若收分不一切取彼應答此。外曰。微塵無分故不盡破(修妒路)。微塵無分故。一切現見。有何過。內曰。微塵非現見(修妒路)。汝經言。微塵非現見。是故不能成現見法。若微塵亦現見。與色同破。外曰。瓶應現見。世人信故(修妒路)。世人盡信瓶是現見有用故。內曰。現見無非瓶無(修妒路)。汝謂若不現見瓶。是時無瓶者。是事不然。瓶雖不現見非無瓶。是故瓶非現見外曰。眼合故無過(修妒路)。瓶雖現見相眼未會時人自不見。是瓶非不現見相。內曰。如現見生無有亦非實(修妒路)。若瓶未與眼合時未有異相。後見時有少異相生者。當知此瓶現見相生今實無異相生。是故現見相不生。如現見相生無瓶有亦無。外曰。五身一分破。餘分有(修妒路)。五身是瓶。汝破一色。不破香等。今香等不破故應有塵。內曰。若不一切觸雲何色等合(修妒路)。汝言。五身為瓶。是語不然。何以故。色等一分是觸。餘分非觸。雲何觸不觸合。是故非五身為瓶。外曰。瓶合故(修妒路)。色分等各各不合。而色分等與瓶合。內曰。異除雲何瓶觸合(修妒路)。若瓶與觸異者。瓶則非觸。非觸雲何與觸合。若除色等。更無瓶法。若無瓶法。雲何觸與瓶合。外曰。色應現見信經故(修妒路)。汝經言。色名四大。及四大造。造色分中。色入所攝。是現見。汝雲何言無現見色。內曰。四大非眼見。雲何生現見(修妒路)。地堅相。水濕相。火熱相。風動相。是四大非眼見者。此所造色應非現見。外曰。身根取故四大有(修妒路)。今身根取四大故四大有。是故火等諸物四大所造亦應有。內曰。火中一切熱故(修妒路)。四大中但火是熱相。餘非熱相。今火中四大都是熱相。是故火不為四身。若餘不熱不名為火。是故火不為四身。地堅相。水濕相。風動相亦如是。外曰。色應可見。現在時有故(修妒路)。以眼情等現在時取塵故。是名現在時。若眼情等不能取色塵等則無現在時。今實有現在時。是故色可見。內曰。若法後故初亦故(修妒路)。若法後故相現。是相非故時生。初生時已隨有。微故不知。故相轉現。是時可知。如人著屐。初已微故隨之。不覺不知。久則相現。若初無故後亦無。是應常新。若然者故相不應生。是以初微故隨之後則相現。今諸法不住故。則無住時。若無住時。無取塵處。外曰。受新故故。有現在時(修妒路)。汝受新相故相。觀生時名為新。觀異時名為故。是二相非過去時可取。亦非未來時可取。以現在時故。新故相可取。內曰。不然。生故新。異故故(修妒路)。若法久生新相已過是新相。異新則名故。若故相生故則為新。是新是故但有言說。第一義中無新無中無故。外曰。若爾得何利。內曰。得永離(修妒路)。若新不作中。中不作故。如種子芽莖節壞華實等各不合。各不合故諸法不住。不住故遠離。遠離故不可得取。 　　破因中有果品第七 　　外曰。諸法非不住。有不失故。無不生故(修妒路)。有相諸法如泥團。從團底。從底腹。從腹咽。從咽口。前後為因果。種種果生時。種種因不失。若因中無果。果則不生。但因變為果。是故有諸法。內曰。若果生故有不失。因失故有失(修妒路)。汝言瓶果生時泥團不失。瓶即是泥團。若瓶果生。是時失泥團因故。是則無因。若泥團不失。不應分別泥團瓶有異。今實見形．時．力．知．名等有異故有應失。外曰。如指屈申(修妒路)。指雖屈申形異。實是一指。如是泥團形瓶形雖異。而泥不異。內曰。不然業能異故(修妒路)。屈申是指業。指是能。若業即是能者。屈時應失指。復次屈申應是一。如汝經泥團即是瓶故。指喻非也。外曰。如少壯老(修妒路)。如一人身亦少亦壯亦老。因果亦如是。內曰。不一故(修妒路)。少不作壯。壯不作老。是故汝喻非也。復次若有不失。無失(修妒路)。若有不失者。泥團不應變為瓶。是則無瓶。若有不失者。無無故亦不應失。然則都無失。外曰。無失有何咎(修妒路)。若常故無失。泥團不應變為瓶。無無常有何過。內曰。若無無常。無罪福等(修妒路)。若無無常。罪福等悉亦當無。何以故。罪人常為罪人。不應為福。福人常無福人。不應為罪。罪福等者。佈施竊盜。持戒犯戒等。如是皆無。外曰。因中先有果。因有故(修妒路)。若泥中先無瓶。泥不應為瓶因。內曰。若因先有果故有果。果無故因無果(修妒路)。若泥團作瓶。泥不失故。因中有果。是瓶若破。應因中無果。外曰。因果一故(修妒路)。如土因泥果。泥因瓶果。因變為果。更無異法。是故不應因中無果。內曰。若因果一。無未來(修妒路)。如泥團現在。瓶為未來。若因果一。則無未來。無未來故。亦無現在。無現在故亦無過去。如是三世亂。外曰。名等失名等生故(修妒路)。更無新法。而故法不失。但名隨時異。如一泥團為瓶。瓶破為盆盆破還為泥。如是都無去來。瓶盆安在。但隨時得名。其實無異。內曰。若爾因無果(修妒路)。若名失名生者。此名先無後有故因中無果。若名先有泥即是瓶。是故知非先有果。外曰。不定故(修妒路)。泥團中不定出一器。是故泥中不定有名。內曰若泥不定果亦不定(修妒路)。若泥團中瓶不定。汝言因中先有果亦不定。外曰。微形有故(修妒路)。泥團中瓶形微故難知。陶師力故。是時明瞭。泥中瓶雖不可知。當知泥中必有微形。有二種不可知。或無故不知。或有以因緣故不知。因緣有八。何等八。遠故不知。如遠國土。近故不知。如眼睫。根壞故不知。如聾盲。心不住故不知。如人意亂。細故不知。如微塵。障故不知。如壁外事。勝故不知。如大水少鹽。相似故不知。如一粒米投大聚中。如是泥團中瓶。眼雖不見。要不從蒲出。是故微瓶定在泥中。內曰。若先有微形因無果(修妒路)。若瓶未生時。泥中有微形。後粗時可知者。是則因中無果。何以故。本無粗相後乃生故。是以因中無果。外曰。因中應有果。各取因故(修妒路)。因中應先有果。何以故。作瓶取泥不取蒲。若因中無果者。亦可取蒲。而人定知泥能生瓶。埏埴成器。堪受燒故。是以因中有果。內曰。若當有有。若當無無(修妒路)。汝言。泥中當出瓶故。因中先有果。今瓶破故應當無果。是以因中無果。外曰。生住壞次第有故無過(修妒路)。瓶中雖有破相。要先生次住後破。何以故。未生無破故。內曰。若先生非後無果同(修妒路)。若泥中有瓶生便壞者。何故要先生後壞。不先壞後生。汝言。未生故無破。如是瓶未生時。無住無壞。此二先無後有故。因中無果。外曰。汝破有果故。有斷過(修妒路)。若因中有果為非者。應因中無果。若因中無果。則墮斷滅。內曰。續故不斷。壞故不常(修妒路)。汝不知耶。從穀子牙等相續故不斷。穀子等因壞故不常。如是諸佛說十二分因緣生法。離因中有果。無果故不著斷常。行中道入涅槃。 　　破因中無果品第八 　　外曰。生有故一當成(修妒路)。汝言因緣故諸法生。是生若因中先有。若因中先無。此生有故。必當有一。內曰。生無生不生(修妒路)。若有生。因中先有。因中先無。如是思惟不可得。何況無生。汝若有瓶生。為瓶初瓶時有耶。為泥團後非瓶時有耶。若瓶初瓶時有瓶生者。是事不然何以故。瓶已有故。是初中後共相因待。若無中後則無初。若有瓶初。必有中後。是故瓶已先有。生復何用。若泥團後非瓶時瓶生者。是亦不然。何以故。未有故。若瓶無初中後。是則無瓶。若無瓶雲何有瓶生。復次若有瓶生。若泥團後瓶時應有。若瓶初泥團時應有。泥團後瓶時無瓶生。何以故。已有故亦非瓶初泥團時有瓶生。何以故。未有故。外曰。生時生故無咎(修妒路)。我不言若已生。若未生有瓶生。第二法生時是生。內曰。生時亦如是(修妒路)。生時如先說。若生是則生已若未生。雲何有生。生時名半生半未生。二俱過。亦如前破。是故無生。外曰。生成一義故(修妒路)。我不言瓶生已有生。亦不言未生有生。今瓶現成。是即瓶生。內曰。若爾生後(修妒路)。成名生已。若無生無初無中。若無初亦無中無成。是故不應以成為生。生在後故。外曰。初中後次第生故無咎(修妒路)。泥團次第生瓶底腹咽口等。初中後次第生。非泥團次有成瓶。是故非泥團時有瓶生。亦非瓶時有瓶生。亦非無瓶生。內曰。初中後非次第生(修妒路)。初名無前有後。中名有前有後。後名有前無後。如是初中後共相因待。若離雲何有。是故初中後不應次第生。一時生亦不然(修妒路)。若一時生。不應言是初是中是後。亦不相因待。是故不然。外曰。如生住壞(修妒路)。如有為相。生住壞次第有。初中後亦如是。內曰。生住壞亦如是(修妒路)。若次第有。若一時有。是二不然。何以故。無住則無生。若無住有生者。亦應無生有住壞亦如是。若一時。不應分別是生是住是壞。復次一切處有一切(修妒路)。一切處名三有為相。若生住壞亦有為相者。今生中應有三相。是有為法故。一一中復有三相。然則無窮。住壞亦如是。若生住壞中更無三相。今生住壞不名有為相。若汝謂生生共生如父子。是事不然。如是生生若因中先有相待。若因中先無相待。若因中先少有。少無相待。是三種破情中已說。復次如父先有然後生子。是父更有父。是故此喻非也。外曰。定有生。可生法有故(修妒路)。若有生有可生若無生則無可生。今瓶等可生法現有故必有生。內曰。若有生無可生(修妒路)。若瓶有生瓶則已生不名可生。何以故。若無瓶亦無瓶生。是故若有生則無可生。何況無生。復次自他共亦如是(修妒路)。若生可生是二。若自生若他生。若共生。破吉中已說。外曰。定有。生可生共成故(修妒路)。非先有生後有可生。一時共成。內曰。生可生不能生(修妒路)。若可生能成生者。則生是可生。不名能生。若無生何有可生。是故二事皆無。復次有無相待不然(修妒路)。今可生未有故。無生則是有。有無何得相待。是故皆無。外曰。生可生相待故諸法成(修妒路)。非但生可生相待成。是二相待故。瓶等諸物成。內曰。若從二生。何以無三(修妒路)。汝言生可生相待故諸法成。若從二生果者。何不有第三法。如父母生子。今離生可生。更無有瓶等第三法。是故不然。外曰。應有生因壞故(修妒路)。若果不生因不應壞。今見瓶因壞故應有生。內曰。因壞故生亦滅(修妒路)。若果生者。是果為因壞時有耶。為壞後有耶。若因壞時有者。與壞不異故生亦滅。若壞後有者。因已壞故無因。無因故果不應生。復次因中果定故(修妒路)。若因中先有果先無果。二俱無生。何以故。若因中無果者。何以但泥中有瓶。縷中有布。若其俱無。泥應有布。縷應有瓶。若因中先有果者。是因中是果生。是事不然。何以故。是因即是果。汝法因果不異故。是故因中若先有果。若先無果。是皆不生。復次因果多故(修妒路)。若因中先有果者。則乳中有酪酥等。亦酥中有酪乳等。若乳中有酪酥等。則一因中多果。若酥中有酪乳等。則一果中多因。如是先後因果一時俱有過。若因中無果亦如是過。是故因中有果無果。是皆無生。外曰。因果不破故。生可生成(修妒路)。汝言因中多果。果中多因。為過不言無因果。是故生可生成。內曰。物物。非物非物互不生(修妒路)。物不生物。非物不生非物。物不生非物。非物不生物。若物生物。如母生子者。是則不然。何以故。母實不生子。子先有從母出故。若謂從母血分生。以為物生物者。是亦不然。何以故。離血分等母不可得故。若謂如變生。以為物生物者。是亦不然。何以故。壯即變為老。非壯生老故。若謂如鏡中像。以為物生物者。是亦不然。何以故。鏡中像無所從來故。復次如鏡中像與面相似。餘果亦應與因相似。而不然。是故物不生物。非物不生非物者。如兔角不生兔角。物不生非物者。如石女不生子。非物不生物者。如龜毛不生蒲。是故無有生法。復次若物生物者。是應二種法生。若因中有果。若因中無果。是則不然。何以故。若因中先無果者。因不應生果。因邊異果不可得故。若因中先有果。雲何生滅。不異故(修妒路)。若瓶與泥團不異者。瓶生時泥團不應滅。泥團亦不應為瓶因。若泥團與瓶不異者。瓶不應生瓶。亦不應為泥團果。是故若因中有果。若因中無果。物不生物。 　　破常品第九 　　外曰。應有諸法。無因。常法不破故(修妒路)。汝雖破有因法。不破無因常法。如虛空時方微塵涅槃是無因法不破故應有諸法。內曰。若強以為常。無常同(修妒路)。汝有因故說常耶。無因故說常耶。若常法有因。有因則無常。若無因說常者。亦可說無常。外曰。了因故無過(修妒路)。有二種因。一作因。二了因。若以作因。是則無常。我虛空等常法。以了因故說常。非無因故說常。亦非有因故說無常。是故非強為常。內曰。是因不然(修妒路)。汝雖說常法有因。是因不然。神先已破。餘常法後當破。外曰。應有常法。作法無常故。不作法是常(修妒路)。眼見瓶等諸物無常。若異此法應是常。內曰。無亦共有(修妒路)。汝以作法相違故。名不作法。今見作法中有相故。應無不作法。復次汝以作法相違故。不作法為常者。今與作法不相違故。是應無常。所以者何。不作法作法同無觸故。不作法應無常。如是遍常不遍常。悉已總破。今當別破。外曰。定有虛空法。常亦遍亦無分。一切處一切時。信有故(修妒路)。世人信一切處有虛空。是故遍信過去未來現在一切時有虛空。是故常。內曰。分中分合故分不異(修妒路)。若瓶中向中虛空。是中虛空為都有耶。為分有耶。若都有者。則不遍。若是為遍。瓶亦應遍。若分有者。虛空但是分無有。有分名為虛空。是故虛空非遍。亦非常。外曰。定有虛空。遍相亦常。有作故(修妒路)。若無虛空者。則無舉無下。無去來等。所以者何。無容受處故。今實有所作。是以有虛空。亦遍亦常。內曰。不然。虛空處虛空(修妒路)。若有虛空法。應有住處。若無住處。是則無法。若虛空孔穴中住者。是則虛空住處空中。有容受處故。而不然。是以虛空不住孔穴中。亦不實中住。何以故。實無空故(修妒路)。是實不名空。若無空則無住處。以無容受處故。復次汝言作處是虛空者。實中無作處故。則無虛空。是故虛空亦非遍亦非常。復次無相故無虛空。諸法各各有相。以有相故知有諸法。如地堅相。水濕相。火熱相。風動相。識知相。而虛空無相。是故無。外曰。虛空有相。汝不知故無。無色是虛空相。內曰。不然。無色名破色。非更有法。猶如斷樹。更無有法。是故無有虛空相。復次虛空無相。何以故。汝說無色。是虛空相者。若色未生。是時無虛空相。復次色是無常法。虛空是有常法。若色未有時。應先有虛空法。若未有色無所滅。虛空則無相。若無相則無法。是故非無色是虛空相。但有名而無實。諸遍常亦如是總破。外曰。有時法。常相有故(修妒路)。有法雖不可現見。以共相比知故信有。如是時。雖微細不可見。以節氣花實等故知有時。此則見果知因。復次以一時不一時。久近等相故。可知有時。無不有時。是故常。內曰。過去未來中無。是故無未來(修妒路)。如泥團時現在。土時過去。瓶時未來。此則時相常故。過去時不作未來時。汝經言。時是一法。是故過去時終不作未來時。亦不作現在時。若過去作未來者。則有雜過。又過去中無未來時。是故無未來。現在亦如是破。外曰。受過去故有時(修妒路)。汝受過去時故。必有未來時。是故實有時法。內曰。非未來相過去(修妒路)。汝不聞我先說過去土不作未來瓶。若墮未來相中。是為未來相。雲何名過去。是故無過去。外曰。應有時。自相別故(修妒路)。若現在有現在相。若過去有過去相。若未來有未來相。是故有時。內曰。若爾一切現在(修妒路)。若三時自相有者。今盡應現在。若未來是為無。若有不名未來應名已來。是故此義不然。外曰。過去未來行自相故無咎(修妒路)。過去時。未來時。不行現在相。過去時行過去相。未來時行未來相。是各各行自相故無過。內曰。過去非過去(修妒路)。若過去過去者。不名為過去。何以故。離自相故。如火捨熱。不名為火。離自相故。若過去不過去者。今不應說過去時行過去相。未來亦如是破。是故時法無實。但有言說。外曰。實有方。常相有故(修妒路)。日合處是方相。如我經說。若過去。若未來。若現在。日初合處。是名東方。如是餘方隨日為名。內曰。不然。東方無初故(修妒路)。日行四天下。繞須彌山。鬱單越日中。弗於逮日出。弗於逮人以為東方。弗於逮日中。閻浮提日出。閻浮提人以為東方。閻浮提日中。拘耶尼日出。拘耶尼人以為東方。拘耶尼日中。鬱單越日出。鬱單越人以為東方。如是悉是東方南方。西方北方。復次日不合處。是中無方。以無相故。復次不定故。此以為東方。彼以為西方。是故無實方。外曰。不然。是方相一天下說故(修妒路)。是方相因一天下說。非為都說。是故東方非無初過。內曰。若爾有邊(修妒路)。若日先合處。是名東方者。則諸方有邊。有邊故有分。有分故無常。是故言說有方。實為無方。外曰。雖無遍常有不遍常微塵。是果相有故(修妒路)。世人或見果知有因。或見因知有果。如見芽等知有種子。世界法。見諸生物。先細後粗故。可知二微塵為初果。以一微塵為因。是故有微塵。圓而常。以無因故。內曰。二微塵非一切身合。果不圓故(修妒路)。諸微塵果生時。非一切身合。何以故。二微塵等果。眼見不圓故。若微塵身一切合者。二微塵等果亦應圓。復次若身一切合。二亦同壞。若微塵重合則果高。若多合則果大。以一分合故微塵有分。有分故無常。復次微塵無常。以虛空別故(修妒路)。若有微塵。應當與虛空別。是故微塵有分。有分故無常。復次以色味等別故(修妒路)。若微塵是有。應有色味等分。是故微塵有分。有分故無常。復次有形法有相故。若微塵有形。應有長短方圓等。是故微塵有分。有分故無常。無常故無微塵。外曰。有涅槃法。常。無煩惱。涅槃不異故(修妒路)。愛等諸煩惱永盡。是名涅槃。有煩惱者。則有生死。無煩惱故。永不復生死。是故涅槃為常。內曰。不然。涅槃作法故(修妒路)。因修道故。無諸煩惱。若無煩惱。是即涅槃者。涅槃則是作法。作法故無常。復次若無煩惱。是名無所有。若涅槃與無煩惱不異者。則無涅槃。外曰。作因故(修妒路)。涅槃為無煩惱作因。內曰。不然。能破非破(修妒路)。若涅槃能為解脫者。則非解脫。復次未盡煩惱時。應無涅槃。所以者何。無果故無因。外曰。無煩惱果(修妒路)。此涅槃非是無煩惱。亦非無煩惱因是無煩惱果。是故非無涅槃。內曰。縛可縛方便異此無用(修妒路)。縛名煩惱及業。可縛名眾生。方便名八聖道。以道解縛故。眾生得解脫。若有涅槃。異此三法。則無所用。復次無煩惱。是名無所有。無所有不應為因。外曰。有涅槃。是若無(修妒路)。若縛可縛方便三事無處。是名涅槃。內曰。畏處雲何可染(修妒路)。以無常過患故。智者於有為法。棄捐離欲。若涅槃無有諸情及所欲事者。則涅槃於有為法甚大畏處。汝何故心染。涅槃名離一切著。滅一切憶想。非有非無。非物非非物。譬如燈滅不可論說。外曰。誰得涅槃(修妒路)。是涅槃何人得。內曰。無得涅槃(修妒路)。我先說如燈滅。不可言東去南西北方四維上下去。涅槃亦如是。一切語滅。無可論說。是無所有。誰當得者。設有涅槃。亦無。得者。若神得涅槃。神是常是遍故。不應得涅槃。五陰亦不得涅槃。何以故。五陰無常故。五陰生滅故。如是涅槃當屬誰。若言得涅槃。是世界中說。 　　破空品第十 　　外曰。應有諸法破有故。若無破餘法有故(修妒路)。汝破一切法相是破若有。不應言一切法空。以破有故。是破有故。不名破一切法。若無破一切法有。內曰。破如可破(修妒路)。汝著破故。以有無法欲破是破。汝不知耶。破成故。一切法空無所有是破若有。已墮可破中空無所有。是破若無。汝何所破。如說無第二頭。不以破故便有。如人言無。不以言無故有。破可破亦如是。外曰。應有諸法。執此彼故(修妒路)。汝執異法故說一法過。執一法故說異法過。是二執成故有一切法。內曰。一非所執。異亦爾(修妒路)。一異不可得。先已破。先已破故無所執。復次若有人言。汝無所執。我執一異法。若有此問。應如是破。外曰。破他法故。汝是破法人(修妒路)。汝好破他法。強為生過。自無所執。是故汝是破人。內曰。汝是破人(修妒路)。說空人無所執無所執故。非破人汝執自法破他執故汝是破人。外曰。破他法故自法成(修妒路)。汝破他法時自法即成。何以故。他法若負。自法勝故。是以我非破人。內曰。不然。成破非一故(修妒路)。成名稱歎功德。破名出其過罪。歎德出罪不名為一。復次成名有畏(修妒路)。畏名無力。若人自於法畏故。不能成於他法。不畏故好破。是故成破不一。若破他法是即自成法者。汝何故先言。說空人。但破他法。自無所執。外曰。說他執過自執成(修妒路)。汝何以不自執成法。但破他法。破他法故。即是自成法。內曰。破他法自法成故。一切不成(修妒路)。破他法故自法成。自法成故一切不成。一切不成故。我無所成。外曰。不然。世間相違故(修妒路)。若諸法空無相者。世間人盡不信受。內曰。是法世間信(修妒路)。是因緣法世間信受。所以者何。因緣生法是即無相。汝謂乳中有酪酥等。童女已妊。諸子食中已有糞。又除梁椽等別更有屋。除縷別有布。或言因中有果。或言因中無果。或言離因緣諸法生。其實空不應言說世事。是人所執誰當信受。我法不爾。與世人同故。一切信受。外曰。汝無所執是法成(修妒路)。汝言無執是即執。又言我法與世人同。是則自執。內曰。無執不名執如無(修妒路)。我先說因緣生諸法是即無相。是故我無所執。無所執不名為執。譬如言無。是實無。不以言無故便有無。無執亦如是。外曰。汝說無相法故。是滅法人(修妒路)。若諸法空無相。此執亦無。是則無一切法。無一切法故。是名滅法人。內曰。破滅法人。是名滅法人(修妒路)。我自無法。則無所破。汝謂我滅法。而欲破者。是則滅法人。外曰。應有法。相待有故(修妒路)。若有長必有短。若有高必有下。有空必有實。內曰。何有相待。一破故(修妒路)。若無一。則無相待。若少有不空。應有相待。若無不空則無空。雲何相待。外曰。汝無成是成(修妒路)。如言室空無馬則有無馬。如是汝雖言諸法空無相。而能生種種心故。應有無。是則無成是成。內曰。不然。有無一切無故(修妒路)。我實相中。種種法門。說有無皆空。何以故。若無有亦無無。是故有無一切無。外曰。破不然。自空故(修妒路)。諸法自性空。無有作者。以無作故。不應有破。如愚癡人。欲破虛空。徒自疲勞。內曰。雖自性空。取相故縛(修妒路)。一切法雖自性空。但為邪想分別故縛。為破是顛倒故。言破。實無所破。譬如愚人見熱時焰。妄生水想。逐之疲勞。智者告。言此非水也。為斷彼想。不為破水。如是諸法性空。眾生取相故著。為破是顛倒故。言破實無所破。外曰。無說法。大經無故(修妒路)。汝破有破無。破有無。今墮非有非無。是非有非無不可說。何以故。有無相不可得故。是名無說法。是無說法。衛世師經。僧佉經。尼乾法等大經中。皆無故不可信。內曰。有第四(修妒路)。汝大經中。亦有無說法。如衛世師經。聲不名大。不名小。僧佉經。泥團非瓶非非瓶。尼乾法。光非明非闇。如是諸經。有第四無說法。汝何言無。外曰。若空不應有說(修妒路)。若都空以無說法為是今者何以說善惡法教化耶。內曰。隨俗語故無過(修妒路)。諸佛說法。常依俗諦。第一義諦。是二皆實。非妄語也。如佛雖知諸法無相。然告阿難。入捨衛城乞食。若除土木等。城不可得。而隨俗語故。不墮妄語。我亦隨佛學故無過。外曰。俗諦無不實故(修妒路)。俗諦若實。則入第一義諦。若不實。何以言諦。內曰。不然。相待故。如大小(修妒路)。俗諦於世人為實。於聖人為不實。譬如一柰。於棗為大。於瓜為小。此二皆實。若於棗言小。於瓜言大者。是則妄語。如是隨俗語故無過。外曰。知是過得何等利(修妒路)。如初捨罪福乃至破空。如是諸法皆見有過得何等利。內曰。如是捨我。名得解脫(修妒路)。如是三種破諸法。初捨罪福中破神。後破一切法。是名無我無我所。又於諸法。不受不著。聞有不喜。聞無不憂。是名解脫。外曰。何以言名得解脫。不實得解脫耶。內曰。畢竟清淨故。破神故。無人破涅槃故。無解脫。雲何言人得解脫。於俗諦故。說名解脫。 　　百論卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1570 廣百論本 　　No. 1570 [cf. Nos. 1569, 1571] 　　廣百論本一卷 　　聖天菩薩造 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　破常品第一 　一切為果生　　所以無常性 　故除佛無有　　如實號如來 　無有時方物　　有性非緣生 　故無時方物　　有性而常住 　非無因有性　　有因即非常 　故無因欲成　　真見說非有 　見所作無常　　謂非作常住 　既見無常有　　應言常性無 　愚夫妄分別　　謂空等為常 　智者依世間　　亦不見此義 　非唯一有分　　遍滿一切分 　故知一一分　　各別有有分 　若法體實有　　卷舒用可得 　此定從他生　　故成所生果 　若離所生果　　無有能生因 　是故能生因　　皆成所生果 　諸法必變異　　方作餘生因 　如是變異因　　豈得名常住 　若本無今有　　自然常為因 　既許有自然　　因則為妄立 　雲何依常性　　而起於無常 　因果相不同　　世所未曾見 　若一分是因　　餘分非因者 　即應成種種　　種種故非常 　在因微圓相　　於果則非有 　是故諸極微　　非遍體和合 　於一極微處　　既不許有餘 　是故亦不應　　許因果等量 　微若有東方　　必有東方分 　極微若有分　　如何是極微 　要取前捨後　　方得說為行 　此二若是無　　行者應非有 　極微無初分　　中後分亦無 　是則一切眼　　皆所不能見 　若因為果壞　　是因即非常 　或許果與因　　二體不同處 　不見有諸法　　常而是有對 　故極微是常　　諸佛未曾說 　離縛所縛因　　更無真解脫 　生成用闕故　　設有亦名無 　究竟涅槃時　　無蘊亦無我 　不見涅槃者　　依何有涅槃 　我時捨諸德　　離愛有何思 　若有我無思　　便用無所有 　無餘有我種　　則定能生思 　要無我無思　　諸有乃無有 　若離苦有我　　則定無涅槃 　是故涅槃中　　我等皆永滅 　寧在世間求　　非求於勝義 　以世間少有　　於勝義都無 　　破我品第二 　內我實非男　　非女非非二 　但由無智故　　謂我為丈夫 　若諸大種中　　無男女非二 　雲何諸大種　　有男等相生 　汝我餘非我　　故我無定相 　豈不於無常　　妄分別為我 　我即同於身　　生生有變易 　故離身有我　　常住理不然 　若法無觸對　　則無有動搖 　是故身作業　　非命者能造 　我常非所害　　豈煩修護因 　誰恐食金剛　　執杖防眾蠹 　若有宿生念　　便謂我為常 　既見昔時痕　　身亦應常住 　若我與思合　　轉成思念者 　思亦應非思　　故我非常住 　我與樂等合　　種種如樂等 　我如樂等故　　非一亦非常 　若謂我思常　　緣助成邪執 　如言火常住　　則不緣薪等 　如至滅動物　　作用彼無有 　故有我無思　　其理不成就 　餘方起思界　　別處見于思 　如鐵鋌鎔銷　　我體應變壞 　思如意量小　　我似虛空大 　唯應觀自相　　則不見于思 　我德若周遍　　何為他不受 　能障既言通　　不應唯障一 　若德並悲思　　何能造一切 　彼應與狂亂　　俱癡無所成 　若德能善解　　造捨等諸物 　而不知受用　　非理寧過此 　有動作無常　　虛通無動作 　無用同無性　　何不欣無我 　或觀我周遍　　或見量同身 　或執如極微　　智者達非有 　常法非可惱　　何捨惱解脫 　是故計我常　　證解脫非理 　我若實有性　　不應讚離我 　定知真實者　　趣解脫應虛 　解脫中若無　　前亦應非有 　無雜時所見　　彼真性應知 　若無常皆斷　　草等何不然 　此理設為真　　無明亦非有 　現見色等行　　從緣生住滅 　故知汝執我　　雖有而無有 　如緣成芽等　　緣成種等生 　故無常諸法　　皆無常所起 　以法從緣生　　故體而無斷 　以法從緣滅　　故體亦非常 　　破時品第三 　瓶等在未來　　即非有過現 　未來過現有　　便是未來無 　未來若已謝　　而有未來體 　此則恆未來　　雲何成過現 　法若在未來　　現有未來相 　應即為現在　　如何名未來 　去來如現有　　取果用何無 　若體恆非無　　何為不常住 　過去若過去　　如何成過去 　過去不過去　　如何成過去 　未來若有生　　如何非現在 　未來若無生　　如何非常住 　若未來無生　　壞故非常者 　過去既無壞　　何不謂為常 　現在世無常　　非由過去等 　除斯二所趣　　更無有第三 　若後生諸行　　先已有定體 　說有定性人　　應非是邪執 　若法因緣生　　即非先有體 　先有而生者　　生已復應生 　若見去來有　　如何不見無 　既見有去來　　應不說為遠 　未作法若有　　修戒等唐捐 　若少有所為　　果則非先有 　諸行既無常　　果則非恆有 　若有初有後　　世共許非常 　應非勤解脫　　解脫無去來 　或許有去來　　貪應離貪者 　若執果先有　　造宮捨嚴具 　柱等則唐捐　　果先無亦爾 　諸法有轉變　　慧者未曾有 　唯除無智人　　妄分別為有 　無常何有住　　住無有何體 　初若有住者　　後應無變衰 　譬如無一識　　能了於二義 　如是無一義　　二識所能知 　時若有餘住　　住則不成時 　時若餘住無　　後滅應非有 　法與無常異　　法則非無常 　法與無常一　　法應非有住 　無常初既劣　　住力定應強 　此二復何緣　　後見成顛倒 　若遍諸法體　　無常力初劣 　應都無有住　　或一切皆常 　無常若恆有　　住相應常無 　或彼法先常　　後乃非常住 　若法無常俱　　而言有住者 　無常相應妄　　或住相應虛 　無所見見無　　迴心緣妄境 　是故唯虛假　　有憶念名生 　　破見品第四 　稟和希勝慧　　是法器應知 　異此有師資　　無因獲勝利 　說有及有因　　淨與淨方便 　世間自不了　　過豈在牟尼 　捨諸有涅槃　　邪宗所共許 　真空破一切　　如何彼不欣 　不知捨證因　　無由能捨證 　是故牟尼說　　清涼餘定無 　若於佛所說　　深事以生疑 　可依無相空　　而生決定信 　觀現尚有妄　　知後定為虛 　諸依彼法行　　被誑終無已 　智者自涅槃　　是能作難作 　愚夫逢善導　　而無隨趣心 　不知無怖畏　　遍知亦復然 　定由少分知　　而生於怖畏 　生死順流法　　愚夫常習行 　未曾修逆流　　是故生怖畏 　諸有愚癡人　　障他真實見 　無由生善趣　　如何證涅槃 　寧毀犯屍羅　　不損壞正見 　屍羅生善趣　　正見得涅槃 　寧彼起我執　　非空無我見 　後兼向惡趣　　初唯背涅槃 　空無我妙理　　諸佛真境界 　能怖眾惡見　　涅槃不二門 　愚聞空法名　　皆生大怖畏 　如見大力者　　怯劣悉奔逃 　諸佛雖無心　　說摧他論法 　而他論自壞　　如野火焚薪 　諸有悟正法　　定不樂邪宗 　為餘出偽門　　故顯真空義 　若知佛所說　　真空無我理 　隨順不生欣　　乖違無厭怖 　見諸外道眾　　為多無義因 　樂正法有情　　誰不深悲愍 　婆羅門離繫　　如來三所宗 　耳眼意能知　　故佛法深細 　婆羅門所宗　　多令行誑詐 　離繫外道法　　多分順愚癡 　恭敬婆羅門　　為誦諸明故 　愍念離繫者　　由自苦其身 　如苦業所感　　非真解脫因 　勝身業所生　　亦非證解脫 　略言佛所說　　具二別餘宗 　不害生人天　　觀空證解脫 　世人耽自宗　　如愛本生地 　正法能摧滅　　邪黨不生欣 　有智求勝德　　應信受真宗 　正法如日輪　　有目因能見 　　破根境品第五 　於瓶諸分中　　可見唯是色 　言瓶全可見　　如何能悟真 　諸有勝慧人　　隨前所說義 　於香味及觸　　一切類應遮 　若唯見瓶色　　即言見瓶者 　既不見香等　　應名不見瓶 　有障礙諸色　　體非全可見 　彼分及中間　　由此分所隔 　極微分有無　　應審諦思察 　引不成為證　　義終不可成 　一切有礙法　　皆眾分所成 　言說字亦然　　故非根所取 　離顯色有形　　雲何取形色 　即顯取形色　　何故不由身 　離色有色因　　應非眼所見 　二法體既異　　如何不別觀 　身覺於堅等　　共立地等名 　故唯於觸中　　說地等差別 　瓶所見生時　　不見有異德 　體生如所見　　故實性都無 　眼等皆大造　　何眼見非餘 　故業果難思　　牟尼真實說 　智緣未有故　　智非在見先 　居後智唐捐　　同時見無用 　眼若行至境　　色遠見應遲 　何不亦分明　　照極遠近色 　若見已方行　　行即為無用 　若不見而往　　定欲見應無 　若不往而觀　　應見一切色 　眼既無行動　　無遠亦無障 　諸法體相用　　前後定應同 　如何此眼根　　不見於眼性 　眼中無色識　　識中無色眼 　色內二俱無　　何能合見色 　所聞若能表　　何不成非音 　聲若非能詮　　何故緣生解 　聲若至耳聞　　如何了聲本 　聲無頓說理　　如何全可知 　乃至非所聞　　應非是聲性 　先無而後有　　理定不相應 　心若離諸根　　去亦應無用 　設如是命者　　應常無有心 　令心妄取塵　　依先見如焰 　妄立諸法義　　是想蘊應知 　眼色等為緣　　如幻生諸識 　若執為實有　　幻喻不應成 　世間諸所有　　無不皆難測 　根境理同然　　智者何驚異 　諸法如火輪　　變化夢幻事 　水月彗星響　　陽焰及浮雲 　　破邊執品第六 　諸法若實有　　應不依他成 　既必依他成　　定知非實有 　非即色有瓶　　非離色有瓶 　非依瓶有色　　非有瓶依色 　若見二相異　　謂離瓶有同 　二相既有殊　　應離瓶有異 　若一不名瓶　　瓶應不名一 　瓶一曾無合　　瓶應無一名 　若色遍於實　　色應得大名 　敵論若非他　　應申自宗義 　有數等能相　　顯所相不成 　除此更無因　　故諸法非有 　離別相無瓶　　故瓶體非一 　一一非瓶故　　瓶體亦非多 　非無有觸體　　與有觸體合 　故色等諸法　　不可合為瓶 　色是瓶一分　　故色體非瓶 　有分既為無　　一分如何有 　一切色等性　　色等相無差 　唯一類是瓶　　餘非有何理 　若色異味等　　不異於瓶等 　瓶等即味等　　色何即瓶等 　瓶等既無因　　體應不成果 　故若異色等　　瓶等定為無 　瓶等因若有　　可為瓶等因 　瓶等因既無　　如何生瓶等 　色等和合時　　終不成香等 　故和合一體　　應如瓶等無 　如離於色等　　瓶體實為無 　色體亦應然　　離風等非有 　煖即是火性　　非煖如何燒 　故薪體為無　　離此火非有 　餘煖雜故成　　如何不成火 　若餘不成煖　　由火法應無 　若火微無薪　　應離薪有火 　火微有薪者　　應無火極微 　審觀諸法時　　無一體實有 　一體既非有　　多體亦應無 　若法更無餘　　汝謂為一體 　諸法皆三性　　故一體為無 　有非有俱非　　一非一雙泯 　隨次應配屬　　智者達非真 　於相續假法　　惡見諸真常 　積集假法中　　邪執言實有 　諸法眾緣成　　性羸無自在 　虛假依他立　　故我法皆無 　果眾緣合成　　離緣無別果 　如是合與果　　諸聖達皆無 　識為諸有種　　境是識所行 　見境無我時　　諸有種皆滅 　　破有為相品第七 　若本無而生　　先無何不起 　本有而生者　　後有復應生 　果若能違因　　先無不應理 　果立因無用　　先有亦不成 　此時非有生　　彼時亦無生 　此彼時無生　　何時當有生 　如生於自性　　生義既為無 　於他性亦然　　生義何成有 　初中後三位　　生前定不成 　二一既為無　　一一如何有 　非離於他性　　唯從自性生 　非從他及俱　　故生定非有 　前後及同時　　二俱不可說 　故生與瓶等　　唯假有非真 　舊若在新前　　前生不應理 　舊若居新後　　後生理不成 　現非因現起　　亦非因去來 　未來亦不因　　去來今世起 　若具即無來　　既滅應非往 　法體相如是　　幻等喻非虛 　生住滅三相　　同時有不成 　前後亦為無　　如何執為有 　若生等諸相　　復有別生等 　應住滅如生　　或生住如滅 　所相異能相　　何為體非常 　不異四應同　　或復全非有 　有不生有法　　有不生無法 　無不生有法　　無不生無法 　有不成有法　　有不成無法 　無不成有法　　無不成無法 　半生半未生　　非一生時體 　或以未生位　　應亦是生時 　生時若是果　　體即非生時 　生時若自然　　應失生時性 　已生異未生　　別有中間位 　生時異二位　　應別有中間 　若謂生時捨　　方得已生時 　是則應有餘　　得時而可見 　若至已生位　　理必無生時 　已生有生時　　雲何從彼起 　未至已生位　　若立為生時 　何不謂無瓶　　未生無別故 　非生時有用　　能簡未生時 　亦非體未圓　　別於已生位 　前位生時無　　後位方言有 　兼成已生位　　故此位非無 　有時名已生　　無時名未起 　除茲有無位　　誰復謂生時 　諸有執離因　　無別所成果 　轉生及轉滅　　理皆不可成 　　教誡弟子品第八 　由少因緣故　　疑空謂不空 　依前諸品中　　理教應重遣 　能所說若有　　空理則為無 　諸法假緣成　　故三事非有 　若唯說空過　　不空義即成 　不空過已明　　空義應先立 　諸欲壞他宗　　必應成己義 　何樂談他失　　而無立己宗 　為破一等執　　假立遣為宗 　他三執既除　　自宗隨不立 　許執為現見　　空因非有能 　餘宗現見因　　此宗非所許 　若無不空理　　空理如何成 　汝既不立空　　不空應不立 　若許有無宗　　有宗方可立 　無宗若非有　　有宗應不成 　若諸法皆空　　如何火名煖 　此如前具遣　　火煖俗非真 　若謂法實有　　遮彼說為空 　應四論皆真　　見何過而捨 　若諸法都無　　生死應非有 　諸佛何曾許　　執法定為無 　若真離有無　　何緣言俗有 　汝本宗亦爾　　致難復何為 　諸法若都無　　差別應非有 　執諸法皆有　　差別亦應無 　若謂法非有　　無能破有因 　破有因已明　　汝宗何不立 　說破因易得　　是世俗虛言 　汝何緣不能　　遮破真空義 　有名詮法有　　謂法實非無 　無名表法無　　法實應非有 　由名解法有　　遂謂法非無 　因名知法無　　應信法非有 　諸世間可說　　皆是假非真 　離世俗名言　　乃是真非假 　謗諸法為無　　可墜於無見 　唯蠲諸妄執　　如何說墮無 　有非真有故　　無亦非真無 　既無有真無　　何有於真有 　有因證法空　　法空應不立 　宗因無異故　　因體實為無 　謂空喻別有　　例諸法非空 　唯有喻應成　　內我同烏黑 　若法本性空　　見空有何德 　虛妄分別縛　　證空見能除 　法成一成無　　違真亦違俗 　故與有一異　　二俱不可言 　有非有俱非　　諸宗皆寂滅 　於中欲興難　　畢竟不能申 　　聖天菩薩。造論既周。重敘摧邪。復說頌曰。 　我在為燎邪宗火　　沷以如來正教酥 　又扇因明廣大風　　誰敢如蛾投猛焰 　　廣百論本一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1571 大乘廣百論釋論 　　No. 1571 [cf. Nos. 1569, 1570] 　　大乘廣百論釋論卷第一 　　聖天菩薩本　護法菩薩釋 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　破常品第一之一 　稽首妙慧如日輪　　垂光破闇開淨眼 　遠布微言廣百論　　百聖隨行我當釋 　　論曰。為顯邪執我我所事性相皆空。方便開示三解脫門故造斯論。執見事性為方便故起相分別。隨取事相為依止故生邪願樂。既顯事空二即非有。其我所事略有二種。謂常無常。常住事勝寂靜安樂。眾生聞樂清曠無為多生欣樂。無常事劣能引諸苦。眾生見苦熾火所燒多生厭離由是論。初先破常事。故說頌曰。 　一切為果生　　所以無常性 　故除佛無有　　如實號如來 　　論曰。諸有世間鄙執他論所說種種常住句義。多越現量所行境界。以能生果比量安立。既能生果。亦應比度從緣而生。如粗色等。若非緣生。無勝體用。應不能生。如空花等若許彼義從緣而生。即定滅壞。如所生果。所以佛說諸行無常。從緣生滅。如苦樂等。是故唯佛無顛倒說。得名如來。見一切境無罣礙故。若爾所餘無生果用此應是常。既不生果。不可比度。從緣生故。雖爾既無能生果用。如永滅無。應比非有。為顯此言。其義決定。故復頌曰。 　無有時方物　　有性非緣生 　故無時方物　　有性而常住 　　論曰。諸有性法。定從緣生。如苦樂等。若非緣生。定無有性。如空花等。此若有性。應從緣生。若從緣生。滅必隨逐。無容常住。如是說已。或復諸法。必依緣生。方知有性。如現在法。若非緣生。即非有性。如未來法。為辨此義故說無有時方等言。此顯所說其理決定。若時若方。若物差別。遍一切處皆無諍論。如說菩薩住循法觀。於諸法中不見少法出緣生外。又彼非處方便慇懃。何以故。頌曰。 　非無因有性 　　論曰。彼雖方便慇懃立常。而竟不能說有道理。如是句義所立能立。一分所依不極成故。既不許有餘同類義。同喻闕故。比量不成。設復強說。終成非理。何以故。頌曰。 　有因即非常 　　論曰。縱彼強說常性有因。既許有因。即非常性。如苦熾火相應所生。此因便能違害根本雖無生因而有了因。有因總故。即為極成。復次有執一切性皆是常。若立一切皆無常性。俱闕同喻。比量不成。此亦不然。同前過故。又彼雖立隱性為常。而立顯相有其生滅。由此足能顯無常性。遮破常性。彼論遮破。顯相是常及非有故。若說顯相亦無生滅。前位無減。後位無增。諸造論者何所為耶。何所造耶。若謂諸法雖有隱顯而無生滅。此亦不然。前後兩位若無差別。便無增減有何隱顯。又離體外無別有位。位有隱顯。體亦應然。汝雖不欲體有生滅。理所逼故。必應信受。如是所立前後兩位。隱顯非常為同法喻。由此我立不與汝同。立常同喻定非有故。又所立義必須有因。非唯起心即可成立。故次頌曰。 　故無因欲成　　真見說非有 　　論曰。諸有比量。能成立他所不許義。乃名能立。若離正因。但有言說。虛陳自意。義終不成。有言無因義得成者。諸有所立一切應成。縱一切成。仁今何吝。我亦無吝。彼自不成。一切皆成。汝亦不許。 　　復次有餘偏執明論聲常。初不待緣。後無壞滅。性自能顯。越諸根義。為決定量曾不差違。現比等量依士夫見。士夫有失見是疑因。故能依量皆難信受。此亦不然。與前所說非愛過咎。不相離故。若所依止。士夫及見皆有過故。能依諸量亦有失者。汝及汝師見及言論。既有過失。雲何可信。汝所發言。便成自害若汝意謂。汝及汝師所發言詞。亦是定量。餘聲非者。無有比量。但愛自宗。亦復自違所立宗義。又以比量立明論聲非士夫造。體是常住。因及同喻。應更須成。設復能成。則為自害。又明論聲與所餘聲同是聲性。雲何但說此聲是常。餘聲無常亦不可說。餘人自許聲是無常。由士夫造故非是常。今則不許故是常住。法性決定。豈隨論者許與不許成常無常。不可說言一切法性隨見差別其體轉變。一物同時有多體相。更互相違。非道理故。若法隨人情計轉者。應捨自宗取所餘見。又立常者。所說道理唯依異法。無同法故。所立不成。或捨自意。是故彼宗不任推撿。唯構虛言。都無實義。 　　復次有餘執言。唯異法喻。即名能立。異法遍故。比量本為遮餘義故。現見遮相所雜糅緣。能顯義故。為定此義。復作是言。諸所作者。既是無常。故知非作理應常住。此言為顯異法決定。此亦不然。隨自意語不能如實。顯正理故。所以者何。唯顯異義所遮事境名為同喻。其異法喻二分俱行可名為遍。若無同喻何所遍耶。不可說言自體自遍。又諸比量欲遮餘義。要有同法然後方成。同法若是無異法應非有。離其同異二聚法外。更不許有餘句義故。由此即破現見遮相。所雜糅緣能顯於義。又以不見所作為因。欲成有常。終無是義。以一切處未曾見有。故說頌曰。 　見所作無常　　謂非作常住 　既見無常有　　應言常性無 　　論曰。見所作者。皆是無常。謂非作者。皆是常住。既見所作。無常性有。應言非作常住性無。諸所作者既許有體。非所作者應許無體。以非作因於樂等有曾所未見龜毛等無皆可得故。如是非作違害能立所依自相非正能立為不爾耶。諸相違因若不遮礙。自共所許。乃於自境能立相違自相差別。今此所依共許為有。若不共許。無容依此競常無常。故非作因。不能違害所依自相。有釋此言我今不許。聚極微外有散極微。故此違因無自害失。此釋不然。彼依總相建立一切常法為有。豈勞分別聚散有無。如是釋者。空等無為都不許有。不可為難。色等極微雖依世俗許其為有。而是所作。故非所作因義不成。若於如是不成因上。作相違過亦不得成。頌中應言常性無者。正破所依空等性有。兼辨能依常住性無。若言空等無實有性。所依無故因義不成。何能違害有法自相。此亦不然。但說遮遣餘有類物為此因故。因有三種。一有體法。如所作等。二無體法。如非作等。三通二法。如所知等。今所立因唯遮所作。不言別有非作自性。此因同類色等上無。於其異類龜毛等有。是故違害有法自相。又說頌曰。 　愚夫妄分別　　謂空等為常 　　論曰。隨有所見皆無諦實。智不清白。故名愚夫。於尋思地恆自安處。推求分別諸法性相。於中或有智見猛利。虛妄計度越路而行。各恃所知皆自憍舉。互興異論檀立師資。俱未斷除分別見網。無明昏睡纏覆其心。如在夢中所緣皆妄。非如夢智所計空等。常住實有而可信依。 　　復次有餘釋子執虛空等實有常住。故契經言。虛空無色無見無對。當何所依。然藉光明虛空顯了。此經義說。實有虛空常住無色無見無對。無復所依。因光明顯。或有疑難。佛既不說別有所依如風輪等。如是虛空應無體相。為釋此難。故說虛空容受有對光明等色以果顯因有實體相。又說虛空風所依止。非無體相能作所依。此亦不然。非經義故。若謂虛空是有果法。應有生滅。生滅隨故。體則無常。如色心等。若無生滅。應無體相。如龜毛等。為顯風輪離同類聚。無別所依如地輪等。所以經說。風輪依空。不遮風輪。前念現在同類同聚。生起所依。故作是說。為顯虛空無有同異生起所依如過去等無別實有常住體相故。復經說虛空無色無見無對。當何所依。不見實有色受等物。無有同異生起所依。又顯虛空因光明等。依世俗諦假施設。有如因色等假立瓶等。是故復說。然藉光明虛空顯了。不可依此即說虛空。離光明等實有體相。雖因影闇亦立虛空。然影闇中眼有障礙。或有除此更無所見。不能辯了餘物有無。所以不說。然藉影闇虛空顯了。於光明中眼無障礙。若見無有餘障礙物。即便依此假立虛空。勿謗虛空假亦非有。是故不說無有虛空。又若虛空實有體相。藉諸光明而顯了者。應如青等有色有見有對有依。經不應說無色無見無對無依。世俗假有。無此過失。依無礙色假立虛空。質礙等性不相應故。又此虛空四諦不攝。雖執實有。然必應許。有分別智之所了知。除五識身所引意識。其餘有漏不定外門分別意識。決定不能緣實有境。故說頌曰。 　智者依世間　　亦不見此義 　　論曰。諸有智者。依止世間隨分別識於虛空等雖復專精願求實義。乃至少分亦不可得。唯見依名所起分別似虛空等種種影像。 　　復次為破如前所執空等由遍滿故。體實有常。故說頌曰。 　非唯一有分　　遍滿一切分 　故知一一分　　各別有有分 　　論曰。時方物類各有差別。所以言分。空等與彼諸分相應。故名有分。非一有分常住真實。與一切分周遍相應。勿復令此所相應分。一一遍與一切相應。故此有分。隨所相應諸分差別成無量分。即此諸分不待餘依。說名虛空。或餘物類。故汝所說實有常住空等遍滿因義不成。若言空等亦由分別假立方分故無過者。此亦不然。實無方分。不離如前所說過故。瓶等亦應假立方分。依第一義方分實無。此因但於異法上有。同法既闕與義相違。又虛空等差別名言。唯依諸分和合而立。分別假立有方分故。如唯依彼色等和合。立宮殿等種種名言。此意顯示。虛空等聲唯依世俗境界而立。又若可說有方分者。應如青等不可說為常遍實有虛空等性。是則所立能立一分所依不成。 　　復次或有執時真實常住。以見種等眾緣和合。有時生果。有時不生。時有作用。或舒或卷。令枝條等隨其榮悴。此所說因具有離合。由是決定知實有時。時所待因都不可見。不見因故所以無生。以無生故即知無滅。無生無滅故復言常。為破彼執。故說頌曰。 　若法體實有　　卷舒用可得 　此定從他生　　故成所生果 　　論曰。時用卷舒待他方立。故此時用隨緣而轉。體相若無取捨差別諸有作用興廢不成。又時作用依他而轉。如地色等定是無常。即以此事為其同法。用所依時何容常住。故善時者作如是言。業風所引大種差別。自類為因展轉相續。循環遞代終而復始。隨緣不同冷煖觸異。分位差別說名為時。時雖具有因緣生滅。相似相續隱覆難知。豈以不知言無因等。 　　復次有執時體亦常亦遍。攝藏無量差別功能。外緣擊發起諸作用。芽莖等果隨用生成。此亦不然。所依時體若無遷變。能依功能豈可擊發。不見所依種等無變。而有生長芽等功能。即此擊發功能因緣。足有生成芽等作用。何須妄計無用時耶。又說頌曰。 　若離所生果　　無有能生因 　是故能生因　　皆成所生果 　　論曰。諸法要待自所生果。有勝體用方得名因。所生若無。能生詎有。由是所執能生之因。必待餘法成別因故。如苦樂等定是無常。豈不因法先有體用。後果生時因名方顯。如外眾緣先有體用。果法生已乃得緣名。時亦如是。其體常遍。具含種種生長功能。諸果生時名用方顯。又未生果亦得因名。待當果故。如稻麥種。汝所立時。其體常遍。具含種種生長功能。諸能與體既許無異。能應同體一一遍常。是則起用生一果時於一果處應生一切。如是便成因果雜亂。我立功能望所生果時處決定。故無此失。汝立功能一一常遍。不應輒許時處決定。若言論主所立功能同斯過者。此亦不然。我立功能依因緣有種種差別非遍非常。隨自因緣種種差別。所生諸果時處決定。故無起用生一果時於一果處遍生一切。所以因果不相雜亂。不同汝立時與功能。皆是遍常前後不異。是故唯汝有雜亂失。又說頌曰。 　諸法必變異　　方作餘生因 　如是變異因　　豈得名常住 　　論曰。世間共許。功能所依種子等法。必捨前位而取後位。體相轉變方為芽等所生果因。如是因性理無差失。所立常因應亦同此。體相轉變方能為因。既許轉變無容常住。豈不世間亦許種等。果未生位體相未轉。雖無作用而得名因。不爾世間雖假名說。而實種等將至滅位。正能生果方得名因。種等爾時必有變異。為不根塵不滅無變而有作用生諸識耶。此亦將滅體相轉變能生諸識。故不相違。有餘師說。根塵望識如種芽等生滅道理。一切因果法不同時此難於彼便成疏遠。 　　復次有餘外道。執自然因體常無有生滅變異。自然為因生一切果。為破彼執故。說頌曰。 　若本無今有　　自然常為因 　既許有自然　　因則為妄立 　　論曰。若一切法本無今有。計有自然常住為因。法應自然本無今有。何用妄立自然常因。既許自然不待因故。又體自然常無變易。果未生位既未能生。果法生位應亦如是。前後一故因義不成。計自然常便失二事。謂失攝受決定因緣能生自果。及失見有所生粗果。證有自許微細常因。若謂自然要待和合眾緣資助方能生果眾緣雖別。然和合時資助自然令起總用。此一總用本無今有。是故自然體雖常有。先不生果後方能生。是亦不然。自然常有。雲何不令眾緣常合。眾緣合時其性雖別。然互相助共生一果。除此更無總用可得。又自然性雖處眾緣。共和合位亦不能生。體無別故。如未生位。又常住法體相凝然。不可改轉。緣何能助。若許自然從緣改轉。如所生果應是無常。是故唯有無常諸緣。互相資助起勝體用。異於前位能生其果。非所立常能離前失。復次有諸外道建立常因。時無改變能生於果。此亦應以用相違因為喻遮遣。又說頌曰。 　雲何依常性　　而起於無常 　因果相不同　　世所未曾見 　　論曰。諸行生起必似自因。故不可言生異類果。豈不現見從月愛珠引出清流。因果異類。我亦不說從因生果。所有體相一切皆同。但言因果相生義中不相離相決定相似。以於世間曾未見有如是因果不同相故。世間共見粗無常果。無不從彼無常因生。類知細果是無常故。猶如粗果因定無常。是故色等因果性法。與無常相定不相離。為決此義。復作是言。一切細果所因色等。定是無常。果無常故。譬如粗果所因色等。 　　復次有作是見。空等遍常。若於一分眾緣合時即依此分發生聲等。若遍所依發聲等者。住極遠境根亦應知。為破彼見故。說頌曰。 　若一分是因　　餘分非因者 　即應成種種　　種種故非常 　　論曰。若謂空等眾緣合時。一分有用發生自果。餘分無用自果不生。空等即應分分差別。分分體用有差別故。應如聲等定是無常。又此空等體恆周遍。能為種種自果所依。是種種相所依止故。如錦繡等可證非常。又如前說。常法凝然不可改轉。緣何能助所計空等。應亦如是體既常住。雖眾緣合何能發生聲等自果。 　　復次有作是見。一分起時但從一物大等諸果展轉變異差別增長。大等諸果變故無常。一物自性不變故常。此亦不然。義相違故。大等皆用自性為體。大等變時自性應變。由此自性應是無常。體無異故。猶如大等。又此自性其體周遍。一分變時餘無量分體無異故。應亦隨變。是則一分一法起時。餘分餘法皆應同起。如是舉體有作用故。如大等果應是無常。又以前頌兼破此執。由彼所計自性最勝三分合成。所謂薩埵剌闍答摩。第一薩埵其性明白。第二剌闍其性躁動。第三答摩其性闍昧。此三一一相用眾多。皆是神我所受用事。我以思為性。思所受用時。剌闍性躁警薩埵等令起種種轉變功能。三法和同隨於一分。變成大等。轉名最勝。譬如大海其水湛然。隨於一分風等所擊。變成種種駭浪奔濤。如是所執自性最勝。一分有用變成大等。餘分無能無所轉變。是即自體應成種種。成種種故定是非常。如大等果相非常住。又三自性一一皆有明躁昧等眾多作用。自性作用既許體同。以性隨用應成多體。自性最勝無差別故。是則最勝體亦應多。自性最勝體成多故。應如大等定是無常。 　　復次有執極微是常。是實和合相助有所生成。自體無虧而起諸果。此亦不然。義不成故。若許和合必有方分。既有方分定是無常。若言極微遍體和合。無方分者。此亦不然。何以故。頌曰。 　在因微圓相　　於果則非有 　是故諸極微　　非遍體和合 　　論曰。若諸極微遍體和合。無方分故非少分合。是則諸微應同一處。實果應與自因遍合。無別處故。應亦微圓。若爾應許一切句義。皆越諸根所了知境。由見所依餘可知故。是則違害世間自宗。若言實果雖與自因遍體和合無別處所。然由量德積集力故。令其實果亦可得見。謂諸實果雖無住處方分差別。然由量德積集殊勝。令所依實非大似大。方分差別分明可見。此但有言都無實義。我先難汝。所生實果與諸極微既無別處。應如極微越諸根境。汝不能救何事餘言。若所依實如是相現。應捨實體同彼能依。既成他相應捨自相。亦不可說。如頗胝迦不捨前相而現餘相。其體無常前後異故。此若同彼。應捨實體。德依於實。實體既無。德亦非有。無實無德。誰現誰相。故可不說所生實果不捨自相而現他相。如是即應唯德可見。所有實性皆越根境。此亦違汝自所立宗。 　　復次有說極微有其形質。更相礙故居處不同。是則極微住雖鄰次。而處各別應不和合。若許和合處同不同。即違自執。及有分過。有說極微生處各異。雖復無間而不相觸。各據一方相避而住。積集差別似有方分。無間處生似有流轉。剎那前後展轉相續。有因有果非斷非常。為兼破彼。故復頌曰。 　於一極微處　　既不許有餘 　是故亦不應　　許因果等量 　　論曰。如是所說諸極微相。竟不能遮有方分失。何以故。頌曰。 　微若有東方　　必有東方分 　極微若有分　　如何是極微 　　論曰。是諸極微既有質礙。日輪纔舉舒光觸時。東西兩邊光影各現。逐日光移隨光影轉。承光發影處既不同。故知極微定有方分。既有方分便失極微。如是極微即可分析。應如粗物非實非常。違汝論宗極微無方分常住實有造世間萬物。 　　復次所執極微定有方分。行所依故。如能行者凡所遊行必有方分。若無方分則無所行。何以故。頌曰。 　要取前捨後　　方得說為行 　　論曰。進所欣處。名為取前。退所厭處。名為捨後。要依前後方分差別起取捨用。乃名為行。離方分行所未曾見。極微既是行用所依。故知極微定有方分。若無所行行用差別。是則應撥行者為無。故說頌曰。 　此二若是無　　行者應非有 　　論曰。依前後方起取捨用。方若非有。用亦應無。若爾雖行應如不動。若汝撥無行處行用。是則所依行者亦無。執此極微便著邪見。又諸極微若無行用。則不能造有方分果。若無所造有方分果。即諸天眼亦無所見。是則所立一切句義。越諸根境頓絕名言。雲何自立句義差別。 　　復次若執極微無初中後。即淨眼根亦不能見。應如空花都無所有。為顯此義。故說頌曰。 　極微無初分　　中後分亦無 　是則一切眼　　皆所不能見 　　論曰。若執極微是常是一。無生住滅三種時分。無前中後三種方分。應似空花都無實物。是則極微越諸根境。不為一切眼所觀見。自他推撿都不可得。是故不應計為實有。此中正破外道所執。極微是常無有方分。越諸根境非眼所見。兼顯極微無常有分。非越根境淨眼所見。 　　復次為破極微因果同處。及顯因體定是無常。故說頌曰。 　若因為果壞　　是因即非常 　或許果與因　　二體不同處 　　論曰。諸有礙物餘礙逼時。若不移處必當變壞。如是極微果所侵逼。或相受入異體同居。如以細流溉粗沙聚。或復入中令其轉變。如妙藥汁注赤鎔銅。若許如前則有諸分。既相受入諸分支離。如相離物不共生果。是則應無一切粗物。又若同彼有諸細分。即應如彼體是無常。若許如後自說極微。體有變壞何待徵難。若並不許。應許極微互相障隔因果別處。以有礙物處必不同。如非因果諸有礙物。又說頌曰。 　不見有諸法　　常而是有對 　故極微是常　　諸佛未曾說 　　論曰。現見石等於自住處對礙餘物。既是無常。極微亦爾。雲何常住對礙與常。互相違反二法同體。理所不然。復有別釋。餘物共合變壞生因。名為有對。不爾極微皆有對礙。礙證無常其義明瞭。若謂極微障礙餘物。他不全許。故須別立餘物共合變壞生因。比度極微是無常者。是則但應以能生義。證極微性定是無常。何以頌中說為有對。故知此言是有礙義。雖不全許。而因義成。彼許極微礙餘物故。既破極微方亦隨壞。因極微果證實有方。極微既無。果則非有。何緣而立方實常耶。又方不定待緣而立。假施設有。非實非常。由上所說諸因緣故。極微是常。佛未曾說。但言諸行皆是無常。唯我大師獨稱覺者。於一切境智見無礙。所說無倒真號如來。愍彼邪徒不能歸信諸行無常。誠哉佛說無為非行。何廢常耶。然所立常無過二種。一有所作。二無所作。若有所作非謂無為。若無所作但有名想。故契經說。去來及我虛空涅槃是五種法。但有名想都無實義。 　　大乘廣百論釋論卷第一 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1571 大乘廣百論釋論 　　大乘廣百論釋論卷第二 　　聖天菩薩本　護法菩薩釋 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　破常品第一之餘 　　復次有執涅槃實有常樂。如契經說。苾芻當知。有涅槃界。無生無滅無相無為究竟安樂。此亦依前理教應破。又說頌曰。 　離縛所縛因　　更無真解脫 　生成用闕故　　設有亦名無 　　論曰。前已具說諸有句義越現量境於諍論時。必以生果比量安立非涅槃界能有所生。雲何比知實有常樂。若許能生。則違自論。涅槃無果。違諸行故。是故涅槃體非實有。設許實有。於自依身無成勝用。何名解脫。若令己身蕭然自在。永離繫縛可名解脫。此於己身無如是用。是故設有於身無益。何黨如是無用法為。若許有用則同有為。既許無用便同兔角。諸有智者。定應不許。有用無為無用實有。故知涅槃體非實有。此中煩惱及隨煩惱。順生後受諸決定業。總名為縛。由此勢力令諸有情久處生死廣大牢獄受諸劇苦不解脫故。諸縛所招五取蘊果。總名所縛。所生苦果繫屬集因不自在故。所有能除諸縛聖道。總名為因。由此永斷煩惱隨眠。不引諸業不招後苦。證得離繫解脫果故。此解脫果。非離能縛所縛及因別有實體。謂從能縛得解脫時。非能縛外別證解脫。如實證見分位別故。即彼不生。名為解脫。所縛亦爾。離煩惱縛蕭然自在分位差別。名為解脫。無別有法。因亦如是。作用差別離諸煩惱。名為解脫。離聖道外無別有法。是故離此縛所縛因。無別實有涅槃解脫。 　　復次涅槃若有必有所依。此所依者。若蘊若我般涅槃時。俱不可得。故說頌曰。 　究竟涅槃時　　無蘊亦無我 　不見涅槃者　　依何有涅槃 　　論曰。住無餘依般涅槃位。前蘊永滅後蘊不生。其中都無諸蘊相續。既不見有般涅槃者。依何說有真實涅槃。若於爾時亦許施設。有其真實補特伽羅。便墮如來滅後定有。見處過失。若於爾時不施設有補特伽羅。還同前過。般涅槃者。既不可得。是故決定無實涅槃。以於世間都未曾見無貪等者。有貪等故。設復計有涅槃所依。是則涅槃有所依故。應如貪等其性無常。又若涅槃體是有者。則有緣相而可了知。應如色等不出生死。如說世尊若求涅槃體實有者不出生死。所以者何。言涅槃者。永滅眾相離諸散動。此經義言。一切世間散動妄見皆永離故。彼所發起所取能取相永滅故。證得涅槃。是故涅槃決定非是一切有執所依緣處。有說二句知其次第。涅槃永滅所緣眾相。永離一切能緣散動。涅槃既絕眾相散動。不可以有而取涅槃。然經說有涅槃界等。為破撥無涅槃者見。有執生死無始無終。決定無有般涅槃界。故佛說有煩惱眾苦熾火永滅。般涅槃界無生無滅無相無為究竟安樂。此立道理。顯生死火非常相續永無滅期。從眾緣生有損惱故。猶如世間山林熾火。謂生死苦雖無始來依眾緣生相續無斷。若遇善友聞法修行。無漏聖道現在前時。滅諸煩惱不起諸業。後苦不續。名曰涅槃。譬如世間薪盡火滅。然此涅槃聖道所證。究竟寂滅離諸性相。永絕一切分別戲論。所以契經種種宣說。皆為方便除妄見執。諸有智者應正覺知。勿謂涅槃是有無等。若於生死起諸分別。易作方便。令其斷除。若於涅槃起諸分別。其病深固難可救療。是故不應執有無等。 　　復次數論外道作如是言。因果散壞悕望止息。唯有思我離繫獨存。爾時名為涅槃解脫。為破彼執故。說頌曰。 　我時捨諸德　　離愛有何思 　　論曰。隨所現境分別受用。汝說名思。即執為我。此必不離根境和合。如是二事不離悕望。為滿悕望根境和合。隨所現境思即受用。般涅槃時悕望止息。因果散壞何得有思。既無有思我亦非有。雲何汝說唯有思我離繫獨存。爾時名為涅槃解脫。若汝復謂般涅槃時雖無有思而有我在。此亦不然。故說頌曰。 　若有我無思　　便同無所有 　　論曰。汝宗計我思為性相。般涅槃時思既非有。性相俱滅。更無所有。復依何物而說有我。若謂爾時雖無思用而有種子我體猶存。譬如眼根見色為用。有時用滅而眼體在。此亦不然。若有所依可有是事。所以者何。功能差別。名為種子。如是種子必依於他。既無所依。何有種子。先世諸行功能差別所引識上。能生眼識差別功能。說名為眼。如是眼根必定依止阿賴耶識及四大種。無餘依中因果散壞。悕望思慮悉皆滅盡。都無所依。而計有我體是種子。理不應然。又若執我即是種子。由此發思差別作用。此我即應最勝所攝。有勝功能起諸法故。又若執我是種所依。由此為因。能生思果。便失自宗。思即是我。及失思我其性懈墮。唯是受者。而非作者。若所執我非即是思。汝今應說如是我相。若不說相而我成者。則應一切妄執皆成。又說頌曰。 　無餘有我種　　則定能生思 　要無我無思　　諸有乃無有 　　論曰。若無餘依般涅槃界有我種子不永拔者。則應決定生現起思。我無異故猶如前位。思若現起則有一切。何名解脫生死繫縛。若言此中雖有我種眾具闕故思不得生。此亦不然。我無異故應如前位。眾具無闕。又汝所執我體周遍。與他眾具恆共相應。無別處故猶如己有。雲何而言眾具有闕。若言眾具各屬自我。雖他眾具恆共相應。不屬己故言有闕者。此亦不然。處無別故恆共相應。何不屬已。如是所執後當廣破。若說此位究竟寂滅。本無有我。今復無思。一切種子無所依故。即便永滅不生後有。如無外種芽等不生。如是即名究竟解脫。非空非有。非斷非常。非苦非樂。非我無我。非染非淨。絕諸戲論。為止邪見撥無涅槃。故說真有常樂我淨。此方便言。不應定執。既不執有亦不撥無。如是乃名正知解脫。 　　復次勝論外道作如是言。若能永拔苦樂等本。棄捨一切唯我獨存。蕭然自在無所為作。常住安樂。名曰涅槃。如是涅槃決定應許。若唯苦滅無有我者。便為斷壞。何謂涅槃。又此涅槃離諸繫縛。自在為相。智者欣樂。體若都無。何所欣樂。此有虛言而無實義。為破彼執。故次頌曰。 　若離苦有我　　則定無涅槃 　是故涅槃中　　我等皆永滅 　　論曰。汝執一切苦樂等法皆是我德。乃至未滅恆常隨逐自所依我。雲何此中與我相離。我無異故。應如前位與彼相應。又此樂等無餘依中應不永離自所依我是我德故。猶如數等。如汝所執一德遍德是我德故。常與我合。苦等亦然。雲何相離。如是此我。於無餘依般涅槃界理所逼故。亦與苦等諸德相應。是則涅槃決定無有。我恆被縛不解脫故。生死唯有眾苦聚集。因緣力故無始輪迴。無明所迷妄生我執。謂我恆為苦火焚燒。恐失我故不求解脫。設求解脫亦不能證。妄執我故眾苦熾盛。諸有智者依真善友無倒了知如是事已。為欲息滅熾然大苦。精勤方便如救頭然。得聖慧水數數灌注。如所燒薪熾然永滅。寂靜安樂。名曰涅槃。如是生死純大苦聚。熾然永滅安樂涅槃。諸有智人誰不欣樂。誰有智者身嬰重病。恐身斷故欣樂此疾。唯有愚人能為是事。如地獄中諸有情類。雖為種種猛焰焚燒。大苦煎迫時無暫廢。而於自身深愛著者。皆是所作惡業勢力。無明妄見鬼魅所纏。未拔我見煩惱根本。令彼有情怖畏斷滅。智者觀見諸行相續。空無有我純大苦聚。永斷滅時何所怖畏。是故若能離於我見。必定欣樂永滅涅槃。由此亦能捨於斷見。以見我斷。名為斷見。非唯苦斷名為斷見。故契經說。見我世間永斷壞故。名為斷見。言世間者。顯我所事執我我所真實有體。聞彼斷時便生斷見。若無所執則無斷見。唯依所執我我所事。所起顛倒斷常兩見。無上大師立邊執見。由此妄見擊發生死。大苦熾火令其增廣逼迫無量無智有情。是故世尊稱讚永滅。離欲寂靜最勝安樂。令其可化深心欣樂。如是涅槃非無非有。妙智所證名為勝義。又諸義中最為勝故。過此更無所求義故。名為勝義。復次有作是說。常法定有。以勝義諦無生無滅真實善有能為所緣生聖智故。此亦不然。非勝義故。若勝義諦是實有者。應如色等從眾緣生。若非緣生。應如兔角。體非實有。又無同喻有因不成。設許因成則非常住。又勝義諦體若是有。應如瓶等。非聖智境。若真聖智緣有為境。應如餘智。非真聖智。不斷煩惱不證涅槃。勝義諦理。非空非有。非常非無常。欲於其中求少有性。定不可得。為顯此義故。次頌曰。 　寧在世間求　　非求於勝義 　以世間少有　　於勝義都無 　　論曰。世間有法略有三種。一現所知法。如色聲等。二現受用法。如瓶衣等。如是二法世共知有不待成立。三有作用法。如眼耳等。由彼彼用證知是有。如此三法是入世俗所了受境。世間復有三種無法。謂究竟無及隨三有前後際無。為簡此無故說少有。又簡妄見所立諸法故言少有。如是世俗三有三無。依勝義說。皆非真實。以勝義諦非有非無。分別語言皆不能及。寧在世間虛偽事內。欲求有性少易可得。於勝義諦真實理中。欲求有性究竟難得。以此世間少分有性。於彼尚無。況餘有性。若爾寧樂如是少有世間不須如是都無勝義。以於世間雖有種種災患過失。而有少法可得受用。勝義諦中無有少法。何所受用。不爾世間勝義有苦無苦可欣厭故。誰有智者。知水不消成重病苦。更求多飲。哀哉世間愚癡顛倒。欣讚生死眾苦熾然。厭毀勝義寂靜安樂。如此癡言何煩聽受。是故智者當勤精進觀諸法空。於生死苦應除邪願。於勝義樂應修正願。如是具足三解脫門。雖復久居生死大海。而非生死過失所染。蕭然解脫利樂有情。由此善通契經句義。方便善巧證法空者。雖處猛焰而不焚燒。雖現死生而常解脫。 　　大乘廣百論釋論破我品第二之一 　　復次勝論外道作如是言。前說無餘般涅槃位。無蘊無我依誰而說。有涅槃者。其理不然。我定有故。若無我者。依緣何法而起我見。我見若無。執我所見亦不得有。若異生等從無始來。不起如是我我所見。應如永滅薩迦耶見。不受三界生死眾苦。又不應說緣心根身發生我見。以心根身世間說為我所有故。又我我所決定有異。所屬能屬言所詮故。如天授等所乘車等。又緣他身我見無故。若許我見緣心根身為境生者。應如天授德授等見。亦緣他身為境生起。亦不應說自他心等有差別故。我見不緣無始時來自心根等。剎那展轉前後各異。而許俱緣生我見故。又此我見不緣現在自心為境。與世現見事相違故。亦不得緣過去未來心等為境。彼無體故。如空華等不生我見。現見有我非曾當故。又於一身二心不並。故不可說緣現自心而生我見。又心唸唸異滅異生。若無我者。雲何得有憶識習誦恩怨等事。又心根等決定不為我見所緣。男女等相此中無故。如瓶盆等。是故決定有真實我。由此為緣發生我見。因斯謂我是大丈夫。 　　如是所說雖有虛言。而無實義。所以者何。我若是有。應如色等從緣而生。生定歸滅則非常住。若非緣生應如兔角。無勝體用。何名為我。又雖立我是有是常。而竟不能立因立喻。非無因喻。所立得成。若唯立宗則得成者。一切所立皆應得成。設復方便矯立因喻。即所立我其體非常。一切有因皆非常故。又所立我定非實有。常住我性是所知故。是所說故。如瓶盆等。又所立我若是實有。應非顛倒我見所緣。若稱實見是顛倒者。一切聖智皆應顛倒。一切聖智稱境而見。既非顛倒。我見亦爾。應非顛倒。若爾我見應如聖智。非無始來生死根本。若此我見稱實而知。而無始來引生死者。聖智亦應引諸生死。則應究竟不得涅槃。是故異生愚癡顛倒。於五取蘊無我法中。妄執有我。因執我所。由此妄執我我所見。不稱實境成顛倒故。能引三界生死眾苦。若於無我五取蘊中。起聖智見通達無我及無我所。永斷生死證得涅槃。是故定應信受無我。又汝所言。以心根身世間說為我所有故。不應緣彼生我見者。我亦不應是我見境。世間亦說我所有我。有如是相。是故不應以世間說為我所故。非我見境我我所事相望不定。或有別物。或無別物。又汝所言。所屬能屬言所詮故。如天授等。我與我所定有異者。此因不定。世間亦說。如是飲食所有香味特異於常。豈離香味別有飲食。我我所見雖俱緣蘊。而或別執一蘊為我。餘蘊為所。或復總執內蘊為我。外蘊為所。故所立宗有相符過。又汝所言。以緣他身我見無故。心等非是我見境者。我亦應非我見所緣。由於他我我見無故。若緣他我不起我見。而緣自我生我見者。雖緣他身不起我見。何妨我見緣自心等。無智有情不了平等空無我理。唯於諸行無始數習我我所見。於自於他諸蘊相續。執自為我。異我為他。其中都無我之實性。又汝所言。亦不應說。自他心等有差別故。我見不緣無始時來自心根等剎那展轉前後各異。而許俱緣生我見者。此亦不然。自身前後因果相續。自望於他因果斷故。如汝所執。我體是一。前後無異。他我相別。我見自緣己身中我。力用斯盡不緣他我。我亦如是。自身前後雖唸唸別。而無始來因果不斷。如燈河等相續假一。無智有情謂為一我而生我見。他身於自因果斷故。我見不緣。又汝計我。自他相似皆遍皆常。無所繫屬。我見何緣。緣此非彼。若汝計我有所繫屬。或有所生此彼差別。應如色等其性無常。是故當知有為因果相續各異。故令我見如是差別。又汝所說。我見不緣現在自心為境等難。皆不應理。所以者何。緣自身中前後因果。相續假一生我見故。無緣現在自心等過。又一身中有多心品。因果相屬名一有情。異心品中發起我見。緣異心品計我何失。汝等所計我是實者。我見見我應如正見即非妄見。若不見我應如邪見。則非我見。又汝所言。心等唸唸異滅異生。若無我者。雲何得有憶識習誦恩怨等者。此亦不然。有情身中一一各有阿賴耶識。一類相續任持諸法種子不失。與一切法互為因果。熏習力故。得有如是憶識習誦恩怨等事。汝所計我常無變易。後位如前應無是事。有應常有。無應常無。我體一故。不可說言。我用轉變。用不離體。我亦應變。若爾此我應如色等體用俱變則是無常。若言心等皆屬於我。心等轉變有如是事。故所屬我亦得其名。若爾心等應從我起。能生果故。我應非常。若我於心無生長用。雲何得言心屬於我。我既是常。不能任持心等種子。雲何得有憶識等事。又汝所言。此心根等決定不為我見所緣。男女等相此中無故。如瓶等者。此因不成。男女等相身現有故。又所計我。亦應不為我見所緣。男女等相我中無故。即所立因便為不定。為顯此義。故次頌曰。 　內我實非男　　非女非非二 　但由無智故　　謂我為丈夫 　　論曰。依止身相有差別故。世俗說為男女非二。此身別相內我中無。以所計我體是一故。又男等相生生改易。亦見此生有轉變者。捨別異相取所餘相。汝所執我常無變易。無捨無取故無此相。亦不可說男女等相。雖非我體而是我德。我與德合。說為男等。所以者何。樂等德中所不說故。我不共德略有九種。一苦。二樂。三貪。四瞋。五勤勇。六法。七非法。八行。九智。男女等相九所不攝。雲何而言。此是我德。又樂等德遍諸所依。男女等相所依不遍。雲何得說此為我德。又不可說男女等相同異性攝。由同異性。亦得說我為男女等。所以者何。同異性者。所依決定常遍所依。我既是常。男女等相常應不捨。應一切時常有三相。又男等相遍表一切我及身等。雲何唯我同異性攝。又同異性所依各別。設許唯我同異性攝。雲何一我有三同異。不見一依有多同異。亦不可說。如波羅奢一樹之上有三同異。波羅奢性樹性實性。我亦如是。一我體上有三同異。男性女性非男女性。所以者何。波羅奢性遍波羅奢。樹性遍樹。實性遍實。此三所依互有寬狹。我上三性皆唯遍我。所依無別。雲何為喻。是故唯依無始數習妄想分別所起假相。世俗道中說為男等。非有實我有男等相。但由無明憍逸妄想。愚夫自謂我是丈夫。亦有自謂為女非二。頌中略故。且說丈夫。以身中有男女等相。所執我體男等相無。故汝比量因有不成。不定過失。若汝復言。我及身等。雖復皆有男女等相。然我是實身等是假。此亦不然。若男等相二處皆有。雲何得知一假一實。應立量言。我見決定不緣實我。男女等相所雜糅故。如緣身等。起男等相所雜糅心。又我見等。不緣實我有所緣故。如餘心等。又我見境非是實我。男等相心之所緣故。猶如身等。故汝所言虛無實義。 　　復次順世外道作如是言。諸法及我大種為性。四大種外無別有物。即四大種和合為我。及身心等內外諸法。現世是有前後世無。有情數法如浮泡等。皆從現在眾緣而生。非前世來不往後世。身根和合安立差別。為緣發起男女等心。受用所依與我和合。令我體有男等相現。緣此我境復起我見。謂我是男女及非二。今應問彼。汝說大種和合變異為身根等。如是成內大種自性。為是男等。非男等耶。彼答言非。內外大種。性無異故。雖大種性內外無異。然有安立形相差別。如是世間所知形相。所有男等自性差別。皆是自心分別所起。非實物中有如是性。若爾頌曰。 　若諸大種中　　無男女非二 　雲何諸大種　　有男等相生 　　論曰。若四大種本性無有男女非二。雲何得有男等相生。男女等心何緣而起。受用所依雖與我合。雲何令我男等相現。若我無有男女等相。雲何我見。謂我是男女及非二。若本性無。雖與他合。終不能令轉成餘相。亦不能令生餘相心。如鮮白物雖合餘色不成餘相。不起餘心頗胝迦等。餘色合時前滅後生。不可為喻。是故決定無有實我。大種為性經久時住。有男等相我見所緣。 　　復次記論外道作如是言。諸法及我。一切皆與三相和合。由此三相。皆能發起三種心聲。何謂三相。一者男相。能生諸法。二者女相。能滅諸法。三非二相。能守本位。此亦不然。諸法及我。體非三相。雲何能起三種心聲。亦不可說。與他合故轉成三相。前所說過不相離故。若法及我。體非三相。三相合故轉成三相。三相更無餘三相合。故此三相應非三相。應不能起三種心聲。又此三相與非相合。能使非相轉成相者。諸法及我與相合時。應令三相轉成非相。是則畢竟應不能起三種心聲。又此三相功能差別。更互相違必應不並。雲何一物得有三聲。如角等物。男女非二。三聲所呼世共知故。又一物上三相功能。更互相違而得並者。應一切物皆具三相。不應現見聲有差別。又此三相若實有者。唯應依止有法非無。是則三聲應不周遍。雲何現見諸方言音。有法上無。無法上有。現見境界不可誹謗。若無三相而有三聲。則一切處皆應如是。又此三相配生住滅。理不應然。男死女生非二生死。世現見故。又此三相無別實體。後當廣辨。是故但隨世俗言路。說有男等三聲差別。非別實有如是三相。外道執有如是三相。依附實我我見所緣。是顛倒智。內道不執。故無顛倒。汝不應依。有顛倒智與無倒者。正抉擇時立為定量。以我見緣證實有我。又此我見。為隨我相執有我耶。為隨自覺執有我耶。若隨我相應。名正見。若隨自覺。應不緣我。又若初者。頌曰。 　汝我餘非我　　故我無定相 　　論曰。若汝身中我之自相。諸餘身中我亦同有。隨我自相而起我見。雲何一見不緣一切。既無一見緣一切我。故知我見不隨我相。若汝身中我自相異。餘身中我自相復別。汝以為我。餘則為非。餘以為我。汝則為非。是則此我相不決定。既無定相。便無定性。性相不定。非實非常。雲何執我真實常住。又立量言。自身我見。不隨自我自相而起。不緣餘我自相生故。如所餘緣所有心等。又自身我應不為緣。發自我見汝許我故。如他身我。又諸我見。定不緣我。自他境相互有無故。如青黃等能緣之心。又一切我非我見境。諸餘有法所不攝故。猶如一切兔角等無。又一切我非實我性。是所知故。如一切法。是故我見不緣實我。諸所計我無實性相。一切智者皆非所見。唯諸愚人恆深樂著。如病眼境定非實有。故不可以我見所緣。證立此我實有常住。若第二者。頌曰。 　豈不於無常　　妄分別為我 　　論曰。若隨自覺執有我者。豈不但緣無常身等。虛妄分別執為實我。所以者何。現見世間但緣身等。前後隨緣分位差別。虛妄計度。我肥我瘦。我勝我劣。我明我闇。我苦我樂。身等無常可有是事。常住實我無此差別。由此比知。一切我見。皆無實我以為境界。唯緣虛妄身等為境。隨自妄想覺慧生故。如緣闇繩顛倒蛇執。又如世間虛妄分別。執有空華第二月等。必由先見世間少事。然後方執有如是事。我見執我亦復如是。先緣生滅五取蘊事。後方決定執有實我。又如夢中虛妄境界。隨先所見和合計度。我見境界亦復如是。先緣諸蘊。然後和合虛妄計度。又諸我見略有二種。一者俱生。二者分別。俱生我見。由無始來。內因力故恆與身俱。不待邪教及邪分別。任運而起。故名俱生。此復二種。一常相續。在第七識緣第八識。起自心相。即執為我。名為我見。二有間斷。在第六識緣五取蘊。或總或別起自心相。即執為我。名為我見。 　　如是二種。俱生我見微細難斷。數數修習勝無我觀。方能除滅分別我見。由現在世外緣力故。非與身俱。要待邪教及邪分別。然後方起。故名分別。此亦二種。一緣邪教所說蘊相。起自心相。分別為我。名為我見。二緣邪教所說我相。起自心相。分別為我。名為我見如是二種分別我見。粗重易斷聖諦現觀。初現行時即便除滅。如是所說一切我見。心外蘊境或有或無。心內蘊境一切皆有。是故我見皆緣無常。諸蘊行相妄執為我。諸蘊行相從緣生故。是虛幻有妄所執我。非緣生故決定非有。故契經說。苾芻當知。世間沙門婆羅門等。所有我見。一切皆緣五取蘊起。 　　復次今應審問。諸翳盲徒空無我理。有何所失。而強分別固執我耶。若一切法空無我者。生死涅槃二事俱失。所以者何。由有我故。諸無智者樂著生死。先造能招善不善業。後受所感愛非愛果。諸有智者欣樂涅槃。先觀生死苦火煎逼。發心厭離。後方捨惡勤修諸善。得正解脫。如是一切皆由我成。我為作者。我為受者。我為苦逼發心厭離。捨惡修善證得涅槃。若爾頌曰。 　我即同於身　　生生有變易 　故離身有我　　常住理不然 　　論曰。若我先造種種行業。後方領受種種果報。是則此我體應轉變。因必有轉變。果有差別故。無有道理。因不轉變而果眾多。及非恆有。謂所執我那落迦等。諸趣諸界生差別中。若能造受種種業果。則應同身生生變易。非天授等。身無變易。先能造作善惡二業。後能領受苦樂兩果。是故我體同所依身。能造受故。生生變易。有變易故。則有生滅。生滅相應。豈得常住。又所執我不離身等。有情數攝。體非常故。如所依身。是故執我常住離身。能為作者。及為受者。生死輪迴。皆不應理。以離身等無別用故。 　　復次雲何此我能造諸業。若謂與身合故能造。由此內我有勤勇德。因此德故。與身和合起諸作業。此德作業雖待依身。而屬於我。如以金石投於樹枝。重德相應故有搖動。是德作用雖待樹枝。而屬金石。此亦不然。有觸對物。可有如是動搖作用。汝我不爾。雲何身合能造諸業。所以者何。頌曰。 　若法無觸對　　則無有動搖 　是故身作業　　非命者能造 　　論曰。一切能起動搖作業。決定不離有觸對物。我無觸對。雖與身合。雲何能作搖動業因。如所執時無有觸對。雖與身合不能作業。心及心法唯能生風。風與身合方能造業。故所立因無不定過。此說近因。非展轉故。又可合者必有方分。兩物相觸無間名合。所執我等既無方分。雲何與身合故造業。不可假說我有方分。即有實起作業功能。勿以假名說水為火。即有實火焚燒作用。由能說人假說諸法。非能說人有差別故。令所說法其性轉變。法性決定前已具論。於本頌中。無觸對者。顯無方分。無動搖者。顯無合義。又自有動方能動他。如金石等要自有動。方能為因令樹枝動。我既無動無形礙故。何能為因令所依動。如金石等不動轉位。無觸對者顯無形礙。無形礙故自無有動。無動搖者顯非動因。如是所執無動神我。尚無能動一毫之力。況能造業得名作者。既不造業即無有果。若不受果何名受者。 　　復次如汝所言。我為苦逼發心厭離捨惡修善得解脫者。此亦不然。何以故。頌曰。 　我常非所害　　豈煩修護因 　誰恐食金剛　　執仗防眾蠹 　　論曰。汝所計我既無變易。如太虛空其體常住。一切災苦皆不能害。豈煩精進修防護因。有變壞身。苦所逼害罪所塗染。理須防護。誰有智者。了知金剛物無能壞。而恐侵食。率侶執仗防諸蠹蟲。唯有愚人。或為是事。可變壞物應加守衛。若汝意謂。命可害故。我亦隨害。此亦不然。我既是常。不應隨害。又汝計命三事和合。謂身我意前已遮破。我與身合無方分故。如汝所計。色等諸德無和合義。又和合者無別有性。唯有方分無間而生。既無別體。復何所害。此設可害必隨所依。所依既常。雲何可害。設復害命。於我何惱。以汝所計我常無礙。如太虛空寒暑風雨霜雹無損。如是我性苦何所惱。又所執我其性凝然。前後無變。設離眾惡。復何所增而名解脫。豈不此位善法增耶。我性既常。善增何益。所執我體常無改變。餘法雖生亦無增損。如是解脫。於我無用。是故執我常住無變。生死涅槃二事俱失。若空無我二事俱成。 　　大乘廣百論釋論卷第二 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1571 大乘廣百論釋論 　　大乘廣百論釋論卷第三 　　聖天菩薩本　護法菩薩釋 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　破我品第二之餘 　　復次有作是言。若無我者。心等生已無間即滅。宿生念智憶昔某名。即是今我此不應有。所以者何。今昔異故。世間不見憶昔他身。謂為今我。是故定有常住句義。緣之生念。言彼即我。此亦不然。我先已說。因果雖殊相續假一。緣此假一言昔是今。又說頌曰。 　若有宿生念　　便謂我為常 　既見昔時痕　　身亦應常住 　　論曰。若宿生念依相似相。見昔似今謂今為昔。便謂有我是一是常。既見今身依相似相。瘡痕似昔謂昔為今。身亦應許是常是一。此顯共知有差別物。依相續假亦謂無異。故不可以謂無異相。比知有我是一是常。又憶昔身苦樂等事。謂今是昔而是無常。亦應比知。雖謂今昔我無有異。而非常住。又雖今昔其體有異。然由昔智了受所緣。有勝功能熏在宅識。隨緣覺發念力相應。似昔所緣境界相現。如是名為憶宿生事。雖無有我是一是常。而有憶念宿生事智。世間現見服仙藥等。服之經久。藥體雖無。然有所引勝功能在。後時成熟除疾益壽。然無有我。此亦如是。若唯有念。誰為念者。亦不可言念為念者。以有二種俱無過故。設復有我誰為念者。亦不可言我為念者。以所執我非智相故。若言我體雖非智相。與思合故能有思念。是則此我與思合時。於自他相應有取捨。若有取捨便是無常。若無取捨不異前故。與思合時亦無思念。是則此我。亦非念者。又說頌曰。 　若我與思合　　轉成思念者 　思亦應非思　　故我非常住 　　論曰。若所執我本性非思。與思合故轉成思念。如頗胝迦體非青等。青等合故變成青等。是則此思與非思我。而共合故應成非思。若思雖與非思我合。不捨本性不成非思。我亦應爾。雖與思合。不捨本性不成思念。頗胝迦寶青等合時。舉體別生故見異色。非即本性變成餘相。以頗胝迦其體清潤。餘色合故舉體別生。形相同前謂為本質。實非本性變成餘色。又頗胝迦前後異體。相差別故。如青黃等。我亦應爾。雲何是常。又應同此非實我性。由此即破彼論異說。謂有說言。頗胝迦寶。其性清淨不障眼目。餘色合時各別處住。不捨本相不取餘相。若有作意或不作意。還見本相及近彼色。復有說言。頗胝迦寶其性明徹。猶如明鏡。餘色合時影現其內。見者目亂。謂成餘色。而實此寶不變如前。此皆非理。違比量故。為眼所見。如電如燈。雲何前後體相無變又所執我思生前後。其相有無不決定故。則應同思唸唸生滅。又我思合轉成思者。與苦樂合應成苦樂。若不爾者。雖苦樂合不捨前位。猶如虛空雨火無變。應非受者。故說頌曰。 　我與樂等合　　種種如樂等 　我如樂等故　　非一亦非常 　　論曰。樂等性相更互相違。故有種種我與彼合。應如樂等成種種相。故此我性應如樂等。身身各別非一非常。亦如樂等非真我性。是故離思別有我體。與思合故同于思相。名為念者。不應道理。即念自性似所念境。相狀生時雖無主宰。似有作用假名念者。記別分明。說名為念。一法義分無無二過。 　　復次數論外道作如是言。思即是我其性常住。如是思我離心心法。別有體相難可了知。所以者何。思我體相非現量境。以其自相非諸世間所共知故。非比量境。以其思相唯在於我不共餘故。夫比量者。比知共相。以果等總相比因等總有所立思我由不共故。無同法喻。同法喻既無。異法亦非有。無待對故。由是思我理實為無。設許有我以思為性。應當徵問。如是我性為由他力得成思耶。為由自力得成思耶。若由他力得成思者。應是無常如眼識等。若由自力得成思者。應不待緣如虛空等。為顯此義又說頌曰。 　若謂我思常　　緣助成邪執 　如言火常住　　則不緣薪等 　　論曰。如法已生自相安住。終不更藉因及眾緣。不可生已復更生故。我亦應爾。思體既常。自相安住。不依他立。雲何復待轉變眾緣資助思我。令其轉變受用種種所受用具。若不依他而轉變者。則無緣助有所受用。若可轉變。應是無常。如世間火其性無常。若以酥油灌薪草。等投其火中便增熾盛。若不爾者。火勢衰微薪等若無。火則非有。既緣薪等。火豈是常。我既藉緣。寧容常住。若汝復言。我論中說。如是思我其體雖常。然藉根塵和合顯了。如瓶盆等。由光明顯。所以者何。思我不能自然觀察。要待轉變因果相應。方得顯了。故雖藉緣而我常住。如是救義其過彌增。所以者何。不見瓶等為緣所顯而體是常。真如涅槃雖可顯了。然依世俗。非據勝義。非勝義中有常無常了不了等分別戲論。所執思我緣所顯故。應如瓶等其性非常。若汝復謂隱時思我雖無思慮而有功能。如是功能不異思慮。既無思慮。何有功能。又思功能必依思體。體既非有。能何所依。又隱時我以思為性。思既非有。我則是無。雲何而言隱時思我雖無思慮而有功能。設言隱時我非思者。汝今應說。我相如何。若不說相而我成者。則應一切妄執皆成。如是推徵前已具說。又汝所執。諸有功能與功能者其性為一。是則能者。非能所依。性是一故。又於此位。無能者故。不可說言能即依能。自於自用。理相違故。亦不可說能無所依。勿有最勝。亦無過失。所以者何。若思功能無所依止而自立者。轉變功能亦應自立。何須最勝。又汝所執。思我功能隨所受用有無量種。既許能多。如何體一。汝宗定執體能一故。世間未有一法體上不同一時能生多果。不同時者。顯於一時。一法體上能生多果。時若不同。其體必異。雲何汝執一我前後有多功能起多思慮。又此思我雲何一時不起一切受果思慮。若言思慮必待轉變方得起者。此亦不然。雲何最勝具諸功能。而不頓起一切轉變最勝功能無障礙故。設許最勝於一時間頓起一切轉變作用。是即最勝。體應斷滅。舉體皆變。失本性故。如最勝體。我亦應然。其性皆常。具諸能故。如是汝執隱時思我具諸功能而無思慮。有多過失。終不能免。 　　復次有餘方便救此義言。我是思者。思為我用。非用滅時。用者隨滅現見眼等。雖無能照色等作用。而有其體。是故隱時雖無思用而有思者。我體非無。此亦不然。隱時我相應與思別。還同前過。豈不作用與作用者。體不異故無別相耶。汝言正似癡象沐浴。意避輕咎翻招重穢。思用我體既無別異。思用滅時我體應滅。是則思我皆定無常。便害自宗。何名救義。又汝所言。現見眼等雖無能照色等作用而有其體。我亦爾者。此亦不然。故次頌曰。 　如至滅動物　　作用彼無有 　　論曰。如能照了色等作用。乃至滅來恆隨了別自境界識。由此作用即是識體。作用若滅識體則無。眼等諸根至相續斷。常無此用。自性異故。所以者何。眼等自性非能照等。故彼滅時此不隨滅。眼等所造淨色為性。汝我離思無別有體不可用滅而體獨存。豈不說我思者為相。雲何乃言離思無體。汝前雖說。然不應理。所以者何。思者。思用既不同滅。應有別體我體非思。過如前說用無別體。先難復來。又思思者相待而立。俱有方成。闕一不可。思與思者。若一若異。定觸如前所說兩過。如是釋已。復有別釋。如他眼等乃至滅來。常有作用能生別物。非汝所執我思作用。許為如此別物所依照色等用。即是眼等各於自境生識功能。眼等諸根隨所生識。種種自相差別顯現。雖離因識無別有體。而離果識別有自相。汝執有我能生于思。不許離思別有自相。是故不可引為同喻。故說頌曰。 　故有我無思　　其理不成就 　　論曰。有別相者。不同體故。可得說言一滅一在。思用思者既無別相。思若滅時思者亦滅。是故汝執有我無思所立道理。定不成就。復次有執離思別有實我。其體周遍一分生思。謂我一分先與智合。引起能生殊勝思行。後時一分意合生思。故無如前所說過失。此不應理。故說頌曰。 　餘方起思界　　別處見于思 　　論曰。方處若異。因果不成。未見世間種與芽等。各住遠處因果得成。汝執能生殊勝思行。先於遠處我與智合。習誦經書工巧等事。令其善巧熏在我中。後於異方若無障礙。我與意合生起現思。是則分明因果異處。豈不行思所合我體。不別異故無此過耶。若爾一切行等因果悉與我合。處應皆同。便失汝宗我體周遍。一分智合引起思行。一分意合生起現思。若汝復謂如鎔鐵鋌。其鋌一頭先與火合。餘頭雖復不與火合。由體一故亦漸鎔銷。行思亦然。生處雖別。我體一故。因果成者。此亦不然。故次頌曰。 　如鐵鋌鎔銷　　我體應變壞 　　論曰。如鎔鐵鋌。其鋌一頭先與火合。當即銷鎔於後展轉熱勢相及。餘離火處皆復銷鎔。如是我體先於一分與智和合變生思果。於後展轉勢力相通。異處意合變生思果。是則我體應非常住。如何妄立我是常耶。又汝執我唯依少分能生于思說名思者。此亦不然。故次頌曰。 　思如意量小　　我似虛空大 　唯應觀自相　　則不見于思 　　論曰。汝執我體一分意合能生于思。說名思者。餘分我體不與意合不生思故不名思者意有質礙。細似極微。我性虛通廣如空界。少分意合能發于思。餘分無邊皆無思慮。故應從多觀是我相。不應就少見為思者。夫於自體假立名言。或依多相而表於體。或為他染以彰其相。如此二事我上皆無。故我不應說名思者。若汝復言。思非我相。思是德。我是實。此實德業三種自性不相雜亂。何為不可。以汝不能離思別顯我之自相。是為不可。若不別顯我之自相。終不能立我有實體。自相畢竟不可說故。汝所立我則為無我。又汝所立我非思者。便失我相。非思者。故如色等法非我非思。又思為先所造諸業。應不屬我則成相違。與自他思俱不合故。我無思慮與彼所求。因果事物非意相遇。應如烏鵲厄多羅果。由如是等眾多過失。我便散壞終不得成。復次有餘苟避如是過網。不許我體少分起用。執能依德遍所依我。此亦不然。德若遍。我根等和合便為無用。無根等處有樂等故。若言不爾。由我一分與根等合遍生樂等。如在一處炷等行力。發起燈光明遍多處。若爾頌曰。 　我德若周遍　　何為他不受 　　論曰。若我與德體俱遍者。一人樂等應遍諸我。何為餘我皆不受耶。寧許一分我與意合。即於是處生苦樂等。我能領受。無此過失。若汝復言。我所有物唯屬於我。我能領納一人樂等。雖遍諸我然唯屬一。不繫餘人。雲何令他受我苦樂。世間現見所有財物。唯主能受。非他所用。若處有別是事可然。既是同居何妨共受。諸同處物若不屬己。雖無取捨自在受用。見觸受用誰復能遮。現見世間非屬己物。若同一處見觸無遮。今苦樂等無形質故。唯能見觸不可取捨。是故汝言不成救義。若言餘我於他苦樂。由有闇障不能領受。如世間物雖復同居。眼無障者能有所見。眼若有障即無所觀。我亦如是。於自苦樂無闇障故。便能領受於他苦樂。雖復同居有闇障故。不能領受。若爾闇障少分轉耶。彼言不也。周遍轉故。此障彼我處不同耶。復言不也。處無別故。若爾頌曰。 　能障既言通　　不應唯障一 　　論曰。一闇障處有無量我。處既無別一我被障。餘則不然。誰能信解闇相無別。我相是同能障所障。處復無別所受樂等。其義亦然。是則有障及以無障。受與不受一切應同。不見世間有諸外闇如汝所計內闇差別。前雖執德不遍所依。而我體遍與他德合。應亦能受。過同此言。我豈不說樂等與意其處要同方能領受故無受他樂等過失。汝等外道隨自意言。非隨意言能契正理。非可照物處燈明中。而此燈明不能照了。我亦應爾。雲何不受。若汝復言。雖一切我體皆周遍。而自樂等不共於他。何以故。樂等諸德由行勢力而得生故。此行勢力依法非法而能受果。故此義成。如是方便於理無益。過失同前。不成救義。如是論者。依理推徵。邪觀為先。立我常遍能作能受。義不得成。 　　復次有說薩埵剌闍答摩三德非思而為作者。我思非作而能領受。為破此義故。次頌曰。 　若德並非思　　何能造一切 　彼應與狂亂　　俱癡無所成 　　論曰。所執三德體若非思。何能為我造化萬物。若本無思而有所造。彼與狂亂何事不同。設復如狂。斯有何失。若如狂者。為我造立所受用事。應不得成。未見世間癡狂僕匠能為主等辦如意物。又彼諸德於所作事。若無善巧應似愚人於雕畫等不能成辦於所作事。若有善巧。雲何不能即自受用。為顯此義故。復頌曰。 　若德能善解　　造捨等諸物 　而不知受用　　非理寧過此 　　論曰。若言諸德如工巧者。於難作事能善施為。內外所須無不成辦。而於受用易見事中。不善了達。一何非理。除守自愚誰朋此見如是三德於受用中。亦有善巧為彼體故。如於善巧諸所作事。此顯作受者俱依三德成故。不須別立我思。為受者。若言勝性雖體非思。然隨緣勢造化萬物。為令思我自在受用。如草木等雖無所思而依業力生花果等。種種不同為人受用。若爾勝性所作無思。應同華果。受已不絕。諸有思惟而生果者。受用足已果便休廢。勝性非思。如外草木。又常不壞我受用已。所作便息。其理不然。若言三德其性黠慧。凡所施為無不善巧。我為神主能善思惟。令彼造作自在領受。謂彼三德了知神我。意有所須方起覺慧。隨起作用造化萬物。於是思我自在受用。汝此言說。但述自宗。於諍義中都無所用。又汝所立。我有思惟。德有覺慧。如是二種俱能領納。了別自境性相差別難可了知。是故不應虛妄分別覺慧屬德思惟在我。又德應失覺慧自相。無思惟故。猶如色等。汝言三德了知神我。意有所須方起覺慧。起作用等。此則不然。自性位中無覺慧用。誰能知我意有所須。若於爾時覺慧已起。何待知我意欲方起。若於爾時覺慧未起。雲何三德初起於大。若無覺慧大體自起。一切萬物亦應自起。故此覺慧於變異果。自性因中都無所用。有餘復立比量救言。覺慧非思。是無常故。諸無常者。皆非思慮。猶如色等。如是自言違害自意。思惟分別得覺慧名。若不思惟便非覺慧。雲何而說覺慧非思。又先已說覺慧思惟。俱了自境性相無別。雲何覺慧無有思惟。是故汝言有自違過。又無常因有不成過。就生滅義。自宗不許。隱顯義釋。他宗不成。若言因義不應分別。但就總說此亦不然。若別俱成。可就總說。如其別見。總顯為因。別既不成。總依何立。又依作用說有隱顯。依此立為無常因義。汝立我思亦有作用。故有因義不定過失。又汝欲立覺慧體外別有我思。或我思外別有覺慧。皆不得成。如是種類非共所許。由此汝立無得成義。是故所說我思能受三德能作。其義不成。 　　復次有執我體常遍無礙能造萬物。名為作者。此亦不然。義相違故。若汝執我有動作用。名為作者。即有無常及有質礙。不遍過失現見無常。不遍有礙。方有動作。常遍無礙。有動作用。曾未見故。若所執我無有動作。雲何得名能造作者。是故必應許有動作。若爾應許我體無常。有礙不遍。為顯此義。故次頌曰。 　有動作無常　　虛通無動作 　　論曰。風界勢力能生動作。謂由風界諸行流轉。於異處生相續不絕。依世俗理說名動作。依此動作說為作者。此必不越有礙無常。有礙無常即非周遍。汝宗亦許極微動作。有礙不遍前已遮遣。執為常者顯是無常。是故比量無不定過。若言我宗不許內我體有動作因不成者。此亦不然。必應許故。若無動作何名作者。汝雖不許業句動作而有作者。言依動作。如說火焰來去等言。又必應許我有作用。若全不許我有作用。我則為無。同兔角等。為顯此義。故次頌曰。 　無用同無性 　　論曰。若汝所執。我有作用。可為作者。名言所依。若無作用。則同非有。依何說我以為作者。既無作用應不名有。若謂有言。不依作用。但依同性。及彼相應。此亦不然。世間智者依有用體。說有名言。若無有用則無有體無用無體名。依誰立雲何而言有作者我。若汝不了。有言所依但應受持。默不語法何須強說。我有作者有言依止。有用之體世智共許。汝必應隨。若汝定執我無作用。應如共許畢竟無法。由此比量我即為無。何不愛樂空無我理。為顯此義。故次頌曰。 　何不欣無我 　　論曰。如過去法既無能生。諸法作用即無自體。由此同法。我亦應然。無世共許焰行等用。亦無自許往來等用。應無自體。如是我性都無所有。非唯順理。亦稱汝心。何不欣求空無我理。計不信者正為無明。所起邪執力強故耳。若汝謂我雖無別用而能為境生我見心故名作者。此亦有失。前已廣破。今復重來。又我不能為我見境。無作用故。猶如兔角此我見等亦不緣我。有所緣故。如緣色心若實有我能生我見。此我雲何如善幻術。隨其所願現種種相。誑惑世間令起種種我見差別。為顯此義。故次頌曰。 　或觀我周遍　　或見量同身 　或執如極微 　　論曰。一類外道執我周遍於一切處受苦樂故。我無形質亦無動作。不可隨身往來生死。故知內我遍於一切。一類外道作如是言。我若周遍如虛空者。不應隨身受諸苦樂。應如空界無所往來。其性湛然非作受者。是故我性應如色等隨所依身形量不定。雖無形礙而有所依。轉變隨身受諸苦樂。雖依形質有卷有舒。而我體性無生無滅。如油渧水隨水廣狹。雖有卷舒而無增減。一類外道復作是言。若我體性隨形量者。即應如身有分有變。又汝執我隨所依身。似水依堤如油逐水。是則此我如彼水油。既變既多非常非一。引此為喻而言我體為常為一。與理相違。是故我體住於身內。形量極細如一極微。不可分析體常無變。動慮動身能作能受。此亦不然。以違理故。眾微聚積成極大身。我住其中形量甚小。雲何小我能轉大身。舉體同時皆見動作。若汝意謂我量雖小。而於身中往來擊發。漸次周匝如旋火輪。以速疾故謂言俱動。若爾我體巡歷身中。應有生滅及成眾分。但是遷流至餘處者。定歸生滅必有眾分。既言我轉。所至非恆。如彼燈光。豈有常一。常必非動。動即非常。我動而常。深違正理。又所執我有住有行。何得說為是常是一。若行時我不捨住性。應如住位則無所行。若行時我捨其住性。別體即生。常一何在。如是等類我執無邊。以理推徵皆不成立。為顯此義。故次頌曰。 　智者達非有 　　論曰。若有實我性相皆同等以為緣生我見者。如是我見不應得有。種種差別更互相違。以此知無常住實我。但由久習虛妄我見熏在識中功能成熟。如身逐業緣變不同。我見隨因緣別亦爾。唯有心相變現眾多。於中都無一我實體。故諸賢聖積無倒因。方便勤求證我非有。 　　復次諸有說我能證解脫。但順愚心。終違正理。所以者何。故次頌曰。 　常法非可惱　　何捨惱解脫 　是故計我常　　證解脫非理 　　論曰。若計我常無有變易。雖遭眾苦霜雹等災。如太虛空都無所損。不應智者。觀諸世間眾苦所逼。發心厭離方便正勤以證解脫。此顯我常不可惱故。雖觸眾苦應不覺知。若不覺知則無厭離。若無厭離則不正勤。若不正勤則無解脫。哀哉外道狂亂無知。譬如有人懼諸霜雹疾風瀑雨水火等災損害虛空。勤加守護。既執有我無惱湛然。詎勞自苦妄求解脫。誰有心者。顧此癡狂無緣自苦不深悲愍。外道經中鹹作是說。著我生死離我涅槃。既讚捨我令欣解脫。如何固執有實我耶。為顯此義。故復頌曰。 　我若實有性　　不應讚離我 　　論曰。我若實有。緣生我見即是真實。不應勸捨為證實我。應更慇懃勸修我見令其堅固。雲何勸捨真實我見令修虛妄無我見耶。 　　又諸外道。或隨師教。或自尋思。起諸我見。種種諍論互相違反。雲何執此為實見耶。於一我上競執紛紜乍可生疑。如何執實。若無我見不稱實我。汝不應說能證涅槃。不稱實見證涅槃者。知真趣脫。此說應虛。為顯斯義故次頌曰。 　定知真實者　　趣解脫應虛 　　論曰。有我若實無我我所。解脫方便見應成虛。有我我所違逆涅槃隨順生死。見應是實。若顛倒見隨順涅槃。無顛倒見隨順生死。雲何汝論。作如是言。定知實者能趣解脫。以此定知空無我見。得涅槃故所證非虛。我我所見涅槃時捨。應如餘見是其顛倒。又汝論說我見無倒。在聞思位至修位中。我見既捨復成顛倒。以其我相略有二種。一有。二無。有順生死。無順涅槃。故有我見入聖時捨。汝此狂論。為世所嗤。審察即無。如何實有。如繩在闇乍見言蛇。及至諦觀乃知非實。外道亦爾。無明闇中見無常身謂有常我。若得聖智諦觀此身。達空無我而證解脫。知有我見初實後虛確言稱境有信無智。既許我見初實後虛。得涅槃時應許無我。後若無者。前亦應無。為顯此義。故次頌曰。 　解脫中若無　　前亦應非有 　　論曰。此中意顯。如解脫位我無有相。未解脫時亦應非有。性無別故。或復身等於解脫時既無有我。未解脫位。亦應無我。相無別故。諸外道等無智睡眠。瞇覆慧目不了諸行。相續道中微細差別。妄執有我是一是常。不可以其無智雜見謂證真理。要依無雜清淨智見方證真理。為顯此義。故次頌曰。 　無雜時所見　　彼真性應知 　　論曰。以不雜火自有水相。知雜火時煖非水體。身等自相應知亦爾。得解脫時空無我故。雜我見位亦無有我。或復我體應知亦然。無雜位中既無有相。雜我見位有相亦無。是故應知無雜所見稱法實性雜見不然。 　　復次諸外道等鹹設難言。若一切法空無我者。是心根身雲何不斷。無常諸行空無我者。悉皆斷滅如燈火聲。此亦不然。故次頌曰。 　若無常皆斷　　草等何不然 　　論曰。雖諸草等無我無常。然有因緣相續不斷。心根身等應知亦然。故所立因有不定過。又立因喻證心根身皆有斷滅。此言未了。為一念生無間即滅更不相續名為斷耶。為經多時相續不絕後要當盡名為斷耶。若言初者。闕於同法。燈等隨因多時起故。若言第二我亦許然。無餘涅槃生死斷故。為破前因。復說頌曰。 　此理設為真　　無明亦非有 　　論曰。無明自性非我非常。應亦如燈自然斷滅。若如是者。無明所生貪等惑障。應自然斷。若爾即應生死繫縛。不由功用自然解脫。此二半頌俱顯前因。有不定失。內外為異。 　　復次諸外道等有作是說。色等諸法雖是無常。然依我故相續無斷。此亦不然。違解脫故。若色等法依我生者。我既是常前後無異。即應畢竟不證解脫。若言諸法雖依我生。然由緣助。故無此失。若爾諸法唯應由彼眾緣而生。我復何用能生眾緣與所生果更相隨順同有同無。我既是常。一切時有。果則不爾。豈藉彼生我用難知緣力共了。如何黨我不信眾緣。為顯此義。故次頌曰。 　現見色等行　　從緣生住滅 　故知汝執我　　雖有而無用 　　論曰。色等諸行生住滅時。現見從緣不依於我。汝執我體既非緣生。即無作用如前已說。又色等法生住滅相。種類及時皆不同故。何得依一常住我緣。如燒煮等依緣別故。熟德色類亦有差別。如是差別不依一緣。謂無始來色等諸法。名言熏習種類不同。及先所造諸有趣業。種種差別功能轉變。隨所遇緣成熟發起。變生色等生等差別。所言緣者。謂精血等是其生緣。衣食定等是其住緣。毒藥災橫四大亂等。是其滅緣。諸所計我無此別用。外道愚癡強立為有。為顯此義。復說頌曰。 　如緣成芽等　　緣成種等生 　故無常諸法　　皆無常所起 　　論曰。如外種等依自因緣功能差別而得生起。復待餘緣助發功力。變生自類芽等諸果。內身心等應知亦然。諸行相續同類異類。隨所遇緣生果差別。此則顯示內身心法。體無常故。如外芽等。必從自類無常因生。我於身心無能生用。非緣生故。如龜毛等。復次為顯諸法雖無有我而非斷常二過所及。故於品後。復說頌曰。 　以法從緣生　　故體而無斷 　以法從緣滅　　故體亦非常 　　論曰。諸法展轉從無始來。依同類因生等流果。起後後果。續前前因。於中無間。所以不斷。若前因滅。後果不生。於中有間。可名為斷。由對治生前因力滅後果不續。所以非常。若法凝然不捨前相其體無變。可名為常。又前因滅。所以非常。後果續生所以非斷。又因生故。所以非常。能生果故。所以非斷。又唸唸別。所以非常。相似相續。所以非斷。又法非有。所以非常。亦復非無。所以非斷。有即為常。無便斷故。如是佛子遠離二邊。悟入緣生處中妙理。正觀一切非有非無。法尚性空。我豈為有。薩迦耶見及以隨眠並此所生於斯永滅。復觀諸行平等性空。彼此俱亡自他想滅。遍於一切所化有情。起無緣慈澍妙法雨。窮未來際極太虛空。利樂有情勝用無盡。此勇猛者空觀所持。眾苦熾然皆不能觸。見大生死如空宅中。妄想所牽眾多憂苦。譬如猛火騰焰震烈。焚燒無量。無智有情悲願纏心。無所怯憚。投身沒命而拔濟之。此大慧者觀空無倒。我想既除離我所執。二愛盡故。不復樂觀貪等煩惱所依止事。為饒益他常處生死。於中不染。即大涅槃。雖處塵勞無邊苦海。恆受勝樂過二涅槃。 　　大乘廣百論釋論卷第三 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1571 大乘廣百論釋論 　　大乘廣百論釋論卷第四 　　聖天菩薩本　護法菩薩釋 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　破時品第三之一 　　復次有作是言。如說已滅未生無體。其理不然。諸有為法前後兩際作用雖無而體恆有。分位別故三世不同。無必不生有定無滅。為破此義。故次頌曰。 　瓶等在未來　　即非有過現 　　論曰。色等諸法在未來世。過去現在二世皆空。後遇因緣二相方起。雲何汝說無必不生。未來世相在過現無。雲何而言有定無滅。若執未來有二世相。此不應理。故次頌曰。 　未來過現有　　便是未來無 　　論曰。若在未來有過現相。應如後位便失未來。一法一時實有多相。互相違反其義不成。即由此理言一一世皆有多相亦不成立。 　　復次若謂色等有未來體。流趣二世說有過現。為破此執。復說頌曰。 　未來若已謝　　而有未來體 　生則恆未來　　雲何成過現 　　論曰。若色等法有未來體。是即應無過現二世。以不可說異相法中。有別異相如苦樂等。又若一法流轉三時說三世者。便成雜亂。又色等法流轉三時。若不異者應無三世。若有異者是則異相。本無而生有已還滅。一切有為應亦如是。便為退失說常有宗。又說頌曰。 　法若在未來　　現有未來相 　應即為現在　　如何名未來 　　論曰。若色等法未來現有。應如現在便失未來。未來既無二世非有。彼為先故一切應無。復次有說。諸法體雖常有。然唯能取等流果用。說名現在。如是一用現在遍有。去來定無。不雜亂故。餘用不爾。為破此言。故次頌曰。 　去來如現有　　取果用何無 　　論曰。過去未來色等諸法。既如現在常有體性。為同類因取等流果。此用何故非常有耶。此取果用所待眾緣。於一切時亦常有故。如是諸法體用常有。應一切時名現在世。恆名現在義亦不成。要待去來立現在故。又未來果如現在法。已有體故不應復取。又諸果法因緣合時。若無所生則不名果。所生若有此即本無。從緣而生。體亦應爾。是則一切本無而生。有已還滅。應同前過。謂便退失說常有宗。若言其用或有或無。法體常存。故無此失。亦不應理。故次頌曰。 　若體恆非無　　何為不常住 　　論曰。恆有名常。色等諸法體既恆有。雲何非常。設許有為體皆常者。便違經說諸行無常。若言諸行體雖恆有。有為相合故是無常。此亦不然。體既常有與彼相合復何所成。豈不能成取自果用。用不離體。體亦應成。若用須成體不成者。用可生滅體應是常。若色等體常用無常者。即虛空等體用應無常。又若體常用無常故。亦令此體成無常者。用雖無常。由體常故。即令此用應亦是常。又此體用應別諦攝。以常無常義不同故。又若色等體不藉緣。而與有為諸相合者。太虛空等體亦應然。彼既不然。此雲何爾。 　　復次過去世言。為簡別相總詮一切過去義耶。為簡總相別詮一類過去義耶。若爾何失。若簡別相總詮一切過去義者。其理不成。故次頌曰。 　過去若過去　　如何成過去 　　論曰。若過去法一切體相悉皆過去。是則一切都無所有。如何汝說。過去是有依是體相。汝意說為過去有者亦無有故。又過去者。名為已滅。若過去世亦過去者。是則過去亦應已滅。若過去世亦已滅者。如何汝今執有過去。如彼未來現在已滅。不名未來現在世故。若依正理。應如是說。過去世言。無別實義簡去實有差別名相。依止世俗假立名相。總說過去非有別義。若汝意謂。如名飲油。雖不飲油。而假名說。世間共許別目一事。此過去言。亦復如是。簡於總相別詮一類過去義者。理亦不然。故次頌曰。 　過去不過去　　如何成過去 　　論曰。若過去法。一切體相非悉過去。如何汝今執為過去。汝說過去色等諸法體無闕故。又過去者。名為已滅。若過去世不過去者。是則過去體非已滅。若過去體非已滅者。如何汝今執為過去。如彼未來及現在世。自體不滅。非過去故。豈不前說如世假名。簡於總相別詮一物。過去世法其體雖在取果用無。故名過去。汝說此用即所依體。如何體在而用滅無。若體與用不相隨逐。應如別物不成體用。又但用滅。說名過去。唯汝獨立。非世共知。雲何得引飲油為喻。世間共許不可推徵。獨所立者應詰問故。若說諸法其體常有。三世不成。唯於現在實有體上。假立名故。非於現在實有體上假立三名。即失現體。是故所執過去不成。如破過去未來亦爾。未來若未來。如何成未來。未來不未來。如何成未來。總別徵難。皆同前說。 　　復次未來世法為藉眾緣已有生耶。未有生耶。若爾何過。若藉眾緣已有生者。其理不成。故次頌曰。 　未來若有生　　如何非現在 　　論曰。若未來法已從緣生。及有體性應名現在。有性及生是現在相。非離現在而可了知。言雖方便令成現在。而意正為破有未來。又顯未來非現在故。應如過去決定無生。若言未來未有生者。理亦不成。故次頌曰。 　未來若無生　　如何非常住 　　論曰。若未來法未從緣生而有體性。以無生故。如虛空等體應常住。此亦方便令成常住。而意正為破有未來。如是徵難。過去未來。體若實有無滅無生。應如空等失無常性。便違經說去來無常。如說過去未來色等尚是無常。何況現在。是故過去未來諸法。並非實有。現在無為所不攝故。如龜毛等不可說言世所攝故。應如現在體是實有。現在非唯是實有故。同喻不成。因或不定。或相違故。 　　復次往來論者作如是言。不善我宗。妄說此過。所以者何。我宗中說。諸行四相展轉相依。三世往來不相捨離。由生等合故成無常。法性不壞故說恆有。是故恆有不廢無常。符順契經。稱當正理。此前已破體既恆有。應如太虛非生等合。又以能生色等諸行。說為生相。如是能生諸行作用。未來未有。要藉因緣和合資助。然後方有。若不然者。因緣和合便成無用。若許生用本無今有有已還無。則一切行同有為故。皆亦應爾。雲何而說體雖恆有而是無常。往來論者。為避如是所說過失。復作是言。若色等行與生等合。有此過者。今有為法三世往來。有世壞相應是無常。以滅壞相是無常故。世間共許一切無常滅壞為相。謂有為法。未來世壞入於現在。現在世壞復入過去。若爾頌曰。 　若未來無生　　壞故非常者 　過去既無壞　　何不謂無常 　　論曰。過去世體最居後故。更無餘世可令轉入。既守自位恆無壞滅。應如空等體非無常。如是便違契經所說。若言過去雖恆有體更無滅壞。而從現在壞已轉入。故得有生。生滅二種是無常相。隨具不具並表無常。去來各一。現在具二。是故三世皆是無常。此不應理。生無有故。汝宗自執生在未來過去現在都無生用。雲何今說過去有生。汝執過現已從緣生。更不藉緣。生如何有。若執過去定有生者。生必歸滅。一向記故。如現未故。復應有滅。世間亦許未來諸法可藉緣生。非過現世。又過去世非現未故。應如空等定無有生。是故能相及所相法。應如帝釋並恆策迦。一時併入常無常火。以位如體體如位故。 　　復次如說過去未來色等尚是無常。何況現在。汝等雖誦如是經文。而不知義。所以者何。汝執一法。往來三世。體無生滅。雲何無常。又汝所執。現在法體即是去來。雲何相況。不可一法自為比況。世間不見如是事故。亦不可言體雖無異位差別故。得為比況。所以者何。位若即體。體無異故。位亦無別。位若離體。位可無常。體應常住。又體如位。世所攝故。是有為故。應有差別。又汝所執三世實有不相因待。皆與生等有為相合。前後無異。現在無常。有何勝相。異彼去來。而說過去未來色等尚是無常。何況現在。若言諸法前後位別。三時轉變。故是無常。未來居前無生有滅。過去居後無滅有生。現在居中有生有滅。過未各一尚是無常。何況現在。具有二種而非無常。此亦不然。未來無生應如空等。雲何有滅。過去有生。應如現在雲何無滅。又汝宗說。未來有生。現在有滅。過去無二。雲何今者作異說耶。又現在世亦無實體。從前世來轉入後世。如何依此建立生滅。既無生滅豈是無常。所以者何。故次頌曰。 　現在世無常　　非由過去等 　除斯二所趣　　更無有第三 　　論曰。現在世法非前世來。不往後世。雲何無常。汝說現在。由餘世故。轉成異相。說為無常。餘世謂去來。異相謂生滅。現在不可餘世轉成。亦復不可轉成餘世。雲何現在建立生滅。頌言非由過去等者。等取未來現在世法不往未來非從過去。汝宗自許。然過去世非現所往。以世別故。譬如未來。其未來世非現所從。以世別故。猶如過去既無餘世往來轉變。雲何現在生滅無常。若說現在從過去來往未來世。亦同此破。故契經說。有為諸法非前際來。不往後際。故破此執。其理決定。順聖教故。又現在法。若餘世來往餘世者。應往來時不捨前相。不成餘相。世間現見提婆達多餘方往來相無異故。如是三世位雖許別。相無異故便成雜亂。由位與相若一若異皆有過失不可免故。汝等所宗往來論者。亦不忍許世相雜亂。是故汝今如此安立。往來生滅。不成救義。如是現在雖許往來。其無常性亦不成立。於往來時相無異故。應似空花非無常性。汝亦不許空花異相有及無常。現在若爾。即違自宗及契經說。若汝復言。三世體相雖無別異。然觀諸行粗位差別開發覺慧。故於一法自心分別安立分位。由此自心安立分位有差別故。說此一法以為無常。此亦不然。自心分別所見境界。即是自心但隨眾緣諸行種熟。自心變作種種分位。自心所變無實體相。何為精勤安立異法。但應信受諸法唯心。又覺慧等諸心心法。非隨實有諸法轉變。但隨串習成熟種子。及心所現眾緣勢力。變生種種境界差別。故外道等隨其自心變生種種諸法性相。若法性相是實有者。豈可如是隨心轉變。諸有智者。不應許彼所執現在實法有生。以必不從去來二世。更無第三可從生故。滅必隨生。生既非有。滅亦定無。以必不往去來二世。更無第三可往彼故。如是以理推撿汝宗。三世無常都不可見。有何現在殊勝無常。而契經言。何況現在。汝立一法經歷諸位。雖生等隨而無變易。相及所依前後無異。有何改轉而說無常。亦不可言隨三世位有差別故。說為無常。體既無變。位如何別。位體若異位自無常。體應常住如虛空等。是故三世但世俗有。於中都無一法真實。然於如是世俗法中。現在諸行所有生滅。由與身俱世間現見。是故現在無常義勝。依之假立去來無常。以彼去來無別有體。但依現在曾當假立。故依現在現見無常。假立去來曾當生滅。去來無常依現在故。現在無常勝去來世。欲使有情知去來世。不現見法尚是無常。何況現在。現與身俱。現見生滅而非無常。由是契經。作如是說。現在世法現有無常。過去未來曾當生滅。是故有情於三世事。當觀無常應深厭離。為顯諸行本無而生先無定體。故復頌曰。 　若後生諸行　　先已有定體 　說有定性人　　應非是邪執 　　論曰。如有外道起邪執言。諸行本來決定相屬。轉變時分不可改易。不由期願及以人功。汝等亦應同彼所見。所以者何。由說因果安立差別。本來相屬不可迴轉。未來諸法四事決定。所謂因果所依所緣。如本定相而後生故。若爾不應待因緣生。既因緣生。雲何本有。為顯未來諸行有體因緣無用。故次頌曰。 　若法因緣生　　即非先有體 　先有而生者　　生已復應生 　　論曰。諸行本有與生相違。如法已生不復生故。無常諸行若無生者。雖遇因緣亦無變易。則應退失無常行性。以無生故。譬如空花。若有生者。如取果用。於生位前應未有體。頌言生已復應生者。以說過門顯異法喻。謂有為行非先有性。從緣生故如取果用。諸先有者不從緣生。如已生法。若汝復言。我說諸行雖本有體不待因緣。然取果用本無而有待因緣者。此亦不然。取自果用不離體故。應如其體亦先有性。或諸行體不離用故。應如其用非先有性。汝等所執本有諸行。如頑鐵鋌都無勝用。因果道理皆不相應。以有定性常無變故。執常有論。有多過失。謂違世間。誹謗世間一切共知因果理故。又違自宗。誹謗一切諸因諸緣生果理故。又違自言。立法本有從緣生故。又違比量。如取果用非常有故。又違現量。現見色等非常有故。由有多過。應捨此見。應知去來非離現在別有實性。世所攝故。如現在世但依現在。心變異相假施設有。現在亦非勝義諦有。從緣生故。如幻事等。又三世行皆相待立。如長短等。何有實性。又一切行皆悉無常。有生有滅。非有非無。若定是無。如兔角等應定不生。若定是有。如所執空應定不滅。若無生滅。如龜毛等。豈是無常。誰有智人。知一切行皆有生滅。而言常有依行立世。世豈是真。現在尚非真。去來何有實。若去來世實非有者。宿住死生通何所見。應知二通見曾當有。既現是無。無無差別。通力所見分限應無。是則異生三乘聖眾。知去來世劫數應同。汝執去來皆現是有。亦同此過。故次頌曰。 　若見去來有　　如何不見無 　　論曰。去來亦有無量因果。展轉隔絕中間非有。故說為無。又汝亦說過去未來無取果等種種作用。過去未來既有有無二義差別。何故二通唯見其有而不見無。若不見無。諸得通者不應照見過去未來經爾所劫空無有佛。爾所劫中空無物等。是故不應唯見其有。去來現無曾當是有。以現無故不同現在。曾當有故為境差別。若同現無則無遠近時差別者。汝執去來俱是現有同在一世。應如現在無有遠近時分差別。是則諸通應不能照去來遠近時劫差別。過失既同。何得為難。若言去來雖同現有。然由行世時有前後遠近差別。故異生等見近非遠無無遠近。其過不同。此亦不然。故次頌曰。 　既現有去來　　應不說為遠 　　論曰。過去未來既同現有。應如現在是近非遠。若言去來雖現有體而無用故說為遠者。此亦不然。用不離體。過同前說。又此意言。去來色等既同現有。同一世故。應如現在無有前後遠近差別。過去未來既無遠近。諸得通者皆應無礙。等見一切過去未來。是則如來所知無量。餘二乘等所知有量。此等差別一切應無。是故去來雖現非有。而曾當有因果不同展轉相續時分決定。由此曾當有為方便。或有久習智見猛利。復由種姓法爾殊勝。極前後際展轉相續。如其所欲皆能照知。或有習性與此相違。隨其所應但知少分。此顯去來非現有性。但得通者。自因緣力勝劣不同。方便作意有差別故。自心變似曾當有法。體相不同。遠近有異。依此立有過去未來時劫不同通力勝劣。非謂實有過去未來緣之起通照知遠近。為破未來法非法等先有體。性故說頌曰。 　未作法若有　　修戒等唐捐 　　論曰。若在未來未作福行。先已有者。現在加行修施戒等。則為唐捐。又若未來先有法者。非法亦有不可斷壞。為捨惡戒勤修加行。徒自苦身都無所益。如是執有未來論者。諸有所為皆空無果。是故應捨如是惡見。信受未來非先有性。 　　復次執未來有小乘人言。諸行未來雖先有性。然猶未有取果功能。為欲引起取果功能。勤修加行不空無果。數論外道亦作是言。於自性中雖有種種諸法自體。而相猶隱。為欲令彼法相顯現。勤修加行不空無果。即彼異論復作是言。於自性中雖有種種諸法功能。而未有體。為成其體勤修加行不空無果。為破此三。故說頌曰。 　若少有所為　　界則先非有 　　論曰。若先無用加行令生。先未有顯方便令有。先未有體令有體者。則不應言果先是有。用顯及體由加行成。可名為果。體隱功能本來有故。不應名果。又用顯體與體隱能不相離故。體隱功能應同用等。本無今有。是則一切皆從緣生。汝等不應說果先有。或用顯體應同體等本來是有。則應一切不從緣生。皆不名果。汝等執有未來論者。便為謗果常有非果。不相離故。又若汝等矯設方便。作如是言。法雖先有。然由因故少起異相。說名果者。但此異相由因所成。可名為果。體既本有。不應名果。然此異相本無今有。如何汝等言果先有。若汝復言。相雖今起。然不離體。體先有故。亦說果相是先有者。相體既一。俱應本有。因則無用。便同謗因外道過失。 　　復次若執果性一切時有。便違經說諸行無常。所以者何。故次頌曰。 　諸行既無常　　果則非恆有 　若有初有後　　世共許非常 　　論曰。性非恆有。故名無常。一切無常定有生滅。生名為初。滅名為後。有初有後。是無常義。若執果性一切時有。無初無後豈是無常。彼經復言。有生滅者。以世共和粗無常相。示現三世細無常理。世間現見從緣所生。內外諸行初生後滅。不知唸唸生滅無常。故以初後生滅為因。用燈光等為同法喻。顯彼唸唸皆有生滅。本無而有。有已還無。非一切時恆有果性。恆有論者。過去未來諸行常有。無生無滅。現在諸行生滅亦無。便違自經說無常義。若言諸行體雖恆有而無常相恆共相應名無常者。此亦不然。前已略非。後當廣破。此頌義中。正破異部。兼破數論二種異說。謂隱體能雖復恆有。而顯相體或有或無。就隱體能說果先有。據顯相體說為無常。果若無常則非先有。以諸無常定有初後。初生後滅是無常義。隱體功能既無初後。無生無滅豈是無常。即以此義亦應非果。不相離救。還同前破。又彼說言。聲等樂等雖有種種分位差別。然其因果皆不相離。同依一體而建立故。此意若說聲等自性前後無異言因與果不相離者。即無所諍。以許聲等前念為因能生後念等流果故。若說聲等因果位一。是則因果應無差別。或言聲等因位有果。亦無違諍。以許一時望後望前為因果故。若言聲等。因果位別而體一者。是則相違。體一時異。不應理故。時分不同。體必異故。時雖有別體無異者。是則不可說為無常。又一體法於一時中決定無有隱顯二義。既許隱顯時有差別。是則分明許所依體。亦有差別。是故不可說言聲等分位差別建立因果。其體無異。 　　復次為欲示現說常有論有違宗過。故復頌曰。 　應非勤解脫　　解脫無去來 　　論曰。若能永斷諸煩惱縛。無倒聖見未來現有。應如現在能斷煩惱能證涅槃。是則一切不由功用。從本已來自然解脫。便違自宗要勤方便修生聖道方得解脫。若許修道得解脫者。則應無有過去未來。有煩惱縛及所招苦而得解脫不應正理。若解脫者。無煩惱苦。則違自宗。說去來有。又說頌曰。 　或許有去來　　貪應離貪者 　　論曰。前理所逼定無去來。或彼守愚確執為有。假縱其執。故置或言得解脫時。去來二世。貪等若有。在解脫位。無貪等者。應離所依而有貪等。世間未見無所煮物而有煮等。此亦應爾。豈不諸行如是生時實無作用及作用者。但假安立二種差別。故契經言。唯有諸法。唯有因果。都無作用。理實如是。然解脫時貪等永滅。依貪等上假立作用。亦不可得無用無者。如空花等而言是有。理不得成。若解脫時猶有貪等。如未解脫。應名惡人。應造諸惡應不解脫。若言爾時雖有貪等而不成就故名解脫。既是貪等煩惱所攝。應如前位非不成就。又此去來貪等若有。應如現在能有作用。若爾脫者應造諸惡。應名惡人。又此去來貪等煩惱。若有作用應名現在。若無作用應似空花。雲何而言有體無用。是故智者不應信受過去未來現有實體。 　　復次未生已有。違世共知。所以者何故次頌曰。 　若執果先有　　造宮捨嚴具 　柱等則唐捐 　　論曰。若宮捨等色等諸行。於未生位已有體者。世間現見為造彼物。勤加功力則為虛棄。諸有或言先雖有體而未有用。先有隱體未有顯相。先雖有能而未有體。為令有用及顯體故。勤加功力亦不唐捐。此亦不然。用顯相體與體隱能不相離故。皆應先有。已如前說。如是邪執世間相違。又一切法皆先有者。為脫眾苦設教度生。如是等事皆不成立。此則亦與自宗相違。 　　復次因說執果先有者過。先無果執其過易了。為略破之。故復頌曰。 　果先無亦爾 　　論曰。如是所執亦違世間。自宗所許果先定無。世間自宗皆不可故。有作是言。此頌義意總破一切因果別執。若因與果別有體相。雲何異法能生異法。未見香味別體相生。此說不然。若體相異因果理隔。或相違損可不相生。若有諸行體相雖別。然相隨順現為因果。如何難言。因果若異。如香味別。應不相生。世間自宗皆許父子業果體異而得相生。是故因果非定不異。如是說者。此正為破定說因中無果者論。食米齊者。作如是言。種等不能親生芽等。但由種等引彼芽等。同類極微令其聚集。如如所引同類極微。如是如是合生粗果。此義不然。彼諸極微與粗麥等。種類體相皆有差別。雲何同類。又是常故。應無勝用。亦不應令常法有用。雲何而言由種等力引彼芽等同類極微。令其和合生粗芽等。又彼外道計離色等別有實果衣瓶等物。此類先無。由何因造。為求此果。勤加功力造作縷等。皆應無用。以彼不許如是縷等。能作親因。造同類果。若彼不許從異類因生異類果。是則粗果。定應不生。先無體故。又實極微應不能造粗同類果。汝計常故。如虛空等。所依實果既無所有。能依色等行等德業。皆不得成。是則都無諸根境界。便為損壞一切所立。是故不應定執異類因中無果。世間亦見從異類因能生種種異類果故。因果道理最為微細。非定一異非先有無。若於其中執一執異先有先無。皆失正理。所以者何。因果若一。因應如果。是果非因。果應如因。是因非果。如是因果便成雜亂。又若因果定是一者。即無能生所生差別。無能生故不名為因。因既是無。果亦非有。無所生故不名為果。果既是無。因亦非有。因果二種相待立故。因果若無。說誰為一。故知因果非定是一。因果若異。應從自因生於他果。與彼異故。猶如自果。亦應自果從他因生。與彼異故。猶如自因。是則一因應生一切果。亦應一果從一切因生。又應從自因不生自果。與彼異故。猶如他果。亦應自果不從自因生。與彼異故。猶如他因。則一切因應不生果。應一切果不從因生。現見自因唯生自果不生他果。現見自果從自因生非他因生。故知因果亦非定異。若於因中先定有果。果則如因。應不更生。若於因中先定無果。則如非果。應不可生。現見從因更可生果。故知其果非先有無。如是因果非定一異非先有無其理決定。傍論已了。應復正論。 　　復次數論外道作如是言。果實不生其體本有。由轉變故。立有時分因果差別。為破彼執。故復頌曰。 　諸法有轉變　　慧者未曾知 　唯除無智人　　妄分別為有 　　論曰。諸妙慧者。能知一切障外極遠深細法義。未曾知有如是諸法轉變時分因果差別。唯除外道。如陰暗夜有眩醫人妄有所見。自不能了而為他說言一切法實無生滅。但有時分因果轉變。所謂聲等。或復樂等。不捨自體。轉成餘相。時分不同名為轉變。於轉變時以時分相。有差別故。說有生滅。汝今計何以為轉變。為時體耶。為時相耶。且不應說時體轉變。以轉變時汝先自執不捨自體如前位故。亦不應言時相轉變。汝執時相有生滅故。前後各別。何名轉變。又若時體不可轉變。但可時相有轉變者。應離時體別有時相。若言體相非定一異。更互為依相從而說。相由體故。前後非異。體由相故前後非一。體相相資。俱名轉變。若爾則應體由相故有生有滅。相由體故無轉無變。體有生滅則同幻事。非實非常。相無轉變則似空花。非因非果。便失自宗。亦不應言體相性一。實無因果。由義異故。得有因果。性若是一。義雲何異。一異不同應有別物。既有因果分位不同。先後各異應非轉變。電光燈焰無轉變故。若言因果分位差別轉變有異。未必先後一體一時有唯量等種種分位。轉變異故。此有虛言而無實義。一法一時有生住滅。更互相違成大過故。世間不見一法一時有生住滅。唯見異法異時有三。又不應言時體常有。雖無生滅而有轉變。勿汝所執常住思我。雖無生滅亦有轉變。設許思我亦有轉變。應如樂等非思我性。又許時體有轉變者。時體即是樂等自性。如是自性。舉體應變。若爾則應失自宗義。最勝定無全體轉變。若全轉變。即是無常。又汝時分樂等三法。和合共成。應如林等。體非實有。因果亦爾。若言即用樂等為性故是實有。此亦不然。時等唯一。樂等有三。一三不同。如何相即。若必相即。樂等如時。應唯有一。時如樂等。應有其三。又如樂等遍一切時。此一一時應遍一切。如是時分應成雜亂。時既一一不遍一切。樂等亦應不遍一切。如是樂等與無量時為自性故。應成無量又如樂等隱時亦有此一一時。應亦如是則應無有隱顯差別。以一切時有一切故。由此不應決定相即。既不相即。應計為假。或應不許樂等為性。如推時分。因果亦然。又諸因果。或劣或勝。或淨或穢。雲何同以一樂苦癡三法為性。若必爾者。汝等外道無始時來無所不作。同以樂等為自性故。汝等今者雖得人身。而應即是狗等下類。所食甘饌應即糞穢。誰有智者。無緣執此外道邪宗而自毀辱。是故汝說果實不生其體本有。由轉變故立有時分因果差別。正理相違。不任推究。哀哉外道。宿習癡狂。寶愛邪宗憎背正法。盲無慧目不了是非。隨順迷徒種種妄執。如是已說時體是常相有轉變。不應正理。諸有智人審觀應捨。 　　大乘廣百論釋論卷第四 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1571 大乘廣百論釋論 　　大乘廣百論釋論卷第五 　　聖天菩薩本　護法菩薩釋 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　破時品第三之餘 　　復次有諸異部。於無常法說有剎那暫時住體。即依住體立有實時。為破彼言。故說頌曰。 　無常何有住　　住無有何體 　　論曰。自相經停。故名為住。有為諸法。無常所遷。不能暫停。如何有住。既無住體。依何立時。所以者何。言無常者。或即法滅。或法滅因。一切有為無常所逼暫生即滅何容有住。住位住依無常隨逼。應如後位不得少留。若謂無常雖居住位。爾時住力能制無常。扶己所依令其暫住。此亦非理。故次頌曰。 　初若有住者　　後應無變衰 　　論曰。生滅相續。不捨自類。後異相起名曰變衰。後位住相與前住體既無差別。何有變衰。亦不應言由後法起令前住相而有變衰。住體如前相無變故。豈非後起前住變耶。雲何餘生餘法名變。現見餘生餘亦名變。如酪既生說乳為變。粗雖似變。細則不然。所以者何。世間乳酪同類相續。別相難知。不悟其中有細生滅。謂前乳變由後酪生。微細理中即前住體變由後起。其義難知。 　　復次要自審察知有住體。方可為他說有住相。然無方便可審住體。知其定有能住於法。所以者何。故次頌曰。 　譬如無一識　　能了於二義 　如是無一義　　二識所能知 　　論曰。所識諸境要由能識。前觀後察方知是有。若有一身同類二識。於一現境前觀後察。審知境相不異於前。爾乃可言現法有住。即無一身同類二識。於一現境前觀後察。汝等雲何能知現法剎那有住依此立時。汝不可言。前念意識觀未來法。後念意識察現在法。知有住體。以未來世法未有故。亦不可言。前念意識觀現在法。後念意識察過去法。知有住體。以過去世法已滅故。縱許去來法是有者。時移世易不可名住。又不可言。色等諸法於現在世住經多時。心等諸法無常迅速。故二念心同緣現在。前觀後察知其有住。既同有為如何不等。色等諸法非久時住。是有為故。猶如心等。有餘執色有住非心。此亦應以心為喻破。一有情身同類二識。定不共緣現在一法。一身同類前後識故。如緣前後青黃二心。亦不可說。五識所觀意識能審知其有住。汝等不許二識俱生。意識生時境已滅故。設許一身多識並起。各緣別境非能審知。雖許意識知五識境。然各自變同現量攝。俱受新境非重審知。由是故說。無有一義二識能知。復次亦無一識審知二義。皆實有體。所以者何。若欲作意審知前有後境未生。審知後有前境已滅。尚無有能審一實有。況能知二現在二境。雖俱可了。皆新受故。非重審知緣餘境識。不能審知餘境實有。帶餘相故。猶如各別緣二境心。又審察心不能審察外境實有。帶餘相故。如新了受現在境心。又數論者作如是說。若立慧體唸唸各異知諸法者。是則不應。先求後證。先受後憶。先疑後決。所以者何。不見天授先求受疑後時祠授能證憶決。由是當知。唯有一慧常能照了一切境界。故立量言。知青等慧決定不離。知黃等慧是慧體故。如黃等慧。是故一慧知一切義。此亦不然。常法轉變皆先已破。不應重執。又汝雲何知此一慧其體是常知一切義。非不審察所知慧相。可言此慧知一切境。非即此慧能自審知。色等法中曾不見故。此慧必有別慧能知。是所知故。猶如色等。又青等慧其性各別。所知異故。如自他慧。此中意明。無有一慧能重審知二境實有。不言一慧不知多法。勿一念心不了多境。又明慧體不能自審。不言慧體不能自照。勿心心法不能自證。若爾不應後時自憶。若言照境是用非體。體非照故。不隨境別照用隨緣。乃有無量有多用故。無如上失。此亦不然。體若非照。應如色等。不名為慧。若言照用。不離體故。無斯過者。此亦不然。用不離體。照應成一。不離體故。猶如慧體。體不離用。慧應成多。不離用故。猶如照用。用隨體一。違前比量。體隨用多。違自所立。若用隨體無差別者。總緣別緣希求證得。領受憶念猶豫決定。如是等用差別應無。若體隨用有差別者。汝所立慧應唸唸別。亦應無有先求後證。先受後憶。先疑後決。是則汝言翻成自害。又汝若言慧體雖一。然用隨緣變成多種。故無失者。此亦不然。慧用隨緣變成多故。應如樂等其性非一。世間不見有色等物體常是一用變成多。世俗事中假立體用。容可施設體一用多。勝義理中無如是義。如何一物實有一多。又汝所言慧體唸唸各別異故。如異身慧。應無先求後證等者。因義不成。自宗不許。前後兩慧體有異故。又許照用雖唸唸別而有先求後證等事。故所立因有不定失。又樂等異別慧所緣。彼此俱。許即為同喻。由此比知緣別境識。別慧緣故。體應有異。謂青等識其體各異。別慧緣故。猶如樂等。豈不樂等於轉變時合成色等其相無異。 　　爾時復為一慧所緣。所立同喻。便闕能立。此非真過。我說別慧所緣為因證體有異。不言唯為別慧所緣。斯有何失。然彼樂等其性各異。必應許有別慧所緣。是故決定無有一慧。其體是常知一切義。故無一識審知二義。皆實有體。其理成立。為釋頌文起斯傍諍。今應且止辨正所論。 　　復次今應詰問有住論者。如是住體為待餘住能住於法。為不爾耶。若爾何過。若待餘住能住法者。應如所住不名能住。若不待餘能住法者。所住亦爾。應不待餘為顯此義。故次頌曰。 　時若有餘住　　住則不成時 　　論曰。自性不能助成自性。故無同類同時相待。諸有為法必待異類相助而成。如慧與心。地與水等。如是若執住別有住。此住則應失於住體。待餘住故。如所住法。頌中時者。是住別名。此正應言住有餘住。住不成住成文故爾。由此生等亦無同類。故所立量無不定失。又次頌曰。 　時若餘住無　　後滅應非有 　　論曰。時者謂住。餘住若無。如所住法不能自住。既不自住豈能住他。如是則應不名能住。能住無故。諸有為法何能暫住經一剎那。初住既為無。後滅如何有。初住後滅相待立故。又若此住不待餘住。自能住者法亦應爾。自力能住不待餘住。住既是無。滅亦非有。雲何汝執初住後滅。又住滅等互為助伴能起作用。住相既空。亦無滅等。是則諸法應無後滅。無後滅者何謂無常。 　　復次諸有為法與無常相為一為異。若爾何失。若言是異。應非無常。若言是一。應無有住。為顯此義。故復頌曰。 　法與無常異　　法則非無常 　　論曰。色等諸法名無常者。無常相合說為無常。色受想等其相各別。自性有異。故非無常。若爾色等異無常故。應如空等。體非無常。若言色等雖有差別。而用無常以為共相。如是共相若離色等。色等異彼。還同前過。若言色等與彼共相體不相離。是則色等無異性故。應失自相。若言諸法各有二相。謂自及共不相捨離。如是二種一通一別。相不同故。應非一體。如無常相。非即色等。如是色等亦非無常。相既有異。雖共和合而體不同。猶如色味。若謂色等實非無常。無常合故假說無常。如執杖人說名為杖。故無色等非無常過。若爾修習無常觀者。於其色等非無常法。自心增益立為無常。此無常觀應成顛倒。若爾不應能斷煩惱。是故無常應即色等。若即色等復失自相。如是諸法自相共相。世俗道中相待假立。不可定執為一為異。於勝義理都不可論。已說無常與法異過。為顯一過。復說頌曰。 　法與無常一　　法應非有住 　　論曰。無常與住。性相相違。雲何一法具有二種。如苦與樂。性相相違。尚不相應。況同一體。若色等法與無常一。是則決定無暫住義。如何依住立有實時。 　　復次有作是說。如上所言。諸法無常何有住者。此不應理。所以者何。諸法自性雖復同時。然其作用前後差別。如四大種為共有因。體必同時。用有先後。如是三相體雖俱有。而彼作用時分不同。先生相用。次住後滅。住相用時。雖有無常。而無勝用。住有用故。能住所依住相用訖無常得。次復起勝用滅所依法。此亦不然。生住滅相自性作用。皆互相違。如苦樂等。必不並起。雲何體俱用有先後。自性相違而許並起。何不許彼作用同時。用既不俱。體亦應爾四大種喻。理未必然。用不同時。體亦應爾。又住無常體若俱有。不應作用先後不同。若謂住強無常劣故。住先起用無常後起。此亦不然。故次頌曰。 　無常初既劣　　住力定應強 　此二復何緣　　後見成顛倒 　　論曰。體既同時。用有先後。故不可說二相力齊。定應住勝無常是劣。若爾何緣後時復見。無常力勝摧伏住力。滅壞所依及住相等。後時住力應制無常。以力強故猶如初位。於此中間無別方便可令住相力用損減。及令無常力用增盛。若言住相作用已訖。故於此時其力損減。彼無常相先未作用故於此時其力增盛。此亦不然。理相違故。住與無常先後體一。何緣力用衰盛不同。住相爾時體無虧減。何緣力用炊有衰損。又住相用齊何當止。若言住用唯一剎那。何緣此住極為知定。若住相力唯有爾所。謂能住法經一剎那。若爾無常今復何用。住力既盡所住諸法自然不住。何用滅為。如是住相初後體同。所作事業亦無有異。有時起用有時不起。此義難了。智者應思。又於後時無常力勝能滅住相。彼此同知。由是亦應信無常力前位已勝能摧住相。若爾住相常應無用。何執如是無用住為。是故智者應信無住。既無有住。時依何立。又執無常初劣後勝。並執住相初勝後劣。皆不應理。故復頌曰。 　若遍諸法體　　無常力初劣 　應都無有住　　或一切皆常 　　論曰。若無常相初時力劣。不能滅法。法自然住。何緣執此無用住耶。是則住相應本無有。以無用故。猶如兔角。若言住相初時力勝能伏無常。則一切時皆應得勝。體無異故。若爾有為常應不滅便違經說諸行無常。 　　復次今應詰問貪住相人。諸有為法為無常相決定俱生。為作用時無常始起。初且不然。故次頌曰。 　無常若恆有　　住相應常無 　　論曰。有為諸法無常所遷不能暫停。先已具辨。此無常相損害有為。如極暴惡怨家債主。常隨遷逼不令暫住。是故若說一切有為恆有無常。則常無住。後亦不然。故復頌曰。 　或彼法先常　　後乃非常住 　　論曰。若剎那終無常始起。此無常相前位應無。爾時彼法應成常住。無無常故。如虛空等。非常住名。如無常體。別有少法。但由遠離無常相故。立常住名。由此色等失有為性。若言後時必當滅故無斯過者。此亦不然。無為法中曾未見故。如虛空等初離無常。後決定無可滅壞義。有為諸法應亦如是。如何後時必當壞滅。又初色等與後無異。應如後位無常所隨。 　　復次為攝上義。故復頌曰。 　若法無常俱　　而言有住者 　無常相應妄　　或住相應虛 　　論曰。若有為法無常相俱而言有為有住相者。如是二相性相相違。是則定應一虛一實。所以者何。若言住相有勝力用住持有為令暫不滅。住力既盡。諸有為法自然滅壞。若爾滅相復何所為。或後住相應如前位。有勝力用伏彼無常令其無力滅所依法。若爾何緣執無常相。若言無常雖有力用能滅諸法。而法初時勢力微劣未為強敵。故無常相權時放捨令暫得住。若爾住相復何所為。或前無常應如後位。滅所依法令不暫停。若爾何緣執有住相。 　　復次有作是言。前說無住有何體者。此說不然。住體雖無然有不住。諸法自體不可撥無。應作是言。諸行生滅展轉相續。無間滅時有剎那頃無住法體。所以者何。無常力用遷流不住。立之為滅。法體無者。滅何所依。若說法外有無常相為法滅因。亦同此難。我亦不撥諸法皆無。但言汝等所執真實。時所依體皆不可得。所以者何。執有住體與時為依。前已廣破執有生滅與時為依。亦不應理。所以者何。本無今有假說名生。本有今無假說名滅。如是生滅既非實有。雲何依此執有實時。復雲何知生滅是假。本無今有名生。本有今無名滅。生之與滅皆二合成。如捨如林。豈名真實。又生與滅二分所成。半有半無。如何定有。又本無分不名為生。體非有故。如龜毛等。其今有分亦不名生。體非無故。如涅槃等。又本有分不名為滅。體非無故。如虛空等。其今無分。亦不名滅。體非有故。如兔角等。一一別分既非生滅。二種和合豈是生滅。假名諸法。是事可然。真實法中無如是義。又於生滅各二分中。本無未來今無過去。去來二際已滅未生。其體既無非實生滅。今有本有俱現在攝。豈一剎那生滅並有。不可現在有二剎那。初名為生。後名為滅。時既有別。世雲何同。若必爾者。世應雜亂。生時滅未有。應名未來。滅時生已無。應名過去。又滅滅法令無入過去滅。在現在說名有。生既生法令有入現在生。應未來說名無。又本無時名為未來。於今有時名為現在。於本有時名為現在。其今無時名為過去。雲何二世合成一時。而言此時決定實有。如是推徵生滅非實。不應依此立有實時。若有為法無實生滅。如何上言無常所遷。暫生即滅何容有住。無常既無何能遷法。我上所言。皆為破執。隨他意語非自意。然彼執無常復執有住。為破彼住且許無常。今住既無。無常亦破。不應謂我定許無常。我如良醫應病與藥。諸有所說皆隨所宜。故所發言不應定執。若色等法實有住者。容可審知。是有為性既無有住。復非無為。是故不應執為實有。既色等法非定實有。雲何汝等依此立時。世俗可然。非為勝義。 　　復次有作是說。若離有為別立住體。能住於法既言有過。即有為法。前前剎那能生後後。名住何失。此亦不然。最後剎那諸有為法不生後果。應無住相。既無住相。應名無為。若爾已前諸有為法。與此同類應非有為。若有為法後後剎那續前前故名住相者。此亦不然。後念生時若與前念為住相者。生相應無。若爾有為應無四相。若後生時。望前為住。當位名生二相俱有。是即說生以為住相。名雖有異用應無別。如是四相既無別用。何須立此無用相為。最後剎那既無後念。續此而生。應無住相。是故即法住相亦無。 　　復次有作是言。令有為法於將滅時能生後果。是住相用由此用故。諸有為法雖不暫停而有住相。此亦不然。最後剎那不生後果。應無住相。過同前說。若謂爾時亦能生後。餘緣闕故後果不生。既彼後果畢竟不生。雲何知前有能生用。若見前時同類有用。比知最後亦有用者。此亦不然。現見異故。前時諸行有後果生。最後諸行後果不續。得果既別。為因豈同。若同為因。應俱有果若爾最後。剎那不成。又汝不應前後諸行。以同類故更相比決。謂皆為因。勿後無果。例前亦爾。或前有果例後亦然。又前諸行亦非一向。於將滅時能生後果。入滅定等最後念心。不能生後等流果故。亦不應言望後。亦行為同類因。種類別故。勿阿羅漢入無餘心緣生他識。或無識身名同類因取等流果。若爾應無永滅度義。若言後心緣生他識。或無識身。非因緣故。無有過者。此亦不然。入滅定等最後念心。望後色行亦非因緣。雲何生彼名住相力。若言色行望彼後心以同性故。是等流果後心與彼為同類因。是因緣故名住力者。入無餘心望他身識及無識身。汝宗亦許有同性義。雲何非彼同類因耶。夫因緣者。自類熏習生果功能非餘法也。是故汝立住相不成。非一切法生同類故。又因緣者。世俗假立。如何依彼立實住相。又汝五因取果與果皆許因緣。雲何但說一同類因取果一用為住相力。又未來世無實有體。雲何望彼為同類因。過去未來非現在世及無為攝。同兔角等。非實有性。是故因時果未有故。如望兔角非彼實因。果現前時因已無故。如從龜毛非彼實果。因果尚非真實有體。依立住相豈得實有。既無住相。時何所依。是故定無實有時體。 　　復次雲何定知諸法有體而依法體執有實時。若由現見知法有體。此亦不然。見非實故。所以者何。故次頌曰。 　無所見見無　　迴心緣妄境 　是故唯虛假　　有憶念名生 　　論曰。一切所見皆識所為。離識無有一法是實。謂無始來數習諸見。隨所習見。隨所遇緣。隨自種子成熟差別。變似種種法相而生。猶如夢中所見事等。皆虛妄現都無一實。一切皆是心識所為。雲何定知諸法有體。外境若無內識應有。猶如夢等無境有心。雲何復起如是妄執。境既是無識。如何有識體。定有亦不可知自體。不能知自體故。汝等不許識並生故。設復許有諸識並生。亦無展轉親相緣義。雲何能知識體定有。若爾大乘應如夢啞。撥一切法皆悉是虛。不能辨說一切世間出世間法自性差別。或復不如諸夢啞者。彼能分別種種境界。但闕語緣不能辨說。今此不能分別諸法。亦不能說。是大苦哉。我等不能隨善如是大乘所立虛假法義。以一切法皆可現見不可撥無現見法故。奇哉可愍。薄福愚人不能信解大乘法義。若有能見可見所見。能見既無誰見所見。以諸能見不能自審。知自有體亦不審他。於審察時能見所見。皆無所有不可審察。是故不應執現見法。決定有體。以迴心時諸所緣境皆虛假故。所以者何。起憶念時實無見等種種境界。但隨因緣自心變似。見等種種境相而生。以所憶念非真實故。唯有虛假憶念名生。如所曾更諸法體相。迴心追憶。故名為念。當憶念時曾所更境皆無有故。能念亦無。而名念者。隨順串習顛倒諸見。假名施設。由此念故。世間有情妄起種種分別諍論。競執諸法自性差別。沒惡見泥不能自出。若無所見亦無所聞。是則一切都無所有。雲何今時編石為筏。諸有行願復何所為。隨順世俗所見所聞。強假施設。不應為難。勝義理中二俱不許。一切分別戲論絕故。非諸如來有法可說。亦無有法少有所得。故契經言。如來昔在燃燈佛所。無有少法可說可取。若爾精進則為唐捐。應棄如來甘露聖教。為欲方便除倒見執。施設二事。俱無有過。既言一切所見能見皆無所有。雲何無過。雖無真實所見能見。而諸愚夫顛倒謂有。為欲除彼增上慢見。隨順世間施設無過。若能隨此聖教修行。隨俗說為真佛弟子。世俗愚夫隨自心變顛倒境相而起見心。佛非其境於彼無用。雲何說為如來弟子。由佛願行為增上緣。起彼見心。故亦無失。謂佛世尊在昔因位。為欲利樂一切有情。發起無邊功用願行。由此證得無分別慧。因此慧力發起無量利樂有情作用無盡。諸有情類用佛願行。所得妙慧為增上緣。自心變現能順世間。最勝生道及順出世。決定勝道諸佛形相。及所說法。緣自心相起增上慢。謂我見佛聞說法音。信順修行世出世行。是故說為如來弟子。若爾應從顛倒願行。生無分別無倒見慧。以本願行見有利樂一切有情而生起故。設許如是有何相違。因果異類豈不相違。又一一因應生一切。隨因勢用生異類果。彼此俱許有何相違。如從有漏發生無漏。非根生根。非識生識。不可見此能生異類。即令一一皆生一切。同見同知。不應為難。彼此俱有非愛過故。又世俗法力用難思。不可一一難令齊等。現見世間末達那果。及餘能發風病等物。若有如量如時服者。除風病等為無病因。羯羅那等則不如是。是故異類雖得相生。而非一因生一切果。又本願行亦非顛倒。以能了知諸法實義。於一切法無所執著。能為無上妙果生因。雖復發心起諸勝行。求無上果利樂有情。然似幻師起諸幻事。都無所執。故非顛倒。復次如前應問。雲何定知諸法有體而依法體執有實時。若彼答言由隨法體起現見心。後重審察能自了知。我昔曾更如是境界。若無法體起現見心。後時不應如是審察。是故定知諸法有體。復應問彼。重審察時為有法體可現見不。彼言。不也。所以者何。生已即滅。彼於今時無所見見。謂無所見而生於見。又應問彼。重審察時前現見心為可迴返憶我昔見如是境耶。彼言。不也。所以者何。過去諸法不可迴返。故無迴心。謂無有能迴過去心來至現在若爾今時由誰審察。能決定知諸法有體。彼言由念。所以者何。要依現見後方有念。非無法體可有現見。是故定知諸法有體。此但有言而無實義。所以者何。一切憶念但緣有名無實境起。由此憶念唯緣妄境。是故唯有世俗虛假憶念名生。謂於非有虛妄境界。如對目前分明記憶。故名憶念。實無有體顛倒相現。故名非有。虛妄境界。是故不應隨虛妄見計度諸法謂實有體。 　　復次汝上所言。要依現見後方有念。非無法體有現見者。此亦不然。前已略說。見非實故。所見能見皆無所有。是故不可以其現見證法有體。前雖略說。而未廣辯。雲何定知諸法非有。諸所執有略有二種。一者無為。二者有為。無為是常。先已廣破。謂若有用能生諸法。應如有為非無為體。若無有用不能生法。應如兔角。其體是無。有為有二。謂過未有。及現在有。過去未來如前已辯。謂曾當有非現有體。若現有體應名現在。若言無用。故非現在。既現有體。雲何無用。若言其用必藉緣故。非恆有者。用可無常。體不藉緣應是常住。若言此體能起於用。用非常故。體亦無常。是則此體能起於用。用暫有故。體非恆有。又若有為體恆是有而能起用。故非無為。虛空等體亦許恆有。何不起用說名有為。無為恆有而不起用。有為起用如何恆有。又過去體定非現有。名已滅故。過去攝故。如過去用。未來世體亦非現有。名未生故。未來攝故。如未來用。若言去來體雖是有不名現有非現在故。所立比量便立已成。此理不然。汝立三世體非本無今有。亦非本有今無。一切時有。如所執空故名現有。非現世攝名為現有。我今遮破恆現前有。是故比量非立已成。若汝不許去來二世其體現有。則應如用先後是無。體非常有。是則一切有為之法。若體若用皆待眾緣。本無今有本有今無。便失汝宗。法體常有。若言去來體是現有。世所攝故。猶如現在。理亦不成。汝許去來用非現有。是世所攝。則所立量有不定失。若言去來體是實有。世所攝故。如現在者。理亦不然。若依勝義我宗現在。亦非實有則無同喻。若依世俗用瓶盆等。是世所攝而非實有。則所立量有不定過。若言去來體是實有。餘非實有。所不攝故。如共所知實有法者。此亦不然。若依勝義無同法喻。若依世俗便立已成。我宗亦許去來曾當是實有故。又如共知世俗實法。餘非實有。所不攝故。應非去來體現實有。如是等類有多相違。又去來體非現實有。餘實有法。所不攝故。如共所知非實有法。如是等類比量無邊。是故去來非現有體。但依現在假名建立。謂現在心緣曾當法。似彼相現假說去來。實非過未。由此去來共所許法。非離現在別有實體。自宗所許世所攝故。猶如現在諸立過去。未來有體如現在者。皆同數論外道所計自性體常用有起謝。彼既有過。此亦應然。是故自稱佛弟子者。應捨此執。現在諸法雖世俗有而非勝義。所以者何。若勝義有。應不藉緣。既待緣生猶如幻事。如何可說是真實有。又現在法有生有滅。猶如幻化。雲何實有。若現在法是實有者。應如所執虛空等性。無生無滅。豈名現在。又現在法已生未滅。二分合成。已生待未來。未滅待過去。相待立故。非實有體。如粗細等。攬非實法和合而成。如樹林等。雲何實有。又於現在一一法上有多種性。如何實有。謂一一法皆有蘊性處性界性有漏無漏世出世間色心等性有無量種。於諸性中誰實誰假。不可說言。如是等性是義差別同依一體。除此諸性更有何體。亦不可言。一性是體餘性是義。同名為性無有差別。雲何一體。餘皆是義。亦不可言。如是等性是名差別。其義是一。若爾不應生別行解。亦不可言。差別行解但緣其名。苦無常等種種行解。皆緣義故。是故一一有為法體皆用無量性相合成。如捨林等非真實有。但依世俗說有實體。若言諸性皆是共相。以可說故。如軍林等。是假非實。比量所得。自相是實現量所得。既言是實。其相如何。現量所得雲何可說。若不可說。如何言實。若可言實。即應可說。雲何自相是不可說。若言自相假說為實。非是真實。是則一切若假若實。皆依世俗假想施設雲何汝等定執諸法皆有實體。若一切法皆非實有。如何現前分明可見。鏡像水月健達縛城。夢境幻事第二月等。分明可見。豈實有耶。世間所見皆無有實。雲何以見證法是真。覺時所見一切非真。是識所緣如夢所見。夢心所見決定非真。亂識所緣如第二月。如是雖無真實法體。而能為境。生現見心。因斯展轉發生憶念。前後俱緣非真有境。是故不可以生憶念證法是真。法既非真。時如何實。若緣妄境生於倒見。境可是虛。見應是實。境既是虛。見雲何實。如在夢中。謂眼等識緣色等境。覺時知彼二事俱無。妄境倒心亦復如是。愚夫謂有。聖者知無。有倒心境二種皆虛。無倒境心俱應是實。世俗可爾。勝義不然。以勝義中心言絕故。若於勝義心言絕者。雲何數說。心境是虛。為破實執。故且言虛。實執若除。虛亦不有。若實若虛。皆為遣執。依世俗說。非就勝義。勝義諦言亦是假立。為翻世俗非有定詮。現見心境可言是無。憶念境心雲何非有。現見尚無。憶念豈有。若一切法都非實有。如何世間現造善惡。若無善惡。苦樂亦無。是則撥無一切因果。若撥因果則為邪見。豈不怖此邪見罪耶。奇哉世間愚癡難悟。唯知怖罪不識罪因。一切善惡苦樂因果。並世俗有。勝義中無。我依勝義言不可得。不撥世俗何成邪見。於世俗中執勝義有。不稱正理。是為邪見。今於此中為破時執。略說諸法俗有真無。其義虛實研究是非。於後品中當廣分別。已略成立遠離二邊中道實義。諸有聰慧樂勝義人當勤修學。謂常無常二邊邪執。如其次第。略破應知。 　　大乘廣百論釋論卷第五 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1571 大乘廣百論釋論 　　大乘廣百論釋論卷第六 　　聖天菩薩本　護法菩薩釋 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　破見品第四 　　復次若如所言諸法性相世俗事有勝義理空。如來於中智見無礙。言音辯了巧悟他心。如何世間猶為種種妄見所魅諍論紛紜。由能聞者有過失故。何者名為聞者過失。謂貪己見。不求勝解。於善惡說不能了知。若無如是三種過失。是則名為聞正法器。為顯此義故說頌曰。 　稟和希勝慧　　是法器應知 　異此有師資　　無因獲勝利 　　論曰。要具三德名為法器。一者稟性柔和無有偏黨。恆自審察不貪己見。二者常希勝解求法無厭。不守己分而生喜足。三者為性聰慧於善惡言能正了知德失差別。若無如是所說三德。雖有師資終無勝利。言勝利者。所謂師資開悟證得如其次第。如彼六師諸外道等。雖聞正法而無所證。非佛於彼無愍濟心。亦非聖教不中正理。以於世間所應度者。聞佛聖教皆已度訖。為顯此義故次頌曰。 　說有及有因　　淨與淨方便 　世間自不了　　過豈在牟尼 　　論曰。諸佛如來無礙智見。觀利他事不過四種。謂所捨證及此二因。體義皆真名言非謬。即是四諦聖教所攝。佛雖廣說而彼不知。過在世間非牟尼失。以諸外道覺慧庸微。及闕正修故不能解。如彼烈日放千光明。盲者不見於日無咎。 　　復次彼諸外道。定為無明放逸睡眠纏覆心識。於自所許不能信依。所以者何。故次頌曰。 　捨諸有涅槃　　邪宗所共許 　真空破一切　　如何彼不欣 　　論曰。諸外道宗皆言棄捨我所有事。唯我獨存遠離羈纏。蕭然解脫無為惔怕。名曰涅槃。離相真空絕諸妄境。亦無分別執有等心。觀此能除一切心境。正歸無上大般涅槃。不違汝等所求解脫。如何憎背而不生欣。我等涅槃唯除我所。空亦破我知何所欣。汝涅槃中若有我者。必不離所何成涅槃。我如前破。不應重執故當欣此離我真空。有則可除空無能遣。執有起過觀空即除。空有二途德失懸隔。雲何汝等黨有誹空。可愍邪徒癡狂無智。不能信受有益真空。常好邪求無益妄有。而於正教反生嫌嫉。如彼惡子婬亂迷心。耽媔色聲猖蹶無禮。於母慈訓不知敬從。自任凶頑反生怨害。 　　復次若離真空畢竟無別捨證方便。故次頌曰。 　不知捨證因　　無由能捨證 　是故牟尼說　　清涼餘定無 　　論曰。彼諸外道雖復發心。求證涅槃及捨生死。由不善知捨證方便。於所捨證終不能成。憎背真空耽著妄有。故於方便名不善知。除真空觀無捨生死。及證涅槃別方便故。諸有貪求外道見者。終不能得出世清涼。言清涼者則是一切苦及苦因究竟寂靜。唯有空觀是證得因。除此更無別方便故。如是空觀佛法中有。一切外道邪論所無。故牟尼說四沙門果。我法中有。餘法定無。以諸外道執著己見誹空觀故不證涅槃。雲何應知我等所執定非捨證正方便耶。前已具說。執常句義立實有時。皆有過失後當廣破。執根境等故知汝執非正方便。又諸外道於涅槃處。實不能離我所見等。而謂彼處有自內我。解脫我所名為涅槃。所以者何。我與我所畢竟無有相離義故。汝不可言苦樂等法。於涅槃處遠離於我。汝自立為我所有故。如汝所執我之自體。亦不可言我之自體。非我所有同喻無因。勿汝所執我無自體。便似空華有違宗過。是故汝等外道所執。不能究竟捨離生死。亦不能證究竟涅槃。由此應知非正方便。 　　復次諸外道等。製造書論雖彼所詮少分有實。謂說施等是牽引因。能招善趣及餘勝樂。又說殺等是牽引因。能招惡趣及餘劇苦。然彼書論前後相違。亦復許為殺生等業。又能引發諸惡見趣。亦從如是見趣所生。如有盲人遇遊正道。或時迷失復履邪途。外道書論亦復如是。有實有虛不可依信。若爾如來三藏聖教。或有所說難可信解。是則一切內外經書。無可信者成太過失。所以者何。佛經中說種種神變不可思議。又說甚深真實義理。諸有情類不能測量。復說如來三業作用。聲聞乘等所不能知。謂無功用普於十方無量無邊極遠世界。隨諸有情一一根性。無量無數品類差別。如其所樂能於一時現妙色身饒益無盡。雖斷一切尋伺分別。而能為彼無量有情宣說無邊甚深廣大真實美妙無盡法音。於一念頃能除有情無量無邊心行穢垢。其心雖無實生實滅。亦無一切能緣所緣而一念頃普於一切所知境界現見周盡。於現見時遠離一切能見所見分別思惟。雖斷一切隨眠纏縛。而於三有現受死生。雖久離欲而生欲界。現處居家迫迮牢獄。貯畜種種財穀珍奇。養育妻兒親眷僮僕。如是等事皆難信知。故我於此深懷猶豫。事若唯有誠可生疑。然事亦空故。次頌曰。 　若於佛所說　　深事以生疑 　可依無相空　　而生決定信 　　論曰。此頌意言。如來為怖外道群鹿。大師子吼示現真空。如是真空其義決定。分明理教所共成立。諸有智者用為定量。銳難精思皆不能越。隨順空理無倒勤修。眾善莊嚴成無上果。於此應生決定信解。唯空是實餘並非真。但是如來隨物機欲。善權方便顯示宣揚。又佛所言雖有無量。略唯二種。謂空不空。若於不空有所疑者。可依空理比度應知。諸法皆空雲何可見。由識言境有義不成。諸法體相略有二種。謂識所識及言所言。一境同時有多識起。隨見差別境相不同。此識不應隨外境起。由一境體多相不成。故知所識決定非有。言是假立唯詮共相。一切共相皆非實有。多法成故如軍林等。又諸共相皆依別法。所依別法其數無邊。諸近見者不能普見。既不見別。不應見總。如二性等依二等物不見所依必不能見。如是共相既非所見。如何依彼建立能詮。是故共相但假施設。非為實有可為言詮。又諸共相若實有者。一一法上全有分有俱不得成。一一法上若全有者。應如別法共相不成。一一法上若分有者。應成多分非一共相。又實等上無別有一。實等總性慧所緣故。如非實等。總性即是諸法共相。是故共相非有實體。但諸世間假共施設。如是諸法。或識所識。或言所言。二種推徵俱非實有除此二境更無別法。故應信解諸法皆空。由此契經有如是說。諸法實性無示無對。皆同一相。所謂無相。諸法性相非言所行。言不能詮故名無示。非心心法所行境故。非緣有對之所能對故名無對。非超二種所行相外別有餘相故名無相。空相無二故名一相。不為妄執貪等毒箭損害。真見所證真空分明可了故名為相。又真空理離有無等一切法相故名無相。無相無二故說為一。即以如是無相為相。故名為相非別有相。 　　復次彼諸外道作如是言。諸佛所說略有二種謂空不空空言若實餘說應虛。若佛所言一分是實。則類餘分亦非虛者。我等所言亦應如是。雲何總撥言不可信。汝等外道於現事中有謬失故不可依信。所以者何。故次頌曰。 　觀現尚有妄　　知後定為虛 　　論曰。彼諸外道邪覺亂心。淺近事中尚有顛倒。況於後世深遠難知。因果理中而無謬失。是故所言不可依信。於何淺近我有倒耶謂勝論者計同異等是現量境。諸數論者計苦樂等是現量境。如是等事其數無邊。皆有顛倒。所以者何。如勝論執同異性等是現量境。其理不成。牛馬等性分別意識。於色等法假施設有。越諸根境非現量得。遍諸所依無差別故。如和合體。彼計第六和合句義。其體是一遍諸所依。越諸根境非現量得。同異等性其義亦爾。雲何執為現量境界。又彼論說有實句義。是現量境。理亦不然。所以者何。瓶衣等物分別意識。於色等法假施設有。雲何執為現量境界。然彼論說瓶衣等物因德業實同異合故。為眼所見及身所觸。故是根境現量所知。此必不然。先明因德所引實智非現量攝。謂因青等煖等諸德所引實智。定非見觸現量所攝。非業同異實所引生依隨餘相合所生故。如因香味所引實智。因業引生實智亦爾。如其所應比量遮破。謂因諸業所引實智。亦非見觸現量所攝。非同異性實所引生依隨餘相合所生故。如因香味所引實智。因實引生所有實智。如見壺等知是牛等。既破壺等諸實句義。非所見觸。即已破彼所引實智。以壺等智必因德業方乃得生。此前已破。是故亦非現量所攝。因同異性所引實智。亦非見觸現量所攝。依隨餘相合所生故。如非實等所有諸智。謂非實智於德業等言此非實依隨餘相合所生故。定非見觸現量所攝。餘智亦爾。由是應知。一切句義假合生智。皆非真實緣彼現量。謂緣實智非是真實。緣實現量假合生故。如德等智。如是乃至緣和合智亦非真實。緣彼現量假合生故。如實等智故不應執六句義中有現量境。是故勝論於其現世淺近事中亦有顛倒。 　　復次彼數論者執色等法三德合成。是實非假現量所得。理亦不然。多法成故。如軍林等。色等應假。雲何言實。又樂等三其性別故。如未變位不應成一。又色等法若是實有。應如樂等非三合成。又樂等三其相各異。雲何和合共成一相。不可合時轉為一相。與未合時體無別故。又樂等三性既各異。相不應同。汝執性相定是一故。性應如相同。相應如性異。又樂等別。色等是總。汝執總別既定是一。總應如別是三非一。別應如總。是一非三。雲何別三成於總一。又轉變時樂等三德若不和合共成一相。如未轉時其相差別。不應現見是一色等。若三和合共成一相應失樂等三種別相不可說言樂等三德各有二相。一總二別。所以者何。總相若一不應即三。總相若三不應見一。若言樂等一一皆有。樂等三相共相和雜難可了知。故見一者。此亦不然。各有三相還應見三。如何見一。雲何可知樂等有異。又若一一皆有三相。何須和合共成色等。即應一一能成色等。根境差別為我受用。又此三德各有三相。互有差別。如何色等其相是一。又若樂等一一皆能成色等法。一一法體皆三合成。是則諸法若性若相。應無差別。同以三德三相成故。若爾所有大等因果。唯量諸大諸根差別。一切不成世間現見情與非情淨穢等物。現比等量亦無差別。違諸世間現所見故。成大過失。如是等類。外道邪師所執雖多。皆不應理。誰能撓攪糞穢聚為。我佛法中多諸法將。已摧彼敵。故不煩詞。如是外道於淺近處。白日夷途尚致顛蹶。況於深遠嶮絕稠林巨夜重昏而無謬失。誰有識者。信彼邪言為止歸邪。故復頌曰。 　諸依彼法行　　被誑終無已 　　論曰。若諸有情隨彼外道昧見倒執所說法行。彼隨惡友邪教化力。妄見熏習所任持故。誹毀如來證所起法。獲大罪業其量無邊。由是因緣墮諸惡趣。受大憂苦無有出期。故有智者。勿類愚夫隨惡友行而自欺誑。應隨諸佛真實無罪。速證出離聖教修行。 　　復次如上所言。佛經中說種種神變不可思議。又說甚深真實義理。諸有情類不能測量。乃至廣說。如是等事。難信知者誠如所言。諸佛功德所說義理。皆甚深故難可信知汝等愚夫薄福少智。唯求自利不願濟他。未飲大悲甘露法味。豈能信解如是法門。若有慧光破無明闇。深心悲愍一切有情。求佛菩提具廣大福。乃能信解如是法門。謂諸如來昔無量劫。悲慧種姓熏發其心。為拔有情生死大苦。為求無上正等菩提。於諸佛所恭敬供養。聽聞正法繫念思惟。修集無邊法隨法行。謂施戒忍懃定慧等。種種難行微妙勝行。殷重無間修習圓滿。證得無上正等菩提。獲不思議自在神力。本願所引妙用無窮。於此何緣而不信解。現見世間機關等事。先勢所引任運動搖。如是如來殊勝神變。本願所引任運施為。又如世間習幻術者。若極成滿處多人眾妙用難思。何況如來。久修勝定增上滿足。神通作用而可測量。是故汝等於諸如來不思議事。應生信解。於佛圓德自在神通。當至心求。勿懷放逸。有聲聞等於佛無邊不思議力。自知絕分悲號傷歎。聲振三千。汝等雲何誹謗不信。 　　復次諸有智者。自往涅槃昧識逢師不能隨學。為顯此義。故說頌曰。 　智者自涅槃　　是能作難作 　愚夫逢善導　　而無隨趣心 　　論曰。煩惱纏縛無始時來。數習堅強牢固難斷。涅槃虛寂無相無名。勝德無邊高深難證。諸有智者。不因他教。自然能度生死大海。證得究竟大般涅槃。是大丈夫能作難作。愚夫久沒諸欲淤泥。耽味歡娛不求出離。如狗貪咬染血枯骨。雖杖逼之猶不棄捨。愚夫亦爾。味著諸欲聖言訶責。亦不厭離。如是智者。自然開覺證大涅槃。是作難作。愚夫放逸無所覺知。雖遇聖言不希寂滅。 　　復次生死甚苦涅槃極樂。過失功德粗著易了。如何有情安然不欲。厭背生死欣趣涅槃。以彼愚癡有怖畏故。謂懷我愛聞涅槃空。恐證無餘我便斷滅。由此怖畏。是故不欲厭背生死欣趣涅槃。如是怖畏由少智生。所以者何。故次頌曰。 　不知無怖畏　　遍知亦復然 　定由少分知　　而生於怖畏 　　論曰。若諸有情都無覺慧。於一切法無所了知。彼於涅槃不生怖畏。若有遍知諸法正理。彼達生死及與涅槃。生死生時唯假苦生。生死滅時唯假苦滅。本來無我諸法皆空。故於涅槃全無怖畏。若有但解般涅槃時。諸行皆滅都無所有。不知行苦任運自滅。無實體用離我我所。彼由身見我愛所持。聞涅槃中空無所有。懼我斷滅便生怖畏。如是怖畏因少智生。故有智者應正除斷。又非串習故生怖畏。所以者何。故次頌曰。 　生死順流法　　愚夫常習行 　未曾修逆流　　是故生怖畏 　　論曰。諸異生者說名愚夫。煩惱隨眠無不成就。欣生厭死不樂涅槃。從無始來數曾受領。增上生道可愛異熟。未曾修習決定勝道。增上生道諸果異熟。貪等隨眠所依止處。雖為苦火常所焚燒。而不覺知歡娛遊戲。於生死苦常習行故。不知過患無厭離心。於其解脫無罪樂味。由不曾知不樂修證。如世溷豬耽樂糞穢。清閑美膳非所欣求。如是愚夫樂生死苦。於解脫樂無希慕意。由未串習。聞說其名不能信受。反生怖畏。諸有智者由思擇力。於解脫樂應正勤求。勿類愚夫倒生厭怖。 　　復次諸有信求無倒解脫。或性賢善。或由慧力。將修真實見方便時。若於其中為作障礙。所獲罪業其量無邊。為顯此義。故說頌曰。 　諸有愚癡人　　障他真實見 　無由生善趣　　如何證涅槃 　　論曰。真實空見是證圓滿無上智因。又是永滅一切無義涅槃方便。此方便道是不思議功德生處。由是展轉疾證菩提。不住涅槃利樂無盡。隨其所化無量有情根性不同。安立種子及成熟等。利樂無窮諸有愚人。由無明闇覆自慧眼。不見真空。復以邪說及餘方便。障他所修。如前功德。彼獲罪業無量無邊。唯有如來能知其際。由重惡業染壞其心。後生善趣去之甚遠。隨眠纏縛相續堅牢。種種業因能為重障。方便順忍尚不得生。正見涅槃如何可證。知障正法罪業既深。智者應當自防勿犯。 　　復次諸有障他修正法者。彼後自引邪見令生。此邪見罪過於毀戒。為顯此義。故復頌曰。 　寧毀犯屍羅　　不損壞正見 　　論曰。如契經言。寧毀淨戒不壞正見。此意雲何。毀淨戒者唯能自壞。若壞正見兼壞自他。令無量生受大苦果。及失無量無邊利樂。又毀戒者由犯戒故常懷慚愧訶厭自身。壞正見者無慚無愧。讚成邪見恆自貢高。又毀戒者不增邪見。若壞正見令破戒惡未生而生。生已增廣堅固難壞。又毀淨戒但障生天。壞正見者障涅槃樂。所以者何。故次頌曰。 　屍羅生善趣　　正見得涅槃 　　論曰。毀戒壞見。雖復俱能損壞善因障礙樂果。然毀戒輕。壞見極重。所以者何。持戒生天增長結縛受生死苦。正見能證三乘菩提得涅槃樂。是故智者勿壞正見。 　　復次諸法真理何者是邪。謂一切法空無我理。若爾此理亦有過失。所以者何。如有一類聞空無我謂法皆無。誹撥一切因果正理。乃至斷滅一切善根。此自見有過。非空無我咎。由惡取空妄起邪見。行諸惡行空無我理。心言不測非彼所證。愚夫聞說諸法皆空。不知聖意。便撥世俗因果亦無滅諸善法。此豈是空無我過失。聖說空教有何意耶。為遣一切虛妄有執。若爾亦應說諸法有。為遣妄執諸法空故。實爾若有執諸法空。如來亦說諸法是有。既為遣執說有說空。諸法真理為空為有。諸法真理非有非空。分別戲論皆不能及。何緣聖說非虛妄耶。為除邪執故非虛妄。空有二教俱能除執。何故如來多說空教。以諸有情多分執有。生死多分從有執生。是故如來為除有執滅生死苦。多說空教。若空若有皆是教門。何故前說空為真理。方便假說亦不相違。又此空言是遮非表。非唯空有亦復空空。遍遣執心令契諸法。非有非空究竟真理。諸法真理實非空性。空為門故假說為空。真理非空。空為門者。真理非有。應有為門。隨機說門。有亦無過。然其門義順在於空有有有等皆順執心。空空空等皆違妄執。故有智者。聞說空言應離一切有無等執。悟法真理非有非無。勿起有無分別戲論。 　　復次劣慧者。前不應輒說空無我理增其惡見。所以者何。故次頌曰。 　寧彼起我執　　非空無我見 　後兼向惡趣　　初唯背涅槃 　　論曰。彼謂世間諸劣慧者。我執即是薩迦耶見。其我所見亦帶我執。故我執言亦攝彼見。我執雖復不稱正理。而寧彼起過失輕故。空無我見雖稱正理。然彼不能如實了達。因斯誹撥諸法皆無。過失重故。寧彼不起。雲何此二過失輕重。謂初我執唯背涅槃。後惡取空兼向惡趣。彼劣慧者惡取空時。尚厭善根。況諸含識。彼由厭背善及世間。斷滅善根損害含識。非唯棄背清涼涅槃。亦持自身足地獄火。起我見者。無如是事。所以者何。彼貪我樂欲我離苦。不造眾罪廣修諸福。脫諸惡趣不失人天。但怖涅槃不證解脫。故契經說。寧起我見如妙高山。非惡取空增上慢者。若爾諸法空無我理。鄰近險趣。聖不應說。劣慧者前實不應說。而勝慧者隨此修行獲大義利。故須為說。所以者何。故次頌曰。 　空無我妙理　　諸佛真境界 　能怖眾惡見　　涅槃不二門 　　論曰。求解脫者除妙空觀。無別方便能證涅槃。智者欲除諸惡見垢。離此無有餘勝方便。有見執有所緣境故。如餘有見不證涅槃。亦不能除諸惡見垢。修此空行至究竟者。能證極果無上菩提。普為有情方便開示。復令圓證所求妙果。諸有能成自他利樂。空無我觀最為勝因。故應善知有情根性。方便開示令其悟入。 　　復次如來為除惡見鬼魅。說空無我阿揭陀藥。所以者何。諸惡見者。聞說空名皆生怖畏。漸次調伏自然息除。為顯此義。故說頌曰。 　愚聞空法名　　皆生大怖畏 　如見大力者　　怯劣悉奔逃 　　論曰。愚謂惡見。損覆慧眼。彼聞空名。諸惡見命自然損害。空雖無心欲害惡見。而力大故。聞名自滅。如聞虎名怯者自喪。又如世間調善龍象。於其兩頰威汗交流。雖復無心損害物命。而彼龍象威力大故。其見聞者驚怖奔逃。空理亦然。威力大故。令惡見者聞名驚怖。自然損滅。空理無心。非為損物。證空理者。應為害他。若證真空其心寂靜。平等無二。豈欲害他。然為利樂諸有情故。方便開示空無我理。懷惡見者。聞之自滅。為顯此義。故次頌曰。 　諸佛雖無心　　說摧他論法 　而他論自壞　　如野火焚薪 　　論曰。諸佛無心欲摧他論。然為利樂所化有情。開示昔來諸佛廣路。謂一切法性相皆空。前後如來無不遊履。從因至果引導群迷。外道邪徒諸惡見論。聞斯空教自然壞滅。如在山林野火騰焰。濕薪積木烈日所乾。雖無有人持火來就。然薪逼火如自引燒。惡見邪徒諸論亦爾。空教勢力而自崩摧。 　　復次諸外道宗皆說妄有。欲令棄捨故說真空。所以者何。故次頌曰。 　諸有悟正法　　定不樂邪宗 　為餘出偽門　　故顯真空義 　　論曰。有智自能簡別真偽。遇此正法不樂邪宗。如識寶人得無價寶。終不復樂餘水精珠。諸外道宗皆立妄有。去正法遠如假偽門。誑惑有情令失大利。故我顯示佛教真空。令彼邪徒趣真背偽。 　　復次何緣外道欣樂邪宗。厭背聖教。由身見力。若知無我必無欣厭。所以者何。故次頌曰。 　若知佛所說　　真空無我理 　隨順不生欣　　乖違無厭怖 　　論曰。若知佛教空無我理。斷除身見所起隨眠。觀察世間如空舍宅。虛妄諸行生死輪迴。興盛無欣衰損無厭。無憂無喜無畏泰然。若有身見謂我損益。衰盛起時便生憂喜。因斯便有怖畏無窮。故有智人應除我執。 　　復次諸外道眾。由著我執。能為自縛亦縛有情。所損既多。深可悲愍。為顯此義。故說頌曰。 　見諸外道眾　　為多無義因 　樂正法有情　　唯不深悲愍 　　論曰。諸外道眾貪愛我執。能令自他起無量罪。薩迦耶見是一切惡生根本故。如說所有惡不善法。一切皆以薩迦耶見為本而生。諸有中懷樂善法者。自無定執隨順他緣。為彼外道邪言誑惑。亦貪我見起無量罪。如是外道能令自他俱起種種堅固纏縛。唯有智人而不悲愍。故樂正法淨意有情。起利樂心應深悲愍。慇懃為說無我真空。令修正見離諸繫縛。 　　復次諸佛菩薩常住於世。實有真淨利樂他心。何故世間猶有無量信邪倒見謗法有情。由佛所說境智甚深微細難悟。外道不爾。所以者何。故次頌曰。 　婆羅門離繫　　如來三所宗 　眼耳意能知　　故佛法深細 　　論曰。諸婆羅門唯常習誦虛言為道。耳識能知。非是深細離繫外道。唯以露形身體臭穢種種猛利自苦為道。眼識能知。亦非深細如來聖教。以證真空無漏慧劍。永斷所有內煩惱賊。獲得無上正等菩提。利益安樂一切含識。理教意趣甚深微細。諸有通達如實理者。於佛聖教或知不知。由佛理教最深細故。外道愚夫不能悟入。外信外道粗淺邪言。少信如來深細聖教。世間多信婆羅門者。以婆羅門多行誑詐。誦咒祠火自苦除愆。矯設吉祥妄說禍福。為活命故種種方便。誑諸女人戍達羅等。令於彼所生希有心。供給所須推為尊貴。古昔黠慧諸婆羅門。隱造明書言自然有。唯得自誦不許他觀。讚婆羅門最為尊貴。剎帝利等皆是卑賤。給施所須獲無量福。愚夫無智不能測量。謂真福田信敬供養。然彼明書非自然有。有所詮故如世俗言。又彼明書非盡稱理。非聖說故如虛誑言。婆羅門種非實尊貴。非真福田。常行乞丐養妻兒故如貧癩者故。有智人不應歸信。婆羅門法既多誑詐。離繫外道所學如何。彼所學法多順愚癡。所以者何。故次頌曰。 　婆羅門所宗　　多令行誑詐 　離繫外道法　　多分順愚癡 　　論曰。離繫外道都不知真。唯貪後樂現受劇苦。諸有所言多不合理。愚癡種類聚結成群。為世愚癡之所歸信。雲何決定知彼愚癡。以露身形無羞恥故。如狂如畜。如似嬰兒。若婆羅門實非尊貴。何緣貴勝亦敬事之。以彼習誦諸明論故。諸婆羅門。實無所識。為活命故於一切時誦諸明論。詐現異相。以動人心。世間貴勝不審觀察。謂其有德故敬事之。又明論中雖無勝義。而有世俗少分禮儀。世間貴勝為習學故。彼雖無德亦申敬事。餘有不誦諸明論者。以同類故世俗相承不審觀察亦兼敬事。離繫外道與彼不同。雲何世間亦多敬事。以其薄知星歷道度觀鳥解夢占相吉凶。故凡愚人多申敬事。又婆羅門誦諸明論以難成故世共敬之。離繫外道以苦行故世共愍念。此皆不能解脫生死。諸有智者當正了知。勿隨彼見。故次頌曰。 　恭敬婆羅門　　為誦諸明故 　愍念離繫者　　由自苦其身 　　論曰。婆羅門法勤誦諸明。世以為難故共恭敬。然諸明論非解脫因。但有虛言無實義故。離繫外道極自苦身。亦以為難。世共愍念。雲何自苦非解脫因。是異熟果非善法故。彼拔髮等所生身苦。由過去世惡行所招。是業異熟非善法故。如樂異熟非解脫因。若言此苦現功力生。非異熟果因不成者。此亦不然。彼所受苦是異熟果。以無所益與色根識俱生苦故。如地獄中所受身苦。自部亦有不許此苦。是異熟者。應以此量而決了之。諸有身苦非異熟者。亦非能證解脫親因。有漏身受現緣生故。如婬欲樂。又彼自苦非解脫因。違聖教故。如自害苦。彼師所說。非是聖教。非如來等所共說故。如婬書等。故彼自苦。但是前世惡行所招。及以現在愚癡所起。定非能證真解脫因。 　　復次有作是言。依尊勝身能得解脫。世間尊勝謂婆羅門。故婆羅門能證解脫。非餘雜類可得涅槃。此說不然。故次頌曰。 　如苦業所感　　非真解脫因 　勝身業所生　　亦非證解脫 　　論曰。如離繫宗所受身苦。業異熟故非解脫因。婆羅門身設許尊勝。亦業所感非解脫因。身雖不能親證解脫。而身中善是解脫因。若爾餘身善亦如是。雲何但說婆羅門耶。又婆羅門根境等法。與餘種類一切皆同。雲何自言彼勝餘劣。是故彼說。唯誑愚夫。諸有智人不應信受。然婆羅門非勝餘類。此洲人故。如戍達羅。戍達羅等非劣彼姓。此洲人故。如婆羅門既言外道所說皆虛。未知如來法有何實。為遣此疑。故說頌曰。 　略言佛所說　　具二別餘宗 　不害生人天　　觀空證解脫 　　論曰。佛說無量深妙法門。利樂有情要唯二種。一者不害能感人天。二者觀空能證解脫。損惱他意及所發生。身語二業總名為害。若能斷彼所說害法。修諸善因名為不害。謂十善業。佈施愛語利行同事。及諸靜慮無色定等。由此得生人天善趣。受諸勝妙無染果報。依此能除一切煩惱。及能修習無量善因。真如實際離相名空。正觀此空。證涅槃樂空無我理。於諸法中無相無名。鹹同一味寂靜安樂。即是涅槃。此必觀空。方可證故。如是善趣解脫二因。唯佛法中具足可得。外道雖說施等少分。生人天因而不圓滿。所以者何。彼諸外道無有顯析因果智故。不言意思生勝福故。無別解脫律儀法故。善趣粗業尚不委知。涅槃妙因故其絕分。如來所說理教周圓。外道邪徒如何不樂。由佛正教違彼邪宗。乖本所貪。故不欣樂。為顯此義。而說頌曰。 　世人耽自宗　　如愛本生地 　正法能摧滅　　邪黨不生欣 　　論曰。如本生地雖不膏腴。久處其中而不願捨。自宗亦爾。雖與理違。以本師承故不能離。尚不欲樂餘外道宗。況慕如來甘露聖教。甚深實相真空智火。能焚外道邪執積薪。違彼本心。故不欣樂。諸有智者應善思惟。勿染邪宗致違正法。 　　復次佛法普照如盛日輪。求勝智人應當信仰。為顯此義。故說頌曰。 　有智求勝德　　應信受真宗 　正法如日輪　　有目因能見 　　論曰。此中顯示要具二德能信大乘。一者有知。二者希求殊勝功德。大乘能滅一切邪宗。隨順大乘多所饒益。謂自能證無上涅槃。令他有情亦出生死。大乘正法如彼日輪。普為世間破無明闇。有慧目者因此法光。分明照知真偽色像。背邪從正避嶮求安。利樂自他無不成辦。諸有智者應信大乘。勿顧邪宗誹毀正法。自受沈溺生死淤泥。誑惑有情令失大利。智與愚異。謂識是非智勿似愚不辨真偽。若有真實利樂他心。應以大乘摧邪立正。勤修空觀速證菩提。利樂有情窮未來際。 　　大乘廣百論釋論卷第六 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1571 大乘廣百論釋論 　　大乘廣百論釋論卷第七 　　聖天菩薩本　護法菩薩釋 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　破根境品第五 　　復次如上所言。後當廣破根境等者。我今當說。根是了別境界所依。將欲破根先除其境。境既除已根亦隨亡。迦比羅雲。瓶衣等物唯色等成。諸根所行體是實有。為破此計。故說頌曰。 　於瓶諸分中　　可見唯是色 　言瓶全可見　　如何能悟真 　　論曰。汝宗自說眼等諸根各取自境不相雜亂。眼唯見色。瓶通四塵。豈見色時全見瓶體。此顯瓶體非眼所見。非唯色故。猶如聲等。豈不瓶體亦是色耶。我不言瓶體唯非色。但言瓶體非唯色成。故所立因無不成失。汝於現事既有乖違。而言悟真。此何可信。如眼所見唯色非瓶。香等亦然。故次頌曰。 　諸有勝慧人　　隨前所說義 　於香味及觸　　一切類應遮 　　論曰。鼻舌身根。其境各異。全取瓶體。義亦不成。瓶非三根所取境界。一一比量如前應知。聲既非恆。故此不說類其色等。聲亦應然。如是一切瓶衣車等。皆非色根所取境界。非定意識取於外境。必隨色根。瓶等既非色根境界。意亦應爾。若不爾者。盲聾等人。亦應了別色等外境。如是瓶等非根所行。皆是自心分別所起。若言瓶等與色等法體無異故。眼等諸根。如取自境。亦取瓶等。是故諸根。亦能漸次取瓶等境。若爾瓶等應是一切色根所行。即違諸根各取自境。或一瓶等體應成多。或許諸根不取瓶等。唯色等體是根境故。色等各別既非是瓶。如何合時成實瓶體。若言瓶等眾分合成。見一分時言見瓶等。如見城分亦名見城。此亦不然。城非實故。城體是假。眾分合成。見一分時不名全見。瓶等若爾。是假非真。汝等雲何執實可見。又見一分言可見者。其理不然。故次頌曰。 　若唯見瓶色　　即言見瓶者 　既不見香等　　應名不見瓶 　　論曰。若和合中有眾多分。由一分故全得其名。謂於一瓶有色等分。由見色故言見瓶者。所餘香等既不可見。應從多分言不見瓶。亦不應言色體是勝。瓶一分故。猶如香等。色等於瓶既無勝劣。應從香等名不可見。世間立名。或從多分。或就最勝。色上全無。香等有一。是故瓶等應從香等名不可見。是則外色亦應非實。是可見性。是瓶衣等不可見法。一分攝故。猶如香等世間共知。瓶色可見。雲何得立不可見耶。世間所知隨自心變。假說可見非外實色。今遮心外實有可見。故不相違不可見法。無所有故。應不可說。所以者何。可見無故名不可見。無法都無如何可說。可見之法以有體故。可為他說。此亦不然。無體之法亦是說因。若不爾者。不可見言現應無有。又見於色都無所益。何故說色以為可見。非不可見。所以者何。非由能見及不能見。令色有異。雲何由見說色可見。非由不見說不可見。如瓶上色是可見故。說瓶可見。瓶上香等不可見故。亦應說瓶。為不可見其理等故。又眼見時。說色可見。眼不見時。亦應說色為不可見。其理等故。瓶之與色。既有可見不可見義。何故今者。偏破可見立不可見。可見起執。遮可見故言不可見。非立瓶色為不可見。又色亦非全體可見。如何由色而說見瓶。所以者何。故次頌曰。 　有障礙諸色　　體非全可見 　彼分及中間　　由此分所隔 　　論曰。有障礙色非全可見。彼分中間此分所隔。如隔壁等所有諸色。雖見一分而不見餘。故應如瓶名不可見。於諸分中此分非勝。餘分為多。此應從多名不可見。粗色漸析未至極微。常有多分。若至極微非色根境。是故諸色皆不可見。豈不極微外面傍布無所障隔。相鄰而住全可見耶。眾微總相是假非實。一一別相非色根境。有礙極微面有彼此。如何得立色法實有全體可見。雖諸極微總相是假。一一別住實不可見。然諸極微和合相助。不可分析。面有彼此。故一一微其體實有。全分可見。此亦不然。故次頌曰。 　極微分有無　　應審諦思察 　引不成為證　　義終不可成 　　論曰。極微亦與餘物合故。應如粗物有分是假。破常品中已辨極微有分非實。極微一一既不可見。雲何和合相助可見。若相助時。不捨本相。不應相助若捨本相應非極微。以相助時。若如本細應無助力。應不可見。若轉成粗應非極微。應假非實審思極微。由有礙故。有分非實不可全見。是故不可引證諸色實而可見。如色由前所說道理。有分無實非色根境。如是一切有質礙法。皆眾分成非色根境。為顯此義。故復頌曰。 　一切有礙法　　皆眾分所成 　　論曰。諸有礙法以慧析之。皆有眾分相依而立。析若未盡。恆如粗事。眾分合成是假非實。析之若盡便歸於空。如畢竟無越色根境。諸可見者皆眾分成。世所共知。並假非實。細分障隔不可全見。極微相助。理復不成。諸有礙物皆可析之。盡未盡時歸空是假。是故都無真實色法可見可聞可嗅嘗等。所詮色法既非根境。能詮亦然。故次頌曰。 　言說字亦然　　故非根所取 　　論曰。一切所聞音聲言說。漸次分析至一字名。此亦如前。猶有細分。復漸分析乃至極微。此非所聞。猶有細分。復漸分析乃至都無。析未盡來。是有礙故。常有細分。是假非實。又聲細分前後安立。互不相續。體無合義。非實詮表。非實可聞。其理分明。故復別說。若聲細分同時而生。非前後立如色細分。薩羅羅薩。如是等字。同時可聞。義應無別。如是已破色等五塵。體是實有色根所得。 　　復次有說。形色是眼所見。今應徵問。如是形色。為離顯色。為即顯耶。若離顯者。應非眼見。離青等故。如樂音等。若即顯者。應如顯色。亦非眼見。前已廣論。又說頌曰。 　雖顯色有形　　雲何取形色 　　論曰。若離顯色別有形者。雲何依顯而取形耶。如離顯色有樂音等。自根取時不依於顯。然依顯色而取於形。如遠見火。知煖總相。是故形色決定應非色根所取。或非眼見。若復有言。不依青等而取形者。應如是破。不動顯處形色了別。必色根境。了別為先緣形相故。諸緣形相必色根境。了別為先。如旋火輪形相了別。或如闇中形相了別。有作是言。形顯二色其體各別。能了異故。如香味等。現見世間長等青等。能了各異。若爾世間諸大造色。與金銀等能了異故。應有別體。因既不定。宗義豈成。或復雲何取形色者。若形實有是眼所見。雲何依觸而取形耶。不見青等依觸而取。形既依觸而可了知。應如澀等非眼所見。此因若言定依於觸而了形者。依於顯色。應不了形。若言依觸定了形者。觸風水等應亦了形。此難非理。我意但言。形可依觸而了知故。非眼所見。不言形了依觸決然。若爾顯色亦依觸了。應不可見。如依觸故。知火色等。此必長等差別所隔。方可了知。故所立因無不定失。所以者何。若依於觸了別青等。定是比知。非眼所見。青等共相此必長等差別所隔。非親依觸。不可難言。形亦應爾。以形於觸無決定故。顯有決定。故不相類。如是已破離顯有形。即顯亦非。故次頌曰。 　即顯取顯色　　何故不由身 　　論曰。形若即是青等顯色。顯色如形應由身取。是則顯色身觸應知。即是形故。猶如形色。身觸知形不知其顯。故知顯色非即是形。此意說形非即顯色。不同知故。猶如樂音。形若與顯非即非離。應如車等其體非真。形體若實。如青色等。應與顯色或即或離。又諸形類無別極微。一一極微無長等故。離顯極微別有長等。極微自性難可了知。形顯極微。量既無別。雲何離顯別有實形。亦不可說。一一極微有長等相。長等如粗體可分析。何謂極微。又諸極微量無差別。彼此共許。今說極微有長等相便違自宗。汝所學宗許極微量。無差別故。亦應信受。離顯無形。若言極微雖無長等而由積集成長等形。即顯極微集成長等。何須別執有形極微。又長等形非如青等。極細分析本相猶存。故長等形非色根境。無實體故。猶若空花。若諸極微非實長等。如何積集成長等耶。汝許極微體非粗大。雲何積集成粗大耶。是故長等非。實有性。但是青等積集所成。 　　復次勝論宗中。離色等外別立實有同異性等。彼由能依色等勢力為色根境。此亦不然前說色等非色根取。故彼亦非色根境界。彼宗有說。實等要因粗德色德合故方見。若無二德。應如極微及空中風。雖有不見。此亦不然。粗如長等。析即歸無。色非可見。並如前說。如何因斯能見實等。彼復有說。所依實等要由能依色故可見。如熱水中。水覆火色。雖有火實而不可見。即彼論中有破此說。青等染色染白衣時。不見白色應不見衣。不可說言。由見染色見染所依。染所依實與衣合故。亦得見衣。所以者何。水火二實既共和合。由見水色即見於水。亦應由此見於火實。彼宗二師俱不合理。且借彼一以破彼宗。為破彼執。復說頌曰。 　離色有色因　　應非眼所見 　二法體既異　　如何不別觀 　　論曰。色所依實名為色因。如是色因若離青等。應如味等非眼所見。色與色因性相若異。如青黃等應可別觀。實既離色。不可別觀。應如色體無別實性。實之與色亦可別觀。如見青黃二解別故。如是二解非色根識。假合生故如非實心。 　　復次或勝論者作如是言。諸色實有。而言聚色非實有故不可見者。若執一處。有眾多色可有此過。我說同類處必不同。故於一處唯有一色。無此過者。此亦不然。若色實有應不可見。無細分故。如虛空等。此因不定。以色性等亦無細分而可見故。汝雲何知離色體外別有色性。復雲何知色性可見。為破彼執。故說離色有色因等。此中色性說為色因。色智色言藉此生故。若此色性異色體一。周遍一切離青等處。亦應可見離青等處。既不可見。色性定應非眼所見。有作是言。若執色性其體周遍。容有此失。我說色性隨自所依。各各不同。無斯過者。此亦不然。若色性等隨自所依體不同者。無青等處。青等欻生。有青等處。青等欻滅。爾時色性與所依色。其處不同。應各別立。而汝不許雲何無過。若言色性有遷動能。轉至餘處或復新起。是即此性非一非常。既許一常體應周遍。還同前失。離青等處亦應可見。既不可見。應非眼境。豈不中間或餘法上無了因故不可見耶。何名為了因。謂形量差別。若爾色性應不可見。所依諸色無形量故。又此色性應非眼見。體周遍故。如聲性等。色與色性體相若異。應可別觀如青黃等。然此二種不可別觀。是色是性故無有異。不可說言。見而不了。是色是性二相差別。色性相異應如青黃。為緣發生似己見故。能見既同。所見應一。故離色外無別色性。既無色性離色可見。如何比量因不定耶。餘聲性等隨其所應。一一研尋例如前破。 　　復次勝論宗中說。地水火有色觸故。皆為眼身二根所得。世間共許。地等三大是眼所見身所覺故。風唯身得。以無色故。此亦不然。已破眼見。當破身覺。若隨世間共所許者。身唯能覺觸德非餘。所以者何。故次頌曰。 　身覺於堅等　　共立地等名 　故唯於觸中　　說地等差別 　　論曰。世間身覺堅濕煖動。便共施設地水火風。是故唯觸名為地等。非離觸外有別所依。地等四實此義意言。地等四實不離於觸。身所覺故。如堅等觸。若執地等非觸所攝。應如味等非身所覺。若於堅等立地等名。則無所諍。體無別故。若立地等是觸所依。非即堅等。違此比量。頌中初半明地等大。自相身覺即觸所攝。後半明彼地等共相。非觸所攝。身不能覺。唯是分別意識所知。前色性等自相共相。隨其所應類亦應爾。 　　復次地等諸大。於燒等時無異相生。故非根境。如燒瓶等。於熟位中有異相生。謂赤色等。此諸異相德句所攝。離此無別實句相生。如何可言。離德別有地等實句身根所覺。為顯此義。故復頌曰。 　瓶所見生時　　不見有異德 　體生如所見　　故實性都無 　　論曰。瓶等燒時有赤色等。諸德相起現見異前。除此更無實句瓶體。與未燒位差別而生。瓶等實句若別有體。應如德句有異相起。能燒所燒和合等位。既無有別實句相生。應如空等非實有性。亦非色根所取境界。但是分別意識所知。世俗諦收假而非實。 　　復次外道餘乘。各別所執粗顯境相。我已略遮。今當總破外道餘乘遍計所執一切境相。謂彼境相略有二種。一有質礙。二無質礙。有質礙境皆可分析。有質礙故。如捨如林。析即歸空。或無窮過。是故不可執為實有。無質礙境亦非實有。無質礙故。猶若空花。又所執境略有二種。一者有為。二者無為。諸有無法從緣生故。猶如幻事非實有體。諸無為法亦非實有。以無生故。譬似龜毛。又所執境一一法上。隨諸義門有眾多性。若是實有。應互相違。復析歸空或無窮過。又所執色應非實色。是所知故。猶如聲等。廣說乃至。所執諸法應非實法。是所知故。猶如色等。由此道理。一切所執若有若無皆非真實。諸有智者應正了知。有無等境皆依世俗。假立名相。非真勝義。復次已破其境。復為破根。先破餘乘。故說頌曰。 　眼等皆大造　　何眼見非餘 　　論曰。眼等五根皆四大種。所造淨色為其自性。故契經言。謂四大種所造淨色。名眼等根。此世俗言非勝義說。若執為實其義不成。所以者何。同是造色。何緣見用。唯眼非餘。未見世間二法相似。所起作用更互不同。豈不諸根其相有異。謂各能作自識所依。此果有異非相差別。相既無別。果如何異。用有異故。其果不同。現見世間用殊相一。如諸藥草。損益用別。堅等相同。相既是同。用應非異。又應諸根即是大種。生識用別名眼等根。如即堅等作用不同。得藥草名種種差別。此不應然。相用體一。名有異故。由見等用有差別故。即顯眼等相有差別。非有別用。依無別相。用既不同相必有異。故離大種別有義成。若爾藥草用既不同。亦應離大別有其體。許有別體於義何違。若如見等全離大種。義可無違。然非全離。何得無違。若言眼等性類雖同而相有異。便違自宗。汝宗性類即法體相。性類既同。相由何異。不可一體有同不同。二相差別俱非假有。如一色上無有青黃二相差別。若一法性可分二相。於中一一復應可分。如是展轉應析至空。或至無窮。常非實有。又眼等根體由何異。由見等因有差別故。豈非見等同用大種。以為其因。雲何有別。若由大種有差別故。所生見等有差別者。即應依此差別大種。眼識等生何用眼等。非唯大種是見等因。如何可言。彼無異故。見等無別。復有何因。謂善惡業。此業復由貪樂見等眾緣展轉差別而生。由此業故見等有異。若多滿業別感見等。其義可然。若唯一業總感一身。如何有異。又色界身業無差別唯厭味等一業所招。彼界諸根應無差別。若言一業有多功能。故所感身諸根別者。業與功能俱是作用。如何一用而有多用。不言一用復有多用。但說一體有多功能。由此功能發生多果。如同分眼。體雖是一而能生識及生自類。假說可然。實雲何爾。一即是多。理相違故。若許一業有多功能。感多根者何不許業。唯感一根能生多識。如是抑難於理何益。又一根處有損益時。餘根亦應同有損益。又若一根身應鄙陋。我不抑汝。令唯一根。但欲挫汝一業多用。又業力故。無有諸根同時損益。如地獄中。雖有猛火焚燒其身。而彼有情諸根不滅。又由根處身相端嚴。如青盲人形非鄙陋。又若一業能生多果。以生別識證有別根。如是比量應不成立。此有彼有。此無彼無。但可成立差別功能。不應證有差別體相。又即此業差別功能。何不能生差別諸識。諸識生時業已滅故。無能生用。若爾眼等應不從彼業用而生。若業所引習氣猶存能生眼等。何不從彼業引習氣諸識生耶。此不應然。生無色界眼等五識。應亦現行業習所依。識體有故。立有色根。無如是失。生無色界大種無故。造色亦無。何緣生彼無大種耶。離色貪故。即由此因損害識種。故眼等識於彼不生。此不應然。非於境界離貪慾故。能緣識種亦被損害。勿於欲界。得離欲者。或於三界得離欲者。能緣彼識畢竟不生。若言所依由自地業所引發故能生諸識。身生色界於欲界境應不能緣。若爾應言。生無色界無境界故。彼識不生。何故不緣下地境起。若言於彼已離貪故不能緣者。此先已說。先何所說。謂生上地應不能緣下地境界。若即業種能生五識。不應根處有損益故。識隨損益。所以者何。非業習氣用彼為依。彼變異故。識隨變異。由現彼識有損益故。令業習氣亦有損益。所以者何。世間現有緣即心境妄分別識。能令餘法損益事成。如在夢心妄謂心等。若不覺知根處損益。能依之識損益應無。此中必有微細覺受。如是等類問答無窮。恐厭繁詞。故應且止。諸法性相微細甚深。淺識之儔極難開悟。且應隨俗說有諸根。非卒研窮能契實義。故次頌曰。 　故業果難思　　牟尼真實說 　　論曰。此頌義言。諸業眼等異熟因果。不可思議。唯有如來能深了達。非餘淺識智力所行。應隨世間且說為有。非暫思擇能會其真。諸法實性內證所知。非世尋思所行境界。若執實有。理必不然。所以者何。違比量故。謂眼非見。如耳等根。耳亦非聞。如眼根等。鼻不能嗅。如舌等根。舌不能嘗。如鼻根等。身不能覺。如上諸根。一切皆由造色性故。或大種故。或業果故。又眼等根皆有質礙。故可分析令悉歸空。或無窮過。是故不應執為實有。但是自心隨因緣力。虛假變現如幻事等。俗有真無。 　　復次數論外道作如是言。色等境界皆二根取。謂眼等見及內智知。今應審察。見智於境。為同一時。為有先後。設許先後。誰後誰先。先後同時。皆不應理。所以者何。故次頌曰。 　智緣未有故　　智非在見先 　居後智唐捐　　同時見無用 　　論曰。見是智緣智隨見起。若未有見智必不生。如生盲人無了色智。是故智起定非見先。若居見後智即唐捐。見已了色智復何用。汝宗法起必為我須。非但隨因任運起故。若見已了復須起智。應一境上了了無窮。若二同時見應無用。兩法俱有因果不成。如牛二角。如苦樂等。汝應不許見為智因。若智知境不由見生。盲聾等人應明瞭境。又不應有盲聾等人。以皆分明了色等故。又不應立五有情根。意獨能了色等境故。 　　復次有立眼耳境合方知。其理不然。故次頌曰。 　眼若行至境　　色遠見應遲 　何不亦分明　　照極遠近色 　　論曰。眼謂眼光是眼用故。不離眼故。亦得眼名。若此眼光行至色處。何故遠色見不淹遲。如何月輪與諸近色。舉目齊見無遲速耶。未見世間有行動物一時俱至遠近二方。由是因緣應立比量。照遠色見不至遠色。照近色見時無異故。如近色見。照近色見不至近色。照遠色見時無異故。如遠色見。又若眼光至色方見。極遠近色應見分明。與非近遠見應無異。既有差別。故非至境。非鼻等根。於香味觸有此遠近明昧不同。由是比知眼不至境。於近遠境用差別故。猶如磁石。又眼趣色先見不見。二俱不然。故次頌曰。 　若見已方行　　行則為無用 　若不見而往　　定欲見應無 　　論曰。本為見色行趣於境。其色已見。行復何為見已方行。又違先立眼之與耳境合方知。亦不可言不見而往。眇無指的行趣何方。如瞽目人所欲趣向不定能至。此亦應然。不見而往應無住期。或於中間遇色便止。期心往者或果所求。或由力竭中塗而住。如是二種理既不成。更無第三。故非境合。 　　復次有說。眼根不合故見。此亦不然。故次頌曰。 　若不往而觀　　應見一切色 　眼既無行動　　無遠亦無障 　　論曰。不合體無相無別故。應見一切。或全不觀。所以者何。緣無差別。從緣有法差別不成。豈不諸色由遠由障而不見耶。眼既不行何遠何障而令不見若眼與色不合而見。應無遠近障無障殊。不合之因無差別故。有見不見。理不得成。又極遠名無實有體。雲何能礙令見不生。非二中間諸法名遠。彼於見用不能礙故。若執中間諸法名遠。礙見用者。遠障應同。言眼趣色。亦有此過。謂極遠名無實體等。執眼為常行趣於色。實有此過。所以者何。執眼無常行趣於色。可言力竭不至遠方。若執眼常用無變壞行趣於色。過與前同。行與不行二俱有過。故眼見色非行不行。豈不光明助眼令見光明被障故不見耶。夜分遠望珠燈中色。既隔闇障應不能觀。若言眼根雖不至色然同磁石遠近用殊。此亦不然。疑難等故。世間共見。何疑難耶。此亦不然。真俗異故。世間見俗汝執為真。世亦不知不合而見。如何可說與磁石同。 　　前諸頌中雖正破眼。亦兼破耳。以義同故。謂若耳根境合知者。不應遠近一時俱聞。聲從質來。既有遠近。不應一念同至耳根。耳無光明。不應趣境。設許趣境。過同眼根。又聲離質來入耳聞。亦不應理。鐘鼓等聲現不離質。遠可聞故。若耳與聲無聞而取。應如香等不辨方維。若耳與聲不合而取。應無遠近一切皆聞。不合體無相無別故。或應一切皆不能聞。是故耳根聲合不合。實取自境二俱不成。 　　復次若執眼根能見於色。應見自性。所以者何。故次頌曰。 　諸法體相用　　前後定應同 　如何此眼根　　不見於眼性 　　論曰。法體相用前後應同。展轉相望無別性故。眼若能見應如我思。於一切時以見為體。是則眼根不對境位。應常能見如對境時。彼位色無而有見用。應以眼體為其所觀。若無色時眼不能見。應有色位亦不能觀。又若眼根以見為體。應能自見如彼光明。即違自宗。根非根境。若不自見。應不見他。如生盲人都無所見。又汝宗言。眼等色等諸法相用樂等所成。相用雖殊其體無別。眼見色體即是自觀。亦違自宗。根非根境。又眼見色稱實而觀。色與眼根體真是一。如能見色應見眼根。既不見根。應不見色。不可眼色體實有殊。勿違自宗。同樂等性不應說眼不稱實觀。勿違自宗。現量所攝。若言自見世事相違。此亦不然。體用別故。若言見用即是樂等。青等亦然。應不可見。若言根境其體有殊。便違自宗。俱樂等性不可一性。有眾多體轉變亦然。不離性故。若言其體即別即同。除汝巧言誰能說此。根境體一見境非根。如是宗言。極難信解。如破眼見。耳等例然。根境皆同樂等性故。又應一境一切根行。亦應一根行一切境。是則根境安立不成。故不應言諸根實有。 　　復次鵂鶹子言。我宗根境其性有異。不同彼失。所以者何。眼等五根隨其次第。即是火空地水風實。眼見三實。謂火地水及見於色。身覺四實。謂除其空。兼覺於觸。耳唯聞聲。鼻唯嗅香。舌唯嘗味。故我師宗不同彼失。若爾根境有異有同。異且可然。同如彼失。眼等火等其相不同。如何五根五實為性。地水火實。異青等故。非眼所觀。地水火風若體異觸。應非身覺。是故汝宗亦有多過。又彼宗執眼色意我四法合故能見於色。此亦不然。故次頌曰。 　眼中無色識　　識中無色眼 　色內二俱無　　何能合見色 　　論曰。眼色識二各別無二。非和合故。無見用生。三法合時與別無異。如何可執有見用生。有小乘說。此難不然。誰言合時與別無異。諸法一一雖各無能。而和合時相依有用。若和合位有異相生。與前不同。應非眼等。若和合位無異相生。與前既同。應無見用。若言同類有異相生。此亦不然。理相違故。類之與相其體不殊。如何可言類同相異。同異二義互相乖違。而言體一。必不應理。若眼等三能生見用。爾時見用應亦生三。不可同時有因有果。而三起見。非見起三。一剎那中彼此俱有。如何相望有因非因。又應同時無因果義。果體已有。豈復須因。若不同時應許先後。同時不立先後豈成。果時無因。果是誰果。因時無果。因是誰因。若爾應無一切因果。尚不許有。況立其無。而說種種因果不同。此世俗言。非為勝義。正破外道。兼破小乘。故此頌中唯破眼等。我或已破。故不重論。如破眼等合故見色。耳等亦應隨義而破。 　　復次耳所聞聲能成名句詮表法義勝色等塵。故於此中重審觀察。令知詮表俗有真無。為所聞聲能詮表義。為不爾耶。若爾何失。初且不然。故次頌曰。 　所聞若能表　　何不成非音 　　論曰。所聞與音聲之異目。俱能顯義。表即是詮。此中顯示聲不能詮。設許能詮。便失聲性。以聲自相定不能詮。無分別識所了知故。如餘自相。又聲自相定不能表。所欲說義。同喻無故。如不共因。聲之共相非耳所聞。一一皆依多法成故。有細分故。如非實等。此若能詮便失聲性非所聞故。猶如樂等。非離聲性別有所聞。猶如色等。非聲性故。後亦不然。故次頌曰。 　聲若非能詮　　何故緣生解 　　論曰。若所聞聲不能詮表。不應由此名句智生。唯句與名能詮表義。故於此處不說文身。又若語聲不能詮表。應同餘響非義智因。若爾不應聞聲了義。聞既了義應是能詮豈不意識耳識後生。依所聞聲假立共相。此能詮表引義智生。意識生時。聲與耳識二俱已滅。共相何依。聲體既無。誰之共相。若謂念力追憶前聲。心等依之假立共相。應心心法各別所緣。不隨心緣應非心法。若謂共相不要依聲。唯分別心假想建立。如何此相唯屬於聲。若言因聲而得起者。耳根識等豈非此因。又耳識生不緣共相。如何定作立共相因。若言如色見已便增。此亦同疑。不可為證。若言諸法功力難思。既爾雲何強立共相。若言二相同依一聲自相先聞後意俱了。聲相既異。體雲何同。心相既殊。體亦應別。不可意識二相合緣。念唯記前所取相故。若聲共相念不由聞。自相亦應不聞而憶二先別了後可合緣。別了既無。合緣豈有。是故共相非實能詮。亦非音聲。定不能表。雖廣諍論而理難窮。應止傍言推尋本義。 　　復次執聲與耳合不合聞。多同色破。又聲與耳合故能聞。理必不然。故次頌曰。 　聲若至耳聞　　如何了聲本 　　論曰。本謂說者。聲起源故。若聲離本來至耳聞。如何得知能發聲者。既了發處聲必不來。亦不應言耳往聲處。用無光質。何以知行。又詮表聲不可全了。所以者何。故次頌曰。 　聲無頓說理　　如何全可知 　　論曰。名句細分漸次而生。耳不頓聞。如何全了。亦不應說追念故知。念必似前具如先辨。不可離念率爾能知。應不藉聞意別能了。若爾聾者應自了聲。或能說人言音無用。若言聞聲次第緣力引故全了。此亦不然。次全了心不必生故。若言全了必次聞生。此亦不然。天耳通後必隔定心。方全了故。又餘意識從聞聲後。亦經多時方全了故。不可執有實詮表聲。先耳能聞後意能了。但是虛妄分別識心。變現言音謂為詮表。 　　復次應審推徵聲名何法。其體實有。是耳所聞。若爾不然。故次頌曰。 　乃至非所聞　　應非是聲性 　先無而後有　　理定不相應 　　論曰。未來聲體非耳所聞。眼等五根取現境故。則未來聲應非聲性。非所聞故。如色等塵。若未來聲與現同類。現可聞故。彼亦名聲。應現在聲與彼同類。彼非聲故。現亦非聲。又從未來流入現在。現可從彼說為非聲。未來不從現在流入。如何由現說彼為聲。若現可聞是聲性者。應此聲性本無而生。則違汝宗。先有聲性。聲性先有。應非始生既非始生。後應無滅。無生無滅聲性應常。又過去聲應非聲性。非所聞故。如未來聲。若未非聲。流入現在。現是聲故。說彼為聲。應現在聲流入過去。過非聲故。現亦非聲。若爾則應三世聲性相待而立。皆非實聲。又現在聲從未來至得名生者。應過去聲從現在至亦說名生。則過去聲應名現在。後應更滅。若過去聲從現在至得名滅者。應現在聲從未來至亦說名滅。則現在聲應名過去。後應不滅。未來無二應說為常。有滅有生應名過現。如是推徵聲性散壞。色等亦爾。如理應思。 　　復次有數論者作是執言。心往境處方能了別。此亦同前根往境破。又不應說心離於根獨能了境。故次頌曰。 　心若離諸根　　去亦應無用 　　論曰。心若離根定不能了。色等諸法去亦唐捐。若不待根心獨了境。盲聾等類應了諸塵。或復應無盲聾等類。此前已辨。無假重論。又養諸根心則明利。是故決定心不離根。有執內心其體周遍。用依各別往所了塵。用即是心現境行相。起即了境。去復何為。不可執言別現別了。勿現色等了聲等塵。又心不應離用趣境。汝執體遍行趣何方。又不應然。故次頌曰。 　設如是命者　　應常無有心 　　論曰。心若趣塵。體則不遍。心常往境。我應無心。然微細心身中恆有。睡眠悶等諸位常行。有息等故。夢可得故。勞倦增故。引覺心故。任持身故。觸身覺故。又若內身恆無心者。如死屍等。害應無愆。供應無福。則與空見外道應同。有執心體不遍不行。但用有行亦同此過。心用心體不相離故。又若心體往趣前塵。有觸內身應無覺受。應勤思慮不損內心。若執其心非自境合。應如餘境。亦不能知。應一一心知一切境。或一一境一切心知。如是諸宗執實根境。皆不應理。應信非真。豈不大乘亦同此過。設許少實。此過應同若爾應無世間諸事。想顛倒故。謂彼非無想者是何。而由顛倒令謂世事是有非無。想謂想蘊。故次頌曰。 　令心妄取塵　　依先見如焰 　妄立諸法義　　是想蘊當知 　　論曰。初心生時取青等相。如立標幟為後憶持。取越色根所行境相。故名為想。由此想故。後時能憶境相分明。雖一切心皆有其想。而果位勝故說依先。以後分明顯先是有。此想妄立一切世間有情無情諸法義相。如依陽焰有水想生。誑惑自心亦為他說。由此妄想建立根塵及餘世間諸事差別。為顯此想依多法成是假非真。故說想蘊。又顯世間法義差別。皆由想立。故說當知。豈不五識緣實有塵。隨五識行。意識亦爾。想與諸識境界必同。何得定言想為顛倒。誰言諸識緣實有塵。而妄為難。故次頌曰。 　眼色等為緣　　如幻生諸識 　　論曰。如諸幻事體實雖無而能發生種種妄識。眼等亦爾。體相皆虛。如矯誑人。生他妄識想隨此發。境豈為真。根境皆虛。如先具述。此所生識亦復非真。所現皆虛猶如幻事。非諸識體即所現塵。勿同彼塵。識無緣慮。亦不離塵別有識體。離所現境識相更無。如何可言識體實有。如有頌曰。 　彼能緣諸識　　非即所現塵 　亦不離彼塵　　故無相可取 　　有說幻事皆實非虛。咒術功能加木石等。令其現似車馬等相。此相或用聲等為體。或體即是識之一分。為破彼救。故次頌曰。 　若執為實有　　幻喻不應成 　　論曰。若幻是實聲等為體。如餘聲等應不名幻。若言幻事迅速不停。如化所為。故說名幻。此亦不然。體既實有。如餘聲等。何不名真。迅速不停亦非幻相。勿電光等亦得幻名。若言誑惑世間名幻。幻相非虛。何名誑惑。若言能生常等倒故。即應餘法亦得幻名。又不應言幻是識分。非解了性。豈即是心。或應異名。說唯識義。應信諸法皆不離心。如何一心實有多分。或應信受識體非真。若識是真而許多分。應一切法其體皆同。若識體一而現二分。如陽焰中現似有水。則不應言幻是識分。其體實有識無二故。非所執水是陽焰分。如何喻識體一分多。若爾大乘說何為幻。我所說幻。如世共知。覺慧推尋諸幻事性。實不可得。言豈能詮。故一切法皆如幻事。其中都無少實可得。如有頌言。 　以覺慧推尋　　諸法性非有 　故說為無性　　非戲論能詮 　　是故諸法因緣所生。其性皆空猶如幻事。若法性空而現似有。何異□索籠繫太虛。法性理然汝何驚異。世事難測。其類寔繁。為證斯言。故次頌曰。 　世間諸所有　　無不皆難測 　根境理同然　　智者何驚異 　　論曰。如一思業能感當來。內外無邊果相差別。極善工匠所不能為。是名世間第一難測。又如外種生長芽莖。無量枝條花葉根果。形色間雜嚴麗宛然。是名世間第二難測。又如婬女身似糞坑九孔常流種種不淨。而貪慾者見發婬情。是名世間第三難測。又如花樹。名曰無憂。婬女觸之。眾花競發枝條垂拂如有愛心。是名世間第四難測。又如花樹名好樂音。聞作樂聲舉身搖動。枝條裊娜如舞躍人。是名世間第五難測。又如花樹名好鳥吟。聞鳥吟聲即便搖動。枝條裊娜如喜抃人。是名世間第六難測。又如生上經無量生。退下生時便求母乳。騰躍嬉戲寢食貪婬。是名世間第七難測。又如欣樂無上菩提。應正勤修微妙善法。而行放逸撥法皆無。是名世間第八難測。又如厭捨迫迮居家。至道場中而營俗務。貪著財色無悔愧心。是名世間第九難測。又如淨定所發神通。妙用無邊不相障礙。隨心所欲一切皆成。是名世間第十難測。如是難測世事無邊。根境有無方之甚易。世俗故有。勝義故空。諸有智人不應驚異。為顯諸法俗有真空。故於品終。復說頌曰。 　諸法如火輪　　變化夢幻事 　水月彗星響　　陽焰及浮雲 　　論曰。如旋火輪變化夢等。雖現似有而實皆空。諸法亦然。愚夫妄執分別謂有。其體實無。離妄執時都無所見。如淨眼者不睹空花。無為聖智所見乃真。能緣所緣行相滅故。如是善順契經所言。有為識心所行非實。是故根境皆俗非真。由識所行如火輪等。諸外道輩所見非真。由執有無如眩翳等。欲求聖智除妄契真。應順如來圓淨法教。 　　大乘廣百論釋論卷第七 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1571 大乘廣百論釋論 　　大乘廣百論釋論卷第八 　　聖天菩薩本　護法菩薩釋 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　破邊執品第六 　　如是已辨根境皆虛。復為滌除非真句義邊執垢穢。故說頌曰。 　諸法若實有　　應不依他成 　既必依他成　　定知非實有 　　論曰。若一切法性相實有。應不依他而得成立。既色等法必依他成。如此彼岸定非實有。鵂鶹所執實等句義。有等為因而得顯了。有等句義復因實等。為自所依方可了別。又色等法待自因緣。及光明等而得顯現。不見少法自體為依。故色等塵皆非實有。若言相待雖立別名而此彼岸其體實有。即色等故。同喻不成。此說不然。色等相待體相無異。此彼兩岸相待有殊。故此彼岸非即色等。其體非實。同喻得成。又彼所宗實等句義。若無因立。應似空花。若有因成。應同幻事。故不可執其體實有。數論宗中色等諸法。不離樂等依樂等成。樂等亦應依他而立。若不爾者。轉變應無。有因無因類同前說。是故色等其體非真。復次諸外道宗執有瓶等。即色離色皆不得成。以必依他瓶等可了。如前同喻。其體非真。不可說言。瓶等即色瓶依色了。故不依他。所以者何。故次頌曰。 　非即色有瓶 　　論曰。非即色體可立有瓶。聲等亦成瓶自性故。色非聲等為其自性。如何可立色即是瓶。聲等亦應非即瓶體。義同色破。故不別論。又一一瓶多法為體。色等不爾。如何即瓶。色等即瓶應如瓶一。瓶即色等應如彼多。故不可言瓶。與色等體俱實有相即而成。若謂色體散時。體非瓶聚即轉為瓶。亦應色體散時。體是色聚轉成非色。若色聚時亦瓶亦色。是則一法應有二相。此前已破體應成多。是故瓶等非即色等。有作是說。離色有瓶。德實異故。應無此失。瓶依有等方可了知。是假非真已如前說。又不可執離色有瓶。所以者何。故次頌曰。 　非離色有瓶 　　論曰。非離色等別有實句。瓶衣等物為色等依。所以者何。瓶衣等物若非色等。應如空等非色等依。是則應無瓶衣等物。以不共德無故如意。意必是無。非無常故。如先所破我虛空等。是故瓶等非離色等。若即若離。義既不成。瓶等皆虛。理應成立。 　　復次瓶等色等互相依成。理俱不然。故次頌曰。 　非依瓶有色　　非有瓶依色 　　論曰。瓶等色等體皆非實。如何定立能依所依。此中依言或表因義。欲顯實德。因果不成。鵂鶹子執依瓶等因有色等果。此違比量。謂非色等瓶等為因。是色等聲所詮表故。取色等心所緣境故。如色性等常故無因。數論師執依色等因有瓶等果。亦違比量。謂非瓶等色等為因。不離彼故。樂等性故。即如色等彼執色等。與其有性非即非離。非即有故。應如兔角。非瓶等因。若言色等即是有性。應同有性體無差別。若言色等樂等為性。既許體同。無斯過者。此亦不然。違汝自宗根境別故。復大過失。樂苦癡三有性亦同。應無異故。若言樂等非是有性。應如兔角。其體都無。色等亦應同彼非有。不相離故。如樂等三是即一切皆非實有。故非色等為瓶等因。 　　復次勝論者言。彼立同性與諸法一。有斯過者。我立同性與諸法異。由相異故。應無此失。諸法相望有同有異。法體局別。所以名異。有性該通。所以名同。通局既殊。故相有異。由相異故。異外有同。若如是者。同異句義。應異性外別立有同。有同異故。如所同法。若言不爾。此同異性。境界異故。異外無同。其所同法。境界一故。法外有同。若爾諸法應有異性。所以者何。故次頌曰。 　若見二相異　　謂離瓶有同 　二相既有殊　　應離瓶有異 　　論曰。若見諸法同異相異。即於法外別立有同。既見諸法同異相殊。應於法外別立有異。同異二相俱遍諸法。異應如同離法別有。設許法外有異有同。此復應有餘同異性。如是展轉同異無窮。則不可知二相差別。二皆遍故。俱無窮故。異應如同名同非異。同應如異名異非同。是故法外無別同異。又若實等與有性別。應不能知實等是有。帶別相智不能審知。餘別相法。前已具辨。如何世間於非有性實等法上起有智耶。若言實等雖非有性與有合故起有智者。則實等法假名為有。體非真有。應說為無。如邊鄙人立餐立溺。便痢不洗。不嚼楊枝。假號為牛。非真牛犢。實等亦爾。假有真無。又汝應言。何者真有餘與有合。假說有耶。若言有性是真有者。其理不然。無差別故。有與實等齊有智緣。如何可言一真一假。又真有假有應非一。智緣真假相別故。如王與王使。又言實等其體各異。有性是同。故與有別。此亦不然。實等真體亦無有異。但可功能相等有別。有性亦爾。功用有殊。雲何定執有異實等。所以者何。俱所知故。並非無故。同有用故。應互相似皆異皆同。是故有性非離實等。 　　復次今應問彼。法外有性以何為喻知實有耶。若言如一所依實等。其相各別不生數智。一數是同能生數智。法與數合名一瓶等。由相異故。實等非一有與法殊。此為同喻。若爾瓶等非一智知。體非一故。如二三等。若言瓶等體雖非一而一合故名為一者。是則此一雖非瓶等與瓶等合。應名瓶等。為顯此義。故次頌曰。 　若一不名瓶　　瓶應不名一 　　論曰。譬如一數與實等合。不名實等。如是實等雖與一合。應不名一。更互相合義無別故。世間不應名一瓶等。或復實等與一合時。為成一相。為當不爾。若成一相應捐實等。一數相非實等體故。若捐實等。一數應無。以數必依實等成故。若言實等不成一相。應非一智一言所了。雖與彼合。體非彼故。如空合人智言各別。若如槊等與人合故。雖與人異而得人名。其理不然。彼假說故。若言實等名為一者。亦是假說。理又不然。無真一故。若言一數是真一者。理亦不然。智言同故。若言一數遍該實等。實等不爾。故非真一。理亦不然。前已破故。謂不應為一智所緣。實等亦應非真有異。於實等上起數智言。既說為假。於其數上實等智言。例亦應爾。相待智言二無別故。如何可說一假一真。故立量言。所執實等非真實等。數智數言所行境故。如一二等。所執一等非真數體。實等智言所行境故。猶如實等。是故一切其體非真。又數與實曾無合時。雲何乃言瓶與一合。說瓶為一。所以者何。故次頌曰。 　瓶一曾無合　　瓶應無一名 　　論曰。實居空處一在實中。處既不同。豈得名合。則應一數不表一瓶。由處不同如二等數。若作是說。能依所依體互相遍。故名為合。此亦不然。故次頌曰。 　若色遍於實　　色應得大名 　敵論若非他　　應申自宗義 　　論曰。若色等德遍所依實。應如實體亦得大名。地等處廣既得大名。色等亦然。如何非大。又色等德應有形礙。稱地等故。猶如地等。是則色等不依他成。有形礙故。如所依實俱有形礙。處應不同。實之與德應非因果。如是等類。過失眾多。汝所立宗。便為散壞。若言色等德句所攝故無形礙。此亦不然。敵論非他。應申宗義。對他敵論自敘唐捐。我佛法中聰叡勇猛。見真理者。於汝所宗六種句義。如狂寱語無承敬心。徒引何益。或復色等依地等時。為一分轉。猶如樂等。為遍轉耶。若一分轉。應一實上有德無德有青無青。如是等過。若言遍轉。色等諸德應亦名大。與實處同猶如地等。實在空中德居實上。所據各別。如何處同。我意不言。同依一處。但言德實其體相遍據空量等。故說處同。德若名大。應更有德。然德無德。故不名大。敵論非他。應申宗義。對他敵論自敘唐捐。或復此中言雖難德。同實名大而意難實。同德無形以其處同。猶如色等。我宗地等。皆有形質如何同德。無形礙耶敵論非他。應申宗義。對他敵論自敘唐捐。或復色等與其果實同依因實和合而生。諸因實中果體皆遍。處無別故。德應如實。亦立大名。實應如德不立大稱。若言我宗實大非德不可相類。其理不然。敵論非他。應申宗義。對他敵論自敘唐捐。或復彼宗極微量小。眾微和合起粗果時。粗果與因處無別故。極微與色應成粗大。色與粗果應成極微。若言我宗因小果大色無形量。理亦不然。敵論非他。應申宗義。對他敵論自敘唐捐。 　　如是已說有。數色等離實有體多。諸過難其同異性如有應遮共。德如數餘。不共德及業差別。如色等破。於諸實中各別轉故。勝論所執唯有爾所為心言因顯諸法有。以理推究。皆不得成。故不應執。又說頌曰。 　有數等能相　　顯所相不成 　除此更無因　　故諸法非有 　　論曰。已辨有性數及色等不能顯有自所依法。除此無有餘決定因。可證諸法其體實有。不可無因立有諸法。勿有所立一切皆成。故不可言諸法實有。應隨世俗假說非無。唯此無愆堪任推究。異此違越世俗己宗。鵂鶹所宗實等非有。非有性故。猶若空花。有性亦無。非實等故。猶如兔角。是故皆虛。 　　復次數論者言。諸法不待有性數等而可了知。故先諸失於我無過。為破彼言。復說頌曰。 　離別相無瓶　　故瓶體非一 　一一非瓶故　　瓶體亦非多 　　論曰。色香味等體相不同。別根所行非餘根境。離彼諸法無別有瓶。故如色等瓶體非一。既不許一瓶體應多。一一非瓶如何多體。色等性相展轉不同。豈得各成一類瓶體。若一一法其體皆瓶。共和合時。可名多體。既無此義。瓶體非多。亦不應言。瓶體實有。而不可說為一為多。兔角龜毛非實有故。豈不色等合成軍林。說名一多。瓶亦應爾。此唯世俗假說軍林。其中都無軍林實體。若執實有。應如瓶破。汝亦不說別有軍林。又色香等無共合義。故不可說和合為瓶。所以者何。故次頌曰。 　非無有觸體　　與有觸體合 　故色等諸法　　不可合為瓶 　　論曰。合謂其體展轉相觸。此唯有觸。謂地水等色聲香味。非觸所攝。如何相觸或觸觸耶。既無有觸。合義不成。如無觸思。終無合義。若言色等有相觸義。應觸所攝。猶如地等則唯觸體同類相合色等諸塵。定無合理。合則便失。色等性故。設許色等聚集名合。而色等性終非實瓶。所以者何。故次頌曰。 　色是瓶一分　　故色體非瓶 　有分既為無　　一分如何有 　　論曰。色等聚集總說為瓶。色唯一分。理非瓶體。不可以瓶為瓶一分。如是聲等例亦應然。一一非瓶。皆瓶分故。如是瓶分。理亦不成。 　　有分既無。分為誰分。色等一一其體非瓶。除此更無真實瓶體。瓶體無故。瓶分亦無。豈色等塵實為瓶分。軍林等物假說為有。分與有分即離難思。應隨世間所見而說。不可委細推究其真。又若色等體實是瓶。一切應瓶。故次頌曰。 　一切色等性　　色等相無差 　唯一類是瓶　　餘非有何理 　　論曰。瓶衣車等所依事中。色等能依性相無別。若色等體皆實是瓶。衣等亦應皆是瓶體。即色等故。如共許瓶。或所執瓶應非瓶體。即色等故。如衣車等。色等不應同而有異。依之建立瓶等類殊。汝宗更無同異性故。不由細分安布差別。令其瓶等其相有異。同以色等為自性故。瓶等不應異於色等。違自所執因果一故。如瓶衣等有不異失。色等亦然。即一瓶故。又不應說色異味等不異瓶等。故次頌曰。 　若色異味等　　不異於瓶等 　瓶等即味等　　色何即瓶等 　　論曰。瓶等即用味等為體。應如味等與色有異。故不可言色異味等。不異瓶等理相違故。亦不應言味等一一與色等異不異瓶等瓶等即用。色等諸法以為自體。無別性故。如是已辨色等諸法與瓶等一其義不成。今當顯說與瓶等異理亦不成。故次頌曰。 　瓶等既無因　　體應不成果 　故若異色等　　瓶等定為無 　　論曰。地等大體攬色等成。故五大因即五唯量。謂攬聲量成於空大。更加觸量成於風大。復加色量成於火大。又加味量成於水大。總攬五量成於地大。大望瓶等同體相成。如量能成。同類果故。若異色等。瓶等無因。既無有因。體應非果。以一切果待因成故。是故若言瓶等異色。即應瓶等非果非因。非色等故。如龜毛等。又非根境。非因果故。色根所行無非因果。此非因果根所不行。或復應無瓶等諸法。非因果故。如石女兒。自性許因思我許果。根所顯故。無不定失。如是數論所立瓶等。若一若異皆不得成。 　　復次勝論者言。瓦等細分生瓶等故。瓶等有因。既有其因。體即是果。有因是果。其體非無。此亦不然。故次頌曰。 　瓶等因若有　　可為瓶等因 　瓶等因既無　　如何生瓶等 　　論曰。瓦等細分依餘法成。何能為因生於瓶等。不見世間依他而立。非自有法能作他因。豈不種等雖依他立而能為因生於芽等。此同有難。非救前失。世所共知何容致難。汝之所執異世所知。故於此中同彼有難。世所知法。依他生已。不復重生。不依他立。由自有力。能作他因。汝執不然。依他成法乃至未滅。恆依他住。因若滅無果即隨滅。故汝所執異世所知。無體無能豈生他果。或有因法有體有能。可能生他餘有因法。汝執瓦等極微為因。或餘為因此並非有。以無因故。瓦等體無。無體無力何能生果。彼論宗中。因有二種。俱能生果。謂常無常諸無常因。必依常立常非有故。無常亦無。無無常因。果由何有。故彼因果皆不得成。 　　復次有作是言。瓶等瓦等諸和合物。從本以來同類因果展轉相續隨類不同。其體實有一而可見。此亦不然。諸和合物漸次分析歸於色等。色等如前已辨非有。雲何依彼有和合物。此和合物一及可見皆如前破。不應重執。又色等法共和合時無有一體。故次頌曰。 　色等和合時　　終不成香等 　故和合一體　　應如瓶等無 　　論曰。色等合時。終不展轉變成香等。故雖和合不成一體。勿捨別相失色等名。由是因緣和合一體應如瓶等。其體實無。謂如瓶等離色等法無別體故。一體不成和合亦然。非離色等有別體故。體不成一。又和合時一一細分非和合故。應如未合不合成一細分。不應各名和合。勿一合內有多合體。是故和合體非實有。又和合物必依色成。色體尚無和合焉有。色體無者。如次頌曰。 　如離於色等　　瓶體實為無 　色體亦應然　　離風等非有 　　論曰。應知。此中四大造色俱名為色變壞相故。變壞色相大造合成故。離大造無實有性。不可此中唯一是色。勿唯此一變壞非餘。又亦不應一切是色。勿一切色皆同一體。體若有殊應失色性。不可一性有眾多體。勿一切法皆同一性。是故色名無實有體。唯依風等假立色名。如色體虛。受等亦爾。領納等相推體實無。唯有世間虛假名相。若無大造。如何世間有火等物燒煮等用。又若一切皆無所有。諸所安立應不得成。我不言無諸法體用。但說汝論所立皆無。謂世所知色受等體燒煮等用。一切非無。若諸愚夫分別倒見所執體用。我說為無。非諸聖人見此為有。妄情所執都無有故。 　　復次勝論者說。火是能燒。地是所燒。其體真實燒煮等用。亦真實有熟變色等。現可知故。今應詰問。火何所燒。為煖為餘。汝應審答。並許何失二俱不然。所以者何。故次頌曰。 　煖即是火性　　非煖如何燒 　故薪體為無　　離此火非有 　　論曰。煖非所燒即火性故。於自有用現事相違。又汝宗中所燒非煖。故不應執煖為所燒。亦不應言所燒是地。非煖性故。猶如水風薪是所燒。所燒無故。薪體非有。薪體既無。火依何立。火必依薪而得生起。所燒薪盡。火便無故。能燒所燒既並非有。熟變色等豈實有耶。故執實有能燒所燒燒煮等用。皆不應理。有說此頌不唯破彼勝論外道地是所燒。但總破言地等諸法。非煖性故。非所煖體。此說不然。非煖性故。既無同喻。應不成因。不可說言。如未燒位。地等色聚。非是所燒。於彼聚中常有煖性。異相隨故。亦名所燒。苦樂等法隨所依身。由火變異亦名所燒。無色界法前世下地所牽引故。亦名所燒。故非此因所引同喻。設為同喻。理亦不然。燒非燒名。唯有觸物。世間共許。非餘法故。此非燒名。雖通餘法而局同類。如非實言。又小乘人不執實有所燒等法。何用破為。若言破彼世俗所燒。便違世間。何成比量。 　　復次離繫外道作如是言。地大極微及餘果物。雖非是火而與火合。由雜火故。似煖相現。然彼地等真實非燒。異煖性故。亦非非燒。似煖相故。雖俱不可說而實是所燒。此亦不然。故次頌曰。 　餘煖雜故成　　如何不成火 　若餘不成煖　　由火法應無 　　論曰。若地大等由火雜故真成煖性。應令成火。煖觸攝故。如實火大。若彼火雜不成煖性。由火為因所生熟變。異觸諸法亦應無有。如火不能生餘煖觸。若無熟變色等諸法誰能燒煮燒煮於誰。故燒煮等皆非實。有火非實能燒。觸所攝故。如地大等。地非實所燒。觸所攝故。如火大等。能煮所煮准此應破。故彼所執。其理不成。 　　復次應重審問。食米齊宗諸火極微為有薪不。無且非理。故次頌曰。 　若火微無薪　　應離薪有火 　　論曰。若火極微離薪而有。粗火同彼應不託薪。若不託薪即應無有燒煮等用。如火極微。若爾即應失於火性。無燒煮用。如地水風。不見世間有如是火無燒煮用及離於薪。故火極微必依薪有。如現見火依附於薪。或應信知極微非火。無火用故。猶若龜毛。有亦不然。故次頌曰。 　火微有薪者　　應無火極微 　　論曰。若火極微恆與薪合應名粗火。何謂極微。於一切時與薪合故。應如粗火失極微性。地與彼合亦不成微。餘亦應然。種類同故。則應決定無一極微。色法既然心法亦爾。心與心法俱生滅故。又一切法一體不成。所以者何。故次頌曰。 　審觀諸法時　　無一體實有 　　論曰。諸有為法待因緣成。積集而生。積集而滅。無有一法其體獨存。於一體中復漸分析。乃至極細猶有眾分。若諸法體非一應多。此亦不然。故次頌曰。 　一體既非有　　多體亦應無 　　論曰。要先有一。後積成多。一體尚無。多體焉有。又汝執一藉緣生多。一體既無。多體豈有。一體非有。前已具論。是故定無真實多體。雖彼所執一我獨存。而體周圓與多我合。又多法合一體不成。一既不成。多由何立。豈不空等獨一無二。世鹹共了是一體耶。世共所知。是假非實。汝所執實非世所知。如何得知空等一體。唯是假有。故次頌曰。 　若法更無餘　　汝謂為一體 　諸法皆三性　　故一體為無 　　論曰。若謂諸法更無餘伴唯一獨存。說名為一。空等諸法一一體上皆有三性。謂有一物。有謂大有。一謂一數。物謂物類。即實德業三中隨一。故虛空等一一法上皆有三性。若不爾者。虛空等上有一智言。應不得起。由是無有一法獨存。如何可言實有一體。若言有一皆表實等。故唯實等名有一物。是則有一無有一故。應不能起有一智言。若言假說無斯過者。此亦不然。前已破故。謂智言等誰假誰真。應並為真。或俱是假。又一切法其相雖殊。應得實名或德或業。是故假說。其過彌深。終不能除。一成三失。一有三性一體不成。一既不成三亦非有。是故諸法非一非多。而言一多是假非實。或有異釋。一法成三。謂一法言簡異非一非一極略。所謂二種。簡二及前即成二性。根本法體以為第三。故一切法皆有三性。今應徵問。簡二取一。乃是自心分別有異。如何令法。成三性耶。又簡前二彌成其一。非二非多名為一故。是則立一反破其三。何名以三而破其一。復有異釋一法成三。簡去來今三非有故。如無君等簡異立名。此簡三無故成三性。此釋非理。所以者何。異類無邊豈唯三種。簡無立有。無不唯三。簡有立名有過千數。如何但說一法成三。又相簡別。唯在自心。或在名言。何關法體。是故此釋於破無能。復有釋言。常先已破。今此唯破執有無常。所執無常皆有三性。謂生住滅。顯在諸經。此亦不然。生住滅相。時分各異。如苦樂捨必不同時。時既不同。體相亦別。何名一法其性有三。又若說生無間即滅。應言二性。何得論三。又生滅時前後各異。如去來世不名一法。如何難言一法二性。是故此釋理亦不成。復有釋言。諸有為法極於一念。於一念中有多剎那時分性故。如臘縛等。言三性者。顯性非一。不唯有三。此亦不然。時分前後非一法故。如何可說一法有三。是故如前釋為最勝。諸法一一非一非多。隨世俗言有多有一。世俗諸法隨世俗情。假立為有。不任推究。諸有智人於世俗法。應隨說有勿固尋思。若有尋思世俗諸法。求其性相不異有人。手執燈炬入於闇室。求闇性相。所以者何。世俗諸法猶如幻闇。眾緣所成不任思求。求即散壞。 　　復次為顯世間所執諸法皆非真實。及顯外道所執不同。故次頌曰。 　有非有俱非　　一非一雙泯 　隨次應配屬　　智者達非真 　　論曰。一切世間色等句義。名言所表。心慧所知。情執不同。略有四種。謂有非有俱許俱非。隨次應知。配四邪執。謂一非一雙許雙非。數論外道執有等性。與諸法一即當有句。此執非真。所以者何。若青等色與色性一。應如色性其體皆同。五樂等聲與聲性一。應如聲性其體皆同。香味觸等類亦應爾。眼等諸根與根性一。應如根性其體皆同。應一一根取一切境。應一一境對一切根。又一切法與有性一。應如有性其體皆同。又樂苦癡及與思我。與有性一。應如有性其體皆同。是則汝宗所立差別皆不成就。故彼所執決定非真。勝論外道說有等性。與法非一當非有句。此亦非真。所以者何。若青等色與色性異。應如聲等非眼所行。聲等亦然。異聲等性應如色等。非耳等境。又一切法非有性者。應如兔角。其體本無。是則應同空無我論。或同餘道邪見師宗。豈不有性非即諸法。法雖非有而有有耶。所依法無。能依豈有。又有性上無別有性。應不名有所餘諸法。雖有有性非有性故。其體應無。是則一切所立句義。皆不得成。便同撥無邪見外道。故彼所執決定非真。無慚外道執有等性。與彼諸法亦一亦異。當於亦有亦非有句。此亦非真。所以者何。若有等性與色等一。同數論過。與色等異。同勝論失一異二種。性相相違而言體同。理不成立。一應非一。即異故如異。異應非異。即一故如一。一異既不成。有非有焉立。一異相異而言體同。則一切法皆應無異。異相既無一相何有。一異二相相待立故。若謂一法待對不同名一異者。即應一異二並非真。或隨一假一法二相。互相乖違。俱言是真。必不應理。故彼所執決定非真。邪命外道執有等性。與彼諸法非一非異。當於非有非非有句。此亦非真。所以者何。若有等性與法非一。同勝論過。與法非異。同數論失。又一異相世共知有。汝獨撥無違世間失。又汝所說非一異言。為但是遮為偏有表。若偏有表應不雙非。若但是遮應無所執。有遮有表理互相違。無表無遮言成戲論。汝執諸法性相非空。而說雙非。但為避過此雙非語。亦不應論。違汝所宗法性相故。若諸法性一一俱非。此俱非言亦不應說。舉言必有俱非性故。是則汝曹應常結舌。發言便壞自論所宗。默亦不成。以俱非故。語默俱失。一何苦哉。誰有智人而不悲愍。故彼所執決定非真。如是世間四種外道。邪論惡見擾壞其心。虛妄推尋諸法性相。皆不中理競執紛紜。於諸法中起四種謗。謂有非有雙許雙非。增益損減相違戲論。是故世間所執非實。 　　復次外道餘乘弊魔惡友邪論惡見擾壞其心。於其世間虛偽諸法。種種思搆妄執為真。於相續假謂是真常。積集假中執為實有。為顯此義。復說頌曰。 　於相續假法　　惡見謂真常 　積集假法中　　邪執言實有 　　論曰。有為諸行前滅後生。無始時來展轉相續。生滅變異微細難知。因果連綿其狀如一。愚夫惡見謂是真常。邪執糾紛遞相誹斥。色等諸法恃託因緣。虛假集成都無實體。微細積聚密合難分。眾分和同冥然似一。愚夫僻執言有實體。各據一途互興諍論。又於相續積集假中。不達諸門分位假有。橫計種種義類不同。執一法中有多實性。如是所迷自性差別。皆由惡見邪執而生。緣此輪迴諸趣諸有。備受眾苦未有出期。是故應除惡見邪執。信解諸法因緣集成。是假非真。無顛倒理。 　　復次為顯諸法眾緣所成。非一非常無我無法。猶如幻化。情有理無。是俗非真。復說頌曰。 　諸法眾緣成　　性羸無自在 　虛假依他立　　故我法皆無 　　論曰。諸法虛假眾緣所成。起住依他體無自在。唸唸生滅眾分集成。非一非常猶如幻化。愚夫執有。智者達無。故於其中無我無法。一切外道及所餘乘。計一計常為我為法。一常非有我法定無。故辨緣成顯二無我。 　　復次有作是言。字名句合詮表自心。所欲說義一一各別。雖不能詮而和合時。能有所表。若義非有。詮亦應無。既有能詮。定應有義。為破彼執。故次頌曰。 　果眾緣合成　　離緣無別果 　如是合與果　　諸聖達皆無 　　論曰。此頌意言。諸無為法非緣成故。猶若空花。體用都無。如前廣說。諸有為法眾緣所成。如幻所為無實體用。緣合成果果不離緣。如樹成林林非異樹。攬緣成果順世俗言。勝義理中無如是事。故諸聖者了達皆無。所以者何。名之與句並字所成。字復攬於眾分為體。字一一分多剎那成。前後剎那無和合義。要前念滅後念方生。生有滅無其理決定。無之與有合義不成。前後二時有亦不合。時分異故。猶如去來。合義既無。字分焉有。尚無字分。字體豈成。字體既無。名句非有。無字名句。合義不成。如何可言字名句合能詮表義。然諸世間隨自心變。謂有眾字和合為名。復謂眾名和合為句。謂此名句能有所詮。能詮所詮皆自心變。諸心所變情有理無。聖者於中如實知見。雲何知見。謂見彼法皆是愚夫虛妄識心分別所作假而非實俗有真無。隨順世間權說為有。是故一切能詮所詮。俗有真無不應固執。 　　復次於諸所緣空無我見。能速成辦自利利他。所以者何。愚夫於境執我我所。生死輪迴。聖者於中達空無我。速證常樂。能巧利他。是故應修空無我見。令自利滿妙用無窮。為顯此見是利自他正真要道。故說頌曰。 　識為諸有種　　境是識所行 　見境無我時　　諸有種皆滅 　　論曰。識能發生諸煩惱業。由此三有生死輪迴。故說識心為諸有種。能牽後有得識食名。如是識心緣色等起。無所緣境識必不生。若能正觀境為無我。所緣無故能緣亦無。能所既亡眾苦隨滅。證寂無影清涼涅槃。至此位時名自利滿。諸有本願為利益他。住此位中化用無盡。亦令有識證此涅槃。是故欲求自他勝利真方便者。應正勤修空無我見。復有別釋。識為諸有種者。謂宅識中種種熏成諸業習氣無明有愛所隨增故。能感三有生死輪迴。識為所依。故說為識。境是識所行者。識中習氣由執色等境界熏成隨縛境界。是所依故。名曰所行。見境無我時者。謂無我見觀一切境性相空時。諸有種皆滅者。由無我見永斷一切無明有愛二種隨眠。由此二種是發業因。及能潤業令生果故。斷此二種業果不生。爾時所有諸戲論事及煩惱事。種子俱斷。故名皆滅。非一切種識等皆無。所以者何。由聖道起但滅一切虛妄分別戲論習氣。令有漏法畢竟不生。一類有情。諸無漏法無所依故。亦皆斷滅。一類有情。由本願力所任持故。無漏諸識相續不斷。能為殊勝廣大甚深無礙辯等無邊功德所依止處。又由識等增上力故。圓滿究竟神通作用。窮未來際任運相續。如是皆由本願行力所引發故。自利利他功德無盡。令諸有情成熟解脫。盡未來際妙用無窮。是故應修空無我觀捨諸邊執。 　　大乘廣百論釋論卷第八 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1571 大乘廣百論釋論 　　大乘廣百論釋論卷第九 　　聖天菩薩本　護法菩薩釋 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　破有為相品第七 　　復次已別分別根境無我。今當總辨有為相空。謂色心等諸有為法。具生住滅三有為相生為首故。先當破生。生相既亡。住滅隨遣。有說果體本無而生。為破彼言。故說頌曰。 　若本無而生　　先無何不起 　　論曰。種等諸因至變壞位。能引芽等諸果令生。若諸因中本無諸果。何故芽等此位方生。後位如先果應不起。先位如後果亦應生。又從此因應生彼果。或應此果從彼因生。若此彼因無彼此果而不生者。彼此因力應亦不生同本無故。若爾一切因果皆無。便違自宗所說因果。有說果體本有而生。為破彼言。復說頌曰。 　本有而生者　　後有復應生 　　論曰。若諸因中本有諸果。何故芽等後不更生。後位如今。果應更起。今位如後。果不應生。又果本來因中有體。何故此位乃說為生。若言今時方得顯者。顯不離體應本非無。今位如先亦應不顯。先同此位顯應非無。顯本非無今復顯者。後應更顯。是則無窮本有與生義相乖反。言果本有。生必不成。既無有生。果義便失。果義既失。便無有因。則違自宗有因果義。 　　復次果先無論作如是言。果或違因。故非並有。此言非理。故次頌曰。 　果若能違因　　先無不應理 　　論曰。勝論者說。果或違因。或不違因。果違因者。合違於業。合果後生。前業滅故。又相違法略有二種。一能障礙。二能壞滅。後謂合德滅壞業因。初謂合德障礙重等。令其所起墜等業無。如是合德其體未有。應不能違先所起業。世間未見無體能違。汝不應言。合德與業如囚與膾。俱有相違。勿違自宗。因果不並。若許一念業與合俱。後亦應然。無差別故。便違自論及世共知。故不應言。果先非有。 　　復次果先有論作如是言。一切因中果體先有。此亦非理。故次頌曰。 　果立因無用　　先有亦不成 　　論曰。數論者說。一切因中果體先有。此亦不然。生果顯果。故說名因。果體本來已生已顯。因便無用。所以者何。體與顯生不相離故。應如其體從本非無。本有顯生因義非有。因非有故。果義不成。便違自宗。立有因果。 　　復次諸法生時義不成故。不應定執諸法有生。所以者何。故次頌曰。 　此時非有生　　彼時亦無生 　此彼時無生　　何時當有生 　　論曰。果已有時。其體有故。如本有法。應不名生。果未有時。其體無故。如定無法。亦不名生。又諸果法用起名生。其體既無。用依何立。又能生果。故說名因。果體既無。因何所起。既無所起因義不成。因義不存果從何出。除此二位更無生時。故定無生如虛空等。又若執法體恆是有。定不名生。無所起故。用雖有起。此在未來。無故非生。現在已有。自宗不許。除此二位無別生時。是故無生其理決定。 　　或勝論執多實為因。積集共生一合德果。闕眾緣時未有合德。由是故說。此時無生。具眾緣時。已有合德。由是故說。彼時無生。以初合時合體有故。應如後位不得名生。後位已生。不重生故。可不名生。初位不然。名生何咎。後若不生果應違實。而汝不許。果實相違障破相違合德違業。不違於實。前已略明。除此彼時更無異位。是故合德決定無生。如是色等依託實因。實未有時果體未有。由是故說。此時無生。實已有時果體已有。由是故說。彼時無生。以初有時色等有故。應如後位不得名生。離此彼時更無別位。是故色等決定無生。如是合德障礙重等。令其不生墜墮等業。此能障體有時無時。彼業不生。准前應說。離有無時更無異位。故墜等業決定無生。或數論執。乳等因變成酪等果。故說名生。因體有時因性未變。由是故說。此時無生。若於爾時因性已變便失因性。應不名因。果體有時因即成果。由是故說。彼時無生。若於爾時果體生者。應異法起非即因成。除此彼時更無異位。是故酪等決定無生。自性等因成大等果。准此推究。皆非有生。 　　復次所生無故生義不成。所以者何。故次頌曰。 　如生於自性　　生義既為無 　於他性亦然　　生義何成有 　　論曰。說常有宗色等五蘊。數論外道樂等三德。諸法生時不令自性有變異故。生義不成。法未生時。一切生用皆未有故。生義不成。諸法生時。不令他性有變異故。生義不成。諸法生已。一切生用皆已息故。生義不成。不可說言色等樂等相用有變故說名生。以於生時性與相用。若一若異過等違宗。亦不可言色等樂等自性有變故說名生。勿於生時色等樂等變成受等苦等自性。有作是言。果先有論。有前失故。生義可無。果先無論。因緣和合果體將成。生義應有。果將成時其體未有。如何可說果從緣生。知因有能當成果體。如言煮飯故說果生。若爾生名應假非實。色等生時猶未有故。如是假說理亦無違。以生時無後方見故。若爾見位乃可名生。以於見時方說生故。如何不了言理而問。雖見時說非見時生。說因見生非因生故。何故生時無有此見。以見無故。知生時無。如何不知義理而答。豈不見無名為無見。何得以問而作其答。若爾應有問答無窮。無見見無。言無盡故。又亦不可說無為生。無似空花違生理故。至現有位亦不名生。有似無為違生理故。所生無故。生義不成。復次執有生者。作如是言。果有三時。前後差別將成作用。及究竟時顯彼不成。故次頌曰。 　初中後三位　　生前定不成 　　論曰。果先無論。於未生時三位不成。無無別故。初中後位依有而彰。未生體無如何可立。或應許果未起非無。見彼三時唯依有故。果先有論。於未生時三位不成。有無別故。有體無別相用未興。如何可言三時有異。又此三位既不同時。生亦不成。故次頌曰。 　二二既為無　　一一如何有 　　論曰。初中後位相待而成。二二既無。一一豈有。亦不可說三位同時。初中後名依時立故。又不可說三時並有。勿有此三相雜亂過。汝亦不許三位同時。故有一時三定非有。若言覺慧於色等法。觀二二時立一一位。是則三位假有真無。違汝師宗三時實有。是故三位唯假非真。不應定執果有三位。 　　復次色等諸法決定無生。能生因緣不成立故。生者決定從自從他從俱因緣。三皆不可。為顯此義。故說頌曰。 　非離於他性　　唯從自性生 　非從他及俱　　故生定非有 　　論曰。一法一時自為因果。理不成故。非從自生。若一體中有二相別。說為因果。自義不成。自言遮他。顯於自相果從因起。何謂自生。又體如相應不成一。相如其體應不成二。是故所言一體二相。說為因果。理必不成。又自生言依義生不依義生者。則非自生。不依義生。便同樹響何能定表。諸法自生。又自生言依慧生不依慧生者。則從他生。不依慧生。應同狂醉言無根系。難可信依。又自生言生他解不生他解者。便失自宗。他解不生發言無益。何緣強立自生論耶。現見世間法從緣起。言自生者。與此相違。又若自生應違世法。刀不自割。針不自縫。又自生言依汝生不依汝生者。非謂自生不依汝生。應非汝說。哀哉愚昧不識自言。又言自生同無因論。撥無一切生果因緣。有作是言。自不生自生時無故。如已滅無。若言生時其體已有。應如現在生用唐捐。體顯名生。亦不應理。顯與體異便失自生。顯與體同顯應本有。顯若本有生用應無。故自生言定不中理。言從他起。理亦不然。以法生時自體未有。既無有自熟對名他。因緣名他。對於自果。自果未有。他義不成。若言生時自果已有。因緣無用非謂他生。顯故名生。亦不應理。顯不離體應本非無。又因名他對異於果。果異因故。應亦名他。因果俱他。便無有自。自非有故。他亦應無。從他生言便無有義。又慧觀果說因為他。果之與因必不俱有。因時無果。誰藉他生。果時無因。從誰他起。豈不以慧觀後觀前。說從他生言無有失。謂觀當果或念過因。因果俱成猶如父子。假名可爾。理實不然。因果異時有無不並。如何可執實從他生。如父子言。亦不應理。世間父子多有同時。雖復一無而可假說。因果不爾。法喻豈同。若謂先時於異體物。以慧觀察取其異相。次於因果觀後念前。建立自他二相差別。後發語時不觸前二。但隨想說法從他生。故法喻同無前過失。此救非理。所以者何。異物同時無因果義。因之與果必不同時。父子不然。何得為喻。又若假說此義非無。汝執為真。故不應理。若言何為咀嚼虛空。現見因緣能生於果。果相異彼。說彼為他。何假繁詞。固相徵難。隨意勿說。他與非他。必有能生所生差別。此足為喜。何藉多言。言隨欲生。無勞窮詰恣汝常喜熟與相遮。憂喜自心妄想生故。汝言必有能生所生。為假為真隨汝意答。若言是假違汝所宗。若言是真。難詰何咎。所生未有對何能生。能生已無所生何對。故就勝義他生不成。依世俗論徒言無益。夫興諍論為見不同。舉世咸知。何勞汎說。故不應執定從他生。自他俱生。亦不中理。如前二失。積在汝宗。別既不成。總如何立。由是諸法決定無生。自他俱生皆非理故。 　　復次能生所生同時前後。俱不應理。故定無生。所以者何。故次頌曰。 　前後及同時　　二俱不可說 　故生與瓶等　　唯假有非真 　　論曰。若所生法在能生前。既離能生所生何有。此所生法設離能生。是則能生便為無用。若所生法在能生後。無所依止何有能生。設離所生能生何用。又此二法若不同時。能是誰能所為何所。若所生法與能生俱。生既同時。應不相待。如牛兩角互不相依。應無能生所生差別。所生未有能生亦無。所生有時能生何用。如是二法前後同時。理俱不成。故生非有。隨俗說有。能生所生不可推徵。時分同異。復次執果有生必依新舊。新舊無故生不得成。由二俱非諸法自相。互相違反必不同時。設許同時應離法有。若離法有誰舊誰新。汝不應言異體相表。現見法外無舊無新。亦不應言同體俱有。更相違故。如善噁心前後亦非。故次頌曰。 　舊若在新前　　前生不應理 　舊若居新後　　後生理不成 　　論曰。現見世間前新後舊。不應蔽執前舊後新。要前有新後轉成舊。舊若前有新則為無。新名前生舊名後故。新若無者舊亦應無。新舊既無生依何有。舊居新後。理亦不然。法新起時既無有舊。體無別故。後亦應無。若言後時別生舊體。是則新起。何謂舊生。後生嬰孩赤色未變。而名耆舊。理必不然。若法初生而名舊者。則一切法畢竟無新。新既為無舊亦非有。舊必以新為前導故。若謂諸法唸唸別生。恆名為新。都無舊者。舊既非有新亦應無。簡舊名新舊無何簡。所簡無故。能簡亦無。是故不應執有新舊。既無新舊生豈得成。然諸世間見有為法。相似相續謂為一體。前盛後衰說為新舊。聖隨彼說有舊有新。依此立生假而非實。 　　復次果體若生。必依過去未來現在因體而生。然皆不成。故次頌曰。 　現非因現起　　亦非因去來 　未來亦不因　　去來今世起 　　論曰。現在果法非現因生。因果同時理不成故。雖形影等因果同時。是假非真隨俗而說。去來二世已滅未生。體相是無因用非有。又現在法體相已成。豈更藉他三世因起。未來果法不因去來。已滅未生無因用故。豈不現在將欲滅時。有體為因生未來果。未來無體生何所依。若言未來生時有體。應名現在。何謂未來。汝不應言生即是有。亦不可說有即是生。有若即生。生應現在。生若即有。有應未來。有在未來。未來應現在。生居現在。現在應未來。則違汝宗世相揩定。亦違自說生在未來。故不可言現在將滅。為因引起未來果生。生時有無皆有失故。 　　復次有說。未來體相具有。由此生用得有所依。生遷未來令入現在。滅遷現在令入過去。為破彼言故說頌曰。 　若具即無來　　既滅應非往 　　論曰。猶如現在。體相具故。未來不應來入現在。或應未來。非現等故。體相不具。猶若空花。又應未來非現在故。猶如過去不入現在。又若未來體相已具。應無生用。猶如現在。或未來世生用應無。以非現在猶如過去。色等諸法雖居現在。定當滅故。亦名為滅。此現在法不往過去。時定異故。猶如未來。又現在法應如過去。不往過去。由非未來。又過去時。非現所往如未來等。世所攝故。現在亦非。未來所入。世所攝故。猶如未來。過去未來。非現等故。應如兔角體相俱無。未來體無。生依何有。故不應執色等果生。生既是無滅亦非有。但隨俗說有滅有生。似有而無。猶如幻等。為顯此義。復說頌曰。 　法體相如是　　幻等喻非虛 　　論曰。色等諸法。前後際無。現不久停。猶如幻等。又色等法。若從緣生。如幻所為。皆非實有。非緣生者。皆似空花。性相俱空。不應言有。法既非有。生等定無。如何可說。生遷未來令入現在。滅遷現在令入過去。 　　復次生住滅相前後同時。理俱不成。故不應執。所以者何。故次頌曰。 　生住滅三相　　同時有不成 　前後亦為無　　如何執為有 　　論曰。一體一時有眾多相。互相違反理必不成。若執同時體應各異。既執體一。應不同時。執不同時。亦不應理。所相體一。如何異時。法體生時住滅未有。至住滅位生相已無。而言體同。極為迷謬。若言前後相異體同。善惡色心體應是一。然捨前相後相起時。體與相同。應有捨得。如何可執前後體同。三體不同。亦不應理。以生住滅遍諸有為。三體如何各唯一相。許各一相。理亦不然。滅體無生應非因起。生體無滅應性是常。住無滅生應非蘊攝。若許一一。復有三相。有如前過。或復無窮。同時前後。三相不成。更無異途。如何執有。 　　復次若離所相別有生等。應如色等有生等相。則生等相應無異體。所以者何。故次頌曰。 　若生等諸相　　復別有生等 　應住滅如生　　或生住如滅 　　論曰。若生等相自所依俱。如自所依別有生等。此生等相標幟既同。其體如何。展轉有異。若言生等如色等法。雖生等俱而體有異。礙等相別。體異可然。生等相同。體如何異。生等作用既有差別。應如色等其體各異。此因不定如眼等根。用雖有多。而體一故。用有差別不可例同。眼等用殊時同故體一。生等用別時。異故體多。生等何緣用時有異。自體俱起不待異時。作用如何待時有異。住滅二相初既用無。後亦應然。體無別故。或復生等同與法俱等有生故。應互相似。一一皆有他諸作用。或自作用一一皆無。是故不應別有生等。 　　復次色等諸法與生等相其體為異。為不異耶。異且不然。故次頌曰。 　所相異能相　　何為體非常 　　論曰。色等諸法若異生等。如擇滅等應無生滅。不應觀彼皆是無常。觀彼無常應成顛倒。若言色等與生等合。雖觀無常而非顛倒。如名杖角以作人牛。此不應爾。異生等故。應似無為。非生等合。色等生等。體相若異。如何以一心慧而觀。謂色等生色等住滅。故色等法非異生等。不異亦非。故次頌曰。 　不異四應同　　或復全非有 　　論曰。若色等法不異生等。應如生等析一成三。生等亦應混三成一。與色等法體不異故。或生等相各失自體。與其住等體不異故。色等亦然應失自體。與其生等體為一故。是則應無所相色等。所相無故能相亦無。則無有為。無為亦爾。相待立故。一切應無。故色等法非異生等。 　　復次因果有無皆不可立。生依彼故。亦不得成。所以者何。故次頌曰。 　有不生有法　　有不生無法 　無不生有法　　無不生無法 　　論曰。有生有法義不得成。生有同時。遞相違故。有生無法亦不得成。如已滅無。非所生故。無生有法理不得成。如未生無非能生故。無生無法亦不得成。如前二無非因果故。或二無法因果不成。如畢竟無非因果故。如是已破因果異體。為破同體。復說頌曰。 　有不成有法　　有不成無法 　無不成有法　　無不成無法 　　論曰。有成有法。其理不成。有法已成。成無用故。成復成者。成則無窮。若成異相。其體應別。相異體一。理必不然。相與其體不相離故。有成無法。理亦不成。其相異故。如苦樂等。或復有無應無差別。有無體一。與理相違。無成有法。其義不成。如有成無所說過故。無成無法。義亦不成。如前有無相成過故。或復無者。即是數論所執自性。不依他成。雖有隱能而無顯體。依彼所執故說為無。如是有無因果同異。皆不成故。決定無生。 　　復次已生未生。生用已滅及未得故。俱無有生。除已未生。有生時體不可知故。亦無有生。若言生時二半為體。謂生半分。半分未生。此亦不然。故次頌曰。 　半生半未生　　非一生時體 　或已未生位　　應亦是生時 　　論曰。半生未生非生時體。生未生故。如已未生。如已未生有二相別非生時體。生時亦然。有生未生二種相異。如何可立為一生時。或應已生及未生位。亦共合說為一生時。有生未生二相異故。如汝所執半生未生。此顯生時已未生位。皆失自性。故定無生。豈不生時具有二相。已生半分半分未生。已生未生各有一相。如何可難令互相成。一一別觀可生時異。總觀二相豈異生時。若言生時體一相二。已未生位體二相殊。故已未生與生時異。如何體一二相相違。相既不同。體應成二。非一有分從二分生。勿違生時。二半為體。若半已起名作生時。半既未生應名未起。又半生已生用已無。半復未生生用未有。如何二半合立生時。若生用無名生時者。已未生位應名生時。便失自宗三位差別。故離二位無別生時。生時既無二位非有。是故諸法決定無生。 　　復次應問。迷徒生時。自性為因緣起。為是自然。初且不然。故次頌曰。 　生時若是果　　體即非生時 　　論曰。若生時體從因緣生。即非生時。已有體故。未來將起故名生時。未來體無。說誰為果。若言此位觀待當來。至現在時名為果者。亦應說近。何立遠名。如是生時非已生故。如未生位非實生時。又此生時時遠攝故。如已滅位。何謂生時。若言生時體雖未有。眾緣會故已得近名。同是未來。體俱非有。餘遠此近差別何緣。亦違汝宗去來皆遠。故汝所執但有虛言。後亦不然。故次頌曰。 　生時若自然　　應失生時性 　　論曰。若生時體非因緣生。應是無為失生時性。若非緣起得名生時。一切無為應生時攝。又非緣起應類空花。體既是無。豈生時攝。若體非有名作生時。即一切無。應生時攝。是故諸法無實生時。 　　復次有作是說。若無生時。已生未生亦應非有。生時已過未至生時。建立已生未生二位。生時無者二位亦無。又無生時二位應合。故有二位。中間生時。為破彼言。故次頌曰。 　已生異未生　　別有中間位 　生時異二位　　應別有中間 　　論曰。若謂已生未生不合。由生時位隔在中間。若無生時二位應合。如兩界首必有封疆。是故生時定應有者。生時二位應有中間。未生生時。生時生已。更相異故。如是中間復有中間。展轉增長有無窮過。過無窮故。難立生時。又已未生種類別故。如色聲等無別中間。既無中間。生時何有。又生時位若在未來。即名未生。未來攝故。若居現在。即名已生。現在攝故。若非現未不名生時。如過去等。是故諸法無別生時。 　　復次假許生時已未生位三分各別。而審推徵。為捨生時得已生位。為當不捨得此位耶。初不應然。故次頌曰。 　若謂生時捨　　方得已生時 　是則應有餘　　得時而可見 　　論曰。若捨生時得已生位。未得已得兩位中間。應有得時如生時位。若許爾者。餘復有餘。如前生時有無窮過。過無窮故。難立得時。若捨生時得已生位。離此二位無別得時。從未生時至已生位。應離二位無別生時。又捨生時得已生位。體應有異。非一法生。後亦不然。故次頌曰。 　若至已生位　　理必無生時 　已生有生時　　雲何從彼起 　　論曰。已生生時必不俱有。時分異故。猶如去來。若已生位有生時者。或應同體。或異體俱。則非已生從生時起。自從自起。世現相違。俱有非因。如牛兩角。若言一體二相不同。得說為因無斯過者。二相前後體不應同。二相俱時應非因果。又若同體生時已生。於自他性應失應得。相不離體。如體應同。體不離相。如相應別。體同相別。理必不然。法之與時體無有異。故不可說時異法同。一法一時有同有異。說為因果。理必不成。如從生時至已生位。進退徵責過難多途。從未生時至生時位。研覈詰問如理應思。是故生時非別實有。 　　復次立有生時已生位別。此無實義。但有虛言。所以者何。故次頌曰。 　未至已生位　　若立為生時 　何不謂無瓶　　未生無別故 　　論曰。若立生時非已生位。將至此位名作生時。瓶名已生。生時未至。已生位故。瓶體定無。瓶體既無。生依何法。不可無法名作生時。勿一切無皆名生位。故應於有立生時名。若謂生時其體已有無斯過者。此亦不然。未至已生與未生位無差別故。有義不成。若謂生時是未來世。最後位故非體全無。此不應理。同未來攝等非已生。無前後故。若未來世。半有半無。有同已生。世應雜亂。故生時位。但有虛言。生時既無。生亦非有。 　　復次若謂生時體雖未滿。而用起故非是全無。非有非無不同兩位。是故諸法別有生時。此亦不然。故次頌曰。 　非生時有用　　能簡未生時 　亦非體未圓　　別於已生位 　　論曰。未生生時無用有用。二位差別。理不可然。生時體無。用應非有。生時體有。應是已生。設許生時有能起用。而體未有。應名未生。非未生名別有少法。但遮已起名未生時。既名未生。何能簡彼。若少有體。應名已生。既非已生。應無少體。不可一法半有半無。有無相違不同體故。若許體別。有即已生。無即未生。生時豈有。故離二位無別生時。 　　復次或應生時即已生位。非無有故。如已生時。為顯此因。故說頌曰。 　前位生時無　　後位方言有 　兼成已生位　　故此位非無 　　論曰。未起用時名為前位。於此前位未有生時。正起用時。名為後位。於此後位方有生時。是則生時成已生位。有異前故。如已生時。非體全無。可與前異。所言兼者。謂捨全無。即未生時。名全無位。生時捨彼。是有非無。由此兼前成已生位。若捨無位必至有時。有即已生中無異位。依何而立別有生時。是故生時即已生位。非無有故。如已生時。又此生時應許有體。若無有體生用應無。體用並無。生時豈有。若無體用而有生時。則一切無。皆應頓起。無無異故。如此生時。又若生時體用非有。因緣和合應無所為。有不生無。如前已說。故生時位是有非無。有即已生。更無異位。故不應立別有生時。 　　復次無別生時理應信受。愚猶固執。略復推徵。如是生時為無為有。有即已起。無即未生。除此孰為生時位體。為顯此理。復說頌曰。 　有時名已生　　無時名未起 　除茲有無位　　誰復謂生時 　　論曰。所執生時推徵其性。不過二種。謂有及無。如是有無二位所攝。除此無別中間生時。汝等何緣非理橫執。此極粗淺。而汝尚迷。況復幽微。汝能思測。故應信受無別生時。生時既無。生如何有。是故諸法理實無生。生既實無。住滅亦爾。生為先故非有義成。故不別遮住滅二相。 　　復次已別廣破果先有無。為總略遮果先有等。故於品後。復說頌曰。 　諸有執離因　　無別所成果 　轉生及轉滅　　理皆不可成 　　論曰。數論所執。果不離因。果同其因。體本實有。如是果體生滅不成。果不離因同因常故。因果體一差別理無。諸法性常無增無減。是則所作唐設其功。少有所為便違自論。有不可滅無不可生。大等亦應無生滅義。即自性故。如樂苦癡。又大不應從自性起。自能起自。世現相違。是則世間現見因果。生滅作用一切皆無。世現所知。汝尚誹毀。況能信受深隱義耶。如是觀生都非實有。生無實故。滅亦實無。但隨世間說有生滅。隨世所說是俗非真。勝義理中無生無滅。一切法性非斷非常生滅既無。法應常住如前廣破。常性實無。若爾應無一切法性。不爾我說俗法非無。豈不我宗說一自性。轉變力故無所不為。雖有所為而無生滅斷常等過。所以者何。果起不生性變成故。果謝不滅歸本性故。果性非常前變滅故。果性非斷後變生故。轉變非恆。故非定有。自性不易。故非定無。此亦不然。諸法生滅理既不立。汝宗所執轉變豈存。又轉變言及自性等。前已廣破。無宜重執。故汝所說理必不然。有作是言。我經部等。因緣和合無間果生。果起酬因復能生後如是展轉。無始時來。因果連綿相續不絕。無有生滅斷常等過。所以者何。相續無始。故無有生。未得對治相續不盡。故無有滅。相續改轉。所以非常。相續連綿。所以非斷。非一性故亦非轉變。此亦不然。若有生滅可有相續。生滅既無。相續何有。無生滅義。前已廣論。相續有終。是則為斷。相續無始。是則為常。相續體一。即有轉變。故立相續。過失彌多。有作是言。我說諸法常有部等。一切有為。從本以來性相實有。酬前起後三世遷流。無有斷常生滅等過。所以者何。體恆有故。無生無滅。有為相合。所以非常。果起酬因。所以非斷。唸唸別故。非變非續。此亦不然。說常有宗先已破故。色等諸法體若恆有。應似無為離有為相。便同數論一切皆常。不可說言用有生滅。用不離體應同體常。體不離用。應非恆有。若用本有。應不名生。若用本無應非可起。用未生位生用未有。不可名生。用已生位。生用已息。亦不名生。除此二位無別生時。前已廣說。故不可執。諸法用生。生既是無。滅亦非有。又若色等有為相合。故是無常。此有為相無餘相合。應非無常。若言此相與餘相合。是則無窮。若言有為有大小相。展轉相相非無窮者。此亦不然。如色等法。餘相合故。不名能相。生等亦然。與餘相合。應非能相。又如大相。不以所相色等諸法為其能相。小相亦爾。不應所相大生等法以為能相。若別有相應至無窮。若別無相。應成常住。又有為相定非實有。若實有者。與理相違。所以者何。如無為法。有無為相。離法實無。此亦應然。同三相故。無為實有。前已廣遮。一切有為亦非實有。以慧分析便歸空故。又對無為立有為法。無為無故。有為亦無。有為無為若從緣起。即同幻事。若不藉緣便似空花。故不應執以為實有。如契經言。有為無為皆是世俗。分別假立其體俱空。除為無為。更無別法設復說有。但是虛言。有為無為攝一切法。此二空故諸法皆空。空中都無分別戲論。虛通無礙即聖慧明。故契經言。一切諸法從本皆空。空即無性。由無性故。即是般若波羅蜜多。其中都無少法可說。為生為滅。為斷為常。為一為異。為來為去。天帝當知。若有淨信諸善男子或善女人。能如是說。不謗般若波羅蜜多。異此說者。皆名為謗。若說常空應墮斷滅。遮常有故。不墮此邊。執常不空應墮斷滅。常無因果名斷滅故。我諸所說皆是遮言。遮謂遮他生滅等執。無生非滅。唯為遮生。無滅非生。但為遮滅。非斷常等。類此應知。雖涅槃時生死斷滅。此方便說是假非真。如說天中有常樂等。是隨俗說。非稱實言。應以前說諸句文詞隨其所應破諸妄執。我等皆妄。誰復為真。謂畢竟空心言路絕。分別戲論皆不能行。唯諸聖賢內智所證。是故智者應正勤修。證此真空捨彼妄執。 　　大乘廣百論釋論卷第九 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1571 大乘廣百論釋論 　　大乘廣百論釋論卷第十 　　聖天菩薩本　護法菩薩釋 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　教誡弟子品第八 　　復次正論已立邪道伏膺。於密義中尚餘微滯。以淨理教。重顯真宗。遣彼餘疑。故說頌曰。 　由少因緣故　　疑空謂不空 　依前諸品中　　理教應重遣 　　論曰。雖一切法本性皆空。而初學徒未能見故。追愛妄有怖達深空。或為餘緣未能決了。以正理教重顯前宗。令彼除疑捨諸倒執。既一切法本性皆空。未達此空。以何為性。諸法無我。此復雲何。謂無自性應正曉示。何假轉音正示無由。以無體故。但可假說。諸法無我無性可取。故名為空。如契經言。空名諸法。無我無性無執無取。勝義理中。都無少法有我有性可說名空。若爾空名應不可說。實不可說。但假立名。如說太虛。雖無自性實不可說。而假立名。空既離言。有應可說亦不可說。實無體故。如說諸法實性都無。無性理中無二無說。若爾說者言及所言。一切皆空。今應無說。既有所說。應不皆空。為顯此疑。故次頌曰。 　能所說若有　　空理則為無 　　論曰。言能說者。謂能說人。言及所言。俱名所說。此三總攝有為無為。謂眼等根及色等境。此若實有。何法為空。為遣此疑。故復頌曰。 　諸法假緣成　　故三事非有 　　論曰。能說言義三事性空。假託眾緣而成立故。餘宗亦許。諸法名言皆是自心。隨俗安立。如是說者。言及所言。皆勝義無。唯世俗有。如何謂此三事不空。雲何定知三事非有。謂依他立。如幻所為。不依他成。皆如兔角是故三事自性皆空。為益世間假有言說。又汝何為疑難真空。我意猶望成昔有見。應捨此意。所以者何。非破他宗能成己見。如破他說。無礙故常。非即能成自無常性。設有此理汝亦不成。所以者何。故次頌曰。 　若唯說空過　　不空義即成 　不空過已明　　空義應先立 　　論曰。若唯破空不空成者。不空已破空義應成。前諸品中。已說一切立不空義所有過失。若汝欲成不空義者。先當方便除前過失。不除前失但說空過。汝不空義終不得成。非顯他人有失無德。即能成己有德無愆。要具二能方成己見。謂立與破。故次頌曰。 　諸欲壞他宗　　必應成己義 　何樂談他失　　而無立己宗 　　論曰。要具立破自見方成。立破二能見所依故。唯彰他失。不顯己宗自義得成。終無是理。何緣汝輩唯樂破空。不念欲成己之有義。故於立破二事應均。方可得成自宗有義。汝欲立有畢竟無能。故諸法空其理決定。豈不空論。此過亦齊不顯己宗唯彰他失。此質非理。空無我宗。前諸品中。已廣顯故。然空無我遣有我成。故破汝宗我宗已立。若爾空論但有虛言。空無我名無實義故。如是如是。誠如所言。空無我名。是假非實。為破他執假立自宗。他執既除自宗隨遣。為顯此義。復說頌曰。 　為破一等執　　假立遣為宗 　他三執即除　　自宗隨不立 　　論曰。一異及非。名為三執。俱同一異。故不別論。一等三宗。若正觀察皆歸無性。無少可存。彼性本空。非由今破。故契經說。迦葉當知。所見本空非由今破。諸修空者證本性空。故諸破言皆是假說。立亦應爾。權設非真。諸法皆空。宗依何立。依汝所執。故我立宗。所執既無。宗應不立。汝謂為有。故宗非無。為存自宗應許他有。為遣汝執。故立我宗。汝所執無。我宗彌立。雖爾不可立空為宗。現見世間瓶等有故。雖空無我比量多端。而被強威現量所伏。不爾瓶等非現量知。所以者何。故次頌曰。 　許瓶為現見　　空因非有能 　餘宗現見因　　此宗非所許 　　論曰。我若許瓶現量所得。空因比量可說無能。然我說瓶非現量得。空因比量何為無能。瓶等諸塵皆非現見。破根境等。諸品已論。不可餘宗。謂瓶現見對此安立。為證有因。所見若同可引為證。所見既異。誰肯順從。是故空因不違現量。能立諸法性相皆空。瓶等諸塵世間現見。若以比量皆立為空。是則世間無不空法。空無翻對應不得成。為舉此疑。故說頌曰。 　若無不空理　　空理如何成 　　論曰。夫立空理翻對不空。不空若無。空亦非有。如何可立諸法皆空。為決此疑。故復頌曰。 　汝既不立空　　不空應不立 　　論曰。立不空者翻對於空。既不信空。不空焉立。如何可立諸法不空。汝不信空而得立有。我不執有何廢立空。若言不空亦有所對。謂互有無及定無空。我空亦然。對世俗有。遣彼妄有。故立真空。又所立空專為遣執。不必對有方立於空。如為遣常說無常教。雖常非有而立無常。又汝此中不應疑難。翻對在有不在於空。有事非無有翻有對。空理非有何對何翻。若謂不然。空是宗故。如立色等。無常為宗。此無常宗。既定是有。空宗亦爾。應必非無。此說非真。因不定故。世間現見。無亦是宗。理亦應然。故次頌曰。 　若許有無宗　　有宗方可立 　無宗若非有　　有宗應不成 　　論曰。無宗若有。對立有宗。無宗若無。有宗何對若言無對而立有宗。即自違前責空有對。若一切法無不皆空。無我真空鹹同一味。如何現見諸法不同。此亦不然。世俗有故。勝義無故。理不相違。為顯此義。故說頌曰。 　若諸法皆空　　如何火名煖 　此如前具遣　　火煖俗非真 　　論曰。若一切法本性皆空。如何世間有火等異。世俗事有。諸法不同。勝義理空。無火等異。故汝疑難於理不然。火等如前破根境等。已具觀察是俗非真。如何此中復為疑難。若法非有空何所遮。空有所遮。故法應有。若爾四論展轉相遮。皆應是真。便違自意。為顯此義。故說頌曰。 　若謂法實有　　遮彼說為空 　應四論皆真　　見何過而捨 　　論曰。遮所遮故建立能遮。所遮若無能遮豈有如言非雨。故說名冬。冬時所遮雨時必有。空遮有故有定非無。此亦不然。因不定故。一等四論展轉相遮皆應是真。是所遮故。真即無過。皆應可宗。汝見何愆。捨三執一。故不可說實有所遮。若諸所遮皆實有者。自言無過。汝過應真汝撥無空。此空應實。若一切法性相都無。是則世間皆應斷滅。尚不執有。況復執無。執有執無皆成過故。為顯此義。故說頌曰。 　若諸法都無　　生死應非有 　諸佛何曾許　　執法定為無 　　論曰。若法全無應無生死。因果展轉相續輪迴。非定執無。何得為難。我說世俗因果非無。諸佛世尊智見無礙。亦未曾許定有定無。如契經中。佛告迦葉。諸法性相非有非無。有是一邊。無是第二。謂常與斷。此二中間。無色無見無住無像。不可表示不可施設。此意說言。世俗有故。依之建立生死輪迴。勝義空故。諸法性相非有非無。心言路絕。若一切法真離有無。復以何緣而言俗有。真雖無二俗有何乖。應離於真別有其俗。雖不相離而義有殊。俗順世情真談實理。故真無二俗有多途。又一切宗皆許無二。而有種種體類不同。是故不應輒。生疑難。為顯此義。故說頌曰。 　若真離有無　　何緣言俗有 　汝本宗亦爾　　致難復何為 　　論曰。若色等法真離有無。復有何緣而言俗有。因果不斷生死輪迴。俗順世情因緣假有。真談實理非有非無。汝等本宗皆許無二。而言法有輒難何為。所以者何。如諸句義非即是有。勿一切法其體皆同。亦非非有。勿一切法其體皆無。非有非無。雖遍諸法而立種種。句義不同。我法亦然。何煩致難。由此道理餘難亦通。所以者何。故次頌曰。 　諸法若都無　　差別應非有 　執諸法皆有　　差別亦應無 　　論曰。若一切法實性都無。所有世間因果差別。謂從眼等眼識等生。此皆應無。無無別故。此同上釋。謂不執無。執有執無皆非理故。又若執有其過亦同。所以者何。若一切法皆同有性。所有世間因果差別。謂從眼等眼識等生。此皆應無有無別故。定於有上隨相不同。建立世間諸法差別。我亦如是。真故雖空於俗有中建立差別。故汝所難即為唐捐。有劣慧人復生疑難。若法非有則定應無。能破有因。此難非理世俗有故。汝執非無。能立有因何故非有。為顯此義。復說頌曰。 　若謂法非有　　無能破有因 　破有因已明　　汝宗何不立 　　論曰。若謂諸法性相皆無能破有因。亦非有者。此慧極劣。以於現前粗顯事中不能了故。世俗所攝。能破有因前已廣明。何謂非有。汝不可說俗有非因。勝義理中無立破故。若不忍許能破有因。何不立因證自宗有。如我廣說能破有因。汝立有因一未曾見。如何可執諸法非空。空言是破。破他便立。有言是立。自立方成。是故我空無勞別立。汝所執有須別立因。別因既無。何緣知有。破因易得立因難成。故破有因未為奇妙。若爾汝宗。何不破空。為破彼言。故說頌曰。 　說破因易得　　是世俗虛言 　汝何緣不能　　遮破真空義 　　論曰。破因易得是俗虛言。未見有因破真空故。小乘外道雖惡真空。而未有因破真空義。如何可說易得破因。諸法性空易立難破。諸法性有難立易傾。真偽皎然。如何固執。有被立破。固網所籠自出無能。矯作是說。聲為定量。表法有無。既有有聲。法應定有。法若非有。有聲應無。為破此言。故說頌曰。 　有名詮法有　　謂法實非無 　無名表法無　　法實應非有 　　論曰。彼立諸名以聲為性。此立名等。非即是聲。故但舉名以破彼執。有聲詮有。汝執所詮法實非無。無聲表無。應信所詮。法實非有無聲非量。便自違宗。故汝所言非為證有。此劣慧者欲脫己愆。徒設功勞終不能免。依實有法立實有名。因實有名生實有解。法若非有。應無有名。有名若無。應無有解。既有有解。故法非無。此亦不然。假立名故。為顯此義。故說頌曰。 　由名解法有　　遂謂法非無 　因名知法無　　應信法非有 　　論曰。若聞有名生於有解。遂謂諸法是有非無。既聞無名生於無解。應信諸法非有是無。此既不然。彼雲何爾。依名生解。是證空因謂為有因。必不應理。法體若有何待有名。既待有名方生有解。故知諸法體實為無。但假立名世共流布。有名決定無實所詮。如人號牛依想立故。名能遣有而立有因。不異有人以明為闇。有若可說是假非真。所以者何。故次頌曰。 　諸世間可說　　皆是假非真 　離世俗名言　　乃是真非假 　　論曰。世間言說皆隨自心。為共流傳假想安立。法若可說是假非真。非假是真定不可說。諸可說者皆俗非真。前諸品中已廣成立。故所執有是假非真。如捨如軍。可言說故。一等四執。前已具遮。更不立餘真實有法。是則此論應墮無邊。為釋此疑。故說頌曰。 　謗諸法為無　　可墮於無見 　唯蠲諸妄執　　如何說墮無 　　論曰。謗諸有法可墮無邊。唯遣妄情豈墮無執。為破有執且立為無。有執若除無亦隨遣。又世俗有前已數論。故不應言。此墮無執。唯許俗有。真應是無。不許真無。應許真有。此言非理。故次頌曰。 　有非真有故　　無亦非真無 　既無有真無　　何有於真有 　　論曰。若有真有可有真無。真有既無。真無豈有。無真無故。真有亦無。真非有無。如前屢辯。如何復執真是有無。若真非無何意頻說。諸法性相俗有真無。此說意言。唯俗是有。真無此有。故說真無。若爾此真俗無為體。若不爾者。應別有真。若別有真有非唯俗。有既唯俗。真體應無。真體若無。何欣修證。此中一類釋此難言。我說真無是遮非表。世間妄見執有為真。遮此有真不表無體。然其真體即是俗無。非離俗無別有真體。言真無者。謂俗無真。此遮其真。無別所表。此於言義未究其源。誰謂真無別有所表。若遮餘法別有所詮。是遮表言。遮餘法已表餘共相。如非眾生非黃門等。若遮餘法無別所詮。是唯遮言。遮所遮已。其力斯竭。如勿食肉勿飲酒等。此真無言。唯遮其真無別所表。不言可悉。如非有言。唯遮其有不詮非有。亦不表餘。若詮其無或表餘法。則不應說此非有言。若非有言詮於有者。非無之說應表其無。如是遮言。愚智同了彼無疑難。重說何為。彼難意言。有若唯俗。真即非有。何所修證但說真無。是遮非表。乃至廣說。豈釋難耶。復有釋言。修無我觀方便究竟。見真理時一切俗有皆不顯現。故說真無。此亦不然。意難了故。若俗非有說名為真。應無所證。若別有真。是所證者。則不應言有唯是俗。又違經說都無所見。乃名見真少有所見。即非見真。是故此言亦非正釋。如是釋者。應作是言。真非有無。心言絕故。為破有執假說為無。為破無執假說為有。有無二說皆世俗言。勝義理中有無俱遣。聖智所證。非有非無。而有而無。後當廣說。有作是難。證法空因為有為無。有則餘法亦應是有。無則不能證諸法空。為舉此難。故說頌曰。 　有因證法空　　法空應不立 　　論曰。空必依因方可得立。若不爾者。一切應成。因既不空。餘亦應爾。唯陽焰等水等性空。則所立宗皆不成就。為釋此難。復說頌曰。 　宗因無異故　　因體實為無 　　論曰。數論師等。總別無異。勤勇無間所發等因。皆即是聲。應如聲體。不通餘故。因體不成勝論師等。計總與別或異不異。其不異者。過同前師。異即如前諸品已破。故異不異皆不成因。由此故說。宗因無異。因體實無。又所立因體若實有。應與宗體或一或異。然不可說因與宗體。或一或異。非一異故。猶若軍林。是假非真。世俗所攝。隨順世間虛妄分別。建立種種宗因不同。遣諸邪執。邪執既遣宗因亦亡。故不可言法同因有。宗因假立皆俗非真。復有難言。證法空喻為無為有。無則不能證諸法空。有則諸法如喻應有。此亦不然。故次頌曰。 　謂空喻別有　　例諸法非空 　唯有喻應成　　內我同烏黑 　　論曰。喻則是因一分所攝。因既俗有。喻亦應然。若謂離因別有喻體。以例諸法是有非空。此定不然。離因之喻必不能證所立義宗。如所立宗非因攝故。若非因喻能立義宗。內我如烏。黑性應立。又應一切所立皆成。無因事同易可得故。由是喻體必不離因。故應同因不可為難。若一切法本性皆空。證見此空有何勝德。為敘此難。故說頌曰。 　若法本性空　　見空有何德 　　論曰。非於離我諸行法中證見我空少有勝德。諸法亦爾。若本性空。證見此空。何所饒益。若無所益何用劬勞。修能證空無量加行。為釋此難。復說頌曰。 　虛妄分別縛　　證空見能除 　　論曰。諸法諸行雖空無我。而諸愚夫虛妄分別執一異等。由此虛妄分別勢力。生長貪等煩惱隨眠。隨緣發生諸善惡業。沒三有海相續輪迴。三苦所煎不能自出。勤修加行證無我空。漸次斷除虛妄分別。隨其所應證三菩提。自利利他功德無盡。虛妄分別其體是何。謂三界心心所有法。豈不此法亦本性空。如諸愚夫所執色等。何能引苦煎迫有情。若此雖空而能引苦。是則色等亦有此能。何故但言虛妄分別。雖色心等皆本性空。而要依於虛妄分別。計度諸法為有為無。因是發生雜染清淨。由斯含識染淨不同。是故但言虛妄分別。法若實有。是事可然。法既實無。如何計度。為有無等。染淨不同。如夢等中。雖無色等。而有種種相現分明。此喻不然。於夢等位有分別故。作用非無。分別為依。現諸境像起諸染淨。是事可然。今既皆空。無實分別。誰能起此作用不同。無體有能曾所未見。若無有體而有功能。兔角龜毛應皆有用。又無煩惱或無善根。而諸有情有染淨者。已斷煩惱應更輪迴。未種善根應獲常樂。此中一類釋此難言。世俗非無。故無此失。應問世俗非諦實耶。彼答不然。隨世俗量是實有故。亦名諦實。如何可說一法一時。有無相違俱名諦實。生等亦爾。一法一時。有生無生。有滅無滅。有斷無斷。有常無常。有來無來。有去無去。乃至廣說。更互相違。如何可言俱是諦實。彼作是說。一法一時。無義為真有義為俗。義差別故互不相違。猶如世間施等善法。性有漏故得不善名。善根相應。故亦名善。俱名諦實而不相違。此理不然。施等善法觀待異故。可不相違一法一時。有無二諦無別觀待。何得無違。所以者何。安和名善。善有二種。所謂世間及出世間。出世善法。畢竟能害煩惱諸纏。究竟安和名勝義善。世間善法。暫時有能畢竟無能。暫時能伏煩惱纏故。名世俗善。非永能斷煩惱纏故。亦得名為勝義不善。此善不善互不相違。有能無能時分異故。如施等善住一剎那。說名有能。過此已後必不能住。說名無能。有能無能雖在一法。時分異故而不相違。第二剎那施等不住。既無有體。誰名無能。由彼體無能定非有。能非有故即名無能。或能無能時分無異。所望境別。故不相違。所以者何。暫時能伏貪等纏故。名為有能。不能斷滅貪等種故。名曰無能。如服酥膏能除風疾。不遣痰印。有能無能。時分雖同。而所望境有差別故。互不相違一法一時。有無二諦境無差別。何得無違。彼復救言。如一念識我執依故。世俗名我由勝義故。亦名無我。我無我別。而不相違一法一時。有無亦爾。雖無境別而不相違。此亦不然。我無我義不相違故。所以者何。一剎那心不自在故。名為無我。我執所依。亦名為我。如契經言。若識是我應得自在。不應轉變。而諸愚夫。依發我執故說名我。不自在義我執依義。雖同一識而不相違。一法一時有無相及。俱名諦實。豈得無違。汝今為成。有無二諦同在一法。互不相違。雖引眾多世間譬喻種種方便。終不能成。彼重救言。如一青色。據自故有。望他故無。諸法亦然。一一法性。據俗故有。望真故無。此亦不然。青黃體異。可據自有。望他為無。俗之與真其體不別。據自可有望誰為無。尋究其俗實即是真。非考彼青實成黃色。故汝所立法喻不同。又俗與真體不相離。如何俗體望真為無。如契經中。佛告善現。世俗勝義無各別體。世俗真如即是勝義。非離其色別有於空。乃至識空亦復如是。如何一法無別境時。二義相違俱名諦實。由是古昔軌範諸師。情事不同安立二諦。世俗諦語近顯俗情。勝義諦言遠表實事。世俗諸法雖稱俗情。而事是虛。故非諦實。又現量證緣起色心。言不能詮。應非俗諦。故契經說。所有世間名句所詮。名為俗諦。此經意說。世共所知。能詮所詮相應法義。及為詮表非共所知。法義經書。名為俗諦。現量所證緣起色心。非言所詮。亦非俗諦。若言假立名言所詮。故此色心亦俗諦攝。究竟勝義應亦非真。假立名言所詮表故。究竟勝義無此色心。真理都無。事有法故。非二諦攝。此法應無。則違世間現量所證。若言是有非二諦收。應立第三。非真俗諦。若言雖有緣起色心。是諸世間現量所得。而非究竟勝義諦收。假說名為世俗諦攝。隨意假立世俗名言。有實色心則無諍論。此為依故染淨義成。若謂色心世俗故有。由勝義故非有非生。如是所言。為有何義。若言如彼無分別智。所行境界究竟空無。不如是有。故說非有。若爾所行究竟無故。無分別智應不得生。設許得生亦非真智。緣無境故。如了餘無。智既非真。境應是俗。雖言色心不如是有。而復彌顯色心實有。由說非有究竟無故。無異相故。定應是有。既定是有。由是亦應許此色心實有生等。若汝意謂。雖復色心亦有亦生。而非勝義。應先審定。勝義是何。然後可言。此非勝義。若言勝義是無分別。智慧所行究竟空無。此先已破。謂彼所行究竟無故。無分別智應不得生。乃至廣說。又此所行非真勝義。以是無故。猶如兔角。或非有故。如彼空花。若言勝義是可研窮。此亦不然。境無異故。夫研窮者。不捨世俗。又世俗法不可研窮。此可研窮應離世俗。然非離俗別有勝義。故不可說此可研窮。是故汝言非勝義相。若謂餘宗所執勝義。都非有故。是勝義相。此亦不然。彼謂緣生暫住等性。名為勝義。今撥非有。便違自宗及現量等。若言諦實是勝義相。是則世俗應非諦實。何故前言俗為諦實。設許唯說非有非生。名為諦實。是有是生唯假言說。妄分別立既非諦實。唯假言說妄分別立。如何能起染淨作用。故彼釋難。其理不成。非說龜毛名為有體。即有作用能縛世間。復有餘師釋此難曰。分別所執法體是無。因緣所生法體是有。由斯發起煩惱隨眠。繫縛世間輪迴三有。或修加行證無我空。得三菩提脫生死苦。因緣生法雖通色心。而心是源所以偏說。虛妄分別能縛世間。厭此能修證空加行。雖有境界若無有心。虛妄尋思終不繫縛亦不能厭修無我空。證三菩提出離生死。為證此義。引契經言。 　遍計所執無　　依他起性有 　妄分別失壞　　墮增減二邊 　　此中一類釋此義言。名是遍計所執。義是依他起性。名於其義非有故無。義隨世間非無故有。不可引此證有依他。此釋不然。義相違故。若名於義非有故無。義亦於名是無何有。又於其義所立名言。既因緣生如義應有。若妄所執能詮性無。妄執所詮其性豈有。名隨世俗有詮表能。汝不許為依他起性。義亦隨俗假說有能。何不許為遍計所執。世俗假立能詮所詮。無應並無有應齊有。如何經說一有一無。故汝所言。不符經義。應信遍計所執性無。是諸世間妄情立故。依他起性從因緣生。非妄情為應信是有。彼證己義。復引經言。 　由立此此名　　詮於彼彼法 　彼皆性非有　　由法性皆然 　　此頌不能證成彼義。經意不說。名於義無但說所詮。法性非有辨諸法性。皆不可詮。名言所詮。皆是共相。諸法自相皆絕名言。自相非無共相非有。此中略說。所詮性無非謂能詮。其性實有。故頌但說彼非有言。不爾應言此性非有。彼為證此依他性無。復引經中所說略頌。 　無有少法生　　亦無少法滅 　淨見觀諸法　　非有亦非無 　　此亦不能證依他起其性非有。所以者何。此頌意明遍計所執自性差別。能詮所詮其體皆空。無生無滅離執淨見。觀諸世間。因緣所生非無非有。故此非證依他起無。若有依他何緣經說。一切法性無不皆空。又契經言。佛告善現。色等諸法自性皆無。復有經言。佛告大慧。一切法性皆無有生。先有先無不可生故。此有密意。密意如何。謂此諸經唯破遍計所執自性。非一切無。若一切無便成邪見。雲何知有此密意耶。餘契經中顯了說故。謂薄伽梵說如是言。我唯依於相應自性說一切法自性皆無。若有如言而生執著。謂染淨法自性皆無。彼惡取空名為邪見。相應自性即是世間。遍計所執由心轉變。似外諸塵。依此諸塵起諸倒執。因此倒執計有自他。能詮所詮相應自性染淨諸法。即是依他。故知諸經有此密意。又到彼岸般若經中。佛自分明判有無義。遍計所執所集所增。所取常恆無變易法。如是一切皆名為無。因緣所生皆說為有。又餘經說。遍計所執自性無生。依他起性所攝諸法從因緣生。又慧度經作如是說。行慧度者善知色性。善知色生善知色如乃至廣說。又諸經說。諸法無性無生滅等。皆應分別不可如言。執為了義勿世俗諦。諸法亦無。便惡取空成大邪見。此言非理。所以者何。於了義經異分別故。世尊自說。若諸經中說空無相無願無行無生無滅。無有自性無有有情命者主宰補特伽羅解脫門等名了義經。我言合理。以於餘經佛自決判我依遍計所執自性。於餘經中說一切法皆無自性無生無滅本來寂靜自性涅槃。依依他起自性說言。諸有情心生滅流轉。乃至廣說。又餘經中。佛告具壽舍利子言。色自性空。自性空故無生無滅。無生滅故無有變易。受想行識亦復如是。此依遍計所執自性。說自性空無生滅等。以諸愚夫隨自心變色等諸法周遍計度。執有真實自性差別。世尊依彼說色等法自性皆空。無生滅等依他起性。由無遍計所執性故。亦說為空。非自性空。無生滅等。如來處處說三自性。皆言遍計所執性空。依他圓成二性是有。故知空教別有意趣。不可如言撥無諸法。如言取義名謗大乘。故契經言。若有菩薩。如言取義不求如來所說意趣。是名於法非理作意。亦名非處信解大乘。若有菩薩不如其言而取於義。思求如來所說意趣。是名於法如理作意。亦名是處信解大乘。若爾雲何釋此經句。佛告天子。汝等當知。佛於菩提都無所得。亦無少法。可生可滅。所以者何。以一切法無生無滅。是故如來出現世間。有作是釋。諸佛證得大菩提時。遠離一切分別戲論。雖出世間而不可說有證得等。復有釋言。佛以菩提為其自性。故無所得。如契經言。菩提即佛。佛即菩提。故無所得。如其法性而覺知故。不生先無不滅先有。以諸法性離戲論故。無生無滅。無上菩提。現在前故。說名如來出現世間。又契經說。善現當知。色名諸色無性之性受想行等。廣說亦爾。此經意明。依他起性以其遍計所執色等無性所顯離言法性為其自性。若一切法都無所有。如何無性而復言性。若言色等世俗無性。即是色等勝義之性。與理相違。所以者何。夫勝義者。分別戲論所不能及。豈得以無為其自性。若以無性為自性者。應類餘無不名勝義。應不能證無上菩提。則違自宗成大過失。依他起性若實有者。便違經說。故契經言。 　諸法從緣起　　緣法兩皆無 　能如是正知　　名通達緣起 　若法從緣生　　此法都無性 　若法都無性　　此法非緣生 　　如是二經說緣生法。雖無自性而不相違。以從緣生法有二種。一者遍計所執。二者依他起性。此中意明。遍計所執自性非有不說依他。若說依他都無自性。便撥染淨二法皆無。名惡取空自他俱損。此妄分別誰復能遮。得正見時自當能遣。今且應問。依他起性何智所知。謂無分別智所引生世間淨智。既無分別。何名世間。謂言此智是無分別。若有分別應不能行。諸法實相但應緣彼遍計所執雖有分別。而說能行法實相者。虛妄分別。應亦能行諸法實相。又今未得無分別後法實相智。如何定知有依他起。此依他起非如現見蛇執所依。如何定言實有此性。唯無分別智所引生世間淨智知依他起。與論相違。如彼論言。遍計執性何智所行。為凡智耶。為聖智耶。俱非所行。以無相故。依他起性何智所行。俱是所行。然非出世聖智所行。又言五事幾是所取。幾是能取。三是所取。分別正智通能所取。名相分別。分別所取正智有二。一緣真如。第二是彼所引生故。今猶未得相等。又是依他起性。故彼論言。遍計所執五事不攝。依他起性四事所攝。若依他起世智所緣而說非空。甚可嗤笑。諸法實相非是世間。心智所行如前屢辨。故不應說。實有依他論說依他。亦凡智境據自證受。故不相違。依他起性即心心法從緣起時。變似種種相名等塵實自證受而增上慢。謂取外塵。然諸外遮遍計所執。無體相故非所緣緣。故非聖凡智所行境。一切有漏心及心法。唯能證受自所現塵。未能如實證餘心境。無漏世智相應心品。由性離染自他俱證。故說依他淨智所了。與論所說理不相乖。汝嗤笑言。自呈愚昧。非顯我說與理相違。若從緣生心及心法。同遍計執皆自性空。便似空花何能繫縛。三有含識生死輪迴。是故依他非無體實。論者本意決定應然。若不爾者。何緣故說。妄分別縛證空能除。誰睹龜毛能計能縛。誰見兔角能證能除。由是應知。有心心法。但無心外所執諸塵。雲何定知諸法唯識。處處經說。於此何疑。故契經言。佛告善現。無毛端量實物可依。愚夫異生造諸業行。唯有顛倒與彼為依。顛倒即是虛妄分別。虛妄分別即心心法。又契經言。無有少法自性可得。唯有能造。能造即是心及心法。又契經說三界唯心。如是等經其數無量。是故諸法唯識理成。豈不決定執一切法實唯有識亦成顛倒。是則應如色等諸法顛倒境故其體實無。又境既無識雲何有。不應一識二分合成。勿當失於心自一相。若言識體實無二分。能緣所緣行相空故。但隨世俗同所了知有能緣心故說唯識。則應亦說境界非無。世俗同知有心境故。若許實有少分識體。應說此體。其相如何。既不可言能識所識。如何定說唯有識耶。諸契經言。唯有識者。為令觀識捨彼外塵。既捨外塵妄心隨息。妄心息故證會中道。故契經言。 　未達境唯心　　起二種分別 　達境唯心已　　分別亦不生 　知諸法唯心　　便捨外塵相 　由此息分別　　悟平等真空 　　愚夫異生貪著境味。受諸欲樂無捨離心。生死輪迴沒三有海。受諸劇苦解脫無因。如來慈悲。方便為說諸法唯識。令捨外塵。捨外塵已妄識隨滅。妄識滅故便證涅槃。故契經言。 　如世有良醫　　妙藥投眾病 　諸佛亦如是　　為物說唯心 　　雖說極微亦可分析。據方所故。如捨如瓶。此難極微可成多分。是假非實。不可全無。若不爾者。心及心法。一剎那中時分攝故。如歲月等眾分合成。亦可全無。成大過失。如是等類隨見不同。分隔聖言令成多分。互興諍論各執一邊。既不能除惡見塵垢。誰能契當諸佛世尊所說大乘清深妙旨。未會真理隨己執情。自是非他深可怖畏。應捨執著空有兩邊。領悟大乘不二中道。如契經說。菩薩當知。身見為根所生諸見。感匱法業繫縛世間。輕彼撥無諸法邪見。及於此見稱讚流通。因是所生感匱法業。經無量劫墜那落迦。惡趣輪迴受大憂苦。昔微善力來至人中。愚鈍盲聾多諸憂苦。身形卑陋人不喜觀。鄙拙言辭聞皆不悅。或宿曾種增上善根。來生人間受殊勝報。由昔攝受謗法業因。偏執如來破相。空教。非毀所說顯實法門。令諸世間非法謂法。法謂非法。非義謂義。義謂非義。自損損他深可悲愍。然佛所說無不甚深。二諦法門最為難測。今且自勵依了義經。略辨指歸息諸諍論。世俗諦者。謂從緣生世出世間色心等法。親證離說展轉可言。親證為先後方起說。此世俗諦亦有亦生。假令所成猶諸幻事。從分別起如夢所為。有相可言名世俗諦。勝義諦者。謂聖所知分別名言。皆所不及自內所證。不由他緣無相絕言。名勝義諦。如是略說。二諦法門。正法學徒同無所諍。依前世俗染淨法生。依後勝義證於寂滅。是故聖說心境有三。一者有言有相心境。二者無言有相心境。三者無言無相心境。初於名言能有覺悟亦有隨眠。次於名言雖有隨眠而無覺悟。後於名言隨眠覺悟一向永無。初二緣世俗。後一緣勝義。復有永離言說隨眠。後所得心通緣二諦。若於世俗起堅執見。及於世俗起不順見。此二俱名虛妄分別。是生一切無義利門。繫縛有情令不解脫。空無我見能悉斷除。令諸有情離三有縛。自證究竟寂滅涅槃。亦轉化他令得解脫。拔除正習障根本故。若於世俗起不順見。此於勝義定有乖違。為明此見。故說頌曰。 　法成一成無　　違真亦違俗 　故與有一異　　二俱不可言 　　論曰。若執諸法與其有性。定為一者。法則成一。定為異者。法則成無。是即違真。亦復違俗。所以者何。若一切法與有性一。色應如聲是聲非色。聲應如色。是色非聲。即有性故。法應成一若一切法。與有性異。即色聲等。體悉成無。非有性故。如空花等。若執諸法與一性等。定一異過。如應當知。是故有等與法一異。二種妄見違俗及真。俱是俱非相違戲論。過同一異。故不別論。於勝義中有無等寂。一切問難皆不得成。為顯此義。故說頌曰。 　有非有俱非　　諸宗皆寂滅 　於中欲興難　　畢竟不能申 　　論曰。勝義理中無少有法。以一切法本性無性。故有見宗於斯寂滅。依有見故非有見生。此見既亡彼見隨滅。真若非有聖智不行。聖智所行必非非有。故非有見不證其真。聖智觀真不觀非有。簡俗有故說真非有。真非有言還依俗說。真非有教能順趣真。是故諸經多說非有。有非有見於此既除。俱是俱非皆應類遣。以其有等皆可表詮。真絕表詮故非有等。一切惡見擾動其心。於正理中廣興邪難。皆依如是有等見生。此見既除彼亦隨滅。雖欲猛勵抗論真空。由無所依措言何寄。如空無底足不可依。諸有大心發弘誓者。欲窮來際利樂有情。應正斷除妄見塵垢。應妙悟入善逝真空。為滿所求當勤修學。 　已除見有累　　復遣執無塵 　善開妙中道　　願世鹹歸寂 　　聖天菩薩造論既周。重敘摧邪。復說頌曰。 　我在為燎邪宗火　　沃以如來正教酥 　又扇因明廣大風　　誰敢如蛾投猛焰 　　三藏法師。於鷲嶺北得聞此論。隨聽隨翻。自慶成功。而說頌曰。 　聖天護法依智悲　　為挫群邪制斯論 　四句百非皆殄滅　　其猶劫火燎纖毫 　故我殉命訪真宗　　欣遇隨聞隨譯訖 　願此速與諸捨識　　俱昇無上佛菩提 　　大乘廣百論釋論卷第十 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1572 百字論 　　No. 1572 　　百字論一卷 　　提婆菩薩造 　　後魏北印度三藏菩提流支譯 　我今歸依聰叡師　　厥名提婆有大智 　能以百字演實法　　除諸邪見向實相 　　說曰。何故造論。為破我見等。一切諸法。各有自相。 　　僧佉曰。一切法一相。是我要誓說。以何因緣。立一切法一相。以盡同共有一故。喻如瓶衣等。物體各有一。以是義故。常知一切法名為一相。是故一義成。內曰。非一。何以故。汝要誓言。立一相義。為一為二。若是一者。唯有要誓。不應有一。以是因緣。汝所立一。此義即破。毘捨師曰。汝言一破。我今立異。捨一過故。內曰。汝若立異。我還立一。何以故。汝若離因立異。我亦離因立一。毘捨師曰。我要立異。所以者何。諸法差別。各異相故。喻如象駝鹿馬。如是等類。其相各異。以是故。諸法相異。一切法皆異。是故異義成。內曰。汝以此彼相不同故。言異義成者。以相別故。法各是一。汝所立異。要言則壞。要言壞故。則知異相不立。外曰。以一異相不成故。我今立有相。以法各有相故。當知有相義成。有相成故。當知一異亦成。內曰。汝今立有。必應有因。若無因。而立有我。亦無因而立無。外曰。我要言立一切法有。何以故。現見諸法。各有相故。喻如虛空中花。無有體相故。不可得瓶衣等物現有用故。當知一切法。皆是有相。以是因緣故。有義得成。內曰。汝立有者。因有相故。有因無相故。有此二俱有過。若以現相故。成有義者。現相是有。有亦是有。二有理不相成。若言因無。要誓則壞。有無俱非因故。有義則破。外曰。若破我有。汝則立無。無義得成。有還得立。喻如世人飲食。先因粗澀。故有美好。以是故。汝破我有。當知是無。內曰。汝立無者。因何而成。汝若無因。而成無我。亦無因而成有。外曰。雲何而知。以無體相故。喻如熱時炎。自無體相。何況而有。少水可得。以是因緣故。一切法無一塵相可得。是故我立無義成。內曰。汝所立無。為有因。為無因。若言無因。空有要誓。若言有因。要誓則壞。汝若無無亦不成。外曰。一切法有因。汝破有無者。此義則不然。何以故。如有泥縷蒲葦等故。知一切法皆有因。內曰。無因汝。言有因故有。有因則是無。若泥中先有瓶泥蒲縷等。皆非是因。何以故。因中先有故。若因中先無。亦非是因喻。如沙中無油。沙非油因。若言亦有亦無。義亦不成。何以故。有二過故。復次有亦不生。無亦不生。若從無因生。因復何用。為若從有因生。要誓言則壞。汝先言一切法。皆有因生者。此事則不然。外曰。現有瓶衣等用故。則知一切法皆從因生。不相形故成。內曰。汝言有果故有因。此義不成。何以故。相形有故。若以見果有用故。言有因者。果亦是因。果若是因。則無果。無果故則無因。是故因果俱壞。若言從意自在時方。如是等因生。則是相形因。便是有為法。有為則無常。自在時方。相形而有。則不因成。外曰。我所言真實。先舊諸仙。作如是說。此法決定。終無有異。內曰。汝言法爾。此非正說。如我所說。與汝法異。汝法中所有。我法中則無。我法中所有。汝法中則無。何以故。汝言我法爾故。汝法若爾。則但自是。自是而說。則無理趣。若無理趣。則無所知。若有所知。更說勝因。若無勝因。而言法爾。則無道理。外曰。此是我家法。內曰。汝言我家法。其法則不成。汝法不自成。雲何能成法。若當離因者。終無有所成。自是其法者。此則非正理。外曰。無法非因生。如兔角。龜毛。石女兒。虛空花等。如是無法。終不可得。以因緣生。如見壓油求麻。作瓶求泥。非以一法為因。能生多法。而物各有因。如泥能成瓶。不為疊因。縷能成疊。不為瓶因。以此類求餘法亦爾。內曰。汝言因能生者。因不能生。此因為有所成。為有所壞。若因有所成。成汝亦成我。若因有所壞。壞我亦壞汝。以何為喻。如火能燒物。燒汝亦燒我。若於彼處熱。在此亦復然。復次更明此義。若言有因而成。成汝亦成我。因雖有所生。因法不俱成。汝立聲法是常。作要誓說。以何為因。無身是因。以何為喻。虛空為喻。虛空者。無身而常。以是故名聲作常。復有異說。名聲無常。以何故。聲是作法故無常。以何為喻。如瓶因泥輪繩人功水等而成瓶。以作因生故。瓶無常如聲從脣齒喉舌眾緣生故。聲亦無常。非此二因能有所成。汝言真實。其義有成。妄說虛因。理則不立。汝說要誓。有要時無誓。有誓時無要。二字不俱要誓則壞。如因法未生非為因。以滅亦非因。如子未生不名為生。以滅亦非生。以是故無因。外曰。汝雖破因果。我說有我法故。因果則還成。內曰。汝言有我法。以何為體。若以知識為我。知識則無常。知瓶智以滅知疊智始生。若知識非我。我則無知。我若無知。則無苦樂。如是之我。則無體相。若言我與知合故我有知。知與我合故。知亦非知。外曰。有我。所以者何。瓶衣等物。是我所故。當知有我。內曰。有一過故。瓶與有一。不異故有一。若瓶非瓶有一亦應是瓶。是則多瓶。若有一非瓶。是則無瓶。外曰。有一瓶。一故有過。我今立異。捨一過故。內曰。汝說異則無。瓶有無故無瓶喻。如異比丘異婆羅門。當知無比丘婆羅門。若瓶異有則是無。如刀與鞘。有異可見。瓶有一異。亦應可見。今有一異。不可見故。異義不成。外曰。一異雖壞。現見有瓶。喻如虛空中花。無故不可見。瓶現見故。當知有瓶。內曰。不見。何故不見。汝言現見。為眼見。為識見。若眼見者。死人有眼。亦應見。若識見者。盲人有識。亦應見。若根識一一別不見。和合亦不見。喻如一盲不能見。眾盲亦不見。外曰。有瓶有色故有瓶。內曰。汝言有色故有瓶。色與瓶為一為異。瓶色若一。見餘色時。亦應見瓶。若色異瓶。瓶非可見。則無瓶。若以見為瓶。瓶在障處。眼不見時。瓶應非瓶若色與瓶一。瓶壞時餘色亦應壞。外曰。我法不生不滅。見亦不壞。不見亦不壞。何以故。我法常有故。因中有果。微細不現。以先有故。後得成大。以是故知有因果。內曰。先有不須作。如泥有瓶不須陶師。如縷有疊不須織師。以瓶疊待功匠成故知因中無果。若因中已有果者。則無未來法。若無未來法。則無生滅。無生滅亦無善惡。無善惡亦無作業罪福果報。如是則一切法無。復次若因中先有微細果。而無粗者。是粗便先無而後有。是則生滅。違汝先說。又若微細先有。則非生法。非生法故。則壞三世。三世若無。當知一切法亦無。若因中先有果。乳中已有酪。若言先無而後有者。當知是作法。以是故一切法因中先有。更不須作。外曰。若因中先有果是過者今說因中先無。而後果生。離無生滅。是故無過。有生滅故。亦有亦無。內曰。無生有生非一時故。若瓶泥中已有。不須輪繩人功等成。若無如龜毛不可紡織令使有用。以是故。有亦不生。無亦不生。又受身為自生從他生。二俱有過。若自生更何用生。以是故自生無身。若不從自生雲何而從他生。若言自他生。是亦俱有過。以是故一切法無生。外曰。若無身。不應有生住滅有為三相。若有有為。則有無為。有為無為成故。一切法亦成。內曰。無有為法。汝言三相。為次第生。為一時生。次第亦有過。一時亦有過。若次第生。生時無住滅。住時無生滅。滅時無生住。以是故不得次第生。又若生有住。生自無體。住何所住。生體自無。住雲何有。無生無住。如石女兒。是則無法。若有生住為滅所滅。生住既無。滅何能滅。如壞兔角空有壞名。外曰。汝言生住滅次第不可得。有為相如二頭三手不可得。三相亦不可得。若三相一時亦不可得。何以故。若生中有滅。生則非生。若滅中有生。滅則非滅。住中生滅。破亦如是。生滅相違。雲何一時。以是故三相次第生不可得。一時生亦不可得。又汝言三相。為與有為作相。為與無為作相。若與有為作相。生是有為。應有三相。住滅亦爾。如是之相。則為無窮。相若無窮。汝不應說有為法但有三相。要誓則壞。若相相無為。雲何有為相而能相無為。外曰。汝若不欲令作有為相應作無為相。何以故。無為遍一切處。無方所故。是故應與無為作相。內曰。無為有方所。我今問汝。虛空為有方所。為無方所。虛空若有方所。應在汝身邊。亦在彼身邊。若爾便是有分。有分則有邊。若言虛空無方所。為汝身遍虛空。虛空遍汝身。若虛空遍汝身。汝身遍虛空。是則有邊際。如瓶衣疊等。有邊故無常。虛空爾者。亦是無常。又復常因能生常果。因若無常。果雲何常。如因泥生瓶。泥無常故。瓶亦無常。有方所故。名為無常。又復汝所言常。有因故常。無因故常。二俱有過。若言從因生是常者。如瓶衣等物。從因生故。皆亦無常。汝若以離因生法是常。我亦以離因生法是無常。若必有離因生法而常者。為是稱理言。為是偏黨說。今應分明更說其因。外曰。因有二種。作因了因。從作因生是無常。如瓶衣等物。作因生故無常。從了因生法是常。如燈能照闇中眾物。闇去物現。非作法故是常。以是故。從作因生者是無常。從了因生者是常。內曰。如瓶等物。現見故是有。無為非現見故是無。何以故。無為無體相故無法。捨有捨無。二俱捨故。能斷我見。及我所見。便得涅槃。如經中說。如智境見一切法空。識無所取故心識滅。種子滅。外曰。若有為法無體相。雲何而有實。內曰。如夢。世諦法皆如夢。夢非實有。又非是無。亦非無因。如世諦法。非有相。非無相。非無因。如似屋宅。若有體相。未作時應見。若言無。不應得見。假梁椽基壁故。而有成用。非是無因。以是故。一切法非是有。非是無。亦非無因。是故如夢。外曰。若一切法如夢。老少中年取瓶時何故不取疊等。取疊時何不亦取瓶等。今見取瓶不取餘物。以名有定故。當知一切法不如夢。內曰。名非是體。若名是體。如有瓶名。即應便有盛乳酪等用。如世智人言但瓶。空名已有用者。不應復須陶師造作。山價市瓶。如身有三名。若男若女。非男非女。以身取名。則統於三。若以名求名。則三不相攝。是故名體有異。復次如瓶有聲可聞。有色可見。瓶嗅觸亦得如是。則有多瓶。又瓶有口咽底腹。是名非一。復應多瓶。以此觀察。名字虛假。當知無實。如佛所說偈。 　世間有假名　　相如熱時炎 　音聲猶如響　　世間相如夢 　　外曰。汝雖種種破法是有。若言有法。則壞汝說。若言是無。無何所破。內曰。汝法有體相。我則有所破。若本無體者。則我無所破。說曰。 　大人平等相　　心無有染著 　亦無有不染　　都無有止住 　諸有體相者　　有欲及斷欲 　成就不壞信　　而捨諸邪見 　蠲除邪見網　　眾穢悉滅盡 　能棄三毒刺　　勤行修正道 　善察如是法　　深生信敬心 　信心求實法　　不趣向三有 　不取於無有　　得證寂滅道 　一切法無一　　如是法無異 　雲何是有相　　因法則無體 　非相形而有　　自是法不然 　汝法則不成　　如此不用因 　汝當說體相　　一則是有過 　若爾則無體　　五情不取塵 　色法有名字　　所見亦無體 　以有不須作　　彼法無有生 　有為法無體　　如此亦有方 　等如夢無異　　相亦無有異 　此是百字論　　提婆之所說 　　百字論一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1573 壹輸盧迦論 　　No. 1573 　　壹輸盧迦論一卷 　　龍樹菩薩造 　　後魏瞿曇留支雒陽譯 　體自體無常　　如是體無體 　自體性無體　　故說空無常 　　問曰。以何義故造此一偈論。說何等義破何等人。答曰。為讀誦者於廣大部生懈倦心。又為聰叡先已廣習無量諸論於如來法海義中思惟而生懈倦。於無常自體空不異義中。生異相疑。為斷此疑故造斯論。說何義者。今當說。謂一切法無常自體空。自體空不離無常。一切法自性自體空。是故無有常。一切諸佛緣覺聲聞。於空法中而得出離。非於諸行斷常法中而得解脫。偈言。 　滅空住有體　　則成於常見 　若謂後時滅　　則成於斷見 　　以此義故。說一切法自體空。諸佛緣覺聲聞羅漢。於此義中得利益故。破何等人者。今當說。若有所得人離於諸行。說有無常則非正見。若無常離有為。無常則常猶如虛空。若如是者。則有為無為體無差別。若有為與無為合。無為合故則瓶不可破。若無為與有為合。有為合故則涅槃可壞。若不異者。則一切法不可破壞。如涅槃常非緣生故。若諸行非因緣生。不異虛空涅槃者。則有為法不名無常。若諸行非因緣生。是無常者。則虛空涅槃不名為常。若如是者。則有為無為無有勝法。若無常離有為。猶名無常者。則有為離常。應名為常。但是事不然。若如是者。何等修多羅中作如是說。以何義說。汝今所說以何義說。汝今所說義不相應。非汝邪思之所能量。是故汝說非為正見。若人有所得。謂過去未來現在法自體成者。當知是人則非正見。何以故。無因生見故。若言未來體非因緣生自體成者。則現在法亦非因緣生自性體成。以未來現在自性平等無差別故。若性平等者。現在有法皆從緣生。未來法何故非緣生。汝今此義為以修多羅說為依義說。說不相應則無理趣。若無理趣則不可信。若未來法無因緣生自性成者。未來之法猶如虛空無有因緣。離因緣故非因緣生。則無實未來體。無未來故現在過去亦無。現在過去無故三世無體。若有體者則是常見無因生故。若佛弟子有所得見。則與外道迦毘羅等無差別。此論非為迦毘羅憂樓迦諸外道等。為汝等輩同見之人故造斯論。向說破何等人。為令汝等有所得人斷除邪見故作斯論。一輸盧迦偈句義今當釋。偈言自體性無常者。自體名有生。有法故名為體。有所得人於此法中心取為體。此法於陰界入中有聲緣轉。如說一體二體多體。如彼此人一二眾多各有自體故名自體。如地水火風堅濕熱動各有自性。如是各各自相自體故言自體。有所得人謂生住滅同相者。是義不然。自體性無常故。彼體名有所得人分別故生。是故離諸法無無常體。以自相無常故。如佛告比丘。一切諸行皆悉無常。以此說故。離法有無常自相者。是事不然。若汝不了雲何無常。我今當說。偈言如是體無體故。體無體者。汝所分別無常者。彼無常無體。是故體無體。自性無體故言無體。偈言自體性無體者。離無體更無別體故。言自體無體。若汝意謂離無體而有體者。是義不然。以汝此法非修多羅說故。若謂無體是自體者。是亦不然。以修多羅所不說故。世尊。於何等修多羅中說如此法。於佛世尊修多羅中。都無此義。以非經說故不成就。非大聖修多羅所說之義則不應信。是故非唯言說而得取證。偈言故說空無常者。如調伏三蜜提經中說。佛告三蜜提。眼空無常無不動。無不壞無不變。何以故。性如是故。耳鼻舌身意亦復如是。世尊。於此修多羅中說空說無常。以是義故。知諸法空無常。無常無體。是故諸法性自無體則無體義成。若能如是入修多羅義。其義則成。若不入修多羅。其義則壞。以我所說入修多羅。其義則成。是故性自無體其義成就。一輸盧迦論一卷。凡諸法體性法物事有名異義同。是故或言體。或言性。或言法。或言有。或言物。莫不皆是有之差別。正音雲私婆婆。或譯為自體體。或譯為無法有法。或譯為無自性性。 　　壹輸盧迦論一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1574 大乘破有論 　　No. 1574 　　大乘破有論 　　龍樹菩薩造 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 　　歸命一切佛諸有智者。應當如實了知諸法。此中雲何。謂一切性從無性生。亦非無性生。一切性若有生者。彼性是常。是性無實。猶如空華。當知諸法與虛空等。彼諸法生亦與空等。一切緣法皆如虛空。彼無實故。當雲何有。諸法無因而復無果。亦無諸業自性可得。此中一切而無有實。無世間故無出世間。一切無生亦無有性。雲何諸法而有所生。世間親愛父子眷屬。雖有所生而無其實。不從先世之所生故。亦非現世有其相故。此於世間無義可轉。猶如月中見諸影像。世間無實從分別起。此分別故分別心生。由此心為因即有身生。是故有身行於世間。蘊所成故名之為身。諸蘊皆空無有自性。蘊無自性而亦無心。以無心故是故無身。當知自性離諸分別。若無其心亦無有法。若無其身亦無有界。此中所說是無二道。此所說者是真實說。此中一切離諸所緣。此中所說離諸所緣。此中所作離諸所緣。此中所得離諸所緣。所有佈施持戒忍辱精進禪定智慧諸法如是常行。不久時中即能證得無上菩提。以慧方便安住實際。起悲愍行廣度眾生。雖復如是有所得相。一切智性而不可說得。彼一切法但有名字。一切但於有想中住。現前無實差別所生。差別生法而無所有。彼一切法本無有名。但以假名而表了故。當知諸法而無實體。一切皆從分別所生。此中若無分別者。即同虛空離諸分別。如說眼者能見於色。作此說者是真實語。世間有諸邪執心者。執此所說如實而轉。彼一切法聚類所現。當知此說是佛所說。是故應知。此中義者眼不見色。乃至意不知法。若如是知是為智者。即能通達第一義諦。如是乃名最上真實。我今依經。如是略說。 　　大乘破有論 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1575 六十頌如理論 　　No. 1575 　　六十頌如理論 　　龍樹菩薩造 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 　歸命三世寂默主　　宣說緣生正法語 　若了諸法離緣生　　所作法行如是離 　離有無二邊　　智者無所依 　甚深無所緣　　緣生義成立 　若謂法無性　　即生諸過失 　智者應如理　　伺察法有性 　若有性實得　　如愚者分別 　無性即無因　　解脫義何立 　不可說有性　　不可說無性 　了知性無性　　大智如理說 　涅盤與生死　　勿觀別異性 　非涅槃生死　　二性有差別 　生死及涅槃　　二俱無所有 　若了知生死　　此即是涅槃 　破彼生有性　　分別滅亦然 　如幻所作事　　滅現前無實 　若滅有所壞　　知彼是有為 　現法尚無得　　復何知壞法 　彼諸蘊不滅　　染盡即涅槃 　若了知滅性　　彼即得解脫 　若生法滅法　　二俱不可得 　正智所觀察　　從無明緣生 　若見法寂靜　　諸所作亦然 　知此最勝法　　獲法智無邊 　緣生性可見　　是義非無見 　此中微妙性　　非緣生分別 　佛正覺所說　　有說非無因 　若盡煩惱源　　即破輪迴相 　諸法決定行　　見有作有取 　前後際雲何　　從緣所安立 　雲何前已生　　彼後復別轉 　故前後邊際　　如世幻所見 　雲何幻可生　　雲何有所著 　癡者於幻中　　求幻而為實 　前際非後際　　執見故不捨 　智觀性無性　　如幻焰影像 　若謂生非滅　　是有為分別 　而彼緣生輪　　隨轉無所現 　若已生未生　　彼自性無生 　若自性無生　　生名雲何得 　因寂即法盡　　此盡不可得 　若自性無盡　　盡名雲何立 　無少法可生　　無少法可滅 　彼生滅二道　　隨事隨義現 　知生即知滅　　知滅知無常 　無常性若知　　不得諸法底 　諸法從緣生　　雖生即離滅 　如到彼岸者　　即見大海事 　若自心不了　　異生執我性 　性無性顛倒　　即生諸過失 　諸法是無常　　苦空及無我 　此中見法離　　智觀性無性 　無住無所緣　　無根亦不立 　從無明種生　　離初中後際 　癡闇大惡城　　如芭蕉不實 　如乾闥婆城　　皆世幻所見 　此界梵王初　　佛如實正說 　後諸聖無妄　　說亦無差別 　世間癡所闇　　愛相續流轉 　智者了諸愛　　而平等善說 　初說諸法有　　於有求實性 　後求性亦無　　即無著性離 　若不知離義　　隨聞即有著 　而所作福業　　凡愚者自破 　如先平等說　　彼諸業真實 　自性若了知　　此說即無生 　我如是所說　　皆依佛言教 　如其所宣揚　　即蘊處界法 　大種等及識　　所說皆平等 　彼智現證時　　無妄無分別 　此一若如實　　佛說為涅槃 　此最勝無妄　　無智即分別 　若心有散亂　　與諸魔作便 　若如實離過　　此即無所生 　如是無明緣　　佛為世間說 　若世無分別　　此雲何無生 　若無明可滅　　滅已即非生 　生滅名乖違　　無智起分別 　有因即有生　　無緣即無住 　離緣若有性　　此有亦何得 　若有性可取　　即說有生住 　此中疑復多　　謂有法可住 　若菩提可證　　即處處常語 　若住性可取　　此說還有生 　若謂法有實　　無智作是說 　若謂法有處　　取亦不可得 　法無生無我　　智悟入實性 　常無常等相　　皆由心起見 　若成立多性　　即成欲實性 　彼雲何非此　　常得生過失 　若成立一性　　所欲如水月 　非實非無實　　皆由心起見 　貪瞋法極重　　由是生見執 　諍論故安立　　離性而執實 　彼因起諸見　　見故生煩惱 　若此正了知　　見煩惱俱盡 　當知法無常　　從緣生故現 　緣生亦無生　　此最上實語 　眾生邪妄智　　無實謂實想 　於他諍論興　　自行顛倒轉 　自分不可立　　他分雲何有 　自他分俱無　　智了無諍論 　有少法可依　　煩惱如毒蛇 　若無寂無動　　心即無所依 　煩惱如毒蛇　　生極重過失 　煩惱毒所覆　　雲何見諸心 　如愚見影像　　彼妄生實想 　世間縛亦然　　慧為癡所網 　性喻如影像　　非智眼境界 　大智本不生　　微細境界想 　著色謂凡夫　　離貪即小聖 　了知色自性　　是為最上智 　若著諸善法　　如離貪顛倒 　猶見幻人已　　離所作求體 　知此義為失　　不觀性無性 　煩惱不可得　　性光破邪智 　智離染清淨　　亦無淨可依 　有依即有染　　彼淨還生過 　極惡煩惱法　　若見自性離 　即心無動亂　　得渡生死海 　此善法甘露　　從大悲所生 　依如來言宣　　無分限分別 　此中如是難可說　　隨智者見即成就 　智者隨觀隨順門　　如是皆從大悲轉 　一切法中真實性　　智者隨應如理觀 　所向由是信得生　　拔彼眾生離諸苦 　此義甚深復廣大　　我為勝利故讚說 　如大智言今已宣　　自他癡闇皆能破 　破彼癡闇煩惱已　　如如所作離魔障 　由是能開善趣門　　諸解脫事而何失 　持淨戒者得生天　　此即決定真實句 　設破戒者住正心　　雖壞戒而不壞見 　種子生長非無義　　見義利故廣施作 　不以大悲為正因　　智者何能生法欲 　　六十頌如理論 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1576 大乘二十頌論 　　No. 1576 　　大乘二十頌論 　　龍樹菩薩造 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 　歸命不可思議性　　諸佛無著真實智 　諸法非言非無言　　佛悲愍故善宣說 　第一義無生　　隨轉而無性 　佛眾生一相　　如虛空平等 　此彼岸無生　　自性緣所生 　彼諸行皆空　　一切智智行 　無染真如性　　無二等寂靜 　諸法性自性　　如影像無異 　凡夫分別心　　無實我計我 　故起諸煩性　　及苦樂捨等 　世間老病死　　為苦不可愛 　隨諸業墜墮　　此實無有樂 　天趣勝妙樂　　地獄極大苦 　皆不實境界　　六趣常輪轉 　眾生妄分別　　煩惱火燒燃 　墮地獄等趣　　如野火燒林 　眾生本如幻　　復取幻境界 　履幻所成道　　不了從緣生 　如世間畫師　　畫作夜叉相 　自畫己自怖　　此名無智者 　眾生自起染　　造彼輪迴因 　造已怖墜墮　　無智不解脫 　眾生虛妄心　　起疑惑垢染 　無性計有性　　受苦中極苦 　佛見彼無救　　乃起悲愍意 　故發菩提心　　廣修菩提行 　得無上智果　　即觀察世間 　分別所纏縛　　故為作利益 　從生及生已　　悉示正真義 　後觀世間空　　離初中後際 　觀生死涅盤　　是二俱無我 　無染亦無壞　　本清淨常寂 　夢中諸境界　　覺已悉無見 　智者寤癡睡　　亦不見生死 　愚癡闇蔽者　　墜墮生死海 　無生計有生　　起世間分別 　若分別有生　　眾生不如理 　於生死法中　　起常樂我想 　此一切唯心　　安立幻化相 　作善不善業　　感善不善生 　若滅於心輪　　即滅一切法 　是諸法無我　　諸法悉清淨 　佛廣宣說世間法　　當知即是無明緣 　若能不起分別心　　一切眾生何所生 　於彼諸法法性中　　實求少法不可得 　如世幻師作幻事　　智者應當如是知 　生死輪迴大海中　　眾生煩惱水充滿 　若不運載以大乘　　畢竟何能到彼岸 　　大乘二十頌論 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1577 大丈夫論 　　No. 1577 　　大丈夫論捲上 　　提婆羅菩薩造 　　北涼沙門道泰譯 　　施勝品第一 　敬禮等正覺　　大悲哀世尊 　因彼起正法　　三界中真濟 　眾中第一尊　　無量功德藏 　菩薩本所行　　我當說少分 　我今哀愍彼　　開演妙施門 　一切諸賢士　　應當歡喜聽 　菩薩行施時　　大地皆震動 　巨海湧眾寶　　慧雲雨妙花 　無心猶如是　　況有情識者 　菩薩施廣大　　猶如虛空界 　假使五通仙　　充滿十方剎 　聽聞猶尚難　　況復分別說 　無有地方所　　而不以求施 　淨水浸大地　　無有不遍處 　無有一切物　　菩薩所未施 　無有一眾生　　不曾受施者 　論者語大地　　一切應禮汝 　何故禮大地　　菩薩行施處 　菩薩一日施　　種種眾雜物 　辟支佛百劫　　不能知邊際 　所以不能知　　大悲為施體 　能成種智果　　施因為最大 　此是智者說　　施能到彼岸 　若一到彼岸　　諸度悉具足 　波羅蜜義者　　名為和集聲 　譬如多人處　　名之為大眾 　菩提之種子　　能成大智果 　一切眾事具　　莫不由施成 　施是生天道　　出世之胞胎 　無相施為妙　　平等為最勝 　身及物皆施　　無有所吝惜 　一切處皆施　　無有方所者 　一切時皆施　　無有不施時 　於此四施中　　心智常不動 　如是行施者　　名不思議施 　若施一眾生　　一切盡蒙樂 　若不如是施　　是名為欺誑 　雖名施一人　　是為施一切 　所以名一切　　大悲心普故 　大悲所以普　　為求種智故 　施佛及羅漢　　世名良福田 　不悲平等施　　是為最勝施 　無量財寶施　　不如暫止息 　悲心施一人　　功德如大地 　為己施一切　　得報如芥子 　救一厄難人　　勝餘一切施 　眾星雖有光　　不如一月明 　眾生垢心重　　所施恆為己 　菩薩悲心施　　如灰去眾穢 　救濟慈悲施　　普為群生類 　如是慈悲施　　功德無窮盡 　如此微妙施　　安樂諸眾生 　貪求佛智慧　　心無有厭足 　如是悲心施　　能除無明障 　開導愚冥者　　使得智慧眼 　能滅諸結使　　消伏老病死 　施與悲心俱　　眾生之甘露 　　施勝味品第二 　大悲所起施　　意願成菩提 　如是知見人　　能成一切施 　如是一切施　　終成一味智 　大悲心為體　　能起種種施 　種種救眾生　　得到於智處 　能除諸愛結　　及以無明垢 　能令一切眾　　悉皆得安樂 　如是悲心施　　誰不生愛樂 　大悲心所起　　功德之施利 　不能生愛樂　　背離於救濟 　是人為愛繫　　菩提甚難得 　諸欲求佛者　　愛樂施甘味 　智人喜惠施　　甘樂菩提味 　深見三有過　　涅槃味甚樂 　速疾欲遠離　　一念頃不住 　又見於施樂　　復過於涅槃 　愛樂施自在　　心則忘菩提 　心既忘菩提　　謂菩提難得 　自觀樂施心　　由悲眾生故 　不覺施味樂　　施有三樂味 　　一者求報施味。二者求解脫施味。三者求大悲心施味。此三種味者名增長樂味施。 　　施主體品第三 　　受者得無量珍寶心大歡喜。施者行少施時心大歡喜。過於受者百千萬倍。能如是施者是為第一行。 　成就救濟者　　飲大悲甘露 　菩薩行此行　　永除慳病老 　　菩薩悲心以施為體。世間眾生以結使為體。純以眾苦以為一味。為得樂故行悲心施。日以照明為用。月以清涼為性。菩薩以悲為體。智慧及財施安樂於一切。如從歌羅邏乃至老時十時差別雖至於老不捨嬰孩之相。菩薩虛渴施心救濟眾生亦不捨凡夫。離欲至於非想不離凡夫之相。菩薩不捨施心救濟眾生亦復如是。欲除施渴當飲大施之水。施渴暫息餘渴不已。愛樂施故。一切眾生依食而存。大悲亦爾。依施而存。菩薩法身不依飲食而得存濟。大悲為食菩薩身存。悲心如火。欲施如飢。施與好食。菩薩樂與無有厭足。悲如大海施如沃焦。救濟心為水如沃焦吞流。欲向菩提以眾生為伴悲心為體。施無厭足如海吞眾流無有止息。 　一切眾生來　　各各索異物 　菩薩皆施與　　心無有疲惓 　諸苦惱眾生　　盡皆為除滅 　設有未除者　　心無有厭足 　　施主乞者增長品第四 　　有大悲者能處生死。種種施與滅眾生苦。若能如此善住生死。 　福德善丈夫　　悲心施惠手 　拔貧窮淤泥　　不能自出者 　　悲心為體能行大施滅眾生苦。如盛熱時興大雲雨。起大悲雲雨於施雹。摧破貧窮如壞山石。拯貧窮者無限齊施。令彼窮者永離貧苦。以大施雨普益一切。眾生貧窮永無住處。菩薩為救眾生修行施時。魔及眷屬皆生嫉妒愁憂苦惱。菩薩修行無量財施法施之時。慳貪嫉妒悉皆驚號莫不愁怖。 　慈心端嚴身　　悲心為千眼 　施為金剛杵　　菩薩如帝釋 　悉皆能摧壞　　貧窮阿修羅 　菩薩悲心弓　　種種施為箭 　破貧窮怨賊　　永無有住處 　悲心堅固根　　愛語以為莖 　忍辱為枝條　　佈施以為果 　求者為鳥鹿　　乞者如大風 　能吹施果落　　貧者得滿足 　菩薩出時夜　　慈心如滿月 　淨施以為光　　求如拘牟頭 　以淨施光明　　令彼得開敷 　　乞者既得滿足歡喜悅豫轉相施與亦如菩薩。施乞求者展轉相聞亦如菩薩。菩薩佈施流聞一切。諸貧窮者皆來歸向。如曠野樹行人熱時皆往歸趣。菩薩愛樂名勝得解脫。何以故。能使乞求者來使我得施福故。以施福故名得勝處。一切眾生皆來歸集。如是大士悉應敬禮。菩薩心喜即覺身輕。以此相故當知必有來乞求者。若有人來語菩薩言。有乞者來。菩薩歡喜即以財物而賞使者。菩薩即以餘物而與乞者。見乞者來歡喜愛敬。求者言乞。作此語時懷憐愍心。若有乞者不知菩薩。 　　體性樂施。菩薩執手歡喜與語。猶如親友。壞彼不知使生知相。彼乞求者得財歡喜。傍人見之亦復歡喜。願此救濟我者長存於世。此乃乞者真濟。菩薩見乞者時身心歡喜。面如滿月。使彼乞者歡喜悅豫如甘露塗心。菩薩和顏悅色用慈心眼視於前人如飲甘露。譬如有人盜竊他物至市賣之若得速售心大歡喜。菩薩得施乞者物時。心大歡喜復過於是。如巨富人多饒財寶千子具足隨意恣與愛念歡喜。不及菩薩於乞者心大歡喜。菩薩見乞者時心大歡喜。勝於他人見所親者。若見前人得多財寶。隨心恣意而自[矛*合]高。菩薩見之倍生歡喜若見乞者發言時。菩薩施渴心重。耳聞乞言如飲甘露。若聞乞言心生愛重無能壞者。若聞具足則壞其愛心。菩薩於乞求者常生愛念。若聞其足聲則壞其愛味。菩薩觀前受施福田。頗有共我等者遂見貪愛。眾生則與我等。所以者何。彼貪心無足我施心無厭。彼貪心者愛大施主。菩薩見多乞者亦深生愛敬。貪求者常求施主。欲乞施者常求乞者所欲與之。菩薩常與世人相乞者。皆就施者而乞。菩薩就乞者而施。乞者聞施者財物匱盡生大苦惱。菩薩求乞者不得之時心生憂惱復過於彼百千萬倍。於求乞者菩薩思惟。佛言求不得苦真復如是。菩薩於乞求者生難遭想。所以者何。若無乞者檀波羅蜜則不滿足。無上菩提則不可得。是故於乞求者深生悲惱。若有乞者無上菩提便為手執不難。菩薩聞乞者言與我與我心生歡喜。此今即便與我無上菩提。世間愚癡眾生若聞乞財則生輕慢不生愛敬。菩薩念言所以名為乞者。多是愚癡眾生以慳心故與作惡名。如是人者乃可名為施者。雖有財物復無施心。雖有財施心復無受者。若具足三事是大福德人。如有貧人得大寶藏心生恐懼。或王賊水火來見侵奪。遇值親友而語之言。我今為汝作諸方便令無喪失即大歡喜。菩薩得乞者以為善伴。心大歡喜亦復如是。菩薩悲心遍一切處。於彼乞者特生憐愍。菩薩悲心見乞者和顏悅色。使彼乞者生必得之想。乞者見菩薩顏色和悅之時。即生決定必得之想。菩薩見乞者時。語言。汝來欲須何等隨意而取。安慰之言。善來賢者莫生恐怖。我當為汝作依止處。如是種種安慰乞者。常以愛語使彼乞者心得清涼。種種財寶隨意而與。諸乞求者貪火熾盛。菩薩常以施乳滅貪求火。若能如是種種施者。名為生人。若不如是名為死人。受施者大得財物。餘人見之歡喜讚歎。菩薩爾時菩提之果如在掌中。悲心淨則施淨。若無悲心施不清淨。菩薩作是思惟。善調順意者敬悲心勝能使施淨。菩薩見貧窮者悲心極重。眾生極貧得菩薩施便成巨富。譬如有人得如意珠所欲皆得。諸貧窮者得值菩薩一切貧苦悉皆除滅。菩薩先行財施。次捨所親。又捨手足。復捨身命。如是漸漸次第而捨。菩薩往乞者所與其財寶。喚其乞者與其諸親。若乞者自來現求索相與其手足。若發言求索便捨身命。若不來者自往施之。有來求者尚捨身命。況復財物而不施與。菩薩成就悲心如自己體未曾捨離。見來求者。於己身所生於他想。菩薩身中生其惱熱。雲何愚癡乃於我身生於他想。語乞者言。一切財物先皆與汝。都是汝物。汝今但取。雲何言乞。諸求者言。何時見與。菩薩報言。我先於三界尊前發弘誓願。是時與汝。汝今雲何方從我乞。菩薩發心願一切眾生於我財物生己有想。如辛頭河飛鳥走獸往至其所隨意而飲無遮護者。與以不與先以捨離更不言與。亦復不生歡喜之心。何以故。先以與竟。以一切所捨使諸眾生皆當得樂。菩薩於一切眾生是走使者。一切眾生皆是施主。諸貧窮者心充足時。菩薩爾時檀波羅蜜悉得滿足。檀波羅蜜滿足之時知功德滿足。慳貪者見乞者時則背其面。修功德者見乞者時歡喜瞻視親近。乞者則得。菩薩施時見受施者展轉相施便生歡喜。一切眾生讚歎歡喜。菩薩聞其讚歎心大歡悅勝得解脫之樂。菩薩悲心施時。見一切眾生多得財寶充足快樂。諸眾生等得快樂已。而發願言。我當久處生死修諸功德不求解脫。菩薩既見眾生能久處生死心大歡喜。我今便為得現果報。設當不得菩提亦為具足。 　　勝解脫品第五 　　菩薩思惟。常所愛勝解脫者來覺悟我。彼來者不為財寶。為欲成就我大事故來。菩薩或為人王。修諸功德者來而白王言。有乞者來。王即念言。此言乞者乃是勝解脫來。我今得之。王自念言。我今不為貪著王位。為欲利益一切眾生。不應空居王位。應修施果滿足。而彼使者乃是覺悟我者。凡為乞者甚難為顏。心懷慚恥言色變異。菩薩即知其意而安慰言。若有所須隨意而求。乞者既得財物心大歡喜。施者受者二俱歡喜如涅槃樂。三有生死熾然大苦。菩薩處之如涅槃樂。何以故。為欲救濟諸眾生故。菩薩念言。悲眾生者即是我解脫。以大施惠救濟眾生。眾生得樂即是我解脫。雖復大施若無悲心不名為施。若有悲心施即是解脫。菩薩思念。我於往昔三界尊前聞解脫極樂。我今已證。何以故。稱意而施即是解脫。若阿羅漢解脫樂與悲心所起施樂相似者。我則愛之。若不相似我則不愛。唯愛施樂以為解脫。悲心起施所得快樂無有比類。無悲心施解脫之樂百千萬分不得為喻。悲心起施所得喜樂。若當可以喻為喻。最為極大。是故不可為喻。 　　施主增長品第六 　　悲心起施能與眾生樂聚。如是施主與眾生樂者。勝於解脫名為最勝。施主成他樂。因修悲者於一切眾生得平等心。如是者名為檀越。不能如是施者名為乞者。若行施時使聞者悲泣。是名善施。若不如是不名善主。若行佈施能使受者子孫恣意受用歡喜讚歎名健施主。若乞而與不名施主。自往而與名善施主。若捨一切財物愛心而與不名施主。有悲心雖不與物名大施主。諸來求欲皆使隨意。使稱本望名善施主。不能稱彼本望雖復大富名貧窮者。富者雖與無悲愍心。名曰與不名施主。悲愍心施是名施主。若不食噉無有果報。施雖與不名為施。無悲心施雖與不名為施。有悲心者雖復不施名之為施。若求報施者名為施者。商賈之人亦可名施。若求報施果報猶尚無量。況有悲心不求報施果報何可稱計。若求報施唯可自樂。不能救濟徒自疲勞。悲心施者能有救濟。後得果時能大利益。貧窮者不如有財者。有財者不如能食。能食者不如能施者。悲心施者善一切眾生。富者應施。施者應悲。富者能施富得堅牢。施者能悲施得堅牢。修施者得富。修定者得解脫。修悲心者得無上菩提。果中最勝。 　　恭敬乞者品第七 　　菩薩思惟。因彼乞者得證菩提。我當以此菩提迴與一切眾生。以報恩故。我今因施眾生得無比樂。因此樂故得成菩提。如此菩提我當施與乞者。我今因施乞者得於快樂勝解脫樂。因中施樂猶尚如是。況無上菩提。我當捨之施諸乞者。如是乞者其恩甚重無以可報。如此乞者乃能與我作大樂因。若以財寶不足報恩。當以所得無上菩提而施與之。以我福故。願使乞者於將來世亦如我今成大施主。菩薩內自思惟。因於乞者得施快樂。使乞者得無上菩提為法施檀越。諸乞求者見菩薩大施。而問之言。為求何等而等行大施。菩薩各答言。我今不求人天果報聲聞涅槃。願得無上菩提拔濟一切眾生。諸慳貪者而作念言。菩薩雲何能行大施心不疲厭。菩薩答言。我師三界尊悲念一切眾生。我今無以報師恩故施無疲厭。一切之樂無勝解脫樂者。我愛眾生勝愛解脫。我以愛念眾生欲令得解脫故修種種施。若生死不極苦者。我施終不求菩提。以生死苦故我施求菩提。拔生死苦者誰之所作。煩惱以業之所造作。使一切眾生以悲心為體常樂惠施。 　　施慳品第八 　　不念恩人無有悲心。若無悲心不能行施。若不施者不能濟渡眾生生死。無悲心者無復親友。有悲心者能有親友。計我者以愛為體。救濟者以悲為體。心有重愛無有知者。有重悲心者亦無能知。若不行施覆蔽悲心。如以畫石乃知真偽。若見苦厄者能行大施則知有悲心。慳心多者正使所親從乞則成怨憎。悲心多者假使怨家亦如親友。慳心多者雖施泥土重於金玉。悲心多者雖施金玉輕於草木。慳心多者喪失財寶心大憂惱。悲心多者雖有財寶無施處時心懷悲苦。復過於彼。捨財物者。凡有二種。一者命終時捨。二者佈施時捨。死時捨者。一切都捨無有毫釐至後世。佈施捨者。捨於少物得大果報。何有知者見此過患而不行施。若行施時令受者喜悅自亦喜悅。若人不能深生喜悅便自欺誑。若有乞者有所求索。為求有故施與少物心則歡喜。復有施者自往施與。不求果報而行大施。餘有少許心中快樂不可為喻。設有美食若不施與而食噉者不以為美。設令惡食得行佈施。然後食者心中歡喜以為極美。若行施竟有餘自食。善丈夫者心生喜樂如得涅槃。無信心者誰信是語。設有美食有飢者在前不能施與。是人食尚不能施與。況勝解脫能施與人。設令多有財物有來乞者。尚無施心。況施少物。不見是人於生死中有少樂處。適可住於涅槃。若人於大水邊不能以少水施與。生死之中苦惱無量。汝莫在中住。適可速入般涅槃。如有大水欲施人不以為難。如有悲心欲取涅槃亦不為難。世間糞土易得於水。慳貪之人聞乞糞土猶懷吝惜。況復財物。 　　財物施品第九 　　如有二人。一則大富。一則貧窮。有乞者來。如是二人俱懷苦惱。有財物者懼其求索。無財物者我當雲何得少財物與之。如是二人憂苦雖同果報各異。悲惱念者生天人中受無量樂。慳貪者生餓鬼中受無量苦。若菩薩有悲愍心於前眾生便為具足。況復與少物。如人大富多有財寶。隨意而用心生歡樂。菩薩悲心念施憂惱過於是人百千萬倍。有悲心者無有財物。見人乞時不忍言無悲苦墮淚。見苦惱者不能墮淚。何得名為修行悲者。勝者設聞他苦尚不能堪忍。況複眼見他苦惱而不救濟者。無有是處。有悲心者見貧苦眾生無財可與。悲苦歎息無可為喻。救眾生者見眾生受苦悲泣墮淚。以墮淚故知其心軟。菩薩體淨悉皆顯現。何以故。知其顯現。見苦眾生時眼中墮淚。以是故知菩薩其體淨軟。菩薩悲心猶如雪聚。雪聚見日則皆融消。菩薩悲心見苦眾生。悲心雪聚故眼中流淚。菩薩有三時。一者見修功德人。以愛敬故為之墮淚。二者見苦惱眾生無功德者。以悲愍故為之墮淚。三者修大施時。悲喜踴躍亦復墮淚。計菩薩墮淚已來多四大海水。世間眾生捨於親屬悲泣墮淚。不及菩薩見貧苦眾生無財施時悲泣墮淚。菩薩入救眾生禪極樂心相應無盡寶藏自然而出。一切乞者自然而至。善丈夫者能以財物大施乞者。乞者得財物已亦行大施。菩薩能以財物施於眾生使其富足。以等悲心。聞乞者聲為之雨淚。乞者見菩薩雨淚。雖不言與當知必得。菩薩見乞者來時極生悲苦。乞者得財物時心生歡喜得滅悲苦。菩薩聞乞言時悲泣墮淚不能自止。乞者言足爾時方止。菩薩修行種種施已眾生滿足。便入山林修行禪定。雲何滅除諸眾生三毒苦患。菩薩財物倍多無乞者可施。我今何為守之而住。今當捨之出家。 　　捨一切品第十 　　菩薩大有財物無有乞者。喚之不來菩薩思惟。故當斷諸結使無有來者。菩薩悲心。一切眾生眾苦圍繞。發願度諸眾生。菩薩諸有所索一切皆捨無物不與。欲求佛智最上救濟一切眾生。尊有勝悲心欲行救濟何物不捨。有悲心者為他故涅槃尚捨。況復捨身。捨身命財有何難也。捨財物者不如捨身。捨身者不如捨於涅槃。涅槃尚捨。有何不捨。悲心徹髓得自在悲。作救濟者大菩薩施都無難也。是一切眾生最親與他作向樂因。悲者一切都捨離諸疲勞。一切眾生真濟。怨親平等身命尚與。何物不捨。一切眾生極重財利。樂愛命重於財物。一切眾生捨財為易捨命為難。菩薩捨一切財物歡喜。不如捨身命時得勝歡喜。種種施味悉知。以施為食。因之得存。與他樂者欲知施身氣味故施身。見他乞支體者心中歡喜勝於捨財歡喜。如樂施者得歡喜樂。不如菩薩捨身時得勝歡喜。閻浮提人乞財物者。無我福德故得乞身者來。捨財者財物由他或不稱意。捨身者我得自在。隨意捨與不由於他。此身不牢不定速朽之物。可愛念者可速疾取。諸食肉者語菩薩言。汝今以熱肉血施我。我當何以報恩。菩薩報言。若欲報恩者更語餘人。有悲心者能施身肉可往取之。若能如是便是報恩。語乞者言。汝今為我取不堅身。使我得堅牢身。汝恩極重。何以可報。未來世中捨身之果即用施汝。我為救濟一切眾生故捨於身命。捨身者得於法身。得法身者得一切種智。使一切眾生皆得此果。捨此身者得於法身。法身者能與一切眾生利樂。能如此思惟。雲何不生喜樂速捨此身。菩薩捨身時作是思惟。我為眾生作親友者。我以度生死。應度一切眾生脫於生死。以是故我今捨身。菩薩作是思惟。我此捨身功德不屬悲眾生數。還以養我功德法身。若心如是決定之時捨身無有難相。菩薩捨身所以不難。以當成法身故。是故歡喜。貪愛重者多得財時歡喜無量。不及菩薩捨身歡喜百千萬倍。菩薩以智慧悲心為體。為眾生故求於法身。菩薩捨身時樂勝於世人得轉輪聖王自在快樂。如剎利種若壞敵陣。能捨身命得生天上。捨身命時歡喜無量。菩薩以智慧悲心捨於身命時歡喜最勝。復過於彼。凡愚眾生為財利故在於敵陣捨於身命。成為解脫投巖赴火喪身無數。況復菩薩以智慧悲心為一切而不捨身命。愚癡眾生以愛著心為國土故捨於身命。菩薩智慧悲心為物而捨身命。何足為難。菩薩發誓願時一切皆捨。雖有是語一切眾生實未得利。修行佈施爾時一切眾生得利益受用。菩薩捨身不足為難。知身無常苦空不淨。為眾生故而不捨離。是則為難。菩薩悲心為眾生捨身不足為難。樂捨無有厭足。此則為難。假設使一凡夫令返大地力不能就甚生憂惱。菩薩見苦眾生未度脫時。心懷悲惱復過於是。以悲心故。菩薩觀身輕於草土。為眾生捨身何足為難。若人為己身故一念中受不殺戒。是人命終必生天上。菩薩為眾生捨於身命。所有功德生死之中無有受處。唯至菩提乃能容受。菩薩若聞有人來乞身時。即時生念。我已久捨此身而不自取。方從我索必當謂我有慳惜心而試我耳。 　　捨陰受陰品第十一 　　阿羅漢捨後邊身得涅槃樂。不及菩薩為眾生捨身時樂。阿羅漢得解脫。不如菩薩為眾生故受身時樂。菩薩生念我以不取涅槃為眾生故得受是身。是最為妙。菩薩念言。我捨身命用施。復更受身不入解脫。是為最勝。我樂聞如來濟度眾生功德。我得救眾生悲心氣味不取涅槃。甚愛樂此事。菩薩為眾生捨身施時。雖不證涅槃勝得涅槃者。以不得為眾生捨身氣味故。菩薩受是陰身極是大苦。如為眾生捨身時樂等無有異。世間凡人為貧窮病苦之所纏逼。不能捨離樂欲捨身。眾生厭患陰身不能救濟者欲速入涅槃。菩薩思惟涅槃甚樂。生死陰身極為大苦。我當代一切眾生受此陰身之苦使得解脫。阿羅漢身盡佛亦身盡。身盡雖同不能救濟。佛滅身為善。 　　捨身命品第十二 　　菩薩為一切種智故。大悲心為眾生故。捨身捨命得果報不空。若一切捨身不得果報名空捨身。菩薩捨身為著財眾生欲使生羞恥故。菩薩為眾生捨身命者。易於慳貪者捨一團飯。菩薩捨於身命為慳貪者生其羞恥。菩薩所以施命為護他命故。何以故。他命即是我命。菩薩雖捨身命不濟他者。為觀陰身過故。為益眾生復更受身。若非大悲何有智者而樂陰身。若無大悲。施味者不能樂處生死。菩薩常樂行施。大悲自在隨受生死身如涅槃樂。 　　現悲品第十三 　　菩薩悲心極大在於身中無有知者。菩薩捨身命時一切天人所以得知。菩薩悲心極以深大。遍一切眾生無有見者。以財施法施無畏施悉得知見。一切眾生身者無不是病無有知者。以三事故知其有病。何者為三。飲食衣服湯藥即是病相。菩薩悲心以三事得顯。何者為三。即是財法無畏施也。菩薩與一切眾生作樂。為滅一切眾生苦故捨身救之。菩薩不求果報視如芻草。菩薩大悲作種種方便。猶如乳聚以血施人易於世人以水用施。如菩薩昔日五處出血施諸夜叉鬼。踴躍歡喜無可為喻。為欲救濟一切諸眾生故。有餘人問菩薩言。大悲者有何氣味。能使捨血易於捨水。大悲心菩薩答言。以不求果報為他得樂故捨身命。何以故。樂無相為首入悲心樂。有人見菩薩大悲疑之為是悲體。以大施故知是悲體。世人生疑。為當悲來入菩薩身中菩薩往入悲中。菩薩捨身者一切所不能共。唯大悲者能。得一切種智時一切眾生所不能共。有大悲心為益眾生所欲皆得。無有難者決定得空。心欲利益眾生大悲常在心者。無上菩提便如在手中無異。得住無生忍者。能顯現陀羅尼得住十地。自在當知如佛。 　　法施品第十四 　　財施者人道中有百千萬。財施果報。能得法施。唯大悲者。能得法施財施果報。後身得無量樂。悲者法施現證涅槃。樂施歡喜甘露滿足。菩薩悲一味。以是因緣無一剎那欲趣解脫。種種法施竟請諸聽法者。我得法施果時必受我請。菩薩時施名為欲施非根本施。成佛時施名根本法施。 　佛智處虛空　　大悲為密雲 　法施如甘雨　　充滿陰界池 　四攝為方便　　安樂解脫因 　修治八正道　　能得涅槃果 　　財施除眾生身苦。法施除眾生心苦。無量劫財施為得法施果。法施能與眾生無畏施。極厭患生死智者求涅槃。悲救眾生者求於法施。菩薩受錢財為修施故。修行施時為得法施。見眾生有二種貪愛愚癡。貪愛多者施財寶。愚癡多者施與其法。施財者為其作無盡錢財。施法者為得無盡智故。財施者為得身樂。法施者為得心樂。隨所化眾生所欲得義稱意。滿足稱之無疲惓意。得大功德法施歡喜。增益端正如秋滿月。常為眾生心眼不離。財施者為眾生所愛。法施者常為世間之所敬重。財施者與愚人所愛。法施者為智者所愛。財施壞財貧窮。法施壞功德貧窮者。此二種施誰不敬重。財施者能與現樂。法施者能與天道涅槃之樂。樂愛悲者能愛一切眾生。愛一切眾生即是愛己。阿羅漢捨於眾生入涅槃去。尚不為智者所愛。況苦眾生者誰當愛樂。常行惠施遠離十惡恭敬父母。若如是者是報我恩。若欲續佛種者。當以悲心為首饒益於他。常能思念成就眾生事。 　　大丈夫論捲上 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1577 大丈夫論 　　大丈夫論卷下 　　提婆羅菩薩造 　　北涼沙門道泰譯 　　發菩提心品第十五 　　施事已足為一切眾生親者。未曾一念不與悲心相應。菩薩悲心遍緣一切無不緣者。以悲心遍故。後成佛時得一切種智無有障礙。以悲心故。捨聲聞解脫髮菩提心。此初一念之心。唯佛知其邊量。況菩提行解脫樂。方初一念發菩提心。猶如大地金大地土不相方喻。初發心時以能淨諸結使招一切功德。菩提是發心果。為一切眾生求樂。菩薩發菩提心竟。未發願者問。解脫雲何。以何因緣故問。以發心者如從解脫中來。是故問言。雲何為解脫相為往到解脫故知為解脫來耶。已發願者答言。發菩提心時歡喜快樂猶如解脫。是故得知。欲供養一切佛者當發菩提之心。欲報佛恩者當發堅牢菩提之心。除發菩提心更無有法能至菩提。若無菩提心則不得佛果。若不得佛果則不能救度眾生。欲與一切眾生無量大樂當發菩提之心。何以故。菩提心者。是一切眾生樂因。一切諸色不離四大。一切樂事不離菩提心。怪哉。雲何迺不畏生死之苦乃畏無畏菩提之心。若欲止息一切眾生苦者。無過發菩提之心。發菩提心者是初止息因。初止息得無上止息。得財寶利不如得功德利。得功德利不如得智慧利。得智慧利不如得菩提心利。若放逸廢忘不念菩提心者。如禽獸無異。汝今雲何不發悲心。當知悲心者即是大菩提。欲趣向佛智應發菩提之心。為結使所障者不能發解脫之心。為業報障者不能發菩提之心。雲何邪趣。雲何正趣。為有愛所牽以四空為解脫者名為邪趣。發菩提心修八正道名為正趣。為得富報者修行於施。為得樂報者修行悲心。為欲救濟安樂眾生者當堅發菩提之心。不修福者有三事難得。一者不得親近善友。二者不能悲心厭離。三者不能敬尚佛慧。未發菩提心者應當發心。若發菩提心者得一切種智。 　　功德勝品第十六 　　有人等以財物施一福田。心不同故得報有種種。有得三有樂者。有得寂滅樂者。有得利他樂者。思願勝故得報不同。以愛心作福者受報時愚闇。悲心修福者受果時得於智慧。不敗壞菩提心為饒益眾生作福者。當知此福為福中最勝。其餘修福名相似福非第一福。修一味智慧。當知此福為最第一。饒益世間故三寶種不斷。知業知果知歸依佛慈悲。計我行福如行惡者甚可慚愧。善丈夫者見人天世間無救。終不為己修福。生死中苦尚不可聞。況複眼見。眾生受身極可患厭。雲何為我修福作業悲者所不能作。一剎那頃不離悲心為眾生親友。雲何為我作福。有嘗功德味者得自在修福得他報恩勝氣味。夢中尚不為己修福。況復覺時。以智能見過終不求有造福。悲心者終不為解脫修福。智者棄求有業。悲者棄解脫業。所以者何。悲者為利益他故。無勝智慧平等造作。因福一果福無與等者。從十力得智。為己得樂舍利他樂名背恩者。唯我能知。從佛得知故一切眾生是我修福之伴。設當得果而獨受用名背恩者。極難得樂豈得獨受。其如是丈夫為一切所棄。設得千涅槃樂不為饒益。不如救一眾生苦勝得千涅槃樂。解脫樂尚不獨受。何以故。見世間眾生無歸無救故。尚不獨受解脫樂。況復無上菩提。 　　勝解脫品第十七 　　更有餘三昧定慧境界眾生皆悉作佛。以有此三昧故不欲取於解脫。頭陀除一切過惡寂滅如在口中。真濟者為眾生苦故而不證取。 　定慧悲自生　　見世間眾苦 　世間真濟者　　終不越度去 　　如海潮終不過限。修悲者百劫苦行。若能度於一人終不出生死力。能得解脫。為眾生故處於生死。於三種施一切時常如節會。不樂己樂為他作樂。日夜於生死中而不處。歡喜快樂如處涅槃。菩薩常為眾生作利益業歡喜樂味智。菩薩乃於夢中得歡喜樂。勝於解脫。菩薩得為他作樂歡喜氣味。諸有眾生不得氣味證於解脫。智人若得解脫知利他樂歡喜氣味者。必當還來利益眾生。畏於生死為自利益求於解脫以為極樂者。不如菩薩受陰身時歡喜快樂為利他故。若自一已受逼迫苦者乃可入於涅槃。一切眾生受逼迫苦。雲何捨於眾生入於涅槃。見自己苦者入於涅槃。悲者見一切眾生苦皆住己心。雲何捨於眾生入於涅槃。若能為他作樂歡喜即是涅槃。若不如是即是生死。於眾生有平等悲者為他作樂歡喜即是涅槃。佛所讚說。若解脫如利益一人歡喜樂者為智者所愛。若與他重樂不計功者即是解脫。悲者為他作樂不望果報。若能如是即是解脫。若不如是即是生死。若為己求樂者即是苦也。捨於己樂為他求樂即是涅槃。世間眾生以破苦故名為解脫。修悲者能破他苦即是勝解脫也。破他苦者二俱得樂。何有智者捨二解脫取一解脫。世間人言。有智者得於解脫。菩薩作是思惟。我不信是語。何有智人捨救他樂取於解脫。自己得樂能與他作樂。三有中樂勝解脫樂。菩薩為眾生受苦。勝於他人為己得解脫樂。 　　饒益他品第十八 　　世間眾生為己樂故。於生死中身心疲勞。菩薩心得休息悲心作饒益。他生死中除對治法更無有樂。菩薩除利益他更無有樂。菩薩得作利他歡喜樂。知利他者即是自利。捨自己利愛利他樂。知利己樂即是利他樂。知利他樂即是利己樂。知利他樂時即自己樂故。人有上中下。愚人者見他得樂心生苦惱。中人者己自苦時知苦。上人者見他樂時心生快樂。見他苦時如自己苦。菩薩四攝法中與他同利。雲何同利。他苦則苦他樂則樂。是名同利。悲心平等無有他想。菩薩與眾生同苦同樂。菩薩自己身特生苦惱。何以故。不能救眾生苦故。不觀過去不觀未來。隨眾生意作滅苦對治。菩薩自意亦如他意。世間眾生與他利樂還望返報。菩薩與他利樂不望其報。菩薩雖悲心平等愛一切眾生。然於怨憎中倍與利樂。於怨憎邊與利樂時心中歡喜。如捨身命時歡喜者名為平等。若不如是名不平等。於怨憎中倍與利樂者名稱悲心所作。菩薩於一切眾生等生悲心。然於惡行眾生倍生憐愍。譬如大富長者唯有一子愛念之心徹於骨髓。菩薩愛念一切眾生亦復如是。如有惡子不欲父得勝己事者是名背恩。一切怨憎眾生於菩薩所同一味惡。菩薩於怨憎人生同一味悲心。世間眾生得報恩者生其歡喜。若菩薩於怨憎人所與其利樂。心生歡喜倍過於是。世間眾生若罵時他不還報便大歡喜。菩薩得他罵時心大歡喜。有愛心者於三界中悉皆普遍。菩薩悲心亦普遍三界。菩薩悲地獄眾生不如悲愛著三界愚癡眾生。眾生樂於己樂為無量大苦之所繫縛。菩薩為利他樂故為無量大苦之所繫縛。一切眾生皆同一事。皆欲離苦得樂。與他利樂為勝有為。利向己者亦是悲因亦是喜因。為利向他者見之生於悲喜。自為己利所以生悲。見其得樂所以歡喜。四無量心者內心欲修緣。四攝法者為眾生利樂名為最勝。修四無量者能與世法及出世法。因世法出世法及四無量心都是同一境界。何以故。同一利益眾生。同得一無上菩提果故。悲者能利他。智者能捨。不生希有心。不生高下心。 　　勝施他苦品第十九 　　菩薩見他苦時即是菩薩極苦。見他樂時即是菩薩大樂。以是故菩薩恆為利他。凡愚眾生見他苦時自己為樂。見他苦不以為苦。賢人者自苦以樂樂他不以己苦。凡愚眾生為己少樂而大苦他。賢人者為與他少樂自受大苦。惡行者修少樂因得大樂時雖生歡喜。不及菩薩以少樂利他人時心大歡喜倍過於是。菩薩見他受苦以身代之。身雖受苦不以為苦。心中快樂生大歡喜。菩薩悲心得自在樂。不為三有諸苦之所逼惱。菩薩飲悲甘露故不為諸苦所苦。不為苦所苦故能為他受苦。凡愚眾生見他苦時心中生樂。見他樂時心中生苦。菩薩見他苦時則苦樂時則樂。無悲心者見他苦時如月極冷。有悲心者見他受苦如夏盛日。不問愚智見他苦時。皆生厭離生憂惱因。有悲心者深生憐愍作決定心。一切眾生苦即是我苦。菩薩作念。若不能發大精進者。何由能壞此大苦。菩薩與一切眾生同利苦樂皆同。須勤勞得成菩提。菩薩作念。我得菩提已捨與一切眾生。還於生死之中。從初發心還至菩提。復捨與眾生然不可得。菩薩為利他故行四攝法終不疲厭。猶如大地持一切物終不疲厭。為己身者自受其樂尚生疲厭。菩薩為他作樂不生疲厭。菩薩為他作樂。見阿鼻苦如涅槃樂。於餘苦邊有何疲厭。若為一眾生受樂自受無量地獄。常作勇猛與他作樂不生疲厭。以何因緣為他作樂不生疲厭。菩薩觀一切眾生。不見他想都如自己。眾生為結使所著。於一切處皆欲害他。為悲所持者。於一切苦無不欲受。菩薩為他受逼迫苦。如苦者樂解脫樂。菩薩樂代他受逼迫苦時即大悲心淨。智慧觀他受苦悲心即在中住。悲心住處則苦不得住。雖復悲者為一切眾生苦之所纏。如是為他利樂心生歡喜勝解脫樂。菩薩見他受苦如自己苦。自己得樂欲與他人。自覺勝於涅槃。悲者常欲自受其苦與他樂。悲之與苦不得一剎那頃而得共住。行惡者見他苦時欲得遠避。見他得樂心不喜悅。菩薩見他苦時不欲遠離。無愛者無一切苦業。何以故。除他人苦生大歡喜故。菩薩與他大樂不必歡喜。見他與人少樂心大歡喜。何以故。體性爾故。菩薩見他得樂自己亦樂。菩薩見人與他少樂。雲何不生歡喜。 　　愛悲品第二十 　　若人不知身心常為極苦所縛。則不能知他心中苦。無悲者無惡不作。若見他衰禍心不調軟。此人名為極惡行者。若有重恩者何時能念。臨死之人雖有美藥以為極苦。為極行惡。無福德者得慈悲甘藥作極苦想。若人巨富多饒財寶。但自食噉不與他人為人所呵。雖有智慧多聞若無悲心。亦為人之所譏呵。若見苦惱眾生難得悲心者非功德器。猶如破器不任盛水。有悲心者見苦眾生雖不能救濟。可不能歎言苦哉眾生。見眾生為貪慾瞋恚愚癡所病。生老病死之苦常為眾苦之所惱逼。怪哉眾生墮是大苦。世間眾生身苦心苦。常為結業之所破壞。嗚呼怪哉。世間眾生逼迫之苦。何有菩薩而不生悲。身住於駛流沒生死無窮可畏大苦海。眾生常為苦苦所苦。行苦所苦。壞苦所苦。若見一苦足生悲因。況復具足三苦。愚癡眾生常為百千諸苦所苦。若見一苦應生悲心。況復百千諸苦。應當了知。世間諸苦於一一苦中未生悲心者應當生悲。已生悲心應當增長。況復無量。若聞世間種種無量諸苦。石尚應軟。況有心者而不生悲。若聞世間悲呼之聲。枯樹猶應生華。況有心者而不生悲。世間苦一味心柔軟者易生悲心。有悲心者菩提之果便在掌中。 　　覺悟儜丈夫品第二十一 　悲心極豐富　　利他已生樂 　貧窮悲心人　　不能貪此樂 　嬰愚愛自在　　悲心則背去 　悲心已背去　　眾苦皆來集 　　愛自在者。處生死中欲分苦與他共迴流生死。悲心者。於世間眾生分寂滅樂共之而去。有愛心者樂於三有。知愛過者則樂涅槃。作利益他者則樂悲心。愛自在者常樂世間。受身為己樂故。悲自在者常樂受身。為樂他故。愛自在者常樂己樂以為自縛。悲心者恆為欲與他樂而為自縛。愛自在者常為己樂無有疲厭。悲心者為與他樂而無疲厭。愚愛小者不愛自己亦不愛他。菩薩亦愛自己。愚癡眾生常為我者。實是為他。 　　大丈夫品第二十二 　　菩薩悲心唯有一事之所逼迫。常為他事苦來逼迫。更無餘事。是名成就悲聚。棄於涅槃如棄其苦。受於有身如取解脫。與世間利樂者名此為悲。知涅槃功德生死過患然不捨有為。如是一切儘是大悲功德。一切處離欲。以涅槃為體而不取涅槃。名勇健者。大悲因緣故能入生死周旋往返。觀諸有盡滅知眾生是苦為救為依。心持大悲厭惡己身求十力身大悲之處得處悲處功德。如轉輪聖王雖有千子然愛相好具者。佛亦如是。於一切眾生愛有悲心者。唯能作福無智無悲名為丈夫。有福有智名善丈夫。若修福修悲修智名大丈夫。應看悲者。有悲者應共語說。敬禮悲者具一切功德。 　　說悲品第二十三 　　世間人天阿修羅等。受身有種種苦。唯有菩薩徹髓悲者。知一切善法以悲為首。智人當知。如似一切諸字悉曇為首。一切善法皆入悲中。如似一捨眾色皆入。若見虛空淨即見大悲淨。見虛空無邊大悲亦無邊。佛說。若欲現前見我當恭敬大悲。若欲見我。當觀三界皆悉受苦。苦無邊故大悲亦無邊。苦住故大悲亦住。大悲住在。何處住在。一切眾生貪慾瞋恚愚癡生老病死種種苦聚與諸眷屬在中而住。有大悲心能知他苦。此名與佛共住。有三種施一切功德養身。猶如乳母。是名大悲。 　　施悲淨品第二十四 　　猶如雪山生一切藥。大悲雪山生三種施。一切功德除悲更無有法能與世間作樂。施作悲體能為世間作種種樂。無上果報為三施所成。悲是三施之因。眾生祖母能生如來。一切眾生無上最勝歸依誰不恭敬。能生三施是名大悲。菩薩大悲功德極多在心中住。唯有一事而不遠離無有染著。常作利益他事無有疲厭。世間出世間樂及利他樂。皆從悲生。是以我今恭敬於悲能利益世間大悲者。我亦恭敬種種功德。實如所說有二功德最勝。能利益他及自淨悲。悲能淨於施。是以我今愛敬施能莊嚴於悲。我亦愛敬悲諸有同悲音者。亦復愛敬悲能淨心體施能淨業道。能淨心體能淨業道。即能淨涅槃道能淨無上菩提道。悲能淨捨。無悲者垢污於捨。施能淨悲悲能淨施。是名世間端正。悲能生信敬。猶如大地為眾華莊嚴。大悲亦復如是。世間眾生為煩惱日之所燒逼。得悲心者皆生涼樂。猶如夏熱之時得清涼風皆得止息。 　　愛悲勝品第二十五 　　施緣取。取緣愛。有愛則有取。無愛則無取。有悲必有捨。無悲亦無捨。愛故取增長。捨故悲增長。愛恩者生愛。是過患怨則增長悲心。愛增長為自己樂則害他。悲增長能與他樂自己則苦。愛增長而害他者則非希有。悲心者捨己身命而與他人。是為希有。愛著者名愚賤人。常在貧窮受諸苦惱。有悲功德者常處富貴。貪愛者可得斷絕。有止足時得智慧則能斷絕止足。得悲心者無有止足。常施他故。愛心者能招集一切諸苦成大苦聚。悲心者能生一切功德。若悲不捨不淨業者我所不欲。設悲不能救濟我亦不欲。若悲不樂求菩提亦非我所欲。愛心者能生一切苦。悲心者能生一切樂。從悲起身口業者。名為勝業。悲心者能為一切眾生作無盡樂。 　　智悲解脫品第二十六 　　智悲二事何者為勝。智者唯能自歸依。悲者能使他人歸依無上之道。有悲無智非智者所愛。有智無悲亦非智者所愛。能障無上道。智不與悲心相應。能障無上道智。菩薩以為無智。一念不樂生死悲不欲解脫。解脫味如甘露悲者以為無味。如美食無鹽以為無味。解脫雖甘若無悲心菩薩以為無味。若大悲與解脫別解脫皆應敬禮。以大悲是諸佛母故。解脫者名永無餘滅一切事。悲心如善咒。能咒死者還活。若受有相續不斷身者是常過。若取解脫是斷過。離二邊故名之為佛救一切眾生。若無佛者則無解脫。若無悲者亦無得佛。悲能生解脫。以是事故菩薩取悲。悲體一事能作二事。一能救眾生。二能生佛種智。 　　發願品第二十七 　　菩薩思惟。一切眾生共有無量種苦。我當發於悲心成一切種智。滅一切眾生無量種共有之苦。菩薩見一切眾生沈沒無量無邊生死苦海得平等悲心。嬰愚無知樂解脫者生放捨心。世間大苦聚生我勝悲心。菩薩思惟。我有悲心觀苦眾生未得菩提道。我雲何使眾生得解脫道。菩薩思惟。一切世間我最少福。我今不能救濟眾生。菩薩思惟。我於三界眾生作大親友。而眾生常為身苦心苦逼惱。我今名為空惡活者。菩薩思惟。我生不能破世間苦。不能利益眾生我用受是身為。菩薩思惟。我是一切眾生親友。我當養育於怨家所作大利益。菩薩思惟。一切眾生能為我作端嚴業。不使一眾生作不端嚴意。菩薩作是思惟。言利他者。求他人之相都不可得都如自己。何者為他即是利己。菩薩思惟。若有可願處使一切眾生身心之苦一時俱集我身。常為受之使眾生得樂不以為苦。菩薩思惟。我菩提道中住一切所有諸苦。我皆能堪忍。所以者何。眾生沒溺生死苦海我不能度脫。菩薩思惟。雖有重結使然菩提道難得。如是但有悲智二事為伴心終不疲厭。菩薩思惟。善逝所行道我今從中去。我今於世間悲心施眾生。當思惟。我如彼無異。菩薩思惟。我今為世間依救當發弘誓。願修大莊嚴智慧為善伴。我今佛慧牙將生。菩薩思惟。我欲滅眾生苦。使一切眾生得樂。欲作一切事。我常為悲心之所教詔。菩薩思惟。生死之苦聞尚疲厭。悲者能得堪忍世間苦故。為悲心尚向生死門。菩薩思惟。生死苦極可厭惡。欲入涅槃。大悲語言。苦惱眾生未度。雲何捨棄而去。菩薩思惟。有為苦具足涅槃出世樂。我今知生死有為苦涅槃無為樂。悲心常樂三種施。菩薩思惟。我甚畏諸有。以悲心救眾生故樂處諸有。悲心語菩薩言。我使汝處生死終不放汝。何以故。為報恩故。菩薩思惟。解脫樂為度眾生尚不欲食。悲心遮我使不得食。況生死不堅牢樂。菩薩思惟。一切樂中第一佛說涅槃。是涅槃雖樂我智不欲去。所以智不欲去者悲和合故。菩薩思惟。我今敬尚涅槃。所以者何。涅槃中無生老病死故。涅槃雖樂悲心所牽。為眾生故而不得去。悲心是諸佛之母。是以不捨向於涅槃。若涅槃就我猶尚不證。況棄眾生而向涅槃。菩薩思惟。我欲向涅槃。悲是佛母就我與乳。雲何捨去無上菩提。設當不與眾生利樂我亦不求。況復涅槃。菩薩思惟。不應向涅槃捨無歸依眾生故。悲心故使我不證涅槃。涅槃是盡生邊。若無生者何能救拔眾生。菩薩思惟。受生者有二種樂。一者救眾生樂。二者解脫樂。我雲何捨二種樂取一種樂。菩薩思惟。一切凡夫盡共有一切種智性。一切種智凡夫易得。以是故我愛凡夫不愛解脫。菩薩思惟。隨有苦眾生處悲心得生悲得增長。以是故。我愛有中。菩薩語悲心言。汝使我得清淨增長。使一切眾生盡得清淨盡得增長。菩薩語悲心言。眾生在苦為百千眾苦之所逼迫。今日使眾生必得安樂與我成辦此事。菩薩語悲心言。眾生為愛所縛為死所攝。見世間無歸無依為救眾生故受種種苦。菩薩思惟。我愛大丈夫。見有眾生墮在苦中捨涅槃樂。為安樂眾生自勉勵此事。菩薩思惟。向救眾生得無生忍決定智得授記別。得授記別者我今供養恭敬。菩薩思惟。佛得遍淨眼。使我現前合掌請佛。願授我記。 　　等同發願品第二十八 　　十方諸佛現在前者為救眾生事。我今作發菩提願。一切眾生所作事我已堪任為作。諸佛大悲皆稱我等。善哉。我所有若智若福。使我一切無歸依為作解脫。世尊使我常莫樂小智之心。世尊使我如世尊具足十力。若眾生結使熾火燒心。使我以法水滅眾生結使熾火。摧破魔怨得賢智得轉法輪壞一切眾生衰惱。隨有一切眾生。我皆一時為轉法輪。一切所作福皆用為是。以此福德使我得最勝法身。猶如虛空遍一切處。得二種身教化世間。以我此福與諸佛和合。無救眾生使得解脫。種種煩惱異相作苦能為苦因。我所有福以智慧力滅眾生苦。使我以此福一切眾生滿虛空界為作一味樂。使我常滿所願陰蓋賊眾能劫功德世間畏死。使我以此福救藏一切眾生。隨世間幾時而住我善法亦住。以我善故一切世間出世間悉皆離苦得樂。常一時和合一切眾生。菩薩思惟。自今已去常從乞者請受教令。從今以往常於我身所深生體信莫生他想。種種所欲隨其給使滿足。菩薩思惟。使我從今乃至菩提無有一身不見佛時。菩薩思惟。使我從今生死長遠設我不見佛時。莫一剎那頃離於悲心。菩薩思惟。使我迫至成佛見外眾生所受諸苦極逼惱我身我皆代受。使我身得徹髓悲心。使我身身得使佛智解脫。菩薩思惟。使我悲心猶如虛空。一切山河樹木飛鳥走獸皆依空住。一切眾生一切時皆入我悲中。我依一切眾生得立善根。以我此善迴與一切眾生得解脫果。一切道路橋船方所皆是眾生共有。使我一切諸善亦一切眾生共有。菩薩思惟。地水火風一切眾生共有。使我所修諸善亦一切眾生共有。我因一切眾生所得善根。迴與一切眾生得無礙智。菩薩思惟。我所作諸善使一切眾生得離魔界入於佛界。使我得智恆十波羅蜜佛智現前。使一切眾生得安隱樂得不動心。一切眾生所有衰惱。使互相救濟。菩薩語福德言。一切眾生為無明所障不知自苦他苦。汝當開解。菩薩佈施行淨水時。使一切眾生除有愛結渴得無上道悲。我施水時願使一切眾生免恩愛僮僕恆得自在得法財富。使我福如河。慈心無垢花。持戒以為底。施如駛流水除眾生渴苦。使我悲心恆如大河。菩薩思惟。我悲心如海。淨戒如海潮。忍辱如波浪。智如海蟲動。慈心如一味水。凡我所施者使成慈心海。使施福得悲甘露。除眾生生老病死。 　　勝發願品第二十九 　　若我於一眾生起於悲心與利樂時。願使大悲堅固。以悲滅眾生苦。使一切眾生苦皆來逼我。我今以此無畏施福。使一切眾生皆得大悲。我今所有忍辱功德。於將來世刀兵劫時。以我悲心滅一切眾生瞋。以施食功德飢饉劫時使得飲食充足一切眾生。以水施眾生功德使成就悲心住一切眾生心中。以衣施眾生功德使一切眾生得慚愧心。以燈明施佛因緣功德。使我將來得於佛日滅一切闇。以施眼功德使我將來世。願一切眾生速得佛眼。以我捨頭功德使一切眾生向菩提心。以我藥施因緣功德。使一切眾生除生老病死。以我走使供給眾生功德因緣。使一切眾生得無上無漏成菩提道。以我華幢蓋供養佛塔因緣功德。使一切眾生得高勝福。以我旛供養舍利功德因緣。使一切眾生除闇得明。以鈴聲供養因緣。使一切眾生得梵音聲。以香華瓔珞供養因緣功德。使一切眾生除諸結使垢煩惱臭穢。以供養三寶因緣功德。使一切眾生常值三寶不曾空缺。以我於嶮道中為諸商賈除嶮道畏功德因緣。使一切眾生出生死畏。以我度眾生海難功德因緣。使一切眾生度生死海。以我所有淨善因緣功德。使一切眾生摧破四魔得成正覺。我當得三菩提。我於眾生雖道是語。為欲安慰眾生故說是語。以此功德使一切眾生得無上菩提。一切眾生菩提即是我菩提。一切眾生為癡所障使得無上菩提。以此因緣功德使一切眾生於前成佛我最後成。以我於生死中往返因緣功德。使一切眾生皆得作佛。以我發善心功德因緣。使一切眾生皆得佛智。若有見聞受持讀誦者。皆作無上菩提之因。我欲滿一切眾生欲願。我願故未滿。若我見苦眾生悲吟之聲。以此功德使一切眾生皆得作佛歡喜瞻睹。設我修諸善行不使一切眾生作佛者。我尚不喜聞。況復履行。菩薩語功德言。汝若不能擁護眾生作依止者。我亦不欲於汝及以果報。何以故。為眾生修福不自為己故。若眾生盡我善如虛空。於三時中與眾生樂。施以菩提心。勝丈夫悲發願。此名說悲心。亦名五種說。亦名救眾生。總名大丈夫行賢。偈有五百。古書有八百。阿闍梨犢子部提波羅大菩薩生在南方。是所作竟。 　　大丈夫論卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1578 大乘掌珍論 　　No. 1578 　　大乘掌珍論捲上 　　清辯菩薩造 　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯 　　普為饒益一切有情。正發無上菩提大願。等觀世間。常為種種不正尋伺。紛擾暴風亂心相續。邪見□網之所□網。生死樊籠之所樊籠。無量憂苦毒箭所射。諸有所行皆離明慧。故我依止如淨虛空。絕諸戲論寂靜安樂。勝義諦理悲願纏心。不忍見彼眾苦所集。為欲解脫自他相續煩惱固縛住無退壞。踰於金剛堅固輪圍。增上意樂誓處無邊。生死大海不憚其中。所受無量眾苦災橫。發金剛喻不壞精進。為正開覺如是觀察。要證出世無分別智。方能正知先所未了。一切有情聚根勝解界行差別。及能破裂自他相續所起一切有習無習眾苦根本煩惱羅網。亦能為他起真誓願。堅固受持大士戒行。然證出世無分別智。要須積習能壞一切邪見眼瞙無倒觀空安膳那藥。如是積習無倒觀空安膳那藥。要藉能遣一切所緣自性聞慧。由是或有依廣文義正抉擇門。已入法性數復勤修勝進加行。於廣文義抉擇現前。甚大劬勞心生懈倦。或有雖復未入法性而是利根。為欲令彼易證真空速入法性故。略製此掌珍論。 　真性有為空　　如幻緣生故 　無為無有實　　不起似空華 　　於自他宗計度差別雖有眾多遍計所執。然所知境略有二種。一者有為。二者無為。以諸愚夫不正覺了勝義諦理有為無為無顛倒性。妄執諸法自性差別。增益種種邪見□網。如世有一無智畫師畫作可畏藥叉鬼像。或女人像。眩目亂意謂為實有。執實有故自起驚怖。或生貪染。於彼境界眾多計度。增長分別諸見□網。若正覺知勝義諦理有為無為無顛倒性。爾時如世有智畫師。不執彼有真實自性。非如前說。有為無為境界差別邪見□網。以自纏裹如蠶處繭。彼非有故。無分別慧趣入行成。 　　為顯斯義先辯有為。以諸世間於此境上多起分別故說是言。真性有為空如幻緣生故。此中世間同許有者。自亦許為世俗有故。世俗現量生起因緣亦許有故。眼等有為世俗諦攝。牧牛人等皆共了知。眼等有為是實有故。勿違如是自宗所許。現量共知。故以真性簡別立宗。真義自體說名真性。即勝義諦。就勝義諦立有為空。非就世俗眾緣合成。有所造作故名有為。即十二處。唯除法處一分虛空。擇非擇滅及真如性。此中復除他宗所許虛妄顯現。幻等有為若立彼為空立已成過故。若他遍計所執有為。就勝義諦實有自性。今立為空。且如眼處。一種有為就勝義諦辯其體空。空與無性虛妄顯現門之差別。是名立宗。眾緣所起男女羊鹿諸幻事等。自性實無顯現似有。所立能立法皆通有。為同法喻故說如幻。隨其所應假說所立能立法同。假說同故。不可一切同喻上法皆難令有。如說女面端嚴如月。不可難令一切月法皆面上有。隨結頌法說此同喻。如是次第由此半頌。是略本處故無有失。所立有法皆從緣生。為立此因說緣生故。因等眾緣共所生故。說名緣生。即緣所起緣所現義。為遮異品立異法喻。異品無故遮義已成。是故不說於辯釋時。假說異品建立比量亦無有過。 　　雲何此中建立比量。謂就真性眼處性空。眾緣生故。諸緣生者。皆就真性其自性空。牧牛女等尚所共了。如有威神咒術藥力。加彼草木塊塼等物。眾緣所現男女象馬宮殿園林水火等相。誑惑愚夫種種幻事。若彼自性少有實者應非顛倒。 　　故世尊言。一切法性非眼所見。諸緣生法皆無自性。諸有智者。若知緣生即知法性。若知法性即知空性。若知空性即見智者。又作是言。諸緣生者皆是無生。由彼都無生自性故。若說緣生即說空性。知空性者即無放逸。此中一切不空論者。皆設難言。若立一切有為皆空。便無色等如緣兔角。現量智生理不成就。似色等緣諸現量覺亦應不生。然彼實有各別內證。是故汝宗憎背法性。便有違害現量過失。及有違害共知過失。撥無一切牧牛人等同所了知眼等體故。諸有智者。今當遣除朋黨執毒。住處中慧應共思議。我所立宗。為當違害自相續中所生現量。為當違害他相續中所生現量。若言違害自相續中所生現量。諸現量覺就勝義諦自性皆空。眾緣生故。如睡夢中諸現量覺非實現量。是故我宗且不違害自相續中所生現量。若言違害他相續中所生現量。非淨眼者顯彼眾多。眼翳眩者所見不實。髮蠅月等是虛妄現。違害現量應正道理。是故我宗亦不違害他相續中所生現量。若總相說如愚夫等一切世俗所生現量。今此不遮世俗有故無容違害。言有違害共知過失。此亦不然。若言違害自論共知不應道理。自論許故。設違自論是違自宗。非是違害共知過失。若言違害他論共知亦不應理。一切論興皆為破遣他共知故。若言違害牧牛人等共所了知亦不應理。諸佛弟子立一切行皆剎那滅。諸法無我亦無有情。諸勝論者。實異色等有異實等。諸數論者。覺體非思已滅未生皆是實有。如是等類廣顯自宗所有道理。皆應說名違害共知然不應許。以於此中就勝義諦觀察諸法非關牧牛人等共知。又立宗中以勝義諦簡別所立故定無容。如說違害由此亦無違自宗過。 　　有餘復言。性空論者。就勝義諦眼等處空。便有有法不成宗過。亦有所依不成因過。此不應理。牧牛人等共所了知。極成眼等總為宗故。即說彼法以為因故。此似有法不成宗過。亦似所依不成因過。 　　有諸不善正理論者。作是難言。若就真性眼等皆空。眾緣生故。眼等既空雲何緣生。若緣生者雲何體空。如是宗因更相違故。便成與宗相違過失。此若矯舉立宗過失。方便顯因無同法喻。或不成過。如說聲是常一切無常故。此方便顯非一切故。不明瞭因有不成過。以聲攝在一切中故亦無同喻。如何是常而非一切。此不應理。緣生故。因及如幻喻皆共知故因喻並成。是故汝難終不能令智者意悅。有性論者復作是言。汝應信受眼根有性有所作故。諸無性者非有所作。如石女兒。眼有所作謂生眼識。如所說因有勢用故。眼定有性。此若就彼非學所成。牧牛等慧所知自性。依世俗說。成立眼等有為有性。便立已成。若就勝義無同法喻。唯遮異品。所愛義成。不應道理。如計音聲常住論者。說聲是常所聞性故。瓶等無常非所聞性。聲既所聞是故性常。又依世間共知同喻有所作故成相違因。能立眼等皆是世俗言說所攝。自性有故。 　　餘復難言。有為空者。若因若喻皆攝在中。種類同故闕比量過。今此頌中總說量果。於觀察時及立量時。眼等一一別立為宗。故無此過。總立一切有為為宗亦無此過。緣生故因二宗皆許。非不成故。若說眼空其性空故。此所說因可有是過。亦非無喻幻等有故。若立所說喻中幻等以為宗者。便有重立。已成過故。有少智者作是難言。若立一切有為性空。因有為故其性亦空。是則此因有不成過。此似不成非真不成。如佛弟子立一切行皆無有我。由有因故。有難此因諸行中攝。亦無我故有不成過。又數論者立諸顯事以苦樂癡為其自性。與思別故。有難此因顯事中攝。亦以樂等為其性故有不成過。又勝論者立聲無常。所作性故。有難此因用聲為體亦無常故有不成過。如是等類諸敵論者。雖廣勤求立論者過。如所說理畢竟無能破壞他論。若有此理。何處誰能建立比量。壞我所樂所說道理。 　　復有難言。緣生故因終不能立。所應立義以性空故。如石女兒所發音聲。此因於自有不成過。若說他宗所許為因亦不應理。以就他宗說性空故。其義未了。若非有義。是因義者。此因不成非非有故。若是虛妄顯現有義。是因義者。石女兒聲畢竟無故。此喻則無能立之法。又由化聲有不定過。彼能成辦無量有情。利樂事故。又非他宗獨不許因。能立所立一不成故。猶如他宗所不成因。相違比量所損害故。有太過失所隨逐故。如立慧等非心相應。行蘊攝故。如名身等立虛空等皆非是常。德所依故。猶如地等立我非思。非顯事故。猶如最勝。如是等類壞一切宗。過失隨逐故。定應信二宗共許。方名為因。由此道理如所說過無容得有。 　　有餘不善正理論者。為顯宗過復作是言。若自性空所立能立皆不成就。如石女兒所發音聲。能立攝在有為中故同彼所立。其性亦空。以俱空故。所立能立並不成就。彼遣所立。能立法體。即是遣於有法自相顯立宗過。彼因自他互不成故。不決定故。喻有過故。如次前說亦不應理。雖設異端終不能掩自宗過失。有餘復設別異方便掩自宗過。作如是言。所說真性有為空者。此立宗言其義未了。若就真性一切有為皆無有實。是立宗義。此所說言亦復攝在有為中故。同諸有為亦應無實。若所說言非無實者。有為亦應皆非無實。此言破自所立義故名違自言立宗過失。如立一切言說皆妄。若就真性一切有為都無所有。是立宗義。即謗一切皆無所有。如是所立便墮邪見。此中如說。我定依於我。誰言他是依。智者我善調。故得昇天樂。彼就世俗說心為我。就勝義諦立為非我。無違自言。立宗過失此亦如是。此是就世俗性說有眼等。就勝義諦立彼皆空故無過失。復如有說。一切生法皆歸於死。牟尼所言定無虛妄。自身既生亦應歸死。不相離故。彼所立宗雖能證自亦歸於死。是所許故無違自言。立宗過失此亦如是。說就真性有為皆空。眾緣生故。所立宗言既眾緣生亦應性空。不相離故。此立宗言雖能證自言說性空是所許故。無有自破所立義失。如梵志言。世尊。一切我皆不忍。佛言。梵志忍此事不。此中梵志固忍此事。而言一切我皆不忍。彼言違自所許事故。可有違害。自所言過。非一切處皆有此失。世尊餘處說。一切行皆無有我。又餘處說。諸行無常有生滅法。若不爾者。既說諸行無我無常。佛亦應有如所說過。然無彼失。如遮諸行我性常性。此立宗言。亦許同彼無我常故。此亦如是說有為空。所立宗言。亦許性空。此則順成自所許義。是故汝說。此言破自所立義故。此因不成。又如數論立諸顯事樂等為性。雖有難言顯事。若以樂等為性。所立宗言。亦應用彼樂等為性。所立宗言。若非彼性顯事亦應非彼為性。然所立宗無如是過。如立有為無常無我。亦無如彼所說宗失。此亦如是無所說過。意所許故。又彼論者不救所立。而返難言。若就真性有為無實。所說有為無實之言。亦應無實。此難不能免自宗過。妄說他宗同彼有失。如世癡賊既被推徵不能自雪而立道理誣□他言。汝亦是賊此非審察。所出言詞又彼所言。若就真性一切有為都無所有。是立宗義。即謗一切皆無所有。如是所立墮邪見者。此中宗義如前廣說謂空無性虛妄顯現門之差別。非一切種皆謗為無。故汝不應作如是難。 　　復有餘師懷聰叡慢作是難言。若諸有為就勝義諦猶如幻等空無自性。即是非有。執非有故便為無見。彼欲覆障自宗過難。矯設謗言。寧俱有過勿空論者。所立量成。謗勝義諦過失大故。此非有言。是遮詮義。汝執此言表彰為勝。我說此言遮止為勝。此非有言。唯遮有性。功能斯盡無有勢力。更詮餘義。如世間說。非白絹言。不可即執。此言詮黑。與能說者作立宗過。非白絹言。唯遮白絹。功能斯盡更無餘力。詮表黑絹赤絹黃絹。今此論中就勝義諦於有為境避常見邊。且遮有性。如是餘處避斷見邊遮於無性雙避二邊遮有無性。為避所餘妄執過失。乃至一切心之所行悉皆遮止。所行若滅心正隨滅。又於餘處說阿難陀。若執有性即墮常邊。若執無性即墮斷邊。如是餘處說迦葉波。有是一邊無是第二。由如是等阿笈摩故。及當所說諸道理故。我所立宗無觸如糞無見過失。 　　有不忍見自宗道理過難所集為欲隱映復作是言。性空論者雖常欣求無分別慧。而恆分別一切有為無為空性。即是成立遍計所執虛妄分別失自樂宗。如是亦遮故無此過。有餘復言。所說空因若就世俗。或就勝義。於自於他因義不成。二宗共許。不顯差別。總相法門明正理者。許為因故。汝所立難。似不成過非真不成。如勝論者立聲無常所作性故。聲常論者說彼過言。分別因義咽喉等作。或杖等作。如是分別因義不成。如數論者立能聞等五有情根非所造色。是根性故。猶如意根眼等五根。造色論者說彼過言。根性故因。若大造性。或樂等性。於自於他如是分別因義不成。彼二種說。似不成過非真不成。故不應理。此亦如是。復有餘師。以聰明慢貪自宗愛瞇亂慧目。不能觀察善說珍寶自論鄙穢得失差別。妄顯所立譬喻過言。咒術藥力加被華果塊塼等物。令其種種象馬兔等色相顯現。我宗不許。彼自性空。同喻便闕。所立無故。若言如幻象馬等相。無有他實像馬等性。說名為空。眼等亦爾。無他性故。立為空者便有宗過。立已成故。彼難不然。咒術藥力加被華果塊塼等物。眾緣所生象馬等相。像等性空。說為喻故。所立義成。若汝復謂。幻術所作象馬等事。雖無他實像馬等性。然不可說彼性空故此性亦空。豈非如彼相狀顯現即有如是諸物自性。如汝所許華果等物。若爾即應幻術所作象馬等事實有如是象馬等性。然實無有。故知一切幻術所作象馬等事自性皆空。是故實有。如所說喻。所立義成。亦無成立。已成過失。就自性空成立眼等有為空故。 　　復有諸餘異空慧者。別顯喻過。雖諸幻士非實士故說名為空。然彼幻士。自性不空。有虛妄現士相體故。由此道理。如先所立句義不成。喻不成故。今應詰彼。此虛妄現幻士相體從緣生不。彼作是答。此從緣生。若爾何故復名虛妄。以如所顯現不如是有故。豈非眼等亦從緣生。如所顯現不如是有。同喻成故。性空義成。汝應信受。彼作是言。不應信受。以諸幻士非如實士。堪審觀察待彼實士。此虛妄故說名為空。非汝等立離前所說眼等有為別有眼等。堪審觀察待彼說此。眼等性空可令信受。雖無離此所說眼等別有眼等。然有如是性空緣生。所立能立二法成就。但由此喻足能證成所喻義故。汝今分別法喻別故。便成分別相似過類。顯敵論者自慧輕微。如勝論者說聲無常所作性故。譬如瓶等。不應難言。瓶等泥團輪等所成。可燒可見棒所擊破。可是無常。聲既不爾。應非無常。此亦分別法喻別故。故成分別相似過類故應信受。眼等性空。性空不離緣生因故。又如相現即有。自性先已破故。此亦應爾。故汝等言。不能解雪自宗過難。 　　有數論師作如是難。我立大等諸轉變聚。是所顯性緣生故因。有不成過。一切皆有。一切體故。諸根遍在一切處故。彼幻士中亦有此體。立此性空無同法喻。此中且依色覺觀察。謂諸色覺非緣所顯。隨彼別緣有轉異故。如隨泥團輪杖陶師心欲樂等差別眾緣有瓶盆等。或大或小。如是眼等眾緣差別色覺。隨彼種種轉異。隨眼明昧覺利鈍故。隨青等色境界差別。覺似青等顯現異故。世間現見是所顯物。不隨彼緣差別轉變。猶如明燈藥珠日等。所顯種種環釧等物。色覺不爾。如觀色覺眼等亦然。此義成實世間共了。故所說因無不成過。又汝所言一切皆有一切體等為據顯事為據隱用。若據顯事執一切有一切體者。如於瓶處有瓶顯事。於盆等處亦應遍有。此瓶顯事遍有體故。如是一瓶即應遍滿無量百千踰膳那處。於瓶等處亦應具有。盆等顯事非瓶顯事。被隱映故。盆等顯事。亦被隱映。形量大故。形量大者應為轉大形量隱映。瓶等顯事盆等顯事所隱映故。一切處時應不可得。是故汝宗據其顯事一切皆有一切體者不應道理。若據隱用執一切有一切體者。如是所執要廣觀察。方可正知。是實非實。恐文煩過不廣觀察。汝宗亦許。幻士顯處實士顯空。我所立喻無不成過。是故所立性空義成。汝數論師非處投寄。亦非諸根遍一切處。有所因故。如根依處。如是能為樂苦癡覺生因故等。多種證因亦應廣說。由破諸根遍一切處故。幻士中無諸根體。非所立空。無同法喻。是故汝成虛妄分別。魍魎所魅作如是計。 　　相應論師有作是說。汝就真性立有為空緣生故者。若此義言。諸有為法從眾緣生非自然有。就生無性立彼為空。是則述成相應師義符會正理。又如是說。由彼故空彼實是無。依此故空此實是有。如是空性是天人師如實所說。此教意言。遍計所執依他起上。自性本無非彼性故。以非如能詮有所詮性。亦非如所詮有能詮性故。依他起自性有上遍計所執自性本無。由彼故空即妄計事。彼自性無。依此故空。即緣生事此自性有。此若無者則為斷滅。於何事上說誰為空。此緣生事即說名為依他起性。依此得有色受想等自性差別假立性轉。此若無者假法亦無。便成無見。不應與言。不應共住。自墮惡趣亦令他墮。如是成立遍計所執。自性為空。及依他起自性為有。契當正理。若此義言。依他起性亦無所有故立為空。汝便墮落如上所說。過失深坑亦復成就誹謗世尊聖教過失。此中尚與發趣餘乘及諸外道。欣求善說離慳嫉者。廣興諍論。何況同趣一乘諸師。論時至故少共抉擇此事。廣如入真甘露已具分別。故不重辯。怖廣文者不欣樂故。言有為法從眾緣生非自然有。就生無性說彼為空。此有何義。若此義言。眼等有為依他起上不從因生常無滅壞。眼等自性畢竟無故。說名為空。便立已成。同類數論勝論等宗。皆共許故。然說眼等非所作宗。自性空故。應言無生。無性故空。不應說言就生無性說彼為空。若彼起時就勝義諦有自性生。雲何說為生無自性。若實無生此體無故。不應說有唯識實性。若爾則有違自宗過。若依他起自然生性。空無有故說之為空。是則還有立已成過。既許依他眾緣而生。實不空故應不名空。我則不爾。雲何迷成相應師義。又如所說。由彼故空彼實是無。依此故空此實有等。若因緣力所生眼等一切世間共許實有。是諸愚夫覺慧所行。世俗似有自性顯現。以勝義諦覺慧尋求。猶如幻士都無實性。是故說言。由彼故空彼實是無。為欲遮墮常邊過故。如為棄捨墮常邊過說彼為無。亦為棄捨墮斷邊過。說此為有。謂因緣力所生眼等世俗諦攝。自性是有。不同空華全無有物。但就真性立之為空。是故說言。依此故空此實是有。如是空性是天人師。如實所說。若就此義說依他起自性是有則為善說。如是自性我亦許故。隨順世間言說所攝。福德智慧二資糧故。世俗假立所依有故。假法亦有。然復說言。此若無者假法亦無。便成無見。不應與語。如是等過皆不成就。又若建立依他起性世俗故有。便立已成。若立此性勝義諦有。無同法喻。如已遮遣執定有性。亦當遮遣執定無性。是故不應謗言增益損減所說依他起性。若言我宗立有幻等離言實性。同喻無故非能立者。離言實性道理不成。故無有過。若爾外道所執離言實性。我等誰能遮破。彼亦說有實性。我等非慧非言之所行故。若眾緣力所生一切依他起性就勝義諦有自性者。幻士應有實士自性。若有他性亦不應理。牛上不應有驢性故。作非作性實有實無。有性無性二俱攝受。如此所立無同法喻。或立已成二過所染。故不應理。又從緣生諸有為法。就勝義諦若許有性。所作故因。證彼性空遣彼性有。故所立宗違比量過。諸從緣生皆共了知。世俗有性若有定執。勝義諦有應以此理遮破彼宗。又彼不應攝受此論。就勝義諦二種分別不應理故。又如所說非如能詮有所詮性非如所詮有能詮性。諸敵論者於此無疑。故遮止言。立已成過。又如所說。故依他起自性有上。遍計所執自性本無此亦他論。於是無疑。故遮止言。立已成過。若言由執能詮所詮遍計所執自性有力生諸煩惱故須遮止。此亦不然。諸禽獸等不了能詮所詮相應。亦於境界不如理執生煩惱故。具有種種堪能意樂。亦有種種微妙聖言。遍計所執自性空教。唯益少分不遍一切故。我不獨立之為空。且止傍論應辯正論。 　　如是如前所說道理已具成立眼自性空。復有餘師作如是難此能遮破有自性言。若是實有失所立宗。因成不定。若非實有即無自性不成能破。此亦不然。如世尊說。梵志當知。一切所說實非實言。我皆說為非實非妄。由此聖教及諸已說。當說道理。就勝義諦實與不實皆不建立。是故無有如所說過。又如汝意。所說道理所遮無故能遮亦無。非能遮無所遮便有。但由所遮本性無故能遮亦無。能遮唯能辯了所遮。本無自性。非能破壞所遮自性。如說菩薩不能以空空一切法。然一切法本性自空。乃至廣說。又如能照照所照時。不應說言。瓶衣等物所照無故能照亦無。亦不應言所照物性本無今有。又我所立能遮所遮能立能破有倒無倒皆世俗有。若汝遮破所立能立即違自宗。此能遮言應非能立。性非實故。如石女兒所發音聲。汝既許有。能立比量。我亦應爾。世俗有故。如前已說。但止廣諍諸有厭怖。廣文義者難受持故。如是如前所說比量無諸障難故所立宗。謂就真性眼處性空道理成就。又所立因緣生故者。略舉名相。為遮所說眼等自性。復有餘因。謂可壞故。隨緣別故。可生起故。有時能起邪正智故。由此等因如其所應。隨所對治應正遮破。復有說言。眼實有性。彼相因果皆現有故。非實性空現有相等現見眼等相等現有。是故眼等非實性空。 　　此就勝義無同喻故。有性不成。若就世俗共知實性。便立已成。又依同喻因成相違。同喻唯有世俗性故。 　　如就真性眼處性空。如是耳鼻舌身與意色聲香味觸處法處性空亦爾。修觀行者。亦應如是悟入性空。又應總別就其真性成立蘊界。緣起念住正斷神足根力覺支波羅蜜多諸三摩地陀羅尼門諸無礙解十力無畏不共法等一切智智皆自性空。修觀行者。亦應如是悟入性空。又諸外道遍計所執大及我執。唯量根大。實德業等有為句義。悉皆攝在十二處中。是彼相故。修觀行者。亦應如是悟入性空。 　　如是雖由思擇力故悟入性空闕修習力。譬如眾鳥翅羽初生未能作用。故復精勤習修習力。如眩翳者餌能遣除眩翳藥故眼得清淨。離諸粗大。髮蚊蠅等明見境界。如是勤習修習力故除遣執取。有為相垢疑惑邪智。修真觀行初現前時。不由他緣受妙喜樂。不取一切有為相故。不取一切施物施者及受者故。不取一切施者受者及施果故。二種三輪皆得清淨。乃能正勤攝受無量福智資糧。二種重擔終不貪求。現非現果亦不愛樂。現事當果親近供養。所愛有德種種天神。亦不妄執。德為作者我為作者。大自在天極微性等。常修大捨。如是等事皆由已說當說正理證得一切有為無為所破能破。法性空故。如世尊言。菩薩不應安住諸事行於佈施。都無所住應行佈施。乃至廣說。又世尊言。若諸菩薩有情想轉。不應說名真實菩薩。又世尊言。無有少法名能發趣菩薩乘者。是諸菩薩尚不希求般涅槃故勤修梵行。況復欣樂三界生死。如是正修一切有為性空觀已。復應正觀若自性空即無有生。若無有生即無過去未來現在。於其三世無有罣礙。正觀三世皆清淨相。依前所說無顛倒理。三輪清淨趣大菩提。如有問言。曼殊室利雲何菩薩趣大菩提。答言。梵志。應如菩提。復問。雲何名為菩提。答曰。梵志。此非過去亦非未來及以現在。是故菩薩應觀三世皆清淨相。三輪清淨趣大菩提。 　　大乘掌珍論捲上 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1578 大乘掌珍論 　　大乘掌珍論卷下 　　清辯菩薩造 　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯 　　如是已說修觀行者總相悟入。有為性空。而未悟入無為性空。若不開示無由悟入。若不悟入無分別慧。謂趣入行終不得成。為開示故復說是言。無為無有實不起似空花。此中簡別立宗言詞。即上真性須簡別意。如前應知。就真性故立無為空。非就世俗。非有為故說名無為。翻對有為是無為義。即是虛空擇非擇滅及真如性。謂前所除法處一分先顯悟入。虛空性空易開示故。唯就空無有質礙物。世間共立名虛空故。由此為門悟入所餘無為空性。即此世間所知虛空。就真性故空無有實。是名立宗。即此所立就真性故無實虛空。二宗皆許為不起故。或假立為不起法故。說名為因。空花無實亦不起故。立為同喻。不說遮止異品立為不同法喻。如前應知。雲何此中建立比量。謂就真性虛空無實以不起故。諸不起者愚智同知。其性無實猶如空花。此所立因不起故者。略舉名相。復有餘因。非所作故。非能作故。無滅壞故。如是等因能遮所說無為空性。是故如應皆得為因。如說汝當守掌此酥勿令烏近。為令所守無損污故。亦應遮彼貓鼠等類。 　　毘婆沙師鹹作是難。若所立宗無為無實。是無有義。空處等至即無所緣。雲何得有。然無障礙是虛空相。此若方便立比量言。空處等至實有所緣。或境實有。是等至故。如是等至所緣境故。如餘等至。或如彼緣。其餘等至及彼所緣。是有為故。已辯性空則無同喻。此就勝義辯虛空相。若就世俗所立虛空亦非實有。以不起故。猶如空花。由此比量彼所建立實有不成。又即由此我所說因。汝言等至所緣境故。因有決定相違過失。是故我先所立義成無障難故。 　　自部他部有作是言。若就真性虛空無實。以不起故。此言義准。起者皆實。若言起者。亦無有實是則此因。不遍同品因性不成。此是義准。相似過類似不成過。此審定言。諸不起者皆無有實。非審定言。諸無實者悉皆不起。雖復勤勇無間所發。不遍同品亦許為因。故此無過。 　　有餘難言。虛空有性世共知故。花亦有性。嗢缽羅等世現見故。空花二種雖不相應非無自性。故空花喻所立不成。此難不然。此空花喻就第六轉依士訓釋。空之花故說名空花。此既非有故喻非無。 　　由此道理修觀行者應正悟入虛空性空。於擇滅等三種無為性空道理亦當悟入。 　　毘婆沙師不忍遮破擇滅無為。復作是難。佛說擇滅對治有為故名出離。若謗言無。汝等便有違宗過失。又世尊說。喜貪俱行諸受盡滅。名為涅槃寂靜微妙。雲何言無。此中世尊欲令所化於有為境勤修厭離於無為境隨順欣樂故。就世俗說有擇滅出離涅槃寂靜微妙。如佛說有化生有情。說有無為涅槃亦爾。許此有故無違宗過。但就真性遮破擇滅。故世尊言。諸有尋求涅槃有性。我說癡人外道弟子。乃至廣說。又言。如來不見生死及以涅槃。言涅槃者如來假立。此中都無涅槃自性。乃至廣說。亦無誹謗聖諦過失。以就世俗說有愛苦畢竟不生出離涅槃寂靜微妙無顛倒故。非就勝義說有愛苦畢竟不生本性寂滅名為滅諦。由此聖教及所說理。就真性故說無擇滅無此過失。 　　有餘不善正理論者作如是難。所立宗言無為無實。無為既無。所立不成。所依不成。空花無故有法不成。立宗因喻皆有過失。此難不然。想施設力於唯無有有質礙物。立為虛空。由慧簡擇於唯無有煩惱生起。立為擇滅。由闕眾緣於唯無有諸法生起。立非擇滅。於唯無有一切所執。立為真如。想施設力許有假立。虛空等故不顯差別。由共許力總立有法。差別遮遣非所共知。立為宗法。彼不起等共所了知。立為因法。是故無有立宗因過。所說空花雖無有事。是不起等法之有法無性性故。由是能成所成立義。故無有法不成過失。 　　毘婆沙師復作是說。此亦不然。擇滅實有。道所緣故。違煩惱故。非無實法可有是事。此言唯有遮異品故。如遮虛空實有性故。前已具破不應重執。 　　經部諸師鹹作是說。立虛空等皆非實有。如是比量立已成過。若此義言。有礙色等無性為體。非立已成辯彼無故。所立宗言。無為無實。此言正遣執實有性。亦復傍遣執實無性。銅鐷部師復作是說。諸間隙色說名虛空。我宗立彼是有為故。汝遣無為立已成過。有為自性如前已遣。故亦不然。毘婆沙師與犢子部。所執多同。應如彼破。 　　相應論師有作是說。於勝義上更無勝義。真如即是諸法勝義。故就勝義說真如空。此言稱理。而言真如非實有者。此不稱理。雲何出世無分別智及此後得清淨世智。緣無為境是應正理。實不應理。如說世智緣無為境。不應正理。如是此智緣有為境亦不應理。非執真如實有應理。此實有性難成立故。緣真如智非真出世無分別智。有所緣故及有為故。如世緣智。是故經言。曼殊室利。慧眼何見。答言。慧眼都無所見。又說。雲何名勝義諦。答言。此中智尚不行。況諸名字。又說。梵志。如來菩提非能現觀。又契經言。曼殊室利。雲何見諦。答言。此中無法可見憶持。此等諸契經者。不應許此無分別智是能現觀及緣真如。又彼真如非真勝義。是所緣故。猶如色等。又汝所說於勝義上更無勝義。如是等言。若於此上空無此故說名為空。諸衣絹上更無衣絹。牧羊人等亦共了知。彼亦應名見真理者。又為對治諸惡見故說如是空。於勝義上更有勝義。此類惡見曾未有故。不應遮彼說如是空。又彼真如非實有性。違如前說。比量理故。如說如來不見生死及以涅槃。已正了知。非有顛倒所起煩惱。本性畢竟無生自性。如是正知本性畢竟。非是正知非不正知。由此聖教應知真如唯是一切分別永滅。非實有性非離非有。實性真如轉依為相。法身成就。由得觀空真對治道。一切分別遍計所執種子所依異熟識中分別等種無餘永斷。因緣無故畢竟不生。本性無生本性常住。是名如來轉依法身。如契經說。曼殊室利。言如來者即是畢竟本無生句。常無生法是名如來。乃至廣說。若言真如雖離言說而是實有。即外道我名想差別說為真如。如彼真如雖是實有。而就勝義有非有等分別不成。我亦如是彼亦計我。雖是實有周遍常住。作者受者而離分別。以非語言所行處故。分別覺慧所不緣故名離分別。彼教中說。言說不行心意不證。故名為我。我相既爾。而復說言。緣真如智能得解脫。非緣我智。此有何別。並無言說。有實性故。唯執朋黨。說如是言。故我不能信受如是似我真如實有非有。且止廣諍諸有厭怖。廣文義者難受持故。入真甘露已具分別。復有同類乘劣乘者。作如是言。十二處攝有為無為定有自性。以有苦等十六聖行觀四聖諦。精勤修習見修二道。能滅見修所斷一切三界所攝煩惱熾火。及令三界眾苦息故。若不開示諸法性空。誰當能捨如是過失。誰復能修如是功德。三乘雖有資糧根性勝解差別。現觀聖道應無差別。如是一切我皆信受。為欲斷除煩惱障故。依世俗理彼道差別。若離證入法無我性。不能永斷所知障故。大師應成少分解脫。為不說言解脫解脫無差別耶。實有此說。皆同解脫煩惱障故。作如是言。非一切種。譬如毛孔與其太虛空性雖同非無差別。若不爾者。應不能發勝果作用如意神通。所證應非真實究竟。且止傍論應辯正論。 　　修觀行者。如已悟入自宗所計虛空等空。亦當悟入他宗所計自性士夫極微自在時方命等諸句義空。 　　此中自性士夫論者作是難言。我宗三界一切皆似空花轉變非無空花。由彼是有同喻不成違所立故。今應詰問。汝言三界一切皆似空花轉變。如是三界為是空花為非空花。若言三界皆是空花。違害自宗及共知故不應道理。若言三界非是空花。是則為無同喻成就失汝本宗。若言不失空花無聲所說三界有性故者。且應審察。汝為謂我說空花無為同法喻為說空花為同法喻。若汝謂我說空花無為同法喻。是惡審察。我說空花為同法喻故。若說空花為同法喻。即非三界。不應說言。三界有故彼亦是有。此言顯汝自慧輕微。又遮詮言。遮止為勝。遮所遮已。功能即盡。無能更表所遮差別。如是難辭前已具釋。故非智者心所信受。 　　諸數論師復作是說。我雖不能親現成立最勝士夫。然就共知諸變異聚方便成立。彼體實有。謂諸顯事。有性為因。有種類故。諸有種類一切皆見。有性為因。如檀片等。顯事既是有種類故。有性為因。如是顯事有能受者。所受用故。諸所受用一切皆見有能受者。如婆羅門所受飲食。顯事既是所受用故有能受者。前說比量便為敵量之所違害。此就世俗。若以總相立諸顯事。有性為因。不辯差別便立已成。若立顯事樂等為因。即無同喻因亦不成。樂等種類非共許故。若以比量成立因言。四蘊皆是苦樂癡性。是蘊性故。如受蘊者此所說癡。非受蘊攝。同喻不成。又汝士夫多體相遍有積聚義。即是蘊義。由此士夫因成不定。又汝樂等各別無能一一立宗。是蘊性故因義不成。若就勝義有實檀片。有性為因。非共許故同喻不成。又就世俗。若以總相立諸顯事。有能受者。不辯差別。便立已成。世所共知。受者有故。若立顯事有實受者常住周遍。思為自性同喻不成。如是體相諸婆羅門非共許故。若就勝義同喻不成。受者飲食皆實有性。非共許故。前說比量。無有敵量能為違害。 　　諸勝論師復作是說。諸入出息閉目開目。令意行動。根變等相定有所相。是能相故。如見煙等。此就世俗。若以總相立彼諸相定有所相不辯差別便立已成。世俗共知我非無故。若立彼相有所相我常住周遍。樂等所依便無同喻。違所立故。若就勝義亦有如是喻不成過。時方空等由此道理亦應遮破。 　　諸勝論師復作是難。極微與意我立無為成立空因不起故者。自不成因。若謂此二是有為攝成立空因緣生故者。他不成因。應成少分悟入空性。若意極微世俗亦許是無為者。可有此難。然所立意且非無為智生因故。猶如色等。如是句義同異性故。念生因故。此等餘因如應當說。又諸極微亦非無為。能成因故。猶如縷等。如是其餘有合離數同異等因。隨應當說。或二極微所成粗物。非常為因。是所成故。猶如瓶等。如是其餘是所作故。可滅壞故。是有因故。此等諸因。隨應當說。由此道理他所妄執。意與極微皆自性空。是故無有如所說過。 　　如上所說遮破數論勝論句義種種道理。無衣等論所執句義。亦隨所應當立為空。 　　如是遣除諸過難已。修觀行者。正比量力悟入自他二宗所執無為性空。雖聞所成智階梯力已入性空。闕勝修力未能永斷所應除障。故復精勤習勝修力。若於此中隨有一種為無為相有間無間。復現行時即應如理觀彼性空。遣除彼相令不顯現悟入諸法。離自性故。其性本空。由性空故相不成實。則是無相。由無相故無所願求。則是無願。由離相垢故成遠離。又離性故緣彼煩惱畢竟不生。故成寂靜。自性無起故成無生。由無生故則無無常。亦無有苦。亦無無我。又無生故則無有相。由無相故能以無相一相之行。觀一切法悟入無二。由此行相勤習勝修。增長如是勝修力故。遣除粗相令不顯現。由此令無所行行相。謂取有為無為行相。如眩翳者離粗眩翳眼得清淨。不見先來所取諸相。雖於此中已得無住。然由空等分別現行。有功用心猶相續住。未得無動了知空等分別現行。障礙出世無分別慧。為欲棄捨勇猛正勤如是觀察。就勝義故空性境上空等分別亦非實有。從緣生故。猶如幻等。如是勤修復能除遣空等分別。除遣彼故空不空等二邊遠離。不更以其空等行相觀察諸法。如說般若波羅蜜多。正現行時於其色上不觀為常不為無常不觀為樂亦不為苦。不觀為我亦非無我。不觀寂靜非不寂靜。不觀為空亦非不空。不觀為相亦非無相。不觀為願亦非無願。不觀遠離非不遠離。如是於其受想行識一切色聲香味觸法所有眼耳鼻舌身意佈施持戒忍辱精進靜慮般若波羅蜜多念住正斷。神足根力覺支道支靜慮無色等至神通十力無畏諸無礙解不共佛法諸三摩地陀羅尼門一切智上。不觀為常亦非無常。乃至廣說。 　　既能如是遠離二邊。即能生長處中妙行。此離二邊處中道理。由如上說二種比量有為無為色類無故說名無色。由無色故。亦無有等諸分別故。無有少法可相表示。言彼既然此亦如是。故名無示。由無性故所依能依皆不成就。無有住持。故名無住。若有為相或無為相。若所分別非所分別。若能分別非能分別。如是等相覺慧不行。故名無現。遠離一切有相無相。此境界識皆不生故。名無了別。由無色故。無形質故。方維標幟皆無有故。名無標幟。如世尊告迦葉波言。常為一邊無常第二。此二中間無色無示無住無現無所了別無有標幟。是則名為處中妙行。如實觀察一切法性。廣說乃至有為一邊無為第二。乃至廣說。又如佛告迦葉波言。明與無明皆無有二無二差別。此中正智是則名為處中妙行。既能如是遠離二邊。於能安住無二想上所起分別無二之想。亦能了知障礙出世無分別慧寂靜安住。如所說因速能永斷。永斷彼故即無如是如是分別。語意二言並皆止息。證得無動無現無相。離諸戲論。諸法實性於其所緣無動證入。自相妙智相續安住。雖勤修習無倒空觀。而於空性終不作證。如是名為勝義靜慮。如世尊言。雖修靜慮然不依色而修靜慮。如是不依受想行識而修靜慮。不依眼耳鼻舌身意而修靜慮。不依色聲香味觸法而修靜慮。不依於身份別安住而修靜慮。不依於心分別安住而修靜慮。不依於地水火與風而修靜慮。不依於空日月星宿而修靜慮。不依帝釋梵王世主而修靜慮。不依欲界色無色界而修靜慮。不依此世及以他世而修靜慮。不高不下證住無動而修靜慮。不依我見而修靜慮。如是不依有情命者養育士夫補特伽羅及以意生摩納婆見而修靜慮。不依斷常有無有見而修靜慮。不為漏盡而修靜慮。不為趣入正性離生而修靜慮。不為證果而修靜慮。不為畢竟無所造作而修靜慮。雖為修習無倒空觀而修靜慮。然於空性不為作證而修靜慮。 　　相應論者有定執言。一切所取能取分別悉皆遠離是出世間無分別智。即於其中起堅實想精勤修習。有餘於此正審察言如是智生。雖無如上所說分別。而隨無相境相起故。自性分別所隨逐故。是有為故。如餘現量有分別覺。不成出世無分別智。又彼所計離相離言真如勝義。是所緣故。如餘所緣不成勝義。即由此因俱非最勝。如契經言。雲何此中名勝義諦。謂於其中智亦不行。又如問言曼殊室利。言慧眼者當何所觀。答言。若有少所觀者即非慧眼。由此慧眼無分別故不觀有為。亦復不能觀於無為。以諸無為非此慧眼所應行故。由此理教彼亦應斷於此定執。複審察言。就勝義諦如是出世無分別智亦非實有。從緣生故。猶如幻士。於有所有妨難過失。如理觀見當正遣除。若智能斷如是定執。此亦如彼有過失故。不復精勤審察開示。如是等執既滅除已。於所應知無相境性亦無行解。因緣闕故。餘智不生由無行解。是故說名真實行解。如世尊言。雲何名為真實行解。謂於諸法都無行解。是則名為真實行解。又如經言。如來菩提都無現觀。又如問言曼殊室利。諸見諦者當何所見。答言。無有少法可見。所以者何。凡有所見皆是虛妄。若無所見乃名見諦。又如問言。雲何精勤應修現觀。答言。若知無有少法思惟分別。如是精勤應修現觀。復問雲何已證現觀。答言。若能觀一切法皆平等性。復問。有能見一切法平等性耶。答言。無能見平等性。若有所見是則應成不平等見。真實行解見諦現觀皆同一義。修觀行者。爾時心意識智不行。說名正行無分別慧。若能如是行無所行。則得如來應正等覺真實授記。如契經言。世尊。菩薩雲何修行於其無上正等菩提得諸如來應正等覺真實授記。梵志。菩薩若於是時不行於生不行於滅。不行於善不行不善。不行世間不行出世。不行有漏。不行無漏。不行有罪不行無罪。不行有為不行無為。不行相應及不相應。不行於斷及以不斷。不行生死及以涅槃。不行於見及聞覺知。不行於施及以棄捨。不行於戒及以律儀。不行於忍不行精進。不行靜慮不行等持。不行於慧不行於解。不行於智不行於證。菩薩如是行無所行。於其無上正等菩提得諸如來應正等覺真實授記。 　　如是慧行名聖默然。如契經言。於三十七菩提分法。如佛所說如實開示。是名說法。復於是法雖以身證而不觀察離身有法。亦不觀察離法有身。如是觀察。謂觀無二亦無不二。如是觀時不隨觀察現量智見。不觀察故名聖默然。 　　由是理教審觀察時。一切有為無為自性。無有能為若心若慧若有分別若無分別境界自性。如是知已。明慧日光能除一切愚癡黑闇。 　諸心慧境現　　智者由不取 　慧行無分別　　無所行而行 　　此中能集諸行種子。或為諸行種子所集。故名為心。能持勝德或由彼持令不流散。故名為慧。心慧所行名心慧境。境地所行是名差別。心境即是有為無為所有諸相。慧境即是有為無為所有空性。如契經言。無相分別慧終不轉。現謂顯現。即似心慧。所行境界性相現義。諸謂地等。隨其一類或總或別。如是眼等及以色等。隨其一類或總或別。如是色受想行與識。隨其一類或總或別。如是念住及以正斷神足根力覺支道支。波羅蜜多一切神通。十力無畏不共佛法。諸三摩地陀羅尼門。預流一來及以不還。若阿羅漢所有道果。隨其一類或總或別。廣說乃至一切智智。於一切法能正了知無顛倒性。故名智者。由者謂說捨相因緣。言不取者無執無見。即是覺慧不計度義。由不取因為何所證。慧行無分別。無所行而行慧者即是無分別智。雖復永離一切分別覺慧增益。假名為智。以無影像無相無言境界起相自性分別亦無有故名無分別。雖無住者而就異位假名建立。如言燈滅阿羅漢滅。覺慧增益依俗言。說於此相續名無分別。如分別智名有分別。此中意取智無生行。說名為行。由此智行自他法性一切種相非所見故不名能見。即非能見說名真見。如所證故。非非所見作所見相。或有分別或無分別。真見得成。真如若是所見性者。不應說為非可見性。雖依世俗有平等見說名真見。不應執此不平等見。說名真見。諸可見者皆非真實。起解因故。如陽焰水一切可見皆非真實。真如若是可見性者。可見相取不成真見。若非可見不應說言證見真如。見非可見豈名平等。又智有為真如無為性不平等。若見應成不平等見。又諸法性皆非能見。見亦應爾。俱以無生為自性故。如是非見假名為見。非不平等。又一剎那證一切法。皆無現觀名真現觀。不應難言。返照自體難成立故。智應不證智之實性。二種俱非可見境性。無差別故同時俱證。若就勝義。似境相智。本性無生。故無現觀亦無證得。如契經言。汝不應以現觀證得。觀於如來體是無為。出過一切眼所行故。如是梵志。如來安坐菩提座時。證一切法皆無所得。永斷一切虛妄顛倒所起煩惱。如是等經悉皆隨順。且止傍論應辯正論。遊履名行。無遊履故名無所行。是無行解無生起義無分別慧。以不行相而為行故。即無所行說名為行。此則略說。如前正勤所成立果。 　　修觀行者。如是慧行無分別故。不行而行行即不行。遠離一切所緣作意。於一切法都無所住。猶如虛空。棄捨一切遍計分別。淡泊寂然如入滅定觀諸法性。諸佛法身不可思議不可了別。無二無藏無相無見。不可表示。無生無滅無有起盡。淡泊寂然無有差別。無相無影離諸瑕穢。超過一切覺慧語言境界道路。雖如是觀而無所見。不見而見見即不見。如是妙見所攝受故。能正增長無量福聚。能感無邊微妙樂果。清淨一味能滅他苦。如藥樹王饒益一切正所求願。如是正觀如來法身。不見諸法有無相故名為正見。以息一切遍計分別名正思惟。由證諸法離諸戲論一切語言悉皆靜息名為正語。由一切法非所作性不造彼因身語意業名為正業。以一切法皆是無增無減法性所有增減皆永不生名為正命。以一切法皆無發起無有造作勇猛方便名正精進。以於諸法畢竟不證境性有無無有憶念無所思惟名為正念。以一切種不取諸法無所依住名為正定。如是正觀能修如此八支聖道。此義廣如菩薩藏中處處宣說。 　　如是正觀非但能修八支聖道。亦能圓滿略說六種波羅蜜多。雖無加行而有是事。其義雲何。謂能棄捨一切種相。及能棄捨一切煩惱。是名為施波羅蜜多。能息一切所緣作意修無所得。是名為戒波羅蜜多。於諸所緣能不忍受。是名為忍波羅蜜多。無取無捨離一切行。是名精進波羅蜜多。一切作意皆不現行都無所作。是名靜慮波羅蜜多。於一切法不起戲論遠離二相。是名般若波羅蜜多。此義廣如梵問經等處處宣說。 　　如是妙住有無量門。無量經中世尊廣說。有大義利多所饒益。諸有智者。應如實知離諸放逸當勤修學。 　　大乘掌珍論卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　No. 1579 [cf. Nos. 1580-1584] 　　瑜伽師地論卷第一 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　本地分中五識身相應地第一 　　雲何瑜伽師地。謂十七地。何等十七。 　　嗢拖南曰。 　五識相應意　　有尋伺等三 　三摩地俱非　　有心無心地 　聞思修所立　　如是具三乘 　有依及無依　　是名十七地 　　一者五識身相應地。二者意地。三者有尋有伺地。四者無尋唯伺地。五者無尋無伺地。六者三摩呬多地。七者非三摩呬多地。八者有心地。九者無心地。十者聞所成地。十一者思所成地。十二者修所成地。十三者聲聞地。十四者獨覺地。十五者菩薩地。十六者有餘依地。十七者無餘依地。如是略說十七。名為瑜伽師地。 　　雲何五識身相應地。謂五識身自性。彼所依彼所緣。彼助伴彼作業。如是總名五識身相應地。何等名為五識身耶。所謂眼識耳識。鼻識舌識身識。 　　雲何眼識自性。謂依眼了別色。彼所依者。俱有依謂眼。等無間依謂意。種子依謂即此一切種子。執受所依。異熟所攝阿賴耶識。如是略說二種所依。謂色非色。眼是色餘非色。眼謂四大種所造。眼識所依淨色。無見有對。意謂眼識無間過去識。一切種子識。謂無始時來樂著戲論。熏習為因。所生一切種子異熟識。彼所緣者。謂色。有見有對。此復多種。略說有三。謂顯色形色表色。顯色者。謂青黃赤白。光影明闇。雲煙塵霧。及空一顯色。形色者。謂長短方圓。粗細正不正高下色。表色者。謂取捨屈伸。行住坐臥。如是等色。又顯色者。謂若色顯了眼識所行。形色者。謂若色積集長短等分別相。表色者。謂即此積集色生滅相續。由變異因于先生處不復重生轉於異處。或無間或有間。或近或遠差別生。或即於此處變異生。是名表色。又顯色者。謂光明等差別。形色者。謂長短等積集差別。表色者。謂業用為依轉動差別。如是一切顯形表色。是眼所行。眼境界。眼識所行。眼識境界。眼識所緣。意識所行。意識境界。意識所緣。名之差別。又即此色復有三種。謂若好顯色。若惡顯色。若俱異顯色。似色顯現。彼助伴者。謂彼俱有相應諸心所有法。所謂。作意觸受想思。及餘眼識俱有相應諸心所有法。又彼諸法同一所緣。非一行相。俱有相應一一而轉。又彼一切各各從自種子而生。彼作業者。當知有六種。謂唯了別自境所緣。是名初業。唯了別自相。唯了別現在。唯一剎那了別。復有二業。謂隨意識轉。隨善染轉。隨發業轉。又復能取愛非愛果。是第六業。 　　雲何耳識自性。謂依耳了別聲。彼所依者俱有依。謂耳。等無間依。謂意。種子依。謂一切種子阿賴耶識。耳謂四大種所造。耳識所依淨色。無見有對。意及種子如前分別。彼所緣者謂聲。無見有對。此復多種。如螺貝聲大小鼓聲。舞聲歌聲諸音樂聲。俳戲叫聲女聲男聲。風林等聲。明瞭聲不明瞭聲。有義聲無義聲。下中上聲。江河等聲。鬥諍諠雜聲。受持演說聲。論義抉擇聲。如是等類有眾多聲。此略三種。謂因執受大種聲。因不執受大種聲。因執受不執受大種聲。初唯內緣聲。次唯外緣聲。後內外緣聲。此復三種。謂可意聲。不可意聲。俱相違聲。又復聲者。謂鳴音詞吼。表彰語等差別之名。是耳所行。耳境界。耳識所行。耳識境界。耳識所緣。意識所行。意識境界。意識所緣。助伴及業如眼識應知。 　　雲何鼻識自性。謂依鼻了別香。彼所依者。俱有依。謂鼻。等無間依。謂意。種子依。謂一切種子阿賴耶識。鼻謂四大種所造。鼻識所依淨色。無見有對。意及種子如前分別。彼所緣者謂香。無見有對。此復多種。謂好香惡香平等香。鼻所嗅知根莖華葉果實之香。如是等類有眾多香。又香者。謂鼻所聞。鼻所取。鼻所嗅等差別之名。是鼻所行。鼻境界。鼻識所行。鼻識境界。鼻識所緣。意識所行。意識境界。意識所緣。助伴及業如前應知。 　　雲何舌識自性。謂依舌了別味。彼所依者。俱有依。謂舌。等無間依。謂意。種子依。謂一切種子阿賴耶識。舌謂四大種所造。舌識所依淨色。無見有對。意及種子如前分別。彼所緣者謂味。無見有對。此復多種。謂苦酢辛甘鹹淡。可意不可意。若捨處所舌所嘗。又味者。謂應嘗應吞應噉。應飲應舐應吮應受用。如是等差別之名。是舌所行。舌境界。舌識所行。舌識境界。舌識所緣。意識所行。意識境界。意識所緣。助伴及業如前應知。 　　雲何身識自性。謂依身了別觸。彼所依者。俱有依。謂身。等無間依。謂意。種子依。謂一切種子阿賴耶識。身謂四大種所造。身識所依淨色。無見有對。意及種子如前分別。彼所緣者。謂觸。無見有對。此復多種。謂地水火風。輕性重性滑性澀性。冷飢渴飽。力劣緩急病老死蛘。悶粘疲息軟怯勇。如是等類有眾多觸。此復三種。謂好觸惡觸。捨處所觸。身所觸。又觸者。謂所摩所觸。若鞭若軟若動若煖。如是等差別之名。是身所行。身境界。身識所行。身識境界。身識所緣。意識所行。意識境界。意識所緣。助伴及業如前應知。 　　復次雖眼不壞。色現在前。能生作意。若不正起。所生眼識必不得生。要眼不壞。色現在前。能生作意。正復現起。所生眼識。方乃得生。如眼識生。乃至身識應知亦爾。 　　復次由眼識生。三心可得。如其次第。謂率爾心。尋求心。決定心。初是眼識。二在意識。決定心後。方有染淨。此後乃有等流眼識。善不善轉。而彼不由自分別力。乃至此意不趣餘境。經爾所時。眼意二識。或善或染相續而轉。如眼識生。乃至身識。應知亦爾。 　　復次應觀五識所依。如往餘方者所乘。所緣如所為事。助伴如同侶。業如自功能。復有差別。應觀五識所依。如居家者家。所緣如所受用。助伴如僕使等。業如作用。 　　本地分中意地第二之一 　　已說五識身相應地。雲何意地。此亦五相應知。謂自性故。彼所依故。彼所緣故。彼助伴故。彼作業故。 　　雲何意自性。謂心意識。心謂一切種子所隨依止性。所隨(依附依止)性。體能執受。異熟所攝阿賴耶識。意謂恆行意及六識身無間滅意。識謂現前了別所緣境界。 　　彼所依者。等無間依。謂意。種子依。謂如前說一切種子阿賴耶識。 　　彼所緣者。謂一切法如其所應。若不共者所緣。即受想行蘊無為。無見無對色。六內處及一切種子。 　　彼助伴者。謂作意觸受想思。欲勝解念三摩地慧。信慚愧無貪無瞋無癡。精進輕安不放逸捨不害。貪恚無明慢見疑。忿恨覆惱嫉慳誑諂憍害。無慚無愧。惛沈掉舉。不信懈怠放逸。邪欲邪勝解忘念散亂不正知。惡作睡眠尋伺。如是等輩。俱有相應心所有法。是名助伴。同一所緣非同一行相。一時俱有。一一而轉。各自種子所生。更互相應。有行相。有所緣。有所依。 　　彼作業者。謂能了別自境所緣。是名初業。復能了別自相共相。復能了別去來今世。復剎那了別。或相續了別。復為轉隨轉發淨不淨一切法業。復能取愛非愛果。復能引餘識身。又能為因發起等流識身。 　　又諸意識望餘識身。有勝作業。謂分別所緣。審慮所緣。若醉若狂。若夢若覺。若悶若醒。若能發起身業語業。若能離欲若離欲退。若斷善根若續善根。若死若生等。 　　雲何分別所緣。由七種分別。謂有相分別。無相分別。任運分別。尋求分別。伺察分別。染污分別。不染污分別。有相分別者。謂於先所受義諸根成就。善名言者所起分別。無相分別者。謂隨先所引。及嬰兒等不善名言者所有分別。任運分別者。謂於現前境界。隨境勢力任運而轉所有分別。尋求分別者。謂於諸法觀察尋求所起分別。伺察分別者。謂於已所尋求已所觀察。伺察安立所起分別。染污分別者。謂於過去顧戀俱行。於未來希樂俱行。於現在執著俱行。所有分別。若欲分別。若恚分別。若害分別。或隨與一煩惱隨煩惱相應。所起分別。不染污分別者。若善若無記。謂出離分別。無恚分別。無害分別。或隨與一信等善法相應。或威儀路工巧處。及諸變化所有分別。如是等類名分別所緣。雲何審慮所緣。謂如理所引。不如理所引。非如理非不如理所引。如理所引者。謂不增益非真實有。如四顛倒。謂於無常常倒。於苦樂倒。於不淨淨倒。於無我我倒。亦不損減諸真實有。如諸邪見。謂無施與等諸邪見行。或法住智。如實了知諸所知事。或善清淨出世間智。如實覺知所知諸法。如是名為如理所引。與此相違當知不如理所引。非如理非不如理所引者。謂依無記慧審察諸法。如是名為審慮所緣。雲何醉。謂由依止性羸劣故。或不習飲故。或極數飲故。或過量飲故。便致醉亂。雲何狂。謂由先業所引。或由諸界錯亂。或由驚怖失志。或由打觸末摩。或由鬼魅所著。而發癲狂。雲何夢。謂由依止性羸劣。或由疲倦過失。或由食所沈重。或由於闇相作意思惟。或由休息一切事業。或由串習睡眠。或由他所引發。如由搖扇。或由明咒。或由於藥。或由威神。而發惛夢。雲何覺。謂睡增者不勝疲極故。有所作者要期睡故。或他所引從夢而覺。雲何悶。謂由風熱亂故。或由捶打故。或由瀉故。如過量轉痢及出血。或由極勤勞而致悶絕。 　　雲何醒。謂於悶已而復出離。 　　雲何發起身業語業。謂由發身語業智前行故。次欲生故。次功用起故。次隨順功用為先。身語業風轉故。從此發起身業語業。 　　雲何離欲。謂隨順離欲根成就故。從他獲得隨順教誨故。遠離彼障故。方便正修。無倒思惟故。方能離欲。 　　雲何離欲退。謂性軟根故。新修善品者。數數思惟彼形狀相故。受行順退法故。煩惱所障故。惡友所攝故。從離欲退。 　　雲何斷善根。謂利根者。成就上品諸惡意樂現行法故。得隨順彼惡友故。彼邪見纏極重圓滿到究竟故。彼於一切惡現行中得無畏故。無哀愍故。能斷善根。此中種子亦名善根。無貪瞋等亦名善根。但由安立現行善根。相違相續名斷善根。非由永拔彼種子故。 　　雲何續善根。謂由性利根故。見親朋友修福業故。詣善丈夫聞正法故。因生猶豫證決定故。還續善根。 　　雲何死。謂由壽量極故而便致死。此復三種。謂壽盡故。福盡故。不避不平等故。當知亦是時非時死。或由善心或不善心或無記心。 　　雲何壽盡故死。猶如有一隨感壽量滿盡故死。此名時死。 　　雲何福盡故死。猶如有一資具闕故死。雲何不避不平等故死。如世尊說九因九緣。未盡壽量而死。何等為九。謂食無度量。食所不宜。不消復食。生而不吐。熟而持之。不近醫藥。不知於己若損若益。非時非量行非梵行。此名非時死。 　　雲何善心死。猶如有一將命終時。自憶先時所習善法。或復由他令彼憶念。由此因緣。爾時信等善法現行於心。乃至粗想現行。若細想行時。善心即捨唯住無記心。所以者何。彼於爾時。於曾習善亦不能憶。他亦不能令彼憶念。 　　雲何不善心死。猶如有一命將欲終。自憶先時串習惡法。或復由他令彼憶念。彼於爾時貪瞋等俱諸不善法現行於心。乃至粗細等想現行。如前善說。又善心死時安樂而死。將欲終時無極苦受逼迫於身。噁心死時苦惱而死。將命終時極重苦受逼迫於身。又善心死者見不亂色相。不善心死者見亂色相。 　　雲何無記心死。謂行善不善者或不行者。將命終時自不能憶。無他令憶。爾時非善心非不善心死。既非安樂死亦非苦惱死又行善不善補特伽羅將命終時。或自然憶先所習善及與不善。或他令憶。彼於爾時於多曾習力最強者。其心偏記餘悉皆忘。若俱平等曾串習者。彼於爾時。隨初自憶或他令憶。唯此不捨不起餘心。彼於爾時由二種因增上力故而便命終。謂樂著戲論因增上力。及淨不淨業因增上力。受儘先業所引果已。若行不善業者。當於爾時。受先所作諸不善業所得不愛果之前相。猶如夢中見無量種變怪色相。依此相故薄伽梵說。若有先作惡不善業。及增長已。彼於爾時如日後分或山山峰影等懸覆遍覆極覆。當知如是補特伽羅從明趣闇。若先受盡不善業果而修善者與上相違。當知如是補特伽羅從闇趣明。此中差別者。將命終時。猶如夢中見無量種非變怪色。可意相生。若作上品不善業者。彼由見斯變怪相故。流汗毛豎手足紛亂遂失便穢。捫摸虛空翻睛咀沫。彼於爾時有如是等變怪相生。若造中品不善業者。彼於爾時變怪之相或有或無。設有不具。又諸眾生將命終時。乃至未到惛昧想位。長時所習我愛現行。由此力故謂我當無。便愛自身。由此建立中有生報。若預流果及一來果。爾時我愛亦復現行。然此預流及一來果。於此我愛由智慧力數數推求制而不著。猶壯丈夫與羸劣者共相捔力能制伏之。當知此中道理亦爾。若不還果。爾時我愛不復現行。又解肢節。除天那落迦。所餘生處一切皆有。此復二種。一重二輕。重謂作惡業者。輕謂作善業者。北拘盧洲一切皆輕。又色界沒時皆具諸根。欲界沒時隨所有根或具不具。又清淨解脫死者。名調善死。不清淨不解脫死者。名不調善死。又將終時。作惡業者。識於所依從上分捨。即從上分冷觸隨起。如此漸捨乃至心處。造善業者。識於所依從下分捨。即從下分冷觸隨起。如此漸捨乃至心處。當知後識唯心處捨。從此冷觸遍滿所依。 　　雲何生。由我愛無間已生故。無始樂著戲論因已熏習故。淨不淨業因已熏習故。彼所依體由二種因增上力故。從自種子即於是處中有異熟無間得生。死生同時如秤兩頭低昂時等。而此中有必具諸根。造惡業者所得中有。如黑羺光或陰闇夜。作善業者所得中有。如白衣光或晴明夜。又此中有。是極清淨天眼所行。彼於爾時先我愛類不復現行。識已住故。然於境界起戲論愛。隨所當生即彼形類中有而生。又中有眼猶如天眼無有障礙。唯至生處所趣無礙如得神通。亦唯至生處。又由此眼。見己同類中有有情。及見自身當所生處。又造惡業者。眼視下淨伏面而行。往天趣者上。往人趣者傍。又此中有。若未得生緣極七日住。有得生緣即不決定。若極七日未得生緣死而復生。極七日住。如是展轉未得生緣。乃至七七日住。自此已後決得生緣。又此中有七日死已。或即於此類生。若由餘業可轉。中有種子轉者。便於餘類中生。又此中有有種種名。或名中有。在死生二有中間生故。或名健達縛。尋香行故。香所資故。或名意行。以意為依往生處故。此說身往。非心緣往。或名趣生。對生有起故。當知中有除無色界一切生處。又造惡業者。謂屠羊雞豬等。隨其一類由住不律儀。眾同分故作感那落迦。惡不善業及增長已。彼於爾時猶如夢中。自於彼業所得生處。還見如是種類有情及屠羊等事。由先所習喜樂馳趣。即於生處境色所礙。中有遂滅生有續起。彼將沒時如先死有見紛亂色。如是乃至生滅道理。如前應知。又彼生時唯是化生。六處具足。復起是心而往趣之。謂我與彼嬉戲受樂習諸伎藝。彼於爾時顛倒謂造種種事業及觸冷熱。若離妄見。如是相貌尚無趣欲。何況往彼。若不往彼便不應生。如於那落迦。如是於餘似那落迦鬼趣中生。當知亦爾。如癭鬼等。又於餘鬼傍生人等及欲色界天眾同分中。將受生時。於當生處見己同類可意有情。由此於彼起其欣欲。即往生處便被拘礙。死生道理如前應知。又由三處現前。得入母胎。一其母調適而復值時。二父母和合俱起愛染。三健達縛正現在前。 　　復無三種障礙。謂產處過患所作。種子過患所作。宿業過患所作。 　　雲何產處過患。謂若產處。為風熱印之所逼迫。或於其中有麻麥果。或復其門如車螺形。有形有曲有穢有濁。如是等類產處過患應知。 　　雲何種子過患。謂父出不淨非母。或母非父。或俱不出。或父精朽爛。或母或俱。如是等類。種子過患應知。 　　雲何宿業過患。謂或父或母。不作不增長感子之業。或復俱無。或彼有情。不作不增長感父母業。或彼父母。作及增長感餘子業。或彼有情。作及增長感餘父母業。或感大宗葉業。或感非大宗葉業。如是等類宿業過患應知。若無如是三種過患。三處現前得入母胎。彼即於中有處。自見與己同類有情為嬉戲等。於所生處起希趣欲。彼於爾時見其父母共行邪行所出精血而起顛倒。起顛倒者。謂見父母為邪行時。不謂父母行此邪行。乃起倒覺見己自行。見自行已便起貪愛。若當欲為女。彼即於父便起會貪。若當欲為男。彼即於母起貪亦爾。乃往逼趣。若女於母欲其遠去。若男於父心亦復爾。生此欲已。或唯見男或唯見女。如如漸近彼之處所。如是如是漸漸不見父母餘分。唯見男女根門。即於此處便被拘礙。死生道理如是應知。若薄福者。當生下賤家。彼於死時及入胎時。便聞種種紛亂之聲。及自妄見入於叢林竹□□氥□□譣‥□□揨□§嶧□□□e¥□漧辦□礯J□□Z□龒屆慼慼慼慰D凶s愨攔臥禲慼慼慼慼慼捫壔徇^ョ慼慼毅N|□U□憛敷祧╮蝖慼慼慼慼慼慼慼ョ熟荂慼播銦情慼樞H鳥睧吤鋦那§□漦□鐐□耙臧譏□堯柦邐□¥□朒M迨□□□□□L藣□□□□□L藣‥□□迴約蝖慼慼撚羸銦L臩□□殷警□□□‥臦□□邥□□耙臧譏□□□□□兣|□□@□□﹛憮r¥□□□□¥央慼慼慼澎鞳慼慼慼慼慼慝漦□□譨□□粵□吧□□□¥□□□□ｔn□□|□ｔn□警□□□□訃¥□臨□□╮樅L櫓□認□□¥□□□□□□□□□□譏□兣§□□□□□□嶧□¥嚏慼慼慼慼慼慼樅L櫓□譏□兣‥□□L鐓□□嶧□§□□□□ＩL櫓巨泧□兣¥□癒慼J□營□¥縑ｔn獨鯊臥像s¥臐撮i□入□L藣§□塽L藥□兣‥鯉熒□□‥鰷□□入□□□□|詳全□□臐撮i□¥縑ｔn獸‥□□蝨藨鐐¥□□□閒D悅諢□漦□鐓□蝨藣¥□活熟銵U□□ 　　後序 　　中書令臣許敬宗製 　　原夫。三才成位。爰彰開闢之端。六羽為君。猶昧尊卑之序。訊餘軌於襄陸。淪胥靡徵。考陳跡於懷英。寂寥無紀。暨乎黃軒振武。玄頊疏功。帝道盛於唐虞。王業著於殷夏。葳蕤玉冊。照耀金圖。茂範曾芬。詳諸歷選。然則基神襲聖衍慶摛和。軼三代而孤標。掩百王而迥秀。我 　　大唐皇帝。無得而稱矣。斷鼇初載。萬有於是宅心。飛龍在辰。六幽於是仰德。偃洪流而恢地絡。練清氣而緝天維。散服韜戈。扇無為之道。移澆反璞。弘不言之化。悠悠庶類。葉夢於華胥。蠢蠢懷生。遂性於仁壽。大禮大樂。包曲臺而掩宣榭。宏謨宏典。澄璧水而藻環林。瑞露禎雲。翊紫空而表貺。祥鱗慶翼。繞丹禁而呈符。歲精所記之州。鹹為疆場。暄谷所謨之縣。併入隄封。廣闢轅宮。被文軌於殊俗。還開姬弈。均正朔於王會。大業成矣。大化清矣。於是遊心羽陵。寓情延閣。總萬篋於天縱。資一貫於生知。洞照神襟。深窮性道。俯同小伎。則絢發三辰。降習微毫。則妙逾八體。居域中之大寶。畢天下之能事。雖則甲夜觀書。見稱優洽。華旦成曲。獨擅風猷。仰挍鴻徽。豈可同年而語矣。有玄奘法師者。胎彰辯慧。躡身子之高蹤。生稟神奇。嗣摩什之芳軌。爰初束髮。即事抽簪。迥出蓋纏。深悟空假。研求四諦。嗟謬旨於真宗。鑽仰一乘。鑒訛文於實相。遂迺發弘誓願。起大悲心。思拯迷途。親尋正教。幸屬時康道泰。遠安邇肅。裂裳裹足。直趣迦維。闡皇澤於遐方。徵釋教於前域。越蔥嶺之外。猶跬步而忘遠。遵竹園之左。譬親受而何殊。訪道周遊十有七載。經途所亙百有餘國。異方之語。資一音而並貫。未譯之經。罄五財而畢寫。若誦若閱。喻青蓮之受持。半句半偈。隨白馬而俱返。以貞觀十九年。持如來肉舍利一百五十粒。佛像七軀。三藏聖教要文凡六百五十七部。二月六日還至長安。奉敕於弘福寺安置。令所司供給。召諸名僧二十一人學通內外者。共譯持來三藏梵本。至二十一年五月十五日。肇譯瑜伽師地論。論梵本四萬頌。頌三十二字。凡有五分。宗明十七地義。三藏法師玄奘。敬執梵文譯為唐語。弘福寺沙門靈會。靈雋。智開知仁。會昌寺沙門玄度。瑤臺寺沙門道卓。大總持寺沙門道觀。清禪寺沙門明覺烝義筆受。弘福寺沙門玄謨。證梵語。大總持寺沙門玄應。正字。大總持寺沙門道洪。實際寺沙門明琰。寶昌寺沙門法祥。羅漢寺沙門惠貴。弘福寺沙門文備。蒲州棲巖寺沙門神泰。廓州法講寺沙門道深。詳證大義。本地分中。五識身相應地意地。有尋有伺地。無尋唯伺地。無尋無伺地。凡十七卷。普光寺沙門道智。受旨證文。三摩呬多地。非三摩呬多地。有心無心地。聞所成地。思所成地。修所成地。凡十卷。蒲州普救寺沙門行友。受旨證文。聲聞地初。瑜伽種姓地盡第二瑜伽處。凡九卷。玄法寺沙門玄賾。受旨證文。聲聞地第三瑜伽處盡獨覺地。凡五卷。汴州真諦寺沙門玄忠。受旨證文。菩薩地。有餘依地。無餘依地。凡十六卷。簡州福眾寺沙門靖邁。受旨證文。攝抉擇分。凡三十卷。大總持寺沙門辯機。受旨證文。攝異門分。攝釋分。凡四卷。普光寺沙門處衡。受旨證文。攝事分。十六卷。弘福寺沙門明濬。受旨證文。銀青光祿大夫。行太子左庶子。高陽縣開國男。臣許敬宗。奉 　　詔監閱。至二十二年五月十五日。絕筆。總成一百卷。佛滅度後。彌勒菩薩自睹史多天宮。降於中印度阿瑜他國。為無著菩薩之所說也。斯固法門極地。該三藏之遺文。如來後心。暢五乘之奧旨。玄宗微妙不可思議。僧徒並戒行圓深。道業貞固。欣承嘉召。得奉 　　高人。各罄幽心。共稟新義。隨畢奏上。有感宸衷。爰降殊恩。親裁鴻序。情超繫象。理絕名言。皇太子。分耀黃離。纘基青陸。北搖傳樂。仰金聲而竊愧。東明御辯。瞻玉裕而多慚。九載勤經。漢儲斯陋。一朝成賦。魏兩韜英。既睹天文。頂戴無已。爰抽祕藻。讚歎功德。紆二聖之仙詞。闡三藏之幽鍵。載揚佛日。式導玄津。開夏景於蓮華。法流逾潔。泛春光於貝葉。道樹增輝。冀夫聖藻長懸。與天地而無極真如廣被。隨塵沙而不窮。凡厥含靈。知所歸矣。 　　瑜伽師地論卷第一 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第二 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　本地分中意地第二之二 　　復次此一切種子識。若般涅槃法者。一切種子皆悉具足。不般涅槃法者。便闕三種菩提種子。隨所生處自體之中。餘體種子皆悉隨逐。是故欲界自體中。亦有色無色界一切種子。如是色界自體中。亦有欲無色界一切種子。無色界自體中。亦有欲色界一切種子。又羯羅藍漸增長時。名之與色平等增長俱漸廣大。如是增長乃至依止圓滿。應知此中由地界故依止造色漸漸增廣。由水界故攝持不散。由火界故成熟。堅鞭由無潤故。由風界故分別肢節各安其所。又一切種子識。於生自體雖有淨不淨業因。然唯樂著戲論為最勝因。於生族姓色力壽量資具等果。即淨不淨業為最勝因。又諸凡夫於自體上。計我我所及起我慢。一切聖者觀唯是苦。又處胎分中有自性受。不苦不樂依識增長。唯此性受異熟所攝。餘一切受。或異熟所生。或境界緣生。又苦受樂受。或於一時從緣現起。或時不起。又種子體無始時來相續不絕。性雖無始有之。然由淨不淨業差別熏發。望數數取異熟果。說彼為新。若果已生。說此種子為已受果。由此道理生死流轉相續不絕。乃至未般涅槃。又諸種子未與果者。或順生受。或順後受。雖經百千劫。從自種子。一切自體復圓滿生。雖餘果生要由自種。若至壽量盡邊。爾時此種名已受果。所餘自體種子未與果故。不名已受果。又諸種子。即於此身中應受異熟。緣差不受。順不定受攝故。然此種子亦唯住此位。是故一一自體中。皆有一切自體種子。若於一處有染欲。即說一切處有染欲。若於一處得離欲。即說於一切處得離欲。又於諸自體中所有種子。若煩惱品所攝。名為粗重亦名隨眠。若異熟品所攝。及餘無記品所攝。唯名粗重不名隨眠。若信等善法品所攝種子。不名粗重亦非隨眠。何以故。由此法生時所依自體唯有堪能非不堪能。是故一切所依自體。粗重所隨故。粗重所生故。粗重自性故。諸佛如來安立為苦。所謂由行苦故。又諸種子。乃有多種差別之名。所謂名界。名種姓。名自性。名因。名薩迦耶。名戲論。名阿賴耶。名取名苦。名薩迦耶見所依止處。名我慢所依止處。如是等類差別應知。又般涅槃時已得轉依。諸淨行者轉捨一切染污法種子所依於一切善無記法種子。轉令緣闕。轉得內緣自在。又於胎中經三十八七日。此之胎藏一切支分皆悉具足。從此已後。復經四日方乃出生。如薄伽梵於入胎經廣說。此說極滿足者。或經九月或復過此。若唯經八月。此名圓滿。非極圓滿。若經七月六月。不名圓滿。或復缺減。又此胎藏六處位中。由母所食。生粗津味而得資長。於羯羅藍等微細位中。由微細津味資長應知。 　　復次此之胎藏八位差別。何等為八。謂羯羅藍位。遏部曇位。閉屍位。鍵南位。缽羅賒佉位。髮毛爪位。根位形位。若已結凝箭內仍稀。名羯羅藍。若表埵p酪未至肉位。名遏部曇若已成肉仍極柔軟。名閉屍。若已堅厚稍堪摩觸。名為鍵南。即此肉摶增長支分相現。名缽羅賒佉。從此以後。髮毛爪現即名此位。從此以後。眼等根生名為根位。從此以後。彼所依處分明顯現。名為形位。又於胎藏中。或由先業力。或由其母不避不平等力所生隨順風故。令此胎藏或髮或色。或皮及餘支分變異而生。髮變異生者。謂由先世所作。能感此惡不善業。及由其母多習灰鹽等味若飲若食。令此胎藏髮毛稀鮮。色變異生者。謂由先業因如前說。及由其母習近煖熱現在緣故。令彼胎藏黑黯色生。又母習近極寒室等。令彼胎藏極白色生。又由其母多噉熱食。令彼胎藏極赤色生。皮變異生者。謂由宿業因如前說。及由其母多習婬欲現在緣故。令彼胎藏或癬疥癩等惡皮而生。支分變異生者。謂由先業因如前說。及由其母多習馳走跳躑威儀及不避不平等現在緣故。令彼胎藏諸根支分缺減而生。又彼胎藏若當為女。於母左脅倚脊向腹而住。若當為男。於母右脅倚腹向脊而住。又此胎藏極成滿時。其母不堪持此重胎。內風便發生大苦惱。又此胎藏業報所發生分風起。令頭向下足便向上。胎衣纏裹而趣產門。其正出時胎衣遂裂。分之兩腋。出產門時名正生位。生後漸次觸生分觸。所謂眼觸乃至意觸。次復隨墮施設事中。所謂隨學世事言說。次復耽著家室。謂長大種類故。諸根成就故。次造諸業。謂起世間工巧業處。次復受用境界。所謂色等。若可愛不可愛。受此苦樂。謂由先業因。或由現在緣。隨緣所牽或往五趣或向涅槃。 　　又諸有情。隨於如是有情類中自體生時。彼有情類於此有情作四種緣。謂種子所引故。食所資養故。隨逐守護故。隨學造作身語業故。初謂父母精血所引。次彼生已知其所欲。方求飲食而用資長。次常隨逐專志守護。不令起作非時之行及不平等行。次令習學世俗言說等事。由長大種類故。諸根成就故。此復於餘此復於餘。如是展轉諸有情類。無始時來受苦受樂。未曾獲得出苦樂法。乃至諸佛未證菩提。若從他聞音。及內正思惟。由如是故方得漏盡。如是句義甚為難悟。謂我無有若分若誰若事。我亦都非若分若誰若事。如是略說內分死生已。 　　雲何外分若壞若成。謂由諸有情所作能感成壞業故。若有能感壞業現前。爾時便有外壞緣起。由彼外分皆悉散壞。非如內分由壽量盡。何以故。由一切外分所有粗色四大。所成恆相續住。非如內分。又感成器世間業。此業決定能引劫住不增不減。若有情數時無決定。所以者何。由彼造作種種業故或過一劫。或復減少。乃至一歲。又彼壞劫由三種災。一者火災能壞世間。從無間獄乃至梵世。二者水災能壞一切。乃至第二靜慮。三者風災能壞一切。乃至第三靜慮。第四靜慮無災能壞。由彼諸天身與宮殿俱生俱沒故。更無能壞因緣法故。復有三災之頂。謂第二靜慮第三靜慮第四靜慮。又此世間二十中劫壞。二十中劫壞已空。二十中劫成。二十中劫成已住。如是八十中劫。假立為一大劫數。又梵世間壽量一劫。此最後壞亦最初成。當知此劫異相建立。謂梵眾天。二十中劫合為一劫。即依此劫施設壽量。梵前益天。四十中劫合為一劫。即依此劫施設壽量。若大梵天。六十中劫合為一劫。即依此劫施設壽量。 　　雲何火災能壞世間。謂有如是時。世間有情壽量無限。從此漸減。乃至壽量經八萬歲。彼復受行不善法故。壽量轉減乃至十歲。彼復獲得厭離之心受行善法。由此因緣壽量漸增乃至八萬。如是壽量一減一增合成一中劫。又此中劫復有三種小災出現。謂儉病刀。儉災者。所謂人壽三十歲時。方始建立。當爾之時。精妙飲食不可復得。唯煎煮朽骨共為讌會。若遇得一粒稻麥粟稗等子。重若末尼。藏置箱篋而守護之。彼諸有情多無氣勢。蹎僵在地不復能起。由此飢儉有。情之類亡沒殆盡。此之儉災。經七年七月七日七夜方乃得過。彼諸有情復共聚集起下厭離。由此因緣壽不退減儉災遂息。又若人壽二十歲時。本起厭患今乃退捨。爾時多有疫氣障癘。災橫熱惱相續而生。彼諸有情遇此諸病多悉殞沒。如是病災。經七月七日七夜方乃得過。彼諸有情復共聚集起中厭離。由此因緣壽量無減病災乃息。又人壽十歲時。本起厭患今還退捨。爾時有情展轉相見。各起猛利殺害之心。由此因緣隨執草木及以瓦石。皆成最極銳利刀劍。更相殘害死喪略盡。如是刀災。極經七日方乃得過。爾時有情復有三種最極衰損。謂壽量衰損。依止衰損。資具衰損。壽量衰損者。所謂壽量極至十歲。依止衰損者。謂其身量極至一揭或復一握。資具衰損者。爾時有情唯以粟稗為食中第一。以髮毼為衣中第一。以鐵為莊嚴中第一。五種上味悉皆隱沒。所謂酥蜜油鹽等味及甘蔗變味。爾時有情展轉聚集起上厭離不復退減又能棄捨損減壽量惡不善法。受行增長壽量善法。由此因緣壽量色力富樂自在皆漸增長。乃至壽量經八萬歲。如是二十減二十增。合四十增減便出住劫。於最後增已。爾時那落迦有情唯沒不生。如是漸漸乃至沒盡。當知說名那落迦世間壞。如那落迦壞。傍生餓鬼壞亦如是。爾時人中隨一有情自然法爾所得第二靜慮。其餘有情展轉隨學亦復如是。皆此沒已生極淨光天眾同分中。當知爾時說名人世間壞。如人趣既爾。天趣亦然。當於此時五趣世間居住之處。無一有情可得。所有資具亦不可得。非唯資具不可復得。爾時天雨亦不可得。由無雨故大地所有藥草叢林皆悉枯槁。復由無雨之所攝故。令此日輪熱勢增大。又諸有情能感壞劫業增上力故。及依六種所燒事故。復有六日輪漸次而現。彼諸日輪望舊日輪。所有熱勢踰前四倍。既成七已熱遂增七。 　　雲何名為六所燒事。一小大溝坑。由第二日輪之所枯竭。二小河大河。由第三日輪之所枯竭。三無熱大池。由第四日輪之所枯竭。四者大海。由第五日輪及第六一分之所枯竭。五蘇迷盧山及以大地體堅實故。由第六一分及第七日輪之所燒然。即此火焰為風所鼓。展轉熾盛極至梵世。又如是等略為三事。一水所生事。謂藥草等。由初所槁。二即水事。由五所涸。三恆相續住體堅實事。由二所燒。如是世界皆悉燒已。乃至灰墨及與餘影皆不可得。廣說如經。從此名為器世間已壞。滿足二十中劫。如是壞已復二十中劫住。 　　雲何水災。謂過七火災已。於第二靜慮中有俱生水界起。壞器世間如水消鹽。此之水界與器世間一時俱沒。如是沒已。復二十中劫住。 　　雲何風災。謂七水災過已。復七火災。從此無間於第三靜慮中有俱生風界起。壞器世間。如風乾支節復能消盡。此之風界與器世間一時俱沒。所以者何。現見有一由風界發。乃令其骨皆悉消盡從此壞已復二十中劫住。如是略說世間已壞。 　　雲何世間成。謂過如是二十中劫已。一切有情業增上力故世間復成。爾時最初於虛空中。第三靜慮器世間成。如第三靜慮。第二及初亦復如是。爾時第三災頂有諸有情。由壽盡故業盡故福盡故。從彼沒已生第三靜慮。餘一切處漸次亦爾。復從第二災頂。生第二靜慮。餘一切處應知亦爾。復從第一災頂。有一有情由壽等盡故從彼沒已生初靜慮。梵世界中為最大梵。由獨一故而懷不悅便有希望。今當雲何令餘有情亦來生此。當發心時。諸餘有情由壽等盡故。從第二靜慮沒已。生初靜慮彼同分中。如是下三靜慮。器及有情世間成已。於虛空中欲界四天宮殿漸成。當知彼諸虛空宮殿皆如化出。又諸有情從極淨光天眾同分沒。而來生此諸宮殿中。餘如前說。自此以後有大風輪。量等三千大千世界。從下而起。與彼世界作所依持。為欲安立無有宮殿諸有情類。此大風輪有二種相。謂仰周布。及傍側布。由此持水令不散墜。次由彼業增上力故。於虛空界金藏雲興。從此降雨注風輪上。次復起風鼓水令堅。此即名為金性地輪。上堪水雨之所激注。下為風飆之所衝薄。此地成已即由彼業增上力故。空中復起諸界藏雲。又從彼雲降種種雨。然其雨水。乃依金性地輪而住。次復風起鼓水令堅。即由此風力所引故。諸有清淨第一最勝精妙性者。成蘇迷盧山。此山成已四寶為體。所謂金銀頗胝琉璃。若中品性者。成七金山。謂持雙山。毘那矺迦山。馬耳山。善見山。朅達洛迦山。持軸山。尼民達羅山。如是諸山其峰布列。各由形狀差別為名。繞蘇迷盧次第而住。蘇迷盧量高八萬踰繕那。廣亦如之。下入水際量亦復爾。又持雙山等彼之半。從此次第餘六金山。其量漸減各等其半。若下品性者。於蘇迷盧四邊七金山外。成四大洲及八中洲並輪圍山。此山輪圍四洲而住。量等尼民達羅之半。復成非天宮殿。此宮在蘇迷盧下。依水而居。復成大雪山及無熱池周圍崖岸。次成最下八大那洛迦處諸大那洛迦及獨一那洛迦寒那洛迦近邊那洛迦。復成一分鬼傍生處。四大洲者。謂南贍部洲。東毘提訶洲。西瞿陀尼洲。北拘盧洲。其贍部洲形如車箱。毘提訶洲形如半月。瞿陀尼洲其形圓滿。北拘盧洲其形四方。贍部洲量。六千五百踰繕那。毘提訶洲量。七千踰繕那。瞿陀尼洲量。七千五百踰繕那。拘盧洲量。八千踰繕那。又七金山其間有水具八支德。名為內海。復成諸龍宮。有八大龍並經劫住。謂持地龍王。歡喜近喜龍王。馬騾龍王。目支鄰陀龍王。意猛龍王。持國龍王。大黑龍王。黳羅葉龍王。是諸龍王由帝釋力數與非天共相戰諍。其諸龍眾類有四種。謂卵生胎生濕生化生。妙翅鳥中四類亦爾。復有餘水在內海外故名外海。又依蘇迷盧根有四重級。從蘇迷盧初級傍出一萬六千踰繕那量。即從此量半半漸減。如其次第餘級應知有堅手神住最初級。血手神住第二級。常醉神住第三級。持鬘神住第四級。蘇迷盧頂四隅之上有四大峰。各高五百踰繕那量。有諸藥叉。謂金剛手止住其中。 　　又持雙山於其四面有四王都。東南西北隨其次第。謂持國增長醜目多聞。四大天王之所居止。諸餘金山是彼四王村邑部落。又近雪山有大金崖名非天脅。其量縱廣五十踰繕那。善住龍王常所居鎮。又天帝釋時來遊幸。此中有樹名曰善住。多羅樹行七重圍繞。復有大池名漫陀吉尼。五百小池以為眷屬。善住大龍與五百牝象前後圍繞遊戲其池。隨欲變現。便入此池採蓮花根以供所食。即於此側有無熱大池。其量深廣各五十踰繕那。微細金沙遍佈其底。八支德水彌滿其中。形色殊妙端嚴喜見。從此派流為四大河。一名殑伽。二名信度。三名私多。四名縛芻。 　　復次於蘇迷盧頂處中建立帝釋天宮。縱廣十千踰繕那量。所餘之處是彼諸天村邑聚落。其山四面對四大洲。四寶所成。謂對贍部洲琉璃為面。對毘提訶白銀為面。對瞿陀尼黃金為面。對拘盧洲頗胝為面。又贍部洲循其邊際有輪王路真金所成。如四大王天。有情膝量沒住大海。若輪王出世。如彼膝量海水減焉。又無熱池南有一大樹。名為贍部。是故此洲從彼得名。次於此北。有設拉末梨大樹叢林。四生種類妙翅諸鳥棲集其中。此四大洲各二中洲以為眷屬。復有一洲羅剎所住。 　　如是器世間成已。有諸有情。從極淨光天眾同分沒來生此中。餘如前說。此皆由彼感劫初業。此業第一最勝微妙。欲界所攝。唯於此時此業感果。非於餘時。爾時有情名劫初者。又彼有色從意所生。如是一切如經廣說。彼於爾時未有家宅及諸聚落。一切大地面皆平正。自此以後由諸有情福業力故有地味生。如是漸次地餅林籐。不種粳稻自然出現。無糠無□檢□□□□□□鰥□□□|□鐠鑭□軥□□|漦詳□□湧□□峗□□牷慼慼慼澎坑□□鋩□□鯉鶪u□莩□□¥嶡□□□□鯇□□□塏∩獸|□□□□□□□t□□□□§□□□墂邐□□□□□漥□¥□攬□□¥活撚i□□□□□□□□鶗炕I|□□□□□巒學兣□耙膦□□□□□巢□耙膦□□巒□□巢c□□鵧□巨□□□c□□□□鋦□趥□|湩□嬿j□窩□傭¥龤慼牷殤C□兣c□漥嶡□左□峞情慼澎切C□□譥□□蕁臥o□活慼慼慰D□□□磧□□周□¥□□蝧荂慼慼慼慰D悅諍鞳潯k蝥察□醧o性□□熒□藎□m□¥級□薩擣|□□□磥□攬□□¥鴃J□□莦□□□薩擤鞳慼慼撬獢慝福□蟥鞳慼慼摹_¥□票□寶□□耨謐□□§嶧復□□嶩□蛤稐|票□□□□□邐萣|□□□□□□邐萣|□□□譣|□□□□公槻l聝D鴃撞慼慼慼慼慼慼慼慼樅Z¥齱慼慼慼慼慼慼慼L□□耦祤譣|□耦祥約□耙□□□耦福□¥蔓砢R邐□福□蟥聵□臨□□櫓□‥□□‥臦□□□□葩珧□¥瓛慼憎飽慼f‥□□臨□□□□戺‥□k臨□□□□汥膣¥□□□亡□□□□¥縑慼慼慼槨劃滿齙痋慼慼情慼慼撚陛潮fh膩□□蕁揀¥意悅□□¥悅該悅詳□□□□‥□漩□□意悅□□¥悅該悅詳□□騰蛣§□□□警□□□□□□□□|亡漥嶡姦□□□□‥□蟥嚪軓`珥□□□嫦□□藎珣□譨□□□□藎珣|□□□□□□藎珣□ 　　復次於世間四姓生已。方乃發起順愛不愛五趣受業。從此以後隨一有情。由感雜染增上業故。生那洛迦中作靜息王。從此無間有那洛迦卒。猶如化生。及種種苦具謂銅鐵等。那洛迦火起然後隨業有情於此受生。及生餘趣。 　　如是百拘胝四大洲。百拘胝蘇迷盧。百拘胝六欲天。百拘胝梵世間。三千大千世界俱成俱壞。即此世界有其三種。一小千界。謂千日月乃至梵世總攝為一。二中千界。謂千小千。三大千界。謂千中千。合此名為三千大千世界。如是四方上下無邊無際三千世界正壞正成。猶如天雨注如車軸無間無斷。其水連注墮諸方分。如是世界遍諸方分。無邊無際正壞正成。即此三千大千世界名一佛土。如來於中現成正覺。於無邊世界施作佛事。如是安立。世界成已於中五趣可得。謂那洛迦傍生餓鬼人天及四生可得。謂卵生胎生濕生化生。復有六種依持。復有十種時分。謂時年月半月日夜剎那怛剎那臘縛目呼剌多。復有七攝受事。復有十種身資具。復有十種受欲者。此如中阿笈摩說。復有八數隨行。復有八世法。謂得不得若譽若毀稱譏苦樂。復有三品。謂怨親中。復有三種世事。復有三種語言。復有二十二種發憤。復有六十二種有情之類。又有八位。復有四種入胎。復有四種威儀。復有六種活命。復有六種守護。復有七種苦。復有七種慢。復有七種憍。復有四種言說。復有眾多言說句。 　　雲何那落迦趣。謂種果所攝。那洛迦諸蘊。及順那洛迦受業。如那洛迦趣。如是傍生餓鬼人天。如其所應盡當知。雲何卵生。謂諸有情破□而出。彼復雲何。如鵝雁孔雀鸚鵡舍利鳥等。雲何胎生。謂諸有情胎所纏裹。剖胎而出。彼復雲何。如象馬牛驢等。雲何濕生。謂諸有情隨因一種濕氣而生。彼復雲何。如蟲蠍飛蛾等。雲何化生。謂諸有情業增上故。具足六處而生。或復不具。彼復雲何。如天那洛迦全。及人鬼傍生一分。 　　雲何六種依持。一建立依持。謂最下風輪及水輪地輪。令諸有情不墜下故起。是名依持。二藏覆依持。謂屋宇等。為諸有情離流漏等所損故起。是名依持。彼屋宇等略有三種。或由造作。或不由造作。或宮殿化起。三豐稔依持。為諸有情段食故起。是名依持。四安隱依持。為諸有情離刀仗等所害故起。是名依持。五日月依持。為諸有情見色故起。是名依持。六食依持。謂四食。一段食。二觸食。三意思食。四識食。為諸有情任持身故起。是名依持。雲何七種攝受事。一自父母事。二妻子事。三奴婢僕使事。四朋友官僚兄弟眷屬事。五田宅邸肆事。六福業事。及方便作業事。七庫藏事。雲何十種身資具。一食二飲。三乘四衣。五莊嚴具。六歌笑舞樂。七香鬘塗末。八什物之具。九照明。十男女受行。 　　雲何八數隨行。謂諸世間數數隨所行事。一蔽覆事。二瑩飾身事。三威儀易奪事。四飲食事。五睡眠事。六交會事。七屬彼勤劬事。八屬彼言說事。 　　雲何三種世事。一語言談論更相慶慰事。二嫁娶賓主更相飲噉事。三於起作種種事中更相營助事。 　　雲何三種語言。謂有法語言。無法語言。及餘語言。有法語言者。謂宣說厭捨離諸纏蓋趣可愛樂等。廣說如經。無法語言者。謂染污心說飲食等。餘語言者。謂無記心所起言說。 　　雲何二十二種發憤。一偽鬥。二偽稱。三偽函。四邪業方便。五拒鬥。六輕調。七違反。八諍訟。九罵詈。十忿怒。十一訶責。十二迫脅。十三捶打。十四殺害。十五繫縛。十六禁閉。十七割截。十八驅擯。十九諂曲。二十矯誑。二十一陷逗。二十二妄語。 　　雲何六十二種有情之類。一那洛迦。二傍生。三鬼。四天。五人。六剎帝利七婆羅門。八吠捨。九戍陀羅。十女。十一男。十二非男非女。十三劣。十四中。十五妙。十六在家。十七出家。十八苦行。十九非苦行。二十律儀。二十一不律儀。二十二非律儀非不律儀。二十三離欲。二十四未離欲。二十五邪性聚定。二十六正性聚定。二十七不定聚定。二十八苾芻。二十九苾芻尼。三十正學。三十一勤策男。三十二勤策女。三十三近事男。三十四近事女。三十五習斷者。三十六習誦者。三十七淨施人。三十八宿長。三十九中年。四十少年。四十一軌範師。四十二親教師。四十三共住弟子及近住弟子。四十四賓客。四十五營僧事者。四十六貪利養恭敬者。四十七厭捨者。四十八多聞者。四十九大福智者。五十法隨法行者。五十一持經者。五十二持律者。五十三持論者。五十四異生。五十五見諦。五十六有學。五十七無學。五十八聲聞。五十九獨覺。六十菩薩。六十一如來。六十二轉輪王。此轉輪王復有四種。或王一洲。或二三四。王一洲者有鐵輪應。王二洲者有銅輪應。王三洲者有銀輪應。王四洲者有金輪應。雲何八位。謂處胎位。出生位。嬰孩位。童子位。少年位。中年位。老年位。耄熟位。處胎位者。謂羯羅藍等。出生位者。謂從此後乃至耄熟。嬰孩位者。謂乃至未能遊行嬉戲。童子位者。謂能為彼事。少年位者。謂能受用欲塵乃至三十。中年位者。謂從此位乃至五十。老年位者。謂從此位乃至七十。從此以上名耄熟位。雲何四種入胎。一正知而入。不正知住出。二正知入住。不正知而出。三俱能正知。四俱不正知。初謂輪王。二謂獨覺。三謂菩薩。四謂所餘有情。 　　雲何六種活命。一營農。二商賈。三牧牛。四事王。五習學書算計數及印。六習學所餘工巧業處。 　　雲何六種守護。謂象軍馬軍車軍步軍藏力友力。 　　雲何七種苦。謂生苦老苦。病苦死苦。怨憎會苦。愛別離苦。求不得苦。 　　雲何七種慢。謂慢過慢。慢過慢我慢。增上慢卑慢邪慢。 　　雲何七種憍。謂無病憍。少年憍。長壽憍。族姓憍。色力憍。富貴憍。多聞憍。 　　雲何四種言說。謂依見聞覺知所有言說。依見言說者謂依眼故現見外色。由此因緣為他宣說。是名依見言說。依聞言說者。謂從他聞。由此因緣為他宣說。是名依聞言說。依覺言說者。謂不見不聞。但自思惟稱量觀察。由此因緣為他宣說。是名依覺言說。依知言說者。謂各別於內所受所證所觸所得。由此因緣為他宣說。是名依知言說。 　　雲何眾多言說句。謂即此亦名釋詞句。亦名戲論句。亦名攝義句。如是等類眾多差別。又諸字母能攝諸義。當知亦名眾多言說句。彼復雲何。所謂地根境法。補特伽羅自性差別。作用自他有無。問答取與。正性邪性句。又有聽制功德過失得不得毀譽苦樂稱譏堅妙智退沈量助伴示現教導讚勵慶慰句。 　　又有七言論句。此即七例句。謂補盧沙。補盧衫。補盧崽拏。補盧沙耶。補盧沙□。補盧殺娑。補盧鎩。如是等。復有施設教敕標相靜息表了軌則安立積集決定配屬驚駭初中後句。族姓等。立宗言說成辦受用尋求守護羞恥憐愍堪忍怖畏簡擇句。又有父母妻子等一切所攝資具。應當廣說。及生老等乃至所求不得。愁歎少年無病長壽愛會怨離所欲隨應若不隨應。往來顧視若屈若申。行住坐臥警悟語默解睡解勞句。又有飲噉咀味。串習不串習。放逸不放逸。廣略增減。尋伺煩惱隨煩惱。戲論離戲論。力劣所成能成。流轉定異相應勢速。次第時方數。和合不和合。相似不相似句。又有雜糅共有現見不現見隱顯句。又有能作所作法律世事資產真妄利益非利益骨體疑慮驚怪句。又有怯弱無畏顯了不顯了殺害繫縛禁閉割截驅擯句。又有罵詈忿怒捶打迫脅訶責燒爛燥暑。摧伏渾濁聖教隨逐比度句。 　　瑜伽師地論卷第二 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第三 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　本地分中意地第二之三 　　復次即前所說自性。乃至業等五事當知。皆由三處所攝。謂由色聚故。心心所品故。及無為故。除餘假有法。今當先說色聚諸法。問一切法生。皆從自種而起。雲何說諸大種能生所造色耶。雲何造色依彼。彼所建立。彼所任持。彼所長養耶。答由一切內外大種及所造色種子皆悉依附內相續心。乃至諸大種子未生諸大以來。造色種子終不能生。造色要由彼生。造色方從自種子生。是故說彼能生造色。要由彼生為前導故。由此道理。說諸大種為彼生因。雲何造色依於彼耶。由造色生已不離大種處而轉故。雲何彼所建立。由大種損益。彼同安危故。雲何彼所任持。由隨大種等量不壞故。雲何彼所長養。由因飲食睡眠修習梵行三摩地等依彼造色倍復增廣。故說大種為彼養因。如是諸大種望所造色。有五種作用應知。 　　復次於色聚中。曾無極微生。若從自種生時唯聚集生。或細或中或大。又非極微集成色聚。但由覺慧分析諸色極量邊際。分別假立以為極微。又色聚亦有方分。極微亦有方分。然色聚有分非極微。何以故。由極微即是分。此是聚色所有非極微。復有餘極微。是故極微非有分。又不相離有二種。一同處不相離。謂大種極微與色香味觸等。於無根處有離根者。於有根處有有根者。是名同處不相離。二和雜不相離。謂即此大種極微與餘聚集能造所造色處俱故。是名和雜不相離。又此遍滿聚色。應知如種種物石磨為末以水和合互不相離。非如胡麻綠豆粟稗等聚。又一切所造色。皆即依止大種處。不過大種處量乃至大種所據處所。諸所造色還即據此。由此因緣說所造色依於大種。即以此義說諸大種名為大種。由此大種其性大故為種生故。 　　復次於諸色聚中。略有十四種事。謂地水火風。色聲香味觸。及眼等五根。除唯意所行色。一切色聚。有色諸根所攝者。有一切。如所說事界。如有色諸根所攝聚。如是有色諸根所依大種所攝聚亦爾。所餘色聚除有色諸根唯有餘界。又約相攝有十四事。即由相攝施設事極微。若約界攝。隨於此聚有爾所界。即說此聚爾所事攝。若約不相離攝。或內或外所有諸聚。隨於此聚中。乃至有爾所法相可得。即說此聚爾所事攝應知。所以者何。或有聚中唯一大種可得。如石末尼真珠琉璃珂貝璧玉珊瑚等中。或池沼溝渠江河等中。或火焰燈燭等中。或四方風輪有塵無塵風等中。或有聚中二大種可得。如雪濕樹葉花果等中。或熱末尼等中。或有聚中三大種可得。如即熱樹等中。或動搖中。或有聚中四大種可得。謂於內色聚中。如薄伽梵說。於各別內身。若髮毛等乃至糞穢是內地界。若小便等是內水界。若於身中所有煖等是內火界。若上行等風是內風界。如是若於此聚。彼相可得說彼相為有。若不可得說彼相為無。復次聲於一切色聚中界故說有。相即不定。由現在方便生故。風有二種。謂恆相續及不恆相續。恆相續者。謂於彼彼聚有恆旋轉風。不恆相續者。謂旋風及空行風。又闇色明色。說名空界及孔隙。又諸闇色恆相續者。謂世界中間。不恆相續者。謂於餘處如是。明色恆相續者。謂於自然光明天中。不恆相續者。謂於餘處。又明闇色。謂於顯色增聚應知。又由依止色聚種子功能故若遇相似緣時。或小聚無間大聚生。或大聚無間小聚生。由此因緣施設諸聚有增有減。如經言。若堅堅攝近攝非近攝執受乃至廣說。堅雲何謂地。堅攝雲何謂彼種子。又堅者即彼界堅。攝者謂髮毛等或土塊等。近攝雲何謂有執受。執受雲何謂內所攝。非近攝雲何謂無執受。無執受雲何謂外所攝。又心心所。所執種子名近攝名執受。與此相違名非近攝名非執受。又隨逐自身故名近攝。執受如前說。如是水等界如理應知。又於一切色聚中。一切時具有一切大種界。如世間現見乾薪等物鑽即火生。擊石等亦爾。又銅鐵金銀等極火所燒即銷為水。從月愛珠水便流出。又得神通者。由心勝解力。變大地等成金銀等。又色聚有三種流轉。一者長養。二者等流。三者異熟生。長養有二種。一處遍滿長養。二相增盛長養。等流有四種。一長養等流。二異熟等流。三變異等流。四自性等流。異熟生有二種。一異熟體生名異熟生。二從異熟生名異熟生。又諸色聚略說依六處轉。謂建立處。覆藏處。資具處。根所依處。根處。三摩地所行處。 　　復次於心心所品中。有心可得及五十三心所可得。謂作意等。乃至尋伺為後邊如前說。問如是諸心所。幾依一切處。心生一切地一切時一切耶。答五謂作意等。思為後邊。幾依一切處。心生一切地非一切時非一切耶。答亦五。謂欲等。慧為後邊。幾唯依善非一切處。心生然一切地非一切時非一切耶。答謂信等。不害為後邊。幾唯依染污非一切處。心生非一切地非一切時非一切耶。答謂貪等。不正知為後邊。幾依一切處。心生非一切地非一切時非一切耶。答謂惡作等。伺為後邊。復次根不壞。境界現前能生作意正起。爾時從彼識乃得生。雲何根不壞。謂有二種因。一不滅壞故。二不羸劣故。雲何境界現前。謂或由所依處故。或由自性故。或由方故。或由時故。或由顯了不顯了故。或由全分及一分故。若四種障所不障礙亦非極遠。謂覆蔽障。隱沒障。映奪障。幻惑障。極遠有二種。謂處所極遠。損減極遠。雲何能生作意正起。由四因故。一由欲力。二由念力。三由境界力。四由數習力。雲何由欲力。謂若於是處心有愛著。心則於彼多作意生。雲何由念力。謂若於彼已善取其相已極作想。心則於彼多作意生。雲何由境界力。謂若彼境界或極廣大。或極可意正現在前。心則於彼多作意生。雲何由數習力。若於彼境界。已極串習已極諳悉。心即於彼多作意生。若異此者。應於一所緣境唯一作意一切時生。又非五識身有二剎那相隨俱生。亦無展轉無間更互而生。又一剎那五識身生已。從此無間必意識生。從此無間或時散亂或耳識生。或五識身中隨一識生。若不散亂。必定意識中第二決定心生。由此尋求決定二意識故。分別境界。又由二種因故。或染污或善法生。謂分別故。及先所引故。意識中所有由二種因。在五識者唯由先所引故。所以者何。由染污及善意識力所引故。從此無間於眼等識中。染污及善法生。不由分別。彼無分別故。由此道理說眼等識隨意識轉。如經言。起一心若眾多心。雲何安立此一心耶。謂世俗言說一心剎那非生起剎那。雲何世俗言說一心剎那。謂一處為依止。於一境界事。有爾所了別生。總爾所時名一心剎那。又相似相續亦說名一。與第二念極相似故。又意識任運散亂緣不串習境時。無慾等生。爾時意識名率爾墮心。唯緣過去境。五識無間所生意識。或尋求或決定。唯應說緣現在境。若此即緣彼境生。又識能了別事之總相。即此所未了別所了境相。能了別者說名作意。即此可意不可意俱相違相。由觸了別。即此攝受損害俱相違相。由受了別。即此言說因相。由想了別。即此邪正俱相違行因相。由思了別。是故說彼作意等思為後邊。名心所有法遍一切處一切地一切時一切生。作意雲何謂心迴轉。觸雲何謂三和合。受雲何謂領納。想雲何謂了像。思雲何謂心造作。欲雲何謂於可樂事。隨彼彼行欲有所作性。勝解雲何謂於決定事。隨彼彼行印可隨順性。念雲何謂於串習事。隨彼彼行明瞭記憶性。三摩地雲何謂於所觀察事。隨彼彼行審慮所依心一境性。慧雲何謂即於所觀察事。隨彼彼行簡擇諸法性。或由如理所引。或由不如理所引。或由非如理非不如理所引。 　　又作意作何業。謂引心為業。觸作何業。謂受想思所依為業。受作何業。謂愛生所依為業。想作何業。謂於所緣令心發起種種言說為業。思作何業。謂發起尋伺身語業等為業。欲作何業。謂發勤為業。勝解作何業。謂於所緣任持功德過失為業。念作何業。謂於久遠所思所作所說憶念為業。三摩地作何業。謂智所依為業。慧作何業。謂於戲論所行染污清淨隨順推求為業。 　　雲何建立三世。謂諸種子不離法故。如法建立。又由與果未與果故。若諸果法。若已滅相是過去。有因未生相是未來。已生未滅相是現在。 　　雲何建立生老住無常謂於一切處識相續中一切種子相續俱行建立。由有緣力故。先未相續生。法今最初生。是名生有為相。即此變異性。名老有為相。此復二種。一異性變異性。二變性變異性。由有相似生故。立異性變異性。由有不相似生故。立變性變異性。即已生時唯生。剎那隨轉故名住有為相。生剎那後。剎那不住故名無常有為相。如是即約諸法分位差別。建立四相。 　　又有四緣。一因緣。二等無間緣。三所緣緣。四增上緣。因緣者。謂種子。等無間緣者。謂若此識無間諸識決定生。此是彼等無間緣。所緣緣者。謂諸心心所所緣境界。增上緣者。謂除種子餘所依。如眼及助伴法望眼識。所餘識亦爾。 　　又善不善性。能取愛非愛果。如是等類名增上緣。又由種子故建立因緣。由自性故立等無間緣。由所緣境故立所緣緣。由所依及助伴等故立增上緣。如經言。諸因諸緣能生識者。彼即此四因緣。一種亦因亦緣。餘唯是緣。 　　又如經言。善不善無記者。彼差別雲何。謂諸善法或立一種。由無罪義故。或立二種。謂生得善。及方便喜或立三種。謂自性善。相應善。等起善。或立四種。謂順福分善。順解脫分善。順抉擇分善。及無漏善。或立五種。謂施性善。戒性善。修性善。愛果善。離繫果善。或立六種。謂善色受想行識及擇滅。或立七種。謂念住所攝善。正勤所攝善。神足所攝善。根所攝善。力所攝善。覺支所攝善。道支所攝善。或立八種。謂起迎合掌問訊禮敬業所攝善。讚彼妙說稱揚實德所攝善。供承病者所攝善。敬事師長所攝善。隨善所攝善。勸請所攝善。迴向所攝善。修無量所攝善。或立九種。謂方便無間解脫勝進道所攝善。及軟中上世出世道所攝善。或立十種。謂有依善。無依善。聞所生善。思所生善。律儀所攝善。非律儀非不律儀所攝善。根本眷屬所攝善。聲聞乘所攝善。獨覺乘所攝善。大乘所攝善。又立十種。謂欲界繫善。初二三四靜慮繫善。空無邊處識無邊處。無所有處非想非非想處繫善。無漏所攝善。又有十種。謂十善業道。又有十種。謂無學正見乃至正解脫正智。又有十種。謂能感八福生及轉輪王善。及趣不動善。如是等類諸善差別。略說善有二種義。謂取愛果義善。了知事及彼果義。不善法者。謂與善法相違。及能為障礙。由能取不愛果故。及不正了知事故。無記法者略有四種。謂異熟生。及一分威儀路。工巧處及變化。若諸工巧。但為戲樂不為活命。非習業想非為簡擇。此工巧處業是染污餘是無記。如工巧處。威儀路亦爾。變化有二種。謂善及無記。 　　復次眼有一種。謂能見色。或立二種。謂長養眼。異熟生眼。或立三種。謂肉眼天眼慧眼。或立四種。謂有瞚眼。無瞚眼。恆相續眼。不恆相續眼。恆相續者。謂色界眼。或立五種。謂五趣所攝眼。或立六種。謂自相續眼。他相續眼。端嚴眼。醜陋眼。有垢眼。無垢眼。或立七種。謂有識眼。無識眼。強眼弱眼。善識所依眼。不善識所依眼。無記識所依眼。或立八種。謂依處眼。變化眼。善業異熟生眼。不善業異熟生眼。食所長養眼。睡眠長養眼。梵行長養眼。定所長養眼。或立九種。謂已得眼。未得眼。曾得眼。未曾得眼。得已失眼。應斷眼。不應斷眼。已斷眼。非已斷眼。或立十種者無。或立十一種。謂過去眼。未來眼。現在眼。內眼外眼。粗眼細眼。劣眼妙眼。遠眼近眼。如眼如是。耳等亦爾。是中差別者。謂增三增四。三種耳者。謂肉所纏耳。天耳。審諦耳。四種耳者。謂恆相續耳。不恆相續耳。高聽耳。非高聽耳。三種鼻舌者。謂光淨。不光淨。及被損。四種鼻舌者。謂恆相續。不恆相續。有識無識。三種身者。謂滓穢處。非滓穢處。及一切遍諸根所隨逐故。四種身者。謂恆相續。不恆相續。有自然光。無自然光。 　　或立一種意。謂由識法義故。或立二種。謂墮施設意。不墮施設意。初謂了別名言者意。後謂嬰兒意。又初謂世間意。後謂出世間意。或立三種。謂心意識。或立四種。謂善不善。有覆無記。無覆無記。或立五種謂五位差別。一因位。二果位。三樂位。四苦位。五不苦不樂位。或立六種。謂六識身。或立七種。謂依七識住。或立八種。謂增語觸。相應有對觸。相應依。耽嗜依。出離有愛味。無愛味。世間。出世間。或立九種。謂依九有情居。或立十種者無。或立十一種如前說。或立十二種。即十二心。謂欲界善心不善心。有覆無記心。無覆無記心。色界有三心除不善。無色界亦爾。出世間心有二種。謂學及無學。 　　或立一種色。謂由眼所行義故。或立二種謂內色外色。或立三種。謂顯色形色表色。或立四種。謂有依光明色。無依光明色。正不正光明色。積集住色。或立五種。謂由五趣差別故。或立六種。謂建立所攝色。覆藏所攝色。境界所攝色。有情數色。非有情數色。有見有對色。或立七種。謂由七種攝受事差別故。或立八種。謂依八世雜說。一地分雜色。二山雜色。三園林池沼等雜色。四宮室雜色。五業處雜色。六彩畫雜色。七鍛業雜色。八資具雜色。或立九種。謂若過去。若未來。若現在。若粗若細。若劣若妙。若遠若近。或立十種。謂十種資具。或立一種聲。謂由耳所行義故。或立二種。謂了義聲。不了義聲。或立三種。謂因受大種聲。因不受大種聲。因俱大種聲。或立四種。謂善不善。有覆無記。無覆無記。或立五種。謂由五趣差別故。或立六種。一受持讀誦聲。二請問聲。三說法聲。四論議抉擇聲。五展轉言教若犯若出聲。六喧雜聲。或立七種。謂男聲女聲。下聲中聲上聲。鳥獸等聲。風林叢聲。或立八種。謂四聖言聲。四非聖言聲。四非聖言者。一不見言見。見言不見。非聖言。二不聞言聞。聞言不聞。非聖言。三不覺言覺。覺言不覺。非聖言。四不知言知。知言不知。非聖言。四聖言者。一見言見不見言不見聖言。二聞言聞不聞言不聞聖言。三覺言覺不覺言不覺聖言。四知言知不知言不知聖言。又有八種。謂四善語業道。四不善語業道。或立九種。謂過去未來現在。乃至若遠若近。或立十種。謂五樂所攝聲。此復雲何。一舞俱行聲。二歌俱行聲。三絃管俱行聲。四女俱行聲。五男俱行聲。六螺俱行聲。七腰等鼓俱行聲。八岡等鼓俱行聲。九都曇等鼓俱行聲。十俳叫聲。 　　或立一種香。謂由鼻所行義故。或立二種。謂內及外。或立三種。謂可意不可意及處中香。或立四種。謂四大香。一沈香。二窣堵魯迦香。三龍腦香。四麝香。或立五種。謂根香莖香葉香花香果香。或立六種。謂食香飲香衣香莊嚴具香乘香宮室香。或立七種。謂皮香葉香素泣謎羅香栴檀香三辛香熏香末香。或立八種。謂俱生香。非俱生香。恆續香。非恆續香。雜香純香。猛香非猛香。或立九種。謂過去未來現在等如前說。或立十種。謂女香男香。一指香二指香。唾香洟香。脂髓膿血香肉香。雜糅香淤泥香。 　　或立一種味。謂由舌所行義故。或立二種。謂內及外。或立三種。謂可意等如前說。或立四種。謂大麥味。粳稻味。小麥味。餘下穀味。或立五種。謂酒飲味。非酒飲味。蔬菜味。林果味。所食味。或立六種。謂甘苦等。或立七種。謂酥味油味蜜味甘蔗變味乳酪味鹽味肉味。或立八種。如香說。或立九種。亦如香說。或立十種。謂可嚼味。可噉味。可嘗味。可飲味。可吮味。可爆乾味。充足味。休愈味。盪滌味。常習味。後五謂諸藥味。 　　或立一種觸。謂由身所行義故。或立二種。如香說。或立三種。謂可意等。或立四種。謂摩觸搦觸打觸揉觸。或立五種。謂五趣差別。又有五種。謂蚊□風日蛇蠍等觸。或立六種。謂苦樂不苦不樂。俱生所治攝能治攝。或立七種。謂堅鞭觸。流濕觸。煖觸動觸。跳墮觸。摩按觸。身變異觸。謂濕滑等。或立八種。謂手觸觸。塊觸觸。杖觸觸。刀觸觸。冷觸觸。煖觸觸。飢觸觸。渴觸觸。或立九種。如香說。或立十種。謂食觸飲觸。乘觸衣觸。莊嚴具觸。床坐觸。機橙臺枕及方座觸。女觸男觸。彼二相事受用觸。 　　略說法界。若假若實有八十七法。彼復雲何。謂心所有法有五十三。始從作意。乃至尋伺為後邊。法處所攝色有二種。謂律儀不律儀所攝色。三摩地所行色。不相應行有二十四種。謂得。無想定。滅盡定。無想異熟。命根。眾同分。異生性。生老住無常。名身句身文身。流轉。定異相應。勢速。次第。時方數。和合不和合。無為有八事。謂虛空。非擇滅。擇滅。善不善。無記法。真如不動想受滅。如是無為廣八略六。若六若八平等平等。 　　復次法界或立一種。謂由意所行義。或立二種。謂假所攝法。非假所攝法。或立三種。謂有色無色及有為無為。或立四種。謂有色假所攝法。無色心所有所攝法。無色不相應假所攝法。無色無為假非假所攝法。或立五種。謂色心所法。心不相應行。善無記無為。或立六種。謂受想。相應行。不相應行。色無為。或立七種。謂受想思。染污不染污。色無為。或立八種。謂善不善無記受想行色無為。或立九種。謂由過去未來等差別。或立十種。謂由十種義。一隨逐生義。二領所緣義。三取所緣相義。四於所緣造作義。五即彼諸法分位差別義。六無障礙義。七常離繫義。八常非離繫義。九常無顛倒義。十苦樂離繫義。非受離繫義及受離繫義如是。若內若外六處所攝法。差別分別有六百六十。 　　復次屢觀眾色。觀而復捨。故名為眼。數數於此聲至能聞。故名為耳。數由此故能嗅諸香。故名為鼻。能除飢羸數發言論表彰呼召。故名為舌諸根所隨周遍積聚。故名為身。愚夫長夜瑩飾藏護。執為己有計為我所。我及我所又諸世間。依此假立種種名想。謂之有情。人與命者生者意生及儒童等。故名為意。數可示現在其方所質量可增。故名為色。數宣數謝隨增異論。故名為聲。離質潛形屢隨風轉。故名為香。可以舌嘗屢招疾苦。故名為味。數可為身之所證得。故名為觸遍能任持唯意境性故名為法。如是等類諸法差別應知。此中重說嗢拖。 　　南曰。 　自性及所依　　所緣助伴業 　由此五種門　　諸心差別轉 　　此中顯由五法六識身差別轉。謂自性故。所依故。所緣故。助伴故。業故。 　　又復應知蘊善巧攝。界善巧攝。處善巧攝。緣起善巧攝。處非處善巧攝。根善巧攝。 　　又復應知諸佛語言九事所攝。雲何九事。一有情事。二受用事。三生起事。四安住事。五染淨事。六差別事。七說者事。八所說事。九眾會事。有情事者謂五取蘊。受用事者謂十二處。生起事者謂十二分事。緣起及緣生。安住事者謂四食。染淨事者謂四聖諦。差別事者謂無量界。說者事者謂佛及彼弟子。所說事者謂四念住等菩提分法。眾會事者所謂八眾。一剎帝利眾。二婆羅門眾。三長者眾。四沙門眾。五四大天王眾。六三十三天眾。七焰摩天眾。八梵天眾。又嗢拖南曰。 　色聚相應品　　世相及與緣 　善等差別門　　巧便事為後 　　瑜伽師地論卷第三 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第四 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　本地分中有尋有伺等三地之一 　　已說意地。雲何有尋有伺地。雲何無尋唯伺地。雲何無尋無伺地。總嗢拖南曰。 　界相如理不如理　　雜染等起最為後 　　如是三地。略以五門施設建立。一界施設建立。二相施設建立。三如理作意施設建立。四不如理作意施設建立。五雜染等起施設建立。 　　雲何界施設建立。別嗢拖南曰。 　數處量壽受用生　　自體因緣果分別 　　當知界建立由八種相。一數建立。二處建立。三有情量建立。四有情壽建立。五有情受用建立。六生建立。七自體建立。八因緣果建立。 　　雲何數建立。略有三界。謂欲界色界無色界。如是三種名墮攝界。非墮攝界者。謂方便。並薩迦耶。滅及無戲論。無漏界。此中欲界及色界初靜慮。除靜慮中間若定若生。名有尋有伺地。即靜慮中間若定若生。名無尋唯伺地隨一有情由修此故。得為大梵。從第二靜慮。餘有色界及無色界。全名無尋無伺地。此中由離尋伺欲道理。故說名無尋無伺地。不由不現行故。所以者何。未離欲界欲者。由教導作意差別故。於一時間亦有無尋無伺意現行。已離尋伺欲者。亦有尋伺現行。如出彼定及生彼者。若無漏界有為定所攝初靜慮。亦名有尋有伺地。依尋伺處法。緣真如為境入此定故。不由分別現行故。餘如前說。 　　處所建立者。於欲界中有三十六處。謂八大那落迦。何等為八。一等活。二黑繩。三眾合。四號叫。五大號叫。六燒熱。七極燒熱。八無間。此諸大那落迦處。廣十千踰繕那。此外復有八寒那落迦處。何等為八。一皰那落迦。二皰裂那落迦。三□□□□□□檢□□□□□□□檢□□T□□□檢□□□唌慼撬芊慼戮U唌慼撬芊慼樓祚U唌慼撬芊隉慼敷蝖慼慼慼樊瞴慼慼撕央慼慼撬芊隉敷憛慼慼慼樊瞴慼犛部慼慼撬芊慼撕央撙J□□標埤□□□□□標奪褥j□隉敷憛慼慼慼樊瞴慼犛部慼慼敵h駟埤□覜驤□□□□□覜駝q騙□□□□淚□示□饐□埤□誇□奻□□□馜饛□禴□□□□□馜饅□□□□覬□□馜饅□埤□□□秎□q飀□□膳□飣飀□香□□飀□□娶□飀□□□□飀□□楌樇□襤飀□馜饉駾□飲j□□楌樇□襤饌□□標□□襋□□馜駍褸□□□樿□□□□檢□□穗□□楏□□□□檢□□□□誇□姬□埤□視□□□榜送□槍褸□□□楏量逆□□□奏樏騱業□□□□□覜粿埤□□檢□姇□檢□□姇□槸□□□檢□□□吝送膳□□埤□□□□□□ 　　復次色界有十八處。謂梵眾天梵前益天大梵天。此三由軟中上品。熏修初靜慮故。少光天無量光天極淨光天。此三由軟中上品。熏修第二靜慮故。少淨天無量淨天遍淨天。此三由軟中上品。熏修第三靜慮故。無雲天福生天廣果天。此三由軟中上品。熏修第四靜慮故。無想天即廣果攝無別處所。復有諸聖住止不共五淨宮地。謂無煩無熱善現善見。及色究竟由軟中上。上勝上極品。雜熏修第四靜慮故復有超過淨宮大自在住處。有十地菩薩。由極熏修第十地故得生其中。 　　復次無色界有四處所或無處所。有情量建立者。謂贍部洲人身量不定。或時高大或時卑小。然隨自肘三肘半量。東毘提訶身量決定。亦隨自肘三肘半量。身又高大。如東毘提訶。如是西瞿陀尼北拘盧洲身量亦爾。轉復高大。四大王眾天身量。如拘盧捨四分之一。三十三天身量復增一足。帝釋身量半拘盧捨。時分天身量亦半拘盧捨。此上一切如欲界天身量。當知漸漸各增一足。梵眾天身量半踰繕那。梵前益天身量一踰繕那。大梵天身量一踰繕那半。少光天身量二踰繕那。此上一切餘天身量各漸倍增。除無雲天。應知彼天減三踰繕那。又大那落迦身量不定。若作及增長極重惡不善業者。彼感身形其量廣大。餘則不爾。如大那落迦。如是寒那落迦獨一那落迦近邊那落迦傍生餓鬼亦爾諸非天身量大小如三十三天。當知無色界無有色故無有身量。 　　壽建立者。謂贍部洲人。壽量不定。彼人以三十日夜為一月。十二月為一歲。或於一時壽無量歲。或於一時壽八萬歲。或於一時壽量漸減乃至十歲。東毘提訶人壽量決定二百五十歲。西瞿陀尼人壽量決定五百歲。北拘盧洲人壽量決定千歲。又人間五十歲是四大王眾天一日一夜。以此日夜三十日夜為一月。十二月為一歲。彼諸天眾壽量五百歲。人間百歲是三十三天一日一夜。以此日夜如前說。彼諸天眾壽量千歲。如是所餘乃至他化自在天日夜及壽量。各增前一倍。又四大王眾天滿足壽量。是等活大那落迦一日一夜。即以此三十日夜為一月。十二月為一歲。彼大那落迦壽五百歲。以四大王眾天壽量。成等活大那落迦壽量。如是以三十三天壽量。成黑繩大那落迦壽量。以時分天壽量。成眾合大那落迦壽量。以知足天壽量。成號叫大那落迦壽量。以樂化天壽量。成大號叫大那落迦壽量。以他化自在天壽量。成燒熱大那落迦壽量。應知亦爾。極燒熱大那落迦有情壽半中劫。無間大那落迦有情壽一中劫。非天壽量如三十三天。傍生餓鬼壽量不定。又寒那落迦於大那落迦。次第相望壽量近半。應知又近邊那落迦獨一那落迦受生有情壽量不定。梵眾天壽二十中劫一劫。梵前益天壽四十中劫一劫。大梵天壽六十中劫一劫。少光天壽八十中劫二劫。自此以上餘色界天壽量相望各漸倍增。唯除無雲。當知彼天壽減三劫。空無邊處壽二萬劫。識無邊處壽四萬劫。無所有處壽六萬劫。非想非非想處壽八萬劫。除北拘盧洲。餘一切處悉有中夭。又人鬼傍生趣有餘滓身。天及那落迦。與識俱沒無餘滓身。 　　受用建立者。略有三種。謂受用苦樂受用飲食。受用婬欲。 　　受用苦樂者。謂那落迦有情多分受用極治罰苦。傍生有情多分受用相食噉苦。餓鬼有情多分受用極飢渴苦。人趣有情多分受用匱乏追求種種之苦。天趣有情多分受用衰惱墜沒之苦。又於等活大那落迦中。多受如是極治罰苦。謂彼有情多共聚集業增上生。種種苦具次第而起。更相殘害悶絕躄地。次虛空中有大聲發。唱如是言。此諸有情可還等活可還等活。次彼有情欻然復起。復由如前所說苦具。更相殘害。由此因緣長時受苦。乃至先世所造一切惡不善業未盡未出故。此那落迦名為等活。又於黑繩大那落迦中。多受如是治罰重苦。謂彼有情多分為彼所攝。獄卒以黑繩拼之。或為四方或為八方。或為種種圖畫文像。彼既拼已。隨其處所若鑿若斲若斫若剜。由如是等種種因緣。長時受苦。乃至先世所造一切惡不善業未盡未出故。此那落迦名為黑繩。又於眾合大那落迦中。多受如是治罰重苦。謂彼有情或時展轉聚集和合。爾時便有彼攝獄卒。驅逼令入兩鐵羺頭大山之間。彼既入已兩山迫之。既被迫已一切門中血便流注。如兩鐵羺頭如是。兩鐵羝頭。兩鐵馬頭。兩鐵象頭。兩鐵師子頭。兩鐵虎頭亦爾。復令和合置大鐵槽中。便即壓之如壓甘蔗。既被壓已血便流注。復和合已有大鐵山從上而墮。令彼有情躄在鐵地。若斫若刺或擣或裂。既被斫刺及擣裂已。血便流注。由此因緣長時受苦。乃至先世所作一切惡不善業未盡未出故。此那落迦名為眾合。又於號叫大那落迦中。多受如是治罰重苦。謂彼有情尋求舍宅。便入大鐵室中彼纔入已即便火起。由此燒然。若極燒然遍極燒然。既被燒已苦痛逼切發聲號叫。由此因緣長時受苦。乃至先世所造一切惡不善業未盡未出故。此那落迦名為號叫。又於大號叫大那落迦中。所受苦惱與此差別。謂彼室宅其如胎藏故此那落迦名大號叫。又於燒熱大那落迦中。多受如是治罰重苦。謂彼所攝獄卒以諸有情。置無量踰繕那熱極熱遍極燒然大鐵□□□□楏□糖□訣劉□□□襦□馭□□□秋誇□E□□□驠□□□□□槂糖□□□□粿延□馯□□□奏□□□槄□逆□糕□粿埤□鶠憬i□□姇□□秋奜□□□椻□樦椻姆□姆□□姇□□秋妤牷慼熬恁慼熱}□□□飀□□□饉檢□□□□□褙□程檢□□□褸櫸□□□□□□□□□□□□埤□□□□□□□□□□視□姇□□穗□□椸□□□程榃□禭□U埤□□誇饌磻稈□誇□E□□□□饅楅騆□□□□□□□□□□□□□□□□覯□□□□□□□褻姆□姆□□姇□□穊婐婍□□□饅樺□□襾□□□鶠憬i□□姇□樂□療□□秋婑□□□□F□□榹禮□褻□□粿婚覹□□饋□□□□□模□□□姚t覂□榴秈□□□覷□裀□□□糖□瑮矷慼慼慼潰r□□□□襾駔復□埤□□耤慼慼熟芊慼慼撙J□□橫□□□□□□褙□程檢□□□褸櫸□□□□□□□□□□□□埤□□□□□□姇□□□視□□□穗□□椸□□□覜粿妁□福□殮妲□□檢□□怴樊H□吽樊瞴慼慼樟T□□□姇□□秋奜□□□駌□臐慼慼慼撬芊慼慼潦_姩栗R□首秭□□襾餖饅橫□□□□□□□□行騺□櫚□□□□□怴熱u□□樓禖餺□飥□□□□□□□□□覜粿孌秋□□□□□都□□□h□餾檢□□□□□□驖□飀□□程橋□槄□□飀□度{橀□累□□□□□駜D□□褻婐姮埤□□劉□榥姇□橁□姇□槌□□□□□□襉□□□駽鶠樊矷慼慼慼慼撐z□奱□□□□送□□□送□□R楏□□□□樈□□妊瑮瞗憎央憫芋慼慼慼慼慾j□姊□j□□□□姆□奜□□□姆□□婉稚祏□□□□姇□榥姇□橁□姇□□稈□誇裀□R楏□□□□□楏□□□□餖首□□□□E□□□□褻妴□娀□□楏□□□□□□首□□□□E□□□□□□榃□□姆□□□□□□□褙□程檢□□□褸櫸□□□□□□□□□□□□埤□□□□□□□□□□□□□□□□□□槔輦露□□□桌□□□廓楅逆□禳慼潤阪J□□椸□□□觨XLq□楅稀□□量祏視□□□□□□椸□□粿夾□\粳襦□零□□□檢□□□□稫襤穗□□檢□榜饛□饛□襛□□姊楜□□R楛□饛□□□□□椸□□□榜饛□□□□□□誁□□□□覜粿奇□□□婁□□□□□□□□□r□□□本□覽□□騶□□□□□□□規□□□馭□□滶鞢慼撓凅_□□□□奾活慼慼慼慼撐□□祅奅椸□橇□□□□襱□l聾祤□騫訟□□□□饐□□栗R□首秭□□襏橫□□□□□□l龍□□饈饈□□□□□□□□□覜粿□□□□埤□活慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼r駭□□□榶覽□□騶□□□□飥□埤□□□□□龍□□饈□馞逆□□覜粿□□□□埤□活慼慼慼慼慼慼慼慼毅芊舋□祈□□╮慼慼慼撫魽慼潑璘□□淚□□□駐□秋逆□□□□□□璽□邪¥活慼慼纂撬縑慼敵窗慼慼壕D□□□□□□滎i□嬿倧嗉l□黥嶢芣§嶧黤鋦□耙臥躩□□□□苣|□苤鋦□耙臥躩□□□芣§□□□磨□躥嶨□□□□q§辦□鞳慼慼慼慼慼憚耤慼敵表芥嶩□|O僣□□□璽□邪¥砥敵窗慼慼纂撬縑慼慼慼慼樣L□□□□嶢譣¥□□□□□□滎i¥哄憔籪f矷慼熟牷情慼慼慼慼樂m□□§□□澧□□厧室邪c□□謙揮□狨□鶘漦□婥□□□□□|珵□□□~□□灃‥□藨□□c□□□□葷□竅礨薤□□F|薤□淪□¥龤慼慼樣S□□芣□□□□□□古鋨稐|□□□□□□奔□¥悅詫□稐|葧□□□□□溧北§□□訌讓□□奔□|邥□□□□□□閂闥□□揀□鞢毅U汧璧□□踣§□嶡□譣c□意戣□‥□□□稐|□□□□質□奔□§辦邧□□□礡慼慼慼慼澆k□§□該□磩左邥荂慼撲＿z判薦奔□耙臨□□□□簾□滎憒學□□□紂|□譨□耙□□篣‥□□□嚏L□□警□□□嚏條G鋧□耦亡□□□¥踱p峞慼撬牷慼慼慰D□衩捂埸C獥矷慼L□□□□捻譥牷慼慼慰D□□□□嵩獥□□芩a□縣□耙臨□膦≧□□訌□□衧□|亡□□□殮□□□□念§□ル□□令臦□菠襣§□□□□濨□健紇嶧補□□|亡□□□殮□□□ュ¥氶標爚琚C郝郝凡。虎虎凡。此三那落迦由彼有情苦音差別。以立其名。青蓮那落迦中。由彼地極重廣大寒觸所觸。一切身份悉皆青瘀。皮膚破裂或五或六。故此那落迦名曰青蓮。紅蓮那落迦與此差別。過此青已色變紅赤。皮膚分裂或十或多。故此那落迦名曰紅蓮。大紅蓮那落迦與此差別。謂彼身份極大紅赤。皮膚分裂或百或多。故此那落迦。名大紅蓮。又獨一那落迦中受生有情。各於自身自業所感。多受如是種種大苦。如吉祥問採菉豆子經中廣說。故此那落迦名為獨一。 　　又傍生趣更相殘害如羸弱者為諸強力之所殺害。由此因緣受種種苦。以不自在他所驅馳多被鞭撻。與彼人天為資生具。由此因緣。具受種種極重苦惱。 　　又餓鬼趣略有三種。一者由外。障礙飲食。二者由內障礙飲食。三者飲食無有障礙。雲何由外障礙飲食。謂彼有情由習上品慳故生鬼趣中。常與飢渴相應。皮肉血脈皆悉枯槁猶如火炭。頭髮蓬亂其面黯黑。脣口乾焦常以其舌舐略口面。飢渴慞惶處處馳走。所到泉池為餘有情手執刀杖及以□索。行列守護令不得趣。或強趣之。便見其泉變成膿血自不欲飲。如是等鬼。是名由外障礙飲食。雲何由內障礙飲食。謂彼有情口或如針。口或如炬。或復頸癭其腹寬大。由此因緣。縱得飲食無他障礙。自然不能若噉若飲。如是等鬼。是名由內障礙飲食。雲何飲食無有障礙。謂有餓鬼名猛焰鬘。隨所飲噉皆被燒然。由此因緣。飢渴大苦未嘗暫息。復有餓鬼名食糞穢。或有一分食糞飲溺。或有一分唯能飲噉極可厭惡生熟臭穢。縱得香美而不能食。或有一分自割身肉而噉食之。縱得餘食竟不能噉。如是等鬼。是名飲食無有障礙。 　　又人趣中受生有情。多受如是匱乏之苦。所謂俱生飢渴匱乏苦。所欲不果匱乏苦。粗疏飲食匱乏苦。逼切追求攝受等匱乏苦。時節變異若寒若熱匱乏苦。無有舍宅覆障所作淋漏匱乏苦。黑闇等障所作事業皆悉休廢匱乏苦。又受變壞老病死苦。由那落迦中謂死為樂。故於彼趣不立為苦。又天趣中無解支節苦。而有死墮苦。如經中說。有諸天子將欲沒時。五相先現。一衣無垢染有垢染現。二鬘舊不萎今乃萎悴。三兩腋汗流。四身便臭穢。五天及天子不樂本座。時彼天子偃臥林間所有婇女與餘天子共為遊戲。彼既見已由此因緣生大憂苦。復受陵蔑悚慄之苦。所以者何。由有廣大福聚成就及廣大五欲。天子生時所餘薄福諸舊天子見已惶怖。由此因緣受大憂苦。又受斫截破壞驅擯殘害之苦。所以者何。由天與非天共戰諍時天與非天互相違拒。即執四仗。所謂金銀頗胝琉璃。共相戰鬥。爾時諸天及與非天。或斷支節或破其身或復致死。若傷身斷節續還如故。若斷其首即便殞沒。天與非天互有他勝。然天多勝力勢強故。然其彼二若為他勝即退入自宮。己之同類竟不慰問。由此因緣便懷憂慼。若天得勝便入非天宮中。為悅其女起此違諍。若非天得勝即入天宮。為求四種蘇陀味故共相戰諍。又諸非天當知天趣所攝。然由意志多懷詐幻諂誑多故。不如諸天為淨法器。由此因緣。有時經中說為別趣。實是天類由不受行諸天法故說為非天。復有強力天子纔一發憤。諸劣天子便被驅擯出其自宮。是故諸天受三種苦。謂死墮苦。陵蔑苦。斫截破壞殘害驅擯苦。又色無色界有情無有如是等苦。由彼有情非苦受器故。然由粗重苦故說彼有苦。有煩惱故。有障礙故。於死及住不自在故。 　　又無漏界中一切粗重諸苦永斷。是故唯此是勝義樂。當知所餘一切是苦。又於四種那落迦中無有樂受。如那落迦中。三種餓鬼中亦爾。諸大力鬼傍生人中。有外門所生資具樂可得。然為眾苦之所相雜。又人趣中轉輪王樂最勝微妙。由彼輪王出現世時有成就七寶自然出現故。說彼王具足七寶。何等為七。所謂輪寶象寶馬寶末尼珠寶女寶主藏臣寶主兵臣寶。爾時輪寶等現。其相雲何。七寶現相如經廣說。若彼輪王王四洲者。一切小王望風順化。各自白言。某城邑聚落天之所有。唯願大王垂恩教敕。我等皆當為天僕隸。爾時輪王便即敕令。汝等諸王各於自境以理獎化。當以如法勿以非法。又復汝等於國於家勿行非法行。勿行不平等行。若彼輪王王三洲者。先遣使往然後從化。若彼輪王王二洲者。興師現威後乃從化。若彼輪王王一洲者。便自往彼奮戈揮刃然後從化。 　　復次諸天受其廣大天之富樂。形色殊妙多諸適悅。於自宮中而得久住。其身內外皆悉清潔無有臭穢。又人身內多有不淨。所謂塵垢筋骨脾腎心肝。彼皆無有。又彼諸天有四種宮殿。所謂金銀頗胝琉璃所成。種種文綵綺飾莊嚴種種臺閣種種樓觀。種種層級種種窗牖種種羅網皆可愛樂。種種末尼以為綺鈿。周匝放光共相照曜。復有食樹。從其樹堨X四食味。名曰蘇陀。所謂青黃赤白。復有飲樹。從此流出甘美之飲。復有乘樹。從此出生種種妙乘。所謂車輅輦輿等。復有衣樹。從此出生種種妙衣。其衣細軟妙色鮮潔雜綵間飾。復有莊嚴具樹。從此出生種種微妙莊嚴之具。所謂末尼臂印耳璫環釧。及以手足綺飾之具。如是等類諸莊嚴具。皆以種種妙末尼寶。而間飾之。復有熏香鬘樹。從此出生種種塗香種種熏香種種花鬘。復有大集會樹。最勝微妙。其根深固五十踰繕那。其身高挺百踰繕那。枝條及葉遍覆八十踰繕那。雜花開發。其香順風熏百踰繕那。逆風熏五十踰繕那。於此樹下三十三天。雨四月中以天妙五欲共相娛樂。復有歌笑舞樂之樹。從此出生歌笑舞等種種樂器。又有資具之樹。從此出生種種資具。所謂食飲之具。坐臥之具。如是等類種種資具。又彼諸天欲受用時。隨欲隨業應其所須來現手中。 　　又諸非天隨其所應。受用種種宮殿富樂應知。又北拘盧洲有如是相樹。名曰如意。彼諸人眾所欲資具。從樹而取不由思惟。隨其所須自然在手。復有粳稻不種而穫無有我所。又彼有情竟無繫屬決定勝進。又天帝釋有普勝殿。於諸殿中最為殊勝。仍於其處有百樓觀。一一樓觀有百臺閣。一一臺閣有七房室一一房室有七天女。一一天女有七侍女。又彼諸天所有地界。平正如掌竟無高下。履觸之時便生安樂。下足之時陷便至膝。舉足之時隨足還起。於一切時自然而有曼陀羅華遍佈其上。時有微風吹去萎華復引新者。又彼天宮四面各有大街。其形殊妙軌式可觀。清淨端嚴度量齊整。復於四面有四大門。規模宏壯色相希奇。觀之無厭實為殊絕。多有異類妙色藥叉。常所守護。復於四面有四園苑。一名繢車。二名粗澀。三名和雜。四名喜林。其四園外有四勝地。色相殊妙形狀可觀。端嚴無比。其宮東北隅有天會處。名曰善法。諸天入中思惟稱量觀察妙義。近此園側有如意石。其色黃白形質殊妙。其相可觀嚴麗無比。又彼天身自然光曜。闇相若現乃知晝去夜分方來。便於天妙五欲遊戲之中嬾墮睡眠。異類之鳥不復和鳴。由此等相以表晝夜。又彼諸天眾妙五欲甚可愛樂。唯發喜樂。彼諸天眾恆為放逸之所持行。常聞種種歌舞音樂鼓噪之聲。調戲言笑談謔等聲。常見種種可意之色。常嗅種種微妙之香。恆嘗種種美好之味。恆觸種種天諸婇女最勝之觸。恆為是樂。牽引其意以度其時。又彼諸天多受如是眾妙欲樂。常無疾病亦無衰老。無飲食等匱乏所作俱生之苦。無如前說於人趣中有餘匱乏之苦。 　　瑜伽師地論卷第四 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第五 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　本地分中有尋有伺等三地之二 　　復次於色界中。初靜慮地受生諸天。即受彼地離生喜樂。第二靜慮地諸天。受定生喜樂。第三靜慮地諸天。受離喜妙樂。第四靜慮地諸天。受捨念清淨寂靜無動之樂無色界諸天。受極寂靜解脫之樂。又由六種殊勝故。苦樂殊勝應知。一形量殊勝。二柔軟殊勝。三緣殊勝。四時殊勝。五心殊勝。六所依殊勝。何以故。如如身量漸增廣大。如是如是苦轉殊勝。如如依止漸更柔軟。如是如是苦轉殊勝。如如苦緣漸更猛盛眾多差別。如是如是苦轉殊勝。如如時分漸遠無間。如是如是苦轉殊勝。如如內心無簡擇力漸漸增廣。如是如是苦轉殊勝。如如所依苦器漸增。如是如是苦轉殊勝。如苦殊勝。如是樂殊勝義。隨其所應廣說應知。又樂有二種。一非聖財所生樂。二聖財所生樂。非聖財所生樂者。謂四種資具為緣得生。一適悅資具。二滋長資具。三清淨資具。四住持資具。適悅資具者。謂車乘衣服諸莊嚴具。歌笑舞樂塗香花鬘種種上妙珍翫樂具。光明照曜男女侍衛種種庫藏。滋長資具者。謂無尋思輪石。椎打築蹋。按摩等事。清淨資具者。謂吉祥草。頻螺果。螺貝滿甕等事。住持資具者。謂飲及食。聖財所生樂者。謂七聖財為緣得生。何等為七。一信二戒三慚四愧五聞六捨七慧。 　　復次由十五種相。聖非聖財所生樂差別。何等十五。謂非聖財所生樂能起惡行。聖財所生樂能起妙行。又非聖財所生樂有罪喜樂相應。聖財所生樂無罪喜樂相應。又非聖財所生樂微小不遍所依。聖財所生樂廣大遍滿所依。又非聖財所生樂非一切時有。以依外緣故。聖財所生樂一切時有。以依內緣故。又非聖財所生樂非一切地有。唯欲界故。聖財所生樂一切地有。通三界繫及不繫故。又非聖財所生樂不能引發後世聖非聖財。聖財所生樂能引發後世聖非聖財。又非聖財所生樂若受用時有盡有邊。聖財所生樂若受用時轉更充盛增長廣大。又非聖財所生樂為他劫奪。若王若賊怨及水火。聖財所生樂無能侵奪。又非聖財所生樂不可從今世持往後世。聖財所生樂可從今世持往後世。又非聖財所生樂受用之時不可充足。聖財所生樂受用之時究竟充滿。又非聖財所生樂有怖畏。有怨對。有災橫。有燒惱。不能斷後世大苦。有怖畏者。謂懼當生苦所依處故。有怨對者。謂鬥訟違諍所依處故。有災橫者。謂老病死所依處故。有燒惱者。謂由此樂性不真實。如疥癩病虛妄顛倒所依處故。愁歎憂苦種種熱惱所依處故。不能斷後世大苦者。謂貪瞋等本隨二惑所依處故。聖財所生樂無怖畏。無怨對。無災橫。無燒惱。能斷後世大苦。隨其所應與上相違。廣說應知。又外有欲者受用欲塵。聖慧命者受用正法。由五種相故有差別。由此因緣。說聖慧命者以無上慧命清淨自活。何等為五。一受用正法者不染污故。二受用正法者極畢竟故。三受用正法者一向定故。四受用正法者與餘慧命者不共故。五受用正法者有真實樂故。摧伏魔怨故。此中諸受欲者所有欲樂。是隨順喜處貪愛所隨故。是隨順憂處瞋恚所隨故。是隨順捨處無簡擇捨之所隨故。聖慧命者受用正法則不如是。又諸有欲者受用欲塵。從不可知本際以來以無常故。捨餘欲塵得餘欲塵。或於一時都無所得。聖慧命者受用正法則不如是。又受欲者受用欲時。即於此事一起喜愛一起憂恚。復即於彼或時生喜或時生憂。聖慧命者受用正法則不如是。又諸離欲外慧命者。於種種見趣自分別所起邪勝解處。其心猛利種種取著。恆為欲染之所隨逐。雖已離欲復還退起。聖慧命者受用正法則不如是。又受欲者及諸世間已離欲者。所有欲樂及離欲樂。皆非真實。皆為魔怨之所隨逐。如幻如響如影如焰如夢所見。猶如幻作諸莊嚴具。又著樂愚夫諸受欲者。及諸世間已離欲者。凡所受用猶如癲狂如醉亂等。未制魔軍而有受用。是故彼樂為非真實。亦不能制所有魔事。聖慧命者受用正法則不如是。 　　復次三界有情所依之身當雲何觀。謂如毒熱癰粗重所隨故。即於此身樂受生時當雲何觀。謂如毒熱癰暫遇冷觸。即於此身苦受生時當雲何觀。謂如毒熱癰為熱灰所觸。即於此身不苦不樂受生時當雲何觀。謂如毒熱癰離冷熱等觸。自性毒熱而本住故。薄伽梵說。當知樂受壞苦故苦。苦受苦苦故苦。不苦不樂受行苦故苦。又說有有愛味喜。有離愛味喜。有勝離愛味喜。如是等類如經廣說。應知墮二界攝。又薄伽梵建立想受滅樂為樂中第一。此依住樂非謂受樂。又說有三種樂。謂離貪離瞋離癡。此三種樂唯無漏界中可得。是故此樂名為常樂。無漏界攝。 　　復次飲食受用者。謂三界將生已生有情壽命安住。此中當知觸意思識三種食故。一切三界有情壽命安住。段食一種唯令欲界有情壽命安住。又於那落迦受生有情。有微細段食。謂腑藏中有微動風。由此因緣彼得久住。餓鬼傍生人中有粗段食。謂作分段而噉食之。復有微細食。謂住羯羅藍等位有情及欲界諸天。由彼食已。所有段食流入一切身份支節。尋即消化無有便穢。 　　復次婬欲受用者。諸那落迦中所有有情皆無婬事。所以者何。由彼有情長時無間多受種種極猛利苦。由此因緣。彼諸有情若男於女不起女欲。若女於男不起男欲。何況展轉二二交會。若鬼傍生人中所有依身。苦樂相雜故有婬欲。男女展轉二二交會不淨流出。欲界諸天雖行婬欲無此不淨。然於根門有風氣出煩惱便息。四大王眾天。二二交會熱惱方息。如四大王眾天。三十三天亦爾。時分天。唯互相抱熱惱便息。知足天。唯相執手熱惱便息。樂化天。相顧而笑熱惱便息。他化自在天。眼相顧視熱惱便息。又三洲人。攝受妻妾施設嫁娶。北拘盧洲無我所故無攝受故。一切有情無攝受妻妾亦無嫁娶。如三洲人。如是大力鬼及欲界諸天亦爾。唯除樂化天及他化自在天。又一切欲界天眾無有處女胎藏。然四大王眾天於父母肩上或於懷中。如五歲小兒欻然化出。三十三天如六歲。時分天如七歲。知足天如八歲。樂化天如九歲。他化自在天如十歲。 　　復次生建立者謂三種欲生。或有眾生現住欲塵。由此現住欲塵故富貴自在。彼復雲何。謂一切人及四大王眾天乃至善知足天。是名第一欲生。或有眾生變化欲塵。由此變化欲塵故富貴自在。彼復雲何。謂樂化天。由彼諸天為自己故化為欲塵。非為他故。唯自變化諸欲塵故富貴自在。是名第二欲生。或有眾生他化欲塵。由他所化諸欲塵故富貴自在。彼復雲何謂他化自在天。由彼諸天為自因緣亦能變化為他因緣亦能變化。故於自化非為希奇用他所化欲塵為富貴自在。故說此天為他化自在。非彼諸天唯受用他所化欲塵。亦有受用自所化欲塵者。是名第三欲生。復有三種樂生。或有眾生用離生喜樂灌灑其身。謂初靜慮地諸天。是名第一樂生。或有眾生由定生喜樂灌灑其身。謂第二靜慮地諸天。是名第二樂生。或有眾生以離喜樂灌灑其身。謂第三靜慮地諸天。是名第三樂生。問何故建立三種欲生三種樂生耶。答由三種求故。一欲求。二有求。三梵行求。謂若諸沙門或婆羅門墮欲求者。一切皆為三種欲生。更無增過。若諸沙門或婆羅門墮有求者。多分求樂。由貪樂故。一切皆為三種樂生。由諸世間為不苦不樂寂靜生處起追求者極為鮮少故。此以上不立為生。若諸沙門或婆羅門墮梵行求者。一切皆為求無漏界。或復有一墮邪梵行求者。為求不動空無邊處識無邊處無所有處非想非非想處。起邪分別。謂為解脫。當知此是有上梵行求。無上梵行求者。謂求無漏界。 　　復次自體建立者。謂於三界中所有眾生有四種得自體差別。或有所得自體。由自所害不由他害。謂有欲界天。名遊戲忘念。彼諸天眾。或時耽著種種戲樂。久相續住。由久住故忘失憶念。由失念故從彼處沒。或復有天名曰意憤。彼諸天眾。有時展轉角眼相視。由相視故意憤轉增。意憤增故從彼處沒。或有所得自體。由他所害不由自害。謂處羯羅藍遏部曇閉屍鍵南位。及在母腹中所有眾生。或有所得自體。亦由自害亦由他害。謂即彼眾生處已生位。諸根圓滿諸根成就。或有所得自體。亦非自害亦非他害。謂色無色界諸天。一切那落迦。似那落迦鬼。如來使者。住最後身。慈定滅定若無諍定若處中有。如是等類。 　　雲何因緣果建立。謂略說有四種。一由相故。二由依處故。三由差別故。四由建立故。 　　因等相者。謂若由此為先此為建立。此和合故彼法生。或得或成或辦或用。說此為彼因。 　　問以誰為先誰為建立。誰和合故何法生耶。答自種子為先。除種子依所餘若有色若無色依及業為建立。助伴所緣為和合故。隨其所應欲繫色繫無色繫及不繫諸法生。 　　問以誰為先誰為建立。誰和合故得何法耶。答聲聞獨覺如來種性為先。內分力為建立。外分力為和合故。證得煩惱離繫涅槃。內分力者。謂如理作意少欲知足。等內分善法及得人身生在聖處。諸根無缺無事業障。於其善處深生淨信。如是等法名內分力。外分力者。謂諸佛興世宣說妙法教法猶存。住正法者隨順而轉。具悲信者以為施主。如是等法名外分力。 　　問以誰為先誰為建立。誰和合故何法成耶。答所知勝解愛樂為先。宗因譬喻為建立。不相違眾善敵論者為和合故。所立義成。 　　問以誰為先誰為建立。誰和合故何法辦耶。答工巧智為先。隨彼勤劬為建立。工巧業處眾具為和合故。工巧業處辦。又愛為先。由食住者依止為建立。四食為和合故。受生有情安住充辦。 　　問以誰為先誰為建立。誰和合故何法用耶。答即自種子為先。即此生為建立。即此生緣為和合故。自業諸法作用可知。何等名為自業作用。 　　謂眼以見為業。如是餘根各自業用應知。又地能持水能爛火能燒風能燥。如是等類當知外分自業差別。 　　因等依處者。謂十五種。一語。二領受。三習氣。四有潤種子。五無間滅。六境界。七根。八作用。九士用。十真實見。十一隨順。十二差別功能。十三和合。十四障礙。十五無障礙。 　　因等差別者。謂十因四緣五果十因者。一隨說因。二觀待因。三牽引因。四生起因。五攝受因。六引發因。七定異因。八同事因。九相違因。十不相違因。四緣者。一因緣。二等無間緣。三所緣緣。四增上緣。五果者。一異熟果。二等流果。三離繫果。四士用果。五增上果。 　　因等建立者。謂依語因依處。施設隨說因。所以者何。由於欲界繫法色無色界繫法及不繫法施設。名為先故想轉。想為先故語轉。由語故隨見聞覺知起諸言說。是故依語依處施設隨說因。依領受因依處。施設觀待因。所以者何。由諸有情。諸有欲求欲繫樂者。彼觀待此。於諸欲具或為求得或為積集或為受用。諸有欲求色無色繫樂者。彼觀待此。於彼諸緣或為求得或為受用。諸有欲求不繫樂者。彼觀待此。於彼諸緣或為求得或為受用。諸有不欲苦者。彼觀待此。於彼生緣於彼斷緣。或為遠離或為求得或為受用。是故依領受依處。施設觀待因。依習氣因依處。施設牽引因。所以者何。由淨不淨業熏習三界諸行。於愛不愛趣中牽引愛不愛自體。又即由此增上力故外物盛衰。是故依諸行淨不淨業習氣依處。施設牽引因。依有潤種子因依處。施設生起因。所以者何。由欲色無色界繫法各從自種子生。愛名能潤種是所潤。由此所潤諸種子故。先所牽引各別自體當得生起。如經言。業為感生因。愛為生起因。是故依有潤種子依處。施設生起因。依無間滅因依處。及依境界根作用士用真實見因依處。施設攝受因。所以者何。由欲繫諸法。無間滅攝受故。境界攝受故。根攝受故。作用攝受故。士用攝受故諸行轉。如欲繫法。如是色無色繫法亦爾。或由真實見攝受故。餘不繫法轉。是故依無間滅境界根作用士用真實見依處。施設攝受因。依隨順因依處。施設引發因。所以者何。由欲繫善法。能引欲繫諸勝善法。如是欲繫善法。能引色無色繫及不繫善法。由隨順彼故。如欲繫善法。如是色繫善法。能引色繫諸勝善法及無色繫善法不繫善法。如色繫善法。如是無色繫善法。能引無色繫諸勝善法及不繫善法。如無色繫善法。如是不繫善法。能引不繫諸勝善法。及能引發無為作證。又不善法能引諸勝不善法。謂欲貪能引瞋癡慢見疑身惡行語惡行意惡行。如欲貪。如是瞋癡慢見疑。隨其所應盡當知。如是無記法。能引善不善無記法。如善不善無記種子阿賴耶識。又無記法。能引無記勝法。如段食能引受生有情令住令安勢力增長。由隨順彼故。是故依隨順依處。施設引發因。依差別功能因依處。施設定異因。所以者何。由欲繫諸法自性功能有差別故能生種種自性功能。如欲繫法。如是色無色繫及不繫法亦爾。是故依差別功能依處。施設定異因。依和合因依處。施設同事因所以者何。要由獲得自生和合故。欲繫法生如欲繫法。如是色無色繫及不繫法亦爾。如生和合。如是得成辦用和合亦爾。是故依和合依處。施設同事因。依障礙因依處。施設相違因。所以者何。由欲繫法將得生。若障礙現前便不得生。如欲繫法。如是色無色繫及不繫法亦爾。如生如是得成辦用亦爾。是故依障礙依處。施設相違因。依無障礙因依處。施設不相違因。所以者何。由欲繫法將得生。若無障礙現前爾時便生。如欲繫法。如是色無色繫及不繫法亦爾。如生。如是得成辦用亦爾。是故依無障礙依處。施設不相違因。復次依種子緣依處。施設因緣。依無間滅緣依處。施設等無間緣。依境界緣依處。施設所緣緣。依所餘緣依處。施設增上緣。 　　復次依習氣隨順因緣依處。施設異熟果及等流果。依真實見因緣依處。施設離繫果。依士用因緣依處。施設士用果。依所餘因緣依處。施設增上果。 　　復次順益義是因義。建立義是緣義。成辦義是果義。 　　又建立因有五種相。一能生因。二方便因。三俱有因。四無間滅因。五久遠滅因。能生因者。謂生起因。方便因者。謂所餘因。俱有因者。謂攝受因。一分。如眼於眼識。如是耳等於所餘識。無間滅因者。謂生起因。久遠滅因者。謂牽引因。又建立因有五種相。一可愛因。二不可愛因。三增長因。四流轉因。五還滅因。又建立因有七種相。謂無常法是因。無有常法能為法因。謂或為生因。或為得因。或為成立因。或為成辦因。或為作用因。又雖無常法為無常法因。然與他性為因。亦與後自性為因。非即此剎那。又雖與他性為因。及與後自性為因。然已生未滅方能為因。非未生已滅。又雖已生未滅。能為因然得餘緣方能為因。非不得。又雖得餘緣。然成變異方能為因。非未變異。又雖成變異。必與功能相應方能為因。非失功能。又雖與功能相應。然必相稱相順方能為因。非不相稱相順。由如是七種相。隨其所應諸因建立應知。 　　雲何相施設建立。嗢拖南曰。 　體所緣行相　　等起與差別 　抉擇及流轉　　略辯相應知 　　應知此相略有七種。一體性。二所緣。三行相。四等起。五差別。六抉擇。七流轉。尋伺體性者。謂不深推度所緣。思為體性。若深推度所緣。慧為體性應知。尋伺所緣者。謂依名身句身文身義為所緣。尋伺行相者。謂即於此所緣尋求行相是尋。即於此所緣伺察行相是伺。尋伺等起者。謂發起語言。尋伺差別者。有七種差別。謂有相無相乃至不染污。如前說。尋伺抉擇者。若尋伺即分別耶。設分別即尋伺耶。謂諸尋伺必是分別。或有分別非尋伺。謂望出世智。所餘一切三界心心所。皆是分別而非尋伺。尋伺流轉者若那落迦尋伺。何等行。何所觸。何所引。何相應。何所求。何業轉耶。如那落迦。如是傍生餓鬼人欲界天初靜慮地天所有尋伺。何等行。何所觸。何所引。何相應。何所求。何業轉耶。謂那落迦尋伺唯是慼行。觸非愛境。引發於苦與憂相應。常求脫苦嬈心業轉。如那落迦尋伺一向受苦。餓鬼尋伺亦爾。傍生人趣大力餓鬼所有尋伺。多分慼行少分欣行。多分觸非愛境。少分觸可愛境。多分引苦少分引樂。多分憂相應。少分喜相應。多分求脫苦。少分求遇樂。嬈心業轉。欲界諸天所有尋伺。多分欣行少分慼行。多分觸可愛境。少分觸非愛境。多分引樂少分引苦。多分喜相應。少分憂相應。多分求遇樂少分求脫苦。嬈心業轉。初靜慮地天所有尋伺。一向欣行。一向觸內可愛境界。一向引樂。一向喜相應。唯求不離樂。不嬈心業轉。 　　雲何如理作意施設建立。嗢拖南曰。 　依處及與事　　求受用正行 　二菩提資糧　　到彼岸方便 　　應知建立略由八相。謂由依處故事故。求故。受用故。正行故。聲聞乘資糧方便故。獨覺乘資糧方便故。波羅蜜多引發方便故。如理作意相應。尋伺依處者。謂有六種依處。一決定時。二止息時。三作業時。四世間離欲時。五出世離欲時。六攝益有情時。如理作意相應。尋伺事者。謂八種事。一施所成福作用事。二戒所成福作用事。三修所成福作用事。四聞所成事。五思所成事。六餘修所成事。七簡擇所成事。八攝益有情所成事。如理作意相應。尋伺求者。謂如有一不以非法及不兇險追求財物。如理作意相應。尋伺受用者。謂如即彼追求財已。不染不住不耽不縛。不悶不著亦不堅執。深見過患了知出離而受用之。如理作意相應。尋伺正行者。謂如有一了知父母沙門婆羅門及家長等。恭敬供養利益承事。於今世後世所作罪中見大怖畏。行施作福受齋持戒。聲聞乘資糧方便者。聲聞地中我當廣說。獨覺乘資糧方便者。獨覺地中我當廣說。波羅蜜多引發方便者。菩薩地中我當廣說。 　　復次施主有四種相。一有欲樂。二無偏黨。三除匱乏。四具正智。具屍羅者亦有四相。一有欲樂。二結橋樑。三不現行。四具正智。成就修者亦有四相。一欲解清淨。二引攝清淨。三勝解定清淨。四智清淨。 　　又受施者有六種。一受學受施。二活命受施。三貧匱受施。四棄捨受施。五羈遊受施。六耽著受施。復有八種損惱。一飢損惱。二渴損惱。三粗食損惱。四疲倦損惱。五寒損惱。六熱損惱。七無覆障損惱。八有覆障損惱。復有六種損惱。一俱生。二所欲匱乏。三逼切。四時節變異。五流漏。六事業休廢。 　　復有六種攝益。一任持攝益。二勇健無損攝益。三覆護攝益。四塗香攝益。五衣服攝益。六共住攝益。復有四種非善友相。一不捨怨心。二引彼不愛。三遮彼所愛。四引非所宜。與此相違當知即是四善友相。復有三種引攝。一引攝資生具。二引攝有喜樂。三引攝離喜樂。復有四種隨轉供事。一隨轉供事非知舊者。二隨轉供事諸親友者。三隨轉供事所尊重者。四隨轉供事具福慧者。由此四種隨轉供事。依止四處獲得五果應知。何等四處。一無攝受處。二無侵惱處。三應供養處。四同分隨轉處。依此四處能感五果。一感大財富。二名稱普聞。三離諸煩惱。四證得涅槃。五或往善趣。又聰慧者有三種聰慧相。一於善受行。二於善決定。三於善堅固。復有三相。一受學增上戒。二受學增上心。三受學增上慧。 　　瑜伽師地論卷第五 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第六 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　本地分中有尋有伺等三地之三 　　復次雲何不如理作意施設建立。嗢拖南曰。 　執因中有果　　顯了有去來 　我常宿作因　　自在等害法 　邊無邊矯亂　　計無因斷空 　最勝淨吉祥　　由十六異論 　　由十六種異論差別。顯不如理作意。應知何等十六。一因中有果論。二從緣顯了論。三去來實有論。四計我論。五計常論。六宿作因論。七計自在等為作者論。八害為正法論。九有邊無邊論。十不死矯亂論。十一無因見論。十二斷見論。十三空見論。十四妄計最勝論。十五妄計清淨論。十六妄計吉祥論。 　　因中有果論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。常常時恆恆時。於諸因中具有果性。謂雨眾外道作如是計。問何因緣故彼諸外道起如是見立如是論。顯示因中具有果性。答由教及理故。教者。謂彼先師所造教藏。隨聞轉授傳至於今。顯示因中先有果性。理者。謂即如彼沙門若婆羅門。為性尋思為性觀察。住尋思地。住自辦地。住異生地。住隨思惟觀察行地。彼作是思。若從彼性。此性得生。一切世間共知共立。彼為此因非餘。又求果者唯取此因非餘。又即於彼加功營搆諸所求事非餘。又若彼果即從彼生不從餘生。是故彼果因中已有。若不爾者應立一切是一切因。為求一果應取一切。應於一切加功營搆。應從一切一切果生。如是由施設故求取故。所作決定故。生故。彼見因中常有果性。 　　應審問彼。汝何所欲。何者因相。何者果相。因果兩相。為異不異。若無異相。便無因果二種決定。因果二種。無差別故。因中有果。不應道理。若有異相。汝意雲何。因中果性。為未生相。為已生相。若未生相。便於因中。果猶未生。而說是有。不應道理。若已生相。即果體已生。復從因生。不應道理。是故。因中非先有果。然要有因待緣果生。又有相法。於有相法中。由五種相。方可了知。一於處所可得。如甕中水。二於所依可得。如眼中眼識。三即由自相可得。如因自體不由比度。四即由自作業可得。五由因變異故。果成變異。或由緣變異故。果成變異。是故彼說常常時。恆恆時。因中有果。不應道理。由此因緣。彼所立論。非如理說。如是不異相故。異相故。未生相故。已生相故。不應道理。 　　從緣顯了論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見。立如是論。一切諸法性本是有。從眾緣顯。不從緣生。謂即因中有果論者。及聲相論者。作如是計。問何因緣故。因中有果論者。見諸因中先有果性從緣顯耶。答由教及理故。教如前說。理者謂如有一為性尋思。為性觀察。廣說如前。彼如是思。果先是有。復從因生。不應道理。然非不用功為成於果。彼復何緣而作功用。豈非唯為顯了果耶。彼作如是妄分別。已立顯了論。 　　應審問彼。汝何所欲。為無障緣而有障礙。為有障緣耶。若無障緣者。無障礙緣。而有障礙。不應道理。若有障緣者。屬果之因。何故不障。同是有故。不應道理。譬如黑闇障盆中水亦能障盆。若言障緣亦障因者。亦應顯因俱被障故。而言但顯因中先有果性不顯因者。不應道理。復應問彼。為有性是障緣。為果性耶。若有性是障緣者。是即有性。常不顯了。不應道理。因亦是有。何不為障。若言果性是障緣者。是則一法亦因亦果。如芽是種子果是莖等。因是即一法。亦顯不顯。不應道理。又今問汝。隨汝意答。本法與顯為異不異。若不異者。法應常顯。顯已復顯。不應道理。若言異者。彼顯為無因耶。為有因耶。若言無因。無因而顯。不應道理。若有因者。果性可顯非是因性。以不顯因。能顯於果。不應道理。如是無障緣故。有障緣故。有相故。果相故。顯不異故。顯異故。不應道理。是故汝言若法性無是即無相。若法性有是即有相。性若是無不可顯了。性若是有方可顯了者。不應道理。我今當說。雖復是有不可取相。謂或有遠故雖有而不可取。又由四種障。因障故而不可取。復由極微細故而不可取。或由心散亂故而不可取。或由根損壞故而不可取。或由未得彼相應智故而不可取。如因果顯了論。不應道理。當知聲相論者亦不應理。此中差別者。外聲論師起如是見立如是論。聲相常住無生無滅。然由宣吐方得顯了。是故此論如顯了論非應理說。 　　去來實有論者。謂如有一若沙門若婆羅門。若在此法者。由不正思惟故。起如是見立如是論。有過去有未來。其相成就猶如現在實有非假。問何因緣故彼起如是見立如是論。答由教及理故。教如前說。又在此法者。於如來經不如理分別故。謂如經言。一切有者即十二處。此十二處實相是有。又薄伽梵說有過去業。又說有過去色有未來色。廣說乃至識亦如是。理者。謂如有一為性尋思。為性觀察。廣說如前。彼如是思。若法自相安住此法真實是有。此若未來無者。爾時應未受相。此若過去無者。爾時應失自相。若如是者。諸法自相應不成就。由此道理亦非真實故。不應理。由是思惟起如是見。立如是論。過去未來性相實有。 　　應審問彼。汝何所欲。去來二相與現在相為一為異。若言相一。立三世相不應道理。若相異者。性相實有不應道理。又汝應說自意所欲。墮三世法為是常相為無常相。若常相者。墮在三世不應道理。若無常相。於三世中恆是實有不應道理。又今問汝。隨汝意答。為計未來法來至現在世耶。為彼死已於此生耶。為即住未來為緣生現在耶。為本無業今有業耶。為本相不圓滿今相圓滿耶。為本異相今異相耶。為於未來有現在分耶。若即未來法來至現在者。此便有方所。復與現在應無差別。復應是常不應道理。若言未來死已現在生者是即未來。不生於今現在世法本無今生。又未來未生而言死沒。不應道理。若言法住未來以彼為緣生現在者。彼應是常。又應本無今生非未來法生。不應道理。若本無業用今有業用。是則本無今有便有如前所說過失不應道理。又汝何所欲。此業用與彼本法。為有異相為無異相。若有異相。此業用相未來無故。不應道理。若無異相。本無業用今有業用。不應道理。如無業用有此過失如是。相圓滿。異相。未來分相應知亦爾。此中差別者。復有自性雜亂過失故。不應道理。如未來向現在。如是現在往過去。如其所應過失應知。謂即如前所計諸因緣及所說破道理如是。自相故共相故。來故死故。為緣生故業故。相圓滿故相異故。未來有分故。說過去未來體實有論。不應道理。如是說已復有難言。若過去未來是無。雲何緣無而有覺轉。若言緣無而有覺轉者。雲何不有違教過失。如說一切有者。謂十二處。我今問汝。隨汝意答。世間取無之覺。為起耶為不起耶。若不起者。能取無我。兔角。石女兒。等覺皆應是無。此不應理。又薄伽梵說。我諸無諂聲聞。如我所說正修行時。若有知有若無知無。此不應道理。若言起者。汝意雲何。此取無覺。為作有行為作無行。若作有行。取無之覺而作有行。不應道理。若作無行者。汝何所欲。此無行覺。為緣有事轉。為緣無事轉若緣有事轉者。無行之覺緣有事轉。不應道理。若緣無事轉者。無緣無覺不應道理。又雖說一切有者謂十二處。然於有法密意說有有相。於無法密意說有無相。所以者何。若有相法能持有相。若無相法能持無相。是故俱名為法俱名為有。若異此者。諸修行者唯知於有不知於無應非無間觀所知法。不應道理。又雖說言有過去業。由此業故諸有情受有損害受無損害受。此亦依彼習氣。密意假說為有。謂於諸行中。曾有淨不淨業。若生若滅由此因緣彼行勝異相續而轉是名習氣。由此相續所攝習氣故。愛不愛果生。是故於我無過。而汝不應道理復雖說言有過去色有未來色有現在色如是乃至識亦爾者此亦依三種行相。密意故說。謂因相自相果相。依彼因相密意說有未來。依彼自相密意說有現在依彼果相密意說有過去。是故無過。又不應說過去未來是實有相。何以故。應知未來有十二種相故。一因所顯相。二體未生相。三待眾緣相。四已生種類相。五可生法相。六不可生法相。七未生雜染相。八未生清淨相。九應可求相。十不應求相。十一應觀察相。十二不應觀察相。當知現在亦有十二種相。一果所顯相。二體已生相。三眾緣會相。四已生種類相。五一剎那相。六不復生法相。七現雜染相。八現清淨相。九可喜樂相。十不可喜樂相。十一應觀察相。十二不應觀察相。當知過去亦有十二種相。一已度因相。二已度緣相。三已度果相。四體已壞相。五已滅種類相。 　　六不復生法相。七靜息雜染相。八靜息清淨相。九應顧戀處相。十不應顧戀處相。十一應觀察相。十二不應觀察相。 　　計我論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。有我薩埵命者生者。有養育者數取趣者。如是等諦實常住。謂外道等作如是計。問何故彼外道等起如是見立如是論。答由教及理故。教如前說。理者。謂如有一為性尋思為性觀察。廣說如前。由二種因故。一先不思覺率爾而得有薩埵覺故。二先已思覺得有作故。彼如是思。若無我者見於五事。不應起於五有我覺。一見色形已。唯應起於色形之覺。不應起於薩埵之覺。二見順苦樂行已。唯應起於受覺。不應起於勝劣薩埵之覺。三見已立名者名相應行已。唯應起於想覺。不應起於剎帝利。婆羅門。吠捨。戍陀羅。佛授。德友。等薩埵之覺。四見作淨不淨相應行已。唯應起於行覺。不應起於愚者智者薩埵之覺。五見於境界識隨轉已。唯應起於心覺。不應起於我。能見。等薩埵之覺。由如是先不思覺。於此五事唯起五種薩埵之覺。非諸行覺。是故先不思覺見已率爾而起有薩埵覺故。如是決定知有實我。又彼如是思若無我者。不應於諸行中先起思覺得有所作。謂我以眼當見諸色。正見諸色。已見諸色。或復起心。我不當見。如是等用。皆由我覺行為先導。如於眼見如是。於耳鼻舌身意應知亦爾。又於善業造作善業止息。不善業造作不善業止息。如是等事。皆由思覺為先。方得作用。應不可得如是等用。唯於諸行。不應道理。 　　由如是思故。說有我。我今問汝。隨汝意答。為即於所見事起薩埵覺。為異於所見事起薩埵覺耶。若即於所見事起薩埵覺者。汝不應言即於色等計有薩埵。計有我者是顛倒覺。若異於所見事起薩埵覺者。我有形量。不應道理。或有勝劣。或剎帝利等。或愚或智。或能取彼色等境界。不應道理。又汝何所欲。為唯由此法自體起此覺耶。為亦由餘體起此覺耶。若唯由此法自體起此覺者。即於所見起彼我覺。不應說名為顛倒覺。若亦由餘體起此覺者。即一切境界。各是一切境界覺因故。不應理。又汝何所欲。於無情數有情覺。於有情數無情覺。於餘有情數餘有情覺。為起為不起耶。若起者。是即無情應是有情。有情應是無情。餘有情應是餘有情。此不應理。若不起者。則非撥現量。不應道理。又汝何所欲。此薩埵覺。為取現量義。為取比量義耶。若取現量義者。唯色等蘊是現量義。我非現量義。故不應理。若取比量義者。如愚稚等。未能思度。不應率爾起於我覺。又我今問汝。隨汝意答。如世間所作。為以覺為因。為以我為因。若以覺為因者。執我所作。不應道理。若以我為因者。要先思覺得有所作。不應道理。又汝何所欲。所作事因。常無常耶。若無常者。此所作因體是變異。執我有作不應道理。若是常者。即無變異。無變有作不應道理。又汝何所欲。為有動作之我能有所作。為無動作之我有所作耶。若有動作之我能有所作者。是即常作。不應復作。若無動作之我有所作者。無動作性而有所作。不應道理。又汝何所欲。為有因故我有所作。為無因耶。若有因者。此我應由餘因策發方有所作。不應道理。若無因者。應一切時作一切事。不應道理。又汝何所欲。此我為依自故能有所作。為依他故能有所作。若依自者。此我自作老病死苦雜染等事。不應道理。若依他者。計我所作不應道理。又我今問汝。隨汝意答。為即於蘊施設有我。為於諸蘊中。為蘊外餘處。為不屬蘊耶。若即於蘊施設我者。是我與蘊無有差別。而計有我諦實常住。不應道理。若於諸蘊中者。此我為常為無常耶。若是常者。常住之我為諸苦樂之所損益。不應道理。若無損益起法非法。不應道理。若不生起法及非法。應諸蘊身畢竟不起。又應不由功用我常解脫。若無常者。離蘊體外有生有滅。相續流轉法不可得故。不應理。又於此滅壞。後於餘處不作而得。有大過失。故不應理。若蘊外餘處者。汝所計我應是無為。不應道理。若不屬蘊者。我一切時應無染污。又我與身不應相屬。此不應理。又汝何所欲。所計之我。為即見者等相。為離見者等相。若即見者等相者。為即於見等假立見者等相。為離於見等別立見者等相。若即於見等假立見者等相者。則應見等是見者等。而汝立我為見者等。不應道理。以見者等與見等相。無差別故。若離於見等別立見者等相者。彼見等法。為是我所成業。為是我所執具。若是我所成業者。若如種子應是無常。不應道理。若言如陶師等假立丈夫。此我應是無常。應是假立。而汝言是常是實。不應道理。若言如具神通假立丈夫。此我亦應無常。假立於諸所作隨意自在。此亦如前不應道理。若言如地。應是無常。又所計我無如地大。顯了作業故不應理。何以故。世間地大所作業用顯了可得。謂持萬物令不墜下。我無是業顯了可得。若如虛空應非實有。唯於色無假立空故。不應道理。虛空雖是假有。而有業用分明可得。非所計我故。不應理。世間虛空所作業用分明可得者。謂由虛空故得起往來屈伸等業。是故見等是我所成業。不應道理。若是我所執具者。若言如鎌。如離鎌外餘物。亦有能斷作用。如是離見等。外於餘物上。見等業用不可得故。不應道理。若言如火。則徒計於我。不應道理。何以故。如世間火。離能燒者亦自能燒故。若言離見者等相別有我者。則所計我相乖一切量。不應道理。又我今問汝。隨汝意答。汝所計我。為與染淨相應而有染淨。為不與染淨相應而有染淨耶。若與染淨相應而有染淨者。於諸行中有疾疫災橫及彼止息順益可得。即彼諸行雖無有我。而說有染淨相應。如於外物。內身亦爾。雖無有我。染淨義成。故汝計我不應道理。若不與染淨相應而有染淨者。離染淨相我有染淨。不應道理。又我今問汝。隨汝意答。汝所計我為與流轉相相應而有流轉。為不與流轉相相應。而有流轉及止息耶。若與流轉相相應。而有流轉及止息者。於諸行中有五種流轉相可得。一有因。二可生三可滅。四展轉相續生起。五有變異。若諸行中此流轉相可得。如於身芽河燈乘等。流轉作用中雖無有我。即彼諸行得有流轉及與止息何須計我。若不與彼相相應。而有流轉及止息者。則所計我無流轉相而有流轉止息。不應道理。又我今問汝。隨汝意答。汝所計我。為由境界所生。若苦若樂及由思業。並由煩惱隨煩惱等之所變異。說為受者作者及解脫者。為不由彼變異。說為受者等耶。若由彼變異者。是即諸行是受者作者及解脫者。何須計我。設是我者。我應無常。不應道理。若不由彼變異者。我無變異而是受者作者及解脫者。不應道理。又汝今應說自所欲。為唯於我說為作者。為亦於餘法說為作者。若唯於我。世間不應說火為燒者光為照者。若亦於餘法。即於見等諸根。說為作者徒分別我。不應道理。又汝應說自意所欲。為唯於我建立於我。為亦於餘法建立於我。若唯於我者。世間不應於彼假說士夫身呼為德友佛授等。若亦於餘法者。是則唯於諸行假說名我。何須更執別有我耶。何以故。諸世間人唯於假設士夫之身。起有情想立有情名及說自他。有差別故。又汝何所欲。計我之見為善為不善耶。若是善者。何為極愚癡人深起我見。不由方便率爾而起。能令眾生怖畏解脫。又能增長諸惡過失。不應道理。若不善者。不應說正及非顛倒。若是邪倒所計之我體是實有。不應道理。又汝何所欲。無我之見。為善為不善耶若言是善。於彼常住實有我上。見無有我。而是善性非顛倒計。不應道理。若言不善。而一切智者之所宣說。精勤方便之所生起。令諸眾生不怖解脫能速證得白淨之果。諸惡過失如實對治。不應道理。又汝意雲何。為即我性自計有我。為由我見耶。若即我性自計有我者。應一切時無無我覺。若由我見者。雖無實我。由我見力故於諸行中妄謂有我。是故汝計定實有我不應道理。如是不覺為先而起彼覺故。思覺為先見有所作故。於諸蘊中假施設故。由於彼相安立為有故。建立雜染及清淨故。建立流轉及止息故。假立受者作者解脫者故。施設有作者故。施設言說故。施設見故。計有實我皆不應理。 　　又我今當說第一義我相。所言我者。唯於諸法假立為有。非實有我。然此假我。不可說言與彼諸法異不異性。勿謂此我是實有體。或彼諸法即我性相。又此假我。是無常相。是非恆相。非安保相。是變壞相。生起法相。老病死相。唯諸法相。唯苦惱相故。薄伽梵說。苾芻當知。於諸法中假立有我。此我無常無恆不可安保。是變壞法。如是廣說。由四因。故於諸行中假設有我。一為令世間言說易故。二為欲隨順諸世間故。三為欲斷除謂定無我諸怖畏故。四為宣說自他成就功德成就過失。令起決定信解心故。是故執有我論非如理說。 　　計常論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。我及世間皆實常住。非作所作。非化所化。不可損害積聚而住。如伊師迦。謂計前際說一切常者。說一分常者。及計後際說有相者。說無相者。說非想非非想者。復有計諸極微是常住者。作如是計。問何故彼諸外道。起如是見立如是論。我及世間是常住耶。答彼計因緣如經廣說。隨其所應盡當知。此中計前際者。謂或依下中上靜慮。起宿住隨念。不善緣起故。於過去諸行。但唯憶念不如實知。計過去世以為前際。發起常見。或依天眼計現在世以為前際。於諸行剎那生滅流轉不如實知。又見諸識流轉相續從此世間至彼世間。無斷絕故。發起常見。或見梵王隨意成立。或見四大種變異。或見諸識變異。計後際者。於想及受雖見差別。然不見自相差別。是故發起常見。謂我及世間皆悉常住。又計極微是常住者。以依世間靜慮起如是見。由不如實知緣起故。而計有為先有果集起。離散為先有果壞滅。由此因緣彼謂從眾微性粗物果生。漸析粗物乃至微住。是故粗物無常極微是常。 　　此中計前際後際常住論者。是我執論。差別相所攝故。我論已破。當知。我差別相論亦已破訖。又我今問汝。隨汝意答。宿住之念。為取諸蘊為取我耶。若取蘊者。執我及世間是常。不應道理。若取我者。憶念過去如是名等諸有情類。我曾於彼如是名如是姓。乃至廣說。不應道理。又汝意雲何。緣彼現前和合色境眼識起時。於餘不現不和合境所餘諸識。為滅為轉。若言滅者。滅壞之識而計為常。不應道理。若言轉者。由一境界。依一切時。一切識起。不應道理。又汝何所欲。所執之我。由想所作及受所作。為有變異為無變異。若言有者。計彼世間及我常住。不應道理。若言無者。有一想已復種種想。復有小想及無量想。不應道理。又純有樂已復純有苦。復有苦有樂有不苦不樂。不應道理。又若計命即是身者。彼計我是色。若計命異於身者。彼計我非色。若計我俱遍。無二無缺者。彼計我亦是色亦非色。若為對治此故。即於此義中。由異句異文。而起執者。彼計我非色非非色。又若見少色少非色者。彼計有邊。若見彼無量者。彼計有無邊。若復遍見而色分少非色分無量。或色分無量。非色分少者。彼計亦有邊亦無邊若為對治此故。但由文異不由義異。而起執者。彼計非有邊非無邊。或計解脫之我遠離二種。又計極微常住論者。我今問汝。隨汝意答。汝為觀察計極微常。為不觀察計彼常耶。若不觀察者。離慧觀察而定計常。不應道理。若言已觀察者。違諸量故不應道理。又汝何所欲。諸微塵性。為由細故計彼是常。為由與粗果物其相異故計彼常耶。若由細者。離散損減轉復羸劣。而言是常不應道理。若言由相異故者。是則極微。超過地水火風之相。不同種類相故。而言能生彼類果。不應道理。又彼極微。更無異相可得故。不中理。又汝何所欲。從諸極微所起粗物。為不異相為異相耶。若言不異相者。由與彼因無差別故。亦應是常。是則應無因果決定。不應道理。若異相者。汝意雲何。為從離散極微粗物得生。為從聚集耶。若言從離散者。應一切時一切果生。是則應無因果決定。不應道理。若從聚集者。汝意雲何。彼粗果物從極微生時。為不過彼形質之量。為過彼形質量耶。若言不過彼形質量者。從形質分物。生形質有分物。不應道理。若言過者。諸極微體無細分故不可分析。所生粗物亦應是常。亦不中理。若復說言有諸極微本無今起者。是則計極微常。不應道理。又汝何所欲。彼諸極微起造粗物。為如種子等。為如陶師等耶。若言如種子等者。應如種子體是無常。若言如陶師等者。彼諸極微應有思慮。如陶師等。不應道理。若不如種等及陶師等者。是則同喻不可得故。不應道理。又汝意雲何。諸外物起為由有情為不爾耶。若言由有情者。彼外粗物由有情生。所依細物不由有情。不應道理。誰復於彼制其功能。若言不由有情者。是則無用而外物生。不應道理。如是隨念諸蘊有情故。由一境界一切識流不斷絕故。由想及受變不變故。計彼前際及計後際常住論者。不應道理。又由觀察不觀察故。由共相故。由自相故。由起造故。根本所用故。極微常論不應道理。是故計常論者。非如理說。我今當說常住之相。若一切時。無變異相。若一切種無變異相。若自然無變異相。若由他無變異相。又無生相當知是常住相。 　　瑜伽師地論卷第六 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第七 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　本地分中有尋有伺等三地之四 　　宿作因論者猶如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。廣說如經。凡諸世間所有士夫補特伽羅所受者。謂現所受苦。皆由宿作為因者。謂由宿惡為因。由勤精進吐舊業故者。謂由現法極自苦行現在新業。由不作因之所害故者。謂諸不善業。如是於後不復有漏者。謂一向是善性故。說後無漏。由無漏故業盡者謂諸惡業。由業盡故苦盡者謂宿因所作及現法方便所招苦惱。由苦盡故得證苦邊者。謂證餘生相續苦盡。謂無繫外道作如是計。問何因緣故彼諸外道起如是見立如是論。答由教及理故教如前說。理者猶如有一為性尋思。為性觀察。廣說如前。由見現法士夫作用不決定故。所以者何。彼見世間雖具正方便而招於苦。雖具邪方便而致於樂。彼如是思。若由現法士夫作用為彼因者。彼應顛倒。由彼所見非顛倒故。是故彼皆以宿作為因。由此理故。彼起如是見立如是論。 　　今應問彼汝何所欲。現法方便所招之苦。為用宿作為因。為用現法方便為因。若用宿作為因者。汝先所說由勤精進吐舊業故現在新業由不作因之所害故。如是於後不復有漏。乃至廣說。不應道理。若用現法方便為因者。汝先所說。凡諸世間所有士夫補特伽羅所受皆由宿作為因不應道理。如是現法方便苦。宿作為因故現法士夫用為因故。皆不應道理。是故此論非如理說。我今當說如實因相。或有諸苦唯用宿作為因。猶如有一自業增上力故生諸惡趣或貧窮家。或復有苦雜因所生。謂如有一因邪事王不獲樂果而反致苦。如事於王。如是由諸言說商賈等業。由事農業。由劫盜業。或於他有情作損害事。若有福者獲得富樂。若無福者雖設功用而無果遂。或復有法純由現在功用因得。如新所造引餘有業或聽聞正法於法覺察。或復發起威儀業路。或復修學工巧業處。如是等類。唯因現在士夫功用。 　　自在等作者論者。由如有一或沙門或婆羅門。起如是見立如是論。凡諸世間所有士夫補特伽羅所受彼一切。或以自在變化為因。或餘丈夫變化為因。諸如是等謂說自在等不平等因論者作如是計。問何因緣故起如是見立如是論。答由教及理。教如前說。理者。猶如有一為性尋思。為性觀察。廣說如前。彼由現見於因果中世間有情不隨欲轉故作此計。所以者何。現見世間有情。於彼因時欲修淨業。不遂本欲。反更為惡。於彼果時願生善趣樂世界中。不遂本欲。墮惡趣等。意謂受樂不遂所欲。反受諸苦。由見此故。彼作是思。世間諸物必應別有作者生者及變化者為彼物父。謂自在天或復其餘。 　　今當問彼汝何所欲嗢拖南曰。 　功能無體性　　攝不攝相違 　有用及無用　　為因成過失 　　自在天等變化功能。為用業方便為因。為無因耶。若用業方便為因者。唯此功能用業方便為因。非餘世間。不應道理。若無因者。唯此功能無因而有。非世間物。不應道理。又汝何所欲。此大自在為墮世間攝。為不攝耶。若言攝者。此大自在則同世法。而能遍生世間。不應道理。若不攝者。則是解脫。而言能生世間。不應道理。又汝何所欲。為有用故變生世間。為無用耶。若有用者。則於彼用無有自在。而於世間有自在者。不應道理。若無用者。無有所須。而生世間。不應道理。又汝何所欲。此所出生為唯大自在為因。為亦取餘為因耶。若唯大自在為因者。是則若時有大自在。是時則有出生。若時有出生是時則有大自在。而言出生用大自在為因者。不應道理。若言亦取餘為因者。此唯取樂欲為因。為除樂欲更取餘為因。若唯取樂欲為因者。此樂欲為唯取大自在為因。為亦取餘為因耶。若唯取大自在為因者。若時有大自在是時則有樂欲。若時有樂欲是時則有大自在。便應無始常有出生。此亦不應道理。若言亦取餘為因者。此因不可得故。不應道理。又於彼欲無有自在。而言於世間物有自在者。不應道理。如是由功用故。攝不攝故。有用無用故。為因性故。皆不應理。是故此論非如理說。 　　害為正法論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。若於彼祠中。咒術為先害諸生命。若能祀者。若所害者。若諸助伴。如是一切皆得生天。問何因緣故。彼諸外道起如是見立如是論。答此違理論。諂誑所起。不由觀察道理建立。然於諍競惡劫起時。諸婆羅門違越古昔婆羅門法。為欲食肉妄起此計。 　　又應問彼。汝何所欲。此咒術方為是法自體。為是非法自體。若是法自體者。離彼殺生。不能感得自所愛果。而能轉彼非法以為正法。不應道理。若是非法自體者。自是不愛果法。而能轉捨餘不愛果法者。不應道理。如是記已。復有救言。如世間毒咒術所攝不能為害。當知此咒術方亦復如是。今應問彼。汝何所欲。如咒術方能息外毒。亦能息內貪瞋癡毒。為不爾耶。若能息者。無處無時無有一人貪瞋癡等靜息可得故不中理。若不能息者。汝先所說。如咒術方能息外毒。亦能息除非法業者。不應道理。又汝何所欲。此咒術方為遍行耶。不遍行耶。若遍行者。自所愛親不先用祠。不應道理。若不遍者。此咒功能便非決定。不應道理。又汝何所欲。此咒功能為唯能轉因亦轉果耶。若唯轉因者。於果無能。不應道理。若亦轉果者。應如轉變即令羊等成可愛妙色。然捨羊等身。已方取天身。不應道理。又汝何所欲。造咒術者。為有力能及悲愍不。若言有者。離殺彼命。不能將彼往生天上。不應道理。若言無者。彼所造咒能有所辦。不應道理。如是由因故。譬喻故。不決定故。於果無能故。咒術者故。不應道理。是故此論非如理說。我今當說非法之相。若業損他而不治現過是名非法。又若業諸修道者共知此業感不愛果。又若業一切智者決定說為不善。又若業自所不欲。又若業染心所起。又若業待邪咒術方備功驗。又若業自性無記。諸如是等皆是非法。 　　邊無邊論者。謂如有一若沙門若婆羅門。依止世間諸靜慮故。於彼世間住有邊想無邊想。俱想不俱想。廣說如經。由此起如是見立如是論。世間有邊。世間無邊。世間亦有邊亦無邊。世間非有邊非無邊。當知此中已說因緣及能計者。是中若依斷邊際求世邊時。若憶念壞劫於世間起有邊想。若憶念成劫則於世間起無邊想。若依方域周廣求世邊時。若下過無間更無所得。上過第四靜慮亦無所得。傍一切處不得邊際。爾時則於上下起有邊想。於傍處所起無邊想。若為治此執。但依異文義無差別。則於世間起非有邊非無邊想。 　　今應問彼。汝何所欲。從前壞劫以來為更有世間生起。為無起耶。若言有者。世間有邊不應道理。若言無者。非世間住念世間邊。不應道理。如是彼來有故。彼來無故。皆不應理。是故此論非如理說。 　　不死矯亂論者。謂四種不死矯亂外道。如經廣說。應知彼諸外道若有人來。依最勝生道。問善不善。依決定勝道。問苦集滅道。便自稱言。不死亂者隨於處所依不死淨天不亂。詰問即於彼所問以言矯亂。或託餘事方便避之。或但隨問者言辭而轉。是中第一不死亂者。覺未開悟。第二於所證法。起增上慢。第三覺已開悟。而未決定。第四羸劣愚鈍。又復第一怖畏妄語。及怖畏他人知其無智故。不分明答言我無所知。第二於自所證未得無畏。懼他詰問。怖畏妄語。怖畏邪見故。不分明說我有所證。第三怖畏邪見。怖畏妄語。懼他詰問故。不分明說我不決定。如是三種。假託餘事以言矯亂。第四唯懼他詰。於最勝生道及決定勝道。皆不了達。於世文字。亦不善知。而不分明說言我是愚鈍都無所了。但反問彼。隨彼言辭。而轉以矯亂彼。 　　此四論發起因緣。及能計者。並破彼執。皆如經說。 　　由彼外道多怖畏故。依此見住。若有人來有所詰問。即以諂曲而行矯亂。當知此見是惡見攝。是故此論非如理說。 　　無因見論者。謂依止靜慮。及依止尋思。應知二種。如經廣說。問何因緣故。彼諸外道依止尋思。起如是見立如是論。我及世間。皆無因生。答略而言之。見不相續以為先故。諸內外事無量差別。種種生起。或復有時。見諸因緣空無果報。謂見世間無有因緣。或時欻爾大風卒起。於一時間寂然止息。或時忽爾瀑河瀰漫。於一時間頓則空竭。或時鬱爾果木敷榮。於一時間颯然衰悴。由如是故起無因見立無因論。 　　今應問彼。汝宿住念為念無體。為念自我。若念無體。無體之法。未曾串習。未曾經識。而能隨念。不應道理。若念自我。計我先無後欻然生。不應道理。又汝何所欲。一切世間內外諸物。種種生起。或欻然生起。為無因耶。為有因耶。若無因者。種種生起。欻然而起。有時不生。不應道理。若有因者。我及世間。無因而生。不應道理。如是念無體故。念自我故。內外諸物不由因緣種種異故。由彼因緣種種異故。不應道理。是故此論非如理說。 　　斷見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。乃至我有粗色。四大所造之身。住持未壞。爾時有病。有癰有箭。若我死後。斷壞無有。爾時我善斷滅。如是欲界諸天。色界諸天。若無色界空無邊處所攝。乃至。非想非非想處所攝。廣說如經。謂說七種斷見論者。作如是計。問何因緣故。彼諸外道。起如是見立如是論。答由教及理故。教如前說。理者謂如有一為性尋思。乃至廣說。彼如是思若我死後復有身者。應不作業而得果異熟。若我體性一切永無。是則應無受業果異熟。觀此二種。理俱不可。是故起如是見立如是論。我身死已斷壞無有。猶如瓦石若一破已不可還合。彼亦如是。道理應知。 　　今應問彼。汝何所欲。為蘊斷滅。為我斷滅耶。若言蘊斷滅者。蘊體無常。因果展轉生起不絕。而言斷滅。不應道理。若言我斷。汝先所說。粗色四大所造之身。有病有癰有箭。欲界諸天。色界諸天。若無色界空無邊處所攝。乃至。非想非非想處所攝。不應道理。如是若蘊斷滅故。若我斷滅故。皆不應理。是故此論非如理說。 　　空見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。無有施與無有愛養。無有祠祀。廣說乃至。世間無有真阿羅漢。復起如是見立如是論。無有一切諸法體相。 　　問何因緣故。彼諸外道。起如是見立如是論。答由教及理故。教如前說。理者謂如有一為性尋思。乃至廣說。又依世間諸靜慮故。見世施主一期受命恆行佈施無有斷絕。從此命終生下賤家貧窮匱乏。彼作是思。定無施與愛養祠祀。復見有人一期壽中恆行妙行。或行惡行。見彼命終墮於惡趣生諸那落迦。或往善趣。生於天上樂世界中。彼作是思。定無妙行及與惡行。亦無妙行惡行二業果異熟。復見有一剎帝利種。命終之後。生婆羅門吠捨戍陀羅諸種姓中。或婆羅門。命終之後。生剎帝利吠捨戍陀羅諸種姓中。吠捨戍陀羅等亦復如是。彼作是思。定無此世剎帝利等從彼世間剎帝利等種姓中來。亦無彼世剎帝利等從此世間剎帝利等種姓中去。又復觀見諸離欲者生於下地。又見母命終已生而為女。女命終已還作其母。父終為子。子還作父。彼見父母不決定已作如是思。世間畢定無父無母。或復見人身壞命終。或生無想。或生無色。或入涅槃。求彼生處不能得見。彼作是念。決定無有化生眾生。以彼處所不可知故。或於自身起阿羅漢增上慢已臨命終時遂見生相。彼作是念。世間必無真阿羅漢。如是廣說。問復何因緣。或有起如是見立如是論。無有一切諸法體相。答以於如來所說甚深經中相似甚深離言說法。不能如實正覺了故。又於安立法相。不如正理而思惟故。起於空見。彼作是念。決定無有諸法體相。今應問彼。汝何所欲。為有生所受業及後所受業。為一切皆是生所受耶。若俱有者。汝先所說。無有施與。無有愛養。無有祠祀。無有妙行。無有惡行。無有妙行惡行業果異熟。無此世間。無彼世間。不應道理。若言無有後所受者。諸有造作淨與不淨種種行業。彼命終已。於彼生時。頓受一切淨與不淨業果異熟。不應道理。又汝何所欲。凡從彼胎藏。及從彼種子而生者。彼等於此為是父母。為非父母耶。若言是父母者。汝言無父無母。不應道理。若言彼非父母者。從彼胎藏及彼種子所生。而言非父非母。不應道理。若時為父母。是時非男女。若時為男女。是時非父母。無不定過。又汝何所欲。為有彼處受生眾生天眼不見。為無有耶。若言有者。汝言無有化生眾生。不應道理。若言無者。是則撥無離想欲者。離色慾者。離三界欲者。不應道理。又汝何所欲。為有阿羅漢性而於彼起增上慢。為無有耶。若言有者。汝言世間必定無有真阿羅漢。不應道理。若言無者。若有發起不正思惟顛倒。自謂是阿羅漢。此乃應是真阿羅漢。亦不中理。又應問彼。汝何所欲。圓成實相法。依他起相法。遍計所執相法。為有為無。若言有者。汝言無有一切諸法體相。不應道理。若言無者。應無顛倒亦無染淨。不應道理。如是若生後所受故。非不決定故。有生處故。有增上慢故。有三種相故。不應道理。是故此論非如理說。 　　妄計最勝論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。婆羅門是最勝種類。剎帝利等是下劣種類。婆羅門是白淨色類。餘種是黑穢色類。婆羅門種可得清淨。非餘種類。諸婆羅門是梵王子。從大梵王口腹所生。從梵所出。梵所變化。梵王體胤謂鬥諍劫諸婆羅門。作如是計。問何因緣故。諸婆羅門。起如是見立如是論。答由教及理故。教如前說。理者謂如有一。為性尋思。乃至廣說。以見世間真婆羅門性具戒故。有貪名利及恭敬故。作如是計。 　　今應問彼。汝何所欲。為唯餘種類從父母產生。為婆羅門亦爾耶。若唯餘種類者。世間現見諸婆羅門。從母產生。汝謗現事。不應道理。若婆羅門亦爾者。汝先所說。諸婆羅門是最勝種類。剎帝利等是下種類。不應道理。如從母產生。如是造不善業。造作善業。造身語意惡行。造身語意妙行。於現法中受愛不愛果。便於後世生諸惡趣。或生善趣。若三處現前是彼是此。由彼由此。入於母胎從之而生若世間工巧處。若作業處。若善不善。若王若臣。若機捷。若增進滿足。若為王顧錄以為給侍。若不顧錄。若是老病死法。若非老病死法。若修梵住已生於梵世。若復不爾。若修菩提分法。若不修習若悟聲聞菩提獨覺菩提。無上菩提。若復不爾。又汝何所欲為從勝種類生此名為勝。為由戒聞等耶。若由從勝種類生者。汝論中說。於祠祀中。若戒聞等勝取之為量。如此之言。應不中理。若由戒聞等者。汝先所說。諸婆羅門是最勝類。餘是下類。不應道理。如是產生故。作業故。受生故。工巧業處故。增上故。彼所顧錄故。梵住故。修覺分故。證菩提故。戒聞勝故。不應道理。是故此論非如理說。 　　妄計清淨論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。若我解脫心得自在。觀得自在。謂於諸天微妙五欲。堅著攝受。嬉戲娛樂。隨意受用。是則名得現法涅槃第一清淨。又有外道。起如是見立如是論。若有離欲惡不善法。於初靜慮得具足住。乃至得具足住第四靜慮。是亦名得現法涅槃第一清淨。又有外道。起如是見立如是論。若有眾生。於孫陀利迦河沐浴支體。所有諸惡皆悉除滅。如於孫陀利迦河。如是於婆湖陀河伽耶河薩伐底河殑伽河等中。沐浴支體。應知亦爾。第一清淨。復有外道。計持狗戒以為清淨。或持牛戒。或持油墨戒。或持露形戒。或持灰戒。或持自苦戒。或持糞穢戒等。計為清淨。謂說現法涅槃外道。及說水等清淨外道。作如是計。問彼何因緣。起如是見立如是論。答由教及理故。教如前說。理者謂如有一為性尋思。乃至廣說。彼謂得諸縱任自在欲自在觀行自在名勝清淨。然不如實知縱任自在等相。又如有一計由自苦身故。自惡解脫。或造過惡。過惡解脫。 　　今應問彼。汝何所欲。若有於妙五欲嬉戲受樂者。為離欲貪。為未離耶。若已離者於世五欲。嬉戲受樂。不應道理。若未離者。計為解脫清淨。不應道理。又汝何所欲。諸得初靜慮。乃至具足住第四靜慮者。彼為已離一切貪慾。為未離耶。若言一切離者。但具足住乃至第四靜慮。不應道理。若言未離一切欲者。計為究竟解脫清淨。不應道理。又汝何所欲。為由內清淨故究竟清淨。為由外清淨故究竟清淨。若由內者。計於河中沐浴而得清淨。不應道理。若由外者。內具貪瞋癡等一切垢穢。但除外垢便計為淨。不應道理。又汝何所欲。為執受淨物故而得清淨。為執受不淨物故得清淨耶。若由執受淨物得清淨者。世間共見狗等不淨。而汝立計執受狗等得清淨者。不應道理。若由執受不淨物者。自體不淨而令他淨。不應道理。又汝何所欲。諸受狗等戒者。為行身等邪惡行故而得清淨。為行身等正妙行故得清淨耶。若由行邪惡行者。行邪惡行而計清淨。不應道理。若由正妙行者。持狗等戒。則為唐捐。而計於彼能得清淨。不應道理。如是離欲不離欲故。內外故。受淨不淨故。邪行正行故。不應道理。是故此論非如理說。 　　妄計吉祥論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。若世間。日月薄蝕。星宿失度。所欲為事。皆不成就。若彼隨順。所欲皆成。為此義故。精勤供養日月星等。祠火誦咒。安置茅草。滿盆頻螺果。及餉佉等。謂曆算者。作如是計。問彼何因緣起如是見立如是論。答由教及理故。教如前說。理者謂如有一為性尋思。乃至廣說。彼由獲得世間靜慮。世間皆謂是阿羅漢。若有欲得自身富樂所祈果遂者。便往請問。然彼不如實知業果相應緣生道理但見世間日月薄蝕。星度行時。爾時眾生淨不淨業果報成熟。彼則計為日月等作。復為信樂此事者。建立顯說。 　　今應問彼。汝何所欲。世間興衰等事。為是日月薄蝕。星度等作。為淨不淨業所作耶。若言日等作者。現見盡壽隨造福非福業。感此興衰苦樂等果。不應道理。若淨不淨業所作者。計日等作。不應道理。如是日等作故。淨不淨業作故。不應道理。是故此論非如理說。如是十六種異論。由二種門。發起觀察。由正道理。推逐觀察。於一切種皆不應理。 　　瑜伽師地論卷第七 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第八 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　本地分中有尋有伺等三地之五 　　復次雲何雜染施設建立。謂由三種雜染應知何等為三。一煩惱雜染。二業雜染。三生雜染。 　　煩惱雜染雲何。嗢拖南曰。 　自性若分別　　因位及與門 　上品顛倒攝　　差別諸過患 　　當知煩惱雜染。由自性故。分別故。因故。位故。門故。上品故。顛倒攝故。差別故。過患故。解釋應知。 　　煩惱自性者。謂若法生時其相自然不寂靜起。由彼起故。不寂靜行相續而轉。是名略說煩惱自性。 　　煩惱分別者。或立一種。謂由煩惱雜染義故。或分二種。謂見道所斷。修道所斷。或分三種。謂欲繫色繫無色繫。或分四種。謂欲繫記無記。色繫無記。無色繫無記。或分五種。謂見苦所斷。見集所斷。見滅所斷。見道所斷。修道所斷。或分六種。謂貪恚慢無明見疑。或分七種。謂七種隨眠。一欲貪隨眠。二瞋恚隨眠。三有貪隨眠。四慢隨眠。五無明隨眠。六見隨眠。七疑隨眠。或分八種。謂貪恚慢無明疑見及二種取。或分九種。謂九結。一愛結。二恚結。三慢結。四無明結。五見結。六取結。七疑結。八嫉結。九慳結。或分十種。一薩迦耶見。二邊執見。三邪見。四見取。五戒禁取。六貪。七恚。八慢。九無明。十疑。或分一百二十八煩惱。謂即上十煩惱。由迷執十二種諦建立。應知。 　　何等名為十二種諦。謂欲界苦諦集諦。色界苦諦集諦。無色界苦諦集諦。欲界增上彼遍智果彼遍智所顯滅諦道諦。色界增上彼遍智果彼遍智所顯滅諦道諦。無色界增上彼遍智果彼遍智所顯滅諦道諦。此中於欲界苦集諦。及於欲界增上滅道諦。具有十煩惱迷執。於色界苦集諦。及於彼增上滅道諦。除瞋有餘煩惱迷執。如於色界。於無色界亦爾。於欲界對治修中。有六煩惱迷執。謂除邪見見取戒禁取疑。於色界對治修中。有五煩惱迷執。謂於上六中除瞋。如於色界對治修中。於無色對治修中亦爾。如迷執。障礙亦爾。薩迦耶見者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。等隨觀執五種取蘊。若分別不分別染污慧為體。邊執見者謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。執五取蘊為我性已等隨觀執為斷為常。若分別若不分別染污慧為體。邪見者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。撥因撥果或撥作用。壞真實事。唯用分別染污慧為體。見取者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。以薩迦耶見邊執見邪見及所依所緣所因俱有相應等法。比方他見等隨觀執為最為上勝妙第一。唯用分別染污慧為體。 　　戒禁取者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。即於彼見。彼見隨行。若戒若禁。及所依所緣。所因。俱有相應等法。等隨觀執為清淨。為解脫為出離。唯用分別染污慧為體。貪者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。於外及內可愛境界。若分別不分別。染著為體。恚者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。於外及內非愛境界。若分別不分別。憎恚為體。慢者謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。於外及內高下勝劣。若分別不分別。高舉為體。無明者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。於所知事若分別不分別。染污無知為體。疑者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。即於所知事。唯用分別異覺為體。 　　煩惱因者。謂六種因。一由所依故。二由所緣故三由親近故。四由邪教故。五由數習故。六由作意故。由此六因。起諸煩惱。所依故者。謂由隨眠起諸煩惱。所緣故者。謂順煩惱境界現前。親近故者。謂由隨學不善丈夫。邪教故者。謂由聞非正法。數習故者。謂由先殖數習力勢。作意故者。謂由發起不如理作意故諸煩惱生。 　　煩惱位者。略有七種。一隨眠位。二纏位。三分別起位。四俱生位。五耎位。六中位。七上位。由二緣故。煩惱隨眠之所隨眠。一由種子隨逐故。二由彼增上事故。 　　煩惱門者。略由二門煩惱所惱謂由纏門及隨眠門。纏門有五種。一由不寂靜住故。二由障礙善故。三由發起惡趣惡行故。四由攝受現法鄙賤故。五由能感生等苦故。雲何隨眠門所惱。謂與諸纏作所依故。及能引發生等苦故。又由七門。一切煩惱於見及修能為障礙應知。謂邪解了故。不解了故。解了不解了故。邪解了迷執故。彼因依處故彼怖所生故。任運現行故。 　　雲何煩惱上品相。謂猛利相。及尤重相。此相略有六種。一由犯故。二由生故。三由相續故。四由事故。五由起惡業故。六由究竟故。由犯故者。謂由此煩惱纏故。毀犯一切所有學處。由生故者。謂由此故。生於欲界苦惡趣中。由相續故者。謂貪等行諸根成熟。少年盛壯無涅槃法者。由事故者。謂緣尊重田。若緣功德田。若緣不應行田而起。由起惡業故者謂由此煩惱纏故。以增上適悅心起身語業。由究竟故者。謂此自性上品所攝。最初耎對治道之所斷故。 　　煩惱顛倒攝者。謂七顛倒。一想倒。二見倒。三心倒。四於無常常倒。五於苦樂倒。六於不淨淨倒。七於無我我倒。想倒者。謂於無常苦。不淨無我中。起常樂淨我妄想分別。見倒者。謂即於彼妄想所分別中。忍可欲樂建立執著。心倒者。謂即於彼所執著中貪等煩惱。當知煩惱略有三種。或有煩惱。是倒根本。或有煩惱。是顛倒體。或有煩惱是倒等流。倒根本者。謂無明。顛倒體者。謂薩迦耶見。邊執見一分。見取戒禁取及貪。倒等流者。謂邪見邊執見一分。恚慢及疑。此中薩迦耶見。是無我我倒。邊執見一分。是無常常倒。見取是不淨淨倒。戒禁取是於苦樂倒。貪通二種。謂不淨淨倒。及於苦樂倒。 　　煩惱差別者。多種差別應知。謂結。縛。隨眠。隨煩惱。纏。暴流。軛。取。繫。蓋。株杌。垢。常害。箭。所有。根。惡行。漏。匱。燒。惱。有諍。火。熾然。稠林。拘礙。如是等類煩惱差別當知。此中能和合苦故。名為結。令於善行不隨所欲故名為縛。一切世間增上種子之所隨逐故名隨眠。倒染心故名隨煩惱。數起現行故名為纏。深難渡故。順流漂故故名暴流。邪行方便故名為軛。能取自身相續不絕故名為取。難可解脫故名為繫。覆真實義故名為蓋。壞善稼田故名株杌。自性染污故名為垢。常能為害故名為常害。不靜相故遠所隨故。故名為箭。能攝依事故名所有。不善所依故名為根。邪行自性故名惡行。流動其心故名為漏。能令受用無有厭足故名為匱。能令所欲常有匱乏故名為燒。能引衰損故名為惱。能為鬥訟諍競之因故名有諍。燒所積集諸善根薪故名為火。如大熱病故名熾然。種種自身大樹聚集故名稠林。能令眾生樂著種種妙欲塵故。能障證得出世法故名為拘礙。諸如是等煩惱差別。佛薄伽梵隨所增強。於彼種種煩惱門中。建立差別。結者九結。謂愛結等。廣說如前。縛者三縛。謂貪瞋癡。隨眠者七種隨眠。謂欲貪隨眠等。廣說如前。隨煩惱者。三隨煩惱。謂貪瞋癡。纏者八纏。謂無慚無愧。惛沈睡眠。掉舉惡作。嫉妒慳吝暴流者四暴流。謂欲暴流。有暴流。見暴流。無明暴流。如暴流軛亦爾。取者四取。謂欲取。見取。戒禁取。我語取。繫者四繫謂貪身繫。瞋身繫。戒禁取身繫。此實執取身繫。蓋者五蓋。謂貪慾蓋。瞋恚蓋。惛沈睡眠蓋。掉舉惡作蓋。疑蓋。株杌者三株杌。謂貪瞋癡。如株杌如是垢常害箭。所有惡行亦爾。根者三不善根。謂貪不善根。瞋不善根。癡不善根。漏者三漏。謂欲漏有漏無明漏。匱者三匱。謂貪瞋癡。如匱如是燒惱有諍。火熾然稠林亦爾拘礙者有五拘礙。一顧戀其身。二顧戀諸欲。三樂相雜住。四闕隨順教。五得微少善便生喜足。 　　煩惱過患者。當知。諸煩惱有無量過患。謂煩惱起時先惱亂其心。次於所緣發起顛倒。令諸隨眠皆得堅固。令等流行相續而轉。能引自害。能引他害。能引俱害。生現法罪。生後法罪。生俱法罪。令受彼生身心憂苦。能引生等種種大苦。能令相續遠涅槃樂。能令退失諸勝善法。能令資財衰損散失。能令入眾不得無畏悚懼無威。能令鄙惡名稱流布十方。常為智者之所訶毀。令臨終時生大憂悔。令身壞已墮諸惡趣生那落迦中。令不證得自勝義利。如是等過無量無邊。 　　雲何業雜染。嗢拖南曰。 　自性若分別　　因位及與門 　增上品顛倒　　差別諸過患 　　當知業雜染。由自性故。分別故。因故。位故。門故。上品故。顛倒故。差別故。過患故。解釋應知。業自性雲何。謂若法生時。造作相起。及由彼生故。身行語行於彼後時造作而轉。是名業自性。 　　業分別雲何。謂由二種相應知。一由補特伽羅相差別故。二由法相差別故。此復二種。即善不善十種業道。所謂殺生離殺生。不與取離不與取。欲邪行離欲邪行。妄語離妄語。離間語離離間語。粗惡語離粗惡語。綺語離綺語。貪慾離貪慾。瞋恚離瞋恚。邪見離邪見。 　　補特伽羅相差別建立者。謂如經言。諸殺生者。乃至廣說。殺生者者。此是總句。最極暴惡者。謂殺害心正現前故。血塗其手者。謂為成殺身相變故。害極害執者。謂斷彼命故。解支節故。計活命故。無有羞恥者。謂自罪生故。無有哀愍者。謂引彼非愛故。有出家外道名曰無繫。彼作是說。百踰繕那內所有眾生。於彼律儀若不律儀。為治彼故。說如是言一切有情所。即彼外道復作是說。樹等外物亦有生命。為治彼故。說如是言真實眾生所。此即顯示真實福德遠離對治。及顯示不實福德遠離對治。如是所說諸句。顯示加行殺害乃至極下捃多蟻等諸眾生所者。此句顯示無擇殺害。於殺生事若未遠離者。此顯遇緣容可出離。謂乃至未遠離。來名殺生者。又此諸句略義者。謂為顯示殺生相貌。殺生作用。殺生因緣。及與殺生事用差別。又略義者。謂為顯示殺生如實。殺生差別。殺所殺生。名殺生者。又此諸句顯能殺生補特伽羅相。非顯殺生法相。 　　復次不與取者者。此是總句。於他所有者。謂他所攝財穀等事。若在聚落者。謂即彼事於聚落中。若積集若移轉。若閑靜處者。謂即彼事於閑靜處。若生若集。或復移轉。即此名為可盜物數者。謂所不與不捨不棄物。若自執受者。謂執為己有。不與而取者。謂彼或時資具闕少執為己有。不與而樂者。謂樂受行偷盜事業。於所不與不捨不棄而生希望者。謂劫盜他。欲為己有。若彼物主。非先所與。如酬債法。是名不與。若彼物主。於彼取者而不捨與。是名不捨。若彼物主。於諸眾生不隨所欲受用而棄。是名不棄。自為而取者。謂不與而取故。及不與而樂故。饕餮而取者。謂所不與不捨不棄而希望故。不清而取者。謂於所競物為他所勝不清雪故。不淨而取者。謂雖勝他而為過失。垢所染故。有罪而取者。謂能攝受現法後法非愛果故。於不與取若未遠離者。如前殺生相說。應知所餘業道亦爾。此中略義者。謂由盜此故。成不與取。若於是處。如其差別如實劫盜。由劫盜故。得此過失。是名總義。又此中亦顯不與取者相非不與取法相。當知餘亦爾。 　　復次欲邪行者者。此是總句。於諸父母等所守護者。猶如父母於己處女。為適事他故。勤加守護。時時觀察。不令與餘共為鄙穢。若彼沒已。復為至親兄弟姊妹之所守護。此若無者。復為餘親之所守護。此若無者。恐損家族。便自守護。或彼舅姑。為自兒故勤加守護。有治罰者。謂諸國王。若執理者。以治罰法。而守護故。有障礙者。謂守門者。所守護故。此中略顯未適他者三種守護。一尊重至親眷屬自己之所守護。二王執理家之所守護。三諸守門者之所守護。他妻妾者。謂已適他。他所攝者。謂即未適他。為三守護之所守護。若由凶詐者。謂矯亂已。而行邪行。若由強力者。謂對父母等。公然強逼。若由隱伏者。謂不對彼。竊相欣欲而行欲行者。謂兩兩交會。即於此事非理欲心而行邪行者。謂於非道非處非時。自妻妾所。而為罪失。此中略義者。謂略顯示若彼所行。若行差別。若欲邪行。應知。 　　復次諸妄語者者。此是總句。若王者。謂王家。若彼使者謂執理家。若別者謂長者居士。若眾者謂彼聚集。若大集中者。謂四方人眾聚集處。若已知者。謂隨前三所經語言。若已見者。謂隨曾見所經語言。若由自因者。謂或因怖畏。或因味著。如由自因。他因亦爾。因怖畏者。謂由怖畏殺縛治罰黜責等故。因味著者。謂為財穀珍寶等故。知而說妄語者。謂覆想欲見而說語言。此中略義者。謂依處故。異說故。因緣故。壞想故。而說妄語應知。 　　復次離間語者者。此是總句。若為破壞者。謂由破壞意樂故。聞彼語已向此宣說聞此語已向彼宣說者。謂隨所聞順乖離語。破壞和合者。謂能生起喜別離故。隨印別離者。謂能乖違喜更生故。喜壞和合者。謂於已生喜別離中心染污故。樂印別離者。謂於乖違喜更生中心染污故。說能離間語者。謂或不聞或他方便故。此中略義者。謂略顯示離間意樂。離間未壞方便。離間已壞方便。離間染污心。及他方便應知。 　　復次粗惡語者者。此是總句。此中屍羅支所攝故。名語無擾動。文句美滑故。名悅耳。增上欲解所發起故。非假偽故。非諂媚故名為稱心。不增益故。應順時機引義利故。名為可愛。趣涅槃宮故名先首。文句可味故名美妙。善釋文句故名分明。顯然有趣故名易可解了。攝受正法故名可施功勞。離愛味心之所發起故名無所依止。不過度量故名非可厭逆。相續廣大故名無邊無盡。又從無擾動語。乃至無邊無盡語。應知略攝為三種語。一屍羅律儀所攝語。謂一種。二等歡喜語。謂三種。三說法語。謂其所餘。即此最後又有三種應知。一所趣圓滿語謂初一。二文詞圓滿語謂次二。三方便圓滿語謂其所餘。又於未來世可愛樂故名可愛語。於過去世可愛樂故名可樂語。於現在世事及領受可愛樂故。名可欣語及可意語。應知即等歡喜語名無量眾生可愛可樂可欣可意語。即說法語名三摩呬多語。即屍羅支所攝語。名由無悔等漸次能引三摩地語。此中毒螫語者。謂毀摩他言縱瞋毒故。粗獷語者。謂惱亂他言發苦觸故。所餘粗惡語。翻前白品應知。 　　復次諸綺語者者。此是總句。於邪舉罪時。有五種。邪舉罪者言不應時故名非時語者。言不實故名非實語者。言引無義故名非義語者。言粗獷故名非法語者。言挾瞋恚故名非靜語者。又於邪說法時。不正思審而宣說故。名不思量語。為勝聽者而宣說故名不靜語。非時而說前後義趣不相屬故名雜亂語。不中理因而宣說故名非有教語。引不相應為譬況故名非有喻語。顯穢染故名非有法語。又於歌笑嬉戲等時。及觀舞樂戲笑俳說等時。有引無義語。此中略義者。謂顯如前說三時綺語。 　　復次諸貪慾者者。此是總句。由猛利貪者。謂於他所有。由貪增上。欲為己有。起決定執故。於財者。謂世俗財類。具者。謂所受用資具。即此二種總名為物。凡彼所有定當屬我者。此顯貪慾生起行相。此中略義者。當知顯示貪慾自性貪慾所緣貪慾行相。 　　復次瞋恚心者者。此是總句。惡意分別者。謂於他有情所。由瞋恚增上力。欲為損害起決定執故。當殺者。謂欲傷害其身。當害者。謂欲損惱其身。當為衰損者。謂欲令彼財物損耗。彼當自獲種種憂惱者。謂欲令彼自失財物。此中略義如前應知。 　　復次諸邪見者者。此是總句。起如是見者。此顯自心忍可欲樂當所說義。立如是論者。此顯授他當所說義。無有施與無有愛養。無有祠祀者。謂由三種意樂非撥施故。一財物意樂。二清淨意樂。三祀天意樂。供養火天名為祠祀。又顯非撥戒修所生善能治所治故。及顯非撥施所生善能治所治故說如是言。無有妙行無有惡行。又顯非撥此三種善能治所治所得果故。說如是言。無有妙行惡行二業果及異熟。又顯非撥流轉依處緣故。說如是言。無有此世。無有他世。又顯非撥彼所託緣故。及非撥彼種子緣故。說如是言。無母無父。又顯非撥流轉士夫故。說如是言。無有化生有情。又顯非撥流轉對治還滅故。說如是言。世間無有真阿羅漢。乃至廣說。已趣各別煩惱寂靜故名正至。於諸有情遠離邪行行無倒行故名正行。因時名此世間。果時名彼世間。自士夫力之所作故。名為自然。通慧者。謂第六。已證者謂由見道。具足者謂由修道。顯示者自所知故。為他說故。我生已盡等。當知如餘處分別。此中略義者。謂顯示謗因謗果。誹謗功用謗真實事。功用者。謂殖種功用。任持功用。來往功用。感生業功用。又有略義差別。謂顯示誹謗若因若果。若流轉緣。若流轉士夫。及顯誹謗彼對治還滅。又誹謗流轉者。應知謗因不謗自相。謗還滅者。應知謗彼功德。不謗補特伽羅。 　　復次白品一切翻前應知。所有差別我今當說。謂翻欲邪行中。諸梵行者者。此是總句。當知此由三種清淨而得清淨。一時分清淨。二他信清淨。三正行清淨。盡壽行故。久遠行故者。此顯時分清淨。諍處雪故名清。無違越故名淨。此二總顯他信清淨。此中或有清而非淨。應作四句。初句者。謂實毀犯於諍得勝。第二句者。謂實不犯於諍墮負。第三句者。謂實不犯於諍得勝。第四句者。謂實毀犯於諍墮負。不以愛染身觸母邑故。名遠離生臭。不行兩兩交會鄙事故。名遠離婬欲。不以餘手觸等方便而出不淨故。名非鄙愛願受持梵行故。名遠離猥法。如是名為正行清淨具足。當知略義即在此中。又翻妄語中。可信者。謂可委故。可委者。謂可寄託故。應可建立者。謂於彼彼違諍事中應可建立為正證故。無有虛誑者。於委寄中不虛誑故。不欺□故。此中略義者。謂顯三種攝受。一欲解攝受。二保任攝受。三作用攝受。 　　復次法相差別建立者。謂即殺生離殺生等。雲何殺生。謂於他眾生起殺欲樂。起染污心。若即於彼起殺方便。及即於彼殺究竟中所有身業。雲何不與取。謂於他攝物。起盜欲樂。起染污心。若即於彼起盜方便。及即於彼盜究竟中所有身業。雲何欲邪行。謂於所不應行非道非處非時。起習近欲樂。起染污心。若即於彼起欲邪行方便。及於欲邪行究竟中所有身業。雲何妄語。謂於他有情起覆想說欲樂。起染污心。若即於彼起偽證方便。及於偽證究竟中所有語業。雲何離間語。謂於他有情起破壞欲樂起染污心。若即於彼起破壞方便。及於破壞究竟中所有語業。雲何粗惡語。謂於他有情。起粗語欲樂。起染污心。若即於彼起粗語方便。及於粗語究竟中所有語業。雲何綺語。謂起綺語欲樂。起染污心。若即於彼起不相應語方便。及於不相應語究竟中所有語業。雲何貪慾。謂於他所有。起己有欲樂起染污心。若於他所有。起己有欲樂決定方便。及於彼究竟中所有意業。雲何瞋恚。謂於他起害欲樂。起染污心。若於他起害欲樂決定方便。及於彼究竟中所有意業。雲何邪見。謂起誹謗欲樂。起染污心。若於起誹謗欲樂決定方便。及於彼究竟中所有意業。雲何離殺生。謂於殺生。起過患欲解。起勝善心。若於彼起靜息方便。及於彼靜息究竟中所有身業。如離殺生。如是離不與取。乃至離邪見。應知亦爾。此中差別者。謂於不與取起過患欲解。乃至於邪見起過患欲解。起勝善心。若於彼起靜息方便。及於彼靜息究竟中所有意業。如是十種。略為三種。所謂身業語業意業。即此三種廣開十種應知。 　　業因雲何。應知有十二種相。一貪二瞋。三癡四自。五他六隨他轉。七所愛味八怖畏。九為損害十戲樂。十一法想十二邪見。 　　業位雲何。應知略說有五種相。謂耎位中位上位生位習氣位。由耎不善業故。生傍生中。由中不善業故。生餓鬼中。由上不善業故。生那落迦中。由耎善業故。生人中。由中善業故。生欲界天中。由上善業故。生色無色界。何等名為耎位不善業耶。謂以耎品貪瞋癡為因緣故。何等名為中位不善業耶。謂以中品貪瞋癡為因緣故。何等名為上位不善業耶。謂以上品貪瞋癡為因緣故。若諸善業。隨其所應。以無貪無瞋無癡為因緣。應知。何等生位業。謂已生未滅。現在前業。何等習氣位業。謂已生已滅。不現前業。 　　瑜伽師地論卷第八 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第九 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　本地分中有尋有伺等三地之六 　　復次業門雲何。此略有二種。一與果門。二損益門。與果門者。有五種應知。一與異熟果。二與等流果。三與增上果。四與現法果。五與他增上果。與異熟果者。謂於殺生親近修習多修習故。於那洛迦中受異熟果。如於殺生。如是於餘不善業道亦爾。是名與異熟果。與等流果者。謂若從彼出來生此間。人同分中壽量短促。資財匱乏。妻不貞良。多遭誹謗。親友乖離。聞違意聲。言不威肅。增猛利貪。增猛利瞋。增猛利癡。是名與等流果。與增上果者。謂由親近修習多修習諸不善業增上力故。所感外分光澤鮮少。果不充實果多朽敗。果多變改。果多零落。果不甘美。果不恆常。果不充足。果不便宜。空無果實。當知善業與此相違。與現法果者。有二因緣。善不善業與現法果。一由欲解故。二由事故。應知欲解復有八種。一有顧欲解。二無顧欲解。三損惱欲解。四慈悲欲解。五憎害欲解。六淨信欲解。七棄恩欲解。八知恩欲解。有顧欲解。造不善業受現法果者。謂如有一由增上欲解。顧戀其身。顧戀財物。顧戀諸有。造不善業。無顧欲解。所造善業受現法果者。謂如有一以增上欲解。不顧其身。不顧財物。不顧諸有。造作善業。損惱欲解。造不善業受現法果者。謂如有一於他有情補特伽羅。以增上品損惱欲解。造不善業。慈悲欲解。所造善業受現法果者。謂如有一於他有情補特伽羅。以增上品慈悲欲解造作善業。憎害欲解。造不善業受現法果者。謂如有一於佛法僧。及隨一種尊重處事。以增上品憎害欲解。造不善業。淨信欲解。所造善業受現法果者。謂如有一於佛法僧等。以增上品淨信欲解。造作善業。棄恩欲解。造不善業受現法果者。謂如有一於父母所。及隨一種恩造之處。以增上品背恩欲解。欺誑欲解。酷暴欲解。造不善業。知恩欲解。所造善業受現法果者。謂如有一於父母等。以增上品知恩欲解。報恩欲解。所作善業。由事故者。若不善業。於五無間及彼同分中。亦有受現法果者。五無間業者。一害母二害父。三害阿羅漢。四破僧。五於如來所噁心出血。無間業同分者。謂如有一於阿羅漢尼及於母所。行穢染行。打最後有菩薩。或於天廟衢路市肆。立殺羊法。流行不絕。或於寄託得極委重親友同心耆舊等所。損害欺誑。或於有苦貧窮困乏無依無怙。為作歸依施無畏已。後返加害。或復逼惱。或劫奪僧門。或破壞靈廟。如是等業名無間同分。若諸善業。由事重故。受現法果者。謂如有一母無正信。勸進開化安置建立於具信中。如無正信於具信中。如是犯戒於具戒中。慳吝於具捨中。惡慧於具慧中亦爾。如母父亦爾。或於起慈定者供養承事。如於起慈定者。如是於起無諍定。滅盡定。預流果。阿羅漢果。供養承事亦爾。又親於佛所供養承事。如於佛所如是於學無學僧所亦爾。若即於此尊重事中。與上相違。由損害因緣。起不善業。受現法果。與他增上果者。謂亦由受現法果業。猶如如來所住國邑必無疾疫災橫等起。佛神力故。無量眾生無疾無疫。無有災橫。得安樂住。如佛世尊。如是。轉輪聖王及住慈定菩薩亦爾。若諸菩薩以大悲心。觀察一切貧窮困苦業天所惱眾生。施以飲食財穀庫藏。皆令充足。由此因緣。彼諸眾生得安樂住。如是等類是他增上所生現法受業應知。損益門者。謂於諸有情。依十不善業道。建立八損害門。何等為八。一損害眾生。二損害財物。三損害妻妾。四虛偽友證損害。五損害助伴。六顯說過失損害。七引發放逸損害。八引發怖畏損害。與此相違。依十善業道。建立八利益門應知。 　　業增上雲何。謂猛利極重業。當知此業由六種相。一加行故。二串習故。三自性故。四事故。五所治一類故。六所治損害故。加行故者。謂如有一由極猛利貪瞋癡纏。及極猛利無貪無瞋無癡加行。發起諸業。串習故者。謂如有一於長夜中。親近修習若多修習不善善業。自性故者。謂於綺語。粗惡語為大重罪。於粗惡語。離間語為大重罪。於離間語。妄語為大重罪。於欲邪行。不與取為大重罪。於不與取。殺生為大重罪。於貪慾瞋恚為大重罪。於瞋恚邪見為大重罪。又於施性戒性無罪為勝。於戒性修性無罪為勝。於聞性思性無罪為勝。如是等。事故者。謂如有一於佛法僧及隨一種尊重處事。為損為益名重事業。所治一類故者。謂如有一一向受行諸不善業。乃至壽盡無一時善。所治損害故者。謂如有一斷所對治諸不善業。令諸善業離欲清淨。 　　業顛倒雲何。此有三種應知。一作用顛倒。二執受顛倒。三喜樂顛倒。作用顛倒者。謂如有一於餘眾生思欲殺害。誤害餘者。當知此中雖有殺生。無殺生罪。然有殺生種類殺生相似同分罪生。若不誤殺其餘眾生。然於非情加刀杖已謂我殺生。當知此中無有殺生。無殺生罪。然有殺生種類殺生相似同分罪生。如殺生業道。如是不與取等一切業道。隨其所應作用顛倒應知。執受顛倒者。謂如有一起如是見立如是論。無施無愛乃至廣說。一切邪見。彼作是執。畢竟無有能殺所殺若不與取乃至綺語。亦無施與受齋修福受學屍羅。由此因緣。無罪無福。又如有一起如是見立如是論。若有眾生。憎梵憎天。憎婆羅門。若彼憎惡唯應殺害。殺彼因緣唯福無罪。又於彼所起不與取乃至綺語唯獲福德。無有非福。喜樂顛倒者。謂如有一不善業道現前行時如遊戲法極為喜樂。 　　業差別雲何。謂有作業有不作業。有增長業有不增長業。有故思業有不故思業。如是定異熟業不定異熟業。異熟已熟業。異熟未熟業。善業不善業無記業。律儀所攝業。不律儀所攝業。非律儀非不律儀所攝業。施性業戒性業修性業。福業非福業不動業。順樂受業。順苦受業。順不苦不樂受業。順現法受業。順生受業。順後受業。過去業未來業現在業。欲繫業色繫業無色繫業。學業無學業。非學非無學業。見所斷業修所斷業無斷業。黑黑異熟業。白白異熟業。黑白黑白異熟業。非黑非白無異熟業能盡諸業。曲業。穢業。濁業。清淨業。寂靜業。作業者。謂若思業。若思已所起身業語業。不作業者。謂若不思業。若不思已不起身業語業。增長業者。謂除十種業。何等為十。一夢所作業。二無知所作業。三無故思所作業。四不利不數所作業。五狂亂所作業。六失念所作業。七非樂欲所作業。八自性無記業。九悔所損業。十對治所損業。除此十種。所餘諸業名為增長。不增長業者。謂即所說十種業。故思業者。謂故思已若作業若增長業。不故思業者。謂非故思所作業。順定受業者。謂故思已若作若增長業。順不定受業者。謂故思已作而不增長業。異熟已熟業者。謂已與果業。異熟未熟業者。謂未與果業。善業者。謂無貪無瞋無癡為因緣業。不善業者。謂貪瞋癡為因緣業。無記業者。謂非無貪無瞋無癡為因緣。亦非貪瞋癡為因緣業。律儀所攝業者。謂或別解脫律儀所攝業。或靜慮等至果斷律儀所攝業。或無漏律儀所攝業。不律儀所攝業者。謂十二種不律儀類所攝諸業。何等十二不律儀類。一屠羊。二販雞。三販豬。四捕鳥。五罝兔。六盜賊七魁膾。八守獄九讒刺。十斷獄十一縛象。十二咒龍。非律儀非不律儀所攝業者。謂除三種律儀業及不律儀類業。所餘一切善不善無記業施性業者。謂若因緣。若等起。若依處。若自性。彼因緣者。謂以無貪無瞋無癡為因緣。彼等起者。謂無貪無瞋無癡俱行能捨所施物。能起身語業思。彼依處者。謂以所施物及受者為依處。彼自性者。謂思所起能捨所施物身業語業。如施性業。如是戒性業修性業。隨其所應應知。此中戒性業因緣等起如前。自性者。謂律儀所攝身語業等。依處者。謂有情非有情數物。修性因緣者。謂三摩地因緣。即無貪無瞋無癡。等起者。謂彼俱行引發定思。自性者謂三摩地。依處者謂十方無苦無樂等有情界。又具施戒修者。所有相貌應知。一切如餘處說。福業者。謂感善趣異熟。及順五趣受善業。非福業者。謂感惡趣異熟。及順五趣受不善業。不動業者。謂感色無色界異熟。及順色無色界受善業。順樂受業者。謂福業及順三靜慮受不動業。順苦受業者。謂非福業。順不苦不樂受業者。謂能感一切處阿賴耶識異熟業。及第四靜慮以上不動業。順現法受業者。謂能感現法果業。順生受業者。謂能感無間生果業。順後受業者。謂能感彼後生果業。過去業者。謂住習氣位。或已與果。或未與果業。未來業者。謂未生未滅業。現在業者。謂已造已思未謝滅業。欲繫業者。謂能感欲界異熟。墮欲界業。色繫業者。謂能感色界異熟。墮色界業。無色繫業者。謂能感無色界異熟。墮無色界業。學業者。謂若異生若非異生。學相續中所有善業。無學業者。謂無學相續中所有善業。非學非無學業者。謂除前二。餘相續中所有善不善無記業。見所斷業者。謂受惡趣不善等業。修所斷業者。謂受善趣善不善無記業。無斷業者。謂世出世諸無漏業。黑黑異熟業者。謂非福業。白白異熟業者。謂不動業。黑白黑白異熟業者。謂福業有不善業為惡對故。由約未斷非福業時所有福業而建立故。非黑非白無異熟業能盡諸業者。謂出世間諸無漏業。是前三業斷對治故。曲業者。謂諸外道善不善業。穢業者。謂即曲業亦名穢業。又有穢業。謂此法異生於聖教中。顛倒見者。住自見取者。邪決定者。猶預覺者所有善不善業。濁業者。謂即曲業穢業。亦名濁業。又有濁業。謂此法異生於聖教中。不決定者。猶預覺者。所有善不善業。又有差別。唯於外道法中。有此三業。由邪解行義故名曲。由此為依。能障所起諸功德義故名穢。能障通達真如義故。名濁應知。清淨業者。謂此法異生於聖教中。正決定者。不猶預覺者。所有善業。寂靜業者。謂住此法非異生者。一切聖者所有學無學業。 　　業過患雲何。當知略說有七過患。謂殺生者。殺生為因。能為自害。能為他害。能為俱害。生現法罪。生後法罪。生現法後法罪。受彼所生身心憂苦。雲何能為自害。謂為害生發起方便。由此因緣。便自被害。若被繫縛。若遭退失。若被訶毀。然彼不能損害於他。雲何能為他害。謂即由此所起方便。能損害他。由此因緣。不自被害乃至訶毀。雲何能為俱害。謂即由此所起方便。能損害他。由此因緣。復被他害。若被繫縛乃至訶毀。雲何生現法罪。謂如能為自害。雲何生後法罪。謂如能為他害。雲何生現法後法罪。謂如能為俱害。雲何受彼所生身心憂苦。謂為害生發起方便。而不能成六種過失。又不能辦隨欲殺事。彼由所欲不會因緣。便受所生身心憂苦。又有十種過患。依犯屍羅。如經廣說應知。又有四種不善業道。及飲諸酒以為第五。依犯事善男學處。佛薄伽梵說多過患。應知。廣說如闡地迦經。 　　雲何生雜染。謂由四種相應知。一由差別故。二由艱辛故。三由不定故。四由流轉故。 　　生差別者。當知復有五種。一界差別。二趣差別。三處所差別。四勝生差別。五自身世間差別。界差別者。謂欲界及色無色界生差別。趣差別者。謂於五趣四生差別。處所差別者。謂欲界中有三十六處生差別。色界中有十八處生差別。無色界中有四處生差別。如是總有五十八生。勝生差別者。謂欲界人中。有三勝生。一黑勝生生。謂如有一生旃荼羅家。若卜羯娑家。若造車家。若竹作家。若生所餘下賤貧窮乏少財物飲食等家。如是名為人中薄福德者二白勝生生。謂如有一生剎帝利大富貴家。若婆羅門大富貴家。若諸長者大富貴家。若生所餘豪貴大富多諸財穀庫藏等家。如是名為人中勝福德者。三非黑非白勝生生。謂如有一非前二種生處中家者。又欲界天中。亦有三種勝生。一非天生。二依地分生。三依虛空宮殿生。又色界中有三種勝生。一者異生無想天生。二者有想天生。三者淨居天生。又無色界中有三勝生。一無量想天生。二無所有想天生。三非想非非想天生。自身世間差別者。謂於十方無量世界中。有無量有情無量生差別應知。 　　生艱辛者。如薄伽梵說。汝等長時馳騁生死。身血流注過四大海。所以者何。汝等長夜或生象馬駝驢。牛羊雞鹿等眾同分中。汝等於彼。多被斫截身諸支分。令汝身血極多流注。如於象等眾同分中。人中亦爾。又復汝等於長夜中。喪失無量父母兄弟姊妹親屬。又復喪失種種財寶諸資生具。令汝洟淚極多流注。如前血量。如血洟淚。如是當知。所飲母乳其量亦爾。如是等類生艱辛苦。無量差別應知。 　　生不定者。如薄伽梵說。假使取於大地所有一切草木根莖枝葉等。截為細籌。如四指量。計算汝等長夜展轉所經父母。如是眾生曾為我母。我亦長夜曾為彼母。如是眾生曾為我父。我亦長夜曾為彼父。如是算計。四指量籌速可窮盡。而我不說汝等長夜所經父母其量邊際。又復說言。汝等有情。自所觀察。長夜展轉。成就第一極重憂苦。今得究竟。汝等當知。我亦曾受如是大苦。如苦樂亦爾。又復說言。我觀大地。無少處所可得汝等長夜於此處所未曾經受無量生死。又復說言。我觀世間有情。不易可得長夜流轉不為汝等若母若父。兄弟姊妹。若軌範師。若親教師。若餘尊重。若等尊重。又如說言。若一補特伽羅於一劫中所受身骨。假使有人。為其積集不爛壞者。其聚量高王捨城側廣博脅山。 　　雲何生流轉。謂自身所有緣起。當知此即說為流轉。雲何緣起。嗢拖南曰。 　體門義差別　　次第難釋詞 　緣性分別緣　　攝諸經為後 　　雲何緣起體。若略說由三種相建立緣起。謂從前際中際生。從中際後際生。中際生已若趣流轉。若趣清淨究竟。雲何從前際中際生。中際生已復趣流轉。謂如有一不了前際無明所攝。無明為緣。於福非福及與不動身語意業。若作若增長。由此隨業識。乃至命終流轉不絕。能為後有相續識因。此識將生果時。由內外貪愛正現在前。以為助伴。從彼前際既捨命已。於現在世自體得生。在母腹中。以因識為緣。相續果識。前後次第而生。乃至羯羅藍等位差別而轉於母胎中。相續果識與名色俱。乃至衰老漸漸增長。爾時感生受業名已與異熟果。又此異熟識。即依名色而轉。由必依託六依轉故。是故經言。名色緣識。俱有依根曰色。等無間滅依根曰名。隨其所應為六識所依。依止彼故。乃至命終。諸識流轉。又五色根。若根所依大種。若根處所。若彼能生大種曰色。所餘曰名。由識執受。諸根墮相續法。方得流轉。故此二種依止於識。相續不斷。由此道理。於現在世。識緣名色。名色緣識。猶如束蘆。乃至命終。相依而轉。如是名為從前際中際諸行緣起生。中際生已流轉不絕。當知此中依胎生者。說流轉次第。若卵生濕生者。除處母胎。餘如前說若於有色有情聚中。謂欲色界受化生者。諸根決定圓滿而生。與前差別。若於無色界。以名為依。及色種子為依。識得生起。以識為依名及色種子轉。從此種子。色雖斷絕。後更得生。與前差別。又由福業生欲界人天。由非福業生諸惡趣。由不動業生色無色界。 　　雲何不生。由不生故。趣清淨究竟。雲何從中際後際諸行緣起生。謂中際已生補特伽羅。受二種先業果。謂受內異熟果。及境界所生受增上果。此補特伽羅或聞非正法故。或先串習故。於二果愚。由愚內異熟果故。於後有生苦不如實知。由迷後有。後際無明增上力故。如前於諸行若作若增長。由此新所作業故。說此識。名隨業識。即於現法中。說無明為緣故行生。行為緣故識生。此識於現法中名為因識。能攝受後生果識故。又總依一切識。說名六識身。又即此識。是後有名色種子之所隨逐。此名色種子。是後有六處種子之所隨逐。此六處種子是後有觸種子之所隨逐。此種子觸是後有受種子之所隨逐。如是總名於中際中後有引因。應知由此能引識。乃至受一期身。故由先異熟果愚。引後有已。又由第二境界所生受果愚故。起緣境界受愛。由此愛故。或發欲求。或發有求。或執欲取。或執見戒及我語取。由此愛取和合資潤。令前引因轉名為有。即是後有生因所攝。從此無間命既終已。隨先引因。所引識等。受最為後。此諸行生或漸或頓。如是於現法中。無明觸所生受為緣故愛。愛為緣故取。取為緣故有。有為緣故生。生為緣故。老病死等諸苦差別。或於生處次第現前。或復種子隨逐。應知如是於中際中。無明緣行等。受緣愛等。為因緣故。後際諸行生。 　　復有先集資糧。於現法中從他聞音。及於二果諸行。若於彼因彼滅。彼趣滅行。如理作意。由此如理作意為緣。正見得生。從此次第得學無學清淨智見。由此智見。無明及愛。永斷無餘。由此斷故。於彼所緣。不如實知。無明觸所生受。亦復永斷。由此斷故。永離無明。於現法中。證慧解脫。若於無明觸所生受相應心中所有貪愛。即於此心得離繫故。貪愛永滅。於現法中。證心解脫。設彼無明不永斷者。依於識等受最為後。所有諸行。後際應生。由無明滅故。更不復起。得無生法。是故說言無明滅故行滅。次第乃至。異熟生觸滅故異熟生受滅。於現法中。無明滅故無明觸滅。無明觸滅故無明觸所生受滅。無明觸所生受滅故愛滅。愛滅故如前得無生法。由此故說取等惱最為後諸行永滅。如是於現法中。諸行不轉。由不轉故。於現法中。於有餘依界。證得現法涅槃。彼於爾時唯餘清淨識緣名色。名色緣識。乃至有識身在。恆受離繫受。非有繫受。此有識身乃至先業所引壽量。恆相續住。若壽量盡。便捨識所持身。此命根後所有命根。無餘永滅更不重熟。又復此識與一切受。任運滅故。所餘因緣先已滅故。不復相續。永滅無餘。是名無餘依涅槃界究竟寂靜處。亦名趣求涅槃者。於世尊所。梵行已立。究竟涅槃。如是已說由三種相建立緣起。謂從前際中際生。從中際後際生。又於中際。若流轉若清淨。是名緣起體性。 　　緣起門雲何。謂依八門緣起流轉。一內識生門。二外稼成熟門。三有情世間死生門。四器世間成壞門。五食任持門。六自所作業增上勢力受用隨業所得愛非愛果門。七威勢門。八清淨門。 　　緣起義雲何。謂離有情義。是緣起義。於離有情。復無常義。是緣起義。於無常。復暫住義。是緣起義。於暫住。復依他義。是緣起義。於依他。離作用義。是緣起義。於離作用復因果相續不斷義。是緣起義於因果相續不斷。復因果相似轉義。是緣起義。於因果相似轉。復自業所作義。是緣起義。問為顯何義。建立緣起耶。答為顯因緣所攝染污清淨義故。 　　緣起差別雲何。謂於前際無知等。如經廣說。於前際無知雲何。謂於過去諸行。起不如理分別。謂我於過去為曾有耶。為曾無耶。曾何體性。曾何種類。所有無知。於後際無知雲何。謂於未來諸行。起不如理分別。謂我於未來為當有耶為當無耶。當何體性。當何種類。所有無知。於前後際無知雲何。謂於內起不如理猶豫。謂何等是我。我為何等。今此有情。從何所來。於此沒已。當往何所。所有無知。於內無知雲何。謂於各別諸行。起不如理作意。謂之為我。所有無知。於外無知雲何。謂於外非有情數諸行。起不如理作意。謂為我所。所有無知。於內外無知雲何。謂於他相續諸行。起不如理分別。謂怨親中所有無知。於業無知雲何。謂於諸業。起不如理分別。謂有作者。所有無知。於異熟無知雲何。謂於異熟果所攝諸行。起不如理分別。謂有受者。所有無知。於業異熟無知雲何。謂於業及果。起不如理分別。所有無知。於佛無知雲何。謂於佛菩提。或不思惟。或邪思惟。或由放逸。或由疑惑。或由譭謗。所有無知。於法無知雲何。謂於正法善說性。或不思惟。或邪思惟。或由放逸。或由疑惑。或由譭謗。所有無知。於僧無知雲何。謂於僧正行。或不思惟。或邪思惟。或由放逸或由疑惑。或由譭謗。所有無知。於苦無知雲何。謂於苦是苦性。或不思惟。或邪思惟。或由放逸。或由疑惑。或由譭謗。所有無知。如於苦。當知於集滅道無知亦爾。於因無知雲何。謂起不如理分別。或計無因。或計自在世性士夫中間等不平等因。所有無知。如於因無知。於從因所生諸行亦爾。又彼無罪故名善。有罪故名不善。有利益故名應修習。無利益故名不應修習。黑故名有罪。白故名無罪。雜故名有分。於六觸處如實通達無知雲何。謂增上慢者。於所證中。顛倒思惟。所有無知。如是略說十九種無知。 　　復有七種無知。一世愚。二事愚。三移轉愚。四最勝愚。五真實愚。六染淨愚。七增上慢愚。前十九無知。今七無知。相攝雲何。謂初三無知攝初一。次三無知攝第二。次三無知攝第三。次三無知攝第四。次四無知攝第五。次二無知攝第六。後一無知攝第七。 　　復有五種愚。一義愚。二見愚。三放逸愚。四真實義愚。五增上慢愚。前十九愚。今五種愚。相攝雲何。謂見愚。攝前六及於因所生法無知。放逸愚。攝於業異熟俱無知。真實義愚。攝於佛等乃至道諦無知。增上慢愚攝最後無知。當知義愚通攝一切。復次。無知。無見。無有現觀。黑闇。愚癡。及無明闇。如是六種無明差別。隨前所說七無知事。次第應知。於後二無知事。總合為一。起此最後無明黑闇。復有差別。謂聞思修所成三慧所治差別。如其次第。說前三種。即此所治軟中上品差別。說後三種。如是所治差別故。自性差別故。建立六種差別應知。身行雲何。謂身業。若欲界若色界。在下名福非福。在上名不動。語行雲何。謂語業。餘如前應知。意行雲何。謂意業。若在欲界。名福非福。在上二界。唯名不動。眼識雲何。謂於當來依止眼根。了別色境識。所有福非福不動行所熏發種子識。及彼種子所生果識。如眼識如是。乃至意識。應知亦爾。由所依及境界所起了別差別應知。此於欲界具足六種。色界唯四。無色界唯一。受蘊雲何。謂一切領納種類。想蘊雲何。謂一切了像種類。行蘊雲何。謂一切心所造作意業種類。識蘊雲何謂一切了別種類。如是諸蘊。皆通三界。四大種雲何。謂地水火風界。此皆通二界。四大種所造色雲何。謂十色處。及法處所攝色。欲界具十及法處所攝假色。色界有八及法處所攝色。然非一切。此亦二種。謂識種子所攝受種子名色。及於彼所生果名色。 　　眼處雲何。謂眼識所依淨色。由此於色已見現見當見。如眼處如是。乃至意處。隨其所應。盡當知。於一切處。應說三時業用差別。此亦二種。謂名色種子所攝受種子六處。及彼所生果六處。五在欲色界。第六通三界。眼觸雲何。謂三和所生。能取境界淨妙等義。如是餘觸各隨別境說相應知。此復二種。謂六處種子所攝受種子觸。及彼所生果觸。欲界具六。色界四。無色界一。 　　樂受雲何。謂順樂諸根境界為緣所生。適悅受。受所攝。 　　苦受雲何。謂順苦二為緣所生。非適悅受。受所攝。 　　不苦不樂受雲何。謂順不苦不樂二為緣所生。非適悅非不適悅受。受所攝。欲界三。色界二。第四靜慮以上。乃至非想非非想處。唯有第三不苦不樂。此亦二種。謂觸種子所攝受種子受。及彼所生果受。 　　瑜伽師地論卷第九 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第十 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　本地分中有尋有伺等三地之七 　　欲愛雲何。謂欲界諸行為緣所生。於欲界行染污希求。由此能生欲界苦果。色愛雲何。謂色界諸行為緣所生。於色界行染污希求。由此能生色界苦果。無色愛雲何。謂無色界諸行為緣所生。於無色界行染污希求。由此能生無色界苦果。欲取雲何。謂於諸欲所有欲貪。見取雲何。謂除薩迦耶見。於所餘見所有欲貪。戒禁取雲何。謂於邪願所起戒禁所有欲貪。我語取雲何。謂於薩迦耶見所有欲貪。初唯能生欲界苦果。餘三通生三界苦果。欲有雲何。謂欲界前時有。業有。死有。中有。生有。及那落迦傍生餓鬼人天有。總說名欲有。此復由先所作諸行煩惱攝受之所熏發。色有雲何。謂除那落迦傍生餓鬼人有。所餘是色有應知。無色有雲何。謂復除中有。所餘是無色有應知。問依何義故建立七有。所謂那落迦傍生餓鬼人天有。業有中有。答依三種所作故。一能引有。謂一。二趣有有。謂一。三受用果有。謂五。生雲何。謂於胎卵二生。初託生時。等生雲何。謂即於彼身份圓滿。仍未出時。趣雲何。謂從彼出。起雲何。謂出已增長。出現雲何。謂於濕化二生。身份頓起。蘊得雲何。謂即於彼諸生位中。五取蘊轉。界得雲何。謂即彼諸蘊因緣所攝性。處得雲何。謂即彼諸蘊餘緣所攝性。諸蘊生起雲何。謂即彼諸蘊日日飲食之所資長命根。出現雲何。謂即彼諸蘊餘壽力故。得相續住。此生支略義者。謂若生自性。若生處位。若所生。若因緣所攝。若任持所引。若俱生依持。是名略義。 　　衰雲何。謂依止劣故。令彼掉動。老雲何。謂髮色衰變。攝雲何。謂皮膚緩皺。熟雲何。謂火力衰減。無復勢力受用欲塵。氣力損壞雲何。謂性多疾病故。無有勢力能作事業。黑黶間身雲何。謂黯黑出現損其容色。身脊傴曲喘息奔急雲何。謂行步威儀。身形所顯。由此發起極重喘嗽。形貌僂前雲何。謂坐威儀位。身首低曲。憑據杖策雲何。謂住威儀位。依杖力而住。昏昧雲何。謂臥威儀位。數重睡眠。羸劣雲何。謂即於此位無力速覺。損減雲何。謂念慧衰退。衰退雲何。謂念慧劣故。至於善法不能現行。諸根耄熟雲何。謂身體尪羸。功用破壞雲何。謂彼於境不復明利。諸行朽故雲何。謂彼於後將欲終時。其形腐敗雲何。謂壽量將盡。身形臨壞。於諸事業。無復功能。此老略義者。謂依止變壞鬚髮變壞。充悅變壞。火力變壞。無病變壞。色相變壞。威儀變壞。無色諸根變壞。有色諸根變壞。時分已過。壽量將盡。略義應知。彼彼有情雲何。謂那落迦等。有情種類雲何。謂即彼一切。終雲何。謂諸有情離解支節而死。盡雲何。謂諸有情由解支節而死。壞雲何。謂識離身。沒雲何。謂諸色根滅。捨壽雲何。謂氣將盡位。捨煖雲何。謂不動位棄捨諸蘊。命根謝滅雲何。謂時死。死雲何。謂遇橫緣非時而死。時運盡雲何。謂初死未久位。又死魔業名時運盡。此死略義者。謂若死若死法。若死差別。若死後位。是名略義。如是名為緣起差別應知。 　　問何因緣故。無明等諸有支。作如是次第說。答諸愚癡者。要先愚於所應知事。次即於彼發起邪行。由邪行故。令心顛倒。心顛倒故。結生相續。生相續故。諸根圓滿。根圓滿故。二受用境。受用境故。若耽著若希求。由希求故。於方覓時。煩惱滋長。煩惱滋長故。發起後有愛非愛業。由所起業滋長力故。於五趣生死中苦果生。苦果生已。有老死等苦。謂內身變異所引老死苦。及境界變異所引憂歎苦。熱惱之苦。是故世尊。如是次第說十二支。復有次第差別。謂依二種緣。建立緣起次第。一內身緣。二受用境界緣。內身緣。前六支所攝。受用境界緣。後六支所攝。先於內身起我執等愚。由此不了諸業所引苦果異熟故。發起諸業。既發起已。即隨彼業。多起尋思。由業與識為助伴故。能感當來三種苦果。謂根初起所攝苦果。根圓滿所攝苦果。受用境界所攝苦果。即名色為先。觸為最後。又於現法中。依觸緣受。發起於愛。由受用境界緣。廣起追求。或由事業門。或由利養門。或由戒禁門。或由解脫門。發起欲求內身求。邪解脫求。如是求時。令先所起煩惱及業所引五趣生死果生。既得生已。老死隨逐。復有次第差別。謂由三種有情聚。一樂出世清淨。二樂世間清淨。三樂著境界。由初聚故。滅諸緣起。增白淨品。由第二有情聚故。不如實知諸諦道理。若住正念。或作福業。或作有漏修所引不動業。若不住正念。便發非福業。或起追悔所引。或不追悔歡喜所引心。相續住。彼又如前於下中上生處次第。能感當來三種苦果。謂名色為先。觸為最後。由第三有情聚故。依現受用境所生受。於現法中如前次第。起後六支。謂受為先。老死為後。 　　問何因緣故。逆次第中。老死為先。說諸緣起。答依止宣說諦道理故。以生及老死能顯苦諦。如世尊言。新名色滅為上首法。 　　問何故不言諸無明滅為上首耶。答依心解脫者。而施設故。由彼於現法中。種子苦。及當來苦果。不生而滅。故說名色為先。受為最後。得究竟滅。又於現法中。受諸受時。愛及隨眠。永拔不起。說名為滅。由彼滅故。以彼為先。餘支亦滅。如是等類。宣說緣起次第應知。 　　問何故緣起說為緣起。答由煩惱繫縛往諸趣中數數生起故。名緣起。此依字釋名。復次依託眾緣。速謝滅已。續和合生。故名緣起。此依剎那義釋。復次眾緣過去而不捨離。依自相續而得生起故。名緣起。如說此有故彼有。此生故彼生。非餘。依此義故。釋名應知。復次數數謝滅。復相續起故。名緣起。此依數壞數滅義釋。復次於過去世覺緣性已。等相續起故。名緣起。如世尊言。我已覺悟。正起宣說。即由此名展轉傳說。故名緣起。 　　問無明望行為幾種緣。答望諸色行。為增上緣。望無色行。為三緣。謂等無間緣。所緣緣。增上緣。如是餘支為緣多少。應如此知。謂有色支望有色支為一增上緣。望無色支為二緣。謂所緣緣。及增上緣。若無色支望有色支唯為一緣。望無色支為三緣。謂等無間緣。所緣緣。增上緣。問何故諸支相望無因緣耶。答因緣者。自體種子緣所顯故。問若諸支相望無因緣者。何故說言依因果體性建立緣起耶。答依增上緣所攝。引發因。牽引因。生起因故。說名為因。問幾支是引因所攝。答從無明乃至受。問幾支是生因所攝。答從愛乃至有。問幾支是生引二因果所攝耶。答於現法後法中。識等乃至受。於生老死位。所攝諸支。 　　問若說無明以不如理作意為因。何因緣故。於緣起教中。不先說耶。答彼唯是不斷因故。非雜染因故。所以者何。非不愚者起此作意。依雜染因說緣起教。無明自性是染污。不如理作意自性。非染污。故彼不能染污無明。然由無明力所染污。又生雜染業煩惱力之所熏發業之初因。謂初緣起。是故不說不如理作意。問何故不說自體。為自體緣耶。答由彼自體若不得餘緣。於自體雜染不能增長。亦不損減。是故不說。問何因緣故。福行不動行。由正簡擇功力而起。仍說用無明為緣耶。答由不了達世俗苦因為緣。起非福行。由不了達勝義苦因為緣。生福及不動行。是故亦說彼以無明為緣。問如經中說諸業以貪瞋癡為緣。何故此中唯說癡為緣耶。答此中通說福非福不動業緣。貪瞋癡緣唯生非福業故。問身業語業。思所發起。是則行亦緣行。何故但說無明緣行。答依發起一切行緣而說故。及依生善染污思緣而說故。問識亦以名色為緣。何故此中但說行為緣耶。答行為識雜染緣。能引能生後有果故。非如名色但為所依所緣生起緣故。問名色亦由大種所造。及由觸生。何故但說識為緣耶。答識能為彼新生因故。彼既生已。或正生時。大種及觸。唯能與彼為建立因。 　　問如經中說。六界為緣得入母胎。何故此中唯說識界。答若有識界。決定於母胎中。精血大種。腹穴無闕故。又識界勝故。又依一切生一切有生時而說故。問六處亦以飲食為緣。何故此中但說名色為緣耶。答此中說名色是彼生因故。彼既生已。亦以飲食為任持因。問觸以三和為緣。何故此中但說六處為緣。答若有六處。定有餘二無闕故。又六處勝故。由六處攝二種故。問若自所逼迫。若他所逼迫。若時候變異。若先業所引。皆得生受。何故此中但顯觸為彼緣。答觸是彼近因故。由觸所引故。餘緣所生受。亦從觸生故。必不離觸。是故偏說。問經中亦說無明為緣生愛。順愛境界。亦得為緣。何故此中但說受為緣耶。答以受力故。於相似境。或求和合。或求乖離。由愚癡力。但於諸受起盡等相。不如實知。由此不能制御其心。問由隨眠未斷。順彼諸法。取皆得生。何故此中但說愛為取緣。答由希望生故。於追求時。能發隨眠。及能引彼隨順法故。問前已說無明為緣發起業有。何故今者說取緣有。答由取力故。即令彼業於彼彼生處能引識名色等果。問生亦以精血等為緣。何故此中唯說有緣生耶。答由有有故。定有餘緣無闕。又有勝故。唯說彼為緣。問亦由遠行。不避不平等。他所逼迫為緣。老死可得。何故此中但說生緣老死耶。答雖由彼諸緣。必以生為根本故。縱闕彼緣。但生為緣。定有老死故。 　　問此十二支幾是煩惱道。幾是業道。幾是苦道。答三是煩惱道。二是業道。餘是苦道。問幾唯是因。幾唯是果。幾通因果。答初一唯因。後一唯果。餘通因果。又即於此問。更作餘答。三唯是因。二唯是果。當知所餘亦因亦果。問幾是獨相。幾是雜相。答三是獨相。行等是雜相。問何故行有是雜相。答由二種說故。謂能引愛非愛果故。及能生趣差別故。問何故識與名色六處一分有雜相。答由三種說故。謂依雜染時故。依潤時故。依轉時故。問何故識乃至受與老死有雜相。答由二種說故。謂別顯苦相故。及顯引生差別故。復次於緣起中。雲何數往義。謂生已不住義。雲何和合義。謂諸緣聚集義。雲何起義。謂諸緣和合之所引攝新新生義。雲何緣起。雲何緣生。謂諸行生起法性是名緣起。即彼生已說名緣生。問幾支苦諦攝及現法為苦。答二。謂生及老死。問幾支苦諦攝。當來為苦。答識乃至受種子性。問幾支集諦攝。答所餘支。問無明與行為作俱有緣。為作無間滅緣。為作久遠滅緣。答當知具作三緣。謂由無知。於隨順諸行法中。為俱有覆障緣。為彼彼事。發起諸行。又由惡見放逸俱行無知。為無間滅生起緣。發起諸行。又由無知。為久遠滅引發緣故。建立順彼當生相續。問雲何應知諸行望識為三種緣。答由能熏發彼種子故。為俱有緣。次後由彼勢力轉故。為無間滅生起緣。由彼當來果得生故。為久遠滅引發緣。如行望識。如是識望名色。名色望六處。六處望觸。觸望受亦爾。 　　問雲何應知受望愛為三種緣。答當知由彼起樂著故。為俱有緣。從此無間由彼勢力。起追求等作用轉故。為無間滅生起緣。建立當來。難可解脫彼相續故。為久遠滅引發緣。問雲何愛望取為三種緣。答由欲貪俱行。於隨順取法中欲樂安立故。為俱有緣。由無間滅勢力轉故。為生起緣。建立當來。難可解脫彼相續故。為久遠滅引發緣。問雲何取望有為三種緣。答由與彼俱令業能招諸趣果故。為俱有緣。又由彼力。於此生處能引識等故。為無間滅生起緣。又能引發彼界功能故。為久遠滅引發緣。問雲何有望生為三種緣。答熏發彼種子故。為俱有緣。由彼勢力無間隨轉故。為生起緣。雖久遠滅。而果轉故。為引發緣。如有望生。當知生望老死。為緣亦爾。復次建立有支有二種。一就勝分建立。謂取所攝受業。如前已說。二全分建立。謂業及識。乃至受所有種子。取所攝受。建立為有應知。問是諸有支。唯有次第與行為緣。乃至老死更有餘業用耶。答即此業用及於各別所行境中。如其所應。所有業用當知。是名第二業用。 　　問無明唯與行為緣。亦與餘支為緣耶。答無明乃至亦與老死為緣。前言唯與行為緣者。但說近緣義。如是所餘盡應當知。復次後支非前支緣。何以故。如為斷後支故。勤作功用斷於前支。由前斷故後亦隨斷。非為斷前故勤作功用斷於後支。是故當知。唯此為彼緣。問雲何說言此有故彼有。答由未斷緣。餘得生義故。問雲何此生故彼生。答由無常緣。餘得生義故。問何故說言有生故有老死。要由生緣而有老死。如是乃至無明望行。答由此言教道理。顯從無實作用緣餘得生義故。問何故說言有生故有老死。非離生緣而有老死。如是乃至無明望行。答由此言教道理。顯從自相續緣。即自相續餘得生義故。問若法無明為緣。彼法是行耶。設是行者。彼無明為緣耶。答應作四句。或有行非無明為緣。謂無漏及無覆無記身語意行。或無明為緣而非是行。謂除行所攝有支。所餘有支。或有亦無明為緣亦是行。謂福非福不動身語意行。除如是相是第四句。問若行為緣彼亦識耶。設是識者行為緣耶。答應作四句。或行為緣非識。謂除識所餘有支。或識非行為緣。謂無漏識及無覆無記識。除異熟生。或亦識亦行為緣。謂後有種子識及果識。除如是相。是第四句。由此道理。乃至觸緣受。隨其所應。四句應知。問若受為緣皆是愛耶。設是愛者皆受為緣耶。答應作四句。或有是愛非受為緣。謂希求勝解脫。及依善愛而捨餘愛。或受為緣而非是愛。謂除無明觸所生受為緣。所餘有支法生。或有受為緣亦是愛。謂無明觸所生受為緣。染污愛生。除如是相是第四句。問若愛為緣皆是取耶。設是取者皆愛為緣耶。答當知此中是順後句。謂所有取皆愛為緣。或愛為緣而非是取。謂除取所餘有支。及緣善愛勤精進等諸善法生。問若取為緣皆是有耶。設是有者皆取為緣耶。答亦應作順後句。謂所有有皆取為緣。或取為緣而非是有。謂除有所餘有支。問若有為緣皆是生耶。設是生者皆有為緣耶。答諸所有生皆有為緣。或有為緣而非是生。謂除生所餘老死最後有支。問若生為緣皆老死耶。設是老死皆生為緣耶。答所有老死皆生為緣。或生為緣而非老死。所謂疾病。怨憎合會。親愛別離。所求不遂。及彼所起愁歎憂苦。種種熱惱。問是諸有支幾與道支所攝正見為勝障礙。答無明及彼所起意行。若有一分能為勝障。如於正見。如是於正思惟。及正精進亦爾。若正語正業正命。以身行語行。及有一分。為勝障礙。若正命正定。以餘有支。為勝障礙應知。問是諸有支幾唯雜染品。幾通雜染清淨品。答四唯雜染品。餘通雜染清淨品。問雲何生支通二品耶。答若生惡趣及有難處。唯是雜染品。若生人天諸無難處。此通染淨品。當知餘支。隨其所應。皆通二品。問何等無明不有故行不有。何等無明滅故行滅耶。答有三種發起纏。隨眠。無明。由此無明滅故。彼無明滅。由彼滅故。行亦隨滅。 　　問何等行不有故識不有。何等行滅故識滅耶。答諸行於自相續中。已作已滅。及未起對治。又由意行有故。起身語行。由此有故。彼有。彼無故彼緣識亦無。此若全滅。當知識亦隨滅。問何等識不有故名色不有。何等識滅故名色滅耶。答種子識不有故。果識不有。此俱滅故。俱名色滅。如識望名色道理。如是餘支乃至受。隨其所應。當知亦爾。如無明緣行道理如是愛緣取。取緣有道理。當知亦爾。如行緣識道理。如是有緣生。當知亦爾。如識緣名色道理。生緣老死。當知亦爾。問何等受不有故愛不有。何等受滅故愛滅耶答如行緣識道理。當知亦爾。問如前所說八緣起門。幾門是十二支緣起所顯。幾門非耶。答三門是彼所顯。謂二一分所顯。一全分所顯。餘門非。何等為二一分所顯。謂內識生門。自業所作門。何等為一全分所顯。謂有情世間轉門。問不如實知緣起道理者。有幾種過患耶。答有五。謂起我見。及能發起前際俱行見。如前際俱行見。如是後際俱行見。前後際俱行見亦爾。又於彼見猛利堅執。有取有怖。於現法中。不般涅槃。是名第五過患。問如實知者有幾種勝利耶。答翻前五過應知勝利亦有五種。復次是十二支緣起。幾支是實有。謂九。幾支非實有。謂餘。幾一事為自性。謂五。幾非一事為自性。謂餘。幾是所知障因。謂一。幾能生苦。謂五。幾苦胎藏。謂五。幾唯是苦。謂二。幾說為因分。謂前六。無明乃至觸。及愛取有三說為因分。幾說為果分。謂後二說為果分。幾說為雜因果分。謂所餘支說為雜分。所以者何。有二種受。名為雜分。一謂後法以觸為緣因受。二謂現法與愛為緣果受。此二雜說為觸緣受。復次幾支能生愛非愛境界果。幾支能生自體果。謂前六支能生前果。後三支能生後果。一支俱生二果。復次幾支樂受俱行。謂除二所餘支。幾支苦受俱行。謂即彼及所除中一。幾支不苦不樂受俱行。謂如樂受道理應知。幾支不與受俱行。謂所除中一。復次幾支壞苦攝。謂樂受俱行支。及非受俱行支一分。幾支苦苦攝。謂苦受俱行支。及非受俱行支一分。幾支行苦攝。謂所有壞苦。苦苦支。亦是行苦支。或有行苦所攝。非餘二苦。謂不苦不樂受俱行支。及非受俱行支一分。問於一切生處及三摩缽底中。皆有一切支現行可得耶。答不可得。謂無想天中。及滅盡定。無想定中。有色支可得。非無色支。若生無色界。無色支可得。非有色支。問頗有依支得離支耶。答有。謂依上地支。離下地支。此但一分非全。唯暫時非究竟。問幾支染污。幾支不染污。答三染。餘通二種。若不染污。善及無覆無記別故。分為二種應知。問幾支欲界繫。答一切支。和合等起故。問幾支色界繫。答一切一分。問雲何應知。彼有老耶。答彼諸行有朽壞腐敗性故。如色界繫。當知無色界繫亦爾。問幾支是學。答無。問幾支是無學。答亦無。問幾支是非學非無學。答一切。問所有善有漏支。彼何故非學耶。答墮流轉故。若學所有善有漏法。彼與流轉相違故。及用明為緣故非支。問預流果當言幾支已斷耶。答一切一分無全斷者。如預流果。如是一來果亦爾。問不還果當言幾支已斷耶。答欲界一切。色無色界不定。 　　問阿羅漢當言幾支已斷耶。答三界一切。復次於彼彼經中。由幾種言說道理說緣起耶。謂略說由六種言說道理。一由順次第說。二由逆次第說。三由一分支說。四由具分支說。五由黑品說。六由白品說。問如世尊說緣起甚深。此甚深義。雲何應知。答由十種相。應知緣起甚深義。謂依無常義。苦義。空義。無我義說。依無常義者。謂從自種子生。亦待他緣。又從他緣生。亦待自種子。又從自種子及從他緣生。而種及緣於此生事。無作無用。亦無運轉。又復此二因性功能。非不是有。又諸有支。雖無始來其相成就。然剎那剎那新新相轉。又緣起支雖剎那速滅。然似停住運動相現。依苦義者。謂緣起支。一味苦相而似三種相現。依空義者。謂緣起支。雖離有情作者受者。然似不離。顯現而說。依無我義者。謂緣起支。雖不自在實無有我相。然似我相顯現。依勝義諦。諸法自性雖不可說。而言諸法自性可說。問應以幾智知緣起耶。答二。謂以法住智。及真實智。雲何以法住智。謂如佛施設開示。無倒而知。雲何以真實智。謂如學見跡觀甚深義。問如世尊言。是諸緣起。非我所作亦非餘作。所以者何。若佛出世。若不出世。安住法性法住法界。雲何法性。雲何法住。雲何法界。答是諸緣起。無始時來。理成就性是名法性。如成就性。以無顛倒文句安立。是名法住。由此法住以彼法性為因。是故說彼名為法界。問如經言。生若無者。無處無位。生可是有。若一切種生非有者。生緣老死。應不可得。何故此中說彼自性緣自性耶。答依自種子果生說故。謂識乃至受支。是生種子故。義說為生。由此有故。後時即此果支。名有緣生。如是餘支。如經所說。隨其所應。盡當知。 　　問已說一切支非更互為緣。何故建立名色與識互為緣耶。答識於現法中。用名色為緣故。名色復於後法中。用識為緣故。所以者何。以於母腹中。有相續時。說互為緣故。由識為緣。於母腹中。諸精血色。名所攝受。和合共成羯羅藍性。即此名色為緣。復令彼識於此得住。問何故菩薩觀黑品時。唯至識支。其意轉還。非至餘支耶。答由此二支更互為緣故。如識緣名色。如是名色亦緣識。是故觀心至識轉還。於餘支中。無有如是轉還道理。於此一處。顯示更互為緣道理。故名轉還。於還滅品中。名色非是後有識還滅因。由此因緣復過觀察。問何因緣故說緣起支非自作。非他作。非俱作。亦非無因生耶。答生者非有故。緣無作用故。緣力所生故。問於緣起中。何等是苦芽。誰守養苦芽。何等為苦樹。答無明行緣所引識乃至受是苦芽。受緣所引愛。乃至有是守養苦芽。生與老死。當知是苦樹。問幾緣起支當知如炷。答識乃至受。問幾支如膏。答元明行。愛取有。問幾支如焰。答生老死應知。問何因緣故。於緣起黑品教中。說名增益。答一切有支純大苦聚為後果故。又諸有支前前為緣。後後所隨故。問何因緣故。於白品教中。說名損減。答由一切支前前永斷後後減故。又是純大苦聚損減因故。問幾緣起支名有因法。答謂前七。問幾緣起支名有因苦。答餘五。問幾支滅是漏盡所顯。答三。問幾支滅是緣盡所顯。答即此三是餘支緣故。問幾支滅是受盡所顯。答一。謂由煩惱已斷故。所依滅時。此一切受。皆永息滅故。問何因緣故。依止緣起。建立七十七智耶。答為顯有因雜染智故。又復為顯於自相續自已所作雜染智故。又復為顯前際諸支無始時故。又復為顯後際諸支容有雜染還滅義故。又復為顯支所不攝諸有漏慧遍知義故。於一一支。皆作七智。當知總有七十七智。問何因緣故。於緣起中。建立四十四智耶。答為顯於一一支依四聖諦觀察道理。是故總有四十四智。復次若生欲界。依欲界身。引發上地若眼若耳。由此見聞下地自地所有色聲。又依此身。起三界意及不繫意。而現在前。若生色無色界。除其下地。一切現前。如在欲界。 　　復次此三種雜染。謂煩惱雜染。業雜染。生雜染。為欲斷故。修六種現觀。應知何等為六。謂思現觀。信現觀。戒現觀。現觀智諦現觀。現觀邊智諦現觀。究竟現觀。 　　瑜伽師地論卷第十 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第十一 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　本地分中三摩呬多地第六之一 　　已說有尋有伺等三。雲何三摩呬多地。嗢拖南曰。 　總標與安立　　作意相差別 　攝諸經宗要　　最後眾雜義 　　若略說三摩呬多地。當知由總標故。安立故。作意差別故。相差別故。略攝諸經宗要等故。 　　雲何總標。謂此地中略有四種。一者靜慮。二者解脫。三者等持。四者等至。靜慮者。謂四靜慮。一從離生有尋有伺靜慮。二從定生無尋無伺靜慮。三離喜靜慮。四捨念清淨靜慮。解脫者。謂八解脫。一有色觀諸色解脫。二內無色想觀外諸色解脫。三淨解脫身作證具足住解脫。四空無邊處解脫。五識無邊處解脫。六無所有處解脫。七非想非非想處解脫。八想受滅身作證具足住解脫。等持者。謂三三摩地。一空。二無願。三無相。復有三種。謂有尋有伺。無尋唯伺無尋無伺。復有三種。謂小大無量。復有二種。謂一分修。具分修。復有三種。謂喜俱行。樂俱行。捨俱行。復有四種。謂四修定。復有五種。謂五聖智三摩地。復有五種。謂聖五支三摩地。復有有因有具聖正三摩地。復有金剛喻三摩地。復有有學無學。非學非無學等三摩地。等至者。謂五現見三摩缽底。八勝處三摩缽底。十遍處三摩缽底。四無色三摩缽底。無想三摩缽底。滅盡定等三摩缽底。 　　雲何安立。謂唯此等名等引地。非於欲界心一境性。由此定等。無悔歡喜安樂所引。欲界不爾。非欲界中於法全無審正觀察。 　　復次初靜慮中。說離生喜。由證住此斷除五法。謂欲所引喜。欲所引憂。不善所引喜。不善所引憂。不善所引捨。又於五法修習圓滿。謂歡喜安樂。及三摩地。欲所引喜者。於妙五欲。若初得時。若已證得。正受用時。或見或聞。或曾領受。由此諸緣。憶念歡喜。欲所引憂者。於妙五欲。若求不遂。若已受用更不復得。或得已便失。由此諸緣多生憂惱。不善所引喜者。謂如有一與喜樂俱而行殺業乃至邪見。不善所引憂者。謂如有一與憂苦俱而行殺業乃至邪見。不善所引捨者。謂如有一或王王等或餘宰官或尊尊等自不樂為殺等惡業。然其僕使作惡業時。忍而不制。亦不安處毘奈耶中。由縱捨故。遂造惡業。彼於此業。現前領解非不現前。又住於捨。尋求伺察。為惡方便。又於諸惡。耽著不斷。引發於捨。又於不善現前轉時。發起中庸非苦樂受。歡者。謂從本來清淨行者觀資糧地所修淨行無悔為先。慰意適悅心欣踴性。喜者。謂正修習方便為先。深慶適悅心欣踴性安者。謂離粗重身心調適性。樂者。謂由如是心調適故。便得身心無損害樂及解脫樂。以離彼品粗重性故。於諸煩惱而得解脫。三摩地者。謂於所緣。審正觀察。心一境性。世尊於無漏方便中。先說三摩地。後說解脫。由三摩地善成滿力。於諸煩惱。心永解脫故。於有漏方便中。先說解脫。後說三摩地。由證方便究竟作意果煩惱斷已方得根本三摩地故。或有俱時說三摩地及與解脫。謂即於此方便究竟作意。及餘無間道三摩地中。由三摩地與彼解脫俱時有故。 　　復次於諸靜慮等至障中。略有五蓋。將證彼時能為障礙。何等為五。一貪慾蓋。二瞋恚蓋三惛沈睡眠蓋。四掉舉惡作蓋。五疑蓋。貪慾者。謂於妙五欲。隨逐淨相。欲見。欲聞乃至欲觸。或隨憶念。先所領受。尋伺追戀。瞋恚者。謂或因同梵行等舉其所犯。或因憶念昔所曾經不饒益事瞋恚之相。心生恚怒。或欲當作不饒益事。於當所為瞋恚之相。多隨尋伺。心生恚怒。惛沈者。謂或因毀壞淨屍羅等隨一善行。不守根門。食不知量不勤精進減省睡眠。不正知住。而有所作。於所修斷不勤加行隨順。生起一切煩惱。身心惛昧。無堪任性。睡眠者。謂心極昧略。又順生煩惱壞斷加行。是惛沈性。心極昧略。是睡眠性。是故此二合說一蓋。又惛昧無堪任性。名惛沈。惛昧心極略性名睡眠。由此惛沈生諸煩惱隨煩惱時。無餘近緣如睡眠者。諸餘煩惱及隨煩惱。或應可生。或應不生。若生惛昧。睡眠必定皆起。掉舉者。謂因親屬尋思。國土尋思。不死尋思。或隨憶念昔所經歷戲笑歡娛所行之事。心生諠動騰躍之性。惡作者。謂因尋思親屬等故。心生追悔。謂我何緣離別親屬。何緣不往如是國土。何緣棄捨如是國土來到於此。食如是食。飲如是飲。唯得如是衣服臥具。病緣醫藥。資身眾具。我本何緣少小出家。何不且待至年衰老。或因追念昔所曾經戲笑等事。便生悔恨。謂我何緣於應受用戲樂嚴具朋遊等時。違背宗親朋友等意。令其悲戀涕淚盈目。而強出家。由如是等種種因緣。生憂戀心。惡作追悔。由前掉舉與此惡作處所等故。合說一蓋。又於應作不應作事。隨其所應。或已曾作。或未曾作。心生追悔。雲何我昔應作不作。非作反作。除先追悔所生惡作。此惡作纏猶未能捨。次後復生相續不斷憂戀之心。惡作追悔。此又一種惡作差別。次前所生非處惡作。及後惡作雖與掉舉處所不等。然如彼相騰躍諠動。今此亦是憂戀之相。是故與彼雜說一蓋。疑者。謂於師於法於學於誨及於證中。生惑生疑。由心如是懷疑惑故。不能趣入勇猛方便正斷寂靜。又於去來今及苦等諦。生惑生疑。心懷二分。迷之不了。猶豫猜度。 　　問此貪慾蓋以何為食。答有淨妙相。及於彼相。不正思惟。多所修習。以之為食。淨妙相者。謂第一勝妙諸欲之相。若能於此遠離染心。於餘下劣亦得離染。如制強力餘劣自伏。此復雲何。謂女人身上八處所攝可愛淨相。由此八處。女縛於男。所謂歌舞笑睇。美容進止。妙觸就禮。由此因緣。所有貪慾。未生令生。生已增長。故名為食。問此貪慾蓋誰為非食。答有不淨相。及於彼相如理作意。多所修習。以為非食。此復雲何。謂青瘀等。若觀此身種種不淨雜穢充滿。名觀內身不淨之相。復觀於外青瘀等相種種不淨。名觀外身不淨之相。由觀此二不淨相故。未生貪慾令其不生。生已能斷故。名非食。由於彼相如理作意故。遮令不生。多所修習故。生已能斷。前黑品中。由於彼相不正思惟故。未生令生。多所修習故。倍更增廣。問瞋恚蓋以何為食。答有瞋恚性。有瞋恚相。及於彼相。不正思惟。多所修習。以之為食。依於種種不饒益事心生惱害。名瞋恚性。不饒益事。名瞋恚相。於九惱事。不正作意。名不正思惟。如是等事皆名為食。問此瞋恚蓋誰為非食。答有仁慈賢善。及於彼相。如理作意。多所修習。以為非食。又此慈善恆欲與他安樂為相。修力所攝。由思擇力所攝作意。調伏九惱。以能斷除瞋恚蓋故。經中唯說此為非食。問惛沈睡眠蓋以何為食。答有黑暗相。及於彼相。不正思惟。多所修習。以之為食。問此蓋誰為非食。答有光明相。及於彼相。如理作意。多所修習。以為非食。明有三種。一治暗光明。二法光明。三依身光明。治暗光明。復有三種。一在夜分。謂星月等。二在晝分。謂日光明。三在俱分。謂火珠等。法光明者。謂如有一隨其所受所思所觸。觀察諸法。或復修習。隨念佛等。依身光明者。謂諸有情自然身光。當知初明。治三種暗。一者夜暗。二者雲暗。三者障暗。謂窟宅等。法明能治三種黑暗。由不如實知諸法故。於去來今多生疑惑於佛法等亦復如是。此中無明及疑俱名黑暗。又證觀察。能治惛沈睡眠黑暗。以能顯了諸法性故。問掉舉惡作蓋以何為食。答於親屬等。所有尋思。於曾所經戲笑等念。及於彼相。不正思惟。多所修習。以之為食。親屬尋思者。謂因親屬或盛或衰。或離或合。發欣慼行。心生籌慮等。國土尋思者。謂因國土盛衰等相。廣如前說。不死尋思者。謂因少年及衰老位諸有所作或利他事。發欣慼行。心生籌慮等。笑者。謂隨有一或因開論。或因合論。現齒而笑歡聚啞啞。戲者。謂雙陸摴蒱弄珠等戲。或有所餘種類歡樂。謂互相受用受用境界。受諸快樂。或由同處。或因戲論。歡娛而住。所行事者。謂相執持手臂髮等。或相摩觸。隨一身份。或抱或嗚。或相顧眄。或作餘事。問此蓋誰為非食。答有奢摩他。及於彼相。如理作意。多所修習。以為非食。奢摩他者。謂九種住心。及奢摩他品所攝諸法。謂於自他若衰若盛可厭患法。心生厭離驚恐惡賤。安住寂靜。問疑蓋以何為食。答有去來今。及於彼相。不正思惟。多所修習。以之為食。謂我於過去。為有為無。廣說如上。不正思惟者。謂不可思處所攝思惟。不可思處者。謂我思惟。有情思惟。世間思惟。若於自處。依世差別。思惟我相。名我思惟。若於他處。名有情思惟。若於有情世間。及器世間處。名世間思惟。謂世間常。或謂無常。亦常亦無常非常非無常等。問此蓋誰為非食。答有緣緣起。及於彼相。如理作意。多所修習。以為非食。由彼觀見。唯有於法及唯法因。唯有於苦及唯苦因故。所有一切不正思惟為緣。無明於三世境。未生者不生。已生者能斷。若不如理而強作意。其如理者而不。作意。總說此二。名不正思惟。若於是中應合道理。應知是處名為如理。謂於闇中作光明想。由此方便。如理作意。非不如理。於餘處所。亦有所餘如理作意。 　　復次於初靜慮。具足五支。一尋。二伺。三喜。四樂。五心一境性。第二靜慮有四支。一內等淨。二喜。三樂。四心一境性。第三靜慮有五支。一捨。二念。三正知。四樂。五心一境性。第四靜慮有四支。一捨清淨。二念清淨。三不苦不樂受。四心一境性。初靜慮中。尋伺為取所緣。三摩地為彼所依。喜為受境界。樂為除粗重。第二靜慮中。內等淨為取所緣。三摩地為彼所依。餘如前說。第三靜慮中。捨念正知為取所緣。三摩地為彼所依。餘如前說。第四靜慮中。捨淨念淨為取所緣。三摩地為彼所依。餘如前說。諸靜慮中。雖有餘法。然此勝故。於修定者為恩重故。偏立為支。 　　問何因緣故。初靜慮中有尋有伺耶。答由彼能厭患欲界入初靜慮。初靜慮中。而未能觀尋伺過故。第二靜慮。能觀彼過。是故說為尋伺寂靜。如第二靜慮見彼過故名尋伺寂靜。如是第三靜慮。見喜過故名喜寂靜。第四靜慮見樂過故名樂寂靜。捨念清淨差別應知。 　　復次是諸靜慮名差別者。或名增上心。謂由心清淨增上力。正審慮故。或名樂住。謂於此中受極樂故。所以者何。依諸靜慮。領受喜樂安樂捨樂身心樂故。又得定者。於諸靜慮。數數入出。領受現法安樂住故。由此定中現前領受現法樂住。從是起已。作如是言。我已領受如是樂住。於無色定無如是受。是故不說彼為樂住。然彼起已。應正宣說。何以故。若有阿練若苾芻來就彼問。彼若不答。便生譏論。此阿練若苾芻。雲何名為阿練若者。我今問彼超色無色寂靜解脫。而不能記。是故為說應入彼定非為樂住。或復名為彼分涅槃。亦得說名差別涅槃。由諸煩惱一分斷故。非決定故。名彼分涅槃。非究竟涅槃故。名差別涅槃。復次此四靜慮。亦得名為出諸受事。謂初靜慮。出離憂根。第二靜慮。出離苦根。第三靜慮。出離喜根。第四靜慮出離樂根。於無相中出離捨根。如薄伽梵無倒經中說如是言。苾芻憂根生已。應當如實了知。生者此於何位。謂即於此斷方便位。若為憂根間心相續。爾時應知又應並此因緣及序若相若行皆如實知者。雲何知因。謂了知此種子相續。雲何知緣。謂了知此種所不攝所依助伴。雲何知序。謂知憂根託此事生。即是能發憂根之相。及無知種子。雲何知相。謂了知此是慼行相。雲何知行。謂了知此能發之行。即不如理作意相應思也。如是知已。於出離中。極制持心者。雲何制持。謂於染污行。制攝其心。于思惟修。任持堅住。又於是中無餘盡滅。乃至究竟者。謂滅隨眠故。滅諸纏故。世間靜慮。但能漸捨彼品粗重。不拔種子。若異此者。種永拔故。後不應生。無漏靜慮。二種俱捨。如是於餘隨應當知。問以何等相了知憂根。答或染污相。或出離欲俱行善相。苦根者。或由自等增上力故。或由身勞增上力故。或火燒等增上力故。或他逼等增上力故。諸離欲者。猶尚生起。喜根者。謂第二靜慮中。即第二靜慮地攝。樂根者。謂第三靜慮中。即第三靜慮地攝。問何故苦根。初靜慮中。說未斷耶。答彼品粗重猶未斷故。問何緣生在初靜慮者。苦根未斷。而不現行。答由其助伴相對。憂根所攝諸苦。彼已斷故。若初靜慮。已斷苦根。是則行者入初靜慮及第二時。受所作住差別應無。由二俱有喜及樂故。而經中說。由出諸受。靜慮差別。又此應無尋伺寂靜。粗重斷滅。所作差別。如是餘根彼品粗重漸次斷故。上諸靜慮斷有差別。又無相者。經中說為無相心定。於此定中捨根永滅。但害隨眠。彼品粗重。無餘斷故。非滅現纏。住無相定。必有受故。於此定中。容有三受。謂喜樂捨。非彼諸受得有隨眠。煩惱斷。故說以為斷。彼品粗重。說名隨眠。又此捨根乃至何處。當知始從第四靜慮。乃至有頂。復次此五根出離無相。為後與彼五種順出離界展轉相攝此中由欲恚害出離。即說乃至樂根出離。由色出離。即說第四靜慮捨根出離。由薩迦耶滅。即說無色界一切捨根出離。順出離言。有何等義。由住此者能出離故。名順出離。不說由此出離於彼。為離欲者說此界故。問諸欲恚害。定同時斷。何緣建立別出離耶。答彼諸出離雖復同時。約修對治有差別故。宣說三種出離差別。對治差別者。謂不淨慈悲。如其次第。或有唯修不淨出離一切。或慈或悲。是故別說三種出離。此上唯有一類對治故。後出離無有差別。雲何猛利見者。等隨念欲。謂由觀察作意於勝事作意故。猛利功用作意故。雲何於諸欲中心不趣入。謂於彼處。不見勝功德故。雲何不美。謂於彼處。喜悅不生故。雲何不住。謂於彼處不樂受用為欣悅故。雲何無有勝解。謂於彼處不樂取著。不如理相故。雲何萎悴。謂雖縱任。而不舒泰故。雲何壞散。謂取境已尋復棄捨故。雲何而不舒泰。謂於所緣雖強令住。而不愛樂故。雲何等住於捨。謂行平等位。於平等位中。心遊觀故。何等為厭。謂由於彼深見過患。棄背為性。此復三種。謂無常故。苦故。變壞法故。何等為惡。謂由於彼初見過患。棄背為性。何等為違。謂由於彼中見過患。棄背為性。何等為背。謂由於彼後見過患。棄背為性。與此相違。即於離欲作意趣入者謂於是處。見勝功德故。美者。謂於是處生清淨信而證順故。住者。謂於所緣不流散故。勝解者。由於是處不染污轉於諸煩惱得離繫故。以於厭等棄背行中正流轉時心無罣礙。又復於捨無有功用。雲何其心善逝。謂住方便究竟作意故。雲何善修。謂善修習餘作意故。當知此說斷位及斷方便道位。解者。謂解脫諸纏故。脫者。謂解脫所緣相故。離繫者。謂解脫隨眠故。從諸欲緣所生諸漏者。謂除欲貪。於欲界中。所餘煩惱。損匱者。謂因此生執器仗等惡行差別。於此若作若增長故。生諸惡趣。燒者。謂由此因欲愛噉食燒身心故。惱者。謂由此因。若事變壞便生愁歎憂苦惱故。於彼解脫超出離繫者。謂如前次第。解脫諸纏所緣隨眠故。雲何終不領納緣彼諸受。謂依將得正得。隨念諸欲境界。染污諸受。不復現行。其所依身。不為眾惑染污而住。如紅蓮花水滴不著。 　　復有六種順出離界。如經廣說。謂我已修慈。乃至我已離諸我慢。然我猶為疑惑毒箭。悶亂其心。是故慈等。於恚害等。非正對治。當知為捨如是邪執。建立此界。是中恚等離欲對治有差別故。建立前四對治相故。觀察聖住得道理故。建立無相觀察究竟正道理故。建立第六。慈對治恚。無損行轉故。悲對治害。為除他苦。勝樂行轉故。喜治不樂。於他樂事。隨喜行轉故。捨治貪恚。俱捨行轉故。無相對治一切眾相。相相違故。若離我慢。於自解脫或所證中。定無疑惑故。離我慢是彼對治。此諸出離定。能出離一切恚等。不善修故。恚等過失容可現行。又前五種順出離界。初之四種天住所攝。第五一種聖住所攝。今此六種順出離界。前之四種梵住所攝。第五第六聖住所攝。 　　復次能超恚等諸過失故。名為出離。於出離時。正可憑仗故名為依。世尊說依。略有四種。一法是依。非數取趣。二義是依。非文。三了義經是依。非不了義經。四智是依。非識。此四種依。因何建立。補特伽羅四種別故。謂因諂詐補特伽羅差別故。建立初依。因順世間補特伽羅差別故。建立第二。因住自見取補特伽羅差別故。建立第三。因聞為極補特伽羅差別故。建立第四。因其諂詐說法。是依非數取趣。要與彼論。分別抉擇方證正智。非唯由彼現威儀故。即於此中復有差別。謂佛宣說補特伽羅。及與諸法。唯法是依。非數取趣。世俗言辭。不應執故。法又二種。謂文及義。唯義是依非文。何以故。不應但聞即為究竟。要須於義思惟籌量審觀察故。佛所說經。或有了義或不了義。觀察義時。了義是依。非不了義。世尊或時宣說依趣福不動識。為往善趣故。或時宣說四聖諦智為向涅槃故。於修法隨法行時。唯智是依非識。略於四時。失不失故。建立四種補特伽羅。謂得法時。住持時。觀察義時。修法隨法行時。依四時故。建立四依。 　　復次已說安立。當知於此靜慮等中。作意所緣二種差別。 　　作意差別者。謂七種根本作意。及餘四十作意。雲何七種作意。謂了相作意。勝解作意。遠離作意。攝樂作意。觀察作意。加行究竟作意。加行究竟果作意。雲何四十作意。謂緣法作意。緣義作意。緣身作意。緣受作意。緣心作意。緣法作意。勝解作意。真實作意。有學作意。無學作意。非學非無學作意。遍知作意。正斷作意。已斷作意。有分別影像所緣作意。無分別影像所緣作意。事邊際所緣作意。所作成辦所緣作意。勝解思擇作意。寂靜作意。一分修作意。具分修作意。無間作意。殷重作意。隨順作意。對治作意。順清淨作意。順觀察作意。力勵運轉作意。有間運轉作意。有功用運轉作意。自然運轉作意。思擇作意。內攝作意。淨障作意。依止成辦所行清淨作意。他所建立作意。內增上取作意。廣大作意。遍行作意。 　　緣法作意者。謂聞所成慧相應作意。緣義作意者。謂思修所成慧相應作意。緣身受心法作意者。謂修念住者。如理思惟身等作意。勝解作意者。謂修靜慮者。隨其所欲。於諸事相增益作意。真實作意者。謂以自相共相。及真如相。如理思惟諸法作意。有學作意。略有二種。一者自性。二在相續。自性者。謂有學無漏作意。在相續者謂有學一切善作意。如有學作意。當知無學作意二種亦爾。非學非無學作意者。謂一切世間作意。遍知作意者。謂由此故遍知所緣而不斷惑。正斷作意者。謂由此故。俱作二事。已斷作意者。謂斷煩惱後所有作意。有分別影像所緣作意者。謂由此故。修緣分別體境毘缽捨那。無分別影像所緣作意者。謂由此故。修緣分別體境奢摩他。事邊際所緣作意者。謂由此故。了知一切身受心法所緣邊際。過此更無身受心法。所作成辦所緣作意者。謂我思惟如此如此。若我思惟如是如是。當有如此如此。當辦如是如是。及緣清淨所緣作意。勝解思擇作意者。謂由此故。或有最初思擇諸法。或奢摩他而為上首。寂靜作意者。謂由此故。或有最初安心於內。或毘缽捨那而為上首。一分修作意者。謂由此故。於奢摩他毘缽捨那。隨修一分。具分修作意者。謂由此故。二分雙修。無間作意者。謂一切時無間無斷。相續而轉。殷重作意者。謂不慢緩加行方便。此中由勝解思擇作意故。淨修智見。由寂靜作意故。生長輕安。由一分具分修作意故。於諸蓋中。心得解脫。由無間殷重作意故。於諸結中。心得解脫。又由無間作意故。終不徒然而捨身命。由殷重作意故。速證通慧。隨順作意者。謂由此故。厭壞所緣。順斷煩惱。對治作意者。謂由此故。正捨諸惑任持於斷。令諸煩惱遠離相續。順清淨作意者。謂由此故。修六隨念。或復思惟隨一妙事。順觀察作意者。謂由此故。觀諸煩惱斷與未斷。或復觀察自己所證。及先所觀諸法道理。力勵運轉作意者。謂修始業未得作意者所有作意。有間運轉作意者。謂已得作意。於上慢緩修加行者所有作意。有功用運轉作意者。謂即於此勇猛精進無有慢緩。修加行者所有作意。自然運轉作意者。謂於四時決定作意。一得作意時。二正入已入根本定時。三修現觀時。四正得已得阿羅漢時。思擇作意者。謂毘缽捨那品作意。內攝作意者。謂奢摩他品作意。淨障作意者。謂由此故。棄捨諸漏永害粗重。依止成辦所行清淨作意者。謂由此故。依離一切粗重之身。雖行一切所緣境界。而諸煩惱不復現行。他所建立作意者。謂諸聲聞所有作意。要從他音。乃能於內如理作意故。內增上取作意者。謂諸獨覺及諸菩薩所有作意。以不從師而覺悟故。廣大作意者。謂諸菩薩為善了知生死過失。出離方便發弘誓願。趣大菩提所有作意。遍行作意者。謂佛世尊現見一切無障礙智相應作意。若諸菩薩遍於三乘及五明處方便善巧所有作意。 　　此中了相作意。攝緣法緣義。餘六作意。唯攝緣義。緣身等境四種作意。遍在七攝。了相勝解加行究竟果作意。通攝勝解真實作意。觀察作意。唯攝勝解。餘三作意。唯攝真實。此就前門。就餘門者。當知隨應七種作意皆攝。有學及非學非無學二種作意。亦攝無學作意。謂清淨地了相作意。及加行究竟果作意。了相勝解觀察作意。攝遍知作意。餘三作意。攝正斷作意。加行究竟果作意。攝已斷作意。觀察作意。唯攝有分別影像所緣作意。餘六作意。通攝二種。事邊際所緣作意。遍一切攝。所作成辦所緣作意。若就初門。遍一切攝。就第二門。唯加行究竟果作意所攝。最初勝解思擇作意。皆所不攝。若奢摩他而為上首。遍一切攝。若最初寂靜。若毘缽捨那而為上首。當知亦爾。前六作意。通攝一分及具分修。加行究竟果作意。唯攝具分修。無間作意。殷重作意。遍一切攝。隨順作意。初二所攝。對治作意。遠離。加行。究竟。二作意攝。及攝樂作意一分所攝。順清淨作意。唯攝樂一分所攝。順觀察斷未斷作意。唯觀察作意所攝。此就斷對治說。若就所餘隨應當知。力勵運轉作意。皆所不攝。有間有功用運轉作意。乃至攝樂作意所攝。自然運轉作意。加行究竟。及此果二作意攝。思擇作意。了相所攝。內攝作意。勝解所攝淨障作意。遠離攝樂。觀察加行究竟作意所攝。依止成辦所行清淨作意。唯加行究竟果作意所攝。他所建立內增上取作意。一切作意所攝。廣大作意。皆所不攝。初遍行作意。加行究竟果攝。第二一切所攝。又了相作意。若他所建立作意攝者。以聞他音及內如理作意定為其緣。若內增上取作意攝者。唯先資糧以為其緣。所餘作意。前前後後傳為其緣。 　　復次雲何所緣差別。謂相差別。何等為相。略有四種。一所緣相。二因緣相。三應遠離相。四應修習相。所緣相者。謂所知事分別體相。因緣相者謂定資糧。應遠離相。復有四種。謂沈相掉相。亂相著相。應修習相。當知對治此四種相。何等沈相。謂不守根門。食不知量。初夜後夜。不常覺寤勤修觀行。不正知住。是癡行性。耽著睡眠。無巧便慧。惡作俱行。欲勤心觀。不曾修習正奢摩他。於奢摩他未為純善。一向思惟奢摩他相。其心惛闇。於勝境界不樂攀緣。何等掉相。謂不守根門等四。如前廣說。是貪行性。樂不寂靜。無厭離心。無巧便慧。太舉俱行。如前欲等。不曾修舉。於舉未善唯一向修。由於種種隨順掉法親裡尋等動亂其心。何等亂相。謂不守根門等四。如前應知。是鈍根性。多求多務。多諸事業。尋思行性。無巧便慧。無厭離心。不修遠離。於勝境界。不樂攀緣。親近憒鬧方便間缺。不審了知亂不亂相。何等著相。謂不守根門等四。如前應知。是鈍根性。是愛行性。多煩惱性。不如理思。不見過患。又於增上無出離見。對治如是應遠離相。隨其所應。當知即是應修習相。 　　復有三十二相。謂自心相。外相。所依相。所行相。作意相。心起相。安住相。自相相。共相相。粗相。靜相。領納相。分別相。俱行相。染污相。不染污相。正方便相。邪方便相。光明相。觀察相。賢善定相。止相。舉相。觀相。捨相。入定相。住定相。出定相。增相。減相。方便相。引發相。雲何自心相。謂有苾芻。先為煩惱染污心故。便於自心極善取相。如是如是心有染污。或無染污。由此方便。心處沈等。由此方便。不處沈等。言沈等者。謂沈等四。乃至令心礙著之相。或復於彼被染污心。雲何外相。謂即於彼被染污心。了知自心被染污已。便取外相。謂光明相。或淨妙相。或復餘相。為欲除遣諸煩惱故。或令彼惑不現行故。雲何所依相。謂分別體相。即是一切自身所攝五蘊。並種子相。雲何所行相。謂所思惟彼彼境界。色乃至法。分別體相。雲何作意相。謂有能生作意故。於彼彼境界。所生識生。作是思惟。今我此心由作意故。於境界轉。非無作意。此所思惟。名作意相。雲何心起相。謂即次前所說是一相。第二相者。謂心緣行緣名色相。此所思惟。名心起相。雲何安住相。謂四識住。即識隨色住等。如經廣說。此所思惟。名安住相。雲何自相相。謂自類自相。或各別自相。此所思惟。名自相相。雲何共相相。謂諸行共相。或有漏共相。或一切法共相。此所思惟。名共相相。雲何粗相。謂所觀下地一切粗相。雲何靜相。謂所行上地一切靜相。雲何領納相。謂隨憶念過去曾經諸行之相。雲何分別相。謂思未來諸行之相。雲何俱行相。謂分別現在諸行之相。雲何染污相。謂於有貪心。思惟有貪心相。乃至。於不善解脫心。思惟不善解脫心相。雲何不染污相。謂與此相違。當知即是不染污相。此中已出離於斷。不修方便者。觀有貪等。修方便者。觀略下等。有貪心者。謂貪相應心。或復隨逐彼品粗重。如是由纏及隨眠故。一切染污心。如應當知。以能對治纏及隨眠故。成不染污。雲何正方便相。謂所思惟白淨品因緣相相。雲何邪方便相。謂所思惟染污品因緣相相。即是思惟如是如是。不守根門住故。乃至。不正知住故。如是如是心被染相。雲何光明相。謂如有一於暗對治。或法光明慇懃懇到。善取其相。極善思惟。如於下方。於上亦爾。如是一切治暗相故。建立此相。雲何觀察相。謂有苾芻。慇懃懇到。善取其相。而觀察之。住觀於坐者。謂以現在能取。觀未來所取法。坐觀於臥者。謂以現在能取。觀過去所取。或法在後行觀察前行者。謂以後後能取。觀前前能取法。此則略顯二種所取能取法觀。雲何賢善定相。謂所思惟青瘀等相。為欲對治欲貪等故。何故此相說名賢善。諸煩惱中。貪最為勝。於諸貪中。欲貪為勝。生諸苦故。此相是彼對治所緣故名賢善。雲何止相。謂所思惟。無分別影像之相。雲何舉相。謂策心所取隨一淨妙。或光明相相。雲何觀相。謂聞思修慧所思惟諸法相。雲何捨相。謂已得平等心。於諸善品增上捨相。雲何入定相。謂由因緣所緣應修習相故。入三摩地。或復已得而現在前。雲何住定相。謂即於彼諸相。善巧而取。由善取故。隨其所欲。於定安住。又於此定得不退法。雲何出定相。謂分別體所不攝。不定地相。雲何增相。謂輕安定。倍增廣大。所思惟相。雲何減相。謂輕安定。退減陜小。所思惟相。雲何方便相。謂二道相。或趣倍增廣大。或趣退減陜小故。雲何引發相。謂能引發略諸廣博文句義道。若無諍無礙妙願智等。若依三摩地。諸餘力無畏等最勝功德。及能通達甚深句義微妙智慧。如是等相。 　　復次如是諸相。即前根本四相所攝。謂所緣相。具攝一切。因緣相亦爾。前與後為因緣故。為令後後得明淨故。正方便相一切種別皆因緣相。如正方便。邪方便亦爾。一是白品相。第二黑品相。諸染污相。唯應遠離。所餘諸相。唯應修習。於彼彼時應修習故。 　　瑜伽師地論卷第十一 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第十二 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　本地分中三摩呬多地第六之二 　　復次。雲何修習所緣諸相作意。謂即於彼彼諸相。作意思惟。以思惟故。能作四事。謂即修習如是作意。又能遠彼所治煩惱。又能練此作意及餘。令後所生轉更明盛。又即修習此作意時。厭壞所緣。捨諸煩惱。任持斷滅。令諸煩惱遠離相續。是故修習如是所緣諸相作意。 　　復次由四因緣。入初靜慮乃至有頂。謂因力。方便力。說力。教授力。雲何因力。謂曾鄰近入靜慮等。雲何方便力。謂雖不鄰近入靜慮等。然由數習無間修力。能入諸定。雲何說力。謂於靜慮等增上緣法多聞任持。乃至廣說。即依此法。獨處空閑。離諸放逸。勇猛精進。自策勵。住法隨法行。由此能入靜慮等定。雲何教授力。謂於親教軌範師所。或於隨一餘尊長所。獲得隨順初靜慮等。無倒教授。從此審諦作意思惟。能入靜慮及諸餘定。如是顯示四觀行者。謂具因力者。方便力者。若利根者。及鈍根者。 　　復次有四得靜慮者。一愛上靜慮者。二見上靜慮者。三慢上靜慮者。四疑上靜慮者。雲何愛上靜慮者。謂如有一先聞靜慮諸定功德。而不聞彼出離方便。於彼一向見勝功德。勇猛精勤。由此因緣。入初靜慮或所餘定。如是入已。後生愛味。雲何見上靜慮者。謂如有一。從自師所或餘師所。聞諸世間皆是常等。如是方便入初靜慮乃至有頂。能得清淨解脫出離。彼依此見。勇猛精勤。由是因緣。入初靜慮或所餘定。如是入已。能自憶念過去多劫。遂生是見。我及世間皆是常等。從定起已。即於此見。堅執不捨。復於後時。審思審慮。審諦觀察。謂由此故當得清淨解脫出離。雲何慢上靜慮者。謂如有一聞如是名諸長老等入初靜慮乃至有頂。聞是事已。遂生憍慢。彼既能入靜慮等定。我復何緣。而不當入。依止此慢。勇猛精勤。由是因緣。入初靜慮及所餘定。如是入已。後生憍慢。或入定已。作是思惟。唯我能得如是靜慮。餘不能得。彼依此慢。復於後時。於諸靜慮。審思審慮。審諦觀察。雲何疑上靜慮者。謂如有一為性暗鈍。本嘗樂習奢摩他行。由此因緣。入諸靜慮或所餘定。如是入已。復於上定勤修方便。為得未得。於四聖諦。勤修現觀。性暗鈍故不能速證聖諦現觀。由此因緣。於餘所證。便生疑惑。依此疑惑。復於勝進。審思審慮。審諦觀察。 　　復次。雲何愛味相應靜慮等定。謂有鈍根。或貪行故。或煩惱多故。彼唯得聞初靜慮等所有功德。廣說如前。愛上靜慮於上出離。不了知故。便生愛味。戀著堅住。其所愛味。當言已出。其能愛味。當言正入。雲何清淨靜慮等定。謂有中根或利根性等。煩惱行或薄塵行。彼從他聞初靜慮等愛味過患及上出離。勇猛精進。入初靜慮或所餘定。如是入已。便能思惟諸定過患。於上出離。亦能了知。不生愛味。雲何無漏靜慮等定。謂如有一是隨信行。或隨法行。薄塵行類。彼或先時於四聖諦。已入現觀。或復正修現觀方便。彼先所由諸行狀相。入初靜慮或所餘定。今於此行此狀此相。不復思惟。然於諸色乃至識法。思惟如病如癰等行。於有為法。心生厭惡。怖畏制伏。於甘露界。繫念思惟。如是方能入無漏定。 　　復次。雲何順退分定。謂有鈍根下劣。欲解勤精進故。入初靜慮或所餘定。於喜於樂。於勝功德。不堪忍故。從靜慮退。如如暫入諸定差別。如是如是還復退失。乃至。未善調練諸根。雲何順住分定。謂有中根或利根性。彼唯得聞諸定功德。廣說如前。愛味相應。於所得定。唯生愛味。不能上進。亦不退下。雲何順勝分定。謂有亦聞出離方便。於所得定。不生喜足。是故於彼不生愛味。更求勝位。由此因緣。便得勝進。雲何順抉擇分定。謂於一切薩迦耶中。深見過患。由此因緣。能入無漏。又諸無漏名抉擇分。極究竟故。猶如世間珠瓶等物。已善簡者名為抉擇。自此已後。無可擇故。此亦如是。過此更無可簡擇故。名抉擇分。 　　復次。雲何無間入諸等至。謂如有一得初靜慮乃至有頂。然未圓滿清淨鮮白。先順次入乃至有頂。後逆次入至初靜慮。 　　復次。雲何超越入諸等至。謂即於此已得圓滿清白故。從初靜慮無間超入第三靜慮。第三無間超入空無邊處。空處無間超入無所有處。乃至廣說。逆超亦爾。以極遠故。無有能超第三等至。唯除如來及出第二阿僧企耶諸大菩薩。彼隨所欲入諸定故。 　　復次。雲何薰修靜慮。謂如有一已得有漏及與無漏四種靜慮。為於等至得自在故。為受等至自在果故。長時相續入諸靜慮。有漏無漏更相間雜。乃至有漏無間無漏現前。無漏無間還入有漏。當知齊此薰修成就。若於是處是時是事。欲入諸定。即於此處此時此事能入諸定。是名於諸等至獲得自在。等至自在果者。謂於現法樂住。轉更明淨。又由此故。得不退道。又淨修治解脫勝處及遍處等勝品功德能引之道。若有餘取而命終者。由此因緣。便入淨居。由軟中上品修諸靜慮有差別故。於一切處受三地果。如前有尋有伺地已廣分別。修習無尋唯伺三摩地故。得為大梵。由軟中上。上勝上極品。薰修力故。生五淨居。當知因修清淨靜慮定故。生靜慮地。不由習近愛味相應。既生彼已。若起愛味。即便退沒。若修清淨。還生於彼。或生下定。或進上定。先於此間。修得定已。後往彼生。何以故。非未離欲得生彼故。非諸異生未修得定能離欲故。又非此間及在彼處入諸等至樂有差別。唯所依身而有差別。 　　復次。已說修習作意相差別。雲何攝諸經宗要。謂八解脫等。如經廣說。 　　八解脫者。謂如前說。有色觀諸色等。前七解脫。於已解脫。生勝解故。名為解脫。第八解脫。棄背想受故名解脫。雲何有色觀諸色。謂生欲界。已離欲界欲。未離色界欲。彼於如是所解脫中。已得解脫。即於欲界諸色。以有光明相。作意思惟。而生勝解。由二因緣。名為有色。謂生欲界故。得色界定故。又於有光明。而作勝解故。問觀諸色者。觀何等色。復以何行。答欲界諸色。於諸勝處所制少色。若好若惡若劣若勝。如是於多。乃至廣說。何故修習如是觀行。為淨修治能引最勝功德方便。何等名為最勝功德。謂勝處。遍處。諸聖神通。無諍願智。無礙解等。雖先於彼欲界諸色已得離欲。然於彼色未能證得勝解自在。為證得故。數數於彼思惟勝解。雲何內無色想觀外諸色。謂生欲界。已離色界欲。無色界定不現在前。又不思惟彼想明相。但於外色而作勝解。若於是色已得離欲。說彼為外。由二因緣。名內無色想。謂已證得無色等至。亦自了知得此定故。不思惟內光明相故。餘如前說。雲何淨解脫身作證具足住。謂如有一已得捨念圓滿清白。以此為依。修習清淨聖行圓滿名淨解脫。何以故。三因緣故。謂已超過諸苦樂故。一切動亂已寂靜故。善磨瑩故。身作證者。於此住中。一切賢聖多所住故。雲何空無邊處解脫。謂如有一於彼空處已得離欲。即於虛空思惟勝解如是。識無邊處解脫。於彼識處已得離欲。即於是識思惟勝解。無所有處解脫者。謂已得無所有處。於識無邊處思惟勝解。有頂解脫。更不於餘而作勝解。乃至遍於想可生處。即於是處應作勝解。 　　復次。先已修治作意勝解。後方能起勝知勝見故名勝處。此勝當知復有五種。一形奪卑下故名為勝。謂如有一以己勝上工巧等事形奪他人置下劣位。二制伏羸劣故名為勝。謂如有一以己強力摧諸劣者。三能隱蔽他故名為勝。謂瓶盆等能有覆障。或諸藥草咒術神通有所隱蔽。四厭壞所緣故名為勝。謂厭壞境界捨諸煩惱。五自在迴轉故。名為勝。謂世君王隨所欲為處分臣僕。於此義中。意顯隱蔽及自在。勝前解脫中勝解自在。今於勝處制伏自在。觀色少者。謂諸有情資具等色。觀色多者。謂諸宮殿房舍等色。言好色者。謂美妙顯色。一向淨妙故。與此相違。名為惡色。言劣色者。謂聲香味觸不可意色。與此相違。當知勝色。此四顯色。有情資具宮殿等攝。言勝知者。謂數數隱蔽所緣勝解。有如是想者。謂有制伏想也。 　　復次。由諸遍處於勝解事生遍勝解故名遍處。言無二者。謂諸賢聖無我我所二差別故。言無量者。遍一切故。何故遍處。唯就色觸二處建立。由此二種共自他身遍有色界常相續故。眼等根色。唯屬自身。香味二塵。不遍一切。聲聲有間。是故不說。如是有色諸遍處。定色界後邊。於無色中。空遍一切故立遍處。識所行境遍一切故。亦立遍處。 　　復次修觀行者。先於所緣思惟勝解。次能制伏。既於制伏得自在。已後即於此遍一切處。如其所欲而作勝解。是故此三如是次第。八色遍處。善清淨故。能引賢聖勝解神通。及於諸事轉變神通。如其勝解。隨所轉變。皆能成就。又能變作金銀等物。堪有所用。由識遍處善清淨故。便能引發無諍願智無礙解等諸勝功德。由空遍處善清淨故。隨其所欲皆轉成空。譬如世間凡鐵金師。初和泥等未善調練。解脫位亦爾。如善調練。勝處位亦爾。如調練已隨欲轉變。遍處位亦爾。 　　復次。三三摩地者。雲何空三摩地。謂於遠離有情命者及養育者數取趣等。心住一緣。當知空性略有四種。一觀察空。謂觀察諸法空無常樂。乃至。空無我我所等。二彼果空。謂不動心解脫。空無貪等一切煩惱。三者內空。謂於自身空。無計我我所及我慢等一切僻執。四者外空。謂於五欲空無慾愛。如說我已超過一切有色想故。於外空身作證具足住。乃至廣說。此中緣妙欲想。名為色想。此想所起貪慾斷故。說為外空。又修行者。由彼果空。或時作意思惟外空。或時作意思惟內空。由觀察空或時思惟內外空性。由此力故。心俱證會。設復於此內外空性。不證會者。便應作意思惟無動。言無動者。謂無常想。或復苦想。如是思惟。便不為彼我慢等動。由彼不為計我我慢乃至廣說動其心故。便於二空心俱證會。雲何無願心三摩地。謂於五取蘊。思惟無常。或思惟苦。心住一緣。雲何無相心三摩地。謂即於彼諸取蘊滅。思惟寂靜。心住一緣。如經言。無相心三摩地。不低不昂。乃至廣說。雲何名為不低不昂。違順二相不相應故。又二因緣入無相定。一不思惟一切相故。二正思惟無相界故。由不思惟一切相故。於彼諸相不厭不壞。惟不加行作意思惟。故名不低。於無相界正思惟故。於彼無相不堅執著。故名不昂。此三摩地略有二種。一者方便。二方便果。言方便者。數數策勵。思擇安立。於彼諸相。未能解脫。由隨相識。於時時中。擾亂心故。彼複數數自策自勵。思擇安立。方能取果。解脫隨相。於此解脫又解脫。故不自策勵思擇而住。是故名為極善解脫。若數策勵。思擇安立。方得住者。雖名解脫。非善解脫。又曉了果。曉了功德者。謂煩惱斷究竟故。現法樂住究竟故。又覆滅道俱應曉了。即此二種。隨其次第。名曉了果曉了功德。又諦現觀阿羅漢果。俱應曉了。於見道位中。名曉了果。於阿羅漢果。名曉了功德。若於此處無有彼物。由此道理觀之為空。故名空性。即所觀空。無可希願。故名無願。觀此遠離一切行相故名無相。何故此中先說空性。餘處宣說無常故苦。苦故無我。後方說空。謂若無無我。無常苦觀終不清淨。要先安住無我之想。從此無間方得無願。是故經言。諸無常想。依無我想。而得安住。乃至廣說。彼於無常。觀無我已。不生希願。唯願無相專求出離。故此無間宣說無相。 　　復次雲何有尋有伺三摩地。謂三摩地。尋伺相應。雲何無尋唯伺三摩地。謂三摩地唯伺相應。大梵修已為大梵王。雲何無尋無伺三摩地。謂三摩地。尋伺二種。俱不相應。修習此故。生次上地乃至有頂。唯除無漏諸三摩地。雲何無尋無伺三摩地相。謂於尋伺。心生棄捨。唯由一味。於內所緣。而作勝解。又唯一味平等顯現。 　　復次雲何小三摩地。謂或由所緣故。小觀少色故。或由作意故小。小信小欲小勝解故。雲何大三摩地。謂或由所緣故大。觀多色故。而非無邊無際觀諸色故或由作意故大。上信上欲上勝解故。而非無邊無際信欲勝解故。雲何無量三摩地。謂或由所緣故。無量無邊無際觀諸色故。或由作意故。無量無邊無際信欲勝解故。此中大心三摩地者。謂於一樹下想諸天光而生勝解。乃至廣說。無量三摩地者。謂四無量。雲何於一樹下想諸天光而生勝解。謂於欲界極厭壞已得初靜慮。為令此定善清淨故。更修方便。又聞諸天身帶光明。便思惟彼身光明相遍一樹下乃至大地大海邊際。發生勝解。由三摩地。後後轉增。有差別故。令所生起而有差別。雲何作意得成唯二。謂隨勝解分齊。施設作意故。雲何作意唯二為緣修成唯二。謂即由此作意力故。施設所修定有差別。圓滿清淨轉增勝故。雲何以修唯二為緣行成唯二。謂如如善修定轉增勝。如是如是施設所感生有差別。雲何以行唯二為緣補特伽羅建立唯二。謂此因緣所生有情。施設高下勝劣差別。問初二靜慮諸天光明有何差別。答如末尼珠外有光明內無光明。初靜慮身亦復如是。外放光明內則不爾。譬如明燈外發光明內自照了。第二靜慮身亦如是。若內若外俱有光明。是故經說彼地已上唯一種身。非於下地。 　　復次雲何建立四無量定。謂諸有情有三品故。一者無苦無樂。二者有苦。三者有樂。如其次第。欲與其樂。欲令離苦。欲令其樂永不相離。於彼作意。有四種故。如其次第。建立四種。謂由與樂作意故。拔苦作意故。樂不相離隨喜作意故。建立前三。即於此三欲與樂等。為欲令彼不樂思慕不染污作意故。瞋恚不染污作意故。貪慾不染污作意故。建立於捨。經言以慈俱心。乃至廣說。現前饒益故名慈俱。饒益相故名慈善友。其饒益相略有二種。一欲利益。二欲安樂。此二種相。一切無量之所顯示。無怨者。離惡意樂故。無敵者。離現乖諍故。無惱害者。離不饒益事故。廣者。所緣廣大故。大者。利益安樂思惟最勝故。無量者。果無量故。如四大河眾流雜處。善修習者。極純熟故。設有問言。慈俱等心有何等相。故次答言。勝解遍滿具足而住。勝解遍滿者。增上意樂勝解周普。義具足者。圓滿清白故。住者。所修觀行日夜專注時專注故。問如經言。善修習慈極於遍淨。乃至廣說。此何密意。答第三靜慮。於諸樂中其樂最勝。憶念此樂。修習慈心。慈最第一故。說修慈極於遍淨。憶念空處。修習悲心。亦最第一。以修悲者樂欲拔苦。無色界中。遠離眾苦斷壞等苦。彼都無故。是故憶念無邊空處。修悲等至。作如是念。當令一切有苦有情。到無眾苦及所依處。修喜定者。亦常憶念無邊識處。慶諸有情所得安樂。作如是念。當令一切有情之類受無量樂。猶如識處。識無限量。是故憶念識無邊處。修習喜定。為最第一。修捨定者。亦常憶念無所有處。作如是念。無所有處無漏心地最為後邊。捨最第一。如阿羅漢苾芻一切苦樂不苦不樂現行位中皆無染污。當令一切有情之類得如是捨。是故憶念無所有處。修習捨定為最第一。如是一切皆是聖行。唯聖能修。故經宣說覺分俱行。 　　復次。雲何一分修三摩地。謂於此中。或唯作意思光明相。或唯作意思惟色相。而入於定。如是二種隨其次第。或了光明或睹眾色。雲何具分修三摩地。謂俱思惟而入於定。亦了光明亦見眾色。如是修習光明定者。定難差別。有十一種。所謂疑等。如經廣說。問此誰難耶。答三摩地相。相有二種。謂所緣相。及因緣相。用彼為依住三摩地。若退彼相便不能住。此中最初於所顯現光明色相。不善知故。便覺有疑。方便緩故。有不作意。如於眾色不欲見者。或閉於目。或復背面。此觀行者。於諸色中不欲作意。亦復如是。由不善守根門等故。有身粗重。多習睡眠。或多覺悟。便增惛睡不見眾色。設有所見而不圓滿。為此二事極作功用。力勵思惟。故有太過勇猛精進。由有太過策勵過故。還極下劣。如急捉持斥鷃鳥者。彼唯思求光明之相。此與見色若俱生時。悕一得二。便生踴躍。猶如有人得二伏藏。遍於諸方欻然並見不祥之色便生大怖。猶如有人兩邊旋轉卒起。彼於行時或復住時。於世雜類起種種想。如是外想。與定為難。或復因其所修習定。謂己為勝。觀他為劣。便自高舉。如是亦得名種種想。或多言論。或久尋思。令身疲勞。心不得定。如是多言與定為難。若從定生光明之相及見色時。便舍內修相續作意願樂。於外諦視眾色故。極思察與定為難。如是諸難。隨其所應障三摩地。所緣境相及因緣相。或有遇此退失所緣因緣相故。如其次第二相俱沒。 　　復次雲何喜俱行三摩地。謂初二靜慮諸三摩地。雲何樂俱行三摩地。謂第三靜慮諸三摩地。雲何捨俱行三摩地。謂第四靜慮已上諸三摩地。 　　復次雲何修定為得現法樂住。謂於四種現法樂住。方便道中所有修定。及未圓滿清淨鮮白諸根本地所有修定。為顯修習未曾得定。是故世尊說初靜慮前方便道。雲何修定為得智見。謂諸苾芻。於光明相。慇懃懇到審諦而取。如經廣說。當知此在能發天眼前方便道所有修定。此中天眼於諸色境能照能觀說名為見。能知諸天如是名字如是種類。乃至廣說。如勝天經。是名為智。雲何修定生分別慧。謂諦現觀預流果向方便道中所有修定。或為修習諸無礙解。雲何修定為盡諸漏。謂阿羅漢果方便道中所有修定。 　　復次雲何五聖智三摩地。謂我此三摩地是聖無染無執。廣說如經。此中示現五行相智。謂自體智。補特伽羅智。清淨智。果智。入出定相智。聖者。善故名聖。又無漏故名聖。無染者。顯善聖性。無執者。顯無漏聖性。非凡夫所近者。謂諸佛及聖弟子所親近故。是聰叡所讚者。謂即彼所稱讚故。是諸聰叡同梵行者。常不呵毀者。謂一切時常稱讚故。非如世間初靜慮等為背下地修方便故。先以靜相而稱讚之。為趣上地修方便故。後以粗相而復呵毀。寂靜者。所治煩惱永寂靜故。微妙者。自地煩惱不愛味故。得安隱道者。所得之道無退轉故。證心一趣者。已得無尋無伺地故。現在安樂者。能得現法樂住故。後樂異熟者。引無餘依涅槃樂故。正念而入者。善取能入三摩地相。無忘失故。正念而出者。善取能出三摩地相。無忘失故。 　　復次雲何聖五支三摩地。謂諸苾芻。即此身內離生喜樂。廣說如經。離生喜樂者。謂初靜慮地所攝喜樂。所滋潤者。謂喜所潤。遍滋潤者。謂樂所潤。遍充滿者。謂加行究竟作意位。遍適悅者。謂在已前諸作意位。由彼位中亦有喜樂時時間起。然非久住。亦不圓滿。於此身中。無有少分而不充滿者。謂在加行究竟果作意位。譬如黠慧能沐浴人。或彼弟子者。當知喻於修觀行者。銅器瓦器或蚌蛤器者。喻為離欲生喜樂故教授教誡。細沐浴末者。喻能順彼出離尋等。水澆灌者。當知喻於尋清淨道。沐浴摶者。以喻於身。帶津膩者。喻喜和合。膩所隨者。喻樂和合。遍內外者。喻無間隙喜樂和合。不強者。喻無散動。不弱者。喻無染污亦無愛味。又於第二喻有差別。山者喻於無尋伺定。尖頂者。喻於第二靜慮。無尋無伺於所緣境一味勝解。泉者。喻於內等淨支。水軸者。謂水傍流出。水索者。謂水上湧出。此二種喻。如其次第。顯示喜樂。滋潤等言。如前解釋。無不充滿者。當知喻於無間相應。又於第三喻有差別。如嗢缽羅等。離喜之樂。彼相應法。及所依身。當知亦爾。水喻離喜無尋伺定。喜發踴躍。由無彼故。喻花胎藏沒在水中。又於第四喻有差別。清淨心者。謂與捨念清淨相應。超過下地諸災患故。鮮白者。謂性是善。自地煩惱無愛味故。何故復以長者為喻。謂彼所作皆審悉故。不放逸故。思惟籌量觀察勝故。於增減門無不知故。證得清淨第四靜慮者。亦復如是。凡有所為審諦圓滿無諸放逸。於一切義無不了知。其性捷利。八經九經以為喻者。由堅緻故。顯蚊虻等不能侵損。首足皆覆者。若有二失容可侵損。謂衣薄故。有露處故。今此顯示二失俱無。此定亦爾。其心清淨鮮白周遍。一切散動所不能侵。堪忍寒暑乃至他所呵叱惡言。及內身中種種苦受。又於第五喻有差別。於所觀相慇懃懇到等。當知已如前釋。謂審觀察三世諸行。於能觀察又復觀察。是此中總義。何等名為聖三摩地。雲何建立五支差別。謂四靜慮中所有聖賢心一境性。及於安立審諦觀察。如是名為聖三摩地。依於四種現法樂住。建立四支。依審觀察緣起法故。又為斷除餘結縛故。建立第五。當知此由二因緣故。建立五支。 　　復次。雲何有因有具聖正三摩地。當知善故。及無漏故。說名為聖。有五道支名此定因。所謂正見。正思惟。正語。正業。正命。具有三種。所謂正見正精進正念。此中薄伽梵總說。前七道支與聖正三摩地。為因為具隨其所應。差別當知。謂由前導次第義故。立五為因。於三摩地資助義故。立三為具。雲何正見等前導次第義。謂先了知世間實有真阿羅漢正行正至。便於出離。深生樂欲。獲得正見。次復思惟。何當出離居家迫迮。乃至廣說。從此出家受學屍羅。修治淨命。是名正語正業正命。此正見等。於所對治邪見等五。猶未能斷。還即依止此五善法。從他聞音。展轉發生聞慧正見。為欲斷除所治法故。又為修習道資糧故。方便觀察。次依聞慧。發生思慧。復依思慧。發生修慧。由此正見。於諸邪見。如實了知此是邪見。於諸正見。如實了知此是正見。乃至正命。如實知已。為欲斷除邪見等故。及為圓滿正見等故。發勤精進。若由此故。能斷所治。集能治法。令其圓滿。是名正念。此念即是三摩地分故。亦兼說正三摩地。若是時中。捨邪見等。令不復生。修正見等。令得圓滿。即於如是方便道中。亦能棄捨邪精進念。兼能修滿正精進念。若於是時。於彼諸法。能斷能滿。即於此時。聖正三摩地。亦得圓滿。此中由慧為導首。於增上戒。先自安處。次聞他音。如理作意。及增上戒學。二為依止。於方便道中。發生增上心學。及增上慧學。此中正念。名增上心學。正見正精進。名增上慧學。如是三學。於修聖正三摩地時。皆得圓滿。 　　復次。雲何金剛喻三摩地。謂最後邊學三摩地。此三摩地最第一故。最尊勝故。極堅牢故。上無煩惱能摧伏故。摧伏一切諸煩惱故。是故此定名金剛喻。譬如金剛其性堅固。諸末尼等不能穿壞。穿壞一切末尼寶等。此定亦爾。故喻金剛。 　　復次。雲何五現見三摩缽底。謂諸苾芻。即於此身等。廣說如經。已見諦者修此等至。是故名為現見等至。是諸修道所斷煩惱制伏對治。斷滅對治。及觀察斷。當知此中總略體性。初不淨觀。方便念住。以為依止。為令欲貪不現行故。觀察內身種種不淨。第二不淨觀。即彼念住以為依止。乃至。觀察骨人之相。為令彼貪不現行故。觀察此身種種不淨。當知齊此名具觀察一切不淨。最極通達者。是青瘀等觀。品類次第極逾越義。初不淨觀觀察內身現前安住種種不淨。後不淨觀。通達法性。觀察此身有如是法有如是性。乃至廣說。觀識流轉者。觀察此識生滅相續。或觀生身展轉相續。謂粗觀察行緣識等。或觀剎那展轉相續。謂細觀察若有貪心離貪心等品類差別。荏苒過度彼彼日夜。剎那臘縛。牟呼栗多。於其中間。非一眾多種種心識異生異滅。觀察有學未離欲者俱住二世。已離欲者惟住他世。阿羅漢果俱無所住。如是名為觀察。 　　於斷勝處等至遍處等至。如前已說。 　　復次。雲何無想三摩缽底。謂已離遍淨欲。未離上欲。求出離想作意為先。諸心心法滅。問以何方便入此等至。答觀想如病如癰如箭。入第四靜慮。修背想作意。於所生起種種想中。厭背而住。唯謂無想寂靜微妙。於無想中持心而住。如是漸次離諸所緣。心便寂滅。於此生中。亦入亦起。若生於彼。唯入不起。其想若生便從彼沒。 　　復次。雲何滅盡三摩缽底。謂已離無所有處欲。暫安住想作意為先。諸心心法滅。問以何方便。入此等至。答若諸聖者。已離無所有處欲。或依非想非非想處相而入於定。或依滅盡相而入於定。依非想非非想處相而入定者。謂於此上心深生厭捨。非想非非想處進趣所緣皆滅盡故。心便寂滅。依滅盡相而入定者。亦復如是。將欲趣入滅盡定時。有二種法。多有所作。謂奢摩他。毘缽捨那。雲何奢摩他。雲何毘缽捨那。雲何此二多有所作。謂於此義中八次第定名奢摩他。所有聖慧名毘缽捨那。於此二中隨闕一種即不能入滅盡等至。要具此二方能趣入。是故此二多有所作。問入滅定時雲何次第滅三種行。答此有二種。謂行時住時。若於行時。亦起言說。於初靜慮有此作用。有語行故。若於住時。從第二靜慮已上次第定力。彼三種行次第而滅。當知出時。由逆次第次第而起。問滅盡定中。諸心心法並皆滅盡。雲何說識不離於身。答由不變壞諸色根。中有能執持轉識種子阿賴耶識。不滅盡故。後時彼法從此得生。問入滅定時。無有分別。我當入定。我當出定。正在定時。心寂滅故。遠離加行。將出定時。心先滅故。亦無作意。雲何能入雲何能出。答先於其心善修治故。若有諸行諸狀諸相。能入於定。能出於定。於彼修習極多修習。由修習故。任運能入。任運能出。雲何出滅定時。觸三種觸。一不動觸。二無所有觸。三無相觸。謂出定時。多由三境而出於定。一由有境。二由境境。三由滅境。由此三境。於出定時。如其次第。觸三種觸。緣於有境。而出定時。無有我慢擾動其心。謂此為我而起我慢。或計未來我當有等。乃至廣說。是故說言觸不動觸。緣於境境而出定時。無貪所有無瞋所有無癡所有。是故言觸無所有觸。緣於滅境而出定時。於一切相不思惟故緣無相界。是故說言觸無相觸。如是已說靜慮解脫等持等至。 　　瑜伽師地論卷第十二 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第十三 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　本地分中三摩呬多地第六之三 　　復次。如世尊言。汝等苾芻。當樂空閑勤修觀行內心安住正奢摩他者。謂能遠離臥具貪著。或處空閑。或坐樹下。繫念現前。乃至廣說。名樂空閑。當知此言顯身遠離。若能於內九種住心。如是名為內心安住正奢摩他。當知此言顯心遠離。若樂處空閑。便能引發內心安住正奢摩他。若內心安住正奢摩他。便能引發毘缽捨那。若於毘缽捨那善修習已。即能引發於諸法中如實覺了。 　　復次。如世尊言。汝等苾芻。於三摩地。當勤修習無量常委安住正念者。謂先總標。於三摩地。勤修習已後。以三事別顯修相。無量者。謂四無量。常委者。謂常有所作。及委悉所作故名常委。安住正念者。顯於四念住。安住其心。何故說此三種修相。謂依二種圓滿故。一者世間圓滿。二者出世圓滿。修無量故。便能引發世間圓滿。修正念故。便能引發出世圓滿。常委修故。於此二種速得通達。由此因緣。處二中說。是故但說三種修相。又無量者。顯奢摩他道。住正念者。顯毘缽捨那道。常委者。顯此二種速趣證道。又無量者。顯趣福德行。住正念者。顯趣涅槃行。常委者。顯趣二種速圓滿行。先於奢摩他善修習已後與毘缽捨那方得俱行。修此二種三摩地故。如實覺了所知境界。 　　復次。如世尊言。修靜慮者。或有等持善巧。非等至善巧。廣說如經。嗢柁南頌。雲何等持善巧。謂於空等三三摩地得善巧故。雲何非等至善巧。謂於勝處遍處滅盡等至不善巧故。雲何等至善巧非等持善巧。謂於十種遍處等至及無想等至。若入若出俱得善巧。非於三三摩地。雲何俱善巧。謂於彼二俱善巧故。雲何俱不善巧。謂於彼二俱不善巧故。如是於先所說等持等至中。隨其所應當善建立。又說等持善巧非等至善巧者。謂於等持名句文身。善知差別。非於能入等至諸行狀相差別。雲何等至善巧非等持善巧。謂如有一善知能入隨一等至諸行狀相。亦能現入。而不善知此三摩地名句文身差別之相。亦不能知我已得入如是如是等持差別。有諸菩薩。雖能得入若百若千諸三摩地。而不了知彼三摩地名句文身。亦不能知我已得入如是如是等持差別。乃至。未從諸佛所聞。及於已得第一究竟諸菩薩所而得聽聞。或自證得第一究竟。雲何為住。謂善取能入諸三摩地諸行狀相。善取彼故。隨其所欲能住於定。於三摩地無復退失。如是若住於定。若不退失。二俱名住。雲何為出。謂如有一於能入定諸行狀相。不復思惟。於不定地。分別體相所攝定地不同類法。作意思惟出三摩地。或隨所作因故。或定所作因故。或期所作因故。而出於定。隨所作者。謂修治衣缽等諸所作業。定所作者。謂飲食便利。承事師長等諸所作業。期所作者。謂如有一先立期契。或許為他當有所作。或復為欲轉入餘定。由此因緣出三摩地。何等為行。謂如所緣作種種行而入於定。謂粗行靜行。病行癰行。箭行無常行等。若於彼彼三摩地中。所有諸行。何等為狀。謂於諸定臨欲入時便有此定相狀先起。由此狀故。彼自了知我於如是如是相定。不久當入。或復正入。彼教授師由此狀故。亦了知彼不久當入如是如是相定。何等為相。謂二種相。一所緣相。二因緣相。所緣相者。謂分別體。由緣此故。能入諸定。因緣相者。謂定資糧。由此因緣。能入諸定。謂隨順定教誡教授。積集諸定所行資糧。修俱行欲厭患有心。於亂不亂審諦了知。及不為他之所逼惱。或人所作。或非人所作。或音聲所作。或功用所作。雲何調善。謂若三摩地猶為有行之所拘執。如水被持。或為法性之所拘執。不靜不妙非安隱道。亦非證得心一趣性。此三摩地不名調善。不隨所樂安隱而住。與此相違名為調善。雲何猶為有行拘執。謂由誓願俱行思故。制伏外緣持心。於定又於作意要由功用方能運轉。不令內心於外流散。故作是說如水被持。雲何法性之所拘執。謂觀下地為粗法性。觀於上地為靜法性。寂靜微妙得安隱道。及能證得心一趣性。如五聖智三摩地中已略解釋。雲何所行。謂三摩地所行境界。由所得定。過此已上不能知故。如初靜慮不能觀見第二靜慮。如是根度。數取趣度。亦不能知。雲何引發。謂能略攝廣文句義。及能成辦諸勝功德。雲何等愛。謂慚愧愛敬信。正思惟。正念。正知。根護。戒護。及無悔等。樂為最後。由隨樂故。心便得定。與此相違。名不等愛。雲何等愛亦不等愛。謂如有一於慚愧等少分成就。少不成就。謂具慚愧。而無愛敬。乃至廣說。雲何為增。謂所得定轉復增長。雲何為減。謂所得定還復退失。雲何方便。謂趣彼二道。又止舉捨。當知如前止等相中已具分別。 　　復次如分別靜慮經言。有靜慮者。即於興等。謂之為衰。乃至廣說。此中四轉。當知二時顛倒。謂於三摩地。若退墮時。若勝進時。趣退及退。俱名為衰。趣勝進道及與勝進。俱名為興。雲何應知於三摩地進時顛倒。彼謂我今退失離生喜樂。我今退失勝三摩地。謂靜慮者。勤修習故。心趣寂靜隨捨行故。從初靜慮入於第二靜慮近分。然於此事不善了知。於此位中初靜慮地喜樂已過。第二靜慮地中所有喜樂猶未能得。便作是念。我今退失離生喜樂。遂還從彼退攝其心。當知如是修靜慮者。其心顛倒。雲何應知於三摩地退時顛倒。謂如有一得初靜慮。為涅槃故。積集資糧。彼於涅槃。已得所修資糧圓滿。由此因緣。或由功用。或復任運。起如是想作意現前。由如是想作意故。於諸色中乃至識中。了知如病乃至無我。由如是想作意故。從此無間因世間定所生喜樂不復現行。便作是念。我今退失定生利益及所依止。遂還從彼退攝其心。如是當知修靜慮者。於三摩地退失顛倒。雲何當知於三摩地退失無倒。謂如有一得初靜慮。便生喜足。不求上進。唯起愛味。由起如是欲俱行想作意故。遂便退失近欲界定。彼於此衰能了是衰。由此因緣。當知無倒。又由所得靜慮定故。自譽毀他。謂我所得此靜慮定非餘能得。由起如此欲俱行想作意故。所有蓋纏。轉增轉厚。便從定退。彼於此衰能了是衰。又以所得靜慮諸定。顯示於他。為諸國王及王臣等當供養我。從定起已。尋思此事。由如是欲俱行想作意故。所有蓋纏。轉增轉厚。餘如前說。如是當知修靜慮者。於三摩地。退失無倒。第二無倒。翻初無倒。應知其相。此二無倒。亦於二時。應知其相。由依如是倒無倒處。安立四轉。 　　復次如分別四撿行定經中。由四種相。撿行一切三摩地等。謂此等持是順退分。乃至。此是順抉擇分。雲何撿行。謂此是劣分。此是勝分。此殊勝分。此最勝分。如其次第。此復雲何。謂修定者。從初靜慮還退出已。於諸靜慮。不復樂入。亦不思惟此行狀相。然欲俱行諸想作意。數數現前。如先所說。從彼起已。隨念愛味。當於爾時。修靜慮者。應自撿行。我三摩地。今成退劣。又修定者。從初靜慮還退出已。得聞隨順此定教法。謂初靜慮諸行狀相。慇懃懇到。善取其相。令所得定堅住不忘。如是隨念順定法故。成順住分。當於爾時。應自撿行。我三摩地。已成其勝。我三摩地。已得安住。非退非進。非趣抉擇。又靜慮者。從初靜慮還退出已。得聞隨順第二靜慮教授之法。既得聞已。第二靜慮道俱行諸想作意。數數現前。當於爾時。應自撿行。我三摩地。已成殊勝。非退非住。唯是勝進。非趣抉擇。又修定者。從初靜慮還退出已。聞苦諦等相相應教法。既得聞已。苦諦等俱行諸想作意。順抉擇分數數現前。彼於爾時。當自撿行。我三摩地。已成最勝。非退非住。亦非勝進。然趣抉擇。 　　復次如經言。有眼有色。乃至。有意有法。而諸苾芻。於此諸法。若實若有。都不領受。尚不受想。何況無想。此復雲何。謂諸苾芻。於初靜慮具足安住。由此因緣。厭壞眼色乃至意法。由厭壞故。威勢映奪。遂於眼中。無有眼想。然有其想。乃至。於法無有法想。然有其想。雲何有想。謂於眼等作意思惟。是苦是集。或是病等。彼於諸法不受自相。如是。乃至無所有處。此中正說無漏作意。雲何名為不受無想。謂不思惟一切相故。於盡滅中。思惟寂靜。此中意說離諸相想。名為無想。又說安住滅盡定者。一切諸想皆不生起。 　　復次。如經中說四種趣道。雲何宴坐於諸法中思惟簡擇。謂有苾芻。先已證得初靜慮等。而未見諦。由聽正法。及多聞故。而能宴坐。依三摩地。於苦等諦。發起現觀。如是行者。依增上心。修增上慧。又有苾芻。如實知苦。乃至知道。而未證得初靜慮等。彼便宴坐。思惟諸法。如是行者。依增上慧。修增上心。第三行者。名為俱得。奢摩他毘缽捨那。雙雜轉故。第四行者。先已證得初靜慮等。未聽正法。未習多聞。後從大師。或餘尊所。聞見諦法。或復得聞斷餘結法。由此得入真諦現觀。或復證得阿羅漢果。彼既證得出離所引。大善喜悅。由能制伏諸掉舉心。復還宴坐。如是坐已。安心住於靜慮等至。最初趣道。引見道故。第二第三。引修道故。第四趣道。為俱引故。 　　復次。如經中說。有四淨勝。為求清淨。此最為勝。故名淨勝。雲何為淨。雲何為勝。謂所得所證所引戒等。若圓滿若攝受。是名為淨。發勤精進。未滿令滿。是名為勝。雲何屍羅圓滿攝受。謂若有一雖住具戒。亦能守護別解脫律儀。而於軌則及所行中。未能具足。未於小罪深見怖畏。此於屍羅。未名圓滿。若於一切皆悉滿足。乃名圓滿。如是名為屍羅圓滿。若於長時串修習故。便於根門善守而住。廣說乃至。即於屍羅攝成自體自性安住。如是名為屍羅攝受。雲何三摩地圓滿。謂若已得加行究竟果。或第四靜慮。乃名圓滿。於此下位。皆未圓滿。雲何三摩地攝受。謂彼所得三摩地等。後時清淨。又三摩地。不為有行之所拘執。乃至廣說。雲何見圓滿。謂聞他音。及如理作意故。正見得生。由此正見。雖能知苦乃至知道。若未如實。猶不得名正見圓滿。若能於彼。如實了知。爾時方名正見圓滿。雲何見攝受。謂於後時諸漏永盡。乃至廣說。雲何解脫圓滿。謂若由有學智見。解脫貪等。未名圓滿。若由無學智見。得解脫者。乃名圓滿。雲何解脫攝受。謂若行若住。常不退失現法樂住。如是名為解脫攝受。 　　復次。如經言。心清淨行苾芻。於時時間。應正作意思惟五相。乃至廣說。方便勤修。增上心者。乃得名為心清淨行。諸惡不善欲等尋思。及親裡等所有尋思。皆於此行。能為障礙。略有三種補特伽羅。由軟中上尋思。行者有差別故。初由正思惟所餘相故。令彼尋思不復現行。第二由見尋思深過患故。或復不念不思惟故。令彼尋思不復現行。雲何不念及不思惟。由善於內安心等故。第三補特伽羅。非初即能令彼一切皆不現行。要當方便令尋思行漸漸歇薄。粗既息已。漸當制伏。若猶未能於尋思路尋思所緣深生厭怖。當以厭患俱行之心。多思惟力。於彼尋思俱行之心。調練制伏。如是三種補特伽羅。分為五種。 　　復次。盪塵經中。佛世尊言。當如陶鍊生金之法陶鍊其心。乃至廣說。如是等義雲何應知。謂陶鍊生金。略有三種。一除垢陶鍊。二攝受陶鍊。三調柔陶鍊。除垢陶鍊者。謂從金性中。漸漸除去粗中細垢。乃至惟有淨金沙在。攝受陶鍊者。謂即於彼鄭重銷煮。調柔陶鍊者。謂銷煮已。更細鍊治瑕隙等穢。如金性內所有生金。種性位中。心淨行者。當知亦爾。謂堪能證般涅槃者。問從何位名心淨行者。答從得淨信。求出家位。此於在家及出家位。有粗中細三種垢穢。其在家者。由二為障。不令出家。一不善業。謂常樂安處身語惡行。二邪惡見。謂撥無世間真阿羅漢正行正至。此於已得淨信位。前能為障礙。欲等尋思障出家者。令其不能心生喜樂。親等尋思。障喜樂者。令其不能恆修善法。由斷彼故。恆修善法。速得圓滿純淨之心。有尋有伺。如淨金沙。是名為心除垢陶鍊。猶如生金仍未銷煮。若有復能止息尋思。乃至。具足安住第四靜慮。是名為心攝受陶鍊。由能攝受無尋無伺三摩地故。猶如生金已被銷煮。若三摩地。不為有行之所拘執。乃至廣說。是名為心調柔陶鍊。於神通法。隨其所欲。能轉變故。如彼生金已細鍊治瑕隙等穢。 　　復次。如經言。應於三相作意思惟。乃至廣說。應時時間作意思惟奢摩他等差別之相。不應一向為欲對治沈掉等故。若於止舉未串習者。惟一向修是沈掉相。如此修者。當知住在方便道位。若時時間思惟捨相。如是在於成滿道位。亦由於此一向修故。於緣起法及聖諦中。不思擇故。心不正定。不盡諸漏。於諸諦中。若未現觀。不能現觀。或已現觀。不得漏盡。初之二種。是三摩地能成辦道。第三一種。依三摩地。盡諸漏道。是名略顯此中要義。於時時間。作意思惟。遍一切故。 　　復次。有四正法。攝持聖教。何等為四。一者遠離。二者修習。三者修果。四者於聖教中無有乖諍。遠離者。謂山林樹下。空閑靜室。修習者。謂住於彼勤修二法。謂奢摩他毘缽捨那。雲何已習奢摩他。依毘缽捨那而得解脫。謂如有一先已得初靜慮乃至第四靜慮。彼即依此三摩地故。如實知苦。乃至知道。彼即依此毘缽捨那。於見所斷諸煩惱中。心得解脫。雲何已習毘缽捨那。依奢摩他心得解脫。謂如有一如實知苦。乃至知道。彼依如是增上慧故。發生靜慮。即由如是奢摩他故。於修所斷諸煩惱中。心得解脫。如是修習奢摩他毘缽捨那已。於諸界中而得解脫。見道所斷諸行斷故。名為斷界。修道所斷諸行斷故。名離欲界。一切有執皆永滅故。名為滅界。是名修果。於聖教中無乖諍者。所謂大師及諸弟子。若義若句若文。於文句義。平等潤洽。互相隨順。非如異道施設見解種種非一差別不同。第一句者。所謂前句。若以此句。問於初一。即以此句而問第二。設於初一。依蘊而問。復於第二。依餘問者。便不得名與第一句平等潤洽互相隨順。 　　本地分中非三摩呬多地第七 　　已說三摩呬多地。雲何非三摩呬多地。當知此地相略有十二種。或有自性不定故名非定地。謂五識身。或有闕輕安故名非定地。謂欲界繫諸心心法。彼心心法雖復亦有心一境性。然無輕安含潤轉故。不名為定。或有不發趣故名非定地。謂受欲者。於諸欲中。深生染著。而常受用。或有極散亂故名非定地。謂初修定者。於妙五欲。心隨流散。或有太略聚故名非定地。謂初修定者。於內略心。惛睡所蔽。或有未證得故名非定地。謂初修定者。雖無散亂及以略聚嬈惱其心。然猶未得諸作意故。諸心心法不名為定。或有未圓滿故名非定地。謂雖得作意。然未證得加行究竟及彼果故。不名為定。或有雜染污故名非定地。謂雖證得加行究竟果作意。然為種種愛味等惑。染污其心。或有不自在故名非定地。謂雖已得加行究竟果作意其心亦無煩惱染污。然於入住出諸定相中。未得自在。未隨所欲硬澀艱難。或有不清淨故名非定地。謂雖自在隨其所欲無澀無難。然唯修得世間定故。未能永害煩惱隨眠諸心心法。未名為定。或有起故名非定地。謂所得定雖不退失。然出定故。不名為定。或有退故名非定地。謂退失所得三摩地故。不名為定。 　　本地分中有心無心二地第八第九 　　已說非三摩呬多地。雲何有心地。雲何無心地。謂此二地。俱由五門。應知其相。一地施設建立門。二心亂不亂建立門。三生不生建立門。四分位建立門。五第一義建立門。 　　地施設建立者。謂五識身相應地。意地。有尋有伺地。無尋唯伺地。此四一向是有心地。無尋無伺地中。除無想定並無想生及滅盡定。所餘一向是有心地。若無想定。若無想生。及滅盡定是無心地。 　　心亂不亂建立者。謂四顛倒顛倒其心。名為亂心。若四顛倒不顛倒心。名不亂心。此中亂心亦名無心。性失壞故。如世間見心狂亂者便言此人是無心人。由狂亂心失本性故。於此門中。諸倒亂心名無心地。若不亂心名有心地。 　　生不生建立者。八因緣故。其心或生。或復不生。謂根破壞故。境不現前故。闕作意故。未得故。相違故。已斷故。已滅故。已生故。心不得生。由此相違諸因緣故。心乃得生。此中若具生因緣故。心便得生。名有心地。若遇不生心因緣故。心則不生。名無心地。 　　分位建立者。謂除六位。當知所餘名有心地。何等為六。謂無心睡眠位。無心悶絕位。無想定位。無想生位。滅盡定位。及無餘依涅槃界位。如是六位。名無心地。 　　第一義建立者。謂唯無餘依涅槃界中。是無心地。何以故。於此界中。阿賴耶識亦永滅故。所餘諸位。轉識滅故。名無心地。阿賴耶識未永滅盡。於第一義。非無心地。 　　本地分中聞所成地第十之一 　　已說有心無心地。雲何聞所成地。謂若略說。於五明處名句文身無量差別。覺慧為先。聽聞領受。讀誦憶念。又於依止名身句身文身義中。無倒解了。如是名為聞所成地。何等名五明處。謂內明處。醫方明處。因明處。聲明處。工業明處。 　　雲何內明處。當知略說由四種相。一由事施設建立相。二由想差別施設建立相。三由攝聖教義相。四由佛教所應知處相。 　　雲何事施設建立相。謂三種事總攝一切諸佛言教。一素怛纜事。二毘奈耶事。三摩怛履迦事。如是三事。攝事分中當廣分別。 　　雲何想差別施設建立相。嗢拖南曰。 　句迷惑戲論　　住真實淨妙 　寂靜性道理　　假施設現觀 　　雲何句。謂內六處。無量境界。無量方所。無量時分。復有三界。謂欲界色界無色界。又有三界。謂小千世界。中千世界。三千大千世界。復有四眾。謂在家眾。出家眾。鄔波索迦眾。非人眾。復有三受。謂苦受樂受不苦不樂受。復有三世。謂過去世未來世現在世。復有三寶。謂佛寶法寶僧寶。復有三法。謂善法不善法無記法。復有三雜染。謂煩惱雜染。業雜染。生雜染。復有四聖諦。謂苦聖諦。集聖諦。滅聖諦。道聖諦。復有九次第等至。謂初靜慮等至。乃至。滅想受等至。復有三十七菩提分法。謂四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七覺支。八道支。復有四沙門果。謂預流果。一來果。不還果。最勝阿羅漢果。復有眾多勝妙功德。謂無量解脫。勝處遍處。無諍願智。無礙解六神通等。復有方廣大乘五事。謂相名分別真如正智。復有二空性。謂補特伽羅空性。及法空性。復有二無我性。謂補特伽羅無我性。及法無我性。復有遠離二邊處中觀行。謂離增益邊。離損減邊。復有四種真實。謂世間所成真實。道理所成真實。煩惱障淨智所行真實。所知障淨智所行真實。復有四尋思。謂名尋思。事尋思。自性假立尋思。差別假立尋思。復有四如實遍智。謂名尋思所引如實遍智。事尋思所引如實遍智。自性假立尋思所引如實遍智。差別假立尋思所引如實遍智。復有三種自性。謂遍計所執自性。依他起自性。圓成實自性。復有三無性性。謂相無性性。生無性性。勝義無性性。復有五相大菩提。謂自性故。功能故。方便故。轉故。還故。復有五種大乘。一種子。二趣入。三次第。四正行。五正行果。最初發心。悲愍有情。波羅蜜多。攝眾生事。自他相續成熟。復有五無量想。謂有情界無量想。世界無量想。法界無量想。所調伏界無量想。調伏方便界無量想。復有真實義隨至。謂於一切無量法中。遍隨至真如及於彼智。復有不思議威德勝解無障礙智。三十二大士夫相。八十種隨形相。四種一切相清淨。十力四無所畏。三念住三不護。大悲無忘失法。拔除習氣一切相妙智等。如是諸句。略唯二句。謂聲聞乘中所說句。及大乘中所說句。 　　雲何迷惑。謂四顛倒。一於無常計常顛倒。二於苦計樂顛倒。三於不淨計淨顛倒。四於無我計我顛倒。 　　雲何戲論。謂一切煩惱及雜煩惱諸蘊。雲何住。謂四識住或七識住。 　　雲何真實。謂真如及四聖諦。 　　雲何淨。謂三清淨性。一自體清淨性。二境界清淨性。三分位清淨性。 　　雲何妙。謂佛法僧寶名最微妙。墮最第一施設中故。 　　雲何寂靜。謂從善法欲。乃至。一切菩提分法。及所得果。皆名寂靜。 　　雲何性。謂諸法體相。若自相。若共相。若假立相。若因相。若果相等。 　　雲何道理。謂諸緣起及四道理。 　　雲何假施設。謂於唯法。假立補特伽羅。及於唯相。假立諸法。 　　雲何現觀。謂六現觀。如有尋有伺地已說。復次嗢拖南曰。 　方所位分別　　作執持增減 　冥言所覺上　　遠離轉藏護 　　雲何方所。謂色蘊。 　　雲何位。謂受蘊。 　　雲何分別。謂想蘊。 　　雲何作。謂行蘊。 　　雲何執持。謂識蘊。 　　雲何增。謂有二種。一煩惱增。二業增。如增。 　　有二種。當知減亦爾。 　　雲何冥。謂無明及疑。 　　雲何言。謂諸如來十二分教。說名為言。雲何。 　　所覺。謂彼彼言音所說之義。名為所覺雲何上。謂四沙門果。 　　雲何遠離。謂五種遠離。一惡行遠離。二欲遠離。三資具遠離。四憒鬧遠離。五煩惱遠離雲何轉謂三界五趣雲何藏護。謂追戀過去。希慕未來。耽著現在。復次嗢拖南曰。 　思擇與現行　　睡眠及相屬 　諸相攝相應　　說任持次第 　　雲何思擇。謂一行。順前句。順後句。四句。無事句。復有有色法無色法。有見法無見法。有對法無對法。有漏法無漏法。有為法無為法。有諍法無諍法。有味著法無味著法。依耽嗜法依出離法。世間法出世間法。有繫屬法無繫屬法。內法外法。粗法細法。劣法勝法。遠法近法。有所緣法無所緣法。相應法不相應法。有行法無行法。有依法無依法。因法非因法。果法非果法。異熟法非異熟法。有因法非有因法。有果法非有果法。有異熟法非有異熟法。有執受法無執受法。大種造法非大種造法。同分法彼同分法。有上法無上法。又有過去法未來法現在法。善法不善法無記法。欲繫法色繫法無色繫法。學法無學法非學非無學法。見所斷法修所斷法無斷法。又有四緣。謂因緣。等無間緣。所緣緣。增上緣。又有四依。一法是依。非補特伽羅。二義是依。非文。三了義經是依。非不了義。四智是依。非識。又有四無量法。四念住法。四正斷法。四神足法。五根法。五力法。七覺支法。八支聖道法。四行跡法。四法跡法。奢摩他法。毘缽捨那法。增上戒法。增上心法。增上慧法。解脫法。勝處法。遍處法。如是等法。無量無邊。應當思擇。 　　雲何現行。謂諸煩惱纏。 　　雲何睡眠。謂諸煩惱隨眠。 　　雲何相屬。謂內六處。於一身中。當知展轉互相繫屬。又若此法能引彼法。當知此彼互相繫屬。又諸根境。當知能取所取互相繫屬。 　　雲何攝。謂十六種攝。一界攝。二相攝。三種類攝。四分位攝。五不相離攝。六時攝。七方攝。八一分攝。九具分攝。十勝義攝。十一蘊攝。十二界攝。十三處攝。十四緣起攝。十五處非處攝。十六根攝。 　　雲何相應。當知此相略有五種。一與他性相應非自性。二於他性中。與不相違相應非相違。三於不相違中軟中上品與軟中上品自相應非餘品。四於軟中上品中。同時相應非異時。五於同時中。同地相應非異地。 　　雲何說。謂四種言說。一見言說。二聞言說。三覺言說。四知言說。 　　雲何任持。謂四食。一段食。二觸食。三意思食。四識食。 　　雲何次第。謂六種次第。一流轉次第。二成所作次第。三宣說次第。四生起次第。五現觀次第。六等至次第。 　　復次嗢拖南曰。 　所作及所緣　　亦瑜伽止觀 　作意與教授　　德菩提聖教 　　雲何所作。謂八種所作。一滅依止。二轉依止。三遍知所緣。四喜樂所緣。五得果。六離欲。七轉根。八引發神通。 　　雲何所緣。謂四種所緣。一遍滿所緣。二淨行所緣。三善巧所緣。四淨煩惱所緣。 　　雲何瑜伽。謂或四種。或九種。四種瑜伽者。一信二欲三精進四方便。九種瑜伽者。一世間道。二出世道。三方便道。四無間道。五解脫道。六勝進道。七軟品道。八中品道。九上品道。 　　雲何止。謂九種住心。 　　雲何觀。謂或三事觀。或四行觀。或六事差別所緣觀。三事觀者。一有相觀。二尋求觀。三伺察觀。四行觀者。謂於諸法中。簡擇行觀。極簡擇行觀。遍尋思行觀。遍伺察行觀。六事差別所緣觀者。一義所緣觀。二事所緣觀。三相所緣觀。四品所緣觀。五時所緣觀。六道理所緣觀。 　　雲何作意。謂七種作意。了相等如前說。雲何教授。謂五種教授。一教教授。二證教授。三次第教授。四無倒教授。五神變教授。 　　雲何德。謂無量解脫等。如句中已說。雲何菩提。謂三種菩提。一聲聞菩提。二獨覺菩提。三阿耨多羅三藐三菩提。 　　雲何聖教。謂授以歸依。制立學處。施設說聽。建立師徒。施論戒論。生天之論。訶欲愛味。示欲過失。顯說雜染及清淨法。教導出離及與遠離。稱讚功德。乃至廣說。無量無邊清淨品法。 　　雲何攝聖教義相。此中有能修習法。謂於諸善法專志所作相續。所作方便勤修。有所修習法。謂所有諸善法。有有過患法。謂應遍知法。有有染污法。謂應不著制伏初應斷法。有障礙法。謂違逆現觀究竟法。有隨順法。謂隨順現觀究竟法。有真如所攝法。謂應覺悟法。有勝德所攝法。謂所應引發法。有隨順世間法。謂應習應斷及斷已現行法。有得究竟法。謂究竟自義所應證法。 　　雲何佛教所應知處相。當知此中一切有情住有三種。謂日別住。盡壽住。善法可愛生展轉住。初由食增上力。第二由命行增上力。第三由於諸善法不放逸增上力。於諸不善無記法中。亦有相似不放逸法。如於殺生等事及威儀工巧等中審諦而作。然於善法不放逸者。於現法中。乃至。能得般涅槃故。於後法中往善趣故。多有所作。 　　復次依有情世間及器世間。有二種法。能攝一切諸戲論事。謂能取法。及彼所依所取之法。 　　又諸世間。略有二種雜染根本能引無義無利雜染。謂於真實無正解行。及彼為先悕求無義。 　　又正法外。若諸沙門若婆羅門。略有二種雜染根本。謂薩迦耶見增上力故。推求我常。推求我斷。 　　又諸有情。略有二種眾苦根本。謂於有漏法喜愛俱行所有期願。及非理所引厭離俱行所有期願。 　　又有二種師及弟子。教授教誡相違之法。謂諸弟子。不能堪忍教誨語言。及師倒見習行邪行。與此相違。當知即是白品二法又有二法。甚能違越世出世間正行境界。謂於自非法增上所生不可愛果。無有顧慮。於所作罪。無有羞恥。及於現法他所殺縛衰退等事。無有顧慮。於所作罪。無有羞恥。與此相違。當知即是白品二法。 　　又有二種無倒建立。能令行者少用功力住於梵行終不唐捐。一正立學處。若有違越。便獲大罪。若不違越。便生大福。二正立出離。令違越者速復出離。 　　又有二法。能令作者得自他利。一居遠離者。心常安定。現法樂住。二居憒鬧者。有來求法。時時為說能令正法相續久住。 　　又有二法。能令有情內正作意。外聞他音。二因緣故。於現法中。入諦現觀。或令當來諸根成熟。一於因所生法。正通達因。二於如來所說所有甚深。相似甚深空相應經。一切緣性。及諸緣起。隨順作意。數數思惟。 　　又有二法。能令根熟補特伽羅速證通慧。一於教授教誡。遠離諂誑。二厭離為先。身語意行。離諸調戲。 　　又有二法。令居一處。同梵行者。展轉皆得安樂而住。一者堪忍他所逼惱。二者自不逼惱於他。 　　又有二法。令居一處同梵行者。未生違諍。遮令不生其已生者。速令止息。無鬥無訟。無諍無競。一者展轉互起慈心。二者平等受用財法。 　　又有二法。速令心住得三摩地清淨梵行。一者憶持久遠所作所說增上力故。若有所犯如法悔除。若無所犯便生歡喜。晝夜隨學嘗無懈廢。二者於身語意一切事業。能正了知增上力故。於諸過失終無違犯。由此因緣。亦無憂悔。隨生歡喜。廣說乃至。解脫智見。又有二法能越眾苦謂能超越諸惡趣苦。及能超越生死大苦。一者深見現法當來諸過患故。遠離惡行。二者心常安定。精勤修習菩提分法。又有二法。能令修斷居遠離者得安樂住。一者於諸境界。不生雜染。無惡尋伺擾亂其心。二者凡所噉食。要為利益。稱量消化。能隨順斷令身調適。又有二法。令修善品諸苾芻等時無虛度。一者於諸根境。正勤方便。研究法相。二者知時知量。少習睡眠。 　　又有二法。能壞增上心學慧學。一者建立邪學。違越正學。及懷猶豫。二者增益損減邪見決定。與此相違。當知即是白品二法又有二法。能令已集菩提資糧。未入現觀補特伽羅速入現觀。一者思惟現在過去自他衰盛。二者勤修諦行所攝。無倒作意。 　　又有二法。令觀行者。最極究竟離垢梵行速得圓滿。一者修諦現觀。二者於後離欲。方便勤修。於諸等至。無有愛味。離諸障難。 　　又有二法。令觀行者速能引發世出世間一切勝德。一者九相住心。二者由六種事。以正定心思擇諸法。如聲聞地當廣分別。 　　又觀行者。有二種淨。謂作意淨。及所依淨。於三世中。遠離愚癡。智清淨故。名作意淨。遠離三界諸煩惱品粗重法。故名所依淨。 　　又有二法。心善解脫諸阿羅漢。內自所證。一者於現法中。苦因永盡。二者由此為先。 　　當來世苦畢竟不生。 　　瑜伽師地論卷第十三 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第十四 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　本地分中聞所成地第十之二 　　已說二種佛教所應知處。次說三種。謂依十相三門三種及與三根。於諸有情發起邪行。能令有情墮諸惡趣。言十相者。謂壞生命。財物。妻妾。若壞實義。善友。讚美。所為事業。若意三濁。謂執受他財欲為己有。欲令他遭所不愛事。誹謗真實。所有惡見。言三門者。一作業毀壞門。二意樂毀壞門。三方便毀壞門。於十相中。前之七種。作業毀壞。其次二種。意樂毀壞。最後一種。方便毀壞。所謂惡見。由惡見故。羞恥慈悲離諸惡行。悉皆毀壞。無有羞恥。無有慈悲。廣造眾惡。言三種者。一身所作。二語所作。三意所作。言三根者。一為自饒益相。二為損害他相。三於他顛倒相。謂於非法而作法想。於不應作作應作想。堅執現行。 　　復有三法。能令有情不護諸根。一於依止中邪法種子。二於諸境界取不正相。三於私隱處不正思惟。如是三種。當知即是欲貪瞋恚。及與害品。依四處所。發生三種不正尋思。謂於自己利等四種白品法處。為欲獲得。或為不失。生欲尋思。於能障彼怨中二品有情處所。生恚尋思。於親友品有情處所。生害尋思。所以者何。若親友品。或時違犯於彼不生全斷滅欲。唯有輕微苦楚方便訓罰之欲。與此相違。所有白品。如應當知。略有四種內法種子。遍攝一切諸法種子。一世間種子。二出世種子。三不清淨種子。四清淨種子。世間種子者。謂欲色無色界繫諸行種子。出世種子者。謂能證三乘及三乘果。八聖道等清淨種子。不清淨種子者。謂欲界繫諸行種子。清淨種子復有二種。一世間淨。二出世間淨。色無色繫諸行種子名世間淨。能證三乘及三乘果。八聖道等所有種子名出世淨。 　　復有三種從因所生有漏法因。若於此中。不如正理修方便者。能生諸苦。若能如理修方便者。於苦於因。能知能斷。謂於欲界繫法。染污希求。於色無色界繫法亦爾。又有三種諸煩惱趣。令諸有情流轉生死。謂於勝欲。發意悕求。名初煩惱趣。於色無色界勝自體中。發意悕求。名第二煩惱趣。於邪解脫。發意悕求。名第三煩惱趣。又有三種諸有情類。欲為根本作業方便。一為得勝欲。二為得勝自體。三為證勝解脫道。又有三種諸有情類。於三界中。攝受自體諸行威勢。一牽引威勢。二能得威勢。三成滿威勢。牽引威勢者。謂能引之業。能得威勢者。謂健達縛正現在前。成滿威勢者。謂住於此受淨不淨諸業異熟。又有三種無明蘊。諸有情類住無明者。由此因緣。能生三世自體差別。謂於過去世前際等無知。能生現在自體。於現在世前際等無知。能生未來自體。於未來世前際等無知。即於未來能生後後當來自體。又有三種未究竟聖。共諸異生生死災患。若有於彼深厭怖者。當速斷除三種憍逸。修習現法涅槃方便。一無病衰退。二少年衰退。三壽命衰退。其有智者。應觀未來如是三事定當隨逐。又有三種有情之類。貪瞋癡縛所依處所身份差別。能急繫縛諸有情類。閉在大苦生死牢獄。一能饒益。二能損害。三者平等。二種俱離。又有三處所生諸苦。遍攝有情所有眾苦。一合會所生苦。二乖離所生苦。三平等相續苦。初由損害位和合故。第二由饒益位變壞故。第三於一切位相續而轉。粗重所攝諸行所生。唯眾賢聖覺之為苦。非諸異生。又有三種心高舉法。違害欲求沙門果證修方便者預流果支。能障沙門令不得證。一者以己校量於他。謂我為勝心生高舉。二者以己校量於他。謂我相似心生高舉。三者以己挍量於他。謂我為劣心生高舉。 　　復有三種種子。當知能生一切諸行。一已與果。二未與果。三果正現前。又有三種諸行言說所依處所。謂去來今。又有三相。能攝一切色法自相。謂顯形作用。安立眼識所取之色。於自處所障礙餘色。行住安立根色。若一切境界色。當知一切總有十色及定地色。若得淨定為引變化修方便者所有諸色。當知是內化心境界。亦是未滿變化心果。又有三種為諸煩惱所隨逐心。一諸異生心。二未滿學心。三已滿學心。又有三種聽聞法者。一於法於義不能受持。二唯能領受不能任持。三能受能持。又有三法是修行者觀身語意無常性觀趣入上首。一者入出息。二者尋伺。三者想思。又有三種尊勝應受敬養。一年齒增上。二族姓增上。三功德增上。又有三種住定不定因。二是定因。一不定因。一惡趣定因。謂無間業。二善趣涅槃定因。謂無漏有為法。三不定因。謂所餘法。又有三法。為令聖教得久住故。展轉舉罪。一者現見身語現行違犯學處。二從他聞。三以餘相比度了知。又諸如來自說具足三不護德。為顯外道諸師內懷眾惡自稱一切智者實非一切智者。又欲令彼於如來所發起真實一切智信。 　　復有三種邪執所生大火所起有情燒惱。一貪愛燒惱。二愁憂燒惱。三顛倒燒惱。又有三火。為化樂福邪事外火。勝解有情示無虛誑所應事火。雖實非火假立火名。一者父母。二者妻子。三者真實應供福田。又有三種為諸樂欲增上生者所說真實增上生道。一者佈施。得大財富。二者持戒。得往善趣。三者修定。遠離苦受。得生一向無有惱害樂世界中。又有三種。諸受欲者。劣中勝欲。觀待諸欲所生樂故。一多用功力依緣諸欲。謂現前住所有諸欲。二少用功力依心諸欲。謂樂化天所有諸欲。三極少功力依心諸欲。謂他化天所有諸欲。又有三種。超過諸欲劣中勝樂。一有尋伺喜。二無尋伺喜。三離喜之樂。又有三種。覺悟所知。能令三乘出離眾苦。一從他聞音種類。二內正思惟種類。三長時修習止觀種類。又有三種。覺悟所知。一者具縛。二不具縛。三全無縛。又有三種所應作事。修觀行者。由此三事增上力故。修習信等一切善法。一者永斷見道所斷諸煩惱已。證預流果。二者永斷修道所斷諸煩惱已。漸次證得一來不還阿羅漢果。三者證得阿羅漢已。現法樂住。又由三分照了一切所知境界。增上力故。建立三眼。一者肉眼。能照顯露無有障礙有見諸色。二者天眼。能照顯露不顯露。有障無障有見諸色。三者慧眼。照一切種若色非色所有諸法。又有三法。能害現行煩惱怨敵。一者信順善友。二者不與在家出家諸眾雜住。三者內正作意覺悟所知真實道理。 　　復有三種正教誡方便。能展轉證後後所證。及得涅槃。一於屍羅正教誡方便。二於心住正教誡方便。三於覺悟所知真實道理正教誡方便。如正教誡方便有三種。當知數習正教誡方便亦爾。又於正教誡方便。現修習時。由三種法得安隱住。一者空無願無相滅盡等至。二者四靜慮。三者四無量。又略有三種心一境性。能令證得如實智見。一於意言中種種差別所緣行相。二意言無間種種差別所緣行相。三超度意言專注一境無種種無差別所緣行相。又有三處。能善攝受於惡邪處妄計尊勝及處中庸所化有情。引入聖教。一現己所有最勝神通。二於他所有染淨諸行。遮止開許。三宣說妙法正教正誡。又有三淨。為欲斷除樂淨外道以外事水暫除外垢。自謂已得第一清淨。所起邪慢故建立此三。第一義淨不淨處生超越因故。又有三種牟尼。為欲斷除持牟尼戒諸外道等。暫息語言。自謂已得真實寂靜所起邪執故。又為顯說無倒牟尼故。建立三種真實牟尼。即是聖所愛戒所攝身語二業。及無漏心。又有三法。能令處遠離者斷除現行不正尋思。謂由他所誹毀自所誹毀。退失大利增上力故。所起愧慚。及與愛敬。又依道及道果。當知有三種最勝無上。謂無常智。苦智。無我智。樂速通等四種行跡。一切世間出世間。有學無學。時解脫不動心解脫。最勝無上。修觀行者。先得其智。由此智故。為斷煩惱。次修行跡。修行跡已。心得解脫。又有三明。當知為顯於前後中際。斷常二邊邪執。現法涅槃愚癡。沙門婆羅門無明性故。建立三明。已說三種佛教所應知處。 　　次說四種。謂有四法。能攝一切所知及智。謂身及聞思修增上念住。以為依止。緣身境慧。如身及緣身境慧。當知受心法。及緣受心法境慧亦爾。復有差別。謂四種縛。一執取縛。二領受縛。三了別縛。四執著縛。當知心於身。由執取縛所縛。於受。由內領受縛所縛。於色等境界相。由了別縛所縛。即於所說身等。由貪瞋等大小煩惱執著縛所縛。對治如是四種縛故。立四念住。又有四種。欲勤為先。觀察過患及與對治。以為依止。能斷現行諸不善法。及斷彼繫。能得善法。及能增長。又有四種為欲住心。為得勝定。修方便者。心住如意。能生長門。一樂出離欲。二受持讀誦。悔過精進。三能取賢善定相之心。四住空閑處。觀察諸法。又有四種心定心住。一有尋有伺有喜心住。二無尋無伺有喜心住。三無尋無伺離喜心住。四捨念清淨超度一切苦樂心住。又有四種所知真實。染污清淨二品別故。建立四種。若能了知。善了知者。能斷見修所斷一切煩惱。一染污品果真實。二彼品因真實。三清淨品果真實。四彼品因真實。又有四種想為先戲論縛。一於小欲中想為先戲論縛。二於大色中想為先戲論縛。三於無量空識無邊處想為先戲論縛。四於無所有處想為先戲論縛。又有四法。於諸有情對治恚害。不樂欲貪。善修習時。能生大福。能趣離欲。一慈。二悲。三喜。四捨。又有四法。超過色界。令成遠分。謂空處。識處。無所有處。非想非非想處。又有四種。為令解脫速得圓滿。勤修行者聖解脫欲勝任持法。為斷四愛。增上力故。謂為衣服飲食臥具少有所求。無作無亂。時無虛度。勤修方便。心離散亂。樂斷煩惱。樂修正道。又有四種修習道果諸煩惱斷。一見所斷煩惱斷。二修所斷下分結上中品斷。三即此無餘斷。四上分結無餘斷。 　　復有四種。證預流支。能令行者於佛聖教及善趣中畢竟不動。謂於大師所。真覺所生無動心淨。如於大師所。當知於所證法及為證法修證行者所亦爾。如是三種。名心清淨。第四一種。名色清淨。聖所愛戒所攝故。前之三種令於聖教無有動搖。最後一種。令於善趣無有動搖。又有四種證預流支。一於說法師及教授者。能善承事無所違犯。二無倒聽聞師所說法及教授法。三於所聞法。能正思惟。及善通達。四成辦所修。又有四智。攝一切智。一唯無漏。於諸法中能現見智。二一向無漏。於諸法中非現見智。三一向有漏。或如理所引。或不如理所引。或非如理非不如理所引世間智。四通有漏無漏。他心差別智。又有四種。於轉還品真實能取智。能盡諸漏。一轉品果真實智。二轉品因真實智。三還品果真實智。四還品因真實智。又有四法。能令信者為斷煩惱修正方便。一相續殷重作用精進。二正知行念。三奢摩他。四毘缽捨那又有四種。能通達法。能盡上漏所依足跡。謂為得聖道。修有漏慧。既得道已。缺諸煩惱。及缺諸事無餘。永斷諸煩惱事。如所得道。轉更修習。又有四法。展轉相應。有行有緣和合而轉。同一緣轉。謂受想行識。又有四護。能令已入佛聖教者愛樂聖教。一者命護。二者力護。三者心煩惱護。四者正方便護。又有四種。能得正見無倒義行所依處所。由前三種。行時清淨。由後一種。住時清淨。謂守根門者。於諸境界。不順不違。為守根門。念增上力。正智而行。住遠離者。心無染污。專注一緣。又由四行。當知能證明及解脫。由念眼慧。能證於明。又由身故。能證不動及時解脫。 　　復有四法。能為廣大種種差別諸所造色生起依止。一者堅性二者濕性。三者煖性。四者輕等動性。又有四法。能持已生諸有情類。令得久住及能攝益。尋求有者。攝事分中。當廣分別。又有四種。於生死中。諸識流轉所依足跡。謂於諸色見已趣向。由貪愛故。取為所緣。所依境界。俱有建立。如於諸色。於受想行。當知亦爾。又諸苾芻。顧戀現法身命。為依止故。而於衣服飲食臥具。生希求愛。顧戀後法身命。為依止故。而於後有。生悕求愛。愚於涅槃。為依止故。而於無有。生悕求愛。如是略有四種悕求之愛。謂衣服愛。飲食愛。臥具愛。有無有愛。又有四法。能令有情現行造作所不應作。謂隨順可愛事。違逆不可愛事。怖畏強敵。其心顛倒。愚於現法及後法果。又有四種請問記論。能斷所疑。能悟未悟。又能任持勝抉擇力。謂於法實相。應一向記。於諸有情業果異熟。應分別記。於隱密說。非一向問應詰問記。於不如理應當置記。於此問中。雲何名記。謂記彼問言。佛世尊於斯不記。又有四種惠捨。或清淨或不清淨。三種清淨。謂唯自身戒見具足。或復唯他戒見具足。或自及他戒見具足。一不清淨。謂自及他戒見二種俱不具足。其清淨者。當生善趣資產豐饒。不清淨者。當生惡趣資產無匱。又有四種攝眾方便。能正攝化一切大眾。一饒益方便二攝受方便。三引導方便。四修治方便。又有四種。從業所生諸有情類。於彼彼趣生依止門。一由業及卵□。二由業及胎膜。三由業及潤污。四唯由業。又彼彼處受生有情有四種死。一者由自故死。謂於戲忘意忿天中而受生者。二由他故死。謂於羯羅藍。頞部曇。閉屍。鍵南。母腹中者。三俱由故死。謂在欲界所餘有情。四俱不由故死。謂色無色界有頂為後所有有情。復有四清淨道。一非功用根圓滿。亦非喜樂圓滿。二功用根圓滿。非喜樂圓滿。三喜樂圓滿。非功用根圓滿。四喜樂圓滿。亦功用根圓滿。又有四清淨道。一背惡說法及毘奈耶。二向善說法及毘奈耶。三資糧道。四清淨道。此中最初。謂如有一於外道見及引無義苦切行中。心不愛樂。亦不忍可。第二。謂如有一於蘊界處緣起處非處等諸善巧中。愛樂忍可。又能堪忍寒熱等苦。第三。謂淨屍羅守根門等。諸善資糧所攝正法。第四。謂奢摩他毘缽捨那斷諸煩惱。現法樂住。又有四種學增上心方便。謂未離欲者。為得不還果。或不還果依未至定求現法樂住。又為令他斷諸惡法及往善趣。又為自己斷諸煩惱得勝抉擇。又有二業四相差別。謂轉所攝業差別有三。還所攝業。總立一種。當知初業一向能感不可愛果惡趣異熟。第二業一向能感可愛樂果色無色界異熟。第三業能感愛非愛果欲界天人異熟。第四業能斷前三業。又有四種諸有情類增上勤務。一樂而非利益。二利益而非樂。三亦樂亦利益。四非樂非利益。又有四門。起諸煩惱。能令有情與生等苦和合不離。一染著諸欲門。二染著色無色等至門。三外道諸見門。四住此法中未得眼者無智門。又修聖道令此四門所生眾苦速得離繫。如能令有情與苦和合。能令順流取後有業。難可解脫。當知亦爾。復有四種補特伽羅。當知遍攝一切補特伽羅。一者異生。二者未離欲有學。三者已離欲有學。四者超薩迦耶見一切無學。又有四種補特伽羅。一自住律儀。不能為他宣說正法。二自不住律儀。而能為他宣說正法。三俱能作。四俱不能作。又有四種補特伽羅。一族姓卑下。現行白法。二族姓尊高。現行惡法。三族姓卑下。現行惡法。四族姓尊高。現行白法。此中最初現法有苦非於後法。第二後法有苦非於現法。第三二世俱苦。第四二世俱樂。又有四種補特伽羅。一以苦自任。不任於他而生非福。謂受外道自苦戒者。二以苦任他不任於自而生非福。謂隨有一不律儀者。三以苦俱任。而生非福。謂諸國王及祠祀主馬祠祀等。四不以苦任。於自他而生大福。謂住靜慮者。及離諸惡補特伽羅。又略有四種語失。一不實。二乖離三毀德。四無義。與此相違。當知即是四種語德。又略有四種非聖妄語。謂於見不見顛倒而說。於聞不聞。於覺不覺。於知不知。當知亦爾。與此相違。當知即是賢聖諦語。 　　已說四種佛教所應知處。次說五種。謂有五種諸欲貪品粗重。隨逐流轉雜染所攝行聚。一所依所緣自性行聚。二能領納自性行聚。三能分別言說分位。取諸法相自性行聚。四能作用自性行聚。五能了別自性行聚。此五相違。當知即是離欲貪品粗重還滅清淨所攝自性行聚。又有五種受用欲者所愛境界。諸樂欲者常所追求。常所受用。諸背欲者恆正觀察。謂色聲香味觸。當知此中依所追求所尋思所染著事。有四種愛樂。謂未來所愛樂事。即所追求。過去所愛樂事。即所尋思。現在所愛樂事。即所染著。此復二種。一所愛樂事。二從彼所生所愛樂受。又有五種有情所得受愛非愛業果異熟自體。謂天人那落迦傍生鬼趣。又有五種失利養因行。亦是背涅槃因行。謂若於是處受用利養。若從彼得。若所得物。若所為得。若如是得。於此諸處。心生吝惜。又有五法。令修行者先毀淨戒多聞。後虧止觀善軛。謂於諸欲中。心生愛染。於能覺發憶念教授教誡者所。心生瞋恚。未受屍羅。令其不受。雖先受得。後令棄捨。或使穿穴。耽著惛睡。恆不寂靜。染污追悔。常懷疑惑。於所聞法。不能領受。雖初領受。尋即忘失。雖不忘失。不證決定。又有二種下分。謂見道是修道下分。欲界是色無色界下分。約此二種下分。說五下分結。依初下分。說薩迦耶見戒禁取疑。依第二下分。說貪慾瞋恚。又有二種上分。謂色界及無色界。依此二種上分。說五上分結。或有無差別結。謂色貪無色貪。或有有差別結。謂愛上靜慮者掉。慢上靜慮者慢。無明上靜慮者無明。又為五種不信敬所執持者。心不調柔。不能生長諸善根本。謂於大師所說正法增上戒學。增上心學。增上慧學。正覺發者。正教授者。正教誡者。同梵行所。無有信敬。又有五種為斷煩惱正精進障。一者耽著等至及生。二者耽著利養恭敬。三者放逸。四者惡慧。五者其心下劣。或增上慢。 　　復有不能堪忍補特伽羅。於他怨敵所。起五種邪行。謂不堪忍者。於他怨敵。先起瞋心怨嫌意樂。於彼親友。樂欲破壞。常欲令彼發生憂苦廣作一切不饒益事。壞自所受清淨屍羅。由身語意多行惡行。由此五種惡邪行故。能感後世還來此中三種等流過患。一種現法等流過患。一種後法異熟過患。謂此生中多諸怨敵。親友乖離。由他發起種種憂苦。不可愛事。恆現在前。臨命終時。多生憂悔。命終已後。顛墜惡趣。與此相違。能堪忍者。於他怨敵。發起五種正行。由此所感勝利差別。如應當知。又有五法。能生現法後法一切憂苦。一親屬滅亡。二所有財寶非理喪失。三疾病緣身。此三能生現法憂苦。四毀犯屍羅。五譭謗一切。諸惡邪見。此二能生後法憂苦。與此相違五法。當知能生現法後法所有喜樂。又阿羅漢。雖現追求供身財物亦常受用。而能超度三邪追求二邪受用。謂能超過殺生偷盜妄語所引三邪追求。亦能超過妻妾畜積二邪受用。又修斷者。成就五法。隨其所欲。於諸善品。方便修行。亦能速證究竟通慧。一者於所修斷。猛利樂欲。如教奉行。二者於自所有如實發露。三者身力康強。四者相續無間修方便中其心勇銳。五者成就通達止舉捨相時分智慧。又有五種。能圓滿解脫。厭離所對治法。謂於諸法中。有三種愚。以為依止。起三顛倒。三種愚者。一時節愚。二分位愚。三自性愚。三顛倒者。一於無常計常顛倒。二者於苦計樂顛倒。三於無我計我顛倒。及規求利養。希望壽命。為治如是五所治法。起五取相。謂於諸行。取無常相。亦取苦相。於諸法中。取無我相。於飲食中。取惡逆相。於其命根。取中夭相。又有五種修定修智二勝行者。正心解脫生長之門。定勝行者。因聞依諦聖言論故。正解法義。如因聽聞因廣大音。讀誦經典。因為他人。開闡妙義。在空閑處。審諦思惟。正解法義。當知亦爾。智勝行者。於上品亂貪慾。對治無倒思惟。又有五種修觀行者意樂方便悉皆具足。謂於涅槃菩提。起猛利信解。名意樂具足。無間殷重。修習正智。而行奢摩他毘缽捨那。名方便具足。又有五法。令諸有情受愛非愛業果異熟。煩惱身心。具攝眾苦。謂苦樂憂喜捨。又由成就如前所說意樂方便。悉皆具足不退轉故。令觀行者。堪能速證聖諦現觀。亦善安住諸勝善品。又有五種離欲界欲。未盡餘結學生差別。一住中有。便能究竟得般涅槃。二於初靜慮。初受生已。得般涅槃。三受生已後。少用功力。聖道現前。得般涅槃。四多用功力。聖道現前。得般涅槃。五或色界邊際。乃至。色究竟得般涅槃。或無色界邊際。乃至。有頂方能究竟得般涅槃。又有五種雜修第四靜慮果得不還者生地差別。一下品靜慮果生地。二中品靜慮果生地。三上品靜慮果生地。四上勝品靜慮果生地。五上極品靜慮果生地。又有五種修觀行者觀察作意。能令三界煩惱永斷究竟決定。謂雖深厚憶念分別思惟欲相。於諸欲中。仍不趣入。任運捨心。於離欲相。率爾思惟。便能任運其心趣入。如於欲離欲相如是。於恚無恚相。害無害相。色等至生相。無色等至生相。及涅槃相。當知亦爾。已說五種佛教所應知處。 　　次說六種。謂依六相。宣說八種有情事差別。為令墮在我及有情命者見等眾生趣入無我故。謂我所依事差別。境界事差別。自性事差別。受用因事差別。受用事差別。隨說事差別。作用事差別。希望事差別。於如是等事差別中。未善純熟修觀行者。便謂有我。依眼等根。於色等境。由觸及受。種種受用。有如是名。如是種。如是姓。如是食等。於自於他。隨起言說。造作一切法非法行。於可愛事。希望和合。久住增益。於非愛事。悕望不合。不住損減。若於如是事差別中。已善純熟修觀行者。爾時妄計皆不得生。又於寶學有六輕懱能令善法或未得退。或已得退。捨佛聖教。乃至微信。亦皆退失。謂於佛法僧寶。增上戒學。增上心學。增上慧學。由惡友故。於增上心慧。令得邪僻教誡教授。由惡語故。全無所得。彼由邪僻及無所得故。退失一切所有善法。與此相違。當知即是白品六法。又有情心。與不如理作意俱行。於色等境。有六種貪所依處平等分位。如貪所依處平等分位。如是瞋所依處不平等分位。癡所依處非平等。非不平等分位。當知亦爾。又有六種最極清淨。轉自所依。第一究竟。無間無缺。無有染污。恆平等住。謂若行若住。於眼所識色乃至意所識法中。恆平等住。又有六法。是諸色根及所依處。隨其所應之所依止。無有障礙。引導安養。於彼彼生自在而轉。謂四大種。空界識界。如是識界。能於現在。積集任持福非福業。能引當來愛非愛果。亦能執持識所依止五種色根及所依處。令不爛壞。又由現法後後所生識自在力。令諸有情於善不善無記業中。差別而轉。 　　復有三處諸修行者難可超越。一者超越欲貪恚害不樂所攝下界。二者超越一切行相現行。三者超越有頂。超越此三難超越處。當知由六種無上對治。四無量是初對治。無相心三摩地是第二對治。我慢永儘是第三對治。永害如是所對治故。諸三摩地皆悉成滿。善修對治故。害所對治。令彼決定不復現行。已斷我慢者。終不為彼我。為究竟為不究竟。如是疑惑纏擾其心。當知有疑惑者。必不離我慢。若離我慢。必無疑惑。又有六種諍根本處。一展轉相違。作不如意。二覆藏諸惡。三於等類中剩受利養。執為己有。四於衣服等。更相欺誑。五違越學處。六於法於義顛倒執著。又有六法。能斷如是諍根本處。慈心所發身語意業。能斷初二。同受利養。能斷三四。同趣屍羅。能斷第五。同趣正見。能斷第六。又有六法。能攝一切諸修行者威德究竟。謂神境。天耳。宿住。他心。生死智通。能攝威德。漏盡智通。能攝究竟。又於聖諦未得現觀補特伽羅。略有六種能障諦現觀法。謂如前說。三種愚癡增上力故。起三顛倒。規求利養。悕望壽命。此中差別者。於順惡見惡聞惡說惡分別處法中。喜樂惡見惡聞惡說惡分別事。如是喜樂。於未得聖諦現觀異生心。最能漂動。極為障礙。非於聖者。是故說此在明分中。非在解脫成熟分中。對治如是能障礙法。當知即是六種正取相。謂如前說五種取相。及一切世間不可樂取相。又有二種具足隨念六行差別。能令心沒諸修行者。正策其心。令生歡喜。謂歸依具足隨念。有三種行。證具足隨念。有三種行。於佛法僧隨念之行。名歸依隨念。於趣涅槃行。趣資財行。趣生天行。隨念之行。名證隨念。又有六法。於善說法毘奈耶中。立為無上。不與一切諸外道共。謂見大師。聞正法。得淨信。隨學一切所有學處。於大師所。起隨念行。謂佛世尊。是正等覺者。能說一切法。乃至廣說。又於大師。以身語行。承事供養。又有六法。能令為盡貪愛修觀行者。決定證知我於今者猶有貪愛。非無貪愛。謂於色境乃至法境。繫攝其心。又六因緣故。應知諸業是實可依。非種家姓是實可依。謂下劣種性補特伽羅。亦生不善。往於惡趣。亦生善業。往於善趣。亦於現法能般涅槃。貴勝種姓三種亦爾。已說六種佛教所應知處。 　　次說七種。謂有七法。能於諸諦。如實覺了。圓滿解脫。謂毘缽捨那品有三。一擇法。二精進。三喜。奢摩他品亦有三。一安。二三摩地。三捨。念通二品。又由根故。果故。解脫故。建立七種補特伽羅。於向道中。依鈍根利根故。建立隨信隨法行。於果道中。即此二種名信解脫見到。定障解脫。非煩惱障解脫故。建立身證。煩惱障解脫。非定障解脫故。建立慧解脫。定障煩惱障俱解脫故。建立俱分解脫。又三因緣七種行故。令修行者心得內定心正一緣。謂趣入。安住。攝受因緣。若世間正見。了知定有施與等行及此為依。了知居家迫迮。居家塵染等行。出離所引正思惟。名趣入因緣。既趣入已。受持正語正業正命。名安住因緣。於趣入因緣。安住因緣。及後方便作意隨行中。所有正精進正念。名攝受因緣。又諸世間樂求財者。為得樂故。雖樂積集一切凡財。而未能得七種聖財所生之樂。謂與信俱行清淨之樂。生於善趣所起之樂。顧自妙好不行諸惡。無有追悔所生之樂。顧他誹毀不行諸惡。無有追悔所生之樂。於法於義正解俱行所生之樂。後世資財無所匱乏所生之樂。於勝義諦如實覺悟所生之樂。諸如是等無量無邊無罪之樂。樂求積集世間財者。皆所未得。惟得現法資財無匱所生有罪妄想之樂。又有七種魔惑品力。一憎嫉聖教。二現行能往惡趣惡行。三樂習不顧自妙好障法。四樂習不顧他誹毀障法。五於善不善。有罪無罪。若劣若勝。若黑若白。及廣分別緣起法中。不能解了。六慳垢弊心。積集眾具。七智慧陜劣。愚癡增廣。若能降伏如是七種魔惑品力。當知即是聖法律中信等七力。又有七種第一義法涅槃所對治法。能令正法衰退隱沒。如是七法三衰損攝。謂受用衰損。增上意樂衰損。方便衰損。於衣服等。樂求妙好。樂欲多求。及彼所起種種受用。名受用衰損。於道及道果涅槃。心不信解。名增上意樂衰損。懈怠。失念。心亂。惡慧。名方便衰損。受用衰損。是貪不善根品類。意樂方便衰損。是癡不善根品類。與此相違。當知即是白品七法。又有七種第一義法涅槃品法。能令正法無退久住。一聞所成慧。二思所成慧。三修所成慧。四不為惡緣侵損依止。五正求財法。六無增上慢。七於可供養不可供養補特伽羅。能善簡擇此可供養此不可供養。此中由聞慧故。於未了義能正解了。由思慧故。於未善決定義能善思惟。由修慧故。斷諸煩惱。由無惡緣侵損依止故。堪能修斷正求財法故。速證通慧。無增上慢故。於下品所證。不生喜足。能善揀擇補特伽羅故。於諸世智大福者等。不樂親近。亦不供養。唯樂親近供養少欲者等。又有七種諸有情類受生處所。於彼處所受生有情。諸識現前相續而住。於三界中唯除惡趣。無想有情。及非想非非想處。由惡趣中極可厭故。不立識住。無想有情。一向轉識不現行故。不立識住。非想非非想處。行與不行不決定故。不立識住。身異類故。名種種身。想異類故。名種種想。當知與此相違。名一種身一種想。梵世已下。身形異類。所生身形種種色相有差別故。於梵世中。初受生時。彼諸梵眾。鹹作是念。我等皆是大梵所生。爾時梵王亦作是念。是諸梵眾皆吾所生。如是彼想非有異類。第二靜慮已上一切諸天。身光等照故。名一種身。光音天眾先後生者。由睹梵世猛焰燒然。爾時便有怖不怖想。是故於彼有異類想。又諸有情有七種粗重。遍攝一切煩惱品粗重。謂劣界貪瞋品粗重。中界妙界貪品粗重。劣中妙界慢無明見疑品粗重。又於外道惡說法律中。當知有七種過失。謂解過失。行過失。依止過失。思惟過失。功用過失。增上心過失。增上慧過失。彼諸外道雖少於法聽聞受持。而常隨順四顛倒故。凡興言論。專為毀他免脫徵難。為勝利故。其所生解。皆有過失。所受禁戒。邪範邪命所攝受故。不能令自得出離故。亦有過失。所事師友。唯能宣說顛倒道故。亦有過失。所有思惟。邪求出離損壞心故。亦有過失。所有功用。離方便故。亦有過失。彼增上心。忘念愛慢及與無明疑上靜慮之所攝故。亦有過失。彼增上慧。六十二見所損壞故。亦有過失。與此相違。當知善說法律中。亦有七種無過失事。又有七法。令諸苾芻所起違犯諍事止息。餘如攝事分中。當說當知。此中有七種違犯諍事。一開悟現前犯諍事。二開悟過去失念犯諍事。三開悟不自在犯諍事。四尋思犯諍事。五抉擇犯諍事。六自悔犯諍事。七忍愧建立二眾展轉舉罪諍事。 　　瑜伽師地論卷第十四 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第十五 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　本地分中聞所成地第十之三 　　已說七種佛教所應知處。次說八種。謂有八支聖道所攝。令諸苾芻究竟斷結。三種修法。謂修戒修定修慧。正語正業正命。名為修戒。正念正定。名為修定。正見正思惟正精進。名為修慧。又由正方便及果增上力故。建立清淨品八種補特伽羅。謂行四向住四果者。又有二種施八相差別。一有過失施。二無過失施。前七種施名有過失。最後一種名無過失。謂有佈施。懈怠所損故有過失。或有佈施。不隨所欲故有過失。謂有染心者怖畏貧窮悕求富樂而行佈施。或有佈施。顧戀過去故有過失。或有佈施。悕望未來故有過失。或有佈施。有輕慢過故有過失。或有佈施悕求富樂故有過失。或有佈施求他知聞故有過失。無過失施者。謂迴向涅槃故。為彼資糧故。無染污心為往善趣故。為得大財故。而行佈施。又依四處於八時中。趣入懈怠。不發精進。當知如是補特伽羅。是懈怠類非精進類。謂依乞食處。依所作處。依遊行處。依界不平等處。依此四處。八時差別多食精美身沈重時。少食粗惡身劣頓時。將欲所作護惜力時。已有所作身疲倦時。將欲遊行護惜力時。已涉長塗身疲倦時。正為病苦所纏擾時。所病已愈恐更發時。此懈怠類補特伽羅。乃至。未遇懈怠所依。少似精進。若得遇已。速發懈怠。是故名為懈怠種類。與此相違亦依四處。於八時中。發勤精進。當知如是補特伽羅。能伏懈怠勤精進類。雖遇懈怠所依。亦能發勤精進。何況不遇。是故名為勤精進類。又有八種正願所攝可愛生因。能令於諸欲中樂增上生。不求永離一切欲者。當生八種可愛生處。謂願人中卑惡種類。修小施戒二福業事。如是願樂人中尊貴種類。四大王天。三十三天。夜摩天。睹史多天。樂化天。他化自在天。修小施戒二福業事。又四因緣故。於人趣中。建立如來四眾。三因緣故。於天趣中。建立四眾。最增上故。世間共許為福田故。受用資財不由他故。棄捨一切世資財故。由此四緣。於人趣中。建立四眾。依地邊際故。欲界邊際故。語行邊際故。由此三緣。於天趣中建立四眾。又於世間三處轉時。恆常世間八法所觸。謂樂欲處。功用處。眾緣處。於樂欲處轉時。或觸於利或觸非利。於功用處轉時。或稱他意或不稱意。於背面位觸於毀譽。於現前位觸於稱譏。於眾緣處轉時。或由先世。或由現法苦樂眾緣。觸於苦樂。又八勝解能引不還或阿羅漢諸聖神通及最勝住。謂未伏內色想。外無染污色勝解。是名第一。已伏內色想。是名第二。淨不淨非二。色第一捨勝解。是名第三。此三解脫。於一切色得自在故。便能引發諸聖神通。謂諸神通不與一切異生共有。空無邊勝解。識無邊勝解。無所有勝解。非想非非想勝解。微微任運心勝解。此五勝解。次第善修治故。能引想受滅等至最勝住。又若觀諸色。若如所觀於初三解脫中而修習者。謂三解脫方便道所攝三勝處也。此中觀外諸色。若小若大。若好若惡。若劣若勝者。謂觀非三摩地所行現所得色。由緣三摩地所行作意不種種現前故名為勝。於三摩地所行中。奢摩他行名知。毘缽捨那行名見。如於三摩地所行若知若見。如於彼色已尋思已了別。如是於外所想非三摩地所行中。觀諸色亦爾。 　　已說八種佛教所應知處。次說九種。謂有九結。如攝事分當廣建立。又有九種生處。受生有情。於彼彼處同所居止。謂三界中。除諸惡趣可厭處故。如前已說。 　　已說九種佛教所應知處。次說十種。謂十遍處。當知即諸解脫所作成就。餘解脫。勝處。遍處。如攝事分。當廣分別。又有十無學支。當知無學五蘊所攝。謂戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫知見蘊。如是已說十種佛教所應知處。及前所說佛教所應知處等。當知皆是內明處攝。 　　雲何醫方明處。當知此明略有四種。謂於病相善巧。於病因善巧。於已生病斷滅善巧。於已斷病後更不生方便善巧。如是善巧廣分別義。如經應知。已說醫方明處。 　　雲何因明處。謂於觀察義中。諸所有事。此復雲何。嗢拖南曰。 　論體論處所　　論據論莊嚴 　論負論出離　　論多所作法 　　當知此中略有七種。一論體性。二論處所。三論所依。四論莊嚴。五論墮負。六論出離。七論多所作法。 　　雲何論體性。謂有六種。一言論。二尚論。三諍論。四譭謗論。五順正論。六教導論。 　　言論者。謂一切言說。言音。言詞。是名言論。 　　尚論者。謂諸世間隨所應聞。所有言論。 　　諍論者。謂或依諸欲所起。若自所攝諸欲他所侵奪。若他所攝諸欲自行侵奪。若所愛有情所攝諸欲。更相侵奪。或欲侵奪。若無攝受諸欲。謂歌舞戲笑等所攝。若倡女僕從等所攝。或為觀看。或為受用。於如是等諸欲事中。未離欲者。為欲界貪所染污者。因堅執故。因縛著故。因耽嗜故。因貪愛故。發憤乖違。喜鬥諍者。興種種論。興怨害論。故名諍論。或依惡行所起。若自所作身語惡行。他所譏毀。若他所作身語惡行。自行譏毀。若所愛有情所作身語惡行。互相譏毀。於如是等行惡行中。願作未作諸惡行者。未離欲界貪瞋癡者。重貪瞋癡所拘蔽者。因堅執故。因縛著故。因耽嗜故。因貪愛故。更相憤發。懷染污心。互相乖違。喜鬥諍者。興種種論。興怨害論。故名諍論。或依諸見所起。謂薩迦耶見。斷見。無因見。不平等因見。常見。兩眾見等。種種邪見。及餘無量諸惡見類。於如是諸見中。或自所攝他所遮斷。或他所攝自行遮斷。或所愛有情所攝。他正遮斷。或已遮斷。或欲攝受所未攝受。由此因緣。未離欲者。如前廣說。乃至興種種論。興怨害論。是名諍論。 　　譭謗論者。謂懷憤發者。以染污心。振發威勢。更相擯毀。所有言論。謂粗惡所引。或不愻所引。或綺言所引。乃至惡說法律中。為諸有情。宣說彼法。研究抉擇。教授教誡。如是等論。名譭謗論。 　　順正論者。謂於善說法律中。為諸有情宣說正法。研究抉擇。教授教誡。為斷有情所疑惑故。為達甚深諸句義故。為令知見畢竟淨故。隨順正行。隨順解脫。是故此論名順正論。 　　教導論者。謂教修習增上心學。增上慧學。補特伽羅心未定者。令心得定。心已定者。令得解脫。所有言論。令彼覺悟真實智故。令彼開解真實智故。是故此論名教導論。 　　問此六論中。幾論真實。能引義利。所應修習。幾不真實。能引無義。所應遠離。答最後二論。是真是實。能引義利。所應修習。中間二論。不真不實。能引無義。所應遠離。初二種論。應當分別。 　　雲何論處所。當知亦有六種。一於王家。二於執理家。三於大眾中。四於賢哲者前。五於善解法義沙門婆羅門前。六於樂法義者前。 　　雲何論所依。當知有十種。謂所成立義有二種。能成立法有八種。 　　所成立義有二種者。一自性。二差別所成立。自性者。謂有立為有。無立為無所成立。差別者。謂有上立有上。無上立無上。常立為常。無常立無常。如是有色無色。有見無見。有對無對。有漏無漏。有為無為。如是等無量差別門。當知名所成立差別。 　　能成立法有八種者。一立宗。二辯因。三引喻。四同類。五異類。六現量。七比量。八正教量。 　　立宗者。謂依二種所成立義。各別攝受自品所許。或攝受論宗。若自辯才。若輕蔑他。若從他聞。若覺真實。或為成立自宗。或為破壞他宗。或為制伏於他。或為摧屈於他。或為悲愍於他。建立宗義。 　　辯因者。謂為成就所立宗義。依所引喻。同類異類。現量比量。及與正教。建立順益道理言論。 　　引喻者。亦為成就所立宗義。引因所依。諸餘世間串習共許易了之法比況言論。 　　同類者。謂隨所有法望所餘法。其相展轉少分相似。此復五種。一相狀相似。二自體相似。三業用相似。四法門相似。五因果相似。相狀相似者。謂於現在。或先所見相狀。相屬展轉相似。自體相似者。謂彼展轉其相相似。業用相似者。謂彼展轉作用相似。法門相似者。謂彼展轉法門相似。如無常與苦法。苦與無我法。無我與生法。生法與老法。老法與死法。如是有色無色。有見無見。有對無對。有漏無漏。有為無為。如是等類。無量法門展轉相似。因果相似者。謂彼展轉。若因若果。能成所成。展轉相似。是名同類。 　　異類者。謂所有法望所餘法。其相展轉。少不相似。此亦五種。與上相違。應知其相。 　　現量者。謂有三種。一非不現見。二非已思應思。三非錯亂境界。 　　非不現見現量者。復有四種。謂諸根不壞。作意現前。相似生故。超越生故。無障礙故。非極遠故。相似生者。謂欲界諸根。於欲界境。上地諸根。於上地境。已生已等生。若生若起。是名相似生。超越生者。謂上地諸根。於下地境。已生等如前說。是名超越生。無障礙者。復有四種。一非覆障所礙。二非隱障所礙。三非映障所礙。四非惑障所礙。覆障所礙者。謂黑闇。無明闇。不澄清色闇。所覆障。隱障所礙者。謂或藥草力。或咒術力。或神通力之所隱障。映障所礙者。謂少小物。為廣多物之所映奪故不可得。如飲食中藥。或復毛端。如是等類。無量無邊。且如小光大光所映故不可得。所謂日光映星月等。又如月光映奪眾星。又如能治映奪所治令不可得。謂不淨作意。映奪淨相。無常苦無我作意。映奪常樂我相。無相作意。映奪一切眾相。惑障所礙者。謂幻化所作。或色相殊勝。或復相似。或內所作。目眩惛夢。悶醉放逸。或復顛狂。如是等類。名為惑障。若不為此四障所礙。名無障礙。非極遠者。謂非三種極遠所遠。一處極遠。二時極遠。三損減極遠。如是一切。總名非不現見。非不現故。名為現量。 　　非已思應思現量者。復有二種。一纔取便成取所依境。二建立境界取所依境。纔取便成取所依境者。謂若境能作纔取便成取所依止。猶如良醫授病者藥。色香味觸。皆悉圓滿。有大勢力。成熟威德。當知此藥色香味觸。纔取便成取所依止。藥之所有大勢威德。病若未癒名為應思。其病若愈名為已思。如是等類。名纔取便成取所依境。建立境界取所依境者。謂若境能為建立境界取所依止。如瑜伽師於地思惟水火風界。若住於地。思惟其水。即住地想。轉作水想。若住於地。思惟火風。即住地想。轉作火風想。此中地想。即是建立境界之取。地者即是建立境界取之所依。如住於地。住水火風。如其所應。當知亦爾。是名建立境界取所依境。此中建立境界取所依境。非已思惟。非應思惟。地等諸界。解若未成。名應思惟。解若成就。名已思惟。如是名為非已思應思現量。非錯亂境界現量者。謂或五種或七種。五種者。謂非五種錯亂境界。何等為五。一想錯亂。二數錯亂。三形錯亂。四顯錯亂。五業錯亂。七種者。謂非七種錯亂境界。何等為七。謂即前五。及餘二種遍行錯亂。合為七種。何等為二。一心錯亂。二見錯亂。想錯亂者。謂於非彼相。起彼相想。如於陽焰鹿渴相中起於水想。數錯亂者。謂於少數起多數增上慢。如翳眩者於一月處見多月像。形錯亂者。謂於餘形色。起餘形色增上慢。如於旋火見彼輪形。顯錯亂者。謂於餘顯色。起餘顯色增上慢。如迦末羅病損壞眼根。於非黃色悉見黃相。業錯亂者。謂於無業事。起有業增上慢。如結拳馳走見樹奔流。心錯亂者。謂即於五種所錯亂義。心生喜樂。見錯亂者。謂即於五種所錯亂義。忍受顯說生吉祥想。堅執不捨。若非如是錯亂境界。名為現量。 　　問如是現量誰所有耶。答略說四種所有。一色根現量。二意受現量。三世間現量。四清淨現量。色根現量者。謂五色根所行境界。如先所說現量體相。意受現量者。謂諸意根所行境界。如先所說現量體相。世間現量者。謂即二種總說。為一世間現量。清淨現量者。謂諸所有世間現量。亦得名為清淨現量。或有清淨現量。非世間現量。謂出世智於所行境。有知為有。無知為無。有上知有上。無上知無上。如是等類。名不共世間清淨現量。 　　比量者。謂與思擇俱已思應思所有境思。此復五種。一相比量。二體比量。三業比量。四法比量。五因果比量。 　　相比量者。謂隨所有相狀相屬。或由現在。或先所見推度境界。如見幢故比知有車。由見煙故比知有火。如是以王比國。以夫比妻。以角犎等比知有牛。以膚細軟髮黑輕躁容色妍美。比知少年。以面皺髮白等相。比知是老。以執持自相。比知道俗。以樂觀聖者。樂聞正法。遠離慳貪。比知正信。以善思所思。善說所說。善作所作。比知聰叡。以慈悲愛語。勇猛樂施。能善解釋甚深義趣。比知菩薩。以掉動輕轉。嬉戲歌笑等事。比未離欲。以諸威儀恆常寂靜。比知離欲。以具如來微妙相好智慧寂靜正行神通。比知如來應等正覺具一切智。以於老時見彼幼年所有相狀。比知是彼。如是等類。名相比量。 　　體比量者。謂現見彼自體性故。比類彼物不現見體。或現見彼一分自體。比類餘分。如以現在比類過去。或以過去比類未來。或以現在近事比遠。或以現在比於未來。又如飲食衣服嚴具車乘等事。觀見一分得失之相。比知一切。又以一分成熟。比餘熟分。如是等類。名體比量。 　　業比量者。謂以作用比業所依。如見遠物無有動搖鳥居其上。由是等事比知是杌。若有動搖等事。比知是人。廣跡住處比知是象。曳身行處比知是蛇。若聞嘶聲比知是馬。若聞哮吼比知師子。若聞咆勃比知牛王。見比於眼。聞比於耳。嗅比於鼻。嘗比於舌。觸比於身。識比於意。水中見礙比知有地。若見是處草木滋潤莖葉青翠比知有水。若見熱灰比知有火。叢林掉動比知有風。瞑目執杖進止問他。蹎蹶失路。如是等事比知是盲。高聲側聽比知是聾。正信聰叡。離欲未離欲。菩薩如來。如是等類。以業比度。如前應知。 　　法比量者。謂以相鄰相屬之法。比餘相鄰相屬之法。如屬無常比知有苦。以屬苦故比空無我。以屬生故比有老法。以屬老故比有死法。以屬有色有見有對比有方所及有形質。屬有漏故比知有苦。屬無漏故比知無苦。屬有為故比知生住異滅之法。屬無為故比知無生住異滅法。如是等類名法比量。 　　因果比量者。謂以因果展轉相比。如見有行比至餘方。見至餘方比先有行。若見有人如法事王比知當獲廣大祿位。見大祿位比知先已如法事王。若見有人備善作業比知必當獲大財富。見大財富比知先已備善作業。見先修習善行惡行比當興衰。見有興衰。比先造作善行惡行。見豐飲食比知飽滿。見有飽滿比豐飲食。若見有人食不平等。比當有病。現見有病比知是人食不平等。見有靜慮比知離欲。見離欲者比有靜慮。若見修道比知當獲沙門果證。若見有獲沙門果證。比知修道。如是等類。當知總名因果比量。是名比量。 　　正教量者。謂一切智所說言教。或從彼聞。或隨彼法。此復三種。一不違聖言。二能治雜染。三不違法相。 　　不違聖言者。謂聖弟子說。或佛自說經教。展轉流布。至今不違正法。不違正義。 　　能治雜染者。謂隨此法善修習時。能永調伏貪瞋癡等一切煩惱及隨煩惱。不違法相者。謂翻違法相。當知即是不違法相。何等名為違法相耶。謂於無相增為有相。如執有我有情命者生者等類。或常或斷。有色無色。如是等類。或於有相減為無相。或於決定立為不定。如一切行皆是無常。一切有漏皆性是苦。一切諸法皆空無我。而妄建立一分是常一分無常。一分是苦一分非苦。一分有我一分無我。於佛所立不可記法。尋求記別。謂為可記。或安立記。或於不定建立為定。如執一切樂受皆貪所隨眠。一切苦受瞋所隨眠。一切不苦不樂受癡所隨眠。一切樂受皆是有漏。一切樂俱故思造業。一向決定受苦異熟。如是等類。或於有相法中。無差別相建立差別。有差別相立無差別。如於有為無差別相。於無為中亦復建立。於無為法無差別相。於有為法。亦復建立。如於有為無為。如是於有色無色。有見無見。有對無對。有漏無漏。隨其所應。皆當了知。又於有相不如正理立因果相。如立妙行感不愛果。立諸惡行感可愛果。計惡說法毘奈耶中。習諸邪行能得清淨。於善說法毘奈耶中。修行正行謂為雜染。於不實相以假言說立真實相。於真實相以假言說種種安立。如於一切離言法中建立言說說第一義。如是等類名違法相。與此相違當知即是不違法相。是名正教。 　　問若一切法自相成就。各自安立己法性中。復何因緣建立二種所成義耶。答為欲令他生信解故。非為生成諸法性相。問為欲成就所成立義。何故先立宗耶。答為先顯示自所愛樂宗義故。問何故次辯因耶。答為欲開顯依現見事決定道理。令他攝受所立宗義故。問何故次引喻耶。答為欲顯示能成道理之所依止現見事故。問何故後說同類異類。現量比量。正教等耶。答為欲開示因喻二種相違不相違智故。又相違者。由二因緣。一不決定故。二同所成故。不相違者。亦二因緣。一決定故。二異所成故。其相違者。於為成就所立宗義。不能為量故。不名量。不相違者。於為成就所立宗義。能為正量故名為量。是名論所依。 　　論莊嚴者。略有五種。一善自他宗。二言具圓滿。三無畏。四敦肅。五應供。善自他宗者。謂如有一若於此法。毘奈耶中深生愛樂。即於此論宗旨。讀誦受持。聽聞思惟。純熟修行。已善已說已明。若於彼法毘奈耶中不愛不樂。然於彼論宗旨。讀誦受持。聞思純熟。而不修行。然已善已說已明。是名善自他宗。 　　言具圓滿者。謂如有一凡有所說。皆以其聲不以非聲。何等為聲。謂具五德。乃名為聲。一不鄙陋。二輕易。三雄朗。四相應。五義善。不鄙陋者。謂離邊方邊國鄙俚言詞。輕易者。謂有所說皆以世間共用言詞。雄朗者。所謂依義建立言詞能成彼義巧妙雄壯。相應者。謂前後法義相符不散。義善者。謂能引發勝生定勝無有顛倒。又此聲論由九種相言具圓滿。一不雜亂。二不粗獷。三辯了。四限量。五與義相應。六以時。七決定。八顯了。九相續。如是一切相總名言具圓滿。 　　無畏者。謂如有一處在多眾雜眾大眾執眾諦眾善眾等中。其心無有下劣恆懼。身無戰汗。面無怖色。音無謇吃。語無怯弱。如是說者。名為無畏。 　　敦肅者。謂如有一待時方說而不嚵速。是名敦肅。 　　應供者。謂如有一為性調善不惱於他。終不違越諸調善者調善之地。隨順他心而起言說。以時如實能引義利。言詞柔軟如對善友。是名應供。 　　若有依此五論莊嚴興言論者。當知。復有二十七種稱讚功德。何等名為二十七種。一眾所敬重。二言必信受。三處大眾中都無所畏。四於他宗旨深知過隙。五於自宗旨知殊勝德。六無有僻執於所受論情無偏黨。七於自正法及毘奈耶無能引奪。八於他所說速能了悟。九於他所說速能領受。十於他所說速能酬對。十一具語言德令眾愛樂。十二悅可信解此明論者。十三能善宣釋義句文字。十四令身無倦。十五令心無倦。十六言不謇澀。十七辯才無盡。十八身不頓悴。十九念無忘失。二十心無損惱。二十一咽喉無損。二十二凡所宣吐分明易了。二十三善護自心令無忿怒。二十四善順他心令無憤恚。二十五令對論者心生淨信。二十六凡有所行不招怨對。二十七廣大名稱聲流十方。世鹹傳唱此大法師處大師數。如受欲者以末尼真珠琉璃等寶。廁環釧等寶莊嚴具以自莊嚴。威德熾盛光明普照。如是論者以二十七稱讚功德。廁此五種論莊嚴具以自莊嚴。威德熾盛光明普照。是故名此為論莊嚴。是名論莊嚴。 　　論墮負者。謂有三種。一捨言。二言屈。三言過。 　　捨言者。謂立論者。以十三種詞。謝對論者捨所言論。何等名為十三種詞謂。立論者謝對論者曰。我論不善汝論為善。我不善觀。汝為善觀。我論無理汝論有理。我論無能汝論有能。我論屈伏汝論成立。我之辯才唯極於此。過此已上更善思量當為汝說。且置是事我不復言。以如是等十三種詞。謝對論者捨所言論。捨所論故。當知。被破為他所勝。墮在他後。屈伏於彼。是故捨言名墮負處。 　　言屈者。如立論者。為對論者之所屈伏。或託餘事方便而退。或引外言。或現憤發。或現瞋恚。或現憍慢。或現所覆。或現惱害。或現不忍。或現不信。或復默然。或復憂慼。或竦肩伏面。或沈思詞窮。假託餘事方便而退者。謂捨前所立更託餘宗。捨先因喻同類異類現量比量及正教量。更託餘因乃至正教。引外言者。謂捨所論事。論說飲食王臣盜賊衢路倡穢等事。假託外緣捨本所立。以遣他難。現憤發者。謂以粗獷不遜等言。擯對論者。現瞋恚者。謂以怨報之言。責對論者。現憍慢者。謂以卑賤種族等言。毀對論者。現所覆者。謂以發他所覆惡行之言。舉對論者。現惱害者。謂以害酷怨言。罵對論者。現不忍者。謂發怨言怖對論者。現不信者。謂以毀壞行言。謗對論者。或默然者。謂語業頓盡。或憂慼者。謂意業焦惱。竦肩伏面者。謂身業威嚴而頓萎悴。沈思詞窮者。謂才辯俱竭。由如是等十三種事。當知言屈。前二妄行矯亂。中七發起邪行。後四計行窮盡。是名言屈墮在負處。 　　言過者。謂立論者為九種過污染其言。故名言過。何等為九。一雜亂。二粗獷。三不辯了。四無限量。五非義相應。六不以時。七不決定。八不顯了。九不相續。雜亂者。謂捨所論事雜說異語。粗獷者。謂憤發掉舉及躁急掉舉。不辯了者。謂若法若義眾及對論所不領悟。無限量者。謂所說義言詞復重或復減少。非義相應者。當知有十種。一無義。二違義。三損理。四與所成等。五招集過難。六不得義利。七義無次序。八義不決定。九成立能成。十順不稱理諸邪惡論。非時者。謂所應說前後不次。不決定者。謂立已復毀。毀而復立。速疾轉換難可了知。不顯了者。謂言招譏弄不領而答。先為典語後為俗語。或先俗語後復典語。不相續者。謂於中間言詞斷絕。凡所言論犯此九失。是名言過墮在負處。 　　論出離者。謂立論者。先應以彼三種觀察。觀察論端。方興言論。或不興論。名論出離。三種觀察者。一觀察得失。二觀察時眾。三觀察善巧及不善巧。 　　觀察得失者。謂立論者。方興論端。先當觀察。我立是論。將無自損損他及俱損耶。不生現法後法及俱罪耶。勿起身心諸憂苦耶。莫由此故執持刀杖鬥罵。諍訟諂誑妄語而發起耶。將無種種惡不善法而生長耶。非不利益安樂若自若他及多眾耶。非不憐愍諸世間耶。不因此故諸天世人無義無利不安樂耶。彼立論者如是觀時。若自了知我所立論能為自損。乃至天人無義無利亦無安樂。便自思勉不應立論。若如是知我所立論不為自損。乃至能引天人義利及與安樂。便自思勉當立正論。是名第一或作不作論出離相。 　　觀察時眾者。謂立論者方起論端。應善觀察現前眾會。為有僻執為無執耶。為有賢正為無有耶。為有善巧為無有耶。如是觀時。若知眾會唯有僻執非無僻執。唯不賢正無有賢正。唯不善巧無善巧者。便自思勉。於是眾中不應立論。若知眾會無所僻執非有僻執。唯有賢正無不賢正。唯有善巧無不善巧。便自思勉。於是眾中應當立論。是名第二或作不作論出離相。 　　觀察善巧不善巧者。謂立論者。方起論端。應自觀察善與不善。我於論體論處。論依論嚴。論負論出離等。為善巧耶。不善巧耶。我為有力能立自論摧他論耶。於論負處能解脫耶。如是觀時。若自了知我無善巧非有善巧。我無力能非有力能。便自思勉。與對論者不應立論。若自了知我有善巧非無善巧。我有勢力非無勢力。便自思勉。與對論者當共立論。是名第三或作不作論出離相。 　　論多所作法者。謂有三種。於所立論多所作法。一善自他宗。二勇猛無畏。三辯才無竭。問如是三法於所立論何故名為多有所作。答能善了知自他宗故。於一切法能起談論。勇猛無畏故。處一切眾能起談論。辯才無竭故。隨所問難皆善酬答。是故此三於所立論多有所作。 　　已說因明處。 　　雲何聲明處。當知。此處略有六相。一法施設建立相。二義施設建立相。三補特伽羅施設建立相。四時施設建立相。五數施設建立相。六處所根栽施設建立相。嗢拖南曰。 　法義數取趣　　時數與處所 　若根栽所依　　是略聲明相 　　雲何法施設建立。謂名身句身文身。及五德相應聲。一不鄙陋。二輕易。三雄朗。四相應。五義善。 　　雲何義施設建立。當知略有十種。一根建立。二大種建立。三業建立。四尋求建立。五非法建立。六法建立。七興盛建立。八衰損建立。九受用建立。十守護建立。嗢拖南曰。 　眼等與地等　　身等及尋求 　非法法興盛　　衰損受用護 　　根建立者。謂見義聞義。嗅義嘗義。觸義知義。大種建立者。謂依持等義。澆潤等義。照了等義。動搖等義。業建立者。謂往來等義。宣說等義。思念覺察等義。尋求建立者。謂追訪等義。非法建立者。謂殺盜等義。法建立者。謂施戒等義。興盛建立者。謂證得喜悅等義。衰損建立者。謂破壞怖畏憂慼等義。受用建立者。謂飲食覆障抱持受行等義。守護建立者。謂守護育養盛滿等義。 　　又復略說有六種義。一自性義。二因義。三果義。四作用義。五差別相應義。六轉義。嗢拖南曰。 　自性與因果　　作用相應轉 　　雲何補特伽羅施設建立。謂建立男女非男非女聲相差別。或復建立初中上士聲相差別。 　　雲何時施設建立。謂有三時聲相差別。一過去過去殊勝。二未來未來殊勝。三現在現在殊勝。 　　雲何數施設建立。謂有三數聲相差別。一者一數。二者二數。三者多數。 　　雲何處所根栽施設建立。當知處所略有五種一相續。二名號。三總略。四彼益。五宣說。若界頌等名為根栽。如是二種總名處所根栽建立。 　　已說聲明處。 　　雲何工業明處。謂於十二處。略說工業所有妙智。名工業明處。何等十二工業處耶。謂營農工業。商估工業。事王工業。書算計度數印工業。占相工業。咒術工業。營造工業。生成工業。防那工業。和合工業。成熟工業。音樂工業。 　　瑜伽師地論卷第十五 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第十六 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　本地分中思所成地第十一之一 　　已說聞所成地。雲何思所成地。當知。略說由三種相。一由自性清淨故。二由思擇所知故。三由思擇諸法故。 　　雲何自性清淨。謂九種相應知。一者謂如有一獨處空閑審諦思惟如其所聞如所究達諸法道理。二者遠離一切不思議處審諦思惟所應思處。三者能善了知黑說大說。四者凡所思惟唯依於義不依於文。五者於法少分唯生信解。於法少分以慧觀察。六者堅固思惟。七者安住思惟。八者相續思惟。九者於所思惟能善究竟終無中路厭怖退屈。由此九相名為清淨善淨思惟。 　　雲何思擇所知。謂善思擇所觀察義。何等名為所觀察義。謂於有法了知有相。於非有法了知無相。如是名為所觀察義。 　　何等名為所觀有法。當知。此法略有五種。一自相有法。二共相有法。三假相有法。四因相有法。五果相有法。 　　何等名為自相有法。當知此法略有三種。一勝義相有。二相狀相有。三現在相有。勝義相有者。謂諸法中離言說義出世間智所行境界非安立相。相狀相有者。謂由四種所觀相狀。一於是處名可得。二於是處事可得。三此名於此事非不決定。謂或迷亂不決定故。或無常不決定故。四此名於此事無礙隨轉。非或於是處隨轉。或於是處退還。現在相有者。謂若已生及因果性。如是一切總說為一自相有法。 　　何等名為共相有法。當知。此相復有五種。一種類共相。二成所作共相。三一切行共相。四一切有漏共相。五一切法共相。種類共相者。謂色受想行識等各別種類。總名為一種類共相。成所作共相者。謂善有漏法。於感愛果。由能成辦所作共相。說名共相。如善有漏法於感愛果。如是不善法於感非愛果。念住正斷。神足根力。覺支道支。菩提分法。於得菩提。由能成辦所作共相。說名共相。當知亦爾。一切行共相者謂一切行無常性相。一切有漏共相者謂有漏行者皆苦性相。一切法共相者謂一切法空無我性相。如是一切總說為一共相有法。 　　何等名為假相有法。謂若於是處。略有六種言論生起。當知。此處名假相有。何等名為六種言論。謂屬主相應言論。遠離此彼言論。眾共施設言論。眾法聚集言論。不遍一切言論。非常言論。屬主相應言論者。謂諸言論。配屬於主方解其相。非不屬主。如說生時。此誰之生。待所屬主起此言論。謂色之生。受想行識之生。非說色時此誰之色待所屬主起此言論。如生如是。老住無常等。心不相應行。隨其所應盡當知。是名屬主相應言論。若於是處起此言論。當知。此處是假相有。遠離此彼言論者。謂諸言論。非以此顯此。亦非以彼顯彼。是說名為遠離此彼言論。若以此顯此。言論。是言論亦於實相處轉。亦於假相處轉。若以彼顯彼言論。是言論亦於實相處轉。亦於假相處轉。若非以此顯此亦非以彼顯彼言論。是言論一向於假相處轉。雲何以此顯此言論。於實相處轉。如言地之堅。雲何此復於假相處轉。如言石之圓。如地之堅石之圓。如是水之濕。油之滴。火之煖。燬之焰。風之動。飄之鼓亦爾。雲何以彼顯彼言論。於實相處轉。如言眼之識。身之觸。如是等。雲何此復於假相處轉。如言佛授德友之所飲食。車乘衣服。莊嚴具等。雲何非以此顯此亦非以彼顯彼言論。一向於假相處轉。如言宅之門。捨之壁。瓶之口。甕之腹。軍之車。林之樹。百之十。十之三。如是等是名遠離此彼言論。眾共施設言論者。謂於六種相狀言說自性假立言論。六種相狀者。一事相狀。二所識相狀。三淨妙等相狀。四饒益等相狀。五言說相狀。六邪行等相狀。事相狀者。謂識所取。所識相狀者。謂作意所取。能起於識。淨妙等相狀者。謂觸所取。饒益等相狀者。謂受所取。言說相狀者。謂想所取。邪行等相狀者。謂思所取。眾法聚集言論者。謂於眾多和合建立自性言論。如於內色受想行識建立種種我等言論。於外色香味觸等事和合差別。建立宅舍瓶衣車乘軍林樹等。種種言論。不遍一切言論者。謂諸言論。有處隨轉。有處旋還。如於舍宅舍宅言論。於諸舍宅處處隨轉。於村聚落亭邏國等。即便旋還。於盆甕等。盆等言論於盆甕等處處隨轉。於瓶器等即便旋還。於軍軍言隨諸軍轉。於別男女幼少等類即便旋還。於林林言隨諸林轉。於別樹根莖枝條葉華果等類即便旋還。非常言論者。由四種相應知。一由破壞故。二由不破壞故。三由加行故。四由轉變故。破壞故者。謂瓶等破已。瓶等言捨。瓦等言生。不破壞故者。謂種種物共和合已。或丸或散。種種雜物差別言捨。丸散言生。加行故者。謂於金段等。起諸加行。造環釧等異莊嚴具。金段等言捨。環釧等言生。轉變故者。謂飲食等於轉變時。飲食等言捨。便穢等言生。如是等類。應知名為非常言論。隨於諸物發起如是六種言論。當知。此物皆是假有。是名假相有法。 　　何等名為因相有法。當知此因略有五種。一可愛因。二不可愛因。三長養因。四流轉因。五還滅因。可愛因者。謂善有漏法。不可愛因者。謂不善法。長養因者。謂前前所生善不善無記法。修習善修習。多修習故。能令後後所生善不善無記法展轉增勝。名長養因。流轉因者。謂由此種子。由此薰習。由此助伴。彼法流轉。此於彼法名流轉因。還滅因者。謂諸行還滅。雜染還滅。所有一切能寂靜道。能般涅槃。能趣菩提。及彼資糧。並其方便能生能辦。名還滅因。如是總名因相有法。若廣分別。如思因果中。應知其相。 　　何等名為果相有法。謂從彼五因。若生若得。若成若辦若轉。當知。是名果相有法。 　　何等名為所觀無法。當知。此相亦有五種。一未生無。二已滅無。三互相無。四勝義無。五畢竟無。未生無者。謂未來諸行。已滅無者。謂過去諸行。互相無者。謂諸餘法由所餘相。若遠離性。若非有性。或所餘法與諸餘法不和合性。勝義無者。謂由世俗言說自性。假設言論所安立性。畢竟無者。謂石女兒等。畢竟無類。 　　復有五種有性五種無性。何等名為五種有性。一圓成實相有性。二依他起相有性。三遍計所執相有性。四差別相有性。五不可說相有性。此中初是勝義相。第二是緣生相相。第三是假施設相。第四是不二相。生相老相。住相無常相。苦相空相。無我相事相。所識相所取相。淨妙等相。饒益等相。言說相相。邪行等相相。如是等相。應知名差別相。第五由四種不可說故名不可說相。一無故不可說。謂補特伽羅於彼諸蘊不可宣說若異不異。二甚深故不可說。謂離言法性不可思議。如來法身不可思議。諸佛境界。如來滅後若有若無等。不可宣說。三能引無義故不可說。謂若諸法非能引發法義梵行。諸佛世尊雖證不說。四法相法爾之所安立故不可說。所謂真如於諸行等不可宣說異不異性。 　　何等名為五種無性。一勝義相無性。二自依相無性。三畢竟自相無性。四無差別相無性。五可說相無性。 　　雲何思擇諸法。此復二種應知。一思擇素呾纜義。二思擇伽他義。 　　思擇素呾纜義。如攝事分及菩薩藏教授中當廣說。 　　思擇伽他義。復有三種。一者建立勝義伽他。二者建立意趣義伽他。三者建立體義伽他。 　　建立勝義伽他者。如經言。 　都無有宰主　　及作者受者 　諸法亦無用　　而用轉非無 　唯十二有支　　蘊處界流轉 　審思此一切　　眾生不可得 　於內及於外　　是一切皆空 　其能修空者　　亦常無所有 　我我定非有　　由顛倒妄計 　有情我皆無　　唯有因法有 　諸行皆剎那　　住尚無況用 　即說彼生起　　為用為作者 　眼不能見色　　耳不能聞聲 　鼻不能嗅香　　舌不能嘗味 　身不能覺觸　　意不能知法 　於此亦無能　　任持驅役者 　法不能生他　　亦不能自生 　眾緣有故生　　非故新新有 　法不能滅他　　亦不能自滅 　眾緣有故生　　生已自然滅 　由二品為依　　是生便可得 　恆於境放逸　　又復邪昇進 　愚癡之所漂　　彼遂邪昇進 　諸貪愛所引　　於境常放逸 　由有因諸法　　眾苦亦復然 　根本二惑故　　十二支分二 　自無能作用　　亦不由他作 　非餘能有作　　而作用非無 　非內亦非外　　非二種中間 　由行未生故　　有時而可得 　設諸行已生　　由此故無得 　未來無有相　　過去可分別 　分別曾所更　　非曾亦分別 　行雖無有始　　然有始可得 　諸色如聚沫　　諸受類浮泡 　諸想同陽焰　　諸行喻芭蕉 　諸識猶幻事　　曰親之所說 　諸行一時生　　亦一時住滅 　癡不能癡癡　　亦不能癡彼 　非餘能有癡　　而愚癡非無 　不正思惟故　　諸愚癡得生 　此不正思惟　　非不愚者起 　福非福不動　　行又三應知 　復有三種業　　一切不和合 　現在速滅壞　　過去住無方 　未生依眾緣　　而復心隨轉 　畢竟共相應　　不相應亦爾 　非一切一切　　而說心隨轉 　於此流無斷　　相似不相似 　由隨順我見　　世俗用非無 　若壞於色身　　名身亦隨滅 　而言今後世　　自作自受果 　前後差別故　　自因果攝故 　作者與受者　　一異不可說 　因道不斷故　　和合作用轉 　從自因所生　　及攝受所作 　樂戲論為因　　若淨不淨業 　諸種子異熟　　及愛非愛果 　依諸種異熟　　我見而生起 　自內所證知　　無色不可見 　無了別凡夫　　計斯為內我 　我見為依故　　起眾多妄見 　總執自種故　　宿習助伴故 　聽聞隨順故　　發生於我見 　貪愛及與緣　　而生於內我 　攝受希望故　　染習外為所 　世間真可怖　　愚癡故攝受 　先起愛藏已　　由茲趣戲論 　彼所愛藏者　　賢聖達為苦 　此苦逼愚夫　　剎那無暫息 　不平等纏心　　積集彼眾苦 　積集是愚夫　　計我苦樂緣 　諸愚夫固著　　如大象溺泥 　由癡故增上　　遍行遍所作 　此池派眾流　　於世流為暴 　非火風日竭　　唯除正法行 　於苦計我受　　苦樂了知苦 　分別此起見　　從彼生生彼 　染污意恆時　　諸惑俱生滅 　若解脫諸惑　　非先亦非後 　非彼法生已　　後淨異而生 　彼先無染污　　說解脫眾惑 　其有染污者　　畢竟性清淨 　既非有所淨　　何得有能淨 　諸種子滅故　　諸煩惱盡故 　即於此無染　　顯示二差別 　自內所證故　　唯眾苦盡故 　永絕戲論故　　一切無戲論 　眾生名相續　　及法想相中 　無生死流轉　　亦無涅槃者 　　此中依止補特伽羅無我勝義。宣說如是勝義伽他。為欲對治增益損減二邊執故於所攝受說為宰主。於諸業用說為作者。於諸果報說為受者。如是半頌。遮遣別義所分別我。諸法亦無用者。遮遣即法所分別我。由此遠離增益邊執。而用轉非無者。顯法有性。由此遠離損減邊執。用有三種。一宰主用。二作者用。三受者用。因此用故。假立宰主作者受者。 　　雖言諸法而未宣說。何等為法。故次說言唯有十二支等半頌。如有支次第。諸蘊等流轉。此顯不取微細多我。便能對治宰主作者及受者執。眼色為緣生眼識果。無別受者。此中顯示即十八界說受者。性雖言無主。而未宣說無何等主。為欲顯示故。次說言審思此一切眾生不可得。言審思者。由依三量審諦觀察。 　　此若無者。雲何建立內外成就。故次說言於內及於外是一切皆空。此顯內外唯假建立。雲何建立能觀所觀二種成就。故次說言其能修空者亦常無所有。 　　雲何建立聖者異生二種成就。故次說言我我定非有由顛倒妄計。此顯聖者及異生我決定無有真實我性。唯由顛倒妄計為有。雲何建立彼此成就。故次說言有情我皆無。雲何建立染淨成就。故次說言唯有因法有。染者淨者皆不可得。 　　雖說諸法皆無作用。而未宣說雲何無用。故次說言諸行皆剎那住尚無況用。如前已說。用轉非無。雲何無用而有用轉。故次說言即說彼生起為用為作者。果故名為用。因故名作者。彼生起者。顯從諸處諸識得生。彼得生者。非離眼等彼成就故。 　　如前所說諸法無用。此顯無用略有七種。一無作用用。謂眼不能見色等。二無隨轉用。謂於此亦無能任持驅役者。如其次第宰主作者俱無所有故。無有能隨轉作用。三無生他用。謂法不能生他。四無自生用。謂亦不能自生。五無移轉用。謂眾緣有故生。非故新新有。六無滅他用。謂法不能滅他。七無自滅用。謂亦不能自滅問如眾緣有故生。亦眾緣有故滅耶。答眾緣有故生。生已自然滅。 　　如前所說。有因法有。欲顯在家及與出家雜染自性有因法有。故次說言由二品為依是生便可得等。由此二頌。顯無明愛有因法有。次後五頌。顯雜染品差別所依因及時分。此中有因諸法者。謂無明乃至受有因。眾苦者。謂愛乃至老死。此言顯示煩惱業生三種雜染。根本二惑故者。此言顯示煩惱雜染唯取最勝煩惱雜染。自無能作用等言。復重別顯業雜染義。由彼所作有差別故。彼果異熟不思議故。自無能作用者。待善惡友他所引故。亦不由他作者。待自功用所成辦故。非餘能有作者。要待前生因差別故。方有所作。非內亦非外等頌中。顯依未來不生雜染依止現在過去諸行能生雜染。設行已生。即由此相無有分別。未來無相故。無分別如此。如是當來決定不可知故。若不如是分別異類或時可得。若於過去即可分別如此。如是曾有相貌可分別故。非唯曾更而可分別。未曾更者。雖不分明取其相貌。然隨種類亦可分別。此則顯示依現在行分別為因生諸雜染。行雖無始。然始可得者。顯示雜染時分差別。無始時來常隨逐故。剎那剎那新所起故。 　　自此已後顯清淨品。如實觀時得清淨故。或由自相故。謂觀色等如聚沫等。或由共相故。謂觀有為同生住滅所有共相。或由世俗及勝義諦故。謂雖無癡者非無愚癡眾緣所生。世俗諦故說癡能癡。又復顯示非不愚者不正思惟。是故彼為愚癡所癡。又由世俗。宣說諸識隨福等行。若就勝義無所隨逐。又三應知者。謂去來今。三種業者。謂身等業。一切不和合者。更互相望不和合故。所以者何。現在速滅壞。過去住無方。未生。依眾緣。而復心隨轉。若彼與此更互相應。如福等行無有和合。彼心相應道理亦爾。雲何當有實隨轉性。何以故。若心與彼諸行相應。或不相應。非此與彼。或時不相應。或時非不相應。又非一切心。或相應或不相應。如是由勝義故。心隨轉性不得成就。今當顯示。由世俗故。說心隨轉所有因緣。於此流無斷者。今此頌中。顯世俗諦非無作用及與隨轉。又由勝義無有作者及與受者由世俗故而得宣說自作自受。又作者受者。若一若異。皆不可說。為顯此義故。次說言前後差別等頌。 　　如是由勝義故無有宰主作者受者。唯有因果。於因果相釋通疑難。略由五頌顯示於此起我顛倒。初頌顯示雖無有我而有後有無有斷絕。又諸因果非頓俱有。非從一切一切得生。又此因道無有斷絕。頌中四句。如其次第。釋此四難。由第二頌。顯因果相。由後三頌。顯於無我諸因果中起我顛倒。此中顯示彼所緣境。彼所依止。彼因彼果。初頌顯示彼所緣境。自內所證。無色難見難可尋思。故名無色。經說色相為尋思故。難說示他故不可見。由第二頌。顯彼依果。凡夫是依。眾見是果。由第三頌。顯示彼因。俱生我見。由總執計自種隨眠之所生起。諸外道等分別我見。由宿習等之所生起。此外道見。要由數習故。不正尋思故。又得隨順從他聽聞非正法故。而得生長。此中顯示由所依止作意所緣諸過失故。分別我見方得生起。次後五頌。顯彼我見由集次第發生於苦。又即此苦並及我見二苦因緣。又於解脫能為障礙。此中初頌顯示於集。第二第三顯示行苦所攝阿賴耶識愛藏此已而趣戲論。謂我當有非當有等。言愛藏者。攝為己體故。又復此苦於一切時恆常隨逐。無一剎那而暫息者。由第四頌。顯示此苦是能計我及苦樂緣。由第五頌。顯示計我。由愚癡故障礙解脫。言增上者。望餘二苦故。言遍行者。隨逐諸受故。遍所作者。遍善惡無記故。 　　今當顯示阿賴耶識所攝行苦共他相似。又顯差別。由正法行方能竭故。於世眾流最為暴惡。言眾流者。譬眼等六五趣三界等。又法行者。顯示解了解脫遍知及縛遍知。解了縛遍知者。即了知苦。謂了知我受苦受樂皆依於苦。又此分別能起諸見。從彼所生亦能生彼。顯示解了縛遍知已。餘有六頌。顯示解了解脫遍知。謂染污意。恆時諸惑俱生滅。若解脫諸惑。非先亦非後等。非先者。與諸煩惱恆俱生故。非後者即與彼惑俱時滅故。又顯所說解脫之相。謂非即彼生已後方清淨。別有所餘清淨意生。即彼先來無染污故說為解脫。為成此義故。復說言其有染污者畢竟性清淨等。頌又復顯示二種解脫。謂煩惱解脫。及事解脫。諸種子滅故諸煩惱盡故者。顯示煩惱解脫。即於此無染者。顯示事解脫。如經言。苾芻當知。若於眼中貪慾永斷。如是此眼亦當永斷。乃至廣說。如是顯示有餘依解脫已。次當顯示無餘依解脫。自內所證者。顯彼不思議故。唯眾苦盡者。為遣妄計唯無性執。謂有餘依。永寂滅故。說為寂滅。非全無性。無戲論者。此解脫性。唯內所證。若異不異。死後當有。或當無等。一切戲論不能說故。為顯補特伽羅及法俱非流轉生死或般涅槃故。復頌言眾生名相續。及法想相中。無生死流轉。亦無涅槃者。 　　已釋勝義聖教伽他。次當建立意趣義伽他。 　　如經言。一時索訶世界主大梵天王。往世尊所。頂禮佛足退坐一面。以妙伽他而讚請曰。 　於學到究竟　　善斷諸疑網 　今請學所學　　修學為我說 　大仙應善聽　　學略有三種 　增上戒心慧　　於彼當修學 　應圓滿六支　　四樂住成就 　於四各四行　　智慧常清淨 　初善住根本　　次樂心寂靜 　後聖見惡見　　相應不相應 　先淨樂靜慮　　及於諦善巧 　即於諸諦中　　應生遠增長 　於諸學處中　　有四趣三所 　遠離於二趣　　於二趣證得 　二安住二種　　一能趣涅槃 　漸次為因緣　　純雜而修習 　最先離惡作　　最後樂成滿 　諸學是為初　　於此學聰叡 　由此智修淨　　淨生樂成滿 　諸學是為中　　於此學聰叡 　從此心解脫　　永滅諸戲論 　諸學是為尊　　於此學聰叡 　若行趣不淨　　亦趣於善趣 　是行說為初　　當知此非共 　若行趣清淨　　非諸趣究竟 　是行說為中　　當知亦非共 　若行趣清淨　　於諸趣究竟 　是行說為尊　　當知此必共 　若有學無學　　當知並聰叡 　若有學無學　　當知並愚夫 　若棄捨攝受　　亦斷除粗重 　及現見所知　　是受持三學 　若有緣無緣　　亦細粗顯現 　由受持遠離　　言發悟所引 　初學唯有一　　第二學二種 　第三學具三　　慧者皆超越 　不毀壞屍羅　　於學誓能順 　軌範無譏論　　於五處遠離 　若無犯出離　　無惡作惡作 　於彼學尋求　　及勤修彼行 　終無有棄捨　　命難亦無虧 　常住正行中　　隨毘柰耶轉 　修治誓為先　　亦修治淨命 　二邊皆遠離　　亦棄捨邪願 　於諸障礙法　　終無有耽染 　亂心法纔生　　尋當速遠離 　非太沈太浮　　恆善住正念 　根本眷屬淨　　而修行梵行 　應發勤精進　　常堅固勇猛 　恆修不放逸　　五支善安住 　當隱自諸善　　亦發露眾惡 　得諸衣服等　　粗妙皆歡喜 　少隨於世務　　粗弊亦隨轉 　受杜多功德　　為寂離煩惱 　當具足威儀　　應量而攝受 　終無有所為　　詐現威儀相 　不自說實德　　亦不令他說 　雖有所方求　　而非現異相 　從他邊乞求　　終不強威逼 　以法而獲得　　得已不輕毀 　不耽著利養　　及所有恭敬 　亦不執諸見　　增益與損減 　不著順世間　　無義文咒術 　亦不樂畜積　　無義長衣缽 　恐增諸煩惱　　不染習居家 　為淨修智慧　　當親近賢聖 　不畜朋友家　　恐發憂悲亂 　能生苦煩惱　　纔起尋遠離 　不受於信施　　恐加害瘡皰 　於如來正法　　嘗無有棄捨 　於他愆犯中　　無功用安樂 　常省自過失　　知已速發露 　若犯於所犯　　當如法出離 　所應營事中　　能勇勵自作 　於佛及弟子　　威德與言教 　一切皆信受　　觀大罪不謗 　於極甚深法　　不可思度處 　能捨舊師宗　　不堅執自見 　常樂居遠離　　及邊際臥具 　恆修習善法　　堅精進勇猛 　無有欲生欲　　不憎惡憎惡 　離睡眠睡眠　　時不居寂靜 　離惡作惡作　　無希慮希慮 　一切種恆時　　成就正方便 　引發與覺悟　　及和合所結 　有相若親暱　　亦多種喜樂 　侵逼極親暱　　名虛妄分別 　能生於欲貪　　智者當遠離 　諸欲令無飽　　眾多所共有 　是非法因緣　　能增長貪慾 　賢聖所應離　　速趣於壞滅 　仗託於眾緣　　危逸所依地 　諸欲如枯骨　　亦如軟肉段 　如草炬相似　　猶如大火坑 　譬如蟒毒蛇　　亦如夢所見 　如借莊嚴具　　如樹端熟果 　如是知諸欲　　都不應耽樂 　當聽聞正法　　常思惟修習 　先觀見粗靜　　次於修一向 　捨煩惱粗重　　於斷生欣樂 　於諸相觀察　　得加行究竟 　能離欲界欲　　及離色界欲 　入真諦現觀　　能離一切欲 　證現法涅槃　　及餘依永盡 　　於學到究竟。善斷諸疑網。今請學所學修學為我說者。於此頌中。大梵天王先讚世尊。後興請問。讚世尊者。謂於一切學中已得第一究竟。此依自利行圓滿不共德說。又能善斷展轉所生一切疑網。此依利他行圓滿不共德說。興請問者。何等為學。學有幾種。雲何於彼當修學耶。 　　是故世尊意。為策勵怖多所作懈怠眾生。總攝一切。略說三學。故次告曰大仙應善聽。學略有三種。增上戒心慧。於彼當修學。此中顯示。依戒心慧。若散亂者。令不散亂。方便為說增上戒學。心未定者。為令得定方便為說增上心學。心已得定未解脫者。為令解脫方便為說增上慧學。由此因緣。諸修行者。一切所作皆得究竟。此顯世尊密意宣說一切諸學無不攝在此三學中。 　　又為顯示於諸學中由此方便成辦所學。故次說言應圓滿六支四樂住成就。於四各四行。智慧常清淨。今此頌中。如其次第顯示成辦三學方便。應圓滿六支者。應依增上戒學方便修學。何等六支。一安住淨屍羅。二守護別解脫律儀。三軌則圓滿。四所行圓滿。五於諸小罪見大怖畏。六受學學處。如是六支顯示四種屍羅清淨。安住淨屍羅者。是所依根本。守護別解脫律儀者。顯示出離。屍羅清淨。為求解脫而出離故。軌則所行俱圓滿者。此二顯示無所譏毀屍羅清淨。於諸小罪見大怖畏者。顯無穿缺屍羅清淨。受學學處者。顯無顛倒屍羅清淨。如是六支極圓滿故。增上戒學。與餘方便作所依止。四樂住成就者。顯示增上心學方便。四種靜慮名四心住。現法樂住故名為樂。於四各四行智慧常清淨者。依增上慧學說。謂於苦集滅道四聖諦中。一一皆有四行。即無常等。增上慧學由此淨智之所顯故。 　　初善住根本。次樂心寂靜。後聖見惡見。相應不相應者。此頌顯示增上三學次第生起。根本者。謂增上戒。由後二種是此初學所流類故。既具屍羅由無悔等。次第修習能得第二心樂靜定。心得定者見如實故。能得第三成就聖見遠離惡見。 　　先淨樂靜慮。及於諦善巧。即於諸諦中。應生遠增長者。此頌顯示三學次第清淨差別。先淨者是初學。樂靜慮者是第二學。於諦善巧者是第三學。又於如是諦善巧中。應生者。謂道諦。應生起故。應遠者。謂苦集諦。應遠離故。應增長者。謂滅諦。軟中上品煩惱次第。數數漸斷。增長滅故。 　　於諸學處中。有四趣三所。遠離於二趣。於二趣證得者。此頌顯示於增上戒心慧學處。由所修學有成敗故。隨其所應。所得果報四趣差別。謂於欲界人天所攝所有善趣。是增上戒成所得果。即於欲界餘趣所攝所有惡趣。是增上戒敗所得果。色無色界天趣所攝所有上趣。是增上心果。三界所不攝涅槃趣。是增上慧果。於如是諸趣中。遠離前二善趣惡趣已。應證後二上趣及涅槃趣。此言顯示世出世間二道所得。 　　二安住二種。一能趣涅槃。漸次為因緣。純雜而修習者。於此頌中。顯示最初增上戒學增上心學。漸次能為增上心學增上慧學安住因緣。顯示中間增上慧靜慮律儀所攝增上戒學能為二種安住因緣。顯示最上一種能為涅槃安住因緣。當知。此中顯示修習若別若總隨其所應。 　　最先離惡作。最後樂成滿。諸學是為初。於此學聰叡者。此頌顯示由增上戒學以無悔等漸次修習為後轉因。由此智修淨。淨生樂成滿。諸學是為中。於此學聰叡者。此頌顯示由增上心學修所成慧最勝善根漸次生故為最上學因。 　　從此心解脫。永滅諸戲論。諸學是為尊。於此學聰叡者。此頌顯示由增上慧學能為最勝涅槃果因。 　　若行趣不淨。亦趣於善趣。是行說為初。當知此非共者。此頌顯示增上戒學若有敗毀為惡趣因。若能成立為善趣因。此是不共離後二學亦能成立故。若行趣清淨。非諸趣究竟。是行說為中。當知亦非共者。此頌顯示中間學行離欲界欲得清淨故名趣清淨。未能盡離上界欲故。亦未永拔欲隨眠故。不得名為於諸趣中究竟清淨。此離最上。亦能成辦故名不共。非離最初。若行趣清淨。於諸趣究竟。是行說為尊。當知此必共者。此頌顯示最上學行三界諸欲皆遠離故。亦能永拔諸隨眠故。於諸趣中最為究竟。不離前二能為獨成辦故。名必共。 　　若有學無學。當知並聰叡者。此初半頌。顯示於三學中聰叡者相。有正學故無邪學故。 　　若有學無學。當知並愚夫者。此後半頌。顯示於三學中愚夫之相。有邪學故無正學故。 　　若棄捨攝受。亦斷除粗重。及現見所知。是受持三學者。此頌顯示若能棄捨家親屬等所攝受故。若能斷除三摩地障諸粗重故。若能現見四聖諦相所知理故。如其次第三學成滿。 　　若有緣無緣。亦細粗顯現者。此初半頌。顯後二學及最初學。如其次第有緣無緣細粗差別。由受持遠離。言發悟所引者。此後半頌。顯初中後如其次第引發因緣。謂誓期所引故。身心遠離所引故。由他言音內正思惟所引故。初學唯有一。第二學二種。第三學具三。慧者皆超越者。此頌顯示初一不共。中不離初。上不離二。超彼一切。當知無學是阿羅漢。不毀壞屍羅。於學誓能順。軌範無譏論。於五處遠離者。此後顯示受持戒相。不毀壞屍羅於學者。謂安住淨戒。誓能順者。謂守護別解脫律儀。軌範無譏論者。謂軌則無犯。於五處遠離者。謂所行無犯。略有五處。諸苾芻等。非所應行。謂王家。唱令家。酤酒家。倡穢家。旃茶羅及羯恥那家。唱令家者。謂屠羊等。由遍宣告。此屠羊等。成極重罪。多造惡業。殺害羊等故。 　　若無犯出離。無惡作惡作者。顯示於諸小罪見大怖畏。如其出離亦無惡作。如其惡作亦無有犯。於彼學尋求。及勤修彼行者。顯示受學學處終無有棄捨。命難亦無虧。常住正行中。隨毘柰耶轉者。此頌四句。如其次第顯示常屍羅性。堅屍羅性。恆所作性。恆隨轉性。修治誓為先。亦修治淨命者。此初半頌。顯示軌範及命清淨。由諸軌範先發誓願。方乃修行。故名為誓。二邊皆遠離。亦棄捨邪願者。此後半頌。顯示遠離受用欲樂自苦二邊。及棄捨生天等願故屍羅清淨。 　　於諸障礙法。終無有耽染。亂心法纔生。尋當速遠離者。此頌顯示於諸根門不守護等障礙清淨。所學法中不見功德。無耽染故。於諸不善欲恚尋等擾亂意法。雖暫生已即除遣故學得清淨。 　　非太沈太浮。恆善住正念。根本眷屬淨。而修行梵行者。此頌顯示遠離微劣惡作故。遠離非處惡作故。遠離失念故。於究竟時及方便時。修行梵行皆得清淨。 　　瑜伽師地論卷第十六 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第十七 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　本地分中思所成地第十一之二 　　應發勤精進。常堅固勇猛。恆修不放逸。五支善安住者。此頌顯示由被甲方便。無退精進故。修習五支。不放逸故。令所修學清淨殊勝。五支不放逸者。謂去來今先時所作及俱所行。 　　當隱自諸善。亦發露眾惡。得諸衣服等。粗妙皆歡喜。少隨於世務。粗弊亦隨轉。受杜多功德。為寂離煩惱者。此二頌中顯示遠離眷屬貪慾多欲不知足因故。及遠離多欲不知足障。淨學因故。學得清淨。 　　當具足威儀。應量而攝受。終無有所為詐現威儀相者。此頌顯示具足威儀故。不於他前詭現相故。凡所攝受善知量故。為修梵行資持壽命。有所受故。學得清淨。 　　不自說實德。亦不令他說。雖有所方求。而非現異相。從他邊乞求。終不強威逼。以法而獲得。得已不輕毀者。此二頌中顯示遠離綺言說故。詭現相故。強威逼故。以所得利轉招利故。令所修學清淨殊勝。 　　不耽著利養。及所有恭敬。亦不執諸見。增益與損減者。此頌顯示不耽著利養恭敬故。不執著五種惡見故。令所修學清淨殊勝。 　　不著順世間。無義文咒術。亦不樂畜積。無義長衣缽者。此頌顯示不執著諸惡見因。外道邪論以能障礙取蘊解脫。彼所製造名順世間。及遠離耽著利養恭敬因。長衣缽等因。清淨故學得清淨。 　　恐增諸煩惱。不染習居家。為淨修智慧。當親近賢聖者。此頌顯示遠離所治因。親近能治因故。學得清淨。 　　不畜朋友家恐發憂悲亂。能生苦煩惱。纔起尋遠離者。此頌顯示若親近居家。生憂悲散亂。增長諸煩惱。能為眾苦因。由親近彼。能生眾苦。煩惱纔生。尋即除遣。如是顯示對治之因。 　　不受於信施。恐加害瘡皰。於如來正法。嘗無有棄捨者。此頌顯示不貪著利養恭敬。不堅執諸惡邪見。不虛受用信施。不譭謗正法。亦能遠離貪著後世諸欲。及能生起諸惡見因。如是所學清淨殊勝。 　　於他愆犯中。無功用安樂。常省自過失。知已速發露者。此頌顯示遠離作意求覓他人所有過失。於自善品無有散亂常生歡喜。於自過失如實了知。發露悔除離增上慢。由此因緣學得清淨。 　　若犯於所犯。當如法出離。所應營事中。能勇勵自作者。此頌顯示出離所犯。及能遠離貪受他人恭奉侍衛。由此因緣學得清淨。 　　於佛及弟子。威德與言教。一切皆信受。觀大罪不謗者。此頌顯示信圓滿故於能誹謗見大罪故學得清淨。 　　於極甚深法不可思度處。能捨舊師宗。不堅執自見者。此頌顯示遠離安住自見取故清淨殊勝。 　　常樂居遠離。及邊際臥具。恆修習善法。堅精進勇猛者。此頌顯示若身若心皆遠離故。習近順定諸臥具故。遠離一切不善尋思。純修白淨諸善法故。非沈掉等諸隨煩惱所摧蔽故。能善圓滿正加行故。增上心學方便殊勝。無有欲生欲。不憎惡憎惡。離睡眠睡眠。時不居寂靜。離惡作惡作。無希慮希慮。一切種恆時。成就正方便者。此二頌中。顯示遠離貪慾瞋恚。惛沈睡眠。掉舉惡作。及疑蓋故。於諸善法生起欲故。於諸欲中極憎厭故。為修善品方便加行。有所堪任。及心安靜。於時時間習睡眠故。若心沈沒。或慮彼生於淨妙相。思惟作意。及遊行時。不居靜故。於先所犯便生憂悔。於所不犯無憂悔故。後後殊勝生希慮故。殷重無間正方便故。增上心學轉得清淨。引發與覺悟。及和合所結。有相若親暱。亦多種喜樂。侵逼極親暱。名虛妄分別。能生於欲貪。智者當遠離者。此二頌中。顯示八種虛妄分別。能生婬欲。所有貪愛。從初方便次第生起。乃至究竟。由遠離故。諸所修學清淨殊勝。引發分別者。謂能引發於可愛事不正思惟相應之心所有分別。覺悟分別者。謂即於彼可愛事中。覺悟貪纏相應分別。和合所結分別者。謂即於彼可愛事中所有分別。有相分別者。謂即於彼可愛事中。執取種種淨妙相狀所有分別。親暱分別者。謂於已得所愛事中。勇勵相應所有分別。喜樂分別者。謂即於彼所得事中。種種受用悕慕愛樂種種門轉所有分別。侵逼分別者。謂兩根會時所有分別。極親暱分別者。謂不淨出時所有分別。諸欲令無飽眾多所共有。是非法因緣。能增長貪愛。賢聖所應離。速趣於壞滅。仗託於眾緣危逸所依地者。此二頌中顯示八種現法後法如其所應諸欲過患。若能觀見即是斷除欲愛方便。 　　諸欲如枯骨。亦如軟肉段。如草炬相似。猶如大火坑。譬如蟒毒蛇。亦如夢所見。如借莊嚴具。如樹端熟果。如是知諸欲都不應耽樂者。此中廣引如前所說令無飽等。於諸欲中。八種過患。一切世間共成譬喻。顯示諸欲過患深重。又為顯示於諸欲中具有如是眾多過患。分明可了。何有智者於彼耽樂。又彼諸欲如枯骨故。令無飽滿。如段肉故。眾多共有。猶如草炬。正起現前極燒惱故。非法因緣。如大火坑生渴愛故。增長貪愛。如蟒毒故。賢聖遠離。如夢見故。速趣壞滅。猶如假借莊嚴具故。仗託眾緣。猶如樹端爛熟果故。危亡放逸所依之地。 　　當聽聞正法。常思惟修習。先觀見粗靜。次於修一向捨煩惱粗重。於斷生欣樂。於諸相觀察。得加行究竟。能離欲界欲。及離色界欲。入真諦現觀。能離一切欲。證現法涅槃。及餘依永盡者。此中顯示由了相等七種作意世出世道皆清淨故。證得有餘及無餘依二涅槃果。增上慧學究竟清淨。聽聞正法常思惟言。顯示了相作意。常修習言。顯示勝解作意。由起勝解而修習故。先觀見粗靜言。顯示遠離作意。於修習一向等言。顯示攝樂作意。於諸相觀察言。顯示觀察作意。加行究竟言。顯示加行究竟作意。能離欲界欲及離色界欲入真諦現觀能離一切欲等言。顯示世間出世間加行究竟果作意。 　　已釋意趣義聖教伽他。今當建立體義伽他。如頌言。 　於身語意諸所有　　一切世間惡莫作 　由念正知離諸欲　　勿親能引無義苦 　　今此頌中所言惡者。謂諸惡行。於一切種。一切因緣。一切處。所所有惡行皆不應作。雲何於一切種不作惡耶。謂由身語意不造眾惡故。雲何於一切因緣不作惡耶。謂由貪瞋癡所生諸惡。終不造作故。雲何於一切處所不作惡耶。謂依有情事處及非有情事處不造眾惡故。雲何由念正知遠離諸欲。謂斷事欲及斷煩惱欲故。雲何斷事欲。謂如有一於如來所證正法毘柰耶中。得清淨信。了知居家迫迮猶如牢獄思求出離。廣說乃至。由正信心捨離家法。趣入非家。然於欲貪猶未永離。如是名為斷除事欲。雲何斷煩惱欲。謂彼既出家已。為令欲貪無餘斷故。往趣曠野山林。安居邊際臥具。或住阿練若處。乃至或在空閑靜室。於諸事欲所起一切煩惱欲攝妄分別貪為對治故。修四念住。或復還出依近聚落村邑而住。善護其身。善守諸根。善住正念而入聚落。或復村邑遊行。旋反。去來。進止。恆住正知。為解睡眠及諸勞倦。彼即於是四念住中善安正念為依止故。為欲永斷欲貪隨眠。修習對治。又即以彼正知而住。為依止故。遠離諸蓋。身心調暢有所堪能。熾然方便修斷寂靜。彼由如是念及正知為依止故。便能證得煩惱欲斷。遠離諸欲。乃至於初靜慮具足而住。如是能於受用欲樂行邊。劣鄙穢性諸異生法。若斷若知。何等名為引無義苦。謂如有一若諸沙門或婆羅門。行自苦行。於現法中以種種苦自逼自切。周遍燒惱。自謂。我今由現法苦所逼惱故。解脫當苦。雖求是事而自煎逼。彼於此事終不能得。然更招集大損惱事。如是名為引無義苦。諸聖弟子能於如是受用自苦行邊。能引非聖無義苦法善了知已。遠而避之不親不近。亦不承事。復次今當略辯上所說義。雲何略辯。謂諸有情有二種滿。一增上生滿。二決定勝滿。增上生滿者。謂往善趣。決定勝滿者。謂愛盡離欲寂滅涅槃。於此二滿及與障礙能斷能證。是名略義。若於一切種。一切因緣。一切處所。不作惡行。彼便能斷增上生滿所有障礙。亦能證得增上生滿。若於受用欲樂行邊。及於受用自苦行邊。決定遠離彼便能斷決定勝滿所有障礙。亦能證得決定勝滿。當知是名此中略義。 　應說想眾生　　依應說安住 　不了知應說　　而招集生死 　若了知應說　　於說者無慮 　由無有此故　　他不應譏論 　若計等勝劣　　彼遂興諍論 　於三種無動　　等勝劣皆無 　斷名色愛慢　　無著煙寂靜 　無惱悕不見　　此彼天人世 　　此四頌中。初言應說者。謂一切有為法。所以者何。諸有為法皆三種言事之所攝故。今此義中說妙五欲以為應說。又妙五欲諸餘沙門婆羅門等。從施主邊以言求索故。名應說。又諸君主於妙五欲從僕使等。以言呼召而受用之。由是因緣亦名應說。又諸受欲者。於妙五欲不能自然善知過患。惟除諸佛及佛弟子。為其宣說彼過患已乃能了知。由是因緣亦名應說。諸受欲者。於諸欲中不正思惟而取其相。亦取隨好即於彼欲便生愛染。受用耽嗜。乃至堅著。又於諸欲不如實知有眾過患。所謂諸欲無常虛偽。空無有實敗壞之法。猶如幻事誑惑愚夫。甚少愛味多諸過患。亦不如實了知如是少味多患。諸欲出離。所謂於彼欲貪調伏。乃至超越。是其出離。彼既如是不見過患。不知出離而受諸欲。由是因緣。便於欲界生為根本所有諸行。深起樂著。又復造作生為根本所有業已。受欲界生。生已死滅。生已殞歿。如是故言應說想眾生。依應說安住。不了知應說而招集生死。若遇善士得聞正法。如理作意。則於諸欲如實了知過患出離。所謂諸欲無常虛偽。廣說乃至。欲貪超越。彼於如來所證正法毘奈耶中。得清淨信。便於諸欲深見過患轉復增勝。遂能捨離若少若多財寶。庫藏。眷屬遊從。以正信心捨離家法。趣於非家。所謂一切生老病死皆悉永滅。如是出家。無所願求。修行梵行。謂我由此持戒精進修梵行故。當得生天或異天處。彼無如是邪祈願故。於己不見不恐不慮他所譏論。謂他不應如是譏論。怨尤呵責告言。賢首汝今何為成就盛年捨現妙欲。不隨親戚之所願樂。而更悕求待時諸欲誓修梵行耶。如是故言若了知應說於說者無慮。由無有此故。他不應譏論。 　　此即成就清淨屍羅及清淨見。何以故。由見顛倒發起於慢慢所持故與餘沙門婆羅門等共興諍論。由此因緣。說如是見為諍根本。若有沙門或婆羅門。依等勝劣諍根本見心現高舉。由此因緣。遂與餘沙門婆羅門等遞相諍論。依止我勝我等我劣三種慢類。立己為勝或等或劣。若聖弟子。非我我所我慢所動。乃至亦非我當非有想非無想所動。了知諸行皆眾緣生。於諸行中惟見法性。尚不以己校量於他為勝等劣。況起見慢而興諍論。彼聖弟子。雖於他所顯揚自宗摧伏他論。然於諸法惟為法性緣於慈悲。謂當雲何。若有於我所說妙義一句領解。如是如是正修行者。令彼長夜獲得大義利益安樂。亦令如來正法久住。不依見慢及為利養恭敬因緣而興諍論。如是不為悕求現法諸妙欲故誓修梵行。彼由如是修梵行故。遠離邪願及諸邪見。棄捨貪求利養恭敬。於一切種皆得清淨。暉光熾然無不普燭。諸天世人惟當讚美。不應譏論。又能超度生老病死。如是故言若計勝等劣彼遂興諍論。於三種無動等勝劣皆無。 　　言名色者。謂五取蘊。若有於彼觀見為苦。當諦現觀。於五取蘊盡見苦時。於五取蘊所有貪愛由意樂故。皆說為斷。非隨眠故。彼若即如己所得道轉更修習。於其我慢無餘斷滅成阿羅漢。諸漏永盡。由已證得阿羅漢果。心善解脫。便於自身自身眾具。纏及隨眠。皆悉永斷。離愛離憍離諸放逸。彼由如是離愛離憍離放逸故。名煙寂靜。無有燒惱亦無悕望。雲何名為煙寂靜耶。煙名為愛。何以故。如世間煙是火前相。能損眼根便為擾亂令不安住。愛亦如是是貪瞋癡火之前相。能損慧眼亂心相續。謂能引發無義尋思。彼於此愛已斷已知。乃至令其於當來世成不生法。名煙寂靜。彼既如是煙靜離著。雖復追求命緣眾具非不追求。然能解脫貪愛追求。所求無染。雲何無惱。謂彼如是現追求時。若他自施或勸餘施。施時殷重非不殷重。精而非粗。多而非少。速而非緩。然不愛味。於所得物無染受用。不生耽吝乃至堅著。如是受用命資具時。不為貪惱之所燒惱。若彼施主自不能施。或障餘施。設有所施。現不殷重不現殷重。乃至遲緩而不急速。然不嫌恨。由此因緣不生恚惱。又於受用所得物時。不慼不念。無損害心及瞋恚心。如是不為瞋惱所惱。又於所得若精若粗。於受用時。深見過患。善知出離。安住正念。遠離愚癡。如是不為癡惱所惱。雲何無悕。悕名悕望。繫心有在。彼不擎鼻內懷貪願往趣居家。謂剎帝利大宗葉家。或婆羅門長者居士大宗葉家我當從彼獲得上妙應所噉食。乃至。財寶。衣服。餚膳。諸坐臥具。病緣醫藥。供身什物。如是追求及與受用。於此財物都無悕望。又彼恆常安住死想。謂過夜分入晝分中。復過晝分還入夜分。於其中間我有無量應死因緣。如經廣說。所謂發風。乃至。非人之所恐怖。由此因緣所為追求所為受用所有財物。於此壽命亦無悕望。如是無著煙寂靜。無燒惱無悕望故。於此天人帝釋自在世主天等。所有因中都不可見。於彼天人諸因果中亦不可見。又於此四洲天人世間及彼餘處都不可見。又於此世界天人世間及彼餘處都不可見。如是故言斷名色愛慢。無著煙寂靜無惱悕不見此彼天人世。 　　復次初頌顯示待時諸欲。於欲邪行。及邪行果。第二頌中。顯示捨欲應正道理。淨修梵行仍被譏論不應道理。及待時欲。如第二頌第三亦爾。第四頌中。世尊顯示現所證法永離熾燃。乃至智者內自所證。又初頌中宣說諸欲是應說相顯待時欲。由彼諸欲非纔須時即便稱遂。要以言說為先。然後追求受用。又顯於彼由想安住不了知故起於邪行及招生死邪行果報。第二頌中。顯於諸欲能了知故。離邪願故。修梵行故。離邪見故。離見根本我慢種故。遠離耽著利養恭敬故棄捨諸欲應正道理。由此因緣。他所譏論不應道理。又顯諸欲是待時性。所以者何。若於先世不作福者。今雖用功。於所樂欲不能果遂。或惟今世造作福者。即於此時其所樂欲亦不諧偶。由此因緣後方成辦。所以諸欲名曰待時。第四頌中。顯示見斷煩惱斷故。即於現在證初沙門及沙門果。又修所斷煩惱斷故。即於現在證後沙門及沙門果。斷貪愛故。斷我慢故。如是顯示現所證法。又離著故。煙寂靜故。顯示永離熾燃乃至智者自內所證。彼得如是內所證法。雲何令他當得了知。由無燒惱無所悕望。相所表故。此中前三頌。顯示世尊為諸天說。苾芻不能顯揚如來聖教大義。而我獨能。說是語時彼既領悟。於苾芻所生陵蔑心。及於自身心生憍慢皆得除滅。第四頌中。廣顯如來聖教大義。 　欲貪所摧蔽　　我心遍燒然 　惟大仙哀愍　　為說令寂靜 　由汝想顛倒　　令心遍燒燃 　是故常遠離　　引貪淨妙相 　汝當修不淨　　常定於一境 　為貪火速滅　　數數應澆灌 　觀非妙諸行　　為苦為無我 　亦繫念於身　　多修習厭離 　修習於無相　　壞慢及隨眠 　由於慢現觀　　當證苦邊際 　　雲何想顛倒。謂於不淨境捨不淨相。不正思惟。取淨妙相及取隨好。雲何遠離引貪淨相。謂如有一見少盛色應可愛樂諸母邑已。便攝諸根而不隨念。雲何常定一境修習不淨。謂如有一先以巧便取於賢善三摩地相。所謂青瘀乃至白骨。或骨瑣相。即以此相於現所得可愛境界繫念思惟。如前所取後亦如是。又於內身或自或他。觀察種種不淨充滿。謂此身中有髮有爪。乃至便利種種不淨。雲何觀察非妙諸行以之為苦。謂如有一作是思惟。見少盛色應可愛樂諸母邑已。所生貪愛受用悕望。即是集諦為眾苦因。由此故生。生已老死愁歎憂苦種種擾惱從此而生。雲何觀察非妙諸行以為無我。謂如有一作是思惟。於我身形女身形中。都無有我及有情等。誰能受用誰所受用。唯是諸行。唯是諸法。從眾緣生。雲何繫念於身多修厭離。謂如有一性是猛盛欲貪種類。由是猛盛欲貪類故。雖攝諸根。然被貪慾損壞其心。雖復作意思惟不淨苦及無我。亦為欲貪損壞其心。由此因緣。彼依不淨或苦無我。作意思惟。權時厭毀違逆不順。於身念住繫念在前親近修習。若多修習。彼由多住如是行故。便能斷此猛盛欲貪。若攝諸根不為欲貪損壞其心。若復作意思惟不淨苦及無我。亦不貪慾損壞其心。彼由修習如是行故。諸欲貪纏但現行斷。非隨眠斷。又此欲貪纏及隨眠。略於二種補特伽羅相續可得。一於異生相續可得。二於有學相續可得。雖有一分有學身中亦不可得。然於下貪由永斷故。已得安隱。上貪未斷。不得安隱。無學身中中界妙界所有貪慾尚不可得。何況劣界。以無學者下上貪斷。於一切分已得安隱。了知是已未離欲貪一分學者。於後無學心生願樂。見般涅槃寂靜功德。不復思惟一切相故。恆正思惟無相界故。於無相定勤修學故。又即於此多修習故。永斷三界修斷我慢。由此斷故。說名無學離三界欲。上下貪斷已得安隱。一切苦因皆捨離故。證得一切眾苦邊際。如是故。言修習於無相。壞慢及隨眠。由於慢現觀當證苦邊際復次今當略辨上所說義。謂顯貪慾由是而生由是寂靜及彼寂靜。當知是名此中略義。雲何貪慾由是而生。謂五因故。一由淨妙想。二由欣樂樂。三由有情想。四由猛盛貪。五由隨眠有餘未盡。雲何貪慾生已由是寂靜。謂五因故。一由作意思惟不淨。二由作意思惟於苦。三由作意思惟無我。四由繫念多修厭離。五由隨眠無餘永滅。雲何寂靜。謂此寂靜略有二種。一者現行寂靜。二者永斷隨眠當來不起。由前四種寂靜因緣。成初寂靜。由第五因第二成就。 　雲何苾芻多所住　　越五暴流當度六 　雲何定者能度廣　　欲愛而未得腰舟 　身輕安心善解脫　　無作繫念不傾動 　了法修習無尋定　　憤愛惛沈過解脫 　如是苾芻多所住　　越五暴流當度六 　如是定者能度廣　　欲愛而未得腰舟 　　此因天女所問伽他。暴流有六。謂眼暴流。能見諸色。乃至意暴流。能了諸法。佛聖弟子。有學見跡。於隨順喜眼所識色。不住於愛。於隨順憂眼所識色。不住於恚。於隨順捨眼所識色。數數思擇安住於捨。彼設已生。或欲貪纏。或瞋恚纏。或愚癡纏三身為緣。所謂喜身憂身捨身而不堅著。乃至變吐由是因緣。於屬三身諸煩惱纏。得不現行輕安而住。如是名為得身輕安。而未能得心善解脫。由彼隨眠未永斷故。彼於後時又能永斷屬彼隨眠。即於屬彼諸煩惱中。遠離隨縛。如是乃名即於三身貪瞋癡所心善解脫。如於眼所識色。乃至於身所識觸當知亦爾。如是已斷五下分結。越五暴流。謂越眼暴流能見諸色。乃至越身暴流能覺諸觸。如是越度五暴流已。餘有第六意暴流在。為當越度復修無作無動繫念。雲何無作。謂於涅槃心生願樂。不為我慢之所傾動。無所思惟亦無造作。又不為彼計我我所當來是有。乃至我當非想非非想等之所傾動。無所思惟亦無造作。雲何無動。謂不為彼上分諸結纏繞其心。無動無變亦無改轉。又於隨一寂靜諸定。不生愛味戀慕堅著。雲何繫念。謂為斷彼上分諸結。於其內身住循身觀。如是乃至廣說念住。彼由如是修無作故。斷諸生愛。修無動故。斷諸定愛。此離現行。說名為斷。修繫念故。為令一切上分諸結無餘永斷。修習對治。如是修習無作繫念不傾動故。能令一切上分諸結無餘永斷。是名越度第六暴流。謂意暴流能了諸法。復有差別。雲何無動。言無動者。是慈善根無瞋性故。由此因緣諸聖弟子。於薩迦耶斷除邪願。修奢摩他毘缽捨那。由彼慈故。修奢摩他。由念住故。修毘缽捨那。如是正修行者。於能隨順斷上分結三心修習。速得圓滿。謂於上身無耽染心。於下有情無憤恚心。不放逸者。於上下境無染污心。餘如前說。如是名為越五暴流當度第六。雲何了法。謂於苦法能了能觀。於集滅道法能了能觀。雲何修習於無尋定。謂能了知如是法已。又復安住居家諸欲依持斷滅及棄出中。或於阿練若處。或於樹下空閑。於隨順喜眼所識色所有喜身。於隨順憂眼所識色所有憂身。於隨順捨眼所識色所有捨身。於此所緣無慾尋纏。心多安住。乃至亦無所生家世相應尋纏。心多安住。設起欲尋乃至家世相應尋等。即能如實了知出離。不為欲尋之所障礙。乃至不為家世相應尋所障礙。而能靜慮審慮諦慮。由此方便。由此道修能斷喜身染愛過失。能斷憂身憤恚過失。能斷捨身惛沈過失。諸纏斷故。身得輕安。隨眠斷故。於欲界繫三身染污心善解脫。彼於爾時名已越度廣大欲愛。謂於諸色乃至諸觸。遍流行愛。若和合愛。若增長愛。若不離愛。若不合愛。若退減愛。若別離愛。或於欲界復受生愛。復有差別。雲何修習於無尋定。謂已得無尋無伺靜慮。餘如前說。 　　復次今當略辨上所說義。謂彼天女略問世尊三種要義。一者下分結斷。二者上分結斷方便。三者即彼下分結斷方便及如彼善斷。如是問已。爾時世尊隨應而答。謂由身輕安心善解脫。答彼所問下分結斷非斷方便。由無作繫念不傾動。答彼所問上分結斷方便非斷。而於彼斷天女類前亦即領解。惟餘下分結斷方便及如彼善斷。爾時世尊先以修無尋定。廣說差別。答斷方便。謂若能斷如斷所斷。此中了法說名能斷。修無尋定說名如斷。所斷憤過謂瞋恚品。所斷愛過謂貪慾品。所斷惛沈過謂愚癡品。如是名為能如所斷。如是廣答斷方便已。唯有所餘如善斷在。復由第二修無尋定差別因緣。答其善斷。言善斷者。謂畢竟斷。遠分斷一切雜染斷。由了知法故。釋畢竟斷。由修無尋定故。釋遠分斷。由貪瞋癡纏及隨眠一切斷故。釋一切雜染斷。當知是名此中略義。又彼天女依諸有學未得勝意。已離欲貪未離上貪。而興請問。意名腰舟。如經說慚軸意腰舟。於此腰舟猶未得者。說彼名為未得腰舟。此中何等名為腰舟。謂於諸結善解脫心。 　常有怖世間　　眾生恆所厭 　於未生眾苦　　或復已生中 　若有少無怖　　今請為我說 　天我觀解脫　　不離智精進 　不離攝諸根　　不離一切捨 　我觀極久遠　　梵志般涅槃 　已過諸恐怖　　超世間貪著 　　今此頌中。始從欲界乃至有頂諸薩迦耶。皆名世間。此中義者。意在欲界有樂有苦有情世間。若諸有情十資身具之所攝養無所匱乏。身康無病。年未衰老名為有樂有情世間。與此相違。當知有苦有情世間世間眾生少分有樂。多分有苦。諸有有樂有情世間。常懷恐怖。勿我財寶王所侵奪。廣說乃至。勿由此緣遭諸苦難。勿或風熱於內發動。乃至或人或非人等侵損我耶。如是懼慮未來財寶變壞之苦及身壞苦。心常怖畏。諸有有苦有情世間。現為眾苦逼切身心。有苦有憂有愁有箭。有諸擾惱恆不安住。如是故言常有怖世間眾生恆所厭於未生眾苦或復已生中。由是因緣彼天現見諸有有樂有情世間樂非決定。請問如來有決定樂無怖畏處。爾時世尊即為彼天方便示現。惟聖教中有如是處。非諸外道。謂如有一住正法外所有沙門或婆羅門。於現法中及當來世諸欲過患。不如實知。由不知故。悕求未來諸欲差別捨現法欲求後法欲。精勤受學所有禁戒。雖復安住如是禁戒。然無智慧。不護根門。不守正念。無常委念。乃至廣說。彼不調攝諸根門故。於他所惠少小利養及與恭敬。尚生愛味。隨起戀著何況廣大。如是精勤受禁戒者。遠離智慧密護根門。於現法欲尚不能斷。況後法欲。又即於彼有一沙門若婆羅門。於欲過患。粗了知故。能越現法後法諸欲。而復欣求上離欲地。於非解脫起解脫想。斷棄諸欲便臻遠離。彼由精勤數多修習正思惟故。離欲欲界乃至離欲無所有處。由此因緣。舍下自體愛上自體。由愛彼故。於當來世尚不解脫下地自體。何況上地。如是棄捨財寶自體迷失道者。雖復安住勇猛精勤。而不能得一向快樂無怖畏處。何以故。彼外道師尚於是處不見不識。況能為彼諸弟子等當廣開示。如是外道師及弟子所制論中。決定無有眾苦邊際。與此相違。善說正法毘柰耶中。當知具足一切義利。乃至定有眾苦邊際。依此密意佛為彼天說如是言。天我觀解脫不離智精進。不離攝諸根。不離一切捨。 　　復次今當略辨上所說義。謂為顯示惡說邪法毘柰耶中師及弟子皆有衰損。善說正法毘柰耶中。皆具吉祥。於一切苦能證邊際。當知是名此中略義。爾時彼天聞佛世尊答所請問。歡喜踴躍即以四種無上功德讚歎如來。謂佛世尊難出現故。出已能成利他行故。亦能建立自利德故。於自他利離染心故。我觀極久遠梵志般涅槃者。此讚世尊難出現德。已過諸怨者。此讚世尊利他行德。已過諸怖者。此讚世尊建自利德。超世間貪慾者。此讚世尊於自他利離染心德。如是四種功德差別當知。復有三種差別謂難出現故。難可見故。建立自利利他行故。見者則能成就大義成大義者。離染心故。遍一切生亦無眾罪。如是眾德諸佛世尊最為殊勝故。以此相讚歎如來。 　　瑜伽師地論卷第十七 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第十八 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　本地分中思所成地第十一之三 　誰獎勝類生　　及開出離道 　於何住何學　　不懼後世死 　戒慧自薰修　　具定念正直 　斷諸愁熾燃　　正念心解脫 　能獎勝類生　　及開出離道 　住此於此學　　不懼後世死 　　今此頌中言勝類者。即是四種勝上姓類。一婆羅門。二剎帝利。三吠捨。四戍達羅。以法以正以制以導教勝類生故。名為獎。此中顯示唯佛世尊能以法以正以制以導教勝類生。由此因緣。世尊自顯唯我獨為真獎導者。故為彼天作如是說。具戒具慧以自薰修。又唯世尊能為四種勝上類生。宣說出離一切眾苦聖八支道。此中世尊亦自顯示是真說者。雲何具戒。謂佛世尊昔菩薩時。棄上妙欲捨離居家。受持身語所有律儀。雲何具慧。謂即於彼受持身語律儀。住者。起如是相。內正思惟。深心籌量。審諦觀察。今此世間多遭艱苦。所謂若生若老。如經廣說。雲何自薰修。謂於往昔無量餘生。經三大劫阿僧企耶。於六波羅蜜多修習善修習。由彼因緣。今無師自然心趣出離。又於眾緣所生諸行。以微妙智能隨悟入。雲何具定。謂能乃至離無所有處欲。證得非想非非想處。雲何具念。謂依如是所得勝定。為斷見斷諸煩惱故。修四念住。即以如是所修念住為其導首。乃至修習三十七種菩提分法。雲何正直。謂彼生起逆流正直聖八支道。能斷見斷所有煩惱。於逆流道得預隨流。雲何永斷一切愁憂熾燃。謂從諦現觀俱得成不還者。又能永斷五下分結瞋恚似順愁憂。貪慾似順熾燃。於如是等皆已永斷。雲何正念。謂為永斷上分諸結。復更修習四種念住。乃至修習三十七種菩提分法。雲何心解脫。謂已永斷上分結。故於二種障心善解脫。謂煩惱障及所知障。其心如是善解脫故。得成如來應正等覺。廣說如經。由此故能獎勝類生。開出離道。諸有四種勝類隨一。於此聖教愛樂正行。為欲證得聖八支道於三學中勤修學者。彼定能證聖八支道及涅槃果由證彼故。不懼當來生老病死。 　　復次今當略辨上所說義。謂略顯示唯佛世尊能令四類速得清淨。彼若於此能正修行。不唐捐故。又復示現如來聖教。善說正法及毘柰耶。又復示現佛是天人無上大師。當知是名此中略義。 　雲何擅名譽　　雲何具珍財 　雲何獲美稱　　雲何攝親友 　持戒擅名譽　　佈施具珍財 　諦實獲美稱　　惠捨攝親友 　　雲何持戒能擅名譽。謂如有一或男或女。具足屍羅及賢善法。乃至命終斷除殺罪遠離殺生。如經廣說。乃至十方所有沙門婆羅門等常所稱歎。由是因緣。為諸國王群臣長者乃至城邑聚落人民。恭敬供養。雲何佈施能具珍財。謂如有一昔餘生中作及增長施福業事。由此因緣。今生巨富大財寶家。乃至眾多府庫盈積。雲何諦實能獲美稱。謂如有一不以假偽□秤函等諂誑陵蔑妄言等事而致財寶。但以如法作業伎能。依法不暴而致財寶。彼既如是眾鹹唱言。賢哉儒士。乃能如法作業伎能引致財寶。雲何惠捨能攝親友。謂如有一現前多有種種家產。遠離慳垢不吝資具。以正安樂而自歡娛乃至友朋。親戚。耆長。彼諸人等便相佐助。引致財寶守護滋息。 　　復次今當略辨上所說義。謂略顯示恭敬利養二種因緣。持戒擅名譽者。顯恭敬因緣。所餘諸句顯利養因緣。謂因力故。士用力故。助伴力故。當知是名此中略義。 　齊何泉止息　　於何逕不通 　世間諸苦樂　　何處無餘滅 　若於是處所　　眼耳及與鼻 　舌身意名色　　永滅盡無餘 　齊此泉止息　　於斯逕不通 　世間諸苦樂　　是處無餘滅 　　雲何為泉。謂六觸處。何以故。譬如泉池能生諸水。水所繫屬堪任觸用。又能存養男女大小。下及禽獸。乃至一切未盡枯竭。六內觸處亦復如是。一切愚夫六境界觸之所觸用。又能存養。乃至是中諸貪愛水未盡枯竭。雲何為逕。逕有二種。一煩惱逕。二者業逕。此中逕者。意明因義。雲何苦樂。謂或於現法六種觸處為緣所生。或安受受所攝。或不安受受所攝。或於後法煩惱攝持妙行惡行為緣所生。或安受受所攝。或不安受受所攝。於何處所如是六處及名色等無餘滅盡。謂無餘依涅槃界中。若諸異生泉逕苦樂一切無缺亦未有捨。若諸有學缺而未捨若諸無學逕及當來所有苦樂。亦缺亦捨不復現行。泉及現法所有苦樂。亦缺亦捨。有餘依故猶復現行。是故無餘涅槃界中。說彼一切無餘盡滅。 　　復次今當略辨上所說義。謂略顯示於現法中因及苦樂。於後法中因及苦樂。於無餘依涅槃界中。皆悉永滅。當知是名此中略義。 　誰能越暴流　　誰能超大海 　誰能捨眾苦　　誰能得清淨 　正信越暴流　　無逸超大海 　精進捨眾苦　　智慧得清淨 　　今此頌中。雲何正信能越暴流。謂如有一為欲了知諸欲過患。聽佛所說若弟子說所有正法。聞是法已獲得正信便生欲樂。為斷事欲及煩惱欲。遂能棄舍居家事欲。正信出家往趣非家。既出家已為欲斷除煩惱諸欲。遠離而住。彼由熾燃勤精進故。乃至修習正思惟故。斷煩惱諸欲。得離欲定地如是正信為依為導。便能越度諸欲暴流。雲何無逸能超大海。謂於彼定終不愛味。乃至亦無堅著安住。唯除為證諸漏盡智專注其心。由此定心清淨鮮白正直調柔。於四聖諦能入現觀。乃至證得諸漏永盡。如是由不放逸為依為導。能斷色無色繫二有暴流及斷一切無明與見二種暴流。是故名為超渡大海。雲何精進能捨眾苦。謂如有一有學見跡作是思惟。我應當證三界離欲。諸結永盡。便臻遠離於彼勇猛精勤而住。不多安止貪慾纏心。又能如實了知現在諸欲貪纏所有出離。於貪慾蓋淨修其心。遂能斷滅諸貪慾纏及貪慾纏為緣所生心諸憂苦。如貪慾蓋乃至疑蓋當知亦爾。如是精進為依為導能捨眾苦。雲何智慧能得清淨。謂彼除滅能染污心乃至能障究竟涅槃五種蓋已。即依未至安住未至。如先所得苦集滅道諸無漏智。於諸苦中思惟真苦。乃至於道思惟真道。便得無餘三界離欲諸漏永盡。如是由先所得智慧為依為導。能證清淨。 　　復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵於此頌中。略顯異生先已離欲。後於聖諦現觀清淨。及顯有學於諸聖諦現觀為先。離欲清淨。當知是名此中略義。 　誰超越暴流　　晝夜無惛昧 　於無攀無住　　甚深無減劣 　圓滿眾屍羅　　具慧善安定 　內思惟繫念　　能度極難度 　諸欲想離染　　亦超色界結 　彼無攀無住　　甚深無減劣 　　今此頌中。雲何暴流。所謂四流。欲流。有流。見流無明流。雲何無攀無住。所謂諸愛永盡離欲。寂滅涅槃。及滅盡定。所以者何。所言攀者。諸煩惱纏。所言住者。煩惱隨眠。於彼處所二種俱無是故說言無攀無住。此謂涅槃無攀無住。又想名攀受名為住若於是處二種俱無。即說彼處無攀無住。如是顯示滅想受定無攀無住。今此義中意取滅定。雲何圓滿眾屍羅。謂善安住身語律儀。修治淨命。雲何具慧。謂於苦聖諦如實了知。乃至於道聖諦亦復如是。雲何善安定。謂遠離諸欲。乃至具足安住第四靜慮。或第一有三摩缽底。雲何內思惟。謂於二十二處數數觀察。言我今者容飾改常。去俗形好。廣說如經。雲何繫念。謂於二十二處數觀察時。依沙門想恆作恆轉而現在前。由此因緣為斷餘結修四念住。雲何能度極難度。謂一切結無餘斷故。能度最極難度有頂。彼非一切愚夫異生可能度故。雲何於諸欲想而得離染。謂於下分諸結已斷已知。雲何超於色界諸結。謂於色繫上分諸結已斷已知。雲何於無攀無住甚深中無有減劣。謂於無色界。或已離欲。或未離欲。已得非想非非想處。堪能有力入滅盡定。學與無學俱容有此故。不定言超無色結。 　　復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵於此頌中。略顯能得最究竟道。及顯能證第一住道。當知是名此中略義。 　貪恚何因緣　　由何故欣慼 　毛豎意尋思　　如孩依乳母 　潤所生自生　　如諾瞿陀樹 　別縛於諸欲　　猶摩迦處林 　是貪恚因緣　　由斯故欣慼 　毛豎意尋思　　如孩依乳母 　知彼彼因緣　　生已尋除滅 　超昔未超海　　暴流無後有 　　今此頌中。雲何貪恚。謂如有一處在居家。於可意境可意有情。共相會遇而生貪著。於不可意境及有情。共相會遇而生瞋恚。雲何欣慼。謂如有一於佛所證法毘奈耶。率爾得生須臾正信不善觀察前後得失忽然自勵便棄家法往趣非家。既出家已與凡道俗共相雜住。遂於去來貨財親友追念思慕憂慼纏心。或復有一非由正信。亦非自勵往趣非家。然或為王之所驅迫。乃至或為不活邪畏之所恐怖捨離居家。既出家已於其正信諸婆羅門居士等邊。時時多獲利養恭敬。深生愛味。竊作念言。吾此一方善哉奇要。無勞稼穡。不事商賈。少致艱辛足堪活命。彼緣如是利養恭敬。便自欣悅。安然而住。雲何毛豎及意尋思。謂如有一非由自勵。不為活命捨離居家。然由正信捐棄家法。往趣非家。既出家已不與道俗共相雜住。便臻遠離寂靜閑居。彼閑居時。或於塵霧或昏夜分。見大雲氣聞震雷音。或逢雹雨師子虎豹。或遭凶猾竊劫抄虜。或遇非人來相嬈逼。便生驚怖身毛為豎。或至晝分。於彼去來妙欲親友。發依耽嗜所有尋思。謂欲尋思如經廣說。乃至家世相應尋思。如是已說貪恚等事。雲何潤生及與自生。猶如世間諾瞿陀樹。潤名愛水。由此為緣能生諸取。彼貪恚等一切皆用此為共緣。自者。即是貪恚為先尋思為後。各各差別種子界性。雲何貪恚乃至尋思別縛諸欲。猶如世間摩魯迦條纏繞林樹。謂略說有六種別欲。或有身手力所引致現在事欲。謂居家者所有諸欲於此境界用此為緣發生貪恚。或有從他所得種種現在事欲。謂為活命而出家者所有諸欲。於此境界用此為緣發生欣悅。或有過去未來事欲。謂忽自勵而出家者所有諸欲。於此境界用此為緣發生憂慼。或有所餘諸煩惱欲。略有二種。謂於欲界自體及資身命。或有未斷妄分別貪。謂由正信而出家者。寂靜閑居於塵夜分所遭眾事。於此境界用此為緣便生驚怖身毛為豎。或有未斷妄分別貪。所謂即此補特伽羅至晝日分。於外色聲香味觸境。用此為緣發生意地所有尋思。又有沙門若婆羅門。如實了知如前所說貪與恚等及彼因緣。又能了知眾緣生法無常性已。隨其所生不起貪著。即便棄捨變吐斷滅。離色無色二界貪故。度有暴流。離欲貪故。度欲暴流。如是暴流昔所未度。今既度已終無有退。復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵於此頌中略顯三位。一在家位。二出家位。三遠離位。又略顯示共與不共。因緣所生。若愛若恚。於諸欲中二種別縛。及斷方便並斷勝利。當知是名此中略義。又於此中若貪若欣若依耽嗜所有尋思。當知愛品。若恚若慼。及與驚怖。當知恚品。 　應作婆羅門　　謂斷無縱逸 　求棄捨諸欲　　不悕望此有 　若更有所作　　非真婆羅門 　當知婆羅門　　於所作已辦 　諸身份劬勞　　未極底未度 　已得度住陸　　無勤到彼岸 　天汝今當知　　此喻真梵志 　謂永盡諸漏　　得常委靜慮 　彼永斷一切　　愁憂及熾燃 　恆住於正念　　亦常心解脫 　　今此頌中。顯示彼天依於世俗諸婆羅門為世尊說。謂有種姓諸婆羅門。自號我為真實梵志。計梵世間為最究竟。悕求梵世安住於色常勤精進。心無懈倦。恆樂遠離寂靜閑居。減省睡眠修習靜定。為斷事欲及煩惱欲。由彼種姓諸婆羅門計梵世間以為究竟。悕望梵世不求欲有。又顯如來依第一義諸婆羅門而報彼天。若婆羅門作所作已數復應作。更有勝上所應作事。當知此非真婆羅門。若婆羅門證婆羅門所應作事。超登一切薩迦耶岸。安住陸地。當知此是真婆羅門。由此顯示學與無學皆婆羅門。學有二種。謂於欲界或未離欲或已離欲。未離欲者。未得源底未到彼岸。於二種法猶未具足。一未得內心勝奢摩他。二雖已得增上慧法毘缽捨那未善清淨。由闕內心奢摩他故。乘如所得聖道浮囊。為證內心奢摩他故。運動如足勇猛精進。又復為令增上慧法毘缽捨那善清淨故。運動如手勇猛精進。彼於如是勤精進時。離欲界欲如得源底。證阿羅漢如到彼岸。已離欲者。證得內心勝奢摩他。亦得善淨毘缽捨那。唯為進斷上分諸結。發勤精進非諸身份。若已越度成阿羅漢。所作已辦離勤功用。名住陸地已到彼岸。此則顯示諸婆羅門依第一義略有三種。二是有學。一是無學。若已究竟到於彼岸諸婆羅門。名永盡漏。若未離欲一切身份勤精進者。名得常委。若已離欲得源底者。名得靜慮。得靜慮者。永斷一切下分結故。已斷貪慾及瞋恚品所有一切愁憂熾燃。永盡漏者。永斷修斷諸煩惱故。已善修習四種念住。恆住正念及心解脫。彼非作已數數更作。亦無增勝所應作事。是故說彼名第一義真婆羅門。 　　苾芻苾芻已度暴流耶。告言。如是天。無攀無住。已度暴流耶。告言。如是天。苾芻汝今。猶如何等。無攀無住。已度暴流。 　如如我劬勞　　如是如是劣 　如如我劣已　　如是如是住 　如如我住已　　如是如是漂 　天我如如捨劬勞　　如是如是無減劣 　如是廣說鮮白品　　此中祇焰頌應知 　　今此頌中。無攀無住者。謂涅槃滅定。如前已說。世尊依昔示現修習菩薩行時所有最極難行苦行非方便攝勇猛精進。又依示現坐菩提座非方便攝勇猛精進。斷遍知故。說如是言。天汝當知我昔如如虛設劬勞。如是如是我便減劣。如如減劣如是如是我便止住如如止住。如是如是又被漂溺。與此相違。應知白品。此中顯示修苦行時非方便攝勇猛精進。名曰劬勞。行邪方便善法退失。名為減劣。既知退失諸善法已息邪方便。說名止住。捨諸苦行更求餘師。遂於嗢達洛迦。阿邏茶等邪所執處。隨順觀察故名漂溺。復於後時坐菩提座。棄捨一切非方便攝勇猛精進。所有善法遂得增長。如如善法既增長已。如是如是於諸善法不生知足。不遑止住。於所修斷展轉尋求勝上微妙。既由如是不知足故。遂不更求餘外道師。無師自然修三十七菩提分法。證得無上正等菩提。名大覺者。此中四義捨劬勞等四句經文如其次第配釋應知雲何復依涅槃無依無住以顯差別。謂不能度諸煩惱纏隨眠暴流。略由四因。何等為四。謂最初有依耽嗜尋。依耽嗜尋為依止故。便有懈怠。又由懈怠為依止故。住異生分。住異生分為依止故。順生死流貪愛勢力。令於五趣生死河中順流漂溺。與此相違四種因故。能度暴流。如應當知。雲何復依想受滅定以顯差別。謂如有一先已證得想受滅定復住放逸。多住想受。而不多住諸想受滅。由此因緣。退失滅定。由退失故。還復止住下地生因。住彼因故心便定趣彼所得果。與此相違。應知白品四句差別。 　獨臻阿練若　　靜慮棄珍財 　為別有方求　　為窺窬封邑 　何不與人交　　而絕無徒侶 　得義心寂靜　　摧妙色魔軍 　我獨處思惟　　受最勝安樂 　故不與人交　　而絕無徒侶 　　此因天女所問伽他。言得義者。略有二種。一者證得沙門果義。二者證得聖神通義。由初得義。超越一切生死大苦。第二得義證八解脫寂靜思惟現法樂住。又初得義降伏可愛妙色魔軍第二得義獨處思惟受勝安樂。此中意辯聖神通義所以者何。謂如有一為欲成辦聖神通義為令解脫清淨圓滿依十遍處方便修行。由此因緣。令遍處定清淨圓滿。亦令解脫轉得清淨圓滿鮮白。亦能成辦聖神通義。彼既了知此成辦已。便自通達我義已辦。沙門果義亦得成就。是真沙門。於求財者深修厭毀。於諸城邑交遊等處。了知其初。了知過患。了知出離。亦能了知趣出離行。生彼因緣說名為初。無常眾苦變壞法性。是名過患。欲貪調伏斷除超越。名為出離。聖八支道名趣出離行。若有於彼不見其初。乃至不見趣出離行。由是因緣。於具珍財有情等處。不能厭毀。城邑交遊周旋不絕。而謂彼為心得寂靜。於出居家證八解脫靜慮定者內心寂靜。反生誹謗。由是彼於內心寂靜。則不堪能善見善知善鑒善達。若第一義內心寂靜與此相違。則能善見乃至善達。 　　復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵於此略示諸受欲者樂雜住者。非第一義內心寂靜若有證得八解脫定。離諸愛味。名第一義內心寂靜。當知是名此中略義。 　諸行無常　　有生滅法　　由生滅故 　彼寂為樂 　　今此頌中。蘊及取蘊皆名諸行。此中義者意在取蘊。是五取蘊略有三種。謂去來今。諸行無常者。謂彼諸行本無而生生已尋滅。若過去生。過去所得諸自體中所有諸蘊。皆過去故。已謝滅故。生已沒故。體是無常。若未來生。未來所得諸自體中所有諸蘊。皆未生故。非已起故未滅沒故。可生起故。是有生法。若現在生。現在所得諸自體中所有暫住支持存活。有情諸蘊皆死法故可為殞滅之所滅故。是有滅法。若彼諸蘊。在於未來所得自體是有生法。於中都無所得自體。是常是恆。乃至即當如是正住。唯除纔生生已尋滅。若諸有情於現法中永盡未來諸蘊因者。一切未來自體諸蘊皆不生故。說名彼寂。又復此寂由二因緣說之為樂。一者一切苦因滅故。一切粗重永止息故。於現法中安樂住。故說之為樂。二者當來生老病等所有眾苦永解脫故。說之為樂。 　　復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略說正見依處及正見果。復有差別。謂略顯示遍知依處及彼斷滅。又略顯示所遍知法及與遍知。又略顯示三世諸行所有雜染及彼寂故所有清淨。又略顯示諸緣起法及緣起滅。又略顯示苦諦滅諦。又略顯示空與無願二解脫門所依處所。及顯無相一解脫門所依處所。又略顯示聖諦現觀相違二法斷所依處。言二法者。一隨順戲論。二怖無戲論。又略顯示不共外道二對治法。何等為二。一者所知無顛倒性。二者所證無顛倒性。 　無逸不死跡　　放逸為死跡 　無逸者不死　　縱逸者常死 　　今此頌中。雲何無放逸是不死跡耶。謂如有一依四所依立四種護。謂命護。身護。心雜染護。正方便護。是名不放逸。此不放逸為依為持。涅槃資糧未圓滿者。令速圓滿。已圓滿者。令於現法得般涅槃。雲何放逸為死跡耶。謂如有一居家白衣於諸欲境耽著受用造不善業。或有出家現四無護。謂命無護乃至正方便無護。如是放逸通於二品。謂在家品及出家品。即此放逸為依為持。樂生本行造生本業。因此故生。生已壽終。生已夭沒。雲何無縱逸者不死。縱逸者常死耶。謂死有五種。一者調善死。二者不調善死。三者過去死。四者現在死。五者未來死。若善修習此無縱逸補特伽羅。於現在世由調善死而正死時。由過去死已死。於過去世亦由不調善死。於現在世不由不調善死而死。於未來世不由調善死。不由不調善死而死。故名不死。若有縱逸補特伽羅。於現在世由不調善死而正死時。於過去世亦由不調善死已死。於現在世即由不調善死而死。於未來世亦由不調善死當死。故名常死。 　　復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示無縱逸者道諦滅諦。有縱逸者集諦苦諦。又略顯示處非處性自業作性。前半顯示處非處性。後半顯示自業作性。又前半顯示師於弟子作所應作。後半顯示諸弟子等自所作義。 　眾生尋思所鑽搖　　猛利貪慾隨觀妙 　倍增染愛而流轉　　便能自為堅固縛 　　今此頌中雲何尋思之所鑽搖。謂如有一於先所得先所受用諸欲境界。不正作意。發生不善依於耽嗜諸惡尋思。雲何猛利貪慾。謂如有一於昔餘生修習貪慾。亦多修習。由是因緣。令此生中於先所得先所受用諸欲境界雖正作意。而被貪慾散壞其心。雲何隨觀淨妙。謂如有一不善護身。不攝諸根。不住正念。遊行聚落。見甚少年可愛美色諸母邑已。便不如理取淨妙相。由此因緣。身心燒惱。雲何倍增染愛。謂由五種相貌。當知染愛增長。何等為五。謂如有一雖於下劣諸欲境界。尚生猛利諸貪慾纏。耽著不捨。何況上妙。又以非法多分凶暴積集珍財。不以正法。亦常攝受增上眾具。又於輕賤無所用物尚不欲捨。何況貴重。雖為追求少劣財物。尚行眾多身語意惡。何況多勝。又於受持少小妙行。其心尚無趣向愛樂。何況廣大。又於涅槃尚不樂聞。何況欲得。雲何堅固縛。謂由三種相知堅固縛。一堅牢故。二苦所觸故。三長時隨逐故。於現法中由惡行根貪瞋癡故。知縛堅牢。於當來世由生那落迦傍生鬼趣。知苦所觸及長時隨逐。 　　復次今當略辨上所說義。謂略顯示依二失壞因有二種失壞。何等名為二失壞因。謂不正思惟力及因力。雲何名為二種失壞。謂方求失壞及受用失壞。雲何不正思惟力。謂隨念先所受用境界因緣所生不正思惟。或邪分別現前境界因緣所生不正思惟。或邪取相不正思惟。或即於彼若住若行不正思惟。雲何因力。謂於可愛境界宿習欲貪雲何方求失壞。謂如有一成就二種失壞因故。以非正法或以凶暴追求積集所有邪財。雲何受用失壞。謂如有一於先所得順樂順苦順非苦樂諸境界中。或有於一生染生著。廣說乃至。不知出離而受用之。或有於一發生憎恚憎恚所蔽。或有於一發生愚癡愚癡所蔽。彼由如是貪染所蔽。乃至愚癡之所蔽故。行身語意種種惡行。為貪瞋癡三堅固縛之所纏縛。亦為那落迦傍生鬼等諸縛所縛。又有差別。謂愛結所繫。補特伽羅略有七種雜染。當知皆是貪愛所作。謂隨念雜染。不自在雜染。境界雜染。熱惱雜染。善趣相應雜染。惡趣相應雜染。諸見雜染。雲何隨念雜染。謂如有一不正隨念先所受用可愛境界。悕望追求令心散壞。雲何不自在雜染。謂如有一宿世串習貪慾法故。今世貪慾為性猛利。雖復如理於可愛境隨念作意。而有悕望追求貪慾散壞其心。彼由貪慾極猛利故。心不自在。雲何境界雜染。謂如有一遊城邑等。現前會遇容色端嚴可愛境界。由彼境界極端嚴故。隨美妙相心識纏綿。因此發生悕望追求種種貪愛。雲何熱惱雜染。謂如有一由是三種能長貪愛諸雜染故。令已貪愛展轉增盛。追戀過去已受用境。悕求未來當受用境。耽著現在正受用境。乃令身心周遍熱惱。雲何善趣相應雜染。謂即由彼貪愛集諦增上力故。行身語意種種妙行。得生善趣或天或人。彼於樂受耽著不捨。醉悶而住專行放逸。雲何惡趣相應雜染。謂即由彼貪愛集諦增上力故。行身語意種種惡行。身壞命終墮諸惡趣。生那落迦等。於彼生已便為種種極重憂苦噁心憤心之所擾惱。雲何諸見雜染。謂即由彼貪愛集諦增上力故。會遇惡友說顛倒法為令雜染得解脫故。彼雖悕求雜染解脫。由遇如是倒說法故。不證解脫。於六十二諸見趣中。隨令一種邪見增長。於諸緣起法愚癡增上故。彼由如是見結所繫。於五趣等生死大海不得解脫。 　住法具屍羅　　有慚言諦實 　能保愛自身　　亦令他所愛 　　今此頌中。雲何住法。謂於如來所證善說正法毘奈耶中。淨信出家樂修梵行。雲何具屍羅。謂如是出家如是愛樂故。於戒無缺。乃至無雜相續而作相續而轉。於諸學處能受能學。雲何有慚謂慚於可慚。慚於能生惡不善法。謂能順惡戒穴戒因緣。即不正相。不正尋思。若諸煩惱。及隨煩惱。雲何言諦實。謂發露諸惡不藏諸惡。若有所犯即於智者同梵行邊。如實自舉。如法對治復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵於此頌中略顯四因所攝屍羅清淨。謂能正受故。受已不穴故。遠離穴因故。雖由無知放逸穴已。即便如法而對治故。當知是名此中略義。 　若見他惡業　　能審諦思惟 　自身終不為　　由彼業能縛 　　今此頌中。雲何見他惡業審諦思惟謂如有一或善男子或善女人。為性聰慧成就如理諦觀法忍。見他現行惡行因故。便遭種種挫辱楚撻。又為王人執至王所。廣說如經。乃至斷命。見已便作如是思惟。觀觀是人於現法中造作如是惡不善業。即於現法還受如是辛楚果報。乃至止止如是惡不善業。終不應為終不應作。終不應行終不應犯。即彼又見屠羊雞豬廣說一切不律儀眾。不由如是作業伎能活命方術。而乘象馬車乘輦輿。又不因此能致廣大財寶庫藏令不散失。然為世間之所訶毀。凡在傭俗尚不以身暫相觸受。而遠避之。況餘賢哲。見已便作如是思惟。餘如前說。即彼又見他人巨富饒大財寶。然由嬾惰多住縱逸。經過日夜淹積歲月。所有珍財僮僕基業及諸善法漸漸衰退。見已便作如是思惟。餘如前說。即彼又見種種有情身相差別。或有生盲生聾生啞。或瞎或跛或癬或癩。或復短壽或惡形色。或多疾病或貧賤家。或少支屬或弊惡慧。或扇宅迦或半宅迦或醜形類。餘即不爾見已便作如是思惟。觀觀是人先作種種惡不善業。今受如是苦惡果報。乃至止止如是惡不善業。餘如前說。即彼又見他人黠慧無有嬾惰具足翹勇。所謂能作營農商賈行船等業。及能正作言論事業。彼雖具足如是翹勇。所作事業數漸衰損終無成辦。見已便作如是思惟。餘如前說。即彼又見二人出家趣於非家。同修梵行。一於衣服飲食等利有所匱乏。一則不爾。見已便作如是思惟。餘如前說。即彼又見或有國王或是王等大地封疆鹹皆克伏堅著不捨。但為一身一具骸骨。唯為現在少小安樂。身語意門現行無量廣大惡行。損壞多生多身安樂。當受多生多身大苦。見已便作如是思惟。觀觀是王或是王等。甚為愚弊。唯知保愛一生一身。不知保愛多生多身。唯愛現在少時小樂。不愛當來多時大樂。亦非不愛多生重苦。乃至止止如是惡不善業。終不應為終不應作。終不應行終不應犯。復有或善男子或善女人。為性聰慧獲得天眼。用此天眼見諸有情死時生時。如經廣說。乃至生在大那落迦中。見已便作如是思惟。觀觀是人於現法中造作如是惡不善業。令受後法辛楚果報。乃至止止如是惡不善業。餘如前說。如是或善男子或善女人。見他所作諸惡業已。由四種行諦善思惟諦善觀察。何等為四。一者觀察或因違越或邪活命或放逸懈怠。於現法中造作種種惡不善業。即現法受非愛果報。二者觀察或有有情依身差別。或有所作而不果遂。或有所求而不果遂。皆由先造惡不善業故。現法中各受如是非愛果報。三者觀察或有國王或與王等。因現法中行諸惡業。比知當來定受種種非愛果報。四者觀察諸有情類死時生時。因現法中造作種種惡不善業。後法中受非愛果報。彼由如是如實知故。終不自作。雲何業縛。謂樂諸業故。由業重故。於業果報不自在故。樂諸業者。謂如有一串習惡故。愛樂諸惡。由此因緣。於諸善法心不能入。是初業縛。由業重者。謂如有一於無間業。或有具造或不具造。由此因緣。雖有欣樂於佛所證善說正法毘柰耶中。暫時出家。尚不能得。況當能獲沙門果證。如是名為第二業縛。於業果報不自在者。謂如有一由身語意惡行因緣。生諸惡趣。生彼處已不得自在。不能自任長夜受苦。或生邊地。於彼絕無四賢善眾。所謂苾芻廣說乃至鄔波斯迦。如是名為第三業縛。 　　復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵於此略示依諸有情業業果報。如理思惟。及顯如理思惟為先法隨法行。當知是名此中略義。 　　瑜伽師地論卷第十八 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第十九 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　本地分中思所成地第十一之四 　賢聖常說最善語　　愛非不愛語第二 　諦非不諦語第三　　法非非法語第四 　　今此頌中。言善語者。所謂善說善言善論。當知善說有三種相。所謂悅意無染唯善。由第一語令他慶悅。由第二語令自屍羅終無穿缺。由第三語能令他人出不善處。安住善處。因此引攝利益安樂。或有愛語非諦非法。謂如有一以美妙言。稱讚他人非真實德。或有諦語非愛非法。謂如有一以染污心發粗惡言。訶責他人真實過惡。或有法語亦愛亦諦。謂如有一善知稱讚及與訶責。知可稱讚可訶責已。然不稱讚亦不訶責。唯善方便為說正法。能令彼人出不善處安住善處。 　　復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示所有善語若標若釋。當知是名此中略義。 　信慚戒施法　　善人所稱讚 　是名趣天道　　能往天世間 　　此頌所明。謂如有一於佛所證法毘奈耶。獲得正信。恥在居家。受持淨戒趣得衣服飲食臥具。便生喜足。減除器物。儉約資緣。凡所獲得如法利養終無私隱。必與智人同梵行者而共受用。所有正法初中後善稱揚梵行。所謂契經乃至論議。皆能受持研尋究達。傳授他人廣為開闡。彼既成就是諸善法。當知必獲三種勝利。一者諸佛諸佛弟子真實善人之所稱讚。二者若彼屍羅財施之所攝引。福德資糧。法施攝引智慧資糧善圓滿者。便得趣入證解脫處清淨諸天眾同分中。三者若彼二種資糧猶未圓滿。便能令彼速得圓滿。身壞已後定生善趣。多往天上樂世界中。復有差別。謂如有一於佛所證法毘奈耶。獲得正信。信惡屍羅當墮惡趣信慳貪者得貧窮報。如是信已。於現法中惡戒慳貪深生羞恥。以羞恥故。棄惡屍羅受清淨戒。棄捨慳貪以無垢心安處居家。廣說乃至。善行佈施。由此因緣。於現法中聖賢所讚。身壞已後乃至當生善趣天上樂世界中。 　　復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示在家出家二種正行及正行果所有勝利。當知是名此中略義。 　多聞能知法　　多聞能遠惡 　多聞捨無義　　多聞得涅槃 　　此頌所明。謂如有一於依先時正所應作施論戒論生天之論無倒教法。恭敬聽聞。聞已遂能了知其義。謂現法中種種惡行及當惡趣苦無義因。諸惡行所應速遠離。及往善趣捨生惡趣苦無義因。彼由了知如是法義。法隨法行能遠苦因。能引樂因。由此因緣。得樂捨苦。若於增上四聖諦等相應教法。恭敬聽聞。聞已遂能了知其義。謂一切有生死大苦寂靜涅槃。彼由了知如是法義。若根已熟資糧已滿便能獲得如是義。識心清淨故。纔聞法已於諸聖諦未現觀者。能入現觀。已現觀者便得漏盡。若根未熟資糧未滿。即由如是遠離諸惡。依增上戒起增上心。依增上心發增上慧。由此能捨一切苦本煩惱無義。證得涅槃。復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示先聞正法如理思惟。先如理思法隨法行。法隨法行為先因故得勝利果。當知是名此中略義。 　智者如空無染污　　不動猶如天帝幢 　如泛清涼盈滿池　　不樂淤泥生死海 　　今此頌中。辯阿羅漢苾芻心善解脫超諸戲論猶如虛空。何以故。譬如虛空離諸戲論。淨與不淨皆不能染。諸阿羅漢亦復如是。一切世法若順若違皆不能染。所謂利衰乃至苦樂。又諸有學已離欲貪。向阿羅漢。於四念住善住其心。修無相心三摩地時。如天帝幢。於其一切動發憍舉戲論營為生願俱行所有貪愛。不能傾動。又諸有學已離欲貪得不還果。於上解脫心生欲樂。譬如遊泛清冷泉池。於愛味定上分諸結熱淤泥中終不欣樂。由於此中不欣樂故。亦不欣樂生死大海。復有差別。謂阿羅漢所有飲食言說遊行處無相住。有餘依苦之所隨逐。如其次第三處應知。復有差別。謂慧解脫諸阿羅漢。有學身證。及俱解脫諸阿羅漢。如其次第三處應知。復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示離三界欲於佛聖旨猶有餘依。離欲界貪勝進道攝及不還果。復有差別。謂略顯示解脫勝利等持勝利智慧勝利。復有差別。謂略顯示增上心慧學所得果。及顯增上心慧二學。 　若以色量我　　以音聲尋我 　欲貪所執持　　彼不能知我 　若於內了知　　於外不能見 　由內果觀察　　彼音聲所引 　若於內無知　　於外而能見 　由外果觀察　　亦音聲所引 　若於內無知　　於外不能見 　彼普障愚夫　　亦音聲所引 　若於內了知　　於外亦能見 　英雄出離慧　　非音聲所引 　　此頌所明。謂如有一體是異生。未斷虛妄分別欲貪。觀見世尊具三十二大丈夫相遂便測量。此薄伽梵定是如來應正等覺。其所說法決定微妙。其弟子眾所行必善。彼於後時近不善人聞不正法。隨逐他論及他音聲。信順於他他所引攝。他所引故於佛法僧還生譭謗。如是皆由不如實知如來法身故。致如此。復有異生。由內靜慮果天眼通。遠見世尊便作是解。此薄伽梵定是如來應正等覺。餘如前說。復有由外欲界繫業果報肉眼見已測量。當知彼亦隨逐他論及他音聲。信順於他他所引攝。復有異生於爾所見都無所有。彼普被障。長時為他音聲所引。若諸賢聖除斷調伏。超越欲貪得聖慧眼。彼由如是聖慧眼故。於內證解如來法身。雖於外見如來色身。或見制多或圖畫等而能了知。非第一義應正等覺。彼由如是於內正知於外正觀。不隨他論及他音聲。不信順他非他所引。於佛法僧決定信受。如是皆由如實了知如來法身故。致如此。 　　復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵。此中略示若唯世俗見如來者則不決定。若以勝義見如來者是則決定。當知是名此中略義。 　第六增上王　　染時染自取 　於無染不染　　染者名愚夫 　　今此頌中。第六增上王者。謂心意識。若有已渡五暴流未渡第六意暴流。爾時其心隨逐諸定所有愛味故名染時。復有補特伽羅。於長夜染取為己有。於可愛法執藏不捨。是故說彼為染自取。貪名為染。因貪所生當來世苦亦名為染。若染自取於所染心不隨功用。攝受遮止修意對治作意故。如是彼心於現法中無有染污。於無染心此染自取。當來世中因彼諸苦亦無有染。若有於彼隨作功用。而不攝受亦不遮止。不修意對治作意。故依此苦因長夜受苦。於此苦因不能遠離故名愚夫復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示遠離苦因所有勝利。及顯苦因能感自苦是愚夫性。當知是名此中略義。 　有城骨為墉　　筋肉而塗飾 　其中有貪恚　　慢覆所任持 　　今此頌中。所言城者。謂心意識。此城唯以骨充磚石。筋代繩紝肉當塗漫。為形骸墉周匝圍繞。此城中有違害善說法毘柰耶所有善法四種惡法之所任持。二是在家諸受欲者。謂貪與瞋。二是惡說法毘柰耶中而出家者。謂慢與覆。由著諸欲悕求諸欲。與鄙穢行不相違背。於善說法及毘柰耶尚不信受。況當修善。恃惡說法而生憍慢。不能自然趣佛世尊或弟子所。設佛世尊或佛弟子由悲愍故。自往其所。然彼由覆隨煩惱纏染污其心。尚不如實發露己過。況能信解修諸善法。如是當知於彼善說法毘柰耶相應善法二種心城。皆不能入。何況復能取為己有復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵。此中略示在家出家總由四種雜染因緣失壞善說法毘柰耶。當知是名此中略義。 　如龜藏支於自□　　苾芻善攝意尋思 　無所依止不惱他　　證般涅槃無所謗 　　此頌所明。謂如有一依初靜慮捨三惡尋。所謂欲尋。恚尋。害尋。又能棄捨初靜慮地諸善尋思。安住無尋無伺定中。如龜藏支於其自□。略攝尋思亦復如是。無尋無伺定者。應知此上乃至有頂。彼於此定正安住時不生愛味。出已成就可愛樂法。調順柔和易可共住。不惱有智同梵行者。又為智人同梵行者欣樂共住。又復成就無違諍法。彼由如是正方便故。於諸聖諦能入現觀及得漏盡。彼於諸法不由他信。獲得善淨勝智見故。如實了知法真是法。毘柰耶真是毘柰耶。由如是知故。終不依止諸見顛倒於法謗法。及於非法亦謗非法。終不顯示非法為法。法為非法。非毘柰耶為毘柰耶。或毘柰耶為非毘柰耶。 　　復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示善說法者四種擾亂斷對治道。何等名為四種擾亂。一染不染尋思擾亂。二於勝定愛味擾亂。三互相違諍訟擾亂。四於正道誹謗擾亂。當知是名此中略義。 　等不等而生　　牟尼捨有行 　內樂定差別　　如俱捨卵生 　　此頌所明。謂佛示現住最後有菩薩位時。先所獲得三十有二大丈夫相。八十隨好圓滿莊嚴妙色身生。於後證得阿耨多羅三藐三菩提時。其色身生。與前正等。其名身生由勝無漏不相似故。與前不等。又佛示現內寂靜樂及妙門樂為依止故。得定自在。如定心力捨諸壽行及諸有行。彼捨邊際妙色身生。與前正等其名身生。與前不等故有差別。如因其□卵生雞等依卵而生。即此生已漸漸增長。種類相似破□而出。如是如來色身名身差別道理當知亦爾。此中差別。謂佛世尊若不棄捨諸壽行者。應滿壽量方般涅槃。定力所持捨壽行故。不滿壽量而般涅槃。 　　復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示捨諸壽行色身名身二種差別。及顯棄捨所依因緣。當知是名此中略義。 　無淤泥等欲　　無魑魅等瞋 　無羅網等癡　　無江河等愛 　　此頌所明。謂有四種。能為世俗不自在法。世間現見能令有情不自在轉。一者陷溺淤泥。二者鬼魅所著。三者入於羅網。四者墮駛流河隨流漂溺。復有四種。能為真實不自在法。能令有情不自在轉當知亦爾何等為四。謂如有一生長欲界。陷溺不淨腥臊生臭諸欲淤泥。不能自在引發守護增長善法。又如有一棄捨諸欲。於善說法毘奈耶中而得出家。心懷忿怒性多惡言。由忿所持不得自在。不數學處。動生違越。於諸智者同梵行所。屢以粗言擊刺訶擯侵惱毀辱。又如有一棄捨諸欲。於惡說法毘奈耶中而得出家。入諸惡魔大癡見網。彼既入已流轉生死不得自在。又如有一生長上分諸離欲地。於諸愛結未能永斷。亦未遍知不得自在。還生下界順流而住。難可出離。 　　復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示諸界諸品愚夫纏縛。 　　復有差別。謂如有一陷欲淤泥不能自在。於善說法毘奈耶中清淨出家。又如有一為性忿怒。忿怒所蔽憤恚纏心。尚於自身或害或損。何況於他。又如有一成就癡品諸惡邪見。謂無父母譭謗父母。於父母所反悕敬養。況自能為。又如有一廣集諸欲。貪愛所漂不得自在。尚不欲自食。況能惠於他。如是四法。當知能障諸聰慧者。四應知法。謂善說法毘奈耶中清淨出家。遠離恚害。敬事父母。樂行慧施。 　虛空無鳥跡　　外道無沙門 　愚夫樂戲論　　如來則無有 　　此頌所明。謂有眾生悕樂勝欲欲求所攝。又有眾生悕樂勝身有求所攝。又有眾生悕樂沙門及婆羅門所有解脫梵行求攝。此中欲求有求攝者。謂我因少分佈施少分持戒。當得往生善趣天上樂世界中。以妙五欲而自賞納歡娛遊戲。彼既修習如是願已。得最勝欲及最勝身。譬如眾鳥翱翔虛空。遍虛空中無安足處。如是眾生於其所得無常諸欲及身份中都無安住。當知亦爾。若樂沙門及婆羅門所有解脫梵行求攝。復有二種。或依善說法。或依惡說法。依惡說法諸外道輩並無沙門。依善說法邪梵行求所攝受者亦無沙門。正梵行求所攝受者得有沙門。又此一切三門所攝。或欲求門。或有求門。或梵行求門。如是皆名樂著戲論。當知如來棄捨一切所有悕求故無戲論。即以此義類知如來諸弟子眾正梵行求所攝受者亦無戲論。 　　復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示離善說法及毘奈耶勤精進者皆空無益。當知是名此中略義。 　住戲論皆無　　踰牆塹離愛 　牟尼遊世間　　天人不能識 　　此頌所明。謂阿羅漢苾芻永離貪愛。由四種相。於惡魔怨一切愚夫所繫屬主。解脫自在隨意遊行空閑聚落。有諸愚夫遇見如是真阿羅漢於最究竟自在遊行。不如實知。便於二處妄生輕毀。雲何此善男子。棄捨自屬養命珍財。乃求屬他資生眾具。何故棄捨生天方便。苦勤精進求有斷滅。是諸愚夫見生天上有勝功德。見處居家有多財產故。於牟尼妄生輕忽。彼所事天於此牟尼廣大功德。尚不能了。況能事者而能識知。雲何離愛諸阿羅漢。由四種相。於惡魔怨一切愚夫所繫屬主。解脫自在。謂諸愚夫由四識住。為魔怨主之所驅役。令生死中往還五趣非阿羅漢。又諸愚夫如由重過。為魔怨主之所驅役謂或增益或復損減諸惡見故。發起種種執刀杖等惡不善法。墮諸戲論生諸惡趣。令造種種諸惡業緣。非阿羅漢。又諸愚夫如由中過為魔怨主之所驅役。令處欲愛繫縛垣牆。不能出離欲界生苦。非阿羅漢。又諸愚夫如由輕過。為魔怨主之所驅役。令生色界及無色界。無明深塹周匝圍繞閉在生死眾苦牢獄。於生等苦不得出離非阿羅漢。 　　復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示一切愚夫羞不應羞。應羞不羞。於不應怖而生怖見。於應怖中生無怖見。當知是名此中略義。 　若有熏除諸尋思　　於內無餘離分別 　超過礙著諸色想　　四軛蠲除不往生 　　此頌所明。謂如有一已入有學位。未離欲界欲。依初靜慮。熏除欲界諸惡尋思。依第二靜慮內等清淨心一趣性。初靜慮地所有分別。無餘永離無復分別。依第三靜慮。超過第二靜慮地諸喜礙著。依第四靜慮。超過第三靜慮地諸樂礙著。依無色定。超過一切所有色想。如是漸次因依諸定乃至有頂。若定若生蠲除四軛。何等為四。一蠲除染污尋思軛。二蠲除不染污尋思軛。三蠲除喜樂繫縛軛。四蠲除一切色想軛。由此因緣。於諸下地不復往生。當知異生雖到有頂若定若生猶為四軛所繫縛故。於諸下地還復往生。 　　復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示到有邊際有學異生二種差別。當知是名此中略義。 　惠施令福增　　防非滅怨害 　修善捨諸惡　　惑盡得涅槃 　　此頌所明。謂如有一於佛所證法毘奈耶。獲得正信。雖處居家。而心遠離慳垢纏縛。受持七種依福業事。由此因緣。若行若住廣說如經。乃至生長如是福德。若有復能於善說法毘奈耶中。清淨出家。既出家已具足忍力。為護屍羅。雖遭他罵侵惱訶責。或以身手瓦礫刀杖歐擊傷害。恐壞屍羅當為障礙。心無惡念不出惡言。唯緣彼境與慈俱心。於一切方遍滿而住。由此因緣。於現法中自他相續所有怨害並皆止息。當生無惱樂世界中。無多怨敵。為世欣仰。眾所樂見。如是善修正方便已。依增上戒起增上心。依增上心發增上慧。當於聖諦入現觀時。則能永捨趣惡趣業及諸惡趣。又修如先所得道故。漸次永除所有諸結。於有餘依涅槃界中而般涅槃。如是後時於無餘依涅槃界中復般涅槃。 　　復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示得淨信者四種正行。一感財富行。二感善趣行。三離惡趣苦清淨修行。四離一切苦清淨修行。當知是名此中略義。 　諸惡者莫作　　諸善者奉行 　自調伏其心　　是諸佛聖教 　　此頌所明。謂如有一於佛所證法毘奈耶。獲得正信。於一切種一切因緣一切處所所有惡行。皆能斷滅。於善說法毘奈耶中。能善受學屍羅律儀。彼由三相奉行諸善。謂善住屍羅。守別解脫清淨律儀。乃至受學所有學處。依增上戒學發增上心學。依增上心學發增上慧學。彼由此故於所知境如實知見。如是具足諸善法已。復由三相調伏自心。謂如實知故能起厭患。由厭患故能得離染。由離染故能得解脫。 　　復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示三學學果。顯自聖教不與他共。當知是名此中略義。 　難調伏輕躁　　淪墜於諸欲 　善調伏其心　　心調引安樂 　　此頌所明。謂宣說心若意若識長夜愛樂憒鬧雜處。於憒鬧處難得遠離難可調伏。雖強安處無間修習。諸善法中而不一向能住離貪離瞋離癡。亦不一向能住策舉無掉寂靜。然復疾疾還生有貪有瞋有癡下劣掉舉及不寂靜。雖強安處內寂止中。長夜愛樂色聲香味觸故。於五欲境馳趣淪沒。諸聖弟子於如是等樂著雜染能生苦心。終不縱其令自在轉。亦不隨順數數思擇成辦遠離。恆修善法心一境性。彼由如是正定心故能如實知。如實知故能起厭患。由厭患故能得離染。由離染故能得解脫。彼既如是善調伏心盡苦因故。於現法中得安樂住。當來眾苦亦得永盡復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示能不隨順長夜流轉左道之心。及不隨順所得勝利。當知是名此中略義。 　於心相善知　　能餐遠離味 　靜慮常委念　　受無染喜樂 　　此頌所明。謂如有一有學見跡。能善了知止舉捨相。由此因緣得四功德。謂心住一緣遠離粗重。能善受用身心安樂。是初功德。又淨定心盡所修故。如所修故。能正審慮諸法道理。獲得內法毘缽捨那。是第二功德。彼由如是清淨止觀為依止故。於所修習菩提分法。勇猛無間能常修習。能委修習無懈無憚。是第三功德。彼由如是無懈憚心。獲得第一正念正知。心善解脫。又能受用解脫喜樂及無染樂。於現法中得安樂住。是第四功德。復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示於相善巧四種功德。謂奢摩他所作。毘缽捨那所作。無懈憚所作。到究竟所作。當知是名此中略義。 　無工巧活輕自己　　樂勝諸根盡解脫 　無家無所無悕望　　斷欲獨行真苾芻 　　此頌所明。謂成就五支永斷五支。當知得名真實苾芻。何等為五。謂不依止矯設方便邪活命法。亦不恃賴有勢之家。亦不修治名稱族望。亦不詐受諸佛所說聖弟子說。猶如依止工巧處所非法悕求衣服飲食。是名初支。又復減省器物眾具善棄珍財。衣僅蔽身食纔充腹知足歡喜。凡所遊行必持衣缽。是第二支。又悕慕沙門愛樂沙門。悕慕學處愛樂學處命難因緣尚不違越所學禁戒。何況少小利養因緣。是第三支。又彼如是正修方便。淨命喜足愛樂學處。於諸聖諦未現觀者。能入現觀得清淨見。或時失念暫爾發生。惡不善尋引起貪慾瞋恚愚癡遲緩忘念。速復除遣。是第四支。又彼修習如先得道。於諸結縛一切隨眠隨煩惱纏。心得解脫。是第五支。如是名為成就五支。雲何復名永斷五支。謂阿羅漢苾芻。於五處所不復能犯。所謂不能捨所學處而復退還。又復不能有所貯積執為己有而受用之。亦不受用諸欲境界。又復不能為財為命知而妄語。又復不能棄捨諸欲行不與取。亦不復能永離貪慾獨住獨行。而更習近非梵行法兩兩交會。或計自作而招苦樂。或計他作或自他作。或非自作亦非他作。不由因生而招苦樂。如是名為五支永斷。 　心遠行獨行　　無身寐於窟 　能調伏難伏　　我說婆羅門 　　今此頌中所言心者。亦名為意亦名為識。此於過去一切愚夫無量差別自體展轉。及因展轉雖無作者。而流生死前際叵知。故名遠行。此於現在一一而轉。第二伴心所遠離故。一切種心不頓轉故。名為獨行。又此現在隨其自體初起現前。或由貪性或由瞋性或由癡性。或由一一所餘煩惱隨煩惱性。即彼自體不畢竟轉如五色根。或同或異或劣或勝。隨其自體初起現前。即此自體畢竟而轉。心不如是。何以故。心經彼彼日夜剎那臘縛等位。非一眾多種種品類。異生時生異滅時滅。由心自性染污之體不成實故。名為無身。此未來世居四識住而有隨眠。可於後生有往來義。名寐於窟。若有聰慧由此四相。能於過現未來世心。如實了知修厭離滅及心解脫。彼能超度諸薩迦耶。到於彼岸安住陸地。名婆羅門。 　　復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示心於過去長時染污無作者性。於現在世性是剎那自性清淨。於未來世由有放逸不放逸故染污清淨。當知是名此中略義。 　誰能覆世間　　誰能令不顯 　誰復能塗染　　誰為大怖畏 　無明覆世間　　放逸令不顯 　戲論能塗染　　苦為大怖畏 　諸流處處漏　　是漏誰能止 　當說誰防護　　眾流誰所偃 　世間諸流漏　　是漏念能止 　我說能防護　　由慧故能偃 　念慧與名色　　今問是一切 　何當永滅盡　　唯願為我說 　念慧與名色　　我說是一切 　若諸識永滅　　於斯永滅盡 　雲何念所行　　諸識當永滅 　今請垂方便　　為釋令無疑 　於內外諸受　　都不生欣樂 　如是念所行　　諸識當永滅 　若諸善說法　　及有學異類 　彼常委能趣　　請大仙為說 　不耽著諸欲　　其心無濁染 　於諸法巧念　　是苾芻能趣 　　此是波羅延中。因阿氏多所請問頌。言世間者。略有三種。一欲世間。二色世間。三無色世間。今此義中意辨出家在家二種世間。出家世間復有二種。一惡說法。二善說法。惡說法者。無明所覆。善說法者。由有明故應可顯了。由放逸故令不顯了。若諸在家異類白衣。為諸戲論之所塗染。當知戲論略有三種。謂三種言事名為戲論。於四種言說有所宣談亦名戲論。能發語言所有尋伺亦名戲論。若於過去未來現在三種言事。依四言說發起異類分別思惟。或違或順是名塗染。若前戲論若後塗染。諸在家者多分可得。是故說彼為諸戲論之所塗染。此中惡說法者無明所覆。善說法者放逸不顯。諸在家者戲論塗染。彼於現法苦因轉時。於此苦因不能如實知是苦因。於此苦因愛樂而住。由此因緣。生當來苦。即說此苦名大怖畏。又惡說法者由無明門。從六處流漏洩眾苦。諸在家者由戲論門。從六處流漏洩眾苦。善說法者由放逸門。從六處流漏洩眾苦。如是無明放逸戲論諸門流漏。由聞他音內正作意。於諸行中了知過患。此相應念逆流而轉。故能遮止。如是方便名伏對治。若出世間正見所攝諸無漏慧。於三種流皆能偃塞。如是方便名斷對治。於此流漏若伏若永。二種對治皆能斷故。俱名防護。又惡說法者及在家者。一向墮於染污品攝。若善說法毘奈耶中二種可得。諸縱逸者墮雜染品非顯了攝。不縱逸者墮清淨品顯了所攝。又若已顯了若應顯了。當知二種皆無放逸諸阿羅漢。斯已顯了於不放逸無更須作不放逸事。於四念住若念若慧已善修故。已善證得清淨識故唯有決定。於無餘依涅槃界中善清淨識當永滅故。若念若慧亦隨永滅。餘依所攝先業所引一切名色亦隨滅盡。乃至彼法未永滅來。於六恆住常善安住。於離欲地所有內受。及於諸欲相應外受。不生欣樂。如是名為諸阿羅漢正念現行乃至壽盡識方永滅。若諸有學斯應顯了。於不放逸應更須作不放逸事。彼復二種。於不放逸不放逸事。謂常所作。委悉所作。有學異類若諸有學極七反有。或復家家一來果等。及於現法堪般涅槃。於下分結及上分結心無染污。為斷彼故修習對治。又於諸欲不耽著故。諸下分結不能染污。心無濁故諸上分結不能染污。又於一切有苦法中。如實知集乃至出離。於四念住善住其心。修習如先所得聖道。能趣究竟。如是修習對治道故。彼於一切不放逸中諸所應作不放逸事。皆得究竟。 　　復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示諸在家者及於外法而出家者決定雜染。及顯於善說法毘奈耶中而出家者。若行放逸墮染污品。若不放逸墮清淨品。當知是名此中略義。 　於諸欲悕求　　或所期果遂 　得已心定喜　　至死而保愛 　諸樂欲眾生　　若退失諸欲 　其色便變壞　　如毒箭所中 　若遠離諸欲　　猶如毒蛇首 　彼於愛世間　　正念能超度 　田事與金銀　　牛馬珠環釧 　女僕增諸欲　　是人所耽樂 　攀緣沈下劣　　變壞生諸漏 　從此集眾苦　　如船破水溢 　若永絕諸欲　　如斷多羅頂 　棄捨諸愁憂　　猶蓮華水滴 　　此是義品中依諸欲頌。謂如有一悕求未來所有諸欲。為獲得故發勤方便。得已現前耽著受用。如是悕求及正受用所得諸欲。由此因緣生喜生樂。如是總名諸欲愛味。又彼悕求及正受用所有諸欲。於其所得所受用事若退失時。隨彼諸欲戀著愛味。愛箭入心如中毒箭。受大憂苦或致殞歿。如是名為諸欲過患。又復毒蛇譬諸欲境。毒蛇首者。譬諸欲中所有愛味。若諸愚夫愛味諸欲貪著受用。如蛇所螫。若有多聞諸聖弟子。遠離諸欲所有愛味。如毒蛇首。終不愛染而受用之。廣說乃至。不生耽著。彼於諸色所有貪愛。乃至於觸所有貪愛。皆能調伏斷滅超度。如是名為諸欲出離。又諸欲自性略有二種。一者事欲。二者煩惱欲。事欲有二。一者穀彼所依處。謂田事。二者財彼所依處。謂金銀等事。何以故。諸求穀者必求田事。諸求財者必求金銀等事。求金銀等復有二種。一者事王。二者商賈。求穀求田方便須牛。求財事王方便須馬。求財商賈所有方便。若金銀等共相應者。謂諸寶珠。金銀異類不相應者。謂環釧等。此舉最勝。若買賣言說事務當知亦爾。積集如是財穀事已。受用戲樂所有助伴。謂諸女色。若未積集招集守護。及息利中所有助伴。謂諸僮僕。如是財穀積集廣大。於此處所耽樂不捨。如是一切皆名事欲。煩惱欲者。謂於事欲隨逐愛味。依耽著識發生種種妄分別貪。又於事欲由煩惱欲。令心沈沒成下劣性。若彼事欲變壞散失便生諸漏。愁歎憂悲種種苦惱纏繞其心。彼由如是於現法中諸漏蔽伏無有對治。猶如船破水漸盈溢。招集當來生老病等種種苦惱。若於諸欲已得出離。便能永絕隨欲愛味發起貪著諸染污識。猶如斷截多羅樹頂不復生長。又彼事欲可愛可樂乃至可意。若變壞時於清淨識諸憂愁等一切苦惱皆不得住。如蓮華葉水滴不著。復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示諸欲愛味過患出離三種自性。又顯愛味能為過患及彼出離所有功德。當知是名此中略義。 　於過去無戀　　不悕求未來 　現在諸法中　　處處遍觀察 　智者所增長　　無奪亦無動 　　此是造賢善頌。謂如有一於佛所證法毘奈耶。獲得淨信。以正信心棄捨家法趣於非家。由五種相。修行梵行令善清淨。謂能捨離居家諸行無所顧戀。亦不緣彼心生追戀還起染著。是名初相。又於現法利養恭敬未來種類所有諸行。不生悕望。亦不願求當來人天所有諸行修行梵行。是第二相。又於現在五取蘊攝色等諸法及彼安立。能正觀察。又於現法及當來世諸身惡行及惡果報。謂我於身不應發起所有惡行。廣說如經。乃至應斷身諸惡行修身善行。語意善行當知亦爾。又於色等諸蘊能隨觀察。去來今世皆是無常。無常故苦。苦故無我。由無我故於彼一切不執我所。乃至於彼不執為我。如是如實正慧觀察。是第三相。又依初法毘缽捨那諸根成熟。福德智慧二種資糧於當來世通達增長。非諸王等所能劫奪。是第四相。又依第二法毘缽捨那。於現法中涅槃功德能善增長。非諸煩惱及隨煩惱所能傾動。是第五相。由此五相。修行梵行令善清淨。若依如是一日一夜。亦為賢善第一賢善。當知超度此餘一切所有梵行。 　　復次今當略辯上所說義。謂薄伽梵此中略示於善說法毘奈耶中所修梵行。於一切相皆善清淨不與他共。當知是名此中略義。嗢拖南曰。 　惡說貪流怖　　類與池流貪 　作劬勞得義　　論議十四種 　　瑜伽師地論卷第十九 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第二十 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　本地分中修所成地第十二 　　已說思所成地。雲何修所成地。謂略由四處。當知普攝修所成地。何等四處。一者修處所。二者修因緣。三者修瑜伽。四者修果。如是四處七支所攝。何等為七。一生圓滿。二聞正法圓滿。三涅槃為上首。四能熟解脫慧之成熟。五修習對治。六世間一切種清淨。七出世間一切種清淨。如此四處七支所攝。普聖教義廣說應知。依善說法毘奈耶中。一切學處皆得圓滿。 　　雲何生圓滿。當知略有十種。謂依內有五。依外有五。總依內外合有十種。雲何生圓滿中依內有五。謂眾同分圓滿。處所圓滿。依止圓滿。無業障圓滿。無信解障圓滿。眾同分圓滿者。謂如有一生在人中。得丈夫身男根成就。處所圓滿者。謂如有一生在人中。又處中國不生邊地。謂於是處有四眾行。謂苾芻苾芻尼近事男近事女。不生達須篾戾車中。謂於是處無四眾行。亦無賢聖正至正行諸善丈夫。依止圓滿者。謂如有一生處中國。不缺眼耳隨一支分。性不頑嚚亦不瘖啞。堪能解了善說惡說所有法義。無業障圓滿者。謂如有一。依止圓滿。於五無間隨一業障。不自造作不教他作。若有作此於現身中必非證得賢聖法器。無信解障圓滿者。謂如有一必不成就五無間業。不於惡處而生信解。不於惡處發清淨心。謂於種種邪天處所。及於種種外道處所。由彼前生於佛聖教善說法處修習淨信長時相續。由此因緣。於今生中唯於聖處。發生信解起清淨心雲何生圓滿中依外有五。謂大師圓滿。世俗正法施設圓滿。勝義正法隨轉圓滿。正行不滅圓滿。隨順資緣圓滿。大師圓滿者。謂即彼補特伽羅具內五種生圓滿已。復得值遇大師出世。所謂如來應正等覺。一切知者。一切見者。於一切境得無障礙。世俗正法施設圓滿者。謂即彼補特伽羅值佛出世。又廣開示善不善法有罪無罪。廣說乃至諸緣生法及廣分別。謂契經。應頌。記別。諷誦。自說。緣起。譬喻。本事。本生。方廣。希法。及與論議。勝義正法隨轉圓滿者。謂即大師善為開示俗正法已。諸弟子眾依此正法。復得他人為說隨順教誡教授。修三十七菩提分法。得沙門果。於沙門果證得圓滿。又能證得展轉勝上增長廣大所有功德。正行不滅圓滿者。謂佛世尊雖般涅槃。而俗正法猶住未滅。勝義正法未隱未斷。隨順資緣圓滿者。謂即四種受用正法。因緣現前受用正法。諸有正信長者居士婆羅門等。知彼受用正法而轉恐乏資緣退失如是所受正法。是故慇懃奉施種種衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥供身什物。如是十種名依內外生圓滿。即此十種生圓滿名修瑜伽處所。由此所依所建立處為依止故。證得如來諸弟子眾所有聖法。如是聖法略有二種一有學法。二無學法。今此義中意取無學所有聖法。謂無學正見。廣說乃至。無學正智。何以故。由諸有學雖有聖法。而相續中非聖煩惱之所隨逐現可得故。如是初支生圓滿廣聖教義有此十種。除此更無餘生圓滿若過若增。 　　雲何聞正法圓滿。謂若正說法若正聞法。二種總名聞正法圓滿。又正說法略有二種。所謂隨順及無染污。廣說當知有二十種。如菩薩地當說。又正聞法略有四種。一遠離憍傲。二遠離輕蔑。三遠離怯弱。四遠離散亂。遠離如是四種過失而聽法者。名正聞法。當知廣說有十六種。亦如菩薩地中當說。 　　雲何涅槃為上首。謂如來弟子依生圓滿轉時。如先所說相而聽聞正法。唯以涅槃而為上首。唯求涅槃唯緣涅槃而聽聞法。不為引他令信於己。不為利養恭敬稱譽。又緣涅槃而聽法者。有十法轉。涅槃為首。謂依止有餘依涅槃界及無餘依涅槃界。當知依止有餘依涅槃界。有九法轉。涅槃為首。依止無餘依涅槃界。有一法轉。涅槃為首。謂以聞所成慧為因。於道道果涅槃起三種信解。一信實有性。二信有功德。三信己有能得樂方便。如是信解生已。為欲成辦思所成智。身心遠離憒鬧而住。遠離障蓋諸惡尋思。依止此故便能趣入善決定義思所成智。依止此故又能趣入無間殷重二修方便。由此次第乃至證得修所成智。依止此故見生死過失發起勝解。見涅槃功德發起勝解。由串修故入諦現觀。先得見道有學解脫已。得見跡。於上修道由數習故。更復證得無學解脫。由證此故解脫圓滿。即此解脫圓滿名有餘依涅槃界。即此涅槃以為上首。令前九法次第修習而得圓滿。當知即此解脫圓滿。以無餘依涅槃界而為上首。如是涅槃為首聽聞正法。當知獲得五種勝利。何等為五。謂聽聞法時饒益自他。修正行時饒益自他。及能證得眾苦邊際。若說法師為此義故宣說正法。其聽法者即以此意而聽正法。是故此時名饒益他。又以善心聽聞正法。便能領受所說法義甚深上味。因此證得廣大歡喜。又能引發出離善根。是故此時能自饒益。若有正修法隨法行大師。為欲建立正法。方便示現成正等覺。雲何令彼正修行轉。故彼修習正法行時。即是法爾供養大師。是故說此名饒益他。因此正行堪能證得寂靜清涼。唯有餘依涅槃之界。是故說此能自饒益。若無餘依涅槃界中般涅槃時。名為證得眾苦邊際。是名涅槃以為上首聽聞正法所得勝利。如是名為涅槃為首。所有廣義除此更無若過若增。 　　雲何能熟解脫慧之成熟。謂毘缽捨那支成熟故。亦名慧成熟。奢摩他支成熟故。亦名慧成熟。所以者何。定心中慧於所知境清淨轉故。又毘缽捨那支最初必用善友為依。奢摩他支屍羅圓滿之所攝受。又依善友之所攝受。於所知境真實性中有覺了欲。依屍羅圓滿之所攝受。於增上屍羅毀犯淨戒現行非法壞軌範中。若諸有智同梵行者。由見聞疑或舉其罪。或令憶念或令隨學。於爾所時堪忍譏論。又依所知真實覺了欲故。愛樂聽聞。依樂聞故便發請問依請問故。聞昔未聞甚深法義。數數聽聞無間斷故。於彼法義轉得明淨。又能除遣先所生疑。如是覺慧轉明淨故。於諸世間所有盛事。能見過患深心厭離。如是厭心善作意故。於彼一切世間盛事不生願樂。彼由如是於諸世間增上生道無願心故。為欲斷除諸惡趣法。心生正願。又為修集能對治彼所有善法。修集一切煩惱對治所有善法。為欲證得彼對治果。亦為自心得清淨故。心生正願。如是十種能熟解脫慧成熟法。如先所說漸次能令解脫圓滿。又隨次第已說三支。謂聞正法圓滿。涅槃為上首。能熟解脫慧之成熟。如是三支廣聖教義。謂十十種。除此更無若過若增。又此三支當知即是修瑜伽因緣。何以故。由依此次第此因此緣。修習瑜伽方得成滿。謂依聞正法圓滿。涅槃為上首。能熟解脫慧成熟故。 　　雲何修習對治。當知略說於三位中有十種修習瑜伽所對治法。雲何三位。一在家位。二出家位。三遠離閑居修瑜伽位。雲何十種修習瑜伽所對治法。謂在家位中於諸妻室有婬欲相應貪。於餘親屬及諸財寶有受用相應愛。如是名為處在家位所對治法。由此障礙於一切種不能出離。設得出家由此尋思之所擾動。為障礙故不生喜樂。如是二種所對治法。隨其次第修不淨想修無常想。當知是彼修習對治。又出家者於出家位中。時時略有四種所作。一常方便修善法所作。謂我於諸法常方便修為依止故。當能制伏隨愛味樂一切心識。又能如實覺了苦性。二於無戲論涅槃信解愛樂所作。謂我當於無戲論涅槃心無退轉不生憂慮。謂我我今者何所在耶。三於時時中遊行聚落乞食所作。謂我乞食受用為因。身得久住有力調適。常能方便修諸善法。四於遠離處安住所作。謂若愛樂與諸在家及出家眾雜居住者。便有種種世間相應見聞受用諸散亂事。勿我於彼正審觀察。心一境位當作障礙。於此四種所作事中。當知有四所對治法。於初所作有嬾墮懈怠。於第二所作有薩迦耶見。於第三所作有愛味貪。於第四所作有世間種種樂欲貪愛。如是四種所對治法。如其次第亦有四種修習對治。一於無常修習苦想。二於眾苦修無我想。三於飲食修厭逆想。四於一切世間修不可樂想。又於遠離閑居方便作意位中。當知略有四種所治。何等為四。一於奢摩他毘缽捨那品。有闇昧心。二於諸定有隨愛味。三於生有隨動相心。四推後後日顧待餘時。隨不死尋不能熾然勤修方便。如是四種所對治法。當知亦有四種修習對治。一修光明想。二修離欲想。三修滅想。四修死想。又不淨想略有二種。一思擇力攝。二修習力攝。思擇力攝不淨想中。當知五法為所對治。何等為五。一親近母邑。二處顯失念。三居隱放逸。四通處隱顯由串習力。五雖勤方便修習不淨而作意錯亂。謂不觀不淨隨淨相轉。如是名為作意錯亂。修習力攝不淨想中。當知七法為所對治。何等為七。謂本所作事心散亂性。本所作事趣作用性。方便作意不善巧性。由不恭敬勤請問故。又由不能守根門故。雖處空閑猶有種種染污尋思。擾亂其心。又於飲食不知量故。身不調適。又為尋思所擾亂故。不樂遠離內心寂靜奢摩他定。又由彼身不調適故。不能善修毘缽捨那。不能如實觀察諸法。如是一切所對治法。當知總說一門十二一門十四。又即如是所對治法。能治白法還有爾所。於修二種不淨想中。當知多有所作。又於無常所修苦想。略有六種所對治法。何等為六。一於未生善法最初應生。而有嬾墮。二於已生善法應住。不忘修習圓滿倍令增廣所有懈怠。三於恭敬師長往請問中。不恆相續。四於恆修善法常隨師轉。遠離淨信。五由遠離淨信不能常修。六於內放逸。由放逸故於常修習諸善法中。不恆隨轉。如是六種所對治法。還有六法能為對治多有所作。與此相違。應知其相。又光明想緣多光明以為境界。如三摩呬多地中已說。今此義中意辯緣法光明以為境界修光明想。謂如所聞已得究竟不忘念法。名法光明。與彼俱行彼相應想。應知名光明想。何以故。真實能令心闇昧者。謂方便修止觀品時。於諸法中所有忘念。與此相違。當知即是光明。又第一義思所成慧及修所成慧俱光明想。有十一法為所對治。雲何十一。謂思所成慧俱光明想有四法。修所成慧俱光明想有七法。如是所治合有十一。思所成慧俱光明想有四法者。一不善觀察故。不善決定故。於所思惟有疑隨逐。二住於夜分嬾惰懈怠故。多習睡眠故虛度時分。三住於晝分習近邪惡食故身不調柔。不能隨順諦觀諸法。四與在家出家共相雜住。於隨所聞所究竟法。不能如理作意思惟。如是疑隨逐故。障礙能遣疑因緣故。此四種法是思所成慧俱光明想之所對治。令思所成若智若見不得清淨。何等名為修所成慧俱光明想所治七法。一依舉相修。極勇精進所對治法。二依止相修。極劣精進所對治法。三依捨相修。貪著定味與愛俱行所有喜悅。四於般涅槃心懷恐怖。與瞋恚俱其心怯弱二所治法。五即依如是方便作意。於法精勤論議抉擇。於立破門多生言論相續不捨。此於寂靜正思惟時能為障礙。六於色聲香味觸中。不如正理執取相好。不正尋思令心散亂。七於不應思處強攝其心思擇諸法。如是七種是修所成慧俱光明想所對治法。極能障礙修所成慧俱光明想。令修所成若知若見不清淨轉。此所治法還有十一。與此相違。能對治法。能斷於彼。當知亦令思修所成若知若見清淨而轉。又正方便修諸想者。有能斷滅所治法欲。又於所治現行法中。心不染著速令斷滅。又能多住能對治法。斷滅一切所對治法。如是三法隨逐一切對治修故。名多所作。如是名為修習對治。此修對治當知即是修習瑜伽。此第五支修習對治廣聖教義。當知唯有如是十相。除此更無若過若增。 　　雲何世間一切種清淨。當知略有三種。一得三摩地。二三摩地圓滿。三三摩地自在。此中最初有二十種得三摩地所對治法。能令不得勝三摩地。何等二十。一有不樂斷同梵行者為伴過失。二伴雖有德然能宣說修定方便。師有過失。謂顛倒說修定方便。三師雖有德然於所說修定方便。其能聽者欲樂羸劣心散亂故。不能領受過失。四其能聽者雖有樂欲屬耳而聽。然闇鈍故。覺慧劣故。不能領受過失。五雖有智德。然是愛行多求利養恭敬過失。六多分憂愁難養難滿不知喜足過失。七即由如是增上力故。多諸事務過失。八雖無此失然有懈怠嬾惰故。棄捨加行過失。九雖無此失然有為他種種障礙生起過失。十雖無此失然有於寒熱等苦不能堪忍過失。十一雖無此失然有慢恚過故。不能領受教誨過失。十二雖無此失然有於教顛倒思惟過失。十三雖無此失然。於所受教有忘念過失。十四雖無此失然有在家出家雜住過失。十五雖無此失然有受用五失相應臥具過失。五失相應臥具。應知如聲聞地當說。十六雖無此失然於遠離處不守護諸根故。有不正尋思過失。十七雖無此失然由食不平等故。有身沈重無所堪能過失。十八雖無此失然性多睡眠。有多睡眠隨煩惱現行過失。十九雖無此失然不先修行奢摩他品故。於內心寂止遠離中有不欣樂過失。二十雖無此失然先不修行毘缽捨那品故。於增上慧法毘缽捨那如實觀中有不欣樂過失。如是二十種法。是奢摩他毘缽捨那品證得心一境性之所對治。又此二十種所對治法。略由四相於所生起三摩地中。堪能為障。何等為四。一於三摩地方便不善巧故。二於一切修定方便全無加行故。三顛倒加行故。四加行縵緩故。此三摩地所對治法有二十種白法對治。與此相違。應知其相。由此能斷所對治法多所作故。疾疾能得正住其心證三摩地。又得此三摩地。當知即是得初靜慮近分定。未至位所攝。又此得三摩地相違法。及得三摩地隨順法。廣聖教義當知唯有此二十種。除此更無若過若增。由此因緣依初世間一切種清淨。於此正法補特伽羅得三摩地。已善宣說已善開示。 　　復次如是已得三摩地者。於此少小殊勝定中。不生喜足。於勝三摩地圓滿。更起求願。又即於彼見勝功德。又由求願見勝功德。為求彼故勇猛精進策勵而住。又彼於色相應愛味俱行煩惱。非能一切皆永斷故。名非得勝。又非於彼諸善法中皆勤修故。名他所勝。又於廣大淨天生處無有沈沒。又彼無能陵篾於己下劣信解增上力故。又彼如是心無沈沒。於定所緣境界法中。即先所得止舉捨相。無間殷重方便修故。隨順而轉。又彼如是隨法相轉數入數出。為欲證得速疾通慧。依定圓滿樂聞正法。故於時時中慇懃請問。又依如是三摩地圓滿故。於正方便根本定攝內心奢摩他。證得遠離愛樂。又證得法毘缽捨那。如是觀察熾然明淨所有愛樂。當知齊此已能證入根本靜慮。如是名為三摩地圓滿。又此三摩地圓滿廣聖教義。當知唯有如是十相。除此更無若過若增。 　　復次雖已證得根本三摩地故。名三摩地圓滿。其心猶為三摩地生愛味。慢見疑無明等諸隨煩惱之所染污。未名圓滿清淨鮮白。為令如是諸隨煩惱不現行故。為練心故為調心故。彼作是思。我應當證心自在性定自在性。於四處所以二十二相應善觀察。謂自誓受下劣形相威儀眾具。又自誓受禁制屍羅。又自誓受精勤無間修習善法。若有為斷一切苦惱受此三處。應正觀察眾苦隨逐。由剃除鬚髮故。捨俗形好故。著壞色衣故。應自觀察形色異人。如是名為觀察誓受下劣形相。於行住坐臥語默等中。不隨欲行制伏憍慢往趣他家。審正觀察遊行乞食。如是名為觀察誓受下劣威儀。又正觀察從他獲得。無所畜積諸供身具。如是名為觀察誓受下劣眾具。由此五相。當知是名初處觀察。又善說法毘奈耶中。諸出家者所受屍羅。略捨二事之所顯現。一者棄捨父母妻子。奴婢僕使。朋友眷屬。財穀珍寶等所顯。二者棄捨歌舞倡伎。笑戲歡娛。遊從掉逸。親愛聚會。種種世事之所顯現。又彼安住屍羅律儀。不由犯戒私自懇責。亦不為彼同梵行者以法呵擯。有犯屍羅而不輕舉。若於屍羅有所缺犯。由此因緣。便自懇責。若同梵行以法呵擯。即便如法而自悔除。於能舉罪同梵行者。心無恚恨無損無惱而自修治。由此五相。是名於第二處觀察。如是屍羅善圓滿已。應以五相精勤方便修諸善品。謂時時間諮受讀誦論量抉擇勤修善品。如是乃應受他信施。又樂遠離以正方便修諸作意。又復晝夜於退分勝分二法。知斷修習。又於生死見大過失。又於涅槃見勝功德。由此五相。是名第三處觀察。如是精勤修善品者。略為四苦之所隨逐。謂於四沙門果。未能隨有所證故。猶為惡趣苦所隨逐。體是生老病死法故。為內壞苦之所隨逐。一切所愛離別法故。為愛壞苦之所隨逐。自業所作故一切苦因之所隨逐。彼為如是四苦隨逐。應以七相審正觀察。由此七相是名第四處觀察。彼於如是四處。以二十二相正觀察時。便生如是如理作意。謂我為求如是事故。誓受下劣形相威儀及資身具。誓受禁戒。誓受精勤。常修善法。而我今者於四種苦為脫何等。若我如是自策自勵誓受三處。猶為四苦常所隨逐未得解脫。我今不應為苦隨逐。未於勝定獲得自在。中路止息或復退屈。如是精勤如理作意。乃得名為出家之想及沙門想。彼於圓滿修多方便以為依止。由世間道證得三摩地圓滿故。於煩惱斷猶未證得。復依樂斷常勤修習。又彼已得善世間道。數數為得三摩地自在故。依止樂修無間而轉。又於正信長者居士婆羅門等。獲得種種利養恭敬。而不依此利養恭敬而生貪著。亦不於他利養恭敬。及餘不信婆羅門等對面背面諸不可意身業語業現行事中。心生憤恚。又復於彼無損害心。又愛慢見無明疑惑種種定中諸隨煩惱不復現行。善守念住。又非證得勝奢摩他。即以如是奢摩他故。謂己一切所作已辦。亦不向他說己所證。彼由如是樂斷樂修。心無貪恚。正念現前離增上慢。於諸衣服隨宜獲得便生喜足。如於衣服。於餘飲食臥具等喜足。當知亦爾。又正了知而為受用。謂如是等諸資生具。但為治身令不敗壞。暫止飢渴攝受梵行。廣說乃至。於食知量。彼由如是正修行故。於三摩地獲得自在。依止彼故其心清白。無有瑕穢離隨煩惱。廣說乃至。獲得不動。能引一切勝神通慧。是名三摩地自在。此三摩地自在廣義。當知唯有如所說相。除此更無若過若增。又先所說得三摩地。若中所說三摩地圓滿。及今所說三摩地自在。總名無上世間一切種清淨。當知此清淨唯在正法非諸外道。 　　雲何出世間一切種清淨。當知略有五種。何等為五。一入聖諦現觀。二入聖諦現觀已離諸障礙。三入聖諦現觀已為欲證得速疾通慧。作意思惟諸歡喜事。四修習如所得道。五證得極清淨道及果功德。 　　雲何入聖諦現觀。謂有如來諸弟子眾。已善修習世間清淨。知長夜中由妙五欲積集其心。食所持故長養其心。於彼諸欲生愛樂故。而於諸欲深見過患。於上勝境見寂靜德。彼於戲論界易可安住。謂於世間一切種清淨。於無戲論界。難可安住。謂於出世間一切種清淨。是故於彼厭惡而住。非不厭惡。又此住正法者。於無戲論涅槃界中。心樂安住樂欲證得。由闕沙門果證增上力故。於己雜染相應。心生厭患。於己清淨不相應。心生厭患。於己雜染相應過患。心生厭患。於己清淨不相應過患。心生厭患。於己清淨見難成辦。心生厭患。此中略有三種雜染相應。一未調未順而死雜染相應。二死已當墮煩惱大坑雜染相應。三由彼煩惱自在力故。現行種種惡不善業。往有怖處雜染相應。彼觀己身闕沙門果證。由彼闕故與三種雜染相應。如是觀已心生厭患。當知清淨不相應亦有三種。一諸煩惱斷究竟涅槃名無怖處。二能證此。謂依增上心學善心三摩地。三能證此。於增上慧學正見所攝微妙聖道。彼觀己身與此三種清淨不相應故。心生厭患。當知雜染相應過患亦有三種。一老病死苦根本之生。二自性苦生無暇處。三一切處生無常性。彼觀己身有此三種雜染相應過患。心生厭患。當知清淨不相應過患有五種。一於邊地生未能止息。二於惡道生未能止息。三於在家眾諸無間業未能偃塞。四於出家眾無量見趣未不相應。五雖由世間道乃至有頂若定若生。而於無初後際生死流轉。未作邊際。彼觀自身有此五種清淨不相應過患。心生厭患。於己清淨見難成辦。當知亦有五種。一若捨不為不能自作故。二於所餘事非請他為能成辦故。三決定應作故由於自心未令清淨必於眾苦不得解脫成吉祥性。四非於惡業現在不作。即說彼為已作清淨。即名已得於現見法永離熾燃無對治道。先所造作惡不善業必不壞故。五由彼清淨學無學道證得所顯故。彼觀清淨。由此五相難可成辦。心生厭患。又復發起堅固精進。為欲證得。彼由觀見雜染清淨相應不相應故。心生厭患。又由觀見雜染清淨相應不相應過患故。心生怖畏。又於清淨證得及雜染斷滅中。有嬾惰懈怠故。心便遮止。又由作意思惟彼相故心生厭患。即於此相多所作故。心極厭患。如厭患極厭患。怖畏極怖畏遮止極遮止。當知亦爾。如是彼以由厭俱行想。於五處所。以二十種相作意思惟故。名善修治。復有五因。二十種相之所攝受。令於愛盡寂滅涅槃速疾多住。心無退轉亦無憂慮。謂我我今者為何所在。何等五因。一由通達作意故。謂由如是通達作意。無間必能趣入正性離生。入諦現觀證聖智見。二由所依故。謂由依此所依無間必能趣入正性離生。餘如前說。三由入境界門故。謂由緣此入境界門。必能趣入正性離生。餘如前說。四由攝受資糧故。謂由此攝受資糧。必能趣入正性離生。餘如前說。五由攝受方便故。謂由攝受如是方便。必能趣入正性離生。乃至廣說。如是五因當知依諦現觀逆次因說。非順次因。依最勝因。如先說事。逆次說故。謂於空無願無相加行中。於隨入作意。微細現行有間無間隨轉我慢俱行心相。能障現觀作意正通達故。既通達已於作意俱行心任運轉中。能善棄捨令無間滅。依無間滅心由新所起作意。以無常等行如實思惟。由此作意修習多修習故。所緣能緣平等平等智生。彼於爾時能障現觀我慢亂心便永斷滅。證得心一境性。便自思惟。我已證得心一境性。如實了知。當知是名由通達作意故入諦現觀。又若先以世間道得三摩地亦得圓滿。亦得自在。彼或於入三摩地相。謂由此故入三摩地。或於住三摩地相。謂由此故住三摩地。或於出三摩地相。謂由此故出三摩地。於此諸相作意思惟。安住其心入諦現觀。若得三摩地而未圓滿。亦未自在。彼或思惟止相。或思惟舉相。或思惟捨相。安住其心入諦現觀。如是當知由所依故其心安住。又有二法。於修現觀極為障礙。何等為二。一不正尋思所作擾亂心不安。 　　靜。二於所知事其心顛倒。為欲對治如是障礙。當知有二種於所緣境安住其心。謂為對治第一障故。修阿那波那念。為對治第二障故。修諸念住。如是當知由入境界門故其心安住。又於妙五欲樂習近者。於聖法毘奈耶非所行處。若於隨宜所得衣服飲食諸坐臥具。便生喜足。隨所獲得利養恭敬。制伏其心。謂依妙五欲。不由所得利養恭敬。心便堅住。由此因緣。遠離一切非所行處。既遠離已依諸念住樂斷樂修。於晝夜分時時觀察自他所有衰盛等事。心生厭患。又復修習佛隨念等令心清淨。又復安住諸聖種中。如是當知由資糧故。其心安住。此依最勝資糧道說。又彼如是資糧住已。為修相應作意加行故。有二種加行方便。何等為二。一自於契經阿毘達磨。讀誦受持修正作意。於蘊等事令極善巧。二依他師教。所謂大師。鄔波柁耶。阿遮利耶。於時時間教授教誡攝受依止。又正加行作意思惟。當知是名第三方便。此正加行作意思惟。名正加行。此中義者。謂屍羅淨所有作意。名正加行作意思惟。彼自思惟屍羅清淨。故。無悔惱。無悔惱故。便生歡喜。廣說乃至。心入正定。是故宣說此正加行作意思惟。名心住方便。由如是方便故心速安住。彼於爾時由此五因二十種相。攝持其心。於愛盡寂滅涅槃界中。令善安住。無復退轉心無驚怖。謂我我今者何所在耶。當於如是心安住時。應知已名入諦現觀。如是名入聖諦現觀。又此聖諦現觀義廣說應知。謂心厭患相有二十種。心安住相亦二十種。除此更無若過若增。 　　雲何入聖諦現觀已離諸障礙。當知此障略有二種。一行處障。二住處障。行處障者。謂如聖弟子或與眾同居。隨其生起僧所作事。棄捨善品數與眾會。或復安住常乞食法而愛重飲食。或兼二處。好樂營為衣缽等事。或為讀誦經典而好樂談話。或居夜分而樂著睡眠。或居晝分樂王賊等雜染言論。或於是處有親戚交遊談謔等住。而於是處不樂遠離。謂長夜數習與彼共居增上力故。或復樂與第二共住。諸如是等名行處障。住處障者。謂處空閑修奢摩他毘缽捨那。總名為住。依奢摩他毘缽捨那。當知復有四種障礙。一毘缽捨那支不隨順性。二奢摩他支不隨順性。三彼俱品念不隨順性。四處所不隨順性。若謂己聰明而生高舉。不從他聞順觀正法。是名毘缽捨那支不隨順性。若不安靜身語意行。躁動輕舉數犯屍羅生憂悔等。乃至不得心善安住。當知是名奢摩他支不隨順性。若有忘念增上力故。於沈掉等諸隨煩惱心不遮護。當知是名彼俱品念不隨順性。若有習近五失相應諸坐臥具。當知是名處所不順隨性。或於晝分多諸諠逸。於夜分中多蚊虻等眾苦所觸。又多怖畏多諸災厲。眾具匱乏不可愛樂。惡友攝持無諸善友。諸如是等名住處障。又此二障當知總有二種因緣能為遠離。一多諸定樂。二多諸思擇。多諸定樂應知略有六種。謂若有已得三摩地而未圓滿未得自在。彼應修習止舉捨三種善巧。由此發生多諸定樂。若有於三摩地已得圓滿亦得自在。彼應修習入住出定三種善巧。由此發生多諸定樂。雲何名為多諸思擇。謂勝善慧名為思擇。由此慧故。於晝夜分自己所有善法增長如實了知。不善法增長如實了知。善法衰退如實了知。不善法衰退如實了知。又彼如於晝夜。若行若住。習近衣服飲食命緣。由習近故。不善法增長善法衰退。或善法增長不善法衰退。皆如實了知。即此思擇為依止故。於所生起諸不善法。由不堅著方便道理。驅擯遠離。於諸善法能勤修習如是二處十種善巧。於二處所十一種障能令斷滅。隨所生起即便遠離。如是名為遠離障礙。又此遠離障礙義。廣說應知如所說相。除此更無若過若增。 　　雲何入聖諦現觀已。為欲證得速疾通慧。作意思惟諸歡喜事。謂聖弟子已見聖諦已得證淨。即以證淨為依止故。於佛法僧勝功德田作意思惟發生歡喜。又依自增上生事及決定勝事。謂己身財寶所證盛事。作意思惟發生歡喜。又依無嫉。如於自身於他亦爾。又依知恩。謂有恩者。念大師恩作意思惟。發生歡喜。由依彼故。遠離眾苦及與苦因。引發眾樂及與樂因。如是思惟隨順修道歡喜事故。便能證得速疾通慧。又此思惟隨順修道歡喜事義。廣說應知如所說相。除此更無若過若增。 　　雲何修習如所得道。謂彼如是所生廣大無罪歡喜溉灌其心。為趣究竟於現法中心極思慕。彼由如是心生思慕。出離樂欲數數現行。謂我何當能具足住如是聖處。如阿羅漢所具足住。如是欲樂生已。發勤精進無間常委。於三十七菩提分法方便勤修。又彼如是勤精進故。不與在家出家眾相雜住。習近邊際諸坐臥具。心樂遠離。又彼如是發生欲樂。發勤精進。樂遠離已不生喜足。謂於少分殊勝所證。心無喜足。於諸善法轉上轉勝轉微妙處悕求而住。由此四法攝受修道。極善攝受。即此四種修道為依。如先所說諸歡喜事所生歡喜。彼於爾時修得圓滿最極損減方便道理。煩惱斷故。獲得殊勝所證法故。亦令喜悅修得圓滿。又修所斷惑品粗重已遠離故。獲得輕安。輕安故。生身心清涼。極所攝受。如是二種修得圓滿。又此有學金剛喻定到究竟故。修得圓滿。是名修習如所得道。又此修習如所得道義。廣說應知。謂四種法為依止故。能令五法修習圓滿。除此更無若過若增。 　　雲何證得極清淨道及果功德。謂於三位。樂位苦位不苦不樂位。為諸煩惱之所隨眠有二種補特伽羅。多分所顯。一者異生。二者有學。又有二種能發起雜染品。一者取雜染品。二者行雜染品。即為斷此二雜染品。入善說法毘奈耶時。能為障礙所有煩惱。此諸煩惱能為隨眠。深遠入心。又能發生種種諸苦。若能於此無餘永斷。名為證得極淨道果。又十無學支所攝五無學蘊。所謂戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫。知見蘊。名極清淨道。又由證得此極淨道。離十過失住聖所住。雲何名為十種過失。所謂依外諸欲所有愁歎。憂苦。種種惱亂。苦苦相應過失。又有依內不護諸根過失。由不護諸根故。生愁歎等。又有愛味樂住過失。又有行住放逸過失。又有外道不共即彼各別邪見所起語言。尋思。追求三種過失。又有依靜慮邊際過失。又有緣起所攝發起取雜染品過失。又有發起行雜染品過失。若於如是十種過失永不相應。唯有最後身所任持。第二餘身畢竟不起。於最寂靜涅槃界中。究竟安住。一切有情乃至上生第一有者。於彼一切所有有情得為最勝。是故說名住聖所住。以能遠離十種過失。又能安住聖所住處故。名功德。又若彼果若極淨道若彼功德。如是一切總略說名證得極清淨道及果功德。又此證得極清淨道及果功德義。廣說應知如所說相。除此更無若過若增。若得如是最上無學諸聖法者。如是聖法相應之心。於妙五欲極為厭背。無異熟故後更不續。若世間心雖復已斷猶得現行。彼於後時任運而滅。又煩惱道後有業道。於現法中已永斷絕。由彼絕故當來苦道更不復轉。由此因果永滅盡故。即名苦邊。更無所餘無上無勝。此中若入聖諦現觀。若離障礙。若為證得速疾通慧。作意思惟諸歡喜事。若修習如所得道。若證得極清淨道及果功德。如是名為出世間一切種清淨。又此出世間一切種清淨義。廣說應知如所說相。除此更無若過若增。如是若先所說世間一切種清淨。若此所說出世間一切種清淨。 　　總略為一說名修果。如是如先所說。若修處所若修因緣。若修瑜伽若修果。一切總說為修所成地。 　　瑜伽師地論卷第二十 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第二十一 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　本地分中聲聞地第十三初瑜伽處種姓地第一 　　如是已說修所成地。雲何聲聞地。一切聲聞地總嗢拖南曰。 　若略說此地　　姓等數取趣 　如應而安立　　世間出世間 　此地略有三　　謂種姓趣入 　及出離想地　　是說為聲聞 　　雲何種姓地。謂嗢拖南曰。 　若略說一切　　種姓地應知 　謂自性安立　　諸相數取趣 　　謂若種姓自性。若種姓安立。若住種姓者所有諸相。若住種姓補特伽羅。如是一切總略為一名種姓地。 　　雲何種姓。謂住種姓補特伽羅。有種子法由現有故。安住種姓補特伽羅。若遇勝緣便有堪任便有勢力。於其涅槃能得能證。問此種姓名有何差別。答或名種子或名為界或名為性。是名差別。問今此種姓以何為體。答附在所依有如是相。六處所攝。從無始世展轉傳來法爾所得。於此立有差別之名。所謂種姓種子界性。是名種姓。 　　雲何種姓安立。謂應問言。今此種姓為當言細為當言粗。應答言細。何以故。由此種子未能與果未習成果故名為細。若已與果已習成果。爾時種姓若種若果俱說名粗。 　　問如是種姓當言墮一相續墮多相續。答當言墮一相續。所以者何。若法異相俱有而轉。見彼各別種種相續種種流轉。如是種子非於六處有別異相。即於如是種類分位六處殊勝。從無始世展轉傳來法爾所得。有如是想及以言說。謂為種姓種子界性。是故當言墮一相續。 　　問若住種姓補特伽羅有涅槃法。此住種姓有涅槃法補特伽羅。何因緣故有涅槃法。而前際來長時流轉不般涅槃。答四因緣故不般涅槃。何等為四。一生無暇故。二放逸過故。三邪解行故。四有障過故。雲何生無暇。謂如有一生於邊國及以達須蔑戾車中。四眾賢良正至善士不往遊涉。是名生無暇。雲何放逸過。謂如有一雖生中國或非達須非蔑戾車。四眾賢良正至善士皆往遊涉。而生貴家財寶具足。於諸妙欲耽著受用。不見過患不知出離。是名放逸過。雲何邪解行。謂如有一雖生中國。乃至廣說而有外道種種惡見。謂起如是見立如是論。無有施與廣說乃至我自了知無諸後有。復由如是外道見故。不值諸佛出現世間。無諸善友說正法者。是名邪解行。雲何有障過。謂如有一雖生中國。廣說如前亦值諸佛出現於世。遇諸善友說正法者。而性愚鈍頑騃無知。又復瘖啞以手代言。無力能了善說惡說所有法義。或復造作諸無間業。或復長時起諸煩惱。是名有障過。如是名為四種因緣。由此因緣故雖有般涅槃法而不般涅槃。彼若值遇諸佛出世聽聞正法。獲得隨順教授教誡。無彼因緣爾時方能善根成熟。漸次乃至得般涅槃。無涅槃法補特伽羅住決定聚。彼若遇緣若不遇緣。遍一切種畢竟不能得般涅槃。 　　問何等名為涅槃法緣。而言闕故無故不會遇故不般涅槃。答有二種緣。何等為二。一勝二劣。 　　雲何勝緣。謂正法增上他音。及內如理作意。雲何劣緣。謂此劣緣乃有多種。謂若自圓滿若他圓滿。若善法欲。若正出家。若戒律儀。若根律儀。若於食知量。若初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽。若正知而住。若樂遠離。若清淨諸蓋若依三摩地。 　　雲何自圓滿。謂善得人身。生於聖處。諸根無缺。勝處淨信。離諸業障。雲何名為善得人身。謂如有一生人同分。得丈夫身男根成就。或得女身。如是名為善得人身。雲何名為生於聖處。謂如有一生於中國廣說如前。乃至善士皆往遊涉。如是名為生於聖處。雲何名為諸根無缺。謂如有一性不愚鈍。亦不頑騃又不瘖啞。乃至廣說支節無減。彼由如是支節無缺耳無缺等。能於善品精勤修集。如是名為諸根無缺。雲何名為勝處淨信。謂如有一於諸如來正覺所說法毘奈耶得淨信心。如是名為勝處淨信。言勝處者。謂諸如來正覺所說法毘奈耶。能生一切世出世間白淨法故。此中所起前行增上諸清淨信。名勝處淨信。能除一切所有煩惱垢穢濁故。雲何名為離諸業障。謂能遠離五無間業。所謂於彼害母害父害阿羅漢破和合僧於如來所噁心出血。隨一所有無間業障。於現法中不作不行。如是名為離諸業障。若有於此五無間業造作增長。於現法中竟不能轉得般涅槃生起聖道。故約彼說離諸業障。唯由如是五種支分自體圓滿。是故說此名自圓滿。雲何他圓滿。謂諸佛出世。說正法教。法教久住。法住隨轉。他所哀愍。雲何名為諸佛出世。謂如有一普於一切諸有情類。起善利益增上意樂。修習多千難行苦行。經三大劫阿僧企耶。積集廣大福德智慧二種資糧。獲得最後上妙之身。安坐無上勝菩提座。斷除五蓋。於四念住善住其心。修三十七菩提分法。現證無上正等菩提。如是名為諸佛出世。過去未來現在諸佛。皆由如是名為出世。雲何名為說正法教。謂即如是諸佛世尊出現於世。哀愍一切諸聲聞故。依四聖諦宣說真實苦集滅道無量法教。所謂。契經應頌。記別諷誦。自說因緣。譬喻本事。本生方廣。希法論議。如是名為說正法教。諸佛世尊及聖弟子。一切正士皆乘此法而得出離。然後為他宣說稱讚。是故說此名為正法宣說。此故名正法教。雲何名為法教久住。謂說正法已轉法輪已。乃至世尊壽量久住。及涅槃後經爾所時。正行未減正法未隱。如是名為正法久住。如是久住當知說彼勝義正法作證道理。雲何名為法住隨轉。謂即如是證正法者。了知有力能證如是正法眾生。即如所證隨轉隨順教授教誡。如是名為法住隨轉。雲何名為他所哀愍。他謂施主。彼於行者起哀愍心。惠施隨順淨命資具。所謂如法衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥。如是名為他所哀愍。雲何善法欲。謂如有一或從佛所或弟子所。聞正法已獲得淨信。得淨信已應如是學。在家煩擾若居塵宇。出家閑曠猶處虛空。是故我今應捨一切妻子眷屬財穀珍寶。於善說法毘奈耶中。正捨家法趣於非家。既出家已勤修正行令得圓滿。於善法中生如是欲名善法欲。雲何正出家。謂即由此勝善法欲增上力故。白四羯磨受具足戒。或受勞策所學屍羅是名正出家。雲何戒律儀謂彼如是正出家已。安住具戒堅牢防護。別解律儀軌則所行皆得圓滿。於微小罪見大怖畏。受學一切所有學處。是名戒律儀。雲何根律儀。謂即依此屍羅律儀。守護正念修常委念。以念防心行平等位。眼見色已而不取相不取隨好。恐依是處由不修習眼根律儀防護而住其心。漏洩所有貪憂惡不善法。故即於彼修律儀行防護眼根。依於眼根修律儀行。如是行者。耳聞聲已鼻嗅香已舌嘗味已身覺觸已意了法已。而不取相不取隨好。恐依是處由不修習意根律儀防護而住其心。漏洩所有貪憂惡不善法。故即於彼修律儀行防護意根。依於意根修律儀行。是名根律儀。雲何於食知量。謂彼如是守諸根已。以正思擇食於所食。不為倡蕩不為憍逸。不為飾好不為端嚴。食於所食然食所食為身安住為暫支持。為除飢渴為攝梵行為斷故受為令新受當不更生。為當存養力樂無罪安隱而住。如是名為於食知量。雲何初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽。謂彼如是食知量已。於晝日分經行宴坐二種威儀。從順障法淨修其心。於初夜分經行宴坐二種威儀。從順障法淨修其心。過此分已出住處外洗濯其足。右脅而臥重累其足住光明想。正念正知思惟起想。於夜後分速疾覺寤。經行宴坐二種威儀。從順障法淨修其心。如是名為初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽。雲何正知而住。謂彼如是常勤修習覺寤瑜伽已。若往若來正知而住。若睹若瞻正知而住。若屈若伸正知而住。持僧伽胝及以衣缽正知而住。若食若飲若噉若嘗正知而住。若行若住若坐若臥正知而住。於覺寤時正知而住。若語若默正知而住。如解勞睡時正知而住。如是名為正知而住。雲何樂遠離。謂由如是所修善法。無倒修治初業地已。遠離一切臥具貪著。住阿練若。樹下空室。山谷峰穴。草藉迥露。塚間林藪。虛曠平野。邊際臥具。是名樂遠離。雲何清淨諸蓋。謂彼如是住阿練若或復樹下或空室等。於五種蓋淨修其心。所謂貪慾瞋恚惛沈睡眠掉舉惡作及以疑蓋。從彼諸蓋淨修心已。心離諸蓋安住賢善勝三摩地。如是名為清淨諸蓋。雲何依三摩地。謂彼如是斷五蓋已。便能遠離心隨煩惱。遠離諸欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂入初靜慮具足安住。尋伺寂靜於內等淨心一趣性。無尋無伺。定生喜樂第二靜慮具足安住。遠離喜貪安住捨念。及以正知身領受樂。聖所宣說捨念具足安樂而住。第三靜慮具足安住。究竟斷樂。先斷於苦。喜憂俱沒不苦不樂。捨念清淨。第四靜慮具足安住。如是名為依。三摩地。 　　彼由如是漸次修行。後後轉勝轉增轉上修集諸緣。初自圓滿依三摩地以為最後。得如是心清淨鮮白。無諸瑕穢。離隨煩惱。質直堪能安住無動。若復獲得依四聖諦為令遍知永斷作證。修習他音教授教誡。便有如是堪能勢力。發生如理所引作意。及彼為先所有正見。由此便能於四聖諦入真現觀。圓滿解脫。於無餘依般涅槃界而般涅槃。 　　當知此中始從正見圓滿解脫。於無餘依般涅槃界而般涅槃。是名種性真實修集。從自圓滿乃至最後依三摩地。當知是名修集劣緣。若依四諦法教增上所有教授教誡他音。若如正理所引作意。當知是名修集勝緣如是名為種性安立。 　　雲何住種性者所有諸相。謂與一切無涅槃法補特伽羅諸相相違。當知即名安住種性補特伽羅所有諸相。 　　問何等名為無涅槃法補特伽羅所有諸相。成就彼故應知說名無涅槃法補特伽羅。答無涅槃法補特伽羅有眾多相。我今當說彼相少分。謂彼最初不住種性無涅槃法補特伽羅。阿賴耶愛遍一切種。皆悉隨縛附屬所依。成無量法不可傾拔。久遠隨逐畢竟堅固依附相續。一切諸佛所不能救。是名第一不住種性。補特伽羅無種姓相。復有所餘不住種姓補特伽羅無種姓相。謂彼聽聞以無量門呵毀生死眾多過失。又復聽聞以無量門稱讚涅槃眾多功德。而於生死不見少分戲論過失。不見少分所有過患。亦復不能少分厭離。如是見厭於過去世不能已生。於未來世不能當生。於現在世不能正生。又於愛盡寂滅涅槃。不見少分下劣功德。不見少分所有勝利。亦復不能少分欣樂。如是見樂於過去世不能已生。於未來世不能當生。於現在世不能正生。是名第二不住種姓補特伽羅無種姓相。復有所餘不住種姓補特伽羅無種姓相。謂彼本性成就上品無慚無愧。由是因緣無有厭噁心無怯畏。以歡喜心現行眾惡。由是因緣未嘗追悔唯觀現法。由是因緣自身財寶衰退過患。是名第三不住種姓補特伽羅無種姓相。復有所餘不住種姓補特伽羅無種姓相。謂一切種圓滿分明稱當道理。美妙殊勝易可解了。或依苦諦。或依集諦。或依滅諦。或依道諦。宣說開示正法教時。不能獲得微小發心微小信解。況能獲得身毛為豎悲泣墮淚。如是亦依過去未來現在世別。是名第四不住種姓補特伽羅無種姓相。復有所餘不住種姓補特伽羅無種姓相。謂彼或時於善說法毘奈耶中暫得出家。或為國王所逼迫故。或為狂賊所逼迫故。或為債主所逼迫故。或為怖畏所逼迫故。或不活畏所逼迫故。非為自調伏。非為自寂靜。非為自涅槃。非為沙門性。非為婆羅門性。而求出家。既出家已樂與在家及出家眾共諠雜住。或發邪願修諸梵行。謂求生天或餘天處。或樂退捨所學禁戒或犯屍羅。內懷朽敗外現真實。如水所生雜穢蝸牛螺音狗行。實非沙門。自稱沙門。非行梵行自稱梵行。如是亦依過去未來現在世別。當知如是不住種姓補特伽羅假相出家。非不樂學補特伽羅名真出家。受具足戒成苾芻性。由此異門由此意趣義顯於彼。本非出家。唯有任持出家相狀墮出家數。是名第五不住種姓補特伽羅無種姓相。復有所餘不住種姓補特伽羅無種姓相。謂彼少有所作善業。或由於身或語或意。一切皆為希求諸有。或求當來殊勝後有。或求財寶。或求殊勝所有財寶。是名第六不住種姓補特伽羅無種姓相。如是等類有眾多相。成就彼故墮在不般涅槃法數。 　　雲何安住種姓補特伽羅。謂住種姓補特伽羅。或有唯住種姓而未趣入亦未出離。或有安住種姓亦已趣入而未出離。或有安住種姓亦已趣入及已出離。或有軟根或有中根或有利根。或有貪行或有瞋行或有癡行。或生無暇或生有暇。或有縱逸或無縱逸。或有邪行或無邪行。或有障礙或無障礙。或遠或近或未成熟或已成熟。或未清淨或已清淨。 　　雲何名為安住種姓補特伽羅唯住種姓而未趣入亦未出離。謂如有一補特伽羅。成就出世聖法種子。而未獲得親近善士聽聞正法。未於如來正覺正說法毘奈耶獲得正信。未受持淨戒。未攝受多聞。未增長慧捨。未調柔諸見。如是名為唯住種姓而未趣入亦未出離補特伽羅。雲何名為安住種姓亦已趣入而未出離補特伽羅。謂前所說所有黑品相違白品。當知即名安住種姓亦已趣入補特伽羅。而差別者。謂猶未得所有聖道及聖道果煩惱離繫。雲何名為安住種姓亦已趣入及已出離補特伽羅。謂如前說。而差別者。已得聖道及聖道果煩惱離繫。雲何軟根補特伽羅。謂有如是補特伽羅。於所知事所緣境界。所有諸根極遲運轉微劣運轉。或聞所成。或思所成。或修所成。作意相應。謂或信根或精進根或復念根或復定根或復慧根。無有堪能無有勢力通達法義速證真實。是名軟根補特伽羅。雲何中根補特伽羅。謂有如是補特伽羅。於所知事所緣境界。所有諸根少遲運轉。一切如前應當廣說。是名中根補特伽羅。雲何利根補特伽羅。謂有如是補特伽羅。於所知事所緣境界。所有諸根不遲運轉與不微劣運轉。或聞所成。或思所成。或修所成。作意相應。謂或信根或精進根或復念根或復定根或復慧根。有所堪能有大勢力通達法義速證真實。是名利根補特伽羅。雲何貪行補特伽羅。謂有如是補特伽羅。於可愛事可染著事所緣境界。有猛利貪有長時貪。是名貪行補特伽羅。雲何瞋行補特伽羅。謂有如是補特伽羅。於可憎事可瞋恚事所緣境界。有猛利瞋。有長時瞋。是名瞋行補特伽羅。雲何癡行補特伽羅。謂有如是補特伽羅。於所知事所緣境界。有猛利癡有長時癡。是名癡行補特伽羅。若生無暇。若有縱逸。若有邪行。若有障礙補特伽羅。如是一切如前應知。與此相違。應知即是生於有暇。無有縱逸。無有邪行。無有障礙補特伽羅。雲何名遠補特伽羅。謂有如是補特伽羅。由時遠故去涅槃遠。或有復由加行遠故說名為遠。雲何名為由時遠故去涅槃遠。謂有如是補特伽羅。經多百生或多千生多百千生。然後方能值遇勝緣得般涅槃。雲何名為加行遠故說名為遠。謂有如是補特伽羅。唯住種姓而未趣入。不能速疾值遇勝緣得般涅槃。彼於涅槃未能發起勝加行故。由加行遠說名為遠。不由時遠。如是二種總略為一。說名為遠補特伽羅。雲何名近補特伽羅。謂有如是補特伽羅。由時近故去涅槃近。或有復由加行近故說名為近。雲何名為由時近故去涅槃近。謂有如是補特伽羅。住最後生住最後有住最後身。即由此身當得涅槃。或即由此剎那無間。於煩惱斷當得作證。如是名為由時近故去涅槃近。雲何名為由加行近說名為近。謂有如是補特伽羅。安住種姓亦已趣入。如是二種總略為一。說名為近補特伽羅。雲何未成熟補特伽羅。謂有如是補特伽羅。未能獲得最後有身。謂住於此能般涅槃。或能趣入正性離生。是名未成熟補特伽羅。雲何已成熟補特伽羅。謂有如是補特伽羅。已能獲得最後有身謂住於此能般涅槃。或能趣入正性離生。是名已成熟補特伽羅。雲何未清淨補特伽羅。謂有如是補特伽羅。未生聖道。於聖道果煩惱離繫未能作證。是名未清淨補特伽羅。雲何已清淨補特伽羅。謂與上相違應知其相。如是名為安住種姓補特伽羅所有差別。 　　為度彼故諸佛世尊出現於世。謂若未趣入令其趣入。若未成熟令其成熟。若未清淨令其清淨。轉正法輪制立學處。 　　本地分中聲聞地第十三初瑜伽處趣入地第二 　　如是已說種姓地。雲何趣入地嗢拖南曰。 　若略說一切　　趣入地應知 　謂自性安立　　諸相數取趣 　　謂若趣入自性。若趣入安立。若趣入者所有諸相。若已趣入補特伽羅。如是一切總略為一。名趣入地。 　　雲何趣入自性。謂安住種姓補特伽羅。本性成就涅槃種子。若於爾時有佛出世。生於中國不生達須蔑戾車中。乃至廣說。初得見佛及佛弟子。往詣承事從彼聞法得初正信。受持淨戒攝受多聞。增長惠捨調柔諸見。從是已後由此法受由此因緣。身滅壞已度此生已。獲得六處異熟所攝殊勝諸根。能作長時轉勝正信。生起依止亦能與彼受持淨戒攝受多聞。增長惠捨調柔諸見。轉上轉勝轉復微妙為所依止。復由如是轉上轉勝轉復微妙信等諸法。更得其餘殊勝異熟。由此異熟復得其餘隨順出世轉勝善法。如是展轉互為依因互與勢力。於後後生轉轉勝進。乃至獲得最後有身。謂住於此得般涅槃。或能趣入正性離生。是名趣入。何以故。若道若路若正行跡。能得涅槃能趣涅槃。彼於爾時能昇能入能正行履。漸次趣向至極究竟。是故說此名已趣入。如是名為趣入自姓。 　　雲何建立趣入。謂或有種姓。或有趣入。或有將成熟或有已成熟。或有唯趣入非將成熟非已成熟。或有亦趣入亦將成熟非已成熟。或有亦趣入亦已成熟非將成熟。或有非趣入非將成熟非已成熟。 　　雲何有種姓。謂如前說。雲何有趣入。謂住種姓補特伽羅。最初獲得昔所未得。於諸如來正覺正說法毘奈耶所有正信。受持淨戒攝受多聞。增長惠捨調柔諸見。是名趣入。雲何將成熟。謂即如是已得趣入補特伽羅。除所獲得最後有身。謂住於此得般涅槃。或能趣入正性離生。從趣入後。於後後生修集諸根轉上轉勝轉復微妙。是名將成熟。雲何已成熟。謂所獲得最後有身。若住於此得般涅槃。或能趣入正性離生。是名已成熟。雲何唯趣入非將成熟非已成熟。謂初獲得於諸如來正覺正說法毘奈耶所有正信。廣說乃至調柔諸見。未從此後復經一生。是名唯趣入非將成熟非已成熟。雲何亦趣入亦將成熟非已成熟。謂初獲得於諸如來正覺正說法毘奈耶所有正信。廣說乃至調柔諸見。從此已後復經一生或二或多。而未獲得最後有身。謂住於此得般涅槃。餘如前說。是名亦趣入亦將成熟非已成熟。雲何亦趣入亦已成熟非將成熟。謂即如是已得趣入補特伽羅。復已獲得最後有身。若住於此得般涅槃。餘如前說。是名亦已趣入亦已成熟非將成熟。雲何非已趣入非將成熟非已成熟。謂即如是有涅槃法補特伽羅。唯住種姓而未趣入。是名非已趣入非將成熟非已成熟補特伽羅。然有堪能定當趣入當得成熟。復有一類補特伽羅定無堪能當得趣入當得成熟。謂離種姓無涅槃法補特伽羅。當知如是補特伽羅無種姓故。定無堪能當得趣入及當成熟。何況當能得般涅槃。 　　當知此中如是一切補特伽羅。六位所攝。何等為六。一有堪能補特伽羅。二成就下品善根補特伽羅。三成就中品善根補特伽羅。四成就上品善根補特伽羅。五究竟方便補特伽羅。六已到究竟補特伽羅。 　　雲何堪能補特伽羅。謂安住種姓補特伽羅。而未獲得最初於佛正覺正說法毘奈耶。所有正信廣說乃至調柔諸見。是名堪能補特伽羅。雲何成就下品善根補特伽羅。謂安住種姓補特伽羅。已能獲得最初於佛正覺正說法毘奈耶。所有正信廣說乃至調柔諸見。是名成就下品善根補特伽羅。雲何成就中品善根補特伽羅。謂安住種姓補特伽羅。已能獲得最初於佛正覺正說法毘奈耶。所有正信廣說乃至調柔諸見。從是已後或經一生或二或多。展轉勝進而未獲得最後有身。謂住於此能般涅槃。或能趣入正性離生。是名成就中品善根補特伽羅。雲何成就上品善根補特伽羅。謂即如是展轉勝進補特伽羅。已能獲得最後有身。若住於此能般涅槃。或能趣入正性離生。是名成就上品善根補特伽羅。雲何名為究竟方便補特伽羅。謂已獲得最後有身補特伽羅。為盡諸漏聽聞正法。或得無倒教授教誡。正修加行而未能得遍一切種諸漏永盡。未到究竟。如是名為究竟方便補特伽羅。雲何名為已到究竟補特伽羅。謂即如是補特伽羅。為盡諸漏聽聞正法。獲得無倒教授教誡。如是如是正修加行。已能獲得遍一切種諸漏永盡所作已辦。究竟獲得第一清涼。如是名為已到究竟補特伽羅。 　　當知此中堪能種類補特伽羅。即以種姓為依為住。便能獲得下品善根。及能趣入。既趣入已下品善根為依為住。復能獲得中品善根。以此善根而自成熟。彼於如是自成熟時。中品善根為依為住。復能獲得上品善根。已得成熟。彼由如是上品善根。修集為因所得自體。復能修集轉勝資糧。由是觸證心一境性。復能趣入正性離生。證預流果或一來果或不還果。而未能證最勝第一阿羅漢果。如是名為究竟方便補特伽羅。若已證得一切煩惱皆悉永斷阿羅漢果。爾時名為已到究竟補特伽羅。此則顯示由初中後一切聲聞所修正行。所立六種補特伽羅。由有種姓聲聞正行。顯示最初補特伽羅。由到究竟聲聞正行。顯示最後補特伽羅。由餘聲聞所修正行。顯示中間補特伽羅。 　　問已得趣入補特伽羅。為有定量一切時等得般涅槃。為無定量一切時分而不齊等得般涅槃。答無有定量。亦非一切時分齊等得般涅槃。然隨所應如所遇緣有差別故而般涅槃。當知此中或有一類極經久遠。或有一類非極久遠。或有一類最極速疾得般涅槃。謂住種姓補特伽羅最極速疾般涅槃者。要經三生。第一生中最初趣入。第二生中修令成熟。第三生中修成熟已。或即此身得般涅槃。或若不得般涅槃者必入學位。方可夭沒極經七有得般涅槃。如是名為趣入安立。 　　雲何名為已趣入者所有諸相。謂安住種姓補特伽羅纔已趣入設轉餘生。於自大師及善說法毘奈耶中。雖復妄念。若遇世間現有惡說法毘奈耶及有善說法毘奈耶。雖久聽聞以無量門讚美惡說法毘奈耶有勝功德。而不信解愛樂修行。亦不於彼而求出家。設暫出家纔得趣入。尋復速疾棄捨退還。為性於彼不樂安住。如蜜生蟲置之釅酢。或如愛樂受妙欲者置淤泥中。彼由宿世妙善因力所任持故。若暫聽聞讚美善說法毘奈耶少分功德。或全未聞。雖暫少聞或全未聞。而能速疾信解趣入愛樂修行或求出家。既出家已畢竟趣入終無退轉。為性於此愛樂安住。如蜜生蟲。置之上蜜。或如愛樂受妙欲者置勝欲中。彼由宿世妙善因力所任持故。是名第一已得趣入補特伽羅已趣入相。復有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。謂雖未得能往一切惡趣無暇。煩惱離繫而能不生惡趣無暇。世尊依此已得趣入補特伽羅。密意說言。若有世間上品正見。雖歷千生不墮惡趣。彼若已入上品善根漸向成熟。爾時便能不生無暇及餘惡趣。是名第二已得趣入補特伽羅已趣入相。復有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。謂暫聞佛或法或僧勝功德已。便得隨念清淨信心。引發廣大出離善法。數數緣念融練淨心。身遂毛豎悲泣雨淚。是名第三已得趣入補特伽羅已趣入相。復有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。謂性成就猛利慚愧。於所現行諸有罪處。深生羞恥。是名第四已得趣入補特伽羅已趣入相。復有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。謂於受持讀誦請問思惟觀行求善法中。有深欲樂猛利慾樂。是名第五已得趣入補特伽羅已趣入相。復有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。謂於一切無罪事業。修集一切善品加行。正方便中能善修集。堅固發起長時發起決定發起。是名第六已得趣入補特伽羅已趣入相。復有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。謂彼為性塵垢微薄煩惱羸劣。雖起諸纏而不長時相續久住。無諂無誑能制憍慢我我所執。好取功德憎背過失。是名第七已得趣入補特伽羅已趣入相。復有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。謂能善巧藏護其心。於諸廣大所應證處不自輕蔑。不自安處。無力能中。其所信解增多猛盛。是名第八已得趣入補特伽羅已趣入相。如是等類已得趣入補特伽羅已趣入相。 　　當知無量。我於是中已說少分。如是諸相若有安住下品善根而趣入者。當知下品名有間隙。未能無間。未善清淨。若有安住中品善根而趣入者。當知中品。若有安住上品善根而趣入者。當知上品。無有間隙已能無間已善清淨。 　　如是名為已得趣入補特伽羅已趣入相。成就如是趣入相者。當知墮在已趣入數。應知如是安住種姓。已得趣入補特伽羅所有眾多吉祥士相。唯佛世尊及到第一究竟弟子。以善清淨勝妙智見現見現證。隨其種姓隨所趣入如應救濟。 　　雲何名為已得趣入補特伽羅。謂或有已得趣入補特伽羅。唯已趣入未將成熟未已成熟未得出離。或有亦已趣入亦將成熟未已成熟未得出離。或有亦已趣入亦已成熟未得出離。隨欲而行。如是差別應知如前已辨其相。 　　復有所餘。如種姓地說軟根等補特伽羅所有差別。今於此中如其所應亦當了知所有差別。如是所說若趣入自性。若趣入安立。若已趣入者所有諸相。若已趣入補特伽羅。一切總說名趣入地。 　　瑜伽師地論卷第二十一 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第二十二 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出離地第三之一 　　如是已說趣入地。雲何出離地。嗢拖南曰。 　若世間離欲　　如是出世間 　及此二資糧　　是名出離地 　　謂若由世間道而趣離欲。若由出世道而趣離欲。若此二道所有資糧。總略為一名出離地。 　　雲何名為由世間道而趣離欲。謂如有一於下欲界觀為粗相。於初靜慮離生喜樂。若定若生觀為靜相。彼由多住如是觀時便於欲界而得離欲。亦能證入最初靜慮。如是復於初靜慮上。漸次如應一切下地觀為粗相。一切上地觀為靜相。彼由多住如是觀時便於乃至無所有處而得離欲。亦能證入乃至非想非非想處。 　　如是名為由世間道而趣離欲。除此更無若過若增。 　　雲何名為由出世道而趣離欲。謂如有一親近善士。於聖法中已成聰慧。於聖法中已得調順。於苦聖諦如實知苦。於集聖諦如實知集。於滅聖諦如實知滅。於道聖諦如實知道。既得成就有學智見。從此已後漸修聖道。遍於三界見修所斷一切法中。自能離繫自得解脫。如是便能超過三界。如是名為由出世道而趣離欲。 　　雲何名為二道資糧。嗢拖南曰。 　自他圓滿善法欲　　戒根律儀食知量 　覺寤正知住善友　　聞思無障捨莊嚴 　　謂若自圓滿。若他圓滿。若善法欲。若戒律儀。若根律儀。若於食知量。若初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽。若正知而住。若善友性。若聞正法若思正法。若無障礙。若修惠捨。若沙門莊嚴。如是等法是名世間及出世間諸離欲道趣向資糧。 　　當知此中若自圓滿若他圓滿若善法欲。此。 　　三如前修集種子諸劣緣中已辨其相。 　　雲何戒律儀。嗢拖南曰。 　戒律儀當知　　辨三虧滿十 　六異門三淨　　勝功德十種 　　戒律儀者。謂如有一安住具戒。廣說乃至受學學處。 　　雲何名為安住具戒。謂於所受學所有學處。不虧身業。不虧語業。無缺無穿。如是名為安住具戒。雲何名為善能守護別解脫律儀。謂能守護七眾所受別解脫律儀。即此律儀眾差別故成多律儀。今此義中唯依苾芻律儀處。說善能守護別解脫律儀。雲何名為軌則圓滿。謂如有一或於威儀路。或於所作事。或於善品加行處所。成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毘奈耶。不越毘奈耶。雲何名為於威儀路。成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毘奈耶。不越毘奈耶。謂如有一於所應行於如所行。即於此中如是而行。由是行故不為世間之所譏毀。不為賢良正至善士。諸同法者。諸持律者。諸學律者。之所呵責。如於所行。於其所住所坐所臥當知亦爾。如是名為於威儀路成就軌則。隨順世間不越世間隨順毘奈耶不越毘奈耶。雲何名為於所作事成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毘奈耶不越毘奈耶。謂如有一於其所作。若衣服事若便利事。若用水事若楊枝事。若入聚落行乞食事。若受用事若盪缽事。若安置事若洗足事。若為敷設臥具等事。即此略說。衣事缽事復有所餘如是等類諸所應作名所作事。如其所應於所應作於如所作。即於此中如是而作。由是作故不為世間之所譏毀。不為賢良正至善士。諸同法者。諸持律者。諸學律者。之所呵責。如是名為於所作事成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毘奈耶不越毘奈耶。雲何名為於諸善品加行處所成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毘奈耶不越毘奈耶。謂於種種善品加行。若於正法受持讀誦。若於尊長修和敬業參覲承事。若於病者起慈悲心殷重供侍。若於如法宣白加行。住慈悲心展轉與欲。若於正法請問聽受翹勤無墮。於諸有智同梵行者。盡其身力而修敬事。於他善品常勤讚勵。常樂為他宣說正法。入於靜室結跏趺坐繫念思惟。如是等類諸餘無量所修善法。皆說名為善品加行。彼於如是隨所宣說善品加行。如其所應於所應作於如所作。即於此中如是而作。由是作故不為世間之所譏毀。不為賢良正至善士。諸同法者。諸持律者。諸學律者。之所呵責。如是名為於諸善品加行處所。成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毘奈耶不越毘奈耶。若於如是所說行相軌則差別悉皆具足。應知說名軌則圓滿。雲何名為所行圓滿。謂諸苾芻略有五種非所行處。何等為五。一唱令家。二婬女家。三酤酒家。四國王家。五旃荼羅羯恥那家。若於如是如來所制非所行處能善遠離。於餘無罪所有行處知時而行。如是名為所行圓滿。雲何名為於微小罪見大怖畏。謂於諸小隨小學處。若有所犯可令還淨。名微小罪。於諸學處現行毀犯。說名為罪。既毀犯已少用功力而得還淨。說名微小。由是因緣名微小罪。雲何於中見大怖畏。謂作是觀。勿我於此毀犯因緣無復堪能。得所未得觸所未觸證所未證。勿我由此近諸惡趣往諸惡趣。或當自責。或為大師諸天有智同梵行者以法呵責。勿我由此遍諸方維惡名惡稱惡聲惡頌遐邇流布。彼於如是現法當來毀犯因生諸非愛果見大怖畏。由是因緣於小隨小所有學處。命難因緣亦不故犯。或時或處失念而犯。尋便速疾如法發露令得還淨。如是名為於微小罪見大怖畏。雲何名為受學學處。謂於先受別解脫戒白四羯磨。受具戒時從戒師所得聞少分學處體性。復從親教軌範師處。得聞所餘別解脫經。總略宣說過於二百五十學處。皆自誓言一切當學。復從所餘恆言議者同言議者常交往者有親愛者聞所學處。復於半月常所宣說別解脫經。聞所學處一切自誓皆當修學。以於一切所應學處皆受學故。說名獲得別解律儀。從此以後於諸學處。若已善巧便能無犯。設有所犯尋如法悔。若諸學處未得善巧未能曉悟。由先自誓願受持故。得於今時求受善巧欲求曉悟。於如前說諸所學處。從親教師或軌範師如先請問。既得善巧及曉悟已。隨所教誨無增無減。復能受學。又於尊重及等尊重所說學處。若文若義能無倒受。如是名為受學學處。如是廣辨戒律儀已。雲何應知此中略義。謂於是中世尊顯示戒蘊略義有三種相。一者無失壞相。二者自性相。三者自性功德相。此復雲何。謂若說言安住具戒。由此顯示屍羅律儀無失壞相。若復說言能善守護別解律儀。由此顯示屍羅律儀自性相。若復說言軌則所行皆悉圓滿。由此顯示別解律儀如其所受觀他增上自性功德相。所以者何。由他觀見如是軌則所行圓滿。未信者信信者增長。由是發生清淨信處。心無厭惡言不譏毀。若異於此具足屍羅軌則所行皆圓滿者。觀他增上所有功德勝利應無。與此相違過失應有。若復說言於微小罪見大怖畏受學學處。由此顯示別解律儀如其所受觀自增上自性功德相。所以者何。雖由如是軌則所行皆悉圓滿獲得如前觀他增上功德勝利。然由毀犯淨戒因緣當生惡趣。或無堪能得所未得。如前廣說。若能於彼微小罪中見大怖畏。於先所受上品學處能正修學。由是因緣身壞已後當生善趣。亦有堪能得所未得。如前廣說。由是因緣說此名為別解律儀。如其所受觀自增上功德勝利。復有異門。謂佛世尊此中略顯三種戒性。一受持戒性。二出離戒性。三修習戒性。謂若說言安住具戒。由此顯示受持戒性。若復說言能善守護別解律儀。由此顯示出離戒性。所以者何。別解律儀所攝淨戒。當知說名增上戒學。即依如是增上戒學。修增上心增上慧學。由此能得一切苦盡究竟出離。如是出離用增上戒以為前行所依止處。是故說此別解律儀名出離戒性。若復說言軌則所行皆悉圓滿。於微小罪見大怖畏受學學處。由此顯示修習戒性。所以者何。若由如是所說諸相別解律儀修習淨戒。名善修習極善修習。如是一種屍羅律儀現前宣說。當知六種又即如是。 　　屍羅律儀由十因緣當知虧損。即此相違十因緣故當知圓滿。雲何十種虧損因緣。一者最初惡受屍羅律儀。二者太極沈下。三者大極浮散。四者放逸懈怠所攝。五者發起邪願。六者軌則虧損所攝。七者淨命虧損所攝。八者墮在二邊。九者不能出離。十者所受失壞。雲何名為最初惡受屍羅律儀。謂如有一王所逼迫而求出家。或為狂賊之所逼迫。或為債主之所逼迫。或為怖畏之所逼迫。或不活畏之所逼迫而求出家。不為沙門性。不為婆羅門性。不為自調伏。不為自寂靜。不為自涅槃。而求出家。如是名為最初惡受屍羅律儀。雲何名為太極沈下。謂如有一性無羞恥惡作羸劣。為性慢緩於諸學處所作慢緩。如是名為太極沈下。雲何名為太極浮散。謂如有一堅執惡取非處惡作。於不應作諸惡作中浪作惡作非處。於他起輕蔑心或惱害心。於其非處強生曉悟。如是名為太極浮散。雲何放逸懈怠所攝。謂如有一由過去世毀犯所犯。於此毀犯由失念故。一類不能如法還淨。如由過去。由未來世由現在世當知亦爾。謂毀犯所犯。於此毀犯由失念故。一類不能如法還淨。又非先時於所毀犯發起猛利無犯樂欲。謂我定當如如所行如如所住。如是如是行於所行。如是如是住於所住。於所毀犯終不毀犯。由是因緣隨所行住。如是如是毀犯所犯。由此成就前際俱行後際俱行中際俱行先時所作及俱隨行所有放逸。又自執取睡眠為樂偃臥為樂脅臥為樂。性不翹勤為性懶惰不具起發。於諸有智同梵行者。不能時時覲問供事。是名放逸懈怠所攝。雲何名為發起邪願。謂如有一依止邪願修行梵行。言我所有若戒若禁。若常精勤若修梵行。當得生天或餘天處。或復愛樂利養恭敬而修梵行。謂因此故從他希求利養恭敬。即於如是利養恭敬深生染著。如是名為發起邪願。雲何軌則虧損所攝。謂如有一於威儀路或所作事或諸善品加行處所所有軌則。不順世間違越世間。不順毘奈耶違越毘奈耶。如前廣說。是名軌則虧損所攝。雲何淨命虧損所攝。謂如有一為性大欲不知喜足難養難滿。常以非法追求衣服飲食臥具病緣醫藥及諸資具。不以正法。又為貪求種種衣服飲食臥具病緣醫藥資具因緣。方便顯己有勝功德。矯詐構集非常威儀。為誑他故恆常詐現諸根無掉諸根無動諸根寂靜。由是令他謂其有德。當有所施當有所作。所謂承事供給衣服飲食臥具病緣醫藥及諸資具。又多凶悖強口矯傲。修飾其名執恃種姓。或求多聞或住持法。為利養故亦復為他宣說正法。或佛所說或弟子說。或自宣說己實有德。或少增益。或於他前方便現相為求衣服。或求隨一沙門資具。或為求多或求精妙。雖無匱乏而現被服故弊衣裳。為令淨信長者居士婆羅門等知其衣服有所匱乏。殷重承事給施眾多上妙衣服。如為衣服。為餘隨一沙門資生眾具亦爾。或於淨信長者居士婆羅門所。如其所欲不得稱遂。或彼財物有所闕乏。求不得時即便強逼。研磨粗語而苦求索。或彼財物無所闕乏。得下劣時便對施主。現前毀棄所得財物。如是告言。咄哉男子。某善男子。某善女人。方汝族姓及以財寶。極為下劣又極貧匱。而能惠施如是如是多妙悅意資產眾具。汝望於彼族姓尊貴財寶豐饒。何為但施如是少劣非悅意物。彼由如是或依矯詐或邪妄語。或假現相或苦研逼。或利求利種種狀相。而從他所非法希求所有衣服飲食臥具病緣醫藥諸資生具。非以正法而有所求。由非法故說名邪命。如是名為屍羅淨命虧損所攝。雲何名為墮在二邊。謂如有一耽著受用極樂行邊從他所得。或法非法所有衣服飲食臥具病緣醫藥及諸資具。愛玩受用不觀過患不知出離。是名一邊。復有一類好求受用自苦行邊。以無量門而自煎迫受極苦楚。謂依棘刺或依灰坌或依木杵或依木板。或狐蹲住或狐蹲坐修斷瑜伽。或復事火。謂乃至三承事於火。或復昇水。謂乃至三昇上其水。或一足住隨日而轉。或復所餘如是等類修自苦行。是第二邊。如是名為墮在二邊。雲何名為不能出離。謂如有一或戒或禁由見執取。謂我因此若戒若禁當得清淨解脫出離。一切外道所有禁戒。雖善防護雖善清淨。如其清淨不名出離。如是名為不能出離。雲何名為所受失壞。謂如有一都無羞恥不顧沙門。毀犯淨戒習諸惡法。內懷腐敗外現貞實。猶如淨水所生蝸牛螺音狗行。實非沙門自稱沙門。實非梵行自稱梵行。如是名為所受失壞。略由如是十種因緣名戒虧損。世尊或說屍羅虧損。或時復說屍羅艱難。當知於彼諸因緣中由二因緣。謂不能出離。及所受失壞。由餘因緣當知唯說屍羅虧損。 　　與此安立黑品因緣。相違白品所有因緣。當知說名屍羅圓滿屍羅清淨。 　　有處世尊宣說屍羅名為根本。如伽他說。 　若善住根本　　其心便寂靜 　因聖見惡見　　相應不相應 　　有處世尊宣說屍羅名莊嚴具。如伽他說。 　苾芻苾芻尼　　戒莊嚴圓滿 　於不善能捨　　於善能修習 　　有處世尊宣說屍羅名為塗香。如伽他說。 　苾芻苾芻尼　　戒塗香圓滿 　於不善能捨　　於善能修習 　　有處世尊宣說屍羅名為薰香。如伽他說。 　阿難有香類　　順風善能薰 　逆風亦能薰　　順逆薰亦爾 　　有處世尊宣說屍羅名為妙行。如伽他說。 　身妙行能感　　可愛諸異熟 　於現法當來　　語妙行亦爾 　　有處世尊宣說屍羅名為律儀。如伽他說。 　諸有惠施主　　具戒住律儀 　有阿笈摩見　　及有果正見 　　復有說言。安住具戒。善能守護別解律儀。乃至廣說。問何緣世尊宣說屍羅名為根本。答能建立義能任持義。是根本義。由此屍羅建立任持一切世間及出世間。能引無罪最勝第一快樂功德。令生令證。是故屍羅說名根本。譬如大地建立任持一切藥草卉木叢林令生令長。如是屍羅如前廣說。問何緣世尊宣說屍羅名莊嚴具。答諸餘世間耳環指環腕釧臂釧及以寶印金銀鬘等妙莊嚴具。若有成就幼稚黑髮少年盛壯姝妙形色而服飾之少增妙好。非有成就朽老衰邁齒落髮白年逾八十或九十者而服飾之當有妙好。唯除俳戲令眾歡笑。若遭病苦財貨匱乏親戚喪亡。當爾服之亦無妙好。戒莊嚴具於一切類於一切時若有服者皆為妙好。是故屍羅名莊嚴具。問何緣世尊宣說屍羅名為塗香。答由此所受清淨無罪妙善屍羅。能正除遣一切所受惡戒為因身心熱惱。譬如最極炎熾熱時塗以栴檀龍腦香等一切鬱蒸皆得除滅。是故屍羅說名塗香。問何緣世尊宣說屍羅名為薰香。答具戒士夫補特伽羅遍諸方域。妙善稱譽聲頌普聞。譬如種種根莖香等隨風飄颺遍諸方所悅意芬馥周流彌遠。是故屍羅名為薰香。問何緣世尊宣說屍羅名為妙行。答由此屍羅清淨善行。能趣妙樂往妙天趣。向妙安隱故名妙行。問何緣世尊宣說屍羅名為律儀。答由此屍羅清淨善法。是防護性。是息除相。是遠離體故名律儀。 　　又戒律儀有三種觀清淨因相。何等為三。一觀身業。二觀語業。三觀意業。雲何觀察如是諸業。令戒律儀皆得清淨。謂希當造及欲正造。身作業時如是觀察。我此身業為能自損及以損他是不善性能生眾苦招苦異熟。為不自損亦不損他是其善性能生諸樂招樂異熟。如是觀已。若自了知我此身業自損損他。是不善性能生眾苦招苦異熟。即於此業攝斂不作亦不與便。若自了知我此身業不損自他是其善性。餘如前說。即於此業而不攝斂造作與便。復於過去已造身業。亦數觀察我此身業為能自損。餘如前說。如是觀已。若自了知我此身業自損損他。餘如前說。便於有智同梵行所。如實發露如法悔除。若自了知我此身業不損自他。餘如前說。便生歡喜晝夜安住多隨修學。如是彼於去來今世所造身業。能善觀察能善清淨。如於身業。於其語業當知亦爾。由過去行為緣生意。由未來行為緣生意。由現在行為緣生意。即於此意數數觀察我此意業。為能自損。餘如前說。如是觀已。若自了知我此意業是其黑品即於此業攝斂不起不與其便。若自了知我此意業是其白品。即於此業而不斂攝發起與便。如是於彼去來今世所起意業。能善觀察能善清淨。所以者何。去來今世所有沙門若婆羅門。於身語意三種業中。或已觀察或當觀察或正觀察。或已清淨或當清淨或正清淨。或已多住或當多住或正多住。一切皆由如是觀察如是清淨。如佛世尊曾為長老羅怙羅說。 　汝今羅怙羅　　於身語意業 　應數正觀察　　念諸佛聖教 　羅怙羅汝應　　學是沙門業 　若能於此學　　唯勝善無惡 　　若於如是身語意業審正思擇。我此諸業為能自損。廣說如前。是名觀察。若於一分攝斂不作亦不與便。廣說乃至發露悔除。復於一分而不斂攝造作與便。廣說乃至便生歡喜。晝夜安住多隨修學。是名清淨。 　　如是清淨屍羅律儀。應知有十功德勝利。何等為十。謂諸所有具戒士夫補特伽羅。自觀戒淨便得無悔。無悔故歡歡故生喜。由心喜故身得輕安。身輕安故便受勝樂。樂故心定。心得定故能如實知能如實見。實知見故便能起厭。能起厭故便得離染。由離染故證得解脫。得解脫故便自知見我已解脫乃至我能於無餘依般涅槃界當般涅槃。如是所有具戒士夫補特伽羅。屍羅清淨增上力故獲得無悔。漸次乃至能到涅槃。是名第一屍羅律儀功德勝利。復有所餘具戒士夫補特伽羅。於臨終時起如是念。我已善作身語意行。非我惡作身語意行。乃至廣說。若有其趣作福業者作善業者作能救濟諸怖畏者之所應往。我於斯趣必定當往。如是獲得能往善趣。第二無悔由無悔恨所有士夫補特伽羅。名賢善死賢善夭逝賢善過往。是名第二屍羅律儀功德勝利。復有所餘具戒士夫補特伽羅。遍諸方域妙善稱譽聲頌普聞。是名第三屍羅律儀功德勝利。復有所餘具戒士夫補特伽羅。寢安覺安遠離一切身心熱惱。是名第四屍羅律儀功德勝利。復有所餘具戒士夫補特伽羅。若寢若覺諸天保護是名第五屍羅律儀功德勝利。復有所餘具戒士夫補特伽羅。於他凶暴不慮其惡。無諸怖畏心離驚恐。是名第六屍羅律儀功德勝利。復有所餘具戒士夫補特伽羅。諸喜殺者怨讎惡友雖得其隙。亦常保護了知此是具戒士夫補特伽羅。或為善友或住中平。是名第七屍羅律儀功德勝利。復有所餘具戒士夫補特伽羅。一切魍魎藥叉宅神非人之類。雖得其便雖得其隙。而常保護。謂具屍羅增上力故。是名第八屍羅律儀功德勝利。復有所餘具戒士夫補特伽羅。法無艱難從他獲得種種利養。所謂衣服飲食臥具病緣醫藥及諸資具。由依屍羅增上因力。國王大臣及諸黎庶饒財長者及商主等恭敬尊重。是名第九屍羅律儀功德勝利。復有所餘具戒士夫補特伽羅。一切所願皆得稱遂。若於欲界願樂當生或剎帝利大族姓家或婆羅門大族姓家或諸居士大族姓家或諸長者大族姓家或四大王眾天或三十三天或夜摩天或睹史多天或化樂天或他化自在天眾同分中。由戒淨故即隨所願當得往生。若復願樂入諸靜慮現法樂住或有色天眾同分中若住若生。由戒淨故便得離欲所願皆遂。若復願樂寂靜勝解。超過色定入無色定具足安住。或無色天眾同分中當得往生。餘如前說。若復願樂當證最極究竟涅槃。由戒淨故便證一切究竟離欲。是名第十屍羅律儀功德勝利。如是已說戒蘊。廣辨戒蘊虧損。戒蘊圓滿。戒蘊異門。戒蘊觀察及以清淨戒蘊所有功德勝利。於此宣說明了開示一切種相最極圓滿資糧所攝屍羅律儀。若有自愛樂沙門性婆羅門性諸善男子。應勤修學。 　　瑜伽師地論卷第二十二 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第二十三 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出離地第三之二 　　雲何根律儀。謂如有一能善安住密護根門。防守正念常委正念。乃至廣說。雲何名為密護根門。謂防守正念常委正念。廣說乃至防護意根。及正修行意根律儀。如是名為密護根門。雲何名為防守正念。謂如有一密護根門增上力故。攝受多聞。思惟修習。由聞思修增上力故獲得正念。為欲令此所得正念無忘失故。能趣證故。不失壞故。於時時中即於多聞若思若修正作瑜伽。正勤修習不息加行。不離加行。如是由此多聞思修所集成念。於時時中善能防守正聞思修瑜伽作用。如是名為防守正念。雲何名為常委正念。謂於此念恆常所作委細所作。當知此中恆常所作名無間作。委細所作名殷重作。即於如是無間所作殷重所作。總說名為常委正念。如其所有防守正念。如是於念能不忘失。如其所有常委正念。如是即於無忘失念得任持力。即由如是功能勢力。制伏色聲香味觸法。雲何名為念防護意。謂眼色為緣生眼識。眼識無間生分別意識。由此分別意識。於可愛色色將生染著。於不可愛色色將生憎恚。即由如是念增上力。能防護此非理分別起煩惱意。令其不生所有煩惱。如是耳鼻舌身廣說當知亦爾。意法為緣生意識。即此意識有與非理分別俱行能起煩惱。由此意識於可愛色法將生染著。於不可愛色法將生憎恚。亦由如是念增上力。能防護此非理分別起煩惱意。令其不生所有煩惱。如是名為念防護意。雲何名為行平等位。平等位者。謂或善捨或無記捨。由彼於此非理分別起煩惱意善防護已。正行善捨無記捨中。由是說名行平等位。如是名為行平等位。雲何於此非理分別起煩惱意能善防護。謂於色聲香味觸法。不取其相不取隨好。終不依彼發生諸惡不善尋思令心流漏。若彼有時忘失念故。或由煩惱極熾盛故。雖離取相及取隨好。而復發生惡不善法令心流漏。便修律儀。由是二相故。能於此非理分別起煩惱意能善防護。雲何此意由是二相善防護已。正行善捨或無記捨。謂即由是二種相故。雲何二相。謂如所說防護眼根。及正修行眼根律儀。如說眼根防護律儀。防護耳鼻舌身意根。及正修行意根律儀當知亦爾。由是二相。於其善捨無記捨中。令意正行。雲何於眼所識色中不取其相。言取相者。謂於眼識所行色中。由眼識故取所行相。是名於眼所識色中執取其相。若能遠離如是眼識所行境相。是名於眼所識色中不取其相。如於其眼所識色中。如是。於耳鼻舌身意所識法中當知亦爾。雲何於眼所識色中不取隨好。取隨好者。謂即於眼所識色中。眼識無間俱生分別意識。執取所行境相。或能起貪或能起瞋或能起癡。是名於眼所識色中執取隨好。若能遠離此所行相。於此所緣不生意識。是名於眼所識色中不取隨好。如於其眼所識色中。如是。於耳鼻舌身意所識法中當知亦爾。復有餘類執取其相執取隨好。言取相者。謂色境界。在可見處能生作意。正現在前眼見眾色。如是名為執取其相。取隨好者。謂即色境在可見處能生作意。正現在前眼見色已。然彼先時從他聞有如是如是眼所識色。即隨所聞名句文身。為其增上為依為住。如是士夫補特伽羅。隨其所聞種種分別眼所識色。如是名為執取隨好。如於其眼所識色中。如是。於耳鼻舌身意所識法中當知亦爾。又此取相及取隨好。或有由此因緣。由此依處。由此增上。發生種種惡不善法令心流漏。或有由此因緣。由此依處。由此增上。不生種種惡不善法令心流漏。若於此中執取其相。執取隨好。不如正理。由此因緣。由此依處。由此增上。發生種種惡不善法令心流漏。彼於如是色類境界。遠離取相及取隨好。雲何名為惡不善法。謂諸貪慾及貪所起諸身惡行。諸語惡行。諸意惡行。若諸瞋恚若諸愚癡及二所起諸身惡行。諸語惡行。諸意惡行。是名種種惡不善法。雲何由彼令心流漏。謂若於彼彼所緣境界。心意識生遊行流散。即於彼彼所緣境界。與心意識種種相應。能起所有身語惡行。貪瞋癡生遊行流散。是名由彼令心流漏。如是於眼所識色中。乃至於意所識法中。執取其相及取隨好。由是發生種種雜染。彼於取相及取隨好能遠離故。便不發生種種雜染。若由忘念或由煩惱極熾盛故。雖獨閑居由先所見眼所識色增上力故。或先所受耳鼻舌身意所識法增上力故。發生種種惡不善法。隨所發生而不執著。尋便斷滅除棄變吐。是名於彼修行律儀。若於其眼所識色中應策眼根。及於其耳鼻舌身意所識法中應策意根。即便於彼作意策發。如是策發令不雜染。由是因緣於此雜染防護眼根。廣說乃至防護意根。如是名為防護眼根。廣說乃至防護意根。若於其眼所識色中。不應策發所有眼根。及於其耳鼻舌身意所識法中。不應策發所有意根。即便於彼遍一切種而不策發。不策發故令不雜染。由是因緣於此雜染修根律儀。如是名為能正修行眼根律儀。廣說乃至能正修行意根律儀。如是應知已廣分別根律儀相。 　　雲何當知此中略義。此略義者。謂若能防護。若所防護。若從防護。若如防護。若正防護。如是一切總略為一名根律儀。今於此中誰能防護。謂防守正念及所修習常委正念。是能防護。何所防護。謂防護眼根。防護耳鼻舌身意根。是所防護。從何防護。謂從可愛不可愛色。廣說乃至從其可愛不可愛法而正防護。如何防護。謂不取相不取隨好。若依是處發生種種惡不善法令心流漏。即於此處修行律儀防守根故。名修律儀。如是防護。何者正防護。謂由正念防護於意行平等位。是名正防護。又略義者。謂若防護方便。若所防護事。若正防護。如是一切總略為一名根律儀。此中雲何防護方便。謂防守正念常委正念。眼見色已不取其相不取隨好。廣說乃至意知法已不取其相不取隨好。若依是處發生種種惡不善法令心流漏。即於是處修行律儀防守根故。名修律儀。如是名為防護方便。雲何名為所防護事。所謂眼色乃至意法。如是名為所防護事。此中雲何名正防護。謂如說言由其正念。防護於意。行平等位。名正防護。又根律儀略有二種。一者思擇力所攝。二者修習力所攝。思擇力所攝根律儀者。謂於境界深見過患。不能於此所有過患除遣斷滅。修習力所攝根律儀者。謂於境界深見過患。亦能於此所有過患除遣斷滅。又由思擇力所攝根律儀故。於所緣境令煩惱纏不復生起。不復現前。而於依附所依隨眠。不能斷除不能永拔。由修習力所攝根律儀故。於所緣境煩惱隨眠不復生起。不復現前。一切時分依附所依所有隨眠亦能斷除。亦能永拔。如是思擇力所攝根律儀。修習力所攝根律儀。有此差別。有此意趣。有此殊異。當知此中思擇力所攝根律儀。是資糧道所攝。修習力所攝根律儀。當知墮在離欲地攝。 　　雲何名為於食知量。謂如有一由正思擇食於所食。不為倡蕩。不為憍逸。不為飾好不為端嚴。乃至廣說。雲何名為由正思擇食於所食。正思擇者。如以妙慧等隨觀察段食過患。見過患已深生厭惡。然後吞嚥。雲何名為觀見過患。謂即於此所食段食。或觀受用種類過患。或觀變異種類過患。或觀追求種類過患。雲何受用種類過患。謂如有一將欲食時。所受段食色香味觸皆悉圓滿甚為精妙。從此無間進至口中。牙齒咀嚼。津唾浸爛。涎液纏裹。轉入咽喉。爾時此食先曾所有悅意妙相一切皆捨。次後轉成可惡穢相。當轉異時狀如變吐。能食士夫補特伽羅。若正思念此位穢相。於餘未變一切精妙所受飲食。初尚不能住食欣樂。況於此位。由如是等非一相貌。漸次受用增上力故。令其飲食淨妙相沒過患相生。不淨所攝。是名於食受用種類所有過患。雲何轉變種類過患。謂此飲食既噉食已。一分消變至中夜分或後夜分。於其身中便能生起養育增長。血肉筋脈。骨髓皮等。非一眾多種種品類諸不淨物。次後一分變成便穢。變已趣下展轉流出。由是日日數應洗淨或手或足或餘支節。誤觸著時若自若他皆生厭惡。又由此緣發生身中多種疾病。所謂癰痤乾癬。濕癬疥癩。疽疔上氣。瘕嗽皰漿。噦噎乾消。癲癇寒熱。黃病熱血。陰□。如是等類無量疾病。由飲食故身中生起。或由所食不平和故。於其身中不消而住。是名飲食變異種類所有過患。雲何追求種類過患。謂於飲食追求種類有多過患。或有積集所作過患。或有防護所作過患。或壞親愛所作過患。或無厭足所作過患。或不自在所作過患。或有惡行所作過患。雲何名為於食積集所作過患。謂如有一為食因緣。寒時為寒之所逼惱。熱時為熱之所逼惱。種種策勵劬勞勤苦。營農牧牛商估計算。書數雕印及餘種種工巧業處。為得未得所有飲食或為積聚。如為飲食。為飲食緣當知亦爾。如是策勵劬勞勤苦方求之時。所作事業若不諧遂。由是因緣愁憂燋惱。拊胸傷歎悲泣迷悶。何乃我功唐捐無果。如是名為於食積集所作過患。雲何名為於食防護所作過患。謂所作業若得諧遂。為護因緣起大憂慮。勿我財寶當為王賊之所侵奪。或火焚燒或水漂蕩。或宿惡作當令滅壞。或現非理作業方便當令散失。或諸非愛或宿共財當所理奪。或即家中當生家火。由是當令財寶虧損。如是名為於食防護所作過患。雲何於食能壞親愛所作過患。謂諸世間為食因緣多起鬥諍。父子母女兄弟朋友尚為飲食互相非毀。況非親裡為食因緣而不展轉更相鬥訟。所謂大族諸婆羅門剎帝利種長者居士。為食因緣迭興違諍。以其手足塊刀杖等互相加害。是名於食能壞親愛所作過患。雲何於食無有厭足所作過患。謂諸國王剎帝利種位登灌頂。亦於自國王都聚落不住喜足。俱師兵戈互相征討。吹以貝角扣擊鐘鼓揮刀槃槊放箭□O□□□□□奪□□□□□X溥傯Ｌ捸撫魽慼撩鉯蝖慼撮媔縑撬芊潔牷慼熟芊憫[□j□縷□□龍□饎□□□□情慼慼慼慼敷S□梱□羇□□情慼慼慼慼鞢慼慼慼h□□j□□□X啀i□□飀□□□遄慼慼慼樊笥e□觀見□□蔦□覝楂祰□樺□□箋輻□□槭馭□檢□馜□□襦□吝□j□縷□□露□梱□羇□□情慼慼慼慼慼潦D覃□□□□情慼慼慼摯e□□拏□□□□□□樺□覃□□□□□□□備O褥j□襑□□□□□□□□櫸□□逆□□羇□□診□雩X瓷慼E□□埤□□奾□樦□騫襱□堅襱□丹□□□樿□榥嬪檢□綠□勵埤□□□□箋□□鳥丑慼撐氶慾陛V□□□饅橇□詀□□□槔聾椸□□□□□□□□廬□□□□襑□□□襑□□腆□U委飼覃□□□□□□楂□□□□□□縷□□□旅□□□□情慼慼撮姻練□□□□□騫詁情慼慼撓e診□□騫詁情慼慼熬a□□□騫詁情慼澗y□姻列飾□□飀□□餺□埤□□□□□□切□菉□切□□□鞳敵芊慼慼憤楚慼撕╮慼熱u□□□□菉□綠□□□□夾□麗槶□芋慼慼慼敵z□橁}□檢□榜馜□切□磻□□□奔錄隉慼慼慼慼鞢潰h□□妖□□□□□□切□稜□□s饖□□□橝襝崝齱撫丑慼慼撬s□□量祋□飀□誇□錄怴慼慼慼慼毅芊播m□□□□切□稜□□□□□□□□□□□磹[□□□祜□□□□□駩□楦饖□□□訃□襏穰□黎□□□龍□□量祋□飀□騇□□□□□孌祽□□□□□椿蝓苤慼慼毅牷慼慼楚慼慼慼慼憫砥慼慼慼憤簽□楋□飀□餽稜□□□橝楚慼慼憫砥慼慼慼慼慼搦獺情慼慼撮i奷□□□□□逆□□□情慼慼慼慼慼慼慼慼慼播U□□埤□□□粿□練□姻□□餽□勵埤□□視□□□梗□□□樲□檢□祏禍□稿□□□□X情慼慼慼慼樟O□□□埤□□□r□□奈□□□覃□□□□禭□葉□飥□練餾累粳裀□□飥□娀□□騙埤□□□粳襠□□□飀□□□□□祰□祈飣禦q□□□橚覜襖□□□□檢□□□□□餽礪□逆□□□□□□□計飀□□□□檢□□□□酋□饈驤□□稜□埤□□練□櫸□祈驤□□□楖□埤□霸飥□輻□□□□□□□檢□覜饇□□□□櫸□□□□榖□□E□□□□□□榕□E□□□□□□}□□駝M□□□橀淪p□荂熱u□餽□勵□□□□□檢□□□□□□□□□稟襮□□□□□□□襫□裀□麗□□□稟襮□□□□□□□E□□□□□式慼撕}覃□□□祛□□□□□□□□陛慼慼慼慼q□□□s飀□□驁□□□珩_j□椸□□□稟襮□□□□□□□襫□裀□□□□□□覈□餾□□瑩姻慄□福□復□玲□□□□□橇復□褓橁□□□□□駔□□□埤□視□□露□樀□逆□□□詠榔□禢□□□□麗□□零驖□逆□磊□□逆□粳詣□□□□婀姪詁□□m□□□飼觛褻□□□穰練□□□□□□□□□□□鶠慼慼憬g姻□□□□詣□□□妄吝餘□□□□娭詣□□□□送□飯□姻□□□餺□埤□□婺詣茶飀□□□匊妲□柘□□飀□委鳩□§□獎摩咬橋□訌譏ジ□¥□□□□獢慼慝入□瞗慝□耩□□|□□□鉥‥□¥□□□圩□□¥□珵菠襣□□□□□熒□□姻‥□悅□耦肥恁慼慼情荂慼慼澆奔□¥□□詳□|葩□奔□□□□□□□亡Ⅳc□福陴村□漥□膣§嶨臥睥晥□□嶠□屧□□玩□□悛峞璋蟼R□‥耙□綸□|漦□□□Q刨□譣‥□恁慼慝□□迴□¥鬩□迴□|邐□□□滎□□□□□□鉣|奔□鉦□□嶨□□□≦麔禳慼慼慼慼慼慼潑l鵅慼滕陛慼L□□□□□奔□□¥□□□婩□漦奔□‥□□□□□□□□□□□□□奩擇□□¥愧便纊□□□奔□c□意戣□□恁慼慼澆奔□|詳入□□熒□□姻□□□□□熒□捩□□熒□□□□熒□□□‥□悅□耦肥恁慼慼情荂慼慼澆奔□¥□□詳□|□□氶慼慼憬b□□□奔□c□□□□□鑈□檸¥□迨□□鯇晥□巧□晚□□c□□□膨□漦莦旅|逢璦□□□□□□|□□□□□□陡□糨□鴨邪|□□鼨啦□□中□□□□U□□□□□□I悅詫□□璦□□§嶡癒慼澆禳慾J念c工□□煤醱邥□□□藎□□e□□鞏□‥□□璽□帶帩□粣‥□□戥□館□澦□¥悅詫□漧□煦捩□¥□□捩□c工□捩□□□奔□|碨璦□粥騿撓唌慝葦犛□崣□鞢摯R訐腦□晦□□崥嶨□|□崨□磷□□嶩□|□□□¥菾R譏晚皓□□嶨□|碥□□粥騿摯R認芥晨□□§訌討□□訌譏□巢‥u□嶨□|□警□崧□□□晥□□□□|碩□彥粥騿摯R認芥晨□□□□□巢‥u□嶨□□□□□¥悅詫躪□□□彥內□□□兩□漦奔□¥□碥悅詳捩□□螭□□□粣|漦祤譥膦薦祥T膣‥稦□□□□賢□糝|逢□□□嵧□煄慝塏□塏膚蕁擇□□熒便纊□c□ヾ慼龤摹a帥□婦捩□□彧□□¥□□□□□□亡Ⅳ‥□□□□□□□□□□□□□奩擇□□¥愧便纊□□□奔□c□意戣□□恁慼慼澆奔□¥□□該□|□□i逤犖牧侜敯龘獢慼情慼慼槳餺桌H□兣□□□□□□□鵅慼澆奔□‥□□□粥□□癒嬈□藎□□□□□入□□鵅慝□□恁敷搳慼慼慰D□□癒澆f滎□□§□該□磨□鞣鵅慼L□□□□□淨□□□□□□□□□□□□漦奔□‥□獎□□□譏□□□耦□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□‥□衩捂埧搳慼慼慝帥□□J□□獧煣|薤□□□□□□□c□□□□¥臏CL□□眩□□‥□□□□鎨□牷慝薦□□粵□□∩獸§□迴□□葷□□淣|薦□□粵□慼撓攻陛翣薦□□粵□奧約□咺h□□|薦□□粵□僑V□□Λ□□鋦□□□¥悅該□□□□□□□□□□□□□□□□□‥□衩捂埧搳慼慼慼慼慼慼H§□□□□~□獧煣|薤□□□□□□□□葷□□□|碧□繡f犖J犖□□□蕁□眩□□‥□□□□鎨□□牷憎腺D悅該牷慼慼慼儆\□迴□□¥□□□淤□慼潮謐央慼慼慼撰欓龤慼慼慼慼慼慼滓楚慼慫N□□鋦□□□¥悅該□□□□□□□‥□□□□□□□¥□□癒慼鞣鵅慝□□□□□□L□‥□□□□□□□¥□□癒慼鞣鵅慝□□□□□□L□‥□□□□□□□□c□□□□□K□□§j□□□K□□§□詳全□□□□□¥古□□h意□□□□□□L邐□□□□□窺□代§□□唌慼慼潰_□貨□□□□§□淦入峞情慼模D砱f犖□□§□嶡□□□胚□□禲慼慼慰D悅詫j□□□L邐□□□‥□窺□代□□□□□□餩□敗荂慼慼慼L□糠□邥□□□責|□□集J茦□□□§□□□□□貨□□□□集H§數珨□□¥悅詡□粵□漩□□熒□□I鋦□□□‥□漦福陴薦漥□□部□莦福□糠□那¥悅該□□□餩□敗荂慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼荂慼慼慼憤K嶩珥荂慼慼慼情撓荂戮鵅慼暮O□|薦漧□□薦漦□旅c□□粥W□□∩獦□迴□□¥□□□淤□慼潮謐央慼慼慼撰欓龤慼慼慼慼慼慼滓楚慼慫N□□鋦□□□§□詡□澦□□□□¥藷搳嚏L縱邐□縣‥□邐□□¥悅該□□□□□□荂慼慼慼慼慼慼慼慼撞h入荂慼慼慼L□悅□耬□□l薩□熒數珣c□迴□М滿慼慼慼情撓荂澄d漥嶨□譣§□巧訌討□□澧煣|□□柍驧□□趧□¥意鍥□□§□□訌訌澧煥□磣§□□□警嵩獧□察澧□□□滎□□峞情慼慼潘K悅詫澧煣¥ㄐ慼潘K活慼澄d□□□峞j訌討□□□□咧□迴鬣□□櫨祥珧R訐Ⅶ□□□§□□□淥菕撚C煣¥﹛慼澄d□□□峚D悅該□□□淦入荂慼慼慼慼慼慼慼慼慼模D砱f犖□□荂慼慼慼L□悅□耬□□□蜀餼F□煦□□巨泣□藎□珩□藎□□ヾ慼慼撩滿慼慼澎[□□□漦□恁慼慼敵翕繳筵軜n|薦逢□譧嶧□□耨□□澧煣|□□柍驧□□趧□¥意鍥□□§□該□磧嶧□□譥意□□□訌討□姞□意戣□¥悅該□□□□氥砱f犖□□荂慼慼慼慼慼慼慼慼澆k□□□胚□□禲慼慼荂慼慼慼L□□□粥□□癒撓荂慼慼慼L□餩□K該□□□‥□淦入旂D牬楚撓荂慼槨迭L□□□□□□□□犖J犖□□部糯□□□牷憎腮該□□□‥□唌歐憿慼慼鞀~|□迴□□□□□淥意鍥□□¥悅該□□禲慼慼慝詳全□耬□□□□□漦奔□□熒□□姻□熒□捩□□熒□□□□熒□□□□部糯□□|該□□蛹x□數珣□ 　　雲何應知此中略義。謂若所受食若如是食。當知總名此中略義。何者所食。謂諸段食即餅□飯羹臛糜粥。如前廣說。雲何而食。謂正思擇食於所食。不為倡蕩。不為憍逸。不為飾好。不為端嚴。乃至廣說。復次應知此中略義。謂為攝受對治。為遠離欲樂行邊。為遠離自苦行邊。為攝受梵行。受諸飲食。雲何為攝受對治受諸飲食。謂如說言由正思擇食於所食。雲何為遠離欲樂行邊受諸飲食。謂如說言不為倡蕩。不為憍逸。不為飾好。不為端嚴。食於所食。雲何為遠離自苦行邊受諸飲食。謂如說言為除飢渴。為斷故受。為令新受當不更生為當存養若力若樂。食於所食。雲何為攝受梵行受諸飲食。謂如說言為攝梵行。為得無罪安隱而住。食於所食。復次應知此中略義。謂有二種。一無所食。二有所食。無所食者。謂一切種都無所食。無所食故即便夭沒。有所食者。有其二種。一平等食。二不平等食。平等食者。謂非極少食。非極多食。非不宜食。非不消食。非染污食。不平等食者。謂或極少食。或極多食。或不宜食。或不消食。或染污食。當知此中由平等食非極少食。令身飢羸未生不生已生斷滅。由平等食非極多食。身無沈重有所堪能堪任修斷。如前廣說。由平等食非不宜食。非不消食。能斷故受不生新受。由是因緣當得存養若力若樂。由平等食非染污食。當得無罪安隱而住。由極少食。雖存壽命而有飢羸亦少存活。由極多食。如極重擔鎮壓其身。不能以時所食消變。由不消食或住身中。成不消病。或生隨一身諸病苦。如不消食。由不宜食當知亦爾。此不宜食有差別者。謂於身中集諸過患。由此復觸極重病苦。由染污食。非法追求諸飲食已。有染有愛耽嗜饕餮。如前廣說而受用之。由此受用平等所食。及以遠離不平等食。故說於食平等所作。即此於食平等所作。廣以諸句宣示開顯。所謂說言由正思擇食於所食。不為倡蕩。不為憍逸。不為飾好。不為端嚴。如前廣說。此中說言。由正思擇食於所食。不為倡蕩。不為憍逸。不為飾好。不為端嚴。為身安住為暫支持。由此遮止都無所食。若復說言為除飢渴。為攝梵行。廣說乃至安隱而住。由此遮止不平等食。雲何遮止不平等食。謂若說言為除飢渴。由此遮止所食極少。若復說言為攝梵行。由此遮止所食極多若復說言為斷故受。為令新受當不更生。由此遮止不消而食食所匪宜。若復說言為當存養為當得力。由此顯示不極少食不極多食。若復說言為當得樂。由此顯示消已而食及食所宜。若復說言為當無罪安隱而住。由此顯示無染污食。所以者何。若以非法追求飲食。得已染愛如前廣說而受用之。名染污食亦名有罪。若於善品勤修習者。於住空閑瑜伽作意。受持讀誦思惟義中。由彼諸惡不善尋思。令心流漏令心相續。隨順趣向臨入而轉。由是因緣不安隱住。此安隱住復有二種。一者遠離所食極多。由是因緣身無沈重。有所堪能堪任修斷。如前廣說。二者於食不生味著。由是因緣遠離諸惡尋思擾動不安隱住。 　　是故如此一切諸句皆為宣示開顯於食平等所作如是名為廣略宣說於食知量。 　　瑜伽師地論卷第二十三 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第二十四 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出離地第三之三 　　復次初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽者。雲何初夜雲何後夜。雲何覺寤瑜伽。雲何常勤修習覺寤瑜伽。 　　言初夜者。謂夜四分中過初一分是夜初分。言後夜者。謂夜四分中過後一分是夜後分。覺寤瑜伽者。謂如說言於晝日分經行宴坐。從順障法淨修其心。於初夜分經行宴坐。從順障法淨修其心。淨修心已出住處外洗濯其足。還入住處右脅而臥重累其足。住光明想正念正知思惟起想巧便而臥。至夜後分速疾覺寤經行宴坐。從順障法淨修其心。常勤修習覺寤瑜伽者。謂如有一世尊弟子。聽聞覺寤瑜伽法已。欲樂修學。便依如是覺寤瑜伽。作如是念。我當成辦佛所聽許覺寤瑜伽。發生樂欲精進勤劬。超越勇猛勢力發起。勇悍剛決不可制伏。策勵其心無間相續。此中雲何於晝日分經行宴坐。從順障法淨修其心。言晝日者。謂從日出時至日沒時。言經行者。謂於廣長稱其度量一地方所。若往若來相應身業。言宴坐者。謂如有一或於大床或小繩床。或草葉座結加趺坐。端身正願安住背念。所言障者。謂五種蓋。順障法者。謂能引蓋隨順蓋法。雲何五蓋。謂貪慾蓋瞋恚蓋。惛沈睡眠蓋掉舉惡作蓋。及以疑蓋。雲何順障法。謂淨妙相瞋恚相黑闇相親屬國土不死。尋思追憶昔時笑戲喜樂承事隨念及以三世。或於三世非理法思。問於經行時從幾障法淨修其心。雲何從彼淨修其心。答從惛沈睡眠蓋及能引惛沈睡眠障法。淨修其心。為除彼故。於光明想善巧精懇。善取善思善了善達。以有明俱心及有光俱心。或於屏處或於露處往返經行。於經行時隨緣一種淨妙境界。極善示現勸導讚勵慶慰其心。謂或念佛或法或僧。或戒或捨或復念天。或於宣說惛沈睡眠過患相應所有正法。於此法中為除彼故。以無量門訶責毀呰惛沈睡眠所有過失。以無量門稱揚讚歎惛沈睡眠永斷功德。所謂。契經應頌。記別諷誦。自說因緣。譬喻本事。本生方廣。希法及以論議。為除彼故。於此正法聽聞受持。以大音聲若讀若誦。為他開示思惟其義。稱量觀察。或觀方隅。或瞻星月諸宿道度。或以冷水洗灑面目。由是惛沈睡眠纏蓋。未生不生已生除遣。如是方便從順障法淨修其心。問於宴坐時從幾障法淨修其心。雲何從彼淨修其心。答從四障法淨修其心。謂貪慾瞋恚。掉舉惡作。疑蓋及能引彼法。淨修其心。為令已生貪慾纏蓋速除遣故。為令未生極遠離故。結加趺坐端身正願安住背念。或觀青瘀或觀膿爛。或觀變壞或觀膀脹。或觀食噉或觀血塗。或觀其骨或觀其鎖。或觀骨鎖。或於隨一賢善定相。作意思惟。或於宣說貪慾過患相應正法。於此法中為斷貪慾。以無量門。訶責毀呰欲貪慾愛。欲藏欲護。欲著過失。以無量門。稱揚讚歎一切貪慾永斷功德。所謂契經應頌記別乃至廣說。為斷貪慾。於此正法聽聞受持。言善通利。意善尋思。見善通達。即於此法如是宴坐如理思惟。由是因緣貪慾纏蓋未生不生已生除遣。如是方便從順障法淨修其心。於瞋恚蓋法有差別者。謂如是宴坐以慈俱心。無怨無敵。無損無惱。廣大無量極善修習。普於一方發起勝解具足安住。如是第二如是第三如是。第四上下傍布。普遍一切無邊世界。發起勝解具足安住。餘如前說。於掉舉惡作蓋法有差別者。謂如是宴坐。令心內住成辦一趣得三摩地。餘如前說於疑蓋法有差別者。謂如是宴坐。於過去世非不如理作意思惟。於未來世於現在世非不如理作意思惟。我於過去為曾有耶。為曾無耶。我於過去為曾何有。雲何曾有。我於未來為當何有。雲何當有。我於現在為何所有。雲何而有。今此有情從何而來。於此殞沒當往何所。於如是等不如正理作意思惟應正遠離。如理思惟。去來今世唯見有法。唯見有事。知有為有知無為無。唯觀有因唯觀有果。於實無事不增不益。於實有事不毀不謗。於其實有了知實有。謂於無常苦空無我一切法中。了知無常苦空無我。以能如是如理思惟。便於佛所無惑無疑。餘如前說。於法於僧。於苦於集。於滅於道。於因及因所生諸法。無惑無疑。餘如前說。又於瞋恚蓋應作是說。為斷瞋恚及瞋恚相。於此正法聽聞受持乃至廣說。於掉舉惡作蓋應作是說。為斷掉舉惡作及順彼法。於此正法聽聞受持乃至廣說。於其疑蓋應作是說。為斷疑蓋及順彼法。於此正法聽聞受持乃至廣說。如是方便從貪慾瞋恚。惛沈睡眠。掉舉惡作。疑蓋及順彼法。淨修其心。是故說言經行宴坐從順障法淨修其心。如是已說由法增上從順障法。淨修其心。復有由自增上及世增上。從順障法。淨修其心。雲何名為由自增上。謂如有一於諸蓋中隨起一種。便自了知此非善法。於所生蓋不堅執著。速疾棄捨擯遣變吐。又能自觀此所生蓋甚可羞恥。令心染惱令慧羸劣是損害品。如是名為由自增上。從順障法。淨修其心。雲何名為由世增上。從順障法。淨修其心。謂如有一於諸蓋中隨一已生或將生時。便作是念。我若生起所未生蓋。當為大師之所訶責。亦為諸天及諸有智同梵行者。以法輕毀。彼由如是世增上故。未生諸蓋能令不生。已生諸蓋能速棄捨。如是名為由世增上。從順障法。淨修其心。又為護持諸臥具故。順世儀故。盡夜初分經行宴坐。從順障法。淨修其心。從順障法。淨修心已。出住處外洗濯其足。洗濯足已還入住處如法寢臥。為令寢臥長養大種。得增長已長益其身。轉有勢力轉能隨順。無間常委善品加行。問以何因緣右脅而臥。答與師子王法相似故。問何法相似。答如師子王一切獸中勇悍堅猛最為第一。比丘亦爾。於常修習覺寤瑜伽。發勤精進勇悍堅猛最為第一。由是因緣與師子王臥法相似。非如其餘鬼臥天臥受欲者臥。由彼一切嬾墮懈怠下劣。精進勢力薄弱。又法應爾。如師子王右脅臥者。如是臥時身無掉亂念無忘失。睡不極重不見惡夢。異此臥者與是相違。當知具有一切過失。是故說言右脅而臥重累其足。雲何名為住光明想巧便而臥。謂於光明想善巧精懇。善取善思善了善達。思惟諸天光明俱心。巧便而臥。由是因緣雖復寢臥心不惛闇。如是名為住光明想巧便而臥。雲何正念巧便而臥。謂若諸法已聞已思已熟修習。體性是善能引義利。由正念故乃至睡夢亦常隨轉。由正念故於睡夢中亦常記憶令彼法相分明現前。即於彼法心多隨觀。由正念故隨其所念。或善心眠或無記心眠。是名正念巧便而臥。雲何正知巧便而臥。謂由正念而寢臥時。若有隨一煩惱現前染惱其心。於此煩惱現生起時。能正覺了令不堅著。速疾棄捨。既通達已令心轉還。是名正知巧便而臥。雲何名為思惟起想巧便而臥。謂以精進策勵其心。然後寢臥。於寢臥時時時覺寤。如林野鹿不應一切縱放其心。隨順趣向臨入睡眠。復作是念。我今應於諸佛所許覺寤瑜伽。一切皆當具足成辦。為成辦故。應住精勤最極濃厚加行欲樂。復作是念。我今為修覺寤瑜伽。應正發起勤精進住。為欲修習諸善法故。應正翹勤離諸嬾墮起發具足。過今夜分至明清旦。倍增發起勤精進住起發具足。當知此中由第一思惟起想。無重睡眠。於應起時速疾能起終不過時。方乃覺寤。由第二思惟起想。能於諸佛共所聽許師子王臥。如法而臥無增無減。由第三思惟起想。令善欲樂常無懈廢。雖有失念而能後後展轉受學令無斷絕。如是名為思惟起想巧便而臥。雲何至夜後分速疾覺寤經行宴坐。從順障法淨修其心。夜後分者。謂夜四分中過後一分名夜後分。彼由如是住光明想。正念正知思惟起想巧便而臥。於夜中分夜四分中過於一分。正習睡眠。令於起時身有堪能。應時而起。非為上品惛沈睡眠纏所制伏。令將起時闇鈍薄弱嬾墮懈怠。由無如是闇鈍薄弱嬾墮懈怠。暫作意時無有艱難。速疾能起。從諸障法淨修心者。如前應知。如是廣辯初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽已。 　　復雲何知此中略義。謂常勤修習覺寤瑜伽所有士夫補特伽羅。略有四種正所作事。何等為四。一者乃至覺寤常不捨離所修善品。無間常委修善法中勇猛精進。二者以時而臥不以非時。三者無染污心而習睡眠非染污心。四者以時覺寤起不過時。是名四種常勤修習覺寤瑜伽。所有士夫補特伽羅正所作事。依此四種正所作事。諸佛世尊為聲聞眾宣說修習覺寤瑜伽。雲何宣說。謂若說言於晝日分經行宴坐。從順障法淨修其心。於初夜分經行宴坐。從順障法淨修其心。由此言故宣說第一正所作事。謂乃至覺寤常不捨離所修善品。無間常委修善法中勇猛精進。若復說言出住處外洗濯其足。還入住處右脅而臥重累其足。由此言故宣說第二正所作事。謂以時而臥不以非時。若復說言住光明想。正念正知思惟起想巧便而臥。由此言故宣說第三正所作事。謂無染污心而習睡眠非染污心。若復說言於夜後分速疾覺寤經行宴坐。從順障法淨修其心。由此言故宣說第四正所作事。謂以時覺寤起不過時。此中所說住光明想。正念正知思惟起想巧便臥者。顯由二緣無染污心而習睡眠非染污心。謂由正念。及由正知。復由二緣以時覺寤起不過時。謂由住光明想。及由思惟起想。此復雲何由正念故。於善所緣攝斂而臥。由正知故於善所緣若心退失起諸煩惱。即便速疾能正了知。如是名為由二緣故無染污心。而習睡眠非染污心。由住光明想及思惟起想。無重睡眠非睡眠纏能遠隨逐。如是名為由二緣故以時覺寤起不過時。 　　如是宣說常勤修習覺寤瑜伽。所有略義。及前所說廣辯釋義。總說名為初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽。 　　雲何名為正知而住。謂如有一。若往若還正知而住。若睹若瞻正知而住。若屈若伸正知而住。持僧伽胝及以衣缽正知而住。若食若飲若噉若嘗正知而住。若行若住若坐若臥正知而住。於覺寤時正知而住。若語若默正知而住。解勞睡時正知而住。若往若還正知住者。雲何為往。雲何為還。雲何往還正知而住。所言往者。謂如有一往詣聚落往聚落間。往詣家屬往家屬間。往詣道場往道場間。所言還者。謂如有一從聚落還聚落間還。從家屬還家屬間還。從道場還道場間還。所言往還正知住者。謂於自往正知我往。及於自還正知我還。於所應往及非所往能正了知。於所應還及非所還能正了知。於應往時及非往時能正了知。於應還時及非還時能正了知。於其如是如是應往及不應往能正了知。於其如是如是應還及不應還能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。自知而往自知而還。往所應往非非所往。還所應還非非所還。以時往還不以非時。如其色類動止軌則禮式威儀應往應還。如是而往如是而還。如是名為若往若還正知而住。若睹若瞻正知住者。雲何為睹。雲何為瞻。雲何睹瞻正知而住。所言睹者。謂於如前所列諸事。若往若還先無覺慧。先無功用。先無慾樂。於其中間眼見眾色是名為睹。所言瞻者。謂於如前所列諸事。若往若還。覺慧為先。功用為先。欲樂為先。眼見眾色。謂或諸王或諸王等。或諸僚佐或諸黎庶。或婆羅門或諸居士。或饒財寶長者商主。或餘外物房舍屋宇殿堂廊廟。或餘世間眾雜妙事。觀見此等是名為瞻。若復於此睹瞻自相能正了知。於所應睹於所應瞻能正了知。於應睹時於應瞻時能正了知。如所應睹如所應瞻能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。自知而睹自知而瞻。睹所應睹瞻所應瞻。於應睹時於應瞻時而正瞻睹。如所應睹如所應瞻。如是而睹如是而瞻。如是名為若睹若瞻正知而住。若屈若申正知住者。雲何為屈。雲何為申。雲何名為若屈若申正知而住。謂彼如是睹時瞻時。若往為先若還為先。或屈申足或屈申臂。或屈申手。或復屈申隨一支節。是名屈申。若於屈申所有自相能正了知。若所屈申能正了知。若屈申時能正了知。若如是屈。及如是申能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。於屈於申自知而屈自知而申。於所應屈於所應申而屈而申。於應屈時於應申時而屈而申。如所應屈如所應申如是而屈如是而申。如是名為若屈若申正知而住。持僧伽胝及以衣缽正知住者。雲何持僧伽胝。雲何持衣。雲何持缽。雲何持僧伽胝及以衣缽正知而住。謂有大衣或六十條或九條等。或兩重刺名僧伽胝。被服受用能正將護。說名為持。若有中衣若有下衣。或持為衣或有長衣。或應作淨或已作淨。如是一切說名為衣。被服受用能正將護。說名為持。若堪受持或鐵或瓦乞食應器。說名為缽。現充受用能正將護。說名為持。若於如是或僧伽胝或衣或缽。所有自相能正了知。於所應持或僧伽胝或衣或缽。或淨不淨能正了知。若於此時或僧伽胝或衣或缽。已持應持能正了知。若於如是或僧伽胝或衣或缽。應如是持能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。於所應持或僧伽胝或衣或缽。自知而持。於所應持。於應持時而能正持。如所應持如是而持。如是名為持僧伽胝及以衣缽正知而住。若食若飲若噉若嘗正知住者。雲何為食。雲何為飲。雲何為噉。雲何為嘗。雲何若食若飲。若噉若嘗正知而住。謂諸所有受用飲食總名為食。此復二種。一噉二嘗。雲何為噉。謂噉餅□或飯或糜或羹或臛。或有所餘造作轉變可噉可食。能持生命。如是等類皆名為噉。亦名為食。雲何為嘗。謂嘗乳酪生酥熟酥油蜜。沙糖魚肉醯鮓。或新果實。或有種種咀嚼品類。如是一切總名為嘗亦名為食。雲何為飲。謂沙糖汁或石蜜汁。或飯漿飲或鑽酪飲。或酢為飲或抨酪飲。乃至於水總名為飲。若於如是若食若飲若噉若嘗。所有自相能正了知。若於一切所食。所飲所噉所嘗能正了知。若於爾時應食應飲。應噉應嘗能正了知。若於如是應食應飲。應噉應嘗能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。於自所有若食若飲若噉若嘗。自知而食自知而飲。自知而噉自知而嘗。於所應食於所應飲。於所應噉於所應嘗。正食正飲正噉正嘗。應時而食應時而飲。應時而噉應時而嘗。如所應食乃至如所應嘗。如是而食乃至如是而嘗。如是名為若食若飲。若噉若嘗正知而住。若行若住廣說乃至若解勞睡正知住者。雲何為行。雲何為住。雲何為坐。雲何為臥。雲何覺寤。雲何為語雲何為默。雲何名為解於勞睡。雲何於行廣說乃至於解勞睡正知而住。謂如有一於經行處來往經行。或復往詣同法者所或涉道路。如是等類說名為行。復如有一。住經行處。住諸同法阿遮利耶鄔波拖耶及諸尊長等尊長前。如是等類說名為住。復如有一或於大床或小繩床。或草葉座或諸敷具。或尼師檀結加趺坐。端身正願安住背念。如是等類說名為坐。復如有一出住處外洗濯其足。還入住處。或於大床或小繩床。或草葉座或阿練若。或在樹下或空閑室。右脅而臥重疊其足。如是等類說名為臥。復如有一於晝日分經行宴坐。從順障法淨修其心。於初夜分於後夜分經行宴坐。從順障法淨修其心。說名覺寤。復如有一常勤修習如是覺寤。於未受法正受正習令得究竟。所謂契經應頌記別廣說如前。即於如是已所受法。言善通利。謂大音聲若讀若誦。或復為他廣說開示。於時時間。與諸有智同梵行者。或餘在家諸賢善者。語言談論共相慶慰。為欲勸勵及求資具。如是等類說名為語。復如有一隨先所聞隨先所習。言善通利究竟諸法。獨處空閑。思惟其義。籌量觀察。或處靜室令心內住等住安住及與近住。調伏寂靜最極寂靜一趣等持。或復於彼毘缽捨那修瑜伽行。如是等類說名為默。復如有一於其熱分極炎暑時。或為熱逼或為劬勞便生疲倦。非時惛寐樂著睡眠是名勞睡。若復於行廣說乃至於解勞睡所有自相能正了知。於所應行乃至於應所解勞睡能正了知。於應行時乃至於應解勞睡時能正了知。如所應行乃至如所應解勞睡能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。於其自行乃至於其自解勞睡正知而行。乃至正知而解勞睡。若所應行乃至若所應解勞睡。即於彼行乃至於彼解於勞睡。若時應行乃至若時應解勞睡。即此時行乃至此時解於勞睡。如所應行乃至如所應解勞睡。如是而行乃至如是而解勞睡。如是名為於行於住。於坐於臥。於其覺寤於語。於默於解勞睡。正知而住。復次如是正知而住。雲何次第為顯何事。謂如有一依止如是村邑聚落亭邏而住。作是思惟。我今應往如是村邑聚落亭邏。巡行乞食。如是乞已出還本處。又於如是村邑等中。或有居家我不應往。何等居家。謂唱令家。或酤酒家。或婬女家。或國王家。或旃荼羅羯恥那家。或復有家。一向誹謗不可迴轉。或有居家我所應往。謂剎帝利大族姓家。或婆羅門大族姓家。或諸居士大族姓家。或僚佐家。或饒財家。或長者家。或商主家。又有居家。我雖應往。不應太早太晚而往。若施主家有遽務時亦不應往。若戲樂時若有營搆嚴飾事時。若為世間弊穢法時。若忿競時亦不應往。又如所往如是應往不與暴亂惡象俱行。不與暴亂眾車惡馬惡牛惡狗而共同行。不入鬧叢不蹈棘刺。不踰垣牆。不越坑塹。不墮山岸不溺深水。不履糞穢。應隨月喻往施主家。具足慚愧遠離憍傲盪滌身心。不求利養不希恭敬。如自獲得所有利養心生喜悅。如是於他所得利養心亦喜悅。不自高舉不輕蔑他心懷哀愍。又應如是自持其心往施主家。豈有出家往詣他所要望他施。非不惠施廣說乃至要當速疾而非遲緩。又作是心。我於今假往施主家。所受施物應知其量。又我不應利養因緣矯詐。虛誑現惑亂相以利求利。得利養已無染無愛。亦不耽嗜饕餮。迷悶堅執湎著而受用之。復於已往或正往時觀見眾色。於此眾色一分應觀。或有一分所不應觀。於不應觀所有眾色。當攝其眼善護諸根。於所應觀所有眾色。應善住念而正觀察何色類色。所不應觀。謂諸伎樂戲笑歡娛。或餘遊戲所作歌舞音樂等事。如是復有母邑殊勝幼少盛年美妙形色。或復有餘所見眾色能壞梵行。能障梵行。能令種種諸惡不善尋思現行。如是色類所有眾色不應觀。視何色類色是所應觀。謂諸所有衰老朽邁上氣者。身傴僂憑杖。戰掉者身或諸疾苦。重病者身腳腫手腫腹腫面腫。膚色萎黃瘡癬疥癩。眾苦逼迫身形委頓。身形洪爛諸根闇鈍。或有夭喪死經一日。或經二日或經七日。被諸烏鵲餓狗。鴟鷲狐狼。野干種種暴惡傍生禽獸之所食噉。或命終已出置高床上施幰帳。前後大眾或哀或哭。以其灰土塵坌身髮。生愁生苦生悲。生怨生憂生惱。如是等類所有眾色。我應觀察觀是眾色。能順梵行能攝梵行。能令諸善尋思現行。不應搖身搖臂。搖頭跳躑。攜手叉腰竦肩入施主家。不應輒坐所不許座。不應不審觀座而坐。不應放縱一切身份。不應翹足不應交足。不太狹足不太廣足。端嚴而坐。不應開紐不軒不磔。亦不褰張而被法服。所服法衣並皆齊整。不高不下不如象鼻。非如多羅樹間房穗。非如龍首非如豆摶。而被法服不應持缽預就其食。不應持缽在飲食上。不應置缽在雜穢處若坑□處若崖岸處。又應次第受用飲食。不應以飯覆羹臛上。不以羹臛覆其飯上。不應饕餮受諸飲食。不應嫌恨受諸飲食。不太粗食不太細食。不應圓摶食。不應舐手不應舐缽。不振手食。不振足食。不應齧斷而食其食。從施主家還歸住處。於晝夜分在自別人所經行處往反經行。非於他處非不委處。非不恣處非不與處而輒經行。非身劬勞非身疲倦。非心掉舉所制伏時而習經行。為修善品為善思惟。內攝諸根心不外亂而習經行。不太馳速不太躁動。亦非一向專事往來而習經行。時時進步時時停住而習經行。如是於自所居住處自院自房自別人處僧分與處。非於他處非不委處。非不恣處習經行已。復於大床或小繩床或草葉座。或尼師壇或阿練若樹下塚間。或空閑室結加趺坐。端身正願安住背念而習宴坐。於夜中分如法寢息。於晝日分及夜初分。修諸善品不應太急。如是寢時應如前說住光明想。正念正知思惟起想。於夜後分速疾覺寤。或於語論或於讀誦勤修加行。或為修斷閑居宴默思惟法時。應當遠離順世典籍綺字綺句綺飾文詞能引無義。不能令證神通等覺究竟涅槃。復於如來所說正法。最極甚深相似甚深空性相應隨順緣性。及諸緣起。殷重無間善攝善受。令堅令住令無失壞。為成正行不為利養恭敬稱譽。又於是法言善通利。慧善觀察。於諠雜眾不樂習近。不樂多業不樂多言。於時時間安住正念。與諸有智同梵行者。語言談論。共相慶慰樂興請問。樂求諸善無違諍心。言詞稱量言詞合理。言詞正直言辭寂靜。樂勤為他宣說正法。又應宴默於惡不善所有尋思不樂尋思。又於非理所有諸法不樂思惟。於自所證離增上慢。於少下劣差別證中不生喜足。於上所證中無退屈。善能遠離不應思處。時時修習止觀瑜伽。樂斷樂修無間修習殷重修習。又於熱分極炎暑時。勇猛策勵發勤精進。隨作一種所應作事。勞倦因緣遂於非時發起惛睡。為此義故暫應寢息。欲令惛睡疾疾除遣。勿經久時損減善品障礙善品。於寢息時或關閉門。或令苾芻在傍看守。或毘奈耶隱密軌則。以衣蔽身在深隱處。須臾寢息令諸勞睡皆悉除遣。如是名為正知而住。先後次第。謂依行時及依住時。又於善品先未趣入。心興加行如理作意俱行妙慧說名正知。即此正知行時住時一切成辦無所減少。如是名為正知而住。當知此中若往若還。若睹若瞻。若屈若申。持僧伽胝及以衣缽。若食若飲若噉若嘗正知而住。由是名為於村邑等如法行時正知而住。若行若住若坐若臥。若習覺寤若語若默若解勞睡正知而住。由是名為於其住處如法住時正知而住。如是應知已廣分別正知而住。 　　復雲何知此中略義。謂於行時有五種業。於其住時有五種業。行時住時正知而住有四種業。如是名為正知而住。所有略義雲何。行時有五種業。一者身業。二者眼業。三者一切支節業。四者衣缽業。五者飲食業。如是名為行時五業。謂若說言若往若還。此言顯示行時身業。若復說言若睹若瞻。此言顯示行時眼業。若復說言若屈若申。此言顯示行時一切支節業。若復說言持僧伽胝及以衣缽。此言顯示行時衣缽業。若復說言若食若飲若噉若嘗。此言顯示行時飲食業。雲何名為住時五業。一者身業。二者語業。三者意業。四者晝業。五者夜業。謂若說言若行若住若坐。此言顯示住時身業。若復說言若語。此言顯示住時語業。若復說言若臥若默若解勞睡。此言顯示住時意業。若復說言若習覺寤。此言顯示住時晝業夜業身業語業。又若臥者。此言顯示住時夜業。當知是名住時五業。雲何名為行時住時正知而住所有四業。謂初依彼行業住業起如是業。即於彼業安守正念不放逸住。當知此業正念所攝不放逸攝。若於是事是處是時。如量如理如其品類所應作者。即於此事此處此時。如量如理如其品類正知而作。彼由如是正知作故。於現法中無罪無犯。無有惡作無變無悔。於當來世亦無有罪。身壞死後不墮惡趣。不生一切那落迦中。為得未得積習資糧。 　　如是名為正知而住。所有略義前廣分別。今此略義一切總名正知而住。 　　瑜伽師地論卷第二十四 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第二十五 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出離地第三之四 　　雲何名善友性。謂八因緣故。應知一切種圓滿善友性。何等為八。謂如有一安住禁戒。具足多聞。能有所證。性多哀愍心無厭倦。善能堪忍無有怖畏語具圓滿。雲何名為安住禁戒。謂安住具戒善能守護別解律儀。如前廣說。樂沙門性樂婆羅門性。為自調伏為自寂靜。為自涅槃修行正行。如是名為安住禁戒。雲何名為具足多聞。謂若有法宣說開示。初中後善文義巧妙。獨一圓滿清白梵行。於如是類眾多妙法能善受持。言善通利。意善尋思。見善通達。如是名為具足多聞。雲何名為能有所證。謂能證得勝無常想無常苦想。苦無我想厭逆食想。一切世間不可樂想有過患想。斷想離想。滅想死想。不淨想青瘀想。膿爛想破壞想。膀脹想噉食想。血塗想離散想。骨鎖想觀察空想。復能證得最初靜慮。第二靜慮。第三靜慮。第四靜慮空無邊處。識無邊處。無所有處。最後非想非非想處。又能證得慈悲喜捨。或預流果。或一來果。或不還果。或神境通。或宿住通。或天耳通。或死生通。或心差別通。或阿羅漢。具八解脫靜慮等定。有大堪能具大勢力。能善為他現三神變教授教誡。三神變者。一神力神變。二記說神變。三教導神變。如是名為能有所證。雲何名為為性哀愍。謂於他所常起悲憐。樂與其義。樂與其利。樂與其樂。樂與猗觸。樂與安隱。如是名為為性哀愍。雲何名為心無厭倦。謂善能示現善能教導。善能讚勵善能慶慰。處於四眾宣說正法不辭勞倦。翹勤無墮起發圓滿。為性好樂發勤精進。如是名為心無厭倦。雲何名為善能堪忍。謂罵不報罵瞋不報瞋。打不報打弄不報弄。堪耐椎杵。於諸逼迫縛錄禁閉捶打毀辱迫愶斫截眾苦事中。自推己過以業異熟為所依趣。終不於他發生憤恚。亦不懷恨隨眠不捨。如是雖遭輕陵毀辱。而其本性都無變改。唯常於彼思為義利。又能堪忍寒熱飢渴蚊虻。風日蛇蠍惡觸。他所幹犯磣毒語言。身內所生猛利堅勁。辛楚切心奪命苦受。為性堪忍能有容納。如是名為善能堪忍。雲何名為無有怖畏。謂處大眾說正法時。心無怯劣聲無戰掉辯無誤失。終不由彼怯懼因緣為諸怖畏之所逼切。腋不流汗身毛不豎。如是名為無有怖畏。雲何名為語具圓滿。謂彼成就最上首語極美妙語。甚顯了語易悟解語。樂欲聞語無違逆語。無所依語無邊際語。如是名為語具圓滿。言詞巧妙。成就如是八種因緣。善能諫舉善作憶念。善能教授善能教誡。善說正法。雲何名為善能諫舉。謂若有餘於增上戒毀犯屍羅。於增上軌毀犯軌則。由見聞疑能正諫。舉真實不以虛妄。應時不以非時。饒益不以衰損。柔軟不以粗獷。善友不以憎嫉。如是名為善能諫舉。雲何名為善作憶念。謂令憶念先所犯罪或法或義。雲何名為令其憶念先所犯罪。謂若有餘先起毀犯而不能憶。善作方便令彼憶念。告言長老。曾於某處某事某時。毀犯如是如是色類。如是名為令其憶念先所犯罪。雲何名為令憶念法。謂若有餘於先所聞所受正法獨處思念。所謂契經應頌記別廣說如前。彼若不憶令其憶念。或復稱述授與令憶。或興請問詰難令憶。如是名為令憶念法。雲何名為令憶念義。謂若有餘於先所聞所受正義。有所忘失為作憶念。宣說開示令新令顯。又若有善能引義利能引梵行久時所作久時所說。彼若忘失亦令憶念。如是名為善作憶念。雲何名為善能教授。謂於遠離寂靜瑜伽作意止觀。時時隨順教授而轉。時時宣說與彼相應無倒言論。所謂能趣心離障蓋甚可愛樂。屍羅言論等持言論。聖慧言論解脫言論。解脫智見言論少欲言論。喜足言論永斷言論。離欲言論寂滅言論。損減言論無雜言論。隨順緣性緣起言論。如是名為善能教授。雲何名為善能教誡。謂於大師所說聖教。能以正法以毘奈耶平等教誨。或軌範師或親教師或同法者。或餘尊重等尊重者。如實知彼隨於一處違越毀犯。便於時時如法呵責。治罰驅擯令其調伏。既調伏已如法平等受諸利養。和同曉悟收斂攝受。於所應作及不應作。為令現行不現行故。於其積習及不積習。教導教誨。如是名為善能教誡。雲何名為善說正法。謂於時時能善宣說初時所作無倒言論。所謂施論戒論生天之論。於諸欲中能廣開示過患出離清淨品法。又於時時宣說超勝四種聖諦相應言論。所謂苦論集論滅論道論。為諸有情得成熟故。為諸有情得清淨故。為令正法得久住故。宣說相應助伴。隨順清亮。有用相稱。應順名句文身所有言論。又此言論應時而發殷重。漸次相續俱有令其欣慶。令其愛樂。令其歡喜。令其勇悍。無所訶擯。相應助伴。無亂如法稱順眾會。有慈憐心。有利益心。有哀愍心。不依利養恭敬讚頌。不自高舉。不陵蔑他。如是名為善說正法。由彼成就如是八支。於時時間善能諫舉善作憶念。善能教授。善能教誡。善說正法。是故說彼名為善友。如是廣辯善友性已。 　　復雲何知此中略義。謂若善友心善稠密為性哀愍。最初於彼樂為利益。樂為安樂。又即於此利益安樂。如實了知。無有顛倒離顛倒見。又即於此利益安樂。有大勢力方便善巧。能令積集能令引發。又即於此利益安樂。翹勤無墮起發圓滿。為性好樂發勤精進。當知由此四因緣故攝一切種。總略圓滿善知識性。如是名為此善友性所有略義。 　　若前所說廣分別義。若此所說所有略義。一切總說為善友性。 　　雲何名為聞思正法。謂正法者。若佛世尊若佛弟子。正士正至正善丈夫。宣說開顯分別照了。此復雲何。所謂契經應頌記別廣說如前。十二分教是名正法。雲何契經。謂薄伽梵於彼彼方所。為彼彼所化有情。依彼彼所化諸行差別。宣說無量蘊相應語處相應語。緣起相應語食相應語。諦相應語界相應語。聲聞乘相應語獨覺乘相應語。如來乘相應語念住正斷神足根力覺支道支等相應語。不淨息念諸學證淨等相應語。結集如來正法藏者。攝聚如是種種聖語。為令聖教久住世故。以諸美妙名句文身。如其所應次第安布次第結集。謂能貫穿縫綴種種能引義利。能引梵行。真善妙義。是名契經。雲何應頌。謂於中間或於最後宣說伽他。或復宣說未了義經。是名應頌。雲何記別。謂於是中記別弟子命過已後當生等事。或復宣說已了義經。是名記別。雲何諷頌。謂非直說是結句說。或作二句或作三句或作四句或作五句或作六句等。是名諷頌。雲何自說。謂於是中不顯能請補特伽羅名字種姓。為令當來正法久住聖教久住。不請而說。是名自說。雲何因緣。謂於是中顯示能請補特伽羅名字種姓。因請而說。及諸所有毘奈耶相應有因有緣別解脫經。是名因緣。雲何譬喻。謂於是中有譬喻說。由譬喻故本義明淨。是名譬喻。雲何本事。謂諸所有宿世相應事義言教。是名本事。雲何本生。謂於是中宣說世尊在過去世彼彼方分。若死若生行菩薩行行難行行。是名本生。雲何方廣。謂於是中廣說一切諸菩薩道。為令修證阿耨多羅三藐三菩提十力無畏無障智等一切功德。是名方廣。雲何希法。謂於是中宣說諸佛諸佛弟子比丘比丘尼。式叉摩那。勞策男勞策女。近事男近事女等。若共不共勝於其餘勝諸世間。同意所許甚奇希有最勝功德。是名希法。雲何論議。所謂一切摩呾履迦阿毘達磨。研究甚深素呾纜義。宣暢一切契經宗要。是名論議。如是所說十二分教。三藏所攝。謂或有素怛纜藏攝。或有毘奈耶藏攝。或有阿毘達磨藏攝。當知此中若說契經應頌。記別諷頌。自說譬喻。本事本生。方廣希法。是名素怛纜藏。若說因緣是名毘奈耶藏。若說論議是名阿毘達磨藏。是故如是十二分教。三藏所攝。如是一切正士正至正善丈夫共所宣說。故名正法。 　　聽聞此故名聞正法。此復雲何。謂如有一或受持素呾纜。或受持毘奈耶。或受持阿毘達磨。或受持素怛纜及毘奈耶。或受持素怛纜及阿毘達磨。或受持毘奈耶及阿毘達磨。或具受持素怛纜毘奈耶阿毘達磨。 　　如是一切名聞正法。此聞正法復有二種。一聞其文。二聞其義。 　　雲何思正法。謂如有一即如所聞所信正法。獨處空閑遠離六種不應思處。謂思議我思議有情思議世間。思議有情業。果異熟。思議靜慮者靜慮境界。思議諸佛諸佛境界。 　　但正思惟所有諸法自相共相。如是思惟復有二種。一者以算數行相。善巧方便算計諸法。二者以稱量行相。依正道理觀察諸法功德過失。謂若思惟諸蘊相應所有言教。若復思惟如前所說所餘隨一所有言教。皆由如是二種行相方便思惟。此復雲何。謂言色者。即十色處及墮法處所攝眾色。是名色蘊。所言受者。即三種受。是名受蘊。所言想者。即六想身。是名想蘊。所言行者。即六思身等。是名行蘊。所言識者。即六識身等。是名識蘊。如是名為以算數行相思惟諸蘊相應言教。或復由此算數行相。別別思惟展轉差別當知即有無量差別。雲何以稱量行相。依正道理思惟諸蘊相應言教。謂依四道理無倒觀察。何等為四。一觀待道理。二作用道理。三證成道理。四法爾道理。雲何名為觀待道理。謂略說有二種觀待。一生起觀待。二施設觀待。生起觀待者。謂由諸因諸緣勢力生起諸蘊。此蘊生起要當觀待諸因諸緣。施設觀待者。謂由名身句身文身。施設諸蘊。此蘊施設要當觀待名句文身。是名於蘊生起觀待施設觀待。即此生起觀待施設觀待。生起諸蘊施設諸蘊。說名道理瑜伽方便。是故說為觀待道理。雲何名為作用道理。謂諸蘊生已由自緣故。有自作用各各差別。謂眼能見色耳能聞聲。鼻能嗅香舌能嘗味。身能覺觸意能了法。色為眼境為眼所行。乃至法為意境為意所行。或復所餘如是等類。於彼彼法別別作用當知亦爾。即此諸法各別作用。所有道理瑜伽方便。皆說名為作用道理。雲何名為證成道理。謂一切蘊皆是無常。眾緣所生苦空無我。由三量故如實觀察。謂由至教量故由現量故。由比量故。由此三量證驗道理。諸有智者心正執受安置成立。謂一切蘊皆無常性眾緣生性。苦性空性。及無我性。如是等名證成道理。雲何名為法爾道理。謂何因緣故即彼諸蘊。如是種類。諸器世間。如是安布。何因緣故地堅為相水濕為相。火煖為相風用輕動以為其相。何因緣故諸蘊無常諸法無我涅槃寂靜。何因緣故色變壞相受領納相。想等了相行造作相。識了別相。由彼諸法本性應爾。自性應爾。法性應爾。即此法爾說名道理瑜伽方便。或即如是或異如是或非如是。一切皆以法爾為依。一切皆歸法爾道理。令心安住令心曉了。如是名為法爾道理。如是名為依四道理。 　　觀察諸蘊相應言教。如由算數行相及稱量行相。觀察諸蘊相應言教。如是即由二種行相。觀察其餘所有言教。如是總名審正觀察。思惟一切所說正法。如是名為聞思正法。 　　雲何無障。謂此無障略有二種。一者依內。二者依外。我當先說依內外障。與彼相違當知即是二種無障。雲何名依內障。謂如有一於其先世不曾修福。不修福故。不能時時獲得隨順資生眾具。所謂衣食諸坐臥具病緣醫藥及餘什具。有猛利貪及長時貪。有猛利瞋及長時瞋。有猛利癡及長時癡。或於先世積集造作多疾病業。由彼為因多諸疾病。或由現在行不平等。由是因緣風熱痰印數數發動。或有宿食住在身中。或食粗重多事多業。多有所作多與眾會。樂著事業樂著語言。樂著睡眠樂著諠眾。樂相雜住樂著戲論。樂自舉恃掉亂放逸居止非處。如是等類應知一切名依內障。雲何名依外障。謂如有一依不善士。由彼因緣不能時時獲得隨順教授教誡。或居惡處於此住處。若晝日分多有種種諠雜眾集諸變異事。若於夜分多有種種高聲大聲大眾諠雜。復有種種猛利辛楚風日惡觸。或有種種人及非人怖畏驚恐。如是等類應知一切名依外障。如是廣辯內外障已。 　　復雲何知此中略義。謂於此中略有三障。一加行障。二遠離障。三寂靜障。雲何加行障。謂若此障會遇現前。於諸善品所有加行。皆無堪能亦無勢力。此復雲何。謂常疹疾困苦重病。風熱痰印數數發動。或有宿食住在身中。或被蛇蠍百足蚰蜒之所蛆螫。或人非人之所逼惱。又不能得衣食臥具病緣醫藥及餘什具。如是等類應知一切名加行障。雲何遠離障。謂食粗重多事多業多有所作或樂事業。由此因緣愛樂種種所作事業。彼彼事中其心流散或樂語言。由此因緣雖於遠離斷寂靜修有所堪能有大勢力。然唯讀誦便生喜足或樂睡眠。由此因緣惛沈睡眠常所纏繞。為性懈怠執睡為樂。執倚為樂執臥為樂。或樂諠眾。由此因緣樂與在家及出家眾。談說種種王論賊論。食論飲論。妙衣服論婬女巷論。諸國土論大人傳論。世間傳論大海傳論。如是等類能引無義。虛綺論中樂共談說糮蛃氻憿C又多愛樂數與眾會。彼彼事中令心散動。令心擾亂或樂雜住。由此因緣諸在家眾及出家眾。若未會遇思慕欲見。若已會遇不欲別離或樂戲論。由此因緣樂著世間種種戲論。於應趣向好樂前行。於遠離中喜捨善軛。如是等類眾多障法。應知一切名遠離障。若有此障會遇現前。難可捨離阿練若處山林曠野邊際臥具所有貪著。亦不能居阿練若處塚間樹下空閑靜室。雲何寂靜障。謂寂靜者。即奢摩他毘缽捨那。有奢摩他障。有毘缽捨那障。雲何奢摩他障。謂諸放逸及住非處。由放逸故或惛沈睡眠纏繞其心。或唯得奢摩他便生愛味。或於下劣性心樂趣入。或於闇昧性其心樂著。由住如是非處所故。人或非人諠雜擾亂。他所逼惱心外馳散。如是名為奢摩他障。當知此障能障寂靜。雲何毘缽捨那障。謂樂自恃舉及以掉亂。樂自恃舉者。謂如有一作是思惟。我生高族淨信出家非為下劣。諸餘比丘則不如是。由此因緣自高自舉陵蔑於他。如是我生富族淨信出家非為貧匱。我具妙色喜見端嚴多聞聞持。其聞積集善巧言詞語具圓滿。諸餘比丘則不如是。由此因緣自高自舉陵蔑於他。彼由如是自高舉故。諸有比丘耆年多智積修梵行。不能時時恭敬請問。彼諸比丘亦不時時為其開發未開發處。為其顯了未顯了處。亦不為其殷到精懇以慧通達甚深句義。方便開示乃至令其智見清淨。如是名為樂自恃舉毘缽捨那障。又如有一唯得少分下劣智見安隱而住。彼由如是少分下劣智見安住。便自高舉。自高舉故。便生喜足更不上求。是名樂自恃舉所住毘缽捨那障。言掉亂者。謂如有一根不寂靜。諸根掉亂諸根囂舉。於一切時惡思所思惡說所說惡作所作。不能安住思惟諸法。不能堅固思惟諸法。由此因緣毘缽捨那不能圓滿。不得清淨。是名掉亂毘缽捨那障。如是二法障奢摩他。謂多放逸及住非處二法。能障毘缽捨那。謂樂自恃舉及以掉亂。如是若奢摩他障若毘缽捨那障。總名寂靜障。如是名為障之略義。 　　即此略義及前廣辨。總略為一說名為障。此障相違當知無障。謂即此障無性遠離。不合不會說名無障。 　　雲何惠捨。謂若佈施其性無罪為莊嚴心為助伴心。為資瑜伽為得上義而修佈施。是名惠捨。 　　問誰能施。誰所施。用何施何相施。雲何施何故施。由此因緣施性無罪。答誰能施者。謂施者施主是名能施。雲何施者雲何施主。謂若自手施名為施者。若自物施若欣樂施非不樂施。名為施主。誰所施者。謂四種所施。一有苦者。二有恩者。三親愛者。四尊勝者。雲何有苦者。謂貧窮者或乞丐者。或行路者或悕求者。或盲瞽者或聾騃者。或無依者或無趣者。匱乏種種資生具者。復有所餘如是等類名有苦者。雲何有恩者。謂或父母或乳飲者。或養育者或成長者。或於曠野沙磧等中能濟度者。或飢儉時能賑恤者。或怖怨敵而救援者。或被執縛而能解者。或遭疾病而救療者。教利益者教安樂者。引利益者引安樂者。隨所生起諸事務中。為助伴者。同歡喜者同憂愁者。遭厄難時不相棄者。復有所餘如是等類名有恩者。雲何親愛者。謂諸親友或於其處有愛有敬。或信順語。或數語言談論交往。或有親暱。復有所餘如是等類說名親愛。雲何尊勝。謂若沙門若婆羅門。世間同許為賢善者。離損害者極離害者。離貪慾者。為調伏貪而修行者。離瞋恚者。為調伏瞋而修行者。離愚癡者。為調伏癡而修行者。復有所餘如是等類名尊勝者。用何施者。謂若略說。或用有情數物而行惠施。或用無情數物而行惠施。雲何有情數物持用惠施。謂或妻子奴婢作使。或象馬豬牛羊雞鴨駝騾等類。或有諸餘大男大女小男小女。或復所餘如是等類所用施物。或復內身頭目手足血肉骨髓。隨願施與。此亦名為有情數物持用佈施。是諸菩薩所現行事。非此義中意所許施。若有於彼諸有情類或得自在。或有勢力或能制伏。若應持彼惠施於他。若惠施時自無有罪。若不由彼惠施因緣他心嫌恨。若施於他。知彼有情不為損惱。是名無罪有情數物持用惠施。雲何無情數物持用惠施。謂略說有三種物。一者財物。二者穀物。三者處物。言財物者。謂末尼真珠琉璃螺貝璧玉珊瑚馬瑙彩石生色可染赤珠右旋。復有所餘如是等類。或諸珍寶或金或銀。或諸衣服或諸什物。或香或鬘是名財物。雲何穀物。謂諸所有可食可飲。大麥小麥。稻穀粟穀。糜黍胡麻。大小豆等。甘蔗蒲桃乳酪果汁。種種漿飲。復有所餘如是等類是名穀物。雲何處物。謂諸田宅邸店廛肆。建立福捨及寺館等。復有所餘如是等類是名處物。是名無罪無情數物持用惠施。當知此中有情數物無情數物。一切總說名所用施。何相施者。謂無貪俱行思造作心意業。及此所起身業語業捨所施物。或自相續或他相續是名施相。雲何施者。謂由淨信而行惠施。由正教見而行惠施。由有果見而行惠施。由極殷重而行惠施。由恭敬心自手行施。而不輕慢應時而施。濟他要用不損惱他而行惠施。如法平等。不以兇暴積集財物而行惠施。以鮮潔物而行惠施。以精妙物而行惠施。以清淨物而行惠施。由此自他俱無有罪。數數惠施制伏慳垢積集勢力而行惠施。先心歡喜而行惠施。於正施時其心清淨施已無悔。如是而施。何故施者。或慈悲故而行惠施。謂於有苦。或知恩故而行惠施。謂於有恩。或愛或敬或信順故而行惠施。謂於親愛。或為悕求世出世間殊勝功德。而行惠施。謂於尊勝。 　　由是因緣故修惠施。由是行相。或在家者或出家者修行佈施。為莊嚴心為助伴心。為資瑜伽。為得上義。而行佈施。由此因緣施性無罪。是名惠捨。 　　雲何名為沙門莊嚴。嗢拖南曰。 　正信而無諂　　少病精進慧 　具少欲喜足　　易養及易滿 　杜多德端嚴　　知量善士法 　具聰慧者相　　忍柔和賢善 　　謂如有一具足正信無有諂曲。少諸疾病性勤精進成就妙慧。少欲喜足易養易滿。具足成就杜多。功德端嚴。知量具足成就賢善士法。具足成就聰慧者相。堪忍柔和為性賢善。 　　雲何名為具足正信。謂多淨信多正敬順。多生勝解多善欲樂。於諸善法及大師所。深生淨信無惑無疑。於大師所恭敬尊重承奉供養。既修如是恭敬尊重承奉供養。專心親附依止而住。如於大師。如是於法同梵行者。於諸所學教授教誡。於修供養於無放逸。於三摩地當知亦爾。如是名為具足正信。雲何名為無有諂曲。謂有純質為性正直。於其大師及諸有智同梵行所。如實自顯。如是名為無有諂曲。雲何名為少諸疾病。謂性無病順時變熟。平等執受不極溫熱不極寒冷。無所損害隨時安樂。由是因緣。所食所飲。所噉所嘗。易正變熟。如是名為少諸疾病。雲何名為性勤精進。謂能安住有勢。有勤有勇堅猛。於善法中能不捨軛。翹勤無惰起發圓滿。能有所作。於諸有智同梵行者躬自承奉。如是名為性勤精進。雲何名為成就妙慧。謂聰念覺皆悉圓滿。根不闇鈍。根不頑愚。亦不瘖啞。非手代言。有力能了善說惡說所有法義。具足成就俱生覺慧。具足成就加行覺慧。如是名為成就妙慧。雲何少欲。謂雖成就善少欲等所有功德。而不於此欲求他知。謂他知我具足少欲成就功德。是名少欲。雲何喜足。謂於隨一衣服飲食臥具等事。便生歡喜生正知足。於所未得所有衣服或粗或妙。更無悕望更無思慮。於所已得不染不愛。如前廣說而受用之。如於衣服於其飲食臥具等事當知亦爾。是名喜足。雲何易養。謂能獨一自得怡養不待於他。或諸僮僕或餘人眾。又不追求餘長財寶。令他施者施主等類。謂為難養。是名易養。雲何易滿。謂得微少便自支持。若得粗弊亦自支持。是名易滿。雲何成就杜多功德。謂常期乞食次第乞食。但一坐食先止後食。但持三衣但持毳衣持糞掃衣。住阿練若常居樹下。常居迥露常住塚間。常期端坐處如常坐。如是依止。若食若衣若諸敷具杜多功德。或十二種或十三種。於乞食中分為二種。一者隨得乞食。二者次第乞食。隨得乞食者。謂隨往還家隨獲隨得而便受食。次第乞食者。謂入里巷巡家而乞。隨得隨現而便受食。不高舉手越趣餘家。願我當獲精妙飲食。乃至期願多有所得。當知此中若依乞食無差別性。唯有十二。若依乞食有差別性。便有十三。雲何名為但一坐食。謂坐一座乃至應食悉皆受食。從此座起必不重食。如是名為但一坐食。雲何名為先止後食。謂為食故坐如應座。乃至未食先應具受諸所應食。應正了知。我今唯受爾所飲食當自支持。又正了知我過於此定不當食。如是受已然後方食。如是名為先止後食。雲何名為但持三衣。謂但三衣而自支持。何者三衣。一僧伽胝。二嗢怛囉僧伽。三安怛婆參。除此三衣終不貯畜。過此長衣。如是名為但持三衣。雲何名為但持毳衣。謂所持衣或三衣數或是長衣。一切皆用毛毳而作。終不貯畜餘所作衣。如是名為但持毳衣。雲何名為持糞掃衣。謂所有衣他捨。棄擲或街或巷。或市或廛。或道非道。或雜便穢。或為便穢膿血洟唾之所塗染。取如是等不淨衣物。除去粗穢堅執洗浣縫染受持。如是名為持糞掃衣。雲何名為住阿練若。謂住空閑山林坰野。受用邊際所有臥具。遠離一切村邑聚落。如是名為住阿練若。雲何名為常居樹下。謂常期願住於樹下依止樹根。如是名為常居樹下。雲何名為常居迥露。謂常期願住於迥露無覆障處。如是名為常居迥露。雲何名為常住塚間。謂常期願住塚墓間。諸有命過送屍骸處。如是名為常住塚間。雲何名為常期端坐。謂於大床或小繩床或草葉座。端身而坐推度時日。終不以背或以其脅依倚大床或小繩床或壁或樹草葉座等。如是名為常期端坐。雲何名為處如常座。謂所坐臥或諸草座或諸葉座。如舊敷設草座葉座。而常坐臥。一敷設後終不數數翻舉修理。如是名為處如常座。問何故名為杜多功德。答譬如世間或毛或□。未鞭未彈未紛未擘。爾時相著不軟不輕。不任造作縷線氈褥。若鞭若彈若紛若擘。爾時分散柔軟輕妙。堪任造作縷線氈褥。如是行者。由飲食貪於諸飲食令心染著。由衣服貪於諸衣服令心染著。由敷具貪於諸敷具令心染著。彼由如是杜多功德。能淨修治令其純直。柔軟輕妙有所堪任。隨順依止能修梵行。是故名為杜多功德。於飲食中有美食貪及多食貪。能障修善。為欲斷除美食貪故。常期乞食次第乞食。為欲斷除多食貪故。但一坐食先止後食。於衣服中。有三種貪能障修善。一多衣貪。二軟觸貪。三上妙貪。為欲斷除多衣貪故。但持三衣。為欲斷除於諸衣服軟觸貪故。但持毳衣。為欲斷除於諸衣服上妙貪故。持糞掃衣。於諸敷具。有四種貪能障修善。一諠雜貪。二屋宇貪。三倚樂臥樂貪。四敷具貪。為欲斷除諠雜貪故。住阿練若。為欲斷除屋宇貪故。常居樹下迥露塚間。又為斷除婬佚貪故。常住塚間。為欲斷除倚樂臥樂貪故。常期端坐。為欲斷除敷具貪故。處如常座。是名成就杜多功德。雲何端嚴。謂能成就若往若還若睹若瞻。若屈若伸持僧伽胝持衣持缽。端嚴形相。是名端嚴。雲何知量。謂於淨信諸婆羅門長者居士。極恣衣服飲食敷具。病緣醫藥諸什物中。知量而聚。是名知量。雲何成就賢善士法。謂生高族淨信出家。或生富族淨信出家。顏容殊妙喜見端嚴。具足多聞語具圓滿。或隨獲得少智少見少安樂住。由是因緣不自高舉不陵蔑他。能知唯有法隨法行。是其諦實。既了知已精進修行法隨法行。是名成就賢善士法。雲何成就聰慧者相。謂由作業相表知愚夫。由作業相表知聰慧。其事雲何。謂諸愚夫。惡思所思惡說所說惡作所作。諸聰慧者。善思所思善說所說善作所作。是名成就聰慧者相。雲何堪忍。謂如有一罵不報罵瞋不報瞋打不報打弄不報弄。又彼尊者堪能忍受寒熱飢渴。蚊虻風日。蛇蠍毒觸。又能忍受他所幹犯粗惡語言。又能忍受身中所有猛利堅勁辛楚切心奪命苦受。為性堪忍有所容受。是名堪忍。雲何柔和。謂如有一於大師等。具足成就慈愍身業。具足成就慈愍語業。具足成就慈愍意業。與諸有智同梵行者。和同受用應所受用。凡所飲食無有私密。如法所獲如法所得。墮在缽中為缽所攝而為受用。同戒同見成就如是六種。可樂可愛可重。無違諍法易可共住性不惱他。與諸有智同梵行者。共住一處常令歡喜。是名柔和。雲何賢善。謂如有一遠離顰蹙舒顏平視。含笑先言常為愛語。性多攝受善法同侶。身心澄淨。是名賢善。 　　若有成就如是諸法。愛樂正法愛樂功德。不樂利養恭敬稱譽。亦不成就增益損減二種邪見。於非有法未嘗增益。於實有法未嘗損減。於諸世間事文綺者。所造順世種種字相綺飾文句相應詩論。能正了知。無義無利遠避棄捨。不習不愛亦不流傳。不樂貯畜餘長衣缽。遠離在家共諠雜住。增煩惱故。樂與聖眾和合居止。淨修智故。不樂攝受親裡朋友。勿我由此親友因緣。當招無量擾亂事務。彼或變壞當生種種愁慼傷歎悲苦憂惱。隨所生起本隨二惑。不堅執著尋即棄捨除遣變吐。勿我由此二惑因緣。當生現法後法眾苦。終不虛損所有信施。終不毀犯清淨禁戒。受用信施終不毀呰他人信施。終不棄捨所受學處。常樂省察己之過失。不喜伺求他所愆犯。隱覆自善發露己惡。命難因緣亦不故思毀犯眾罪。設由忘念少有所犯。即便速疾如法悔除。於應作事翹勤無墮。凡百所為自能成辦。終不求他為己給使。於佛世尊及佛弟子不可思議威德神力甚深法教。深生信解終不譭謗。能正了知唯是如來所知所見非我境界。終不樂住自妄見。取非理僻執惡見。所生言論咒術。若與如是功德相應。如是安住如是修學。以正沙門諸莊嚴具。而自莊嚴甚為微妙。譬如有人盛壯端正好自莊嚴。樂受諸欲沐浴身首。塗以妙香服鮮白衣。飾以種種妙莊嚴具。所謂瓔珞耳環。指環腕釧。臂釧諸妙寶印。並金銀等種種華鬘。如是莊嚴極為奇妙。如是行者以正沙門種種功德妙莊嚴具。而自莊嚴。其德熾然威光遍照。是故說為沙門莊嚴。是名沙門莊嚴具義。 　　瑜伽師地論卷第二十五 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第二十六 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　本地分中聲聞地第十三第二瑜伽處之一 　　問於如前所舉所開示出離地中。有幾品類補特伽羅。能證出離。雲何建立補特伽羅。雲何所緣。雲何教授。雲何學。雲何隨順學法。雲何瑜伽壞。雲何瑜伽。雲何作意。雲何瑜伽師所作幾種瑜伽師。雲何瑜伽修。雲何修果。幾種補特伽羅異門。幾種補特伽羅。幾種建立補特伽羅因緣。有幾種魔幾種魔事。雲何發趣空無有果。嗢柁南曰。 　諸補特伽羅　　建立所緣教 　學隨順學法　　壞瑜伽作意 　瑜伽師作修　　果門數取趣 　因魔事無果　　是皆當廣說 　　補特伽羅品類差別有二十八種。雲何二十八。謂鈍根者。利根者。貪增上者。瞋增上者。癡增上者。慢增上者。尋思增上者。得平等者。薄塵性者。行向者。住果者。隨信行者。隨法行者。信勝解者。見至者。身證者。極七返有者。家家者。一間者。中般涅槃者。生般涅槃者。無行般涅槃者。有行般涅槃者。上流者。時解脫者。不動法者。慧解脫者。俱分解脫者。 　　雲何鈍根補特伽羅。謂有補特伽羅成就鈍根。於所知事遲鈍運轉微劣運轉。如前已說。此復二種。應知其相。一者本來鈍根種姓。二者未善修習諸根。雲何利根補特伽羅。謂有補特伽羅成就利根。於所知事不遲鈍運轉不微劣運轉。如前已說。此亦二種。應知其相。一者本來利根種姓。二者已善修習諸根。雲何貪增上補特伽羅。謂有補特伽羅。先餘生中於貪煩惱。已修已習已多修習。由是因緣今此生中於所愛事。有猛利貪有長時貪。是名貪增上補特伽羅。雲何瞋增上補特伽羅。謂有補特伽羅。先餘生中於瞋煩惱。已修已習已多修習。由是因緣今此生中於所憎事。有猛利瞋有長時瞋。是名瞋增上補特伽羅。雲何癡增上補特伽羅。謂有補特伽羅。先餘生中於癡煩惱。已修已習已多修習。由是因緣今此生中於所愚事。有猛利癡有長時癡。是名癡增上補特伽羅。雲何慢增上補特伽羅。謂有補特伽羅。先餘生中於慢煩惱。已修已習已多修習。由是因緣今此生中於所慢事。有猛利慢有長時慢。是名慢增上補特伽羅。雲何尋思增上補特伽羅。謂有補特伽羅。先餘生中於其尋思。已修已習已多修習。由是因緣今此生中於所尋思事。有猛利尋思有長時尋思。是名尋思增上補特伽羅。雲何得平等補特伽羅。謂有補特伽羅。先餘生中雖於貪瞋癡慢尋思。不修不習不多修習。而於彼法未見過患。未能厭壞未善推求。由是因緣於所愛所憎所愚所慢所尋思事。無猛利貪無長時貪。然如彼事貪得現行。如貪瞋癡慢尋思亦爾。是名得平等補特伽羅。雲何薄塵性補特伽羅。謂有補特伽羅。先餘生中於貪煩惱。不修不習不多修習。已能於彼多見過患。已能厭壞已善推求。由是因緣今此生中於所愛事。會遇現前眾多美妙上品境中起微劣貪。於其中品下品境中貪全不起。如貪瞋癡慢尋思應知亦爾。是名薄塵性補特伽羅。雲何行向補特伽羅。謂行四向補特伽羅。何等為四。一預流果向。二一來果向。三不還果向。四阿羅漢果向。是名行向補特伽羅。雲何住果補特伽羅。謂住四果補特伽羅。何等為四。一預流果。二一來果。三不還果。四阿羅漢果。是名住果補特伽羅。雲何隨信行補特伽羅。謂有補特伽羅。從他求請教授教誡。由此力故修證果行。非如所聞所受所究竟。所思所量所觀察法。自有功能自有勢力隨法修行。唯由隨他補特伽羅信而修行。是名隨信行補特伽羅。雲何隨法行補特伽羅。謂有補特伽羅。如其所聞所受所究竟。所思所量所觀察法。自有功能自有勢力隨法修行。不從他求教授教誡修證果行。是名隨法行補特伽羅。雲何信勝解補特伽羅。謂即隨信行補特伽羅。因他教授教誡。於沙門果得觸證時。名信勝解補特伽羅。雲何見至補特伽羅。謂即隨法行補特伽羅。於沙門果得觸證時。說名見至補特伽羅。雲何身證補特伽羅。謂有補特伽羅。於八解脫順逆入出。身作證多安住。而未能得諸漏永盡。是名身證補特伽羅。雲何名為極七返有補特伽羅。謂有補特伽羅。已能永斷薩迦耶見戒禁取疑三種結故。得預流果成無墮法定趣菩提。極七返有天人往來。極至七返證苦邊際。如是名為極七返有補特伽羅。雲何家家補特伽羅。謂有二種家家。一天家家。二人家家。天家家者。謂於天上從家至家。若往若來證苦邊際。人家家者。謂於人間從家至家。若往若來證苦邊際。當知此二俱是預流補特伽羅。雲何一間補特伽羅。謂即一來補特伽羅。行不還果向已。能永斷欲界煩惱上品中品。唯餘下品。唯更受一欲界天有。即於彼處得般涅槃。不復還來生此世間。是名一間補特伽羅。雲何中般涅槃補特伽羅。謂有三種中般涅槃補特伽羅。一有一種中般涅槃補特伽羅。從此沒已中有續生。中有生已便般涅槃。如小札火微星纔舉即便謝滅。二有一種中般涅槃補特伽羅。從此沒已中有續生。中有生已少時經停。未趣生有便般涅槃。如鐵摶鋌炎熾赫然鎚鍛星流未下便滅。三有一種中般涅槃補特伽羅。從此沒已中有續生。中有生已往趣生有。未得生有便般涅槃。如彼熱鐵椎鍛星流下未至地即便謝滅。如是三種中般涅槃補特伽羅。總說為一中般涅槃補特伽羅。雲何生般涅槃補特伽羅。謂纔生彼已便般涅槃。是名生般涅槃補特伽羅。雲何無行般涅槃補特伽羅。謂生彼已不起加行不作功用。不由勞倦道現在前而般涅槃。是名無行般涅槃補特伽羅。雲何有行般涅槃補特伽羅。謂彼生已發起加行作大功用。由極勞倦道現在前而般涅槃。是名有行般涅槃補特伽羅。雲何上流補特伽羅。謂有不還補特伽羅。從此上生初靜慮已。住於彼處不般涅槃。從彼沒已展轉上生諸所生處。乃至或到色究竟天。或到非想非非想處。是名上流補特伽羅。雲何時解脫補特伽羅。謂有補特伽羅。鈍根種姓于諸世間現法樂住容有退失。或思自害或守解脫。勵力勤修不放逸行。謂防退失增上力故。或唯安住自分善品。或經彼彼日夜剎那瞚息須臾勵力勝進。乃至未證最極猛利。是名時解脫補特伽羅。雲何不動法補特伽羅。謂有補特伽羅。與上相違。當知是名不動法補特伽羅。雲何慧解脫補特伽羅。謂有補特伽羅。已能證得諸漏永盡。於八解脫未能身證具足安住。是名慧解脫補特伽羅。雲何俱分解脫補特伽羅。謂有補特伽羅。已能證得諸漏永盡。於八解脫身已作證具足安住。於煩惱障分及解脫障分。心俱解脫。是名俱分解脫補特伽羅。 　　雲何建立補特伽羅。謂由十一差別道理。應知建立補特伽羅。雲何十一差別道理。一根差別故。二眾差別故。三行差別故。四願差別故。五行跡差別故。六道果差別故。七加行差別故。八定差別故。九生差別故。十退不退差別故。十一障差別故。 　　雲何由根差別建立補特伽羅。謂根差別故建立二種補特伽羅。一者鈍根。二者利根。雲何由眾差別建立補特伽羅。謂眾差別故建立七種補特伽羅。謂比丘比丘尼式叉摩那。勞策男勞策女。近事男近事女。雲何由行差別建立補特伽羅。謂行差別故建立七種補特伽羅。謂若貪增上補特伽羅名貪行者。若瞋增上補特伽羅名瞋行者。若癡增上補特伽羅名癡行者。若慢增上補特伽羅名慢行者。若尋思增上補特伽羅名尋思行者。若得平等補特伽羅名等分行者。若薄塵性補特伽羅名薄塵行者。問貪行補特伽羅應知何相。答貪行補特伽羅。於諸微劣所愛事中。尚能生起最極厚重上品貪纏。何況中品上品境界。又此貪纏住在身中。經久相續長時隨縛。由貪纏故為可愛法之所制伏。不能制伏彼可愛法。諸根悅懌諸根不強。諸根不澀。諸根不粗。為性不好以惡身語損惱於他。難使遠離難使厭患。下劣勝解。事業堅牢。事業久固。禁戒堅牢。禁戒久固。能忍能受。於資生具。為性耽染深生愛重。多喜多悅遠離顰蹙。舒顏平視含笑先言。如是等類應知是名貪行者相。問瞋行補特伽羅應知何相。答瞋行補特伽羅。於諸微劣所憎事中。尚能生起最極厚重上品瞋纏。何況中品上品境界。又此瞋纏住在身中。經久相續長時隨縛。由此瞋纏為可憎法之所制伏。不能制伏彼可憎法。諸根枯槁諸根剛強。諸根疏澀諸根粗燥。為性好樂以惡身語損惱於他。易令遠離易令厭患。兇暴強口形相稜層無多勝解。事業不堅事業不固。禁戒不堅禁戒不固。不忍不受多憂多惱。性好違背所取不順。性多愁慼性好粗言。多懷嫌恨意樂慘烈。悖惡尤蛆好相拒對。得少語言多恚多憤。憔悴而住喜生忿怒。眉面顰蹙恆不舒顏邪精下視。於他榮利多憎多嫉。如是等類應知是名瞋行者相。問癡行補特伽羅應知何相。答癡行補特伽羅。於諸微劣所愚事中。尚能生起最極厚重上品癡纏。何況中品上品境界。又此癡纏住在身中。經久相續長時隨縛。由此癡纏為可癡法之所制伏。不能制伏彼可癡法。諸根闇鈍諸根愚昧諸根羸劣。身業慢緩語業慢緩。惡思所思惡說所說惡作所作。嬾墮懈怠起不圓滿。詞辯薄弱性不聰敏念多忘失。不正知住所取左僻。難使遠離難使厭患。下劣勝解。頑騃瘖啞以手代言。無有力能領解善說惡說法義。緣所牽纏他所引奪他所策使。如是等類應知是名癡行者相。問慢行補特伽羅應知何相。答慢行補特伽羅。於諸微劣所慢事中。尚能生起最極厚重上品慢纏。何況中品上品境界。又此慢纏住在身中。經久相續長時隨縛。由慢纏故為可慢法之所制伏。不能制伏彼可慢法。諸根掉動諸根高舉。諸根散亂勤樂嚴身。言語高大不樂謙下。於其父母眷屬師長。不能時時如法承事。多懷憍傲不能以身禮敬問訊。合掌迎逆修和敬業。自高自舉陵蔑他人。樂著利養樂著恭敬。樂著世間稱譽聲頌。所為輕舉喜作嘲調。難使遠離難使厭患。廣大勝解微劣慈悲。計我有情命者養者補特伽羅生者等見。多分上品多怨多恨。如是等類應知是名慢行者相。問尋思行補特伽羅應知何相。答尋思行補特伽羅。於諸微劣所尋思事。尚能發起最極厚重上品尋思纏。何況中品上品境界。此尋思纏住在身中。經久相續長時隨縛。由此纏故為可尋思法之所制伏。不能制伏可尋思法。諸根不住諸根飄舉。諸根掉動諸根散亂。身業誤失語業誤失。難使遠離難使厭患。喜為戲論樂著戲論。多惑多疑多懷樂欲。禁戒不堅禁戒不定。事業不堅事業不定。多懷恐慮念多忘失。不樂遠離多樂散動。於諸世間種種妙事。貪慾隨流翹勤無惰起發圓滿。如是等類應知是名尋思行者相。如是名為由行差別建立補特伽羅。雲何由願差別建立補特伽羅。謂或有補特伽羅。於聲聞乘已發正願。或有補特伽羅。於獨覺乘已發正願。或有補特伽羅。於其大乘已發正願。當知此中若補特伽羅於聲聞乘已發正願。彼或聲聞種姓。或獨覺種姓。或大乘種姓。若補特伽羅於獨覺菩提已發正願。彼或獨覺種姓。或聲聞種姓。或大乘種姓。若補特伽羅於其大乘已發正願。彼或大乘種姓。或獨覺種姓。或聲聞種姓。若聲聞種姓補特伽羅。於獨覺菩提。或於無上正等菩提。已發正願。彼是聲聞種姓故。後時決定還捨彼願。必唯安住聲聞乘願。獨覺乘種姓。大乘種姓補特伽羅應知亦爾。此中所有補特伽羅願可移轉願可捨離。決定不可移轉種姓捨離種姓。今此義中當知唯說聲聞乘願。聲聞種姓補特伽羅。如是名為由願差別建立補特伽羅。雲何由行跡差別建立補特伽羅。謂如所舉如所開示補特伽羅。依四行跡而得出離。何等為四。謂或有行跡是苦遲通。或有行跡是苦速通。或有行跡是樂遲通。或有行跡是樂速通。當知此中若鈍根性補特伽羅。未得根本靜慮。所有行跡。名苦遲通。若利根性補特伽羅。未得根本靜慮。所有行跡名苦速通。若鈍根性補特伽羅。已得根本靜慮所有行跡名樂遲通。若利根性補特伽羅。已得根本靜慮。所有行跡名樂速通。如是名為由行跡差別建立補特伽羅。雲何由道果差別建立補特伽羅。謂行四向及住四果。行四向者。一預流果向補特伽羅。二一來果向補特伽羅。三不還果向補特伽羅。四阿羅漢果向補特伽羅。住四果者。一預流果。二一來果。三不還果。四阿羅漢果。若於向道轉彼名行向者。由向道故建立四種補特伽羅。若得沙門果彼名住果者。由道果故建立四種補特伽羅。如是名為由道果差別建立補特伽羅。雲何由加行差別建立補特伽羅。謂隨信行及隨法行補特伽羅。若隨補特伽羅信勤修正行。名隨信行補特伽羅。若於諸法不待他緣。隨毘柰耶勤修正行。名隨法行補特伽羅。如是名為由加行差別建立補特伽羅。雲何由定差別建立補特伽羅。謂身證補特伽羅。於八解脫身已作證具足安住。而未獲得諸漏永盡。當知如是補特伽羅於有色觀諸色解脫。內無色想觀外諸色解脫。淨解脫身作證具足住。空無邊處解脫。識無邊處解脫。無所有處解脫。非想非非想處解脫。想受滅解脫。已能順逆入出自在。如是名為由定差別建立補特伽羅。雲何由生差別建立補特伽羅。謂極七返有。家家。一間。中般涅槃。生般涅槃。無行般涅槃。有行般涅槃。及以上流補特伽羅。如是名為由生差別建立補特伽羅。雲何由退不退差別建立補特伽羅。謂由退故建立時解脫阿羅漢。彼於現法樂住容有退失。由不退故建立不動法阿羅漢。彼於現法樂住定無退失。如是名為由退不退差別建立補特伽羅。雲何由障差別建立補特伽羅。謂慧解脫及俱分解脫阿羅漢。慧解脫阿羅漢者。謂已解脫煩惱障未解脫定障。俱分解脫阿羅漢者。謂已解脫煩惱障及已解脫定障。是故說名俱分解脫。如是名為由障差別建立補特伽羅。 　　由此所舉及所開示差別道理。如其次第應知建立補特伽羅。 　　雲何所緣。謂有四種所緣境事。何等為四。一者遍滿所緣境事。二者淨行所緣境事。三者善巧所緣境事。四者淨惑所緣境事。 　　雲何遍滿所緣境事。謂復四種。一有分別影像。二無分別影像。三事邊際性。四所作成辦。雲何有分別影像。謂如有一或聽聞正法。或教授教誡為所依止。或見或聞或分別故。於所知事同分影像。由三摩呬多地毘缽捨那行。觀察簡擇極簡擇遍尋思遍伺察。所知事者。謂或不淨。或慈愍。或緣性緣起。或界差別。或阿那波那念。或蘊善巧。或界善巧。或處善巧。或緣起善巧。或處非處善巧。或下地粗性上地靜性。或苦諦集諦。滅諦道諦。是名所知事。此所知事或依教授教誡。或聽聞正法為所依止。令三摩呬多地作意現前。即於彼法而起勝解。即於彼所知事而起勝解。彼於爾時。於所知事。如現領受勝解而轉。雖彼所知事非現領受和合現前。亦非所餘彼種類物。然由三摩呬多地勝解領受相似作意領受。彼所知事相似顯現。由此道理名所知事同分影像。修觀行者。推求此故。於彼本性所知事中。觀察審定功德過失。是名有分別影像。雲何無分別影像。謂修觀行者。受取如是影像相已。不復觀察簡擇極簡擇遍尋思遍伺察。然即於此所緣影像。以奢摩他行寂靜其心。即是九種行相令心安住。謂令心內住等住。安住近住。調伏寂靜。最極寂靜。一趣等持。彼於爾時成無分別影像所緣。即於如是所緣影像。一向一趣安住其念。不復觀察簡擇極簡擇遍尋思遍伺察。是名無分別影像。即此影像亦名影像。亦名三摩地相。亦名三摩地所行境界。亦名三摩地口。亦名三摩地門。亦名作意處。亦名內分別體。亦名光影。如是等類當知名為所知事同分影像諸名差別。雲何事邊際性。謂若所緣盡所有性如所有性。雲何名為盡所有性。謂色蘊外更無餘色。受想行識蘊外更無有餘受想行識。一切有為事皆五法所攝。一切諸法界處所攝。一切所知事四聖諦攝。如是名為盡所有性。雲何名為如所有性。謂若所緣是真實性是真如性。由四道理具道理性。謂觀待道理。作用道理。證成道理。法爾道理。如是若所緣境盡所有性如所有性。總說為一事邊際性。雲何所作成辦。謂修觀行者。於奢摩他毘缽捨那。若修若習若多修習為因緣故。諸緣影像所有作意皆得圓滿。此圓滿故便得轉依。一切粗重悉皆息滅。得轉依故超過影像。即於所知事有無分別。現量智見生。入初靜慮者得初靜慮時。於初靜慮所行境界。入第二第三第四靜慮者。得第二第三第四靜慮時。於第二第三第四靜慮所行境界。入空無邊處。識無邊處。無所有處。非想非非想處者。得彼定時。即於彼定所行境界。如是名為所作成辦。如是四種所緣境事。遍行一切。隨入一切所緣境中。去來今世正等覺者共所宣說。是故說名遍滿所緣。又此所緣遍毘缽捨那品。遍奢摩他品。遍一切事。遍真實事。遍因果相屬事。故名遍滿。謂若說有分別影像。即是此中毘缽捨那品。若說無分別影像。即是此中奢摩他品。若說事邊際性。即是此中一切事真實事。若說所作成辦。即是此中因果相屬事。如佛世尊曾為長老頡隸伐多說如是義。曾聞長老頡隸伐多問世尊言。大德。諸有比丘勤修觀行是瑜伽師。能於所緣安住其心。為何於緣安住其心。雲何於緣安住其心。齊何名為心善安住。佛告長老頡隸伐多。善哉善哉。汝今善能問如是義。汝今諦聽極善思惟。吾當為汝宣說開示。頡隸伐多。諸有比丘勤修觀行是瑜伽師。能於所緣安住其心。或樂淨行或樂善巧。或樂令心解脫諸漏。於相稱緣安住其心。於相似緣安住其心。於緣無倒安住其心。能於其中不捨靜慮。雲何比丘勤修觀行是瑜伽師。於相稱緣安住其心。謂彼比丘若唯有貪行。應於不淨緣安住於心。如是名為於相稱緣安住其心。若唯有瞋行。應於慈愍安住其心。若唯有癡行。應於緣性緣起安住其心。若唯有慢行。應於界差別安住其心。若唯有尋思行。應於阿那波那念安住其心。如是名為於相稱緣安住其心。頡隸伐多。又彼比丘若愚諸行自相。愚我有情命者生者能養育者補特伽羅事。應於蘊善巧安住其心。若愚其因。應於界善巧安住其心。若愚其緣。應於處善巧安住其心。若愚無常苦空無我。應於緣起處非處善巧安住其心。若樂離欲界欲。應於諸欲粗性諸色靜性安住其心。若樂離色界欲。應於諸色粗性無色靜性安住其心。若樂通達。及樂解脫遍一切處薩迦耶事。應於苦諦集諦滅諦道諦安住其心。是名比丘勤修觀行是瑜伽師於相稱緣安住其心。頡隸伐多。雲何比丘勤修觀行是瑜伽師於相似緣安住其心。謂彼比丘於彼彼所知事。為欲簡擇極簡擇遍尋思遍伺察故。於先所見所聞所覺所知事。由見聞覺知增上力故。以三摩呬多地作意思惟分別。而起勝解。彼雖於其本所知事。不能和合現前觀察。然與本事相似而生。於彼所緣有彼相似。唯智唯見唯正憶念。又彼比丘於時時間令心寂靜。於時時間依增上慧法毘缽捨那勤修觀行。是名比丘勤修觀行是瑜伽師於相似緣安住其心。頡隸伐多。雲何比丘勤修觀行是瑜伽師於緣無倒安住其心。謂若比丘勤修觀行是瑜伽師於所緣境安住其心。隨應解了所知境界。如實無倒能遍了知。是名比丘勤修觀行是瑜伽師於緣無倒安住其心。頡隸伐多。雲何比丘勤修觀行是瑜伽師能於其中不捨靜慮。謂若比丘勤修觀行是瑜伽師如是於緣正修行時。無間加行殷重加行。於時時間修習止相舉相捨相。由修由習由多修習為因緣故。一切粗重悉皆息滅。隨得觸證所依清淨。於所知事由現見故。隨得觸證所緣清淨。由離貪故隨得觸證心遍清淨。離無明故。隨得觸證智遍清淨。是名比丘勤修觀行是瑜伽師能於其中不捨靜慮。頡隸伐多。為此比丘於所緣境安住其心。如是於緣安住其心。如是於緣安住心已名善安住。世尊此中重說頌曰。 　行者行諸相　　知一切實義 　常於影靜慮　　得證遍清淨 　　此中說言行者行諸相者。由此宣說修觀行者於止舉捨相。無間修行殷重修行。若復說言知一切實義者。由此宣說事邊際性。若復說言常於影靜慮者。由此宣說有分別影像無分別影像。若復說言得證遍清淨者。由此宣說所作成辦。此中世尊復說頌曰。 　於心相遍知　　能受遠離味 　靜慮常委念　　受喜樂離染 　　此中說言於心相遍知者。謂有分別影像。無分別影像以心相名說。事邊際性以遍知名說。若復說言能受遠離味者。由此宣說於其所緣正修行者樂斷樂修。若復說言靜慮常委念者。由此宣說於奢摩他毘缽捨那。常勤修習委練修習。若復說言受喜樂離染者。由此宣說所作成辦。當知如是遍滿所緣。隨順淨教契合正理。如是名為遍滿所緣。 　　雲何名為淨行所緣。謂不淨慈愍緣性緣起界差別。阿那波那念等所緣差別。雲何不淨所緣。謂略說有六種不淨。一朽穢不淨。二苦惱不淨。三下劣不淨。四觀待不淨。五煩惱不淨。六速壞不淨。雲何名為朽穢不淨。謂此不淨略依二種。一者依內二者依外。雲何依內朽穢不淨。謂內身中髮毛爪齒。塵垢皮肉。骸骨筋脈。心膽肝肺。大腸小腸。生藏熟藏。肚胃脾腎。膿血熱痰。肪膏肌髓。腦膜洟唾。淚汗屎尿。如是等類名為依內朽穢不淨。雲何依外朽穢不淨。謂或青瘀或復膿爛。或復變壞或復膀脹。或復食噉或復變赤。或復散壞或骨。或鎖或復骨鎖。或屎所作或尿所作。或唾所作或洟所作。或血所塗或膿所塗。或便穢處。如是等類名為依外朽穢不淨。如是依內朽穢不淨。及依外朽穢不淨。總說為一朽穢不淨。雲何名為苦惱不淨。謂順苦受觸為緣所生。若身若心不平等受受所攝。如是名為苦惱不淨。雲何名為下劣不淨。謂最下劣事最下劣界。所謂欲界。除此更無極下極劣最極鄙穢餘界可得。如是名為下劣不淨。雲何名為觀待不淨。謂如有一劣清淨事。觀待其餘勝清淨事便似不淨。如待無色勝清淨事。色界諸法便似不淨。待薩迦耶寂滅涅槃。乃至有頂皆似不淨。如是等類一切名為觀待不淨。雲何名為煩惱不淨。謂三界中所有一切結縛隨眠隨煩惱纏。一切名為煩惱不淨。雲何名為速壞不淨。謂五取蘊無常無恆不可保信變壞法性。如是名為速壞不淨。如是不淨是能清淨貪行所緣。貪有五種。一於內身欲欲欲貪。二於外身婬欲婬貪。三境欲境貪。四色慾色貪。五薩迦耶欲薩迦耶貪。是名五貪。為欲令此五種欲貪斷滅除遣不現行故。建立六種不淨所緣。謂由依內朽穢不淨所緣故。令於內身欲欲欲貪心得清淨。由依外朽穢不淨所緣故。令於外身婬欲婬貪心得清淨。婬相應貪復有四種。一顯色貪。二形色貪。三妙觸貪。四承事貪。由依四外不淨所緣。於此四種相應婬貪。心得清淨。若於青瘀或於膿爛。或於變壞或於膀脹。或於食噉作意思惟。於顯色貪令心清淨。若於變赤作意思惟。於形色貪令心清淨。若於其骨若於其鎖。若於骨鎖作意思惟。於妙觸貪令心清淨。若於散壞作意思惟。於承事貪令心清淨。如是四種名於婬貪令心清淨。是故世尊乃至所有依外朽穢不淨差別。皆依四種憺怕路而正建立。謂若說言由憺怕路見彼彼屍死。經一日或經二日或經七日。烏鵲餓狗。鴟鷲狐狼。野干禽獸之所食噉。便取其相以譬彼身。亦如是性亦如是類。不能超過如是法性。此即顯示始從青瘀乃至食噉。若復說言由憺怕路見彼彼屍。離皮肉血筋脈纏裹。此即顯示所有變赤。若復說言由憺怕路見彼彼骨或骨或鎖。此即顯示或骨或鎖或復骨鎖。若復說言由憺怕路見彼彼骨。手骨異處。足骨異處。臗骨異處膝骨異處。臂骨異處肘骨異處。脊骨異處髆骨異處。肋骨異處。頷輪齒鬘頂髑髏等各各分散。或經一年或二或三乃至七年。其色鮮白猶如螺貝或如鴿色。或見彼骨和雜塵土。此即顯示所有散壞。如是依外所有朽穢不淨所緣。令於四種婬相應貪心得清淨。由苦惱不淨所緣及下劣不淨所緣故。令於境相應若欲若貪心得清淨。由觀待不淨所緣故。令於色相應若欲若貪心得清淨。由煩惱不淨所緣。及速壞不淨所緣故。令於從欲界乃至有頂諸薩迦耶若欲若貪心得清淨。是名貪行淨行所緣。如是且約能淨貪行。總說一切。通治所攝不淨所緣。今此義中本意。唯取朽穢不淨。所餘不淨亦是其餘淨行所緣。雲何慈愍所緣。謂或於親品或於怨品。或於中品。平等安住利益意樂。能引下中上品快樂定地勝解。當知此中親品怨品及以中品。是為所緣。利益意樂能引快樂定地勝解。是為能緣。所緣能緣總略為一。說名慈愍所緣。若經說言。慈俱心者。此即顯示於親怨中三品所緣利益意樂。若復說言無怨無敵無損害者。此則顯示利益意樂有三種相。由無怨故名為增上利益意樂。此無怨性二句所顯。謂無敵對故無損惱故。不欲相違諍義是無敵對。不欲不饒益義是無損害。若復說言廣大無量。此則顯示能引下中上品快樂。欲界快樂名廣。初二靜慮地快樂名大。第三靜慮地快樂名無量。若復說言勝解遍滿具足住者。此則顯示能引快樂定地勝解。又此勝解。即是能引快樂利益。增上意樂所攝勝解作意俱行。若於無苦無樂親怨中三品有情。平等欲與其樂。當知是慈。若於有苦或於有樂親怨中三品有情。平等欲拔其苦欲慶其樂。當知是悲是喜。有苦有情是悲所緣。有樂有情是喜所緣。是名慈愍所緣。若有瞋行補特伽羅。於諸有情修習慈愍令瞋微薄。名於瞋恚心得清淨。 　　瑜伽師地論卷第二十六 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第二十七 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　本地分中聲聞地第十三第二瑜伽處之二 　　雲何緣性緣起所緣。謂於三世唯行唯法唯事唯因唯果墮正道理。謂觀待道理。作用道理。證成道理。法爾道理。唯有諸法能引諸法。無有作者及以受者。是名緣性緣起所緣。於此所緣作意思惟。癡行增上補特伽羅所有癡行皆得微薄。於諸癡行心得清淨。是名緣性緣起所緣。 　　雲何界差別所緣。謂六界差別。一地界二水界三火界。四風界五空界六識界。雲何地界。地界有二。一內二外。內地界者。謂此身中內別堅性。堅鞭所攝地地所攝。親附執受。外地界者。謂外堅性。堅鞭所攝地地所攝。非親附非執受。又內地界其事雲何。謂髮毛爪齒。塵垢皮肉。骸骨筋脈。肝膽心肺。脾腎肚胃。大腸小腸。生藏熟藏。及糞穢等。名內地界。又外地界其事雲何。謂瓦木塊礫樹石山巖。如是等類名外地界。雲何水界。水界有二。一內二外。內水界者。謂此身中內別濕性。濕潤所攝水水所攝。親附執受。其事雲何。謂淚汗洟唾。肪膏脂髓。熱痰膿血。腦膜尿等。名內水界。外水界者。謂外濕性。濕潤所攝水水所攝。非親附非執受。其事雲何。謂井泉池沼陂湖河海。如是等類名外水界。雲何火界。火界有二。一內二外。內火界者。謂此身中內別溫性。溫熱所攝煖煖所攝。親附執受。其事雲何。謂於身中所有溫煖。能令身熱等熱遍熱。由是因緣所食所飲所噉所嘗易正消變。彼增盛故墮蒸熱數。如是等類名內火界。外火界者。謂外溫性。溫熱所攝煖煖所攝。非親附非執受。其事雲何。謂於人間依鑽燧等牛糞末等以求其火。火既生已能燒牛糞。或草或薪或榛或野或山或渚。或村村分或城城分或國國分。或復所餘如是等類名外火界。雲何風界。風界有二。一內二外。內風界者。謂此身中內別風性。風飄所攝輕性動性。親附執受。其事雲何。謂內身中有上行風有下行風。有脅臥風。有脊臥風。有腰間風有臗間風。有小刀風。有大刀風。有針刺風有畢缽羅風。有入出息風有隨支節風。如是等類名內風界。外風界者。謂外風性。風飄所攝輕性動性。非親附非執受。其事雲何。謂在身外有東來風有西來風。有南來風有北來風。有有塵風有無塵風。有狹小風有廣大風。有毘濕婆風有吠藍婆風。有風輪風有時大風。卒起積集折樹頹牆崩山蕩海。既飄鼓已無所依憑自然靜息。若諸有情慾求風者。動衣搖扇及多羅掌。如是等類名外風界。雲何空界。謂眼耳鼻口咽喉等所有孔穴。由此吞嚥。於此吞嚥既吞嚥已。由此孔穴便下漏洩。如是等類說名空界。雲何識界。謂眼耳鼻舌身意識。又心意識三種差別是名識界。若諸慢行補特伽羅。於界差別作意思惟。便於身中離一合想得不淨想。無復高舉憍慢微薄。於諸慢行心得清淨。是名慢行補特伽羅。由界差別淨行所緣。雲何阿那波那念所緣。謂緣入息出息念。是名阿那波那念。此念所緣入出息等。名阿那波那念所緣。當知此中入息有二。何等為二。一者入息二者中間入息。出息亦二。何等為二。一者出息。二者中間出息。入息者。謂出息無間內門風轉乃至臍處。中間入息者。謂入息滅已乃至出息未生。於其中間在停息處。暫時相似微細風起。是名中間入息。如入息中間入息。出息中間出息當知亦爾。此中差別者。謂入息無間外門風轉。始從臍處乃至面門。或至鼻端或復出外。入息出息有二因緣。何等為二。一牽引業。二臍處孔穴。或上身份所有孔穴。入息出息有二所依。何等為二。一身二心。所以者何。要依身心入出息轉如其所應。若唯依身而息轉者。入無想定入滅盡定。生無想天諸有情類彼息應轉。若唯依心而息轉者。入無色定生無色界。彼息應轉。若唯依身心而轉非如其所應者。入第四靜慮若生於彼諸有情類。及羯羅藍頞部曇閉屍等位諸有情類。彼息應轉。然彼不轉。是故當知要依身心。入出息轉如其所應。入息出息有二種行。何等為二。一者入息向下而行。二者出息向上而行。入息出息有二種地。何等為二。一粗孔穴。二細孔穴。雲何粗孔穴。謂從臍處孔穴乃至面門鼻門。復從面門鼻門乃至臍處孔穴。雲何細孔穴。謂於身中一切毛孔。入息出息有四異名。何等為四。一名風。二名阿那波那。三名入息出息。四名身行。風名一種是風共名。餘之三種是不共名。修入出息者有二過患。何等為二。一太緩方便。二太急方便。由太緩方便故生起懈怠。或為惛沈睡眠纏擾其心。或令其心於外散亂。由太急方便故。或令其身生不平等。或令其心生不平等。雲何令身生不平等。謂強用力持入出息。由入出息被執持故。便令身中不平風轉。由此最初於諸支節皆生戰掉。名能戰掉。此戰掉風若增長時能生疾病。由是因緣於諸支節生諸疾病。是名令身生不平等。雲何令心生不平等。謂或令心生諸散亂。或為極重憂惱逼切。是名令心生不平等。又此阿那波那念。應知略有五種修習。何等為五。一算數修習。二悟入諸蘊修習。三悟入緣起修習。四悟入聖諦修習。五十六勝行修習。雲何名為算數修習。謂略有四種算數修習。何等為四。一者以一為一算數。二者以二為一算數。三者順算數。四者逆算數。雲何以一為一算數。謂若入息入時由緣入。出息住念數以為一。若入息滅出息生。出向外時數為第二。如是展轉數至其十。由此算數非略非廣故唯至十。是名以一為一算數。雲何以二為一算數。謂若入息入而已滅。出息生而已出。爾時總合數以為一。即由如是算數道理。數至其十。是名以二為一算數。入息出息說名為二。總合二種數之為一。故名以二為一算數。雲何順算數。謂或由以一為一算數。或由以二為一算數。順次展轉數至其十。名順算數。雲何逆算數。謂即由前二種算數。逆次展轉從第十數。次九次八次七次六次五次四次三次二。次數其一名逆算數。若時行者。或以一為一算數為依。或以二為一算數為依。於順算數及逆算數已串修習。於其中間心無散亂。無散亂心善算數已。復應為說勝進算數。雲何名為勝進算數。謂或依以一為一算數。或依以二為一算數。合二為一而算數之。若依以一為一而算數者。即入息出息二合為一。若依以二為一而算數者。即入息出息四合為一。如是展轉數乃至十。如是後後漸增乃至以百為一而算數之。由此以百為一算數。漸次數之乃至其十。如是勤修數息念者。乃至十十數以為一。漸次數之乃至滿十。由此以十為一算數。於其中間心無散亂。齊此名為已串修習。又此勤修數息念者。若於中間其心散亂。復應退還從初數起或順或逆。若時算數極串習故。其心自然乘任運道。安住入息出息所緣。無斷無間相續而轉。先於入息有能取轉。入息滅已於息空位有能取轉。次於出息有能取轉。出息滅已於息空位有能取轉。如是展轉相續流注。無動無搖。無散亂行。有愛樂轉。齊此名為過算數地不應複數。唯於入息出息所緣令心安住。於入出息應正隨行。應審了達。於入出息及二中間若轉若還分位差別。皆善覺了。如是名為算數修習。又鈍根者應為宣說如是息念算數修習。彼由此故於散亂處。令心安住令心愛樂若異算數入出息念。彼心應為惛沈睡眠之所纏擾。或應彼心於外馳散。由正勤修數息念故彼皆無有。若有利根覺慧聰俊。不好乘此算數加行。若為宣說算數加行。亦能速疾無倒了達然不愛樂。彼復於此入出息緣。安住念已。若是處轉若乃至轉。若如所轉若時而轉。於此一切由安住念。能正隨行。能正了達如是加行有如是相。於此加行若修若習若多修習。為因緣故起身輕安及心輕安。證一境性。於其所緣愛樂趣入。如是彼於算數息念。善修習已。復於所取能取二事。作意思惟悟入諸蘊。雲何悟入。謂於入息出息及息所依身。作意思惟悟入色蘊。於彼入息出息能取念相應領納。作意思惟悟入受蘊。即於彼念相應等了。作意思惟悟入想蘊。即於彼念若念相應思及慧等。作意思惟悟入行蘊。若於彼念相應諸心意識。作意思惟悟入識蘊。如是行者。於諸蘊中乃至多住名已悟入。是名悟入諸蘊修習。若時無倒能見能知。唯有諸蘊唯有諸行。唯事唯法。彼於爾時能於諸行悟入緣起。雲何悟入。謂觀行者。如是尋求此入出息。何依何緣。既尋求已如實悟入。此入出息依身緣身依心緣心。復更尋求此身此心何依何緣。既尋求已如實悟入。此身此心依緣命根。復更尋求如是命根何依何緣。既尋求已如實悟入。如是命根依緣先行。復更尋求如是先行何依何緣。既尋求已如實悟入。如是先行依緣無明。如是了知無明依緣先行。先行依緣命根。命根依緣身心。身心依緣入息出息。又能了知無明滅故行滅。行滅故命根滅。命根滅故身心滅。身心滅故入出息滅。如是名為悟入緣起。彼於緣起悟入。多住名善習修。是名悟入緣起修習。如是彼於緣起悟入善修習已。復於諸行如實了知從眾緣生。悟入無常。謂悟入諸行是無常故本無而有。有已散滅。若是本無而有。有已散滅。即是生法老法病法死法。若是生法老法病法死法。即是其苦。若是其苦即是無我不得自在遠離宰主。如是名為由無常苦空無我行。悟入苦諦。又彼如是能正悟入。諸所有行眾緣生起。其性是苦如病如癰。一切皆以貪愛為緣。又正悟入即此能生眾苦貪愛。若無餘斷即是畢竟寂靜微妙。我若於此如是了知如是觀見如是多住。當於貪愛能無餘斷。如是名能悟入集諦滅諦道諦。於此悟入能多住已。於諸諦中證得現觀。是名悟入聖諦修習。如是於聖諦中善修習已。於見道所斷一切煩惱皆悉永斷。唯餘修道所斷煩惱。為斷彼故復進修習十六勝行。雲何名為十六勝行。謂於念入息我今能學念於入息。於念出息我今能學念於出息。若長若短。於覺了遍身入息我今能學覺了遍身入息。於覺了遍身出息我今能學覺了遍身出息。於息除身行入息我今能學息除身行入息。於息除身行出息我今能學息除身行出息。於覺了喜入息我今能學覺了喜入息。於覺了喜出息我今能學覺了喜出息。於覺了樂入息我今能學覺了樂入息。於覺了樂出息我今能學覺了樂出息。於覺了心行入息我今能學覺了心行入息。於覺了心行出息我今能學覺了心行出息。於息除心行入息我今能學息除心行入息。於息除心行出息我今能學息除心行出息。於覺了心入息我今能學覺了心入息。於覺了心出息我今能學覺了心出息。於喜悅心入息我今能學喜悅心入息於喜悅心出息我今能學喜悅心出息。於制持心入息我今能學制持心入息。於制持心出息我今能學制持心出息。於解脫心入息我今能學解脫心入息。於解脫心出息我今能學解脫心出息於無常隨觀入息我今能學無常隨觀入息。於無常隨觀出息我今能學無常隨觀出息。於斷隨觀入息我今能學斷隨觀入息。於斷隨觀出息我今能學斷隨觀出息。於離欲隨觀入息我今能學離欲隨觀入息。於離欲隨觀出息我今能學離欲隨觀出息。於滅隨觀入息我今能學滅隨觀入息。於滅隨觀出息我今能學滅隨觀出息。問如是十六差別雲何。答有學見跡已得四念住等。於入出息所緣。作意復更進修。為斷餘結。是故念言。於念入息我今能學念於入息。於念出息我今能學念於出息。若緣入息出息境時便作念言。我今能學念長入息念長出息。若緣中間入息中間出息境時便作念言。我今能學念短入息念短出息。如入息出息長轉及中間入息中間出息短轉。即如是了知。如是名為若長若短。若緣身中微細孔穴入息出息周遍隨入諸毛孔中。緣此為境起勝解時便作念言。我於覺了遍身入息出息。我今能學覺了遍身入息出息。若於是時或入息中間入息已滅。出息中間出息未生。緣入息出息空無位。入息出息遠離位為境。或出息中間出息已滅。入息中間入息未生。緣出息入息空無位。出息入息遠離位為境。即於此時便作念言。於息除身行入息。我今能學息除身行入息。於息除身行出息。我今能學息除身行出息。又即於此若修若習若多修習為因緣故。先未串習入出息時。所有剛強苦觸隨轉。今已串習入出息故皆得息除。有餘柔軟樂觸隨轉。便作念言。於息除身行入息。我今能學息除身行入息。於息除身行出息。我今能學息除身行出息。又於如是阿那波那念勤修行者。若得初靜慮或得第二靜慮時。便作念言。於覺了喜入息出息。我今能學覺了喜入息出息。若得離喜第三靜慮時。便作念言。於覺了樂入息出息。我今能學覺了樂入息出息。第三靜慮已上。於阿那波那念。無有更修加行道理。是故乃至第三靜慮宣說息念。加行所攝。又即如是覺了喜者覺了樂者。或有暫時生起忘念。或謂有我我所。或發我慢。或謂我當有或謂我當無。或謂我當有色或謂我當無色。或謂我當有想或謂我當無想。或謂我當非有想非無想。生起如是愚癡。想思俱行種種動慢。戲論造作貪愛纔生起已。便能速疾以慧通達不深染著。方便斷滅除遣變吐。由是加行便作念言。於覺了心行入息出息。我今能學覺了心行入息出息。於息除心行入息出息。我今能學息除心行入息出息。又若得根本第一第二第三靜慮。彼定已得初靜慮近分未至依定。依此觀察所生起心。謂如實知如實覺了。或有貪心或離貪心。或有瞋心或離瞋心。或有癡心或離癡心。略心散心下心舉心。有掉動心無掉動心。有寂靜心無寂靜心。有等引心無等引心。善修習心不善修習心。善解脫心不善解脫心。於如是心皆如實知如實覺了。是故念言。於覺了心入息出息。我今能學覺了心入息出息。彼若有時見為惛沈睡眠蓋覆障其心。由極於內住寂止故。爾時於外隨緣一種淨妙境界。示現教導讚勵慶喜策發其心。是故念言。於喜悅心入息出息。我今能學喜悅心入息出息。彼若有時見為掉舉惡作蓋覆障其心。由極於外住囂舉故。爾時於內安住寂靜制持其心。是故念言。於制持心入息出息。我今能學制持心入息出息。若時於心善修善習。善多修習為因緣故。令現行蓋皆得遠離。於諸蓋中心得清淨。是故念言。於解脫心入息出息。我今能學解脫心入息出息。彼於諸蓋障修道者心已解脫。餘有隨眠復應當斷。為斷彼故起道現前。謂於諸行無常法性。極善精懇如理觀察。是故念言。於無常隨觀入息出息。我今能學無常隨觀入息出息。又彼先時或依下三靜慮。或依未至依定。已於奢摩他修瑜伽行。今依無常隨觀。復於毘缽捨那修瑜伽行。如是以奢摩他毘缽捨那熏修心已。於諸界中從彼隨眠而求解脫。雲何諸界。所謂三界。一者斷界。二者離欲界。三者滅界。見道所斷一切行斷名為斷界。修道所斷一切行斷名離欲界。一切依滅名為滅界。思惟如是三界寂靜。安隱無患修奢摩他毘缽捨那。彼由修習多修習故。從餘修道所斷煩惱心得解脫。是故念言。於斷隨觀離欲隨觀滅隨觀入息出息。我今能學斷隨觀離欲隨觀滅隨觀入息出息。如是彼於見修所斷一切煩惱皆永斷故。成阿羅漢。諸漏永盡。此後更無所應作事。於所抉擇已得究竟。是名十六勝行。修習如是名為五種修習阿那波那念。多尋思行補特伽羅。應於是中正勤修學愛樂乘御。若於所緣有思遽務有散亂者。於內各別應當親近如是觀行。若於此中勤修習者。尋思散動皆無所有。心於所緣速疾安住深生愛樂。是名第五多尋思行補特伽羅淨行所緣。如是總名淨行所緣。 　　雲何名為善巧所緣。謂此所緣略有五種。一蘊善巧。二界善巧。三處善巧。四緣起善巧。五處非處善巧。蘊善巧者。雲何蘊。雲何蘊善巧。謂蘊有五。則色蘊。受蘊。想蘊。行蘊。識蘊。雲何色蘊。謂諸所有色。一切皆是四大種及四大種所造。此復若過去若未來若現在。若內若外若粗若細。若劣若勝若遠若近。總名色蘊。雲何受蘊。謂或順樂觸為緣諸受。或順苦觸為緣諸受。或順不苦不樂觸為緣諸受。復有六受身。則眼觸所生受。耳鼻舌身意觸所生受。總名受蘊。雲何想蘊。謂有相想無相想。狹小想廣大想。無量想無諸所有無所有處想。復有六想身。則眼觸所生想。耳鼻舌身意觸所生想。總名想蘊。雲何行蘊。謂六思身。則眼觸所生思。耳鼻舌身意觸所生思。復有所餘除受及想。諸心法等總名行蘊。雲何識蘊。謂心意識。復有六識身。則眼識耳鼻舌身意識。總名識蘊。前受想行蘊及此識蘊。皆有過去未來現在內外等差別。如前廣說。是名為蘊。雲何蘊善巧。謂善了知如所說蘊種種差別性非一眾多性。除此法外更無所得無所分別。是名略說蘊善巧義。雲何名蘊種種差別性。謂色蘊異。受蘊異。乃至識蘊異。是名種種差別性。雲何名蘊非一眾多性。謂色蘊非一眾多品類。大種所造差別故。去來今等品類差別故。是名色蘊非一眾多性。如是餘蘊隨其所應皆當了知。雲何除此法外更無所得無所分別。謂唯蘊可得唯事可得。非離蘊外有我可得有常恆住。無變易法是可得者。亦無少法是我所有。故除此外更無所得無所分別。雲何界。雲何界善巧。謂界有十八。則眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界觸界身識界。意界法界意識界。是名為界。若復於彼十八種法。從別別界別別種子別別種姓。生起出現。如實了知忍可審察。名界善巧。如實了知十八種法從別別界別別而轉。即於因緣而得善巧。是故說此名界善巧。雲何處。雲何處善巧。謂處有十二。則眼處色處。耳處聲處。鼻處香處。舌處味處。身處觸處。意處法處。是名為處。處善巧者。謂眼為增上緣。色為所緣緣等無間滅。意為等無間緣。生起眼識及相應法。耳為增上緣。聲為所緣緣等無間滅。意為等無間緣。生起耳識及相應法。如是乃至意為等無間緣。此生作意為增上緣。法為所緣緣。生起意識及相應法。如是六識身及相應法。皆由三緣而得流轉。謂增上緣。所緣緣。等無間緣。若於如是諸內外處。緣得善巧名處善巧。雲何緣起。雲何緣起善巧。謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死。乃至招集如是純大苦蘊。是名緣起。若復了知唯有諸法滋潤諸法。唯有諸法等潤諸法。唯有諸行引發諸行。而彼諸行因所生故緣所生故本無而有。有已散滅體是無常。是無常故即是生法老法病法死法。愁悴悲嘆憂苦惱法。是生法故乃至是惱法故。則名為苦。由是苦故不得自在其力羸劣。由是因緣定無有我。若於如是緣生法中。由如是等種種行相善巧。了達或無常智或苦智或無我智。是名緣起善巧。又處非處善巧。當知即是緣起善巧差別。此中差別者。謂由處非處善巧故。能正了知非不平等因果道理。則善不善法有果異熟。若諸善法能感可愛果異熟法。諸不善法能感非愛果異熟法。若能如是如實了知。名處非處善巧。此五善巧略則為二。一自相善巧。二共相善巧。由蘊善巧顯自相善巧。由餘善巧顯共相善巧。如是總名善巧所緣。 　　雲何淨惑所緣。謂觀下地粗性上地靜性。如欲界對初靜慮乃至無所有處對非想非非想處。雲何粗性。謂粗性有二。一體粗性。二數粗性。體粗性者。謂欲界望初靜慮。雖皆具五蘊。而欲界中過患深重苦住增上。最為鄙劣甚可厭惡。 　　是故說彼為體粗性。初靜慮中則不如是。極靜極妙。是故說彼為體靜性。數粗性者。謂欲界色蘊有多品類。應知應斷。如是乃至識蘊亦爾。是故說彼為數粗性。如是上地展轉相望。若體粗性若數粗性。隨其所應當知亦爾。如是粗性。於諸上地展轉相望。乃至極於無所有處。一切下地苦惱增多壽量減少。一切上地苦惱減少壽量增多。非想非非想處唯靜唯妙。更無上地勝過此故。以要言之有過患義。是粗性義。若彼彼地中過患增多。即由如是過患增多性故。名為粗性。若彼彼地中過患減少。即由如是過患減少性故。名為靜性。此是世間由世俗道淨惑所緣。何以故。彼觀下地多諸過患。如病如癰猶如毒箭。不安隱性以為粗性。觀於上地與彼相違以為靜性。斷除下地所有煩惱。始從欲界乃至上極無所有處。此是暫斷非究竟斷。以於後時更相續故。出世間道淨惑所緣復有四種。一苦聖諦。二集聖諦。三滅聖諦。四道聖諦。雲何苦聖諦。謂生苦老苦病苦死苦。怨憎會苦。愛別離苦。求不得苦。略說一切五取蘊苦。名苦聖諦。雲何集聖諦。謂若愛若後有愛。若喜貪俱行愛。若彼彼喜樂愛等。名集聖諦。雲何滅聖諦。謂即此愛等無餘斷滅。名滅聖諦。雲何道聖諦。謂八支等聖道。名道聖諦。當知此中依黑品白品果因建立。故建立四聖諦。謂苦諦是黑品果。集諦是黑品因。滅諦是白品果。道諦是白品因。能得能證故。又苦諦如病初應遍知。集諦如病因緣次應遠離。滅諦如無病次應觸證。道諦如良藥復應修習及多修習。又苦諦苦義。乃至道諦道義。是如是實非不如實。是無顛倒非是顛倒。故名為諦。又彼自相無有虛誑及見。彼故無倒覺轉。是故名諦。問何故諸諦唯名聖諦。答唯諸聖者於是諸諦同謂為諦。如實了知如實觀見。一切愚夫不如實知不如實見。是故諸諦唯名聖諦。又於愚夫唯由法爾說名為諦不由覺悟。於諸聖者俱由二種。又生苦者。謂於生時發生種種身心苦受。非生自體即是其苦。為苦因緣。故名為苦。廣說乃至求不得苦。謂由所求不得因緣。發生種種身心苦受。非求不得體即是苦。為苦因緣。故名為苦。如是當知略說一切五取蘊苦。謂由生等異門唯顯了苦苦。由此五取蘊苦。亦顯了所餘壞苦行苦。所以者何。如五取蘊具攝三受。如是能與如前所說苦苦為器。當知此中亦即具有前所未說壞苦行苦。問何故世尊苦苦一種以自聲說。壞苦行苦以異門說。答於苦苦中若凡若聖一切等有苦覺慧轉。又苦苦性極可厭患。又從先來未習慧者。纔為說時則便易入。又於諸諦令所調伏可化有情易得入故。雲何建立三種苦性。謂先所說生苦。乃至求不得苦。即顯苦受及所依處為苦苦性。如是名為建立苦苦性。諸有是彼所對治法。謂少是老所治。無病是病所治。命是死所治。親愛合會是怨憎會所治。非愛別離是愛別離所治。所求稱遂是求不得所治。復有苦受及所依處所起煩惱。復有無病等順樂受處等。及彼所生受所起煩惱。如是總說為壞苦性。此中樂受及所依處由無常故若變若異。受彼增上所生眾苦。若諸煩惱於一切處正生起時。纏縛其心令心變壞即生眾苦故名壞苦。如世尊言入變壞心執母邑手。乃至廣說。又如說言住貪慾纏領受。貪慾纏緣所生身心憂苦。如是住瞋恚惛沈。睡眠掉舉。惡作疑纏領受。彼纏緣所生身心憂苦。由此至教第一至教。諸煩惱中苦義可得。壞義可得。故說煩惱為壞苦性。如是名為建立壞苦性。若行苦性遍行一切五取蘊中。以要言之。除苦苦性。除煩惱攝。變壞苦性除樂受攝及所依處。變壞苦性諸餘不苦不樂受俱行。若彼所生若生彼緣。若生住器所有諸蘊。名行苦性。由彼諸蘊其性無常。生滅相應有一切取。三受粗重之所隨逐。不安隱攝。不脫苦苦及以壞苦。不自在轉由行苦故說名為苦。如是名為建立行苦性。又即彼愛亦名希求。亦名欣欲亦名喜樂。即此希求由三門轉。謂希求後有。及希求境界。若希求後有名後有愛。希求境界復有二種。謂於已得境界。有喜著俱行愛。若於未得境界。有希求和合俱行愛。當知此中於已得境界。喜著俱行愛。名喜貪俱行愛。於未得境界希求和合俱行愛。名彼彼喜樂愛。滅有二種。一煩惱滅。二所依滅。道有二種。一有學道。二無學道。如是當知名出世道淨惑所緣。如是已說四種所緣。一遍滿所緣。二淨行所緣。三善巧所緣。四淨惑所緣。 　　雲何教授。謂四教授。一無倒教授。二漸次教授。三教教授。四證教授。雲何無倒教授。謂無顛倒宣說法義。令其受持讀誦修學。如實出離正盡眾苦作苦邊際。如是名為無倒教授。雲何漸次教授。謂稱時機宣說法義。先令受持讀誦淺近後方令彼學深遠處。又為令入初諦現觀先教苦諦後集滅道。又為令得靜慮等至。先教最初靜慮等至。後教其餘靜慮等至。如是等類應知名為漸次教授。雲何教教授。謂從尊重若似尊重達解瑜伽軌範親教。或諸如來或佛弟子所。聞正教。即如其教不增不減教授於他名教教授。雲何證教授。謂如自己獨處空閑。所得所觸所證諸法。為欲令他得觸證故。方便教授名證教授。 　　復有諸相圓滿教授。其事雲何。謂由三種神變教授。三神變者。一神境神變。二記說神變。三教誡神變。由神境神變。能現種種神通境界。令他於己生極尊重。由彼於己生尊重故。於屬耳聽瑜伽。作意極生恭敬。由記說神變。能尋求他心行差別。由教誡神變。如根如行如所悟入。為說正法於所修行能正教誡。故三神變能攝諸相圓滿教授。 　　瑜伽師地論卷第二十七 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第二十八 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　本地分中聲聞地第十三第二瑜伽處之三 　　雲何為學。謂三勝學。一增上戒學。二增上心學。三增上慧學。雲何增上戒學。謂安住具戒等。如前廣說。是名增上戒學。雲何增上心學。謂離欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂。入初靜慮具足安住乃至能入第四靜慮具足安住。是名增上心學。又諸無色及餘所有等持等至。亦皆名為增上心學。然依靜慮能最初入聖諦現觀正性離生。非全遠離一切靜慮能成此事。是故靜慮最為殊勝。故偏說為增上心學。雲何增上慧學。謂於四聖諦等所有如實智見。是名增上慧學。問何緣唯有三學非少非多。答建立定義故。智所依義故。辨所作義故。建立定義者。謂增上戒學。所以者何。由戒建立心一境性。能令其心觸三摩地。智所依義者。謂增上心學。所以者何。由正定心念一境性。於所知事有如實智如實見轉。辨所作義者。謂增上慧學。所以者何。由善清淨若智若見。能證究竟諸煩惱斷。以煩惱斷。是自義利是勝所作。過此更無勝所作故。由是因緣唯有三學。問何緣三學如是次第。答先於屍羅善清淨故便無憂悔。無憂悔故歡喜安樂。由有樂故心得正定。心得定故能如實知能如實見。如實知見故能起厭。厭故離染。由離染故便得解脫。得解脫故證無所作究竟涅槃。如是最初修習淨戒。漸次進趣後證無作究竟涅槃。是故三學如是次第。問何緣三學名為增上戒心慧耶。答所趣義故最勝義故名為增上。雲何所趣義。謂為趣增上心而修淨戒。名增上戒學。為趣增上慧而修定心。名增上心學。為趣煩惱斷而修智見。名增上慧學。如是名為所趣義故名為增上。雲何最勝義。謂若增上戒學。若增上心學。若增上慧學。唯於聖教獨有此三不共外道。如是名為最勝義故。名為增上。又或有增上心學能引發增上慧學。或有增上慧學能引發增上心學。謂聖弟子未得根本靜慮。先學見跡。後為進斷修道所斷一切煩惱。正勤加行修念覺支。乃至修捨覺支。是名增上慧學引發增上心學。增上心學引發增上慧學者。如前已說。又或有增上戒學無增上心無增上慧。或有增上戒學亦有增上心唯無增上慧。非有增上慧學而無增上戒及無增上心。是故若有增上慧學。當知必定具足三學。於此建立三種學中。諸瑜伽師當勤修。學復有三種補特伽羅。依此三學入諦現觀。何等為三。一未離欲。二倍離欲。三已離欲。當知此中於一切欲全未離者。勤修加行入諦現觀。既於諸諦得現觀已證預流果。倍離欲者。當於爾時證一來果。 　　已離欲者。當於爾時證不還果。復有三根。一未知欲知根。二已知根。三具知根。雲何建立如是三根。謂於諸諦未現觀者。加行勤修諸諦現觀。依此建立未知欲知根。若於諸諦已得現觀而居有學。依此建立已知根。若阿羅漢所作已辦住無學位。依此建立具知根。 　　復有三解脫門。一空解脫門。二無願解脫門。三無相解脫門。雲何建立三解脫門。謂所知境略有二種。有及非有。有有二種。一者有為。二者無為。於有為中且說三界所繫五蘊。於無為中且說涅槃。如是二種有為無為合說名有。若說於我或說有情命者生者等。是名非有。於有為中見過失故。見過患故無所祈願。無祈願故依此建立無願解脫門。於有為中無祈願故。便於涅槃深生祈願。見極寂靜見甚微妙見永出離。由於中見永出離故。依此建立無相解脫門。於其非有無所有中。非有祈願非無祈願。如其非有還則如是。知為非有。見為非有。依此建立空解脫門。是名建立三解脫門。 　　雲何隨順學法。謂有十種違逆學法。對治彼故應知十種隨順學法。雲何十種違逆學法。一者所有母邑少年盛壯可愛形色。是正修學善男子等上品障礙。二者於薩迦耶所攝諸行生起愛著。三者嬾墮懈怠。四者薩迦耶見。五者依於段食貪著美味。六者於諸世聞種種戲論非一眾多別別品類所思念中發欲貪愛。七者思惟諸法瑜伽作意所有過患。此復雲何。謂十一種。一於諸諦寶蘊業果中猶預疑惑。二樂修斷者身諸粗重。三有慢緩者於修止觀。過患作意惛沈睡眠。映蔽其心令心極略。四太猛精進者身疲心惱。五太劣精進者不得勝進善品衰退。六於少利養名譽稱讚。隨一樂中深生欣喜。七掉舉不靜踴躍躁擾。八於薩迦耶永滅涅槃而生驚恐。九於諸言說非量加行言論太過。雖說法論而好折伏起諍方便。十於先所見所聞所受非一眾多別別品類諸境界中。心馳心散。十一不應思處而強沈思。應知是名思惟諸法瑜伽作意所有過患。八者於諸靜慮等至樂中深生愛味。九者樂欲證入無相定者。於諸行中隨順流散。十者觸身苦受乃至奪命苦受時。貪愛壽命希望存活。隨此希望傷歎迷悶。是名十種違逆學法。雲何對治如是十種違逆學法隨順學法。謂有十種。一不淨想。二無常想。三無常苦想。四苦無我想。五厭逆食想。六一切世間不可樂想。七光明想。八離欲想。九滅想。十死想。如是十想善修善習善多修習。能斷十種障礙學法違逆學法。當知此中有四光明。一法光明。二義光明。三奢摩他光明。四毘缽捨那光明。依此四種光明增上立光明想。今此義中意。取能斷思惟諸法瑜伽作意障礙法者。 　　當知此中復有十種隨順學法。何等為十。一者宿因。二者隨順教。三者如理加行。四者無間殷重所作。五者猛利樂欲。六者持瑜伽力。七者止息身心粗重。八者數數觀察。九者無有怯弱。十者離增上慢。雲何宿因。謂先所習諸根成熟諸根積集。雲何隨順教。謂所說教無倒漸次。雲何如理加行。謂如其教無倒修行。如是修行能生正見。雲何無間殷重所作。謂由如是正加行故。於諸善品不虛捨命。速能積習所有善品。雲何猛利樂欲。謂如有一於上解脫髮生希慕。謂我何時當於是處能具足住。如諸聖者於是處所具足而住。雲何持瑜伽力。謂二因緣能令獲得持瑜伽力。一者本性是利根故。二者長時串修習故。雲何止息身心粗重。謂如有一或由身勞身乏。發身粗重發心粗重。此因易脫威儀而便止息。或由太尋太伺。發身粗重發心粗重。此因內心寂止方便而便止息。或由心略心劣惛沈睡眠之所纏遶。發身粗重發心粗重。此因增上慧法毘缽捨那順淨作意而便止息。或由本性煩惱未斷有煩惱品。身心粗重未能捨離。此因相續勤修正道而便止息。雲何數數觀察。謂依屍羅數數觀察惡作不作。數數觀察善作而作。於其惡作不作不轉。於其善作不作不退。於其惡作作而棄捨。於其善作作而不捨。又於煩惱斷與未斷觀察作意。增上力故數數觀察。若知已斷便生歡喜。若知未斷則便數數勤修正道。雲何無有怯弱。謂於後時應知應見應證得中。未知未見未證得故發生怯弱。其心勞倦其心匱損。彼既生已而不堅執速能斷滅。雲何離增上慢。謂於所得所觸所證。無增上慢離顛倒執。於真所得起於得想。於真所觸起於觸想。於真所證起於證想。如是十法。於樂修學諸瑜伽師所應修學。初中後時恆常隨順無有違逆。是故名為隨順學法。 　　雲何瑜伽壞。謂壞瑜伽略有四種。何等為四。一者畢竟瑜伽壞。二者暫時瑜伽壞。三者退失所得瑜伽壞。四者邪行所作瑜伽壞。 　　畢竟瑜伽壞者。謂無種姓補持伽羅。何以故。由彼身中無能趣向涅槃法故。畢竟失壞出世瑜伽。暫時瑜伽壞者。謂有種姓補特伽羅。何以故。由彼身中有能趣向涅槃法故。雖闕外緣時經久遠。定當緣會修習瑜伽令其現起。善修習已當般涅槃。是故說彼所有瑜伽暫時失壞。退失所得瑜伽壞者。謂如有一退失所得所觸所證。若智若見若安樂住。邪行所作瑜伽壞者。謂如有一不如正理精勤修行。雖多用功無所成辦。不能成辦一切瑜伽。亦非善法。又如有一多諸煩惱性多塵穢。而識聰銳覺慧猛利成俱生覺。善攝所聞於聞究竟。或少或多或住空閑。有在家者及出家者。為性質直來至其所。因為說法令心歡喜。又行矯詐。妄現種種身語相應調善所作。由是因緣招集利養恭敬稱頌大福德想。及得種種衣食臥具病緣醫藥資身什物。為諸國王大臣居士乃至商主恭敬尊重。鹹共謂之是阿羅漢。或於隨彼迴轉弟子。若諸出家若在家眾。戀著親愛隨順而轉為多招引。復生是念。此諸出家在家弟子信順於我。鹹共謂我是阿羅漢。彼若依於瑜伽作意止觀等處來請問我。我得彼問或不能對。彼因是事當於我所捨信向心。不復謂我是阿羅漢。由斯退失利養恭敬。我於今者應自思惟籌量觀察安立瑜伽。彼由是事增上力故。耽著利養恭敬名譽。獨處空閑自諦思惟籌量觀察安立瑜伽。然此瑜伽不順契經不現戒律違逆法性。若諸比丘善持三藏。彼於其所覆自瑜伽不欲開示。若諸在家出家弟子。於此瑜伽私竊教示不令彰顯。所以者何。恐有善持三藏教者。聞彼如是瑜伽處已。以經撿驗不順契經。以律顯照不現戒律。以法觀察違逆法性。由是因緣便不信受。以不信言詰難於我諍競舉發。由是國王大臣居士乃至饒財長者商主不復恭敬尊重於我。更不獲得衣食臥具病緣醫藥資身什物。彼由貪著利養恭敬增上力故。於非法中起於法想。起覆藏想。起惡欲樂顯發開示非法為法。諸有忍許彼所見者。亦於非法起是法想。愚昧頑鈍於非法中起法想故。雖如其教精進修行。當知一切皆是邪行。如是名為邪行所作瑜伽失壞。像似正法非真正法能障正法。諸有比丘勤修靜慮。是瑜伽師於此四種瑜伽壞法。應正遍知當遠捨離。 　　雲何瑜伽。謂四瑜伽。何等為四。一信。二欲。三精進。四方便。 　　當知其信有二行相及二依處。二行相者。一信順行相。二清淨行相。二依處者。一觀察諸法道理依處。二信解補特伽羅神力依處。欲有四種。何等為四。一為證得欲。二為請問欲。三為修集資糧欲。四為隨順瑜伽欲。為證得欲者。謂如有一於上解脫髮生希慕。如前廣說。為請問欲者。謂如有一生希慕已往僧伽藍。詣諸有識同修梵行成就瑜伽妙智者所。為聽未聞為聞究竟。為修集資糧欲者。謂如有一為戒律儀清淨。為根律儀清淨故。於食知量減省睡眠。正知住中展轉增勝發生希慕。為隨順瑜伽欲者。謂於無間加行殷重加行。修習道中發生希慕發生欣樂。欲有所作精進有四。何等為四。一為聞精進。二為思精進。三為修精進。四為障淨精進。為聞精進者。謂為聽未聞聞已究竟。勤心勇猛審決加行。為思精進者。謂如所聞法獨處空閑。思惟其義籌量觀察。為修精進者。謂入寂靜於時時間勤修止觀。為障淨精進者。謂於晝夜策勵精勤經行宴坐。從諸障法淨修其心。勤心勇猛審決。精進方便有四。謂屍羅律儀增上力故善守其念。善守念故能無放逸。防護其心修諸善法。無放逸故心正於內修奢摩他增上慧法毘缽捨那。此四瑜伽有十六種。 　　當知此中初由信故於應得義深生信解。信應得已於諸善法生起樂欲。由樂欲故晝夜策勵安住精勤。堅固勇猛發精進已。攝受方便能得未得。能觸未觸。能證未證。故此四法說名瑜伽。 　　雲何作意。謂四作意。何等為四。一力勵運轉作意。二有間運轉作意。三無間運轉作意。四無功用運轉作意。雲何力勵運轉作意。謂初修業者令心於內安住等住。或於諸法無倒簡擇。乃至未得所修作意。爾時作意力勵運轉。由倍勵力折挫其心令住一境。故名力勵運轉作意。雲何有間運轉作意。謂得所修作意已後。世出世道漸次勝進。了相作意由三摩地思所間雜。未能一向純修行轉。故名有間運轉作意。雲何無間運轉作意。謂從了相作意已後。乃至加行究竟作意。是名無間運轉作意。雲何無功用運轉作意。謂加行究竟果作意。是名無功用運轉作意。復有所餘四種作意。一隨順作意。二對治作意。三順清淨作意。四順觀察作意。雲何隨順作意。謂於所緣深生厭壞起正加行。而未斷惑。雲何對治作意。謂能斷惑。雲何順清淨作意。謂心下蹙取淨妙相策令歡悅。雲何順觀察作意。謂觀察作意。由此作意增上力故。順觀煩惱斷與未斷。 　　問於所緣境正作意時。思惟幾相。答四。何等為四。一所緣相。二因緣相。三應遠離相。四應修習相。所緣相者。謂所知事同分影像明瞭顯現。因緣相者。謂三摩地資糧積集。隨順教導與修俱行猛利樂欲。於可厭法深生厭患。能審遍知亂與不亂。他不惱觸。或人所作或非人作。或音聲作或功用作。若毘缽捨那而為上首。內略其心極猛盛觀後因緣相。若奢摩他而為上首。發起勝觀極猛盛止後因緣相。應遠離相復有四種。一者沈相。二者掉相。三者著相。四者亂相。沈相者。謂由所緣相因緣相故令心下劣。掉相者。謂由所緣相因緣相故令心高舉。著相者。謂由所緣相因緣相故。令心於境起染起著作諸惱亂。亂相者。謂由所緣相因緣相故令心於外馳散擾動。如是諸相如前等引地中已說。 　　問如是作意於所緣境起勝解時有幾勝解。答九。何等為九。一有光淨勝解。二無光淨勝解。三遲鈍勝解。四捷利勝解。五狹小勝解。六廣大勝解。七無量勝解。八清淨勝解。九不清淨勝解。有光淨勝解者。謂於光明相澄心善取與光明俱所有勝解。無光淨勝解者。謂於光明相不能善取與闇昧俱所有勝解。遲鈍勝解者。謂鈍根身中所有勝解。捷利勝解者。謂利根身中所有勝解。狹小勝解者。謂狹小信欲俱行勝解。及狹小所緣意解勝解。如是作意狹小故。及所緣狹小故。名狹小勝解。廣大勝解者。謂廣大信欲俱行勝解。及廣大所緣意解勝解。如是作意廣大故。及所緣廣大故。名廣大勝解。無量勝解者。謂無邊無際信欲俱行勝解。及無邊無際所緣意解勝解。如是作意無量故及所緣無量故。名無量勝解。清淨勝解者。謂已善修已成滿已究竟俱行勝解。不清淨勝解者。謂未善修未成滿未究竟俱行勝解。 　　問修瑜伽者。凡有幾種瑜伽所作。答四。何等為四。一所依滅。二所依轉。三遍知所緣。四愛樂所緣。所依滅及所依轉者。謂勤修習瑜伽作意故。所有粗重俱行所依漸次而滅。所有輕安俱行所依漸次而轉。是名所依滅及所依轉瑜伽所作。遍知所緣及愛樂所緣者。謂或有遍知所緣愛樂所緣與所依滅轉而為上首。由此遍知所緣愛樂所緣增上力故。令所依滅及所依轉。或有遍知所緣愛樂所緣。用所依清淨而為上首。由此所依清淨增上力故。令遍知所緣得善清淨。及愛樂所緣得善清淨。於其所作成辦時轉。是名四種修瑜伽者瑜伽所作。 　　問修瑜伽師凡有幾種。答三。何等為三。一初修業瑜伽師。二已習行瑜伽師。三已度作意瑜伽師。雲何初修業瑜伽師。謂有二種初修業者。一於作意初修業者。二淨煩惱初修業者。雲何於作意初修業者。謂初修業補特伽羅安住一緣勤修作意。乃至未得所修作意。未能觸證心一境性。雲何淨煩惱初修業者。謂已證得所修作意。於諸煩惱欲淨其心。發起攝受正勤修習了相作意名淨煩惱初修業者。雲何已習行瑜伽師。謂除了相作意。於餘乃至加行究竟五作意中已善修習。雲何已度作意瑜伽師。謂住加行究竟果作意位中。由此超過加行方便所修作意安住修果。是故說名已度作意。 　　又始從修習善法欲已去。乃至未起順抉擇分善根。於爾所時名初修業。若已起順抉擇分善根。所謂煖頂隨順諦忍世第一法名已習行。若已證入正性離生得諦現觀。不由他緣於佛聖教。不為餘緣之所引奪。當於爾時名度作意。由彼超過他緣作意。住非他緣所有作意。是故名為已度作意。 　　雲何瑜伽修。謂有二種。一者想修。二者菩提分修。 　　雲何想修。謂或修世間道時。於諸下地修過患想。或修涅槃道時。於斷界離欲界滅界。觀見最勝寂靜功德。修習斷想離欲想滅想。或修奢摩他時。修習止品上下想。或修毘缽捨那時。修習觀品前後想。上下想者。謂觀察此身如其所住如其所願。上從頂上下至足下。種種雜類不淨充滿。謂此身中所有種種髮毛爪齒。如前廣說。前後想者。謂如有一於所觀相慇勤懇到。善取善思善了善達。謂住觀於坐坐觀於臥。或在後行觀察前行。此則顯示以毘缽捨那行。觀察三世緣生諸行。謂若說言住觀於坐。此則顯示以現在作意觀察未來所知諸行。所以者何。現在作意位已現生故說名為住。未來所知位未現生故。臨欲起故說名為坐。若復說言坐觀於臥。此則顯示以現在作意觀察過去所知諸行。所以者何。現在作意位臨欲滅故說名為坐。過去所知位已謝滅故說名為臥。若復說言或在後行觀察前行。此則顯示以現在作意觀無間滅現行作意。所以者何。若已生起無間謝滅所取作意說名前行。若此無間新新生起能取作意。取前無間已謝滅者。說名後行。當知此中為修止觀。修彼二品勝光明想。是名想修。 　　雲何菩提分修。謂於三十七菩提分法親近積集。若修若習若多修習。是名菩提分修。何等名為三十七種菩提分法。謂四念住。四正斷。四神足。五根五力。七覺支。八聖道。四念住者。一身念住。二受念住。三心念住。四法念住。四正斷者。一於已生惡不善法為令斷故。生欲策勵發勤精進。策心持心正斷。二於未生惡不善法為不生故。生欲策勵發勤精進。策心持心正斷。三於未生善法為令生故。生欲策勵發勤精進。策心持心正斷。四於已生善法為欲令住令不忘失。令修圓滿令倍修習。令其增長令其廣大。生欲策勵發勤精進。策心持心正斷。四神足者。一欲三摩地斷行成就神足。二勤三摩地斷行成就神足。三心三摩地斷行成就神足。四觀三摩地斷行成就神足。五根者。一信根。二精進根。三念根。四定根。五慧根。五力者。一信力。二精進力。三念力。四定力。五慧力。七覺支者。一念等覺支。二擇法等覺支。三精進等覺支。四喜等覺支。五安等覺支。六定等覺支。七捨等覺支。八支聖道者。一正見。二正思惟。三正語。四正業。五正命。六正精進。七正念。八正定。 　　今於此中雲何為身。雲何於身住循身觀。雲何為念。雲何念住。略說身相有三十五。謂內身外身。根所攝身非根所攝身。有情數身非有情數身。粗重俱行身輕安俱行身。能造身所造身。名身色身。那落迦身傍生身。祖父國身人身天身。有識身無識身。中身表身。變異身不變異身。女身男身半擇迦身。親友身非親友身。中庸身劣身。中身妙身。幼身少身老身。如是名為身相差別。住循身觀略有三種。謂依身增上聞思修慧。由此慧故於一切身一切相。正觀察正推求。隨觀隨覺念。謂依身增上受持正法。思惟法義修習作證。於文於義修作證中心無忘失。若審思惟。我於正法為正受持為不爾耶。於彼彼義慧善了達為不爾耶。善能觸證彼彼解脫為不爾耶。如是審諦安住其念。名為念住。又為守護念。為於境無染。為安住所緣。名為念住。為守護念者。謂如說言先守護念。若常委念。為於境無染者。謂如說言念守護心行平等位。不取其相不取隨好。廣說乃至守護意根修意根律儀。為安住所緣者。謂如說言於四所緣安住其念。謂於遍滿所緣淨行所緣善巧所緣淨惑所緣。由此三相善住其念故名念住。雲何為受。謂樂受苦受。不苦不樂受。樂身受苦身受。不苦不樂身受。如說身受心受亦爾。樂有愛味受。苦有愛味受。不苦不樂有愛味受。無愛味受。依耽嗜受。當知亦爾。樂依出離受。苦依出離受。不苦不樂依出離受。如是總有二十一受。或九種受。雲何為心。謂有貪心離貪心。有瞋心離瞋心。有癡心離癡心。略心散心。下心舉心。掉心不掉心。寂靜心不寂靜心。定心不定心。善修心不善修心。善解脫心不善解脫心。如是總有二十種心。雲何為法。謂若貪貪毘奈耶法。若瞋瞋毘奈耶法。若癡癡毘奈耶法。若略若散法。若下若舉法。若掉不掉法。若寂靜不寂靜法。若定不定法。若善修不善修法。若善解脫不善解脫法。如是當知建立黑品白品染品淨品二十種法。又樂受者。謂順樂受觸為緣所生平等受受所攝。是名樂受。此若五識相應名身受。若意識相應名心受。如順樂受觸。如是順苦受觸。順不苦不樂受觸為緣所生。不平等受受所攝。非平等非不平等受受所攝。是名苦受不苦不樂受。此若五識相應名身受。若意識相應名心受。如是諸受若隨順涅槃。隨順抉擇畢竟出離畢竟離垢畢竟。能令梵行圓滿名無愛味受。若墮於界名有愛味受。若色無色界繫若隨順離欲。名依出離受。若欲界繫若不順離欲。名依耽嗜受。又有貪心者。謂於可愛所緣境事貪纏所纏。離貪心者。謂即遠離如是貪纏。有瞋心者。謂於可憎所緣境事瞋纏所纏。離瞋心者。謂即遠離如是瞋纏。有癡心者。謂於可愚所緣境事癡纏所纏。離癡心者謂即遠離如是癡纏。如是六心當知皆是行時所起三煩惱品。及此三品對治差別。略心者。謂由正行於內所緣繫縛其心。散心者。謂於外五妙欲隨順流散。下心者。謂惛沈睡眠俱行。舉心者。謂於淨妙所緣明瞭顯現。掉心者。謂大舉故掉纏所掉。不掉心者。謂於舉時及於略時得平等捨。寂靜心者。謂從諸蓋已得解脫。不寂靜心者。謂從諸蓋未得解脫言。定心者。謂從諸蓋得解脫已。復能證入根本靜慮。不定心者。謂未能入。善修心者。謂於此定長時串習。得隨所欲得無艱難得無梗澀。速能證入。不善修心者。與此相違應知其相。善解脫心者。謂從一切究竟解脫。不善解脫心者。謂不從一切不究竟解脫。如是十四種心當知皆是住時所起。依淨蓋地住時所起有八種心。謂從略心散心乃至寂靜不寂靜心。依淨煩惱地住時所起有六種心。謂定心不定心乃至善解脫不善解脫心。又於內有蓋能自了知我有諸蓋。於內無蓋能自了知我無諸蓋。如彼諸蓋未生而生亦能了知。如彼諸蓋生已散滅亦能了知。於眼有結乃至於意有結。能自了知我有眼結乃至我有意結。於眼無結乃至於意無結。能自了知我眼無結乃至我意無結。如彼眼結乃至意結未生而生亦能了知。如彼諸結生已散滅亦能了知。於內有念等覺支能自了知我有念等覺支。於內無念等覺支能自了知我無念等覺支。如念等覺支未生而生亦能了知。如生已住不忘修滿倍復修習增長廣大。亦能了知。如念等覺支。如是擇法精進喜安定捨等覺支當知亦爾。若能如是如實遍知諸雜染法自性因緣過患對治。是為法念住體。如說於身住循身觀念及念住。如是於受於心於法隨其所應當知亦爾。雲何於內身等住循身等觀。雲何於外身等住循身等觀。雲何於內外身等住循身等觀。謂若緣內自有情數身色為境住循身觀。是名於內身住循身觀。若緣外非有情數色為境住循身觀。是名於外身住循身觀。若緣外他有情數身色為境住循身觀。是名於內外身住循身觀。若緣依內自有情數身色所生受心法為境住循三觀。是名於內受心法住循受心法觀。若緣依外非有情數色所生受心法為境住循三觀。是名於外受心法住循受心法觀。若緣依外他有情數身色所生受心法為境住循三觀。是名於內外受心法住循受心法觀。復有差別。謂若緣根所攝有執有受色為境。是名於內身住循身觀。若緣非根所攝無執無受色為境。是名於外身住循身觀。若緣非根所攝有執有受色為境。是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受心法為境。隨其所應當知即是住循三觀。復有差別。謂若緣自內定地輕安俱行色為境。是名於內身住循身觀。若緣自內不定地粗重俱行色為境。是名於外身住循身觀。若緣他輕安俱行粗重俱行色為境。是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受心法。為境。隨其所應當知即是住循三觀。復有差別。謂若緣內能造大種色為境。是名於內身住循身觀。若緣外能造大種色為境。是名於外身住循身觀。若緣依能造大種色所生根境所攝造色為境。是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受心法為境。隨其所應當知即是住循三觀。復有差別。謂若緣有識身內色為境。是名於內身住循身觀。若緣無識身有情數青瘀等位色為境。是名於外身住循身觀。若緣無識身色於過去時有識性。有識身色於未來時無識性。相似法性平等法性為境。是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受心法為境。隨其所應當知即是住循三觀。復有差別。謂若緣自中身髮毛爪齒等相為境。是名於內身住循身觀。若緣他中身髮毛爪齒等相為境。是名於外身住循身觀。若緣內表身變異不變異青瘀等相。及緣外表身變異不變異青瘀等相相似法性平等法性為境。是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受心法為境。隨其所應當知即是住循三觀。如是等類身受心法諸差別門當知多種。今於此中且顯少分諸門差別。又為對治四顛倒故。世尊建立四種念住。謂為對。治於不淨中計淨顛倒立身念住。以佛世尊於循身念住中宣說不淨相。應四憺怕路。若能於此多分思惟。便於不淨斷淨顛倒。為欲對治於諸苦中計樂顛倒。立受念住。以於諸受住循受觀。如實了知諸所有受皆悉是苦。便於諸苦斷樂顛倒。為欲對治於無常中計常顛倒。立心念住。以能了知有貪心等種種差別。經歷彼彼日夜剎那瞬息須臾非一眾多種種品類心生滅性。便於無常斷常顛倒。為欲對治於無我中計我顛倒。立法念住。由彼先來有有我見等諸煩惱故。無無我見等諸善法故。於諸蘊中生起我見。以於諸法住循法觀。如實了知所計諸蘊自相共相。便於無我斷我顛倒。復有差別。謂諸世間多於諸蘊唯有蘊性唯有法性。不如實知橫計有我依止於身。由依身故受用苦樂。受苦樂者由法非法有染有淨。為欲除遣我所依事愚故。立身念住。為欲除遣我所領受事愚故。立受念住。為欲除遣於心意識執我愚者我事愚故。立心念住。為欲除遣所執我心能染淨事愚故。立法念住。復有差別。謂若依此造作諸業。若為此故造作諸業。若造業者若由此故造作諸業。為總顯示如是一切立四念住。當知此中依止於身造作諸業。為求受故造作諸業。心能造業由善不善法能造諸業。復有差別。謂若依此有染有淨。若為此故起染起淨。若染淨者若由此故成染成淨。總為顯示如是一切立四念住。當知此中依止於身有染有淨。為求受故起染起淨。心染淨者由諸法故成染成淨。問念住何義。答若於此住念。若由此住念皆名念住。於此住念者。謂所緣念住。由此住念者。謂若慧若念攝持於定。是自性念住。所餘相應諸心心法。是相雜念住。又由身受心法增上所生善有漏無漏道皆名念住。此復三種。一聞所成。二思所成。三修所成。聞思所成唯是有漏。修所成者通漏無漏。 　　瑜伽師地論卷第二十八 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第二十九 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　本地分中聲聞地第十三第二瑜伽處之四 　　如是於四念住串習行故。已能除遣粗粗顛倒。已能了達善不善法。從此無間於諸未生惡不善法為不生故。於諸已生惡不善法為令斷故。於其未生一切善法為令生故。於其已生一切善法為欲令住令不忘失。廣說如前。乃至攝心持心。雲何名為惡不善法。謂欲纏染污身語意業。是身語意惡行所攝。及能起彼所有煩惱。若未和合。未現在前。說名未生。若已和合已現在前說名已生。雲何名為一切善法。謂若彼對治若蓋對治若結對治。未生已生應知如前。惡不善法若時未生。惡不善法先未和合。為令不生發起希願。我當令彼一切一切皆不復生。是名於諸未生惡不善法為不生故生欲。若時已生惡不善法先已和合。為令斷故發起希願。我當於彼一切一切皆不忍受斷滅除遣。是名於諸已生惡不善法為令斷故生欲。又彼一切惡不善法。或緣過去事生。或緣未來事生。或緣現在事生。如是彼法。或緣不現見境。或緣現見境。若緣過去未來事境是名緣不現見境。若緣現在事境。是名緣現見境。當知此中於緣不現見境。惡不善法其未生者欲令不生。其已生者欲令永斷自策自勵。是名策勵。於緣現見境。惡不善法其未生者欲令不生。其已生者欲令永斷勇猛正勤。是名發勤精進。所以者何。要當堅固自策自勵。勇猛正勤。方能令彼或不復生或永斷滅。又於下品中品諸纏。其未生者欲令不生。其已生者欲令永斷故自策勵。於上品纏其未生者欲令不生。其已生者欲令永斷髮勤精進。又若行於過去境界。如是行時不令煩惱緣彼生起。設復失念暫時生起而不忍受。速能斷滅除遣變吐。如緣過去。若行未來當知亦爾。如是未生惡不善法能令不生。生已能斷。是名策勵。若行現在所緣境界。如是行時不令煩惱緣彼生起。設復失念暫時生起而不忍受。速能斷滅除遣變吐。如是未生惡不善法能令不生。生已能斷。是名發勤精進。又或有惡不善法。唯由分別力生非境界力。或有惡不善法。由分別力生亦境界力。唯由分別力生非境界力者。謂於住時。思惟過去未來境界而生於彼。由思惟力生亦境界力者。謂於行時。緣現在境界而生於彼。當於爾時決定亦有非理分別。當知此中惡不善法唯由分別力生。非境界力者。彼若未生能令不生。生已能斷。是名策勵。若由分別力生亦境界力者。彼若未生能令不生。生已能斷。是名發勤精進。於其未生一切善法。為令生故生欲者。謂於未得未現在前所有善法。為欲令得令現在前。發心希願發起猛利。求獲得欲求現前欲而現在前。是名於其未生一切善法為令生故生欲。於其已生一切善法。為欲令住令不忘失令修圓滿生欲者。謂已獲得已現在前所有善法。是名已生善法。於此善法已得不失已得不退。依是說言為欲令住。於此善法明瞭現前無闇鈍性。依是說言令不忘失。於此善法已得現前。數數修習成滿究竟。依是說言令修圓滿。於此善法發心希願發起猛利。求堅住欲求不忘欲求修滿欲而現在前。是名於其已生一切善法為欲令住令不忘失令修圓滿生欲。策勵者。為於已得令現前故。發勤精進者。為於未得令其得故。又策勵者。於已生善為欲令住令不忘故。發勤精進者。令修滿故。又於下品中品善法。未生令生生已令住令不忘失。是名策勵。於上品善法。未生令生生已乃至令修圓滿。是名發勤精進。言策心者。謂若心於修奢摩他一境性中正勤方便。於諸未生惡不善法為令不生。廣說乃至於其已生一切善法。為欲令住令不忘失令修圓滿。由是因緣其心於內極略下劣或恐下劣。觀見是已爾時隨取一種淨妙舉相。慇懃策勵慶悅其心。是名策心。雲何持心。謂修舉時其心掉動或恐掉動。觀見是已爾時還復於內略攝其心。修奢摩他。是名持心。如是四種亦名正勝。謂於黑品諸法其未生者為令不生。其已生者為令斷滅。生欲策勵發勤精進策心持心。是二正勝。於白品諸法其未生者為欲令生。如前黑品廣說。應知是二正勝如是四種亦名正斷。一名律儀斷。謂於已生惡不善法。為令斷故生欲策勵。乃至廣說。二名斷斷。謂於未生惡不善法。為不生故生欲策勵。乃至廣說。由於已生惡不善事。應修律儀令其斷滅。不應忍受。由是因緣名律儀斷。於其未生惡不善事。為欲令彼不現行斷。為欲令彼不現前斷。為斷故斷故名斷斷。三名修斷。謂於未生一切善法為令生故。廣說乃至策心持心。由於善法數修數習。先所未得能令現前。能有所斷故名修斷。四名防護斷。謂於已生一切善法為欲令住廣說乃至策心持心。由於已得已現在前諸善法中。遠離放逸修不放逸。能令善法住不忘失修習圓滿。防護已生所有善法。能有所斷故。名防護斷。如是廣辨四正斷已。復雲何知此中略義。謂為顯示於黑白品捨取事中。增上意樂圓滿及加行圓滿。是故宣說四種正斷。當知此中由生欲故增上意樂圓滿。由自策勵發勤精進策心持心故加行圓滿。修瑜伽師唯有爾所正應作事。謂為斷滅所應斷事。及為獲得所應得事。先當生起希願樂欲。為斷諸纏。復應時時正勤修習止舉捨相。為斷諸纏及隨眠故。更應修集對治善法。為現如是一切所作。說四正勝及四正斷。是名略義。從此復修四三摩地。謂欲三摩地。勤三摩地。心三摩地。觀三摩地。當知由欲增上力所得三摩地。名欲三摩地。由勤增上力所得三摩地。名勤三摩地。由心增上力所得三摩地。名心三摩地。由觀增上力所得三摩地。名觀三摩地。若於是時純生樂欲。生樂欲已於諸所有惡不善法自性因緣過患對治。正審思察起一境念。於諸善法自性因緣功德出離。正審思察住一境念。即由如是多修習故觸一境性。於諸所有惡不善法現行諸纏能令遠離。而未永害煩惱隨眠。是名欲增上力所得三摩地。若於過去未來現在所緣境界。能順所有惡不善法。能順所有下中上品煩惱纏中。其未生者為令不生。其已生者為令斷滅。自策自勵發勤精進行彼所緣。於彼境界自性因緣過患對治。正審思察住一境念。即由如是多安住故。能正生起心一境性。於諸所有惡不善法現行諸纏能令遠離。而未永害煩惱隨眠。是名勤增上力所得三摩地。若復策發諸下劣心。或複製持諸掉舉心。又時時間修增上捨。由是因緣於諸所有惡不善法。若能隨順惡不善法及諸善法。若能隨順所有善法自性因緣過患功德對治出離。正審思察住一境念。即由如是多安住故。能正生起心一境性。廣說乃至是名心增上力所得三摩地。若於能順惡不善法。作意思惟為不如理。復於能順所有善法。作意思惟以為如理。如是遠離彼諸纏故。及能生起諸纏對治定為上首諸善法故。能令所有惡不善法皆不現行。便自思惟。我今為有現有惡不善法不覺知耶。為無現無惡不善法不覺知耶。我令應當遍審觀察。彼由觀察作意增上力故。自正觀察斷與未斷。正審思察住一境念。即由如是多安住故。能正觸證心一境性。由是因緣離增上慢。如實自知我唯於纏心得解脫。未於一切一切隨眠心得解脫。我唯獲得及已修習諸纏對治定為上首所有善法。而未獲得及未修習隨眠對治。是名觀增上力所得三摩地。彼由如是四三摩地增上力故。已遠諸纏。復為永害一切一切惡不善法諸隨眠故。及為修集能對治彼諸善法故。便更生起樂欲策勵。廣說如前修四正斷加行道理。彼於如是正修習時有八斷行。為欲永害諸隨眠故。為三摩地得圓滿故。差別而轉。何等名為八種斷行。一者欲。謂起如是希望樂欲。我於何時修三摩地。當得圓滿。我於何時當能斷滅惡不善法所有隨眠。二者策勵。謂乃至修所有對治不捨加行。三者信。謂不捨加行正安住故。於上所證深生信解。四者安。謂清淨信而為上首心生歡喜。心歡喜故漸次息除諸惡不善法品粗重。五者念。謂九種相。於九種相。安住其心奢摩他品能攝持故。六者正知。謂毘缽捨那品慧。七者思。謂心造作。於斷未斷正觀察時造作其心。發起能順止觀二品身業語業。八者捨。謂行過去未來現在。隨順諸惡不善法中心無染污心平等性。由二因緣於隨眠斷分別了知。謂由境界不現見思。及由境界現見捨故。如是名為八種斷行。亦名勝行。如是八種斷行勝行。即是為害隨眠瑜伽。此中欲者。即是彼欲。此中策勵即彼精進。此中信者。即是彼信。此中安念正知思捨。即彼方便。如是此中若先欲等四三摩地。若今所說八種斷行。於為永斷所有隨眠圓滿成辨三摩地時。一切總名欲三摩地斷行成就神足。勤三摩地斷行成就神足。心三摩地斷行成就神足。觀三摩地斷行成就神足。問何因緣故說名神足。答如有足者能往能還騰躍勇健能得能證世間所有殊勝之法。世殊勝法說名為神。彼能到此故名神足。如是若有如是諸法有三摩地圓滿成辨。彼心如是清淨鮮白無諸瑕穢。離隨煩惱安住正直。有所堪能獲得不動能往能還騰躍勇健。能得能證出世間法。由出世法最勝自在。是最勝神彼能證此故名神足。彼由如是勝三摩地為所依持。勝三摩地為所依止。能進修習增上心學增上慧學所有瑜伽。由進修習此瑜伽故。於他大師弟子所證。深生勝解深生淨信。此清淨信增上義故說名信根。問於何增上。答於能生起出世間法而為上首。及於能起精進念定慧。為其增上。餘精進等於能生起出世間法。及於能起展轉乃至慧為其增上。乃至其慧唯於能起出世間法為其增上。是故信等說名五根。若復了知前後所證而有差別。隨此能於後後所證出世間法。深生勝解深生淨信。此清淨信難伏義故說名信力。問誰不能伏。答此清淨信。若天若魔若諸沙門。若婆羅門若餘世間。無有如法能引奪者。諸煩惱纏亦不能屈。故名難伏。此為上首此為前行餘精進等亦名為力。由此諸力具大威勢摧伏一切魔軍勢力。能證一切諸漏永盡。是故名力。當觀此中信根信力。即四證淨中所有淨信。何以故。以其證入正性離生所有證淨。皆由此因此緣此序由。彼即是此增上果。是故世尊就其因果相屬道理。說言當觀即彼證淨。非即彼體非即彼相。當觀此中精進根力。即四正斷中所有精進。此何正斷。謂能永斷見道所斷一切煩惱。方便正斷。此中意說如是正斷。由此正斷畢竟能斷所有諸惡不善法故。當觀此中念根念力。即四念住中所有正念。謂四念住能無餘斷一切顛倒。當觀此中定根定力。即四靜慮中所有正定。謂諸靜慮能為方便證不還果。當觀此中慧根慧力。即四聖諦中所有正智。謂聖諦智於四聖諦能證現觀得沙門果。即由如是諸根諸力。漸修漸習漸多修習為因緣故。便能發起下中上品順抉擇分四種善根。何等為四。一暖二頂三順諦忍四世第一法。譬如有人欲以其火作火所作。為求火故下安乾木上施鑽燧。精勤策勵勇猛鑽求。彼於如是精勤策勵勇猛鑽時。於下木上最初生暖。次暖增長熱氣上衝。次倍增盛其煙遂發。次無焰火欻然流出。火出無間發生猛焰。猛焰生已便能造作火之所作。如鑽火人精勤策勵勇猛鑽求。五根五力漸修漸習漸多修習當知亦爾。如下木上初所生暖。其暖善根當知亦爾。燒諸煩惱無漏法火生前相故。如暖增長熱氣上衝。其頂善根當知亦爾。如次煙發。其順諦忍當知亦爾。如無焰火欻然流出。世第一法當知亦爾。如火無間發生猛焰。世第一法所攝五根五力無間所生出世無漏聖法當知亦爾。 　　此復雲何。謂七覺支。諸已證入正性離生補特伽羅。如實覺慧用此為支故名覺支。即此七種如實覺支。三品所攝。謂三覺支奢摩他品攝。三覺支毘缽捨那品攝。一覺支通二品攝。是故說名七種覺支。謂擇法覺支。精進覺支。喜覺支。此三觀品所攝。安覺支。定覺支。捨覺支。此三止品所攝。念覺支一種俱品所攝。說名遍行。彼於爾時最初獲得七覺支故名初有學。見聖諦跡已永斷滅見道所斷一切煩惱。唯餘修道所斷煩惱。為斷彼故修習三蘊所攝八支聖道。此中正見正思惟正精進。慧蘊所攝。正語正業正命。戒蘊所攝。正念正定。定蘊所攝。問何因緣故名八支聖道。答諸聖有學已見跡者由八支攝行跡正道。能無餘斷一切煩惱。能於解脫究竟作證。是故名為八支聖道。當知此中若覺支時所得真覺。若得彼已以慧安立如證而覺。總略此二合名正見。由此正見增上力故。所起出離無恚無害分別思惟名正思惟。若心趣入諸所尋思。彼唯尋思如是相狀所有尋思。若心趣入諸所言論。即由正見增上力故起善思惟。發起種種如法言論。是名正語。若如法求衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥供身什物。於追求時若往若還正知而住。若睹若瞻若屈若伸。若持衣缽及僧伽胝。若食若飲若噉若嘗正知而住。或於住時於已追求衣服等事。若行若住若坐若臥。廣說乃至若解勞睡正知而住。是名正業。如法追求衣服飲食乃至什物。遠離一切起邪命法。是名正命。若遠離攝正語業命。彼於證得無漏作意諸覺支時先已獲得。問何故此名聖所愛戒。答以諸聖者賢善正至。長時愛樂欣慕悅意。我於何時當正獲得諸語惡行諸身惡行諸邪命事。不作律儀。由彼長夜於此屍羅深心愛樂欣慕悅意。故獲得時名聖所愛。獲得如是聖愛戒已。終不正知而說妄語。終不故思害眾生命。終不故思不與而取。終不故思行欲邪行。終不非法求衣服等。即由如是聖所愛戒增上力故。於修道時乃至所有語業身業養命事轉。亦得名為正語業命。依止正見及正思惟正語業命勤修行者。所有一切欲勤精進出離勇猛勢力發起策勵其心。相續無間名正精進。成就如是正精進者。由四念住增上力故。得無顛倒九種行相所攝正念能攝九種行相心住。是名正念及與正定。如是一切八支聖道。總立二種。謂無所作及住所作。無所作者。謂正語正業正命。住所作者。復有二種。謂奢摩他毘缽捨那。正見正思惟正精進是毘缽捨那。正念正定是奢摩他。如是清淨正語業命為所依止。於時時間修習止觀。能斷諸結無餘永斷。能得最上阿羅漢果。長時相續名為修道。多時串習斷煩惱故。率爾智生名為見道。暫時智起即能永斷諸煩惱故。由是因緣。正語業命於修道中方始建立。 　　由如是等漸次修習三十七種菩提分法加行方便。是名菩提分修。 　　雲何修果。謂四沙門果。一預流果。二一來果。三不還果。四最上阿羅漢果。 　　此中雲何名沙門。雲何名果。謂聖道名沙門。煩惱斷名果。又後生道或中或上。是前生道所生之果。問何故建立如是四果。答對治四種諸煩惱故。謂諸無事能感惡趣往惡趣因。煩惱斷故。及能斷彼對治生故。立預流果。而薄伽梵說永斷三結立此果者。謂依三品有三種結障礙聖道令不生故。一在家品。二惡說法毘奈耶品。三善說法毘奈耶品。依在家品有薩迦耶見。由此見故先生怖畏。最初不欲發趣聖道。依惡說法毘奈耶品有戒禁取。由此取故雖已發趣而行邪僻。由是不能生起聖道。依善說法毘奈耶品有疑。由此疑故雖已發趣不行邪僻。而於正道未串習故。於如實見所知事中猶預疑惑。障礙聖道不令生起。由是因緣唯說斷此立預流果。此預流果極餘七有。由是因緣多生相續。若斷再生相續煩惱生無重續。立一來果。謂若永斷天有所攝人有所攝再生相續所有煩惱。極唯更受天有一生人有一生。故於爾時立一來果。若已永斷能感還來生此煩惱。唯於天有當可受生。即於爾時立不還果。若已永斷一切能感生有煩惱。建立最上阿羅漢果。而薄伽梵說永斷三結。縛貪瞋癡立一來果。永斷能順五下分結立不還果。永斷一切煩惱究竟建立最上阿羅漢果。是名修果。 　　又於此中貪瞋癡慢尋思行者。彼先應於淨行所緣淨修其行。然後方證心正安住。彼於各別所緣境界。定由所緣差別勢力。勤修加行。若等分行補特伽羅。隨所愛樂攀緣彼境勤修加行。如是勤修唯令心住非淨其行。如等分行補特伽羅。薄塵行者當知亦爾。而彼諸行有其差別。謂貪等行者勤修行時。要經久遠方證心住。等分行者勤修行時。不甚久遠能證心住。薄塵行者勤修行時。最極速疾能證心住。問前已廣說有貪等行補特伽羅行相差別。其等分行及薄塵行補特伽羅。有何行相。答等分行者。如貪等行補特伽羅所有行相一切具有。然彼行相非上非勝。如貪等行。隨所遇緣有其差別施設。此行與彼相似。其薄塵行補特伽羅行相差別者。謂無重障。最初清淨。資糧已具。多清淨信。成就聰慧。具諸福德。具諸功德。無重障者。謂無三障。何等為三。一者業障。二煩惱障。三異熟障。言業障者謂。五無間業及餘所有故思造業諸尤重業。彼異熟果若成就時。能障正道令不生起。是名業障。煩惱障者。謂猛利煩惱長時煩惱。由此煩惱於現法中。以其種種淨行所緣不能令淨。是名煩惱障。異熟障者。謂若生處聖道依彼不生不長。於是生處異熟果生。或有生處聖道依彼雖得生長。而於其中異熟果生。聾騃愚鈍盲瞽瘖啞以手代言。無有力能解了善說惡說法義。是名異熟障。最初清淨者。謂善淨戒及正直見。由十因緣戒善清淨。如前應知。正直見者。謂若有見淨信相應故。勝解相應故。遠離誑諂故。善思法義無惑無疑加行出離故。名為正直。如是正直見。淨信相應故。於佛正法及毘奈耶不可引奪。勝解相應故。於諸如來及聖弟子不可思議威德神力不可思議生處差別甚深法教不可記事。深生勝解無驚無恐無有怖畏。遠離誑諂故。其見正直。是正直類如其聖教而正修行。如其真實而自現發。善思法義無惑無疑加行出離故。於一切法無常苦空無我等義。善正思惟善正籌量善正觀察。由是為因無惑無疑。遠離二路逮得昇進。由此四相先所說見名正直見。資糧已具者。廣說資糧如前應知。略有四種。一福德資糧。二智慧資糧。三先世資糧。四現法資糧。福德資糧者。謂由此故於今獲得隨順資具豐饒財寶。遇真福田為善知識。離諸障礙能勤修行。智慧資糧者。謂由此故成就聰慧有力有能。解了善說惡說法義。獲得隨順法教義教教授教誡。先世資糧者。謂由宿世積集善根。於今獲得諸根成就。現法資糧者。謂於今世有善法欲諸根成熟。具戒律儀及根律儀。如前廣說。多清淨信者。謂於大師所無惑無疑。深生淨信及以勝解。如於大師。於法於學亦復如是。其餘廣說如前應知。成就聰慧者。謂由此故於法於義速能領受經久遠時。於法於義能無忘失。於法於義速能通達。具諸福德者。謂由此故形色端嚴眾所樂見。發清淨信無病長壽。言辭敦肅具大宗葉。眾所知識成就大福。多獲衣等諸資生具。為諸國王及大臣等。供養恭敬尊重讚嘆。具諸功德者。謂本性成就。極少欲等種種功德。如前所說沙門莊嚴應知其相。如是等類應知是名諸薄塵行補特伽羅行相差別。 　　雲何補特伽羅異門。謂有六種。何等為六。一沙門。二婆羅門。三梵行。四苾芻。五精勤。六出家。第一沙門復有四種。 　　何等為四。一勝道沙門。二說道沙門。三活道沙門。四壞道沙門。當知諸善逝名勝道沙門。諸說正法者名說道沙門。諸修善行者名活道沙門。諸行邪行者名壞道沙門。諸善逝者。謂已證得貪瞋癡等無餘永盡。說正法者。謂為調伏貪瞋癡等宣說正法。修善行者。謂為調伏貪瞋癡等勤修正行。行邪行者。謂犯屍羅行諸惡法。又學無學名勝道沙門。以無漏道摧滅一切見修所斷諸煩惱故。若無如來及諸菩薩。為菩提故勤修正行。諸聲聞眾持三藏者。名說道沙門。任持世俗法毘奈耶。轉正法眼令不斷故。若諸異生補特伽羅其性調善。為自利益勤修正行。有羞有悔愛樂正學。為得未得。為觸未觸。為證未證。勤修加行。有力有能堪得未得。堪觸未觸。堪證未證。名活道沙門。由彼現有諸善法暖。堪能生長聖慧命根。名活非死。是故名為活道沙門。若諸犯戒補特伽羅多行惡法。廣說乃至實非梵行自稱梵行。名壞道沙門。由彼破壞最初所有正道根本。無力無能非生道器。雖現前有說正道教及現前有證正道者。而彼不得。是故名為壞道沙門。世尊依彼作如是說。此初沙門廣說乃至第四沙門。於外沙門婆羅門教空無所有。若於是處八支聖道安立可得。即於是處有初沙門廣說乃至第四沙門。第二婆羅門復有三種。一種姓婆羅門。二名想婆羅門。三正行婆羅門。種姓婆羅門者。謂若生在婆羅門家。從母產門之所生出。父母圓備名婆羅門。名想婆羅門者。謂諸世間由想等想。假立言說名婆羅門。正行婆羅門者。謂所作事決定究竟。已能驅擯惡不善法。如說當知。婆羅門更無有所作。所作事已辨。是謂婆羅門。第三梵行復有三種。一受遠離梵行。二暫時斷梵行。三畢竟斷梵行。受遠離梵行者。謂能受學遠離一切行非梵行習婬欲法。暫時斷梵行者。謂諸異生由世間道離欲界欲。畢竟斷梵行者。謂諸聖者得不還果。復得最上阿羅漢果。第四苾芻復有五種。一乞丐苾芻。二自稱苾芻。三名想苾芻。四破壞煩惱苾芻。五白四羯磨受具足戒苾芻。第五精勤復有三種。一止息犯戒精勤。謂能遠離一切不善身業語業。二止息境界精勤。謂密護根門修防守念及常委念。如前廣說。三止息煩惱精勤。謂能永斷見修所斷一切煩惱。及於一切先所生起。或欲尋思或恚尋思或害尋思。或貪或瞋或諸邪見。或忿恨覆惱誑諂等。能往惡處那洛迦等諸險惡趣。非沙門法。隨所生起能不忍受。尋即斷滅除遣變吐。當知此中略有二種止息煩惱。一止息隨眠。二止息諸纏。第六出家復有二種。一於善說法毘奈耶中而出家者。二於惡說法毘奈耶中而出家者。於善說法毘奈耶中而出家者。謂苾芻苾芻尼式叉摩那沙彌沙彌尼。又若自能出離身中所有一切惡不善法。當知是名真實出家。於惡說法毘奈耶中而出家者。謂諸外道或全無衣或壞色衣。或塗灰等增上外道。復有所餘如是等類眾多外道。是故說言若諸沙門。若婆羅門。若修梵行若諸苾芻。若精勤者若出家者。如是一切是數取趣所有異門。 　　補特伽羅。略有八種建立因緣。略有四種。雲何八種補特伽羅。一有堪能者。二無堪能者。三善知方便者。四不善知方便者。五有無間修者。六無無間修者。七已串修習者。八未串修習者。雲何四種補特伽羅建立因緣。謂由四種差別因緣。建立八種補特伽羅。一由根差別故。有根已成熟及根未成熟。二由瑜伽差別故。有善知瑜伽及不善知瑜伽。三由加行差別故。有有無間慇重修及無無間慇重修。四由時差別故。有已長時修道及未長時修道。雲何如是四種差別能為前八補特伽羅建立因緣。謂根已成就即有堪能者。根未成就即無堪能者。善知瑜伽即善知方便者。不善知瑜伽即不善知方便者。有無間慇重修即有無間修者。此亦名為有常委修。無無間慇重修即無無間修者。此亦名為無常委修。已長時修道即已串修習者。未長時修道即未串修習者。如是名為由根差別。瑜伽差別。加行差別及時差別。建立八種補特伽羅。若諸所有補特伽羅根未成就。彼於所有善知方便有無間修已串修習。如理如法如其善巧皆不能辨。若諸所有補特伽羅根雖成熟。而未善知善巧方便。於諸所有亦不能辨。若諸所有補特伽羅根已成熟。善知方便無無間修。即不能得速疾通慧。若諸所有補特伽羅根已成熟。善知方便有無間修未串修習。即於所有自所作事未得成辨。若諸所有補特伽羅根已成就。善知方便有無間修已串修習。彼於所有皆能成辨。亦能獲得速疾通慧。於其所有自所作事已得成辨。 　　當知諸魔略有四種。魔所作事有無量種。勤修觀行諸瑜伽師應善遍知當正遠離。雲何四魔。一蘊魔。二煩惱魔。三死魔。四天魔。蘊魔者。謂五取蘊。煩惱魔者。謂三界中一切煩惱。死魔者。謂彼彼有情從彼彼有情眾殀喪殞歿。天魔者。謂於勤修勝善品者求欲超越蘊煩惱死三種魔時。有生欲界最上天子得大自在。為作障礙發起種種擾亂事業。是名天魔。當知此中若死所依。若能令死。若正是死。若於其死作障礙事不令超越。依此四種建立四魔。謂依已生已入現在五取蘊故方有其死。由煩惱故感當來生生。已便有殀喪殞歿。諸有情類命根盡滅殀喪殞歿。是死自性。勤修善者為超死故正加行時。彼天子魔得大自在能為障礙。由障礙故或於死法令不能出。或經多時極大艱難方能超越。又魔於彼或有暫時不得自在。謂世間道離欲異生。或在此間或生於彼。或魔於彼得大自在。謂未離欲。若未離欲在魔手中隨欲所作。若世間道而離欲者。魔縛所縛未脫魔罥。由必還來生此界故。雲何魔事。謂諸所有能引出離善法欲生耽著諸欲增上力故。尋還退捨。當知此即是為魔事。若正安住密護根門。於諸所有可愛色聲香味觸法。由執取相執取隨好。心樂趣入。當知此即是為魔事。若正安住於食知量。於諸美味不平等食。由貪愛慾心樂趣入。當知此即是為魔事。若正安住精勤修習。初夜後夜覺寤瑜伽。於睡眠樂於偃臥樂於脅臥樂。由懈怠力心樂趣入。當知此即是為魔事。若正安住正知而住。於往來等諸事業時。若見幼少盛年美色諸母邑等。由不如理執取相好心樂趣入。或見世間諸妙好事心樂趣入。或於多事多所作中心樂趣入。或見在家及出家眾歡娛雜處。或見惡友共相雜住。便生隨喜心樂趣入。當知一切皆是魔事。於佛法僧苦集滅道此世他世若生疑惑。當知一切皆是魔事。住阿練若樹下塚間空閑靜室。若見廣大可怖畏事驚恐毛豎。或見沙門婆羅門像人非人像欻爾而來。不如正理勸捨白品勸取黑品。當知一切皆是魔事。若於利養恭敬稱譽心樂趣入。或於慳吝廣大希欲不知喜足。忿恨覆惱及矯詐等。沙門莊嚴所對治法心樂趣入。當知一切皆是魔事。如是等類無量無邊諸魔事業。一切皆是四魔所作。隨其所應當正了知。 　　由三因緣正修行者。精勤發趣空無有果。何等為三。一由諸根未積集故。二由教授不隨順故。三由等持力微劣故。若有諸根猶未積集。雖復獲得隨順教授強盛等持。精勤發趣空無有果。若有諸根雖已積集其等持力亦復強盛。而不獲得隨順教授。精勤發趣空無有果。若有諸根雖已積集。亦復獲得隨順教授。而等持力若不強盛。精勤發趣空無有果。若有諸根已得積集教授隨順等持強盛。精勤發趣決定有果。如是名為由三因緣空無有果。由三因緣決定有果。 　　瑜伽師智論卷第二十九 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第三十 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　本地分中聲聞地第十三第三瑜伽處之一 　　如是已說補特伽羅品類建立。及所緣等乃至趣修有果無果。如應安立我今當說。總嗢柁南曰。 　往慶問尋求　　方安立護養 　出離一境性　　障淨修作意 　　若有自愛補特伽羅初修業者。始修業時為隨證得自義利故。先應四處安住正念。然後往詣善達瑜伽。或軌範師或親教師。或餘尊重似尊重所。雲何四處。一專求領悟無難詰心處。二深生恭敬無憍慢心處。三唯求勝善非顯己能處。四純為安立自他善根非求利養恭敬名聞處。如是正念到師處已。先求開許請問時分。然後安詳躬申請問。將請問時偏覆左肩右膝著地。或居下坐曲躬而坐。合掌恭敬深生愧畏。低顏軟語請問瑜伽。我於如是瑜伽行中欲求受學。唯願慈悲為我宣說。 　　如是請已。善達瑜伽諸瑜伽師。為欲安立初修業者瑜伽作意。應以慈愍柔軟言詞讚勵慶慰。又應稱揚修斷功德。歎言善哉善哉。賢首。汝今乃能於墮放逸樂著放逸。沈沒境界樂著境界。眾生類中。獨不放逸樂修出行。汝今乃能於久墮在種種憂苦險惡牢獄眾生類中。獨求解脫如是牢獄。汝今乃能於被種種貪瞋癡等杻械枷鎖常所固縛眾生類中。獨求斷壞如是固縛。汝今乃能於入生死曠野險道眾生類中。獨求超度曠野險道。汝今乃能於遭窮儉種種善根眾生類中。獨求獲得豐饒善根。汝今乃能於墮種種煩惱怨賊廣大怖畏眾生類中。獨求證得究竟安隱常樂涅槃。汝今乃能於為煩惱重病吞食眾生類中。獨求證得第一無病常樂涅槃。汝今乃能於為四種瀑流漂溺眾生類中。獨求越度如是瀑流。汝今乃能於入廣大無明黑闇眾生類中。獨求獲得大智光明。長老當知。汝若定能如是精勤修瑜伽行。乃得名為不虛受用國人信施。真實奉行如來聖教不捨。靜慮成就勝觀增長樂居空閑。法侶精勤修學自義瑜伽。不辱有智同梵行者。汝今為欲勤修自利利他正行。汝今為欲利益安樂無量眾生。哀愍世間及諸天人阿素洛等。為令獲得義利安樂故來問爾。 　　以如是等柔軟言詞讚勵慶慰。稱揚修斷諸功德已。復於四種審問處法應審問之。告言長老。汝已一向歸佛法僧。非外道師及彼邪法弟子眾不。汝已最初淨修梵行善淨屍羅正直見不。汝已於其總摽別辯諸聖諦法。若少若多聞受持不。汝於涅槃深心信解為證寂滅而出家不。 　　如是問已。彼若云爾。次後復於四種處所。以四因緣應正尋求。何等名為四種處所一應尋求其願。二應尋求種姓。三應尋求其根。四應尋求其行。雲何名為四種因緣。一應以審問而正尋求。二應以言論而正尋求。三應以所作而正尋求。四應以知他心差別智而正尋求。雲何名為應以審問尋求其願。謂如是問。長老於何以發正願。聲聞乘耶獨覺乘耶。無上正等菩提乘耶。彼得此問。隨自所願當如是答。如是名為應以審問尋求其願。雲何名為應以審問尋求種姓及以根行。謂如是問。長老。於自種姓根行能審察不。謂我本來有何種姓。聲聞乘耶獨覺乘耶。大乘等耶。有何等根。為鈍為中為利根。耶。有何等行。為貪行耶為瞋行耶。廣說乃至。尋思行耶。彼若黠慧能自了知前後差別種姓根行。善取其相如問而答。若性愚鈍不能自知前後差別。乃至不能善取其相。由是不能如問而答。從此已後應以言論尋求彼三。謂對其前應以顯了正理相應眾雜美妙易解言詞。說聲聞乘相應言論。彼聞宣說此言論時。若身中有聲聞種姓。於此言論便發最極踴躍歡喜深生信解。若身中有獨覺種姓大乘種姓。於此言論不發最極踴躍歡喜不生信解。次復為其說獨覺乘相應言論。彼聞宣說此言論時。若身中有獨覺種姓。於此言論便發最極踴躍歡喜深生信解。若身中有聲聞種姓大乘種姓則不如是。後復為其宣說大乘相應言論。彼聞宣說此言論時。若身中有大乘種姓。於此言論便發最極踴躍歡喜深生信解。若身中有聲聞種姓獨覺種姓則不如是。若有鈍根。雖聞宣說粗淺言論。而於法義勵力審思方能領受解了通達。若有利根。雖聞宣說深細言論。而於法義速能領受解了通達。若有中根。則不如是。若有貪行。彼聞為說淨妙言論。便發最極淨信愛樂悟入其趣。身毛皆豎悲涕墮淚。其身外現潤滑相狀。其心內懷柔軟怡悅。若有瞋行。當知一切與上相違。若有癡行。彼聞為說決定通達涅槃離染相應言論。便生最極驚恐怖畏。如說鈍根。如是癡行當知亦爾。若有慢行。彼聞為說正法言論不甚恭敬。屬耳樂聞不極安住求欲領解奉教行心。雖作方便引發其心令受正化。而不分明發言稱善。若尋思行。彼聞為說正法言論。雖攝耳聽而心散亂惡受所受。凡所領受不堅不住。隨受隨失數重請問。如是名為應以言論尋求種姓及以根行。雲何名為應以所作尋求。彼三謂如前說。聲聞種姓及貪等行補特伽羅所有相狀是名所作。由此所作如其所應。當正尋求種姓根行。雲何名為應以知他心差別智尋求種姓及以根行。謂如有一善達瑜伽。修瑜伽師以得知他心差別智。彼由如是他心智故。如實了知種性根行。 　　於四種處以四因緣正尋求已。復於五處如應安立。雲何五處。一護養定資糧處。二遠離處。三心一境性處。四障清淨處。五修作意處。雲何護養定資糧。謂若成就戒律儀者。即於是處為令不退住不放逸。如佛所誡如佛所許。圓滿戒蘊學處差別。精進修行常無懈廢。如是能於己所證得屍羅相應學道無退。亦能證得先所未證屍羅相應殊勝學道。如說成就戒律儀。如是成就根律儀。於食知量。初夜後夜覺寤瑜伽正知而住。如是乃至成就所有沙門莊嚴。隨所獲得資糧所攝善法差別。皆能防護令不退失。於後勝進善法差別。為速圓滿為如所說無增無減。平等現行。發生樂欲增上欣慕。恆常安住勇猛精進。是名護養定資糧。如是遠離順退分法。修習能順勝分法時樂住遠離。 　　雲何遠離。謂處所圓滿。威儀圓滿。遠離圓滿。是名遠離。雲何處所圓滿。謂或阿練若或林樹下或空閑室。山谷巖穴稻稈積等名空閑室。大樹林中名林樹下。空迥塚間邊際臥坐名阿練若。當知如是山谷巖穴。稻稈積等。大樹林中。空迥塚間邊際臥坐。或阿練若或林樹下或空閑室。總名處所。處所圓滿復有五種。謂若處所從本已來形相端嚴眾所喜見清淨無穢。園林池沼悉皆具足。清虛可樂。地無高下處無毒刺。亦無眾多磚石瓦礫。能令見者心生清淨。樂住其中修斷加行。心悅心喜任持於斷。是名第一處所圓滿。又若處所晝無憒鬧夜少音聲。亦少蚊虻風日蛇蠍諸惡毒觸。是名第二處所圓滿。又若處所無惡師子虎豹豺狼。怨敵盜賊。人非人等諸恐怖事。於是處所身意泰然都無疑慮安樂而住。是名第三處所圓滿。又若處所隨順身命眾具易得。求衣服等不甚艱難。飲食支持無所匱乏。是名第四處所圓滿。又若處所有善知識之所攝受。及諸有智同梵行者之所居止。未開曉處能正開曉。已開曉處更令明淨。甚深句義以慧通達。善巧方便慇勤開示。能令智見速得清淨。是名第五處所圓滿。雲何威儀圓滿。謂於晝分經行宴坐。於初夜分亦復如是。於中夜分右脅而臥。於後夜分疾疾還起經行宴坐。即於如是圓滿臥具。諸佛所許大小繩床草葉座等結加趺坐。乃至廣說。何因緣故結加趺坐。謂正觀見五因緣故。一由身攝斂速發輕安。如是威儀順生輕安最為勝故。二由此宴坐能經久時。如是威儀不極令身速疲倦故。三由此宴坐是不共法。如是威儀外道他論皆無有故。四由此宴坐形相端嚴。如是威儀令他見已極信敬故。五由此宴坐佛佛弟子共所開許。如是威儀一切賢聖同稱讚故。正觀如是五種因緣。是故應當結加趺坐。端身正願者。雲何端身。謂策舉身令其端直。雲何正願。謂令其心離諂離詐調柔正直。由策舉身令端直故。其心不為惛沈睡眠之所纏擾。離諂詐故其心不為外境散動之所纏擾。 　　安住背念者。雲何名為安住背念。謂如理作意相應念名為背念。棄背違逆一切黑品故。又緣定相為境念名為背念。棄背除遣一切不定地所緣境故。如是名為威儀圓滿。雲何遠離圓滿。謂有二種。一身遠離。二心遠離。身遠離者。謂不與在家及出家眾共相雜住。獨一無侶是名身遠離。心遠離者謂遠離一切染污無記所有作意。修習一切其性是善能引義利定地作意及定資糧加行作意。是名心遠離。如是此中若處所圓滿。若威儀圓滿。若身遠離。若心遠離。總攝為一說名遠離。 　　雲何心一境性。謂數數隨念同分所緣流注無罪適悅相應令心相續。名三摩地。亦名為善心一境性。何等名為數數隨念。謂於正法聽聞受持。從師獲得教誡教授增上力故。令其定地諸相現前。緣此為境。流注無罪適悅相應。所有正念隨轉安住。雲何名為同分所緣。謂諸定地所緣境界。非一眾多種種品類。緣此為境令心正行。說名為定。此即名為同分所緣。問此所緣境是誰同分說為同分。答是所知事相似品類故名同分。復由彼念於所緣境。無散亂行無缺無間。無間殷重加行適悅相應而轉。故名流注適悅相應。又由彼念於所緣境無有染污。極安隱住熟道。適悅相應而轉。故名無罪適悅相應。是故說言數數隨念同分所緣流注。無罪適悅相應令心相續名三摩地。亦名為善心一境性。復次如是心一境性。或是奢摩他品。或是毘缽捨那品。若於九種心住中心一境性。是名奢摩他品。若於四種慧行中心一境性。是名毘缽捨那品。 　　雲何名為九種心住。謂有苾芻令心內住等住。安住近住。調順寂靜最極寂靜。專注一趣。及以等持。如是名為九種心住。雲何內住。謂從外一切所緣境界。攝錄其心繫在於內令不散亂。此則最初繫縛其心。令住於內不外散亂。故名內住。雲何等住。謂即最初所繫縛心。其性粗動未能令其等住遍住故。次即於此所緣境界。以相續方便澄淨方便。挫令微細遍攝令住。故名等住。雲何安住。謂若此心雖復如是內住等住。然由失念於外散亂。復還攝錄安置內境。故名安住。雲何近住。謂彼先應如是如是親近念住。由此念故數數作意內住其心。不令此心遠住於外。故名近住。雲何調順。謂種種相令心散亂。所謂色聲香味觸相。及貪瞋癡男女等相故。彼先應取彼諸相為過患想。由如是想增上力故。於彼諸相折挫其心不令流散。故名調順。雲何寂靜。謂有種種欲恚害等諸惡尋思貪慾蓋等諸隨煩惱。令心擾動。故彼先應取彼諸法為過患想。由如是想增上力故。於諸尋思及隨煩惱。止息其心不令流散。故名寂靜。雲何名為最極寂靜。謂失念故即彼二種暫現行時。隨所生起諸惡尋思及隨煩惱能不忍受。尋即斷滅除遣變吐。是故名為最極寂靜。雲何名為專注一趣。謂有加行有功用。無缺無間三摩地相續而住。是故名為專注一趣。雲何等持。謂數修數習數多修習為因緣故。得無加行無功用任運轉道。由是因緣不由加行不由功用。心三摩地任運相續無散亂轉。故名等持。當知此中由六種力。方能成辦九種心住。一聽聞力。二思惟力。三憶念力。四正知力。五精進力。六串習力。初由聽聞思惟二力。數聞數思增上力故。最初令心於內境住。及即於此相續方便澄淨方便等遍安住。如是於內繫縛心已。由憶念力數數作意。攝錄其心令不散亂安住近住。從此已後由正知力調息其心。於其諸相諸惡尋思諸隨煩惱不令流散調順寂靜。由精進力設彼二種暫現行時能不忍受。尋即斷滅除遣變吐。最極寂靜專注一趣。由串習力等持成滿。即於如是九種心住。當知復有四種作意。一力勵運轉作意。二有間缺運轉作意。三無間缺運轉作意。四無功用運轉作意。於內住等住中。有力勵運轉作意。於安住近住。調順寂靜。最極寂靜中。有有間缺運轉作意。於專注一趣中。有無間缺運轉作意。於等持中。有無功用運轉作意。當知如是四種作意。於九種心住中是奢摩他品。又即如是獲得內心奢摩他者。於毘缽捨那勤修習時。復即由是四種作意。方能修習毘缽捨那。故此亦是毘缽捨那品。 　　雲何四種毘缽捨那。謂有苾芻依止內心奢摩他故。於諸法中能正思擇最極思擇。周遍尋思周遍伺察。是名四種毘缽捨那。雲何名為能正思擇。謂於淨行所緣境界。或於善巧所緣境界。或於淨惑所緣境界。能正思擇盡所有性。雲何名為最極思擇。謂即於彼所緣境界。最極思擇如所有性。雲何名為周遍尋思。謂即於彼所緣境界。由慧俱行有分別作意。取彼相狀周遍尋思。雲何名為周遍伺察。謂即於彼所緣境界。審諦推求周遍伺察。又即如是毘缽捨那。由三門六事差別所緣。當知復有多種差別。雲何三門毘缽捨那。一唯隨相行毘缽捨那。二隨尋思行毘缽捨那。三隨伺察行毘缽捨那。雲何名為唯隨相行毘缽捨那。謂於所聞所受持法。或於教授教誡諸法。由等引地如理作意。暫爾思惟未思未量未推未察。如是名為唯隨相行毘缽捨那。若復於彼思量推察。爾時名為隨尋思行毘缽捨那。若復於彼既推察已。如所安立複審觀察。如是名為隨伺察行毘缽捨那。是名三門毘缽捨那。雲何六事差別所緣毘缽捨那。謂尋思時尋思六事。一義。二事。三相。四品。五時。六理。既尋思已複審伺察。雲何名為尋思於義。謂正尋思如是如是語有如是如是義。如是名為尋思於義。雲何名為尋思於事。謂正尋思內外二事。如是名為尋思於事。雲何名為尋思於相。謂正尋思諸法二相。一者自相。二者共相。如是名為尋思於相。雲何名為尋思於品。謂正尋思諸法二品。一者黑品。二者白品。尋思黑品過失過患。尋思白品功德勝利。如是名為尋思於品。雲何名為尋思於時。謂正尋思過去未來現在三時。尋思如是事曾在過去世。尋思如是事當在未來世。尋思如是事今在現在世。如是名為尋思於時。雲何名為尋思於理。謂正尋思四種道理。一觀待道理。二作用道理。三證成道理。四法爾道理。當知此中由觀待道理尋思世俗以為世俗。尋思勝義以為勝義。尋思因緣以為因緣。由作用道理尋思諸法所有作用。謂如是如是法有如是如是作用。由證成道理尋思三量。一至教量。二比度量。三現證量。謂正尋思如是如是義。為有至教不。為現證可得不。為應比度不。由法爾道理。於如實諸法成立法性。難思法性安住法性應生信解不應思議不應分別。如是名為尋思於理。如是六事差別所緣毘缽捨那。及前三門毘缽捨那。略攝一切毘缽捨那。問何因緣故建立如是六事差別毘缽捨那。答依三覺故如是建立。何等三覺。一語義覺。二事邊際覺。三如實覺。尋思義故起語義覺。尋思其事及自相故起事邊際覺。尋思共相品時理故起如實覺。修瑜伽師唯有爾所所知境界所謂語義及所知事。盡所有性如所有性。 　　雲何勤修不淨觀者。尋思六事差別所緣毘缽捨那。謂依不淨增上正法。聽聞受持增上力故。由等引地如理作意解了其義。知此不淨實為不淨深可厭逆。其性朽穢惡臭生臭。由如是等種種行相。於先所聞依諸不淨所說正法。解了其義。如是名為於諸不淨尋思其義。雲何名為尋思彼事。謂彼如是解了義已。觀不淨物建立二分。謂內及外。如是名為尋思彼事。雲何名為尋思自相。謂且於內身中所有穢朽不淨發起勝解。了知身中有髮毛等廣說乃至腦膜小便。復於如是身中所有多不淨物。攝為二界發起勝解。所謂地界及以水界。始於髮毛乃至大便起地勝解。始於淚污乃至小便起水勝解。如是名為依內不淨尋思自相。復於其外諸不淨物。由青瘀等種種行相發起勝解。謂先發起青瘀勝解。或親自見或從他聞。或由分別所有死屍。如是死屍。或男或女或非男女。或親或怨或是中庸。或劣或中或復是勝。或是少年或是中年或是老年。取彼相已若此死屍死經一日。血流已盡未至膿爛。於是發起青瘀勝解。若此死屍死經二日。已至膿爛未生蟲蛆。於是發起膿爛勝解。若此死屍死經七日。已生蟲蛆身體已壞。於是發起爛壞勝解[月*逄]脹勝解。若此死屍為諸狐狼鴟梟鵰鷲烏鵲餓狗之所食噉。於是發起食噉勝解。即此死屍既被食已。皮肉血盡唯筋纏骨。於是發起異赤勝解。若此死屍或被食噉。支節分離散在處處。或有其肉或無其肉或餘少肉。於是發起分散勝解。若此死屍骨節分散。手骨異處。足骨異處。膝骨異處。髀骨異處。髖骨異處。髆骨異處。臂骨異處。脊骨異處。頷輪異處。齒鬘異處。髑髏異處。見是事已起骨勝解。若復思惟如是骸骨共相連接而不分散。唯取粗相不委細取支節屈曲。如是爾時起鎖勝解。若委細取支節屈曲。爾時發起骨鎖勝勝。又有二鎖。一形骸鎖。二支節鎖。形骸鎖者。謂從血鑊脊骨乃至髑髏所住。支節鎖者。謂臂髆等骨連鎖及髀膞等骨連鎖。此中形骸鎖說名為鎖。若支節鎖說名骨鎖。復有二種取骨鎖相。一取假名綵畫木石泥等所作骨鎖相。二取真實骨鎖相。若思惟假名骨鎖相時。爾時唯名起鎖勝解。不名骨鎖。若思惟真實骨鎖相時。爾時名起骨鎖勝解。又即此外造色色相三種變壞。一自然變壞。二他所變壞。三俱品變壞。始從青瘀乃至[月*逄]脹。是自然變壞。始從食噉乃至分散。是他所變壞。若骨若鎖及以骨鎖。是俱品變壞。若能如是如實了知外不淨相。是名尋思外諸所有不淨自相。雲何尋思不淨共相。謂若內身外淨色相未有變壞。若在外身不淨色相已有變壞。由在內身不淨色相平等法性相似法性發起勝解。能自了知我淨色相亦有如是同彼法性。若諸有情成就如是淨色相者。彼淨色相亦有如是同彼法性。譬如在外不淨色相。是名尋思不淨共相。雲何名為尋思彼品。謂作是思。若我於彼諸淨色相不淨法性不如實知。於內於外諸淨色相發起貪慾便為顛倒。黑品所攝。是有諍法有苦有害。有諸災患有遍燒惱。由是因緣發起當來生老病死愁歎憂苦種種擾惱。若我於彼諸淨色相不淨法性。如實隨觀便無顛倒。白品所攝。是無諍法無苦無害。廣說乃至由此因緣能滅當來生老病死乃至擾惱。若諸黑品。我今於彼不應忍受應斷應遣。若諸白品。我今於彼未生應生。生已令住增長廣大。如是名為尋思彼品。雲何名為尋思彼時。謂作是思。若內所有諸淨色相在現在世。若外所有不淨色相亦現在世。諸過去世曾淨色相。彼於過去雖有淨相。而今現在如是次第種種不淨。諸現在世我之所有似淨色相。此淨色相於現在世雖有淨相。於未來世不當不淨如今現在外不淨色。無有是處。我此色身去來今世。曾如是相當如是相現如是相。不過如是不淨法性。如是名為尋思彼時。雲何名為尋思彼理。謂作是思。若內若外都無有我有情可得。或說為淨或說不淨。唯有色相唯有身形。於中假想施設言論。謂之為淨或為不淨。又如說言壽煖及與識。若棄捨身時離執持而臥無所思如木。既死沒已漸次變壞分位可知。謂青瘀等乃至骨鎖。今我此身先業煩惱之所引發。父母不淨和合所生。糜飯等食之所增長。此因此緣此由藉故。雖暫時有諸淨色相似。可了知而內身中若內若外。於常常時種種不淨皆悉充滿。如是名依世俗勝義及以因緣觀待道理。尋思彼理。復作是思。於此不淨若能如是善修善習善多修習能斷欲貪。如是欲貪定應當斷。如是名依作用道理尋思彼理。復作是思。如世尊說。若於不淨善修善習善多修習能斷欲貪。是至教量。我亦於內自能現見於諸不淨。如如作意思惟修習如是如是。令欲貪纏未生不生生已除遣。是現證量。比度量法亦有可得。謂作是思。雲何今者作意思惟能對治法。可於能治所緣境界煩惱當生。如是名依證成道理尋思彼理。復作是思。如是之法成立法性。難思法性安住法性。謂修不淨能與欲貪作斷對治。不應思議不應分別唯應信解。如是名依法爾道理尋思彼理。是名勤修不淨觀者。尋思六事差別所緣毘缽捨那。 　　雲何勤修慈愍觀者。尋思六事差別所緣毘缽捨那。謂依慈愍增上正法聽聞受持增上力故。由欲利益安樂意樂。於諸有情作意與樂發起勝解。是慈愍相。若能如是解了其義。如是名為於諸慈愍尋思其義。彼既如是解了義已復能思擇。此為親品此為怨品此中庸品是一切品。皆他相續之所攝故。於中發起外事勝解。又若親品名為內事。怨中庸品名為外事。如是名為於諸慈愍尋思其事。復能思擇如是三品。若無苦樂欲求樂者願彼得樂。今於此中有饒益相名為親品。不饒益相名為怨品。俱相違相名中庸品。如是三品若無苦樂欲求樂者。略有三種欲求樂心差別可得。一者欲求欲界諸樂。二者欲求色界有喜勇悅諸樂。三者欲求離喜諸樂。如是若於欲樂匱乏。願彼皆得無罪欲樂。若於有喜離喜諸樂有所匱乏。當知亦爾。是名尋思慈愍自相。複審思擇若諸親品若諸怨品若中庸品。我於其中皆當發起相似性心平等性心。何以故。我若作意與親品樂此未為難。於中庸品作意與樂亦未甚難。若於怨品作意與樂乃甚為難。我於怨品尚應作意願與其樂。何況親品及中庸品而不與樂。何以故。此中都無能罵所罵。能瞋所瞋。能弄所弄。能打所打。唯有音聲唯有名字。又我此身隨所生起。有色粗重四大所造。隨所住處便為如是觸所逼惱。略有二觸。謂音聲觸。及手足塊刀杖等觸。是身及觸皆是無常。能為如是不饒益者亦是無常。又復一切有情之類皆有生老病死等法。本性是苦。故我不應於本性苦諸有情上。更加其苦而不與樂。又亦不應不與怨家作善知識不攝一切有情之類以為自體。又世尊言。我不觀見如是種類有情可得。無始世來經歷生死長時流轉。不互相為或父或母兄弟姊妹。若軌範師若親教師。若餘尊重似尊重者。由是因緣一切怨品無不皆是我之親品。又怨親品無有決定真實可得。何以故。親品餘時轉成怨品。怨品餘時轉成親品。是故一切無有決定。故我今者應於一切有情之類。皆當發起平等性心平等性見。及起相似利益意樂安樂意樂與樂勝解。是名尋思慈愍共相。複審思擇。我若於彼不饒益者。發生瞋恚便為顛倒。黑品所攝。是有諍法。廣說如前。我若於彼不起瞋恚便無顛倒。白品所攝。是無諍法。廣說如前。如是名為尋思慈愍黑品白品。複審思擇。諸過去世求欲得樂有情之類。彼皆過去。我當雲何能與其樂。諸現在世有情之類。我今願彼盡未來世於一切時常受快樂。是名尋思諸慈愍時。複審思擇。此中都無我及有情或求樂者或與樂者。唯有諸蘊唯有諸行。於中假想施設言論。此求樂者。此與樂者。又彼諸行業煩惱等以為因緣。如是名依觀待道理尋思慈愍。若於慈愍善修善習善多修習能斷瞋恚。如是名依作用道理尋思慈愍。如是之義有至教量。我內智見現轉可得。比度量法亦有可得。如是名依證成道理尋思慈愍。又即此法成立法性。難思法性安住法性。謂修慈愍能斷瞋恚。不應思議不應分別應生勝解。如是名依法爾道理尋思慈愍。是名勤修慈愍觀者。尋思六事差別所緣毘缽捨那。 　　瑜伽師地論卷第三十 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第三十一 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　本地分中聲聞地第十三第三瑜伽處之二 　　雲何勤修緣起觀者。尋思六事差別所緣毘缽捨那。謂依緣性緣起增上正法聽聞受持增上力故。能正了知如是如是諸法生故彼彼法生。如是如是諸法滅故彼彼法滅。此中都無自在作者生者化者能造諸法。亦無自性。士夫中間能轉變者轉變諸法。若能了知如是等義。是名尋思諸緣起義。複審思擇十二有支若內若外而起勝解。是名尋思諸緣起事。複審思擇無明支等前際無知後際無知。如是廣說如前分別緣起支中。是名尋思緣起自相。複審思擇如是一切緣生諸行。無不皆是本無今有有已散滅。是故前後皆是無常皆有生老病死法故其性是苦不自在故。中間士夫不可得故。性空無我。是名尋思緣起共相。複審思擇我若於彼無常苦空無我諸行如實道理。發生迷惑便為顛倒。黑品所攝。廣說如前。若不迷惑便無顛倒。白品所攝。廣說如前。是名尋思諸緣起品。複審思擇於過去世所得自體無正常性如是已住。於現在世所得自體無正常性如是今住。於未來世所得自體無正常性如是當住。是名尋思諸緣起時。複審思擇唯有諸業及異熟果。其中主宰都不可得。所謂作者及與受者。唯有於法假想建立。謂於無明緣行乃至生緣老死中。發起假相施設言論。說為作者及與受者。有如是名如是種。如是姓如是飲食。如是領受。若苦若樂。如是長壽。如是久住。如是極於壽量邊際。又於此中有二種果及二種因。二種果者。一自體果。二受用境界果。二種因者。一牽引因。二生起因。自體果者。謂於今世諸異熟生六處等法。受用境界果者。謂愛非愛業增上所起六觸所生諸受。牽引因者謂於二果發起愚癡。愚癡為先生福非福及不動行。行能攝受後有之識令生有芽。謂能攝受識種子故。令其展轉攝受後有名色種子六處種子觸受種子。為令當來生支想所攝識名色六處觸受次第生故。今先攝受彼法種子。如是一切名牽引因。生起因者。謂若領受諸無明觸所生受時。由境界愛生後有愛及能攝受愛品癡品所有諸取。由此勢力由此功能潤業種子。令其能與諸異熟果。如是一切名生起因。由此二因增上力故。便為三苦之所隨逐。招集一切純大苦蘊。如是名依觀待道理。尋思緣起所有道理。複審思擇於是緣性緣起觀中。善修善習善多修習能斷愚癡。又審思擇如是道理有至教量有內現證有比度法。亦有成立法性等義。如是名依作用道理。證成道理。法爾道理。尋思緣起所有道理。是名勤修緣起觀者尋思六事差別所緣毘缽捨那。雲何勤修界差別觀者。尋思六事差別所緣毘缽捨那。謂依界差別增上正法聽聞受持增上力故。能正解了一切界義。謂種姓義及種子義因義性義。是其界義。如是名為尋思界義。又正尋思地等六界內外差別發起勝解。如是名為尋思界事。又正尋思地為堅相。乃至風為輕動相。識為了別相。空界為虛空相遍滿色相無障礙相。是名尋思諸界自相。又正尋思此一切界以要言之皆是無常乃至無我。是名尋思諸界共相。又正尋思於一合相界差別性不了知者。由界差別所合成身。發起高慢便為顛倒。黑品所攝。廣說如前。與上相違便無顛倒。白品所攝。廣說如前。如是名為尋思界品。又正尋思去來今世六界為緣得入母胎。如是名為尋思界時。又正尋思如草木等眾緣和合圍遶虛空。數名為捨。如是六界為所依故。筋骨血肉眾緣和合圍遶虛空。假想等想施設言論。數名為身。復由宿世諸業煩惱及自種子以為因緣。如是名依觀待道理尋思諸界差別道理。又正尋思若於如是界差別觀。善修善習善多修習能斷憍慢。又正尋思如是道理有至教量。有內證智。有比度法。有成立法性。難思法性。安住法性。如是名依作用道理。證成道理。法爾道理。尋思諸界差別道理。是名勤修界差別觀者。尋思六事差別所緣毘缽捨那。雲何勤修阿那波那念者尋思六事差別所緣毘缽捨那。謂依入出息念增上正法聽聞受持增上力故。能正了知於入出息所緣境界。繫心了達無忘明記是阿那波那念義。如是名為尋思其義。又正尋思入息出息在內可得。繫屬身故外處攝故內外差別。如是名為尋思其事。又正尋思入息有二出息有二。若風入內名為入息若風出外名為出息。復正了知如是為長入息出息。如是為短入息出息。如是息遍一切身份。是名尋思諸息自相。又正尋思入息滅已有出息生。出息滅已有入息生。入出息轉繫屬命根及有識身。此入出息及所依止皆是無常。是名尋思諸息共相。又正尋思若於如是入息出息。不住正念。為惡尋思擾亂其心便為顛倒。黑品所攝。是有諍法。廣說如前。與上相違便無顛倒。白品所攝。是無諍法。廣說如前。如是名為尋思其品。又正尋思去來今世入出息轉繫屬身心。身心繫屬入息出息。如是名為尋思其時。又正尋思此中都無持入息者。持出息者。入息出息繫屬於彼。唯於從因從緣所生諸行。發起假想施設言論。說有能持入出息者。如是名依觀待道理尋思其理。又正尋思若於如是入出息念。善修善習善多修習能斷尋思。又正尋思如是道理有至教量。有內證智。有比度法。有成立法性。難思法性。安住法性。不應思議。不應分別。唯應信解。如是名依作用道理。證成道理。法爾道理。尋思其理。是名勤修阿那波那念者。尋思六事差別所緣毘缽捨那。如是依止淨行所緣。尋思六事差別觀已。數數於內令心寂靜。數數復於如所尋思。以勝觀行審諦伺察。彼由奢摩他為依止故。令毘缽捨那速得清淨。復由毘缽捨那為依止故。令奢摩他增長廣大。若依止善巧所緣及淨惑所緣。尋思六事差別所緣毘缽捨那。於其自處我後當說。 　　復次此中有九種白品所攝加行。與此相違當知即是九種黑品所攝加行。雲何名為白品所攝。九種加行。一相應加行。二串習加行。三無倒加行。四不緩加行。五應時加行。六解了加行。七無厭足加行。八不捨軛加行。九正加行。由此九種白品所攝加行故。能令其心速疾得定。令三摩地轉更勝進。又由此故於所應往地。及隨所應得。速疾能往能得無有稽遲。黑品所攝九種加行。不能令心速疾得定。不令三摩地轉更勝進。又由此故於所應往地及隨所應得。極大稽遲不能速疾往趣獲得。雲何名為相應加行。謂若貪行者。應於不淨安住其心。若瞋行者。應於慈愍安住其心。若癡行者。應於緣起安住其心。若憍慢行者。應於界差別安住其心。若尋思行者。應於阿那波那念。安住其心。若等分行者。或薄塵行者。應隨所樂攀緣一境安住其心。勤修加行。如是名為相應加行。雲何名為串習加行。謂於奢摩他毘缽捨那。已曾數習乃至少分。非於一切皆初修業。所以者何。初修業者。雖於相應所緣境界勤修加行。而有諸蓋數數現行身心粗重。由是因緣不能令心速疾得定。如是名為串習加行。雲何名為不緩加行。謂無間方便殷重方便勤修觀行。若從定出或為乞食。或為恭敬承事師長。或為看病。或為隨順修和敬業。或為所餘如是等類諸所作事。而心於彼所作事業。不全隨順不全趣向不全臨入。唯有速疾令事究竟。還復精勤宴坐寂靜修諸觀行。若有苾芻苾芻尼。鄔波索迦。剎帝利。婆羅門等。種種異眾共相會遇。雖久雜處現相語儀。而不相續安立言論。唯樂遠離勤修觀行。又能如是勇猛精進。謂我於今定當趣證。所應證得。不應慢緩。何以故。我有多種橫死因緣。所謂身中或風或熱或痰發動。或所飲食不正消化。住在身中成宿食病。或為於外蛇蠍蚰蜒百足等類諸惡毒蟲。之所蛆蜇。或復為人非人類等之所驚恐。因斯夭沒。於如是等諸橫死處。恆常思惟修無常想住不放逸。由住如是不放逸故。恆自思惟。我之壽命儻得更經七日六日五日四日三日二日一日一時半時須臾或半須臾。或經食頃。或從入息至於出息。或從出息至於入息。乃至存活經爾所時。於佛聖教精勤作意修習瑜伽。齊爾所時於佛聖教。我當決定多有所作。如是名為不緩加行。雲何名為無倒加行。謂如善達修瑜伽行諸瑜伽師之所開悟。即如是學於法於義不顛倒取。無有我慢。亦不安住自所見取。無邪僻執。於尊教誨終不輕毀。如是名為無倒加行。雲何名為應時加行。謂於時時間修習止相。於時時間修習觀相。於時時間修習舉相。於時時間修習捨相。又能如實了知其止止相止時。了知其觀觀相觀時。了知其舉舉相舉時。了知其捨捨相捨時。雲何為止。謂九相心住。能令其心無相無分別。寂靜極寂靜等住寂止。純一無雜故名為止。雲何止相。謂有二種。一所緣相。二因緣相。所緣相者。謂奢摩他品所知事同分影像。是名所緣相。由此所緣。令心寂靜。因緣相者。謂依奢摩他所熏習心。為令後時奢摩他定皆清淨故。修習瑜伽毘缽捨那所有加行。是名因緣相。雲何止時。謂心掉舉時。或恐掉舉時。是修止時。又依毘缽捨那所熏習心。為諸尋思之所擾惱及諸事業所擾惱時。是修止時。雲何為觀。謂四行三門六事差別所緣觀行。雲何觀相。謂有二種。一所緣相。二因緣相。所緣相者。謂毘缽捨那品所知事同分影像。由此所緣令慧觀察。因緣相者。謂依毘缽捨那所熏習心。為令後時毘缽捨那皆清淨故。修習內心奢摩他定所有加行。雲何觀時。謂心沈沒時。或恐沈沒時。是修觀時。又依奢摩他所熏習心。先應於彼所知事境如實覺了。故於爾時是修觀時。雲何為舉。謂由隨取一種淨妙所緣境界。顯示勸導慶慰其心。雲何舉相。謂由淨妙所緣境界。策勵其心。及彼隨順發勤精進。雲何舉時。謂心沈下時。或恐沈下時。是修舉時。雲何為捨。謂於所緣心無染污心平等性。於止觀品調柔正直任運轉性及調柔心有堪能性。令心隨與任運作用。雲何捨相。謂由所緣令心上捨。及於所緣不發所有太過精進。雲何捨時。謂於奢摩他毘缽捨那品所有掉舉心已解脫。是修捨時。如是名為應時加行。雲何名為解了加行。謂於如是所說諸相。善取善了善取了已。欲入定時即便能入。欲住定時即便能住。欲起定時即便能起。或時棄捨諸三摩地所行影像作意思惟。諸不定地所有本性所緣境界。如是名為解了加行。雲何名為無厭足加行。謂於善法無有厭足修斷無廢。於展轉上展轉勝處。多住希求。不唯獲得少小靜定便於中路而生退屈。於餘所作常有進求。如是名為無厭足加行。雲何名為不捨軛加行。謂於一切所受學處無穿無缺。雖見少年顏容端正可愛母邑。而不取相不取隨好。於食平等勤修覺寤。少事少業少諸散亂。於久所作久所說等。能自隨憶令他隨憶。如是等法說名不捨軛加行。由此諸法能正隨順心一境性。不捨其軛令心不散。不令其心馳流外境。不令其心內不調柔。如是名為不捨軛加行。雲何名正加行。謂於所緣數起勝解。數正除遣是名正加行。如有勤修不淨觀者。數正除遣於諸不淨。作意思惟諸不淨相。由隨相行毘缽捨那而起作意。於所緣境數數除遣數數現前。其正除遣復有五種。一內攝其心故。二不念作意故。三於餘作意故。四對治作意故。五無相界作意故。當知此中由九相心住。毘缽捨那而為上首。故名內攝其心。由於最初背一切相無亂安住。故名不念作意。由緣餘定地境思惟餘定地。故名於餘作意。由思惟不淨對治於淨。乃至思惟阿那波那念對治尋思。思惟虛空界對治諸色。故名對治作意。由於一切相不作意思惟。於無相界作意思惟。故名無相界作意。雖遍安立一切所緣。正除遣相總有五種。然此義中正意。唯取內攝其心不念作意。初修業者始修業時。最初全不於所緣境繫縛其心。或於不淨或復餘處唯作是念。我心雲何得無散亂無相無分別。寂靜極寂靜。無轉無動無所希望。離諸作用於內適悅。如是精勤於所生起一切外相。無所思惟不念作意。即由如是不念作意除遣所緣彼於其中修習瑜伽攝受適悅。復行有相有分別不淨等境雲何而行謂由隨相行。隨尋思行。隨伺察行。毘缽捨那行。彼境界而非一向精勤修習毘缽捨那還捨觀相復於所緣思惟止行。由是因緣彼於爾時。於所緣境。不捨不取。由於所緣止行轉故。不名為捨。即於所緣不作相故。無分別故。不名為取。即由如是內攝其心除遣所緣。又於其中不取觀相故於緣無亂。取止行故。而復緣於所知事相。若於所緣唯數勝解不數除遣。即不令彼所有勝解後後明淨究竟而轉。不能往趣乃至現觀所知境事。由數勝解數除遣故。後後勝解展轉明淨究竟而轉。亦能往趣乃至現觀所知境事。譬如世間畫師弟子初習畫業。先從師所受所學樣。諦觀諦觀作彼形相。作已作已尋即除毀。既除毀已尋復更作。如如除毀數數更作。如是如是後後形相轉明轉淨究竟顯現。如是正學經歷多時。世共推許為大畫師或墮師數。若不數除所作形相。即於其上數數重畫。便於形相永無明淨究竟顯期。此中道理當知亦爾。若於此境起勝解已。定於此境復正除遣。非於此境正除遣。已定於此境復起勝解。於狹小境起勝解已。即於狹小而正除遣。廣大無量當知亦爾。於狹小境正除遣已。或於狹小復起勝解。或於廣大復起勝解。或於無量復起勝解。於其廣大及於無量當知亦爾。若諸色法所有相貌影像顯現。當知是粗變化相似。諸無色法假名為先。如所領受增上力故影像顯現。如是一切名正加行。如是九種白品加行。於奢摩他毘缽捨那當知隨順。與是相違九種加行。於奢摩他毘缽捨那當知違逆。如是黑品白品差別建立加行有十八種。如是名為心一境性。 　　雲何淨障。謂即如是正修加行諸瑜伽師。由四因緣能令其心淨除諸障。何等為四。一遍知自性故。二遍知因緣故。三遍知過患故。四修習對治故。雲何遍知諸障自性。謂能遍知障有四種。一怯弱障。二蓋覆障。三尋思障。四自舉障。怯弱障者。謂於出離及於遠離勤修行時所有染污思慕不樂希望憂惱。蓋覆障者。謂貪慾等五蓋。尋思障者。謂欲尋思等染污尋思。自舉障者。謂於少分下劣智見。安隱住中而自高舉。謂我能得餘則不爾。乃至廣說如前。應知是名遍知諸障自性。雲何遍知諸障因緣。謂能遍知。初怯弱障有六因緣。一由先業增上力故。或由疾病所擾惱故。其身羸劣。二太過加行。三不修加行。四初修加行。五煩惱熾盛。六於遠離猶未串習。遍知蓋覆尋思自舉障因緣者。謂於隨順蓋覆尋思及自舉障處所法中。非理作意多分串習。是名蓋覆尋思自舉障之因緣。若不作意思惟不淨。而於淨相作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟慈愍而於瞋相作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟明相。而於闇相作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟奢摩他相。而於親屬國土不死昔所。曾更歡娛戲笑承奉等事諸惡尋思。作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟緣性緣起。而於三世諸行計我我所。不如理想作意思惟。是名此中非理作意。雲何遍知諸障過患。謂遍了知此障有故於其四種未證不證已證退失。敗壞瑜伽所有加行。有染污住有苦惱住自毀毀他。身壞命終生諸惡趣。是名遍知諸障過患。雲何名為修習對治。謂諸怯弱總用隨念以為對治。由隨念作意慶悅其心。令諸怯弱已生除遣未生不生其身羸劣。太過加行。初修加行用於精進平等通達以為對治。不修加行。用恭敬聽聞勤加請問以為對治。煩惱熾盛。用不淨等所緣加行以為對治。若未串習。即用如是思擇方便以為對治。謂我昔於遠離不串習故。今於修習遠離生起怯弱。我若於今不習遠離。於當來世定復如是。故我今者應正思擇於其遠離捨不喜樂修習喜樂。餘蓋覆等非理作意。用彼相違如理作意以為對治。應知是名修習對治。又遍了知諸障自性是能障礙。是能染污。是黑品攝。是應遠離。能遍了知如是諸障遠離因緣。方可遠離故。應尋求諸障因緣能遍了知於應遠離。不遠離者有何過患。故應尋求諸障過患。既遠離已更復尋思如是諸障。雲何來世當得不生。故應尋求修習對治。由是因緣能令其心淨除諸障。 　　當知此中由隨順教有眾多故。毘缽捨那亦有眾多。毘缽捨那有眾多故。令奢摩他亦有眾多。又復即此毘缽捨那由所知境無邊際故。當知其量亦無邊際。謂由三門及六種事。一一無邊品類差別悟入道理。正修行者如如毘缽捨那串習清淨增上力故。增長廣大如是如是能生身心所有輕安。奢摩他品當知亦得增長廣大如如身心獲得輕安。如是如是於其所緣心一境性轉得增長。如如於緣心一境性轉復增長。如是如是轉復獲得身心輕安。心一境性身心輕安。如是二法展轉相依展轉相屬。身心輕安心一境性。如是二法若得轉依方乃究竟。得轉依故於所知事現量智生。問齊何當言究竟獲得不淨觀耶乃至齊何當言究竟獲得阿那波那念耶。答以要言之。修觀行者於不淨觀正加行中。親近修習。多修習故。若行若住雖有種種境界現前。雖復觀察所有眾相。而住自性不由加行。多分不淨行相顯現非諸淨相。由於不淨善修習故於能隨順貪慾纏處法。心不趣入心不愛樂心不信解。安住於捨深生厭逆。當於爾時修觀行者應自了知。我今已得不淨觀。我今已得所修果。齊此名為於不淨觀已得究竟。與此相違當知名為未得究竟。如不淨觀如是。慈愍緣性緣起界差別阿那波那唸唸。當知亦爾。於中差別者。謂多分慈心行相顯現非瞋恚相於能隨順瞋恚纏處法。心不趣入乃至廣說。多分無常苦空無我行相顯現。非彼常樂身見俱行愚癡行相。於能隨順愚癡纏處法。心不趣入乃至廣說。多分種種界性非一界性。身聚差別相想顯現非身聚想。於能隨順憍慢纏處法。心不趣入乃至廣說。多分內寂靜想奢摩他想顯現非戲論想。於能隨順尋思纏處法。心不趣入乃至廣說。問齊何當言奢摩他毘缽捨那二種和合平等俱轉。由此說名雙運轉道。答若有獲得九相心住中第九相心住。謂三摩呬多。彼用如是圓滿三摩地為所依止。於法觀中修增上慧。彼於爾時由法觀故任運轉道。無功用轉不由加行。毘缽捨那清淨鮮白。隨奢摩他調柔攝受。如奢摩他道攝受而轉。齊此名為奢摩他毘缽捨那二種和合平等俱轉。由此名為奢摩他毘缽捨那雙運轉道。中嗢柁南曰。 　相尋思伺察　　隨行有三門 　義事相品時　　理六事差別 　初相應加行　　次串習無緩 　無顛倒應時　　解了無厭足 　不棄捨善軛　　最後正加行 　是九應當知　　有二品差別 　知自性因緣　　見彼諸過患 　正修習對治　　令障得清淨 　　雲何修作意。謂初修業者始修業時。於如是所安立普遍相中。由一境性及淨諸障。離邪加行學正加行。彼應最初作如是念。我今為證心一境性及斷喜樂。當勤修習四種作意。何等為四。一調練心作意。二滋潤心作意。三生輕安作意。四淨智見作意。雲何調練心作意。謂由此作意於可厭患法令心厭離。是名調練心作意。雲何滋潤心作意。謂由此作意於可欣尚法令心欣樂。是名滋潤心作意。雲何生輕安作意。謂由此作意於時時間於可厭法令心厭離。於時時間於可欣法令心欣樂。已安住內寂靜無相無分別中一境念轉。由是因緣對治一切身心粗重。能令一切身心適悅。生起一切身心輕安。是名生輕安作意。雲何淨智見作意。謂由此作意於時時間即用如是內心寂靜為所依止。由內靜心數數加行。於法觀中修增上慧。是名淨智見作意。彼修行者。於時時間於可厭法令心厭離。如是於漏及漏處法。能令其心生熱等熱生厭等厭。何等名為可厭患處。略有四種可厭患處。謂自衰損及他衰損。現在會遇正現前時。如理作意數思惟故成可厭處。若自興盛及他興盛。過去盡滅離變壞時。如理作意數思惟故成可厭處即彼行者於時時間於可欣法令心欣樂。如是於彼生欣樂故。能令其心極成津潤融適澄淨。何等名為可欣尚處。略有三種可欣尚處。一者三寶。二者學處清淨屍羅清淨。三者於自所證差別深生信解心無怯弱。雲何隨念三寶令心欣樂。謂作是念。我今善得如是大利。謂蒙如來應正等覺為我大師。我今善得如是大利。謂善說法毘柰耶中我得出家。我今善得如是大利。謂我與諸具戒具德。忍辱柔和成賢善法。同梵行者共為法侶。我今當得賢善命終賢善殞沒。當得賢善趣於後世。如是名為隨念三寶令心欣樂。雲何隨念學處清淨。屍羅清淨令心欣樂。謂作是念。我今善得如是大利謂於如來應正等覺大師善說法毘柰耶善修正行聲聞眾中。我得與彼同梵行者。同戒同學同修慈仁身語意業。同其所見同所受用。如是名為隨念學處清淨屍羅清淨令心欣樂。謂無悔為先發生歡喜。雲何於自所證差別深生信解心無怯弱處令心欣樂。謂作是念。我今有力有所堪能屍羅清淨堪為法器。得與如是同梵行者同清淨戒。得與有智正至善士同其所見。我有堪能精勤修習如是正行。於現法中能得未得。能觸未觸能證未證。由是令心生大歡喜。如是名為於自所證差別。深生信解心無怯弱處令心欣樂。又由前後勇猛精進。已得安住所證差別。由隨念此復於後時所證差別。深生信解令心欣樂。是名異門。彼修行者於可厭法調練其心。於能隨順諸漏處法令心不向。違逆棄背離隔而住於可欣法。悅潤其心。於出於離所生諸法有親愛故。令心趣向附著喜樂和合而住。如是彼心由厭由欣二種行相。背諸黑品向諸白品易脫而轉。其心如是。背諸黑品。由調練心作意故。向諸白品。由滋潤心作意故。於時時間依奢摩他內攝持心由生輕安作意故。於時時間於法思擇最極思擇周遍尋思周遍伺察。由淨智見作意故。如是彼心於時時間為奢摩他毘缽捨那之所攝受堪能。與彼一切行相一切功德作攝受因。經歷彼彼日夜剎那臘縛須臾逮得勝進。譬如黠慧鍛金銀師或彼弟子。於時時間燒鍊金銀。令其棄捨一切垢穢。於時時間投清冷水。令於彼彼莊嚴具業有所堪任調柔隨順。於是黠慧鍛金銀師或彼弟子。以其相似妙工巧智。善了知已用作業具。隨其所樂莊嚴具中種種轉變。如是勤修瑜伽行者。為令其心棄背貪等一切垢穢。及令棄背染污憂惱。於可厭法深生厭離。為令趣向所有清淨善品喜樂。於可欣法發生欣樂。於是行者隨於彼彼欲自安立或奢摩他品或毘缽捨那品。即於彼彼能善親附。能善和合無轉無動。隨其所樂種種義中。如所信解皆能成辦。 　　瑜伽師地論卷第三十一 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第三十二 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　本地分中聲聞地第十三第三瑜伽處之三 　　雲何初修業者始修業時。於修作意如應安立。隨所安立正修行時最初觸證。於斷喜樂心一境性。謂善通達修瑜伽師。最初於彼依瑜伽行初修業者。如是教誨。善來賢首。汝等今者應依三種取相因緣。或見或聞或心比度。增上分別取五種相。一厭離相。二欣樂相。三過患相。四光明相。五了別事相。問若依瑜伽行初修業者是其貪行。由不淨觀方可調伏。雲何教彼取五種相。答應如是教誨。善來賢首。汝等隨所依止彼彼聚落村邑而住於中。若聞所餘彼彼村邑聚落。或男或女先受安樂後遭苦厄。或彼男女自遭重病命終殞沒。或彼男女所有知識親戚眷屬遭如是苦。或彼聚落村邑邊際喪失財寶。或是他來強敵所作。或火所燒或水所漂。或由惡作而有喪失。或由不善修營事業而有喪失。或由不善處分事業而有喪失。或為非愛共財得便而有喪失。或由家火而有喪失。若汝現見非是傳聞。或即於此村邑聚落。非是所餘村邑聚落。或非是此村邑聚落。亦非他人。即汝自身先所觸證猛利樂受。後還退失。廣說如前。汝既如是聞已見已。應當生起深心厭患。如是生死甚為重苦。所得自體極大艱辛。而於其中有如是等自他衰損差別可得。謂病衰損壽命衰損。眷屬衰損財寶衰損。病病法性死死法性。復有一類淨戒衰損正見衰損。由是因緣彼諸眾生於現法中住諸苦惱。於當來世往諸惡趣。諸興盛者雖現法中住諸安樂於當來世往諸善趣。而是無常。於彼無常現可證得。若有領受興盛事者。後時衰損定當現前。諸有領受衰損事者。後時興盛難可現前。諸興盛事皆是難得易失。壞法如是汝應深心厭患。極善作意如理受持。如是處所難可保信。我今於是生死流轉。未般涅槃未解脫心。難可保信。如是衰損興盛二法勿現我前。勿彼因緣令我墮在如是處所。生起猛利剛強辛楚不適意苦。即由此事增上力故。我當至誠喜樂於斷修不放逸。又我如是多安住故。當於無義能作邊際。如是汝應善極作意如理受持。汝取如是厭離相已。復應精勤取欣樂相。當自觀察所受屍羅。為善清淨為不清淨。我或失念或不恭敬或多煩惱。或由無知於諸學處有所違犯。既違犯已我當如法以其本性增上意樂。於諸學處發起深心更不毀犯。我於所作當正應作。於非所作不復當作。以要言之。於諸學處當令增上意樂圓滿。亦令所有加行圓滿。汝於如是正觀察時。若自了知戒蘊清淨。雖不作思我當發起清淨無悔。然其法爾。屍羅淨者定生如是清淨無悔。若起如是清淨無悔。雖不作思我起歡悅。然其法爾無有悔者定生歡悅。如是且於一種歡悅所依處所。汝應生起清淨無悔為先歡悅。復於除障喜悅處所當生喜悅。謂我今者屍羅清淨。有力有能安住世尊所制學處。於現法中能得未得能觸未觸。能證未證。由是處所生喜悅意。若汝獲得前後所證少分差別。即由如是增上力故。於他圓滿。所證差別。謂諸如來或聖弟子及自後時所證差別。當生信解發喜悅意。如是行相諸適悅意。先名歡悅今名喜悅。總名悅意。如是名為取欣樂相。取是相已復應教授告言。賢首。汝由如是厭離相故調練其心。復由如是欣樂相故滋潤其心。汝於斷滅世間貪憂應多安住。隨於彼彼所緣境界勤修加行。或奢摩他品或毘缽捨那品。即於彼彼所緣境界。當令心住內住等住。汝當獲得身心輕安及一境性。汝若如是背諸黑品向諸白品。由調練心滋潤心故。復應數數取過患相。謂於所有諸相尋思及隨煩惱取過患相。言諸相者。謂色等十相。言尋思者。謂欲等八。隨煩惱者。謂貪慾等五。汝應於彼取過患相。如是諸相能令其心作用遽務。如是尋思能令其心思慕躁擾。如是隨煩惱能令其心恆不寂靜。若心作用諸相所作。思慕躁擾尋思所作。恆不寂靜隨煩惱所作。由是令心苦惱而住。是故如是諸相尋思及隨煩惱。是苦非聖能引。無義令心散動。令心躁擾。令心染污。汝應如是取過患相。又汝應依心一境性心安住性心無亂性。以六種行正取其相。何等為六。一無相想。二於無相中無作用想。三無分別想。四於無分別中無所思慕無躁擾想。五寂靜想。六於寂靜中離諸燒惱寂滅樂想。汝取如是過患相已。復應數數取光明相。謂或燈明或大火明。或日輪明或月輪明。既取如是光明相已。復詣塚間取青瘀相。廣說乃至取骨鎖相。汝若不能往詣塚間。當取彩畫木石所作如是諸相。取是相已還所住處。或阿練若或林樹下或空閑室。或在大床或小繩床或草葉座。先洗足已結跏趺坐。端身正願安住背念。先於一境令心不散繫念在前。復於其中依六種想作意思惟。謂無相想無分別想。寂靜想。無作用想。無所思慕無躁擾想。離諸燒惱寂滅樂想。又於其中汝當審諦周遍了知亂不亂相。分明現前如如審諦。周遍了知亂不亂相。如是如是汝能了知諸相尋思隨煩惱中所有亂相。及能了知心一境性隨六想修諸不亂相。又汝於此亂不亂相。如是如是審諦了知。便能安住一所緣境亦能安住內心寂止。諸心相續諸心流注。前後一味無相無分別寂靜而轉。又若汝心雖得寂止。由失念故。及由串習諸相尋思隨煩惱等諸過失故。如鏡中面所緣影像數現在前。隨所生起。即於其中當更修習不念作意。謂先所見諸過患相增上力故。即於如是所緣境相。由所修習不念作意。除遣散滅當令畢竟不現在前。賢首當知。如是所緣甚為微細難可通達。汝應發起猛利樂欲。為求通達發勤精進。世尊依此所緣境相密意說言。汝等苾芻當知眾善。言眾善者。謂於大眾共集會中盛壯美色。即此眾善最殊勝者。謂於多眾大集會中歌舞倡伎。假使有一智慧丈夫。從外而來告一人曰。咄哉男子。汝於今者可持如是平滿缽油勿令灩溢。經歷如是大眾中過當避其間所有眾善及諸最勝歌舞倡伎大等生等。今有魁膾露拔利劍隨逐汝行。若汝缽油一滴墮地。此之魁膾即以利劍。當斬汝首斷汝命根。苾芻汝等於意雲何。是持缽人頗不作意專心油缽拔劍。魁膾不平地等。而能作意觀視眾善及諸最勝歌舞倡伎大等生耶。不也。世尊。何以故。是持缽人既見魁膾露拔利劍隨逐而行。極大怖畏專作是念。我所持缽油既彌滿。經是眾中極難將度。脫有一滴當墮地者。定為如是拔劍魁膾。當斬我首斷我命根。是人爾時於彼眾善及諸最勝歌舞倡伎大等生等。都不作意思念觀視。唯於油缽專心作意而正護持。如是苾芻。我諸弟子恭敬殷重專心憶念。修四念住當知亦爾。言眾善者。喻能隨順貪慾纏等隨煩惱法。於中最勝歌舞倡伎。喻能隨順尋思戲論躁擾處法。大等生等喻色相等十種相法。智慧丈夫。喻瑜伽師。平滿油缽。喻奢摩他所安住心能令身心輕安潤澤。是奢摩他義。露拔利劍隨行魁膾。喻先所取諸相尋思隨煩惱中諸過患相。專心將護不令缽油一滴墮地。喻能審諦周遍了知亂不亂相之所攝受奢摩他道。由是能令諸心相續諸心流注。由精進力無間策發。前後一味無相無分別寂靜而轉。不起一心。復緣諸相。或緣尋思及隨煩惱。是瑜伽師復應如是慇懃教誨於奢摩他初修業者告言。賢首。汝若如是精勤修習奢摩他道。如是方便攝受。正念正知俱行。有喜樂心乃名善修奢摩他道。若復串習諸過失故。不能於中深心喜樂。極大艱辛勵力策發方現前者。還應速疾出無分別所緣境相。於有分別所緣境相繫念在前。如先所取諸不淨相。汝今復應作意思惟。先應用彼唯隨相行毘缽捨那。或觀青瘀或觀膿爛。廣說乃至觀骨觀鎖或觀骨鎖。汝於如是初修觀時。於一青瘀廣說乃至於一骨鎖當起勝解。若於其中已串修習觀道明淨。於所緣相明瞭勝解相續轉時。復應於二於三於四於五於十二十三十四十五十。或百青瘀或千青瘀。乃至一切諸方諸維所有青瘀。起無量行遍一切處無間勝解。於中乃至無有容受一杖端處。如於青瘀如是。乃至骨鎖亦爾。汝依如是勝解作意。應當趣入真實作意。於趣入時應作是念。如我今者勝解所作。無量青瘀廣說乃至無量骨鎖。真實青瘀乃至骨鎖。其量過此不可數知。所以者何。從前際來於彼彼有彼彼趣中輪迴生死。我所曾經命終夭沒。所棄屍骸所起青瘀。廣說乃至所起骨鎖無量無邊。如是所起推其前際不可知故。假使有能攝聚如是所棄屍骸令不壞爛。一切大地亦不容受。於一劫中所棄屍骸乃至骨鎖。假使有能斂在一處。其聚量等廣大脅山。如從前際後際亦爾。乃至未能作苦邊際。如是汝依勝解作意。應當趣入真實作意。又非修習如是青瘀乃至骨鎖毘缽捨那。應頓觀察。纔應於一屍骸青瘀起勝解已。尋復令心於內寂靜。乃至於此所緣境相喜樂明淨。無諸擾惱不強勵力。齊爾所時應於如是屍骸青瘀發起勝解。若纔於此乃至勵力方現在前。爾時於內應修寂靜。如於青瘀。乃至骨鎖當知亦爾。由此道理乃至無量當知亦爾。如是令心內寂靜已。復應發起寂靜勝解。謂從最後無量青瘀。乃至最後無量骨鎖。內略其心方便除遣安置眾相不顯現。中不全棄捨有分別相。亦不分別。唯即於此所緣境界安住其心。無相無分別寂靜而轉。彼瑜伽師復應教授告言。賢首。汝先所取諸光明相。於奢摩他品加行中。及於毘缽捨那品加行中。皆應作意如理思惟。若汝能以光明俱心。照了俱心。明淨俱心。無闇俱心。修奢摩他毘缽捨那。如是乃為於奢摩他毘缽捨那道修光明想。若有最初於所緣境多不分明。數習勝解。其相闇昧。由是因緣後所修習所有勝解。亦不分明。雖多串習而相闇昧。若有最初於所緣境多分分明。數習勝解其相明瞭。由是因緣後所修習轉復分明。雖少串習而相明瞭。如是汝由善取如是厭離相故。善取如是欣樂相故。善取如是奢摩他相故。善取如是毘缽捨那相故。善取如是光明相故。於時時中內以寂靜。於時時中由隨相行毘缽捨那。思擇諸法。即於不淨正修加行增上力故。於諸念住漸次趣入。將趣入時汝應先於內身所有三十六物。始從髮毛乃至小便。善取其相。汝應於是自內身中諸不淨物。先當發起不淨勝解。數數發起此勝解已。復令其心於內寂靜。如是名為於內身中修循身觀。依自身內而發起故。次應於外諸不淨物善取其相。汝當發起青瘀勝解。廣說乃至骨鎖勝解。或狹小勝解。或廣大勝解。或無量勝解。數數發起此勝解已。復令其心於內寂靜。如是名為於外身中修循身觀。依他外身而發起故。後復應於自身內外諸不淨物。善取其相令心明瞭。又於他身內外不淨。善取其相。令心明瞭。於自所愛汝當發起如是勝解。復於死已出送塚間。至塚間已棄之在地。棄在地已至青瘀位。至膿爛位。廣說乃至至骨鎖位。發起勝解。數數發起此勝解已。復令其心於內寂靜。如是名為於內外身修循身觀。依自他身若內若外而發起故。汝復應於四無色蘊由聞思增上力分別取相。於其三分發起勝解。一於奢摩他品。二於無散亂品。三於毘缽捨那品。於奢摩他品者。謂若汝心於內略時。起無相無分別寂靜想行。及無作用無思慕無躁動。離諸燒惱寂滅樂想行。於所緣境無亂受等四無色蘊。剎那剎那展轉別異。唯是新新而非故故相續流轉。汝應於此如理思惟發起勝解。如是名為於內受心法修循受心法觀。於無散亂品者。謂汝於先取諸境界緣諸境界墮不定地。過去盡滅及今失念。心亂所生諸相尋思隨煩惱境。增上受等四無色蘊。汝應於此如理作意。如是諸法其性皆是誑幻所作。暫時而有率爾現前。多諸過患。其性無常不可保信。汝應如是發起勝解。如是名為於外受心法修循受心法觀。於毘缽捨那品者。謂汝善取毘缽捨那相已。住有相有分別作意。於有分別有相所緣。增上內所生受等四無色蘊。如理作意思惟此法剎那剎那展轉別異。唯是新新而非故故相續流轉。如前所說發起勝解。如是名為於內外受心法修循受心法觀。如是汝田依不淨觀正修加行增上力故。於四念住當得趣入。又汝應於念住加行時時修習勝奢摩他毘缽捨那。汝於如是四念住中安住正念。隨依彼彼村邑聚落邊際而住。於心隨順趣向臨入所緣境界。汝應捨此所緣境相入彼村邑聚落乞食。應當善避惡象惡馬。惡牛惡狗。惡蛇惡獸。坑□濠塹。株杌毒刺。泥水糞穢。及應遠離諸惡威儀穢坐臥具。汝應如是善護己身。若於如是諸境界相。不應策發諸根。汝應於彼不作功用善守諸根。若於如是諸境界相。應當策發諸根。汝應於彼正作功用善住正念。令諸煩惱不起現行。汝應如是善護己身善守諸根。善住正念於彼作意。善知其量受用飲食。又汝應與在家出家。說應量語。說應理語說應時語說正直語。說寂靜語。一切世間非法言論皆當遠離。雖復宣說如法言論不應諍競。何以故。若諸士夫補特伽羅。住諍競語互相難詰。其心便住多戲論中。多戲論故其心掉舉。心掉舉故心不寂靜。不寂靜故便令其心遠三摩地。如是行已。汝應速疾不捨所緣結跏趺坐。於奢摩他毘缽捨那如所取相。由恆常作及畢竟作修瑜伽行。猶如世間鑽火方便。起無間加行及殷重加行。汝應如是恆常修作畢竟修作。又汝應起如是願心。假使一切贍部洲人。盡贍部洲曾經壽量。今皆總集在我一身。我亦盡此無量壽命。決定於斷瑜伽作意勝奢摩他毘缽捨那。精勤修習時無暫捨。由正了知如是所修瑜伽加行有大勝果大勝利故。何況如是少分壽量少時存活。雖極遠去不過百年。委悉算計但須臾頃。如是汝應隨所教誨恆常修作畢竟修作。若為此義受習於斷。汝於此義必當獲得。汝當最初證得下劣身心輕安心一境性。後當證得世出世間廣大圓滿。初修業者始修業時。善達瑜伽諸瑜伽師。依不淨觀如是教誨名正教誨。如是修行名正修行。如說貪行是不淨觀之所調伏。如是瞋行是慈愍觀之所調伏。乃至最後尋思行是阿那波那念之所調伏。如其所應皆當了知其中差別。餘趣入門我當顯示。依慈愍觀初修業者。於外親品怨品及中庸品。善取相已處如法坐。由利益安樂增上意樂俱行定地作意。先於一親一怨一中庸所。發起勝解。於此三品。由平等利益安樂增上意樂俱行作意。欲與其樂。如是念言。願彼求樂諸有情類皆當得樂。謂或無罪欲樂。或無罪有喜樂。或無罪無喜樂。次後或於二親或於三親。或於四親或於五親十親二十三十。如前乃至遍諸方維。其中親品充滿無間發起勝解。於中乃至無有容受一杖端處。如於親品。如是於怨及中庸品當知亦爾。又彼不捨慈愍加行。即由修習如是慈愍。於諸念住能正趣入。雲何趣入。謂趣入時應當發起如是勝解。如彼於我謂親謂怨謂中庸品。我既欲樂厭背其苦。如是名為於其內身修循身觀。餘亦於彼謂親謂怨謂中庸品。如我彼亦欲樂背苦。如是名為於其外身修循身觀。如我既爾。彼諸有情亦復如是。如我自欲求得勝樂。彼諸有情亦復如是。彼諸有情與己平等與己相似。我當與彼利益安樂。如是名為於內外身修循身觀。此四念住總緣諸蘊為境界故。當知說名壞緣念住。若修行者但取色相。謂取顯相形相表相。於親品怨品及中庸品而起勝解。由此建立唯身念住。彼復依止勝解作意。能正趣入真實作意。謂趣入時起是勝解。我於乃至無量有情發起勝解。利益安樂增上意樂。如是我從先際已來。所有親品怨品及中庸品。落謝過去諸有情類。其數無量甚過今者。勝解所作。如是過去諸有情類。為我親已復為我怨。為我怨已復為我親。為怨親已復為中庸。為中庸已復為怨親。由是義門一切有情平等。平等無有少分親性怨性及中庸性。而非真實。由是因緣遍於三品起平等心。平等應與利益安樂。如從先際。如是後際。於生死中當復流轉。應知亦爾。又我於彼先際已來。諸有情類未曾發起慈愍之心。彼皆過去。今起慈愍復有何益。但為除遣自心垢穢。令得清淨故起念言。當令過去諸有情類皆得安樂。諸未來世非曾有者。亦皆令彼當得安樂。如是趣入真實作意。慈愍住中諸福滋潤諸善滋潤。望前所修勝解作意。慈愍住中所獲福聚。彼於百分不及此一。彼於千分不及此一。彼於數分算分計分鄔波尼殺曇分不及此一。餘如前說。又於緣性緣起觀中初修業者。由聞思慧增上力故。分別取相。謂諸有情由有種種無智愚癡。現見無常妄計為常。現見不淨妄計為淨。現見其苦妄計為樂。現見無我妄計為我。彼諸有情有如是等種種顛倒。顛倒為因於現法受及後所生諸自體中發起貪愛。由貪愛故造作種種生根本業。此煩惱業為因緣故。感得當來純大苦蘊。彼既善取如是相已。復於其內發起勝解。謂我今此純大苦蘊亦如是生。又我自體無邊無際從先際來初不可知亦如是生。彼諸有情去來現在一切自體苦蘊所攝。亦皆如是已生當生。如是緣性緣起正觀。一切皆是真實作意。更無所餘勝解作意。若於自身現在諸蘊緣性緣生作意思惟。是名於內身受心法住彼循觀。若於他身現在諸蘊緣性緣生。作意思惟。是名於外身受心法住彼循觀。若於自他過去未來所有諸蘊緣性緣生。作意思惟。名於內外身受心法住彼循觀。餘如前說。又於界差別觀初修業者。先取其外所有堅相。所謂大地。山林草木塼石瓦礫。末尼真珠。琉璃螺貝。珊瑚玉等。取彼相已復於內堅而起勝解。次取其外諸大水相。所謂江河眾流。陂湖池沼井等。取彼相已復於內濕而起勝解。次取其外諸大火相。所謂熱時烈日。炎熾焚燒。山澤災火蔓莚窯室等中所有諸火。取彼相已復於內暖而起勝解。次取其外諸大風相。所謂東西南北等風乃至風輪。取彼相已復於內風而起勝解。次取其外諸大空相。所謂諸方無障無礙諸聚色中孔隙窟穴有所容受。善取如是空界相已。於內空界而起勝解。後由聞思增上力故。起細分別取識界相。所謂內眼處不壞。外色處現前。若無能生作意正起。所生眼識亦不得生。與是相違眼識得生。如是乃至意法意識當知亦爾。取是相已次起勝解。了知如是四大身中有一切識諸種子界種性自性。又於如是四大種中。先起支節粗大勝解。後起分析種種細分微細勝解。如是漸次分析乃至向遊塵量。如是漸漸乃至極微而起勝解。一一支分尚起無量最極微塵積集勝解。何況身中一切支分。如是名為界差別觀中分析諸色界差別邊際微細勝解。次於空界先當發起所有粗大空界勝解。所謂眼耳鼻喉筒等種種竅穴。由是吞嚥於是吞嚥。既吞嚥已由是下分不淨流出。次後漸漸發起種種微細勝解。乃至身中一切微細諸毛孔穴皆悉了知。後於識界漸漸發起所依所緣。及以作意三世時分品類差別無量勝解。即於識界起勝解時。由諸所依所緣勝解分析識界。亦於十種所造諸色而起勝解。如諸大種微細分析。此亦如是。若於自身各別諸界而起勝解。是名於內諸念住中住彼循觀。若於其餘非有情數。所有諸界而起勝解。是名於外住彼循觀。若於其餘諸有情數所有諸界而起勝解。名於內外住彼循觀。復有異門。謂於己身而起勝解。臨捨命時如前廣說。至青瘀位或復膿爛。即於膿爛發起種種流出勝解。漸漸膿流展轉增廣。乃至大海大地邊際膿悉充滿。發起如是膿勝解已。次復發起火燒勝解。謂此身份無量無邊品類差別。為大火聚無量無邊品類燒燼。火既滅已復起餘骨餘灰勝解。復起無量無邊勝解。碎此骨灰以為細末。復起無量大風勝解。飄散此末遍諸方維。既飄散已不復觀見所飄灰骨及能飄風。唯觀有餘眇茫空界。如是由其勝解作意。依於內外不淨加行入界差別。於其身相住循身觀。從是趣入真實作意。謂由如是勝解作意。於內外身住循身觀。由勝解力我此所作無量無邊水界火界地界風界虛空界相。我從無始生死流轉。所經諸界無量無邊甚過於此。謂由父母兄弟姊妹眷屬喪亡。及由親友財寶祿位離散失壞。悲泣雨淚。又飲母乳。又由作賊擁逼劫掠穿牆解結。由是因緣。遭無量度截手刖足。斬頭劓鼻。種種解割身諸支節。由是因緣血流無量。如是所有淚乳血攝水界水聚。四大海水皆悉盈滿。於百分中不及其一。廣說如前。又於諸有諸趣死生。經無量火焚燒屍骸。如是火聚亦無比況。又經無量棄捨骸骨狼籍在地亦無比況。又經無量風界生滅分析屍骸亦無比況。又經無量諸屍骸中眼等竅穴。又經無量諸識流轉。後後屍骸新新發起。乃至今者最後屍骸諸識流轉。如是安立後際諸趣期限無定。如是乃至無量識界。又於阿那波那念正加行中。初修業者。先於舍宅前後窗門或打鐵師。或鍛金銀師。吹筒□蔦□□橢襤樁□奇□□檢□□檻□□□□□□祅奇□勵埤□□奇□切□祋□□□□饅視□d□□觶□□訊埤□□□□樀□祋□□□□□□視□q□言□祋□□□□□□□□襛□□觚橚□娀□祋□□□□黎□送□稚□檢□言□□詢言□□□言□□□□□言□□□□檢□□□姶麗橐□]飀□証姻□首□飼觛言□祋□□□□妖□祅妁磊□例□送□□□呂□□□□□□□楅稚□量□□□□奾首□榭□□褸□□□餽□妁磊□例□首茵□□呂□□□□□□□□樺□量□□□□奾首□□覬□□□□祋□□□榖□□□妁磊□龍□馵□□□祋□□□榖□□□妁磊□龍□馵□□□祋□□□□姈襤鞢□□□□祤樺□量□□□□□□□禭□□□□□餿s□玲□□餼□□□□□□□□□□□褸□福□□駟埤□□黎□饈□唌摯鞢撰縑熬^□隉慼慼慼撳J阮騢k□奅祿埤□祿露□礸橖□□□□妖□□玲□□□□□□□J□□錄J□□□□□□翩模鞢慼慼撕隉慼撙\□騔芊憫砥慼憔癒慼慼慼慼r□糕榯□□□□□騫褓檳奪□□□裀□□縷□□□奅祿埤□娃□□堅□□□信覬□□裀□□魯□□祿露□礸橖□□□□□拏□□□□□□餽阮騔芊慼慼撓S露橖□□□□觙□□玲□□□□□□□□稚□□奮餖W□□驛□都□檢□駔□o□□□糕榯□□□□□□□□診□□烈□□□奮飀□□□W□□□□稚□□奮飀□覛□諕堙暴矷慼慼撲ㄐ撬芊慼慼慼撓X□□奮飀□□□□□□餅妊□餾□□檢□□□□□□樵祼□□□□樺□□奮餓□□□逆□□魯□□餑□□裀□□橠□□□□□□縑慼歎ョ慼慼慼撐齱撈禕埤□□□□逆□覓粿□□□□□拌□□□埤□□□□□□□烈□祿□奮餘拌□粳□逆□□□□□騃□詠樵稚□奮飀□襤祁異Lq□□K楅□□□□□□□R□□□埤□□□□逆□覓粿□□□□□逆□□□□□□□□□□□□烈□稚□奮餘逆□□□□□□□妺□□□□褙□□□□□□□娛□□□□□□□□□□□□□□禖□□□j□隉慼慼慼慼慼播[奮饋□□□計□馜飥□奮驚診□□□診□□飀□□拏□□□□□离覬□□□□□□糕櫸□□□埤□□□□□□□□飀□ヱG□□□□□□□□唌憤楚撳J□□□□禰i覜餽□□裀□□□埤□□□□□□梗□□□□□□□□s馭□□□埤□□拏□□□餽□□□禭□□賂□唌慼潘U率覡□□□□□梗□□□□□楮□□□□祰□樺□□奮餓□□□逆□散□騃□□瘚驉慼慼慼慼慼慼慼熱L□□□□飀□□□糕椹□□□稃□信吟□□模□X\濾□□□□□騲□鷺椸□□逆□楰□□社□□□□W□□□□□□蓮□□□□□□□濾□□□閭\濾□倫閭□□殺□□□□檳奪褥j□□□□□□□□□□□□奮駖FD□逆□□□□診□□□礹□□□□□□□□稫訓□部慼慼樟F部慼摯鞢慼慼慼L□□覃□□□□□{□祇□槶□□□□飾□樼奮驤襋□診□□飀□□吝□E檳妘縷□餽□切婀姪觛覡□□ 　　瑜伽師地論卷第三十二 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第三十三 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　本地分中聲聞地第十三第四瑜伽處之一 　　復次此嗢拖南曰。 　七作意離欲　　及諸定廣辯 　二定五神通　　生差別諸相 　觀察於諸諦　　如實而通達 　廣分別於修　　究竟為其後 　　已得作意諸瑜伽師。已入如是少分樂斷。從此已後唯有二趣更無所餘。何等為二。一者世間。二出世間。彼初修業諸瑜伽師。由此作意或念我當往世間趣。或念我當往出世趣。復多修習如是作意。如如於此極多修習。如是如是所有輕安心一境性。經歷彼彼日夜等位轉復增廣。若此作意堅固相續強盛而轉。發起清淨所緣勝解。於奢摩他品及毘缽捨那品善取其相。彼於爾時或樂往世間道發起加行。或樂往出世道發起加行。 　　問此中幾種補特伽羅。即於現法樂往世間道發起加行。非出世道。答略有四種補特伽羅。何等為四。一一切外道。二於正法中根性羸劣先修止行。三根性雖利善根未熟。四一切菩薩樂當來世證大菩提非於現法。如是四種補特伽羅。於現法中樂往世間道發起加行。此樂往世間道發起加行者。復有二種。一者具縛。謂諸異生。二不具縛。謂諸有學。此復雲何。謂先於欲界觀為粗性。於初靜慮若定若生觀為靜性。發起加行離欲界欲。如是乃至發起加行離無所有處欲。當知亦爾。又依靜慮等能引無想定等及發五神通等。 　　又即依此若生若相皆當廣說。為離欲界欲勤修觀行諸瑜伽師。由七作意方能獲得離欲界欲。何等名為七種作意。謂了相作意。勝解作意。遠離作意。攝樂作意。觀察作意。加行究竟作意。加行究竟果作意。雲何名為了相作意。謂若作意能正覺了欲界粗相初靜慮靜相。雲何覺了欲界粗相。謂正尋思欲界六事。何等為六。一義。二事。三相。四品。五時。六理。雲何尋思諸欲粗義。謂正尋思如是諸欲有多過患有多損惱。有多疫癘有多災害。於諸欲中多過患義。廣說乃至多災害義。是名粗義。雲何尋思諸欲粗事。謂正尋思於諸欲中有內貪慾。於諸欲中有外貪慾。雲何尋思諸欲自相。謂正尋思此為煩惱欲此為事欲。此復三種。謂順樂受處。順苦受處。順不苦不樂受處。順樂受處是貪慾依處。是想心倒依處。順苦受處是瞋恚依處。是忿恨依處。順不苦不樂受處是愚癡依處。是覆惱誑諂無慚無愧依處。是見倒依處。即正尋思如是諸欲極惡諸受之所隨逐。極惡煩惱之所隨逐。是名尋思諸欲自相。雲何尋思諸欲共相。謂正尋思此一切欲。生苦老苦廣說乃至求不得苦等所隨逐等所隨縛。諸受欲者於圓滿欲驅迫而轉。亦未解脫生等法故。雖彼諸欲勝妙圓滿而暫時有。是名尋思諸欲共相。雲何尋思諸欲粗品。謂正尋思如是諸欲皆墮黑品。猶如骨鎖如凝血肉。如草炬火如一分炭火。如大毒蛇如夢所見。如假借得諸莊嚴具。如樹端果。追求諸欲諸有情類。於諸欲中受追求所作苦。受防護所作苦。受親愛失壞所作苦。受無厭足所作苦。受不自在所作苦。受惡行所作苦。如是一切如前應知。如世尊說。習近諸欲有五過患。謂彼諸欲極少滋味。多諸苦惱多諸過患。又彼諸欲於習近時。能令無厭能令無足能令無滿。又彼諸欲常為諸佛及佛弟子。賢善正行正至善士。以無量門呵責毀呰。又彼諸欲於習近時。能令諸結積集增長。又彼諸欲於習近時。我說無有惡不善業而不作者。如是諸欲令無厭足多所共有。是非法行惡行之因增長欲愛。智者所離速趣消滅依託眾緣。是諸放逸危亡之地。無常虛偽妄失之法。猶如幻化誑惑愚夫。若現法欲若後法欲。若天上欲若人中欲。一切皆是魔之所行魔之所住。於是處所能生無量依意所起惡不善法。所謂貪瞋及憤諍等。於聖弟子正修學時能為障礙。由如是等差別因緣。如是諸欲多分墮在黑品所攝。是名尋思諸欲粗品。雲何尋思諸欲粗時。謂正尋思如是諸欲去來今世。於常常時於恆恆時。多諸過患多諸損惱。多諸疫癘多諸災害。是名尋思諸欲粗時。雲何尋思諸欲粗理。謂正尋思如是諸欲。由大資糧由大追求由大劬勞。及由種種無量差別工巧業處。方能招集生起增長。又彼諸欲雖善生起。雖善增長。一切多為外攝受事。謂父母妻子奴婢作使親友眷屬。或為對治。自內有色粗重四大。糜飯長養常須覆蔽沐浴按摩。壞斷離散消滅法身。隨所生起種種苦惱。食能對治諸飢渴苦。衣能對治諸寒熱苦。及能覆蔽可慚羞處。臥具能治諸勞睡苦。及能對治經行住苦。病緣醫藥能治病苦。是故諸欲唯能對治隨所生起種種苦惱。不應染著而受用之。唯應正念。譬如重病所逼切人。為除病故服雜穢藥。又彼諸欲有至教量證有粗相。又彼諸欲如是如是所有粗相。我亦於內現智見轉。又彼諸欲有比度量知有粗相。又彼諸欲從無始來本性粗穢成就。法性難思。法性不應思議。不應分別。是名尋思諸欲粗理。如是名為由六種事覺了欲界諸欲粗相。復能覺了初靜慮中所有靜相。謂欲界中一切粗性。於初靜慮皆無所有。由離欲界諸粗性故。初靜慮中說有靜性。是名覺了初靜慮中所有靜相。即由如是定地作意。於欲界中了為粗相。於初靜慮了為靜相。是故名為了相作意。即此作意當言猶為聞思間雜。彼既如是如理尋思。了知諸欲是其粗相。知初靜慮是其靜相。從此已後超過聞思唯用修行。於所緣相發起勝解。修奢摩他毘缽捨那。既修習已如所尋思。粗相靜相數起勝解。如是名為勝解作意。即此勝解善修善習善多修習為因緣故。最初生起斷煩惱道。即所生起斷煩惱道俱行作意。此中說名遠離作意。由能最初斷於欲界先所應斷諸煩惱故。及能除遣彼煩惱品粗重性故。從是已後愛樂於斷愛樂遠離。於諸斷中見勝功德。觸證少分遠離喜樂。於時時間欣樂作意而深慶悅。於時時間厭離作意而深厭患。為欲除遣惛沈睡眠掉舉等故。如是名為攝樂作意。彼由如是樂斷樂修。正修加行善品任持。欲界所繫諸煩惱纏。若行若住不復現行。便作是念。我今為有於諸欲中貪慾煩惱不覺知耶。為無有耶。為審觀察如是事故隨於一種可愛淨相作意思惟。猶未永斷諸隨眠。故思惟如是淨妙相時。便復發起隨習近心趣習近心臨習近心。不能住捨。不能厭毀制伏違逆。彼作是念。我於諸欲猶未解脫其心。猶未正得解脫。我心仍為諸行制伏。如水被持。未為法性之所制伏。我今復應為欲永斷餘隨眠故。正勤安住樂斷樂修。如是名為觀察作意。從此倍更樂斷樂修修奢摩他毘缽捨那。鄭重觀察修習對治。時時觀察先所已斷。由是因緣從欲界繫一切煩惱心得離繫。此由暫時伏斷方便。非是畢竟永害種子。當於爾時初靜慮地前加行道已得究竟一切煩惱對治。作意已得生起。是名加行究竟作意。從此無間由是因緣證入根本初靜慮定。即此根本初靜慮定俱行作意。名加行究竟果作意。又於遠離攝樂作意現在轉時。能適悅身離生喜樂。於時時間微薄現前。加行究竟作意轉時。即彼喜樂轉復增廣。於時時間深重現前。加行究竟果作意轉時。離生喜樂遍諸身份。無不充滿無有間隙。彼於爾時遠離諸欲。遠離一切惡不善法。有尋有伺離生喜樂。於初靜慮圓滿五支具足安住。名住欲界對治修果。名隨證得離欲界欲。又了相作意。於所應斷能正了知。於所應得能正了知。為斷應斷為得應得。心生希願勝解作意。為斷為得正發加行。遠離作意。能捨所有上品煩惱。攝樂作意。能捨所有中品煩惱。觀察作意。能於所得離增上慢安住其心。加行究竟作意能捨所有下品煩惱。加行究竟果作意。能正領受彼諸作意善修習果。又若了相作意。若勝解作意。總名隨順作意厭壞對治俱行。若遠離作意。若加行究竟作意。總名對治作意斷對治俱行。若攝樂作意。名對治作意及順清淨作意。若觀察作意。名順觀察作意。如是其餘四種作意當知攝入六作意中。謂隨順作意。對治作意。順清淨作意。順觀察作意如初靜慮定有七種作意。如是第二第三第四靜慮定。及空無邊處。識無邊處。無所有處。非想非非想處定。當知各有七種作意。若於有尋有伺初靜慮地覺了粗相。於無尋無伺第二靜慮地覺了靜相。為欲證入第二靜慮。應知是名了相作意。謂已證入初靜慮定。已得初靜慮者。於諸尋伺觀為粗性能正了知。若在定地。於緣最初率爾而起。匆務行境。粗意言性。是名為尋。即於彼緣隨彼而起隨彼而行。徐歷行境。細意言性。是名為伺。又正了知如是尋伺是心法性。心生時生。共有相應同一緣轉。又正了知如是尋伺依內而生外處所攝。又正了知如是一切過去未來現在所攝。從因而生。從緣而生。或增或減不久安住暫時而有率爾現前。令心躁擾令心散動不靜行轉。求上地時苦住隨逐。是故皆是黑品所攝隨逐諸欲。離生喜樂少分勝利。隨所在地自性。能令有如是相。於常常時於恆恆時。有尋有伺心行所緣。躁擾而轉不得寂靜。以如是等種種行相。於諸尋伺覺了粗相。又正了知弟二靜慮無尋無伺。如是一切所說粗相皆無所有。是故宣說第二靜慮有其靜相。彼諸粗相皆遠離故。為欲證入第二靜慮。隨其所應其餘作意如前應知。如是乃至為欲證入非想非非想處定。於地地中隨其所應。當知皆有七種作意。又彼粗相遍在一切下地皆有。下從欲界展轉上至無所有處。當知粗相略有二種。謂諸下地苦住增上。望上所住不寂靜故。及諸壽量時分短促。望上壽量轉減少故。此二粗相由前六事。如其所應當正尋思。隨彼彼地樂離欲時。如其所應於次上地尋思靜相。漸次乃至證得加行究竟果作意。 　　復次此中離欲者。欲有二種。一者煩惱欲。二者事欲。離有二種。一者相應離。二者境界離。離惡不善法者。煩惱欲因所生種種惡不善法。即身惡行語惡行等。持杖持刀鬥訟諍競。諂誑詐偽起妄語等。由斷彼故說名為離惡不善法。有尋有伺者。由於尋伺未見過失。自地猶有對治欲界諸善尋伺。是故說名有尋有伺。所言離者。謂已獲得加行究竟作意故。所言生者。由此為因由此為緣。無間所生故名離生。言喜樂者。謂已獲得所希求義。及於喜中未見過失。一切粗重已除遣故。及已獲得廣大輕安。身心調暢有堪能故。說名喜樂。所言初者。謂從欲界最初上進。創首獲得依順次數。說名為初。言靜慮者。於一所緣繫念寂靜正審思慮。故名靜慮。言具足者。謂已獲得加行究竟果作意故。言安住者。謂於後時由所修習多成辦故。得隨所樂得無艱難得無梗澀。於靜慮定其心晝夜能正隨順。趣向臨入隨所欲樂。乃至七日七夜能正安住。故名安住。復次於有尋有伺三摩地相。心能棄捨。於無尋無伺三摩地相。繫念安住。於諸匆務所行境界。能正遠離。於不匆務所行境界安住。其心一味寂靜極寂靜轉。是故說言尋伺寂靜故。內等淨故。又彼即於無尋無伺三摩地中。串修習故。超過尋伺有間缺位。能正獲得無間缺位。是故說言心一趣故。無尋無伺者。一切尋伺悉皆斷故。所言定者。謂已獲得加行究竟作意故。所言生者。由此為因由此為緣無間所生故。名定生。言喜樂者。謂已獲得所希求義。又於喜中未見過失有欣有喜。一切尋伺初靜慮地諸煩惱品所有粗重皆遠離。故能對治彼廣大輕安。身心調柔有堪能樂所隨逐故。名有喜樂。依順次數此為第二。如是一切如前應知。復次彼於喜相深見過失。是故說言於喜離欲。又於爾時遠離二種亂心災患。能於離喜第三靜慮攝持其心。第二靜慮已離尋伺。今於此中復離於喜。是故說言安住於捨。如是二法能擾亂心障無間捨。初靜慮中有尋伺故。令無間捨不自在轉。第二靜慮由有喜故。令無間捨不自在轉。是故此捨初二靜慮說名無有。由是因緣修靜慮者。第三靜慮方名有捨。由有捨故。如如安住所有正念。如是如是彼喜俱行想及作意不復現行。若復於此第三靜慮不善修故。或時失念。彼喜俱行想及作意時復現行。尋即速疾以慧通達能正了知。隨所生起能不忍受。方便棄捨除遣變吐。心住上捨。是故說有正念正知。彼於爾時住如是捨。正念正知親近修習。多修習故令心踴躍。俱行喜受便得除滅。離喜寂靜最極寂靜。與喜相違心受生起。彼於爾時色身意身領納受樂及輕安樂。是故說言有身受樂。第三靜慮已下諸地。無如是樂及無間捨。第三靜慮已上諸地。此無間捨雖復可得而無有樂。下地樂捨俱無有故。上地有捨而無樂故。是故說言於是處所謂第三靜慮。諸聖宣說謂依於此已得安住。補特伽羅。具足捨念及以正知。住身受樂。第三靜慮具足安住。言諸聖者。謂佛世尊及佛弟子。 　　復次此中對治種類勢相似故。略不宣說樂斷對治。但說對治所作樂斷。何等名為此中對治。所謂捨念及以正知。由即於此數修習故。便能棄捨令不出離第三靜慮。第三靜慮地中勝樂。是故說言由樂斷故。修靜慮者即於爾時所有苦樂皆得超越。由是因緣若先所斷若今所斷。總集說言樂斷苦斷。先喜憂沒。謂入第四靜慮定時樂受斷故。入第二靜慮定時苦受斷故。入第三靜慮定時喜受沒故。入初靜慮定時憂受沒故。今於此中且約苦樂二受斷故。說有所餘非苦樂受。是故說言彼於爾時不苦不樂。從初靜慮一切下地災患已斷。謂尋伺喜樂入息出息。由彼斷故此中捨念清淨鮮白。由是因緣正入第四靜慮定時心住無動。一切動亂皆悉遠離。是故說言捨念清淨。第四等言如前所說初靜慮等。應知其相。復次以於虛空起勝解故。所有青黃赤白等。相應顯色想。由不顯現故。及厭離欲故。皆能超越。是故說言色想出過故。由不顯現超越彼想以為因故。所有種種眾多品類。因諸顯色和合積集。有障礙想皆得除遣。是故說言有對想滅沒故。由遠離彼想以為因故。所有於彼種種聚中差別想轉。謂飲食瓶衣乘莊嚴具城捨軍園山林等想。於是一切不作意轉。是故說言種種想不作意故。除遣如是有色有對種種想已。起無邊相虛空勝解。是故說言入無邊空。由已超過近分加行究竟作意。入上根本加行究竟果作意定。是故說言空無邊處具足安住。當知此中依於近分乃至未入上根本定。唯緣虛空。若已得入上根本定。亦緣虛空。亦緣自地所有諸蘊。又近分中亦緣下地所有諸蘊。復次若由此識於無邊空發起勝解。當知此識無邊空相勝解相應。若有欲入識無邊處。先捨虛空無邊處想。即於彼識次起無邊行相勝解。 　　爾時超過近分根本空無邊處。是故說言超過一切空無邊處入無邊識。由彼超過識無邊處所有近分乃至加行究竟作意。入上根本加行究竟果作意定。是故說言識無邊處具足安住。復次從識無邊處求上進時。離其識外更求餘境都無所得。謂諸所有或色非色相應境性。彼求境界無所得時。超過近分及以根本識無邊處。發起都無餘境勝解。此則名為於無所有假想勝解。即於如是假想勝解多修習故。便能超過無所有處一切近分乃至加行究竟作意。入彼根本加行究竟果作意定。是故說言超過一切識無邊處。無少所有無所有處具足安住。復次從無所有處求上進時。由於無所有處想起粗想故。便能棄捨無所有處想。由是因緣先入無所有處定時。超過一切有所有想。今復超過無所有想。是故說言非有想。謂或有所有想。或無所有想非無想。謂非如無想及滅盡定一切諸想皆悉滅盡。唯有微細想緣無相境轉。是故說言非想非非想。即於此處起勝解時。超過一切近分根本無所有處。及非想非非想處近分乃至加行究竟作意。入彼根本加行究竟果作意定。是故說言超過一切無所有處。於非想非非想處具足安住。復次此中入靜慮定時。其身相狀如處室中。入無色定。時其身相狀如處虛空。當知此中由奢摩他相。安住上捨勤修加行。 　　復次依靜慮等當知能入二無心定。一者無想定。二者滅盡定。無想定者。唯諸異生由棄背想作意方便能入。滅盡定者。唯諸聖者由止息想受作意方便能入。如是二定。由二作意方便能入。謂無想定。由棄背想作意以為上首。勤修加行漸次能入。若滅盡定。由從非想非非想處。欲求上進暫時止息所緣作意以為上首。勤修加行漸次能入。若諸異生作如是念。諸想如病諸想如癰諸想如箭。唯有無想寂靜微妙攝受。如是背想作意。於所生起一切想中。精勤修習不念作意。由此修習為因緣故。加行道中是有心位。入定無間心不復轉。如是出離想作意。為先已離遍淨貪未離廣果貪諸心心法滅。是名無想定。由是方便證得此定。若諸聖者已得非想非非想處。復欲暫時住寂靜住。從非有想非無想處心求上進。心上進時求上所緣竟無所得。無所得故滅而不轉。如是有學已離無所有處貪。或阿羅漢求暫住想作意。為先諸心心法滅。是名滅盡定。由是方便證得此定。復次依止靜慮發五通等。 　　雲何能發。謂靜慮者。已得根本清淨靜慮。即以如是清淨靜慮為所依止。於五通增上正法。聽聞受持令善究竟。謂於神境通。宿住通。天耳通。死生智通。心差別通等。作意思惟。復由定地所起作意。了知於義了知於法。由了知義了知法故。如是如是修治其心。由此修習多修習故。有時有分發生修果五神通等。又即如是了知於義了知於法。為欲引發諸神通等修十二想。何等十二。一輕舉想。二柔軟想。三空界想。四身心符順想。五勝解想。六先所受行次第隨念想。七種種品類集會音聲想。八光明色相想。九煩惱所作色變異想。十解脫想。十一勝處想。十二遍處想。輕舉想者。謂由此想於身發起輕舉勝解。如妒羅綿或如疊絮或似風輪。發起如是輕勝解已。由勝解作意於彼彼處飄轉其身。謂從床上飄置几上。復從幾上飄置床上。如是從床飄置草座。復從草座飄置於床。柔軟想者。謂由此想於身發起柔軟勝解。或如綿囊或如毛毳或如熟練。此柔軟想長養攝受前輕舉想。於攝受時。令輕舉想增長廣大。空界想者。謂由此想先於自身發起輕舉柔軟二勝解已。隨所欲往若於中間有諸色聚能為障礙。爾時便起勝解作意。於彼色中作空勝解能無礙往。身心符順想者。謂由此想或以其心符順於身。或以其身符順於心。由此令身轉轉輕舉。轉轉柔軟。轉轉堪任。轉轉光潔。隨順於心繫屬於心依心而轉。勝解想者。謂由此想遠作近解近作遠解。粗作細解細作粗解。地作水解水作地解。如是一一差別大種展轉相作。廣如變化所作勝解。或色變化或聲變化。由此五想修習成滿。領受種種妙神境通。或從一身示現多身。謂由現化勝解想故。或從多身示現一身。謂由隱化勝解想故。或以其身於諸牆壁垣城等類厚障隔事。直過無礙或於其地出沒如水。或於其水斷流往返履上如地。或如飛鳥結加趺坐騰颺虛空。或於廣大威德勢力日月光輪以手捫摸。或以其身乃至梵世自在迴轉。當知如是種種神變。皆由輕舉柔軟空界身心符順想所攝受勝解想故。隨其所應一切能作。此中以身於其梵世。略有二種自在迴轉。一者往來自在迴轉。二於梵世諸四大種一分造色如其所樂隨勝解力自在迴轉。先所受行次第隨念想者。謂由此想從童子位迄至於今。隨憶念轉自在無礙。隨彼彼位若行若住若坐若臥。廣說一切先所受行。隨其粗略次第無越憶念了知。於此修習多修習故證得修果。於無量種宿世所住。廣說乃至所有行相所有宣說皆能隨念。種種品類集會音聲想者。謂由此想遍於彼彼村邑聚落。或長者眾或邑義眾或餘大眾。或廣長處或家或室。種種品類諸眾集會。所出種種雜類音聲。名諠譟聲。或於大河眾流激湍波浪音聲。善取其相。以修所成定地作意。於諸天人若遠若近聖非聖聲。力勵聽採。於此修習多修習故。證得修果清淨天耳。由是能聞人間天上若遠若近一切音聲。光明色相想者。謂於如前所說種種諸光明相。極善取已。即於彼相作意思惟。又於種種諸有情類善不善等業用差別。善取其相。即於彼相作意思惟。是名光明色相想。於此修習多修習故。證得修果死生智通。由是清淨天眼通故。見諸有情廣說乃至身壞已後往生善趣天世間中。煩惱所作色變異想者。謂由此想於貪恚癡忿恨覆惱誑諂慳嫉。及以憍害無慚無愧諸餘煩惱。及隨煩惱纏繞其心。諸有情類種種色位色相變異。解了分別。如是色類有貪慾者。有色分位色相變異。謂諸根躁擾諸根掉舉言常含笑。如是色類有瞋恚者。有色分位色相變異。謂面恆顰蹙語音謇澀言常變色。如是色類有愚癡者。有色分位色相變異。謂多分瘖啞事義闇昧言不辯了語多下裡。由如是等行相流類。廣說乃至無慚愧等所纏繞者。有色分位色相變異。善取其相。復於彼相作意思惟。於此修習多修習故。發生修果心差別智。由此智故於他有情。補特伽羅隨所尋思隨所伺察心意識等皆如實知。解脫勝處遍處想者。如前三摩呬多地應知修相。由於此想親近修習多修習故。能引最勝諸聖神通。若變事通若化事通若勝解通。及能引發無諍願智四無礙解。謂法無礙解。義無礙解辭無礙解。辯無礙解等種種功德。又聖非聖二神境通有差別者。謂聖神通隨所變事。隨所化事。隨所勝解。一切皆能如實成辦。無有改異堪任有用。非聖神通不能如是。猶如幻化唯可觀見不堪受用。當知如是十二種想。親近修習多修習故。隨其所應便能引發五種神通。及能引發不共。異生如其所應諸聖功德。 　　復次此中於初靜慮下中上品善修習已。隨其所應當生梵眾天梵輔天大梵天眾同分中。於第二靜慮下中上品善修習已。隨其所應當生少光天無量光天極光淨天眾同分中。於第三靜慮下中上品善修習已。隨其所應當生少淨天無量淨天遍淨天眾同分中。於第四靜慮下中上品善修習已。隨其所應當生無雲天福生天廣果天眾同分中。若不還者。以無漏第四靜慮。間雜熏修有漏第四靜慮。即於此中下品中品上品上勝品上極品善修習已。隨其所應當生五淨居天眾同分中。謂無煩無熱善現善見色究竟天。若於空處識處無所有處非想非非想處下中上品。善修習已。當生空處識處無所有處非想非非想處隨行天眾同分中。由彼諸天無有形色。是故亦無處所差別。然住所作有其差別。於無想定善修習已。當生無想有情天眾同分中。 　　復次此中雲何應知離欲者相。謂離欲者。身業安住諸根無動。威儀進止無有躁擾。於一威儀能經時久不多驚懼。終不數數易脫威儀。言詞柔軟言詞寂靜。不樂諠雜不樂眾集。言語安詳。眼見色已唯覺了色。不因覺了而起色貪。如是耳聞聲已。鼻嗅香已舌嘗味已身覺觸已。唯覺了聲乃至其觸。不因覺了而起聲貪乃至觸貪。能無所畏。覺慧幽深輕安廣大身心隱密。無有貪婪無有憤發。能有堪忍。不為種種欲尋思等諸惡尋思擾亂其心。如是等類當知名為離欲者相。 　　瑜伽師地論卷第三十三 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第三十四 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　本地分中聲聞地第十三第四瑜伽處之二 　　如是已辯往世間道。若樂往趣出世間道。應當依止四聖諦境漸次生起七種作意。所謂最初了相作意。最後加行究竟果作意。乃至證得阿羅漢果。 　　修瑜伽師於四聖諦略摽廣辯增上教法。聽聞受持。或於作意已善修習或得根本靜慮無色。由四種行了苦諦相。謂無常行苦行空行無我行。由四種行了集諦相。謂因行集行起行緣行。由四種行了滅諦相。謂滅行靜行妙行離行。由四種行了道諦相。謂道行如行行行出行。如是名為了相作意。 　　由十種行觀察苦諦。能隨悟入苦諦四行。何等為十。一變異行。二滅壞行。三別離行。四法性行。五合會行。六結縛行。七不可愛行。八不安隱行。九無所得行。十不自在行。如是十行依證成道理能正觀察。此中且依至教量理。如世尊說諸行無常。又此諸行略有二種。一有情世間。二器世間。世尊依彼有情世間說如是言。苾芻當知。我以過人清淨天眼。觀諸有情死時生時廣說乃至身壞已後當生善趣天世界中。由此法門顯示世尊以淨天眼現見。一切有情世間是無常性。又世尊言。苾芻當知。此器世間長時安住。過是已後漸次乃至七日輪現。如七日經廣說。乃至所有大地諸山大海。及蘇迷盧大寶山王。乃至梵世諸器世界皆被焚燒。災火滅後灰燼不現。乃至餘影亦不可得。由此法門世尊顯示諸器世間是無常性。如是且依至教量理。修觀行者淨信增上作意力故。於一切行無常之性獲得決定。得決定已即由如是淨信增上作意力故。數數尋思觀察。一切現見不背不由他緣。無常之性。雲何數數尋思觀察。謂先安立內外二事。言內事者。謂六處等。言外事者。有十六種。一者地事。謂城邑聚落捨市廛等。二者園事。謂藥草叢林等。三者山事。謂種種山安布差別。四者水事。謂江河陂湖眾流池沼。五者作業事。六者庫藏事。七者食事。八者飲事。九者乘事。十者衣事。十一者莊嚴具事。十二者舞歌樂事。十三者香鬘塗飾事。十四者資生具事。十五者諸光明事。十六者男女承奉事。如是名為十六種事。安立如是內外事已。復於彼事現見增上作意力故。以變異行尋思觀察無常之性。此中內事有十五種所作變異。及有八種變異因緣。雲何內事有十五種所作變異。一分位所作變異。二顯色所作變異。三形色所作變異。四興衰所作變異。五支節具不具所作變異。六劬勞所作變異。七他所損害所作變異。八寒熱所作變異。九威儀所作變異。十觸對所作變異。十一雜染所作變異。十二疾病所作變異。十三終沒所作變異。十四青瘀等所作變異。十五一切不現盡滅所作變異。雲何八種變異因緣。一積時貯畜。二他所損害。三受用虧損。四時節變異。五火所焚燒。六水所漂爛。七風所鼓燥。八異緣會遇。積時貯畜者。謂有色諸法。雖於好處安置守護。而經久時自然敗壞其色衰損變異可得。他所損害者。謂種種色法。若為於他種種捶打種種損害。即便種種形色變異。受用虧損者。謂各別屬主種種色物。受者受用增上力故損減變異。時節變異者。謂秋冬時叢林藥草華葉果等萎黃零落。於春夏時枝葉華果青翠繁茂。火所焚燒者。謂大火縱逸焚燒村邑國城王都悉為灰燼。水所漂爛者。謂大水洪漫漂蕩村邑國城王都悉皆淪沒。風所鼓燥者。謂大風飄扇。濕衣濕地稼穡叢林乾□枯槁。異緣會遇者。謂緣樂受觸受樂受時。遇苦受觸。緣苦受觸。受苦受時。遇樂受觸。緣不苦不樂受觸。受不苦不樂受時。遇樂受觸或苦受觸。又有貪者會遇瞋。緣貪纏止息。發起瞋纏。如是有瞋癡者。會遇異分煩惱生緣當知亦爾。如是眼識正現在前。會遇聲香味觸境等。餘境餘緣起異分識。其餘一切如理應知。是名八種變異因緣。一切有色及無色法所有變異。皆由如是八種因緣。除此更無若過若增。雲何尋思內事分位所作變壞無常之性。謂由觀見或自或他從少年位乃至老位諸行相續前後差別。互不相似。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。何以故。此內分位前後變異現可得故。雲何尋思內事顯色所作變異無常之性。謂由觀見或自或他先有妙色肌膚鮮澤。後見惡色肌膚枯槁。復於後時還見妙色肌膚鮮澤。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。何以故。此內顯色前後變異現可得故。雲何尋思內事形色所作變異無常之性。謂如說顯色。如是形色由肥瘦故。應知亦爾。雲何尋思內事興衰所作變異無常之性。謂由觀見或自或他先時眷屬財位。戒見悉皆興盛。後見一切皆悉衰損。復於後時還見興盛。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。何以故。興衰變異現可得故。雲何尋思內事支節所作變異無常之性。謂由觀見或自或他先時支節無有缺減。後時觀見支節缺減。或王所作或賊所作。或人所作或非人作。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。雲何尋思內事劬勞所作變異無常之性。謂由觀見或自或他身疲勞性身疲極性。或馳走所作。或跳踴所作。或趒躑所作。或騙騎所作。或作種種迅疾身業。復於餘時見彼遠離疲勞疲極。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。雲何尋思內事他所損害所作變異無常之性。謂由觀見或自或他。他所損害其身變異。或由刀杖鞭革皮繩矛槊等壞。或由種種蚊虻蛇蠍諸惡毒觸之所損害。復於餘時見不變異。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。雲何尋思內事寒熱所作變異無常之性。謂由觀見或自或他於正寒時身不舒泰。踡跼戰慄寒凍纏逼希遇溫陽。於正熱時身體舒泰。奮身乾語霢霂流汗。熱渴纏逼希遇清涼。復至寒時還見。如前所說相狀。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。雲何尋思內事威儀所作變異無常之性。謂由觀見或自或他。行住坐臥隨一威儀。或時為損或時為益。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。雲何尋思內事觸對所作變異無常之性。謂由觸對順樂受觸領樂觸。緣所生樂時自能了別樂受分位。如能了別樂受分位。如是了別苦受分位不苦不樂受分位。應知亦爾。彼由了別如是諸受前後變異。是新新性非故故性。或增或減暫時而有。率爾現前尋即變壞。知是事已。便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。雲何觀察內事雜染所作變異無常之性。謂能了知先所生起。或有貪心或離貪心。或有瞋心或離瞋心。或有癡心或離癡心。又能了知隨一一種諸隨煩惱所染污心。又能了知隨一一種諸隨煩惱不染污心。又能了知彼心相續由諸煩惱及隨煩惱。於前後位趣入變壞不變壞性。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。何以故。心由雜染所作變異現可得故。雲何觀察內事疾病所作變異無常之性。謂由觀見或自或他。先無疾病安樂強盛。後時觀見或自或他遭重病苦。觸對猛利身諸苦受。如前廣說。復於餘時還見無病安樂強盛。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。雲何觀察內事終沒所作變異無常之性。謂由觀見今時存活安住支持。復於餘時觀見死沒唯有屍骸空無心識。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。雲何觀察內青瘀等所作變異無常之性。謂由觀見死已屍骸。或於一時至青瘀位。或於一時至膿爛位。如是乃至骨鎖之位。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。雲何觀察內事一切不現盡滅所作變壞無常之性。謂由觀見彼於餘時此骨鎖位。亦復不現皆悉敗壞離散磨滅遍一切種眼不復見。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。何以故。如是色相數數改轉。前後變異現可得故。如是且由現見增上作意力故。十五種行觀察內事種種變異無常之性。觀察是已。復更觀察十六外事種種變異無常之性。雲何觀察地事變異無常之性。謂由觀見此地方所。先未造立道場天寺宅舍市廛城牆等事。後見新造善作善飾。復於餘時見彼朽故圮坼。零落頹毀穿缺。火所焚燒水所漂蕩。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。何以故。如是色相前後轉變現可得故。雲何觀察園事變異無常之性。謂先觀見諸園苑中藥草叢林。華果枝葉。悉皆茂盛。青翠丹暉甚可愛樂。復於後時見彼枯槁無諸華果。柯葉零落。火所焚燒水所漂蕩。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。雲何觀察山事變異無常之性。謂於一時觀見其山叢林蓊鬱聳石巉巖。復於一時見彼叢林巉巖聳石。彫殘頹毀高下參差。火所焚燒水所漂蕩。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。雲何觀察水事變異無常之性。謂先一時見諸河瀆池泉井等。濤波湧溢醴水盈滿後於一時見彼一切枯涸乾竭。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。雲何觀察業事變異無常之性。謂先一時見彼種種殉利牧農工巧正論行船等業皆悉興盛。復於一時見彼事業皆悉衰損。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。雲何觀察庫藏變異無常之性。謂由觀見種種庫藏。一時盈滿一時滅盡。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。雲何觀察飲食變異無常之性。謂由觀見種種飲食。一時未辦一時已辦。一時入口牙齒咀嚼。和雜涎唾細細吞嚥。一時入腹漸漸消化。一時變為屎尿流出。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。雲何觀察乘事變異無常之性。謂於一時見種種乘新妙莊嚴甚可愛樂。復於一時見彼朽故離諸嚴飾。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。雲何觀察衣事變異無常之性。謂由觀見種種衣服。一時新成一時故壞。一時鮮潔一時垢膩。見此事已便作是念。如是諸行其性無常餘如前說雲何觀察嚴具變異無常之性。謂由觀見諸莊嚴具。一時未成一時已成。一時堅固一時破壞。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。雲何觀察舞歌樂事所有變異無常之性。謂由觀見舞歌伎樂現在。種種音曲差別異起異謝。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。雲何觀察香鬘塗飾所有變異無常之性。謂先觀見種種香鬘鮮榮芬馥。後時見彼萎悴臭爛。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。雲何觀察資具變異無常之性。謂觀見彼未造已造成滿破壞前後變異。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。雲何觀察光明變異無常之性。謂由觀見種種明闇生滅變異見此事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。雲何觀察男女承奉所有變異無常之性。謂觀見彼或衰或盛不久堅住。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。如是一切外事諸行。前之六種是所攝受事。後之十種是身資具事。以要言之。當知其性皆是無常。何以故。形相轉變現可得故。由如是等如前所說。諸變異行現見增上作意力故。於內外事如其所應。以變異行觀察一切是無常性。由是因緣於諸變異無常之性。現見不背不由他緣非他所引。隨念觀察審諦決定。即由如是所說因緣。說名現見增上作意。即由如是現見增上作意力故。觀察變異無常性已。彼諸色行雖復現有。剎那生滅滅壞無常。而微細故非現所得故。依現見增上作意應正比度。雲何比度。謂彼諸行要有剎那生滅。滅壞方可得。有前後變異。非如是住得有變異。是故諸行。必定應有剎那生滅。彼彼眾緣和合有故。如是如是諸行得生。生已不待滅壞因緣自然滅壞。如是所有變異因緣。能令諸行轉變生起。此是變異生起因緣。非是諸行滅壞因緣。所以者何。由彼諸行與世現見滅壞因緣。俱滅壞已後不相似生起可得。非彼一切全不生起。或有諸行既滅壞已一切生起全不可得。如煎水等。最後一切皆悉消盡。災火焚燒器世間。已都無灰燼。乃至餘影亦不可得。彼亦因緣。後後展轉漸減盡故。最後一切都無所有。不由其火作如是事。是故變異由前所說八種因緣。令變生起自然滅壞。如是比度作意力故。由滅壞行於彼諸行剎那生滅滅壞無常而得決定。於如是事得決定已。復於他世非所現見。諸行生起。應正比度。雲何比度。謂諸有情現有種種差別可得。或好形色或惡形色。或上族姓或下族姓。或富族姓或貧族姓。或大宗葉或小宗葉。或長壽命或短壽命。言或威肅或不威肅。或性利根或性鈍根。如是一切有情差別。定由作業有其差別方可成立。非無作業如是有情色類差別。定由先世善不善業造作增長種種品類。由彼因緣於今自體差別生起。不應自在變化為因。何以故。若說自在變化為因能生諸行。此所生行。為唯用彼自在為緣。為待餘緣。如是自在方能變化。若唯用彼自在為緣。是則諸行與彼自在俱應本有。何須更生。若言先有自在體性然後行生。是則諸行不唯自在為緣生起。若言自在隨其所欲。功用祈願方能造化。是故亦用欲為因緣。非唯自在。若爾此欲為有因耶。為無因耶。若言有因。即用自在以為因者。此則同前所說過失。不應道理。若言此欲更有餘因。是則如欲功用祈願離自在外餘法為因。如是亦應一切諸行皆用餘法以為其因。何須妄計無用自在。由如是等比度增上作意力故。於有他世諸行生起獲得決定。如是略由三種增上作意力故。尋思觀察內外諸行是無常性。謂淨信增上作意力故。現見增上作意力故。比度增上作意力故。於前所舉能隨順修無常五行已。辯變異滅壞二行。雲何復由別離行故觀無常性。謂依內外二種別離。應知諸行是無常性。依內別離無常性者。謂如有一先為他主。非奴非使能自受用。能驅役他作諸事業彼於後時退失主性非奴使性。轉得他奴及所使性。於主性等名為別離無常之性。依外別離無常性者。謂現前有資生財寶先未變異。未為別離無常滅壞。後時為王盜賊非愛及共財等之所劫奪。或由惡作加行失壞。或方便求而不能得。如是等類應知。是名由別離行知無常性。雲何復由法性行故觀無常性。謂即所有變異無常。滅壞無常。別離無常。於現在世猶未合會。於未來世當有法性。如實通達如是諸行。於未來世當有法性。如是等類名為通達法性無常。雲何復由合會行故觀無常性。謂即如是變異無常。滅壞無常。別離無常。於現在世合會現前。如實通達如是諸行。於現在世現前合會。如是等類名為通達合會無常。彼於如是內外諸行五無常性。由五種行如其所應作意修習。多修習故獲得決定。如是由證成道理及修增上故。於無常行得決定已。從此無間趣入苦行。作是思惟。如是諸行皆是無常。是無常故決定應是有生法性。如是諸行既是生法即有生苦。既有生苦。當知亦有老病死苦。怨憎會苦。愛別離苦。求不得苦。如是且由不可愛行趣入苦行。如是復於有漏有取能順樂受一切蘊中。由結縛行趣入苦行。所以者何。以於愛等結處生愛等結。於貪等縛處生貪等縛。便能招集生老病死愁悲憂苦一切擾惱純大苦蘊。如是復於有漏有取順非苦樂一切蘊中。由不安隱行趣入苦行。所以者何。有漏有取順非苦樂一切諸蘊粗重俱行苦樂種子之所隨逐苦苦壞苦不解脫故。一切皆是無常滅法。如是行者。於能隨順樂受諸行及樂受中。由結縛行趣入壞苦。於能隨順苦受諸行及苦受中。由不可愛行趣入苦苦。於能隨順不苦不樂受諸行。及不苦不樂受中。由不安隱行趣入行苦。如是由結縛行不可愛行不安隱行增上力故。於三受中作如是說。諸所有受皆悉是苦。如是名為由無常行作意。為先趣入苦行。復作是念。我於今者唯有諸根唯有境界。唯有從彼所生諸受。唯有其心唯有假名我我所法。唯有其見唯有假立。此中可得。除此更無若過若增。如是唯有諸蘊可得。於諸蘊中無有常恆堅住主宰。或說為我或說有情。或復於此說為生者老者病者及以死者。或復說彼能造諸業能受種種果及異熟。由是諸行皆悉是空無有我故。如是名為由無所得行趣入空行。復作是念。所有諸行與其自相。及無常相苦相相應。彼亦一切從緣生故不得自在。不自在故皆非是我。如是名為由不自在行入無我行。如是行者。以其十行攝於四行。復以四行了苦諦相。謂無常行五行所攝。一變異行。二滅壞行。三別離行。四法性行。五合會行。苦行三行所攝。一結縛行。二不可愛行。三不安隱行。空行一行所攝。謂無所得行。無我行一行所攝。謂不自在行。彼由十行悟入四行。復由四行於苦諦相正覺了已。次復觀察如是苦諦。何因何集何起何緣。由斷彼故苦亦隨斷。如是即以集諦四行了集諦相。謂了知愛能引苦故。說名為因。既引苦已復能招集令其生故。說名為集。既生苦已令彼起故。說名為起。復於當來諸苦種子能攝受。故次第招引諸苦集。故說名為緣。復有差別。謂了知愛是取因故。復能招集。即以其取為因有故。復能生起有為上首。當來生故。又能引發以生為緣老病死等諸苦法故。隨其所應當知說名因集起緣復有差別。謂正了知煩惱隨眠附屬所依愛隨眠等。是當來世後有生因。又正了知彼所生纏隨其所應是集起緣。謂後有愛能招引故。即是其集此後有愛。復能發起喜貪俱行愛。此喜貪俱行愛復與多種彼彼喜愛為緣。如是依止愛隨眠等及三種纏。能生後有及能發起諸愛差別。是故說名因集起緣。如是行者。由四種行了集諦相。於集諦相正覺了已。復正覺了如是集諦無餘息滅故。名為滅。一切苦諦無餘寂靜。故名為靜。即此滅靜是第一故。是最勝故。是無上故。說名為妙。是常住故。永出離故。說名為離。如是行者。由四種行了滅諦相。於滅諦相正覺了已。復正覺了真對治道於所知境。能通尋求義故。能實尋求義故。由於四門隨轉義故。一向能趣涅槃義故。所以說名道如行出。如是行者。由四種行了道諦相。如是名為於四聖諦。自內現觀了相作意。彼既如是於其自內現見諸蘊。依諸諦理無倒尋思正觀察已。復於所餘不同分界不現見蘊。比度觀察。謂彼所有有為有漏。遍一切處遍一切種。於一切時皆有如是法。皆墮如是理。皆有如是性。彼所有滅皆永寂靜常住安樂。彼所有道皆能永斷究竟出離。當知此中若於現見諸蘊諦智。若於所餘不同分界不現見境比度諦智。即是能生法智類智種子依處。又即如是了相作意。當知猶為聞思間雜。若觀行者於諸諦中。 　　如是數數正觀察故。由十六行於四聖諦證成道理已得決定。復於諸諦盡所有性。如所有性超過聞思間雜。作意一向發起修行勝解。此則名為勝解作意。如是作意。唯緣諦境一向在定。於此修習多修習故。於苦集二諦境中得無邊際智。由此智故了知無常。發起無常無邊際勝解。如是了知苦等。發起苦無邊際勝解。空無我無邊際勝解。惡行無邊際勝解。往惡趣無邊際勝解。興衰無邊際勝解。及老病死愁悲憂苦一切擾惱無邊際勝解。此中無邊際者。謂生死流轉。如是諸法無邊無際。乃至生死流轉不絕。常有如是所說諸法。唯有生死無餘息滅此可息滅。更無有餘息滅方便。即於如是諸有諸趣死生法中。以無願行。無所依行。深厭逆行。發起勝解。精勤修習勝解作意。復於如是諸有諸生增上意樂深心厭怖。及於涅槃隨起一行深心願樂。彼於長夜其心愛樂世間色聲香味觸等。為諸色聲香味觸等滋長積集。由是因緣雖於涅槃深心願樂。而復於彼不能趣入。不能證淨。不能安住不能勝解。其心退轉於寂靜界未能深心生希仰故。有疑慮故其心數數厭離驚怖。雖於一切苦集二諦數數深心厭離驚怖及於涅槃數數發起深心願樂。然猶未能深心趣入。何以故。以彼猶有能障現觀粗品我慢。隨入作意間無間轉作是思惟。我於生死曾久流轉。我於生死當復流轉。我於涅槃當能趣入。我為涅槃修諸善法。我能觀苦真實是苦。我能觀集真實是集我能觀滅真實是滅。我能觀道真實是道。我能觀空真實是空。我觀無願真是無願。我觀無相真是無相。如是諸法是我所有。由是因緣雖於涅槃深心願樂。然心於彼不能趣入。彼既了知如是我慢是障礙已。便能速疾以慧通達。棄捨任運隨轉作意。制伏一切外所知境。趣入作意隨作意行。專精無間觀察聖諦。隨所生起心謝滅時。無間生心作意觀察。方便流注無有間斷。彼既如是以心緣心專精無替。便能令彼隨入作意。障礙現觀粗品我慢無容得生。如是勤修瑜伽行者。觀心相續。展轉別異。新新而生或增或減。暫時而有率爾現前。前後變易是無常性。觀心相續入取蘊攝。是為苦性觀心相續。離第二法是為空性觀心相續。從眾緣生不得自在是無我性。如是名為悟入苦諦。次復觀察此心相續。以愛為因以愛為集。以愛為起以愛為緣。如是名為悟入集諦。次復觀察此心相續。所有擇滅是永滅性。是永靜性是永妙性是永離性。如是名為悟入滅諦。次復觀察此心相續。究竟對治趣滅之道。是真道性是真如性。是真行性是真出性。如是名為悟入道諦。如是先來未善觀察。今善作意方便觀察。以微妙慧於四聖諦能正悟入。即於此慧親近修習多修習故。能緣所緣平等平等正智得生。由此生故能斷障礙愛樂涅槃所有粗品現行我慢。又於涅槃深心願樂。速能趣入心無退轉離諸怖畏。攝受增上意樂適悅。如是行者。於諸聖諦。下忍所攝。能緣所緣平等平等智生。是名為暖。中忍所攝。能緣所緣平等。平等智生。是名為頂。上忍所攝。能緣所緣平等。平等智生名諦順忍。彼既如是斷能障礙粗品我慢。及於涅槃攝受增上意樂適悅。便能捨離後後觀心所有加行。住無加行無分別心。彼於爾時其心似滅而非實滅。似無所緣而非無緣。又於爾時其心寂靜雖似遠離而非遠離。又於爾時非美睡眠之所覆蓋。唯有分明無高無下奢摩他行。復有一類闇昧愚癡。於美睡眠之所覆蓋其心似滅非實滅中。起增上慢。謂為現觀。此不如是。既得如是趣現觀心。不久當入正性離生。即於如是寂靜心位最後一念無分別心。 　　從此無間於前所觀諸聖諦理起內作意。此即名為世第一法。從此已後出世心生非世間心。此是世間諸行最後界畔邊際。是故名為世第一法。 　　從此無間於前所觀諸聖諦理起內作意。作意無間隨前次第所觀諸諦。若是現見若非現見諸聖諦中。如其次第有無分別決定智現見智生。由此生故。三界所繫見道所斷附屬所依諸煩惱品一切粗重皆悉永斷。此永斷故。若先已離欲界貪者。彼於今時既入如是諦現觀已得不還果。彼與前說離欲者相。當知無異。然於此中少有差別。謂當受化生。即於彼處當般涅槃不復還來生此世間。若先倍離欲界貪者。彼於今時既入如是諦現觀已得一來果。若先未離欲界貪者。彼於今時既入如是諦現觀已。粗重永息得預流果。由能知智與所知境和合無乖現前觀察故名現觀。如剎帝利與剎帝利和合無乖現前觀察名為現觀。婆羅門等當知亦爾。此亦成就眾多相狀。謂證如是諦現觀故獲得四智。謂於一切若行若住諸作意中善推求故。得唯法智得非斷智得非常智。得緣生行如幻事智。若行境界由失念故。雖起猛利諸煩惱纏。暫作意時速疾除遣。又能畢竟不墮惡趣。終不故思違越所學。乃至傍生亦不害命。終不退轉棄捨所學。不復能造五無間業。定知苦樂非自所作非他所作。非自他作非非自他無因而生。終不求請外道為師。亦不於彼起福田想。於他沙門婆羅門等終不觀瞻口及顏面。唯自見法得法。知法證法源底越度疑惑。不由他緣。於大師教非他所引。於諸法中得無所畏。終不妄計世瑞吉祥以為清淨。終不更受第八有生。具足成就四種證淨。如是行者。乃至世第一法已前名勝解作意。於諸聖諦現觀已後。乃至永斷見道所斷一切煩惱名遠離作意。 　　復從此後為欲進斷修所斷惑。如所得道更數修習。永斷欲界上品中品諸煩惱已得一來果。如預流果所有諸相。今於此中當知亦爾。然少差別。謂若行境界。於能隨順上品猛利煩惱纏處。由失念故暫起微劣諸煩惱纏。尋能作意速疾除遣。唯一度來生此世間。便能究竟作苦邊際。得不還果及不還相。如前已說。當知此中由觀察作意。於一切修道數數觀察已斷未斷。如所得道而正修習。又於此中雲何名修自性。雲何名修業。雲何名修品類差別。謂由定地作意。於世出世善有為法修習增長。無間所作殷重所作。令心相續會彼體性。如是名為修之自性。當知修業略有八種。一有一類法由修故得。二有一類法由修故習。三有一類法由修故淨。四有一類法由修故遣。五有一類法由修故知。六有一類法由修故斷。七有一類法由修故證。八有一類法由修故遠。若先未得殊勝善法。修習令得名修故得。若先已得令轉現前。名修故習。若先已得未令現前。但由修習彼種類法。當令現前。令轉清淨鮮白生起。名修故淨。若有失念染法現行。修善法力令不忍受斷除變吐。名修故遣。若未生起所應斷法。修善法力了知如病深心厭壞。了知如癰如箭障礙無常苦空及以無我深心厭壞。名修故知。如是知已數修習。故無間道生斷諸煩惱。名修故斷。煩惱斷已證得解脫。名修故證。如如進趣上地善法。如是如是令其下地已斷。諸法轉成遠分乃至究竟。名修故遠。當知是名八種修業。應知此修品類差別有十一種。一奢摩他修。二毘缽捨那修。三世間道修。四出世道修。五下品道修。六中品道修。七上品道修。八加行道修。九無間道修。十解脫道修。十一勝進道修。奢摩他修者。謂九種行令心安住。如前已說。毘缽捨那修亦如前說。世間道修者。謂於諸下地見粗相故。於諸上地見靜相故。乃至能趣無所有處一切離欲。出世道修者。謂正思惟苦真是苦。集真是集。滅真是滅。道真是道。由正見等無漏聖道。乃至能趣非想非非想處一切離欲。下品道修者。謂由此故能斷最粗上品煩惱。中品道修者。謂由此故能斷所有中品煩惱。上品道修者。謂由此故能斷所有最後所斷下品煩惱。加行道修者。謂由此故為斷煩惱發起加行。無間道修者。謂由此故正斷煩惱。解脫道修者。謂由此故或斷無間證得解脫。勝進道修者。謂由此故從是已後修勝善法。乃至未起餘地煩惱能治加行。或復未起趣究竟位。當知是名十一種修品類差別。如是於修勤修習者。於時時間應正觀察所有煩惱已斷未斷。 　　於時時間於可厭法深心厭離。於時時間於可欣法深心欣慕。如是名為攝樂作意。 　　彼即於此攝樂作意。親近修習多修習故。有能無餘永斷修道所斷煩惱。最後學位喻如金剛三摩地生。由此生故便能永斷修道所斷一切煩惱。問何因緣故此三摩地名金剛喻。答譬如金剛望餘一切末尼真珠琉璃螺貝璧玉珊瑚等諸珍寶。最為堅固。能穿能壞所餘寶物。非餘寶物所能穿壞。如是此三摩地於諸有學三摩地中最上最勝最為堅固。能壞一切所有煩惱。非上煩惱所能蔽伏。是故此三摩地名金剛喻。 　　從此金剛喻三摩地。無間永害一切煩惱品粗重種子。其心於彼究竟解脫。證得畢竟種姓清淨。於諸煩惱究竟盡中發起盡智。由因盡故當來苦果畢竟不生。即於此中起無生智。彼於爾時成阿羅漢諸漏已盡。所作已辦無復所作。證得自義盡諸有結。已正奉行如來聖教心。善解脫。已具成就十無學法。謂無學正見正思惟乃至無學正解脫正智。於諸住中及作意中。能隨己心自在而轉。隨所樂住或聖或天或梵住中即能安住。隨樂思惟所有正法能引世間或出世間諸善義利即能思惟。言聖住者。謂空住無願住無相住滅盡定住。言天住者。謂諸靜慮諸無色住。言梵住者。謂慈住悲住喜住捨住。又於爾時至極究竟畢竟無垢畢竟。證得梵行邊際離諸關鍵。已出深坑已度深塹。已能摧伏彼伊師迦。是為真聖。摧滅高幢已斷五支成就六支。一向守護四所依止。最極遠離。獨一諦實棄捨希求。無濁思惟身行猗息。心善解脫慧善解脫。獨一無侶正行已立。名已親近無上丈夫具足成就六恆住法。謂眼見色已無喜無憂。安住上捨正念正知。如是耳聞聲已鼻嗅香已舌嘗味已身覺觸已意了法已。無喜無憂安住上捨正念正知。彼於爾時領受貪慾無餘永盡。領受瞋恚無餘永盡。領受愚癡無餘永盡。彼貪瞋癡皆永盡故。不造諸惡習近諸善。其心猶如虛空淨水如妙香檀。普為一切天帝天王恭敬供養。住有餘依般涅槃界。度生死海已到彼岸。亦名任持最後有身。先業煩惱所引諸蘊自然滅。故餘取無故不相續故。於無餘依般涅槃界而般涅槃。此中都無般涅槃者。如於生死無流轉者。唯有眾苦永滅寂靜清涼滅沒。唯有此處最為寂靜。所謂棄捨一切所依愛。盡離欲永滅涅槃。當知此中有如是相。阿羅漢苾芻諸漏永盡。不能習近五種處所。一者不能故思殺害諸眾生命。二者不能不與而取。三者不能行非梵行習婬欲法。四者不能知而妄語。五者不能貯畜受用諸欲資具。如是不能妄計苦樂自作他作自他俱作非自他作無因而生。又亦不能怖畏一切不應記事。又亦不能於雲雷電霹靂災雹及見種種怖畏事已深生驚怖。當知此中金剛喻定所攝作意。名加行究竟作意。最上阿羅漢果所攝作意。名加行究竟果作意。由如是等多種作意。依出世道證得究竟。 　　如是一切名聲聞地。此是一切正等覺者所說。一切聲聞相應教法根本。猶如一切名句文身。是所製造文章咒術異論根本。◎ 　　◎本地分中獨覺地第十四 　　如是已說聲聞地。雲何獨覺地。當知此地有五種相。一者種姓。二者道三者習。四者住。五者行。 　　雲何獨覺種姓。謂由三相應正了知。一者本性獨覺先未證得彼菩提時有薄塵種姓。由此因緣於憒鬧處心不愛樂。於寂靜處深心愛樂。二者本性獨覺先未證得彼菩提時有薄悲種姓。由是因緣於說正法利有情事心不愛樂。於少思務寂靜住中深心愛樂。三者本性獨覺先未證得彼菩提時有中根種姓。是慢行類。由是因緣深心希願無師無敵而證菩提。 　　雲何獨覺道。謂由三相應正了知。謂有一類安住獨覺種姓。經於百劫值佛出世。親近承事成熟相續。專心求證獨覺菩提。於蘊善巧於處善巧。於界善巧於緣起善巧。於處非處善巧於諦善巧。勤修學故。於當來世速能證得獨覺菩提。如是名為初獨覺道。復有一類。值佛出世親近善士。聽聞正法如理作意。於先所未起順抉擇分善根引發令起。謂暖頂忍而無力能即於此生證法現觀得沙門果。復修蘊善巧修處善巧。修界善巧修緣起善巧。修處非處善巧修諦善巧故。於當來世能證法現觀得沙門果。是名第二獨覺道。復有一類。值佛出世親近善士。聽聞正法如理作意。證法現觀得沙門果。而無力能於一切種至極究竟畢竟離垢畢竟證得梵行邊際阿羅漢果。復修蘊善巧修處善巧。修界善巧修緣起善巧。修處非處善巧修諦善巧故。依出世道於當來世。至極究竟畢竟離垢畢竟證得梵行邊際阿羅漢果。是名第三獨覺道。 　　雲何獨覺習。謂有一類依初獨覺道。滿足百劫修集資糧。過百劫已出無佛世。無師自能修三十七菩提分法。證法現觀得獨覺菩提果。永斷一切煩惱成阿羅漢。復有一類或依第二或依第三獨覺道。由彼因緣出無佛世。無師自能修三十七菩提分法。或證法現觀乃至得阿羅漢果。或得沙門果。至極究竟畢竟離垢畢竟證得梵行邊際。證得最上阿羅漢果。當知此中由初習故成獨覺者名麟角喻。由第二第三習故成獨勝者名部行喻。 　　雲何獨覺住。謂初所習麟角喻獨覺。樂處孤林樂獨居住。樂甚深勝解。樂觀察甚深緣起道理。樂安住最極空無願無相作意。若第二第三所習部行喻獨勝。不必一向樂處孤林樂獨居住。亦樂部眾共相雜住。所餘住相如麟角喻。 　　雲何獨覺行。謂一切獨覺隨依彼彼村邑聚落而住。善護其身善守諸根善住正念。隨入彼彼村邑聚落或為乞食。或濟度他下劣愚昧以身濟度。不以語言。何以故。唯現身相為彼說法不發言。故示現種種神通境界。乃至為令心誹謗者生歸向故。又彼一切應知本來一向趣寂。◎ 　　瑜伽師地論卷第三十四 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第三十五 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　◎本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處種姓品第一 　　如是已說獨覺地。雲何菩薩地。嗢拖南曰。 　初持次相分　　增上意樂住 　生攝受地行　　建立最為後 　　有十法具攝大乘菩薩道及果。何等為十。一者持。二者相。三者分。四者增上意樂。五者住。六者生。七者攝受。八者地。九者行。十者建立。 　　雲何名持。謂諸菩薩自乘種姓最初發心。及以一切菩提分法。是名為持。何以故。以諸菩薩自乘種姓。為所依止故為建立故。有所堪任有大勢力。能證無上正等菩提。是故說彼自乘種姓。為諸菩薩堪任性持。以諸菩薩最初發心。為所依止為建立故。於施戒忍精進靜慮慧。於六波羅蜜多。於福德資糧智慧資糧。於一切菩提分法。能勤修學。是故說彼最初發心。為諸菩薩行加行持。以諸菩薩一切所行菩提分法。為所依止為建立故。圓滿無上正等菩提。是故說彼一切所行菩提分法。為所圓滿大菩提持。住無種姓補特伽羅無種姓故。雖有發心及行加行為所依止。定不堪任圓滿無上正等菩提。由此道理雖未發心未修菩薩所行加行。若有種姓當知望彼而得名持。又住種姓補特伽羅。若不發心不修菩薩所行加行雖有堪任而不速證無上菩提。與此相違當知速證。又此種姓已說名持。亦名為助亦名為因。亦名為依亦名階級。亦名前導亦名舍宅。如說種姓最初發心。所行加行應知亦爾。 　　雲何種姓。謂略有二種。一本性住種姓。二習所成種姓。本性住種姓者。謂諸菩薩六處殊勝有如是相。從無始世展轉傳來法爾所得。是名本性住種姓習所成種姓者。謂先串習善根所得是名習所成種姓。此中義意二種皆取。又此種姓亦名種子亦名為界亦名為性。又此種姓未習成果說名為細。未有果故已習成果說名為粗。與果俱故。若諸菩薩成就種姓。尚過一切聲聞獨覺。何況其餘一切有情。當知種姓無上最勝。何以故。略有二種淨。一煩惱障淨。二所知障淨。一切聲聞獨覺種姓。唯能當證煩惱障淨。不能當證所知障淨。菩薩種姓亦能當證煩惱障淨。亦能當證所知障淨。是故說言望彼一切無上最勝。復由四事。當知菩薩勝於一切聲聞獨覺。何等為四。一者根勝。二者行勝。三者善巧勝。四者果勝。言根勝者。謂諸菩薩本性利根獨覺中根聲聞軟根。是名根勝。言行勝者。謂諸菩薩亦能自利亦能利他。利益安樂無量眾生。哀愍世間令諸天人獲得勝義利益安樂。聲聞獨覺唯行自利。是名行勝善巧勝者。聲聞獨覺於蘊界處緣起處非處中能修善巧。菩薩於此及於其餘一切明處能修善巧。是名善巧勝。言果勝者。聲聞能證聲聞菩提。獨覺能證獨覺菩提。菩薩能證阿耨多羅三藐三菩提。是名果勝。 　　又諸菩薩有六波羅蜜多種姓相。由此相故令他了知真是菩薩。謂施波羅蜜多種姓相。戒忍精進靜慮慧波羅蜜多種姓相。雲何菩薩施波羅蜜多種姓相。謂諸菩薩本性樂施於諸現有堪所施物。恆常無間性能於他平等分佈。心喜施與意無追悔。施物雖少而能均布。惠施廣大而非狹小無所惠施深懷慚恥。常好為他讚施勸施。見能施者心懷喜悅。於諸尊重耆宿福田應供養者。從座而起恭敬奉施。於其彼彼此世他世有情無罪利益事中。若請不請如理為說。若諸有情怖於王賊及水火等。施以無畏。能於種種常極怖中隨力濟拔。受他寄物未嘗差違。若負他債終不抵誑。於共財所亦無欺罔。於其種種末尼真珠琉璃螺貝壁玉珊瑚金銀等寶資生具中心迷倒者。能正開悟尚不令他欺罔於彼。況當自為。其性好樂廣大財位。於彼一切廣大資財心好受用。樂大事業非狹小門。於諸世間酒色博戲歌舞倡伎種種變現耽著事中。速疾厭捨深生慚愧。得大財寶尚不貪著。何況小利。如是等類當知名為菩薩施波羅蜜多種姓相。雲何菩薩戒波羅蜜多種姓相。謂諸菩薩本性成就軟品不善。身語意業不極暴惡。於諸有情不極損惱。雖作惡業速疾能悔。常行恥愧不生歡喜。不以刀杖手塊等事惱害有情。於諸眾生性常慈愛。於所應敬時起奉迎。合掌問訊現前禮拜修和敬業。所作機捷非為愚鈍。善順他心。常先含笑舒顏平視。遠離顰蹙先言問訊。於恩有情。知恩知報。於來求者常行質直。不以諂誑而推謝之。如法求財不以非法不以卒暴。性常喜樂修諸福業。於他修福尚能獎助。況不自為。若見若聞他所受苦。所謂殺縛割截捶打訶毀迫脅。於是等苦過於自受。重於法受。及重後世。於少罪中尚深見怖。何況多罪。於他種種所應作事。所謂商農放牧事王書印算數。善和諍訟。追求財寶。守護儲積。方便出息。及以捨施。婚姻集會。於是一切如法事中。悉與同事。於他種種鬥訟諍競。或餘所有互相惱害。能令自他無義無益受諸苦惱。如是一切非法事中不與同事。善能制止所不應作謂十種惡不善業道。不違他命善順於他同忍同戒。於他事業隨彼所欲。廢己所作而為成辦。其心溫潤其心純淨。恚心害心不久相續。隨生隨捨起賢善心。尊重實語不誑惑他。不離他親。亦不好樂不輕爾說無義無利不相應語言。常柔軟無有粗獷。於己僮僕尚無苦言。況於他所敬愛有德。如實讚彼。如是等類當知名為菩薩戒波羅蜜多種姓相。雲何菩薩忍波羅蜜多種姓相。謂諸菩薩性。於他所遭不饒益。無恚害心亦不反報。若他諫謝速能納受。終不結恨不久懷怨。如是等類當知名為菩薩忍波羅蜜多種姓相。雲何菩薩精進波羅蜜多種姓相。謂諸菩薩性。自翹勤夙興晚寐不深耽樂睡眠倚樂。於所作事勇決樂為不生懈怠。思擇方便要令究竟。凡所施為一切事業堅固決定。若未皆作未皆究竟。終不中間懈廢退屈。於諸廣大第一義中心無怯弱。不自輕蔑發勇猛心。我今有力能證於彼。或入大眾或與他人共相擊論。或餘種種難行事業皆無畏憚能引義利。大事務中尚無深倦。何況小事。如是等類當知名為菩薩精進波羅蜜多種姓相。雲何菩薩靜慮波羅蜜多種姓相。謂諸菩薩性。於法義能審思惟無多散亂。若見若聞阿練若處山巖林藪邊際。臥具人不狎習離惡眾生。隨順宴默。便生是念。是處安樂出離遠離。常於出離及遠離所深生愛慕。性薄煩惱諸蓋輕微粗重羸弱至遠離處思量自義。心不極為諸惡尋思之所纏擾。於其怨品尚能速疾安住慈心。況於親品及中庸品。若見若聞有苦眾生為種種苦之所逼惱。起大悲心。於彼眾生隨能隨力。方便拔濟令離眾苦。於諸眾生性自樂施利益安樂。親屬衰亡喪失財寶殺縛禁閉。及驅擯等諸苦難中悉能安忍。其性聰敏於法能受能持能思成就念力。於久所作所說事中。能自記憶亦令他憶。如是等類當知名為菩薩靜慮波羅蜜多種姓相。雲何菩薩慧波羅蜜多種姓相。謂諸菩薩成俱生慧。能入一切明處境界。性不頑鈍性不微昧性不愚癡。遍於彼彼離放逸處有力思擇。如是等類當知名為菩薩慧波羅蜜多種姓相。應知是名能比菩薩種姓粗相。決定實義唯佛世尊究竟現見。 　　由諸菩薩所有種姓性與如是功德相應。成就賢善諸白淨法。是故能與難得最勝不可思議無動無上如來果位。為證得因應正道理。 　　餘不應理種姓菩薩。乃至未為白法相違四隨煩惱。若具不具之所染污性與如是白法相應。若被染污如是白法皆不顯現。或於一時生諸惡趣。 　　菩薩雖生諸惡趣中。由種姓力應知與餘生惡趣者有大差別。謂彼菩薩久處生死。或時時間生諸惡趣。雖暫生彼速能解脫。雖在惡趣而不受於猛利苦受。如餘有情生惡趣者。雖觸微苦而能發生增上厭離。於生惡趣受苦有情深起悲心。如是等事皆由種姓。佛大悲因之所熏發。是故當知種姓菩薩雖生惡趣。然與其餘生惡趣者有大差別。 　　何等名為種姓菩薩白法相違四隨煩惱。謂放逸者由先串習諸煩惱故。性成猛利長時煩惱。是名第一隨煩惱姓。又愚癡者不善巧者依附惡友。是名第二隨煩惱性。又為尊長夫主王賊及怨敵等所拘逼者。不得自在其心迷亂。是名第三隨煩惱性。又資生具有匱乏者顧戀身命。是名第四隨煩惱性。 　　又諸菩薩雖具種姓。由四因緣不能速證阿耨多羅三藐三菩提。何等為四。謂諸菩薩先未值遇諸佛菩薩真善知識為說菩提無顛倒道。如是名為第一因緣。又諸菩薩雖遇善友為說正道。而顛倒執於諸菩薩正所學中顛倒修學。如是名為第二因緣。又諸菩薩雖遇善友為說正道。於諸菩薩正所學中無倒修學。而於加行方便慢緩懈怠嬾惰。不成勇猛熾然精進。如是名為第三因緣。又諸菩薩雖遇善友為說正道。於諸菩薩正所學中無倒修學。亦於加行勇猛精進。然諸善根猶未成熟。菩提資糧未得圓滿。未於長時積習所有菩提分法。如是名為第四因緣。如是菩薩雖有種姓。因緣闕故不能速證無上菩提。若具因緣便能速證。若無種姓補特伽羅。雖有一切一切一切種當知決定不證菩提。 　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處發心品第二 　　復次菩薩最初發心於諸菩薩所有正願。是初正願普能攝受其餘正願。是故發心以初正願為其自性。 　　又諸菩薩起正願心求菩提時。發如是心說如是言。願我決定當證無上正等菩提。能作有情一切義利。畢竟安處究竟涅槃及以如來廣大智中。如是發心定自希求無上菩提。及求能作有情義利。是故發心以定希求為其行相。 　　又諸菩薩緣大菩提。及緣有情一切義利發心希求。非無所緣。是故發心以大菩提及諸有情一切義利為所緣境。 　　又諸菩薩最初發心。能攝一切菩提分法殊勝善根為上首。故是善極善是賢極賢是妙極妙。能違一切有情處所三業惡行。功德相應。 　　又諸菩薩最初發心所起正願。於餘一切希求世間出世間義妙善正願。最為第一最為無上。如是應知最初發心有五種相。一者自性。二者行相。三者所緣。四者功德。五者最勝。 　　又諸菩薩初發心已。即名趣入無上菩提預在大乘諸菩薩數。此據世俗言說道理。是故發心趣入所攝。 　　又諸菩薩要發心已。方能漸次速證無上正等菩提。非未發心。是故發心能為無上菩提根本。 　　又諸菩薩悲愍一切有苦眾生。為欲濟拔發菩提心。是故發心是悲等流。 　　又諸菩薩以初發心為所依止為建立故。普於一切菩提分法及作一切有情義利菩薩學中。皆能修學。是故發心是諸菩薩學所依止。如是應知最初發心是趣入攝菩提根本大悲等流學所依止。 　　又諸菩薩最初發心略有二種。一者永出。二不永出。言永出者。謂發心已畢竟隨轉無復退還。不永出者。謂發心已不極隨轉而復退還。此發心退復有二種。一者究竟。二不究竟。究竟退者。謂一退已不能復發求菩提心。不究竟者。謂退已後數數更發求菩提心。 　　當知菩薩最初發心由四種緣四因四力。雲何四緣。謂善男子或善女人。若見諸佛及諸菩薩有不思議甚奇希有神變威力。或從可信聞如是事。既見聞已便作是念。無上菩提具大威德。令安住者及修行者成就如是所見所聞不可思議神變威力。由此見聞增上力故。於大菩提深生信解。因斯發起大菩提心。是名第一初發心緣。或有一類。雖不見聞如前所說神變威力。而聞宣說依於無上正等菩提微妙正法菩薩藏教。聞已深信。由聞正法及與深信增上力故。於如來智深生信解。為得如來微妙智故發菩提心。是名第二初發心緣。或有一類。雖不聽聞如上正法。而見一切菩薩藏法將欲滅沒。見是事已便作是念。菩薩藏法久住於世。能滅無量眾生大苦。我應住持菩薩藏法發菩提心。為滅無量眾生大苦。由為護持菩薩藏法增上力故。於如來智深生信解。為得如來微妙智故發菩提心。是名第三初發心緣。或有一類。雖不觀見正法欲滅。而於末劫末世末時。見諸濁惡眾生身心十隨煩惱之所惱亂。謂多愚癡多無慚愧。多諸慳嫉多諸憂苦。多諸粗重多諸煩惱。多諸惡行多諸放逸。多諸懈怠多諸不信。見是事已便作是念。大濁惡世於今正起。諸隨煩惱所惱亂時。能發下劣聲聞獨覺菩提心者尚難可得。況於無上正等菩提能發心者。我當應發大菩提心。令此惡世無量有情隨學於我起菩提願。由見末劫難得發心增上力故。於大菩提深生信解。因斯發起大菩提心。是名第四初發心緣。雲何四因。謂諸菩薩種姓具足。是名第一初發心因。又諸菩薩賴佛菩薩善友攝受。是名第二初發心因。又諸菩薩於諸眾生多起悲心。是名第三初發心因。又諸菩薩於極長時種種猛利無間無缺生死大苦難行苦行。無有怯畏。是名第四初發心因。若諸菩薩六處殊勝從無始世展轉傳來法爾所得。當知是名種姓具足。由四種相。當知菩薩善友具足。謂諸菩薩所遇善友。性不愚鈍聰明黠慧不墮惡見。是名第一善友具足。又諸菩薩所遇善友。終不教人行於放逸。亦不授與諸放逸具。是名第二善友具足。又諸菩薩所遇善友。終不教人行於惡行。亦不授與諸惡行具。是名第三善友具足。又諸菩薩所遇善友。終不勸捨增上信欲受學精進方便功德。而復勸修下劣信欲受學精進方便功德。所謂終不勸捨大乘勸修二乘。勸捨修慧勸修思慧。勸捨思慧勸修聞慧。勸捨聞慧。勸修福業。勸捨屍羅勸修慧施。終不勸捨如是等類增上功德。而復勸修如是等類下劣功德。是名第四善友具足。由四因緣當知菩薩於諸眾生多起悲心。謂諸菩薩雖有十方無量無邊無苦世界。而生有苦諸世界中。於中恆有眾苦可得非無眾苦。或時見他隨遭一苦觸對逼切。或時見自隨遭一苦觸對逼切。或見自他隨遭一苦觸對逼切。或見二種俱遭長時種種猛利無間大苦觸對逼切。然此菩薩依自種姓性自仁賢。依四境處雖不串習。而能發起下中上悲無有斷絕。由四因緣當知菩薩於諸眾生先起悲心。於極長時種種猛利無間無缺生死大苦難行苦行尚無怯畏。何況小苦。謂諸菩薩性自勇健堪忍有力。當知是名第一因緣。又諸菩薩性自聰敏能正思惟具思擇力。當知是名第二因緣。又諸菩薩能於無上正等菩提成就上品清淨信解。當知是名第三因緣。又諸菩薩於諸眾生成就上品深心悲愍。當知是名第四因緣。雲何四力。一者自力。二者他力。三者因力。四者加行力。謂諸菩薩由自功力能於無上正等菩提深生愛樂。是名第一初發心力。又諸菩薩由他功力能於無上正等菩提深生愛樂。是名第二初發心力。又諸菩薩宿習大乘相應善法。今暫得見諸佛菩薩。或暫得聞稱揚讚美。即能速疾發菩提心。況睹神力聞其正法。是名第三初發心力。又諸菩薩於現法中親近善士聽聞正法諦思惟等。長時修習種種善法。由此加行發菩提心。是名第四初發心力。若諸菩薩依上總別四緣四因。或由自力或由因力。或總二力而發心者。當知此心堅固無動。或由他力或加行力。或總二力而發心者。當知此心不堅不固亦非無動。 　　有四因緣能令菩薩退菩提心。何等為四。一種姓不具。二惡友所攝。三於諸眾生悲心微薄。四於極長時種種猛利無間無缺生死大苦難行苦行。其心極生怯畏驚怖。如是四種心退因緣。與上發心四因相違。廣辯其相如前應知。 　　最初發心堅固菩薩略有二種不共世間甚希奇法。何等為二。一者攝諸眾生皆為眷屬。二者攝眷屬過所不能染。攝眷屬過有其二種。謂於眷屬饒益損減染污違順。如是二事菩薩皆無。最初發心堅固菩薩。於諸眾生發起二種善勝意樂。一者利益意樂。二者安樂意樂。利益意樂者。謂欲從彼諸不善處拔濟眾生安置善處安樂意樂者。謂於貧匱無依無怙諸眾生所離染污心。欲與種種饒益樂具。最初發心堅固菩薩有二加行。一意樂加行。二正行加行。意樂加行者。謂即利益安樂意樂日夜增長。正行加行者。謂於日夜能自成熟佛法加行。及於眾生隨能隨力依前所說意樂加行。起與利益安樂加行。最初發心堅固菩薩有二增長大善法門。一者自利加行。能證無上正等菩提。二者利他加行。能脫一切有情眾苦。如二增長大善法門。如是二種大善法聚二種無量大善法藏當知亦爾。最初發心堅固菩薩。由初發心求菩提故所攝善法。比餘一切所攝善法。有二種勝。一者因勝。二者果勝。謂諸菩薩所攝善法。皆是無上正等菩提能證因。故所證無上正等菩提是此果。故比餘一切聲聞獨覺所攝善法尚為殊勝。何況比餘一切有情所攝善法。是故菩薩所攝善法。比餘一切所攝善法。因果俱勝。最初發心堅固菩薩略有二種發心勝利。一者初發菩提心已。即是眾生尊重福田。一切眾生皆應供養。亦作一切眾生父母。二者初發菩提心已。即能攝受無惱害福。由此菩薩成就如是無惱害福。得倍輪王護所守護。由得如是護所護故。若寢若寤若迷悶等一切魍魎藥叉宅神人非人等不能嬈害。又此菩薩轉受餘生。由如是福所攝持故少病無病。不為長時重病所觸。於諸眾生所作義利。能以身語勇猛而作。常為眾生宣說正法。身無極倦念無忘失心無勞損。菩薩本性住種姓時。一切粗重性自微薄。既發心已所有粗重轉復輕微。謂身粗重及心粗重。若餘眾生為欲息滅疾疫災橫。所用無驗咒句明句。菩薩用之尚令有驗。何況驗者。成就增上柔和忍辱。能忍他惱不惱於他。見他相惱深生悲。惱忿嫉諂等諸隨煩惱。皆能摧伏令勢微薄。或暫現行速能除遣。隨所居止國土城邑。於中所有恐怖鬥諍饑饉過失非人所作疾疫災橫。未起不起設起尋滅。又此最初發心菩薩。或於一時生極惡趣那落迦中。多分於此那落迦趣速得解脫。受小苦受生大厭離。於彼受苦諸眾生等起大悲心。如是一切皆因攝受無惱害福。最初發心堅固菩薩。由能攝受無惱害福。便得領受如是等類眾多勝利。 　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處自他利品第三之一 　　如是菩薩既發心已。雲何修行諸菩薩行。略說菩薩若所學處若如是學若能修學。如是一切總攝為一名菩薩行。 　　是諸菩薩於何處學。謂七處學。雲何七處。嗢拖南曰。 　自他利實義　　威力熟有情 　成熟自佛法　　第七菩提處 　　一自利處。二利他處。三真實義處。四威力處。五成熟有情處。六成熟自佛法處。七無上正等菩提處。 　　雲何自利利他處。謂自利利他略有十種。一純自利利他。二共自利利他。三利益種類自利利他。四安樂種類自利利他。五因攝自利利他。六果攝自利利他。七此世自利利他。八他世自利利他。九畢竟自利利他。十不畢竟自利利他。 　　雲何菩薩純共自利利他。謂諸菩薩於純自利利他。應知應斷違越不順菩薩儀。故於其所餘應勤修學不越隨順菩薩儀。故此中菩薩於純自利應知應斷者。謂為己樂求財受用。或為吝法於佛菩薩所說教法追訪受持。或為生天受天快樂受持禁戒。發勤精進修習定慧。或求世間有染果報。為世財食恭敬供養諸佛制多。或貪利養。為利養故自說種種無有義利不實功德。誑惑於他招集利養。或欲貪他作己僮僕為驅使故。非法攝眾不如正法。矯設方便拔濟有情。令於他所免為僮僕。還自攝受為己僮僕。拔濟有情令脫繫縛。還自拘執成己事業。拔濟有情令於他所解脫種種治罰怖畏。還自攝伏令懼於己。若諸菩薩耽著諸定現法樂住。棄捨思惟利眾生事。當知此等名純自利。菩薩於是純自利行。應知應斷。若諸菩薩或悲為首。或為迴向無上菩提及為生天。於一切時修施忍等。當知是名自利共他。又除如前所說諸相。其餘一切與彼相違所有自利諸菩薩行。當知皆名自利共他。菩薩於此應勤修學。此中菩薩於純利他應知應斷者。謂以邪見修行施等。以無因見及無果見毀犯屍羅。遠離正行為他說法。若諸菩薩於諸靜慮善巧迴轉。已超下地而更攝受下地白法。謂彼已能安住靜慮。由悲願力捨諸靜慮。隨其所樂還生欲界。又諸菩薩已得自在。於十方界種種變化。作諸眾生種種義利。又諸牟尼自事已辦。依止如來力無畏等所有一切不共佛法。遍於十方無量眾生。能作無量大利益事。當知此等名純利他。如是所說純利他行。菩薩於前所說二種應知應斷。於餘所說純利他行多應修學。又除如前所說諸相。其餘一切與彼相違所有利他諸菩薩行。當知皆名利他共自。菩薩於此應勤修學。 　　雲何菩薩利益種類自利利他。略說應知有五種相。一無罪相。二攝受相。三此世相。四他世相。五寂滅相。若諸菩薩所有自能若少若多攝受善法增長善法。或復令他若少若多攝受善法增長善法。勸勉調伏安置建立。是名菩薩利益種類自利利他無有罪相。若諸菩薩能引所有若自若他無染污樂。或眾具樂或住定樂。是名菩薩利益種類自利利他能攝受相。若諸菩薩自利利他。或有此世能為利益非於他世。或有他世能為利益非於此世。或有此世及於他世俱為利益。或有此世及於他世俱非利益。如是四種自利利他。於四法受隨其次第如應。當知雲何名為四種法受。或有法受現在受樂於當來世受苦異熟。或有法受現在受苦於當來世受樂異熟。或有法受現在受樂於當來世受樂異熟。或有法受現在受苦於當來世受苦異熟。此四廣辯如經應知。是名菩薩利益種類自利利他此他世相。若諸菩薩所有涅槃。及得涅槃世出世間涅槃分法。是名菩薩利益種類自利利他寂滅略相。當知此相望餘一切無上最勝。 　　雲何菩薩安樂種類自利利他。略說應知五樂所攝。何等五樂。一者因樂。二者受樂。三者苦對治樂。四者受斷樂。五者無惱害樂。言因樂者。謂二樂品諸根境界。若此為因順樂受觸。若諸所有現法當來可愛果業。如是一切總攝為一名為因樂。除此更無若過若增。言受樂者。謂待苦息。由前所說因樂所攝三因緣故。有能攝益身心受生名為受樂。略說此樂復有二種。一者有漏。二者無漏。無漏樂者。學無學樂。有漏樂者。欲色無色三界繫樂。又此一切三界繫樂。隨其所應六處別故有其六種。謂眼觸所生乃至意觸所生。如是六種復攝為二。一者身樂。二者心樂。五識相應名為身樂。意識相應名為心樂。若對治樂者。謂因寒熱飢渴等事生起非一眾多品類種種苦受。由能對治息除寒熱飢渴等苦。即於如是苦息滅時生起樂覺。是則名為苦對治樂。滅想受定名受斷樂。無惱害樂應知略說復有四種。一出離樂。二遠離樂。三寂靜樂。四三菩提樂。正信捨家趣於非家。解脫煩籠居家迫迮種種大苦。名出離樂斷除諸欲惡不善法。證初靜慮離生喜樂。名遠離樂。第二靜慮已上諸定尋伺止息。名寂靜樂。一切煩惱畢竟離繫。於所知事如實等覺。此樂名為三菩提樂。此中因樂是樂因故說名為樂。非自性故。此中受樂樂自性故說名為樂。非樂因故。苦對治樂息眾苦故遣眾苦故說名為樂。非樂因故。非自性故。其受斷樂非樂因故非自性故。亦非息遣種種苦故。說名為樂。然依勝義。諸所有受皆悉是苦。住滅定時此勝義苦暫時寂靜。故名為樂。無惱害樂所攝最後三菩提樂。由當來世此勝義苦永寂滅故。於現法中附在所依諸煩惱品一切粗重永寂滅故。說名為樂。諸餘所有無惱害樂。於最後樂能隨順故。是彼分故。能引彼故。當知亦名無惱害樂。 　　此中菩薩念與眾生有利益品所有安樂。終不念與無利益品所有安樂。菩薩於此無利益品所有安樂。以無倒慧如實了知。勸諸眾生令悉捨離。隨力所能方便削奪。若苦所隨有利益事。眾生於此雖無樂欲。菩薩依止善權方便。設兼憂苦應授與之。若樂所隨無利益事。眾生於此雖有樂欲。菩薩依止善權方便。設兼喜樂應削奪之。何以故。當知如是善權方便。與兼憂苦有利益事。奪兼喜樂無利益事。令彼眾生決定於後得安樂故。是故菩薩於諸眾生若樂利益。當知義意即樂安樂。於諸眾生若與利益。當知義意即與安樂。所以者何。利益如因安樂如果。是故當知於諸眾生若與利益必與安樂。當知所有現法當來可愛果業所攝因樂苦對治樂。及受斷樂無惱害樂。菩薩於此不應思量。於諸眾生一向授與。以能饒益及無罪故。於彼受樂及根塵觸所攝因樂。若能生染若性是染。有罪無益非所宜者。於諸眾生不應授與。若不生染若性非染。無罪有益是所宜者。於諸眾生即應授與。菩薩於此隨自力能。亦應如是修行受學。當知是名菩薩利益安樂種類自利利他。除此無有若過若增。 　　瑜伽師地論卷第三十五 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第三十六 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處自他利品第三之餘 　　雲何菩薩因攝果攝自利利他。略說應知三因三果。何等為三。一者異熟因異熟果。二者福因福果。三者智因智果。雲何異熟。謂略有八。一者壽量具足。二者形色具足。三者族姓具足。四者自在具足。五者信言具足。六者大勢具足。七者人性具足。八者大力具足。若諸菩薩長壽久住。是名菩薩壽量具足。形色端嚴眾所樂見顏容殊妙。是名菩薩形色具足。生豪貴家。是名菩薩族姓具足。得大財位有大朋翼具大僚屬。是名菩薩自在具足。眾所信奉斷訟取則。不行諂誑偽斗秤等。所受寄物終不差違。於諸有情言無虛妄。以是緣故凡有所說無不信受。是名菩薩信言具足。有大名稱流聞世間。所謂具足勇健精進剛毅敏捷。審悉善戒。種種伎藝工巧業處展轉妙解出過餘人。由此因緣世所珍敬。為諸大眾供養恭敬尊重讚歎。是名菩薩大勢具足。具丈夫分成就男根。是名菩薩人性具足。為性少疾或全無病有大堪能。是名菩薩大力具足。雲何異熟因。謂諸菩薩於諸眾生不加傷害。遠離一切傷害意樂。是名菩薩壽量具足因。惠施光明鮮淨衣物。是名菩薩形色具足因。於諸眾生捨離憍慢。是名菩薩族姓具足因。於資生具有所匱乏遊行乞丐諸眾生所。隨欲惠施。是名菩薩自在具足因。所言誠諦亦不好習乖離粗獷不相應語。是名菩薩信言具足因。攝持當來種種功德。於自身中發弘誓願。供養三寶及諸尊長。是名菩薩大勢具足因。樂丈夫體厭婦女身深見過患。由二因緣施他人性。一者女人樂女身者。勸令厭離解脫女身。二者丈夫將失男根。方便護攝令不失壞。及說正法令得男身。是名菩薩人性具足因。於諸眾生以身供事。隨其所作如法事業皆往營助。如己力能以其正法不以卒暴。用能增長身心勢力餅飯糜等種種飲食。施諸眾生。是名菩薩大力具足因。當知前說八種異熟。以此所說八種為因。又此諸因略由三緣而得增長。能感圓滿增上廣大異熟令起。何等三緣。一心清淨。二加行清淨。三田清淨。若於無上正等菩提清淨意樂。用彼善根決定迴向。猛利意樂純厚廣大淨信修行。見同法者深生歡喜。日夜剎那於多隨法隨尋隨伺。名心清淨。即於其中長時數習。無間所作常委所作。他於此善若未受行讚美令受。若已受行讚美令喜。即於如是所有善根安處建立。名加行清淨。當知略說能正發起如是加行。及正安住此加行果。名田清淨。雲何異熟果。謂諸菩薩壽量具足故。能於長時修習善品。依自他利積集增長無量善根。是名菩薩壽量具足果。若諸菩薩形色具足故。大眾愛樂。眾愛樂故鹹共歸仰。如是形色可愛樂故。一切大眾鹹歸仰。故凡所發言無不聽用。是名菩薩形色具足果。若諸菩薩族姓具足故。大眾尊敬供養稱讚。眾所尊敬供養稱讚故。於彼彼事勸諸眾生。精勤修學無不敬用速疾修行無違無犯。是名菩薩族姓具足果。若諸菩薩自在具足故。能以佈施攝諸眾生速令成熟。是名菩薩自在具足果。若諸菩薩信言具足故。能以愛語利行同事。攝諸眾生速令成熟。是名菩薩信言具足果。若諸菩薩大勢具足故。於諸眾生種種事業。皆能營助施布恩德。由此恩德感眾生心。彼知恩故鹹來歸仰。所出言教速疾隨轉恭敬信用。是名菩薩大勢具足果。若諸菩薩人性具足故成就男根。堪為一切勝功德器。能於一切所作事業。思擇一切所知境界。都無所畏無礙而行。一切有情於一切時。皆來臻赴同共集會。屏處露處言論同止受用飲食皆無嫌礙。是名菩薩人性具足果。若諸菩薩大力具足故。於能引攝善法加行及能饒益有情加行。皆無厭倦。勇猛精進堅固精進速證通慧。是名菩薩大力具足果。若諸菩薩成就如是八種異熟。具八種果。能善饒益一切有情。隨順生起一切佛法。菩薩安住異熟果中。於諸有情種種眾多利益事業自有力能。及善安處所化有情。彼於自事隨順而作。如是乃名隨其所欲所作成辦。若諸菩薩自有力能。不善安處所化有情。彼於自事不隨順作。如是於他所作利益。不名熾盛不名隨順。由是因緣不名能作他利益事。若諸菩薩自無力能。而善安處所化有情。彼於自事隨順而作。如是於他所作利益。不名熾盛不名隨順。由是因緣不名能作他利益事。是故菩薩要具二事。方於有情所作利益。名為熾盛名為隨順。由是因緣乃名能作他利益事。如是菩薩住異熟果。自能成熟一切佛法。亦能令他於三乘道隨其所應速得成熟。又能令自速證無上正等菩提。亦能令他已成熟者速得解脫。由諸菩薩安住八種異熟果中。能使有情利益安樂。是故一切有情所處空無義利無始生死。菩薩處之能令不空有大義利。 　　雲何為福。雲何為智。謂略說福即是三種波羅蜜多。一施波羅蜜多。二戒波羅蜜多。三忍波羅蜜多。智唯一種波羅蜜多。謂慧波羅蜜多。精進靜慮波羅蜜多應知通二分。一者福分。二者智分。若依精進修行佈施。受護淨戒。及修慈等四種無量。如是等類所有精進名為福分。若依精進習聞思修所成三慧。修蘊善巧修界善巧。修處善巧修緣起善巧。修處非處善巧。修能觀察。苦為真苦集為真集。滅為真滅道為真道。及於一切善不善法有罪無罪。若劣若勝。若黑若白。並廣分別緣生法中。皆能如實思擇觀察。如是等類所有精進名為智分。若依靜慮修習慈等四種無量。如是等類所有靜慮名為福分。若依靜慮能修如前精進中說蘊善巧等。如是等類所有靜慮名為智分。如是福智略有六種。一一分別應知無量。雲何福因。雲何智因。略說應知福因智因總有三種。一者於福於智能得能住能增長欲。二者於福於智善能隨順無違背緣。三者於福於智先已串習。此中隨順無違背緣者。謂顛倒緣不現在前不會遇性。不顛倒緣正現在前正會遇性。若遇惡友倒說福智。或倒作意顛倒而取。名顛倒緣現前會遇。與此相違所有白品當知名為不顛倒緣現前會遇。若於福智能得能住。及能增長勤修習障遠離不起。當知是名無違背緣。若諸菩薩於此三種福智因中。隨有所闕當知不能生福生智。雲何福果。雲何智果。謂諸菩薩依止福故雖復長時流轉生死。不為極苦之所損惱。又隨所欲能攝眾生為作義利。依止智故所攝受福是正非邪。又能起作種種無量善巧事業。乃至究竟當證無上正等菩提。如是略說福果智果。如其所應當知四種品類差別復有無量。 　　應知此中若異熟體。若異熟因。若異熟果。如是一切皆依於福從福所生。福復依智從智所起。是故二種於證無上正等菩提雖俱是勝。而於其中福為最勝智為無上。若諸菩薩於福於智隨闕一種。決定不能證於無上正等菩提。是名菩薩因攝果攝自利利他。 　　雲何菩薩現法後法自利利他。謂諸菩薩以如正理工巧業處士夫作用。積集財物。即於如是所集財物知量受用。又先所造可愛果業異熟果熟。於現法中受用彼果。又諸菩薩於諸靜慮善迴轉者。為欲獲得現法樂住。於現法中依此靜慮。不為成立利他事故依此靜慮。又諸如來現法涅槃所有世間。及出世間一切能得現法涅槃諸有為法。是名菩薩現法自利。如諸菩薩現法自利。如是菩薩所化有情。由此獲得現法利益。當知即是現法利他。若於欲界能獲他世財寶具足自體具足。及能當生靜慮無色。若生靜慮及無色中。能獲他世財寶具足自體具足。若現法中與憂苦俱數數思擇修習善因。是名菩薩修習後法自利利他。若諸菩薩於現法中與喜樂俱修習當來財寶具足自體具足所有善因。及非退分靜慮無色一切等至。是名菩薩現法後法自利利他。 　　雲何畢竟及不畢竟自利利他。謂於欲界財寶具足自體具足。若因若果。及諸異生世間清淨若因若果。是不畢竟自利利他。若諸煩惱一切永斷。若諸所有八支聖道。若此為依獲得一切世間善法。是名畢竟自利利他。由三因緣應知畢竟及不畢竟。一由自性故。二由退不退故。三由受用果有盡無盡故。由自性故者。究竟涅槃名為畢竟。一切有為名不畢竟。由退不退及受用果有盡無盡故者。八支聖道無有退故。及受用果無有盡故。名為畢竟。其餘一切善有漏法。由有退故。及受用果有終盡故。名不畢竟。 　　如是菩薩十種自利利他。若略若廣。菩薩隨力隨能當勤修學。除此無有若過若增。過去未來所有一切已學當學自利利他。亦皆唯有如此十種自利利他。除此無有若過若增。 　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處真實義品第四 　　雲何真實義。謂略有二種。一者依如所有性諸法真實性。二者依盡所有性諸法一切性。如是諸法真實性一切性。應知總名真實義。此真實義品類差別復有四種。一者世間極成真實。二者道理極成真實。三者煩惱障淨智所行真實。四者所知障淨智所行真實。 　　雲何世間極成真實。謂一切世間於彼彼事隨順假立。世俗串習悟入覺慧所見同性。謂地唯是地非是火等。如地如是。水火風。色聲香味觸。飲食衣乘。諸莊嚴具。資產什物。塗香華鬘歌舞伎樂種種光明。男女承事。田園邸店宅舍等事當知亦爾。苦唯是苦非是樂等。樂唯是樂非是苦等。以要言之。此即如此非不如此。是即如是非不如是。決定勝解所行境事。一切世間從其本際展轉傳來。想自分別共所成立。不由思惟籌量觀察然後方取。是名世間極成真實。 　　雲何道理極成真實。謂諸智者有道理義。諸聰叡者諸黠慧者。能尋思者能伺察者。住尋伺地者具自辯才者。居異生位者隨觀察行者。依止現比及至教量極善思擇決定智所行所知事。由證成道理所建立所施設義。是名道理極成真實。 　　雲何煩惱障淨智所行真實。謂一切聲聞獨覺。若無漏智。若能引無漏智。若無漏後得世間智所行境界。是名煩惱障淨智所行真實。由緣此為境。從煩惱障智得清淨。於當來世無障礙住。是故說名煩惱障淨智所行真實。此復雲何。謂四聖諦。一苦聖諦。二集聖諦。三滅聖諦。四道聖諦。即於如是四聖諦義。極善思擇證入現觀。入現觀已如實智生。此諦現觀。聲聞獨覺能觀唯有諸蘊可得。除諸蘊外我不可得。數習緣生諸行生滅相應慧故。數習異蘊補特伽羅無性見故。發生如是聖諦現觀。 　　雲何所知障淨智所行真實。謂於所知能礙智故名所知障。從所知障得解脫智所行境界。當知是名所知障淨智所行真實。此復雲何。謂諸菩薩諸佛世尊入法無我。入已善淨於一切法離言自性假說自性。平等平等無分別智所行境界。如是境界為最第一真如無上所知邊際。齊此一切正法思擇皆悉退還不能越度。 　　又安立此真實義相。當知即是無二所顯。所言二者。謂有非有。此中有者。謂所安立假說自性。即是世間長時所執。亦是世間一切分別戲論根本。或謂為色受想行識。或謂眼耳鼻舌身意。或復謂為地水火風。或謂色聲香味觸法。或謂為善不善無記。或謂生滅。或謂緣生。或謂過去未來現在。或謂有為或謂無為。或謂此世或謂他世。或謂日月。或復謂為所見所聞所覺所知。所求所得意隨尋伺。最後乃至或謂涅槃。如是等類是諸世間共了諸法假說自性。是名為有。言非有者。謂即諸色假說自性。乃至涅槃假說自性。無事無相假說所依。一切都無假立言說。依彼轉者皆無所有。是名非有。先所說有今說非有。有及非有二俱遠離法相所攝真實性事。是名無二。由無二故說名中道。遠離二邊亦名無上。佛世尊智於此真實已善清淨。諸菩薩智於此真實學道所顯。又即此慧是諸菩薩能得無上正等菩提廣大方便。何以故。以諸菩薩處於生死。彼彼生中修空勝解。善能成熟一切佛法及諸有情。又能如實了知生死。不於生死以無常等行深心厭離。若諸菩薩不能如實了知生死。則不能於貪瞋癡等一切煩惱深心棄捨。不能棄捨諸煩惱故。便雜染心受諸生死。由雜染心受生死故。不能成熟一切佛法及諸有情。若諸菩薩於其生死以無常等行深心厭離。是則速疾入般涅槃。彼若速疾入般涅槃。尚不能成熟一切佛法及諸有情。況能證無上正等菩提。又諸菩薩由習如是空勝解故。則於涅槃不深怖畏。亦於涅槃不多願樂。若諸菩薩深怖涅槃。即便於彼涅槃資糧不能圓滿。由於涅槃深怖畏故不見涅槃勝利功德。由不見故便於涅槃遠離一切清淨勝解。若諸菩薩於其涅槃多住願樂。是則速疾入般涅槃。彼若速疾入般涅槃。則便不能成熟佛法及諸有情。 　　當知此中若不如實了知生死。即雜染心流轉生死。若於生死深心厭離。即便速疾入般涅槃。若於涅槃深心怖畏即於能證涅槃資糧不能圓滿。若於涅槃多住願樂。即便速疾入般涅槃。是諸菩薩於證無上正等菩提無大方便。若能如實了知生死。即無染心流轉生死。若於生死不以無常等行深心厭離。即不速疾入般涅槃。若於涅槃不深怖畏。即能圓滿涅槃資糧。雖於涅槃見有微妙勝利功德。而不深願速證涅槃。是諸菩薩於證無上正等菩提有大方便。是大方便依止最勝空性勝解。是故菩薩修習學道所攝最勝空性勝解。名為能證如來妙智廣大方便。 　　又諸菩薩由能深入法無我智。於一切法離言自性。如實知已達無少法及少品類可起分別。唯取其事唯取真如。不作是念。此是唯事是唯真如。但行於義。如是菩薩行勝義故。於一切法平等。平等以真如慧如實觀察。於一切處具平等見具平等心得最勝捨。依止此捨於諸明處一切善巧勤修習時。雖復遭遇一切劬勞一切苦難。而不退轉。速疾能令身無勞倦。心無勞倦。於諸善巧速能成辦得大念力。不因善巧而自貢高。亦於他所無有祕吝。於諸善巧心無怯弱。有所堪能所行無礙。具足堅固甲冑加行。是諸菩薩於生死中如如流轉遭大苦難。如是如是於其無上正等菩提堪能增長。如如獲得尊貴殊勝。如是如是於諸有情憍慢漸減。如如證得智慧殊勝。如是如是倍於他所難詰諍訟諠雜語論本惑隨惑犯禁現行。能數觀察深心棄捨。如如功德展轉增長。如是如是轉覆自善不求他知。亦不希求利養恭敬。如是等類菩薩所有眾多勝利。是菩提分隨順菩提皆依彼智。是故一切已得菩提當得今得。皆依彼智。除此更無若劣若勝。 　　又諸菩薩乘御如是無戲論理。獲得如是眾多勝利。為自成熟諸佛法故。為成熟他三乘法故。修行正行。彼於如是修正行時。於自身財遠離貪愛。於諸眾生學離貪愛能捨身財。唯為利益諸眾生故。又能防護極善防護。由身語等修學律儀。性不樂惡性極賢善。又能忍他一切侵惱。於行惡者能學堪忍性薄瞋忿不侵惱他。又能勤修一切明處令其善巧。為斷眾生一切疑難。為惠眾生諸饒益事。為自攝受一切智因。又能於內安住其心令心善定。於心安住常勤修學。為淨修治四種梵住。為能遊戲五種神通。為能成立利眾生事。為欲除遣精勤修學一切善巧所生勞倦。又性黠慧成極真智。為極真智常勤修學。為自當來般涅槃故修習大乘。又諸菩薩即於如是修正行時。於具功德諸有情所。常樂現前供養恭敬。於具過失諸有情所。常樂現前發起最勝悲心愍心。隨能隨力令彼除斷所有過失。於己有怨諸有情所常起慈心。隨能隨力無諂無誑。作彼種種利益安樂。令彼怨者意樂加行所有過失及怨嫌心自然除斷。於己有恩諸有情所。善知恩故若等若增現前酬報。隨能隨力如法令其意望滿足。雖無力能彼若求請。即於彼彼所作事業。示現殷重精勤營務。終不頓止彼所希求。雲何令彼知我無力非無慾樂。如是等類當知名為菩薩乘御無戲論理。依極真智修正加行。 　　以何道理應知諸法離言自性。謂一切法假立自相。或說為色或說為受。如前廣說。乃至涅槃當知一切唯假建立非有自性。亦非離彼別有自性。是言所行是言境界。如是諸法非有自性如言所說。亦非一切都無所有。如是非有。亦非一切都無所有。雲何而有。謂離增益實無妄執。及離損減實有妄執。如是而有。即是諸法勝義自性。當知唯是無分別智所行境界。若於諸法諸事隨起言說。即於彼法彼事有自性者。如是一法一事應有眾多自性。何以故。以於一法一事制立眾多假說而詮表故。亦非眾多假說詮表決定可得。謂隨一假說於彼法彼事有體有分有其自性。非餘假說。是故一切假說若具不具。於一切法於一切事皆非有體有分有其自性。又如前說色等諸法。若隨假說有自性者。要先有事然後隨欲制立假說。先未制立彼假說時。彼法彼事應無自性。若無自性無事制立假說詮表。不應道理假說詮表既無所有。彼法彼事隨其假說而有自性。不應道理。又若諸色未立假說詮表。已前先有色性。後依色性制立假說攝取色者。是則離色假說詮表。於色想法於色想事應起色覺。而實不起。由此因緣由此道理。當知諸法離言自性。如說其色。如是受等如前所說。乃至涅槃應知亦爾。有二種人。於佛所說法毘奈耶。俱為失壞。一者於色等法於色等事。謂有假說自性自相。於實無事起增益執。二者於假說相處於假說相依離言自性勝義法性。謂一切種皆無所有。於實有事起損減執。於實無事起增益執。妄立法者所有過失已具如前顯了開示。於色等法實無事中。起增益執有過失故。於佛所說法毘奈耶甚為失壞。於色等法實有唯事起損減執。壞諸法者所有過失。由是過失。於佛所說法毘奈耶甚為失壞。我今當說。謂若於彼色等諸法實有唯事起損減執。即無真實亦無虛假。如是二種皆不應理。譬如要有色等諸蘊方有假立補特伽羅。非無實事而有假立補特伽羅。如是要有色等諸法實有唯事。方可得有色等諸法假說所表。非無唯事而有色等假說所表。若唯有假無有實事。既無依處假亦無有。是則名為壞諸法者。如有一類聞說難解大乘相應空性相應未極顯了密意趣義甚深經典。不能如實解所說義。起不如理虛妄分別。由不巧便所引尋思。起如是見立如是論。一切唯假是為真實。若作是觀名為正觀。彼於虛假所依處所實有唯事。撥為非有。是則一切虛假皆無。何當得有一切唯假是為真實。由此道理彼於真實及以虛假二種俱謗都無所有。由謗真實及虛假故。當知是名最極無者。如是無者一切有智同梵行者不應共語不應共住。如是無者能自敗壞。亦壞世間隨彼見者。世尊依彼密意說言。寧如一類起我見者。不如一類惡取空者。何以故。起我見者。唯於所知境界迷惑。不謗一切所知境界。不由此因墮諸惡趣。於他求法求苦解脫。不為虛誑不作稽留。於法於諦亦能建立。於諸學處不生慢緩。惡取空者亦於所知境界迷惑。亦謗一切所知境界。由此因故墮諸惡趣。於他求法求苦解脫。能為虛誑亦作稽留。於法於諦不能建立。於諸學處極生慢緩。如是損減實有事者。於佛所說法毘奈耶甚為失壞。 　　雲何名為惡取空者。謂有沙門或婆羅門。由彼故空亦不信受。於此而空亦不信受。如是名為惡取空者。何以故。由彼故空彼實是無。於此而空此實是有。由此道理可說為空。若說一切都無所有。何處何者何故名空。亦不應言由此於此即說為空。是故名為惡取空者。雲何復名善取空者。謂由於此彼無所有。即由彼故正觀為空。復由於此餘實是有。即由餘故如實知有。如是名為悟入空性如實無倒。謂於如前所說一切色等想事。所說色等假說性法。都無所有。是故於此色等想事。由彼色等假說性法。說之為空。於此一切色等想事何者為餘。謂即色等假說所依。如是二種皆如實知。謂於此中實有唯事。於唯事中亦有唯假。不於實無起增益執。不於實有起損減執。不增不減不取不捨。如實了知如實真如離言自性。如是名為善取空者。於空法性能以正慧妙善通達。如是隨順證成道理。應知諸法離言自性。 　　復由至教。應知諸法離言自性。如佛世尊轉有經中為顯此義而說頌曰。 　以彼彼諸名　　詮彼彼諸法 　此中無有彼　　是諸法法性 　　雲何此頌顯如是義。謂於色等想法。建立色等法名。即以如是色等法名詮表。隨說色等想法。或說為色或說為受或說為想。廣說乃至說為涅槃。於此一切色等想法色等自性。都無所有。亦無有餘色等性法。而於其中色等想法離言義性。真實是有。當知即是勝義自性亦是法性。又佛世尊義品中說。 　世間諸世俗　　牟尼皆不著 　無著孰能取　　見聞而不愛 　　雲何此頌顯如是義。謂於世間色等想事所有色等種種假說。名諸世俗。如彼假說於此想事有其自性。如是世俗牟尼不著。何以故。以無增益損減見故。無有現前顛倒見故。由此道理名為不著。如是無著誰復能取。由無見故於事不取增益損減。於所知境能正觀察。故名為見。聽聞所知境界言說。故名為聞。依此見聞貪愛不生亦不增長。唯於彼緣畢竟斷滅。安住上捨故名不愛。又佛世尊為彼散他迦多衍那作如是說。散他苾芻。不依於地而修靜慮。不依於水不依於火不依於風。不依空處不依識處。不依無所有處不依非想非非想處。不依此世他世。不依日月光輪。不依見聞覺知。不依所求所得。不依意隨尋伺。不依一切而修靜慮。雲何修習靜慮苾芻。不依於地而修靜慮。廣說乃至不依一切而修靜慮。散他苾芻。或有於地除遣地想。或有於水除遣水想。廣說乃至或於一切除一切想。如是修習靜慮苾芻。不依於地而修靜慮。廣說乃至不依一切而修靜慮。如是修習靜慮苾芻。為因陀羅為伊捨那。為諸世主並諸天眾。遙為作禮而讚頌曰。 　敬禮吉祥士　　敬禮士中尊 　我今不知汝　　依何修靜慮 　　雲何此經顯如是義。謂於一切地等想事。諸地等名施設假立。名地等想。即此諸想於彼所有色等想事。或起增益或起損減。若於彼事起能增益有體自性執。名增益想。起能損減唯事勝義執。名損減想。彼於此想能正除遣能斷能捨。故名除遣。如是等類無量聖言。名為至教。由此如來最勝至教。應知諸法離言自性。 　　問若如是者。何因緣故於一切法離言自性而起言說。答若不起言說。則不能為他說一切法離言自性。他亦不能聞如是義。若無有聞則不能知此一切法離言自性。為欲令他聞知諸法離言自性。是故於此離言自性而起言說。 　　又諸愚夫由於如是所顯真如不了知故。從是因緣八分別轉能生三事。能起一切有情世間及器世間。雲何名為八種分別。一者自性分別。二者差別分別。三者總執分別。四者我分別。五者我所分別。六者愛分別。七者非愛分別。八者彼俱相違分別。雲何如是八種分別能生三事。謂若自性分別。若差別分別。若總執分別。此三分別能生分別戲論所依分別戲論所緣事。謂色等想事為依緣故。名想言說所攝。名想言說所顯分別戲論。即於此事分別計度。非一眾多品類差別。若我分別若我所分別。此二分別能生一切餘見根本。及慢根本薩迦耶見。及能生一切餘慢根本所有我慢。若愛分別。若非愛分別。若彼俱相違分別。如其所應能生貪慾瞋恚愚癡。是名八種分別能生如是三事。謂分別戲論所依緣事。見我慢事。貪瞋癡事。當知此中分別戲論所依緣事為所依止。生薩迦耶見及以我慢。薩迦耶見我慢為依生貪瞋癡。由此三事普能顯現一切世間流轉品法。雲何名為自性分別。謂於一切色等想事。分別色等種種自性所有尋思。如是名為自性分別。雲何名為差別分別。謂即於彼色等想事。謂此有色謂此無色。謂此有見謂此無見。謂此有對謂此無對謂此有漏謂此無漏。謂此有為謂此無為。謂此是善謂此不善。謂此無記。謂此過去謂此未來謂此現在。由如是等無量品類差別道理。即於自性分別依處。分別種種彼差別義。如是名為差別分別。雲何名為總執分別。謂即於彼色等想事我及有情命者生者等。假想施設所引分別。於總多法總執為因分別而轉。於捨軍林飲食衣乘等。假想施設所引分別。如是名為總執分別。雲何名為我我所分別。謂若諸事有漏有取。長時數習我我所執之所積聚。由宿串習彼邪執故。自見處事為緣所生虛妄分別。如是名為我我所分別。雲何名為愛分別。謂緣淨妙可意事境所生分別。雲何名為非愛分別。謂緣不淨妙不可意事境所生分別。雲何名為彼俱相違分別。謂緣淨妙不淨妙可意不可意俱離事境。所生分別。此中所說略有二種。一者分別自性。二者分別所依分別所緣事。如是二種無始世來應知展轉更互為因。謂過去世分別為因。能生現在分別所依及所緣事。現在分別所依緣事既得生已。復能為因生現在世由彼依緣所起分別。於今分別不了知故。復生當來所依緣事。彼當生故決定當生依彼緣彼所起分別。 　　雲何了知如是分別。謂由四種尋思四種如實智故。雲何名為四種尋思。一者名尋思。二者事尋思。三者自性假立尋思。四者差別假立尋思。名尋思者。謂諸菩薩於名唯見名。是名名尋思。事尋思者。謂諸菩薩於事唯見事。是名事尋思。自性假立尋思者。謂諸菩薩於自性假立唯見自性假立。是名自性假立尋思。差別假立尋思者謂諸菩薩於差別假立唯見差別假立。是名差別假立尋思。此諸菩薩於彼名事。或離相觀或合相觀。依止名事合相觀故。通達二種自性假立差別假立。雲何名為四如實智。一者名尋思所引如實智。二者事尋思所引如實智。三者自性假立尋思所引如實智。四者差別假立尋思所引如實智。雲何名尋思所引如實智。謂諸菩薩於名尋思唯有名已。即於此名如實了知。謂如是名為如是義於事假立。為令世間起想起見起言說故。若於一切色等想事不假建立色等名者。無有能於色等想事起色等想。若無有想則無有能起增益執。若無有執則無言說。若能如是如實了知。是名名尋思所引如實智。雲何事尋思所引如實智。謂諸菩薩於事尋思唯有事已。觀見一切色等想事。性離言說不可言說。若能如是如實了知。是名事尋思所引如實智。雲何自性假立尋思所引如實智。謂諸菩薩於自性假立尋思。唯有自性假立已。如實通達了知色等想事中所有自性假立。非彼事自性而似彼事自性顯現。又能了知彼事自性猶如變化影像。嚮應光影。水月焰水夢幻。相似顯現而非彼體。若能如是如實了知最甚深義所行境界。是名自性假立尋思所引如實智。雲何差別假立尋思所引如實智。謂諸菩薩於差別假立尋思。唯有差別假立已。如實通達了知色等想事中差別假立不二之義。謂彼諸事非有性非無性。可言說性不成實故非有性。離言說性實成立故非無性。如是由勝義諦故非有色。於中無有諸色法故由世俗諦故非無色。於中說有諸色法故。如有性無性有色無色。如是有見無見等差別假立門。由如是道理一切皆應了知。若能如是如實了知差別假立不二之義。是名差別假立尋思所引如實智。愚夫於此四如實智有所闕故不現前故。便有八種邪分別轉。能生三事。能起一切有情世間及器世間。謂由如是邪分別故起諸雜染。起雜染故流轉生死。於生死中常流轉故。恆有無量隨逐生死種種生老病死等苦流轉不息。 　　菩薩依此四如實智。能正了知八種分別。於現法中正了知故。令當來世戲論所攝所依緣事不復生起。不生起故於當來世從彼依緣所起分別亦不復生。如是分別及依緣事二俱滅故。當知一切戲論皆滅。菩薩如是戲論滅故。能證大乘大般涅槃。於現法中勝真實義所行處智極清淨故。普能獲得一切自在。謂諸菩薩於種種化獲得能化神通自在。於種種變獲得能變神通自在。普於一切所知境智皆得自在。若欲久住隨其所樂自在能住。若欲終歿不待害緣自在能歿。由諸菩薩得如是等無量自在。於諸有情最勝無上。菩薩如是普於一切得自在故。獲得五種最上勝利。一者獲得心極寂靜。由住最靜故不由煩惱寂靜故。二者能於一切明處無所罣礙。清淨鮮白妙智見轉。三者為利諸有情故。流轉生死無有厭倦。四者善入一切如來密意言義。五者所得大乘勝解。不可引奪不從他緣。當知如是五種勝利有五種業。一者菩薩成就最勝現法樂住。能滅一切為趣菩提精勤加行所生身心種種勞倦。當知是名心極寂靜勝利之業。二者菩薩普能成熟一切佛法。當知是名於諸明處無礙清白微妙智見勝利之業。三者菩薩普能成熟一切有情。當知是名流轉生死無有厭倦勝利之業。四者菩薩能正除遣所化有情隨所生起一切疑惑。護持如來妙正法眼令得久住。於能隱沒如來聖教像似正法。能知能顯能正除滅。當知是名善入如來密意言義勝利之業。五者菩薩能摧一切外道異論。精進堅牢正願無動。當知是名大乘勝解不可引奪不從他緣勝利之業。如是菩薩所有一切菩薩所作。皆為如是五勝利業之所攝受。 　　雲何一切菩薩所作。謂自安樂而無雜染。普能成熟一切佛法。普能成熟一切有情。護持如來無上正法摧伏他論。精進勇猛正願無動。 　　當知如是四真實義。初二下劣。第三處中。第四最勝。 　　瑜伽師地論卷第三十六 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第三十七 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處威力品第五 　　雲何諸佛菩薩威力。當知略有三種。一者聖威力。謂佛菩薩得定自在。依定自在隨其所欲一切事。成心調柔故善修心。故是名聖威力。二者法威力。謂諸勝法有廣大果有大勝利。是名法威力。此中法者。即是六種波羅蜜多。所謂佈施乃至般若。如是諸法有大威力。名法威力。三者俱生威力。謂佛菩薩先集廣大福德資糧。證得俱生甚希奇法。是名俱生威力。 　　又佛菩薩如是威力品類差別復有五種。一者神通威力。二者法威力。三者俱生威力。四者共諸聲聞獨覺威力。五者不共聲聞獨覺威力。 　　雲何諸佛菩薩神通威力。謂六神通。一者神境智作證通。二者隨念宿住智作證通。三者天耳智作證通。四者見死生智作證通。五者知心差別智作證通。六者漏盡智作證通。是名神通威力。 　　雲何諸佛菩薩神境智通。謂佛菩薩神境智通略有二種。一者能變通二者能化通。如是二種品類差別各有多種。雲何能變神境智通品類差別。謂十八變。一者振動。二者熾然。三者流布。四者示現。五者轉變。六者往來。七者卷。八者舒。九者眾像入身。十者同類往趣。十一者顯。十二者隱。十三者所作自在。十四者制他神通。十五者能施辯才。十六者能施憶念。十七者能施安樂。十八者放大光明。如是等類皆名能變神境智通。振動者。謂佛菩薩得定自在心調柔故。善修心故。依定自在普能振動寺館舍宅。村邑聚落。城郭國土那落迦世界傍生世界。祖父世界人世界。天世界一四大洲。一千世界二千世界。三千大千世界。百三千大千世界。千三千大千世界。百千三千大千世界。乃至無量無數三千大千世界皆能振動。是名振動。熾然者。謂佛菩薩依定自在。從其身上發猛焰火。於其身下注清冷水。從其身下發猛焰火。於其身上注清冷水。入火界定舉身洞然。遍諸身份出種種焰青黃赤白紅紫碧綠頗胝迦色。是名熾然。流布者。謂佛菩薩依定自在。流布光明遍滿一切寺館舍宅。乃至無量無數世界無不充滿。如前振動。是名流布。示現者。謂佛菩薩依定自在。如其所樂示彼一切諸來會眾沙門婆羅門聲聞菩薩。天龍藥叉健達縛。阿素洛揭路荼緊捺洛牟呼洛伽人非人等。令悉現見。下諸惡趣上諸人天復令現見。諸餘佛土及於其中諸佛菩薩。乃至超過殑伽沙等諸佛國土種種名聲所表佛土。及彼土中某名如來悉令現見。亦為宣說彼佛土名及如來名齊彼至此。若復過彼諸佛國土及諸如來。隨其所欲乃至所欲。皆令現見亦為宣說。是名示現。轉變者。謂佛菩薩依定自在。若於其地。起水勝解即令成水。如實非餘。火風勝解亦復如是。若於其水起地勝解即令成地。如實非餘。火風勝解亦復如是。若於其火起地勝解即令成地。如實非餘。水風勝解亦復如是。若於其風起地勝解即令成地。如實非餘。水火勝解亦復如是。若於一切起餘勝解。即隨勝解如實非餘。如於大種互相轉變。色香味觸當知亦爾。若於草葉牛糞泥等。起於飲食車乘衣服嚴飾資具種種塗香華鬘勝解。即隨勝解如實非餘。若於沙石瓦礫等物。起於末尼真珠琉璃螺貝壁玉珊瑚勝解。即隨勝解如實非餘。若於諸山雪山王等起金勝解。即隨勝解如實非餘。若於一切起餘勝解。即隨勝解如實非餘。若於好色有情起惡色勝解。於惡色有情起好色勝解。於俱非有情起好色惡色勝解。於俱有情起俱非勝解。即隨勝解如實非餘。如於好色惡色。於具支節不具支節及肥瘦等當知亦爾。如是於餘所有自相可變色物起餘勝解。皆隨勝解一切轉變。如實非餘。是名轉變。往來者。謂佛菩薩依定自在。隨其所樂於諸牆壁山石等中。縱身往來無有滯礙。廣說乃至往於梵世。乃至上至色究竟天還來無礙。或復傍於無量無數三千大千世界。若往若來皆無滯礙。或運粗重四大種身。或於遠處作近勝解。或如意勢速疾往來。是名往來。卷舒者。謂佛菩薩依定自在。能卷一切雪山王等如一極微。舒一極微令如一切雪山王等。是名卷舒。眾像入身者。謂佛菩薩依定自在。能以種種現前大眾。及以一切村邑聚落。草木叢林。諸山大地一切色像內己身中。令諸大眾各各自知入其身內。是名眾像入身。同類往趣者。謂佛菩薩依定自在。或能往趣剎帝利眾。同其色類如彼形量似彼言音。彼若以此名如是義。亦即以此名如是義。彼不以此名如是義。亦不以此名如是義。然後為其演說正法。示現教導讚勵慶慰。化事既終欻然隱沒。沒後時眾迭相顧言。不知沒者天耶人耶。如能往趣剎帝利眾。如是往趣婆羅門眾。若沙門眾。若長者眾若居士眾。四大王天三十三天。夜摩天睹史多天。樂變化天他化自在天。梵眾天梵先益天。大梵天少。光天。無量光天光音天。少淨天無量淨天。遍淨天無雲天。福生天廣果天。無煩天無熱天。善現天善見天。色究竟天。當知亦爾。是名同類往趣。隱顯者。謂佛菩薩依定自在。於大眾前百度千度或過於是。隱沒自身復令顯現。是名隱顯。所作自在者。謂佛菩薩依定自在。普於一切諸有情界往來住等所作事中皆自在轉。令去即去令住即住。令來即來令語即語。是名所作自在。制他神通者。謂佛菩薩依定自在。能制伏他所現神通。如來神通普能制伏其餘一切具神通者所現神通。如其所欲令事成辦究竟。菩薩一生所繫。或最後有所有神通。除諸如來等類菩薩。悉能制伏其餘一切具神通者所現神通。諸餘菩薩所有神通。除入上地等類菩薩。悉能制伏其餘一切具神通者所現神通。是名制他神通。能施辯才者。謂佛菩薩依定自在。若諸有情辯才窮盡能與辯才。是名能施辯才。能施憶念者。謂佛菩薩依定自在。若諸有情於法失念能與憶念。是名能施憶念。能施安樂者。謂佛菩薩依定自在。說正法時與聽法者饒益身心輕安之樂。令離諸蓋專心聽法。暫時方便而非究竟。又令諸界互相違變能為損害。非人所行災癘疾疫皆得息滅。是名能施安樂。放大光明者。謂佛菩薩依定自在。以神通力身放光明。或有一光往十方面無量無數諸世界中。令惡趣等一切有情息彼眾苦。或有一光往諸天界。令大威德天龍藥叉健達縛阿素洛揭路荼緊捺洛牟呼洛伽等。住自宮中。蒙光覺悟皆來集會。或有一光往十方面無量無數諸世界中。令住他方世界菩薩蒙光覺悟皆來集會。以要言之。諸如來等能放無量無數品類種種光明。能作無量無數世界無量無數諸有情類無量無數利益之事。是名放大光明。當知如是一切能變神境智通品類差別。一一分別無量無數。由此神通能轉所餘有自性物。令成餘物。故名能變神境智通。 　　雲何能化神境智通品類差別。謂若略說。無事而有。是名為化。能以化心隨其所欲。造作種種未曾有事。故名能化神境智通。此復多種。或化為身及化為境。或化為語。或化為身及化為境者。化似自身或不相似。化似他身或不相似。又所化身若自若他或似不似。唯能化作與根相似。根所依處而非實根。復能化作相似境界。謂飲食等。末尼真珠琉璃寶等。所有色香味觸所攝外資生具。若彼相似若異於彼。隨其所欲一切能化。又所化身與己同類。非一眾多種種差別。或作天龍藥叉健達縛。阿素洛揭路荼緊捺洛牟呼洛伽色像。或作人傍生鬼那洛迦色像。或作聲聞獨覺菩薩如來色像。若所化身與菩薩身極相似者。名所化身與自相似。若不爾者名所化身非自相似。又所化身與他同類亦有多種。若作天身與彼天身極相似者。名所化身與他相似。若不爾者名所化身非他相似。如作天身。乃至佛身當知亦爾。雲何此中化作多身。謂佛菩薩於十方面無量無數諸世界中。一時化作種種形類。能為無量無數有情作利益事。如是所化種種形類。於中或有諸佛菩薩雖滅度後由住持力而故隨轉。或有暫時作利益已化事便息。又佛菩薩或作化事。唯令眾生睹見而已。如幻所作不堪受用。或復化作飲食衣服末尼真珠琉璃螺貝壁玉珊瑚車乘等事與實無異。如是所作財食眾具。令諸眾生常得受用。是名化身及化境界。或化為語者。或有化語妙音相應。或有化語廣音具足。或有化語繫屬於自。或有化語繫屬於他。或有化語無所繫屬。或有化語宣說正法言詞所攝。或有化語誨責放逸言詞所攝。妙音相應者。謂佛菩薩所說化語。其聲深遠如雲雷音。其聲和雅如頻迦音。能感眾心甚可愛樂。又此化語圓上微妙顯了。易解樂聞無逆無依無盡。廣音具足者。謂佛菩薩所說化語其聲廣大。隨其所樂無量種類。天龍藥叉健達縛。阿素洛揭路荼緊捺洛牟呼洛伽。聲聞菩薩人非人等。無量眾會。一踰繕那皆悉充滿。以妙圓音隨類遍告。又隨所樂小千世界二千世界三千世界。乃至十方無量無數諸世界中。若近若遠所有眾會。以妙圓音隨類遍告。於此聲中出種種音。為諸眾生。說種種法。隨其所應各得義利。繫屬於自者。謂佛菩薩所說化語。於化自身出種種音。宣說正法誨責放逸。繫屬於他者。謂佛菩薩所說化語。於化他身宣說正法誨責放逸。無所繫屬者。謂佛菩薩所說化語。或於空中或於所化非情法上而有所說。宣說正法言詞所攝者。謂佛菩薩所說化語。開示正理令諸愚癡於種種法皆得悟解。誨責放逸。言詞所攝者。謂佛菩薩所說化語。為不愚癡獲得淨信。而放逸者責其放逸令生慚愧。誨不放逸令勤修學。如是所說眾多化事略有三種。化身化境及以化語。當知如是一切。能化神境智通品類差別。一一分別無量無數。 　　如是二種諸佛菩薩神境智通能辦二事。一者示現種種神通。引諸眾生入佛聖教。二者示現種種神通。惠施無量受苦眾生。眾多品類利益安樂。雲何諸佛菩薩隨念宿住智通。謂佛菩薩以宿住智。自能隨念己之宿住。曾於如是有情類中我如是名。如經廣說。亦能隨念他諸有情身等一切品類差別。如自隨念己事無異。又能令他得宿住智。能自隨念前際所經若自若他身等一切品類差別。曾於如是有情類中。我如是名。乃至廣說。如是有情轉復令他得宿住智。能自隨念一切宿住。如前無異。如是展轉令憶宿住。皆如自己於現法中。又能隨念諸微細事所有一切若少若多先所造作先所思惟。皆無忘失。又能隨念無間剎那。次第所作無間斷故。又能隨念有量有數宿住差別。所知時劫可算數故。又能隨念無量無數宿住差別。所知時劫不可數故。以要言之。此宿住智於如是處於如是類於如是量。隨其所欲皆無礙轉。如是名為諸佛。菩薩隨念宿住所攝威力。又由隨念宿住智故憶念本生。為諸有情開示先世種種品類第一希有菩薩所行難行苦行。令於佛所生淨信故。起恭敬故。令於生死深厭離故。又由此智憶念本事。為諸眾生開示種種先世相應業果異熟。為令妄計前際常論一分常論常見眾生破常見故。 　　雲何諸佛菩薩天耳智通。謂佛菩薩以淨天耳。能於種種天聲人聲。聖聲非聖聲。大聲小聲。辯聲非辯聲。化聲非化聲。遠聲近聲。皆悉得聞。聞天聲者。若不作意。下從欲界上至色究竟宮。其中受生諸有情類種種音聲皆悉能聞。若作意時。過是已上諸世界聲皆亦能聞。聞人聲者。遍於一切傍四大洲受生有情種種音聲皆悉能聞。聞聖聲者。於諸如來聲聞獨覺及諸菩薩。若從彼聞展轉為餘諸有情類。宣說種種示現教導讚勵慶慰。勸修諸善勸捨諸惡。所有音聲皆悉能聞。又於一切無染污心。受持讀誦論議抉擇。無倒諫誨為作憶念教授教誡。及餘所有善言善說能引義利種種音聲皆悉能聞。如是等類名聞聖聲。聞非聖聲者。於諸有情虛妄離間邪綺粗獷。生下惡趣。生上天趣。生傍人趣種種音聲。皆悉能聞。聞大聲者。謂於大眾生聲大集會。聲種種苦具所逼切聲。大號哭聲相呼召聲。大雷吼聲諸螺貝聲。諸鼓角等種種音聲。皆悉能聞。聞小聲者。下至耳語諸微細聲皆悉能聞。聞辯聲者。於義易了種種音聲皆悉能聞。聞非辯聲者。於義難了種種音聲謂達羅弭荼種種明咒。風鈴樹響鸚鵡□鵒。百舌鸝黃命命鳥等所出音聲皆悉能聞。聞化聲者。謂於一切得心自在具神通者。依神通力所化音聲。皆悉能聞。聞非化聲者。謂於種種異彼音聲。皆悉能聞。聞遠聲者。除佛菩薩所住聚落城邑等中所有音聲。於餘乃至無量無數世界中聲。皆悉能聞。聞近聲者。聞所除聲。雲何諸佛菩薩見死生智通。謂佛菩薩以超過人清淨天眼。見諸有情死時生時妙色惡色若劣若勝。及於後際生已增長諸根。成熟身諸所作善惡無記差別而轉。又現見知諸光明色諸微細色諸變化色諸淨妙色。下至無間上至色究竟宮。不由作意皆能見知。若作意時能見上下無量無數餘世界色。亦能見傍無量無數諸世界中一切諸色。乃至能見彼彼佛土彼彼如來安坐彼彼異類大會宣說正法。顯然無亂。 　　又佛菩薩以淨天眼。普見十方無量無數諸有情類身之所作淨不淨業。既見彼已隨其所應隨其所宜。施作種種利益安樂。以淨天耳。普聞十方無量無數諸有情類語之所作淨不淨業。既聞彼已隨其所應隨其所宜。施作種種利益安樂。是名略說諸佛菩薩天眼天耳之所作業。 　　雲何諸佛菩薩知心差別智通。謂佛菩薩以他心智。遍知十方無量無數諸世界中他有情類。若有纏煩惱心。若離纏煩惱心。若有隨縛有隨眠煩惱心。若離隨縛離隨眠煩惱心。又遍了知有染心邪願心。謂諸外道心及有愛染心。又遍了知無染心正願心。謂與上相違心。又遍了知劣心。謂生欲界諸有情類。下至一切禽獸等心。又遍了知中心。謂生色界諸有情類諸所有心。又遍了知勝心。謂生無色界諸有情類諸所有心。又遍了知樂相應心苦相應心不苦不樂相應心。又能以一知他心智。於一有情如是所有。如是體性。如是品類。如是行相。如是分齊心起現前。於一念頃並如實知。又能以一知他心智。於多有情如是所有。如是體性。如是品類。如是行相。如是分齊心起現前。於一念頃並如實知。又佛菩薩此他心通。知諸有情諸根勝劣。知諸有情種種勝解。知諸有情種種界行。隨其所應能正安處趣涅槃宮種種正行。當知是名此所作業。 　　雲何諸佛菩薩漏盡智通。謂佛菩薩如實了知煩惱盡。得如實了知若自若他於諸漏盡已得未得。如實了知若自若他所有能得漏盡方便。如能如實了知方便。於非方便亦如實知。如實知他於漏盡得有增上慢。如實知他於漏盡得離增上慢。又諸菩薩雖能如實了知一切漏盡功德能證方便。而不作證。是故菩薩於有漏事及與諸漏不速捨離。雖行種種有漏事中而不染污。如是威力於諸威力最為殊勝。又佛菩薩由漏盡智自無染污。亦善為他廣分別說壞增上慢。當知是名此所作業。 　　雲何法威力。謂佈施威力乃至般若威力。此佈施等諸法威力。應知一一略有四相。一者斷所對治相。二者資糧成熟相。三者饒益自他相。四者與當來果相。佈施四相者。謂諸菩薩修行惠施能斷慳吝。施所對治。是名第一。即此惠施能作自己菩提資糧。亦即能作佈施攝事成熟有情。是名第二。施先意悅施時心淨施已無悔。於三時中心常歡喜。以自饒益亦能除他飢渴寒熱種種疾病。所欲匱乏怖畏眾苦以饒益他。是名第三。於當來世在在生處恆常富樂。得大祿位得大財寶。得大朋黨得大眷屬。是名第四。是名佈施威力四相。此外無有若過若增。持戒四相者。謂諸菩薩受持清淨身語律儀能斷犯戒。戒所對治。是名第一。即所受持清淨屍羅。能為自己菩提資糧。亦即能作同事攝事成熟有情。是名第二。受持淨戒。捨離犯戒。為緣所生怖畏眾罪怨敵等事。寢寤安樂以自饒益。又由淨戒無悔歡喜。乃至心定以自饒益。受持淨戒不損惱他。普施一切有情無畏以饒益他。是名第三。由是因緣身壞已後。生於善趣天世界中。是名第四。是名持戒威力四相。此外無有若過若增。忍辱四相者。謂諸菩薩修行忍辱能斷不忍。忍所對治。是名第一。即此忍辱能作自己菩提資糧。亦即能作同事攝事成熟有情。是名第二。由此忍辱濟□自他大怖畏事饒益自他。是名第三。由是因緣能令菩薩於當來世。無多怨敵。無多離隔。無多憂苦。於現法中。臨命終時心無憂悔。身壞已後生於善趣天世界中。是名第四。是名忍辱威力四相。此外無有若過若增。精進四相者。謂諸菩薩住勤精進。能斷懈怠。精進所治。是名第一。即此精進能作自己菩提資糧及所依止。亦即能作同事攝事成熟有情。是名第二。勤精進故得安樂住。不為一切惡不善法之所雜亂。後後所證轉勝於前倍生歡喜。以自饒益勤修善品。不以身語損惱於他。令他發生精進樂欲以饒益他。是名第三。由此因力於當來世。愛樂殊勝士夫功業。是名第四。是名精進威力四相。此外無有若過若增。靜慮四相者。謂諸菩薩入靜慮時。能斷煩惱語言尋伺喜樂色想等隨煩惱。靜慮所治。是名第一。即此靜慮能作自己菩提資糧及所依止。亦即能作同事攝事成熟有情。是名第二。現法樂住以自饒益。其心寂靜最極寂靜遠離貪愛。於諸有情無損無惱以饒益他。是名第三。由此因緣智得清淨能發神通。於當來世生淨天處得靜慮果。是名第四。是名靜慮威力四相。此外無有若過若增。般若四相者。謂諸菩薩具足妙慧能斷無明。慧所對治。是名第一。即此般若能作自己菩提資糧。能以佈施愛語利行同事攝事成熟有情。是名第二。於所知事如義覺了。能引廣大清淨歡喜。以自饒益。普為有情稱理說法。令其獲得現法當來利益安樂。以饒益他。是名第三。由是因緣攝諸善根能正所作。於當來世能證二障離繫。謂煩惱障離繫。及所知障離繫。是名第四。是名般若威力四相。此外無有若過若增。是名法威力。 　　雲何諸佛菩薩俱生威力。謂性能憶念諸本生事。為欲利益諸有情故不由思擇。於極長時種種猛利無間大苦悉能堪忍。為欲利益諸有情故欣樂領受。能辦有情利益事。苦為欲利益諸有情故。上生第四睹史多天。盡睹史多壽量而住。有三勝事映彼受生諸天子眾。一天壽量。二天形色。三天名稱。將欲下生入母胎時。放大光明普照世界。於降母胎入住出位皆正了知。既出胎已即於地上不待扶侍。而行七步自稱德號。於初生時有大威德天龍藥叉健達縛。阿素洛揭路荼。緊捺洛牟呼洛伽等。散以種種天妙華香。持天伎樂上妙衣服幢幡寶蓋殊勝供具而為供養。又以無上三十二大丈夫相等莊嚴其身。住最後有最後生中。一切怨敵一切魔軍一切災橫不能侵害。坐菩提座以慈定力摧伏眾魔。一一支節皆悉備足那羅延力。於稚童時不由習學。自然善巧於諸世間工巧業處疾疾能入。無師自然獨處三千大千世界。證得無上正等菩提。索訶界主大梵天王自然來下。慇懃勸請哀愍世間宣說正法。其定寂靜。設大雲雷曾無覺受安然不起。為菩薩時。一切禽獸蠕動之類。皆極仰信常來歸趣。隨其所欲親附而住。既成佛已下至傍生亦來供養。如彼獼猴獻清淨蜜。世尊哀受歡喜舞躍。龍雲常候洗便降雨。若出遊行止而不落。菩薩如是。若坐樹下一切枝條並皆垂影。隨蔭其身曾無虧捨。證菩提已於六年中魔求其便竟不能得。常俱行念每恆現前。由此念故受想尋思生住滅等無不覺了。又佛成就俱生威力。或有見便饒益所攝。或有賢聖行住所攝。見便饒益所攝俱生威力者。謂諸世間若見如來。癲癇心亂還得本心。逆胎得順。盲者得視聾者能聽。懷貪慾者得離貪纏。懷瞋恚者得離瞋纏。懷愚癡者得離癡纏。如是等類當知是名見便饒益所攝俱生威力。賢聖行住所攝俱生威力者。謂佛菩薩常右脅臥如師子王。雖現安處草葉等蓐。一脅而臥曾無動亂。一切如來應正等覺雖現睡眠而無轉側。大風卒起不動身衣。行如師子步若牛王。先舉右足方移左足。隨所行地高處便下。下處遂高坦然如掌。無諸礫石塼瓦等物。心專遠離而入聚落。隨所入門門若狹小自然高廣。食所食時有粒皆碎無口不殫。如是等類當知。是名賢聖行住所攝俱生威力。般涅槃時大地振動。眾星晃耀交流而隕。諸方一時欻然大熱。遍滿虛空奏天大樂。如是無量甚希有事。皆是如來俱生威力。非是神通威力所作。如是名為諸佛菩薩俱生威力。 　　雲何諸佛菩薩威力。與聲聞獨覺有共不共。略由三相應知不共。一者微細故。二者品類故。三者界故。諸佛菩薩於無量無數諸有情類。及無量無數威力方便如所應作諸利益事。皆如實知無不能作。是名微細。一切品類神通威力法威力俱生威力悉皆成就。是名品類。以一切世界一切有情界為威力境。是名為界。聲聞但以二千世界及有情界為神通境。獨覺但以三千世界為神通境。何以故。由彼唯為調伏一身而修正行。非諸有情。是故最極唯以一界為神通境。除上所說。所餘諸佛菩薩威力。當知粗相與諸聲聞獨覺等共。如是諸佛菩薩威力。聲聞獨覺尚不能及。何況所餘一切天人異生外道。 　　諸佛菩薩略有三種神變威力。一者神境神變所攝。二者記說神變所攝。三者教誡神變所攝。當知此三如其所應攝入三種神通威力。謂神境智通威力。心差別智通威力。漏盡智通威力。 　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處成熟品第六 　　雲何成熟。當知成熟略有六種。一者成熟自性。二者所成熟補特伽羅。三者成熟差別。四者成熟方便。五者能成熟補特伽羅。六者已成熟補特伽羅相。 　　雲何成熟自性。謂由有善法種子及數習諸善法故。獲得能順二障斷淨增上。身心有堪任性極調善性。正加行滿安住於此。若遇大師不遇大師。皆有堪任有大勢力。無間能證煩惱障斷所知障斷。譬如癰痤熟至究竟無間可破。說名為熟。又如瓦器熟至究竟無間可用。說名為熟。又如眾果熟至究竟無間可噉。說名為熟。如是由有善法種子及數修習諸善法故。獲得能順。廣說乃至正加行滿。無間能證二障清淨。說名成熟。如是名為成熟自性。 　　雲何所成熟補特伽羅。謂所成熟補特伽羅略有四種。一者住聲聞種姓。於聲聞乘應可成熟補特伽羅。二者住獨覺種姓。於獨覺乘應可成熟補特伽羅。三者住佛種姓。於無上乘應可成熟補特伽羅。四者住無種姓。於住善趣應可成熟補特伽羅。諸佛菩薩於此四事。應當成熟如是四種補特伽羅。是名所成熟補特伽羅。 　　雲何成熟差別。謂此差別略有六種。一諸根成熟。二善根成熟。三智慧成熟。四下品成熟。五中品成熟。六上品成熟。諸根成熟者。謂壽量具足形色具足。族姓具足自在具足。信言具足大勢具足。人性具足大力具足。此依身果異熟具足為所依故。堪任發起勇猛精進修諸善法。於勤修集一切明處心無厭倦。善根成熟者。謂性薄塵垢為所依止。性於諸惡不善法中心不樂入。諸蓋輕微尋思薄弱。柔和正直隨順而取。智慧成熟者。謂具足正念為性聰敏。有所堪任有大勢力。能解善說惡說法義。能受能持能正通達。具足成熟俱生妙慧。依此妙慧有所堪任有大勢力。能令其心究竟解脫一切煩惱。當知此中諸根成熟故解脫異熟障。善根成熟故能解脫業障。智慧成熟故解脫煩惱障下品成熟者。謂二因緣下品成熟。一者未久修習諸根善根。智慧成熟因緣未極增長。二者串習下劣因緣。中品成熟者。謂即於此二種因緣。隨一闕減隨一具足。上品成熟者。謂二因緣俱無闕減。 　　雲何成熟方便。當知此有二十七種。一者界增長。二者現緣攝受。三者趣入。四者攝樂。五者初發處。六者非初發處。七者遠清淨。八者近清淨。九者加行。十者意樂。十一者財攝受。十二者法攝受。十三者神通引攝。十四者宣說正法。十五者隱密說法。十六者顯了說法。十七者下品加行。十八者中品加行。十九者上品加行。二十者聽聞。二十一者思惟。二十二者修習。二十三者攝受。二十四者降伏。二十五者自成熟。二十六者請他成熟。二十七者俱成熟界。增長者。謂本性善法種子具足為所依止。先來串習諸善法故。後後位中善法種子轉增轉勝生起堅住。是名界增長。現緣攝受者。謂於現法中無倒說法無倒受持。如理修行法隨法行。當知界增長由先世因現在成熟。現緣攝受由現在因現在成熟。趣入者。謂得淨信增上力故。或有在家遠離惡行受持學處。或趣非家遠離諸欲受持學處。攝樂者謂依出離眾苦行跡。及依遠離欲樂自苦二邊行跡。於佛善說法毘奈耶真實聖教深生愛樂。初發處者。謂即最初於可厭法深生厭離於能成辦真實理義。如實了知有勝功德而創趣入。名初發處。非初發處者。謂已趣入補特伽羅現成熟時。常不捨離諸佛菩薩諸明瞭處轉轉明瞭。由此成熟轉轉增進。遠清淨者。謂由懈怠或由違緣經極長時。或經多生或經多劫方能清淨。近清淨者。當知一切與此相違。加行者。謂為獲得自勝義利。猛利樂欲為所依故。或怖當來墮諸惡趣。或怖現法他所譏毀。於諸學處常勤護持。無間所作殷重所作。意樂者。謂於諸法正觀察忍為所依故。於佛善說法毘奈耶不可引奪。於他所證深生信解。信有功德為所依故。於三寶所及於獲得自義利所。深信無動財攝受者。謂於一切飲食等物有匱乏者。施與一切飲食等物。或於隨順飲食等物有匱乏者。施與隨順飲食等物。法攝受者。謂或宣說正法施諸有情。或開顯正義施諸有情。神通引攝者。謂具神通者。哀愍有情故。或為有情意樂清淨。或為有情加行清淨增上力故。示現種種神通變化。欲令有情見已聞已於佛聖教。或當獲得意樂清淨。或當修行無倒加行。彼諸有情由此神變引攝心故。或有獲得意樂清淨。或有修行無倒加行。宣說正法者。謂於獲得自勝義利。若無堪能為說正法。伴助令彼發生正行。若有堪能為說正法。隨順令彼速證通慧。隱密說法者。謂於嬰兒智慧有情。隱覆廣大甚深義法。為說粗淺易可悟入。易為方便趣入處法。顯了說法者。謂於廣大智慧有情已善悟入聖教理者。為其開示廣大甚深道理處法。下品加行者。謂若遠離無間加行及殷重加行。中品加行者。謂或遠離無間加行。或復遠離殷重加行。於二加行隨闕一種。上品加行者。謂無間加行及殷重加行。二俱相應。聽聞者。謂於佛語深生信解。精勤聽聞受持讀誦契經等法。思惟者。謂居遠離樂思惟法。推度其義解了決定。修習者。謂於止舉捨相正審觀察為先。深心欣樂修止舉捨。攝受者。謂無染心。以親教師及軌範師。道理方便無有顛倒。與作依止。又即於彼發起種種別供事行。謂看病行。給施如法衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥資生具行。除遣憂愁及惡作行。除遣煩惱隨煩惱行。如是等類當知皆名別供事行。降伏者。謂深防護自身雜染。於毀犯者若犯下品慈心諫誨。若犯中品慈心訶罰。若犯上品慈心驅擯。當知此中諫誨訶罰。令彼及餘利益安樂。驅擯一種若重攝受。令彼及餘利益安樂。若驅擯已不重攝受。但令其餘利益安樂。何以故。餘若見彼毀犯因緣既被驅擯。便自防護不起毀犯故。自成熟者。謂自宣說隨順正法。令諸有情出不善處安立善處。如自所說。亦自修行法隨法行。令諸有情同分隨轉。勿使他人作如是說。汝自不能出不善處安立善處。雲何於他教授諫舉為作憶念。他應於汝教授諫舉為作憶念。請他成熟者。謂若有餘無量有情。於彼發起上品愛敬。或復有餘善知方便。於說正法已善修學。即應勸請慇懃營助令其成熟無量有情。俱成熟者。謂具二種。若自成熟。若勸請他令其成熟由此所說二十七種成熟方便。當知令前六種成熟差別圓滿。所謂諸根成熟。善根成熟智慧成熟。下品成熟。中品成熟。上品成熟。 　　雲何能成熟補特伽羅。謂略有六種菩薩。住菩薩六地能成熟有情。一者勝解行菩薩住勝解行地。二者淨勝意樂菩薩住淨勝意樂地。三者行正行菩薩住行正行地。四者墮決定菩薩住墮決定地。五者決定行正行菩薩住決定行正行地。六者到究竟菩薩住到究竟地。住無種姓補特伽羅。於往善趣而成熟時。有數退轉有數應作。安住種姓補特伽羅。於往三乘而成熟時。無數退轉無數應作。 　　雲何已成熟補特伽羅相。謂諸聲聞先已串習諸善法故。若時安住下品成熟。爾時便有下品欲樂下品加行。猶往惡趣。非於現法證沙門果。非於現法得般涅槃。若時安住中品成熟。爾時便有中品欲樂中品加行。不往惡趣。於現法中證沙門果。非於現法得般涅槃。若時安住上品成熟。爾時便有上品欲樂上品加行。不往惡趣。於現法中證沙門果。即於現法得般涅槃。如說聲聞。獨覺亦爾。何以故。道與聲聞同種類故。而此獨覺與諸聲聞有差別者。謂住最後有最後所得身。無軌範師宿習力故。修三十七菩提分法。究竟斷滅一切煩惱。證阿羅漢故名獨覺。若諸菩薩住勝解行地名下品成熟。住淨勝意樂地名中品成熟。住墮決定到究竟地名上品成熟。若時菩薩住下品成熟。爾時便有下品欲樂下品加行。猶往惡趣。此盡第一無數劫邊際。熾然。無動。極善清淨。覺品善法。當知一切皆未相應。若時菩薩住中品成熟。爾時便有中品欲樂中品加行。不往惡趣。此盡第二無數劫邊際。熾然。無動。覺品善法。已得相應。極善清淨。覺品善法。未得相應。若時菩薩住上品成熟。爾時便有上品欲樂上品加行。不往惡趣。此盡第三無數劫邊際。熾然無動極善清淨。覺品善法。當知一切皆悉成就。今於此中性淳厚故極猛盛故。能有上品廣大果故大勝利故。名為熾然。不轉還故不退墮故常勝進故。名為無動。菩薩地中最無上故。當知說名極善清淨。 　　當知此中若財攝受所作成熟。若神通引攝所作成熟。若隱密說法所作成熟。若下品加行所作成熟。若唯聽聞所作成熟。如是五種所作成熟。若於長時修習彼法。尚為下品。況於少時修習彼法。其餘一切成熟因緣所作成熟。當知皆有三品道理。謂若於彼下品修習成下成熟。中品修習成中成熟。上品修習成上成熟。此下中上三品成熟。當知一一復有三品。於下品中。有下下下中下上三品成熟。於中品中。有中下中中中上三品成熟。於上品中。有上下上中上上三品成熟。如是等類諸佛菩薩成熟有情。當知展轉差別道理有無量品。 　　此中菩薩由前所說成熟因緣。為欲成熟自佛法故。精勤修集諸根成熟。善根成熟。智慧成熟。下品成熟。中品成熟。上品成熟。又欲令他諸有情類補特伽羅。乘三乘法而出離故。往善趣故。修集如是六種成熟。 　　瑜伽師地論卷第三十七 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第三十八 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處菩提品第七 　　雲何菩提。謂略說二斷二智。是名菩提。二斷者。一煩惱障斷。二所知障斷。二智者。一煩惱障斷故。畢竟離垢一切煩惱不隨縛智。二所知障斷故。於一切所知無礙無障智。復有異門。謂清淨智一切智無滯智。一切煩惱並諸習氣無餘永害。遍一切種不染無明無餘永斷。是名無上正等菩提。一切煩惱並諸習氣畢竟斷故。名清淨智。於一切界一切事一切品一切時智無礙轉。名一切智。界有二種。一者世界。二者有情界。事有二種。一者有為。二者無為。即此有為無為二事無量品別。名一切品。謂自相展轉種類差別故。共相差別故。因果差別故。界趣差別故。善不善無記等差別故。時有三種。一過去。二未來。三現在。即於如是一切界一切事一切品一切時如實知故。名一切智。無滯智者。暫作意時。遍於一切無礙速疾無滯智轉。不由數數作意思惟。依一作意遍了知故。復有異門。謂百四十不共佛法。及如來無諍願智無礙解等。是名無上正等菩提。百四十不共佛法者。謂三十二大丈夫相。八十隨好。四一切種清淨。十力。四無所畏。三念住。三不護。大悲。無忘失法。永害習氣。一切種妙智。是諸佛法建立品中當廣分別。如是菩提名為最勝。 　　七種最勝共相應故。由是因緣於諸菩提最為殊勝。雲何名為七種最勝。一者所依最勝。二者正行最勝。三者圓滿最勝。四者智最勝。五者威力最勝。六者斷最勝。七者住最勝。由諸如來以三十二大丈夫相等莊嚴其身故。名所依最勝。由諸如來自利利他利益安樂無量眾生。哀愍世間令諸天人獲得義利利益安樂而行正行故。名正行最勝。由諸如來無上無等四種圓滿。謂戒圓滿。見圓滿。軌則圓滿。淨命圓滿。皆悉成就故。名圓滿最勝。由諸如來無上無等四無礙解。謂法無礙解。義無礙解。訓詞無礙解。辯說無礙解。皆悉成就故。名智最勝。由諸如來無上無等如前所說六種神通皆悉成就故。名威力最勝。由諸如來無上無等一切煩惱習氣永斷。及一切所知障永斷。皆悉成就故。名斷最勝。由諸如來多住無上無等三住。謂聖住天住梵住。故名住最勝。當知此中空無願無相住及滅盡定住。是名聖住。四種靜慮四無色定。是名天住。四種無量。是名梵住。於此三住中。如來多住四最勝住。謂於聖住中多住空住滅盡定住。於天住中多住無動第四靜慮住。於梵住中多住大悲住。由是如來晝夜六時晝三夜三。常以佛眼觀察世間。誰增誰減。我應令誰未起善根而種善根。廣說乃至我應令誰建立最勝阿羅漢果。又諸如來所依最勝故名大丈夫。正行最勝故名大悲者。圓滿最勝故名大戒者及大法者。智最勝故名大慧者。威力最勝故名大神通者。斷最勝故名大解脫者。住最勝故名多安住廣大住者。 　　又諸如來略有十種功德名號隨念功德。何等為十。謂薄伽梵號為如來。應正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師。佛。薄伽梵。言無虛妄故名如來。已得一切所應得義。應作世間無上福田。應為一切恭敬供養。是故名應。如其勝義覺諸法故。名正等覺。明謂三明。行如經說。止觀二品極善圓滿。是故說名明行圓滿。上昇最極永不退還。故名善逝。善知世界及有情界一切品類染淨相故。名世間解。一切世間唯一丈夫。善知最勝調心方便。是故說名無上丈夫調御士。為實眼故為實智故。為實義故為實法故。與顯了義為開導故。與一切義為所依故。與不了義為能了故。與所生疑為能斷故。與甚深處為能顯故。令明淨故。與一切法為根本故。為開導故為所依故。能正教誡教授天人。令其出離一切眾苦。是故說佛名天人師。於能引攝義利法聚。於能引攝非義利法聚。於能引攝非義利非非義利法聚。遍一切種現前等覺。故名為佛。能破諸魔大力軍眾。具多功德。名薄伽梵。 　　或有多劫無有一佛出現於世。或有一劫有眾多佛出現於世。彼彼十方無量無數諸世界中。應知同時有無量佛出現於世。何以故。於十方界現有無量無數菩薩。同時發願。同勤修集菩提資糧。若一菩薩於如是日於如是分。於如是月於如是年。發菩提心願趣菩提。即於此日即於此分。即於此月即於此年。一切亦爾。如一菩薩勇悍策勵熾然精進。一切亦爾。於今現見此世界中多百菩薩。同時發願。同修惠施同修淨戒。同修忍辱同修精進。同修靜慮同修智慧。況於十方無量無邊諸佛世界。又於十方現有無量無數三千大千佛土。無二菩薩同時修集菩提資糧。俱時圓滿。於一佛土並出於世一時成佛。況有無量無數菩薩。於一世界一時成佛。又不應言眾多菩薩同時修集菩提資糧。俱時圓滿。前後相避次第成佛。亦不應言一切菩薩皆不成佛。是故當知眾多菩薩同時修集菩提資糧。俱圓滿者。於十方面無量無數隨其所淨空無如來諸佛國土。各別出世同時成佛。由此道理多世界中決定應有眾多菩薩同時成佛。決定無有一佛土中有二如來俱時出世。何以故。菩薩長夜起如是願隨令增長。我當獨一於無導首諸世界中。為作導首。調伏有情令脫眾苦令般涅槃。如是長夜所起大願隨令增長。攝受正行得成滿故。無二如來於一世界俱時出現。又一如來於一三千大千佛土。普能施作一切佛事。是故第二如來出世無所利益。又一如來於一佛土出現於世。令諸有情成辦自義極為熾盛極為隨順。何以故。彼作是思。一切世間唯一如來更無第二。若於此土化事已訖。或往餘方或入滅度。我等何從當修梵行。我等何從當聞正法。如是思已發起深厚欲勤精進。速修梵行速聞正法。若一佛土多佛出世。彼於所作不能速疾。故一佛土一佛出世。令諸有情成辦自義極為熾盛極為隨順。一切如來一切功德。平等平等無有差別。 　　唯除四法。一者壽量。二者名號。三者族姓。四者身相。一切如來於此四法有增減相。非餘功德。又非女身能證無上正等菩提。何以故。一切菩薩於過第一無數劫時已捨女身。乃至安坐妙菩提座。曾不為女一切母邑性多煩惱性多惡慧。非諸稟性多煩惱身多惡慧身能證無上正等菩提。如是無上正等菩提。 　　如說自性應如實知。如說最勝應如實知。如說十種功德名號隨念功德。應如實知如說出現應如實知。如說差別應如實知。 　　又此菩提為不思議超過一切尋思道故。為無有量無邊功德所集成故。為無有上生成一切聲聞獨覺及與如來諸功德故。是故唯佛所證菩提。最上最尊最妙最勝。 　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處力種姓品第八 　　已說菩薩所應學處。如是應學。我今當說。嗢拖南曰。 　勝解多求法　　說法修法行 　正教授教誡　　方便攝三業 　　若諸菩薩欲於菩薩所應學處精勤修學。最初定應具多勝解。應求正法應說正法。應正修行法隨法行。應正教授應正教誡。應住無倒教授教誡方便所攝身語意業。 　　雲何菩薩具多勝解。謂諸菩薩於其八種勝解依處。具足成就淨信為先。決定喜樂。一者於三寶功德勝解依處。具足成就淨信為先。決定喜樂。謂於佛法僧真實功德。具多勝解。二者於佛菩薩威力勝解依處。具足成就淨信為先。決定喜樂。謂於如前所說威力。具多勝解。三者於真實義勝解依處。具足成就淨信為先。決定喜樂。謂於如前所說真實義。具多勝解。四者於因勝解依處。具足成就淨信為先。決定喜樂。謂於種種如應所攝無顛倒因。具多勝解。五者於果勝解依處。具足成就淨信為先。決定喜樂。謂於種種如應所攝無顛倒果。具多勝解。六者於應得義勝解依處。具足成就淨信為先。決定喜樂。謂於無上正等菩提所應得義。我有堪任定當能得。具多勝解。七者於得方便勝解依處。具足成就淨信為先。決定喜樂。謂於一切菩薩學道能得方便。有此方便得應得義。具多勝解。八者於善言善語善說勝解依處。具足成就淨信為先。決定喜樂。謂於契經應頌記別等法。具多勝解。於此八種勝解依處。應知菩薩由二因緣具多勝解。一者多修勝解故。二者積集猛利忍故。 　　彼諸菩薩求正法時。當何所求雲何而求何義故求。謂諸菩薩以要言之。當求一切菩薩藏法聲聞藏法一切外論一切世間工業處論。當知於彼十二分教。方廣一分唯菩薩藏。所餘諸分有聲聞藏。一切外論略有三種。一者因論。二者聲論。三者醫方論。一切世間工業處論。非一眾多種種品類。謂金師鐵師末尼師等工業智處。如是一切明處所攝有五明處。一內明處。二因明處。三聲明處。四醫方明處。五工業明處。菩薩於此五種明處若正勤求。則名勤求一切明處。諸佛語言名內明論。此幾相轉。如是乃至一切世間工巧業處名工業明論。此幾相轉。謂內明論略二相轉。一者顯示正因果相。二者顯示已作不失未作不得相。因明論亦二相轉。一者顯示摧伏他論勝利相。二者顯示免脫他論勝利相。聲明論亦二相轉。一者顯示安立界相能成立相。二者顯示語工勝利相。醫方明論四種相轉。一者顯示病體善巧相。二者顯示病因善巧相。三者顯示斷已生病善巧相。四者顯示已斷之病當不更生善巧相。一切世間工業明論。顯示各別工巧業處所作成辦種種異相。雲何內明論顯示正因果相。謂有十種因。當知建立無顛倒因攝一切因。或為雜染或為清淨。或為世間彼彼稼穡等無記法轉。雲何十因。一隨說因。二觀待因。三牽引因。四攝受因。五生起因。六引發因。七定別因。八同事因。九相違因。十不相違因。謂一切法名為先故想。想為先故說。是名彼諸法隨說因。觀待此故此為因故。於彼彼事若求若取。此名彼觀待因。如觀待手故手為因故有執持業。觀待足故足為因故有往來業。觀待節故節為因故有屈申業。觀待飢渴故飢渴為因故於諸飲食若求若取。隨如是等無量道理。應當了知觀待因相。一切種子望後自果。名牽引因。除種子外所餘諸緣。名攝受因。即諸種子望初自果。名生起因。即初種子所生起果。望後種子所牽引果。名引發因。種種異類各別因緣。名定別因。若觀待因。若牽引因。若攝受因。若生起因。若引發因。若定別因。如是諸因總攝為一。名同事因。於所生法能障礙因。名相違因。此障礙因若闕若離。名不相違因。當知相違略有六種。一語言相違。謂有一類或諸沙門或婆羅門所造諸論前後相違。二道理相違。謂為成立。諸所成立諸所知義。建立比量不與證成道理相應。三生起相違。謂所生法能生。緣闕障生緣會。四同處相違。謂明闇貪瞋苦樂等法。五怨敵相違。謂毒蛇鼠狼貓狸鼷鼠互為怨敵惡知識等。六障治相違。謂修不淨與諸貪慾。修慈與瞋。修悲與害。修七覺支八聖道支與三界繫一切煩惱。於此義中正意唯取生起相違。此一切因二因所攝。一能生因。二方便因。當知此中牽引種子生起種子名能生因。所餘諸因名方便因。復有四緣。一因緣。二等無間緣。三所緣緣。四增上緣。當知此中若能生因是名因緣。若方便因是增上緣。等無間緣及所緣緣。唯望一切心心法說。由彼一切心及心法前生開導所攝受故。所緣境界所攝受故。方生方轉。是故當知等無間緣及所緣緣。攝受因攝。如是十因。雲何能令一切世間種種事轉。雲何能令雜染事轉。雲何能令清淨事轉。謂於世間種種稼穡。墮諸穀數世資生物。所有種種名想言說。謂大麥小麥稻穀胡麻大小豆等。即此望彼種種稼穡。為隨說因。如言大麥持去持來若磨若置。如是等類種種隨說。如說大麥。餘小麥等當知亦爾。觀待飢渴。羸劣身住觀待。段食所有愛味。於彼追求執取受用。即說彼法為觀待因。由彼各別自種子故。種種稼穡差別而生。即說彼種子為此牽引因。地雨等緣能生於芽。名攝受因。即彼種子望所生芽。名生起因。芽莖葉等展轉相續。望彼稼穡若成若熟。為引發因。從大麥種生大麥芽大麥苗稼。不生餘類。如是所餘當知亦爾。即說彼為此定別因。即彼一切從觀待因至定別因。同為稼穡而得成熟。名同事因。非彼稼穡隨闕一因而得成熟。是故一切和合。說為此同事因。霜雹災等諸障礙法。望彼滋稼。為相違因。彼闕無障是諸滋稼。不相違因。如是十因。於餘世間種種事物。隨其所應當知。廣如攝穀論說。又於一切雜染。緣起所有種種名想言說。謂無明行識名色。廣說乃至老死愁悲憂苦擾惱。即此望彼諸雜染法。為隨說因。如言無明緣行乃至生緣老死。如是等類種種隨說。觀待境界所有愛味。於諸有支相續流轉。即彼望此諸雜染法。為觀待因。於現法中無明等法。所有已生已長種子。今此種子望於餘生生老死等。為牽引因。近不善士聞不正法非理作意。及先串習所引勢力生無明等。名攝受因。無明等法各別種子。名生起因。從無明支乃至有支。展轉引發後後相續。望於餘生生老死等。為引發因。餘無明支及自種子乃至有支。能生那洛迦。餘無明支及自種子乃至有支。能生傍生餓鬼人天當知亦爾。即此望彼諸雜染法。名定別因。即彼一切從觀待因至定別因。名同事因。此雜染法相違因者。謂出世間種姓具足。值佛出世演說正法。親近善士聽聞正法如理作意。法隨法行及與一切菩提分法。即如所說種種善法若闕若離。是雜染法不相違因。如是十因。應知能起一切有情一切雜染。又於一切清淨品法及滅涅槃。所有種種名想言說。即此望彼諸清淨法。為隨說因。如言念住正斷乃至八聖道支無明滅故行滅。廣說乃至生滅故老死滅。如是等類種種隨說。觀待諸行多過患故。樂求清淨攝受清淨。成滿清淨。彼望於此。為觀待因。安住種姓補特伽羅。種姓具足能為上首。證有餘依及無餘依二涅槃界。彼望清淨。為牽引因。親近善士聽聞正法如理作意。及先所作諸根成熟。名攝受因。種姓所攝一切無漏菩提分法所有種子。望彼一切菩提分法。為生起因。即自種子所生一切菩提分法。漸次能證若有餘依若無餘依二涅槃界。名引發因。聲聞種姓以聲聞乘能般涅槃。獨覺種姓以獨覺乘能般涅槃。大乘種姓以無上乘能般涅槃。彼望清淨。為定別因。若清淨品觀待因乃至定別因。彼望清淨。為同事因。種姓不具足。不值佛出世。生諸無暇處。不親近善士。不聽聞正法。不如理作意。數習諸邪行。彼望清淨。為相違因。此相違因若闕若離。是名清淨不相違因。若雜染品諸相違因。當知即是清淨法因。若清淨品諸相違因。當知即是雜染法因。如是現有雜染十因清淨十因。過去未來曾當染淨皆亦如是。一切唯有如是十因。除此無有若過若增。於此相中雲何為果。謂略有五。一者異熟果。二者等流果。三者離繫果。四者士用果。五者增上果。諸不善法於諸惡趣受異熟果。善有漏法於諸善趣受異熟果。是名異熟果。習不善故樂住不善不善法增。修習善故樂住善法善法增長。或似先業後果隨轉。是名等流果。八支聖道滅諸煩惱。名離繫果。若諸異生以世俗道滅諸煩惱不究竟故。非離繫果。諸有一類於現法中。依止隨一工巧業處起士夫用。所謂農作商賈事。王書畫算數占卜等事。由此成辦諸稼穡等財利等果是。名士用果。若眼識等是眼根增上果。乃至意識等是意根增上果。眾生身份不散不壞。是命根增上果。二十二根各各能起自增上果。當知一切名增上果。二十二根增上作用。如攝事分應知其相。菩薩於是內明所顯正因果相。如實知已精勤修習。令處非處智力種姓漸得清淨漸得增長。雲何內明論顯示已作不失未作不得相。謂諸有情自所作業。雖復作已經多百劫。與果功能終無失壞亦無不作。或復異作而有異熟或異果熟。菩薩於是內明所顯已作不失未作不得相。如實知已精勤修習。令其自業智力種姓漸得清淨漸得增長。菩薩雲何求聞正法。謂諸菩薩於善說法。應當安住猛利愛重求聞正法如是略說於善說法安住猛利愛重之相。謂諸菩薩為欲聽聞一善說法。假使路由猛焰熾然大熱鐵地。無餘方便可得聞是善說法者。即便發起猛利愛重歡喜而入。何況欲聞多善言義。又諸菩薩於自身分。及於一切資身眾具飲食等事所有愛重。於欲聽聞諸善說法所有愛重。以前愛重方後愛重。於百分中不及其一。於千分中亦不及一。於數分中亦不及一。於算分中亦不及一。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。菩薩如是於善說法深生敬重。常樂聽聞諸善說法。無有勞倦亦無厭足。淨信淳厚其性柔和心直見直。愛敬德故愛敬法故。往法師所無難詰心。有敬重心無高慢心。專為求善非顯己德。為欲安立自他善根。不為利養恭敬因緣。菩薩具足如是功德。往法師所無雜染心無散亂心聽聞正法。雲何菩薩無雜染心聽聞正法。謂聽法時其心遠離貢高雜染其心。遠離輕慢雜染其心。遠離怯弱雜染。由六種相其心遠離貢高雜染。由四種相其心遠離輕慢雜染。由一種相其心遠離怯弱雜染。謂聽法時。應時而聽慇重而聽恭敬而聽。不為損害不為隨順不求過失。由此六相其心遠離貢高雜染。又聽法時。恭敬正法恭敬說法補特伽羅。不輕正法不輕說法補特伽羅。由此四相其心遠離輕慢雜染。又聽法時。不自輕蔑。由此一相其心遠離怯弱雜染。菩薩如是無雜染心聽聞正法。雲何菩薩無散亂心聽聞正法。謂由五相。一者求悟解心聽聞正法。二者專一趣心聽聞正法。三者聆音屬耳聽聞正法。四者掃滌其心聽聞正法。五者攝一切心聽聞正法。菩薩如是求聞正法。菩薩何故求聞正法。謂諸菩薩求內明時。為正修行法隨法行。為廣開示利悟於他。 　　若諸菩薩求因明時。為欲如實了知外道所造因論是惡言說。為欲降伏他諸異論。為欲於此真實聖教未淨信者。令其淨信。已淨信者。倍令增廣。若諸菩薩求聲明時。為令信樂典語眾生於菩薩身深生敬信。為欲悟入詁訓言音文句差別於一義中種種品類殊音隨說。若諸菩薩求醫明時為息眾生種種疾病。為欲饒益一切大眾。若諸菩薩求諸世間工業智處。為少功力多集珍財。為欲利益諸眾生故。為發眾生甚希奇想。為以巧智平等分佈饒益攝受無量眾生。菩薩求此一切五明。為令無上正等菩提大智資糧速得圓滿。非不於此一切明處次第修學能得無障一切智智。如是已說一切菩薩正所應求。如是而求為此義求。 　　菩薩為他說正法時。當何所說。雲何而說。何義故說。謂諸菩薩正所應求即是所說。為此義求即為此義而為他說。依二種相應為他說。一者依隨順說應為他說。二者依清淨說應為他說。雲何依隨順說應為他說。謂諸菩薩應當安住如法威儀而為他說。非不安住如法威儀。不為無病處高座者而說正法。不為坐者立說正法。不應居後為前行者而說正法。不為覆頭而說正法。如別解脫經廣說應知。何以故。諸佛菩薩敬重法故。又於正法生尊重時。令他於法起極珍貴恭敬聽聞而不輕毀。又為一切說一切法無間而說。又於正法不生慳吝不作師拳。又於正法如其文句次第而標。如其文句次第而釋。如其次第分別其義。又若引攝義利法義。應標應釋應廣分別。非不引攝義利法義。又應示現所應示現。又應教導所應教導。又應讚勵所應讚勵。又應慶慰所應慶慰。又依現比至教道理而說正法。非不依彼三量道理。又所宣說順往善趣。又所宣說無亂易入而不隱密。又所宣說應四聖諦。又處一切眾說正法時。隨眾所應而為宣說。菩薩依此十五種相。諸隨順說普為利他。應如是說。雲何依清淨說應為他說。謂諸菩薩於己有怨諸有情類。應住慈心為說正法。於行惡行諸有情類。住利益心應說正法。於諸有樂有苦放逸下劣有情。應當安住利益安樂哀愍之心為說正法。不以嫉纏增上力故自讚毀他。以無染心不希利益恭敬讚頌為他說法。菩薩依止此五種相。諸清淨說普為利他。應如是說。如是菩薩說正法相。略有二十。一者以時。二者重法。三者次第。四者相續。五者隨順。六者歡喜。七者愛樂。八者悅豫。九者欣勇。十者不擯。十一者應理。十二者稱順。十三者無亂。十四者如法。十五者順眾。十六者慈心。十七者利益心。十八者哀愍心。十九者不自讚毀他。二十者不依利養恭敬讚頌。菩薩如是應常為他宣說正法。 　　雲何菩薩法隨法行。當知此行略有五種。謂如所求如所受法。身語意業無倒隨轉。正思正修。若佛世尊於彼諸法制身語意令不造作。於此諸法開身語意令其造作。即於如是二種法中。身語意業無倒遠離無倒修證。是名菩薩於諸法中身語意業無倒隨轉法隨法行。雲何菩薩於法正思。謂諸菩薩獨居閑靜。隨所聞法樂欲思惟。樂欲稱量樂欲觀察。先當遠離不思議處思惟彼法。恆常思惟無間加行殷重加行而無慢緩。是諸菩薩勇猛精進思惟法時。於其少分以理觀察而隨悟入。於其少分但深信解。凡所思惟但依其義不依其文。如實了知黑說大說。正能悟入最初思惟。既悟入已數數作意令得堅固。是諸菩薩由能遠離不應思議而思惟故。其心不墮迷悶錯亂。由能恆常無間殷重加行無緩而思惟故。先未知義得正了知得正決了。先已知義得無失壞得不忘失。由於少分以理觀察隨悟入故。於隨正理觀察法中不由他緣。由於少分但信解故。於極甚深自少覺慧不能達法。仰推如來言如是法是佛所行非我境界。如是於法不生誹謗不自損害。遠離衰患無諸過罪。由諸菩薩思惟法時但依其義不依文故。於佛世尊一切所說密意語言。能隨悟入。由諸菩薩普於一切黑說大說得善巧故。於真實義無物無法能傾能動。是諸菩薩正能悟入初思惟故。能得先來所未得忍。是諸菩薩由即於此已所得忍數數作意令堅牢故。能於其修隨順趣入。菩薩由是八種相故。能正修行正思所攝法隨法行。雲何菩薩於法正修。當知此修略有四相。一者奢摩他。二者毘缽捨那。三者修習奢摩他毘缽捨那。四者樂修習奢摩他毘缽捨那。雲何奢摩他。謂諸菩薩由八種思善依持故。於離言說唯事唯義所緣境中繫心令住。離諸戲論離心擾亂想作意故。於諸所緣而作勝解。於諸定相令心內住安住等住。廣說乃至一趣等持。是名奢摩他。雲何毘缽捨那。謂諸菩薩由奢摩他熏修作意。即於如先所思惟法思惟其相。如理簡擇最極簡擇。極簡擇法廣說乃至覺明慧行。是名毘缽捨那。雲何修習奢摩他毘缽捨那。謂諸菩薩於奢摩他毘缽捨那。無間加行殷重加行恆常修習。是名修習奢摩他毘缽捨那。雲何樂修習奢摩他毘缽捨那。謂諸菩薩即於如是止觀相中。其心無動。於無功用離諸加行。任運轉處攝受無亂。是名樂修習奢摩他毘缽捨那。當知此中是諸菩薩如如修習奢摩他毘缽捨那。如是如是樂住奢摩他毘缽捨那。如如樂住奢摩他毘缽捨那。如是如是奢摩他毘缽捨那清淨。如如奢摩他清淨。如是如是身安心安增長廣大。如如毘缽捨那清淨。如是如是若智若見增長廣大。齊此名為修所應作。謂於所依中應除遣粗重。及於一切所知應修清淨智見。如是一切修所作業。菩薩由前四種修相皆能成辦。 　　雲何教授。當知教授略有八種。謂諸菩薩或三摩地為依止故。或於長時共彼住故。於彼慈悲欲為教授。或由其餘諸菩薩眾。或由如來為作教授。於教授時先當審諦尋思其心。如實了知尋思。如實了知心已尋思其根。如實了知尋思。如實了知根已尋思意樂。如實了知尋思。如實知意樂已尋思隨眠。如實了知尋思。如實知隨眠已。如其所應隨其所宜。示現種種所趣入門令其趣入。謂或修不淨。或復修慈。或修種種緣性緣起。或修界差別。或修阿那波那念。如其所應隨其所宜。示現種種所趣入門令趣入已。為說能治常邊邪執處中之行。為說能治斷邊邪執處中之行。令其除捨未作謂作。未得謂得。未觸謂觸。未證謂證。諸增上慢。如是菩薩八種教授。當知略說三處所攝。雲何三處。一未住心者為令住故。令於所緣無倒係念。二心已住者為令獲得自義利故。為其宣說正方便道。三於自所作未究竟者。令捨中間所有留難。若知彼心根意樂隨眠已。如其所應隨其所宜。示現種種所趣入門令其趣入。當知是名未住心者為令住故令於所緣無倒係念。若為宣說能治斷常二邊邪執處中之行。當知是名心已住者為令獲得自義利故為其宣說正方便道。若令除捨未作謂作廣說乃至未證謂證諸增上慢。當知是名於自所作未究竟者令捨中間所有留難。如是三處。當知能攝八種教授。如是菩薩或由從他得正教授。或由施他無倒教授。能令所餘八力種姓漸得清淨漸得增長。謂靜慮解脫等持等至智力種姓。諸根勝劣智力種姓。種種勝解智力種姓。種種界智力種姓。遍趣行智力種姓。宿住隨念智力種姓。死生智力種姓。漏盡智力種姓。 　　雲何教誡。當知教誡略有五種。一者遮止有罪現行。二者開許無罪現行。三者若有於所遮止開許法中暫行犯者。如法諫誨。四者若有於彼法中數數輕慢而毀犯者。以無染濁無有變異親善意樂。如法呵擯與作憶念。五者若有於所遮止開許法中能正行者。慈愛稱歎真實功德。令其歡喜。當知是名略說菩薩五種教誡。所謂遮止。開許。諫誨。呵擯。慶慰。 　　雲何菩薩方便所攝身語意業。當知略說菩薩所有四種攝事。是名方便。如世尊言。菩薩成就四種攝事所攝方便。方名菩薩。復何因緣惟四攝事說名方便。謂諸菩薩略由如是攝事所攝四種方便。於諸有情普能攝受調伏成熟。除此無有若過若增。何等名為四種方便。一隨攝方便。二能攝方便。三令入方便。四隨轉方便。若諸菩薩先行佈施。當知是名隨攝方便。何以故。先以種種財物佈施饒益有情。為欲令彼聽受所說奉教行故。若諸菩薩次行愛語。於彼彼處有愚癡者。為欲除彼所有愚癡令無餘故。令其攝受瞻察正理。如是愛語。當知名為能攝方便。若諸菩薩知彼有情攝受瞻察正道理已。次行利行拔彼有情出不善處。於其善處勸導調伏安處建立。如是利行。當知名為令入方便。若諸菩薩如是方便。令諸有情得趣入已。最後與其於正事業同共修行令彼隨轉。由是因緣令所化者不作是說。汝自無有圓滿淨信。圓滿屍羅。圓滿惠捨。圓滿智慧。何賴於善勸導於他諫誨呵擯與作憶念。是故菩薩所行第四同事攝事。當知是名隨轉方便。如是菩薩四種方便若總若別所攝身業語業意業。是名方便所攝三業於諸有情能正攝受調伏成熟。 　　瑜伽師地論卷第三十八 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第三十九 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處施品第九 　　復次菩薩次第圓滿六波羅蜜多已。能證無上正等菩提。謂施波羅蜜多。戒波羅蜜多。忍波羅蜜多。精進波羅蜜多。靜慮波羅蜜多。慧波羅蜜多。 　　雲何菩薩施波羅蜜多。嗢拖南曰。 　自性一切難　　一切門善士 　一切種遂求　　二世樂清淨 　如是九種相　　是名略說施 　　謂九種相施名為菩薩施波羅蜜多。一自性施。二一切施。三難行施。四一切門施。五善士施。六一切種施。七遂求施。八此世他世樂施。九清淨施。 　　雲何菩薩自性施。謂諸菩薩於自身財無所顧惜。能施一切所應施物。無貪俱生思。及因此所發。能施一切無罪施物。身語二業安住律儀阿笈摩見定有果見。隨所希求即以此物而行惠施。當知是名菩薩自性施。 　　雲何菩薩一切施。謂一切者略有二種。一內所施物。二外所施物。若諸菩薩但捨己身。是名唯施內所施物。若諸菩薩為愍食吐活命眾生。數數食已吐所飲食而施與之。是名雜施內外施物。若諸菩薩除上所說施。餘一切所應施物。是名唯施外所施物。又諸菩薩略由二相。以自內身施來求者。一總求身者以身施彼。隨所欲為繫屬於彼隨順於彼。譬如有人為衣食故強自為他而作僕使。如是菩薩無愛染心。但為速證最勝菩提。但為眾生利益安樂。但為佈施波羅蜜多速圓滿故。以身施彼隨所欲為繫屬於彼隨順於彼。二別求手足頭目支節血肉筋骨乃至髓者。隨其所欲一切施與。又諸菩薩亦由二相。以外施物施諸眾生。一求受用者。恣彼所須如其所樂隨意受用。二求自在者。一切斷心並皆施與。又諸菩薩非無差別。以一切種一切內外所有施物施諸眾生。是諸菩薩以其種種內外施物。於諸眾生或有施與或不施與。雲何施與雲何不施。謂諸菩薩若知種種內外施物。於彼眾生唯令安樂不作利益。或復於彼不作安樂不作利益。便不施與。若知種種內外施物於彼眾生定作利益不定安樂。或復於彼定作利益定作安樂。即便施與如是略說菩薩應施不應施已。次當廣辯。謂諸菩薩若有來求共為伴侶欲作非理逼迫損害誑惑。於他便不以身而施於彼。隨所欲為繫屬於彼隨順於彼。由諸菩薩寧於百反千反或百千反。捨自身命施諸眾生。終不隨他教命稱悅彼情於諸眾生非理逼迫損害誑惑。若諸菩薩於所行施意樂清淨。見有無量利眾生事正現在前。設有來求自身支節。不應施與。何以故。非彼菩薩於所行施意樂不淨心生退弱。作是念言。此應可施此不可施。此應施與此不應與故。彼菩薩為令意樂得清淨故。須捨現前利眾生事而施身份。由彼意樂已清淨故。不應棄捨正現在前利眾生事而施身份。又諸菩薩若魔眾天懷惱亂心。現前來乞身份支節。不應分碎支節施與。何以故。勿彼當獲上品過罪及損害故。如魔眾天。如是於彼所使眾生當知亦爾。或有眾生癡狂心亂。來求菩薩身份支節。亦不應碎支節施與。何以故。由彼不住自性心故。不為義利而求乞故。其心狂亂不自在故。空有種種浮妄言說。是故不應施彼身份。除上所說與上相違。來求菩薩身支節者。隨其所欲應施彼身。隨所欲為繫屬於彼。隨順於彼。或分支節而施與之。當知是名菩薩於內所可施物。或應施與或不應與。又諸菩薩於外施物。若有眾生來求毒火刀酒等物。或為自害或為害他。即不應施。若有眾生來求毒火刀酒等物或自饒益或饒益他。是即應施。又諸菩薩不以屬他非同意物而行惠施。又諸菩薩不行媒媾以他妻妾而行佈施。又諸菩薩不以有蟲飲食等物而行惠施。又諸菩薩若有眾生來求種種能引戲樂能引無義所施之物。不應施與。何以故。若施彼時。雖暫令彼於菩薩所心生歡喜。而復令彼廣作種種不饒益事。謂因施故令彼多行憍逸惡行。身壞已後墮諸惡趣。若有種種戲樂等具雖復施與。不令眾生墮諸惡趣。亦不增長諸不善根。菩薩為欲令彼眾生因此所施戲樂等具。攝受饒益心生淨信易可化導易可成熟。隨彼所求悉皆施與。是諸菩薩若有來求諸戲樂事。何者應施何者不施。謂諸菩薩終不施人捕獵等法。又於雜穢諸祠祀中。作大方便多集眾生。損害其命獲無量罪。於彼祠祀終不自作亦不教他。亦不於彼諸天寺中殺羊祠祀。若有來求或水或陸無量眾生所依止處。為欲殺害彼生命故。菩薩知已終不施與。若有來求罩羅罝弶。為害眾生及為習學。皆不施與。若有怨家來求酬隙。為欲呵罵縛錄殺害奪財治罰。終不施與。以要言之。所有一切逼迫損害他諸有情戲樂等具。有來求者。是諸菩薩皆不施與。若復種種象馬車輿。衣服莊嚴。珍妙飲食。習歌舞等。及諸樂器塗飾香鬘珍玩。眾具園林樓觀舍宅。侍女習學種種工巧業處。如是一切戲樂等具。為欲令其於菩薩所因此發起清淨信心。有來求者。悉皆施與。又諸菩薩若有病者。來求非量非宜飲食亦不施與。若有眾生食飽滿已性多饞嗜。數復來求珍妙飲食。亦不施與。若諸眾生愁憂所逼。求欲殺害歐擊自身。食毒墜巖投淵赴火。皆悉不應施其所欲。又諸菩薩若有來求父母師長。定不應施。何以故。以諸菩薩於其父母尊重師長乳哺養育微有恩者。於長夜中常思頂戴不生厭倦。恆持自身繫屬隨順任所屠害捶縛貨賣。尚自不敢竊懷施心。何況顯然施來求者。又諸菩薩若作國王灌頂。自在統領方域。於自國界所有寮庶。終不抑奪取餘妻子而轉施餘。唯持村邑聚落川土。或全或分以用佈施。而告彼曰。如我恩化。汝亦宜然。又諸菩薩於自妻子奴婢僕使親戚眷屬。若不先以正言曉喻令其歡喜。終不強逼令其憂惱施來求者。雖復先以正言曉喻令其歡喜生樂欲心。而不施與怨家惡友藥叉羅剎兇暴業者。不以妻子形容軟弱族姓男女施來求者令作奴婢。又諸菩薩若有上品逼惱眾生樂行種種暴惡業者來求王位。終不施與。若彼暴惡補特伽羅先居王位。菩薩有力尚應廢黜。況當施與。又諸菩薩終不侵奪父母妻子。奴婢僕使。親戚眷屬。所有財物持用佈施。亦不逼惱父母妻子。奴婢僕使。親戚眷屬。以所施物施來求者。又諸菩薩以其正法。以無卒暴積集財物。而行惠施。不以非法不以卒暴。亦不逼迫損惱於他而行惠施。又諸菩薩若在諸佛聖教出家。終不違越所有學處。而行惠施。又諸菩薩行佈施時。普於一切有情之類。起平等心住福田想。而行惠施。終不分別怨親中庸有德有失劣等勝品有苦有樂品類差別。又諸菩薩如先所說如先所許。終無減少施來求者。唯有施彼或等或增。又諸菩薩終無先許勝妙財物後施下劣。唯有先許下劣財物若有勝妙後施勝妙。又諸菩薩不以異意。不以憤怒撓濁之心而行惠施。又諸菩薩終不施已而自稱讚數數告。言我於汝所曾行如是如是惠施。攝受長養濟拔於汝。又諸菩薩於卑賤者行佈施時。尚無不敬撩擲而與。況於有德。又諸菩薩若來求者。安住種種毀犯邪行掉舉躁擾不自防護。專行罵詈瞋忿呵責。終不於彼暫起邪行帶厭倦心而行惠施。唯即於彼了知為諸煩惱所媚令改本性。深更安住憐愍之心而行惠施。又諸菩薩不由惡見妄有執取而行惠施。謂如廣大暴惡祠祀。不計殺生佈施為法。亦不妄取吉祥瑞應相應相狀而行佈施。又諸菩薩終不妄計唯一切種極善清淨而行惠施。即是世間及出世間離欲清淨。唯審了知所行佈施但是離欲清淨資糧。又諸菩薩不觀其果而行佈施。一切佈施皆為迴向速證無上正等菩提。又諸菩薩如實了知一切品類所行佈施一切品類施果異熟。深生信解。不由他緣非他所引而行佈施。謂施飲食能感大力。施諸衣服能感妙色。施諸車乘能感快樂。施諸燈明能感淨眼。如是等類廣說應知。又諸菩薩不為怖畏自身貧窮而行佈施。唯由悲愍眾生意樂而行佈施。又諸菩薩於來求者。終不施與不合儀物。謂施出家者。餘殘飲食。或諸便穢洟唾變吐膿血。不淨所雜所染。又不告白不令覺知。如棄捨法施糜飯等。謂不食蔥者。施以蔥雜蔥染飲食。不食肉者。施以肉雜肉染飲食。不飲酒者。施以酒雜酒染飲食。或復處置不合儀式所有事業而行佈施。如是等類不合儀施。菩薩不為。又諸菩薩不令求者數數來求往還親附隨順繫屬稽留疲倦然後方施。唯暫來求即便施與。又諸菩薩不依世間名聲讚頌而行佈施。不依於他反報恩德而行佈施。不依帝釋魔王輪王自在等果而行佈施。亦復不為誑誘他故而行惠施。謂欲令他國王大臣。城邑聚落。諸婆羅門多饒財寶長者居士。大富商主施者施主知我行施。定當恭敬尊重讚歎供養於我故行惠施。又不狹劣而行惠施。謂財雖少尚廣心施。何況財多。又不誑他而行惠施。謂先於彼少行惠施。令起愛著令親附己。然後傾滅。又復不為乖離於他而行惠施。謂我以施乖離村邑。村邑一分乖離國土。國土一分令背其主而來屬我。又諸菩薩翹勤無惰。起策具足勇銳自嚴。先自行施後勸他施。非自懈怠策他勤施。又無量眾同集來乞。如實了知持戒犯戒。隨其長幼以次而坐。從上至下周旋往返。窮諸施物分佈與之。又諸菩薩現有無量廣多財物。終不行於有量之施。又諸菩薩不損惱他而行惠施。謂不訶罵捶打恐怖毀辱。縛害拘禁。斫刺驅擯於此而施於彼。又諸菩薩施前意悅施時心淨施後無悔。又諸菩薩不以諂詭而行惠施。謂終不以非實末尼真珠。琉璃珂貝。璧玉珊瑚等寶。而施希望真實寶者。又諸菩薩所有財物若少若多無不運心。先施一切後來求者如取自財。菩薩與時如還彼物。又諸菩薩應時而施不以非時。自他淨施非不清淨。合儀而施不以非儀。無亂心施不以散亂。又諸菩薩見來求者終不嗤笑亦不輕弄。亦不令其而生□陸f□椸□□飀□□涼□楉□□□□□□□□駖Fp□□□信訏騖糕橛椸□□□□□埤□□□□□□言□逆□詖□□□□嬌□檢□ 　　又諸菩薩不以惡慧而行佈施。常以巧慧而行佈施。雲何菩薩巧慧佈施。謂諸菩薩現有種種可施財物。求者未至先發是心。設二求者俱來我所。一是安樂。非貧非賤有依有怙。二是危苦。是貧是賤無依無怙。我於爾時應自揆量所有財物。若堪於二充足滿願。即應俱施滿願充足。如其財物不堪於二充足滿願。即應方便發遣安樂非貧非賤有依有怙。盡己所有施彼危苦是貧是賤無依無怙。發是心已如所思惟。即便成辦如是事業。於安樂等諸來求者。既無力能足滿其願。先當方便發意思惟辭謝發遣。我此施物於危苦等先捨先許。故今與之非我於汝無樂施心。但更無力。唯願賢首。勿於我所嫌恨棄背。又諸菩薩現有種種可施財物。知有慳家最極慳家吝執財寶慳固兢戰。於其家中曾未惠施一切沙門婆羅門等。菩薩即便往詣其捨。慰問安不恭順方便。告言汝來。我不令汝庫藏減盡。而於現前作大饒益。我家現有廣多財寶廣多施物。為滿我施波羅蜜多。若有求者來到汝所勿令空返。可至我家取諸財寶隨意施與。或有求者來至我所。我行施時汝於此施當生隨喜。彼聞是已便生欣悅。於我庫藏既無所減。復得稱彼善男子心。故應隨順成辦所作。菩薩如是令彼漸種當來調伏慳吝種子。由慧為先善巧方便。令漸修習自捨少財。依下無貪進得中品。依中無貪進得上品。又諸菩薩若親教師及軌範師。共住弟子同梵行者。性是慳貪是慳貪類。或性雖非慳貪種類。而闕資財所欲匱乏。菩薩欲寄佛法僧田樹修佈施福業事時。捨所施物與彼令作已自不為。菩薩如是巧慧方便。自所生福彌更弘多。復令一類同梵行者調伏所有慳貪煩惱。亦令一類樂善法者所願滿足。攝受有情成熟有情。又諸菩薩現有眾多可施財物。見諸來者有希求相。知其心已隨彼所樂悉皆施與。復有商人為性矯詐欲行欺誑。菩薩知已尚掩其過不令他知。況觸於彼。稱滿其願令無羞愧。踴躍無畏歡喜而去。復有矯詐欺誑。菩薩初不覺知後時乃覺。雖復覺知不以此事舉發彼人。亦不訶責。為作憶念但生悲愍。彼於我所誤行如是不與取事。我今隨喜令彼無罪。如是等類。當知名為菩薩現有可施財物巧慧而施。又諸菩薩若現無有可施財物。先所串習彼彼世間工巧業處作意現前。少用功力多集財寶施諸眾生。是諸菩薩或復為他種種美妙善巧言詞。宣說正法。令貧苦者尚樂行施。況富樂者。令慳貪者猶能惠施。況習施者。或有淨信多饒財寶常樂施家。數教乞者往彼求索令其佈施。或彼惠捨修福業時。躬詣其所翹勤無惰。起策具足深心歡喜。隨力隨能身助語助。令施求者得善滿足。以彼施時事力闕鮮。或惡供瞻。或墮朋黨。或不恭敬。或念忘失。由善助故。斯過皆無。如是菩薩現無財寶。巧慧方便而行佈施。此說乃至未證增上清淨意樂。若諸菩薩已證增上清淨意樂。如已獲得超諸惡趣。如是生生必定獲得無盡財寶。又諸菩薩終不口授求過外道。所有正法亦不施彼。所寫經典知性多貪求欲衒賣經卷等者。亦不施與。知欲祕藏亦不施與。不求勝智亦不施與。必求勝智。若自了知於經卷等。其義已辯。即隨所樂如應施與。若自了知於經卷等其義未辯。為辯義故恆自披轉。如是菩薩若見其餘有經卷等。即應方便轉求施與。或更書寫而施與之。若不見餘有經卷等。亦無力能更為書寫。即應審諦觀察自心。勿我於法慳垢纏心不能施耶。勿我於法別意所礙不欲施耶。為我於法有勝所須不應施耶。如是審諦觀察心已。若自了知我於此法少有慳纏別意所礙而不施者。即作是心。我今決定應行法施。設我由此行法施故。於現法中即成癡啞。不忍煩惱尚應法施。況令闕乏妙智資糧。又觀察已。若自了知我於此法無少慳纏。亦無別意。但為成辦勝所須義不應施者。菩薩爾時應更思忖。我持此法施於彼者。為為損害自煩惱耶。為為圓滿智資糧耶。為為愛念諸眾生耶。既思忖已。便正了知我都不見自有煩惱見。不施彼此經卷等。現法當來我智資糧展轉增勝。非施於彼建此功德。但於當來薄饒法利非豐覺慧。若不施彼便能修集利益安樂一切眾生巧方便智。即為愛念此一眾生及餘一切。若施於彼唯成愛念此一眾生。非餘一切。菩薩如是如實知已不施彼者。無罪無悔。亦不違越菩薩淨戒。雲何菩薩方便不施。謂諸菩薩不忍直言遣來求者。謂我不能惠施於汝。要當施設方便善巧曉喻發遣。雲何施設方便善巧。謂諸菩薩先於所畜一切資具一切施物。為作淨故以淨意樂捨與十方諸佛菩薩。譬如苾芻於己衣物為作淨故。捨與親教軌範師等。如是菩薩淨施因緣。雖復貯畜種種上妙一切資具一切施物。猶得名為安住聖種。生無量福常於此福多思惟故。於一切時隨逐增長。恆於一切作淨施物。如佛菩薩所寄護持。見來求者即應觀察。若隨所欲作淨施物惠施彼時。稱當正理應作是念。諸佛菩薩無有少物於諸眾生而不施者。如是知已取淨施物。施來求者令所願滿。若觀施時不稱正理。即應念先作淨施法。告言賢首。如是等物是他所有不許施汝。軟言曉喻方便發遣。或持餘物。二倍三倍恭敬施與。然後發遣。令彼了知菩薩於此非慳貪故不欲施我。定當於此經卷等法。不自在故不施於我。當知是名菩薩巧慧而行法施。 　　又諸菩薩於一切施。謂法施財施無畏施。若異門。若體相。若釋名。若因果差別。如實了知而行惠施。當知亦名菩薩巧慧而行佈施。又諸菩薩於諸有怨。以慈意樂而行惠施。於諸有苦。以悲意樂而行惠施。於諸有德。以喜意樂而行惠施。於諸有恩親善同意。以捨意樂而行惠施。當知亦名菩薩巧慧而行佈施。 　　又諸菩薩於其施障及彼對治如實了知。此中施障略有四種。一先未串習。二施物鮮闕。三耽著上妙悅意財物。四觀見當來具足財果而深欣樂。若諸菩薩現有種種可施財物。雖見求者正現在前。而於惠施心不趣入。菩薩爾時即以正慧。速疾通達是我於施先未串習所作過失。復以妙慧。如是通達我於先世決定於施曾未串習。致令今世現有種種可施財物。雖見求者正現在前。而於惠施心不趣入。若於今世不強思擇而行施者。復於來世定當憎背所應行施。菩薩如是正通達已。用此施障對治為依。力勵思擇而行惠施。能不隨逐先未串習所作過失。自在而行。又諸菩薩若見求者正現在前。由諸財物有鮮闕故。於其惠施心不趣入。菩薩爾時即以正慧速疾通達。如是匱乏障施因緣。忍受匱乏所作眾苦。力勵思擇起悲愍心而行慧施。作如是念。或由宿業有過失故。或由現在繫屬他故。令我具受眾多猛利飢渴等苦。不能饒益一切眾生。設我今者由行惠施因饒益他。於現法中受種種苦乃至殞歿。如是行施猶為最勝。非空發遣諸來求者。況當更有諸菜葉等可以活命。菩薩如是忍受匱乏所作眾苦而行惠施。又諸菩薩若見求者正現在前。由可施物極悅意故最上妙故。於行惠施心不趣入。菩薩爾時即以正慧。速疾通達是我耽著所作過失。我今於苦發起虛妄樂想顛倒。由此能生當來眾苦。於此顛倒遍了知故。為欲斷除力勵思擇。用此財物而行惠施。又諸菩薩若行施已。於當施果廣大財利。見勝功德深生欣樂。不求無上正等菩提。菩薩爾時即以正慧。速疾通達是邪果見所作過失。如實觀察。一切諸行皆不堅牢。一切諸行皆唸唸滅。所受用果速疾滅盡速疾離散。如是觀時即能斷滅能生欣樂邪果之見。諸所行施一切迴向無上菩提。如是菩薩四種施障。當知四種能對治智對治於彼。一者覺悟。二者忍受眾苦。三者遍知顛倒。四者見一切行性不堅牢。是諸菩薩由前三種能對治智。決定堪能正行惠施。由後一種能對治智。能正攝受施福勝果。當知亦名菩薩巧慧而行佈施。 　　又諸菩薩內居閑靜。由淨意樂淳厚淨信分別勝解。數數緣念種種上妙無量財寶以勝解力於諸眾生樂行惠施。由此因緣是諸菩薩以少功用生無量福。當知亦名菩薩巧慧而行佈施。 　　如是妙慧大慧菩薩巧慧行施。總略義者。由有財無財財施所攝故。如是由法施故。由無礙解施故。由勝意樂施故。由施障對治智慧施故。由增上意樂勝解施故當知是名唯諸菩薩不共行施。 　　如是廣說於內外事菩薩所行一切施差別相已。自斯已後即於一切施差別相中。分出所餘難行施等一切差別。應當了知。 　　雲何菩薩難行施。當知此施略有三種。謂若諸菩薩財物鮮少。自忍貧苦惠施於他。是名菩薩第一難行施。若諸菩薩所可愛物。或性深愛著。或長時串習。或有上品恩或最上妙物極生耽著能自開解惠施於他。是名菩薩第二難行施。若諸菩薩極大艱辛所獲財物惠施於他。是名菩薩第三難行施。 　　雲何菩薩一切門施。當知此施略有四相。謂諸菩薩或自財物。或勸化他所得財物。或施親屬父母妻子。奴婢作使善友。大臣親戚眷屬。或復施與他來求者。如是四相。是名菩薩一切門施。 　　雲何菩薩善士所行名善士施。當知此施略有五相。謂諸菩薩淨信而施。恭敬而施。自手而施。應時而施。不損惱他而行惠施。如是五相。是名菩薩善士所行名善士施。 　　雲何菩薩一切種施。當知此施有十三相。一無依施。二廣大施。三歡喜施四數數施。五田器施。六非田器施。七一切物施。八一切處施。九一切時施。十無罪施。十一有情物施。十二方土物施。十三財穀物施如是十三種相。當知是名菩薩一切種施。 　　雲何菩薩遂求施。當知此施有八種相。謂諸菩薩匱乏飲食而求乞者。施以飲食。匱乏車乘而求乞者。施以車乘匱乏衣服而求乞者。施以衣服匱乏嚴具而求乞者。施以嚴具。匱乏種種資生什物而求乞者。施以種種資生什物匱乏種種塗飾香鬘而求乞者。施以種種塗飾香鬘。匱乏舍宅而求乞者。施以舍宅。匱乏光明而求乞者。施以光明。如是八相是名菩薩遂求施。 　　雲何菩薩此世他世樂施。當知此施略有九相。謂財施無畏施法施。總說名為能令眾生此世他世樂施。財施者。謂以上妙清淨如法財物而行惠施。調伏慳吝垢而行惠施。調伏積藏垢而行惠施。調伏慳吝垢者。謂捨財物執著。調伏積藏垢者。謂捨受用執著。無畏施者。謂濟拔師子虎狼鬼魅等畏。拔濟王賊等畏。拔濟水火等畏。法施者。謂無倒說法稱理說法勸修學處。如是一切總說九相。是名菩薩能令眾生此世他世樂施。此中財施無畏施及此差別。能令眾生此世安樂。法施及此差別。能令眾生後世安樂。 　　雲何菩薩清淨施。當知此施有十種相。一不留滯施。二不執取施。三不積聚施。四不高舉施。五無所依施。六不退弱施。七不下劣施。八不向背施。九不望報恩施。十不希異熟施。雲何不留滯施。謂諸菩薩見來求者正現在前。速疾惠施不作留滯。非來求者疾望得財。如諸菩薩速希惠施。雲何不執取施。謂諸菩薩不以妄見執取於施。或執此施空無有果。或執殺害而行惠施以為正法。或執唯施極淨圓滿是世出世究竟清淨。雲何不積聚施。謂諸菩薩不於長時漸漸積集聚多財物然後頓施。何以故。非諸菩薩現有施物。見來求者正現在前。堪能不施。不見不施是稱正理。雲何積財而不速施。又諸菩薩不見積財。後方頓施。是能生長多福之門。又正觀見若別若總求者。相似漸施頓施財物平等。何緣而執福有差別。又諸菩薩見積聚施其施有罪。見隨得施其施無罪。何以故。若積聚已然後頓施。是則先時有來求者。其數或百而不施與。令生嫌恨不忍不信。後有一類或不希求。畜積珍財強而頓施。是故菩薩不積聚施。雲何不高舉施。謂諸菩薩於來求者。謙下心施。亦不與他競勝而施。亦不施已而生憍慢。謂我能施我是施主餘則不爾。雲何無所依施。謂諸菩薩不依稱譽聲頌而施。體達世間稱譽聲頌虛妄分別。文字所起唯是虛音。繫屬妄嚮。譬如世間□□葉聚。雲何不退弱施。謂諸菩薩施先意悅施時心淨施已無悔。聞諸菩薩廣大第一最勝施時。不自輕蔑恐怖退弱。雲何不下劣施。謂諸菩薩於諸施物。勤數簡擇最勝最妙飲食車乘衣服等物。持用佈施。雲何不向背施。謂諸菩薩其心平等不隨朋黨。於怨親中悲心等施。雲何不望報恩施。謂諸菩薩悲心愍心而行惠施。終不於他希望反報。但觀求樂愛火所燒。無有勢力。性苦眾生。深心悲愍而行惠施。雲何不希異熟施。謂諸菩薩修行惠施。終不希望當來所得財寶圓滿自身圓滿施果異熟。觀一切行性是虛偽。觀大菩提最勝功德。由此十相菩薩所行佈施清淨最極清淨。 　　如是菩薩依止九相所行惠施。圓滿施波羅蜜多已。能證無上正等菩提。 　　瑜伽師地論卷第三十九 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第四十 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處戒品第十之一 　　雲何菩薩戒波羅蜜多。嗢拖南曰。 　自性一切難　　一切門善士 　一切種遂求　　二世樂清淨 　如是九種相　　是名略說戒 　　謂九種相戒名為菩薩戒波羅蜜多。一自性戒。二一切戒。三難行戒。四一切門戒。五善士戒。六一切種戒。七遂求戒。八此世他世樂戒。九清淨戒。 　　雲何菩薩自性戒。謂若略說具四功德。當知是名菩薩自性戒。何等為四。一從他正受。二善淨意樂。三犯已還淨。四深敬專念無有違犯。由諸菩薩從他正受故。於所學戒若有違犯。即外觀他深生愧恥。由諸菩薩善淨意樂故。於所學戒若有違犯。即內自顧深起慚羞。由諸菩薩於諸學處犯已還淨。深敬專念初無違犯。二因緣故。離諸惡作。如是菩薩從他正受善淨意樂。為依止故生起慚愧。由慚愧故能善防護所受屍羅。由善防護所受戒故離諸惡作。又於是中。從他正受。善淨意樂。此二是法。犯已還淨。深敬專念無有違犯。此二是前二法所引。又於是中。從他正受。善淨意樂。深敬專念無有違犯。由此三法應知能令不毀菩薩所受淨戒。犯已還淨。由此一法應知能令犯已還出。如是菩薩具四功德自性屍羅。應知即是妙善淨戒。正受隨學。能利自他。利益安樂無量眾生。哀愍世間諸天人等。令得義利利益安樂故。應知即是無量淨戒。攝受無量菩薩所學故。應知即是饒益一切有情淨戒。現前能作一切有情利益安樂故。應知即是能獲大果勝利淨戒。攝受隨與無上正等菩提果故。是名菩薩自性戒。 　　雲何菩薩一切戒。謂菩薩戒略有二種。一在家分戒。二出家分戒是名一切戒。 　　又即依此在家出家二分淨戒。略說三種。一律儀戒。二攝善法戒。三饒益有情戒。 　　律儀戒者。謂諸菩薩所受七眾別解脫律儀。即是苾芻戒。苾芻尼戒。正學戒。勤策男戒。勤策女戒。近事男戒。近事女戒。如是七種。依止在家出家二分。如應當知。是名菩薩律儀戒。 　　攝善法戒者。謂諸菩薩受律儀戒後。所有一切為大菩提。由身語意積集諸善。總說名為攝善法戒。此復雲何。謂諸菩薩依戒住戒。於聞于思於修止觀於樂獨處。精勤修學。如是時時於諸尊長。精勤修習合掌起迎問訊禮拜恭敬之業。即於尊長勤修敬事。於疾病者悲愍殷重瞻侍供給。於諸妙說施以善哉。於有功德補特伽羅。真誠讚美。於十方界一切有情一切福業。以勝意樂起淨信心發言隨喜。於他所作一切違犯思擇安忍。以身語意已作未作一切善根。迴向無上正等菩提。時時發起種種正願以一切種上妙供具供佛法僧。於諸善品恆常勇猛精進修習。於身語意住不放逸。於諸學處正念正知正行。防守密護根門。於食知量。初夜後夜常修覺悟。親近善士依止善友。於自愆犯審諦了知深見過失。既審了知深見過已。其未犯者專意護持。其已犯者於佛菩薩同法者所。至心發露如法悔除。如是等類所有引攝護持。增長諸善法戒。是名菩薩攝善法戒。 　　雲何菩薩饒益有情戒。當知此戒略有十一相。何等十一。謂諸菩薩於諸有情能引義利。彼彼事業與作助伴。於諸有情隨所生起疾病等苦。瞻侍病等亦作助伴。又諸菩薩依世出世種種義利。能為有情說諸法要。先方便說先如理說。後令獲得彼彼義利。又諸菩薩於先有恩諸有情所善守知恩。隨其所應現前酬報。又諸菩薩於墮種種師子虎狼鬼魅王賊水火等畏諸有情類。皆能救護。令離如是諸怖畏處。又諸菩薩於諸喪失財寶親屬諸有情類。善為開解令離愁憂。又諸菩薩於有匱乏資生眾具諸有情類。施與一切資生眾具。又諸菩薩隨順道理。正與依止如法御眾。又諸菩薩隨順世間。事務言說。呼召去來。談論慶慰。隨時往赴。從他受取飲食等事。以要言之。遠離一切能引無義違意現行。於所餘事心皆隨轉。又諸菩薩若隱若露。顯示所有真實功德。令諸有情歡喜進學。又諸菩薩於有過者。內懷親暱利益安樂增上意樂調伏訶責治罰驅擯。為欲令其出不善處安置善處。又諸菩薩以神通力。方便示現那落迦等諸趣等相。令諸有情厭離不善。方便引令入佛聖教歡喜信樂生希有心勤修正行。雲何菩薩住律儀戒。住攝善法戒。住饒益有情戒。善護律儀戒。善修攝善法戒善行一切種饒益有情戒。 　　謂諸菩薩住別解脫律儀戒時。捨轉輪王而出家已。不顧王位如棄草穢。如有貧庶為活命故。棄下劣欲而出家已不顧劣欲。不如菩薩清淨意樂捨輪王位而出家已不顧一切人中最勝轉輪王位。又諸菩薩住律儀戒。於未來世天魔王宮所有妙欲。不生喜樂。亦不願求彼諸妙欲修行梵行。於彼妙欲尚如實觀。猶如趣入廣大種種恐畏稠林。況餘諸欲。又諸菩薩既出家已。於現在世尊貴有情種種上妙利養恭敬。正慧審觀。尚如變吐曾不味著。何況於餘卑賤有情所有下劣利養恭敬。又諸菩薩常樂遠離若獨靜處。若在眾中。於一切時心專遠離寂靜而住。不唯於是屍羅律儀而生喜足。依戒住戒勤修無量菩薩等持。為欲引發證得自在。又諸菩薩雖處雜眾。而不樂為乃至少分不正言論。居遠離處。不起少分諸惡尋思。或時失念暫爾現行。尋便發起猛利悔愧。深見其過數數悔愧。深見過故雖復暫起不正言論諸惡尋思。而能速疾安住正念。於彼獲得無復作心。由此因緣則能拘檢。習拘檢故漸能如昔。於彼現行深生喜樂。於今安住彼不現行。喜樂亦爾。又能違逆令不現起。又諸菩薩於諸菩薩一切學處。及聞已入大地菩薩廣大無量不可思議長時最極難行學處。心無驚懼亦不怯劣。唯作是念。彼既是人。漸次修學於諸菩薩一切學處廣大無量不可思議淨身語等諸律儀戒。成就圓滿。我亦是人。漸次修學決定無疑。當得如彼淨身語等諸律儀戒成就圓滿。又諸菩薩住律儀戒常察己過不伺他非。普於一切兇暴犯戒諸有情所。無損害心無瞋恚心。菩薩於彼由懷上品法大悲故。現前發起深憐愍心欲饒益心。又諸菩薩住律儀戒。雖復遭他手足塊石刀杖等觸之所加害。於彼尚無少恚恨心。況當於彼欲出惡言欲行加害。況復發言毀辱訶責。以少苦觸作不饒益。又諸菩薩住律儀戒。具足成就五支所攝不放逸行。一前際俱行不放逸行。二後際俱行不放逸行。三中際俱行不放逸行。四先時所作不放逸行。五俱時隨行不放逸行。謂諸菩薩於菩薩學正修學時。若於過去已所違犯如法悔除。是名菩薩前際俱行不放逸行。若於未來當所違犯如法悔除。是名菩薩後際俱行不放逸行。若於現在正所違犯如法悔除。是名菩薩中際俱行不放逸行。若諸菩薩先於後時當所違犯發起猛利自誓欲樂。謂我定當如如所應行。如如所應住。如是如是行。如是如是住。令無所犯。是名菩薩先時所作不放逸行。若諸菩薩即以如是先時所作不放逸行為所依止。如如所應行。如如所應住。如是如是行。如是如是住。不起毀犯。是名菩薩俱時隨行不放逸行。又諸菩薩住律儀戒。覆藏自善發露己惡。少欲喜足堪忍眾苦。性無憂慼不掉不躁威儀寂靜。離矯詐等一切能起邪命之法。菩薩成就如是十支。名住律儀戒善護律儀戒。謂不顧戀過去諸欲。又不希求未來諸欲。又不耽著現在諸欲。又樂遠離不生喜足。又能掃滌不正言論諸惡尋思。又能於己不自輕蔑。又性柔和。又能堪忍。又不放逸。又能具足軌則淨命。 　　又諸菩薩已能安住攝善法戒。若於身財少生顧戀。尚不忍受。何況其多。又於一切犯戒因緣根本煩惱少分煩惱忿恨等生。亦不忍受。又於他所發生恚害怨恨等心。亦不忍受。又於所起懈怠懶惰。亦不忍受。又於所起等至味著等至煩惱。亦不忍受。又於五處如實了知。謂如實知善果勝利。又能如實了知善因。又能如實知善因果倒與無倒。又如實知攝善法障。是諸菩薩能於善果見大勝利尋求善因。為攝善故如實了知倒與無倒。由此菩薩獲得善果。不於無常妄見為常。不於其苦妄見為樂。不於不淨妄見為淨。不於無我妄見為我。如實了知攝善法障。為攝善故速疾遠離。菩薩由此十種相故。名住攝善法戒。速能攝善一切種相。謂施漸次。若戒漸次。若忍漸次。若精進漸次若靜慮漸次及五種慧。又諸菩薩由十一相。名住一切種饒益有情戒。於一一相中成就一切種謂諸菩薩於諸有情彼彼事業。皆為助伴。謂於思量所作事業。及於功用所作事業悉能與彼而作助伴或於道路若往若來。或於無倒事業加行。或於守護所有財物。或於和合展轉乖離。或於義會或於修福。皆為助伴。於諸救苦亦為助伴。謂於遭遇疾疫有情。瞻侍供給。盲者啟導。聾者撝義。手代言者曉以想像。迷方路者示以遇途。支不具者惠以荷乘。其愚騃者誨以勝慧。為貪慾纏所苦有情。開解令離貪慾纏苦。如是若為瞋恚惛沈。睡眠掉舉。惡作疑纏。所苦有情。開解令離疑纏等苦。欲尋思纏所苦有情。開解令離欲尋思苦。如欲尋思。恚害親裡國土不死輕侮相應族姓相應所有尋思當知亦爾。他蔑他勝所苦有情。開解令離被蔑勝苦。行路疲乏所苦有情。施座施處調身按摩。令其止息勞倦眾苦。又諸菩薩為諸有情如理宣說。謂於樂行惡行有情。為欲令斷諸惡行故。以相應文句助伴隨順。清亮有用相稱應順。常委分資糧法而為宣說。或復方便善巧宣說。如於樂行惡行有情為欲令斷諸惡行故如是。於行慳行有情。為欲令彼斷慳行故。於現法中求財寶者。為欲令彼正少功力集多財寶守護無失。於佛聖教懷憎嫉者。為欲令彼得清淨信證清淨見。超諸惡趣盡一切結。越一切苦。應知亦爾。 　　又諸菩薩於其有恩諸有情所。深知恩惠常思酬報。暫見申敬讚言善來。怡顏歡慰。吐誠談謔祥處設座正筵令坐。若等若增財利供養現前酬答。非以下劣。於彼事業雖不求請。尚應伴助。況於有命。如於事業如是。於苦。於如理說。於方便說。於濟怖畏。於衰惱處開解愁憂。於惠資具。於與依止。於隨心轉於顯實德令深歡悅。於懷親愛方便調伏。於現神通驚恐引攝。如應廣說當知亦爾。又諸菩薩於遭怖畏諸有情類能為救護。謂於種種禽獸水火。王賊怨敵。家主宰官。不活惡名。大眾威德。非人起屍。魍魎等畏皆能救護令得安隱。又諸菩薩於處衰惱諸有情類。能善開解令離愁憂。或依親屬有所衰亡所謂父母兄弟。妻子奴婢。僮僕宗長。朋友內外族因。親教軌範。及餘尊重。時有喪亡。善為開解令離憂惱。或依財寶有所喪失。謂或王賊之所侵奪。或火所燒或水所溺。或為矯詐之所誑誘。或由事業無方損失。或為惡親非理橫取。或家生火之所耗費。於如是等財寶喪失。善為開解令離憂惱。由是因緣諸有情類生軟中上三品愁憂。菩薩皆能正為開解。又諸菩薩備資生具。隨有來求即皆施與。謂諸有情求食與食求飲與飲。求乘與乘求衣與衣。求莊嚴具施莊嚴具。求諸什物施以什物。求鬘塗香。施鬘塗香。求止憩處施止憩處。求諸光明施以光明。又諸菩薩性好攝受諸有情類。如法御眾方便饒益。以無染心先與依止。以憐愍心現作饒益。然後給施如法衣服飲食臥具病緣醫藥資身什物。若自無有應從淨信長者居士婆羅門等求索與之。於己以法所獲如法衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥資身什物。與眾同用自無隱費。於時時間以其隨順八種教授而正教授。五種教誡而正教誡。此中所說教授教誡。當知如前力種性品已廣分別。又諸菩薩於有情心性好隨轉。隨心轉時先知有情若體若性。知體性已。隨諸有情所應共住。即應如是與其共住。隨諸有情所應同行。即應如是與彼同行。若諸菩薩欲隨所化有情心轉。當審觀察。若於如是如是相事現行身語。生他憂苦。如是憂苦若不令其出不善處安立善處。菩薩爾時於如是事現行身語。護彼心故方便思擇勵力遮止。令不現行如是憂苦。若能令其出不善處安立善處。菩薩爾時於如是事現行身語住哀愍心。不隨如是有情心轉。方便思擇勵力策發要令現行。複審觀察。若於如是他有情事現行身語。令餘有情發生憂苦。如是憂苦若不令他或餘有情或不令二出不善處安立善處。菩薩爾時於如是事現行身語。護餘心故方便思擇勵力遮止。令不現行如是憂苦。若能令他或餘有情或能令二出不善處安立善處。菩薩爾時於如是事現行身語。住哀愍心。不隨如是有情心轉。方便思擇勵力策發要令現行。複審觀察。若於如是菩薩自事現行身語生他憂苦。如是現行身語二業。非諸菩薩學處所攝。不順福德智慧資糧。如是憂苦不能令他出不善處安立善處。菩薩爾時於如是事現行身語。護他心故方便思擇勵力遮止令不現行。與此相違現行身語如前應知。如生憂苦。如是廣說生於喜樂隨其所應當知亦爾。又隨他心而轉菩薩。知他有情忿纏所纏現前忿纏難可捨離。尚不讚歎。何況毀呰。即於爾時亦不諫誨。又隨他心而轉菩薩。他雖不來談論慶慰。尚應自往談論慶慰。何況彼來而不酬報。又隨他心而轉菩薩。終不故意惱觸於他。唯除訶責諸犯過者。起慈悲心諸根寂靜。如應訶責令其調伏。又隨他心而轉菩薩。終不嗤誚輕弄於他令其□陸f□□驚□□□椸□□□□閭□□□□□禮量祋□□□□□□□楢i忡□埤□□榷□□□練□送□□□K言□梱□裀□□褻□□□騏騖飀□□覜粿婝E□□□□嬪□□□椸□□□□□□□□褻□□□騏騖飀□□□V□□櫸□□□椸□V□□橝部慼硃隉撓堙慼撫謘慼慼慼慼慼樊磥薄摯f□奅□□糕檸□吝飀□□□稨礸□□觥裀□□糯□□□媸騫□□信訏騖餘祥□□□說楊量堙撩k□□□□□量祅□□奉□□□□□堙撩k□□□□□量祅□□奉□□□□□堙撩k□□□□W量祅□□奉□□□□堙撩k□□□□□量祅□□奉□□□□襾堙撩k□□□□祊量祅□□奉□□□□□堙撩k□□□信訏騖餘祥□□□□□祿靈□祿列粿埤□延覜粿□送□□E□□姊□□褚稦□□□□□□□□□樲□□樲□□□延覜粿□送□□E□□姊□□褚稦□□□□□□□誇□樲□□樲□□□延覜粿□送□□E□□姊□□褚稦□□□□□□□誇□樲□□樲□□□□樲□埤□□□褥j□延覜粿□送□□□□□妓□q□姊□□騖驅□□騪□□□覜粿埤□妝□□□□駛□□□□□妓量□□□逆□延覜粿□饅椸□□□□妓□q□姊□□騖驅□□□妓□□□祅□露□□粳裀□□□□誇□□□逆□碌□褓□□□榕飣□□V□□觀□騪□驤覜粿埤□信訏騖駂□□□□覜粿□埤□U牷慼慼潑_□□檢□槂□□□□□□□□覃□□埤□餾理□XX瓷慼潔F□□□□□覃□□□□□檢□穗□□檢□□□□檢□□□□檢□□□式慼慼慼慼慼慼澆晼慼撐齱慼慼慼慼誽D覃□□埤□□福□列□胚□□□□部潑[□□諒□□亮□□楎□□□覃□□□馜送□鞳慼潦_埤□騖駜E□□□奕□□□□□□□□□□□騖驅□箋樓椽□穇□□j□□饌椽□降□稚□□□奏飀□□□□檢□□拏□□覅□錄□□□□□□橤襤秜q活慼慼潰蠷賹S□□槏XXU牷慼撬芊毅芊慼慼慼慼慼慼慼毅縒C樺□□O□□□槭驚□□□□飀□□糧□□□□誇樺□□詬飀□鞳撓U嚏U埤□□駏R姁□□□飀□□駤□R□□]□XU牷慼撳H良□□□覜粿娸□□□□□覜□□埤□餾葉騙□□□□□□覬麗□埤□餾葉騙媽□□□□□□□p埤□餾葉騙威R□□□□□□□埤□餾葉騙妍□□□□□覃□稀埤□餾葉騙妅祅□□□□□□騖饋□□□□驉慼潦_媽□□ 　　是名菩薩三種戒藏。亦名無量大功德藏。謂律儀戒所攝戒藏。攝善法戒所攝戒藏。饒益有情戒所攝戒藏。 　　若諸菩薩欲於如是菩薩所學三種戒藏。勤修學者。或是在家或是出家。先於無上正等菩提發弘願已。當審訪求同法菩薩。已發大願有智有力。於語表義能授能開。於如是等功德具足勝菩薩所。先禮雙足。如是請言。我今欲於善男子所或長老所或大德所。乞受一切菩薩淨戒。唯願須臾不辭勞倦哀愍聽授。既作如是無倒請已。偏袒右肩。恭敬供養十方三世諸佛世尊。已入大地得大智慧得大神力諸菩薩眾。現前專念彼諸功德。隨其所有功德因力。生殷淨心或少淨心。有智有力勝菩薩所。謙下恭敬膝輪據地。或蹲跪坐對佛像前。作如是請。唯願大德或言長老或善男子。哀愍授我菩薩淨戒。如是請已。專念一境。長養淨心。我今不久當得無盡無量無上大功德藏。即隨思惟如是事義。默然而住。爾時有智有力菩薩。於彼能行正行菩薩。以無亂心若坐若立而作是言。汝如是名善男子聽。或法弟聽。汝是菩薩不。彼應答言是。發菩提願未。應答言已發。自此已後應作是言。汝如是名善男子或法弟。欲於我所受諸菩薩一切學處受諸菩薩一切淨戒。謂律儀戒攝善法戒饒益有情戒。如是學處如是淨戒。過去一切菩薩已具。未來一切菩薩當具。普於十方現在一切菩薩今具。於是學處於是淨戒。過去一切菩薩已學。未來一切菩薩當學。現在一切菩薩今學。汝能受不。答言能受。能授菩薩第二第三亦如是說。能受菩薩第二第三亦如是答。能授菩薩作如是問。乃至第三授淨戒已。能受菩薩作如是答。乃至第三受淨戒已。能受菩薩不起於坐。能授菩薩對佛像前。普於十方現住諸佛及諸菩薩。恭敬供養頂禮雙足。作如是白。某名菩薩。今已於我某菩薩所。乃至三說受菩薩戒。我某菩薩已為某名菩薩作證。唯願十方無邊無際諸世界中諸佛菩薩第一真聖。於現不現一切時處。一切有情皆現覺者。於此某名受戒菩薩。亦為作證。第二第三亦如是說。如是受戒羯磨畢竟。從此無間普於十方無邊無際諸世界中現住諸佛已入大地諸菩薩前。法爾相現。由此表示。如是菩薩已受菩薩所受淨戒。爾時十方諸佛菩薩。於是菩薩法爾之相。生起憶念。由憶念故正智見轉。由正智見如實覺知。某世界中某名菩薩。某菩薩所正受菩薩所受淨戒。一切於此受戒菩薩。如子如弟生親善意眷念憐愍。由佛菩薩眷念憐愍。令是菩薩希求善法倍復增長無有退減。當知是名受菩薩戒。啟白請證。 　　如是已作受菩薩戒羯磨等事。授受菩薩俱起供養。普於十方無邊無際諸世界中諸佛菩薩。頂禮雙足恭敬而退。如是菩薩所受律儀戒。於餘一切所受律儀戒。最勝無上無量無邊大功德藏之所隨逐。第一最上善心意樂之所發起。普能對治於一切有情一切種惡行。一切別解脫律儀。於此菩薩律儀戒。百分不及一。千分不及一。數分不及一。計分不及一。算分不及一。喻分不及一。鄔波尼殺曇分亦不及一。攝受一切大功德故。 　　又此菩薩安住如是菩薩淨戒。先自數數專諦思惟。此是菩薩正所應作。此非菩薩正所應作。既思惟已然後為成正所作業。當勤修學。又應專勵聽聞菩薩素怛纜藏及以解釋。即此菩薩素怛纜藏摩怛履迦。隨其所聞當勤修學。 　　又諸菩薩不從一切。唯聰慧者求受菩薩所受淨戒。無淨信者不應從受。謂於如是所受淨戒。初無信解不能趣入不善思惟。有慳貪者慳貪弊者。有大欲者無喜足者。不應從受。毀淨戒者。於諸學處無恭敬者。於戒律儀有慢緩者。不應從受。有忿恨者。多不忍者。於他違犯不堪耐者。不應從受。有嬾惰者。有懈怠者。多分耽著日夜睡樂倚樂臥樂好合徒侶樂喜談者。不應從受。心散亂者下至不能搆牛乳頃善心一緣住修習者。不應從受。有闇昧者。愚癡類者。極劣心者。誹謗菩薩素怛纜藏及菩薩藏摩怛履迦者。不應從受。 　　又諸菩薩於受菩薩戒律儀法。雖已具足受持究竟。而於謗毀菩薩藏者無信有情。終不率爾宣示開悟。所以者何。為其聞已不能信解大無知障之所覆蔽。便生誹謗。由誹謗故。如住菩薩淨戒律儀。成就無量大功德藏。彼誹謗者。亦為無量大罪業藏之所隨逐。乃至一切惡言惡見及惡思惟。未永棄捨終不免離。 　　又諸菩薩欲授菩薩菩薩戒時。先應為說菩薩法藏摩怛履迦菩薩學處及犯處相。令其聽受。以慧觀察自所意樂。堪能思擇受菩薩戒。非唯他勸非為勝他。當知是名堅固菩薩。堪受菩薩淨戒律儀。以受戒法如應正授。如是菩薩住戒律儀。有其四種他勝處法。何等為四。若諸菩薩為欲貪求利養恭敬。自讚毀他。是名第一他勝處法。若諸菩薩現有資財性慳財故。有苦有貧無依無怙正求財者來現在前。不起哀憐而修惠捨。正求法者來現在前。性慳法故雖現有法而不給施。是名第二他勝處法。若諸菩薩長養如是種類忿纏。由是因緣不唯發起粗言便息。由忿蔽故加以手足塊石刀杖。捶打傷害損惱有情。內懷猛利忿恨意樂。有所違犯他來諫謝不受不忍不捨怨結。是名第三他勝處法。若諸菩薩謗菩薩藏。愛樂宣說開示建立像似正法。於像似法或自信解或隨他轉。是名第四他勝處法。如是名為菩薩四種他勝處法。 　　菩薩於四他勝處法。隨犯一種況犯一切。不復堪能於現法中增長攝受菩薩廣大菩提資糧。不復堪能於現法中意樂清淨。是即名為相似菩薩。非真菩薩。菩薩若用軟中品纏。毀犯四種他勝處法。不捨菩薩淨戒律儀。上品纏犯。即名為捨。若諸菩薩毀犯四種他勝處法。數數現行都無慚愧。深生愛樂見是功德。當知說名上品纏犯。非諸菩薩。暫一現行他勝處法。便捨菩薩淨戒律儀。如諸苾芻犯他勝法即便棄捨別解脫戒。若諸菩薩由此毀犯。棄捨菩薩淨戒律儀。於現法中堪任更受非不堪任。如苾芻住別解脫戒犯他勝法。於現法中不任更受。 　　略由二緣捨諸菩薩淨戒律儀。一者棄捨無上正等菩提大願。二者現行上品纏犯他勝處法。若諸菩薩雖復轉身遍十方界在在生處。不捨菩薩淨戒律儀。由是菩薩不捨無上菩提大願。亦不現行上品纏犯他勝處法。若諸菩薩轉受餘生忘失本念。值遇善友。為欲覺悟菩薩戒念。雖數重受。而非新受亦不新得。 　　瑜伽師地論卷第四十 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第四十一 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處戒品第十之二 　　如是菩薩安住菩薩淨戒律儀。於有違犯及無違犯是染非染軟中上品。應當了知。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於日日中若於如來或為如來造制多所。若於正法或為正法造經卷所。謂諸菩薩素怛纜藏摩怛理迦。若於僧伽。謂十方界已入大地諸菩薩眾。若不以其或少或多諸供養具而為供養。下至以身一拜禮敬。下至以語一四句頌讚佛法僧真實功德。下至以心一清淨信隨念三寶真實功德。空度日夜。是名有犯有所違越。若不恭敬嬾惰懈怠而違犯者。是染違犯。若誤失念而違犯者。非染違犯。無違犯者。謂心狂亂。若已證入淨意樂地常無違犯。由得清淨意樂菩薩。譬如已得證淨苾芻恆時法爾於佛法僧以勝供具承事供養。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。有其大欲而無喜足。於諸利養及以恭敬生著不捨。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。謂為斷彼生起樂欲。發勤精進攝彼對治。雖勤遮遏而為猛利性惑所蔽。數起現行。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。見諸耆長有德可敬同法者來。憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心。不起承迎不推勝座。若有他來語言談論慶慰請問。憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心。不稱正理發言酬對。是名有犯有所違越。是染違犯。非憍慢制無嫌恨心無恚惱心。但由嬾惰懈怠忘念無記之心。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。謂遭重病。或心狂亂。或自睡眠。他生覺想而來親附。語言談論慶慰請問。或自為他宣說諸法論義抉擇。或復與餘談論慶慰。或他說法論義抉擇屬耳而聽。或有違犯說正法者。為欲將護說法者心。或欲方便調彼伏彼出不善處安立善處。或護僧制。或為將護多有情心而不酬對皆無違犯。 　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。他來延請。或往居家或往餘寺。奉施飲食及衣服等諸資生具。憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心。不至其所不受所請。是名有犯有所違越。是染違犯。若由嬾惰懈怠忘念無記之心。不至其所不受所請。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。或有疾病。或無氣力。或心狂亂。或處懸遠。或道有怖。或欲方便調彼伏彼出不善處安立善處。或餘先請。或為無間修諸善法欲護善品令無暫廢。或為引攝未曾有義。或為所聞法義無退。如為所聞法義無退。論義抉擇當知亦爾。或復知彼懷損惱心詐來延請。或為護他多嫌恨心。或護僧制不至其所不受所請。皆無違犯。 　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。他持種種生色可染末尼真珠琉璃等寶。及持種種眾多上妙財利供具。慇懃奉施。由嫌恨心或恚惱心違拒不受。是名有犯有所違越。是染違犯。捨有情故。若由嬾惰懈怠忘念無記之心違拒不受。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。或心狂亂。或觀受已心生染著。或觀後時彼定追悔。或復知彼於施迷亂。或知施主隨捨隨受由是因緣定當貧匱。或知此物是僧伽物窣堵波物。或知此物劫盜他得。或知此物由是因緣多生過患。或殺或縛或罰或黜或嫌或責。違拒不受。皆無違犯。 　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。他來求法。懷嫌恨心懷恚惱心。嫉妒變異不施其法。是名有犯有所違越。是染違犯。若由嬾惰懈怠忘念無記之心不施其法。是名有犯有所違越非染違犯。無違犯者。謂諸外道伺求過短。或有重病或心狂亂。或欲方便調彼伏彼出不善處安立善處。或於是法未善通利。或復見彼不生恭敬無有羞愧以惡威儀而來聽受。或復知彼是鈍根性於廣法教得法究竟深生怖畏。當生邪見增長邪執衰損惱壞。或復知彼法至其手轉布非人。而不施與皆無違犯。 　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於諸暴惡犯戒有情。懷嫌恨心懷恚惱心由彼暴惡犯戒為緣。方便棄捨不作饒益。是名有犯有所違越。是染違犯。若由嬾惰懈怠棄捨。由忘念故。不作饒益。是名有犯有所違越。非染違犯。何以故。非諸菩薩於淨持戒身語意業寂靜現行。諸有情所起憐愍心欲作饒益。如於暴惡犯戒有情於諸苦因而現轉者。無違犯者。謂心狂亂。或欲方便調彼伏彼。廣說如前。或為將護多有情心。或護僧制方便棄捨不作饒益。皆無違犯。 　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。如薄伽梵。於別解脫毘奈耶中。將護他故建立遮罪。制諸聲聞令不造作。諸有情類未淨信者令生淨信。已淨信者令倍增長。於中菩薩與諸聲聞。應等修學無有差別。何以故。以諸聲聞自利為勝。尚不棄捨將護他行。為令有情未信者信。信者增長學所學處。何況菩薩利他為勝。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。如薄伽梵。於別解脫毘奈耶中。為令聲聞少事少業少悕望住建立遮罪。制諸聲聞令不造作。於中菩薩與諸聲聞不應等學。何以故。以諸聲聞自利為勝不顧利他。於利他中少事少業少悕望住可名為妙。非諸菩薩利他為勝。不顧自利於利他中少事少業少悕望住得名為妙如是菩薩為利他故。從非親里長者居士婆羅門等及恣施家。應求百千種種衣服。觀彼有情有力無力。隨其所施如應而受。如說求衣求缽亦爾。如求衣缽。如是自求種種絲縷令非親裡為織作衣。為利他故應畜種種憍世耶衣諸坐臥具。事各至百。生色可染百千俱胝。復過是數亦應取積。如是等中少事少業少悕望住制止遮罪。菩薩不與聲聞共學。安住淨戒律儀菩薩。於利他中懷嫌恨心懷恚惱心。少事少業少悕望住。是名有犯有所違越。是染違犯。若由嬾惰懈怠忘念無記之心。少事少業少悕望住。是名有犯有所違越。非染違犯。 　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。善權方便為利他故。於諸性罪少分現行。由是因緣於菩薩戒無所違犯生多功德。謂如菩薩見劫盜賊為貪財故欲殺多生。或復欲害大德聲聞獨覺菩薩。或復欲造多無間業。見是事已發心思惟。我若斷彼惡眾生命墮那落迦。如其不斷。無間業成當受大苦。我寧殺彼墮那落迦。終不令其受無間苦。如是菩薩意樂思惟。於彼眾生或以善心或無記心。知此事已為當來故深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。由是因緣於菩薩戒無所違犯生多功德。又如菩薩見有增上增上宰官上品暴惡於諸有情無有慈愍專行逼惱。菩薩見已起憐愍心。發生利益安樂意樂。隨力所能若廢若黜增上等位。由是因緣於菩薩戒無所違犯生多功德。又如菩薩見劫盜賊奪他財物。若僧伽物窣堵波物。取多物已執為己有縱情受用。菩薩見已起憐愍心。於彼有情發生利益安樂意樂。隨力所能逼而奪取。勿令受用如是財故。當受長夜無義無利。由此因緣所奪財寶。若僧伽物還復僧伽。窣堵波物還窣堵波。若有情物還復有情。又見眾主或園林主。取僧伽物窣堵波物言是己有縱情受用。菩薩見已思擇彼惡起憐愍心。勿令因此邪受用業當受長夜無義無利。隨力所能廢其所主。菩薩如是雖不與取。而無違犯生多功德。又如菩薩處在居家。見有母邑現無繫屬習婬欲法繼心菩薩求非梵行。菩薩見已作意思惟。勿令心恚多生非福。若隨其欲便得自在。方便安處令種善根。亦當令其捨不善業。住慈愍心行非梵行。雖習如是穢染之法。而無所犯多生功德。出家菩薩為護聲聞聖所教誡令不壞滅。一切不應行非梵行。又如菩薩為多有情解脫命難囹圄縛難刖手足難劓鼻刵耳剜眼等難。雖諸菩薩為自命難亦不正知說於妄語。然為救脫彼有情故。知而思擇故說妄語。以要言之。菩薩唯觀有情義利非無義利。自無染心唯為饒益諸有情故。覆想正知而說異語。說是語時於菩薩戒無所違犯生多功德。又如菩薩。見諸有情為惡朋友之所攝受親愛不捨。菩薩見已起憐愍心。發生利益安樂意樂。隨能隨力說離間語。令離惡友捨相親愛。勿令有情由近惡友當受長夜無義無利。菩薩如是以饒益心說離間語。乖離他愛無所違犯生多功德。又如菩薩見諸有情為行越路非理而行。出粗惡語猛利訶擯。方便令其出不善處安立善處。菩薩如是以饒益心。於諸有情出粗惡語。無所違犯生多功德。又如菩薩見諸有情信樂倡伎吟詠歌諷。或有信樂王賊飲食婬蕩街衢無義之論。菩薩於中皆悉善巧。於彼有情起憐愍心。發生利益安樂意樂。現前為作綺語。相應種種倡伎吟詠歌諷王賊飲食婬衢等論。令彼有情歡喜。引攝自在隨屬。方便獎導出不善處安立善處。菩薩如是現行綺語。無所違犯生多功德。 　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。生起詭詐虛談現相。方便研求假利求利。味邪命法無有羞恥堅持不捨。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。若為除遣生起樂欲發勤精進。煩惱熾盛蔽抑其心時時現起。 　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。為掉所動心不寂靜不樂寂靜。高聲嬉戲諠譁紛聒。輕躁騰躍望他歡笑。如此諸緣。是名有犯有所違越。是染違犯。若忘念起。非染違犯。無違犯者。若為除遣生起樂欲。廣說如前。若欲方便解他所生嫌恨令息。若欲遣他所生愁惱若他性好如上諸事。方便攝受敬慎將護。隨彼而轉。若他有情猜阻菩薩。內懷嫌恨惡謀憎背。外現歡顏表內清淨。如是一切皆無違犯。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。起如是見立如是論。菩薩不應忻樂涅槃。應於涅槃而生厭背。於諸煩惱及隨煩惱。不應怖畏而求斷滅。不應一向心生厭離。以諸菩薩三無數劫流轉生死求大菩提。若作此說。是名有犯有所違越。是染違犯。何以故。如諸聲聞於其涅槃忻樂親近。於諸煩惱及隨煩惱深心厭離。如是菩薩於大涅槃忻樂親近。於諸煩惱及隨煩惱深心厭離。其倍過彼百千俱胝。以諸聲聞唯為一身證得義利勤修正行。菩薩普為一切有情證得義利。勤修正行。是故菩薩當勤修集無雜染心。於有漏事隨順而行。成就勝出諸阿羅漢無雜染法。 　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於自能發不信重言。所謂惡聲惡稱惡譽不護不雪。其事若實而不避護。是名有犯有所違越。是染違犯。若事不實而不清雪。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。若他外道若他憎嫉若自出家。因行乞行因修善行謗聲流布。若忿蔽者若心倒者謗聲流布。皆無違犯。 　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。見諸有情應以種種辛楚加行猛利加行而得義利護其憂惱而不現行。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。觀由此緣於現法中少得義利多生憂惱。 　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。他罵報罵他瞋報瞋。他打報打他弄報弄。是名有犯有所違越。是染違犯。 　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於他有情有所侵犯。或自不為彼疑侵犯。由嫌嫉心由慢所執。不如理謝而生輕捨。是名有犯有所違越。是染違犯。若由嬾惰懈怠放逸。不謝輕捨。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。若欲方便調彼伏彼出不善處安立善處。若是外道。若彼悕望要因現行非法有罪方受悔謝。若彼有情性好鬥諍。因悔謝時倍增憤怒。若復知彼為性堪忍體無嫌恨。若必了他因謝侵犯深生羞恥。而不悔謝。皆無違犯。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。他所侵犯。彼還如法平等悔謝。懷嫌恨心欲損惱彼不受其謝。是名有犯有所違越。是染違犯。雖復於彼無嫌恨心不欲損惱。然由稟性不能堪忍故不受謝。亦名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。若欲方便調彼伏彼。廣說一切如前應知。若不如法不平等謝。不受彼謝亦無違犯。 　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於他懷忿相續堅持生已不捨。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。為斷彼故生起樂欲。廣說如前。 　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。貪著供事增上力故。以愛染心管御徒眾。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。不貪供侍無愛染心管御徒眾。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。嬾惰懈怠耽睡眠樂臥樂倚樂。非時非量。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。若遭疾病若無氣力行路疲極。若為斷彼生起樂欲。廣說一切如前應知。 　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。懷愛染心談說世事虛度時日。是名有犯有所違越。是染違犯。若由忘念虛度時日。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。見他談說護彼意故。安住正念須臾而聽。若事希奇或暫問他或答他問。無所違犯。 　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。為令心住欲定其心。心懷嫌恨憍慢所持。不詣師所求請教授。是名有犯有所違越。是染違犯。嬾惰懈怠而不請者。非染違犯。無違犯者。若遇疾病若無氣力。若知其師顛倒教授。若自多聞自有智力能令心定。若先已得所應教授而不請者。無所違犯。 　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。起貪慾蓋忍受不捨。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。若為斷彼生起樂欲發勤精進。煩惱猛利蔽抑心故時時現行。如貪慾蓋如是。瞋恚惛沈睡眠掉舉惡作。及與疑蓋當知亦爾。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。貪味靜慮於味靜慮見為功德。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。若為斷彼生起樂欲。廣說如前。 　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。起如是見立如是論。菩薩不應聽聲聞乘相應法教。不應受持不應修學。菩薩何用於聲聞乘相應法教聽聞受持精勤修學。是名有犯有所違越。是染違犯。何以故。菩薩尚於外道書論精勤研究。況於佛語。無違犯者。為令一向習小法者捨彼欲故。作如是說。 　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於菩薩藏未精研究。於菩薩藏一切棄捨。於聲聞藏一向修學。是名有犯有所違越。非染違犯。 　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。現有佛教於佛教中未精研究。於異道論及諸外論精勤修學。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。若上聰敏若能速受。若經久時能不忘失。若於其義能思能達。若於佛教如理觀察。成就俱行無動覺者。於日日中常以二分修學佛語。一分學外。則無違犯。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。越菩薩法。於異道論及諸外論研求善巧。深心寶翫愛樂味著。非如辛藥而習近之。是名有犯有所違越。是染違犯。 　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。聞菩薩藏。於甚深處最勝甚深真實法義諸佛菩薩難思神力。不生信解憎背譭謗。不能引義不能引法非如來說。不能利益安樂有情。是名有犯有所違越。是染違犯。如是譭謗或由自內非理作意。或隨順他而作是說。 　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。若聞甚深最甚深處心不信解。菩薩爾時應強信受。應無諂曲應如是學。我為非善盲無慧目。於如來眼隨所宣說於諸如來密意語言而生誹謗。菩薩如是自處無知仰推如來於諸佛法無不現知。等隨觀見。如是正行無所違犯。雖無信解然不誹謗。 　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於他人所。有染愛心有瞋恚心。自讚毀他。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。若為摧伏諸惡外道。若為住持如來聖教。若欲方便調彼伏彼。廣說如前。或欲令其未淨信者發生淨信。已淨信者倍復增長。 　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。聞說正法論議抉擇。憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心而不往聽。是名有犯有所違越。是染違犯。若為嬾惰懈怠所蔽而不往聽。非染違犯。無違犯者。若不覺知。若有疾病。若無氣力。若知倒說。若為護彼說法者心。若正了知彼所說義。是數所聞所持所了。若已多聞具足聞持其聞積集。若欲無間於境住心。若勤引發菩薩勝定。若自了知上品愚鈍其慧鈍濁。於所聞法難受難持難於所緣攝心令定。不往聽者。皆無違犯。 　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於說法師故思輕毀。不深恭敬嗤笑調弄。但依於文不依於義。是名有犯有所違越。是染違犯。 　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於諸有情所應作事。懷嫌恨心懷恚惱心不為助伴。謂於能辦所應作事。或於道路若往若來。或於正說事業加行。或於掌護所有財寶。或於和好乖離諍訟。或於吉會或於福業不為助伴。是名有犯有所違越。是染違犯。若為嬾惰懈怠所蔽不為助伴。非染違犯。無違犯者。若有疹疾若無氣力。若了知彼自能成辦。若知求者自有依怙。若知所作能引非義能引非法。若欲方便調彼伏彼。廣說如前。若先許餘為作助伴。若轉請他有力者助。若於善品正勤修習不欲暫廢。若性愚鈍於所聞法難受難持。如前廣說。若為將護多有情意。若護僧制不為助伴。皆無違犯。 　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。見諸有情遭重疾病。懷嫌恨心懷恚惱心不往供事。是名有犯有所違越。是染違犯。若為嬾惰懈怠所蔽不往供事。非染違犯。無違犯者。若自有病若無氣力。若轉請他有力隨順令往供事。若知病者有依有怙。若知病者自有勢力能自供事。若了知彼長病所觸堪自支持。若為勤修廣大無上殊勝善品。若欲護持所修善品令無間缺。若自了知上品愚鈍其慧鈍濁於所聞法難受難持。難於所緣攝心令定。若先許餘為作供事。如於病者。於有苦者為作助伴。欲除其苦當知亦爾。 　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。見諸有情為求現法後法事故廣行非理。懷嫌恨心懷恚惱心。不為宣說如實正理。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠所蔽不為宣說。非染違犯。無違犯者。若自無知若無氣力。若轉請他有力者說。若即彼人自有智力。若彼有餘善友攝受。若欲方便調彼伏彼。廣說如前。若知為說如實正理起嫌恨心若發惡言若顛倒受若無愛敬。若復知彼性弊□□逆□□□□□□槄□姊□□ 　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於先有恩諸有情所。不知恩惠不了恩惠。懷嫌恨心不欲現前如應酬報。是名有犯有所違越。是染違犯。若為嬾惰懈怠所蔽不現酬報。非染違犯。無違犯者。勤加功用無力無能不獲酬報。若欲方便調彼伏彼。廣說如前。若欲報恩而彼不受。皆無違犯。 　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。見諸有情墮在喪失財寶眷屬祿位難處。多生愁惱。懷嫌恨心不往開解。是名有犯有所違越。是染違犯。若為懶惰懈怠所蔽不往開解。非染違犯。無違犯者。應知如前。於他事業不為助伴。 　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。有飲食等資生眾具。見有求者來正悕求飲食等事。懷嫌恨心懷恚惱心而不給施。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠放逸不能施與。非染違犯。無違犯者。若現無有可施財物。若彼悕求不如法物所不宜物。若欲方便調彼伏彼。廣說如前。若來求者王所匪宜將護王意。若護僧制而不惠施皆無違犯。 　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。攝受徒眾懷嫌恨心。而不隨時無倒教授無倒教誡。知眾匱乏。而不為彼從諸淨信長者居士婆羅門等。如法追求衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥資身什物隨時供給。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠放逸。不往教授。不往教誡。不為追求如法眾具。非染違犯。無違犯者。若欲方便調彼伏彼。廣說如前。若護僧制若有疹疾。若無氣力不任加行。若轉請餘有勢力者。若知徒眾世所共知有大福德。各自有力求衣服等資身眾具。若隨所應教授教誡。皆已無倒教授教誡。若知眾內有本外道為竊法故。來入眾中無所堪能不可調伏。皆無違犯。 　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。懷嫌恨心於他有情不隨心轉。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠放逸不隨其轉。非染違犯。無違犯者。若彼所愛非彼所宜。若有疾病若無氣力不任加行。若護僧制。若彼所愛雖彼所宜。而於多眾非宜非愛。若為降伏諸惡外道。若欲方便調彼伏彼。廣說如前不隨心轉。皆無違犯。 　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。懷嫌恨心。他實有德不欲顯揚。他實有譽不欲稱美。他實妙說不讚善哉。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠放逸不顯揚等。非染違犯。無違犯者。若知其人性好少欲。將護彼意。若有疾病若無氣力。若欲方便調彼伏彼。廣說如前。若護僧制。若知由此顯揚等緣起彼雜染憍舉無義。為遮此過。若知彼德雖似功德而非實德。若知彼譽雖似善譽而非實譽。若知彼說雖似妙說而實非妙。若為降伏諸惡外道。若為待他言論究竟。不顯揚等。皆無違犯。 　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。見諸有情應可訶責。應可治罰應可驅擯。懷染污心而不訶責。或雖訶責而不治罰如法教誡。或雖治罰如法教誡。而不驅擯。是名有犯有所違越。是染違犯。若由嬾惰懈怠放逸。而不訶責乃至驅擯。非染違犯。無違犯者。若了知彼不可療治。不可與語。喜出粗言多生嫌恨。故應棄捨。若觀待時。若觀因此鬥訟諍競。若觀因此令僧諠雜令僧破壞。知彼有情不懷諂曲成就增上猛利慚愧。疾疾還淨。而不訶責乃至驅擯。皆無違犯若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。具足成就種種神通變現威力。於諸有情應恐怖者能恐怖之。應引攝者能引攝之。避信施故不現神通恐怖引攝。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。若知此中諸有情類多著僻執。是惡外道誹謗賢聖。成就邪見。不現神通恐怖引攝。無有違犯。 　　又一切處無違犯者。謂若彼心增上狂亂。若重苦受之所逼切。若未曾受淨戒律儀。當知一切皆無違犯。 　　復次如是所起諸事菩薩學處。佛於彼彼素怛纜中隨機散說。謂依律儀戒攝善法戒饒益有情戒。今於此菩薩藏摩呾履迦綜集而說。菩薩於中應起尊重住極恭敬專精修學。是諸菩薩從他正受戒律儀已。由善清淨求學意樂菩提意樂饒益一切有情意樂。生起最極尊重恭敬。從初專精不應違犯。設有違犯即應如法疾疾悔除令得還淨。又此菩薩一切違犯。當知皆是惡作所攝。應向有力於語表義能覺能受小乘大乘補特伽羅。發露悔滅。若諸菩薩以上品纏違犯。如上他勝處法失戒律儀。應當更受。若中品纏違犯。如上他勝處法應對於三補特伽羅。或過是數。應如發露除惡作法。先當稱述所犯事名。應作是說。長老專志。或言大德。我如是名違越菩薩毘奈耶法。如所稱事犯惡作罪。餘如苾芻發露悔滅惡作罪法。應如是說。若下品纏違犯。如上他勝處法及餘違犯。應對於一補特伽羅發露。悔法當知如前。若無隨順補特伽羅可對發露悔除所犯。爾時菩薩以淨意樂起自誓心。我當決定防護當來終不重犯。如是於犯還出還淨。又諸菩薩欲受菩薩淨戒律儀。若不會遇具足功德補特伽羅。爾時應對如來像前自受菩薩淨戒律儀。應如是受。偏袒右肩右膝著地。或蹲跪坐作如是言。我如是名。仰啟十方一切如來已入大地諸菩薩眾。我今欲於十方世界佛菩薩所。誓受一切菩薩學處。誓受一切菩薩淨戒。謂律儀戒攝善法戒饒益有情戒。如是學處如是淨戒。過去一切菩薩已具。未來一切菩薩當具。普於十方現在一切菩薩今具。於是學處於是淨戒。過去一切菩薩已學。未來一切菩薩當學。普於十方現在一切菩薩今學。第二第三亦如是說。說已應起。所餘一切如前應知。 　　又於菩薩犯戒道中。無無餘犯。如世尊說。是諸菩薩多分應與瞋所起犯。非貪所起。當知此中所說密意。謂諸菩薩愛諸有情。憐諸有情增上力故。凡有所作一切皆是菩薩所作。非非所作。非作所作可得成犯。若諸菩薩憎諸有情嫉諸有情。不能修行自他利行。作諸菩薩所不應作。作不應作可得成犯。又諸菩薩軟中上犯。如攝事分應當了知。 　　如是菩薩依止一切自毘奈耶。勤學所學。便得成就三種圓滿安樂而住。一者成就加行圓滿。二者成就意樂圓滿。三者成就宿因圓滿。雲何名為加行圓滿。謂諸菩薩於淨戒中行無缺犯。於身語意清淨現行。不數毀犯發露自惡。如是名為加行圓滿。雲何名為意樂圓滿。謂諸菩薩為法出家不為活命。求大菩提非為不求。為求沙門為求涅槃非為不求。如是求者不住懈怠下劣精進。不雜眾多惡不善法雜染後有有諸熾然眾苦異熟。當來所有生老病死。如是名為意樂圓滿。雲何名為宿因圓滿。謂諸菩薩昔餘生中修福修善。故於今世種種衣服飲食臥具病緣醫藥資身什物。自無匱乏。復能於他廣行惠施。如是名為宿因圓滿。菩薩如是依毘奈耶勤學所學。成就如是三種圓滿安樂而住。與此相違當知成就三種衰損危苦而住。 　　如是略廣宣說菩薩若在家品若出家品一切戒已。自斯已後即於如是一切戒中。分出所餘難行戒等差別之相。應當了知。 　　瑜伽師地論卷第四十一 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第四十二 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處戒品第十之三 　　雲何菩薩難行戒。當知此戒略有三種。謂諸菩薩現在具足大財大族自在增上。棄捨如是大財大族自在增上。受持菩薩淨戒律儀。是名菩薩第一難行戒。又諸菩薩受淨戒已。若遭急難乃至失命。於所受戒尚無少缺。何況全犯。是名菩薩第二難行戒。又諸菩薩如是如是遍於一切行住作意。恆住正念常無放逸。乃至命終於所受戒無有誤失。尚不犯輕。何況犯重。是名菩薩第三難行戒。 　　雲何菩薩一切門戒。當知此戒略有四種。一者正受戒。二者本性戒。三者串習戒。四者方便相應戒。正受戒者。謂諸菩薩受先所受三種菩薩淨戒律儀。即律儀戒攝善法戒饒益有情戒。本性戒者。謂諸菩薩住種性位。本性仁賢於相續中身語二業恆清淨轉。串習戒者。謂諸菩薩昔餘生中曾串修習如先所說三種淨戒。由宿因力所住持故。於現在世一切惡法不樂現行。於諸惡法深心厭離樂修善行。於善行中深心欣慕。方便相應戒者。謂諸菩薩依四攝事。於諸有情身語善業恆相續轉。 　　雲何菩薩善士戒。當知此戒略有五種。謂諸菩薩自具屍羅。勸他受戒。讚戒功德。見同法者深心歡喜。設有毀犯如法悔除。 　　雲何菩薩一切種戒。當知此戒以要言之。六種七種。總十三種。言六種者。一迴向戒。迴向大菩提故。二廣博戒。廣攝一切所學處故。三無罪歡喜處戒。遠離耽著欲樂自苦二邊行故。四恆常戒。雖盡壽命亦不棄捨所學處故。五堅固戒。一切利養恭敬他論本隨煩惱不能伏故不能奪故。六屍羅莊嚴具相應戒。具足一切戒莊嚴故。屍羅莊嚴如聲聞地應知其相。言七種者。一止息戒。遠離一切殺生等故。二轉作戒。攝一切善故饒益有情故。三防護戒。隨護止息轉作戒故。四大士相異熟戒。五增上心異熟戒。六可愛趣異熟戒。七利有情異熟戒。 　　雲何菩薩遂求戒。當知此戒略有八種。謂諸菩薩自諦思惟。如我悕求勿彼於我現行斷命。不與而取。穢欲。邪行。虛妄。離間。粗惡。綺語。手塊杖等。諸非愛觸加害於我。我求是已。他若相違而現行者。我求不遂我意不悅。如我悕求他亦如是。勿我於彼現行斷命廣說乃至惡觸加害。彼求是已。我若相違而現行者。彼求不遂彼意不悅。我之所作若有令他所求不遂意不悅者。何現行為。菩薩如是審思惟已。命難因緣亦不於他現行八種所求不遂不悅意事。如是八種說名菩薩遂求戒。 　　雲何菩薩此世他世樂戒。當知此戒略有九種。謂諸菩薩為諸有情。於應遮處而正遮止。於應開處而正開許。是諸有情應攝受者正攝受之。應調伏者正調伏之。菩薩於中身語二業常清淨轉。是則名為四種淨戒。復有所餘施忍精進靜慮般若波羅蜜多俱行淨戒。則為五種。總說名為九種淨戒。如是菩薩所有淨戒。能令自他現法後法皆得安樂。是故說名菩薩此世他世樂戒。 　　雲何菩薩清淨戒。當知此戒略有十種。一者初善受戒。唯為沙門三菩提故。非為命故。二者不太沈戒。於違犯時遠離微薄生悔愧故。及不太舉戒。遠離非處生悔愧故。三者離懈怠戒。於睡眠樂倚樂臥樂不耽著故。晝夜勤修諸善品故。四者離諸放逸所攝受戒。修習如前所說。五支不放逸故。五者正願戒。遠離利養恭敬貪故。不願生天而自要期修梵行故。六者軌則具足所攝受戒。於諸威儀所作眾事善品加行妙善圓滿。如法身語正現行故。七者淨命具足所攝受戒。離矯詐等一切邪命過失法故。八者離二邊戒。遠離受用欲樂自苦二邊法故。九者永出離戒。遠離一切外道見故。十者於先所受無損失戒。於先所受菩薩淨戒。無缺減故。無破壞故。如是十種。是名菩薩清淨戒。 　　如是菩薩大屍羅藏。能起當來大菩提果。謂依此故菩薩淨戒波羅蜜多得圓滿已。現證無上正等菩提。乃至未證無上菩提。依此無量菩薩戒藏正勤修習。常能獲得五種勝利。一者常為十方諸佛護念。二者將捨命時住大歡喜。三者身壞已後在在所生。常與淨戒若等若增諸菩薩眾。為其同分為同法侶為善知識。四者成就無量大功德藏。能滿淨戒波羅蜜多。五者現法後法常得成就自性淨戒。戒成其性。 　　如是如上所說一切自性戒等九種屍羅。當知三種淨戒所攝。謂律儀戒攝善法戒饒益有情戒。如是三種菩薩淨戒。以要言之。能為菩薩三所作事。謂律儀戒能安住其心。攝善法戒能成熟自佛法。饒益有情戒能成熟有情。如是總攝一切菩薩所應作事。所謂欲令現法樂住安住其心。身心無倦成熟佛法成熟有情。 　　如是菩薩唯有爾所菩薩淨戒。唯有爾所淨戒勝利。唯有爾所淨戒所作。除此無有若過若增。過去菩薩求大菩提已於中學。未來菩薩求大菩提當於中學。普於十方無邊無際諸世界中。現在菩薩求大菩提今於中學。 　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處忍品第十一 　　雲何菩薩忍波羅蜜多。嗢拖南曰。 　自性一切難　　一切門善士 　一切種遂求　　二世樂清淨 　如是九種相　　是名略說忍 　　謂九種相忍。名為菩薩忍波羅蜜多。一自性忍。二一切忍。三難行忍。四一切門忍。五善士忍。六一切種忍。七遂求忍。八此世他世樂忍。九清淨忍。 　　雲何菩薩自性忍。謂諸菩薩或思擇力為所依止。或由自性堪忍怨害。遍於一切皆能堪忍。普於一切皆能堪忍。由無染心純悲愍故能有堪忍。當知此則略說菩薩忍之自性。 　　雲何菩薩一切忍。當知此忍略有二種。一依在家品忍。二依出家品忍。當知依此二種品忍各有三種。一耐他怨害忍。二安受眾苦忍。三法思勝解忍。雲何菩薩耐他怨害忍。謂諸菩薩猛利無間種種長時。從他怨害所生眾苦現在前時。應如是學。如此是我自業過耳。由我先世自造種種不淨業故。今受如是種種苦果。我今於此無義利苦若不忍者。復為當來大苦因處。我若於此大苦因法隨順轉者。便為於己自作非愛。便為於己自生結縛。便為於己自興怨害。非是於他。又自他身所有諸行。一切皆用性苦為體。彼無知故。於我身中性苦體上更增其苦。我既有知何宜於彼性苦體上重加其苦。又諸聲聞多分唯修自義利行。尚不應起能生自他眾苦不忍。何況我今正為勤修他義利行而生不忍。菩薩如是正思擇已勤修五想。於怨親中劣等勝品有樂有苦具德具失諸有情所。能忍一切怨害之苦。雲何五想。一宿生親善想。二隨順唯法想。三無常想。四苦想。五攝受想。雲何菩薩於有怨害諸有情所。修習宿生親善之想。謂諸菩薩應如是學。非易可得少分有情經歷長世。昔餘生中未曾為我若父若母兄弟姊妹親教軌範尊似尊等。如是如理正思惟故。於有怨害諸有情所。捨怨憎想住親善想。依親善想於諸怨害悉能堪忍。雲何菩薩於有怨害諸有情所。修習隨順唯法之想。謂諸菩薩應如是學。依託眾緣唯行唯法。此中都無我及有情命者生者。是其能罵能瞋能打能弄能訶。或是所罵所瞋所打所弄所訶。如是如理正思惟故。於有怨害諸有情所。捨有情想住唯法想。依唯法想於諸怨害悉能堪忍。雲何菩薩於有怨害諸有情所。修無常想。謂諸菩薩應如是學。諸有有情若生若長。一切無常皆是死法。極報怨者謂斷彼命。是諸有情命唸唸斷。智者何緣復欲更斷如是生死性無常法。諸有情上其有智者。尚不應起有染濁心。況當以手塊杖加害。何況一切永斷其命。如是如理正思惟故。捨常堅想安住無常不堅固想。依無常想於諸怨害悉能堪忍。雲何菩薩於有怨害諸有情所。修習苦想。謂諸菩薩應如是觀。若諸有情大興盛者。尚為三苦常所隨逐。所謂行苦壞苦苦苦。況諸有情住衰損者。如是觀已應如是學。我今於此苦常隨逐諸有情所。應勤方便令離眾苦。不應於彼重加其苦。如是如理正思惟故。斷滅樂想生起苦想。依此苦想於諸怨害悉能堪忍。雲何菩薩於有怨害諸有情所。修攝受想。謂諸菩薩應如是學。我為一切有情之類發菩提心。攝受一切有情之類皆為親眷。我應為彼作諸義利。我今不應本於有情慾作義利而當於彼不忍怨害作非義利。如是如理正思惟故。於有怨害諸有情所。滅除他想住攝受想。依攝受想於諸怨害悉能堪忍。雲何名忍。自無憤勃不報他怨。亦不隨眠流注恆續故名為忍。是名菩薩耐他怨害忍雲何菩薩安受眾苦忍。謂諸菩薩應如是學。我從昔來依欲行轉。常求諸欲故。意思擇為諸苦因。追求種種苦性諸欲。於追求時忍受無量猛利大苦。所謂種種殉利務農勤王等事。如是追求無義苦時。令我具受種種大苦。皆由無智思擇過失。我今為求能引安樂最勝善品。尚應思擇忍受百千俱胝大苦。況少小苦而不忍受。如是如理正思惟故。為求菩提悉能忍受一切事苦。雲何名為一切事苦。當知此苦略有八種。一依止處苦。二世法處苦。三威儀處苦。四攝法處苦。五乞行處苦。六勤劬處苦。七利他處苦。八所作處苦。依止處苦者。依謂四依。由依此故於善說法毘奈耶中。出家受具成苾芻分。所謂衣服飲食臥具病緣醫藥供身什物。菩薩於此若得粗弊鮮少稽留輕蔑不敬。不生憂悒。不由此緣精進懈廢。如是名為菩薩忍受依止處苦。世法處苦者。當知世法略有九種。一衰。二毀。三譏。四苦。五壞法壞。六盡法盡。七老法老。八病法病。九死法死。如是世法若總若別。會遇現前能生眾苦。此即名為世法處苦。菩薩觸對如是眾苦思擇忍受。不由此緣精進懈廢。如是名為菩薩忍受世法處苦。威儀處苦者。當知即是行住坐臥四種威儀。菩薩於中若行若坐。晝夜恆時從諸障法淨修其心。終不非時脅著床座草敷葉敷。菩薩於此疲所生苦悉能忍受。不由此緣精進懈廢。如是名為菩薩忍受威儀處苦。攝法處苦者。當知攝法略有七種。一供事三寶。二供事尊長。三諮受正法。四既諮受已廣為他說。五以大音聲吟詠讚誦。六獨處空閑無倒思惟稱量觀察。七修習瑜伽作意所攝若止若觀。菩薩於此七種攝法。勇猛劬勞所生眾苦。悉能忍受。不由此緣精進懈廢。如是名為菩薩忍受攝法處苦。乞行處苦者。當知此苦略有七種。一者自誓毀形剃鬚髮等。棄捨世俗諸相好故。二者自誓毀色。受持改變壞色衣故。三者進止雲為皆不縱任遊涉世間。一切行住自兢攝故。四者依他活命捨商農等世間事業。從他所得而存濟故。五者盡壽從他求衣服等。於所獲得非法珍財久所貯積。不受用故。六者盡壽遮止人間諸欲。離非梵行婬欲法故。七者盡壽遮止人間嬉戲。捨離觀聽歌舞笑戲倡伎等故。及離與己親友同齡笑戲歡娛攜從等故。如是等類。因乞求行所有艱辛所生眾苦。菩薩一切皆能忍受。不由此緣精進懈廢。如是名為菩薩忍受乞行處苦。勤劬處苦者。謂諸菩薩勤修善品劬勞因緣。發生種種身心疲惱。悉能忍受。不由此緣精進懈廢。如是名為菩薩忍受勤劬處苦。利他處苦者。謂諸菩薩修十一種利有情業。如前應知。由彼所生種種憂苦。菩薩一切皆能忍受。不由此緣精進懈廢。如是名為菩薩忍受利他處苦。所作處苦者。謂諸菩薩或是出家。便有營為衣缽等業。或是在家便有無倒商估營農仕王等業。由此發生種種勤苦。菩薩一切皆能忍受。不由此緣精進懈廢。如是名為菩薩忍受所作處苦。又諸菩薩雖觸眾苦。而於無上正等菩提。未正勤修能正勤修。已正勤修。能無退轉常勤修習。無變異意無雜染心。是名菩薩安受眾苦忍。 　　雲何菩薩法思勝解忍。謂諸菩薩於一切法。能正思擇。由善觀察勝覺慧故。能於八種生勝解處善安勝解。雲何八種生勝解處。一三寶功德處。二真實義處。三諸佛菩薩大神力處。四因處。五果處。六應得義處。七自於彼義得方便處。八一切所知所應行處。又此勝解由二因緣。於彼諸處能善安立。一長時串習故。二證善淨智故。是名菩薩法思勝解忍。如是菩薩依此二品一切忍故。當知廣開難行忍等諸相差別。 　　雲何菩薩難行忍當知此忍略有三種。謂諸菩薩能於羸劣諸有情所。忍彼所作不饒益事。是名第一難行忍。若諸菩薩居尊貴位。於自臣隸不饒益事。堪能忍受。是名第二難行忍。若諸菩薩於其種姓卑賤有情所作增上不饒益事。堪能忍受。是名第三難行忍。 　　雲何菩薩一切門忍。當知此忍略有四種。謂諸菩薩於親所作不饒益事。於怨所作不饒益事。於中所作不饒益事。悉能堪忍。及於彼三劣等勝品不饒益事。皆能忍受。 　　雲何菩薩善士忍。當知此忍略有五種。謂諸菩薩先於其忍見諸勝利。謂能堪忍補特伽羅。於當來世無多怨敵無多乖離有多喜樂。臨終無悔。於身壞後。當生善趣天世界中。見勝利已。自能堪忍勸他行忍讚忍功德。見能行忍補特伽羅慰意慶喜。 　　雲何菩薩一切種忍。當知此忍六種七種。總十三種。雲何六種。謂諸菩薩了知不忍非愛異熟。由怖畏故勤修行忍。於諸有情有哀憐心有悲愍心有親愛心。由親善故勤修行忍。於其無上正等菩提猛利慾樂。為圓滿忍波羅蜜多。由是因緣勤修行忍。如世尊說。夫出家者具忍辱力。由是因緣不應出家受具足戒而行不忍。由法受故勤修行忍。種姓具足先串習忍。於今現在安住自性故能修忍。知一切法遠離有情。唯見諸法無戲論性。諦察法故能修行忍。雲何七種。謂於一切不饒益忍。從一切忍。一切處忍。謂於屏處及大眾前皆能修忍。一切時忍。謂晝初分若晝中分若晝後分。若夜若日若去來今。若病不病若臥若起。常能修忍。由身行忍不捶打故。由語行忍不出一切非愛言故。由意行忍不憤發故。不持污濁惡意樂故。 　　雲何菩薩遂求忍。當知此忍略有八種。謂諸菩薩於諸有苦來求索者惡逼能忍。於極凶暴上品惡業諸有情所。依法大悲不損惱忍。於諸出家犯戒者所。依法大悲不損惱忍。 　　復有五種耐勤苦忍。謂能堪耐除遣有苦有情眾苦所有勤苦。又能堪耐求法勤苦。又能堪耐法隨法行所有勤苦。又能堪耐即於彼法廣為他說所有勤苦。又能堪耐於諸有情所為所作正與助伴所有勤苦。如是八種名遂求忍。若於有情有損惱者。由忍故離若於有情是所求者。由忍故與。是故說此名遂求忍。 　　雲何菩薩此世他世樂忍。當知此忍略有九種。謂諸菩薩住不放逸。於諸善法悉能堪忍。於諸寒熱悉能堪忍。於諸飢渴悉能堪忍。於蚊虻觸悉能堪忍。於諸風日悉能堪忍。於蛇蠍觸悉能堪忍。於諸劬勞所生種種若身若心疲惓憂惱悉能堪忍。於墮生死生老病死等苦有情現前。哀愍而修行忍。如是菩薩修行忍故。能令自身於現法中得安樂住。不為一切惡不善法之所陵雜。能引後世安樂因緣。亦能令他修行種種現法後法安樂正行。是名此世他世樂忍。 　　雲何菩薩清淨忍。當知此忍略有十種。謂諸菩薩遇他所作不饒益事損惱違越。終不返報。亦不意憤亦無怨嫌意。樂相續恆常現前。欲作饒益先後無異。非一益己捨而不益。於有怨者自往悔謝。終不令他生疲厭已然後受謝。恐其疲厭纔謝便受。於不堪忍。成就增上猛利慚愧。依於堪忍於大師所。成就增上猛利愛敬。依不損惱諸有情故。於諸有情成就猛利哀愍愛樂。一切不忍並助伴法皆得斷故。離欲界欲。由此十相。 　　當知菩薩所修行忍清淨無垢當知此中初自性忍。廣說乃至後清淨忍。如是能生廣博無量大菩提果。忍為依止。是諸菩薩能圓滿忍波羅蜜多。能證無上正等菩提。 　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處精進品第十二 　　雲何菩薩精進波羅蜜多。嗢拖南曰。 　自性一切難　　一切門善士 　一切種遂求　　二世樂清淨 　如是九種相　　名略說精進 　　謂九種相精進。名為菩薩精進波羅蜜多。一者自性精進。二者一切精進。三者難行精進四者一切門精進。五者善士精進。六者一切種精進。七者遂求精進。八者此世他世樂精進。九者清淨精進。 　　雲何菩薩自性精進。謂諸菩薩其心勇悍。堪能攝受無量善法。利益安樂一切有情。熾然無間無有顛倒。及此所起身語意動。當知是名菩薩所行精進自性。 　　雲何菩薩一切精進。謂此精進略有二種。一者依在家品精進。二者依出家品精進。當知依此二品精進各有三種。一擐甲精進。二攝善法精進。三饒益有情精進。 　　雲何菩薩擐甲精進。謂諸菩薩於發加行精進之前。其心勇悍先擐誓甲。若我為脫一有情。苦以千大劫等一日夜。處那洛迦不在餘趣。乃至菩薩經爾所時。證得無上正等菩提。假使過此百千俱胝倍數時劫。方證無上正等菩提。我之勇悍亦無退屈。於求無上正等菩提非不進趣。既進趣已勤勇無懈。何況所經時短苦薄。是名菩薩擐甲精進。若有菩薩於如是相菩薩所有擐甲精進。少起勝解少生淨信。如是菩薩尚已長養無量勇猛。發勤精進大菩提性。何況菩薩成就如是擐甲精進。如是菩薩於求菩提饒益有情。無有少分難行事業可生怯劣難作之心。 　　雲何菩薩攝善法精進。謂諸菩薩所有精進。能為施戒忍精進靜慮慧波羅蜜多加行。能成辦施戒忍精進靜慮慧波羅蜜多。當知此復略有七種。一無動精進。一切分別種種分別。根本煩惱少分煩惱。一切異論一切苦觸。不傾動故。二堅固精進。是殷重加行故。三無量精進。能現證得一切明處故。四方便相應精進。所應得義無顛倒道隨順而行故。平等通達故。五無倒精進。為欲證得能引義利所應得義願所引故。六恆常精進。是無間加行故。七離慢精進。由勤精進離高舉故。由此七種攝善法精進勤加行故。令諸菩薩速能圓滿波羅蜜多疾證無上正等菩提。由此精進是能修證能成菩提。一切善法最勝因緣。餘則不爾。是故如來以種種門。稱讚精進能證無上正等菩提。 　　雲何菩薩饒益有情精進。謂此精進有十一種。如戒品說。彼說屍羅此說精進。當知是名彼此差別。 　　雲何菩薩難行精進。謂此精進略有三種。若諸菩薩無間遠離諸衣服想諸飲食想諸臥具想及己身想。於諸善法無間修習曾無懈廢。是名第一難行精進。若諸菩薩如是精進。盡眾同分於一切時曾無懈廢。是名第二難行精進。若諸菩薩平等通達功德相應。不緩不急無有顛倒。能引義利精進成就。是名第三難行精進。如是菩薩難精進力。當知即是緣。有情悲及與般若能攝之因。 　　雲何菩薩一切門精進。謂此精進略有四種。一離染法精進。二引白法精進。三淨除業精進。四增長智精進。離染法精進者。謂諸菩薩所有精進。能令一切結縛隨眠隨煩惱纏未生不生已生斷滅。引白法精進者。謂諸菩薩所有精進。一切善法未生令生已生令住。令不忘失增長廣大。淨除業精進者。謂諸菩薩所有精進。能令三業皆悉清淨。能攝妙善身語意業。增長智精進者。謂諸菩薩所有精進。能集能增聞思修慧。 　　雲何菩薩善士精進。謂此精進略有五種。一無所棄捨精進。謂諸菩薩所有精進。不捨一切。欲加行故。二無退減精進。謂諸菩薩所有精進。如先所受若等若增。發勤精進隨長養故。三無下劣精進。謂諸菩薩所有精進。勇猛熾然。長時無間精勤策勵。心無怯弱無退屈故。四無顛倒精進。謂諸菩薩所有精進。能引義利。方便善巧所攝持故。五勤勇加行精進。謂諸菩薩所有精進。能於無上正等菩提達進趣故。 　　雲何菩薩一切種精進。謂此精進六種七種。總十三種。雲何菩薩六種精進。一無間精進。謂一切時修加行故。二殷重精進。謂能周備修加行故。三等流精進。謂先因力所任持故。四加行精進。數數思擇種種善品正加行故。五無動精進。一切苦觸不能動故。亦不轉成餘性分故。六無喜足精進。少分下劣差別證中不喜足故。菩薩成就如是六種。一切種精進發勤精進故。所以說言有勢有勤有勇堅猛。於諸善法不捨其軛。雲何菩薩七種精進。一與欲俱行精進。謂諸菩薩所有精進。數於無上正等菩提。猛利慾願隨長養故。二平等相應精進。謂諸菩薩所有精進。能令隨一根本煩惱及隨煩惱。不染污心亦不纏心由此精進。能令菩薩於諸善法等習而住。三勝進精進。謂諸菩薩若為隨一根本煩惱及隨煩惱染心纏心。為斷如是諸煩惱故。精進勇猛如滅頭然。四勤求精進。謂諸菩薩勇猛勤求一切明處無厭倦故。五修學精進。謂諸菩薩於所學法如應如宜。普於一切法隨法行能成辦故。六利他精進。謂諸菩薩所有精進。於如前說十一種相。應知其相。七善護精進。謂諸菩薩所有精進。起正加行善自防守。若有所犯如法悔除。如是菩薩十三種精進名一切種精進。 　　菩薩所有遂求精進。此世他世樂精進。如忍應知。其差別者。彼說堪忍。此說菩薩精進勇悍。 　　雲何菩薩清淨精進。謂此精進略有十種。一相稱精進。二串習精進。三無緩精進。四善攝精進。五應時修習精進。六通達眾相精進。七不退弱精進。八不捨軛精進。九平等精進。十迴向大菩提精進。若諸菩薩或為彼彼諸隨煩惱極所逼切。為斷彼彼隨煩惱故。修習種種相稱對治。謂為對治諸貪慾故修習不淨。為欲對治諸瞋恚故修習慈愍。為欲對治諸愚癡故修習觀察緣性緣起。為欲對治諸尋思故修習息念。為欲對治諸憍慢故修界差別。如是等類。是名菩薩相稱精進。若諸菩薩非唯成就始業。初業所有精進。謂為住心教授教誡。非不亦由串習加行積習加行。是名菩薩串習精進。若諸菩薩亦非唯有串習加行積習加行。為住其心教授教誡。然此始業初業菩薩。於此加行不緩加行無間加行殷重加行。是名菩薩無緩精進。若諸菩薩從師長所。或自多聞力所持故無倒而取。為住其心發勤精進。是名菩薩善攝精進。若諸菩薩無倒取已。於應止時能正修止。於應舉時能策其心。於應捨時能正修捨。是名菩薩應時修習相應精進。若諸菩薩於其種種止舉捨相入住出相。能善了知能無忘失。能善通達無間修作殷重修作。是名菩薩通達眾相相應精進。若諸菩薩聞說種種最極廣大最極甚深不可思議不可度量菩薩精進。不自輕蔑心不怯弱。不於所有少分下劣差別證中而生喜足不求上進。是名菩薩不退弱精進。若諸菩薩於時時間。密護根門飲食知量。初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽。正知而住。於如是類等持資糧。能攝受轉。即於其中熾然修習。於能引攝無倒義利。於一切時勤加功用。是名菩薩不捨軛精進。若諸菩薩發勤精進。不緩不急平等雙運。普於一切應作事中。亦能平等殷重修作。是名菩薩平等精進。若諸菩薩一切精進有所為作。無不皆為迴向無上正等菩提。是名菩薩迴向大菩提精進。 　　如是最初自性精進。乃至最後清淨精進。皆得菩薩大菩提果。菩薩依此所有精進。圓滿精進波羅蜜多。能於無上正等菩提。速疾已證當證今證。 　　瑜伽師地論卷第四十二 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第四十三 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處靜慮品第十三 　　雲何菩薩靜慮波羅蜜多。嗢拖南曰。 　自性一切難　　一切門善士 　一切種遂求　　二世樂清淨 　如是九種相　　名略說靜慮 　　謂九種相靜慮。名為菩薩靜慮波羅蜜多。一者自性靜慮。二者一切靜慮。三者難行靜慮。四者一切門靜慮。五者善士靜慮。六者一切種靜慮。七者遂求靜慮。八者此世他世樂靜慮。九者清淨靜慮。 　　雲何菩薩自性靜慮。謂諸菩薩於菩薩藏聞思為先。所有妙善世出出間心一境性。心正安住或奢摩他品或毘缽捨那品或雙運道。俱通二品。當知即是菩薩所有靜慮自性。 　　雲何菩薩一切靜慮。謂此靜慮略有二種。一者世間靜慮。二者出世間靜慮。當知此二隨其所應復有三種。一者現法樂住靜慮。二者能引菩薩等持功德靜慮。三者饒益有情靜慮。若諸菩薩所有靜慮。遠離一切分別。能生身心輕安最極寂靜遠離憍舉。離諸愛味泯一切相。當知是名菩薩現法樂住靜慮。若諸菩薩所有靜慮。能引能住種種殊勝不可思議不可度量十力種姓所攝等持。如是等持。一切聲聞及獨覺等不知其名。何況能入。若諸菩薩所有靜慮。能引能住一切菩薩解脫勝處遍處無礙解無諍願智等。共諸聲聞所有功德。當知是名能引菩薩等持功德靜慮。菩薩饒益有情靜慮有十一種。如前應知。謂諸菩薩依止靜慮。於諸有情能引義利彼彼事業。與作助伴於有苦者能為除苦。於諸有情能如理說。於有恩者知恩知惠現前酬報。於諸怖畏能為救護。於喪失處能解愁憂。於有匱乏施與資財。於諸大眾善能匡御。於諸有情善隨心轉。於實有德讚美令喜。於諸有過能正調伏。為物現通恐怖引攝。如是一切總名菩薩一切靜慮。此外無有若過若增。 　　雲何菩薩難行靜慮。謂此靜慮略有三種。若諸菩薩已能安住廣大殊勝。極善成熟多所引發諸靜慮住。隨自欲樂捨彼最勝諸靜慮樂。愍有情故。等觀無量利有情事。為諸有情義利成熟故。意思擇還生欲界。當知是名菩薩第一難行靜慮。若諸菩薩依止靜慮。能發種種無量無數不可思議。超過一切聲聞獨覺所行境界菩薩等持。當知是名菩薩第二難行靜慮。若諸菩薩依止靜慮。速證無上正等菩提。當知是名菩薩第三難行靜慮。 　　雲何菩薩一切門靜慮。謂此靜慮略有四種。一者有尋有伺靜慮。二者喜俱行靜慮。三者樂俱行靜慮。四者捨俱行靜慮。 　　雲何菩薩善士靜慮。謂此靜慮略有五種。一者無愛味靜慮。二者慈俱行靜慮。三者悲俱行靜慮。四者喜俱行靜慮。五者捨俱行靜慮。 　　雲何菩薩一切種靜慮。謂此靜慮六種七種。總十三種。言六種者。一者善靜慮。二者無記變化靜慮。三者奢摩他品靜慮。四者毘缽捨那品靜慮。五者於自他利正審思惟靜慮。六者能引神通威力功德靜慮。言七種者。一者名緣靜慮。二者義緣靜慮。三者止相緣靜慮。四者舉相緣靜慮。五者捨相緣靜慮。六者現法樂住靜慮。七者能饒益他靜慮。如是十三種名為菩薩一切種靜慮。 　　雲何菩薩遂求靜慮。謂此靜慮略有八種。一者於諸毒藥霜雹毒熱鬼所魅等種種災患。能息能成咒術所依靜慮。二者於界互違所生眾病。能除靜慮。三者於諸飢饉大災旱等現在前時。興致甘雨靜慮。四者於其種種人非人作水陸怖畏。能正拔濟靜慮。五者於乏飲食墮在曠野諸有情類。能施飲食靜慮。六者於乏財位所化有情。能施種種財位靜慮。七者於十方界放逸有情。能正諫誨靜慮。八者於諸有情隨所生起所應作事。能正造作靜慮。 　　雲何菩薩此世他世樂靜慮。謂此靜慮略有九種。一者神通變現調伏有情靜慮。二者記說變現調伏有情靜慮。三者教誡變現調伏有情靜慮。四者於造惡者示現惡趣靜慮。五者於失辯者能施辯才靜慮。六者於失念者能施正念靜慮。七者製造建立無顛倒論微妙讚頌摩怛理迦。能令正法久住靜慮。八者於諸世間工巧業處。能引義利饒益有情。種種書算測度數印床座傘屧。如是等類種種差別資生眾具。能隨造作靜慮。九者於生惡趣所化有情。為欲暫時息彼眾苦。放大光明照觸靜慮。 　　雲何菩薩清淨靜慮。謂此靜慮略有十種。一者由世間淨離諸愛味清淨靜慮。二者由出世淨無有染污清淨靜慮。三者由加行淨清淨靜慮。四者由得根本淨清淨靜慮。五者由根本勝進淨清淨靜慮。六者由入住出自在淨清淨靜慮。七者捨靜慮已復還證入自在淨清淨靜慮。八者神通變現自在淨清淨靜慮。九者離一切見趣淨清淨靜慮。十者一切煩惱所知障淨清淨靜慮。 　　如是靜慮無量無邊。能得菩薩大菩提果。菩薩依此圓滿靜慮波羅蜜多。能於無上正等菩提。速疾已證當證今證。 　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處慧品第十四 　　雲何菩薩慧波羅蜜多。嗢拖南曰。 　自性一切難　　一切門善士 　一切種遂求　　二世樂清淨 　如是九種相　　是名略說慧 　　謂九種相慧。名為菩薩慧波羅蜜多。一者自性慧。二者一切慧。三者難行慧。四者一切門慧。五者善士慧。六者一切種慧。七者遂求慧。八者此世他世樂慧。九者清淨慧。 　　雲何菩薩自性慧。謂能悟入一切所知。及已悟入一切所知簡擇諸法。普緣一切五明處轉。一內明處。二因明處。三醫方明處。四聲明處。五工業明處。當知即是菩薩一切慧之自性。 　　雲何菩薩一切慧。當知此慧略有二種。一者世間慧。二者出世間慧。此二略說復有三種。一能於所知真實隨覺通達慧。二能於如所說五明處及三聚中決定善巧慧。三能作一切有情義利慧。若諸菩薩於離言說法無我性。或於真諦將欲覺悟。或於真諦正覺寤時。或於真諦覺寤已後所有妙慧。最勝寂靜明瞭現前。無有分別離諸戲論。於一切法悟平等性。入大總相究達一切所知邊際。遠離增益損減二邊順入中道。是名菩薩能於所知真實隨覺通達慧。若諸菩薩於五明處決定善巧。廣說如前力種性品應知其相。及於三聚中決定善巧。謂於能引義利法聚。能引非義利法聚。能引非義利非非義利法聚。皆如實知。於是八處所有妙慧善巧攝受。能速圓滿廣大無上妙智資糧。速證無上正等菩提。能作一切有情義利。慧有十一種如前應知。即於彼位所有妙慧。當知是名饒益有情慧。 　　雲何菩薩難行慧。當知此慧略有三種。若諸菩薩能知甚深法無我智。是名第一難行慧。若諸菩薩能了有情調伏方便智。是名第二難行慧。若諸菩薩了知一切所知境界無障礙智。是名第三最難行慧。 　　雲何菩薩一切門慧。當知此慧略有四種。謂於聲聞藏及菩薩藏所有勝妙聞所成慧思所成慧。於能思擇菩薩所應作應隨轉中。及菩薩所不應作應止息中。思擇力所攝慧。及修習力所攝三摩呬多地無量慧。 　　雲何菩薩善士慧。當知此慧略有五種。一聽聞正法所集成慧。二內正作意俱行慧。三自他利行方便俱行慧。四於諸法法住法安立無顛倒中善決定慧。五捨煩惱慧。復有異門一微細慧。悟入所知如所有性故。二周備慧。悟入所知盡所有性故。三俱生慧。宿智資糧所集成故。四具教慧。能於諸佛已入大地諸菩薩眾所聞法義具受持故。五具證慧。從淨意樂地乃至到究竟地所攝受故。 　　雲何菩薩一切種慧。當知此慧六種七種。總十三種。六種慧者。謂於諸諦苦智集智滅智道智。於究竟位盡智無生智。是名六慧。七種慧者。謂法智。類智。世俗智。神通智。相智。十力前行智。四道理中正道理智。 　　雲何菩薩遂求慧。當知此慧略有八種。一依法異門智。所謂菩薩法無礙慧。二依法相智。所謂菩薩義無礙慧。三依法釋詞智。所謂菩薩釋詞無礙慧。四依法品類句差別智。所謂菩薩辯才無礙慧。五菩薩一切摧伏他論慧。六菩薩一切成立自論慧。七菩薩一切正訓營為家屬家產慧。八菩薩一切善解種種王正世務慧。 　　雲何菩薩此世他世樂慧。當知此慧略有九種。謂諸菩薩於內明處。能善明淨善安住慧。於醫方明處。因明處。聲明處。世工業明處。能善明淨非安住慧。一切菩薩即用如是於五明處善明淨慧以為依止。於他愚癡放逸怯弱勤修正行所化有情。如其次第示現教導讚勵慶慰慧。 　　雲何菩薩清淨慧。當知此慧略有十種。於真實義有二種慧。謂由盡所有性。及如所有性取真實義故。於流轉義有二種慧。謂取正因果故。於執受義有二種慧。謂顛倒不顛倒如實了知故。於方便義有二種慧。謂一切所應作。所不應作。如實了知故。於究竟義有二種慧。謂雜染如實了知雜染故。清淨如實了知清淨故。如是菩薩五義十種差別淨慧。當知是名最勝淨慧。 　　如是菩薩極善決定無量妙慧。能證菩薩大菩提果。菩薩依此能圓滿慧波羅蜜多。速證無上正等菩提。 　　復次如是六種波羅蜜多。世尊彼彼素怛纜中處處散說。今於此中攝在一處略說應知。謂佛所說素怛纜中所有施波羅蜜多。乃至慧波羅蜜多。或標或釋彼皆於此。或自性施廣說乃至或清淨施趣入攝受。如其所應皆當了知。如是所餘如所宣說。戒乃至慧趣入攝受。如其所應亦當了知。又諸如來為菩薩時。所行一切菩薩行中。所有無量本生相應難行苦行。當知一切與施相應依止於施。如說其施。如是戒忍精進靜慮慧。相應依止戒忍精進靜慮慧。當知亦爾。或唯依施廣說乃至或唯依慧。或雜依二或雜依三。或雜依四或雜依五。或雜依一切。六波羅蜜多皆應了知。 　　如是六種波羅蜜多。菩薩為證無上正等菩提果故。精懃修集是大白法溟。名大白法海。是一切有情一切種類圓滿之因。名為湧施大寶泉池。又即如是所集無量福智資糧。更無餘果可共相稱。唯除無上正等菩提。 　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處攝事品第十五 　　雲何菩薩四種攝事。嗢拖南曰。 　自性一切難　　一切門善士 　一切種遂求　　二世樂清淨 　如是九種相　　名略說攝事 　　謂九種相攝事。名為菩薩四種攝事。一者自性攝事。二者一切攝事。三者難行攝事。四者一切門攝事。五者善士攝事。六者一切種攝事。七者遂求攝事。八者此世他世樂攝事。九者清淨攝事。 　　雲何菩薩自性愛語。謂諸菩薩於諸有情。常樂宣說悅可意語諦語法語引攝義語。當知是名略說菩薩愛語自性。 　　雲何菩薩一切愛語。謂此愛語略有三種。一者菩薩設慰喻語。由此語故菩薩恆時對諸有情。遠離顰蹙先發善言。舒顏平視含笑。為先或問安隱吉祥。或問諸界調適。或問晝夜怡樂。或命前進善來。以是等相慰問有情。隨世儀轉順睹人性。二者菩薩設慶悅語。由此語故菩薩若見有情妻子眷屬財穀其所昌盛而不自知。如應覺悟以申慶悅。或知信戒聞捨慧增亦復慶悅。三者菩薩設勝益語。由此語故菩薩宣說一切種德圓滿法教相應之語。利益安樂一切有情。恆常現前以勝益語而為饒益。是名菩薩一切愛語差別應知。 　　雲何略說如是菩薩一切愛語。當知此語略為二種。一隨世儀軌語。二順正法教語。若慰喻語若慶悅語。當知是名隨世儀軌語。若勝益語。當知是名順正法教語。 　　雲何菩薩難行愛語。當知此語略有三種。若諸菩薩於能殺害怨家惡友。以善淨心無穢濁心。思擇為說。若慰喻語若慶悅語若勝益語。當知是名菩薩第一難行愛語。若諸菩薩於其上品愚癡鈍根諸有情所。心無疑慮。思擇為說種種法教。誓受疲勞。如理如法如善攝取。當知是名菩薩第二難行愛語。若諸菩薩於其諂詐欺誑親教軌範尊長真實福田。行邪惡行諸有情所。無嫌恨心無恚惱心思擇為說。若慰喻語若慶悅語若勝益語。當知是名菩薩第三難行愛語。 　　雲何菩薩一切門愛語。當知此語略有四種。一欲斷諸蓋向善趣者。為說先時所應作法。二遠離諸蓋心調善者。為說增進四聖諦等相應正法。三在家出家多放逸者。無倒諫誨。方便令其出離放逸行住不放逸行。四於諸法中多疑惑者。為令當來離疑惑故。為說正法論義抉擇。 　　雲何菩薩善士愛語。當知此語略有五種。謂諸菩薩為所化生。能說如來及諸菩薩有因緣法。有出離法。有所依法。有勇決法。有神變法。若所說法得處有因。制立學處。是故此法名有因緣。若所說法於所受學有毀犯者。施設還淨。是故此法名有出離。若所說法四依所攝。施設無倒法律正行。是故此法名有所依。若所說法能正顯示出一切苦不退還行。是故此法名有勇決。若所說法作三神變。一切所說終不唐捐。是故此法名有神變。 　　雲何菩薩一切種愛語。當知此語六種七種。總十三種。言六種者。一於應聽法開聽愛語。二於應製法遮制愛語。三開示諸法法門愛語。四開示無倒法相愛語。五開示無倒訓釋諸法言詞愛語。六開示無倒法句品類差別愛語。言七種者。一慰喻愛語。二慶悅愛語。三於他有情一切資具少希欲中一切所作及以正至少希欲中廣恣愛語。四安慰種種驚怖愛語。五如理宣說所攝愛語。六為欲令他出不善處安住善處正見聞疑舉呵愛語。七請他有力饒益愛語。如是菩薩十三種語。當知名為一切種愛語。 　　雲何菩薩遂求愛語。當知此語略有八種。謂諸菩薩依四淨語起八聖語。是名菩薩遂求愛語。四淨語者。謂離妄語及以離間。粗惡。綺語。八聖語者。謂見言見。聞言聞。覺言覺。知言知。不見言不見。不聞言不聞。不覺言不覺。不知言不知。 　　雲何菩薩此世他世樂愛語。當知此語略有九種。一說正法斷親屬難愁憂愛語。二說正法斷財位難愁憂愛語。三說正法斷無病難愁憂愛語。四說正法斷淨戒難眾苦愛語。五說正法斷正見難眾苦愛語。六說正法讚美淨戒圓滿愛語。七說正法讚美正見圓滿愛語。八說正法讚美軌則圓滿愛語。九說正法讚美正命圓滿愛語。 　　雲何菩薩清淨愛語。當知此語有二十種。謂二十相宣說正法。應知如前力種性品。 　　雲何菩薩利行。謂此利行。廣如愛語應知其相。於利行中餘差別義。我今當說。謂諸菩薩由一切品差別愛語。隨說彼彼趣義利行。饒益有情故名利行。 　　雲何菩薩自性利行。謂諸菩薩由彼愛語。為諸有情示現正理。隨其所應於諸所學。隨義利行法隨法行。如是行中安住悲心無愛染心。勸導調伏安處建立。是名略說利行自性。 　　雲何菩薩一切利行。當知此行略有二種。一未成熟有情能成熟利行。二已成熟有情令解脫利行。即此利行復由三門。一於現法利勸導利行。二於後法利勸導利行。三於現法後法利勸導利行。於現法利勸導利行者。謂正勸導以法。業德招集。守護增長財位。當知是名於現法利勸導利行。由此能令從他獲得廣大名稱及現法樂。由資具樂攝受安住。於後法利勸導利行者。謂正勸導棄捨財位。清淨出家受乞求行以自存活。當知是名於後法利勸導利行。由此能令決定獲得後法安樂。不必獲得現法安樂。於現法後法利勸導利行者。謂正勸導令在家者或出家者漸次修行趣向離欲。當知是名於現法後法利勸導利行。由此能令於現法中得身輕安。得心輕安。安樂而住。於後法中或生淨天。或無餘依涅槃界中而般涅槃。 　　雲何菩薩難行利行。當知此行略有三種。若諸菩薩於先未行勝善根因。諸有情所能行利行。是名第一難行利行。何以故。彼諸有情難勸導故。若諸菩薩於有善因現前執著廣大財位眾具圓滿諸有情所。能行利行。是名第二難行利行。何以故。彼於廣大極放逸跡極放逸處。耽著轉故。若諸菩薩於諸外道著本異道邪見邪行諸有情所。能行利行。是名第三難行利行。何以故。彼於自宗愚癡執故。於正法律憎背執故。 　　雲何菩薩一切門利行。當知此行略有四種。謂諸菩薩不信有情。於信圓滿慇勤勸導乃至建立。犯戒有情。於戒圓滿慇勤勸導乃至建立。惡慧有情。於慧圓滿慇勤勸導乃至建立。慳吝有情。於捨圓滿慇勤勸導乃至建立。 　　雲何菩薩善士利行。當知此行略有五種。謂諸菩薩於真實義勸導有情。於應時宜勸導有情。於能引攝勝妙義利勸導有情。於諸有情柔軟勸導。於諸有情慈心勸導。 　　雲何菩薩一切種利行。當知此行六種七種。總十三種。雲何六種。謂諸菩薩若諸有情應攝受者正攝受之。若諸有情應調伏者正調伏之。若諸有情憎背聖教除其恚惱。若諸有情處中住者令入聖教。若諸有情已入聖教。正於三乘令其成熟。若諸有情已成熟者令得解脫。雲何七種。謂諸菩薩安處一分所化有情。於善資糧守護長養。所謂或依下乘出離。或復依於大乘出離。如令所化於善資糧守護長養。如是或於遠離。或於心一境性。或於清淨諸障。或於修習作意。正安處之。若有聲聞獨覺種性。即於聲聞獨覺乘中而正安處。若有如來種姓有情。即於無上正等菩提最上乘中而正安處。 　　雲何菩薩遂求利行。當知此行略有八種。謂諸菩薩見諸有情。於應慚處為無慚纏之所纏繞。方便開解令離彼纏。如無慚纏如是。見有於應愧處為無愧纏之所纏繞。若惛沈纏若睡眠纏。若掉舉纏若惡作纏嫉纏慳纏之所纏繞。方便開解令離彼纏。 　　雲何菩薩此世他世樂利行。當知此行略有九種。謂諸菩薩於他有情。依淨身業。勸令遠離一切殺生。勸令遠離諸不與取。勸令遠離諸欲邪行。勸令遠離一切窣羅若迷隸耶及以末陀放逸處酒。依淨語業。勸令遠離一切妄語勸令遠離諸離間語。勸令遠離諸粗惡語。勸令遠離一切綺語。依淨意業。勸令遠離一切貪慾瞋恚邪見。 　　雲何菩薩清淨利行。當知此行略有十種。謂諸菩薩於諸有情。依外清淨有五利行。依內清淨有五利行。雲何菩薩於諸有情依外清淨有五利行。一無罪利行。二不轉利行。三漸次利行。四遍行利行。五如應利行。謂諸菩薩於諸有情雜惡行者。先惡行者。有罪行者。雜染行者。於諸善中能正安處。是名菩薩於諸有情無罪利行。又諸菩薩於諸有情。不於非解脫非定清淨處求為真解脫求為定清淨者即於其中能正勸導。是名菩薩於諸有情不轉利行。又諸菩薩於諸有情先審觀察。知劣慧者為說淺法。隨轉粗近教授教誡。知中慧者為說中法隨轉處中教授教誡。知廣慧者為說深法隨轉幽微教授教誡。令其漸次修集善品。是名菩薩於諸有情漸次利行。又諸菩薩於諸四姓乃至天人一切有情。隨力隨能行義利行求利樂者。即於其中隨類勸導。是名菩薩於諸有情遍行利行。又諸菩薩於諸有情。若於自義諸善法品。隨下中上功能差別。可勸導者。及由方便功能差別。可勸導者。隨其所應。於彼如彼方便勸導。是名菩薩於諸有情如應利行。是名菩薩於諸有情。依外清淨五種利行。雲何菩薩於諸有情依內清淨五種利行。謂諸菩薩於諸有情起廣大悲意樂。現前而行利行。又諸菩薩於諸有情。所作義利。雖受一切大苦劬勞。而心無倦深生歡喜。為諸有情而行利行。又諸菩薩雖現安處最勝第一圓滿財位。而自謙下如奴如僕。亦如孝子旃荼羅子。其心卑屈離憍離慢及離我執。於諸有情而行利行。又諸菩薩於諸有情。心無愛染無有虛偽。真實哀憐而行利行。又諸菩薩於諸有情。生起畢竟無復退轉慈愍之心。而行利行。 　　是名菩薩於諸有情依內清淨五種利行。如是依於內外清淨各五利行。總有十種。是名菩薩清淨利行。 　　雲何菩薩同事。謂諸菩薩若於是義於是善根勸他受學。即於此義於此善根。或等或增自現受學。如是菩薩與他事同。故名同事。所化有情知此菩薩所修同事。便於自己受學善根。堅固決定無有退轉。何以故。彼作是思。菩薩勸我所受學者。定能為我利益安樂。由此菩薩所授我者。即於其中自現行故。無有知無利益安樂自現行者。非諸菩薩如是同事勸導有情。他得詰言汝自於善不能受學。 　　雲何以善慇勤勸導數數教授教誡於他。汝應從他慇勤諮受教授教誡。有諸菩薩是他同事。而不自顯與他同事。有諸菩薩非他同事。而自顯現與他同事。有諸菩薩是他同事。亦自顯現與他同事。有諸菩薩非他同事。亦不自顯與他同事。第一句者。謂有菩薩與諸菩薩功德威力皆悉平等。於菩薩道自謂為師功德威力與等。菩薩隱自善故而不顯己功德威力。第二句者。謂諸菩薩見有下劣信解有情於甚深處心生怖畏便正思擇為欲方便化導彼故。自現己身與其同法。所謂下於旃茶羅類乃至狗類。欲作饒益欲除災患欲調欲化。故思於彼旃茶羅狗同分中生。第三句者。謂諸菩薩見所化者所受善根猶可搖動。為令堅住現與同事或等或增。第四句者。謂諸菩薩自行放逸棄捨他事。 　　如是已說多種施戒。廣說乃至最後同事。其中所有波羅蜜多。能自成熟一切佛法。所有攝事。能成熟他一切有情。當知略說菩薩一切善法作業。 　　又如前說。多種施戒廣說乃至最後同事。如是眾多助菩提分無量善法。由三因緣應知現行。由二因緣應知最勝。由三因緣應知清淨。謂由身語意三因緣故。應知現行。彼諸善法由廣大故無雜染故。應知最勝。亦名無上亦名不共。當知此中由有情無別故。事無別故時無別故。名為廣大。有情無別者。謂諸菩薩普於一切有情處所。普為一切法界有情。修行如是施等善根。非專為己。事無別者。謂諸菩薩普於一切及一切種施等善根。精勤受學。時無別者。謂諸菩薩恆常無間不離加行不捨善軛。若晝若夜現法後法。即由此因施等善根常行無替。當知此中由四種相成無雜染。謂諸菩薩懷歡喜心修諸善法。由是因緣無苦無憂無諸變悔。又諸菩薩不損惱他不著見趣不雜惡行。修行施等無量善根。又諸菩薩殷重遍體。於其施等無量善法。唯見功德唯見真實唯見寂靜。極善決定不從他緣非餘引奪而正受學。又諸菩薩不因所修施等善法悕異熟果。或轉輪王或天帝釋或魔或梵。亦不於他悕求返報。無所依止。不依一切利養恭敬世俗名譽。乃至不依養活身命。由如是相淨歡喜俱無不平等。殷重無依修行施等。廣說乃至同事。為後無量善法。名無雜染。由熾然故無動轉故善清淨故。應知清淨。若諸菩薩已入清淨意樂地者。一切善根熾然無動。言熾然者。謂此菩薩意樂淨故。一切善法不由思擇熾盛現前。言無動者。謂此菩薩意樂淨故。隨所獲得隨所積集。所有善法皆無退轉。於當來世能無退減。如是菩薩隨所經歷彼彼日夜。隨所過度彼彼自身。所有善法如明分月唯增無減。若諸菩薩住到究竟地。或繫屬一生最後有者。所有善法。名善清淨。此上更無菩薩地攝勝淨法故。如是施等同事。為後無量善法。三因緣故應知現行。二因緣故應知最勝。三因緣故應知清淨。 　　此中所有一切施一切戒。廣說乃至一切同事。若多修習若善清淨若具圓滿。能感無上正等菩提金剛堅固身正法久住果。此中所有難行施難行戒。廣說乃至難行同事。若多修習若善清淨若具圓滿。能感如來成就無等希奇法果。此中所有一切門施一切門戒。廣說乃至一切門同事。若多修習若善清淨若具圓滿。能感如來一切最勝有情天人所供養果。此中所有善士施善士戒。廣說乃至善士同事。若多修習若善清淨若具圓滿。能感如來於諸有情無足二足四足多足。有色無色有想無想。及以非想非非想處。於此一切有情類中最尊勝果。此中所有一切種施一切種戒。廣說乃至一切種同事。若多修習若善清淨若具圓滿。能感如來無量殊勝福德所攝三十有二大丈夫相八十隨好莊嚴身果。此中所有遂求施遂求戒。廣說乃至遂求同事。若多修習若善清淨若具圓滿。能感如來坐菩提座一切魔怨不能惱觸不傾動果。此中所有此世他世樂施此世他世樂戒。廣說乃至此世他世樂同事。若多修習若善清淨若具圓滿。能感如來最勝靜慮解脫等持等至樂果。此中所有清淨施清淨戒。廣說乃至清淨同事。若多修習若善清淨若具圓滿。能感如來四一切種清淨果。謂所依淨所緣淨心淨智淨。亦感如來三不護十力四無所畏。三念住一切不共佛法極清淨果。如是菩薩施等善法。能感無上到究竟果。當知亦感生死流轉順菩薩行所餘無量無邊可愛無罪勝果。 　　瑜伽師地論卷第四十三 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第四十四 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處供養親近無量品第十六 　　雲何菩薩供養親近修習無量。嗢拖南曰。 　供三寶　　親善友　　修無量　　最為後 　　雲何菩薩於如來所供養如來。當知供養略有十種。一設利羅供養。二制多供養。三現前供養。四不現前供養。五自作供養。六教他供養。七財敬供養。八廣大供養。九無染供養。十正行供養。若諸菩薩親現供養如來色身。是名設利羅供養。若諸菩薩於為如來所造一切若窣堵波。若龕若臺若故。制多新制多所。設諸供養。是名制多供養。若諸菩薩於如來身或制多所。親面對前現矚現見而設供養。是名現前供養。若諸菩薩於如來所若制多所。現前施設供養具時。發起增上意樂俱心淨信俱心。作是思惟。若一如來法性。即是去來今世一切如來法性。若一如來制多法性。即是十方無邊無際一切世界所有如來制多法性。是故我今供現如來。即是供養其餘三世一切如來。供現制多。即是供養其餘十方無邊無際一切世界若窣堵波。若龕若臺。若故制多若新制多。當知是名菩薩俱供現不現前一切如來及以制多。若諸菩薩於不現前一切如來。及以制多。作如來想。普為三世一切如來一切十方如來制多。施設供養。當知是名菩薩唯供不現前佛及以制多。若諸菩薩佛涅槃後。為如來故造立形像若窣堵波若龕若臺。隨力隨能或一或二或復眾多。乃至百千俱胝等數。如是菩薩於如來所。設不現前弘廣供養。當獲無量大福德果。攝受無量廣大梵福。菩薩由此能於無量劫大劫中不墮惡趣。由是因緣非不圓滿無上正等菩提資糧。此中菩薩唯供現前佛及制多。應知獲得廣大福果。若唯供養不現前佛及以制多。應知獲得大大福果。若俱供養現不現前佛及制多。應知獲得最大福果。為無有上。 　　若諸菩薩於如來所若制多所。欲設供養。唯自手作。不使奴婢作使朋友僚庶親屬。不依懈惰諸放逸處而設供養。是名菩薩自作供養。若諸菩薩於如來所若制多所。欲設供養。非唯自作。亦勸父母妻子奴婢作使朋友僚庶親屬及他國王王子大臣長者居士。若婆羅門國邑聚落饒財商主。下至一切男女大小貧匱苦厄旃荼羅等及以親教軌範諸師共住近住一切弟子。同梵行者諸出家者外道等眾。令於如來若制多所。隨力隨能作諸供養。當知是名菩薩自他鹹共供養。若諸菩薩現有少分可供財物。興悲愍心。故思施與貧苦少福無力有情。令於如來若制多所。持用供養。願彼當來多受安樂。彼得此物供養如來及以制多。菩薩於斯自無所供。當知是名菩薩唯教他設供養。此中菩薩若唯自供佛及制多。應知獲得廣大福果。若唯教他。應知獲得大大福果。若能自他俱共供養。應知獲得最大福果。為無有上。若諸菩薩於如來所若制多所。以諸衣服飲食臥具病緣醫藥供身什物。敬問禮拜奉迎合掌。種種熏香末。香塗香。華鬘伎樂。幢蓋幡燈。歌頌稱讚。五輪歸命趨遶右旋而為供養。或復奉施無盡財供。或復奉施末尼真珠琉璃□貝璧玉珊瑚車□□□神@□□□□□□□□□吝餞檢□□饑首□□□□□慉膳□騫討□□逆□□□首□X|橈□□榕□□禈□說槸稀□□□□□縷□騖首□□櫸□奈□□□□□□□□□延訏騖首□□櫸□奈□□□□褙□□□□□□□□□□□□□□□逆□大餾□逆□姏i襉□□i襉□□嬌□□□糕橀□□□姪□西□□饋□□V□□□□□大□黎□c□飀□□□□□□騏餾□□□露□j□□□騖□□社□□□延訏騖首□□櫸□奈□□□□□□□□□稼妅□□□箋□□□□璉疻Q覃□□□□□□□□□妣□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□梱□忡□□□□□□□娩□□X哄慼慼慼慼慼慼慼牖窗樟J□逆□□姨X~□□婦驁□樊□驤褸□覺飀□□□□□□□聾□j□□□騖馱□□□□□信訏騖飥□□□□□耔□□□□□□楏□□□□□樇□□□□樲□檢□□H榱□□□□檢□□秜R梱□忡□檢□□□□裡XK□□□□秜R梱□裀□騖饌椽□樺□□椸□褓□□駜q□□□□Z□□□囊裀□□□稚□榖□□楏□□□□□□□滿慼潸s□露□□樺□□□□□□槙極說潮ョ歎ョ慼慼憮屆慼慼慼播U□衝偽e□騏□馮□□濾□X□檢□囊□□楏□□□□□餖s□露□祌樺□□□□□露□驟□□□□□□楻□粳□□說楊量逆□餖s□露□祌樺□□□□□列□□□駒□□膳□□□□逆□□□□觨XK□逆□□□□楏□奈□□□吝□式慼模R梱□裀□騖□□□□□楱□□□□□□騖送□□□□□□□檢□□□埤□□□騖餉□秸饅誇□□饜□□□礽□量□箋□□槄□囊埤□信訏騖騋□□□□□樲□檢□槄□H榱□稻□檢□□□騖□□□R梱□忡□楏□□□□□榖□□饋樴□瞪□□楛□禴□□本□桌□□□桌□□□送膳□衽□桌□□□□□馱□□□□褸桌□□□□□□□□□椸□社□逆□騖首□□姪□□□□□□□□詁□□露□穚襖□□□□騖飾□□壘□□規□□□社□□□□椏餾□□穩耛逆□騖首□□□規□□秜稜□□□禭□□□楋□z裀□ 　　若諸菩薩少時少時須臾須臾。乃至下如搆牛乳頃。普於一切蠢動有情。修習慈悲喜捨俱心。於一切行修無常想無常苦想苦無我想。於其涅槃修勝利想。於佛法僧波羅蜜多修習隨念。少時少時須臾須臾。於一切法發生少分下劣忍智信解。離言法性真如起無分別無相心住。何況於此若過若增。如是守護菩薩所受屍羅律儀。於奢摩他毘缽捨那菩提分法精勤修學。亦於一切波羅蜜多及諸攝事正勤修學。是名菩薩於如來所正行供養。如是供養為最第一最上最勝最妙無上。如是供養。過前所說具一切種財敬供養。百倍千倍乃至鄔波尼殺曇倍。 　　由此十相。應知是名具一切種供養如來。如供養佛。如是供養若法若僧。隨其所應當知亦爾。 　　如是菩薩於三寶所由十種相興供養時。應緣如來發起六種增上意樂。一者無上大功德田增上意樂。二者無上有大恩德增上意樂。三者一切無足二足及多足等有情中尊增上意樂。四者猶如鄔曇妙華極難值遇增上意樂。五者獨一出現三千大千世界增上意樂。六者一切世出世間功德圓滿一切義依增上意樂由是六種增上意樂。於如來所若於如來法所僧所。少分思惟而興供養。尚獲無量大功德果。何況其多。 　　復次菩薩成就幾相能為善友。由幾種相善友不虛。成就幾相令善友性作信依處。 　　復有幾種善友菩薩於所化生為善友事。菩薩幾種親近善友。由幾種想於善友所聽聞正法。由幾種處於善友所聽聞法時。於說法師不作異意當知菩薩成就八支能為善友眾相圓滿。一者住戒。於諸菩薩律儀戒中。妙善安住無缺無穿。二者多聞。覺慧成就。三者具證。得修所成隨一勝善。逮奢摩他毘缽捨那。四者哀愍。內具慈悲能捨自己現法樂住。精勤無怠饒益於他。五者無畏。為他宣說正法教時。非由恐怖忘失念辯。六者堪忍。於他輕笑調弄鄙言違拒等事。非愛言路種種惡行。皆悉能忍。七者無倦。其力充強能多思擇。處在四眾說正法時。言無謇澀心不疲厭。八者善詞。語具圓滿不壞法性言詞辯了。 　　若諸菩薩具五種相。眾德相應能為善友所作不虛。一者於他先欲求作利益安樂。二者於彼利益安樂。如實了知無顛倒覺。三者於彼善權方便順儀說法隨眾堪受調伏事中。有能有力。四者饒益心無厭倦。五者具足平等大悲。於諸有情劣中勝品心無偏黨。 　　若諸菩薩成就五相。令善友性作信依處。令他遠聞極生淨信。何況親睹。一者勝妙。威儀圓滿威儀寂靜威儀具足。一切支分皆無躁動。二者敦肅。三業現行無掉無擾。三者無矯。不為誑他故思詐現嚴整威儀。四者無嫉。終不於他說法所得利養恭敬生不堪忍。而常自勵請他說法。復恆勸餘於彼廣施利養恭敬。無諂偽心。又常於他其心純淨。見彼說法及得財敬深生隨喜。如自所獲利養恭敬心生歡喜。見他所得利養恭敬其心歡喜。復過於是。五者儉約。鮮儲器物隨得隨捨。 　　善友菩薩由五種相。於所化生為善友事。一能諫舉。二能令憶。三能教授。四能教誡。五能說法。如是諸句廣辯應知如聲聞地教授教誡。廣說如前力種性品。 　　當知菩薩由四種相。方得圓滿親近善友。一於善友有病無病隨時供侍。恆常發起愛敬淨信。二於善友隨時敬問禮拜奉迎合掌。慇懃修和敬業而為供養。三於善友如法衣服飲食臥具病緣醫藥資身什物。隨時供養。四於善友若正依止於如法義若合若離。隨自在轉無有傾動。如實顯發作奉教心。隨時往詣恭敬承事請問聽受。 　　若諸菩薩欲聽法時作五種想。應從善友聽聞正法。一作寶想。難得義故。二作眼想。能得廣大俱生妙慧。因性義故。三作明想。已得廣大俱生慧眼。於一切種如實所知。等照義故。四作大果勝功德想。能得涅槃及三菩提無上妙跡。因性義故。五作無罪大適悅想。於現法中未得涅槃及三菩提。於法如實簡擇止觀無罪大樂。因性義故。 　　若諸菩薩欲從善友聽聞法時。於說法師由五種處不作異意。以純淨心屬耳聽法。一於壞戒不作異意。謂不作心此是破戒不住律儀。我今不應從彼聽法。二於壞族不作異意。謂不作心此是卑姓。我今不應從彼聽法。三於壞色不作異意。謂不作心此是醜陋。我今不應從彼聽法。四於壞文不作異意。謂不作心此於言詞不善藻飾。我今不應從彼聽法。但依於義不應依文。五於壞美不作異意。謂不作心此語粗惡多懷忿恚不以美言宣說諸法。我今不應從彼聽法。如是菩薩欲聽法時。於是五處不應作意。但應恭敬攝受正法。於說法師未嘗見過。若有菩薩其慧微劣。於說法師心生嫌鄙。不欲從其聽聞正法。當知此行不求自利退失勝慧。 　　雲何菩薩修四無量慈悲喜捨。謂諸菩薩略有三種修四無量。一者有情緣無量。二者法緣無量。三者無緣無量。若諸菩薩於其三聚一切有情安立。以為無苦無樂有苦有樂。於其最初欲求樂者。發起與樂增上意樂。普緣十方安住無倒有情勝解。修慈俱心。當知是名有情緣慈。若諸菩薩住唯法想增上意樂。正觀唯法假說有情。修慈俱心。當知即此名法緣慈。若諸菩薩復於諸法遠離分別。修慈俱心。當知即此名無緣慈。如有情緣法緣無緣三慈差別。悲喜捨三當知亦爾。若諸菩薩於有苦者。發起除苦增上意樂。普緣十方修悲俱心。是名為悲。若諸菩薩於有樂者。發起隨喜增上意樂。普緣十方修喜俱心。是名為喜。若諸菩薩即於如是無苦無樂有苦有樂三種有情。隨其次第發起遠離癡瞋貪惑增上意樂。普緣十方修捨俱心。是名為捨。此中菩薩慈等無量有情緣者。當知其相與外道共。若法緣者。當知其相與諸聲聞及獨覺共。不共外道。若無緣者。當知其相不共一切聲聞獨覺及諸外道。又諸菩薩三種無量應知安樂意樂所攝。謂慈悲喜。一種無量應知利益意樂所攝。是謂為捨。如是菩薩一切無量。名為哀愍。以諸菩薩成就此故。名哀愍者。此中菩薩於有情界。觀見一百一十種苦。於諸有情修悲無量。何等名為百一十苦。 　　謂有一苦。依無差別流轉之苦。一切有情無不皆墮流轉苦故。復有二苦。一欲為根本苦。謂可愛事若變若壞所生之苦。二癡異熟生苦。謂若猛利體受所觸。即於自體執我我所。愚癡迷悶生極怨嗟。由是因緣受二箭受。謂身箭受及心箭受。復有三苦。一苦苦。二行苦。三壞苦。復有四苦。一別離苦。謂愛別離所生之苦。二斷壞苦。謂由棄捨眾同分死所生之苦。三相續苦。謂從此後數數死生展轉相續所生之苦。四畢竟苦。謂定無有般涅槃法諸有情類。五取蘊苦。復有五苦。一貪慾纏緣苦。二瞋恚纏緣苦。三惛沈睡眠纏緣苦。四掉舉惡作纏緣苦。五疑纏緣苦。復有六苦。一因苦。習惡趣因故。二果苦。生諸惡趣故。三求財位苦。四勤守護苦。五無厭足苦。六變壞苦。如是六種總說為苦。復有七苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五怨憎會苦。六愛別離苦。七雖復希求而不得苦。復有八苦。一寒苦。二熱苦。三飢苦。四渴苦。五不自在苦。六自逼惱苦。謂無繫等諸外道類。七他逼惱苦。謂遭遇他手塊等觸蚊虻等觸。八一類威儀多時住苦。復有九苦。一自衰損苦。二他衰損苦。三親屬衰損苦。四財位衰損苦。五無病衰損苦。六戒衰損苦。七見衰損苦。八現法苦。九後法苦。復有十苦。一諸食資具匱乏苦。二諸飲資具匱乏苦。三騎乘資具匱乏苦。四衣服資具匱乏苦。五莊嚴資具匱乏苦。六器物資具匱乏苦。七香鬘塗飾資具匱乏苦。八歌舞伎樂資具匱乏苦。九照明資具匱乏苦。十男女給侍資具匱乏苦。當知復有餘九種苦。一一切苦。二廣大苦。三一切門苦。四邪行苦。五流轉苦。六不隨欲苦。七違害苦。八隨逐苦。九一切種苦。一切苦中復有二苦。一宿因所生苦。二現緣所生苦。廣大苦中復有四苦。一長時苦。二猛利苦。三雜類苦。四無間苦。一切門苦中亦有四苦。一那落迦苦。二傍生苦。三鬼世界苦。四善趣所攝苦。邪行苦中復有五苦。一於現法中犯觸於他他不饒益所發起苦。二受用種種不平等食界不平等所發起苦。三即由現法苦所逼切自然造作所發起苦。四由多安住非理作意所受煩惱隨煩惱纏所起諸苦。五由多發起諸身語意種種惡行所受當來諸惡趣苦。流轉苦中復有六種輪轉生死不定生苦。一自身不定。二父母不定。三妻子不定。四奴婢僕使不定。五朋友宰官親屬不定。六財位不定。自身不定者。謂先為王后為僕隸。父母等不定者。謂先為父母乃至親屬。後時輪轉反作怨害及惡知識。財位不定者。謂先大富貴後極貧賤。不隨欲苦中復有七苦。一欲求長壽不隨所欲生短壽苦。二欲求端正不隨所欲生醜陋苦。三欲生上族不隨所欲生下族苦。四欲求大富不隨所欲生貧窮苦。五欲求大力不隨所欲生羸劣苦。六欲求了知所知境界。不隨所欲愚癡無智現行生苦。七欲求勝他不隨所欲反為他勝而生大苦。違害苦中復有八苦。一諸在家者妻子等事損減生苦。二諸出家者貪等煩惱增益生苦。三饑儉逼惱之所生苦。四怨敵逼惱之所生苦。五曠野嶮難迫迮逼惱之所生苦。六繫屬於他之所生苦。七支節不具損惱生苦。八殺縛斫截捶打驅擯逼惱生苦。隨逐苦中復有九苦。依世八法有八種苦。一壞法壞時苦。二盡法盡時苦。三老法老時苦。四病法病時苦。五死法死時苦。六無利苦。七無譽苦。八有譏苦。是名八苦。九希求苦。如是總說名隨逐苦。一切種苦中復有十苦。謂如前說。五樂所治有五種苦。一因苦。二受苦。三唯無樂苦。四受不斷苦。五出離遠離寂靜菩提樂所對治家欲界結尋異生苦。是名五苦。復有五苦。一逼迫苦。二眾具匱乏苦。三界不平等苦。四所愛變壞苦。五三界煩惱品粗重苦。是名五苦。前五此五總十種苦。當知是名一切種苦。 　　前五十五今五十五。總有一百一十種苦。是菩薩悲所緣境界。緣此境故。諸菩薩悲生起增長修習圓滿。 　　又諸菩薩於大苦蘊。緣十九苦發起大悲。何等名為十九種苦。一愚癡異熟苦。二行苦所攝苦。三畢竟苦。四因苦。五生苦。六自作逼惱苦。七戒衰損苦。八見衰損苦。九宿因苦。十廣大苦。十一那落迦苦。十二善趣所攝苦。十三一切邪行所生苦。十四一切流轉苦。十五無智苦。十六增長苦。十七隨逐苦。十八受苦。十九粗重苦。 　　由四緣故悲名大悲。一緣甚深微細難了諸有情苦為境生故。二於長時積習成故。謂諸菩薩經於無量百千大劫積習所成。三於所緣猛利作意而發起故。謂諸菩薩由是作意悲所執持。為息有情眾苦因緣。尚能棄捨百千身命。況一身命及以資財。於一切種治罰大苦。為諸有情悉能堪忍。四極清淨故。謂諸菩薩已到究竟菩薩清淨。若諸如來已到佛地如來清淨。又諸菩薩由前所說百一十苦。於諸有情修悲心時。則為修習一切菩薩所有悲心。復能速證悲意樂淨。證入菩薩淨意樂地。於諸有情。獲得菩薩極親厚心。極愛念心。欲作恩心。無厭惓心。代受苦心。調柔自在有堪能心。諸聖聲聞已得證入。苦諦現觀已到究竟。於苦深遠厭俱行心相續而轉。不如菩薩於諸有情悲前行心正觀墮在百一十種極大苦蘊。 　　菩薩如是以所修悲熏修心故。於內外事無有少分而不能捨。無戒律儀而不能學。無他怨害而不能忍。無有精進而不能起。無有靜慮而不能證。無有妙慧而不能入。是故如來若有請問菩薩菩提誰所建立。皆正答言菩薩菩提悲所建立。 　　如前所說。一一無量皆有無量。菩薩如意圓德隨轉。皆能攝受無量愛果。皆無量種一向妙善無罪隨轉。當知菩薩精勤修習如是無量。能得四種功德勝利。謂由修習此無量故。先得最勝現法樂住。攝受增長無量最勝福德資糧。能於無上正等菩提意樂堅固。為欲饒益諸有情故。於生死中堪能忍受一切大苦。 　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處菩提分品第十七之一 　　雲何菩薩菩提分法。嗢拖南曰。 　慚愧堅力持　　無厭論世智 　正依無礙解　　資糧菩提分 　止觀性巧便　　陀羅尼正願 　三摩地有三　　法嗢拖南四 　　雲何名為菩薩慚愧。當知慚愧略有二種一者自性。二者依處。言自性者。謂諸菩薩於罪現行。能正覺知我為非法。內生羞恥。是名為慚。即於其中能正覺知。於他敬畏外生羞恥。是名為愧。菩薩羞恥本性。猛利。況復修習如是。應知名為菩薩慚愧自性。言依處者。略有四種。若諸菩薩於所應作不隨建立而生羞恥。當知是名第一依處。若諸菩薩於不應作隨順建立而生羞恥。當知是名第二依處。若諸菩薩於覆己惡而生羞恥。當知是名第三依處。若諸菩薩於自所生惡作有依隨逐不捨而生羞恥。當知是名第四依處。如是應知名為菩薩慚愧依處。 　　雲何菩薩堅力持性。當知此性略有二種。一者自性。二者依處。言自性者。謂能禁制染污心性。不隨煩惱自在行性。堪忍苦性。種種眾多猛利怖畏雖現在前。而正加行無傾動性。性勇相應能正思擇。是故得成堅力持性。如是名為堅力持性自性。如是菩薩堅力持性略說應知有五依處。一者會遇生死輪轉種種大苦所化有情種種邪行。二者為益諸有情故。誓受長時生死流轉。三者遭遇異論朋黨諍競難詰。及處大眾宣揚法義。四者誓受一切菩薩所應學處。五者聽聞廣大甚深難思議法。是名堅力持性依處。 　　雲何菩薩心無厭倦。當知菩薩由五因緣普於一切正加行中心無厭倦。一者菩薩性自有力故無厭倦。二者菩薩即於如是無厭倦心。數數串習故無厭倦。三者菩薩方便攝受精進勇猛能正隨觀。前後所得展轉殊勝故無厭倦。四者菩薩成就猛利增上妙慧。正思擇力故無厭倦。五者菩薩於諸有情。猛利悲心極哀愍心。恆常現前故無厭倦。 　　雲何菩薩善知諸論。謂諸菩薩於五明處名句文身相應諸法。從他善受言善通利。即於如是諸法妙義。或從他所善聽善決。或自專精善擇善思。如是知法知義菩薩。於法於義為不忘失。恆常精勤不捨加行。又為了知所餘新新後後法義殊勝差別。雖復聞思已到究竟。而由此故漸次成熟於此法義。獲得淨信。由是行相當知菩薩知諸論智無量圓滿無有顛倒。 　　雲何菩薩善知世間。謂諸菩薩普於一切有情世間。如實了知。如是世間極為艱嶮甚為愚闇。所謂雖有生老及死數數死生。而諸有情於老死等上昇出離不如實知。又諸菩薩如實了知有情世間有諸穢濁濁世增時。無諸穢濁濁世減時。謂依五濁。一者壽濁。二者有情濁。三者煩惱濁。四者見濁。五者劫濁。如於今時人壽短促。極長壽者不過百年。昔時不爾。是名壽濁。如於今時有情多分不識父母。不識沙門若婆羅門。不識家長可尊敬者作義利者作所作者於今世罪及後世罪不見怖畏。不修惠施不作福業。不受齋法不受淨戒。昔時不爾。是名有情濁。如於今時有情多分習非法貪不平等貪。執持刀劍執持器仗鬥訟諍競。多行諂誑詐偽妄語攝受邪法。有無量種惡不善法現可了知。昔時不爾。是名煩惱濁。如於今時有情多分為壞正法為滅正法。造立眾多像似正法。虛妄推求邪法邪義以為先故。昔時不爾。是名見濁。如於今時漸次趣入饑饉中劫。現有眾多饑饉可得。漸次趣入疫病中劫。現有眾多疫病可得。漸次趣入刀兵中劫。現有眾多互相殘害刀兵可得。昔時不爾。是名劫濁。是名菩薩如實了知有情世間。又諸菩薩如實了知諸器世間破壞成立。如器世間破壞成立差別而知。又諸菩薩於其世間。於世間集於世間滅。於能往趣世間集行。於能往趣世間滅行。於其世間愛味過患及與出離。皆如實知。又諸菩薩如實了知。眼乃至意諸無色蘊四大造色成士夫身。唯有爾所假名人性。於中所有想。或我或有情。此唯有想。於中所有自號言說。我眼見色廣說乃至我意知法。此亦唯有自號言說。於中所有世俗語言。謂此長老。有如是名如是種類如是族姓。如是飲食如是領納。若苦若樂。如是長壽如是久住。如是盡其壽量邊際。此亦唯有世俗言說。菩薩於此皆如實知。由諸菩薩如實了知有情世間流轉差別。若器世間流轉差別。若八種相觀世間義若諸世間所有勝義。是故說名善知世間。 　　復次菩薩若見年德俱尊勝者。能正奉迎敷座延坐。敬問禮拜合掌慇勤修和敬業。若見年德俱相似者。能正問訊。酬對歡慰。以軟美言共興談論。不依等慢而自格量。若見年德俱卑劣者。隨力隨能勸修勝德顯實。少德覆實多過終不舉發令其恥愧。亦不輕陵令心退沒。知有希求若財若法。終不背面亦不顰蹙。不譏誤失不蔑退榮。於是一切劣等勝品諸有情類。若見彼時先意慰問讚言善來。無倒安處能正隨力攝以財法。雖處尊勝而於有情終不乖戾。不自珍奇亦不憍傲。所攝有情縱懷資給。有病無病終不棄捐。身業語業無不隨順。若識不識一切等心。為友為朋無怨無隙。於無依怙一切有情。隨力隨能作依作怙。不託異門發他憂苦令彼須臾住不安樂。若有因緣須現談謔。稱理而為非不稱理。雖遇情交極相親密年事斯等無乖隔者。亦不共談匪仁言論。終不於他久懷忿恨。設復暫起不斥其諱。若復為他身語訾辱。或善思擇。或依正法。或省己過而自開解。不譴於他。其心安靜而不輕躁。身語意業起必審詳。普能遠離十四垢業。藏隱六方。遠四惡友攝四善友。如是一切應知具如屍佉絡迦契經中說。或為現法利益事義財位相應。起策具足守護具足平等養命。於諸世間工巧業處皆得善巧。無諂無幻性不誑他。於罪現行深懷慚恥。正行具足尊重正行守護正行。有所寄付深可倚信。於他財物無所規度。舉貸他物終不違捍。分所。共財平等無矯。共知真寶。賣者不識稱寶酬價。無枉毫釐。於世時務令儀軌範。為益世間辯正機捷。於所應作彼彼事中。他正來求皆為助伴。敦質無動不託餘緣。善營事業非為不善。若為帝王以法治世。不以非法不好責罰。若御大眾勸捨惡戒令修善戒。成就八種賢聖語言。謂於所見問答言見。於聞覺知問答言知。於所不見問答不見。於所不聞不覺不知問。答不知。 　　菩薩成就如是等法。如其世間正所應知。如其世間正所應轉。於彼一切皆如實知。是故名為善知世間。 　　瑜伽師地論卷第四十四 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第四十五 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處菩提分品第十七之二 　　雲何菩薩修正四依。謂諸菩薩為求義故從他聽法。不為求世藻飾文詞。菩薩求義不為求文。而聽法時雖遇常流言音說法。但依於義恭敬聽受。又諸菩薩如實了知闇說大說。如實知已以理為依。不由耆長眾所知識補特伽羅。若佛若僧所說法故即便信受。是故不依補特伽羅。如是菩薩以理為依。補特伽羅非所依故。於真實義心不動搖。於正法中他緣匪奪。又諸菩薩於如來所。深殖正信深殖清淨。一向澄清唯依如來了義經典。非不了義。了義經典為所依故。於佛所說法毘奈耶不可引奪。何以故。以佛所說不了義經依種種門辯本性義。猶未決定尚生疑惑。非了義故。若諸菩薩於了義經不決定者。於佛所說法毘奈耶猶可引奪。又諸菩薩於真證智見為真實。非於聞思。但識法義非真證智。是諸菩薩如實了知修所成智所應知者。非唯聞思所成諸識所能了達。如實知已聞如來說最極甚深所有法義。終不誹毀。是名菩薩修正四依。依正四依善修習。故略顯四量。謂所說義。正理。大師修所成慧。真實證智。又諸菩薩一切四依為所依止。精勤發起正加行。故於出要道明瞭開示無有迷惑。 　　雲何菩薩所修菩薩四無礙解。謂諸菩薩於一切法一切異門。盡所有性如所有性。依修所成無所滯礙無退轉智。是名菩薩法無礙解。又諸菩薩於一切法一切異相。盡所有性如所有性。依修所成無所滯礙無退轉智。是名菩薩義無礙解。又諸菩薩於一切法一切釋詞。盡所有性如所有性。依修所成無所滯礙無退轉智。是名菩薩詞無礙解。又諸菩薩於一切法一切品別。盡所有性如所有性。依修所成無所滯礙無退轉智。是名菩薩辯無礙解。若諸菩薩依是菩薩四無礙解。應知獲得無量最勝五處善巧。一蘊善巧。二界善巧。三處善巧。四緣起善巧。五處非處善巧。菩薩由此四種行相。於一切法自能妙善現正等覺。亦善為他無倒開示。此上無有自能妙善現正等覺。況善為他無倒開示。 　　雲何菩薩菩提資糧。當知如是菩提資糧略有二種。一者福德資糧。二者智慧資糧。此二資糧廣分別義。如前所說自他利品。應知其相。又此福德智慧資糧。菩薩於初無數大劫所修習者。應知名下。若於第二無數大劫所修習者。應知名中。若於第三無數大劫所修習者。應知名上。 　　雲何菩薩於三十七菩提分法精勤修習。謂諸菩薩依止菩薩四無礙解。由善方便所攝妙智。於三十七菩提分法。如實了知而不作證。是諸菩薩普於一切二乘理趣三十七種菩提分法。皆如實知。謂於聲聞乘理趣。及於大乘理趣三十七種菩提分法。皆如實知。於聲聞乘理趣三十七種菩提分法。如實了知。如聲聞地如前所說一切應知。雲何菩薩於大乘理趣三十七種菩提分法。如實了知。謂諸菩薩能於其身住循身觀。不於其身份別有性。亦不分別一切種類都無有性。又於其身遠離言說自性法性。如實了知。當知名依勝義理趣能於其身住循身觀修習念住。若諸菩薩隨順無量。安立理趣妙智而轉。當知名依世俗理趣能於其身住循身觀修習念住。如於其身住循身觀修習念住。如是所餘一切念住。所餘一切菩提分法當知亦爾。如是菩薩於身等法。不分別苦不分別集。不分別此所作斷滅。不分別此得滅因道。又即於此遠離言說自性法性。若苦法性若集法性。若滅法性若道法性。如實了知。當知名依勝義理趣修菩提分為所依止緣諦修習。若諸菩薩隨順無量。安立理趣妙智而轉。當知名依世俗理趣緣諦修習。 　　此中菩薩即於諸法無所分別。當知名止。若於諸法勝義理趣如實真智。及於無量安立理趣世俗妙智。當知名觀。此中菩薩略有四行。當知名止。一勝義世俗智前行。二勝義世俗智果。三普於一切戲論想中無功用轉。四即於如是離言唯事。由無有相無所分別。其心寂靜趣向一切法平等性一味實性。由此四行。是諸菩薩止道運轉。漸次乃至能證無上正等菩提。智見圓滿。此中菩薩略有四行。當知名觀。謂即四行止道前行。於一切法遠離增益不正執邊。遠離損減不正執邊。及與隨順無量諸法差別。安立理趣妙觀。由此四行。是諸菩薩觀道運轉。漸次乃至能證無上正等菩提。智見圓滿。是名略說菩薩止觀。 　　雲何菩薩方便善巧。當知略說有十二種。依內修證一切佛法。有其六種。依外成熟一切有情。亦有六種。 　　雲何依內修證一切佛法六種方便善巧。一者菩薩於諸有情。悲心俱行顧戀不捨。二者菩薩於一切行。如實遍知。三者菩薩恆於無上正等菩提所有妙智。深心欣樂。四者菩薩顧戀有情為依止故。不捨生死。五者菩薩於一切行。如實遍知為依止故。輪轉生死而心不染。六者菩薩欣樂佛智為依止故。熾然精進。當知是名菩薩依內修證一切佛法六種方便善巧。雲何依外成熟一切有情六種方便善巧。一者菩薩方便善巧。能令有情以少善根感無量果。二者菩薩方便善巧。能令有情少用功力引攝廣大無量善根。三者菩薩方便善巧。於佛聖教憎背有情除其恚惱。四者菩薩方便善巧。於佛聖教處中有情令其趣入。五者菩薩方便善巧。於佛聖教已趣入者令其成熟。六者菩薩方便善巧。於佛聖教已成熟者令得解脫。雲何菩薩方便善巧令諸有情以少善根感無量果。謂諸菩薩方便善巧。勸諸有情。捨微劣物乃至最下唯一□團。施鄙穢田乃至蠢動傍生之類。作是施已迴求無上正等菩提。如是善根物田雖下。由迴向力感無量果。 　　雲何菩薩方便善巧。令諸有情以少功力引攝廣大無量善根。謂諸菩薩方便善巧。若有信解受邪齋戒乃至一月都不食等諸有情類。為說八支聖齋戒法。令其棄捨最極艱辛感非愛果受邪齋戒。勸令修學無極艱辛感大愛果受正齋戒。若諸有情修自苦行精勤無懈。起邪方便欲求解脫。為說中道令離二邊使其趣入。若諸有情求欲生天起邪方便。投巖赴火斷飲食等。為其宣說無倒靜慮。令彼獲於現法樂住。逮得當來無諸艱苦與喜樂俱生天勝果。若諸有情信婆羅門吠地迦咒妄計。精勤受持讀誦得究竟。淨方便勸令於佛聖教受持讀誦思惟其義。又正為他如是如是宣揚開示如來所說甚深空性相應妙法。令彼發生勇決厭離猛利淨信。但由如是一剎那頃厭離淨信俱行善心。尚能攝受不可稱數廣大善根。況其相續。又諸菩薩世間所有種種上妙珍寶香鬘諸供養具。起淨信俱增上意樂。於佛法僧勝解供養。亦勸導他令行如是勝解供養。又於十方一切世界一切供養佛法僧所。即以如是淨信俱行增上意樂。周匝普緣深生隨喜。亦勸導他作是隨喜。又諸菩薩恆常修習念佛念法乃至念天。亦勸導他令修六念。又諸菩薩意言分別禮佛法僧。乃至命終時無虛度。亦勸導他行此禮業。又諸菩薩普於十方一切有情一切福業悉皆隨喜。亦勸導他作是隨喜。又諸菩薩普於十方一切有情。入廣大悲增上意樂。願以自身皆代彼受一切憂苦。亦勸導他興此悲願。又諸菩薩過去現在一切誤失一切違犯。以淨調柔愛樂。隨順所學戒。心。想對十方佛世尊所。至誠發露悔往修來。亦勸導他令行是事。如是數數發露所犯。少用功力一切業障皆得解脫。又諸菩薩已具神通得心自在。普於十方佛法僧所及有情處。化作眾多種種化事。攝受無量大福德聚。又諸菩薩恆常修習慈悲喜捨。亦勸導他作此修習。如是菩薩以少功力引攝廣大無量善根諸勝妙果。 　　雲何菩薩方便善巧。於佛聖教憎背有情。除其恚惱。處中住者令其趣入。已趣入者令其成熟。已成熟者令得解脫。謂諸菩薩為欲成辦如是四種有情義利。當知略說復有六種方便善巧。一者隨順會通方便善巧。二者共立要契方便善巧。三者異分意樂方便善巧。四者逼迫所生方便善巧。五者施恩報恩方便善巧。六者究竟清淨方便善巧。 　　雲何菩薩隨順會通方便善巧。謂諸菩薩於彼有情將為說法。先當方便隨順。現行軟美身語。亦復現行近施隨轉。除彼於己所生恚惱。彼恚惱除便生愛敬。愛敬生已於法起樂。然後為其宣說正法。所說正法如其所宜易入易解。應時漸次無有顛倒。能引義利堪任難擊。於彼有情調伏事中成就最勝欲作饒益哀愍之心。為現神通記心顯說如理正法。或勸請他。或為化作種種眾多殊特化事。令彼有情皆悉調伏。若引義利。極略諸論能為廣辯。若引義利。極廣諸論能為略說。令其受持為作憶念施其問難。彼既於法能受能持。復進為其廣開正義。又於趣入遍緣一切三摩地門。能為隨順教授教誡。攝益有情令修利行。若諸有情於佛所說甚深空性相應經典。不解如來密意義趣。於此經中說一切法皆無自性皆無有事無生無滅。說一切法皆等虛空皆如幻夢。彼聞是已如其義趣不能解了。心生驚怖。誹謗如是一切經典言非佛說。菩薩為彼諸有情類。方便善巧如理會通如是經中如來密意甚深義趣。如實和會攝彼有情。菩薩如是正會通時。為彼說言。此經不說一切諸法都無所有。但說諸法所言自性都無所有。是故說言一切諸法皆無自性。雖有一切所言說事。依止彼故諸言說轉。然彼所說可說自性。據第一義非其自性。是故說言一切諸法皆無有事。一切諸法所言自性理既如是。從本已來都無所有。當何所生當何所滅。是故說言一切諸法無生無滅。譬如空中有眾多色色業可得容受一切諸色色業。謂虛空中現有種種若往若來若住起墮屈伸等事。若於爾時諸色色業皆悉除遣。即於爾時唯無色性。清淨虛空其相顯現。如是即於相似虛空離言說事。有其種種言說所作邪想分別隨戲論著。似色業轉。又即如是一切言說邪想分別隨戲論著似眾色業。皆是似空離言說事之所容受。若時菩薩以妙聖智。遣除一切言說所起邪想分別隨戲論著。爾時菩薩最勝聖者。以妙聖智證得諸法離言說事。唯有一切言說自性。非性所顯。譬如虛空清淨相現。亦非過此有餘自性應更尋求。是故宣說一切諸法皆等虛空。又如幻夢非如顯現如實是有。亦非一切幻夢形質都無所有。如是諸法非如愚夫言說串習勢力所現如實是有。亦非一切諸法勝義離言自性都無所有。由此方便悟入道理。一切諸法非有非無。猶如幻夢其性無二。是故宣說一切諸法皆如幻夢。如是菩薩普於一切諸法法界。不取少分不捨少分。不作損減不作增益。無所失壞。若法實有知為實有。若法實無知為實無。如其所知如是開示。當知是名菩薩隨順會通方便善巧。 　　雲何菩薩共立要契方便善巧。謂諸菩薩若見有情求飲食等十資身具。即便共彼立要契言。汝等若能知父母恩恭敬供養。及諸沙門婆羅門等。廣說如前。乃至若能受持淨戒。如是我當隨汝所欲施飲食等諸資身具。如其不能我不施汝。如是菩薩若見有情來求種種田事宅事。諸闤闠事。王事域事。財事穀事。或有來求諸工業處及諸明處。或有來求共為朋友。或有來求共結婚媾。或有來求共作邑會。或有來求助營事業。菩薩共彼立要契言。汝等若能知父母恩恭敬供養。如前廣說。如是我當施汝田宅廣說乃至助營事業。又諸菩薩若見有情有諸愆犯或被舉訟。或作種種不饒益事為他所拘。將欲刑縛斷截。撾打毀辱。迫脅驅擯流移。或他所執欲捶縛賣。菩薩爾時隨能隨力立要契言。汝等若能知父母恩恭敬供養。如前廣說。如是我當方便救汝令脫斯難。又諸菩薩若見有情遭遇種種王賊水火人。及非人不活惡名諸怖畏等。爾時菩薩立要契言。汝等若能知父母恩恭敬供養。如前廣說。如是我當方便救汝令免斯畏。又諸菩薩若見有情慾所愛會求非愛離。爾時菩薩立要契言。汝等若能知父母恩恭敬供養。如前廣說。如是我當遂汝所願。令所愛會及非愛離。又諸菩薩若見有情為疾所苦。立要契言。汝等若能知父母恩恭敬供養。如前廣說。如是我當救汝病苦令得安樂。彼諸有情既為菩薩如是立要。於諸善品速疾受學。於諸惡品速疾除斷。菩薩皆能遂其所願。當知是名菩薩共立要契方便善巧。雲何菩薩異分意樂方便善巧。謂諸菩薩與諸有情立要契已。彼諸有情於上所說彼彼事中。不如所欲速疾修行。菩薩爾時於如上說彼所求事。皆不施與。唯為利益彼有情故。非餘意樂而不施彼。如是於其諸厄難處。諸怖畏處。欲所愛會求非愛離。病苦所惱諸有情類。權時棄捨。唯為利益彼有情故。非異意樂而棄捨之。非異意樂而不救拔。如是菩薩於諸有情。方便現行剛捍業時。唯為利益非餘意樂。漸令餘時如其所欲斷除諸惡。修學諸善。是故方便權時棄捨。若諸有情於菩薩所。雖無所求亦無眾難。廣說乃至無諸病苦。而與菩薩先為親厚。菩薩於彼隨宜勸導。斷諸惡法修諸善法。所謂令彼知父母恩恭敬供養。廣說乃至於淨屍羅隨順受學。若彼有情雖蒙菩薩如是勸導。故肆輕躁而不奉行。菩薩爾時自現憤責。唯欲利益非憤意樂。於諸所作悉現乖背。唯為利益非背意樂。或於一類現與世間不饒益事。唯為利益非損意樂。如是菩薩於諸有情現外所作。與內意樂相不同分。由是因緣方便安處。令彼有情漸斷諸惡漸修諸善。是故菩薩如是調伏有情方便。名為菩薩異分意樂方便善巧。雲何菩薩逼迫所生方便善巧。謂諸菩薩或為家主或作國王得增上力。於自親屬於自臣民能正教誡。如應告言。諸我親屬諸我臣民。若於父母不知恩報。廣說乃至毀犯戒者。我當斷其常所給賜衣服飲食。或當捶罰。或我親屬當與乖離。或我臣民當永驅擯。立一善巧機捷士夫。於彼事業常令伺察。由是因。故彼諸有情怖畏治罰。勤斷諸惡勤修諸善。彼於修善雖無樂欲。由是方便強逼令修。是故名為逼迫所生方便善巧。 　　雲何菩薩施恩報恩方便善巧。謂諸菩薩先於有情。隨力多少施作恩惠。或施所須或濟厄難。或除恐怖或會所愛。或離非愛。或療病苦令得安樂。彼諸有情深知恩惠欲報德者。菩薩爾時勸令修善以受報恩。告言。汝等非餘世財來相酬遺為大報恩。汝等若能知父母恩恭敬供養。廣說乃至受持淨戒。如是乃名大報恩德。菩薩如是於諸有情先施恩惠勸讚修善。名大報恩。由此方便令他於善精勤修學。是故名為施恩報恩方便善巧。雲何菩薩究竟清淨方便善巧。謂諸菩薩安住菩薩到究竟地。於菩薩道已善清淨。先現往生睹史多天眾同分中。無量有情如是念言。某名菩薩今已生處睹史多天眾同分中。不久當下生贍部洲證得無上正等菩提。願令我等當得值遇非不值遇。隨是菩薩所生之處。願令我等亦當往生。如是為令無量有情生正欲樂。為多修習此欲樂故。又是菩薩從睹史多天眾中沒來下人間。生於高貴或族望家。所謂王家若國師家。棄捨世間上妙欲樂無所顧戀清淨出家。令諸有情起尊敬故。又現誓受難行苦行。為令信解苦行有情捨所樂故。又證無上正等菩提。令餘有情於所同趣菩提解脫欣殊勝故。又證無上正等覺已。未為有情即說正法。待梵天王躬來啟請。為諸有情於正法所起尊敬故。作是念言。當所說法定應殊妙故。今梵王悕望。世尊說是法故躬自來請。又以佛眼觀察世間。勿使有情作如是謗。但由梵王躬來啟請。敬梵王故宣說正法。非於有情自起悲心。乃是為他之所激發。非自能了機宜可否。為欲壞彼一類有情如是邪執。先以佛眼觀察世間。然後為轉無上法輪。一切世間所未曾轉。如是更復宣說正法制立學處。是名菩薩究竟清淨方便善巧。由此所說方便善巧。更無有餘方便善巧在於此上若過若妙。是故說名究竟清淨。 　　如是菩薩所說六種若略若廣方便善巧。能除憎背聖教有情所有恚惱。處中住者令其趣入。已趣入者令其成熟。已成熟者令得解脫。除此無有若過若增。是名菩薩方便善巧。 　　雲何菩薩妙陀羅尼。當知如是妙陀羅尼略有四種。一者法陀羅尼。二者義陀羅尼。三者咒陀羅尼。四者能得菩薩忍陀羅尼。雲何菩薩法陀羅尼。謂諸菩薩獲得如是念慧力持。由此力持聞未曾聞言。未溫習未善通利。名句文身之所攝錄次第錯綜。次第結集無量經典。經無量時能持不忘。是名菩薩法陀羅尼。雲何菩薩義陀羅尼。謂如前說。此差別者。即於彼法無量義趣。心未溫習未善通利。經無量時能持不忘。是名菩薩義陀羅尼。雲何菩薩咒陀羅尼。謂諸菩薩獲得如是等持自在。由此自在加被。能除有情災患。諸咒章句。令彼章句悉皆神驗。第一神驗無所唐捐。能除非一種種災患。是名菩薩咒陀羅尼。雲何菩薩能得菩薩忍陀羅尼。謂諸菩薩成就自然堅固因行。具足妙慧。獨處空閑寂無言說。曾無有物見路而行。知量而食不雜穢食一類而食。常極靜慮於夜分中少眠多寤。於佛所說得菩薩忍諸咒章句。能諦思惟。其咒詞曰。 　　壹胝　蜜胝　吉胝　毘羼底(丁裡反)　缽陀膩　莎訶 　　即於如是咒章句義。審諦思惟籌量觀察。彼於如是咒章句義。如是正行。不從他聞自然通達。了知如是諸咒章句都無有義是圓成實。但唯無義。如實了知此章句義。所謂無義。是故過此不求餘義。齊此名為妙善通達咒章句義。彼於如是咒章句義正通達已。即隨此義不從他聞。自正通達一切法義。謂於此義如是通達。一切言說所說諸法自性之義皆不成實。唯有諸法離言自性。是自性義彼於諸法此自性義正通達已。過此更無餘義可求。由於此義善通達故。獲得最勝廣大歡喜。由是菩薩得陀羅尼。當言已得此陀羅尼章句所立菩薩勝忍。得此忍故。是諸菩薩不久當得淨勝意樂已依上品勝解行地勝忍而轉。當知是名菩薩所有能得菩薩忍陀羅尼。此中菩薩法陀羅尼義陀羅尼。若過第一無數大劫。已入清淨勝意樂地。所得決定堅住廣大。從此以下或以願力或依靜慮。雖有獲得而不決定。亦不堅住亦不廣大。如說法義二陀羅尼。咒陀羅尼當知亦爾。能得菩薩忍陀羅尼。如前所釋。即如是得。 　　若諸菩薩具四功德。方獲如是諸陀羅尼。非隨闕一。何等名為四種功德。一者於諸欲中無所貪著。二者於他勝事不生姤忌不嫉他榮。三者一切所求等施無悔。四者於正法中深生忻樂。忻樂法者。於菩薩藏及菩薩藏摩怛理迦深心愛樂。 　　雲何菩薩所修正願。當知此願略有五種。一者發心願。二者受生願。三者所行願。四者正願。五者大願。若諸菩薩於其無上正等菩提最初發心。是名發心願。若諸菩薩願於當來往生隨順饒益有情諸善趣中。是名受生願。若諸菩薩願能無倒思擇諸法。願於境界修無量等殊勝善法。是名所行願。若諸菩薩願於當來攝受一切菩薩善法。攝受一切所有功德。若總若別所有正願。是名正願。菩薩大願當知即從正願所出。此復十種。若諸菩薩願於當來。以一切種上妙供具。供養無量無邊如來。當知是名第一大願。若諸菩薩願於當來。攝受防護諸佛世尊所有正法。傳持法眼令無斷壞。當知是名第二正願。若諸菩薩願於當來。從睹史多天宮降下如前乃至入大涅槃。當知是名第三大願。若諸菩薩願於當來。行一切種菩薩正行。當知是名第四大願。若諸菩薩願於當來。普能成熟一切有情。當知是名第五大願。若諸菩薩願於當來。一切世界皆能示現。當知是名第六大願。若諸菩薩願於當來。普能淨修一切佛土。當知是名第七大願。若諸菩薩願於當來。一切菩薩皆同一種意樂加行趣入大乘。當知是名第八大願。若諸菩薩願於當來。所有一切無倒加行皆不唐捐。當知是名第九大願。若諸菩薩願於當來。速證無上正等菩提。當知是名第十大願。 　　雲何菩薩空三摩地。謂諸菩薩觀一切事遠離一切言說自性唯有諸法離言自性。心正安住。是名菩薩空三摩地。雲何菩薩無願三摩地。謂諸菩薩即等隨觀離言自性所有諸事。由邪分別所起煩惱及以眾苦所攝受故。皆為無量過失所污。於當來世不願為先心正安住。是名菩薩無願三摩地。雲何菩薩無相三摩地。謂諸菩薩即正思惟離言自性所有諸事一切分別戲論眾相。永滅寂靜。如實了知。心正安住。是名菩薩無相三摩地。問何故唯立三三摩地。無過無增。答法有二種。謂有非有。有為無為名之為有。我及我所名為非有。於有為中有無願故可厭逆故。當知依此建立無願三摩地。於無為中願涅槃故正樂攝故。當知依此建立無相三摩地。於非有事菩薩不願亦無無願。然於非有菩薩如實見為非有。依此見故當知建立空三摩地。如是菩薩於此三種三摩地中。精勤修學。於是建立如實了知。於餘行相三三摩地。如實悟入。安立理趣。如實悟入。修習理趣如實了知。謂於其中諸聲聞眾。精勤修學及圓滿證。 　　瑜伽師地論卷第四十五 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第四十六 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處菩提分品第十七之三 　　復有四種法嗢拖南。諸佛菩薩欲令有情清淨故說。何等為四。一切諸行皆是無常。是名第一法嗢拖南。一切諸行皆悉是苦。是名第二法嗢拖南。一切諸法皆無有我。是名第三法嗢拖南。涅槃寂靜。是名第四法嗢拖南。諸佛菩薩多為有情宣說如是法相應義。是故說名法嗢拖南。又從曩昔其心寂靜諸牟尼尊。於一切時展轉宣說。是故說此名嗢拖南。又此行跡能趣大生。亦復能趣出第一有。是故說此名嗢拖南。 　　雲何菩薩等隨觀察一切諸行皆是無常。謂諸菩薩觀一切行言說自性於一切時常無所有。如是諸行常不可得。故名無常。又即觀彼離言說事。由不了知彼真實故。無知為因生滅可得。如是諸行離言自性有生有滅。故名無常。又諸菩薩觀過去行已生已滅。由彼諸行無因可得亦無自性。是故觀彼因性自性皆無所有。觀現在行已生未滅。由彼諸行因不可得已與果故。自性可得猶未滅故。是故觀彼自性是有而無有因。觀未來行未生未滅。由彼諸行有因可得未與果故。無有自性猶未生故。是故觀彼唯有因性而無自性。菩薩如是見三世中分段諸行相續轉已。等隨觀見一一剎那有為諸行。皆有三種有為之相。於剎那後復有第四有為之相。即於此中前剎那行自性滅壞。無間非先諸行剎那自性生起。正觀為生。諸行生已即時未壞。正觀為住。此已生行望前已滅諸行。剎那自性別異。正觀為老。從此諸行生剎那後。即此已生諸行剎那自性滅壞。正觀為滅。菩薩觀此已生剎那諸行自性。即是生住老之自性。不見生等別有自性。如實觀見生剎那後即此生等諸行剎那自性滅壞無別有性。如是四種有為之相。總攝諸行。以要言之。二分所顯。一者有分所顯。二者無分所顯。此中世尊依於有分建立一種有為之相。依於無分建立第二有為之相。住異二種俱是諸行有分所顯。建立第三有為之相。此中菩薩觀一切時唯有諸行除此更無生住老滅。恆有實物自性成就。何以故。諸行生時唯即如是諸行可得。無別有餘生住老滅。如是諸行住老滅時。唯即如是諸行可得。無別有餘生住老滅。 　　又諸菩薩以理推求生等實物。亦不可得。如是推求不可得者。謂若離彼色等諸行別有生法。是即應如色等諸行自體有生。如是此生亦應有生。如是即應有二種生。一者行生。二者生生。如是行生與彼生生。為一為異。若言一者計生實有。即為唐捐。言別有生。是實物有不應道理。若言異者。如是即應非行生生。是行生生不應道理。如說生相。如是廣說住。老滅相當知亦爾。謂若滅法別有自性是實成就。即應此滅有生有滅。若滅生時一切諸行皆應同滅。如是即應少用功力如入滅定諸心心所一切皆滅。若滅滅時一切諸行雖皆已滅。復應還生。以滅無故。是故言滅有生有滅。不應道理。又善男子或善女人。於一切時恆有實物自性成就。觀為假有。而能修厭離欲解脫。不應道理。與此相違是應道理。由此行相是諸菩薩如實了知一切諸行皆是無常。 　　又諸菩薩觀無常行相續轉時。能為三種苦所依止。一者行苦。二者壞苦。三者苦苦。如是菩薩如實了知一切諸行皆悉是苦又諸菩薩如實了知有為無為一切諸法二無我性。一者補特伽羅無我性。二者法無我性。於諸法中補特伽羅無我性者。謂非即有法是真實有補特伽羅。亦非離有法別有真實補特伽羅。於諸法中法無我性者。謂於一切言說事中。一切言說自性諸法都無所有。如是菩薩如實了知一切諸法皆無有我。 　　又諸菩薩觀一切行。先因永斷後無餘滅。其餘畢竟不起不生。說名涅槃。當知涅槃其體寂靜。一切眾苦畢竟息故。一切煩惱究竟滅故。如是未得清淨增上意樂菩薩。未見聖諦。諸聲聞乘雖於涅槃發起勝解如是說言涅槃寂靜。而於涅槃未如實解。未能如實正智見轉。然彼亦有如理作意。譬如王子或長者子。生育已來未出王宮長者內室。王及長者各為幼童假作種種諸戲樂具鹿車牛車馬車象車。而賜與之。爾時王子及長者子。用為嬉戲歡娛遊佚。即於如是假所造作鹿牛馬象。發起真實鹿想牛想馬想像想。後於一時王及長者。各知其子漸已長大諸根成熟。讚說真實鹿牛馬象。爾時王子及長者子。聞父讚說作是念言。今者父王及父長者。將非讚說我等所有鹿牛馬象四種車耶。復於後時王及長者知子轉大。從內宮室引出外遊。示其真實鹿牛馬象。時彼見已內自發生如實慧解。此為實義鹿車牛車馬車象車。父於長夜嘗為我等讚說斯事。然唯我等以無智故。於不如實唯彼相似唯彼影像。發起真實鹿等勝解。由是因緣於先勝解追起羞愧。如是宮室。喻於生死。其所生育諸幼童子。喻未證得清淨增上意樂菩薩。及未見諦諸聲聞乘。父喻諸佛及已證入大地菩薩。先為假作鹿牛等車。喻為宣說涅槃鹿相。次為讚說真實鹿等。喻佛菩薩自現證見真實涅槃。如其所見於彼菩薩及聲聞前。讚說涅槃真實功德。所餘喻彼既聞是已但用隨順音聲覺慧於涅槃德長夜勝解。若於是時資糧成熟。漸次增長成淨增上意樂。菩薩見諦。聲聞於真涅槃生現證智。即於爾時發生自內如實慧解。如是涅槃。一切聲聞獨覺所證。諸佛菩薩先所讚說。我等先以愚夫覺慧。於不如實唯彼相似唯彼影像。發起真實涅槃勝解。由是因緣於先勝解追生羞愧。依止於後如實勝解。又如病者往大醫所。為除病故求隨順藥得已常服。彼於是藥深生勝解深生愛樂唯見為實。由是因緣先病除愈。復起餘病應服餘藥。爾時大醫知先病癒後病復生。更須餘藥。勸捨前藥令服餘藥。時彼病者愚癡無識。於前所服深生勝解。起所宜想不肯棄捨。時大良醫為其宣說前後藥性於現所病前藥匪宜後藥為勝。時有病者雖聞是語不生勝解。猶未深信良醫所言。如是病者。喻諸凡夫菩薩聲聞為煩惱病之所執持。大良醫者喻諸如來。其良藥等。喻為宣說若上上勝及以上極。若深深勝及以深極。若劣若勝。及以勝極法教正教。教授教誡。彼雖聞已不能悟入不生勝解。不能修行法隨法行諸有淨信。菩薩聲聞於佛所說不生疑惑。乘佛所說喻如一切支具圓滿妙莊嚴車。無上法乘如善御者。隨所行地隨所應到。疾疾進趣無所稽留。 　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處菩薩功德品第十八 　　雲何菩薩所有功德。嗢拖南曰。 　希奇不希奇　　平等心饒益 　報恩與欣讚　　不虛加行性 　　謂諸菩薩於其無上正等覺乘勤修學時。應知有五甚希奇法。何等為五。一者於諸有情。非有因緣而生親愛。二者唯為饒益諸有情故。常處生死忍無量苦。三者於多煩惱難復有情。善能解了調伏方便。四者於極難解真實義理。能隨悟入。五者具不思議大威神力。如是五種。菩薩所有甚希奇法。不與一切餘有情共。 　　又諸菩薩成就五種不希奇法。而名成就甚希奇法。何等為五。謂諸菩薩以因利他苦。即為自己樂。是故菩薩恆遍受行因利他苦。是名菩薩成就第一不希奇法。而名成就甚希奇法。又諸菩薩雖善了知生死過失涅槃功德。而樂普令有情清淨。即為己樂。是故菩薩為淨有情增上力故誓受生死。是名菩薩成就第二不希奇法。而名成就甚希奇法。又諸菩薩雖善了知默然樂味而樂普令有情清淨。即為己樂。是故菩薩為淨有情增上力。故恆勤方便為說正法。是名菩薩成就第三不希奇法而名成就甚希奇法。又諸菩薩雖積集六波羅蜜多所有善根而樂普令有情清淨。即為己樂。是故菩薩為淨有情增上力故。以淨意樂施諸有情。然不希求施果異熟。是名菩薩成就第四不希奇法而名成就甚希奇法。又諸菩薩以利他事為自利事。是故菩薩恆現受行一切有情利益之事。是名菩薩成就第五不希奇法而名成就甚希奇法。 　　又諸菩薩由五種相。當知普於一切有情其心平等。何等為五。一者菩薩最初發心願大菩提。如是亦為利益一切諸有情故。起平等心。二者菩薩於諸有情。住哀愍俱平等之心。三者菩薩於諸有情。深心發起一子愛俱平等之心。四者菩薩於從眾緣已生諸行。知是所想有情事已。知一有情所有法性即是一切有情法性。以法平等俱行之心。於諸有情住平等心。五者菩薩如於一有情行利益行。於一切有情行利益行亦復如是。以利俱心於諸有情住平等心。由此五相。是諸菩薩於諸有情其心平等。 　　又諸菩薩由五種相。於諸有情能作一切饒益之事。何等為五。一者說授正命以為饒益。二者於不隨順能引義利所作事業。說授隨順以為饒益。三者無依無怙有苦有貧。善能為彼作依怙等以為饒益。四者說授能往善趣之道以為饒益。五者說授三乘以為饒益。 　　又諸菩薩由五種相。於其有恩諸有情所現前酬報。何等為五。一者安處有情令學己德。二者方便安處令學他德。三者無依無怙有苦有貧。隨力隨能作依怙等。四者勸令供養諸佛如來。五者令於如來所說正法受持讀誦書寫供養。 　　又諸菩薩於五種處常當欣讚。何等為五。一者值佛出世常得承事。二者於諸佛所常聞六種波羅蜜多菩薩藏法。三者於一切種成熟有情常有勢力。四者能於無上正等菩提堪任速證。五者證菩提已諸弟子眾常和無諍。 　　又諸菩薩由五因緣於諸有情能作不虛饒益加行。何等為五。謂諸菩薩於諸有情先欲求作利益安樂。於諸有情利益安樂如實了知無顛倒覺。如是一切如前供養親近無量品中所說。應知其相。 　　復次嗢拖南曰。 　無顛倒加行　　退墮與勝進 　相似實功德　　善調伏有情 　　謂諸菩薩有五加行。當知普攝一切菩薩無倒加行。何等為五。一隨護加行。二無罪加行。三思擇力加行。四清淨增上意樂加行。五墮決定加行。雲何菩薩隨護加行。當知此復略有五種。一者隨護聰叡。謂由俱生智速疾攝法。二者隨護正念。謂由此正念隨所攝法持令不忘。三者隨護正智。謂由此正智於所持法善觀察義。正慧通達遠離隨順聰叡正念覺慧退分諸因緣故。習近隨順住分勝分諸因緣故。四者隨護自心。能善防守諸根門故。五者隨護他心。能於他心正隨轉故。雲何菩薩無罪加行。謂諸菩薩於諸善法。無倒熾然無量無間迴向菩提。雲何菩薩思擇力加行。謂諸菩薩即此一切在勝解行地。應知其相。雲何菩薩清淨增上意樂加行。謂諸菩薩即此一切在淨勝意樂地及行正行地。應知其相。雲何菩薩墮決定加行。謂諸菩薩即此一切在決定地決定行地到究竟地。應知其相。如是五種菩薩加行。普攝一切無倒加行。 　　又諸菩薩順退分法當知有五。何等為五。一者不敬正法及說法師。二者放逸懈怠。三者於諸煩惱親近執著。四者於諸惡行親近執著。五者與餘菩薩校量勝劣起增上慢。及於法顛倒起增上慢。 　　又諸菩薩順勝分法當知有五。何等為五。謂與前五黑品諸法。次第相違應知其相。 　　又諸菩薩略有五種相似功德。當知實是菩薩過失。何等為五。一者於其暴惡毀犯淨戒諸有情所。由是因緣作不饒益。二者詐現種種具足威儀。三者於順世間文詞咒術外道書論相應法中。得預智者聰叡者數。四者修行有罪施等善行。五者宣說建立像似正法。廣令流布。 　　又諸菩薩略有五種真實功德。何等為五。一者於其暴惡毀犯淨戒諸有情所。由是因緣起勝悲心。二者本性成就具足威儀。三者於佛所說淨妙真實若教若證。得預智者聰叡者數。四者修行無罪施等善行。五者開示正法遮滅一切像似正法。 　　又諸菩薩略於十處。無倒調伏所化有情。何等十處。一者遠離惡行處。二者遠離諸欲處。三者專精無犯犯已能出處。四者密護一切諸根門處。五者正知住處。六者離憒鬧處。七者於遠離處遠離一切惡尋思處。八者遠離障處。九者遠離一切煩惱纏處。十者遠離一切諸煩惱品諸粗重處。 　　復次嗢拖南曰。 　諸菩薩受記　　墮於決定中 　定作常應作　　最勝最為後 　　謂諸菩薩略由六相。蒙諸如來於其無上正等菩提授與記別。何等為六。一者安住種性未發心位。二者已發心位。三者現在前位。四者不現前位。五者有定時限。謂爾所時當證無上正等菩提。六者無定時限。謂不宣說決定時限而與授記。 　　又諸菩薩略有三種墮於決定。何等為三。一者安住種性墮於決定。二者發菩提心墮於決定。三者不虛修行墮於決定。安住種性墮決定者。謂諸菩薩住種性位。便名為墮決定菩薩。何以故。由此菩薩若遇勝緣必定堪任證於無上正等覺故。發菩提心墮決定者。謂有一類諸菩薩眾。已於無上正等菩提起決定心。此後乃至證於無上正等菩提。無復退轉。不虛修行墮決定者。謂諸菩薩已得自在。普於一切利有情行。如其所欲隨所造修終無空過。於此三種墮決定中。依於最後墮決定位。諸佛如來授諸菩薩墮決定記。 　　又諸菩薩略有五處定所應作。若不作已終不堪任證於無上正等菩提。何等為五。一者發菩提心。二者於諸有情深生哀愍。三者熾然精進。四者於諸明處方便修習。五者無有厭倦。 　　又諸菩薩於其五處常所應作。何等為五。一者於不放逸常所應作。二者無依無怙有苦有貧諸有情所。常應為作依怙等事。三者於諸如來常應供養。四者常應遍知有失無失。五者一切所作若行若住諸作意中。大菩提心恆為導首。如是五種是諸菩薩常所應作。 　　又諸菩薩有十種法。一切菩薩許為最勝特為第一。建立在於最上法中。何等為十。一者菩薩種性。諸種性中最為殊勝。二者最初發心。於諸正願最為殊勝。三者精進般若。普於一切波羅蜜多最為殊勝。四者愛語攝事。於諸攝事最為殊勝。五者如來世尊。於諸有情最為殊勝。六者悲愍有情。於諸無量最為殊勝。七者第四靜慮。於諸靜慮最為殊勝。八者空三摩地。於三等持最為殊勝。九者滅盡等至。於諸等至最為殊勝。十者如前所說所有清淨方便善巧。普於一切方便善巧最為殊勝。 　　復次嗢拖南曰。 　諸施設建立　　一切法尋思 　及如實遍智　　如是諸無量 　說法果勝利　　大乘性與攝 　菩薩十應知　　建立諸名號 　　謂諸菩薩略有四種施設建立。唯有如來及諸菩薩。能正施設能正建立。非餘一切若天若人若諸沙門若婆羅門。唯除聞已。何等為四。一者法施設建立。二者諦施設建立。三者理施設建立。四者乘施設建立。 　　雲何名法施設建立。謂佛所說素呾纜等十二分教。次第結集次第安置次第制立。是名為法施設建立。 　　雲何名諦施設建立。謂無量種。或立一諦。謂不虛妄義。唯有一諦無第二故。或立二諦。一世俗諦。二勝義諦。或立三諦。一相諦。二語諦。三用諦。或立四諦。一苦諦。二集諦。三滅諦。四道諦。或立五諦。一因諦。二果諦。三智諦。四境諦。五勝諦。或立六諦。一諦諦。二妄諦。三應遍知諦。四應永斷諦。五應作證諦。六應修習諦。或立七諦。一愛味諦。二過患諦。三出離諦。四法性諦。五勝解諦。六聖諦。七非聖諦。或立八諦。一行苦性諦。二壞苦性諦。三苦苦性諦。四流轉諦。五還滅諦。六雜染諦。七清淨諦。八正加行諦。或立九諦。一無常諦。二苦諦。三空諦。四無我諦。五有愛諦。六無有愛諦。七彼斷方便諦。八有餘依涅槃諦。九無餘依涅槃諦。或立十諦。一逼切苦諦。二財位匱乏苦諦。三界不平和苦諦。四所愛變壞苦諦。五粗重苦諦。六業諦。七煩惱諦。八聽聞正法如理作意諦。九正見諦。十正見果諦。如是等類名菩薩諦施設建立。若廣分別當知無量。 　　雲何名理施設建立。謂四道理。此廣分別如前應知。 　　雲何名乘施設建立。謂聲聞乘及獨覺乘無上大乘。如是三種一一各由七種行相施設建立。是名為乘施設建立。初聲聞乘七行相者。一於四聖諦無顛倒慧。二此慧所依。三此慧所緣。四此慧伴類。五此慧作業。六此慧資糧。七此慧得果。當知由此七種行相施設建立。諸聲聞乘無不周備。如聲聞乘七種行相施設建立。其獨覺乘當知亦爾。無上大乘七行相者。一緣離言說事一切法中所有真如無分別平等性出離慧。二此慧所依。三此慧所緣。四此慧伴類。五此慧作業。六此慧資糧。七此慧得果。當知由此七種行相施設建立。無上大乘無不周備。 　　過去未來現在諸佛。及諸菩薩所有無倒施設建立。若曾所作若當所作若今所作。一切皆由如是四事。除此無有若過若增。 　　又諸菩薩為得四種如實遍知。於一切法起四尋思。何等為四。一名尋思。二事尋思。三自性假立尋思。四差別假立尋思。如是四種若廣分別應知如前真實義品。 　　又諸菩薩略有四種。於一切法如實遍知。一名尋思所引如實遍知。二事尋思所引如實遍知。三自性假立尋思所引如實遍知。四差別假立尋思所引如實遍知。如是四種若廣分別。應知如前真實義品。 　　又諸菩薩於五無量。能起一切善巧作用。何等為五。一有情界無量。二世界無量。三法界無量。四所調伏界無量。五調伏方便界無量。雲何有情界無量。謂六十四諸有情眾名有情界。如前意地已具條列。若依相續差別無邊。雲何世界無量。謂於十方無量世界無量名號各各差別。如此世界名曰索訶。此界梵王名索訶主。如是一切皆當了知。雲何法界無量。謂善不善無記諸法。如是等類差別道理。應知無量。雲何所調伏界無量。謂或有一種所調伏界。一切有情可調伏者同一類故。或有二種所調伏界。一具縛。二不具縛。或有三種所調伏界。一鈍根。二中根。三利根。或有四種所調伏界。一剎帝利。二婆羅門。三吠捨。四戍達羅。或有五種所調伏界。一貪行。二瞋行。三癡行。四慢行。五尋思行。或有六種所調伏界。一在家。二出家。三未成熟。四已成熟。五未解脫。六已解脫。或有七種所調伏界。一輕毀。二中庸。三廣顯智。四略開智。五現所調伏。六當所調伏。七緣引調伏謂遇如是如是緣。即如是如是轉變。或有八種所調伏界。謂八部眾。從剎帝利乃至梵眾。或有九種所調伏界。一如來所化。二聲聞獨覺所化。三菩薩所化。四難調伏。五易調伏。六軟語調伏。七訶擯調伏。八遠調伏。九近調伏。或有十種所調伏界。一那落迦。二傍生。三琰摩世界。四欲界天人。五中有。六有色。七無色。八有想。九無想。十非想。非非想。如是略說品類差別有五十五。若依相續差別道理。當知無量。問有情界無量。所調伏界無量。有何差別。答一切有情若住種性不住種性。無有差別。總名有情界無量。唯住種性彼彼位轉。乃得名為所調伏界無量。雲何調伏方便界無量。謂如前說。當知此中亦有無量品類差別。 　　問何故總說此五無量如是次第。答以諸菩薩專精修習饒益有情。是故最初說有情界無量。是諸有情依於處所可得受化。是故第二說世界無量。是諸有情在彼彼界由種種法。或染或淨差別可得。是故第三說法界無量。即觀如是有情界中。有諸有情有所堪任有大勢力。堪能究竟解脫眾苦。是故第四說所調伏界無量。要由如是方便善巧。令諸有情究竟解脫。是故第五說調伏方便界無量。是故說言菩薩於此五種無量。能起一切善巧作用。 　　諸佛菩薩為諸有情宣說正法。當知有五大果勝利。何等為五。一者一類有情聞佛菩薩說正法時。遠塵離垢。於諸法中法眼生起。二者一類有情聞佛菩薩說正法時。得盡諸漏。三者一類有情聞佛菩薩說正法時。便於無上正等菩提發正願心。四者一類有情聞佛菩薩說正法時。證得菩薩最勝法忍。五者一類有情聞佛菩薩說正法已。受持讀誦修習正行。展轉方便令正法眼久住不滅。如是五種。當知名為諸佛菩薩所說正法大果勝利。 　　諸菩薩乘與七大性共相應故說名大乘。何等為七。一者法大性。謂十二分教中菩薩藏。攝方廣之教。二者發心大性。謂有一類於其無上正等菩提發正願心。三者勝解大性。謂有一類於法大性生勝信解。四者增上意樂大性。謂有一類已過勝解行地。證入淨勝意樂地。五者資糧大性。謂福德資糧智慧資糧。修習圓滿能證無上正等菩提。六者時大性。謂經於三無數大劫。方證無上正等菩提。七者圓證大性。謂即所證無上菩提。由此圓證菩提自體。比餘圓證功德自體。尚無與等。何況得有若過若增。當知此中若法大性若發心大性。若勝解大性若增上意樂大性。若資糧大性若時大性。如是六種。皆是圓證大性之因。圓證大性。是前六種大性之果。 　　有八種法能具足攝一切大乘。一者菩薩藏教。二者即於如是菩薩藏中。顯示諸法真實義教。三者即於如是菩薩藏中。顯示一切諸佛菩薩不可思議最勝廣大威力之教四者於上所說如理聽聞。五者如理思為先。趣勝意樂。六者趣勝意樂為先。入修行相。七者入修行相為先修果成滿。八者即由如是修果成滿究竟出離。 　　如是菩薩勤修學已。能證無上正等菩提。何等菩薩勤修學已能證無上正等菩提。當知菩薩略有十種。一住種性。二已趣入。三未淨意樂。四已淨意樂。五未成熟。六已成熟。七未墮決定。八已墮決定。九一生所繫。十住最後有。此中即住種性菩薩發心修學。名已趣入。即已趣入。乃至未入淨意樂地。名未淨意樂。若已得入名已淨意樂。即淨意樂。乃至未入到究竟地。名未成熟。若已得入名已成熟。未成熟中乃至未得入決定地決定行地。名未決定。若已得入名已決定。已成熟中復有二種。一者一生所繫。謂此生無間當證無上正等菩提。二住最後有。謂即住此生能證無上正等菩提。 　　如是如說從初種性。廣說乃至能證無上正等菩提。十種菩薩於菩薩學能正修學。此上更無能正修學。若於中學若如是學。非如所說諸菩薩。上更有菩薩於菩薩學能正修學。 　　如是所說。一切菩薩當知復有如是等類無有差別隨德假名。所謂名為菩提薩埵摩訶薩埵。成就覺慧最上照明最勝真子最勝任持普能降伏最勝萌芽。亦名勇健亦名最聖。亦名商主亦名大稱。亦名憐愍亦名大福。亦名自在亦名法師。如是十方無邊無際諸世界中無邊菩薩。當知乃有內德。各別無量無邊假立想號。若諸菩薩現前自稱我是菩薩。於菩薩學不正修行。當知是名相似菩薩。非真菩薩。若諸菩薩現前自稱我是菩薩。於菩薩學能正修行當知是名真實菩薩。 　　瑜伽師地論卷第四十六 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第四十七 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　本地分中菩薩地第十五第二持隨法瑜伽處菩薩相品第一 　　雲何真實諸菩薩相。嗢拖南曰。 　真實諸菩薩　　五種相應知 　自性依處果　　次第攝五轉 　　謂諸菩薩有五真實菩薩之相。若成就者墮菩薩數。何等為五。一者哀愍。二者愛語。三者勇猛。四者舒手惠施。五者能解甚深義理密意。如是五法。當知一一各有五轉。一者自性。二者依處。三者果利。四者次第。五者相攝。 　　應知此中哀愍自性略有二種。一在意樂。二在正行。在意樂者。謂諸菩薩於諸有情。利益意樂安樂意樂。是名哀愍。在正行者。謂諸菩薩於諸有情。如所意樂隨力隨能身語饒益。是名哀愍。愛語自性。謂如前說。若慰喻語若慶悅語若勝益語。當知如前攝事品說。勇猛自性。謂諸菩薩剛決堅固。無所怯劣有大勢力。若諸菩薩廣大施性無染施性。是名舒手惠施自性。若諸菩薩四無礙解。及即於彼無倒引發正加行智。是名能解甚深義理密意自性。 　　當知菩薩哀愍依處略有五種。何等為五。一有苦有情。二惡行有情。三放逸有情。四邪行有情。五煩惱隨眠有情。那落迦等所有有情。皆為苦受連綿相續逼切而轉。如是名為有苦有情。或復有情雖非定苦。而多現行諸身惡行諸語惡行諸意惡行。於諸惡中喜樂安住。所謂屠養羊豬雞等不律儀輩。如是名為惡行有情。或復有情雖非定苦及行惡行。而於諸欲耽著受用常樂安住。種種俳優歌舞笑睇以自娛樂。所謂一類受欲塵者。如是名為放逸有情。或復有情雖非定苦行惡放逸。而依妄見修行種種苦解脫行。謂捨諸欲。於惡說法毘柰耶中而出家者。如是名為邪行有情。或復有情雖非定苦廣說乃至非修邪行。而或具縛或不具縛。為諸煩惱之所隨眠。謂正修行賢善異生及諸有學。是名煩惱隨眠有情。是名菩薩所有哀愍五種依處。由此依處由此所緣哀愍而轉。除此無有若過若增。當知菩薩愛語依處亦有五種。何等為五。一正言論語。二正慶悅語。三正安慰語。四正廣恣語。五如理說語。如是廣辯應知如前攝事品說。是名菩薩所有愛語五種依處。由此依處由此所緣愛語而轉。除此無有若過若增。當知菩薩勇猛依處亦有五種。何等為五。謂即如前菩提分品所說菩薩堅力持性五種依處。當知此是菩薩勇猛五種依處。由此依處由此所緣勇猛而轉。除此無有若過若增。當知菩薩舒手惠施亦五依處。何等為五。一數數惠施。二歡喜惠施。三慇重惠施。四無染惠施。五無依惠施。如是五種。如前施品廣辨。應知由此依處由此所緣。菩薩舒手惠施而轉。除此無有若過若增。當知菩薩能解甚深義理密意亦五依處。何等為五。謂於如來所說契經。隨順甚深甚深顯現。空性相應緣性緣起。應知是名第一依處。於毘奈耶毀犯善巧。還淨善巧。當知是名第二依處。於摩怛理迦。施設建立無倒法相。當知是名第三依處。能正顯除意趣難解諸法相義。當知是名第四依處。於一切法法義釋詞品類差別。當知是名第五依處由此依處由此所緣。菩薩能解甚深義理密意而轉。除此無有若過若增。 　　菩薩哀愍於諸有情。最初能斷怨害嫌恨。菩薩哀愍普於一切利有情事。皆能修作心無怯劣。於此加行嘗無厭倦。多住哀愍能攝無罪。現法樂住及饒益他。又如世尊所說修慈所得勝利。謂於現身毒藥刀杖不加害等。如是一切菩薩哀愍。皆當了知。是名菩薩哀愍果利。菩薩愛語。於現法中斷語四過。所謂妄語。離間。粗惡。及以綺語。由此愛語。於現法中能自攝受能攝受他。安隱而轉。菩薩愛語。於當來世其言敦肅言必信用。是名菩薩愛語果利。菩薩勇猛。於現法中能離一切懶惰懈怠心。常歡喜能受菩薩淨戒律儀。受已終無毀犯退屈。能正堪忍攝受自他。於當來世一切菩薩所起事業。稟性堅固。凡所造修若未成辦終無懈退。是名菩薩勇猛果利。當知菩薩舒手惠施。能解甚深義理密意所得果利。如威力品惠施威力般若威力差別。應知是名菩薩舒手惠施。能解甚深義理密意。二種果利。是名菩薩五相果利。 　　雲何五相如是次第。謂諸菩薩先修哀愍攝受有情。於彼顧念欲作饒益。次修愛語。為彼有情出不善處安立善處。宣說正理攝受教誨。次修勇猛。於已趣入諸有情類。若諸有情起諸邪行種種煩惱變異事中皆能堪忍。為不棄捨安住種種正行邪行諸有情故。是諸菩薩修勇猛已。一類有情以財攝受能令成熟。一類有情以法攝受能令成熟。一類有情以財以法二種攝受能令成熟。是故菩薩次後修習舒手惠施。能解甚深義理密意。當知是名菩薩五相前後次第。 　　問菩薩五相六到彼岸。何到彼岸攝。何等相。答菩薩哀愍。當知靜慮到彼岸攝。菩薩愛語。屍羅般若到彼岸攝。菩薩勇猛。進忍般若到彼岸攝。菩薩所有舒手惠施。當知即施到彼岸攝。菩薩所有能解甚深義理密意。靜慮般若到彼岸攝。 　　如是真實菩薩五相。當知一一皆有五轉。所謂自性。依處。果利。次第。相攝。已廣分別應如實知。 　　本地分中菩薩地第十五第二持隨法瑜伽處分品第二 　　在家出家二分菩薩。有幾種法正修學時。速證無上正等菩提嗢拖南曰。 　二分諸菩薩　　初事業善修 　善巧饒益他　　迴向最為後 　　謂諸菩薩或在家分或出家分差別轉時。略有四法。當知令此在家出家二分菩薩正勤修學速證無上正等菩提。何等為四。一者善修事業。二者方便善巧。三者饒益於他。四者無倒迴向。 　　雲何菩薩善修事業。謂諸菩薩於六波羅蜜多。決定修作委悉修作。恆常修作無罪修作。雲何菩薩於施波羅蜜多決定修作。謂諸菩薩現有種種可施財法。諸乞求者正現在前有恩無恩有德有失無有差別。要當施與。若人非人若諸沙門。若婆羅門及餘世間無有如法。能令施心有所傾動。雲何菩薩於施波羅蜜多委悉修作。謂諸菩薩現有種種可施財法。諸乞求者正現在前。一切施與無有少物於諸有情而不能捨。於內身命尚能惠施。何況外物。雲何菩薩於施波羅蜜多恆常修作。謂諸菩薩於修惠施。無有厭倦。恆常無間於一切時。隨有所得即隨惠施無所吝惜。雲何菩薩於施波羅蜜多無罪修作。謂諸菩薩遠離如前施品所說諸雜染施。修行所餘無雜染施。如是菩薩於施波羅蜜多。能善修作。如於施波羅蜜多能善修作。如是於戒忍精進靜慮慧波羅蜜多。如其所應當知亦爾。是名菩薩由四行相於其六種波羅蜜多。決定修作委悉修作。恆常修作無罪修作。 　　雲何菩薩方便善巧。當知如是方便善巧略有十種。何等為十。一者憎背聖教有情除其恚惱方便善巧。二者處中有情令其趣入方便善巧。三者已趣入者令其成熟方便善巧。四者已成熟者令得解脫方便善巧。五者於諸世間一切異論方便善巧。六者於諸菩薩淨戒律儀受持毀犯能正觀察方便善巧。七者於諸正願方便善巧。八者於聲聞乘方便善巧。九者於獨覺乘方便善巧。十者於其大乘方便善巧。如是一切方便善巧。如前即此菩薩地中隨彼彼處已廣分別。如應當知。如是十種菩薩所有方便善巧能作五事。謂由前四種方便善巧。令諸菩薩能正安立所化有情於自義利。由於世間一切異論方便善巧。令諸菩薩善能摧伏一切異論。由於菩薩淨戒律儀受持毀犯。能正觀察方便善巧。令諸菩薩不犯所犯。犯已速疾如法悔除。於善清淨菩薩所受淨戒律儀。能善修瑩。由於正願方便善巧。令諸菩薩能證當來一切所愛事義圓滿。由於三乘方便善巧。令諸菩薩於諸有情隨其種性根及勝解說相稱法說順正理。是名十種方便善巧。令諸菩薩能作五事。由此五事能令菩薩現法當來一切事義皆得究竟。 　　雲何菩薩饒益於他。謂諸菩薩依四攝事。即佈施愛語利行同事。能與一分有情利益。能與一分有情安樂。能與一分所化有情利益安樂。是名略說菩薩所有饒益於他。廣說如前自他利品。應知其相。 　　雲何菩薩無倒迴向。謂諸菩薩三門積集所有善根。即善修事業。方便善巧饒益於他。去來今世一切攝取。以淳一味妙淨信心。迴求無上正等菩提。終不用此所集善根希求世間餘果異熟。唯除無上正等菩提。 　　世尊所有為在家分或出家分諸菩薩說所應學法。當知一切此四所攝。謂善修事業。方便善巧饒益於他。無倒迴向。是故如是善修事業方便善巧饒益於他無倒迴向諸菩薩眾。親近鄰逼難得難證無上菩提。當知過去未來現在所有菩薩。或在家分或出家分。精勤修學於其無上正等菩提曾當現證。一切皆由如是四法。除此無有若過若增。 　　又諸菩薩或在家分或出家分。雖復同於如是四法正勤修學。而出家者於在家者。甚大殊異甚大高勝。所以者何。當知一切出家菩薩。於其父母妻子親屬攝受過患皆得解脫。在家菩薩則不如是。又復一切出家菩薩。於為攝受父母親屬。營農商估事王業等種種艱辛遽務憂苦。皆得解脫。在家菩薩則不如是。又復一切出家菩薩。一向能行鉤鎖梵行。在家菩薩則不如是。又復一切出家菩薩。普於一切菩提分法速證通慧。隨所造修彼彼善法。皆能疾疾到於究竟。在家菩薩則不如是。又復一切出家菩薩。安住決定清淨律儀。凡所發言眾咸信奉。在家菩薩則不如是。如是等類無量善法。當知一切出家菩薩於在家者。甚大殊異甚大高勝。 　　本地分中菩薩地第十五第二持隨法瑜伽處增上意樂品第三 　　雲何菩薩增上意樂。嗢拖南曰。 　智者於有情　　有七相憐愍 　十五勝意樂　　作十事應知 　　謂諸菩薩於諸有情。深心發起七相憐愍。以諸菩薩具憐愍故。名善意樂極善意樂。何等名為七相憐愍。一者無畏憐愍。二者如理憐愍。三者無倦憐愍。四者無求憐愍。五者無染憐愍。六者廣大憐愍。七者平等憐愍。謂諸菩薩於諸有情。非怖畏故而起憐愍現行隨順身語意業。適可其心利益安樂。是名菩薩無畏憐愍。又諸菩薩於諸有情。非不如理憐愍而轉。謂終不以非法非律非賢善行。及以非處勸授有情。是名菩薩如理憐愍。又諸菩薩於諸有情。如是憐愍隨其所宜。發起一切饒益事業曾無厭倦。是名菩薩無倦憐愍。又諸菩薩於諸有情。不待求請自起憐愍為作饒益。是名菩薩無求憐愍。又諸菩薩於諸有情。無愛染心而起憐愍。謂饒益他不祈恩報。亦不悕望當來可愛諸果異熟。是名菩薩無染憐愍。亦名菩薩無緣憐愍。又諸菩薩於諸有情。所起憐愍。唯是廣大而非狹小。言廣大者。謂於一切諸有情所。雖遭一切不饒益事而不棄捨。菩薩自身寧受非愛。終不以惡欲加於彼。是名菩薩廣大憐愍。又諸菩薩如是相狀如是功德相應憐愍。普於一切諸有情類平等平等。於有情界無有分限。是名菩薩平等憐愍。菩薩與此七種行相憐愍相應。名善意樂極善意樂。 　　當知此中淨信為先擇法為先。於諸佛法所有勝解。印解決定。是名菩薩增上意樂。如是菩薩增上意樂。當知略說有十五種。何等十五。一最上意樂。二遮止意樂。三波羅蜜多意樂。四真實義意樂。五威力意樂。六利益意樂。七安樂意樂。八解脫意樂。九堅固意樂。十無虛妄意樂。十一不清淨意樂。十二清淨意樂。十三善清淨意樂。十四應調伏意樂。十五俱生意樂。謂諸菩薩於佛法僧最上真實。起勝意樂。是名菩薩最上意樂。又諸菩薩於所受持淨戒律儀。起勝意樂。是名菩薩遮止意樂。又諸菩薩於所修證施忍精進靜慮般若。起勝意樂。是名菩薩波羅蜜多意樂。又諸菩薩於法無我補特伽羅無我甚深勝義諸法真如。起勝意樂。是名菩薩真實義意樂。又諸菩薩於佛菩薩不可思議神通威力或俱生威力。起勝意樂。是名菩薩威力意樂。又諸菩薩於諸有情。欲以善法而授與之。是名菩薩利益意樂。又諸菩薩於諸有情。欲以饒益而授與之。是名菩薩安樂意樂。又諸菩薩即於如是諸有情所無愛染心。又於當來可愛異熟其心無繫。是名菩薩解脫意樂。又諸菩薩於其無上正等菩提。其心專注曾無變易。是名菩薩堅固意樂。又諸菩薩於諸有情饒益方便。於大菩提趣證方便無顛倒智俱行勝解。是名菩薩無虛妄意樂。又諸菩薩勝解行地所有一切增上意樂。是名菩薩不清淨意樂。又諸菩薩從淨勝意樂地乃至決定行地。所有一切增上意樂。是名菩薩清淨意樂。又諸菩薩到究竟地。所有一切增上意樂。是名菩薩善清淨意樂。又諸菩薩不清淨意樂。是則名為應調伏意樂。由此意樂應思擇故。又諸菩薩清淨意樂善清淨意樂。是則名為俱生意樂。由此意樂性成就故。於所依中善安立故。 　　如是菩薩十五妙善增上意樂。隨一切地。以要言之。能作十事。何等為十。謂諸菩薩最上意樂。能於三寶修一切種最勝供養。普於一切菩提資糧為最第一。又諸菩薩遮止意樂。能於所受淨戒律儀。命難因緣亦不故思犯於所犯。設有所犯疾疾悔除。又諸菩薩波羅蜜多意樂。能於善法常勤修習無放逸住。常住最勝無放逸住。又諸菩薩真實義意樂。能為有情以無染心流轉生死。不捨涅槃增上意樂。又諸菩薩威力意樂。能於聖教覺受淳淨上妙法味。復能於修起堅固想欣樂多住。不唯聞思便生喜足。又諸菩薩利益意樂。安樂意樂。解脫意樂。能於一切饒益有情所作事業精勤修習。雖常修習而無厭倦。又諸菩薩堅固意樂。能於種種熾然精進廣大精進。發起安住無緩加行無斷加行。又諸菩薩無虛妄意樂。能於所引彼彼善法速證通慧。不於少分下劣薄弱差別證中而生喜足。又諸菩薩應調伏意樂。能引俱生意樂。又諸菩薩俱生意樂。能於無上正等菩提速疾趣證。能與天人作諸義利。利益安樂。應調伏意樂。即不清淨意樂。俱生意樂。即清淨意樂。善清淨意樂故不別說。 　　世尊所有為諸菩薩。於彼彼處種種宣說。施設開示增上意樂。當知一切即此十五意樂所攝。是故過去未來現在妙善意樂。諸菩薩眾於其無上正等菩提。曾當現證。一切皆由如是所說十五意樂。除此無有若過若增。如是菩薩十五意樂。能得最大菩提果利。是故菩薩依此意樂速證無上正等菩提。 　　本地分中菩薩地第十五第二持隨法瑜伽處住品第四之一 　　如是始從種性具足。廣說乃至於如所說菩薩所學。正勤修學。於如所說菩薩諸相。正等顯現。於諸菩薩分加行中。正勤修學。於如所說菩薩意樂。能淨修治。諸菩薩眾略有菩薩十二種住。由此菩薩十二種住。普攝一切諸菩薩住。普攝一切諸菩薩行。復有如來第十三住。由此住故現前等覺廣大菩提。名無上住。雲何菩薩十二住等。嗢拖南曰。 　種性勝解行　　極喜增上戒 　增上心三慧　　無相有功用 　無相無功用　　及以無礙解 　最上菩薩住　　最極如來住 　　謂菩薩種性住。勝解行住。極歡喜住。增上戒住。增上心住。增上慧住。復有三種。一覺分相應增上慧住。二諸諦相應增上慧住。三緣起流轉止息相應增上慧住。謂諸菩薩如實了知能觀真實所觀真實。及於真實諸有情類。由無智故眾苦流轉。由有智故眾苦止息。如是菩薩由於三門以慧觀察故。有三種增上慧住。及有加行有功用無間缺道運轉無相住無加行無功用無間缺道運轉無相住無礙解住最上成滿菩薩住。是名菩薩十二種住。如是菩薩十二種住。普攝一切諸菩薩住。普攝一切諸菩薩行。如來住者。謂過一切諸菩薩住。現前等覺大菩提住。此中最後如來住者。於後究竟瑜伽處最後建立品。當具演說。菩薩所有十二種住如所安立。我今當說。 　　雲何菩薩種性住。雲何菩薩住種性住。謂諸菩薩住種性住。性自仁賢。性自成就菩薩功德菩薩所應眾多善法。於彼現行亦有顯現。由性仁賢逼遣方便令於善轉。非由思擇有所制約有所防護。若諸菩薩住種性住。任持一切佛法種子。於自體中於所依中。已具足有一切佛法一切種子。又諸菩薩住種性住。性離粗垢。不能現起上煩惱纏。由此纏故。造無間業或斷善根。如種性品所說種種住種性相。於此菩薩種性住中。亦應廣說應如實知。是名菩薩種性住。 　　雲何菩薩勝解行住。謂諸菩薩從初發心乃至未得清淨意樂。所有一切諸菩薩行。當知皆名勝解行住。又諸菩薩種性住中。於餘十一諸菩薩住及如來住。唯有因轉。攝受彼因。於餘所有諸菩薩住。尚未發趣未得未淨。況如來住。若諸菩薩勝解行住。普於一切餘菩薩住及如來住。皆名發趣。未得未淨。即於如是勝解行住。亦名發趣。亦名為得為令清淨而修正行。勝解行住既清淨已。極歡喜住先已發趣。今復名得為令清淨而修正行。極歡喜住既清淨已。增上戒住先已發趣。今復名得為令清淨而修正行。如是廣說展轉乃至最上成滿菩薩住。即此最上成滿菩薩住既清淨已。從此無間其如來住先已發趣。當知於今頓得頓淨。是如來住。於菩薩住當知此中如是差別。 　　雲何菩薩極歡喜住。謂諸菩薩淨勝意樂住。雲何菩薩增上戒住。謂諸菩薩淨勝意樂為緣。所得性戒相應住。雲何菩薩增上心住。謂諸菩薩增上戒住清淨為緣。所得世間靜慮等持等至住。雲何菩薩覺分相應增上慧住。謂諸菩薩以世間淨智所依等持為所依止。為覺諸諦於正念住等三十七菩提分法。妙簡擇住。雲何菩薩諸諦相應增上慧住。謂諸菩薩覺分簡擇為所依止。於諸諦中如實覺住。雲何菩薩緣起流轉止息相應增上慧住。謂諸菩薩於諦能覺增上力故。簡擇顯示由無智故苦及因起。簡擇顯示由有智故苦及因滅住。雲何菩薩有加行有功用無相住。謂諸菩薩即由三種增上慧住增上力故。有加行有功用無缺無間。於一切法真如無分別慧。修俱行住。雲何菩薩無加行無功用無相住。謂諸菩薩即於前無相住多修習已。任運自然無缺無間運轉道隨行住。雲何菩薩無礙解住。謂諸菩薩即以善清淨無動慧等持。為所依止。得廣大慧為他說法。無上為依能於諸法異門義趣釋詞差別。妙簡擇住。雲何菩薩最上成滿菩薩住。謂諸菩薩安住於此。於菩薩道已到究竟。於阿耨多羅三藐三菩提已得大法灌頂。或一生所繫。或居最後有。從此住無間即於爾時證覺無上正等菩提。能作一切佛所作事又諸菩薩勝解行住。於菩薩修。所作狹小。所作有缺所作不定。所得有退。極歡喜住。於菩薩修所作廣大。所作無缺所作決定。隨所獲得無復退轉。如極歡喜住。乃至三種增上慧住應知亦爾。從初無相住。乃至最上成滿菩薩住。於菩薩修。所作無量所作無缺所作決定。隨所獲得終無退轉。 　　又諸菩薩勝解行住。於菩薩無相修。當知發趣極歡喜住。增上戒住。增上心住。增上慧住。於菩薩無相修。當知獲得初無相住。於菩薩無相修。當知圓證第二無相住。於菩薩無相修。當知清淨無礙解住。最上成滿菩薩住。於菩薩無相修果。當知領受。 　　問勝解行住菩薩轉時。應知何行何狀何相。答勝解行住菩薩轉時。思擇力勝。於諸菩薩所作加行。以分別慧數數思擇方能修作。未能任性成辦所作。未得堅固相續無退菩薩勝修如於勝修。於勝修果種種無礙勝解神通解脫等持等至。亦未能得。未能超越五種怖畏。謂不活畏。惡名畏。死畏。惡趣畏。處眾怯畏。於所應作利有情事。策勵思惟方能修作。未能任性哀愍愛念。或於一時於諸有情。由身語意發起邪行。或於一時於諸境界。發起貪著。或於一時於資生具現有慳吝。信他諸佛菩薩而行。未能自內了知真實。謂於如來或法或僧。或真實義或有情事。或佛菩薩神通威力。或因或果。或應得義。或得方便。或於所行皆隨他信。成就狹小聞所成智思所成智而非無量。又即於此或時忘失。有忘失法成就菩薩苦遲通行。於大菩提無猛利樂欲。無熾然精進。無有甚深牢固淨信。於其三處有忘失念。一於境界可意不可意色聲香味觸法中。或於一時其心顛倒忘失正念。二於受生彼彼身中。既受生已忘失前生。三於所受所持諸法久作久說。或於一時有所忘失。於是三處有忘失念。或於一時具足聰慧。於其諸法能受能持。於其義理堪能悟入。或於一時則不如是。或於一時具足憶念。或於一時成忘念類。於諸有情未能了知如實調伏善巧方便。於自佛法亦未了知如實引發善巧方便。為他說法教授教誡勉勵而轉。勉勵轉故不如實知。或時虛棄或不虛棄。如闇中射或中不中。隨欲成故。或於一時於大菩提雖已發心而復退捨。或於一時棄捨菩薩先所受學淨戒律儀不能受學。或於一時雖勤修習利有情事。而於中間生厭倦故。復還棄舍利有情事。由意樂故欲令自樂。由思擇故欲令他樂。於諸菩薩所有違犯。多分遍知非數遍知。無餘永斷。由於毀犯數現行故。或於一時於菩薩藏法毘奈耶。他所引奪。或於一時聞說甚深廣大法教而生驚怖。其心搖動猶豫疑惑。於諸有情遠離一切現行大悲。於諸有情少分現前利益安樂。未能廣大未能無量。於如上說一切圓滿菩薩學中。未能普學。於如上說一切圓滿菩薩諸相未皆成就。於如上說一切圓滿二分菩薩正加行中未等顯現。於如上說菩薩意樂。猶未清淨。於其無上正等菩提自謂為遠。未於涅槃增上意樂安立深固。如於生死長時流轉。於其熾然無動妙善菩提分法。未能成就。如是等類當知是名勝解行住菩薩轉時諸行狀相。是諸菩薩勝解行住下忍轉時。如上所說諸行狀相。當知上品中忍轉時。如上所說諸行狀相。當知中品上忍轉時。如上所說。當知下品其性微薄。即於如是上忍轉時。於上所說諸行狀相。漸次能令無餘永斷。從此無間當知菩薩入極喜住。由得方便極喜住中。勝解行住所說諸法皆無所有。與彼相違所有一切白品諸法皆悉顯現。由諸菩薩成就此故。轉得名為淨勝意樂。勝解行住菩薩轉時。雖有少分軟中上品方便展轉清淨勝解。而未得名淨勝意樂。何以故。由此勝解。為彼多種諸隨煩惱染污而轉。極歡喜住菩薩住時一切勝解。諸隨煩惱皆悉永斷。離隨煩惱淨勝解轉。問極歡喜住菩薩轉時。應知何行何狀何相。答若諸菩薩從勝解行住入極歡喜住。先於無上正等菩提。菩薩弘願。未善通達菩提自性。未善通達菩提方便。多分隨順他緣而轉。不善決定除捨彼故發起六相。新善決定內證修性。菩薩大願超過一切餘白淨願。無等不共果。是世間超過一切世間境界。隨救一切有情苦故。不共一切聲聞獨覺。雖一剎那生起此願。法性自爾能得菩薩無量白法可愛之果。又此大願無變無盡自性得已。無異因緣令其退轉變異可得。又是勝分墮後邊際極大菩提。如此菩薩善決定願。亦名發心。又即如是菩薩發心。略由四相應當了知。何等為四。一者何相菩薩發心。二者發心何所緣慮。三者發心何狀。何相。何自性起。四者發心有何勝利。由此四相應當了知菩薩發心。謂諸菩薩勝解行住。已善積集一切善根。於菩薩行已正超出。略說是相菩薩發心。又諸菩薩緣當來世無倒速疾一切菩提資糧圓滿。一切菩薩利有情事圓滿。無上正等菩提一切種一切佛法圓滿。諸佛所作事業圓滿。略說緣慮如是發心。又諸菩薩無倒速疾發起一切菩提資糧。隨順於諸有情一切菩薩所作。隨順獲得無上正等菩提。無師自然妙智。隨順遍一切種諸佛所作事業。隨順廣大願心。又諸菩薩發是心已。超過菩薩凡異生地。證入菩薩正性離生。生如來家成佛真子。決定趣向正等菩提。決定紹繼如來聖種。又正獲得如實證淨極多歡喜。於他有情遠離多分忿害鬥諍。於一切種菩薩所作利眾生事。於一切種菩提資糧圓滿。於一切種無上菩提一切佛法。於一切種佛所作事。以淨增上意樂。攀緣勝解趣入。於是諸法速疾圓證。自觀己身能正隨順如是解了。極多歡喜。又自觀見妙善。廣大能引出離無染無等攝受饒益。身心歡喜。於此無量熾然善法皆悉成就。又自了知我於無上正等菩提今已鄰近。於大菩提我勝意樂已得清淨。我今已離一切怖畏。由是因緣極多歡喜。由諸菩薩已能發起善決定心。於五怖畏皆悉除斷。由善修習無我妙智。分別我想尚不復轉。況當得有分別我愛或資生愛。由是因緣無不活畏。由於他所無所悕望。常自發起如是欲樂。我當饒益一切有情。非於有情有所求覓。由是因緣無惡名畏。由離我見於我無有失壞想轉。故無死畏。自知死後於當來世決定值遇諸佛菩薩。由此決定無惡趣畏。由意樂見一切世間。尚無有一與我齊等。何況殊勝。是故無有處眾怯畏。菩薩如是遠離一切五種怖畏。遠離一切聞說甚深正法驚怖。遠離一切高慢憍傲。遠離一切他不饒益種種邪行所起瞋恚。遠離一切世財貪喜。無染污故無所憎背。有熾然故無俗意樂。能圓滿證一切善法。又現法中能起菩薩一切精進。信增上力為前導故。於當來世如前所說菩提分品十種大願。今即於此極歡喜住。能具引發。由得清淨勝意樂故。為欲供養最勝有情真實福田大師法主。是故引發第一大願。為欲受持彼所宣說無上正法。是故引發第二大願。為欲勸請轉未曾有妙正法輪。是故引發第三大願。為欲順彼行菩薩行。是故引發第四大願。為欲成熟彼器有情。是故引發第五大願。為欲往趣諸佛國土。奉見如來。承事供養聽受正法。是故引發第六大願。為淨修治自佛國土。是故引發第七大願。為於一切在所生處常不遠離諸佛菩薩。與諸菩薩常同一味意樂加行。是故引發第八大願。常為利益一切有情曾不空過。是故引發第九大願。為證無上正等菩提作諸佛事。是故引發第十大願。作是願言。如有情界展轉相續終無斷盡。亦如世道展轉相續終無斷盡。我此大願生生相續乃至究竟菩提邊際。常不遠離常不忘失常不乖離。如是自誓心發正願。當知此中前就所應願事起願。後即就願以起於願。如是菩薩十種大願以為上首。能生無數百千正願。如是菩薩於當來世具諸大願。於現法中發大精進。 　　復有十種淨修住法。由是能令極歡喜住速得清淨。一者於諸佛法深生淨信。二者觀諸有情緣起道理。證得唯有純大苦蘊。發起大悲。三者觀見彼已自誓願言。我當令彼諸有情類解脫如是純大苦蘊得第一樂。發起大慈。四者為欲救拔一切憂苦自無顧戀。無顧戀故。能舍內外一切身財。於諸有情而行惠施。五者為欲利益諸有情故。從他勤求世出世法。曾無厭倦。六者無厭倦故。證得一切論智清淨。善知諸論。七者善知論故。於劣中勝諸有情所。如應如宜而修正行。善解世間。八者即於如是正加行中。依應時份量等正行。而修慚愧。九者即於如是正加行中得無退轉。堅力持性。十者以諸上妙利養恭敬及與正行。供養如來。是名十種淨修住法。由此能令極歡喜住速得清淨。所謂淨信。慈悲惠捨。無有厭倦。善知諸論。善解世間。修習慚愧。堅力持性。供養如來。 　　又諸菩薩於此十法。受學隨轉多修習已。復於餘九增上戒等諸菩薩住。從佛菩薩專精訪求一切種道功德過失及神通樂無失壞道。善取其行得等流相。於一切住自然昇進。證大菩提為大導師。率領一切有情商侶。超度生死曠野嶮道。當知此中諸行能入說名為行。若正入時說名為得。入已果利成辦圓證說名等流。 　　又諸菩薩住此住中。由二因緣現見諸佛。或由聽聞菩薩藏說。或由內心發起勝解。信有十方種種異名諸世界中種種異名諸佛如來。由粗淨信俱行之心求欲現見。如是求已如實稱遂。當知是名第一因緣。又心發起如是正願。隨於彼彼諸世界中有佛出現。我當往生。如是願已如實稱遂。當知是名第二因緣。菩薩如是由粗淨信現見諸佛。由正願力現見諸佛。既得見已隨力隨能興一切種恭敬供養。奉施種種上妙樂具。及於僧眾恭敬供養。於如來所聽聞正法。無倒受持精進修行法隨法行。以四攝事成熟有情。一切善根悉皆迴向無上菩提。由是三種清淨因緣。彼諸善根倍復明淨。謂於佛法僧供養攝受故。以四種攝事成熟有情故。以一切善根迴向菩提故。如是乃至無量俱胝那庾多百千大劫。譬如世間黠慧工匠。以礦性金置於火中如如燒鍊。如是如是轉得明淨。如是淨勝意樂菩薩所有善根。由是三種清淨因緣轉復明淨當知亦爾。 　　又住於此在在生處多作輪王。王贍部洲得大自在。遠離一切所有慳垢。威被有情調伏慳吝。諸四攝事所作業中。一切不離佛法僧寶。證一切種菩提。作意恆發願言。我當一切有情中尊作諸有情一切義利所依止處。若樂發起如是精進。棄捨一切家屬財位。歸佛聖教淨信出家。一剎那頃瞬息須臾能證菩薩百三摩地。以淨天眼能於種種諸佛國土見百如來。又即於彼變化住持菩薩住持。皆能解了。以神通力動百世界。身亦能往放大光明周匝遍照。普令他見化為百類成熟百種所化有情。若欲留命能住百劫。於前後際各百劫事智見。能入蘊界處等諸法門中。於百法門能正思擇化作百身。身身皆能現百菩薩。眷屬圍繞。自茲以去是諸菩薩由願力故。當知無量威力神變。安住如是極歡喜住諸菩薩眾。願力增上能引無量殊勝正願。所作神變如是正願。乃至俱胝那庾多百千大劫不易可數。 　　當知是名略說菩薩極歡喜住。謂善決定故。四相發心故。發起精進引發正願故。淨修住法故。開曉餘住故。修治善根故。受生故。威力故。若廣宣說如十地經極喜地說。彼十地經廣所宣說菩薩十地。即是此中菩薩藏攝。摩怛理迦略所宣說菩薩十住。如其次第從極歡喜住乃至最上成滿菩薩住。應知此中由能攝持菩薩義故。說名為地。能為受用居處義故。說名為住。 　　瑜伽師地論卷第四十七 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第四十八 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　本地分中菩薩地第十五第二持隨法瑜伽處住品第四之二 　　問增上戒住菩薩轉時。當知何行何狀何相。答若諸菩薩先於極歡喜住。由十種心意樂。已得意樂清淨。何等為十。一者於一切師長尊重福田不行虛誑意樂。二者於同法菩薩忍辱柔和易可共住意樂。三者勝伏一切煩惱及隨煩惱眾魔事業心自在轉意樂。四者於一切行深見過失意樂。五者於大涅槃深見勝利意樂。六者於諸妙善菩提分法常勤修習意樂。七者即於彼修為隨順故樂處遠離意樂。八者於諸世間有染尊位利養恭敬無所顧戀意樂。九者遠離下乘趣證大乘意樂。十者欲作一切有情一切義利意樂。如是十種無倒意樂依心而轉。是故說為意樂清淨。即由如是十種意樂。成上品故極圓滿故。是諸菩薩入證第二增上戒住。於此住中性戒具足。極少邪惡業道所攝諸惡犯戒。尚不現行。況中上品。又於十種圓滿業道。自性顯現。菩薩如是性戒具足。能以妙慧於染不染惡趣善趣。及諸乘中諸業現行。若因若果修證安立。如實了知。於異熟果及等流果如是諸業。如實了知。自能現斷諸不善業。自能現受一切善業。即於其中樂勸導他能正勸導。於其種種不平等業現行過失之所染污諸有情界。若興若衰等無差別。一切皆墮第一義苦並住艱辛。種種艱辛之所逼切甚可哀愍。於彼獲得廣大哀愍如實觀照。是諸菩薩安住如是增上戒住。廣見諸佛善根清淨。如前應知。此差別者。謂如世間善巧工匠。以所鍊金置迦肆娑置於火中數數燒鍊轉更明淨。如是菩薩善根清淨當知亦爾。於此住中淨心意樂成滿。趣入在所生處多作輪王王四大洲。以自在力令多有情止息犯戒不善業道。勸彼受行諸善業道。當知威力過前十倍。當知是名略說菩薩增上戒住。謂意樂淨故。性戒具足故離一切種毀犯戒垢故。一切業道一切因果了知通達故。於諸淨業能自受行。亦樂勸他令其受行故。於有情界諸業所生眾苦艱辛得大哀愍。如實觀照故。善根清淨故。受生故威力故。若廣宣說如十地經離垢地說。遠離一切犯戒垢故。名離垢地。由離一切犯戒垢故。即此名為增上戒住。彼離垢地當知即此增上戒住。 　　問增上心住菩薩轉時。當知何行何狀何相。答若諸菩薩先於增上戒住。已得十種清淨意樂。作意思惟解了通達。復由餘十淨心意樂作意思惟。成上品故極圓滿故。過增上戒住入增上心住。何等為十。一者作意思惟。我於十種淨心意樂已得清淨。二者作意思惟。我於十種淨心意樂。已清淨故能不退失。三者作意思惟。我於一切漏有漏法心不趣入。於違背中能正安住。四者作意思惟。我能於彼修對治中識正安住。五者作意思惟。我能於彼所修對治不復退失。六者作意思惟。我於如是堅固對治。不為一切漏有漏法一切魔軍之所勝伏。七者作意思惟。我今能於一切佛法。其心無有怯劣而轉。八者作意思惟。我今能於一切苦行無有怯弱。九者作意思惟。我心一向於大乘中深生信解。終不愛樂餘下劣乘。十者作意思惟。我於一切利有情事深心愛樂。由此十種淨心意樂作意思惟。能入菩薩增上心住。菩薩安住增上心住。能以種種過患行相壞一切行。於彼諸行深心厭離。於佛妙智能以種種勝利行相。見大勝利。又於其中能以淳淨一味欲樂。深生愛慕。於有情界能以種種苦惱行相觀為有苦。於諸有情興悲戀心。生依義心於一切行無有放逸。為大菩提熾然精進。於諸有情能起廣大悲愍意樂。觀諸有情解脫眾苦究竟方便。唯是一切煩惱諸纏無障礙智。觀彼解脫能圓證者。唯於法界一切分別現行雜染生起對治無分別慧。觀能成辦彼智光明唯是無倒勝三摩地。觀所引發一切靜慮等持等至皆菩薩藏。聽聞為先皆聞正法以為緣起。觀見是已發大精進訪求多聞。為聞正法不惜身命。無有資財內外愛物而不能捨。無有師長不誓承事。無有尊教不誓奉行。無有身苦而不誓受。若聞佛法一四句頌。歡喜勇躍勝得三千大千世界充滿其中大珍寶聚。聞一句法是佛所說。能引正等覺能淨菩薩行。歡喜踴躍勝得一切釋梵護世轉輪王等極尊貴位。設有告言。善男子聽。我有一句佛所說法。能引正等覺能淨菩薩行。汝欲聞不。汝今若能投大火坑受大苦者。當為汝說。菩薩聞已歡喜踴躍。答言我能。我若得聞如前所說一句法義。正使火坑量等三千大千世界滿中熾火。我從梵天尚投身入。況小火坑。為求佛法尚應久處大那落迦受大苦惱。況餘小苦而不應受。菩薩發起如是精進。求正法已復能如實如理思惟。要正修行法隨法行。方得名為隨順佛法。非但聽聞文字音聲而得清淨。如是知已即依所聞正緣法相。遠離諸欲惡不善法。廣說乃至能得世俗四種靜慮四無色定。及四無量五種神通。具足安住。既多住已復還棄捨諸靜慮等等持等至。願自在力還來欲界觀彼彼處。若為有情能作義利。若能圓滿菩提分法。即便往生。非但自在而生彼處。如是菩薩離欲貪故名斷欲縛。棄捨靜慮等持等至故名斷有縛。菩薩先從勝解行地。於法真如修勝解故。已斷見縛。邪貪恚癡畢竟不轉。廣見諸佛善根清淨。如前應知。此差別者。謂如世間善巧工匠先所燒鍊手中真金垢穢斯盡稱量等住。如是菩薩善根清淨當知亦爾。受生多分作釋天帝。善化有情令離欲貪。所有威力於前住中已說千數。當知此中有百千數。當知是名略說菩薩增上心住。謂心意樂作意思惟成滿趣入故。於一切行諸有情界及大菩提。能正通達故。於諸有情脫苦方便。能正推求故。於正法中起大恭敬訪求無倦故。能正修行法隨法行。於其世俗諸靜慮等等持等至無量神通。能引能住故。棄捨於彼願自在力隨樂受生故。善根清淨故。受生故。神力故。若廣宣說如十地經發光地說。由發聞行。正法光明等持光明之所顯示。是故此地名發光地。由內心淨能發光明。是故說名增上心住。由此義故名發光地。即由此義當知復名增上心住。 　　雲何菩薩覺分相應增上慧住。謂諸菩薩先於增上心住。以求多聞增上力故。已得十法明入。由此十法明入。成上品故極圓滿故。超過增上心住入初增上慧住。如是十法明入文詞。如契經說。應知其相。謂若彼假設。若於中假設。若由此假設。若平等勝義。若染惱故清淨故成染成淨。若由繫縛煩惱所染。若由無上清淨所淨。當知是名十法明入略所說義。是諸菩薩住此住中。如契經說。不壞意樂而為上首。所有十種能成熟智。智成熟法。皆悉成就。長如來家得彼體法。觀一切種菩提薩埵增上力故。修四念住而為上首。三十七種菩提分法。如契經說。由於此法方便攝受勤修習故。最極微細薩迦耶見執著一切蘊界處等一切動亂。皆得畢竟不現行斷。由彼斷故一切如來所呵毀業皆不現行。一切如來所讚美業如實隨轉。既如是已其心轉復滋潤。柔和有所堪能。其心轉復種種行相皆善清淨。又善知恩知報恩等隨順意樂種種白法皆悉成就。尋求上地能修治業。發大精進逮得安住。由此因緣所有意樂增上意樂勝解界性皆得圓滿。由是因緣一切外道種種魔軍聖教怨敵。不能映奪不能傾動。廣見諸佛善根清淨。廣說如前應知其相。此差別者。謂如世間善巧工匠以所鍊金作莊嚴具。非餘未作莊嚴具金之所映奪。如是此中菩薩善根。非餘安住凡住菩薩所有善根所能映奪。如末尼寶所放光明。非餘寶珠所能映奪。一切世間風水雨等不能斷滅。所放光明如是。此中菩薩所有智慧光明。一切聲聞及獨覺等不能映奪。一切魔怨不能斷滅。受生多作蘇夜摩天王。善化有情令其除滅薩迦耶見。所有威力。於前住中說百千數。當知此中說俱胝數。當知是名略說菩薩覺分相應增上慧住。謂法明入成滿得入故。成就智故。修習菩提分法故。薩迦耶見等一切執著動亂斷故。制業開業遠離習近故。由是因緣心調柔故。隨順功德皆隆盛故。依所尋求修治地業發大精進故。由是因緣所有意樂增上意樂勝解界性淨修治故。由是因緣一切聖教所有怨敵不能映奪及傾動故。善根清淨故。受生故。威力故。若廣宣說如十地經焰慧地說。於此地中。菩提分法如實智焰。能成正法教慧照明。是故此地名焰慧地。又即彼地此中說名覺分相應增上慧住。 　　雲何菩薩諸諦相應增上慧住。謂諸菩薩先於覺分相應增上慧住。已得十種平等清淨意樂。由彼平等清淨意樂。成上品故極圓滿故。超過第一增上慧住證入第二增上慧住。十種平等清淨意樂所有文詞。如契經說。應知其相。謂無等覺與諸覺等。超過所餘諸有情界及以諸法。如其平等當知是名十種平等清淨意樂略所說義。如是菩薩住此住中。多分希求智殊勝性。於四聖諦由十行相。如實了知一切文詞。如契經說。應知其相。謂依曉悟他依自內智依俱處所。名為此說。依於契經調伏本母。名由此說。依於現在眾苦自性。依於未來苦因生性。依於因盡彼盡無生性。依於修習彼斷方便性。名如此說。當知是名十種行相四聖諦智所有略義。如是於諦善巧菩薩。於一切行以慧正毀。於有情界增悲意樂。於前後際愚癡有情所有邪行。能正通達。為欲令彼得解脫故。攝受廣大福智資糧心發正願。及即於彼意樂引攝正念慧行而為上首。所有眾多殊勝功德皆悉增盛。諸餘作意皆悉遠離。以其種種成熟方便成熟有情。如契經說。所有種種能益有情世俗書論印算計等工業明處。於是一切皆能引發於諸有情深悲愍故。漸次乃至方便安立妙菩提故。隨順世間言說事故。為欲方便壞貧窮故。為令世間諸界錯亂人非人等所起災患皆息滅故。為施無罪諸戲樂具除彼非法諸戲樂故。諸有希求種種居處資生具者。為少用功皆能施與種種居處資生具故。為欲拔濟諸王賊等逼惱事故。為欲開制是處非處諸加行故。為欲安立吉非吉事令取捨故。為正勸獎於現法中令其展轉不相謀略。及為宣說當來無倒勝生道故。當知是名能益有情工業明處略所說義。其餘一切如前應知。此差別者。謂如世間善巧工匠以所鍊金作莊嚴具。牟裟羅寶瑩飾廁鈿。所有餘金無與等故不能映奪。如是此中菩薩善根。一切聲聞及諸獨覺餘地菩薩不能映奪。又如日月諸宿光明一切風輪不能映奪。然其迴轉共彼風同。如是此中菩薩妙慧。一切聲聞諸獨覺等不能映奪。然其所作與世共同。受生多作珊睹史多天王。善化有情令捨一切外道邪法。所有威力當知此說千俱胝數。當知是名略說菩薩諸諦相應增上慧住。謂十平等清淨意樂成滿得入故。善巧方便觀察諸諦漸增長故。毀壞諸行悲愍有情漸增長故。即為是義長養廣大福智資糧。心發正願勤加行故。念慧行等德增長故。無餘作意以一切種成熟有情勤加行故。引發世間工巧業故。善根清淨故。受生故。威力故。若廣宣說如十地經極難勝地。今此地中顯示菩薩於諸聖諦決定妙智極難可勝。是故此地名極難勝。即由此義應知此中諸諦相應增上慧住。 　　雲何菩薩緣起相應增上慧住。謂諸菩薩先於諸諦相應增上慧住。已得十種法平等性。當知文詞如經廣說。如是十種法平等性。成上品故極圓滿故。超過前住得入此住。謂於一切法。由有勝義自性無相平等性故。言說造作影像無相平等性故。即由此相自然不生平等性故。因亦不生平等性故。自然與因皆不生故。畢竟本寂平等性故。現有體事能取正智。離諸戲論平等性故。遠離一切取捨造作平等性故。即此煩惱眾苦雜染離繫解脫平等性故。分別所執境界自性如幻化等平等性故。無分別智所行自性有無無二平等性故。當知是名此中十種法平等性略分別義。如是菩薩住此住中於諸有情增長悲愍。於大菩提生起猛利慾樂悕求。於諸世間合散生滅。以一切種緣起正觀。觀察了知。依緣起智能引發空無相無願三解脫門。由是因緣所有自他作者受者有無等想皆不復轉。菩薩如是善於勝義顧念有情。如理通達煩惱繫故。緣和合故。有為諸法自性羸劣。離我我所無量過失污染而轉。非離一切煩惱繫縛眾緣和合。是故我今為自防護。應令一切煩惱繫縛眾緣和合皆悉斷壞。為益有情不應永滅一切有為。如是菩薩住此住中智悲隨逐。名無著智現前。般若波羅蜜多住現前。由此住故。於一切世間行無染而行。又即此住有猛利忍。於第七地有加行。行邊際菩薩忍。當知是彼隨順忍攝。又此無著智現前。般若波羅蜜多住現前。能引能引菩提眾緣。於諸世間有為諸行住而不住雖於寂滅見寂靜德而亦不住。如是菩薩方便般若智所隨逐。能入空三摩地。令十百千上首三摩地門皆現在前。如空三摩地如是。無願無相三摩地當知亦爾。由此上首三摩地門現在前故。意樂不壞。於一切種諸佛聖教一切外道及諸魔軍聖教怨敵。不能引奪。餘如前說。此差別者謂如世間善巧工匠以所鍊金作莊嚴具。琉璃寶珠瑩飾廁鈿。一切餘金不能映奪。如是此中菩薩善根清淨殊勝。如先所說不能映奪。又如月光於有情身能令悅豫。非四風輪所能斷壞。如是此中菩薩慧光。一切有情煩惱鬱蒸皆能息滅。一切外道魔軍怨敵不能斷壞。受生多作妙化天王。善化有情令除一切增上慢等。所有威力當知此中說百千俱胝數。當知是名略說菩薩緣起相應增上慧住。謂十法平等性成滿得入故。覺悟緣起生解脫門故。一切邪想不現行故。方便攝受生死故。無著智現前。般若波羅蜜多住現在前故。證得無量三摩地故。證得不壞意樂故。於佛聖教不可引奪故。廣見諸佛善根清淨故。受生故。威力故。若廣宣說如十地經現前地說。由此地中無著智現前般若波羅蜜多住現在前故。名現前地。即由此義當知亦名緣起相應增上慧住。 　　雲何菩薩有加行有功用無相住。謂諸菩薩於前第六緣起相應增上慧住。已得十種妙方便慧所引世間不共一切有情而共一切世間進道勝行。即由如是妙方便慧所引不共進道勝行。成上品故極圓滿故。超過第六住得入第七住。如是文詞。如經廣說應知其相。謂依能起世間興盛攝受福德。依於有情利益安樂增上意樂。依為菩提福德資糧菩提分法後後勝進。依不共聲聞。依不共獨覺。依有情界。依諸法界。依諸世界依諸如來身語心智。當知是名妙方便慧所引不共進道勝行處所略義。菩薩與彼共相應故。便能通達無量無數如來境界。及為彼起無功用無相無分別無異分別。觀無量佛境界。起無間無缺精勤修學一切威儀行住作意。一切分位不遠離道。彼於一一心剎那中。十波羅蜜多而為上首。一切菩提分法圓滿殊勝。諸餘下住則不如是。謂於第一極歡喜住。正以大願為勝所緣。於第二住。正能除遣毀犯戒垢。於第三住。正願增長得法光明。於第四住。正趣入道。於第五住。正入一切世間事業。於第六住。正入甚深緣起道理今即於此第七住中。具足發起一切佛法。覺支圓滿。此住菩薩加行行圓滿所攝故。妙智神通行清淨能入第八住故由是菩薩此住無間能入第八極清淨住。彼第八住一向清淨。此第七住猶名為雜。與清淨住為前導故。當言此住名不染污。猶未得故當言此住墮雜染污。今此住中一切貪等上首煩惱皆悉除斷。當知此住非有煩惱非離煩惱。一切煩惱不現行故。悕求佛智猶未得故。如是行者。增上意樂已得清淨。無量身語意業隨轉。於諸如來所讚毀業。如前廣說。於第五住所引世間工巧業智轉得圓滿。三千世界共許為師。唯除安住上住菩薩及諸如來意樂加行無與等者。於一切靜慮等菩提分法皆能現前。由修行相現在前故。非由安住異熟分位。如第八住此諸菩薩如是方便。能善思擇諸三摩地。引發菩薩三摩地上首十百千種三摩地門。由得如是三摩地故。超過一切聲聞獨覺三摩地境。菩薩如是一切煩惱皆悉遠離難可了知。一切分別現行隨逐。身語意業皆悉安住。而不捨離尋求勝進勇猛加行。顧念有情。為大菩提速圓滿故離一切相。無量身語意業隨轉。妙善修治。無生法忍之所顯發。於此住中由自覺慧境界故。超過一切聲聞獨覺境界。餘六住中但由佛法增上所緣故。超過一切聲聞獨覺境界。又諸菩薩第六住中所入滅定。今此住中唸唸能入。然此菩薩甚希奇業不可思議。謂常安住實際住中。而於寂滅能不作證。彼由如是妙方便智之所引發增上力故。能行一切有情不共菩薩妙行。雖與世間相似顯現而非彼性。如經廣說。此中總義。謂依福業事。攝受種種親屬徒眾求生差別。發起勝進三解脫住。信解劣乘方便調伏。受用諸欲求欲差別轉。諸外道隨他心轉。隨大眾轉。餘如前說。此差別者。謂如世間善巧工匠以所鍊金作莊嚴具。諸末尼寶瑩飾廁鈿甚為光麗。餘贍部洲一切金寶不能映奪。如是此中菩薩善根轉復清淨。一切聲聞獨覺善根。及餘下住菩薩善根不能映奪。又如日光多分乾竭贍部洲中所有穢濕。餘一切光不能映奪。如是此中菩薩慧光。多分乾竭一切有情煩惱諸毒。如前所說。諸聲聞等所有智光不能映奪。受生多作他化自在天王。於能授與一切聲聞獨覺現觀方便善巧所有威力。當知此說俱胝百千數。當知是名略說菩薩有加行有功用無相住。謂妙方便慧所引世間進道勝行成滿得入故。通達如來佛境界起無間無缺勤加行故。一一剎那圓證一切菩提分法故。安立染污不染污故。有加行行圓滿攝故。依於意樂清淨業轉一切世間工巧業等皆圓滿故。逮得無量不共一切聲聞獨覺三摩地故。剎那剎那入滅定故。現行一切有情不共世間行故。善根清淨故。受生故。威力故。若廣宣說如十地經遠行地說。此地菩薩有加行行圓滿攝故。名遠行地。即由此義當知亦名有加行有功用無相住。 　　雲何菩薩無加行無功用無相住。謂諸菩薩於初無相住中。已得十種入一切法第一義智。如經廣說。謂依三世如其所應本來無生無起無相。依餘因性無成無壞。依第一義畢竟離言諸自性事。言說造作影像自性。由體相故及因性故都無所有。即由如是雜染體性。無流轉性無止息性。依此無智邪執為因。於彼離言諸有體事初中後位一切時分。染平等性。依於真如無倒證入無有分別平等性故能除雜染。是名此中略所說義。如是十種入一切法第一義智。成上品故極圓滿故。超過第七雜清淨住。得入第八純清淨住。住此住中於無生法。證得菩薩第一最勝極清淨忍。此復雲何。謂諸菩薩由四尋思。於一切法正尋思已。若時獲得四如實智。如實了知一切諸法。爾時一切邪分別執皆悉遠離。觀一切法。於現法中隨順一切雜染無生觀。彼先時一切所有邪分別執因所生法。於當來世一切無餘永不復生。此四尋思四如實智。廣說如前真實義品。此如實智。始從勝解行住。乃至有加行有功用無相住。未極清淨。今此住中已極清淨。是故說言於無生法證得菩薩第一最勝極清淨忍。是諸菩薩得此忍故得甚深住。先於第一無相住中。四種災患今悉除斷。一者除斷於無相中有加行有功用事。二者除斷於上清淨住精勤思慕。三者除斷於一切種利有情事有大堪能精勤思慕。四者除斷有微細想現在前行。是故此住名極清淨。又此菩薩於甚深住極生愛樂。即於如是法門流中。蒙諸如來覺悟勸導授與無量引發門智神通事業。如是蒙佛覺悟勸導。引發無量分身妙智。得十自在。如經廣說應知其相。得自在故隨所欲住。如意能住隨樂安住。靜慮解脫等諸心住。如意能住。若暫思惟一切食等諸資生具悉皆成辦。一切世間工業明處如其所欲悉能現行。普於一切能感生業。及於一切受生處所。皆隨所欲自在往生。隨所愛樂一切神通所作事業皆能起作。一切妙願隨其所欲皆得稱遂。隨於事物發起勝解。如所欲為皆成無異。隨所欲知所知境界皆如實知。普於一切名句文身得隨所欲。於一切法正安立中皆得善巧。如是菩薩獲得自在。從是已去所得自在所作勝利。廣說如經。應知其相。又能棄捨粗見諸佛。恆常無間不離見佛。其餘所有善根清淨金喻光喻。如經應知。此住菩薩受生威力諸殊勝事。皆如經說。應知其相。當知是名略說菩薩無加行無功用無相住。謂入一切法第一義智成滿得入故。得無生法忍故。除斷一切災患故。逮得菩薩甚深住故。於法門流蒙佛授與無量引發門智神通事業故。悟入無量分身智故。得自在故。領受所得自在勝利故。善根清淨故。受生故。威力故。若廣宣說如十地經不動地說。於此地中捨先所有有加行有功用道。其心昇上無加行無功用。任運而轉不動勝道。是故此地名不動地。即由此義當知說名無加行無功用無相住。 　　雲何菩薩無礙解住。謂諸菩薩於甚深住不生喜足。復於增上智殊勝性愛樂隨入。是諸菩薩於諸法中起智加行。應為他說一切種法。普於一切說法所作皆如實知。當知此中說法所作。謂於一切近稠林行。如此雜染如此清淨。由此雜染由此清淨。若所雜染若所清淨。若非一向若是一向若通二種。如是一切皆如實知。如是菩薩於說法中方便善巧。於說所作方便善巧。於一切種成大法師。獲得無量陀羅尼門。於一切種音詞。支具剖析。善巧辯才無盡。成就如是法陀羅尼。領受堪能。菩薩由此勝無礙解引發言詞。能坐如是微妙法座。若於是中若於是處。宣說正法盡所有門。若由此故於諸有情勸導慰喻安處事業。此等堪能皆悉成就。如是一切廣說如經應知其相。善根清淨受生威力諸殊勝事。亦廣如經應知其相。當知是名略說菩薩無礙解住。謂於甚深寂靜解脫不生喜足。入勝進故。於諸法中起智加行。宣說法故。此所作事如實知故。得不思議。大法師故。善根清淨故。受生故。威力故。若廣宣說如十地經善慧地說。由此地中一切有情利益安樂意樂清淨。逮得菩薩無礙解慧。由此善能宣說正法。是故此地名善慧地。即由此義當知復名無礙解住。 　　雲何菩薩最上成滿菩薩住。謂諸菩薩無礙解住。一切行相遍清淨已。堪為法王受法灌頂。得離垢等無量無數勝三摩地。作彼所作一切智智。殊勝灌頂後三摩地現在前故。得一切佛相稱妙座身諸眷屬。得大光明往來普照。一切行相一切智智。灌灑其頂。既灌頂已。普能引導所化有情。於彼解脫方便佛事。得如實智。逮得無量無邊解脫陀羅尼門。大神通力。及此增上大念大智。增上引發訓詞安立。及大神通。增上引發善根清淨。受生威力。諸殊勝事。一切如經應知其相。當知是名略說最上成滿菩薩住。若廣宣說如十地經法雲地說。是諸菩薩住此地中。諸菩薩道皆得圓滿。菩提資糧極善周備。從諸如來大法雲所。堪能領受其餘一切有情之類難可領受最極廣大微妙法雨。又此菩薩自如大雲未現等覺無上菩提。若現等覺無上菩提。能為無量無邊有情。等雨無比微妙法雨。殄息一切煩惱塵埃。能令種種善根稼穡生長成熟。是故此地名法雲地。即由此義當知復名最上成滿菩薩住。 　　如是所說後後住中支分功德。非前前住一切都無。然下品故不墮其數。當知即彼展轉修習成中上品。於餘後地證得成滿。方乃建立。又即於此一一住中。經多俱胝百千大劫。或過是數方乃證得及與成滿。然一切住總經於二無數大劫方得圓證。謂經第一無數大劫。方乃超過勝解行住。次第證得極歡喜住。此就恆常勇猛精進。非不勇猛勤精進者。復經第二無數大劫。方乃超過極歡喜住。乃至有加行有功用無相住。次第證得無加行無功用無相住。此即決定以是菩薩得淨意樂。決定勇猛勤精進故。復經第三無數大劫。方乃超過無加行無功用無相住及無礙解住。證得最上成滿菩薩住。 　　當知此中略有二種無數大劫。一者日夜月半月等算數方便。時無量故。亦說名為無數大劫。二者大劫算數方便。超過一切算數之量。亦說名為無數大劫。若就前說無數大劫。要由無量無數大劫。方證無上正等菩提。若就後說無數大劫。但經於三無數大劫。便證無上正等菩提。不過此量。若正修行最上上品勇猛精進。或有能轉眾多中劫。或有乃至轉多大劫。當知決定無有能轉無數大劫。又由如是所說十二諸菩薩住。經三無數大劫時量。能斷一切煩惱障品所有粗重。及斷一切所知障品所有粗重。於三住中當知能斷煩惱障品所有粗重。謂於極歡喜住中。一切惡趣諸煩惱品所有粗重皆悉永斷。一切上中諸煩惱品皆不現行。於無加行無功用無相住中。一切能障一向清淨無生法忍諸煩惱品所有粗重皆悉永斷。一切煩惱皆不現前。於最上成滿菩薩住中。當知一切煩惱習氣隨眠障礙皆悉永斷入如來住。當知一切所知障品所有粗重亦有三種。一者在皮粗重。二者在膚粗重。三者在肉粗重。當知此中在皮粗重。極歡喜住皆悉已斷。在膚粗重。無加行無功用無相住皆悉已斷。在肉粗重。如來住中皆悉已斷。得一切障極清淨智。於三住中煩惱所知二障永斷。所餘諸住如其次第。修斷資糧。 　　即於如是十三住中。當知略有十一清淨。謂於第一種性住中。種性清淨。於其第二勝解行住。信勝解淨。於其第三極歡喜住。勝意樂淨。於其第四增上戒住。增上戒淨。於其第五增上心住。增上心淨。於其第六第七第八增上慧住。無顛倒智發起清淨。於其第九有加行有功用無相住。有加行行圓滿清淨。於其第十無加行無功用無相住。真智神通引發清淨。於第十一無礙解住。能正為他宣說法義無礙解淨。於第十二最上成滿菩薩住中。入一切種一切所知妙智清淨。於第十三如來住中。一切煩惱及所知障並諸習氣究竟清淨如前菩薩功德品中所說八法能攝大乘。當知在此十三住攝。謂於第一第二住中。於菩薩藏生信勝解聽受思惟。第三住中。得勝意樂趣向前行勝修行相。於餘一切乃至有加行有功用無相住中。得修廣大。於上三種淨行所攝。菩薩住中修果成滿。如來住中當知獲得究竟出離。當知菩薩十二種住。隨其次第類聲聞住。如諸聲聞自種性住。當知菩薩初住亦爾。如諸聲聞趣入正性離生加行住。當知菩薩第二住亦爾。如諸聲聞已入正性離生住。當知菩薩第三住亦爾。如諸聲聞已得證淨聖所愛味為盡上漏增上戒學住。當知菩薩第四住亦爾。如諸聲聞依增上戒學引發增上心學住。當知菩薩第五住亦爾。如諸聲聞如其所得諸聖諦智增上慧學住。當知菩薩第六第七第八住亦爾。如諸聲聞善觀察所知無相三摩地加行住。當知菩薩第九住亦爾。如諸聲聞成滿無相住。當知菩薩第十住亦爾。如諸聲聞從此出已入解脫處住。當知菩薩第十一住亦爾。如諸聲聞具一切相阿羅漢住。當知菩薩第十二住亦爾。 　　本地分中菩薩地第十五第三持究竟瑜伽處生品第一 　　諸菩薩生略有五種攝一切生。於一切住一切菩薩受無罪生。利益安樂一切有情。何等為五。一者除災生。二者隨類生。三者大勢生。四者增上生。五者最後生。 　　雲何菩薩除災生。謂諸菩薩或大願力或自在力。於諸飢饉厄難曠野正現前時。為令眾生少用功力而得存濟。於大魚等種類中生。身形廣大隨所生處。以自身肉普給一切飢餓眾生。皆令飽滿。於諸有情眾多疾疫正現前時。以大願力得自在力。持有神驗諸明咒力攝受廣大良藥王身。息除一切有情疾疫。於諸有情鄰國戰諍互相逼惱正現前時。以大願力得自在力。作大地主具大勢力。以法正治方便善巧。息除鄰國戰諍逼惱。於諸有情互相違諍正現前時。以大願力得自在力。發誠信言往返和好除其怨結。於諸眾生遭遇惡王非理縛錄治罰逼迫身心擾亂正現前時。以大願力得自在力。生彼王家作如法王。哀愍眾生息除一切逼惱苦事。若諸有情起諸邪見造諸惡行。隨一天處深生信解。哀愍彼故以大願力得自在力。生彼天處方便斷除邪見惡行。是名略說菩薩除災生。若廣宣說。以大願力得自在力哀愍為先。於彼彼處受種種生當知無量。 　　雲何菩薩隨類生。謂諸菩薩以大願力得自在力。生於種種傍生趣類天龍藥叉阿素洛等展轉謀害違諍類中。或生邪見婆羅門中。或生樂行惡行類中。或生喜樂邪命類中。或生最極耽著諸欲信解諸欲有情類中。為欲除彼諸過失故。往彼有情同分中生而為上首。為上首已方便化導彼所行惡。菩薩不行彼不行善。菩薩現行為欲令彼現行善故。為說正法。由是菩薩與彼現行不同分故說正法故。方便善巧除彼有情所有過失。是名略說菩薩隨類生。廣說如前。當知無量。 　　雲何菩薩大勢生。謂諸菩薩稟性生時。所感壽量形色族姓自在富等。諸異熟果。一切世間最為殊勝。此異熟果所作事業。自他利品已廣宣說。是名略說菩薩大勢生。若廣宣說。彼彼類中受大勢生當知無量。 　　雲何菩薩增上生。謂諸菩薩始從第一極歡喜住。乃至第十最上成滿諸菩薩住。如前所說差別受生。今於此中名增上生。謂最初住作轉輪王。王贍部洲得大自在。乃至第十最上成滿諸菩薩住。作大自在。過色究竟一切生處最為殊勝。唯有已得最上成滿諸菩薩住摩訶薩眾得生其中。彼諸菩薩即由此業增上所感。是名略說菩薩增上生。若廣宣說當知無量。 　　雲何菩薩最後生。謂諸菩薩於此生中。菩提資糧已極圓滿。或生婆羅門大國師家。或生剎帝利大國王家。能現等覺阿耨多羅三藐三菩提。廣作一切佛所作事。是名略說菩薩最後生。若廣宣說。當知無量。 　　若諸菩薩於去來今清淨仁賢妙善生處。曾當現生一切皆此五生所攝。除此無有若過若增。唯除凡地菩薩受生。何以故。此中意取有智菩薩諸所受生為五生故。如是諸生大菩提果之所依止。令諸菩薩疾證無上正等菩提。 　　本地分中菩薩地第十五第三持究竟瑜伽處攝受品第二 　　於一切住菩薩行中。當知菩薩略有六種。於諸有情無倒攝受。何等為六。一者頓普攝受。二者增上攝受。三者攝取攝受。四者長時攝受。五者短時攝受。六者最後攝受。 　　雲何菩薩於諸有情頓普攝受。謂諸菩薩初發心時。攝受一切諸有情界皆為眷屬。作是思惟。我當於彼隨能隨力作一切種利益安樂饒益之事。隨所思惟皆如是作。是名菩薩於諸有情頓普攝受。 　　雲何菩薩於諸有情增上攝受。謂諸菩薩或為家主攝受父母妻子奴婢僮僕作使。或為國王攝受一切所統僚庶。菩薩如是發起增上攝受想已。於所攝受隨攝受儀。隨菩薩儀業用而轉。若為家主於其父母。種種方便勸修諸善。隨時供養曾無懈廢。善識其恩善知酬報。於父母心善能隨順。於法於義隨自在轉。於其妻子奴婢等類。隨時恣與如法衣食。於諸事業終不逼切。雖有違犯而能堪忍。彼若疾病正能瞻療。於諸善事勸令修習。隨時賜與殊勝財物。愛語慰喻不生奴婢作使等想。瞻敬養育。其若自身若為國王。不行黜罰不用刀杖。而能正化。以法以財用作饒益。依本土田而自食用。不以凶力侵掠他境。隨能隨力於諸有情。勸止諸惡教修諸善。視諸眾生如父於子。於他有情尚好等施。況自親屬而不均濟。不行欺誑所言誠諦。遠離一切殺縛捶打治罰逼迫斷截等事。是名菩薩於諸有情增上攝受。 　　雲何菩薩於諸有情攝取攝受。謂諸菩薩正御徒眾。當知是名略說菩薩於諸有情攝取攝受。若廣說者。由二因緣正攝徒眾。說名菩薩於諸有情攝取攝受。何等為二。一者以無染心正攝徒眾。二者於自義利正教修習。非邪加行而陷逗之。又於一切應攝受中。其心平等不墮偏黨。亦不於彼慳吝正法。不作師捲。不於彼所悕求承事恭敬供養。彼樂善故自求作者亦不遮止。為欲令其福德資糧得增長故。或遇餘時亦於彼所承事供養。若於其義未解了者開悟令解。已解了者轉令明淨。生起疑惑隨為除斷。若生惡作善為開解。甚深義句以慧通達。於時時間正為開顯。於苦於樂與彼共同。於他所為財利因緣。成就上品經營遽務過於自事。於他毀犯隨時正舉令其覺悟。應時如理訶責擯罰。彼有疹疾或有愁憂終不棄捨。善權方便救療疹疾開解愁憂。於諸下劣形色。憶念精進智等。終不輕陵。於時時間隨入勞倦。如其所宜為說正法。於時時間為令繫念。於所緣境與正教授。堪忍問難不生憤發。於彼戒行或等或增終無減劣。亦不悕求利養恭敬。具足悲愍無掉無動。戒見軌則正命圓滿。舒顏平視遠離顰蹙。柔和美語先言問訊含笑為先。於諸善品恆常修習。不行放逸離諸懈怠。即以是事教習徒眾。亦令自行轉更勝進。菩薩不應於一切時攝取徒眾。亦非不攝亦非變異。是名菩薩於諸有情攝取攝受。 　　雲何菩薩於諸有情長時攝受。謂諸菩薩於住下品成熟有情攝受饒益。當知說名長時攝受。以經久時方堪淨故。 　　雲何菩薩於諸有情短時攝受。謂諸菩薩於住中品成熟有情攝受饒益。當知說名短時攝受。非經久時方堪淨故。 　　雲何菩薩於諸有情最後攝受。謂諸菩薩於住上品成熟有情攝受饒益。當知說名最後攝受。即於此生堪任淨故。 　　是名菩薩於諸有情略有六種無倒攝受。由此攝受。過去未來現在菩薩。於諸有情曾正攝受當正攝受現正攝受。除此無有若過若增。 　　菩薩如是於諸有情六種攝受無倒轉時。當知遭遇略十二種艱難之事。聰叡菩薩於彼十二艱難之事當正覺了。何等十二。一者於多安住違犯有情。若罰若捨。是名菩薩遭艱難事。二者於惡有情為調伏故。方便現行辛楚加行。防自意樂不生煩惱。是名菩薩遭艱難事。三者現可施物極為鮮少。現來求者其數彌多。是名菩薩遭艱難事。四者唯有一身。眾多有情種種事業並現在前。同時來請共為助伴。是名菩薩遭艱難事。五者居放逸處。若住世間可愛妙定。若生天上樂世界中。令心調善。是名菩薩遭艱難事。六者常求遍作利有情事。而於此事無力無能。是名菩薩遭艱難事。七者於其愚癡諂詐剛強諸有情所。若為說法若復棄捨。是名菩薩遭艱難事。八者常於生死見大過失。為度有情而不棄捨。是名菩薩遭艱難事。九者未證清淨增上意樂。多分慮恐失念命終。是名菩薩遭艱難事。十者未證清淨增上意樂。他來求乞第一最勝所可愛物。是名菩薩遭艱難事。十一者種種異見種種勝解諸有情類。若別教誨若總棄捨。是名菩薩遭艱難事。十二者常行最極不放逸行。而不應斷一切煩惱。是名菩薩遭艱難事。 　　若諸菩薩遭遇如是諸艱難事。或於其中應觀輕重。如其所應而作方便。或於其中應審簡擇補特伽羅。或於其中攀緣。勇猛攝受因轉。若發正願。或於其中制御其心不令流散。或於其中安住其心。猛利思擇不生厭倦而自安忍。或於其中而行放捨。或於其中發勤精進熾然無懈。或於其中善巧方便而正修行。菩薩如是於正對治方便善巧。雖遭一切諸艱難事正現在前。而無怯弱自正能免。 　　瑜伽師地論卷第四十八 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第四十九 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　本地分中菩薩地第十五第三持究竟瑜伽處地品第三 　　如前所說十三住中。應知隨彼建立七地前之六種唯菩薩地。第七一種菩薩。如來。雜立為地。何等為七。一種性地。二勝解行地。三淨勝意樂地四行正行地。五決定地。六決定行地。七到究竟地。如是七種菩薩地中。最後一種名為雜地。前種姓住名種性地。勝解行住名勝解行地。極歡喜住名淨勝意樂地。增上戒住。增上心住。三種增上慧住。有加行有功用無相住。名行正行地。無加行無功用無相住名決定地。此地菩薩墮在第三決定中。故無礙解住名決定行地。最上成滿菩薩住。及如來住。名到究竟地。如來住地於後建立佛法品中。當廣演說。 　　問菩薩從勝解行地。隨入淨勝意樂地時。雲何超過諸惡趣等。答是諸菩薩依止世間清淨靜慮。於勝解行地已善積集菩提資糧。於如前說百一十苦諸有情類。修習哀愍無餘思惟。由此修習為因緣故。於彼色類諸有情所。得哀愍意樂及悲意樂。由是因緣為利惡趣諸有情故。誓居惡趣如己舍宅。作是誓言。我若唯住如是處所。能證無上正等菩提。亦能忍受。為除一切有情苦故。一切有情諸惡趣業。以淨意樂。悉願自身代彼領受苦異熟果。為令畢竟一切惡業永不現行一切善業常現行故心發正願。彼由修習如是世間清淨靜慮悲願力故。一切惡趣諸煩惱品所有粗重。於自所依皆得除遣。由此斷故菩薩不久獲得轉依。於諸惡趣所有惡業畢竟不作。於諸惡趣決定不往。齊此菩薩說名超過一切惡趣。亦名超過勝解行地。亦名已入淨勝意樂地。 　　如前住品所說信等。能淨修治諸住十法。今於此中當知亦能淨修治地。如是十法所有安立。所治能治略義次第皆應了知。 　　謂彼十種淨修地法能對治。彼所對治法故得安立。何等為十。謂一切種全未發心。全未受持菩薩學處。是名為信所對治法。對治彼故安立於信。於諸有情有損害心。是名為悲所對治法。對治彼故安立於悲。於諸有情。有瞋恚心。是名為慈所對治法。對治彼故安立於慈。於身命財有所顧戀。是名為捨所對治法。對治彼故安立於捨。於諸有情悕求報恩。見彼邪行貪著利養多有所作。是無厭倦所對治法。對治彼故安立無倦。無有方便善巧加行。是善知論所對治法。對治彼故立善知論。性不柔和。不於他心隨順而轉。是名善知一切世間所對治法。對治彼故安立善知一切世間。於修善法放逸懈怠。是名慚愧所對治法。對治彼故安立慚愧。於其長時種種猛利無間無斷生死大苦。深生怯弱。當知是名堅力持性所對治法。對治彼故所以安立堅力持性。於大師所猶豫疑惑。當知是名供養如來所對治法。對治彼故所以安立供養如來如是且說所治能治安立十法。 　　雲何復名如是略義。謂此十法略顯二義。一者顯示意樂清淨。二者顯示加行清淨。當知前三顯示菩薩意樂清淨。其餘七種顯示菩薩加行清淨。 　　如是十法次第雲何。謂諸菩薩於大菩提先深淨信。次於有苦諸有情類發起悲愍。起悲愍時如是誓願。我應拔濟一切有情令其安樂。而起慈心。起慈心已一切能捨於身命財。無所顧戀。無顧戀已即為彼義精勤加行無有厭倦。無厭倦已善知諸論。善知論已如世間轉。即如是知知世間已。若自煩惱率爾現行深生慚愧。生慚愧已不隨煩惱自在而行。便能獲得堅力持性。由正獲得堅力持性。於正加行能無退轉。無量善法運運增長。能於如來奉獻上妙正行供養財敬供養。是故最後供養如來。是名十法次第修證。當知如是十種善法。於一切地能淨修治。 　　本地分中菩薩地第十五第三持究竟瑜伽處行品第四 　　菩薩始從勝解行地。乃至最後到究竟地。於此一切菩薩地中。當知略有四菩薩行。何等為四。一者波羅蜜多行。二者菩提分法行。三者神通行。四者成熟有情行。 　　前說六種波羅蜜多。及方便善巧波羅蜜多。願波羅蜜多。力波羅蜜多。智波羅蜜多。如是十種波羅蜜多。總名波羅蜜多行。如前所說十二行相方便善巧。當知說名方便善巧波羅蜜多。如前所說五種大願。當知名願波羅蜜多。所有十力加行清淨。當知名力波羅蜜多。於一切法如實安立清淨妙智。當知名智波羅蜜多。今於此中能取勝義。無分別轉清淨妙慧。當知名慧波羅蜜多。能取世俗有分別轉清淨妙智。當知名智波羅蜜多。如是名為二種差別。復有異門。謂無量智。當知說名方便善巧波羅蜜多。悕求後後智殊勝性。當知名願波羅蜜多。一切魔怨不壞道性。當知名力波羅蜜多。如實覺了所知境性。 　　當知名智波羅蜜多。四念住等所有一切三十七種菩提分法。四種尋思四如實智。皆如前說。總名菩薩菩提分法行。 　　如前所說威力品中菩薩所有六種神通。是名神通行。 　　如前所說二種無量。一所調伏界無量。二調伏方便界無量。及成熟品中所說。一切成熟有情。總名菩薩成熟有情行。如是四種菩薩妙行。當知普攝一切菩薩所行善行。 　　應知此中施等十法。經三大劫阿僧企耶。長時修習乃圓證。故自性清淨體殊勝。故過餘一切世間聲聞獨覺善根。攝受最勝菩提果。故如是十法最極長時乃能圓證。自性最極清淨殊勝。能得最極菩提妙果。是故說名波羅蜜多。 　　應知如是波羅蜜多。由三因緣次第建立。何等為三。一由對治故。二由生起故。三由異熟果故。雲何如是波羅蜜多由對治故次第建立。謂慳惡行。於諸有情怨恨逼惱懈怠散亂闇鈍愚癡。如是六法能障菩提。施等六法能為對治。如其所應建立六種波羅蜜多。當知所餘波羅蜜多即此所攝。如是名為由對治故次第建立。雲何如是波羅蜜多由生起故次第建立。謂諸菩薩先於財位無所顧戀。棄家諸欲受淨屍羅。敬重戒故能忍他惱不惱於他。受持淨戒修習忍已。戒淨無動無間無斷。於諸善品勤修加行。如是修習勤精進故離諸放逸。能觸妙善心一境性。心得定故如實了知。觀見一切所知境界。當知是名由生起故次第建立。雲何如是波羅蜜多由異熟果次第建立。謂諸菩薩於現法中精勤修學施等善法。由是因緣於當來世。獲得種種外妙珍財無不圓滿。當知是施波羅蜜多因力所作。獲得內五自體圓滿。是餘戒等波羅蜜多因力所作。雲何內五自體圓滿。謂善趣攝若天若人。於餘有情壽等殊勝。當知是名第一圓滿。若有俱生。於善加行常無厭倦。堪忍他惱不樂惱他。當知是名第二圓滿。若有俱生。普於一切所作事業堅固勇猛。當知是名第三圓滿。若有俱生。性薄塵穢於其自心能自在轉。心有堪能於一切義速證通慧。當知是名第四圓滿。若有俱生。於一切義其慧廣大聰敏捷利。當知是名第五圓滿。應知是名由異熟果如是六種波羅蜜多次第建立。 　　由前四種波羅蜜多資糧自性眷屬守護。當知圓滿修諸菩薩增上戒學。由其靜慮波羅蜜多。當知圓滿修諸菩薩增上心學。由其般若波羅蜜多。當知圓滿修諸菩薩增上慧學。過此三上更無菩薩學道可得。是故此三普攝一切菩薩學道。由此建立波羅蜜多。唯有六種。除此無有若過若增。 　　又諸菩薩略有四種所應作事。由是普攝一切所作。何等為四。一者為證菩提修諸善行。二者由此為先達真實義。三者圓證威力。四者成熟有情。如是四種菩薩所作。當知是先所說四行。如其次第所為所立。是故過此更不建立有諸餘行。 　　本地分中菩薩地第十五第三持究竟瑜伽處建立品第五之一 　　依如來住。及依如來到究竟地。諸佛世尊有百四十不共佛法。謂諸如來三十二大丈夫相。八十隨好。四一切種清淨。十力。四無所畏。三念住。三不護。大悲無忘失法。永害習氣。及一切種妙智。 　　雲何如來三十二種大丈夫相。一者具大丈夫足善安住等案地相。是大丈夫大丈夫相。二者於雙足下現千輻輪。轂輞眾相無不圓滿。三者具大丈夫纖長指相。四者足跟趺長。五者手足細軟。六者手足網縵。七者立手摩膝。八者瑿泥耶踹。九者身不僂曲。十者勢峰藏密。十一者身相圓滿如諾瞿陀。十二者常光一尋。十三者身毛上靡。十四者身諸毛孔一一毛生。如紺青色螺文右旋。十五者身皮金色。十六者身皮細滑塵垢不著。十七者於其身上兩手兩足兩肩及項七處皆滿。十八者其身上半如師子王。十九者肩善圓滿。二十者髆間充實。二十一者身份洪直。二十二者具四十齒皆悉齊平。二十三者其齒無隙。二十四者其齒鮮白。二十五者頷如師子。二十六者其舌廣薄。若從口出普覆面輪及髮邊際。二十七者於諸味中得最上味。二十八者得大梵音。言詞哀雅能悅眾意。譬若羯羅頻迦之音。其聲雷震猶如天鼓。二十九者其目紺青。三十者睫如牛王。三十一者其頂上現烏瑟膩沙。三十二者眉間毫相其色光白螺文右旋。是大丈夫大丈夫相。 　　雲何如來八十隨好。謂兩手足具二十指及以節爪。並皆殊妙。是即名為二十隨好。兩手兩足表堣K處。手四足四並皆殊妙。是即名為八種隨好。兩踝膝股六處殊妙。是即名為六種隨好。兩臂肘腕六處殊妙。是即名為六種隨好。腰縫殊妙各一隨好。兩核殊妙為二隨好。陰藏殊妙為一隨好。兩臀殊妙為二隨好。臗臚臍三並皆殊妙各一隨好。兩脅腋乳並皆殊妙為六隨好。腹胸項脊各一隨好。如是所說。除頸已上。於下身份六十隨好。上下齒鬘並皆殊妙為二隨好。□□□□駂□□襆□□騄□□□檟榮□駂□□襆□□□□□蓼□□襆□□驠□□稜□饅櫸□□□襆□□駛L□□檟榮□駂□□襆□□駜馮□駂□□襆□□櫞□□□檟榮□駂□□襆□□橡□□駂□□襆□□□□□□檟榮□駂□□襆□□□搳潔蛂慼滕痋慼慼撫丑慼慼礡慼慼慼慼滕痋慼慼敵C□□□餺□□□□訪□□□□襆□□□飼觛襏□□襆□□延訏騖餳□姪襋□令□□□□秕□□□隉慼慼歎捸滕痋慼潸ョ撢均慼憤諶ョ撢b夾□□□餾□逆□糖□餖祅橤羇□饛□□□s□姪觭送□□□埤□□襜□□□誇□□奅訏騖香□楷□□□□□蝡遲荂憧O□□□□酋□騏餾□耛耔□餉U埤□□露□□襏□襆□□覭□□椏餾□耛秕□餺□j□□□餾□婁□□□□□□□埤□□□□稫觛□襆□□咽□□□□□□埤□□□□稫觛□襆□□咽□□□□隉慼慼潸ョ撢均慼憤諶ョ 　　又薄伽梵由所化力。為眾宣說造種種業感得如是相隨好果。何以故。所化有情於其種種惡業現行深生喜樂。如是種種現行惡業是所對治。感相隨好種種善業是能對治。彼聞如是種種殊勝大果勝利。便於如是大果勝利深生愛樂。由是因緣當離諸惡。當修諸善。是故為說廣如諸相素呾纜說。謂諸菩薩於戒禁忍及惠捨中善安住故。感得足下善安住相。於其父母種種供養。於諸有情諸苦惱事種種救護。由往來等動轉業故。感得足下千輻輪相。於他有情遠離損害及不與取。於諸尊長先語省問。恭敬禮拜合掌起迎修和敬業。於他有情深心所喜所愛財位不令乏短。及能摧伏自憍慢故。感大丈夫纖長指相。即上所說感三相業。總能感得足跟趺長。是前三相所依止故。由四攝事攝諸尊長。是故感得手足網縵。奉施尊長塗身按摩沐浴衣服。是故感得手足細軟。修諸善法不生喜足。令諸善法展轉增長。是故感得立手摩膝。自於正法如實攝受令得究竟。廣為他說及正為他善作給使。是故感得瑿泥耶□□□□榭□妼覬□□□□□□囊埤□□□雩X瓷慼慼慼慼慼慼慼G娀飯□觴□□榖□益埤□奊□詠□□□樈飀□□履婇練□覬□□E□E□□□妄量稚□□□□□□□榓龍□□粿埤□妳□□□覂□□逆□o□□禖□模□□□□妄量祋□益說檢□□□鹵}□□□□□□□□祏□詣□栗楖□婇□□□婆□妖□□□餺□□□逆□□□□□□粳褸□椸□詬飀□□□□娃□□詠檢□□妄量稚□襜□復□N□□□□量秫□□騆□□□□量稚□□□檢□□□□都□□□□□n飀□□□娙娃□□寣撐z馲□□□露□□夾□□□奅奾n囊埤□騑駭駩□□□□埤□訃□□□□□□埤□□□□□□□□復□□□□□祏□□□□□妄慄□□□□F吟□□□□秭□稚□□飀□□西女□□□妄量稚□晼慼慼摯e□□□□□□□□覯□□□□□□□檳飯□□騃□量稚□d□□□□□逆□奅楻□□□□姪訂□□□□□□□秜J椻□娶□□□□量禖□樺□□□姚榻□□□覜粿婚羇□□逆□□□□□□□□樀□□餼□□□□□□□腆禂逆□□□粿婁隉慼撰潸怴潟荏u□□□量祅樺□□□□□□□□□□示□呂祋禱□□□□埤□□□□□檳奾餛拓饖□□□橖□□檢□□□□狀橕息□裀□膳□量稚□榴□□□□□□秠□腹慼慼慼滿慼憬絡凅_奷□橛□娃□□□裀□□□量祅祛□□□概駑□□□□□飀□菕慼漶數F姾飀□□□量祅□□I□□延覜粿□□□巨□□□櫸□□□覯□□□□□量穠福□□□□堅覜粿姌楦□□□□□□□禷□□□□□榖□□妾□規□□□□□量禖□襑□□禜□□□□□契□委漇插摯鞢慼慼寣慼^□埤□□□□餺□z訊娃□□秸逆□楋褻楏礿情慼摯鞢慼敷‵菴堙慼慼摯鞢慼慼撰q祅橠□□礞遞忕暰C樈□□□賊禳慼慼慼蝨部□\□妳□j□□拏□□祤禢婟□□`□娃□姜傅b□姾茶婠□椹□□樁□穜秋楦□駝□□禳潮晼慼慼o□西□□□□楦□□□□□量祅檻d□□□□□□□□餖稀大□□□X□□槾j□□□量秜驖□□□樉□駙□□祏□□□□露□礸膳□□q礸襤□規□餉U埤□檳姚槔覷覈□□□□□量逆□□□埤□延訏騖馯□醴覈□□□□□礸□□□□□妳□□磻礸襤□裀□檳□□□橠□□礞遞忕氀u□□大□槄□□□裀□觫□□q礸襤□裀□□□□□奏量禕埤□□露□□□率褼□膳□□觨X唌慼慼慼慼慼慼慼 　　復次略說在家出家二分菩薩所有四種善修事業。當知能感一切相好。謂於此中決定修作。能感足下善安住相委悉修作。能感足下千輻輪相。立手摩膝。手足網縵。身皮細滑。於其身上七處皆滿。肩善圓滿膊間充實。身份洪直。其舌廣薄。恆常修作感纖長指。足跟趺長。身不僂曲。其身圓滿如諾瞿陀。其齒無隙。無罪修作。能感餘相。當知此中於諸有情無損加行。由此能感手足細軟身皮細滑。於諸善中次第加行。應時加行。由此感得瑿泥耶□□□□玲□□奅□西□部撳矷慼慼慼撰q禍□送□□□晼慼慼慼I□驖□□□□□□□□□□c□樗亮□逆□□□□屢□益說檢□□c□騿□□餾□□□□量稚□□□□祛□□□概駑□□□襑□□禜□□□橠□□礞遞忕氀u□c□□□□□□□□□□量祅樺□□楦□□□□福□□□□□覜粿□奈駛□□□拖□檢□阱□□□d□□□□□□□□□□□□□稜□□祋□□□□□□□祤禢婟□□`□娃□姜部慼慼樁t茶婠□椹□□樁□穜秋楦□駝□□□拏□c□G□□□□椏騖送膳□□q礸襤□覮□□姪裀□ 　　當知如是三十二種大丈夫相八十隨好。菩薩若在種性地中。唯有種子依身而住。菩薩若在勝解行地。始能修彼能得方便。菩薩若在清淨增上意樂地中。乃名為得。菩薩若在諸餘上地。如是相好轉勝清淨。若在如來到究竟地。當知相好善淨無上。 　　如是諸相是有色故劣中勝品。諸有情類易了知故。雖有一切不共佛法皆得名為大丈夫相。唯立此為大丈夫相。又即如是三十二種大丈夫相。由所依性能任持故。由極殊妙令端嚴故。說名隨好。 　　又於此中以要言之。一切有情福聚量等。爾所福聚能感如來一毛孔處。乃至一切所有毛孔隨入福聚。爾所福聚能感如來一種隨好。乃至一切所有隨好隨入福聚增至百倍。爾所福聚能感如來相中一相。乃至一切所有諸相隨入福聚。除白毫相烏瑟膩沙。增至千倍。爾所福聚能感如來眉間白毫。乃至白毫隨入福聚。增至百千倍。爾所福聚能感如來其頂上現烏瑟膩沙無見頂相。乃至白毫隨入福聚。增至俱胝百千倍數。爾所福聚能感如來諸相隨好所不攝餘大法螺相。由此法螺隨如來欲發大音聲。普能遍告無邊無際諸世界中所化有情。如是無量福德資糧修證圓滿。能感如來不可思議無上無等遍一切種最極圓滿所攝自體。又此能感諸相隨好無量善業。當知略由三因緣故說名無量。謂經於三無數大劫。無間修習乃圓證。故名時無量。於諸有情無量利益安樂意樂增上緣力所集成故。名為妙善意樂無量。無量善業差別品類所集成故。名品無量。故言無量福德資糧修習圓證能起如來諸相隨好。 　　雲何如來四一切種清淨。一者一切種所依清淨。二者一切種所緣清淨。三者一切種心清淨。四者一切種智清淨。雲何一切種所依清淨。謂一切煩惱品粗重並諸習氣。於自所依無餘永滅。又於自體如自所欲。取住捨中自在而轉。是名一切種所依清淨。雲何一切種所緣清淨。謂於種種若化若變若所顯現一切所緣皆自在轉。是名一切種所緣清淨。雲何一切種心清淨。謂如前說一切心粗重永滅離故。又於心中一切種善根皆積集故。是名一切種心清淨。雲何一切種智清淨。謂如前說一切無明品粗重永滅離故。又遍一切所知境中。智無障礙智自在轉。是名一切種智清淨。 　　雲何如來十力。一者處非處智力。二者自業智力。三者靜慮解脫等持等至智力。四者根勝劣智力。五者種種勝解智力。六者種種界智力。七者遍趣行智力。八者宿住隨念智力。九者死生智力。十者漏盡智力。如是十種如來智力。當知廣如十力經說。 　　當知此中諸有所言所說所宣。一切如實皆無虛妄故名如來。淨不淨果非不平等。如實轉因。是名為處。亦名建立。亦名為依亦名為起。淨不淨果不平等因。與上相違是名非處。遠離一切增上慢智說名如實。若一切智若無滯智若清淨智。當知說名遠離一切增上慢智。如是一切智等諸句。當知如前最極無上菩提品說。數之次第最居其首故名第一。以無上故。與一切種饒益一切有情功能具相應。故畢竟勝伏一切魔怨大威力故說名為力。攝受如實圓證因故。如其所欲皆能現行自在轉。故說名成就最上涅槃。以無上故說名為大。八支聖道所證得故。遠離一切災患畏故。名仙尊位。能自了知自所證故。說名自知。既自證已由哀愍心廣為有情等開示。故名轉梵輪。何以故。謂諸如來有是增語。說名為梵名為寂靜。亦名清涼。最初能轉。從此已後餘復為餘。如是展轉梵所推運。周旋一切有情眾中故名梵輪。自顯墮在最上施設無上大師圓滿攝故。能說彼道對治一切餘邪道故。於道怨敵異論現前無怯弱故。為欲勝伏一切他論。宣揚廣大無上論故。名大眾中正師子吼。以要言之。當知此中顯發辯了施設開示自利行滿利他行滿自利利他圓滿不共。復有異門此中略義。謂所應得得勝方便。此勝方便一切眾會隨所樂欲。或天或人一切皆從我所。獲得此勝方便。如病除愈。當知此顯自知已得大安隱處。如彼疾病除愈方便。當知此顯轉於梵輪。如遮一切邪醫。自稱顯已。決定能愈眾疾。當知此顯於大眾中正師子吼。 　　若有諸業已作已增已滅名為過去。若有諸業非是已作已增已滅。亦非正作而是當作名為未來。若有諸業非是已作已增已滅而是正作正造正為名為現在。如是諸業品類差別復有三種。所謂身業語業意業。法受分別復有四種。如前廣說。謂有法受得現世樂後苦異熟。乃至廣說。又此諸業現法當來有益無益加行差別。如應當知。若所造業依此方所是名為處。若所造業以有情數非有情數為所依事。是名為事。若所造業以不善根或以善根為因緣起。是名為因。若所造業感愛非愛過失功德相應諸果。是名異熟。如是略說一切時分。一切品類。一切分位加行差別。一切方所。一切依處。一切因緣。一切過患。及與功德。於此一切種類差別。皆如實知。是名如來自業智力。除此無有若過若增。 　　有四靜慮有八解脫。即由如是靜慮解脫。心有堪能心得自在。隨所樂事皆能成辦。若隨彼彼色類差別三摩地相而入定時。當知說名等持等至。如說世尊隨此色類三摩地相而入定時。如其定心大光普照一切梵世妙音說法。但聞其聲都無所見。乃至廣說。如是如來隨欲顯示彼彼事義。或共世間不共世間。隨此色類三摩地相而入定時。速疾能辦。當知此中即由靜慮解脫勢力。心得自在。心自在故依止於心。隨所樂事一切成辦。齊此名為修靜慮者一切所作。除此無有若過若增。如來於此靜慮所作一切種類。皆如實知。是故唯說靜慮解脫等持等至。又若略說此靜慮等有二雜染。一者為得所未得中障礙雜染。謂無方便善巧加行。及以諸蓋隨一現行。二者已得所應得中自地雜染。謂煩惱纏及以隨眠。如是清淨復有四種。與上相違應知其相。又即如是諸靜慮等種種引發假立名字。隨其色類如應安立。是名建立。又即如是諸靜慮等具證得已。後更勝進修習圓滿。得隨所欲得無艱難得無梗澀。是名清淨。如來於此如其未得如其已得。於所得中若劣若勝。若彼假名若彼所有增進邊際。如是一切皆如實知。故說如來普於一切靜慮解脫等持等至。得無上智。 　　如所成熟修證圓滿。信等五根成軟中上。當知是名諸根勝劣。若從他信以為其先。或觀諸法以為其先。成軟中上愛樂印解。當知是名種種勝解。若廣建立種種種性。或諸聲聞所有種性。或諸獨覺所有種性。或諸如來所有種姓。或有種種不定種性。或貪等行差別道理。乃至有情八十千行。當知此中名種種界。若即如是諸趣入門隨順正行。如貪行者修不淨觀。如聲聞地已廣宣說。當知此等名遍趣行。復有異門。謂趣一切五趣之行。當知此等名遍趣行。復有異門。謂依種種黨類差別。更互相違各各異見。異欲諍論互相違背。諸外道類即諸沙門或婆羅門所有諸行。或餘一切品類差別。此世他世無罪趣行。當知此等名遍趣行。如迦羅摩經等廣說。 　　若於種種有情眾中。謂於東方南西北方。種種名字假設安立品類差別。隨先過去所有自體。八言說句差別類中。隨念六種略所行行。有無量種宿住隨念。何等名為八言說句。謂如是名如是生類。如是種性如是飲食。如是領受苦樂差別。如是長壽如是久住。如是所有壽量邊際。何等名為隨言說句。六種略行。一者呼召假名。二者剎帝利等色類差別。三者父母差別。四者飲食方軌。五者興盛衰損。六者壽量差別。由諸世間依憑如是八言說句六種略行。於自於他起言起說。此是我名此是彼名。我是剎帝利彼是剎帝利。我是婆羅門吠捨戍達羅。彼是婆羅門吠捨戍達羅。此是我母此是彼母。如說其母父亦如是。我食如是色類飲食。所謂酪漿羹飯糜等。彼食如是色類飲食。乃至廣說。我有如是色類興衰差別而轉。彼有如是色類興衰差別而轉。我住如是色類年齒。所謂或少或中或老。彼住如是色類年齒。乃至廣說。唯有爾所隨先過去所有自體。八言說句差別類中六種略行。過此無有餘言說句及以略行。是故唯於如是品類。發起隨念更無有增。即於此中若言說行所有行相。若言說句所有標說。及即於此隨起憶念。是故說言並相並說皆能隨念。 　　此中靜慮說名天住眼。依彼故是彼果故。彼攝受故。名為天眼。是極圓滿是善清淨靜慮果故。名極清淨。於其人中所有名字皆不相似。是故說言超過於人。欲界天中亦有生得名相似轉。清淨天眼人中亦無。諸有情類臨欲終沒名為死時。住在中有名為生時。趣黑闇者。由二種相起。如是類意生中有。如黑羺光及陰闇夜故。名惡色。趣明白者。由二種相起。如是類意生中有。如晴明夜及婆羅□斯極鮮白衣。故名好色。諸惡色者。說名為劣。諸好色者。說名為妙。諸下劣者。名往惡趣。諸勝妙者名往善趣。所有壞戒及彼等起。說名成就諸身語意三種惡行。有二邪見。謂壞見者所成邪見。誹謗一切及住彼意。異品類者所成邪見。誹謗賢聖。如是皆名謗賢聖者。由邪見故計著邪因及以邪果。由此為緣造作邪業。造邪業故所有法受或現受樂。於當來世受苦異熟。或現受苦於當來世受苦異熟。是故復說起諸邪見業法受因。彼雖成就其餘所有種種善法。而但由此往於惡趣。是故說言由此因緣。名色二種更互乖離。故名身壞。一切死中如是死者。最極下劣故。名極死。為欲開示那落迦想。是故說言墮險惡趣。為欲開示自性體事。是故復須說那落迦由非法行不平等行往趣於彼。故名為險。於此趣中觸諸苦觸。長時種種猛利無間受諸苦惱。平等出現故名惡趣。墮下分故。大深坑故。難救拔故。甚可悲故。極下賤故。以大綺言常悲怨故。說名為墮。由能發起上品厭離。是故唯說墮那落迦。當知此中若由此生。若得生已受諸苦惱。若受苦已復起所餘自業所作種種眾苦。如是一切由此諸想之所顯示。與上相違隨其所應一切白品。皆當了知。此差別者。善行為先所有諸趣名為善趣。受極樂故名樂。世界。 　　一切諸漏所有隨眠無餘永斷。逮得能治勝無漏心勝無漏慧。是其最勝增上心攝增上慧攝。由漏盡故說名無漏心慧解脫。即此心慧二種解脫。於最後有說名內證。第六神通由依見道及依修道內所證故。既自證已如實了知。隨其所欲能為他說。是故說言於現法中自證通慧具足。開覺我生盡等諸句差別。廣說如後攝異門分。應知其相。 　　瑜伽師地論卷第四十九 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第五十 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　本地分中菩薩地第十五第三持究竟瑜伽處建立品第五之二 　　如是別釋佛十力已。今當總辨。嗢拖南曰。 　自性與分別　　不共亦平等 　作業及次第　　差別最為後 　　如是所說如來十力所有自性應當了知。所有分別應當了知。所有不共應當了知。所有平等應當了知。所有作業應當了知。所有次第應當了知。所有差別應當了知。由是七相應知如來十力略義。 　　雲何如來十力自性。謂總五根為其自性。由慧勝故且說十力慧為自性。所以但言處非處智力。不言信力不言餘力。如處非處智力如是。餘力當知亦爾。是名如來十力自性。 　　雲何如來十力分別。謂若略說由三分別當知無量。一者由時分分別。謂於墮在過去未來及現在世一切所知。隨悟入故。二者由品類分別。謂於一一諸有為事自相共相一切行相。隨悟入故。三者由相續分別。謂於十方一切有情界各各差別一切相續一切事義。隨悟入故。即由如是三種。分別如來十力。當知無量。是名如來十力分別。 　　雲何如來十力不共。謂唯如來有此十力。不共一切聲聞獨覺。是名如來十力不共雲何如來十力平等。謂此十力一切如來悉皆平等具足成就。故說平等無有差別。若就如來多所安住。是則如來如是十力展轉差別。謂餘如來多住餘力。其餘如來復住餘力。是名如來十力平等。 　　雲何如來十力作業。謂如來所有處非處智力。於諸因中如實知因。於諸果中如實知果。及能降伏無因惡因種種諍論一切沙門婆羅門等。如來所有自業智力。於自所作受用果業如實了知。及能降伏施福移轉種種諍論一切沙門婆羅門等。如來所有靜慮解脫等持等至智力。能現三種神變。無到教授所化有情。及能降伏安住種種相違異品怨害諍論一切沙門婆羅門等。如來所有根勝劣智力。於諸有情軟中上根部分差別。如實了知。及能於彼如應如宜為說正法。如來所有種種勝解智力。於諸有情軟中上品淨與不淨勝解差別如實了知。其淨勝解令漸增長。不淨勝解令漸捨離。如來所有種種界智力。於諸有情劣中妙界部分差別。如實了知。於諸有情能如其根如其意樂如其隨眠。依於彼彼趣入門中。無倒教授如應安立。此中如來為諸聲聞。依於彼彼趣入門中與正教授。如聲聞地。盡一切種無間宣說顯發辯了施設開示。雲何如來教授一切始業初業等持資糧攝受安住欲住其心諸菩薩眾。令心得住。謂諸如來為無諂曲恭敬愛重等持資糧始業初業諸菩薩眾。最初施設無倒教授。如是告言。善男子來。汝當安處遠離臥具獨一無二於內寂靜如理思惟。汝之父母所為立名。或汝親教軌範師等所為立名。如是思惟。我今為有離六處法自性真實。或內或外或兩中間。於此有中如是名想施設假立言說轉耶。汝既如是正思惟已。當於此法都無所得。唯當如是如實了知但於客法有客想轉。汝善男子。若於爾時於自己名。唯有客想已生已得。復應在內如理思惟。於汝眼中所有制立眼名。眼想眼假施設。如是思惟。我此眼中唯二可得。謂此制立眼名。眼想眼假施設。及此唯事於中假立名想施設。除此無有若過若增。於此眼中所有制立眼名。眼想眼假施設。且非是眼此唯有事。於中假立眼名想等。當知自性亦非是眼。何以故。非於此中遠離所立眼名眼想眼假施設。少有眼覺而能轉故。若有此事體是真實。稱名所說不應於中更待眼名方有如是眼覺而轉。唯應自性不由聽聞。不由分別。彼所立名但於此事有眼覺轉。然無如是不待名言覺轉可得。是故此中唯於客法。而有其客眼名眼想眼假施設。汝既如是於其內眼如理思惟。復於眼想唯有客想當生當得。如於其眼。如是於耳鼻舌身等。廣說乃至見聞覺知已得已求。若已作意隨尋隨伺。以要言之。普於一切諸法想中。唯有客想當生當得。如是汝於自己身中所有假想。能盡除遣勤加行道當正攝受。廣說乃至一切法中所有假想。能盡除遣勤加行道當正攝受。汝由如是一切所知善觀察覺。普於一切諸法想中起唯客想。於一切法所有一切戲論之想。數數除遣。以無分別無相之心唯取義轉。於此事中多修習住。汝若如是。當依如來妙智清淨等持種性。獲得無倒心一境性。如是汝等若於不淨作意思惟。於此作意勿當捨離。若於慈愍。若於緣性緣起。若於界差別。若於阿那波那念。若於初靜慮。廣說乃至若於非想非非想處無量菩薩靜慮神通等持等至。作意思惟。於此作意勿當捨離。汝若如是修此菩薩無倒作意。漸次乃至當得無上正等菩提究竟出離。當知是名一切菩薩遍趣正行。過去如來亦為始業諸菩薩眾。已正施設如是教授。未來如來亦為始業諸菩薩眾。當正施設如是教授。現在如來亦為始業諸菩薩眾。現正施設如是教授。諸聲聞等於此作意勤修習時。亦能速疾得勝通慧。若能於此無倒作意如實通達。便能獲得諸法現觀。如來所有遍趣行智力。於一切苦能出離行。不出離行。如實了知。及令捨離不出離行。能正授與能出離行。如來所有宿住隨念智力。於其前際本事本生數數念已。為令所化諸有情類心生厭離心生淨信。正為宣說。及能降伏執著常論一切沙門婆羅門等。如來所有死生智力。於諸弟子過往遷謝當所受生。能正記□。及能降伏執著斷論一切沙門婆羅門等。如來所有漏盡智力。於自解脫無惑無疑。及能降伏於阿羅漢起增上慢一切沙門婆羅門等。是名如來十力作業。 　　雲何如來十力次第。謂諸如來於其無上正等菩提初證得時。即便頓得一切十力。頓證得已後時次第方現在前。謂諸如來初成佛時。先起處非處智力。觀察諸法建立一切無倒因果。既觀察已次起自業智力。若有希求即於欲界同分界中可愛殊勝異熟果者。方便為說令其遠離諸不善業。令其現行所有善業。次起靜慮解脫等持等至智力。若諸有情希求世間離欲法者。與其教授令彼趣向世間離欲。令彼獲得如實之道。次起所餘如來七力。若諸有情希求出世離欲法者。如應為說趣出世間離欲之道。謂於此中先起根勝劣智力。如實觀察希求出世離欲者根。次起種種勝解智力。如實觀察彼根為先所有意樂。次起種種界智力。如實觀察意樂為先所有隨眠。如是了知彼根意樂及隨眠已。次起遍趣行智力。如其所應令於所緣趣入門中而得趣入。次起宿住隨念智力及死生智力。彼由如應所緣趣入門加行。攝住心已淨修行已。為說中道。令其遠離薩迦耶見以為根本常斷邊執。為令永斷一切煩惱。從此後起漏盡智力。若有如是正修方便奢摩他力之所任持。雖未永斷一切煩惱。而由獲得不現行故起不作。作增上慢者。令其捨離此增上慢。是名十力一門次第。復有異門十力次第。謂諸如來於其無上正等菩提初證得時。最初發起處非處智力。令現在前。普於一切緣生法中。觀察最勝妙法住智。即依如是妙法住智。次起自業智力。觀在家分。由彼彼業種種差別。依在家分曾當現時修證差別。如是觀察在家分已。次起靜慮解脫等持等至智力。觀出家分。謂於如是出家分中。為有能說出苦離苦正道者耶。為無有耶。如是觀已正知都無。觀諸世間無有救護無所歸依。由大悲故以其佛眼如實觀照一切世間。既觀照已次起根勝劣智力。現前了知住在世間種種有情生在世間長在世間。或有鈍根或有中根或有利根。現前知已便於說法其心趣入。次後如前一切所餘種種勝解智力等事次第。應知是第二門十力次第。復有異門十力次第。謂諸如來於其無上正等菩提。初證得時。最初發起處非處智力。令現在前。觀察一切緣生法界。次起自業智力。即於如是緣生法中。觀察假立有情名想諸有情界。如是有情自造如是色類諸業。還受如是色類諸果。如實觀察如是法界有情界已。次起靜慮解脫等持等至智力。即為如是諸有情類解脫苦故。示現三種無倒神變而教授之。既教授已次起餘力。如前次第知根等已。於其正道令趣入已。然後方便令彼有情解脫眾苦。是第三門十力次第。 　　雲何如來十力差別。謂此十力展轉相望。亦有差別亦無差別。處非處智力等與自業智力等。有何差別。若正了知善不善業能感所有愛非愛果。當知此由處非處智力故。若正了知諸有能造善不善業。即彼能受愛非愛果而非所餘。當知此由自業智力故。若正了知諸有能修靜慮解脫等持等至。即彼能入靜慮等定而非所餘。當知此由自業智力故。若正了知即依如是靜慮等定。現三神變無倒教授所化有情。當知此由靜慮解脫等持等至智力故。若正照取信等俱生相應之心。當知此由靜慮解脫等持等至智力故。若正分別即彼諸根軟中上品種種差別。當知此由根勝劣智力故。若正照取諸根為先彼彼法中種種意樂。當知此由根勝劣智力故。若正分別即彼意樂種種差別。當知此由種種勝解智力故。即彼意樂當知分別略有六種。一者不出離意樂。謂於各別大自在天那羅延天梵世間等。起信解者所有意樂。二者出離意樂。謂於三乘起信解者所有意樂。三者遠清淨意樂。謂安住下品中品成熟者所有意樂。四者近清淨意樂。謂安住上品成熟者所有意樂。五者即於現法得涅槃意樂。謂由聲聞乘所得涅槃起信解者所有意樂。六者於當來世得涅槃意樂。謂由大乘所得涅槃起信解者所有意樂。若正照取勝解所起相似種子。當知此由種種勝解智力故。若正照取即彼種子差別。分別無量品類。當知此由種種界智力故。又即彼界當知分別略有四種。一者本性住種子。二者先習起種子。三者可修治種子。謂有般涅槃法者所有種子。四者不可修治種子。謂無般涅槃法者所有種子。若正了知如界種類行跡趣入。當知此由種種界智力故。若正分別即彼行跡一切品類。如是行跡能令離染。如是行跡能令畢竟清淨。如是行跡能令不畢竟清淨。當知此由遍趣行智力故。若如實知前際隨念一切趣因前際俱行。當知此由遍趣行智力故。若正了知如前分別種種隨順八言說句六種略行。當知此由宿住隨念智力故。若正了知依於前際有情死生。當知此由宿住隨念智力故。若正觀見後際種種有情死生。當知此由死生智力故。若正了知於自事義未得究竟。有情後際受生相續。當知此由死生智力故。若正了知於自事義已得究竟心善解脫於現法中證得涅槃。當知此由漏盡智力故。當知是名如來十力展轉相望亦有差別亦無差別。 　　如來所有四無畏文。如契經說應知其相。謂諸如來於其四處。在大眾中而自稱歎。謂所知障永解脫故。於一切種一切法中。現等正覺不共聲聞。是第一處。諸煩惱障永解脫故。證得漏盡共諸聲聞。是第二處。為求解脫諸有情類超過眾苦。說出離道。是第三處。即於能出道得為礙。說諸障法應當遠離。是第四處。如來既於如是四處。如其實義自稱歎已。次後他於自所稱歎前之二處所有相違身語意業而興謗難。復於後二自稱歎處所有相違前後乖反墮非理相而興謗難。謂於世間有眼見者無眼見者。有他心智者無他心智者。如來於此自稱歎處能為對治諸謗難中。都不見有如實因相。由是因緣於此四處能自了知。坦然無畏心無怯劣。無所疑慮都無驚懼。又佛大師唯有爾所正應稱歎。謂自利行及利他行俱善圓滿。當知此中前二稱歎自利行滿。後二稱歎利他行滿。此中如來若自稱歎。於一切法現等覺故成正等覺。當知正為等趣大乘諸菩薩故。若自稱歎一切漏盡。當知正為等趣聲聞及獨覺乘諸有情故。若復稱歎能出離道及諸障法。當知俱為等趣諸乘諸有情故。如是如來所說經句。謂我為諸菩薩聲聞說出離道。乃至廣說。諸結集者。於所結集聲聞藏中。除菩薩言。於所結集菩薩藏中。但唯誦此菩薩之言。 　　如來所有三念住文。如契經說應知其相。謂諸如來於其長夜有如是欲。如何當令諸有情類於我善說法毘柰耶無倒行中。如實隨住。如是長夜欲樂法主化御眾時。若所希欲或遂不遂不生雜染。由三念住略所顯故。此三念住復由三眾差別建立。雲何三眾。若彼一切一向正行。是第一眾。若彼一切一向邪行。是第二眾。若彼眾中一分正行一分邪行。是第三眾。 　　如來所有三不護文。如契經說應知其相。謂諸如來以要言之。於一切種鄙惡所作覆藏永斷。由三不護之所顯示。諸阿羅漢由忘念故。於時時間片有無記鄙惡所作。如來於此一切。一切皆無所有。是故如來於諸弟子如所立要即如自性。切切誡勗顯顯呵擯。時復現行率爾敦逼。於諸弟子無所防慮。所謂勿彼共住多時。知我所行三業不淨。因於前事意懷不悅。由斯不順乃事乖違。或面譏我或向他說。 　　當知如來所有大悲一切種相。皆悉如前供養親近無量品說。當知如是如來大悲無量無上。 　　雲何如來無忘失法。謂諸如來常隨記念。若事若處若如若時有所為作。如來即於此事此處此如此時。皆正隨念。是名如來無忘失法。所謂如來普於一切所作事業。普於一切方處差別。普於一切所作方便。普於一切時分差別。念無忘失常住正念。當知是名無忘失法。 　　雲何如來永害習氣。謂諸如來或於動轉或於瞻視。或於言論或於安住。似有煩惱所起作業多不現行。是名如來永害習氣。諸阿羅漢雖斷煩惱。而於動轉瞻視言論及安住中。而有種種似有煩惱所起作業。 　　雲何如來一切種妙智。謂諸如來以要言之。於三聚法現等正覺。何等為三。一者能引有義聚法。二者能引無義聚法。三者非能引有義聚法非能引無義聚法。當知此中若諸如來或於能引無義聚法。或於非能引有義聚法非能引無義聚法。總於如是一切法中。無顛倒智。是名如來一切種智。若諸如來於其能引有義聚法一切法中。無顛倒智。當知是名如來妙智。即於此中若一切種智若妙智。總合為一。名一切種妙智。 　　如是一切。總名如來百四十種不共佛法。即於此中諸相隨好。在菩薩位最後有中。皆已證得極善清淨。若時菩薩坐菩提座住最後有。於菩薩道菩提資糧極善圓滿。爾時無師修三十七菩提分法。得一剎那名無障礙智三摩地。是其菩薩學道所攝金剛喻定。 　　從此無間第二剎那。頓得其餘不共佛法。謂如來十力為初。一切種妙智為後。皆極清淨悉為無上。由得此故普於一切所知境界。無滯無障。最極清淨無垢智轉依。暫發悟思惟圓滿意車圓滿。超過一切菩薩行菩薩地。證入一切如來行如來地。一切在肉所知障品所有粗重無餘斷故。得勝轉依。如是轉依最為無上。其餘一切乃至最上成滿住中菩薩轉依。當知有上。 　　問一切安住到究竟地菩薩智等。如來智等。雲何應知此二差別。答如明眼人隔於輕縠睹眾色像。一切安住到究竟地菩薩妙智。於一切境當知亦爾。如明眼人無所障隔睹眾色像。如來妙智於一切境當知亦爾。如畫事業圓布眾彩唯後妙色未淨修治。到究竟地菩薩妙智。當知亦爾。如畫事業圓布眾彩最後妙色已淨修治。如來妙智當知亦爾。如明眼人於微闇中睹見眾色。到究竟地菩薩妙智當知亦爾。如明眼人離一切闇睹見眾色。如來妙智當知亦爾。如明眼人遠睹眾色。到究竟地菩薩妙智當知亦爾。如明眼人近睹眾色。如來妙智當知亦爾。如輕翳眼觀視眾色。到究竟地菩薩妙智當知亦爾。如極淨眼觀視眾色。如來妙智當知亦爾。如處胎身。到究竟地諸菩薩身當知亦爾。如出胎身。諸如來身當知亦爾。如阿羅漢夢中心行。到究竟地菩薩心行當知亦爾。如阿羅漢覺時心行。如來心行當知亦爾。如昧燈體。到究竟地菩薩智體當知亦爾。如明燈體。如來智體當知亦爾。是故當知一切安住到究竟地諸菩薩眾。與諸如來妙智。身心有大差別。 　　如是如來證菩提已。遍於十方一切佛土。普能施作一切佛事。雲何名為一切佛事。謂諸如來如來事業如來所作。略有十種。如是一一如來事業如來所作。能成無量利有情事。此外無有若過若增。何等為十。謂諸如來最初自現大丈夫身。欲令有情心發淨信。大丈夫身於生淨信為最勝故。是名如來第一作事。如是作事。諸相隨好所能成辦。又諸如來普為一切有情之類。起一切種教授加行。是名如來第二作事。如是作事。四一切種清淨所能成辦。又諸如來能作一切利有情事。能斷一切所生疑惑。是名如來第三作事。如是作事。如來十力所能成辦。由前所說如來十力。於能成辦一切有情一切義利。有堪能故。又於如來所證十力所興問難。唯有如來能知能見能解能了。唯有如來於彼問難能正答故。又諸如來普能降伏一切他論。普能成立一切自論。是名如來第四作事。如是作事。四無所畏所能成辦。又諸如來所化有情。於佛教敕若正安住不正安住。如來於彼心無雜染。是名如來第五作事。如是作事。三種念住所能成辦。又諸如來如自所言即如是作。是名如來第六作事。如是作事。三種不護所能成辦。又諸如來常以佛眼於晝夜分遍觀世間。是名如來第七作事。如是作事。如來大悲所能成辦。又諸如來頓於一切一切作事皆無退捨。是名如來第八作事。如是作事無忘失法所能成辦。又諸如來所行儀軌。如實隨轉無越作用。是名如來第九作事。如是作事。永害習氣所能成辦。又諸如來於其能引無義聚法。於不能引有義聚法亦不能引無義聚法。簡擇捨離。於其能引有義聚法。為眾宣說開示顯發。是名如來第十作事。如是作事。一切種妙智所能成辦。如是如來由前所說百四十種不共佛法。能作如來一切所作一切佛事。如是佛事若廣分別不易可數。乃至俱胝那庾多百千大劫說不能盡。 　　如是所說諸如來住諸如來地。名為建立。何以故。依此住此希求品類。諸菩薩眾。於菩薩學能正修學。亦依住此而有所證。即依住此普能成辦一切有情一切義利。是故說此名為建立。又此一切所說佛法。於利他事最為隨順。一切如來是利他事之所顯現。聲聞獨覺則不如是。是故說名不共佛法。又於如是諸佛法中自有佛法。聲聞獨覺一切一切皆所不得。所謂大悲。無忘失法。永害習氣。一切種妙智。自有佛法。雖分似得而一切種皆不圓滿。如來於彼一切。一切悉皆證得。於一切種無不圓滿。最極超過最極殊妙。是故皆說名為不共。 　　當知此中獨一有義。是不共義。如是圓滿顯示一切菩薩學道及學道果。名菩薩地。具說一切菩薩學道及學道果。一切種教實依處故。又此菩薩地亦名菩薩藏摩怛理迦。亦名攝大乘。亦名開示壞不壞路。亦名無障智淨根本。若諸所有天人世間。或天或人。若諸沙門婆羅門等。於此所說菩薩地中起堅信解。樂聞受持精勤修學廣為他說。下至書持供養恭敬深心愛重。所得福聚以要言之。如薄伽梵於菩薩藏所攝一切微妙經典。樂聞等業宣說顯了分別施設開示稱讚所獲福聚。等無有異。何以故。此菩薩地顯示一切菩薩藏中略標廣釋諸門攝故。於此地中能廣開示法毘柰耶。乃至眾多所化有情。於此正法受持讀誦法隨法行。安住增長廣大勝進。於爾所時像似正法不得興盛正法不滅。若於爾時像似正法當得興盛。即於爾時能引實義所有正法當速滅沒。是故於此菩薩地中起堅信解。樂聞受持乃至廣說。所得福聚無量無邊。 　　本地分中菩薩地第十五第四持次第瑜伽處發正等菩提心品 　　如是已說菩薩地義。雲何應知此中次第。 　　謂諸菩薩要先安住菩薩種性。乃能正發阿耨多羅三藐三菩提心。既發心已方正修行自他利行。於自他利正修行時。得無雜染方便。無雜染故得無厭倦方便。無厭倦故得諸善根增長方便。於諸善根得增長已。能證無上正等菩提。又於如是自他利加行無雜染方便。無厭倦方便。善根增長方便。得大菩提中。將修行時。先於甚深廣大正法安立信解。立信解已訪求正法。求正法已廣為他說。亦於正行自能成辦。於成辦時若由此於此為此應行。即由此於此為此而行。由此於此為此行時。如令福德智慧增長。所應行者即如是行。福德智慧既增長已。於不捨離生死方便能正修行。即於此中正修行時。能行生死無雜染行。即於此中正修行時。能於自樂行無著行。即於此中正修行時。能於無量生死大苦。能正修行無厭倦行。由於生死無厭倦故。能正訪求種種異論。於一切論得無所畏。善知論已復能了知所應為說所可宣說應如是說。由此智故善知世間。如是菩薩善知諸論及世間已。復能如理訪求正法。既訪求已堪能善斷一切有情一切疑惑。如是堪能斷他疑惑。令自福德展轉增長。福德資糧漸得圓滿。令自智慧亦轉增長。智慧資糧漸得圓滿。二種資糧既圓滿已。於諦行相菩提分法無倒修中能勤修行。於修方便能正了知。即持如是正勤所修。迴向大乘般涅槃果。不求聲聞及獨覺乘般涅槃果。既得如是方便善巧。能於一切菩薩語言聽聞受持。依修力故。於昔未聞所有諸法一切種相皆能辨了。於陀羅尼無礙辯才皆得圓滿。為欲永斷一切障故。精勤修習三解脫門。即於此中正修行時。為斷自他一切顛倒增上慢故。勤修正行。如是能於一切種相。正行圓滿。如是正行得圓滿已。於一切有情及聲聞獨覺皆為殊勝。所謂正行功德殊勝。及可稱讚功德殊勝。當知此中正行功德殊勝菩薩。為利自他勤修正行。用利他事以為自事。聲聞獨覺則不如是。由諸菩薩用利他事為自事故。於一切有情起如自己平等之心。由起如是平等心故。於諸有情常施恩惠不望其報。菩薩如是勤修行時。常於有情發起希望。欲令彼得利益安樂。由是利益安樂意樂。常能起作不虛加行。當知是名展轉引發正行功德殊勝。當知此中稱讚功德殊勝菩薩。於諸佛所獲得授記。非諸聲聞亦非獨覺。得授記已便能安住不退轉地。安住此中能於一切決定所作。恆常所作。獲得堅固無忘失法。如是堅固無忘失法。諸佛菩薩施設。在於一切有情最上施設。普於一切所應作事能無退失。於未得退亦無退失。無退失時恆常無間一切善法運運增長如明分月。由諸善法轉增長故。菩薩爾時得名真實不名相似。由得真實菩薩名故。於一切種一切有情調伏方便。如實了知。如實知故。一切安立皆得善巧。從此尋求於此尋求由此尋求。既尋求已由此究竟皆正安立。如是名為一切安立皆得善巧。於諸安立得善巧故。復於教授能得善巧。於其教授得善巧故。復能獲得無量所緣三摩地王。獲得如是三摩地已能不唐捐。宣說正法種種行相。說正法時皆有勝果。能於大乘究竟出離。以依大性而出離故能攝大乘。由此復於彼彼大乘出離位中。得彼彼名。一切菩薩同共。此名一切世間諸佛菩薩皆共安立皆共稱歎。當知是名所可稱讚功德殊勝。由得如是殊勝名故。當知獲得諸菩薩相。諸相所相成就其相如是。正行一切種相在家出家二分菩薩所能成辦。於二分中能成辦已。正行堅固於諸善品。獲得一向增上意樂。如是意樂或在家品所應攝受。或出家品所應攝受。或於善品能正安立乃至安住。從此已上。故作意思受諸有生。於彼生處常得值遇諸佛菩薩。及能起作一切有情諸饒益事。恆常無間蒙佛菩薩無倒教授。任持善品領受殊勝證得分位。由領受故於可稱讚攝受殊勝證得分位。能正安處如己舍宅。住此位已能於後後殊勝分位一切種相。覺慧昇進。漸次乃至到於究竟。於其中間不生喜足。如是昇進證得究竟。從此不求其餘上地。已到究竟極邊際故名得無上。 　　是名菩薩地義次第。 　　本地分中有餘依地第十六 　　如是已說菩薩地。雲何有餘依地。當知此地有三種相。一者地施設安立。二者寂靜施設安立。三者依施設安立。 　　雲何地施設安立。謂有餘依地。除五地一分。謂無心地。修所成地聲聞地。獨覺地。菩薩地。除一地全。謂無餘依地。所餘諸地名有餘依地。是名地施設安立。 　　雲何寂靜施設安立。謂由四種寂靜。施設安立有餘依地。一由苦寂靜故。二由煩惱寂靜故。三由不損惱有情寂靜故。四由捨寂靜故。雲何苦寂靜。謂阿羅漢苾芻。諸漏永盡。所有當來後有眾苦皆悉永斷。已得遍知。如多羅樹斷截根頂不復現前。由得當來不生法故。是名苦寂靜。雲何煩惱寂靜。謂阿羅漢苾芻。貪慾永斷。瞋恚永斷。愚癡永斷。一切煩惱皆悉永斷。由得畢竟不生法故。是名煩惱寂靜。雲何不損惱有情寂靜。謂阿羅漢苾芻。貪慾永盡。瞋恚永盡。愚癡永盡。一切煩惱皆悉永盡。不造諸惡修習諸善。是名不損惱有情寂靜。雲何捨寂靜。謂阿羅漢苾芻。諸漏永盡。於六恆住。恆常無間多分安住。謂眼見色已不喜不憂。安住上捨正念正知。如是耳聞聲已鼻嗅香已舌嘗味已身覺觸已意了法已。不喜不憂安住上捨正念正知。是名捨寂靜。即依如是四種寂靜說有餘依地。最極寂靜最極清涼。是名寂靜施設安立。 　　雲何依施設安立。謂有八種依。一施設依。二攝受依。三住持依。四流轉依。五障礙依。六苦惱依。七適悅依。八後邊依。雲何施設依。謂五取蘊由依此故。施設我及有情命者生者能養育者。補特伽羅意生儒童等諸想等。想假用言說。及依此故。施設如是名字如是生類。如是種姓如是飲食。如是領受苦樂如是。長壽如是久住。如是壽量邊際等諸想等想。假用言說。雲何攝受依。謂七攝受事。即自己父母妻子。奴婢作使僮僕。朋友眷屬。七攝受事。如前意地已廣分別。依此了知諸有情類有所攝受。雲何住持依。謂四種食。即假食。觸食。意思食。識食。由依此故已生有情住立支持。又能攝養諸求有者。雲何流轉依。謂四種識住及十二緣起。即色趣識住。受趣識住。想趣識住。行趣識住。及無明緣行行緣識。廣說乃至生緣老死。由依此故。諸有情類於五趣生死隨順流轉。雲何障礙依。謂諸天魔隨有彼彼修善法處。即往其前為作障礙。雲何苦惱依。謂一切欲界皆名苦惱依。由依此故令諸有情領受憂苦。雲何適悅依。謂靜慮等至樂名適悅依。由依此故。諸有情類若即於此現入彼定。若生於彼長夜領受靜慮等至所有適悅。雲何後邊依。謂阿羅漢相續諸蘊。由依此故說諸阿羅漢任持最後身。問阿羅漢苾芻諸漏永盡住有餘依地。當言與幾種依共相應耶。答當言與一種依一向相應。謂後邊依。與六攝受事不共相應。與流轉依與障礙依。一向全不相應。與所餘依非相應非不相應。是名依施設安立。 　　本地分中無餘依地第十七 　　如是已說有餘依地。雲何無餘依地。當知此地亦有三相。一者地施設安立。二者寂滅施設安立。三者寂滅異門安立。 　　雲何地施設安立。謂先所除五地一分。當知即此無餘依地所攝。謂無心地。修所成地。聲聞地。獨覺地。菩薩地。 　　雲何寂滅施設安立。謂由二種寂滅。施設安立如是無餘依地。一由寂靜寂滅故。二由無損惱寂滅故。雲何寂靜寂滅。謂先於有餘依地。獲得觸證四種寂靜。今無餘依涅槃界中。亦有最勝四種寂靜。一數教寂靜。二一切依寂靜。三依依苦寂靜。四依依苦生疑慮寂靜。如說。 　由無下劣心　　能忍受勤苦 　彼所趣解脫　　譬如燈盡滅 　　雲何無損惱寂滅。謂與一切依不相應。違背一切煩惱諸苦流轉生起。轉依所顯真無漏界。如說苾芻永寂滅名真安樂住。又如說言實有無生無起無作無為無等生起。亦有有生有起有作有為有等生起。若當無有無生無起無作無為無等生起。我終不說有生有起有作有為有等生起有永出離。由實有無生無起無作無為無等生起。是故我說有生有起有作有為有等生起有永出離。世尊依此密意說言甚深廣大無量無數是謂寂滅。由於此中所具功德難了知故名為甚深。極寬博故名為廣大。無窮盡故名為無量。數不能數無二說故名為無數。雲何此中數不能數。謂有非有不可說故。即色離色不可說故。即受離受不可說故。即想離想不可說故。即行離行不可說故。即識離識不可說故。所以者何。由此清淨真如所顯一向無垢。是名無損惱寂滅。如是二種。總說為一寂滅施設安立。 　　雲何寂滅異門施設安立。當知此中寂滅異門有無量種。謂名為常亦名為恆。亦名久住亦名無變。亦名有法。亦名舍宅。亦名洲渚亦名救護。亦名歸依亦名所趣。亦名安隱亦名淡泊。亦名善事亦名吉祥。亦名無轉亦名無垢。亦名難見亦名甘露。亦名無憂亦名無沒。亦名無熾亦名無熱。亦名無病亦名無動。亦名涅槃亦名永絕一切戲論。如是等類應知說名寂滅異門。是名寂滅異門施設安立。 　　瑜伽師地論卷第五十　本地分竟 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第五十一 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯攝抉擇分中五識身相應地意地之一 　　如是已說本地。次說諸地抉擇善巧。由此抉擇善巧為依。於一切地善能問答。今當先說五識身地意地抉擇。 　　問前說種子依。謂阿賴耶識。而未說有有之因緣廣分別義。何故不說。何緣知有廣分別義。雲何應知。答由此建立是佛世尊最深密記。是故不說。如世尊言。 　阿陀那識甚深細　　一切種子如瀑流 　我於凡愚不開演　　恐彼分別執為我 　　復次嗢拖南曰。 　執受初明瞭　　種子業身受 　無心定命終　　無皆不應理 　　由八種相。證阿賴耶識決定是有。謂若離阿賴耶識依止執受不應道理。最初生起不應道理。有明瞭性不應道理。有種子性不應道理。業用差別不應道理。身受差別不應道理。處無心定不應道理。命終時識不應道理。何故若無阿賴耶識依止執受不應道理。由五因故。何等為五。謂阿賴耶識先世所造業行為因。眼等轉識於現在世眾緣為因。如說根及境界。作意力故諸轉識生。乃至廣說是名初因。又六識身有善不善等性可得。是第二因。又六識身無覆無記異熟所攝類不可得。是第三因。又六識身各別依轉。於彼彼依彼彼識轉。即彼所依應有執受。餘無執受不應道理。設許執受亦不應理。識遠離故。是第四因。又所依止應成數數執受過失。所以者何。由彼眼識於一時轉一時不轉。餘識亦爾。是第五因。如是先業及現在緣以為因故。善不善等性可得故。異熟種類不可得故。各別所依諸識轉故。數數執受依止過故。不應道理。何故若無阿賴耶識。最初生起不應道理。謂有難言。若決定有阿賴耶識。應有二識俱時生起。應告彼言。汝於無過妄生過想。何以故。容有二識俱時轉故。所以者何。且如有一俱時欲見。乃至欲知。隨有一識最初生起。不應道理由彼爾時作意無別。根境亦爾。以何因緣識不俱轉。 　　何故若無諸識俱轉。與眼等識同行意識。明瞭體性不可得耶。謂或有時憶念過去曾所受境。爾時意識行不明瞭。非於現境意現行時得有如是不明瞭相。是故應許諸識俱轉或許意識無明瞭性。 　　何故若無阿賴耶識。有種子性不應道理。謂六識身展轉異故。所以者何。從善無間。不善性生。不善無間復善性生。從二無間無記性生。劣界無間中界生。中界無間妙界生。如是妙界無間乃至劣界生。有漏無間無漏生。無漏無間有漏生。世間無間出世生。出世無間世間生。非如是相有種子性應正道理。又彼諸識長時間斷。不應相續長時流轉。是故此亦不應道理。何故若無諸識俱轉。業用差別不應道理。謂若略說有四種業。一了別器業。二了別依業。三了別我業。四了別境業。此諸了別剎那剎那俱轉可得。是故一識於一剎那。有如是等業用差別不應道理。 　　何故若無阿賴耶識。身受差別不應道理。謂如有一或如理思或不如理。或無思慮或隨尋伺。或處定心或不在定。爾時於身諸領受。起非一眾多種種差別。彼應無有然現可得。是故定有阿賴耶識。 　　何故若無阿賴耶識。處無心定不應道理。謂入無想定或滅盡定。應如捨命識離於身。非不離身。如世尊說當於爾時識不離身故。 　　何故若無阿賴耶識。命終時識不應道理。謂臨終時或從上身份。識漸捨離冷觸漸起。或從下身份。非彼意識有時不轉。故知唯有阿賴耶識能執持身。此若捨離。即於身份冷觸可得。身無覺受。意識不爾。是故若無阿賴耶識不應道理。 　　復次嗢拖南曰。 　所緣若相應　　更互為緣性 　與識等俱轉　　雜染污還滅 　　若略說阿賴耶識。由四種相建立流轉。由一種相建立還滅。雲何四相建立流轉。當知建立所緣轉故。建立相應轉故。建立互為緣性轉故。建立識等俱轉轉故。雲何一相建立還滅。謂由建立雜染轉故。及由建立彼還滅故。雲何建立所緣轉相。謂若略說阿賴耶識。由於二種所緣境轉。一由了別內執受故。二由了別外無分別器相故。了別內執受者。謂能了別遍計所執自性妄執習氣。及諸色根根所依處。此於有色界。若在無色。唯有習氣執受了別。了別外無分別器相者。謂能了別依止。緣內執受阿賴耶識故。於一切時無有間斷。器世間相譬如燈焰生時內執膏炷外發光明。如是阿賴耶識緣內執受緣外器相。生起道理應知亦爾。 　　復次阿賴耶識緣境微細。世聰慧者亦難了故。 　　復次阿賴耶識緣境。無廢時無變易。從初執受剎那乃至命終。一味了別而轉故復次阿賴耶識於所緣境唸唸生滅。當知剎那相續流轉非一非常。復次阿賴耶識。當言於欲界中緣狹小執受境。於色界中緣廣大執受境。於無色界空無邊處識無邊處緣無量執受境。於無所有處緣微細執受境。於非想非非想處緣極微細執受境。如是了別二種所緣故。於所緣境微細了別故。相似了別故。剎那了別故。了別狹小執受所緣故。了別廣大執受所緣故。了別無量執受所緣故。了別微細執受所緣故。了別極微細執受所緣故。應知建立阿賴耶識所緣轉相。 　　雲何建立相應轉相。謂阿賴耶識。與五遍行心相應所恆共相應。謂作意觸受想思。如是五法。亦唯異熟所攝最極微細。世聰慧者亦難了故。亦常一類緣境而轉。又阿賴耶識相應受。一向不苦不樂無記性攝。當知餘心法行相亦爾。如是遍行心所相應故。異熟一類相應故。極微細轉相應故。恆常一類緣境而轉相應故。不苦不樂相應故。一向無記相應故。應知建立阿賴耶識相應轉相。 　　雲何建立互為緣性轉相。謂阿賴耶識。與諸轉識作二緣性。一為彼種子故。二為彼所依故。為種子者。謂所有善不善無記轉識轉時。一切皆用阿賴耶識為種子故。為所依者。謂由阿賴耶識執受色根。五種識身依之而轉。非無執受。又由有阿賴耶識故得有末那。由此末那為依止故意識得轉。譬如依止眼等五根五識身轉。非無五根。意識亦爾非無意根。復次諸轉識。與阿賴耶識作二緣性。一於現法中。能長養彼種子故。二於後法中。為彼得生攝殖彼種子故。於現法中長養彼種子者。謂如依止阿賴耶識善不善無記轉識轉時。如是如是於一依止同生同滅。熏習阿賴耶識。由此因緣後後轉識善不善無記性轉。更增長轉更熾盛轉更明瞭而轉。於後法中為彼得生攝殖彼種子者。謂彼熏習種類。能引攝當來異熟無記。阿賴耶識如是為彼種子故。為彼所依故。長養種子故。攝殖種子故。應知建立阿賴耶識與諸轉識互為緣性轉相。雲何建立阿賴耶識與轉識等俱轉轉相。謂阿賴耶識。或於一時唯與一種轉識俱轉。所謂末那。何以故。由此末那。我見慢等恆共相應思量行相。若有心位若無心位。常與阿賴耶識一時俱轉。緣阿賴耶識以為境界。執我起慢思量行相。或於一時與二俱轉。謂末那及意識。或於一時與三俱轉。謂五識身隨一轉時。或於一時與四俱轉。謂五識身隨二轉時。或時乃至與七俱轉。謂五識身和合轉時。又復意識染污末那以為依止。彼未滅時相了別縛不得解脫。末那滅已相縛解脫。又復意識能緣他境及緣自境。緣他境者。謂緣五識身所緣境界或頓不頓緣自境者。謂緣法境。 　　復次阿賴耶識。或於一時與苦受樂受不苦不樂受俱時而轉。此受與轉識相應依彼而起。謂於人中若欲界天。若於一分鬼傍生中。俱生不苦不樂受與轉識相應。苦受樂受不苦不樂受相雜俱轉。若那落迦等中他所映奪。不苦不樂受與純苦。無雜受俱時而轉。當知此受被映奪故難可了知。如那落迦等中一向苦受俱轉。如是於下三靜慮地。一向樂受俱轉。於第四靜慮地乃至有頂。一向不苦不樂受俱轉。 　　復次阿賴耶識。或於一時與轉識相應善不善無記諸心所俱時而轉。 　　如是阿賴耶識。雖與轉識俱時而轉。亦與客受客善不善無記心所俱時而轉。然不應說與彼相應。何以故。由不與彼同緣轉故。如眼識雖與眼根俱轉然不相應。此亦如是。應知此中依少分相似道理故得為喻。又如諸心所雖心所性無有差別。然相異故於一身中一時俱轉互不相違。如是阿賴耶識與諸轉識。於一身中一時俱轉。當知更互亦不相違。又如於一瀑流有多波浪一時而轉互不相違。又如於一清淨鏡面有多影像一時而轉互不相違。如是於一阿賴耶識。有多轉識一時俱轉。當知更互亦不相違。又如一眼識於一時間於一事境。唯取一類無異色相。或於一時頓取非一種種色相。如眼識於眾色。如是耳識於眾聲。鼻識於眾香。舌識於眾味亦爾。又如身識或於一時於一事境唯取一類無異觸相。或於一時頓取非一種種觸相。如是分別意識。於一時間或取一境相。或取非一種種境相。當知道理亦不相違。又前說末那恆與阿賴耶識俱轉乃至未斷。當知常與俱生任運四種煩惱一時相應。謂薩迦耶見。我慢。我愛。及與無明。此四煩惱。若在定地若不定地。當知恆行不與善等相違。是有覆無記性。如是阿賴耶識。與轉識俱轉故。與諸受俱轉故。與善等俱轉故。應知建立阿賴耶識俱轉轉相。 　　雲何建立阿賴耶識雜染還滅相。謂略說阿賴耶識是一切雜染根本。所以者何。由此識是有情世間生起根本。能生諸根根所依處及轉識等故。亦是器世間生起根本。由能生起器世間故。亦是有情互起根本。一切有情相望互為增上緣故。所以者何。無有有情與餘有情互相見等時。不生苦樂等更相受用。由此道理當知有情界互為增上緣。又即此阿賴耶識。能持一切法種子故。於現在世是苦諦體。亦是未來苦諦生因。又是現在集諦生因。如是能生有情世間故。能生器世間故。是苦諦體故。能生未來苦諦故。能生現在集諦故。當知阿賴耶識是一切雜染根本。 　　復次阿賴耶識所攝持順解脫分。及順抉擇分等善法種子。此非集諦因。由順解脫分等善根與流轉相違故。所餘世間所有善根。因此生故轉更明盛。由此因緣彼所攝受自類種子。轉有功能轉有勢力。增長種子速得成立。復由此種子故彼諸善法轉明盛生。又復能感當來轉增轉勝可愛可樂諸異熟果。復次依此一切種子阿賴耶識故。薄伽梵說。有眼界色界眼識界。乃至有意界法界意識界。由於阿賴耶識中有種種界故。又如經說惡叉聚喻。由於阿賴耶識中有多界故。 　　復次此雜染根本阿賴耶識。修善法故方得轉滅。此修善法若諸異生。以緣轉識為境作意方便住心。能入最初聖諦現觀。非未見諦者於諸諦中。未得法眼。便能通達一切種子阿賴耶識。此未見諦者修如是行已。或入聲聞正性離生。或入菩薩正性離生。達一切法真法界已。亦能通達阿賴耶識。當於爾時能總觀察自內所有一切雜染。亦能了知自身外為相縛所縛。內為粗重縛所縛。 　　復次修觀行者。以阿賴耶識是一切戲論所攝諸行界故。略彼諸行。於阿賴耶識中總為一團一積一聚。為一聚已由緣真如境智。修習多修習故而得轉依。轉依無間當言已斷阿賴耶識。由此斷故當言已斷一切雜染。當知轉依由相違故。能永對治阿賴耶識。又阿賴耶識體是無常。有取受性。轉依是常。無取受性。緣真如境聖道方能轉依故。又阿賴耶識。恆為一切粗重所隨。轉依究竟遠離一切所有粗重。又阿賴耶識。是煩惱轉因。聖道不轉因。轉依是煩惱不轉因。聖道轉因。應知但是建立因性。非生因性。又阿賴耶識。令於善淨無記法中不得自在。轉依令於一切善淨無記法中得大自在。又阿賴耶識斷滅相者。謂由此識正斷滅故捨二種取。其身雖住猶如變化。所以者何。當來後有苦因斷故。便捨當來後有之取。於現法中一切煩惱因永斷故。便捨現法一切雜染所依之取。一切粗重永遠離故。唯有命緣暫時得住。由有此故契經中言。爾時但受身邊際受命邊際受。廣說乃至即於現法一切所受究竟滅盡。 　　如是建立雜染根本故。趣入通達修習作意故。建立轉依故。當知建立阿賴耶識雜染還滅相。 　　如是已依勝義道理。建立心意識名義差別。由此道理。於三界等諸心意識一切雜染清淨道理。應隨決了。餘處所顯心意識理。但隨所化有情差別。為嬰兒慧所化。權說方便令彼易得入故。 　　問若成就阿賴耶識亦成就轉識耶。設成就轉識亦成就阿賴耶識耶。答應作四句。或有成就阿賴耶識非轉識。謂無心睡眠無心悶絕。入無想定入滅盡定生無想天。或有成就轉識非阿賴耶識。謂阿羅漢若諸獨覺。不退菩薩及諸如來住有心位。或有俱成就。謂餘有情住有心位。或有俱不成就。謂阿羅漢若諸獨覺不退菩薩及諸如來。入滅盡定處無餘依般涅槃界。 　　問內外諸法自性各別各住自相。何因緣故十八界中唯六識界自性建立。所餘諸界為彼所依所緣助伴而建立耶。答由六識界於彼彼念。瞬息須臾日夜等位速疾轉變。託彼彼緣依眼等根緣色等境。用諸心所以為助伴。非一眾多種種生起。由彼彼依之所生故得彼彼名。如火依附彼彼緣故而得燒然爾時便得彼彼名數。由諸草木牛糞糠札等為緣故。火方得然。爾時便數名為草火乃至札火。如是眼色以為緣故眼識得生數名眼識。如是乃至數名意識。廣說應知。餘眼等界若彼自性從初生已。即彼自性相似生起。展轉相續究竟隨轉。又一識類藉彼彼緣種種差別自性生起。是故識界自性建立。所餘諸界為彼所依所緣助伴而得建立。 　　復次當辯識身遍知。問心清淨行苾芻。由幾種相遍知其心。答若略說由三種相。一雜染愛樂相。二雜染過患相。三雜染還滅方便善巧相。 　　雲何心清淨行苾芻遍知自心雜染愛樂相。謂心清淨行苾芻作如是念。今我此心於諸雜染長夜愛樂。自知愛樂諸雜染已。便從有貪性出。於離貪性安止其心。爾時其心於離貪性。不能安住亦不愛樂。更無異緣唯有速疾還來趣入流散馳騁有貪性中。如從有貪性如是。從有瞋有癡下劣掉舉不寂靜散亂性出。廣說乃至從放逸愛樂住性出。於常勤修習諸善法中安止其心。爾時其心於常勤修習諸善法中。不能安住亦不愛樂。更無異緣唯有速疾還來趣入流散馳騁乃至放逸愛樂性中。如是名為心清淨行苾芻遍知自心雜染愛樂相。 　　如是遍知自心雜染愛樂相已。此心清淨行苾芻。復能遍知自心雜染過患相。謂作是念。今我此有貪心。能為自害能為他害能為俱害能生現法罪能生後法罪能生現法後法罪。又能為緣生彼所生身心憂苦。如於有貪性如是。乃至於放逸愛樂性。當知亦爾。復作是念。此有貪心乃至放逸愛樂心。有過患故有疫有橫有災有惱。 　　如是遍知自心雜染過患相已。復能遍知自心雜染還滅方便善巧相。謂我今不應隨自雜染有諸過患有疫有橫有災有惱。心自在轉。必令自心隨我勢力自在而轉。彼既如是了知。我今不應隨順自心而轉。當令自心隨我轉。已數數思擇。令有貪心捨有貪性。無貪性中安住愛樂。又復於彼見勝功德。如是乃至令捨放逸愛樂住性。乃至於常勤修習諸善法中安住愛樂。又復於彼見勝功德彼多安住。如是行已爾時其心不由思擇。於常懃修習諸善法中自然安住愛樂。於前雜染愛樂性中深生厭責。由此因緣心清淨行苾芻。如實了知自心雜染愛樂。速疾迴轉無譬喻性。又能善知如是雜染心有過患性。又能善知如是雜染心還滅方便。由如是故心清淨行苾芻。速能證得無上心清淨性。所謂諸漏永盡。 　　復次當辯心善巧差別及心轉善巧差別。謂依遍計所執自性。當知心善巧差別。依依他起自性。當知心轉善巧差別。 　　復次若能善巧熏修心者得二勝利。一於果時觸證安樂。二於因時自在而轉復次心混濁者有三過失。一不如理作意過失。二隨眠過失。三起纏過失。 　　問如世尊言。唯當於心深善勇猛如理觀察。念住中說。要當於身住身循觀乃至於法住法循觀。此何密意。答為顯四念住唯觀察心故。謂觀心執受觀心領納觀心了別觀心染淨。唯為觀察心所執受心所領納心了別境心染淨故。說四念住。 　　復次有諸苾芻。住三種住行六正行。於大師教多有所作。謂住解脫住。住解脫門住。及住能引解脫門法住。行無間行。行善受思惟行。行修所引善根生起行。行離諸愛味簡擇諦行。行即於此無增上慢行。行正清淨受用行。復次有二種捨施。一受者捨施。二施者捨施。施果亦有二種。一得大財富。二得此等流受用勝解。 　　復次當辨證成道理。問依何道理。應知宣說唯從未來非實非有諸行相生。答若未來法行相實有而得生者。此法為轉而說生耶。謂從未來世處轉向現在世處。為死生耶。謂未來世死生現在世。為彼為緣而得生耶。謂於未來法住不變用彼為緣於現在世有餘法生。為有業用而說生耶。謂於未來本無業用至現在世方有業用。為圓滿相而說生耶。謂於未來相未圓滿至現在世相乃圓滿。為由異相而說生耶。謂於未來有未來分及有因分。由此二種其相有異。來至現在有現在分及有果分。由此二種其相有異。如是六種諸法生起皆不應理。何以故。非無方無處。法有從異方轉趣異方義。亦非未生未已生法而有死義。若彼為緣而得生者。便異法生非未來生。此於未來便為未有。又一切法第一義中無作用故。業用離相異不可得。唯即於相而假建立。設有異者。未來現在同實有相。唯說現在獨有業用。理不可得。又此業用。便應本無而今得生。又與世尊微妙言說即成相違。如說諸行非常非恆汝顯諸行業用無常。由此義故行應是常又等於一相。若相異分得是有者。相之異分何故不有。又相異分本無今有。相之異分何故不成本無今有。又離色等一切行相。餘未來分必不可得。又應未來無有果相現在方有果相生起。如是已辨證成道理。依此道理應知。宣說未來諸法一切行相非實非有本無今有。如於未來如是。過去隨其所應。由此道理當知。宣說非實非有。復次過去行雲何。謂相已滅沒自性已捨。現在行雲何。謂相未滅沒自性未捨生時暫住。未來行雲何。謂因現有自相未生未得自性。問若彼諸行未來本無而得生者。空華兔角石女兒等何故不生。答由空華等無生因故。一切諸行各各差別定有生因。問若一切行各各差別有生因者。何因緣故諸行俱時不頓生耶。答諸行雖有各別生因。然必待緣方得生起。若彼彼行生緣現前。彼彼行因生彼彼行。是故諸行雖現有因。然無俱時頓生起過。 　　復次此中雲何名諸行因。何等名緣。謂薄伽梵說。諸行生緣略有四種。一因緣。二等無間緣。三所緣緣。四增上緣。因緣一種亦因亦緣。餘之三種唯緣非因。雲何因緣。謂諸色根根依及識。此二略說。能持一切諸法種子。隨逐色根有諸色根種子及餘色法種子一切心心所等種子。若隨逐識有一切識種子及餘無色法種子諸色根種子。所餘色法種子。當知所餘色法自性。唯自種子之所隨逐。除大種色。由大種色二種種子所隨逐故。謂大種種子及造色種子。即此所立隨逐差別種子相續。隨其所應望所生法。是名因緣。 　　復次若諸色根及自大種。非心心所種子所隨逐者。入滅盡定入無想定生無想天。後時不應識等更生。然必更生。是故當知心心所種子隨逐色根。以此為緣彼得更生。 　　復次若諸識非色種子所隨逐者。生無色界異生。從彼壽盡業盡沒已還生下時。色無種子應不更生。然必更生。是故當知諸色種子隨逐於識。以此為緣色法更生復次若諸異生由世間道入初靜慮。若得生彼爾時欲界諸染污法。及餘欲界諸法種子。但被損伏不能永害。何以故。由此異生從彼定退欲界染法復現前故。從初靜慮沒已。復還生欲界故。 　　復次損伏略有三種。一遠離損伏。二厭患損伏。三奢摩他損伏。雲何遠離損伏。謂如有一棄捨家法趣於非家。遠離種種受用欲具。受持禁戒。於所受持遠離禁戒。親近修習若多修習。由親近修習多修習相續不斷故。於諸欲具心不趣入。心不流散。心不安住。心不愛樂。亦不發起彼增上力緣彼境界所起煩惱。如是名為遠離損伏。雲何厭患損伏。謂如有一或由過患想。或由不淨想。或由青瘀等想。或由隨一如理作意。如是如是厭患諸欲。雖未離欲然於諸欲修厭逆故。心不趣入乃至廣說。如是名為厭患損伏。雲何奢摩他損伏。謂如有一由世間道。得離欲界欲或離色界欲。彼由奢摩他任持心相續故。於欲色中心不趣入。乃至廣說。如是名為奢摩他損伏。若聖弟子由出世道離欲界欲。乃至具得離三界欲。爾時一切三界染污諸法種子皆悉永害。何以故。由聖弟子於現法中不復堪任從離欲退更起下地煩惱現前。或生上地。亦不堪任從彼沒已還生下地。如穀麥等諸外種子安置空迥或於乾器。雖不生芽非不種子。若火所損爾時畢竟不成種子。內法種子損伏永害道理亦爾。若聖弟子將入無餘涅槃界時。所有一切善及無記諸法種子皆被損害。由染污法種子滅故。不復能感當來異熟果。亦不復能生自類果。當知是名第四損伏。所謂永害助伴損伏。 　　復次具縛者所有心起。若樂俱行或苦俱行。或不苦不樂俱行。此一切心。皆樂種子。苦種子。不苦不樂種子之所隨逐。若起善心或染污心或無記心。此一切心。皆善種子染污種子無記種子之所隨逐。又諸有學不具縛者所有心生。若世間善心或出世心。或染污心或無記心。此一切心。皆為一切修道所斷煩惱種子之所隨逐。由未斷故有時得生。亦為所餘諸法種子之所隨逐。又諸無學一切煩惱已永斷者所有心生。若世間善心。若出世心。若無記心。此一切心。皆已永離染法種子。但為一切善無記法種子隨逐相續而生。復次此所建立種子道理。當知且依未建立阿賴耶識聖教而說。若已建立阿賴耶識。當知略說諸法種子。一切皆依阿賴耶識。又彼諸法若未永斷。若非所斷。隨其所應所有種子隨逐應知。 　　問如世尊言。我說阿羅漢苾芻於四種增上心法現法安樂住中隨一而退。若彼一切染污種子皆已永害。雲何復起下地煩惱。若不復起彼雲何退。答退有二種。一者斷退。二者住退。言斷退者唯是異生。言住退者。是諸聖者亦是異生。若世間道斷諸煩惱復起現前。當知爾時斷退故退。亦是住退。若出世道斷煩惱已心營世務。不專修習如理作意。由此不能於其中間。現法樂住數起現前如先所得後亦如是。然其下地已斷煩惱不復現前。如是名為住退故退。非是斷退。又若已斷一切煩惱成阿羅漢。而彼一切染法種子未永害者。雲何名為心善解脫阿羅漢果諸漏永盡。若已永害。於相續中永無一切染法種子。尚不應起不正思惟。況諸煩惱。是故當知由出世道斷煩惱者。定無有退。 　　瑜伽師地論卷第五十一 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第五十二 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　攝抉擇分中五識身相應地意地之二 　　復次雲何等無間緣。謂此諸心心所無間。彼諸心心所生。說此為彼等無間緣。若此六識為彼六識等無間緣。即施設此名為意根。亦名意處亦名意界。雲何所緣緣。謂五識身以色等五境。如其次第為所緣緣。若意識以一切內外十二處為所緣緣。 　　雲何增上緣。謂眼等處為眼識等俱生增上緣。若作意於所緣境。為諸識引發增上緣。若諸心心所。展轉互為俱生增上緣。若淨不淨業。與後愛非愛果及異熟果為先所作增上緣。若田糞水等。與諸苗稼為成辦增上緣。若彼彼工巧智。與彼彼世間工巧業處為工業增上緣。 　　復次是四緣中。因緣一種望所生法能為生因。餘三種緣望所生法。當知但為方便因。是故彼彼諸行生。方便緣現在前時。彼彼諸行種子便能生起彼彼諸行。是故諸行無有同時頓生起義。當知依止如是四緣建立十因。如菩薩地等中已說。 　　問如世尊言。過去諸行為緣生意。未來諸行為緣生意。過去未來諸行非有。何故世尊宣說彼行為緣生意。若意亦緣非有事境而得生者。雲何不違微妙言說。如世尊言。由二種緣諸識得生。何等為二。謂眼及色。如是廣說乃至意法。答由能執持諸五識身所不行義故。佛世尊假說名法。是故說言緣意及法意識得生。問何因緣故知佛世尊有是密意。答由彼意識亦緣去來識為境界世現可得。非彼境識法處所攝。又有性者安立有義能持有義。若無性者安立無義能持無義。故皆名法。由彼意識於有性義。若由此義而得安立。即以此義起識了別。於無性義。若由此義而得安立。即以此義起識了別。若於二種不由二義起了別者。不應說意緣一切義取一切義。設作是說。便應違害自悉彈多。又不應言如其所有非有亦爾。是如理說。是故意識如去來事非實有相。緣彼為境。由此故知意識亦緣非有為境。 　　復有廣大言論道理。由此證知有緣無識。謂如世尊微妙言說。若內若外及二中間都無有我。此我無性非有為攝非無為攝。共相觀識非不緣彼境界而轉。此名第一言論道理。又於色香味觸。如是如是生起變異。所安立中施設飲食車乘衣服嚴具室宅軍林等事。此飲食等離色香等都無所有。此無有性非有為攝非無為攝。自相觀識非不緣彼境界而轉。是名第二言論道理。又撥一切都無所有邪見。謂無施無愛亦無祠祀。廣說如前。若施愛祠等無性是有。即如是見應非邪見。何以故。彼如實見如實說故。此若是無諸邪見者。緣此境界識應不轉。是名第三言論道理。又諸行中無常無恆無不變易。此諸行中常恆不變無性。非有為攝非無為攝。共相觀識非不緣此境界而轉。若緣此境識不轉者。便於諸行常恆不變無性之中。不能如實智慧觀察。若不觀察應不生厭。若不生厭應不離欲。若不離欲應無解脫。若無解脫應無永盡究竟涅槃。若有此理。一切有情應皆究竟隨逐雜染無出離期。是名第四言論道理。又未來行尚無有生。何況有滅。然聖弟子於未來行非不隨觀生滅而住。是名第五言論道理。由此證有緣無意識。復有所餘如是種類言論道理。證成定有緣無之識。如應當知。 　　問如世尊言。有過去業。若過去業體是無者。不應今時有一領納有損害受。或復不應有一領納無損害受。此何密意。答過去生中淨不淨業已起已滅。能感當來愛不愛果。此業種子攝受熏習。於行相續展轉不斷。世尊為顯如是相續。是故說言有過去業。又佛世尊觀二義故作如是說。一為遮止不平等因論者意故。顯此道理。謂彼妄見從大自在帝釋梵王自性丈夫及所餘等。一切有情淨不淨轉。二為遮止一切無因論者意故。顯此道理。謂彼妄見都無有因一切有情淨不淨轉。 　　問如世尊言。有過去行。於彼行中我具多聞聖弟子眾無顧戀住。有未來行。於彼行中我具多聞聖弟子眾無希望住。此何密意。答過去諸行與果故有。未來諸行攝因故有。所以者何。現在諸行三相所顯。一是過去果性故。二是未來因性故。三自相相續不斷故。為顯此理故佛世尊說如是言。又觀二義故作是說。一為遮斷於去來法實有執故。顯此道理。謂若去來諸行性相是實有者。不應由彼去來之性說言是有。二為遮斷撥無執故。顯此道理。謂彼妄計如去來世現在亦爾都無所有。問如世尊言。有過去界有未來界有現在界。此何密意。答若已與果種子相續。名過去界。若未與果當來種子相續。名未來界。若未與果現在種子相續。名現在界。當知此中如是密意。若苾芻等於如是種子相續中而得善巧。名於彼彼一切法中證得無量種種自性諸界善巧。 　　復次雲何應知生老住無常離色等蘊無別實有。謂已遮未來諸行實有性。當知亦遮生實有性。所以者何。未來世生自無所有。雲何能生所餘諸行。亦非現在生能生現在諸行。由此生相有差別名。所謂諸行若生若起。若現在性。離此差別生之異相定不可得。諸聰慧者不應說言。即由現在令彼諸行成現在性。所以者何。若作是說。生生諸行。當知義顯即現在性能成現在。又一切法各各別有自種子因。何須計有異生能生。又此生相為即諸行生耶。為是諸行生因耶。若即諸行生者。計此生相能生諸行由有生故諸行得生。不應道理。若是諸行生因者。諸行生時於一一行便有二生。謂生能生。不應道理。如生如是。老住無常由此道理如應當知。故知生等於諸行中假施設。有由有因故諸行非本自相始起說名為生。後起諸行與前差別說名為老。即彼諸行生位暫停說名為住。生剎那後諸行相盡說名為滅。亦名無常。 　　問若有為法。生老住滅四有為相具足可得。何故世尊但說三種。一生。二滅。三住異性。答由一切行三世所顯故。從未來世本無而生。是故世尊由未來世於有為法。說生有為相。彼既生已落謝過去。是故世尊由過去世於有為法。說滅有為相。現在世法二相所顯。謂住及異。所以者何。唯現在時有住可得。前後變異亦唯現在。是故世尊由現在世於有為法。總說住異為一有為相。 　　問佛聖弟子應觀有為具足三相。何故但說聖弟子眾於諸蘊中隨觀生滅而住。不說隨觀住異性耶。答生及住異俱生所顯。是故二相合為一分建立生品。即說隨觀一生相住。於第二分建立滅品。即說隨觀一滅相住。又若由此相起厭思惟。今於此中但說此相。謂於諸行中觀無常相。能起厭患離欲解脫。故但思惟無常性相。無常性相本無今有。有已還無所顯。本無今有。是名為生。有已還無是名為滅。 　　復次生差別有多種。謂剎那生。相續生。增長生。心差別生。不可愛生。可愛生。下劣生。處中生。勝妙生。有上生。無上生。此中諸行剎那剎那新新而起。名剎那生。若具諸結或不具結。從彼彼有情聚沒往彼彼有情聚。諸蘊續生名相續生若從嬰孩童子等位。乃至往趣衰老等位。名增長生。若緣彼彼境界。於彼彼晝夜彼彼剎那臘縛牟呼栗多等位。數數遷謝非一眾多種種心起。或樂相應或苦相應。或不苦不樂相應。或有貪心或離貪心。廣說乃至或善解脫心或不善解脫心。如是名為心差別生。若那落迦傍生餓鬼苦趣中生。如是名為非可愛生。若於人天樂趣中生。名可愛生。若於下劣欲界中生。名下劣生。若於處中色界中生。名處中生。若於勝妙無色界生。名勝妙生。復有差別。謂最初入胎者。名下劣生。中二入胎者。名處中生。最後入胎者。名勝妙生。復有差別。謂染污法及染污果生。名下劣生。若諸善法及善果生。名勝妙生。除善不善果無記法。所餘無記法生名處中生。若依墮界生說。始從欲界乃至無所有處生。名有上生。非想非非想處生。名無上生。若依墮續生剎那相續生說。除阿羅漢等最後終位。所有諸蘊餘一切位所有行生。名有上生。若阿羅漢等最後終位所有行生。名無上生。 　　復次老差別當知亦有多種。所謂身老心老壽老變壞老自體轉變老。此中衰變等乃至身壞。廣說如經。是名身老。若樂受相應心變。苦受相應心轉。或善心變。染污心轉。或於可愛事中希望心變。希望不果心轉。是名心老。若於彼彼晝夜彼彼剎那臘縛牟呼栗多等位。數數遷謝壽量損少。漸漸轉減乃至都盡。是名壽老。若諸富貴興盛退失。無病色力充悅等變。名變壞老。若從善趣增盛聚中自體沒已。往於惡趣下劣聚中。自體生起。名自體轉變老。復有一老為緣。能成如上所說一切種老。所謂諸行剎那剎那轉異性老。 　　復次住差別當知亦有多種。謂剎那住。相續住。緣相續住。不散亂住。立軌範住。若已生諸行生時暫停。名剎那住。若諸眾生於彼彼處彼彼自體。由彼彼食為依止故。乃至壽住。外器世間大劫量住。名相續住。若樂受苦受不苦不樂受。若善不善無記法等。乃至各別緣現在前爾所時住。是名緣相續住。若諸定心由三摩地正起現前。名不散亂住。若於彼彼異方異域。國城村邏。王都王宮。若執理家商估邑義諸大眾中。古昔軌範建立隨轉。如是名為立軌範住。 　　復次無常差別當知亦有多種。謂壞滅無常。生起無常。變易無常。散壞無常。當有無常。現墮無常。若一切行生已尋滅。名壞滅無常。若一切行本無今有。名生起無常。若可愛諸行異相行起。名變易無常。若不變壞可愛眾具及增上位離散退失。名散壞無常。即四無常在未來時。名當有無常。即現在世正現前時。名現墮無常。若受用欲塵多放逸者。但能思惟變易無常散壞無常現墮無常。廣起悲歎愁憒憂悴。然於諸行不能厭離。若諸外道即於如是諸無常性。多起思惟。少能方便厭患離欲。但於諸行一分厭離不能究竟。若聖弟子圓滿思惟諸無常性。於一切行究竟厭患乃至解脫。 　　復次雲何得獲成就。謂若略說。生緣攝受增盛之因說名為得。由此道理當知得是假有。若言得是實有。此為是諸行生因。為是諸法不離散因。若是諸行生因者。若從先來未得此法。此既無有生因之得。應常不生。由此亦應畢竟不得。若是諸法不離散因者。一切善不善無記法得既俱有。彼雖相違應頓現行。是故二種俱不應理。又生因者。所謂各別緣所攝受諸法自種。不離散因者。謂由餘緣現在前故餘緣離散。若於引發緣中勢力自在假立為得。以此自在為依止故。所有士夫補特伽羅。雖彼彼法已起已滅。若欲希彼復現在前。便能速疾引發諸緣令得生起。是故亦說此名為得。當知此得略有三種。一種子成就。二自在成就。三現行成就。若所有染污法諸無記法生得。善法不由功用而現行者。彼諸種子若未為奢摩他之所損伏。若未為聖道之所永害。若不為邪見損伏諸善如斷善根者。如是名為種子成就。所以者何。乃至此種子未被損伏。未被永害。爾時彼染污等法。若現行若不現行皆說名成就。故若加行所生善法。及一分無記法生緣所攝受增盛因種子。名自在成就。若現在諸法自相現前轉。名現行成就。 　　復次雲何命根。謂由先業於彼彼處。所生自體所有住時限量勢分。說名為壽生氣命根。此復多種差別。謂定不定。隨轉不隨轉。若少若多。若有邊際若無邊際。若自勢力轉若非自勢力轉。除贍部洲人壽份量。所餘生處壽量決定。此贍部洲或時壽命廣無有量。或時短促壽量不定。北拘盧洲人壽量隨轉。如決定量畢竟隨轉。無中夭故。餘一切處名不隨轉。贍部洲人十歲時壽名為少壽。傍生一分亦名少壽。所以者何。一分傍生或一日夜壽量可得。或有一分若二若三。乃至極多十日十夜壽量可得。非想非非想處受生有情。名為多壽。經於八萬大劫數故。阿羅漢等名有邊際壽。若諸有學於現法中定般涅槃。若諸異生住最後有。亦名有邊際壽。當知所餘壽無邊際。若阿羅漢等若諸如來若諸菩薩。於壽行中延促自在所有命根。名自勢力轉。當知所餘名非自勢力轉。 　　復次雲何眾同分。謂若略說。於彼彼處受生有情。同界同趣同生同類位性形等。由彼彼分互相似性。是名眾同分。亦名有情同分。此中或有有情由界同分說名同分。謂同生一界。或有有情由趣同分說名同分。謂同生一趣。或有有情由生同分說名同分。謂同生一生。或有有情由類同分說名同分。謂同一種類。或有有情由分位體性容色形貌音聲覆蔽養命同分說名同分。或有有情由過失功德同分說名同分。如殺生者望殺生者。廣說乃至諸邪見者望邪見者。離殺生者望離殺生者。乃至正見者望正見者。從預流者乃至阿羅漢獨覺望預流等。菩薩望菩薩。如來望如來。如是更互說名同分。 　　復次雲何異生性。謂三界見所斷法種子。唯未永害量名異生性。此復略有四種。一無般涅槃法種性所攝。二聲聞種性之所隨逐。三獨覺種性之所隨逐。四如來種性之所隨逐。 　　復次雲何和合。謂能生彼彼諸法諸因諸緣。總略為一說名和合。即此亦名同事因。又此差別者。或有領受和合。謂六處緣觸。或色等緣或作意等緣。或觸緣受。或有引生後有和合。謂無明緣行等。受緣愛愛緣取。廣說乃至生緣老死。或有六處住和合。謂四食及命根。或有工巧處成辦和合。謂工巧智及彼相應業具士夫作用。或有清淨和合。謂十二種無雜集會。即自他圓滿等。又有世俗和合。謂諸有情依等意樂增上力故互不相違。無諍無訟亦不乖離。 　　復次雲何名身。謂依諸法自性施設自相施設。由遍分別為隨言說唯建立想。是謂名身。雲何句身。謂即依彼自相施設所有諸法差別施設。建立功德過失雜染清淨戲論。是謂句身。雲何文身。謂名身句身所依止性所有字身。是謂文身。又於一切所知所詮事中。極略相是文。若中是名。若廣是句。若唯依文但可了達音韻而已。不能了達所有事義。若依止名。便能了達彼彼諸法自性自相。亦能了達所有音韻。不能了達所簡擇法深廣差別。若依止句。當知一切皆能了達。又此名句文身。當知依五明處分別建立。所謂內明。因明。聲明。醫方明。世間工巧事業處明。 　　復次雲何流轉。謂諸行因果相續不斷性。是謂流轉。又此流轉差別多種。或有種子流轉。謂有種子不現前諸法。或有自在勢力流轉。謂被損種子現行諸法。或有種果流轉。謂有種子種不被損現行諸法。或有名流流轉。謂四非色蘊。或有色流流轉。謂諸內外十有色處及與法處所攝諸色。又有欲界流流轉。謂欲纏諸行。又有色界流流轉。謂色纏諸行。又有無色流流轉。謂無色纏諸行。又有樂流流轉。謂樂受及彼所依處。如是苦流流轉不苦不樂流流轉當知亦爾。又有善流流轉。謂諸善行。又有不善流流轉。謂諸不善行。又有無記流流轉。謂諸無記行。又有順流流轉。謂順緣起。又有逆流流轉。謂逆緣起。 　　復次雲何定異。謂無始時來種種因果決定差別無雜亂性。如來出世若不出世。諸法法爾。又此定異差別多種。或有流轉還滅定異。謂順逆緣起。或有一切法定異。謂一切法十二處攝無過無增。或有領受定異。謂一切受三受所攝無過無增。或有住定異。謂一切內分乃至壽量。一切外分經大劫住。或有形量定異。謂諸有情於彼彼有色生處。所受生身形量決定。及諸外分四大洲等形量決定。 　　復次雲何相應。謂彼彼諸法為等言說為等建立為等開解諸勝方便。是謂相應。又此相應差別分別有四道理。謂觀待道理。作用道理。因成道理。法爾道理。此諸道理當知如聲聞地等已廣分別。 　　復次雲何勢速。謂諸行生滅相應速運轉性。是謂勢速。又此勢速差別多種。或有諸行流轉勢速。謂諸行生滅性。或有地行有情輕健勢速。謂人像馬等。或有空行有情勢速。謂諸飛禽空行藥叉及諸天等。或有言音勢速。謂詞韻捷利。或有流潤勢速。謂江河等迅速流注。或有燒然勢速。謂火焚燎猛焰飆轉。或有引發勢速。謂放箭轉丸等。或有智慧勢速。謂修觀者簡擇所知迅速慧性。或有神通勢速。謂大神通者所有運身意勢等速疾神通。 　　復次雲何次第。謂於各別行相續中。前後次第一一隨轉。是謂次第。又此次第差別多種。或有流轉次第。謂無明緣行。廣說乃至生緣老死。或有還滅次第。謂無明滅故行滅。乃至生滅故老死滅。或有在家出家行住次第。謂陵旦而起澡飾其身。被帶衣服修營事業。調暢沐浴塗飾香鬘。習近食飲方乃寢息。是在家者行住次第。若整衣服為乞食故入聚落等巡次而行。受如法食還出安坐。食訖澡手盪缽洗足。入空閑室讀誦經典如理思惟。晝則宴坐經行。淨修其心斷滅諸障。至夜中分少當寢息。於夜後分速復還起。整服治身歸所習業。是出家者行住次第。或入僧中隨其長幼修和敬業。敷設床座次第受籌分其臥具。處所利養及營事業。或有增長次第。謂嬰孩童子等八位次第生起。或有現觀次第。謂於苦等四聖諦中次第現觀。或有入定次第。謂次第入九次第定。或有修學次第。謂增上戒學為依。次生增上心學。增上心學為依。後生增上慧學。 　　復次雲何時。謂由日輪出沒增上力故。安立顯示時節差別。又由諸行生滅增上力故。安立顯示世位差別。總說名時。此時差別復有多種。謂時年月半月晝夜剎那臘縛牟呼栗多等位。及與過去未來現在。 　　復次雲何數。謂安立顯示各別事物。計算數量差別。是名為數。此數差別復有多種。謂一數二數。從此已去皆名多數。又數邊際名阿僧企耶。自此已去一切算數所不能轉。是故數之邊際名不可數。 　　復次種子雲何非析諸行別有實物名為種子。亦非餘處。然即諸行如是種性如是等生如是安布。名為種子亦名為果。當知此中果與種子不相雜亂。何以故。若望過去諸行即此名果。若望未來諸行即此名種子。如是若時望彼名為種子。非於爾時即名為果。若時望彼名果。非於爾時即名種子。是故當知種子與果不相雜亂。譬如穀麥等物所有芽莖葉等種子。於彼物中磨擣分析求異種子了不可得。亦非餘處。然諸大種。如是種性如是等生如是安布。即穀麥等物能為彼緣令彼得生。說名種子。當知此中道理亦爾。 　　問前已說損伏染法種子。善法種子損伏雲何。答若常殷重習善。相違諸染污法。是初損伏。若執取邪見多習邪見如諸外道。是第二損伏。若多修習邪見誹謗。如斷善根者。是第三損伏。若能永害染法種子。如前已說。是第四損伏。 　　復次若略說一切種子。當知有九種。一已與果。二未與果。三果正現前。四果不現前。五軟品。六中品。七上品。八被損伏。九不被損伏。若已與果。此名果正現前。若果正現前。此名已與果。若未與果。此名果不現前。若果不現前。此名未與果。若住本性。名軟品。若修若練善不善法未到究竟。名中品。若修若練已到究竟。名上品。損及不損如前應知。 　　復次我當略說安立種子。雲何略說安立種子。謂於阿賴耶識中。一切諸法遍計自性妄執習氣。是名安立種子。然此習氣是實物有。是世俗有。望彼諸法不可定說異不異相。猶如真如。即此亦名遍行粗重。 　　問若此習氣攝一切種子。復名遍行粗重者。諸出世間法從何種子生。若言粗重自性種子為種子生。不應道理。答諸出世間法從真如所緣緣種子生。非彼習氣積集種子所生。問若非習氣積集種子所生者。何因緣故建立三種般涅槃法種性差別補特伽羅。及建立不般涅槃法種性補特伽羅。所以者何。一切皆有真如所緣緣故。答由有障無障差別故。若於通達真如所緣緣中。有畢竟障種子者。建立為不般涅槃法種性補特伽羅。若不爾者。建立為般涅槃法種性補特伽羅。若有畢竟所知障種子布在所依。非煩惱障種子者。於彼一分建立聲聞種性補特伽羅。一分建立獨覺種性補特伽羅。若不爾者。建立如來種性補特伽羅。是故無過。若出世間諸法生已即便隨轉。當知由轉依力所任持故。然此轉依與阿賴耶識互相違反。對治阿賴耶識。名無漏界離諸戲論。 　　瑜伽師地論卷第五十二 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第五十三 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　攝抉擇分中五識身相應地意地之三 　　復次雲何表業。謂略有三種。一染污。二善。三無記。若於身語意十不善業道。不離現行增上力故。所有身語表業。名染污表業。若即於彼誓受遠離。所有身語表業。名善表業。若諸威儀路工巧處一分所有身語表業。名無記表業。若有不欲表示於他。唯自起心內意思擇不說語言。但發善染污無記法現行意表業。名意表業。此中唯有身餘處滅於餘處生或即此處唯變異生。名身表業。唯有語音名語表業。唯有發起心造作思名意表業。何以故。由一切行皆剎那故。從其餘方徙至餘方。不應道理。又離唯諸行生餘實作用由眼耳。意皆不可得。是故當知一切表業皆是假有。 　　復次若有生不律儀家有所了別自發期心。謂我當以此活命事而自活命。又於此活命事重複起心欲樂忍可。爾時說名不律儀者。由不律儀所攝故。極重不如理作意。損害心所攝故。但成廣大諸不善根。然未成就殺生所生。及餘不善業道所生諸不善業。乃至所期事未現行。後若現行。若少若多隨其所應。更復成就諸不善業。如生不律儀家如是。隨是何人。隨由何事起決猛心。廣說應知。此人乃至不律儀思未捨已來。常得說名不律儀者。於日日分彼不善思廣積集故。彼不善業多現行故。當知非福運運增長。 　　復次此邪惡願思。恆與不信懈怠忘念散亂惡慧俱行。能受彼業能發彼業。從此已後由種子故及現行故。處相續中現在轉時名不律儀者。乃至由捨因緣未捨未棄。此中若於惡業後不愛果。不信不解亦不隨入。是名不信。若隨所欲於彼惡業喜樂而轉。不能勤勵息滅彼業。是名懈怠。若與過失相應。於有罪法不能如實明記有罪。是名忘念。若散亂染污心相續不安住轉。是名散亂。若顛倒心相續而轉。於諸過失見勝功德。是名惡慧。由惡屍羅增上力故。所有不善思俱行不善不信等現在轉時。名惡戒者。若與此相違。如其所應當知得有律儀。隨轉差別者。謂有堪受律儀方可得受。此中或有由他由自而受律儀。或復有一唯自然受。除苾芻律儀。何以故。由苾芻律儀非一切堪受故。若苾芻律儀。非要從他受者。若堪出家若不堪出家。但欲出家者。便應一切隨其所欲自然出家。如是聖教便無。軌範亦無。善說法毘柰耶而可了知。是故苾芻律儀無有自然受義。 　　問若除苾芻律儀。所餘律儀有自然受者。何因緣故復從他受。答由有二種遠離惡戒受隨護支。所謂慚愧。若於他處及於自處現行罪時深生羞恥。如是於離惡戒受隨護支。乃能具受。故從他受。若有慚正現前必亦有愧。非有愧者必定有慚。是故慚法最為強勝。若有如自所受而深護持。當知所生福德等無差別。又若起心往趣師所慇懃勸請。方便發起禮敬等業。以正威儀在師前住。又以語言表宣所欲造作勝義。是名身表語表業。意表業者。謂二前行。若自然受者唯有意表業。若遠離思與不律儀相違。由遠離增上力故與五根俱行說名律儀。復次當知由百行所攝而受律儀。謂於十種不善業道少分離殺。乃至少分遠離邪見。是名初十行。若多分離殺生。乃至多分離邪見。是名第二十行。若全分離殺生。乃至全分離邪見。是名第三十行。若少時離殺生乃至離邪見。謂或一日一夜。或半月一月。或至一年。是名第四十行。若多時離殺生乃至離邪見。謂過一年不至命終。是名第五十行。若盡壽離殺生乃至離邪見。是名第六十行。若自離殺生乃至離邪見。是名第七十行。若於此事勸進他人。是名第八十行。若即於彼以無量門稱揚讚述。是名第九十行。若見離殺生者乃至離邪見者。深心慶悅生大歡喜。是名第十十行。如是十十行總說為百行。所生福量當知亦爾。 　　復次律儀當知略有八種。一能起律儀。二攝受律儀。三防護律儀。四還引律儀。五下品律儀。六中品律儀。七上品律儀。八清淨律儀。若未正受先作是心我當定受。如是遠離。是名能起律儀。若正攝受遠離戒時。名攝受律儀。從是已後此遠離思五根攝受增上力故。恆與彼種子俱行。於時時間亦與現行俱行。即由五根所攝善思。如先所受律儀防護而轉。由此思故或因親近惡友。或因煩惱增多。隨所生起惡現行欲。即便慚羞速能捨離。勿彼令我違越所受當墮惡趣。是名防護律儀。若時失念諸惡現行。即便速疾令念安住。自懇自責發露所犯蠲除憂悔。後堅守護所受律儀。是名還引律儀。若於殺等諸惡業道。少分遠離少時遠離。唯自遠離不勸進他。不無量門稱揚讚述。亦不見彼諸同法者深心慶悅多生歡喜。是名下品律儀。若於諸惡多分遠離多時遠離不至命終。自能遠離亦勸進他。然於遠離不以無量門稱揚讚述。見同法者不深心慶悅生大歡喜。是名中品律儀。若於諸惡一切分一切時自能遠離亦勸進他。以無量門稱揚讚述。見同法者深心慶悅生大歡喜。是名上品律儀。若即於此所受律儀能無缺犯以為依止修無悔等。乃至具足入初靜慮。由奢摩他能損伏力。損伏一切犯戒種子。是名靜慮律儀。如初靜慮如是。第二第三第四靜慮當知亦爾。此中差別者。由遠分對治所攝奢摩他道轉深。損伏惡戒種子。當知此名初清淨力所引清淨律儀。若即於此屍羅律儀無有缺犯。又復依止靜慮律儀。入諦現觀得不還果。爾時一切惡戒種子皆悉永害。若依未至定證得初果。爾時一切能往惡趣惡戒種子皆悉永害。此即名為聖所愛戒。當知此名第二清淨力所引清淨律儀。即此亦名無漏律儀。此無漏律儀若得阿羅漢果時。但由能治清淨勝故勝。不由所治斷勝故勝。如是八種總立唯三。一受律儀。二持律儀。三清淨律儀。前二是受。防護還引是持。下中上三通受持二。靜慮無漏是清淨攝。 　　問何故世尊建立苾芻近事近住三種律儀。答由三因故。謂佛所化有三種類。或有能行離惡行行及離欲行。或有能行離惡行行非離欲行。或不能行離惡行行及離欲行。依初所化類建立苾芻律儀。依第二所化類建立近事律儀。何以故。非居家迫迮現處塵俗。而能一向相續圓滿護眾學處。依第三所化類建立近住律儀。何以故。由此不能究竟行俱離行。但當勸進攝受。二因勿彼自謂重擔所鎮。謂前三支修離惡行。其後四支修離欲行。離非梵行俱修二種。 　　問苾芻近事近住律儀。當知各由幾支所攝。答苾芻律儀四支所攝。何等為四。一受具足支。二受隨法學處支。三隨護他心支。四隨護如所受學處支。若作表白第四羯磨。及略攝受。隨粗學處。是名受具足支。由具此支故。名初苾芻具苾芻戒。自此以後於毘奈耶別解脫中所有隨順苾芻屍羅。若彼所引眾多學處。於彼一切守護奉行。由此得名守護別解脫律儀者。是名受隨法學處支。由成就此二支者所有軌範具足所行具足。是名隨護他心支。軌範具足所行具足。如聲聞地已說。若於微細罪中深見怖畏。於所受學諸學處中能不毀犯。設犯能出。謂由深見怖畏及聰叡故。是名隨護如所受學處支。近事律儀由三支所攝。何等為三。一受遠離最勝損他事支。二違越所受重修行支。三不越所受支。若永遠離損害他命損壞他財損他妻妾。是名初支遠離妄語。是第二支。遠離諸酒眾放逸處。是第三支。略說近住律儀。由五支所攝。何等為五。一受遠離損害他支。二受遠離損害自他支。三違越所受重修行支。四不越所受正念住支。五不壞正念支。若能遠離損害他命損壞他財。是名初支。離非梵行。是第二支。所以者何。由離此者不染習自妻妾故不自損害。亦不染習他妻妾故不損害他。遠離妄語是第三支。除離諸酒眾放逸處離餘三處。是第四支。何以故。由歌舞伎樂塗冠香鬘昇高大床非時飲食常所串習。若遠離彼數數自憶。我今安住決定齋戒。於一切時堅守正念。遠離諸酒眾放逸處。是第五支。何以故。彼雖安住正憶念支。謂我今住決定齋戒。若為諸酒所醉便發狂亂不自在轉。今於此中若苾芻尼律儀。若正學勤策勤策女律儀。皆在出家品所攝故。當知攝屬苾芻律儀。若近事女律儀墮在家品故。相似學所顯故。當知攝屬近事律儀。問何故世尊於苾芻律儀中。制立苾芻勤策二眾律儀。於苾芻尼律儀中制立苾芻尼正學勤策女三眾律儀。答由彼母邑多煩惱故。令漸受學苾芻尼律儀。若於勤策女少分學處深生喜樂。次應授彼正學所有學處。若於正學多分學處深生愛樂。不應率爾授彼具足。必更二年久處習學。若深愛樂然後當授彼具足戒。如是長時於少學處積修學已。次方有力能受廣大眾多學處。然後於苾芻尼律儀能具修學。問何故於勤策律儀中增離金銀。非於近住律儀耶。答由彼勤策在出家眾攝。夫出家者於二種處極非淨妙。一者墮欲樂邊。嬉戲嚴身所行所受皆隨所樂。二者蓄積財寶。為除斷初非淨妙處。施設遠離歌舞伎樂乃至非時而食。為斷第二非淨妙處。施設遠離執受金銀。由彼金銀一切財寶之根本故。又最勝故。問何故於勤策律儀中。遠離歌舞伎樂及塗冠香鬘。制立二支。於近住律儀中合為一支耶。答諸在家者於此處所非不如法。諸出家者極不如法。是故於在家者就輕總制為一學處。雲何令彼若暫違犯尋自懇責合一發露不由二種。諸出家者於此一處就重別制以為兩支。雲何令彼若起違犯便自懇責二種發露不但由一。 　　問何故不許扇搋迦半擇迦出家及受具足戒耶。答由此二種若置苾芻眾中便參女過。若置苾芻尼眾中因摩觸等便參男過。由不應與二眾共居。是故不許此類出家及受具足。又由此二煩惱多故。性煩惱障極覆障故。不能發起如是思擇。彼尚不能思擇。思擇令其戒蘊清淨現行。何況當證勝過人法。是故不許彼類出家及受具戒。又彼眾中好人難得亦難觀察。問何故此二雖受歸依亦能隨受諸近事男所有學處。而不得名近事男耶。答近事男者。名能親近承事苾芻苾芻尼眾。彼雖能護所受律儀。而不應數親近承事苾芻苾芻尼眾。苾芻苾芻尼等亦復不應親近攝受若摩若觸。如是種類又亦不應如近事男而相親善。是故彼類不得名近事男。然其受護所有學處。當知福德等無差別。 　　復次雲何非律儀非不律儀。謂除如先所說律儀不律儀業。所有善不善等身語意業。當知一切皆是非律儀非不律儀業所攝。 　　問諸有律儀若由自受。若由他受。若從他受若自然受。如是所受律儀所獲福德。為有勝劣差別不耶。答若等心受亦如是持。當知無有差別。 　　問由幾因緣雖樂欲受苾芻律儀。而不應授。答苾芻律儀略由六因。一意樂損害。二依止損害。三男形損害。四白法損害五繫屬於他六為護他故。若有為王之所逼錄。或為強賊之所逼錄。或為債主之所逼迫。或由怖畏之所逼迫。或畏不活。彼如是思我處居家難可存活。是諸苾芻活命甚易。我今應往苾芻眾中。詐現自身與彼同法易當活命。彼由如是諂詐意樂既出家已。雖懷恐怖守護奉行隨一學處。勿諸苾芻與我同止。知我犯戒便當驅擯。然彼意樂被損害故。不名出家受具足戒。如是名為意樂損害。若復有人作如是思。我處居家難可活命。要當出家方易存濟。如諸苾芻所修梵行我亦如是。乃至命終當修梵行。如是出家者不名意樂損害。雖非純淨非不說名出家受具。若有身帶癰腫等疾。如遮法中所說病狀。如是名為依止損害。由彼依止被損害故。雖復出家然無力能供事師長。彼由如是無力能故。所受師長同梵行者供事之業。及受純信施主衣服飲食等淨信施物。此之二種淨信所施。彼極難消不應受用。令彼退減諸善法故。是故依止被損害者。不應出家受具足戒。若扇搋迦及半擇迦。名男形損害。不應出家受具足戒。當知因緣如前已說。又半擇迦略有三種。一全分半擇迦。二一分半擇迦。三損害半擇迦。若有生便不成男根。是名全分半擇迦。若有半月起男勢用。或有被他於己為過。或復見他行非梵行男勢方起。是名一分半擇迦。若被刀等之所損害。或為病藥若火咒等之所損害。先得男根今被斷壞。既斷壞已男勢不轉。是名損害半擇迦。初半擇迦名半擇迦亦扇搋迦。第二唯半擇迦非扇搋迦。第三若不被他於己為過。唯扇搋迦非半擇迦。若有被他於己為過。名半擇迦亦扇搋迦。若造無間業污苾芻尼。外道賊住若別異住若不共住。是名白法損害。不應為授具足戒。所以者何。彼由上品無慚無愧極垢染法。令慚愧等所有白法極成劣薄。若諸王臣若王所惡。若有造作王不宜業。若被債主之所拘執。若他僕隸若他劫引若他所得若有諍訟。若為父母所不開許。是名繫屬於他。不應為授具戒。若變化者為護他故不應為授具戒。所以者何。或有龍等為受法故自化己身為苾芻像求受具戒。若便為彼授具戒者。彼睡眠時便復本形。既睡悟已作苾芻像假想苾芻。若守園者若近事男。率爾往趣見彼身形如是變已。便於一切真苾芻所起憎噁心。謂諸苾芻皆非人類。誰能敬事施彼衣食。勿令他人得此惡見。是故為隨護他。不應為彼受具足戒。由此六因不應授彼苾芻律儀。又除闕減能作羯磨。阿遮利耶鄔波拖耶住清淨戒圓滿僧眾。問由幾因緣不應授彼近事男律儀。答略由二因。一意樂損害故。二男形損害故。若意樂損害者。當知一切不應為受。若男形損害者。或有為受。然不得說名近事男。不說因緣前已具辯。若近住律儀。當知唯由意樂損害不應為受。何以故。或有隨他轉故。或有為得財利恭敬詐稱。欲受近住律儀。然彼實無求受意樂。當知是名意樂損害。若無如所說不應受因緣。當知應受如前所說所有律儀。 　　問有幾因緣苾芻律儀受已還捨。答或由捨所學處故。或由犯根本罪故。或由形沒二形生故。或由善根斷故。或由棄捨眾同分故。苾芻律儀受已還捨。若正法毀壞正法隱沒。雖無新受苾芻律儀。先已受得當知不捨。所以者何。由於爾時穢劫正起。無一有情不損意樂能受具戒。況當有證沙門果者。若近事男律儀。當知由起不同分心故。善根斷故。棄捨眾同分故。受已還捨。若正法隱沒時。如苾芻律儀道理。當知近事男律儀亦爾。若近住律儀。當知由日出已後。或由發起不同分心。或於中間捨眾同分。雖已受得必復還捨。 　　復次雲何無想定。謂已離遍淨貪未離上貪。由出離想作意為先故。諸心心所唯滅靜唯不轉。是名無想定。此是假有非實物有。當知差別略有三種。一下品修。二中品修。三上品修。若下品修者。於現法退不能速疾還引現前。若生無想有情。天中所得依身。不甚清淨。威光赫奕形色廣大如餘天眾。定當中夭。若中品修者。雖現法退。然能速疾還引現前。若生無想有情。天中所感依身。雖甚清淨光明赫奕形色廣大。然不究竟最極清淨。雖有中夭而不決定。若上品修者。必無有退。若生無想有情。天中所感依身。甚為清淨威光赫奕形色廣大。又到究竟最極清淨必無中夭。窮滿壽量後方殞沒。 　　復次若由此因此緣。所有生得心心所滅。是名無想。 　　復次雲何滅盡定。謂已離無所有處貪未離上貪。或復已離由止息想作意為先故。諸心心所唯滅靜唯不轉。是名滅盡定。此定唯能滅靜轉識。不能滅靜阿賴耶識。當知此定亦是假有非實物有。此定差別略有三種。下品修等如前已說。若下品修者於現法退。不能速疾還引現前。中品修者雖現法退。然能速疾還引現前。上品修者畢竟不退。有學聖者能入此定。謂不還身證。無學聖者亦復能入。謂俱分解脫。前無想定非學所入亦非無學。何以故。此中無有慧現行故。此上有勝寂靜住及生故。又復此定不能證得所未證得諸勝善法。由是稽留誑幻處故。 　　復次虛空雲何。謂唯諸色非有所顯。是名虛空。所以者何。若處所行都無所得。是處方有虛空想轉。是故當知此唯假有非實物有。 　　復次雲何非擇滅。謂若餘法生緣現前。餘法生故餘不得生。唯滅唯靜名非擇滅。諸所有法此時應生。越生時故彼於此時終不更生。是故此滅亦是假有非實物有。所以者何。此無有餘自相可得故。此法種類非離繫故。復於餘時遇緣可生。是故非擇滅非一向決定。若學見跡。於卵濕二生北拘盧洲無想天。若女若扇搋迦若半擇迦無形二形等生。及於後有若愛若願所得非擇滅。當知一向決定。由學見跡。嘗不於後有起希願纏發生後有。唯除未無餘永害愛種子故。 　　問何因緣故名心不相應耶。答此是假想。於諸事中為起言說。於有色等二種俱非。於有見等二種俱非。如是廣說安立道理一切當知。 　　如是已說六種善巧。謂蘊善巧乃至根善巧。雲何應知是諸善巧廣建立義。 　　復次嗢柁南曰。 　自性義差別　　次第攝依止 　　問何等是色自性。答略有十一。謂眼等十色處及法處所攝色。又總有二。謂四大種及所造色。如是一切皆變礙相。 　　問何等是受自性。答略有六種。謂依眼等六觸所生。此復二種。若色為依名身受。無色為依名心受。何以故。由前五根皆色性故。問若前五根皆是色性依眼等受名身受者。何故眼等非唯是身。答由相異故。所以者何。眼等五根展轉相異。問若眼等根其相異故非皆身相。依彼諸受由是因緣應非身受。答餘有色根不離身故就彼為名。此復何過。問若不離身故無過者。意根亦爾不離身轉。依意根受應名身受。是即一切皆是身受無心受耶。答諸有色根定不離身。意即不爾故無有過。所以者何。生無色界有情意根離身而轉。是故五根所生諸受合名身受。唯依意者獨名心受。故總說二。謂身心受。又一切受皆領納相。問何等是想自性。答此亦六種。如前應知。又想有六。一有相想。二無相想。三狹小想。四廣大想。五無量想。六無所有想。又略有二。一世間想。二出世想。狹小想者。謂欲廛想。廣大想者。謂色廛想。無量想者。謂空識無邊處廛想。無所有想者。謂無所有處廛想。即此一切名有相想。無相想者。謂有頂想及一切出世間學無學想。又一切想皆等了相。 　　問何等是行自性。答此亦六種。如前應知。又此行相由五種類令心造作。一為境隨與。二為彼合會。三為彼別離。四能發雜染業。五令心自在轉。又此行相略有三種。一者善行。二不善行。三無記行。又一切行皆造作相。 　　問何等是識自性。答略有六種。所謂眼識乃至意識。是識自性差別。又識有三種。一領受差別。二採境差別。三分位差別。領受差別有三。採境差別有六。分位差別有三。如是識蘊差別總有十八自性。應知是名諸蘊自性。復次蘊義雲何。為顯何義建立諸蘊。謂所有色若去來今乃至遠近。如色乃至識亦爾。如是總略攝一切蘊。積聚義是蘊義。又由諸蘊唯有種種名性諸行。當知為顯無我性義建立諸蘊。 　　復次雲何色蘊差別。略由六種。一由事故。二由相故。三由識執不執故。四由識空不空故。五由想所行故。六由邊際故。事者。謂所有諸色皆是四大種及四大種所造。相者。略有三種。一清淨色。二清淨所取色。三意所取色。又變礙相是色共相。識執不執者。若識依執名執受色。此復雲何。謂識所託安危事同和合生長。又此為依能生諸受。與此相違非執受色。識空不空者。若識不空名同分色。由此與識等義轉故。若識空者名彼同分色。似自相續而隨轉故。想所行者。謂緣色想略有三種。一者色想。二有對想。三別異想。色想亦三。一有光影相。二據方處相。三積集住相。如是三相隨其次第。三想所行取青等相。名為色想。能取行礙名有對想。能取男女捨田等假名別異想。是名想所行差別。邊際者。謂色邊際略有二種。一墮下界。謂欲廛色。二墮中界。謂色廛色。當知此中就業增上所生諸色。說無色界無有諸色。非就勝定自在色說。何以故。由彼勝定於一切色皆得自在諸定加行令現前故。當知此色名極微細定所生色。 　　復次雲何受蘊差別。略由五種。一由事故。二由相故。三由生故。四由觀察故。五由出離故。事者。謂領納及順領納法。相者。謂自相及共相。自相有三。樂受苦受不苦不樂受。樂受壞苦故苦。苦受。苦苦故苦。不苦不樂受。行苦故苦。由此因緣諸所有受皆說名苦。是名受共相。生者。謂一切受。十六觸所生。何等十六。謂眼觸耳觸。鼻觸舌觸。身觸意觸。有對觸增語觸。順樂受觸。順苦受觸。順不苦不樂受觸。愛觸。恚觸。明觸。無明觸。非明非無明觸。由所依及所取境故。建立六觸及有對觸。由分別境故建立增語觸。由領納境故建立順樂受等觸。由染淨故建立愛恚明無明非明非無明觸。是名受生差別。觀察差別者。一切如來應正等覺出現世間。皆於諸受起八種觀。謂受有幾種。誰為受集。誰是受滅。誰是受集趣行。誰是受滅趣行。誰是受愛味。誰是受過患。誰是受出離。如是觀時如實了知受有三種。觸集故受集。應知如經分別廣說。如是八種觀察諸受。當知略顯自相。觀現法轉因觀彼滅。觀後法轉因觀彼滅。觀彼二轉因。觀彼二轉滅。因觀及清淨觀。是名觀察差別。出離者。謂初靜慮出離憂根。第二靜慮出離苦根。第三靜慮出離喜根。第四靜慮出離樂根。於無想界出離捨根。是名出離差別。 　　復次雲何想蘊差別。略由五種。一由事故。二由相故。三由顛倒故。四由無顛倒故。五由分別故。事者謂取所緣相及隨順彼法。相者。自相有六種。如前應知。等了相是共相。是名相差別。顛倒差別者。謂諸愚夫無所知曉。隨逐無明起不如理作意。於所緣境無常計常取相而轉。是名想倒。如於無常計常。如是於苦計樂於不淨計淨於無我計我。此想顛倒。諸在家者能發心倒。一分出家者能發見倒。是名顛倒差別。此想顛倒復有差別。謂於四事邪取其相是名想倒。若由如是等了相故於境貪著。是名心倒。若由如是等了相故有執著者。於顛倒事堅執忍可開示建立。是名見倒。無顛倒差別者。謂諸聰叡有所曉了。隨智慧明起如理作意。於所緣境無常知無常。苦知是苦。不淨知不淨。無我知無我。正取相轉。是名想無顛倒。心無顛倒。見無顛倒。是名無顛倒差別。分別差別者。略有五種想分別相。一境界分別。二領納分別。三假設分別。四虛妄分別。五實義分別。若於境界取隨味相。名境界分別。執取境界所生諸受。名領納分別。若於自他取如是名如是類如是姓等種種世俗言說相。名假設分別。於諸境界取顛倒相。名虛妄分別。於諸境界取無倒相。名實義分別。如是總名想蘊分別差別。復次雲何行蘊差別。亦由五相。一由境界故。二由分位故。三由雜染故。四由清淨故。五由造作故。由境界者。謂於行蘊立六思身。由分位者。謂立生等不相應行由彼生等唯有分位所顯現故。由雜染者。謂於雜染諸行建立煩惱及隨煩惱。由清淨者。謂於清淨諸行建立信等。由造作者。謂如前說五造作相為境隨與等。 　　瑜伽師地論卷第五十三 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第五十四 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　攝抉擇分中五識身相應地意地之四 　　復次雲何識蘊差別。此亦五種應知。一由安住故。二由雜染故。三由所依故。四由住故。五由異相故。 　　雲何安住。謂習欲者欲界諸識執外色塵。名色安住。若清淨天色界諸識執內名色。名俱安住。無色界識唯執內名。名名安住。是名識安住差別。 　　雲何雜染差別。謂諸愚夫由二種門識被染污。一於現法中由受用境界門。二於後法中由生老等門。是名識雜染差別。 　　雲何所依差別。謂六所依諸識隨轉。謂依眼等六處六識身轉。如世間火依糠牛糞薪札等轉。是名識所依差別。 　　雲何住差別。謂四識住。如經言。有四依取以為所緣令識安住。謂識隨色住緣色為境。廣說如經。乃至我終不說此識往於東方乃至四維。然我唯說於現法中必離欲影寂滅寂靜清涼清淨。如是已顯經中如來所說諸識住相。從此以後我當宣說此相差別。謂此經中略顯識住及因緣相。識住因緣二種邊際。識住因緣二種寂止。當知此中若諸煩惱事。若屬彼煩惱。說名依取。應知此二亦名所緣。所緣性故有所緣故。由彼貪愛為煩惱緣。名趣所執事。由貪慾等四種身繫。為發業緣名緣。所緣事彼二隨眠所隨逐故。名建立事。若諸異生補特伽羅。未得厭離對治喜愛。由所潤識能取能滿當來內身。由此展轉能取能滿。不能棄捨諸異生性。以於內身能取能滿故。於流轉中相續決定。是名為住。餘住因緣如前應知。是名略說住及因緣相。有色界識有來有去。無色界識有死有生。又此二住乃至壽盡。又復此二生長增益及廣大義。如前應知。齊是名為識住邊際及住因緣邊際。若復異此而施設者。當知唯有文字差別非義差別。由所餘義境界無故。若他正詰不知何答。亦由餘義境界無故。或復有能於後自然如理觀察。便自迷悶謂我愚癡作如是說。若聰慧者於諸色愛乃至行愛所攝貪纏能永斷離。於煩惱分所攝發業四身繫纏亦能永斷。所以者何。由在家眾依貪慾瞋恚二繫。發起諸業攝受境界為因故。損害有情為因故。若出家眾依戒禁取。此實執取二繫發起諸業。以戒禁取猶如貪慾求生天故。此實執取猶如瞋恚謗涅槃故當知四身繫唯在意地分別所生故。從此以後由多修習勝對治故。復能永斷貪愛身繫二種隨眠。由此斷故煩惱所緣色受等境亦不相續。以究竟離繫故。由此所緣不相續故。有隨眠識究竟寂滅。於色受等諸識住中不復安住。由對治識永清淨故。是名識住因緣寂止。又由當來因緣滅故。於內身份不取不滿。決定無有流轉相續。是名識住寂止。又復對治所攝淨識名無所住。由彼因緣故名不生長。由善修習空解脫門故。名無所為。由善修習無願解脫門故。名為知足。由善修習無相解脫門故。名為安住。如是不生長故。乃至安住故。名極解脫。又於行等都不執著我及我所。由此因緣色等壞時亦不恐怖。由此相貌顯彼自體已得清淨。又由彼識永清淨故。不待餘因任運自然入於寂滅。此識相續究竟斷故。於十方界不復流轉。於命及死不希求故。名永離欲。又所有受是識樹影。彼於爾時不復有故。名永離影。諸有漏識於現法中畢竟滅盡故。名寂滅。諸無漏識隨其次第有學解脫。名為寂靜。無學解脫。名曰清涼。餘依永滅故。說清淨。又復諸識自性非染。由世尊說一切心性本清淨故。所以者何。非心自性畢竟不淨能生過失。猶如貪等一切煩惱亦不獨為煩惱因緣如色受等。所以者何。以必無有獨於識性而起染愛如於色等。是故唯識不立識住。是名識蘊由住差別。雲何異相差別。謂有貪心離貪心有瞋心離瞋心等如經廣說。乃至不解脫心極解脫心。是名一門異相差別。復有約界異相差別。謂欲界有四心。善心不善心。有覆無記心。無覆無記心。色界有三心。除不善。無色界有三心。亦除不善。無漏有二心。有學及無學。又欲界善心有二種。謂加行及生得。無覆無記心有四種異熟生心。威儀路心。工巧處心。及變化心。此唯是生得。謂天龍藥叉等然無修果心。於色界中無工巧處心。無色界亦爾。當知善心如下上亦爾。一切處有。又有約種異相差別。謂欲界有五心。一見苦所斷心。二見集所斷心。三見滅所斷心。四見道所斷心。五修道所斷心。如欲界有五心。如是色無色界各有五心並無漏心。總為十六。初異相心差別義。我當分別。一切有情略有三品。一未發趣定品。二雖已發趣未得定品。三已得定品。此復二種。一不清淨。二極清淨。於初品中或時起染污心。由貪等纏繞彼心故。或時起善無記心。由貪等纏暫遠離故。第二品中或時令心於內靜息。或時失念於五妙欲其心馳散。或時極靜息故。便為惛沈睡眠纏覆其心。或時為斷彼故。於淨妙境安處其心。或時於彼不正安處心便掉舉。若正安處便不掉舉。由沈掉蓋未斷滅故。於彼二品俱不寂靜。由斷滅故心得寂靜。若由如理作意。已得根本靜慮。名定心。若未得者名不定心。道究竟故。名善修心。斷究竟故。名極解脫心。與此相違。名不善修心及不解脫心。從定心已來當知是第三品。是名識蘊異相差別。復次雲何諸蘊次第。謂說差別此復五種應知。一生起所作。二對治所作。三流轉所作。四住所作。五安立所作。生起所作者。謂眼色為緣能生眼識。乃至意法為緣能生意識。此中先說色蘊次說識蘊。此則是諸心所所依。由依彼故受等心所生故次。經言三和故觸。觸緣受等。是名諸蘊生起所作宣說次第。對治所作者。為欲對治四顛倒故說四念住。謂於不淨計淨顛倒。於苦計樂顛倒。於無我計我顛倒。於無常計常顛倒。此中先說色蘊。次說受蘊。次說識蘊。後說想行二蘊。是名對治所作宣說次第。流轉所作者。根及境界為依止故。於現法中由二種蘊受用境界起諸雜染。謂領納境界及彩畫境界。由一種蘊造作一切善不善業。於後法中起生老等一切雜染。一是所染故最後說。住所作者。由四識住及識次第而說。是名住所作。安立所作者。謂諸世間互相見已先了其色。是故先立色蘊。次由受蘊知彼進退或苦或樂。是故次立受蘊。次由想蘊知彼如是名如是類如是性等。是故次立想蘊。次由行蘊知彼如是愚癡如是聰叡。是故次立行蘊。後由識蘊安立內我。謂於諸蘊中安立所了有苦有樂。隨起言說及愚智等。是名諸蘊安立所作宣說次第。又復依止我眾具事及我事故。應知諸蘊宣說次第。謂我依身於諸境界受用苦樂。於己於他隨起言說。謂如是名如是種類如是性等。此之二種依法非法方得積集。如是應知我眾具事。當知最後蘊是我事。 　　復次色蘊攝幾蘊幾界幾處幾有支幾處非處幾根耶。如色蘊如是乃至識蘊。謂色蘊攝一蘊全。十界十處全。一界一處少分。六有支少分。處非處少分。七根全。受蘊攝一蘊全。一界一處少分。一有支全。三有支少分。處非處少分。五根全。三根少分。想蘊攝一蘊全。一界一處少分。三有支少分。處非處少分。不攝諸根。行蘊攝一蘊全。一界一處少分。四有支全。五有支少分。處非處少分。六根全。三根少分。識蘊攝一蘊全。七界全。一處全。一有支全。四有支少分。處非處少分。一根全。三根少分。如是有六種攝。所謂蘊攝乃至根攝。由此相攝道理。展轉相攝如應當知。 　　復有餘十種攝應當了知一者界攝。謂諸蘊等各自種子所攝。二者相攝。謂諸蘊等自相共相所攝。三種類攝。謂諸蘊等遍自種類所攝。四分位攝。謂諸蘊等順樂受等分位所攝。五不相離攝。謂諸蘊等由一一法及諸助伴攝一切蘊等。六者時攝。謂諸蘊等過去未來現在各自相攝。七者方攝。謂諸蘊等在此方轉或依此生即此方攝。八者全攝。謂諸蘊等五等所攝。九少分攝。謂諸蘊等各各差別少分所攝。十勝義攝。謂諸蘊等真如相所攝如是諸蘊一切攝義總有十六。如蘊乃至根亦爾。又由三法攝一切法。謂色蘊法界意處。復次依止幾處色蘊轉耶。依止幾處名所攝四蘊轉耶。謂依止六處色蘊轉。一建立處。二覆藏處。三資具處。四根處。五根住處。六有威德定所行處。依止七處名所攝四蘊轉。一樂欲。二希望。三境界。四尋伺。五正知。六清淨方便。七清淨。諸受用欲者。依止四處。住律儀者精進行者。依止一處。已得近分定者。依止一處。安住根本定者。依止一處。如是七處略有四位應知。復次我當先說分別色蘊一一別義。然後分別名四蘊義。雲何分別色蘊。嗢拖南曰。 　物極微生起　　安立與流業 　剎那獨所行　　餘相雜最後 　　問色蘊中眼幾物所攝。答若據相攝唯有一物。謂眼識所依清淨色。若據不相離攝則有七物。謂即此眼及與身地色香味觸。若皆據界攝則有十物。即此七物界及水火風界。如眼耳鼻舌當知亦爾。此中差別者。謂耳耳識所依清淨色。鼻鼻識所依清淨色。舌舌識所依清淨色。餘如前說。若身當除眼等四。何以故。由遠離彼獨可得故。此相者謂身識所依清淨色。若於外色香味觸彼所行相中。除一切根餘一切如前應知。聲及聲界不恆有故。今當別說。若於是處有聲。當知此處復增其一。應知聲界一切處增。復次色等所緣境界。如本地分已廣分別。若觸處中所說造色滑乃至勇。當知即於大種分位假施設有。謂於大種清淨性假立滑性。於大種堅實性假立重性。於大種不清淨不堅實性假立澀性及輕性。於大種不清淨慢緩性假立軟性。由水與風和合生故假立有冷。由闕任持不平等故假立飢渴及弱力。由無所闕無不平等故假立強力及飽。由不平等變異錯亂不平等故假立病。由時分變異不平等故假立老。由命根變異不平等故假立死。由血有過患不平等故假立癢。由惡飲食不平等故假立悶絕。由地與水和合生故假立黏。由往來勞倦不平等故假立疲極。若遠離彼由平等故假立憩息。由除垢等離萎悴故假立勇銳。如是一切說諸大種總有六位。謂淨不淨位。堅不堅位。慢緩位。和合位。不平等位。平等位。如是六位復開為八。若八若六平等平等。復次一切色乃至觸。皆二識所識。謂自識所識及意識所識。或漸或頓。眼等五根一意識所識。 　　復次色界中無現香味然有彼界。何以故。此二皆是假食攝故。由無此二鼻舌二識亦無。此就現行說非就界說。 　　如是一切色蘊所攝色中。九種是實物有。觸所攝中四大種是實物有。當知所餘唯是假有。墮法處色亦有二種。謂實有假有。若有威德定所行境猶如變化。彼果彼境及彼相應識等境色是實物有。若律儀色不律儀色皆是假有。又定所行色若依此繫定。即由此繫大種所造。又此定色但是世間有漏無漏由定而生。非出世間由此定色有戲論行定為因故。又非一切所有定心皆有能生此色功能。唯一類有如能起化。謂不思惟。但由先時作意所引。離諸闇昧極善清淨明瞭現前。當知是定乃能生色。若定力勵數數思惟。假勝解力而得見者。當知不能生起此色。又復此色雖非出世定之所行。然由彼定增上力故有一能現。當知此事不可思議。 　　問欲色二界實物有色何差別耶。答色界諸色清淨最勝能發光明。又極微細下地諸根所不行故又無有苦。依彼諸色苦受不生故。欲界不爾。是名差別。 　　復次色蘊略由六相應知。一自相。二共相。三能依所依相屬相。四受用相。五業相。六微細相。自相者。謂地等以堅等為相。眼等以各別清淨色為相。共相者。謂一切色皆變礙相。能依所依相。屬相者。大種為所依。造色是能依。受用相者。為內色處有所受用增上力故。外色境界差別而生。或有色聚唯有堅生。或唯有濕或唯有暖。或唯有動或和合生。為欲隨順內諸色處受用差別故。業相者。謂地等諸大種。以依持攝受成熟增長為相。復有餘業後當廣說。微細相者。謂極微相。 　　復次微細性略有三種。一損減微細性。二種類微細性。三心自在轉微細性。損減微細性者。謂分析諸色至最細位。名曰極微。種類微細性者。謂風等色及中有色。心自在轉微細性者。謂色無色二界諸色。如經說。有等心諸天。曾於人中如是如是資熏磨瑩其心。隨此修力住一毛端空量地處。展轉更互不相妨礙。如是等輩應當思惟觀察色蘊物類差別。問諸極微色由幾種相建立應知。答略說由五種相。若廣建立如本地分。何等為五。一由分別故。二由差別故。三由獨立故。四由助伴故。五由無分故。分別建立者。謂由分別覺慧分析諸色。至極邊際建立極微。非由體有。是故極微無生無滅。亦非色聚集極微成。差別建立者。略說極微有十五種。謂眼等根有五極微。色等境界亦五極微。地等極微復有四種。法處所攝實物有色極微有一。獨立建立者。謂事極微建立自相故。助伴建立者。謂聚極微。所以者何。於一地等極微處。所有餘極微同聚一處不相捨離。是故依此立聚極微。問何因緣故諸有對法同處一處不相捨離。而不說名無對性耶。答隨順轉故。由彼展轉相隨順生不相妨礙。又由如是種類之業增上所感如是而生。何以故。一切色聚一切色根共受用故。若異此者。一切聚中非有一切地等諸色不相捨離。若爾眼等諸識境界。便不遍滿一切聚中。如是應無遍滿受用。是故當知定有諸色同一處所不相捨離。又有諸色。或於是處互相妨礙。或於是處不相妨礙。如中有色等。而彼諸色非無對性。此中道理當知亦爾。無分建立極微者。謂非彼極微更有餘分。非聚性故。諸聚極微可有細分。若極微處即唯此處。更無細分可以分析。 　　問如是所說五相極微復有五眼。所謂肉眼。天眼。聖慧眼。法眼。佛眼。當言幾眼用幾極微為所行境。答當言除肉眼天眼所餘眼用一切極微為所行境。何以故。以彼天眼唯取聚色中表上下前後兩邊若明若闇。必不能取極微處所。由極微體以慧分析而建立故。 　　問何故說極微無生無滅耶。答由諸聚色最初生時全分而生。最後滅時不至極微位。中間盡滅猶如水滴。 　　復由五相應知名不如理思議極微。謂於色聚中有諸極微自性而住。應知名初不如理思議極微。或謂極微有生有滅。或謂極微與餘極微或合或散。或謂眾色於極微量積集而住。或謂極微能生別異眾多色聚。應知名後不如正理思議極微。故應方便以如理思思議極微。斷此五種非理思議。 　　復次建立極微當知有五種勝利。謂由分析一合聚色安立方便。於所緣境便能清淨廣大修習。是初勝利。又能漸斷薩迦耶見。是第二勝利。如能漸斷薩迦耶見。如是亦能漸斷憍慢。是第三勝利。又能漸伏諸煩惱纏。是第四勝利。又能速疾除遣諸相。是第五勝利。如是等類應當如理思惟極微復次略說色物生當知有五種。何等為五。一依止生。二種子生。三勢引生。四攝受生。五損減生。 　　雲何依止生。謂於所依大種處所。有餘所造色生。故如是說由四大種造所造色是同一處攝持彼義。又若於此色積聚中。有彼大種及所造色自相可得。當知此中即有彼法。若於此處彼法自相都不可得。當知此處無有彼法。是名總建立有非有相。若有說言於此處所彼法自相雖不可得然必有者。今應問彼。此不可得與可得者。為物是等為不等耶。若物等者。物既是等而不可得。不應道理。若不等者。為即此量說物不等。為據威勢說不等耶。若即此量說不等者。少分自相亦不可得。不應道理。若據威勢說不等者。離彼自相有餘威勢不可得故。不應道理。如是等類當知名依止生。 　　雲何種子生。謂所有色各從自種子所生如堅硬聚。或時遇緣便生流濕。流濕遇緣復生堅硬。不暖生暖暖復生冷。不動生動動生不動。如是好色惡色等差別應知。由如是等雖無自相然有其界。從彼彼聚彼彼色法差別而生。如是等類當知名種子生。 　　雲何勢引生。謂內色根增上力故。外分差別相續而生。謂器世界等。又由先業勢所引故。內諸色處差別而生。又復諸天或現前欲或不現前欲。及北拘盧洲所有資具。當知多分勢引而生差別而轉。人中相續生者唯有器世界。如是等類當知名勢引生。 　　雲何攝受生。謂遇彼彼攝受緣故。彼彼色法展轉增益勝上而生。猶如水等潤萌芽等。如是等類名攝受生。與此相違應知名損減生。 　　復次諸聚色生時。如種種物石磨為末以水和合團雜而生。非如苣□麥豆等聚。何以故。隨彼生因增上力故。如是而生為有用故。 　　問若一切行皆自種子所生。何因緣故說諸大種造所造色。答由彼變異而變異故。彼所建立及任持故。由三因緣大種變異令所造色變異而轉。一士夫用故。二業所作故。三由勝定故。士夫用者。謂由地大所打觸故。器差別故。田差別故。令所造色變異可得。或由水所潤等火所熟等風所燥等。令所造色變異可得。當知是名由彼大種士夫用故令所造色變異而生。業所作者。隨業勢力先大種生。後隨彼力色變異生。是名業所作故。由勝定者。勝定力故先起大種。然後造色變異而生。當知是名由勝定故大種變異因此造色變異而生。 　　復次略由五緣所有大種令其異果轉成異果。何等為五。一大種力故。二士夫用力故。三明咒力故。四神通力故。五業所作力故。 　　問從此沒已。何因何緣。中有色聚續得生耶。答當知此色用自種子為因。感生業為緣。 　　問何因得知有中有耶。答從此沒已。若無所依諸心心所。無有道理轉至餘方故。不應如響唯惑亂故。不應如影彼不滅故。亦不應說如取所緣。非行往故。由如是等所說譬喻。不應道理。是故當知定有中有。如是等類應當思惟色蘊生起復次色蘊生時誰為先首據其處所。依此處所餘色轉耶。當知大種先據處所。後餘造色依此處轉。唯諸大種於此處所現前。障礙所餘造色自相遍滿。當知由彼勢力任持有所據礙。 　　復次地等諸四大種。隨其次第粗顯應知。謂地界及果。能持最勝水火風等流潤燒然動搖等業。依止彼。故方得流轉。 　　復次諸聲纔宣發已尋即斷滅。故於色聚中不恆相續。又此音聲依質生時。質處及外俱頓可得。隨所聞處於此處所。遍滿頓起如焰光明。非漸漸生展轉往趣。 　　復次風有二種。謂恆相續不恆相續。諸輪行風名恆相續。在空行者名不恆相續。在物行者名恆攝受。又當知風機關運轉名恆相續。所餘當知非恆相續。 　　問何等名空界。答明闇所攝造色說名空界。此亦二種。一恆相續。二不恆相續。若諸有情所居處所常闇常明名恆相續。餘不爾處非恆相續。當知此亦依止色聚。又此空界光明攝者名為清淨。隙穴攝者名不清淨。 　　問諸長短等所說形色。當言實有為假有耶。答當言假有。何以故。積集而住故名為形。唯有眾色積集可得。餘形色相不可得故。又必相待。相待之法有自性者。彼法便有雜亂過失。又如車等。彼覺可壞故。復次法處所攝勝定果色中。當知唯有顯色等相。何以故。於彼香等生因闕故。又無用故。如是於空行風中。無有俱生香等。唯有假合者。又離輪外所發光明。所餘大種及與香等皆不可得。又法處所攝勝定果色。當知此色唯依勝定不依大種。然從緣彼種類影像三摩地發故。亦說彼大種所造。非依彼生故名為造。 　　問於色蘊中幾法由有見有對故住。幾法由無見有對故住。幾法由無見無對故住。答一由二種。謂眼所行。餘唯有對。除法處所攝色。當知此色無見無對。如是等類應當思惟色蘊安立。復次色蘊由幾種流而相續轉。謂由三種。一等流流。二異熟生流。三長養流。初等流流復有四種。一異熟等流流。二長養等流流。三變異等流流。四本性等流流。異熟流者。復有二種。一者最初。二者相續。謂業生異熟及異熟所生。謂即從彼業力所引異熟後時轉者。長養流者。亦有二種。一處寬遍長養流。二相增盛長養流。初長養流唯色長養。當知由食睡眠梵行等至長養諸色。餘長養流當知亦由食故。彼所依故。修勝作意故。長時淳熟故。而得長養。諸有色法由二長養之所長養。諸無色法唯相增盛說名長養。又欲界色具由四食及餘一切長養因緣而得長養。色界諸色不由段食睡眠梵行而得長養。又諸色根當知由二種流而得流轉。以諸色根離異熟長養。相續流外無別等流流。問異熟相續有時亦有增長廣大可得。何故異熟攝流非即長養耶。答由別有長養相續能攝能持異熟等流流故。現有增長等若非根所攝色。當知具三種流。諸心心所有等流流異熟生流第二長養所長養流。法處所攝色無異熟生流餘如心心所應知。又欲界中具有內外諸色成熟。於色界中遠離香味。又欲界中諸色根成熟或具不具。於色界中必具諸根。又諸聲界亦有異熟非聲。如是等類應當思惟色蘊流義。復次色蘊所攝地界能為幾業。乃至風界能為幾業。當知一切皆為五業。謂地界能為打觸變壞業。建立業。與依止業。違損業。攝受業。水界能為流潤業。攝持業。溉灌業。違損業。攝受業。火界能為照了業。成熟業。燒然業。違損業攝受業。風界能為發動業。隨轉業。消燥業。違損業。攝受業。又諸大種於所生造色。當知能作五業。謂生起業。依止業。建立業。任持業。增長業。於彼變異生時能為導首故。變異生已與彼為處不相捨離能為依止故。攝受損害安危共同能建立彼故。持彼本量令不損減故能任持。令彼積集增進廣大故能增長。問眼耳所行善不善色。彼何因緣成善等性非餘色耶。答若略說由軟中上品三種思差別故。一加行思。二決定思。三等起思。由此能起若善不善身語表業。當知上品思為依止故能發善不善業。 　　問依止聚色而有運動。當言與彼異不異耶。答當言不異。何以故。於彼處所若生不生或滅不滅而有運動。皆有過失可得故。問有何過失。答若言生而有動便越剎那相。若言不生便應無動。若言滅者應與餘等。若言不滅便越行相。又於異處生起因緣分明可得。是故當知無別運動實物可得。如是等類應當思惟色蘊作業。 　　復次一切色蘊當言皆是剎那滅性。何以故。諸行纔生尋即壞滅。現可得故。又不應謂能生之因即是滅因。其相異故。又法生已餘停住因不可得故。是故當知一切諸行皆任運滅。由此道理剎那義成。若謂火等是滅壞因。不應道理。何以故。由彼火等與彼諸行俱生俱滅現可得故。唯能為彼變異生緣說有作用。又謂壞滅是壞滅因。不應道理。何以故。與彼俱生不應理故。若彼生時即有壞滅。便成相續斷壞過失。又唯自性滅壞說名為滅。而言能為滅因。不應道理。若言別有滅壞自性離彼法外別有滅相。畢竟不可得故。不應道理。若謂火等為滅助伴方能滅者。於燈電等及心心所任運滅中不可得故。不應道理。若謂生彼有別別功能。此差別不可得故。不應道理。若謂二種於一處所有滅功能。即應二種俱於兩分有滅功能或無功能有過失故。不應道理。如是等類應當思惟色蘊剎那滅義。謂由任運壞滅因故。遮計火等為滅因故。遮計滅相為滅因故。遮計二種為滅因故。如是等類盡當了知。又一切行是心果故。當知如心皆剎那滅。 　　復次所造色於諸大種。當言有異相耶。當言無異相耶。謂有異相。何以故。異相可得故。此中異相者。謂異根所行故。所以者何。由餘色根能取大種。復由餘根取所造色故。又可運轉不可運轉。現可得故。謂從眾花運轉香氣置苣□中世現可得。非彼堅等而可運轉。又變異不變異現可得故。謂煎酥等中有色味等變異差別可得。非彼堅等。是故當知大種造色其相有異。若於異相而執為一。於諸大種亦應爾耶。由諸大種其相展轉互相異故。若許爾者。應當唯有一大種耶。是故當知諸所造色望彼大種定有異相。如是等類應當思惟諸大種色獨非獨相。 　　復次諸色所攝法。幾是根性。幾是所行性。謂五是根性。六是所行性。問何等所行境。是根所行耶。答若根不壞等。如本地分中已廣說。謂由依處故。或由相故。或由方故。或由時故。或由明瞭不明瞭故。或由全事一分事故。問由幾因緣說諸根壞及不壞耶。答由二因緣。一由羸損故。二由全壞故。與此相違當知不壞。又略由四緣諸根變異。一由外緣所生。謂由受用攝受損壞外境界故。或由他輩所損益故。二由內緣所生。謂由各別不如理作意所生貪等諸纏煩惱故。或由如理作意所生三摩缽底等故。三由業緣所生。謂由先業增上緣力感得端正醜陋等故。四由自體變異所生。謂彼諸根自相差別故。問由幾因緣意根壞耶。答由四因緣。一由蓋所作。謂於五蓋中隨由一蓋覆蔽其心。二由散亂所作。謂由鬼魅嬈亂其心。三由未證所作。謂彼內心猶未證得靜慮無色勝品功德。然於其中強發作意。四由未解所作。謂於多聞工巧等事。心未純熟強施方便。 　　雲何色等境界望彼諸根名為現前謂色於眼非合非闇非極細遠。亦非有障名為現前。要唯有見有明無障在可行處乃名現前。又於一眼雖闇障色亦名現前。聲於耳根亦必非合非極細遠得名現前。有障無障若明若闇在可行處皆名現前。香味觸三於鼻舌身。唯合能取在可行處。乃名現前。所行境界。若諸天眼唯照有見有障無障。若明若闇若近若遠。皆名現前。然在可行處非不可行處。若聖慧眼一切種色皆是所行。 　　問如本地分說六種所行性。此何差別耶。答初所行性。謂有情世間所攝色及器世間所攝色。第二所行性。謂由三自性。自性差別故。相差別故。作用差別故。分位差別故。色相差別者。謂青黃赤白等乃至廣說。作用差別者。謂有表無表。律儀不律儀。非律儀非不律儀所攝作用。分位差別者。謂可意不可意色及順捨處色。聲相差別者。謂執受大種為因。非執受大種為因。執受非執受大種為因。作用差別者。謂語表業。分位差別者。如前應知。香相差別者。謂根莖皮實華葉果香。作用差別者。謂香味觸皆無作用分位差別。如前應知。味相差別者。謂甘苦等如前已說。觸相差別亦如前說多種應知。第三所行性。謂東南西北等方維差別。應知第四所行性。謂過去未來現在差別應知。第五所行性。謂取實不實差別應知。第六所行性。謂取一分事或遍滿事差別應知。如是等類是名諸色境界現前差別應知。 　　雲何名為能生作意。謂由所依不壞故。境界現前故。所起能引發心所。如是等類應當思惟色蘊所行相。 　　復次在欲界者依欲界身。發起色界大種。現前彼諸大種。雲何與下界色共住。為異處耶非異處耶。當言如水處沙非住異處。如是等類應當思惟色蘊互相雜住。 　　瑜伽師地論卷第五十四 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第五十五 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　攝抉擇分中五識身相應地意地之五 　　如是已思擇色蘊。我次當說名所攝四無色蘊。隨所應建立相。如本地分立一心相。今先顯示。如世尊言。若有眾生於如來所。但發一心及一言說善逝大師善逝大師。如是發心。我尚說彼於諸善法多有所作。何況身語如其心量隨順奉行。又如是言由一淨心當往善趣。如是等類當知此中依轉所攝相續一心。由世俗道名發一心。又依世俗相續道理。名發一語及發身業。問有分別心無分別心。當言同緣現在境耶。為不同耶。答當言同緣現在境界。何以故。由三因故。謂極明瞭故。於彼作意故。二依資養故。問染心生時。當言自性故染。為相應故。為隨眠故。答當言相應故隨眠故。非自性故。若彼自性是染污者。應如貪等畢竟不淨。若爾大過。由彼自性不染污故。說心生時自性清淨。問諸煩惱纏於心二種染污因中當言何等。答當言相應。問此中何等說名隨眠。答諸煩惱品所有粗重不安隱性。又持諸行令成苦性。是故聖者由行苦故現觀為苦。於諸行中安住苦觀。雲何觀耶。如毒熱癰乃至廣說。如有尋有伺地應如是觀。 　　復有三種染惱心法。當知普攝一切染惱。所謂業染惱受染惱煩惱染惱。初二染惱唯欲界繫。最後染惱通三界繫。問何等名為心煩惱縛。答一切隨眠。問何等名業縛。答樂著事業名為業縛。又於三處為障礙業亦名業縛。謂於出離心。於得出離喜樂。於得聖道。又順異熟障業亦名業縛。又邪願業亦名業縛。如是四種別開有六總合為四。 　　問諸識生時。與幾遍行心法俱起。答五。一作意。二觸。三受。四想。五思。問復與幾不遍行心法俱起。答不遍行法乃有多種。勝者唯五。一欲。二勝解。三念。四三摩地。五慧。 　　作意雲何。謂能引發心法觸雲何。謂三和合故能攝受義。受雲何。謂三和合故能領納義。想雲何。謂三和合故施設所緣假合而取。此復二種。一隨覺想。二言說隨眠想。隨覺想者。謂善言說人天等想。言說隨眠想者。謂不善言說嬰兒等類乃至禽獸等想。思雲何。謂三和合故令心造作。於所緣境隨與領納和合乖離。欲雲何。謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解雲何。謂於彼彼境界隨趣印可。念雲何。謂於彼彼境界隨趣明記。三摩地雲何。謂於彼彼境界隨順趣向。為審慮依心一境性。慧雲何。謂於彼彼境界隨順趣向簡擇諸法。或如理觀察。或不如理觀察。或非如理非不如理觀察。復次作意為何業。謂於所緣引心為業。觸為何業。謂受想思所依為業。受為何業。謂愛生所待為業。想為何業。謂於所緣令心彩畫言說為業。思為何業。謂發起尋伺身語業為業。欲為何業。謂發生勤勵為業。勝解為何業。謂於所緣功德過失或俱相違印持為業。念為何業。謂於久所思所作所說記憶為業。三摩地為何業。謂智所依為業。慧為何業。謂於言論所行染污清淨隨順考察為業。 　　問此不遍行五種心法。於何各別境事生耶。答如其次第於所愛決定串習觀察四境事生。三摩地慧於最後境。餘隨次第於前三境。問諸名所攝與心相應所餘蘊法。當言率爾起耶。尋求耶決定耶。答若依彼類心。當言即彼類。 　　問如經言。此四無色蘊當言和合非不和合。不可說言如是諸法可分可析令其差別。何故彼法異相成就而說和合無差別耶。答眾多和合。於所緣境受用領解方圓滿故。若不爾者。隨闕一種於所為事應不圓滿。 　　問諸心心法。凡有幾種差別名耶。答有眾多名。謂有所緣。相應。有行。有所依等無量差別。問何故眼等亦有境界。而但說彼名有所緣。非眼等耶。答由彼眼等離所取境亦得生起。心與心法則不如是。問何故名相應。答由事等故。處等故。時等故。所作等故。問何故名有行。答於一所緣作無量種差別行相轉故。問何故名有所依。答由一種類託眾所依差別轉故。雖有為法無無依者。然非此中所說依義。唯恆所依為此量故。 　　問何故樂望苦受苦望樂受。若樂若苦望非苦樂說互相對。答由自種類而不同分。互相對故。問何故不苦不樂受望彼無明說互相對。答由與諸受一切煩惱皆為助伴。互相對故。問何故明與無明說互相對。答能治所治互相對故。問何故明與涅槃說互相對。答因果相屬互相對故。雲何建立四無色蘊。為善不善無記性耶。謂一切無差別。嗢拖南曰。 　依處與自性　　相應世俗等 　軟等事差別　　德失能所治 　　問善法依處有幾種。答略說有六。一決定時。二止息時。三作業時。四世間清淨時。五出世清淨時。六攝受眾生時。問何等為自性。答謂信慚愧。無貪無瞋。無癡精進。輕安不放逸。捨不害。如是諸法名自性善。問如是諸法互相應義雲何應知。答於決定時有信相應。止息雜染時有慚與愧顧自他故。善品業轉時有無貪無瞋無癡精進。世間道離欲時有輕安。出世道離欲時有不放逸。及捨攝受眾生時有不害。此是悲所攝故。問是諸善法幾世俗有幾實物有。答三世俗有。謂不放逸捨及不害。所以者何。不放逸捨是無貪無瞋無癡精進分故。即如是法離雜染義建立為捨。治雜染義立不放逸。不害即是無瞋分故無別實物。 　　問何等名軟善根。答諸不定地所有善根。或在定地而能對治上品煩惱。問何等名中品善根。答若在定地世間善根。或能對治中品煩惱。問何等名上品善根。答謂出世間所有善根。或能對治下品煩惱。又諸善法或由加行力。或由串習力。或由自性力。或由田士力。或由清淨力。當知成上品。 　　問善根生時依幾種事而得生耶。答若略說依八種事。一施所成福業事。二戒所成福業事。三修所成福業事。四聞所成事。五思所成事。六餘修所成事。七簡擇所成事。八攝受有情所成事。當知此中隨其所應依所說事。或於現法或於後法。隨為一種貪瞋惡見於心相續。先成穢染。既被染已。由彼對治令於是處不復相應。 　　問何等名為善法差別。答或有一種乃至十種。如本地分已廣宣說。又諸善法或有對治雜染故。或有雜染靜息故。或有攝受可愛果故。或有相續清淨故。或有供養靈廟故。或有攝受有情故。如是等類善法差別應當了知。復次善法無有過失有何功德。善法功德有無量種。謂能淨治心令離煩惱纏及隨眠。令於所緣無有顛倒。能令善根堅固不退。令等流行相續而轉。不為自害不為他害。不為俱害。不生現法罪。不生後法罪。不生現法後法罪。能令受彼所生喜樂能盡生為上首所有眾苦。又能增長涅槃勝解。能親近彼。能令財位無有退失。處眾勇猛無懼無畏。廣大名稱流布十方。為眾聖賢之所稱讚。臨命終時不生憂悔。身壞已後生諸善趣。於諸善法令無退失。能速隨證自所求義。如是等類諸善功德無邊無量。當盡了知。 　　雲何建立諸善對治由十五種。謂厭患對治故。斷對治故。持對治故。遠分對治故。所欲趣纏對治故。非所欲趣纏對治故。隨眠對治故。軟品煩惱對治故。中品煩惱對治故。上品煩惱對治故。散亂對治故。諫悔對治故。羸劣對治故。制伏對治故。離繫對治故。 　　復次諸染污法二相所顯。一本煩惱。二隨煩惱。今當先說本煩惱。後當分別隨煩惱。 　　問本煩惱有幾種依處。答六。一與無明俱可意雜染境界。二與無明俱不可意雜染境界。三與不如理作意俱雜染境界。四與無明俱劣等勝有情各別五取蘊得未得顛倒功德顛倒。五與無明不如理作意俱聽聞不正法。六與無明不如理作意俱於聽正法而生懈怠。當知最初欣樂和合依處。第二欣樂別離依處。第三於境顛倒依處。第四陵蔑上慢依處。第五邪執法行依處。第六不修正行不為還滅依處。 　　問煩惱自性有幾種。答有六種。一貪。二瞋。三無明。四慢。五見。六疑。 　　問何煩惱與何煩惱相應。答無明與一切疑都無所有。貪瞋互相無。此或與慢見。謂染愛時或高舉或推求。如染愛憎恚亦爾。慢之與見或更相應。謂高舉時復邪推搆。 　　問是諸煩惱幾世俗有幾實物有。答見世俗有是慧分故。餘實物有別有心所性。 　　問是諸煩惱雲何建立軟中上品。答最後所斷名軟品。中間所斷名中品。最初所斷名上品。復由六因諸煩惱成上品。一婬欲所生煩惱性多上品。二串習所生煩惱性多上品。三安足處煩惱。謂根熟者性多上品。四不可治煩惱。謂無涅槃法者性多上品。五非處加行煩惱。謂於尊重福田等所性多上品。六有業煩惱。謂正發業者性多上品。 　　問煩惱生時由幾煩惱事而得生耶。答貪由十事生。一取蘊。二諸見。三未得境界。四已得境界。五已所受用過去境界。六惡行。七男女。八親友。九資具。十後有及無有。 　　問何貪於何事生耶。答隨其次第十貪於十事生。何等為十。謂事貪見貪。貪貪慳貪。蓋貪惡行貪。子息貪親友貪。資具貪有無有貪。 　　瞋事亦有十種。一己身。二所愛有情。三非所愛有情。四過去怨親。五未來怨親。六現在怨親。七不可意境。八嫉妒。九宿習。十他見。瞋亦有十。如其次第依彼而生。依前六事立九惱事。緣彼一切瞋皆名有情瞋。餘名境界瞋。若不忍為先亦有情瞋。若宿習瞋若見瞋。如是十瞋略有三種。一有情瞋。二境界瞋。三見瞋。無明依七事起。一世事。二世間安立事。三運轉事。四最勝事。五真實事。六雜染清淨事。七增上慢事。依此七事起七無知。或復十九當知於初事由三種門生疑惑。於第二事由內六處若外若俱生我我所怨親等見。於第三事由業異熟及俱生作者受者無因惡因見。於第四事誹謗三寶。於第五事誹謗諸諦。於第六事起邪解行。於第七事依得自義起增上慢。 　　慢依六事生。一劣有情。二等有情。三勝有情。四內取蘊。五已得未得顛倒。六功德顛倒。依此六事生七種慢。謂慢過慢等。當知二慢依勝有情事生。餘各依一事。 　　見依二事生。一增益事。二損減事。增益事有四種。一我有性增益。二常無常性增益。三增上生方便增益。四解脫方便增益。損減事亦有四種。一謗因。二謗果。三謗作用。四謗善事。當知此中謂無施與乃至無妙行惡行。是名謗因。謂無妙行惡行業果異熟。是名謗果。謂無此世間乃至無化生有情。名謗作用。所以者何。諸士夫用是此中作用義。此士夫用復有四種。一往來用。二持胎藏用。三置種子用。四後有業用。若謂世間無阿羅漢等。名謗善事。依此廣略八事二事。生於五見。謂薩迦耶見。邊執見。見取。戒禁取。邪見。又依六十二事生邊執見及邪見。謂計前際事計後際事。如經廣說。依此事差別有六十二見。疑依六事生。一聞不正法。二見師邪行。三見所信受意見差別四性自愚魯。五甚深法性。六廣大法教。 　　問何等名為煩惱差別。答一切差別略有十五。一內門煩惱。二外門煩惱。三見斷煩惱。四修斷煩惱。五可愛趣纏所攝煩惱。六非可愛趣纏所攝煩惱。七隨眠所攝煩惱。八軟品煩惱。九中品煩惱。十上品煩惱。十一散亂位煩惱。十二諫悔位煩惱。十三羸劣位煩惱。十四制伏位煩惱。十五離繫位煩惱復次煩惱無有功德有多過失。謂於纏位污心相續。廣說如有尋有伺地。復次煩惱非能對治。雖復經言依愛斷愛依慢斷慢。然非煩惱。但是善心加行希求高舉行相與彼相似。假說愛慢。 　　復次如前說十五種心對治差別。當知煩惱是彼所治亦十五種。 　　復次隨煩惱依處當知略有九種。一展轉共住。二展轉相舉。三利養。四邪命。五不敬尊師。六不忍。七毀增上戒。八毀增上心。九毀增上慧。 　　復次隨煩惱自性雲何。謂忿恨覆惱。嫉慳誑諂。憍害無慚。無愧惛沈。掉舉不信。懈怠放逸。忘念散亂。不正知惡作。睡眠尋伺。如本地分已廣詮說。如是等類名隨煩惱自性。 　　此中初二依初依處而生。第三第四依第二。第五第六依第三。第七第八依第四。第九依第五。第十依第六。十一十二依第七。所餘十二依後二依處而生。 　　當知此中毀增上心毀增上慧由三門轉。一由毀止相門。二由毀舉相門。三由毀捨相門。惛沈睡眠由初依處生。掉舉惡作由第二依處生。不信乃至尋伺由第三依處生。 　　復次隨煩惱雲何展轉相應。當知無慚無愧與一切不善相應。不信懈怠放逸忘念散亂惡慧與一切染污心相應。睡眠惡作與一切善不善無記相應所餘當知互不相應。 　　復次隨煩惱幾世俗有幾實物有。謂忿恨惱嫉害是瞋分故皆世俗有。慳憍掉舉是貪分故皆世俗有。覆誑諂惛沈睡眠惡作是癡分故皆世俗有。無慚無愧不信懈怠是實物有。放逸是假有。如前說。忘念散亂惡慧是癡分故一切皆是世俗有。尋伺二種是發語言心加行分故及慧分故俱是假有。 　　復次隨煩惱雲何成軟中上品。當知如本煩惱說。如是隨煩惱若事若差別若過失若所治。隨其所應皆如煩惱應知復次諸無記法依處當知略有四種。謂業所引生。生已若行住。若養命。若三摩地差別。復次彼自性雲何。謂異熟生蘊若中庸加行所攝威儀路及工巧處。若為嬉戲加行所攝變化。 　　問彼雲何展轉相應耶。答威儀路工巧處或於一時展轉相應如說。或有事業行時易作非住非坐亦非偃臥。乃至或有事業若行若住若坐若臥皆悉易作。如經廣說。所餘無有展轉相應。 　　問是諸無記幾實物有幾是假有。答於異熟所攝諸蘊及心加行差別中而施設故。當知一切皆世俗有。 　　雲何彼成軟中上品。謂異熟生及威儀路不猛利故俱是軟品。諸工巧處性猛利故說名中品。當知變化性極猛利故是上品。又四種類各有差別。謂無色界異熟是軟品。色界異熟是中品。欲界異熟是上品。若坐若臥是軟。威儀住是中。威儀行是上。威儀初習業者是下工巧。已串習者是中工巧。堪為師者是上工巧。下品修三摩地所得是軟變化。中品修三摩地所得是中變化。上品修三摩地所得是上變化。如是等類軟中上品差別應知。問是諸無記依何事生。答當知略說依十二事。如聞所成地已說。 　　雲何諸無記差別。謂異熟生五趣別故。五種差別。若威儀路威儀別故四種差別。若工巧處十二事差別故即十二種差別。異生聲聞獨覺菩薩如來差別故。為嬉戲為利他身語變化差別故。當知變化八種差別。由此差別即攝餘事故不別說。又異熟生一向無記。二三可得一有二種。若依伎樂以染污心發起威儀。是染污性。若依寂靜即是善性。若依染著發起工巧是染污性。若善加行所起工巧。即是善性。為引導他或為利益諸有情故。而起變化當知是善此無染污。 　　復次如是五蘊幾諦所攝。又此諸諦幾蘊所攝。當知三諦五蘊更互相攝。滅諦諸蘊互不相攝。由滅諦性是彼寂靜所顯故。 　　問如聲聞地已說於四諦中有十六行觀。何故於苦諦為四行觀。答為欲對治四顛倒故。謂初一行對治初一顛倒。次一行對治次二顛倒。後二行對治後一顛倒。問何故於集諦為四行觀。答由有四種愛故。此四種愛當知由常樂淨我愛差別故。建立差別。初愛為緣建立後有愛。第二第三愛為緣建立喜貪俱行愛及彼彼希樂愛。最後愛為緣建立獨愛。當知此愛隨逐自體。又愛雲何。謂於自體親暱藏護。後有愛雲何。謂求當來自體差別。喜貪俱行愛雲何。謂於現前或於已得可愛色聲香味觸法起貪著愛。彼彼希望愛雲何。謂於所餘可愛色等起希求愛。問何故於滅諦為四行觀。答由四種愛滅所顯故。問何故於道諦為四行觀。答由能證彼四愛滅故。 　　復次如聲聞地已說壞等十種行相。此中無所得雲何。謂唯有根唯有境界。唯有彼所生受。唯有彼所生心。唯有計我我想。唯有計我我見。唯有我我言說戲論。除此七外餘實我相了不可得。不自在雲何。謂眾緣生無常苦相所攝。諸行離我相故。 　　問此十行相由何行相攝壞苦耶。答由結行相及變壞增上所起憂惱。當知是壞苦性。非唯變壞。已離憂者雖復遇彼不為害故。問何等行相攝苦苦耶。答由不可愛行相。問何等行相攝行苦耶。答由不安隱行相。 　　復次如經言。生苦乃至略攝五取蘊苦。如是諸苦相幾苦苦攝。謂初五。幾壞苦攝。謂中二。幾行苦攝。謂後一。復次初七苦苦攝。彼所對治淨妙煩惱。壞苦攝。最後一行苦攝。由世尊言入變壞心。又作是言由蓋纏故領彼所生心諸憂苦。故知煩惱壞苦。故苦道理成就。復次如經言有四種苦。一者生苦。二緣內苦。三緣外苦。四粗重苦。問此中何行攝何苦何苦攝何行。答初行初苦展轉相攝。次有三行。與第二苦展轉相攝。次有三行。與第三苦展轉相攝。最後一行與最後苦展轉相攝。前所說愛自性差別建立集諦四種行相。當知為生今果差別四種苦故。 　　復次此十六行幾是空行。謂二。即苦諦後二行。幾是無願行。謂六。即苦諦前二行及集諦一切。幾是無相行。謂滅諦一切。幾是清淨因所顯行。謂道諦一切。 　　問要由無常想能住無我想。何故此中先說空耶。答此約無我觀已生由無常觀建立無願。以此二觀前後展轉互修治故。 　　復次四聖諦說次第者。謂由此故苦此最為初。如此故苦此為第二。此二攝黑品究竟。由此故樂此為第三。如此故樂是為第四。此二攝白品究竟。譬如重病病因病癒良藥又有差別。謂如世間遭苦次第。當知建立聖諦次第。所以者何。如諸世間曾所遭苦。即於此處先發作意。次於遭苦因。次於苦解脫。後於解脫方便發起作意。問諦義雲何。答如所說相不捨離義。由觀此故到清淨究竟義。是諦義。問苦諦義雲何。答煩惱所生行義。問集諦義雲何。答能生苦諦義。問滅諦義雲何。答彼俱寂靜義。問道諦義雲何。答能成三諦義。 　　問如是四聖諦為世俗諦攝。為勝義諦攝。答勝義諦攝。何以故。於順苦樂不苦不樂諸行中。由自相差別故建立世俗諦。由彼共相一味苦故當知建立勝義諦。 　　問何緣故說遍知苦諦。永斷集諦。觸證滅諦。修習道諦。答由彼苦諦是四顛倒所依處故。為除顛倒故遍知苦。既遍知苦即遍知集。由彼集諦苦諦攝故。雖遍知苦仍為集諦之所隨逐。故須更說永斷集諦。言觸證者。是現見義。由於滅諦現前見故不生怖畏愛樂攝受。是故次說觸證滅諦。若勤修道乃能成辦所說三義。是故後說修習道諦。 　　問諦現觀有幾種。此復何相。答決定義是現觀義。此則於諸諦中決定智慧及彼因彼相應彼共有法為體。是名現觀相。此復六種應知如有尋有伺地說。 　　此中雲何名初現觀。謂於諸諦決定思惟。雲何名為第二現觀。謂三寶所三種淨信。由於寶義已決定故。及聞所成決定智慧。 　　雲何名為第三現觀。謂聖所愛戒。於惡趣業已得決定不作律儀故。 　　雲何名為第四現觀。謂於加行道中先集資糧極圓滿故。又善方便磨瑩心故。從世間順抉擇分邊際善根。無間。有初內遣有情假法緣心生。能除軟品見道所斷煩惱粗重。從此無間第二內遣諸法假法緣心生。能除中品見道所斷煩惱粗重。從此無間第三遍遣一切有情諸法假法緣心生。能除一切見道所斷煩惱粗重。又此現觀即是見道。亦名雙運道。此中雖有毘缽捨那品三心及奢摩他品三心。然由雙運合立三心。以於一剎那中止觀俱可得故。當知此諸心唯緣非安立諦境。又前二心法智相應。第三心類智相應。又即由此心勢力故。於苦等安立諦中。有第二現觀位清淨無礙苦等智生。當知依此智故苦集滅道智得成立。即前三心並止觀品能證見斷煩惱寂滅。能得永滅一切煩惱及所依事。出世間道。是名現觀智諦現觀。 　　雲何名為現觀邊智諦現觀。謂此現觀後所得智。名現觀邊智。當知此智第三心無間從見道起方現在前。緣先世智曾所觀察下上二地及二增上安立諦境。似法類智世俗智攝通世出世。是出世間智後所得。如其次第於一一諦二種智生。謂忍可欲樂智及現觀決定智。如是依前現觀起已。於下上諸諦中二二智生。是名現觀邊智諦現觀。此中前智遣假法緣故是無分別。後智隨逐假法緣故是有分別。又前智於依止中能斷見斷煩惱隨眠。後智思惟所緣故令彼所斷更不復起。又前智能進趣修道中出世斷道。第二智能進趣世出世斷道。無有純世間道能永害隨眠。由世間道是曾習故。相執所引故。如相執所引如是。亦不能泯伏諸相。如不能泯伏諸相。如是亦不能永害粗重。是故彼道無有永害諸隨眠義。 　　雲何名為究竟現觀。謂由永斷修所斷故。所有盡智無生智生。或一向出世。或通世出世。於現法中一切煩惱永斷決定故。於當來世一切依事永滅決定故。名究竟現觀。何等名為出世盡智。謂若智於盡無分別。何等名為世出世盡智。謂若智於盡有分別。何等名為出世無生智。謂即此依事滅因義故。於當來世依事不生中所有無分別智。何等名為世出世無生智。謂於當來世依事不生中。所有有分別智。 　　復次有種姓婆羅門。建立三處為實為諦。然彼種姓諸婆羅門於此三處住三過失污其心故。依第一義彼皆墮在非梵志數。何等三處。一為養命。二為修福。三安立果。為養命者。謂彼種姓諸婆羅門為活命故。於施主前或咒願或讚美或序述。咒願者謂彼種姓諸婆羅門。希求隨一資生具故。往詣王所或王大臣或婆羅門長者居士商主等所。矯設咒願。當願汝等所有怨敵皆悉殄滅橫遭殃禍摧屈縛錄又願汝等所有吉祥常無轉動不可侵奪。讚美者。為希求故往到彼所矯設讚美言。汝勇健多諸計策善害怨敵。又於害怨假興讚述唱言。汝曹如是如是害除怨敵甚為希有。如汝等輩世間難得。又於財位久興盛者矯施讚述言。諸世間如汝吉祥成就無動甚為難有。序述者。謂彼為希求故往到他所妄興序述言。汝成就善丈夫相。不久定當一切怨敵皆悉殄滅橫遭殃禍摧屈縛錄。又若成就如是相者。定當吉祥無有退轉。又如汝等諸親友家若施主家。常無有餘沙門婆羅門於中受施執為己有。唯我常得恭敬供養衣服飲食諸臥具等。彼由如是方便所獲利養深生染著。耽嗜迷悶堅固保執而受用之。為修福者。謂彼種姓諸婆羅門。宣說。殺害無量眾生興祠祀福。宣說祠祀獲常處果。又興祠祀時召命無量國王大臣長者居士。為欲攝受上妙眾多資生具故。彼既獲已執為我所。展轉互起凌蔑之心。當知彼有如是三失。安立果者。謂彼種姓諸婆羅門。說阿素洛身應可殺害天身是常。唯婆羅門最上種姓。餘姓下劣。廣說乃至諸婆羅門大梵所生大梵所化大梵支胤。彼種姓婆羅門作如是計立如是論。當知是名安立果。如是種姓婆羅門於此三處猛利取執隨興言論。唯此是實是諦餘並愚妄。何等名為由三過失染污其心。謂語言過失。憍慢過失。勝解過失。若即於此三處邪語業轉。當知是名語言過失。若復於此三處施設建立。及隨發起不正言論。方比於他謂己為勝或等或劣。當知是名憍慢過失。若復於此三處不觀德失一向信受。雖遇諸佛及佛弟子正教誨時。於處非處不能正住。於遍分別不能正住。於諸正行不能正住。於智者論不能正住。當知是名勝解過失。此三過失當知皆是惡見所起。若有住此三處成就三種過失。雖是種姓諸婆羅門依第一義。彼皆墮在非梵志數。 　　復次若有建立三處為諦為實。又於三處無三過失染污其心。彼雖非種姓婆羅門然墮第一義婆羅門數。何等三處。謂不應害一切眾生。是名初處。此所說處唯諦唯實無有虛妄。是故於此初處。無語言過失染污其心。又彼於是處。不由諦實言論方比於他謂己為勝若等若劣。是故彼於此處。無憍慢過失染污其心。又彼於此處審觀德失。觀彼所緣能增善法。又能攝益身心無罪現法樂住。於諸有情多住慈想晝夜修學。又於此處非信他行。內自正覺為諦為實。然於諦實不妄執著。是故當知彼於此處無勝解過失染污其心。如是一切行無常。是名第二處。餘如前說。一切法無我。是名第三處。餘如前說。此中差別者。於第二諦。應言於一切行多住生滅觀晝夜修學。於第三諦。應言於一切法多住無我我所想晝夜修學。若有於此三處無三過失染污其心。彼雖非種姓婆羅門然墮第一義婆羅門數。如是三處成婆羅門諦實之法。離三過失唯有如來是真覺者。 　　瑜伽師地論卷第五十五 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第五十六 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　攝抉擇分中五識身相應地意地之六 　　問諸蘊分位有幾種。答有多種。謂得無想定等心不相應行。廣說如前。 　　問依何分位建立。得此復幾種。答依因自在現行分位建立。得此復三種。謂種子成就自在成就。現行成就。 　　問依何分位建立無想定滅盡定及無想天。此三各有幾種。答依已離遍淨貪未離上貪出離想作意為先。名滅分位。建立無想定。此復三種。自性者唯是善。補特伽羅者在異生相續。起者先於此起。後於色界第四靜慮當受彼果。依已離無所有處貪止息想作意為先。名滅分位。建立滅盡定。此復三種。自性者唯是善。補特伽羅者在聖相續。通學無學。起者先於此起。後於色界重現在前。託色所依方現前故。此據未建立阿賴耶識教。若已建立於一切處皆得現前。依已生無想有情天中名滅分位。建立無想此亦三種。自性者無覆無記。補特伽羅者唯異生性。彼非諸聖者。起者謂能引發無想定思。能感彼異熟果。後想生已是諸有情便從彼沒。 　　問依何分位建立命根。此復幾種。答依業所引異熟住時決定分位建立命根。此復三種。謂定不定故。愛非愛故。歲劫數等所安立故。問依何分位建立眾同分。此復幾種。答依諸有情相似分位立眾同分。此復三種。所謂種類同分。自性同分。工巧業處養命同分。 　　問依何分位建立生。此復幾種。答依現在分位建立生。此復三種。所謂剎那生。相續生。分位生。問依何分位建立老。此復幾種。答依前後分位建立老。此復三種。謂異性老。轉變老。受用老。問依何分位建立住。此復幾種。答即依生分位建立住。此復三種。謂剎那住。相續住。立制住。問依何分位建立無常。此復幾種。答依生已壞滅分位建立無常。此復三種。謂壞滅無常。轉變無常。別離無常。 　　問依何分位建立名身。此復幾種。答依假言說分位建立名身。此復三種。謂假設名身。實物名身。世所共了不了名身。如名身。句身文身當知亦爾。此中差別者。謂標句釋句。音所攝字所攝。 　　問依何分位建立異生性。此復幾種。答依未生起一切出世聖法分位。建立異生性。此復三種。謂欲界繫。色界繫。無色界繫。 　　問依何分位建立流轉。此復幾種。答依因果相續分位建立流轉。此復三種。謂剎那展轉流轉。生展轉流轉。染污清淨展轉流轉。問依何分位建立定異。此復幾種。答依法別相分位建立定異。此復三種。謂相定異。因定異。果定異。問依何分位建立相應。此復幾種。答依因果相稱分位建立相應。此復三種。謂和合相應。方便相應。稱可道理所作相應。問依何分位建立勢速。此復幾種。答依迅疾流轉分位建立勢速。此復三種。謂諸行勢速。士用勢速。神通勢速。問依何分位建立次第。此復幾種。答依一一行流轉分位建立次第。此復三種。謂剎那流轉次第。內身流轉次第。成立所作流轉次第。問依何分位建立時。此復幾種。答依行相續不斷分位建立時。此復三種。謂去來今。問依何分位建立方。此復幾種。答依所攝受諸色分位建立方。此復三種。謂上下傍。問依何分位建立數。此復幾種。答依法齊量表了分位建立數。此復三種。謂一數二數多數。問依何分位建立和合。此復幾種。答依所作支無闕分位建立和合。此復三種。謂集會和合。一義和合。圓滿和合。問依何分位建立不和合。此復幾種。答與和合相違。應知不和合若分位若差別。 　　問於諸蘊中。何義幾蘊是有色。答即以此性還說此性。色自性義是有色義。一蘊是有色。問何義幾蘊是有見。答眼所行義一蘊一分是有見。問何義幾蘊是有對。答展轉相觸據處所義。及粗大義。是有對義。粗大義者。當知遠離三種微細。此三微細如前應知一蘊一分是有對。問何義幾蘊是有漏。答粗重所隨非彼對治煩惱所生義。一切一分是有漏。復有有漏義。謂若是處煩惱能生四種過失是有漏義。何等名為四種過失。一不寂靜過失。二內外變異過失。三發起惡行過失。四攝受因過失。當知初過失纏現行所作。第二過失諸煩惱事隨逐煩惱所作。第三過失煩惱因緣所作。第四過失引發後有所作。問何義幾蘊是有為。答從因已生及應生義。一切是有為。問何義幾蘊是有諍。答多隨瞋恚自在轉義。一切一分是有諍。問何義幾蘊是有愛味。答多隨愛見自在轉義。一切一分是有愛味。問何義幾蘊是依耽嗜。答多隨欲貪自在轉義。一切一分是依耽嗜。問何義幾蘊是世間。答戲論依義。一切一分是世間。問何義幾蘊是墮界。答三界所攝世間義。一切一分是墮界。問何義幾蘊是過去。答已受用因果義。一切是過去。問何義幾蘊是未來。答未受用因果義。一切是未來。問何義幾蘊是現在。答已受用因義及未受用果義。一切是現在。問何義幾蘊是內。答六處並屬彼義。一蘊一分四蘊全是內。問何義幾蘊是外。答內相違義。一蘊一分是外。問何義幾蘊是粗。答不光潔積聚相增長義。一切一分是粗。問何義幾蘊是細。答粗相違義。一切一分是細。問何義幾蘊是劣。答無常苦不淨染污義。一切一分是劣。問何義幾蘊是妙。答劣相違義。一切一分是妙。問何義幾蘊是遠。答處所去來時方隔越義。一切一分是遠。問何義幾蘊是近。答遠相違義。一切一分是近。 　　問何義幾蘊是欲界繫。答於此間生未得對治。或得已出三時現行義。一切一分是欲界繫。問何義幾蘊是色界繫。答已得色界繫對治。若入彼定或復生彼。未得上對治。或得已出三時現行義。一切一分是色界繫。問何義幾蘊是無色界繫。答已得無色界繫對治。若入彼定或復生彼。未得上對治。或得已出三時現行義。一切一分是無色界繫。復有差別。謂輕安俱三摩地。及彼眷屬並彼果法所不攝義。是欲界繫屬色煩惱。與彼相違所攝義。是色界繫。離色煩惱彼所攝義。當知是無色界繫。 　　問何義幾蘊是善。答能感當來樂果報義。及煩惱苦永斷對治義。一切一分是善。問何義幾蘊是不善。答能感當來苦果報義。及能發起諸惡行義。一切一分是不善。問何義幾蘊是無記。答彼俱相違義。一切一分是無記。復有差別。謂離過失義。及過失功德對治隨順義。是善。與此相違義。是不善。彼俱相違義。是無記。 　　問何義幾蘊是學。答學方便善義。一切一分是學。問何義幾蘊是無學。答學究竟善義。一切一分是無學。問何義幾蘊是非學非無學。答離前二種所有善染污無記法義。一切一分是非學非無學。問何義幾蘊是見所斷。答現觀智諦現觀所應斷義。一切一分是見所斷。問何義幾蘊是修所斷。答從現觀後修道所斷義。一切一分是修所斷。問何義幾蘊是無斷。答一切染污永斷對治義。及已斷義。一切一分是無斷。問何義幾蘊是無色等。答如前所說色等相違義。當知是無色等義。如是等類應當分別諸蘊差別。問如說積聚義是蘊義。何等名為積聚義耶。答種種所召體義。更互和雜轉義。一類總略義。增益損減義。是積聚義。 　　問何緣色蘊說名為色。答於彼彼方所種殖增長義。及變礙義故名為色。此變礙義復有二種。一手等所觸便變壞義。二方處差別種種相義。 　　問何緣四無色蘊總說名名。答順趣種種所緣境義。依言說名分別種種所緣境義故說為名。 　　問諸蘊誰所攝。為何義故建立攝耶。答自性所攝非他性。為遍了知種種自類。是故建立。問諸法誰相應。為何義故建立相應。答他性相應非自性。為遍了知依自性清淨心有染不染法若增若減是故建立。 　　有一沙門若婆羅門。欲令名中唯心實有非諸心所。此不應理。何以故。且說諸蘊有五種性不成就故。又若彼計分位別故有五性者。分位別計亦有過失。何以故。是諸分位展轉相望作用差別。若有若無皆成失故。若言有者。由相異故便應有異實物體性。若言無者。計分位別則為唐捐。又不應謂如六識身份位差別。何以故。由六識身所依所緣有差別故。是諸分位一處可得故不應理。若謂轉變亦不應理。何以故。於有色物可轉變故。得有分位前後差別。非於無色有如乳酪生酥等異。又心因緣無差別故。行別分位不應道理。於一剎那必不可得差別因緣令彼分位而有差別。是故汝計分位差別不應道理。又違教故。唯心實有不應道理。違何等教。謂如經言貪瞋癡等惱染其心令不解脫。問此中何所相違。答若唯有心二不俱有。是即貪等應不依識。若汝復謂以識為先亦不應理。無差別過前已說故。又復經言與觸俱生受想思等。又餘經說如是諸法恆共和合非不和合。不可說言如是諸法而可分析令別殊異。又佛世尊為欲成立此和合義說燈明喻。是故不可離彼俱生而說和合。雖復經言如是六界說名士夫。然密意說故無過失。問此中有何密意。答唯欲顯說色動心所最勝所依。當知是名此經密意。復有違彼聖教。可得何等聖教。謂世尊言乳酪生酥三譬喻故。或有處所粗四大種以之為我。或有處所有色意生。或有處所無色想生。如是經意。豈唯大種。或唯有心。唯有想耶。是故當知如是等經皆有密意。故名所攝四無色蘊心與心所。更互相應道理成就。中嗢拖南曰。 　五種性不成　　分位差過失 　因緣無別故　　與聖教相違 　　如是已抉擇蘊事善巧。界事善巧今當抉擇。問何等是眼界。答若眼未斷。或復斷已命根攝受。如眼界乃至意識界及法界一分當知亦爾。問何等是色界。答若色根增上所生。若彼於此為增上。是名色界。如色界乃至觸界當知亦爾。 　　問此十八界幾是實有幾是假有。答實有者或十七或十二。六為一故一為六故。此約世俗安立道理。 　　問若有眼亦眼界耶。設有眼界亦眼耶。答應作四句。或有眼非眼界。謂阿羅漢最後眼。是名初句。或有眼界非眼。謂生有色界若眼未生或生已失。或不得眼或眼無間滅。若諸異生生無色界。是第二句。或有眼亦眼界。謂除爾所相。是第三句。或有無眼亦無眼界。謂阿羅漢眼已失壞或不生眼。若生無色界或於無餘依涅槃界已般涅槃。是第四句。如眼界。一切內界隨其所應當知亦爾。身界應分別。謂無先來不生身者。餘隨所應當具宣說。於四外界隨其所應亦當具說。若聲聲界正宣擊時當言俱有。若不宣擊當言隨逐餘界唯界非聲。 　　問此十八界幾是同分幾彼同分。答有識眼界名為同分。所餘眼界名彼同分。如眼界乃至身界亦爾。唯根所攝內諸界中。思量同分及彼同分。非於色等外諸界中。當知法界諸有所緣如心界說。諸無所緣如色等說。 　　問幾界合而能取。幾界不合能取。答六合能取。四不合能取。五及一少分非能取。一界若合不合二俱能取。問幾唯所取非能取。幾亦所取亦能取耶。答一切皆所取。謂五及一少分唯所取。十二及一少分亦是能取。問幾由助伴故能取。幾獨能取耶。答十及一少分由助伴故能取。一及一少分獨能取。問幾唯欲界繫。答四。問幾唯色界繫。答無。問幾唯無色界繫。答亦無。問幾唯欲色界繫。答十一。問幾唯色無色界繫。答無。問幾通三界繫。答三。 　　問幾執受幾非執受。答五執受。五執受非執受。所餘一向非執受。何以故。以離於彼餘能執受。執受於彼不可得故。 　　雲何種種界。謂即十八界展轉異相性。雲何非一界。謂即彼諸界無量有情種種差別所依住性。雲何無量界。謂總彼二名無量界。如佛世尊於惡叉聚喻中說。我於諸界終不宣說界有邊際中。嗢拖南曰。 　何等實有性　　四句與同分 　取界執受非　　種種等非一 　　問何等是界義。答因義。種子義。本性義。種性義。微細義。任持義。是界義。問以何義故涅槃虛空亦說名界。答由彼能持苦不生義。持身眼等運動用義。 　　問為顯何義建立界耶。答為顯因緣義。及顯根境受用義。 　　問此十八界由誰分別。答若略說當知由六種。一法界。謂眼等法有眼等界。二淨界。謂住種性補特伽羅所有諸界。三本性界。謂即如所說十八界無始時來於後後生其性成就。及住種性不住種性補特伽羅。無始時來涅槃非涅槃法其性成就。四熏習界。謂即此諸界淨不淨法先所熏習。於生死中得勝劣生涅槃因性。五已與果界。謂即此諸界感果已滅。六未與果界。謂即此諸界未感得果或滅未滅。如是略說諸界有六種若廣說者其數無量。 　　問此十八界幾有色幾無色。乃至幾無斷耶。答如前所說相應隨順建立。問如說眼見諸色乃至意了諸法。此為眼等是見者乃至是了者耶。為彼識耶。答約勝義道理。非是眼等亦非彼識。何以故。諸法自性眾緣生故。剎那滅故。無作用故。約世俗道理。眼等最勝故可於彼立見者等。何以故。若有眼等諸根。識決定生無所缺減。或有識流非眼等根。若缺不缺俱可得故。此中實義唯於見等說見者等。 　　問此十八界幾種次第宣說因緣。此復何等。答略有二種。一三種次第宣說因緣。二六種次第宣說因緣。雲何三種次第宣說因緣。謂所依境界俱依差別故。所以者何。由識與根同一處義故說名依境界。是所緣義故亦名依。雲何六種次第宣說因緣。謂彼所行眾多差別數數行故先說眼等。是初因緣。又隨世間俗事轉故說彼次第。由諸世間先互相見。次相慰問次設飲食。次過晝分夜分現前。敷設種種軟妙臥具氈褥被枕。觸習侍女。是第二因緣。又喜樂差別為依止故次第宣說。是第三因緣。又嚴飾差別所攝受故次第宣說。諸受欲者必以安繕那等先莊眉眼。次以耳璫耳輪等莊嚴其耳。非於餘根如是嚴飾。是第四因緣。又依作業飲食習欲等事次第宣說。由諸眾生皆先依止身語二業若淨不淨方便勤求。次食段食。既飽醉已習近諸欲。是第五因緣。又由作業差別攝受故次第宣說。所以者何。由眼能見種種諸色。往還無失威儀不亂。記識他身曾見不見及怨親中。了悟方所宣示於他起想言說。睹眾舞樂角力戲等。廣受種種世間喜樂長養依身。如是等類有無量種眼界作業。由耳能聞種種音聲。因此了悟善說惡說種種義理起諸言論。因聞種種微妙樂音。廣受種種世間喜樂長養依身。如是等類耳界作業。比前狹劣。鼻界能嗅種種諸香。尋香而往。受諸喜樂長養依身。如是等類鼻界作業。方前狹劣。舌界能嘗種種諸味。受諸喜樂長養依身。如是等類舌界作業。方前狹劣。身界能觸種種所觸受諸喜樂。雖能長養依身。然彼樂具或於一時復為損害。如是等類身界作業。最為狹劣。是名第六次第宣說因緣。於此眼等六種因緣差別中。意遍行故最後宣說。為攝如是次第因緣中。嗢拖南曰。 　眾多順世俗　　喜樂與莊嚴 　隨二種作業　　故次第宣說 　　復次此十八界。當知能攝一切經中所說餘界。 　　問生色界者已於境界而得離欲。何緣復生鼻舌兩界。答為令所依身端嚴故。又色界中於此二種未離欲故。問生第二靜慮或生上地。若有尋有伺眼等識現在前。雲何此地無尋無伺若不現前。雲何於彼有色諸根。而能領受彼地境界。答由有尋有伺諸識種子隨逐無尋無伺三摩地故。從彼起已此得現前。又此起已識現行時。復為無尋無伺三摩地種子之所隨逐。是故此地非是一向無尋無伺。由彼有情於諸尋伺以性離欲而離欲故。彼地雖名無尋無伺。此復現行亦無過失。問何緣眼界耳界鼻界。各生二分非餘。答為令依止得端嚴故。問眼耳與鼻。諸識生時為依二分。當言一耶當言二耶。答當言唯一。何以故。若彼一分無障不壞。識明瞭生。若彼有障或復失壞。識不明瞭生故。又識非色故。無有如色由方所別成二分義。 　　問眼與眼識若是因果雲何俱有。若俱有者雲何得成因果兩性。答識依眼生。非如種芽因果道理。何以故。眼與眼識非正生因。唯建立因。是故此二俱時而有因果性成。猶如燈焰光明道理。如眼與眼識。耳鼻舌身與彼諸識當知亦爾。若異此者。雖有自種無所依故。眼等諸識應不得生。 　　問若於欲界或生或長。當言眼界決定轉耶。答此非一向。如眼界。耳鼻舌界及彼識界當知亦爾。身界決定轉。如是身識界意界法界意識界色聲香味觸界亦爾。 　　問若於色界或生或長。當言眼界決定轉耶。答決定轉。如眼界如是。耳鼻舌身界眼耳身識界亦爾。除香味界及彼識界。餘一切界亦決定轉。於無色界或生或長。除意界法界意識界。餘定不轉。唯除自在所獲諸色。當知三界於彼定轉。 　　界事善巧。如蘊善巧亦應宣說嗢拖南頌。如界善巧。處事善巧嗢拖南頌當知亦爾。 　　雲何眼處。謂若眼已得不捨。於無間體非斷滅法。如眼處相。餘處自性當知亦爾。 　　問處觸處何差別。答處如前說。觸處者。謂與觸俱或能無間引發諸觸。隨順於觸所有諸處。 　　問若眼亦處耶。設處亦眼耶。答有眼非處。謂若眼已得不捨。然是無間斷滅之法。有處非眼。謂所餘處安住處相。有亦眼亦處。謂若眼已得不捨。亦非無間斷滅之法。有非眼非處。謂若眼不得或得已捨。及餘耳等不住處相。 　　問若處亦觸處耶。設觸處亦處耶。答諸觸處必是處。有處非觸處。謂眼等不與觸合。亦復不能引無間觸。然非無間斷滅之法。若於色界或生或長所有鼻舌。若生無想有情天中所有諸根。於一切時當知必定非處。 　　問處名何義。為顯何義建立處耶。答諸心心所生長門義。緣義。方便義。和合性義。所依止義。居住處義。是名處義。為欲顯示等無間所緣增上三種緣義故。建立處。廣分別處及次第。隨其所應如界當知。 　　又世尊言有八勝處。廣說如經。如是十遍處又有四處。謂空無邊處等。又有二處。謂無想處。非想非非想處。如是等法處名說者。如所說相隨其所應當知皆在十二處攝。又處依止如界應知。 　　復次雲何名緣生法。謂無主宰無有作者無有受者。無自作用不得自在。從因而生託眾緣轉。本無而有有已散滅。唯法所顯唯法能潤。唯法所潤墮在相續。如是等相名緣生法。 　　當知此中因名緣起果名緣生。此無明隨眠不斷有故。彼無明纏有。此無明纏生故。彼諸行轉。如是諸行種子不斷故。諸行得生。諸行生故得有識轉。如是所餘諸緣起支流轉道理。如其所應當知亦爾。 　　當知有生及老死支是假有法。所餘有支是實有法。 　　復由五相建立緣起差別。何等為五。一眾苦引因依處。二眾苦生因依處。三眾苦引因。四眾苦生因。五眾苦生起。眾苦引因依處者。謂於現法中名色為緣六處生起不斷不知。此為所緣及依處故。一切愚夫於內自體愚癡生起。是名無明。無明緣故次後諸行。乃至後時有觸緣受。此中六處名無明等。引因依處。眾苦生因依處者。謂諸愚夫觸為緣故。於現法中諸受生起。此為依處。於外境界發起諸愛。由愛為緣次後有取。取為緣故次後有有。如是愛等三種生因。用觸緣受為所依處眾苦引因者。謂無明緣行乃至觸緣受。現法中識為福非福及不動業之所熏習。後後種子之所隨逐。能引當來餘身識等生老死苦。是故說此為彼引因。眾苦生因者。謂受緣愛愛緣取取緣有。是名當來眾苦生因。即先所作業為煩惱攝受。未來世生將現前故。當知名有。眾苦生起者。謂有緣生生緣老死。如是名為眾苦生起即識名色六處觸受。先種子性隨所依時。曾得眾苦引因之名。今已與果名生老死。復得苦名。 　　復次當知無明智所對治。別有心所覆蔽為性。非唯明無亦非邪智。何以故。若彼無明唯明無者。應不可立軟中上品。由無性法都無軟中上品異故。又不可立無明隨眠與纏差別。由無性法於一切時其相相似現行隨轉不可建立。又異生心善染無記。於一切處常離慧明。若此無性是無明者。應一切心皆成染污。 　　又無性法非有為攝非無為攝。既非有為無為所攝。不能為染亦不為淨。又於離明心相續中。應一切時明不得起。又不應說無明滅故明得生起。所以者何。無有無法而可滅故。若唯邪智是無明者。為除慧明所攝諸智。餘一切智皆邪智耶。為唯染污邪執性智是邪智耶。為諸煩惱相應邪智是邪智耶。若言初智是邪智者。一切異生相續中智皆應邪智。若善若無記此不應道理。若唯染污邪執性智是邪智者。唯應五見薩迦耶等名染性智。此中如實不了行相。是名無明。由有如實不了行故。邪執事相。是名為見。謂薩迦耶見由無明力執我我所。如是餘見各於自事邪執行轉。然彼諸見不離愚癡。由癡與見行相各別。是故此五染污性智名為無明。不應道理。 　　又若無明與諸見相無差別者。世尊不應七隨眠中於無明外立見隨眠。又佛世尊曾無一處於諸見上示無明名。若諸煩惱相應邪智是無明者。薩迦耶等五種邪見智為自性。無二智體俱有相應。是則諸見應與無明常不相應。又若貪等煩惱力故令相應智成愚癡性。即應貪等增上力故得有愚癡。非癡增上。癡為導首故有貪等一切煩惱。又應可說如餘煩惱相應之慧。由相應故得成染污非彼自性。非愚癡體可成癡性。又如諸餘煩惱相應。非煩惱性諸心心所。是故當知別有無明。是心所性與心相應。如世尊言。行有三種。謂身行語行意行。當知此中入出息風名為身行。風為導首身業轉故。身所作業亦名身行。由愚癡者先起隨順身業風已。然後方起染污身業。如入出息能起身業故名身行。如是尋伺與諸語業俱名語行。受想與意業俱名意行。如是一切總說身行語行意行。 　　諸有隨生何界何地。當知有支即此所攝。 　　復次十二支中。二業所攝。謂行及有。三煩惱攝。謂無明愛取。當知所餘皆事所攝。又二業中。初是引業所攝。謂行。後是生業所攝。謂有。三煩惱中一能發起引業。謂無明。二能發起生業。謂愛取。餘事所攝支中。二是未來苦支所攝。謂生老死。五是未來苦因所攝。謂現法中從行緣識乃至觸緣受。又即五支亦是現在苦支所攝。由先世因今得生起。果異熟攝。謂識名色六處觸受。又現在果所攝五支。及未來果所攝二支。總名果所攝緣起。當知餘支是因所攝緣起。 　　復次無知略於五處為能生因。一能生疑。二能生愛。三能生非處信。四能生見。五能生增上慢。於前際等所有無知是能生疑。謂如是疑。我於過去為曾有耶為曾無耶。如是等疑於三世轉。如經廣說。過去名前際。未來名後際。現在名前後際。待過去世是後際。待未來世是前際故。若疑過去當知此疑前際無知所生。若疑未來當知此疑後際無知所生。若於內疑惑此誰所有我為是誰。今此有情從何而來於此沒已當往何所。當知此疑是前後際無知所生。又於內無知。於外無知。於內外無知。當知能生內外等愛。及後有愛。喜貪俱行愛。彼彼喜樂愛。又若於業無知。於異熟無知。於業異熟無知。是諸有情由於業自造無知為緣故。於魯達羅天。毘瑟笯天。世主天等非正處中。生妄勝解歸依敬信。又若於佛等無知。乃至於道無知。當知能生諸見。所以者何。由於三寶及四諦中不正通達故。乃至能生六十二見。及起如是見立如是論。無施無愛。乃至廣說所有邪見。又若於因無知。於因所生法善不善等無知。廣如經說。由此無知故。於往善趣道往善趣方便中。生增上慢。所以者何。由於善不善等法愛非愛果不如實知故。於自餓投火墜高巖等。非方便中起方便想。行如是事以求生天。又於六觸處中所有無知。於不如實通達。得沙門果中起增上慢。所以者何。由實無有於六觸處如實通達智。而生增上慢故。當知此中若生天方便增上慢。若沙門果增上慢。總合此二名增上慢。如是無明能生五種雜染。謂疑雜染。愛雜染。信解雜染。見雜染。增上慢雜染。由疑雜染所雜染故。一切愚夫獲得疑惑。信順於他引趣異路。於現法中多受苦惱。不安隱住。由愛雜染所雜染故。引生後有生老病等一切大苦。由信解雜染所雜染故。或謂無因或計自在天等。不平等因謂為正因。撥無一切士用而住。由見雜染所雜染故。隨意造作一切惡行。能感當來諸惡趣苦。由增上慢雜染所雜染故。令士夫用異果無果。 　　復此緣起善巧如本地分已廣分別。所餘緣起善巧抉擇文不復現。 　　瑜伽師地論卷第五十六 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第五十七 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　攝抉擇分中五識身相應地意地之七 　　如是已說緣起善巧。處非處善巧我今當說。總嗢拖南曰。 　體顯現初　　門差別後 　　問何等為處。答於彼彼事理無相違。問何等非處。答於彼彼事理有相違。是名處非處體。 　　問何故世尊顯示處非處善巧耶。答為欲顯示染污清淨正方便智無失壞故。 　　問應以幾門觀察處非處耶。答四。由佛世尊但以四門宣說一切處非處故。何等為四。一成辦門。二合會門。三證得門。四現行門。問何緣以此四門說處非處。答為欲示現遍一切種差別門故。雲何一切種差別。謂依初成辦門。彼所不攝餘差別相。我當顯示。當知此差別略說有三種。一諸根越所作故。二大種越所作故。三資生越所作故。諸根越所作者。謂無處無位。眼能聞聲嗅香嘗味覺諸觸等必無是處。能見諸色斯有是處。如眼根如是。所餘色根一一相望。越用差別如應當知。大種越所作者。謂無處無位。地能造作水火風用必無是處。能作地用斯有是處。如是所餘大種展轉相望。越用差別如應當知。資生越所作者。謂無處無位。從餘類種餘類芽生必無是處。唯自種類斯有是處。無處無位搆牛角等而出於乳。必無是處。搆彼乳房斯有是處。無處無位。鑽搖水瓶而出生酥必無是處。鑽搖於酪斯有是處。無處無位。壓沙出油必無是處。壓苣□等斯有是處。無處無位。鑽濕木等而出於火。必無是處。鑽於乾木斯有是處。如是等類應當觀察初處非處門差別之相。雲何第二處非處門差別。謂無處無位。光明黑闇一時合會無有是處。若有一處無第二生斯有是處。無處無位。粗分水火一時合會無有是處。隨有一種斯有是處。無處無位。二粗色聚同據一處無有是處。若一極微斯有是處。無處無位。同一種類二心心法俱時合會無有是處。一一而生斯有是處。無處無位。同一種類。若善不善。若善無記不善無記。若苦若樂俱時合會無有是處。隨有一種斯有是處。無處無位。愛非愛果俱時合會無有是處。若隨有一斯有是處。如是等類應當觀察第二處非處門差別之相。雲何第三處非處門差別。謂無處無位。石女生兒無有是處若非石女斯有是處。無處無位。生半擇迦能生男女無有是處。若諸丈夫斯有是處。無處無位。盲眼見色聾耳聞聲。鼻舌壞者嗅香嘗味無有是處。諸根不壞斯有是處。無處無位。未具資糧於現法中證學無學究竟解脫。無有是處。已具資糧斯有是處。無處無位。未得聖道能證涅槃。及證聲聞獨覺菩提。若證無上正等菩提無有是處。已得聖道斯有是處。無處無位。人趣有情以傍生趣草等飲食以充節會。若諸天眾食人飲食。色無色界食諸段食無有是處。與此相違斯有是處。無處無位。不捨那落迦所有身形而得人身。如是不捨所餘身形而得餘身無有是處。捨已方得斯有是處。如是等類應當觀察第三處非處門差別之相。雲何第四處非處門差別。謂無處無位。地捨自相成餘界相無有是處。不捨自相斯有是處。如地如是餘大種如應當知。無處無位。生長欲界不得天眼見諸天色無有是處。見人中色斯有是處。如是餘根如應當知。無處無位。有貪愛者貪愛覆蔽。貪愛未斷而於財利心離染著無有是處。如是瞋癡隨應當知。無處無位。不斷貪等一切煩惱隨煩惱纏修四念住。無有是處。與此相違斯有是處。如修念住如是。所餘菩提分法當知亦爾。無處無位。於如來所不捨諍見諍欲諍心。若不開許而能正面睹於如來無有是處。若捨若許斯有是處。無處無位。一切智者一切見者有所知境而不了知。或復失念作非一切智者所作無有是處。與此相違斯有是處。無處無位。已入大地諸菩薩等於諸有情起故害心。或菩提心當有退轉無有是處。與此相違斯有是處。如是等類應當觀察第四處非處門差別之相。 　　復次略有四處四非處。依前所說觀待道理。作用道理。證成道理。法爾道理。應正觀察。若於如是所說道理不相違背。示現宣說。是名為處。若此相違示現宣說。是名非處。如是四處並前所說。合成八種處非處善巧。 　　問緣起善巧處非處善巧何差別。答唯於因果生起道理正智顯了。名緣起善巧。若於一切無顛倒理正智顯了。名處非處善巧。所餘處非處善巧抉擇文不復現。如是已說處非處善巧。 　　根善巧我今當說。總嗢拖南曰。 　初義意建立　　廣分別為後 　　問何等是根義。答增上義是根義。問為顯何義。答為顯於彼彼事彼彼法最勝義。 　　雲何建立二十二根。謂能取境增上義故建立六根。安立家族相續不斷增上義故建立二根。為活性命事業方便增上義故建立一根。受用業果增上義故建立五根。世間清淨增上義故建立五根。出世清淨增上義故建立三根。 　　復次受用顯境增上義故建立六根。受用隱境增上義故建立二根。受用境界時分邊際增上義故建立一根。受用境界發生雜染增上義故建立五根。安立清淨增上義故建立八根。復次顯於內門受用境界增上義故建立六根。顯於外門受用境界增上義故建立二根。受用內身增上義故建立一根。受用外境及與內身發生雜染增上義故建立五根。對治雜染安立清淨增上義故建立八根。復次依止端嚴增上義故建立五根。能令依止隨自在轉增上義故建立一根。依止安住增上義故建立一根。依止出生增上義故建立二根。依止損益增上義故建立五根。依止解脫增上義故建立八根。 　　復次顯有情事增上義故建立六根。生有情事增上義故建立二根。令有情事若住若沒增上義故建立一根。顯諸有情受用境界增上義故建立五根。顯諸有情勝生方便增上義故建立五根。顯諸有情定勝方便增上義故建立三根。 　　復次顯有情事增上義故建立六根。顯了有情增長增上義故建立二根。顯了有情壽漸損減增上義故建立一根顯了有情興盛衰損增上義故建立五根。顯了有情功德過失增上義故建立八根。 　　復次依如是名建立六根。依如是種如是姓建立二根。依如是食如是受苦樂建立五根。依如是長壽如是久住如是壽量邊際建立一根。當知此諸根依在家品施設建立。依如是信如是精進。乃至如是慧如是向如是果。建立八根。當知此諸根依出家品施設建立。復次依修行者防護根門增上義故建立六根。堪得出家證沙門果增上義故建立二根。積集善品增上義故建立一根。正知而行增上義故建立五根。證沙門果諸方便道增上義故建立五根。證沙門果增上義故建立三根。 　　中嗢拖南曰。 　隨境界轉等　　由顯及內門 　莊嚴二有情　　假設防護等 　　問眼根作何等業。答於諸色境已見今見當見為業。如是耳根乃至意根所有作業如應當知。問男根女根作何等業。答父母妻子親戚眷屬互相攝受顯現為業。問命根作何等業。答令諸有情墮在存活住持數中為業。問受所攝根作何等業。答令諸有情領納一切興盛衰損為業。問信等諸根作何等業。答能生善趣及能圓滿涅槃資糧為業。問最後三根作何等業。答能於現法趣證涅槃為業。問如是諸根幾是實有幾非實有。答十六實有。餘非實有。 　　問幾色所攝。答七。問幾心所攝答一三少分。問幾心法所攝。答十三少分。問幾心不相應行所攝。答一。問幾有為所攝。答一切是有為。無有根是無為。問男女二根何等根分。答是身根分。問最後三根何等根分。答是九根分。所謂意根信等五根樂喜捨根。問命根何等根分。答此無所屬。依先業所引時量決定而建立故唯說假有。 　　問幾善。答或八或五及六少分。問幾不善。答六少分。問幾無記。答八五少分。問幾有異熟。答一十少分。問幾無異熟。答十一十少分。問幾有異熟助伴。答最後三能助有可愛異熟法令轉明盛。能感決定人天異熟。問幾是異熟。答一九少分。問幾有種子異熟。答一切皆有。問幾非異熟。答十二九少分。問幾是異熟生。答亦一切種子所攝異熟所生故。 　　問幾欲界繫。答四十五少分。問幾色界繫。答十五少分。問幾無色界繫。答八少分。問幾不繫。答三九少分。 　　問未至地幾可得。答十一。問若未至地有喜根者。何故不如初靜慮地建立喜耶。答由於彼地喜可動故。問喜於彼有何教為證。答如世尊言。如是苾芻離生喜樂滋潤其身。周遍滋潤遍流遍悅。無有少分不充不滿。如是名為離生喜樂。此中初門說未至位。後門說根本位。問初靜慮地幾根可得。答十八。第二靜慮地亦爾。問第三靜慮地幾根可得。答十七。問第四靜慮地幾根可得。答十六。問空無邊處地幾根可得。答十一。如空無邊處地。識無邊處地。無所有處地。應知亦爾。問非想非非想處地幾根可得。答八。問初靜慮地所攝諸根當言有漏。當言無漏。答當言二種。如初靜慮所攝諸根。乃至無所有處地所攝諸根當知亦爾。非想非非想處地所攝諸根。當言有漏。此約種類。若約相續當言二種。又由煩惱解脫故。令彼諸根成無漏性。如有漏無漏如是。應斷不應斷世間出世間。當知亦爾。 　　問若生欲界當言成就幾根。答容有一切。問生那落迦成就幾根。答八。現行種子皆得成就。除三所餘或成就或不成就。三約現行不成就。約種子或成就。謂般涅槃法。或不成就。謂不般涅槃法。餘三現行故不成就。種子故成就。如生那落迦趣於一向。苦傍生餓鬼當知亦爾。若苦樂雜受處。後三種亦現行成就。問若生人趣成就幾根。答容有一切。如生人中生天亦爾。問諸缺根者成就幾根。答除五容有餘。問諸具根者成就幾根。答容有一切。問諸半擇迦。成就幾根。答除五容有餘。問女成就幾根。答容有二十一。問男成就幾根。答亦容有二十一。問諸二形者成就幾根。答容有十九。問斷善根者成就幾根。答除八容有餘。問不斷善根者成就幾根。答容有一切。問諸異生成就幾根。答十九除後三。問諸見諦者成就幾根。答容有一切。問有學成就幾根。答容有二十一。問無學成就幾根。答容有十九。問預流果向成就幾根。答容有二十。問預流果成就幾根。答亦容有二十。如預流果一來果向。一來果不還果向當知亦爾。問不還果成就幾根。答容有十九。如不還果阿羅漢向亦爾。問阿羅漢果成就幾根。答容有十九。問若生色界成就幾根。答容有十八。問生無色界成就幾根。答容有十一。 　　問若欲界沒欲界生時。當言捨幾根得幾根。答且約色根容有而說。或捨缺諸根得缺諸根。或捨缺諸根得具諸根。或捨具諸根得具諸根。或捨具諸根得缺諸根。或捨劣諸根得劣諸根。或捨劣諸根得勝諸根。或捨勝諸根得劣諸根。或捨勝諸根得勝諸根。意根命根勝劣得捨當知亦爾。若諸受根勝劣得捨。隨其所應亦爾。此約異熟果故有差別。若諸善根約等流果。捨前前劣得後後勝。非由生故捨勝得劣。後邪方便乃有斯義。最後三根於一切位與生相違。是故不說。問從欲界沒色界生時。捨幾根得幾根。答容舍下地一切。容得上地一切。如欲界沒色界生時。從欲界沒無色生時。從色界沒無色生時。當知亦爾。 　　最後三根由證沙門果方便而得不由沒生。先修習力所任持故。後等流果轉盛而生。又能為緣生異熟果令轉明盛。 　　中嗢拖南曰。 　業實有色等　　善等異熟等 　若界若諸地　　及死生得捨 　　問幾根由境界義名有義幾非耶。答二十一名有義。一非。問幾於非色助伴義轉。答七色根。問幾色非色為助伴耶。答餘有義根。問五色根何義。答色等五各別境。問第六根何義。答一切法。問男女根何義。答因欲相應即觸所攝。問五受根何義。答隨順苦樂憂喜捨處。即六根義。問信根何義。答應得應捨所有境界。問精進根何義。答即於二種若得若捨俱無所憚。問念根何義。答於聞思修憶持不忘。問定根何義。答奢摩他毘缽捨那。問慧根何義。答所知真實。問未知欲知根何義。答修諦現觀者從善法欲已去。於一切方便道中即彼五根義。當知是此義。問已知根何義。答從預流果乃至金剛喻定。即彼五根義當知是此義。問具知根何義。答從初無學道乃至無餘涅槃界。即彼五根義當知是此義。 　　問幾有色有色為義。答七。問幾無色。有色無色為義。答除命根餘一切。問幾非有色非無色。非有色非無色為義。答即此命根是假法故。問幾有見。有見為義。答一切非有見。一有色以有見為義。及餘非有色一分問幾有對。有對為義。答七有色及餘無色無對一分。 　　問幾有漏。有漏為義。答唯七。除最後二及苦憂根。餘有漏無漏以有漏無漏為義。當知苦根。有漏無漏以有漏為義憂根。有漏以有漏無漏為義未知欲知根。若遠沙門果世間行所攝是有漏。若近沙門果出世行所攝是無漏。 　　問幾有為。有為為義。答一切是有為。八有為為義。餘有為。無為為義。 　　問幾有諍。有諍為義。答如說有漏。當知此亦爾。如說有諍。當知有愛味依耽嗜世間出世間等亦爾。 　　問幾過去。過去為義。答除有色根及苦根。餘有義一分。若有色根及苦根在過去。非過去為義。問幾過去現在為義。答即如所說一分。當知即此在過去。以未來為義。又即此在現在以過去未來為義。問幾現在。現在為義。答一切有色根及苦根。並前所說一分。又此一分在未來。以過去未來現在為義。若諸色根在未來。非未來為義。苦根亦爾。 　　問幾欲界繫。欲界繫為義。答四。二欲色界繫。欲界繫為義。三欲色界繫。欲色界繫為義。二欲色界繫及不繫。欲色無色界繫及不繫為義。七欲色無色界繫及不繫彼義亦爾。一色界繫及不繫。一切繫不繫為義。二不繫一切繫。不繫為義。 　　問幾善。善為義。答八唯善。善不善無記為義。五善不善無記。善不善無記為義。一善不善。善不善無記為義。五無記。無記為義。二無記。善不善無記為義。 　　問幾學。學為義。如是等。答九學無學非學非無學。以三種為義。七非學非無學。即以此為義。一通三種。非學非無學為義。一學非學非無學。以三種為義。二學。以三種為義。一無學。以三種為義。 　　問幾見所斷。見所斷為義。如是等。答十四一分見所斷。一分修所斷。十二一分修所斷。一分非所斷。謂即十四中六及餘六餘二非所斷。此中有色諸根見修所斷為義。無色諸根三種為義。謂見修所斷非所斷義。 　　問幾根於義雜染捨所顯。答除諸善根。以諸善根於義清淨捨所顯故。 　　問幾根顛倒義。答除諸善根。所有六根義。問幾根顛倒所依。答七色根。問幾根顛倒自性。答六少分。問幾根顛倒對治。答八物。 　　問幾根觀義過失。答或八或五或一。問若彼諸行亦有四德相應可得。雲何唯觀為過失耶。何者四德。一堅住德。謂如一蘊住經百年。若正將御或有過者。二勢力德。謂能生樂及現清淨。三轉變德。謂牽引修治受用棄捨自在轉故。四可樂德。謂依彼處生種種著故。是名諸行有四德相。答雖有世間於彼諸法取為功德。然彼一切皆諸過失之所隨逐。問何等名為諸過失耶。答雖少時住非究竟故。愛變無常現可得故。死沒無常現可得故。當觀諸行離初功德。又能發生種種苦惱現可得故。種種不淨現可得故。當觀諸行離第二德。又於老病死等不隨所欲現可得故。當觀諸行離第三德。又諸糞蟲及豬犬等亦極樂著糞穢不淨現可得故。當觀諸行離第四德。由彼諸行離諸功德。是故一切過失相應。故應觀彼具諸過失。 　　問眼根誰所依處。答見色依處。問乃至意根誰所依處。答各取自境之所依處。問男女二根誰所依處。答習欲依處。問命根誰所依處。答乃至死有為前時有之所依處。問諸受根誰所依處。答於諸境界可意不可意。若愛若恚等之所依處。問信根誰所依處。答趣入善法之所依處。問精進根誰所依處。答已入善法恆常修習之所依處。問念根誰所依處。答正知而行之所依處。問定根誰所依處。答智見清淨之所依處。問慧根誰所依處。答煩惱永斷之所依處。問未知欲知根誰所依處。答證初第二第三沙門果之所依處。問已知根誰所依處。答乃至金剛喻定無學沙門果證之所依處。問具知根誰所依處。答無間煩惱永斷作證現法樂住所依永滅之所依處。 　　問世尊依何根處說如是言。此身有色粗滓所成。四大所造。父母不淨和合所生。種種飲食之所長養。常假覆蔽沐浴按摩。斷截。破壞散滅之法。答依七色根作如是說。當知此中略說欲界有色諸根。初句說彼共相。第二句說彼自相。次有三句說彼因相。所謂依因生因生已增長因。次有三句說彼轉變相。謂寒所作熱所作勞倦所作。後有四句說彼變壞相。謂初二句活位逼損所作。後二句死後所作。他故自然故變壞應知。 　　問世尊依何根處說如是言。遠行及濁行無身寢於窟耶。答依意根處。由於前際無始時故。遍緣一切所知境故。名為遠行。諸心相續一一轉故。無主宰故。名為獨行。無色無見亦無對故。名為無身。依止色故。名寢於窟。 　　問依何根處說如是言。由八處所男為女縛。謂舞歌笑睇美顏妙觸祇奉成禮。答依男女二根。於遊戲時由四處縛。於受用時亦由四處。於遊戲時。身語面門眼目舒悅。於受用時。妍容軟滑恭事童分。 　　問依何根處說如是言。眾生存活住持安隱。答依命根說。有諸氣息故名眾生。思慮相應故名存活。等餘而住故名為住。增上而轉故說名持。無有病惱故名安隱。 　　問依何根處說如是言。平正受受所攝。答依喜樂根說。望所餘受自相共相依止相所顯故。如平正等如是。不平正等非平正非不平正等。如應當知。問世尊依何根處說如是言。於如來所淨信深固根生建立。一切世間若諸沙門。若婆羅門。若天魔梵。無有如法能引脫者。答依信根說。此顯其信於聞思修勝解堅固義。又此堅固隨所信解方便顯示。謂智生主淨最勝之者尚不能動。何況凡流。又堅固義復有差別。謂其信深固。由世間善決定勝解為出世勝解根本故。又由出世清淨勝解所建立故。當知最初是標句。後二是釋句。 　　問世尊依何根處。說如是言。 　住有勢有勤　　有勇健堅猛 　於諸善法中　　常不捨善軛 　　答依精進根說。此精進根略顯其相差別有五。謂被甲精進。方便精進。不下精進。無動精進。無喜足精進問世尊依何根處。說如是言。 　念等念隨念　　別念不忘念 　心明記無失　　無忘無失法 　　答依念根說此差別義。如攝異門分應知。問世尊依何根處。說如是言。 　令心住等住　　安住與近住 　調寂靜寂止　　一趣等持性 　　答依定根說此差別義。如聲聞地應知。問世尊依何根處。說如是言。 　簡擇法　　極簡擇　　遍尋求　　遍伺察 　　答依慧根說此差別義。亦如聲聞地應知。所餘善根信等攝故。其差別義無復可得。 　　問於幾根處立身念住。答七。問於幾根處立受念住。答五。問於幾根處立心念住。答一。問於幾根處立法念住。答最後八及命根。 　　問幾根最勝苦諦依處。答九。問幾根最勝集諦依處。答五。問幾根滅諦依處。答一切。問幾根道諦依處。答最後八。問依幾根處善思所思。答九。問依幾根處善說所說。答十。問依幾根處善作所作。答十六。如是惡思所思。惡說所說。惡作所作。如應當知問幾根最勝惑業依處。答九。問依幾根處起煩惱業。答五。問依幾根處斷煩惱業。答最後八。 　　問由幾根故領納一切世出世間所有吉祥。答除二。問由幾根故領納一切吉祥敗壞。答十一。問幾根能引所有吉祥。答最後八。復次如世尊言。諸受欲者略有五種作吉祥法。謂忍辱。柔和。觀人而捨。行賢善行。及不放逸。雲何忍辱。謂由三種行相應知。一不忿怒。二不報怨。三不懷惡。若別分別乃有十種。一已受怨害忍。二現前怨害忍。三慮恐怨害忍。四饒益怨憎忍。五損害親友忍。六一切怨害忍。七一切因怨害忍。八受教怨害忍。九擇力怨害忍。十自性怨害忍。如是一切總說名為耐違害忍。雲何柔和。謂性賢善。由身語意將護於他令無惱害。若他所有無罪喜樂未生令生。生已隨護。有罪憂苦若未生者遮令不生。若已生者方便令脫。此中忍辱耐他違害。柔和於他不作違損。如是名為二種差別。當知觀人二時差別。一攝受時。二處置時。於攝受時應以五相觀察其人然後攝受。一由歸誠。二由技能。三由智慧。四由行跡。五由廉儉。於處置時亦以五相觀察其人然後處置。一堪處事業置事業中。二堪處思業置思業中。三堪處和業置和業中。四堪處護身財業置護身財業中。五堪處法業置法業中。捨略有五。一田地捨。二財物捨。三隨宜捨。四飲食捨。五最勝捨。此中捨相捨具名捨。賢善行者。為性於他無所違負。無所欺誑無所違負。復有五種。一無顛倒違負。二無委信違負。三無承事違負。四無契約違負。五無他方便違負。不放逸者。謂修習諸善法。防護不善心。因果相屬故俱應為彼相。此復有五種應知。一求財不放逸。二守財不放逸。三護身不放逸。四護名不放逸。五行法不放逸。如是一切總有五力能生吉祥。一善屍羅力。二善朋友力。三無弊吝力。四可委信力。五法力。當知吉祥亦有五種。一眾所愛樂。二富貴自在。三怨敵退伏。四饒益所依。五往諸善趣。前四種力總能生起四種吉祥。第五一力能生第五。 　　問幾根先煩惱業之所感得。答八。問幾根名色為緣。答一。問幾根觸為緣。答五。問幾根策勵為緣。答八。問幾根應防護。答八。問幾根應調靜。答一。問幾根應寂止。答五。問幾根自性調順寂靜寂止。復能調伏寂靜寂止。答八。雲何諸根捨。謂同分界地諸根滅餘生起。雲何諸根棄。謂不同分界地諸根滅餘生起。雲何諸根斷。謂斷彼繫縛一切煩惱。雲何諸根退。謂世間興盛若定若生所有失壞。問聲聞獨覺菩薩諸根有何差別。答當知差別略有五種。一品類差別。二任持差別。三□索差別。四正行差別。五證得差別。品類差別者。諸菩薩根其性上品。聲聞獨覺所有諸根軟品中品。任持差別者。諸菩薩根一切明處善巧任持。聲聞獨覺所有諸根一分明處善巧任持。□索差別者。諸菩薩根大悲所□。聲聞獨覺根不如是。正行差別者。諸菩薩根自利利他正行現前。聲聞獨覺所有諸根自利現前。證得差別者。諸菩薩根證得無上大菩提果。聲聞獨覺所有諸根證得下中二菩提果。問若補特伽羅依未至定修諦現觀。彼得果時起初靜慮喜根現前。為不起耶。答有一能起。有一不起。若有利根眾多善本之所資助。彼能現起。非餘。問幾根入初靜慮。答八。後三一分能入。一分不能。如初靜慮第二亦爾。第三亦八。然非即彼第四靜慮及無色定。七根能入。後三有一能入。有一不能。問幾根得預流果。答或一或八或二或九得一來果。憂根雖道所依非道攝故。此中不取。喜根非堅住故此亦不取。若通取者當增其數。問幾根得不還果。答或十一或二憂根道理如前應知。問幾根得阿羅漢果。答或一或十。 　　如經言。於上解脫希求憂慼。雲何希。謂修行者作如是念。是處眾聖能具足住。求雲何。謂修行者作如是念。我於是處當具足住。慼雲何。謂於下劣不生喜足。憂雲何。謂於無上心生思慕。此中預流一來於一切種皆圓滿。故建立憂根。若不還果雖有初二餘二無故。不立憂根。唯善法欲。 　　問頗有依止喜根能捨喜根憂根捨根耶。答有謂依出離喜根為依止故。捨依耽嗜三根。問頗有依止憂根捨憂根耶。答有。謂依出離為依止故。捨依耽嗜。問頗有依止捨根捨捨根耶。答有。謂依一性捨為依止故。捨依種種性捨。無所依捨為依止故。捨依一性捨。得預流果時未知欲知根。亦滅亦捨。非起而棄非斷非退。得阿羅漢果時已知根道理。應知亦爾。 　　問幾補特伽羅有練根耶。答一切有學及無學五退思護住堪達種性。非諸獨覺亦非菩薩。性利根故。問若預流者修練根時。既得練根亦證一來果耶。答證。問亦證不還果耶。答不證。對治難得故。所應得義極廣大故。問若不還者修練根時。既得練根亦進離欲耶。答進。問亦證阿羅漢果耶。答不證。由前因故。轉根已後一切皆證。問何故轉根。答於薄少昇進不生喜足故。為植引發勝定力故。為植多聞力故。為植論議抉擇力故。為植觀察甚深法忍力故。 　　問諸菩薩未知欲知等三根雲何建立。答於勝解行地建立初根。於淨增上意樂地等立第二根。於如來地立第三根。 　　問由幾種滿名學滿耶。答由三種滿。一根滿。謂利根。二定滿。謂八解脫定。三果滿。謂不還果。若諸無學得有二滿。一根滿。謂不動法。二定滿。如前應知。一切無學皆由果滿說名為滿。 　　問如說諸根不調不守不護不防亦不修習。此差別名有何義耶。答略說由四因緣。諸根名不調伏。謂簡擇力為依止故。於諸境界若不應縱諸根之者。便起加行令不縱逸。若應縱者便起加行縱彼諸根。護諸煩惱令不現起。斷對治力為依止故。即於如前所說境界。為性無著為性煩惱不復現行。若無是四調諸根者。當知彼根名不調伏。由不守故不護故不防故不修故。若有是四調諸根者。當知與彼四種相違。名為調伏乃至修習。雲何不調伏者能引眾苦。謂能生六種苦故。一擾惱住所生苦。二他所擯黜苦。三他所譏毀苦。四追悔所生苦。五往生惡趣苦。六生等諸苦。若有諸根善調伏者。當知與此相違斷六種苦引諸快樂。問十四種根三聚有情。為十四攝三。三攝十四耶。答三攝十四。非十四攝三。不攝何等。謂外處少分。三聚有情者。謂欲界色界無色界。問五根三受。為五攝三。三攝五耶。答更互相攝。 　　問五根三十七覺品法。為五攝三十七。三十七攝五耶。答三十七攝五。非五攝三十七。不攝何等。謂語業命喜安捨。如是或六或四彼所不攝。 　　問五根三根。為五攝三。三攝五耶。答三攝五。非五攝三。不攝何等。謂意樂喜捨根問九遍知幾根攝。答此九遍知斷遍知攝故。非根所攝。何等為九。謂欲繫苦集見所斷斷。是初遍知。色無色繫苦集見所斷斷。第二遍知。欲繫滅見所斷斷。第三遍知。色無色繫滅見所斷斷。第四遍知。欲繫道見所斷斷。第五遍知。色無色繫道見所斷斷。第六遍知。下分結斷。第七遍知。色愛盡第八遍知。無色愛盡第九遍知。當知遍知略由二緣而得建立。一通達諦斷故。二永度界斷故。由相同分界不同分及同分故。立二遍知。相不同分界不同分及同分故立四遍知。永度劣界故立一遍知。永度中界故立一遍知。永度妙界故立一遍知。 　　問諸相隨好力無畏等不共佛法幾根攝耶。答諸相隨好。舌根及四根依處所攝。何等為四。謂身根。男根。眼根。舌根。諸佛十力。如來身中慧根所攝。及具知根四無所畏。五根所攝。及即此一。如無所畏不護亦爾。三種念住非根所攝。然六根所引無貪無瞋所攝。大悲亦彼所引無瞋無癡所攝。非根所攝。無忘失法如力應知。佛一切種妙智亦爾。永斷習氣非根所攝。然是六根所證煩惱永斷所攝。問諸煩惱品所有粗重。阿羅漢等永斷無餘。復有何品粗重。阿羅漢等所未能斷。由斷此故說名如來永斷習氣。答異熟品粗重。阿羅漢等所未能斷。唯有如來名究竟斷。 　　問如經言。有四種食皆能長養諸根大種。雲何四食。雲何長養諸根大種。答段食。觸食意思食識食。由此四種長養五色根及意根並根所依所有大種。問雲何段食。答諸所食噉。若能長養諸根大種。與此相違當知非食。如段食餘食非食應知亦爾。 　　問段食雲何能作食事。乃至識食亦爾。答若諸段食能攝益識令其強盛。由此長養諸根大種亦令強盛。觸能攝受若喜若樂若捨一分。由此復能攝益諸識。由攝益故復能長養諸根大種。意思為欲證得可愛境界相故。依正方便起染不染希望喜根。緣未來境攝益於識。由此長養諸根大種。如是三食攝益其識。由體增盛及緣現在未來生故。識復長養諸根大種故立四食。問雲何識與意根為食。答由三資持所任持故。能與後後為增盛因。令彼得生。問何故眠夢梵行等至。皆能長養諸根大種而不立食。答有二種長養。一攝受別義長養。二令無損害長養。眠夢等法於後長養雖能長養。於前即非。是故不立。問何故命根能任持身而不立食。答若離於食彼終不能長養身故。問何等段食名粗。答若非天所食。問何等名細。答諸天所食。由彼食已即於身中便自消化非漸次故。問何等觸意思識食名粗。答若在欲界。問何等名細。答若在色無色界。問何等名為已生有情。答若於現在已生增長。問何等名為求有有情。答若有希求未來諸有。問何等名住。答若無損害長養。問何等名安。答若攝受長養。問已生有情雲何由食而得安住。答如前所說道理應知。問求有有情雲何由食攝受。答由三門故二種雜染增長。謂業煩惱二種雜染依識而有。由三門雜染資長識故。諸求有者於無間生攝受餘有。問段食何時建立為食。答於變壞時若受用時建立。觸食由彼攝受方得增益。是故段食三處所攝。謂香味觸建立為食。不立色處由彼要至味勢熟等變壞之位方損益故。或有段物於受用時有所損害。於變壞時方能攝益。如苦辛等。或有段物於受用時暫為攝益。於變壞時乃為損害。如有甘美所不宜物。故變壞時方立為食。非受用時。問更有所餘眾多行法住因可得。謂生先業神通因緣合會離障。何故但說此四為食。答以多分故。易覺知故。於諸念住易趣入故。於日日分易資養故。唯此四種應顯為食。那落迦中無有段食。定地諸天亦復如是。諸那落迦多由先業力所任持而得久住。雖有廣大諸根大種損害因緣而不能死。然彼亦有諸微細風。隨入身份以之為食。難可了知。是故不說。問諸根依身轉。亦依境界耶。設依境界者亦依身轉耶。答若根依境界必依身而轉。或有依身轉而不依境界。謂諸有色彼同分根。以諸大種為依止故。說彼依身。問若諸根有所依而轉者。彼一切皆一依耶。答或有一依。謂諸有色彼同分根。或有二依。謂即有色同分諸根。或有三依。所謂意根及餘無色心法諸根在有色界。若於無色即此諸根唯有二依。問諸根是苦者。一切苦相合耶。設苦相合者。一切是苦耶。答或諸根是苦而非苦相合。謂樂根喜根。或有是苦亦苦相合。謂苦根憂根。或有是苦非苦樂相。謂捨根。或有非苦亦非苦相。謂後三根苦對治故。 　　問諸根是善。彼根引樂耶。設根引樂。彼根是善耶。答或根是善而不引樂謂憂苦俱而修梵行。彼諸善根於現法中。不能引樂。或根引樂而非是善。謂諸無記及不善根。於現法中能引無記及染污樂。或根是善亦能引樂。謂喜樂俱修諸梵行所有善根。於現法中能引其樂。或根非善亦不引樂。謂諸無記及不善根。於現法中能引諸苦。 　　中嗢柁南曰。 　義依處證得　　攝食由諸句 　　復次具足攝持一切行義。具足攝持一切行義。是故名蘊。又有別義。常能增長諸業煩惱。常能增長諸業煩惱。是故名蘊。又有別義。常有所為及速滅壞。當有所為及速滅壞。是故名蘊。發起諸法發起諸法。是故名界。是牽引義。能生能廣諸心心法能生能廣諸心心法。是故名處。由眾緣故速壞集起。由眾緣故速壞集起。故名緣起。等起理趣。等起理趣。是故名處。若非理趣說名非處。於見等事自在相應。於見等事自在相應。是故名根。 　　當知蘊等略由六因而得建立。謂身體建立。彼因建立。身者建立。彼轉方便建立。即於彼轉勝劣方便建立。即彼受用增上建立復略顯示六種善巧。當知為遣六種邪執。何等為六。一依止邪執。二自性自在等不平等因邪執。三能持依止我邪執。四彼死生轉邪執。五彼淨不淨方便邪執。六彼愛非愛境界受用主宰邪執。 　　問觀幾勝利分別建立。簡擇諸法修習善巧。答略有十種。謂當遍知薩迦耶見分析一合之想。於有法現有諦故住故便不誹謗。自無疑惑善答他問。未信令信已信令增。亦令如來聖教久住。又當悟入緣起道理。能了釋梵世主自性及士夫等非作者無實性。又令慧根增長廣大。於善不善如實了知。廣說乃至緣生差別。又於善不善法廣說乃至緣生差別。當善住念。由有法隨法行故。即以住念為依止為建立。當證善心一境之性。又即以此心一境性為依止為建立。令聖慧根當得生起。依聖慧根永斷顛倒隨證漏盡。由觀如是諸勝利故。分別建立簡擇諸法。修習善巧。 　　已略抉擇五識身地意地。於二地中餘抉擇文更不復現。 　　瑜伽師地論卷第五十七 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第五十八 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　攝抉擇分中有尋有伺等三地之一 　　如是已說五識身相應地意地抉擇。有尋有伺等三地抉擇我今當說。 　　問何故焰摩名為法王。為能損害諸眾生故。為能饒益諸眾生故。若由損害眾生。名為法王。不應道理。若由饒益眾生。今應當說雲何饒益。答由能饒益不由損害。何以故。若諸眾生執到王所。令憶念故遂為現彼相似之身。告言。汝等自所作業當受其果。由是因緣彼諸眾生各自了知自所作業還自受果。便於焰摩使者眾生業力增上所生。猶如變化非眾生所。無反害心無瞋恚心不懷怨恨。乃由此故感那落迦。新業更不積集。故業盡已脫那落迦趣。是故焰摩由能饒益諸眾生故。名為法王。若諸眾生生那落迦憶宿命者。焰摩法王更不教誨。若有生已不憶宿命。王便教誨。略有三種補特伽羅生那落迦。不憶宿命。一極愚癡。謂生邊地不解觀察。隨諸惡轉。二極放逸。謂受欲者於諸欲中增上耽著不解觀察。隨諸惡轉。三極邪見。謂成就一切誹謗邪見不解觀察。隨諸惡轉。由彼不能自然憶念故令憶念。 　　復次二因緣故大海水鹹。一生彼眾生福增上故。二陸地眾生一分非福增上故。所以者何。由水鹹故非人所涉。生彼無量微細眾生不被採害。又大海中種種珍寶差別可得。由水鹹故陸地眾生一分難得。 　　復次煩惱雜染抉擇。我今當說。如先所說煩惱雜染義。當知此煩惱由五種相建立差別。何等為五。一自性故。二自性差別故。三染淨差別故。四迷斷差別故。五對治差別故。 　　雲何自性。略有二種。一見性煩惱。二非見性煩惱。 　　雲何自性差別。略有十種。見性煩惱五種差別。非見性者亦有五種。總此十種名為煩惱自性差別。見性五者。謂薩迦耶見。邊執見。邪見。見取。戒禁取。非見性五者。謂貪。恚。慢。無明。疑。薩迦耶見者。於五取蘊心執增益見我我所名薩迦耶見。此復二種。一者俱生。二分別起。俱生者。一切愚夫異生乃至禽獸並皆現行。分別起者。諸外道等計度而起。 　　邊執見者。於五取蘊薩迦耶見增上力故。心執增益見我斷常。名邊執見。常見所攝邊執見者。謂六十二諸見趣中。計度前際諸遍常論一分常論。及計後際諸有想論無想論非想非非想論。斷見所攝邊執見者。謂諸沙門若婆羅門七事斷論。此邊執見唯分別起無有俱生。唯除即此先世已來串習隨逐邊執見等。若有分別若無分別差別之相。如本地分已廣分別。邪見者。一切倒見於所知事顛倒而轉。皆名邪見。當知此見略有二種。一者增益。二者損減。薩迦耶見。邊執見。見取。戒禁取。此四見等一切。皆名增益邪見。謗因謗用謗果壞實事等。心執增益所有諸見一切。皆名損減邪見。無施無愛亦無祠祀。是名謗因。無有妙行亦無惡行。是名謗用。無有妙行惡行諸業果及異熟。是名謗果。無父無母無化生有情。亦無世間真阿羅漢諸漏永盡。乃至廣說。如是一切名壞實事。又此邪見即計前際諸無因論。邊無邊論。不死矯亂論。及計後際現法涅槃等論。所有沙門若婆羅門。當知如是薩迦耶見以為根本。六十二見三見所攝。謂常見所攝諸邊執見。斷見所攝諸邊執見及諸邪見。見取者。於六十二諸見趣等。一一別計為最為上為勝為妙。威勢取執隨起言說。唯此諦實餘皆虛妄。由此見故能得清淨解脫出離。是名見取。 　　戒禁取者。謂所受持隨順見取。見取眷屬見取隨法。若戒若禁於所受持諸戒禁中。妄計為最為上為勝為妙。威勢執取隨起言說。唯此諦實餘皆虛妄。由此戒禁能得清淨解脫出離。是名戒禁取。 　　貪者。謂能耽著心所為性。此復四種。謂著諸見欲色無色。 　　恚者。謂能損害心所為性。此復四種。謂於損己他。見他有情所。及於所愛不饒益所。於所不愛作饒益所。所有瞋恚。 　　慢者。謂令心舉心所為性。此復四種。謂於諸見。於諸有情。於受用欲。於諸後有處起。又此慢略有二種。一惑亂慢。二不惑亂慢。於有情處慢者。謂三慢類。已如前說。於受用欲處慢者。謂由大財大族大徒眾等現在前故心遂高舉。於後有處慢者。謂由計我當有不有。廣說乃至我當非想非非想等。若動不動戲論造作諸愛趣中。現前轉故心遂高舉。不惑亂慢者。謂於下劣計己為勝。於等計等而生憍慢。惑亂慢者。謂餘六慢。又由受用鄙劣資具自謂富樂。名惑亂慢。若由受用勝妙資具自謂富樂。名不惑亂慢。又由邪行謂後有勝。名惑亂慢。若由正行謂後有勝。名不惑亂慢。 　　無明者。謂於所知真實覺悟能覆能障心所為性。此略四種。一無解愚。二放逸愚。三染污愚。四不染污愚。若於不見聞覺知所知義中所有無智。名無解愚。若於見聞覺知所知義中。散亂失念所有無智。名放逸愚。於顛倒心所有無智。名染污愚。不顛倒心所有無智。名不染污愚。又此無明總有二種。一煩惱相應無明。二獨行無明。非無愚癡而起諸惑。是故貪等餘惑相應所有無明。名煩惱相應無明。若無貪等諸煩惱纏。但於苦等諸諦境中。由不如理作意力故。鈍慧士夫補特伽羅諸不如實簡擇覆障纏裹闇昧等心所性。名獨行無明。 　　疑者。猶豫二分不決定心所為性。當知此疑略由五相差別建立。謂於他世作用因果諸諦寶中。心懷猶豫。 　　如是所說十種煩惱。亦緣事轉亦緣煩惱。謂十煩惱皆與自地一切煩惱展轉相緣。亦緣自地諸有漏事。下地煩惱能緣上地煩惱及事。非上地惑能緣下地煩惱及事。如是煩惱展轉相緣及下地惑能緣上地。於此處所餘抉擇文更不復現。 　　復次俱生薩迦耶見唯無記性。數現行故。非極損惱自他處故。若分別起薩迦耶見由堅執故與前相違。在欲界者唯不善性。若在上地。奢摩他力所制持故。多白淨法所攝受故。成無記性。由染污故體是隱沒。所餘煩惱由此道理隨應當知。欲界煩惱為諸惡行安足處故。多不善性。又不善者。具三因緣能往惡趣。餘則不定。何等為三。謂極多修習殷重無間計為功德。不見其失不見其患。縱情而起。是初因緣。用此煩惱以為依處。由身語意於諸惡行作及增長。是第二因緣。由此煩惱斷他善品授不善品。是第三因緣。除先所作能往惡趣順後受業。又十煩惱。七唯意地。貪恚無明亦通五識。又於欲界四見及慢喜捨相應。貪樂喜捨相應。恚苦憂捨相應。邪見喜憂捨相應。疑憂捨相應。無明一切五根相應。此據多分相應道理。其餘深細後當廣說。於上諸地隨所有根。即與彼地煩惱相應。又十煩惱見所斷者。名曰無事。彼所緣事非成實故。所餘煩惱有事。無事彼相違故。又貪與慢緣有漏一分可意事生。恚緣一分非可意生。是故此三煩惱一分所生名取。一分所餘煩惱通緣內外若愛非愛。及俱相違有漏事生。是故說彼名曰遍行。取一切事若有隨順如是煩惱煩惱俱行煩惱品類。名隨煩惱。 　　雲何名隨煩惱。略由四相差別建立。一通一切不善心起。二通一切染污心起。三於各別不善心起。四善不善無記心起。非一切處非一切時。謂無慚無愧名通一切不善心起。隨煩惱放逸掉舉。惛沈不信。懈怠邪欲。邪勝解邪念。散亂不正知。此十隨煩惱通一切染污心起。通一切處三界所繫。忿恨覆惱嫉慳誑諂憍害。此十隨煩惱各別不善心起。若一生時必無第二。如是十種皆欲界繫。除誑諂憍。由誑及諂至初靜慮憍通三界。此並前二若在上地唯無記性。尋伺惡作睡眠。此四隨煩惱通善不善無記心起。非一切處非一切時。若有極久尋求伺察。便令身疲念失心亦勞損。是故尋伺名隨煩惱。此二乃至初靜慮地。惡作睡眠唯在欲界。又有定地諸隨煩惱。謂尋伺誑諂。惛沈掉舉。憍放逸懈怠等。初靜慮地有初四種。餘通一切地。若雜事中世尊所說諸隨煩惱。廣說乃至愁歎憂苦隨擾惱等。及攝事分廣所分別。如是一切諸隨煩惱。皆是此中四相差別。隨其所應相攝應知。 　　復次諸隨煩惱若在欲界略於十二處轉。何等十二。謂執著惡行處。鬥訟諍競處。毀犯屍羅處。受學隨轉非善人法處。邪命處。耽著諸欲處。如所聞法義心諦思惟處。於所思義內心寂止方便持心處。展轉受用財法處。不相雜住處。遠離臥具房舍處。眾苦所集處。此十二處以為依止。如先所說貪著。乃至隨擾惱等諸隨煩惱差別而轉。謂貪著瞋恚愚癡依初處轉。忿等乃至諂依第二處轉。無慚無愧依第三處轉。誑等乃至謀害依第四處轉。矯詐等乃至惡作依第五處轉。不忍耽嗜等乃至不平等貪著依第六處轉。薩迦耶見有見無有見依第七處轉。貪慾等乃至不作意依第八處轉。顧悅纏綿依第九處轉。不質直。性不柔和性不隨同分轉性依第十處轉。欲尋思等乃至家生繫屬尋思依第十一處轉。愁歎等依第十二處轉。 　　復次此五見是慧性故互不相應。自性自性不相應故。貪恚慢疑更相違故互不相應。貪染令心卑下。憍慢令心高舉是故貪慢更互相違。 　　復次如所說諸隨煩惱。當知皆是煩惱品類。且如放逸是一切煩惱品類。所以者何。於染愛時多生放逸。乃至疑時亦有放逸。貪著慳吝憍高掉舉等。皆貪品類皆貪等流。忿恨惱嫉害等是瞋品類是瞋等流。誑諂是邪見品類邪見等流。覆是諂品類。當知即彼品類等流。餘隨煩惱是癡品類是癡等流。唯除尋伺當知尋伺。慧思為性猶如諸見。若慧依止意言而生。於所緣境慞惶推究。雖慧為性而名尋伺。於諸境界遽務推求。依止意言粗慧名尋。即於此境不甚遽務而隨究察。依止意言細慧名伺。是名建立煩惱雜染自性差別。 　　雲何建立煩惱雜染染淨差別。謂如所說本隨二惑。略二緣故染惱有情。一由纏故。二隨眠故。現行現起煩惱名纏。即此種子未斷未害。名曰隨眠亦名粗重。又不覺位名曰隨眠。若在覺位說名為纏。若諸具縛補特伽羅生在欲界。成就三界煩惱隨眠。若生色界所有異生。成就欲界被奢摩他之所損伏煩惱隨眠。成就色界及無色界所未損伏煩惱隨眠。若生無色所有異生。成就欲界及與色界被奢摩他之所損伏煩惱隨眠。成就無色所未損伏煩惱隨眠。如界道理隨地亦爾。諸煩惱纏未離自地煩惱欲者自地現起。已離欲者即不現起。若在下地。上地諸纏亦得成就。非在上地得說成就下地諸纏。 　　問具一切縛補特伽羅。諸煩惱纏起滅未捨是諸煩惱於何事繫。過去耶未來耶現在耶。答過去已繫故不名繫。但於現在由此種類煩惱隨眠。說名為繫。若諸煩惱正起現前亦由纏故。說名為繫。於未來世隨眠及纏以當繫故。亦不名繫。如此種類。當知諸餘煩惱亦爾。如具縛者不具縛者亦復如是。差別者。所餘煩惱說名為繫。問諸修行者伏煩惱纏當雲何伏。答以修三種對治力故伏煩惱纏。一了知煩惱自性過患。二思惟對治所緣境相。三以勝善品滋心相續。當知此是永斷正見前行之道。問諸修行者斷煩惱時。為捨纏耶捨隨眠耶。由斷何故說名為斷。答但捨隨眠。以煩惱纏先已捨故。斷隨眠故說名為斷。何以故。雖纏已斷未斷隨眠。諸煩惱纏數復現起。若隨眠斷。纏與隨眠畢竟不起。問為斷過去為斷未來為斷現在。答非斷去來今。然說斷三世。何以故。若在過去有隨眠心。任運滅故其性已斷。復何所斷。若在未來有隨眠心。性未生故體既是無。當何所斷。若在現在有隨眠心。此剎那後性必不住。更何須斷。又有隨眠離隨眠心二不和合。是故現在亦非所斷。然從他音內正作意二因緣故。正見相應。隨所治惑能治心生。諸有隨眠所治心滅。此心生時彼心滅時平等平等。對治生滅道理應知。正見相應能對治心。於現在世無有隨眠。於過去世亦無隨眠。此剎那後離隨眠心。在未來世亦無隨眠。從此已後於已轉依已斷隨眠身相續中。所有後得世間所攝善無記心去來今位皆離隨眠。是故三世皆得說斷。是名煩惱雜染染淨差別。 　　雲何建立煩惱雜染迷斷差別。當知略說有十五種。謂欲界繫見苦集滅道諦所斷及修所斷諸漏有五。如欲界繫。色無色繫各五亦爾。欲界迷苦有十煩惱。迷集有八。除薩迦耶及邊執見。如迷集諦滅道亦爾。上界諸諦併除瞋恚。隨迷次第如欲界說。 　　雲何迷苦有十隨眠。略五取蘊總名為苦。愚夫於此五取蘊中起二十句薩迦耶見。五句見我。餘見我所。是名迷苦薩迦耶見。即用如是薩迦耶見以為依止。於五取蘊見我斷常。故邊執見亦迷於苦。又諸邪見謂無施等乃至妙行惡行業果及與異熟。是迷苦諦。又有邪見撥無父母化生有情。如是邪見一分迷苦。一分迷集。又諸外道誹謗苦諦起大邪見。彼謂沙門喬答摩種。為諸弟子施設苦諦。此定無有。如是邪見亦迷苦諦。又有諸見妄計自在世主釋梵及餘物類。為常為恆無有變易。如是邪見亦迷苦諦。又有諸見計邊無邊。如是亦名迷苦邪見。又有沙門若婆羅門不死矯亂邪見。一分亦迷苦諦。若有見取。妄取迷苦所有諸見以為第一。謂能清淨解脫出離。如是名為迷苦見取。若有妄取隨順此見此見隨法所受戒禁。以為第一能得清淨解脫出離。此戒禁取是迷苦諦。若有外道於此諸見不定信受。亦不一向誹謗如來所立苦諦。但於苦諦心懷猶豫。此及所餘於苦猶豫是迷苦疑。若於如是自所起見。寶愛堅著如此見貪。是迷苦貪。若於異分他所起見。心懷違損是迷苦恚。若恃此見心生高舉。是迷苦慢。若有無智與此諸見及疑貪等煩惱相應。若唯於苦獨行無智。如是並名迷苦無明。此十煩惱皆迷苦諦見苦所斷。 　　雲何迷集有八隨眠。謂諸沙門若婆羅門謗因邪見。又有沙門若婆羅門。計自在等是一切物生者化者及與作者。此惡因論所有邪見。又有邪見。無施無愛亦無祠祀。無有妙行亦無惡行。又有邪見不死矯亂。外道沙門若婆羅門所起一分。又有邪見誹謗集諦。謂諸外道作如是計。如彼沙門喬答摩種為諸弟子所說集諦。此定無有。如是等見是迷集諦所起邪見。若有見取取彼諸見以為第一能得清淨解脫出離。是迷集諦所起見取。若於隨順此見諸法所受戒禁。取為第一能得清淨。廣說如前。是迷集諦戒禁取。餘疑貪等如前應知。如是八種煩惱隨眠。迷於集諦見集所斷。 　　雲何迷滅有八隨眠。謂諸沙門若婆羅門。計邊無邊不死矯亂諸見一分。又有沙門若婆羅門。謂說現法涅槃論者所有邪見。又有邪見撥無世間真阿羅漢。乃至廣說。彼阿羅漢二德所顯。謂斷及智。此中但取謗斷邪見。又有邪見誹謗滅諦。謂諸外道廣說如前。又有橫計諸邪解脫所有邪見。如是諸見是迷滅諦所起邪見。若有見取取彼諸見以為第一。廣說如前。是迷滅諦所起見取。若於隨順彼見諸法所受戒禁。取為第一。廣說如前。是迷滅諦戒禁取。所餘貪等如前應知。唯除瞋恚。謂於滅諦起怖畏心起損害心起恚惱心。如是瞋恚迷於滅諦。餘如前說。如是八種煩惱隨眠。迷於滅諦見滅所斷。 　　雲何迷道有八隨眠。謂撥無世間真阿羅漢。乃至廣說。此中所有誹謗。一切智為導首有為無漏。當知此見是迷道諦所起邪見。又諸沙門若婆羅門不死矯亂邪見一分亦迷於道。又諸外道謗道邪見。彼謂沙門喬答摩種為諸弟子說出離道。實非出離。由此不能盡出離苦。佛所施設無我之見。及所受持戒禁隨法。是惡邪道非正妙道。如是亦名迷道邪見。又彼外道作如是計。我等所行若行若道是真行道。能盡能出一切諸苦。如是亦名迷道邪見。若有見取取彼邪見以為第一能得清淨解脫出離。如是名為迷道見取。若於隨順彼見諸法所受戒禁。取為第一能得清淨解脫出離。是名迷道戒禁取。所餘貪等迷道煩惱。如迷滅諦道理應知。如是八種煩惱隨眠。迷於道諦見道所斷。 　　如是已說見斷諸漏。雲何修道所斷諸漏。謂欲界瞋恚。三界三種貪慢無明。由彼長時修習正道方能得斷。是故名為修道所斷。又彼煩惱界界地地皆有三品。謂下中上。能斷之道亦有三品。下品之道能斷上品修斷諸漏。中能斷中。上道斷下。又彼修道所斷諸漏。於有漏事任運而轉。長時堅固於自所迷事難可解脫。是名建立煩惱雜染迷斷差別。 　　復次即如所說見修所斷諸漏煩惱。當知略有五種所緣。一緣邪分別所起事境。二緣見境。三緣戒禁境。四緣自分別所起名境。五緣任運堅固事境。此中若緣苦集事境所有諸漏。是緣邪分別所起事境。見取貪等見斷諸漏除疑。是緣見境。戒禁取。是緣戒禁境。緣滅道境及緣不同分界境所有諸漏。是緣自分別所起名境。何以故。非此煩惱能緣滅道。亦不能緣不同分界。非無所緣故。修所斷漏。是緣自任運堅固事境。 　　雲何建立煩惱雜染對治差別。謂略四種。一相續成熟對治。二近斷對治。三一分斷對治。四具分斷對治。如聲聞地已具說。十三種資糧道。名相續成熟對治。如聲聞地已具說。暖頂忍世第一法抉擇分善根。名近斷對治。見道名一分斷對治。修道名具分斷對治。問昇見道聖者智行有何相由幾心故見道究竟。雲何當捨見所斷惑。頓耶漸耶。答昇見道者所有智行遠離眾相。爾時聖智雖緣於苦。然於苦事不起分別謂此為苦取相而轉。如於苦諦。於集滅道亦復如是。爾時即於先世俗智所觀諦中一切想相。皆得解脫。絕戲論智。但於其義緣真如理離相而轉。其於爾時智行如是。建立見道由二道理。一廣佈聖教道理。有戲論建立。二內證勝義道理。離戲論建立。依初建立增上力故。說法智品有四種心。種類智品亦有四心。隨爾所時八種心轉。即爾所時總說名一無間所入純奢摩他所顯之心。如是總說有九種心。見道究竟。隨爾所時如所施設苦諦之相了別究竟。即爾所時說名一心。第二建立增上力故說有一心。謂唯依一證真如智相應心類。見道究竟。此中亦有奢摩他道。如前應知。又立二分見道所斷煩惱隨眠。一隨逐清淨色。二隨逐心心所。由見道中止觀雙運故。聖弟子俱時能捨止觀二道所斷隨眠。第一觀所斷。第二止所斷。是故見道說名究竟。若言觀品所攝諸智見斷隨眠隨逐生者。應不得名對治體性。由此因緣薄伽梵說。隨信行者隨法行者入見道時。名為第六。行無相行補特伽羅。非信勝解。見得。身證。慧脫。俱脫五得其名。由彼於滅住寂靜想。是故說彼名住無相。譬如良醫拔毒箭者。知癰熟已利刀先剖。膿雖漸出猶未頓盡。後更廣開周迴□搦。膿出漉盡未能甚淨。瘡門尚開為令斂故。或以膩團或以膩帛而帖塞之。如是漸次肌肉得斂。令義易了故作此喻。此中義者如已熟癰。當知隨順見道所斷諸漏處事亦爾。如利刀剖。當知毘缽捨那品所攝見道亦爾。如周□搦。當知奢摩他品所攝見道亦爾。如膿。當知一切見道所斷隨眠漏亦爾。如瘡未淨未斂。當知修道所斷諸漏漏事亦爾。如膩團帛。當知修道亦爾。若諸異生離欲界欲或色界欲。但由修道無有見道。彼於欲界得離欲時。貪慾瞋恚及彼隨法鄰近憍慢。若諸煩惱相應無明不現行故皆說名斷。非如見道所斷薩迦耶見等由彼諸惑住此身中。從定起已有時現行。非生上者彼復現起。如是異生離色界欲。如其所應除瞋恚餘煩惱當知亦爾。自地所有見斷諸漏。若定若起若生。於一切時若遇生緣便現在前。復次略有二種粗重。一漏粗重。二有漏粗重。漏粗重者。阿羅漢等修道所斷煩惱斷時皆悉永離。此謂有隨眠者有識身中不安隱性無堪能性。有漏粗重者。隨眠斷時從漏所生漏所熏發。本所得性不安隱性。苦依附性與彼相似無堪能性。皆得微薄。又此有漏粗重名煩惱習。阿羅漢獨覺所未能斷。唯有如來能究竟斷。是故說彼名永斷習氣不共佛法。是名煩惱雜染由五種相差別建立。 　　問如世尊言。妄分別貪名士夫欲。以何因緣唯煩惱欲說名為欲非事欲耶。答以煩惱欲性染污故。又唯煩惱欲能欲事欲故。又煩惱欲發動事欲。令生種種雜染過患。謂諸所有妄分別貪未斷未知故。先為欲愛之所燒惱。欲愛燒故追求諸欲。追求欲故便受種種身心疲苦。雖設功勞。若不稱遂。便謂我今唐捐其功。乃受劬勞無果之苦。設得稱遂便深戀著。守掌因緣受防護苦。若受用時貪火所燒。於內便受不寂靜苦。若彼失壞受愁憂苦。由隨念故受追憶苦。又由是因發起身語及意惡行。又出家者棄捨欲時。雖復捨離煩惱欲。因欲復還起。又唯煩惱欲因緣故。能招欲界生老病死惡趣等苦。如是等輩雜染過患。皆煩惱欲以為因緣。是故世尊唯煩惱欲說名為欲非於事欲。 　　問能生欲貪虛妄分別凡有幾種。答略有八種。一引發分別。二覺悟分別。三合結分別四有相分別五親暱分別。六喜樂分別。七侵逼分別。八極親暱分別。如梵問經言。 　引發與覺悟　　及餘和合結 　有相若親暱　　亦多種喜樂 　侵逼極親暱　　名虛妄分別 　能生於欲貪　　智者當遠離 　　引發分別者。謂捨善方便心相續已。於諸欲中發生作意。覺悟分別者。謂於不和合不現前境。由貪慾纏之所纏縛。合結分別者。謂貪慾纏所纏縛故追求諸欲。有相分別者。謂於和合現前境界。執取其相執取隨好。親暱分別者。謂於和合現前境界。由貪慾纏之所纏縛。喜樂分別者。謂由如是貪慾纏故。希求無量所受欲具。侵逼分別者。謂由一向見其功德而受諸欲倍更希求。極親暱分別者。謂為最極諸貪慾纏之所纏縛。問何故欲界諸煩惱中。唯顯示貪以為欲相。答若由是因顯示貪愛為集諦相。即以此因當知此相。問何故顯示分別俱貪以為欲相。答若此因緣令貪現前發起於貪。若此因緣受用事欲。總顯為一妄分別貪。又有一分棄捨諸欲而出家者仍於諸欲起妄分別。為令了知虛妄分別亦是欲已尋復棄捨故。顯分別亦是欲相。問何故唯說貪愛為集諦相。答由二因緣。一者貪愛是願不願所依處故。二者貪愛遍生起故。所以者何。由彼貪愛於身財等所應期願。為現攝受故便起期願。於非願處對治善中為非所願。現攝方便故便起不願。由此願不願故生死流轉無有斷絕。當知遍起復有三種。一者位遍。依一切受差別轉故。謂由五門喜和合故。喜不離故。喜不合故。喜乖離故。常隨自身而藏愛故。二者時遍。謂緣去來今三世境故。三者境遍。謂緣現法後法內身而起。亦緣已得未得境界而起。問何故唯說離貪瞋癡心得離欲。不說離色受等煩惱事耶。答由離於此亦離彼故。又諸煩惱性染污故。又即由此多過患故。所以者何。若於其事起諸過患。當知皆是煩惱所作。是諸過患如前蘊善巧中觀察不善所有過患。又可避故。所以者何。於諸事中一切煩惱皆可避脫。非一切事。又由修習不淨觀等諸世俗道。雖厭其事入離欲地。然離欲地煩惱隨逐。煩惱於心未得離欲。由此道理唯離煩惱。心善離欲非離其事。於此處所餘抉擇文更不復現。問何因緣故於諸經中。從餘煩惱簡取我我所見我慢執著隨眠。說為染污煩惱品耶。答由三因故。一向邪行故。謂我我所見二種故。所以者何。依止身見以為根本。便能生起六十二見。依託此故於非解脫計為解脫而起邪行。二背正行故。謂我慢執著二種。所以者何。依止我慢執著故。於此正法毘柰耶中所有善友。所謂諸佛及佛弟子真善丈夫。不往請問雲何為善雲何不善。設彼來問亦不如實顯發自己。三退勝位故。謂隨眠一種。所以者何。雖到有頂。下地隨眠所隨逐故復還退墮。復有差別。謂通達所知於滅作證。有二種法極為障礙。一邪行因緣。二苦生因緣。邪行因緣者。謂六十二見。因此執故於諸有情由身語意起諸邪行。苦生因緣者。謂不斷隨眠故。又此二業有二因緣。邪行因緣因緣者。謂計我我所薩迦耶見。苦生因緣因緣者。謂初後兩位不起正行。由我慢故初不聞正法。由增上慢故後不修正行。復有差別。謂於善說法毘柰耶中。有四種法為最為上。勝極勝妙不共外道。何等為四。一者於諦簡擇。二者於己同梵行所修可樂法。三者於異論所不生憎嫉。四於清淨品能不退失。於惡說法毘柰耶中有四種法。於此四法極為障礙。一計我我所薩迦耶見。二我慢。三妄執諦取。四不斷隨眠。由此因緣雖到有頂必還墮落。又有二執。一根境執。謂執我我所。二展轉有情執。謂我慢。計我為勝等。問自有貪愛為眾苦因。何故餘處世尊復說欲為苦因。答以是現法苦因緣故。所以者何。若於有情有欲有貪或有親暱。彼若變異便生憂惱等苦。問何故五蓋說名為龜。答五支相似故。能障修習如理作意故。問何緣故忿說名母駝。答似彼性故。由惡語者於他言詞不能堪忍增上力故。能障得彼教授教誡。問何故慳嫉說名凝血。答由於虛薄無味利養而現行故。能障可愛樂法故。問何故諸欲說名屠機上肉。答繫屬主宰無定實故。能障無間修善法故。問何故無明說名浪耆。答似彼性故。障聞智故。問何緣故疑說名岐路。答似彼性故。障思智故。問何故我慢說名輪圍。答似彼性故。障修智故。問更有所餘能發惡行無量煩惱何故簡取貪瞋癡立不善根。答發業因緣略有三種。謂愛味因緣故。損他因緣故。執著建立邪法因緣故。此貪瞋癡於上因緣如應配釋。 　　中嗢拖南曰。 　欲愛離欲　　計我等欲　　龜駝母等 　及貪瞋等 　　瑜伽師地論卷第五十八 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第五十九 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　攝抉擇分中有尋有伺等三地之二 　　問貪等十煩惱。幾能發業幾不能發。答一切能發。若諸煩惱猛利現行。方能發起往惡趣業。非諸失念而現行者。又分別起能發此業。非任運起。 　　問諸煩惱有幾相。答略有三相。一自相。二共相。三差別相。自相者。謂貪瞋等各各自性所攝相。共相者。謂諸煩惱無有差別。一切皆同不寂靜相。差別相者。復有二種。一門差別相。二轉差別相。門差別相者。謂結縛隨眠隨煩惱纏等。如本地分已說。轉差別相者。謂隨眠轉故。所緣轉故。現行轉故。品差別轉故。力無力轉故。因果轉故。迷行轉故。 　　復次隨眠轉相略有十八。一隨逐自境隨眠。二隨逐他境隨眠。三被損隨眠。四不被損隨眠。五隨增隨眠。六不隨增隨眠。七具分隨眠。八不具分隨眠。九可害隨眠。十不可害隨眠。十一增上隨眠。十二平等隨眠。十三下劣隨眠。十四覺悟隨眠。十五不覺悟隨眠。十六能生多苦隨眠。十七能生少苦隨眠。十八不能生苦隨眠。隨逐自境隨眠者。謂三界中自地所攝隨眠。隨逐他境隨眠者。謂生上下地下上煩惱所逐隨眠。被損隨眠者。謂世間離欲下地隨眠。不被損隨眠者。謂已離欲或未離欲自地隨眠。隨增隨眠者。謂自地隨眠。不隨增隨眠者。謂他地隨眠。具分隨眠者。謂諸異生所有隨眠。不具分隨眠者。謂諸有學非異生者所有隨眠。可害隨眠者。謂般涅槃法所有隨眠。不可害隨眠者。謂不般涅槃法所有隨眠。增上隨眠者。謂貪等行所有隨眠。平等隨眠者。謂等分行所有隨眠。下劣隨眠者。謂薄塵行所有隨眠。覺悟隨眠者。謂諸纏果與纏俱轉隨眠。不覺悟隨眠者。謂離諸纏而恆隨逐隨眠。能生多苦隨眠者。謂欲界隨眠。能生少苦隨眠者。謂色無色界隨眠。不能生苦隨眠者。謂得自在菩薩所有隨眠。 　　問如說粗重體性名隨眠。此煩惱品粗重望彼諸行。當言有異為不異耶。答當言有異。何以故。由阿羅漢永害一切煩惱粗重而諸行相續猶未斷絕故。問有幾粗重攝諸粗重。答略有十八。一自性異熟粗重。二自性煩惱粗重。三自性業粗重。四煩惱障粗重。五業障粗重。六異熟障粗重。七蓋粗重。八不正尋思粗重。九愁惱粗重。十怖畏粗重。十一劬勞粗重。十二飲食粗重。十三眠夢粗重。十四婬欲粗重。十五界不平等粗重。十六時分變異粗重。十七終沒粗重。十八遍行粗重。如是粗重如前應知。復次所緣現行二轉。於其自處當廣宣說。品差別轉當知如前蘊善巧說。力無力轉當知如前本地分說。因果轉者。謂煩惱業生皆以煩惱為因果。亦如是隨應當知。欲界一分不善煩惱有異熟果。應知所餘無異熟果。迷行轉者。如本地分。七種已列義別雲何。謂薩迦耶見。邊執見。邪見。此三於所知境。起邪了行。於四聖諦迷行轉故。無明一種是不了行。疑是了不了行。見取戒禁取及貪瞋等。緣見為境。見所斷者。彼一切皆是執邪了行。即此一切迷苦集諦者。是迷彼因緣所依處行。即此一切迷滅道諦者。是迷彼怖畏生行。即彼一切任運所起修道斷者。是任運現行迷執行。復次如前所說一切煩惱障治差別。但依化宜顯示粗相。建立煩惱迷執邪行。為令所化有情於種種煩惱諸行過失易生解故。今當總辯一切煩惱如實鉅細之相。建立迷執諸行差別。問如是諸煩惱幾有事幾無事。答諸見與慢是無事。於諸行中實無有我。而分別轉故。貪恚是有事。無明疑通二種。 　　問是諸煩惱幾與樂根相應。乃至幾與捨根相應。答若任運生一切煩惱。皆於三受現行可得。是故通一切識身者。與一切根相應。不通一切識身者。與意地一切根相應。不任運生一切煩惱隨其所應諸根相應。我今當說。貪於一時樂喜相應。或於一時憂苦相應。或於一時與捨相應。問如何等。答如有一或於樂受起會遇愛不乖離愛。而現在前遂於樂受不會遇非會遇。若乖離非和合。或於苦受起不會愛若乖離愛。而現在前遂於苦受合會非不合會。不乖離非乖離。由是因緣貪於一時憂苦相應。與此相違喜樂相應。若於不苦不樂位而生味著。當知此貪捨根相應。恚於一時憂苦相應。或有一時喜樂相應。問如何等。答如有一自然為苦逼切身心。遂於內苦作意思惟發恚恨心。或於非愛諸行有情及諸法所。作意思惟發恚恨心。由是故恚憂苦相應。問恚與喜樂相應如何等。答如有一於怨家等非愛有情起恚惱心。作意思惟願彼沒苦。沒已不濟。或不得樂得已還失。若遂所願便生喜樂。由是故恚喜樂相應。薩迦耶見及邊執見。若於樂俱行蘊觀我我所。或觀為常。喜根相應。若於苦俱行蘊觀我我所。或觀為常。憂根相應。若於捨俱行蘊觀我我所。或觀為常。捨根相應。斷見攝邊執見。當知一切與彼相違。見取戒禁取。取彼見故隨其所應如彼相應。邪見一種。先作妙行憂根相應。先作惡行喜根相應。慢於一時喜根相應。或於一時憂根相應。問如何等。答略有二慢。一高舉慢。二卑下慢。又高舉慢有三高舉。何等為三。謂稱量高舉。解了高舉。利養高舉。此高舉慢喜根相應。若卑下慢與彼相違憂根相應。疑若於利養恭敬稱譽樂善趣等決定事中。他所導引令猶豫者。憂根相應。於無利養不敬譏毀苦惡趣等決定事中。他所導引令猶豫者。喜根相應。無明通與五根相應。所餘相應引事指斥文不復現。先辯煩惱諸根相應。但約粗相道理建立。令初行者解無亂故。今約鉅細道理建立。令久行者了自他身種種行解差別轉故。 　　復次諸煩惱略有三聚。一欲界繫。二色界繫。三無色界繫。問如是三聚。幾不善幾無記。答初聚一分是不善。餘二聚是無記。諸不善者。是有異熟非餘。問幾多性幾少性。答初多性餘不爾。如多性少性如是。猛利長時染惱性。非猛利長時染惱性。發起外門雜染性。發起內門雜染性。發起惡行性。發起非惡行性。能生多苦性。能生少苦性。大有罪性。小有罪性。遲離欲性。速離欲性。不離欲所顯性。離欲所顯性。三摩地相違性。非三摩地相違性。非一種相生決定性。一種相生決定性等。當知亦爾。中嗢拖南曰。 　多染惱內門　　惡行生諸苦 　有罪遲離欲　　三摩地生等 　　復次雲何能斷煩惱。齊何當言已斷煩惱。從何煩惱而可說斷。斷諸煩惱為頓為漸。雲何次第斷諸煩惱。諸煩惱斷復有幾種。煩惱斷已有何等相。諸煩惱斷有何勝利。 　　謂善法資糧已積集故。已得證入方便地故。證得見地故。積習修地故。能斷煩惱得究竟地。當言已斷一切煩惱。復有差別。謂由修習四種瑜伽能斷煩惱。若善修習如是四種。當言已斷一切煩惱。四種瑜伽如聲聞地已說其相。復有差別。謂相續成熟故。得隨順教故。內正作意故。對治道生故。能斷煩惱。修對治道已到究竟。當言已斷一切煩惱。復有差別。謂了知煩惱事故。了知煩惱自性故。了知煩惱過患故。煩惱生已不堅著故。攝受對治故。能斷煩惱。對治已生當言已斷一切煩惱。復有差別。修奢摩他故。修毘缽捨那故。能斷煩惱。若諸相縛已得解脫。諸粗重縛亦得解脫。當言已斷一切煩惱。如世尊言。 　相縛縛眾生　　亦由粗重縛 　善雙修止觀　　方乃俱解脫 　　復有差別。謂了知所緣故。喜樂所緣故。能斷煩惱所依已滅故。已得轉依故。當言已斷一切煩惱。 　　復次從彼相應及所緣故煩惱可斷。所以者何。對治道生煩惱不起得無生法。是故說名斷。彼相應相應斷。已不復緣境故。從所緣亦說名斷。 　　復次見斷煩惱頓斷非漸。所以者何。由現觀智諦現觀故能斷見道所斷煩惱。然此現觀與壞緣諦作意相應。是故三心頓斷一切迷苦諦等見斷煩惱。修斷煩惱漸次而斷。數數修道方能斷故。 　　復次最初應斷不善事業及諸惡見。謂在家者。次復應斷樂出家障。謂欲尋思。恚尋思。害尋思。次復應斷不定心者三摩地障。謂眷屬尋思。國土尋思。不死尋思。次復應斷得作意障。謂樂遠離品身諸粗重。次復應斷見斷煩惱。次復應斷修斷煩惱。次復應斷屬苦屬憂屬樂屬喜。及屬諸捨諸定障品障礙煩惱。次復有一補特伽羅。應斷所知障品諸障。由此次第應斷煩惱。 　　復次諸煩惱斷當知多種。略則為二。一諸纏斷。二隨眠斷。諸纏斷者。謂貪瞋斷乃至疑斷。薩迦耶見斷乃至邪見斷。見苦所斷斷乃至修道所斷斷。欲界所繫斷。乃至無色界所繫斷。散亂斷曉悟斷。羸劣斷制伏斷離繫斷。當知離繫斷即是隨眠斷。 　　復次煩惱斷已。於可愛法若劣若勝若現在前若不現前。雖猛利見而觀察之亦不染著。如於可愛而不生愛如是。於可瞋法亦不生瞋。於可癡法亦不生癡。又眼見諸色不喜不憂。但住於捨正念正知。如眼見。色乃至意知法亦爾。又性少欲成就第一真實少欲。如少欲如是。喜足遠離。勇猛精進。安住正念。寂定聰慧亦爾。於無戲論任性好樂。於有戲論策勵其心方能緣慮。如是等輩當知煩惱已斷之相。復次煩惱斷者有多勝利。謂隨證得超越憂苦超越喜樂。超越色想及與有對種種性想。超惡趣苦。超越生等一切種苦。又證安隱第一安隱。又證清涼第一清涼。又得第一現法樂住。隨其自心自在而轉。若行若住隨所欲樂所證之法。無復退轉。於自義利圓滿究竟。於諸所作無復希望。或復有一修利他行。為欲利益安樂眾生哀愍世間。令諸天人利益安樂。當知煩惱斷者。有如是等眾多勝利。復次煩惱緣境略有十五。一具分緣。謂身見等。二一分緣。謂貪瞋慢等。三有事緣。謂諸有事煩惱。四無事緣。謂諸無事煩惱。五內緣。謂緣六處定不定地所有煩惱。六外緣。謂緣妙五欲所有煩惱。七現見緣。謂緣現在所有煩惱。八不現見緣。謂緣去來所有煩惱。九自類緣。謂緣自類煩惱所有煩惱。十他類緣。謂緣異類煩惱及緣煩惱事所有煩惱。十一有緣。謂緣後有所有煩惱。十二無有緣。謂緣斷無有所有煩惱。十三自境緣。謂欲界於欲行煩惱。色界於色行煩惱。無色界於無色行煩惱。十四他境緣。謂色界於欲行煩惱。無色界於色行煩惱。又復下地於上地煩惱。所以者何。生上地者於彼下地諸有情所。由常恆樂淨具勝功德自謂為勝故。十五無境緣。謂緣分別所計滅道及廣大佛法等所有煩惱。 　　復次煩惱現行有二十種。謂二十種補特伽羅。依二十緣起。二十種現行煩惱雲何二十補特伽羅。一在家。二出家。三住惡說法。四住善說法。五增上煩惱行。六等分行。七薄塵行。八世間離欲。九未離欲。十見聖跡。十一未見聖跡。十二執著。十三不執著。十四觀察。十五睡眠。十六覺悟。十七幼少。十八根成熟。十九般涅槃法。二十不般涅槃法。 　　雲何二十煩惱現行。一隨所欲纏現行。二不隨所欲纏現行。三無所了知煩惱現行。四有所了知煩惱現行。五粗煩惱現行。六等煩惱現行。七微煩惱現行。八內門煩惱現行。九外門煩惱現行。十失念煩惱現行。十一猛利煩惱現行。十二分別所起煩惱現行。十三任運所起煩惱現行。十四尋思煩惱現行。十五不自在煩惱現行。十六自在煩惱現行。十七非所依位煩惱現行。十八所依位煩惱現行。十九可救療煩惱現行。二十不可救療煩惱現行。雲何二十煩惱現行緣。一樂緣。二苦緣。三不苦不樂緣。四欲緣。五尋思緣。六觸緣。七隨眠緣。八宿習緣。九親近惡友緣。十聞不正法緣。十一不正作意緣。十二不信緣。十三懈怠緣。十四失念緣。十五散亂緣。十六惡慧緣。十七放逸緣。十八煩惱緣。十九未離欲緣。二十異生性緣。依此諸緣故煩惱現行。 　　問於彼彼界結生相續彼彼身中。當言全界一切煩惱皆結生耶。為不全耶。答當言全非不全。何以故。若未離欲。於自生處方得受生。非離欲故。又未離欲者。諸煩惱品所有粗重。隨縛自身。亦能為彼異身生因。由是因緣當知一切煩惱皆結生相續。又將受生時。於自體上貪愛現行。於男於女若愛若恚亦互現行。又疑現行彼作是思。此男此女今為與我共行事不。又於內外我我所見及我慢等皆亦現行。由此因緣當知一切煩惱皆得結生相續。 　　復次結生相續略有七種。一纏及隨眠結生相續。謂諸異生。二唯隨眠結生相讀。謂見聖跡。三正知入胎結生相續。謂轉輪王。四正知入住結生相續。謂諸獨覺。五於一切位不失正念結生相續。謂諸菩薩。六業所引髮結生相續。謂除菩薩結生相續。七智所引髮結生相續。謂諸菩薩。又有引無義利結生相續。謂即業所引髮結生相續。又有能引義利結生相續。謂智所引髮結生相續。如是總說結生相續。或七或九。 　　復次於此處。所有餘一切順前句順後句。及四句等如理抉擇文更不復現。 　　後嗢拖南曰。 　業相事樂等　　不善等及斷 　所緣與現行　　續生最為後 　　如是已說煩惱雜染抉擇。業雜染抉擇。我今當說。如先所說業雜染義。當知此業亦由五相建立差別。謂根本業道所攝身語意業。及彼方便後起所攝諸業。如先所說不善業道。名根本業道所攝不善身語意業。 　　雲何建立彼殺生等不善業道自相。謂染污心起彼欲樂。即於是處彼業現行而得究竟。當知總名殺生等一切業道自相。 　　染污心者。謂貪者貪所蔽。瞋者瞋所蔽。癡者癡所蔽。設有染污心不起彼欲樂。雖於是處彼業現行而得究竟。然此惡業非是圓滿業道所攝。設有染污心及起彼欲樂。而顛倒心設於餘事彼業現行而得究竟。此業亦非圓滿業道所攝。設有染污心及起彼欲樂。即於是處業不現行而得究竟。此業亦非圓滿業道所攝。設有染污心及起彼欲樂。即於是處彼業現行而不究竟。此業亦非圓滿業道所攝。若有染污心及起彼欲樂。即於是處彼業現行而得究竟。具一切支此業乃名圓滿業道所攝。由此略說業道自相。一切不善業道自相應隨決了。復次若廣建立十惡業道自性差別。 　　復由五相。何等為五。一事。二想。三欲樂。四煩惱。五方便究竟。事者。一一業道各別決定所依處事。或有情數或非有情數。隨其所應十惡業道依之而轉。想者有四。謂於彼非彼想。非於彼彼想。於彼彼想。非於彼非彼想。欲樂者。或有倒想或無倒想樂所作欲。煩惱者。或貪或瞋或癡。或貪瞋或貪癡或瞋癡。或貪瞋癡一切皆具。方便究竟者。即於所欲作業隨起方便。或於爾時或於後時而得究竟。由此五相於殺生乃至邪見諸業道中。隨其所應當廣建立圓滿自性十種差別。殺生業道以有情數眾生為事。若能害者於眾生所。作眾生想起害生欲。此想即名於彼眾生名不顛倒想。依此想故作如是心。我當害生。如是名為殺生欲樂。此能害者或貪所蔽。或瞋所蔽。或癡所蔽。或二所蔽。或三所蔽。而起作心。是名煩惱。彼由欲樂及染污心。或自或他發起方便加害眾生。若害無間彼便命終。即此方便當於爾時說名成就究竟業道。若於後時彼方捨命。由此方便彼命終時。乃名成就究竟。 　　業道。 　　不與取業道事者。謂他所攝物。想者。謂於彼彼想。欲樂者。謂劫盜欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂起方便移離本處。欲邪行業道事者。謂女所不應行。設所應行非支非處非時非量。若不應理一切男及不男。想者。於彼彼想。欲樂者。謂樂行之欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂兩兩交會妄語業道事者。謂見聞覺知。不見不聞不覺不知。想者。謂於見等或翻彼想。欲樂者。謂覆藏想樂說之欲。煩惱者。謂貪瞋癡或具不具。方便究竟者。謂時眾及對論者領解。離間語業道事者。謂諸有情或和不和。想者。謂俱於彼若合若離隨起一想。欲樂者。謂樂彼乖離若不和合欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂所破領。 　　解。 　　粗惡語業道事者。謂諸有情能為違損。想者。謂於彼彼想。欲樂者。謂樂粗言欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂呵罵彼。綺語業道事者。謂能引發無利之義。想者。謂於彼彼想。欲樂者。謂樂說之欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂纔發言。 　　貪慾業道事者。謂屬他財產。想者。謂於彼彼想。欲樂者。謂即如是愛慾。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂於彼事定期屬己。 　　瞋恚業道事之與想。如粗惡語說。欲樂者。謂損害等欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂損害等期心決定。 　　邪見業道事者。謂實有義。想者。謂於有非有想。欲樂者。謂即如是愛慾煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂誹謗決定。 　　復次殺生有三種。一有罪增長。二有罪不增長。三無有罪。生罪因緣亦略有三。一煩惱所起。二能生於苦。三希望滿足。初具三緣。次有二種無希望滿。後唯生苦。 　　復次略由五相建立貪慾瞋恚邪見圓滿自相。何等名為貪慾五相。一有耽著心。謂於自財所。二有貪婪心。謂樂積財物。三有饕餮心。謂於屬他資財等事計為華好深生愛味。四有謀略心。謂作是心。凡彼所有何當屬我。五有覆蔽心。謂貪慾纏之所覆故不覺羞恥。不知過患及與出離。設於自財有耽著心無餘心現。當知此非圓滿貪慾意惡行相。如是有耽著心及貪婪心無餘心現。亦非圓滿貪慾之相。如是廣說乃至如前所說諸相。隨闕一種即非圓滿貪慾之相。若全分攝乃名圓滿貪慾之相。何等名為瞋恚五相。一有增噁心。謂於能損害相隨法分別故。二有不堪耐心。謂於不饒益不堪忍故。三有怨恨心。謂於不饒益數不如理隨憶念故。四有謀略心。謂於有情作如是意。何當捶撻。何當殺害。乃至廣說故。五有覆蔽心。謂如前說於此五相隨闕一種。即非圓滿瞋恚之相。若具一切方名圓滿。何等名為邪見五相。一有愚癡心。謂不如實了所知故。二有暴酷心。謂樂作諸惡故。三有越流行心。謂於諸法不如理分別推求故。四有失壞心。謂無施與愛養祠祀等。誹謗一切妙行等故。五有覆蔽心。謂邪見纏之所覆蔽。不覺羞恥不知過患及出離故於此五相隨闕一種。即非圓滿邪見之相。具一切分乃名圓滿。 　　復次若以手等害諸眾生。說名殺生。如是以塊杖刀縛錄斷食。折挫。治罰。咒藥。厭禱。屍。半屍等害諸眾生。皆名殺生。為財利等害諸眾生。亦名殺生。或怨為損或為除怨。或謂為法乃至或為戲樂害諸眾生。亦名殺生。若自殺害若令他害皆得殺罪。 　　復次若有顯然劫他財物。名不與取。如是竊盜攻牆解結伏道竊奪。或有拒債受寄不還。或行誑諂矯詐而取。或現怖畏方便而取。或現威德而取彼物。或自劫盜或復令他。如是一切皆不與取。或有自為或有為他。或怖畏故。或為殺縛。或為折伏。或為受用。或為給侍。或憎嫉故不與而取。此等皆名不與取罪。復次若行不應行名欲邪行。或於非支非時非處非量非理。如是一切皆欲邪行。若於母等母等所護。如經廣說。名不應行。一切男及不男屬自屬他皆不應行。除產門外所有餘分皆名非支。若穢下時胎圓滿時。飲兒乳時受齋戒時。或有病時。謂所有病匪宜習欲。是名非時。若諸尊重所集會處。或靈廟中或大眾前。或堅鞭地高下不平令不安隱。如是等處說名非處。過量而行名為非量。是中量者。極至於五。此外一切皆名過量。不依世禮故名非理。若自行欲若媒合他。此二皆名欲邪行攝。若有公顯或復隱竊。或因誑諂方便矯亂。或因委託而行邪行。如是皆名欲邪行罪。復次若自因故而說妄語。或他因故或因怖畏。或因財利而說妄語。皆名妄語。若不見聞覺知言見聞覺知。或見聞覺知言不見聞覺知。皆名妄語。若書陳說。或以默然表忍斯義。或動支體以表其相。或為證說。或有自說或令他說。如是一切皆妄語罪。復次若以實事毀呰於他。為乖離故而發此言。名離間語。或以不實假合方便以為依止。為損壞他而有陳說。或依親近施與。或依知友給侍而有陳說。名離間語。若自利緣或損他緣。或由他教。或現破德或現怖畏。為乖離故或自發言或令他發。如是皆名離間語罪。復次若有對面發辛楚言。名粗惡語。或不現前或對大眾或幽僻處。或隨實過不隨實過。或書表示或假現相。或依自說或依他說。或因掉舉或因不靜。或依種族過失。或依依止過失。或依作業禁戒現行過失。或自發起辛楚之言或令他發。如是皆名粗惡語罪。 　　復次若有依舞而發歌詞。名為綺語。或依作樂。或復俱依或俱不依而發歌詞。皆名綺語。若佛法外能引無義所有書論。以愛樂心受持讚美。以大音聲而為諷頌。廣為他人開示分別。皆名綺語。若依鬥訟諍競發言。或樂處眾宣說王論臣論賊論廣說乃至國土等論。皆名綺語。若說妄語或離間語或粗惡語。下至不思不擇發無義言。皆名綺語。又依七事而發綺語。謂鬥訟諍競語。諸婆羅門惡咒術語。苦所逼語戲笑遊樂之語。處眾雜語。顛狂語。邪命語。如是一切名綺語罪。復次若於家主起如是欲。雲何我當同於家主領諸僕使隨欲所作。是名貪慾。又起是欲。即彼家主所有父母妻子奴婢及諸作使。廣說乃至七攝受事十資身事。謂飲食等。皆當屬我。又起是欲。雲何令他知我少欲知足。遠離勇猛。精進安住。正念寂定。聰慧諸漏永盡。施戒多聞。又起是欲。雲何令他供養於我。謂諸國王乃至商主。若苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦等。皆當恭敬尊重承事供養於我。又起是欲。雲何令我當得利養衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥及資生具。又起是欲。雲何令我當生天上天妙五欲以為遊戲。又起是欲。雲何令我當生魯達羅世界。毘瑟笯世界人中希有眾同分中。乃至令我當生他化自在眾同分中。又起是欲。雲何令我乃至當得父母妻子。奴婢作使。朋友宰官。親戚兄弟。同梵行等。所有資產。如是一切皆名貪慾業道所攝。 　　若作是思。彼於我所有無義欲。故我於彼當作無義。是名瞋恚。又作是思。彼於我所已作正作當作無義。我亦於彼當作無義。亦名瞋恚。如是廣說九惱害事當知亦爾。又作是思。雲何令我於能損害怨家惡友而得自在。縛害驅擯。或行鞭撻。或散財產。或奪妻妾朋友眷屬及家宅等。此惱害心亦名瞋恚。又起是思。雲何令彼能損於我怨家惡友。於他處所。遭如上說諸苦惱事。此損害心亦名瞋恚。又作是思。願彼自然發起如是如是身語意行。由此喪失資財朋友。眷屬名稱。安樂受命及諸善法。身壞當生諸惡趣中。如是一切惱害之心。皆名瞋恚根本業道。 　　復次若作是思。決定無施是名邪見。廣說乃至謗因謗用謗果壞真善事。如是一切皆名邪見根本業道。問一切倒見皆名邪見。何故世尊於業道中但說如是誹謗之見。名為邪見。答由此邪見諸邪見中最為殊勝。何以故。由此邪見為依止故。有一沙門若婆羅門斷諸善根。又此邪見最順惡業。懷邪見者於諸惡法隨意所行。是故此見偏說在彼惡業道中。當知餘見非不邪見自相相應。 　　瑜伽師地論卷第五十九 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第六十 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　攝抉擇分中有尋有伺等三地之三 　　復次由五因緣殺生成重。何等為五。一由意樂。二由方便。三由無治。四由邪執。五由其事。若由猛利貪慾意樂所作。猛利瞋恚意樂所作。猛利愚癡意樂所作。名重殺生。與此相違名輕殺生。若有念言。我應當作正作已作。心便踴躍心生歡悅。或有自作或復勸他。於彼所作稱揚讚歎。見同法者意便欣慶長時思量。長時蓄積怨恨心已方有所作。無間所作殷重所作。或於一時頓殺多類。或以堅固發業因緣而行殺害。或令恐怖無所依投方行殺害。或於孤苦貧窮哀慼悲泣等者而行殺害。如是一切由方便故名重殺生。若唯行殺。不能日日乃至極少持一學處。或亦不能於月八日十四十五及半月等受持齋戒。或亦不能於時時間惠施作福。問訊禮拜迎送合掌和敬業等。又亦不能於時時間獲得猛利增上慚愧。悔所作惡。又不證得世間離欲。亦不證得真法現觀。如是一切由無治故。名重殺生。若諸沙門或婆羅門。繼邪祠祀隨忍此見。執為正法而行殺戮。由邪執故名重殺生。又作是心殺羊無罪。由彼羊等為資生故世主所化。諸如是等依止邪見而行殺害。皆邪執故名重殺生。若有殺害大身眾生。此由事故名重殺生。或有殺害人或人相或父或母及餘尊重。或有殺害歸投委信或諸有學。或諸菩薩。或阿羅漢。或諸獨覺。或於如來作殺害意噁心出血。如來性命不可殺故。如是一切由其事故名重殺生。與如上說因緣相違而殺生者。名輕殺生。復次當說不與取等由其事故輕重差別。餘隨所應。如殺應知。 　　復次若多劫盜名重不與取。如是若劫盜妙好。劫盜委信。劫盜孤貧。劫盜佛法出家之眾。若入聚落而行劫盜。劫盜有學或阿羅漢或諸獨覺。或復僧祇或佛靈廟所有財物。如是一切由其事故名重不與取。 　　復次行不應行中。若母母親委信他妻。或住禁戒或苾芻尼或勤策女或復正學。如是一切由其事故名重欲邪行。非支行中若於面門。由其事故名重欲邪行。非時行中若受齋戒若胎圓滿若有重病由其事故名重欲邪行。非處行中若佛靈廟若僧伽藍。由其事故名重欲邪行。 　　復次若為誑惑多取他財若妙若勝而說妄語。由事重故名重妄語。若於委信若父若母。廣說如前乃至佛所而說妄語。由事重故名重妄語。或有妄語令他殺生損失財物及與妻妾。此若成辦極重殺生。重不與取。重欲邪行。此由事重名重妄語。或有妄語能破壞僧。於諸妄語此最尤重複次若於長時積習親愛而行破壞。此由事重名重離間語。或破壞他令離善友父母男女。破和合僧。若離間語能引殺生或不與取或欲邪行。如前所說道理應知。如是一切由事重故名重離間語。 　　復次若於父母及餘師長。發粗惡言。由事重故名重粗惡語。或以不實不真妄語。現前毀罵呵責於他。由事重故名重粗惡語。 　　復次凡諸綺語隨妄語等。此語輕重如彼應知。若依鬥訟諍競等事而發綺語亦名為重。若以染污心於能引無義外道典籍。承誦讚詠廣為他說。由事重故名重綺語。若於父母眷屬師長調弄輕笑。現作語言不近道理。亦由事重名重綺語。 　　復次若於僧祇佛靈廟等所有財寶。起貪慾心。由事重故名重貪慾。若於己德起增上慢自謂智者。乃於國王大臣豪貴所尊師長。及諸聰叡同梵行等。起增上欲貪求利養。名重貪慾。復次若於父母眷屬師長。起損害心。由事重故名重瞋恚。又於無過貧窮孤苦可傷愍者起損害心。由事重故名重瞋恚。又於誠心來歸投者及有恩所。起損害心。由事重故名重瞋恚。復次若於一切餘邪見中。諸有能謗一切邪見。此謗一切事門轉故名重邪見。又若有見謂無世間真阿羅漢正至正行。乃至廣說。如是邪見。由事重故名重邪見。除如上說所有諸事。隨其所應與彼相違。皆名為輕。 　　復次殺生所引不善諸業。或有是作而非增長。或有增長而非是作。或有亦作亦復增長。或有非作亦非增長。初句謂無識別童稚所作。或夢所作或不思而作。或自無慾他逼令作。或有暫作續即還起猛利悔心及厭患心。懇責遠離正受律儀令彼微薄。未與果報便起世間離欲之道損彼種子。次起出世永斷之道。害彼種子令無有餘。增長而非作者。謂如有一為害生故於長夜中數隨尋伺。由此因緣彼遂增長殺生所引惡不善法。然不能作殺生之業。亦作亦增長者。謂除先所說作非增長增長非作。所餘一切殺生業相。非作非增長者。謂除上爾所相。如是所餘不與取等乃至綺語。隨其所應如殺應知。於貪慾瞋恚邪見中。無有第二增長而非作句。於初句中無有不思而作及他逼令作。餘如前說。 　　復次若於殺生親近數習多所作故。生那落迦。是名殺生異熟果。若從彼沒來生此間人同分中。壽量短促。是名殺生等流果。於外所得器世界中。飲食果藥皆少光澤勢力。異熟及與威德並皆微劣。消變不平生長疾病。由此因緣無量有情未盡壽量非時中夭。是名殺生增上果。所餘業道。異熟等流二果差別。如經應知。增上果今當說。若器世間眾果鮮少。果不滋長果多朽壞。果不貞實多無雨澤。諸果乾枯或全無果。如是一切名不與取增上果。若器世間多諸便穢泥糞不淨。臭處迫迮多生不淨臭惡之物。凡諸所有皆不可樂。如是一切名欲邪行增上果。若器世間農作行船。世俗事業不甚滋息。殊少便宜多不諧偶。饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切是妄語增上果。若器世間其地處所。丘坑間隔險阻難行。饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切是離間語增上果。若器世間其地處所。多諸株杌荊棘毒刺瓦石沙礫枯槁。無潤無有池沼河泉乾竭。土田鹹鹵丘陵坑險。饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切是粗惡語增上果。若器世間所有果樹果無的當。非時結實時不結實生而似熟。根不堅牢勢不久停。園林池沼多不可樂。饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切是綺語增上果。若器世間一切盛事年時日夜月半月等漸漸衰微。所有氣味唯減不增。如是一切是貪慾增上果。若器世間多諸疫癘災橫擾惱怨敵。驚怖師子虎狼。雜惡禽獸。蟒蛇蝮蠍蚰蜒。百足魍魎藥叉諸惡賊等。如是一切是瞋恚增上果。若器世間所有第一勝妙華果悉皆隱沒。諸不淨物乍似清淨。諸苦惱物乍似安樂。非安居所非救護所非歸依所。如是一切是邪見增上果。 　　復次如世尊言。殺有三種。謂貪瞋癡之所生起。乃至邪見亦復如是。此差別義雲何應知。若為血肉等殺害眾生。或作是心。殺害彼已當奪財物。或受他雇或為報恩。或友所攝或希為友。或為衣食奉主教命而行殺害。或有謂彼能為衰損。或有謂彼能障財利而行殺害。如利衰毀譽稱譏苦樂隨其所應。當知亦爾。如是一切名貪所生殺生業道。 　　復次若謂彼於己樂為無義而行殺害。或念彼於己曾為無義。或恐彼於己當為無義。或見彼於己正為無義而行殺害。廣說乃至於九惱事皆如是知。如是一切名瞋所生殺生業道。復次若計為法而行殺害。謂己是餘眾生善友。彼因我殺身壞命終當生天上。如是殺害從癡所生。或作是心。為尊長故法應殺害。或作是心。諸有誹毀天梵世主。罵婆羅門。法應殺害。如是心殺從癡所生。或計殺生作及增長無異熟果。為他開演勸行殺業。彼由勸故遂行殺事時。彼勸者所得殺罪從癡所生。此後所說從癡所生殺業。道理。諸餘業道乃至邪見當知亦爾。或有妄計以其父母親愛眷屬擲置火中。斷食投巖棄於曠野。是真正法。如是一切名癡所生殺生業道。復次若於他財食饕餮而取。是不與取貪慾所生。或受他雇而行劫盜。或恩所攝或祈後恩。或為衣食奉主教命。或為稱譽或為安樂而行劫盜。如是一切不與取業皆貪所生。 　　復次若作是思。彼於我所樂行無義。廣說乃至九惱害事增上力故而行劫盜不必貪著彼所有財。不必希求諸餘財物。是不與取瞋恚所生。或憎他故焚燒聚落舍宅財物珍玩資具。當知彼觸瞋恚所生。盜相似罪。或更增強或憎彼故。令他劫奪破散彼財。他受教命依行事時。彼能教者不與取罪從瞋恚生。 　　復次若作是心。為尊長故而行劫盜是為正法。名癡所生不與取罪。或作是心。若有誹毀天梵世主罵婆羅門。法應奪彼所有財物。此不與取亦從癡生。或作是心。若為祠祀為祠祀支為祠祀具。法應劫盜。是不與取亦從癡生。 　　復次若有見聞不應行事。便不如理分別取相。遂貪慾纏之所纏縛而行非法。名貪所生欲邪行罪。或受他雇竊行媒嫁。由此方便行所不行。彼便獲得貪慾所生欲邪行罪。或欲攝受朋友知識。或為衣食承主教命。或為存活希求財穀金銀珍寶而行邪行。如是一切名貪所生欲邪行罪。 　　復次若作是思。彼於我所樂行無義。廣說乃至九惱害事以為依止而行邪行。非彼先有欲纏所纏。然於相違非所行事。為報怨故勉勵而行。名瞋所生欲邪行罪。或憎彼故以彼妻妾令他毀辱。彼若受教行欲邪行。便觸瞋恚所生相似欲邪行罪。或更尤重。如是一切欲邪行罪。名瞋所生。 　　復次若作是心。母及父親或他婦女命為邪事。若不行者便獲大罪。若行此者便獲大福。非法謂法而行邪行。名癡所生欲邪行罪。 　　復次若為利養而說妄語。或怖畏他損己財物。或為稱譽或為安樂而說妄語。如是一切名貪所生妄語業道。若有依止九惱害事而說妄語。名瞋所生妄語業道若作是心。為諸尊長或復為牛或為祠具。法應妄語。如是妄語從癡所生。若作是心。諸有沙門若婆羅門。違背諸天違梵世主違婆羅門。於彼妄語稱順正法。如是妄語名癡所生妄語業道。若作是計。於法法想。於毘奈耶毘奈耶想。以覆藏想妄語破僧無有非法。如是妄語亦從癡生。 　　如妄語業道。離間粗惡二語業道。隨其所應當知亦爾。 　　復次若為戲樂而行綺語。或為顯己是聰叡者而行綺語。或為財利稱譽安樂而行綺語。名貪所生綺語業道。若有依止九惱害事而說綺語。名瞋所生綺語業道若有於中為求真實為求堅固。為求出離為求於法。而行綺語。名癡所生綺語業道。 　　復次若有於他非怨有情財物資具。先取其相希望追求增上力故起如是心。凡彼所有願當屬我。又從貪愛而生貪愛。名貪所生貪慾業道。 　　若於他財不計為好。但九惱事增上力故起如是心。凡彼所有皆當屬我。又從瞋恚而生貪愛。名瞋所生貪慾業道。 　　若作是計。諸有欲求魯達羅天。毘瑟笯天。釋梵世主。眾妙世界。注心多住獲大福祐。作如是意注心多住。名癡所生貪慾業道若為財利稱譽安樂。於他有情起損害心。非於彼所生怨憎想。謂彼長夜是我等怨。又從貪愛而生瞋恚。名貪所生瞋恚業道。 　　復次若九惱事增上力故。從怨對想起損害心。名瞋所生瞋恚業道若住此法及外道法。所有沙門若婆羅門。憎惡他見。於他見所及懷彼見沙門婆羅門所。起損害心。名癡所生瞋恚業道。 　　復次若作是心。諸有此見撥無施與。乃至廣說。彼於王等獲大供養及衣服等。即以此義增上力故起如是見。名貪所生邪見業道。 　　若作是心。有施有愛乃至廣說。如是見者。違害於我。我今不應與怨同見。彼由憎恚起如是見。無施無愛乃至廣說。名瞋所生邪見業道。 　　若不如理於法思惟籌量觀察。由此方便所引尋伺發起邪見。名癡所生邪見業道。 　　復次殺生業道。三為方便由瞋究竟。如殺業道。粗語瞋恚業道亦爾。不與取業道。三為方便由貪究竟。如不與取。邪行貪慾業道亦爾。除其邪見所餘業道。三為方便由三究竟。邪見業道三為方便由癡究竟。 　　復次殺生邪行。妄語離間。粗語瞋恚。此六業道有情處起。不與而取貪慾業道資財處起。綺語業道名身處起。邪見業道諸行處起。復次由三因緣。不善業道成極圓滿惡不善性。何等為三。一自性過故。二因緣過故。三塗染過故。此中殺生所引思。乃至邪見所引彼相應思。如是一切染污性故不善性故。由自性過說名為惡。若以猛利貪慾瞋恚愚癡纏所發起。即此亦名由因緣過。成重惡性成上不善。能引增上不可愛果。若到究竟即此亦名由塗染過。成極重惡成上不善。能引增上不可愛果。何以故。若有用染污心。能引發他不可愛樂欣悅之苦。彼隨苦心威勢力故。能引發苦補特伽羅思。便觸得廣大之罪。是故名為塗染過失。彼雖不發如是相心。諸能引發我之苦者。當觸大罪。然彼法爾觸於大罪。譬如磁石雖不作意。諸所有鐵來附。於我然彼法爾。所有近鐵不由功用來附磁石。此中道理當知亦爾。日珠等喻亦如是。知又於思上無別有法。彼威力生來相依附。說名塗染。當知唯是此思轉變。由彼威力之所發起。如四大種業威勢力所生。種種堅性濕性煖性動性。非大種外別有如是種種諸性。然即大種業威勢緣如是轉變。如業威勢緣力轉變。神足加行緣力轉變當知亦爾。又如魔王惑媚無量娑梨藥迦諸婆羅門長者等心令於世尊變異暴惡。非於彼心更增別法。說名惑媚。唯除魔王加行威勢生彼諸心令其轉變成極暴惡。此中道理當知亦爾。 　　復次如先所說作及增長業。若先所說由五因緣。成極重業。名定受業。與此相違名不定受業。復有四業。一異熟定。二時分定。三二俱定。四二俱不定。諸阿羅漢所有不善。決定受業。或於前生所作。或於此生先異生位所作。由少輕苦之所逼惱。便名果報已熟。若已轉依。果報種子皆永斷故一切不受。所以者何。由佛世尊依未解脫相續。建立定受業故。問若於一時亦牽亦搦盜取眾生即斷其命。當言一業為二業耶。答當言二業。以速轉故。於此二業由增上慢。謂之為一。若謂我當牽彼。是第一思。即於盜時復謂我當搦殺。是第二思。若時牽彼爾時不搦。若時搦彼爾時不牽。速疾轉故生增上慢謂是一時。是故此中當言二業。 　　復次略由三因緣故成現法受業。何等為三。一田廣大故。二思廣大故。三相續清淨故。由五種相田成廣大。一從於一切有情。第一利益安樂增上意樂住起。謂慈等至。二從於一切有情第一將護他心住起。謂無諍等持。三從第一寂靜涅槃樂相似聖住起謂滅盡等至。四已得一切不善不作律儀。謂預流果。五極清淨相續究竟。謂阿羅漢及佛為首大苾芻僧。如是名為田廣大性。若於是處以深厚殷重清淨信心。捨清淨財。是名思廣大性。若前生中於他所施衣服等物。由身語意不為障礙。亦不思量與染污心。以無有障障彼相續。當知是名相續清淨。若有於此三種因緣一切具足。當知彼業定現法受。亦於生受亦於後受。若有與此相違三種因緣起不善業。當知亦成定現法受。或有所生一剎那業唯現法受。或有所生一剎那業亦現法受亦於生受。或有所生一剎那業三時皆受。譬如一縷其量微小能持一華。一繫華已勢力便盡不復能繫。復有一縷能持二華。再繫華已勢力便盡。復有一縷能持多華。多繫華已其力方盡。又如流水其性微小流經一步勢力便盡。有第二水其性稍大流經兩步勢力方盡。有第三水其性廣大流經多步勢力乃盡。又如酢滴其性淡薄唯能酢彼一滴之水不能酢多。有第二滴其性稍嚴酢二滴水。不能酢多。有餘酢滴其性更嚴乃至能酢眾多滴水。此中諸業差別道理當知亦爾。 　　復次十種不善業道唯欲界繫。亦唯能感欲界異熟。多於惡趣少於善趣。又惡趣業。預流果時皆已斷盡。若諸異生世間離欲或復生上。一切皆伏而未永斷。若不還果身猶住此或復上生。及阿羅漢。諸不善業皆畢竟斷。若已證入清淨增上意樂地。菩薩一切不善業皆畢竟斷。此但由不忘念力所制持故。非由煩惱得離繫故。 　　復次思是業非業道。殺生乃至綺語亦業亦業道。貪恚邪見業道非業。此諸業道餘抉擇文更不復現。 　　後嗢拖南曰。 　自性相廣略　　方便與輕重 　增減及瑜伽　　引果生抉擇 　　如是已說業道抉擇。生雜染抉擇我今當說。如先所說生雜染義。當知此生略有十一。一一向樂生。謂一分諸天。二一向苦生。謂諸那落迦。三苦樂雜生。謂一分諸天人鬼傍生。四不苦不樂生。謂一分諸天。五一向不清淨生。謂欲界異生。六一向清淨生。謂已證得自在菩薩。七清淨不清淨生。謂色無色界異生。八不清淨清淨處生。謂在欲界般涅槃法有暇處生。九清淨不清淨處生。謂生色無色界異生。十不清淨不清淨處生。謂生欲界異生不般涅槃法。設般涅槃法無暇處生。十一清淨清淨處生。謂生色無色界非異生諸有學者。 　　復次經言。汝等長夜增羯吒斯恆受血滴。何等名為羯吒斯耶。所謂貪愛。貪愛之言與羯吒斯名差別也。此言顯示攝受集諦。恆受血滴。攝受苦諦。 　　復次婆羅門喻經中。世尊依死雜染說如是言。有五非狂如狂所作。何等為五。一解支節者。謂更有餘活命方便。而樂分析所有支節以自活命。是名第一非狂如狂所作。二慳貪者。謂慳貪所蔽。慳貪因緣所獲財寶不食不施。唯除命終欻然虛棄大寶庫藏。是名第二非狂如狂所作。三樂生天者。謂更有餘身語意攝種種妙行生天方便。而樂妄執投火溺水顛墜高崖。自害身命作生天因。是名第三非狂如狂所作。四樂解脫者。謂更有餘八支聖道解脫方便。而樂妄執自逼自惱種種苦行作解脫因。是名第四非狂如狂所作。五傷悼死者。謂依傷悼亡者因緣。種種哀歎剺攫其身。坌灰拔髮斷食自毀。欲令亡者還復如故。是名第五非狂如狂所作。 　　復說頌曰。 　世間無決定　　顛倒謂為我 　父母及妻孥　　兄弟親友等 　曾母轉為妻　　妻復為兒婦 　兒婦轉為婢　　或作怨家妻 　曾父轉為子　　子復為怨敵 　怨敵復為奴　　或為僕隸等 　曾王轉為臣　　臣復為貧匱 　或閭邑下賤　　為世所輕鄙 　曾作婆羅門　　展轉為三姓 　或復旃荼羅　　及補羯娑等 　於無量百千　　那庾多往返 　為父復為子　　及怨家等身 　如幻士眾中　　示種種形類 　異生處流轉　　現多身亦爾 　煩惱業緣因　　令種種諸行 　數數而積集　　如幻化所起 　雖遭是眾幻　　然無智所覆 　常於諸行中　　樂著曾無厭 　既自幻惑已　　坌灰泣傷歎 　於不應憂悲　　橫生諸悲惱 　離假名親屬　　種種自憂悲 　棄捐正法行　　舉手而號泣 　癡憍慢所亂　　數行諸放逸 　如是等種類　　廣說遍應知 　　復次鬥諍劫中有四過失。謂壽量衰退。安樂衰退。功德衰退。一切世間盛事衰退。 　　復次鬥諍劫中諸有情類。略於八處互不相數。一不數正法。二不數名聞。三不數宗族。四不數可愍。五不數善友。六不數有德。七不數有恩。八不數親友。 　　問先說生雜染中。無明緣行乃至生緣老死。此無明等十二支差別義雲何應知。答略由五相。一由相故。二由自性故。三由業故。四由法故。五由因果故。問何等為無明相。答貪瞋慢相是無明相。計我我所相。無慚無愧相。多放逸相。性羸鈍相。饒睡眠相。心愁慼相。種種惡業現行等相。是無明相。問何等是無明自性。答自性總相如前已說。 　　自性差別今當顯示。謂或有隨眠無明。或有覺悟無明。或有煩惱共行無明。或有不共獨行無明。或有蔽伏心性無明。或有發業無明。或有不染污無明。或有離羞恥無明。或有堅固無明。謂無般涅槃法者所有無明。問何等為無明業。答於不現見義而生迷惑。是無明業。如是於現見義劣義中義勝義。利益義。不利益義。真義。邪義。因義。果義。而生迷惑。是無明業。又有十種愚癡有情。遍攝愚癡諸有情類。一缺減愚癡。二狂亂愚癡。三散亂愚癡。四自性愚癡。五執著愚癡。六迷亂愚癡。七堅固愚癡。八增上愚癡。九無所了別愚癡。十現見愚癡。缺減愚癡者。謂如有一或缺於眼或缺於耳。於眼所識色。耳所識聲。一切境界。皆不領解。是故愚癡。狂亂愚癡者。謂如有一或遭逼迫或遭大苦。或遭重病或痛所切。或復顛癇令心狂亂。由此不了善作惡作。是故愚癡。散亂愚癡者。謂如有一心散異境。不能了餘善作惡作。是故愚癡。自性愚癡者。謂如有一於生死中無始以來。自性不了苦集滅道。眾生無我。法無我等。是故愚癡。執著愚癡者。謂如有一墮外道中。彼於身見身見為本。諸見趣中不能解了。是故愚癡。迷亂愚癡者。謂如有一或名想亂或形量亂。或色相亂或業用亂。於亂處法不能解了。是故愚癡。堅固愚癡者。謂如有一畢竟無有般涅槃法。所有愚癡自性堅固。乃至諸佛亦不能拔。增上愚癡者。謂如有一常恆無間習諸邪行。又邪行因所生眾苦之所逼切。雖知雖見而故奔趣樂著嬉戲。或復貪等行者亦是增上愚癡。無所解了愚癡者。謂如有一不聞不思不修習故。於法於義不能解了。是故愚癡。現見愚癡者。謂如有一現見諸行皆悉無常而起常想。現見皆苦而起樂想。現見不淨而起淨想。現見無我而起我想。現見病法老法死法起安隱想無逼惱想。又此無明於五處所能為障礙。一能障礙真實智喜。二能障礙煩惱滅得。三能障礙聖道成滿。四能障礙往於善趣。五能障礙世間現法諸吉祥事。問何等名無明法。答或有由無明故墮無明趣。說名愚癡非癡所嬈不為癡垢非癡所媚。謂住隨眠無明。或有愚癡為癡所嬈不為癡垢非癡所媚謂由纏所攝無明。或有愚癡為癡所嬈為癡所垢非癡所媚。謂由發業無明。發惡業已於此惡行而生羞恥。或有愚癡為癡所嬈為癡所垢為癡所媚。謂因無明發起種種惡不善業。於此惡行無有羞恥。此中由前三種說名愚癡墮無明趣。不名癡人。由後一種說名癡人。或有闇法無明。謂在欲界。或有昧法無明。謂在色界。或有翳法無明。謂在無色界。問何等名無明因果。答因如本地分已說。果謂一切後有支。又於真如及諸諦義不能解了。或復猶豫。或即於此生邪決定。謂於諦理或增或減顛倒執著無常等故。或由增上慢故。或由自輕蔑故。餘有支抉擇文更不復現。 　　復次如世尊言。眼為因色為緣眼識得生。乃至身為因觸為緣身識得生。又說。觸為受緣。又說。能生作意為因生所生識。此中非眼等是眼識等生因。亦非觸是受生因。非能生作意是所生識生因。由彼諸法各自種子為生因故。何故此中說眼等為眼識等因。當知此依俱有依攝引發因說。非生起因。所以者何。由俱有眼等根為依止故。眼等諸識彼彼境轉非無依止。如是由俱有觸為依止故。有諸受轉。由俱有能生作意為依止故。所生識轉非無依止。是故世尊於此諸處。依俱有依所攝引發因說。非生起因。或依助伴因說。何以故。非已滅眼能為已生眼識所依。耳等亦爾。非已滅觸能為已生受所依止。亦非已滅能生作意能為已生所生識依。 　　復次緣起次第略有四種。一牽引次第。二生起次第。三受用境界次第。四受用苦次第。無明緣行行緣識。是牽引次第。識緣名色名色緣六處。是生起次第。六處緣觸觸緣受。是生起已受用境界次第。受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死。是受用苦次第。於此處所餘抉擇文更不復現。 　　瑜伽師地論卷第六十 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第六十一 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　攝抉擇分中有尋有伺等三地之四 　　復次如佛世尊為出愛王所說經言。彼王一時往詣佛所。頂禮佛足白言世尊。有一沙門若婆羅門。來至我所。以不真實過失。現前呵諫於我。我於爾時其心不生悔惱憂慼。何以故。觀此過失。於我自身都不見故。又有沙門若婆羅門。來至我所。以不真實功德。現前讚勸於我。我於爾時心亦不生歡喜踴躍。何以故。觀此功德。於我自身都不見故。彼諸沙門及婆羅門既退還已。我便獨處空閑靜室。生如是心籌量尋伺。我當雲何了知諸王真實過失真實功德。若我知者當捨其失當修其德。誰有沙門或婆羅門能了諸王真實過失真實功德。亦能為我廣開示者。既尋伺已便作是念。唯我世尊一切知者一切見者。定當了知諸王所有真實過失真實功德。我今當往佛世尊所請問斯義。故我今者來至佛所請決是義。唯願如來為我開示。世尊雲何諸王真實過失。雲何諸王真實功德。作是請已。爾時世尊。告出愛王曰。大王大王。今者應當了知王之過失王之功德。王衰損門王方便門。王可愛法及能引發王可愛法。 　　雲何名為王之過失。大王當知。王過失者。略有十種。王若成就如是過失。雖有大府庫有大輔佐有大軍眾。然不可歸仰。何等為十。一種姓不高。二不得自在。三立性暴惡。四猛利憤發。五恩惠奢薄。六受邪佞言。七所作不思不順儀則。八不顧善法。九不知差別忘所作恩。十一向縱任專行放逸。 　　雲何名王種姓不高。謂有國王隨一下類王家而生非宿尊貴。或雖於此王家而生。賤女之子不相似子。或是大臣輔相國師群官等子。如是名王種姓不高。雲何名王不得自在。謂有國王為諸大臣輔相國師群官所制。不隨所欲作所應作錫賚群臣。於妙五欲亦不如意歡娛遊戲。如是名王不得自在。 　　雲何名王立性暴惡。謂有國王諸群臣類或餘人等。隨於一處現行少小不如意事。即便對面擯黜發粗惡言。咆勃忿恚顰蹙而住。時生憤發設不對面。背彼向餘而作於前擯辱等事。設不對面亦不背彼向餘而作於前黜罵等事。然唯內意憤恚鬱怏。懷惱害心懷怨恨心。然不長時持憤恚心相續不捨。復有內意憤恚鬱怏。懷惱害心懷怨恨心。亦於長時持憤恚心相續不捨。由如是相對面暴惡。背面暴惡。懊恚暴惡。暫時暴惡。長久暴惡。如是名王立性暴惡。大王當知。長久暴惡名獲大罪。非是餘者。 　　雲何名王猛利憤發。謂有國王。諸群臣等有小愆過有少違越。便削封祿奪去妻妾。或以重罰而刑罰之。如是名王猛利憤發。 　　雲何名王恩惠奢薄。謂有國王。諸群臣等供奉侍衛。雖極清淨善稱其心。而以微劣軟言慰喻。頒賜爵祿酬賞勳庸。不能圓滿不順常式。或損耗已或稽留已。或推注已或怨恨已。然後方與。如是名王恩惠奢薄雲何名王受邪佞言。若有國王。諸群臣等實非聰叡有聰叡慢。貪濁偏黨不閑憲式。情懷謀叛不修善政。聽受信用如是輩人所進諫議。由此因緣王務財寶名稱善政並皆衰損。如是名王受邪佞言。 　　雲何名王所作不思不順儀則。謂有國王。不能究察不審究察。不能思擇不審思擇。諸群臣輩於彼彼務機密事中。不堪委任而委任之。堪委任者而不委任。堪驅役者而不驅役。不堪役者乃驅役之。應賞賚者而刑罰之。應刑罰者而賞賚之。又於群臣不善安處先王儀則。由此群臣處大朝會。餘論未終發言間絕。不敬不憚而興諫諍。不如旨教而善奉行。不正安住王之教命。如是名王所作不思不順儀則。 　　雲何名王不顧善法。謂有國王。不信他世亦不曉悟。由於他世不信不悟。便於當來善不善業愛非愛果。不能信解。不信解故無有羞恥。隨情造作身語意業三種惡行。不能時時佈施修福受齋學戒。如是名王不顧善法。雲何名王不知差別忘所作恩。謂有國王。於諸大臣輔相國師及群官等。其心顛倒不善了知忠信伎藝智慧差別。以不知故非忠信所生忠信想。於忠信所非忠信想。無伎藝所生伎藝想。有伎藝所無伎藝想。於惡慧所生善慧想。於善慧所生惡慧想。彼由如是心顛倒故。於非忠信無有伎藝惡慧臣所。敬重愛養。忠信伎藝善慧臣所。反生輕賤。又諸臣等年耆衰邁。曾於長夜供奉侍衛。知其無勢無力無勇。遂不敬愛。不賜爵祿不酬其賞。設被陵蔑捨而不問。如是名王不知差別忘所作恩。雲何名王一向縱任專行放逸。謂有國王。於妙五欲一向沈沒。耽著嬉戲愛樂受行。不能時時勗勵方便作所應作勞賚群臣。如是名王一向縱任專行放逸。若有國王。成就如是十種過失。雖有大府庫有大輔佐有大軍眾。而不可歸仰。大王當知。此十過失。初一是王種姓過失。餘九是王自性過失。 　　雲何名為王之功德。大王當知。王功德者。略有十種。王若成就如是功德。雖無大府庫無大輔佐無大軍眾。而可歸仰。何等為十。一種姓尊高。二得大自在。三性不暴惡。四憤發輕微。五恩惠猛利。六受正直言。七所作諦思善順儀則。八顧戀善法。九善知差別知所作恩。十不自縱任不行放逸。 　　雲何名王種姓尊高。謂有國王。處在相似王家而生。宿世尊貴。是相似子。如是名王種姓尊高。 　　雲何名王得大自在。謂有國王。自隨所欲作所應作勞賚群臣。於妙五欲歡娛遊戲。於諸大臣輔相國師群官等所。凡出教命宣佈無礙。如是名王得大自在。雲何名王性不暴惡。謂有國王。諸群臣等隨於何處。雖行增上不如意事。性能容忍不現擯黜。不發粗言亦不咆勃。廣說乃至不生憤發。亦不背面而作前事。亦不內意祕匿忿纏。亦不長夜蓄怨憤心相續不捨。不現暴惡不背暴惡。不匿暴惡不久暴惡。如是名王性不暴惡。 　　雲何名王憤發輕微。謂有國王。諸群臣等雖有大愆有大違越。而不一切削其封祿奪其妻妾。不以重罰而刑罰之。隨過輕重而行黜罰。如是名王憤發輕微雲何名王恩惠猛利。謂有國王。諸群臣等正直現前供奉侍衛。其心清淨其心調順。於時時中以正圓滿軟言慰諭。具足頒錫爵祿勳庸。而不令彼損耗稽留劬勞怨恨。易可供奉不難承事。如是名王恩惠猛利。 　　雲何名王受正直言。謂有國王。諸群臣等實有聰叡無聰叡慢。無濁無偏善閑憲式。情無違叛樂修善法。聽受信用如是輩人所進言議。由此因緣國務財寶名稱善法皆悉增盛。如是名王受正直言。 　　雲何名王所作諦思善順儀則。謂有國王。性能究察能審究察。性能思擇能審思擇。諸群臣等於彼彼務機密事中。不堪委任而不委任。堪委任者而委任之。不堪役者而不驅役。堪驅役者乃驅役之。應賞賚者而正賞賚。應刑罰者而正刑罰。凡有所為審思審擇。然後方作而不卒暴。又於群臣能善安處先王儀則。由此群臣雖處宴會。終不發言間絕餘論。要待言終恭敬畏憚而興諫諍。如其旨教而善奉行。能正安住王之教命。如是名王所作諦思善順儀則。 　　雲何名王顧戀善法。謂有國王。信知他世。由信知故便於當來淨不淨業愛非愛果能善信解。由信解故具足慚恥。而不縱情作身語意三種惡行。時時思擇佈施修福受齋學戒。如是名王顧戀善法。 　　雲何名王善知差別知所作恩。謂有國王。於諸大臣輔相國師及群官等。心無顛倒能善了知忠信伎藝智慧差別。若諸群臣忠信伎藝及與智慧。若有若無並如實知。於其無者輕而遠之。於其有者敬而愛之。而正攝受。又諸臣等年耆衰邁。曾於長夜供奉侍衛。雖知無勢無力無勇。然念昔恩轉懷敬愛而不輕賤。爵祿勳庸分賞無替。如是名王善知差別知所作恩。雲何名王不自縱任不行放逸。謂有國王。於妙五欲而不沈沒耽著嬉戲愛樂受行。能於時時勗勵方便作所應作勞賚群臣。如是名王不自縱任不行放逸。若王成就如是功德。雖無大府庫無大輔佐無大軍眾。而可歸仰。大王當知。如是十種王之功德。初一名為種姓功德。餘九名為自性功德。雲何名為王衰損門。大王當知。王衰損門略有五種。一不善觀察而攝群臣。二雖善觀察而攝群臣無恩妙行縱有非時。三專行放逸不思機務。四專行放逸不守府庫。五專行放逸不修法行。如是五種皆悉名為王衰損門。雲何名王不善觀察而攝群臣。謂有國王。於群臣等不能究察不審究察。不能思擇。不審思擇忠信伎藝智慧差別。攝為親侍加以寵愛。厚賜爵祿重賞勳庸。最機密處而相委任。數以軟言現為慰諭。然此群臣所付財寶多有損費。若遇怨敵惡友軍陣彼先退敗。恐懼破散為他所勝。遲留人後奔北無戀。矯行惡策動[虛*予]王政。如是名王不善觀察而攝群臣。 　　雲何名王雖善觀察而攝群臣無恩妙行縱有非時。謂有國王。雖於群臣性能究察能審究察。性能思擇能審思擇忠信伎藝智慧差別攝為親侍。而不寵愛。不如其量具賜爵祿。最機密處亦不委任。不數軟言現相慰諭。後於一時王遇怨敵惡友軍陣。廣說乃至大怖畏事命難現前。爾時於臣方行寵愛。廣說乃至數以軟言而相慰諭。時群臣等共相謂曰。王於今者危迫因緣。方於我等暫行妙行非長久心。知此事已。雖有忠信伎藝智慧隱而不現。如是名王雖善觀察而攝群臣無恩妙行縱有非時。 　　雲何名王專行放逸不思機務。謂有國王。於應和好所作所成機務等事。而不時時獨處空閑。或與智者共正思惟稱量。觀察和好方便。如是於應乖絕所作所成機務等事。於應惠施所作所成機務等事。於應軍陣所作所成機務等事。於應攝受大力朋黨所作所成機務等事。皆不時時獨處空閑。或與智者共正思惟稱量。觀察乖絕方便乃至攝受強黨方便。如是名王專行放逸不思機務。 　　雲何名王專行放逸不守府庫。謂有國王。寡營事業拙營事業。不持事業不觀事業。不禁王門不禁宮門不禁府庫。或於俳優伎樂笑弄倡逸等所。或復耽樂博弈戲等。非量損費所有財寶。如是名王專行放逸不守府庫。雲何名王專行放逸不修法行。謂有國王。於世所知柔和淳質。聰慧辯才。得理解脫巧便。無害樂無害法。所有沙門若婆羅門。不能數往禮敬諮詢雲何為善雲何不善。雲何有罪雲何無罪。作何等業能致吉祥遠離諸惡。設得聞已亦不勗勵如說修行。不能時時惠施樹福受齋學戒。如是名王專行放逸不修法行。若有國王。成就如是五衰損門。當知此王退失現法後法義利。謂前四門退現法利。最後一門退後法利。 　　雲何名為王方便門。大王當知。王方便門略有五種。何等為五。一善觀察攝受群臣。二能以時行恩妙行。三無放逸專思機務。四無放逸善守府庫。五無放逸專修法行。 　　雲何名王能善觀察攝受群臣。謂有國王。於群臣等性能究察能審究察。性能思擇能審思擇。忠信伎藝智慧差別。攝為親侍。如是名王能善觀察攝受群臣。 　　雲何名王能善以時行恩妙行。謂有國王。於諸群臣善觀察已。攝為親侍。加以寵愛。隨其度量厚賜爵祿重賞勳庸。最機密處而相委任。數以軟言現相慰諭。彼於一時。王遇怨敵惡友軍陣大怖畏事命難現前。即便罄竭顯示忠信伎藝智慧。如是名王能善以時行恩妙行。 　　雲何名王無有放逸專思機務。謂有國王。於應和好所作所成機務等事。能於時時獨處空閑。或與智者共正思惟稱量。觀察和好方便。如是於應乖絕所作所成機務等事。於應惠施所作所成機務等事。於應軍陣所作所成機務等事。於應攝受大力朋黨所作所成機務等事。皆能時時獨處空閑。或與智者共正思惟稱量。觀察乖絕方便乃至攝受強黨方便。如是名王無有放逸專思機務。 　　雲何名王無有放逸善守府庫。謂有國王。廣營事業巧營事業。善持事業善觀事業。善禁王門善禁宮門善禁府庫。又於俳優妓樂笑弄倡逸等所。不以非量而費財寶。亦不耽樂博弈戲等。如是名王無有放逸善守府庫。雲何名王無有放逸專修法行。謂有國王。於世所知柔和淳質。聰慧辯才。得理解脫巧便。無害樂無害法。所有沙門若婆羅門。而能數往禮敬。諮詢雲何為善雲何不善。何等有罪何等無罪。作何等業能致吉祥遠離諸惡。既得聞已善能勗勵如說修行。亦能時時惠施樹福受齋學戒。如是名王無有放逸專修法行。若有國王成就如是五方便門。當知此王不退現法後法義利。謂前四門不退現法所有義利。最後一門不退後法所有義利。雲何名為王可愛法。大王當知。略有五種。諸王可愛可樂可欣可意之法。何等為五。一世所敬愛。二自在增上。三能摧怨敵。四善攝養身。五能往善趣。如是五種。是王可愛可樂可欣可意之法。 　　雲何能引王可愛法。大王當知。略有五種能引諸王可愛之法。何等為五。一恩養世間。二英勇具足。三善權方便。四正受境界。五勤修法行。 　　雲何名王恩養世間。謂有國王。性本知足於財寶門。為性謹慎不邪貪著。如其所應積集財寶不廣營求。又有國王。性無貪吝。成就無貪白淨之法。以自所有庫藏珍財。隨力隨能給施一切貧窮孤露。又有國王。柔和忍辱多以軟言曉諭國界。於時時間隨其所應分賞爵祿。終不以彼非所能業惡業重業役任群臣。諸有違犯可矜恕罪。即便矜恕。諸有違犯不可恕罪。以實以時如理治罰。如是名王以正化法恩養世間。由王受行如是恩養世間法故。遂感世間之所敬愛。 　　雲何名王英勇具足。謂有國王。計策無惰武略圓滿。未降伏者而降伏之。已降伏者而攝護之。廣營事業如前乃至不甚耽樂博弈戲等。又善觀察應與不應(與勤)於僚庶應刑罰者正刑罰之。應攝養者正攝養之。如是名王英勇具足。由王受行如是英勇具足法故。遂能感得自在增上。 　　雲何名王善權方便。謂有國王。於應和好所作所成機務等事。如前乃至於應攝受大力朋黨所作所成機務等事。能正了知和好方便乃至攝受強黨方便。如是名王善權方便。由王受行如是善權方便法故。遂能摧伏所有怨敵。 　　雲何名王正受境界。謂有國王。善能籌量府庫增減。不奢不吝平等自處。清正受用眾雜受用勝妙受用。隨其時候所宜受用。與諸臣佐親屬受用。在於勝處而為受用。奏諸伎樂而為受用。無有愆失而為受用。無愆失者謂疾惱時。應食所宜避所不宜。於康豫時消已方食。若食未消或食而利。皆不應食。應共食者正現在前。不應獨食精妙上味。詭擯餘人。如是名王正受境界。由王受行如是正受境界法故。遂能善巧攝養自身。 　　雲何名王勤修法行。謂有國王。具足淨信戒聞捨慧。雲何名王具足淨信。謂有國王。信解他世。信解當來淨不淨業及愛非愛果與異熟。如是名王具足淨信。 　　雲何名王具足淨戒。謂有國王。遠離殺生及不與取婬欲邪行妄語飲酒諸放逸處。如是名王具足淨戒。 　　雲何名王具足淨聞。謂有國王。於現法義於後法義。及於現法後法等義。眾妙法門善聽善受習誦通利。專意研究善見善達。如是名王具足淨聞。 　　雲何名王具足淨捨。謂有國王。雖在慳垢所纏眾中。心恆清淨遠離慳垢。而處居家常行棄捨舒手樂施。好興祠福惠捨圓滿。於佈施時常樂平等。如是名王具足淨捨雲何名王具足淨慧。謂有國王。如實了知善不善法有罪無罪修與不與勝劣黑白。於廣分別諸緣生法亦如實知。縱令失念生惡貪慾瞋恚忿恨。覆惱慳嫉幻誑諂曲。無慚無愧惡欲惡見。而心覺悟並不堅住。如是名王具足淨慧。如是名王勤修法行。由王受行此法行故。能往善趣。如是五種能引發王可愛之法。能引諸王現法後法所有利益。謂初四種能引發王現法利益。最後一種能引發王后法利益。 　　復次大王當知。我已略說王之過失。王之功德。王衰損門。王方便門。王可愛法。及能引發王可愛法。是故大王應當修學。王之過失宜當遠離。王之功德宜當修習。王衰損門宜當遠離。王方便門宜當修學。王可愛法宜當希慕。能引發王可愛之法宜當受行。大王若能如是修學。當獲一切利益安樂。 　　復次如說生苦。乃至略說五取蘊苦。雲何生苦。當知此苦由五種相。謂眾苦所隨故。粗重所隨故。眾苦所依故。煩惱所依故。不隨所欲離別法故。雲何眾苦所隨故苦。謂生那落迦及一向苦餓鬼趣中。若於胎生卵生生時。種種憂苦之所隨逐故。名眾苦所隨故苦。雲何粗重所隨故苦。謂三界諸行為煩惱品粗重所隨。性不調柔不自在轉。由此隨逐三界有情諸行生起。故名粗重所隨故苦。 　　雲何眾苦所依故苦。謂衰老等眾苦差別之所依故。 　　雲何煩惱所依故苦。謂受生已。於愛境愛於瞋境瞋。於癡境癡。由是因緣住不寂靜惛蕩身心不安隱苦。故名煩惱所依故苦。 　　雲何不隨所欲離別法故苦。謂諸有情生者皆死生必殞沒。所有壽命死為邊際死為終極。如是等事非其所愛。由此因緣唯受眾苦。是以不隨所欲離別法故說生為苦雲何老苦。當知亦由五相。謂於五處衰退故苦。一盛色衰退故。二氣力衰退故。三諸根衰退故。四受用境界衰退故。五壽量衰退故雲何病苦。當知病苦亦由五相。一身性變壞故。二憂苦增長多住故。三於可意境不喜受用故。四於不可意境非其所欲強受用故。五能令命根速離壞故。 　　雲何死苦。當知此苦亦由五相。一離別所愛盛財寶故。二離別所愛盛朋友故。三離別所愛盛眷屬故。四離別所愛盛自身故。五於命終時備受種種極重憂苦故。 　　雲何怨憎會苦。當知此苦亦由五相。一與彼會生憂苦故。二治罰畏所依止故。三惡名畏所依止故。四苦逼迫命終怖畏所依止故。五越正法惡趣怖畏所依止故雲何愛別離苦。當知此苦亦由五相。謂不與彼會生愁惱故。由此因緣生愁歎故。由此因緣身擾惱故。念彼眾德思戀因緣意熱惱故。應受用等有所闕故。如愛別離苦。求不得苦當知亦爾。 　　雲何五取蘊苦。當知此苦亦由五相。謂生苦器故。依生苦器故。苦苦器故。壞苦器故。行苦性故。 　　復次依行差別建立三士。謂下中上。無自利行無利他行。名為下士。有自利行無利他行。有利他行無自利行。名為中士。有自利行有利他行。名為上士。復有四種補特伽羅。或有行惡而非樂惡。或有樂惡而非行惡。或有行惡亦復樂惡。或非行惡亦非樂惡。若信諸惡能感當來非愛果報。由失念故。或放逸故。近惡友故。造作惡行。是名行惡而非樂惡。若先世來串習惡故。喜樂諸惡惡欲所牽。彼由親近善丈夫故。聞正法故。如理作意為依止故。見諸惡行能感當來非愛果報。自勉自勵遠離諸惡。是名樂惡而非行惡。若性樂惡而不遠離。是名行惡亦復樂惡。若有為性不樂諸惡亦能遠離。名非行惡亦非樂惡。此中行惡亦樂惡者。是名下士。若有行惡而非樂惡。或有樂惡而非行惡。是名中士。若非行惡亦非樂惡。是名上士。 　　復有三士。一重受欲。二重事務。三重正法。初名下士。次名中士。後名上士。又有三種補特伽羅。一以非事為自事。二以自事為自事。三以他事為自事。若行惡行以自存活。名以非事為自事。若怖惡行修行善行。名以自事為自事。若諸菩薩名以他事為自事。等。初名下士。次名中士。後名上士。又諸國王有三圓滿。謂果報圓滿。士用圓滿。功德圓滿。若諸國王生富貴家。長壽少病有大宗葉。成就俱生聰利之慧。是王名為果報圓滿。若諸國王善權方便所攝持故。恆常成就圓滿英勇。是王名為士用圓滿。若諸國王任持正法名為法王。安住正法名為大王。與內宮王子群臣英傑豪貴國人共修惠施。樹福受齋堅持禁戒。是王名為功德圓滿。果報圓滿者。受用先世淨業果報。士用圓滿者。受用現法可愛之果。功德圓滿者。亦於當來受用圓滿淨業果報。若有國王。三種圓滿皆不具足。名為下士。若有果報圓滿或士用圓滿。或俱圓滿。名為中士。若三圓滿無不具足。名為上士。 　　復有三臣。一有忠信無伎能智慧。二有忠信伎能無智慧。三具忠信伎能智慧。初名下士。次名中士。後名上士。若不忠信無有伎能亦無智慧當知此臣下中之下。又有四語。一非愛似愛。二愛似非愛。三非愛似非愛。四愛似愛。諸有語言辭句善順然非所宜。是名初語。或有語言辭句勃逆然是所宜。是第二語。或有語言辭句勃逆亦非所宜。是第三語。或有語言辭句善順亦是所宜。是第四語。若有宣說非愛似非愛非愛似愛語者。是下士。若有宣說愛似非愛語者。是中士。若有宣說愛似愛語者。是上士。 　　復有三種受諸欲者。或有受欲非法孟浪積集財寶。不能安樂正養己身及與妻子。廣說乃至不於沙門婆羅門所修殖福田。或有受欲法或非法孟浪或非積集財寶。能以安樂正養己身妻子眷屬及知友等。不於沙門婆羅門所修殖福田。或有受欲一向以法。及不孟浪積集財寶。能以安樂正養己身。廣說乃至能於沙門婆羅門所修殖福田。此三種中初名下士。次名中士。後名上士。 　　復有三人。一者有人貪染而食。愛著饕餮乃至耽湎。不見過患不知出離。二者有人思擇而食。不染不著。亦不饕餮吞吸迷悶堅住耽湎。深見過患善知出離。而於此食未斷未知。三者有人思擇而食。不生貪染。廣說乃至深見過患善知出離。又於此食已斷已知。初名下士。次名中士。後名上士。 　　復依施物說有三人。一者有人所施之物。但具妙香不具美妙味之與觸。二者有人所施之物。具妙香味而無妙觸。三者有人所施之物。具足美妙香味與觸。初名下士。次名中士。後名上士。又依施田說有三人。一者有人於愛於恩而行惠施。二者有人於貧苦田而行惠施。三者有人於具功德最勝福田而行惠施。初名下士。次名中士。後名上士。復有差別。施於所愛名為下士。施於有恩名為中士。施於貧苦具德勝田名為上士。又依施心說有三人。一者有人將欲惠施先心歡喜。正惠施時心不清淨。惠施已後尋復追悔。二者有人先心歡喜。施時心淨施已追悔。三者有人先心歡喜。施時心淨施已無悔。初名下士。次名中士。後名上士。 　　復於受持戒福業事。建立三人。一者有人但離一分。非一切時常能遠離。唯自遠離不勸他離亦不讚美。見同法者心不歡喜。是名下士。二者有人離一切分一切時離。唯自遠離不勸他人亦不讚美。見同法者心不歡喜。是名中士。三者有人一切俱現。是名上士。又於受持禁戒處所。建立三人。一者有人住惡說法毘奈耶中。受持禁戒。二者有人住善說法毘奈耶中。受持禁戒而有缺漏。三者有人即住於此受持禁戒而不缺漏。初名下士。次名中士。後名上士。又於受持戒心。建立三人。一者有人為活命故受持禁戒。二者有人為生天故受持禁戒。三者有人為涅槃故受持禁戒。初名下士。次名中士。後名上士。又於受持別解脫律儀。說有三人。一者有人唯能受持近住律儀。二者有人亦能受持近事律儀。三者有人亦能受持苾芻律儀。初名下士。次名中士。後名上士。又於受持苾芻律儀。說有三人。一者有人唯能成就受具足支。無受隨法諸學處支。亦無隨護他人心支。亦無隨護如先所受諸學處支。二者有人成前三支。無後一支。三者有人具成四支。初名下士。次名中士。後名上士。又有三人。一者有人唯成別解脫律儀。二者有人成別解脫靜慮律儀。三者有人成別解脫靜慮無漏三種律儀。初名下士。次名中士。後名上士。又有三人。一者有人唯能成就非律儀非不律儀攝所受戒律儀。二者有人亦能成就聲聞等相應所受戒律儀。三者有人亦能成就菩提薩埵所受戒律儀。初名下士。次名中士。後名上士。 　　復依修習思惟方便。建立三人。一者有人唯得勵力運轉思惟。二者有人有間運轉。設得無間要作功用方能運轉。三者有人已得成就任運思惟。初名下士。次名中士。後名上士。又依己得修差別故。建立三人。一者有人已得內心奢摩他定。未得增上慧法毘缽捨那。二者有人已得增上慧法毘缽捨那。未得內心奢摩他定。三者有人俱得二種。初名下士。次名中士。後名上士。又有三人。一者有人已得有尋有伺三摩地。二者有人已得無尋唯伺三摩地。三者有人已得無尋無伺三摩地。初名下士。次名中士。後名上士。又依住修差別。建立三人。一者有人住染污靜慮。二者有人住世間清淨靜慮。三者有人住無漏靜慮。初名下士。次名中士。後名上士。 　　復次有十種有情眾。於十種法愛樂喜悅。何等十法。一壽。二色。三財。四友。五戒。六聞。七梵行。八慧。九法。十生天。何等名為有情十眾一傍生。二母邑。三受用欲者。四求所作者。五出家者。六多聞為命者。七入證者。八尋思者。九勤苦者。十棄身者。 　　復次聽聞正法者。略有六種煩惱過失。謂憍慢過失。不欲過失。不信過失。身心損惱過失。散亂過失。迷惑過失。由如是等諸過失故。不能恭敬殷重聽法。廣說如經。散亂煩惱過失復有二種。謂說時散亂。說已散亂。迷惑者。謂顛倒。 　　復次煩惱發業略有三種。一相應發。二親生發。三增上發。引餘煩惱而發起故。 　　復次非所愛法略有六種。一怨敵。二疾病。三不可愛境。四生等諸苦。五苦辛良藥。六非串習善。前四應遠離。後二應修習復次受用諸欲略有五種。一領納受用。二攝喜受用。三尋思受用。四貪彼受用。五攝自受用。 　　復次諸欲過失略有八相。一少味多苦多過患相。二他所逼切苦因緣相。三雜染受用勝因緣相。四墮諸惡趣苦因緣相。五尋思擾亂苦因緣相。六受用磨滅勝因緣相。七喪身磨滅勝因緣相。八能障善法勝因緣相。 　　復次諸欲因緣略有六種變壞。一他所逼切變壞。二諸界互違變壞。三所愛有情變壞。四身變壞。五心變壞。六無常變壞。復次當知諸欲由五種相似法故得稠林名。一由眾多相似法故。二由雜穢相似法故。三由養育眾生相似法故。四由藏竄相似法故。五由險難相似法故。 　　我已略說有尋有伺等三地抉擇。其中處處餘抉擇文。更不復現。 　　瑜伽師地論卷第六十一 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第六十二 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　攝抉擇分中三摩呬多地之一 　　如是已說有尋有伺等三地抉擇。三摩呬多地抉擇我今當說。 　　謂補特伽羅多隨煩惱染污相續。不能正證心一境性。雲何名為多隨煩惱。謂有諂誑。矯詐。無慚無愧。不信懈怠。忘念不定。惡慧慢緩。猥雜趣向前行。捨遠離軛。於所學處不甚恭敬。不顧沙門。唯悕活命。不為涅槃而求出家。 　　雲何有諂。謂自有過而不能於大師智者同梵行所如實發露。 　　雲何有誑。謂不真實顯己功德。彼實無德而欲令他諸有智者同梵行等了知有德雲何有矯謂於增上戒毀犯屍羅。或於軌範毀犯軌範。由見聞疑他所舉時。遂用餘事假託餘事。或設外言而相誘引。如經廣說。謂由諂誑增上力故。雲何有詐。謂怖他故。或復於彼有所悕故。雖有犯重而不發露亦不現行。非實意樂詐於有智同梵行所。現行親愛恭敬耎善身語二業。 　　雲何無慚無愧。謂觀於自或復觀他無所羞恥。故思毀犯。犯已不能如法出離。好為種種鬥調違諍。 　　雲何不信。謂於佛法僧心不清淨。於苦集滅道生不順解。 　　雲何懈怠。謂執睡眠偃臥為樂。晝夜唐捐捨眾善品。 　　雲何忘念。謂於久遠所作所說。不能隨念不令隨憶。不守根門不正知住。雲何不定。謂於定地下至作意亦不能得。 　　雲何惡慧。謂住自見取執不平等難捨言論。 　　雲何慢緩。謂不捷利亦不明瞭。不自起舉無所能為。不能以身供侍有智同梵行者。 　　雲何猥雜。謂樂與在家及出家眾共相雜住。又樂尋思諸惡不善欲尋思等乃至家勢。相應尋思多隨尋思多隨伺察。 　　雲何趣向前行。謂受僧祇或復別人諸衣服等所有利養。或請僧祇及與別人。皆名趣向。若諸苾芻於如是事最初前行。故名趣向前行。 　　雲何捨遠離軛。謂於遠離邊際臥具遠離眾惡人所習近似寂靜室。遠棄捨之不生欲樂。 　　雲何於諸學處不甚恭敬。謂遭厄難寧捨學處不棄身命。志求身樂及與壽命。不能隨護所有學處。 　　雲何不顧沙門謂棄捨學處好為退轉。或犯屍羅行諸惡法於內腐爛。廣說乃至實非梵行自稱梵行。況當悕求沙門果。證八支聖道。 　　雲何唯悕活命不為涅槃而求出家。謂或為王之所逼迫而求出家。或為怨賊之所逼迫。或為債主之所逼切。或為恐怖之所逼切。或為財寶常所匱乏恐畏不活而求出家。不為自調自靜自般涅槃而求出家。 　　當知此中依同梵行而共止住有所違犯。發起最初四隨煩惱。依增上戒有所違犯。當知發起無慚無愧。依增上心及增上慧。當知發起始從不信乃至惡慧諸隨煩惱。此中不信及與懈怠依俱違犯。忘念散亂依增上心違犯而起惡慧。依犯增上慧起不信懈怠增上力故。當知發起慢緩猥雜。趣向前行。捨遠離軛。忘念亂心及與惡慧增上力故。當知發起於諸學處不甚恭敬不顧沙門。唯悕活命不為涅槃而求出家。 　　復有三種補特伽羅。依三處引諸隨煩惱。雲何三種補特伽羅。一依正法而出家者。二在居家受用欲者。三正法外而出家者。 　　雲何三處引隨煩惱。所謂最初補特伽羅。依放逸處引隨煩惱。此復二種。謂或依內妄顯己德。為衣服等利養恭敬。自說己得勝過人法。或復依他諸有智者同梵行等。以身語業逼迫加害損惱毀辱。 　　當知第二補特伽羅。依耽欲處引隨煩惱。彼由耽著諸欲因緣受用諸欲。依身語意行三惡行。 　　當知第三補特伽羅。依邪行處引隨煩惱。略有三種。謂隨逐遠離。隨逐憒鬧。隨逐學處起隨煩惱。雲何隨逐遠離起隨煩惱。謂諸外道隨逐遠離所有臥具。而為五蓋覆蔽其心。或住於苦領受身心諸苦惱故。或復遠離煩惱對治。由離信等五種根故。彼由如是住染污故。住苦惱故。無有對治能除染污苦惱住故。是名隨逐遠離諸隨煩惱。雲何隨逐憒鬧起隨煩惱謂各別執異見異欲相違言論。建立自品他品差別。廣起忿恨乃至誑諂。是名隨逐憒鬧諸隨煩惱。雲何隨逐學處起隨煩惱。謂觀自他現行諸罪。無有羞恥毀戒穿戒。是名隨逐增上戒學諸隨煩惱。若有依止世間等至。於其下劣計自為勝。或於相似計自為勝。心生高舉。是名隨逐增上心學諸隨煩惱。若少聽聞不能觀察所有善法。是名隨逐增上慧學諸隨煩惱。如是一切總略說名非法之行不平等行。由非善義名非法行。非愛果義名不平等行。 　　復次若觀行者。修十遍處能為五事。何等為五。謂由修習地遍處等乃至白遍處故。便能引發化事變事諸聖神通。又由修習空無邊處一切處故。便能引發往還無礙諸聖神通。又由修習識無邊處一切處故。便能引發無諍願智無礙解等諸勝功德。又即由此識無邊處遍處成滿。便能成辦無所有處解脫。及非想非非想處解脫。又即由此成滿因故。便能證入想受滅解脫最勝住所攝。又由識無邊處故。無邊無量遍滿行轉。是故此上不立遍處勝處。遍處是諸解脫能清淨道。又諸解脫由所知障解脫所顯。由此聲聞及獨覺等。於所知障心得解脫。 　　復次略由三相修等至者。愛味等至。謂或證得等至出已計為清淨。可欣可樂可愛可意隨念愛味。或未證得或已證得。未來愛味增上力故。追求欣樂而生愛味。或已證得計為清淨。可欣可樂乃至廣說現行愛味。若從定出可生愛味。若正在定無有愛味。言愛味者。謂於是中遍生貪著。 　　復次下地諸法。若生上地不現在前。上地諸法若生下地。其離欲者或現在前。若生下地於上起愛。未得離欲不定心者。當言此愛是欲界繫。當知此愛或是染污或不染污。雲何染污。若生是心。我今雲何當證如是廣大喜樂所隨等至。若得證者。我當如是如是愛味。又我雲何當得生上常恆不變。當知此愛是染污愛。若有起心專求離欲欣樂證入上地寂靜。當知此愛是不染污。 　　復有三種諸法斷滅。謂對治斷滅。現行斷滅。棄捨斷滅。諸煩惱事之所顯現。是初斷滅。諸行生滅之所顯現。是第二斷滅。若生上地或入無餘依涅槃界。下地諸行及一切行棄捨所顯。是第三斷滅。 　　復有三退。一未得法退。二已得法退。三習行法退。 　　復依世間諸近分定。若方便道。若無間道。若解脫道。或為斷滅或為證得而修習者。彼於所緣或觀過失或觀寂靜。觀下過失觀上寂靜。若勝進道。當知彼是遍滿所緣或無漏緣。 　　復次諸近分攝六種作意。謂了相等乃至加行究竟作意。此中了相勝解作意。方便道攝。遠離加行究竟作意。無間道攝。攝樂作意。四種道攝。觀察作意。勝進道攝。 　　問何緣故說修靜慮者靜慮境界不可思議答修靜慮者已善修治磨瑩其心。有如是相威德勢力。隨所欲為皆能成辦。非不如意法性故爾。是故說彼由尋思道不可思議。 　　復有二種修靜慮者。於一事中俱發變事勝解神通皆得自在。此二神通互相障礙。而此二通無偏大者不相映奪。彼後無間一於此事神通無礙。如其所欲皆能轉變。第二神通便被障礙。此中因緣雲何應知。由彼二人勢力威德皆悉平等俱時發起變現神通。然其所作互不相似。由彼神通所欲為事。不相似故。於此一事二種神通互相障礙爾時有一作是思惟。何因緣故我此神通今有障礙。將無我定有退失耶。此一定者。即於此事起是餘心。第二定者。即於此事數數專注心無散亂。所發神通能無障礙。隨神通力如意轉變。若二神通威德不等。隨其勝者所作成辦。若二神通威德相似。先作意者成辦非餘。 　　復有四種修靜慮者。一依近分定修靜慮者。二依染污定修靜慮者。三依世間定修靜慮者。四依出世間定修靜慮者。於六作意。謂了相等乃至加行究竟作意修定轉時。當知是初。愛上靜慮廣說乃至疑上靜慮。當知第二。若住餘善世間靜慮。當知第三。謂能引發現法樂住無量作意世間功德。又能引發遊戲神通若順抉擇分所攝受空無願無相解脫門所顯靜慮。當知第四。 　　復次無想等至當言唯一有漏。滅盡等至當言無漏。由與煩惱不相應故。非相應故。無所緣故。非諸煩惱之所生故。是出世間一切異生不能行故。唯除已入遠地菩薩。菩薩雖能起出世法令現在前。然由方便善巧力故不捨煩惱。又此等至當言非學非無學攝。非所行故似涅槃故。 　　復次當釋隨身念。經謂。心清淨行苾芻有四種隨煩惱。一毀犯禁戒。二散亂尋思。三保著內身。四保著外境。毀禁戒者。由憂悔門。於三摩地能為障礙。亂尋思者由三種門。一由於過去境隨念散亂門。二由依掉舉流散惡見惡聞惡語惡行。唯樂聞思散亂門。三由先串習勢力所持散亂門。保著內身者。由於生死無厭患門。保著外境者。於未來境由欣樂門。 　　當知此中為欲對治初隨煩惱故。修一作意。謂正知作意。為欲對治第二隨煩惱故。修三作意。謂稱順彼所緣作意。了別彼相能對治彼尋思作意。彼所依心調練作意。為欲對治第三隨煩惱故。應修分析積聚作意。為欲對治第四隨煩惱故。應當修習不淨作意。又初作意修習多修習故。能斷忘念。第二作意修習多修習故。能斷保著內身外境二種貪慾。第三作意修習多修習故。能斷惡見等所有散亂。第四作意修習多修習故。能斷先所串習勢力任持所有散亂。第五作意修習多修習故。能斷於身淨有情想。第六作意修習多修習故。能斷四貪。所謂色貪觸貪形貪及承事貪。如是作意修習為依。斷隨煩惱心觸正定。證得近分根本勝定。又能證得有喜離喜清淨安樂。又依如是正定心故。如實了知上地有情無常性。及諸行無常性。雲何了知有情無常性。謂得天眼清淨過人見諸有情。乃至廣說。雲何了知諸行無常性。謂能隨入未來過去現在作意緣生智故。此隨身念依於三處。謂依增上心。增上慧學。修治業地。依增上心學處。依增上慧學處。為欲斷除所餘諸結。修念住等所有一切菩提分法之所依止。由三因緣不與一切外道沙門婆羅門共。謂於修治業地資糧圓滿故。於奢摩他聚無有愛味故。於般涅槃愛樂隨逐心。非煩惱火所生處故。又此修念資糧圓滿為依止故。四果清淨。謂處聚落世法所生煩惱不染。處阿練若空閑所生煩惱不染。處阿練若聚落所生煩惱不染。於二處所不能堪忍淋漏等苦煩惱不染。奢摩他聚無有愛味為依止故五果清淨。謂四種清淨靜慮。及寂靜解脫。於般涅槃愛樂隨逐心。非煩惱火所生處為依止故。九果清淨。謂初三果及六神通。此隨身念當知五種清淨所攝。謂不定地清淨故。定地清淨故。攝清淨故。不共清淨故。不共果清淨故。又隨逐身轉故。彼所攝受故。名隨身念。 　　復次當釋摩訶俱瑟祉羅經有二解脫。一慧解脫。二心解脫。 　　此中依慧解脫。謂世間慧之所行者。當知即是建立惡行及與善行並彼因緣。彼體性者。當知即是惡行善行。並彼因緣善不善等體性差別。如實正智。又依心解脫。謂心染淨之所依者。當知即是色等境界。能取了別彼世間慧。心解脫果。當知即是於彼相應相雜下類雜染出故。即慧解脫增上力故。出世間慧之所行者。當知即是由世間慧及心解脫增上力故。如實了知一切境界。即出世慧心解脫果。當知即是一切種類雜染出故。此中若世間慧若出世慧。總略為一說名正見。正見因緣。當知即是有佛出世聽聞正法無倒思惟。又出世間正見果相。當知即是前後常故無所對故。若法所治若有生已無滅所治。若無滅已有生。彼法名有所對。若法所治。若有若無。若生不生。常時是有。彼法名無所對。又即此果由心解脫增上力故。於自所行及彼所依得清淨者。當知即是由清淨心增上力故。於諸色根所行境界不生雜染。及令諸根順清淨故。又解脫心住者。當知即是壽之與煖。展轉相依相屬而住。又此世間及出世間二種解脫果差別者。當知即是於諸受中及因緣中。有癡愛者後有當生。無癡愛者後有不生。又彼相雜而相應故。彼能依止心法清淨。當知即是非現在緣之所染污領受彼故。即二解脫住差別者。當知即是六寂靜故。由清淨識沒平等故。非由彼所依平等故。於入定時不由加行入寂靜故。於出定時不由加行出寂靜故。次第出故。於在定時三行不行得寂靜故。於遠離出心寂靜故。謂於三時。一於阿練若與同梵行共相雜住。二於聚落中與諸在家共相雜住。三於二處行相現行。於親近出心寂靜故。謂於三時。一於有色世間勝定出故。二於無色世間勝定出故。三於出世間有心定出故。又此諸定非唯滅定出已方得。亦先已得今起現前。此中前二由次第定故。展轉獲得勝定清淨。後一不由次第定故。然由通達無相界故。展轉獲得勝定清淨。又有相定由有相作意入住出定。若無相定由無相作意入定住定。由有相作意當知出定。 　　復次當釋法因緣經。謂於阿毘達摩阿毘毘奈耶中。善巧苾芻或鄔波索迦。欲依解了而請問者。當依八相而興請問。何等八相。謂解了事。解了所治。解了果。解了自性。解了果差別。解了所依。解了功德。解了證得。 　　解了事者。謂能解了五取蘊故。解了所治者。謂愛雜染及見雜染。由愛雜染故於後有滅不生欣樂。由見雜染故雖生欣樂而不能證。解了果者。謂此三種雜染永斷。解了自性者。謂八聖支道。此復種種差別。宣說對治外道諸邪道故。名八聖支道。對治三種雜染故建立三蘊。謂對治惡行雜染故。對治諸欲雜染故。對治諸見雜染故。是出世間有為所攝。解了果差別者。謂諸斷滅。是出世間無為所攝。解了所依者。謂三摩地。此復四種應知。一由種姓故。謂所有定一切皆由靜慮種姓。隨所宣說諸靜慮支皆能解了。二由相故。三由生所緣相故。四由成辦因緣相故。解了功德者。謂滅盡定最第一住。說名解了功德。當知此相復有五種。謂滅事故。寂靜相似影像故。入定因緣故。出定因緣故。出定功德故。解了證得者。謂於五取蘊以八種相觀察諸受。謂觀察自性。觀察現法轉因緣。觀察現法轉滅因緣。觀察當來轉因緣。觀察彼二轉滅因緣。觀察轉因緣因緣。觀察還因緣因緣。及觀察還。此中樂俱行對治。謂於最勝根本靜慮。苦俱行對治。謂得近分出離欲俱行。不苦不樂俱行對治。謂即於根本靜慮。為欲顯示轉因緣滅故。即依諸受說所有受皆悉是苦。由彼三受約第一義皆是苦故。言相對者。謂有此故施設於彼。是名相對。此中諸受展轉相對。由彼一切苦所攝故。又由有此第一義苦。施設無智。由有此故施設治彼出世之慧。由有此故施設彼果寂滅涅槃。是故彼彼諸法。說與彼彼諸法相對。 　　復次當釋眠纏。謂勤修習內心寂靜奢摩他行諸苾芻等。為欲斷除諸隨煩惱。應知五種對治之相。謂遠離闇相。於能隨順舉歡喜法。發生正舉加行道理。損害諸見諸見功用諸見所依功用。彼隨煩惱既斷滅已。復有五種任持定法。何等為五。謂諸遠離遠離處所。順定言說。順無染心資生眾具。從有智者同梵行所。獲得隨順教授教誡美妙言說。於諸世間等持等至。遠離愛味及無漏行如理作意。 　　復次彼勤修習增上心學諸苾芻等。由三因緣當遣現行染污尋思。謂遠離所緣故。厭患自性故。遠離自性故。由三因緣遠離自性。謂有對治力根猛利者。能頓遠離。無對治力根處中者如其粗相能漸遠離。無對治力根下劣者。於諸尋思因緣財食深見過患。 　　復次諸苾芻有六順出離界三摩地修習支者。謂諸苾芻於閑靜室勤修觀行。當知三種補特伽羅有三三摩地。謂勤修習增上心者。於四有情怨行惡行淨行恩行有眾生緣定。又勤修習趣究竟者。有法緣定。又勤修習諦現觀者。有法緣定。 　　復次由三種大性大三摩地。能令速疾通達真如。既通達已能盡諸漏。謂由所緣大性故。由精勤大性故。由方便所攝作意大性故。又有二遠離。能令速疾通達真如。謂於行處遠離憒鬧。及於住處離惡尋思。 　　瑜伽師地論卷第六十二 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第六十三 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　攝抉擇分中三摩呬多地之二 　　復有五種定相違法。一毀犯禁戒。二無無間加行。三無殷重加行。四有沈沒。五他所擾惱。 　　復有三種遠離。一住處遠離。二見遠離。三聞遠離。 　　復次心清淨行苾芻。略有五種等持相違厚重過失。能為定障。一忿。二慢。三欲貪。四薩迦耶見。五不能堪忍。有五厚重三摩地相。由彼於此障礙而住。是故說名厚重過失。雲何五相。一者獲得隨宜資具便生喜足。二者好樂求諸善法。三於身財無所顧戀。四於生死及與涅槃見大過失最勝功德。五於加行堪忍勤苦。此中忿者。謂懷忿故。若往他家不得利養或得而少。或弊或遲或不恭敬。由此便生顰蹙憤憾。從此因緣。發恚尋思及害尋思多隨尋伺。彼由此故先所未生勝三摩地不能得生。設彼已生還復退失。所言慢者。謂懷慢故。慢所制伏。為性於法不生恭敬。於諸師範尊重福田。不能時時身心卑屈敬問諮請雲何為善雲何不善。亦不勤求所有善法。由此不能解了引發三摩地義。從此因緣發起輕慢相應尋思多隨尋伺。彼由此故先所未生如前廣說。言欲貪者。謂懷貪故。多諸愛染。於身財等深生顧戀。由此於外五妙欲中多生散亂。從此因緣生欲尋思眷屬尋思。國土尋思族望家勢相應尋思。多隨尋伺。彼由此故先所未生如前廣說。彼復不淨能為對治。應知不淨略有三相。謂糞穢相。彼等流相。能依所依差別相。薩迦耶見者。謂由身見制伏因緣會遇世法。便為高欣下慼塗染。設欲棄捨便為身見相違而住。又即於彼世法眾相。親愛恆流之所漂溺。設欲棄捨便為身見相違而住。又即世法眾相所生不正尋思之所燒惱。設欲棄捨便為身見相違而住。又即於彼世法眾相追求之時。種種擾亂散動所逼。設欲棄捨便為身見相違而住。又即由彼身見因緣。恆常執著世法所依無常諸取。由是因緣為憂悲等之所逼惱。設欲棄捨便為身見相違而住。又復即彼為欲除遣下地垢穢。勤修善時。於彼加行不生喜樂。於此所治設欲棄捨。便為身見相違而住。如為除遣下地垢穢。為遣上地所有垢穢當知亦爾。由此因故雖作是心。我當於彼生死涅槃觀大過失觀勝功德。便復顛倒。由此因緣先雖獲得諸三摩地。然於未生聖諦現觀勝三摩地。不能得生。不堪忍者。謂懷不忍故。雖已獲得聖諦現觀勝三摩地。不能堪忍蚊虻等苦。捨離加行多生懈怠。由此因緣於所未生入根本定不能生起。設復已生還即退失。前三過失能為最初三摩地障。次一過失為諦現觀三摩地障。後一過失為入根本三摩地障。 　　復有差別。謂有八種棄捨近住弟子因緣。於彼雜染之所染污。由染污故彼便棄捨近住弟子。非無煩惱諸阿羅漢常善住念有如斯事。雲何為八。謂性於彼近住弟子有憎噁心。唯欲自身受於恭敬。如欲恭敬。欲受利養亦復如是。近住弟子多所毀犯行不正行。又於近住諸弟子眾饒益損減。便有所須及與不須。於增上戒教授折伏不能堪忍。於增上心增上慧住教授折伏不能堪忍。於營眾務所有擾惱。不能堪忍。 　　復次嗢拖南曰。 　數及所對治　　支分廣建立 　遠離苦散動　　上支分差別 　　問如先所說四種靜慮。何因緣故唯四靜慮不增不減。答由能究竟超苦樂故。所以者何。從初靜慮乃至第四。漸超苦樂方究竟故。 　　雲何名初靜慮所治。謂有五種。一者欲貪。二欲恚害。三種尋思。三者憂苦。四者犯戒。五者散亂。雲何第二靜慮所治。亦有五種。一初靜慮貪。二尋伺。三苦。四掉。五定下劣性。雲何第三靜慮所治。謂有四種。一第二靜慮貪。二喜。三踴躍。四定下劣性。雲何第四靜慮所治。謂有五種。一入息出息。二第三靜慮貪。三樂。四於樂發悟。五定下劣性。 　　問初靜慮有幾支。答有五支。何等為五。一尋。二伺。三喜。四樂。五心一境性。問第二靜慮有幾支。答有四支。何等為四。一內等淨。二喜。三樂。四心一境性。 　　問內等淨何法為自性。答念正知捨為自性。問第三靜慮有幾支。答有五支。何等為五。一念。二正知。三捨。四樂。五心一境性。問第四靜慮有幾支。答有四支。何等為四。一捨清淨。二念清淨。三不苦不樂。四心一境性。初靜慮中念正知捨。由尋伺門之所引發。是故雖有而不宣說。第二靜慮由彼自性能有作業。又由踴躍心隨煩惱之所纏縛。是故顯示內等淨名。第三靜慮心隨煩惱已遠離故顯彼自相。是故說彼離喜貪故。初靜慮中離欲貪故非離喜貪。第二靜慮離尋伺貪故非離喜貪。第四靜慮即彼顯示最極清淨。是故當知一切靜慮彼皆隨轉如其所應。 　　問何因緣故於四靜慮建立如是五支四支。答住所依故。住饒益故。住自性故。復有差別。謂思惟所緣故。受用所緣故。於緣不散故。復有差別。謂饒益所依故。增上心所依故。增上慧所依故。復有差別。謂為對治三雜染住所對治故。雲何名為三雜染住所對治耶。一染污住。二苦惱住。三愚癡住。復有差別。謂受欲者相似法故。諸受欲者略有三種正所作事。能顯彼是受用欲者。一正求財寶。二求財寶已能正受用。三於彼自在隨意所為。如是修習諸靜慮者亦有三種正所作事。當知依彼建立支分如其所應。復有差別。謂為對治自苦惱行。應知建立諸靜慮支。如是略有三種對治。一對治缺減對治。二身心逼惱對治。三於外境界其心流散不寂靜對治。 　　問何因緣故初靜慮中說離欲已。復說遠離惡不善法。答為欲顯示諸欲自相故。及為顯示諸欲過患相故。過患相者。由彼諸欲發起惡行。墜墮極下惡處所故。說名為惡。違善生故復名不善。復有差別。為欲顯示煩惱雜染斷故。及為顯示先所積集業雜染斷故。復有差別。為欲顯示諸在家者受用事門諸欲斷故。及為顯示諸出家者由尋思門諸欲斷故。復有差別。為欲顯示欲尋思斷故。及為顯示恚害尋思斷故。復有差別。為欲顯示外道諸仙所得相故。及為顯示離彼退已行咒詛故。 　　問何緣故知初靜慮中苦根未斷。答彼品粗重未遠離故。若於是處苦根已斷。便與第二靜慮住時應無差別。是故當知是處未斷。 　　問若尋伺等於初靜慮等中皆能攝益勝三摩地。又能攝受自地靜慮皆令清淨。何因緣故世尊於彼顯示動名。答此望他地不望自地。 　　問何因緣故從欲界上於初靜慮等中。建立後後勝上支分。答當知略有三因緣故。一所治能治故。二證得勝利故。三所證得故。當知如是三種因緣。四靜慮中五支所攝隨其所應。 　　問初二靜慮有何差別。答第二靜慮中三摩地圓滿有差別故。問第二第三靜慮有何差別。答第三靜慮饒益圓滿有差別故。 　　問第三第四靜慮有何差別。答第四靜慮清淨圓滿有差別故。復有四種修三摩地。一者為得現法樂住故。二者為得勝智見故。三者為得分別慧故。四者為證諸漏永盡故。當知依四補特伽羅建立四種修三摩地。雲何四種補特伽羅。謂苦速通已得行跡已見諦者。復有異生未得行跡已得有情所緣無量已離欲者。又樂遲通已得行跡已見諦者。又樂速通已得行跡已見諦者。此中異生已得無量已離欲者。若已證得死生智通。當知是名智見清淨。若樂遲通行跡轉時雖已見諦。由軟根故而名退法。由此因緣復於欲界受想尋思。當住正念當起正知。 　　復次諸靜慮離欲所顯。當知離欲略有六種。一自性離欲。二損減離欲。三任持離欲。四昇進離欲。五愚癡離欲。六對治離欲。自性離欲者。謂於自性不淨非所受用事中諸厭背性。又於苦受諸厭背性。又若已離初靜慮染。住於第二靜慮等中。於尋伺等諸厭背性。是名自性離欲。損減離欲者。謂兩兩交會習婬欲法。除熱惱已諸厭背性。如是等類所餘應知。皆名損減離欲。任持離欲者。謂諸有受用美妙飲食。極飽滿已於餘飲食諸厭背性。如是等類所餘應知。皆名任持離欲。昇進離欲者。謂已獲得勝上財寶或尊貴位。於餘下劣諸厭背性。如是等類所餘應知。皆名昇進離欲。愚癡離欲者。謂於涅槃甚深功德不能解了。遂於涅槃生厭背性。如是等類所餘應知。皆名愚癡離欲。對治離欲者。謂由厭壞對治故。或由斷對治故。或由持對治故。或由遠分對治故。或由世間出世間道斷諸煩惱。如是皆名對治離欲。 　　問何因緣故說諸靜慮名為住耶。答繫心於內所緣境界。於外所緣不流散故。 　　問何因緣故說諸靜慮名三摩地。答於所知事同分所緣一切影像。平等平等住持心故。問何因緣故說諸靜慮名奢摩他。答為欲寂靜一切煩惱正安止故。 　　問何因緣故說諸靜慮名心一境性。答略有二種所緣境界。一不定地所緣境界。二者定地所緣境界。此中一境。所謂定地所緣境界。非第二境繫心於此一所緣境。是故說名心一境性。 　　復次當知此中從離欲退略有十種。謂或依止不平等故。從離欲退。謂如有一遭極重病。如馬勝言。我於此定不能入證。將無我定當退失耶。或復有一性多粗重。於三摩地先不串習。彼由如是多粗重故成其退法。或有所緣境界勝故從離欲退。謂如有一值遇勝妙境界現前。如外道仙乃至獲得非想非非想處。遇觸少年美妙形色可愛母邑。從離欲退。或有獲得敬養故退。謂如有一從他獲得利養恭敬即便退墮。如提婆達多。或有遭遇輕毀故退。謂如有一或遭他罵或瞋或責。從離欲退。如外道仙由憤恚故退三摩地現行咒詛。或慢故退。謂如有一恃所得定自舉凌他。或有增上慢故退。謂如有一於諸勝定證差別中起增上慢。或有不作意故退。謂如有一於能入定行相作意不復思惟。或有未串習故退。謂如有一安住始業新修善品。或有自地煩惱數起故退。謂如有一愛上靜慮乃至疑上靜慮。或有壽盡福盡業盡故退。謂如有一從上生處退沒下生。 　　復次此中或有補特伽羅下品煩惱下品善法。多念艱辛然後方退。多念艱辛方能入定。或有補特伽羅下品煩惱上品善法。多念艱辛然後方退。經一念頃速能入定。或有補特伽羅上品煩惱下品善法。經一念頃速疾而退。多念艱辛方能入定。或有補特伽羅上品煩惱上品善法。經一剎那速疾而退。一剎那頃速能入定。 　　復有補特伽羅已得離欲從定起已。或於一時彼三摩地相間相雜作意而轉。或於一時不相間雜。若遇聲緣從定而起。與定相應意識俱轉。餘耳識生非即彼定相應意識能取此聲。若不爾者。於此音聲不領受故不應出定。非取聲時即便出定領受聲已。若有悕望後時方出。 　　於此地中餘抉擇文。更不復現。 　　攝抉擇分中非三摩呬多地 　　如是已說三摩呬多地抉擇。非三摩呬多抉擇我今當說。 　　或有由自性故名不定地。謂五識身。或有闕輕安故名不定地。謂在欲界諸心心法。或有未發趣故名不定地。謂受欲者。或有散亂故名不定地。謂始業者雖修習定而於五欲其心流散。或有太聚故名不定地。謂始業者於內境界略聚其心便生沈沒。或未得故名不定地。謂即散心相應諸法。或未圓滿故名不定地。謂未證得加行究竟作意。或雜染故名不定地。謂雖證得加行究竟果作意。而於彼定多生愛味。或不自在故名不定地。謂即由彼染污心故不得自在。或不清淨。故名不定地。謂未永害煩惱隨眠。或出定故名不定地。謂從已得三摩地起而不退失。或有退故名不定地。謂從所得三摩地退。 　　復次此中依止初不定地。為安住心。應正取相。謂青瘀相。或膿爛相。廣說如前。依止第二不定地故為得作意。應勤修習。依止第三不定地故為得根本。應勤修習。依止第四現在前故最初應正安住其念。為無亂故。略攝其心。由正知故速疾攝受。依止第五現在前故應當思惟淨妙之相。又應善達沈沒之相。依止第六現在前故於師教授能不忘失。應當安住猛利護念如理方便。應當無間殷重修習。依止第七現在前故。應於微劣所得定中不生喜足。依止第八現在前故。於諸雜染應觀過失。設生愛味所有雜染。尋即除遣不應戀著。依止第九現在前故。於三摩地應無間修。又應善巧通達其相。依止第十現在前故。應當猛利修諦善巧。依第十一現在前故。為令不退應不放逸。依第十二現在前故。即為彼事應修遠離如理作意。應隨順前修習無間殷重方便。 　　於此地中餘抉擇文更不復現。 　　攝抉擇分中有心地 　　如是已說非三摩呬多地抉擇。 　　有心地抉擇我今當說。當知諸心差別而轉略由五相。一由世俗道理建立故。二由勝義道理建立故。三由所依能依建立故。四由俱有建立故。五由染淨建立故。 　　雲何世俗道理建立。謂依世俗道理建立諸心差別轉義。當知如前意地已說。 　　勝義道理建立差別我今當說。雲何名為勝義道理建立差別。謂略有二識。一者阿賴耶識。二者轉識。阿賴耶識是所依。轉識是能依。此復七種。所謂眼識乃至意識。譬如水浪依止暴流。或如影像依止明鏡。如是名依勝義道理建立所依能依差別。 　　復次此中諸識皆名心意識。若就最勝。阿賴耶識名心。何以故。由此識能集聚一切法種子故。於一切時緣執受境。緣不可知一類器境。末那名意。於一切時執我我所及我慢等。思量為性。餘識名識。謂於境界了別為相。如是三種。有心位中心意意識。於一切時俱有而轉。若眼識等轉識不起。彼若起時應知彼增俱有而轉。如是或時四識俱轉。乃至或時八識俱轉。又一意識於一時間。分別一境或二或多自境他境。故說意識不可思議。問若彼末那於一切時思量為性相續而轉。如世尊說。出世末那雲何建立。答名假施設。不必如義。又對治彼遠離顛倒正思量故。即此末那任持意識令分別轉。是故說為意識所依。又諸轉識或於一時一切唯與樂受相應俱有而轉。或於一時亦有苦受。或於一時亦有不苦不樂等受相應俱轉。阿賴耶識相應受。於一切時唯是不苦不樂。唯是異熟生。此於一切識流轉時。或樂俱行或苦俱行。或非苦樂俱行位中恆相續流。乃至命終無有斷絕。所餘三受當知思惟之所引發。非是俱生。時時作意引發現前。彼俱生受極微細故難可分別。如是等類當知。是名勝義道理建立諸識俱有差別。 　　復次阿賴耶識無有煩惱而共相應。末那恆與四種任運煩惱相應。於一切時俱起不絕。謂我我所行薩迦耶見我慢我愛不共無明。是諸煩惱與善不善無記識俱而不相違。其性唯是隱沒無記任運而起。當知諸餘分別所起。隨眾緣力差別而轉。又與末那相應俱有遍行任運四種煩惱。世間治道尚不能為損伏對治。何以故。已離欲者猶現行故。隨所生處是諸煩惱即此地攝。當知此地已離欲者。此地煩惱現行不絕。何以故。此諸煩惱唯阿賴耶識種子所引。於一切時任運而生。非所對治及能對治境界緣力差別轉故。諸離欲者世間治道。若現在前若不現前。此諸煩惱現行不絕。若諸有學已見跡者。出世間道現在前時。此諸煩惱不得現行。從彼出已還復現行。善通達故未永斷故。若諸無學。此一切種皆不現行。是諸煩惱當知唯離非想非非想處欲故。一時頓斷。非如餘惑漸漸而斷。如是等類當知。是名建立雜染清淨差別。 　　於此地中餘抉擇文。更不復現。 　　抉擇分中無心地 　　如是已說有心地抉擇。無心地抉擇我今當說。 　　問心不生因凡有幾種。由幾種因心不得生。答心不生因略有七種。由此因故心不得生。何等為七。謂緣闕故心不得生。如是作意闕故未得故。相違故斷故。滅故已生故。心不得生。 　　雲何由緣闕故心不得生。謂內眼處壞。若外色處不現在前。廣說乃至內意處壞。若外法處不現在前。爾時由彼所生眼識乃至意識終不得生。如是名為由緣闕故心不得生。 　　雲何作意闕故心不得生。謂雖有內眼處不壞外色處現前。廣說乃至內意處不壞外法處現前。若無能生作意正起。爾時由彼所生眼識乃至意識終不得生。如是名為作意闕故心不得生。 　　雲何由未得故心不得生。謂如有一於下欲界思惟粗相。於初靜慮思惟靜相。為欲證得初靜慮故。若於此道不極作意。若修若習若多修習。不善修故於初靜慮未能證得。由未得故初靜慮俱心不得生。又如有一於初靜慮第二第三第四靜慮。空無邊處。識無邊處。無所有處。思惟粗相。於第二靜慮乃至非想非非想處。思惟靜相。如前廣說。又如有一遍於一切薩迦耶中思惟苦相。於薩迦耶滅涅槃界思惟靜相。為斷一切薩迦耶故。為欲證得涅槃界故。若於此道不極作意若修若習若多修習。不善修故不能盡證一切涅槃。由未證故於諸結縛及與隨眠隨煩惱纏。永解脫心便不得生。如是名為由未得故心不得生。 　　雲何由相違故心不得生。謂如有一觸能隨順樂受諸觸。受樂受時樂受相應心現在前。爾時苦受非苦樂受相應之心。以相違故便不得生。如是若觸能順苦受不苦不樂受觸。如前廣說。爾時樂受非苦樂受樂受苦受相應之心。以相違故便不得生。又如有一貪纏所纏貪纏相應心現在前。爾時瞋纏相應之心。以相違故便不得生。如是若有瞋纏所纏。廣說乃至爾時貪纏相應之心。以相違故便不得生。如是名為由相違故心不得生。 　　雲何斷故心不得生。謂如有一由善修習八聖支道故。證得無餘貪慾瞋恚愚癡永盡。彼於爾時有貪有瞋有癡心等隨一心法。諸隨煩惱所染污心。彼由已斷已遍知故皆不得生。如是名為由永斷故心不得生。 　　雲何滅故心不得生。謂如有一生無想天入無想定入滅盡定。於其中間經爾所時。由斷滅故心不得生。又如有一於無餘依涅槃界中已般涅槃。彼於爾時畢竟滅故心不得生。如是名為由滅盡故心不得生。 　　雲何由已生故心不得生。所謂一切已生之心於現在生。剎那已後必成滅法。彼現在時由已生故便不可生。彼若滅已亦已生故終不可生。如是名為由已生故心不得生。 　　應知由此七因緣故心不得生。與此相違七因緣故。隨其所應諸心得生。謂緣不闕故。作意不闕故。已證得故。不相違故。未斷滅故。未滅盡故。未已生故。 　　於此地中餘抉擇文更不復現。 　　瑜伽師地論卷第六十三 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第六十四 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　攝抉擇分中聞所成慧地 　　如是已說無心地抉擇。聞所成慧地抉擇我今當說。 　　謂由五處觀察所歸乃可歸依。一由身業清淨故。二由語業清淨故。三由意業清淨故。四由於諸有情起大悲故。五由成就無上法故。 　　問歸依有幾種。何緣但有爾所歸依。齊何緣故說能歸依。 　　雲何修行歸依之行。何等歸依所得功德。答歸依有三種。謂佛法僧。四緣故有爾所歸依。一由如來性極調善故。二於一切種所調能調善方便故。三具大悲故。四以一切財而興供養未將為喜。要以正行而興供養乃生歡喜。由如是故彼所立法。彼弟子眾皆可歸依。齊四緣故說能歸依。一知功德故。二知差別故。三自誓願故。四更不說有餘大師故。當知歸依有四正行。一親近善士。二聽聞正法。三如理作意。四法隨法行。若有成就此四正行乃名歸依。當知復有四種正行。一諸根不掉。二受學學處。三悲愍有情。四應時時間於三寶所勤修供養。受歸依者獲四功德。一獲廣大福。二獲大歡喜。三獲三摩地。四獲大清淨。復獲四德。一大護圓滿。二於一切種邪信解障。皆得輕微或永滅盡。三得入聰叡正行正至善士眾中。所謂大師同梵行者。四為於聖教淨信諸天歡喜愛念。謂彼天眾心生歡喜唱如是言。我等成就三歸依故。從彼處沒來生此間。是諸人等今既成就多住歸依。亦當來我眾同分中。 　　復次由六種相。佛法僧寶差別應知。一由相故。二由業故。三信解故。四修行故。五隨念故。六生福故。 　　雲何相故三寶差別。謂自然覺悟相。是佛寶。覺悟果相。是法寶。隨他所教正修行相是僧寶。 　　雲何業故三寶差別。謂轉正教業。是佛寶。捨煩惱苦所緣境業。是法寶。勇猛增長業。是僧寶。 　　雲何信解故三寶差別。謂於佛寶應樹親近承事信解。於法寶所應樹希求證得信解。於僧寶所應樹和合同一法性共住信解。 　　雲何修行故三寶差別。謂於佛寶應修供養承事正行。於法寶所應修瑜伽方便正行。於僧寶所應修共受財法正行。 　　雲何隨念故三寶差別。應以餘相隨念佛寶。應以餘相。隨念法寶。應以餘相隨念僧寶。謂是世尊乃至廣說。 　　雲何生福故三寶差別。謂於佛寶依一有情生最勝福。於法寶所即依此法生最勝福。於僧寶所依多有情生最勝福。 　　復次由五法故沙門婆羅門勝劣差別。何等五法。一者聞法。二者戒法。三攝受法。四受用法。五證得法。 　　謂婆羅門所有聞法。義虛劣故不示他故文句隱故。是其下劣。沙門聞法與此相違。故是勝妙。又婆羅門所有戒法。隨何隨分隨其差別開許害等。故是下劣。沙門戒法與此相違。故是勝妙。又婆羅門所攝受法。攝受障道田事宅事財貨事等。又復攝受妻子奴婢僮僕等類。故是下劣。沙門所有攝受之法。除離苦法更無所有。故是勝妙。又婆羅門所受用法。受用障道塗飾香鬘莊嚴具等。又現受用歌舞作倡戲笑等事。又現受用婬欲等法。故是下劣。沙門所有受用之法。受用無罪正聞思修所成智慧。故是勝妙。又婆羅門所有證法。但以梵世為究竟故。復退還故雜染污故有苦惱故。是其下劣。沙門證法以般涅槃為究竟故。無退轉故一向離垢故一向安樂故。當知勝妙。 　　復次欲求有五。一攝受求。二受用求。三戲樂求。四乏解了求。五名聲求。有求亦五。一法爾求。二祈願求。三愚癡求。四厭患求。五思擇求。梵行求亦五。一唯求求。二趣向求。三現得求。四後得求。五思擇當得求。復有差別。謂假名求。第一義求。彼觀察求。無方便求。有方便求。如本地分中已說。五明處其內明處。 　　於諸明處諸論諸宗為最為勝。何以故。由四清淨清淨義故。一攝一切染淨義清淨故。二即此義非他論所制伏清淨故。三即此義易可入清淨故。四既得入已正行不壞清淨故。 　　復次諸佛聖教若欲略釋。由六種理門應隨決了。一真義理門。二證得理門。三教導理門。四遠離二邊理門。五不可思議理門。六意趣理門。此中前三理門。由後三理門應隨決了。謂真義理門。由遠離二邊理門應隨決了。證得理門。由不可思議理門應隨決了。教導理門。由意趣理門應隨決了。此中真義即是理門。是故名為真義理門。乃至意趣即是理門。是故名為意趣理門。理門義者。謂於彼彼無顛倒性。如其實性離顛倒性。 　　復次應知真義略有六種。謂世間所成真實。乃至所知障淨智所行真實。安立真實。非安立真實。前四真實。應知如前菩薩地中已廣分別。雲何安立真實。謂四聖諦。苦由苦故乃至道由道故。所以者何。以略安立三種世俗。一世間世俗。二道理世俗。三證得世俗。世間世俗者。所謂安立宅舍瓶盆軍林數等。又復安立我有情等。道理世俗者。所謂安立蘊界處等。證得世俗者。所謂安立預流果等彼所依處。又復安立略有四種。謂如前說。三種世俗。及與安立勝義世俗。即勝義諦。由此諦義不可安立。內所證故。但為隨順發生此智是故假立。雲何非安立真實。謂諸法真如。 　　雲何證得。謂若略說有四證得。一諸有情業果證得。二聲聞乘證得。三獨覺乘證得。四大乘證得。 　　有情業果證得者。謂由所作淨不淨業。自所作業為依因故。諸有情類於五趣等生死海中。感異熟果受異熟果。聲聞乘證得者。謂先受歸依。乃至沙門莊嚴為依因故。有五種證得。一地證得。二智證得。三淨證得。四果證得。五功德證得。地證得者。謂有三地。一見地。二修地。三究竟地。智證得者。謂九智。一法智。二種類智。三苦智。四集智。五滅智。六道智。七此後所得世俗智。八盡智。九無生智。淨證得者。謂四證淨。果證得者。謂四沙門果。功德證得者。謂無量解脫。勝處遍處。無諍願智。無礙解神通等。如是一切。應知如前已廣分別。又聲聞乘證得因者。謂得世間離欲之道。順解脫分。順抉擇分所有善根。獨覺乘證得者。謂略有三種。一先已得順抉擇分善根證得。二先已得證得證得。三先未得證得證得。前二證得名為獨勝。最後證得名麟角喻。 　　大乘證得者。謂發心證得。大悲證得。波羅蜜多證得。攝事證得。地證得。於五無量隨至真如證得。不可思議威德信解證得。不共佛法證得等。如是一切。應知如前菩薩地中已廣分別。雲何教導。謂由三處所攝教導。一由藏所攝。二由摩呾理迦所攝。三由二所攝。藏所攝者。謂聲聞藏及大乘藏。摩呾理迦所攝者。謂十七地及四種攝。二所攝者。略有十種。謂諦相教。遍知教。永斷教。證得教。修習教。即彼品類差別教。即彼所攝所依能依相屬教。遍知等障法教。遍知等順法教。不遍知等遍知等過失功德教。如是能攝一切藏攝及本母攝。是名總略摩呾理迦復次教導略有十二。所謂事教。想差別教。觀自宗教。觀他宗教。不了義教。了義教。世俗諦教。勝義諦教。隱密教。顯了教。可記事教。不可記事教。 　　事教者。謂各別說色等眼等諸法體教。想差別教者。謂廣宣說諸蘊界處緣起處非處根諦等。名想差別。又復廣說諸念住等。名想差別。又復廣說有色無色。有見無見。有對無對等。名想差別。如是無量諸佛世尊廣說諸法。想差別教。 　　觀自宗教者。謂契經應誦記別等依止攝釋宣說開示。 　　觀他宗教者。謂七種相。依止因明摧伏他論建立己論。七種相者。謂因明中論體論處所論據論莊嚴等。如前廣說。 　　不了義教者。謂契經應誦記別等世尊略說。其義未了應當更釋。 　　了義教者。與此相違應知其相。 　　世俗諦教者。謂諸所有言道可宣一切皆是世俗諦攝。又諸所有名想言說增上所現謂相名分別。如是皆名世俗諦攝。 　　勝義諦教者。謂四聖諦教。及真如實際法界等教。 　　隱密教者。謂從多分聲聞藏教。 　　顯了教者。謂從多分大乘藏教。 　　可記事教者。謂四種法嗢拖南教。即一切行無常。乃至涅槃寂靜。如是等類所有言教。 　　不可記事教者。謂有問言世間常耶。此不應記。但言我說此不可記。乃至問言。如來死後有耶無耶。此不應記。但言我說此不可記。此中應知四因緣故宣說如是不可記事。或有無故不可記別。謂有問言。我於諸蘊為異不異常無常等。或有能引無義利故不可記別。如升攝波葉喻經中如來自言。我所證法乃有爾所而不宣說。何以故。彼法不能引義利故。或有甚深故不可記別。謂有問言。我是有耶。此不應記。勿彼即於諸蘊執我或離諸蘊而執有我。又有問言。我是無耶。此不應記。勿於世俗言說士夫起損減執如是如來死後有無乃至非有非無等。皆甚深故不可記別。或有其相法爾建立故不可記。謂有問言。諸法真如於彼諸法異不異耶。此不可記。何以故。彼相法爾不可建立異不異故。應知復有四種因緣。如來宣說不可記事。謂諸外道妄宣說故。不如理故。引無義故。唯是諍論所依處故。有二因緣能引無義。一者遠離思因果故。二者遠離思染淨故。 　　雲何遠離二邊。當知略有六種。謂遠離增益非實有邊。遠離損減真實有邊。遠離妄執常邊。遠離妄執斷邊。遠離受用欲樂邊。遠離受用自苦邊。如是應知如前處處已廣分別。 　　雲何不可思議。當知略有六種不可思議。謂我思議。有情思議。世間思議。有情業果思議。諸修靜慮靜慮境界。諸佛世尊諸佛境界。此中我思議有情思議世間思議。或依見思議。或不依見思議。我思議者。謂如有一依止身見如是思議。我於過去為曾有耶為復無耶。於三世中乃至廣說。又復思議。我是有色後當有想後當無想。後當非有想非無想。如我有色。我無色亦爾。若廣宣說如梵網經。如常見論者如是。斷見論者現法涅槃見論者當知亦爾。計前際邊計後際邊。如其所應皆當了知。又復思議。命即是身。命異身異。又此我我遍一切處。無二無別無有缺減。有情思議者。謂如有一即依身見如是思議。今此有情從何而生。是諸有情誰之所作。乃至有情當何所往。是諸有情何處滅盡。世間思議者。謂如有一即依身見如是思議。世間是常乃至廣說。或依法性如是思議。此我法性有情法性世間法性。從何而生。不能唯依法爾道理。是故說此名為思議不思議處。有情業果思議者。由四種相不可思議。謂處所差別故。事差別故。因差別故。異熟果差別故。諸修靜慮靜慮境界由三種相不可思議。謂真如甚深義故。自在轉故。無漏界證得故。諸佛世尊諸佛境界。由五種相不可思議。即由如先所說三相。復由二相。謂無障故。成立有情所作事故。 　　復次當知意趣略有十六。謂示現意趣乖離意趣。勸導意趣。讚勵意趣。慶喜意趣。令入意趣。斷疑意趣。成熟意趣。等持意趣。解脫意趣。別義相應意趣。諸能證者發生無罪歡喜意趣。諸能聽者於說者所發生尊重意趣。法眼恆轉意趣。多修諸善意趣。摧伏諸相意趣。 　　雲何真義理門由遠離二邊理門應隨決了。謂於安立所有苦諦乃至道諦。略有四種妄增益邊。一我增益邊。二常增益邊。三淨增益邊。四樂增益邊。如此即是四種顛倒。為對治彼說四念住及四定智。由此因緣所有我見皆是妄執我增益邊。廣說應知如前有尋有伺地。由彼廣辯執有我者不應理故。又若略說。離彼諸蘊生故相故及業用故。別有我性不可得故。又異彼相安住諸行所有我性。當知畢竟定無所有。又彼常性不應道理。當知如前已廣分別。又有六種不淨性。如聲聞地已廣顯示。又有三種苦性。如有尋有伺地已廣顯示。損減邊者。謂即於彼諸聖諦中。隨所安立諸諦相狀。執為無性。顯為無性。何以故。若於諸諦起損減執。彼於三量亦生誹謗。謂現量比量。及聖教量。亦謗染淨。是故說此名損減邊。若不墮在如是二邊。彼於諸諦能生信解。決定通達。漸次能證究竟清淨。 　　雲何苦諦。謂生苦等。廣說如前。若略說者。如說一切生雜染事。皆名苦諦。雲何集諦。謂說一切煩惱雜染及業雜染。皆名集諦。世尊就勝唯顯貪愛。其勝因緣如前應知。雲何滅諦。所謂一切煩惱永斷。又此永斷由八種相。如前應知。此中愛盡離欲者。此顯有餘依涅槃界。永滅涅槃者。此顯無餘依涅槃界。雲何道諦。謂資糧道若方便道若清淨道。如是一切總略為一說名道諦。世尊就勝依能攝受沙門果證。但略顯示八聖支道名為道諦。資糧道者。有十三種。如聲聞地已說應知。方便道者。若就最勝謂於暖頂忍世第一法位中。所有一切諸念住等菩提分法。清淨道者。謂於見道修道究竟道中。即彼所攝所有一切菩提分法。究竟道中所有能引諸功德道。彼亦皆入道諦數中。又諸菩薩方便道者。謂六波羅蜜多所攝。清淨道者。謂般若波羅蜜多所攝。此約最勝說。非不一切菩提分法皆遍修習。如世尊言。略五取蘊皆名苦者。此五取蘊若廣分別。如前意地抉擇蘊善巧中。應知其相。又苦集諦略有三種。謂欲色無色繫差別故。又於十方無邊世界有差別故其量無邊。對治此故應知滅諦道諦差別。又此諸諦建立次第。廣分別義如前應知。 　　復次即此諸諦為據為依為建立處。立十三種補特伽羅。雲何十三種補特伽羅。謂欲界異生。色界異生。無色界異生。欲界有學。色界有學。無色界有學。欲界無學。色界無學。無色界無學。欲界獨覺。欲界菩薩。色界菩薩。不可思議如來。又即如是補特伽羅。若造作若障。若心若煩惱。若業若根。若界若信解。若意樂若隨眠。若生若習氣。若聚皆應了知。 　　復次造作者。有十二種。謂善造作。不善造作。無記造作。出家造作。彼勝流造作。彼防護造作。生造作。離欲造作。解脫造作。練根造作。引發神通造作。發起他義造作。 　　復次障者。有十二種。一業障。謂作五無間業故。二習氣障。謂先數習諸惡業故。三放逸障。謂大興盛現在前時受用諸欲。四蓋障。謂五種蓋隨一現前覆蔽其心。五懈怠障。謂由懈怠少分煩惱纏擾其心。六障礙障。謂十一種障礙隨一現前。七生障。謂生無暇處。八不生障。謂佛世尊不現於世。九信解障。謂佛世尊雖現世間而生邪見。十煩惱障。謂由彼故說慧解脫心得解脫。十一定障。謂由彼故說俱分解脫心得解脫。十二所知障。謂由彼故說諸如來心得解脫。 　　復次心者。略有二種。一有障心。二無障心。煩惱者。亦略有二種。謂纏及隨眠。業者。亦略有二種。謂思及思已。根者。亦略有二種。謂順淨分及順不淨分。如根如是。界信解意樂當知亦爾。此中差別者。根是果性。界是因性。信解是因性。意樂是果性。隨眠者。亦略有二種。謂可害及非可害。生者。亦略有二種。謂無暇生及有暇生。習氣者。亦有二種。謂無間生習氣及前生習氣。聚者。有三種。一邪性定聚。二正性定聚。三不定聚。邪性定聚。復有二種。一本性邪性定。二方便邪性定。正性定亦有二種。一本性正性定。二方便正性定。不定亦有二種。一本性不定。二方便不定。 　　復次由造作等十三種法。應知廣說十三種補特伽羅。如其所應。問若有善造作彼一切不善造作不相應耶。設不善造作不相應彼一切有善造作耶。答應作四句。或有善造作非不善造作不相應。謂諸能造黑白黑白異熟業者所有善造作。或有不善造作不相應非善造作。謂無記造作。或有善造作亦不善造作不相應。謂能造作白白異熟業。及不黑不白異熟業。能盡諸業者所有造作。或有非善造作亦非不善造作不相應。謂能造作黑黑異熟業者所有造作。如是不善造作無記造作。如其所應盡當知。問若成就業障亦成就習氣障耶。設成就習氣障。亦成就業障耶。答應作四句。或有成就業障非習氣障。謂如有一於現法中。於五無間業亦作亦增長。於前生中於此種類惡不善業不作不增長。彼現法中能障聖道。或有成就習氣障非業障。謂與此相違。或有俱成就。謂於現法中於五無間業亦作亦增長。於前生中於此種類惡不善業亦作亦增長。彼現法中能障聖道。或有俱不成就。謂與此相違。雲何非安立真實。謂諸法真如圓成實自性。聖智所行聖智境界聖智所緣。雲何增益邊。謂諸法自性略有三種。一遍計所執自性。二依他起自性。三圓成實自性。遍計所執自性者。謂諸所有名言安立諸法自性。依假名言數數周遍。計度諸法而建立故。依他起自性者。謂眾緣生他力所起諸法自性。非自然有故說無性。圓成實自性者。謂如前說。若於依他起自性或圓成實自性中。所有遍計所執自性妄執。當知名增益邊。所以者何。此自性中彼自性有不應理故。此不應理如菩薩地已略顯示。彼抉擇中當廣分別。又若略說由三因緣不應道理。謂種種非一。品類名言所安立故。若離名言彼覺不生故。又彼名言依義轉故。損減邊者。謂於依他起自性。及圓成實自性諸有法中。謗其自相言無所有。如是真義理門。由遠離二邊理門。應隨決了。 　　如其所應證得教導二種理門。由後二種不可思議意趣理門。應隨決了。 　　問如前說別義相應意趣者此有何義。答非如言音名身句身文身義相應意趣。但是除遣如言音等。其餘勝義是名別義相應意趣。 　　復次此中於真義理門。由遠離二邊理門隨決了已。便能證得所應得義。由能證得所得義故。所餘證得理門。由不可思議理門亦隨決了。又復一切諸佛世尊教導理門。由意趣理門亦隨決了。如是一切隨其所應。又若於彼真義理門隨決了者。當知能入五種離生。一能入未離欲離生。二能入倍離欲離生。三能入已離欲離生。四能入獨覺離生。五能入菩薩離生。 　　問若安立諦建立為諦。何因緣故更復顯示非安立諦。答若離非安立諦。二種解脫不應道理。謂於相縛及粗重縛。所以者何。若有行於諸安立諦。彼一切行皆行有相。行有相故於諸相縛不得解脫。於諸相縛不解脫故。於粗重縛亦不解脫。若有行於非安立諦不行於相。不行相故於諸相縛便得解脫。於諸相縛得解脫故於粗重縛亦得解脫。問若唯由彼非安立諦。於一切縛解脫清淨。何緣顯示安立諦耶。答為令資糧及方便道得清淨故。問若即由彼行有相心於二種縛解脫清淨有何過失。答若有極善定心。依第四靜慮順抉擇分善法中轉緣諸諦境。彼諸行者於二種縛應得解脫究竟清淨。然不清淨故不應理。又世間道出世間道二種差別應不可立。然彼二道。有相無相有差別故不應道理。 　　雲何粗重相。謂若略說無所堪能不調柔相。是粗重相。此無堪能不調柔相。復有五相。一現重相。二剛強相。三障礙相。四怯劣相。五不自在轉無堪能相。由有此相順雜染品。違清淨品相續而住。是故說為無所堪能不調柔相。 　　復次有五諸根大種長養。謂食長養。夢長養。避不平等長養。梵行長養。等至長養。即此長養略有二種。一任持長養。二不損害長養。此中最初是任持長養。後四是不損害長養。任持長養略有四種。一變壞任持。二喜悅任持。三希望任持。四攝受執取任持。 　　復次有五種行。一身行。二語行。三意行。四業行。五壽行。 　　復次有五種不放逸。一依在家品不放逸。二依出家品不放逸。三能遠離不善不放逸。四能攝受諸善不放逸。五修習相續不放逸。依在家品不放逸者。復有五種如前已說。依出家品不放逸者。復有十種。如聲聞地抉擇毘奈耶相應中我當廣說。能遠離不善不放逸者。當知即是前二正斷。能攝受諸善不放逸者。當知即是後二正斷。修習相續不放逸者。謂於善法無間殷重精勤修習。 　　復次名有五種。一心。二心所有法。三善。四不善。五無記。色有五種。一諸大種。二大種所造。三有見有對。四無見有對。五無見無對。 　　復次有五無明。一義愚。二見愚。三放逸愚。四真實義愚。五增上慢愚。 　　復次有五種有愛。一法性愛。二誓願愛。三愚癡愛。四厭離愛。五思擇愛。 　　復次由五種相。當知建立無慚無愧。一於染污現行無有羞恥。二於善不現行無有羞恥。三於捨法受無有羞恥。四親近惡友無有羞恥。五於所作不能成辦無有羞恥。當知與此五相相違五種妙相建立慚愧。 　　復次由五種相當知建立惡說者性。一無行故。二邪行故。三不忍故。四無羞恥故。五不律儀故。由五種相建立惡友。一無羞恥。二有邪見。三有懈怠。四有邪行。五性怯劣。當知與此五相相違五種妙相立善說者及與善友。 　　復次由五種相立奢摩他。一近分定所攝世間奢摩他。二根本色定所攝世間奢摩他。三根本無色定所攝世間奢摩他。四聲聞獨覺作意所攝出世奢摩他。五菩薩作意所攝出世奢摩他。 　　復次由五種相當知建立毘缽捨那。一盡所有性毘缽捨那。二如所有性毘缽捨那。三有相毘缽捨那。四思求毘缽捨那。五觀察毘缽捨那。 　　復次略由五相建立欲漏。一不定地事生隨眠故。二隨順惡行故。三善相違故。四耽著諸欲故。五能生壞苦苦苦果故。彼諸煩惱說名欲漏。 　　略由五相建立有漏。一能生劣界諸煩惱。二能生中界諸煩惱。三能生妙界諸煩惱。四能生無慾樂有諸煩惱。五能生有欲樂有諸煩惱。 　　略由五相立邪解脫欲無明漏。一有想論者。由有想論門生起無明。二無想論者。由無想論門生起無明。三非有想非無想論者。由非有想非無想論門生起無明。四斷見論者。由斷見論門生起無明。五現法涅槃論者。由現法涅槃論門生起無明。 　　復次略由五相應知諸法差別道理。一由相故。二由體故。三由業故。四由法故。五由因果故。相者。謂由所依故及行住故。體者。謂由自體相故及差別相故。業者。謂由自作用故及邪正行故。法者。謂由染淨故及世俗勝義諦故。因果者。謂由近遠故及愛非愛故。 　　復次有三種論。一聽聞究竟論。二諍訟究竟論。三正行究竟論。聽聞究竟論者。謂婆羅門諸惡咒術。諍訟究竟論者。謂諸外道因明論。正行究竟論者。謂佛聖教。復有三論。一無義論。二邪義論。三第一義論。此三如前隨其所應。復有三論。一矯詐論。二虛偽論。三出離苦果論。如是三論應知如前隨其所應。 　　復次若欲造論。當先歸禮二所敬師方可造論。恭敬法故。先應歸禮論本大師。恭敬義故。復應歸禮開闡義師。 　　欲造論者。要具六因乃應造論。一欲令法義當廣流布。二欲令種種信解有情。由此因緣隨一當能入正法故。三為令失沒種種義門重開顯故。四為欲略攝廣散義故。五為欲顯發甚深義故。六欲以種種美妙言辭莊嚴法義生淨信故。 　　將造論時。要以四德先自安處乃可造論。一於昔諸師應離憍慢。二於有情類當起大悲。三於同法者深生敬愛。四不欲彰己有勝技能。雲何於昔諸師應離憍慢。謂造論時無如是心。古昔諸師尚能造論。況我今者當不造耶。要離如是憍慢染心乃應造論。雲何於有情類當起大悲。謂造論時作如是觀。若不造論。無量有情於諸善法定當退失。又餘情類墮生老病。乃至廣說。是諸有情因我造論。若能解了乃至一句善說妙義。如是如是當奉行者。彼於長夜必獲大義利益安樂。要發如是增上心已乃應造論。雲何於同法者深生敬愛。謂造論時作如是觀。若不造論為欲利他諸同法者於利他事定當退失。雲何不欲彰己有勝技能。謂造論時無如是心。當令世間鹹謂於我聰叡明哲能造論者開闡義者深生淨信因此多獲利養恭敬。但為自他善根增長。以無染心乃可造論。 　　復次此中如實開示如來所說經義。名莊嚴經。譬如紅蓮其花未開雖生歡喜不如敷榮。又如真金未為嚴具雖生歡喜不如成功。又如美膳未及得食雖生歡喜不如已食。又如慶書未暇開覽。雖生歡喜不如披閱。又如珍寶未得現前雖生歡喜不如已得現前受用。如是如來所說經義。若未顯發雖生歡喜不如開示。故說造論名莊嚴經。 　　復次略有七種通達。一字通達。二字義通達。三能取通達。四能取義通達。五繫縛通達。六解脫通達。七法性通達。字通達者。通達為常。字義通達者。達為無常。能取通達者。謂根識等達安立諦或非安立。如能取通達。能取義通達當知亦爾。繫縛通達者。通達相縛或粗重縛。與此相違當知說名解脫通達。法性通達者。謂能通達法性安住法界安住。非從自在自性士夫中間等有。 　　復次由十相故具足多聞。謂善說者說故。顯了文句說故。盡其所有如其所有義說故。安樂方便加行說故。離眾苦說故。如是五種復有五種。謂不求過失而聽法故。但求涅槃而聽法故。善聽法故。諦聽法故。於依名句文身義審諦觀察而聽法故。 　　於此地中餘抉擇文。更不復現。 　　瑜伽師地論卷第六十四 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第六十五 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　攝抉擇分中思所成慧地之一 　　如是已說聞所成慧地抉擇。思所成慧地抉擇我今當說。 　　謂若略說有四種思議。一事思議。二有非有思議。三因果思議。四乘思議。事思議者。略依六事。所謂蘊事乃至根事。有非有思議者。如本地分已說。因果思議者。如有尋有伺地已說。乘思議者。如聲聞獨覺菩薩地已說。 　　復次略有二種思議。謂惡思思議及善思思議。惡思思議者。如本地分已說。若依黑品。謂如有一不避無明不應思等而起思議。善思思議者。與此相違應知其相。如惡思善思如是。非法所引法所引。非毘奈耶所引毘奈耶所引。非聖聖。不善善。不應修應修。不好好。黑白。引無義引有義。下劣微妙。有罪無罪。應遠離不應遠離等。當知亦爾。 　　復次如世尊言。諸聖弟子有知為有。非有知為非有。此中雲何為有。雲何非有。略由二相應知是有。何等為二。一若生已生現在故。應知是有。二若實物故事故義故圓成實故。應知是有。雲何應知。略說實有及假有相。謂若諸法。不待所餘不依所餘施設自相。應知略說是實有相。若有諸法。待於所餘依於所餘施設自相。應知略說是假有相。非實物有。謂以色等諸蘊想事為待為依。施設有我及有情等。乃至廣說。此中色等諸蘊想事是實物有。我及有情命者生者數取趣等非實物有。唯是假有。如於色等諸蘊想事。假立我等如是。即於色等想事。假立色等。又於色香味觸想事。假立飲食車乘瓶衣諸莊嚴具捨軍林等。又於有為諸法想事。假立生老住無常種子。有表無表得命根眾同分。名身句身文身異生性。和合不和合流轉定異相應勢速次第時方及數。又復唯以諸色不轉為待為依。假立虛空虛空無為。又唯以名中間不轉為待為依。假施設有無想等至滅盡等至等。 　　問於因成道理中。依何道理能決定知我非實有。答不可得故不可見故。雲何不可得。謂若內若外若二中間。若離諸蘊。都不可得。雲何不可見。謂如眼等實有諸處。各各別有業用可見。如是所計我別業用都不可見。如是自相不可得故。又別業用不可見故。應知所計我非實有。問若如是我於內外等都不可得亦不可見。何故出家諸外道等亦得亦見。由此因緣愛樂顯示建立實有。答不得不見。但由身見及與我慢為依止故。起邪分別起邪計度不如正理。愛樂顯示建立為有。雲何知我非實有故非現有故。而不可得亦不可見。謂諸計我為實有者遠極彼岸不過四種。一者計我即是諸蘊。二者計我異於諸蘊住諸蘊中。三者計我非即諸蘊而異諸蘊。非住蘊中而住異蘊離蘊法中。四者計我非即諸蘊而異諸蘊。非住蘊中亦不住於異於諸蘊離蘊法中。而無有蘊。一切蘊法都不相應。依我分別計為有者。皆攝在此四種計中。除此更無若過若增。如是一切我實有性皆不應理。何以故。若計有我即是諸蘊非異蘊者。是則此我但於諸蘊而假建立。斯過自至。所以者何。諸蘊無常。各與自相而共相應。我即彼故非常非一非實有性。是故此計不應道理。若計有我異諸蘊者。此所計我。為是無常為是常耶。若無常者。則所計我剎那剎那異起異滅。此處異死餘處異生。異作異受。斯過自至。又異諸蘊別有一我。若內若外若二中間。有生有滅都不可得。是故此計不應道理。若我常者。無有變異是其常相。此所計我若無變異。二因緣變皆不應理。非於當來亦非現法。若於當來我無變者。便應無生無老無病無死無損。亦復不應一時為天一時為人。或為傍生或為鬼趣。或時為彼那落迦等。於現法中我若不變。便應於彼愛非愛等種種境界。無樂無苦無愛無恚亦無有癡。略說不應由苦樂等之所變異。不應隨一貪等煩惱及隨煩惱之所變異。如是我於當來現法無變異故。不應為樂之所饒益。亦不應為屬彼煩惱之所染污。不應因此行法非法。不應為苦之所損害。亦不應為屬彼煩惱之所染污。不應因此行法非法。此我如是。於現法中與法非法不相應故。於當來世愛非愛身無因緣故。應不得生。由此道理汝應不計此常住我。由別內身變異所作。於當來世生老死等種種變異。如是此我便無各別。內身生老病死等時樂時苦時及染污時。則應畢竟解脫清淨。是故此計不應道理。 　　復次若計有我異於諸蘊住異諸蘊離蘊法中者。彼所計法遠離諸蘊。有之自相尚不可得。何況為我之所安住。譬如有言我審了知石女兒頂繫空華鬘。應知此計亦復如是。是故此計不應道理。 　　復次若計有我一切蘊法不相應故無有蘊者。此所計我若無有蘊便無有色。非身相應。亦非苦樂等受相應。亦非眾多種種差別諸想相應。亦非善不善無記思等相應。亦非受用色等境界分別意相應。如是此我應無所依無受無想無思慮等亦無分別。是則此我不由功用。究竟解脫無有染污。是故此計不應道理。 　　復次由彼一切依我分別。妄所計我不成就故。當知我等於諸蘊中但假建立。非實有物。由我非有唯有蘊故。一切雜染清淨道理皆得成就。謂有內外諸處生故。於現法中起無明觸。由此於身便有饒益損減受生。由此為緣發起和合乖離等愛及有。依此一切煩惱隨煩惱轉。為此義故淨不淨業生起可得。如是煩惱業生起故。當來後有生老死等一切苦法皆悉得生。如是且於無常蘊中無實我故。雜染道理皆得成就。又由他音內正作意為因緣故。遠離無明發起於明。由無癡故了達諸受皆悉是苦。由此能斷於諸受中所有貪愛。及斷依此一切煩惱若隨煩惱。由此因緣能感後有淨不淨業不復生起。如是由業煩惱斷故。一切後有及生等苦永更不生。如是無我唯有蘊故。一切雜染清淨道理皆得成就。 　　復次此中假立一切有情。所謂無足二足四足多足。有色無色有想無想非想非非想處有情。當知如是九種有情。略由三種因緣建立。總攝一切有情之類。謂依往來身動差別。建立無足乃至多足有情。依身差別。建立有色無色有情。依心差別。建立有想無想非想非非想處有情。 　　復有離繫出家外道。作如是說。一切樹等皆悉有命。見彼與內有命數法。同增長故。應告彼言。汝何所欲。樹等增長為命為因。為更有餘增長因耶。若彼唯用命為因者。彼未捨命。而於一時無有增長不應道理。若更有餘增長因者。彼雖無命。由自因緣亦得增長故不應理。又應告彼。汝何所欲。諸無命物無有增長。為有說因為無說因。若有說因。此說因緣不可得故。不應道理。若無說因。無因而說而必爾者。不應道理。又應告彼。汝何所欲。諸樹等物與有命物。為一向相似。為不一向相似。若言一向相似者。諸樹等物根下入地上分增長。不能自然搖動其身。雖與語言而不報答。曾不見有善惡業轉。斷枝條已餘處更生。不應道理。若言不一向相似者。是則由相似故可有壽命。不相似故應無壽命。不應道理。如是增長餘因有無。有故無壽命物不增長。說因有無。有故相似一向不一向故。此所計度不應道理。 　　問何緣故知色香味觸如是如是別安立中。飲食車乘瓶盆衣服莊嚴具等諸想事物皆是假有。答由彼想物。或於是處色等想物聚中而轉。或於是處色等想物聚中不轉。若於是處色等想聚有食想轉。非於是處飲等想轉。若於是處車乘想轉。非於是處衣等想轉。如是所餘乃至廣說。諸假有想若轉不轉。當知亦爾。一切色香味觸想事。遍於一切飲食車乘瓶盆衣服莊嚴具等諸想事中。無差別轉。是故當知。飲食車乘瓶盆衣服莊嚴具等。皆是假有。色香味觸是實物有。復次依諸有法立假想物。非一眾多種種品類。當知略說總有二種。一依止一聚。二依止非一聚。各別飲食車乘衣服莊嚴具等。名依止一聚。諸彩畫業彫素等業宅舍宮殿軍林等物。名依止非一聚。 　　復次雲何有色諸法。謂若略說有十色。處及法處所攝色。由彼諸色具色自相。即以此事還說此事。是故說名有色諸法。此有色法由五種相差別建立。何等為五。一事故。二自相故。三共相故。四界故。五業故。此中諸所有色。彼一切若四大種。若四大種所造。應知是名略攝色事。除此更無若過若增。諸色自相復有三種。一清淨色。二清淨所取色。三意所取色。謂四大種所造五識所依五清淨色眼等處攝。名清淨色。色等五境同分清淨色之境界。名清淨所取色。若與識俱諸清淨色與識同境。故名同分。若離於識諸清淨色前後自類相續而轉。名彼同分色。三摩地所行影像等色。名意所取色。諸色共相亦有三種。謂一切色若據方處各別安立。若可宣說方處差別。名初共相。又一切色若清淨。若清淨所取增減相。當知是名第二共相。又即此一切色若觸所觸即便變壞。或以手足塊刀杖等。或由寒熱飢渴蚊虻風日蛇蠍諸觸所觸即便變壞。當知是名第三共相。若由定地色愛諸業之所生起。名色行色。若不定地色愛諸業之所生起。名欲行色。如是諸色由界差別略有二種。無色界中無如是色。又前所說諸色共相。謂觸所觸即便變壞。如是共相非一切遍。除欲界天遍餘一切。欲界天中所有諸色。但有手足塊刀杖等所觸變壞。無有寒熱飢渴等觸之所變壞。由彼天中諸飲食等眾資生具隨欲所生則便成辦。是故於彼雖有飢渴不為損害。色界諸色無有手足塊刀杖等所觸損壞。亦無餘觸之所損壞。若善不善無記身業語業。是名業色。當知是名色業差別。無色諸法亦由五相差別建立。與此相違應知其相。復次略由二種色聚建立諸聚。一不共大種聚。二非不共大種聚。不共大種聚者。謂於此中唯有一類大種可得。非不共大種聚者。謂於此中有二大種或多大種種類可得。又於不共大種聚中。極微已上諸大種合。當知方有相雜不相離。諸大種色無有一處不相離諸大種色。於非不共大種聚中大種極微。如所造色與餘大種。當知亦有同一處所不相離者。然彼大種非所造色。互不相依而得轉故。各有功能據別處故。又一處不相離者。謂諸大種及所造色同住一處。如置一篋青黃赤白有光明珠種種光明互不相離。相雜不相離者。所有譬喻如前應知。又若有聚或麻豆等或細沙等。為諸膠蜜及沙糖等之所攝持。當知此非一處不相離。亦非相雜不相離。但是和合不相離。多聚聚集非一聚相。當知所餘是一聚相。又相雜不相離。當知依止一處不相離。此若不爾不應道理。 　　復次由五種相建立有見諸法差別。何等為五。謂顯色故。形色故。表色故。眼境界故。眼識所緣故。亦由五相建立無見諸法差別。與上相違應知其相。復次由五種相建立有對諸法差別。何等為五。一各據別處而安住故。二於餘色聚容受往來等業為障礙故。三為手足塊刀杖等所觸便變壞故。四一切皆為諸清淨色之所取故。五一切皆為依清淨色識所緣故。亦由五相建立無對諸法差別。與上相違應知其相。 　　復次即由五相應知建立無見無對諸法差別。何等為五。一因緣故。二據處所故。三顯現故。四無變異故。五所緣故。謂具威德三摩地俱諸色勝解。當知是名無見無對色生因緣。彼既生已處所可得。是故名色。雖不與彼十有色處自相相應。然得似彼自性顯現。於餘色聚容受往來等業非障礙住。又非一切清淨之色及依彼識。所取境界。亦非所緣。是故說名無見無對。手足等觸不能損壞。是故說名無有變異。又根本定名具威德三摩地。此色是彼所緣非餘。譬如非一切心皆能變化。若所有心具大威德方能成辦。非所餘心此亦如是。要具威德極靜定心。方能為緣生此無見無對諸色。此如化色亦非不具大威德心及不定心所緣境界。但是彼心所緣境界。是名與上五相相違當知建立無見無對諸法差別。 　　復次由五相故建立有漏諸法差別。何等為五。謂由事故。隨眠故。相應故。所緣故。生起故。雲何有漏法事。謂清淨內色。及彼相依不相依外色。若諸染污心心所。若善無記心心所等。此有漏事。隨其所應由餘四相說名有漏。謂隨眠故。相應故。所緣故。生起故。若於清淨諸色。及於如前所說一切心心所中。煩惱種子未害未斷。說名隨眠亦名粗重。若彼乃至未無餘斷。當知一切由隨眠故說名有漏。若諸染污心心所。由相應故說名有漏。若諸有事。若現量所行。若有漏所生增上所起。如是一切漏所緣故名為有漏。此中現在名為有事。過去未來名非有事。若依清淨色識所行名現量所行。若餘所行當知名非現量所行。若內諸處增上生起一切外處。名有漏所生增上所起。唯彼所緣當知有漏。所以者何。若緣去來起諸煩惱。過去未來非有事故。不由所緣說名有漏。若現在事非現量所行。如清淨色及一切染污善無記心心所。彼亦非煩惱所緣故。說名有漏。但由自分別所起相起諸煩惱。非彼諸法。為此分明所行境故。由生起故成有漏者。謂諸隨眠未永斷故。順煩惱境現在前故。於彼現起不如理作意故。由此因緣諸所有法正生已生或復當生。如是一切由生起故說名有漏。又從一切不善煩惱諸異熟果及異熟果增上所引外事生起。如是一切亦生起故說名有漏。又由無記色無色繫一切煩惱於彼續生。彼所續生亦生起故說名有漏。如是名為由五相故建立有漏諸法差別。謂由事故。隨眠故。相應故。所緣故。生起故。 　　復次由五相故建立無漏諸法差別。何等為五。一有諸法離諸纏故說名無漏。謂一切善無記心心所所依所緣諸色。及善無記諸心心所。二有諸法隨眠斷故說名無漏。謂已永斷見修所斷一切煩惱所有諸善。及一分無記造色若諸無記若世間善諸心心所。三有諸法由斷滅故說名無漏。謂一切染污心心所彼不轉故說名無漏。由彼不轉顯了涅槃。即此涅槃說名無漏。四有諸法是見所斷斷對治故。自性解脫故。說名無漏。謂一切見道。五有諸法是修所斷斷對治故。自性相續解脫故。謂出世間一切修道及無學道。當知是名由五相故建立無漏諸法差別。 　　復次由五相故建立有諍諸法差別。何等為五。謂由事故。因緣故。自性故。助伴故。等起故。此中五取蘊名有諍法事。若愛味染著愛味耽嗜。名諍因緣。若無常性苦性變壞法性。名有諍自性。即於此諍無智愚癡。名諍助伴。由此因緣五黑品轉。名為等起謂鬥訟違諍。耽著諸欲諸見所生。或餘種類。是初黑品。若隨所有諸煩惱纏無有羞恥。多安住性。是第二黑品。若有沙門或婆羅門。違逆正道。所欲苦行及餘信解。自餓投火墜高巖等。是第三黑品。若有現行身語及意一切惡行。是第四黑品。欣樂後有。是第五黑品。此中最初由生怨恨發憤心故。不安隱住。第二由諸煩惱內燒然故。不安隱住。第三由自誓願虛受劬勞無義苦故。不安隱住。第四生惡趣故。不安隱住。第五生老死等眾苦合故。不安隱住。此中五取蘊有諍事與諍自性及彼因緣助伴等起。共相依故名有諍法。又由五相建立無諍諸法差別。與上相違應知其相。此中五無取蘊無諍事。由諍自性及彼因緣助伴等起於彼法中不可得故。名無諍法。 　　復次由五相故建立有染諸法差別。何等為五。謂事故因緣故等。如前廣說五相差別。此中事者。謂即五有取蘊。因緣者。謂即此中喜樂愛味諸因緣法。自性者。謂此為緣生起喜樂愛味所攝。助伴者。謂於愛味所有貪著。等起者。謂五黑品。如前應知。五取蘊事。由與有染及彼因緣乃至等起共相依故。說名有染。又由五相建立無染諸法差別。與上相違應知其相。如前無諍隨應當說。 　　復次由五相故應知建立依止耽嗜諸法差別。何等為五。謂事故因緣故等。如前廣說。此中事者。謂欲界繫諸五取蘊。因緣者。謂順欲貪五種妙欲。自性者。謂貪嗜者由彼為緣由彼為境所有欲貪。助伴者。謂不如理作意相應邪願諸欲分別。由與此俱名分別貪。等起者。謂五種黑品如前廣說。彼欲界繫五取蘊事。由彼貪嗜因緣助伴及與等起所攝受故。說名依止耽嗜諸法。又由五相當知建立依止出離諸法差別。與上相違應知其相。 　　復次由五相故建立世間諸法差別。何等為五。一一切清淨色及清淨所取色世間。二一切染污心心所世間。三一切無記心心所世間。四一切善心心所若當斷若已斷世間。五一切世間三摩地所行無見無對色世間。又由五相建立出世諸法差別。何等為五。一見道所斷對治。二修道所斷對治。三由想解脫之所解脫。謂諸聲聞獨覺菩薩已入無戲論理慧。及彼相應諸心心所。四彼所緣無見無對色。五一分所治解脫之所解脫。謂諸有學。若一切所治解脫之所解脫。謂諸無學。 　　復次依五種世間。即彼世間名墮諸法。謂有情世間。器世間。欲世間。色世間。無色世間。當知是名五種世間。又出世法不墮如是五種世間。是故說名不墮諸法。 　　復次由五相故建立有為諸法差別。何等為五。一後際未生故。二前際已滅故。三中際自相安住故。四因緣相續故。五果相續故。又由五相建立無為諸法差別。何等為五。謂與上相違應知。即是此中五相。滅有為法證得涅槃。若謂涅槃為有異者。當知此為不如理問不如理答不如理思。如是若謂為無異者。有無異者。非有非無異者。當知皆是不如理問不如理答不如理思。何以故。由彼涅槃唯有為滅之所顯故。與有為法其相異故。唯有為滅之所顯故。謂有異者。若問若答若思便為戲論非所戲論。與有為法其相異故。謂無異者。如前廣說。便為戲論非所戲論。總如前說。二種因故。亦異不異不應道理。由有為滅證涅槃故。若謂一切皆無所有故說非有非無異者。不應道理。涅槃義者。謂一切白法所顯發故。涅槃相者。謂寂滅相無戲論相。當知唯是內所證相。 　　復次由五相故建立所緣諸法差別。何等為五。一有善作意所緣法。二有不善作意所緣法。三有無記作意所緣法。四有墮界作意所緣法。五有繫屬瑜伽作意所緣法。此中若善作意。緣善不善無記諸法。如善作意。如是不善無記作意當知亦爾。欲界繫善染污無記作意。緣一切三界諸法。色界繫善作意。亦緣一切三界諸法。無色界中若定若生外道異生無色界繫善作意。唯緣自地一切法。非下地。若毘缽捨那行菩薩未得自在。及有廣慧聲聞乘等。若諸有學若阿羅漢。彼無色界繫善作意。亦緣下地一切法。若諸菩薩已得自在。決定不於無色界生。由觀於彼不能現起利眾生事因此成熟廣大佛法。及能成熟利益有情行故。當知是名墮界作意所緣諸法。復次因思所緣如說。 　名映於一切　　無有過名者 　由此名一法　　皆隨自在行 　　此言有何義謂若略說。觀察清淨因故。觀察自相故。觀察雜染因故。又為顯示補特伽羅無我及法無我故。此中顯示補特伽羅無我者。謂善了知四無色蘊。能斷一切自境界相。是故說名能映一切。顯示法無我者。謂善了知遍計所執自性。善了知世俗言名。能除一切彼所依相。是故說名能映一切。若過如是四無色蘊諸我相事。定不可得。若過世俗言名遍計所執自性相事。亦不可得。若於此二不善了知。則便一切自境界相。及諸雜染生起隨轉一切境相。及諸雜染皆彼增上力所生故。又佛世尊依此密意說如是言。 　執法自性故　　執我性而轉 　覺此故覺彼　　由覺故還滅 　　繫屬瑜伽作意略有四種所緣。一遍滿所緣。二淨行所緣。三善巧所緣。四淨煩惱所緣。是諸所緣如聲聞地廣辯應知。此中淨煩惱所緣者。謂世尊說四聖諦及真如。 　　瑜伽師地論卷第六十五 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第六十六 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　攝抉擇分中思所成慧地之二 　　復次如佛世尊說三苦性。此中雲何為行苦性。謂後有業煩惱所生諸行於彼彼自體中。能隨順生一切煩惱及與眾苦所有安立。一切遍行粗重所攝。亦名粗重。是行苦性。依此行苦。佛世尊說略五取蘊皆名為苦。又此行苦遍行一切若樂受中若苦受中若不苦不樂受中。然於不苦不樂受中。此粗重性分明顯現。是故但說不苦不樂受由行苦故苦。於樂受苦受中。愛恚二法擾亂心故。此粗重苦非易可了。譬如熱癰。若以冷觸封之即生樂想。熱灰墮上便生苦想。若二俱離。於此熱癰爾時唯有癰自性苦分明顯現。如是於業煩惱所生諸行。所有安立粗重所攝。猶如熱癰。行苦性中所有樂受如冷觸封。所有苦受如熱灰墮。所有不苦不樂受如離二觸癰自性苦。又樂受中多生染著。是故說彼貪所隨增。於苦受中多生憎恚。是故說彼瞋所隨增。於非苦樂之所顯現粗重所攝所有安立行自體中。於無常性計常顛倒。於眾苦性計樂顛倒。於不淨性計淨顛倒。於無我性計我顛倒。是故說彼不苦不樂受無明所隨增。又諸愚夫於樂受中多生染著。由是因緣於現法中。行身惡行行語惡行行意惡行。身壞命終廣說乃至生那落迦。又由後有愛故能感當來生等眾苦。如是樂受貪所依故能生當來五趣等苦。又於苦受多起瞋心。不隨所欲觸眾苦事。便生種種愁惱怨歎乃至迷亂。由此因緣行三惡行墮諸惡趣。如是苦受瞋所依故。能感現法後法眾苦。又於不苦不樂受中多生如上顛倒之心。於二種苦。謂依樂受貪所生苦。及依苦受瞋所生苦。生不捨思起不捨行。是故雖有眾多煩惱及隨煩惱。然佛世尊但立三種根本煩惱。謂貪瞋癡。依此密意佛世尊說。應觀樂受是眾苦法。應觀苦受猶如毒箭。應觀不苦不樂受性是無常有壞滅法。若能如實觀無常性。漸次能斷一切顛倒。如是諸行是第一義苦聖諦事。一切聖賢聖智觀已。於第一有最極寂靜諸取蘊中。尚不願樂。何況弊下那落迦中。 　　復次即此能生後有諸行業及煩惱。由相道理是集聖諦。世尊經中據勝道理唯顯示愛。 　　復次此煩惱品粗重永滅。是有餘依涅槃增上所立滅諦。又因永斷未來不生。及先世因受用盡已。現在諸行任運謝滅。是無餘依涅槃增上所立滅諦。復次若能證解第一義諦所有正見。及正見為先一切聖道。是名道諦。 　　復次欲令於苦遍知於集永斷。於滅作證於道修習。故略建立諸聖諦相。若廣建立當知其相無量無邊。又令了知苦諦粗相以為依止。漸能趣入諦微細相。故先施設生等眾苦。後方顯示五取蘊苦。 　　復次由五相故建立任持諸法差別。何等為五。一段食。二觸食。三意思食。四識食。五命根若粗段食。於欲界五趣中皆現可得。此於一分各別那落迦。非大那落迦。餘食及命。遍三界中皆現可得。由於諸行假立有情。是故世尊說此諸法任持有情令住不壞。問有七因緣任持諸行令住不壞。何故世尊但說有情由食而住。何等為七。一生是諸行住因。由諸行生方得有住。無有無生而有住者。二命根。三食。四心自在通。由彼勢力增諸壽行。或住一劫或住劫餘。五因緣和合。是諸行住因。謂善不善無記諸法。乃至因緣猶未散壞。於爾所時相續而住無有斷絕。六由善不善無記作意引發先業。能牽諸行令住不絕。所謂外分共不共業之所生起。七無諸障礙。是諸行住因。由此能令諸行生時無障因緣。諸行生已相似相續而住。遠離相違敗壞因緣。若不爾者便應滅壞。答雖由如是七種因緣諸行得住。然此四食是諸行住多分因緣。由種種門能令諸行相續而住。又此諸食能令有情相續而住。易取易入。乃至愚夫嬰兒等類亦能隨覺。非所餘法。又此諸食能令羸損諸根大種皆得增益。又令疾病亦得除愈。非所餘法。又有長壽諸有情類。若不得食非時中夭。又此諸食令易入道。能修身等四種念住。謂一切有情食所住故。是故由此五種因緣。世尊但說一切有情由食而住。何緣復說依止命根諸行得住。謂有是處曾無飲食有所闕乏。非求飲食有所艱難。於彼處所唯由命根勢力而住。如其所感壽量而住。是故世尊依彼處所說諸有情由命根故諸行得住。 　　復次此中段食當言香味觸處所攝。何以故。由香味觸若正消變便能長養。不正消變乃為損減。色等餘法無有長養損減消變。是故說彼非段食性。若諸段物於吞嚥時。令心歡喜諸根悅豫。當於爾時不名段食。但名觸食。若受用已安隱消變。增長喜樂。於消變時乃名段食。若有熟變不能長養諸根安樂。彼雖熟變不名段食。若諸段物於吞嚥時。不生歡喜亦不能令諸根悅豫。當於爾時都不名食。即彼後時安隱熟變增長安樂。彼於爾時乃名段食。若有熟變不長安樂。彼雖熟變亦不名食。 　　問若有段物亦是食耶。設是食者亦段物耶。答如其所應當作四句。或有段物而非是食。謂諸段物不能長養諸根大種。或有是食而非段物。謂若有觸意思及識。能令諸根大種長養。或有是食亦是段物。謂諸段物能令諸根大種長養。或非段物亦非是食。謂若有觸意思及識。不能長養諸根大種。如是所餘觸乃至識。隨其所應皆作四句。 　　復次若有異熟法。若異熟法。若異熟生法。皆應了知。略說有異熟法。謂漏及有漏。彼要有力不被損害受用未盡。當知是名有異熟法。於諸漏中若不善者說名有力。有覆無記說名無力。於有漏中若善不善說名有力。餘名無力。若漏有漏為世出世二離欲道之所斷者。名被損害。與此相違名不損害。若過去世其異熟果已成熟者。名受用已盡。彼異熟果已過去故更無所有。若未來世當與異熟果者。若現在世其異熟果正現前者。名受用未盡。由此差別漏及有漏如其所應。若善不善未被治斷。其異熟果非先已熟。如是乃名有異熟法。若諸無漏無記有漏。若善不善有漏已斷。若異熟果先已成熟。如是皆名無異熟法。又臨終時最後念心是異熟法。若結生相續無間之心亦是異熟。從此已後所有一切自性住心皆是異熟。除善染污。及除加行無記之心。所餘皆名自性住心。若心離欲猶故隨轉。除下地善及與加行無記之心。當知此心亦是異熟。又此異熟於一切處。當言唯是無覆無記。若從一切種子異熟。除其已斷未得之法。餘自種子為因所生。若善不善或復無記。如是一切當知皆名異熟生法。 　　復次一切處最後沒心。及隨初第二相續心。於三界中當知唯有非苦樂受。除初相續心。應知此受於一切處異熟所攝。餘苦樂受應知皆是異熟所生。如其種子異熟所攝。即隨此因此緣為因緣故。從異熟生生那落迦諸有情類。異熟無間有異熟生。苦憂相續如生那落迦如是。若生一分餓鬼及傍生中。當知亦爾。若生人中及欲界天諸有情類。無有決定異熟。無間或時苦憂。或時樂喜。或時唯有不苦不樂受相續生。若生初二靜慮異熟。無間唯異熟生喜受相續。若生第三靜慮。唯異熟生樂受相續。若生第四靜慮已上。唯有異熟不苦不樂受。是故當知即此受於彼名異熟生廣大喜樂所攝受故。彼諸善業不苦不樂正現前時。亦名可愛異熟。與此相違當知名不可愛異熟。 　　復次白白異熟業所得無覆無記異熟果。一向可愛受。種子所攝受故。當知一向可愛一向可意。黑黑異熟業當知與此相違。黑白俱異熟業。二種種子所隨逐故。所得異熟果當知亦有二種異熟生受。又黑白業由生類差別建立。謂於是處黑白俱有。即此處業總立黑白。又由事差別建立。謂如有一隨於一事於一時間起利益心而現在前。即於此事復於一時不利益心而現在前。或奪他物而行惠施。如是當知由事差別之所建立。又由自性建立如是黑白俱業。謂如有一隨於一所許作利益。即由餘事復於其所作不利益。譬如有一於極暴虐作惡人所。發生瞋恚俱行之思。不喜彼惡。當知此思瞋俱行故。墮黑分中。不喜樂彼惡俱行故。墮白分中。是故此業說名黑白。如是所餘種類亦爾。 　　復次若善不善無記諸法所有種子未被損害。彼一切法皆由能生生起因故。名有因法。又先所作諸業煩惱。於三界中異熟果熟。此異熟果由業煩惱引發因故。名有因法。又由三處正現在前引發因故。生胎生中。當知此亦名有因法。濕和合故生濕生中。卵□藏故生卵□中。當知亦爾。又六識身以從眼色乃至意法。為增上緣同事因故。名有因法。又有俱生諸心心所。互為展轉同事因故。名有因法。又不善法由近惡友聞非正法不正思惟。引發因故。名有因法。當知與此相違三種引發因故。一切善法名有因法。又染污住生邪精進。無果劬勞生憂苦住。彼由引發因故名有因法。又不染污住生正精進。有果劬勞生喜樂住。彼由引發因故名有因法。又世間道趣於離欲。及能引發靜慮無色。彼由引發因故名有因法。又現法中靜慮無色等至為依。如其所應往生上地。彼由引發因故名有因法。又世間法引出世法。彼由引發因故名有因法。又出世法聖道所攝能證涅槃。彼證涅槃由引發因故。名有因法。由如是等所說諸相。當知建立有因諸法。 　　復次此中能生生起因法。彼由各別等流果故。名有果法。若諸後有業及煩惱。彼由各別異熟果故。名有果法。若有三處正現在前。若濕和合正現在前。若卵□藏。若眼色等。若彼俱生諸心心所。若近惡友等。若近善友等。二種三法如是一切。皆由各別增上果故。名有果法。若現法中由染污住生邪精進。無果劬勞生憂苦住。若現法中不染污住生正精進。有果劬勞生喜樂住。如是一切皆由各別士用果故。名有果法。若趣世間離欲生道。彼由離繫增上果故。名有果法。又能引出世間之道。及能證涅槃出世聖道。彼由離繫增上果故。名有果法。謂由究竟離繫果故。名有果法。若世間道非由究竟離繫果故。名有果法。當知是名二道差別。由如是等所說相故。當知建立有果諸法差別之相。謂隨所應。立等流果。若異熟果。若增上果。若士用果。若離繫果。與此相違應知建立非有因法非有果法。 　　復次緣生法者。謂無主宰無作者法。如前意地抉擇緣起善巧中已廣分別。 　　復次略由五因當知建立內法差別。由此因故說名為內。何等為五。謂假名故。妄執故。增上故。攝受種子故。事故。若於是處假想建立如是種類。謂立為我或立有情。彼如是名如是生類。廣說乃至如是壽量。如是名為由假名故說名內法。若於是處妄起如是種類執著。謂計為我或起我慢。如是名為由妄執故說名內法。若由此法增上力故。外色聲等處差別生為所受用。如是名為由增上故說名內法。若能攝受善不善無記諸法種子。如是名為攝受種子故說名內法。若五種清淨色若心意識。如是名為由事故說名內法。又有假名建立餘法為內可得。何以故。於內可得外處所攝亦名內故。 　　復次應知五蘊名色所攝。所以者何。由彼彼處增長可得。手塊等觸即便變壞。是故色蘊說名為色。其餘四蘊由種種名施設勢力。由種種名施設為依。多分於其彼彼所緣流轉趣向。是故如是四無色蘊說之為名。 　　復次略由五相建立執受諸法差別。何等為五。謂初唯色說名執受。當知此言遮心心所等。彼非執受故。又於色中所有內根。根所依屬說名執受。當知此言遮外不屬根色。彼非執受故。又心心所任持不捨說名執受。當知此言遮依屬根髮毛爪等。及遮死後所有內身。彼非執受故。又執受色由四因緣之所變異故。名執受。何等為四。一由外色所逼觸故。二由內界相違平等所引發故。三由貪瞋等諸煩惱纏多現行故。四由審慮所緣境故。謂由外色能損惱者。現前逼惱有執受色。即便生苦生悲生惱。若有外色能饒益者。現前觸對有執受色。即便生樂安隱饒益。若有內界更互相違。便生苦惱。彼若平等安樂攝受。又若貪等煩惱所惱。即便生苦憤發熾然。又邪審慮所緣境故。或正審慮所緣境故。便起輕安喜樂攝受。又為損害或為饒益。故名變異。如是若色若內若心心所任持不捨。若如是緣令成變異。是名執受諸法差別。與此相違當知是名非執受法。 　　復次若四大種及彼所造。當知唯此名有色法。問如四大種由自種子方得生起。造色亦爾。何故說言諸所造色大種所造。答若諸色根及心中有諸大種種子隨逐。即有造色種子隨逐。若諸大種所有種子能生果時。爾時必定能隨逐彼造色種子亦生自果。故說造色大種所造。隨逐色根大種種子名有方所。隨無色根大種種子名無方所。又諸大種略有二種。一唯界所攝。二能作自業。唯界所攝者。謂諸大種所有種子。能作自業者。謂從自種子所生大種。又諸大種與所造色。俱時而有互不相離。由彼種類因所成故。如一味團更相涉入遍一切處。非如□稻末尼等聚。又於一向堅色聚中。唯有地界能作業用。若於欲界亦有色香味界作業。於色界中但有色界能作業用。餘水火風及與聲界。唯有種子之所隨逐。更待異緣方能作業。如是於水火風名想聚中。如其所應次第亦爾。內色聚中一切地等諸界作業皆具可得。謂髮毛等種種差別。廣說如經。當知於外得有各別地等諸聚。彼若值遇如是如是眾緣差別。即便能作如是如是果法生因。譬如善巧鑽彼乾木即便生火。又如白鑞鉛錫金銀等物融消即流。復次如五識身相應地說觸處所攝澀滑等性。當知皆是大種差別。隨諸大種如是品類分位差別。如其所應於四大種。假名施設澀滑等性。是故當知皆是假有。問如世尊言觸謂外處若四大種若四大種所造有色無見有對。何密意耶。答此諸大種當知能生二種造色。一自類差別。二異類差別。自類差別造色者。謂諸大種造澀滑等。由如是因如是緣故。此諸大種各各差別變異而生。於彼假說澀滑性等種種差別。異類差別造色者。謂眼耳等五內色處四。外色處法處一分。唯除觸處。世尊依彼自類差別所造色故。說如是言。若四大種所造。問世尊說有無見無對色。當言何等大種所造。答若彼定心思惟欲界有色諸法。影像生起。當言欲界大種所造。若彼定心思惟色界有色諸法。影像生起。當言色界大種所造。於此大種所造色法。餘抉擇文更不復現。 　　復次雲何有法。謂一切世間法說名有法。問阿羅漢等世間善法。是世間故則有所攝。以何因緣說名無漏。答墮三有故名有所攝。諸漏隨眠永解脫故說名無漏。問如世尊言雲何有漏法。謂意世間法世間意識世間。此何密意。答世尊依彼不斷應斷世間意法及與意識。說如是言。此中世尊說多種有。謂欲有色有無色有。彼廣建立如聞所成慧地佛教所應知處。 　　復次雲何有上法。謂除涅槃餘一切法。由五因緣當知涅槃是無上法。何等為五。一集諦寂滅故。二苦諦寂滅故。三離怖畏災橫疾疫大安隱故。四無上現法樂住所緣故。謂無相住故。五常住究竟安義樂義不虛誑故。如是五因非於餘處總集可得。唯於涅槃一切可得。是故涅槃名無上法。 　　復次雲何應修法。謂一切善有為法。此中應知略有四修。一得修。二習修。三除去修。四對治修。此中未生善法為欲生故作意修習。是名得修。已生善法令住不忘乃至廣說。是名習修。已生不善法為欲斷故作意修習。名除去修。未生不善法為不生故。於厭患等諸對治門作意修習。名對治修。當知此中從了相作意乃至勝解作意。名厭患對治修。從遠離作意乃至方便究竟作意。名斷對治修。方便究竟果作意。名持對治修。從此已上即此一切七種作意。墮於勝地上地所攝。當知一切名遠分對治修。此四種修一切總說為二種修。謂防護受持修。及作意思惟修。此中修身名防護修。修戒名受持修。若靜慮地作意修。若諦智地作意修。總名作意思惟修。此中初作意修名為修心。第二作意修名為修慧。 　　復次雲何過去法。謂因已受盡。自性已滅。無間為緣為生餘法。除阿羅漢最後心心所熏習相續。雖復已滅經百千劫。猶能令彼愛非愛果異熟當熟。如所領受諸過去事。或一唯能生起憶念。或復有一不生憶念。唯滅所顯無諸作用。是名過去諸法差別。此過去法略由五相當知建立其事差別。何等為五。謂或有法剎那過去。謂於剎那一切行中。剎那已後所有諸行。又或有法死沒過去。謂彼彼有情從彼彼有情眾同分沒。廣說乃至死及作時。又或有法壞劫過去。謂器世間所攝。由火等災之所敗壞。又或有法退失過去。謂如有一於先所得諸善功德安樂住中。隨類退失。又或有法盡滅過去。謂有餘依及無餘依涅槃界中所有盡滅。復次雲何未來法。謂因未受自性未受。待緣當生將起現前。或近當生或遠當生。亦由五相建立差別。謂剎那未來。一生未來。成劫未來。現行未來。應得未來。 　　復次雲何現在法。謂因已受用自性受用未盡。剎那已後決定壞滅一切雜染所顯。一分清淨所顯。亦由五相建立差別。謂剎那現在。一生現在。成劫現在。現行現在。最後現在。謂阿羅漢最後心心所等。 　　復次雲何欲界繫法。謂於欲界若生。若長未離欲界欲。心不在定。於此位中所有諸法。或生得故或作意故。已行正行當行。是名欲界繫法。復次雲何色界繫法。謂生欲界能現證入。隨一靜慮已離欲界欲。未離色界欲。未發上加行。或從彼定起。所有世間意地諸法。由作意故已行正行當行。是名色界繫法。或生色界未離彼欲。未發上加行。或生得故或作意故。諸世間法已行正行當行。如是亦名色界繫法。如色界繫法如是。無色界繫法隨其所應當知亦爾。 　　復次雲何善法。謂若略說。二因緣故一切善法說名為善。謂自性無倒。亦能對治顛倒法故。及安隱故。所以者何。一切善法自性無倒於所緣轉。又能對治於所緣轉顛倒染法。能往善趣證涅槃。故名為安隱。與此相違二因緣故當知不善。謂自性顛倒故及不安隱。無記諸法性非顛倒。亦不能治顛倒諸法。性非安隱非不安隱。又由五相當知建立善法差別。一感當來可愛果故。二對治雜染故。謂不淨等能治貪等。乃至八聖支道對治一切雜染諸法。三雜染寂滅所顯故。所謂涅槃。四清淨住所顯故。謂已離欲者住聖等善現法樂住。五饒益有情所顯故。謂已離欲。為哀愍他聲聞菩薩及與如來所有種種利他善行。又由五相建立不善諸法差別。與上相違應知其相。謂感當來非愛果故。雜染對治之所治故。染不寂滅之所顯故。諸染惱住之所顯故。能損害他之所顯故。由五因緣善法強盛。何等為五。一加行故。二宿習故。三攝受勝功德故。四田事處故。五自性故。謂諸善法無間加行殷重加行之所造作。若無量品差別所作。謂或自作。或於是處勸他令作。以無量門慶慰讚美。見同法者深心歡喜。當知是名由加行故善法強盛。又諸善法曾餘生中若修若習若多修習。由是因緣彼今生中。性於善法心能趣入。於諸不善違背而住。當知是名由宿習故善法強盛。又諸善法下地所攝。由世間離欲者及見聖跡者。若於解脫或於無上正等菩提。深心迴向離諸見趣。當知是名攝受勝功德故善法強盛。又諸善法於大福田。以勝妙事施尊重處之所生起。當知是名田事處故善法強盛。又諸善法若施所成。於戒於修自性是劣。若戒所成。於施所成自性是勝。於修所成自性是劣。若修所成所有善法。於施於戒自性皆勝。當知是名由自性故善法強盛。與此相違五因緣故。當知是名不善強盛。又由五相建立無記諸法差別。何等為五。一異熟生無記。二威儀路無記。三工巧處無記。四變化無記。五自性無記。此中自性無記謂諸色根。是長養者及外諸有色處等非異熟等所攝者。除善染污色處聲處。 　　復次雲何學法。謂或預流或一來或不還有學補特伽羅。若出世有為法。若世間善法。是名學法。何以故。依止此法於時時中。精進修學增上戒學增上心學增上慧學故。雲何無學法。謂阿羅漢諸漏已盡。若出世有為法。若世間善法。是名無學法。雲何非學非無學法謂除先所說學無學法。所餘預流乃至阿羅漢法。若墮一切異生相續。若彼增上所有諸法。當知是名非學非無學法。 　　復次雲何見道所斷法。謂薩迦耶等五見。及依諸見起貪瞋慢。若相應無明。若於諸諦不共無明。於諦疑等。及往一切惡趣業等。是名見道所斷法。雲何修道所斷法。謂一切善有漏法。一切無覆無記法。除先所說諸染污法。餘染污法。是名修道所斷法。雲何非所斷法。謂一切有學出世間法。一切無學相續中所有諸法。此中若出世法於一切時自性淨故名非所斷。餘世間法由已斷故名非所斷。 　　復次雲何甚深難見法。謂一切法。當知皆是甚深難見。何以故。第一甚深難見法者。所謂自性絕諸戲論過語言道。諸法自性皆絕戲論過語言道。然由言說為依止故。方乃可取可觀可覺。是故當知一切諸法甚深難見。 　　如是所說差別建立有色無色法。有見無見法。有對無對法。有漏無漏法。有諍無諍法。有染無染法。依耽嗜依出離法。世間出世間法墮非墮法。有為無為法。所知所識所緣法。住持法。有異熟無異熟法。有因無因法。有果無果法。緣生法內法。名色所攝法。執受非執受法。大種所造非大種所造法。有非有法。應修法。有上無上法。去來今法。欲界繫色界繫無色界繫法。善不善無記法。學無學非學非無學法。見道所斷修道所斷非所斷法。甚深難見法。若有善思所應思者。應當如理精勤方便思惟簡擇如是諸法。 　　於此地中餘抉擇文。更不復現。 　　瑜伽師地論卷第六十六 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第六十七 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　攝抉擇分中修所成慧地 　　如是已說思所成慧地抉擇。修所成慧地抉擇我今當說。當知略有十六種修。 　　謂聲聞乘相應作意修。大乘相應作意修。影像修。事邊際修。所作成辦修。得修。習修。除去修。對治修。少分修。遍行修。動轉修。有加行修。已成辦修。非修所成法修。修所成法修。 　　雲何聲聞乘相應作意修。謂如有一是聲聞住聲聞法性。或未證入正性離生。或已證入正性離生。不觀他利益事。唯觀自利益事。由安立諦作意門。內觀真如。緣有量有分別法為境。為盡貪愛。由厭離欲解脫行相修習作意。是名聲聞乘相應作意修。 　　雲何大乘相應作意修。謂如有一是菩薩住菩薩法性。或未證入正性離生。或已證入正性離生。觀自觀他諸利益事。由安立非安立諦作意門。內觀真如。緣無量無分別法為境。大悲增上力故。為盡自他所有貪愛。由攝受有情諸利益事方便行相。及由趣向無上足跡因緣。行相修習作意。是名大乘相應作意修。 　　雲何影像修。謂或於有分別毘缽捨那品三摩地所行影像。所知事同分作意思惟故。或於無分別奢摩他品三摩地所行影像。所知事同分作意思惟故。諸所有修名影像修。 　　雲何事邊際修。謂於過去未來現在內外粗細下劣勝妙近遠等法作意思惟。或於真如作意思惟。如是或盡所有性故。或如所有性故。諸所有修名事邊際修。 　　雲何所作成辦修。謂已證入根本靜慮或諸等至。或世間定或出世定。諸所有修名所作成辦修。 　　雲何得修。謂如有一依初靜慮。或修無常想。乃至或修死想。彼所有餘不現前想。或自地攝。或下地攝。及彼所引諸餘功德。或是世間或出世間。皆能修彼令其增盛清淨當生於彼獲得自在成就。是名得修。 　　雲何習修。謂如有一即於彼彼無常等諸善想作意思惟。或於善法由習修故皆現修習。是名習修。 　　雲何除去修。謂如有一由三摩地所行影像諸相作意故。如楔出楔方便除遣。棄於自性諸相。又如有一用彼細楔遣於粗楔。如是行者。以輕安身除粗重身。餘如前說。是名除去修。 　　雲何對治修。謂於厭患對治。或斷對治或持對治。或遠分對治。作意思惟諸所有修。名對治修。此中厭患對治者。謂一切世間善道。除諸無量及餘行者遊戲神通所引作意。斷對治者。謂緣真如為境作意。持對治者。謂此後得世出世道若解脫道。遠分對治者。謂煩惱斷已於對治道更多修習。或多修習上地之道。復有差別。謂聞思修道名厭患對治。出世間道名斷對治。此果轉依名持對治。世間修道名遠分對治。 　　雲何少分修。謂於無常想等。隨一善法。作意思惟諸所有修。名少分修。 　　雲何遍行修。謂於諸法一味真如。作意思惟諸所有修。名遍行修。 　　雲何動轉修。謂於無相修方便修時。時時有相間隔而修。名動轉修。 　　雲何有加行修。謂即於彼方便修時。由有加行相間隔而修。名有加行修。 　　雲何成辦修。謂或聲聞乘。或獨覺乘。或復大乘。已得一切所有轉依。及得一切諸法自在。此所有修名成辦修。 　　雲何非修所成法修。謂不定地諸施戒等所有善法修。名非修所成法修。 　　雲何修所成法修。謂定地諸善法修。名修所成法修。 　　於此地中餘抉擇文更不復現。 　　攝抉擇分中聲聞地之一 　　如是已說修所成慧地抉擇。聲聞地抉擇我今當說。 　　如本地分說。住無種性補特伽羅。是名畢竟無般涅槃法。此中或有心生疑惑。 　　雲何而有畢竟無般涅槃法耶。應誨彼言。汝何所欲。諸有情類種種界性。無量界性。下劣界性。勝妙界性。為有耶為無耶。若言有者。無有畢竟無般涅槃法補特伽羅。不應道理。若言無者。經言諸有情類有種種界性乃至勝妙界性。不應道理。如是誨已。 　　復有難言如有情類雖有種種界性乃至勝妙界性。而無有無根有情。如是無般涅槃法何故不爾。或應許有無根有情。應詰彼言。汝何所欲。諸無根者為是有情為非有情。若是有情。外無根物應是有情。然不應道理。若非有情。而言何不許有無根有情者。不應道理。如是詰已。 　　復有難言如作剎帝利已或時復作婆羅門。吠捨。戍陀羅。如是乃至作戍陀羅已或時乃至作剎帝利。又作那落迦已或時乃至作天。乃至作天已或時乃至復作那落迦。如是何故不作無般涅槃法已或時復作有般涅槃法耶。應詰彼言。汝何所欲。諸剎帝利乃至戍陀羅。及那落迦乃至諸天。為有一切界耶。為獨有一界耶。若有一切界者。喻不相似不應道理。若獨有一界者。先是剎帝利。或於一時乃至作戍陀羅。先是那落迦。或於一時乃至為天。不應道理。如是詰已。 　　復有難言如剎帝利等具一切界。如是無般涅槃法何故不有般涅槃法界耶。應詰彼言。汝何所欲。諸無般涅槃法界。諸有般涅槃法界。此二界為互相違耶。為不相違耶。若互相違而言無般涅槃法何故不有般涅槃法界者。不應道理。若不相違即此補特伽羅是無般涅槃法亦是有般涅槃法者。不應道理。如是詰已。 　　復有難言如現見有一地方所於一時間無金種性。或於一時有金種性。於一時間無有末尼真珠琉璃等種性。或於一時有彼種性。於一時間無鹽種性。或於一時有彼種性。於一時間無種種相界種性。或於一時有彼種性。如是先是無般涅槃法種性。何故不於一時成有般涅槃法種性耶。應詰彼言。汝何所欲。如彼地方所先無此種性。後有此種性。或先有此種性。後無此種性。如是先有聲聞定種性。後無是種性。乃至先有大乘定種性。後無是種性。或先無定種性。後有定種性耶。若言爾者。順解脫分善根應空無果。又若爾者。立定種性不應道理。若不爾者。汝言無般涅槃法者。先住無種性已後住有種性。如有地方所。有般涅槃法者。先住有種性已後住無種性。如地方所者。不應道理。又應責彼。汝何所欲。無般涅槃法下劣界者。安住如是下劣界中。為即於此生轉成般涅槃法。為於後生耶。若言即於此生者。汝意雲何。彼遇佛法僧已。於現法中為能起順解脫分善根耶。為不能耶。若言能者。彼遇佛法僧已。於現法中能起順解脫分善根。而言無般涅槃法者。不應道理。若言不能者。彼遇佛法僧已。於現法中不能起順解脫分善根。而言轉成般涅槃法者。不應道理。若言後生方成般涅槃法者。汝意雲何。彼為先積集善根故於後生中遇佛法僧。能起順解脫分善根耶。為先不積集善根耶。若言先積集善根者。彼即於此生中遇佛法僧。能起善根。而言於後生中方成般涅槃法者。不應道理。又如彼因應空無果。若言先不積集善根者。是則前後相似。俱未積集善根。而言於後生中方成般涅槃法非即此生中者。不應道理。 　　復次略有十種聲聞。何等為十。謂清淨界聲聞。已遇緣聲聞。雜染界生聲聞。清淨界生聲聞。未法時生聲聞。賢善時生聲聞。未得眼聲聞。已得眼聲聞。清淨眼聲聞。極清淨眼聲聞。若有安住聲聞種性。是初聲聞。已入法者。是名第二。若有聲聞所生世界。其中多有眾苦可得。容有五濁。所謂壽濁乃至有情濁。是名雜染界生聲聞。與此相違當知即是清淨界生聲聞。末法時生諸聲聞相雲何可知。謂諸聲聞於當來世法末時生。多分愛重利養恭敬。違背妙法。諸貪恚癡及不正法並皆增盛。為慳嫉等諸隨煩惱纏擾其心。處慳。家慳。利慳。敬慳。譽慳。法慳。無不具足。諂誑矯詐恆現在前。廣說乃至為活命故而求出家非為涅槃。多諸掉動。高舉輕躁。強口傲誕懈怠失念。心不靜定多諸迷亂。根性闇劣多諸煩惱。煩惱現行無有間斷。憂苦雖多不生厭患。樂多眾會。棄阿練若邊際臥具。來入眾中習近村側。所有臥具便生喜樂。如是乃至喜樂談謔。喜樂諠眾。喜樂猥雜。自舉縱逸。不能善修身戒心慧。於佛世尊所說甚深與空相應隨順緣性緣起緣生所有經典。並皆棄捨。於世聰慧所造諷誦。綺飾言辭絢藻文章。隨順世典恭敬受持深生歡喜。於似正法非正法中妄生法想。於正法中起非法想。又即於彼愛樂顯現宣說開示。誹謗正法及毘奈耶。於說正法及毘奈耶補特伽羅生怨家想。多犯屍羅習諸惡法。內實腐敗外現賢善。廣說乃至實非梵行自稱梵行。無餘有餘二篇重罪尚起故思現行毀犯。何況中輕。既毀犯已多不如法發露對治。或為他知而行發露。非實意樂。故欲結好諸親友家及施食家。於諸在家所為所作能引無義多事業中。好善營造。於諸在家白衣者所。多起親愛尊重恭敬愍念之心。非於同法修梵行所多喜安住詐現相等起邪命法。展轉互起謀略之心。好為種種鬥訟違諍。多樂蓄積家產資具。假存法式以之為勝。凡所度人出家受戒。一切皆以有染污心為充供事。然作是言。我今但為憐愍因緣。度其出家受具足戒。所畜共住近住弟子。恆常供侍隨心轉者。彼雖慢緩而深愛念悅意攝受。餘不爾者。雖不慢緩。亦不愛念悅意攝受。若見苾芻多諸親屬廣招利養衣服等物。則便尊重恭敬供養。若見苾芻闕乏親屬。雖少欲等功德具足。仍生輕蔑而不採錄。食用僧祇及別人物。都無悔愧。好攝犯戒。樂結朋黨。悔情微劣或復太過。凡所聽受皆為聲譽讚誦因緣。或復多為利養恭敬。都不自為調伏身心。如是等類諸雜染法皆悉成就。法末時者。所謂大師般涅槃後聖教沒時。爾時如是聲聞弟子。身壞命終多墮惡趣生那落迦。若有成就與此相違不染污法。當知是名賢善時生聲聞。彼於如來初出世時瘜肉未生時大師現前時。或有一類般涅槃後。如是多分身壞命終還得善趣。往生天上樂世界中。若諸異生聲聞名未得眼。預流一來及不還等名已得眼。慧解脫阿羅漢名清淨眼。若具三明俱分解脫名極清淨眼。 　　復次或有聲聞。雖如所應勇猛精進。於現法中而不能證勝過人法。或有聲聞。於現法中有力能得勝過人法。沙門果證由放逸故而不能證。 　　復次當釋月喻經中具戒具德柔和善法諸句差別。謂聲聞中略有四種淨妙之法。令諸有情若得見者由身語意生無量福。何等為四。謂住具足屍羅。守別解脫律儀。廣說如經。是名初法。復有少欲喜足廣說乃至諸漏永盡作證讚美。是第二法。復有柔和易可共住。不惱有智同梵行者。令諸苾芻喜樂同處。又具成就四種證淨。是第三法。又有不耽利養。不著恭敬。憐愍於他。覆藏己善。發露己惡。雖復實有種種功德而不欲求令他知有。謂欲令他知我成就如是功德。是第四法。 　　復次若有聲聞欲往他家。應先斷除三隨煩惱然後當往。何等為三。一結親友家隨煩惱。二家慳隨煩惱。三以有染心而行法施隨煩惱。此中聲聞由六種相。應斷結親友家隨煩惱已乃往他家。謂時時往不應數往。於可愛事若不如理。執取其相暫生貪愛即便羞恥。不以兇暴強口傲誕邪行追求衣服等物。善自守護善覆其身。不以身觸所不應觸。亦不坐於所不應坐。終不食於所不應食。亦終不飲所不應飲。又不應受所不應受。又以隨順遠離心。趣向遠離心鄰亞遠離心。尋思諸善猶如山嶽難往趣處。非淨信家能令淨信。如舊所履清淨泉池。諸淨信家倍令增長。 　　又由六相應斷家慳隨煩惱已乃往他家。謂往他家於有情事不染不著。如有情事。於利養事。於恭敬事。當知亦爾。又於無利不生憂苦。如於無利。於不恭敬當知亦爾。又於自他諸利養中其心平等。於己所得利養恭敬不自讚美。於他所得利養恭敬終不毀呰。 　　又由六相應斷有染心而行法施隨煩惱已乃往他家。謂不悕望他於己淨信。又於出離法如實了知。又於他所應起三種純善意樂。何等為三。謂引發樂故除遣苦故。恭敬聽受法隨法行得勝利故。為生等苦所苦惱者令脫苦故。若已解脫者。即於諸法妙善法性為緣素呾纜毘奈耶摩呾理迦所攝俗正法中。為令受持讀誦正法久住。是故宣說。當知初隨煩惱斷故。無猥雜住以為究竟。第二隨煩惱斷故。正受用財以為究竟。第三隨煩惱斷故。正受用法以為究竟。 　　復次當釋伐他迦經。若有聲聞欲於染淨方便善巧。略於三處應遍了知。謂於雜染清淨所依中由雜染清淨所依故。於雜染中由雜染故。於清淨中由清淨故。雲何雜染清淨所依。謂即此身有色粗重。廣說如經。此是愚夫無有智慧趣無明者雜染所依。亦是聰明有大智慧趣於明者清淨所依。雲何雜染。謂諸愚夫為欲造作淨不淨業。先尋思已後以身語造作所有淨不淨業。由此因緣於五趣生死中。感愛非愛有惱無惱自體令生。雲何清淨。謂二種學清淨品中最為殊勝第一學者。謂真如智以為依止能有所作。第二學者。謂為煩惱皆得離繫。復次即此清淨略由五因之所顯示。 　　何等為五。一正說者。二正行者。三正行。四增上心學所治隨煩惱斷。五增上慧學所治隨煩惱斷。此中如來是正說者。根熟聲聞是正行者。亦名聰慧者。諦智所攝名為正行。據能斷煩惱義。是無上對治故。略有五法名增上心學所治隨煩惱。一居遠離者所有諸蓋。二於教授教誡不堪忍者所有忿惱。三於利養恭敬深貪著者所有慳嫉。四於先所用所受境界發起邪念。五順捨所學分別貪愛。略有三法名增上慧所治隨煩惱。初於世俗理門不了法義者所有無明。次已了法義諸異生者於諸諦中所有猶豫疑惑未斷。後已見諦跡諸有學者修道所攝慧所對治所有我慢。由於如是諸隨煩惱永斷滅故。當知證得最善清淨增上心學增上慧學阿羅漢果。此阿羅漢當知是名最極清淨。 　　復次於此雜染清淨所依諸聲聞眾。略由三相應遍了知。一由自性故。二由因緣故。三由過患故。由自性者。謂此人身所有自性由三種相之所顯示。由有色故顯餘一切身之共相。由粗重故顯其各別身之自相。由不清淨故顯與天身不同分相。 　　由因緣者略有三種。謂一切身共相因緣即四大種。各別自相人身。因緣復有二種。一者未生令生因緣。所謂父母不淨和合。二者已生令住因緣。謂糜飯等之所長養。 　　由過患者復有二種。謂無常性及與苦性。若於寒時為治寒苦。追求覆障以為對治。若於熱時為治熱苦。追求沐浴以為對治。涉路作業有劬勞者。為治勞苦求按摩等以為對治。當知此類名為苦性。手塊杖等之所觸對破壞法故。刀所觸對斷壞法故。若終沒已埋於地故。或火燒故。或為種種傍生諸蟲所食噉故。或即於彼為諸風日所暴燥故。皆是散壞磨滅法性。當知此類是無常性。昔會今乖名為離散。散已變壞最後都盡名為磨滅。 　　復次因思所緣。如說名映於一切無有過名者由此名一法皆隨自在行。此言有何義。謂若略說。觀清淨因故。觀自相故。觀雜染因故。及為顯示補特伽羅無我及法無我故。若遍了知補特伽羅無我四無色蘊。能斷一切自境界相。名映一切。若遍了知法無我遍計所執自性世俗言名。能除一切彼所依相。名映一切。若過四無色蘊諸我相事定不可得。若過世俗言名遍計所執自性相事亦不可得。若於二種俱不了知。則便發起一切境相雜染隨轉一切境相所有雜染。無不因此增上力故。依此密意薄伽梵說。 　執法自性故　　執我性而轉 　覺此故覺彼　　由覺故還滅 　　復次有四聖諦。世尊為諸聲聞說是淨煩惱所緣境界。謂苦諦等。如前已說。問若真實無顛倒相是諦相者。諸外道見諸邪勝解諸邪論等。非真非實並是顛倒。雲何諦攝。若不攝者。彼應不感當來後有。應非苦因。答雖非真實亦是顛倒。然說苦集二諦所攝。所以者何。彼雖皆是邪性所攝。然即此邪性相。是真是實皆不顛倒。是苦性故是苦因故。 　　復次由二相故顯無常義。一依大乘道理相。二依聲聞乘道理相。謂非有義及其相滅壞義。由二種相顯示苦義。謂非有執習氣粗重義。及三受所隨生等八種苦相轉義。由二種相顯示空義。謂補特伽羅自性遠離相義。及諸法自性遠離相義。由二種相顯無我義。謂大乘道理及聲聞乘道理補特伽羅自性無我相義。諸法自性無我相義。 　　復有二教。謂無常教。無始教。又有二種通達。謂有為界通達。無為界通達。復次由五因緣。若無常即苦。一由攝受。謂無常諸行皆為粗重所攝受故。二由法性。謂是生等苦法性故。三由隨逐。謂彼三苦常隨逐故。四由因。謂是增長行因故。五由執著。謂是顛倒所緣事故。 　　復次由五因緣。若苦即無我。一離苦諸行我不可得故。二彼苦諸行依眾緣故。三無作用故。四有剎那生常隨轉故。五展轉相依故。問若苦諦攝。皆不可愛不可樂是苦。是損惱是違害耶。設不可愛不可樂是苦。是損惱是違害皆苦諦攝耶。答若不可愛不可樂是苦。是損惱是違害。當知皆是苦諦所攝。或有是苦諦攝非不可愛。乃至廣說。謂除苦苦所攝諸行。所餘壞苦。行苦所攝諸行。問如佛世尊以八種相分別苦諦。所謂生苦老苦。廣說乃至總略五取蘊苦。此中幾相顯苦苦性。幾相顯壞苦性。幾相顯行苦性。答前五顯苦苦性。中二顯壞苦性。愛別離苦。已得所愛變壞故。求不得苦。未得所愛變壞故。後一總略五取蘊苦。顯行苦性。 　　問若無常是苦耶。設苦是無常耶。答諸苦皆無常。有無常非苦。謂道諦。所以者何。道非苦受等所攝故非苦苦道非變壞何有變時當生壞苦。道能解脫一切雜染品粗重故。能違一切生相續故。是故亦非行苦所攝。 　　問若無常苦皆空無我耶。設空無我皆無常苦耶。答諸無常苦皆空無我。有空無我非無常苦。謂於此中苦集諦具四種。道諦有三。滅諦有二。非無常非苦。 　　問若無常苦者皆無常故是苦耶。答或無常故或自性故。謂所有行壞苦故苦。彼無常故是苦。若苦苦故苦。行苦故苦。彼自性故。是苦損惱性故。苦所揉故。 　　問若是苦諦亦集諦耶。設是集諦亦苦諦耶。答諸是集諦者皆是苦諦。或是苦諦而非集諦。謂一切阿羅漢清淨相續中所有若善若無記。一切世間法一切異生身中所有果異熟攝無記諸法。一切現在士用所生若苦若樂。若不苦不樂俱行無記諸行。當知唯是苦諦所攝。 　　問若厭患後有。能背後有。引出世道世間諸法。彼何因緣集諦所攝。答雖彼自性厭背後有。然能隨順後有身語意妙行。是故亦是集諦所攝。 　　問若一切後有業煩惱由相故皆是集諦攝。何緣世尊唯施設愛。答此愛能起取故。能發業故。遍諸事故。此愛生時普能發起十五種無義利故。遍諸事者。謂如此愛名順後有愛。若喜貪俱行愛若彼彼喜樂愛名遍諸事。當知亦爾。順後有愛復有二種。一緣後有境。二是後有因。喜貪俱行愛者。謂於已得可意境界。或於正受用中所有不相離久住愛。彼彼喜樂愛者。謂於未得所求境界。或為和合。或為不離。或為增益諸所有愛。問若是愛者。亦是順後有喜貪俱行彼彼喜樂耶。答應作四句。或有是愛非順後有非喜貪俱行非彼彼喜樂。謂於上解脫悕求欲證。或有順後有喜貪俱行彼彼喜樂而非是愛。謂與順後有喜貪俱行彼彼喜樂愛。及餘煩惱相應所有受想思無明等。即此三愛是第三句。除上爾所相是第四句。 　　問若順後有愛是喜貪俱行愛耶。設喜貪俱行愛亦順後有愛耶。答諸喜貪俱行愛。亦是順後有愛。或有順後有愛非喜貪俱行愛。謂染污憂俱行愛。或別離愛或不和合愛。問若順後有愛亦是彼彼喜樂愛耶。設彼彼喜樂愛亦順後有愛耶。答若彼彼喜樂愛亦是順後有愛。或有順後有愛非彼彼喜樂愛。謂緣後有境愛。及喜貪俱行愛。 　　問若喜貪俱行愛是彼彼喜樂愛耶。設彼彼喜樂愛亦喜貪俱行愛耶。答應作四句。謂於已得可愛境界或於正受用中所有愛是初句。即於可愛未來當得未決定中所有愛是第二句。即於此當得決定中所有愛是第三句。除上爾所相。是第四句。 　　問若成就欲界繫受亦成就色界繫受耶。設成就色界繫受亦成就欲界繫受耶。答應作四句。或成就欲界繫非色界繫。謂生欲界未得色界彼對治。或成就色界繫非欲界繫。謂生色界。或成就欲界繫亦色界繫。謂生欲界已得色界彼對治。或俱不成就。謂生無色界。又生欲界色界無色界中。所作已辦。住出世道及滅盡定。如欲界繫望色界繫作四句。如是欲界繫望無色界繫。欲界繫望不繫。色界繫望無色界繫。色界繫望不繫。無色界繫望不繫。如其所應皆作四句。 　　問諸妙欲亦是過患過失相應欲耶。設是過患過失相應欲是妙欲耶。答應作四句。或有妙欲非過患過失相應欲。謂若色聲香味觸能不染污現行。若於彼不作功力。無罪安樂住。能攝受梵行。或有過患過失相應欲非妙欲。謂若色聲香味觸一向不可愛不可樂不可欣不能悅意。及煩惱欲。或有妙欲亦是過患過失相應欲。謂若色聲香味觸不能不染污現行。一向可愛乃至悅意。或有非妙欲亦非過患過失相應欲。謂一切色無色界繫煩惱及事。世尊依此妙欲及過患過失相應欲故。說如是言。妄分別貪是士夫欲。 　　復次此愛略有二種。初是有愛。後是受用愛。此復二種。謂於已得未得所受用處差別故。又即此愛界差別故。復有三種。謂欲愛色愛無色愛。若生欲界悕求欲界後有者。喜於已得所受用事。欣於未得所受用事。諸所有愛是名欲愛。若生欲界。或生色界。已離欲界。欲悕求色界後有者。喜於已得色界等至。欣於未得勝上等至。諸所有愛。是名色愛。如色愛如是。無色愛隨其所應當知亦爾。即此後有愛。常見斷見為依止故。建立有愛及無有愛。是故此愛名遍諸事。 　　雲何此愛生時普能發起十五無義。一令隨眠堅固。二由纏故染惱一切心心所法。三令心相續於所緣境顛倒而轉。四發起取所攝所餘煩惱。五能安立自類相續。六能隨順生起未生惡不善法。七能隨順已生惡不善法令其增廣。八能障礙未生善法令不得生。九能障礙已生善法令不得住不忘倍增長益廣大。十令行惡行故結集一切諸惡趣苦。十一悕求後有故結集生老病死等苦。十二能令有情怖畏涅槃。十三能令有情愛樂生死邪執所有功德勝利。十四如於生死於境界亦爾。十五能令有情思為自害思為害他。廣說如經。乃至受愛所生心諸憂苦。 　　瑜伽師地論卷第六十七 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第六十八 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　攝抉擇分中聲聞地之二 　　問諸行寂滅是滅諦耶。設是滅諦諸行寂滅耶。答若是滅諦亦諸行寂滅。或諸行寂滅然非滅諦。謂由無常滅故非擇滅故。諸行寂滅。 　　問何等法滅故名滅諦耶。答略有二種。一煩惱滅故。二依滅故。煩惱滅故得有餘依滅諦。依滅故得無餘依滅諦。問若此滅諦先無後有。雲何是常。若常時有。何不一切有情於一切時般涅槃耶。答不流轉相不現行相。是滅諦相。此諦雲何先無後有。又無生相無滅相。是常相。滅諦亦爾。是故名常。若有證得一切粗重永息滅者。彼般涅槃。若未證得者。彼不般涅槃。有滅諦故。諸有情類有證得者。是故涅槃是證所顯。非生所顯。復次若有遠離四種過失說滅諦者。是名正說。何等名為四種過失。一增益過失。二自相邪分別過失。三相雜亂過失。四損減過失。若言諸行盡滅有異者。是增益過失。言無異者是自相邪分別過失。言亦有異亦無異者。是相雜亂過失。言非有異非無異者。是損減過失。問若唯一切出世間五非取蘊皆道諦攝。何因緣故唯說正見為先八聖支道而為道諦。答依三學故作如是說由有學者於時時間依增上戒學而起修學於時時間依增上心學而起修學。於時時間依增上慧學而起修學。又此八聖支道三蘊所攝。是故唯此說名道諦。 　　問何因緣故正語正業正命說為戒蘊。答二因緣故。一依正受用法故。二依正受用財故。謂正語正業戒為根本戒為所依。方能受用一切正法。是故說名依受用法。由正命故不依矯詐等起邪命法求衣服等。此為根本此為依處。正受用財。是故說名依受用財。又於是處世尊說為增上清淨意現行性。此中依止貪等起犯戒思。依止矯詐等。起邪追求衣服等思。若離此事應知是名增上清淨意現行性。問何因緣故正見正思惟正精進說為慧蘊。答由此慧蘊略有三種作業因此三法方得究竟。謂通達諸法真義。是初業。通達諸法真義已。即於真義為他宣說施設建立分別開示令其易了。是第二業。為斷餘結法隨法行。是第三業。如是三業由正見正思惟正精進故。如其次第而得究竟。 　　問何因緣故正念正定說為定蘊。答二因緣故。一由自性故。二由所依故。由自性者。謂三摩地。由所依者。四因緣故。念於此定能作所依。一繫所緣故。謂於四念住繫攝其心。二隨順定故。謂由此念。於守護根門正知而住順歡喜處隨念作意中。能隨順定。三能斷蓋故。謂於各別不淨觀等諸蓋對治作意中。能斷諸蓋。四極多修習相作意故。謂遠離者於止舉捨相無間殷重加行中能多修習。是故此念為定所依。 　　復次正見差別略有十一。謂如病見。如癰見。乃至無我見。結見。離繫見。能離結見。於四種行如其次第有四種見。謂於諸煩惱纏俱行行中。於煩惱隨眠俱行行中。於愛味俱行行中。於過患俱行行中。次第觀為如病如癰如箭如障。若於諸行觀為生滅。名無常見。觀為三苦之所隨逐。名為苦見。觀彼遠離餘我我所。名為空見。觀彼諸行體性非我及我所相。名無我見。如是八種。是緣苦諦正見。若於集諦觀為因集生緣。名為結見。由彼集諦於苦諦中起雜染結故。若於滅諦觀滅靜妙離。名離繫見。由彼滅諦一切煩惱及依離繫所顯故。若於道諦觀道如行出。名能離結見。由彼道諦究竟能離結縛所顯故。 　　問若先起無常苦空無我見。後方起如病如癰如箭如障見。何緣此中先說如病等見。答此中依已得道補特伽羅說彼為先。何以故。已得聖道諸有學者。由增上意樂。於諸取蘊。觀為如病乃至如障。如是觀已為斷餘結。復起上位清淨無常見乃至無我見。當知此中略有二種無常等見。一是如病等見。所依不清淨見。以此為先此為引導。為欲獲得所未得故。二是如病等見。能依清淨見。已得如病等見。復令增長。及為得心善解脫故。如是十一正見中空行無我行見名為空行。餘行見名無願行。一行見名無相行。謂於滅諦離繫行見。 　　復次於修道中。一切出世間道緣四諦為境。當知皆能對治三界一切煩惱。何以故。由諸有學已見跡者。先由法智類智於現不現一切行中起現觀。已後於修道攝一切行。總為一團一分一聚。以無常等行次第觀察。而不分別此是欲行。此是色行。此無色行。此是現見。此非現見。是故當知。於修道中諸出世道所攝聖道。能總對治下地上地一切煩惱。 　　復次彼諸聖者。於修道中由出世道而昇進時。多分以無相行數數作意思惟無相。何以故。由此作意。最能引發現法樂住。斷煩惱故。 　　復次五神通無諍願智無礙解等。及諸如來力無畏等所有一切不共佛法。皆是道後所得其性清淨道所建立。由此因緣皆道諦攝。問一切四諦皆應遍知。何緣但說苦諦是應遍知。答由於苦諦以二種相應遍知故。所謂自相及與共相。於所餘諦但知自相。謂以因等行知集諦自相。以滅等行知滅諦自相。以道等行知道諦自相。是故唯說苦諦是應遍知。 　　問苦諦亦應永斷。何緣唯說集諦是應永斷。答由集諦永斷能顯苦諦永斷。是故唯說集諦是應永斷。 　　復次於諸諦中略有二種現觀。一智現觀。二斷現觀。智現觀者。謂隨次第於諸諦中別相智生。斷現觀者。謂隨次第無倒智生為依止故。證得所有煩惱斷滅。 　　復次略有五種發起正精進因緣。一宣說正法。二修行共住。三察懈怠過失見精進功德。四由思擇力相續成熟。五知所證得前後差別。 　　復次略有二種於斷作證。一於種子伏斷作證。二於種子永斷作證。當知離繫亦有二種。一於諸煩惱品別離繫。二於煩惱事相屬離繫。 　　問如世尊言。汝等苾芻勿行諂誑。此中如來觀見諂曲幾種過患。誡諸苾芻不令行諂。答觀諂曲者有十二過患故。一諂曲因緣不能證得真實智慧。二退失名譽。三退失他信。四退失功德增長。五退失於智者邊聽聞正法教誡教授。六諸惡增長。七令心相續遠離諸善。八由諂不平損害其心常懷苦惱不安隱住。九慮後苦法。十非聖法器。十一臨終追悔。十二身壞已後墮諸惡趣生那落迦。 　　復次欲界中諂有八種行及七種事。雲何八行。一迷惑諂行。二覆藏諂行。三顯示諂行。四結搆諂行。五恭順諂行。六謀計諂行。七推注諂行。八現悲諂行。雲何七事。一言說事。二詰問事。三違諍事。四現親友事。五現委信事。六所作假託事。七艱辛事。由初事故其諂曲者。與諸世間隨起言說。於非義中示現為義。以相迷惑。或於義中示現非義。如於義非義。於有非有當知亦爾。又於現行諂曲所起諸惡行中。若他詰問諂者。則便覆藏實罪顯不實德。又諍論者將欲推其功德過失。爾時諂者則便結搆諸惡朋黨。又諂曲者見諍論人有力暴惡。心生怖懼。即以卑下身語二業。隨順恭敬現親友相。又諂曲者若見耎直可規其利。內與不可委信者等。而外現已極可委信謂行住中虛詐積集清善之相。又諂曲者於諸親善得意友朋未來廣大所作事中。先詐為伴。後所作事現在前時。矯現種種方便推注。謂為遮防自劬勞故。又諂曲者隨遭一種苦惱事已。於彼怨對所遭苦事。實無如是重憂重苦。然自顯示有重憂苦。謂深歎恨愁憂苦惱乃至悶絕。 　　復次粗語聲聞。尚不應得於諸諦中教誡教授。況當能得真諦現觀或復清淨。又有九種粗語聲聞粗語之相。若有成就如是相者。當知此名不可與語粗語聲聞。何等為九。謂能舉罪補特伽羅正詰問時。以不美言假合而答。或不相應或不圓滿。或託餘事方便而答。是名初相。又以謬言假設餘論。方便推遣所詰問事。是第二相。又瞋恚纏擾亂。懵憒渾濁自心。是第三相。又瞋恚纏發起憤怨詈言鄙語。是第四相。又起高心。彼既說我。我當何故而不說彼。是第五相。又堅覆藏自所作罪。是第六相。又結怨心相續不捨。是第七相。又多發起報怨之心。是第八相。又他顯說能舉罪者若實不實諸功德時。不生信解非撥毀罵。是第九相。此中略有二種舉罪補特伽羅。一共所尊重。二非共尊重。當知此中初二種相。依初能舉補特伽羅。餘七種相。依第二能舉補特伽羅。 　　復次本地分中依戒律儀諸毘奈耶相應之相。今當抉擇。嗢拖南曰。 　攝制立屍羅　　無逸障學觀 　依攝受受用　　甚深說喻事 　　略有七處。攝毘奈耶及別解脫。何等為七。一教敕。二開聽。三制止。四犯處。五有犯。六無犯。七出罪。 　　雲何教敕。謂佛世尊毘奈耶中敕諸苾芻。捨不善法增長善法。當知是名略說一切教敕之相。若廣分別無量無邊。 　　雲何開聽。謂佛世尊毘奈耶中開許一切能無染污現所受用資生因緣。雲何制止。謂佛世尊毘奈耶中制止一切自性罪法違無罪法。 　　雲何犯處。略有十八。一不善。二違善。三身業。四語業。五意業。六戒壞。七見壞。八軌則壞。九正命壞。十隨護他心。十一護他損惱。十二護非處疑慮。十三婬。十四缽。十五衣。十六食。十七臥具。十八病緣醫藥及餘資具。不善者。謂所有性罪。違善者。謂所有遮罪。身語意業處。隨其所應於一切五犯聚中當知其相。如是所餘犯處。亦於五犯聚中如其所應當知其相。雲何有犯。謂若略說有五犯聚。何故於此五犯聚中起諸違犯。謂五因故。一因緣故。二發起故。三事故。四方便故。五究竟故。此分別義。於攝事分毘奈耶摩呾理迦中我當廣說。 　　復有九種犯。一近事男犯。二近事女犯。三勤策男犯。四勤策女犯。五正學犯。六苾芻尼犯。七苾芻犯。八異生犯。九有學犯無有無學犯。何以故。由彼更無所應作故。法爾獲得小及隨小一切學處悉皆止息。又定不能犯染污罪。雲何無犯。略有四種。一初業。二顛狂。三心亂。四苦受所逼。 　　雲何出罪。略由五相。一由自故。二由他故。三由自他故。四依轉故。五依捨故。由自故者。謂應自靜息故。由他故者。謂見諦者有所違犯不染污罪。由自他者。謂諸異生染不染罪。依轉故者。謂轉捨苾芻依轉得苾芻尼依。或轉捨苾芻尼依轉得苾芻依。爾時苾芻苾芻尼各所犯罪。或轉餘形或轉無形。依捨故者。謂命終已。 　　復次略有十種制立學處清淨。一道理清淨。二果清淨。三攝受清淨。四外清淨。五內清淨。六具分清淨。七愛敬清淨。八伏對治修清淨。九隨眠斷對治修清淨。十相續不斷清淨。復有差別。謂有因緣制立學處清淨。遠離受用欲樂邊清淨。遠離受用自苦邊清淨。勝行清淨。勝命清淨。同法共住清淨。無違諍清淨。制伏煩惱清淨。煩惱離繫清淨。任持正法清淨。 　　復次略有十種屍羅過失。一毀壞所學過失。二不喜樂過失。三伴相違過失。四期願過失。五放逸過失。六增上慢過失。七隨眠不清淨過失。八意樂不清淨過失。九不出離過失。十邪禁過失。 　　復有十種屍羅功德。一和合屍羅。二無間屍羅。三無怨對屍羅。四無損害屍羅。五堅固屍羅。六出離屍羅。七勝所治屍羅。八不退轉屍羅。九不共屍羅。十無上屍羅。 　　復次於毘奈耶勤學苾芻。依於十時應不放逸。何等為十。一依犯時。二依定時。三依生時。四依乞食時。五依所作時。六依受用利養恭敬時。七依求多聞時。八依思正法時。九依遠離時。十依通達究竟時。 　　雲何於毘奈耶勤學苾芻依犯初時應不放逸。謂有苾芻成就五支所攝不放逸即前際俱行等。如前廣說。如是名為於毘奈耶勤學苾芻於初時中修不放逸。 　　雲何於毘奈耶勤學苾芻依定第二時應不放逸。謂有苾芻。或住空閑或居樹下。生貪慾蓋乃至疑蓋。終不安忍。則便棄捨除遣變吐彼。由五蓋能染污心乃至能令不得涅槃。為欲斷故於時時間應修止相。於時時間應修舉相。於時時間應修捨相。彼於如是止舉捨相得善巧已。由下劣心慮恐下劣便正修舉。由掉舉心慮恐掉舉便修內止。心得平等便修上捨。又於已得三摩地中。不生愛味不起顧戀。無有貪染無著而住。如是名為於毘奈耶勤學苾芻第二時中修不放逸。雲何於毘奈耶勤學苾芻依生第三時中應不放逸。謂有苾芻。臨命終時其心猛利。發起如是正加行心。謂我今者應以緣佛緣法緣僧正命而死。應以緣善善心而死。彼遂發起如是如是善守護心。正念現前。以緣於佛法僧正念及緣諸善善心而死。彼由緣佛緣法緣僧所有正念。及由緣善所有善心而命終故。名賢善死賢善夭沒。亦名賢善趣。於後世。如是名為於毘奈耶勤學苾芻第三時中修不放逸。 　　雲何於毘奈耶勤學苾芻依於乞食第四時中應不放逸。謂有苾芻依於村邑聚落而住。彼即於此村邑聚落。廣說如乞食清淨經。如是名為於毘奈耶勤學苾芻第四時中修不放逸。雲何於毘奈耶勤學苾芻依於所作第五時中應不放逸。謂有苾芻於缽作業。於衣作業。於諸智者同梵行所看侍作業。或復於餘所有作業皆無縱逸。無縱逸故不燋不爛。不失不壞。亦不零落不過。所作不鄙所作不惡。所作不急所作不緩。所作不掉所作不染。所作隨順世間。順毘奈耶所有軌則。如是名為於毘奈耶勤學苾芻第五時中修不放逸。 　　雲何於毘奈耶勤學苾芻依受用利養恭敬第六時中應不放逸。謂有苾芻。隨所獲得利養恭敬。於所獲得不染不著。不耽不湎。不悶不執。亦不保玩而受用之。深見過患。善知出離而受用之。隨其所得利養恭敬能自制伏。不因所得利養恭敬心住憍傲。如是名為於毘奈耶勤學苾芻第六時中修不放逸。 　　雲何於毘奈耶勤學苾芻依求多聞第七時中應不放逸。謂有苾芻。棄捨世間所有諷誦綺飾詞論。絢藻文章。隨順世間相應多聞。於佛所說所有甚深。相似甚深空性相應緣性緣起。若順若逆一切經典。恭敬受持。令得究竟。非觀諸法存有所得所獲勝利。名得究竟。非觀諸法免脫論難所獲勝利。名得究竟。非為利養非為恭敬。乃至但為自得調伏。自得寂靜。自得涅槃。自得沙門若婆羅門最上義利故。於此法善聽善受讀誦通利純熟究竟。如是名為於毘奈耶勤學苾芻第七時中修不放逸。 　　雲何於毘奈耶勤學苾芻依思正法第八時中應不放逸。謂有苾芻。獨處空閑。如其所聞如其所受如其所得。所有諸法思惟其義稱量觀察。思所應思離不應思。於其少分但生信解。於其少分以慧觀察。凡所思惟但依於義不依於文。如實了知黑說大說。堅固思惟審諦思惟。相續思惟。隨所思惟要當究竟。於其中間終無退屈。如是名為於毘奈耶勤學苾芻第八時中修不放逸。 　　雲何於毘奈耶勤學苾芻依於遠離第九時中應不放逸。謂有苾芻。不與在家及出家眾共相雜住。不同其喜不同其憂。廣說乃至於所生起世事業中。終不許其究竟隨轉。處空閑林邊際臥具。遠離一切有情方邑散亂懈怠及障止觀諸隨煩惱。如是名為於毘奈耶勤學苾芻第九時中修不放逸。 　　雲何於毘奈耶勤學苾芻依通達究竟第十時中應不放逸。謂有苾芻。於有如實知有。於非有。如實知非有。於有上如實知有上。於無上如實知無上。由彼於有非有有上無上如實知故。於所未得不生得想。於所未證不生證想。離增上慢。非增上慢。所攝持故自記所解。如是名為於毘奈耶勤學苾芻第十時中修不放逸。 　　復次有四種障能障出家。謂意樂障。所依障。業障。不自在障。意樂障者。謂或為王威所逼迫而求出家。如是等。所依障者。謂或盲聾或扇擇迦或半擇迦。或為疥癩禿攣躄等種種惡疾逼切其身。如是等。業障者。謂害母等諸重惡業。不自在障者。謂父母等所不聽許。若諸僮僕若王大臣他所劫掠。若蘭所得。若有辯答。如是等。 　　復次略有五處。諸出家者於毘奈耶決定應學。何等為五。謂應學知有犯無犯若重若輕及略所說別解脫經。有犯無犯如前已說。由六種差別所犯成重。一制立差別。謂於學處而制立故。二事差別。謂雖同是波逸底迦。然殺生等所有性罪於餘遮罪有差別故。三穿穴差別。謂如有一數數犯故。四煩惱差別。謂如有一用其猛利貪瞋癡纏而毀犯故。五智差別。謂如有一善品微少智慧狹劣。雖等建立等事等穿等煩惱起。然其所犯成極重障。非此相違有所犯者。如小水流少草能偃。於彼細草不能漂沒。如大水流聚積草木亦不能偃。此中道理當知亦爾。六時差別。謂如有一於其所犯不能速疾如法悔除。長時習已然後對治。與此相違應知所犯名為輕罪。 　　復次諸持律者。應以五相觀察所犯然後斷罪。何等為五。謂一向雜染故。一向不行故。制立依處故。現彼過失生不生故。非一向現行故。此中一向雜染所犯。謂諸性罪應當一向教令不犯。若毀犯者如其所應當為顯示令速悔除。又佛世尊依此補特伽羅此方此時。制立如是遮罪學處。若有所餘補特伽羅。餘方餘時犯此過失。由觀此失而制立故。如其所犯應為顯示對治之法。若有不犯如是過失。不應於此斷其有犯。亦不應顯對治之法。如是名為總略宣說觀察所犯。 　　復次於毘奈耶勤學苾芻。依止七處於六處中應修加行。雲何依止七處於六處中應修加行。謂依止大師。依止親教。依止軌範。依止衣服。依止乞食。依止臥具。依止病緣醫藥什物。於法於學教授教誡等持供養不放逸中。應修加行。此中法者。謂別解脫經及廣分別。學者。謂增上戒學增上心學增上慧學。教授教誡者。謂依增上戒學教授教誡。依增上心學教授教誡。依增上慧學教授教誡。等持者。謂九次第定。供養者。謂財供養及法供養。財供養者。謂由一種可愛樂法。法供養者。謂由所餘。不放逸者。謂於五種善巧相續無間勤修加行。謂蘊善巧乃至處非處善巧。 　　復次毘奈耶中有五種攝受。一屬己受。二承受受。三委寄受。四捨施受。五為他受。由二因緣令屬己受不得清淨。一生染著故。二擬蓄積故。與此相違乃得清淨。由二因緣令承受受不得清淨。一非處受故。二非量非法受故。與此相違乃得清淨。由二因緣令委寄受不得清淨。一不觀察人而委寄故。二於不淨物心繫著故。與此相違乃得清淨。由二因緣令捨施受不得清淨。一於鄙惡田而捨施故。二非無悕望而捨施故。除三種田當知所餘名鄙惡田。謂功德田。悲田。恩田。與此相違乃得清淨。由二因緣令為他受不得清淨。一非宿交。又不告白。及性不識故。二有染心故。與此相違乃得清淨。 　　復次毘奈耶中由五因緣所受用事不得清淨。一性有罪故。二不端嚴故。三不任用故。四非攝屬故。五不作淨故。性有罪者。謂依偽斗偽秤偽函繫縛撾打若斫若殺及楂撮等所獲財物而受用之。名不清淨。不端嚴者。謂受田宅及諸賄貨象馬牛羊雞豬狗犬大男大女小男小女奴婢作使金銀珍寶及生穀等。而受用之。名不清淨。不任用者。謂大小便利洟唾所污膿血肪膏。此等塗染。復有所餘如是等類。若受用者名不清淨。如世尊言。便利等器皆不清淨。不應受用。非攝屬者。謂或僧祇物。若不被差。不墮缽中。亦不屬缽。或別人物不與不捨亦不捐棄非處委信。亦復非量而受用之。名不清淨。不作淨者。謂五種淨。何等為五。一受得淨。二損壞淨。三委寄淨。四時法淨。五捨分別淨。與此相違所有受用名為清淨。 　　瑜伽師地論卷第六十八 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第六十九 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　攝抉擇分中聲聞地之三 　　復次應知毘奈耶由五種制立為最甚深。雲何名為五種制立。一學制立。二犯制立。三出離制立。四止息制立。五羯磨製立。 　　復次略由五處應知學制立為最甚深。一自在故。二不自在故。三顯現屍羅壞過失故。四顯現喜樂鄙業過失故。五彼二過失行不行故。言自在者。若時所化不隨煩惱勢力而行。非諸煩惱令不自在。爾時即依如是所化自在學行。隨意自在。不自在者。若時所化隨諸煩惱自在而行。由諸煩惱令不自在。爾時即依如是所化不自在學行。制立不自在學處。顯現屍羅壞過失者。觀諸性罪定不應行。制立隨護屍羅學處。顯現喜樂鄙業過失者。謂觀能障勤修善品。是故制立遮罪學處。彼二過失行不行者。謂佛觀彼自在所化過失不行故無制立。觀不自在過失現行制立學處。 　　復次略由五處應知犯制立為最甚深。雲何為犯。謂能障礙所有善法令不得生當知此障略有五種。一慢緩障。二有罪障。三輕慢障。四惡作障。五所知障。慢緩障者。謂懈怠故於諸善法不勤方便。有罪障者。謂如有一或由貪纏或由瞋纏。或由癡纏。或由所餘隨一心法諸隨煩惱之所染污。彼既生起如是煩惱隨煩惱纏。堅著不捨。輕慢障者。謂如有一不尊所學。於諸學中不甚恭敬。於其所犯不見怖畏而有所犯。犯已不能速疾發露。於大師所及諸學中性不尊敬。惡作障者。謂如有一相續染污惡作所觸。於此惡作不能善巧究竟除遣。有悵有怏有諸惡作。所知障者。謂如有一心懷變悔。依因淨戒不生歡喜。不歡喜故不生適悅。如是乃至心不得定心。不定故無如實知。無如實觀。由此因緣名所知障。由慢緩障之所觸故。於諸煩惱及隨煩惱。為性執著。性執著故復為有罪障之所觸。為有罪障之所觸故。於諸學中不深恭敬。喜樂所犯。喜樂犯故便為輕慢障之所觸。為輕慢障之所觸故。生染污悔不能除遣。所生悔故便為惡作障之所觸。為惡作障之所觸故變悔轉增。由此因緣廣說乃至心不得定。心不定故便為所知障之所觸。如是名為障生次第。與此相違當知即是五種無障。謂無慢緩障。無有罪障。無輕慢障。無惡作障。無所知障。 　　復次意樂毀壞者。於其所犯尚不能出。況能無犯。雲何名為意樂毀壞。謂略有五種。一於精進無發起欲。二於煩惱有染著欲。三於所犯有起犯欲。四於惡作無除遣欲。五於等持無引發欲。復次意樂具足者。尚無有犯。況出所犯。雲何名為意樂具足。當知此亦略有五種。一於精進有發起欲。二於煩惱無染著欲。三於所犯起無犯欲。四於惡作有除遣欲。五於等持有引發欲。如世尊言。於所犯罪由意樂故我說能出非治罰故。 　　復次應由十處思求所犯。謂由別解脫法故。由廣分別毘奈耶故。五犯聚中由犯自相故。由六種差別成重相故。謂制立差別。事差別。煩惱差別。穿穴差別。補特伽羅差別。時差別。由無羞恥者除波羅闍已迦所餘有殘相故。由初業者非初業者現所行故。由逼惱出離故。由障難出離故。由有犯者時諸苾芻白大師故。由彼白已大師為欲止。當所犯集僧眾故。由僧眾集已制立所犯故。制立所犯已復於後時隨事開聽。令得究竟無惱害故。 　　復次略由五處應知出離制立為最甚深。謂無染出離故。逼惱出離故。障難出離故。無計出離故。說悔出離故。無染出離者。謂如有一於小隨小所犯法中隨有所行。若善法增不善法減。由此因緣便不染污。由此無染即是出離。是故說為無染出離。逼惱出離者。謂若有遭困苦重病之所逼切。除其性罪於餘犯法隨有所行由此逼惱即是出離。是故說為逼惱出離。障難出離者。謂若見有命難現前或梵行難。於小隨小所犯法中隨有所行。由此障難即是出離。是故說為障難出離。無計出離者。謂若有一遊於異方。經行曠野匱乏之處。隨有一種障難之法而現在前。隨其所有應受用事求受用法而不能得。遂生敬畏受用此事。於小隨小所犯法中隨有所犯。由此無計即是出離。是故說為無計出離。說悔出離者。謂如有一於五犯聚有餘犯中隨有所犯。遂於有智同梵行所。以毘奈耶祕密之法。發露陳說。如法悔除。言小隨小所犯法者。謂除性罪。 　　復次略由五處應知止息制立為最甚深。一清淨故。二防破壞故。三為引接廣大義利補特伽羅令入法故。四為令聖教轉增盛故。五為遮防難存活故。清淨故者。謂有清淨所作已辦諸阿羅漢。由彼已得極清淨故。僧便於彼小及隨小所有學處皆為止息。防破壞故者。謂於僧中一分苾芻。於有犯中生無犯想。於無犯中生有犯想。一分苾芻。於有犯中生有犯想。於無犯中生無犯想。由此因緣發起種種鬥訟違諍。由此令僧不得安樂。為欲靜息此諍事故。僧眾和合白四羯磨。於小隨小所有學處皆共止息。為欲引接廣大義利補特伽羅令入法者。謂如有一族姓高貴補特伽羅。於聖教中多有所作。僧遇彼人無別方便可令入法。為欲引接令得入故。僧眾和合白四羯磨。於小隨小所有學處皆為止息。為令聖教轉增盛者。謂於末劫諍劫穢劫正現前時。無量有情於小隨小眾多學處不樂修學。未入法者不欲趣入。已入法者復欲離散。由此聖教漸漸衰退不得增盛。由此因緣僧眾和合。為令聖教得增盛故白四羯磨。於小隨小所有學處皆悉止息。為欲遮防難存活者。謂於末劫諍劫穢劫現在前時。由小隨小諸學處故。令諸苾芻難可存活為欲息此難存活事。僧眾和合白四羯磨。止息學處。 　　復次略由五種補特伽羅。於十羯磨應知羯磨製立為最甚深。何等名為十種羯磨。一受具羯磨。二結界羯磨。三長養羯磨。四同意羯磨。五趣向羯磨。六恣舉羯磨。七治罰羯磨。八攝受羯磨。九白二羯磨。十白四羯磨。雲何五種補特伽羅。一良慧喻補特伽羅。二鸚鵡喻補特伽羅。三炬燭喻補特伽羅。四電光喻補特伽羅。五書畫喻補特伽羅。雲何良慧喻補特伽羅。謂如有一於上所說十羯磨中。唯依於義不依於文。唯隨義轉不隨音聲。雖於此中未作如是羯磨言詞。然能依義發起語言行於此義。雲何鸚鵡喻補特伽羅。謂如有一唯依於文不依於義。唯隨文轉不隨於義。不能依義發異言詞。雲何炬燭喻補特伽羅。謂如有一依少羯磨便多增益。現行種種隨意言詞。譬如炬燭。雲何電光喻補特伽羅。謂如有一或一時間於諸羯磨及諸學中現可得見。於一時間都不現見。譬如電光。雲何書畫喻補特伽羅。謂如有一如其所制羯磨言詞。即如是轉不增不減。如書畫者。 　　復有五種偽毘奈耶。一偽制立學處。二偽制立所犯。三偽制立出離。四偽制立止息。五偽制立羯磨。雲何偽制立學處。謂如有一制立學處。不入契經。不現於律。違背法性。違背法性者。謂能增長諸不善法。及能損減所有善法。雲何偽制立所犯。謂如有一於有犯中立為無犯。於無犯中立為有犯。雲何偽制立出離。謂如有一於不出離立為出離。於出離中立不出離。雲何偽制立止息。謂如有一於不應止息制立止息。應止息中立不止息。雲何偽制立羯磨。謂如有一於非法羯磨立法羯磨。法羯磨中立非法羯磨。 　　復次除十種事。若有苾芻。於異人前。宣說顯示諸餘苾芻壞戒壞見壞諸軌則及壞正命。當知此言非清淨說。雲何十事。一於佛寶欲為損害或欲劫奪。如於佛寶二於法寶。三於僧寶當知亦爾。四見由彼故壞戒壞見。若壞軌則若壞正命。品類漸漸增長廣大。或聞或疑。五見彼顯示壞戒壞見壞軌壞命。等不正法或聞或疑。六欲令彼出壞戒壞見壞軌壞命不善法處。及欲安置諸善法處。七為護他心。勿使他人作如是解是諸苾芻皆悉壞戒壞見壞軌壞命。然相覆藏。八或有施主。或鄔波索迦。或造寺。主啟白僧眾作如是言。我不忍許諸有壞戒乃至壞命在此中住。諸苾芻輩。若見壞戒乃至壞命者。當告我知。若諸僧眾同聞此言。九若有見他由此因緣內懷嫌恨欲起無義或聞或疑。十僧眾於此壞戒壞見壞軌壞命污染他家行惡法者。無有力能治罰驅擯。唯有一因唯有一緣。所謂向他說彼不清淨事。若因嫉妒。或因憎恚。或因財利。欲毀欲惱欲令損害。由此緣故向他說者。當知是名不清淨說。 　　復次毘奈耶中。略有五種能顯法義諸譬喻事。一本生事。二本事事。三影像事。四假合事。五譬喻事。本生事者。謂說前生菩薩行事。本事事者。謂說前世諸相應事。影像事者。謂說乳酪生酥熟酥醍醐等喻。影顯最勝補特伽羅。又以世間七種河中補特伽羅喻。影顯正法中七種補特伽羅。如是所餘影像種類皆應了知。假合事者。謂大王喻或良醫喻。如是等類餘無量喻。隨順染污及清淨品。復有現見世間譬喻。或依雜染品。或依清淨品。由彼少分共相應故假合而說。譬喻事者。謂說廣長眾多譬喻。如長譬喻及餘無量如是等類。 　　復次由五種相建立所知諸法差別。何等為五。一由事故。二由品業差別故。三由智依處差別故。四由智差別故。五由攝餘智差別故。雲何由事故。謂略說一切有為無為名所知事。 　　雲何由品業差別故。謂即此事復有五品所知差別及此五品所知作業。何等為五。謂此所知或有假立故名所知。或有勝義故名所知。或有所作究竟故名所知。或有他心淨不淨行故名所知。或有一切種別故名所知。若世俗智能知假立所知。知假立故如實了知世俗道理善不善法。有罪無罪廣說乃至緣生法等一分應遠離一分應修習。又能了知世俗言說遊行世間。隨因隨緣而起眾行法智類智。苦智集智。滅智道智。能知勝義所知。知勝義故能證見修所斷法斷盡智無生智。能知所作究竟所知。知所作究竟故。心得決定無有疑惑。於自斷中離增上慢。他心智能知他心淨不淨行所知。由知此故如實知他所有意樂界及隨眠。十力智能知一切種別所知。由知此故能正於他起一切種教誡教授。能斷一切有情疑惑。能善安置一切有情於善趣果及解脫中。有大勢力能作一切有情利益及安樂事。如是名為五品所知及五種業。 　　雲何由智依處差別故。謂有二種。一自利行。二利他行。若隨順斷世俗智。若正能斷勝義智。若於斷所作究竟智。如是諸智。應知依自利行依處。若於他意樂界及隨眠所有他心智。若於一切種別所知中。所有十力智。如是二智。應知依利他行依處。如是名為智依處差別。 　　雲何由智差別故。謂世俗智或善或不善。或無記或有漏或無漏。唯是世間。無漏者。謂於已斷一切無學身中可得。此及所餘總名俗智。亦唯世間。當知所餘法類智等是出世間。亦唯無漏。盡無生智當知唯於漏盡中生。若不分別盡及無生。謂我已得諸漏永盡。我未來苦不復當生者。唯是無漏。唯出世間。若作如是分別者。唯是無漏世出世間世俗智攝。是未曾得是阿羅漢相續中生他心智。唯是世間。若在異生及有學相續中者。是有漏。若無學相續中者。是無漏。問何因緣故清淨身中諸世俗智。說名無漏。答由彼身中諸漏隨眠已永斷故。又此諸智是他心智現所行境。此他心智非染污性。非餘染污現所行境。又彼自性不與一切煩惱相應。是故此智由隨眠故。由所緣故。由相應故。皆成無漏。十力智在如來相續中。是未曾得唯是無漏。世間智攝。何以故。由此一切種智皆帶戲論而現行故。 　　雲何由攝餘智差別故。謂神通智。解脫門智。無礙解智。無諍智。願智。力。無畏。念住一切種不共佛法等智。隨其所應當知皆為如前所說諸智所攝。謂五神通。皆世俗智攝。若諸異生及諸有學相續中者。皆是有漏。若在無學相續中者。皆是無漏。第六神通。盡及無生二智所攝。盡無生智如前應知。空解脫門智八智所攝。謂法智類智。苦智集智。滅智道智。及出世間盡無生智。無願解脫門智。六智所攝。謂法智類智。苦智集智。盡智無生智。無相解脫門智。五智所攝。謂法智類智。滅智盡智無生智。無礙解智無諍智願智十力等一切不共佛法智皆世俗智攝。皆是無漏。在阿羅漢及如來相續中。如其所應盡當知。 　　諸解脫門建立相。如本地分已說。不共佛法及無礙解等。如菩薩地已說。 　　復次雲何神境。雲何神境智。雲何神境智作證。謂從一種變作多種。如是廣說乃至梵世身自在轉。是名神境。由神境智於此神境領受示現。是故說此名為神境。若智具大威德。修所成是修果。名神境智。由此智於彼境能領受能示現。是故說此名神境智。即此智種子。由生緣所攝受故。勢力增長相續隨轉。名神境智作證。如是一切總攝為一。名神境智作證。 　　雲何天耳。雲何天耳智。雲何天耳智作證。謂若修果耳所攝清淨色。是名天耳。與依耳識相應智。名天耳智。此智作證如前應知。如是一切總攝為一等如前說。 　　復次由此道理餘一切通所作問詞。如前應知。所有釋詞隨其所應我今當說。謂諸他心由有貪等差別而轉。名心差別。若具大威德修所成。是修果緣彼為境智。名心差別智。此智作證如前應知。如是一切總攝為一等如前說。若於過去生自體差別明瞭記憶。名宿住隨念。若智具大威德修所成。是修果依止於念與念相應此方得轉。是故說名宿住隨念智。餘如前說。若諸有情好惡色等種種差別。從彼別別有情眾沒。於此別別有情眾生。說名死生。若修果眼所攝清淨色以為依止。緣死生境。識相應智。名死生智。餘如前說。若一切結無餘永斷。名為漏盡。即於此中世間盡智及無生智。名漏盡智。所餘一切如前應知。 　　復次諸具神通修觀行者。若遇其時便能示現。或復安住或行他利。或於是中能善問記。是故名為具神通者。復次前三通是通非明。後三通亦通亦明。以能對治三世愚故。又初神通能迴異類。令他於己發生尊敬。第二神通知他所行染淨語業。能善訶責令其歡喜。第三神通善能知他若淨不淨心行差別。能正教授及與教誡。後三神通能令遠離常邊斷邊。能無顛倒離增上慢。依於漏盡宣說中道。即於此中能善教授。 　　復次觀察三種義勢力故。俱分解脫利根阿羅漢苾芻住無諍定。謂或有一。昔曾於彼無諍等持。聞有無量差別勝利。心生喜樂發起勝願。由此因緣緣彼為境。猛利意樂。數數熏修。彼既證得阿羅漢已。由彼為因由彼為緣。即於是中心樂趣入。是故今者住無諍定。又復有一。昔異生時。令諸有情起無量諍。於彼發起種種惱害瞋恨等事。今既證得阿羅漢果。於昔所行愚夫之行。生大悔愧。是故今者住無諍定。又復有一。自既證得阿羅漢果。欲令無量眾生造作順現法受可愛果業。又欲令彼於現法中受可愛果。是故方便住無諍定。由此因緣熏修邊際第四靜慮以為依止。發生無諍想三摩地防護他心。於自所起一切威儀。終不令他起煩惱諍。是故說此名為無諍。如是為欲護他心故。隨所依止村邑聚落所住之處。周遍於此村邑聚落諸眾生心次第觀察。如是遍觀一切衢路一切家屬一一眾生未來世心。如是觀已。彼若了知如是村邑如是聚落。如是衢路如是家屬。如是眾生當於我所暫得見時。必定生起諸煩惱諍。即便隱避令彼眾生皆不得見。彼若了知不由見故。由不見故。生煩惱諍。則作方便令彼得見。彼若了知由隨順故令不起諍。即便觀察所隨順事為淨不淨。若清淨者即與相見隨順彼事。若不清淨或復觀彼所隨順事令他相續起煩惱諍。既觀察已不與相見。又審觀察若因如是語言如是威儀。如是攝受如是受用衣服等物。如是說法如是勸導。令他相續起煩惱諍即便遠離。如是語言廣說乃至如是勸導。彼由多分住如是住行如是行。是故說名住無諍者。 　　雲何願智。謂俱分解脫利根阿羅漢苾芻熏修邊際第四靜慮為依止故。若聲聞乘隨聲聞智所行境界。若獨覺乘隨獨覺智所行境界起如是願。願我當知如是如是所知境界。從此趣入熟修邊際第四靜慮。既入定已隨先所願一切了知。若諸如來遍於一切所知境界智無障礙。 　　復次諸佛如來於無諍定而不數入。所以者何。有諸眾生勝利益事。由起煩惱俱時成辦。如來於此勝利益事不能棄捨復次如熏修邊際第四靜慮以為依止引發無諍及與願智。當知如來所有一切不共佛法妙智亦爾。餘神通等一切靜慮以為依止皆能引發。 　　復次唯依諸靜慮及初靜慮近分未至定。能入聖諦現觀。非無色定。所以者何。無色定中奢摩他道勝。毘缽捨那道劣。非毘缽捨那劣道能入聖諦現觀。非生上地或色界或無色界能初入聖諦現觀。何以故。彼處難生厭故。若厭少者尚不能入聖諦現觀。況於彼處一切厭心少分亦無。 　　復次當說世俗智及出世無漏智初中後際生起差別。謂世俗智初異生位起如先說五染污見及與貪等相應邪智是染污等諸世俗智應斷。應知為欲生起彼對治故。復起世間信所攝受無顛倒見。是善有漏世俗智攝。以此正見為依止故。次起聞思所成妙慧。於諸念住勤修觀行。亦善有漏世俗智攝。以此為依。次於順抉擇分方便道中。由修所成慧於諸念住勤修觀行。亦善有漏世俗智攝。以此為依。次起見道方便順抉擇分俱行修所成慧。於諸念住勤修觀行。亦善有漏世俗智攝。以此為依。次起世第一法見道無間道所攝正見。亦善有漏世俗智攝。如是名為初異生地諸世俗智生起次第。又即以彼世第一法所攝俗智為依止故能入見道。昇見道時即先所修善世俗智所有種子。由彼熏修皆得清淨亦名為修。此則名為諦現觀邊諸世俗智。出見道已生起此智。證見所斷諸法解脫。昔來於彼曾未解脫。由此生故是諸聖者於見所斷煩惱斷中能正分別。謂那落迦我已永盡。乃至不復墮諸惡趣。又能了知我今已證得預流果。又能了知我今已斷如是如是所有煩惱。又隨所欲應可為他所記別者當為建立。又審觀察而記別之。又能於諸聖諦現觀。以無倒慧而正建立。復於此上隨其所應未離欲處。以世間道漸次修習能離彼欲。乃至能於無所有處離欲作證。此諸聖者以出世間智後所得諸世俗智離諸欲時。當知同彼非聖道者所作離欲。但能損伏煩惱種子。非謂永斷。此世俗智是出世間智後所得。應言此智亦是世間亦出世間。不應一向名為世間。又修此智略有四道。一方便道。二無間道。三解脫道。四勝進道。於一切地修道所斷耎中上等九品煩惱。隨其品數各各差別能隨順斷。是名初道。能無間斷。是第二道。無間斷已。是第三道。次後於斷。是第四道。此勝進道復有二種。或有無間為斷餘品修方便道。此於前品名勝進道。於後所斷名方便道。或有無間不修方便。但於前品生知足想。不求勝進或住放逸。或於已斷以觀察智而更觀察。或有但以伺察作意而伺察之。當知此道唯名勝進。除未至定所餘一切近分地中唯有俗智無出世智。何以故。由未至地是初定心初靜慮上所有定心皆先有定故。聖弟子從此以上。但依根本修出世智不依近分。第一有中所有諸智。皆俗智攝。何以故。彼處作意與出世間聖智作意不同分故。但作非想非非想行。出世作意。有想諸定所攝受故。始從學地乃至於此諸世俗智。當知皆名中際俗智。於阿羅漢身中所有一切清淨無漏解脫。一切結縛煩惱盡智。無生智及餘一切神通等功德所攝諸世俗智。皆是後際世俗智攝。 　　復次諸菩薩初中後際世俗智者。謂從勝解行地乃至到究竟地所有一切世俗智。初際者。謂勝解行地。中際者。謂從增上意樂清淨地乃至決定行地。後際者。謂到究竟地。又諸菩薩於諸地中起二種行。謂有戲論想差別行。及離戲論想現行行。似出世間。善修此故得後所得世俗智攝無障礙智。又諸菩薩有與如來願智相似諸世俗智。勝諸聲聞獨覺所得一切願智諸神通等及空智等。應知亦爾。由諸菩薩所有功德皆依十力種性而轉。聲聞獨覺則不如是。 　　復次如是已說初中後際諸世俗智。初中後際諸出世智。次我當說。謂見道修道無學道。若法智品見道。對治欲界見所斷惑。若類智品見道。對治色無色界見所斷惑。問一切類智現在前時皆能了別色界無色界耶。答若有曾於色無色界所有諸法善聞善思善取相者。即能了別。若不爾者不能了別。所餘諸智或在毘缽捨那品。或在奢摩他品。法智類智二品所攝。又於見道初智生時。諸餘智因由能生緣所攝受故。皆得增長一切見道。即此剎那皆名為得。於此得已後時漸漸次第現前。當知見道是勝進道。於修道中若有修習出世間道而離欲者。應知如前方便道等。皆是出世。若於苦等諸聖諦中。有戲論想而現行者。是世俗智。離戲論想而現行者。是出世智。為於諸諦以有相想善取相故。為如先時所見所知修習種種微妙智故。為以世間諸善厭行令心厭故。為受種種妙法樂故。是諸聖者亦修世間離欲之道而離諸欲。無學地中即如所說出世間智。解脫修道所斷惑故極善清淨。又出世智。能為一切世間功德所依持處。能令一切上地下地所有功德皆自在轉。如是名為初中後際出世間智次第生起。 　　復次諸神境智或加行得或生得。加行得者。如生此間異生有學及與無學諸菩薩等所有修果。生得者。謂生色界由先修習為因緣故。後於此中生便即得。又有欲界諸天及人一分福果所致。如曼馱多王等。又傍生趣如飛禽等。攝受如是眾同分故如得神通。鬼趣一分亦復如是。又有咒術藥草威德亦如神通。如作幻惑厭禱起屍半起屍等。即由如是差別道理。餘四神通所有差別。隨其所應當知亦爾。 　　復次雲何所識法。謂一切法皆是所識。諸識能識。由五種相諸識差別。如其所應建立所識。何等為五。一依緣差別故。二欣慼差別故。三勝劣差別故。四心所差別故。五障治生差別故。雲何依緣差別。謂由所依所緣差別。建立眼等六識差別。眼識了別諸色境界。餘識各各了自境界。意識了別一切眼色乃至意法以為境界。 　　雲何欣慼差別。謂苦受相應識名慼。此能了別隨順憂苦不可意法。樂受相應識名欣。此能了別隨順喜樂可意諸法。不苦不樂受相應識名非欣非慼。此能了別隨順捨受非二諸法。 　　雲何勝劣差別。謂不善法及有覆無記法相應識名劣。此能了別諸染污識所行諸法。善法相應識名勝。此能了別一切善識所行諸法。無記法相應識名非勝非劣。此能了別自所行法。 　　雲何心法差別。謂有心法遍諸心起。復有心法遍善心起。所餘心法應知如前有漏法中已說其相。遍諸心起復有五種。謂作意觸受想思。如前意地已說其相。遍善心起復有十種。謂慚愧無貪。無瞋無癡。信精進。不放逸不害捨。如是十法若定地若不定地善心皆有。定地心中更增輕安不放逸等。唯是假法。此相應識皆能了知一切境法。 　　雲何障治生差別。謂所治障有十五心。何等十五。謂欲界繫總有五心。見苦見集見滅見道及修所斷。如欲界繫總有五心。色無色界當知亦爾。能對治心是第十六。謂諸無漏學無學心。如是所治及能治識。隨其所應各能了別自所行法。 　　復次生差別者。略有五種。一欲界生行。二色界生行。三無色界生行。四往上地生。五還下地生。欲界生行者。從欲界繫若善若染污。若無覆無記心無間。遍欲界繫一切心生。是名欲界識生差別。如欲界繫如是。色無色界繫自地三心無間。皆生自地三心。若先未起靜慮無色。初欲生時要從欲界善心無間。初靜慮地善心得生。初靜慮地善心無間。第二靜慮善心得生。如是乃至。無所有處善心無間。第一有地善心得生。必從色界善心無間。初學心生。學心無間。無學心生。若先已起靜慮無色。即於彼地不退失者。彼從欲界善心無間。隨其所樂上地諸心。及學無學心欲起現前。先已善取彼行相故。於彼諸心如意能起。如是所餘上地諸心無間所起。如其所應當知亦爾。又從欲界無記心無間色界善心生。如色界果。欲界變化心即從色界善心無間此欲界無記心生。又說此心為欲界者。當知是彼影像類故。非自性故。又欲界沒生上地時。欲界善心無記心無間上地染污心生。謂生初靜慮乃至有頂。以一切處結生相續皆染污心方得成故。如是應知往上地生諸識決定於自所行生起差別。又諸異生退先所得世間靜慮無色定時。由染污心現前故退。此下地染污心從上地善心染污心無間生。又從上地沒生下地時。從一切上地善心染污心無記心無間唯有下地染污心生。如是應知。還下地生諸識。決定於自所行生起差別。如是障治生差別故。諸識決定於自所行了別所識諸法差別。 　　瑜伽師地論卷第六十九 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第七十 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　攝抉擇分中聲聞地之四 　　復次諸智光明有五勝利。一能於所知滅一切闇。二能以世間出世間功德適悅攝受所依止身。三能正觀見所未見義。四能於現法與第一樂。五能身壞後與第一趣。復次由十五種德差別故。諸智光明勝外光明。何等十五。謂外光明以色為性。諸智光明以慧為性又外光明能害外翳。諸智光明能害內翳。如是非常所愛常所愛。不可分佈與諸有情。可分佈與諸有情。出已還沒出已不沒。有色無色粗細。有闇相違無闇相違動不動。不能作一切有情義利。能作一切有情義利。引諸眾生趣曾所趣。引諸眾生趣未曾趣。不能開發一切所覆。能開發一切所覆。不能隱覆已所開顯。能隱覆已所開顯。不能發起無量照明。能發起無量照明。違害於見不違害見。當知亦爾。 　　復次有三種調善。一除遣故。二制伏故。三害隨眠故。復有三種寂靜。一諸惡尋思不能擾故。二不為諸相所動亂故。三任運於內常喜樂故。復有三種寂止。一身寂止。二語寂止。三意寂止。復有三種梵志。一趣向梵志。二住果梵志。三到究竟梵志。如是沙門亦有三種。復有三種婆羅門。一假名婆羅門。二種姓婆羅門。三正行婆羅門。 　　復次由四因緣令屍羅壞。屍羅壞故依止屍羅所應生善皆不得生。謂於無餘罪起毀犯故。於有餘罪不悔除故。於諸所犯不憶念故。於無犯中執有犯故。於有犯中執無犯故。由四因緣名戒具足。與上相違應知其相。 　　復次由二因緣令所受戒清淨具足。一助伴清淨故。二自性清淨故。雲何名為助伴清淨。謂見清淨軌清淨命清淨。雲何自性清淨。謂恭敬隨學具分。隨學復有差別。謂三因緣令所受戒清淨具足。一意樂清淨故。二命清淨故。三行清淨故。雲何意樂清淨。謂為解脫修行梵行不為生天。雲何命清淨。謂如法乞求以自活命。雲何名為如法乞求。謂如所應求如所從求而乞求故。雲何名為如所應求。謂不矯詐而有所求。亦不綺說而有所求。亦不現相而有所求。亦不抑逼而有所求。亦不以利而悕於利。雲何名為如所從求。謂除五種不應行處而有所求。雲何行清淨。謂深信所犯有不愛果。若行若住繫念思惟終不故犯。設有所犯即便從他如法悔除。誓於當來堅牢防護。 　　復次若有苾芻欲勤加行密護根門。應以四相了知妄念過失。及以四相了知不如理作意。雲何四相了知妄念過失。一闕念。二劣念。三失念。四亂念。闕念者。謂於密護諸根門法。不聽不受不善了知。劣念者。謂於彼法雖聽雖受雖善了知。而不常作非委悉作若修若習若多修習。失念者。謂雖修習亦多修習。然或有時不正了知而有所行。亂念者。謂即於彼非雜染中生雜染想。雜染中生非雜染想。 　　雲何以四相了知不如理作意。一是煩惱生因。二與雜染生相應。三毀壞羞恥。四起錯亂犯。煩惱生因者。謂如有一執取於相執取隨好。由此因緣於是處所。惡不善法隨心流逸。與雜染生相應者。謂即與彼惡不善法俱現前行。毀壞羞恥者。謂如有一於應羞恥而不羞恥。又即於彼惡不善法現在前時而無羞恥。起錯亂犯者。謂即因彼無羞恥故。或犯所犯罪或思捨所學。 　　復次於食知量勤修行者。斷除八處乃名具足於食知量。何等為八。一耽著飲食。二耽著自身。三命根壞滅。四飢劣。五身重。六非無病。七命不清淨。八多營事業。 　　復次常勤修習覺悟瑜伽者。斷除八處乃得名為常勤修習覺悟瑜伽正行具足。何等為八。一由威儀其身疲弊。二愛味偃臥睡眠為樂。三隨雜染相。四不勤修習雜染對治。五非時而覺。六虛棄而覺。七非時而眠。八虛棄而眠。 　　復次依六出離應知建立諸出離地。何等為六。一不隨順出離。二闕出離。三家出離。四不圓滿出離。五下地出離。六薩迦耶出離。不隨順者。謂五種依止。一趣不隨順。二生不隨順。三精進不隨順。四障不隨順。五愛樂不隨順。闕者。謂闕四種緣。一親友闕。二聽聞闕。三隱沒闕。若教若證皆隱沒故。四施主臥具闕。 　　復次由四種力生善法欲。一由緣力。二由因力。三由智力。四由行力。 　　復次由四圓滿故於善說法毘奈耶中出家圓滿。一形相圓滿。謂能隨順無所雜染不染污故。二業圓滿。謂如佛說法善隨順故。三意樂圓滿。四住處圓滿。 　　復次由五因緣應知屍羅律儀圓滿。一不墜墮故。二能出離故。三不可訶故。四無穿缺故。五不知足故。 　　復次依二種對治應知四種根律儀。二種對治者。一思擇力。二修習力。四種根律儀者。一境界護。二煩惱護。三纏護。四隨眠護。境界護者。謂住寂靜勤修行時。以念自守於諸境界心不流散故。煩惱護者。謂等位行而遊行時。於諸境界遠離貪憂故。即分別此不取其相。乃至心不流逸者。若於爾時執取彼相復起隨覺。執取隨好則便於彼修防護行。以修習力守護眼根。是名纏護。證眼根護。是隨眠護。 　　復次由五因緣當知於食知量圓滿。一依止對治故。二遠離所治故。三作自作業故。四依處故。五分別故。此中舊受者飢所起。苦受者食所起。撫育者增梵行故。力者能害所治故。樂者現法樂住故。無罪者淨福田故。安隱住者煩惱苦斷能作證故。減省睡眠。無間殷重二加行故精進圓滿。殷重加行者。謂行坐時而成辦故。於第一第二第四蓋中宜坐時。第三蓋中宜行時。第五蓋中宜俱時。無間加行者。謂於晝日夜初後分應常覺悟。於夜中分正習睡眠。為離師子相似長時極重失念無間睡故。重累其足乃至思惟起想正習睡眠。 　　復次應於五處知量正知而住。一於行處。二於觀處。三於攝受利養恭敬處。四於受用資具處。五於善品加行處。由初處故終不遊行非所行處。亦不曛暮而出遊行。由第二故先不作意而觀視者速攝其根。若先作意而觀視者善住其念。由第三故若有所受及他禮時。手不拳縮足不躁動。由第四故受用衣缽及與飲食皆知其量。由第五故若居寂靜。於晝日分經行宴坐。若行若住若坐若覺善知其量。於其夜分所習睡眠亦善知量。若有修習論義抉擇。若語若默亦善知量。為令二種所依調適除遣睡眠及諸勞倦亦善知量。 　　復次若有苾芻勤修神足。略由四支攝諸斷行。一修習支。二證勝進支。三護隨煩惱通達支。四引發能淨隨煩惱支。修習支者。謂欲精進。何以故。依欲精進修神足故。證勝進支者。謂信輕安。何以故。由證勝進故以淨信心信上解脫。以其輕安止息所有身心粗重。護隨煩惱通達支者。謂念正知。何以故。由正念故防護未生止觀隨惑。由正知故通達已生止觀隨惑。引發能淨隨煩惱支者。謂思及捨。何以故。由思故策沈下心。由捨故若心掉舉攝持於內。 　　復次有四種法。於所得定為增上緣。一審諦聽聞。二得正教授。三宿世串習。四具足多聞。審諦聽聞者。謂發起樂欲生淨信心聽聞正法。由此因此緣得心一境性。得正教授者。謂因次第教授無倒教授故。發起勇猛精進而住無間。常委於菩提分精勤方便修習而住。由此因此緣得心一境性。宿世串習者。謂於宿世鄰近生中。於諸靜慮及諸等至數已證入。由此因此緣得心一境性。具足多聞者。謂多聞聞持其聞積集。即於彼法獨處空閑思惟籌量審諦觀察。由此因此緣得心一境性。 　　復次有七種法。為欲證得三摩地者應正了知。一內定退因。二外定退因。三內定退。四外定退。五內定退及因對治。六外定退及因對治。七彼二對治依持。內定退因者。謂懈怠。外定退因者。謂掉舉。內定退者。謂惛沈睡眠。外定退者。謂於五妙欲散亂。內定退及因對治者。謂善取相而正觀察。外定退及因對治者。謂即於身觀察不淨。彼二對治依持者。謂光明想。 　　雲何於身觀集法住。謂觀此身從過去世及諸飲食現在而生。雲何於身觀滅法住謂觀此身於當來世是死滅法。雲何於身觀集滅法住。謂觀此身於現在世由飲食緣增長久住必當破壞。於有身者。謂於此身善住其念於真如身。或唯出世間智者。謂由於內奢摩他道。或唯出世間見者。謂由毘缽捨那道。或唯憶念者。謂由此後所得出世間道。 　　雲何於身無所依住。謂依諸定修習念住。即於彼定無有愛味。乃至無有住著。雲何於世間無所取執。謂於四顛倒已永斷滅。永斷滅故於彼身等終不執取淨樂我常。 　　復次依上施設建立五種補特伽羅。雲何為五。一欣樂喜樂諸異生者。二欣樂障斷見跡行者。三欣樂解脫見趣行者。四到究竟見趣行者。五到究竟見跡行者。雲何欣樂喜樂異生補特伽羅。應知此有三種。謂欣樂欲生喜樂。欣樂有尋有伺定生喜樂。欣樂無尋有伺定生喜樂。欣樂無尋無伺定生喜樂差別故。雲何欣樂障斷見跡行補特伽羅。應知此有二種。謂欣樂煩惱障斷。欣樂定障斷。差別故。欣樂煩惱障斷補特伽羅。於現法樂住未得已得。於一切種有想等至未得已得。謂於依止及於觀察。所知有差別故。欣樂定障斷補特伽羅。於一切勝處未得已得。及於一切遍處未得已得。雲何欣樂解脫見趣行補特伽羅。謂諸外道起如是見。我為非有。我所為非有。我當無有。我所當無有。彼於此見未得已得。 　　雲何到究竟見趣行補特伽羅。謂於非想非非想處未得已得。雲何到究竟見跡行補特伽羅。謂於六觸處無餘永斷究竟證受。如是名為依止施設建立五種補特伽羅復次鄔波索迦有三種德。一清淨。二能造作。 　　三能引發。清淨者。謂意樂清淨戒。行清淨。證清淨。意樂清淨者。謂於佛寶等遠離疑惑。不悕世事謂作吉祥。戒行清淨者。謂能圓滿所有學處。證清淨者。謂能證得世出世清淨故。能作三寶所作事故。名能造作。能引發同法不同法者智故。名能引發。 　　復次有三種法。一聞法。二行法。三究竟證法。又外道法是顛倒說。所有禁戒非可現見。依止邪願修梵行故。所有等至有熱惱非究竟。不能趣究竟不能出離故。共諸外道故。共諸異生故。諸佛正法與彼相違。是真善說是可現見。乃至智者自內所證。 　　復次諸欲得捨次第謂當宣說。先所應作由此故得。謂由佈施持戒。於此可得謂在天上。由此受用謂由愛味。由此故捨謂由過患。如此差別捨於事欲及煩惱欲。謂由出離遠離功德。又若顯示清淨品法。謂應稱讚四沙門果。從彼決定無退墮故。或出世間故。 　　復次由三因緣同梵行者。應當和合驅擯犯戒。一為護他故。二彼不堪為上法器故。三彼能令僧無威德故。 　　復次由四因緣令於屍羅深生愛樂。一由師教遠離二邊制立所學故。二由自內非極猛利貪等類故。三由助伴彼極柔和易共住故。四由加行不住懈怠故。 　　復次有四種觀察屍羅。一由共住信知是有。二於厄難信知堅牢。三由世務信知無缺。四由言論抉擇信知無戀見不壞故。 　　雲何心趣遠離。謂於住時處憒鬧者。雲何心趣出離。謂於聚落而遊行者。雲何心趣涅槃。謂居寂靜處奢摩他等相者。復有差別。謂依遠煩惱說趣遠離。依出生死說趣出離。依入涅槃宮說趣涅槃。一切受並相續滅。故名為無影。名為寂滅。三苦永離故名為寂靜。煩惱熾然熱惱永息故名為清涼。得無上跡故名為真梵。 　　復次由三過故不能無倒聽聞正法。一散亂故。二愚癡故。三不恭敬故。 　　復次有五種相為聞修器。一謙下心。二奉行心。三攝受義心。四善攝受義心。五恭敬心。 　　復次於善說法毘奈耶中。略有五種大師功德。若有大師具成就者。便能映蔽外道沙門婆羅門師。何等為五。一於諸戒行終無誤失。二善建立法。三善制立所學。四於善建立法善制立所學中。隨所疑惑皆能善斷。五教授出離。 　　復次由三因緣唯有此道能得出離。謂無我見。一未曾得故。二現能對治諸煩惱故。三現於解脫無怖畏故。 　　復次有四種歡喜。一儉素歡喜。二積習梵行歡喜。三無悔歡喜。四樂斷樂修歡喜。第一歡喜能引少欲樂。第二歡喜能引遠離樂。第三歡喜能引三摩地樂。第四歡喜能引三菩提樂。 　　復次由二因緣佛世尊法名為善說。一言詞文句皆清美故。二易可通達故。由二因緣易可通達。一若文若義易覺了故。二出離等覺故。由二因緣名為出離。一往善趣出離故。二趣三菩提出離故。由二因緣趣三菩提。一無疑惑故。二不可壞故。由二因緣不可破壞。一見不可壞故。二有窣堵波故。由二因緣有窣堵波。一證堅住故。二有可依故。由二因緣名有可依。一依智不依識故。二大師是如來應正等覺故。由二因緣大師是如來應正等覺。一斷一切疑故。二邪行不可得故。 　　復次有四種能障斷法。一無厭離。二智未熟。三散亂。四沈下。應知慧眼於作惡者說名為盲。於作福者說名有垢。於諸外道說名有翳。 　　復次修法念住者。應正了知十一種雜染法。一貪。二瞋。三癡。四聚。五散。六沈。七掉。八隨煩惱相。九不樂遠離。十愛味。十一增上慢。 　　復次由四因緣出世間道用世間道以為助伴。一隱障諸蓋故。二遠分制伏故。三厭患朽壞故。四法力滋潤故。 　　復次由四種相當知如來所得天眼遍行一切有情義境。一現見住造能感一切趣業有情故。二現見住種種無量生處有情故。三現見有中有死生有情故。四現見無中有死生有情故。 　　復次為證諸法為達諸法勤修行者。有七漸次能證諸法能達諸法。謂於說法者恭敬承事。既承事已審諦聽法。審聞法已法隨法行。法隨法行故為住其心攝正方便攝正方便故發勤精進。發勤精進故遠離內外不平等心起處方便。法財二種障得清淨。障清淨故於三摩地不生愛味離增上慢。 　　復次為對治九種所治故。應修四種念住。一不厭離。二不作意。三止觀隨煩惱。四沈下。五不堪擊難。六於劣喜足。七忘失教授。八毀犯禁戒。九棄捨善軛。 　　復次諸出家者有五過失。一不喜樂過失。二貪著利養恭敬過失。三追求親屬過失。四輕蔑過失。五增上慢過失。諸在家者當知亦有五種過失。一貪著過失。二習近能障諸欲過失。三攝受過失。四造作惡行過失。五不作善行過失。 　　復次愚夫有四種相。一不作善作。二作於惡作。三二種雜作。四雖復一向作於善作而於善作不如實知。又有四種愚夫之相。一不決定慧。二邪決定慧。三不起加行。四所作奸詐。又有四種愚夫之相。一非處歡喜。二非處愁憂。三決定艱辛。四先不觀察。又有四種愚夫之相。一邪思構。二邪發起。三設施功勞多分無果。四由此因緣多生愁嘆。又諸愚夫多分少福運業薄劣。 　　復次五法相似。生死大海得大海名。一處所無邊相似故。二甚深相似故。三難渡相似故。四不可飲相似故。五大寶所依相似故。 　　復次由五因緣於諸財施法施為勝。一者財施於他身中發起惡行。法施決定起諸善行。二者財施於他身中發起煩惱。法施能令對治煩惱。三者財施於他身中無間引發有罪安樂。法施能令無間引發無罪安樂。四者財施若佛現世若不現世易可獲得。法施若無諸佛現世難可獲得。五者財施施而有盡。法施施而無盡。 　　復次應令五心隨己自在而轉。不應令己隨彼諸心自在而轉。何等為五。一惡行方便心於惡行中猛利趣入。二善行方便心於善行中不猛趣入。三追求諸欲方便心於非法兇暴追求欲中猛利趣入。四受用諸欲方便心深生貪染。乃至不見過患不知出離趣入受用。五出離遠離方便心於出離遠離中速疾退轉。於諸欲中或於靜慮諸愛味中速疾趣入。 　　復次由五種相諸煩惱魅。甚於鬼魅。一者若為一鬼所魅。唯即為此一鬼所魅。若為一煩惱所魅。必為無量煩惱所魅二者若為鬼魅所魅。或以咒術或以縛害或以資具或以眾藥易可治療。若為煩惱魅之所魅不可治療。三者若為鬼魅所魅。當於魅時易可識別。下至嬰兒亦能覺了。若為煩惱魅之所魅。當於魅時難可識別。世聰慧者尚不能了。四者若為鬼魅所魅。此魅是客易可摧伏。非是俱生。不即由彼成其自性。若為煩惱魅之所魅。此魅非客難可摧伏。而是俱生。即由彼故成其自性。五者若為鬼魅所魅。不與一切餘有情共。若為煩惱魅之所魅。必與一切餘有情共。 　　復次或有苾芻不如理思虛妄計度。諦故實故建立有我。當知此計略有五種虛誑過失。一者隨順外道教轉。二者攝受外道妄見。三者設不順彼而轉。然與外道共為同法。四者若隨外道教轉。便為修行不出離道。五者雖不隨順彼轉。然與同法翻成異法。又二因緣故。一於諦現觀因緣起邪行故。二於諦現觀起邪行故。 　　復次依止欲行福行展轉同居行。有六種愛恚雜染四種依處五種對治。雲何六種愛恚雜染。一境界貪。由此習近能障諸欲。二怨憎瞋。由此於怨諸有情所發起憎恚。三順教貪。由此於他承受其教不得自在苦有情所廣行種種惱害逼迫。四增上瞋。由此於彼增上安樂增上歡喜諸有情所。不欲令其得此興盛。唯欲自得雜起種種嫉妒不忍變異不樂。第五第六有功德貪有過失瞋。由此因緣心不平等。於僧眾中雖行惠施修諸福業。而常伺求種種差別。若作不作若惡所作。內懷憂苦不安隱住。雲何四種依處。謂初境界為依處。餘有情為依處。又初二依處各起一分雜染。所餘依處各起俱分雜染。雲何五種對治。一不淨。二慈。三悲。四喜。五捨。復有異門六種愛恚雜染五種對治。何等為六。一事貪。二事瞋。三貪瞋癡雜染貪。四不貪不瞋不癡不雜染瞋。五不貪不瞋不癡不雜染貪。六貪瞋癡雜染瞋。雲何五種對治。謂不淨與慈及三種作意。一雜染無顛倒作意。二不雜染無顛倒作意。三雜染不雜染無顛倒心棄捨貪瞋作意。 　　復次有四種補特伽羅。應知出家得五種功德。雲何四種補特伽羅。一自依者。二依他者。三已熟者。四未熟者。雲何應知出家得五種功德。謂自依補特伽羅由出家故。棄捨王等所共財寶。依止不共清淨屍羅。是名獲得最初功德。依他補特伽羅由出家故。棄捨屬他隨他而轉不自在事。獲得自依不隨於他自在轉事。是名獲得第二功德。已熟補特伽羅由出家故。若無餘結即便獲得一切苦邊。是名獲得第三功德。若有餘結即便獲得惡趣苦邊。是名獲得第四功德。未熟補特伽羅由出家故。於現法中解脫無量居家迫迮所有憂苦。積集無量順解脫分廣大善根。能令當來相續成熟。是名獲得第五功德。 　　復次有三種苦及九種相。應知隨逐諸有漏行。雲何三種苦。謂苦苦乃至壞苦。雲何九種相。謂一一苦各有三相。隨逐一切有漏行法故有九相。一死所隨縛故。二起惡趣因所隨縛故。三諸惡趣生所隨縛故。四無常法故。五於無常中苦法故。六於苦中無我法故。七順愛味行生住樂故。八變壞苦故。九即由如是變壞苦性。諸有智者取為非出離法故。 　　復次若有苾芻成就四支為眾主者。乃能無倒教誡攝御所有徒眾。修行自利利他正行。雲何四支。一解脫隨煩惱。二不離正智。三為令一切已生善法堅住不忘修習圓滿倍增廣故攝受任持。四為令一切未生善法得生起故攝受任持。 　　雲何苾芻解脫隨煩惱。謂解脫五種隨煩惱故。何等為五。一思慕居家。二毀犯禁戒。三憶先所受分別俱行不正作意。四耽著未來所有境界發起貪憂。五於法慳吝。若諸愚夫於四大種造色自相不如實知。謂之為己父母妻子乃至朋友。宰官親屬及兄弟等。於唯形色謂戲笑等。於唯身語所有動作起有情想俱行作意。由此因緣起邪分別妄計。為我父母妻子乃至朋友。宰官親屬及兄弟等。由此分別妄計因緣。發生種種居家思慕。諸有智者了知唯有諸色自相無有情想故。能解脫初隨煩惱。所以者何。從久遠來由見種種各別色形建立安布。或時與他而共集會。如是見已便謂為我父母妻子廣說。乃至是我朋友宰官親屬。或謂為他。非生無色諸有情類有如是事。又諸愚夫不如實知愚夫之相及智者相。由不如實知故。惡思所思惡說所說惡作所作。凡所現行身語意業皆不清淨。亦無清淨屍羅正命。諸有智者如實知故。當知一切與彼相違。故能解脫第二隨煩惱。又諸愚夫於非如理不能如實知非如理。於其如理不能如實知是如理。於先所受隨順欲貪可意諸法。不正作意起欲尋思。堅著不捨不棄不吐。於隨順恚不可意法起恚尋思。於隨順害不可意法起害尋思。餘如前說。諸有智者於其如理能如實知此是如理。於非如理能如實知此非如理。於先所受如前所說差別諸法。或不追憶或正思惟或不失念。於彼所緣不起欲尋乃至害尋。設復生起而不堅著。廣說如前。故能解脫第三隨煩惱。又諸愚夫於根護功德不如實知。不護過患不如實知。於現在世現前別境發生愛恚雜染。其心於諸可意色等境界悕慕欲見。於不可愛色等境界心生厭逆。於可意境心生悕慕。是名為貪。懷此貪者若彼境界變壞之時心便下慼。是名為憂。諸有智者一切道理當知皆悉與此相違。故能解脫第四隨煩惱。又諸愚夫於諸貪慾不正法中。不能如實知其過患。常為餘四慳所漂溺復起法慳。諸有智者於彼過患能如實知。於餘四慳尚不生起。設起尋捨終不堅著。況起法慳。彼既如是遠離法慳。若遇樂法補特伽羅。即為宣說大師所說素呾纜。毘奈耶。摩呾理迦相應聖教。令其受持。廣為無間分別開示終不隱祕。故能解脫第五隨煩惱。是名苾芻成就第一解脫隨煩惱支。雲何苾芻不離正智。謂有四智。何等為四。謂依最初離染相續通達八聖支道立第一智。依證成辦八聖支道立餘三智。謂有苾芻住異生位作是思惟。唯於諸佛世尊聖法毘奈耶中有八聖支道。非諸外道異論法中有如是道。若於是處有八聖支道。即於是處有沙門果。有諸沙門及沙門義所謂涅槃。我今為證沙門果沙門沙門義故。應當發起八聖支道修令清淨。由如是行於八聖支道中所有智。是名依通達八聖支道立第一智。即以此智為依止為建立。為欲證得成辦如所通達八聖支道故。勇猛精進修餘三智。謂聞所成智。思所成智。修所成智。彼為勤修聞所成智。亦令此智得清淨故求聞正法。若有宣說如來所證法毘奈耶。即便往詣恭敬聽受證得歡喜。廣大妙善出離所攝。自相高勝故名廣大。自性無罪故名妙善。涅槃相應故名出離所攝。又為勤修思所成智亦令此智得清淨故。若知是處有諸苾芻持經律論。而共集會銓量抉擇經律論中深隱要義。則便往趣請問諸諦。彼則為其建立諸諦所有自相證得方便。先未覺悟令其覺悟。若已覺悟開曉令知。即於一義文字差別。方便勸導令不忘失。又於無我相應諸諦證得所依甚深義句。以慧通達。廣為開示空性相應如來所說微妙法句。由此因緣彼既證得聞思所成智清淨故。復更勤修修所成智。亦令此智得清淨故。便於內身住循身觀。乃至廣說修四念住皆應了知。如是名為依證成辦八聖支道建立三智。是名苾芻成就第二不離正智支。 　　雲何苾芻為令已生所有善法堅住不忘。廣說乃至攝受任持。謂諸苾芻依財食事。從清淨信諸施主邊。如量受取衣服等物名曰任持。何以故。以諸苾芻由此因緣身不羸頓。心有堪能心無染惱。已生善法不退增長。 　　雲何苾芻為令未生一切善法得生起故攝受任持。謂諸苾芻年齒耆宿戒行清高。了知涅槃所有喜樂。於諸喜樂為最第一。善修聖道離增上慢。若有苾芻能於彼所禮敬承事善言隨喜。離諸諂曲無求過心。此能生彼名曰任持。何以故。彼由如是正隨轉時於時時間。從彼獲得能發勝喜教誡教授。能令未生一切妙善菩提分法速得生起。如是四支別分十一。十一與四平等平等。 　　瑜伽師地論卷第七十 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第七十一 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　攝抉擇分中聲聞地之五 　　復次有七種義。一應推義。二應攝義。三應避義。四應引義。五應遮義。六應持義。七應發義。復次有七種喜。一聞所引喜。二思所引喜。三修所引喜。四離蓋所引喜。五議論所引喜。六念自功德所引喜。七於諸下劣不生知足所引喜。 　　復次有五種法。一教法。二行法。三攝受法。四受用法。五證法。 　　復次具三種德方能善射。一由弓德。二由箭德。三由中的德。弓有二德。一其性堅牢。二善作究竟。箭有一德。善作究竟。中的有三德。一究竟工巧。二串習工巧。三師學工巧。 　　復次如來教有三種。一長時教。二無間教。三不重說教。 　　復次如來無量法教。皆由三種理趣。一由義差別理趣。二由文差別理趣。三由難釋差別理趣。 　　復次夫涉道者須五對治。一焰光對治。二艱險對治。三江河對治。四枯竭對治。五身勞對治。 　　復次屍羅有二種相。能往善趣。一攝受屍羅。二不缺屍羅。 　　復次諸受欲者於現法中有三種義。一追尋財寶。二守護財寶。三耽著受用。復次壽命變壞有二種。一粗變壞。二細變壞。變壞分位亦有二種。一粗。二細。 　　復次智有二德。一正行義德。二自性德。正行義德者。謂速疾正行。決定正行。微細正行。自性德者。謂是定地不可退轉。是出世間已善修習。於自所行無有罣礙。勝餘一切自類善根。勝於一切他類善根。 　　復次有三顧戀。修四念住能為對治。一顧戀助伴。二顧戀利養。三顧戀後有。 　　復次加行故。現觀故。相續故。欲貪無明對治是加行。現見安立非安立諦是現觀。已離欲未離欲是相續。又依故地故品故。未修定故。已修未得得故。所依清淨障故。作意清淨障故。彼障對治故。 　　復次如說六種現觀。謂思現觀乃至究竟現觀。問思現觀有何相。答若有成就思現觀者。能決定了諸行無常一切行苦。諸法無我涅槃寂靜。住異生位。已能證得如是決定。非諸沙門若婆羅門。若天魔梵及餘所能如法引奪。問信現觀有何相。答若有成就信現觀者。或是異生或非異生。或於現法或於現法及後法中。終不妄稱餘是大師。餘法善說餘僧正行。問戒現觀有何相。答若有成就戒現觀者。終不復能乃至故心斷傍生命。不與而取。習欲邪行。知而妄語。飲米等酒。諸放逸處。問現觀智諦現觀有何相。答若有成就現觀智諦現觀者。終不復能依諸妄見而有所作。於自所證而有疑惑。於諸生處而有貪染。現行世相計為清淨。誹謗聲聞獨覺大乘作惡趣業。何況能造害父母等諸無間業。乃至不能生第八有。問現觀邊智諦現觀有何相。答若有成就現觀邊智諦現觀者。終不於彼他所詰問而生怖畏。問究竟現觀有何相。答若有成就究竟現觀者。終不復能犯於五處。亦不復能乃至故斷諸傍生命。不與而取。行非梵行習婬欲法知而妄語。蓄積財寶諸妙欲具。而受用之。亦不怖畏不可記事亦不妄計。所有苦樂自作他作。自他俱作。非自非他為因而生。如是等類當知是名諸現觀相。 　　問思現觀何自性。答上品思所成慧為自性。或此俱行菩提分法為自性。問信現觀何自性。答緣三寶境上品世間出世間清淨信為自性。或此俱行菩提分法為自性。問戒現觀何自性。答聖所愛身語業為自性。或此俱行菩提分法為自性。問現觀智諦現觀何自性。答緣非安立諦境慧為自性。或此俱行菩提分法為自性。問現觀邊智諦現觀何自性。答緣安立諦境慧為自性。或此俱行菩提分法為自性。問究竟現觀何自性。答盡無生智等為自性。或此俱行菩提分法為自性。 　　問此六現觀幾欲界繫乃至幾不繫。答一唯欲界繫。一種一分或欲界繫或色界繫。或無色界繫。即此一分及餘三此四是不繫。一通繫及不繫。 　　問此六現觀幾依未至依可得。幾乃至依無所有處依可得。答一依非依可得。餘依一切依可得。又三依五依生一種一分亦爾。問若現觀智諦現觀離眾相故名無分別。雲何依有尋有伺依可得。答由彼思惟尋伺等全分靜慮真如而入於定。是故雖依有尋有伺靜慮可得。然是離相無有分別。 　　問此諸現觀。幾緣世俗諦。幾緣勝義諦。答一緣世俗諦及一種一分。一無所緣。二緣安立勝義諦及一種一分。一緣非安立勝義諦及一種一分。 　　問此諸現觀。幾有相幾無相。答四有相。一無相。一亦有相亦無相。 　　問此諸現觀。幾有分別幾無分別。答如有相無相。當知有分別無分別亦爾。 　　問此諸現觀。幾喜俱行幾樂俱行幾捨俱行。答初唯喜俱行。餘通喜樂捨俱行。 　　問此諸現觀。幾是壞對治。幾是斷對治。幾是持對治。幾是遠分對治。答二唯壞對治。一通斷持遠分對治。一通持遠分對治。二非對治。 　　問此諸現觀。幾是諸纏制伏對治。幾是隨眠永害對治。答三是諸纏制伏對治。一俱對治。二俱非對治。 　　問此諸現觀。幾是地地軟中上品煩惱斷對治。答一。餘隨順此為此助伴。非斷對治。 　　問六現觀得九遍知。謂欲繫見苦集所斷煩惱斷故立初遍知。色無色繫見苦集所斷煩惱斷故立第二遍知。欲繫見滅所斷煩惱斷故立第三遍知。色無色繫見滅所斷煩惱斷故立第四遍知。欲繫見道所斷煩惱斷故立第五遍知色無色繫見道所斷煩惱斷故立第六遍知。下分結斷故立第七遍知。色貪斷故立第八遍知。無色貪斷故立第九遍知。此六現觀誰得幾遍知果。答一得九遍知果。餘不得彼果。 　　問此諸現觀能為煩惱斷對治者。為生已作斷對治耶。為未生耶。答此非未生。雖言生已而非後時。當知煩惱斷時對治生時平等平等。即於爾時假施設說對治生已諸煩惱斷。 　　問此諸現觀誰得幾果。答一得一切四果。一得圓滿沙門果。時餘是得一助伴是得前行。 　　問是諸現觀。幾能轉根。答除一餘一切。 　　問是諸現觀。幾能引發諸神通等殊勝功德。答除一餘一切。 　　問思現觀當言作何業。乃至究竟現觀當言作何業。答思現觀當言能生正行所攝清淨品善法為業。能生無罪歡喜為業。能轉一切所疑為業。能趣入修功德為業。能引所餘現觀為業。能往一切善趣為業。信現觀由意樂故。於三寶中能生不動勝解為業。正行清淨為業。一分能往善趣為業。戒現觀解脫惡趣眾苦為業。現觀智諦現觀。能得一切沙門果為業。能引發一切功德清淨為業。能引所餘現觀為業。能於善趣助感光淨果及異熟為業。現觀邊智諦現觀。能於一切安立諦中。問答善巧為業。速疾通慧為業。能引此後現觀為業。究竟現觀。能引第一現法樂住為業。解脫一切生死大苦為業。住持最後身為業。 　　問思現觀有幾種。乃至究竟現觀有幾種。答思現觀當知有無量種。謂契經思。應誦思。記別思。乃至方廣未曾有法論議思。苦思。集滅道思。真如實際法界思。蘊界處等思。聲聞乘等思。大乘思。如是等類當知差別有無量思。信現觀亦無量種。謂正憶念過去無量三藐三佛陀及彼法彼僧。如於過去未來現在亦爾。又正憶念此世界中及餘十方無量世界所有如來及彼法彼僧隨正憶念有爾所量。亦有爾所信現觀體品數差別。戒現觀亦無量種。謂隨遠離十種不善性罪業道差別多種。又隨相續亦有多種。謂預流身乃至阿羅漢身。獨覺菩薩如來身等無量差別。現觀智諦現觀亦無量種。謂念住正斷神足根力覺支道支等菩提分法無量差別。如現觀智諦現觀。當知現觀邊智諦現觀究竟現觀亦爾。 　　問此諸現觀。由如是名由如是言所安立故。當言是彼自性。當言非彼自性耶。答世俗說故當言是彼自性。第一義故當言非彼自性。何以故。一切法義法爾不可說故。 　　問思現觀何因何果如是。乃至究竟現觀何因何果。答思現觀以佛出世親近善士。聽聞正法。相續成熟。如理作意為因。以所作業為果。如思現觀。一切現觀當知亦爾。此中差別者。信現觀亦以餘現觀為因。戒現觀亦爾。現觀智諦現觀亦以思現觀為因。亦以順抉擇分善根為因。亦以自種姓為因。現觀邊智諦現觀亦以現觀智諦現觀為因。究竟現觀亦爾。 　　問六現觀七作意。謂了相等。為六現觀攝七作意。為七作意攝六現觀耶。答二現觀非作意攝。一現觀攝樂作意攝。一現觀攝樂作意觀察作意攝。一現觀遠離作意攝。樂作意加行究竟作意攝。一現觀加行究竟果作意攝。餘作意當知是現觀等流攝。非現觀攝。謂了相作意勝解作意。 　　問無邊際智及順抉擇分善根何現觀攝。答非諸現觀攝。當知是現觀等流。 　　問諸思現觀亦信現觀耶。設信現觀亦思現觀耶。答應作四句。或有思現觀非信現觀。謂除緣寶決定思。諸餘緣決定思。或有信現觀非思現觀。謂緣寶聞修所成信。或有思現觀亦信現觀。謂緣寶決定思。除上爾所相。是第四句。由此道理應知所餘亦應作四句。復有無量一行順前句順後句四句等道理。依聲聞地抉擇道理皆當了知。 　　復次慳之與垢合名慳垢。由八種垢污心相續。能與其慳作安足處。是故說彼名為慳垢。雲何為八。一於惠施先不串習。於現法中愛重財食。二於身命極重顧戀不顧後世。三與慳者恆共止住又隨順彼。四見所施田無勝功德及簡擇福田。五於慈悲先不串習。及於彼處不見勝德。六以諸財寶難可積集。數習彼想故生嬾惰及與懈怠。七執取於見及謂惠捨有彼雜染。八希求財寶而行惠施及迴向於彼。 　　復次有五種行名為調善。一感財富行。二感善趣行。三感無苦行。四感自義行。五感他義行。感財富行者。謂施性福業事。感善趣行者。謂戒性福業事。感無苦行者。謂修性福業事。感自義行者。謂聲聞獨覺道。感他義行者。謂菩薩道。為得彼故應修五想。一於諸欲中修不淨想。二於自身命修速滅想。三於欲界中修有怖想。四於諸行中修無常想。五於諸眾生修哀愍想。 　　復次當釋醍醐喻經。雲何了知契經乃至論義。謂略由五相。一了知假名故。二了知攝受故。三了知次第故。四了知聖教故。五了知依處故。雲何了知假名。謂能了知差別法門名想施設。雲何了知攝受。謂能了知名身句身文身。由此宣說差別法門。雲何了知次第。謂能了知從此法門至彼法門。從此句至彼句所有次第。雲何了知聖教。謂能了知如是法門如來所說或弟子說。或在家說或出家說。雲何了知依處。謂能了知如是法門依自利說。如是法門依利他說。如是法門乃至為令天人利益安樂故說。如是名為略由五相了知契經乃至論義。 　　雲何了知彼彼語義。亦由五相。一了知緣起故。二了知句差別故。三了知次第故。四了知道理故。五了知略義故。雲何了知緣起。謂能了知一分所化應示現義。乃至一分所化應慶喜義。雲何了知句差別。謂能了知異門異相訓釋言詞品類差別。雲何了知次第。謂能了知解釋次第成立次第圓滿次第。雲何了知道理。謂能了知四種道理。一觀待道理。二證成道理。三作用道理。四法爾道理。雲何了知略義。謂能了知此是蘊相應語。此是界處緣起處非處諦相應語。此是念住等相應語乃至此是八聖支道相應語。此是業相應語。此是煩惱相應語。此是增上戒等學相應語。 　　復次雲何知時。謂由五相故。一通達正現在前雜染故。二通達將現在前雜染故。三通達不染污位故。四等起對治作意故。五對治作意故。 　　復次雲何知量。謂於所食所飲所噉乃至廣說。當知此中略說二種斷隨順性。一任持隨順性。二精進隨順性。任持隨順性者。謂於所食所飲所噉所嘗善知其量。精進隨順性者。謂於若行若住乃至廣說。善知其量。此中雲何於所食等善知其量。謂於受取及受用中皆善知量。於受取中善知量者。謂於此時應受。從此應受。此所應受。齊此應受。何時應受。謂日初分即於此時為受用故。從何應受。謂除五種非所行處。何所應受。謂清淨物如來所許。除酒肉等所不應飲不應食物。齊何應受。謂知量而受。勿令自損或損於他。於受用中善知量者。謂如所受於此時中應可受用。於何時中應可受用。謂如前說日之初分是受用時。於何處所應可受用。謂於好處或居道場或在聚落。何所應受用。謂如前說清淨物等。齊何應受用。謂善知量應可受用。勿令飢惱勿不順斷。勿令諸界起不平等。雲何於勤精進善知其量。謂於此時此處此事齊此。應勤精進。於何等時應勤精進。謂於應行時而行。乃至於應解睡眠時而解睡眠。於何處所應勤精進。謂於閑林或在道場。或居內院或經行處應修精進。於何等事應修精進。謂應勤行勤住乃至勤解睡眠勞惓齊何應修所有精進。謂善知量而修精進。勿因此故太沈太舉。 　　復次雲何善知剎帝利眾。謂善了知剎帝利眾如是名如是種。如是姓如是食。乃至如是壽量邊際。如是乃至善知長者居士等眾。雲何善知諸沙門眾。謂能善知彼如是名。此是少年此是長年此是耆年。此持經者乃至此是能持論者。善知此是瑜伽師等。 　　復次雲何善知我於是中應當往詣乃至應默。謂若略說為此應往乃至應默。及如此應往乃至應默。何所為故詣在家眾乃至應默。謂為乞求資生眾具。或復為令未信者信信者增長。或為慰問遭重疾病受眾苦者。或為開解諸愁憂者。或為和好展轉怨對互相違者。或為隨順他所作事。或復為他之所勸請。或為隨從軌範親教同梵行者。或為經營僧所作事。是故應往乃至應默。雲何了知應如是往。謂如聲聞地已說其相。雲何了知應如是住。謂往詣已不應即入。至內門側伏慢而住。或無疑慮徐入其家。至相見處從容而住。先言慰問含笑開顏。遠離嚬蹙方申愛語。雲何了知應如是坐。謂佛開許隨其所有如法之座以正威儀端嚴而坐。雲何了知應如是語。謂善了知如時如理如量寂靜質直而語。時有三種。一者樂聞非不樂聞。不樂聞者。謂如有一或飢或渴或身疲倦。或風熱等之所逼惱。是名初時。二者安住如法威儀非非威儀。或復有一雖樂欲聞非威儀。住非威儀者。謂不應立為坐者說。除彼重病。如別解脫經廣說其相。是第二時。三者其心無有染惱非染惱心。染惱心者。謂如有一其心匆遽於彼彼事增上勤劬。或荒或亂或復渾濁。或他僕使或作業者。或復殺者敵者怨者。是第三時。理有三種。謂有求請。如法求請。如量求請。方為宣說如法。為說有義利說。由三種相當知如量。一不亂不雜而有所說。二圓滿文句宣說諸法。三凡所宣說言詞不重謂不重說。所有言詞若諸語言無用非義尚不少說。何況多說。當知寂靜亦有三種。一威儀寂靜。二言音寂靜。三其心寂靜。威儀寂靜者。謂諸根寂靜無有躁擾亦不高舉。支節不動而有所說。言音寂靜者。謂有所說聲不太高。亦不太急。心寂靜者。謂雖觸惱亦不生憤而有所說。況不觸惱。又無染心而有所說。又質直語亦有三種。謂如時語時乃至寂靜語時。或由宿習方便任性而語。或由現法串習加行作意而語。或由愛樂學處以思擇力。而自制伏方有所說。於一切時無有虛誑。若隱若顯所言無二。雲何了知應默。謂善了知於五時中應當默然。一者說者正說語時。若彼聽者故作異言現相諠亂。爾時說者宜當默然。二者說者正說語時。若彼聽者撥言且止吾不欲聞。爾時說者宜當默然。三者說者正說語時。若彼聽者於說者所起求過心。發違諍言現相乖背。爾時說者宜當默然。四者施主以衣食等來相屈請。爾時受者宜當默然而許可之。五者若有敵論者來現相較論。爾時論者宜當默然聽其言說。 　　復次且由三相應自了知己所有信乃至是善男子。一由依處故。二由自性故。三由時分故。雲何由依處故了知己信。謂如實知若事是信之所依處。信緣彼生當知彼事決定是我信所依處。雲何由自性故了知己信。謂如實知軟中上品己所有信。雲何由時分故了知己信。謂如實知我於某時已得是信。如了知信如是。戒等辯等為後皆當了知。此中信是趣入支。戒是入已奢摩他支。聞是毘缽捨那支。捨是奢摩他毘缽捨那資糧支。內思所成慧及他隨順教授教誡。是能攝受奢摩他毘缽捨那支。依止此故證奢摩他毘缽捨那。及能證得諸沙門果。於自所證諸深細義。若有欲加而生疑惑。為斷疑故如自所證為彼宣說。又為降伏諸敵論者故須有辯。於他身語邪行起時。須有忍辱柔和所攝善男子性。復次由三因緣發生不信。一由不正知三寶功德故。二行外道見故。三未遇諸佛及聖弟子三種神變。隨其一種所調伏故。 　　復次由三因緣不能數往寂靜園林。一放逸懈怠所拘執故。二多事業故。三信順人故。 　　復次由三因緣為性不好造詣於他。一性無畏故。二性高慢故。三依文字故。由三因緣為性不好親近於他。一性不黠利故。二性非福田故。三無極欲樂故。由三因緣為性不好請問於他。一於法不善故。二於義不善故。三於二俱不善故。由三因緣不能審聽。一多尋伺故。二多物務故。三多諸蓋纏雜染心故。由三因緣為性不能決定任持。一不聽聞故。二惡聽聞故。三覆慧勝慧故。由三因緣為性不能觀察諸法。一樂著戲論故。二愛居憒鬧故。三不成就審察慧故。由三因緣為性不能法隨法行。一由顧惜身命。二由即彼增上力故樂著利養。三由樂著恭敬。由三因緣不樂修行利他之行。一性是下劣種姓故。二悲微薄故。三無勢力故。如是白品與上相違應知其相。 　　復次諸聖弟子非一眾多種種遊觀其事可得。所謂河濱遊觀。山谷遊觀。鬼趣遊觀。如是等類種種遊觀其事可得。問何因緣故諸大聲聞已得神通。乃往鬼趣詰問諸鬼自先業報。為為除自疑故。為為饒益眾生故。若為除自疑者。已得神通不應道理。若為饒益眾生者。當說雲何饒益眾生。答為饒益眾生故。謂欲饒益此諸餓鬼及餘眾生。何以故。由神通力令諸餓鬼憶念宿世。自說先身所作惡業深生厭悔。因為說法便能領悟。由此因緣速離鬼趣。如是說名饒益諸鬼。已得神通諸大聲聞。聞彼所說種種所受不可愛果先世惡業。乃還人間展轉宣告。他既聞已心生厭患斷惡修善。如是說名利餘眾生。 　　復次由六種相當知欲行諸色名粗。雲何六相說彼名粗。一眾多故粗。二沈重故粗。三不淨故粗。四堅強故粗。五變壞故粗。六不隨心轉故粗。 　　於此地中餘抉擇文更不復現。又獨覺地諸抉擇文亦不復現。 　　瑜伽師地論卷第七十一 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第七十二 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　攝抉擇分中菩薩地之一 　　如是已說聲聞地等抉擇。菩薩地抉擇。我今當說。 　　謂如成立聲聞種性。當知成立菩薩種性亦復如是。 　　復次有十發心。謂世俗受發心。得法性發心。不決定發心。決定發心。不清淨發心。清淨發心。羸劣發心。強盛發心。未成果發心。已成果發心。世俗受發心者。謂諸菩薩未入菩薩正性離生所有發心。得法性發心者。謂諸菩薩已入菩薩正性離生。及迴向菩提諸聲聞等所有發心。不決定發心者。謂非彼種性。設彼種性復退還法所有發心。與此相違當知名為決定發心。不清淨發心者。謂如有一或隨他轉。或被陵逼不揆不量。或怖王難或怖賊難。或怖鬼難或怖退轉。或為活命或為利養恭敬因緣或復矯誑。如是等類而發心者。當知皆名不清淨發心。與此相違而發心者。名清淨發心。羸劣發心者。謂如有一已發心菩薩。貪瞋癡纏所蔽伏故。捨於正行處於邪行。與此相違名強盛發心。未成果發心者。謂從勝解行地乃至第十地所有發心。已成果發心者。謂如來地所有發心。如世尊言。我已解脫難行之行。我於一切難行之行極善解脫。自正願滿亦令於他趣證菩提。此十發心。幾染污幾不染污等廣抉擇文更不復現。復次有四種心。菩薩應當恆常隨護。一聞思所成心。二悲心。三資糧心。四修所成心。 　　復次菩薩有九正行。依於自義及與他義。一於生死正行。二於有情正行。三於自己正行。四於諸欲正行。五於身語意業正行。六於不應損惱有情正行。七於無間修善法正行。八於內心奢摩他正行。九於增上慧法毘缽捨那正行。雲何菩薩於生死中行於正行。謂如病者於所有病於辛苦藥。雲何菩薩於諸有情行於正行。謂如良醫於有病者。雲何菩薩於自體上行於正行。謂如善巧家長於未成就幼童。雲何菩薩於諸欲中行於正行。謂如商主行於商路於諸財貨。雲何菩薩於身語意業行於正行。謂如浣染衣者於諸衣服。雲何菩薩於不應損惱有情行於正行。謂如慈父於己膝上放失便利嬰孩小兒。雲何菩薩於無間修諸善法中行於正行。謂如求火者施功於燧。雲何菩薩於內心奢摩他中行於正行。謂如其主於能致財可委付者。雲何菩薩於增上慧法毘缽捨那中行於正行。謂如善幻者於諸幻事。餘抉擇文更不復現。復次若於五種有情眾中。起邪行時。說名無哀無愍無有傷嘆。一於乞求者。二於危厄者。三於有恩者。四於樂樂者。五於樂法者。言乞求者。略有五種。一求飲食。二求衣服。三求房舍。四求病緣醫藥資具。五求救護。其危厄者。亦有五種。一住艱乏者。二住迷亂者。三來歸依者。四相投委者。五來拜覲者。其有恩者亦有五種。一母。二父。三妻子。四奴婢僕使。五朋友兄弟親屬宰官。其樂樂者亦有五種。一愛樂事業興盛樂。二愛樂事業興盛不乖離樂。三愛樂時節變異苦遠離樂。四愛樂解疲倦樂。五愛樂求昇進樂。其樂法者亦有五種。一樂說正法。二樂受持讀誦。三樂論議抉擇。四樂教授教誡。五樂法隨法行。此中邪行者。謂於是中或作加行故。或不作加行故。或不饒益加行故。或中庸加行故。應知其相。復次於有情中有五種不堪任性。若諸有情成就此者。諸佛如來尚難化度。況諸菩薩。或復餘者。諸佛如來雖欲於彼作義利樂。然彼不能領受所作義利樂事。又於所作能為障礙。況諸菩薩。或復餘者。何等為五。一於清淨無堪任性。二於加行無堪任性。三於彼果成辦無堪任性。四於加行及彼果成辦無堪任性。五於攝受饒益無堪任性。於清淨無堪任性者。謂如有一本性無有般涅槃法。於加行無堪任性者。謂如有一同般涅槃法相續已熟。於此無間造作積集。能障正加行業。由此因緣於現法中無有堪能修正方便。於彼果成辦無堪任性者。謂如有一同般涅槃法相續未熟。不作不集能障正加行業由此因緣無有功能成辦彼果。於加行及彼果成辦無堪任性者。謂如有一同般涅槃法相續未熟。於此無間造作積集。能障正加行業。由此因緣俱無堪能。於攝受饒益無堪任性者。謂如有一於此無間造作積集。能感定受貧窮匱乏苦惱之業。由此因緣於現法中無有堪能令彼巨富無匱安樂。與此相違當知五種有堪任性。 　　復次若欲了知真實義者。當先了知略有五事嗢拖南曰。 　總舉別分別　　有實世俗事 　若生若異等　　相行等色等 　　雲何五事。一相。二名。三分別。四真如。五正智。何等為相。謂若略說所有言談安足處事。何等為名。謂即於相所有增語。何等為分別。謂三界行中所有心心所。何等為真如。謂法無我所顯聖智所行非一切言談安足處事。何等為正智。謂略有二種。一唯出世間正智。二世間出世間正智。何等名為唯出世間正智。謂由此故聲聞獨覺諸菩薩等通達真如。又由此故彼諸菩薩於五明處善修方便。多住如是一切遍行真如智故。速證圓滿所知障淨。何等名為世間出世間正智。謂聲聞獨覺以初正智通達真如已。由此後所得世間出世間正智。於諸安立諦中。令心厭怖三界過患愛味三界寂靜。又由多分安住此故。速證圓滿煩惱障淨。又即此智未曾得義名出世間。緣言說相為境界義亦名世間。是故說為世間出世間。世尊依此密意說如是言。我說有世間智。有出世間智。有世間出世間智。若分別所攝智。唯名為世間。初正智所攝智。唯名出世間。第二正智所攝智。通名世間出世間。 　　問相當言有耶。當言無耶。答當言是有。問為如自性差別假立故立如是當言有耶。答如是當言無。問為如分別所行境如是當言有耶。答如是當言有。如是菩薩於相有性得善巧故。於諸相中善記為有善記為無。善記為亦有亦無。善記為非有非無。彼由如是善記別故。遠離增益損減二邊。行於中道善說法界。問此相為以言說義當言是有。為以離言說義當言是有。答俱由二義當言是有。何以故。若如語言安立足處。如是以言說義當言是有。若如自性差別假立不成就義。如是以離言說義當言是有。如相名分別亦爾。問真如正智當言有耶。當言無耶。答當言是有。問相當言實有。當言假有。答實有行中當言實有。假有行中當言假有。有相諸行亦有二種。問名當言實有。當言假有。答當言假有。唯於相中假施設故。問分別當言實有。當言假有。答二種俱有。問真如當言實有。當言假有。答當言實有。勝義攝故。問正智當言實有。當言假有。答當言俱有。此中智是實有。若智眷屬諸心心所亦名為智。說之為假。故有二種。問相當言世俗有。當言勝義有。答當言世俗有。由二因緣故。一雜染起故。二施設器故。問名當言世俗有。當言勝義有。答當言世俗有。由三因緣故。一雜染起故。二施設器故。三言說所依故。問分別當言世俗有。當言勝義有。答當言世俗有。由四因緣故。一雜染起故。二施設器故。三言說隨眠故。四言說隨覺故。問真如當言世俗有。當言勝義有。答當言勝義有。是清淨所緣境性故。問正智當言世俗有。當言勝義有。答初正智當言勝義有。第二正智當言俱有。 　　問相當言誰所生。答當言相所生及先分別所生。問名當言誰所生。答當言補特伽羅欲所生。問分別當言誰所生。答當言分別所生及相所生。問真如當言誰所生。答當言無生。問正智當言誰所生。答當言由聽聞正法如理作意正智得生。 　　問相與名當言異。當言不異。答俱不可說。何以故。俱有過故。異有何過。名應實有。不異有何過。若取相時應亦取名。問相與分別當言異。當言不異。答俱不可說。何以故。俱有過故。異有何過。分別應非相為性。不異有何過。離分別外所有諸相應以分別為性。問相與真如。當言異當言不異。答俱不可說。何以故。俱有過故。異有何過。諸相之勝義應非即真如。又修觀者應捨諸相別求真如。又於真如得正覺時。不應於相亦得正覺。不異有何過。如真如無差別。一切相亦應無差別。又得相時應得真如。又得真如時亦如得相應不清淨。如諸行上有無常苦無我共相。雖復是有而不可說與彼諸行若異不異。又如身心粗重輕安。雖復是有而不可說與彼身心若異不異。又如善惡無記法中種子。雖有而不可說與彼諸法若異不異。何以故。俱有過故。又如虛空遍一切故於諸色處雖有虛空而不可說與彼諸色若異不異。何以故。俱有過故。異有何過。不遍一切故。虛空應無常。不異有何過。離色虛空應無所有。此中道理如其所應當知亦爾。聲聞乘中有處世尊依於諸行顯示不異亦非不異記別道理。如說苾芻取非即蘊亦不離蘊。此中欲貪說名為取。不異有何過。誹謗蘊中善無記法不清淨過。異有何過。於諸取中增益常性不清淨過。如相與真如不異非不異道理。名分別正智與真如當知亦爾。問相與正智。當言異當言不異。答如與分別俱不可說。問名與分別。當言異當言不異。答當言異。問名與正智。當言異當言不異。答當言異。問分別與正智。當言異當言不異。答當言異。問相有何相。答分別所行相。問名有何相。答言說所依相。問分別有何相。答相為所行相。問真如有何相。答正智所行相。問正智有何相。答真如為所行相。 　　問相有何行相。答應知此相有種種行相無量行相。由分別行相種種無量故。謂色相心相。心所有相。心不相應行相。無為相。蘊相界相處相。緣起相處非處相。根相諦相。念住相正斷相神足相。根相力相。覺支相道支相。行跡相法跡相。奢摩他相毘缽捨那相。舉相捨相緣相依相。地相水相火相風相空相識相。此世界相彼世界相。日相月相。那落迦相。傍生相餓鬼相。人相四大王眾天相。三十三天相。夜摩天相。睹史多天相。樂化天相。他化自在天相。初靜慮相。第二靜慮相。第三靜慮相。第四靜慮相。空無邊處相。識無邊處相。無所有處相。非想非非想處相。起相盡相。有相非有相。雜染相清淨相。見聞覺知相。已得尋求相。心隨尋伺相。如是等類餘無量相。復有六相。一有相相。二無相相。三狹小相。四廣大相。五無量相。六無所有相。雲何有相相。謂解了事名分別所有相。雲何無相相。謂不解了事名分別所有相。雲何狹小相。謂欲界事分別所有相。雲何廣大相。謂色界事分別所有相。雲何無量相。謂空識無邊處無色界事分別所有相。雲何無所有相。謂無所有處無色界事分別所有相。復有餘五相。一相相。二名相。三分別相。四真如相。五正智相。復有餘二相。一本性相。二影像相。雲何本性相。謂先分別所生。及相所生。共所成相。雲何影像相。謂遍計所起。勝解所現。非住本性相。問名有何行相。答由相勢力亦有種種無量行相。又若略說有十二種。一假說名。二實事名。三種類相應名。四各別相應名。五隨德名。六假立名。七共所知名。八非共所知名。九顯了名。十不顯了名。十一總名。十二別名。問分別有何行相。答由相名勢力故亦有種種無量行相。若略說者當知有七種。一有相分別。二無相分別。三於境界任運分別。四尋求分別。五伺察分別。六染污分別。七無染污分別。問真如有何行相。答其相不可說行相。問正智有何行相。答若出世間正智亦有其相。不可說行相。若世間出世間正智。有取安立諦行相。 　　復次若相若影像。若顯現若有。若戲論若薩迦耶。若有為若思所造。若緣生如是等是相差別。若名若想。若施設若假言說。若世俗若假立。若言論如是等是名差別。若分別若思惟。若遍計若邪道。若邪行若越流。若不正取如是等是分別差別。若真如若實性。若諦性若無顛倒性。若不顛倒性若無戲論界。若無相界若法界。若實際如是等是真如差別。若正智若正慧。若正覺若正道。若正行若正流。若正取如是等是正智差別。 　　問如是五事。幾色幾心。幾心所有。幾心不相應行。幾無為。答相通五種。名唯心。不相應行分別正智。通心及心所有。真如唯無為。 　　問如是五事。幾蘊所攝。幾非蘊所攝。答三蘊所攝。相攝不攝。真如不攝。 　　問如是五事。幾界處所攝。幾非界處所攝。答一切皆是界處所攝。 　　問如是五事。幾緣起所攝。幾非緣起所攝。答三緣起攝。相攝不攝。真如不攝。如緣起攝。處非處攝及與根攝當知亦爾。 　　問如是五事。幾諦所攝。幾非諦所攝。答諦有二種。一安立諦。二非安立諦。安立諦者。謂四聖諦。非安立諦者。謂真如。此中三是安立諦所攝。相亦攝亦不攝。真如唯非安立諦所攝。問如是五事。幾因緣所攝。幾等無間緣。幾所緣緣。幾增上緣所攝。答相一切緣所攝。名等無間緣所不攝。分別正智四緣所攝。真如唯所緣緣攝。 　　問如是五事。幾法依所攝。幾義依。幾了義經依。幾智依所攝。答相三依所攝。名唯法依所攝。如相分別亦爾。真如智所行故義依所攝。正智唯智依所攝。 　　問如是五事。幾有色幾無色。答相通二種。分別正智唯無色。名與真如俱非二種。是假有故不可說故。如有色無色。有見無見有對無對亦爾。 　　問如是五事。幾有漏幾無漏。答相通二種。二唯有漏。二唯無漏。真如漏盡所緣義故名無漏。非漏盡相義故。正智漏盡對治義故名無漏。 　　問如是五事。幾有為幾無為。答相通二種。三唯有為。真如唯無為。諸行寂靜所緣義故。非諸行寂靜相義故。 　　問如是五事。幾有諍幾無諍。答相通二種。二唯有諍。二唯無諍。如有漏無漏此中道理當知亦爾。如有諍無諍如是。有愛味無愛味依耽嗜依出離當知亦爾。 　　問如是五事。幾世間幾出世間。答三是世間。真如是出世間。正智一分唯出世間。一分通世間出世間。真如一切言說戲論寂靜所緣義名出世間。非超過言說戲論相義故。如世間出世間。墮攝非墮攝當知亦爾。 　　問如是五事。幾內幾外。答相通二種。名唯是外。分別生所攝故通二種。真如非二種。如分別。正智亦爾。 　　問如是五事。幾粗幾細。答三通二種。真如唯細。難識義故。非相漸減極略義故。正智唯細。行細義故。 　　問如是五事。幾劣幾勝。答三通二種。真如唯勝。清淨所緣義故。非從下劣勝進相義故。正智唯勝。真如為所行義故。 　　問如是五事。幾遠幾近。答一由處遠時遠故俱通二種。名分別正智由時遠故皆通二種。真如由二故俱非二種。以無為故。 　　問如是五事。幾有執受幾無執受。答相通二種。名分別正智無執受。真如俱非二種問如是五事。幾同分幾彼同分。答相通二種。餘非二種。唯依有色諸根建立同分彼同分故。 　　問如是五事。幾因幾非因。答四是因。真如非因。如因非因。果非果有因非有因。有果非有果當知亦爾。 　　問如是五事。幾是異熟幾非異熟。答相通二種。名非異熟。分別通二種。真如俱非二種。正智非異熟。 　　問如是五事。幾有異熟幾非有異熟。答相通二種。名非有異熟。分別通二種。真如俱非二種。正智定非有異熟。問如是五事。幾有所緣幾無所緣。答相通二種。名無所緣。分別正智俱有所緣。真如俱非二種。如有所緣無所緣。相應不相應。有行無行。有依無依當知亦爾。 　　問如是五事。幾有上幾無上。答四有上。真如無上。無為清淨所緣義故。 　　問如是五事。幾去來今幾非去來今。答四通三種。真如非三種。 　　問如是五事。幾欲界繫幾色界繫。幾無色界繫幾不繫。答欲色界繫三無色界繫亦爾。正智一種若唯出世間是不繫。若世間出世間通繫不繫。真如俱非二種。 　　問如是五事。幾善幾不善幾無記。答相及分別通三種。名唯無記。真如唯善。清淨善巧所緣義故。非能攝生可愛果相義故。正智唯善。問如是五事。幾聞所成聞所成境。幾思所成思所成境。幾修所成修所成境。答相及分別是三種是三種境。名是聞思所成是三種境。真如唯是修所成境。正智是修所成是三種境。 　　問如是五事。幾是空是空境。幾是無願是無願境。幾是無相是無相境。答相通三種。亦三種境。名非三種是二種境。分別通三種是二種境。真如非三種是空無相境。正智通三種是空所行境。若無差別。總說為空無願無相。當知此中通聞思修所成為性。若唯以三摩地名而宣說者。當知此中唯修所成為性。通世出世。若唯以解脫門名而宣說者。當知此中唯出世間修所成為性。 　　問如是五事。幾是增上戒增上戒眷屬。幾是增上心增上心所行。幾是增上慧增上慧所行。答相是增上戒增上戒眷屬。是增上心慧亦心慧所行。名是戒眷屬。亦是增上心慧所行。分別是增上心慧亦心慧所行。是增上戒眷屬。真如是增上心慧所行。非三種。正智是增上心慧亦心慧所行。是增上戒眷屬。 　　問如是五事。幾學幾無學幾非學非無學。答相及分別通三種。名唯非學非無學。真如亦唯非學非無學。是無為故。正智通學及無學。問如是五事。幾見所斷幾修所斷幾不斷。答相通一切。名唯修所斷。分別通見修所斷。真如是不斷。正智亦唯是不斷。 　　問緣相為境修幾念住。答四。問緣名為境修幾念住。答一法念住。問緣分別為境修幾念住。答三。謂受心法念住。問緣真如為境修幾念住。答一法念住。又思惟身相真如。亦修壞緣法念住受心法相。當知亦爾。問緣正智為境修幾念住。答三。如分別說。 　　問緣相為境。當言能捨已生未生惡不善法。當言不能捨耶。答當言伏斷故捨。非永害隨眠故捨。如相名分別亦爾。緣真如及正智為境。當言亦由永害隨眠故捨。 　　問是五事中。思惟幾事能入世間初靜慮定。答思惟欲界所繫及初靜慮所繫相名分別。如是思惟下地所繫及第二靜慮地所繫相名分別。能入世間第二靜慮。如是所餘靜慮無色如其所應當知亦爾。 　　問是五事中。思惟幾事能入出世初靜慮定。答即思惟欲界所繫及初靜慮地所繫相名分別真如。如是乃至無所有處如其所應當知亦爾。非想非非想處。本性法爾唯是世間。問非想非非想處所繫相。當言是相耶。答當言無想相。亦名微細相。 　　問是五事中。信等諸法用何為自性。以何為所緣。於何為增上得根名耶。答分別為自性。名相為所緣。於真如正智為增上故而得根名。如根名。力名亦爾。問於何位中得力名耶。答即信等根非不信等之所陵雜。若成不雜法時轉名為力。如根及力如是。若得菩提支名為覺支。此是世間覺支。以分別為自性。若依菩提支名為覺支。此是出世間覺支。以正智為自性。真如為所緣。於覺悟安立諦為增上。又正見等諸道支若是世間。如前應知。若出世間。以正智為自性。除諸戒支。安立非安立真如為所緣。於所證得一切漏盡。現法樂住為增上。如諸道支。行跡法跡。奢摩他毘缽捨那等當知亦爾。此中行跡依鈍根利根現法樂住已得未得差別建立。若諸法跡依能任持世俗勝義正法差別建立。謂由任持增上戒世俗正法故建立初二。由任持所餘增上心增上慧勝義正法故建立後二。又由於所緣境不散亂義故。及觀察彼義故。建立奢摩他毘缽捨那。 　　問依能解脫相及粗重二種縛故立八解脫於五事中。用誰為自性。以誰為所緣。於誰為增上。答用世間出世間正智為自性。初及第二於諸色中以顯色相及真如相為所緣。第三即諸色中以攝受相及彼真如相為所緣。次四種各以自相為所緣。及彼真如為所緣。最後無所緣。於能引發一切聖神通功德為增上。又修觀者於諸色相及無色相。為自在障之所障故。為斷彼障起此觀行。諸勝處中。前四如初二解脫。後四如第三解脫。由諸色相難可勝故。於此事中能勝伏時。於無色相亦得勝自在。又此中言勝知勝見。謂諸聖者由正作意思惟諸色真如相故得勝知見。若諸異生即不如是。問若爾異生雲何名勝。答由三種想故。謂於淨不淨色由展轉相待想展轉相待故。於淨不淨色由展轉相隨想展轉相隨故。於淨不淨色由清淨一味想。此最後勝。異生聖者二所共得。又十遍處由勝處所緣力應知其相。此中差別者。亦以大種相為所緣。及彼真如相為所緣。又空識無邊處相為所緣。及彼真如相為所緣。若不爾者。由所依止不遍滿故。能依不應得成遍滿。由彼所緣真如之相所緣境界極遍滿故得名遍滿。由勝遍滿二種勢力。令諸解脫亦得清淨。又能引發一切眾聖神通功德。 　　瑜伽師地論卷第七十二 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第七十三 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　攝抉擇分中菩薩地之二 　　復次嗢拖南曰。 　思擇自性取　　薩迦有世間 　真尋思實智　　密意與次第 　　問如是五事幾諦所攝。答相四安立諦攝。名一苦諦攝。分別三諦攝。除滅諦。真如四非安立諦攝。正智緣安立非安立諦境道諦攝。問諸相是名耶。設名是相耶。答諸名皆是相。有相而非名。謂除名相餘四相。餘隨所應當知亦爾。問諸相皆相相耶。設相相皆相耶。答諸相相皆是相。有相非相相。謂名等四相。問若分別相相一切名相相合相依而分別耶。設分別名相。一切相相相合相依而分別耶。答應作四句。有分別相相非名相相合相依而起分別。謂分別不了其名所有相相。又於諸相已拔名隨眠。有分別名相非相相相合相依而起分別。謂分別不了其事所有名相。與上相違是俱句。除上爾所相。是俱非句。問若思惟真如即觀真如耶。設觀真如即思惟真如耶。答應作四句。有思惟真如非觀真如。謂以分別所攝如理作意思惟真如。但見真如相不見實真如。乃至未至正通達位。及通達後作意思惟安立真如。有觀真如非思惟真如。謂通達真如時。由勝義故非思惟其相。有思惟真如亦觀真如。謂通達後相續思惟非安立真如。有不思惟真如亦非觀真如。謂離如理所引作意思惟諸相。 　　問若思惟相即觀其相耶。設觀其相即思惟相耶。答應作四句。有思惟相不觀其相。謂前第二句。有觀其相不思惟相。謂前初句。有思惟相亦觀其相。謂前第四句。有非思惟相亦非觀其相。謂前第三句。 　　問如是五事為攝一切法。為不如是耶。答如是。問彼一切法當言以何而為自性。答諸法自性不可言說。問雲何應觀彼諸法相。答如幻事相。非全無有。譬如幻事有幻事性無象馬車步末尼真珠金銀等性。如是諸法體性唯有名相可得。無有自性差別施設顯現可得相。由相名相之自性實不可得。如相如是名名自性。分別分別自性。真如真如自性當知亦爾。正智由正智名。正智自性實不可得。何以故。於一切種隨言自性不成就故。若謂諸相自性安立即稱其量假立名言。此假名言依相而立。是則於相假立名。前應有彼覺。如已立名。又於一相所立名言有眾多故。有差別故應有眾多差別體性。是故名言依相而立不應道理。若謂諸相如名安立。由名勢力相自性起。是則彼相假立名前應無自性。彼既無有。假立名言亦應無有。是故二種俱成無過。又假名言有眾多故。有差別故應有眾多差別體性。又依他過。由彼諸相但依於他假建立故。是故一切假立名言如其自性。不應道理。猶如所起種種幻類。譬如幻者造作種種幻士夫類。謂男女象馬熊羆等類。非彼諸類如其相貌實有體性。如是諸相非稱名言有實體性當知亦爾。若謂離彼相及名言二種和合有自性生。彼於諸相或於名言或二中間。應現可得。然不可得。是故此計不應道理。由此因緣隨言自性於一切種皆無所有。若謂名言能顯自性。亦不應理。若取不取假立名言俱有過故。若取相已假立名言便不成顯。若不取相假立名言。無事名言不應道理。又如前說所立名言有眾多故。有差別故。則有眾多差別體性成大過失又照了喻不相似故不應道理。不相似者照了因緣於一切事無有差別。種種亦爾。能取因緣名言不爾。 　　問不可言中不可言言既現可得。是故法性不可言說。不應道理。又造幻者所造種種幻化形類。雖彼形類非如其性。然有種種能造幻事如其自性。是故譬喻亦不相似。答正立宗時不可言言亦已遮遣。為令覺知如是義故。方便施設譬喻等故。非不相似。雖假名言非如彼性。不可言義非不是有。問若諸相事假立名言則便得有。若不假立則不得有。若如是者喻可相似。不可言計亦應道理。若不爾者。不可言計則為唐捐。答如是由先所起八分別故。於現在世三種事生。如本地分已說其相。即此所生三種事故。復起分別。由此道理諸雜染法展轉相續無有斷絕。由此因緣其喻相似。分別假立若斷滅時。諸雜染法皆可隨滅證得聖智。此是量故。不可言計亦不唐捐。 　　問若於爾時分別假立皆悉斷滅。即於爾時相事隨遣。若爾隨一獲得聖智。一切相。名。分別。所攝情無情數。內外事物皆應永滅。譬如幻者所作幻事。答相等諸物或由不共分別為因。或復由共分別為因。若由不共分別所起無分別者。彼亦隨滅。若共分別之所起者。分別雖無由他分別所任持故。而不永滅。若不爾者。他之分別應無其果。彼雖不滅得清淨者。於彼事中正見清淨。譬如眾多修觀行者。於一事中由定心智種種勝解異見可得。彼亦如是。 　　問如是五事。幾是所取。幾是能取。答三是所取。分別正智亦是能取。亦是所取。 　　問如是五事。當知幾種取所行義。答略有三種。一有言有相取所行義。二無言有相取所行義。三無言無相取所行義。此中最初是言說隨覺者取所行境。第二是言說隨眠者取所行境。第三是於言說離隨眠者取所行境。又初二是世俗諦取。最後是勝義諦取。復有遠離言說隨眠後所得取。通取一切二諦所攝取所行境。謂世出世智以安立諦為所行故。建立彼智通用二諦為所行境。此二種取由二因緣應知。得成世出世性。謂曾得未曾得故。依言說不依言說故問有相之取世間共成。無相之取非所共成。何因何緣名無相取。無因無緣不應道理。答世俗名言熏習取果。是有相取。世所共成能令雜染。勝義智見熏習取果是無相取。非所共成能令清淨。是故此二有因有緣。如眼若有翳等過患。便有髮毛輪等翳相現前可得。若無彼患便不可得。但有自性無顛倒取。問於無相界若取其相非無相取。若無所取亦不得成無相之取。若爾雲何名無相取。答言說隨眠已遠離故。此取雖復取無相界。不取相故。成無相取。問若無搆獲雲何成取。答雖不搆獲諸相差別。有所增益然取無相故。得成取。問若無搆獲無所增益。此取相狀雲何可知。答取勝義故。取無相故。五種事相皆不顯現以為其相。問若不分明可立為取。何故不許諸取滅無。答滅無無有修作義故。非修觀者依於滅無有所修作。問若爾雲何證知其相。答自內證智之所證知。問若爾何不如其所證如是記別。答此內所證非諸名言安足處故。 　　問若先無有知無相智。由無有故。亦無數習無相智義。無數習故知無相智既無其因。應不得生。答有相亦得為無相因。隨順彼故。如世間智為緣生出世智。有漏智為緣生無漏智。有心定為緣生無心定。此亦如是。 　　問苦等諸智世尊說為得清淨因。若苦等智。於苦等諦分別苦等。應成有相。若不分別苦等諸智。便非是有。彼無有故。雲何能得畢竟清淨。答由無相智增上力故。於諸諦中極善清淨通世出世分別智生。即名已斷所斷煩惱。其無相智是苦等智因正能斷滅所斷煩惱。於此因中假立果名。即假說此為苦等智。是故無過。 　　問先說所取是能取果。即此能取當言何果。答此二展轉更互為果。 　　問若所知境無常。積集相續無量多不現見。雲何修觀行者緣彼為境。及令轉滅。答於彼聞思增上力故得三摩地。由彼因緣。令三摩地五種境界影像現前。即緣此事以為境界。除遣此故彼得轉滅。 　　問除遣五種所知境界。當言何相。答無上轉依無為涅槃以為其相。雲何為涅槃。謂法界清淨煩惱眾苦永寂靜義。非滅無義。問若唯煩惱眾苦永寂名為涅槃。何因緣故非滅無義。答如外水界唯離渾濁得澄清性。非離濁時無澄清性。又如真金唯離剛強得調柔性。非離彼時無調柔性。又如虛空唯雲霧等翳障寂靜得清淨性。非彼無時其清淨性亦無所有。此中道理當知亦爾。 　　雲何名為法界清淨。謂修正智故永除諸相證得真如。譬如有人於眠夢中自見其身為大暴流之所漂溺。為欲越渡如是暴流發大精進。即由發起大精進故。欻然便覺。既得覺已於彼暴流都無所見。除相道理當知亦爾。問為即於此言說隨眠正斷滅時。諸相除遣。為斷滅已後方除遣。答斷時。遣時。平等平等如秤兩頭低昂道理。又如畫像彩色壞時形相隨滅。亦如翳等過患愈時髮毛輪等相亦隨遣。愈時遣時平等平等。此中道理當知亦爾。 　　問修觀行者雲何除遣所緣境相。答由正定心於諸所知境界影像。先審觀察。後由勝義作意力故轉捨有相轉得無相。此無相轉復有五位。一少分位。二遍滿位。三有動位。四有加行位。五成滿位。問如是成滿其相雲何。答不為一切煩惱一切災橫所陵雜故。究竟無惱清淨所依說名成滿。即此又是善清淨真實義所行。一切現量所行。一切自在所行。 　　問於此成滿建立幾乘。齊何時證。答隨三種根差別證故建立三乘。然彼二乘用阿耨多羅三藐三菩提乘。以為根本。又彼二乘隨緣差別。隨所成熟無決定故。證得時量亦不決定。其最後乘要經三種無數大劫。方可證得。依斷三種粗重別故。何等名為三種粗重。一惡趣不樂品。在皮粗重。由斷彼故不往惡趣。修加行時不為不樂之所間雜。二煩惱障品。在肉粗重。由斷彼故一切種極微細煩惱亦不現行。然未永害一切隨眠。三所知障品。在心粗重。由斷彼故永害一切所有隨眠。遍於一切所知境界。無障礙。智自在而轉。 　　復次雲何立聲聞乘。謂三因緣故。一變化故。二誓願故。三法性故。變化故者。謂隨彼彼所化勢力。如來化作變化聲聞。誓願故者。謂有補特伽羅。於聲聞乘已發誓願。即建立彼以為聲聞。法性故者。謂有補特伽羅。本性已來慈悲薄弱於諸苦事深生怖畏。由此二因於利他事不深愛樂。非為是事樂處生死。彼由安住此法性故。立為聲聞。又覺法性故。謂於一切安立諦中。多分修習怖畏行轉。由此因緣證得圓滿。如聲聞乘獨覺亦爾。出無佛世而證正覺。與此差別。即上相違三因緣故。應知菩薩。 　　復次雲何聲聞失壞正法及毘奈耶。謂有聲聞。計唯無有煩惱燒然名為寂滅。生大怖畏。謂我當斷。我當永壞。我當無有。譬如有人身嬰熱病於無病中都無識別。謂病癒時舉體隨滅。便生怖畏。我寧不脫如是熱病。是名失壞。由此譬喻失壞聲聞當知亦爾。復次雲何菩薩失壞大乘。謂有菩薩。聞一切法甚深無性。即執一切煩惱燒然自性本無。謂已無有生死重病。譬如有人於己身中所生熱病。謂為無病。於此熱病不能解脫。名為失壞。由此譬喻失壞菩薩當知亦爾。 　　問如是五事。幾是薩迦耶。幾非薩迦耶。答相通二種。二是薩迦耶。一非薩迦耶。真如俱不可說。如薩迦耶。有及世間當知亦爾。 　　問如是五事四種真實。此中何事攝幾真實。答世間所成真實。道理所成真實。三事所攝。煩惱障淨智所行真實。所知障淨智所行真實。二事所攝。問如是五事四種尋思。此中何事攝幾尋思。答如理作意相應分別總攝四種。 　　問如是五事四種如實遍智。此中何事攝幾如實遍智。答一切皆是正智所攝。問世尊依何密意。說一切法皆無有二。答即依如是所說五事。由俗自性說無自性。由別別相說有自性。 　　問世尊依何密意。說一切法皆無自性。答由依彼彼所化勢力故。說三種無自性性。一相無自性性。二生無自性性。三勝義無自性性。雲何相無自性性。謂一切法世俗言說自性。雲何生無自性性。謂一切行眾緣所生緣力故有。非自然有。是故說名生無自性性。雲何勝義無自性性。謂真實義相所遠離法。此由勝義說無自性性。如觀行苾芻於大骨聚生假勝解。不能除遣。於此骨聚勝義無自性相恆無間轉。如是應知勝義無自性性。此中五事非由相無自性性故。說無自性。然由生無自性性故。勝義無自性性故。隨其所應說無自性。謂相名分別正智。皆由二種無自性性。真如不由無自性性說無自性。是故世尊依此密意。於伽他中說如是言。我說一諦更無第二。 　　問世尊依何密意。說一切法無生無滅本來寂靜自性涅槃。答依相無自性性說如是言。 　　問世尊依何密意。說一切法等於虛空。答亦依相無自性性說如是言問世尊依何密意。說一切法皆如幻等。答依生無自性性。勝義無自性性說如是言問世尊依何密意。說等隨觀色乃至識有無常耶。答依相無自性性說如是言。何以故。欲說等隨觀常無有故。說等隨觀有無常。問世尊依何密意。說等隨觀色乃至識皆有苦耶。答依生無自性性。及勝義無自性性。說如是言。 　　問世尊依何密意。說等隨觀即彼皆空。答即依生無自性性。勝義無自性性。諸法由遠離相無自性性。說如是言。如依遠離性說彼為空。依異相性說為無我。當知亦爾。 　　問世尊依何密意。說色乃至識如理觀故。審思慮故。乃至觀彼非有顯現。答依相無自性性說如是言。 　　問世尊依何密意。說彼虛偽不實顯現。答依生無自性性及勝義無自性性。說如是言。 　　問世尊依何密意。說如是言。是故今者應知是處。謂於是中眼永寂滅遠離色想。乃至意永寂滅遠離法想。答都不依於無自性性。說如是言。 　　問世尊依何密意。說由彼故於一切處遣一切想。帝釋天等亦不能知。彼依何處而起靜慮。答都不依於無自性性說如是言。 　　問世尊依何密意。說能隨順喜憂捨處眼所識色。乃至意所識法中無諦無實無無顛倒無不顛倒。復說有聖出世間諦。答依於一切無自性性。或不依於無自性性說如是言。 　　問世尊依何密意。說靜慮者靜慮境界。諸佛諸佛境界皆不可思議。答依於一切無自性性。或不依於無自性性。說如是言問如是五事。何緣最初建立其相。乃至最後建立正智。答若無其事施設於名。不應道理。故此次第施設於名。由此名故施設自性。施設差別。故此次第施設分別。由分別故。或分別相。或分別名。或俱分別。由此三法顯雜染品。次第圓滿。從此乃容修清淨品。謂即觀彼所有雜染諸法真如。由正智故能正觀察。能得清淨。由此二種顯清淨品次第圓滿。是故顯示如是次第。 　　如是於真實義分中。已說事抉擇。若欲了知真實義者。於三自性復應修觀。嗢拖南曰。 　總舉別分別　　緣差別依止 　亦微細執著　　如名等執性 　　雲何名為三種自性。一遍計所執自性。二依他起自性。三圓成實自性。雲何遍計所執自性。謂隨言說依假名言建立自性。雲何依他起自性。謂從眾緣所生自性。雲何圓成實自性。謂諸法真如。聖智所行。聖智境界。聖智所緣。乃至能令證得清淨。能令解脫一切相縛及粗重縛。亦令引發一切功德。問遍計所執自性緣何應知。答緣於相名相屬應知。問依他起自性緣何應知。答緣遍計所執自性執應知。問圓成實自性緣何應知。答緣遍計所執自性於依他起自性中畢竟不實應知。世尊於餘經中說緣不執著遍計所執自性應知此性者。依得清淨說。不依相說。今此義中當知依相說。問遍計所執自性有幾種。答略有五種。一遍計義自性。二遍計名自性。三遍計雜染自性。四遍計清淨自性。五遍計非雜染清淨自性。雲何遍計義自性。謂有四種。一遍計自相。二遍計差別相。三遍計所取相。四遍計能取相。遍計自相者。謂遍計此事是色自性。乃至此事是識自性。此事是眼自性。乃至此事是法自性。遍計差別相者。謂遍計此色是可意。此色是不可意。此色是非可意非不可意。此色是有見。此色是無見。此色是有對。此色是無對。此色是有漏。此色是無漏。此色是有為。此色是無為。如是等類差別道理。遍計此色所有差別。如色如是餘蘊一切處等當知亦爾。遍計所取相者。謂遍計此色是眼所取。此是耳鼻舌身意所取。又復遍計此受想行識是欲界意所取。此是色界意所取。此是無色界意所取。此是不繫意所取。遍計能取相者。謂遍計此色是色能取。此色是聲香味觸能取。又復遍計此受想行識是色能取。此是聲香味觸法能取。 　　雲何遍計名自性。謂有二種。一無差別。二有差別。無差別者。謂遍計一切一切法所有名。有差別者。謂遍計此名為色。此名為受。此名為想。此名為行。此名為識。如是等類無量無數差別法中各各別名。 　　雲何遍計雜染自性。謂遍計此色有貪有瞋有癡。不能遠離貪瞋癡繫。又與信等一切善法而不相應。又復遍計此受此想此行此識。有貪有瞋有癡。不能遠離貪瞋癡繫。又與信等一切善法而不相應。 　　雲何遍計清淨自性。謂與上相違當知其相。雲何遍計非雜染清淨自性。謂遍計此色是所取。此是能取。此受想行識是所取。此是能取。又於一切無記法中遍計所有無記諸法。復次遍計所執自性當知復有五種。一依名遍計義自性。二依義遍計名自性。三依名遍計名自性。四依義遍計義自性。五依二遍計二自性。 　　雲何依名遍計義自性。謂遍計此色事名有色實性。此受想行識事名有受想行識實性。雲何依義遍計名自性。謂遍計此事名色或不名色。此事名受想行識。或不名受想行識。雲何依名遍計名自性。謂不了色事。分別色名而起遍計。不了受想行識事。分別受想行識名而起遍計。 　　雲何依義遍計義自性。謂不了色名。由不了名分別色事而起遍計。不了受想行識名。由不了名分別受想行識事而起遍計。 　　雲何依二遍計二自性。謂遍計此事是色自性名之為色。此事是受想行識自性名受想行識。 　　復次遍計所執自性執當知略有二種。一加行執。二名施設執。加行執當知復有五種。一貪愛加行故。二瞋恚加行故。三合會加行故。四別離加行故。五捨隨與加行故。名施設執當知復有二種。一非文字所作。二文字所作。非文字所作者。謂執此為何物。雲何此物。此物是何。此物雲何。文字所作者。謂執此為此物。此物如是或色。乃至或識或有為。或無為。或常或無常。或善或不善。或無記如是等。復次微細執著當知五種。一於無常常執。二於苦樂執。三於不淨淨執。四於無我我執。五於諸相中遍計所執自性執。復次由五因緣。當知愚夫如名如言於所詮事執有自性。所以者何。謂因問言。此事用何以為自性。答言此事是色自性非是色名。或答言。此事是受想行識自性非受想行識名。復次獨處空閑。精勤觀察諸法自相共相。尋思此事是色相非色名。或尋思此事是受想行識相非受想行識名。復次於此色事尋求色相。不能得時便生不樂。非求色名不能得時。或於此受想行識事。尋求受想行識相。不能得時便生不樂。非求受想行識名不能得時。復次語於名轉。名於義轉。此中若名能顯自相義。非此能顯差別相義。非此能顯所取相義。非此能顯能取相義。或名乃至能顯能取相義。非此能顯乃至自相義。若即彼名於自相義轉。亦於乃至能取相義轉者。此餘諸名各別行解隨義而轉應不可得。此不應理。如是復於各別義轉所有名中。若名於自相義轉。乃至若名於能取相義轉。此名為於有義轉耶。為於無義轉耶。於有義轉且不應理。此不應理。如前觀五事中已辯。若於無義轉者。是則此名於無相義轉。其理便至。若於無相義轉此非有義。但能顯示自所增益。若取增益即是執著。是故如名如言於所詮事執著自性。道理成就。 　　復次一切愚夫於諸相中名言所縛故。當知如名如言於所詮事妄執自性。問何緣故知於諸相中名言所縛。答由理教故。雲何由理。謂若離名言於諸事中喜樂不可得故。若名言俱於諸事中喜樂可得故。是一道理。又復展轉相依而生。何以故。事為依止名言得生。名言為依事可得生故。謂諸世間要依有事方得生起名言分別。非於無事起此分別。如是當知事為依止名言得生。如靜慮者內靜慮時。如如意名言作意思惟。如是如是有所知事。同分影像生起方便運轉現在前故。如是當知名言為依事可得生。又於名言修對治時。若安置心於無相界。一切諸相皆不現前。若不安心於無相界。不隨所欲。便為諸相漂轉其心。由此道理當知於相名言是縛。雲何由教。如世尊說。 　愚昧思凡夫　　於相為言縛 　牟尼脫言縛　　於相得自在 　清淨見行者　　安住於真智 　於自性無得　　不見彼所依 　由真智清淨　　說彼為真明 　二執不相應　　故號為無二 　　又如異生於諸蘊中善知無我。雖觀蘊中所建立我但是假有。非不於彼我執隨轉。由彼隨眠未永斷故。此中道理當知亦爾。 　　瑜伽師地論卷第七十三 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第七十四 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　攝抉擇分中菩薩地之三 　　復次嗢拖南曰。 　攝無性知等　　密意等所行 　通達與隨入　　差別依為後 　　問三種自性相等五法。初自性。五法中幾所攝。答都非所攝。問第二自性幾所攝。答四所攝。問第三自性幾所攝。答一所攝。問若依他起自性亦正智所攝。何故前說依他起自性緣遍計所執自性執應可了知。答彼意唯說依他起自性雜染分非清淨分。若清淨分當知緣彼無執應可了知。 　　復次三種自性三種無自性性。謂相無自性性。生無自性性。勝義無自性性。由相無自性性故。遍計所執自性說無自性。由生無自性性故。及勝義無自性性故。依他起自性說無自性。非自然有性故。非清淨所緣性故。唯由勝義無自性性故。圓成實自性說無自性。何以故。由此自性亦是勝義。亦一切法無自性性之所顯故。 　　問三種自性幾應遍知。答一切。問幾應永斷。答一。問幾應證得。答一。 　　復次由此三種自性。一切不了義經諸隱密義皆應決了。謂諸如來祕密語言。及諸菩薩隨無量教祕密語言所有要義。皆由如是三種自性。應隨決了。問如經中說無生法忍。雲何建立。答由三自性而得建立。謂由遍計所執自性故。立本性無生忍。由依他起自性故。立自然無生忍。由圓成實自性故。立煩惱苦垢無生忍。當知此忍無有退轉。 　　復次三種解脫門亦由三自性而得建立。謂由遍計所執自性故。立空解脫門。由依他起自性故。立無願解脫門。由圓成實自性故。立無相解脫門。問遍計所執自性何等智所行。為凡智耶。為聖智耶。答都非智所行。以無相故。問依他起自性何等智所行。答是二智所行。然非出世聖智所行。問圓成實自性何等智所行。答唯聖智所行。 　　問諸觀行者通達遍計所執自性時。當言行於相耶。當言行於無相耶。答若以世間智而通達時。當言行於相。若以出世智而通達時。當言行於無相。如遍計所執自性。依他起自性圓成實自性當知亦爾。 　　問若觀行者如實悟入遍計所執自性時。當言隨入何等自性。答圓成實自性。問若觀行者隨入圓成實自性時。當言除遣何等自性。答依他起自性。問遍計所執自性有幾種。答隨於依他起自性中施設建立自性差別所有份量。即如其量遍計所執自性亦爾。是故當知遍計所執自性無量差別。又於依他起自性中。當知有二種遍計所執自性執。一者隨覺。二者串習習氣隨眠。問依他起自性有幾種。答當知如相品類差別。復有二種依他起自性。一遍計所執自性執所起。二即彼無執所起。問圓成實自性有幾種。答於一切處皆一味故。圓成實自性無有安立品數差別。 　　問遍計所執自性當言何所依止。答當言依止三事。謂相名分別。問依他起自性當言何所依止。答當言即依遍計所執自性執。及自等流。問圓成實自性當言何所依止。答當言無所安住無所依止。 　　復次嗢拖南曰。 　若無有作業　　微細等無體 　生執等了知　　染苦喻分別 　　問若無遍計所執自性當有何過。答於依他起自性中。應無名言無名言執。此若無者。應不可知雜染清淨。問若無依他起自性。當有何過。答不由功用。一切雜染皆應非有。此若無者。應無清淨而可了知。問若無圓成實自性。當有何過。答一切清淨品皆應不可知。 　　問遍計所執自性能為幾業。答五。一能生依他起自性。二即於彼性能起言說。三能生補特伽羅執。四能生法執。五能攝受彼二種執習氣粗重。問依他起自性能為幾業。答亦五。一能生所有雜染法性。二能為遍計所執自性及圓成實自性所依。三能為補特伽羅執所依。四能為法執所依。五能為二執習氣粗重所依。問圓成實自性能為幾業。答亦五。由是二種五業。對治生起所緣境界性故。 　　問遍計所執自性當言微細。當言粗耶。答當言微細。如微細難見難了當知亦爾。問依他起自性當言微細。當言粗耶。答當言是粗然難見難了。問圓成實自性當言微細。當言粗耶。答當言極微細。如極微細。極難見極難了當知亦爾。 　　問此三自性幾是無體能轉有體。答一。問幾是有體能轉有體無體。答一。問幾是有體而非能轉。答一。 　　問此三自性幾是不生能生於生。答一。問幾是生能生生不生。答一。問幾是非生不能生生及不生。答一。 　　問遍計所執自性執無執相雲何應知。答此有二種。一彼覺悟執或無執。二彼隨眠執或無執。若由言說假立名字遍計諸法決定自性。當知是名彼覺悟執。若善了知唯有名者。知唯名故。非彼諸法有決定性。當知是名於彼無執。若未拔彼習氣隨眠。當知於彼有隨眠執。乃至未捨習氣粗重。若永斷已當知無執。問依他起自性執無執相雲何應知。答若由遍計所執自性覺悟執故。復遍計彼所成自性。是名初執。若善了知唯有眾相。不遍計彼所成自性。是名無執。若於相縛未永拔者。於諸相中有所得時。名第二執。若於相縛已永拔者。於無相界正了知故。於相無得。或於後時如其所有。而有所得當知無執。問圓成實自性執無執相雲何應知。答此無有執。此界非執安足處故。若於此界未得未觸未作證中。起得觸證增上慢者。當知即是遍計所執。及依他起自性上執。 　　問遍計所執自性當雲何知。答當正了知唯有其名。唯遍計執無相無性。無生無滅。無染無淨。本來寂靜自性涅槃。非過去。非未來。非現在。非繫非離繫。非縛非解脫。非苦非樂。非不苦不樂。唯是一味遍一切處。皆如虛空。以如是等無量行相。應正了知遍計所執自性。問依他起自性當雲何知。答當正了知一切所詮有為事攝。雲何一切所詮事耶。所謂蘊事。界事。處事。緣起事。處非處事。根事。業事。煩惱事。隨煩惱事。生事。惡趣事。善趣事。產生事。色類事。四大王眾天事。乃至他化自在天事。梵眾天事。乃至色究竟天事。空無邊處事。乃至非想非非想處事。隨信行事隨法行事。順抉擇分善根事。見道事。修道事。預流果事。乃至阿羅漢果事。獨覺事。等正覺事。滅想受事。到彼岸事。念住事。乃至道支事。靜慮無量無色定事。修想事。修隨念事。解脫勝處遍處事。力無所畏願智不護念住大悲永害習氣。諸相隨好。一切種妙智。一切不共佛法事。又當了知。同於幻夢光影。谷響水月。影像及變化等。猶如聚沫猶如水泡。猶如陽焰猶如芭蕉。如狂如醉。如害如怨。如飲尿友喻。如假子喻毒蛇篋。是空無願遠離無取虛偽不堅。如是等類差別無量。問圓成實自性當雲何知。答當正了知。如先所說差別之相。所謂真如實際法界。如是等類無量差別。復當了知所餘差別。謂無形色不可睹見。無所依住無所攀緣。不可顯現不可了別。不可施為不可宣說。離諸戲論無取無捨。如是等類差別無量。問此三自性幾自非染能令他染。答一。問幾唯自染。答一。問幾自清淨令他清淨。答一。如染當知苦亦爾。問遍計所執自性以何為喻。答譬如虛空。問依他起自性以何為喻。答如害如怨。問圓成實自性以何為喻。答譬如無盡大寶伏藏。 　　問遍計所執自性由何故遍計。答由依他起自性故。問依他起自性由何故依他。答由因緣故。問圓成實自性由何故圓成實。答由一切煩惱眾苦所不雜染故。又由常故。 　　問如說能取真實義慧是無分別。雲何應知無分別相。為由不作意故。為由超過彼故。為由無所有故。為由是彼性故。為由於所緣境作加行故。若由無作意故者。彼與如理作意相應不應道理。熟眠狂醉應成此過。若由超過彼故者。雲何不與聖教相違。如說三界所有諸心心所皆是分別。若由無所有故者。雲何此慧非成非心所。若由是彼性故者。雲何此慧非成色自性。及非貫達相。若由於所緣境作加行故者。雲何不謗無分別慧離加行性。若如是等皆不應理。雲何當知無分別慧。答於所緣境離加行故。此所緣境離有無相諸法真如。即此亦是離諸分別。由先勢力所引發故。雖離加行。若於真如等持相應妙慧生時。於所緣相能現照取。是故此慧名無分別。 　　如是已說真實義分抉擇。由五因緣當知菩薩所有威德不可思議。何等為五。一者菩薩所有威德超過一切尋思境故。二者菩薩所有威德世間譬喻不可得故。三者菩薩所有威德唯繫屬善磨瑩心故。四者菩薩所有威德與不定地心一向不同分故。五者菩薩所有威德一向繫屬定地心故。 　　復次於大乘中有十法行。能令菩薩成熟有情。何等為十。謂於大乘相應菩薩藏攝契經等法。書持供養惠施於他。若他正說恭敬聽聞。或自翫讀或復領受。受已廣音而為諷誦。或復為他廣說開示。獨處空閑思量觀察隨入修相。問如是十種法行。幾是能生廣大福德道。答一切。問幾是加行道。答一。謂第九。問幾淨障道。答一。謂第十。如是種類餘抉擇文更不復現。 　　復次如聞所成地攝大乘中說。大菩提由五種相應。當了知。謂自性故。功能故。方便故。轉故。還故。而未分別。今當解釋。 　　雲何大菩提自性。謂勝聲聞獨覺轉依。當知此轉依復有四種相。一生轉所依相。二不生轉所依相。三善觀察所知果相。四法界清淨相。生轉所依相者。謂佛相續出世間道生轉所依。若不爾不得此轉依。此道應當不生不轉。若遠離彼而有此事。未轉依時先應有此。不生轉所依相者。謂一切煩惱及諸習氣不生轉所依。若不爾不得此轉依。一切煩惱及諸習氣便有眾緣和合不生不轉應不可得。善觀察所知果相者。謂此轉依是善通達所知真實。所知真如果。若不爾諸佛自性應更觀察。更有所斷。更有所滅。法界清淨相者。謂此轉依已能除遣一切相故。是善清淨法界所顯。若不爾此應無常。應可思議。然此轉依是常住相不可思議。復次此不可思議說名無二。由五種相應當了知。一由自性故。二由處故。三由住故。四由一性異性故。五由成所作故。 　　雲何由自性故。不可思議。謂或即色或離色。如是不可思議。或即受想行識。或離受想行識。如是不可思議。或即地界或離地界。如是不可思議。或即水界火界風界或離水界火界風界。如是不可思議。或即眼處或離眼處。如是不可思議。或即耳鼻舌身意處。或離耳鼻舌身意處。如是不可思議。或有或非有。如是不可思議雲何由處故不可思議。謂或在欲界或離欲界。如是不可思議。或在色界無色界。或離色界無色界。如是不可思議。或在人中或離人中。或在天上或離天上。如是不可思議。或在東方或離東方。或在南西北方上下方維。或離南西北方上下方維。如是不可思議。 　　雲何由住故不可思議。謂安住如是如是色類樂住。如是不可思議。安住如是如是色類奢摩他住。如是不可思議。安住有心住。如是不可思議。安住無心住。如是不可思議。安住如是色類聖住。如是不可思議。安住如是色類天住梵住。如是不可思議。 　　雲何一性異性不可思議。謂一切佛同安住一無漏界中。為是一性。為是異性。如是不可思議。 　　雲何成所作故不可思議。謂如是如是如來同界同智勢力勇猛住無漏界。依此轉依能作一切有情義利。如是不可思議。此復二因緣故當知不可思議。謂離言說義故。及過語言道故不可思議。又出世間故。無有世間能為譬喻。是故不可思議。 　　雲何功能。謂若略說有十自在。說名功能。謂壽自在等如本地分已說。 　　雲何加行。謂若略說有四種化說名加行。一未成熟有情令成熟故。作菩薩行化。二已成熟有情令解脫故。於三千大千世界百拘胝贍部洲中。同於一時方便攝受如來之化。三即為彼所化有情作聲聞化。四即為彼所化有情作獨覺化。當知一切諸佛世尊於此四種變化事中。遍十方界功能無礙。 　　雲何為轉。當知此轉略有二種。一權時轉。二畢竟轉。權時轉者。謂諸有情乃至未成熟。未解脫來諸佛世尊有變化轉。畢竟轉者。謂如無盡不可思議諸佛自性大光明轉。如是能作一切有情所作事轉。 　　雲何為還。當知此還亦有二種。一權時還。二畢竟還。權時還者。謂所化有情已成熟已解脫故。從此無間諸佛世尊現般涅槃。非畢竟滅。畢竟還者。當知煩惱及諸習氣畢竟盡故。彼所依處眾苦亦盡。 　　雲何能讚歎者於如來所能作饒益。謂隨所讚歎但行自利。非由讚歎於如來所有異所作猶如造瓶。何以故。如來隱善極少欲故。復有二種於如來所稱揚讚歎甚希奇法。一令讚歎者純行自利生無量福。二於遠離一切所求諸如來所而作饒益。謂於如來所如如讚歎。如是如是攝受自利。如如攝受自利。如是如是名以供養攝受如來。由此因緣生極廣大無盡福聚。又諸如來有二種事。一不可意事。二可意事。 　　復次由六種相當知略攝如來功德。一圓滿。二無垢。三不動。四無等。五能作有情利益事業。六功能。 　　雲何圓滿。謂諸如來成就三界及出世間一切功德。彼出世間所有功德超過一切語言行路。是故如來一切歌詠所不能及。由此因緣彌應讚歎。雲何無垢。謂諸功德有七種垢。一欲。二見。三疑。四慢。五憍。六隨眠。七慳。彼於如來一切永無。何以故。由諸如來所有功德不求他知。謂欲令他知我成就如是功德。又於此德無執著見。又於此德無有疑惑為功德耶為過失耶。又不以己所有功德與他挍量。又不觀己所有功德憍醉掉舉生欣生喜。非彼功德為諸煩惱之所隨眠。永害煩惱並習氣故。又於功德無慳吝心。謂勿令他同所證得。 　　雲何不動。謂諸外道不能動故。一切魔軍不能動故。一切盜賊不能奪故。一切親屬不能壞故。一切國王不能壞故。火水風大不能變故。壽命雖盡亦無退故。由諸如來功德無盡。是故不動。 　　雲何無等。謂諸如來所有功德極廣大故。極尊勝故。極眾多故。大威力故。若淨不淨一切有情無與等者。是故無等。 　　雲何能作有情利益事業。謂捨所得廣大無罪所有安樂。方便示現利他加行。是故能作利益他事。 　　雲何功能。謂於所作利有情事。不待作願而圓證故。彼加行智為親屬故。於彼恆時而專志故。 　　復次由五因緣。當知諸天非所歸依。何等為五。一由形相故。二由自性故。三由作業故。四由法爾故。五由因果故。 　　雲何諸天由形相故。非所歸依。謂由不現見無交議故。由形暴惡有怖畏故。由習放逸有貪愛故。由舍利他無悲愍故。由不了知作與不作。於真實義不通達故。 　　雲何如來由形相故是真歸依。謂由現見有交議故。由形憺怕無怖畏故。由無縱逸離貪愛故。由常不捨利有情事有悲愍故。由善了知作與不作。於真實義善通達故。 　　復由五相唯有如來是真歸依。何等為五。一為利益一切有情取菩提故。二能善轉正法眼故。三於恩怨諸有情所等心利故。四捨一切家宅親屬攝受貪愛根寂靜故。五能善解一切疑故。 　　雲何諸天由自性故。非所歸依。謂彼諸天漏所隨故。性非調善能調御他不應道理。如來永離一切漏故。其性調善故。能調御一切有情。 　　雲何諸天由作業故。非所歸依。謂彼諸天受用諸欲安住為業。損害有情惡業可得。如來廣大無垢靜慮安住為業。能作有情利益為業。 　　雲何諸天由法爾故。非所歸依。謂諸世間及出世間吉祥盛事一切皆依自功力故。若離功力。雖於諸天極申敬事。亦不能得。雖不敬事。但作功力必能得故。 　　雲何諸天由因果故。非所歸依。謂諸天身為由能感天業所得。為由供養諸天故得。為無因得。若由能感天業得者。但應歸依自所作業。非彼諸天。若無因得。應歸無因。不應歸天。若由供養諸天故。得此諸天身。為當但用供養為因。為天為俱。若唯供養天應唐捐隨所供養應感天身。若但由天供養徒設。雖不供養天應令彼獲得天身。若言俱由。謂以供養攝降諸天隨所思願皆令果遂。若爾七種所思果遂不決定故。不應道理。謂供養緣於所攝受。諸信解者於信解緣。於信解事。於能往趣最勝天身。於能果遂最勝富樂。於能滅壞阿素洛等所有怨敵。及於徙沒。 　　復次有四清淨。一名清淨。二語清淨。三自性清淨。四形相清淨。又此形相有大威德。斷諸疑網。能善記別。難化能化。天人所歸善能誨導。證出離性制諸外道。 　　復次雲何當知色等想事。色等施設是假名有非實物有。謂諸名言熏習之想所建立識。緣色等想事計為色等性。此性非實物有。非勝義有。是故如此色等想法非真實有。唯是遍計所執自性。當知假有。若遣名言熏習之想所建立識。如其色等想事緣。離言說性。當知此性是實物有。是勝義有。此中道理言論成立。如菩薩地應知。若諸名言熏習之想所建立識。緣遍計所執自性為境。即說此性非內非外。非二中間少有可得。非已生。非當生。非正生。非已滅。非當滅。非正滅。本來寂靜自性涅槃。何以故。此唯假有非勝義有故。若離名言諸法自性。當知此性凡夫所生邪執為緣。已生當生正生已滅當滅正滅。若未永斷未遍知便成雜染。若已永斷已遍知。乃成清淨。復有四法能令菩薩攝正多聞。謂多聞持。多聞證。多聞果。多聞淨。如其次第菩提願。事善友。思擇力。住空閑。應知其相。 　　問諸菩薩意樂界雲何。答於諸佛法信解有性所顯故。問諸菩薩增上意樂界雲何。答於諸佛法信解有德所顯故。問諸菩薩勝解界雲何。答於諸佛法信解可得所顯故。問諸菩薩愍雲何。答於苦現前諸有情所隨生愍傷故。問諸菩薩悲雲何。答於苦因現前諸有情所隨生悲哀故。問諸菩薩慧雲何。答於所知境通達如所有性故。問諸菩薩智雲何。答於所知境通達盡所有性故。 　　復有三種思惟過患。謂不究竟思惟。非處思惟。顛倒思惟。 　　復次如諸菩薩所行惠施當知。此施由七種相乃得清淨。謂施物清淨。戒清淨。見清淨。心清淨。語清淨。智清淨。垢清淨。如是清淨當知一切皆有十相。雲何施物清淨十相。一廣大施。謂眾多差別故。二平等施。謂無增無減故。三應時施。謂當彼所樂故。四上妙施。謂色等具足故。五清淨施。謂非不淨物所雜穢故。六如法施。謂無罪相應故。七隨樂施。謂隨求者所愛樂故。八利益施。謂隨彼所宜故。九或頓或漸施。謂觀彼求者故。十無間施。謂無斷絕故。 　　雲何戒清淨十相。一發勤精進所獲財物而用惠施。二自手臂力所致財物而用惠施。三離垢污物而用惠施。四如法而施。五如法所得而用惠施。六息除諸惡而行惠施。七調伏諸根而行惠施。八殷重恭敬而行惠施。九自手而施。十於己僕從先行恩養。然後惠施他來求者。 　　雲何見清淨十相。一不計度我能行施施為我所而行惠施。二不將己挍量於他。謂我是勝是等是劣而行惠施。三不觀他當有反報而行惠施。四不觀察當來有勝殊妙富樂而行惠施。五不觀施全無有果而行惠施。六不觀施不相似果而行惠施。七不觀施有顛倒果而行惠施。八不觀殺害為伴侶善而行惠施。九不觀奇變吉祥之相而行惠施。十不為世間聲譽稱讚而行惠施。 　　雲何心清淨十相。一憐愛心而行惠施。謂任自性於諸有情。二珍寶心而行惠施。謂於施所。三平等心而行惠施。謂於怨親及中庸所。四調伏垢心而行惠施。謂於慳垢及蓄積垢。當知不施於他名為慳垢。自不受用名蓄積垢。五欣樂心而行惠施。謂由七相。一於未來求者發喜樂心故。二於已來求者初見便生淨信心故。三於正施時生悅豫心故。四生靜定心故。五生無足心故。六生不惱害意趣心故。七施已無追悔心故。六忍辱心而行惠施。謂於求者強遮障中能堪忍故。及無厭倦故。七以慈心而行惠施。謂於惱害者。八以悲心而行惠施。謂於有苦者。九以喜心而行惠施。謂於有功德者。十以捨心而行惠施。謂於親友所。 　　雲何語清淨十相。一先於施物恣彼乞者。二彼若至時稱善來進。三遠離嚬蹙平面而視。舒顏含笑先言問訊。四以柔軟言共申談論安慰乞者。五從此無間言當施汝可愛財物欣慶斯施。六正發施言。吾今惠汝。七彼若遮障從容分佈不出粗言。八於乞求者若對若背不毀不呰亦無論說。九若無施物正言詞謝許得隨與。十於乞求者。終不對面呵責驅逐輕笑戲弄。亦不令其改容懷愧。 　　雲何智清淨十相。一由惠施智清淨。二由求者智清淨。三由施物智清淨。四由施加行智清淨。五由以施成熟有情智清淨。六由方便善巧智清淨。七由諸欲過患智清淨。八由除垢智清淨。九由於友遠離攝受智清淨。十由隱覆六方智清淨。 　　一由惠施智清淨者。謂於施異名。於施體相。於施訓辭。於施差別。皆如實知而行惠施。二由求者智清淨者。謂於一切有情皆住福田覺而行惠施。於諸勝劣有得有失怨恩等所。能善了知隨來求者所樂差別而行施故。又先以諸所施財物。遍於一切有情之類意樂而捨。若諸求者自然取時皆生隨喜。三由施物智清淨者。謂於一切工巧業處智善巧故。速疾能集所有財物而用惠施。或由善根之所攝受。謂於前生或現法受所感財物而用惠施。或發神通或由法受所致財物而用惠施。或他積集所有財物而用惠施。如勸導他或任彼務。 　　四由施加行智清淨者。謂於施加行能善了知。不令求者身心勞倦。自心無染而行惠施。善能分佈施來求者。施貧匱者。施無依者。施惡行者。施妙行者。施自僕從。謂若貧乏中財大財隨其所應如軌行施。非不如軌。 　　五由施成熟有情智清淨者。謂善了知施。能成熟諸有情已而行惠施。以所施物與諸大眾普共行施。亦令大眾生無量福。又於貧窮樂行施者。以己財物分佈與之令其行施。或有不貧內懷慳吝雖欲惠施。而不能用自財佈施。即以財物與之令施。或於佛法及僧田中欲有所作。便以財物棄捨與之令彼造作。由此因緣於二門中生無量福。 　　六由方便善巧智清淨者。謂或由教導令行惠施。或強力逼令行惠施。或領彼恩令行惠施。或由生故令行惠施。或由神力而行惠施。七由諸欲過患智清淨者。謂於諸欲所有過患。如實知已而行惠施。謂於苦蘊中或時了知二種過患。一者現法。二者後法。或時了知五種過患。謂如五種過患經說。或時了知六種過患。謂此諸欲是怖增語如是等類。廣說如經。或時了知七種過患。謂知諸欲無常虛偽誑妄失法譬如幻事惑亂愚夫。或時了知八種過患。謂知諸欲如朽骸骨。如經廣說。乃至猶如樹端熟果。 　　八由除垢智清淨者。謂於除遣十四垢業。如實知已而行惠施。此如屍佉落迦經說九由於友遠離攝受智清淨者。謂能善知遠離四種惡友攝受四種善友而行惠施。此亦如屍佉落迦經說。 　　十由隱覆六方智清淨者。謂隱覆六方而行惠施。此亦如屍佉落迦經說。雲何垢清淨十相。一遠離懈怠垢而行惠施。謂或內或外。或近或遠。或身疲倦或不疲倦。或身羸劣或不羸劣。而常惠施。二遠離貪垢而行惠施。謂於財物。三遠離瞋垢而行惠施。謂於求者。四遠離癡垢而行惠施。謂於因果。五遠離障垢而行惠施。言障垢者。謂四種障。一不串習。二匱乏。三耽湎。四觀果。六善分佈而行惠施。此即遠離非道理垢。謂貧乏者於自僕從。若中財者即於彼所及貧苦所。若大財者即於彼所。亦於其餘來求者所。七由圓滿而行惠施。此即遠離諸減少垢。謂事圓滿。意樂圓滿。事圓滿者。復有七相。一施資產事。二施國土事。三施有情事。四施莊嚴事。五施舍宅事。六施居處事。七施內身事。意樂圓滿者。謂於內身及外財寶。獲得自性無著意樂。八由清淨而行惠施。此即遠離不清淨垢。謂由十種清淨。即無著無取等如本地分廣說。九善觀察而行惠施。此即遠離惡慧垢。謂觀察施物。觀察意樂。觀察其田。觀察施物者。謂觀察受用勝於積聚。觀察惠施勝於受用。何以故。若唯積聚不能自益。不能益他。非現法利非後法利。若諸菩薩唯自受用名自饒益。非饒益他。名現法利。非後法利。若諸菩薩能行惠施。便自發生廣大歡喜。名自饒益名饒益他。名現法利名後法利。觀察意樂者。當知意樂略有四種。一於因中無倒意樂。二於果中無著意樂。三於有情悲愍意樂。四於一切智智圓滿意樂。由如是等諸意樂故。而行惠施。觀察田者。當知略由五相。一於是處乞求可得。二於是處已有乞求復加貧匱。三於是處已有貧匱復無依怙。四於是處有無依怙復行惡行。是名為田。五於是處雖無此等。而有修行善行可得。由七種相當知非田。一乞求者極大暴惡曾為怨害。歸依怨害而有所求。二勸為善事終不能得。三心懷染污為染污事而有乞求。四為損惱而有乞求。五乞求者或自是魔或魔所魅非處乞求。六乞求父母。或復隨一非所施物。七能為無義。由此等相當知是名觀察非田。十具方便德而行惠施。此即遠離無方便過失垢。此中方便者。謂串習施。不顧身命。悲愍有情。真實義智無上菩提勝解教導。強力逼迫。處任恩報。生及神力。 　　瑜伽師地論卷第七十四 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第七十五 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　攝抉擇分中菩薩地之四 　　復次當知菩薩毘奈耶略有三聚。初律儀戒毘奈耶聚。如薄伽梵為諸聲聞所化有情略說毘奈耶相。當知即此毘奈耶聚。雲何攝善法戒毘奈耶聚。謂諸菩薩於攝善法戒勤修習時。略於六心應善觀察。何等為六。一輕蔑心。二懈怠俱行心。三有覆蔽心。四勤勞倦心。五病隨行心。六障隨行心。若諸菩薩於善法中。所有輕心無勝解心及陵蔑心名輕蔑心。若有懶墮憍醉放逸所纏繞心。名懈怠俱行心。若貪慾等隨有一蓋。或諸煩惱及隨煩惱所纏繞心。名有覆蔽心。若住勇猛增上精進。身疲心倦映蔽其心。名勤勞倦心。若有諸病損惱其心。無有力能不堪修行。名病隨行心。若有喜樂談論等障。隨逐其心。名障隨行心。菩薩於此六種心中。應正觀察。我於如是六種心中。為有隨一現前行耶。為無有耶。於前三心。菩薩一向不應生起。設已生起不應忍受。若有忍受而不棄捨。遍於一切。皆名有罪。勤勞倦心現在前時。由此心故捨善方便。若為暫息身心疲惱。當於善法多修習者。當知無罪。若於一切畢竟捨離。謂我何用精勤修習如是善法。令我現在安住此苦。若如是者當知有罪。病隨行心現在前時。菩薩於此無有自在。不隨所欲修善加行。雖復忍受而無有罪。障隨行心現在前時。若不隨欲墮在其中。或觀此中有大義利。雖復忍受而無有罪。若隨所欲故入其中。或觀是中無有義利。或少義利而故忍受。當知有罪。如是六心前三生已而忍受者。一向有罪。病隨行心。雖復忍受。一向無罪。餘之二心若生起已而忍受者。或是有罪或是無罪。若諸菩薩於作有情利益戒中勤修習時。當正觀察六處攝行。所謂自他。財衰。財盛。法衰。法盛。是名六處。言財衰者。謂衣食等未得不得得已斷壞。與此相違當知財盛。言法衰者。謂越所學。於先未聞勝義所攝如來所說微妙法句。不得聽聞。如不聽聞先所未聞。如是於先所未思惟不得思惟。有聽聞障有思惟障。設得聞思尋復忘失。於所未證修所成善。而未能證。設證還退。與此相違當知法盛。此中菩薩作自法衰。令他財盛。此不應為。如令財盛。法盛亦爾。此中義者越學所攝。及能隨順越學所攝。或於證法退失所攝。當知法衰。又諸菩薩作自財衰令他財盛。若此財盛不引法衰。此則應為。若引法衰。此不應為。如令財盛法盛亦爾。又諸菩薩作自財盛。令他財盛。此則應為。如令財盛。法盛亦爾。又諸菩薩作自法盛。令他財盛。此則應為。如令財盛。法盛亦爾。於如是事若不修行名為有罪。若正修行是名無罪。 　　如是且說菩薩所受三種律儀略毘奈耶。菩薩於中常應作意思惟修學。若有於此三種所受菩薩戒中。隨有所闕當知非護。當言不護菩薩律儀。不當言護此三種戒。由律儀戒之所攝持令其和合。若能於此精勤守護。亦能精勤守護餘二。若有於此不能守護。亦於餘二不能守護。是故若有毀律儀戒。名毀一切菩薩律儀。若有為令他了知故。隨順他故由他勸導受菩薩戒。非自所起增上意樂。隨觀隨察。自生淨信。於諸有情住憐愍心。愛樂善法受菩薩戒。當言。此非真實防護。亦非圓滿修習善法。亦不能得彼果勝利。與此相違當知乃名真實防護亦能獲得彼果勝利。 　　復次若有不捨如是律儀。當知餘生亦得隨轉非彼捨者。又捨因緣略有四種。一者決定發起受心不同分心。二者若於有所識別大丈夫前故意發起棄捨語言。三者總別毀犯四種他所勝法。四者若以增上品纏總別毀犯隨順四種他所勝法。由此因緣當知棄捨菩薩律儀。若有還得清淨受心。復應還受。復次若有出家菩薩。除三衣外所有長物。佛所聽畜身所受用順安樂住。若故思擇施來求者。當知無罪。若顧善品非慳貪障而不施者。亦無有罪。諸有葉紙已書正法。有嬰兒慧眾生來乞。若施與之當知有罪。若勸他施亦名有罪。除作是心。我今惠彼欲試其人於甚深法堪受持不。能信解不。如是無罪。若以葉紙書似正法及外道論。或先已書授彼信解眾生手中。或勸他與當知有罪。菩薩唯應勸彼棄捨手中異論。或令書寫諸佛聖教。或自欲知彼不堅實不應開示。或有葉紙猶未書寫。有來求乞爾時菩薩應問彼言。汝今何用如是物。為彼若答言我欲轉賣以充食用。若此葉紙為書正法則不應與。有財物者應施價直。若無價直二俱不與。亦無有罪。彼若答言我求此物為書正法。即以葉紙應施與之。仍告彼言隨意受用。彼若欲書下劣典籍。不與無罪。如書下劣書等亦爾。若欲書寫最勝經典。不施與者當知有罪。若諸菩薩於己有恩諸有情所。隨順恩想相續發起親友意樂。以有染心方便攝受。欲為朋黨。當知有罪。或於有怨諸有情所。隨順怨想相續。發起怨讎意樂。有穢濁心當知有罪。或於無恩無怨諸有情所相續。發起中庸。意樂放捨意樂。當知有罪。若有現前求欲出家。隨順觀察時。有過患卻有過患不度出家當知無罪。若有安住憐愍彼心。雖度出家亦無有罪。如說出家受具足戒。與作依止。攝為徒眾當知亦爾。由如是等所有行相。當知菩薩三種戒蘊皆得圓滿。 　　復次先已廣說施等。今當略說。謂諸菩薩所有佈施。略與五種功德相應得入佈施到彼岸數。何等為五。一者無著。二者無戀。三者無罪。四無分別。五者迴向。如施戒等當知亦爾。無著者。謂於一切種施等障法中。無有罣礙。無戀者。謂於有染及彼果中。心無繫著。無罪者。謂遠離一切種施等隨煩惱。無分別者。謂於施等不觀遍計所執自性。迴向者。謂以一切施等諸行。願得阿耨多羅三藐三菩提果。如是菩薩由此五德。攝受一切波羅蜜多名菩薩施。乃至名菩薩慧。名一切施。乃至名一切慧。名艱難施。乃至名艱難慧。廣說一切嗢拖南頌。皆隨決了一切。皆如本地分說。 　　復次於施波羅蜜多。由內及外有十隨煩惱。對治彼故得施波羅蜜多十種清淨。如菩薩地已說。由增一次第。依於外門有五隨煩惱。一遍染惱性。二棄捨性。三不持可樂性。四意望不圓滿性。五不成熟性。依於內門有五隨煩惱。一不出離性。二雜染惱性。三不劣薄性。四現前墮性。五盡滅法性。復次前戒品中已說十種屍羅清淨。當知初一是意樂清淨。餘九是加行清淨。於加行中復有五種。一無間缺加行。二遍修治加行。三迴向加行。四助伴加行。五守護加行。第二第三為初加行。第四為第二加行。第五為第三加行。第六第七第八第九為第四加行。第十為第五加行。 　　復次忍波羅蜜多十清淨中。當知略有二種清淨。謂前九種名思擇力清淨。其第十種名修習力清淨。思擇力清淨復有四種。一遠離罪生清淨。二彼不現行清淨。三無罪生清淨。四遠離彼因緣清淨。一種二種三種三種如其次第。不忍因緣復有三種。一無慚。二無愧。三無哀愍性。 　　復次精進波羅蜜多有十清淨。一安處清淨。二純熟清淨。三策發清淨。四方便清淨。五不虛時住清淨。六不艱辛住清淨。七出離清淨。八攝受助伴清淨。九速疾神通清淨。十無盡性清淨。復次靜慮波羅蜜多有十清淨。一清淨清淨。二無漏清淨。三根本方便清淨。四證得根本清淨。五自在方便清淨。六住自在清淨。七引發神通自在清淨。八成熟有情自在清淨。九降伏外道自在清淨。十無上離繫清淨。復次慧波羅蜜多有五清淨。一通達諸相清淨。二通達緣起清淨。三通達教導清淨。四通達士用清淨。五通達證得清淨。 　　復次雲何菩薩於身住循身觀。謂於相身循環觀真如身。如於身。於受心法隨其所應當知亦爾。雲何菩薩為令未生惡不善法得不生故生欲。乃至廣說。謂於真如境繫心令住。為令一切相及粗重未得現前。內未生者得不生故生欲。乃至廣說。如令未生得不生故。如是。已生已得現前於內生者為令斷故。於能對治所有善法。未生令生。已生令住。乃至廣說。當知此中於念住位最初繫心置所緣境。次於所緣令心安住。勤修正斷。次得定已復令此定善圓滿故。於神足中勤修加行。定圓滿已為令一切相及粗重得離繫故。依信等根修加行道。加行道中根是下品。力是上品。如是正修加行道已。次得覺支通達實際。達實際已次修道支。漸漸乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。於一切障皆得解脫。 　　復次相粗重縛當知差別有十四種。一根縛。二境縛。三有情展轉更相愛縛。四建立縛。謂器世間諸所有根依之而轉故名建立。五於所知境無智縛。六於能知智無智縛。七後有愛縛。八無有愛縛。九執著不平等因及無因縛。十證得增上慢縛。十一執著遍計所執自性縛。十二執著補特伽羅自性縛。十三補特伽羅遍知增上慢縛。十四法遍知增上慢縛。復次依空勤修念住菩薩。略於六種妄想縛中。當令其心速得解脫。雲何名為六種想縛。所謂於身乃至於法發起內想。是初想縛。即於是中發起外想。是第二想縛。即於是中起內外想。是第三想縛。若於十方無數無量諸有情界願令解脫修習念住。此中諸想是第四想縛。若由此故於身等境循觀而住。此中諸想是第五想縛。即於身等循觀住者。此中諸想是第六想縛。即於此中循環觀故。復有十一後後想縛。雲何十一後後想縛。謂於身等住循身等觀者。於諸雜染清淨諦中所起第一義想。是名初縛。即於雜染第一義中所起造作想。是第二縛。即於清淨第一義中所起無造作想。是第三縛。即於無造作第一義中所起常想。是第四縛。即於造作雜染中所起流轉想。是第五縛。即於常中所起無變異想。是第六縛。即於流轉中由有苦有變異故所起苦性想。是第七縛。即於此中由生滅住異自相故。自相有變異故所起彼自相想。是第八縛。即於無變異及有變異第一義中所起。能攝染污清淨一切法想。是第九縛。即於雜染清淨一切法中。所有我無染淨想。是第十縛。即於雜染清淨諸法。所起無自性相想。是第十一縛。由諸菩薩於此後後諸行想縛所知境界正觀察故。能依於空善修念住。令心解脫。於此想縛得解脫故。一切想縛皆得解脫。 　　復次於大乘中或有一類惡取空故。作如是言。由世俗故一切皆有。由勝義故一切皆無。應告彼言。長老何者世俗。何者勝義。如是問已彼若答言若一切法皆無自性是名勝義。若於諸法無自性中自性可得。是名世俗。何以故。無所有中建立世俗假設名言而起說故。應告彼曰。汝何所欲名言世俗為從因有自性可得。為唯名言世俗說有。若名言世俗從因有者。名言世俗從因而生而非是有。不應道理。若唯名言世俗說有。名言世俗無事而有。不應道理。又應告言。長老何緣諸可得者此無自性如是。問已彼若答言顛倒事故。復應告言。汝何所欲此顛倒事為有為無。若言有者。說一切法由勝義故皆無自性。不應道理。若言無者。顛倒事故。諸可得者此無自性。不應道理。 　　復次當知由五相故思擇大乘經起因緣說。謂為於說者生恭敬故起第一說。為攝眾故起第二說。為於正法生尊重故起第三說。為敘事故起第四說。為欲宣說真實義故。及多所作故起第五說。 　　復次依十二處自相共相觀故。有十種無顛倒道。能證所有不共佛法。當知此中六種觀自相。四種觀共相。謂於十二處眼等名言假立相中。能遍了知唯名言相。是名第一無顛倒道能證所有不共佛法。復次於十二處能遍了知攝受虛妄分別種種生相。是名第二無顛倒道能證所有不共佛法。復次於十二處能遍了知依因轉相。是名第三無顛倒道能證所有不共佛法。復次於十二處能遍了知相壞轉相。是名第四無顛倒道能證所有不共佛法。復次於十二處能遍了知清淨轉相。是名第五無顛倒道能證所有不共佛法。當知此中依二種業有二清淨。一生起清淨。二寂滅清淨。復次於十二處能遍了知所有名言安足處相。是名第六無顛倒道能證所有不共佛法。如是六種觀察自相。復次即於如是十二處中。能遍了知共相自性。是名第七無顛倒道能證所有不共佛法。復次即於如是十二處中能遍了知共相無分別所行相。是名第八無顛倒道能證所有不共佛法。復次即於如是十二處中能遍了知共相出世法所行相。是名第九無顛倒道能證所有不共佛法。復次即於如是十二處中。能遍了知共相清淨因相。是名第十無顛倒道能證所有不共佛法。如是四種觀察共相。 　　復次當知由八殊勝於諸住地後後轉勝。一意樂殊勝。二心清淨殊勝。三悲殊勝。四波羅蜜多殊勝。五成熟有情殊勝。六見諸佛往趣承事供養殊勝。七生殊勝。八神力殊勝。復次勝義諦有五種相。一離名言相。二無二相。三超過尋思所行相。四超過諸法一異性相。五遍一切一味相。 　　此勝義諦離名言相。及無二相。當知如解深密經中。如理請問菩薩問解甚深義密意菩薩言。最勝子。言一切法無二一切法無二者。何等一切法。雲何為無二。解甚深義密意菩薩。告如理請問菩薩曰。善男子。一切法者略有二種。一者有為。二者無為。是中有為非有為非無為。無為亦非無為非有為。最勝子。如何有為非有為非無為。無為亦非無為非有為。善男子。言有為者。乃是本師假施設句。若是本師假施設句。即是遍計所集言辭所說。若是遍計所集言辭所說。即是究竟種種遍計言辭所說。不成實故。非是有為。善男子。言無為者。亦墮言辭。設離有為無為。少有所說其相亦爾。然非無事而有所說。何等為事。謂諸聖者以聖智聖見離名言故。現等正覺。即於如是離言法性。為欲令他現等覺故。假立名想。謂之有為。善男子。言無為者。亦是本師假施設句。若是本師假施設句。即是遍計所集言辭所說。若是遍計所集言辭所說。即是究竟種種遍計言辭所說。不成實故非是無為。善男子。言有為者。亦墮言辭。設離無為有為。少有所說其相亦爾。然非無事而有所說。何等為事。謂諸聖者以聖智聖見離名言故。現等正覺。即於如是離言法性。為欲令他現等覺故。假立名想。謂之無為。最勝子。如何此事彼諸聖者。以聖智聖見離名言故。現等正覺。即於如是離言法性。為欲令他現等覺故。假立名想。或謂有為或謂無為。善男子。如善幻師或彼弟子。住四衢道積集瓦礫草葉木等。現作種種幻化事業。所謂象身馬身。車身步身。末尼真珠。琉璃螺貝。璧玉珊瑚。種種財穀庫藏等身。若諸眾生愚癡頑鈍惡慧種類無所曉知。於瓦礫草葉木等上諸幻化事。見已聞已作如是念。此所見者實有象身。實有馬身車身步身。末尼真珠。琉璃螺貝。璧玉珊瑚。種種財穀庫藏等身。如其所見。如其所聞。堅固執著隨起言說。唯此諦實餘皆愚妄。彼於後時應更觀察。若有眾生非愚非鈍。善慧種類有所曉知。於瓦礫草葉木等上諸幻化事。見已聞已作如是念。此所見者無實像身。無實馬身車身步身。末尼真珠。琉璃螺貝。璧玉珊瑚。種種財穀庫藏等身。然有幻狀迷惑眼事。於中發起大象身想。或大象身差別之想。乃至發起種種財穀庫藏等想。或彼種類差別之想。不如所見。不如所聞。堅固執著隨起言說。唯此諦實餘皆愚妄。為欲表知如是義故。亦於此中隨起言說。彼於後時不須觀察。如是若有眾生是愚夫類。是異生類。未得諸聖出世間慧。於一切法離言法性。不能了知。彼於一切有為無為。見已聞已作如是念。此所得者決定實有有為無為。如其所見。如其所聞。堅固執著隨起言說。唯此諦實餘皆癡妄。彼於後時應更觀察。若有眾生非愚夫類。已見聖諦。已得諸聖出世間慧。於一切法離言法性。如實了知。彼於一切有為無為。見已聞已作如是念。此所得者決定無實有為無為。然有分別所起行相。猶如幻事迷惑覺慧。於中發起為無為想。或為無為差別之想。不如所見。不如所聞。堅固執著隨起言說。唯此諦實餘皆癡妄。為欲表知如是義故。亦於此中隨起言說。彼於後時不須觀察。如是善男子。彼諸聖者於此事中。以聖智聖見。離名言故。現等正覺。即於如是離言法性。為欲令他現等覺故。假立名想。謂之有為。謂之無為。爾時解甚深義密意菩薩欲重宣此義而說頌曰。 　佛說離言無二義　　甚深非愚之所行 　愚夫於此癡所惑　　樂著二依言戲論 　彼或不定或邪定　　流轉極長生死苦 　復違如是正智論　　當生牛羊等類中 　　復次勝義諦超過尋思所行相。當知如解深密經中。法湧菩薩白佛言。世尊。從此東方過七十二殑伽河沙等世界。有世界。名具大名稱。是中如來號廣大名稱。我於先曰從彼佛土發來至此。我於彼佛土曾見。一處有七萬七千外道並其師首。同一會坐為思諸法勝義諦相。彼共思議稱量觀察。遍推求時於一切法勝義諦相。竟不能得。唯除種種意解。別異意解。變異意解。互相違背共興諍論。口出矛□j□□謚奏娶O粣|□粥□粣¥□□□壣□蜀□|葦漧辦邧□□該□¥□芶紿騿憬~茦□§□纖薦兣□酈漥悅諢□□耙臥□□□□□□□□□□□□□□□嚏L□諢□粣§辦□蜀□□□挨□橦□¥愧□□¥悅該悅該悅□□□|葦逢□□耙臥□□□□□§□□□溣§□□溥菕慼插嬈□□撥墂□譧姤□□□□兣|葨□□鶘諢□□□姨竇□□□□□□|諢□堯□□□□□|詳亡□掙§□□□□嶧北¥□□□耙臥□□□□¥齱慼摹牘葨□□龤慼慼慼慰D□□□□□□□匣|詳亡□掙§□□□□§嶧便□□□耙臥□□□□¥齱慼摹牘葨□□攦l□耨□¥□□□□耨□□匣|詳亡□掙§□□□□嶧北¥□□□耙臥□□□□¥齱慼摹牘葨□□驦腹慼慾j¥□□□□□亥□匣|詳亡□掙§□□□□嶧北¥□□□耙臥□□□□¥齱慼摹牘葨□□驦腹慼慼慰D□□□□□□□匣|詳亡□掙§□□□□嶧北¥□□□耙臥□□□□|□掙§嶧泌□悅□□□嶡□珧i□□|逢□□□芥皓騿潺C□□□□蕁□迭慼潺C□□磣|薦漩工□□□□□磨□□澧□□璧□兣|漥姩粻□耙臨鯊□晥□絛□晚□□膚蕁□□□□蕁□迭慼潺C□□磣|薦漩工□□耨□□磣|胖□薩舉渽耨□兣|漥姥Z□□□□肣□蕁□□□□蕁□迭慼潺C□□磣|薦漩工□□撥□溧泌□亥□磣|胖□薩擨□□亦兣|漦□粻淤耙臨□亨橨令□□鶧□慦恢□蕁□□□□蕁□迭慼潺C□□磣|□掙§嶧泌□悅□□漥嶩工□□□訌訐葦邐□荂慼慼澎坑胖□薩擨□□□兣|漥□□□□□葦連§□□姞□□□□蕁□□□□蕁□迭慼潺C□□磣¥悅詳□掙‥□□□□逢愨耙臥□□□□□□□□蕁□□□□蕁□迭慼潺C□□磣§辦□蜀□□獥瓷□□□□□ 　內證無相之所行　　不可言說絕表示 　息諸諍論勝義諦　　超過一切尋思相 　　復次勝義諦超過諸法一異性相。當知如解深密經中。善清淨慧菩薩白佛言。世尊甚奇。乃至。世尊善說。如世尊言勝義諦相。微細甚深超過諸法一異性相。難可通達。世尊。我即於此曾見一處有眾菩薩等。正修行勝解行地。同一會坐皆共思議勝義諦相。與諸行相。一異性相。於此會中一類菩薩作如是言。勝義諦相與諸行相都無有異。一類菩薩復作是言。非勝義諦相與諸行相都無有異。然勝義諦相異諸行相。有餘菩薩疑惑猶豫復作是言。是諸菩薩誰言諦實。誰言虛妄。誰如理行。誰不如理。或唱是言。勝義諦相與諸行相都無有異。或唱是言。勝義諦相異諸行相。世尊我見彼已竊作是念。彼諸善男子愚癡頑鈍。不明不善不如理行。於勝義諦微細甚深超過諸行一異性相。不能解了。說是語已。爾時世尊告善清淨慧菩薩曰。善男子。如是如是如汝所說。彼諸善男子愚癡頑鈍。不明不善不如理行。於勝義諦微細甚深超過諸行一異性相。不能解了。何以故。善清淨慧。非於諸行如是行時。名能通達勝義諦相。或於勝義而得作證。何以故。善清淨慧。若勝義諦相與諸行相都無異者。應於今時一切異生皆已見諦。又諸異生皆應已得無上方便安隱涅槃。或應已證阿耨多羅三藐三菩提。若勝義諦相與諸行相一向異者。已見諦者於諸行相應不除遣。若不除遣諸行相者。應於相縛不得解脫。此見諦者於諸相縛。不解脫故。於粗重縛亦應不脫。由於二縛不解脫故。已見諦者應不能得無上方便安隱涅槃。或不應證阿耨多羅三藐三菩提。善清淨慧。由於今時非諸異生皆已見諦非諸異生已能獲得無上方便安隱涅槃。亦非已證阿耨多羅三藐三菩提。是故勝義諦相與諸行相都無異相。不應道理。若於此中作如是言。勝義諦相與諸行相都無異者。由此道理當知。一切非如理行。不如正理。善清淨慧。由於今時非見諦者於諸行相。不能除遣。然能除遣。非見諦者於諸相縛不能解脫然能解脫。非見諦者於粗重縛不能解脫。然能解脫。以於二障能解脫故。亦能獲得無上方便安隱涅槃。或有能證阿耨多羅三藐三菩提。是故勝義諦相與諸行相一向異相。不應道理。若於此中作如是言。勝義諦相與諸行相一向異者。由此道理當知。一切非如理行。不如正理。復次善清淨慧。若勝義諦相與諸行相都無異者。如諸行相墮雜染相。此勝義諦相亦應如是墮雜染相。善清淨慧。若勝義諦相與諸行相一向異者。應非一切行相共相名勝義諦相。善清淨慧。由於今時勝義諦相。非墮雜染相。諸行共相名勝義諦相。是故勝義諦相與諸行相都無異相。不應道理。又勝義相與諸行相一向異相。不應道理。若於此中作如是言。勝義諦相與諸行相。都無有異。或勝義諦相與諸行相。一向異者。由此道理當知。一切非如理行。不如正理。復次善清淨慧。若勝義諦相與諸行相都無異者。如勝義諦相於諸行相無有差別。一切行相亦應如是無有差別。修觀行者。於諸行中如其所見如其所聞。如其所覺如其所知。不應後時更求勝義。若勝義諦相與諸行相一向異者。應非諸行唯無我性唯無自性之所顯現是勝義相。又應俱時別相成立。謂雜染相及清淨相。善清淨慧。由於今時一切行相皆有差別。非無差別。修觀行者。於諸行中如其所見如其所聞。如其所覺如其所知。復於後時更求勝義。又即諸行唯無我性唯無自性之所顯現名勝義相。又非俱時染淨二相別相成立。是故勝義諦相與諸行相都無有異。或一向異。不應道理。若於此中作如是言。勝義諦相與諸行相都無有異。或一向異者。由此道理當知。一切非如理行。不如正理。善清淨慧。如螺貝上鮮白色性不易施設與彼螺貝一相異相。如螺貝上鮮白色性。金上黃色亦復如是。如箜篌聲上美妙曲性不易施設與箜篌聲一相異相。如黑沈上有妙香性。不易設施與彼黑沈一相異相。如胡椒上辛猛利性不易設施與彼胡椒一相異相。如胡椒上辛猛利性。訶梨淡性亦復如是。如蠹羅綿上有柔軟性。不易施設與蠹羅綿一相異相。如熟酥上所有醍醐不易施設與彼熟蘇一相異相。又如一切行上無常性。一切有漏法上苦性。一切法上補特伽羅無我性。不易施設與彼行等一相異相。又如貪上不寂靜相。及雜染相不易施設此與彼貪一相異相。如於貪上於瞋癡上當知亦爾。如是善清淨慧。勝義諦相不可施設與諸行相一相異相。善清淨慧。我於如是微細。極微細甚深。極甚深難通達。極難通達。超過諸法一異性相勝義諦相。現正等覺現等覺已。為他宣說。顯示開解。施設照了。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰。 　行界勝義相　　離一異性相 　若分別一異　　彼非如理行 　眾生為相縛　　及為粗重縛 　要勤修止觀　　爾乃得解脫 　　復次勝義諦遍一切一味相。當知如解深密經中。世尊告長老善現曰。善現。汝於有情界中知幾有情懷增上慢。為增上慢所執持故。記別所解。汝於有情界中。知幾有情離增上慢。記別所解。長老善現白佛言。世尊。我知有情界中少分有情離增上慢。記別所解。世尊。我知有情界中有無量無數不可說有情懷增上慢為增上慢所執持故。記別所解。世尊。我於一時住阿練若大樹林中。時有眾多苾芻。亦於此林依近我住。我見彼諸苾芻。於日後分展轉聚集。依有所得現觀。各說種種相法。記別所解。於中一類由得蘊故。得蘊相故。得蘊起故。得蘊盡故。得蘊滅故。得蘊滅作證故。記別所解。如此一類由得蘊故。復有一類。由得處故。復有一類。得緣起故當知亦爾。復有一類。由得食故。得食相故。得食起故。得食盡故。得食滅故。得食滅作證故。記別所解。復有一類。由得諦故。得諦相故。得諦遍知故。得諦永斷故。得諦作證故。得諦修習故。記別所解。復有一類。由得界故。得界相故。得界種種性故。得界非一性故。得界滅故。得界滅作證故記別所解。復有一類。由得念住故。得念住相故。得念住能治所治故。得念住修故。得念住未生令生故。得念住生已堅住不忘倍修增廣故。記別所解。如有一類。得念住故。復有一類。得正斷故。得神足故。得諸根故。得諸力故。得覺支故當知亦爾。復有一類。得八支聖道故。得八支聖道相故。得八支聖道能治所治故。得八支聖道修故。得八支聖道未生令生故。得八支聖道生已堅住不忘倍修增廣故。記別所解。世尊。我見彼已竊作是念。此諸長老依有所得現觀。各說種種想法。記別所解。當知彼諸長老一切皆懷增上慢。為增上慢所執持故。於勝義諦遍一切一味相。不能解了。是故世尊。甚奇。乃至世尊。善說。如世尊言勝義諦相微細最微細。甚深最甚深。難通達極難通達。遍一切一味相。世尊。此聖教中修行苾芻。於勝義諦遍一切一味相。尚難通達。況諸外道。爾時世尊告長老善現曰。如是如是善現。我於微細最微細。甚深最甚深。難通達最難通達。遍一切一味相勝義諦。現正等覺。現等覺已。為他宣說顯示開解。施設照了。何以故。善現。我已顯示於一切蘊中。清淨所緣是勝義諦。我已顯示於一切處緣起食諦界念住正斷神足根力覺支道支中。清淨所緣是勝義諦。此清淨所緣於一切蘊中。是一味相無別異相。如於蘊中。如是於一切處中乃至一切道支中。是一味相無別異相。是故善現。由此道理當知勝義諦是遍一切一味相。復次善現。修觀行苾芻。通達一蘊真如勝義法無我性已。更不尋求各別餘蘊諸處緣起食諦界念住正斷神足根力覺支道支真如勝義法無我性。唯即隨此真如勝義。無二智為依止故。於遍一切一味相勝義諦。審察趣證。是故善現。由此道理。當知勝義諦是遍一切一味相。復次善現。如彼諸蘊展轉異相。如彼諸處緣起食諦界念住正斷神足根力覺支道支展轉異相。若一切法真如勝義法無我性亦異相者。是則真如勝義法無我性。亦應有因。從因所生。若從因生。應是有為。若是有為。應非勝義。若非勝義。應更尋求餘勝義諦。善現。由此真如勝義法無我性。不名有因。非因所生。亦非有為。是勝義諦得此勝義更不尋求餘勝義諦。唯有常常時。恆恆時。如來出世。若不出世。諸法法性安立。法界安住。是故善現。由此道理。當知勝義諦是遍一切一味相善現。譬如種種非一品類異相色中。虛空無相。無分別。無變異。遍一切一味相。如是異性異相一切法中勝義諦。遍一切一味相。當知亦然。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰。 　此遍一切一味相　　勝義諸佛說無異 　若有於中異分別　　彼定愚癡依上慢 　　瑜伽師地論卷第七十五 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第七十六 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　攝抉擇分中菩薩地之五 　　復次心意識相。當知如解深密經中。廣慧菩薩請問佛言。如世尊說於心意識祕密善巧菩薩。於心意識祕密善巧菩薩者。齊何名為於心意識祕密善巧菩薩。如來齊何施設彼為於心意識祕密善巧菩薩。說是語已。爾時世尊告廣慧菩薩曰。善哉。善哉。廣慧。汝今乃能請問如來如是深義。汝今為欲利益安樂無量眾生。哀愍世間及諸天人阿素洛等。為令獲得義利安樂故。發斯問。汝應諦聽。吾當為汝說心意識祕密義。廣慧當知於六趣生死。彼彼有情。墮彼彼有情眾中。或在卵生。或在胎生。或在濕生。或在化生。身份生起。於中最初一切種子心識成熟。展轉和合。增長廣大。依二執受。一者有色諸根及所依執受。二者相名分別言說戲論習氣執受。有色界中具二執受。無色界中不具二種。復次廣慧。此識亦名阿陀那識。何以故。由此識於身隨逐執持故。亦名阿賴耶識。何以故。由此識於身攝受藏隱同安危義故。亦名為心。何以故。由此識色聲香味觸等積集滋長故。復次廣慧。阿陀那識為依止。為建立故。六識身轉。謂眼識耳鼻舌身意識。此中有識。眼及色為緣生眼識。與眼識俱隨行同時同境有分別意識轉。有識。耳鼻舌身及聲香味觸為緣生耳鼻舌身識。與耳鼻舌身識俱隨行同時同境有分別意識轉。廣慧。若於爾時一眼識轉。即於此時唯有一分別意識與眼識同所行轉。若於爾時二三四五諸識身轉。即於此時唯有一分別意識。與五識身同所行轉。廣慧。譬如大暴水流。若有一浪生緣現前。唯一浪轉。若二若多浪生緣現前。有多浪轉。然此暴水自類恆流無斷無盡。又如善淨鏡面。若有一影生緣現前。唯一影起。若二若多影生緣現前。有多影起。非此鏡面轉變為影。亦無受用滅盡可得。如是廣慧。由似暴流阿陀那識為依止。為建立故。若於爾時有一眼識生緣現前。即於此時一眼識轉。若於爾時乃至有五識身生緣現前。即於此時五識身轉。廣慧。如是菩薩雖由法住智為依止。為建立故。於心意識祕密善巧。然諸如來不齊於此施設。彼為於心意識一切祕密善巧菩薩。廣慧。若諸菩薩於內各別如實不見阿陀那。不見阿陀那識。不見阿賴耶。不見阿賴耶識。不見積集。不見心。不見眼色及眼識。不見耳聲及耳識。不見鼻香及鼻識。不見舌味及舌識。不見身觸及身識。不見意法及意識。是名勝義善巧菩薩。如來施設彼為勝義善巧菩薩。廣慧。齊此名為於心意識一切祕密善巧菩薩。如來齊此施設於心意識一切祕密善巧菩薩。爾時世尊欲重宣此義而說頌曰。 　阿陀那識甚深細　　一切種子如暴流 　我於凡愚不開演　　恐彼分別執為我 　　復次一切法相。當知如解深密經中。德本菩薩請問佛言。世尊。如世尊說於諸法相善巧菩薩。於諸法相善巧菩薩者。齊何名為於諸法相善巧菩薩。如來齊何施設彼為於諸法相善巧菩薩。說是語已。爾時世尊告德本菩薩曰。善哉。善哉。德本。汝今乃能請問如來如是深義。汝今為欲利益安樂無量眾生。哀愍世間及諸天人阿素洛等。為令獲得義利安樂故。發斯問。汝應諦聽。吾當為汝說諸法相。謂諸法相略有三種。何等為三。一者遍計所執相。二者依他起相。三者圓成實相。雲何諸法遍計所執相。謂一切法名假安立自性差別。乃至為令隨起言說。雲何諸法依他起相。謂一切法緣生自性。則此有故彼有。此生故彼生。謂無明緣行。乃至招集純大苦蘊。雲何諸法圓成實相。謂一切法平等真如。於此真如諸菩薩眾勇猛精進。為因緣故。如理作意。無倒思惟。為因緣故。乃能通達。於此通達漸漸修集。乃至無上正等菩提方證圓滿。復次德本。如眩翳人眼中所有眩翳過患。遍計所執相當知亦爾。如眩翳人眩翳眾相。或髮毛輪蜂蠅苣□。或復青黃赤白等相差別現前。依他起相當知亦爾。如淨眼人遠離眼中眩翳過患。即此淨眼本性所行無亂境界。圓成實相當知亦爾。復次德本。譬如清淨頗胝迦寶。若與青染色合。則似帝青大青末尼寶像。由邪執取帝青大青末尼寶故。惑亂有情。若與赤染色合。則似虎珀末尼寶像。由邪執取虎珀末尼寶故。惑亂有情。若與綠染色合。則似末羅羯多末尼寶像。由邪執取末羅羯多末尼寶故。惑亂有情。若與黃染色合。則似金像。由邪執取真金像故。惑亂有情。如是德本。如彼清淨頗胝迦上所有染色相應。依他起相上遍計所執相言說習氣。當知亦爾。如彼清淨頗胝迦上所有帝青大青。虎珀末羅羯多金等邪執。依他起相上遍計所執相執。當知亦爾。如彼清淨頗胝迦寶。依他起相。當知亦爾。如彼清淨頗胝迦上所有帝青大青。虎珀末羅羯多真金等相。於常常時。於恆恆時。無有真實。無自性性。即依他起相上由遍計所執相。於常常時。於恆恆時。無有真實。無自性性。圓成實相當知亦爾。復次德本。相名相應以為緣故。遍計所執相而可了知。依他起相上遍計所執相執以為緣故。依他起相而可了知。依他起相上遍計所執相無執以為緣故。圓成實相而可了知。復次德本。若諸菩薩能於諸法依他起相上。如實了知遍計所執相。即能如實了知一切無相之法。若諸菩薩如實了知依他起相。即能如實了知一切雜染相法。若諸菩薩如實了知圓成實相。即能如實了知一切清淨相法。復次德本。若諸菩薩能於依他起相上。如實了知無相之法。即能斷滅雜染相法。若能斷滅雜染相法。即能證得清淨相法。如是德本。由諸菩薩如實了知遍計所執相。依他起相。圓成實相故。如實了知諸無相法。雜染相法。清淨相法。如實了知無相法故。斷滅一切雜染相法。斷滅一切雜染相法故。證得一切清淨相法。齊此名為於諸法相善巧菩薩。如來齊此施設彼為於諸法相善巧菩薩。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰。 　若不了知無相法　　雜染相法不能斷 　不斷雜染相法故　　壞證微妙淨相法 　不觀諸行眾過失　　放逸過失害眾生 　懈怠住法動法中　　無有失壞可憐愍 　　復次諸法無自性相。當知如解深密經中。勝義生菩薩。白佛言。世尊。我曾獨在靜處。心生如是尋思。世尊以無量門曾說諸蘊所有自相。生相。滅相。永斷。遍知。如說諸蘊。諸處緣起諸食亦爾。以無量門曾說諸諦所有自相。遍知。永斷。作證。修習。以無量門曾說諸界所有自相。種種界性。非一界性永斷遍知。以無量門曾說念住所有自相。能治所治。及以修習未生令生。生已堅住不忘倍修增長廣大。如說念住。正斷神足。根力覺支。亦復如是。以無量門曾說八支聖道所有自相。能治所治。及以修習未生令生。生已堅住不忘倍修增長廣大。世尊復說一切諸法皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。未審。世尊依何密意作如是說。一切諸法皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。我今請問如來斯義。唯願如來哀愍。解釋說一切法皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃所有密意。說是語已。 　　爾時世尊告勝義生菩薩曰。善哉善哉。勝義生。汝所尋思甚為如理。善哉善哉。善男子。汝今乃能請問如來如是深義。汝今為欲利益安樂無量眾生。哀愍世間及諸天人阿素洛等。為令獲得義利安樂故。發斯問。汝應諦聽。吾當為汝解釋所說一切諸法皆無自性無生無滅。本來寂靜。自性涅槃所有密意。 　　勝義生。當知我依三種無自性性。密意。說言一切諸法皆無自性。謂相無自性性。生無自性性。勝義無自性性。善男子。雲何諸法相無自性性。所謂諸法遍計所執相。何以故。此由假名安立為相。非由自相安立為相。是故說名相無自性性。雲何諸法生無自性性。所謂諸法依他起相。何以故。此由依他緣力故有。非自然有。是故說名生無自性性。雲何諸法勝義無自性性。所謂諸法由生無自性性故。說名無自性性。即緣生法亦名勝義無自性性。何以故。於諸法中若是清淨所緣境界。我顯示彼以為勝義無自性性。依他起相非是清淨所緣境界。是故亦說名為勝義無自性性。復有諸法圓成實相。亦名勝義無自性性。何以故。一切諸法法無我性名為勝義。亦得名為無自性性。以是諸法勝義諦故。無自性性之所顯故。由此因緣名為勝義無自性性。善男子。譬如空華。相無自性性當知亦爾。譬如幻像。生無自性性當知亦爾。一分勝義無自性性。當知亦爾。譬如虛空唯是眾色無性所顯遍一切處。一分勝義無自性性。當知亦爾。法無我性之所顯故。遍一切故。善男子。我依如是三種無自性性。密意說言一切諸法皆無自性。 　　勝義生。當知我依相無自性性。密意說言一切諸法無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。何以故。若法自相都無所有則無有生。若無有生則無有滅。若無生無滅則本來寂靜。若本來寂靜則自性涅槃。於中都無少分所有更可令其般涅槃故。是故我依相無自性性。密意說言一切諸法無生無滅。本來寂靜。自性涅槃善男子。我亦依法無我性所顯。勝義無自性性密意說言一切諸法無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。何以故。法無我性所顯。勝義無自性性。於常常時。於恆恆時。諸法法性。安住無為。一切雜染不相應故。於常常時。於恆恆時。諸法法性安住故無為。由無為故。無生無滅。一切雜染不相應故。本來寂靜。自性涅槃是故我依法無我性所顯。勝義無自性性密意說言一切諸法無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。 　　復次勝義生。非由有情界中諸有情類。別觀遍計所執自性。為自性故。亦非由彼別觀依他起自性。及圓成實自性為自性故。我立三種無自性性。然由有情於依他起自性。及圓成實自性上。增益遍計所執自性故。我立三種無自性性。由遍計所執自性相故。彼諸有情於依他起自性。及圓成實自性中。隨起言說。如如隨起言說。如是如是由言說熏習心故。或由言說隨覺故。或由言說隨眠故。於依他起自性。及圓成實自性中。執著遍計所執自性相。如如執著。如是如是於依他起自性。及圓成實自性上。執著遍計所執自性。由是因緣。生當來世依他起自性。由此因緣。或為煩惱雜染所染。或為業雜染所染。或為生雜染所染。於生死中長時馳騁。長時流轉。無有休息。或在那落迦。或在傍生。或在餓鬼。或在天上。或在阿素洛。或在人中。受諸苦惱。 　　復次勝義生。若諸有情從本已來。未種善根未清淨障。未成熟相續。未多修勝解。未能積集福德智慧二種資糧。我為彼故。依生無自性性宣說諸法。彼聞是已。能於一切緣生行中。隨分解了無常無恆。是不安隱變壞法已。於一切行心生怖畏。深起厭患。心生怖畏。深厭患已遮止諸惡。於諸惡法能不造作。於諸善法能勤修習。習善因故。未種善根能種善根。未清淨障能令清淨。未熟相續能令成熟。由此因緣。多修勝解。亦多積集福德智慧二種資糧。彼雖如是種諸善根。乃至積集福德智慧二種資糧。然於生無自性性中。未能如實了知相無自性性。及二種勝義無自性性。於一切行未能正厭。未正離欲。未正解脫。未遍解脫煩惱雜染。未遍解脫諸業雜染。未遍解脫諸生雜染。如來為彼更說法要。謂相無自性性。及勝義無自性性。為欲令其於一切行能正厭故。正離欲故。正解脫故。超過一切煩惱雜染故。超過一切業雜染故。超過一切生雜染故。彼聞如是所說法已。於生無自性性中。能正信解相無自性性。及勝義無自性性。簡擇思惟。如實通達。於依他起自性中。能不執著遍計所執自性相。由言說不熏習智故。由言說不隨覺智故。由言說離隨眠智故。能滅依他起相。於現法中智力所持。能永斷滅當來世因。由此因緣。於一切行。能正厭患。能正離欲。能正解脫。能遍解脫煩惱業生三種雜染。復次勝義生。諸聲聞乘種性有情。亦由此道此行跡故。證得無上安隱涅槃。諸獨覺乘種性有情。諸如來乘種性有情。亦由此道此行跡故。證得無上安隱涅槃。一切聲聞獨覺菩薩。皆共此一妙清淨道。皆同此一究竟清淨。更無第二。我依此故。密意說言唯有一乘。非於一切有情界中。無有種種有情種性。或鈍根性。或中根性。或利根性有情差別。善男子。若一向趣寂聲聞種性補特伽羅。雖蒙諸佛施設種種勇猛加行方便化導。終不能令當坐道場證得無上正等菩提。何以故。由彼本來唯有下劣種性故。一向慈悲薄弱故。一向怖畏眾苦故。由彼一向慈悲薄弱。是故一向棄背利益諸眾生事。由彼一向怖畏眾苦。是故一向棄背發起諸行所作。我終不說一向棄背利益眾生事者。一向棄背發起諸行所作者。當坐道場能得無上正等菩提。是故說彼名為一向趣寂聲聞。若迴向菩提聲聞種性補特伽羅。我亦異門說為菩薩。何以故。彼既解脫煩惱障已。若蒙諸佛等覺悟時。於所知障。其心亦可當得解脫。由彼最初為自利益。修行加行。脫煩惱障。是故如來施設彼為聲聞種性。復次勝義生。如是於我善說。善製法。毘奈耶。最極清淨意樂所說善教法中。諸有情類意解種種差別可得。善男子。如來但依如是三種無自性性。由深密意。於所宣說不了義經。以隱密相。說諸法要。謂一切法皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。於是經中。若諸有情已種上品善根。已清淨諸障。已成熟相續。已多修勝解。已能積集上品福德智慧資糧。彼若聽聞如是法已。於我甚深密意言說。如實解了。於如是法。深生信解。於如是義。以無倒慧。如實通達。依此通達。善修習故。速疾能證最極究竟。亦於我所深生淨信。知是如來應正等覺。於一切法現正等覺。若諸有情已種上品善根。已清淨諸障。已成熟相續。已多修勝解未能積集上品福德智慧資糧。其性質直。是質直類。雖無力能思擇廢立。而不安住自見取中。彼若聽聞如是法已。於我甚深祕密言說。雖無力能如實解了。然於此法能生勝解。發清淨信。信此經典。是如來說。是其甚深。顯現甚深。空性相應。難見難悟。不可尋思。非諸尋思所行境界。微細詳審聰明智者之所解了。於此經典所說義中。自輕而住。作如是言。諸佛菩提為最甚深。諸法法性亦最甚深。唯佛如來能善了達。非是我等所能解了。諸佛如來。為彼種種勝解有情。轉正法教。諸佛如來無邊智見。我等智見猶如牛跡。於此經典。雖能恭敬。為他宣說。書寫護持。披閱流布。殷重供養。受誦溫習。然猶未能以其修相發起加行。是故於我甚深密意所說言詞。不能通達。由此因緣。彼諸有情。亦能增長福德智慧二種資糧。於後相續未成熟者。亦能成熟。若諸有情廣說乃至未能積集上品福德智慧資糧。性非質直。非質直類。雖有力能思擇廢立。而復安住自見取中。彼若聽聞如是法已。於我甚深密意言說。無有力能如實解了。於如是法。雖生信解。然於其義隨言執著。謂一切法決定皆無自性。決定不生不滅。決定本來寂靜。決定自性涅槃。由此因緣。於一切法。獲得無見及無相見由得無見無相見故。撥一切相皆是無相。誹撥諸法遍計所執相。依他起相。圓成實相。何以故。由有依他起相。及圓成實相故。遍計所執相。方可施設。若於依他起相。及圓成實相。見為無相。彼亦誹撥遍計所執相。是故說彼誹撥三相。雖於我法起於法想。而非義中起於義想。由於我法起法想故。及非義中起義想故。於是法中持為是法。於非義中。持為是義。彼雖於法起信解故。福德增長。然於非義起執著故。退失智慧。智慧退故。退失廣大無量善法。復有有情。從彼聽聞。謂法為法。非義為義。若隨其見。彼即於法起於法想。於非義中起於義想。執法為法非義為義。由此因緣。當知同彼退失善法。若有有情。不隨其見。從彼欻聞一切諸法皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。便生恐怖生恐怖已。作如是言。此非佛語。是魔所說。作此解已。於是經典。誹謗毀罵。由此因緣。獲大衰損。觸大業障。由是因緣。我說若有於一切相。起無相見。於非義中。宣說為義。是起廣大業障方便。由彼陷墜無量眾生。令其獲得大業障故。善男子。若諸有情未種善根。未清淨障。未熟相續。無多勝解。未集福德智慧資糧。性非質直。非質直類。雖有力能思擇廢立。而常安住自見取中。彼若聽聞如是法已。不能如實解我甚深密意言說。故於此法不生信解。於是法中起非法想。於是義中起非義想。於是法中執為非法。於是義中執為非義。唱如是言。此非佛語。是魔所說。作此解已。於是經典。誹謗毀讟。撥為虛偽。以無量門。毀滅摧伏如是經典。於諸信解此經典者。起怨家想。彼先為諸業障所障。由此因緣。復為如是業障所障。如是業障初易施設。乃至齊於百千俱胝那庾多劫。無有出期。善男子。如是於我善說。善製法。毘奈耶。最極清淨意樂所說善教法中。有如是等諸有情類意解種種差別可得。爾時世尊欲重宣此義而說頌曰。 　一切諸法皆無性　　無生無滅本來寂 　諸法自性恆涅槃　　誰有智言無密意 　相生勝義無自性　　如是我皆已顯示 　若不知佛此密意　　失壞正道不能往 　依諸淨道清淨者　　唯依此一無第二 　故於其中立一乘　　非有情性無差別 　眾生界中無量生　　唯度一身趣寂滅 　大悲勇猛證涅槃　　不捨眾生甚難得 　微妙難思無漏界　　於中解脫等無差 　一切義成離惑苦　　二種異說謂常樂 　　爾時勝義生菩薩。復白佛言。世尊。諸佛如來密意語言。甚奇希有。乃至微妙最微妙。甚深最甚深。難通達最難通達。如是我今領解世尊所說義者。若於分別所行遍計所執相。所依行相中。假名安立以為色蘊或自性相或差別相。假名安立為色蘊生。為色蘊滅。及為色蘊永斷遍知。或自性相或差別相。是名遍計所執相。世尊依此施設諸法相無自性性。若即分別所行遍計所執相。所依行相。是名依他起相。世尊依此施設諸法生無自性性。及一分勝義無自性性。如是我今領解世尊所說義者。若即於此分別所行遍計所執相。所依行相中。由遍計所執相不成實故。即此自性無自性性。法無我真如清淨所緣。是名圓成實相。世尊依此施設一分勝義無自性性。如於色蘊如是。於餘蘊皆應廣說。如於諸蘊如是。於十二處一一處中皆應廣說。於十二有支一一支中皆應廣說。於四種食一一食中皆應廣說。於六界十八界一一界中皆應廣說。如是我今領解世尊所說義者。若於分別所行遍計所執相。所依行相中。假名安立以為苦諦苦諦遍知。或自性相或差別相。是名遍計所執相。世尊依此施設諸法相無自性性。若即分別所行遍計所執相。所依行相。是名依他起相。世尊。依此施設諸法生無自性性。及一分勝義無自性性。如是我今領解世尊所說義者。若即於此分別所行遍計所執相所依行相中。由遍計所執相不成實故。即此自性無自性性。法無我真如清淨所緣。是名圓成實相。世尊。依此施設一分勝義無自性性。如於苦諦如是。於餘諦皆應廣說。如於聖諦如是。於諸念住正斷神足根力覺支道支中一一皆應廣說。如是我今領解世尊所說義者。若於分別所行遍計所執相所依行相中。假名安立以為正定。及為正定能治所治。若正定修未生令生。生已堅住不忘。倍修增長廣大。或自性相。或差別相。是名遍計所執相。世尊依此施設諸法相無自性性。若即分別所行遍計所執相所依行相。是名依他起相。世尊依此施設諸法生無自性性。及一分勝義無自性性。如是我今領解世尊所說義者。若即於此分別所行遍計所執相所依行相中。由遍計所執相不成實故。即此自性無自性性。法無我真如清淨所緣。是名圓成實相。世尊依此施設諸法一分勝義無自性性。 　　世尊。譬如毘濕縛藥。一切散藥仙藥方中皆應安處。如是世尊。依此諸法皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。無自性性了義言教。遍於一切不了義經皆應安處。世尊。如彩畫地遍於一切彩畫事業皆同一味。或青或黃或赤或白。復能顯發彩畫事業。如是世尊。依此諸法皆無自性廣說乃至自性涅槃。無自性性了義言教。遍於一切不了義經。皆同一味。復能顯發彼諸經中所不了義。世尊。譬如一切成熟珍羞諸餅果內投之熟酥更生勝味。如是世尊。依此諸法皆無自性廣說乃至自性涅槃。無自性性了義言教。置於一切不了義經。生勝歡喜。世尊。譬如虛空遍一切處皆同一味不障一切所作事業。如是世尊。依此諸法皆無自性廣說乃至自性涅槃。無自性性了義言教。遍於一切不了義經。皆同一味不障一切聲聞獨覺及諸大乘所修事業。說是語已。爾時世尊。歎勝義生菩薩曰。善哉善哉。善男子。汝今乃能善解如來所說甚深密意言義。復於此義善作譬喻。所謂世間毘濕縛藥雜彩畫地熟酥虛空。勝義生。如是如是更無有異。如是如是汝應受持。勝義生菩薩。復白佛言。世尊初於一時。在婆羅□斯仙人墮處施鹿林中。唯為發趣聲聞乘者。以四諦相轉正法輪。雖是甚奇甚為希有。一切世間諸天人等先無有能如法轉者。而於彼時所轉法輪有上有容是未了義。是諸諍論安足處所。世尊在昔第二時中。唯為發趣修大乘者。依一切法皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。以隱密相。轉正法輪。雖更甚奇甚為希有。而於彼時所轉法輪。亦是有上有所容受。猶未了義。是諸諍論安足處所。世尊於今第三時中。普為發趣一切乘者。依一切法皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃無自性性。以顯了相轉正法輪。第一甚奇最為希有。於今世尊所轉法輪。無上無容是真了義。非諸諍論安足處所。世尊若善男子或善女人。於此如來依一切法皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。所說甚深了義言教。聞已信解書寫護持供養流布。受誦溫習如理思惟。以其修相發起加行生幾所福。說是語已。爾時世尊告勝義生菩薩曰。勝義生是善男子或善女人。其所生福無量無數難可喻知。吾今為汝略說少分。如爪上土比大地土。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。數算計喻鄔波尼殺曇分亦不及一。或如牛跡中水比四大海水。百分不及一。廣說乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。如是於諸不了義經。聞已信解。廣說乃至以其修相發起加行所獲功德。比此所說了義經教聞已信解所集功德。廣說乃至以其修相發起加行所集功德。百分不及一。廣說乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。說是語已。 　　勝義生菩薩復白佛言。世尊。於是解深密法門中。當何名此教。我當雲何奉持。佛告勝義生菩薩曰。善男子。此名勝義了義之教。於此勝義了義之教。汝當奉持。說此勝義了義教時。於大會中有六百千眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。三百千聲聞遠塵離垢。於諸法中得法眼淨。一百五十千聲聞永盡諸漏心得解脫。七十五千菩薩得無生法忍。 　　瑜伽師地論卷第七十六 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第七十七 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　攝抉擇分中菩薩地之六 　　復次依法假安立。分別解說瑜伽所攝奢摩他毘缽捨那道。當知如解深密經中。慈氏菩薩白佛言。世尊。菩薩何依何住。於大乘中修奢摩他毘缽捨那。佛告慈氏菩薩曰。善男子。當知菩薩法假安立。及不捨無上正等覺願為依為住。於大乘中修奢摩他毘缽捨那。世尊如說四種所緣境事。一有分別影像所緣境事。二無分別影像所緣境事。三事邊際所緣境事。四所作成辦所緣境事。於此四中幾是奢摩他所緣境事。幾是毘缽捨那所緣境事。幾是俱所緣境事。善男子。一是奢摩他所緣境事。謂無分別影像。一是毘缽捨那所緣境事。謂有分別影像。二是俱所緣境事。謂事邊際。所作成辦。 　　世尊。雲何菩薩依此四種奢摩他毘缽捨那所緣境事。能求奢摩他。能善毘缽捨那。善男子。如我為諸菩薩所說法假安立。所謂契經應誦。記別諷誦。自說因緣。譬喻本事。本生方廣。希法論議。菩薩於此善聽善受。言善通利意善尋思見善通達。即於如所善思惟法。獨處空閑。作意思惟。復即於此能思惟心。內心相續作意思惟。如是正行多安住故。起身輕安及心輕安。是名奢摩他。如是菩薩能求奢摩他。彼由獲得身心輕安為所依故。即於如所善思惟法內三摩地所行影像。觀察勝解捨離心相。即於如是三摩地影像所知義中。能正思擇最極思擇。周遍尋思周遍伺察。若忍若樂若慧若見若觀。是名毘缽捨那。如是菩薩能善毘缽捨那。 　　世尊。若諸菩薩緣心為境內思惟心。乃至未得身心輕安所有作意。當名何等。善男子。非奢摩他作意。是隨順奢摩他勝解相應作意。世尊若諸菩薩乃至未得身心輕安。於如所思所有諸法內三摩地所緣影像。作意思惟。如是作意當名何等。善男子。非毘缽捨那作意。是隨順毘缽捨那勝解相應作意。 　　世尊。奢摩他道與毘缽捨那道。當言有異。當言無異。善男子。當言非有異非無異。何故非有異。以毘缽捨那所緣境心為所緣故。何故非無異。有分別影像非所緣故。 　　世尊。諸毘缽捨那三摩地所行影像。彼與此心當言有異。當言無異。善男子當言無異。何以故。由彼影像唯是識故。善男子。我說識所緣唯識所現故。世尊。若彼所行影像。即與此心無有異者。雲何此心還見此心。善男子。此中無有少法能見少法。然即此心如是生時。即有如是影像顯現。善男子。如依善瑩清淨鏡面以質為緣還見本質。而謂我今見於影像。及謂離質別有所行影像顯現。如是此心生時。相似有異。三摩地所行影像顯現。世尊。若諸有情自性而住緣色等心所行影像。彼與此心亦無異耶。善男子。亦無有異。而諸愚夫由顛倒覺於諸影像不能如實知唯是識。作顛倒解。世尊。齊何當言菩薩一向修毘缽捨那。善男子。若相續作意唯思惟心相。世尊。齊何當言菩薩一向修奢摩他。善男子。若相續作意。唯思惟無間心。世尊。齊何當言菩薩奢摩他毘缽捨那和合俱轉。善男子。若正思惟心一境性。世尊。雲何心相。善男子。謂三摩地所行有分別影像。毘缽捨那所緣。世尊。雲何無間心。善男子。謂緣彼影像心。奢摩他所緣。世尊。雲何心一境性。善男子。謂通達三摩地所行影像唯是其識。或通達此已。復思惟如性。世尊。毘缽捨那凡有幾種。善男子。略有三種。一者有相毘缽捨那。二者尋求毘缽捨那。三者伺察毘缽捨那。雲何有相毘缽捨那。謂純思惟三摩地所行有分別影像毘缽捨那。雲何尋求毘缽捨那。謂由慧故。遍於彼彼未善解了一切法中。為善了故作意思惟毘缽捨那。雲何伺察毘缽捨那。謂由慧故。遍於彼彼已善解了一切法中。為善證得極解脫故作意思惟毘缽捨那。 　　世尊。是奢摩他凡有幾種。善男子。即由隨彼。無間心故。當知此中亦有三種。復有八種。謂初靜慮乃至非想非非想處。各有一種奢摩他故。復有四種。謂慈悲喜捨四無量中。各有一種奢摩他故。 　　世尊。如說依法奢摩他毘缽捨那。復說不依法奢摩他毘缽捨那。雲何名依法。雲何復名不依法。善男子。若隨所受所思法相。而於其義得奢摩他毘缽捨那。名依法。若不待於所受所思所有法相。但依止他教誡教授。而於其義得奢摩他毘缽捨那。謂觀青瘀及膿爛等。或一切行皆是無常。或諸行苦。或一切法皆無有我。或復涅槃畢竟寂靜。如是等類奢摩他毘缽捨那名不依法。由依止法得奢摩他毘缽捨那故。我施設隨法行菩薩是利根性。由不依法得奢摩他毘缽捨那故。我施設隨信行菩薩。是鈍根性。世尊。如說緣別法奢摩他毘缽捨那。復說緣總法奢摩他毘缽捨那。雲何名緣別法奢摩他毘缽捨那。雲何復名緣總法奢摩他毘缽捨那。善男子。若諸菩薩緣於各別契經等法。於如所受所思惟法。修奢摩他毘缽捨那。是名緣別法奢摩他毘缽捨那。若諸菩薩即緣一切契經等法。集為一團一積一分一聚。作意思惟。此一切法隨順真如。趣向真如。臨入真如。隨順菩提。隨順涅槃。隨順轉依。及趣向彼。若臨入彼。此一切法宣說無量無數善法。如是思惟修奢摩他毘缽捨那。是名緣總法奢摩他毘缽捨那。 　　世尊。如說緣小總法奢摩他毘缽捨那。復說緣大總法奢摩他毘缽捨那。又說緣無量總法奢摩他毘缽捨那。雲何名緣小總法奢摩他毘缽捨那。雲何名緣大總法奢摩他毘缽捨那。雲何復名緣無量總法奢摩他毘缽捨那。善男子。若緣各別契經乃至各別論義。為一團等。作意思惟。當知是名緣小總法奢摩他毘缽捨那。若緣乃至所受所思契經等法。為一團等。作意思惟。非緣各別。當知是名緣大總法奢摩他毘缽捨那。若緣無量如來法教。無量法句文字。無量後後慧所照了。為一團等。作意思惟。非緣乃至所受所思。當知是名緣無量總法奢摩他毘缽捨那。 　　世尊。菩薩齊何名得緣總法奢摩他毘缽捨那。善男子。由五緣故。當知名得。一者于思惟時剎那剎那融消一切粗重所依。二者離種種想得樂法樂。三者解了十方無差別相無量法光。四者所作成滿。相應淨分。無分別相恆現在前。五者為令法身得成滿故。攝受後後轉勝妙因。 　　世尊。此緣總法奢摩他毘缽捨那。當知從何名為通達。從何名得。善男子。從初極喜地名為通達。從第三發光地乃名為得。善男子。初業菩薩亦於是中隨學作意。雖未可歎。不應懈廢。世尊。是奢摩他毘缽捨那雲何名有尋有伺三摩地。雲何名無尋唯伺三摩地。雲何名無尋無伺三摩地。善男子。於如所取尋伺法相。若有粗顯領受觀察諸奢摩他毘缽捨那。是名有尋有伺三摩地。若於彼相雖無粗顯領受觀察。而有微細彼光明念領受觀察諸奢摩他毘缽捨那。是名無尋唯伺三摩地。若即於彼一切法相。都無作意領受觀察諸奢摩他毘缽捨那。是名無尋無伺三摩地。復次善男子。若有尋求奢摩他毘缽捨那。是名有尋有伺三摩地。若有伺察奢摩他毘缽捨那。是名無尋唯伺三摩地。若緣總法奢摩他毘缽捨那。是名無尋無伺三摩地。 　　世尊。雲何止相。雲何舉相。雲何捨相。善男子。若心掉舉或恐掉舉時。諸可厭法作意。及彼無間心作意。是名止相。若心沈沒或恐沈沒時。諸可欣法作意。及彼心相作意。是名舉相。若於一向止道。或於一向觀道。或於雙運轉道。二隨煩惱所染污時。諸無功用作意。及心任運轉中所有作意。是名捨相。 　　世尊。修奢摩他毘缽捨那諸菩薩眾知法知義。雲何知法。雲何知義。善男子。彼諸菩薩由五種相了知於法。一者知名。二者知句。三者知文。四者知別。五者知總。雲何為名。謂於一切染淨法中。所立自性想假施設。雲何為句。謂即於彼名聚集中。能隨宣說諸染淨義。依持建立。雲何為文。謂即彼二所依止字。雲何於彼各別了知。謂由各別所緣作意。雲何於彼總合了知。謂由總合所緣作意。如是一切總略為一。名為知法。如是名為菩薩知法。善男子。彼諸菩薩由十種相。了知於義。一者知盡所有性。二者知如所有性。三者知能取義。四者知所取義。五者知建立義。六者知受用義。七者知顛倒義。八者知無倒義。九者知雜染義。十者知清淨義。善男子。盡所有性者。謂諸雜染清淨法中所有一切品別邊際。是名此中盡所有性。如五數蘊。六數內處。六數外處。如是一切。如所有性者。謂即一切染淨法中所有真如。是名此中如所有性。此復七種。一者流轉真如。謂一切行無先後性。二者相真如。謂一切法補特伽羅無我性。及法無我性。三者了別真如。謂一切行唯是識性。四者安立真如。謂我所說諸苦聖諦。五者邪行真如。謂我所說諸集聖諦。六者清淨真如。謂我所說諸滅聖諦。七者正行真如。謂我所說諸道聖諦。當知此中由流轉真如。安立真如。邪行真如故。一切有情平等平等。由相真如了別真如故。一切諸法平等平等。由清淨真如故。一切聲聞菩提。獨覺菩提。阿耨多羅三藐三菩提。平等平等。由正行真如故。聽聞正法緣總境界勝奢摩他毘缽捨那所攝受慧平等平等。能取義者。謂內五色處。若心意識及諸心法。所取義者。謂外六處。又能取義亦所取義。建立義者。謂器世界。於中可得建立一切諸有情界。謂一村田。若百村田。若千村田。若百千村田。或一大地至海邊際。此百此千。若此百千。或一贍部洲。此百此千。若此百千。或一四大洲。此百此千。若此百千。或一小千世界。此百此千。若此百千。或一中千世界。此百此千。若此百千。或一三千大千世界。此百此千。若此百千。或此拘胝。此百拘胝。此千拘胝。此百千拘胝。或此無數。此百無數。此千無數。此百千無數。或三千大千世界無數。百千微塵量等。於十方面無量無數諸器世界。受用義者。謂我所說諸有情類。為受用故。攝受資具顛倒義者。謂即於彼能取等義。無常計常想倒心倒見倒。苦計為樂。不淨計淨。無我計我想倒心倒見倒。無倒義者。與上相違能對治彼應知其相。雜染義者。謂三界中三種雜染。一者煩惱雜染。二者業雜染。三者生雜染。清淨義者。謂即如是三種雜染所有離繫菩提分法。善男子。如是十種當知。普攝一切諸義。復次善男子。彼諸菩薩。由能了知五種義故。名為知義。何等五義。一者遍知事。二者遍知義。三者遍知。四者得遍知果。五者於此覺了。善男子。遍知事者。當知即是一切所知。謂或諸蘊。或諸內處。或諸外處。如是一切。遍知義者。乃至所有品類差別所應知境。或世俗故。或勝義故。或功德故。或過失故。緣故。世故。或生或住或壞相故。或如病等故。或苦集等故。或真如實際法界等故。或廣略故。或一向記故。或分別記故。或反問記故。或置記故。或隱密故。或顯了故。如是等類。當知一切名遍知義。言遍知者。當知即是能取前二菩提分法。謂諸念住或正斷等。得遍知果者。謂貪恚癡斷毘柰耶。及貪恚癡一切永斷諸沙門果。及我所說聲聞如來。若共不共。世出世間所有功德。於彼作證。於此覺了者。謂即於此作證法中。諸解脫智廣為他說宣揚開示。善男子。如是五義當知普攝一切諸義。 　　復次善男子。彼諸菩薩由能了知四種義故。名為知義。何等四義。一者心執受義。二者領納義。三者了別義。四者雜染清淨義。善男子。如是四義當知普攝一切諸義復次善男子。彼諸菩薩由能了知三種義故。名為知義。何等三義。一者文義。二者義義。三者界義。善男子言文義者。謂名身等義義者。當知復有十種。一者真實相。二者遍知相。三者永斷相。四者作證相。五者修習相。六者即彼真實相等品差別相。七者所依能依相屬相。八者即遍知等障礙法相。九者即彼隨順法相。十者不遍知等及遍知等過患功德相。言界義者。謂五種界。一者器世界。二者有情界。三者法界。四者所調伏界。五者調伏加行界。善男子。如是五義當知普攝一切諸義。 　　世尊。若聞所成慧。了知其義。若思所成慧了知其義。若奢摩他毘缽捨那修所成慧了知其義。此何差別。善男子。聞所成慧依止於文。但如其說未善意趣。未現在前隨順解脫。未能領受成解脫義。思所成慧亦依於文。不唯如說亦善意趣。未現在前。轉順解脫。未能領受成解脫義。若諸菩薩修所成慧。亦依於文亦不依文。亦如其說亦不如說。能善意趣。所知事同分三摩地所行影像現前。極順解脫已。能領受成解脫義。善男子。是名三種知義差別。 　　世尊。修奢摩他毘缽捨那諸菩薩眾知法知義。雲何為智。雲何為見。善男子。我無量門宣說智見二種差別。今當為汝略說其相。若緣總法修奢摩他毘缽捨那所有妙慧。是名為智。若緣別法修奢摩他毘缽捨那所有妙慧。是名為見。 　　世尊。修奢摩他毘缽捨那諸菩薩眾。由何作意何等。雲何除遣諸相。善男子。由真如作意。除遣法相及與義相。若於其名及名自性。無所得時。亦不觀彼所依之相。如是除遣。如於其名。於句於文於一切義。當知亦爾。乃至於界及界自性。無所得時。亦不觀彼所依之相。如是除遣。 　　世尊。諸所了知真如義相。此真如相亦可遣不。善男子。於所了知真如義中。都無有相。亦無所得。當何所遣。善男子。我說了知真如義時。能伏一切法義之相。非此了達餘所能伏。世尊。如世尊說濁水器喻。不淨鏡喻。撓泉池喻。不任觀察自面影相。若堪任者。與上相違。如是若有不善修心。則不堪任如實觀察所有真如。若善修心堪任觀察。此說何等能觀察心。依何真如而作是說。善男子。此說三種能觀察心。謂聞所成能觀察心。若思所成能觀察心。若修所成能觀察心。依了別真如作如是說。 　　世尊。如是了知法義菩薩。為遣諸相。勤修加行。有幾種相難可除遣。誰能除遣。善男子。有十種相。空能除遣。何等為十。一者了知法義故。有種種文字相。此由一切法空能正除遣。二者了知安立真如義故。有生滅住異性相續隨轉相。此由相空及無先後空。能正除遣。三者了知能取義故。有顧戀身相及我慢相。此由內空及無所得空。能正除遣。四者了知所取義故。有顧戀財相。此由外空能正除遣。五者了知受用義。男女承事資具相應故。有內安樂相外淨妙相。此由內外空及本性空能正除遣。六者了知建立義故。有無量相。此由大空能正除遣。七者了知無色故。有內寂靜解脫相。此由有為空能正除遣。八者了知相真如義故。有補特伽羅無我相。法無我相。若唯識相及勝義相。此由畢竟空。無性空。無性自性空。及勝義空。能正除遣。九者了知清淨真如義故。有無為相無變異相。此由無為空無變異空。能正除遣。十者即於彼相對治空性作意思惟故。有空性相。此由空空能正除遣。世尊。除遣如是十種相時。除遣何等。從何等相而得解脫。善男子。除遣三摩地所行影像相。從雜染縛相而得解脫。彼亦除遣。善男子。當知就勝說如是空治如是相。非不一一治一切相。譬如無明非不能生乃至老死諸雜染法。就勝但說能生於行。由是諸行親近緣故。此中道理。當知亦爾。 　　世尊。此中何等空。是總空性相。若諸菩薩了知是已。無有失壞。於空性相離增上慢。爾時世尊嘆慈氏菩薩曰。善哉善哉。善男子。汝今乃能請問如來如是深義。令諸菩薩於空性相無有失壞。何以故。善男子。若諸菩薩於空性相有失壞者。便為失壞一切大乘。是故汝應諦聽諦聽。當為汝說總空性相。善男子。若於依他起相及圓成實相中一切品類雜染清淨遍計所執相畢竟遠離性。及於此中都無所得。如是名為於大乘中總空性相。世尊。此奢摩他毘缽捨那。能攝幾種勝三摩地。善男子。如我所說。無量聲聞菩薩如來有無量種勝三摩地。當知一切皆此所攝。世尊。此奢摩他毘缽捨那。以何為因。善男子。清淨屍羅清淨聞思所成正見以為其因。世尊。此奢摩他毘缽捨那以何為果。善男子。善清淨心善清淨慧以為其果。復次善男子。一切聲聞及如來等所有世間及出世間一切善法。當知皆是此奢摩他毘缽捨那所得之果。世尊。此奢摩他毘缽捨那能作何業。善男子。此能解脫二縛為業。所謂相縛及粗重縛。世尊。如佛所說五種繫中。幾是奢摩他障。幾是毘缽捨那障。幾是俱障。善男子。顧戀身財是奢摩他障。於諸聖教不得隨欲是毘缽捨那障。樂相雜住於少喜足當知俱障。由第一故不能造修。由第二故所修加行不到究竟。世尊。於五蓋中幾是奢摩他障。幾是毘缽捨那障。幾是俱障。善男子。掉舉惡作是奢摩他障。惛沈睡眠疑是毘缽捨那障。貪慾瞋恚當知俱障。世尊。齊何名得奢摩他道圓滿清淨。善男子。乃至所有惛沈睡眠正善除遣。齊是名得奢摩他道圓滿清淨。世尊。齊何名得毘缽捨那道圓滿清淨。善男子。乃至所有掉舉惡作正善除遣。齊是名得毘缽捨那道圓滿清淨。世尊。若諸菩薩於奢摩他毘缽捨那現在前時。應知幾種心散動法。善男子。應知五種。一者作意散動。二者外心散動。三者內心散動。四者相散動。五者粗重散動。善男子。若諸菩薩捨於大乘相應作意。墮在聲聞獨覺相應諸作意中。當知是名作意散動。若於其外五種妙欲諸雜亂相所有尋思隨煩惱中。及於其外所緣境中。縱心流散。當知是名外心散動。若由惛沈及以睡眠。或由沈沒。或由愛味三摩缽底。或由隨一三摩缽底諸隨煩惱之所染污。當知是名內心散動。若依外相。於內等持所行諸相作意思惟。名相散動。若內作意為緣生起所有諸受。由粗重身計我起慢。當知是名粗重散動。世尊。此奢摩他毘缽捨那。從初菩薩地乃至如來地。能對治何障。善男子。此奢摩他毘缽捨那。於初地中。對治惡趣煩惱業生雜染障。第二地中。對治微細誤犯現行障。第三地中。對治欲貪障。第四地中。對治定愛及法愛障。第五地中。對治生死涅槃一向背趣障。第六地中對治相多現行障。第七地中。對治細相現行障。第八地中。對治於無相作功用。及於有相不得自在障。第九地中。對治於一切種善巧言詞不得自在障。第十地中。對治不得圓滿法身證得障。善男子。此奢摩他毘缽捨那。於如來地。對治極微細最極微細煩惱障及所知障。由能永害如是障故。究竟證得無著無礙一切智見。依於所作成滿所緣。建立最極清淨法身。 　　世尊。雲何菩薩依奢摩他毘缽捨那勤修行故。證得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。若諸菩薩已得奢摩他毘缽捨那。依七真如。於如所聞所思法中。由勝定心。於善審定。於善思量。於善安立。真如性中內正思惟彼於真如正思惟故。心於一切細相現行。尚能棄捨。何況粗相。善男子。言細相者。謂心所執受相。或領納相。或了別相。或雜染清淨相。或內相。或外相。或內外相。或謂我當修行一切利有情相。或正智相。或真如相。或苦集滅道相。或有為相。或無為相。或有常相。或無常相。或苦有變異性相。或苦無變異性相。或有為異相相。或有為同相相。或知一切是一切已有一切相。或補特伽羅無我相。或法無我相。於彼現行心能棄捨。彼既多住如是行故。於時時間從其一切繫蓋散動善修治心。從是已後於七真如。有七各別自內所證通達智生。名為見道。由得此故。名入菩薩正性離生生如來家。證得初地又能受用此地勝德。彼於先時由得奢摩他毘缽捨那故。已得二種所緣。謂有分別影像所緣。及無分別影像所緣。彼於今時得見道故。更證得事邊際所緣。復於後後一切地中。進修修道。即於如是三種所緣。作意思惟。譬如有人以其細楔出於粗楔。如是菩薩依此以楔出楔加行遣內相故。一切隨順雜染分相。皆悉除遣。相除遣故。粗重亦遣。永害一切相粗重故。漸次於彼後後地中。如煉金法。陶鍊其心。乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。又得所作成滿所緣。善男子。如是菩薩於內止觀。正修行故。證得阿耨多羅三藐三菩提。 　　世尊。雲何修行引發菩薩廣大威德。善男子。若諸菩薩善知六處。便能引發菩薩所有廣大威德。一者善知心生。二者善知心住。三者善知心出。四者善知心增。五者善知心減。六者善知方便。雲何善知心生。謂如實知十六行心生起差別。是名善知心生。十六行心生起差別者。一者不可覺知堅住器識生。謂阿陀那識。二者種種行相所緣識生。謂頓取一切色等境界分別意識。及頓取內外境界覺受。或頓於一念瞬息須臾。現入多定。見多佛土。見多如來分別意識。三者小相所緣識生。謂欲界繫識。四者大相所緣識生。謂色界繫識。五者無量相所緣識生。謂空識無邊處繫識。六者微細相所緣識生。謂無所有處繫識。七者邊際相所緣識生。謂非想非非想處繫識。八者無相識生。謂出世識及緣滅識。九者苦俱行識生。謂那落迦識。十者雜受俱行識生。謂欲行識。十一喜俱行識生。謂初二靜慮識。十二樂俱行識生。謂第三靜慮識。十三不苦不樂俱行識生。謂從第四靜慮乃至非想非非想處識。十四染污俱行識生。謂諸煩惱及隨煩惱相應識。十五善俱行識生。謂信等相應識。十六無記俱行識生。謂彼俱不相應識。雲何善知心住。謂如實知了別真如。雲何善知心出。謂如實知出二種縛。所謂相縛及粗重縛。此能善知應令其心從如是出。雲何善知心增。謂如實知能治相縛粗重縛心。彼增長時彼積集時。亦得增長亦得積集。名善知增。雲何善知心減。謂如實知彼所對治相及粗重所雜染心。彼衰退時彼損減時。此亦衰退此亦損減。名善知減。雲何善知加行。謂如實知解脫勝處及與遍處或修或遣。善男子。如是菩薩於諸菩薩廣大威德。或已引發。或當引發。或現引發。 　　世尊。如世尊說。於無餘依涅槃界中。一切諸受無餘永滅。何等諸受於此永滅。善男子。以要言之。有二種受。無餘永滅。何等為二。一者所依粗重受。二者彼果境界受。所依粗重受當知有四種。一者有色所依受。二者無色所依受。三者果已成滿粗重受。四者果未成滿粗重受。果已成滿受者。謂現在受。果未成滿受者。謂未來因受。彼果境界受。亦有四種。一者依持受。二者資具受。三者受用受。四者顧戀受。於有餘依涅槃界中。果未成滿受一切已滅。領彼對治明觸生受領受共有。或復彼果已成滿受。又二種受。一切已滅唯現領受明觸生受。於無餘依涅槃界中。般涅槃時。此亦永滅。是故說言於無餘依涅槃界中。一切諸受無餘永滅。 　　爾時世尊說是語已。告慈氏菩薩曰。善哉善哉。善男子。汝今善能依止圓滿最極清淨妙瑜伽道。請問如來。汝於瑜伽已得決定最極善巧。吾已為汝宣說圓滿最極清淨妙瑜伽道。所有一切過去未來正等覺者已說當說皆亦如是。諸善男子若善女人皆應依此勇猛精進當正修學。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰。 　於法假立瑜伽中　　若行放逸失大義 　依止此法及瑜伽　　若正修行得大覺 　見有所得求免難　　若謂此見為得法 　慈氏彼去瑜伽遠　　譬如大地與虛空 　利生堅固而不作　　悟已勤修利有情 　智者作此窮劫量　　便得最上離染喜 　若人為欲而說法　　彼名捨欲還取欲 　愚癡得法無價寶　　反更遊行而乞丐 　於諍諠雜戲論著　　應捨發起上精進 　為度諸天及世間　　於此瑜伽汝當學 　　爾時慈氏菩薩復白佛言。世尊。於是解深密法門中。當何名此教。我當雲何奉持。佛告慈氏。此名瑜伽了義之教。於此瑜伽了義之教。汝當奉持。說此瑜伽了義教時。於大會中有六百千眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。三百千聲聞遠塵離垢。於諸法中得法眼淨。一百五十千聲聞諸漏永盡心得解脫。七十五千菩薩。獲得廣大瑜伽作意。 　　瑜伽師地論卷第七十七 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第七十八 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　攝抉擇分中菩薩地之七 　　復次依乘假立。分別解說如實大乘。當知如解深密經中。觀自在菩薩白佛言。世尊。如佛所說菩薩十地。所謂極喜地。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。復說佛地為第十一。如是諸地幾種清淨。幾分所攝。佛告觀自在菩薩曰。善男子。當知諸地四種清淨十一分攝。雲何四種清淨能攝諸地。謂增上意樂清淨攝於初地。增上戒清淨攝第二地。增上心清淨攝第三地。增上慧清淨於後後地轉勝妙故。當知能攝從第四地乃至佛地。善男子。當知如是四種清淨普攝諸地。雲何十一種分能攝諸地。謂諸菩薩先於勝解行地。依十法行極善修習勝解忍故。超過彼地證入菩薩正性離生。彼諸菩薩由是因緣此分圓滿。而未能於微細毀犯誤現行中正知而住。由是因緣於此分中猶未圓滿。為令此分得圓滿故。精勤修習便能證得。彼諸菩薩由是因緣此分圓滿。而未能得世間圓滿等持等至及圓滿聞持陀羅尼。由是因緣於此分中猶未圓滿。為令此分得圓滿故。精勤修習便能證得。彼諸菩薩由是因緣此分圓滿。而未能令隨所獲得菩提分法多修習住心。未能捨諸等至愛及與法愛。由是因緣於此分中猶未圓滿。為令此分得圓滿故。精勤修習便能證得。彼諸菩薩由是因緣此分圓滿。而未能於諸諦道理如實觀察。又未能於生死涅槃棄捨一向背趣作意。又未能修方便所攝菩提分法。由是因緣於此分中猶未圓滿。為令此分得圓滿故。精勤修習便能證得。彼諸菩薩由是因緣此分圓滿。而未能於生死流轉如實觀察。又由於彼多生厭故。未能多住無相作意。由是因緣於此分中猶未圓滿。為令此分得圓滿故。精勤修習便能證得。彼諸菩薩由是因緣此分圓滿。而未能令無相作意無缺無間多修習住。由是因緣。於此分中猶未圓滿。為令此分得圓滿故。精勤修習便能證得。彼諸菩薩由是因緣此分圓滿。而未能於無相住中捨離功用。又未能得於相自在。由是因緣於此分中猶未圓滿。為令此分得圓滿故。精勤修習便能證得。彼諸菩薩由是因緣此分圓滿。而未能於異名眾相訓詞差別一切品類宣說法中得大自在。由是因緣於此分中猶未圓滿。為令此分得圓滿故。精勤修習便能證得。彼諸菩薩由是因緣此分圓滿。而未能得圓滿法身現前證受。由是因緣於此分中猶未圓滿。為令此分得圓滿故。精勤修習便能證得。彼諸菩薩由是因緣此分圓滿。而未能得遍於一切所知境界無著無礙妙智妙見。由是因緣於此分中猶未圓滿。為令此分得圓滿故。精勤修習便能證得。由是因緣此分圓滿此分滿故。於一切分皆得圓滿。善男子。當知如是十一種分普攝諸地。 　　世尊。何緣最初名極喜地。乃至何緣說名佛地。善男子。成就大義得未曾得出世間心生大歡喜。是故最初名極喜地。遠離一切微細犯戒。是故第二名離垢地。由彼所得三摩地及聞持陀羅尼能為無量智光依止。是故第三名發光地。由彼所得菩提分法。燒諸煩惱智如火焰。是故第四名焰慧地。由即於彼菩提分法方便修習最極艱難方得自在。是故第五名極難勝地。現前觀察諸行流轉。又於無相多修作意方現在前。是故第六名現前地。能遠證入無缺無間無相作意。與清淨地共相鄰接。是故第七名遠行地。由於無相得無功用。於諸相中不為現行煩惱所動。是故第八名不動地。於一切種說法自在。獲得無量廣大智慧。是故第九名善慧地。粗重之身廣如虛空法身圓滿。譬如大雲皆能遍覆。是故第十名法雲地。永斷最極微細煩惱及所知障無著無礙。於一切種所知境界現正等覺故。第十一說名佛地。 　　世尊。於此諸地有幾愚癡。有幾粗重。為所對治。善男子。此諸地中有二十二種愚癡。十一種粗重。為所對治。謂於初地有二愚癡。一者執著補特伽羅及法愚癡。二者惡趣雜染愚癡。及彼粗重為所對治。於第二地有二愚癡。一者微細誤犯愚癡。二者種種業趣愚癡。及彼粗重為所對治。於第三地有二愚癡。一者欲貪愚癡。二者圓滿聞持陀羅尼愚癡。及彼粗重為所對治。於第四地有二愚癡。一者等至愛愚癡。二者法愛愚癡。及彼粗重為所對治。於第五地有二愚癡。一者一向作意棄背生死愚癡。二者一向作意趣向涅槃愚癡。及彼粗重為所對治。於第六地有二愚癡。一者現前觀察諸行流轉愚癡。二者相多現行愚癡。及彼粗重為所對治。於第七地有二愚癡。一者微細相現行愚癡。二者一向無相作意方便愚癡。及彼粗重為所對治。於第八地有二愚癡。一者於無相作功用愚癡。二者於相自在愚癡。及彼粗重為所對治。於第九地有二愚癡。一者於無量說法。無量法句文字。後後慧辯陀羅尼自在愚癡。二者辯才自在愚癡。及彼粗重為所對治。於第十地有二愚癡。一者大神通愚癡。二者悟入微細祕密愚癡。及彼粗重為所對治。於如來地有二愚癡。一者於一切所知境界極微細著愚癡。二者極微細礙愚癡。及彼粗重為所對治。善男子。由此二十二種愚癡。及十一種粗重故。安立諸地。而得阿耨多羅三藐三菩提。離彼繫縛。 　　世尊。阿耨多羅三藐三菩提甚奇希有。乃至成就大利大果。令諸菩薩能破如是大愚癡羅網。能越如是大粗重稠林。現前證得阿耨多羅三藐三菩提。 　　世尊。如是諸地幾種殊勝之所安立。善男子。略有八種。一者增上意樂清淨。二者心清淨。三者悲清淨。四者到彼岸清淨。五者見佛供養承事清淨。六者成熟有情清淨。七者生清淨。八者威德清淨。善男子。於初地中所有增上意樂清淨乃至威德清淨。後後諸地乃至佛地所有增上意樂清淨乃至威德清淨。當知彼諸清淨展轉增勝。唯於佛地除生清淨。又初地中所有功德。於上諸地平等皆有。當知自地功德殊勝。一切菩薩十地功德皆是有上。佛地功德當知無上。 　　世尊。何因緣故說菩薩生於諸有生最為殊勝。善男子。四因緣故。一者極淨善根所集起故。二者故意思擇力所取故。三者悲愍濟度諸眾生故。四者自能無染除他染故。 　　世尊。何因緣故說諸菩薩行廣大願妙願勝願。善男子。四因緣故。謂諸菩薩能善了知涅槃樂住。堪能速證。而復棄捨速證樂住。無緣無待發大願心。為欲利益諸有情故。處多種種長時大苦。是故我說彼諸菩薩行廣大願妙願勝願。 　　世尊。是諸菩薩凡有幾種所應學事。善男子。菩薩學事略有六種。所謂佈施持戒。忍辱精進。靜慮慧到彼岸。 　　世尊。如是六種所應學事。幾是增上戒學所攝。幾是增上心學所攝。幾是增上慧學所攝。善男子。當知初三但是增上戒學所攝。靜慮一種但是增上心學所攝。慧是增上慧學所攝。我說精進遍於一切。 　　世尊。如是六種所應學事。幾是福德資糧所攝。幾是智慧資糧所攝。善男子。若增上戒學所攝者。是名福德資糧所攝。若增上慧學所攝者。是名智慧資糧所攝。我說精進靜慮二種遍於一切。 　　世尊。於此六種所學事中。菩薩雲何應當修學。善男子。由五種相應當修學。一者最初於菩薩藏波羅蜜多相應微妙正法教中。猛利信解。二者次於十種法行以聞思修所成妙智。精進修行。三者隨護菩提之心。四者親近真善知識。五者無間勤修善品。 　　世尊。何因緣故施設如是所應學事。但有六數。善男子。二因緣故。一者饒益諸有情故。二者對治諸煩惱故。當知前三饒益有情。後三對治一切煩惱。前三饒益諸有情者。謂諸菩薩由佈施故。攝受資具饒益有情。由持戒故。不行損害逼迫惱亂饒益有情。由忍辱故。於彼損害逼迫惱亂。堪能忍受饒益有情。後三對治諸煩惱者。謂諸菩薩由精進故。雖未永伏一切煩惱亦未永害一切隨眠。而能勇猛修諸善品。彼諸煩惱不能傾動善品加行。由靜慮故。永伏煩惱。由般若故。永害隨眠。 　　世尊。何因緣故施設所餘波羅蜜多但有四數。善男子。與前六種波羅蜜多為助伴故。謂諸菩薩於前三種波羅蜜多所攝有情。以諸攝事方便善巧。而攝受之安置善品。是故我說方便善巧波羅蜜多與前三種而為助伴。若諸菩薩於現法中煩惱多故。於修無間無有堪能。羸劣意樂故下界勝解故。於內心住。無有堪能。於菩薩藏不能聞緣善修習故。所有靜慮不能引發出世間慧。彼便攝受少分狹劣福德資糧。為未來世煩惱輕微。心生正願。如是名願波羅蜜多。由此願故。煩惱微薄能修精進。是故我說願波羅蜜多與精進波羅蜜多而為助伴。若諸菩薩親近善士。聽聞正法。如理作意。為因緣故。轉劣意樂成勝意樂。亦能獲得上界勝解。如是名力波羅蜜多。由此力故於內心住有所堪能。是故我說力波羅蜜多與靜慮波羅蜜多而為助伴。若諸菩薩於菩薩藏。已能聞緣善修習故能發靜慮。如是名智波羅蜜多。由此智故。堪能引發出世間慧。是故我說智波羅蜜多與慧波羅蜜多而為助伴。 　　世尊。何因緣故宣說六種波羅蜜多如是次第。善男子。能為後後引發依故。謂諸菩薩若於身財無所顧吝。便能受持清淨禁戒。為護禁戒便修忍辱。修忍辱已能發精進。發精進已能辦靜慮。具靜慮已便能獲得出世間慧。是故我說波羅蜜多如是次第。 　　世尊。如是六種波羅蜜多各有幾種品類差別。善男子。各有三種。施三種者。一者法施。二者財施。三者無畏施。戒三種者。一者轉捨不善戒。二者轉生善戒。三者轉生饒益有情戒。忍三種者。一者耐怨害忍。二者安受苦忍。三者諦察法忍。精進三種者。一者被甲精進。二者轉生善法加行精進。三者饒益有情加行精進。靜慮三者。一者無分別寂靜極寂靜無罪故對治煩惱眾苦樂住靜慮。二者引發功德靜慮。三者引發饒益有情靜慮。慧三種者。一者緣世俗諦慧。二者緣勝義諦慧。三者緣饒益有情慧。 　　世尊。何因緣故。波羅蜜多說名波羅蜜多。善男子。五因緣故。一者無染著故。二者無顧戀故。三者無罪過故。四者無分別故。五者正迴向故。無染著者。謂不染著波羅蜜多諸相違事。無顧戀者。謂於一切波羅蜜多諸果異熟及報恩中心無繫縛。無罪過者。謂於如是波羅蜜多。無間雜染法。離非方便行。無分別者。謂於如是波羅蜜多。不如言詞執著自相。正迴向者。謂以如是所作所集波羅蜜多。迴求無上大菩提果。 　　世尊。何等名為波羅蜜多諸相違事。善男子。當知此事略有六種。一者於喜樂欲財富自在諸欲樂中。深見功德及與勝利。二者於隨所樂縱身語意而現行中。深見功德及與勝利。三者於他輕蔑不堪忍中。深見功德及與勝利。四者於不勤修著欲樂中。深見功德及與勝利。五者於處憒鬧世雜亂行。深見功德及與勝利。六者於見聞覺知言說戲論。深見功德及與勝利。 　　世尊。如是一切波羅蜜多何果異熟。善男子。當知此亦略有六種。一者得大財富。二者往生善趣。三者無怨無壞多諸喜樂。四者為眾生主。五者身無惱害。六者有大宗葉。 　　世尊。何等名為波羅蜜多間雜染法。善男子。當知略由四種加行。一者無悲加行故。二者不如理加行故。三者不常加行故。四者不殷重加行故。不如理加行者。謂修行餘波羅蜜多時。於餘波羅蜜多。遠離失壞。 　　世尊。何等名為非方便行。善男子。若諸菩薩以波羅蜜多饒益眾生時。但攝財物饒益眾生。便為喜足而不令其出不善處安置善處。如是名為非方便行。何以故。善男子。非於眾生唯作此事名實饒益。譬如糞穢若多若少終無有能令成香潔。如是眾生由行苦故。其性是苦。無有方便但以財物暫相饒益可令成樂。唯有安處妙善法中。方可得名第一饒益。 　　世尊。如是一切波羅蜜多。有幾清淨。善男子。我終不說波羅蜜多除上五相有餘清淨。然我即依如是諸事。總別當說波羅蜜多清淨之相。總說一切波羅蜜多清淨相者。當知七種。何等為七。一者菩薩於此諸法不求他知。二者於此諸法見已不生執著。三者即於如是諸法不生疑惑。謂為能得大菩提不。四者終不自讚毀他有所輕蔑。五者終不憍傲放逸。六者終不少有所得便生喜足。七者終不由此諸法於他發起嫉妒慳吝。別說一切波羅蜜多清淨相者。亦有七種。何等為七。謂諸菩薩如我所說七種佈施清淨之相。隨順修行。一者由施物清淨。行清淨施。二者由戒清淨。行清淨施。三者由見清淨。行清淨施。四者由心清淨。行清淨施。五者由語清淨。行清淨施。六者由智清淨。行清淨施。七者由垢清淨。行清淨施。是名七種施清淨相。又諸菩薩能善了知制立律儀一切學處。能善了知出離所犯具常屍羅堅固屍羅常作屍羅常轉屍羅。受學一切所有學處。是名七種戒清淨相。若諸菩薩於自所有業果異熟。深生依信。一切所有不饒益事現在前時。不生憤發。亦不反罵。不瞋不打。不恐不弄。不以種種不饒益事反相加害。不懷怨結。若諫誨時不令恚惱。亦復不待他來諫誨。不由恐怖有染愛。心而行忍辱。不以作恩而便放捨。是名七種忍清淨相。若諸菩薩通達精進平等之性。不由勇猛勤精進故。自舉陵他。具大勢力具大精進。有所堪能。堅固勇猛。於諸善法終不捨軛。如是名為七種精進清淨之相。若諸菩薩有善通達相三摩地靜慮。有圓滿三摩地靜慮。有俱分三摩地靜慮。有運轉三摩地靜慮。有無所依三摩地靜慮。有善修治三摩地靜慮。有於菩薩藏聞緣修習無量三摩地靜慮。如是名為七種靜慮清淨之相。若諸菩薩遠離增益損減二邊。行於中道。是名為慧。由此慧故。如實了知解脫門義。謂空無願無相三解脫門。如實了知有自性義。謂遍計所執。若依他起。若圓成實三種自性。如實了知無自性義。謂相生勝義三種無自性性。如實了知世俗諦義。謂於五明處。如實了知勝義諦義。謂於七真如。又無分別離諸戲論。純一理趣多所住故。無量總法為所緣故。及毘缽捨那故。能善成辦法隨法行。是名七種慧清淨相。 　　世尊。如是五相各有何業。善男子。當知彼相有五種業。謂諸菩薩無染著故。於現法中於所修習波羅蜜多。恆常殷重勤修加行。無有放逸。無顧戀故。攝受當來不放逸因。無罪過故能正修習極善圓滿。極善清淨。極善鮮白波羅蜜多。無分別故。方便善巧波羅蜜多速得圓滿。正迴向故。一切生處波羅蜜多及彼可愛諸果異熟。皆得無盡乃至無上正等菩提。世尊。如是所說波羅蜜多。何者最廣大。何者無染污。何者最明盛。何者不可動。何者最清淨。善男子。無染著性。無顧戀性。正迴向性。最為廣大。無罪過性。無分別性。無有染污思擇所作。最為明盛。已入無退轉法地者。名不可動。若十地攝佛地攝者。名最清淨。 　　世尊。何因緣故。菩薩所得波羅蜜多諸可愛果。及諸異熟。常無有盡。波羅蜜多亦無有盡。善男子。展轉相依生起修習無間斷故。世尊。何因緣故。是諸菩薩深信愛樂波羅蜜多。非於如是波羅蜜多所得可愛諸果異熟。善男子。五因緣故。一者波羅蜜多是最增上喜樂因故。二者波羅蜜多是其究竟饒益一切自他因故。三者波羅蜜多是當來世彼可愛果異熟因故。四者波羅蜜多非諸雜染所依事故。五者波羅蜜多非是畢竟變壞法故。世尊。如是一切波羅蜜多。各有幾種最勝威德。善男子。當知一切波羅蜜多。各有四種最勝威德。一者於此波羅蜜多正修行時。能捨慳吝犯戒心憤懈怠散亂見趣所治。二者於此正修行時。能為無上正等菩提真實資糧。三者於此正修行時。於現法中能自攝受饒益有情。四者於此正修行時。於未來世能得廣大無盡可愛諸果異熟。 　　世尊。如是一切波羅蜜多。何因何果有何義利。善男子。當知一切波羅蜜多。大悲為因。微妙可愛諸果異熟饒益一切有情為果。圓滿無上廣大菩提為大義利。 　　世尊。若諸菩薩具足一切無盡財寶成就大悲。何緣世間現有眾生貧窮可得。善男子。是諸眾生自業過失。若不爾者菩薩常懷饒益他心。又常具足無盡財寶。若諸眾生無自惡業能為障礙。何有世間貧苦可得。譬如餓鬼為大熱渴逼迫其身見大海水悉皆涸竭。非大海過。是諸餓鬼自業過耳。如是菩薩所施財寶。猶如大海無有過失。是諸眾生自業過耳。猶如餓鬼自惡業力令無有果。 　　世尊。菩薩以何等波羅蜜多取一切法無自性性。善男子以般若波羅蜜多。能取諸法無自性性。世尊。若般若波羅蜜多能取諸法無自性性。何故不取有自性性。善男子。我終不說以無自性性取無自性性。然無自性性離諸文字自內所證。不可捨於言說文字而能宣說。是故我說般若波羅蜜多能取諸法無自性性。 　　世尊。如佛所說波羅蜜多。近波羅蜜多。大波羅蜜多。雲何波羅蜜多。雲何近波羅蜜多。雲何大波羅蜜多。善男子。若諸菩薩經無量時。修行施等。成就善法。而諸煩惱猶故現行。未能制伏。然為彼伏。謂於勝解行地。軟中勝解轉時。是名波羅蜜多。復於無量時修行施等。漸復增上成就善法。而諸煩惱猶故現行。然能制伏非彼所伏。謂從初地已上是名近波羅蜜多。復於無量時修行施等。轉復增上成就善法。一切煩惱皆不現行。謂從八地已上是名大波羅蜜多。 　　世尊。此諸地中煩惱隨眠可有幾種。善男子。略有三種。一者害伴隨眠。謂於前五地。何以故。善男子。諸不俱生現行煩惱。是俱生煩惱現行助伴。彼於爾時永無復有。是故說名害伴隨眠。二者羸劣隨眠。謂於第六第七地中。微細現行。若修所伏不現行故。三者微細隨眠。謂於第八地已上。從此已去一切煩惱不復現行。唯有所知障為依止故。 　　世尊。此諸隨眠幾種粗重斷所顯示。善男子。但由二種。謂由在皮粗重斷故。顯彼初二。復由在膚粗重斷故。顯彼第三。若在於骨粗重斷者。我說永離一切隨眠位在佛地。 　　世尊。經幾不可數劫。能斷如是粗重。善男子。經於三大不可數劫。或無量劫。所謂年月半月。晝夜一時。半時須臾。瞬息剎那量劫不可數故。 　　世尊。是諸菩薩於諸地中所生煩惱。當知何相。何失。何德。善男子。無染污相。何以故。是諸菩薩於初地中。定於一切諸法法界。已善通達。由此因緣。菩薩要知方起煩惱。非為不知。是故說名無染污相。於自身中不能生苦。故無過失。菩薩生起如是煩惱。於有情界能斷苦因。是故彼有無量功德。甚奇。世尊。無上菩提乃有如是大功德利。今諸菩薩生起煩惱。尚勝一切有情聲聞獨覺善根。何況其餘無量功德。 　　世尊。如佛所說若聲聞乘若復大乘唯是一乘。此何密意。善男子。如我於彼聲聞乘中。宣說種種諸法自性。所謂五蘊或內六處或外六處。如是等類於大乘中。即說彼法同一法界同一理趣故。我不說乘差別性。於中或有如言於義妄起分別。一類增益一類損減。又於諸乘差別道理。謂互相違。如是展轉遞興諍論。如是名為此中密意。爾時世尊欲重宣此義而說頌曰。 　諸地攝想所對治　　殊勝生願及諸學 　由依佛說是大乘　　於此善修成大覺 　宣說諸法種種性　　復說皆同一理趣 　謂於下乘或上乘　　故我說乘無異性 　如言於義妄分別　　或有增益或損減 　謂此二種互相違　　愚癡意解成乖諍 　　世尊。於是解深密法門中。此名何教。我當雲何奉持。善男子。此名諸地波羅蜜多了義之教。於此諸地波羅蜜多了義之教。汝當奉持。說此諸地波羅蜜多了義教時。於大會中有七十五千菩薩。皆得菩薩大乘光明三摩地。復次即依乘假安立。分別如來成所作事。當知如解深密經中。曼殊室利菩薩摩訶薩請問佛言。世尊。如佛所說如來法身。如來法身有何等相。佛告曼殊室利菩薩曰。善男子。若於諸地波羅蜜多。善修出離。轉依成滿。是名如來法身之相。當知此相二因緣故不可思議。無戲論故。無所為故。而諸眾生計著戲論。有所為故。 　　世尊。聲聞獨覺所得轉依。名法身不。善男子。不名法身。世尊。當名何身。善男子。名解脫身。由解脫身故。說一切聲聞獨覺與諸如來平等平等。由法身故。說有差別。如來法身有差別故。無量功德最勝差別。算數譬喻所不能及。 　　世尊。我當雲何應知如來生起之相。善男子。一切如來化身作業。如世界起一切種類。如來功德眾所莊嚴住持為相。當知化身相有生起。法身之相無有生起。 　　世尊。雲何應知示現化身方便善巧。善男子。遍於一切三千大千佛國土中。或眾推許增上王家。或眾推許大福田家。同時入胎誕生。長大受欲。出家示行苦行。捨苦行已成等正覺。次第示現。是名如來示現化身方便善巧。世尊。凡有幾種一切如來身所住持言音差別。由此言音所化有情未成熟者。令其成熟。已成熟者。緣此為境速得解脫。善男子。如來言音略有三種。一者契經。二者調伏。三者本母。世尊。雲何契經。雲何調伏。雲何本母。善男子。若於是處我依攝事顯示諸法。是名契經。謂依四事。或依九事。或復依於二十九事。雲何四事。一者聽聞事。二者歸趣事。三者修學事。四者菩提事。雲何九事。一者施設有情事。二者彼所受用事。三者彼生起事。四者彼生已住事。五者彼染淨事。六者彼差別事。七者能宣說事。八者所宣說事。九者諸眾會事。雲何名為二十九事。謂依雜染品。有攝諸行事。彼次第隨轉事。即於是中作補特伽羅想已於當來世流轉因事。作法想已於當來世流轉因事。依清淨品有繫念於所緣事。即於是中勤精進事。心安住事。現法樂住事。超一切苦緣方便事。彼遍知事。此復三種。顛倒遍知所依處故。依有情想外有情中邪行遍知所依處故。內離增上慢遍知所依處故。修依處事。作證事。修習事。令彼堅固事。彼行相事。彼所緣事。已斷未斷觀察善巧事。彼散亂事。彼不散亂事。不散亂依處事。不棄修習劬勞加行事。修習勝利事。彼堅牢事。攝聖行事。攝聖品眷屬事。通達真實事。證得涅槃事。於善說法毘奈耶中世間正見超昇一切外道所得正見頂事。及即於此不修退事。於善說法毘奈耶中。不修習故。說名為退。非見過失故名為退。曼殊室利。若於是處我依聲聞及諸菩薩。顯示別解脫及別解脫相應之法。是名調伏。世尊。菩薩別解脫幾相所攝。善男子。當知七相。一者宣說受軌則事故。二者宣說隨順他勝事故。三者宣說隨順毀犯事故。四者宣說有犯自性故。五者宣說無犯自性故。六者宣說出所犯故。七者宣說捨律儀故。 　　曼殊室利。若於是處我以十一種相。決了分別顯示諸法。是名本母。何等名為十一種相。一者世俗相。二者勝義相。三者菩提分法所緣相。四者行相。五者自性相。六者彼果相。七者彼領受開示相。八者彼障礙法相。九者彼隨順法相。十者彼過患相。十一者彼勝利相。世俗相者。當知三種。一者宣說補特伽羅故。二者宣說遍計所執自性故。三者宣說諸法作用事業故。勝義相者。當知宣說七種真如故。菩提分法所緣相者。當知宣說遍一切種所知事故。行相者。當知宣說八行觀故。雲何名為八行觀耶。一者諦實故。二者安住故。三者過失故。四者功德故。五者理趣故。六者流轉故。七者道理故。八者總別故。諦實者。謂諸法真如。安住者。謂或安立補特伽羅。或復安立諸法遍計所執自性。或復安立一向分別反問置記。或復安立隱密顯了記別差別。過失者。謂我宣說諸雜染法有無量門差別過患。功德者。謂我宣說諸清淨法有無量門差別勝利。理趣者。當知六種。一者真義理趣。二者證得理趣。三者教導理趣。四者遠離二邊理趣。五者不可思議理趣。六者意趣理趣。流轉者。所謂三世三有為相及四種緣。道理者。當知四種。一者觀待道理。二者作用道理。三者證成道理。四者法爾道理。觀待道理者。謂若因若緣能生諸行。及起隨說。如是名為觀待道理。作用道理者。謂若因若緣能得諸法。或能成辦或復生已作諸業用。如是名為作用道理。證成道理者。謂若因若緣能令所立所說所標義得成立。令正覺悟。如是名為證成道理。又此道理略有二種。一者清淨。二者不清淨。由五種相名為清淨。由七種相名不清淨。 　　雲何由五種相名為清淨。一者現見所得相。二者依止現見所得相。三者自類譬喻所引相。四者圓成實相。五者善清淨言教相。 　　現見所得相者。謂一切行皆無常性。一切行皆是苦性。一切法皆無我性。此為世間現量所得。如是等類。是名現見所得相。依止現見所得相者。謂一切行皆剎那性。他世有性。淨不淨業無失壞性。由彼能依粗無常性現可得故。由諸有情種種差別。依種種業現可得故。由諸有情若樂若苦淨不淨業以為依止現可得故。由此因緣。於不現見可為比度。如是等類。是名依止現見所得相。自類譬喻所引相者。謂於內外諸行聚中。引諸世間共所了知所得生死。以為譬喻。引諸世間共所了知所得生等種種苦相。以為譬喻。引諸世間共所了知所得不自在相以為譬喻。又復於外引諸世間共所了知所得衰盛以為譬喻。如是等類。當知是名自類譬喻所引相。圓成實相者。謂即如是現見所得相。若依止現見所得相。若自類譬喻所得相。於所成立決定能成。當知是名圓成實相。善清淨言教相者。謂一切智者之所宣說。如言涅槃究竟寂靜。如是等類。當知是名善清淨言教相。善男子。是故由此五種相故。名善觀察清淨道理。由清淨故應可修習。世尊。一切智者相當知有幾種。善男子。略有五種。一者若有出現世間一切智。聲無不普聞。二者成就三十二種大丈夫相。三者具足十力。能斷一切眾生一切疑惑。四者具足四無所畏。宣說正法不為一切他論所伏。而能摧伏一切邪論。五者於善說法毘奈耶中。八支聖道四沙門等皆現可得。如是生故。相故。斷疑網故。非他所伏能伏他故。聖道沙門現可得故。如是五種。當知名為一切智相。善男子。如是證成道理由現量故。由比量故。由聖教量故。由五種相名為清淨。 　　雲何由七種相名不清淨。一者此餘同類可得相。二者此餘異類可得相。三者一切同類可得相。四者一切異類可得相。五者異類譬喻所引相。六者非圓成實相。七者非善清淨言教相。若一切法意識所識性。是名一切同類可得相。若一切法相性業法因果異相。由隨如是一一異相。決定展轉各各異相。是名一切異類可得相。善男子。若於此餘同類可得相及譬喻中。有一切異類相者。由此因緣於所成立非決定故。是名非圓成實相。又於此餘異類可得相及譬喻中。有一切同類相者。由此因緣於所成立不決定故。亦名非圓成實相。非圓成實故。非善觀察清淨道理。不清淨故。不應修習。若異類譬喻所引相。若非善清淨言教相。當知體性皆不清淨。法爾道理者。謂如來出世若不出世。法性安住。法住法界。是名法爾道理。總別者。謂先總說一句法已。後後諸句差別分別究竟顯了。 　　自性相者。謂我所說有行有緣所有能取菩提分法。謂念住等。如是名為彼自性相。彼果相者。謂若世間。若出世間諸煩惱斷。及所引發世出世間諸果功德。如是名為得彼果相。彼領受開示相者。謂即於彼以解脫智而領受之。及廣為他宣說開示。如是名為彼領受開示相。彼障礙法相者。謂即於修菩提分法。能隨障礙諸染污法。是名彼障礙法相。彼隨順法相者。謂即於彼多所作法。是名彼隨順法相。彼過患相者。當知即彼諸障礙法所有過失。是名彼過患相。彼勝利相者。當知即彼諸隨順法所有功德。是名彼勝利相。 　　曼殊室利菩薩。復白佛言。唯願世尊。為諸菩薩略說契經調伏本母不共外道陀羅尼義。由此不共陀羅尼義。令諸菩薩得入如來所說諸法甚深密意。佛告曼殊室利菩薩曰。善男子。汝今諦聽。吾當為汝略說不共陀羅尼義。令諸菩薩於我所說密意言詞能善悟入。善男子。若雜染法若清淨法。我說一切皆無作用。亦都無有補特伽羅。以一切種離所為故。非雜染法先染後淨。非清淨法後淨先染。凡夫異生於粗重身執著諸法補特伽羅自性差別。隨眠妄見以為緣故。計我我所。由此妄謂我見我聞。我嗅我嘗我觸我知。我食我作。我染我淨。如是等類邪加行轉。若有如實知如是者便能永斷粗重之身。獲得一切煩惱不住。最極清淨離諸戲論。無為依止。無有加行。善男子。當知是名略說不共陀羅尼義。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰。 　一切雜染清淨法　　皆無作用數取趣 　由我宣說離所為　　染污清淨非先後 　於粗重身隨眠見　　為緣計我及我所 　由此妄謂我見等　　我食我為我染淨 　若如實知如是者　　乃能永斷粗重身 　得無染淨無戲論　　無為依止無加行 　　爾時曼殊室利菩薩復白佛言。世尊。雲何應知諸如來心生起之相。佛告曼殊室利菩薩曰。善男子。夫如來者。非心意識生起所顯。然諸如來有無加行心法生起。當知此事猶如變化。世尊。若諸如來法身。遠離一切加行。既無加行。雲何而有心法生起。善男子。先所修習方便般若加行力故。有心生起。善男子。譬如正入無心睡眠。非於覺悟而作加行。由先所作加行勢力。而復覺悟。又如正在滅盡定中。非於起定而作加行。由先所作加行勢力還從定起。如從睡眠及滅盡定心更生起。如是如來由先修習方便般若加行力故。當知復有心法生起。世尊。如來化身當言有心。為無心耶。善男子。非是有心。亦非無心。何以故。無自依心故。有依他心故。 　　世尊。如來所行如來境界此之二種有何差別。善男子。如來所行。謂一切種如來共有不可思議無量功德眾所莊嚴清淨佛土。如來境界。謂一切種五界差別。何等為五。一者有情界。二者世界。三者法界。四者調伏界。五者調伏方便界。如是名為二種差別。世尊。如來成等正覺。轉正法輪。入大涅槃。如是三種。當知何相。善男子。當知此三皆無二相。謂非成等正覺。非不成等正覺。非轉正法輪。非不轉正法輪。非入大涅槃。非不入大涅槃。何以故。如來法身究竟淨故。如來化身常示現故。 　　世尊。諸有情類但於化身見聞奉事生諸功德。如來於彼有何因緣。善男子。如來是彼增上所緣之因緣故。又彼化身是如來力所住持故。 　　世尊。等無加行何因緣故。如來法身為諸有情放大智光。及出無量化身影像。聲聞獨覺解脫之身。無如是事。善男子。譬如等無加行從日月輪水火二種頗胝迦寶放大光明。非餘水火。頗胝迦寶謂大威德有情所住持故。諸有情業增上力故。又如從彼善工業者之所彫飾末尼寶珠出印文像。不從所餘不彫飾者。如是緣於無量法界方便般若。極善修習磨瑩集成如來法身。從是能放大智光明。及出種種化身影像。非唯從彼解脫之身有如斯事。 　　世尊。如世尊說如來菩薩威德住持。令諸眾生於欲界中生剎帝利婆羅門等大富貴家。人身財寶無不圓滿。或欲界天色無色界一切身財圓滿可得。世尊。此中有何密意。善男子。如來菩薩威德住持若道若行。於一切處能令眾生獲得身財皆圓滿者。即隨所應為彼宣說此道此行。若有能於此道此行正修行者。於一切處所獲身財無不圓滿。若有眾生於此道此行。違背輕毀。又於我所起損惱心及瞋恚心。命終已後。於一切處所得身財無不下劣。善男子。由是因緣當知如來及諸菩薩威德住持。非但能令身財圓滿。如來菩薩住持威德。亦令眾生身財下劣。 　　世尊。諸穢土中何事易得。何事難得。諸淨土中何事易得。何事難得。善男子。諸穢土中八事易得。二事難得。何等名為八事易得。一者外道。二者有苦眾生。三者種姓家世興衰差別。四者行諸惡行。五者毀犯屍羅。六者惡趣。七者下乘。八者下劣意樂加行菩薩。何等名為二事難得。一者增上意樂加行菩薩之所遊集。二者如來出現於世。善男子。諸淨土中與上相違。當知八事甚為難得二事易得。世尊。於此解深密法門中。此名何教。我當雲何奉持。善男子。此名如來成所作事了義之教。於此如來成所作事了義之教。汝當奉持。說是如來成所作事了義教時。於大會中有七十五千菩薩摩訶薩。皆得圓滿法身證覺。 　　瑜伽師地論卷第七十八 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第七十九 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　攝抉擇分中菩薩地之八 　　如是已說功德品抉擇。問如說五種無量。謂有情界無量等。彼一切世界當言平等平等。為有差別。答當言有差別。彼復有二種。一者清淨。二者不清淨。於清淨世界中。無那落迦傍生餓鬼可得。亦無慾界色無色界。亦無苦受可得。純菩薩僧於中止住。是故說名清淨世界。已入第三地菩薩。由願自在力故。於彼受生。無有異生及非異生聲聞獨覺。若異生菩薩得生於彼。問若無異生菩薩。及非異生聲聞獨覺得生彼者。何因緣故。菩薩教中作如是說。若菩薩等意願於彼。如是一切皆當往生。答為化懈怠種類未集善根所化眾生故。密意作如是說。所以者何。彼由如是蒙勸勵時便捨懈怠。於善法中勤修加行。從此漸漸堪於彼生。當得法性。應知是名此中密意。復次菩薩依四種住能成四事。 　　雲何四住。一者極歡喜住。二者增上戒住。三者增上心住。四者增上慧住。雲何極歡喜住。謂諸菩薩隨所安住。已入清淨增上意樂地故。乃至當坐妙菩提座。於三寶所不藉他緣意樂清淨。雲何增上戒住。謂諸菩薩即於如是極歡喜住。從此已上隨所安住。具性屍羅。遠離一切慳吝犯戒。即以如是圓滿戒捨。迴向無上正等菩提。雲何增上心住。謂諸菩薩即依如是增上戒住。從此已上隨所安住離欲界貪。獲得靜慮及諸等至。安住慈悲。於諸眾生隨能隨力如實正行。雲何增上慧住。謂諸菩薩即依如是增上心住。從此已上隨所安住。漸能獲得菩提分法善巧。諸諦善巧。緣起善巧。不共法安立智善巧。出過一切聲聞獨覺共所證智。即於此中不共法安立智者。謂於菩薩藏中。密意言辭智。非安立諦智。及安立諦智。即於此中共所得智者。謂依緣起所得證智。雲何依此四住能成四事。謂諸菩薩依止初住。乃至當坐妙菩提座。終不棄捨大菩提心。依第二住乃至當坐妙菩提座。當來自身財寶善品運運增長。依第三住。為欲利益諸有情故。轉諸靜慮。以大願力還生欲界。而不為彼欲纏煩惱之所染污。依第四住。於一切法安立通達而得善巧。為度眾生故。發誓願受於生死。因此誓願便能積集廣大資糧。則由此住清淨為因。不待餘住。亦不由他教誡教授。速能證得如來妙智。 　　問菩薩當言以何為苦。答眾生損惱為苦。問菩薩當言以何為樂。答眾生饒益為樂。問菩薩當言以何作意。答悟入所知境界邊際。及作一切利眾生事以為作意。問菩薩當言以何為住。答以無分別為住。 　　復次菩薩略有四上品障。若不淨除。終不堪能入菩薩地及地漸次。何等為四。一者於諸菩薩毘奈耶中起染污犯。二者譭謗大乘相應妙法。三者未積集善根。四者有染愛心。為欲對治如是四障。復有四種淨除障法。何等為四。一者遍於十方諸如來所。深心懇責發露悔過。二者遍為利益一切十方諸有情類。勸請一切如來說法。三者遍於十方一切有情所作功德。皆生隨喜。四者凡所生起一切善根皆悉迴向阿耨多羅三藐三菩提。 　　復次已入大地菩薩有四微細難可遍知難可除斷諸隨煩惱。彼諸菩薩應遍了知當正除斷。何等為四。一者法愛。二者聲聞獨覺相應作意。三者味著等至。四者眾魔事業。於諸相中所有一切心。動流散。當知皆是眾魔事業。 　　問已入初地菩薩當言何相。答當言超過諸異生地。已入菩薩正性離生。由已入故。不名異生超過一切所有怖畏。得未曾得無上法故。常能安住極歡喜住。 　　問已入第二地菩薩當言何相。答當言於毘奈耶中法爾獲得止息一切聲聞所學自性。能於身語意業清淨現行故。能遠離諸犯戒垢。 　　問已入第三地菩薩。當言何相。答當言於內獲得強盛奢摩他道。由此證得爾焰光明。問已入第四地菩薩當言何相。答當言於內獲得強盛毘缽捨那道故。建立能燒煩惱智焰。由此能於如其所證一切所有菩提分法安立善巧。 　　問已入第五地菩薩。當言何相。答當言超過一切世間智故。超過一切聲聞獨覺智故。能昇悟入不思議諦極難勝道。 　　問已入第六地菩薩。當言何相。答當言悟入甚深緣起道理故。於一切行住厭背想。於無相界多住趣向作意思惟。 　　問已入第七地菩薩。當言何相。答當言於有加行無間缺。無相界作意能極遠入。於加行道已到究竟。 　　問已入第八地菩薩當言何相。答當言於無加行無功用無相界作意。得任運故。無有動搖。於一切相得自在故住清淨地。 　　問已入第九地菩薩當言何相答當言於名身句身文身得自在故。又得無罪無量廣大慧故。又得廣大無礙解故。能悅一切眾生心故。名大法師。 　　問已入第十地菩薩當言何相。答當言已得一切如來同大灑故。已得如雲大法身故。已得一切大神通故。亦名如來。 　　問入如來地菩薩當言何相。答當言即此所得法身更善清淨極成滿故。於一切種煩惱障及所知障。得永遠離清淨智見。 　　問於此諸地雲何造修。答若諸菩薩住勝解行地。依於十地修十法行。 　　問於此諸地雲何而得。答若諸菩薩證入菩薩正性離生。又復證得清淨意樂。爾時頓得一切諸地。 　　問何等名為諸地等流。答一切地中證得已後所有威德諸加行道。 　　問於此諸地雲何成滿。答若諸菩薩於彼諸地。一一地中經於無量百千大劫。隨所稱讚諸地威德。於此威德任運能證。 　　問如說五種入正性離生。此中聲聞入正性離生。若諸菩薩入正性離生。等於法界如實通達。此二差別雲何應知。答略說法界有二種相。一者差別相。二者自相。差別相者。謂常住相。及寂靜相。常住相者。謂本來無生法性。及無盡法性。寂靜相者。謂煩惱苦離繫法性。言自相者。謂於相名分別真如正智所攝一切法中。由遍計所執自性故。自性不成實法無我性。此中聲聞由差別相通達法界。入正性離生。不由自相以通達彼故。由無沒想及安隱想。於法界中得寂靜想。於一切行一向發起厭背之想。又復不能於彼相等所攝諸法性。不成實法。無我性如實了知。唯即於此法界定中。由緣法界差別作意。無相心轉。非由緣彼自相作意。或復因他為其宣說法界自相。聞已一分迴向菩提聲聞。極大艱辛然後悟入。既得入已精勤修習。一分一向趣寂聲聞。極大艱辛少能悟入。而不入已精勤修習。若諸菩薩俱由二相通達法界。入於菩薩正性離生入離生已多分安住緣於法界自相作意。何以故。由於法界緣差別相多作意時速趣涅槃故。多住彼於阿耨多羅三藐三菩提非正方便。當知雖等通達法界。由此因緣而有差別。 　　問如說三世三輪清淨。雲何三世三輪清淨。答由遍計所執自性故。於過去未來現在諸法平等平等。以如實慧正觀察時。於過去未來現在法中。無有顧戀希望染著。是名三世三輪清淨。 　　問如先所說百四十不共佛法。餘經復說十八不共佛法。如是佛法雲何安立。幾種所攝。答謂阿羅漢苾芻諸漏永盡。方入聚落遊行乞食。或於一時與諸惡象惡馬惡牛及惡狗等共路而行。或入稠林履踐棘圍。或齊雙足踰越坑塹。或入如是非法舍宅。為諸母邑非理招引。或阿練若棄捨正道行邪惡徑。或與盜賊師子猛獸豺狼豹等共路而遊。如是等類諸阿羅漢所有誤失。如來於此一切永無。又阿羅漢或於一時遊阿練若大樹林中。迷失道路或入空宅。揚聲大叫呼噪遠聞。或復因於習氣過失。無染污心。騫脣露齒逌爾而笑。如是等類。諸阿羅漢所有暴音。如來於此永無所有。又阿羅漢或於一時由忘念故。於所作事而有喪失。如來於此永無所有。又阿羅漢於有餘依生死界中。一向發起厭背之想。於無餘依涅槃界中。一向發起寂靜之想。如來於彼有依涅槃無差別想。安住第一平等捨故。又阿羅漢若入等至即名為定。若出等至即不名定。如來遍於一切位中無不定心。又阿羅漢不善思擇。而便棄舍利眾生事。如是等類。如來於此不善思擇。而便棄捨永無所有。又阿羅漢依所知障淨。由未得退退失於欲精進念定慧及解脫解脫知見。如是七種退失之法。如來永無。又阿羅漢或於一時善身業轉。或於一時無記業轉。如於身業。語業意業當知亦爾。如來三業智前行故。智隨轉故。無無記業。智所起故名智前行。智俱行故名智隨轉。又阿羅漢遍於三世所知事中。不能率爾作意便解。是故智見說名有著。不能一切無餘正解。是故智見說名有礙。如來遍於三世境界。率爾作意便能正解一切所知境事差別。是故說此十八種名不共佛法。此中初四是無忘失法。及拔除習氣所攝。次一是大悲所攝。所餘當知是一切種妙智所攝。又復世尊於餘經中所說隨好。為令所化生淨信故顯示。於彼然不立相。安立諸相如建立品已廣顯示。從此隨好當知。分出彼諸隨好。 　　復次菩薩邪行應當了知。菩薩正行應當了知。菩薩正行勝利應當了知。菩薩於正行中安立法行平等行善行法住行相應當了知。菩薩能生淨信譬喻應當了知。菩薩於正行中安立所學應當了知。於諸聲聞所學菩薩所學。殊勝差別應當了知。於諸菩薩應所學中。善學菩薩所有世間出世間智利益他事。應當了知。即於菩薩所教授中聲聞所學。應當了知。非善學沙門。應當了知。善學沙門。應當了知。住世俗律儀者。應當了知。住勝義律儀者。應當了知。於諸如來調伏方便。應當了知。於密意語。應當了知。於菩薩藏所教授中勝解勝利。應當了知。如是略舉菩薩藏中所有教授。 　　雲何邪行。當知略說後後引發有八種相。一者能退智資糧邪行。二者退智資糧故能令忘念邪行。三者由忘念故能壞白法邪行。四者白法壞故能令非菩薩儀惡意現行邪行。五者惡意現行故能令難可調伏邪行。六者難調伏故能令行於非道邪行。七者行非道故能令親近不賢良邪行。八者親近不賢良故能令菩薩不如其義邪行。 　　復次菩提以慧為體。慧能引發所餘一切波羅蜜多。是故於慧起邪行時。當知菩薩於彼菩提及能引發菩提諸法皆起邪行。有四種法能令菩薩智資糧退。何等為四。一者自不聽聞。二者不令他聞。三者為聽聞障。四者顛倒執著而有聽聞。依此能令智資糧退。四種法故。於現法中或於後法。復生四種智相違法。何等為四。一者無所了知。二者眾緣□礹□□□娃□濾慄□V□□□□□□□□□鞢慼慼摯鞢慼漈堙慼慼撢b埤□□□樁鞢慼慼摯鞢慼慼撓堙g□夾□□□□魽慼慼慼摯鞢慼撰q□妄慄□V□□□□稑稀□騁□鞢慼慼摯鞢慼慼撓堙慼鞳慼慼慼慼慼p埤□s□□埤□s□□餼□□埤□□s□誇□□樁p埤□□榙□□埤□館□□埤□椻樼妯□埤□□□魽摯鞢潼銦慼憤窗慼潯迭慼摯鞢慼慼數O□覺□□埤□□□飼□□□□埤□餾羚□□□□□埤□□□稑稀□□p埤□□□□□□訧□□□□稑祖□□□訧□□□埤□□楖□□□訧□□□□稑□□□□訧□□□埤□□□嬌□□□j□誇□□樁j□□□□魽慼慼敷S馳埤□□□□□□□腹慼慼樅A逆□□□稑稀□騁□j□□□□□□□□腹慼慼樅A逆□ 　　復次有四種法。能令菩薩忘失正念。何等為四。謂於四種補特伽羅。四處迷亂。一於舉罪補特伽羅。二於教導補特伽羅。三於欲作利益補特伽羅。四於有德補特伽羅。謂於同梵行所迷亂自過。於學現前迷亂學處。於彼大乘欲勝解者。欲正行者。顯無差別。標舉分別諸過失故。發起迷亂勝解正行。於能說法補特伽羅。迷亂顯彼所有密處。 　　復次有四種法。能令菩薩壞鮮白法。謂與他競增上力故起諸白法非處加行。雖起白法處所加行。然有三種邪行過失。一者染著過失。二者惡見過失。三者受持過失。由二因緣應知染著過失。一者邪受用故。二者多雜處故。由二因緣應知惡見過失。一者誹撥正法補特伽羅故。二者於不正法顯示執著為正法故。由二因緣應知受持過失。一者受持狹小唯不了義經故。二者於所未聞未曾領受諸了義經。懸誹撥故。 　　復次菩薩有四種非菩薩儀惡意現行。一者於大師所生不信順敬學相違。惡意現行。二者於同梵行攝受舉罪能教誡者如實發露己過相違惡意現行。三者於大智福諸善法中。精進相違惡意現行。四者於廣大甚深勝解中。能令自障清淨相違惡意現行。由三種相應知。於大師所生不信順。謂於有體尊勝得智。由三種相應知不如實發露己過。一者於彼攝受諸有情所。邪妄顯示己為尊勝。因此發起憍舉心故。二者於能舉罪諸有情所。覆所犯故。三者於能教誡諸有情所。因彼驅擯增上力故。發穢濁心作損惱故。由二種相應知退失於諸善法發起精進。謂於大智福諸有情所。愛著利養恭敬故。及欣樂彼故。 　　復次有四種法能令菩薩難可調伏。謂於正修有四種障。一於聽聞執為究竟。二於教授左謬領解。三於屍羅不正安住。多諸惡作。四於自見安住見取。謂但聽聞心不寂靜故。於聽聞執為究竟。由於教誡顛倒分別故。於教授左謬領解。由於屍羅多作缺犯而受信施故有惡作。與勝有情共興諍競故。於自見多住見取。勝有情者。謂根調伏勝及斷滅勝。 　　復次菩薩有四種於諸有情行於非道。一者於未安立淨信有情。而不為說。二者於下乘希求大乘諸有情所。不隨所宜而有所說。三者於大乘希求下乘諸有情所。不順其儀而有所說。四者於住禁戒不住禁戒貪愛朋黨。不平等說。由三種相當知是名安住禁戒。一者事業無愆故。二者屍羅無缺故。三者恭敬所學故。由二種相當知是名不住禁戒。一者屍羅缺故。二者不恭敬所學故。 　　復次菩薩由親近不賢良故。退失四事。一者退失於乘。二者退失利益有情。加行。三者退失聖教。四者退失無間修諸善法。 　　復次有四種菩薩不如其義。一者任持正法。二者住阿練若。三者勤修福業。四者管御大眾。謂諸菩薩欲令信伏雖住持正法。亦不如義。非如其義。若諸菩薩為求聲譽。雖住阿練若。亦不如義。非如其義。若諸菩薩心專繫著有染之果。雖勤修福業。亦不如義。非如其義。若諸菩薩心專繫著供事名稱。雖管御大眾亦不如義。非如其義。復次雲何正行。謂與上相違離別過失。宣說對治。當知後後之所引發八種行相。是名正行。 　　謂說由自不聞令智退失。此何因緣。由於正法補特伽羅不恭敬所顯故。由此毀犯。設不毀犯亦無勝解。是故退失。又說由不令聞令智退失。此何因緣。由欲令他信伏所顯故。由此毀犯。設不毀犯迴向邪法。是故退失。又說由為聞障令智退失。此何因緣。由不欲不聞不持所顯故。由此毀犯。設不毀犯懈怠嬾墮。是故退失。又說由邪執著而有聽聞令智退失。此何因緣。由於修行不見功德但聞言說為究竟所顯故。由此毀犯。設不毀犯智不成實。是故退失。 　　復說由於舉罪者所迷亂自過令念忘失。此何因緣。由於重事中怖畏衰損。於輕事中怖畏呵責。而設妄語所顯故。由此毀犯。由業障故有所忘失。設不毀犯由犯障故而有忘失。又說由迷亂學處令念忘失。此何因緣。由非自性隨轉虛妄見曲所顯故。由此毀犯。由業障故有所忘失。設不毀犯由犯障故而有忘失。又說由於大乘迷亂勝解正行令念忘失。此何因緣。由於菩薩不生恭敬隱覆實德所顯故。由此毀犯。由業障故有所忘失。設不毀犯由犯障故而有忘失。又說由迷亂顯隱密處令念忘失。此何因緣。由欲令於大乘不生樂欲所顯故。由此毀犯。由業障故而有忘失。設不毀犯由犯障故而有忘失。 　　復說由非處加行壞鮮白法。此何因緣。由樂己利狹小不轉。下乘聽聞心不謙下所顯故。由此毀犯。由不能得所未獲得諸鮮白法。於所聽受生賒緩故。於己得退。又說由染愛過失壞鮮白法。此何因緣。由於正在家所得利養不生喜足。矯誑等法有希望所顯故。由此毀犯。由不聽聞所未聞法。多諸事業輕躁散亂。於三摩地不能證得。又說由惡見過失壞鮮白法。此何因緣。由懷惡意。瞻視於他。於諸聲聞大乘所學其心顛倒所顯故。由此毀犯。由不正行獲得衰損。由誑惑他獲得衰損。又說由受持過失壞鮮白法。此何因緣。由於如來智意趣中起等覺慢所顯故。由此毀犯。由謗正法獲得衰損。由於如來智意趣中邪稱量故。獲得衰損。 　　復說由於所學不甚恭敬故惡意現行。此何因緣。由於所犯不發露不陳悔。不除惡作所顯故。由此現行。由於所緣有散亂故行不明瞭。又說由不如實顯己過故惡意現行。此何因緣。由於身財有所顧戀。樂非諦語所顯故。由此現行。由於聖教有散亂故。行不明瞭。又說由於精進懈怠因緣。惡意現行。此何因緣。由無堪忍所顯故。由此現行。由於眾苦不能堪忍。於諸善法有散亂故。行不明瞭。又說由障淨因緣。惡意現行。此何因緣。由於大乘無增上意樂勝解所顯故。由此現行。於廣大乘有散亂故。行不明瞭。 　　復說由唯聽聞究竟修障難可調伏。此何因緣。由唯觀見免脫難論勝利聽聞所顯故。由此毀犯。矯誑顯示持法善友。又說由於教授左解修障難可調伏。此何因緣。由不堪受教堅持所犯。不敬教授所顯故。由此毀犯。矯誑顯示住阿練若善友。又說由於屍羅不堅安住惡作修障難可調伏。此何因緣。由於所學不甚恭敬。虛受信施所顯故。由此毀犯。矯誑顯示勤修福業善友。又說由於自見安住見取修障難可調伏。此何因緣。由於清淨波羅蜜多諸菩薩所。不生恭敬不欲瞻仰。不欲親近。不欲聽聞。不隨法行所顯故。由此毀犯。矯誑顯示御眾善友。復說由不宣說。不隨宣說。不順義說。不平等說行於非道。此何因緣。由前後宣說厭倦不平等心。於所宣說不知方便。下乘勝解有染愛心。教誡徒眾加行所顯故。由此毀犯。由善根不圓滿故。由不攝受廣大善根故。由棄捨廣大善根故。生非福故。誑惑所化諸有情類。復說由四種親近不賢良故退失四事。此何因緣。由慳吝少聞不善入聖教。於佛語言不聽聞所顯故。由此毀犯。不修善根故。怖畏生死苦故。於利他事不能作故。狹小善根故。於諸法中有疑惑故。而有退失。 　　復說由於四種菩薩欲求信伏。欲求聲譽。欲求染果。欲求供養承事名稱是諸菩薩不如其義。此何因緣。由與我愛俱於微細罪不見怖畏。與其無我非勝解俱不顧他利。於生死涅槃一向觀見過失功德。於現法中樂相雜住。於當來世欣樂富貴攝受財法所顯故。由此毀犯。矯現自身能正持法乃至御眾。 　　復次雲何正行勝利。此亦四種。後後應知。如是正行菩薩。能積集福智資糧故。以此為依障清淨故。以此為依於一切門集成白法故。以此為依起一切種利益有情加行故。又能生長無量福故。 　　復有四法能令積集福智資糧。一者依此正行供養承事諸佛如來。二者聞清淨。三者思清淨。四者修清淨。 　　復有四法能令障淨。一者於乘自然無動。二者於諸有情遠離不行因緣。三者遠離邪行因緣。四者遠離不圓滿正行因緣。 　　復有四法能令一切門集成白法。一者修修所成。二者成熟有情即彼所成。三者堪忍難事即彼所成。四者聞思無厭即彼所成復有四法能令作一切種利有情事。謂於四處濟拔有情。一者於疑惑猶豫處。二者於極穢惡趣顛墜處。三者於下乘信解處。四者於憎背聖教瞋恚心處。 　　復次雲何菩薩於正行中現在轉時。猶得如是功德勝利。謂具法行中平等行。善行。法住行相。 　　雲何菩薩具於法行。此何行相。謂諸菩薩凡所修行不越正法。是故名為具足法行。當知此行有五行相。一者於不饒益樂行惡行諸有情所。欲令入善攝受哀愍故。二者於住種性外緣闕乏諸有情所。勸令發起菩提心故。三者於波羅蜜多殊勝中。自了知故。四者於尊重處。發起恭敬禮拜加行故。五者於諸外道怨敵有情。安住聖教無傾動故。 　　雲何菩薩具平等行。此何行相。謂諸菩薩遍於一切利眾生事。平等修行。是故說名具平等行。當知此行有八行相。一者於諸有情平等親愛故。二者於諸有情以無染污無差別身。無差別世。無差別求。親愛之心平等慰喻故。三者捨諸憒鬧舒顏和悅。於已受擔平等能運故。四者於未受擔平等能取故。五者於一切苦平等堪忍故。六者於無量調伏方便平等能求故。七者展轉更互平等正語堪忍語故。八者一切善根平等迴向大菩提故。雲何菩薩具於善行。此何行相。謂諸菩薩於內成熟諸佛法故。於外成熟諸有情故。修行善行。是故說名具於善行。當知此行有七行相。一者無所依止而惠施故。二者無所依止而持戒故。三者由哀愍心而修忍故。四者非於少分修精進故。五者為作利益諸有情處修靜慮故。六者見不相應修妙慧故。七者成熟方便善巧故。 　　雲何菩薩具於法住。此何行相。謂諸菩薩非但追求以為究竟。非但讀誦以為究竟。非但宣說以為究竟。非但尋思以為究竟。而於內心勝奢摩他正修習中。發勤方便。平等修集。是故說名具於法住。當知此住有十二行相。一者於住禁戒不住禁戒能教授中。無分別故。二者以此為依。恭敬領受所教授故。三者以此為依。身遠離故。四者以此為依。心遠離故。五者以此為依。越聲聞乘相應作意大乘相應作意思惟故。六者以此為依。不捨遠離軛。與諸有情共止住故。及與所餘共止住故。七者以此為依。領受清淨世間智大福資糧威德修果故。八者於世間智不知喜足。尋求修治出世智故。又清淨智者。斷四種過失。管御大眾故。一者不能堪忍觸惱過失。二者不決定說教授過失。三者不如其言所作過失。四者有染愛心過失。如是四種及前八種合有十二行相。 　　復次雲何菩薩能生淨信。所有譬喻。謂諸菩薩從初發心。初中後時作諸眾生引發善根所依止故。普於一切若怨若恩。心無所著猶如大地。而諸菩薩非如大地中庸而轉。眾生依之自施功力。方得存活。然諸菩薩生長善根。淨信歡喜。能滋潤故。猶如大水。而諸菩薩非如大水與諸稼穡成熟相違。然諸菩薩為欲成熟諸善根故。於可厭法深生厭患。能燒煉故。猶如大火。而諸菩薩非如大火與諸佛土集會相違。然諸菩薩能令善根已成熟者。引發聚集解脫觸得。由能發起正教授故。譬如大風。而諸菩薩非如大風能引發已終歸滅盡。然諸菩薩令自白法轉增盛故。猶如朗月。而諸菩薩非如朗月但於白分光明照曜。非於黑分。然諸菩薩其相平等。於黑白分一切法中。智普照故。猶如日輪。而諸菩薩非如日輪怖羅怙捉即便旋轉。然諸菩薩一切趣。中終不怖畏煩惱所執而旋轉故。譬如師子。而諸菩薩非如師子怯於大擔。然諸菩薩能擔一切大苦擔故。如善調龍。而諸菩薩非如龍象若遭利衰。軟非軟語。若樂若苦。則為愛恚之所塗染。然諸菩薩於諸世法。不為愛恚所塗染故。如紅蓮花。而諸菩薩非如紅蓮斷其莖已不復生長。然諸菩薩雖伏煩惱。由善根力之所任持。於生死中復生長故。猶如大樹根未損壞。而諸菩薩非如大樹其根後時定當損壞。然諸菩薩所有善根迴向涅槃大菩提故。譬如眾流趣入大海。而諸菩薩非如眾流趣入大海即成海性。然諸菩薩依止涅槃及大菩提諸善根力。而遊戲故。猶如諸天依蘇迷住。而諸菩薩非如諸天住蘇迷盧。於自事中。專行放逸。多受快樂。然諸菩薩方便般若所攝持故。成辦一切佛所作故。譬如群臣所輔大王。而諸菩薩非如群臣所輔大王。為自利益守護國人。然諸菩薩不顧己利。攝護眾生。猶如大雲。而諸菩薩非如大雲不能畢竟成辦稼穡。然諸菩薩畢竟生長菩提分法。如轉輪王出現於世。而諸菩薩非如輪王無有第二大丈夫眾。然諸菩薩解脫平等。善根所生多同出現。如末尼寶。而諸菩薩非如末尼寶珠與迦理沙般拏極不相似。然諸菩薩入無漏界。所作平等。受樂等故。譬如已入雜林諸天。而諸菩薩非如已入雜林諸天煩惱增長。當來顛墜。然諸菩薩伏諸煩惱無顛墜故。所有煩惱如咒術等所伏諸毒。而諸菩薩所有煩惱。非如咒等所伏諸毒唯不為害。更無餘德。然諸菩薩由自煩惱。能作一切眾生利益故。此煩惱如大城中諸糞穢聚。如是菩薩所有功德。粗同世間共所知事故。得為喻。而此功德由殊勝故。無有譬喻。是故當知菩薩功德。一切譬喻所不能及。 　　瑜伽師地論卷第七十九 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第八十 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　攝抉擇分中菩薩地之九 　　復次雲何菩薩於正行中安立所學。謂諸菩薩具足法住。於依世俗諦道理所說不了義。非所依聲聞乘相應經典。已作依持已作善巧。而復超度於大乘相應甚深空性相應。依世俗勝義諦道理所說了義。可依經典勤修學時。名為如理正勤修學。如是如理勤修學時。名正修行中道勝行。所以者何。由此正法貫穿十三中道行故。一者貫穿補特伽羅空性。二者貫穿補特伽羅無我性。三者貫穿法空性。四者貫穿法無我性。五者貫穿增益邊。六者貫穿損減邊。七者貫穿法現觀。八者貫穿法現觀迴向大菩提性。九者貫穿如是行者煩惱眾苦不纏繞心性。十者貫穿二無我勝解差別。十一者貫穿前無我性是後因性。十二者貫穿到邊際空性。十三者貫穿即彼威德。 　　雲何貫穿補特伽羅空性。謂由一種相。不可得所顯故。此中不可得者。謂於三種事。一者有情事。二者彼差別事。三者彼受用事。若內若外若二中間。愚夫遍計所執實我都不可得。 　　雲何貫穿補特伽羅無我性。謂由唯一相。可得所顯故。此中可得者。謂即於彼三事愚夫所遍計緣生諸法中常住實性不可得故。愚夫所計我異相性道理可得。 　　雲何貫穿法空性。謂唯由一相。不可得所顯故。此中不可得者。即於彼事所取無常性。若內若外若二中間。愚夫遍計所執言說自性都不可得。 　　雲何貫穿法無我性。謂唯由一相。可得所顯故。此中可得者。謂即於彼事道理可得聖智所行。又即於彼自內所證不可以言為他宣說。彼由六相於諸凡愚遍計所執言說自性異相可得。何等六相。一者不可自尋思。二者不可說示他。三者超過色根所行。四者超過一切相。五者超過識所行。六者超過煩惱所行。雲何貫穿增益邊。謂由二種相。一者差別增益所顯故。二者自性增益所顯故。何等名為差別增益。謂由後後展轉八相。一者即於彼事執常增益。二者執無常增益。三者執常增益為所依止。執我增益。四者執無常增益為所依止。執無我增益。五者執無我增益為所依止。執真實心增益。六者執我增益為所依止。執不真實心增益。此復二種。一者決定。二者尋求。尋求者。謂遍計所依及遍計相應。於所對治雜染法中由五過失。謂顛倒過失。戲論過失。發起惡行過失。粗重過失。無常性過失。及於彼能對治清淨法中。七者執真實心增益為所依止。執善等增益。乃至執清淨增益。八者執不真實心增益為所依止。執不善等增益。乃至執雜染增益。是名八種差別增益。此中菩薩於彼增益都不執著。不勸他執。亦不讚美。何等名為自性增益。謂差別增益為所依止。由諸愚夫遍計所執所有言說自性增益。即於彼事增益為有。 　　雲何貫穿損減。謂由一相。損減實事所顯故。此中損減實事者。謂即於彼邪法無我性起於勝解。執著一切種一切法相都無所有。 　　雲何貫穿法現觀。謂由三種相。一者即於彼事及第四生事所治能治有為無為安立中。自性不可得所顯故。二者彼差別不可得所顯故。三者即彼串習故。如實通達智所顯故。此中自性不可得者。謂諸愚夫遍計所執自性。此中差別不可得者。謂即彼自性滅生集成二分不可得。此中智通達者。謂即彼自性相不作意不思擇加行自內所證智通達。 　　雲何貫穿法現觀。迴向大菩提性。謂由一種相。思擇所得能治所治不斷故。此中能治所治者。謂空是煩惱對治。無願是有願對治。無相是諸相對治。如是一切名無造作。此復是後有業對治。亦是生身流轉。剎那生流轉對治。名滅煩惱行無自性。此復以生死流轉為所對治。若諸菩薩由此對治故。起思擇不斷所治。此由悲愍諸眾生故。希求大菩提。 　　雲何貫穿如是行者。煩惱眾苦不纏繞心。謂由一種相。雖不永斷所對治法。而能如實通達故。此中如實通達者。謂即於彼法由法無我加行。觀彼自性無染無苦。 　　雲何貫穿差別。謂由四種相。一者見差別所顯故。二者即此極遠損減差別所顯故。三者於斷迷失差別所顯故。四者於心迷失差別所顯故。此中見差別者。謂住補特伽羅無我及涅槃。於當來身起斷滅增上慢。又於所取觀察故。於能取言說自性畢竟遠離。空性所攝不觀察故。名不善觀察所知境界。由執著諸法故求煩惱斷。而諸菩薩則不如是。此中極遠損減差別者。謂住補特伽羅無我。於我見異生下中更下。由二因緣。謂苦不解脫故。安住苦故。前後二種執著失壞故。而諸菩薩則不如是。此中於斷迷失差別者。謂住補特伽羅無我。執法無我無自性故。便生驚怖。謂無言說自性追求斷滅。而諸菩薩則不如是。此中於心迷失差別者。謂如是於斷迷失住補特伽羅無我。於自遍計所起境界中。為想顛倒等之所顛倒。而諸菩薩則不如是。 　　雲何貫穿因性。謂由二種相。一者觀察能取所顯故。二者彼如實通達所顯故。此中觀察能取者。謂即觀察此無我智。遠離言說自性故。遠離彼分別故。應捨相故。有剎那故。此中彼如實通達者。謂觀察所取能取二種。如理作意思惟為因。各別內證決定智生。雲何貫穿到邊際空性。謂由一種相。即彼法無我智如實顯現故。此中如實顯現者。謂顯現業煩惱相似相故。不可言說法故。離言說自性故。如是不執著故。有剎那故。 　　雲何貫穿即彼空性威德。謂由一種相。業煩惱斷對治所顯故。此中斷者。謂彼剎那光明想生。能斷無始時來所集一切諸業煩惱。 　　復次有幾種聲聞。聲聞所學菩薩所學有何差別。謂有四種聲聞。聲聞所學菩薩所學當知差別有十三種。 　　雲何名為四種聲聞。一者變化聲聞。二者增上慢聲聞。三者迴向菩提聲聞。四者一向趣寂聲聞。變化聲聞者。為欲化度。由彼所化諸有情故。或諸菩薩或諸如來化作聲聞。增上慢聲聞者。謂但由補特伽羅無我智。及執著邪法無我智。計為清淨。迴向菩提聲聞者。謂從本來是極微劣慈悲種姓。由親近如來住故。於廣大佛法中起大功德想。熏修相續。雖到究竟住無漏界。而蒙諸佛覺悟引入方便開導。由此因故便能發趣廣大菩提。彼於如是廣大菩提。雖能發趣由樂寂故。於此加行極成遲鈍。不如初始發心有佛種性者。一向趣寂聲聞者。謂從本來是最極微劣慈悲種性故。一向棄背利益眾生事故。於生死苦極怖畏故。唯有安住涅槃意樂。畢竟不能趣大菩提。 　　如二王子相似處生。平等平等受王快樂。一於王政詩論工巧處等皆悉善知。第二王子則不如是。彼二但由此分差別。非由受用王之快樂。如是於無漏界中諸菩薩眾與一向趣寂聲聞。當知差別。 　　應知彼二復有差別。謂意樂故。白法集成故。智集成故。種類故。種性故。持種故。加行故。威德故。正行故。福田故。殊勝差別故。因果故。生依止故。 　　一向趣寂聲聞棄背諸行雜染利益有情事故。一向安住寂靜意樂。菩薩雖有垢染而與彼相違。又彼聲聞唯為自身得增長故。白法狹小。菩薩為欲增長一切有情樂故。白法無量。又彼聲聞由無為智。但為除遣自身煩惱。菩薩普為一切十方諸有情類。又彼聲聞雖緣最勝解脫法境作意集成。而非佛子。菩薩雖緣下劣諸行有情法境作意集成。而是佛子。又彼聲聞雖勤精進於諦善巧心善安定。不成就佛種性相故。諸佛世尊不堪攝受。而諸菩薩與彼相違。又彼聲聞到究竟故。根雖成熟於當來世而不能作佛所作事。菩薩初心剎那生已便能造作。又彼聲聞雖到究竟。而不為彼諸天人等供養讚嘆。如住始業修行菩薩。而諸菩薩雖復未到究竟之位。然其威德及與智慧映蔽一切聲聞獨覺。又彼聲聞療煩惱病智慧良藥雖復成滿。而不能治一切眾生諸煩惱病。而諸菩薩與彼相違。由能修行利益他事勝義行故。又彼聲聞雖到究竟於諸有情智光明照然。非諸天及餘世間真實福田。如諸菩薩未盡煩惱。又於聲聞一切時中如來最勝。於最勝中諸菩薩眾彌復最勝。彼由於此所集成故。又由二緣應知彼勝。彼能成熟諸有情故。亦能成熟諸佛法故。由此因緣感菩提果。隨所成熟諸有情類。能令解脫。譬如有人能辦能熟。覺慧希奇非彼端然而食用者。此中道理當知亦爾。又彼聲聞雖復一向受學修行清淨法因。亦為無量善友攝受。而不能引大菩提果。諸菩薩眾與彼相違。而能引發。又諸聲聞依菩薩生。非諸菩薩依彼聲聞。 　　復次雲何由世間出世間智。能作利益他事。謂諸菩薩遍於十方。或遊歷世界。或遊歷國土。或遊歷生。或勸請他。為大良醫。善能療治煩惱鬼魅所著有情。為無有上。宣說三學清淨之道。雲何世間智。謂於粗品所有雜染。能為止息對治。於中品者能為制伏對治。雲何名為粗品雜染。謂在家者貪瞋癡行性。諸出家者見依止性。及彼所依不正作意依止性。後有願依止性。由總別四顛倒故。於非解脫執為解脫依止性。 　　雲何中品雜染。謂已止息粗品雜染。別別對治為依止故。於諸境界貪瞋癡纏依止性。於其所緣正繫念故。令不定者心得安定。精勤修習菩提分法。方能制伏。不依此修而自恃舉故。於所緣繫心令住。勇猛精進。從此於住能正攝受。攝受住故。於積聚中。由一合執中煩惱轉。便能制伏。從此為斷出世間法所對治故。依止對治。即令堅住。從此能伏諸緣起愚。補特伽羅無我性愚。及法無我性愚。從此能於邪道正道皆得決定。由如是相應知粗品中品雜染止息制伏能對治智。是名世間智。 　　雲何出世間智。謂如是制伏貪瞋癡纏諸雜染已。復能對治微細隨眠所有雜染。此真實智名出世智。此復雲何。謂即依彼制伏對治三處善巧。謂緣起善巧。補特伽羅無我勝解善巧。法無我勝解善巧。為欲超度無餘雜染對治四種無知故。不待他教。於內精勤觀察自心。四無知者。一於共相無知。二於自相無知。三於雜染相無知。四於清淨相無知。由三種相應知心共相。一於緣生者不現在前無作用故。二於現在者唯一剎那無作用故。三於貪等自緣所生非心作故。由三種相應知心自相。一者如前言說自性不可得故。二者如前由六種相如實可得故。三者一切聖者無差別智之所得故。由三種相應知心雜染相。一者生故。二者轉故。三者行故。於諸趣中種種自體生故名雜染生。即於此中生者自然剎那有流轉故。一切所緣難伏轉故。貪愛勢力之所轉故。名雜染轉。若於彼行若如是行。名雜染行。謂於一時行於善中。或於一時行不善中。或於一時行境界中。或於一時行造業中。或於一時行煩惱中。又於煩惱行貪瞋等。無決定行非。即於此行有貪已復行無貪。行無貪已復行有貪。如是等。又於隨順樂等法中。得為增上現行。又生自苦斷壞眾樂。不由執著故。但由顛倒故。由此引發自身眾苦無有厭足。或於善中而安置時。即便棄捨思求瑕隙。為令不善現前行故。於其瑕隙及衰盛中。為諸愛恚之所損惱。又隨放逸勢力一切所作諸善根本皆令損壞。又極樂著色等境故。雖於極利益甘露界中數數思擇。而難可安立。於此義中。示現假合所設譬喻其事應知。由三種相應知心清淨相。一者不得得相故。二者無為相故。三者種性相故。若由別異如理勤修。求心清淨不能證得。若由如是如理勤修。便能證得。又不觀見言說自性。見真如相。此由九種相當觀無為相。一者不行世故。二者非如在滅盡定言說自性不可得故。真如相可得故。是無二相。三者非生身相故。四者超過生身因自性相故。五者超過當來生故。六者超過死沒故。七者超過剎那展轉不遠離故。八者超過趣轉易故。九者超過業煩惱行故。此中種性相。當知是無學界相。於現法中超過五事。一者超過所作。二者超過非所作。三者超過所作加行。四者超過所作非加行。五者超過非所作加行。於後法中超過六事。一者超過能發起後有行。二者超過彼行。三者超過彼果生。四者超過依彼衰盛。五者超過於彼所依一切無記動搖中修學期願受用。六者超過彼所依自體差別。復由四位九相應知種性相。何等四位。一不清淨位。二清淨位。三通達位。四究竟位。雲何九相。謂不清淨位。於一切相等隨行故。譬如虛空。若清淨位平等一味及身心遠離。若通達位隨順趣究竟。由一切煩惱自性離繫離垢故。超過薩迦耶見。及超過彼為根本諸惡見趣。若究竟位安樂成滿。及超過三種變壞。何等名為三種變壞。一者老死等變壞。二者顛倒處變壞。三者清淨退失變壞。 　　復次雲何於菩薩教授中聲聞所學。謂諸貪憂毘柰耶故。是增上戒學加行。厭患作意故。是增上心學加行。補特伽羅無我性故。或法無我性故。是增上慧學加行。此中貪憂是能發起所有毀犯。又如正不除遣。如已不除遣。如正除遣。如已除遣。由此四相。應知自心不如理作意所起貪慾。薩迦耶見。及與瞋恚。若由境界。或復由他而起妄計。如是名正不除遣。若由境界。或由他不饒益加行之所引奪。如是名已不除遣。由隨一不除遣故。當知隨一亦不除遣。由隨一除遣故。當知隨一亦復除遣。又若不除遣雖住律儀。於增上戒尚名毀犯。何況安住不律儀者。又增上心學於所緣境散亂錯誤。是能障礙依補特伽羅無我修增上慧者。薩迦耶見是能障礙依法無我修增上慧者。自性差別分別計縛是能障礙於此三學。正修遣中有八種違逆學法。有八種隨順學法。何等為八。一者唐捐耽著。二者耽著故縛。三者縛故障礙。四者障礙故垢。五者垢故災雹。六者雹故瘡皰。七者瘡皰故熱惱。八者熱惱故諸煩惱病難可療治。與此相違當知即是八種隨順學法。 　　復次雲何不善學沙門。謂三種。應知一者不顧沙門。二者形相同分。三者軌則正命受用加行戒見意樂皆不同分。若迴向資具是增上戒。形相同分是增上心及增上慧。形相同分是彼行意樂不同分。若迴向聲譽是奢摩他支。同分是毘缽捨那支。同分是俱修支。同分是俱資糧支。同分是意樂不同分。 　　復次雲何善學沙門。當知由四種相。一者加行故。二者意樂故。三者通達故。四者趣究竟故。於現法中由厭患加行故。於前生中由相續成熟加行故。當知加行圓滿。由法無我勝解意樂故。若所應得。若能應得。於此二言說自性無執著故。於意趣義正尋求故。不但隨順言詞故。當知意樂圓滿。若於法真如以不緣他智通達自性無雜染故。於世俗寶及世俗生死。涅槃解脫。繫縛自性無所得故。當知通達圓滿。已善修習一切雜染對治故。又於真如無斷壞故。及能勝伏故。當知趣究竟圓滿。 　　復次不善學沙門。由三種相當知彼名不如其義。一者意樂衰損加行具足。二者意樂具足加行衰損。三者意樂衰損加行衰損。此中意樂衰損加行具足。復有三種。一者能聽唯此喜足。二者能說唯此喜足。三者能證世間三摩地而生愛味唯此喜足。若善學沙門唯由一相當知意樂具足加行具足。 　　復次雲何住世俗律儀。當知有四種相。謂雖成就六支屍羅。而為二種損害損害屍羅。謂由薩迦耶見纏故。及於毀犯出離不了知故。雖遠離此二種過失。而未得世間清淨律儀。不能制伏薩迦耶見。雖已得世間清淨律儀。已制伏薩迦耶見。而不損減串習法無我性怖畏。損壞屍羅。雖遠離一切所餘過失。而為邪法無我勝解。及增上慢。損壞屍羅。 　　復次雲何住勝義律儀。謂所成就出世間。一切煩惱不相應。能對治三界屍羅。又於四種住律儀中。諸戲論法現所可得。若能寂靜彼相。當知是名無漏屍羅。雲何名為諸戲論法。謂於初住律儀中我執可得。若我所執。若作毀犯。若不作彼。若故思所作加行。若非彼加行。若正知而行。若彼不行。若失念而行。若彼不行。於第二住律儀中薩迦耶見品粗重隨行。若名可得。若色可得。若當來生相。若今時無相。若纏寂靜。若隨眠故彼不寂靜。若補特伽羅無我執。若補特伽羅執棄捨。若即於彼補特伽羅無我執中所執性。若非所執性。若由此故於色等中有情執。若彼假設讚善執。若能假設心語假設讚善執。於第三住律儀中。若生上故世間。若舍下故非世間。若三摩他依止。若諸欲依止。若恃舉自屍羅。若輕蔑他屍羅。於第四住律儀中若計我屍羅清淨。若由自性差別分別故分別屍羅。如是等諸戲論法。於無漏戒中皆悉寂靜。又即與此義相應。依清淨三學應知所說伽他。當知為令福德資糧塵垢微薄。攝受善士。無失壞故。智慧資糧於甚深處起勝解故。由二因緣入如來教。一者由法住智深了別故。二者由真實智善決定故。 　　復次雲何如來調伏方便。當知此有二種。謂自體同分故。及勝解同分故。又現同分為令安住受教心故。及依教授而出離故。又正清淨加行教導教授當知復有四種。一者於雜染清淨驚怖轉依教導二者遠離雜染因緣教導。三者遠離於清淨驚怖因緣教導。四者第一現法樂住加行教導。此中雜染因緣有二種。一者由世俗言說自性雜染自性執分別故。二者由彼功德過失差別執分別故。由二種相應知於清淨導驚怖因緣。一者由於前後清淨導雜染分別故。二者由雜染遠離分別故。由二種相應知於涅槃清淨驚怖因緣。一者由世俗言說自性執故。二者於涅槃增語想中作心所有想故。又於寂靜心所有想。若增語想遍了知故。於彼二因緣俱遠離故。當知是第一住加行教導。 　　復次雲何名為密意語言。謂無二相智。是能悟入一切密意語言相。雲何無二相謂諸名言安足處事。由彼自性無所有故。非名言熏習想所行自性有故。說為無二。於此無二若起二執。名為雜染。若無二執。名為清淨。又非一切名言安足處事。由彼世俗言說熏習想所行自性無所有故。非彼熏習智所行自性有故。說為無二。於此無二若起二執。名為雜染。若無二執。名為清淨。由此無二相。應知悟入如來一切密意語言。此中由五種相名論圓滿。即於教授中由五種相名果圓滿。由五種相名果勝利圓滿。當知皆依密意語言。雲何由五種相名論圓滿。謂若由此相宣說。若是宣說。若所宣說。若如是宣說。若彼宣說。如是圓滿。雲何由五種相名果圓滿。謂無餘依涅槃界。若有餘依涅槃界。若聖道圓滿。若勝內怨。若勝外怨。如是圓滿。雲何由五種相名果勝利圓滿。謂即是供養大師。報信施恩。越生死苦。於福田性無有退轉。從法化生名如來子。依止如來。 　　復次雲何於菩薩藏教授中勝解勝利。當知由五種相。一者建立因時即能映蔽感大富貴增上因故。二者由轉依故。三者即於是處作說器故。四者作說者器故。五者於捨身時得見業清淨故。由五種相當知映蔽感大富貴增上之因。所謂此因能引有量無量果故。有盡無盡法故。感非廣大廣大樂故。是智資糧智自性故。由此能引彼故。又由遠離六種過失。應知身行。何等名為六種過失。一者愁憂相過失。二者不了知數習過失。三者由二種相威儀過失。四者由三種相怖畏相過失。五者由二種相遏履瑟吒過失。六者身不調柔過失。又於相慶慰時遠離五種過失。應知語行何等名為五種過失。一者怯怖過失。二者粗獷過失。三者棄捨佛語作不相應戲論過失。四者不讚歎如來過失。五者於同法者不施諫誨過失。又於記別所解了時遠離五種過失。應知語行。何等名為五種過失。一者於所證得忘念過失。二者前後語言相違過失。三者道理相違過失。四者敬信聖教諸天訶責過失。五者如來訶責過失。又由遠離五種過失。應知意行。謂依現法義有前四種。依後法義有第五種。何等名為五種過失。一者不忍過失。不能忍受現在過去不饒益事故。二者覆藏過失。由覆藏故。惡作燒惱故。三者貪染過失。希求諸欲及受用故。希求出離怨故。四者忘念過失。攝受不正見故於斷心迷亂故。五者期願過失。由自輕賤遠離廣大諸佛菩薩之所加被諸佛國土微妙願故。由微細意樂引發諸佛法故。於一切法殊勝世間興盛差別起憍慢故。及願彼故。於分別菩薩藏教授勝解勝利無量標釋中。當知有無量無數勝解勝利。 　　於此地中餘抉擇文更不復現。 　　攝抉擇分中有餘依及無餘依二地 　　如是已說菩薩地抉擇。有餘依無餘依二地抉擇。 　　我今當說嗢拖南曰。 　離繫與壽行　　轉依住差別 　有常樂殊勝　　異性自在等 　　問於有餘依涅槃界中現在轉時。一切煩惱當言離繫耶。當言不離繫耶。答當言離繫。問於一切苦。當言離繫耶。當言不離繫耶。答當言亦離繫亦不離繫。所以者何。若未來生所有眾苦當言離繫。若現在生心所有苦亦當言離繫。若現身中飢苦渴苦界不平苦時節變苦。及餘所有逼迫等苦。當言不離繫。此由現前行故。非諸煩惱所繫縛故。 　　問若一切阿羅漢皆得心自在。何因緣故。不捨壽行入般涅槃。雖苦所逼而久住耶。答功能有差別故。所以者何。有一分阿羅漢能捨壽行。一分不能。有一分阿羅漢能增壽行。一分不能故。 　　問若阿羅漢如先所有六處生起。即如是住相續不滅。無有變異。更有何等異轉依性。而非六處相續而轉。若更無有異轉依者。何因緣故。前後二種依止相似而今後時煩惱不轉。聖道轉耶。答諸阿羅漢實有轉依。而此轉依與其六處。異不異性俱不可說。何以故。由此轉依真如清淨所顯。真如種性。真如種子。真如集成。而彼真如與其六處。異不異性俱不可說。不可說義。如前已辯。是故若問所得轉依與其六處為異不異。非如理問。若此轉依無有體者。應有如前所說過失。謂阿羅漢煩惱應行。道應不行。是故當知有轉依性。世尊依此轉依體性密意說言。 　遍計自性中　　由有執無執 　二種習氣故　　成雜染清淨 　是即有漏界　　是即無漏界 　是即為轉依　　清淨無有上 　　如屠牛師或彼弟子。以利牛刀殺害牛已。於內一切斫刺椎剖骨肉筋脈皆悉斷絕。復以其皮張而蔽之。當言此牛與皮非離非合。如是諸阿羅漢既得轉依。由慧利刀斷截一切結縛隨眠隨煩惱纏已。當言與六處皮非離非合。又已轉依諸觀行者。雖取眾相。當知與昔所取差別。此所取相猶如真如自內所證。不可以言說示於他我所觀相如是如是。 　　問諸阿羅漢住有餘依涅槃界中。住何等心。於無餘依般涅槃界。當般涅槃。答於一切相不復思惟。唯正思惟真無相界。漸入滅定滅轉識等。次異熟識捨所依止。由異熟識無有取故。諸轉識等不復得生。唯餘清淨無為離垢真法界在。於此界中般涅槃已。不復墮於天龍藥叉。若乾達縛。若緊□洛。若阿素洛。若人等數。以要言之。所有有情假想施設。遍於十方一切界。一切趣。一切生。一切生類。一切得身。一切勝生。一切地中。非此更復墮在彼數。何以故。由此真界離諸戲論。唯成辦者內自證故。 　　問於有餘依涅槃界中。若無餘依涅槃界中。已般涅槃諸阿羅漢。有何差別。答住有餘依。墮在眾數。住無餘依。不墮眾數。住有餘依。猶有眾苦。住無餘依。永離眾苦。住有餘依。所得轉依猶與六處而共相應。住無餘依永不相應。 　　問若無餘依涅槃界中。已般涅槃所有轉依永與六處不相應者。彼既無有六處所依。雲何而住。答非阿羅漢所得轉依六處為因。然彼唯用緣真如境修道為因。是故六處若有若無。尚無轉依成變異性。何況殞沒。又復此界非所遍知。非所應斷。故不可滅。 　　問於無餘依涅槃界中。般涅槃已所得轉依。當言是有。當言非有。答當言是有。問當言何相。答無戲論相。又善清淨法界為相。問何因緣故當言是有。答於有餘依及無餘依涅槃界中。此轉依性皆無動法。無動法故。先有後無不應道理。又此法性非眾緣生。無生無滅。然譬如水澄清之性。譬如真金調柔之性。譬如虛空離雲霧性。是故轉依當言是有。 　　問當言是常。當言無常。答當言是常。問何因緣故當言是常。答清淨真如之所顯故。非緣生故。無生滅故。 　　問當言是樂。當言非樂。答由勝義樂當言是樂。非由受樂。說名為樂。何以故。一切煩惱及所生苦皆超越故。 　　問於無餘依涅槃界中。般涅槃者。為有少分差別意趣殊異不耶。答一切無有。所以者何。非此界中可得安立下中上品。不可施設高下勝劣。此是如來此聲聞等。問何因緣故無有差別。所以者何。諸聲聞等有餘殘障。於無餘依涅槃界中而般涅槃。佛一切障永無所有。答住有餘依涅槃界中。可得安立有障無障。住無餘依涅槃界中。畢竟無障可立差別。何以故。於此界中一切眾相。及諸粗重皆永息故。皆永滅故。所以者何。諸阿羅漢住有餘依涅槃界時。一切眾相非悉永滅。異熟粗重亦非永滅。由彼說有煩惱習氣。即觀待彼相及粗重安立有障。住無餘依涅槃界時。彼永無有。是故當知於此界中。無有有障無障差別。問若此界中永無有障。如諸如來離一切障。阿羅漢等亦復如是。何因緣故。阿羅漢等不同如來作諸佛事。答彼闕所修本弘願故。又彼種類種性爾故。阿羅漢等決定無有還起意樂。而般涅槃。是故不能作諸佛事。 　　問於無餘依涅槃界中。般涅槃者所有無漏界。此與諸色。當言有異。當言無異。答當言非異亦非不異。如與諸色。與諸受等。當知亦爾。與一切行。與一切界。與一切趣。亦復如是。 　　問於無餘依涅槃界中。般涅槃者。於色等法當言獲得自在。當言不得自在。答當言獲得自在。問此所得自在。當言能現在前。當言不能現在前。答一分能現在前。一分不能現在前。謂諸如來於無餘依涅槃界中。般涅槃已能現在前。所餘不能令現在前。問若此界中離諸戲論。由此因緣不墮眾數。雲何復能起現在前。答由先發起正弘願故。又由修習與彼相似道勢力故。譬如正入滅盡定者。雖無是念我於滅定當可還出。或出已住。然由先時加行力故。還從定出。依有心行而起遊行當知此中道理亦爾。 　　問迴向菩提聲聞。為住無餘依涅槃界中。能發趣阿耨多羅三藐三菩提耶。為住有餘依涅槃界耶。答唯住有餘依涅槃界中可有此事。所以者何。以無餘依涅槃界中。遠離一切發起事業。一切功用皆悉止息。 　　問若唯住有餘依涅槃界中。能發趣阿耨多羅三藐三菩提者。雲何但由一生便能證得阿耨多羅三藐三菩提耶。所以者何。阿羅漢等尚當無有所餘一生。何況當有多生相續。答由彼要當增諸壽行。方能成辦。世尊多分依此迴向菩提聲聞。密意說言。物類善男子若有善修四神足已。能住一劫或餘一劫餘一劫者。此中意說過於一劫。彼雖如是增益壽行。能發趣阿耨多羅三藐三菩提。而所修行極成遲鈍。樂涅槃故。不如初心始業菩薩。彼既如是增壽行已。留有根身。別作化身。同法者前方便示現。於無餘依般涅槃界。而般涅槃。由此因緣皆作是念。某名尊者於無餘依般涅槃界。已般涅槃。彼以所留有根實身。即於此界贍部洲中。隨其所樂遠離而住。一切諸天尚不能睹。何況其餘眾生能見。彼於涅槃多樂住故。於遍遊行彼彼世界。親近供養佛菩薩中。及於修習菩提資糧諸聖道中。若放逸時諸佛菩薩數數覺悟。被覺悟已。於所修行能不放逸。 　　問若阿羅漢迴向菩提。便能證得阿耨多羅三藐三菩提者。何因緣故。一切阿羅漢不皆迴向無上菩提。答由彼種性有差別故。所以者何。諸阿羅漢現見種性有多差別。謂或見有諸阿羅漢俱分解脫。或復見有唯慧解脫於無餘依般涅槃界。而般涅槃。是故當知由彼種性有差別故。非一切阿羅漢皆能迴向無上菩提。 　　復次迴向菩提聲聞。或於學位即能棄捨求聲聞願。或無學位方能棄捨。由彼根性有差別故。所待眾緣有差別故。 　　如迴向菩提聲聞由遇緣故。乘無上乘而般涅槃如是。菩薩設為如來及諸菩薩之所棄捨。因棄捨故。若遭尤重求下劣乘般涅槃緣。應乘下乘而般涅槃。然無處。無容諸佛菩薩如是放逸。棄捨於彼。定無是處。 　　復次迴向菩提聲聞。若隨證得阿耨多羅三藐三菩提。爾時即同如來。於無餘依般涅槃界。而般涅槃。 　　問迴向菩提聲聞。從本已來當言聲聞種性。當言菩薩種性。答當言不定種性。譬如安立有不定聚諸有情類於般涅槃法性聚中。當知此是不定種性。 　　復次彼即於此住處轉時。如無死畏。如是亦無老病等畏。如來亦爾。彼及所餘於無餘依涅槃界中。般涅槃者。於十方界當知究竟不可思議。數數現作一切有情諸利益事。如首楞伽摩三摩地中說幻師喻。若商主喻。若船師喻。當知此中道理亦爾。是名最極如來祕密。於此及餘種種差別如來祕密。勝解行地修行菩薩下忍轉時。隨其勝解差別而轉。從此轉勝進入增上意樂淨地。如是乃至於九地中。展轉增進。勝解清淨。第十地中於此勝解最善清淨。於彼如來諸祕密中。是諸菩薩應正隨轉。當知如來如是祕密。不可思議不可度量。超過一切度量境界。問於法抉擇總義雲何答。 　由品類差別　　而建立諸法 　即於彼釋難　　分別一行等 　　如是應知此中總義。於此地中餘抉擇文更不復現。當知於彼一一地中。皆有無量抉擇差別。我今且略開示少分。由此方隅由此所學由此教導。諸有智者餘類應思。 　　瑜伽師地論卷第八十 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第八十一 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯攝釋分之上 　　如是已說攝抉擇。 　　雲何攝釋。總嗢拖南曰。 　體釋文義法　　起義難次師 　說眾聽讚佛　　略廣學勝利 　　雲何為體。謂契經體。略有二種。一文。二義。文是所依。義是能依。如是二種總名一切所知境界。 　　雲何為釋。謂略有五。一者法。二者等起。三者義。四者釋難。五者次第。 　　雲何為文。謂有六種。一者名身。二者句身。三者字身。四者語。五者行相。六者機請。 　　名身者。謂共知增語。此復略說有十二種。一者假立名。二者實事名。三者同類相應名。四者異類相應名。五者隨德名。六者假說名。七者同所了名。八者非同所了名。九者顯名。十者不顯名。十一者略名。十二者廣名。假立名者。謂於內假立我及有情命者等名。於外假立瓶衣等名。實事名者。謂於眼等色等諸根義中。立眼等名。同類相應名者。謂有情色受大種等名。異類相應名者。謂佛授德友青黃等名。隨德名者。謂變礙故名色。領納故名受。發光故名日。如是等名。假說名者。謂呼貧名富。若餘所有不觀待義安立其名。同所了名者。謂共所解想。與此相違是非同所了名。顯名者。謂其義易了。不顯名者。謂其義難了。如達羅弭茶明咒等。略名者。謂一字名。廣名者。謂多字名。 　　句身者。謂名字圓滿。此復六種。一者不圓滿句。二者圓滿句。三者所成句。四者能成句。五者摽句。六者釋句。不圓滿句者。謂文不究竟。義不究竟。當知復由第二句故方得圓滿如說。 　諸惡者莫作　　諸善者奉行 　善調伏自心　　是諸佛聖教 　　若唯言諸惡。則文不究竟。若言諸惡者。則義不究竟。更加莫作方得圓滿。即圓滿句。所成句者。謂前句由後句方得成立。如說。 　諸行無常　　有起盡法　　生必滅故 　彼寂為樂 　　此中為成諸行無常故。次說言有起盡法。前是所成。即所成句。後是能成。即能成句。摽句者。如言善性。釋句者。謂正趣善士。 　　字身者。謂若究竟若不究竟名句所依四十九字。 　　此中欲為名首。名為句首。句必有名。名必有字。若唯一字則不成句。又若有字名所不攝。唯字無名。問何因緣故施設名等三種身耶。答為令領受諸增語觸所生受故。問名是何義。答能令種種共所了知故。名為名。又能令意作種種相故。名為名。又由語言之所呼召故。名為名。攝受諸名究竟顯了不現見義故。名為句。隨顯名句故。名為文。如世尊說增語增語路。乃至廣說此中增語者。謂一切眾同類相應名增語。路者謂並眾同類欲能起彼故。詞者。謂彼相應語。又即此語各別於彼彼處若摽若釋。彼所依處。名為彼路。施設者。謂一一分別施設。建立彼所依處。名為彼路。欲即是詞。無有別欲。此即增語施設之路。又名身等略有六種依處。一者法。二者義。三者補特伽羅。四者時。五者數。六者處所。彼廣分別當知已如聞所成地。語者。當知略具八分。謂先首美妙等由彼語文句等相應。乃至常委分資糧故能說正法。先首語者。趣涅槃宮為先首故。美妙語者。其聲清美如羯羅頻迦音故。顯了語者。謂詞句文皆善巧故。易解語者。巧辯說故。樂聞語者。引法義故。無依語者。不依希望他信己故。不違逆語者。知量說故。無邊語者。廣大善巧故。如是八種語當知略具三德。一者趣向德。謂初一種。二者自體德。謂次二種。三者加行德。謂所餘種。相應者。謂名句文身次第善安立故。又依四種道理相應故。助伴者。能成次第故。隨順者。謂解釋次第故。清徹者。文句顯了故。清淨資助者。善入眾心故。相稱者。如眾會故。應供故。稱法故。引義故。順時故。常委分資糧者。審悉所作恆常所作故。名常委。彼分者。謂正見等此是彼資糧故。 　　行相者。謂諸蘊相應。諸界相應。諸處相應。緣起相應。處非處相應。念住相應。如是等相應語言。或聲聞說。或如來說。或菩薩說。是名行相。機請者。謂因機請問而起言說。此復根等差別當知有二十七種補特伽羅。此中由根差別故成二種。一者鈍根。二者利根。由行差別故。成七種。謂貪等行。如聲聞地已說。由眾差別故。成二種。一者在家眾。二者出家眾。由願差別故。成三種。一者聲聞。二者獨覺。三者菩薩。由可救不可救差別故。成二種。謂般涅槃法。不般涅槃法。由加行差別故。成九種。一已入正法。二未入正法三有障礙。四無障礙。五已成熟。六未成熟。七具縛。八不具縛。九無縛。由種類差別故。成二種。一者人。二者非人。如是六文總有四相。說名為文。一所說相。謂名身等行相為後。二所為相。謂機請攝二十七種補特伽羅。三能說相。謂語。四說者相。謂聲聞菩薩及與如來。如是六種皆顯於文。若闕一種。不能顯義。由能顯義是故名文。 　　雲何為義。當知略有十種。一者地義。二者相義。三者作意等義。四者依處義。五者過患義。六者勝利義。七者所治義。八者能治義。九者略義。十者廣義。地義者。略有五地。一者資糧地。二者加行地。三者見地。四者修地。五者究竟地。又廣分別有十七地。謂五識身地為初。無餘依地為後。相義者。當知有五種相。一者自相。二者共相。三者假立相。四者因相。五者果相。如是五相。如思所成地已辯。復有五相。一者異門相。二者瑜伽相。三者轉異相。四者雜染相。五者清淨相。如是五相。當知如前處處分別。復有五相。一者所詮相。二者能詮相。三者此二相應相。四者執著相。五者不執著相。所詮相者。謂相等五法。如五事中已說。能詮相者。謂即於彼依止名等。為欲隨說自性差別所有語言。應知此即是遍計所執自性相。此遍計所執自性。有差別名。所謂亦名遍計所執。亦名和合所成。亦名所增益相。亦名虛妄所執。亦名言說所顯。亦名文字加行。亦名唯有音聲。亦名無有體相。如是等類差別應知。此二相應相者。謂所詮能詮更互相應。即是遍計所執自性執所依止。執著相者。謂諸愚夫無始時來相續流轉遍計所執自性執及彼隨眠。不執著相者。謂已見諦者如實了知遍計所執相及彼習氣解脫。若正分別如思所成地。應知其相。 　　作意等義者。謂七種作意。即了相等。如前聲聞地已說。復有十智。一者苦智。二者集智。三者滅智。四者道智。五者法智。六者種類智。七者他心智。八者世俗智。九者盡智。十者無生智。此亦如前聲聞地辯。復有六識身。所謂眼識乃至意識。此亦如前五識身地意地已辯。復有九種遍知。一者欲界繫見苦集所斷斷遍知。二者色無色界繫見苦集所斷斷遍知。三者欲界繫見滅所斷斷遍知。四者色無色界繫見滅所斷斷遍知。五者欲界繫見道所斷斷遍知。六者色無色界繫見道所斷斷遍知。七者順下分結斷遍知。八者色貪盡遍知。九者無色貪盡遍知。如三摩呬多地已辯其相。復有三解脫門。謂空無願無相。當知亦如三摩呬多地已辯其相。此中應當分別諸法幾種作意之所思惟。幾智所知。幾識所識。幾種遍知之所遍知。幾解脫門之所解脫。以如是等無量觀門。應觀諸法。 　　依處義者。略有三種。一者事依處。二者時依處。三者補特伽羅依處。 　　事依處者。復有三種。一者根本事依處。二者得方便事依處。三者悲愍他事依處。根本事依處。復有六種。一者善趣。二者惡趣。三者退墮。四者昇進。五者生死。六者涅槃。得方便事依處。復有十二種。謂十二種行。一者欲行。二者離行。三者善行。四者不善行。五者苦行。六者非苦行。七者順退分行。八者順進分行。九者雜染行。十者清淨行。十一者自義行。十二者他義行。悲愍他事依處。復有五種。一者令離欲。二者示現。三者教導。四者讚勵。五者慶喜。 　　此中善趣者。謂人天。惡趣者。謂諸惡趣。退墮者。復有二種。一者不方他。二者方他。初謂自然壽命退減。如壽命退減如是。色力財富。安樂名稱。辯才等退減。當知亦爾。方他者。謂族姓退減。自在增上退減。薄少宗葉。言不威肅。智慧弊惡。不能獲得廣大色聲及香味觸。於所受用廣大事中。心不喜樂。如是等類。名為退墮。與此相違。隨其所應。名為昇進。生死者。謂即善趣惡趣退墮昇進。涅槃者。謂有餘依及無餘依二涅槃界。 　　欲行者。謂如十種受用欲中說。離行者。謂即於彼所受用事。知無常等已厭而出家。受持禁戒。守根門等。善行者。謂施戒修善有漏行。不善行者。謂三種惡行。苦行者。謂露形無衣如是等類。乃至廣說。非苦行者。謂不棄捨如法所得所有安樂。遠離二邊所謂受用欲樂行邊。及與受用自苦行邊。依止中道如法追求。及正受用衣服等事。順退分行者。謂所有行能障壽等諸昇進事。與此相違。當知即是順進分行。如鸚鵡經說。雜染行者。略有三種。一者業雜染。二者煩惱雜染。三者流轉雜染。當知此中有九根本句。謂業雜染有三句。一貪慾。二瞋恚。三愚癡。煩惱雜染有四句。即四顛倒。流轉雜染有二句。謂無明及有愛。所以者何。由三不善根。生起種種業雜染故。由四顛倒能發種種煩惱雜染故。煩惱生已由無明門。諸出家者。能生種種流轉雜染。由有愛門諸在家者。能生種種流轉雜染。清淨行者。略有三學五地。謂資糧地乃至究竟地。如先已說。當知學等有九根本句。謂增上戒學及增上心學。有無貪無瞋無癡。在資糧地及加行地增上慧學。有四無顛倒。明及解脫。在見地脩地及究竟地。自義行者。謂自利行如聲聞獨覺。彼雖或時起利他行。然本期願不唯利他。是故所行名自義行。他義行者。謂利他行。如佛菩薩為欲利益無量眾生。為欲安樂無量眾生。乃至廣說。 　　令離欲者。謂訶責六種黑品諸行。示現過患令離愛慾。示現者。謂為令受學白品行故。示現四種真實道理。教導者。謂示現已得信解者。安置學處令正受行。由已於彼得自在故。彼便請言。我於今者當何所作。唯願教誨。因告之曰。汝等今者於如是如是事。應正作。應隨學。讚勵者。謂彼有情若於所知所行所得中心生退屈。爾時稱讚策勵其心。令於彼事堪有勢力。慶喜者。謂彼有情於法隨法勇猛正行即應如實讚悅令其歡喜。 　　復次令離欲示現者。或有令離欲而不示現。如教導他令其離欲。而謂彼曰。如某所言不應作者。汝今必定不應復作。或怖彼言汝若作者我必當作如是如是。或復求彼汝若是我親愛善友。必不應作。或有示現不令離欲。如處中者。示現功德及與過失。而未堪遮令離過失。或有令離欲亦示現。如示彼過令其離欲。教導讚勵者。謂初未受學令其受學。既受學已未上昇進。令其昇進。慶喜者。若可慶喜而慶喜時。有五勝利。一者令彼於己所證其心決定。二者令餘於彼所證功德生趣證心。三者令誹謗者心得清淨。四者令不清淨者心處中住。五者令清淨者倍復增長。若有補特伽羅慶他善事。當知造作增長。能感悅意天生之業。若命終已。隨彼彼生。常聞悅意美妙音聲。一切境界無不悅意。復次欲行或有能感善趣。如為欲故造後善業。或有能感惡趣。如以非法攝受諸欲。離行若有毀犯能感惡趣。若能成辦能感善趣。及能作涅槃資糧。善行能感善趣。及作涅槃資糧。不善行能感惡趣。苦行能感惡趣。由依邪見自苦身故。非苦行能作涅槃資糧。順退分行順進分行。隨其所應。退墮昇進雜染行。能感生死。清淨行能證涅槃。自義行唯令自身往善趣。逮昇進證涅槃。他義行俱令自他往善趣。逮昇進證涅槃。 　　如是三事中根本事有六種。謂初善趣乃至涅槃為後。得方便事有十二種。謂十二行。悲愍他事有五種。謂由五種悲愍眾生。此中由根本事增上力故。依十二行。如其所應令他離欲。乃至慶喜。 　　時依處者。謂略有三種言事。一者過去言事。二者未來言事。三者現在言事。如經廣說。 　　補特伽羅依處者。謂軟根等二十七種補特伽羅。應知其相。 　　即依如是如上所說。若事若時若補特伽羅故。諸佛世尊流布聖教。是故說彼名為依處。過患義者。以要言之。於應毀厭義而起毀厭。或法或補特伽羅。 　　勝利義者。以要言之。於應稱讚義而起稱讚。或法或補特伽羅。 　　所治義者。以要言之。一切雜染行能治義者。以要言之。一切清淨行。如貪是所治不淨為能治。瞋是所治慈為能治。如是等盡當知。 　　略義者。謂宣說諸法同類相應。廣義者。謂宣說諸法異類相應。復次說不了義經故。說了義經故。復次有二種略義。一者名略。二者義略。如略義如是廣義。亦有二種。一有名廣。二者義廣。如世尊言舍利子我所說法。或略或廣。然悟解者甚難可得。廣說如經。當知。此中顯示世尊於契經中文廣義略。於伽他中義廣文略。 　　為攝十義故。說中間。嗢拖南曰。 　諸地相作意　　依處德非德 　所對治能治　　廣略義應知 　　復次如是略說佛教體性十種義已。諸說法者應依聖教尋求十種若具不具。既自求已應為他說。 　　如是建立諸經文義體已。諸說法者應以五相隨順解釋一切佛經。謂初應略說法要。次應宣說等起。次應宣說其義。次應釋難。後應辯次第。 　　法者。略有十二種。謂契經等十二分教。契經者。謂貫穿義長行直說。多分攝受意趣體性。 　　應頌者。謂長行後宣說伽他。又略摽所說不了義經。 　　記別者。謂廣分別略所摽義。及記命過弟子生處。 　　諷頌者。謂以句說。或以二句或以三四五六句說。 　　自說者。謂無請而說。為令弟子得勝解故。為令上品所化有情安住勝理。自然而說。如經言世尊今者自然宣說。緣起者。謂有請而說。如經言世尊一時依黑鹿子為諸苾芻宣說法要。又依別解脫因起之道。毘奈耶攝所有言說。又於是處說如是言。世尊依如是如是因緣。依如是如是事。說如是如是語。 　　譬喻者。謂有譬喻經。由譬喻故隱義明瞭。本事者。謂除本生。宣說前際諸所有事本生者。謂宣說己身於過去世行菩薩行時自本生事。 　　方廣者。謂說菩薩道。如說七地四菩薩行。及說諸佛百四十種不共佛法。謂四一切種清淨。乃至一切種妙智。如菩薩地已廣說。又復此法廣故。多故。極高大故。時長遠故。謂極勇猛經三大劫阿僧企耶。方得成滿故。名方廣。未曾有法者。謂諸如來。若諸聲聞。若在家者說希奇法。如諸經中因希有事起於言說。論議者。謂諸經典循環研竅摩呾理迦。且如一切了義經皆名摩呾理迦。謂於是處世尊自廣分別諸法體相。又於是處諸聖弟子已見諦跡。依自所證無倒分別諸法體相。此亦名為摩呾理迦。即此摩呾理迦亦名阿毘達磨。猶如世間一切書算詩論等皆有摩呾理迦。當知經中循環研竅諸法體相。亦復如是。又如諸字若無摩呾理迦即不明瞭。如是契經等十二分聖教。若不建立諸法體相。即不明瞭。若建立已即得明瞭。又無雜亂宣說法相。是故即此摩呾理迦。亦名阿毘達磨。又即依此摩呾理迦。所餘解釋諸經義者。亦名論議。 　　等起者。謂由三種若事若時若補特伽羅依處故。隨應當說。謂如是補特伽羅。有如是行。為令離欲乃至慶喜。已說等起。次應說義。義者。略有二種。一者總義。二者別義。由四種相當說總義。一者引了義經故。二者分別事究竟故。三者行故。四者果故。行復二種。一者邪行。二者正行。果亦二種。一者正行果。二者邪行果。由四種相當說別義。一者分別差別名。二者分別自體相。三者訓釋言詞。四者義門差別。訓釋言詞。復由五種方便。一由相故。二由自性故。三由業故。四由法故。五由因果故。義門差別。當知復由五相。一者自性差別故。二者界差別故。三者時差別故。四者位差別故。五者補特伽羅差別故。此中自性差別者。謂色自性有十色處差別。受自性有三受差別。想自性有六想差別。行自性有三行差別。識自性有六識差別。如是等類當知諸法自性差別。界差別者。謂欲界差別故。色界差別故。無色界差別故。時差別者。謂過去時差別故。未來時差別故。現在時差別故。位差別者。當知有二十五種分位差別。謂下中上三位差別故。苦樂不苦不樂三位差別故。善不善無記三位差別故。聞思修三位差別故。增上戒增上心增上慧三位差別故。內外二位差別故。所取能取二位差別故。所治能治二位差別故。現前不現前二位差別故。因果二位差別故。補特伽羅差別者。如前所說二十七種補特伽羅。應知差別。 　　釋難者。若自設難若他設難皆應解釋。當知此難略由五相。一者為未了義得顯了故。如言此文有何義耶。二者語相違故。如言何故世尊先所說異。今所說異。三者道理相違故。如有顯示與四道理相違之義。四者不決定顯示故。如言何故世尊於一種義。於彼彼處種種異門。差別顯示。五者究竟非現見故。如言內我有何體性有何色相。而言常恆無有變易如是正住。如是等類難相應知。於此五難隨其次第應當解釋。謂於不了義難方便顯了。於語相違難顯示意趣隨順會通。如於語相違難顯示意趣隨順會通。如是於不決定顯示難。於究竟非現見難。當知亦爾。於道理相違難。或以異教而決判之。或復示現四種道理。或復示現因果相應。所謂此言或為增果。或為增因。又於釋難應設四記。一者一向記。謂為如理來請問者。無倒建立諸法性相。二者分別記。謂為如理或不如理來請問者。開示差別諸法性相。三者反問記。謂為令彼戲論問者自敘己過。四者置記。由四因緣默置而記。謂無體性故。甚深等故。此廣如前思所成地已說其相。又如有問如來滅後為有無等。此於世俗及勝義諦所有理趣。皆不應記。是故說彼名為置記。此中如來約勝義諦。非有性故不可記別。約世俗諦。所依能依道相違故。彼果永斷不成實故。亦不可記如來滅後是有無等。 　　次第者。略有三種。一者圓滿次第。二者解釋次第。三者能成次第。為欲顯示此三次第。略引聖教。如世尊言我昔出家甚為盛美。第一盛美最極盛美。此言顯示盛美圓滿次第。又復說言。我曾處父淨飯王宮。顏容端正。乃至廣說。此言顯示盛美解釋次第。又復說言為何義故盛美出家。由見老病死等法故。此言顯示能成次第。又復經中略說諸法。如言三受樂受苦受不苦不樂受。如是等類。但顯圓滿次第。由所餘句圓滿此受故。名圓滿。如受四諦亦爾。謂先說一句。後後隨順次第宣說。能成次第復有二種。謂或以前句成立後句。或以後句成立前句。解釋次第當知亦爾。 　　師者。謂成就十法。名說法師眾相圓滿。一者善於法義。謂於六種法十種義。善能解了故。二者能廣宣說。謂多聞聞持其聞積集故。三者具足無畏。謂於剎帝利等勝大眾中。宣說正法無所怯懼故。又因此故聲不嘶掉。腋不流汗。念無忘失故。四者言詞善巧。謂語工圓滿。八支成就。言詞具足。處眾說法故。語工圓滿者。謂文句相應助伴等。乃至廣說。八支成就者。謂此語言先首美妙等。乃至廣說。五者善方便說。謂二十種善巧方便宣說正法故。如以時殷重等。六者具足成就法隨法行。謂不唯聽聞以為究竟。如其所說即如是行故。七者威儀具足。謂說法時手足不亂。頭不動搖。面無變易。鼻不改異。進止往來威儀庠序故。八者勇猛精進。謂常樂聽聞所未聞法。於已聞法轉令明淨。不捨瑜伽。不捨作意心。不捨離內奢摩他故。九者無有厭倦。謂為四眾廣宣妙法。身心無倦故。十者具足忍力。謂罵弄訶責終不反報。若被輕蔑不生忿慼。乃至廣說。 　　說眾者。謂處五眾宣八種言。何等為八。一者可喜樂言。二者善開發言。三者善釋難言。四者善分析言。五者善順入言。六者引餘證言。七者勝辯才言。八者隨宗趣言。五眾者。一在家眾。二出家眾。三淨信眾。四邪惡眾。五處中眾。 　　可喜樂言者。當知有五相。一有證因。二有譬喻。三語具圓滿。四文句綺靡。五言詞顯了。善開發言者。開深隱義令粗顯故。辯粗顯義令深隱故。善釋難言者。以要言之。當知離五種難善成就故。善分析言者。於一一法依增一道理。乃至析為十種。或復過此。如依三法說或依四念住。乃至廣說。善順入言者。唯善顯現解釋契經應頌等法。終不引餘外道邪論。引餘證言者。謂引餘經成立所說。勝辯才言者。隨自所忍善分別義。隨宗趣言者。依摩呾理迦分別顯示。或依其餘無倒說者所說言教。如理解釋。 　　復次處在家眾。應依毀諸惡行讚諸善行。現說正法令其止息及進修故。處出家眾。應依增上戒等三學。現說正法令速欣樂故。處淨信等眾。應依聖教廣大威德。現說正法如其次第令倍增長。令處中信。令生淨信故。 　　瑜伽師地論卷第八十一 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第八十二 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　攝釋分之下 　　聽者。謂如是說法者說正法時。應安處他令住恭敬無倒聽聞。雲何安處。謂或由一因或乃至十。 　　一因者。謂恭敬聽法。現前能證利益安樂故。此中或有利益非安樂等四句。如菩薩地法受中已說。 　　二因者。謂善建立一切法故。善建立者。離諸過故具大義故。又為說者聽者所設劬勞有勝果故。若不爾者。能說能聽徒廢己業。虛設功勞應無有果。 　　三因者。恭敬聽法。能令眾生捨惡趣故。得善趣故。速能引攝涅槃因故。如是三事。要由恭敬聽聞方得。 　　四因者。一恭敬聽法。能善了達契經等法。二如是正法。能令眾生捨諸不善攝受諸善。若善聽者。則能精勤若捨若受。三由捨受故捨離惡因所招後苦。四由此受捨善惡因故。速證涅槃。 　　五因者。謂佛世尊所說正法。有因緣有出離。有依趣有勇猛有神變。如是諸句。如攝異門分當廣分別。復有五因。謂我當聞所未聞。我當聞已研究。我當除斷疑網。我當棄背諸見。我當以慧通達一切甚深句義。諸佛世尊說此五種。顯聞思修三所成慧清淨方便。謂初二種顯聞所成慧。次二種顯思所成慧。後一種顯修所成慧。 　　六因者。一為欲敬報大師恩德。謂佛世尊為我等故。行於無量難行苦行求得此法。雲何今者而不聽聞。二觀自義利。謂佛正法有現義利。三究竟能離一切熱惱。四善順正儀。五易可了見。六諸聰慧者內證所知。 　　七因者。謂我當修集七種正法。我當知法知義。乃欲善知補特伽羅尊卑差別。 　　八因者。一佛法易得。乃至為旃荼羅等而開示故。二易可修學。行住坐臥皆得修故。三引發義利。謂能引發增上生果決定勝果故。四初善故。五中善故。六後善故。七感現樂果故。八引後樂果故。 　　九因者。謂能解脫九種世間逼迫事故。一能出生死大牢獄故。二永斷貪等堅牢縛故。三棄捨七財貧。建立七財富故。四超度善行聞正法儉。建立善行聞正法豐故。五滅無明闇起智慧明故。六度四暴流昇涅槃岸故。七究竟能療煩惱病故。八解脫一切貪愛□故。九能度無始生死曠野稠林行故。諸牢獄中生死牢獄最為第一。是故先說。 　　十因者。一恭敬聽法得思擇力。由此能受聞法勝利。如法求財不以非法。深見過患而受用之。二善知出離。謂喪失財寶無憂無慼。亦不嗟怨。乃至廣說。眷屬離壞。若遭病苦不甚悲歎。亦不愁惱。乃至廣說。三於諸欲中深見過患。及見出離最勝功德。清淨出家捨離上妙臥具貪著。乃至能證諸妙靜慮。四恭敬聽法速順證解廣大甚深相似甚深諸緣起法。又能引發廣大善根出離歡喜。如世尊說。我聖弟子專心屬耳聽聞正法。能斷五法能修七法。速疾圓滿。五諸聖弟子恭敬聽法。所有集法皆成滅法。六解正法已遠塵離垢。於諸法中生正法眼。七能引攝證預流果最勝資糧。乃至證得阿羅漢果。及能引攝阿羅漢果最勝資糧。八能引攝獨覺資糧。九能善引攝無上正等菩提資糧。十能引一切世出世間靜慮解脫等持等至。 　　讚佛略廣者。謂說法師將欲開闡先當讚佛。讚有二種。一略。二廣。略讚佛者。由五種相。應當了知。一者妙色。二者靜寂。三者勝智。四者正行。五者威德。妙色者。謂三十二大丈夫相八十隨好。靜寂者。謂善能密護諸根門等。及能永拔煩惱習氣。勝智者。謂於過去未來現在世法及非世法。無礙無著。正行者。謂自他利正行圓滿。威德者。謂諸如來神通遊戲。復有六種。略讚如來。謂功德圓滿故。離垢染故。無濁穢故。無與等故。唯利有情以為業故。於此業用有堪能故。此廣分別如攝抉擇分。 　　廣讚佛者。謂佛世尊無邊名稱德無量故。能施光明發智明故。能除黑闇永滅一切無智闇故。成就明眼具三眼故。見勝義諦了知無等諸聖諦故。成就禁戒戒圓滿故。戒耆宿故。如是兩足中尊。諸調御中最勝最上。沙門眾中最為殊美。是諸世間難得珍寶。如是為哀愍者。為大悲者。樂為義者。求利益者。常悲愍者。 　　如是為眼為智。為義為法。於明瞭義能善決定。凡有所作皆依於義。 　　如是能證一切所未證義。由先證聖八支道故。自然證。故善能制立所未曾立勝梵行故。是知中道者。是證道者。是示道者。是說道者。是引導者。如是是人中師子。離怖畏故。是人中牛王。御大眾故。是人中持御。眾上首故。是人中龍王。無誤失故。是人中良馬。心善調故。是人中最勝。家族姓等映眾人故。是人中最上。戒正行智勝威德等映眾人故。是人中蓮華。世間八法所不染故。 　　如是是無等者。無與等故。無等等者。等去來今無等者故。是最第一。於諸有情為最上故。是大仙王。戒耆宿故。長時積集勝梵行故。證古大仙所證道故。是最勝者。於諸外道煩惱等魔能得勝故。是大牟尼。無有一切掉慢等故。與三寂靜具相應故。不可引奪一切生等。及諸異論不引奪故。善沐浴者。永離一切諸惡法故。到彼岸者。超度一切薩迦耶故。 　　如是如來應正等覺乃至廣說。是薄伽梵。如是白法圓滿。一切智者一切法主。無忘失法。於諸有情堅固最勝。一切苦樂不擾其心。是善調者。密護根門善圓滿故。是寂靜者。受持屍羅善圓滿故。是安隱者。已入決定地故。般涅槃者。已證菩提故。拔毒箭者。拔愛箭故。調未調者。靜未靜者。已如前說。安慰一切不安隱者。善能安立諸異生等。令證預流一來果故。寂滅一切未寂滅者。善能建立住初二果。令證不還及阿羅漢果故。無杻械者。出火坑者。度深塹者。制諸求者。無傾動者。摧慢幢者。大常住者。 　　如是是阿羅漢。諸漏永盡。如前廣說。乃至盡諸有結。 　　如是永斷五支。成就六支。廣說乃至純善積集最上丈夫。 　　如是善知法者。乃至善知補特伽羅有尊卑者。 　　如是是大沙門。大婆羅門。離垢無垢良醫商主。是勝觀者。是世間依。是眾生尊。此中離垢者。煩惱障斷故。無垢者。所知障斷故。又永拔習氣故。名無垢。日夜六反觀察世間故。名勝觀。 　　如是是一切種善清淨者。大丈夫相及隨形好莊嚴身者。具足十力為大力者。具四無畏無所畏者。是大悲者。於三念住善住念者。成就三種不護法者。無忘失法。永害一切煩惱習氣。具一切種微妙智者。此中大悲者。長時積集故。謂經三大劫阿僧企耶。方乃證得。又復依緣一切有情故。緣一切種苦為境界故。於諸眾生一切損惱變異利養。得無轉故。於諸有情平等轉故。 　　復次此中諸說法師。應於如是安立釋經法相。先當尋求若文若義。次復為他轉五種釋。如先所說。解釋道理宣說正法。又應如是安立自身於先所說說法者相。謂善法義等十種圓滿。如是自安立已。應起如是品類言說。謂處五大眾。以如前所說可喜樂等八種言詞。為眾說法。又安處他。令住恭敬。無倒聽聞。又應先讚大師功德。若有具足如是五分說正法者。當知猶如五分音樂能令自他生大喜樂。又能引發自他利益。若能如是善修學已。當知具足五種勝利。一於佛言義解了不難。二能善圓滿說諸法相。三能善起發自他相續廣大歡喜。四能引善出離。乃至天上人中稱譽遍滿。五能生起無量功德。 　　復次如經中說住學勝利。當知此經文義為體。 　　文者謂此經言。汝等苾芻。應當安住修學勝利。此中有十二字四名一句。如是則攝名句字身。此中言說。是學處相則攝行相。如來言說本為苾芻請問則攝機。請如來所說言音。則攝於語。是故此經一句具攝六文。如是慧為上首等諸句中。皆隨相應知。 　　義者。謂地義中但說聲聞地。或具五地經言學勝利者。是資糧地。慧為上首者。是加行地。解脫堅固念為增上者。是見地。修地。究竟地。是名地義。於相義中學勝利者。是戒自相。慧為上首者。具二種相。謂於慧自相所依助伴等中。唯慧自體是慧自相。慧之所依助伴所緣。名為共相。解脫堅固者。謂永離一切煩惱粗重。是解脫自相。念為增上者。是念自相。是名相義。作意義中學勝利者。非諸作意。唯顯作意建立處所。慧為上首者。應知了相勝解作意。解脫堅固者。顯示遠離。攝樂。方便究竟。方便究竟果作意。念為增上者。當知此顯觀察作意。是名作意義。由此道理於智等中應隨建立。依處義中依於涅槃學處所攝清淨行。隨其所應起教導等。所謂教導乃至慶喜。當知此中亦通有善等行。隨其最勝但說清淨行。出家補特伽羅是補特伽羅依處。又依軟根等一切補特伽羅。應當慶喜。又於過去現在時。應當慶喜。已證得故。正證得故。於現在時起於示現。於未來時起於教導及讚勵。是名依處義。勝利義中。謂修三學速得圓滿。是勝利義。過患義中。謂出家者。不應行於異行。不應儲餘財物。所治義中。謂犯屍羅無智煩惱及忘失念。當知護屍羅等。即是能治義。又一切雜染行。皆是所治。三學等行。皆是能治。於略義中謂住學勝利。乃至念為增上。此略舉宗名為略義。當知即分別此名為廣義。是名略廣義。除此更無若過若增。 　　復次於解釋中。法者。謂於十二分教。當知此是契經所攝。又是記別由了義故等起者。謂應當說依止處所。為欲自顯遍行智力故。發起此經。又為顯示精勤修習清淨行者。及為顯示重財利者令信解彼所化有情依住學勝利等。精進修習速得圓滿三學勝利。又為顯示四種苾芻體故。此中經言學勝利者。為令遠離種姓。形相苾芻體故。及令遠離詐現軌則。密護威儀苾芻體故。慧為上首者。為令遠離計著虛妄聲譽。稱讚苾芻體故。解脫堅固念為增上者。勸令修習真實正行苾芻體故。所以者何。若有愛樂聲譽等者。雖自勉勵聽受正法。慧不增長。若有遠離前所說過。便於真實正行攝受正解脫中。堪任勸導。又為於下劣生喜足者。勸令漸漸修學增進。為樂追求隨順世間文章咒術。於戒慢緩者。說學勝利。為守屍羅捨多聞者。說慧為上首。為唯於聞思生喜足者。說解脫堅固。為於戒慧解脫起增上慢者。說念為增上。如是等類皆名等起。 　　義者。謂總義中。當知此經宣說正行及正行果。如是戒等三學。當知是名學之邊際。又言。如是住者。此顯正方便。四種瑜伽所攝。又言。如是住三學者。此顯正行果。此中信欲為先。攝受屍羅。聽受精進。慧等方便。 　　於別義中所言學者。是勤精進如聖教行。若習若修名之差別。清淨身語正命現行。是學自性。由此正行屍羅忍辱等修顯發。故名為學。又為靜寂及為清涼。進習除滅。故名為學。如是等類訓釋名言。又應如前說相故。自性故。業故。法故。及因果故。義門差別中。自性差別者。謂學勝利是所顯示七品屍羅。或過。一百五十學處。界差別者。謂欲行中有別解脫律儀。色無色行中有靜慮律儀。無漏律儀非界所繫。時差別者。謂學勝利過去已學。未來當學。現在正學。此學勝利。當知於去來今平等無異。位差別者。謂已入正法補特伽羅。諸學勝利。未成熟者。是下位。正成熟者。是中位。已成熟者。是上位。若心不喜樂勉勵修行諸梵行者。此學勝利是苦位。若心喜樂不自勉勵修梵行者。此學勝利是樂位。若於梵行非喜樂非不喜樂者。此學勝利是不苦不樂位。又學勝利皆是善位。非不善位。非無記位。若聽受者是名聞位。若思惟者是名思位。若修習者是名修位。若未證得增上心慧。唯是增上戒位。若證得者亦是增上心慧二位。如是等類是位差別。補特伽羅差別者。此中意說出家補特伽羅。或是鈍根。或是利根。或貪等行。或等分行。或薄塵行。唯是聲聞非諸獨覺。非諸菩薩。由彼獨覺別覺悟故。菩薩解脫為堅固故。不說共住修學勝利。又復此中唯說般涅槃為法者。已入正法者。無有障礙者。亦具縛者不具縛者非無縛者。唯人非天。如是等類名補特伽羅差別。如於學勝利如是。於慧為上首性。於解脫堅固性。於念為增上性。隨其所應當知皆有五種差別。 　　此中勝利者。是功德增進圓滿名之差別。如說當觀十種勝利是其自性。此法能有饒益。應可稱讚。故名勝利。又復此法隨生有情定應隨逐。故名勝利。又復此法稱讚所隨故。名勝利。門差別者。當知十種差別。謂能攝受於僧。令僧精懇。乃至廣說此中苾芻者。是沙門捨離家法趣非家等名之差別。具足別解脫律儀眾同分是其自性。於其形色勤精進故。怖畏惡趣自防守故。攝無損故。名為苾芻。門差別者。謂剎帝利等差別故。上族下族差別故。少中老年差別故。當知是門差別。 　　此中住者。是俯就於時。精勤修習名之差別。此住自性。離所說學無有別法。種種威儀攝受時分故。名為住。此是訓詞。門差別者。謂威儀差別故。朝中後分差別故。日夜差別故。當知是名住門差別。 　　此中慧者。是智見明現觀等名之差別。簡擇法相心所有法。為其自性。訓詞者。簡擇性故。治無智故。名之為慧。又各品別能了知故。名之為慧。又能顯了諸聰慧者是聰慧性故。名為慧。門差別者。隨其所應如前安立。 　　此中解脫者。是永斷離繫。清淨滅盡。離欲等名之差別。自性者。謂粗重永害。煩惱永斷。訓詞者。謂能脫種種貪等繫縛故。名解脫。又復世尊為種種牟尼說。此以為牟尼體性。故名解脫。門差別者。謂待時解脫。不動解脫。見所斷解脫。修所斷解脫。欲行解脫。色行解脫。無色行解脫。如是等類。義門差別如前應知。此中念者。是不忘失心明記憶名之差別。自性者。是心所有法。訓詞者。追憶諸法。故名為念。又隨所經事。隨其作意。由此能令明瞭記憶。故名為念。門差別者。謂佛隨念法隨念等。乃至廣說六種隨念。如是如念住差別。當知廣說差別。又復如前隨其所應當知差別。 　　復次於釋難中。問住學勝利者義何謂耶。答此增語顯示於增上戒學見勝功德住。問慧為上首者義何謂耶。答此增語顯示於諸根中慧根第一。問解脫堅固者義何謂耶。答此增語顯示見修所斷煩惱永斷。問念為增上者義何謂耶。答此增語顯示於少下劣不生喜足。 　　問於餘經中三學次第世尊異說。何故此中增上戒後說增上慧非增上心。答此中顯示住學勝利。由此言說顯聞等所成慧攝受無悔等。由此漸次得三摩地。即是顯示增上心學。如世尊說於是五根最能攝受。所攝受者所謂慧根。由諸苾芻成就慧根。乃至能修定根。如是乃至成就定根。當知皆是慧根之力。今此經中世尊顯示慧根是三摩地引因。及煩惱斷引因。增上心學與增上慧學俱時而說。問餘經中說三學修習進趣圓滿。何故不說增上心學修習圓滿耶。答如前所說。當知此中道理亦爾。 　　問何故此中但說住學勝利。不說住慧勝利。住解脫勝利等。答於下劣中勸取勝利。當知亦令所化有情於勝妙中攝受勝利。又攝受於僧令僧精懇等十種勝利。分明易了易可悟入。是故但說住學勝利。問夫解脫者。於諸法中最為殊勝。何因緣故。但說住慧上首。不說住解脫上首。答於下劣中勸取上首性。當知。亦令所化有情於勝妙中攝受上首性。又於解脫顯示不共差別功德故。何等名為不共差別功德。謂於無常無上慧邊。解脫常故最為堅固。 　　問何等名為住學勝利。答如所施設諸學處中。觀十勝利。常守屍羅堅守屍羅。常作常轉。如是名為住學勝利。問攝受於僧等諸句有何義耶。答攝受於僧者。是總句。令僧精懇者。令離受用欲樂邊故。令僧安樂者。令離受用自苦邊故。未淨信者。令淨信者。未入正法者。令入正法故。已淨信者。令增長者。已入正法者。令成熟故。難調伏者。令調伏者。犯屍羅者。善驅擯故。令慚愧者。安樂住者。淨持戒者。令無悔故。防現法漏者。隨順摧伏煩惱纏故。害後法漏者。止息邪願修梵行故。隨順永斷惑隨眠故。為令多人梵行久住轉得增廣。乃至為諸天人正善開示者。為令聖教長時相續無斷絕故。 　　如是十種勝利略攝為三。即此三種廣開為十。何等為三。一者令僧無染污住。二者令僧得安樂住。三者令佛聖教長時隨轉。此中由七種隨護。顯示無染污住及安樂住。七種隨護者。一敬養隨護。二自苦行隨護。三資財乏少隨護。四展轉相觸隨護。五心追變隨護。六煩惱纏隨護。七邪願隨護。最後一句顯示聖教長時隨轉。 　　雲何常守屍羅。謂不棄捨學處故。雲何堅守屍羅。謂不毀犯學處故。雲何常作。謂於學處無穿穴故。雲何常轉。謂穿穴已復還淨故。雲何受學學處。謂具隨學諸學處故。如是行者常守屍羅。堅守屍羅。聞正法已獨居靜處。繫念思惟籌量觀察。為欲趣求增上心慧。依聞思修所生妙慧。能證解脫。此解脫性無退法故。說名堅固。是出世間聖智果故。又此行者由正念力審自觀察我屍羅蘊為圓滿不。我於諸法為有正慧善通達不。我於解脫為善證不。如是依止正念力持具學勝利。發上首慧證堅解脫。又此正念略有三種。謂或因說法故。或依教授故。或由觀察應作不應作故。 　　問世尊說戒有無量種。謂事善戒。苾芻戒。近住戒。靜慮戒。等持戒。聖所愛戒。如是等戒今依何說住學勝利。答依苾芻戒。由最勝故。問世尊說慧亦有多種。謂聞所成慧思所成慧修所成慧。依何慧說住慧上首。答具依三慧。問世尊說解脫亦有多種。謂世間解脫。出世間解脫。有學解脫。無學解脫。可動解脫。不可動解脫。如是等類。今依何說住解脫堅固。答依出世間不動解脫。問世尊說念亦無量種。謂於身住念。於受住念。於心住念。於法住念。於久所作所說隨念。於所受誦諸法隨念。教授隨念。應作不應作隨念。佛隨念等所有諸念。今於此中依何念說念為增上。答就勝為言。依應作不應作觀察隨念。 　　復次於次第中。先應安住苾芻屍羅。次應聽受如來正法。次應如理作意思惟。如是行者由淨持戒。無有憂悔。由無悔等。漸次生定。由正方便所攝智慧如理作意正思惟故。增上心學速得成滿。如是名為圓滿次第。前前後後漸圓滿故。能成次第者。謂由住學勝利。能成慧為上首。由慧為上首。能成解脫堅固。雲何能得住學勝利。乃至能成解脫堅固。謂由念為增上。如是名為能成次第。又如是住修習三學。速得圓滿。此亦名為能成次第。解釋次第者。謂能善教誡聲聞弟子一切應作不應作事。故名大師。又能化導無量眾生令苦寂滅。故名大師。又為摧滅邪穢外道出現世間。故名大師。從他聽聞正法音聲。又能令他聞正法聲。故曰聲聞。問何因緣故唯為聲聞說住學勝利等。答由聲聞眾是佛世尊隨順修學真實子故。此中法者。當知宣說名句文身。學處者。謂所宣說五毀犯聚。具憐愍者。謂於長夜諸有情所恆住慈等諸無量故。具大悲者。謂能拔濟無量眾生多苦法故。樂義利者。能與眾生多樂法故。求利益者。能與眾生無量品類妙善法故。恆悲愍者。能拔眾生無量諸惡不善法故。為令多人梵行久住者。依剎帝利等族姓說。轉增廣者。即依如是有情種類後後增廣說。乃至為諸天人者。謂即依彼有勢力說。此中顯示世尊大悲普覆一切非唯一分。正善開示者。謂如其所有性故。及盡其所有性故。宣說正法者。謂十二分教。聽受研尋。任持讀誦。處靜思惟。如是正法如是能令汝利益者。依增上戒說。如是能令汝安樂者。謂不依止弊苦艱難不自在行。如是能令汝利益安樂者。謂離欲者增上心行。增上慧行。此行善故。名為利益。能饒益故。名為安樂。復次若於是處世尊讚美杜多功德。是名利益。若於是處世尊聽受百味飲食百千衣服。是名安樂。若處世尊制立三學。如是名為利益安樂。又說如來於諸法中以彼彼慧善觀察者。若為利益若為安樂。若為利益安樂。依增上戒學增上心學增上慧學說。當知此中有二因緣。名善觀察。一者長夜串習遍了知故。二者無倒正覺悟故。於彼彼解脫善證得者。依增上心增上慧說。由二因緣名善證得。一者到究竟故。二者不還法故。無退法故。我屍羅蘊不圓滿者。謂或於屍羅修習一分。或不依止。如是屍羅圓滿。修習諸定地戒。我於諸法不善觀察者。由二種相。如前應知。我於解脫不善證得者。由二種證。如前應知。我所應說如是已說者。謂總結前略所標舉及廣分別。 　　復次由六種相。應當解釋一切契經。一者遍知事故。二者捨離惡行及諸煩惱隨煩惱故。三者受學善行故。四者由如病等行智遍知通達故。五者由彼果故。六者由自及他領受彼果故。由此六相。及由如前所建立相。應善解釋一切經典。此中事者。謂蘊。界。處。緣起。念住。及正斷等。彼果者。謂厭患。離欲。解脫。及遍解脫。自他領受彼果者。謂我生已盡。 　　如是等類名攝釋分。 　　瑜伽師地論卷第八十二 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第八十三 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　攝異門分之上 　　如是已說攝釋。 　　雲何攝異門。總嗢拖南曰。 　白品與黑品　　異門等宣說 　為開悟義覺　　略總頌應知 　　別嗢拖南曰。 　師第一二慧　　四種善說等 　亦有因緣等　　施戒道廣說 　　此中大師所謂如來。紹師即是第一弟子。如彼尊者舍利子等。言襲師者。謂軌範師。若親教師。若同法者。能開悟者。令憶念者。大師即是立聖教者。紹師即是傳聖教者。襲師即是隨聖教者。開許制止一切應作不應作故。時時教授教誡轉故。當知即是能說傳說及隨說者。驅擯造作不應作故。名能獎者。慶慰造作應作事故。名勝獎者。於前二事能開示故。名至獎者。隨所生起一切疑惑皆能遣故。名能導者。惡作憂悔皆能遣故。名勝導者。一切煩惱及隨煩惱皆能遣故。名至導者。於諸疑惑能斷除者。謂未顯義能顯發故。已顯發義令明淨故。甚深義句以慧通達廣開示故。誓許為作軌範。尊重所依止故。名第二伴。隨轉伴故。名為善友。宿昔同處居家樂故。名為知識。父母宗親互相繫屬。名憐愍者。若非眷屬而施恩惠。名有恩者。言義利者。名所求事能引義利。樂為此故名樂義利。言利益者。名為善行。樂為此故名樂利益。言安樂者。名安隱住益身心義。樂為此故名樂安樂。依現法樂名樂安隱。依後法樂說名為樂相應安隱。於一切事現正隨從。故名信順。若即於彼補特伽羅處所而起故名為信。開彼功德及與威力殊勝慧已。即於彼法處所而起隨順理門故名淨信。即由如是增上力故。身毛為豎悲泣墮淚。如是等事是淨信相。聞彼功德威力等已。於行住等諸威儀中。恆常信彼實有功德故名信述。所言欲者。若於是處樂作樂得。言精進者。發起加行其心勇悍。言策勵者。既勇悍已於彼加行正勤修習。言剛決者。發精進已終無懈廢不壞不退。言超越者。殷重精進。言威勢者。謂過夜分或前一更被服鎧甲當發精進。言奮發者。如所被服發勤精進。或更昇進威猛勇悍。發勤精進深見彼果所有勝利故名勇銳。於勤修時堪能忍受寒等淋瀝故名勇悍。由善了知前後差別。於其勝上差別證中深生信順所有精進。名難制伏。於少下劣差別所證進修善中無怯劣故名無喜足。言勵心者。謂於精進所有障處一切煩惱及隨煩惱諸魔事中。頻頻覺察令心靜息。言常恆者。謂即於此正加行中能常修作能不捨軛。言正信者。謂於大師說正法時。於此正法既聽聞已獲得淨信。不放逸者。謂得信已於樂出離障礙法中。防護其心恆常發起善法修習。言瑜伽者。受持讀誦問論抉擇正修加行。言思惟者。隨所受持究竟法義審諦觀察。言憶念者。於所觀察一切法義能不忘失。於久所作久所說中能正隨念。言尋思者。即依如是無倒法義起出離等所有尋思。所言智者。謂出世間加行妙慧。所言解者。謂出世間正體妙慧。所言慧者。謂已證得出世間慧。後時所得世間妙慧。言觀察者。謂由無倒觀察作意。審諦觀察已斷未斷有餘無餘。言梵行者。謂八聖支道及與遠離。非正梵行習婬欲法。又言安住餘梵行者。謂三十七菩提分法。彼由三處之所攝受。謂由奢摩他故。由毘缽捨那故。由修身念故。如其所應彼自性故。彼品類故。此中信念俱通二品。復次即此大師亦稱第一。自義行故。亦稱為尊。他義行故。亦稱為勝。俱義行故。亦稱為上。映蔽一切諸外道故。亦稱無上。映蔽一切聲聞獨覺下中乘故。復有差別。言第一者。共諸世間善圓滿故。所言尊者。共諸聲聞善圓滿故。所言勝者。共諸獨覺善圓滿故。所言上者。於煩惱障得清淨故。言無上者。於所知障得清淨故。復有差別。言第一者。於欲行善得圓滿故。所言尊者。於色行善得圓滿故。所言勝者。無色行善得圓滿故。所言上者。超過一切三界世間善圓滿故。言無上者。出世間善得圓滿故。無足有情者。如蛇等。二足有情者。謂人等。四足有情者。如牛等。多足有情者。如百足等。有色有情者。謂從欲界乃至第四靜慮。無色有情者。謂從空無邊處乃至非想非非想處。有想有情者。謂從欲界乃至無所有處。除無想天。無想有情者。謂無想天。非有想非無想有情者。謂非想非非想處所有生天。如是略說品類差別。顯示如來三種第一。謂由蠢動故。由依止故。由心故。 　　復次能得慧者。謂總攝一切能引義利所有善慧。生長增益廣大慧者。謂軟中上品增進差別。清淨慧者。謂宿世串習經歷多時其慧成熟。成辦慧者。謂於諸煩惱遍知永斷。圓滿慧者。謂即此善慧已到究竟。無退慧者。謂即此善慧成無退法。究竟出離。言捷慧者。速疾了知故。言速慧者。慧無滯礙故。言利慧者。盡其所有如其所有皆善了知故。言出慧者。於出離法世間離欲能善了知故。抉擇慧者。於出世間諸離欲法能了知故。甚深慧者。於甚深空相應緣起隨順諸法能了知故。又於一切甚深義句。皆能如實善通達故。此中如來慧。能制立聲聞等慧。於所制立能隨覺了。又大慧者。謂即此慧。長時串習故。其廣慧者。謂即此慧無量無邊所行境故。無等慧者。其餘諸慧無與等故。言慧寶者。於諸根中慧最勝故。如末尼珠顯發輪王毘琉璃寶令光淨故。與彼相應故名慧寶。皆得成就。又慧眼者。謂俱生慧。言慧明者。謂他所引。則他所引善加行慧。言慧光者。謂即加行聞思成慧。言慧曜者。謂即由此修所成慧。言慧燈者。謂於如來所說經典甚深建立等開示故。言慧炬者。謂於法教隨量隨時能隨轉故。言慧照者。謂於彼彼所有諸法。以其妙慧能善了知。雖善了知猶隨他轉而未身證。慧無闇者。謂身作證。其慧根者。謂於他所證能遍了知增上力故諸所有慧。言慧力者。謂於自先後差別所證。能遍了知增上力故。由法道理無退屈慧。言慧財者。謂能招引一切自在最勝富貴。隨獲自心自在轉故。又此慧寶於一切財最為殊勝。能為一切世間珍財根本因故。如說慧劍及慧刀者。謂能永斷一切結故。言慧杖者。謂能遠防一切煩惱天惡魔故。言慧轡者。縱意根馬於善行地而馳驟故。慧無墮者。令諸身份不散壞故。慧垣牆者。遍於一切一門轉故。慧階陛者。加行道故。慧堂殿者。到究竟故。為欲顯示垣牆等三復說三種。所謂界智。種種界智。非一界智。又正見者。能善通達真實法故。有學慧者。如理作意。復能引發心善解脫慧善解脫。又於後時諸有學慧。謂預流果及一來果不還果攝。諸無學慧。謂阿羅漢菩提所攝。若諸獨覺菩提所攝。若諸如來最勝無上菩提所攝。雲何界智。謂能了知種種界故。若能了知十八界者。名非一界智。了知彼界種種品類。名種種界智。通達了知彼界趣地補特伽羅品類差別故。又微細者。能入真實甚深義故。言審悉者。具能證入一切義故。言聰明者。謂與引發慧相應故。言叡哲者。謂與俱生慧相應故。或復翻此眼者。能取現見事故。智者。能取不現事故。明者。悟入盡所有事。覺者。悟入如所有事。言義行者。謂思所成善法攝故。言法行者。謂聞所成善法攝故。言善行者。施戒所成善法攝故。調柔行者。謂修所成善法攝故。 　　復次言善說者。謂諸文句善圓滿故。言善覺者。謂能善現等覺義故。言出離者。謂世間道斷除眾苦得出離故。趣等覺者。謂出世道為超眾苦而能真實現等覺故。無差別者。師與弟子所說文義相滋潤故不相違故。有窣堵波者。一切外道天魔及餘世間不能傾動故。言有依者。具足四依無失壞故。大師如來應正等覺者。謂所說教善清淨故。此中諸句略顯四種善說法律最極圓滿。謂初二句顯文義圓滿。次二句顯果圓滿。次三句顯行圓滿。後一句顯師圓滿。 　　復次佛世尊法有因緣者。謂有緣起。制立一切所學處故。有出離者。謂有犯已制立如法還出離故。言有依者。謂由四依制立。超越一切惡戒諸毀犯故。有超越者。制立遠離受用欲樂自苦行邊。隨順士用令成就故。有神變者。謂由三種所現神變。為令獲得速疾神通。無間制立正教授故。 　　復次解脫捨者。迴向涅槃故。於施果中無繫著故。常舒手者。殷重廣施故。樂棄捨者。施前正施及與施後意悅清淨無追悔故。祠祀施者。一向如法不以凶暴積集財物。時時數數周遍捨施所施物故。捨圓滿者。謂於福田而奉獻故。於惠施中樂分佈者。謂於父母妻子等所時時平等而分佈故。如是一切總有六施。一無所依施。二廣大施。三歡喜施。四數數施。五田器施。六攝受眷屬施。此中依止品類時處佈施而說。 　　復次廣說戒者。中嗢拖南曰。 　屍羅法殺生　　具戒等廣說 　　言屍羅者。謂能寂靜。毀犯淨戒罪熱惱故。又與清涼義相應故。言律儀者。謂是遠離自體相故。言具足者。謂正攝受無悔等故。言清淨者。攝受現行三摩地故。又言善者。謂能攝受可愛果故。言無罪者。謂能攝受自他利故。言無害者。謂能違拒執持刀杖鬥諍等事。言隨順者。隨順證得諸沙門果及餘所有勝功德故。言隱覆者。謂常隱覆自善法故。言顯發者。謂常發露自惡法故。言端嚴者。謂具攝受諸少欲等所有沙門莊嚴具故。言福田者。攝受正見軌範淨命圓滿德故。言無熱者。謂正遠離自苦邊故。言無惱者。遠離受用欲樂邊故。言無悔者。謂正遠離染污不樂憂慼事故。 　　復次善說法者。道理所攝故任持勝德故。毘奈耶者。隨順一切煩惱滅故。所言聖者。遠離一切雜染污法令不生故。又言善者。能與無罪可愛果故。言應習者。應習近故。言善哉者。是諸聖賢稱讚事故。 　　復次言殺生者。謂如有一。乃至廣說黑品白品。當知廣如有尋有伺地中已說。 　　復次言具戒等皆廣說者。謂安住具戒。亦能守護別解律儀。乃至廣說。密護根門。若守護念若常委念。乃至廣說。於食知量。於諸飲食思擇而食。不為充悅不為憍逸。乃至廣說。進止往來正知而住。乃至廣說。如是一切廣說應知如聲聞地。 　　復次廣說道者中嗢拖南曰。 　念住正斷　　神足根力　　覺支道支 　無量為後 　　為欲勤修四念住故發起上品猛利。欲者。謂為斷除不正作意諸過失故。言精進者。謂為斷除縵緩策勤諸過失故。言策勤者。謂為斷除惛沈掉舉二隨煩惱諸過失故。言勇悍者。不自輕蔑故。言勇銳者。能抗外敵故。不可制伏者。於少下劣不生喜足故。言正念者。不忘教授故。言正知者。能不毀犯所毀犯故。不放逸者。不捨善軛故。住熱光者。能修懈怠對治法故。言正解者。能修毀犯對治法故。念成辦者。能修忘念對治法故。調伏世間者。能修貪憂一切世法正對治故。此中顯示勤修念住諸苾芻等應當修習四種對治。 　　復次於諸正斷諸神足中所有異名。廣說應知如聲聞地。 　　復次於如來所安立正信等。廣說應知如攝抉擇分中。安住有勢力有精進有勇悍等。廣說應知如菩薩地。 　　復次簡擇諸法最極簡擇。周遍尋思周遍觀察。廣說應知如聲聞地。已得無漏真作意故緣聖諦境。一切無漏作意相應。名為擇法。言簡擇者。總取一切苦法種類為苦聖諦故。最極簡擇者。各別分別取諸苦故。謂生苦老苦等。極簡擇法者。依此處所簡擇契經等法故。所以者何。依止此故先修所作。又簡擇者。謂審定解了。最極簡擇者。謂審定等解了。極簡擇法者。謂審定近解了。前是尋求道。今是決定道。復有差別。言解了者。於所知事作意發悟。等解了者。既發悟已方便尋求。近解了者。求已決定。 　　復次黠了者。了知分別體故。通達者。通達所知事故。復有差別。黠了者。了知自相故。通達者。了知共相故。審察者。謂能定取。盡其所有如其所有。先後漸次倍增廣故。聰叡者。先後漸次於彼義中無忘失故。覺者。謂堪能簡擇俱生之慧。明者。謂習所得慧。慧行者。謂能受持讀誦問論勝抉擇等增上了別。即於彼義轉增明瞭勤修習慧。毘缽捨那者。謂即於前所了別義審觀察故。涉入者。謂先尋思於所緣境。作意思惟心涉入故。納受者。謂即於彼能攝受故。推尋者。謂取彼諸相故。極推尋者。謂取彼隨好故。復有差別。推尋者。謂尋求心。極推尋者。謂伺察心。最極推尋者。謂於得失推搆尋思極挍計故。聖教為依而起尋求說名尋思。現量為依說名思惟。比量為依說名分別。厭離者。增上意樂於遠離中起決定故。遠離者。謂從他邊受遠離故。隨離者。謂受已後能隨守護彼屍羅故。還離者。謂誤犯已即能如法而悔除故。從此已後寂止律儀隨護屍羅。寂止者。由具忍辱柔和事故。律儀者。由具少欲慈心等故。密護根門者。自然不作故。不作者。由他不作故。不行者。由正了知不現行故。不犯者。不由失念而現行故。橋樑者。由此為依渡惡法故。船筏者。謂依對治誓能運彼癡狂失道。令渡相違障礙法故。不喜樂者。謂於遠離增上意樂極滿足故。不違越者。謂於一切所學眾中無毀犯故。不棄捨故。不異違越者。謂於一分無穿穴故。不棄捨故。所言念者。謂住其心故。言等念者。謂等住其心故。如是廣說應隨九種心住差別。如聲聞地當知其相。 　　復次嗢拖南曰。 　智宣說善欲　　熾然獨遠塵 　如病等解釋　　我斷盡生等 　並天世眾生　　依等我作等 　　智者。謂聞言說為先慧。見者。謂見言說為先慧。覺者。謂覺言說為先慧。知者。謂知言說為先慧。智者。謂知不現見境。見者。謂見現見現在前境。明者。謂無明相違解。覺者。謂實有義智。覺者。謂不增益非實有智。慧者。謂俱生生得慧。明者。謂由加行習所成慧。現觀者。謂於內現觀法已。於諸法中非不現見。非緣他智。 　　復次宣說者。謂因他請問而為記別。施設者。謂由語及欲。次第編列名句文身。安立者。謂次第編列已略為他說。分別者。謂略說已分別開示解其義趣。開示者。謂他展轉所生疑惑皆能除遣。顯發者。謂自通達甚深義句為他顯示。教者。謂不因他發起請問。由哀愍故說法開示。遍開示者。謂無間演說不作師拳無所隱覆。 　　復次初善者。謂聽聞時生歡喜故。中善者。謂修行時無有艱苦。遠離二邊依中道行故。後善者。謂極究竟離諸垢故。及一切究竟離欲為後邊故。義妙者。謂能引發利益安樂故。文巧者。謂善緝綴名身等故。及語具圓滿故。純一者。謂不與一切外道共故。圓滿者。謂無限量故。最尊勝故。清淨者。謂自性解脫故。鮮白者。謂相續解脫故。梵行者。謂八聖支道。當知此道由純一等四種妙相之所顯說。諦聽者。謂於如是相法勸令審聽。應善懇到者。謂勸令無倒無間殷重如理思惟。 　　復次猛利慾者。謂我何當於彼處所。乃至廣說。猛利愛者。謂於所修正加行中。猛利樂者。謂於說者及與大師尊重處等。猛利信者。謂於教法教授教誡。 　　復次能熾然者。謂為證得速疾通慧。終不自暇推延後期發勤精進。順瑜伽者。謂隨尊教若等若勝。而修加行終不減劣。能永斷者。謂能修習煩惱對治。能閑居者。謂依所有邊際臥具。遠離而居。修三摩地令現在前。依三摩地修習對治。 　　復次獨者。謂處遠離邊際臥具無有第二而安住故。言遠離者。謂諸染污無記作意不現行故。無縱逸者。謂於欲等尋思惡法防護心故。又於善中自安處故。言熾然者。謂如前說。言發遣者。謂除五蓋內持心故。又由此故發遣其心令趣無上安隱處故。 　　復次遠塵離垢者。塵謂已生未究竟智能障現觀。有間無間我慢現轉。垢謂彼品及見斷品所有粗重。令永無故名遠塵離垢。又復塵者。所謂我慢及見所斷一切煩惱。垢謂二品所有粗重。於諸法中者。謂於自相共相所住法中。言法眼者。謂如實現證唯有法慧。言見法者。謂於苦等如實見故。言得法者。謂隨證得沙門果故。言知法者。謂證得已於其所得。能自了知我是預流。我已證得無退墮法故。至誠法者。謂諦現觀增上力故獲得證淨。於佛法僧及自所得聖所愛戒。以正信行如實至誠故。越渡惑者。謂於自所證。越渡疑者。謂於他所證。非緣於他者。謂於此法內自所證。非但隨他聽聞等故。非餘所引者。謂於大師所有聖教。不為一切外道異論所引奪故。於諸法中得無所畏者。謂於自所證若他詰問無悚懼故。言逆流者。謂已登聖道故。言趣向者。謂記神通究竟往趣無退還故。復有差別。當知建立世俗勝義二種法故。 　　復次如說如病。乃至廣說。雲何顯示彼如病等。非但說彼猶如重病。乃至廣說。然修行者先以如實無常等行。於彼事中如實訶毀作是思惟。此如病等甚可厭逆。為欲與彼不和合故。是故次說無常行等。如實顯示觀察彼果。言無常者。顯現生身及與剎那皆展轉故。剎那展轉者。由彼彼觸起盡故。彼彼受起盡此相續見。由非不現見非緣他智故。所言苦者。有二種苦。謂生等諸苦。及諸所有受皆說為苦。此二種苦如其所應由見生身展轉有故而得悟入。謂死無間有生身生。生已復有老等諸苦。是故說言無常。故苦由見生身展轉有故悟入苦性。雲何諸所有受皆說為苦。謂諸樂受變壞故苦。一切苦受生住故苦。非苦樂受。體是無常滅壞法故。說之為苦。此中樂受由無常故必有變壞。一切苦受由無常故。生住相續皆起於苦。非苦樂受已滅壞者由無常故。說之為苦。已生起者滅壞法故。亦說為苦。此滅壞法彼二所隨逐故與二相應。故亦名為苦。雲何當觀樂受為苦。謂由此受貪所隨眠。由隨眠故取當來苦。於現法中能生壞苦。如是當觀樂受為苦。雲何當觀苦受如箭。謂如毒箭乃至現前常惱壞故。非苦樂受體是無常滅壞法者。謂已滅者即是無常。其未滅者是滅壞法。若無常者從此復生若樂若苦。滅壞法者終不解脫苦樂二種。所言空者。無常無恆無不變易真實法故。言無我者。遠離我故。眾緣生故。不自在故。 　　復次解釋者。謂能顯示彼自性故。開示者。謂即顯示此應遍知此應永斷等差別故。顯了者。謂能顯示若不永斷不遍知等成過患故。了者。謂了相作意。解者。謂勝解作意。知者。謂遠離等作意。等解了者。謂了自相故。近解了者。謂了共相故。黠了者。謂了盡其所有故。通達者。謂了如其所有故。觸者。謂於八聖支道梵行所攝。作證者。謂於彼果涅槃。 　　復次我者。謂於五取蘊我我所見現前行故。言有情者。謂諸賢聖如實了知唯有此法更無餘故。又復於彼有愛著故言意生者。謂此是意種類性故。摩納縛迦者。謂依止於意或高或下故。言養育者。謂能增長後有業故。能作一切士夫用故。補特伽羅者。謂能數數往取諸趣無厭足故。言命者者。謂壽和合現存活故。言生者者。謂具生等所有法故。 　　復次當斷諸愛止息諸結者。謂適於聖諦得現觀時。便能永斷三結。於一切處後有之愛不復現行。彼於後時數數勳修生滅隨觀。復能無餘永斷慢等。是故說言能正修習永斷諸慢。真現觀故彼愛隨眠一切永斷。由此因緣當來諸苦諸後有法無復可得。又能究竟作苦邊際。 　　復次我生已盡者。謂第八有等。梵行已立者。謂於聖道究竟修故無復退失。所作已辦者。謂一切結永無餘故。一切道果已證得故。不受後有者。謂於七有亦永盡故。又我生已盡者。有二種生。一生身生。此如前說。二煩惱生。此微薄故亦說為盡。此則記別初之二果。梵行已立者。謂不還果非梵行貪此永斷故。所作已辦不受後有者。謂阿羅漢。當知此中記別四種解了行相。 　　復次並天世間者。是總句。此有二種。一併魔。二並梵。並沙門婆羅門。眾生者。謂諸沙門若婆羅門。生在人中希求魔梵而修行者。並諸天人眾生者。謂於天中除魔及梵。於其人中除沙門婆羅門。如是總結解脫三縛出離欲貪。又毘奈耶斷超越者。毘奈耶由了相勝解作意。斷由遠離等作意。超越由方便究竟果作意。言離繫者。離九結故。言解脫者。解脫一切生老等故。離顛倒者。由見道故。所言多者。由修道故。由彼修道多修習故。說名為多。言利益者。謂諸善行。言安樂者。無損惱行。言哀愍者。謂如有一由諸善行無損惱行。哀愍於他是所求事故。能引義利故名之為義。可愛樂故。無有罪故。為利益。安樂者。謂於彼起所有善行無損惱行。所言人者。謂剎帝利等。若有因佛出現世間。善說正法。僧善修行。能多利益能多安樂。或但自為利益安樂悲愍世間。或但為他利益安樂。或為二種。是故說言為其義利利益安樂。此中唯說天及人者。彼有勢力能了其義。修正行故。 　　復次依者。謂五取蘊及與七種所攝受事。即是父母及妻子等。所言取者。謂諸欲貪亦名為取。由不安立及安立故。說有四取心。依處者。謂四識住。言執著者。謂諸煩惱能趣於依。即名為纏。彼品粗重說名隨眠。如是名依。取心依處。執著隨眠於此有識身及外一切相中者。謂於我我所我慢執著隨眠因緣境界相中。 　　復次我我所行者。謂薩迦耶見。言我慢者。謂即此慢。即彼諸纏名為執著。即彼粗重名為隨眠。執著多分是諸外道。隨眠通二。 　　復次嗢拖南曰。 　如來無常想　　底沙怖無為 　不有不相續　　空無常無餘 　　如來應正等覺等者。如經分別。所言應者。應供養故。明行圓滿。所謂三明遮行行行皆悉圓滿。又復四種增上心法現法樂住皆悉圓滿。前是行行後是住行。此中清淨身語意業現行。正命是行圓滿。密護根門是遮圓滿。由此二種顯示如來三種不護無忘失法。由不造過世間靜慮遮自苦行。言善逝者。謂於長夜具一切種自利利他二功德故。世間解者。謂於一切種有情世間及器世間皆善通達故。由善悟入有情世間依。前後際宿住死生依。一切時八萬四千行差別故。於器世間謂東方等十方世界無邊成壞善了知故。又於世間諸法自性因緣愛味過患出離能趣行等皆善知故。無上丈夫調御士者。智無等故。無過上故。於現法中是大丈夫多分調御無量丈夫。最第一故。極尊勝故。天人師者。由彼天人解甚深義。勤修正行有力能故。言佛陀者。謂畢竟斷一切煩惱並諸習氣。現等正覺阿耨多羅三藐三菩提故。薄伽梵者。坦然安坐妙菩提座。任運摧滅一切魔軍大勢力故。此中如來是初總序。應正等覺謂永解脫一切煩惱障及所知障故。於其別中略有二種。所謂共德及不共德。於共德中且說解脫諸煩惱障及所知障。自餘明行圓滿等句是不共德。 　　復次於無常想。素呾纜中修。謂若修若習。乃至廣說。修果謂一切欲貪。乃至廣說。修差別謂譬喻差別故。修方便謂或住阿練若。乃至廣說。此中若修者。謂由了相作意故。若習者。謂由勝解作意故。多修習者。謂由餘作意故。又若修者。謂於所知事而發趣故。若習者。謂無間殷重修加行故。多修習者。謂於長時熟修習故。為處者。作所依故。為事者。作所緣故。隨順者。由作意思惟故。串習者。得隨所欲無艱難故。善攝受者。聽聞正法故。善發起者。於內如理作意思惟故。又善攝受者。殷重作意故。善發起者。無間作意故。又善攝受者。到究竟故。善發起者。正加行故。隨順欲貪故說於掉。隨順色貪故說於慢。順無色貪故說無明。拔除根本者。害隨眠故。摧折枝條者。下地善法由彼斷滅不增長故。以無常想所緣顯示無常想。自心作意觀無常故。臺閣者。謂解脫俱行無常想。梁棟者。謂彼依因。像跡者。謂於不淨等想為第一故。所緣廣大故。流注者。謂解脫因俱行無常想能趣涅槃故。日出者。謂能對治無明闇故。如輪王者。謂無學無常想。如城王者。謂所餘想。又或居阿練若。或居樹下。或居空室。或居迥露。由取樹下覆障等故。即攝一切臥具遠離。唯有色無常性者。謂唯有色都無有我。如是正修加行。復次略有四種往趣道障。二種道等。謂由疑故不能發趣。雖復發趣由邪尋思而往餘處。由邪分尋思見行故。雖無是事然不堪任教授教誡。所言忿者。謂他諫諍時。言苦惱者。謂出家者不得自在禁約艱難粗弊行等。言不樂者。雜瞋事故。此之二種猶如坑□。又此二種能障行路。雖無是事而由利養及恭敬故。於入山林能為障礙。言猛利者。處深稠林故。所以者何。雖捨所攝受事。而不能捨此故。 　　復次言有怖者。謂有盜賊及矯詐故。言有畏者。謂涉稠林故。有諸惡獸及與非人諸恐畏故。言有刺者。謂一切處多毒刺故。言失道者。往餘處故。言惡道者。不平正故。如是五種顯道過失。弊趣惡趣者。顯示趣過失。失道惡道而行及親近不善士者。顯示能行補特伽羅所有過失。諸盜賊等名不善士。 　　復次無動者。謂一切相皆遠離故。無轉者。謂貪愛盡故。於諸境界無轉變故。難見者。謂甚深故。甘露者。謂生老病死皆永盡故。安隱者。謂超過一切人與非人災橫怖畏故。清涼者。謂一切苦皆寂滅故。極清涼故。善事者。謂現法樂住所緣境故。趣吉祥者。謂斷一切煩惱所緣境故。無愁憂者。謂超過一切愛非愛故。又證得已無失壞故。不死沒者。謂常住故不退還故。無熾然者。謂清淨故。無熱惱者。謂所欲匱乏永止息故。無病者。謂一切病諸癰瘡等永寂靜故。無動亂者。謂一切動亂皆滅盡故。涅槃者。謂一切依皆寂滅故。 　　復次我何當不有。我所何當不有者。謂約未來世於我我所性所攝。內處外處所攝。自內體性。及攝受事。希求不生故。又復顯示希求依止不生故。及希求依彼受不生故。我當不有我所當不有者。謂約現在世說。此觀無常滅前觀於擇滅。又前但有希望故。後於現在因觀無常性故。 　　復次不相續者。謂死歿已後餘識不生故。言無取者。謂無所住識。無有趣入名色事故。自體永不生故。無生長者。謂無有名色更增廣故。言一切行皆寂止者。謂諸五蘊皆止息故。 　　復次所言空者。謂離一切煩惱等故。無所得者。謂離一切所有相故。言愛盡者。謂不希求未來事故。言離欲者。謂無現在受用喜樂故。所言滅者。謂餘煩惱斷故。言涅槃者。謂無餘依故。復次言無常者。謂性破壞朽敗法故。言有為者。謂依前際所尋思故。言造作者。謂依後際所希望故。言緣生者。謂依現世眾因緣力所生起故。有盡法者。謂一分盡故。有沒法者。謂全分滅故。又有盡法者。謂全分滅故。有沒法者。謂相續變壞故。有離欲法者。謂過患相應故。有滅法者。謂一切有為法皆有出離故。 　　復次無餘斷者。謂是總句。永棄捨者。諸纏斷故。永變吐者。隨眠斷故。言永盡者。過去解脫故。永離欲者。現在解脫故。言永滅者。未來解脫故。永寂靜者。由見道故。永滅沒者。由修道故。當知此中由二種道斷煩惱事顯無餘斷。 　　瑜伽師地論卷第八十三 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第八十四 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　攝異門分之下 　　復次嗢拖南曰。 　欲三種延請　　法僧惠施故 　厭梵志無常　　聚沫等為後 　　諸欲無常虛偽不實者。謂於諸欲宣說顛倒。以是四種顛倒事故。當知此中虛故無我。偽故不淨。不實故苦。由於是處樂非實故。然彼諸欲似常等現。說名妄法。顛倒事故。雲何諸欲名為妄法。為顯此義說幻事喻。雖非常等然似顯現故。同彼法誑惑愚夫者。謂無聞愚夫於彼諸欲不如實知故。於長夜恆被欺誑。深生染著為變壞苦之所逼觸。諸聰慧者。則不如是。如實知故。又彼諸欲喻枯骨者。令無飽故。喻段肉者。多所共故。喻草炬者。是非法行惡行因故。喻一分炭者。增長欲愛大熱惱故。喻大毒蛇者。為諸聖賢所遠離故。喻夢所得者。速散壞故。喻所假借莊嚴具者。託眾緣故。喻諸樹端爛熟果者。危亡地故。又不淨者。是其總句。言臭穢者。受用飲食變壞成故。屎尿不淨變壞所成故。名臭處。諸肉血等變壞所成故。名生臭。可厭逆者。受用婬欲變壞所成可惡逆故。復次應招延者。約捨世財。應奉請者。約盡貪愛。欲求果報。是故招延。欲求解脫。是故奉請。應合掌者。即為二事而延請時。應和敬者。應設禮拜問訊等故。應可與彼戒見同故。無上福田世應奉施者。於彼惠施果無量故。 　　復次善說者。文義巧妙故。現見者。於現法中可證得故。無熱者。離煩惱故。無時者。出三世故。難引者。老病死等不能引故。難見者。天等趣中不可見故。內自所證者。唯信他等不能證故。諸有智者者。謂學無學為捨為洲為救為歸為趣者。由後後句釋前前句顯出離義。又能了知四聖諦故。名為正見。言生起者。於一切時容可生故。已生起者。於過去世住無學位。今生起者。於現在世或已證得或修圓滿。當生起者。或未證得或勤修習應修應習。應多修習者。隨其所應如前當知。應隨護者。遠離隨順退墮法故。言應觸者。由身體故。應作證者。或果或勝智如說我已證道故。應時而說者。若了知彼願樂欲聞。及堪聞者方可為說。坐卑座等是名為時應。當序說先時所作。若了知彼是增上已。即便殷重隨其所能盡己所有而為說法。為欲開示彼彼差別未曾有義。非直華詞樂說而已。次第者。開示義故。隨密者。設妨難故。隨會者。顯釋彼故。令歡喜者化受教者故。令愛樂者。化處中者故。令喜樂者。化誹謗者故。讚勵者。求彼實德。以稱順心發自言音揄揚讚美。訶擯者。觀彼實過。以無恚心發自言音開示訶責。道理者。具四道理故。謂觀待道理。作用道理。法爾道理。證成道理。有益者。於所為處不棄捨故。無雜者。無雜亂故。有繫屬故。有法者。能引義故。依於苦等有無量種出離遠離所生法故。如眾會者。隨剎帝利等四種會眾所堪能故。以慈心者。為欲令彼得樂義故。利益心者。雲何當令若有殷重聽聞正法。皆得悟解。獲大利益故。哀愍心者。欲令彼修法隨法行故。無所依者。不為利養恭敬名稱故。謂不依止衣服等事。亦不依止禮敬等事。唯欲令他悟入正法。又不於他有所輕蔑。乃至廣說。不自高者。不為利養恭敬事故作如是言。唯我能知如是法律。非汝等輩。乃至廣說。讚己功德談彼過失。於時時間應聽法者至如是時應自觀察。我今說法多有所作。他說法時應正了知勿我於中當為障礙。即便殷重以謙下心坐於卑座。具足威儀。隨其所能聽聞正法。起恭敬相。為欲啟悟先未解義而興請問。若不悟解。或復沈疑終不譏誚。於其勝者恭敬隨順。於等於劣恭敬法故亦不輕蔑。於說法師深生尊重。如說法者當獲無上大果勝利故。不輕法者。不作是言。此非綺飾文字章句。所有文句悉皆粗淺故。不輕法師者。不作是言。彼於我所種姓卑劣等故。不自輕者。不作是言。我於解法無有力能。於其所證無怯劣故。奉教心者。無惱亂心唯欲求解故。心一趣者。為欲領解文句差別故。屬耳聽者。為欲了知音韻差別故。修治意者。為欲悟入甚深義故。於一切心無不繫念者。為欲無間領解音韻文句義故。無不了知。無不通達。而空過者。復次言正行者。謂是總句。應理行者。住果有學。質直行者。住於向道。和敬行者。是其無學由彼唯於大師正法及學處等深恭敬故。隨法行者。於因轉時法隨法行。由聞他音內正如理而思惟故。又應理行者。是其正道及果滅行。質直行者。如其聖教而正修行。無諂無誑如實顯現。和敬行者。與六堅法而共相應。隨法行者。法隨法行諸阿羅漢諸漏永盡。乃至廣說。最極究竟。乃至廣說。亦名出離超出坑塹越度坑塹。乃至廣說。永斷五支成就六支。乃至廣說。獲得預流不顛墜法。決定趣向三菩提果。乃至廣說。如是一切於自處所攝事分中。我當廣說。又大師子者。是其總句。腹所生者。簡去異生卑劣子故。口所生者。從說法音而誕生故。法所生者。如理作意法隨法行之所生故。法所化者。從法身路而得成立相似法故。法等分者。受用無漏法之財寶相似法故。如是諸句顯示增上生圓滿。及父相似法生圓滿。謂初句於其增上生圓滿中。遮器過失。第二句遮其精血不淨所生。第三句遮其欲貪非正法生。如是三句顯示增上生圓滿。第四句顯示自體相似之法。第五句顯示受用相似之法。如是二句顯示父相似法生圓滿。又序者。是緣。集者。是因。緣增上故名彼種類。因增上故名彼所生。雖因所生藉緣勢力方得生起。為彼依故。又於此中後句釋前。又善見者。是其總句。言善知者。知法義故。善思惟者。如其正理而思惟故。善黠慧者。全分知故。善通達者。如實知故。由後二句顯善見性。由前二句顯彼加行。又言聖者。是無漏故。及在聖者。相續中故。言出離者。出離三界一切苦故。言決達者。究竟出離無退轉故。 　　復次諸法皆以世尊為本者。由佛世尊是其最初現等覺故。世尊為眼者。現等覺已為諸天人等開示故。世尊為依者所說法中隨所生起一切疑惑皆能遣故。又佛世尊能為眼者。謂能引發俱生慧故。能為智者。謂能引發加行慧故。能為義者。謂能引發思所成慧故。能為法者。謂能引發聞所成慧故。不顯了義能決了者。一切疑惑皆能斷故。能為一切義所依者。謂能引發一切世間及出世間興盛事故。復次厭者。謂於見道。言離欲者。謂於修道離欲究竟。所言滅者。謂於無學一切依滅。前之二種於加行位。修習厭行及離欲行。後之一種在無學位。行於滅行。又言厭者。由見諦故。於一切行皆悉厭逆。言離欲者。由於修道永斷貪故。言解脫者。由離貪故。一向安隱於餘煩惱心得解脫。遍解脫者。煩惱斷故。於生等苦普得解脫。 　　復次是為婆羅門者。究竟到彼岸故。蠲除諸惡故。是為其相。無猶豫等者。於自所證離疑惑故。斷諸惡作者。於應作事無不作故。不應作事無有作故。離諸貪愛者。無有利養恭敬愛故。於有非有著無有隨眠者。隨眠永斷故。當知此中若現在世若未來世名之為有。其過去世名為非有。由此諸句無倒觀察。婆羅門相由前三句顯示多聞及與正知觀察其相。或謂不正修習善品故。復顯示第四一句觀察其相。此中著者。謂八種著。於非有中作愁憂著。於現在世所攝有中。有五種著。一作修治。二作救護。三作我所。四作高勝。五作下劣。於未來世所攝有中。作行作動總於三處。作極厚重作極甘味作愁憂者。所愛變壞故。作修治者。養育攝藏故。作救護者。於逼惱處求作救護故。作我所者。執為我所故。作高勝者。計我為勝而起憍慢故。如世尊言世間眾生慢為高幢故。作下劣者。計我為劣而起憍慢故。言作行者。是其希望未來世愛。言作動者。既希望已方便追求。作極厚重者。是所愛樂非可食用。謂金銀等應可貿易。作極甘味者。是可食用。復有差別。謂此五句略顯得道道果作證。是為婆羅門者。略顯得道。無猶豫等斷諸惡作離諸貪愛於有非有著無有隨眠者。如是諸句略顯獲得道果作證。於記所解疑惑斷故。於所行中一切忘失法行斷故。於未來世苦因斷故。現在苦因粗重斷故。所言有者。謂此義中當知於其三界所攝諸相作意。言非有者。於無相界作意思惟。所言著者。謂此義中是貪瞋癡。如無相定諸有學者。猶有隨眠。非阿羅漢得有尋思戲論著想四種雜染。前二是出家品。後二是在家品。由有著隨眠故。彼得生起。諸出家者由追憶念曾所更境故。有尋思動亂現行故。有戲論。諸在家者住現前境。有著有想由有染著取諸相故。復有二種雜染因緣。謂不如理作意。及順彼處法。由此因緣彼得生起。是故說此為彼因緣。復次所有無常皆是苦者。義何謂耶。若有無常眾同分者。有生老等眾苦生起。若依諸觸有諸受者。彼皆變壞。生已尋滅故。說諸受皆悉是苦。若有生等苦法。及有壞等苦法。彼皆無我。自非我故。於是處所。亦無有我。由此攝受空無我行。又解了者。聞所成慧。諸智論者如是說故。等解了者。思所成慧。審解了者。修所成慧。即於如是三慧行中所有諸忍。名為喜樂。若等喜樂。若遍喜樂。又有無常隨觀斷隨觀離欲隨觀滅隨觀者。如聲聞地已廣分別。又無常力之所損害。乃至廣說。當知此中增一略文顯無常等差別。障礙差別為後如其所應。為欲獲得所未得者。最初得故。或先下劣有所證故。於上差別而作證者。謂於其斷而作證故。言觀察者。此說於慧。言審慮者。說三摩地。如理觀察者。此說二法無顛倒轉。雖實無有而顯現者。謂於此中實無樂故。虛者。空無我故。偽者。不淨故。不堅者。無常故。此則顯示無四顛倒。 　　復次色如聚沫者。速增減故。水界生故。思飲食味水所生故。不可揉捼故。非如泥團可令轉變造作餘物。是故說言不可揉捼。又實非聚似聚顯現。能發起一有情解故。受喻浮泡者。三和合生不久堅住相似法故。言如地者。所謂諸根彼生依故。言如雲者。謂諸境界。言如雨者。所謂諸識。如雨擊者。所謂諸觸。如浮泡者。所謂諸受速疾起謝不堅住故。想同陽焰者。飆動性故。無量種相變易生故。令於所緣發顛倒故。令其境界極顯了故。由此分別男女等相成差別故。雲何行類芭蕉。如明眼人者。謂聖弟子。言利刃者。謂妙慧刀。言入林者。謂於五趣舉意攀緣種種自性眾苦差別同樹法故。為取端直芭蕉柱者。謂為作者受者我見。截其根者。謂斷我見。□折葉者。委細簡擇唯有種種思等諸行差別法故。彼於其中都無所獲者。謂彼經時無堅住故。何況堅實者。何況有餘常恆實我作者受者而可得見。雲何識如幻事。言幻士者。隨福非福不動行。識住四衢道者。住四識住。造作四種幻化事者。謂象馬等。如象身等雖現可見。而無真實像身等事。如是應知隨福非福不動行。識住四識住。雖有作者及受者等我相可見。然無真實我性可得。又識於內隱其實性。外現異相猶如幻像。復次已說白品異門。黑品異門我今當說。嗢拖南曰。 　生老死藏等　　可欣等煩惱 　廣說貪瞋癡　　少等差別等 　　所言生者。謂初結生。即名色位等生。則是胎藏圓滿。出謂出胎。現謂嬰孩乃至少年及中年位。起者。乃至極老年位。又蘊得者。謂名色位界得。即是於此位中彼種子得。言處得者。名色增長六處圓滿。諸蘊現者。謂從出胎乃至老位。命根起者。捨故眾同分。取新眾同分。 　　復次言蹎蹶者。年衰邁時行步去來多僵仆故。言皓首者。髮毛變改白銀色故。言褶多者。皮緩皺故。言衰熟者。年衰邁時即彼黃皴無光澤故。言朽壞者。勢力勇健皆無有故。脊傴曲者。身形前僂憑杖行故。多諸黑子莊嚴身者。青黑雜黶遍支體故。言惛耄者。於所作事經行住等無多能故。言羸劣者。諸根於境無多能故。言衰退者。念智慧等無多能故。遍衰退者。即諸根等經彼彼念。瞬息等位漸損減故。諸根熟者。即彼衰廢無堪能故。諸行朽者。根所依處時經久故。體腐敗者。即彼所說性衰變故。 　　復次殞者。捨身形故。終者。臨死時故。喪者。若於是時屍骸猶在。歿者。若於是時屍骸殄滅。又喪者。據色身故。沒者。據名身故。壽退煖退者。將欲終時餘心處在。命根滅者。一切壽量皆窮盡故。死者。其識棄捨心胸處故。殂落者。從死已後或一七日。或復經於二三七日。 　　復次一切愚夫異生於其六處由執我故名藏。執我所故名護。由薩迦耶以為根本。各異世間見趣差別。我慢增上愛現行故名覆。於順樂受所有六處。有貪慾故名味。於順苦受所有六處。有瞋恚故名結。於順不苦不樂受所有六處。有愚癡故名合。於過去世所有六處。有顧戀故名隨眠。於未來世所有六處。有希望故名繫屬。於現在世所有六處。有耽染故名執著。於自攝受他身六處。執為我所。於劣中勝非自攝受他身六處。依慢種類發起於慢。於不定地欲界所繫。發起後後所有希求。於其定地色無色繫。如其所應。由廣大微妙故。發起厚重。依在家品色聲香味觸。由愛味眷屬所隨逐故。發起甘味。依出家品六處。由懈怠放逸煩惱故。遍於一切不能捨離。 　　復次可欣可樂可愛可意者。當知此四句略顯可愛事。此可愛事略有三種。一可希求事。二可尋思事。三可耽著事。未來可愛事可希求故。名為可欣。過去可愛事唯可欲故唯可樂故。名為可樂。現在可愛事略有二種。一境界事。二領受事。若境界事可愛樂故。名為可愛。若領受事可愛樂故。名為可意。如是所說諸可愛事。或過去或未來或現在。或境界或領受。有差別故。或名可希求事。或名可尋思事。或名可耽著事。是故宣說如是一切諸句差別。又可欣者約未來世。可希求故。可樂者。約現在世。現可欲樂無厭足故。可意者。約過去世。隨念可意而追憶故。可愛者。約妙色相。貫通三世皆可愛故。又可欲者。悅意記念故。欲所引者。欲界繫故。或復隨順二種差別受用欲故。可染著者。貪處所故。 　　復次於五種事能和合故。說名為結。五種事者。一所結事。二能結事。三罪過事。四等流事。五趣向事。諸結所緣名所結事。所以者何。由愛恚等各於所緣隨相差別而和合故。即彼諸結展轉相引而和合故。名能結事。諸結因緣於現法中能生過罪。乃至領受。從彼所生心法憂苦。由此因緣能和合故。名罪過事。為當來世猛利貪等生成之因而和合故。名等流事。能生五趣於諸趣中能和合故。名趣向事。由此因緣自行惡行。遭他笞罰縛錄訶罵驅擯害等種種眾苦而生起故。名能自損。若不自遭令他遭故。名能損他。若由彼故自他俱遭。名能俱損。能生現法罪者。謂由彼故遭如所說種種苦事。然不決定往諸惡趣。能生後法罪者。謂由彼故雖於現法他所不知。然能為因往諸惡趣。能生現法後法罪者。謂具二種。於現法中多懷染著。所欲不遂廣生種種心法憂苦。復於當來往諸惡趣。結雖無量就勝而言略有九結。又約不隨所欲義故。說有三縛。謂貪瞋癡依三受故。由彼因緣雖欲脫彼而不能脫。故名為縛。又煩惱品粗重種子之所隨逐。說名隨眠。是隨縛義是微細義。取其根本但有七種。又從煩惱生故。親近煩惱故。隨惱亂心故。名隨煩惱。除七隨眠。所餘一切染污心法。皆隨煩惱。又現起相續無斷絕義。說名為纏。纏有八種。謂無慚等。又彼能令轉成上品相續起故。能令身心無堪能故。說為株杌。如舄鹵田不任耕植。又處所別故。彼所生疑有差別故。說五心株。貪等別故。說有三種。又彼能令不清淨故。說名為垢。又於諸處門常流注故。名為爾伽。常能害故。亦名爾伽。又彼能令不寂靜故。說名為箭。如被毒箭若未拔時多不寂靜。又能障捨故有戲論故。名為所有。又非法行不平等行現在前故。說名惡行。又能等起一切煩惱諸惡行故。說名為根。又能出生當來生故。說名為漏。又既生已由老死等令匱乏故。說名為匱。又非愛合會所愛乖離。貪求利養所燒然故。說名為燒。又能令愁歎憂苦惱故。說名為惱。又能令順流而漂溺故。說名暴流。又依前際能為現法生死流轉勝方便故。說名為軛。又依現在能為未來勝方便故。說名為取。又難解故。說名為繫。又於所知事能障智故。說名為蓋。又望色無色界。欲界為下分。望其修道。見道為下分。由約此二下分差別。隨其所應說名五下分障。亦名五下分結。與此相違當知說有五上分結。又言林者。能生種種苦蘊。體性由親愛故彼得增長。說名稠林。又能發起諸鬥訟等種種忿競故。名為諍。明所治故。說名為黑。能引苦故。說名無義。無所用故。說名弊。下性染污故。說名有罪。不應習近故。說名應遠離。毀犯所受清淨戒故。名突屍羅。又惡法者。謂極猛利無慚無愧。不信佛等譭謗賢聖。邪見相應故。或復種種惡法現行故。又有貪慾瞋恚心等。乃至廣說。當知此中內朽敗者。外持沙門相故。內無沙門法故。猶如大木外皮堅妙內被蟲食虛無有實。下產生者。廣如下產及非下產法門中說。水生蝸螺者。謂所聽受與水相似除渴愛故。若諸苾芻犯禁戒等。如彼蝸螺穢濁淨水。是故猶如有蝸螺水不堪飲用。應遠離故。螺音狗行者。謂諸苾芻習行惡行。於受利養臥具等時。自稱年雨最第一故。實非沙門稱沙門者。已失苾芻分稱有苾芻分故。實懷惡欲。而自稱言我是第一真沙門故。非梵行者。實非遠離婬欲穢法。而自稱言我遠離故。又失苾芻性。而自稱有苾芻性。是故說名妄稱梵行。實非沙門。而自稱言我是第一真實沙門。是故說名妄稱沙門。又捨所受故。名突屍羅。先捨惡法復還取故。名為惡法。形相意樂互不相稱。由是因緣名內朽敗。隨其所欲而行住故。名下產生。毀辱所聞故。名水生蝸螺。由邪受用諸信施故。名螺音狗行。邪言說故。名為妄稱沙門梵行。又有貪瞋癡忿恨等。乃至廣說諸雜碎事。攝事分中我當廣說。又有無常苦空無我生法老法乃至燒雞。隨其處所即於彼中我當廣說。 　　復次染者。謂樂著受用故。著者。謂即於彼無所顧惜故。饕餮者。謂希望未來所得受用事故。吞吸者。謂彼所餘助伴煩惱所吞吸故。迷悶者。次後當說。耽著者。謂堅執已得無所營為故。貪求者。謂追求未得勤加行故。欲者。謂於未得已得希求獲得及受用故。貪者。謂於受用喜樂堅著故。親暱及愛樂。如所親暱所愛樂中。應知其相。藏者。謂於內所攝自體中愛故。護者。謂於他相續中愛故。執者。謂於我所中愛故。渴者。謂倍增希求故。所染者。謂貪居處故。所憍者。謂七種憍所居處故。所欲者。謂種種品類受用貪慾所居處故。所親暱者。謂是過去諸顧戀。愛所隨處故。所愛樂者。謂是現在諸欣喜愛所隨處故。又現法中串所習愛。名為親暱。宿世串習所發生愛。名為愛樂。所迷悶者。不能於中觀察功德及過失故。所貪著者。是耽樂心所居處故。所縛著者。是貪瞋癡所居處故。所希求者。能生愛故。所繫縛者。是一切結所居處故。是惡者者。謂能和合不善法故。為令現前而喜樂者。謂希望故。為令現前而言說者。謂以語言而追求故。為令證得而遽務者。謂生貪著身追求故。耽著而住者。謂得已抱持而不捨故。等染者。謂於樂受起貪慾故。等惡者。謂於苦受起瞋恚故。等愚者。謂於三受起愚癡故。顧戀者。謂於過去故。繫心者。謂於未來故。劬勞者。謂由彼因緣正起追求故。熾然者。謂所欲果遂起染污心故。燒者。謂所欲衰損起染污心故。惱者。謂所得變壞故。為祈禱者。顯示取著吉祥愛故。為觸對者。顯示取著摩執愛故。為希求者。顯示取著與利愛故。為欣悅者。顯示取著如意思惟所有愛故。又於諸欲其心趣入清淨。乃至廣說於五種出離界。應知如前三摩呬多地已說。言憍醉者。謂與三憍共相應故。極憍醉者。謂依上憍遍於諸惡不善法中。能令其心不防護故。趣憍醉者。謂於憍醉所有因緣受學轉故。於諸欲中生等憍者。謂不觀過受用欲故。平安者。謂樂受自相故。領受者。謂諸受共相故。趣受者。謂餘受因相故。又欲貪堅著拘礙饕餮等貪。如聞所成地已說。 　　復次言內垢者。謂於怨意樂堅持不捨故。內忌者。謂於所愛障礙住故。內敵者。謂能引發所不愛故。內怨者。謂能引發所不宜故。又不可喜不可樂不可愛等。翻可喜等如前應知。又言苦者。謂彼自性苦。亦隨憶念苦故。損害者。謂現前苦故。違逆者。謂於三世思惟苦故。不順意者。謂現有苦能損害故。又苦猛利堅鞭辛楚不可意等。如攝事分我當廣說。又暴惡者。是其總句。□□稀埤□□□□禕埤□襭□p埤□□□祭耔□餾□婺□稨□埤□襫□埤□□□□□□埤□□□埤□□□□慄□□令□埤□□□埤□□□□□□□□埤□□□□切埤□□□□□□□駜駝□規樀□□埤□□閭□□埤□□覕訿□誇□□□裀□□稟要覃□□□埤□委暈粿□□□□□□□□□□綠練□檢□□□z□漶慼撐驉撩鬅m□{檢□騋樀埤□□□□禜□通榕埤□饌□埤□□□□□襖□□埤□駁□埤□□□□□覃□□埤□驅□埤□□□□□□□□埤□□□樀埤□聾槸□埤□騋樀埤□□□檻霸囊埤□饌□埤□□□種□襤鞢撒憿摯鞢慼撙飽毅芊慼牖窗慼慼慼慼慼慼摯鞢敷X□埤□□□□飥□櫸□馜騲□□□□埤□視□[□騋檢□□□榜饌□□襮□娀埤□理□□礸□□襫□埤□娀埤□言埤□□□□□□□禮切埤□□禜□北□觔率詁□埤□□p埤□□粳亮□□褽率詁□埤□□櫸□□埤□□禜□壘糖□率詁□埤□□褻□□埤□□禱□壘糖□率詁□埤□褸□禮露□□腹慼慼慼慼摯鞢慼撕}襏委□□襏奅槾□駟埤□ 　　復次在前際無智者。謂於過去諸行無常法性。不了知故。於後際無智者。謂於現在諸行盡滅法性。不了知故。於前後際無智者。謂於未來諸行當生法性及當生已當盡法性。不了知故。彼於如是不了知者。謂依前際等起不如理思惟。我於過去世為曾有耶。乃至廣說。我為是誰。誰當是我。今此有情從何而來。於此沒已當往何所。如是依前後際不如理作意故。於如是無常法性。愚癡不了。於諸行中我見隨逐。於內於外俱於二種。唯有法性不能了知。內謂內處。外謂外跡。內外即是根所住處及以法處。由彼諸法於內可得。又是外處之所攝故。於業無智者。謂於諸業唯有行性不能了知。而妄計度我為作者。於異熟無智者。謂於有情世間及器世間。若餘境界業因所起。妄計自在作者生者。於業異熟無智者。謂遍愚一切。獲得誹謗業果邪見。此即宣說外道異生於諸法中所有無智。於佛無智者。謂不了知如來法身及諸形相。於法無智者。謂不了知善說等相。於僧無智者。謂不了知善行等相。於苦等無智者。謂如諸經所分別相。及十六行中。不了知故。於因無智者。謂於無明等諸有支中能為行等所有因性。不了知故。於因所生無智者。謂於行等諸有支中從無明等因所生性不了知故。又於雜染清淨品法。謂不善善有罪無罪過患功德。相應故隨順黑白。謂無明明分故。黑黑異熟。白白異熟。及有對分。謂即黑白黑白異熟。如是一切皆從因緣之所生故。名為緣生。於彼一切不了知故。名為無智。或於六觸處不能如實遍通達者。謂於六處順樂受等觸所生中。彼滅寂靜不能如實遍了知故。又此加行不能如實於法通達知見現觀者。謂即於彼法不如實知故。於彼於此者。於如所說或所未說。無知者。於不現見。無見者。於現見現前。無現觀者。於如實證不由他緣。黑闇者。於其實事不正了知。愚癡者。於不實事妄生增益。無明者。於所知事不能善巧。於彼彼處不正了知。謂於彼彼所說義中。及於名句文身不能解了。昏闇者。成就誹謗一切邪見。又障蓋無眼等廣說如攝事分。又覆蔽隱沒昏昧遍昏昧等。廣說如愛契經。不恭敬者。不修恭敬故。不尊重者。不信彼德故。不貴尚者。令彼所欲有匱乏故。不供養者。不施利養故。又不恭敬乃至不供養者。當知展轉後句釋前。又不恭敬不尊重不信。有而聽聞法等。廣說如攝抉擇分。又不承聽者。不欲聞故。不審聽者。心散亂故。不住奉教心者。不欲修行故。不修正行者。於法隨法不如意樂正修行故。又不受學轉者。於大師聖教不能證故。又樂睡眠虛度生命者。是其總句。唐捐者。不能修往善趣因故。無果者。不能得彼善趣果故。無義者。不能修得涅槃因故。無利者。不能得彼涅槃果故。又問少病惱不者。界無不平等故。少事業不者。加行事業無不平等故。起居輕利不者。希須飲食既飲食已易消化故。又務力樂及無罪等。如聲聞地食知量中已說其相。又不簡擇不極簡擇等。廣說如聲聞地。又不思惟不稱量等。廣說亦如聲聞地。 　　復次少者。高廣量不相應故。小者。卑狹量相應故。鮮者。纔受世間言說量故。 　　復次或異門者。自相差別故。或意趣者。俗相差別故。或殊異者。因相差別故。 　　如是名為攝異門分。如是異門於諸經中隨其粗顯言多用者。略已採集示差別義。其餘無量諸佛世尊所說異門及義差別。由此方隅由此所學由此言教。應當精勤別別思擇異門異義顯示安立。 　　瑜伽師地論卷第八十四 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第八十五 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯攝事分中契經事行擇攝第一之一 　　如是已說攝異門。雲何攝事。謂由三處應知攝事。一者素呾纜事。二者毘奈耶事。三者摩呾理迦事。 　　雲何素呾纜事。謂由二十四處略攝一切契經。一者別解脫契經。二者事契經。三者聲聞相應契經。四者大乘相應契經。五者未顯了義令顯了契經。六者已顯了義更令明淨契經。七者先時所作契經。八者稱讚契經。九者顯示黑品契經。十者顯示白品契經。十一者不了義契經。十二者了義契經。十三者義略文句廣契經。十四者義廣文句略契經。十五者義略文句略契經。十六者義廣文句廣契經。十七者義深文句淺契經。十八者義淺文句深契經。十九者義深文句深契經。二十者義淺文句淺契經。二十一者遠離當來過失契經。二十二者遠離現前過失契經。二十三者除遣所生疑惑契經。二十四者為令正法久住契經。 　　別解脫契經者。謂於是中依五犯聚及出五犯聚說過。一百五十學處為令自愛諸善男子精勤修學。 　　事契經者。謂四阿笈摩。一者雜阿笈摩。二者中阿笈摩。三者長阿笈摩。四者增一阿笈摩。雜阿笈摩者。謂於是中世尊觀待彼彼所化。宣說如來及諸弟子所說相應。蘊界處相應。緣起食諦相應。念住正斷神足根力覺支道支入出息念學證淨等相應。又依八眾說眾相應。後結集者為令聖教久住。結嗢拖南頌。隨其所應次第安布。當知如是一切相應略由三相。何等為三。一是能說。二是所說。三是所為說。若如來若如來弟子是能說。如弟子所說佛所說分。若所了知若能了知。是所說。如五取蘊六處因緣相應分。及道品分。若諸苾芻天魔等眾。是所為說。如結集品。如是一切粗略標舉能說所說及所為說。即彼一切事相應教間廁鳩集。是故說名雜阿笈摩。即彼相應教。復以餘相處中而說。是故說名中阿笈摩。即彼相應教。更以餘相廣長而說。是故說名長阿笈摩。即彼相應教更以一二三等漸增分數道理而說。是故說名增一阿笈摩。如是四種師弟展轉傳來於今。由此道理是故說名阿笈摩。是名事契經。於十二分教中除方廣分。餘名聲聞相應契經。即方廣分名大乘相應契經。此分別義如前應知。 　　如是四種契經。由餘未顯了義令顯了等二十種契經。如其所應當知其相。 　　從是已後依此所說四種契經。當說契經摩呾理迦。為欲抉擇如來所說。如來所稱所讚所美先聖契經。譬如無本母字義不明瞭。如是本母所不攝經。其義隱昧義不明瞭。與此相違義即明瞭。是故說名摩呾理迦。總嗢拖南曰。 　界略教想行　　速通因斷支 　二品智事諍　　無厭少欲住 　　別嗢拖南曰。 　界說前行觀察果　　愚相無常等定界 　二種漸次應當知　　非斷非常及染淨 　　有四種所化有情。先數習邪解脫見所集成界。何等為四。謂於先有先世先身先所得自體中。聽聞常見增上不正法。不如理作意增上力故。於今由彼為因由彼為緣。數習邪解脫見所集成界。如說由常見。如是由斷見。由現法涅槃見由薩迦耶見。廣說亦爾。此中世尊由種種勝解智力種種界智力增上力故。尋求彼先勝解及彼後界。如其所應為調伏彼邪勝解界故。多分為轉四種法教。或為餘智未成熟者令彼智成熟故。智已成熟者令彼解脫諸煩惱故。為初邪界有情。說因滅故行滅。由行盡門說無常性。為調伏彼邪勝解界故。為隨第二邪界有情。說因集故行集。由行起門說無常性。為調伏彼邪勝解界故。為隨第三邪界有情。由諸行苦門轉正法教。為調伏彼邪勝解界故。為隨第四邪界有情。若離諸行起薩迦耶見行者。由諸行空門轉正法教。若即諸行起薩迦耶見行者。由無我門轉正法教。為調伏彼邪勝解界故。 　　復次善說法律。略由三種不共支故。不共外道。墮善說數。一者宣說真實究竟解脫故。二者宣說即彼方便故。三者宣說即彼自內所證故。雲何真實究竟解脫。謂畢竟解脫及一切解脫。即是見道果。及此後所得世出世修道果。此中見道果。由畢竟故得名真實。而非究竟。於一切解脫猶有所應作故。又解脫有三種。一世間解脫。二有學解脫。三無學解脫。世間解脫非是真實。有退轉故。有學解脫雖是真實而非究竟。猶有所作故。當知所餘具足二種。雲何方便。謂於諸行中依如所有性及盡所有性修無常想。依無常修苦想。依苦修空無我想。因此得入諦現觀時。由正觀察所知境故。獲得正見。由此正見為依止故。修道位中遍於諸行住厭逆想。彼於住時雖由彼相應受憶念思惟不現前境明瞭現前。而不生喜。由不生喜增上力故。彼於行時即於彼受所緣境界不生染著。彼於一切所求境界得處中故。尚不希求何況耽著。彼由如是若住若行於喜貪纏速能滅盡。心清淨住。又即於彼如所得道。極多修習為因緣故。永拔彼品粗重隨眠。獲得真實究竟解脫。當知即是心善解脫。雲何自內所證。當知有四種相。若於有學解脫轉時。由二種相內慧觸證。謂我已盡諸惡趣中所生諸行。又我已盡除其七生二生一生所餘後有所生諸行。又我已住能究竟盡無退轉道。若於無學解脫轉時。即由如是二種相故內慧觸證。謂我已作為斷其餘一切煩惱所應學事。我今尚無餘一生在。況二況七。又隨所樂亦能為他如實記別。如是名為自內所證。 　　復次即彼解脫有二種前行法。一者見前行法。二者道果前行法。見前行法者謂由解脫及彼方便自內所證增上力故。從他言音起聞思修所成妙善。如理作意。未入正性離生。能入正性離生。得如實見出世正見。道果前行法者。謂得如是正見已。復起所餘正思惟等。或同時生或後時生。道前行法。為斷所餘諸煩惱故。 　　復次為欲證得所未得解脫故。應觀察八事。謂於諸行中愛味過患出離觀察。及聞思思擇力見道修道觀察。於諸行中觀察愛味時。能善通達諸行愛味所有自相。即於諸行觀察過患時。能善了知三受分位過患共相。謂於是中甚少愛味多諸過患。如是了知愛味染著多諸過患共相。應已於所愛味一切行中。隨所生起欲貪煩惱。即能除遣制伏斷捨。於此欲貪不現行故。說名為斷非永離欲故名為斷。又於彼事心未解脫。若於隨眠究竟超越。乃永離欲心得解脫。是名一門觀察差別。又修行者於彼諸行正觀察時。先以聞所成慧如阿笈摩。了知諸行體是無常。無常故苦。苦故空及無我。彼隨聖教如是勝解如是通達。既通達已復以推度相應思惟所成微細作意。即於彼境如實了知。即由如是通達了知增上力故。於彼相應煩惱現行現法。當來所有過患如實觀察。由思擇力為依止故。設復生起而不實著。即能捨離。彼由如是通達了知及思擇力多修習故。能入正性離生。既入正性離生已。由修道力漸離諸欲。彼由思擇見道二種力故。隨其所應斷諸煩惱。謂不現行斷故。及一分斷故。由修道力究竟離欲。如是由前二種漸離欲貪。由修道力心得解脫。 　　復次有二種煩惱斷果及苦滅果。一者見所斷果。由證彼故。能自了知我已永盡捺落迦傍生餓鬼。我今證得預流無退墮法。乃至廣說。二者修所斷果。由證彼故。能自了知。我最後身暫時支持。第二有等永不復轉。復有二種苦滅。一者現在為因未來苦滅。二者過去為因現在苦滅。復有二種苦滅。一者心苦滅。二者身苦滅。復有二種苦滅。一者壞苦苦苦苦滅。二者行苦苦滅。復有二種苦滅。一者非愛業果苦滅。二者可愛業果苦滅。復有少分已見諦跡諸聖弟子。雖已超過諸惡道苦所有怖畏。由未永盡一切結故。其心猶有於當來世共諸異生生老死怖。為斷彼故。而能發起猛利樂欲乃至正念及無放逸。勤修觀行。 　　復次有二種愚夫之相。何等為二。一者於所應求不如實知。二者非所應求而反生起。何等名為是所應求。所謂涅槃諸行永滅。而諸愚夫於當來世諸行不生。都無樂欲。於諸行生。唯有欣樂。由是因緣於所應求及諸行生所有眾苦。不如實知。何等名為非所應求而反生起。非所求者。謂老病死。非愛合會。所愛別離。所欲匱乏愁歎憂苦。種種熱惱。彼於如是諸行生起。反生欣樂。於生為本一切行中。深起樂著。於生為本所有諸業。造作積集。由是因緣於有生苦及生為本老病死等眾苦差別。不得解脫。如是名為非所應求而反生起。 　　復次於諸行中有四決定。一無常決定。二苦決定。三空決定。四無我決定。雲何諸行無常決定。由三種相當知過去未來諸行尚定無常。何況現在。何等為三。謂先無而有故。先有而無故。起盡相應故。若未來行先所未有定非有者。是即應非先無而有。如是應非無常決定。由彼先時施設非有。非有為先。後時方有。是故未來諸行無常決定。若現在從緣行生已決定有者。是即應非先有而無。未來諸行便應非是無常決定。現在諸行亦應不與起盡相應。由現在行從緣生已非決定有。以有為先施設非有。是故過去諸行無常決定。如是現在諸行。因未來行先無而有。因過去行先有而無。由此施設起盡相應。是故說言當知去來諸行無常性尚決定。何況現在。是名諸行無常決定。雲何諸行苦性決定。謂去來諸行尚是生等苦法。何況現在。所以者何。過去諸行是已度苦。未來諸行是未至苦。現在諸行是現前苦。是名諸行苦性決定。雲何諸行空性決定。謂去來諸行尚定空性。何況現在。所以者何。未來諸行其性未有。由此故空。過去諸行其性已滅。由此故空。現在諸行雖有未滅諦義勝義性所遠離。由此故空。是名諸行空性決定。雲何諸行無我決定。謂去來諸行尚定無我。何況現在。所以者何。未來諸行非我之相。未現前故。過去諸行非我之相。已越度故。現在諸行非我之相。正現前故。是名諸行無我決定。又由二相當知諸行決定無常。一由過去世已滅壞故。二由未來現在世是應滅壞法故。又由二相當知諸行決定是苦。一是生等苦法故。二是三苦性故。此諸苦相如前應知。又由二相當知諸行決定是空。一畢竟離性空故。二後方離性空故。畢竟離性空者。謂諸行中我我所性畢竟空故。後方離性空者。謂於已斷一切煩惱心解脫中。一切煩惱皆悉空故。又由二相當知諸行決定無我。一諸行種種外性故。二諸行從眾緣生不自在故。復由十相當知諸行四相決定。謂由敗壞。變易。別離相。應法性相故。非可樂。不安隱相。應遠離。異相相故。如是等相。如前聲聞地已廣分別。 　　復次依出世道作意修中。有五離繫品界。一者斷界。二者無慾界。三者滅界。四者有餘依涅槃界。五者無餘依涅槃界。謂見道所斷諸行斷故。名為斷界。修道所斷諸行斷故。名無慾界。即此唯有餘依故。名有餘依涅槃界。此依滅故。名為滅界。亦名無餘依涅槃界。即此五界由一切行永寂靜故。名諸行止。由我我所我慢執著。及與隨眠皆遠離故。說名為空。由一切相皆遠離故。名無所得。於斷界中。一切隨順有漏法上所有貪愛皆遠離故。名為愛盡。於無慾界所有欲貪。皆遠離故。名為無慾。於滅界中及於有餘依無餘依涅槃界中。如其所應皆永滅故。皆寂靜故。隨其次第說名為滅。亦名涅槃。又於斷界未得為得勤修習故。名於諸行修厭。於無慾界未得為得勤修習故。名於諸行修離欲。於滅界未得為得勤修習故。名於諸行修滅。 　　復次為心解脫勤修習者。有二種漸次。一智漸次。二智果漸次。雲何智漸次。謂於諸行中先起無常智。由思擇彼生滅道理故。次後於彼生相應行。觀為生法老法乃至憂苦熱惱等法。由是因緣一切皆苦。此即依先無常智生後苦智。又彼諸行由是生法乃至是熱惱法故。即是死生緣起。展轉流轉。不得自在行相道理故。無有我。此則依先苦智生後無我智。如是觀無常故苦。苦故無我。是名智漸次。雲何智果漸次。謂厭離欲解脫遍解脫。雲何厭。謂有對治現前故。起厭逆想令諸煩惱不復現行。雲何離欲。謂由修習厭心故。雖於對治不作意思惟。然於一切染愛事境貪不現行。此由伏斷增上力故。雲何解脫。謂即於此伏斷對治。多修習故。永拔隨眠。如是名厭離欲解脫第一差別。復有差別。謂於厭位斷界極成滿故。名厭。即依止厭除非想非非想處。於餘下地得離欲時。施設離欲位。故名離欲。於非想非非想處得離欲時。施設解脫位。故名解脫。是名厭離欲解脫第二差別。雲何遍解脫。謂由如是煩惱雜染解脫故。生等諸苦雜染亦普解脫。是名遍解脫。如是由智增上力故。於諸行中起厭。由習厭故。得離欲。由習離欲故。得解脫及遍解脫。如是名為智果漸次。此中復有四種邪執。何等為四。一見邪執。二慢邪執。三自內邪執。四他教邪執。見邪執者。謂於諸行中執我我所。慢邪執者。謂於諸行中起我慢。執前見邪執障諦現觀。後我慢邪執障修所斷煩惱等斷。自內邪執者。謂獨處空閑不正分別為依止故。執有實我或見邪執。或慢邪執。他教邪執者。謂由他教起邪執著。謂此是我此是我所我慢行轉。又於內起不正分別。執我我所。名內邪執。亦名非他教邪執。如是一切邪執永斷。當知是名智果。 　　復次由三種相應知諸行非斷非常。何等為三。一以無住行為因故。二生已無住因故。三未來諸行因性滅故。此中諸行因無常故。生已住因不可得故。當知諸行非常。能生未來諸行。現在因性滅故。當知諸行非斷。復有四緣。能令諸行展轉流轉。何等為四。一因緣。二等無間緣。三所緣緣。四增上緣。即此四緣略有二種。一因。二緣。因唯因緣。餘三唯緣。又因緣者。謂諸行種子。等無間緣者。謂前六識等及相應法等無間滅。後六識等及相應法等無間生。所緣緣者。謂五識身等以五別境為所緣。第六識身等以一切法為所緣。增上緣者。謂五識等以眼等各別所依為增上緣及以能生作意等為增上緣。意識身等以四大種身及能生作意等為增上緣。又先所造業望所生愛非愛果。當知亦是增上緣。如是資糧望道道望得涅槃。當知亦是增上緣攝。 　　復次由三種事二種相應。當觀察雜染清淨。雲何由三種事觀察一切雜染清淨。一者於諸行中觀察雜染因緣。謂觀彼愛味為愛味故。二者於諸行中觀察清淨因緣。謂觀彼過患為過患故。三者於諸行中觀察清淨。謂觀彼出離為出離故。如是一切總略為一。名由三事觀察一切雜染清淨。雲何由二種相觀察一切雜染清淨。一者由如所有性故。二者由盡所有性故。如所有性者。謂於諸行中若愛味若過患若出離。盡所有性者。謂於諸行中盡所有愛味。盡所有過患。盡所有出離。此中觀察諸行為緣生樂生喜。是名於彼愛味。又此愛味極為狹小。如是由二種相。觀察如所有性所有愛味。又觀察諸行是無常苦變壞之法。是名於彼過患。又此過患極為廣大。如是由二種相。觀察如所有性所謂過患。又復觀察於諸行中欲貪滅。欲貪斷。欲貪出。是名於彼出離。又此出離寂靜無上畢竟安隱。如是由二種相觀察如所有性所謂出離又即此愛味即此過患即此出離。於諸行中若過去若未來若現在。若內若外。若粗若細。若劣若勝。若遠若近。審諦觀察。當知是名於彼觀察如所有性所謂愛味過患出離。又為了知如是三事體性是有。應知三種有情眾別。一於諸欲染著眾。二於諸欲遠離眾。三於諸欲離繫眾。於此三處復有三種世間愚癡。謂若天世間。若沙門婆羅門。若諸天人。如是三種世間。由三因緣應知安立。一由得欲自在及淨自在故。謂若魔若梵世間。二由勤修得彼因故。謂若沙門婆羅門。三趣種種業因果故。謂若諸天人。又於此三處隨其所應能斷作證。有二種道離四倒心。謂已入見地及於上修道多修習住。又此二種道有四種相心解脫果。一貪瞋縛解脫相。二欲貪滅斷出離相。三九結離繫相。四生等諸苦解脫相。此中前三相。顯示因處煩惱解脫。後一相。顯示果處諸苦解脫。於此義中譬如有人處在囹圄為種種縛之所繫縛。所謂或木或索或鐵。又置餘人令其防守。或設有彼從幽縶處逃至遠所。還執將來。或有尚不令彼轉動。況得逃避。或有安置廣大微妙種種可愛所繫妙欲。在幽縶處令彼自然心生樂著無慾逃避。如是彼人為一切種縛之所縛。為善方便守之所守。為最堅牢繫之所繫。復為怨家隨欲加害。所謂打拍或復解割。或加杖捶或總斷命。若有能脫是四縛者。乃得名為從一切縛而得解脫。如是於彼三處世間愚癡有情為種種縛所繫縛者。當知即譬貪瞋癡縛。其守禁者。譬不正尋思及未永拔煩惱隨眠。不正尋思故尚不令動。況得離欲而遠逃避。煩惱隨眠未永拔故。雖世間道方便逃避遠至有頂。復執將還。可愛妙欲譬之九結。由彼結故令於生死自然樂著。於自繫縛不欲解脫。彼既如是為種種縛極所密縛。善方便縛之所密縛。最堅牢縛之所密縛。復四魔怨隨其所欲以生等苦而加害之。若能從彼四種繫縛善解脫者。乃可名為從一切縛而得解脫。復次嗢拖南曰。 　略教教果終墮數　　三遍智斷縛解脫 　見慢雜染淨說句　　遠離四具三圓滿 　　由三因緣。有諸聲聞。往大師所。請略教授。何等為三。謂唯多聞為究竟者。於諸餘行而厭背者。生如是解。但略聞法足得自義。何藉多聞以為究竟。要修正行為貞實故。又棄捨多聞究竟欲故。又有怖畏於所入門多所作者。為善方便而得入故。或有即彼已於多法善聽善思。彼作是念。我於多法已善聽思。若我今者盡已聽思所得諸法以為依止。於住心境及解脫境欲繫心者。將不令我作意散亂。若爾住心尚不能得。何況解脫。又於如是所聞所思一切法中。不得決定。當依何者速證通慧。當依何者速得出離。當緣何境而得住心。當緣何境而得解脫。彼既如是自不決定。若於大師或眾所識如來弟子現前。見已便即往詣請略教授。 　　復次當知正教授有四種自義果得。謂為此出家及如此出家。即形相具足。事業具足。意樂具足。處捨取具足。依此故得無上得。現法得。自然得。內證得。 　　復次有六種死。謂過去死。現在死。不調伏死。調伏死。同分死。不同分死。過去死者。謂過去諸行沒。乃至命根滅故死。現在死者。謂現在諸行沒。乃至命根滅故死。不調伏死者。謂於過去世不調不伏。有隨眠行展轉隨眠。世俗說言士夫隨眠。而命終已。於現在世結生相續。有隨眠行所攝。自體而得生起。於現在世乃至壽盡亦復如是。不調不伏。廣說乃至。而命終已。未來自體復得生起。又能攝取有隨眠行。由攝取彼以為因故。便為生等眾苦所縛。亦為貪等大縛所縛。調伏死者。謂於現在世已調已伏無有隨眠。而命終已。未來自體不復生起。亦不攝取有隨眠行。不攝取彼以為因故。解脫生等眾苦差別。亦復解脫貪等大縛。同分死者。謂如過去不調不伏曾捨身命。於現在世亦復如是而捨身命。當知如此名同分死。名相似死。名隨順死。若於過去不調不伏捨身命已。於現在世已調已伏而捨身命。當知此名不同分死不相似死不隨順死。若於現在有隨眠行展轉隨眠。而命終時如過去死。名同分死及隨順死。不如過去而命終時。不能攝取當所結生未來相續同分諸行。又此六種死當知有二種相。謂諸行流轉過患相。及諸行還滅勝利相。若於過去及於現在。不調不伏同分而死。復於未來取生等苦。及為貪等煩惱縛者。名諸行流轉過患相。若於現在已調已伏不同分死。又於未來不取眾苦。解脫一切煩惱縛者。名諸行還滅勝利相。 　　復次由八種相。得入於彼諸行生起世俗言說士夫數中。謂如是名。如是種類。如是族姓。如是飲食。如是領受。若苦若樂。如是長壽。如是久住。如是所有壽量邊際。如是諸相於菩薩地宿住念中。當知如前已廣分別。 　　復次由三種相。於諸行中應知無我遍智及斷。何等為三。一於內遍智。二於外遍智。三於內外遍智。斷亦如是。隨其所應。所謂諸行都無有我。無有我所。亦無有餘互相繫屬。當知如是於內外俱遍智及斷。此中由法住智得決定。遍智數習此故。捨彼相應所有隨眠得畢竟斷。當知此中為於諸行未得遍智者令得遍智故。如來大師說正法要。若於諸行已得遍智而未永斷者。為令唯於如先所得遍智。數習得永斷故。復加勸導。 　　復次於生死中而流轉者。有三種縛。由此縛故心難解脫。當知此唯善說法律能令解脫。非由惡說。何等為三。一者除其愛結餘結所繫諸有漏事。二者愛結所染諸有漏事。三者能生當來後有諸行。於此三縛由三因緣心難解脫。謂初由種種故。第二由堅牢故。可愛樂。故。第三由微細故。復由五相為後有縛所繫縛者。當知有五我慢現行。謂由所依故。所緣故。助伴故。自性故。因果故。當知此中薩迦耶見以為依止。計我未來或當是有或當非有。以有非有為所緣境。此中非有為所緣境唯有一種。有為所緣乃有五種。謂我當有色。我當無色。我當有想。我當無想。我當非有想非無想。如是一切總收為一。合有六種所緣境界。言助伴者。謂動亂心。言自性者。恃舉行相為其自相。戲論自性為其共相。一切煩惱戲論性故。因果性者。謂能感生為因性故。造作業行愛隨逐故。 　　復次由三種相。當知心善解脫。謂於諸行遍了知故。於彼相應諸煩惱斷得作證故。煩惱斷已於一切處離愛住故。又於此中由四種行。於諸行中能遍了知如所有性。謂無常等。由十一行。於諸行中能遍了知盡所有性。謂過去未來等。如前廣說。 　　復次有二種五種雜染並五種因相。如是二種。諸有學者應知應斷。諸無學者已知已斷。何等為二。謂見雜染及慢雜染。此二當知五種差別。謂由行故纏故隨眠故。何等為五。一者計我。二者計我所。三者我慢。四者執著。五者隨眠。當知此中計我我所我慢三種為所依止。於所緣事固執取著唯此諦實餘皆愚妄。當知此中由纏道理說名執著。即彼種子隨縛相續。說名隨眠。又有識身及外事等。當知是彼五種因相。謂計我因相。乃至隨眠因相。即此因相復有二種。一者所緣因相。二者因緣因相。計我我慢。以有識身為所緣因相。計我所通以二種為所緣因相。彼執著以聞不正法不如理作意及彼隨眠。為因緣因相。彼隨眠以不如實了知諸行煩惱諸纏數數串習。為因緣因相。 　　復次有四種有情眾。當知於中安立雜染。何等為四。一者外道有情眾。二者此法異生有情眾。三者有學有情眾。四者無學有情眾。外道有情眾中。具有一切。此法異生有情眾中。四種可得。及彼因相並執著因相一分。然執著不可得。有學有情眾中。計我我所二種。及彼因相執著隨眠皆不可得。及我慢執著並彼因相。然有我慢隨眠可得。無學有情眾中。一切皆不可得。又外道有情眾凡所有行。不為斷彼。此法異生有情眾所修諸行。正為斷彼而未能斷。未見如實故。有學有情眾已斷一分。為斷餘分復修正行。雖見如實而不自稱我已能見。猶未獲得盡無生智故。無學有情眾一切已斷。於諸行中而自稱言我如實見。 　　復次有八種清淨說句。何等為八。謂由超過見慢故。名二種超過意清淨說句。由斷彼因相故。名除相清淨說句。由斷彼執著故。名寂靜清淨說句。由斷彼隨眠故名善解脫清淨說句。復次有學有二清淨說句。謂於後有一切行中。由不現行道理。名已割貪愛及轉三結。無學有二清淨說句。謂止慢現觀故。及一切苦本貪愛隨眠永拔除故。名已作苦邊。如是一切總收為一。合有八種清淨說句。 　　復次由四支故具足遠離名善具足。何等為四。一者無第二而住。二者處邊際臥具。三者其身遠離。四者其心遠離。謂於居家境界所生諸相尋思貪慾瞋恚悉皆遠離。依不放逸防守其心。又由五相發勤精進速證通慧。謂有勢力者。由被甲精進故。有精進者。由加行精進故。有勇捍者。由於廣大法中無怯劣精進故。有堅猛者。由寒熱蚊虻等所不能動精進故。有不捨善軛者。由於下劣無喜足精進故。又為斷惛沈睡眠掉舉惡作。如其次第奢摩他毘缽捨那品隨煩惱故。願正止觀無有失壞。 　　復次於善說法毘奈耶中。有三圓滿。何等為三。一行圓滿。二果圓滿。三師圓滿。行圓滿者。謂為觸證斷無慾滅界故。聽聞正法。為他演說。自正修行。法隨法行。是名行圓滿。果圓滿者。謂即由此法隨法行增上力故。心善解脫。又能證得現法涅槃。是名果圓滿。師圓滿者。謂能引發一切梵行之法。皆用世尊為根本故。皆由世尊轉法眼故。皆以世尊為所依故。由如來出世有彼教可知故。說世尊為彼根本。佛出世已觀待彼彼所化有情。說正法眼。師及弟子展轉傳來故。說世尊轉正法眼轉法眼已。若有於中生諸疑惑。唯依世尊乃能決了故。說世尊為所依止。又說法師略有二種。一者由教。二者由證。斯由從他聞正法已而宣說故。依證學道無學道已而宣說故。 　　瑜伽師地論卷第八十五 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第八十六 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　攝事分中契經事行擇攝第一之二 　　復次嗢拖南曰。 　想行愚相眼勝利　　九智無癡與勝進 　我見差別三相行　　法總等品三後廣 　　於諸行中修無常想行有五種。謂由無常性。無恆性。非久住性。不可保性。變壞法性故。此中剎那剎那壞故。無常。自體繫屬有限住壽故。無恆。外事劫後決定無住故。非久住。壽量未滿容被緣壞非時而死故。不可保。乃至爾所時住。於其中間不定安樂故。變壞法。 　　復次愚夫略有三種愚夫之相。何等為三。謂諸愚夫於一切行如上所說。五無常性不能思惟。於非真實勝劣性中。分別勝劣稱量自他。謂己為勝。是名第一愚夫之相。如謂己勝。謂等謂劣廣說亦爾。與此相違當知智者。亦有三種智者之相。 　　復次由二種相當知聖者慧眼清淨。謂由遠塵及離垢故。由見所斷諸煩惱纏得離繫故。名為遠塵。由彼隨眠得離繫故。說名離垢。又現觀時有粗我慢隨入作意間無間轉。若遍了知所取能取所緣平等。彼即斷滅。彼斷滅故。說名遠塵。一切見道所斷煩惱隨眠斷故。說名離垢。 　　復次遠塵離垢。於諸法中得法眼時。當知即得十種勝利。何等為十。一者於四聖諦已善見故。說名見法。二者隨獲一種沙門果故。說名得法。三者於已所證能自了知我今已盡所有那落迦傍生餓鬼。我證預流。乃至廣說。由如是故。說名知法。四者得四證淨。於佛法僧如實知故。名遍堅法。五者於自所證無惑。六者於他所證無疑。七者宣說聖諦相應教時。不藉他緣。八者不觀他面不看他口。於此正法毘奈耶中。一切他論所不能轉。九者記別一切所證解脫都無所畏。十者由二因緣隨入聖教。謂正世俗。及第一義故。 　　復次有九種智。能於諸行遍知超越。謂諸行流轉智。諸行還滅智。雜染因緣智。清淨因緣智。清淨智。及苦智。集智。滅智。道智。此中諸行流轉智者。略由三種因緣集故。一切行集所有正智。謂喜集故。觸集故。名色集故。隨其所應若色集若受等集若識集。即此三種因緣滅故。三種行滅。是名諸行還滅智。雜染因緣智清淨因緣智及清淨智者。謂於愛味過患出離。如前應知。四聖諦中苦等四智。如前分別聖諦道理。應知其相。於異生位修前五智。能速證後四聖諦智。由證彼故。能於諸行如實了知。又若於前諸智有闕。必定不能以諦道理遍知諸行。要當證得方能遍知。若於諦理遍知行。智有所闕者。必定不能於上修道以對治力斷諸煩惱超一切行。與此相違乃能超越。是故說言有九種智能於諸行遍知超越。 　　復次修觀行者由三處故。於諸行中無愚癡住。何等為三。一於過去諸行如實了知是無常性。二於現在諸行如實了知是滅法性。三於未來諸行如實了知生滅法性。彼由如是於三世行無有愚癡。不染污心安樂而住。墮在明數。與此相違當知即是有愚癡住。墮無明數。復有三種煩惱異名。多分說在煩惱品中。一貪異名。二瞋異名。三癡異名。貪異名者。亦名為喜。亦名為貪。亦名為顧。亦名為欣。亦名為欲。亦名為暱。亦名為樂。亦名為藏。亦名為護。亦名為著。亦名為希。亦名為耽。亦名為愛。亦名為染。亦名為渴。瞋異名者。亦名為恚。亦名為憎。亦名為瞋。亦名為忿。亦名為損。亦名不忍。亦名違戾。亦名暴惡。亦名□螫。亦名拒對。亦名慘毒。亦名憤發。亦名怒憾。亦名懷慼住。亦名生欻勃。癡異名者。亦名無智。亦名無見。亦名非現觀。亦名惛昧。亦名愚癡。亦名無明。亦名黑闇。如是等名當知如前攝異門分多分已辨。喜貪差別我今當說。緣依止受所生欣樂。說名為喜。緣生受境所起染著。說名為貪。又於將得境生名喜。若於已得境生名貪。又於已得臨將受用名喜。即於此事正受用時名貪。又於能得境界方便名喜。即於境界名貪。又於後有名喜。於現境界名貪。又於所愛他有情類榮利名喜。於自所得榮利名貪。 　　復次於諸行中如理修者。有四勝進。謂勝進想略有三種。一未得為得。二未會為會。三未證為證。若為獲得現法樂住。名第四勝進。最初能得先所未得預流果故。當知是名未得為得。即此為依復能契會上學果故。當知是名未會為會。即此為依復能證得阿羅漢果。於諸惑斷能作證故。當知是名未證為證。若已證得阿羅漢果。更無未得為得乃至未證為證故。正勤修習但為現法樂住。正勤修習又依自義有三勝進想。謂於諸行中厭背想。過患想。實義想。厭背想者。復有四行。謂於諸行思惟如病如癰如箭惱害。如病者。謂如有一因界錯亂所生病苦。修厭背想。如癰者。謂如有一因於先業所生癰苦。修厭背想。如箭者。謂如有一因他怨箭所中之苦。修厭背想。惱害者。謂於親財等匱乏中因自邪計所生諸苦。修厭背想。如是名為修觀行者於諸行中修厭背想。過患想者。復有二行。謂於諸行思惟無常。及思惟苦。實義想者。亦有二行。謂於諸行思惟空性及無我性。此中先於過患想及實義想正修習已。然後方能住厭背想。當知此中先說其果。後說其因。 　　復次有四種我見為所依止能生我慢。一有分別我見。謂諸外道所起。二俱生我見。謂下至禽獸等亦能生起。三緣自依止我見。謂於各別內身所起。四緣他依止我見。謂於他身所起。分別我見為所依止生我慢者。謂由此見觀自他身計有實我。由此二種我見為依。發生我慢。譬如清淨圓鏡面上質像為依發生影像。影像為依於自依止發生劣中勝想。如是由邪分別故。緣自依止我見為緣。發生緣他依止我見。如依質像發生影像。又此為緣發生我慢。方他謂己或勝或等或劣。俱生我見為緣生我慢者。當知譬喻與前差別。如明眼人臨淨水器自觀眼耳。所餘如前應知其相。此一切種薩迦耶見。唯依善說法毘奈耶方能永斷。非餘邪教。如是如來及眾共知同梵行者。或諸弟子同梵行者有大恩德。唯由如是一因緣故。名於大師或滅度後同梵行者真實報恩。又由第二。謂若有能即依如是差別句義。為利益故勤修正行。如是亦名隨分報恩。彼所希望未滿足故。 　　復次由三種相諸行滅故。說名無餘依涅槃界。一者先所生起諸行滅故。二者自性滅壞諸行滅故。三者一切煩惱永離繫故。先所生起諸行滅者。謂於先世能感後有諸業煩惱之所造作。及由先願之所思求。今所生起諸行永滅。自性滅壞諸行滅者。謂彼生已任性滅壞。非究竟住諸行永滅。一切煩惱永離繫者。謂諸煩惱無餘斷滅。由今滅故後不更生。是故由此三相諸行滅。故說名寂滅。非永無相。其相異故。若永無相。不可施設說名寂滅。 　　復次由三解脫門增上力故。當知建立四種法嗢拖南。謂空解脫門。無願解脫門。無相解脫門。一切行無常一切行苦者。依無願解脫門建立第一第二法嗢拖南。一切法無我者。依空解脫門建立第三法嗢拖南。涅槃寂靜者。依無相解脫門建立第四法嗢拖南。 　　復次當知有二種法嗢拖南增上行欲。一者勝解俱行欲。二者意樂俱行欲。勝解俱行欲者。由四種法嗢拖南故。於諸行中而生樂欲。又於諸行寂靜生樂欲者。由意樂故獨處空閑作意思惟。由四種相於彼寂靜其心退還。一者於中由見勝利不趣入故。二者不信彼得不清信故。三者於彼所緣不生喜樂不安住故。四者於彼而起不樂勝解故。與彼相違當知即是意樂俱行欲。又由二緣依止無我勝解之欲。於彼涅槃由驚恐故。其心退還。一由於此欲不善串習未到究竟故。二於作意時由彼因緣念忘失故。又此忍欲未串習故。當爾之時於諸行中了唯行智。其心愚昧數數思惟我我爾時當何所在。尋求我行微細俱行障礙而轉。由此緣故。彼作是思我當不有不。作是念唯有諸行。當來不有。彼由如是隨逐身見為依止故。發生變異隨轉之識。由驚恐故。於彼寂滅其心退還。 　　復次為斷如是驚恐。有二種法多有所作。一者於諸有智同梵行所如實自顯。二者因善法欲發解了心及調柔心。又發如是解了心者。聽聞正法由三種相發生歡喜。一者由補特伽羅增上故。二者由法增上故。三者由自增上故。補特伽羅增上者。謂由睹見深可讚仰具大威力端嚴大師。及所稱揚善說法者。法增上者。謂所說法能令出離煩惱業苦。及令信解最上深義。自增上者。謂有力能於所說法能隨覺悟。又發如是調柔心者。謂有三見。一者若依彼而轉。二者若由彼遍知。三者若應所引發。依彼而轉者。謂於諸諦未得現觀。為得現觀。依彼勝解俱行極善串習正見而轉。由彼遍知者。謂依隨順現觀正見。於三事我執薩迦耶見。及彼隨眠斷常兩見所依止性。並所得果。能遍了知。言三事者。一若所取。二若能取。三若如是取此。何所取。謂五取蘊。誰能取。謂四取。雲何而取。謂四識住。隨其次第如前應知。為二取心之所依處。又即於彼所有諸纏非理所引。緣彼境界薩迦耶見生起執著及彼隨眠。如前應知。雲何應所引發。謂住於彼而能永斷薩迦耶見三事執著及彼隨眠。於聖諦智不藉他緣。又若依彼應所遍知正見轉時。於其三處起我執著及有隨眠於諸行中若集若沒不善知故。於處中行尚不能入。況得出離。若隨順現觀正見住時。於三事中所有我執皆已離繫。猶被隨眠之所繫縛。於諸行中若集若沒能善知故。遠離二邊入處中行。雖未出離堪能出離。若已引發聖諦現觀。由正見故於三事中無我執著遠離隨眠。於處中行先趣入已。後由此故方得出離。當知如是三見轉時。有此差別。 　　復次嗢拖南曰。 　速通自體智境界　　流轉喜足行順流 　知斷相想立違糧　　師所作等品後廣 　　為欲證得未得真實究竟解脫。略有三法。能令獲得速疾通慧。一者智力。二者不放逸力。三者數習力。智力者。謂若住彼堪能無間永盡諸漏。當知即是有學智見。不放逸力者。謂已獲得如是智見。即依如是所得之道。方便勤修於心防護惡不善法。數習力者。謂即依此方便勤修常作常轉。終不謂我為於今日得盡諸漏心解脫耶。為於來日。為於後日。由此邪思令心厭倦。無厭倦已便無怯畏。無怯畏已不捨加行。能盡諸漏。問智見何差別。答若照過去及以未來非現見境此慧名智。照現在境此慧名見。又所取為緣此慧名智。能取為緣此慧名見。又聞思所成此慧名智。修所成者此慧名見。又能斷煩惱此慧名見。煩惱斷已能證解脫此慧名智。又緣自相境此慧名智。緣共相境此慧名見。又由假施設。遍於彼彼內外行中。或立為我。或立有情天龍藥叉健達縛阿素洛揭路茶緊捺洛牟呼洛伽等。或立軍林及捨山等。以如是等世俗理行。緣所知境。此慧名智。若能取於自相共相此慧名見。又尋求諸法此慧名智。既尋求已伺察諸法此慧名見。又緣無分別影像為境此慧名智。緣有分別影像為境此慧名見。又有色爾焰影像為緣此慧名見。無色爾焰影像為緣此慧名智。彼由如是若智若見為所依止方便修時。復更勤修四善巧事。一觀察事。二捨取事。三出受事。四方便事。觀察事者。謂四念住。為欲對治四顛倒故。如實遍知一切境故。捨取事者。謂四正斷。為欲斷除不善法故。及為修集諸善法故。出受事者。謂四神足。依四靜慮次第超出始從憂根乃至樂故。方便事者。謂諸根力覺支道支。當知即是能斷見修所斷煩惱正方便故。如是勤修善巧事者。當知有四種所依能依義。所依義者。謂觀行者正勤修習。能依義者。謂成就學諸無漏法。而未清淨。餘無明□所纏裹故。又彼諸法由清淨道後方清淨。此清淨道當知復有四種差別。一者習近正法正審靜慮。二者親事善友。三者以屍羅根護少欲等法熏練其心。四者獨處空閑。用奢摩他毘缽捨那勝正安樂以為翼從。又清淨者。謂即依彼清淨行道。多修習故。令有學法破無明□趣無學地。又為得真實究竟解脫。當知略有五種漸次。一者先集資糧以為依止。二者以此為依。修奢摩他毘缽捨那。三者以此為依。具諦現觀涅槃勝解。四者以此為依。於劣少證不生喜足亦不安住。於可厭法深生厭患。五者以此為依。證得最後金剛喻定相應學心。 　　復次由五因緣。當知一切自體諸行皆悉無常。謂一切自體壽量有限。假使有人欲自祈驗。我今以手執持泥團或牛糞團能經幾時。作是願已隨取彼團。是人爾時任情所欲能執不捨。乃至於後欲棄即棄欲持即持。非如所受必死之身至壽盡際尚不能遂己之所欲延一剎那。況乎久住。又一切自體因所生故。彼因作故。是無常故。又有自體廣大興盛終歸磨滅而可得故。謂在色界欲界天人大梵帝釋轉輪王等。又由無倒阿笈摩故。謂佛世尊於諸自體無常法性。現見現證而宣說故。復有三種諸受欲者圓滿差別。由是因緣諸受欲者恆常戲論。何等為三。一資產圓滿。二自體圓滿。三廣大殊勝有情供養圓滿。當知復有三種因緣。能得如是圓滿差別。謂施戒調伏諸根俱行。及欲界慈修所得果。慈為先導慈為因處。於諸有情損害。寂靜行相轉故。 　　復次當知於所知事有七種如實通達智行。一已得智。二未得智。三無顛倒智。四是處非有知非有智。五是處所餘知不空智。六苦不淨智。七速滅壞智。又由十五種相覺了諸行。能速斷滅一切行愚。何等十五。謂水界所生故無我。似我而顯現故不住。隨欲而造作故。覺了諸色猶如聚沫。三和合生相似法故。如雲地雨和合方便。覺了諸受喻若浮泡。於所知境能顯能燒能使迷亂相似法故。覺了諸想同於陽焰。薩迦耶見根本斷故。多品自體因差別故。剎那量後時無暫停相似法故。覺了諸行譬芭蕉柱。有取之識依四識住。發起種種自體。隨轉相似法故。覺了諸識方於幻事。此廣分別如前攝異門分應知。 　　復次有二世間攝一切行。一有情世間。二器世間。有情世間名種類生死。器世間名器生死。種類生死不同其餘生死法故。望器生死當知略有五不同分。謂器生死共因所生。種類生死但由不共。是名第一因不同分。又器生死於無始終前後際斷。種類生死於無始終相續流轉常無斷絕。是名第二時不同分。又器生死或火水風之所斷壞。種類生死則不如是。是名第三治不同分。又器生死因無永斷。種類生死則不如是。是名第四斷不同分。又器生死斷而復續。種類生死斷已無續。是名第五續不同分。又於生死由五種相一切愚夫流轉不息。一由愛因故。二由愛果故。三由愛自性故。四由因展轉故。五即因展轉依止前際無窮盡故。此中無明是名愛因。能往善趣惡趣諸業。是名愛果。由往善趣業故。愛結所繫。愚夫自然樂往。由往惡趣業故。愛鎖所繫。愚夫雖不欲往強逼令去。愛自性者。略有三種。一後有愛。二喜貪俱行愛。三彼彼喜樂愛。如是三愛略攝為二。一者有愛。二者境愛。後有愛者。是名有愛。喜貪俱行愛者。謂於將得現前境界。及於已得未受用境。並於現前正受用境所有貪愛。彼彼喜樂愛者。謂於未來所希求境所有貪愛。當知此中由喜貪俱行愛故。名愛結繫。由後有愛及彼彼喜樂愛。故名愛鎖繫。若於彼事愛結所繫。名為馳走。若於彼事愛鎖所繫名為流轉。又於長世因展轉來諸行相續。前際難知後無窮盡。由是五相流轉愚夫當知復由五相所縛。一於彼處縛。二由彼而縛。三正是能縛。四依彼故縛。五有所領受。於彼處縛者。謂由能往善趣業故。於善趣柱而繫縛之。或由能往惡趣業故。於惡趣撅而繫縛之。又由喜貪俱行愛故。於自事柱而繫縛之。由彼彼喜樂愛及後有愛故。於自事撅而繫縛之。由彼而縛者。謂愚夫異生為無明縛。正是能縛者。謂自同類於苦無厭相似法故。依彼故縛者。謂依後蘊而被縛故。有所領受者。謂領受彼生等眾苦。 　　復次愚夫異生於有漏事有四喜足。當知多分是諸外道。何等為四。一於人身喜足。二於欲界天身喜足。三於生梵世喜足。四於到邊際有頂喜足。愚夫於彼隨其次第。若趨若住若坐若臥。復有五種一切愚夫愛所行路。一者後有。二者未來所求境界。三者將得現前境界。四者已得所有境界。五者現前受用境界。當知於彼如其次第趨等差別應知。此中趣有二種。一於後有。二於未來所求境界。復有四種愛所行路。一者意業希求境界。二者身語二業。三者獲得。四者於所得中隨其所欲若轉若習。此是發業愛所行路。若求境界或復諸有。當知於彼四種行路。如其次第趨等差別。如說趨等。於餘所說諸有漏事所有喜足愛所行路。喜樂戲論染著耽湎四處差別。如其次第當知亦爾。復有二種遊愛行路果相差別。一心差別。二身差別。心差別者。復有二種。一品類差別。二雜染差別。品類差別者。謂由自性故。所依故。所緣故。助伴故。雜染差別者。謂由貪瞋癡等所有煩惱及隨煩惱。身差別者。亦有二種。一種種身差別故。二一種身差別故。當知此中心之所有雜染差別。能為二種身差別因。為斷彼故諸修行者應以無倒數數作意勤修觀行。復由四種因差別故令果差別。謂若於此差別。若由此差別。若即此差別。若如此差別。於此差別者。謂於善趣惡趣所有差別。由此差別者。謂由貪瞋癡所染污心令彼差別。即此差別者。謂五種行所攝受身種種差別。如此差別者。謂於諸行流轉雜染清淨因緣及清淨體。不如實知。生喜樂等及趨走等種種差別。 　　復次不能了達諸行無常。薩迦耶見為所依止順流而行。諸愚夫類。由五種相當知順流而被漂溺。謂若於此漂溺。若由此漂溺。若依此漂溺。若如此漂溺。若漂溺時諸所有相。於此漂溺者。謂於善趣惡趣而被漂溺。如從兩岸彼此往來俱被漂溺。由此漂溺者。謂由愛河浸淫之性之所漂溺。當知此愛有五種相。一遊諸境界趣下分故。二微細隨行難覺了故。三於諸境界難迴轉故。四乃至有頂一切廣大種種諸行所隨逐故。五不寂靜相亂身心故。依此漂溺者。謂依色等五種諸行而被漂溺。即於善趣惡趣兩岸。有五種行品類差別。數數攀緣順流漂溺。如此漂溺者。雲何漂溺。謂於諸行如前所說流轉等事。隨其次第不如實知。或計為我及我所故。於漂溺時所有相者。謂彼如是被漂溺時。雖寶愛身欲使長久。由自性滅不能令住。如為漂溺。與此相違當知即是逆流行者。又聰慧者有十種相。當知具攝諸聰慧相。謂成就俱生慧故。又成就方便聞思修所成慧故。又成就故無動搖故。善思所思善說所說善作所作。又能自依己所有性。未嘗為命依附於他。又有所求無不安樂。又有所求能依正行。皆悉以法不以非法。又自所宜資產眾具。能正防守不令散失。又觀過患而受用之。又於病緣所有醫藥。觀察思擇然後服行。又能善避非時死緣。如是十種聰慧者相。當知具攝諸聰慧相。 　　復次於諸行中依無我理知者斷者。當知略由三相差別。謂於諸行能遍了知薩迦耶見而未斷者。彼於諸行忘念之行。多分現行少不忘念。薩迦耶見已永斷者。當知其相與彼相違。是名第一差別之相。又於諸行雖遍了知薩迦耶見。而未斷者。於諸廣大可愛事中多生喜樂。於諸下劣不可愛境多生憂苦。彼二境界現在前時。無縱逸者尚自不能繫守正念。況縱逸者。彼於爾時薩迦耶見纏繞其心。由彼令心不能解了。薩迦耶見已永斷者。當知其相與彼相違。是名第二差別之相。又於諸行薩迦耶見未永斷者。未能於內一切行中現前安立離有情想如於草木葉等外事。薩迦耶見已永斷者。當知其相與彼相違。是名第三差別之相。如是已斷薩迦耶見。有此三種差別之相。當知復有三種勝利。一者永斷能感後有一切煩惱。二者依彼不久獲得速能積集彼對治道。三者既作自義利已。即依彼道方便勤修現法樂住。由此獲得極安樂住。 　　復次由四差別當知修習一切種行無常苦想。何等為四。一果差別故。二自性差別故。三品類差別故。四方便差別故。果差別者。謂修此想能遣一切欲貪色貪及無色貪掉慢無明。當知此中顯示三種本煩惱斷。及顯三種隨煩惱斷。欲貪煩惱掉為助伴。色貪煩惱慢為助伴。無色貪惑無明為伴。復有差別。謂於此中顯示下分上分結。盡自性差別者。謂於此中由正修習聞所成慧。說名親近。由正修習思所成慧能入修故。說名修習。由正修習修所成慧。名多修習。又由修習了相作意故。名親近。唯除加行究竟作意。由正修習諸餘作意故。名修習。修習加行究竟作意。名多修習。是名第二三種差別。又由所依所緣作意。隨其次第當知是名為乘為事為隨建立。又由長時串修習故。說名純熟數數無倒修方便故。說名善受及與善發。品類差別者。謂修如是無常想時。速能永拔一切隨眠。棄舍下地一切善法。攝受上地一切善法。於餘一切不淨想等最高廣性。能善住持。遍行一切猶如觀察所取之事。即如是觀能取之事。彼相解脫能得無漏無常之想。若有漏想若無漏想。如是一切皆於涅槃善能隨順趣向臨入。皆能對治無明大闇一切永斷。永斷彼故清淨鮮白。諸無學想皆由一切無漏學想增上故得。方便差別者。謂獨處空閑以無顛倒數數作意。觀察諸行無常之性。由無常想住無我想。於見道中既住無漏無我想已。於上修道由有學想永害我慢。隨得涅槃二種皆具。 　　復次為住涅槃仍未積集善資糧者。略有五種違資糧法一者憶念往昔笑戲歡娛承奉等事。因發思慕俱行作意生愁歎等。二者由彼種種為依。於所領受究竟法中。多生忘念令於諸法不能顯了。三者所食或過或少。由此令身沈重羸劣。於諸梵行不樂修行。四者喜眠不串習斷。便為上品睡眠所纏。五者親近猥雜而住。遠離諦思正法加行。如是五種違資糧法。復有五種隨順彼法。一者於二離欲猶未能離隨一種欲。謂於諸纏遠分離欲勤修善品。及於隨眠永害離欲得正對治。二者不護根門。三者食不知量。四者初夜後夜不能勤修勉勵警覺。五者不能觀察善法究竟。與上相違。當知是名順資糧法及能隨順彼隨順法。又諸聲聞修行如是順資糧法及彼因緣。於其中間求涅槃時。大師為彼制立五種正道言教。一者由依觀察如所聞法。遍於一切諸行無常。諸法無我。涅槃寂靜。且以世間作意而得無惑無疑。二者即於住時不著三事。不正尋思。何等三事。一者資命眾具。二者他損害相。三者或他毀罵。或隨有一非愛現行。同梵行者不同分法。三者教授為先由依他音如理作意。能生正見能斷邪見。當知此三是名住時正道言教。復有二種於彼行時正道言教。謂諸有智同梵行者。為彼宣說處非處時不生忿怒。又由粗弊資命眾具若得不得。及由戒等所有災害心不熱惱。是名第一。於得所勝利養恭敬心不悒然。是名第二。彼由如是住時行時能正修行涅槃妙道。由此不久當得涅槃終無毀失。 　　復次大師於諸聲聞略有五種師所作事。一者正折伏。二者正攝受。三者正訶責。四者正說雜染。五者正說清淨。復次由二因緣於諸諍事違越聲聞。覆相記別彼所諍事。一擾亂增廣故。二與律相應故。 　　復次由七因緣大師驅擯諸聲聞眾。一者見一切種皆行邪行故。二者見彼多分故。三者由彼眾首上座阿遮利耶鄔波拖耶方便故。四者不堪共住故。五者被驅擯故。六者避現前過故。七者令不生起未來過故。 　　復次由十因緣如來入於聚落乞食。一者當顯杜多功德故。二者為欲引彼一分令入乞食故。三者為欲以同事行攝彼一分故。四者為與未來眾生作大照明故。乃至令彼暫起觸證故。五者為欲引彼粗弊勝解諸外道故。六者為彼承聲起謗故。現妙色寂靜威儀。令其驚歎心生歸向故。七者為彼處中眾生以其少功而樹多福故。八者為令壞信放逸深生恥愧。雖用小功而獲大福故。如為放逸者懈怠者亦然。九者為彼盲聾癲狂心亂眾生種種災害皆令靜息故。十者為令無量無邊廣大威德天龍。藥叉。健達縛。阿素洛。揭路茶。緊捺洛。牟呼洛伽等。隨從如來至所入家。深生羨仰勤加賓衛。不為惱害故。 　　復次由八因緣如來入於寂靜天住。一者為引樂雜住者令入遠離故。二者為欲以同事行攝遠離者故。三者自受現法樂住故。四者為與大族諸天示同集會故。五者為以佛眼觀察十方世界。現大神化隨其所應作饒益事故。六者為令諸聲聞眾於見如來深生渴仰故。七者為顯諸大聲聞於所略說善能悟入故。八者勸捨樂著戲論製作言詞故。復次由五種相。大師攝受諸聲聞眾。一以法故。二以財故。三與依止故。四初攝受故。五擯攝受故。 　　復次由七因緣釋梵天等往如來所。一為供養如來故。二為聽聞正法故。三為決所生疑故。四為順他而為翼從故。五為愍他欲為饒益故。六由愛重如來聖教故。七知如來起世俗心欲令赴會故。 　　復次由五種相。當知一切初新者性。一由晚出家故。二由幼出家故。三由少出家故。四由勞策出家故。五由受具出家故。 　　復次由三種相。生起惡作。一違越所學增上故。二誓受法律增上故。三棄舍居家增上故。 　　復次如來將欲為諸聲聞宣說正法。現四種相。一者從極下坐安詳而起昇極高座儼然而坐。二者安住隨順說法威儀。三者發謦欬音示將說法。四者面目顧視如龍象王。 　　復次犯戒聲聞當於三處安住。慚羞往大師所。一者深知己犯為增上處。二者師事失儀為增上處。三者由事乖則當以方便調順威儀往大師所為增上處。 　　復次由三種相。應正呵責犯戒聲聞。一曰汝期鄙劣活命。二曰汝意樂不清淨。三曰汝以活命意樂行非法行。復次於善說法毘奈耶中。略由六相當知遍攝一切邪行。一者現行過失故。二者意樂過失故。三者加行過失故。四者智慧過失故。五者尋思過失故。六者依止過失故。現行過失者。謂由貪纏故染瞋纏故憎。既懷猛利貪瞋等故遂無羞恥。無羞恥故住惡不捨。意樂過失者。謂於染者邊此貪意樂最為下劣。如是於憎者邊此瞋意樂最為下劣。加行過失者。謂或有不發精進。或有精進慢緩。智慧過失者。謂或於聞思所成慧中。忘失正念多住愚癡。於修所成心不寂定。尋思過失者。謂於隨順居家所有惡不善覺多分尋思。於正法律其心錯亂。依止過失者。謂彼依止於其往昔不修集因。由不修集因故。成就自性微褊小信。成就自性修住小戒。成就自性住守小念。成就自性俱生小慧。復次由四種相。能令彼人雖入聖教而行邪行。一由微劣不淨意樂故。二由伺求聖教瑕隙為正法賊故。三由專為飲食衣服活命因緣故。四由怖畏王賊債主所加迫切故。若行如是諸邪行者。便於二事有所稽留。一者失壞在家自義稽留。二者失壞出家自義稽留。復次如是邪行有二因緣。謂於三事不正尋思。及彼前行諸不正想。其三事者如前應知。於彼發起諸不正想隨取相好。自斯已後於其隨法。多隨尋思多隨伺察。 　　復次為斷如是邪行因緣。當知亦有二種對治。一者為斷不正尋思。以無顛倒數數二行。於諸念住善住其心。二者為斷諸不正想。修習無相心三摩地。此修對治。要由於彼修對治中猛利樂欲。方得成辦。非彼樂欲不猛利者。此猛利慾由二緣生。謂此對治有大果故。不共一切諸外道故。有大果者。謂修習時便能剋證無相心定。及住二界妙甘露門。所謂斷界及無慾界。若有餘依及無餘依。安住此者近二涅槃。未於今時一切皆得言不共者。謂無相定唯內法有。諸外道無。何以故。由彼外道若有所得即便增益不如量觀。若無所得即妄分別。由我見故。愚於諸行。或唯於身或唯無色。或總於二生我執著。以執我故。謂我當無。便於涅槃心不欣樂。尚未能入。況乎安住。唯增驚怖其心退還。住內法者與彼相違。於般涅槃心無退轉。了唯苦滅見唯靜德。若諸有學唯祈內滅。非為生道更從他求教授教誡。若諸無學唯欣內滅。終不更求盡諸煩惱。唯有先因所生諸行。任運歸滅而般涅槃。 　　瑜伽師地論卷第八十六 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第八十七 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　攝事分中契經事行擇攝第一之三 　　復次嗢拖南曰。 　因勝利二智　　愚夫分位五 　二種見差別　　於斯聖教等 　　一切行因略有二種。一共。二不共。共因者。謂喜為先因。由此喜故於彼彼生處。障於厭離滋潤自體。為欲將生所生之處。雖有一切煩惱為因。而於生處生喜者生。非於彼起厭逆想者。又即此喜唯依色說。宿因生已不待餘因究竟轉故。不共因者。謂順苦樂非苦樂觸。望於受等所有心法無間滅意及俱生名十種。色等望六種識。由彼雖從先因所生。剎那剎那別待餘因方得生起。 　　復次有解脫心有淨智見諸阿羅漢。有四勝利。當知不與諸外道共。一於行時恆常住性。二於住時無相住性。三往昔因所生諸行任運歸滅。四後有行今因斷故當不復生。為證如是四種勝利。有三漸次。謂學智見為依止故。得厭離者於諸行中不生喜樂。乃至不生耽湎而住。厭離為先而得離欲。離欲為先心善解脫。自斯已後即由如是心善解脫。恆常住。故無順無違。又於行時或於住時。於一切相無復作意。於無相界作意思惟。無相而住。能障於此一切見趣先已永斷。況當為礙。彼由是二若行若住乃至壽盡。便以無學內般涅槃而般涅槃。先所生有於今永盡。當來諸行無復更生。又由三分當知建立薩迦耶見以為根本一切見趣。一由前際俱行故。二由後際俱行故。三由前後際俱行故。前際俱行者。謂如有一作是思惟。我於去世為曾有耶。為曾無耶。曾為是誰。雲何曾有。後際俱行者。謂如有一作是思惟。我於來世為當有耶。為當無耶。當為是誰。雲何當有。前後際俱行者。謂如有一作是思惟。我曾有誰。誰當有我。今此有情來何所從。於此沒已去何所至。又諸外道薩迦耶見以為根本。有六十二諸惡見趣。謂四常見論。四一分常見論。二無因論。四有邊無邊想論。四不死矯亂論。如是十八諸惡見趣。是計前際說我論者。又有十六有見想論。八無想論。八非有想非無想論。七斷見論。五現法涅槃論。此四十四諸惡見趣。是計後際說我論者。如是計度後際論者。略攝有五。一有想論。二無想論。三非有想非無想論。四斷見論。五現法涅槃論。如是五種復略為三。一常見論。二斷見論。三現法涅槃論。又此一切諸惡見趣由六因緣而得建立。一由因緣故。二由依教故。三由依靜慮故。四由依世故。五由依諸見故。六由生處故。由因緣者。謂彼一切薩迦耶見以為因緣。由依教者。謂由依彼能顯見趣不正法藏。師弟傳聞展轉相授為方便故。由依靜慮者。謂以靜慮為依上故。於先所聞先所信解而得決定。又此靜慮復有二種。一與宿住隨念俱行。二與所得天眼俱行。宿住隨念俱行者。謂計前際三常論中。由下中上清淨差別。及於四種邊無邊論。由彼憶念諸器世間成壞兩劫出現方便。若時憶念成劫分位。爾時便生三種妄想。若有一向憶念上下。下至無間□落迦下。上至第四靜慮之上。憶念如是份量邊際。便於世間住有邊想。若有一向傍憶無際。便於世間住無邊想。若有憶念二種俱行。便於世間住二俱想。若時憶念壞劫分位。爾時便住非有邊想非無邊想。諸器世間無所得故。復有依止諸靜慮故。當知或說一分常論。或說無因論。或說不死矯亂論。應知此中有二淨天。一不善清淨。二善清淨。若唯能入世俗定者。當知是天不善清淨。於諸諦中不了達故。其心未得善解脫故。若能證入內法定者。當知是天名善清淨。於諸諦中已了達故。其心已得善解脫故。當知無亂亦有二種。一無相無分別。二有相有分別。此中第一是善清淨天。第二是不善清淨天。前清淨天於自不死無亂而轉。是故說名不死無亂。後不清淨若有依於不死無亂。有所詰問。便託餘事矯亂避之。以於諸諦無相心定不善巧故。先興心慮作是思惟。我等既稱不死無亂。復有所餘不死無亂。於諸聖諦無相心定。已得善巧。彼所成德望我為勝。彼若於中詰問於我。我若記別或為異記。或撥實有或許非有。彼於記別見如是等諸過失已作是思惟。我於一切所詰問中皆不應記。又於是中見有餘過。謂他由此鑒我無知因。則輕笑不死無亂。有行諂者作是思惟。我於此中應如是記。非我淨天一切隱密皆許記別。謂自所證及清淨道。如是思已故。設詭言而相矯亂。彼既如是住邪思惟遍佈其心。於彼最上清淨天所。故稱我是不死無亂。由懷恐怖而無記別。勿我劣昧為他所知。由是因緣不能解脫。以此為室而自安處。又有愚戇專修止行。不能以其諂詐方便矯設亂言。但作是思。諸有來問我當反詰。隨彼所答我當一切如言無減而印順之。由是計度有差別故。建立四種。由依世者。謂依過去及現在世起分別故。名計前際。依未來世起分別故。名計後際。由依諸見者。謂依三見如前應知。由依初見於現法中計我有色。後或有色有想。或無有想。或非有想非無想。依第二見於現法中計我無色。於後所計如前應知。依第三見我論有二。一者說我有色無色。二者說我非有色非無色。餘如前說。又即計我是有色者。或言狹小或言無量。計我無色當知亦爾。此二我論依第三見立為二論。一者計我狹小。二者計我無量。由是四種我論差別說。我有邊說。我無邊說。我亦有邊亦無邊說。我非有邊非無邊。隨其次第如前應知。又即依止如是諸見及依我論。復宣說我清淨解脫。於欲靜慮皆得自在。隨其所欲多住變化。如其所欲安住靜慮。以清淨見遊戲受用方便法樂。如是名為依諸見故。應知安立。由生處者。謂我有一想乃至廣說。有一想者。謂在無色空無邊處識無邊處。有種種想者。謂在下地。即如所說隨其次第。應知說我有狹小想。有無量想。一向有樂者。謂在下三靜慮。一向有苦者。謂在捺落迦。有樂有苦者。謂在鬼傍生人欲界天。有不苦不樂者。謂在第四靜慮已上乃至非想非非想處。又於如是諸外道處。當知總有三種衰損。一者見及欲樂展轉相違論衰損。二者依我無智論問記衰損。三者依法隨法行證得衰損。此中三種。若計有想若計無想。若計非有想非無想論者。及斷見論者。或依責他為勝利論。或依免難為勝利論而起計度。當知是名第一衰損。由彼諸論計度後際。依未來世妄計於我為有無故。依我無智論問記衰損者。謂於若諸雜染若雜染處若能雜染。如是一切世俗勝義二諦道理不如實知。由此無智有所趣向以為先故。得有差別。從此無智何所趣向。謂三四轉。一常無常等。二有邊無邊等。三自作他作等。所以者何。彼由無智要先趣向。如是差別後方問記。又於聖法毘奈耶中。所有智者不可記事。於二道理不容記故。謂世俗勝義二諦道理。此中四種一向常論計前際者。及計前際無因論者二種差別。皆先計我後方緣我一向常等諸論差別。又即四種一分常論計前際者。彼有差別。謂有一分緣常無常論。或有一分緣非常非無常論。邊無邊等諸轉如前邊無邊等。應知其相。若欲一切皆宿因作。名自作論。若欲一切皆自在等變化因作。名他作論。若欲少分自在天等變化因作一分不爾。名俱作論。若無因作論名俱非作論。當知是名第二依我無智論問記衰損。由彼諸論計度前際依過現世妄分別。故依法隨法行證得衰損者。謂有沙門若婆羅門。不觀責他為勝利論。不觀免難為勝利論。亦不依我無智諸論為求利養恭敬等事樂欲開闡。於惡說法毘奈耶中而求出家。唯除樂求出離解脫。當知彼是薄塵種類。為性愚戇專修止行。彼由為得初靜慮定教授教誡能於後際俱行見趣。及於前際俱行見趣。不然許故。而得超過。於現法中又能超過欲界諸結。證遠離喜。自斯已上無聞無知。即於此中生涅槃想。如由彼故證遠離喜。如是。或有由別因緣證得第二第三靜慮無愛味樂。第四靜慮無苦樂受。從此已上乃至非想非非想處。當知亦爾。於種種想俱行苦樂受等差別。已超過故。如是彼於趣諸取行不能超越。樂退還法。未般涅槃。起涅槃慢。當知是名第三衰損。此中如來自然證覺寂靜妙跡。於如所說一切行相三種衰損。由五種相如實了知。謂若彼自性。若彼諸見。若由無智彼得生起。若所緣轉。若彼所緣粗弊過患及上出離。於如是事如實了知。即出離中常自出離。 　　復次有二智。能令見清淨。及見善清淨。謂法住智及此為先涅槃智。法住智者。謂能了知諸行自相種類差別。及能了知諸行共相過患差別。謂於隨順若苦若樂不苦不樂三位諸行方便。了知三苦等性。涅槃智者。謂於如是一切行中。先起苦想後如是思。即此一切有苦諸行無餘永斷。廣說乃至名為涅槃。如是了知名涅槃智。即此二智令見清淨及善清淨。要由二門正勤修習方令彼淨。一自無力補特伽羅。因他教授能令彼淨。二自有力補特伽羅。多聞思求能令彼淨。此中第一補特伽羅。不聰利故。信等諸根唯一味故。止觀所緣於少分法諦察忍轉。與此相違當知第二補特伽羅。復有三種現觀邊智。修習彼故見得清淨。一能順生無漏智智。二無漏智。三無漏智後相續智。初世間第一法所攝智。第二若住於彼能斷見斷一切煩惱。第三煩惱斷後解脫相續智。若住中智便名已入正性離生。超過異生地。未得預流果。雖未剋證第三解脫預流果智。於其中間所住剎那如未剋證。終無中夭以時少故。從此無間必證第三。住此位中如實現見所知境故。名見清淨。有餘惑故非善清淨。若於此智更多修習成阿羅漢。一切煩惱皆離繫故。名善清淨。又無餘斷三相應智。一由不現行故。二由界故。三由事故。不現行者。謂雖生起而不染著。雖未永斷由數修習諸善法故。令成遠分諸纏煩惱不復現行。界者三界。如前應知。事謂二事。一煩惱事。二是苦事。又於安樂利益隨逐諸離繫品五種界中。有寂靜微妙勝功德等。乃至涅槃。為其最後。差別應知。又於此中一切依持皆棄捨者。當知割捨父母等事。又於中有生有後有無復更生。如其次第當知說名無有相續無取無生。又於三品由三種門為障礙故。當知建立三結差別。謂未發趣故。雖已發趣邪成立故。於正法中不正行故。即在家品處惡說法毘奈耶中。而出家品處善說法毘奈耶品。又行趣向逆流行者。解脫惡趣。成就二種解脫決定。一者煩惱解脫決定。二者後有解脫決定。由是因緣故名預流。乃至廣說。又若證得阿羅漢果先在學地。於諸行中已不執受我及我所。後於諸漏皆得解脫。又與四種義相應故。當知是名阿羅漢相。一者自事已究竟應作他事義故。二者應得自義一切遍滿道理義故。三者未來行因已永斷滅應證現法樂住義故。四者超有學地入無學地相應義故。 　　復次愚位有五。若於中轉墮愚夫數。何等為五。一不獲得俱生慧故。二不獲得從聞他音緣生慧故。三不獲得真聖慧故。四愚癡纏所纏縛故。五彼隨眠所隨縛故。復有四種妄計我論。一者宣說諸行是我。二者宣說我有諸行。三者宣說諸行屬我。四者宣說我在行中。由二因緣妄計我論作諸雜染。一執著故。二隨眠故。執著故者。謂諸外道雖求解脫。由彼為障於一切種不能獲得。隨眠故者。謂諸內法耽著境界。暫時為障而非究竟。 　　復次若有我見若無我見。同緣諸行為境事故。說名同分。而於彼事邪取正取染污清淨等義別故。名不同分。又由四相於所緣事。邪僻執著增上力故。能令我見作諸雜染。一因緣故。二自性故。三由果故。四等流故。因緣故者。謂二愚癡。一事愚癡。二見愚癡。事愚癡者。由愚事故。先聞邪法。後起我見。見愚癡者。謂愚見故。於見相應諸無明觸。所生起受。妄計為我。由此為緣。恆為我愛之所隨逐。復由此故常於我見不能捨離。自性故者。謂二因緣之所攝受。等隨觀察。於彼隨眠。不得遠離。由果故者。謂即以彼薩迦耶見為依止故。不能遠離我慢隨眠。是二隨眠增上力故。能引當來諸根令起。由彼領納苦樂二受因。更發起計我我所。不如正理思惟相應。意言分別謂我我所有其領受。等流故者。謂由先因力所持故。即見種子所隨逐意。後有意界。由前因緣所熏修力而得成滿。即於如是後有意中。有無明種及無明界。是二種子所隨逐意所緣法界。彼由宿世依惡說法及毘奈耶所生分別薩迦耶見以為依止。集成今界。即由此界增上力故。發起俱生薩迦耶見。於善說法毘奈耶中。亦復現行能為障礙。又即此見由二種相六轉現行。一由世故。二由慢故。由世故者。謂我於過去為曾有耶。為曾無耶。乃至廣說如應當知。由慢故者。謂我為勝。乃至廣說。彼於如是一切如實不知不見。由此因緣不如正理起於邪觀。又明位有三。謂聞他音如理作意。是初明位。已能證入正性離生。是第二明位。心善解脫阿羅漢果。是第三明位。其無明位復有二種。一先。二後。隨眠位是先。諸纏位為後。又約見修所斷有異。當知是名第二差別。 　　復次是處世尊依自聖教。為欲顯示善說發起。依他邪教。為欲顯示惡說失墜。自有所說。後結集者。於法門中。稱為世尊嗢拖南說。由二因緣善說法律名為發起大果大利。惡說法律即為唐捐。一者於善說法毘奈耶中。一切眾苦永離可得。謂三種苦性。二者一切諸結永斷可得。謂下上分結。於惡說法毘奈耶中。如是二事皆不可得。彼由依止薩迦耶見。於諸行中心厭苦苦。欲樂為依起茲勝解。願於當來無有苦我。我無有苦。或復已斷即彼苦因及彼當果。於未來世由二種相而生勝解。謂苦未來當離於我。及我未來當無有苦。雖由如是四種行相樂斷為依。離欲界欲生初靜慮。次第乃至於彼非想非非想處若定若生。由是因緣超越苦苦。而未能斷下分諸結。未斷彼故。當知苦苦未永超越。彼於壞行二苦斷中尚不生樂。何況能斷。由彼隨順所未斷故。當知於順上分諸結亦未能斷。住內法者。初修觀時。雖於欲界未得離欲。有情勝故。而於三苦深心厭離。依樂斷欲。於諸行中。用無我見以為依止。發其勝解。願於未來無三苦我我無三苦。彼初修習如是行已。於欲界欲而得遠離。永斷苦苦。如前復生如是勝解。當無彼我。我當無彼。如是行者於其苦苦究竟解脫。亦永超越順下分結。即於此道次第進修。乃至能得阿羅漢果。若諸愚夫薩迦耶見以為依止。於永超越壞行二苦。及永斷滅隨順上分一切結中。謂我當無於不應怖妄生怖畏。尚不起樂。況當能斷。又於是處由二因緣不應生怖。謂唯有心住四識住。有轉有染。又唯有心斷四識住。無轉無染。復有四依。謂色受想行。復有四取。謂於欲見戒禁我語所有欲貪。復有二緣。謂若所緣及若能緣。復有六識。謂眼識等。復有二識住。謂煩惱纏住及彼隨眠住。此中諸取增上力故。以不如理分別為先。由我我所邪境界取。由緣自相境界之取。由俱有依。此三因緣令諸識轉。及令染污。復由三種。謂於現法趣集諦故。緣未來苦我當如是。如是愛故。於彼先因所生現苦。而安住故。復由三種。謂趣樂位故。緣苦位故。安住不苦不樂位故。復由三種。謂趣來世故。緣去世故。住現世故。復由三種。謂由後有愛。趣後有故。由彼彼喜樂愛。緣未來境界故。由喜貪俱行愛。住現在已得境界故。復由三種。由貪慾身繫。趣向隨順貪處事故。由瞋恚身繫緣彼事故。由戒禁此實二取身繫。住彼事故。中嗢拖南曰。 　果因與受　　世愛及繫 　　喜愛滋潤如前應知。謂如諸行因中宣說。又即彼識如是轉時。於二生處當知結生相續增廣。一於有色。二於無色。於有色處依止中有而有去來。於無色處唯有徙生。即於兩處乃至壽盡相續而住故。名為住。當知此住欲界人中。有三分位。謂初入胎識所滋潤。胎分圓滿。自胎而出。當知此三復有差別。欲色無色如其次第。若有棄捨如來所說識流轉道。而作是言。我當更作別異施設。當知是人所施設者。其文有異其義無別。但有言事。或餘智者於其異文先示道理。後方詰問汝所施設別異者何。彼於爾時茫然不了。或於後時自得達鑑。於前所立如理諦觀。反生愚昧。由愚昧故。自覺無知我本受持為惡非善。又十色界名為色界。當知復有六種受界想界行界。又於三位當知諸識解脫煩惱。謂於諸行深見過患。能令諸纏遠分離故。於見地中。一切外道諸繫隨眠永斷滅故。依止修道得究竟故。又諸外道於所妄計一切生處。謂大自在。那羅衍拏。及眾主等無量品類。樂生彼故。名貪身繫。於他諸見異分法中。深憎嫉故。名瞋身繫。依於邪願修梵行故。於同梵行可樂法中。起增背故。由此二緣於憎上戒學能為雜染。當知即彼由戒禁取。於增上心學能為雜染。由此實執取身繫故。於增上慧學能為雜染。如是四法能於色身名身趣向所緣安立事中。令心繫縛故。名身繫。又彼在意地故。意分別故。意相應故。意隨眠故。染污意故。名意所成。又彼斷者。謂緣彼境諸煩惱斷。非彼所緣。即於彼境無倒解故。又由後有諸業煩惱之所攝持。後有種識當知。於此依止建立。彼無有故。當來三種如前所說。差別理趣生長廣大。當知一切悉皆盡滅。又即由彼無所住識。因分果分不復生長。諸道所攝而得生長。又彼空解脫門為依止故。名無所為。無願解脫門為依止故。名為喜足。無相解脫門為依止故。說名為住。於彼愛樂數修習故。得善解脫。一切隨眠永滅盡故。心善解脫。從是已後逮得恆住。雖住諸行而無所畏。已得諸蘊任運而滅。餘因斷故無復更生。彼有漏識由永滅已。遍於十方皆無所趣。唯除如影諸受與彼識蘊識樹。當知如燈皆歸寂滅。即於有餘涅槃界中。依初纏斷。說名寂靜。依第二斷。說名清涼。依第三斷。說名宴默。又由三緣識趣識住皆無所有。一由自然非染污故。二由所餘不染污故。三由餘識助伴無故。 　　復次嗢拖南曰。 　斷支實顯了　　行緣無等教 　四種有情眾　　道四究竟五 　　諸修斷者略由五支攝受。於斷能於諸行如實顯了。一由身遠離故。二由心遠離故。三由奢摩他品三摩地故。四由毘缽捨那品三摩地故。五由常委所作故。 　　復次當知有十二種如實顯了行相。如攝異門分說。謂聽聞各別善取惡取故。正教現量比量境界故。自相共相故。如所有性盡所有性故。入見究竟地故。 　　復次略有四種如實顯了行相道理智所緣事。謂住內法異生。於率爾墮境所起受中。不如實知增上力故。能令諸行流轉雜染。如實知故能令清淨。復有在家異生。於欣後有等所依中。不如實知增上力故。能令諸行流轉雜染。與彼相違能令清淨。復有諸外道。於所愛樂虛妄分別。定生喜愛。所依行中不如實知增上力故。能令諸行流轉雜染。與彼相違能令清淨。復有住於內法有學。依諸根境所有妄念。於餘殘行不如實知增上力故。流轉雜染。斷餘殘故便得清淨。當知於此一切品中。諸清淨品皆住內法。如是名為四所緣事。 　　復次由三因緣。如來所說教無與等。一者宣說不共法故。二者宣說無倒法故。三者宣說自覺法故。此中宣說。若趣薩迦耶集行。即是趣苦集行。若趣薩迦耶滅行。即是趣苦滅行。是名宣說不共法教。若復說言此真實有。是名宣說無倒法教。若復說言我如實知。是名宣說自覺法教。復有三種諸行流轉差別。一者薩迦耶是諸有情染著安足處所義故。二者世間是染著處敗壞義故。三者有是染著者更生義故。 　　復次彼有情眾略有四種。何等為四。一者一向安住可愛業果。即於此果耽著受用。謂生天處專行放逸。二者一向因轉。謂希求彼所有沙門若婆羅門。三者樂般涅槃諸有情眾。四者諸雜種類。謂住於此或住於果。耽著受用。或樂攝受當來愛果。或時時修涅槃資糧。離諸放逸。於前三種有情眾中。隨其所應當知世間彼集滅邊。及薩迦耶彼集滅邊。於後第四有情眾中。當知薩迦耶彼集彼滅趣道差別。 　　復次依二種道。當知施設四種行相。雲何依二種道。謂依見道及依修道。雲何施設四種行相。一應遍知行相。二應永斷行相。三應作證行相。四應修習行相。如是四種。三依見道。一依修道。入見道時諦現觀俱能遍知。苦斷一分集證一分。滅於彼一分能斷證者。於修道中為求無餘斷及證故。如所得道應勤修習。因修如是諸思擇道及修道故。永斷餘集證得餘滅。 　　復次證得如是極究竟者。由五種相。應知究竟。何等為五。謂已證得苦及苦因無餘盡故。堪作他義一切自義皆圓滿故。證得畢竟斷及智故。能入究竟涅槃城故。既得入已於其聖住能安住故。於第一相有割愛等四種差別。如前應知。於第二相有阿羅漢盡諸漏等所有差別。如前應知。於第三相有畢竟究竟一切行事皆悉斷故。有畢竟無垢一切煩惱畢竟斷故。有畢竟梵行以為後邊。謂已獲得彼對治故。於第四相譬如世間具五種相名入宮城。隨闕一種不名為入。如是要具與彼相似五種相故。當知名入涅槃宮城。何等名具世間五相。一者闢宮城門。二者超踰隍塹而不墮落。三者深起果決而越度之。四者越隍塹已逼臨宮闕。五者非自非餘之所希望。勝幢既僕徐入中宮。如是入宮無諸罣礙。入涅槃宮亦復如是。先斷能順五下分結。如彼闢門。次於涅槃起深坑想。無明怖畏斷無餘故。如超隍塹而不墮落。能到薩迦耶彼岸故。能持最後身故。如彼果決而越度之。將入無餘依涅槃界如逼宮闕。已斷有愛於諸境界無復愛生。遍於一切憍慢不起而入涅槃。如非自他之所希望。勝幢既僕徐入中宮。如前所說五種因緣。入涅槃宮當知亦爾。又既入已由二種相安住聖住。一由行故。二由住故。行由三相應正了知。一不共故。二無染故。三正依止所依止故。永斷順五下分結故。於諸欲中畢竟離欲。即於是處而遊行故。說名不共。於六恆住常攝受故。名為無染。於一分法思擇遠離。謂惡象馬等。於一分法思擇習近。謂衣服飲食等。是名為正依止所依。如是於行善清淨已。復由五相應了知住。謂若由此而住。若此為依。若由此離繫。若此為依。若由此相應。當知此中由不動心解脫而住。於一分法思擇除遣。謂遊行散亂劬勞因緣身心疲怠。於一分法思擇忍受。謂寒熱等。是名為依。由於三種雜染離繫。謂見雜染及愛雜染尋思雜染。由見雜染得離繫故。於後有中心無動搖。由愛雜染得離繫故。於諸境界不被漂淪。尋思雜染得離繫故。尋思唯善無有不善。如是名為由此離繫。此依四種靜慮無動三摩地。安住第一現法樂住。是名為依。由與無學心善解脫。慧善解脫而共相應。又離愛者。於第二身不復生故。於涅槃捨無退轉故。剋證無上圓滿德故。由此五相應知圓滿住第一住。 　　復次嗢拖南曰。 　二品總略三有異　　勝解斷流轉有性 　不善清淨善清淨　　善說惡說師等別 　　略由三處總攝一切黑品白品。一由所遍知法故。二由遍知故。三由成遍知故。所遍知法者。謂苦諦集諦。當知總攝一切黑品。遍知者。謂滅諦。當知此攝白品一分。成遍知者。謂補特伽羅及道諦。補特伽羅雖是假有。當知亦是白品所攝。此即如來諸聖弟子。於世俗諦及勝義諦。皆悉善巧。依二道理如實隨觀。俱不可記。謂如來滅後。若有若無。亦有亦無。非有非無。皆不可取亦不可記。所以者何。且依勝義彼不可得。況其滅後或有或無。若依世俗為於諸行假立如來。為於涅槃若於諸行。如來滅後無有一行流轉可得。爾時何處假立如來。既無如來何有無等。若於涅槃。涅槃唯是無行所顯。絕諸戲論。自內所證絕戲論故。施設為有不應道理。亦復不應施設非有。勿當損毀施設妙有寂靜涅槃。又此涅槃極難知故。最微細故。說名甚深。種種非一。諸行煩惱斷所顯故。說名廣大。現量比量及正教量所不量故。說名無量。 　　復次由三因緣。內荷擔苦與外荷擔苦有其差別。一所荷擔。二能荷擔。三荷擔時。謂外荷擔色一分攝。或稈或薪或餘種類是所荷擔。愚夫乃以一切諸行為所荷擔。又外荷擔屬在身肩。是能荷擔。愚夫乃以一切愛蘊為能荷擔。又外荷擔唯以現肩荷擔所擔。愚夫乃以一切愛蘊荷擔所擔。欲捨所擔要併除蘊。無別方便而能棄捨。乃至未能捨所擔來恆常荷擔大重擔故。執持尪劣微弱細軟不靜肩故。長時無間荷所擔故。內有三德領受如是荷擔眾苦。外則不然。是名二種荷擔差別。 　　復次由五種相。愚夫內縛與彼外縛而有差別。謂彼外縛為色一分之所繫縛。或木或鐵或索所繫。愚夫乃為諸行所縛。又彼外縛他縛所縛。愚夫乃為自縛所縛。又彼外縛易可了知縛縛因緣脫脫方便。愚夫內縛一切難知。又彼外縛死後即無。愚夫內縛死後諸行隨逐往來循環不捨。又彼外縛所有出家能捨諸欲。便得解脫。一切怨仇不能拘礙。愚夫內縛雖得離欲。乃至有頂尚未能脫。況唯出家。當知此中在離欲位。魔羅於彼不得自在。未離欲位便得自在。其出家位未脫魔手。若在家位隨欲所作。未離欲位魔縛所縛。由世間道雖生有頂未脫魔□。 　　復次略由四相。當知如來與慧解脫阿羅漢等同分異分。由一種相說名同分。謂解脫等故。由三種相說名異分。謂現等覺故。能說法故。行正行故。此中如來無師自然修三十七菩提分法現等正覺。等正覺已遍依勝義。若於現法有能無能。若現見法不現見法。於一切種皆悉了達。是名自然等覺菩提。如是了達勝義法已。於其二障善得解脫。謂並習氣諸煩惱障及所知障。與諸天眾及餘世間。為解脫師獨一無二。當知了達如是四相。是名自然等覺菩提。由此不與諸聲聞共。又依他義作所作等能說正法。由五種相當知不共。何等為五。一者如來如實了知一切種道為道。一切種非道為非道。二者知已如實宣說是道非道。為令趣道不趣非道。三者若有如所說道樂欲勤行。為令彼行攝受方便如理所引作意正道。以教授門而為宣說。四者彼如聖教行時。若有障礙止觀過失皆令除遣。五者若有隨順彼法皆令攝受。是名能說不同分法。此中正行不同分者。謂彼聲聞先依如來後行正行。夫如來者無少所依。又彼成就聲聞種性行於正行。而佛如來成自種性。又彼聲聞或已成熟或當成熟。非最後有菩薩身中二行可得。若未熟者彼隨道行能熟當來成熟相續。若已熟者彼於現法成大師。教如此二種如其聖教即如是行。若隨道行彼於來世當證涅槃。若於現法成大師。教彼依此身便證聖道道果涅槃。即此聖道及聖道果。無損樂故名如實法。饒益性故又說為善。 　　復次於諸行中略有二種無我勝解。一者聞思增上勝解。二者修證增上勝解。此中聞思增上勝解。能與修證增上勝解作生依止。諸善男子淨信出家。雖復在此極善殷到。且於其中不應喜足。要此為依於諸行中。漸次修習無常等想。證得無我增上勝解。為令彼證轉增勝故勤修觀解。 　　復次由四種相。應知諸行有二種斷。何等為四。一諸纏斷故。二隨眠斷故。三後有諸行因性斷故。四現在諸行染行斷故。如是四種當知總說為二種斷。謂煩惱斷及以事斷。前之二相名煩惱斷。後之二相說為事斷。 　　復次於欲界中諸行流轉初中後位。當知略有三種密苦。一者生時為其胎藏所覆障故。有覆障苦。二者生已處嬰稚位多疾病苦。三者衰耄諸根成熟有老死苦。又彼諸行流轉生起初中後滅。當知即是三種苦滅。 　　復次有三有性。為斷彼故諸聖弟子當勤修學。一依過去為因有性。由是因緣淨信捨家趣於非家。深見過患厭棄諸欲。二依未來所生諸行為因有性。三依現在未斷意樂雜染有性。為斷如是三種有性故。有三斷。謂無顧戀故。不欣樂故。斷離欲滅界集成故。 　　復次於諸行中略有二種離增上慢觀無我見。何等為二。一不善清淨。二善清淨。雲何名為不善清淨。謂如有一遠離而住。依觀諸行無常性忍。由世間智於無我性發生勝解。因此勝解於眼所識色乃至意所識法等隨觀察。我我所相不現行故。說名為斷。又能制伏四外繫所攝貪瞋癡三種所有。謂貪慾身繫攝貪所有。瞋恚身繫攝瞋所有。餘二身繫攝癡所有。當知此中極鄙穢義是所有義。離增上慢無我智者如理作意。共相應故定地攝故。當知此智由二因緣不善清淨。一者即於此時。謂於趣入順抉擇分善根位時。有粗我慢隨入微細現行作意間無間轉。由是因緣作如是念。我今於空能修能證。空是我有。由是空故計我為勝。如空無相及無所有當知亦爾。二者能令彼法現行因緣。謂於諸欲或薩迦耶有染愛識。由於如是有染愛識。不遍了知增上力故。便為諸欲薩迦耶愛之所漂溺。由此意樂於彼涅槃不能趣入。其心退還。如前已說。又由八相能遍了知。遍了知故除諸過患。當知是名極善清淨。離增上慢無我真智。又於此中已滅壞故。滅壞法故。說名無常。諸業煩惱所集成故。說名有為。由昔願力所集成故。名思所造。從自種子現在外緣所集成故。說名緣生。於未來世衰老法故。說名盡法。死歿法故。說名歿法。未老死來為疾病等種種災橫所逼惱故。名破壞法。由依現量能離欲故能斷滅故。名於現法得離欲法及以滅法。當知此中除離欲法及以滅法。由所餘相略觀三世所有過患。由所除相觀彼出離。若由如是過患出離遍知。彼識名善遍知一切法中無有我性。名諸法印。即此法印隨論道理法王所造。於諸聖身不為惱害。隨喜能得一切聖財。由此自然吉安超度生死廣大險難長道。是故亦名眾聖法印。當知此中由前名通達智。由後名善清淨見。 　　復次應知由五種相於內外法師及弟子高下差別。一由住故。二由御眾故。三由論抉擇故。四由建立開顯道故。五由行故。謂諸外道師及弟子。恆常住於憒鬧之住。內法師弟時時住於極寂靜住。是名第一高下差別。又外道師由自有量出家弟子。諸外道僧說名有僧。由自有量在家弟子。諸外道眾說名有眾。希彼一切共許為師故名眾師。愚類眾生鹹謂有德。是故說名共推善色。當知如來與彼相違。雖為一切天及世間無上大師。於彼同尊而無所冀。又外道師與自弟子共興議論抉擇之時。凡有所說展轉意解。各各差別不相扶順。轉增愚昧非淨其智。當知內法與彼相違。又外道師為諸弟子。依止無因不平等因。施設建立開顯其道。聽聞如是不正法故。為大羅剎嬈亂其心。又由不正尋思相應非理作意其心散動。以於他所懷勝負心咎責於他。若他反詰便興卒暴。不審思擇。輕出言詞。自為無因不平等因所覆藏故。名為雜染。由此愚夫於染因緣。若自若他不如實知故。名愚昧。離清淨故。名不明瞭。於清淨因不善巧故。說名不善。又乃至於應所說語。如所說語。是處說語。如是一切不如實知。是故說彼為不知量。為不知因。當知內法與彼相違。又諸外道師及弟子雖無異說。所說無減無顛倒故。雖不流漫所說無增無加益故。雖等所說義相似故。雖是法說文平等故。雖復記別法及隨法。然於同法樂為朋黨。當知彼於法隨法行自義證得不放逸者。尚不能得。況縱逸者。彼由如是不得自義。便為他論制伏。輕毀並彼所受諸惡邪法。當知內法與彼相違。是名五種高下差別。 　　復次由四種相。當知諸行非定苦染。又由四相。非定樂淨。如是四相總依三事。何等為三。一依生處故。二依受故。三依世故。此中樂者。謂在第三靜慮。樂所隨者。謂在人中。容有二種。喜樂遍者。謂在初二靜慮。未永離樂者。謂在第四靜慮已上。此中苦者。謂在餓鬼及以傍生。苦所隨者。謂在人中。憂苦遍者。謂在那落迦。未永離苦者。謂在上天眾中。當苦所隨故。又言樂者。謂不苦不樂受現在前位。樂所隨者。謂苦受現在前位。喜樂遍者。謂樂受現在前位。不永離樂者。謂於一切位樂因所隨故。若與此相違當知苦差別。又言樂者。謂順樂行及樂已滅。樂所隨者。謂有樂因於未來世當生起樂。喜樂遍者。謂於現在隨順樂處。未永離樂者。謂餘三世。與此相違苦差別四。如應當知。 　　瑜伽師地論卷第八十七 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第八十八 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　攝事分中契經事行擇攝第一之四 　　復次嗢拖南曰。 　二智並其事　　樂等行轉變 　請無請說經　　涅槃有二種 　　智有二種。一者正智。二者邪智。此中正智依有事生。邪智亦爾。雖此二智俱依有事。然正智如實取事。邪智邪分別不如實取事。由有正教如理作意為前行故。於所知境正智得生。由有邪教非理作意為前行故。於所知境邪智得生。非正智生壞所知境。但於此境捨於邪執而起正智。如闇中色。明燈生時不壞此色。但能照了。當知此義亦復如是。 　　復次隨順樂受諸行與無常相共相應故。若至苦位爾時說名損惱迫迮。若至不苦不樂位。爾時方於行苦名苦迫迮。若不至彼位。便應畢竟唯順樂受勿至餘位。又生老等法所隨諸行皆悉是苦。彼若至疾病位。說名損惱迫迮。若至生等苦位。名苦迫迮。若不至彼位。於諸行中生等苦因之所隨逐。勿至果位。又本性諸行眾緣生故。不得自在。亦無宰主。若有宰主。彼一切行雖性無常。應隨所樂流轉不絕或不令生。廣說乃至於死。 　　復次有二種契經。一因請而說。二不因請說。因請說者。謂若有補特伽羅由此諸行相教而調伏者。因彼請故。為轉如是諸行相教。不因請說者。謂若於彼多百眾中。以無量門作美妙說。或為大師近住弟子阿難陀等。作如是說。為令正法得久住故。 　　復次當知由三分故。攝受圓滿涅槃。一由隨順教授故。二由正觀察一切行故。三由永斷一切煩惱故。隨順教授者。謂記說教誡神變所攝。如來隨欲記說彼心。由自定意以三行相遍照他心。若展轉久遠滅心。若無間滅心。若於現在所緣轉心。從定起已隨念分別思惟定內所受他心。如其所受即如是記。汝有如是心。謂久遠滅者。如是意。謂無間滅者。如是識。謂現在者此據種類不據剎那。即以如是記說神變為依止故。於其三處而為教誡。一於行處現前境界。開許如理作意。遮止不如理作意。二於住處遮止不正尋思。開許正尋思。三於止觀勤修行處。開許令斷未斷諸行。及令煩惱永得離繫而證涅槃。如是宣說令從三處諸隨煩惱心得清淨。謂從行處住處依處。又正觀察過去未來現在諸行。名正觀察。一切諸行又有三漏。三漏為先而有欲害。欲害為先而有尋思熱惱。尋思熱惱為先而有追求憂惱。如是一切皆永斷。故說名永斷一切煩惱。如是安住心善解脫無相樂住。無恐怖時於現法中名入圓滿般涅槃數。又依三法依止自義。名住歸依。依止他義名住洲渚。何者為三。一依內如理作意為先法隨法行。二依佛聽聞所說正法。三依親近正法內善士。不依親近餘正法外一切外道諸不善士。如是三法當知顯示人中四種多所作法。謂親近善士。聽聞正法。如理作意。法隨法行。復由三緣及五種相當知證得彼分涅槃。何等三緣。一遍知苦故。二深見一切隨順苦行諸過患故。三超過愁等一切苦故。雲何五相。一知苦種類相交涉時發生愁等。是名於彼遍知自性。二知有種子彼法得生。是名於彼遍知因性。三知自所行所知境界。是名於彼遍知緣性。四隨觀執著我所及我皆是能順眾苦諸行。是名於彼遍知行性。五隨觀三世欲界所繫諸行過患。能斷一切愁等諸苦。當知由此三緣五相。獲得如是彼分涅槃。由可愛事無常轉變悲傷心慼故。名為愁。由彼發言咨嗟歔欷故。名為歎。因此拊膺故。名為苦。內懷冤結故。名為憂。因茲迷亂故。名為惱。又以喪失財寶無病親戚等事隨一現前創生憂惱。說名為愁。由依此故次乃發言哀吟悲冤。舉身煩熱名歎。苦位過此愁歎。身煩熱已內燒外靜心猶未平。說名憂位。過初日已或二三五十日夜月由彼因緣意尚未寧。說名為惱。 　　復次嗢拖南曰。 　諍芽見大染　　一趣學四怖 　善說惡說中　　宿住念差別 　　由四因緣如來不與世間迷執共為怨諍。然彼世間起邪分別謂為怨諍。何等為四。一者宣說道理義故。二者宣說真實義故。三者宣說利益義故。四者有時隨世轉故。此中如來依四道理宣說正法如前。所謂觀待道理。作用道理。因成道理。法爾道理。由此如來名法語者。如來終不故往他所求興諍事。所以者何。由諸世間違返他義謂為自義故興諍論。如來乃以一切他義即為自義故。無所諍。唯除哀愍令其得義故。往他所為說正法。而諸邪執愚癡世間顛倒妄謂自義我義。而有差別故。興我諍。由此因緣當知如來名道理語者。又復如來名真實語者。謂若世間諸聰敏者共許為有。如來於彼亦說為有。謂一切行皆是無常。若於世間諸聰敏者共許為無。如來於彼亦說為無。謂一切行皆是常住。又復如來名利益語者。謂諸世間有盲冥者。自於世法不能了知。如來於彼自現等覺而為開闡。又復如來或時隨順世間而轉。謂阿死羅摩登祇等依少事業以自存活。然諸世人為彼假立大富大財大食名想。如彼世人假立名想。如來隨彼亦如是說。又如一事於一國土假立名想。於餘國土即於此事立餘名想。如來隨彼亦如是說。若懷怨諍而興怨諍。則不得名道理語者。真實語者。利益語者。隨世轉者。由具如是四種因緣。是故當知如來無諍。又佛世尊自然觀察所應作義。雖無請問而自宣揚現等覺法。能以稱當名句文身。施設建立諸法差別。廣說如前攝異門分。如是當知乃至說名平等開示。 　　復次一因二緣令後有芽當得生長。謂五品行中煩惱種子所隨逐識。說名為因。與因相似四種識住。說名為緣。又由喜貪滋潤其識。令於彼彼當受生處結生相續。感薩迦耶。亦名為緣。此中有一由四識住攝受所依由喜貪故。於現法中新新造集及以增長。彼於後時成阿羅漢。令識種子悉皆腐敗。一切有芽永不得生。又復有一具一切縛。勤修正行欣樂涅槃。遍於一切諸受生處。起厭逆想。彼具縛故種子不壞。識住和合。然於諸有起厭逆想故無喜貪。彼由如是修正行故。於現法中堪般涅槃。其後有芽亦不得生。又復有一住於學地得不還果。唯有非想非非想處諸行為餘。於有頂定具足安住。彼識種子猶未一切悉皆滅盡。然於識住能遍了知能遍通達。彼由忘念增上力故。上地貪愛猶殘少分。是不還者。當來下地一切有芽不復更生。與此相違當知一切諸後有芽皆得生長。 　　復次雜染有二。一見雜染。二餘煩惱雜染。見雜染者。謂於諸行計我我所邪執而轉薩迦耶見。由此見故或執諸行以為實我。或執諸行為實我所。復有所餘。此為根本諸外見趣其餘貪等所有煩惱。當知是名第二雜染。又見雜染得解脫時。亦能於餘畢竟解脫。非餘雜染得解脫時即能解脫諸見雜染。所以者何。由生此者依世間道。乃至能離無所有處所有貪慾。於諸下地其餘煩惱心得解脫。而未能脫薩迦耶見。由此見故。於下上地所有諸行和雜自體。不觀差別。總計為我。或計我所。由此因緣雖昇有頂。而復退還。若於如是一切自體。遍知為苦。由出世道先斷一切薩迦耶見。後能永斷所餘煩惱。由此因緣無復退轉。是故當知唯見雜染是大雜染。 　　復次應知由三種相道名一趣。謂於異生地以五行相。觀察諸行五處差別。即此觀察於二時中修治令淨。謂於行向學地及無學地。雲何名為五種行相觀察諸行。一者觀察諸行自性。二者觀察諸行因緣。三者觀察雜染因緣。四者觀察清淨因緣。五者觀察清淨。 　　復次應知於異生位先於五處得善巧已後。於學位即於如是五種處所。更以五種差別行相審諦觀察。能令獲得速疾通慧。何等名為五種行相。謂觀察諸行。諸行因緣。雜染因緣。清淨因緣。滅寂靜故。趣向清淨道出離故。諸行種種眾多性故。各自種子所生起故。各待餘緣所生起故。 　　復次應知由四因緣。於二處所發生恐怖能為障礙。何等為四。一者若於此位生起。二者若依此法生起。三者若彼如是生起。四者若彼行相生起。位生起者。謂於非聖位中。生起於諸聖諦。未得善巧。又此非聖於五處所亦未善巧。依生起者。謂於諸行起邪行相。計我我所薩迦耶見為依生起。如是生起者。謂由二種諸行變壞差別生起。一由異緣所變壞故。二由自心起邪分別而變壞故。行相生起者。謂於所愛慮恐未來當變壞故。生恐怖行相。於正變壞生損惱行相。即於所愛已變壞中。欣彼重生起顧戀行相。又於涅槃分別自體永變壞故。起怖畏行相。如是行相差別轉時。於愛樂聖教及愛樂涅槃。能為障礙。又由二種門於所緣境自所行處。我我所執差別而轉。謂推求故。及領受故。即見及受。 　　復次由三種相。善說法者惡說法者。於等事中宿住隨念。當知染淨有其差別。何等為三。謂惡說法者宿住隨念。於彼諸行自相共相不如實知。便於諸行或全計常。或一分常或計非常。或計無因。善說法者宿住隨念。如實知故無邪分別。是名第一二念差別。又惡說法者。隨依何定發宿住念。不能如實了知是苦。便生愛味。由愛味故。於過去行深生顧戀。於未來行深生欣樂。於現在行不能修行厭離欲滅。善說法者。當知一切與彼相違。是名第二二念差別。又惡說法者。如是邪行四種雜染所雜染故。能感後有。何等名為四種雜染。一業雜染。二見我慢纏雜染。三愛纏雜染。四彼隨眠雜染。若諸新業造作增長。若諸故業數數觸已而不變吐。是名業雜染。若於諸行邪分別起薩迦耶見。於他有情以諸沙門婆羅門等與己挍量。謂自為勝或等或劣。是名見我慢纏雜染。於內於外所起貪慾。於愛行中應知其相。是名愛纏雜染。於相續中見我慢愛三品粗重常所隨逐。是名彼隨眠雜染。如是四種總攝為二。謂業煩惱。煩惱復二。纏及隨眠。於諸行中先起邪執後生貪著。由此二種增上力故。雖復有餘煩惱雜染。而但取此。爾所煩惱於諸行中不挍量他。自起邪執。說名為見。挍量於他。說名我慢。如是邪執是無明品。由此為先發起貪著。名為愛品。由此二種根本煩惱。於生死中流轉不絕。若善說法毘奈耶中正修行者。能斷如是四種雜染。於現法中能般涅槃。又由此故能住究竟圓滿涅槃。若不爾者尚不能住彼分涅槃。何況究竟。是名第三二念差別。又於此中見及我慢。說名高視。愛說名煙。何以故。於諸行中為見我慢所覆障者。不如實知其性弊劣諸行體相。於人天身及彼眾具。謂為高勝。是故彼二說名高視。愛猶如煙令心擾亂不得安隱。是故名煙。 　　復次嗢拖南曰。 　無厭患無慾　　無亂問記相 　障希奇無因　　毀純染俱後 　　有二信者。而非稱當信者所作。何等為二。一在家信者。信有涅槃及一切行是無常性。然於諸行不觀過患不厭離住。不知出離而受用之。二捨離家法趣於非家有淨信者。彼於涅槃不能安住猛利樂欲。不用此欲為所依止。常勤修習所有善法。於現法中不般涅槃。與此相違應知稱當信者所作。 　　復次於內法中略有二種具聰明者。若有淨信或諸外道來請問時能無亂記。謂依中道。於諸行中問生滅時。不增有情不減實事。唯於諸行安立生滅不亂而記。若立有情有生有滅。是名一邊。謂增益邊。若立生滅都無所有。是第二邊。謂損減邊。唯於諸行安立生滅。是名中道遠離二邊。是故若能如是記別。為善記別。如來所讚。或復有言。何因緣故乃於沙門喬答摩所修習梵行。若得此問應如前說。遠離增益損減二邊。依中道記名不亂記。若謂有情修習染淨。是名一邊。謂增益邊。若謂一切都無修習。是第二邊。謂損減邊。若為諸行厭離欲滅而修習者。是名中道遠離二邊。是故此記名不亂記。名為善記。當知此記諸佛所讚。 　　復次法有二種。一者有為。二者無為。此中有為是無常性。三有為相施設可得。一生。二滅。三住異性。如是三相依二種行流轉安立。一依生身展轉流轉。二依剎那展轉流轉。依初流轉者。謂於彼彼有情眾同分中。初生名生。終沒名滅。於二中間嬰孩等位立住異性。乃至壽住說名為住。諸位後後轉變差別。名住異性。依後流轉者。謂彼諸行剎那剎那新新而生。說名為生。生剎那後不住名滅。唯生剎那住故名住。異性有二。一異性異性。二轉變異性。異性異性者。謂諸行相似相續而轉。轉變異性者。謂不相似相續而轉。非此異性離住相外別體可得。是故二種總攝為一。施設一相。與此相違應知常住無為三相。 　　復次應知修集涅槃資糧略有三障。一者依廣事業財寶具足多行放逸。二者無善知識方便曉喻。三者未聞正法未得正法。忽遇死緣非時夭沒。與此相違當知無障。亦有三種。又諸聖者將欲終時。略有二種聖者之相。謂臨終時諸根澄淨蒙佛所記。由三種相佛為過世一切聖者記別。聖性種性。滿故但記物類。我已了知法及隨法者。法謂正見前行聖道言。隨法者。謂依彼法聽聞他音如理作意。又我未曾惱亂正法所依處者。謂為此義如來告命。及為此義有所宣說。乃至為令諸漏永盡。彼由此故已得盡漏。 　　復次諸佛如來略有二種甚希奇法。謂未信者令信。已信者令增長。速於聖教令得悟入。謂大師相。或法教相。或已證得第一德相。普於十方美妙聲稱廣大讚頌無不遍滿。又能除遣說無因論及惡因論。攝受一切說正因論。所以者何。說無因論及惡因論。尚非欲往人天善趣及樂解脫諸聰慧者勝解依處。況是其餘。當所趣入說正因論。當知其相與彼相違。大師相者。謂薄伽梵是真如來應正等覺乃至世尊。廣釋如前攝異門分。法教相者。謂說正法初中後善。乃至廣說。當知亦如攝異門分。證得第一德相者。謂於一切此世他世自然通達。現等正覺。乃至廣說。此中欲界說名此世。色無色界名為他世。現在過去二世別故。當知是名第二差別。不由師故說名自然。六種通慧現所得故。名為作證。於諸有情最第一故。說名圓滿。此第一性自然知故。顯示他故說名開示。 　　復次由二種相。無因論者。於諸行中執無因轉。謂於諸行生起因緣滅盡因緣。不了知故。由此生故彼諸行生。由此滅故彼諸行滅。於此二事不能證得。又不證得諸行性相。起如是見。立如是論。有者定有。無者定無。無不可生。有不可滅。即此論者於三位中現可證得諸行生滅一切世間共所了達粗淺現量譭謗違逆。何以故。現見彼彼若剎帝利或婆羅門吠捨等家所有男女和合因緣。或過八月或九月已便生男女。如是生已或有一類。當於爾時壽盡中夭。復有一類乃至住壽存活支持。或苦或樂或非苦樂受位差別心諸心法。皆是新新而非古古。 　　復次略有二種自讚毀他。謂唯語言及說法正行。若唯語言而自稱讚毀呰他者。彼但由於非善士法纏擾其心。是名自毀。非勝賢善。若由說法行正行者。雖無讚毀而是真實自讚毀他。又諸如來宣說正法。速能壞滅二種無智。謂聞不正法生勝解等。長時積習堅固無智及非久習近生無智。復由俱生不能了知往善趣道。亦不了知能往現法涅槃道故。 　　復次當知十一種相總攝諸行立為行聚。應知聚義是其蘊義。又由一向雜染因緣增上力故。建立取蘊。當知取蘊唯是有漏。又由雜染清淨因緣二增上力。建立總蘊。當知此蘊通漏無漏。又由三相於諸行中煩惱生起。謂所依故。所緣故。助伴故。 　　復次嗢拖南曰。 　少欲自性等記三　　似正法疑癡處所 　不記變壞大師記　　三見滿外愚相等 　　由三種相如來心入少欲住中。一由爾時化事究竟。為欲安住現法樂住。二由弟子於正行門深可厭薄。三為化導常樂營為多事多業所化有情。又如前說如來入於寂靜天住一切因緣。當知此中亦復如是。 　　復次諸所化者略有三種所調伏性。一愚癡放逸性。二極下劣心性。三能修正行性。 　　復次由四種相於四處所。生恭敬住速證無上。一於所應得生猛利樂欲故。二於得方便法隨法行生猛利愛樂故。三於大師所生猛利愛敬故。四於所說法生猛利淨信故。 　　復次有三種無上。謂妙智無上。正行無上。解脫無上。妙智無上者。謂盡智。無生智。無學正見智。正行無上者。謂樂速通行。解脫無上者。謂不動心解脫。當知此中總說智斷現法樂住。有學妙智正行解脫。不名無上。猶有上故。當知一切阿羅漢行。皆得名為樂速通行。一切粗重永滅故。一切所作已辦故。 　　復次依菩提分擇諸行故。於二時中由四種相。如實遍知薩迦耶見。即於二時無間證得諸漏永盡。雲何二時。一在異生地。二在見地。雲何由四種相。一由自性故。二由處所故。三由等起故。四由果故。自性故者。謂諸行自性薩迦耶見及五種行。彼計為我或為我所。處所故者。謂所緣境。等起故者。謂見取所攝無明。觸生受為緣愛。此復有五緣起次第。謂界種種性為緣。生觸種種性。觸種種性為緣生受種種性。受種種性為緣。生愛種種性。愛種種性為緣。生取種種性。夫緣生者體必無常。由果故者。謂於三時薩迦耶見能為障礙。一依無我諦察法忍時。二現觀時。三得阿羅漢時。此中一時由彼隨眠薩迦耶見增上力故。有惑有疑。由多修習諦察法忍為因緣故。雖於疑惑少能除遣。然於修習諦現觀時由意樂故恐於涅槃我當無有。由此隨眠薩迦耶見增上力故。於諸行中起邪分別。謂我當斷當壞當無。便於涅槃發生斷見及無有見。由此因緣於般涅槃。其心退還不樂趣入。彼於異時雖從此過淨修其心又於聖諦已得現諦。然謂我能證諦現諦。彼於此慢由隨眠故。仍未能離。又時時間由忘念故。觀我起慢。因此慢纏差別而轉。謂我為勝或等或劣。前兩位中由隨眠力能作障礙。於第三位由習氣力能作障礙。又由三緣諸行生長。一由宿世業煩惱力。二由願力。三由現在眾因緣力。於異生地能遍知故。於見地中無間能得見道所斷諸漏永盡。於見地中能遍知故。次斷餘結得阿羅漢。無間證得諸漏永盡。 　　復次由五種相於諸行中如理問記。何等為五。一自性故。二流轉還滅根本故。三還滅故。四流轉故。五流轉還滅方便故。自性故者。當知色等五種自性。流轉還滅根本故者。謂欲。由善法欲乃至能得諸漏永盡。是故此欲名還滅根本。若由是欲願我當得人中下類。乃至當生梵眾天等眾同分中。由於此心親近修習多修習故。得生於彼。是故此欲名流轉根本。還滅故者。於諸行中唯欲貪取得斷滅故。若即諸行是取性者。應不可滅。以阿羅漢猶有諸行現可得故。若異諸行有取性者。應是無為。無為故常亦不可滅。是故取性但是諸行一分所攝。即此一分已得斷滅。畢竟不行故。可還滅。流轉故者。復有三種。一後有因故。二品類別故。三現在因故。後有因者。謂如有一願樂當來造作諸業。彼作是念。願我來世當成此行。由是因緣能引後有諸行生因。不引現在。彼於現在不能引故。施設諸行唯有二種。品類別者。謂十一種諸行品類。如前應知。現在因者。謂所造色因四大種。受等心法以觸為緣。所有諸識名色為緣。流轉方便者。謂薩迦耶見為所依故。於諸行中發生我慢及諸愛味我我所見。還滅方便者。謂於諸行遠離我慢。及見過患並彼出離無我我所。又流轉方便者。謂無明愛品。隨其所應當知其相。還滅方便者。謂彼對治。又由二緣諸不聰慧聲聞弟子。越大師教墮惡見中。或起言說。何等二緣。一愚世俗諦。二愚勝義諦。由此愚故違越一向世俗諦理。及違越一向勝義諦理。於行流轉不正思惟。 　　復次於三種處唯諸聖者隨其所樂能如實記。非諸異生。除從他聞。謂諸行中我我所見我非如實。若彼為依有我慢轉。彼雖已斷。而此我慢一切未斷。若無起依。我慢不斷如故現行。當知此中二種我慢。一於諸行執著現行。二由失念率爾現行。此中執著現行我慢。聖者已斷不復現行。第二我慢由隨眠故。薩迦耶見雖復永斷。以於聖道未善修故。猶起現行。薩迦耶見唯有習氣。常所隨逐於失念時。能與我慢作所依止。令暫現行。是故此慢亦名未斷亦得現行。又諸聖者若於諸行思惟自相。尚令我慢不復現行。況觀共相。若於假法作意思惟。住正念者。亦令我慢不得現行。若於假法作意思惟。不住正念爾時我慢暫得現行。若諸異生雖於諸行思惟共相。尚為我慢亂心相續。況住餘位。又薩迦耶見聖相續中隨眠與纏皆已斷盡。於學位中習氣隨逐未能永斷。若諸我慢隨眠與纏皆未能斷。又計我欲者當知即是我慢纏攝。何以故。由失念故。於欲於定為諸愛味所漂淪者。依此欲門諸我慢纏數數現起。言未斷者。由隨眠故。未遍知者。由彼纏故。彼於爾時有忘念故。言未滅者。雖於此纏暫得遠離。尋復現行。言未吐者。由彼隨眠未永拔故。 　　復次同梵行者於餘同梵行所略有二種慰問。一問病苦。二問安樂。問病苦者。如問彼言所受疹疾寧可忍不者。謂問氣息無擁滯乎。得支持不者。謂問苦受不至增乎。非無間乎。非不愛觸之所觸乎。非違慮乎。非笮身乎。或被笮者得除釋乎。問安樂者。謂如有一隨所問言少病不者。此問不為嬰疹惱耶。少惱不者。此問不為外諸災橫所侵逼耶。起居輕利不者。此問夜寐得安善耶。所進飲食易消化耶。有歡樂不者。此問得住無罪觸耶。如是等類差別言詞。如聲聞地於所飲食知量中釋。當知此問在四位中。一內逼惱分。二外逼惱分。三住於夜分。四住於晝分。 　　復次若有說言諸阿羅漢於現法中。於食物務蘊界處等。若順不順不如實知。言阿羅漢不順。不順是不如理虛妄分別。非阿羅漢現法不順。所以者何。彼於食物務蘊界處等。現可見故。由此因緣諸阿羅漢。於其滅後。不順諸行不了執著。是故世尊言。阿羅漢是不順者。定是密語。當知此是似正法見。由二種義勢力為緣。諸同梵行或大聲聞。為欲斷滅如是所生似正法見。極作功用。勿令彼人或自陳說或示於他。由是因緣墮極下趣。或由愛敬如來聖教。勿因如是似正法見令佛聖教速疾隱滅。復有二因。能生如是似正法見。一者於內薩迦耶見未能永斷。二者依此妄計流轉還滅士夫。為斷如是二種因故。說二正法以為對治。謂於諸行次第宣說無常無我。於四句中推求流轉還滅士夫。都不可得。謂依有為。或依無為。聲聞獨覺佛世尊我說名如來。當知此我二種假立。有餘依中假立有為。無餘依中假立無為。若依勝義非有為非無為。亦非無為非有為。由說如是正法教故。於六種相覺悟生時。當知永斷似正法見。謂阿羅漢於依所攝滅壞法故。覺悟無常。於現法中為老病等眾苦器故。覺悟是苦。於任運滅。斷界。離界。及與滅界。覺悟為滅寂靜。清涼。及與永沒。若具如是正覺悟者。是阿羅漢邪。增上慢俱行妄想尚不得有。況可如是於其滅後若順不順戲論執著。當知未斷薩迦耶見有二過患。一於能害有苦諸行。執我我所。由此因緣能感流轉生死大苦。二於現法能礙無上聖慧命根。譬如有人自知無力能害怨家。恐彼為害。先相親附以如意事現承奉之時。彼怨家知親附已便害其命。愚夫異生亦復如是。恐似怨家薩迦耶見當為苦害。便起愛縛以可意行而現承奉。如是愚癡異生之類。於能為害薩迦耶見。唯見功德不見過失。殷到親附。既親附已。由未得退。說名損害聖慧命根。 　　復次諸外道輩於內法律二種處所疑惑愚癡。何等為二。謂佛世尊誹毀有見及無有見。而於弟子終歿之後。記一有生。記一無生。又說勝義常住之我現法當來都不可得。世有三師而現可得。一常論者。二斷論者。三者如來。此疑癡者有二種因。當知如前似正法見二種法教。能斷此因。亦如前說由二因緣。即此所說無我法性。彼諸外道難入難了。謂此自性難了知故。雖此相貌易可了知。然其相貌不相似故。當知此中無虛誑義自所證義。是不共義故。彼自性難可悟入。即此自性體是甚深似甚深現。是故說名無虛誑義。又此自性於內難見。從他言音亦難覺了。是故說名自所證義。又此自性非尋思者之所尋思。非度量者所行境界。是故說名是不共義。又即此法微妙審諦聰明智者內所證故。說名難了。此等差別當知如前攝異門分。由二種相。一切如來所說義智。皆應了知。何等為二。一者教智。二者證智。教智者。謂諸異生聞思修所成慧。證智者。謂學無學慧及後所得諸世間慧。此中異生非於一切佛所說義皆能了知。亦非於慢覺察是慢。又未能斷。若諸有學非於我見一切義中皆不了知。又能於慢覺察是慢。而未能斷。若諸無學能作一切。 　　復次諸佛如來於世俗諦及勝義諦。皆如實知。正觀於彼二種道理不應記別。若記別者能引無義故。不記別亦不執著。謂於滅後若有。若無。亦有亦無。非有非無。若於如來如是智見為先不記。謂無知者當知自顯妄見俱行無智之性。 　　復次應知略有二種變壞。一者諸行衰老變壞。謂如有一年百二十其形衰邁。由是因緣名身老病。二者心憂變壞。由是因緣名心老病。第一變壞。若愚若智皆於其中不隨所欲。第二變壞。智者於中能隨所欲。非諸愚者。又諸愚夫若身老病。當知其心定隨老病。其有智者。身雖老病而心自在不隨老病。是名此中愚智差別。 　　復次善取法者由聞思故。善思惟者由修慧故。善顯了者如所有性故。善通達者盡所有性故。由二種相。諸聖弟子能正請問大師善記。謂於諸取斷遍知論。何等為二。一者於此諸取斷遍知論。二者為此諸取斷遍知論。當知此中於一切行斷遍知論。所謂如來。又此諸取若未斷滅隨觀。彼有三種過患。若已斷滅隨觀。彼有三種功德。一者於諸行中所生諸取行。若變壞便生愁等。應知是名第一過患。已得諸行變壞所作。二者於諸行中所生諸取。為得未得可意諸行。於追求時。廣行非一種種眾多差別不善。由此追求行不善故。住四種苦。一將現前鄰近所起。二正現前現在所起。三他逼迫增上所起。四自雜染增上所起。應知是名第二過患。三者即由如是惡不善法愛習為因。身壞死後往諸惡趣。應知是名第三過患。與此相違於諸取斷隨觀三種功德勝利。如應當知。 　　復次當知略有三種聖者三見圓滿能超三苦。雲何名為三種聖者。一正見具足。謂於無倒法無我忍住異生位者。二已見聖諦。已能趣入正性離生。已入現觀。已得至果。住有學位者。三已得最後究竟第一阿羅漢果。住無學位者。雲何名為三見圓滿。一初聖者隨順無漏有漏見圓滿。二未善淨無漏見圓滿。三善清淨無漏見圓滿。此三圓滿依說三種補特伽羅。隨其次第如前應知。雲何名為超三種苦。謂初見圓滿。能超外道我見違諍所生眾苦。第二見圓滿。能超一切惡趣眾苦。第三見圓滿。能超一切後有眾苦。此中雲何名諸外道我見違諍所生眾苦。謂此正法毘奈耶外。所有世間種種異道薩迦耶見以為根本所生一切顛倒見趣。如是一切總稱我見。謂我論者我論相應一切見趣。或一切常論者。或一分常論者。或無因論者。或邊無邊論者。或斷滅論者。或現法涅槃論者彼論相應一切見趣。或有情論者彼論相應一切見趣。謂諸邪見撥無一切化生有情。誹謗他世。或命論者彼論相應一切見趣。謂命論者計命即身或異身等。或吉祥論者彼論相應一切見趣。謂觀參羅曆算卜筮種種邪論。妄計誦咒祠祀火等得所愛境能生吉祥能斷無義。又計睹相為祥不祥。彼復雲何。謂二十句薩迦耶見為所依止。發起妄計前際後際六十二種諸惡見趣。及起總謗一切邪見。雲何違諍所生眾苦。謂彼展轉見欲相違。互興諍論。發起種種心憂惱苦。深愛藏苦。互勝劣苦。堅執著苦。當知此中若他所勝便生愁惱。是名初苦。若勝於他遂作方便。令自見品轉復增盛。令他見品漸更隱昧。唯我見淨非餘所見。執著邪見深起愛藏。由此因緣發生種種不正尋思。及起種種不寂靜意。損害其心。名第二苦。愛藏邪見增上力故。以他量己。謂已為勝或等或劣。因自高舉凌蔑於他。是名第三互勝劣苦。彼依此故追求利養。即為追求苦之所觸。凡有所作皆為惱亂。詰責他論。及為自論免脫他難。是名第四堅執著苦。如是四種名見違諍所生眾苦。內法異生安住上品無我勝解。當知已斷如是眾苦。所以者何。彼於當來由意樂故。於如是等諸惡見趣堪能除遣。是故若住初見圓滿能超初苦又即依此初見圓滿。親近修習極多修習。於內諸行發生法智。於不現見發生類智。總攝為一聚。以不緣他智而入現觀。謂以無常行。或隨餘一行。彼於爾時能隨證得第二見圓滿。及能超第二苦。彼住此已。如先所得七覺分法。親近修習極多修習。能斷如前所說四種業等雜染。能隨證得後見圓滿。超後有苦。此中第一補特伽羅。猶殘二苦。及殘現在所依身苦。第二補特伽羅。唯殘一苦及依身苦。第三補特伽羅。一切苦斷。但依身苦暫時餘在。譬如幻化。又依分別薩迦耶見立二十句。不依俱生。又內法者無如是行。依遍處定。謂地為我。我即是地。乃至廣說。一切應知。 　　復次諸外道輩。略有五種愚夫之相。由彼相故墮愚夫數。謂諸外道性聰慧者。猶尚不免懷聰慧慢。況非聰慧。是名第一愚夫之相。又諸外道多為貪求利養恭敬自讚毀他。是名第二愚夫之相。又諸外道若諸聖者為說正法正教正誡。即便違逆呵罵毀呰。是名第三愚夫之相。又諸外道喜自陳說似正法論。或開示他。是名第四愚夫之相。又諸外道雖為如來如來弟子之所降伏。亦知如來所說法律是真善說。知自法律是妄惡說。然由我慢增上力故。都不信受。乃至不集觀察因緣。是名第五愚夫之相。 　　復次如來成就六分。得名無間論師子王。何等為六。所謂最初往詣外道敵論者所。乃至恣其問一切義。凡所興論非為諍論。唯除哀愍諸有情故。其未信者令彼生信。若已信者令倍增長。又興論時。諸根寂靜形色無變。亦無怖畏習氣隨逐。又終不為諸天世間之所勝伏。一切世間無敵論者。能越一翻唯設一翻。皆能摧伏。又諸世間極聰慧者。極無畏者。若與如來共興論時。所有辯才皆悉謇訥。增上怖畏逼切身心。一切矯術虛詐言論。皆不能設。又復一切同一會坐處中大眾。皆於佛所起勝他心。於彼外道敵論者所起他勝心。又佛世尊言辭威肅。其敵論者所出言詞無有威肅。 　　復次有二種論。何等為二。一有我論。二無我論。無我論有力。有我論無力。有我論者常為無我論者所伏。唯除論者其力羸劣。雲何名為有我論者。謂如有一。起如是見。立如是論。於色等行建立為我。謂我有行。行是我所。我在行中不流不散。遍隨支節無所不至。是故色等諸行性我。依諸行田生福非福。因茲領受愛不愛果。譬如農夫依止良田營事農業及與種植藥草叢林。是名我論。雲何名為無我論者。謂有二種。一破我論。二立無我。破我論者。若計實我能有作用於愛非愛諸果業中得自在者。此我恆時欣樂厭苦。是故此我唯應生福不生非福。又我作用常現在前內外諸行。若變異時。不應發生愁憂悲歎。又我是常以覺為先。凡所生起。常應隨轉無有變易。然不可得。如是名為破有我論立無我者。以一切行從眾緣生。若遇福緣福便生起。與此相違生起非福。由此為緣能招一切愛非愛果。依眾緣故皆是無常。唯於如是因果所攝諸行流轉。假立我等。若依勝義。一切諸法皆無我等。如是名為立無我論。 　　復次由五種相。有學無學二種差別。謂諸無學所成就智說名無上。一切有學所成就智說名有上。如智無上。當知正行及與解脫無上亦爾。又諸無學以善清淨諸聖慧眼觀佛法身。有學不爾。又諸無學以善圓滿無顛倒行奉事如來。有學不爾。是名五相。 　　瑜伽師地論卷第八十八 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第八十九 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　攝事分中契經事處擇攝第二之一 　　如是已說行擇攝。處擇攝我今當說。總嗢拖南曰。 　初安立等智同等　　最後當知離欲等 　　別嗢拖南曰。 　安立與差別　　愚不愚教授 　解脫煩惱業　　皆廣說應知 　　由五種相。當知安立諸受差別。一自性故。二所依故。三所緣故。四助伴故。五隨轉故。自性故者。謂有三受。一苦。二樂。三不苦不樂。所依故者。謂有六種。即眼耳鼻舌身與意。所緣故者。謂色等六所緣境界。助伴故者。謂想思或餘善不善無記心法。與此相應。隨轉故者。謂此相應心由依彼故。三受隨轉。彼為諸受同生同滅所依止處。 　　復次如是五相安立諸受。當知復有八種差別。一內處差別。二外處差別。三六識身差別。四六觸身差別。五六受身差別。六六想身差別。七六思身差別。八六愛身差別。當知此中由三和合義立前三差別。由受因緣義立第四差別。由三和合觸果義立第五差別。由分別受隨言說義立第六差別。所以者何。受諸受時作如是想。我今領受此苦此樂此非苦樂。亦復為他隨起言說。由業煩惱二雜染義。當知建立第七第八兩種差別。所以者何。由於彼受若合若離起思造作。如如發起思所造作。如是如是生愛求願。 　　復次當知略有二種一切。一少分一切。二一切一切。如說一切皆無常者。當知此依少分一切。唯一切行非無為故。言一切法皆無我者。當知此依一切一切。又由三相應知是愚。一由自性故。二由因緣故。三由果故。愚自性故者。謂由纏故即是忘失。於現在世由隨眠故即是當來忘失之法。愚因緣故者。謂於五相受安立中。不能覺了是無常等。及遍自體初中後位所有惱亂皆不了故。當知即是於生老病及死法性不能覺了。初惱亂者。謂由生故。中惱亂者。謂由病故。後惱亂者。謂由老死二種法故。愚果故者。謂愁等苦愛等雜染。 　　復次由三種相當知不愚。一自性故。二由礙故。三由障故。不愚自性者。謂於五相受安立中。善能覺了自相共相。由此能斷一切煩惱。能覺聖諦。能證涅槃。不愚礙者。由四種魔。謂由蘊魔遍一切處隨逐義故。由彼天魔於時時間能數任持障礙義故。死煩惱魔能與死生所生眾苦作器義故。不愚障者。謂緣不現見境煩惱。及緣非不現見境纏。或彼隨眠。 　　復次諸佛世尊佛聖弟子。由三種相能正教授諸弟子眾。何等為三。一引導教授。二隨其所應於所緣境安處教授。三令所化得自義教授。如是教授如其次第。當知即是三種神變。 　　復次由二種相應求能成就解脫妙慧。一者如理聞思。久遠相續慧。能成就有學解脫。二者有學久遠相續慧。能成就無學解脫。 　　復次略有二種解脫成就。一者有學。二者無學。有學者。謂金剛喻三摩地俱。無學者。謂彼已上。 　　復次心清淨行苾芻有五種法多有所作。何等為五。一正教授。二奢摩他支。三毘缽捨那支。四無間殷重加行。五出世間慧。正教授者。謂有三種正友所顯。一者大師。二者軌範尊重。三者同梵行者及住內法在家英叡。如是名為三種正友。諸有智者從彼應求積集善門真正教授。奢摩他支者。謂如有一。具屍羅住。廣說應知如聲聞地。如是屍羅具足住已。便無有悔。無悔故歡。廣說乃至樂故心定。毘缽捨那支者。謂得三種隨欲言教。一聖正言教。二厭離言教。三令心離蓋趣愛言教。雲何聖正言教。謂依眾聖五無學蘊所有言教。即是宣說諸聖成就如是戒。如是定。如是慧。如是解脫。如是解脫智見。雲何厭離言教。謂依三種令增少欲喜足言教。及依樂斷樂修令離憒鬧言教。雲何令心離蓋趣愛言教。當知此教復有三門。一者一切煩惱蓋離蓋趣愛言教。二者五蓋離蓋趣愛言教。三者無明蓋離蓋趣愛言教。當知此中依為證得斷離滅界所有言說。是初言教。依即於彼見勝功德。及於所治蓋處諸行深見過患所有言說。當知是名第二言教。隨順如是緣性緣起所有言說。當知是名第三言教。如是三種言教。總名毘缽捨那支。又此言教以略言之復有三種。一能生樂欲言教。二能正安處資糧言教。三能正安處作意言教。謂聖正言教名能生樂欲言教。厭離言教名正安處資糧言教。令心離蓋趣愛言教名正安處作意言教。依此言教勝奢摩他所攝受慧。名毘缽捨那。是故說此言教。名毘缽捨那支。雲何無間殷重加行。謂常所作。委悉所作。勤精進住。當知即依止觀加行。又勤精進應知五種。一被甲精進。二加行精進。三不下精進。四無動精進。五無喜足精進。此中最初當知發起猛利樂欲。次隨所欲發起堅固勇悍方便。次為證得所受諸法。不自輕蔑亦無怯懼。次能堪忍寒熱等苦。後於下劣不生喜足。欣求後後轉勝轉妙諸功德住。彼由如是勤精進住入諦現觀。證得諸聖出世間慧。於修道中依止此慧。若行若住。能正除遣所依身中諸隨煩惱。令心清淨。謂住聚落或聚落邊。若見少壯端嚴美妙形色母邑。即便作意思惟不淨。為欲損害緣彼貪故。若遇他人逼迫惱亂。即便作意思惟慈相。為欲損害緣彼瞋故。如是行時能正除遣諸隨煩惱。令心清淨。若遠離處修習入出二種息念。除遣欲等諸惡尋思。如是住時能正除遣諸隨煩惱。令心清淨。彼依如是已所證得出世間慧。於一切行修無常想。能正蠲除所餘我慢。如是善士為所依止。復得無倒教授前行。由此漸次能證有學圓滿解脫。得金剛喻三摩地故。亦證無學圓滿解脫。一切煩惱皆離繫故。 　　雲何解脫。謂起畢竟斷對治故。一切煩惱品類粗重永息滅故。證得轉依令諸煩惱決定究竟成不生法。是名解脫。若聖弟子無所有處已得離欲。唯餘非想非非想處所有諸行。復能安住勝有頂定。爾時無間能隨證得諸漏永盡。若所餘位雖能漸斷彼彼諸漏。然非無間能隨證得諸漏永盡。如是乃至無所有處未得離欲。 　　復次諸欲界繫一切煩惱。唯除無明說名欲漏。諸色無色二界所繫一切煩惱。唯除無明說名有漏。若諸有情。或未離欲。或已離欲。除諸外道所有邪僻分別愚癡所生惡見蔽覆其心。依此惡見於彼諸欲。一分尋求。一分離欲。乃至非想非非想處。於彼三界所有無智。總攝為一。立無明漏。 　　復次有九種事能和合故。當知建立九結差別。雲何九事。一依在家品可愛有情非有情數一切境界貪愛纏事。二即依此品可惡有情非有情數一切境界瞋恚纏事。三依有情數憍慢纏事。若四五六依惡說法諸出家品三種邪僻勝解纏事。謂依聽聞不正法故。依不如理邪思惟故。依非方便所攝修故。如是差別即為三種。七於善說法律無勝解纏事。八依出家品智貧窮事。九依在家品財貧窮事。由此九事如其所應當知配屬愛等九結。此中由嫉變壞心故。於正法內發起法慳。由此當來智慧貧乏。餘隨所應配屬應知。 　　復次由為貪縛所纏縛故。於能隨順樂受境界心不能捨。如是瞋縛所纏縛故。於能隨順苦受境界心不能捨。由愚癡縛所纏縛故。於能隨順非苦樂受中庸境界心不能捨。由此因緣故立三縛。 　　復次煩惱品所有粗重隨附依身。說名隨眠。能為種子生起一切煩惱纏故。當知此復建立七種。由未離欲品差別故。由已離欲品差別故。由二俱品差別故。由未離欲品差別故。建立欲貪瞋恚隨眠。由已離欲品差別故。建立有貪隨眠。由二俱品差別故。建立慢無明見疑隨眠。如是總攝一切煩惱。 　　復次隨煩惱者。謂貪不善根。瞋不善根。癡不善根。若忿若恨。如是廣說諸雜穢事。當知此中能起一切不善法貪。名貪不善根。瞋癡亦爾。若瞋恚纏能令面貌慘裂奮發。說名為忿。內懷怨結故名為恨。隱藏眾惡故名為覆。染污驚惶故名熱惱。心懷染污不喜他榮故名為嫉。於資生具深懷鄙吝。故名為慳。為欺□彼內懷異謀外現別相故。名為誑心。不正直。不明不顯。解行邪曲。故名為諂。於所作罪望己不羞故。名無慚。於所作罪望他不恥故。名無愧。於他下劣謂己為勝。或復於等謂己為等。令心高舉故名為慢。於等謂勝於勝謂等。令心高舉故名過慢。於勝謂勝令心高舉名慢過慢。妄觀諸行為我我所。令心高舉故名我慢。於其殊勝所證法中未得謂得。令心高舉。名增上慢。於多勝中謂己少劣。令心高舉。名下劣慢。實無其德謂己有德。令心高舉故名邪慢。心懷染污隨恃榮譽形相疏誕故。名為憍。於諸善品不樂勤修。於諸惡法心無防護故。名放逸。於諸尊重及以福田心不謙敬。說名為傲。若煩惱纏能令發起。執持刀仗鬥訟違諍故名憤。發心懷染污為顯己德假現威儀故。名為矯。心懷染污。為顯己德。或現親事。或行軟語故。名為詐。心懷染污欲有所求矯示形儀故。名現相。現行遮逼有所乞丐故。名研求。於所得利不生喜足。說獲他利更求勝利。是故說名以利求利。自現己德遠離謙恭。於可尊重而不尊重故。名不敬。於不順言性不堪忍故。名惡說。諸有朋疇引導令作非利益事。名為惡友。耽著財利顯不實德欲令他知故。名惡欲。於大人所欲求廣大利養恭敬故。名大欲。懷染污心顯不實德。欲令他知名自希欲。於罵反罵。名為不忍。於瞋反瞋。於打反打。於弄反弄。當知亦爾。於自諸欲深生貪愛。名為耽嗜。於他諸欲深生貪著。名遍耽嗜。於勝於劣隨其所應。當知亦爾。於諸境界深起耽著。說名為貪。於諸惡行深生耽著。名非法貪。於自父母等諸財寶不正受用。名為執著。於他委寄所有財物規欲抵拒故。名惡貪。妄觀諸行為我我所。或分別起或是俱生。說名為見。薩迦耶見為所依止。於諸行中發起常見。名為有見。發起斷見名無有見。當知五蓋如前定地已說。其相不如所欲。非時睡纏之所隨縛故。名□□□□宥怴慼慼慼慼慼慼慼慼慼撓S□□烈□□騺□□□媸□□□□□□□露□□□□□婁{婀□□□奐□□露□婇□□□□餽□□露□□□腹撳J□□□□□□□□砥o□誇□□痄[□褸□祊倫裀□□□□□□□□□□□粒□□□楦□M□□□□□□□□□□□駐檢□騇□□□埤□□□□□□□□□榕埤□□姪□□祥□參□埤□□□□□□□□祰□□倫□□□娀埤□□□□□□□G□□概驫觖R□□□□褸□妽□□□□□□□□覈□□□禭□□椸□□檢□□□詠檢□□樀□餓□祿□□□□□覬□□枯□□□□詠橚詬飀□□□□□□□裨瓷慼慼撥}□□□□□裀□枯□□□□詠橚詬飀□□□□□□□禐□□□□榔□□□□□裀□枯□□□□襦□□□□□□□□□□□□□□□□□□枯□□□□襦□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□枯□□□□襦□□□□□□□□□殺□□□□□□□□□□□餺□榵禍檢□□□□滋枯□□□□襦□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□通奊□奮□枯□□□□襦□□□□縷□□□霸飾□□□□□□□□□□□□□□楋□□枯□□□□詠橚詬飀□縷□楋□霸飾□□□□]餺□□□駟埤□ 　　復次一切煩惱皆有其纏。由現行者悉名纏故。然有八種諸隨煩惱。於四時中數數現行。是故唯立八種為纏。謂於修學增上戒時。無慚無愧數數現行能為障礙。若於修學增上心時。惛沈睡眠數數現行能為障礙。若於修學增上慧時。簡擇法故掉舉惡作數數現行能為障礙。若同法者展轉受用財及法時。嫉妒慳吝數數現行能為障礙。 　　復次欲貪瞋等欲界所繫煩惱。行者欲界所繫上品煩惱未斷未知。名欲暴流。有見無明三種暴流。如其所應當知亦爾。謂於欲界未得離欲。除諸外道名欲暴流。已得離欲名有暴流。若諸外道從多論門。當知有餘二種暴流。謂諸惡見略攝為一。名見暴流。惡見因緣略攝為一。說名第四無明暴流。 　　復次若諸煩惱等分行者非增非減。即上所說一切煩惱。說名為軛。 　　復次當知依於二品建立四取。一在家品。二外道法中諸出家品。當知此中若所取。若能取。若所為取。如是一切總說為取。問何所取。答欲見戒禁我語是所取。問何能取。答四種欲貪是能取。問何所為取。答為得諸欲及為受用故起初取。由貪利養及以恭敬增上力故。或為詰責他所立論。或為免脫他所徵難。起第二取。奢摩他支為所依止。為所建立。為欲往趣世間離欲乃至非想非非想處三摩缽底。起第三取。為欲隨說分別所計作業受果所有士夫。及為隨說流轉還滅士夫之相。起我語取。如是四取依於二品。謂受用欲諸在家品。及惡說法毘奈耶中諸出家品。由佛世尊每自稱言我為諸取遍知永斷正論大師故。於此法誓修行者。雖帶煩惱身壞命終。而不於彼建立諸取。所以者何。彼於諸欲無所顧戀而出家故。於見戒禁及以我語無執受故。惡說法者有二差別。一於見愛展轉發起怨諍論者。二能證入世間定者。依於見愛展轉發起怨諍論者。建立見取。依能證入世間定者立戒禁取。二品為依執著我語故。依俱品立我語取。此中見者。謂六十二。如前應知。邪分別見之所受持身護語護。說名為戒。隨此所受形服飲食威儀行相。說名為禁。諦故住故論說有我。名為我語。執有實物。說名諦故。執可安立。說名住故。又於此中欲愛為緣建立欲取。依止智論利養恭敬等愛為緣建立見取。定愛為緣立戒禁取。有無有愛為緣立我語取。 　　復次當知四繫唯依外道差別建立。如前應知。復次違背五處。當知建立五蓋差別。一為在家諸欲境界所漂淪故。違背聖教立貪慾蓋。二不堪忍諸同法者。呵諫驅擯教誡等故。違背所有可愛樂法立瞋恚蓋。三由違背奢摩他故。立惛沈睡眠蓋。四由違背毘缽捨那故。立掉舉惡作蓋。五由違背於法論議無倒抉擇審察諸法大師聖教涅槃勝解故。建立疑蓋。 　　復次若貪瞋癡纏所纏故。或彼隨眠所隨眠故。心不調柔。心極愚昧於得自義能作衰損故。名株杌。 　　復次於弊下境所起貪慾。名為貪垢。於不應瞋所緣境事所起瞋恚。名為瞋垢。於極顯現愚癡眾生尚能了事所起愚癡。名為癡垢。 　　復次若貪瞋癡數數現行恆常流溢。燒惱身心極為衰損。說名燒害。 　　復次若貪瞋癡遠離慚愧。無慚愧故一向無間。不可制伏定為傷損。說名為箭。復次若貪瞋癡慚愧間雜。由相續故。非剎那故。有可制伏。說名所有。是繫所攝。極下穢義。 　　復次一切不善身業。名為惡行。如說身業。語業意業當知亦爾。由此惡業數現行故。於諸惡趣。或已隨得。或當隨得。或現隨得。是故說彼名為惡行。由此示現業雜染義。煩惱雜染前已顯了。 　　復次有二安立業雜染論。一者邪論。二者正論。言邪論者。謂如是說。若有故思。凡所造作諸不善業。一切決定當受惡趣。此論便謗修行梵行能證涅槃。何以故。諸有情類不易可得於現法中無有故思造不善業。況在餘生。若彼決定感惡趣者。便應無有解脫可得。是故當知。此為邪論。若如是說。諸有故思造不善業。此業亦作亦增長者。定於當來受不可愛惡趣異熟。若有雖作不增長者。彼彼法受為依止故。諸所造作或樂或苦。當於造時於現法中。此業決定或順樂受或順苦受。諸有造作如是業已。若無追悔不修對治補特伽羅。彼於此業。若更增長若不增長。此業雖定順現法受。亦轉令成順惡趣受。於現法中能障解脫。諸有造作如是業已。若生追悔修習對治補特伽羅。彼於此業。若不增長。若更增長。此業雖是順惡趣受。亦轉令成順現法受。不障解脫。是故此論不名誹謗修習梵行能證涅槃。當知此論是為正論。 　　復次若有闕於十種對治。為業雜染之所染污。若有會遇如是十種。便得清淨。一者若由如是對治。雖有作業而無增長。彼望當來成不定受。二者若由如是對治。雖未永斷而更不受。三者若由如是對治。永斷離繫。四者守護諸根門故善修其身。為欲修習增上戒學。五者修習增上戒已。為欲修習增上心學。六者修習增上心已。為欲修習增上慧學。七者修習增上慧已。為斷諸漏。八者猛利意樂修習。九者長時修習。十者無量門對治修習。若有不會如是十種業對治者。為業雜染之所染污。與此相違。當知清淨。 　　復次於現法中不善防護身語意業而住者。彼先造作惡不善業。亦令增長。於當來世令其雜染。若善防護身語意業而住者。彼不雜染。雲何於現法中不善防護身語意業而住。雲何善防護身語意業而住。不善防護身語意業而住者。謂如有一。於諸不善身語意業纏所發起。能誓遠離。然於能起不正作意。相應無明猶故發起。又於諸善身語意業受學隨轉。由此因緣。於現法中於諸煩惱邪欲尋求所作眾苦。無有差別。彼唯即於此誓受遠離。便生喜足。於現法中。不起聖道。不證涅槃。彼雖如是防護而住。於現法中暫時不作惡不善業。然為煩惱隨眠纏縛。既終沒已後有續生。隨所受身。依先業緣廣起雜染。若善防護身語意業而住者。有此差別。謂此依彼誓受遠離不造新業故。業雖熟暫觸異熟尋能變吐。彼唯於此誓受遠離不生喜足。於現法中能起聖道。亦能證得彼果涅槃。彼於爾時乃至有識身相續住。恆受先業所感諸受。於現法中彼有識身乃至壽量未滅盡位常相續住。壽量若盡捨有識身。於後命根更不成就。由是因緣。識與一切諸受俱滅後不相續。彼如影受與其識樹皆滅盡故。遍於一切不可施設。彼於爾時由二因緣。先所作業於當來世不能為染。一由煩惱為其助伴令雜染者。無餘斷故。二由依此諸行相續成熟。雜染無餘滅故。彼於爾時諸有情所善友意樂相續轉故。名無怨心。於彼所緣瞋恚斷故。名無恚心。於業異熟深見過患增上緣力誓遠離故。名無染心。已具獲得能對治彼諸聖道故。名無顛倒善解脫心。彼由如是能具證得六種恆住。若有於彼多所住者。於現法中雖有種種諸惡不善業緣間雜。由此遠離一向成善。由是因緣。當知此與先防護住有其差別。 　　復次當知施設領受業異熟論。由五種相成其雜染。由五種相成不雜染。雲何名為由五種相成其雜染。謂由施設惡因論故。亦由施設無因論故。及由施設惡因無因有三過故。此中施設惡因論者。謂如有一。起如是見。立如是論。若有士夫補特伽羅。諸所領受一切皆是宿因所作。如是或謂自在變化等因所作。施設無因論者。謂如有一。起如是見。立如是論。若有士夫補特伽羅。諸所領受。當知一切無因無緣。雲何施設惡因無因。有三種過。謂現法中不善俱行不善諸受。宿世業為因亦有過失。現法業為因亦有過失。若言此受宿世惡業以為因者。是則有一依於不善諸樂法受。而有其樂不善受生。此用宿世諸不善業以為因生。不應道理。何以故。非彼宿世諸不善業於現法中感樂異熟應正道理。若言此受用現法中惡業為因。是則退失自意所立諸惡因論及無因論。謂諸所受皆宿因作。乃至廣說。是名初過。又若說言諸不善法皆用宿世惡業為因。是則決定所有善法亦用宿世善法為因。如是所有不善對治。諸善加行。俱生精進。皆成無用。如是名為第二過失。又若現在無有士用。是則應無依善不善。審正觀察是所應作所不應作。又如實智應成無用。謂了知已此我應轉。此我應成。彼非有故。此亦非有故。如實智理不成就。智不成故念不安住。念不住故無三摩地。無有定故。不正尋思令心迷亂。心迷亂故。便應欣慕愚夫同意所樂諸根。由彼獲得愚夫同意所樂法故。是則退失並沙門法及沙門論。如是名為第三過失。若略說此有三種過。謂現在世諸不善受因不成過。謗精進過。謗正智過。雲何施設領受一切業異熟論。由五種相成不雜染。謂若能領受者。若由此領受。若如是領受。若領受時。如是雜染如是清淨。當知此中依五取蘊施設假名補特伽羅為領受者。即此假者由六觸處故能領受。於母胎中四種差別。謂依精血大種所造諸業煩惱之所攝受。結生相續有取之識及母腹中所有孔穴。由如是故得入母胎。次有名色。次有六處。次觸次受。如是次第而有領受。又即此受亦用現在觸為其因。亦用宿世業等為因。彼若聽聞諸不正法非理作意以為因緣。便觸無明。觸所生受。受為緣故復生於愛。愛為緣故復生於取。乃至當來生老死等眾苦差別。如是領受諸無明觸所生受時。便有雜染所攝二諦。與此相違。聽聞正法如理作意為因緣故。便能領受明觸所生諸受差別。受此受時便有清淨所攝二諦。 　　復次當知施設邪業清淨及邪行中。有二過患。何等為二。一內證稽留過患。二他所譏毀過患。雲何施設邪業清淨。謂如有一。實非大師。妄分別己自稱大師。宣說如是邪施設論。謂現法中諸所受苦。一切皆是宿因所作。彼見宿世諸不善業。為二種因。謂現法中諸不善業。皆是宿業串習所引。諸所受苦亦是彼業之所造作。由是因緣修自苦行。令故惡業所招苦果皆悉變吐。更不造作當不善業。於現法中又能防護身語意住。後當勤修一向善業。令不善法轉成非漏。由此因緣不善業盡。由彼盡故眾苦亦盡。證苦邊際。雲何邪行。謂如有一。不能了知自業雜染。不能了知彼業對治。又於前後所證差別不如實知。彼成如是愚癡法故。於其師所得無根信。於非信處妄生真實聖教勝解。彼由墜墮非實非理邪論。朋黨他迴動時於可疑處而不生疑。不尋求師躬往請問。為能正記為不能記。為能淨疑為不能淨。為一切智非一切智。大師去世。於所疑處畢竟隨轉。何以故。大師住世。能為決了此一切智非一切智。大師滅後。何所請問雲何決了。是名邪行。何緣應知如是施設令業清淨。不應道理。由二緣故。謂彼苦行宿因所作不應理故。由此能盡宿不善業不應理故。所以者何。軟中上品自苦行緣所逼切時。軟中上品苦受生。故即此三品逼緣遠離。由所逼切三品苦受不得生故。宿因所作不應道理。又此苦行無有功能。令宿所作能感苦受。諸不善業成順樂受。是故彼起如是定見。由自苦行令宿所作惡業變吐。若有是事。彼宿所作能順苦受諸不善業。為能感得於現法中自苦逼切苦受果不。若言感得此苦受果。修自苦行即為唐捐。受彼果已自然變吐。若如是者。宿世所作諸不善業。非自苦行所能變吐。又即此業一分可吐。謂現法中受彼果者。若餘能順後所受業。彼於後世當受其果。非自苦行可令其果悉皆變吐。若言現在逼切苦受非宿因作。如是所說諸所領受一切。皆是宿因所作。不應道理。如能隨順苦受惡業。不可令其成順樂受。如是宿世所作能順樂受善業。不可令其成順不苦不樂受業。或彼二種順現法受。不可令其成順後受。若順後受不可令其成無所受。若未成熟不可令熟。若已成熟不可彼彼方便令轉。此中所說要略義者。所謂一切善不善業自性決定。時分決定。品類決定。若如是者隨業決定。必能攝受如是類果。於中更自受逼切苦。復何所用。又若此受宿業因感。彼自所許令業一分減盡。可得少分勝利。由是因緣如此所計少分勝利亦無所有。如是則為極自稽留業所縛故。終無解脫。由此道理是名於此邪論邪行第一過患。謂於內證自義稽留。雲何他所譏毀過患。謂彼依止二種邪論。發起三種自苦惱行。若作是說。所有士夫補特伽羅諸所領受一切。皆是宿因所作。是名第一邪論。謂惡因論。復有說言。如彼最初自在變化。從是已後諸所領受一切皆是宿業所作。是名第二邪論。謂惡因論。三種自苦行者。謂身語意護。身護者。謂不以身與餘有情共相雜住。唯往山林阿練若處。獨居閑靜。都無所見而修苦行。語護者。謂彼受持默無言禁。意護者。謂心忍受自逼切苦。彼起如是欲樂言說為他顯示。由此二種所見圓滿。及由三種苦行圓滿。能越眾苦。然其自苦不能越度。是故為他之所譏毀。若諸所受一切皆是宿因所作。亦是自在變化因作。亦是三種苦行能越因之所作。是則三種修苦行。俱所受眾苦定是宿世黑業所感。亦是暴惡自在所化。三種苦行皆不能越。是故於今受斯苦受。若彼雖復內證稽留。而有為他所稱讚者猶尚不可。況此為他稱讚。勝利亦無所有。是故名為第二過患。由此分故唯可譏毀。復次與上相違。當知施設正業染淨及正行中。有二勝利。一者內證無滯勝利。二者他所稱讚勝利。雲何施設業雜染論。謂有二業。一者善業。二不善業。於過去世已曾造作善不善業。今現法中受愛非愛異熟果等。受愛非愛果差別時。更復造作善不善業。由此當來受愛非愛異熟果等。如是名為業雜染論。雲何施設業清淨論。謂如有一。不造新業故。業觸已尋復變吐。由對治力永斷無餘故。得清淨。如是名為令雜染業得清淨論。如是施設正業染淨。名無上論。雲何正行。謂如有一。於正法中成就多聞。於業雜染及以清淨。正知雜染清淨相已。捨不善業修習善業。彼於聞思如理作意。勤方便已為證修故。住空閑處。淨修治心。令離諸蓋及眾苦法。為欲斷除貪慾瞋恚掉舉惡作。以九種行安住其心。令心棄捨止所對治。為欲斷除惛沈睡眠及以疑蓋。分析六事如理作意。修飾其心。令心棄捨觀所對治。從彼止觀所治出已。能正修學消伏眾苦。彼既如是淨修其心。令離諸蓋眾苦法已。復於衣服飲食臥具受用儀則。淨修其心。若由習近如是衣服乃至臥具。不善法增。善法退減。即便遠離。寧可受用。粗弊衣等惙爾。自存忍受眾苦。進修正行。又由二緣受用勝妙衣服等。因能令生長惡不善法。謂諸妄想不正尋思。何等二緣。一於諸善未能長時串修習故。心不調柔。二於衣服飲食等事欲貪堅著。由是因緣修正行者。調柔其心。令堪所作。於衣服等欲貪堅著。及諸無常眾緣生法。恆常繫念深見過患。爾時雖復受用勝妙衣服等事。而於其中無有雜染。如是行者亦受安樂。亦無有罪。由奢摩他毘缽捨那修習力故。淨修其心。離諸蓋已。由思擇力於衣服等邪受用故。雖於爾時暫少成就心一境性。欲貪隨眠仍未斷故。於當來世復為雜染。彼以妙慧通達是已。便修加行。為畢竟斷。受用如法邊際臥具。離諸貪著。先善修治正定資糧。漸次乃至能入清淨第四靜慮。以此為依。證諦現觀。隨得漏盡心善解脫。於一切苦得離繫故。究竟寂靜所攝受故。微妙清淨一切身心無間滿故。一切煩惱永離繫故。普能領納諸無漏受。是名正行。如是應知。內證無滯。及彼相違五種差別他所稱讚。彼於爾時從諸蓋纏及一切苦。心善解脫。於現法中彼諸隨眠無餘永斷。前際後際業。及異熟所有雜染皆善解脫。由於現法獲得聖道及道果故。 　　復次略有三種補特伽羅。一者未入聖教異生。二者已入聖教有學。三者已入聖教異生。由三種相。應知最初補特伽羅。第二第三當知亦爾。雲何三相應知最初補特伽羅。謂初有一補特伽羅。已得成就世間正見。了知有施。乃至廣說。彼於異時聞不正法。為因緣故。而便發起非理作意。世間正見臨將欲滅。雖未一切悉皆已滅。而堪能滅。又彼所治誹謗邪見臨將欲生。雖未已生。而堪能生。彼於中間聽聞正法。為因緣故。遂還發生如理作意。彼臨欲生誹謗邪見不現行故。說名為斷。然其正見先成就故。不名為生。第二有一補特伽羅。不成正見及以邪見。聽聞正法如理作意。為因緣故。爾乃發生世間正見。彼於邪見不名為斷。先不成故。第三有一補特伽羅。成就邪見聽聞正法。如理作意為因緣故。斷滅邪見。生起正見。雲何三相應知第二補特伽羅。謂於佛等已得證淨。彼於佛等先所現起一切無智。當於諸諦得現觀時先已斷盡。是故於今不名為斷。而於佛等證淨俱行明現前故。說名為生。即以學道斷修所斷餘品無明。而於其明不名生起。此道與先種類同故。彼無學道將現在前。修斷無明皆悉滅盡。又能生起諸無學明。雲何三相應知第三補特伽羅。謂聞無我相應正法。初但由聞發生信解。而未悟入。彼於無我生信解故。能斷我見。未悟入故。不得名為生無我見。如所聞法。復能如理正思惟時。於無我理能悟入故。乃得名為生無我見。於彼隨眠而未能斷。從此已後由修道力。證諦現觀。方斷隨眠。發生無漏。 　　瑜伽師地論卷第八十九 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第九十 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　攝事分中契經事處擇攝第二之二 　　復次嗢拖南曰。 　五二與十三　　四業為最後 　　有二種業。一者重業。二者輕業。復有二業。一者增進業。二者不增進業。復有二業。一者故思所造業。二者非故思所造業。復有二業。一者定所受業。二者不定所受業。復有二業。一者異熟已熟業。二者異熟未熟業。 　　有三種業。謂善業。不善業。無記業。復有三業。謂順樂受業。順苦受業。順不苦不樂受業。復有三業。謂順現法受業。順生受業。順後受業。復有三業。謂學業。無學業。非學非無學業。復有三業。謂見所斷業。修所斷業。無斷業。復有三業。謂三曲業。即身曲等。復有三業。謂三穢業。即身穢等。復有三業。謂三濁業。即身濁等。復有三業。謂三淨業。即身淨等。復有三業。謂三默然業。即身默然等。 　　有四種業。一黑黑異熟業。二白白異熟業。三黑白黑白異熟業。四不黑不白無異熟業。能盡諸業。當知此中由三因緣令業成重。一由意樂故。二由加行故。三由田故。由意樂者。謂由猛利纏等所作。於同法者見已歡喜。於彼隨法多隨尋思。多隨伺察。如是名為由意樂故令業成重。由加行者。謂於彼業無間所作。殷重所作。長時積集。又於其中勸他令作。又即於彼稱揚讚歎。如是名為由加行故令業成重。由田故者。謂諸有情於己有恩。若住正行及正行果。於彼發起善作惡作。當知此業說名為重。與彼相違。說名為輕。若業非是明瞭所作。或夢中作。或由無覆無記所作。或不善作。尋復追悔對治攝受。又於一切清淨相續所有諸業。如是皆名不增進業。當知異此名增進業。此中故思所造業者。謂先思量已。隨尋思已。隨伺察已。而有所作。彼或錯亂。或不錯亂。其錯亂者。謂於餘處思欲殺害。或欲劫盜。或欲別離。或欲妄語及欺誑等。如是思已。即以此想別處成辦。當知此中由意樂故。說名為重。不由事故說名為重。不錯亂者。當知其相與此相違。若異此業。是即名為非故思造。定受業者。謂故思所造重業。不定受業者。謂故思所造輕業。異熟已熟業者。謂已與果業異熟。未熟業者。與此相違。若欲證得阿羅漢時。先所造作決定受業。由異熟果現在前故。能為障礙。不由隨逐身相續故。所以者何。但由彼業。生不平等所依身故。能為障礙。令不能得阿羅漢果。若無生受而有後受。於所證得阿羅漢果。不能為障。然彼非不是定受業。何以故。由即依彼煩惱助伴及即依彼諸行相續。施設此業為定受故。 　　復次由二因緣。建立善業。一取愛果故。二於所緣境如實遍知。及彼果故。由二因緣。立不善業。一取非愛果故。二於所緣境邪執著故。於善不善二種行相。不可記故。立無記業。順樂受業者。謂初二三靜慮地繫。及欲界繫所有善業。順苦受業者。謂能招感惡趣生業。生於餓鬼及傍生中。先業為因感得樂受。當知此業亦得名為順樂受業。順不苦不樂受業者。謂第四靜慮。及上地等諸所有業。唯除那落迦於所餘處。當知皆得苦樂雜受。即由彼業增上力故。令此依身苦樂雜住。不相妨礙。順現法受業者。謂由如是相狀意樂所作諸業。若由如是相狀加行。謂事加行。或身加行。或語加行所作諸業。若由如是相狀。良田所作諸業。於現法中異熟成熟。如是名為順現法受業。若所作業。於現法中異熟未熟。於次生中。當生異熟。如是名為順生受業。若所作業。現法次生異熟未熟。從此已後異熟方熟。當知是名順後受業。有學業者。謂聖弟子於時時間依增上戒。依增上心。依增上慧。修學無漏。及此後得善有漏業。名有學業。無學業者。謂於一切阿羅漢等身相續中。隨應諸業。此餘諸業。是名非學非無學業。若見所斷煩惱相應。若此所發思等諸業。一切能往諸惡趣業。此等皆名見所斷業。若修所斷煩惱相應。及此所發思等諸業。如是皆名修所斷業。無斷業者。所謂一切有學無學出世間業。當知此中由三種相。故思所造諸不善業。即於現法作增長已。還復除斷。何等為三。一現法斷故。二生斷故。三後斷故。現法斷者。謂如有一。於現法中故思造業。作增長已。尋復厭離。於其所作受厭離故。此是異生未得離欲。住此命終。而未能令於次生位。不造彼業。不受異熟。亦未能令於其後位。無有是事。於現法中。亦未一向能令不造。生斷故者。謂復有一。受厭離已。雖是異生。而於欲界已得離欲。住此命終彼於現法更不造作。尚於次生不受異熟。況復生已當有所作。然未解脫後位作業。及受異熟。後斷故者。謂復有一。雖是有學。而於欲界未得離欲。受厭離已。獲得最初或復第二沙門果。證彼作是念。凡我所有由多粗重。由多熱惱。唯應棄捨可厭賤。身所作惡業。願於現法一切皆受。或我所有現法受業。若苦若樂。皆願與彼俱時而受。勿復令我當於生位。或於後位受彼異熟。如是正心發誓願已。為斷彼故。復修無量。以奢摩他品定所攝正起加行。為令能起彼業因緣究竟盡故。及為進趣離欲愛故。當知此中或瞋意樂。或害意樂。或嫉妒性。或可愛事。深生染著。由此為因。於諸有情發起邪行。謂身語意所發惡業。種種惡事。若有為欲對治如是能起四種惡業因緣修四無量勝三摩地。彼乃至於少男少女無處無容。暫更發起作惡業思。是故彼修如是加行。能盡所有惡業因緣。當知如是正修加行。由二因緣。於其所作。及所增長一切惡業。皆能摧伏。謂由修習無量定故。所以者何。所作惡業。但於有量有情境界。欲不饒益意樂所起。所修無量。乃於無量有情境界。欲作饒益意樂所起。又能發起不善業心。下劣界攝。是所對治。所修無量俱行之心。勝妙界攝。是能對治。又心是勝諸所造業。皆屬於心故。說世間並是心胤。繫屬心故。依心轉故。如是行者先發正願為所依止。後善修習無量心定。當於進趣離欲愛時便能獲得住不還果。若但於此暫生喜足。於現法中不求上進。彼現法中尚不造業。況於生位或於後位。又定不能當受生位後位異熟。又正法外墮邪見者。行邪道者所有一切善不善業。邪見所起。邪見增上力所生故。皆名曲業。猛利貪瞋所起諸業。皆名穢業。猛利癡者。上品鈍根忘失念者。極闇鈍者。癡所起業。皆是濁業。一切能往善趣妙行。皆名淨業。一切能往涅槃妙行。名默然業。復次能感各別處所那落迦惡業。名黑黑異熟業。能感各別處所天趣善業。名白白異熟業。能感餘處所有諸業。名黑白黑白異熟業。於是處所。有二業果現前可得。是故總說以為一業。若出世間諸無漏業。皆名不黑不白無異熟業。能盡諸業。若已盡業。若當盡業。二種總名能盡諸業。令未生者當不生故。令已生者得離繫故。由約可愛因果異熟故。說不白。當知各別處所天趣一向白者。謂過他化自在天處。有欲界中魔王所都。眾魔宮殿。及上梵世乃至非想非非想處所有善業。總說為一。由彼處所眼所見色。乃至意所知法。一向可愛相續。殊勝增上義故。意門引發意成義故。各別處所那落迦有四。一大那落迦。二別那落迦。三寒那落迦。四邊那落迦。於此處所。各別純受順樂受業諸果異熟。各別純受順苦受業諸果異熟。是故說名各別處所。又於魔宮初二靜慮。純受悅樂。若於第三靜慮已上。純受喜樂。言喜樂者。令心調柔。令心安適。與喜相似。故名為喜。非是喜受與樂相似。說名為樂。非是樂受。六觸處門恆所領受者。當知即彼名六觸處。及各別處所。因果相屬道理義故。 　　復次嗢拖南曰。 　無智智與定　　殊勝障學等 　著無我聖道　　二海不同分 　　若諸邪見。若諸我見。若即無明。依前所說三有情眾無智為根故。得生起。若能斷此無義根本一切眾中能起一切。雜染一法。當知彼能正記所解。此中第一所起雜染。損減實事。第二雜染。增益虛事。第三雜染。於其如實顯了方便。能作愚癡。於彼二因有愚癡故。或起增益。或起損減。 　　復次有二種如實智。一者如理作意所發。二者三摩地所發。當知此中由正聞思所成作意。聽聞正法增上力故。於五種受分位。轉變所起過患。如實了知。又即於此分位。轉變如理思惟。名不定地如實正智。此為依止能隨入修。雲何名為分位轉變所起過患。謂苦樂位諸無常性。苦分位中有自性苦性。樂分位中有變壞法性。雲何名為分位轉變。謂樂分位與苦分位。有別異性。若苦分位與樂分位。有別異性如是。當知一切分位展轉別異。於此別異如實觀見。於此分位。住無常想。如實觀見別異過患。知所有受皆是苦已。住於苦想有如是想。有如是見能證清淨。是故亦得名如實智。依定所發如實智者。謂即依彼行相轉時。輕安所攝。清淨無擾。寂靜而轉。當知此行與前差別。又無常性是一切行共相。苦性是一切有漏法共相。二如實智為依止故。當知如實能正顯了彼法二相。 　　復次住內法者。未得定心。尚與外道定心差別。由智勝故。何況定心。何以故。彼諸外道。雖得定心乃至極遠證得非想非非想定。然猶未能於六觸處以其五轉。如實了知。心正離欲。證得解脫。是故彼與此正法律。猶如地空相去極遠。住內法者。雖未得定。但由信聞無我勝解。便能證得三摩地心。於六觸處能斷能知。心得離欲。及證解脫。是故當知於正法律。彼有失壞。此無失壞。唯正勝解相續轉時。於六境界依止六根。略有五種寂靜妙行。謂深於彼見過患故。名為善調。於不應役諸境界中。而不役故。名為善覆。於所應役諸境界中。或於率爾現前境上。善住念故。名為善守。一切煩惱皆能斷故。名為善護。已善修習圓滿道故。名為善修。 　　復次於二處所。如來證得勝安立智。能正顯說超諸苦樂。非不證得勝安立智。於中若有作如是解。此大沙門喬答摩種。無知無解。於諸世間一向安樂。為令弟子謂此安樂間雜眾苦。深怖畏故。為超苦樂間雜依附諸世間故。為欲超過諸苦樂故。宣說法要。當知此解是為邪想。是邪分別。是大邪見然其如來善知世間或一向樂。或一向苦。或雜苦樂。然彼一切皆是無常。是故為令諸弟子眾超過一切無常世間。超過苦樂。說正法要。由三種相。應正了知諸可意事。謂未來世諸可愛事。名所追求。若過去世諸可愛事。名所尋思。若現在世可愛外境。名所受用。若現在世可愛內受。名所耽著。當知此中墮於三世有四行相。一於未來。一於過去。二於現在。於此行相能隨悟入。是悅意相。意所樂相。可愛色相。平安色相。如其所應當知。即是可欣可樂可愛可意四種行相。 　　復次勤修定者。略由二門二時二地所有諸欲。於所引發三種等持。能為障礙。為欲斷除如是障礙。正勤修習五種對治。當知此中先所受用過去諸欲。於遠離處。由尋思門。令心飄蕩。復有現在居家所有利養恭敬俱行諸欲。由尋思門。令心散亂。此中利養恭敬俱行所有諸欲。於其行時令心飄蕩。先所受用居家諸欲。於其住時令心散亂。即此諸欲於異生地能為障礙。於有學地亦為障礙。又於異生所修無量俱行等持。能為障礙。亦於有學能善通達一切智事廣大等持。能為障礙。亦於無學極善修習究竟等持。能為障礙。當知如是諸所生起一切等持。皆與喜俱。此中第一於諸有情利益安樂意樂門中。與喜俱行。第二領受有學解脫喜故。與喜俱行。第三領受無學解脫喜故。與喜俱行。彼由眼等所識色等所緣別故。復有六種。又此等持具諸相故。名為圓滿。又此等持究竟邊際。謂能往趣世間離欲。或能往趣出世離欲。過此更無能趣清淨等持可得。是故說此無有缺減。若欲速證沙門果者。於身命等無所顧戀。恆常無間殷重加行。熾然精進。於諸欲中了知自相。堅守正念。了知過患。無希望等。正知現前。正念正知為所依故。方便勤修四無放逸。謂於晝分若行若坐。於諸障法淨修其心。乃至廣說。如是發起勇猛精進。於其所證無所怯劣。由九種相安住其心。一向修習奢摩他定。身得輕安。無愛味等故無染污。不為惛沈及以睡眠二隨煩惱之所擾亂。一向念住為所依止。精勤修習毘缽捨那。堅守正念。遠離掉舉隨煩惱故。無有愚癡。已入止觀雙運轉道。其心正定。即此二分一境隨行。為斷彼障。修習如是五種對治為依止故。能於彼障遍知永斷。於三等持。依六境事所有差別。喜俱行定圓滿能引。由二因緣。諸佛世尊為諸弟子宣說自己能引導法。一於黑品所有過失。令生解故。二於白品所有功德。令生解故。 　　復次於此正法毘奈耶中。略有二種補特伽羅。一已得意。二未得意。已得意者。復有二種。一已見諦已得有學心解脫意。二阿羅漢已得無學心解脫意。未得意者。謂於三學創修事業有學異生。彼全未得一切二種心解脫意。是故希求異生體後有餘依滅。及自體後無餘依滅涅槃界時。於三學中多修學住。若諸無學雖已證得心解脫意。而或失念。行縱逸時。便有退失現法樂住。彼雖於此現法樂住。或退不退。然無堪能退失解脫。若有修行不放逸者。一切皆為證得解脫。然已證得解脫無退。修不放逸復何所用。若為證得現法樂住。勤作功用。如造工業。非不放逸。若諸有學先已證得心解脫意。彼亦決定趣三菩提。於所修道。不由他緣。自然能修無放逸行。於現法中。猶未畢竟息放逸故。若有一切未得意者。彼應決定修不放逸。又由三相辦所應作。一由諸根所集成故。資糧圓滿。二由習近隨順如法諸臥具故。心得安住。三由依止親近善士。聞他法音如理作意眾因緣故。乃至獲得二心解脫。又即於此應不放逸所作轉時。由二種相。應知於彼六處寂滅。有增上慢。無增上慢。謂於未滅起邪分別。妄執為滅。由所緣故。及於未得起邪分別。妄執為得。彼雖如是起邪分別。謂滅解脫。而未能令身壞已後壽命永盡。六處永滅。亦不能離諸境界想。又彼由於六處寂滅。若緣若證邪領受故。有如是事。此二種相應知說名有增上慢。與此根違。當知說名無增上慢。 　　復次住內法者。於二種著。應當了知二種過患。謂諸異生。於二緣識及能依受。不能了知無我性故。未離欲者。於利養恭敬增上業緣所起諸受。有第一著。已離欲者於離諸欲緣所起諸受。有第二著。此著為因當來生起。說名為生。又諸外道由取著故。生諸繫縛。繫縛生故。能生一切惡不善法。當知是名第一過患。又由此著增上力故。當於正法毘奈耶沒。及當來世生等眾苦差別而生。於現法中此增上力為因緣故。不般涅槃。當知是名第二過患。與此相違。應知即是白品差別。 　　復次由四因緣。於法無我能到究竟。謂一切法皆無我者。除識自性。識諸因緣。識諸助伴。其餘所有不可得故。又識自性是無常故。又此因緣是無常故。又此助伴是無常故。 　　復次由八聖支道法故。及此果故顯發正法及毘奈耶。由五種相。當知八聖支道法最勝無罪。謂於現法煩惱有無。善分別故。名為現見。能令煩惱得離繫故。名無熾然。若行若住若坐若臥。一切時中。皆可修習易修習故。名為應時導。涅槃故。名為引導。不共一切諸外道故。名唯。此見遠離信他欣樂行相。周遍尋思。隨聞所起見。審察忍唯自證。故名內所證。此道果法亦有五相。當知已如攝異門分分別其相。 　　復次海有二種。一者水海。二生死海。由三種相。當知水海與生死海而不同分。何等為三。一者自性不同分故。二者淪沒不同分故。三者超渡。不同分故。此中自性不同分者。謂水大海。用色一分為自性故。有邊有量。生死大海。用一切行為自性故。無邊無量。此中淪沒不同分者。謂若所有淪沒。若由此淪沒。若如是淪沒。皆不同分。謂水大海。或傍生趣或有人趣。於中淪沒。生死大海。諸天世間亦常淪沒。又水大海唯由身故。於中淪沒。不由語故。不由意故。不由貪故。不由瞋故。不由癡故。不由生等眾苦法故。於中淪沒。此中宣說諸業。煩惱。彼果三分。如其次第。應知彼相。生死大海。亦由身故。乃至亦由生等苦故。於中淪沒。諸出家者。由妄尋思。由妄觀察。由自所起諸邪分別。發起種種不正尋思。令心擾亂。於生死海。恆常淪沒。又餘外道。諸煩惱繫所纏繫故。於生死海。恆常淪沒。諸在家者。恆常無間眾苦逼切。煩惱燒然。而不能厭。故名淪沒。其餘依止諸業煩惱。於諸生處往還無絕。故名淪沒。其水大海唯墮其中。暫時衰損。或傍生趣。由業煩惱一分勢力。而生其中。暫時淪沒。而非究竟。當知是名沒不同分。此中超渡不同分者。謂水大海。未離欲貪諸異生類。尚能越渡。何況其餘。生死大海。三分建立。未離欲者。由五可愛境差別故。已離欲者。由意所識可愛諸法境差別故。諸有學者。由內六處有差別故。其未離欲諸異生類。於五可愛境界大海。未能超渡。其已離欲諸異生類。於內各別六處大海。未能超渡。由彼於此未超渡故。於前二種境界大海。亦未超渡。其有學者。普於六處遍知為苦。即於所緣修習正道。彼由安住如是住故。於未離欲已離欲地二種境界所有心意所緣境相。明瞭現前。又由猛利觀察作意。於先所見等隨憶念。由此因緣。於彼速疾以慧通達。亦能除遣。又彼於其六處大海。速能超渡。能超渡故。於前二種境界大海。畢竟超渡。及能超渡能發棄捨所學煩惱。能發尋思亂心煩惱。能發耽著世間利養恭敬煩惱。能發一切惡行煩惱。 　　嗢拖南曰。 　道師不同分　　王國二世間 　有為遮身行　　堅執三空性 　　略有二種道不同分。一自性不同分。二行相不同分。若趣苦集行。若趣苦滅行。是名自性不同分。當知初一能趣雜染。第二能趣清淨。是名此中不同分義。即此趣滅行。或有有為共相行轉。或有有為無為共相行轉。是名行相不同分。當知此中若諸有為共相行相。彼望道果名不同分。若有為無為共相行相。彼望道果亦名同分。何以故。道果涅槃。常無我故。 　　復次於正法內。略有五種師假立句。諸外道師所製論中。都不可得。謂趣諸取行。趣諸取盡行。若一切法遍知永斷。作苦邊際。若於五相受建立處。一一相中。不依四相薩迦耶見。用彼為依。能害四種行相憍慢。若慢為因有三過患。離慢為因。有三勝利。當知此中懷憍慢者。於涅槃界其心退還。由怖畏故。是名第一過患。於諸惡行恆現行中。及於可愛諸雜染事。其心趣入。是名第二過患。於涅槃界深生怖畏增上力故。便能生起當來生等生死重病。如由怖畏增上力故如是。亦由於諸惡行。及於可愛諸雜染事。其心趣入增上力故。堪能生起當來生等生死重病。如生等病。眼等處癰。貪等毒箭。當知亦爾。是名第三過患。與此相違。當知即是離慢為因三種勝利。若隨緣起增上力故。於現法中。後有種子或增或減。由此為因。當來後有或生不生。以能攝受種子煩惱。或有集起或滅沒故。一切世間及出世間所有法教。如實建立。唯於內法有此大師。為諸弟子正所宣說。師假立句。真實可得。非諸外道。 　　復次於欲界中諸器世間。當知譬如王所王國。有情世間。譬如臣民。彼惡天魔。譬如君主。 　　復次有二世間。一有情世間。二器世間。其器世間。為火災等之所壞滅。有情世間。剎那剎那各各內身任運壞滅。 　　復次空有二種。一者有為。二者無為。此中有為空。無常恆久久安住不變易法。及我我所。若諸無為唯空。無有我及我所。又此空性離諸因緣。法性所攝。法爾道理為所依趣。此或如是或異或非。遍一切處無不同歸法爾道理。 　　復次如來不遮能得一切世間邊際。唯遮身行隨往能得世間邊際。此中當依勝義道理。應知世間。若得世間邊際方便。及世邊際。謂於方處有世間想。假名施設增上力故。即由世間若智若想增上力故。說有世間。若想若智增上力故。於諸世間廣起言說。由或見聞或覺或知增上力故。於六觸處。由其五轉。起如實智。名得世間邊際方便。未來諸行因永盡故。名為能到世間邊際。於世因果。如實知故。名世間解。能正任持最後身故。名善運轉世間邊際。於現法中。一切境界愛永盡故。具恆住故。說名能超世間愛者。由如是等所說行相。當知名得世間邊際。 　　復次非善說法毘奈耶中諸出家者。隨有一惡不善。尋思未生。生時一向能為梵行障礙。如彼生已堅執不捨。此中不行最為殊勝。設有行者。不應堅執。於相續中。不應為作居住依止。何以故。剎那雜染。不能傾動所修梵行。要當相續能傾動故。 　　復次當知略有二種空住。一者尊勝空住。二者引彼空住。諸阿羅漢觀無我住。如是名為尊勝空住。由阿羅漢法爾尊勝。觀無我住。於諸住中最為尊勝。如是或尊勝所住。或即住尊勝。由此因緣。是故說名尊勝空住。引彼空住者。謂如有一。若行若住。如實了知煩惱有無。知有煩惱。便修斷行。知無煩惱。便生歡喜。生歡喜故。乃至令心證三摩地。由心證得三摩地故。如實觀察諸法無我。晝夜隨學曾無懈廢。如是名為引彼空住。當知此中於內煩惱。如實了知。有知為有。無知為無。是名空性。 　　復次正見圓滿。已見諦跡諸聖弟子。皆能如實越彼邪空。亦能如實入正不空。以世間道及出世道。修習空性。其義雲何。謂於此處彼非有故。正觀為空。若於此處所餘有故。如實知有。譬如客舍於一時間無諸人物。說名為空。於一時間有諸人物。說名不空。或即此捨由無一類。說名為空。謂無材木。或無覆苫。或無門戶。或無關鍵。或隨一分無所有故。然非此捨即捨體空。如是自體所依止身。亦名受趣。亦名想趣。亦名思趣。然此自體所依止身。於一時間。由無一類或受或想。或復思等一切煩惱隨煩惱等。說名為空。於一時間由有一類。說名不空。或即自體所依止身。於一時間。由無一類或眼或耳或鼻或舌或身一分。或意一分。說名為空。然非自體所依止身。即自身體一切皆空。當知此中總略義者。若觀諸法所有自性畢竟皆空。是名於空顛倒趣入。亦名違越佛所善說法毘奈耶。若觀諸法由自相故。一類是有。一類非有。此有非有畢竟遠離。又觀有性於一時間。一分遠離。於一時間。一分不離。如是名為於彼空性無有顛倒。如實趣入。以世間道修空性者。謂聖弟子住遠離處。先於城邑聚落人想。作意思惟。次復思惟阿練若想。彼即觀察於自身中此想為空。謂人邑等想。此想不空。謂阿練若想。又餘不空。謂阿練若想為緣阿練若想相應諸受思等。或即此想由一類故。觀之為空。謂無粗重不寂靜住。及熾然等。由一類故。觀為不空。謂有微細極寂靜住。離熾然等。又即於彼能取山林卉木禽獸等阿練若差別相想。無復思惟。但思惟地無別相想。又即於彼能取險惡高下不平。多諸刺棘瓦礫等地差別相想。無復思惟。但思惟地平坦細滑。猶如掌中無別相想。從此次第除色想等。漸次思惟空處。識處。無所有處差別相想。後於非想非非想處所有相想作意思惟。於一切處如前所說。歷觀空性。觀諸下地有粗想等。觀諸上地有靜想等。如是名為諸聖弟子。以世間道。修習空性。當知為趣乃至上極無所有處。漸次離欲。自斯已後修聖道行。漸次除去無常行等。能趣非想非非想處。畢竟離欲。彼於爾時自觀身中空無諸想。謂一切漏一向寂靜。永離熾然。又觀身中有法不空。謂此依止為緣。六處展轉互相任持。乃至壽住為緣諸清淨法。無有壞滅。當知世尊於昔修習菩薩行位。多修空住故。能速證阿耨多羅三藐三菩提。非如思惟無常苦住。是故今者證得上妙菩提住已由昔串習隨轉力故。多依空住。 　　復次有二種空。一者應所證空。二者應所修空。若諸苾芻樂依雜住。於此二種。不能成辦。應所證空不能證故。應所修空不能修故。因於二種不成辦故。當知退失四種妙樂。謂於一切攝受惡事遽務眾苦。皆悉解脫妙出離樂。解脫貪慾瞋恚等事初靜慮中妙遠離樂。尋伺止息妙寂靜樂。二解脫攝無所造作無恐怖。攝妙等覺樂。二解脫者。一時愛心解脫。二不動心解脫。若阿羅漢根性鈍故。於世間定是其退法。未能解脫所有定障故。名時愛心解脫。以退法故。時時退失。時時現前故。說名時。於現法樂喜欲證住故。說名愛。不動心解脫者。謂阿羅漢根性利故。是不退法。一切皆以無漏道力。而得解脫。於一切種都無退失。當知此中決定義。是三昧耶義。餘如前說。無所造作無恐怖者。當知無有異類可得。令阿羅漢心。於中染彼變異故。生愁歎等。應所證空。略有二種。一者外空。二者內空。外空者。謂超過一切五種色想。則五妙欲之所引發。於離欲貪正能作證。內空者。謂於內諸行。斷增上慢。正能作證。應所修空。亦有二種。一於內外諸境界中。修無我見。二即於彼修無常見。此四種空。當知四行為所依止。外空以內住心增上緣力。離所生樂。滋潤其身。為所依止。及我慢遍知內空。以內外空。於內外法。修無我見。為所依止。無我見以即於彼修無常見。為所依止。無常見以聞正法如理作意。為所依止。又於此中。若諸苾芻為離欲貪。精勤修學。觀察作意增上力故。於欲界繫諸不淨相。勉勵思惟。彼於外空未作證故。於其正道未善修故。趣染習故。於外空性。心不證入。不愛樂故。便於其中。由我慢門。心不流散。等隨觀察。以寂靜相。思惟內空。彼由我慢未永斷故。於其正道。未善修故。亦於此中。心不證入。遂於內外一切行中。修無我見。於無我見。未善修故。亦於其中。心不證入。乃於內外一切行中。修無常見。令心不動。於諸行中。見無常故。一切種動皆無所有故。無常見名不動界。由於是處心無不勝解故。以正慧如實通達。或緣不淨。或緣慈悲。或緣息念所有境界。或緣諸行無常境界。於三摩地。極多修習為因緣故。令心調柔。由是漸次於一切處皆能證入。由此因緣於所證空能證圓滿。因於所證得圓滿故。其心解脫一切能順下上分結。由此因緣於所修空能修圓滿。因於所修得圓滿故。成就無學正見等法。若於是時。乃至於空。未能證入。當知此時是異生位。若時證入。是有學位。若時修習已得圓滿是無學位。為令此修得圓滿故。勤修正行。令心證入。以善尋思而正尋思。則於其中能善知量。離諸雜染而起言說。於經行處能正經行。於所坐處能正安坐。於如是等一切處所。皆善知量。如是行時。清淨為先。於其住時。亦得清淨。其間能以觀察作意。數數觀察現行煩惱。淨修治心。如是能趣一向成就諸白淨法。一切魔怨所不能奪。及彼一切惡不善法四種雜染謂後有因性故。現法身心遍燒惱故。惡趣因性故。生等眾苦因性故。言說有二。一者隨逐音聲勝解言說。二者隨逐法隨法行言說。第一言說。是於正法受持讀誦。請問徵覈之所發起。第二言說。是於所緣令心安住究竟解脫。施設教授之所發起。若為是義如來出世。諸弟子眾隨入聖教。應勤修習如是善法。若於彼法毘奈耶中。無一切種所修梵行。當知亦無修梵行者。以於其中無梵行故。稱梵行者皆修邪行。師弟展轉。互相觸惱。各自許有尊卑體式。於正法中。二俱可得。若有棄捨大果大利應所證空。應所修空。為極下劣。有大罪過。利養恭敬愛味所漂。多習邪行。當知彼為大梵行災之所觸惱。彼由如是耽嗜愛著利養恭敬。自逼惱故。於能隨順解脫言教。不欲聽聞。雖為宣說。不能屬耳。或為貪著利養恭敬增上力故。而強聽聞。無心求解。不欲修行不為究竟善自調伏。乃至不為證般涅槃。由如是事。憎惡大師。行不平等。以於廣大現前恩德。不能報故。當知此中總略義者。謂善說法毘奈耶中。既出家已。由四因緣。如於自己正所應行。而不能行。如於大師聖教。出家正所應行。亦不能行。謂樂相雜住故。隨順隨逐音聲。勝解言說故。耽著利養恭敬故。由此耽著增上緣力。聽聞正法。不修自利利他行故。又佛世尊不欲自顯能善御眾。而攝徒眾。唯深哀愍諸有情故。由是因緣。於行邪行。弟子眾中。能無護惜分明示語。寧使弟子由此分明粗利益語。現捨正法及毘奈耶。當獲利益。勿令住此廣興邪行。 　　瑜伽師地論卷第九十 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第九十一 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　攝事分中契經事處擇攝第二之三 　　復次嗢拖南曰。 　離欲未離欲　　問因緣染路 　保命著處等　　皆廣說應知 　　若有苾芻。於其欲界或已離欲。或未離欲。於五妙欲意所識法。定地三世。由三種纏及彼根本所有隨眠。正雜染時。於現法中。不任趣證究竟涅槃。當知此中由過去世。依彼取識。由未來世。屬彼取識。由現在世。著彼取識。由彼根本所有隨眠。墮在相續常隨逐故。執彼取識。與此相違。無雜染時於現法中。堪能趣證究竟涅槃。 　　復次於聖教中。當知有四如理問者。一有淨信。若諸長者。若長者子。二具聰慧多聞苾芻。三是大師親承侍者。四即大師。有二因緣。佛於弟子知而故問。謂觀弟子雖欲請問。而無無畏。或於其義無所了知。為遮現在未來過故。為令正法得久住故。 　　復次由二因緣。說六識身。以內六處為因。以外六處為緣。謂內六處為彼種子所依附故。又內六處相續一類。如先所得畢竟轉故。境界不爾。非彼種子所依附故。又非一類相續轉故。 　　復次由二種相。當總了知一切雜染。一者一切雜染自性。二者一切雜染行路。言自性者。所謂欲貪與諸雜染為根本故。言行路者。謂內外處。能取所取有差別故。 　　復次若諸苾芻。於二處所。等隨觀察。若行若住。如理作意為所依止。於二雜染。應脫其心。雲何名為於二處。所謂自保命忽然殀喪。不善心殞往諸惡趣。雲何名為如理作意為所依止。復於何等二種雜染。應脫其心。謂我寧遭種種楚撻損害。於己諸處之身。勿復令我不善心殞生諸惡趣。又我應當與喜樂俱如實觀察。為欲對治現行不善。懇勵修習諸行無常。若經行時。於諸境界執取諸相。執取隨好所有雜染。令心解脫。遠離住時。於諸不善種種尋思所有雜染。令心解脫。當知此中第一雜染。是相似因。第二雜染是相似果。又二雜染現在轉時。生於二處。謂自保命。即於爾時倏歸殀喪。不善心殞往諸惡趣。是故於彼二種雜染。一剎那中深見過患。發生慚愧尚為妙善。況能相續。 　　復有眾多魔所歸向所有雜染著安足處。智者了知應當遠避。謂已離欲諸異生類繫屬定生喜樂諸處所有愛味著安足處。未離欲者於妙五欲受為依故。喜樂諍競貪愛耽染著安足處。於恩於怨。諸有情所一切愛恚著安足處。廣大上品能引境界順樂順苦所求所尋所可貪愛所有三世著安足處。當知此中。可欣可樂可愛可意諸句差別。如前已辯。不可欣者。於未來世。不可樂故。不可樂者。於過去世。由隨憶念不可樂故。不可愛者。於諸境界。不可樂故。不可意者。由於諸受不可樂故。又言苦者。即於境界不可樂故。言損惱者。即於諸受不可樂故。言違背者。於過去世不可樂故。言逆意者。於未來世。不可樂故。 　　復次有二雜染。一者外境雜染。二者內受雜染。眼等為依。於色等境。起諸貪著。名外境雜染。諸觸為依。貪著內受。名內受雜染。此二雜染。於永寂滅般涅槃中。皆不可得。非諸魔怨所能遊履。 　　復次由十五相。應當了知一切種類愛見雜染。謂於諸處由諸纏故。名藏。由隨眠故。名護。由我見故。名覆。所餘差別。廣說如前攝異門分。 　　復次總嗢拖南曰。 　因同分等　　唯作緣等　　上品貪等 　後多住等 　　別嗢拖南曰。 　因同分思縛　　解脫相觸遍 　勝解護根門　　教愛相為後 　　諸聖弟子。因同分識。隨入無我。由三種相。於諸識中正觀而住。雲何因同分識。隨入無我。謂由現見五有色處。四大種身若增若減。若取若捨。無常性故。於緣彼識隨入無常。無常則苦。苦則無我。由是因緣。隨入無我。雲何隨入無我性已。由三種相。於諸識中。正觀而住。謂諸邪見。一切皆以我見為根。是故此根必應先斷。又以正慧即觀彼識。所依所緣差別轉故。有無量種。又觀此識差別轉時。如剎那量安住堅實。尚不可得。何況畢竟。 　　復次於六處滅究竟。寂靜無戲論中。由戲論俱四種行相。不應思惟。不應分別。不應詰問。唯應依他增長覺慧。審諦觀察真實意趣。雲何為四。謂或有無。或異不異。以彼六處有生有滅。展轉異相。施設可知。由生滅故。有無可得。有異相故。待他種類異性可得。待自種類前後無別不異可得。六處永滅。常寂靜相。是故由彼戲論俱行四種行相。思惟觀察不應道理。當知此中能引無義思惟分別所發語言。名為戲論。何以故。於如是事。勤加行時。不能少分增益善法。損不善法。是故說彼名為戲論。 　　復次於內外處。若有欲貪境界現前。或不現前。而其諸根不能棄捨故。名為縛。若無慾貪。設有境界正現在前。諸根於彼尚能棄捨。況不現前。故名解脫。 　　復次善修梵行。於諸蘊處我我所見已永斷者。若為損身。乃至奪命苦受所觸。終無色變心變可得。如是名粗善守根相。彼由如是善守諸根。四苦解脫增上力故。得四種喜。一由當來外緣生苦得解脫故。二由當來內緣生苦得解脫故。三於現法般涅槃時。由二種依所作眾苦得解脫故。四命終已與世所見草木相似一切眾苦不相續故。由二種相草木相似。一者六處離有情想。與世所見草木相似。二者六處為所依止貪瞋癡火乃得燒然。與世所見草木相似。善修梵行諸聖弟子。當來後有苦不生故。與諸如來成就明力。少分相似。非現法緣苦不生故。設暫生已速疾斷故。然諸如來。二種明力。皆悉成就。是故說名無上明持。 　　復次有一沙門或婆羅門。越勝現量。世間愚夫尚不迷惑。況諸智者。一切愚癡所安足處。虛妄推度以為依止。或依前際。或依現法。堅固執著建立四種苦樂邪論。謂依前際。虛妄計度宿作因故立諸苦樂。一向自作。虛妄計度自在變化以為因故立諸苦樂。一向他作。虛妄計度先自在作。然後宿作因所作故。立諸苦樂。自作他作。虛妄計度無因生故立諸苦樂。非自非他所作因生。或依現法虛妄計度。若隨自欲自作功用。所生起者。立為自作。若不隨欲。不自覺知。他所引者。立為他作。若隨所欲。自所覺知。他所引者。立自他作。若非自他功用為先。所生起者。但由境界現在前故。不能了達微細因觸。便起邪執。謂非自他所作因生。立無因生。此中唯有諸根境識和合所生苦樂可得。都無前際。或現法中。若自若他實有可得。唯即於此三事和合。假立自他。是故當知。唯有其觸遍行一切為苦樂因。 　　復次由四種相。正發精進。速令諸漏永盡無餘。何等為四。一者發起平等精進。謂不極掉舉。發勤精進。令其身心疲倦損惱。亦不極下。發起精進。虛棄身命令無所得。是名初相。又不由此而生憍慢。謂我獨能發勤精進。餘則不爾。是第二相。又於正發勤精進果世間安觸所證差別無有愛味。與此俱行修不放逸。是第三相。又於精進平等之相。能善攝受。令於當來無有退失。是第四相。如是正發勤精進故。永盡諸漏。成阿羅漢。若欲於彼大師有智同梵行所。記別自己所證差別。唯阿羅漢六處勝解能正記別。謂依三學及以五種補特伽羅。雲何名為六處勝解。一出離勝解。二無惱勝解。三遠離勝解。四愛盡勝解。五取盡勝解。六心無忘失勝解。雲何三學。一增上戒學。二增上心學。三增上慧學。雲何五種補特伽羅。一者異生處在居家。唯依於信發生欣樂出離勝解。從境界縛心求出離。是名第一補特伽羅。二者異生既出離已。唯依於戒。於諸有情由身語意行無惱行。是名第二補特伽羅。三者異生能斷利養及恭敬愛。於現法中離欲界欲。是名第三補特伽羅。四者有學已見諦跡。是名第四補特伽羅。五者無學得阿羅漢。是名第五補特伽羅。當知此中。第一第二處所勝解。初學所依。第三處所所起勝解。與第二學作其所依。後三處所所起勝解與第三學作其所依。若由此智能斷煩惱。及煩惱斷當知是名心無忘失。又於當來。後有因斷。說名愛盡。現法境界諸雜染斷。說名取盡。又彼第一補特伽羅。雖有正信出離勝解。而未決定堪於當來令彼一切悉皆棄捨及與變異。第二有其無惱勝解。第三有其遠離勝解。當知亦爾。若諸有學六處勝解。雖無堪能當來棄捨及與變異。然似幼童等持念慧。皆悉羸劣。雖生聖處未善修故。於貪瞋癡。不能遠離無餘永斷。由慧劣故。及由貪等未永斷故。若遇勝妙境界現前。時時忘念。由此因緣而勤生起。學心解脫及慧解脫。盡諸煩惱。是故有學補特伽羅。仍有所作。由此分故。而名減劣。若阿羅漢六處勝解。尚無堪能當來變異。況有棄捨。善修道故。貪瞋癡等永斷無餘。愛盡取盡勝解圓滿。已得盡智無生智故。六種恆住所攝受故。所有智慧非如有學時時忘念故。阿羅漢六處勝解。由第一義最極圓滿。亦名成就最極清淨。非餘下位補特伽羅由此因緣亦無自高記別所解。於三摩地所行所緣。無散亂故。名內心住。即三摩地善成滿故。名不狹小。一切煩惱皆離繫故。名善解脫。所有智慧善積集故。說名善修。見滅盡故。無有愛味。其心一向善而無罪。 　　復次略有二種補特伽羅。一者不能密護根門。二者善能密護根門。雲何名為不能密護根門補特伽羅。謂如有一。於諸境界不能如理作意思惟。於可愛色為貪慾纏之所纏縛。於不愛色為瞋恚纏之所纏縛。又於彼境不能隨念所有過患。設有隨念。不善修習。由是因緣。心為諸纏之所覆蔽。起諸纏已不能制伏。又是異生未得有學心慧解脫。於上無學心慧解脫。不如實知。由不知故。於諸有學心慧解脫。亦不能滿。彼於爾時未以修力為所依止。於煩惱品所有粗重。未能永害。又不依先善思擇力。念不成就為因緣故。當知不能密護根門。由此三相補特伽羅。應知不能密護根門。一由纏故。二由思擇所攝對治有缺減故。三由修力所攝對治有缺減故。與此相違。當知白品。於諸根門善能密護。 　　復次由二種相諸聖弟子。於其大師所說法教。能正記別能善宣說。謂能辯釋真實義故。雲何為二。一者由是意趣宣說。善能悟入如是意趣。而正記別二者如來以無量門廣宣聖教。為無量品補特伽羅種種辯說。於此法教不違法性。能正記別。 　　復次於佛善說法毘奈耶。深心愛樂新學苾芻。由二種相。應正了知。一由身相無變異故。二由心相無變異故。謂由形色極光淨故。面貌熙怡極鮮潔故。膚體充實不羸損故。諸根適悅而寂靜故。身無變異隨有所得生喜足故。遠離貪樂畜積資財而受用故。於其室家無顧戀故。心無變異。復有三種婬貪對治。能令婬貪未生不生。已生尋斷。一者思惟不應行想。二者思惟極不淨想。三者密護一切根門。此中密護一切根門。略廣應知如聲聞地。謂能密護諸根門者。不令母邑摩觸身故。名善護身。於諸母邑不觀不聽不憶念故。名善守根。設見設聞設隨憶念。即能長時攝受正念。以猛利慧深見過故。名善住念。彼由如是善護其身。善守諸根。善住正念。便能思惟不應行想。由此煩惱不能蔽心令暫欣味。又能思惟極不淨想。由此煩惱不能蔽心令速迴轉。 　　復次嗢拖南曰。 　唯緣尋思願　　一切種律儀 　入聖教不護　　勝資糧善備 　捨所學著處　　不善義隨流 　菩薩勝餘乘　　論施設最後 　　由先所作諸業煩惱及自種子相續所引諸受。生起其六觸處。唯為作緣。如心所起功用所引諸取受業。手唯能作助取受緣。當知此中道理亦爾。 　　復次諸有苾芻受用如法邊際臥具。安住空閑。若有能令尋思躁擾。勝妙境相來現於心。當知是魔品類所作。此中苾芻應以九相安住其心。從諸境界相應尋思。攝心令住無客尋思隨一更起。若由此依由此境界有所飧味。於此境界。隨其所得隨其所住。能自遠離彼。於爾時於可愛事。終不依止諸欲尋思。而有所作。於恚尋思及害尋思。亦能遠離。淨修其心。於現法中能得涅槃。得涅槃已。終不共他諍競而住。謂諸諍競於佛聖法毘奈耶中。極作衰損。如是愚癡所生尋思。亦不尋思如餘外道。 　　復次若由先世後有苦因。於現法中有六觸處果法而轉。由六境界所損惱時。若有苾芻。為求後有。自發誓願。修行梵行。彼於爾時令其第七後有苦因倍更增長。轉為損惱。於現法中能障涅槃。由此因緣能得當來有暇。圓滿不決定故。此後有願。當知於彼微細縛中。最極微細。何以故。如彼三十三天宮中有一囹圄。其中禁縛天或非天。然彼法爾暫得解脫。以天妙欲遊戲而住。乃至未起逃竄之心。此心若起便失妙欲。還見自身為縛所縛。彼纔起心便為微細縛之所縛。以時分故。說名微細。非難識故而說微細。由被縛時。能自解了我今有縛。若諸苾芻心願後有。此心若起便即被縛。既被縛已不能了知自身有縛是故此縛最極微細。當知時分及以難識俱微細。故名極微細。 　　復次若諸苾芻精勤加行。守護諸根。於其律儀及非律儀。應當了知。於軟中上世間有學無學律儀。應當了知。雲何律儀。謂如有一。於可愛境諸雜染心。不忍不受不執不取。設令暫起尋還棄捨。是名律儀。雲何非律儀。謂一苾芻如營農者。親近善士聽聞正法。如理作意。正修所緣境界良田。令其生起善根苗稼。然其種性猛利多貪。未嘗串習貪慾對治猛利慚愧。亦未曾有若遇勝妙境界現前。彼由本性猛利貪故。未曾串習貪對治故。所有慚愧皆羸劣故。便起貪纏。堅執不捨。心於貪纏不能防護。而自放縱非理作意相應心牛入境界田。損壞所有善根苗稼。以是因緣。名非律儀。又如有一。能速作意。於諸境界而自攝斂。然未能觀所有過患令不再起。是名為軟世間律儀。又如有一。能速作意。於諸境界而自攝斂。亦能觀彼所有過患。令不再起。是名為中世間律儀。由此為依。獲得四種作意所攝九相心住。當知如前聲聞地說。由得此故。名離欲貪諸異生類。彼先修習加行觀時如營農者。今得增上猶如大王。於先所得等至所生勝妙諸受。能正了知是大放逸安足處已。便使如臣。聽聞正法增上所生勝奢摩他之所攝護毘缽捨那。令其觀察彼所生受性是緣生。緣生性故體是無常。彼由此故。便以意地諸過患相俱行作意。而得離欲。既離欲已復觀等至所依別故。十種差別。時分別故。多百差別。此中等至所依別故十種別者。謂有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺。若喜俱行。若樂俱行。若捨俱行。退分。住分。若勝進分。順抉擇分。時分別故多百差別者。謂即觀察如是行相。依生住滅時分所作差別道理。當知復有多百差別。如是了知彼所生受是無常性。流轉差別種種性已。略由三相。複審觀彼是無常性。謂所依故。現行故。因故。所依故者。謂極乃至第四靜慮所有色身。是受所依。現行故者。謂極乃至滅受想定其間想受多分現行。言因故者。謂當來世所有受因。即思求願。觀察如是乃至有頂所有諸法緣生性故皆是無常。如是如理審正觀察諸離欲地。是名上品世間律儀。當知此中前二律儀。思擇力攝。後一律儀。修習力攝。彼既成就如是勝妙不放逸力。如實通達聖諦理故。便能永斷執我我所。以為前行一切見道所斷煩惱。又能獲得有學律儀。彼即修習有學律儀。復能永斷妄執我慢以為前行一切修道所斷煩惱。究竟證得無學律儀。此上更無若過若勝所餘律儀。 　　復次若諸苾芻。已入聖教不護諸根。彼便一向造作眾苦。謂後法苦。或現法苦。當知如是不護根者。如癩病人入蘆荻叢。為如其葉可愛境界破裂其身。攝受當來微細俱行後有眾苦。而不能覺。如是名為由後法苦。說造眾苦。彼又於此起染起著廣生毀犯。由是因緣。雖住空寂阿練若處。而受現行追悔所起尋思之苦。如菅茅刺傷害其足。不能無畏往淨仙眾。設強趣入清淨僧中。便為有智同梵行人舉其所犯。由彼內懷覆藏意故。心如鴆毒。於能舉邊發憤摻害。又諸有智同梵行者。知其鄙劣樂捨沙門。即便遠避不與同住若諸村邑若阿練若。鹹共譏毀言。此長老如是毀犯。如是惡說。如是惡作。如是非法雜染而住。已淨信者。令其變退。未淨信者。令信不生。是故彼人於現法中。領受如此追悔所作。發憤所作。遠避所作。譏毀所作。種種諸苦。此及前說領受後法所作眾苦。總略為一。名受眾苦。此中雲何名非律儀。謂於如是現法後法。具眾過患。行處境界。起不如理。妄執諸相隨好邪想。邪想為先於其住處發起順彼相應尋思。由此不能於前所說一切過失如實觀見。雖復觀見所有過失。未能數數多修習故。於所依中諸煩惱品所有粗重。未能除遣。身未輕安。謂色心身。由此行相纏及隨眠猶尚和合。能令違背思擇修習二力對治。名非律儀。與此相違。當知即是律儀行相。又此律儀三因緣故。能令修習速得圓滿。何等為三。所謂最初於善說法毘奈耶中。淨信出家。既出家已。便用神力相應聞慧。攝持蟲獸相似六根。既攝持已。復用如理作意思慧。正審觀察過患。方便在聞慧上修慧下。故中間繫縛。中間繫已。為欲試察於彼神力得自在不。乃取淨相。於諸境界而放縱之。於彼神力未自在故。各各馳散別別境界。然其不能究竟逃竄。未善觀見彼過患故。令彼蟲獸未善調伏。又令神力不得自在。了知是已。復多修習如理思慧。令到究竟。超過作意。轉更勤修循身正念。於此正念善修習故。彼不復能各各馳散別別境界。當知爾時彼善調伏。神力於彼而得自在。 　　復次有諸苾芻。先已修集妙慧資糧。復得值遇善友。圓滿聽聞諸行三種過患。謂現法過患。後法過患。現法後法過患。當知此中大種互違為所依止一切疾病。名現法過患。惡趣諸行常恆隨逐能作能往。名後法過患。先於現法成就喜貪以為所依。能引現法後法老死。名現法後法過患。如是總略有三種苦。一疾病苦。二惡趣苦。三老死苦。謂依善趣及依惡趣。聽聞如是諸過患已。精進修行。法隨法行。因斯能入聖諦現觀。次由善淨無我真智。如入空室。現觀內外六處皆空。彼於爾時。以慧通達依諸境界忘念。所生諸煩惱纏能為損害。及有餘殘煩惱隨眠貪愛隨眠。又自通達於相續中。有諸煩惱。有諸貪愛。有諸苦惱。有諸損害及過。一切煩惱貪愛。證有餘依般涅槃界。一向寂靜。次後復證無有餘依般涅槃界。彼先修習譬如草木枝條莖葉。正法門慧積集聖道。法隨法行為所依筏。於修道中正勤修習。漸次證於心善解脫。住有餘依般涅槃界。一切災惱皆得解脫。既住於此。當知究竟越度眾苦。到於彼岸。 　　復次由七因緣。於善說法毘奈耶中。雖出家已。復還退捨正所修學。雲何為七。謂諸異生未能超度諸異生地。於五取蘊眾苦惱法。不能如實了知五轉。或復異生於諸妙欲。不能上品觀其過患。又於行時及於住時。恆常縱逸於可愛境。取不如理所有相貌。不繫念故。恆常尋思善品惡刺非理尋思。又無無畏。若王若餘因事呼逼由怖畏故。則便隨從。復有親愛於諸親屬有所顧戀。彼若招命由親愛故。則便隨從。又於境界或隨順貪。或隨順瞋。或隨順癡。發起猛利諸煩惱纏。又即於彼心相續中。常有隨縛。又由成就下劣勝解。無有一切廣大勝解。謂於出離遠離涅槃。由彼成就劣勝解故。於諸境界其心趣入。由於一切父母等事。不能孑然無顧戀故。於其出離心不趣入。於八聖支無勝解故。於其遠離心不趣入。由於彼果煩惱斷中無勝解故。於其涅槃心不趣入。略由二處攝一切漏。一見所斷。二修所斷。當知此中非理作意。及所緣境。名順漏法。若諸有學於能發起修所斷漏非理作意所緣境界。雖未永斷。而由妙慧正通達故。說名於此順漏法中其心寂靜。猶有失念增上所生微劣纏故。未名清涼。未名宴默。然其所起一切見道所斷諸漏。皆永斷故。亦名清涼。以於當來不生法故。亦名宴默。而彼異生成就下劣諸勝解者。遍於一切順諸漏法。心不寂靜不名清涼。不名宴默。當知由是七因緣故。復還退捨正所修學。與此相違所有白品七因緣故。於善說法毘奈耶中。既出家已。終不退捨正所修學。 　　復次若有苾芻。依四著處。當知彼行四種邪行。何等名為四種著處。謂有苾芻。於內外處有貪愛故。能感後有。於現法中不樂涅槃。是初著處。復有苾芻。於先所捨外諸所有父母等事。有所顧戀繫縛其心。如是名為第二著處。復如有一。於現法中希求一切利養恭敬。於諸所得利養恭敬。耽著不捨。如是名為第三著處。復如有一。是有學者已見諦跡。有餘我慢。少分貪愛之所隨逐。於修棄捨縱逸而住。如是名為第四著處。雲何名為四種邪行。謂彼最初愛樂後有補特伽羅。於現法中不樂涅槃。若諸有學行於縱逸。由此著處增上力故。樂與在家及出家眾共相雜住。如是名為最初邪行。又復即前愛樂後有補特伽羅。愛樂後有增上力故。發起邪願。行於梵行。如是名為第二邪行。又復於先所捨外事有所顧戀。由彼著處增上力故。能令退捨正所修學。如是名為第三邪行。又於現世希求利養及與恭敬。於諸所得利養恭敬。耽著不捨補特伽羅。由此著處增上力故。毀犯屍羅。廣說乃至。螺音狗行。彼由顧戀利養恭敬。不捨所學。不見是罪。公然犯戒。如是名為第四邪行。 　　復次有諸苾芻。於義不善從他所聞種種文字一義言說。便懷猶豫不生歡喜。今於是中何者為實。復有四種能生微妙清淨智見無倒觀門。何等為四。謂極精勤觀察苦者。於生受因如實妙智。又於依持及所依因如實妙智。又於住因如實妙智。又於依緣自性助伴隨順苦樂非苦樂行如實妙智。又二緣故。如來除滅於義不善補特伽羅所有猶豫。一者顯示種種文詞所表一義。文有差別。義無差別。由是能令斷除猶豫。二者開顯聖教廣義。由此能令於義通達。雲何名為聖教廣義。謂從資糧地乃至漏盡。皆說名為聖教廣義。此中邊際根成熟住。如來所化無我相應善受堅固聞思所成正見成就。此為依止。此為建立。獨處空閑。緣內外處四種識住。為欲斷滅諸有取識。修循身念勝奢摩他毘缽捨那之所攝受。由此親近修習勢力。發生如實緣初識住鄰逼現觀止觀雙行。從此無間於聖諦中能入現觀。復更修習。如所得道以漸進趣。能得一切諸漏永盡。如能如實緣初識住。乃至如實緣第四識住。當知亦爾。 　　復次如先所說。不護根門補特伽羅。煩惱諸纏現前不捨。世及出世思擇修習二力對治有所闕乏。煩惱生已性多堅執。魔既了知性堅執已。便往其所以諸境界而媚惑之。如是彼魔於性執著煩惱諸纏補特伽羅。而得其便。為欲媚惑。於其相續安立所緣。又即如是不護根門。補特伽羅。於般涅槃欲樂劣故。親愛劣故。譬如乾朽葦草舍宅。魔便於彼積集可愛境界炬火而焚燎之。由二因緣。彼為境界常所蔽伏。一未生纏令其生故。二已生纏令相續故。由為境界愛所蔽伏。於廣追覓諸境界時。多行種種惡不善行。於行如是邪惡行時。復為種種惡不善法之所蔽伏。如前所說。行邪行已。失路而行。沿流而去。名順流者。與此相違。所有白品。當知是名非順流者。 　　復次由八種相。當知總攝後有菩薩諸正行道。及以道果。勝聲聞乘為無有上。何等為八。謂哀愍故。內勇悍故。諦察法忍性現前故。能出離故。自內發起觀諦行故。廣大善修世間正見現在前故。由獲無漏菩提分法得清淨故。由善清淨修覺分。俱進修無上純淨修道。依止六處修習圓滿。獲得六種最勝無上圓滿德故。當知此中於諸有情長時哀愍。熏修其心。住最後有諸大菩薩。見諸愚夫墮貪愛河。順流漂溺為五相苦之所逼切。既觀見已深起大悲。何等為五。一者見彼墮貪愛河。不正尋思。不可愛水常所逼觸。二者見彼內外六處三毒火雞住於兩岸。三者見彼在於欲界眾多憂苦種種災橫諸惡毒刺遍佈其下。四者見彼在於色界世間慧眼有所闕故猶如盲冥處在其中。五者見彼在無色界世間慧眼已圓滿故。諸聖慧眼有所闕故。猶如昏闇居在其上。既見如是墮貪愛河諸有情類。遍於一切皆不寂靜。若觸若岸若下中上苦逼迫已。發起大悲。是名哀愍。又即成就此哀愍者。或生王家或帝師家。雖未出家內興勇悍。我今定當通達妙跡。歸修梵行。終無退轉。如是名為內興勇悍。又彼即於未出家位。居贍部影。獨坐思惟。便能證入最初靜慮。後於自他老病死法。正審觀察。能定忍可。如是名為諦察法忍內自現前。又彼宿世所習善根。一切善行之所覺發。復由勇悍諦察法忍增上力故。便能棄捨廣大妙欲。淨信出家。雖無施設。正梵行者而能自然受持禁戒。由此禁戒為依止故。漸次能證乃至非想非非想處。如是名為能正出離。又彼為欲棄世間道正求出離。由於先世正等覺。所獲得無上究竟出離。正聞勝解。積集熏修。身相續故。於世間道都無信樂。由是因緣往菩提樹。即依先時觀老病死假想之道。於諸諦相次第觀察。作是思惟。是諸世間有情之類。墮在種種艱險眾苦。有生有老有病有死。然其不能於老病死究竟出離。如實了知如是次第。觀於老死。觀老死集。觀老死滅。觀能趣證老死滅行。如理作意為依止故。久已積集大資糧故。以俱生慧便能覺悟一切法性。安住諸法法住法界。如是名為自內發起觀察諦行。又彼復欲求上漏盡。方便發起宿住念智。憶念先世。從諸如來正等覺所。於漏盡道積習聞思。由是發起長時積集。世間正見令現在前。然此正見。如教授者以此為依。能令菩薩安處一坐。乃至證得究竟漏盡。如是名為廣大善修正見現前。又即由彼如教授者所有正見漸次勝進。先已遠離下地諸欲。乃至上極無所有處。當於聖諦得現觀時。便證無漏四念住等。乃至最後八聖支道所有一切菩提分法。舉其最後。當知亦攝前位一切。由得彼故。成不還果。以得無漏菩提分法。是故說名獲得清涼。彼由如是獲得世間究竟安樂。獲得出世無漏安樂得清涼故。名離熾然。由世間道。乃至已離無所有處所繫煩惱。及已遠離見道所斷諸煩惱故。名離熱惱。為欲無餘永斷有頂所繫煩惱故。復勤修純無漏道。所謂修習無上覺支。是名進修無上修道。由此修故。無學地中六種修法究竟圓滿。一者修聖神通。究竟圓滿。二者修淨五根。究竟圓滿。三者證得煩惱並諸習氣無餘離繫。究竟圓滿。四者證得四種現法樂住。究竟圓滿。五者證得世間靜慮解脫等持等至。究竟圓滿。六者證得名身句身文身得隨所欲。得無艱難宣說正法。究竟圓滿。當知此中修淨信根究竟滿者。謂於涅槃意樂淨故。修精進根究竟滿者。謂能勇猛造作一切有情義利。善清淨故。修習念根究竟滿者。謂三念住無忘失法。善清淨故。修習定根究竟滿者。謂於聖天及以梵住善清淨故。修習慧根究竟滿者。謂十智力善清淨故。彼由如是能住六處修圓滿因。得為大王。所謂法王由是證得六種圓滿。謂聖神通增上力故。得大財富自在圓滿。諸根清淨增上力故。得大舍宅自在圓滿。斷諸煩惱增上力故。得受安樂諸坐臥具自在圓滿。現法樂住增上力故。處其舍宅。坐臥具中。證得第一無諸損惱大安樂住自在圓滿。靜慮解脫等持等至增上力故。證得能辦一切有情正利益事。遊戲喜樂自在圓滿。於諸名身句身文身。得隨所欲。得無艱難宣說正法增上力故。得為法王能於他所獲得。平等分佈作用自在圓滿。如是名為六處修滿為依止故。證得六種自在圓滿。 　　復次略有四種尋求我論。由此論故。薩迦耶見未永斷者。求我尋思數數現行。雲何為四。一者尋求我。我用何以為自性。二者尋求我。我為常。為是無常。三者尋求雲何我。我是常。無常。四者尋求我。所有我住在何處。當知此中略有四種尋求於我。一者尋求自性。二者尋求其轉。三者尋求其因。四者尋求窟宅。此中三種可得施設諸行差別。又此施設可非顛倒。第四一種由一切種。終不可得施設差別。當知施設我自性者。謂即施設十二種處所生六識並受想思。以為其我。過此餘我不可得故。又即此我體是無常。由有生故。老故。死故。又此諸行以於諸趣種種自體生起差別。不成實故。說如幻事。想心見倒迷亂性故。說如陽焰。起盡法故。說有增減。剎那性故。名曰暫時。數數壞已速疾有餘。頻頻續故。說為速疾現前相續。來無所從。往無所至。是故說為本無今有有已散滅。由如是相。略說生身展轉無常。及有因剎那展轉無常。如是三種如理施設我之自性若轉若因。施設我之所有窟宅。終不可得。由諸行中離諸行性別有實我。住諸行中不可得故。由是因緣。約世俗諦諸行尚空不可施設。何況勝義。是故一向於空立空。如是由心如理作意。聞解了故。思等了故。修諦了故。如其次第差別說言。應當歡喜。應當等喜。應當遍喜。 　　瑜伽師地論卷第九十一 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第九十二 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　攝事分中契經事處擇攝第二之四 　　復次嗢拖南曰。 　上貪教授及苦住　　觀察引發不應供 　明解脫修無我論　　定法見苦最為後 　　三因緣故。補特伽羅於所緣境。上品貪行。何等為三。一者康強非羸劣。二者端嚴非醜陋。三者習貪非捨貪。復由三種對治。攝受尚令如是懷上品貪補特伽羅。於善說法毘奈耶中。勤修梵行。調伏其心。令得寂靜。何況但懷中軟品貪微薄塵者。何等為三。一者密護根門為所依止。遠離一切欲樂邊故。二者於食知量初夜後夜減省睡眠為所依止。遠離一切自苦邊故。三者最勝正念正知為所依止。行於中道出離行故。當知此中於四念住善住心者。或於行時境界現前。若不取相及與隨好。如實了知受生住滅。若取其相及與隨好。如實了知想生住滅。或於住時如實了知彼因尋思生住與滅。由如是相。正念正知。於一切時。於一切種所緣境界。能如正軌守護其心。是名最勝正念正知。復有最勝正念正知。謂已獲得滅盡定者。或已獲得無想定者。或已獲得無尋伺者。當知依止聖住天住。除此最勝正念知住。更無有餘能過上者。或從滅定起已而住。或將入定。方便而住。如實了知受生住滅。是名最勝正念正知。如依滅定如實知受。依無想定如實知想。無尋伺定如實了知所有尋伺。當知亦爾。由此最勝正念正知。唯取法故。不於如是受想尋伺。起我我所虛妄分別。若諸愚夫受想尋伺差別生時。於受等法不能發起唯有法想。但作是念。我能領受。乃至廣說。由是因緣。彼尚無有正念正知。何況最勝。此中後說正念正知。或不還果或阿羅漢。當知前說正念正知。從得作意無有放逸諸異生位至一來果。 　　復次由二因緣。如來自言。其年衰暮身力疲怠。勸諸聲聞請他說法。一者為令恃其少年專行憍傲。住放逸者自怖厭故。二者為令於當來世諸有苾芻。其年衰老無有勢力。遠離疑悔。勸請少年諸苾芻等。宣說正法。諸有苾芻。其年盛美具足勢力。遠離疑悔。無所恐懼。為他說法。當知此中略有二種處大集會宣說正法。一者抉擇說。二者直言說。抉擇說者。謂興詰問徵覈方便。說正道理滅除疑惑。直言說者。謂諸聽眾默然而住。如說法師宣說正法。又由四相名能隨順教授教誡。一能分析諸處差別。於諸行中得無我智見清淨故。二於諸受並所依滅離增上慢最極寂靜見清淨故。三能超越未來諸苦見清淨故。四能超越現在諸苦見清淨故。此中分析內外諸處識觸受想思愛眾別。顯示無我。由依緣起方便道理。能引最初正見清淨。如明依燈。如影依樹。彼非有故此亦非有。顯示內外諸處差別為因諸受。由彼諸處無餘滅故。此亦隨滅。離增上慢。於其涅槃如實了知。最勝寂靜。能引第二正見清淨。於現法中以智慧刀。能永斷滅一切煩惱。顯示無餘超越當來所有眾苦。能引第三正見清淨。顯示遍於順苦順樂順非苦樂一切法中。不起貪慾。不起瞋恚。不起愚癡。顯示見道。於其念住善住其心。顯示修道。修諸覺分。謂令諸漏永滅盡故。超越現法雜染苦住。能引第四正見清淨。 　　復次有諸苾芻。不守根住。於諸境界心多愛染。心多散亂。由此因緣受二種苦。一者粗重所作苦。二者於諸法中疑惑所作苦。所以者何。由彼方便應勤修身。勤修身已。應勤修戒奢摩他支。以不修身亦不修戒奢摩他支。為因緣故。身不輕安。心不輕安。是故彼受粗重所作苦。輕安闕故。不能觸證勝三摩地。由是因緣應如實知不如實知多生疑惑。是故彼受於諸法中疑惑所作苦。由此二種苦惱住故。名不守根增上緣力所得眾苦不安隱住。如是名為於現法中不守根者所有過患。與此相違。當知即是守護根者所有功德。 　　復次有諸苾芻。為離欲貪勤修方便。由正修習加行道故。伏諸煩惱。作是思惟。我於諸欲為有欲貪而不覺了。為無有耶。乃以淨相作意思惟。於斷未斷方得決定。觀察作意為依止故。尋求貪慾生起處所。如實了知。憶念分別。是諸煩惱勝安足處。由彼煩惱未永斷故。若為煩惱漂漾心時。了知能趣下劣分故。便即制伏。若不制伏。於先所得少三摩地。尚還退失。況能進趣勝品功德。由整攝故。能不退失。亦能進趣勝品功德。若不觀察復還發起增上慢故。亦有退失。由觀察故。能證決定。若心漂漾能正了知還復整攝。是故不退。如修方便為離欲貪於餘上位隨其所應。當知亦爾。若猛利見審觀察時。而不生起。彼便獲得決定勝解。我於諸處已能勝伏。謂此所緣應生煩惱。我於是處已勝伏故。令不生起。超過學地。猶如大王能隨己心自在而轉。降伏一切魔羅聚落。證得究竟盡無生智。梵行圓滿。 　　復次於其六根如前所說。五寂靜相不寂靜故。當知攝受三種苦果。謂現法中依根增上雜染而住。由諸不善現行為因。或於他所成其退劣。或被譏呵。或被殺害。受如是等現法眾苦。又受當來生老病死種種諸苦。又受當來由先數習所引等流。不護諸根諸雜染故。亦名為苦。與此相違。於其六根由有五種寂靜相故。當知攝受三苦滅果。 　　復次略有二種世俗梵志。實非福田懷增上慢。自謂福田。自稱我是真實福田。當知成就非實福田性及相故。不應供養。一者從他所得利養恭敬現前猛利耽著。諸根饕餮。為性躁擾。詐示現前離欲之行。二者攝受家產。親屬雜居。鄙穢專自修身。凡所行行既非自利。亦非利他。遠離屍羅正法正行。遠離能住善趣善行。遠離能住涅槃妙行。當知彼與一切愚夫異生之類無有差別。住正法者。與此相違。當知是名勝義梵志。 　　復次此正法外有諸沙門婆羅門等。為諸弟子宣說法時。多分為求詰責勝利。及求免脫他難勝利。當知如是宣說法者。就第一義無義無利。非自利益。非利益他。諸佛如來為諸弟子宣說正法。唯為證得明及解脫二果勝利。當知如是說正法者。大果大利自利利他無不圓滿。行於三世無忘失。住最勝義故。三種所緣境差別故。說名三明。若心解脫。若慧解脫。皆名解脫。是愛無明根本雜染勝對治故。為得未得明與解脫。當知略有四種修道。謂修根故能正修身。修身所引善行修故。能正修戒。修戒所引念住覺支無倒修故。能修心慧。此中修根復有三種。一世間修。二有學修。三無學修。若思擇力為所依上。雖取可愛不可愛境不如理相。而不發起煩惱諸纏。設令暫起尋復除遣。是世間修。若於聖諦已得現觀。由失念故或生適意或不適意。或兼二意。而心不為纏縛堅住。速於雜染能得解脫。是有學修。若即此心堅固安住。如前於內無有隘迮。善脫善修。都無一切下至失念。於諸可意不可意等。發心親近。計彼有德而趣向之。是名無學善淨修根。當知修戒修心修慧三種亦爾。此中最初是初修根所引。第二是第二所引。第三是第三所引。修戒修心修慧相望各有三種所引。當知亦爾。此中可意不可意境界差別故。有恩有怨有情差別故。功德過失相應有情差別故。所愛非所愛有情差別故。當知一向適意一向不適意。適意不適意相雜差別。可意不可意境界差別故者。自有境界一向可意。自有境界一向不可意。自有境界其類相雜少分可意少分不可意。如是有情或一向有恩。或一向有怨。或恩怨相雜。或一向有得。或一向有失。或得失俱備。若於有情愛復生愛。當知一向是其所愛。若於有情恚復生恚。當知一向非其所愛。若於有情愛已生恚。或於有情恚已生愛。當知是名所愛非所愛。由如是等差別因緣。適意等三有其差別。又於惡行隨觀現法所有過患。隨觀當來所有過患。是故遠離修習妙行。若於六處由一切門皆被誹毀。是名現法所有過患。由是因緣。墮於惡趣。是名當來所有過患。此中為他所誹毀者。謂為外道及餘世間有聰敏者。聞其鄙惡名稱聲頌。鹹共誹毀。當知其餘即如所說。又此中言修念住者。謂念覺分創始發起。在異生地。數修習者。在有學地。修圓滿者。在無學地。修習覺分未得斷界。於其斷界正希求時。名依遠離。未得無慾界。於無慾界正希求時。名依離欲。未得滅界於其滅界正希求時。名依於滅。棄舍下劣修覺分故。迴向勝妙修覺分故。名棄捨迴向。又諸苾芻守護諸根有慚有愧。由是因緣。恥於惡行。修習妙行。修妙行故。無有變悔。無變悔故。發生歡喜。此為先故心得正定。心正定故。能見如實。見如實故。明及解脫皆悉圓滿。當知是名修行次第。 　　復次有一沙門若婆羅門。自既不能善修諸根。而不如理為他施設善修根法。見唯棄背所有境界。名護諸根。然其自於諸弟子眾深生染著。一分起愛。一分生憎。謂於其教順逆因緣適不適意常現行故。於此微細自己雜染。不能以慧如實悟入。而謂自能善修諸根起增上慢。諸有隨順如是見者。彼雖令根離諸境界。獨處空閑。而緣彼境發起種種尋思雜染。然無智慧而自悟入。是亦不名善修諸根。又亦不為善修根故。勤修正行。但信他言起邪勝解及以邪慢。諸佛如來。為諸弟子如理施設煩惱斷故。名善修根。非唯一向背諸境界。又諸如來於其三種不共念住。善住其心故。不染著諸弟子眾。於正行眾悅意現行。於邪行眾行不悅意。由此所生貪慾雜染。瞋恚雜染。都無所有。由是因緣。雖與弟子等煩惱斷。而名無上善修諸根。又此修根依五品眾有差別故。當知亦有五轉差別。謂佛世尊或有弟子一向正行而亦畢竟。或有弟子一向放逸而亦畢竟。或有弟子修行正行而不畢竟。或有弟子行於邪行而不畢竟。或有弟子多種品類一行正行。一行放逸。一行一分或時放逸。或不放逸。如是名為第五品眾。此中如來稱可意者。謂諸弟子於善說法毘柰耶中。為修諸根得圓滿故。修行正行。復有一類不可意者。謂行邪行或不修行。是故如來觀第一眾生。起悅意。觀第二眾生。不悅意。觀第三眾生。起悅意。生不悅意。觀第四眾生。不悅意。生起悅意。觀第五眾生。起悅意。生不悅意。亦復生起悅不悅意。如來雖復於此五眾發起如是五轉差別悅不悅意。然諸如來終不為彼愛恚行相之所染污。由諸煩惱並其習氣永離繫故。善修根故。是故如來一切煩惱並習永斷。為所依止。能善住念。於弟子眾無諸雜染。說名五轉無上修根。又於如是一切五轉。隨其所應。當正思惟三種對治。一無常想。二者慈心。三無想定。如是三種。隨其所應當知其相。又佛世尊所作已辦無學弟子。名已修根。由彼長夜樂涅槃故。雖遇如前諸有情數境相現前。或純可愛。或純非愛。或多雜類通愛非愛。由貪瞋癡永遠離故。由心解脫及慧解脫增上力故。即由無相令心於彼速疾棄捨。由意樂故。於諸境界起厭逆想。又於涅槃見寂靜德。如是速能安住於捨。由此因緣。一剎那頃失念所作雜染污心。亦不得起。當知齊此善修習故。名善修根。若諸有學未能速疾安住於捨。有餘煩惱熏彼相續成雜穢故。又於一切三轉境中。憎惡所起諸煩惱故。現行煩惱所逼迫時。則能方便住厭逆想及過患想。如是修行能令修根速得圓滿。是故說彼名正行者。如是當知於善說法毘柰耶中。大師美妙諸弟子眾。得所得義。能修正行。 　　復次無我論師略有三種正所作事。何等為三。謂於苦集諦所攝行自相共相。應正顯了安立無我。當知此中顯各各別眾多性故。顯了自相。開示生滅相似性故。顯了共相。是名第一正所作事。復於無我唯有因行。如其所有雜染清淨如實顯了。當知此中於三種受緣。生三種煩惱隨眠。未能永斷。於其見道我見隨眠。未能除遣。於其修道我慢隨眠。未能除遣。於見慢品能起無明。亦未永斷。未能生起彼對治明。是故不能作苦邊際。如是名為顯示雜染。與此相違。當知即是顯示清淨。是名第二正所作事。復於諸行斷增益我薩迦耶見。依能取實無我正見。如清淨相應。實顯了此無我見。在異生位。能正攝受聖諦現觀。又能證得諸聖慧眼。在有學位。能得上位盡無生智。在無學位。能令一切學與無學見修所斷所有煩惱無餘永斷。是故當知。此無我見能令清淨故。應顯了。是名第三正所作事。 　　復次於其成就世間正見多聞。不定住正法者。即成就此世間正見多聞。得定住正法者。當知略有五種殊勝正加行果稱讚利益。何等為五。謂彼第一住正法者。先由其心未得定故。奢摩他支戒未清淨。亦未鮮白。即此第二住正法者。心得定故。清淨鮮白。當知是名第一殊勝正加行果稱讚利益。又彼第一心未得定補特伽羅。於一切受。並其所依。並其所緣。並其助伴。並其隨轉。不如實知。由不知故。便為三種無智為因過患所觸。何等為三。一受雜染所作過患。二世雜染所作過患。三現法後法雜染所作過患。當知此中受雜染所作過患者。謂愚癡者於其樂受並彼隨轉並所隨染有貪愛縛。於苦受等。有瞋恚縛。於其不苦不樂受等。有愚愛縛及隨眠縛。由有愚癡所隨眠故。世雜染所作過患者。謂愚癡者於現在世有貪染縛。於過去世有顧戀縛。於未來世有繫心縛。現法後法雜染所作過患者。謂彼如是雜染心者。於世於受有雜染故。便能生長感後有業。由此增益後有諸蘊。令當得生。又能增長所有貪愛。謂後有愛及資財愛。後有愛故。能生當來所有自體。資財愛故。於追求時。極生疲怠。若得境界便生染惱。若不獲得所欲不遂。便自燒然。若得已失便為愁惱之所損害。如是名為現法過患。若即由彼作及增長。能感後有。諸業煩惱增上力故。起於當來生老死等眾苦差別。如是名為後法過患。第二心定補特伽羅。應知一切與上相違。當知是名第二殊勝。餘如前說。又彼第一補特伽羅。心未定故。於其無智所作過患。若自若他不如實知。第二心定補特伽羅。於彼皆能如實了知。當知是名第三殊勝。餘如前說。又彼第二心已得定補特伽羅。於諸過患如實了知。已入修地。即前所得無我相應所有正見。由此修故。於二時中。依其斷界及無慾界與彼一切菩提分法。皆共圓滿。初未得定補特伽羅。心未定故。於彼一切皆未圓滿。當知是名第四殊勝。餘如前說。又彼第二心已得定補特伽羅。所有多聞毘缽捨那助伴支分。彼能攝受勝三摩地。能淨修治毘缽捨那。由是因緣。止觀二種平等雙轉。心未得定補特伽羅。應知多聞與彼俱闕。如是於成世間正見多聞。不定住於正法補特伽羅。即此成就世間正見多聞。得定住於正法補特伽羅。當知有此第五殊勝正加行果稱讚利益。如是即彼由已獲得勝奢摩他毘缽捨那。依於斷界。應遍知者。能正遍知。應永斷者。能正永斷。應作證者。能正作證。應修習者。能正修習。依無慾界於彼一切已知已斷已證已修。於所依色及能依名。正知已知。於所依無明及能依有愛。正斷已斷。於所依明淨智及能依解脫。煩惱斷正證已證。於所依奢摩他及能依毘缽捨那。正修已修。 　　復次有二法見。一有為法見。二無為法見。有為法見者。謂如有一。於諦依處及諦自性。皆如實知。雲何名為諦所依處。謂名色及人天等有情數物。雲何為諦。謂世俗諦及勝義諦。雲何世俗諦。謂即於彼諦所依處。假想安立我或有情乃至命者及生者等。又自稱言我眼見色乃至我意知法。又起言說。謂如是名乃至如是壽量邊際。廣說如前。當知此中唯有假想。唯假自稱。唯假言說所有性相作用差別。名世俗諦。雲何勝義諦。謂即於彼諦所依處。有無常性。廣說乃至。有緣生性。如前廣說。如無常性有苦性等。當知亦爾。若於如是世俗勝義諦所依處。其世俗諦如實了知是世俗諦。其勝義諦如實了知是勝義諦。如是名為有為法見。若有成就有為法見。苾芻齊此言說滿足。雲何名為無為法見。謂即於彼諦所依處。已得二種諦善巧者。由此善巧增上力故。於一切依等盡涅槃。深見寂靜。其心趣入。如前廣說。乃至解脫。如是名為無為法見。若有成就無為法見。苾芻齊此言說滿足。又此法見當知三種補特伽羅皆得成就。一者異生法隨法行已得定心。博識聰敏能如正理觀察諸法。二者有學已見諦跡。三者無學諸漏永盡。 　　復次若有希求人天盛事自發誓願行梵行者當知彼為稱讚人天二種過患。何等為二。一者煩惱所生眾苦。二者無常所生眾苦。雲何煩惱所生眾苦。謂於人天住境界愛。依現在世故住境界樂。依過去世故住境界欣。於現在世依過去境生愛樂故住境界喜。於未來世依現在境生愛樂故。若於如是三世境中住染污者。當知彼為稱讚所欲有匱乏苦。及生老等所有眾苦。是名生起煩惱所作眾苦過患。雲何無常所作眾苦。謂順樂處有背失故。起變壞苦。隨順苦處現在前故。起厭離苦。一切自體於終沒時皆滅壞故。有滅壞苦。當知是名三種無常所作眾苦。此中如來超過如是二種過患。住一向樂。即於此樂應如實知由此故樂。復應如實知樂方便。雲何為樂。謂一切境相應永盡無上安隱。即有餘依般涅槃界。雲何方便。謂如前說。於五種受發起五轉如實妙智。若諸聲聞棄捨大師所證超過人天妙樂。希求下劣人天樂者。當知彼於諸智者所。多受毀辱。亦自欺誑。 　　復次嗢拖南曰。 　一住遠涅槃　　略說內所證 　辯一切智相　　捨所學業等 　空隨行恆住　　師弟二圓滿 　　由二因緣。當知名為有第二住。謂有愛故。為欲生起第二自體。受習其因。此自體滅第二自體次生起故。雲何有愛。謂諸可愛所緣境界將得現前。最初生起染污欣悅。名有喜樂。從此已後乃至未得於彼。多住作意思惟。設復已得而未受用。於其中間。即由喜樂增上力故。住染欣悅。名有歡喜。於受用時多生貪愛。名有染著故名有愛。又於未來起希求故。及於已得生領納故。名有喜樂。於過去世隨憶念故。名有歡喜。於已獲得正受用時。生貪愛故。名有染著。如是名為第二差別。雲何生起第二自體。謂喜樂等為集因故。於當來世生老為根眾苦生起。與此相違。當知是名無第二住。 　　復次有二種法。更互相違。一者煩惱。二者涅槃。是故安住雜染法已。即便隨順後有而轉。若於後有隨順轉時。當知說名去涅槃遠。復有六種鄙碎士夫補特伽羅鄙碎行相。一者性多忿恚。二者所作不思。三者樂逼惱他。四者若苦所觸便發不實粗惡語言。五者或發真實能引無義粗惡語言。六者因此展轉發起無量差別惡言。非但少詞而生喜足。由二因緣。諸出家者力勵受行。速疾能證沙門義利。諸未信者令生淨信。其已信者倍令增長。何等為二。一者忍辱。二者柔和。言忍辱者。謂於他怨終無返報。言柔和者。謂心無憤性不惱他。 　　復次以要言之。如來略依二種處所。說無界教。一者說有餘依涅槃界教。二者說無餘依涅槃界教。若由如是煩惱斷故。名成就斷。補特伽羅不成煩惱。即由如是不住彼果後有眾苦。當知是名說有餘依涅槃界教。若由如是不住煩惱後有苦果。即由如是乃至壽盡既滅沒已。一切餘依都無所有。不住此身。不住餘身。不住中有。證得一切眾苦邊際。當知是名說無餘依涅槃界教。略有三種念力強因。一由其年少壯。二由前生串習。三由現法數習。 　　復次由五種相。當知涅槃是內證法。謂離信故。乃至離見審察忍故。如前應知。謂現法中於內各別內外增上所生雜染。如實了知有及非有。 　　復次由三因緣。顯示諸佛無上菩提。一者覺了一切境故。二者覺了有及非有如實事故。三者覺了染淨二品一切法故。是故他於如是三處。請問世尊。 　　復次諸有為法俱有轉時。令心迷亂。能令於相邪取分別。是故如來。為諸弟子分別開示。令於彼相決定悟入。為欲了知真實相故。又為於自無欺誑故。又為於他坦然無畏正記別故。 　　復次諸出家者。棄捨所學增上力故。當知安立顧戀境界。又出家者。毀犯屍羅增上力故。當知安立未出家者棄背趣入心株覆事。遠離慚愧故。一向愛味故。若堅執取所緣境界。當知彼名最極愛味。由是因緣。於修上品諸善業中。為心株杌是不調柔。無堪能義。又即由此增上力故。行諸惡行。內懷隱匿所造眾惡故。生其覆。如是一切略攝為一。說名於境最極愛味心株覆事。 　　復次若於諸根無護行者。由樂聽聞不正法故。便生無明觸所生起染污作意。即此作意增上力故。於當來世諸處生起所有過患。不如實知不如實知彼過患故。便起希求。希求彼故。造作增長彼相應業。造作增長相應業故。於當來世六處生起。如是名為順次道理。逆次第者。謂彼六處以業為因。業愛為因。愛復用彼無明為因。無明復用不如正理作意為因。不正作意復用無明觸為其因。又於此中先所造業。是現法受六處之因。現法造業。是次生受六處之緣。或是後受六處由藉。愛等業等隨其所應。當知亦爾。 　　復次由二因緣。後有生起。一後有業。二後有愛。而但說言諸有情類隨業而行。不言隨愛。何以故。略有三愛。一者欲愛。二者色愛。三無色愛。此中欲愛。是不善者雖有異熟。然若不起惡不善業。終不能與惡趣異熟。若欲界愛。於無明觸所生諸受。起希求時。於可愛境發生貪慾。於可憎境發生瞋恚。於可迷境發生愚癡。由此三種增上力故。行不善業。由此業故。生諸惡趣。非但由彼貪瞋癡纏定墮惡趣。然即此愛於所造業異熟生時。能為助伴。又由希求可愛境界增上力故。修行善行身語意業。由此為因。得生善趣。此中可愛諸異熟果。但應用業為引生因。非染性愛。又若此愛色無色繫。雖非不善。然是染污。一切皆非有異熟果。又即由此色無色愛。名有愛者。彼由聽聞正法因故。於其欲界觀粗鄙相證得明觸而生世間如理作意相應諸受。調伏欲界貪瞋癡等。造修所成善有漏業。由於此間造彼業故。當得生彼。不由於彼染污性愛。然即此愛於所造業。異熟生時。能為助伴。是故但說諸有情類隨業而行。不言隨愛。 　　復次於外事中。世間假名增上力故。亦說有果及有受者。彼或時空世現可得。或時不空。如果受者。因與作者。當知亦爾。如是名為世俗諦空。非勝義空。若說恆時一切諸行唯有因果。都無受者及與作者。當知是名勝義諦空。應知此空復有七種。一後際空。二前際空。三中際空。四常空。五我空。六受者空。七作者空。當知此中無有諸行於未來世。實有行聚自性安立諸行生時從彼而來。若有是事彼不應生。於未來世諸行自性已實有故。又不應有無常可得。既有可得。是故當知。諸行生時。無所從來。本無今有。是名後際空。又無諸行於過去世。有實行聚自性。安立。已生已滅。諸行往彼積集而住。若有是事。不應施設諸行有滅。過去行聚自性儼然常安住故。若無有滅。彼無常性應不可知。既有可知。是故諸行於正滅時。都無所往積集而住。有已散滅不待餘因。自然滅壞。是名前際空。又於剎那生滅行中。唯有諸行暫時可得。其中都無餘行可得。亦無別物。是名中際空。當知亦是常空我空。以無我故。果性諸行空無受者。因性業行空無作者。如是名為受者作者二種皆空。作者受者無所有故。唯有諸行。於前生滅。唯有諸行。於後生生。於中都無捨前生者取後生者。是故說言唯有諸法從眾緣生能生諸法。又一切法都無作用。無有少法能生少法。是故說言此有故彼有。此生故彼生。但唯於彼因果法中。依世俗諦假立作用。宣說此法能生彼法。 　　復次由五種相。於能順喜所緣境界。隨順而行。深心喜樂。不如正理。執取其相。發生貪慾。多起尋思。方便求覓。因此廣行福非福行。如能順喜所緣境界。順憂順捨所緣境界。如其所應當知亦爾。其差別者。於能順憂所緣境界。隨順而行。深心厭惡發生瞋恚。於能順捨所緣境界。隨順而行。深心愚昧發生愚癡。餘如前說。 　　復次有諸苾芻。證阿羅漢諸漏永盡。於一切境隨順而行。恆時不堪。乃至失念生諸煩惱。是故恆住無雜染住。由是因緣。說名恆住。彼隨行品若喜若憂。若欣若慼。諸阿羅漢皆無所有。乃至善中亦無是事。又彼恆住極難行故。及無罪故。名為最勝。能成就者極難得故。說名第一真實福田。應當奉請。乃至廣說。當知如前攝異門分。 　　復次於善說法毘奈耶中。應知大師及弟子眾。各由二相其德圓滿。雲何二相應知大師其德圓滿。謂依利他行。欲令悟入諸所有受皆是苦故。說受所依。說彼因緣。說能雜染所有隨行。說所對治及能對治師句安立。說一切種究竟出離是名第一師德圓滿。又依自利行。宣說不共三種念住無雜染住。是名第二師德圓滿。雲何二相應知弟子其德圓滿。謂於如來無量法教。能了知已而未得到聞之彼岸。若以得到其彼岸者。要為修行法隨法行。證得出離。非為受持了知是已如理修行法隨法行。非但隨說音聲語言以為究竟。是名第一諸弟子眾其德圓滿。如是修行法隨法行。不以下劣而生喜足。要當往趣賢敏丈夫所趣之地。定當獲得彼所應得。是名第二諸弟子眾其德圓滿。 　　復次於善說法毘柰耶中。復由三相。應知大師其德圓滿。又由二相。應知弟子其德圓滿。雲何三相應知大師其德圓滿。謂佛世尊。為諸弟子。最初施設遠離二邊中道正行。是名第一師德圓滿。又於聖教未生信者。有毀犯者。以正方便令入聖教離諸毀犯。是名第二師德圓滿。又於聖教已得入者。由四法攝正攝受之。是名第三師德圓滿。雲何名為四種法攝。一於祕密以其如法閑靜教授。而教授之不以非法。二於違犯以其如法苦切語言。現前呵擯。非不如法。三於尋思依止耽嗜。教令於內勤修寂靜。四令時時聽聞正法。常無懈廢。又令遠離相似正法。及令對治棄捨正行。當知即是於其祕密。能引如法閑靜教授。於實毀犯若正了知。要當呵擯。方調伏者。以如法言現前呵擯。心無雜染。於尋思者。方便令其易得決了。於諸流蕩五妙欲者。示其過患令生厭離。漸次修學乃至證入第四靜慮。所有尋思依止耽嗜方能於內究竟寂靜。自令無惱。令他攝取。當知是名於時時間聽聞正法常無懈廢。雲何二相諸弟子眾其德圓滿。謂諸弟子最初忍受大師所見。謂諸法中空無我見。由是因緣。於諸法中不增益我起邪執著。亦不毀壞世俗道理。勝意樂故無所隨從。隨言說故亦不遠離。是名第一諸弟子眾其德圓滿。又彼於見既忍受已。能正修行法隨法行。由四法攝所攝受時。若彼諸法有苦有害。如實了知能速斷滅。若彼諸法無苦無害。如實了知能速作證。是名第二諸弟子眾其德圓滿。如是大師及弟子眾之所攝受諸佛聖教。當知一向無染清淨。諸聰慧者之所歸趣。 　　瑜伽師地論卷第九十二 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第九十三 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　攝事分中契經事緣起食諦界擇攝第三之一 　　如是已說處擇攝。緣起食諦界擇攝。我今當說。總嗢拖南曰。 　立等二諦等　　以觸為緣等 　有滅等食等　　最後如理等 　　別嗢拖南曰。 　立苦聚諦觀　　攝聖教微智 　思量際觀察　　上慢後甚深 　　略由三相。應知建立緣起差別。一從前際中際得生。二從中際後際得生。三於中際生已隨轉及趣清淨。此中雲何從其前際中際得生。及於中際生已隨轉。謂如有一。宿非聰慧無明為緣。造作增長罪福不動身語意業。由此為緣。隨業行識乃至命終隨轉不絕。能為後世續生識因。如是展轉。有內外愛。識生果時。能為助伴。現前而起。既命終已。由前際因。於現在世。自體得生。生已漸次於母腹中。因識為緣續生果識隨轉不絕。任持所有羯邏藍等名色分位。後後殊勝。始從胎藏乃至衰老。又即此識當續生時。能感生業與異熟果。異熟生識。復依名色相續而轉。謂依眼等六依轉故。由是說言名色緣識。俱生五根。說名為色。無間滅等說名為名。隨其所應。能與六識作所依止。識依彼故。乃至命終數數隨轉。又五色根根依大種。根處大種。所生諸色。及諸餘名。由彼執持所有根等。墮在相續流轉不絕。此二總名隨轉依止。由是故言識緣名色。名色緣識。於現在世猶如束蘆相依而轉。乃至壽住如是。名為從其前際。中際緣起。諸行得生。於其中際生已隨轉。當知此中依胎生者說轉次第。卵生濕生除在母腹。有餘差別有色有情。在欲色界受化生者。於初生時諸根圓滿。與餘差別。在無色界。諸有情類識。依於名及色種子。名及色種依識而轉。由彼識中有色種故。色雖間斷後當更生。如是名為此中差別。由福業故。生於欲界人天兩趣。由罪業故。生惡趣中。由不動業。生色無色。雲何名為從其中際後際緣起諸行得生。雲何不生。由不生故證得清淨。謂彼如是於中際。生補特伽羅。領受先業所得二果。一者領受內異熟果。二者領受境界所生受增上果。彼由聽聞不正法故。或由先世串習力故。於二種果發起愚癡。彼由於內異熟果中有愚癡故。不能如實了知當來後有生苦。由此前際後際無明增上力故。如前造作增長諸行。由此新業。熏變識故。於現法中隨業而行。如是無明以為緣故。諸行得生。行為緣故。令識轉變。當知此識於現法中但是因性。攝受當生諸識果故。約就一切相續為名。說六識身。又即此識當來後有名色種子之所隨逐。名色種子。復為當來後有六處種子隨逐。六處種子。復為當來後有諸觸種子隨逐。此觸種子。復為當來後有諸受種子隨逐。當知是名於其中際後有引因。由識為先受為最後。遍能牽引諸自體故。如是由先異熟果愚。引後有已。復由第二境界所生增上果愚。緣境界受發生貪愛。由此愛故。或求諸欲。或求諸有。又取欲取。或取見戒禁我語取。取諸取已。愛取和合潤先引因轉。名為有。是當生起因所攝故。此有無間既命終已。如其引因所引。諸行識為最初。受為最後。或漸次生。或復頓生。如是應知。於現法中。初用無明觸所生受為緣生愛。愛為緣故。次生於取。取為緣故。轉成其有。有為緣故。當生得生。生為緣故。老病死等眾苦差別次第現前。當知此中或有處所生處現前。或有處所種子隨逐。如是中際無明緣行。受緣愛等。能生後際緣起諸行。若現法中從他聞法。或於先世已集資糧。由彼為因。能於二種果性諸行。如理思惟。若於彼因。若於彼滅若趣滅行。如理作意。思惟彼故。發生正見。又於諸諦漸次獲得有學無學清淨智見。彼由如是智見力故。能無餘斷無明及愛。由彼斷故。即彼所緣不如實知。諸無明觸所生諸受。亦復隨斷。由此斷故。於現法中。由離無明證慧解脫。又無明觸所生諸受。相應心中所有相應貪愛煩惱。彼於其心亦得離繫。由離貪故。證心解脫。又即由彼無明滅故。諸有無明猶未斷時。依於後際應生行識乃至諸受皆不得生。成不生法。是故說言。無明滅故。諸行隨滅。次第乃至異熟所生諸觸滅故。異熟所生諸受隨滅。又現法中無明滅故。無明觸滅。由無明觸永得滅故。從無明觸所生受滅。由無明觸所生諸受永得滅故。愛亦隨滅。由愛滅故。如前說名所有取等乃至損惱以為後邊。諸行皆滅成不生法。於現法中如是諸行皆不流轉。不流轉故。於現法中住有餘依般涅槃界。名為證得現法涅槃。彼於爾時識緣名色。名色緣識。有餘未滅而得說名清淨鮮白。乃至有識身住未滅。彼恆領受離繫諸受。無有繫縛。彼有識身。乃至先業所引壽量。恆相續住。壽量若盡。能執持識。捨所執身。命根亦捨。從此已後。所有命根無餘永滅都無所有。又彼諸識與一切受。於此位中。任運而滅。先因滅故。餘更不續。亦無餘滅。由此道理。名無餘依般涅槃界。究竟寂靜常住妙跡。為此義故。常隨涅槃。常以涅槃為其究竟。於世尊所熟修梵行。是名廣說由三種相建立緣起。謂從前際中際流轉。從其中際後際流轉。復於中際流轉清淨。 　　復次安立九相。後有苦樹能生當有。謂有世間非聰慧者。於現法中所造新業如小苦樹。若彼世間非聰慧者。於能隨順諸漏處所。依現在世隨觀愛味。依過去世深生顧戀。依未來世專心繫著。如是住已。先所未斷一切貪愛。由數習故。轉更增長。此非聰慧補特伽羅。欲令如是後有小樹復加滋茂以貪愛水而恆溉灌。令如前說能感當來取所得果。漸次圓滿。若有多聞諸聖弟子。雖造有漏能感當來諸業小樹。然於能順煩惱諸行。無倒隨觀生滅法性。於斷無慾及以滅界。無倒隨觀是寂靜性。損減彼業不令增長。使其愛水亦皆消散故。聰慧者不欲滋榮後有小樹。便斷其愛。愛緣取等損壞。如是後有小樹尚令一切皆無所有。何況使其後更增長。復更有一補特伽羅。已生自體諸先所有造作增長順後受業。於現法中為其所繫。即彼自體及先所造順後受業。總攝為一。說名後有如大苦樹。若於能順諸煩惱法。如前乃至專心繫著。如是住已。彼先所造順後受業。如直下根令樹鬱茂。於現法中彼愛煩惱。如傍注道令樹潤澤。以此為因。令隨惑業行一切種子識。於當來世正續生時。住於名色。如是苦樹長時安立。當知如是補特伽羅。欲令苦樹展轉滋茂。此中白品如前應知。 　　復次世尊在昔為菩薩時。棄前所得諸世俗道及世諸師。處菩提座。為欲悲愍利他有情以為上首。自於諸諦起正觀察。爾時為欲歷觀苦諦。由老死支苦諦所攝故。於緣起逆歷觀察。當知此中由三種相。於其老死如理觀察。一者觀察細因緣故。二者觀察粗因緣故。三者觀察非不定故。感生因緣。亦名為生。即生自體亦名為生。前生是細。後生為粗。此中觀前細生有故而有老死。亦觀由後粗生緣故得有老死。當來老死細生為因。現法老死粗生為因。雲何名為非不決定。謂即除彼生處所攝二種生體。餘定無能與老死果。如觀老死。生有取愛。各由二種如理觀察。當知亦爾。如是名為始從老死次第逆觀苦集二諦緣起道理。應知此中順集諦法。猶如燈炷。即此集諦如膏油等。苦諦類燈。諸非聰慧補特伽羅。譬於灌油並集炷者。如是苦燈燒然長世。當知白品與此相違。謂善方便觀滅道諦。復有二種補特伽羅。何等為二。一唯行自非利益行。謂但於己集炷灌油。令一苦燈相續久住。二復有餘補特伽羅。兼行自他無量大眾。非利益行。為然自他大苦火聚。攝受聽聞邪法為先。聞思修慧所引邪行。譬如積集乾薪乾草及乾牛糞。由是因緣。令苦火聚長時熾然。無有斷絕。 　　復次世尊在昔為菩薩時。處菩提座。依緣起門逆次而入。先緣後際如理思惟老死苦諦乃至其愛。如是觀察後際苦諦及後際苦所有集諦。未為喜足。遂復觀察後際集諦因緣所攝現在眾苦。謂遍逆觀受觸六處名色與識。當知此中。觀未來苦是當苦諦。觀彼集因是當集諦。觀未來世苦之集諦由誰而有。知由從先集所生起識為邊際。現法苦有。既知從先集所生起。不應復觀此雲何有。是故世尊昔菩薩時。為觀當來所有苦集。觀現在苦乃至作意相應心識。而復轉還。又為漸次觀彼後際集諦依處。後際苦諦所依止處。當知即是後際集諦。故乃至識復還順上。如是順逆如理觀察緣起苦集。從此無間為觀滅諦。始從老死逆次第入。乃至無明。何以故。觀察如是。現在苦諦雲何一切皆悉盡滅。謂不造作無明為緣新業行故。如是歷觀三聖諦已。次更尋求此滅聖諦何道何行而能證得。由如前說宿住隨念。憶昔為求諸漏永盡世間正見。如教授者令現在前作是思惟。我今證得先舊正道古昔諸仙同所遊履。如是但以世間作意。歷觀四諦。又以正見於諸諦中得入現觀。次第方便證覺無上正等菩提。現見方便獲得無漏有學無學善淨智見。為此義故。於三大劫阿僧企耶。修行一切難行之行。今於此義皆已證得。為利他故。哀愍世間諸人天故。隨有堪能入聖法者。開四聖諦令生等覺。 　　復次佛世尊教三處所攝。何等為三。一善建立諸緣生法無作用故。二彼為依利他行故。三彼為依自利行故。此中善建立諸緣生法無作用故者。謂從後際苦逆觀現法前際苦集。名色緣識。識緣名色。譬如束蘆展轉相依而得住立。於其中間諸緣生法。皆非自作。亦非他作。非自他作。非無因生。如是施設。名善建立諸緣生法無作用故。所以者何。無常諸行前際無故。後際無故。中際雖有唯剎那故。作用動轉。約第一義都無所有。但依世俗暫假施設。如是施設。如實無倒。是故說此名善建立。即依如是善建立性。依諸緣起為他宣說聖諦法教。名彼為依利他行故。即此為依自能趣入聖諦現觀。法隨法行又能證得現法涅槃。當知是名用彼為依自利行故。又先積集智慧資糧諸弟子眾。成就猛利俱生慧故。名為聰慧。具教智故。名為明瞭。具證智故。名善調伏。不由他緣自覺法故。名無所畏。緣於涅槃如實覺故。名見甘露。盡無生智為所依止。證有餘依涅槃界故。名身證。得妙甘露界。具足安住。 　　復次有諸愚夫外道種類。雖能觀見四大種身粗無常性。由觀此身雖久住立而有增減。死時生時有捨取故。便於其身能厭能離能起勝解。以世間道離欲界欲。離色界欲極至有頂。然彼於身當知仍名未得解脫。所以者何。由於彼彼所得定中。瑩磨其識執取為我。雜染而住。復於後時壽盡業盡。還退生下。以於緣起不善巧故。諸聖弟子。雖於緣起已得善巧。而但隨觀四大種身細無常性。未即觀察識無常性。所以者何。四大種身經久時住常相可得。剎那相似相續隨轉。其無常性難可得故。識無常相粗顯可得。剎那剎那所緣易脫。其相轉變無量品類有差別故。雖即此識無常性相。無量品類粗顯易得。然復說名最極微細。當知其性難可識故。難可入故。所以者何。唯是慧眼所見境故。四大種身有增有減有捨有取。其無常性尚為非理肉眼境界。況其餘眼緣起善巧。諸聖弟子復欲悟入最極微細識無常性。即於緣起如理思惟。由能分別墮自相續觸所生起諸受分位差別性故。便能悟入識無常性。彼既成就如是智見。漸次於受所依止身。所因諸觸及餘一切名所攝行。皆能厭離生於勝解。亦得解脫。得解脫故。安住畢竟若有餘依若無餘依二涅槃界。 　　復次於緣起法善巧苾芻。由三種相。於其三際。能正思量正能盡苦。雲何三相。一苦依處。二苦因緣。三苦因緣依處。是名三相。雲何三際。一者中際。二過去際。三未來際。是名三際。當知此中內身苦依。是寒熱等及病死等眾苦差別現法生起之所依處。何以故。由有此故。於所依身彼得生故。外父母等親屬朋黨。攝受苦依。是供侍等執持刀杖以為後邊。憂愁歎等眾苦差別之所依處。何以故。如前說故。此二種依用攝受愛以為其因。由似集愛此依生起。名苦因緣。又即此愛依止可樂妙色境界以為依處。方乃得生。說彼名苦因緣依處。又諸所有現在境界。貪瞋癡火熱惱為因令生燋渴。由是遂飲。譬如雜毒可樂。妙色所緣境界甘美之飲。不能棄捨。轉增渴愛。由渴愛故。有當來依。當來依故。便有眾苦。如是當知。由第一義。名為趣死。即由如是現在道理。應當了知去來道理。當知是名能正思量中去來際。又即依止四種言說。應知一切所依三量。若見若知二種言說是依現量。若覺言說是依比量。若聞言說依至教量。 　　復次由五種相。正勤方便觀察緣起。能盡眾苦能作苦邊。何等為五。一者觀察諸緣生法生起因緣。二者觀察彼滅因緣。三者如實了知能趣彼滅正行。四者修行法隨法行。五者於證離增上慢。如是名為善起觀察及果成滿。始從未來依因緣苦。逆次乃至識緣名色。由四種相。觀察通達修習正行。謂由二相觀察當來。因有故果有。因無故果無。既觀察已通達因無。由修正行。既通達已隨正修行法隨法行。又正觀察於現法中。無明為緣福及非福不動新業因法有故。隨福非福不動業行果識等有。彼非有故。此亦非有。既觀察已。如前通達。及正修行。正修行時。不造無明為緣新業故業。觸已速能變吐。於現法中證得如前現見聖道。道果涅槃。彼於爾時譬如陶師。舉煩惱火隨眠烝熱。隨有識身熟烝熱甕。置極清涼涅槃岸上。令離一切煩惱烝熱。又令如瓦有識身攝依得清涼。應知如前領受所有身邊際受。乃至廣說。未捨命來常處恆住。終不退失阿羅漢果。亦不能造無明緣行。雲何於證離增上慢。謂彼爾時成就能緣緣起妙善清淨智見。作是思惟。依勝義諦無流轉者。無涅槃者。唯有彼彼法生故。令彼彼法生。彼彼法滅故。令彼彼法滅。 　　復次略有二種增上慢者。一於有學增上慢者。二於無學增上慢者。若於有學增上慢者。彼告他言。我已渡疑永斷三結。我於所證有學解脫。已離猶豫。已拔毒箭。已能永斷薩迦耶見以為根本一切見趣。若於無學增上慢者。彼告他言。我無有上。所應作事所應抉擇。我皆已作。如是二種。或依緣起。或依涅槃。又依聖說而起說時。謂說甚深出離世間空性相應緣性緣起順逆等事。於其所說不能覺了。不隨悟入。由此二種因及緣故。於如實覺發起狐疑。於自相續煩惱永斷涅槃作證。亦生猶豫。所以者何。由於有學增上慢者。計我我所。常所隨逐隨入作意。微細我慢。間無間轉不能了達。又奢摩他任持相續。防粗煩惱。令不雜亂。由是因緣。彼於未得生已得想。於未防護。生已護想。便告於他。又於無學增上慢者。彼自謂言。我已寂靜。我已涅槃。我已離愛我已離取。於此未斷微細現行諸增上慢。不能了達。於所未得生已得想。於未防護生已護想。便告於他。又於無學增上慢者。當知決定先於有學起增上慢。無有實義。諸有學者。於上無學起增上慢。所以者何。非彼相續煩惱現行。如是纏心堅牢而住。由此因緣。於所未得生已得想。起增上慢。堅固執著經多時住。或告於他。唯有失念。狹小暫時煩惱現行。尋復通達速能遠離。又彼如是或由先時於所未得起得增上慢故。或由今時於其所得生疑惑。猶豫壞其心故。便生憂慼。作是思惟。若我所證無所有者。他之所證亦應無有。如是便生謗聖邪見。受惡趣因。獲大衰損。雲何如前聖說甚深。謂能開示甚深緣起。究竟涅槃。三相相應有為無為體性差別。有為無常。無為常住。諸行皆苦。涅槃寂靜。一切有為總唯是苦。及唯苦因。一切無為總唯眾苦。及因永滅。若諸苾芻。於現法中得涅槃者。永斷後有眾苦因道。令當來世所有苦果究竟不轉。入無餘依般涅槃時。後苦不續。先因所引現在苦依。任運而滅。至苦邊際。此中都無先流轉者。亦無於今般涅槃者。若能開示如是義言。當知名為如前所說聖說甚深。 　　復次緣起本性最極甚深而有一。能開示令淺當知此。由二因緣故。一由大師善開示故。二即由此補特伽羅成就微細審悉聰敏博達智故。若說若聽。是諸句義應知。如前攝異門分。當知此中諸緣起法。略由四相最極甚深。何等為四。一由微細因果難了知故。二由無我難了知故。三由離繫有情而有繫縛難了知故。四由有繫有情而離繫縛難了知故。雲何微細因果難可了知。謂依觀察聖諦道理。始從老死乃至識緣名色所有有支。有緣體性。雲何名為有緣體性。謂於是中有因緣生。未永斷故。而有生生。生既生已。唯當希待後時老死。當知此中生之因緣亦名為生。因緣所起亦名為生。有前生故。而有後生。有後生故。而有老死。此中前生是後生因。亦老死緣。後生唯是老死之緣。如是一切總攝為一。略說名為生緣老死。當知是名初老死支有緣體性。如說生支如是。有支取支安立。當知亦爾。取差別者。謂無差別欲貪名取。取之差別安立有四。如是愛支或求欲門發起諸業。或求有門發起諸業。此二業門所有諸愛。當知歸趣愛非愛受。又即此愛由六處門。所起無明觸所生受為緣故轉。復有餘受非此愛緣。謂明觸所生。及非明非無明觸所生。又即此受當知。一切皆用相似觸為其緣。此復雲何。謂明無明相應是增語觸。與此相違。是有對觸。又此明觸及無明觸所隨增語觸。如其所應當知。彼用聽聞正法或不正法。於所緣境。若正若邪聞思修智相應諸名。以為其緣。非明非無明觸所攝有對觸。當知彼用若內若外諸色為緣。如是總名名色緣觸。又即六處略為二分。謂名及色。與觸為緣。當知此中。意處非色與餘非色諸法相應如是一分。說名為名。諸餘色處總為一分。說名為色。又此名色於現法中由續生識為緣牽引。及能執持令不散壞。又即此識續生已後依名色住。或於同時或無間生。依彼而轉故。於現法此亦用彼名色為緣。應知先業所引名色與識展轉相依。展轉為緣如是。當知識緣名色以為後邊。所有有支隨老死相。如前所說。隨其所應有緣體性。如是名為微細因果難可了知。難了知故。當知緣起名為甚深最極甚深。雲何無我難可了知。謂諸因果安立緣起。齊爾所事。遍於一切有情眾中。起無差別有情增語。即此增語應知是路。依此處所有言辭轉施設各異有情眾別。謂鳥魚蛇蠍人天等類。又立各異名字差別。謂鸚鵡。舍利。孔雀。鴻雁。多聞。持國。增長。醜目。舍利子。極賢善。給孤獨。一切義成等名字差別。齊爾所事。於諸世俗言說士夫有言論轉。謂諸所有受若明觸所生。若無明觸所生。若非明非無明觸所生。如是一切與名色俱。若諸名色無餘永滅。所有諸受無容得生。當知是名無我緣起難可了知。雲何離繫有情而有繫縛難了知性。謂如外道觸對無明觸所生受。由三門故。於其無我緣生諸行。分別有我起見施設。雲何三門。一於欲界未得離欲。於欲界繫三種受中。妄計一分為明我所。妄計一分為受者性。分別有我起見施設。二於欲界已得離欲。第三靜慮未得離欲。唯於樂受計有所得。即妄計此為明我所。計此受外別有實我。是能受者。起見施設。謂即此我是有受法。即用彼受領納其受。三於第三靜慮已上不苦不樂微細諸受。不能通達分別有我。謂於諸受都非受者。起見施設。如是一切由三種門所起我見。皆不應理。所以者何。以三種受皆無常故。其所計我應亦無常。是故彼見三受為我。不應道理。又於第四靜慮已上都無樂受。其中亦無能受樂者。計我於彼由樂受故名有受法。不應道理。又於第四靜慮已上無色定等。彼所計我應無覺受。彼由寂靜定所生受。發起我慢。謂我寂靜。此慢應無。然有此慢。是故此計亦不應理。當知是中若諸緣起非甚深者。彼應無有。如是無智妄計失壞內法。多聞諸聖弟子。觸對明觸所生受故。了知一切所起我見皆不應理。是故觀見諸法無我。彼於世俗及勝義諦。皆得善巧。於如前說如來滅後若有若無乃至非有非無。皆不執著。於如是事。心得解脫。設有來問如是為有。如其所應而不記別。如是為無俱及俱非。皆如所應而不記別。如是彼由妙智為先而不記別。或有謂言是無知者。當知此是極大無智。極大邪見。又彼如是見行外道。於現法中依如前說三種妄見或施設我是其有色。或施設我是其無色。或施設我以為狹小。或施設我以為無量。如現法中妄分別我是真可得起見施設。如是當來分別起見為他施設。當知亦爾。雖有多種妄分別我。然唯一類薩迦耶見隨眠所繫未斷彼故。雖由下劣諸世俗道。漸離繫縛。乃至有頂。當知即彼猶名繫縛。如是名為以諸緣起善巧妙智能隨悟入。離繫有情而有繫縛難了知性。雲何名為有繫有情而離繫縛難了知性。謂有多聞諸聖弟子。觸對明觸所生受故。於現法中不得實我。亦不施設。身壞已後亦不於彼七識住中施設一切有情眾。已復於其下續生識處。又復於彼生起識處。彼於識住及於二處。以諸緣起聖諦道理。如實觀時。成阿羅漢或慧解脫或俱解脫。具八解脫靜慮等至。彼於現法雖可現見有生老死。然名從彼而得離繫。雖復現見領納諸受。然名於受而得離繫。雖復現見有識名色。然名於彼而得離繫。如是名為以諸緣起善巧妙智如實了知。有繫有情而離繫縛難了知性。由此四相。應知緣起名為甚深最極甚深。 　　復次嗢拖南曰。 　異世俗勝義　　法爾此作等 　大空與分別　　自作為其後 　　於此正法毘奈耶中。雖復愚智俱從前際至於中際。並由二種根本煩惱。集成如是有識之身。此身為緣於外所有情非情數名色所攝所緣境界。領納三受。然其智者。於彼一切前中後際。與彼愚者大有差別。當知此中。於其中際有差別者。謂由二種根本煩惱。集成如是有識之身。於現法中。此二皆斷。斷此二故。於當來世。無復有彼識所隨身。是即名為後際差別。問何緣智者成智者性。答於現法中所有集諦。及於後際所有苦諦。皆離繫故。問何緣愚者成愚者性。答於斷彼二。無力能故。曾習聖教。名為智者。先已尋求智資糧。攝諸梵行故。於其聖教曾未修習。名為愚者。彼相違故。當知是名智者愚者前際差別。 　　復次於諸緣起。善巧多聞諸聖弟子。如實了知世俗勝義二諦道理。如實知故。於現法中有識身等所有諸法。了知無我。終不執彼為我我所。由於勝義得善巧故。無是邪執。於墮諸行相續自業所作有情。如實了知無有展轉所能作者。亦無不作有吉祥義。了知是已。遂正勤修煩惱離繫。由於世俗得善巧故。遠離所有增益不實損減實事。彼現法中。於有識身先所造作。思所祈願。思所建立。由誓願故。即以聞思所成妙慧。緣起善巧為所依止。用奢摩他毘缽捨那修所成行。能隨悟入。又於識觸受想思身。歷觀為苦。又於愛身差別觀時。當知即是觀察集諦。彼於二諦有生滅智。如實了知。由因集故。如其所集。由因滅故。如其所滅。謂由定地世間作意。修習如是作意因緣。入諦現觀。彼於先時。於世間集及世間滅。由聞思慧。說名善見。亦名善知。由修慧故。名善思惟。今於聖諦入現觀時。名為善了。亦名善達。由盡所有如所有故。隨其次第。彼於爾時。由聞思慧。名趣正法。由修慧故。名近正法。由諦通達。名證正法。又由趣由近正法故。名到源底。由證正法故。名遍到源底。又有學慧。名入世間出沒妙慧。此無漏故。聖相續中而可得故。名為聖慧。能盡能出一切煩惱及諸苦故。名出離慧。最極究竟能通達故。名抉擇慧。彼既成就如是妙慧。復作是思。我當進斷後諸所有一切煩惱。即於此事多修習故。於修道中。出餘煩惱。盡一切苦。如是顯示從初業地乃至獲得阿羅漢果所有正道。 　　復次由二因緣。於諸緣起及緣生法。建立二分差別道理。謂如所流轉故。及諸所流轉故。當知此中有十二支差別流轉。彼復如其所應。稱理因果次第流轉。又此稱理因果次第。無始時來展轉安立。名為法性。由現在世。名為法住。由過去世。名為法定。由未來世。名法如性。非無因性故。名如性。非不如性如實因性故。名實性。如實果性故。名諦性。所知實性故。名真性。由如實智依處性故。名無倒性。非顛倒性。由彼一切緣起相應文字。建立依處性故。名此緣起順次第性。又此二種善巧多聞諸聖弟子。於三世中如實了知。遠離一切非理作意。於諸聖諦。能入現觀。於諸外道諸見趣中。能得離繫。如前趣等。廣說應知。又彼緣起無始時來因果展轉。流轉相續。如來於此流轉實性。現等覺已。以微妙智。起正言詞。方便開示非生非作。當知此中無始時來。因果展轉。法住法性。由彼相應名句文身。為令解了隨順建立法住法界種性依處。 　　復次由二因緣。此作。此受。餘作。餘受。不應記別。雲何為二。一者因果相屬一故。諸行相續前後異故。二者所餘作者受者不可得故。若於此論不受不執。以中道行如唯因果而正記別。亦無過失。 　　復次一切無我無有差別。總名為空。謂補特伽羅無我。及法無我。補特伽羅無我者。謂離一切緣生行。外別有實我不可得故。法無我者。謂即一切緣生諸行性。非實我。是無常故。如是二種。略攝為一。彼處說此名為大空。謂若有離世俗言說妄見為依。起如是見。立如是論。謂有別物異緣生法。或緣生法異彼屬彼。此依妄見非住梵行。何以故。由如是見依止初空所治見轉。非此見者應解脫故。或復即於名色所攝緣生法中。依如前說三種妄見。起如是見。立如是論。命即是身。乃至廣說。如是亦非安住梵行。何以故。由如是見依第二空所治見轉非此見者。應解脫故。遠離如是二邪見邊。唯見因果名中道行。所知真如。名如實性。能知真如。名無倒性。於有諸行。假施設有。謂是諸行。諸行屬彼。若依勝義有如是者。彼一切行若滅若斷。雲何可說此是諸行。或行屬彼。由於爾時如是二種不可得故。 　　復次由二因緣。當知施設所有緣起一切種相。謂總標舉。或別分別。雲何為二。一如所有性故。二盡所有性故。雲何如所有性。謂無明等諸緣生法。漸次相稱因果體性。及有此因未斷故。有彼果未斷。此未斷因生故。彼未斷果生。如是名為如所有性。雲何盡所有性。謂無明等諸緣生行一切種相。如彼無明。是前際無智。乃至廣說差別體相。廣分別名。應知如前攝異門分。建立分別。如前應知。如是名為盡所有性。即依如是如所有性盡所有性。若總標舉。若別分別。先總標舉。說名為初後。即於此復廣開示。說名分別。 　　復次由二因緣。自作苦樂。不可施設。不可記別。如是他作。俱作。俱非所作。無因而生。當知亦爾。雲何為二。一者諸行如前所說無作用故。二者有餘作者有情不可得故。此中諸行無作用故。此受此領自作苦樂。不應道理。又彼有餘作者有情不可得故。餘受餘領不應道理。受所渴愛攝受他受。亦不應理。有諸緣故。諸受得生故。無因生亦不應理。是故遠離前之三種惡因論邊。後之一種無因論邊。覺了如前中道行教。勤修正行能盡眾苦。 　　瑜伽師地論卷第九十三 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第九十四 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　攝事分中契經事緣起食諦界擇攝第三之二 　　復次嗢拖南曰。 　觸緣見圓滿　　實解不愛樂 　法住智精進　　生處等為後 　　於一切觸緣受有中。若諸沙門或婆羅門。 　　宣說無因惡因論者。如前請問。此作此受。乃至廣說。安住正法大師弟子。若勝若劣。略有三種無倒記別。一開自宗記。二伏他宗記。三有執無執雜染清淨記。當知此中。於彼所問無差別記。謂諸苦樂皆從緣生。是我宗致。斯則名為開自宗記。若於彼問作如是記。諸計苦樂自作他作俱作俱非無因而生。於一切處由觸生受。何用妄計自他作等。若觸因受現不可得。更求餘因可為巧妙。然觸因受。既現可得故。求餘因非為巧妙。如是記者。是則名為伏他宗記。所以者何。由二因緣。彼為摧伏。一者除唯根境識合。不能顯示餘作者故。二者不能誹撥一切世間現量如理所得觸因緣故。又彼不能立自宗故。亦復不能破他宗故。名被摧伏。若於彼問作如是記。我亦唯依根境界識。假立自作他作俱作。若苦若樂。而於實我都無所執。汝於此中有邪執著故。不隨許。所以者何。若有執著即為雜染。若無執著即為清淨。雲何名為若有執著。即為雜染。謂彼世間不聰慧者。若於前際有所執著。無明緣行。廣說如前。便於中際苦樂雜染。若於中際有所執著。彼亦如前。當於後際苦樂雜染。雲何名為若無執著即為清淨。謂聰慧者。若於前際或於中際。不於諸行執我我所。彼於前際。諸受因滅已。般涅槃。或於後際。諸受因滅。當般涅槃。是名第三有執無執雜染清淨記。 　　復次若有棄捨無因惡因。於因生法五種因中。獲得正見。名見圓滿。於此正法及毘奈耶。不可轉故。亦得名為成正直見。由於涅槃意樂淨故。亦名成就於佛證淨。於所知境。智清淨故。由此三緣。如其次第。名於正法趣向親近。及與正證。雲何名為從因生法五種因耶。一惡趣因。謂諸不善及不善根。二善趣因。謂一切善及諸善根。三於識住令識住因。謂四種食。四現法後法雜染因。謂一切漏。五清淨因。謂諦緣起。若有於此諸因自性。如實了知是其自性。於此因緣。如實了知是其因緣。於因緣滅。如實了知真實是滅。於趣滅道。如實了知真實是道。名見圓滿。觀緣生事乃至無明為邊際故。過此更無緣生因。觀唯由此。觀自義究竟。 　　復次略有三種。於現法中。真實寂滅。乃至壽量未永止息。恆相續轉所知境事。於彼有學正修行時。施設學性。於彼無學作是思惟。我一切盡不復當盡。盡無生智所思擇故。名思擇法。雲何為三。一六處。二六處緣觸。三觸緣受。當知此中。所有多聞諸聖弟子。隨所領受。即於彼受如實遍知。又即於彼厭離。欲滅勤修正行。又能如實了知彼受觸所引生。觸復由彼六處引生。即於彼觸引因六處。厭離欲滅勤修正行。又於彼受觸及六處。一切實事。略攝為一。了知一切由無常滅名滅法。已於現法中。於此一切三種實事無常滅法。如前修行厭離欲滅。由此正行。名學常委。又由修行此正行故。無所造作。究竟解脫。是故說名擇法常委。為欲證得曾所未得。曾所未證。修行無間殷重方便。名學常委。為於所有現法樂住。無有退失。無間所作。殷重所作。由是說名擇法常委等。說一切事法增上名句文身。名為法界。諸有獲得無礙解故。名句文身隨欲自在。是故說名善達法界。由於法界善通達故。即於如是真實想義。更以餘名隨其所樂。差別宣說。乃至能於七日七夜或過彼量。辭辯無竭。復以如是差別種類。如實宣說。彼是有為思所造作動轉。羸頓如病如癰。乃至廣說。 　　復次當知。具解諸阿羅漢。略有六種記別所解。一有異門記別。二無異門記別。三智記別。四斷記別。五總記別。六別記別。有異門記別者。謂如有一或他請問。或復自然為欲令他於佛聖教多起恭敬故。如是記。我於今者無一疑惑。無異門記別者。謂作是記。我生已盡。乃至廣說。智記別者。謂有問言。雲何知故。雲何見故。彼生已盡便記別言。生緣盡故。彼生已盡。以如是相。記別自己善解脫智所攝盡智。名智記別。又即於此別記別者。謂即記別彼因緣有。又復記別彼生因緣因緣諸取。又復記別此諸取相。如實知故。如實見故。令取無有。總記別者。謂即於此一切所記。了知所有諸受皆苦。既了知已令彼生盡。如是記者。名總記別。斷記別者。謂即由彼內解脫故。一切貪愛因緣皆盡。如是記者。名斷記別。此斷記別。即如前說名別記別。此總記別。當知略由三種行相。謂薄伽梵所說諸結。我皆無有。是名最初斷總記別。謂諸有結皆永斷故。又我安住如是正念。由我安住此正念故。一切貪憂惡不善法能令畢竟不漏於心。是名第二斷總記別。謂恆住故。又於此中自無憍慢。是名第三斷總記別。謂無有餘增上慢故。如是總說有六記別。 　　復次有三種法。是諸世間所愛所樂。依內而說。一者勢力。二者妙色。三者壽命。復有違害如是三法。能引所治不可愛樂三種別法。一者疾病。二者衰老。三者夭沒。若於三學起邪行時。便不堪任超越疾病衰老夭沒。若於三學起正行時。即能超越如是三事。雲何三學。一增上戒學。二增上心學。三增上慧學。雲何名為依止所有增上戒學起諸邪行。謂如有一。於初學中有所毀犯。或觀於自或觀於他無有羞恥。既自安住無羞恥已。便於一切惡不善法。不自防護。既於彼法不自護。已於佛法僧不起恭敬。於諸所學教授教誡。都無敬忌。由是因緣。若於此事他正諫舉。便於彼言不能忍受。自亦於彼默不與語。於處非處能正諫舉補特伽羅。憎背遠避。於行邪行同己法者。親近交遊。好共安止。由與惡友共安止故。於諸賢聖尚生憎背。況當詣彼躬申敬覲。設復往彼為說正法。憎背聖故。而不欲聞。設暫屬耳心無敬順。唯懷違諍不為知解。而有聽聞於處非處分別正行諸智論中。不樂安住。彼由內懷違諍心故。雖有聽聞。而不信受。亦不依行。又諸賢聖默不與語。作是思惟。如是行者不堪與語教授教誡。彼既自然無法自制。又為賢聖之所棄捨。於其內心恆不寂靜。外身語意猥雜而住。勃惡貪婪強口憍傲。於如是事不見過罪。多所毀犯不如法悔。由數習故。漸次毀犯一切屍羅。當知是名依止所有增上戒學起諸邪行。與此相違。當知即是依止所有增上戒學所起正行。雲何名為依止所有增上心學起諸邪行。謂於行時不如正理。執取境界諸相隨好。由是因緣。發起妄念。即於其中不觀過患。煩惱生已堅執不捨。由是因緣。不正知住。或於住時居遠離處無有第二。即以忘念不正知住為所依止。心外馳散。如是名為依止所有增上心學起諸邪行。與此相違。當知即是依止所有增上心學所起正行。雲何名為依止所有增上慧學起諸邪行。謂如有一。離近賢聖。依近惡友。聞不正法。勝解為因。不如正理思擇諸法。於諸惡欲及諸惡見。喜樂受行。或於廣大所學所得微妙法中。而自輕蔑。如是名為依止所有增上慧學起諸邪行。與此相違。當知即是依止所有增上慧學所起正行。此中異生補特伽羅。依止如是三種學中所起邪行。無有堪能超異生地。無倒趣入正性離生。永斷三結。由不永斷三種結故。無有堪能依止修道得阿羅漢。於現法中無餘永斷貪瞋癡等一切煩惱。超越當來疾病衰老及以夭沒。與此相違。當知即是於三學中。如實正行一切白品。廣說乃至。超越當來疾病衰老及以夭沒。 　　復次若有苾芻。具淨屍羅。住別解脫清淨律儀。增上心學增上力故。得初靜慮近分所攝勝三摩地。以為依止。增上慧學增上力故。得法住智及涅槃智。用此二智以為依止。先由四種圓滿。遠離受學轉時。令心解脫一切煩惱。得阿羅漢。成慧解脫。此中雲何名法住智。謂如有一。聽聞隨順緣性緣起無倒教已。於緣生行因果分位。住異生地。便能如實以聞思修所成作意。如理思惟。能以妙慧悟入信解苦真是苦。集真是集。滅真是滅。道真是道。諸如是等如其因果安立法中所有妙智。名法住智。又復雲何名涅槃智。謂彼法爾。若於苦集滅道。以其妙慧。悟入信解是真苦集滅道諦時。便於苦集住厭逆想。於滅涅槃起寂靜想。所謂究竟寂靜微妙。棄捨一切生死所依。乃至廣說。如是依止彼法住智。及因於苦若苦因緣。住厭逆想。便於涅槃能以妙慧悟入信解。為寂靜等。如是妙智。名涅槃智。 　　復次於善說法毘奈耶中。諸聰慧者。正觀六種圓備。現前足能發起勤精進住。雲何名為六種圓備。一大師圓備。二聖教圓備。三聖教易入圓備。四證得自義無上圓備。五一切如理無間宣說圓備。六有聖言將圓備。雲何名為大師圓備。謂諸如來成就十力四無所畏如是等。名大師圓備。雲何名為聖教圓備。謂自稱言。我今已處大仙尊位。能轉梵輪。於大眾中正師子吼。開示一切順逆緣起寂滅涅槃如是等。名聖教圓備。雲何名為聖教易入圓備。謂此聖教所有文句。其性明顯其義甚深。由此聖教能正開發諸甚深義故。說文句其性明顯其義甚深。如是名為聖教易入圓備。雲何名為證得自義無上圓備。謂無沙門或婆羅門。於如來所。能正開覺通慧為勝。是故於他證得自義所應得義。所應覺義。唯有如來所說法教。為妙為上。若過於此言辭路絕。如是名為證得自義無上圓備。雲何名為一切如理無間宣說圓備。謂諸如來所說法教。普為一切人天開示無倒。開示於一切法。不作師捲。無遺開示。如是名為一切如理無間宣說圓備。雲何名為有聖言將圓備。謂有能斷一切疑惑。及能生起一切善根。一切善法所依大信。現量可得安足之所大師現前。如是名為有聖言將圓備。諸聰慧者。正觀此六圓備。現前足能發起勤精進住。於三學中。依增上戒修習瑜伽。依增上心修不放逸。依增上慧於大師教。修瑜伽行。若有安住懈怠心者。當知希求二種過患。一者希求現法當來能生眾苦一切煩惱雜染。憂苦不安隱住。二者希求退失所有未證已證一切善法。退失能引能往善趣涅槃大義。與此相違。勤精進者。當知希求二種勝利。此精進者。於諸善法未證能證無退失時。能辦自義他義俱義。雲何名為能辦自義。謂出家已。由其二相。說名有果。一者證得煩惱離繫究竟涅槃。謂離繫果。二者能起世間勝樂。謂往善趣樂異熟果。雲何名為能辦他義。謂廣為他宣說法要。令其能往世間善趣。究竟涅槃。雲何名為能辦俱義。謂自修治淨福田。性堪任受用從淨信邊所得如法衣服等事。由此受用攝養己身。令其能順一切善品。又能令他於己所作得大果報。謂於當來往善趣故。得大勝利。謂當獲得財寶僕從皆圓滿故。得大榮盛。謂當獲得壽命色力樂辯才等自圓滿故。得大修廣。謂即於上所得三處。長時隨逐無間斷故。由四種相。應知世尊所說聖教名善說法。一能趣寂靜。能令證得有餘依涅槃界故。二能般涅槃能令證得無餘依涅槃界故。三能趣菩提能令證得聲聞獨覺無上正等三菩提故。四善逝分別最極究竟現量所顯無上大師所開示故。 　　復次具四圓滿能生聖處。若隨有一成此圓滿。於善說法毘奈耶中。正修行時。名曰善來善出家者。雲何名為四種圓滿。一增上意樂圓滿。二根圓滿。三智圓滿。四即於聖處有佛出世得值圓滿。增上意樂圓滿者。謂如有一。於般涅槃。極淨修治增上意樂。方乃出家。非為債主及諸怖畏之所逼迫。乃至廣說。當知如是而出家者。名善出家。生於聖處。根圓滿者。謂如有一。眼耳無闕。非半擇迦。不缺支分。由得如是根無缺故。於善說法毘奈耶中。堪任出家說正法。時堪能聽受。智圓滿者。謂如有一。性不愚戇。無有下品愚癡障故。亦不瘖啞。無有中品愚癡障故。非手代言。無有上品愚癡障故。離三種智愚癡障故。有力能解善說惡說所有法義。即於聖處有佛出世得值圓滿者。謂如今時有薄伽梵釋迦牟尼出現於世。是為如來應正等覺。乃至廣說。若廣解釋。應知如前攝異門分。宣說正法。趣寂靜等廣說如前。當知此中生聖處故。名為善來。善得出家。根無缺故。不愚戇故。不瘖啞故。亦不以手代其言故。名善獲得具足人身。 　　復次其於緣生諸行流轉修觀行者。略有二種作猶豫法。雲何為二。一者承習說無因論。二者承習說惡因論。此中承習無因論者。觀一切種皆無所因。便生疑惑。雲何諸法無因而轉。其有承習惡因論者。亦生疑惑。雲何由彼不相似因不稱理因。有諸法轉。若有多聞諸聖弟子。遠離二種非真實論。正觀流轉由是因緣。得善決定。無有疑惑。內證真實。若於是處。說有多聞諸聖弟子。當知此中是諸異生。若於是處。唯說有其諸聖弟子。當知此中說已見諦。 　　復次於正法中。略有三種補特伽羅。猶有苦惱不安隱住。雲何為三。謂如有一。於善說法毘奈耶中。為求涅槃。趣向涅槃。棄捨家法。趣於非家。既出家已。唯能受持所有禁戒。便喜足住。不於時時轉。進修習增上心學增上慧學。彼捨先時居家所有受用境界。未能隨得無上安隱證涅槃道。處在中間。猶有苦惱不安隱住。是名第一補特伽羅。復如有一。雖不唯於所受禁戒喜足安住。然其未能超異生地。由未能超異生地故。於一切法緣藉他故。常視他面。常觀他口。何當如實知於所知。見於所見。恆於他所求聞正法教授教誡。然其自心有疑有惑。猶有苦惱不安隱住。是名第二補特伽羅。復如有一。是學見跡。放逸而住。於現法中不堪證得究竟涅槃。有能攝受第二有體生起之因。有第二住。猶有苦惱不安隱住。是名第三補特伽羅。如是三種補特伽羅。復有三異補特伽羅。有諸快樂善安隱住。謂阿羅漢一向樂住。 　　復次嗢拖南曰。 　有滅若沙門　　婆羅門受智 　流轉與來往　　佛順逆為後 　　諸學見跡。雖於有滅寂靜涅槃。不隨他。信內聖慧眼。自能觀見。然猶未能以身觸證。譬如有人熱渴所逼。馳詣深井。雖以肉眼現見井中離諸塵穢清冷美水。並給水器。而於此水身未觸證。如是有學雖聖慧眼現見所求後煩惱斷。最極寂靜。而於此斷身未觸證。 　　復次有諸沙門若婆羅門。於貪瞋癡無餘斷滅。真沙門義婆羅門義。全未證得。而諸世間起沙門想婆羅門想。彼亦自稱是真沙門真婆羅門。世間於彼雖起是想。然彼但是世俗沙門。及婆羅門。非第一義。若第一義諸有沙門及婆羅門。皆不忍許彼為沙門及婆羅門。所以者何。由彼不能如實了知諸雜染法。雜染法因。亦不如實了知彼滅趣彼滅行。雜染法者。謂老死支所攝眾苦。及以生支。雜染法因。復有二種。一愛所作。二業所作。愛所作者。謂由緣起逆次道理有取愛支。若無明觸所生諸受。若無明觸及無明界所隨六處。業所作者。謂由緣起逆次道理名色識行。及即於彼不如實知。如法住智尚未能了。況當如彼諦現觀時能遍了知。或如修道未遍了知。如無學地未能超越。 　　復次略由二種明觸生法。於其緣生一切行中。依四諦理。趣入現觀。雲何為二。一由領納所緣為性明觸生受。二由簡擇所緣為性明觸生慧。當知此中於十一支安立四諦。依此一一支諦。建立四十四事。即依明觸所生諸受。宣說如是四十四種受事差別。即依明觸所生諸慧。宣說如是四十四種智事差別。此中後際所作老死。唯果非因。於其前際所發無明。唯因非果。其餘有支。亦因亦果。三時遍智有差別故。如前所說。決定遍智有差別故。由法住智所攝能取智。無常性有差別故。當知建立七十七種智事差別。如是顯示歷觀諸諦一切行相。從此無間入諦現觀。漸次修習。乃至獲得阿羅漢果。 　　復次由三種相。於緣生行。應正了知流轉漸次。何等為三。一因增益故。二果生起故。三果增集故。如是一切略攝為一。總名諸法。若增。若生。若集。依因果滅。如其所應當知。說名若減。若滅。若沒。如是意趣差別道理。不違法性。復有別義。初中後際時差別故。欲色無色界差別故。如其次第。若增。若減。若生。若滅。若集。若沒。應正了知。 　　復次當知略有二種雜染。一業愛雜染。二妄見雜染。此二雜染依於二品。一在家品。二出家品。應知此中業愛雜染所造作故。名思所作。妄見雜染邪計起故。名計所執。此中異生若在家品。若出家品。具二雜染。由諸纏故。及隨眠故。因彼所緣。於四識住。令心生起諸雜染已。招集後有。循環往來不得解脫。有學見跡妄見雜染已永斷故。唯有我慢依處習氣。尚有餘故。不造新業。不欣後有業愛雜染。無有諸纏能為雜染。唯有隨眠依附相續能為雜染。因彼所緣。於諸識住。雜染其心。招集後有。若諸無學。二種雜染纏。及隨眠。皆永斷故。即現法中。於諸識住。其心雜染。及與當來所招後有。一切皆無。 　　復次過去諸佛為菩薩時。如理思惟緣起法已。證覺無上正等菩提。今薄伽梵亦於緣起正思惟已。證覺無上正等菩提。如過去佛得菩提已。即於緣起作意攀緣順逆道理。方便隨修。現法樂住已。住安樂。今薄伽梵。亦復如是。彼雖無量。如說世間七劫相似故。唯說七。如是無上正等菩提。尚猶如實知緣起故。未證能證。證已獲得現法樂住。況餘下劣所有菩提。又為如實等覺緣起攝受五支。為斷方便。如前應知。又此緣起總略義者。謂依轉品有因諸苦。又依還品有因無漏所有諸法。又有因苦因緣諸漏。又彼諸漏所依止性從無明觸所生諸受。又有因法住立因緣。則現法中煩惱斷者。唯有依緣。又復依於七種清淨漸次修集。為得無造究竟涅槃。應知宣說隨順如是緣性緣起甚深言教。雲何名為七種清淨。一戒清淨。二心清淨。三見清淨。四度疑清淨。五道非道智見清淨。六行智見清淨。七行斷智見清淨。雲何名為如是清淨漸次修集。謂有苾芻。安住具足屍羅。守護別解脫律儀。廣說應知。如聲聞地。彼由如是具屍羅故。便能無悔。廣說乃至。心得正定。漸次乃至具足。安住第四靜慮。彼既獲得如是定心。漸次乃至質直調柔安住不動。於為證得漏盡智通。心定趣向於四聖諦證入現觀。斷見所斷一切煩惱。獲得無漏有學正見。得正見故。能於一切苦集滅道。及佛法僧。永斷疑惑。由畢竟斷。超度猶豫故。名度疑又於正見前行之道。如實了知。是為正道。由此能斷見所斷後修所斷惑。又於邪見前行非道。如實了知。是為邪道。於道非道得善巧已。遠離非道遊於正道。又於隨道四種行跡。如實了知。何等為四。一苦遲通。二苦速通。三樂遲通。四樂速通。如是行跡。廣辯應知。如聲聞地。於此行跡。如實了知最初行跡一切應斷。超越義故。非由煩惱離繫義故。如實了知第二第三苦速樂遲二種行跡一分應斷。如是如實了知初全及二一分應當斷已依樂速通。正勤修集。從此無間永盡諸漏。於現法中獲得無造究竟涅槃。身壞已後證無餘依般涅槃界。如是七種清淨為依。漸次修集。乃至獲得諸漏永盡無造涅槃。當知此中由於如是七種清淨。一切具足。漸次修集。方乃證得無造涅槃。非隨闕一。是故應求如是一切。於世尊所熟修梵行。非求隨一。又佛世尊。由此因緣。亦具施設如是一切。為令證得無造涅槃。非隨捨一。又於此中依一一說。非唯由此。亦非離此能獲無造究竟涅槃。如是應知此中緣性緣起甚深。 　　復次嗢拖南曰。 　安立與因緣　　觀察於食義 　極多諸過患　　雜染等為後 　　有四種法。於現法中最能長養諸根大種。雲何為四。一者氣力。二者喜樂。三者於可愛事專注希望。四者氣力。喜樂。專注。希望之所依止諸根大種。並壽並煖安住不壞。如是四法。隨其次第當知。別用四法為食。一者段。二者順樂受觸。三者有漏意會思。四者能執諸根大種識。當知此中。段與現法氣力為食。由氣力故。便能長養諸根大種。能順樂受諸有漏觸。能與喜樂為食。由喜樂故。便能長養諸根大種。若在意地能會境思。名意會思。能與一切於可愛境。專注希望。為食。由專注希望故。便能長養諸根大種。由能執受諸根大種識故。令彼諸根大種。並壽並煖與識不離身為因而住。是故說識。名彼住因。由彼住故。氣力。喜樂。專注。希望。依彼而轉。如是四食。能令已生有情安住。又由段故。而有氣力。有氣力故。諸根大種皆得增長。由是因緣。諸有顧戀身命愚夫。為此義故。有所追求。於追求時。造作種種新善惡業。亦令增長。又能增長種種煩惱。如說於段。觸意會思。隨其所應。當知亦爾。由此三門能集後有業煩惱識。此於現法由業煩惱所隨逐故。成其有取。便能攝受當來後有。如是四食令求後有愛樂後有。於其後有。未能斷者。能攝後有。遍攝後有。隨攝後有。又諸段食在欲界天。名之為細。或處中有母腹卵□。當知亦爾。欲界餘位段食。名粗。觸意會思。及以識食。在無色界。當知名細。餘處名粗。有色為依易分別故。無色為依難分別故。又此諸食當知。有異粗細義門。謂若能使已生有情得安住者。說名為粗。攝益求有諸有情者。當知是細。如是應知安立四食。 　　復次如上所說諸根大種。由集諦攝。先愛而生。為欲令彼得增長故。追求四食。由此道理。已生有情雖由四食而得安住。然本藉愛為緣故有。又有愛故。於現法中依諸食身。由三種門。滋長業惑。能辦業惑常所隨逐有取之識。於現法中攝受後有。是故一切求有有情。雖由四食之所攝益。然復藉愛為緣故有。又即此愛於現法中。由無明觸所生諸受為緣故起。此無明觸所生諸受。由無明觸為緣故起。此無明觸由先串習諸無明界所隨六處為緣故起。此六處後更無餘因。於現法中唯此六處展轉相依。有色諸根依止於識。識亦依止識所執受有色諸根。由此因緣。六處已後更無所說。或復有時聽聞正法為外支力。如理作意。正勤修習。為內支力。由是因緣。正見生起。正見生故。能斷無明。能生於明。彼現法中。諸無明界所隨六處皆得除滅。明界所隨六處得生。名為轉依。彼品粗重皆止息故。六處既滅。漸次乃至愛亦隨滅。由愛滅故。諸食亦滅。能取後有。諸法滅故。當知後有亦復隨滅。是故應知。處於明者。不求後有。 　　復次無有少法生已安住。亦無有我能食所食。由此因緣。彼何名食。然唯約與未生諸法作生緣理。唯法引法說為食義。但由法假於其識上假想施設補特伽羅。望此四食。說為食者。為欲隨順世間言說。約世俗諦說有如是補特伽羅。能食四食。非約勝義。所以者何。若說有識生已安住。體是真實補特伽羅名能食者。不應立識為其食性。未曾見有補特伽羅還自能食補特伽羅。一相續中定無二識同時安住。是故立識體是真實補特伽羅為能食者。不應道理。由有如是不應理故。若作是問。誰食識食。當知此問為非理問。若作是問。誰是能食識食因緣。當知此問為如理問。能令悟入緣起理故。復有二有。一者生有。二者業有。若為當來後有生起。今現法中。諸業煩惱所隨逐識為因。能引當來生有。即彼曾有前行業性。說名業有。於現法中有此有故。能令當來生有所攝後有生起。於命終時。前際六處纔無常滅。後際六處尋復續生。即此六處識於先時為能引緣。復於今時為結生緣。如是由識入母胎故。得有名色。名色為緣便有六處。由無明界所隨六處以為緣故。有相似觸。漸次乃至取為緣故。令後際業轉成其有。如是諸法先未曾有。一切新從別別緣起。當知此中都無觸者乃至有者。能有所觸。乃至有有唯有諸法。別名所食。別名能食。是故因果墮在諸行。相續流轉無有斷絕。由其先際業有。往趣後際生有。復由後際業有。還趣先際生有。如是緣起輪迴不絕。從此世間往彼世間。自彼世間還此世間。是故唯法能引法義。當知此中說為食義。 　　復次三食為因能令三種內苦生起。一者界不平等所生病苦。二者欲希求苦。三者求不允苦。初苦段食為因。第二苦觸食為因。第三苦意會思食為因。段食因緣生內病苦。是故苾芻。當觀段食如子肉想。不應貪著。隨順樂受觸食因緣。能生於內欲希求苦。是故苾芻。當觀順彼六種觸處如無皮牛。應作是觀。若我依於六種觸處。發起種種欲希求貪。便為依止諸色而住。依止色故。令我發起種種諸惡不善尋思。如無皮牛觸處諸蟲之所唼食。多生眾苦不安隱住。如是觀已。於初觸處深見過患。無染而住。如依於色如是。依聲香味觸法。當知亦爾如於初觸處深見過患。無染而住如是。乃至於第六觸處。當知亦爾。有漏意會思食因緣。能生於內求不允苦。是故苾芻。當觀有漏意會思食如一分火。觀察如是所求不允能引身心大熱惱故。彼作如是正觀察已。終不希望衣食等事往詣他家。是故不為所求不允所生苦觸。其心坦然安樂而住。由是因緣。應正觀察如是三食。所謂段觸意會思食。即由如是三食因緣。生如所說依識內苦。是故苾芻。當觀識食如三百鉾之所鑽刺。所以者何。段食因緣能令非一種種眾多品類病苦依識而起。隨順樂受觸食因緣。能令倍增欲希求苦依識而起。有漏意會思食因緣。能令種種求不允苦依識而起。如是行者於識食中。正觀諸食以識為依多生過患。由是因緣。不顧身命。如是如理於四種食審正觀察。審觀為依能於現法永斷諸食。食永斷故。得至當來後有苦際。 　　復次若不如實觀此四食。便為喜貪之所染污。若為是二所染污者。當知希求二種過患。一者當來。二者現法。於四食中。有漏意會思食因緣。專注希望俱行喜染名喜。隨順樂受觸食因緣。於能隨順喜樂諸食多生染著名貪。此二煩惱於現法中能染於識。令其安止四種識住。增長當來後有種子。既增長已生起後有生等眾苦。當知是名喜貪二種煩惱所作當來過患。彼由如是於四食中安住喜貪二種煩惱。便於現法有諸塵染。由塵染故。食若變壞。於現法中便生悲歎愁憂。萎頓懷慼而住。當知是名喜貪二種煩惱所作現法過患。 　　復次諸有於此四種識中喜貪未斷。彼六處攝有識之身。猶如臺觀六處窗牖。能與緣境煩惱日光。作入依處。是光於此或住上地。或住下地。既得住已。如前所說。於四識住能染於識。生起當來後有眾苦。若有能斷如是喜貪二種煩惱。與彼相違緣境煩惱尚不得起。況依此入而當得住。又復若有補特伽羅喜貪未斷。便為魔羅來詣其所。以其種種猶如彩色可愛境界。彩畫如是補特伽羅。令其變生種種煩惱相貌顯現。當知如是補特伽羅。喜貪未斷。譬如其地能為種種煩惱彩畫作所依處。已斷喜貪補特伽羅。魔詣其所如前廣說。當知如是補特伽羅。喜貪已斷。猶若虛空。非為種種煩惱彩畫作所依處。當知是名於諸食中喜貪未斷。如其次第所有過患。當知是名於諸食中喜貪已斷。如其次第所有功德。 　　瑜伽師地論卷第九十四 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第九十五 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　攝事分中契經事緣起食諦界擇攝第三之三 　　復次嗢拖南曰。 　如理攝集諦　　得相處業障 　過黑異熟等　　大義後難得 　　若於諦智增上如理。及不如理。不如實知。不能盡漏。與此相違。如實知故。能盡諸漏。當知此中聞不正法。不為寂靜。不為調伏。不為涅槃。所起諸智。名不如理。聽聞正法。與上相違。當知如理。又於此中。住惡說法補特伽羅。於此正法佛佛弟子真善丈夫。不樂瞻仰。於別解脫屍羅律儀密護根門正知而住。如是等類賢聖法中。不自調伏。不受學轉。於諸聖諦無聞思修照了通達。又即於彼諸惡說法毘柰耶中。聞不正法。起邪勝解。於不如理生起如理顛倒妄想。於不如理不如實知是不如理。又於聽聞正法如理。不如實知是其如理。由不知故。於諸所有惡說惡解有縛無脫。不應思惟顛倒法中。不能解了。而故思惟。於諸所有善說善解有脫無縛。應可思惟無顛倒法。所謂契經及應頌等乃至廣說。不能解了。而不思惟。如是亦名非理作意。由此作意。不為寂靜。不為調伏。不為涅槃故。名非理。又復聽聞不正法故。依三言事增上緣力。顯示過去未來現在計我品類。即由如是增上力故。於三世境起不如理作意思惟。謂於過去分別計我或有或無。未來現在當知亦爾。彼既如是不如正理。作意思惟。或緣所取事。或緣能取事。此不如理作意思惟。或即諸行分別有我。或離諸行分別有我。彼於所計得決定時。若緣所取事分別為我。或成常見。由此見故。作是思惟。我有。其我於現法中是實是常。或成斷見。由此見故。作是思惟。我無。其我於現法中是實是常。若緣能取事。計有我見分別為我。作是思惟。我今以我觀察於我。或謂我我先有今無。作是思惟。我今以我觀察無我。或復即緣能取之事。計無我見。於現法中以其無我分別為我。作是思惟。我今以其無我隨觀昔曾有我。如是且說所取能取差別五相不如正理作意思惟五種見處。謂即三世所有諸行分別有我。又復由於不如正理比度作意。離於諸行分別有我。彼謂如是所計實我或自能作感後有業。名能作者。或他令作。名等作者。或自能起現法士用。名能起者。或他令起。名等起者。或自己作後有業故。或他令作後有業故。感果異熟。名能生者。或自能起現士用故。或他等起現士用故。得士用果。名等生者。或由自見。或由他見。隨起言說。如是或由自聞覺知。或由他聞覺知。隨起言說。名能說者。或於妻子及奴婢等所有家屬。隨其所應施設教敕令住其處。如是亦復名能說者。或復當來業果已生。名能受者。或於現法諸士夫果已現等生。名等受者。或於過去彼彼生中。造作種種善不善業。今於現法領受種種彼果異熟。名領受者。或有乃至壽量減盡而便夭喪。能捨此蘊。能續餘蘊。若異此者既無有我。雲何得成如上所說諸所作事。是名第六不如正理作意思惟所攝見處。如是諸見。且說皆以薩迦耶見。為其自性。能生其餘。薩迦耶見以為根本所有見趣故。名見處。由能障礙能取真實微妙慧故。名見稠林。損善法故。名見曠野。勞役他故。名見厭背。欲求有求所行歷故。名見行歷。詰責他論免脫己論而動搖故。名見動搖。能善結構後有苦故。名為見結。習行如是諸邪行者。於現法中未現前漏令起現前。既現前已。令依下品起其中品。令依中品起其上品。由此為因生起當來老病死等一切苦法。如是當知由於如理及不如理不實知故。造作苦諦集諦雜染。與此相違。聽聞正法。起正勝解。於其如理。無不如理顛倒妄想。於其如理。如實了知是其如理。廣說乃至。於應思惟。無顛倒法。能正思惟。由此因緣。於三世行並其所取及以能取。如實隨觀無我我所。當於聖諦入現觀時。於見所斷所有諸漏。皆得解脫。得此事已。於上修道所斷諸漏。為令無餘永斷滅故。精勤修習四種因緣。何等為四。一善護身故。二善守根故。三善住念故。四如先所得出世間道。以達世間出沒妙慧多修習故。善護身者。謂正安住遠避惡象。乃至廣說。如聲聞地。由遠避故。於盡諸漏無有障礙。善守根者。謂正安住於諸可愛現前境界非理淨相。能正遠離如理思惟彼不淨相。善住念者。謂住四處。一者安住思擇受用衣服等處。二者安住能正除遣處靜現行惡尋思處。三者安住能正忍受發勤精進所生疲惓疏惡不正淋漏等苦。他粗惡言所生諸苦。界不平等所生苦處。四者安住於所修道依不放逸無雜住處。由正安住如是四處。名善住念。彼由如是善護身故。善守根故。善住念故。如先所得出世間道善修習故。於修所斷所有諸漏。皆能解脫。及隨證得最極究竟。 　　復次若有說言此四聖諦唯是境界。或有其我。或有有情。緣此聖諦修諸善法。應告彼言。勿作是說。所以者何。諸有無量世出世間善法生起。一切皆歸四聖諦攝。當知諸法略有二種。一能知智。二所知境。其能知智亦所知境。是故諸智俱行善法。無不攝在四聖諦中。彼復修習循身念故。觀品止品所有善法。始修業地。已作辦地。總得生起。雲何名為修循身念。謂若有住始修業地。如理攀緣若內若外諸大種色。為境正念。或復由他愛與非愛增語有對觸現行時。如理攀緣觸受想行及與諸識。為境正念。或若有住已作辦地。如理攀緣諸所造色。為境正念。或復如理攀緣作意及彼所生受想行識。為境正念。如是一切略攝。名為修循身念。當知此念或緣色身。或緣名身。雲何名觀。雲何生起觀品善法。謂於內外諸大種色及所餘蘊。正抉擇慧。說名為觀。若有從初無倒修習分析聚想。於外大種由觀劫盡。修無常想。於內大種所合成身。由觀唯食漸漸不淨。修不淨想。由觀從愛所生長性及於後際。老死法性。修無常想及與苦想。若於此身一切愚夫不能如實了知體是無常苦故。或執為我。或執我所。即於此身具足多聞諸聖弟子。如實知故。無有所執。是即能修苦無我想。此無我想由於其身唯有界想。有此想故。若復由他愛與非愛增語有對諸觸現行。言非愛者。即是手足杖塊等觸。彼則於此及此為緣所有受等無色諸行。正觀無常離愛離恚。唯觀有界。心緣此身正安住故。如是亦名遠離愚癡。如是所有分析聚想。於外大種修無常想。於內大種修不淨想。若無常想。無常苦想。苦無我想。於所生起受等諸法。依大種身修無常想。離貪瞋癡。如是觀品無量善法。始修業地由正修習循身念故。皆得生起。雲何名止。雲何生起止品善法。謂由修習循身念故。以觀為依如理修止。又言。止者。謂於其內正安住心。止品善法者。謂得如是正思擇力攀緣。鋸喻沙門教授於怨家所正修忍辱。又即緣彼無倒修慈。既由忍慈所攝受故。戒得清淨。觀戒淨故。作是思惟。我今已於大師聖教。微有所作。由是因緣。無所憂悔。無憂悔故。深生歡喜。廣說乃至。得三摩地。彼於爾時由靜定心。乃至獲得第四靜慮。此三摩地行拘執故。未能雙運無功用轉。未善清淨。為欲令其善清淨故。修如前說四支所攝不放逸行。發勤精進無有怯弱。乃至廣說。彼於後時第四靜慮清淨鮮白。若復為其靜定愛味。漂轉其心。不能於定正捨而住。於滅涅槃不觀寂靜。彼乃依佛或法或僧深生厭恥。作是念言。我依如來大師佛寶。法毘奈耶善說法寶。無倒修習善行僧寶。為無所得。非有所得。是其惡得非為善得。於薩迦耶愛藏而住。於滅涅槃不觀寂靜。彼由內心善調柔故。纔生厭恥。便能安住引沙門義平等妙捨。於滅涅槃能觀寂靜。生起如是止品善法。所謂忍慈。屍羅清淨。無悔。歡喜。廣說乃至。得三摩地四支所攝不放逸行。引沙門義平等善捨。觀滅涅槃寂靜功德。彼於爾時。由二因緣。多有所作。一由其妙慧。於大師教為盡諸漏。能淨修治第四靜慮故。二於薩迦耶心增上捨故。齊此名為始修業地究竟成滿。從是已後於所修習不生喜足。為欲趣入已作辦地。修循身念。觀造色身如草木泥。及彼所生餘非色法。以如實慧通達緣起。能隨趣入如實諦。智既得入已。依上修道。於去來今諸根境界。能起厭患。乃至解脫。能如實知我已解脫。如是名為已作辦地。修循身念所生善法。謂觀色身如草木泥。想如是觀察無色諸法。真實妙慧通達緣起。能隨趣入四聖諦。智於修道中。能起厭患。離欲。解脫。解脫智見。齊是名為於大師教以其妙慧所應作事皆已作訖。所以者何。一切自義皆已究竟。從此已後更無所作。非於作已復須分別。若有作已餘時退失當更有作。此作雖作非畢竟作。如諸異生以世間道而得解脫。此中若先始修業地。有漏善法。若後所有已作辦地。無漏善法。如是一切隨其所應。當知。皆入四聖諦攝。 　　復次由四因緣。應正了知集諦所攝百八愛行。一由內外差別故。二由所依差別故。三由自性差別故。四由時分差別故。雲何名為內外差別。謂由內外六處為依。起諸愛行。雲何名為所依差別。謂愛依止五種我慢。何等名為五種我慢。謂於我見未永斷故。得有如是我慢現行。於其六處計我起慢。乃至未為衰老所損。諸行相似相續而轉。作是思惟。是我如昔。彼若復為衰老所損。或於一時成就好色。或於一時成就惡色。或於一時成就大力安樂辯才。或於一時乃至無辯。彼若成就好色大力安樂辯時。作是思惟。我今美妙。若違於此作是思惟。我非美妙。若為衰老所損敗時。作是思惟。我今變異。雲何名為自性差別。謂此五種我慢為依。發起有愛及無有愛。又彼有愛軟中上品差別而轉。於其無有。由審思擇方能起愛。非由意樂任運而住。是故於中無有三品差別建立。當知此中軟有愛者。謂於當來願我當有。即於六處願我當有。即如是類願我當有。於同類生有希求故。異如是類願我當有。於異類生有希求故。若先自體是可愛者。願彼相應故。造善業。作是思惟。願我當有如是種類如今所有。若先自體不可愛者。願彼離隔故。造善業。作是思惟。願我當有如是種類異今所有。中有愛者。謂於無有不生希欲。為治彼故。願我得有。即於六處願我得有。如前所說。即如是類願我得有。異如是類願我得有。如是一切應知。皆名中品有愛。上有愛者。謂即如是行相差別。作是念言。願我定有。猛利思求四種相愛。應知說名上品有愛。此五種愛自性差別。由有所依內處別故。說十八種愛行差別。於其外處。當知亦爾。此差別者。謂如於彼內六處中。計我起慢如是。於色計為我所而起於慢。謂於此色我自在轉。如是乃至。於諸法中計為我所而起於慢。謂於此法我自在轉。餘隨所應。如前應知。如是十八並前愛行。合說總有三十六種愛行差別。雲何名為時分差別。謂即如是三十六行各有過去未來現在三世差別。如是名為由四因緣有差別故。愛行合有一百八種。又於此中無差別相。凡諸所有染污希求。皆名為愛。又即此愛集諦攝故。說名為因。津潤性故。順生死流而漂轉故。名為流潤。於諸境界執著性故。名為著境。能與生已依五取蘊如癰病等所有眾苦為因緣故。說名癰根。難制伏故。說名流溢。微細現行魔所縛故。說名纖繳。上至有頂高標出故。說名條幹。令無飽故。說名枯竭。又即如是所說相愛纏眾生故。說名為礙。由隨眠故。說名為覆。即由如是纏及隨眠成上品故。說名上聳。成其中品及軟品故。說名發起。若欲界愛於所知境令迷惑故。說為冥闇。若色界愛於所知境令迷惑故。說為昏昧。若無色愛於所知境令迷惑故。說為翳瞙。如有三人。第一盲瞽。第二閉目。第三翳瞙微覆其眼。此中第一全無所見。第二少分似有所見。第三雖見眼不淨故。不睹真色。如是三愛隨其次第。冥闇。昏昧。及與翳瞙。當知亦爾。 　　復次由五種相。轉法輪者當知。名為善轉法輪。一者世尊為菩薩時為得所得所緣境界。二者為得所得方便。三者證得自所應得。四者得已樹他相續。令於自證深生信解。五者令他於他所證深生信解。當知此中。所緣境者。謂四聖諦。此四聖諦安立體相。如前應知。若略若廣如聲聞地。得方便者。謂即於此四聖諦中。三周正轉十二相智。最初轉者。謂昔菩薩入現觀時。如實了知是苦聖諦。廣說乃至。是道聖諦。於中所有現量聖智。能斷見道所斷煩惱。爾時說名生聖慧眼。即此由依去來今世有差別故。如其次第。名智明覺。第二轉者。謂是有學以其妙慧。如實通達我當於後猶有所作。應當遍知未知苦諦。應當永斷未斷集諦。應當作證未證滅諦。應當修習未修道諦。如是亦有四種行相。如前應知。第三轉者。謂是無學已得盡智無生智故。言所應作我皆已作。如是亦有四種行相。如前應知。此差別者。謂前二轉四種行相。是其有學真聖慧眼。最後一轉。是其無學真聖慧眼。得所得者。謂得無上正等菩提。樹他相續令於自證生信解者。謂如長老阿若憍陳。從世尊所聞正法已。最初悟解四聖諦法。又答問言。我已解法。從此已後如前所說。究竟行相。五皆證得阿羅漢果。生解脫處。最後令他於他所證生信解者。謂如長老阿若憍陳起世間心。我已解法。如來知已起世間心。阿若憍陳已解我法。地神知已舉聲傳告。經於剎那瞚息須臾。其聲展轉乃至梵世。當知世尊轉所解法。置於阿若憍陳身中。此復隨轉置餘身中。彼復隨轉置餘身中。以是展轉隨轉義故。說名為輪。正見等法所成性故。說名法輪。如來應供是梵增語彼所轉故。亦名梵輪。 　　復次於四聖諦未入現觀能入現觀。當知略有四種瑜伽。謂為證得所未得法。淨信增上。發生厚欲。厚欲增上。精進熾然。熾然精進有善方便。言淨信者。謂正信解。所言欲者。謂欲所得。精進如前略有五種。有勢。有勤。有勇。堅猛不捨其軛。善方便者。謂為修習不放逸故。無忘失相。說名為念。於諸放逸所有過患了別智相。說名正知。此二所攝。名不放逸。於諸染法防守心故。常能修習諸善法故。 　　復次苦諦如諸疾病。集諦如起病因。滅諦如病生已而得除愈。道諦如病除已令後不生。諸有病者詣良醫所。但應尋求爾所正法。諸有良醫亦但應授爾所正法。是故更無第五聖諦。諸佛如來拔大愛箭無上良醫。亦但宣說爾所正法。 　　復次背聖諦智不成現觀諸有沙門若婆羅門。當知略有十相過患。謂有勝義諸沙門等意。不許彼為沙門等。言亦不數為沙門等。於諸後有生等眾苦。皆未解脫。於諸惡趣亦未解脫。堪能棄捨正所學處。不堪能證諸出世間過人勝法。所謂聖道道果涅槃。向善趣故。堪能尋訪除學無學餘外福田。於超苦苦更不還果。無所堪能。於現法中究竟悟解。解脫一切有餘依苦。無所堪能。與此相違。當知即是不背諦智。成就現觀。所有沙門若婆羅門十相功德。 　　復次趣向諦智。樂正覺者。應當了知。依四聖諦增上緣力。得所依處。得得方便。應知是處。於善說法毘奈耶中。淨信出家名得依處。若四沙門果所攝受聲聞菩提。若諸獨覺所有菩提。若諸如來無上菩提。如是三種。當知名得如前所說三周正轉。隨其次第智見現觀。名得方便。應知於入諦現觀時。如實了知是苦聖諦。乃至廣說。是道聖諦說。名智位。從此已後於諸諦中復有所作。應當遍知。廣說乃至。應當修習。由此觀故。說名見位。於無學地如實解了我已遍知。我已永斷。我已作證。我已修習。名現觀位。復有差別。謂諸無學盡無生智所攝一切極解脫智。說名智位。即此無學極解脫智所引正見。說名見位。從預流果乃至究竟。當知所有一切學慧。名現觀位。 　　復次應知諦智略有六種作業及相。謂此諦智是能永滅眾苦前行。如日將出先現明相。正盡苦者。謂初見諦所斷眾苦作苦邊者。謂阿羅漢所斷眾苦。又此諦智是能對治大無明闇。如日光明能破世間所有大闇。又如有一。已證諦智永斷三結。從此無間由失念故。暫為欲貪瞋恚所染。彼於爾時。依不放逸入初靜慮。由觸諦智。得不還果。如是漸次雖入非想非非想定。而與外凡有其差別。由已證得不退法故。如是諦智有廣大用。有廣大果。此中所有過去諸行。說名已生。現在諸行。說名正生。未來諸行。說名當生。如是一切總名集法。即此一切由無常滅。或有已滅。或有向滅。或有當滅。總名滅法。又於諦智已證得者。如大石樓已善雕飾。八方猛風不能傾動。一切異論不能移轉。所有悟解不假他緣。不視他面。彼將何說。我當聽受。不觀他口。適出語已。尋我聽聞思惟籌量。審諦觀察。諸他沙門婆羅門者。當知即是諸外道輩。又即一切四聖諦智漸次集成。名諦現觀。非隨闕一。此諦現觀猶如餚膳。諸聖弟子無上慧命。皆依此活。如受欲者食用餚膳。苦等諦智闕餘三智。如睒彌葉。當知餘似娑羅枝葉。四聖諦智漸次集成一切圓滿。又諸諦智與喜樂俱覺真義故。能令身心極輕安故。名諦現觀。生那落迦中。略有二苦。一燒燃苦。二治罰苦。由闕諦智。獲斯二苦。此無量生猛利大苦。由聖諦智。皆能超越。如是諦智。假使因其燒燃治罰猛利大苦。於現法中。一身滅壞而可得者。應生踴躍歡喜忍受。縱毀百身尚應歡喜。況乃唯一。 　　復次若有為修聖諦現觀。當知略有四種障礙。何等為四。一者不信。二者上慢。三者待時。四者放逸言。不信者。復有三種。一於諦現觀不生信解。二於僧善行不生信解。三於佛菩提不生信解。為欲斷除初不信故。世尊自引現量所證聖諦現觀。告諸弟子言。我已於四聖諦理。得現觀故。證覺無上正等菩提。為欲斷除第二不信故。復說言。我昔與汝輩長世久流轉。由未正思惟覺悟於真諦。我今與汝等由正見通達。以通達為因。盡生死流轉。彼因緣盡故。自今無後有。唯餘最後身。任持令不滅。第三不信於佛菩提。如是相轉。謂若沙門喬答摩種是一切智。何故有問一類能記。一類不記。為欲斷除如是不信。故復說言。我所覺法無量無邊。譬如大地諸草木葉。為他說者。少不足言。譬如手中升攝波葉。多分能引無義利故。少分能引有義利故。當知此中。非不知故而不記別。但由能引無義利故。而不記別。言上慢者。謂即於彼諦現觀中。起增上慢。為欲斷除如是上慢故。復說言。如人在遠以箭射箭。筈筈無遺甚為希有。或復一毛析為百分。以毛□煄摯恓S□□□妥姴□埤□鷺□驛□□□□堅樽驛□□□□□娀□埤□□□奅□□椽□□□□□□□□椽□□□□練馜騃□□□□□□□馱□蓮□□□□□槐檢□□□□□□□□□□□□□裀□□甚蛂慰D釤滎悅詣‥耙l村□‥□漦逤□睦kU那§□□淦□悅該l邦兣□蜀□□□□□□□□□壕D驉慼ョ暮L嶢□□□□儈□‥□獎□稐‥□□□□‥□□□□‥□□貨□|該□儈□§嶧泌□□犖犛□鐐‥□□□□¥□□□□‥□薦□□葦漩□l薧□□□□□部糯□□|漦□斨呺p奸□□葧□諢□‥□□詳董□□□□□炕慼瑩芎漦詳□豟kd□連|薦□薩擣‥□薩攬踣□部糯□□¥悅詳薨□薩擦□□□部糯□□|薦□□□‥□□□□□部糯□□|薦□□□學妘鯔P‥□憒□□□□□峞撲＿z□□|蜀齱慼慼慼樁w□□宥□匣|薦□□□□□□匣¥□峞W□□□□□部糯□□¥□□薤苤驉摩院漦諍耙賢□□墂兣□犖犛□□□耩□□□□磥□兣□□□嶢□□邐□兣‥□□□□□□□□|薦□□□□邐□□¥悅諍耙臧□□迴壕D□□□說慼慼慼慼L□漦□譣□滎悅□□¥□□□□c□□耩□□礡慼慝薨工薄慝薨工薄慼慼慼慼慼梓分唌憫X|漥嶢噫擦□辨□□‥□鸀p□擰□□□§□滎簾□¥悅詳□□薩舉□□‥□□□騭□□□□§嶧便□詳□□□□c□貨□□¥齱慼憮r‥□□□貨□¥□□貨□‥□□貨□|□□□襆□□貨□¥□襆祥秩□□貨□‥□J薩擨□□貨□¥悅諍耙臧躪□儈□§□□淩粻□儈□兣¥□勍B□□器□□§□□苤慼敷b□n□粣c□□淨□儈□□蜀□□□§□淥悅諢□□□滈□讓□□§□艨□□□□□□□□□□□艣□耬□□姤□□□懣□□□□姤□□嶧鶠慼慼慼樁l□□嶨□|□譨□姥意□□□□□□□諢□□□□部糯□□¥嚏慼樁l□□嶧鶠L□□□□§便□諢□兣¥□□□§嶧復□譧□□墂兣¥癒慼慼慼播╮慼慰^§□□獵鶠L□□□□□□□墂兣§□□漦□□獵癭悒芋慼澎均L□□□□□耙臦□□□□□□□癒慼慼嬈□□墂兣‥□□□□□□□□譏癒慼慼慰^¥□□□□□□□¥嚏慼憤螺{□□譧□竄慼慼模說慼慼慼禳撚q§□該□磣|逢□□囹□□摦□‥□□□稦□□□G‥□鐓□耙z□□□□ 　　復次若有沙門或婆羅門。於聖諦智而未相應。於諸聖諦未成現觀。當知略有四種過患。何等為四。謂於能往下分惡趣生本行中。深起愛樂。造作增長彼相應業。由此顛墜生惡趣坑。又於欲纏人天兩趣眾多煩惱常所燒煮生本行中。深起愛樂。造作增長彼相應業。由此因緣。既生彼已大生熱惱。常所燒然。又於此上色無色纏所有相應。如前所說無明昏闇。及諸翳瞙生本行中。廣說乃至。墮於生闇。又由退失受用境界涅槃道故。於其中間如生三種世界。中間墮在三種妄見黑闇。一者常見。二者斷見。三者現法涅槃見。由是因緣。墜墮三界。生黑闇處。攝受如是自妄見故。邪無明闇所覆障故。不如實觀如前五支所攝受斷。由是因緣。應知如實顯示諸諦。 　　復次或有一類。於諸聖諦不得善巧。造作增長黑黑異熟業已。能感那落迦傍生鬼趣。由此業故。譬如擲杖根。墮那落迦中。墮傍生趣端。墮餓鬼界。如是一類。造作增長黑白黑白異熟業已。由此雜業。譬如擲杖。或墮惡趣不清淨處。或墮善趣少清淨處。如是一類。造作增長白白異熟業已。由此業故。生在五趣生死諸業所隨逐處。壽盡業盡。即還從彼色無色界沒已。退墮五趣生死。如五輻輪旋轉不住。若有為他說世間道。乃至雖能上昇有頂。當知此說非第一義令上昇教。何以故。如是上昇非畢竟故。若諸如來所說聖諦相應言教。當知此教是第一義令上昇教。何以故。如是上昇是畢竟故。又若由得諸世俗智。乃至有頂。名聰慧者。非第一義說名聰慧。如前說故。若由諦智名聰慧者。是第一義名為聰慧。如前說故。 　　復次於其四種聖諦智中。初聖諦智能入聖諦。漸次現觀。譬如本足。第二諦智。譬如牆壁。第三諦智。如下層級。第四諦智。如上寶臺。又即如是四聖諦智。如四階磴。能令上昇大智慧殿。又即如是四聖諦智。如四桄梯。能令磴上解脫寂滅。當知此中有三種愛。譬如三槍。諸惡魔羅執持撓攪生死大海。令彼受生諸有情類隨而迴轉。如是三種魔羅愛槍。不能令彼三種有情隨而迴轉。一者勁銳。即是預流。二者處中。即餘有學。三者逆流。道行圓滿。隨其所欲。皆能造作。已見聖諦補特伽羅。永斷所有慢所作苦。慢所成苦。由是因緣。諸苦少在多分已斷。謂諸有學及阿羅漢。如慢所作所成眾苦如是。諸愛身語意業貪瞋癡等所生眾苦。當知一切皆少分在多分已斷。譬如礫石及大雪山。如是諸慢所作所成所有眾苦。若餘若斷。當知亦爾。如大池沼其水盈滿於中沾引二滴三滴。依大池沼水尚甚多。如是無色愛所生苦若餘若斷。當知亦爾。如大陂湖。餘如前說。如是色界愛所生苦若餘若斷。當知亦爾。又如大海餘如前說。如是欲界愛所生苦若餘若斷。當知亦爾。又大雪山。若諸金山。若蘇迷盧。及大地喻。又有六種礫石之喻。又泥團喻。餘如前說。如是身業語業意業貪瞋癡等所生眾苦。若餘若斷。當知亦爾。如是多苦已遠離故。少苦在故。當知聖諦如實現觀有大義利。謂諸有學最極七生人天苦。在諸惡趣苦。皆已越度。若諸無學唯有現法所依苦在。餘一切苦皆已越度。 　　復次若住是身入諦。現觀。當知此身最為難得。又聖明眼見諦。有學轉甚難得。又聞思修所成妙慧亦為難得。由此慧故。於善說法毘柰耶中。如其次第。解了勝了。及以決了。於解了時。能審分別。於勝了時。能生勝解。於決了時。於法入證。又諦現觀所有資糧善有漏法。亦為難得。謂於父母識恩養等諸善業道有暇圓滿。亦為難得。又有世間初正見等。乃至解脫智為後邊十種正法。亦為難得。如是諸法。即是有學。即是無學。當知此中。善知恩養所有士夫補特伽羅。如實了知一切父母皆應孝養。如是知已。於其父母勤修孝養。是名善識父母恩養。又樂己利所有士夫補特伽羅。於他有德一切沙門及婆羅門。如實了知是福田已。如其所應。勤修供養。是名善知所有沙門若婆羅門。又無貪墮所有士夫補特伽羅。於諸妻子及奴婢等一切親屬。如實了知彼既以我為室為歸。我若有樂彼亦隨樂。我若有苦彼亦隨苦。如是知已。於時時間。正以飲食衣服給賜。復以病緣醫藥攝受。於彼義利自然勇勵而為施造。非於一切求彼憶念。稟性忠平好等分佈。亦不淫佚損費財寶。不於非處生毘柰耶。亦不非處而興憤發。於諸耆長及尊重處。正善隨轉。如是名為善御家長善能造作自他義利。諸所施為皆以正法。不以非法。於現法中他作惡行。深見過失。謂或殺或縛。或罰或退。或被譏毀正思擇已。終不現行。如是名為於此世罪深見怖畏。又正觀見造惡行已。於其後世感惡趣苦。及感所餘匱乏等苦。正思擇已。終不現行。如是名為於他世罪深見怖畏。又時時間能正受學。施福業事。造作種種差別福行。所謂看病。事佛法僧躬為執當。如是等類名作福行。於一日夜乃至盡壽。所有屍羅能正受學。如是總名惠施作福受齋學戒。十業道者。謂二三等差別。宣說乃至。為令由聞思慧於彼相應所有作意正多修習。又諸有情生惡趣已。難可解脫。生善趣已。速疾乖離。當知是名有暇圓滿甚為難得。又見諦故無有差別正見生起。於過去世名已生起。於現在世名今生起。於未來世名當生起。如前所說。若習若修若多修習。其義應知。若世間正見應隨防護。若有學正見並其斷果應隨觸證。若無學正見。並自離繫果。應隨作證。如說正見如是。乃至解脫智。應知亦爾。 　　瑜伽師地論卷第九十五 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第九十六 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　攝事分中契經事緣起食諦界擇攝第三之四 　　復次總嗢拖南曰。 　總義等光等　　受等最為後 　　別嗢拖南曰。 　總義自類別　　似轉後三求 　　當知諸界略有二種。一住自性界。二習增長界。住自性界者。謂十八界墮自相續。各各決定差別種子。習增長界者。謂則諸法或是其善或是不善。於餘生中先已數習令彼現行故。於今時種子強盛依附相續。由是為因。暫遇小緣。便能現起定不可轉。 　　復次以要言之。雖界種類十八可得。然一一界業趣有情種種品類有差別故。當知無量。譬如世間大惡叉聚。於此聚中有多品類。種類一故。雖說為一。而有無量。如是於其一一界中。各有無量品類差別。種類一故。雖各說一。而實無量。 　　復次如是諸界。由勝解力之所集成。先惡勝解集成惡界。先善勝解集成善界。隨所集成。還與如是相似有情同法而轉。謂相往來。同聚同住。同見同意。勝解相似。由是故言有情諸界共相滋潤。相似而轉。 　　復次由梵行求增上力故。先說起信。次於屍羅受學而轉。次於現行所有過罪。觀自觀他而生羞恥。次於善法無間修習。發勤精進。於久所作及久所說。能無忘失。是二為依令心得定。由心定故。得如實智。如是且說信增上力。漸次修習三種所學。一增上戒。二增上心。三增上慧。如是三學勝資糧道。謂世正見好行慧捨。易養易滿。少欲喜足。及四攝事。其易養等句義差別。如聲聞地已說其相。如是當知。名梵行求已得圓滿。成就如是梵行求者。還與此界諸有情類共相滋潤相似而轉。離此界者。還與遠離此界有情共相滋潤相似而轉。當知此中。果依於因。非因依果故。無明界所隨六處諸界為緣所依別故。起無明觸種種品類。其無明觸種種品類以為緣故。起無明觸所生諸受種種品類。其無明觸所生諸受種種品類以為緣故。起無明觸所生諸受為緣貪愛。愛為緣故。而有其取。廣說乃至。大苦蘊集。當知是名依有求故建立諸界。又無明界所隨六處諸界為緣。起無明觸。此無明觸以為緣故。於諸境界起不如理執取相好所有諸想。此想為緣於諸境界發起希欲。希欲為緣起彼隨法多隨尋思。由彼隨法多隨尋思以為緣故。發起思慕愁憂所作身心熱惱。身心熱惱以為緣故。於諸境界種種品類思求差別。皆可了知。如是當知。依欲求故。安立諸界。 　　復次嗢拖南曰。 　三七界相攝　　見想與希奇 　差別性安立　　寂靜愚夫後 　　界有三種。一者色界。二無色界。三者滅界。復有七界。一光明界。二清淨界。三空處界。四識處界。五無所有處界。六非想非非想處界。七滅界。當知此中。由其色界攝光明界及清淨界。由無色界攝四無色。由其滅界還攝滅界又諸色貪由見由受所顯發故。遍於一切色界地中。安立光明及清淨界。又於如是七界遍知。應當了知。於得方便。應當了知。即於其得應當了知。於得所為應當了知。如是諸界所有遍知。由四因緣。應當了知。謂有相違所治能治而相待故。狹小無量而相待故。有及非有而相待故。有上無上而相待故。黑闇為緣施設光明。不淨為緣施設清淨。色趣為緣施設虛空。如是名為有相違故。待彼所治施設能治。由待彼故。能於此中正覺慧轉。由緣有量狹小境識以為緣故。施設識無邊處。由少所有以為緣故。施設無所有處。由一切有最勝現前以為緣故。施設非想非非想處。為有無上。由薩迦耶所有相應諸煩惱斷以為緣故。施設滅界為滅無上。當知有頂是有無上。滅於諸法皆是無上。又有想定名為有行。於七界中。次第乃至無所有處。一切皆是有想定故。皆由行定隨順獲得。謂取明相光明想。俱修三摩地隨順獲得光明想定。如是由取清淨。虛空。識無邊想。無所有想。當知亦爾。非想非非想處。由無相作意方便。趣入想極細故。取為第一。諸有寂靜起勝解時。隨順獲得第一有定。於一切相不思惟故。於無相界正思惟故。薩迦耶滅由無相故。隨順獲得滅定滅界。如是二種。不由行定隨順獲得。又由永害色無色界所有貪故。不下屈故。不高舉故。解脫住故。住解脫故。如是諸定。得隨所欲有力調柔自在而轉。如是名為隨得諸界。又此諸界能隨獲得八解脫定。當知初界能隨獲得第一第二二解脫定。其第二界能隨獲得第三解脫勝靜慮定。其餘五界如其次第能隨獲得五解脫定。 　　復次諸外道輩欲令弟子於三處中得昇進故。略說法要。謂有一類。於劣欲界為令獲得人中快樂。乃至他化自在天生。宣說能感彼果諸行。復有一類。於中色界為令獲得梵世間等眾同分生。宣說能感彼果諸行。復有一類。於妙無色。為令獲得乃至非想非非想處眾同分生。宣說能感彼果諸行。如是彼說劣界為緣。名為劣語。中界為緣。名為中語。妙界為緣。名為妙語。彼諸弟子聞是法已。還起如是差別想解。如是想解。亦名劣想中想妙想。如如其想如是如是。發生忍樂。如是忍樂發生劣見中見妙見。彼由如是諸忍樂見。便於彼彼差別生處。信解忍可。執為最勝。造作增長彼相應業。如是信解。名為劣願。中願。妙願。當知此二說者行者。亦說名為劣中妙品補特伽羅。又彼說者及以行者。亦傳為他宣說如是劣中妙法。彼亦獲得如是類生。又即此生前後相待有差別故。安立諸界劣中妙別。如是三種。若待涅槃一切皆是劣界所攝。若諸如來。由勝義故。妙界為緣。但說妙語。餘法差別如應當知。若諸聖者所有行趣。應知皆為現法涅槃。先有外道。彼命終已來生此間。因增長故。眾緣和合。於善說法毘柰耶中。暫得出家。彼由先世外道妄見所迷亂故。集成今時大無明界。由此為因。於其涅槃及大師所。生起疑惑。退失正法及毘柰耶。還歸外道諸惡說法。彼由先世數習因力。還復宣說如是劣語。乃至廣說。如前所說。一切應知。 　　復次於外道處外道弟子各別見趣廣施設中。略有三種由忍見依差別可得。依此正法能令永捨纏及隨眠。由纏捨故。彼亦隨捨。餘亦無執。了知由彼於現法中與他違諍忿競而住。能引自他一切無義。既知是已。捨彼隨眠。由捨此故。所餘隨眠。及餘因此所有諸纏。畢竟無執。於外道處各別見趣廣施設者。謂執世間若常無常。廣說乃至。如來滅後非有非無於中。一類外道弟子。為性遲鈍。如如自師。或他教導。如是如是。不審思量。取執堅著唯此諦實餘皆愚妄。彼於一切各別見趣。悉皆忍受。是名第一由忍見依。復有一類外道弟子。性是中根而非遲鈍。不能自然於法猛利推尋觀察。亦不隨言便生信解。而於展轉相違見趣。隨喜樂一。彼於一類見趣忍受。於餘一類而不忍受。是名第二由忍見依。復有一類外道弟子。性是利根。彼能自然於法猛利推尋觀察。由諸見趣惡施設故。彼見一切皆不應理。見已一切都不喜樂。由是因緣。於諸見趣皆不忍受。此復有二補特伽羅。一邪見行。性無堪能無求解意。二正見行。性有堪能有求解意。此中第一一切不忍補特伽羅。即由如是非理比量。於善說法毘柰耶中。不審思量。執為非理。誹謗賢聖。起無有見。又於一切各別見趣。皆不忍受。方便令彼無所依仗。亦令滅壞無所宗承。而妄分別計度。顯示無所依仗所引見趣。常與一切各別見者。共興違諍。互相惱害。是名第三由忍見依。此中第二一切不忍補特伽羅。於前一切不忍者。見亦不喜樂。住求解心。往詣他所謂善說法毘柰耶中佛。佛弟子。如實顯已言。我一切皆不忍受。佛佛弟子。了知彼人有求解意。覺慧猛利具堪任性。即以其心念彼心已。遂依於前補特伽羅而反詰曰。汝即於此都不忍見亦不忍耶。彼便如實唯然而答。如來遂舉此正法中諸弟子眾。讚勵於彼告言。汝與多人相似。我等一切於諸見趣。並不忍見皆不忍受。汝若爾者如此人。眾纏與隨眠一切見依。皆永斷故。於當來世諸見雜染無所堪能。汝今與彼竟無差別。如是輩流極為鮮少。汝於此少。轉更為少。若於一切纏及隨眠。都不忍見能永斷者。彼於一切畢竟無執。如是如來。如來弟子。方便令彼外道弟子於正智見發生希欲。竊作是念。我竟不知如來弟子能斷如是纏及隨眠。如來知彼於正智見生希欲已。更復策發彼希欲心。其遂承受。如來為欲令彼依止思擇修習二對治力。永斷一切纏及隨眠。宣說法要。令其獲得無倒智見。如餘安住此正法者。能捨一切纏及隨眠。所謂思擇彼諸見依。能令展轉互相乖背。由是因緣。違諍惱害。能引自他一切無義。諸聖弟子於彼一切。皆無執取。設有來問。亦不記別。觀察如是諸過患已。依思擇力捨離諸纏。由此因緣。於彼見依能永捐棄。於餘見依由正見故。亦令無有。如是為欲永斷諸纏拔隨眠故。修循身念。於有色身觀無常性。於身染著淨修其心。於墮自身諸受分位。由無常門觀無常性。如實了知諸名色故。便於諸漏心得解脫。觀身壞已當來諸受皆悉斷滅。又於其身住當壞想。乃至命在常能領受離繫諸受。如是名為依修習力捨離隨眠。當知此中。貪恚癡等。令當來世生等諸苦和合繫縛。亦令現法起業雜染。亦令欣求未來染事。執取過去已所捨事。耽著現在正現前事。意佷名違。言佷名諍。由三損惱。說名為害。觀無常等。如聲聞地已說其相。 　　復次不淨慈悲修所對治欲貪恚害未永斷故。諸依止中彼品粗重。猶如種子能生彼故。如其所應說名欲貪及恚害界。由有此故。順欲恚害境現前時。依不如理作意思惟。於三種境。能取非理相好想生。此想生已由堅執故。當知發起二種過患。一者現法。二者後法。此中雲何名為堅執。雲何名為現法過患。雲何名為後法過患。若由己生想增上力。如前相似欣欲分別。所有熱惱尋求生起。由是因緣。名堅執想。又尋求時。於其三處。於諸有情。發起邪行。由此為因。或有堪能。能生現法所有憂苦。由此因緣。說名有苦。或無堪能。然即由彼現在前故。名有匱乏。又此有苦及有匱乏。用二為緣。一者用他手塊刀杖及粗言等為增上緣。由是緣故。名有災害。二者用內雜染而住為增上緣。由是緣故。名有燒惱。如是名為現法過患。即由此因於當來世生諸惡趣。如是名為後法過患。又若於其所受學處。有堅固執當知於彼如乾葦捨。所依止中所有能依如蟲。善法由邪想火擲置其中。能焚滅故。當知即此補特伽羅所有如蟲。一切善法。皆被燒害。與此相違。無堅執故。當知退失功德善法。與此相違。如其所應。當知出離無恚無害想等差別。又於是中聞思修慧。能令黑品無堅固執。能令白品有堅固執。若此三種妙慧有闕。能令黑品有堅固執。能令白品無堅固執。 　　復次如來有二甚希奇法。一者顯示一切諸法皆無有我。二者顯示一切有情自作他作皆無失壞。此中略有二種有情。一在家品。二出家品。在家有情。為求財寶初興加行。名發起界。即於此中若未獲得由順精進。障礙因緣諸心勇悍即望於彼。名勢力界。若已獲得由蚊虻等所有災害順精進。障不能令轉。名任持界。即此諸界從自方所至餘方所。從未擯捨至已擯捨。名出離界。即彼有情為財寶故。俱於二處。由起無間殷重加行無緩加行。名勇猛界。出家有情先樂出家。求出家故。生決定欲。名發起界。依出家品。於所應得廣大善法。無有怯劣。名勢力界。種種淋漏所生眾苦。發勤精進所生眾苦。界相違等所生眾苦。不能敗壞。名任持界。若於下劣不生喜足。名出離界。乃至命在常修無間殷重加行。名勇猛界。如是一切應當了知。謂彼諸界及盡所有諸品類界。 　　復次於諸界中。略有二種界差別性。雲何為二。一者他類差別性。二者自類差別性。他類差別性者。謂眼界異。色界異。眼識界異。如是乃至。意識界異。自類差別性者。謂即彼界或順苦受。或順樂受。或順不苦不樂受。由是為緣。能生三受。 　　復次由四因緣。當知建立三種三界二出離界。雲何為四。一者外不出離而出離故。二者內不出離而出離故。三者非畢竟出離而出離故。四者無增上慢故。當知此中。用外五妙欲貪為緣建立欲界。即由此界出離義故。建立色界最初靜慮。由尋喜樂出離義故。建立此上三種靜慮。由色有對種種性想出離義故。建立空無邊處所攝無色界。由空識無所有想出離義故。建立此上所攝無色界。如是外處不出離出離義故。當知建立三界差別。又色界中具足六處。內處圓滿。無色界中五有色處皆已超越。唯餘意處。於滅界中一切六處皆已超越。如是內處不出離出離義故。當知建立餘三種界。又色界中非是畢竟出離。欲界無色界中望於色界。當知亦爾。若諸有為皆悉寂滅。當知是名畢竟出離。如是非畢竟出離出離義故。當知建立三界差別。無增上慢者。謂由遍知當知建立五種六種諸出離界。如三摩呬多地已辦其相。 　　復次若諸苾芻。專樂寂靜勤修止觀。略由五相。當知其心名得解脫。一者奢摩他熏修其心。依毘缽捨那解脫奢摩他品諸隨煩惱。二者毘缽捨那熏修其心。依奢摩他解脫毘缽捨那品諸隨煩惱。三者二種等運離心隨惑。解脫一切見道所斷所有諸行。四者即由此故解脫一切修道所斷所有諸行。住有餘依般涅槃界。五者解脫一切苦依諸行。住無餘依般涅槃界。於善說法毘柰耶中。略有二種師及弟子甚希奇法。一平等見隨起言說。二最勝見隨起言說。如是二種。外道法中都不可得。所作差別故。遠離涅槃故。 　　復次世間愚夫略有二種愚夫之相一樂習行能引自他無義利行。二於四處不得善巧。當知能引無義利行有四種相。雲何為四。謂能生起四種苦故。一他差別苦。二內差別苦。三時差別苦。四身差別苦。他差別苦者。或有疫厲謂非人作。或有災害。謂人所作。或有已遭。或恐當遭於所未遭而生怖畏。如是名為由他增上所生眾苦。內差別苦者。謂界相違疾病因緣。名為災患。所愛變壞所欲匱乏生染惱心。名為擾惱。如是名為由內增上所生眾苦。此復如前應知。或有已所遭苦。或恐當遭生怖畏苦。時差別苦者。謂即如是諸品類苦過去已有。未來當有。現在今有。如是總名時差別苦。身差別苦者。謂自習行邪行為因。能令己苦。由是因緣。他雖正行亦能令苦。如是名為身差別苦。當知此中前三名。為唯能引自無義利行。後一名為亦能引他無義利行。雲何四處不得善巧。謂於諸界諸處緣起處非處中。皆不了達。與上相違。當知即是聰慧二相。又由無色意處所依所緣自類流轉差別。當知建立有十八界。由五色處。安立運轉驅役所依體性差別。當知建立有餘六界。安立所依體性差別。謂地等四。運轉所依體性差別。即是空界。驅役所依體性差別。即是識界。由染淨品想及尋思所依義故。當知建立有餘六界。謂欲恚害並彼對治。貪瞋癡縛所依義故。當知建立有餘六界謂苦樂憂喜捨無明。若有非理作意思惟。即便生起邪想尋思。若有如理作意思惟。即便生起正想尋思。又由三界染淨二品遍行義故。當知建立有餘四界。謂名所攝受等四蘊。又由所染所淨清淨即此不淨。清淨增上如前所說。外不出離。出離義故。當知建立有餘三界。謂欲界色界無色界。如前所說。內不出離。出離義故。當知建立有餘三界。謂色界無色界滅界。又即由此內外二事出離增上。聽聞正法或不正法。如理思惟。或不如理思惟。依處三種言事差別義故。當知建立有餘三界。謂過去界未來界現在界。又由所知諸苦煩惱多中少義。當知建立有餘三界。謂劣界中界妙界。若有上苦及上煩惱。是名劣界。若有中苦及中煩惱。是名中界。若有少苦及少煩惱。是名妙界。如是遍知劣中妙界。又由遠離此因緣義。及由修習此對治義。當知建立有餘三界。謂善界不善界無記界。又由修善清淨差別缺縛義故。無縛義故。具縛義故。當知建立有餘三界。謂學界無學界非學非無學界。又即由彼有學無學與諸愚夫。若共不共世出世法成就義故。當知建立有餘二界。謂有漏界無漏界。又即由彼世出世間若常無常有上無上差別義故。當知建立有餘二界。謂有為界無為界。一切皆為趣向涅槃。悉以涅槃為其後際。熟修梵行。是故過此無復立界。諸處緣起及處非處所有善巧。如聲聞地已辨其相。又若略說處及非處善巧相者。謂或依止趣五趣行。或復依止趣涅槃行。此一切行略有三種。謂劣中勝。趣惡趣行說名為劣。趣善趣行說名為中。趣涅槃行說名為勝。所以者何。趣善趣行此最為極。更無餘行。唯此能感所有世間最極圓滿。謂能感得轉輪王身。或帝釋身。或魔羅身。或大梵身。彼無第二。更無有餘補特伽羅或男或女與其等者。趣涅槃行當知能證一切有情最勝法性。謂聲聞菩提。獨覺菩提。無上菩提。諸佛如來於彼一切最為殊勝。一切三千大千世界補特伽羅無與等者。又餘所有安住菩提劣功德者。於諸世間得增上位尚為殊勝。何況如來。彼復雲何。謂於是處正見具足補特伽羅。不能現行。諸異生類堪任現行。當知一切如經廣說。 　　復次嗢拖南曰。 　自性與因緣　　見染數取趣 　轉差別道理　　寂靜後觀察 　　諸受自性應當了知。諸受因緣應當了知。於受正見應當了知。於受雜染應當了知。於能受受補特伽羅思擇不思擇二力差別。應當了知。如是於受解脫。不解脫流轉品別。應當了知。諸有所受皆苦道理。應當了知。諸受寂靜止息差別。應當了知。於受觀察一切受相。應當了知。略說三受。是受自性。 　　三品類觸是受因緣。又諸樂受變壞法故。貪依處故。貪是當來眾苦因故。由此應觀樂受為苦。若諸苦受現在前時。惱害性故。如中毒箭而未得拔。由此應觀苦受如箭。非苦樂受已滅壞者。是無常故。正現前者。是滅法故。於二更續能隨順故。由此應觀。非苦樂受性是無常性是滅法。 　　如是於受所生正見。能隨悟入諸有所受皆悉是苦。 　　於樂受中有貪隨眠。於苦受中有瞋隨眠。於非苦樂無明隨眠。是名於受所起雜染。雖於樂等所有諸受現前分位。一切未斷煩惱隨眠之所隨眠。然由緣彼各別所行諸纏。生起此後隨眠煩惱隨縛。即名於彼相續隨眠。為欲永害諸隨眠故。熟修梵行。非唯為遣諸纏因緣。 　　無思擇力補特伽羅。受苦受時心極憂悴。即此苦受若身若心現前領納。所餘樂受非苦樂受。由未斷故。而說相應。是故名為現見圓滿冥闇受坑難得其底。有思擇力補特伽羅。應知一切與上相違。 　　又於諸受心未解脫補特伽羅。但於苦受圓滿領納。猶如一人中二毒箭。二毒箭者即喻三受。或染心領納。謂由貪瞋癡。或相應領納。謂由生等苦。如是彼由現法所有上品苦故。及由現法諸雜染故。亦由後法所有苦故。由是諸處受其染惱。心解脫者。應知一切與上相違。此差別者。具領三受。又若有受於依止中生已破壞消散不住。速歸遷謝不經多時。相似相續而流轉者。應觀此受猶若旋風。若有諸受少時經停相似相續不速變壞而流轉者。應觀此受如客舍中羇旅色類。又彼諸受自性所依染淨品別。當知名受品類差別。有味受者諸世間受。無味受者諸出世受。依耽嗜受者於妙五欲諸染污受。依出離受者。即是一切出離遠離所生諸善定不定地俱行諸受。 　　又諸苦受一切眾生現知是苦。不假成立。所餘二受。由二因緣。應知是苦。非苦樂受。及能隨順此受諸行。由無常故。應知是苦。所有樂受。及能隨順此受諸行。變壞法故。應知是苦。由此道理。當知諸受皆悉是苦。 　　又彼諸受應知略有三種寂靜。一由依止上定地故。下地諸受皆得寂靜。二由暫時不現行故。而得寂靜。三由當來究竟不轉。而得寂靜。當知此中暫時不行。名為寂靜。令其究竟成不行法。名為止息。樂言論者。廣生言論。染污樂欲展轉發起種種論。說名為語言。即此語言若正證入初靜慮定。即便寂靜。又粗尋伺能發語言。諸未得定。或有已得還從定起能發語言。非正在定。正在定者。雖有微細尋伺隨轉。而不能發所有語言。是故此位說名一切語言寂靜。是名第二義門差別。又瑜伽師。於貪瞋癡深見過患。安住領納貪瞋癡等離繫諸受。數數遍知數數斷滅貪瞋癡等故。說其心於貪瞋癡離染解脫。 　　又由七行。於諸受中觀受七相。謂觀諸受自性故。現在流轉還滅因緣故。當來流轉因緣故。當來還滅因緣故。雜染因緣故。清淨因緣故。及清淨故。 　　復次嗢拖南曰。 　受生起劣等　　諸受相差別 　見等為最勝　　知差別問記 　　一切有情應斷諸受。略由三緣而得生起。一者欲緣。謂於未來世。二者尋緣。謂於過去世。三者觸緣。謂於現在世現前境界。雲何名為一切有情。謂有情眾略有八種。一在家眾。二出家眾。三於諸欲未離貪眾。四於諸欲已離貪眾。五於初靜慮未離貪眾。六於初靜慮已離貪眾。七從此已上乃至非想非非想處未得離貪諸外道眾能入世間定。具足於邪見乃至邪解脫智者。八住內法眾能入世間定。具足於正見乃至正解脫智者。及住內法眾能入出世定者。由此八眾依能領納諸受遍知。應知普攝諸有情眾。又在家眾或出家眾於諸欲中未離貪者。由三因緣。諸染污受而得生起。一由染著力。二由作意力。三由境界力。當知此中諸在家者。追求諸欲。為受用故。發生欲樂。由染著力。即此非理思惟先時曾所領受。由作意力。於現前境現在受用。由境界力。應知如是補特伽羅欲尋觸緣。由現行故。皆不寂靜。以此為緣發生三受。又由最初染污欲尋觸現行故。領納彼緣所生諸受。若彼生已染著不捨。亦不除遣。如是彼受長時相續隨轉不絕不得寂靜。不寂靜緣長時相續領納諸受。又彼欲等由其最初長時相續恆現行故。彼緣彼品所有煩惱墮在相續未永斷故。即說名為不寂靜緣。是名第二義門差別。若諸出家未離貪者。由於諸欲能棄捨故。其染著力所攝受欲。雖得寂靜。作意境界力所攝受若尋若觸而未寂靜。由是因緣。彼於觸處於尋對治。未善修故。一切離欲皆未作故。於曾受境。非理作意。尋思現行。於諸勝妙現前境界。有觸現行。若於尋思深見過失。於彼對治已善修故。一切離欲未盡作故。欲如前說。已得寂靜。由是因緣。尋亦寂靜。唯觸獨一未得寂靜。若勝妙境現在前時。諸染污觸便復生起。若於諸欲已離貪者。當知一切皆得寂靜。是名一種義門差別。復有一類。於諸欲中未離貪者。由於諸欲所有貪慾未永斷故。諸尋染觸未永斷故。由是一切皆未寂靜。若於諸欲貪慾。已斷證初靜慮。欲已寂靜。尋未寂靜。於初靜慮已離貪者。乃至非想非非想處未離貪者。二已寂靜觸未寂靜。超過有頂一切寂靜。是名第二義門差別。若諸外道能入世間定。具足於邪見乃至邪解脫智者。由彼為緣生起諸受。於彼染著。又由彼品煩惱隨縛。即由如是不寂靜緣。諸受生起。若住內法能入世間定。具足於正見乃至正解脫智者。由彼為緣。生起諸受。於彼染著。又由彼品煩惱隨縛。即由如是不寂靜緣。諸受生起。又住內法。能入出世定者。若依向道轉。自事未究竟。所有諸欲未得為得。未證為證。未觸為觸。作是希望。我於是處何時當得。廣說如前。彼未寂靜。由是為緣。彼於爾時諸受生起。若於自事已得究竟彼欲寂靜。由寂靜緣。便有第一寂靜無上諸受生起。彼於一切所有諸受出離方便。如實了知。是故如前於第一義諸沙門中。許為沙門。諸梵志中許為梵志。若不了知。於彼一切皆不忍許。當知此中一切諸受無有差別。皆觸為緣。又即此緣欲。亦為緣尋。亦為緣境界。愚癡所攝無明亦為其緣。如是一切不正思惟。及墮相續彼品煩惱以為其集。由此滅故。彼亦隨滅。正見等道當知說名能趣滅行。 　　復次於遠離喜身作證住諸聖弟子。能斷五法。能修五法。令得圓滿。應知如前三摩呬多地廣辨其相。又喜樂捨劣中勝品。謂在欲界及四靜慮。如其所應。當知其相。又在第四靜慮地。捨一切過患。皆遠離故。名善清淨。若此上捨復可立為勝無愛味。 　　復次由十種相。當知諸受所有差別。一勝義差別。二流轉所依差別。三自相差別。四盡所有性差別。五自相品類差別。六流轉門差別。七雜染門差別。八所治能治差別。九時差別。十剎那展轉生起差別。此中或有無開覺者。作如是言。受唯有二。一苦。二樂。雖復說有不苦不樂。然唯苦樂。無性所顯。是故世尊。即依如是苦樂寂靜。假設為有。世尊為欲開曉彼故。說如是言。樂有二種。所謂欲樂及遠離樂。此遠離樂復有三種。一者劣樂。二者中樂。三者勝樂。劣樂者。謂無所有處已下。中樂者。謂第一有。勝樂者。謂想受滅。既有是理。樂受亦得說為寂靜。謂在初二三靜慮中。非苦樂受亦名寂靜。謂在第四靜慮已上乃至有頂。一切受無亦名寂靜。謂在滅定。然佛世尊。約第一義說有三種最寂靜樂。謂諸苾芻心於其貪離染解脫。如於其貪於瞋於癡。當知亦爾。如是一切總為三樂。一者應遠離樂。二者應修習有上住樂。三者最極究竟解脫無上住樂。應遠離樂者。謂諸欲樂。應修習樂者。謂初靜慮乃至有頂諸所有樂。有上住樂者。謂滅盡定。此亦名為應修習樂。最極究竟解脫無上住樂者。謂如前說三最勝樂。非據受樂說。滅盡定以為有樂。然斷受樂說名為樂。又勝住樂與樂相似。又即依此有樂可得說名為樂。謂如有一。從此定起有所領受。作如是言。我已多住如是如是色類最勝寂靜樂住。由依此故。說名有樂。 　　復次若有苾芻。依止如是色類見聞及樂想有。無間隨得諸漏永盡。當知此見名最勝見。乃至此有名最勝有。從無我見。不更尋求其餘勝見。謂無常見。即此無間隨得漏盡。是故此見名最勝見。依止此見。復由四門。方能隨得諸漏永盡。一或從他聽聞正法。二或依四現法樂住。三或依止三種想定。謂從空無邊處乃至無所有處。四或天有或在人有。是故此聞於其餘聞。此樂於其餘樂。此想於其餘想。此有於其餘有。說為最勝。 　　復次由遍了知應遍知事。於其苦諦得遍解脫。於其集諦得勝解脫。於其滅諦能正作證。於其道諦能正修習。正於苦邊能隨得者。謂於苦諦得遍解脫。於諸漏盡能隨得者。謂於集諦得勝解脫。應厭應離應解脫者。謂於滅諦能正作證。於無常等隨觀住者。謂於道諦能正修習。又由十相應當了知境事差別。一者已生諸行繫屬命根住因差別。二者有色無色諸行展轉相依住立流轉差別。三者無色諸行無常法性入門差別。四者心諸雜染依處差別。五者一切諸行一切品類總皆是苦差別。六者淨不淨業果受用門差別。七者有喜樂識所行邊際差別。八者愛恚依處差別。九者喜樂執藏有情生處安住邊際差別。十者墮往惡趣依處邊際差別。又清淨品應得應修事增上故。當知有餘十種差別。一者善法無間修習增上無逸差別。二者心慧解脫依止差別。三者勝三摩地邊際差別。四者於一切境繫縛其心邊際差別。五者解脫方便差別。六者解脫差別。七者等覺真義差別。八者現等覺後於三學中受學差別。九者正學已學現法樂住差別。十者證聖神通廣行差別。 　　復次即依如上所說差別。應生問論。摽舉者。謂由未了義理。記別者。謂由已了義理。當知此中由四因緣。能請問者不應與言。由四因緣。能記別者不應與言。前四種者。一於現量。二於應理。三於其因。四於非因。謂等示現時而不領解。比度分別正施設時。而不領解。汝自修行自然當了。而不領解。正智論者。親自演說由此至教。亦不領解。是故於此能請問者。不應與言。後四種者。謂一切行皆是無常。一切諸法皆無有我。一切生處皆不可樂。淨不淨業終無失壞。是一向記。故思造業當受於苦。此非一向。獲得於捨。於現法中定般涅槃。亦非一向。若有問言造作業已往善趣不。應反詰雲汝問何業。若有問言修習道已得涅槃不。應反詰雲汝問何道。為是世間。為出世間。置記論者。謂依一切所有見趣。如是四種正答問者。名善能記。應可與言。與此相違。不應與言。 　　復次諸佛如來有二記別。一共外道。二者不共。共外道者。記諸弟子當生處等。言不共者。終不記別。有生者。等有二識火熾然所依。一微細愛。二粗名色。欲色二界愛所生識名色為依。愛若止息乃至壽量其識相續隨轉而住。若無色界愛所生識。但緣其名而得住立。愛若斷滅乃至壽量其識相續隨轉而住。又於色界此愛為依生中有識。即愛為依令於中有般涅槃者暫爾安住。此愛若斷即於爾時其識謝滅。復有二種意所生身。一者色界意所生身。二無色界意所生身。謂由定地意門方便。而能集成。二生身故。又諸如來略有二種善避他論。一者能避定不應記作不定論。二者能避決定應記作不定論。如說喜樂色等義別如是。喜樂取等義別應知亦爾。 　　瑜伽師地論卷第九十六 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第九十七 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　攝事分中契經事菩提分法擇攝第四之一 　　如是已說緣起食諦界擇攝。菩提分法擇攝。我今當說。總嗢拖南曰。 　念住與正斷　　神足及根力 　覺道支息念　　學證淨為後 　　別嗢拖南曰。 　沙門沙門義　　喜樂一切法 　梵行數取趣　　超二染為後 　　依四念住修習增上。由四因緣。應知內法有沙門道。及有究竟。外法決定無沙門道。亦無究竟。當知他論諸沙門道及以究竟。一切皆空。雲何名為四種因緣。一者依止四處得四證智故。二者解脫四種外隨煩惱故。三者內法弟子與外道弟子不同品類故。四者內法大師與外道師不同品類故。雲何名為內法沙門。謂諸沙門略有四種。一者勝道沙門。二者論道沙門。三者命道沙門。四者污道沙門。是四沙門若略若廣。如聲聞地已辯其相。內法道者。雲何為道。謂八支聖道。若處施設八支聖道。是處施設污道。為後四種沙門。若有其道自行邪行。非生道器。由是因緣。容有污道。是故外法尚無污道。況得有餘。內法究竟者。雲何究竟。謂斷諸取。諸取斷已。當來畢竟無復相續。雲何名為依止四處。雲何復名得四證智。謂四處者。一三結永斷蘇息處。二無退墮法勢力處。三定趣菩提種類處。四極七反有隨行處。依此四處。於佛法僧及於淨戒。得證淨智。雲何名為解脫四種外隨煩惱。一者解脫現法外隨煩惱。二者解脫後法外隨煩惱。三者解脫展轉互相違戾所作外隨煩惱。四者解脫於諸聖諦不能宣說。不能覺悟。所作外隨煩惱。當知此中諸外道類闕念住故。其念忘失不正知住。領納諸受或樂或苦或非苦樂。於樂起染。於苦起恚。於非苦樂發起愚癡。如是名為第一現法外隨煩惱。彼由如是染恚癡故。以受為緣生後有愛。以愛為緣發生諸取。有愛取故以取為緣成辦於有。廣說乃至。純大苦聚積集增長。如是名為第二後法外隨煩惱。又諸外道薩迦耶見以為根本種種見趣意各別故。彼此展轉互相違戾。是名第三外隨煩惱。又諸外道遍於一切四聖諦中。尚無有能施設其教。況當覺悟。是故彼於自師宗智雖得增上。而實無知墮無明趣。是名第四外隨煩惱。住內法者於是一切皆能解脫。雲何內法弟子與外道弟子不同品類。謂外道弟子或墮有見常邊。或墮無見斷邊。長夜積集。深起藏護。由聞親近。由思染著。由修染著。內法弟子行處中行遠離二邊。雲何內法大師與外道師不同品類。謂外道師於一切取。雖同宣說斷遍知論。而於諸取不能施設正斷遍知。由彼本契出家捨欲故。於欲取立斷遍知。非於自見自戒我語。若有與他諸餘沙門婆羅門等。見不同分。戒禁同分。彼於見取亦能隨分立斷遍知。非於戒禁我語二取。若有戒禁亦不同分。於戒禁取亦能隨分立斷遍知。其我語取於一切時。一切外道悉皆共有。是故外道於自於他。我語取中。皆不施設斷遍知論。又彼雖能分捨諸取。而於當來還復能取。未永斷故。如是外道於諸取中未全斷故。未永斷故。不得究竟。內法大師當知一切與上相違。如是應知內法大師與外道師不同品類。 　　復次依四念住修習增上。略由三處三地三種補特伽羅。當知普攝諸沙門義。雲何三處。一境。二智。三證。雲何三地。一正加行攝異生地。二有學地。三無學地。雲何三種補特伽羅。一正加行異生補特伽羅。二有學補特伽羅。三無學補特伽羅。雲何名境。謂地等六界與六觸處為所依體。此六觸處與十八意行為所依體。十八意行能雜染心。雲何名智。謂心清淨增上慧依處。雲何名證。謂即慧依處增上。若諦依處。若捨依處。若寂依處。雲何慧依處。謂慧為依處於正加行異生地中。正修善法為因緣故。能無放逸入有學地。若慧為依處證阿羅漢。無學地中得盡智故。如實了知我生盡等。若學無學出世智後諸世間慧。雲何諦依處。謂已獲得八支聖道。斷諸煩惱。由此依處當來眾苦畢竟不生。由此畢竟無忘失故。名諦依處。雲何捨依處。謂斷彼事。由此依處。於已斷事。無雜染行。現法樂住。雲何寂依處。謂為斷滅所餘結事。方便勤修。如已得道此為依處。於所餘結及所餘事。能捨無餘。如是一切。以要而言。為欲得證故。修其智。既得證已便獲聖道及聖道果。果有二種。謂煩惱斷及與事斷。此中一種證所未證。第二依處捨未來苦。第三依處能隨習近現法樂住。第四依處斷未圓滿能令圓滿。齊爾所處。諸瑜伽師。於所應作皆得究竟。謂於未證由初能證。於未來苦第二能捨。於現法樂第三能住。於上斷滅所未圓滿。第四能滿。如是一切由四依處應當了知。此中先所獲得聖道名寂靜道。為斷上位煩惱事故。正修習時。於其事斷倍趣增益。於煩惱斷防未得退。此中雲何由智觀察所知境界。證所應證。謂正加行異生地中。正行異生補特伽羅。由內外別觀察五界。於所有身住循身觀。謂心解脫及慧解脫為增上故。彼起如是如理加行。於諸界中住唯界想觀。唯有界都無有我。依思擇力。於諸色界已遠離貪。而於所緣猶未能斷。於未來世不希望故。於現在世不耽著故。名已離貪。未能永害彼隨眠故。名於所緣猶未能斷。彼於其貪已遠離故。由心解脫。為增上力遠離貪故。心得清淨。而於所緣未能斷故。有餘上位應更修治。從此已後。於六觸處所攝境界。無倒觀察。於諸受中住循受觀。彼如前說。依思擇力。於諸受界。亦遠離貪。歷觀緣生無常性故。即如前說。而於所緣猶未能斷。彼於無明已遠離故。由慧解脫。為增上力。依諸明觸所生如理作意相應所有善受。於一切受所生雜染厭捨而住。由於無明觸所生受為緣起貪已遠離故。名得清淨。而於隨眠未永斷故。有餘上位應更修治。從此已後於十八意行無倒觀察。俱於心法同時安住循心法觀。彼作是思。此十八意行最第一者。謂諸所有寂靜解脫。超過諸色在於無色。於能順捨起諸意行。復作是思。若我依此勝妙意行。於清淨捨若定。若生耽著係憶。因此我心便成雜染。如是知已捨而不憶。是名於心住循心觀。復於諸處觀無常性。是名於法住循法觀。彼於爾時於三想定及以非想非非想處所有諸行餘第一有。已離貪故。名於想界及行界貪。亦得遠離。餘如前說。如是彼於正加行攝異生地中。淨修心已為欲證會。學心解脫。復於一切身受心法。觀唯有法都無有我。於一切有深心厭捨不起加行。謂我當有。或我當無。如實了知此中無有有者無者。彼由如是如實知故。漸於見修所斷三漏心得解脫。得盡智故。觀察一切當來諸受不復流轉。此不流轉由身滅故。彼於爾時。依諸漏盡所獲盡智為最第一。有學異生諸慧依處猶有垢故。今此所得定無垢故。又即此慧於諸煩惱斷滅諦中。以寂靜行攀緣而住。暫時失念亦不能動。如是所有心慧解脫。不為忘念之所陵雜。如前異生及有學位。以彼尚有忘失法故。諦不圓滿。在無學位。於一切時如實性故。其諦圓滿。故諦依處成就第一。由能棄捨一切依事故。捨依處成就第一。一切道果所集成故。名善修道。非如異生及諸有學故。寂依處成就第一。問何因緣故。唯在無學四種依處說為第一。非在異生及有學位。答在此位中微細淋漏亦不可知。況有中上。在異生地淋漏彌多。有學位中少可知有。此中何等名為淋漏。應知如前諸動舉等說名淋漏。於彼一切皆永斷故。趣向圓滿牟尼性故。說名牟尼最極寂靜。又已永害當來因故。於初中後生老死苦。永止息故。現法行時於諸世法四種貪愛永寂靜故。四種瞋恚永寂靜故。又於住時不悅諠雜永寂止故。 　　復次依修所有菩提分法圓滿增上。由七因緣。當知建立七種正法。何等為七。一聞所成作意所緣故。二思所成及修所成作意所緣故。三即此三種作意加行時差別故。四於受用財遍受用財善通達故。五受用財法於時時間從他得故。六於究竟時內離上慢無失壞故。七亦於他所離增上慢無失壞故。此中依諸止舉捨相修習知時。如聲聞地及三摩呬多地已辯其相。食飲等義如聲聞地應知差別。又於此中受用財者。謂於剎帝利婆羅門長者等眾。受用法者謂於沙門眾。我應如是行者。謂善護於身。善守諸根。善住正念。應如是住者。謂至門首若不聽許則不應入。或得入已若不聽許不應自專就座而坐。應如是坐者。謂不應寬縱一切身份。乃至廣說。應如是語者。謂五種語。一應時語。二應理語。三應量語。四寂靜語。五正直語。應如是默者。謂於五時應當宴默。謂或紛擾故。或相誹撥故。或違諍而住故。或延請故。或談論故。為待言終所以宴默。雲何應時語。謂非紛擾。或遽尋思。或不樂聞。或不安住正威儀時。而有所說。又應先序初時所作。然後讚勵正起言說。又應待他語論終已方起言說。如是等類一切。當知名應時語。雲何應理語。謂依四道理。能引義利稱實而語。名應理語。雲何應量語。謂文句周圓。齊爾所語決有所須。但說爾所不增不減。非說雜亂無義文辭。如是等類名應量語。雲何寂靜語。謂言不高疏。亦不喧動。身無奮發。口不咆勃而有所說。名寂靜語。雲何正直語。謂言無詭詐。不因虛構而有所說。離諂曲故。發言純質。如是當知名正直語。於己所無信等善法不起上慢。謂為自有。於其狹小亦不增益以為廣大。唯於實有乃至所有。如實了知自稱言有故。名自知。又信為先受持淨戒。持戒為先求多聞法。由此為先捨諸過失。普於一切資財身命。無所顧戀。由此為先心得靜定。證如實智。如是五法。由四因緣之所顯發。一由他教故。二教增上力自內證故。三俱生尋思勝辯才故。四由先串習獲得俱生功德相應。善男子故。略有二種補特伽羅者。雙標二種。如是二種者分別二種此二為勝者。當知簡擇二種差別。修七善法得二勝利。謂現法中得輕安樂。覺境實性。發生勝喜。由是因緣多住喜樂。安住是已能如理思。速疾證得諸漏永盡。 　　復次依修菩提分法增上。於善說法毘柰耶中。略由諸學及諸學果攝一切法。雲何諸學。謂三種學。一增上戒。二增上心。三增上慧。雲何學果。謂有餘依及無餘依二涅槃果。當知此中一切法者。謂善法欲清淨出家為證涅槃先受持戒。由是漸次乃至獲得究竟涅槃。是故宣說一切諸法欲為根本。又依淨戒引求正法。攝受多聞。由聞正法增上力故。能速集證增語明觸。是故說彼以為觸集。又彼皆為流趣明觸所生諸受。乃至有餘依般涅槃界為其後際。為求安樂而發起故。此樂一向無罪性故。是故說彼學所攝法。為受流趣。又彼為求所有明觸及依明觸。所生諸受。起聞思修所成作意。是故說彼為作意生。又於爾時。於四念住由觀品念。以觀為依。與內心止為其增上。是故說彼念為增上。又念增上起奢摩他。與後聖諦現觀妙智為上首轉。是故說彼定為上首。又於聖諦諸現觀中慧為最勝。謂能無餘永盡諸漏。是故說彼慧為最勝。又由一切漏永盡故。獲得究竟明觸生受俱行解脫。即此解脫非由一切學所攝法數數隨得。唯由頓得。由此解脫一切樂中為最第一。無罪性故。是故說彼即用解脫以為堅固。又彼如是善解脫心。若諸明觸所生受等。若學所攝所有諸法並所依身。於無餘依般涅槃界。任運自然究竟寂滅。是故說彼皆以涅槃為其後際。應知此中欲為增上受持淨戒。名增上戒學。依止觸受增上心慧。任持方便所有作意若念若定並其加行。名增上心學。慧為最勝名增上慧學。如是應知名為三學。及彼依持解脫堅固。是有餘依般涅槃界第一學果。涅槃後際是無餘依般涅槃界第二學果。如是略說學及學果攝一切法。又此諸學及諸學果能證資糧。當知對治八種過患。修集九想。雲何名為八種過患。所謂耽著利養恭敬。愛藏一切後有諸行。懈怠懶墮。薩迦耶見。貪著美味。於諸世間種種妙事欣欲貪愛。依止放逸惡行方便。依止邪願修習梵行。雲何名為修集九想。一者修集出家想。二者修集無常想。三者修集無常苦想。四者修集苦無我想。五者修集厭逆食想。六者修集一切世間不可樂想。七者修集死想。八者修集世間平等不平等想。九者修集有無出沒過患出離想。應知此中所有如法平等行。攝能往善趣善身語意業。說名平等。所有非法不平等行。攝能往惡趣不善身語意業。名不平等。又住於此若生若長能生後際所有眾苦。說名為有。從其前際於現法中有死滅苦。說名為無。餘出沒等。應知如前已廣分別。 　　復次諸外道輩。聞不正法增上所生不如理想為依止故。發起無明所生諸受。由此為依發生諸漏。而諸外道於是諸漏不如實知。亦於無明觸所生受不如實知。亦於聽聞諸不正法增上所生所有邪想不如實知。於是三處不實知故。發起欲求發起有求。亦復發起邪梵行求及無有求。彼於諸欲不如實知。於後有業不如實知。於其眾苦不如實知。此中前五是集諦處。最後一種是苦諦處。如是外道於此集諦及以苦諦不如實知。又即於此集諦苦諦。略由二相不如實知。一雜染故。二清淨故。此中雜染復有四相。一自性故。二因故。三果故。四因果差別故。此中清淨復有二種。一集苦滅。二趣滅行。彼於如是四聖諦中。闕乏正智不能修習菩提分法。由是因緣。彼所修行所有梵行。不得名為最極究竟。即由此緣不名究達。不盡漏故。住內法者。與彼相違。所修梵行最極究竟。名為究達。盡諸漏故。 　　復次於其六種補特伽羅。依染淨法。如來所有大士根智及當來法生起智轉。雲何名六補特伽羅謂有一類補特伽羅。先餘生中。於佛善說法毘柰耶獲得淨信。廣說乃至。得正直見。彼於今生於惡說法毘柰耶中。近不善士聞不正法。非理作意。於現法中最初生起諸邪見。愛諸業雜染。彼於爾時。成就前生所有善法及現法中諸不善法。復於後時。於善說法毘柰耶中。親近善士聽聞正法。如理作意。即由先因棄捨惡說法毘柰耶。於惡說想諸不善法。不生染著。速能遣滅。此於當來成清淨法。是名第一補特伽羅。復有一類補特伽羅。先餘生中。俱行二法毘柰耶行。由彼為因。於現法中。成就善法及不善法。彼於今生最初如前於善說法。乃至獲得如理作意。於現法中諸不善法。令舊滅沒新不復生。諸有善法令舊增長新復更生。諸先所有不善未斷。隨眠隨逐。今於一切皆能斷除。無放逸住。此於當來成清淨法。復有一類補特伽羅。先餘生中唯行外行。彼於今生由是為因。串習出家故。串習邪見故。於善說法毘柰耶中。遇緣和合而得出家。既出家已復生邪見。住自見取造無間業。亦斷善根。一向成就諸不善法。惡趣決定。是名第三補特伽羅。如是三種補特伽羅。當知第一先於內法純習因行。於現法中先行放逸。後不放逸。第二補特伽羅。先於內外俱習因行。於現法中當知一向行不放逸。第三補特伽羅。先於外法純習因行。於現法中當知一向多行放逸。如是三種補特伽羅。復有餘三補特伽羅。與上相違。應知其相。此中第一補特伽羅。先於外法純習因行。於現法中先不放逸。後行放逸第二補特伽羅。先於內外俱習因行。於現法中專行放逸。第三補特伽羅。先於內法純習因行。於現法中當知一向修不放逸。又於此中先世所習善不善因。猶如種子。今世善說法毘柰耶。於其先世諸善種子。猶如良田。於彼先世不善種子。猶如瘠田。與是相違。今世惡說法毘柰耶。於其先世不善種子。猶如良田。於彼先世諸善種子。猶如瘠田。又彼先世因增上力。今善法起。猶如光明。與彼一切如無明闇諸不善法為能對治。彼不善法與彼一切猶如光明所有善法為所對治。如是先世諸不善法。如有熱炭。由有能燒身心義故。今世惡說法毘柰耶。如乾□□□□襴□褸櫸□饖□埤□□驅□□□□騃□□粿□囊埤□□楖□□妯覟□檢□□鉥Y榮¥鴃憫P薦邐□憒□‥鏷□□□□R□□§□□蛦兣§□□□□淥□□騥□□汧□¥鴃憫P薨□滎憒□‥鏷□愨□□R□□§□淦□兣§□□□□淥□□騥□□汧□|□譨□□芊情慼慼慼敵炕慼慼撲薄慝漥嶡判蜀憤滎□□奔□縈□c□□邐□意捻□北¥踱y□□L□怨□§□巧嶢L稨□□□□□邐□意捻□復兣‥耦營□□居茦□□ 　　復次往惡趣行。往善趣行超度差別。當知略有五門不同。由此五門。於自超度如實了知。於他超度亦正遍知。所謂諸佛及佛弟子。雲何名為往惡趣行。謂諸外道所有一切薩迦耶見以為根本。諸惡見趣並彼所緣並彼所依以為依止。發生種種惡欲。及害。若殺生等所有無量惡不善法。如經廣說。乃至所有諸非法行不平等行以為最後。能往險惡處。能往那落迦。能往諸惡趣差別生起。若往於彼名生惡趣。領受彼因所感非愛諸果異熟。如是名為往惡趣行。於此多聞諸聖弟子。若彼所緣生諸見趣。若自所依令起執著。若諸所有能往一切險惡趣等諸惡欲等。廣說乃至。諸非法行不平等行以為最後。若住於彼。領受非愛險惡等果。如是一切。如實隨觀非我我所。謂於是中。決定無我。亦無我所。如是觀已。當於聖諦得現觀時。彼諸見趣隨眠根本皆永拔故。說名為斷。其餘一切畢竟不續。此聖弟子於彼見趣以為根本所有能往險惡處等。定不能作。定不能往險惡處等。是名第一往惡趣行永損害門。由是因緣。能於自內如實了知離我等聖。所餘異生雖復有能以世間道超度能往惡趣不善及惡趣等獲得四種現法樂住。或得超過諸色無色寂靜解脫。然其不能究竟損害諸惡趣等後可相應。是故彼流雖極能離欲色界愛暫時獲得勝上樂住。而復當來更還造作殺生等事。往諸惡趣。我等定當不能造作殺生等事。乃至廣說。諸非法行不平等行。我等定當能不造作。是名聖法毘柰耶中永損害門。謂能損害往惡趣行。如是諸佛及佛弟子。能實遍知永損害門所有差別。又即如是諸聖弟子。為欲超度所餘未斷往善趣行。此聖弟子。於先所作不生喜足。於上漏盡起欣樂欲。發正願心。於彼所得諸世俗道。審觀過患。謂彼不能究竟離苦。是名第一為欲超度往善趣行發心願門。發心願已。普於一切善趣後有所生愛味。深觀過患如險惡道心生厭離。欣慕寂靜現法涅槃。正修方便。由是進趣如先所得趣涅槃行。如是名為能進趣門。彼由修道漸次離欲。乃至能入第一有定。若於上捨多生愛味放逸因緣。於現法中不般涅槃。但名上行不還果者。如是名為後上行門。若復於彼深觀過患。於上捨中不生愛味。彼於現法能證涅槃。依有餘依般涅槃。說如是名為般涅槃門。由是門故。如實了知自般涅槃超度一切往善趣行。於他超度。亦正遍知。所謂諸佛及佛弟子。此中初一永損害門。當知超度往惡趣行。後發心願進趣上行涅槃四門。當知超度往善趣行。 　　復次諸聖弟子已見諦跡未離欲者。應知略有二種雜染。謂欲雜染後有雜染。於此二種。諸聖弟子。應勤加行淨修其心。諸聖弟子為欲斷除欲雜染故。勤方便時漸依三行。謂趣無動行。趣無所有處行。證入無動無所有非想非非想處定。此由斷對治故。及遠分對治故。超度欲雜染。或為斷除後有雜染。勤方便時。已離欲界愛。未離色界愛。謂我所何當不有。我何當不有。我當不有。我所當不有。若今所有。若昔所有。如是一切。我皆棄捨。彼正修習能斷後有所有差別對治道已離色界愛。乃至能入非想非非想處定。若現法中。於其上捨多生愛味不般涅槃。彼於現法不全解脫一切所有後有雜染。若於上捨不生愛味。彼現法中能般涅槃。能全解脫所有一切後有雜染。當知此中若為對治欲雜染故。修對治道。漸次乃至能入第一有定。若為對治後有雜染。修對治道。漸次乃至能入第一有定。如是二種名共解脫。由諸聖者非聖異生皆可容有。是故此解脫不名聖解脫。若於一切乃至有頂薩迦耶苦。如實知已超度有頂。於現法中永斷一切所有雜染。如是解脫唯諸聖者方能獲得。故此解脫名聖解脫。如是一切總有五處。一趣無動行。二趣無所有處行。三趣非想非非想處行。四現法涅槃。五聖解脫。復有三種諸欲過患。一者諸欲能為順樂受境界所生貪慾因緣。二者諸欲能為順苦受境界所生瞋恚因緣。三者諸欲能為順不苦不樂受境界所生無明憤發因緣。又此諸欲當於三處應觀過患。一自性故。二所緣故。三助伴故。自性故者。謂虛妄分別所生貪愛。所緣故者。謂若內若外五種色境。助伴故者。謂非理作意相應倒想。又離上欲勝方便心。說名廣大。何以故。由彼上地轉上轉勝故。修彼心說名廣大。若能厭離下地世間。當知定以無常等行厭壞制伏。於其上地所應得處。當知亦以暫時方便。起寂靜想。住持其心。又我已得於是處所具足安住。生信解者當知彼於加行道中修習淨信。於是處所生淨信心。由此淨信增上力故。修習精進念定慧等。從初靜慮漸次乃至識無邊處諸無動定。皆能證入。又由其慧起是勝解。謂我已能入如是定。此即能感識無動處所有生果。若現法中不般涅槃。或不進求往於上地。彼於當來決定應往此無動處。又由三緣。於是諸地。當知建立為無動處。謂外欲等散動斷故。立初靜慮為無動處。尋伺喜樂色界地中諸動斷故。立第四靜慮為無動處。有色有對種種別異想動斷故。立空無邊處識無邊處。為無動處。第二第三靜慮中後後所有諸動斷故。當知亦得名無動處。識無邊處由空無邊處外門緣動得遠離故。當知建立為無動處。以要言之。緣所有定無動搖故。皆名無動。此定邊際極至識無邊處。是故當知。乃至此處建立無動。即此一切緣所有定。皆名有上想定。從此已上緣無所有定。當知名為無上想定。從此。已上復名非想非非想處定。故由三分宣說三行。由三種門。諸聖弟子。厭壞欲等。既厭壞已。漸次能入乃至識無邊處定。是故建立能趣三種無動處行。又若色想若無動想。於諸下地。深厭壞已。能入無所有處定。是名第一能趣無所有處行。又即此處是無漏道修習邊際。此無漏道復有二種。一者有上。二者無上。如有想定其有上者。無常行俱。其無上者。無我行俱。由有上行。於其下地。深厭壞已。入此處定。由無上行。於下於上。一切法中思惟無我。能入無漏無所有處定。此無上行當知名為第二趣行。此第二趣行。復由二行有差別故。建立二種。雲何二行。謂能依所依智差別故。此中能依無我智者。謂諸所有若有情界若我己身。於中都無我所屬處。謂地方域。我所屬者。謂諸有情。我所屬事謂或父或母或伴或主如是等類。如彼於我非所屬處。非所屬者。非所屬事。如是。我亦於彼非所屬處。非所屬者。非所屬事。此中所依無我智者。謂諸世間空無有常及我我所。此中都無常我我所真實可得。唯有諸法。如是世間既悉是空。當復有誰有所屬處。有所屬者。有所屬事。是故當知前無我智是其能依。後無我智是其所依。非想非非想處。無無漏道。唯由厭壞無所有處想故。能入此處定。於中唯有此一趣行。又於此中我所何當不有者。謂由生等苦故。說我有苦。我何當不有者。謂即以生等苦為我。發生如是樂欲心已。正勤加行。正加行已。獲得前後所有差別。由是因緣。復得決定。謂我當不有。我所當不有。若今所有者。謂今現法造作增長所有新業。若昔所有者。謂諸故業。彼於此一切所有異熟果皆不願求。一切棄捨無顧戀故。 　　復次嗢拖南曰。 　安立邊際純　　及如理緣起 　修時障自性　　說斷起修後 　　此中安立四念住為初。道支為最後三十七種菩提分法。若略若廣。如聲聞地應知其相。又由四念住。應知一切所知事邊際。由所知事邊際故。復應了知智事邊際。又四念住由欲精進等。修習加行方得圓滿。應知除此四種念住。更無有餘不同分道或所緣境。由此道此境。能盡諸漏。獲得涅槃。由無第二清淨道故。說純有一能趣正道。又此純一能趣正道。由二因緣。能令有情究竟清淨。一由思擇力故。二由修習力故。此中愁者。謂染污憂。所言泆者。謂掉俱行欲界染喜。愁以四種世法為所依處。泆以餘四世法為所依處。於四念住勤修加行。依思擇力超度愁泆。由依世間修習力故。得離欲愛棄捨憂苦。依出世間修習力故。超度一切薩迦耶苦。亦能證得八支聖道及聖道果真實妙法。一切有情當知皆由思擇修習二種力故。得一切種究竟清淨。 　　復次若於身等四種所緣。發起種種非理作意。即便違背四種念住。違背此故。即便違背如理作意。謂聖如理無間能生正見支等所有聖道。違背此故。即便違背一切聖道。違背道故。便為違背道果甘露究竟涅槃。又瑜伽師了知身等因緣生已。復於三世身等諸法。住無常觀。由住如是無常觀故。於諸後有。終不依止後有愛住。又現法中。於一切行若內若外。都不執取我及我所。又於未來當知安住集法隨觀。於過去世當知安住滅法隨觀。於現在世生已無間盡滅法故。當知安住集滅法隨觀。由彼最初於身等法觀緣生性。悟入無常。悟入如是無常性已。於諸愛見雜染等處。多修習住。淨治其心。如是作意方得圓滿。由此為依。能隨獲得究竟漏盡。又一切法。以要言之。謂善不善。若雜染品。若清淨品。當知此中諸雜染品。皆用非理作意為集。諸清淨品。皆用如理作意為集。如是一切。總略說名作意為集。 　　復次修諸念住。若略若廣。如聲聞地應知其相。又此念住修習道理。非今世尊出現於世。方始宣說今聖弟子適初修習。然於過去無始時來。於諸念住。修習流轉。於未來世當知修習亦無窮盡。又是過去未來現在世出世間無量善法生起依處故。說如是四種念住。名為善聚。又能障礙如是善聚故。說五蓋名不善聚。又由身等四所知法無邊別故。如來智慧於彼無礙。亦無有邊。智無邊故。如來所說無上法教。亦無有邊。如是法教二緣所顯。一由文故。二由義故。義差別門無有數量。法教文句開顯義門。亦無數量。於此文句不重宣說。無邊展轉辯才無盡。是故如來成就希奇未曾有法。善能宣說所有法教。於一義中能以無量巧妙文句。方便開示而不重說。又於聖教宗義趣智善成就故。名為有趣。俱生聞思所成妙慧善成就故。名為有意。成就定故。名為有念。通達諦故。名為有慧。當知此中初一總標。後三別釋。 　　復次有諸苾芻。於身等法先由聞思如理作意。安住唯有身等法觀。知一切法無我性已。不唯於此聞思作意而生喜足。唯上希求定心解脫。為求定故。住遠離處。唯緣身等。以九行相。安住其心。令心內寂。由二因緣。起四念住。名善發起。一由如理作意如實智故。二由三摩地如實智故。此慧無間由如實智當得究竟。 　　復次有諸苾芻。於三對治得隨所欲。得無艱難。得無阻礙。謂無常想。若仁慈觀。若無相定。彼由如是三種對治。隨其所應。如前所說。於可意等身等境界。住厭逆想不厭逆想。棄彼二種捨念正知。由此因緣。當知名為善修念住。 　　復次嗢拖南曰。 　先諸根愛味　　前後有差別 　取相及諸纏　　大果利為後 　　有三種根。於諸念住一切善聚為障礙故。當知說名不善法聚。何等為三。一惡行根。能令當來住惡趣苦。二尋思根。能令現法住不安苦。三者根根。與惡行根及尋思根為根本故。說名根根。應知此中。諸貪瞋癡三不善根。能與身等惡行為根。欲等三想。能與欲等尋思為根。欲等三界。當知能與貪等三根及欲想等三根為根。 　　復次有諸苾芻。於四念住勤修加行。以世間道離欲界愛。廣說乃至。第一有定具足安住。即於此定多生愛味。即於此定生喜足想。不上勤求得所未得。此於聖法毘柰耶中。不名大士。何以故。其心未得善解脫故。與此相違。得名大士。 　　復次有諸苾芻。於身等境精勤安住循身等觀。以九行相安住其心。令心內聚。當知此心於奢摩他所治身心惛沈下劣。不得解脫。不解脫故。依此聚心。生起身中諸惛沈性。生起心中諸下劣性。若於念住善安住心。如實了知此所生起隨煩惱已。便從內聚還收其心安置在外淨妙境相。謂於佛等功德行緣。持心令住。由緣此故發生歡喜。廣說乃至。由妙舉門於所緣境令心得定。從奢摩他之所對治諸隨煩惱而得解脫。從此已後如實了知。於隨煩惱心得解脫。為此義故祈願。於外得此義已還復如前攝心內聚。而不為其諸隨煩惱之所惱亂。心內聚已不由祈願。自然如實了知。於外心得解脫。彼於外緣行相尋思。有所制伏。有其加行難可運轉。皆得自在解脫。棄捨安樂而住。已得成辦勝奢摩他。如是彼於四種念住善安住心。能正了知前後差別。又應知此補特伽羅。先已修行毘缽捨那。毘缽捨那以為依止。於奢摩他修瑜伽行。 　　復次有諸苾芻。於諸念住勤修加行。毘缽捨那以為依止。於奢摩他樂修觀行。彼即應於內奢摩他所攝自心取如是相。謂我今者何所思惟。雲何思惟。令奢摩他所攝受心為奢摩他所治身心惛沈下劣之所惱亂。復我今者何所思惟。雲何思惟。令奢摩他所攝受心不為彼法之所惱亂。若彼苾芻不取如是自心相貌。但自了知此隨煩惱染污心已。便於外緣取淨妙相。由是為因。雖能暫時除遣現在現前隨惑。然於後時若復如前攝心內聚。還為如是隨惑所惱不得靜定。如先不取自心相故。由是因緣。為隨煩惱數數擾亂。又不能得所欣求義。復為憂愁之所損惱。又經長時不能獲得內心寂止。不能獲得依奢摩他毘缽捨那為先。清淨增上第一正念正知。由不獲得內心寂止故。不能得四增上心現法樂住。由不獲得增上第一正念正智故。不能得先所未得無上安隱究竟涅槃。與上相違。應知即是一切白品。乃至獲得先所未得無上安隱究竟涅槃。此中典廚譬瑜伽。師主即譬於內奢摩他所攝受心。其餚膳味喻執取相。上妙衣食喻於內心奢摩他等。當知黑品喻諸愚夫所有。白品喻諸智者。 　　復次有諸苾芻。於諸念住正勤修習。而是異生或有勝妙可愛境界正現在前。或復獨處得諸相狀。由失念故。不如理想以為依止。率爾發起猛利貪纏。彼於此纏深心厭恥。謂如自身墮於厄難極鄙穢處。發起猛利思遠離心。由如是行。便於彼纏心得解脫。既解脫已心生歡喜。從此已後起猛利厭。猛利厭後得無常想。如見大犁發諸行塊。便於聖諦如實現觀。以其依止依附涅槃。又即有學觀察作意。於勝妙境思惟淨相。由未永斷貪隨眠故。貪纏率爾生起現前。尋復於彼深見過患。為欲斷此纏及隨眠入無相定。如是能斷餘未斷法。從定起已如實了知一切已斷。領受微妙解脫喜樂。如實觀見自己。成就大智力故。名為強盛。諸魔羅品其力羸劣。 　　復次修四念住所引功德。當知能感最勝增上究竟果故。名有大果。當知能感最勝增上樂勝利故。名有大利。 　　瑜伽師地論卷第九十七 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第九十八 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　攝事分中契經事菩提分法擇攝第四之二 　　復次嗢拖南曰。 　邪師住雪山　　勸勉繫屬淨 　漸次戒圓滿　　穗成就為後 　　有諸外道。於弟子眾自立為師。專求利養。專求恭敬。專求自利。遇緣和合。有族姓子投其出家。因而謂曰。汝之與我先無一切資身眾具可共受用。汝應為我往詣他處褒讚我德掩藏我失。我亦為汝行如是事。我等二人迭相依護。當於諸王若與王等。乃至一切大商主邊多獲利養及以恭敬。若作是言諸外道師。名專自利。然其弟子便發抗言。勿為此見。如是護者未名自護。往惡趣失。若防此失乃名自護。是故汝應如前自護。我亦當自別為餘護。我既不能護汝。汝亦不須護我。於此義中。當知弟子是如理語者。是聰慧者。重當來故。應知其師是非理語者。是愚癡者。重現在故。復有雜染觸惱於他。由雜染故。不能自護。因此惱他。不名護他。此中如前由親近等斷諸煩惱。名當自護。從此已後由斷為因不惱他等。名當護他。應知此中無瞋無害。是無惱義。無緣而起利樂二心。無緣而起慈悲二心。當知如此是哀愍義。由哀愍故。不惱於他。是故當知一切哀愍與彼相違。 　　復次應知雪山喻佛善說法毘柰耶。此中略有三分可得。一無學地。二有學地。三異生地。猿猴喻彼非理作意諸相應心。獵人喻魔。於無學地俱不能行。於有學地乃至不還。唯有非理作意相應猿猴喻心獨一能往。非獵人喻魔所能行。於異生地二俱能行。又諸愚夫要觀餘境。能出餘境。追求餘境。餘境所縛。是故於境不得解脫。 　　復次由於正法聽聞受持觀察義理。法隨法行。如其次第應知勸化安立四義。復有三法。尚能斷除一切勝妙婬欲貪纏。況乎鄙劣諸欲貪纏。何等為三。一精進力。二不放逸力。三對治力。由精進力其已生者令不堅住。由餘二力。其未生者令不得生。如是行者勤修正行。為欲斷除已生惡故。及未生者令不生故。 　　復次於四念住殷重修習。如聲聞地應知其相。繫屬魔者。謂在欲界。此不還果即能超度。繫屬死者。謂從欲界乃至有頂。此阿羅漢乃能超度。言不清淨諸有情者。謂諸異生。言清淨者。謂諸有學。言鮮白者。謂諸無學。復有三種證淨。未清淨者能令清淨。已清淨者能令鮮白。當知此中。上諸有學說名清淨。下諸有學名不清淨。彼由修道未清淨故。餘如前說。 　　復次修四念住應知略有五種漸次。一信增上力清淨出家。二戒律儀。三根律儀。四樂遠離。五蓋清淨。諸在家者雖複數數修諸念住。獲得淨信。諸蓋清淨。然闕學處。當知所修不得圓滿。 　　復次由三因緣。具戒苾芻當知禁戒淨命圓滿。雲何為三。一所行圓滿。二攝取圓滿。三受用圓滿。所行圓滿者。謂從買賣乃至害縛斷截撾打揣摩等事。皆悉遠離。攝取圓滿者。謂於攝取象馬等事。乃至攝取生穀等事。皆悉遠離。受用圓滿者。謂衣僅蔽身食纔充腹便生喜足。於餘長物非時食等皆悉遠離。 　　復次身等四法如四大路。於彼所生非理作意。如邪祈願稻穀麥穗。於彼所生如理作意。如正祈願稻穀麥穗。當知欲界是不定地。猶如其皮。色無色界俱是定地。猶如其肉。無明如血。於三界中由三種漏。有淋漏義。 　　復次如先所說所有貪等種種無量惡不善法。由二因緣。若成就者。不能修習四種念住。非是一切汎成就者。雲何為二。一有貪等纏現前故。二於此纏不見過故。纏現在前雜染心故。不能修習。雖暫遠離性染著故。非無戀故。於能隨順貪等諸法。其心散動。常逐漂淪。種種尋思恆隨擾亂。是故不能修習念住。若不爾者諸有其性不深染著。皆應不能修習念住。若如是者無容有能修四念住。 　　復次嗢拖南曰。 　勇力修等持　　異門神足後 　　應知建立四種正斷。如聲聞地已廣分別。此中宣說勇第五句。雲何名勇。謂如前說堪能忍受。發勤精進。所生眾苦。諸淋漏苦。界不平苦。他粗惡言損惱等事所生眾苦。非此因緣退捨修習正斷加行故。名為勇。 　　復次應知建立四種神足。如聲聞地已廣分別。若略說者。由四種力持心令定。是故建立四種神足。雲何為四。一淨意樂力。二勤務力。三心喜樂力。四正智力。當知此中。由第一力。於三摩地。發生樂欲。為證得故。修習勤務。由第二力。最初住心令其安定。由第三力。已住定心無復散動。不令於外更復飄轉。由第四力。觀察等持所治煩惱。於斷未斷如實了知。又於等持入住出相。能善了別。如是復於奢摩他等所有諸相。若奢摩他毘缽捨那諸隨煩惱。及隨煩惱能對治等。皆如實知。樂等持者。於等持中。但有爾所等持作事。除此更無若過若增。 　　復次由五因緣。當知神足略修習相。一由遠離奢摩他品隨煩惱故。二由遠離毘缽捨那品隨煩惱故。三於毘缽捨那品所緣境界繫縛心故。四於奢摩他品所緣境界繫縛心故。五俱於二品所緣境界繫縛心故。應知此中。奢摩他品隨煩惱者。謂懈怠俱行欲等。及惛沈睡眠俱行欲等。當知懈怠俱行欲等。是惛沈睡眠俱行欲等所依止性。毘缽捨那品隨煩惱者。謂掉舉俱行欲等。及妙欲散動俱行欲等。當知掉舉俱行欲等。是妙欲散動俱行欲等所依正性。又於此中由懈怠俱行欲等。於奢摩他品。令住雜染。然不能令諸奢摩他皆悉滅沒。由惛沈睡眠俱行欲等。於奢摩他品。令住雜染。亦復能令諸奢摩他皆悉滅沒。由掉舉俱行欲等。於毘缽捨那品。令住雜染。而不能令毘缽捨那一切滅沒。妙欲散動俱行欲等。於毘缽捨那品。令住雜染。亦令一切毘缽捨那皆悉滅沒。毘缽捨那品所緣境者。謂前後想。此想分別。如聲聞地應知其相。奢摩他品所緣境者。謂上下想。此亦如前應知其相。俱品所緣境者。謂光明想。彼於俱品由動搖故。有諸光影俱行心。修又非如欲等與餘懈怠相應。說名懈怠俱行。精進亦爾。得有懈怠共相應義。然即精進墮在慢緩。不正發勤精進相續。說名懈怠俱行。又此五相當知總攝一切種修。樂等持者。由此等持速得成滿。 　　復次於五解脫處。如其所應當知欲等增上四種三摩地。若有苾芻。依淨意樂及猛利慾。為欲證得最勝通慧。從諸如來及佛弟子。殷重恭敬。聽聞正法。從聞無間漸次證得勝三摩地。當知是名欲增上三摩地。復有苾芻。如所聞法如所得法。起大功用。發大精進。或正為他宣說開示。或以勝妙音詞讀誦。從此無間漸次因緣能隨獲得勝三摩地。當知是名精進增上三摩地。復有苾芻。於諸賢善三摩地相善取。思惟觀青瘀等乃至骨鎖以為邊際。由此所緣。次第生起勝三摩地。當知是名心增上三摩地。復有苾芻。如所聞法如所得法。獨處空閑。思惟籌量。審諦觀察。由此因緣。漸次生起勝三摩地。當知是名觀增上三摩地。 　　復有差別。謂由四門起三摩地。一由如前從他生起猛利樂欲聞正法門。二由從他獲得無倒教授教誡。無間殷重發起加行。未入根本勝三摩地。為欲趣入正教授門。三由已入根本勝三摩地。為欲轉得所餘上位勝三摩地心喜樂門。四由多聞聞持自能於法如理觀察平等觀門。當知此中。由第一門起欲增上三摩地。由第二門起精進增上三摩地。由第三門起心增上三摩地。由第四門起觀增上三摩地。所餘分別義。及分別斷行。如聲聞地應知其相。 　　復次修諸神足以為依止。能正引發諸聖神通。無有外道修諸神足能正引發諸聖神通。又諸聖者引發所有最勝神通。隨所願樂延諸壽行。或住一劫或一劫餘。謂過一劫不淨種性補特伽羅。名為物類。當知此類唯住內法。又諸聖者變化神通。於其四事不能變化。一者根。二者心。三者心所有法。四者業及業異熟。又諸聖者變性神通。不能轉變順樂受業令自性改成順苦受。如順樂受望順苦受。順苦受業望順樂受。應知亦爾。若業能順非苦樂受。當知畢竟順非苦樂。又諸聖者住持神通。不能住持順非苦樂受業令成無受。餘亦如是。又諸聖者變時神通。不能轉變順現法受業令成順後法受業。及順後法受業令成順現法受業。 　　復次嗢拖南曰。 　安立所行境　　慧根為最勝 　當知後安住　　外異生品等 　　略由六處增上義故。當知建立二十二根。何等為六。一能取境界增上義故。二繼嗣家族增上義故。三活命因緣各別事業加行士用增上義故。四受用先世諸業所作愛不愛果。及造新業增上義故。五趣向世間離欲增上義故。六趣向出世離欲增上義故。當知此中。眼根最初意根為後。如是六根。於取境界有增上義。男女二根於能繼嗣家族子孫。有增上義。命根一種於愛命者活命因緣各別事業加行士用。有增上義。樂最為初捨為其後。如是五根。於其受用先業所作愛不愛果及造新業。有增上義。信為最初慧為其後。如是五根。於能趣向世間離欲。有增上義。未知當知已知具知三無漏根。於能趣向出世離欲最極究竟。有增上義。一切世間所現見義。其唯此量。當知是義能究竟者。無出於此二十二根。故一切根二十二攝。 　　復次或有一類。作是思惟。若無內我託六根門行六境界。如是六根各別所行。各別境界。然此六根唯能領受自所行境。誰能領受如是六根所行境性。當知此由不能了達緣起道理故。於諸行起邪分別。緣起理者。謂若有時修瑜伽師。於內六根如理攀緣。精勤加行。修四念住。即於爾時此四念住領受六根所行境性。即此於彼由清淨故。名為出離。又即勤修四念住故。初達諦理得七覺支。即於爾時此諸覺支真故實故。領受念住所行境性。又由修習覺支因緣。起於明脫。即於爾時如是明脫。領受覺支已善修習。從此已後不復應修所行境性。如實已斷一切煩惱。即於爾時於諸煩惱斷滅涅槃。離增上慢。即由遠離增上慢故。此現實有究竟明脫。如實領受已得明脫所行境性。由此出離一切所有有為法故。當知明脫亦得出離。於涅槃中。能取所取二種施設皆無所有。一切戲論永滅離故。是故乃至諸有為法可得展轉問答施設能取所取言論差別。究竟涅槃無為法中一切問答言論差別。皆不如理。是故當知於無我中。應正顯示唯有雜染唯有清淨。 　　復次若有黠慧諸根猛利種類士夫補特伽羅。由思擇力如理作意。思惟諸法。乃於涅槃得正信解。由此增上發勤精進。此增上故。能於身等所緣境界。安住正念。此增上故。能於所緣令心一趣。此增上故。於一切法如實了知。如實觀見。由是因緣。能到究竟。是故此慧若初若後多有所作故。說慧根最為殊勝。 　　復次若依諸佛無上菩提。所得正信乃至正慧。於此世間亦無有者。當知此住外異生品。即於此法唯有世間。無出世者。當知此住內異生品。非外異生。若於此法有出世者。當知一切別住。餘品非彼品類。 　　復次嗢拖南曰。 　思擇覺慧等　　國等及諸王 　阿羅漢有學　　質直最為後 　　略於一切現法後法諸惡行中。深見過已。能正思擇息諸惡行。修諸善行。名思擇力。當知此力能成二事。一者能往人天善趣。二者能往現法涅槃。又此能與修習力攝。修諸念住為所依止。由此為依。能正修習四念住等菩提分法。當知此修名修習力。又思擇力能與三處羞恥為伴。何等名為三處羞恥。一者他處羞恥。謂作是思。若我作惡。當為世間有他心智諸佛世尊若聖弟子若諸天眾信佛教者共所呵毀。是名第一處思擇力。二者自處羞恥。謂作是思。若我作惡。定當為己深所呵毀。何有善人為斯惡行。是名第二處增上力。三者法處羞恥。謂作是思。我若作惡。便為障礙。於善說法毘奈耶中所修梵行。此法若有。便壞梵行。是名第三處思擇力。如是羞恥。當知三處以為增上。一世增上。二自增上。三法增上。 　　復次由自利行及利他行為增上故。當知建立有四種力。一覺慧力。二精進力。三無罪力。四攝受力。能往現法涅槃。名為自義。能往人天善趣。亦名自義。當知此中。依第一自義。建立覺慧精進二力。由是二力。能有方便發起正勤。依第二自義。立無罪力。由此三力。一切自義皆得究竟。樂利他者他義。有餘由此增上立攝受力。當知攝事如菩薩地已辯其相。 　　復次依國及王。若男若女。若夫若妻。若愚若智。若處居家。若出家眾。當知建立有十種力。謂諸國王有自在力。如是等力廣說如經。 　　復次諸阿羅漢。成就八力。如實領受。貪瞋癡等永盡無餘。不造諸惡。修習諸善。謂心趣向遠離出離般涅槃故。厭背後有。厭背因緣不造惡業。又見諸欲猶如一分熱炭火故。厭背諸欲厭背因緣不造惡業。由此二力不造諸惡。不造惡故。復由六門修習諸善。謂念住。正斷。神足。根力。覺支。道支。 　　復次諸佛如來。依自利行及利他行。為欲顯己與諸弟子有差別故。說如是言。諸有學者成就五力。唯有如來成就十力。若有成就有學五力。行自利行諸聖弟子。獲得最上阿羅漢果。從此無間一切自義皆得究竟。如來獲得阿羅漢已。成就十力。行利他行。即用利他以為自義。設於是時一切所化其事究竟。入無餘依般涅槃界。當知爾時於所作事方得圓滿。若所修行阿羅漢行。若為利他即自義行。此二因緣於諸弟子皆為殊勝。如來十力如菩薩地已廣分別。 　　復次若有自愛無諂無誑。其性質直補特伽羅。為證自義有四種相。若依惡說法毘奈耶。便有稽留。要依善說法毘奈耶。乃無稽留。雲何四相。一說正法教。二教授教誡。三如理通達。四得真實證。所聞正法是諸勝解所依止處。由能遠離無因惡因。開示稱理正因義故。諸有無倒教授教誡善能隨順斷加行教文義所攝無顛倒法。能令證得如前勝解所依處法。若有自愛諸善男子。已調相續有所堪能。來入內法毘奈耶中。得正宣說。得正開悟。便能速疾趣向勝進。如理通達所應通達。亦能實證真所應證。謂四念住以為依止。於有為法諸聰慧者共許為有。或許為無。皆正了知。於無為法乃至有頂皆是有上。能正了知是為有上。涅槃無上如實了知是為無上。如是名為如理通達。又四念住以為依止。由靜定心。於七覺支正修習已。於明解脫究竟作證。如是名為得真實證。若彼自愛諸善男子。趣入惡說法毘奈耶。於是四處皆不能得故。名稽留。 　　復次嗢拖南曰。 　立差別　　食漸次　　安樂住　　修居後 　　由奢摩他毘缽捨那俱品差別。建立覺支如聲聞地應知其相。 　　復次自性差別故。及所緣因緣相差別故。應知七覺支十四種差別。所緣因緣相廣分別義。如三摩呬多地及聲聞地應知其相。 　　復次於能隨順覺支法中。略有二種無倒作意。當知總與覺支為食。何等為二。一正作意。二數作意。與此相違當知非食。 　　復次於初中後隨闕一支。令如實覺不得圓滿。如其色類所依能依流轉安立。隨其生起漸次而說。當知此中。念為所依。擇法能依。餘隨所應當知亦爾。 　　復次若有苾芻。於諸覺支方便修習。由四因緣。令其不得安隱而住。何等名為四種因緣。一者一切煩惱品類粗重皆未離故。二者奢摩他品諸隨煩惱現在前故。三者毘缽捨那品諸隨煩惱現在前故。四者道未調善而乘駕故。與此相違四種因緣。令其獲得安隱而住。於此二種善巧苾芻。如實了達正知而住。由諸作意有加行故。精進太過。又由前後有增減故。運轉不等。由此二緣。當知名為道不調善。與此相違二因緣故。名道調善。如轉輪王於四洲渚得大自在所獲七寶。如是心王於四聖諦得大自在所獲真淨七覺支寶。當知亦爾。謂於奢摩他毘缽捨那雙品運轉。降伏一切煩惱勝怨。由此義故。初念覺支猶如輪寶。所知境相其量無邊。能知智體亦隨廣大。由此義故。擇法覺支猶如象寶。依此速能乃至往彼所行所得殊異勝處。由此義故。精進覺支猶如馬寶。悅意無罪最為殊勝。由此義故。其喜覺支猶如女寶。身心映徹有所堪能。由此義故。輕安覺支如神珠寶。能辦一切所欣求事。由此義故。其定覺支如藏臣寶。能摧一切染污法軍。能率一切清淨法軍。能趣無相安隱住處。由此義故。其捨覺支如軍將寶。 　　復次諸修行者。得七覺支。譬如大王有妙衣篋三時受用三分安住。彼七覺支當知亦爾。言三時者。謂初日分時。中日分時。後日分時。言三分者。謂奢摩他品。毘缽捨那品。及其俱品。於初分中住四覺支。第二分中住四覺支。第三分中具足安住七種覺支。諸修行者。未曾安住唯一覺支又七覺支。於諸外道無怨憎故。無違競故。恆懷利益意樂轉故。一切煩惱皆離繫故。說名無怨無敵無害無有災患。若修行者。於七覺分隨時現前。隨量現前。說名為住。若時退出。說名為滅。於是一切如實了知。彼由如是正知住故。名無罪住。無有愛味。心離味染。 　　復次二十一種想俱行修諸覺支者。當知略由二因緣故。一據相應俱行義。二據無間俱行義。無常等想俱行修。乃至死想俱行修者。據相應義。不淨等想俱行修。乃至觀空想俱行修者。據無間義。慈等俱行修。應知亦爾。又於過去未來現在一切行中。諸行愛染若嬾墮懈怠若薩迦耶見雖已斷滅。習氣隨縛我慢現行。若貪味愛。若於世間種種妙事欲樂貪愛。若有所餘煩惱隨眠。若希求利養。若希求活命。若諸欲愛。若諸有愛。若隨虛妄分別所起四種欲貪。一美色貪。二形貌貪。三細觸貪。四承事貪。如是能令生起所有非理過患。及令其心越路而轉。對治彼故。隨其所應有二十一想俱行修覺支差別。謂為對治四種障故。修無願行想從無常想乃至一切世間不可樂想。為欲對治一種障故。修空行想苦無我想。為欲斷滅所餘煩惱隨眠障故。修於三界無相行想。為欲對治希求利養及欲愛故。於諸欲中修過患想。為欲對治希求活命及有愛故。修習死想。為欲對治隨逐虛妄分別所起四欲貪故。修不淨想為初。乃至觀空想為後。又此一切從青瘀想乃至觀空想。當知皆是不淨想攝。又於此中青瘀想為初。膀脹想為後。對治美色貪。食噉想。分赤想。分散想。對治形貌貪。骸骨想。骨鎖想。對治細觸貪。觀無心識空有屍想。對治承事貪。又於此中修慈。最極至遍淨等。如三摩呬多地。應知其相。 　　復次嗢拖南曰。 　初內外力　　清淨差別　　異門沙門 　後婆羅門 　　若內若外一切力中。為欲生起八支聖道有二種力。於所餘力最為殊勝。雲何為二。一者於外力中善知識力最為殊勝。二者於內力中正思惟力最為殊勝。當知此中離諸障礙。先修福業。於衣食等無匱乏等。名餘外力。除正思惟相應想外餘斷支分。名餘內力。 　　外善知識者。謂從彼聞無上正法。由此故名從他聞音。內正思惟者。謂此無間能發正見。為上首道。復次彼正見等若在有學由無漏故。說名清淨。若在無學相續淨故。說名鮮白。若在世間遠離無量隨外道見諸惡邪行。是故說名無有塵點。遠離塵點所起後有諸業雜染。是故說名離隨煩惱。略說一切八聖道支。二處所攝。一者世間。二出世間。其世間者。三漏四取所隨縛故。不能盡苦。是善性故。能往善趣。出世間者。與彼相違能盡眾苦。又正見等八聖道支。廣分別義如聲聞地及攝異門分。應知其相。七種定因具如三摩呬多地已說。 　　復次正見為首八聖道支會正理故。說名為法。能滅一切諸煩惱故。名毘奈耶。去諸惡法極懸遠故。一切聖賢共祖習故。說名為聖。能隨順往諸善趣故。說名為善趣。涅槃故。說名應修。諸有智者所稱讚故。說名善哉。與此相違。應知即是邪見為首八邪道支。所有差別墮在無明黑闇品故。說名為黑。往惡趣故。說名無義。不善性故。說名下劣。生現法中所有怖畏及怨憎故。說名有罪。諸有智者所譏毀故。所遠離故。名應遠離。 　　復次依第一義所有沙門。安立如是八支聖道。為沙門義。為此義故。於善說法毘奈耶中。假名出家受沙門性。又此畢竟無失壞故。名第一義。其假名者即不如是。諸有成就此第一義沙門性者。當知亦名勝義沙門。又彼追求此沙門果貪瞋癡等畢竟斷義。是故說彼名沙門義。此沙門義復有二種。一無差別總相建立。二若有所作。若無所作行向住果差別建立。如是一切總有四種。一沙門性。二是沙門。三沙門義。四沙門果。其婆羅門差別道理。當知亦爾。 　　復次嗢拖南曰。 　障隨惑尋等　　果欲細身勞 　學住及作意　　智無執為後 　　入出息念修習差別有十六行。廣分別義如聲聞地。應知其相。又勤修行諸瑜伽師。修習如是入出息念。爾時應知五障礙法。一者於其外緣其心散亂。二者入出息轉有所艱難。三者掉舉惡作纏現在前。四者惛沈睡眠纏現在前。五者樂與道俗共相雜住。如是五法於未得定欲求心定。及得定已倍復增長。當知一切能為障礙。奢摩他品諸隨煩惱所染污時。發身惛沈。生心下劣。由正修習入出息念。身心輕安能令惛沈下劣俱行身心粗重皆悉遠離。毘缽捨那品諸隨煩惱所染污時。發生種種尋伺妄想。謂欲尋伺等不正尋伺。及無明分尋伺所起諸欲想等種種妄想。由正修習入出息念令尋伺等悉皆靜息。為欲對治彼無明分諸妄想故。純修明分想令速得圓滿。 　　復次正勤修習入出息念諸瑜伽師。於緣過去諸行尋伺能令無間所生等持有間缺者。速得損減。於緣未來諸行尋伺能令無間所生等持有間缺者。速得止息。於緣現在諸行尋伺能令無間所生等持有間缺者。速得寂靜。又若略說由能永斷六種結故。當知建立二種四種及以七種諸果勝利。如經廣說。雲何六結。謂順下分上分二結。見道修道所斷二結。若起若生二分位結。如是別別當知總說有六種結。如其次第建立二種四種七種諸果勝利。 　　復次入出息念修習差別略有二種。一者有上。二者無上。其有上者。謂如有一獨處空閑。以靜定心如理觀察。命根繫屬入息出息。若我於入息後無有出息。或出息後無入息者。如是命根即應斷滅。而於無常行中。有希奇事入息滅已。我命根住。乃復得至出息生時。出息滅已。我命根住。乃復得至入息生時。彼由攀緣如是事故。深心厭離於三世境所發愛恚。淨修其心。是名有上十六行修。當知無上。 　　復次如是入息出息念住緣細風色為境界故。名微細住。隔絕一切亂尋伺故。名不流散。發生廣大身心所有妙輕安故。名不可伏。 　　復次修習如是入出息念。令身無勞善能除遣奢摩他品隨煩惱故。令眼無勞善能除遣毘缽捨那品隨煩惱故。由隨觀察涅槃樂故。名隨觀樂。由隨領受第三靜慮地中樂故。名領受樂。無染住故。無恐畏故。名安樂住。 　　復次容有是處。或有一人。作如是念。如來與彼最極下劣得慧解脫阿羅漢果。無有差別。謂依解脫作是思惟。如來解脫與慧解脫阿羅漢果所有解脫。無有差別。頗復有人作如是念。如來所有離諸蓋住。居內法中最極下劣若諸有學。若諸異生。由精進力。於其五蓋伏斷而住。名離蓋住。此離蓋住彼離蓋住。為如解脫無有差別。為有差別。應知如是二離蓋住極大差別。謂諸有學雖現行故。離蓋住心與如來等。然彼隨眠未永斷故。諸蓋數數間心相續。數數作意勵力除遣。如來諸蓋畢竟斷故。離諸蓋住。與彼所有離諸蓋住。極大差別。非如解脫無有差別。 　　復次修瑜伽師。入出息念為所依止修四念住。如理作意以為依止。於諸未斷內心所有非理作意。如實了知是為非理。於內所有如理作意。如實了知是為如理。既了知已於內所有非理作意。一向遠離。於內所有如理作意。一向修習。為欲令彼永斷滅故。又於此中身等四法如四大路。非理作意如塵土丘。不堅牢故。不真實故。迷亂心故。如理作意如四方來輿乘車車緣。身等四境界門轉能損害彼如塵土丘非理作意。亦令一切相續清淨。 　　復次精勤修習諸息念者。由正修習四種念住。無我等故。平等平等。是身種類能取於身如理作意。如身無我作意亦爾。是故說彼為身一分。能修如是身念住者。都不可得。如身念住。廣說乃至。修法念住當知亦爾。如是諸佛修念住教。外道法中皆無所有。是故說此修念住教。名非一切外道所執。 　　復次嗢拖南曰。 　初尊重屍羅　　清淨戒圓滿 　現行學勝利　　學差別為後 　　學有三種。謂增上戒學。增上心學。增上慧學。建立如是三學差別。如聲聞地應知其相。又略於此諸所學中。所有邪行。應正了知。所有正行應正了知。言邪行者。謂如有一。不尊重戒。汎爾出家。雖復出家不以淨戒為其增上。如於淨戒。於定於慧應知亦爾。彼可容有犯無餘罪。於彼世尊說。其於諸沙門果證為無能者。是故當知彼於三學一向毀犯。言正行者。有三正行。謂下中上。下正行者。謂如有一。尊重淨戒。亦以淨戒為其增上。與前相違。於定於慧不生尊重。不為增上。此不容有犯無餘罪。而容有犯小隨小罪。於此如來不說其於沙門果證為無能者。中正行者。謂於戒定皆悉尊重。亦為增上。如尊重戒毀犯次第此中亦爾。是故當知乃至所有諸異生位。上正行者。謂已見諦於三種學皆悉尊重。此已獲得沙門果證。不待思擇有能無能。如是二行開為四種。即此四種合為二行。此二與四平等平等。當知此中。若有定學必有戒學。若有慧學。必有定學。有戒學者不必定有定學慧學。若瑜伽師尊重諸學。當知是名所作圓滿。其餘但名所作一分。 　　復次於性罪處能遠離故。當知是名淨戒圓滿。於能密護諸根門等攝受淨戒所有善法。無間受持相續轉故。當知是名善法圓滿。於遮罪處能遠離故。當知是名別解脫圓滿。又依聖所愛戒。若依蘊等五種善巧。及依別解脫律儀。受持世俗所有禁戒。隨其次第應知淨戒圓滿等第二門差別。 　　復次依淨屍羅。略有二種所學差別。一者受持非止所攝所受屍羅所有如法身語現行所攝學處。二者受持是止所攝所受屍羅所攝學處。此復二種。謂或有是毘奈耶所說。非別解脫所說。或有是毘奈耶所說。亦是別解脫所說。是故一切總略而言有三學處。一增上現行。二增上毘奈耶。三增上別解脫。 　　復次學勝利住慧為上首。解脫堅固念為增上。修習三學速圓滿等。如攝釋分廣辯應知。 　　復次住具戒等。如聲聞地應知已辯。又即淨戒對治一切犯戒惡故。密護根門所依處故。說名律儀。初善受故。說名圓滿。後善守故。說名清淨。感愛果故。說名為善。無染污故。說名無罪。於諸有情能善隨順慈心定故。說名無害。於沙門性善隨順故。說名隨順趣。聖所愛澄清性故。名順澄清。終不隨順戒禁取故。名不隨順。與同法者為同分故。名同色類。於正修習增上心慧為所依處。隨順轉故。名為順轉。不惱於他饒益轉故。又正遠離自苦行故。名無熱惱。於所受持無變悔故。名無燒惱。於諸毀犯不現行故。如法悔除己所犯故。名無悔惱。如是名為增上戒學所有差別。三住為依當知增上心學慧學所有差別。謂由天住梵住差別。應知增上心學差別。由諸所有覺分等法聖住差別。應知增上慧學差別。謂四靜慮四無色等。名為天住。四無量定名為梵住。四聖諦智。四種念住。乃至道支四種行跡。勝奢摩他毘缽捨那四法跡等。當知一切皆名聖住。又有四種若行若住無雜染法。令修觀者或於境界退出遊行。或於所緣安心靜定。離諸雜染安隱而住。雲何為四。一於隨順喜受境界。諸雜染喜深心棄捨。二於隨順憂受境界。諸染污憂深心棄捨。三於毘缽捨那品諸隨煩惱淨修其心。四於奢摩他品諸隨煩惱淨修其心。於是四種若行若住。離諸雜染安隱住法。應知四種安足處所所依法跡。如其所應當知即是無貪無瞋正念正定。 　　復次嗢拖南曰。 　證淨初安立　　有變異為先 　天路喻明鏡　　記別最居後 　　具足正見如來弟子。略由二法能正攝受澄清性故。應知建立四種證淨。謂沙門義所攝信戒。於能說者。於沙門義。於同法者。於能證得沙門助伴。所有淨信深固根本。於餘生中亦不可引。無虛誑故。名澄清性及淨屍羅。於其一切能往惡趣惡不善法。獲得畢竟不作律儀。是故亦得名澄清性。應知此中。依止淨信於善說法毘奈耶中。深生信解。由此淨信澄清性故。設在餘生。於佛善說法毘奈耶。畢竟無轉。又由怖畏諸惡道苦。受持淨戒。對治惡行。由此攝受戒。澄清性設在餘生。亦不造惡墮諸惡趣。畢竟無退。乃至涅槃。由於善說法毘柰耶。畢竟無轉所依處故。畢竟不往一切惡趣所依處故。其用最勝唯說信戒。為澄清性。非餘精進念定等法。非澄清性。又此信戒是其增上戒定慧學所依止處。由說信戒是清淨故。義顯三學皆得清淨。由是因緣。唯說此二以為證淨。是名第二義門差別。如是證淨善能滋潤一切墮界白淨法故。名滋潤福。能引殊勝諸聖道故。名滋潤善。能引所餘煩惱斷故。名能引樂。 　　復次一向決定能往善趣成就證淨諸聖弟子。猶有住於善趣。三種諸大互違變異所起重苦怖畏。然無惡趣所有怖畏。雲何三種重苦怖畏。一者病苦。二者老苦。三者斷截末摩死苦。是故說言其四大種可令變異。非已成就四種證淨諸聖弟子可有變異。 　　復次若第一義清淨諸天。說名最勝無有惱害。由身語意畢竟無有惱害事故。即依如是清淨天性。說四證淨。名為天路。又四證淨為所依止諸聖弟子。依三種門修六隨念。一者為斷奢摩他品諸隨煩惱所起染惱。二者為斷毘缽捨那品諸隨煩惱所起染惱。三者為斷雖無染惱而於未來當可生起二隨煩惱。當知此中惛沈睡眠名奢摩他品諸隨煩惱。欣樂諸欲俱行掉舉貪等過失所生不善欲尋伺等。令心流散諸雜染法。名毘缽捨那品諸隨煩惱。又由勝義諦理所得隨念。名義威勇。由世俗諦理所得隨念。名法威勇。 　　復次譬如有人執持明鏡為觀自面淨不淨相。如是如來諸聖弟子。執持微妙證淨明鏡為如實觀自身所有染淨諸相。 　　復次若有成就四種證淨。唯即依自四種證淨為他記別。不依上位。能順歡喜所修隨念。由此因緣。當知記別預流果證。未趣上位所修道故。若於上位能順歡喜五種隨念為他記別。由是因緣。當知記別一來果證。由三摩地未成滿故。於離欲道未圓滿故。於彼諸天未現見故。為求離欲修習能順歡喜諸法。由此歡喜為所依故。發生輕安。由輕安故。領受身樂。由受樂故。心得正定。而於靜定未得成滿。若於上位六種隨念為他記別。由是因緣。當知記別不還果證。阿羅漢果唯出世道。乃能趣證所有隨念唯是世間。是故不還果證已上。更無如是隨念記別。又四證淨預流果中。唯說為淨。於餘學果說圓滿淨。於最上果說為第一圓滿清淨。 　　如是略引隨順此論境智相應諸經宗要摩呾理迦。其餘一切隨此方隅皆當覺了。 　　瑜伽師地論卷第九十八 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第九十九 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　攝事分中調伏事總擇攝第五之一 　　如是已說素怛纜事摩怛理迦。 　　雲何名為毘柰耶事摩怛理迦。謂即從此四種經外別解脫經所有廣說摩怛理迦。展轉傳來如來所說。如來所顯。如來所讚。名毘柰耶摩怛理迦。 　　此毘柰耶摩怛理迦總相少分我今當說嗢拖南曰。 　利聚攝隨行　　逆順能寂靜 　遍知信不信　　力等為其後 　　如來觀見十種勝利。於毘柰耶中。為諸弟子制立學處。謂攝受僧伽。令僧精懇。乃至廣說。如攝釋分應知其相。若能攝受四大姓等正信出家趣非家眾。當知說名攝受僧伽。如是出家趣非家已。為其宣說有因緣。有出離。有所依。有勇猛。有神變等甚深法教。當知說名令僧精懇。有因緣等諸句差別。如菩薩地已辯其相。由五種相。應知說名令僧安樂。一者令順道具無所匱乏。二者令擯異法補特伽羅。三者令善除遣所生惡作。四者令善降伏諸煩惱纏。五者令善永滅隨眠煩惱。應知此中。最初安樂增上力故。未淨信者。令生淨信。已淨信者。令其增長。第二安樂增上力故。調攝鄙惡補特伽羅。第三安樂增上力故。令慚愧者得安樂住。第四安樂增上力故。令善防護現法諸漏。第五安樂增上力故。能令永滅當來諸漏。如是獲得安樂住已。未得入者。令易入故。欲令多人梵行久住。乃至廣說。皆應了知。又此一切以要言之。謂正顯示最初攝受。次正攝受既攝受已令安樂住。及顯未來未攝受者易入方便。如是名為第二差別。 　　復次應知略有五種罪聚。攝一切罪。何等為五。一者他勝罪聚。二者眾餘罪聚。三者隕墜罪聚。四者別悔罪聚。五者惡作罪聚。集粗不定如其所應。即入如是諸罪聚中。復有四種還淨罪聚。何等為四。謂除他勝所餘罪聚皆可還淨故。有四種還淨罪聚。最初罪聚雖可還淨。然唯依二補特伽羅。非為一切無有差別皆可還淨。是故他勝不立一向還淨聚中。又若略說有十五種犯罪過失。遍於一切犯罪聚中。當知建立諸所犯罪。何等十五。一事重過失。二猛利纏過失。三匱乏不喜足過失。四他所譏嫌過失。五無淨信者倍令不信。有淨信者令其變異過失。六多諸財寶多諸事業過失。七染著過失。八惱他過失。九發起疾病過失。十障往善趣沙門過失。十一於應避護不正避護。不應避護而反避護過失。十二不應為依反與為依。應與為依而不為依過失。十三於應恭敬而不恭敬。不應恭敬而反恭敬過失。十四於應覆藏而不覆藏。不應覆藏而反覆藏過失。十五於應習近而不習近。不應習近而反習近過失。應知此中初修業者。於四他勝。雖有事重過失。而無猛利纏過失。由彼意樂無勃惡故。謂於沙門無所顧戀。若初業者。了知此法能障沙門。為命因緣亦不違犯。意樂力強。不唯依事故。彼無犯。制立所犯。要由意樂增強力故。若雖有犯。而無一念起覆藏心。彼亦可出。於沙門果仍有堪能。其餘一切犯他勝者。亦有事重過失。亦有猛利無慚無愧諸煩惱纏過失。當知彼由二皆重故。成不可出法及不般涅槃法。若衣缽等世尊開許應持。作淨而受用之。於彼一切悉皆棄捨。或不作淨而輒受用。如是等罪。由依匱乏不喜足過。制立所犯。若非親屬苾芻尼所受衣與衣。或共彼等獨在一處。或復非時諸苾芻僧不同忍許輒往教授。或除餘時與諸母邑共道路行。如是等類。當知是名他所譏嫌過失。若非威儀入聚落等乞食受用。坐不如法澡手滌器。或不因請於其食前輒入他捨。或不觀白於其食後遊履邑居。如是等類。當知是名無淨信者倍令不信。有淨信者令其變異過失。若有執受金銀等寶。種種品類買賣營為種蒔林木。畜憍賒耶妙臥具等。當知是名多諸財寶多諸事業過失。若故洩精。或復執觸母邑手等。或行媒娉。因茲趣入變異染心。或為好故往親屬所追求上妙長衣服等。當知是名染著過失。若以無根假異分法毀他苾芻。或作離間人語等事。當知是名惱他過失。若自持羊毛過三踰繕那。或荷重擔。或上過人樹等。當知是名發起疾病過失。若為破壞和合僧故。勤設勇猛方便事等。當知是名障往善趣過失。若作不與自語等事。當知是名障礙沙門過失。若有棄擲僧祇臥具置迥露處捨而去等。或邪受用等。當知是名於應避護不正避護過失。若與邪見苾芻勤策共居住等。為依止等。當知是名不應為依反與為依過失。若於尊教輕觸。怨咎怒睛惡視。不恭敬聽受別解脫經等。當知是名於應恭敬而不恭敬過失。若於未受具戒補特伽羅前。宣示實得勝過人法。或復覆藏苾芻所犯粗惡罪等。當知是名於應覆藏而不覆藏。不應覆藏而反覆藏過失。若有受用不淨非法衣服等事。當知是名不應習近而反習近過失。如是所說十五過失。當知於彼所犯罪中。或有多種或二或一。 　　復次略有五法攝毘柰耶。何等為五。一者性罪。二者遮罪。三者制。四者開。五者行。雲何性罪。謂性是不善能為雜染損惱於他。能為雜染損惱於自。雖不遮制。但有現行便往惡趣。雖不遮制。但有現行能障沙門。雲何遮罪。謂佛世尊觀彼形相不如法故。或令眾生重正法故。或見所作隨順現行性罪法故。或為隨順護他心故。或見障礙善趣壽命沙門性故。而正遮止。若有現行如是等事。說名遮罪。雲何名制。謂有所作能往惡趣。或障善趣。或障如法所得利養。或障壽命。或障沙門。如是等類。如來遮制不令現行故。名為制。與此相違。應知名開。雲何名行。謂略有三行。一者有犯。二者無犯。三者還淨。如是三種略攝為二。一者邪行。二者正行。應知有犯說名邪行。無犯還淨說名正行。此中雲何犯所犯罪。謂於應作而不作故。及加行故。於不應作而反作故。及加行故。犯所犯罪。又彼略由四因緣故。犯所犯罪。一無知故。二放逸故。三煩惱盛故。四輕慢故。雲何名為由無知故犯所犯罪。謂如有一。於所犯罪不審聽聞。不善領悟。彼無解了無有覺慧無所知故。於其所犯起無犯想。而犯眾罪。如是名為由無知故犯所犯罪。雲何名為由放逸故犯所犯罪。謂如有一。於所犯罪雖復解了。有其覺慧亦有所知。而住忘念。住不正知。彼由如是不住念故。如無所知而犯眾罪。如是名為由放逸故犯所犯罪。雲何名為煩惱盛故犯所犯罪。謂如有一。於其所犯雖復解了。有其覺慧亦有所知。而彼本性貪瞋癡等極為猛利。彼由猛利貪瞋癡故。雖知是事所不應。為煩惱纏逼不自在故。而犯眾罪。如是名為煩惱盛故犯所犯罪。雲何名為由輕慢故犯所犯罪。謂如有一。於所犯罪雖復解了。有其覺慧亦有所知。而彼信解極為下劣。無有強盛宿善因行。由其信解極下劣故。於沙門性。於般涅槃。無有顧戀。於佛法僧。無敬無憚無有羞恥。不樂所學。由輕慢故。隨其所欲廣犯眾罪。如是名為由輕慢故。犯所犯罪。當知此中。無知放逸所犯眾罪。是不染污。由煩惱盛及以輕慢所犯眾罪。是其染污。由五因緣。當知所犯成下中上三品差別。何等為五。一由自性故。二由毀犯故。三由意樂故。四由事故。五由積集故。由自性者。謂他勝罪聚是上品罪。眾餘罪聚是中品罪。所餘罪聚是下品罪。復有差別。謂彼勝眾餘。是重品罪。隕墜別悔是中品罪。惡作罪聚是輕品罪。如是應知由自性故諸所犯罪成下中上三品差別。由毀犯者。謂無知故。及放逸故。所犯眾罪是下品罪。煩惱盛故所犯眾罪是中品罪。由輕慢故所犯眾罪是上品罪。如是應知由毀犯故諸所犯罪成下中上三品差別。由意樂者。謂由下品貪瞋癡纏所犯眾罪。是下品罪。若由中品。是中品罪。若由上品。是上品罪。如是應知。由意樂故。諸所犯罪。成下中上三品差別。由事故者。謂雖現行相似意樂。而由其事非一類故。應知所犯成下中上三品差別。如以瞋纏於傍生趣所有眾生故思殺害。生隕墜罪。即以如是相似瞋纏。或於其人或人形狀非父非母故思殺害。生他勝罪。非無間罪。即以如是相似瞋纏。於人父母故思殺害。生他勝罪及無間罪。如是應知。由事別故。諸所犯罪成下中上三品差別。由積集者。謂如有一。或犯一罪。不能如法速疾悔除。或二或三乃至或五。如是應知。由積集故。成下品罪。從此已後。或犯十罪。或犯二十。或犯三十。乃至或犯可了數罪。不能如法速疾悔除。如是應知。由積集故。成中品罪。若所犯罪其數無量不可了知。我今毀犯如是量罪。如是應知。由積集故。成上品罪。雲何應作。謂若於彼由不作故。及加行故。便成毀犯。此所應作。略有五種。一於村邑所應作事。二於道場所應作事。三於善品所應作事。即此善品所應作事。復有二種。一者資糧所應作事。二者清淨所應作事。如是資糧所應作事。如聲聞地說十三種所有資糧。如是清淨所應作事。如聲聞地說修作意。又於城邑所應作者。謂或為己衣服等事入於聚落。或復為於佛法僧事同梵行事。或為未信令其生信。其已信者倍令增長。入於聚落。與此相違所有能障五應作事。如其所應當知。五種不應作事。雲何無犯。謂五因緣令無所犯。何等為五。謂於根門密護而住。飲食知量。初夜後夜常不睡眠。勤修勝行。正知而住。如是名為第一因緣。又於沙門起其上品精勤顧戀。於其大師諸有智者同梵行所。起其上品愛樂恭敬。於現行罪發起猛利增上慚愧。如是名為第二因緣。又少財物。少事少業。不多匆務。如是名為第三因緣。又住喜足。於犯不犯能善了知不與道俗交遊縱蕩。專修善品。曾無間隙。如是名為第四因緣。又初修業癡狂心亂痛惱所逼。如是名為第五因緣。當知由此五因緣故。從初不犯。雲何還淨。謂如有一。隨所犯罪即便生起五種惡作。五支所攝不放逸行以為依止。由五種相除彼所生五種惡作。雲何生起五種惡作。一者由我毀犯淨戒因緣。於後定當深自懇責生起惡作。二者由我毀犯淨戒因緣。定當為他諸天呵責生起惡作。三者由我毀犯淨戒因緣。定為大師及諸有智同梵行者當共呵責生起惡作。四者由我毀犯淨戒因緣。定遍方維惡名惡稱惡聲惡頌彰顯流布生起惡作。五者由我毀犯淨戒因緣。身壞已後必定當墮諸惡趣中生起惡作。五支所攝不放逸行。如聲聞地應知其相。謂前際俱行。後際俱行。中際俱行。初時所作。及俱隨行。雲何由五種相除彼所生五種惡作。一者世尊所說正法皆有因緣。亦有出離。是故所犯容可還淨。由是除遣所生惡作。二者由彼無知放逸煩惱熾盛及以輕慢。犯所犯罪。即此無知乃至輕慢我已斷滅。所有正智乃至尊敬我已生起。由是除遣所生惡作。三者當來無犯意樂我已生起。由是除遣所生惡作。四者我已於諸有智同梵行所發露悔滅。由是除遣所生惡作。五者我於佛善說法毘柰耶中既出家已。雖越學處而能悔滅極為善哉。然薄伽梵以無量門呵毀所起相續惡作。為蓋為障。我今於彼多住堅執不能除遣。非極善哉。了知此已。由是除遣所生惡作。如是名為所犯還淨。 　　復次應知略有五毘柰耶所隨行法。依毘柰耶勤學苾芻隨行於彼。雲何為五。一者安住。二者居處。三者所依。四者受用。五者羯磨。雲何安住。謂依毘柰耶勤學苾芻。應當安住五種想住。何等為五。一者若入聚落應當安住入牢獄想。二者若在道場常當於己住沙門想。應知此中沙門想者。謂我於今色形別異棄捨俗相。我已受持壞色等事廣說如經。審諦觀察二十二處。三者若飲食時常當安住為療病想。四者若處遠離於眼所識色耳所識聲等。應住盲聾瘖啞等想。五者若寢息時當起難保曠野林中驚怖鹿想。依毘柰耶勤學苾芻。常當安住是五想住。於此想住既安住已。雖現受用堪為國王所受衣服飲食臥具。而不墮受欲樂行邊。雲何居處。謂五居處。一苾芻居處。二苾芻尼居處。三外道居處。四雜染居處。五無雜染居處。苾芻居處者。謂於是處有諸苾芻下中上座之所居止。苾芻尼居處者。謂於是處有苾芻尼如前三種之所居止。外道居處者。謂於是處種種外道之所居止。謂離繫。淨命。波輸缽多。如是等類。雜染居處者。謂於是處一切羯磨皆不施設。或但施設一分羯磨。無雜染居處者。謂於是處具足施設一切羯磨。又無雜染苾芻居處。應知眾會安立整肅。若有雜染苾芻居處。應知眾會安立混雜。諸有愛樂所學苾芻。於有雜染苾芻居處。應故思擇。棄舍利養。棄捨恭敬。不應止住。除有危難暫時依附。或行道路暫時止息。或為拔彼諸苾芻眾出不善處安置善處。於苾芻尼眾所居處。不應止住。除如前說三種因緣。外道居處當知亦爾於無雜染苾芻居處。雖正思擇盡壽止住。而應常懷羈旅之想。若有苾芻。雖住如是諸所居處。應懷種種慮恐處想。雖住如是無譏嫌處。而常慮恐為諸有智同梵行者之所譏嫌。雲何所依。謂五所依。何等為五。一村田所依。二居處所依。三補特伽羅所依。四諸衣服等資具所依。五威儀所依。若依村城地方分所而得安住。應知是名村田所依。若依園林或諸寺院經行處等而得安住。應知是名居處所依。若依施主。軌範。親教。諫誨憶念教授教誡說正法者。而得安住。應知是名補特伽羅所依。若依順道或粗或妙。隨所獲得衣服飲食病緣醫藥資身眾具而得安住。應知是名諸衣服等資具所依。若依是處於時時間。身四威儀如其所樂得安樂住。應知是名威儀所依。若依如是所依而住。終不為其苦惱非聖無義所引困弊匪宜損害自己。雲何受用。謂有五種不淨受用。及有五種清淨受用。雲何五種不淨受用。一者受用窣堵波物。非遭重病。設遭重病有餘方計。二者受用諸僧祇物。非僧授與非墮缽中。非彼分攝。三者受用他別人物。不從彼得。非彼所許。隨意受用。四者受用非委信物。謂非委信補特伽羅一切所有不應受用五者受用諸便穢等所染污物。或由習近減諸善法增不善法。或習近時令諸世間生起譏訶。令諸世間共所厭賤。未生信者令倍不信。已生信者令其變異。是名五種不淨受用。於毘柰耶勤學苾芻。應當遠離。與此相違。應知五種清淨受用。於毘柰耶勤學苾芻。應當受用如是。遠離不淨受用。於淨受用隨行苾芻。能善酬報所有信施。雲何羯磨。謂一切羯磨略有四種。一者單白羯磨。二者白二羯磨。三者白四羯磨。四者三語羯磨。此四羯磨略有二事為所依處。一有情數事為所依處。二無情數事為所依處。有情數事為所依處者。謂出家羯磨。若受具足羯磨。若補特伽羅同意羯磨。若出罪羯磨。若舉羯磨。若擯羯磨。若兩安居受七二十四十夜等所有羯磨。如是或為攝受有情。或為折伏有情。施設羯磨。是名有情數事為所依處羯磨。無情數事為所依處者。謂受持衣缽羯磨。若持羯絺那衣護衣不捨羯磨。若結界羯磨。若淨稻穀同意羯磨。如是等類所有羯磨。當知是名無情數事為所依處羯磨。又此羯磨當知或有二眾所作。或有四眾所作。或有十眾所作。或有二十眾所作。或有四十眾所作。或有合眾所作。二眾所作者。謂一苾芻對一苾芻三說別悔羯磨。發露悔除或隕墜罪或惡作罪等。四眾所作者。謂如有一。犯粗罪已於四人前發露悔除羯磨。十眾所作者。謂受具足羯磨。二十眾所作者。謂出苾芻眾餘罪羯磨。及苾芻尼受具足羯磨。四十眾所作者。謂出苾芻尼眾餘罪羯磨。合眾所作者。謂增長羯磨。若恣舉羯磨。或餘所有種類羯磨。是四羯磨由事差別成無量種。廣說應知如毘柰耶摩怛理迦。如是解了所有羯磨。於毘柰耶勤學苾芻。隨羯磨行。於所犯罪而得善巧。於罪出離亦得善巧。避護自身令得清淨離諸罪過。 　　復次於毘柰耶勤學苾芻。應知有五違逆學法。應當遠離。復有五種隨順學法。應當受持。雲何為五違逆學法。一者障礙。二者像似正法。三者惡友。四者愚戇煩惱熾盛。五者宿世資糧其力薄弱。雲何障礙。謂有五障。一增上戒障。二增上心障。三增上慧障。四往善趣障。五利養壽命所作事障。雲何名為增上戒障。謂如有一。或是奴婢。或是獲得。或有所言。廣說一切障出家法而與相應。如是名為增上戒障。雲何名為增上心障。有十一障。當知名為增上心障。謂數與眾會為初。處分居處為後。雲何名為增上慧障。謂於正法及說法師不起恭敬。陵懱正法及說法師輕賤自己。於法慳吝障他正法。令背正法譭謗正法。如是等類當知皆名增上慧障。雲何名為往善趣障。謂如有一。惡欲邪見多諸忿恨。乃至廣說。如是色類順諸惡趣受學轉法。當知是名順惡趣障。利養障者。謂隨所行。令未信者更增不信。其已信者能令改變。不樂功德。不時時中精勤修習施福業事。不樂為他引攝所有利益安樂。如是等類。壽命障者。謂不謹慎遠避惡象。廣說乃至。不善遠離有災有疫諸惡國土。又不遠離諸因諸緣未盡壽量能令夭歿。如是等類。所作事障者。謂能障礙營衣缽等所有事業。如是一切總攝為一。應知說名利養壽命所作事障。雲何名為像似正法。謂略有二種像似正法。一似教正法。二似行正法。若於非法生是法想。顯示非法以為是法。令他於中生正法想。如是法教實故諦故。非是正法。而復像似正法顯現。是故名為似教正法。若廣為他如是宣說。令他受學亦自修行。妄起法想習諸邪行。而自憍慢稱言我能修是正行。應知是名似行正法。 　　為廣宣說像似正法。復說中間嗢拖南曰。 　初法等五種　　次根等諸見 　非處惡作等　　後暴惡戒等 　　諸以如來所說法教相似文句。於諸經中安置偽經。於諸律中安置偽律。如是名為像似正法。又由增益或損減見。增益虛事損減實事。由此方便於無常等種種義門。廣為他人宣說開示如是如是自他習行。如是亦名像似正法。又於宣說補特伽羅所有經典。邪取分別說有真實補特伽羅。如是亦名像似正法。又於種種假有法中。宣說開示為實有性。如是亦名像似正法。又於遠離一切戲論究竟涅槃。分別為有或為非有。說為有性或非有性。如是亦名像似正法。又有一類補特伽羅。作如是說。世尊宣示稱揚讚歎密護根門。由是因緣寧不視色。乃至於法不以意思。而不繫念觀視眾色乃至以意思惟諸法。如是亦名像似正法。又聞世尊宣示稱歎簡靜而住。便作是言。寧無咎責不測量他。於應毀者而不呵毀。於應讚者亦不稱讚。而不有所呵毀稱讚。如是亦名像似正法。又聞世尊宣示稱歎和氣軟語。便作是言。受默然戒都無言說為極善哉。如是亦名像似正法。又聞世尊宣示稱歎節量衣食。便作是言。斷食而住露體而行最為妙善。如是亦名像似正法。又聞世尊宣示稱歎離諠雜住。息諸言說及以事業。便作是言。棄捨臥具。寂靜閑居。無所修習為極美妙。如是亦名像似正法。又聞佛說心將導世間。心營造一切。隨心所生起皆自在而轉。於如是等諸經義趣不如實知。或有一類。由惡取執作如是言。唯有一識馳流生死。無二無別。如是亦名像似正法。又聞佛許持戒士夫補特伽羅受百味食百千衣服。障道妙欲。設此品類正受用時亦不為障。或有一類。由惡取執作如是言。世尊所說障道諸欲。若有習近不足為障。如是亦名像似正法。又聞佛說諸阿羅漢於現法中於食言說蘊界處等不捨不取不如實知。便作是說。如我解佛所說法者。阿羅漢僧於其死後無所覺了。如是亦名像似正法。復有一類。不如實知世俗勝義二諦道理。違二諦理。作如是言。諸蘊無我。雲何無我造作諸業令我觸證。應知亦名像似正法。復有一類。本性愚癡多行謗毀。彼於九種內正住心不如實知。於諦觀行念住觀行不如實知。由不知故。為他宣說唯信解作意是奢摩他品。唯信解作意是毘缽捨那品。唯信解作意能得究竟。自亦習行。如是相行當知亦名像似正法。復有一類。非處惡作而不思惟。當知亦名像似正法。復有一類。於其讀誦觀行作意。皆有堪能而樂僧事。亦於其中見勝功德。為他宣說。當知亦名像似正法。復有一類。於戒於修有所堪能。而於惠施見勝功德。遊歷諸方。於自禁戒所遮止處多有毀犯。集諸財物奉佛法僧。當知亦名像似正法。復有一類。於善說法毘柰耶中既出家已。展轉相引專以聽聞為其究竟。當知亦名像似正法。復有一類。見諸苾芻大族大福多獲衣等所有利養。捨少欲等而往其所恭敬敘慰現親誨喻。令新苾芻邪心動作。當知亦名像似正法。復有一類。棄捨如來所說甚深空性相應所有經典。專樂習學隨順世間文章咒術。而不自察懷聰明慢。又欲令他知己聰敏。當知亦名像似正法。復有一類。折伏暴惡及諸犯戒。為欲於彼暴惡犯戒作不饒益發起惡思。當知亦名像似正法。復有一類。搆集種種矯詐威儀。當知亦名像似正法。復有一類。以解世間文章咒術。多求多獲所有利養。當知亦名像似正法。復有一類。損惱於他以其非法積聚財寶作有罪福。當知亦名像似正法。又即於彼能引無義像似正法。以諸因緣開示建立。當知亦名像似正法。如是一切像似正法。應知皆是違逆學法。惡友性相。廣說應知如聲聞地及菩薩地。又略說者。若於放逸或於惡行。或於下劣諸善功德。而相勸勵。應知是類總名惡友。若諸昧劣愚癡種類。所有猛利長時煩惱。是名愚戇煩惱熾盛。若於宿世信等善法不修習故。於現法中信等微弱。雖極精懇。然無力能即於現法獲得涅槃。當知是名宿世資糧有所闕故於現法中其力薄弱。是名五種違逆學法。與此相違。應知五種隨順學法。成就彼故於毘柰耶勤學苾芻。能正修集一切所學。成就如是隨順法者。復有五法能防戒蘊一正出家。二善請問。三審觀察。四修對治。五任持信。不厄於債而求出家。如前廣說。唯求涅槃愛樂所學而求出家。當知如是名正出家。既出家已於犯無犯及還淨中。若有苾芻持經律論。其所未了躬往請決彼便開曉。當知如是名善請問。於自屍羅三時觀察。或初日分或中日分或後日分。若見無犯便生歡喜。晝夜精勤隨學而住。若見有犯即便速疾如法悔除。當知如是名審觀察。於時時間初夜後夜或晝日分。思惟修習所有貪等煩惱對治。非唯聽聞屍羅言教便生喜足。當知如是名修對治。深信有犯當不愛果。深信無犯當來愛果。當知如是名任持信。又正出家為所依止作餘四事。由正請問終不毀犯。無知故犯。由審觀察終不毀犯。放逸故犯。由修對治終不毀犯。煩惱熾盛故有所犯。由任持信終不毀犯。輕慢故犯。依止如是五種法故。能防戒蘊名善防護。 　　復次於毘柰耶勤學苾芻。由有五種寂靜法故。能滅諸惡。雲何為五。一者柔和易可共住。二者斷。三者斷支。四者敬事。五者滅諍。何等柔和易可共住。謂如經說。略有六種可愛樂法。何等為斷。謂諸人天所有四輪。何等斷支。謂五斷支。何等敬事。謂敬事大師。廣說乃至。無有放逸。何等滅諍。謂七滅諍法。當知此中由依身等於同梵行現行非愛。又於僧祇共有財物不平受用。又有戒見不同分法。由依此故難可共住。性不柔和。心常展轉互相經構。如是名為可愛樂法之所對治。與此相違。由其白品三種因緣。當知即是建立六種可愛樂法。由其第一建立三種。由其第二建立第四。由其第三建立第五及以第六。又於此中所有令他獲得可愛利益安樂。正現在前身等諸業。名慈善友。若物可令清淨受用。此物名為如法利養。若物不依邪命非法方便獲得。此物名為如法所得。若物已置在於缽內。當知此物名墮缽中。若物雖未置於缽中而將欲置。當知此物名缽所攝。若所受食不偏精妙。亦不偏多。共食所食。顯露而食不私密食。乃至唯有可充腹食亦共分佈終不故思隱障處食。亦不閉門。而有所食恐他飢乏來至希求不得分給。當知是名平等受用。聖所愛戒差別分別。如攝異門應知其相。出世正見差別分別。即攝事分應知其相。又由二相成可樂性。一體彼有德而尊重故。二荷彼有恩而慰意故。又可樂性有二差別。一者未生令其得生。二者生已當倍增廣。應知此中尊重增上。謂體彼有德。慰意增上。謂財法二攝。彼二增上謂善和合。和合增上謂心無擾惱。遠離貪等所有擾惱。名曰無違。和合方便共為一事。名曰無諍。和同水乳名一趣性。又處所圓滿。教導圓滿。正行圓滿。資糧圓滿為所依止。應知建立人天四輪。五種妙好所住方處。名處所圓滿。廣說應知如聲聞地。正士善友。名教導圓滿。廣說應知如聲聞地及菩薩地。由五種相自發正願。名正行圓滿。何等為五。一於正教授能敬順取。二行無違逆。三如實自顯。四其教授師隨所獲得精粗衣服飲食臥具便生喜足。五無間殷重二種加行樂斷樂修。乃至修習四種苾芻愛取對治。又宿所作福補特伽羅宿世善根增上力故。應知有五相果勝利。謂宿所作福增上力故。安住二種可愛果報。一內。二外。內可愛果報者。謂長壽久住妙色端嚴。無病少惱非僕非女非半擇迦。智慧猛利發言威肅具大宗葉。外可愛果報者。謂生富貴家。如經廣說。大富大翼有大侍衛。是名第一宿所作福相果勝利。又宿所作福增上力故。得善安住。非諸魍魎藥叉非人守宅神等能為障礙。謂於財位不作障礙。或於壽命不作障礙。是名第二宿所作福相果勝利。又宿所作福增上力故。性於善法心能趣入修習無怠。是名第三宿所作福相果勝利。又宿所作福增上力故。性於惡行深自懇愧。雖作惡已時時發起猛利悔心。由此因緣令已作惡現在微劣。於當來惡能永遠離。是名第四宿所作福相果勝利。又宿所作福增上力故。一切事業方便加行。意趣伎能展轉昌盛。凡所施為無不敬順。少用功力多有成辦。是名第五宿所作福相果勝利。如是四種。天上諸天人中諸人。所有止觀勝妙車輪。隨有所闕其車不轉。又依應所得義深生信解。於師長前如實自顯身有勇悍心有勇悍堪能領解善說惡說所有法義。如其次第應知建立五種斷支。隨闕一支斷不成辦。又於最初應當勉勵敬事大師。謂能宣說增上戒學增上心學增上慧學所有法教。次應敬事其所說法。次修習法隨法行時。應當敬事依增上戒與毘柰耶相應學處。次應敬事依增上心及增上慧教誡教授。於時時間修財供養及法供養。應知此中財法供養。謂同居止及同受用。次於靜慮修三摩地。從此無間隨無愛味通達諦理。永盡諸漏無有放逸。如是七種敬事差別次第應知。又由三相應知敬事。由能體彼功德勝利故起尊重。隨所體悉以身語意三種正行而修恭敬。復設種種幢幡蓋等而為供養。有諸同梵行者舉餘同梵行者所犯眾罪。即於現前四目相對。而以其實不以非實。乃至廣說。彼於未了正解了時便更無犯。更無犯故是諸苾芻。由見聞疑不應重舉前所犯事。如是諍事便得除滅。有諸苾芻見餘苾芻犯罪時節。別於後時彼犯罪者忘自所犯。其見犯者記彼所犯便舉是事。問言。汝憶自所犯不。彼乃答言。我都不憶。彼既不憶不可自悔。妄言我憶。非無悔言能離惡作。既被他舉故信順他。應從眾僧求乞憶念毘柰耶想及以清淨。爾時眾僧信諸苾芻與彼清淨。彼犯罪者得離惡作。是諸苾芻不應重舉前所犯事。如是諍事便得除滅。復有苾芻由癲狂故現行眾多非沙門法不隨順法。彼由此事故不成犯。復有一類無知苾芻。謂彼成犯非處舉發。有諸苾芻為防未來教示憶念。令得自心還從眾僧求乞不癡毘柰耶想及以清淨。彼聞是已即便求乞。爾時眾僧應斷如是補特伽羅不成於犯。僧和合住唱與清淨。無知苾芻既聞是已。不復重舉前所犯事。如是諍事便得除滅。復有苾芻於眾僧中舉苾芻罪。其能舉者起有犯想。彼所舉者起無犯想。由無犯想便自稱言我無所犯。能舉者雲長老豈不曾作如是如是事耶。彼遂誠言。我不曾作。能舉復雲。彼先已犯。今得舉發猶不了。故仍言不犯。爾時眾僧便為尋求事之自性為犯不犯。待得實已當如法斷。如是諍事便得除滅。有異住處眾多苾芻。於所犯罪互生疑諍。或言有犯或言無犯。或言是重或言是輕。有別住處眾數過前。或望彼眾此多慧解受持三藏。彼應就此請決所疑令到究竟。如是諍事便得除滅。復有苾芻既犯罪已。自惡作纏之所激發遂成憂悴。慮他舉發便如法悔。由此一切諍事除滅。有多苾芻互相舉罪。各為憍慢之所執持。不欲展轉相對發露。專事離散。二部別居各作是言。彼既不肯來對我眾發露悔滅。我等何為輒就彼眾發露悔滅。彼此部中各應推一有智眾首共稟所言。補特伽羅同往他眾。許其發露悔滅所犯。如是諍事便得除滅。如是諍事略有四種。應知除滅亦有四種。雲何名為四種諍事。一者他舉諍事。二者互疑諍事。三者自舉諍事。四者互舉諍事。何等復名四種除滅。一者願出所犯除滅。二者施與清淨除滅。三者許求實性除滅。四者各各發露除滅。 　　瑜伽師地論卷第九十九 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論 　　瑜伽師地論卷第一百 　　彌勒菩薩說 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　攝事分中調伏事擇攝第五之二 　　復次依毘柰耶勤學苾芻。於其五處應正遍知。雲何為五。一事遍知。二罪遍知。三補特伽羅遍知。四引攝義利遍知。五損惱遍知。雲何事遍知。謂蘊等五事如聲聞地已說。雲何罪遍知。謂依毘柰耶勤學苾芻。由五種相遍知所犯。一者遍知犯罪因緣。二者遍知犯罪等起。三者遍知所犯罪事。四者遍知犯罪加行。五者遍知犯罪究竟。遍知犯罪因緣者。謂或貪因緣。或瞋因緣。或癡因緣。毀犯眾罪。遍知犯罪等起者。謂或有罪由身等起非語非心。或復有罪由語等起非身非心。或復有罪由心等起非身非語。或復有罪由身由心等起非語。或復有罪由語由心等起非身。或復有罪由身由語等起非心。或復有罪由身由語由心等起。無獨由心所犯眾罪。應從他處發露悔除。唯當懇誠深自防護。如有苾芻發起種種欲尋思等不善尋思。遍知所犯罪事者。謂犯罪事略有二種。一者有情數事。二者無情數事。遍知犯罪加行者。謂所犯罪有二加行。一非所應作事業加行。二是所應作事業加行。遍知犯罪究竟者。謂於是處施設方便。即於是處而得究竟。非於中間有其退轉。以是緣故所犯圓滿。諸集粗罪他勝眾餘方便中犯隕墜惡作。於彼方便及自聚中而得究竟。於隕墜罪諸方便中。亦犯惡作。四種罪聚名有餘罪。他勝罪聚名無餘罪。若所犯罪由有智故。名不積集。或復從他而顯發故。亦不積集。與此相違。非不積集。若所犯罪已從於他如法發露方便悔除。名已顯說。與此相違。名未顯說。若所犯罪權持當悔。名有期願。與此相違。名無期願。若所犯罪。諸佛世尊於別解脫毘柰耶中。建立為犯。名有制立。與此相違。名無制立。若所犯罪。或約一類補特伽羅。或復約時而不決定。先無差別總相制立。當知此罪名為等運。與此相違。名非等運。雲何補特伽羅遍知。謂由五相應知差別。一由行差別故。二由眾差別故。三由增減差別故。四由證得差別故。五由觀察差別故。由行差別者。謂能遍知由貪等行有差別故。彼有差別。如聲聞地應知其相。由眾差別者。謂能遍知由苾芻苾芻尼等七眾別故彼有差別。由增減差別者。謂如一類補特伽羅。或貴族出家。或富族出家。或顏容端正。其餘一類則不如是。復有一類補特伽羅。多聞博識語具圓滿大智大福。於淨屍羅堅猛防護。少有所犯多生惡作。於犯於出能善了知。其餘一類則不如是。若能遍知如是等事。當知說名遍知增減有差別故彼有差別。由證得差別者。謂能遍知從隨信行俱分解脫以為後邊七種差別。預流果向乃至最後阿羅漢果八種差別。諸如是等補特伽羅差別分別。如聲聞地已辯其相。由觀察差別者。謂能舉罪補特伽羅。應善觀察所舉罪者。然後應舉為作憶念。謂觀所舉補特伽羅為於我邊有愛敬不。廣說如經應知其相。其所發舉補特伽羅。亦應善察能舉罪者。為是愚夫癲狂癡騃非法舉罪欲於我所當作損害。廣說如經應知其相。為是智者非狂非騃所有白品。廣說如經應知其相。又於堪舉補特伽羅。應正觀察為開舉不。如是觀察補特伽羅所有差別。應知說名補特伽羅遍知。雲何引攝義利遍知。謂能遍知略有三種引攝義利。何等為三。一引攝自身利養義利。二引攝他身出罪義利。三引攝僧伽擯斥犯戒安樂義利。引攝自身利養義利者。謂若諸利養體是清淨。是名真實。若諸利養體是清淨而堪要用。非無所用徒多貯畜凡百資緣。如是名為能引義利。若諸利養不過於時堪住受用。是名應時。若諸利養其餘苾芻亦現引攝。是名有伴。即此有伴非引破僧。名離破僧。若所引攝利養義利。具此五支安住正念。以無染心應當受用。如是引攝利養義利。名為無罪。引攝他身出罪義利者。謂若所犯罪彼實現行。是名真實。若復自知我能令彼出不善處安置善處。如是名為能引義利。若他說法敬事尊長恭承病等正加行時。無容舉罪。是名應時。若舉彼罪諸餘苾芻共為助伴。是名有伴。非此因緣能引破僧。如是名為第五清淨。若所引攝出罪義利。具此五支安住正念無染污心。如慈善友以柔軟言應引攝他出罪義利。如引攝他出罪義利。引攝僧伽擯斥犯戒安樂義利。當知亦爾。而差別者。若因擯斥其被擯者。不與能擯命為障礙。或不因此壞僧居園。亦不因此損壞制多。及不損餘同梵行者。如是名為能引義利。與此相違。應知說名引無義利。雲何損惱遍知。謂有五種現法損惱。凡夫所趣。愚癡所趣。智者所離。雖實非狂如狂所作。乃至唯有虛誑稽留。都無增長所有義利。雲何為五。謂有一類傷悼死亡。以無量門而自煎迫傷淪喪者。是名第一現法損惱。凡夫所趣乃至廣說。復有一類幸有所餘易活方便。而於衢路大市廛間。分解支節疑命殆盡。邪苦逼己以自存活。是名第二現法損惱。凡夫所趣乃至廣說。復有一類為性慳貪慳垢所蔽。幸有種種養命資緣。而大艱辛以自存活。是名第三現法損惱。凡夫所趣乃至廣說。雲何慳垢。謂八慳垢。一者宿習慳貪不串惠施慳垢。二者現法上品顧戀身命慳垢。三者於同分友共住隨轉諸有情所不串習悲悲心微劣慳垢。四者見田寡德毀犯正行慳垢。五者於諸財物起難得想慳垢。六者三時憂悔慳垢。七者於諸財寶唯見功德不見過患慳垢。八者邪施迴向慳垢。當知是名八種慳垢。復有一類愛樂天趣求欲生天。不如實知生天道路。斷食投火墜高巖等自加逼害。是名第四現法損惱。凡夫所趣乃至廣說。復有一類愛樂清淨。不如實知清淨道路。謂加苦法而得清淨。以無量門自為逼害。是名第五現法損惱。凡夫所趣乃至廣說。如是五種現法逼惱。依毘柰耶勤學苾芻。當正遍知應速遠離。 　　復次依毘柰耶勤學苾芻。成就五法。未生信者令其生信。已生信者令倍增長。雲何為五。一屍羅圓滿。二正見圓滿。三軌則圓滿。四淨命圓滿。五遠離展轉鬥諍圓滿。屍羅圓滿略有十種。如聲聞地已辯其相。謂初善受持不太沈聚不太浮散。乃至廣說。正見圓滿略有五種。一者增益薩迦耶見及邊執見已永斷故。二者損減撥無邪見已永斷故。三者取見謂諸見取及戒禁取已永斷故。四者妄計吉祥處見已永斷故。五者妄計非有為有有為非有諸顛倒見已永斷故。軌則圓滿亦有五種。謂或依時務應所作事。或依善品應所作事。或依威儀應所作事。隨順世間及毘柰耶所有軌則。廣說應知如聲聞地。淨命圓滿亦有五種。謂能遠離矯詐等五起邪命法。如聲聞地應知其相。遠離展轉鬥諍圓滿略有六種。謂離六種鬥諍根故。此中六種鬥諍根者。謂忿恨等。廣說如經。又依六處應知建立六鬥諍根。雲何六處。一者不饒益相。二者樂隱己過憍慢執持。三者利養恭敬欲愛現行。四者毀犯增上戒行。五者毀犯增上心行。六者毀犯增上慧行。應知依第一處建立第一鬥諍根本。乃至依第六處建立第六鬥諍根本。謂有一類補特伽羅眾所識知。廣從他處多獲利養。由是因緣有所毀犯。於所犯罪樂欲隱藏。不欲令他知己所犯。有諸苾芻既了知已。對一對二或對眾多舉其犯事。彼由此故一向憂慼燒惱身心。又由憍慢所執持故多生熱惱。勿彼復對他眾人前咎責於我。如是彼人先隱所犯。說名為覆。又復發起憍慢煩惱。此二合名樂隱己過憍慢執持。由是建立鬥諍根本。復有苾芻恭敬利養欲愛現行。見有他人多饒財寶眾所知識具大福祐。則便親附殷重承事。非愛非敬亦非樂法。專為利養恭敬因緣。如是思惟攝取。質直忍辱。柔和為依止。師我。於其處隨意自在。彼於我所多有施為。而我於彼都無所作。如是思惟攝取。捷慧愛樂修福同梵行者。以為助伴。所有僧事及其餘事皆令彼作。我獨蕭然自得而住。如是或有毀犯禁戒。同梵行者正詰問時。便不分明假託餘事而有所說。如是名為行矯偽行誑諂。處所由此因緣起諸鬥諍。餘隨所應當知其相。與是相違。有五種法。令未信者轉增不信。令已信者尋還變革。 　　復次依毘柰耶勤學苾芻成就五力。於一切種等意正行所有加行。雲何五力。一加行力。二意樂力。三開曉力。四正智力。五質直力。若有樂學一切身份於諸學中正善修學。又於所學最極恭敬為自調伏為般涅槃。如是當知名加行力。若有所犯由意樂故速還出離。如是當知名意樂力。若於學處。時時請問持三藏者。所有自愛諸善男子應所修學亦能開示。如是當知名開曉力。從他聞已若於其中是真是實無倒攝受。若於其中偽毘柰耶像似正法諸惡言說違背法性如實了知。雖不至彼躬申請問所未開曉。而多聞故於佛世尊所不遮止亦不開許。能自思惟於沙門性是能隨順是能違逆。既了知已如其所應能正修行能正遠離。如是當知名正智力。若信解力離諸誑諂。無有少分詐妄分別。非於少分所開許中增益多分而起現行。非於多分所開許中損減少分而起現行。其所現行不增不減。如是最初自生欣慶。後令自他安樂而住修行正行。非眩惑他。如是當知名質直力。 　　復次依毘柰耶所學加行。應知有五補特伽羅品類差別。謂有一類補特伽羅。於善說法毘柰耶中。依出家法始將發趣。雖欲發趣仍未出家。便生煩惱邪欲尋求。以是緣故遂不出家。復有一類既出家已。煩惱熾盛故思犯罪。由是因緣多諸憂悔。便生煩惱邪欲尋求。復有一類既出家已。於出家法不生喜樂。於捨所學將欲發趣。及於出家發生憂悔。而作是念。非我好作所謂出家。彼由二緣發生煩惱邪欲尋求。復有一類既出家已。命難因緣不起故思違越所學。乃至盡命愛樂出家勤修梵行。彼非二緣發生煩惱邪欲尋求。如是四種補特伽羅是異生類。復有一類。謂諸有學未得解脫。即此為依。於後第一心慧解脫通達昇進。如實了知。是名第五補特伽羅。即此第五望前第四諸異生類。由調善可愛有學解脫。於後解脫通達昇進而有差別。即此當知已見諦跡。此中前三補特伽羅。如其所應於發趣所生。憂悔所生。及俱所生所有煩惱邪欲尋求。應正除遣。於上解脫應正了知。第四唯於後上解脫應正了知。若能如是一切當得平等平等。 　　復次於三學中當知略有三種邪行。謂有一類補特伽羅。先求涅槃而樂出家。出家已後為天妙欲愛味所漂。所受持戒迴向善趣。唯護屍羅便生喜足。是名外結補特伽羅於增上戒第一邪行。復有一類補特伽羅。不唯護戒便生喜足。而能趣證上諸世間隨一靜定。即於此定深生味染。不進上求聖諦現觀。是名內結補特伽羅於增上心第二邪行。復有一類補特伽羅。是其有學已見諦跡。由住放逸於現法中不般涅槃。當知是名於增上慧第三邪行。 　　如是略引隨順此論境智相應調伏宗要摩怛理迦。其餘一切隨此方隅皆當覺了。 　　攝事分中本母事序辯攝 　　如是已說毘奈耶事摩怛理迦。 　　雲何名為摩怛理迦事。謂若素怛纜摩怛理迦。若毘奈耶摩怛理迦。總略名一摩怛理迦。雖更無別摩怛理迦。然為略攝。流轉還滅雜染清淨雜說法故。我今復說分別法相摩怛理迦。嗢拖南曰。 　要由餘釋餘　　非即此釋此 　於前略序事　　自後當廣辯 　　若有諸法應為他說。要以餘門先總標舉。復以餘門後別解釋。若如是者名順正理。非即此門先總標舉。還以此門後別解釋。如先總舉雲何有為後別釋言所謂五蘊。若如是者名順正理。非先總舉雲何有為後別釋言所謂有為。如是一切應隨覺了。 　　略由二相。應知建立分別法相摩怛理迦。一者先略序事。二者即依如是所略序事後當廣辯。 　　雲何名為先略序事。謂略序流轉雜染品事及以還滅清淨品事。雲何流轉雜染品事。謂六識身自性所依所緣助伴事。若蘊界處事。若諸緣起處非處事。若三受事。若三世事。若四緣事。若諸業事。若煩惱事。若三界事。謂欲界等。若十有事。謂欲有。色有。無色有。那落迦有。傍生有。鬼有。天有。人有。業有。中有。由別離欲善趣惡趣招引趣向有差別故。若十一識住事。謂四識住與七識住總合說故。若九有情居事。如經廣說。若五趣事。若四生事。若四入胎事。若四得自體事。若四食事。若四言說事。若四法受事。若四顛倒事。若苦諦事。若集諦事。如是等類。名為略序流轉雜染品事。雲何還滅清淨品事。謂滅諦事。若道諦事。若三摩地事。若諸智事。若此所引諸功德事。若七正法事。若七正作意觀察事。若三十七菩提分法事。若四行跡事。若四法跡事。若奢摩他毘缽捨那事。若四修定事。若三福業事。若三學事。若四沙門果事。若四證淨事。若四聖種事。若三乘事。若四門記事。如是等類。名為略序還滅清淨品事。如是等事廣辯建立。隨其所應。如前所說彼彼地中及諸攝分。應知其相。 　　又一切事以要言之。總有五事。一者心事。二者心所有法事。三者色事。四者心不相應行事。五者無為事。雲何即依如是所略序事後當廣辯。謂略由四相廣辯彼事。何等為四。一異門差別故。二體相差別故。三釋詞差別故。四品類差別故。異門體相釋詞差別。如攝釋分應知其相。品類差別復有八種。一建立有非有異非異性差別。二建立界地差別。三建立時分差別。四建立方所差別。五建立相續差別。六建立分位差別。七建立品分差別。八建立道理差別。由如是等八種差別。於一切事品類差別。應隨覺了。雲何建立有非有異非異性差別。謂若略說有三種有。一者實有。二者假有。三者勝義有。雲何實有。謂諸詮表法有名可得有事可得。此名於事無礙而轉。非或時轉或時不轉。當知是名略說實有。如於色等諸法聚中。建立墉室軍林草木衣食等相。此相唯於此聚隨轉。於餘退還。色等諸相於一切處皆悉隨轉。是故此相所詮實有。當知餘相所詮假有。又此假有略有六種。一聚集假有。二因假有。三果假有。四所行假有。五分位假有。六觀待假有。聚集假有者。謂為隨順世間言說易解了故。於五蘊等總相。建立我及有情補特伽羅眾生等想。此想唯能顯了此聚。是故說名聚集假有。因假有者。謂未來世可生法行由未生故。雖非實有。而有其因當可生故。名因假有。果假有者。所謂擇滅是道果故。不可說無。然非實有。唯約已斷一切煩惱。於當來世畢竟不生而假立故。所行假有者。謂過去世已滅諸行。唯作現前念所行境。是故說名所行假有。已謝滅故。而非實有。分位假有者。謂生等諸心不相應行。如前意地已標辯釋。即於諸行由依前後有及非有。同類異類相續分位假立生等。非此生等離諸行外有真實體而別可得。觀待假有者。謂虛空非擇滅等。虛空無為待諸色趣而假建立。若於是處色趣非有假說虛空。非離色無所顯法。外別有虛空實體可得。非無所顯得名實有。觀待諸行不俱生起。於未來世不生法中。立非擇滅無生所顯。假說為有。非無生所顯可說為實有。雲何勝義有。謂於其中一切名言一切施設皆悉永斷。離諸戲論。離諸分別。善權方便說。為法性真如實際空無我等。如菩薩地真實義品第四所知障淨智所行真實。應知其相。與上相違。當知非有。又由四種別無別故。應知建立異不異性。一由所因別無別故。二由所依別無別故。三由作用別無別故。四由時分別無別故。若所因等諸法異相差別可得。此異於餘。若無異相差別可得。此前及後與現無異。時分別者。謂一切行唯剎那住。即此自體還望自體。說為不異。過剎那後說名為異。由彼為種而此得生。說為所因。若由眼等及大種等為依而轉。說名所依。若一切行別別功能。說名作用。如是名為建立第一有非有異非異性品類差別。雲何建立界地差別。謂欲色無色三界差別。言欲界者。謂下從無間上超他化至魔羅宮。其中諸行皆因欲界煩惱所生。於其三世與彼煩惱為所依止。彼品粗重之所隨縛為彼所繫。又欲界中一切煩惱全未離欲。非定地攝。色無色界一切煩惱一分離欲。定地所攝。餘煩惱相如前應知。言色界者。謂四靜慮並靜慮中間有十七地。無色界者。謂空處等四無色地。雲何建立時分差別。謂於過去世有無間已滅。有鄰近已滅。有久遠已滅。於未來世有無間將生。有鄰近當生。有久遠當生。於現在世有剎那現在。有眾同分現在。有相續未滅現在。雲何建立方所差別。謂有色諸法據處所故。得有遠近方所差別。無色諸法由無色故。無據處所。若依色法而得生起。即於其處說有方所。此由轉相故。非據處所故。有色諸法具由二種。雲何建立相續差別。當知相續略有四種。自他根境有差別故立四相續。一自身相續。二他身相續。三諸根相續。四境界相續。二是假建立。二是真實義。雲何建立分位差別。謂苦分位。樂分位。不苦不樂分位。即是能順三受諸法。雲何建立品分差別。當知建立所治能治二品差別。謂染不染法。下劣勝妙法。粗細法。執受非執受法。有色無色法。有見無見法。有對無對法。有為無為法。有漏無漏法。有諍無諍法。有愛味無愛味法。依耽嗜依出離法。世間出世間法。墮攝非墮攝法。當知此中。由五因緣建立染法。一者於三受中如其所應為雜染故。二者能遍攝受諸煩惱品粗重性故。三者能遍攝受現法當來非愛果故。四者能遍連結生相續故。五者能遍障礙一切善法及於所知障智生故。由是因緣名為染法。與是相違。應當了知不染法相。此不染法略有二種。謂善無記。由臭爛不淨及煩惱不淨故。名不淨。由於此中諸所有受皆悉是苦故。名為苦。由無常性故。名不堅。若由如是勝義道理。性是不淨。性是其苦。性是不堅。其性鄙穢名為下劣。超過於此應知勝妙。又相待故下劣勝妙二相差別。謂待色界欲界是劣。待無色界色界是劣。若待涅槃三界皆劣。如是等類應當了知。微著差別故。淨穢差別故。勢用差別故。應知建立色趣粗細。軟等品類有差別故。應知建立無色諸法所有粗細。又有色法無色法由世俗勝義諦理易了難了故。應知粗細二種差別。微謂極微聚。著謂所餘聚。淨謂中有上地色聚。穢謂餘有下地色聚。言勢用者。謂若是處有地大等勢用增強。雖與餘聚其物量等。而能勝餘粗顯可得。軟等品類有差別者。謂樂等諸受信等諸法有軟中上品類差別。執受法者。謂諸色法為心心所之所執持。由託彼故心心所轉安危事同。同安危者。由心心所任持力故。其色不斷不壞不爛。即由如是所執受色。或時衰損或時攝益。其心心所亦隨損益。與此相違。名非執受。言有色者。謂能據方所。言無色者。謂不據方所。此約所緣領納流轉施設建立。言有見者。謂若諸色堪為眼識及所依等。示在此彼明瞭現前。與此相違。名為無見。言有對者。謂若諸色能礙他見礙他往來。與此相違。名為無對。言有為者。謂有生滅繫屬因緣。與此相違。應知無為。言有漏者。謂若諸法諸漏所生。諸漏粗重之所隨縛。諸漏相應。諸漏所緣。能生諸漏。於去來今為漏依止。與此相違。應知無漏。能與當來生等眾苦為生因故。於現法中有罪性故。名為有諍。與此相違。名為無諍。內門自體愛染隨故。名有愛味。與此相違。名無愛味。外門境界愛著隨故。名依耽嗜。與此相違。名依出離。若法有漏有諍有愛味依耽嗜。如是一切名為世間。若能治此依世俗諦所起俗智及所引法亦名世間。與此相違。名出世間。若諸世間名墮攝法。墮有情器欲色無色世間攝故。若出世間非墮攝法。不墮前說世間攝故。雲何建立道理差別。謂四道理。一相待道理。二證成道理。三作用道理。四法爾道理。如是道理差別分別。如聲聞地應知其相。如是八種品類差別。及前所說異門體相釋詞差別。應知如前廣略所序一切事中能正廣辯。無過此辯。 　　復次嗢拖南曰。 　初聚相攝等　　其次成就等 　自性等因等　　後廣說地等 　　有九法聚。攝一切法。何等為九。一善法聚。二不善法聚。三無記法聚。四見所斷法聚。五修所斷法聚。六無斷法聚。七邪性定法聚。八正性定法聚。九不定法聚。善等法聚。廣如意地已辯其相。見所斷法聚者。謂一切見。若依見等貪瞋癡慢。若惡趣業。若於諸諦猶豫疑等。修所斷法聚者。謂餘一切所應斷法。無斷法聚者。謂無漏法。邪性定法聚者。謂無間業及斷善根。正性定法聚者。謂學無學所有諸法。不定法聚者。謂餘非學非無學法。 　　應知此中所有諸法自性相攝他性相應。或有一類補特伽羅。 　　成就善法及無記法。非不善法。謂諸聖者已離欲貪。及此異生除種子法。或有一類補特伽羅。成就不善及無記法。非諸善法。謂斷善根補特伽羅除種子法。無有成就善不善法。非無記法。或唯不善或唯無記而可得者。又於此中應知諸法如其所應若得若捨。謂有一類。由受所受故。或捨所受故。或邪推求故。或正推求故。或轉形故。或法爾故。或離欲故。或加行故。或退失故。或得果故。或死生故。而有得捨。如別解脫律儀等法。由受彼故得。由捨彼故捨。若諸善法由邪推求故捨。由正推求故得。由轉形故。捨苾芻律儀或苾芻尼律儀。隨得其一二形生故。一切永捨。由法爾故。世間壞時能入法爾所得靜慮。由離欲故。能得上地所有善法。由加行故。能發依彼所引功德。令現在前。由退失故。還得先時諸下劣法。由得果故。捨諸世法。得出世法及後明淨世間善法。由死生故若生下時獲於生得善及不善無記諸法。若生上時唯得善法及無記法。諸有所捨。如其所應亦隨覺了。無有相違。諸心心所而共相應。及與相攝。即此剎那行還與此剎那。又無一切生死諸行可永斷法。又無諸行先未曾生欻然令起。又一切行皆剎那生。生剎那後必無停住。諸行一生一住一滅。 　　又一切法一一自性無有第二自性可得。又定無有同類二法一時相應。即由第二自性無故。又非一法有乖異相二種作用。又一切行依於他轉而不自依。又非自性與自性俱。亦不隨轉。又非即此一剎那心與此剎那心為所緣。 　　又非即此剎那自性與此剎那自性為因。亦非後生為前生因。亦非同類為異類因。如不善望善善望不善。而作無記異熟果因。 　　廣說地等。 　　嗢拖南曰。 　初諸地諸依　　次諦智加行 　三摩地根道　　對治行修習 　有漏無漏法　　諸果諸因緣 　立補特伽羅　　後遍知究竟 　　有九種地。何等為九。一資糧地。二方便地。三觀行地。四見地。五修地。六有學地。七無學地。八聖者地。九異生地。先應積集出世資糧。次為盡漏勤修方便。次修隨順抉擇分時正觀諸諦。次能證入正性離生。次後漸證四沙門果。此中前三是有學地。其第四果是無學地證離生已一切世間漸昇進道。名為修地。即總攝見。學無學地名聖者地。此餘一切名異生地。謂若未修加行。若已修加行。若已離欲。一切異生復有九依。能盡諸漏。何等為九。謂未至定。若初靜慮。靜慮中間。餘三靜慮。及三無色。除第一有。復有四聖諦。能為盡淨惑所。復有十智。能覺一切所知境界。謂法智。類智。若世俗智。若他心智。若苦等智。盡無生智。此廣分別如聲聞地。又瑜伽師有五加行。一為欲證入正性離生。二為得上果。三為進離欲。四為欲轉根。五為引功德。復有瑜伽三三摩地。一空三摩地。二無願三摩地。三無相三摩地。復有三種一切行向住果者根。一未知欲知根。是行預流果向者根。二已知根。是預流果已上乃至行阿羅漢果向者根。三具知根。是住阿羅漢果者根。復有九道。雲何為九。一世間道。二出世道。三加行道。四無間道。五解脫道。六勝進道。七下品道。八中品道。九上品道。世間道者。謂由此故能證世間諸煩惱斷。或不證斷。能往善趣或往惡趣。出世道者。謂由此故能證究竟諸煩惱斷。加行道者。謂為斷惑勤修加行。無間道者。謂正斷惑。解脫道者。謂斷無間心得解脫。勝進道者。謂從此後發勝加行。下品道者。謂能對治上品煩惱。中品道者。謂能對治中品煩惱。上品道者。謂能對治下品煩惱。復有四種對治。一厭壞對治。二斷滅對治。三任持對治。四遠分對治。復有十六行相。謂觀諸諦為無常等。如前已辯。復有八種修習如是對治如是行相。如是修習如前定地及聲聞地應觀其相。復有二品攝一切法。一有漏法。二無漏法。此二法如前應知已辯。復有五果。一異熟果。二等流果。三離繫果。四士用果。五增上果。復有十因。一隨說因。二觀待因。三牽引因。四攝受因。五生起因。六引發因。七定異因。八同事因。九相違因。十不相違因。復有四緣。一因緣。二等無間緣。三所緣緣。四增上緣。如是一切果因及緣。如菩薩地等已辯其相。復有七種補特伽羅。謂隨信行等。復有六種阿羅漢。謂退法等。復有八種補特伽羅。謂行四向及住四果建立。應知如聲聞地。復有六種遍智。一者不定地有漏諦遍智。二者定地有漏諦遍智。三者無漏無為諦遍智。四者無漏有為諦遍智。五者順下分結遍智。六者順上分結遍智。復有二種究竟。一者智究竟。二者斷究竟。智究竟者。謂盡無生智。自斯已後為斷煩惱無復應知。斷究竟者。謂遍究竟諸煩惱斷。由彼斷故。圓滿究竟證心解脫及慧解脫。 　　如是略引隨順此論境智相應摩怛理迦所有宗要。其餘一切隨此方隅皆當覺了。遍行一切摩怛理迦。如攝釋分應知其相。如來法教數無限量。 　　何能窮到無邊彼岸隨此。方隅。隨此引發。隨此義趣。諸聰慧者。於餘一切應正尋思。應正覺了。 　　瑜伽師地論卷第一百 　　大唐貞觀廿二年五月十五日於長安弘福寺翻經院三藏法師玄奘奉　詔譯弘福寺沙門知仁筆受弘福寺沙門靈雋筆受大總持寺沙門道觀筆受瑤臺寺沙門道卓筆受清禪寺沙門明覺筆受大總持寺沙門辨機證文簡州福眾寺沙門靖邁證文蒲州普救寺沙門行友證文普光寺沙門道智證文汴洲真諦寺沙門玄忠證文弘福寺沙門明□馭□祤秸□□□驖□□馭□祼觸說□驖□□設□□孩祥﹛牖R□碖□駾騷□牁Ｏ耤牖R□漶潘a□□熉a□□驖□□□駾餞矩□□驖□姥娭駾駾妼□□驖□稻□駾餞榾□□驖□@□駾飣秸□□□驖□□□駾餡要餞□驖□□設□□□駥磻祤□□□□楺業□詙□□□□梱□□□□□□ 　　大唐內常侍輕車都尉菩薩戒弟子觀自在敬寫西域新翻經論。願畢此餘生道心不退。庶以流通未聞之所。竊以佛日西沈正法雲謝。慧流東漸象教方傳。希世之符奧義宣於具葉。非常之寶至賾登於龍宮。挹其沖源截暴河而遐逝。其玄間出朽宅而長驅。玄奘法師釋門之龍象振旦之鶖鷺。逾□耑勵學齎梵文而旋止殺青。甫就永事流通土方。生涯多幸預聞正法。植田或爽稟質不全。今罄茲寸祿繕斯奧旨。片言隻字貝經心目。親蒙口決庶無乖殊。以斯福祉奉福太宗文皇帝。即御皇帝王公卿士六姻親族。凡厥黎庶及跋行啄息平等董修。乘此勝基方升正覺。 　　天長十年(歲次癸丑)七月十八日願主佛師妙廣 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1580 瑜伽師地論釋 　　No. 1580 [cf. No. 1579] 　　瑜伽師地論釋一卷 　　最勝子等諸菩薩造 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　本地分中五識相應地之一。 　敬禮天人大覺尊　　福德智慧皆圓滿 　無上文義真妙法　　正知受學聖賢眾 　稽首無勝大慈氏　　普為利樂諸有情 　廣採眾經真要義　　略說五分瑜伽者 　歸命法流妙定力　　發起無著功德名 　能於聖者無勝海　　引出最極法甘露 　餐受美音自滿足　　復為饒益諸世間 　等注無窮字花雨　　榮潤牟尼如意樹 　此論殊勝若蓮花　　猶妙寶藏如大海 　具顯諸乘廣大義　　善釋其文無有遺 　於此瑜伽大論中　　我今隨力釋少分 　為令正法常無盡　　利益安樂諸含識 　　今說此論。所為雲何。謂有二緣故說此論。一為如來無上法教久住世故。二為平等利益安樂諸有情故。復有二緣故說此論。一為如來甘露聖教已隱沒者。憶念採集重開顯故。未隱沒者。問答抉擇倍興盛故。二為一切有情界中有種姓者。各依自乘修出世善。得三乘果。出生死故。無種姓者。依人天乘。修世間善。得人天果。脫惡趣故。復有二緣故說此論。一者或有於多說空不了義經。如言計著撥無。一切憎背有教。為令隨悟諸法有相。解經密意捨無見故。二者復有於多說有不了義經。如言計著執有。一切厭怖空教。為令隨悟諸法無相。解經密意捨有見故。復有二緣故說此論。一為成就菩薩種姓補特伽羅。唯依大教。遍於諸乘文義行果。生巧便智。斷一切障。修一切善。證佛菩提。窮未來際。自他利樂無休廢故。二為成就二乘種姓。及無種性補特伽羅。亦依大教。各於自乘文義行果。生巧便智。斷煩惱障。伏諸蓋纏。修自分善。得自乘果。出離三界諸惡趣故。復有二緣故說此論。一者或有宿習。無知猶豫顛倒。執著外道小乘邪教。故於大乘不能信解。為善分別大乘法相。令其信解了達。決定離顛倒故。二者復有聞諸契經種種意趣甚深難解。其心迷亂誹毀不信。為善開示令生信解饒益彼故。復有二緣故說此論。一為攝益樂略言論勤修行者。採集眾經廣要法義。略分別故。二為攝益樂廣言論勤說法者。於一一法。開示無邊差別義故。復有二緣故說此論。一為開顯諸法實相。問答抉擇立正論故。二為滅除一切妄執。問答抉擇破邪論故。復有二緣故說此論。一為顯了遍計所執情有理無。依他起性圓成實性理有情無。令捨增益損減執故。二為顯了世間道理。證得勝義法門差別。令修二諦無倒解故。復有二緣故說此論。一為開闡隨轉真實二種理門。令知二藏三藏法教不相違故。二為開闡因緣唯識無相真如四種理門。令修觀行有差別故。復有二緣故說此論。一為示現境界差別。令知諸法自性相狀位差別故。二為示現修行差別令知三乘方便根本果差別故。如是等類所為諸緣。處處經論種種異說。當知皆是此論所為。 　　今說此論所因雲何。謂諸有情無始時來。於一切法處中實相。無知疑惑顛倒僻執。起諸煩惱。發有漏業。輪迴五趣。受三大苦。如來出世。隨其所宜。方便為說種種妙法處中實相。令諸有情知一切法。如是如是空故非有。如是如是有故非空。了達諸法非空非有。遠離疑惑顛倒僻執。隨其種姓。起處中行。漸次修滿。隨其所應。永滅諸障。得三菩提。證寂滅樂。佛涅槃後。魔事紛起。部執競興。多著有見。龍猛菩薩證極喜地。採集大乘無相空教。造中論等。究暢真要。除彼有見。聖提婆等諸大論師。造百論等。弘闡大義。由是眾生。復著空見。無著菩薩位登初地。證法光定。得大神通。事大慈尊。請說此論。理無不窮。事無不盡。文無不釋。義無不詮。疑無不遣。執無不破。行無不修。果無不證。正為菩薩。令於諸乘境行果等。皆得善巧。勤修大行。證大菩提。廣為有情。常無倒說。兼為餘乘。令依自法。修自分行。得自果證。如是略說此論所因。 　　今說瑜伽師地論者。名義雲何。謂一切乘境行果等所有諸法。皆名瑜伽。一切並有方便善巧相應義故。境瑜伽者。謂一切境。無顛倒性。不相違性。能隨順性。趣究竟性。與正理教。行果相應故。名瑜伽。此境瑜伽。雖通一切。然諸經論。就相隨機。種種異說。或說諸法四種道理。名為瑜伽。觀待作用。法爾證成。總攝一切正道理故。或說二十四不相應行中。一名瑜伽。因果相稱無乖違故。此二並如抉擇分等處處廣說。或說雜染清淨無性。名為瑜伽。除違契順最為勝故。如大梵問契經等說。諸瑜伽師。觀無少法可令其生及可令滅。亦無少法欲令證得及欲現觀。謂於一切雜染無性瑜伽中行。觀無少法可令其生及可令滅。及於一切清淨無性瑜伽中行。觀無少法欲令證得及欲現觀。或說究竟清淨真如名為瑜伽。理中最極一切功德共相應故。如入楞伽契經中說。若觀真義。除去分別。遠離瑕穢。無有能取。亦無所取。無解無縛。爾時在定。當見瑜伽不應疑慮大義經中。說從一法增至百法。皆名瑜伽。法門雖別義無違故。廣義經中。說蘊界處緣起諦等。皆名瑜伽。攝一切境順機宜故。於如是等諸經論中。說一切境。皆名瑜伽。總具四性順四法故。行瑜伽者。謂一切行。更相順故。稱正理故。順正教故。趣正果故。說名瑜伽。此行瑜伽。雖通諸行。然諸經論。就相隨機。種種異說。如辯瑜伽師地經中。正修諸行。說名瑜伽。總攝一切相應行故。月燈經中。修三十七菩提分法。說名瑜伽。此於一切順果行中。最為勝故。於大分別六處經中。辨奢摩他毘缽捨那平等運道。說名瑜伽。如是止觀眾行主故。海慧經中修三摩地。說名瑜伽。住心發行此最強故。顯揚論等。信欲方便精進四法。說名瑜伽。作意或智說名方便此四通生一切行故。聞所成地。別辨九道。說名瑜伽。會理除惑。位別勝故。謂世出世。加行無間解脫勝進軟中上道。修所成地。總辨修習諸對治道。說名瑜伽。為樂略者。總說修故。有處說緣諸地所攝無顛倒智。名為瑜伽。緣諸地法無顛倒智行中勝故。有處復說方便善巧或唯方便。名為瑜伽。作意與智發行勝故。或就最初發悟勝故。功德實性契經中。說諸緣起觀。名為瑜伽。緣起觀智於出生死最為要故。正行經中。說正見等八支聖道。名為瑜伽。趣涅槃城此為勝故。毘奈耶經。說修戒等。名曰瑜伽。戒定慧學因中勝故。大義經中。說修一切世出世行分位差別。皆名瑜伽。正行階位相符順故。如是皆說共聲聞行。名為瑜伽。通證三乘行中勝故。慧到彼岸契經中。說觀空作意。名為瑜伽發起大行。此最勝故。如彼經言菩薩所有大瑜伽者。謂空作意。菩薩由此空作意故。不墮聲聞及獨覺地。乃至能淨諸佛土等。即彼經中。復說般若波羅蜜多。名勝瑜伽。導大乘行。此殊勝故。如彼經言菩薩所有諸瑜伽中。慧度瑜伽。最上最勝。廣說乃至。是無等等。何以故。如是般若波羅蜜多。是為無上。瑜伽法故。餘處說此慧度所攝。無分別定。名為瑜伽。能發一切勝功德故。餘處復說菩薩所有殊勝慧悲平等雙轉。名為瑜伽。能證無住大涅槃故。如是等說。諸不共行。名為瑜伽。能證無上佛菩提故。於如是等諸經論中。說一切行。皆名瑜伽。具上所說四種義故。果瑜伽者。謂一切果。更相順故。合正理故。順正教故。稱正因故。說名瑜伽。此果瑜伽。雖通諸果。然諸經論。就相隨機。種種異說。分別義經。說力無畏不共佛法。名曰瑜伽。能伏諸魔。制諸異論。勝餘乘故。殊勝經中。說佛所證無住涅槃。名為瑜伽。盡未來際。無所住故。大義經中。說如來地無分別智。及以大悲。名為瑜伽。自利利他。常無盡故。辨說瑜伽師地經中。佛地功德。皆名瑜伽。窮於法界無斷盡故。分別三乘功德經中。三乘果德。名為瑜伽。皆與正理等相應故。讚佛論說三身三德皆是瑜伽。一切果德不相離故。集義論說。果位所攝。有為無為諸功德聚。皆是瑜伽。等至究竟和合位故。於如是等諸經論中。一切果德。皆名瑜伽。具上義故。如是聖教。亦名瑜伽。稱正理故。順正行故。引正果故。有義正取三乘觀行。說名瑜伽。數數進修。合理順行。得勝果故。境果聖教。瑜伽境故。瑜伽果故。論瑜伽故。亦名瑜伽。如是此論瑜伽兩字尚遍擾動。聖言大海。何況具說。瑜伽師地。恐難受持。故且略說。三乘行者。由聞思等。次第習行如是瑜伽。隨分滿足。展轉調化諸有情故。名瑜伽師。或諸如來。證瑜伽滿。隨其所應。持此瑜伽。調化一切聖弟子等。令其次第修正行故。名瑜伽師。地謂境界。所依所行。或所攝義。是瑜伽師。所行境界故名為地。如龍馬地。唯此中行。不出外故。或瑜伽師。依此處所。增長白法。故名為地。如稼穡地。或瑜伽師地所攝智。依此現行。依此增長。故名為地。如珍寶地。或瑜伽師。行在此中。受用白法。故名為地。如牛王地。或諸如來名瑜伽師。平等智等行在一切無戲論界無住涅槃瑜伽中故。是彼所攝。故名為地。或十七地。攝屬一切瑜伽師故。如國王地。是故說名瑜伽師地。問答抉擇諸法性相。故名為論。欲令證得瑜伽師地。而說此論。故以為名。如對法論。或復此論。無倒辯說瑜伽師地。故以為稱。如十地經。或復此論。依止此地。故以為號。如水陸花。由是論名瑜伽師地。 　　今此論體。總有五分。一本地分。略廣分別十七地義。二攝抉擇分。略攝抉擇十七地中深隱要義。三攝釋分。略攝解釋諸經儀則。四攝異門分。略攝經中所有諸法名義差別。五攝事分。略攝三藏眾要事義。此論既有如是五分。何故但名瑜伽師地。就初立名。故無有失。又一切法。無不皆是瑜伽師地。以瑜伽師用一切法為依緣故。此中存略。且說十七。又十七地。具攝一切文義略盡。後之四分。皆為解釋十七地中諸要文義故。亦不離瑜伽師地。由是此論。用十七地。以為宗要。雖復通明諸乘境等。然說論者。問答抉擇諸法性相。意為菩薩。令於一切皆得善巧。修成佛果。利樂無窮。是故此論。屬菩薩藏阿毘達磨。欲令菩薩得勝智故。 　　論曰。雲何瑜伽師地。謂十七地。釋曰。初問雲何。瑜伽師地者。總問此論一部宗要。問者。先聞諸經所說瑜伽師地。其義未了。故為此問。謂辨瑜伽師地。經中數說正修瑜伽師地。月燈經中。亦說修習瑜伽師地。如是非一。如前廣說。或作論者。先總受請。論體五分。盡在心中。欲為學徒分別解說。自假興問。為起說因。故問雲何瑜伽師地。若不爾者。先無略說。無容欻問此地雲何。又發問者。略有五種。一不解故問。二疑惑故問。三試驗故問。四輕觸故問。五為欲利樂有情故問。今是第五。專為利樂諸有情類。造斯論。故謂十七地者。總集所說瑜伽師地。略有十七。若廣安立。地位無邊。一一地中。分位差別。義無邊故。如是一轉。總問總答。 　　論曰。何等十七。嗢拖南曰。 　五識相應意　　有尋伺等三 　三摩地俱非　　有心無心地 　聞思修所立　　如是具三乘 　有依及無依　　是名十七地 　　釋曰。何緣更問何等十七。雖聞總數。未了別名。故復為問。嗢拖南者。先略頌答。略集地名。施諸學者。名嗢拖南。五識相應者。謂五識身相應地。意謂意地。有尋伺等三者。謂有尋有伺等三地。三摩地俱者。謂三摩地。俱名三摩呬多地。非者。謂非三摩地。俱名非三摩呬多地。此就一相。且別地名非盡理說。如是二名。互寬狹故。三摩地名。通定不定。唯在有心。三摩呬多。通有心位。及無心位。唯局在定。如後廣說。如是具三乘者。謂由如是聞等地故。或由如是上諸地故。得具三乘。及有餘依。無餘依地。一一別名。如後廣釋。 　　論曰。一者五識身相應地。二者意地。三者有尋有伺地。四者無尋唯伺地。五者無尋無伺地。六者三摩呬多地。七者非三摩呬多地。八者有心地。九者無心地。十者聞所成地。十一者思所成地。十二者修所成地。十三者聲聞地。十四者獨覺地。十五者菩薩地。十六者有餘依地。十七者無餘依地。如是略說十七。名為瑜伽師地。 　　釋曰。次廣列名。重答前問。言五識身相應地者。謂眼等根。是眼等識。不共所依。眼等不為餘識依故。又是親依。眼等利鈍。識明昧故。又同時依。必俱有故。非如意等。由是五識用眼等根。標別其名。猶如麥芽。如鼓聲等。故名五識。由所依根有形礙故。又必不離所依身。故猶如身受。故名為身。又復身者。依義體義如六識身六思身等依五識身。建立此地。故名相應。如律中說。王相應論。賊相應論。謂依王賊而興言論。此亦如是。雖此地中分別多法。五識為主。是故偏說。又五識身相應心品。總名相應。於此地中。雖明多法。以心心所勝故別說。又相應者。是攝屬義。謂此地中。說五識身所攝屬法。即是自性所依所緣。助伴作業。故名相應。地如前說。自後諸地識身相應。隨其所應。亦有通者。略故不說。 　　言意地者。六七八識。同依意根。略去識身相應三語。故但言意。又實義門。雖有八識。然隨機門。但有六識。六七八識。同第六攝。就所依名。故但言意。所依非色。或離於身。猶如心受。故不言身。相應准前。故略不說。又六七八。雖皆同有心意識義。心法意處識蘊攝故。然意義等。故但言意。皆是思量意根攝故。第八持種。心義偏強。第六普遍了別境界。識義偏強。是故不說心地識地。身及相應。略故不說。地義如前。 　　何緣五識合立一地。說在最初。餘識立一。說在第二。五識同無當說分別所緣等業。所說事少故合立一。說在最初。意地翻此。故別立一。說在第二。又以五識同依色根。同緣色境。故合立一。餘依無色所緣不定。故別立一。自性依緣粗細次第。故說先後。又以五識同現量攝。故合立一。說在最初。餘識不定。或現或比。或非量攝。故別立一。說在第二。如是二地。自性依緣。助伴作業。合為體故。攝一切法。應知此中。以一切法不離識故。依識起故。識為體故。識最勝故。先依八識。建立二地。如是八識。自性依緣。助伴業等。後當廣說。 　　有尋有伺等三地者。尋謂尋求。伺謂伺察。或思或慧。於境推求。粗位名尋。即此二種。於境審察。細位名伺。非一剎那二法相應。一類粗細前後異故。今依此二。建立三地有義。此三就二前後相應建立。謂欲界地。及初靜慮。粗心心所。前後相續。可有尋伺共相應故。名有尋有伺地。靜慮中間。粗心心所。前後相續。定無有尋。唯可與伺共相應故。名無尋唯伺地。第二靜慮。已上諸地。諸心心所。前後相續。決定不與尋伺相應。名無尋無伺地。若欲界地。及初靜慮。靜慮中間。細心心所。不與尋伺共相應者。及一切色不相應行。諸無為法不與尋伺共相應故。亦皆說名無尋無伺地。故後論言。有尋有伺地。無尋唯伺地。一向是有心地。無心睡眠。無心悶絕。無想定。無想生。滅盡定。及無餘依涅槃界。名無心地有義。此三就二離欲分位建立。謂欲界地及初靜慮。諸法假者。於尋及伺。並未離欲。名有尋有伺地。靜慮中間。諸法假者。尋已離欲。伺未離欲。名無尋唯伺地。第二靜慮。已上諸地。諸法假者。於尋及伺。並已離欲。名無尋無伺地。若在下地。並已離欲。亦得說名無尋無伺。故後論言。此中由離尋伺欲故。說名無尋無伺地。不由不現行故。所以者何。未離欲界欲者。由教導作意差別故。於一時間。亦有無尋無伺意現行。已離尋伺欲者。亦有尋伺現行。如出彼定及生彼地。如實義者。此三但就界地建立。謂欲界地及初靜慮。有漏無漏諸法。於中尋伺俱可得故。名第一地。靜慮中間有漏無漏諸法。於中無尋唯有伺故。名第二地。第二靜慮。已上諸地。有漏無漏諸法。於中尋伺俱無有故。名第三地。故後論言。此中欲界及初靜慮。若定若生。名有尋有伺地。靜慮中間若定若生。名無尋唯伺地。第二靜慮已上。色界無色界。全名無尋無伺地。無漏有為初靜慮定。亦名有尋有伺地。依尋伺處。法緣真如為境。入此定故。不由分別現行故。餘如前說。若就相應。及就離欲。建立三地。攝法不盡。亦大雜亂。雖言有尋有伺等地。唯是有心。此就一門。粗辨地相。於此門中。唯說第二靜慮。已上無尋無伺地中。無想定。無想生滅盡定。名無心地。餘一切位。名有心地。後有四門。復異建立。如後當說。雖言此中由離尋伺欲故。說名無尋無伺地。然唯說彼第二靜慮已上諸地。必定已離尋伺地欲。不言已離尋伺欲者。下地諸法。亦得說名無尋無伺。若如是者。未離下地尋伺欲者。上地諸法。亦應說名有尋伺等。如是建立。成大雜亂。是故此三。唯就界地上下建立。 　　所言三摩呬多地者。謂勝定地。離沈掉等。平等能引。或引平等。或是平等。所引發故。名等引地有義。此名唯攝一切有心諸定。皆能平等引功德故。不通無心。以前頌中言三摩地俱故。三摩地者。是別境中。心數法故。二無心定。不能等引諸功德故。非等引地。若爾何故。等引地說。此等引地。略有四種。謂靜慮。解脫。等持。等至。言靜慮者。謂四靜慮。言解脫者。謂八解脫。言等持者。謂空等持。無願等持。無相等持。言等至者。謂五現見等至。八勝處等至。十遍處等至。四無色等至。無想等至。滅盡等至。此無有失。二無心定。是等引果。故與其名。實非等引有義。此名通有心位。及無心位。所有定體。若有心定。平等能引諸功德故。亦引平等根大等故。及離沈掉。戒無悔等。平等方便。所引發故。名為等引。若無心定。雖不能引殊勝功德。而引平等根大等故。是平等定所引發故。亦名等引。若爾何故。前頌中言三摩地俱。此無有失。頌中文略且言彼俱。其實等引非俱。亦是後說等引通無心故。如實義者。等引地名有通有局。有心無心。兩位俱攝。故名為通。後說無想滅盡定。亦是等引地體故。唯在有漏無漏勝定。非欲界等一切散心。故名為局。以後說言唯靜慮等。名等引地。非於欲界。心一境性。由此等引。無悔歡喜安樂所引。欲界不爾。准此上界。若在散心。亦非等引。同欲界故。由此相對。得作四句。或等持俱。非等引地。謂欲界等。散心位中。三摩地俱。心心所等。或等引地。非等持俱。謂定位中。三摩地體。及無想定。滅盡定位。所有諸法。或等持俱。亦等引地。謂諸靜慮。及諸無色有心定位。心心所等。除三摩地。或有俱非。謂除上位所有諸法。又三摩地。三摩缽底。三摩呬多。名有寬狹。三摩地名目心數中等持。一法通攝一切。有心位中。心一境性。通定散位。然諸經論。就勝但說空無願等。名三摩地。三摩缽底。通目一切有心無心。諸定位中。所有定體。諸經論中。就勝唯說五現見等相應諸定。名為等至。等引地名。通目一切有心無心。定位功德。故此地中。通攝一切定位功德。由是總故。偏目地名言非三摩呬哆地者。翻上易了。無煩廣釋。如是二地。總攝一切定非定位所有諸法。 　　所言有心無心地者。略就五門。建立差別。一就地總說門。謂五識身相應地意地。有尋有伺地。無尋唯伺地。此四一向是有心地。無尋無伺地中除無想定。並無想生。及滅盡定。所餘一向是有心地。若無想定。並無想生。及滅盡定。是無心地。於此門中。無心睡眠。無心悶絕。亦名有心。有七八故。唯無想定等。心不相應。行與心相違。名無心地。二心亂不亂門。謂四倒等。所倒亂心。名無心地。失本性故。三心生不生門。謂若緣具。此心得生。名有心地。若緣不具。彼心不生。名無心地。於此門中。隨此心生。名有心地。彼心不生。名無心地。四分位建立門。謂除六位。名有心地。若無心睡眠位。無心悶絕位。無想定位。無想生位。滅盡定位。及無餘依涅槃界位。名無心地。五就真實義門。謂唯無餘依涅槃界中。諸心皆滅。名無心地。餘位由無諸轉識故。假名無心。由第八識未滅盡故。名有心地。如是二地。諸門差別。進退不定。 　　聞所成地者。謂從聞所生解文義。慧及慧相應。心心所等。思所成地者。謂從思所生解法相。慧及慧相應。心心所等修所成地者。謂從修所生解理事。慧及慧相應。心心所等聞謂聽聞。即是耳根發生耳識。聞言教故。思謂思慮。即是思數發生智慧。思擇法故。修謂修習。即是勝定。發生智慧。修對治故。從此三種。發生三慧及相應法。等名三地體。三慧廣義。如後分別。如是三地。用三慧品。心心所等。及所得果。以為自性。故後論言。修所成地。亦是有餘無餘依地。 　　聲聞地者。謂佛聖教。聲為上首。從師友所。聞此教聲。展轉修證。永出世間。小行小果。故名聲聞。如是聲聞種性。發心修行得果。一切總說為聲聞地。 　　獨覺地者。常樂寂靜。不欲雜居。修加行滿。無師友教。自然獨悟。永出世間。中行中果。故名獨覺。或觀待緣。而悟聖果。亦名緣覺。如是獨覺種性。發心修行得果。一切總說為獨覺地。菩薩地者。希求大覺。悲愍有情。或求菩提。志願堅猛。長時修證。永出世間。大行大果。故名菩薩。如是菩薩種性。發心修行得果。一切總說為菩薩地。三乘大義。後當廣辨。有餘依地者。謂有餘依涅槃地也。依者即是有漏所依。略有八種。一施設依。謂五取蘊。由依此故。施設假者。名種性等。二攝受依。謂七攝事。即自父母。妻子。奴婢。作使。僮僕。朋友。眷屬。三住持依。謂四種食。四流轉依。謂四識住十二緣起五障礙依。謂諸天魔。六苦惱依謂諸欲界。七適悅依。謂諸定樂。八後邊依。謂阿羅漢。相續諸蘊。今全取一最後邊依。除六攝事。流轉。障礙。取餘一分。又此地中。有四寂靜。一苦寂靜。謂當來苦。畢竟不生。二惑寂靜。謂諸煩惱。畢竟不生。三業寂靜。謂不造惡。修習諸善。四捨寂靜。謂六恆住於六根門。不喜不憂。安住上捨。正念正知。阿羅漢等。住無學地。具四寂靜。有少餘依。是故說名有餘依地。此地即是二乘。無學身中。有漏無漏諸法。總為自性如來。雖無真實身心有漏餘依。而有變化似有漏依。故就化相。亦得說名有餘依地。無餘依地者。謂無餘依涅槃地也。一切有漏餘依皆捨。二乘有為無漏亦捨。如來雖有有為無漏。而無一切有漏餘依故。亦說名無餘依地。於此地中。唯有清淨真如所顯甚深功德。離諸分別。絕諸戲論。不可說為蘊界處等。及人天等。若即若離。若有若無。所有名相。皆是假說有義。此地正用究竟擇滅真如無為為性。兼以如來有為無漏功德為性。如來功德。甚深離相。不可說故。不言亦攝五識地等。理實亦攝有義。如來有為功德。有餘依攝。無為功德。無餘依攝。故後論言。無餘依地。五地一分。謂無心地。修所成地。聲聞。獨覺。及菩薩地。 　　瑜伽師地論釋一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1581 菩薩地持經 　　No. 1581 [cf. Nos. 1579(1, 15), 1582] 　　菩薩地持經卷第一 　　北涼中印度三藏曇無讖於姑臧譯 　　菩薩地持初方便處種性品第一(第一段有一十八品) 　敬禮過去未來世　　現在一切佛世尊 　　有十法。具足菩薩道。摩訶衍攝。雲何為十。一者持。二者相。三者翼。四者淨心。五者住。六者生。七者攝。八者地。九者行。十者安立。雲何名持。菩薩自種性初發心及一切菩提分法。是名為持。何以故。菩薩依種性。必定堪任阿耨多羅三藐三菩提。是故種性。名必定持。菩薩依初發心修行檀波羅蜜。屍波羅蜜。羼提波羅蜜。毘梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。修此六波羅蜜。功德律儀。智慧律儀。菩提分法。是故初發心名為菩薩行方便持。菩薩依行方便。滿足阿耨多羅三藐三菩提。是故行方便名為大菩提持。非種性人。無種性故。雖復發心勤精進。必不究竟阿耨多羅三藐三菩提。是故當知。雖不發心不修行方便猶得名為種性持。若有菩薩種性。而不發心。不修行方便。不能疾成阿耨多羅三藐三菩提。有菩薩種性。發菩提心勤行精進。則能疾成阿耨多羅三藐三菩提。又種性名為持。名為長養。名為因。名為依。名為梯。名為導。名為覆。如種性發心。行方便亦如是。雲何為種性。略說有二。一者性種性。二者習種性。性種性者。是菩薩六入殊勝。展轉相續無始法爾。是名性種性。習種性者。若從先來修善所得。是名習種性。又種性名為種子。名為界。名為性。又不習者。果細果遠。習者。果粗果近。菩薩成就種性者。出過一切聲聞辟支佛上。何以故。有二種淨。一者煩惱障淨。二者智障淨。二乘種性煩惱障淨非智障淨。菩薩種性具足二淨。是故一切最勝最上。復有四事勝於一切聲聞緣覺。一者根勝。二者道勝。三者巧便勝。四者果勝。菩薩性自利根。緣覺中根。聲聞軟根。是名根勝。聲聞緣覺但為自度。菩薩不爾自度度彼是名道勝。聲聞緣覺唯能了知陰界諸入十二緣起是處非處及四真諦。菩薩巧便悉能了知一切諸法。是名巧便勝。聲聞得聲聞菩提。緣覺得緣覺菩提。菩薩得阿耨多羅三藐三菩提。是名果勝。有六波羅蜜。是菩薩種性相。令諸眾生知是菩薩。雲何為六。謂檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜。檀波羅蜜菩薩種性相者。是菩薩性自樂施。於彼受者以所施物等施不惓。於諸財物若多若少。等心惠施歡喜無悔。若無所施心常慚愧。常為他人歎施功德勸令行施。見有施者心常隨喜。於諸尊重耆宿福田應供養者。捨所坐處恭敬奉施。若有人問今世後世如法事者。悉皆為說若有王賊水火惡知識怖。隨力所能施以無畏。受他寄物未曾差違。若負人債終不抵捍。兄弟分財平等無二。於諸珍寶深愛著者。教令離貪。尚教他離。況自貪著。性於好財能捨受用。樂修勝業報利弘多。於諸酒色歌舞倡伎種種變現一切戲事。常生慚愧能速遠離。得大財寶猶不貪著。何況小利。如是等比。是名檀波羅蜜菩薩種性相。 　　屍羅波羅蜜菩薩種性相者。是菩薩身口意業性自柔軟。不增惡行不樂殺生。設作惡業心生慚愧。能疾悔除不令增長。不以刀杖恐怖眾生。體性仁賢常懷慈愛。恭敬尊長奉迎供養。善知機宜所作巧便。善隨人心言常含笑。舒顏平視先意問訊。知恩報恩。所求正直不偽不曲。受如法財不為非法。性常喜樂修諸福德。見人修福尚以身助。況復自為。若有眾生更相殘害打縛割截毀訾訶責。有如是等無量眾苦。若見若聞心常憐愍。重今世善及後世樂。於輕罪中心常恐怖。況餘重惡而不畏慎。若見他人農商放牧。書數算計。和合諍訟。求財守護。出息施與。婚姻集會。如是一切如法事中悉與同事。鬥亂諍訟互相恐怖。若自若他無義無益。如是一切不與同事。善能遮制十不善道。若為他使隨順其教。已所宜行諮訪明哲。於諸事業廢我成彼。常懷悲惻不興怒害。設令暫起尋即除滅。恆修實語不誑眾生。不離他親及無義語。言常柔軟無有粗惡。於己僮僕尚不粗言。況於他人。於諸功德心常愛樂。見人行者隨喜讚善。如是等比。是名屍羅波羅蜜菩薩種性相。 　　羼提波羅蜜菩薩種性相者。是菩薩性自柔和。若遇他人不饒益事。不起恚害無反報心。若他悔謝即受其懺。不懷結恨無復餘想。如是等比。是名羼提波羅蜜菩薩種性相。 　　毘梨耶波羅蜜菩薩種性相者。是菩薩性自精進。晨起夜寐不樂習著眠睡偃臥。凡所作事精勤不捨。能善思惟要令究竟。創始造業必定堅固。事若未成終不中廢。於第一義心不退沒。不自輕言不能成辦。於所作事堪能勇猛。入諸大眾摧伏邪論。善能酬答一切難問。諸餘苦事悉能堪耐。大方便力終不憂悔。何況小事。如是等比。是名毘梨耶波羅蜜菩薩種性相。禪波羅蜜菩薩種性相者。是菩薩於法於義。性善思量無諸亂想。若見若聞山巖林藪。離諸憒亂隨順寂默即生念言。是處安樂是處遠離。尋往其所。勤加修學。是菩薩性薄煩惱陰蓋輕微。至遠離處思量己利。不為惡覺之所惱亂。或時暫起尋即除滅。於怨憎所常起慈心況復餘人。若見若聞眾生受苦。即起悲心。隨力方便度令離苦。性樂饒益安樂眾生。或有親屬錢財殺縛驅擯。如是等難悉能安忍。能速受持諸法深義。念力成就所受專諦。久遠所修悉能憶持。亦令他人憶念不忘。如是等比。是名禪波羅蜜菩薩種性相。 　　般若波羅蜜菩薩種性相者。是菩薩於一切明處一切智處生慧成就。不頑鈍不薄少不愚癡。諸放逸處悉能思量。是名般若波羅蜜菩薩種性相。 　　是菩薩種性粗相我已略說。諸餘實義。唯佛世尊能決定知。種性菩薩具足如是性功德者。成就真實白淨之法。是故名為難得。名為奇特。名為不可思議。名為不動。名為無上。名為如來住處。正因相應。 　　種性菩薩。成就白淨法者。不為四種煩惱之所染污。若染污者。白淨之法不現在前。或生惡道。種性菩薩久處生死或墮惡道。墮惡道者疾得解脫。雖處惡道不受大苦。如餘眾生入地獄者。若苦觸身即能厭離。見他受苦能起悲心。如是種性為大悲因。是故菩薩雖墮惡道勝餘一切惡道眾生。雲何四種煩惱。一者久習放逸煩惱數利。二者愚癡習惡知識。三者尊主王賊怨敵所迫不得自在。其心迷亂。四者眾具不足常憂身命。 　　種性菩薩復有四法。不得阿耨多羅三藐三菩提。雲何為四。一者本無善友諸佛菩薩善說法者。二者雖值善友佛及菩薩善說法者。而謬受學。三者雖值善友佛及菩薩善說法者。不謬受學。而不勤方便。不熾然精進。四者雖值善友佛及菩薩善說法者勤修方便。而善根未熟莊嚴未備。久遠已來心不調伏。菩薩雖有菩薩種性。因緣不具不能得成無上菩提。離是四法疾得阿耨多羅三藐三菩提。若無菩薩種性。雖有一切諸方便行。終不得成無上菩提。 　　菩薩地持方便處發菩提心品第二 　　菩薩初發心。是一切正願始。悉能攝受一切正願。是故初正願為自性願。菩薩發心而作是言。我當求無上菩提安立一切眾生。令究竟無餘涅槃及如來大智。如是發心求菩薩道。是故初發心名為求行菩薩。緣於菩提及緣眾生而發心求。是故初發心攝受一切菩提善根。為上導。為極巧便。為功德具足。為極賢善。為極真實。於一切眾生悉捨惡行。於世間出世間正願為上無上。如是當知。初發心有五相。一者自性。二者行。三者緣。四者德。五者勝。初發心菩薩名為度。大乘菩提諸菩薩數。是故初發心度之所攝。發是心已。漸得阿耨多羅三藐三菩提。是故初發心是菩提根木。發是心已。見諸眾生受無量苦。而起悲心欲度脫之。是故初發心是大悲所依。依初發心建立菩薩菩提分法。及眾生所作菩薩所學悉能修習。是故初發心是菩薩學之所依。如是初發心名為攝。名為根本。名為依。 　　初發心菩薩有二種。一者出。二者不出。出者。從初發心乃至究竟終不退轉。不出者。則有退轉。退有二種。一者究竟退。二者不究竟退。究竟退者。退已終不復起菩薩之願。不究竟退者。退已還起。 　　初發心菩薩有四種緣。四種因。四種力。雲何四緣。一者善男子善女人。若見若聞諸佛菩薩有不可思議神通變化。彼見聞已即發是念。是為大事不可思議。能為如是諸變化事。以此見聞為增上緣故。樂佛大智發菩提心。二者雖不見聞如上神變。聞說法者讚歎菩提及菩薩藏。聞則欣慶歡喜信樂。以此聞法為增上緣故。樂佛大智發菩提心。三者雖不聞法。見法滅相而作是念。無量眾生當遭大苦。菩薩住世則能除滅。我今當修菩提之道。護持正法。為諸眾生滅無量苦。以護法為增上緣故。樂佛大智發菩提心。四者不見法滅。見惡世眾生為十煩惱之所惱亂。一者愚癡。二者無慚愧。三者慳嫉。四者苦惱。五者穢污。六者煩惱。七者惡行。八者放逸。九者懈怠。十者不信。見已作是念。大濁世起。於此惡世尚不能發二乘之願。況能志求無上菩提。我當發心亦令他發。以濁世中發心難得為增上緣故。樂佛大智發菩提心。 　　雲何四因。一者種性具足。二者諸佛菩薩善友所攝。三者起大悲心。四者生死苦難行苦。如是久遠無量諸苦。於此眾苦心不怖畏。種性具足者。所謂無始法爾。善友所攝者。有四事。一者善友不愚不鈍。黠慧不邪。二者不教人放逸。亦不以放逸之具授與他人。三者不教人惡行。亦不以惡行之具授與他人。四者終不斷人上信上欲上受上精進上方便上功德令其退下。不以下信下欲下受下精進下方便下功德授與他人。所謂斷無上大乘令學二乘。斷修慧與思惠。斷思慧與聞慧。斷聞慧與福業。斷戒與施。如是等斷上功德令其退下。以下功德授令修習。起大悲心者有四事。或有世界有苦惱處。或有世界無有苦惱。菩薩生於有苦惱處。見他受苦。或自受苦。或見俱受。或見生死長久受無間苦。菩薩依自種性性自仁賢。於四境界起下中上悲。於無窮生死無間大苦心不怖畏者。有四事。一者性安隱勇猛。二者黠慧專修思惟。三者於無上菩提。起增上樂。四者於諸眾生發增上悲。雲何四力。一者自力。二者他力。三者因力。四者方便力。菩薩自力發菩提心。是名自力。因他發心。是名他力。先習大乘相應善根。今少見佛及諸菩薩。或少聞歎說則便發心。是名因力。於現世中近善知識。聞其說法能修眾善。是名方便力。 　　菩薩以四緣四因自力因力發菩提心者。堅固不動決定究竟。他力方便力而發心者。不堅固動轉不定。 　　菩薩有四事退菩提心雲何為四。一者種性不具足。二者惡知識所攝。三者於諸眾生。悲心微薄。四者於生死苦生怖畏心。 　　初發心堅固有二事。出過世間殊勝奇特未曾有法。一者於諸眾生起親屬想。二者無攝親屬之過。攝親屬過者。受親屬故心生愛恚。初發心堅固有二事。於諸眾生起真淨心。一者安隱心。二者快樂心。安隱心者。為諸眾生除不善處安置善處。快樂心者。貧乏眾生無所依怙。能以攝法等心饒益。初發心堅固有二方便。一者淨心方便。二者道方便。淨心方便者。彼安隱心快樂心日日增長。道方便者。自於日夜成熟佛法。隨其力能依淨心方便。安樂饒益一切眾生。 　　初發心堅固有二門善法所入。一者自利方便。發菩提心。二者他利方便。滅除眾苦。 　　初發心堅固有二事。發心成道所攝善法。出勝一切所攝眾善。一者因勝。二者果勝。彼菩提因所修善法。是名因勝。無上菩提。是名果勝。勝於一切聲聞緣覺。是故菩薩因果殊勝。初發心堅固有二種利益。一者發是心已。即為一切無量眾生而作淨施尊重福田。二者攝取純淨福德。成就淨福者。二轉輪王福德所護。若臥若覺。不為惡獸惡鬼神等之所惱害。在所生處少病無病。若說法時。身不疲惓心不忘失。性種性菩薩身口意惡性自微薄。既發心已轉復輕微。若他所用無驗咒術。菩薩用之悉皆神驗。已能成就。隨順上忍。能忍他惱。亦不惱他見人相惱。心生憐愍瞋嫉隱覆。幻偽諂曲諸上煩惱皆悉微薄。設起速滅。在所住處無諸恐怖鬥諍飢饉非人所惱。如是諸難未起不起。設起速滅。發心菩薩或生惡道速得解脫。受苦微少疾生厭離。於餘眾生能起悲心。純淨福德之所護故。成就如是等無量淨福。 　　菩薩地持方便處自他利品第三 　　雲何菩薩行。略說諸菩薩所學。如學而學。總說是菩薩行。菩薩於何處學。學有七處。雲何為七。一者自利。二者利他。三者真實義。四者力。五者成熟眾生。六者自熟佛法。七者無上菩提。雲何自利他利。自利他利略說十種。一者純。二者共。三者安。四者樂。五者因攝。六者果攝。七者此世。八者他世。九者畢竟。十者不畢竟。純共自他利者有二種。一者純自利。二者純他利。違菩薩道者。應知應斷。順菩薩道者。應當修學。為已樂故求財自用。為祕法故求佛經法守護執持。為生天故受持禁戒精進禪定智慧等法。為世間貪果故供養佛塔。為貪利故作求利相。為欺彼故無緣自說種種功德。貪他親附非法攝受自住禪樂捨為眾生。是名純自利。應知應斷。佈施忍辱悲心為首。迴向菩提及欲生天。是名自利共他。應當修學。除如是所說。餘純自利相違者。是名自利共他。純他利者。無因無果邪見佈施。犯戒違道為他說法。自度下地。而以下地淨法授與他人。菩薩捨禪願生欲界。自在菩薩十方世界種種變現。教化眾生。如來畢竟力無所畏不共之法。利益一切無量眾生。是名純他利。前所說二種純他利。應知應斷。餘純他利。應當勤學。除如是所說。餘純他利相違者。是名他利共自。 　　安。自他利者。略說五種。一者無罪相。二者攝受相。三者此世。四者他世。五者寂滅。菩薩所攝善根。若多若少。修習成就。亦以此善成就眾生調伏建立。是名無罪相。安自他利菩薩。以離染污樂眾具樂住禪樂饒益自他。是名攝受相。安自他利菩薩。有此世安非他世。有他世非此世。有此世他世。有非此世非他世。此四種受四種法。次第隨其所應。雲何為四。有法現世受樂他世受苦。有法現世受苦他世受樂。有法現世受樂他世受樂。有法現世受苦他世受苦。是名此世他世安自他利。涅槃及涅槃道涅槃分。世間法出世間法。是名寂滅安自利他。樂自他利者。略說五種。一者因樂。二者受樂。三者苦對治樂。四者斷受樂。五者無罪樂。因樂有二種。一者情塵觸因緣。故樂受生。二者今世後世愛果業。是名因樂。眾苦息已思惟三種因樂。起身心受。是名受樂。受樂有二種。有漏及無漏。無漏者。學無學。有漏者。三界繫。欲界色界無色界。彼一切三界。隨其所應六入分別。眼觸因緣乃至意觸因緣生。五識相應。名為身受。意識相應。名為心受。寒暑飢渴種種苦惱。已起未起對治令息。息已樂知生。是名苦對治樂。滅受想定。是名斷受樂。無罪樂者。有四種。一者出家樂。二者遠離樂。三者寂滅樂。四者菩提樂。信家非家出家學道。解脫種種在家之難。是名出家樂。斷欲惡不善法得初禪離生喜樂。是名遠離樂。二禪為首覺觀止息是名寂滅樂。一切煩惱究竟滅。於一切法。如實覺知樂。是名菩提樂。因樂者。是樂因非自性。受樂者。非樂因是自性。對治樂者。非樂因非自性。而是息苦除苦。斷受樂者。非樂因非自性非除苦。而所有受是真實苦。隨住定時是受滅。無罪樂所攝。最後菩提樂。未來現在一切煩惱究竟滅。諸餘無罪樂。於彼隨順。是名無罪樂。 　　是菩薩以安隱樂饒益眾生。非安隱樂如實知之。隨力方便教令除斷。若苦而後安者。彼雖憂惱要當饒益。是則菩薩依巧方便。若樂而後不安者。彼雖憂苦不欲去之。以方便力要為除斷。何以故。以後必得樂故。 　　是菩薩欲眾生安者欲令得樂。與其安者亦欲與樂。安者謂因處。樂者謂果處。是故當知。樂眾生者必先安之。彼愛果業今世後世因樂所攝。及苦對治樂。斷受樂。無罪樂。決定以此饒益眾生。亦名為攝。亦名無罪受樂。及情塵觸因樂。是染污有罪不安隱者。不以饒益教令除斷。若非染污無罪安隱者。以此饒益一切眾生。菩薩亦常隨力自行。是名菩薩安樂自他利因攝。果攝自他利者。略說三種因三種果。報因報果福因福果。智因智果。雲何為報。報有八種。一者壽具足。二者色具足。三者種性具足。四者自在具足。五者信言具足。六者大力具足。七者人具足。八者力具足。長壽久往。是名壽具足。顏容端政。是名色具足。生於上族。是名種性具足。得大財大眾大眷屬。是名自在具足。斷事聽訟製作法度。受與寄付悉從取正。凡所出言人所信伏是名信言具足。有大名稱大方便大智慧。種種技藝為人所重。大眾恭敬尊重讚歎。是名大力具足。成就丈夫法。是名人具足。少病少惱有所堪能。是名力具足。 　　雲何報因。不害眾生無傷害心。是名壽因。施燈明淨物。是名色因。捨離憍慢。是名種性因。眾具惠施。是名自在因。離口四過。是名信言因。攝諸功德立大誓願。供養三寶及諸尊長。是名大力因。樂丈夫法厭女人法。說丈夫法饒益他人。教令厭離女人之法。是名人因。眾生所作如法事中。隨其所能悉往營助。是名力因。如是八種。是名報因。略說報因有三種勝。令報增上。一者心淨。二者方便淨。三者福田淨。淨心悕望無上菩提。迴向善根漸漸增長。信樂修行勝妙純善。見人行者心生隨喜。日夜唸唸隨順正法隨覺隨觀。是名心淨。長夜修習精勤無間。復以此法轉授他人。見有授者隨喜讚善。見彼受行隨順訓導。亦以此法而自建立。是名方便淨。略說方便正起方便果。是名福田淨。 　　雲何報果。菩薩壽具足故。久修善法令諸眾生成就善根。是名壽具足果。菩薩色具足故。大眾愛樂。眾愛樂故。悉共宗敬樂聽所說。是名色具足果。菩薩種性具足故。眾所敬重供養讚歎。言必受行無所違犯。是名種性具足果。菩薩自在具足故。佈施普攝成就眾生。是名自在具足果。菩薩信言具足故。常以愛語利益同事。攝取眾生化令成就。是名信言具足果。菩薩大力具足故。眾生所作悉能營助。眾生知恩鹹來歸仰。凡出言教即皆承用。是名大力具足果。菩薩人具足故。男相成就堪為一切功德法器。於一切方便一切知見得無所畏。於一切時自在遊處。一切眾生往來同事。人間曠野隨意無礙。是名人具足果。菩薩力具足故。精勤方便。堅固方便。速疾方便。修善無厭攝人不惓。是名力具足果。菩薩以此八種報果饒益眾生。自熟佛法隨順功德。菩薩住是報果。令諸眾生作所應作。眾生隨教各修所願。若菩薩雖自有力而彼不從。不名利他。若自無力而受化者順。亦不名利他。若自有力受化者順。是二具足則能兼利。菩薩具足二法能自行佛法。以三乘法成就眾生。能自究竟無上菩提。眾生熟者令得解脫。是故菩薩住八種報果。乃能安樂一切眾生。一切眾生無際生死。從本已來空無義利。悉令不空獲大果實。 　　雲何為福。雲何為智。檀波羅蜜屍羅波羅蜜羼提波羅蜜。是名為福。般若波羅蜜。是名為智。禪波羅蜜毘梨耶波羅蜜。各有二分。一者福分。二者智分。依禪故修四無量等。是名福分。依禪故修陰界入巧便。處非處巧便。觀苦習滅道。善不善法。有罪無罪法。下法上法。垢法淨法。及諸緣起。皆能如實分別觀察。是名智分。依精進故修行施戒四無量等。是名福分。依精進故修聞思修惠。陰巧便等如前說。是名智分。如是福智略說六種。廣說則無量。雲何福因智因。福因智因略說三種。一者得長養福智方便處欲。二者隨順近緣。三者本習福智近緣者。不住顛倒緣。住不顛倒緣。習近惡知識。倒說福智倒念倒受。是名住顛倒緣。與此相違淨分。名住不顛倒緣。離長養福智方便處慾障不起。是名為近。此三因不具者福智不生。 　　雲何福果智果。菩薩依福故。為諸眾生於無窮生死備經眾苦。隨其所欲攝取眾生。菩薩依智故。攝受正福種種巧便。為諸眾生乃至無上菩提。如是略說福智有四種果。廣說則無量。若報若報因若報果。一切依福起。福依智起。此二具足最勝最上。得無上菩提。若福智不具終不能得。是名菩薩因攝果攝自他利。雲何此世他世自他利。現修福業獲如法財。宿善因緣今受果報。善能轉禪住此世樂。依於此世為利眾生。依於諸禪現法涅槃如實。世間出世間。向現法涅槃有為法。是名此世自利。即以此法教化眾生。是名此世他利他世欲界身財。乃至禪無色生。此世憂苦。思惟修習彼因。是名他世自他利。此世喜樂。思惟修身財因。乃至此世退分。禪無色正受。是名此世他世自他利。 　　雲何畢竟不畢竟自他利。欲界身財。有因有果。凡夫世俗淨。有因有果。是名不畢竟自他利。一切煩惱畢竟滅。八正道及依此生世俗善法。是名畢竟自他利。畢竟不畢竟有三種。一者自性。二者退。三者受用果盡。自性者。涅槃畢竟。一切有為法不畢竟。八正道不退。受用果不盡畢竟。餘善有漏法退。受用果盡不畢竟。是名十種自他利。如是略說廣說。菩薩應當隨力修學。過去已學。未來當學。一切十種自他利。是名畢竟不畢竟自他利。◎ 　　◎菩薩地持方便處真實義品第四之一 　　雲何真實義。略說二種。一者實法性。二者一切事法性。此二法性以種分別復有四種。一者世間所知。二者學所知。三者煩惱障淨智所行處法。四者智障淨智所行處法。雲何世間所知真實義耶。世間眾事隨順俗數。知見悉同。謂地即是地。非水非餘水火風。色聲香味觸乃至苦樂。略說此物。即此物非彼物。如是一切決定意解所行處事。世間本來自憶想知不從修習。是名世間所知真實義也。雲何學所知真實義耶。如世智人依現智比智。及從師聞思量修學。彼決定智所行處事。結集建立。是名學所知真實義也。雲何煩惱障淨智所行處法真實義耶。一切聲聞緣覺無漏智。若無漏方便。若隨生世智修行境界。於彼智緣中煩惱障淨。未來世障畢竟不起。是名煩惱障淨智所行處法真實義也。所謂四聖諦苦集滅道。觀此四諦入無間等惠及無間等所起智慧。聲聞緣覺見陰離陰我不可得。諸行緣起生滅和合。陰與離陰。無我人性修習知見。雲何智障淨智所行處法真實義耶。智所知礙。是名為障。彼智障解脫智修行境界。是名智障淨智所行處法真實義也。所謂諸佛菩薩入無我法。入已清淨。於一切法離言說自性假名自性。離諸妄想。平等大智修行境界。第一如實無上無邊。一切法擇永滅不起。 　　又真實相建立二種。一者有性。二者無性。有性者。建立施設假名自性。久遠已來世間計著。一切憶想虛妄根本。所謂是色是受想行識眼耳鼻舌身意。地水火風。色聲香味觸法。乃至涅槃。如是世間假名有自性法。是名為有。無性者。色假名。乃至涅槃假名。無事無依假名。所依一切悉無。是名為無。如上所說。有無是二。俱離法相。所攝二法無有二。無二者。是名中道。離於二邊。是名無上。如是真實。是佛世尊淨智境界。是諸菩薩所應修學。若修學者。名為大智方便菩薩。當得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。菩薩與空解脫相應。在於生死如實知生死。不於生死無常等行而生厭離。能成就佛法利益眾生。若不如實知生死者。不能捨離貪恚癡等一切煩惱。若不捨離則以染污受諸生死。以染污心受生死者。不能成就佛法利益眾生。若於生死無常等行生厭離者。是菩薩疾得涅槃。疾得涅槃者。亦不能成就佛法利益眾生。雲何能得阿耨多羅三藐三菩提。若空解脫相應菩薩。則不畏涅槃亦不求涅槃。若菩薩畏涅槃者。不能滿足涅槃道。以畏涅槃故不見涅槃功德利益。不見涅槃功德利益。清淨信樂皆悉遠離。若菩薩求涅槃者。多修習故疾般涅槃。疾般涅槃者。不能成就佛法利益眾生。若於生死不如實知。則長受生死。若厭生死。則疾般涅槃若畏涅槃者。不能滿足涅槃之道。若求涅槃多修習者。則疾般涅槃。當知是菩薩於阿耨多羅三藐三菩提無大方便。若於生死得如實知。則於生死心不染著。若於生死無常等行不厭離者。不疾涅槃。不畏涅槃者。則能滿足涅槃之道。深見涅槃功德利益。若不勤求疾涅槃者。當知是菩薩於阿耨多羅三藐三菩提有大方便。是大方便依第一空解脫。是故名為修第一空解脫菩薩最大方便。謂向如來無上大智故。◎ 　　菩薩地持經卷第一 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1581 菩薩地持經 　　菩薩地持經卷第二 　　北涼中印度三藏曇無讖於姑臧譯 　　菩薩地持方便處真實義品之餘 　　◎復次菩薩從久遠來入無我法智。離言語自性。一切法如實知已。無有一法可起妄想隨事取。隨如取。不如是念。是事是如。但行其義。行第一義已。一切法如無等等。如實知見。一切平等。觀平等心。得第一捨。依第一捨已。一切經論一切巧便。悉善通達。一切苦難終不退轉。其心堅固身無疲極。所為巧便得大念力。於諸巧便亦不自高。法化眾生無所祕惜。於諸巧便心不怯弱。有所堪能終不退減。能被具足大堅固鎧。如是如是。生死苦增。如是如是。堪能增長。無上菩提。如是如是。功德轉增。如是如是。憍慢慚減。如是如是。智慧轉明。如是如是。彼彼諍訟。犯戒煩惱。皆悉了知。知已放捨。如是如是。功德增長。如是如是。愈更覆藏不令他知。不為利養菩薩如是等無量福利。順菩提道悉依彼智。是故菩薩。已得菩提今得當得。悉依彼智非餘。若劣若勝如是離虛妄。菩薩有如是等無量福利。自能成就無上佛法。以三乘法利益眾生。是名正趣。正趣已。自於身財遠離貪愛。學離愛已。復教眾生令離貪愛。捨於身財等心眾生給施所須。善攝諸根。學身口律儀。性不樂惡仁賢真實。忍他侵逼及諸惡行。修學忍已。瞋恨轉薄不惱逼他。一切明處精勤修學。善為眾生決諸疑難攝取饒益。亦自攝受一切智因。內攝其心安住正受。淨四梵處遊五神通。一切事業悉方便學一切巧便。若立若廢終不疲厭。能善觀察第一真實。能善修學第一大乘。終不願求現世涅槃。如是平等究竟具足。於諸大德奉事供養。於惡眾生興大悲心。隨力所能為除惡行。於己嫌恨不饒益者。為起慈心隨力堪任不諂不偽安樂饒益。令彼結恨過惡自滅。饒益己者。以等以增。知恩報恩。如法所求皆令滿足。若自無力。彼雖不請要作方便。心不休息。令彼知我無所遺惜。是名菩薩遠離虛妄。依第一實智。平等方便。 　　雲何知一切法離於言說。此施設假名自相諸法。所謂色受想行識乃至涅槃。當知假名無有自性。亦不離彼有。言說行處言說境界。如是無有自性。如言語所說。亦不一切都無所有。如是無所有。亦非一切都無所有。彼雲何有有實謗實。此二俱離如是有。是名第一義自性。離一切妄想。智慧行處。若法隨說有事轉者應有自性。若然者。一法一事應有眾多自性。何以故。謂一法一事有眾多名字施設故。亦非多名有決定性。亦非一名有自性。餘名無自性。是故施設假名。多名一名悉無自性。 　　復次色乃至涅槃。法若隨名字有自性者。要先有法而後隨意制名。未有名時彼法應無自性。若無自性者。無事制名。是義不然。無名有法。是亦不然。若法本來自性是色。然後以名字言說攝取是色。若然者應離名有色。施設眾生應自知。是色不待名知。而眾生無名則不知色。以是故知一切諸法離言說自性。如色乃至涅槃亦復如是。復次有二種人壞佛正法。一者若色等諸法色等諸事。施設假名說自性自相。於不實法妄想計著。二者施設假名處假名所依。離言說自性。第一實義誹謗毀滅。一切都無所有。如前說。建立不實法妄相過惡者。謂於色等諸法色等諸事。非實計實。以是過故。破壞正法。又色等諸法色等諸事。因緣分齊誹謗毀滅。都無所有。破壞正法。今當說色等諸法事。因緣分齊。誹謗說言。無有真實。亦無假名。二俱不然。如士夫等陰。說名為人。是則可爾。無事說人則不應爾。如無事說人。如非無事說人。如是因緣分齊色等法建立假名。非是無事而立假名。是則應爾。若但假名而無事者。則無依處。亦無假名是不應爾。是人聞難解修多羅大乘甚深空相應義。於如實說一向不解。作不正思惟虛妄分別。以無巧便慧作如是說。一切皆是假名無有真實。作如是觀。是為正觀。是等於假名所依悉無所有。假名亦無。假名既無。假名真實亦無所有。真實假名。是二俱謗者。是名都無。如是說無者。智慧梵行人。不應共語。不應共住。是為自壞亦壞世間。是故世尊。為是事說。寧起身見不惡取空。何以故。起身見人。於所知戒不謗一切所知。不因此見墮於惡道。不壞他信樂。離苦解脫亦不作留難。亦能建立真諦正法。不於戒律而生懈慢。惡取空者。於所知戒又復誹謗一切所知。以是緣故墮於惡道。亦壞他信樂。離苦解脫亦作留難。於戒慢緩謗實法故破壞佛法。雲何為惡取空。若沙門婆羅門。謂此彼都空。是名惡取空。何以故。若言此空無彼性。若言此空有此性。是義應爾。若一切無性。何處何法空。亦不應言此即此空。何等為善取空。若於此物無彼物。故名為空。此物不空如實知是名如實不顛倒。空謂色等施設假名。無有自性。而色等有餘。謂色等假名事因緣分齊。俱如實知。謂事分齊有事分齊。假名分齊。不立非實不誹謗實。不增不減不舉不下。如實如如。離言說自性如實知。是名善取空。正智所知。我以具足思量結集。說一切法離言說自性。從佛所聞。一切法離言說自性。今當說如佛世尊趣有契經。說偈顯示。 　如以種種名　　用說種種法 　此亦無有彼　　是法法如是 　　此偈顯示施設假名。名色等諸法。以色等名。宣說諸法。流通言教。說色乃至涅槃。色等假名。無色等自性。色等法亦無餘自性。此色等假名。諸法離言說。義無所有。是名第一義自性法。如世尊義品說。 　世間集言說　　牟尼悉不著 　不著孰能著　　不起見聞著 　　此偈顯示以色等假名施設色等事。是名世間集言說。此假名。彼事無彼自性。何以故。建立及謗。無有此見故。無彼顛倒見。是名見不著。如是不著。誰能起見著於色等事。若建立。若誹謗。不起著。正觀境界。是名為見。聽所知言說。是名為聞。是故見聞不起染著。於彼緣中一切捨離。是名不起見聞著。 　　復次佛為訕大迦旃延比丘說。比丘不依地修禪。不依水火風。不依空識無所有非想非非想。非此世非他世。非日月。非見聞覺知。非求非得非覺非觀。不依此等而修禪定。雲何不依地乃至不依覺觀而修禪定。迦旃延。若地地想除。乃至一切一切想除。比丘如是修禪。是名不依地修禪。乃至不依一切修禪。比丘如是修禪者。釋天大力天梵天悉來禮敬說偈讚歎。 　南無最勝士　　南無士之上 　今我不知汝　　何所依而禪 　　此契經顯示地等假名眾事。於彼地等施設假名。是名地想。又此地等想。於彼假名事。若建立自性。若一切毀滅。壞第一義攝受誹謗。是名為想。若除彼想。是名為斷。是名為捨。當知是名。從諸如來第一義師。聞一切諸法離言說自性。如是一切法離言說自性者。一切言說為何所應。若無言語不能為人說離言法。既無說亦無聞。無說無聞。彼一切法離言說自性。無能知者。是故應有言說令彼聞知。如是如實。凡愚不知。以是因緣起八種妄想而生三事。一切眾生器世間增。一者自性妄想。二者差別妄想。三者攝受積聚妄想。四者我妄想。五者我所妄想。六者念妄想。七者不念妄想。八者俱相違妄想。是名八妄想。 　　雲何所生三事。一者自性妄想。差別妄想。攝受積聚妄想。此三妄想。是妄想虛偽處。虛偽攀緣事。由此而生。於色等假名。若彼事處。以名想言語攝受增長。無量虛偽常行不息。二者彼我我所妄想。此二妄想是身見。身見為一切見根本及慢根本。我慢能生一切諸慢。三者彼念妄想。不念妄想。俱相違妄想。隨其所應生貪恚癡。是名八種妄想生三種事。所謂妄想處虛偽事。身見我慢事。貪恚癡事。依妄想虛偽生身見我慢。依身見我慢生貪恚癡。此三種事。一切世間積聚分。一切熾然。 　　雲何自性妄想。於色等假名事。若妄想言是色。是名自性妄想。雲何差別妄想。於此色等假名事。言此是色此非色。此可見此不可見。此有對此無對。此有漏此無漏。此有為此無為。如是等無量分別於自性妄想處作差別妄想。是名差別妄想。雲何攝受積聚妄想。於色等假名事。我人壽命眾生。於彼俗數妄想於色等饒益。積聚多法。積聚攝受。因起舍宅軍眾林叢飲食衣服車乘。於彼俗數妄想饒益。是名攝受積聚妄想雲何我我所妄想。若彼諸事。是有漏受陰。久遠積習我我所著。是故無攝受處。習自見處事。以是因緣。起不如實妄想。是名我我所妄想。雲何念妄想。於彼淨妙及所喜事。緣妄想。雲何不念妄想。於不淨及所不喜事。緣妄想。雲何念不念俱相違緣妄想。於彼淨不淨所喜所不喜俱離事。緣妄想。彼略說有二事。謂妄想及妄想依。妄想緣事此二事。俱從本來各各相因。過去妄想生現在妄想緣事。現在妄想緣事生現在緣事妄想。不知現在妄想故。復生未來妄想緣事。緣事生已。必復生彼緣事妄想。 　　雲何知妄想。有四種求。四種如實知。雲何四種求。一者名求。二者事求。三者自性施設求四者差別施設求。名求者。菩薩於名名分齊觀名求。如是事事分齊觀。事求。自性施設。自性施設分齊觀。自性施設求。差別施設差別施設分齊觀。差別施設求。彼名與事。若離相觀。若合相觀。名事合依。自性施設。差別施設觀。雲何四如實知。隨名求如實知。隨事求如實知。隨自性施設求如實知。隨差別施設求如實知。雲何隨名求如實知。菩薩於名名分齊。求如是名如實知。此名為此事立為想為見為流布。於色等假名事。不立色等名者。無有能知色等事者。若不知者。無思量事。會無思量者。則無言說。如是如實知者。是名隨名求如實知。雲何隨事求如實知。菩薩於事事分齊。求觀色等假名事。一切言說事離言說。是名第二隨事求如實知。雲何隨自性施設求如實知。菩薩於色等假名事。自性施設。自性施設分齊。求彼自性施設。此自性事。觀自性相如實知。如化如影如響如焰如水中月如夢如幻。觀自性相無有真實。是名第三如實知甚深義處隨自性施設求如實知。雲何隨差別施設求如實知。菩薩於差別施設差別施設分齊。求是假名色等事。差別施設不二。觀彼事非有性非無性。言說自性不可得。亦非無性。離言說自性而建立性。非有色。第一義諦故。亦非無色。世諦有色故。如有性無性色非色。如是可見不可見。一切法差別施設。皆如是知。此差別施設不二義如實知。是名隨差別施設求如實知。若彼八種邪妄想愚癡凡夫。生三種事增長世間。彼四種如實知不具足者。彼邪妄想煩惱起起煩惱故受生死。受生死故隨生死生老病死等眾苦增長。若菩薩依四種如實知。現世知八種妄想。現世知已。未來依處緣中虛偽事則不復起。彼事不起者。彼未來緣中妄想不生。如是彼事彼妄想滅已。一切虛偽亦滅。虛偽滅已菩薩疾得大乘大般涅槃。現世能得奇特大士行處。淨智成就一切大自在力。所謂種種化化神力。種種變變神力。一切智知無所罣礙隨其所欲存亡自在。得如是等無量自在。名一切眾生最勝無上。如是一切自在菩薩。成就五種上妙功德。一者得第一淨心。寂滅正受。而不寂滅一切煩惱。二者一切明處清淨知見增長無減。三者為眾生故。處在生死而不疲厭。四者善入如來言說旨趣。五者善解大乘不從他受。如是五種功德為五種業。一者現世第一樂住。開覺方便。生身心方便。疲勞悉滅是心寂靜。功德之業。二者成就一切佛法。是一切明處。清淨知見。功德之業。三者成就眾生。是於生死而不疲厭功德之業。四者教化眾生起未起疑能為開解。護持正法令得久住。有相似法能滅正法者。善知善說能令除滅。是善入如來言說旨趣。功德之業。五者降伏一切外道異論。堅固精進正願不滅。是善解大乘不從他受。功德之業。如是菩薩一切所作。皆是五功德業之所攝。謂不染污樂。成熟佛法。成就眾生。護持正法。降伏異論。熾然精進。正願不動。彼四種真實義。初第二是下。第三是中。第四是上。 　　菩薩地持方便處力品第五 　　雲何為力。略說有三種一者諸佛菩薩得自在三昧。依自在三昧。隨其所欲一切堪能。是名聖力。二者法有大果有大利益。是名法力。三者諸佛菩薩先大福德方便成就。諸佛菩薩有俱生奇特未曾有法。是名俱生力。復次此三種力。以種分別。諸佛菩薩有五種力。一者神通力。二者法力。三者俱生力。四者共一切聲聞緣覺力。五者不共力。神通者。所謂六通。一者神足。二者天耳。三者他心智。四者宿命智。五者生死智。六者漏盡作證。是名神通力。法力者。所謂六波羅蜜檀波羅蜜。屍羅波羅蜜。羼提波羅蜜。毘梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。是名法力是諸法有所堪能。故名法力。雲何神足。略說有二種。一者變。二者化。若以種分別則有無量。雲何變神足以種分別。所謂震動。熾然。充滿。示現。轉作異分。去來。大小。色像入身。所往相似。隱顯自在。障他神通。與辯。與念。與樂。放大光明。如是等比名變神足。震動者。謂佛菩薩得自在三昧。能有所作震動。寺捨城郭宮殿聚落田宅。地獄畜生餓鬼人天及四天下。千世界二千世界三千世界。百三千世界千三千世界萬三千世界。乃至無數三千大千世界。皆悉震動。熾然者。身上出火身下出水。身上出水身下出火。入火三昧舉身洞然。現種種色青黃赤白紅頗梨色。充滿者。身放光明充滿一捨。乃至充滿無量無數三千大千世界。示現者。謂安坐去來。現為沙門眾婆羅門眾聲聞眾緣覺眾菩薩眾。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦留羅緊那羅摩□羅伽人非人等眾。諸佛菩薩。下至惡道上至人天。皆悉示現。乃至十方恆河沙剎亦復如是。過無量恆河沙剎有佛名剎名。悉能示現。亦說彼佛及國土名號。復過是數隨其所欲悉能示現。轉作異分者。或變地為水即是真水。如實非餘。變作火風亦復如是。如地水火風亦復如是即是非餘。如四大色香味觸。草木泥土變為飲食衣服瓔珞香華塗香諸莊嚴具。沙礫瓦石變為眾寶。雪山王等一切諸山變為金色。一切即是如實非餘。好色眾生變為惡色。惡色眾生變為好色。或好惡色變為中色。或中間色變為好惡色。如好惡色。支節具足。若不具足。若肥若瘦。如是等比所有自相。能變其色自在無礙。非一切變隨其所欲。來去者。石壁無礙。上至梵世乃至色究竟天。若來若去。悉得自在。周遍十方無量無邊三千大千世界。若化身若粗四大身。若來若去。亦復如是。若遠近想。即時往返。大小者。能令雪山如一微塵。令一微塵如雪山王。色像入身者。諸沙門婆羅門一切大眾。若村若城草木叢林及諸山地。一切色像悉內身中。時諸大眾。各各自見入菩薩身。所往相似者。若至剎利眾。如彼色像。身量脩短音聲語言。悉與彼同。彼之所說。與彼同說。彼所不能為其開演。廣說正法令歡喜已。即於前沒不令彼知。誰出誰沒。為天為人。如剎利婆羅門居士沙門眾。四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。梵身天。梵眾天。大梵天。少光天。無量光天。光音天。少淨天。無量淨天。遍淨天。無障天。福生天。廣果天。無煩天。無熱天。善見天。善現天。色究竟天。亦復如是。隱顯者。於大眾前作百作千。或復過是乃至無量。然後還沒。沒已復現。自在者。菩薩能令眾生若來若去若住若語。障他神通者。如來神力悉能障蔽諸餘神力。亦能令現究竟菩薩一生補處。除如來及等行菩薩。悉能障蔽其餘菩薩。除上及等亦悉能障。與辯者。無辯眾生能與辯才。與念者。於法失念能令憶念。與樂者。廣說正法令彼得聞。隨彼身心攝取饒益得止息樂。離諸陰蓋專心聽法隨其時節。非究竟樂四大錯亂能令調適。非人所惱亦令休息。放大光明者。謂佛菩薩神力放光遍至十方無量世界。地獄眾生苦痛休息。上至諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。令見光明來至佛所。他方世界諸菩薩眾悉皆來集。略說十方世界無量諸佛無量光明。饒益安樂無量眾生。是名轉變神足。若以種分別則無量無數。除其自性變為餘事。是故名為轉變神足。 　　雲何化神足。略說無事化作隨其所欲悉能化現。是名化神足。是化多種。或化身或化語。化身者。或似自身或不似。或似他身或不似。又自身他身相似不相似。化作相似根及根所依。非作實根。又復化作相似境界。謂飲食眾寶色香味觸所攝眾具。一切隨意。又自身相似。或作一身。或作無量。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。種種色像。人及畜生餓鬼地獄。聲聞緣覺菩薩如來。如是色像。隨其所應悉能化作。自相似身。若異自身。名不相似。他天身等化令相似。是名他相似化。若作彼天不相似身。是名他身不相似化。如天身乃至佛身亦復如是。無量身者。謂佛菩薩。於十方無量無數世界。一時化作種種色像。饒益十方無量眾生。佛及菩薩雖至餘方。化住如故。或為眾生暫現如幻。或作飲食衣服車乘金銀真珠琉璃頗梨珂珼玉石如是等物一切化現。如實不異常得受用。是名化身。 　　化語者。妙音具足。廣音具足。或從自身起。或從他身起。或無所從起。或說正法。或隨事教責。妙音者。謂佛菩薩化作口語。其聲深遠猶如雷震。或復微妙如迦陵毘伽音。可樂聲。悅樂聲。可愛聲。如是廣化無量音聲。言辭辯正。易知喜聞。隨順無盡。廣聲者。謂佛菩薩。化大音聲。令天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。聲聞緣覺諸大菩薩。無量眾會。乃至一由旬。若內若外。周遍普聞。若小千世界。中千世界。大千世界。乃至十方無量世界。亦悉普聞。為眾生故。從其自身。以一音聲說無量法。從他起者。化作他語為人說法。除其放逸。無所從起者。空中化聲猶如人語。說正法者。為愚癡眾生演說正法。令得開解。隨事教責者。彼雖不疑得信樂心而為放逸。令生慚愧起不放逸。如是眾多。略說三種。化身。化聲。化境界。是名化神足。若一一分別則有無量。如是諸佛菩薩二種神足。能辦二事。一者為令眾生生信樂故。神足現化令入佛法。二者攝苦眾生安隱利益。 　　雲何宿命智通。謂佛菩薩自知宿命。如是眾生是我名字。如契經廣說。知他宿命亦如己身。自知宿命能令他知。所知眾生本。同事者亦能令彼自識宿命。彼諸眾生知與菩薩昔同事已。亦復知餘眾生與己同事。亦復能令其餘眾生展轉相知。宿命名字名字等種種因緣。此中應廣說。從今現在及過去世。乃至無量無數劫事。唸唸中間。鉅細多少次第悉知是名諸佛菩薩宿命智通。菩薩自知宿世行菩薩道未曾有事。能為眾生開示顯現令其敬信。愛樂佛法厭離生死。亦為顯示過去因果。令計常者遠離常見。謂於過去妄想常見及以斷見。雲何生死智通。謂佛菩薩天眼清淨過於人眼。見諸眾生死時。好色惡色下色上色。乃至後生。漸漸增長諸根成熟。身諸所作善不善無記。天眼光明照見悉知。乃至化色天細微色。一切悉見。上至色究竟天下至無擇地獄。於十方世界亦不一一別相方便。十方無量無邊世界一切色像。一時普觀。於彼彼佛剎彼彼如來種種大眾會坐說法。如是一切悉見無餘。 　　雲何天耳智通。謂佛菩薩以天耳聞天人音聲。聖聲非聖聲。粗聲細聲辯聲不辯聲。化聲非化聲。遠聲近聲一切悉聞。若作有限方便者。上至色究竟天。若無限者。乃至上方無量世界。天聲者。從四天王乃至色究竟。人聲者。一切四天下聲。聖聲者。謂諸佛菩薩聲聞緣覺所出音聲。教誡眾生。所謂示教讚喜。令修善法捨不善法。彼諸眾生無染心者。受誦論議如法問難。與念教誡及餘一切善語利益。如是等聲。是名聖聲。非聖聲者。謂諸眾生妄語兩舌惡口綺語。從無擇獄上至諸天。諸方眾生種種諸聲。粗聲者。謂大眾生聲。大眾會聲。種種苦痛迫切之聲。相呼喚聲。雷霆聲。鼓貝聲。細聲者。乃至耳語極微細聲辯聲者。謂義理可解。不辯聲者。謂義理不可解。如陀彌羅國語。風雨聲草木聲。鸚鵡鴝鵒聲。拘耆羅聲。命命鳥等眾鳥之聲。化聲者。謂神通自在。隨眾生心化作諸聲。遠聲者。除佛菩薩所住村落城邑中聲。其餘乃至十方無量世界一切音聲。諸佛菩薩。以天眼見乃至十方身之所作淨不淨色。見已方便隨宜利益。以天耳聞口之所行淨不淨聲。聞已方便隨宜利益。是名略說諸佛菩薩天眼天耳之所作為。 　　雲何知他心智通。謂佛菩薩以知他心智通。知十方無量無邊世界眾生煩惱纏心。知離煩惱纏心。知煩惱相續煩惱使心。知離煩惱相續煩惱使心。知邪願心。所謂外道心及貪求心。知下心。謂欲界眾生乃至禽獸心。知中心。謂色界天心。知上心。謂無色界天心。知苦相應心。知樂相應心。知不苦不樂相應心。一念他心智。知一眾生心。隨其所念悉如實知。一念他心智。知無量眾生心。隨其所念悉如實知。復次諸佛菩薩知他心智通。為種種根力。種種解力。種種界力。至處道力。漏盡力。隨其所應而作方便。 　　雲何漏盡智通。謂佛菩薩煩惱盡如實知。謂己及眾生。若盡若不盡。悉如實知。己及眾生漏盡方便。已起未起悉如實知。彼諸眾生起漏盡增上慢。不起漏盡增上慢。悉如實知。菩薩一切漏盡如實知。而不證漏盡。菩薩不捨煩惱。具諸有漏事。常行彼事而不染污。如是力者。名最上力。又佛菩薩漏盡智通。自離煩惱。亦為眾生廣分別說。令其捨離增上慢心。當作是知。是漏盡智業。◎ 　　◎雲何法力。謂佛菩薩檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。此六波羅蜜各有四事。一者對治。二者成菩提具。三者攝取自他。四者得未來果。雲何佈施四事。一者佈施對治慳貪。二者成菩提具。三者以施攝取成就眾生。欲施善心。清淨心施。施已不悔。三時歡喜以自饒益。是名自攝。彼諸眾生飢渴寒熱疾病所須。眾難恐怖悉令遠離。以此饒益。是名攝他。四者以是因緣。在在所生。得大財富。得大種性。得大眷屬。是名佈施四功德力。無餘無上。 　　雲何持戒四事。一者受身口律儀。對治犯戒。二者成菩提具。三者受持淨戒。同利攝取成就眾生。遠離犯戒怨家恐怖臥覺常安。以自饒益。又持戒者。心不悔恨常得歡喜。乃至心定諸自利事。是名自攝。普施眾生一切無畏。是名攝他。四者以是因緣命終生天。是名持戒四功德力。無餘無上。 　　雲何忍辱四事。一者修忍對治不忍。二者成菩提具。三者以堅固忍。同利攝取成就眾生。自身及他度大恐怖。是名自他俱攝。四者以是因緣。於未來世無有怨憎無別離者。既無別離亦無憂苦。臨命終時心不悔恨。捨此身已生人天中。是名堪忍四功德力。無餘無上。 　　雲何精進四事。一者精進對治懈怠。二者成菩提具。三者依勤精進。同利攝取成就眾生精進樂住離諸惡法功德增長。歡喜悅豫以自饒益。是名自攝。精勤修善。不以身口恐怖眾生。眾生見已亦樂精進。是名攝他。四者以是因緣。於未來世能成大人奇特功業。是名精進四功德力。無餘無上。 　　雲何禪定四事。一者禪定對治煩惱。言語亂覺喜樂色想煩惱悉滅。二者成菩提具。三者依諸禪定。同利攝取成就眾生。住現法樂以自攝取。其心寂靜離於貪慾。是名自攝。於諸眾生不瞋不惱。是名攝他。四者以是因緣。於未來果報生於天上。智惠清淨神通清淨。是名禪定四功德力。無餘無上。 　　雲何般若四事。一者智惠對治無明。二者成菩提具。三者佈施愛語利益同利。攝取成就一切眾生。於所知事隨義了知。勝妙饒益歡喜悅豫。是名自攝。普為眾生巧便說法。令得今世後世安樂。是名攝他。四者以是因緣。攝取一切平等善根。於未來世除障作證。所謂煩惱障及智惠障。是名智慧四功德力。無餘無上。是名法力。 　　雲何諸佛菩薩俱生力。性識宿命利益眾生。思惟長夜無間大苦。悉能堪忍饒益眾生。眾生愛樂其心隨喜。生兜率天隨壽命住。有三事勝蔽諸天人。一者天壽。二者天色。三者天名稱。生母胎時。奇特光明充滿世界。正知入胎。住胎出胎。生墮地時。即行七步舉手而言。吾當於世為無上尊。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽等。以天香花伎樂幢幡。種種嚴飾而為供養。三十二相以自莊嚴。為最後身。諸魔怨惡所不能壞。坐佛樹下慈心伏魔。一一支節有那羅延力。從初弱年為童子時。一切術藝種種技能。自然巧便不從師受。坐於道場菩提樹下。無師自然成等正覺。梵王來下勸請說法。雷霆震擊發大音聲。不能動亂如來正受。惡獸親附隨順無畏。諸眾生類悉皆供養。如彼猿猴奉進香蜜。世尊哀受歡喜弄舞。神龍降雨洗浴其身。若出行時。輒為止雨。菩薩如是坐佛樹下。樹為曲枝隨蔭其軀。成正覺已。於六年中。天魔波旬。恆求其短不能得便。常得正念平等安住。一切眾生。種種異知。種種異想。種種異覺。生住滅時唸唸悉知。如來以俱生力示現色身及聖威儀。攝取眾生。示現身故。狂者得正。逆胎得順。盲者得視。聾者得聽。令三毒者離欲怒癡。以如是比示現色身。攝取眾生。是名示現俱生神力。威儀俱生力者。常右脅臥如師子王。草蓐不亂。風不動衣。行如師子。步若牛王。先舉右足次左足隨。行處平正無沙礫瓦石。行時安詳諸根寂靜。若入門時下門為高。食無完過口口無遺。如是無量未曾有事。當知皆是聖威儀所攝俱生神力。 　　雲何諸佛菩薩不共聲聞辟支佛力。雲何共力。不共力者。略說三種。一者細。二者分別。三者界。諸佛菩薩。於無量無數阿僧祇眾生。以無量力方便利益。悉如實知。是名為細。一切種神通力法力俱生力。滿足成就。是名分別。一切世界一切眾生界。是彼力境界。是名為界。聲聞者。以二千世界內。國土世界。眾生世界。為神通境界。緣覺者。以三千世界。為神通境界。何以故。彼自調伏故。非一切眾生。是故唯一三千世界。以為境界。除此已。諸佛菩薩餘神力。是名共力。聲聞緣覺。尚不能及菩薩神力。況復人天外道凡夫。菩薩有三種示現力。一者神足。二者示他心。三者教誡。此亦神通所攝。隨其所應。謂神足他心智。漏盡智。◎ 　　菩薩地持經卷第二 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1581 菩薩地持經 　　菩薩地持經卷第三 　　北涼中印度三藏曇無讖於姑臧譯 　　◎菩薩地持方便處成熟品第六 　　雲何成熟。略說有六種。一者自性成熟。二者人成熟。三者種分別成熟。四者方便成熟。五者人成熟。六者人相成熟。自性成熟者有善法種子。修習善法隨順二障。清淨解脫身心有力。真實方便具足究竟。有佛無佛。堪能次第斷煩惱障及智慧障。如癰已熟。至應破時。名之為熟。又如瓦瓶任用之時。名之為熟。亦如菴羅果等堪食用時。名之為熟。如是菩薩。修習善法真正方便。具足究竟次第堪任。離障清淨。是名自性成熟。人成熟者。略說四種。有聲聞種性。以聲聞乘。而成熟之。有緣覺種性。以緣覺乘。而成熟之。有佛種性。以無上大乘。而成熟之。無種性者。則以善趣而成熟之。如是四種人。諸佛菩薩以此四事而成熟之。種分別成熟者。略說有六種。一者諸根成熟。二者善根成熟。三者智慧成熟。四者下成熟。五者中成熟。六者上成熟。諸根成熟者。壽具足。色具足。種性具足。自在具足。信言具足。大力具足。人具足。力具足。身得報果堪能勇猛精進方便。心無疲厭。於一切明處悉方便學。善根成熟者。性少煩惱不起惡法。陰蓋輕微質直隨順。智慧成熟者。明慧具足。善說惡說能解義趣。受持分別生智成熟。堪能究竟離諸煩惱。諸根成熟解脫報障。善根成熟解脫業障。智慧成熟解脫煩惱障。下成熟者。有二因緣。一者不久修習諸根善根智慧因緣。一者修習下因。中成熟者。於此二因緣。一勝一劣。上成熟者。當知俱勝。 　　方便成熟者。有二十七種。一者界充滿。二者現緣饒益三者度。四者愛樂攝受。五者初處。六者非初處。七者遠淨。八者近淨。九者方便。十者淨心。十一者財饒益。十二者法饒益。十三者神足。十四者說法。十五者隱覆說法。十六者顯現說法。十七者下方便。十八者中方便。十九者上方便。二十者聞。二十一者思。二十二者修。二十三者攝取。二十四者伏取。二十五者自作。二十六者請他作。二十七者俱作。界充滿者。善法種子生長具足。依先修習。善法種子展轉相因。增長充滿。是名界充滿。現緣饒益者。於現在世。不倒說法不倒受持善隨順法。法次法向界充滿者。以本因故。現在成熟。現緣饒益者。現在世因現在成熟。度者。親近善友信心得生。信增上已。離家惡行受持禁戒。非家出家受離欲戒。愛樂攝受者。出苦道跡。欲樂苦行。二俱遠離。行於樂道深樂佛法。初處者。以初厭法修行厭離。知勝妙義度功德利。非初處者。已度成熟。於現在世。不離親近諸佛菩薩。增長住處漸漸增進。轉勝成熟。遠淨者。起懈怠心修行遠緣。流轉生死經歷劫數。堪任清淨與此相違。名為近。淨方便者。得諸善義欣樂奉行。畏厭來世惡道眾苦。於現世中畏惡名稱。受持禁戒常行頓行。淨心者。正觀諸法次第堪忍。於正法中無能壞者亦令眾生修習正法。於三寶中得善勝義。信心不動。財饒益者。隨其所須。衣食眾具一切施與。法饒益者。欲受法者授之以法。樂受義者。為說正義。神足者。神力示現哀愍眾生令得信樂。信增上已。修方便淨。彼諸眾生。若見若聞大神變已。於正法中得清淨心。修善方便。說法者。自善解義能為人說。己及眾生與正道俱。疾成大智隨順說法隱覆說法者。於少智眾生覆藏深義。為說粗現易行之法。顯現說法者。智慧眾生深入佛法。為說甚深微妙之處。下方便者。不常方便。不頓方便。中方便者。或常方便。或頓方便。行一捨一。不能具足。上方便者。具二方便。聞者。解佛所說修多羅等種種經法。受持誦習精勤方便。思者。於寂靜處思惟諸法。開解通達決定法相。修者。謂止舉捨。止觀前行。修習深樂。止觀捨心。攝取者。依止無貪心修行佈施。瞻視和上諸師疾病。供施衣食湯藥眾具。若有憂悔及餘煩惱。能為開解。修如是等如法供養。伏取者。心正思惟自護煩惱。見餘眾生若有毀失。下犯訶責。中犯折伏。上犯驅出。呵責折伏。為安樂彼及餘眾生。若驅出者。還聽懺悔。既安樂彼兼利餘人。若不還悔安樂餘人。餘人見彼犯罪驅出。因是自護。自作者。自如法住隨順說法。令他眾生出不善處安立善處。若不如法住眾人當言。汝今雲何。教授他人發舉與念。他應教汝發舉與念。請他者。彼善方便巧說法者。眾所知識增上愛敬。勸請說法成熟眾生。俱者。謂自作勸他。二俱成熟。此二十七種方便成熟。彼六種成熟。分別具足。所謂諸根成熟。善根成熟。智慧成熟。下中上成熟。 　　人成熟者。略說六種。菩薩住於六地成熟眾生。謂住解行地菩薩行解行住。淨心地菩薩行淨心。住行道跡地菩薩行道跡。住決定地菩薩住決定住決定行地菩薩行決定行。住究竟地菩薩到究竟。無種性處人。善趣成熟。數退數進。有種性處人。令得成熟。無有退失。數數增進。 　　人相成熟者。本習聲聞。住下成熟者。下欲下方便未離惡趣。於現法中不得沙門果。於現法中不得涅槃。住中成熟者。中欲中方便不墮惡趣。於現法中得沙門果。不得涅槃。住上成熟者。上欲上方便不墮惡趣。於現法中得沙門果及般涅槃。住上成熟者。上欲上方便。於現法中得沙門果及般涅槃。成辟支佛如聲聞。何以故。道同聲聞故。勝聲聞者。謂最後身無師自悟。本習力故。修三十七品斷一切結。得阿羅漢證。故名緣覺。又菩薩住解行地者當知下成熟。淨心地者中成熟。決定究竟者上成熟住下成熟菩薩。下欲下方便未離惡趣。當知是第一阿僧祇滿。熾然不動。快淨道品悉不成就。住中成熟菩薩。中欲中方便不墮惡趣。第二阿僧祇滿。熾然不動。道品成就快淨不成就。住上成熟菩薩。上欲上方便不墮惡趣。第三阿僧祇滿熾然不動。快淨道品一切成熟。其性淳厚具足熾然。增上妙果增上福利。故名熾然。不還不退堅固昇進。故名不動。於菩薩地清淨無上。故名快淨。 　　彼中財利成熟。神足成熟。隱覆說法成熟。下方便成熟。聞惠成熟。此五種成熟。久遠修習猶尚為下。況復近修。餘一切成熟事。一一三種說。謂下下下中下上。中下中中中上。上下上中上上。如是等下中上分別。則有無量成熟。當知諸佛菩薩成熟眾生。彼菩薩於此成熟事。如所說自熟。佛法諸根成熟。善根成熟。智慧成熟。下中上行成熟。以三乘法。成熟眾生。◎ 　　◎菩薩地持方便處無上菩提品第七 　　雲何為菩提。略說二種斷二種智。是名菩提。二種斷者。煩惱障斷。及智障斷。二種智者。煩惱障斷。離垢清淨一切煩惱不相續智。及智障斷。一切所知無障礙智。復次清淨智。一切智。無礙智。滅一切煩惱習。清淨明達永斷無餘。是名無上菩提。彼一切煩惱習究竟斷智。是名為清淨智。一切界一切事一切種一切時無礙智。是名一切智。界者二種。世界及眾生界。事者二種。有為無為。如是有為無為事。無量種分別。自相差別分別。總相差別分別。因果分別。界分別趣分別。善不善無記等分別。時者有三時。過去未來現在。如是知一切界一切事一切種一切時。是名一切智。不假方便發心即知。於一切法了達無礙。是名無礙智。復次百四十不共佛法。及如來無諍智願智無礙辯。是名無上菩提。百四十不共佛法者。三十二大人相。八十隨形好。四無礙智。一切種清淨。十力四無畏。三念處三不護。大悲不忘法。斷除諸習。一切種妙智。是諸佛法。安立品當廣說。 　　無上菩提者。具七無上。於一切菩提最為無上。雲何七無上。一者身無上。二者道無上。三者正無上。四者智無上。五者神力無上。六者斷無上。七者住無上。如來三十二相莊嚴其身。是名身無上。如來自度度人。多所過度哀愍世間。利益安樂諸天世人。是名道無上。如來無上無等四正成就。謂正戒正見正威儀正命。是名正無上。如來無上無等四無礙智成就。法無礙義無礙辭無礙樂說無礙。是名智無上。如來無上無等六神通成就。如前說。是名神力無上。如來無上無等一切煩惱習斷。智障斷成就二斷。是名斷無上。如來無上無等三種住多於中住。聖住天住梵住。是名住無上。空無相無作。滅盡正受。是名聖住。四禪四無色定。是名天住。四無量心。是名梵住。於彼三住中。四無上住如來多住聖住中住空三昧及滅盡定。天住中住第四禪。梵住中住大悲。如來以是。晝夜六時。常以佛眼觀察世間。誰應度者。未起善根我當令起。乃至誰應得無上果。我當建立。是名住無上。身無上者。名大丈夫。道無上者。名為大悲。正無上者。名大戒大法。智無上者。名為大惠。力無上者。名大神通。斷無上者。名大解脫。住無上者。名大住多住。 　　復次如來。有十種名稱功德隨念功德。雲何十。如來應等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛婆伽婆。非不如說。故名如來。得一切義故。無上福田故。應供養故。故名為應。如第一義開覺故。名等正覺。三明如契經所說。行者。止觀具足故。名明行足。第一上昇永不復還。是名善逝。知世界眾生界一切種煩惱及清淨。是名世間解。第一調伏心巧方便智。一切世間唯一丈夫。是名無上調御士。四種真實智。義法真實故。顯示不了義故。依一切義故。廣宣說故。斷一切疑故顯示甚深清白處故。為諸法根故。為一切法導故。為一切捨故。脫一切苦師演說法義。正諸天人。是名天人師。義饒益聚。非義饒益聚。非義非非義饒益聚。具足一切種平等開覺是。名為佛(此三聚是善不善無記)。壞一切魔力故。是名婆伽婆。或無量劫無一佛出世。或一劫中多佛出世。於彼彼十方無量世界。有無量無邊阿僧祇佛出現於世。何以故。十方世界有無量菩薩。俱發大願故。若一菩薩。如是日如是分如是月如是歲發菩提心一切菩薩。亦復如是。即於此日此分此月此歲發菩提心。同一威儀同一堪能同一方便。一切菩薩亦復如是。一世界有無量菩薩。同願同施同戒同忍同精進同禪定同智慧。況復十方無量世界。一一世界各有無量無數菩薩。無二菩薩同願同行。於一國土俱時成佛。況復無量一時俱成。又一切菩薩一時同行次第成佛。是亦不然。亦非一成餘悉不成。是故十方無量世界。隨其所淨空無佛處。同行菩薩各各成佛。是故無量世界有無量佛。 　　無一世界二佛俱出。何以故。菩薩長夜作如是願如是方便。我當於一無佛法處廣說正法調伏眾生。令脫眾苦入於涅槃。如是長夜長養大願。攝受正道大願。果成。又一如來。能於三千大千剎土。悉能施作一切佛事。第二佛出無所利益。復次一世界中一佛出世。能令眾生自事決定勤修隨順。何以故。彼作是念。一切世界唯一如來。教化周已當入涅槃。更無有佛能令我等修行梵行聽受正法。念已疾行淳修精進。修行梵行聽受正法。若多佛者不速勤修。以是故。說一世界中唯一如來。眾生自為決定勤修。 　　一切如來等無差別。唯除四事。一者壽命。二者名稱。三者種性。四者色身。唯此四事有增減相。非餘功德。亦非女人得無上菩提。何以故。菩薩於初阿僧祇劫已捨女身。乃至坐佛樹下不受女身。一切女人性多煩惱。成就惡智。不以煩惱惡智能得無上菩提。 　　如是無上菩提有無量義。舉要言之。有自性義。無上義。名稱功德義。隨念功德義。堪能義。最勝義。悉如上說。當知真實。復次不思議度諸思議。無量無邊功德具足。出過一切聲聞辟支佛上。是故名阿耨多羅三藐三菩提。第一最勝無等無上。 　　菩薩地持方便處力種性品第八 　　已說菩薩所學處。菩薩學今當說。如是菩薩欲善學菩薩學者。有七事。一者先當多修信解。二者求法。三者說法。四者法次法向。五者正教授。六者教誡。七者攝方便身口意業。雲何菩薩多修信解。菩薩於八種解處。淨信在前。一心決定樂欲成就。所謂三寶功德。佛法僧功德。諸佛菩薩自在神力。如上所說。真實之義。如上所說。若種種因若種種果。隨順相應而不顛倒。得義得方便。堪任能得。有得方便則能得義。彼得義者。無上菩提。得方便者。一切菩薩所修學道。所謂信解善說。謂修多羅。祇夜。受記。無量言教。微妙善說。菩薩於此八種解處。有二種解力。一者多修解行。二者深忍樂著。彼菩薩求法者。何法求雲何求何故求。何法求者。略說。求菩薩藏。聲聞藏。外論。世工業處智。十二部經。唯方廣部是菩薩藏。餘十一部是聲聞藏。外論者。略說有三種因論。聲論。醫方論。世工業處智者。謂種種事業。如金師鐵師水師等。及餘種種明處所攝。明處者有五種。一者內明處。二者因明處。三者聲明處。四者醫方明處。五者工業明處。此五種明處菩薩悉求。佛所說者。名為內論略說二種。一者顯示正因果。二者顯示所作不壞不作不受。因論亦二種。一者能屈他論。二者自申己義。聲論有。二種一者顯示界色(界與色此二種是聲之差別非常所謂陰界形色根本聲名為界界有種種別聲名為色此二聲總一切音聲音聲論此中應廣說)。二者顯示巧便言辭。醫方論有四種。一者顯示善知病。二者顯示病因。三者顯示能除已起之病。四者顯示已除之病。令不重起。世工業處智者。顯示種種世業成就。雲何是佛所說。不顛倒因有十種。不顛倒因。當知攝一切因一切煩惱一切清淨一切無記等。雲何為十一者隨說因。二者以有因。三者種殖因。四者攝因。五者生因。六者長因。七者自種因。八者共事因。九者相違因。十者不相違因。彼一切法名。名已想。想已說。此諸法名想言說。是名隨說因。以有事故有所作。是名以有因。以有手故有所作。以有足故有遊行。以有身故有屈申。以有飢渴故有求飲食。如是比無量無數名以有因種諸種子。名種殖因。水土潤澤。是名攝因。種子於芽。是名生因。芽莖相續乃至成熟。是名長因種種種子各各自生。是名自種因。彼以有因種殖因攝因生因長因自種因。此六因總說共事因。障礙於生。名相違因。不障礙者。名不相違因。彼相違有六種一者語相違。謂沙門婆羅門所說經論。前後相違。二者所應相違。謂說一切義與理相違。三者生相違。謂生緣不具。障礙於生四者處相違。謂明暗愛恚苦樂等法。五者怨相違。謂毒蛇鼠狼貓鼠。是等蟲獸各各怨害。六者對治相違。謂修不淨對治貪慾。慈息瞋恚。悲止害覺。無漏道品永斷煩惱。此中以生相違故。說此諸因二因所攝。一者生因。二者方便因。若種諸種子生。是名生因。諸餘因。是名方便因。 　　復次有四緣。因緣次第緣緣緣增上緣。生因者。是因緣。方便因者。是增上緣。次第緣緣緣者。是心心數法。謂前生心心數法。開導攝受緣攝受生。是故二緣攝因所攝。 　　雲何此十因。生一切世間。事雲何生一切煩惱。雲何生一切清淨。若種種穀數世間資生。名想言說。所謂黍稷稻梁胡麻豆麥是名隨說因。如大麥若持來若持去。若取若與。如是等種種言說。餘一切亦如是以有飢渴身。羸瘦故求索摶食。如是等此名以有因。若種諸種子各各自生。彼初殖種子。是名種殖因(初種種子於後芽莖乃至成熟是名種殖因初種生芽是名生因)。水土潤澤令芽得生。是名攝因。彼種子於芽。是名生因。復次芽莖枝葉展轉相續。乃至成熟。是名長因。如麥種子。麥芽生非餘。餘亦如是。是名自種因。彼一切以有因乃至自種因。悉名共事因。以一切和合生故名共事因。霜雹災害障礙破壞。是名相違因。彼不具不障。是名不相違因諸餘一切世間事。皆十因所生。隨所宜應當知。 　　彼一切緣起名想言說。所謂無明行識名色六入觸受愛取有生老病死憂悲苦惱。是名煩惱隨說因。無明緣行。乃至生緣老死等。言說境界顧念味著。諸有支生。是名煩惱以有因。無明等法。現法種子。生餘生生老病死。是名種殖因。不近善友聽受正法。習不正思惟。無明等生。是名攝因。各各種子無明等生。是名生因。從無明至後有增進相求。至餘生生老病死。是名長因。種種種子。俱從無明乃至後有。生地獄餓鬼畜生。及諸人天。是名煩惱自種因。從以有因乃至自種因。是名共事因。若有種性。值佛出世演說善法。近善知識聽受善法。正念思惟。法次法向清淨道品。是名煩惱相違因。如上說不具者。是名不相違因。是名十因。生一切煩惱應當知。 　　彼一切淨法乃至滅盡涅槃。名想言說。是名淨法隨說因。此念處正勤。乃至八聖道。無明滅乃至生老病死滅。如是名想言說。是名淨法隨說因。彼以有無明等故。樂求淨法。攝受淨法。淨法得生。是名以有因。若種性具足人。向有餘無餘涅槃最先行者。是名清淨種殖因。彼種性所攝。無漏道品種子。於諸道品法。是名生因。近善知識聽受善法。正思惟修。諸根成熟。是名攝因。彼種子。生道品法。向無餘涅槃。是名長因。彼聲聞種性。以聲聞乘而般涅槃。緣覺種性。以緣覺乘而般涅槃。大乘種性。以無上大乘而般涅槃。是名自種因。從以有因乃至自種因。是名共事因。種性不具。不值佛世。生諸難處。不近善友。不聞善法。不正思惟。習行邪道。是名淨法相違因。此相違不具者。是名不相違因。諸煩惱相違因。是淨法因。淨法相違因。是煩惱因。如是煩惱十因。清淨十因。過去未來煩惱清淨。皆亦如是。無餘無上。 　　雲何為果。略說五種。一者報果。二者依果。三者解脫果。四者士夫果。五者增上果。若不善法得惡趣報。有漏善法得善趣報。是名報果。若習不善法。樂住不善法。增不善法。若習善法。樂住善法。增益善法。先業相似後果生。是名依果。八聖道滅諸煩惱。名解脫果。若復世俗滅諸煩惱。彼不究竟捨離凡夫。非解脫果。若於現法。依種種世間工巧處業諸士夫事。所謂田種販賣。宰官理務。書畫算數。卜占印封。各有果生。是名士夫果。眼識是眼根增上果。乃至意識是意根增上果。生理不壞是命根增上果。一切二十二根。各為增上。各有果生。當知皆是增上果。此二十二根增上如攝事處說。如是菩薩知佛顯示正因果已。於處非處智力種性。次第修習清淨增長。非不作異作。有所成熟。亦無自所作業經劫而失。作者不失。不作不受。佛所顯示。如是菩薩如實知已。自業智力種性。次第修習清淨增長。 　　雲何菩薩求聞法。是菩薩住慇懃恭敬。求善說法。善語法。如是比略說善說法住。勤恭敬住。若菩薩為聞一善說法。路由惡道大地熾然。猶尚歡喜從中而過。況為多聞。為一聞法。猶尚不惜所愛之身。況餘資生。一聞說法。愛樂恭敬。比前愛敬百千萬倍。乃至算數譬喻不得為比。謂聞善說法心無厭足。增益淨信其身柔軟。心直見直深樂功德。至說法所無留難心。恭敬除慢。但求正法不求名稱。為己及他修諸善根。不為利養至說法所。不染心聽法。不亂心聽法。不染污心聽法者。離貢高煩惱。及輕想煩惱。下想煩惱。有七行離貢高煩惱。一者時聽。二者欲受。三者頓聽。四者敬聽。五者不戲。六者隨順。七者不求過失。如是七行。離貢高煩惱。有四行離輕想煩惱。一者恭敬法。二者恭敬說法人。三者不輕法。四者不輕說法人。如是四行。離輕想煩惱。一行離下想煩惱。所謂聽受正法不自輕聽法。以此一行離下想煩惱。離如是等過聽受正法。是名菩薩不染心聽法。雲何不亂心聽法。有四行。一者一心。二者側聽。三者定意。四者一向專樂聽受正法。是名菩薩求聞法。 　　菩薩何故求聞法。菩薩求佛所說法。為受正法次法向故。為他廣說故。菩薩求因論者。欲知彼論過故。欲降伏異論故。未信佛法者令生信故。已生信者令增廣故。菩薩求聲論者。廣為眾生演說正語令愛樂故。為淨莊嚴辭句味故。於一義中種種言辭莊嚴故。菩薩求醫方論者。為除眾生種種病故。攝受大眾故。菩薩求世間工業處智者。為少方便獲致大財饒益無量諸眾生故。為教眾生種種事業故。如是菩薩求五明處。為無上菩提大智眾具究竟滿故。非不次第。學一切法而得一切無障礙智。是名菩薩所求如所求所為求。 　　菩薩為他說者。何所說雲何說何故說。彼如所求法。如是法說。如所求義。如是義說。以二因緣故說。一者隨順說。二者清淨說。隨順說者。住如法威儀說。非不如法。不為高坐無病者說。覆頭者在前行者。悉不為說。如修多羅廣說。何以故。諸佛菩薩自恭敬法。以敬法故。令餘眾生深起恭敬。聞已奉持不起輕慢。一切說。一切無間說。不為法慳不作師惓。如次第句味說。如次第句味受。如次第義分別說。義饒益及法饒益。種種義饒益。示所應示。授所應授。照所應照。喜所應喜。現智比智。從師具聞而為人說。非不思量。具足聽聞順向善趣。不亂說善說不深隱說。應四聖諦。隨眾所應而為廣說。此十五種。菩薩普為眾生隨順善說。一切利他應當知。◎ 　　◎復次菩薩於不饒益己者住慈心為說。惡趣行者住安隱心說。苦樂眾生放逸貧乞者住安樂哀愍心說。不以嫉纏故自歎毀他。離貪著心不求名利為他說法。如是五種。菩薩清淨說法。前後略說二十種。一者時。二者頓。三者次第。四者相續。五者堪耐。六者歡喜。七者欲。八者喜。九者勸。十者不毀。十一者應。十二者文字具足。十三者不雜。十四者如法。十五者隨眾。十六者慈心。十七者安心。十八者哀愍心。十九者不自譽毀人。二十者不依名利。是名菩薩為他說法。 　　雲何菩薩法次法向。略說五種。如所求如所攝法。身口意隨轉。正思及修。若此法世尊制身口意所作。及若此法聽身口意所作。彼身口意業。如是離。如是修。身口意隨轉。是名法次法向。彼正思者。菩薩獨一靜處。如所聞法思惟稱量觀察。先離如是不思處。思量於法。勤思常思頓思。方便不息。又菩薩正思具足。具足行隨順入。有所捨。依義不依於味。闇說明說。如實知。先思量應入者。入已入者。數數思惟。菩薩離不思處者。不隨愚心亂心。勤思常思頓思。具足者。未知義者。令得知之。已知義者。不失不忘。具足者。有所入所行。不由他人。能具觀察。有所捨者。若知諸法非其境界。當自念言。此佛所知非我境界。如是不謗。自無罪咎。菩薩依義不依味者。善入如來隱密之說。善知闇說明說者。於真實義莫能動搖。初入正思菩薩。先未得忍。於今得之。已得忍者。堅固隨順入於修慧。如是八種。菩薩正思所攝。法次法向修者。略說四種。一者止。二者觀。三者修習止觀。四者樂止觀。止者。謂菩薩八種正思。善正真實。離言說法。若事若義。係心緣中。遠離一切虛偽輕躁及諸憶想。緣中解脫係心安立。內三昧相。廣說乃至一心。是名為止。觀者。彼止所熏修。憶念思惟。如正思法相。憶念選擇。乃至明慧。是名為觀。修止觀者。若行止觀。常修方便。頓修方便。是名修習止觀。樂止觀者。彼彼止觀相。心住不動。不勤方便。能自觀察。處所攝受心不散亂。是名樂止觀。彼菩薩如是如是修習止觀。如是如是樂住止觀。如是如是樂住止觀如是如是止觀清淨。如是如是止觀清淨。如是如是身心猗息漸漸增廣。如是如是觀清淨。如是如是知見增廣。如是如是習行。修慧者離身心惡。於一切所知知見清淨。一切修慧業皆從如是四種修生。 　　雲何教授。略說八種教授。菩薩依三摩提。教修行者。若無餘。菩薩教者。則自教授。如諸佛法。先當如是知四種求。一者心求者知心求二者根求者知根求。三者悕望求者知悕望求。四者使求者知使求。五者隨其所應種種度門。而度脫之。所謂不淨慈心。緣起界分別。安那般那念。是名隨應度門而度脫之。六者執常邊對治。為說中道。七者執斷邊對治。為說中道。八者除不作作增上慢。不得得不觸觸不證證增上慢。彼八種教授。略說三處所攝。三處者。先未住心。令係念緣中。已住心者。說得自義。正方便道。未究竟者。令捨中住。知彼心根悕望結使。隨應度門而度脫之。令心止住係念緣中。彼執斷常對治。為說中道。令住心者。成就自義。正方便道。彼不作作慢乃至不證證慢。未究竟者。令捨中住。如是三事。攝八種教授。如是菩薩。從他受教。教授他已。八力種性清淨增長。所謂禪定解脫三昧正受智力。諸根利鈍智力。種種解智力。種種界智力。一切至處道智力。宿命智力。生死智力。漏盡智力。 　　雲何教誡。略說五種。有罪行者制。無罪行者聽。若制若聽法。有缺減者。如法舉之。數數違犯者。折伏與念。不濁不變淳淨正向。若制若聽法。真實功德。愛念稱歎。令其歡喜。是名略說菩薩五事教誡。所謂若制若聽。若舉若折伏若歡喜。 　　雲何菩薩攝方便。身口意業。略說菩薩四攝事。是名方便。如世尊說四攝事。是名方便。略說四種方便。調伏眾生攝取眾生。無餘無上。一者隨攝方便。二者攝方便。三者度方便。四者隨順方便。菩薩種種財施。隨攝眾生故。莫不信受奉順修行。是名佈施隨攝方便次行愛語。愚癡眾生捨離癡冥。令無有餘具攝顯示。是名愛語攝方便。具攝顯示已。令彼眾生捨不善處覺授與善處。調伏樂住。是名行利度方便。如是菩薩。以同事隨順度脫眾生。調伏恭敬。不作是言。汝自無信戒施多聞。雲何教他。舉罪與念。是名菩薩同利隨順攝方便。如是四攝方便。若總若別。是名菩薩攝方便。身口意業等攝眾生調伏成就。◎ 　　菩薩地持經卷第三 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1581 菩薩地持經 　　菩薩地持經卷第四 　　北涼中印度三藏曇無讖於姑臧譯 　　◎菩薩地持方便處施品第九 　　復次菩薩。次第滿足六波羅蜜已。得阿耨多羅三藐三菩提。所謂檀波羅蜜。屍波羅蜜。羼提波羅蜜。毘梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。雲何菩薩檀波羅蜜。略說有九種。一者自性施。二者一切施。三者難施。四者一切門施。五者善人施。六者一切行施。七者除惱施。八者此世他世樂施。九者清淨施。自性施者。謂菩薩思願與無貪俱。不惜財身起身口業。捨所施物。捨如法財。住律儀處。見未來果。以如是義。施與眾生。是名自性施。 　　一切施者。略說有二種施物。一者內物。二者外物。菩薩捨身。是名內施。若菩薩為食吐眾生。食已吐施。是名內外施。除上所說。是名外施。菩薩內施。復有二種。一者隨所欲作。他力自在。捨身佈施。譬如有人。為衣食故。繫屬於人為他僕使。如是菩薩不為利養。但為無上菩提。為安樂眾生。為滿足檀波羅蜜。隨所欲作。他力自在。捨身佈施。二者隨他所須。頭目手足種種支節血肉筋骨乃至髓腦隨其所求一切施與。菩薩外施。復有二種。一者隨其所求。受用樂具歡喜施與。二者奉事彼故。一切捨心。一切施與。 　　菩薩於內外物非無差別。等施一切。或有所施。或有不施。若於眾生樂而不安。不樂不安。則不施與。若於眾生安而不樂。亦安亦樂。是則盡施。如是略說應施不施。次當廣說。若菩薩佈施令他受苦。若致逼迫。若被侵欺。及非法求。自力他力不隨所欲。菩薩為眾生故。寧自棄捨百千身命。不隨彼欲令致逼迫殘害欺誑。菩薩淨心修行佈施。饒益無量諸眾生時。有求身體頭目支節。則不施與。何以故。非是菩薩行淨施時。作是念言。是可與是不可與。心生退弱。是故菩薩。以清淨心不捨現前。利益眾生捨身佈施。雖不捨身不違淨心。若彼魔天及魔所使。欲行恐怖求其身份。則不施與。不欲令彼得大罪故。或有眾生。若狂若亂求其身份。亦不為彼而捨身命。不自住心故。心惱亂故。心不自在故。與上相違來求請者。隨其所欲為捨身命。是名菩薩內物應施不應施。 　　菩薩外不施者。若有眾生求毒火刀酒。為欲自害若欲害他。是則不施。若為自攝若為攝他。是則施與。若是他財。先不同意不以施人。菩薩不為媒行以此授彼。有蟲飲食悉不施與。若有眾生。為作戲樂非義饒益。來乞求者。菩薩不施。何以故。若施與者。於菩薩所雖少歡喜。而多起惡行。身壞命終墮於惡道。若戲樂具。不墮惡趣不起善根。而令眾生因此成熟為攝取故。是則施與。何者可與何者不可與。謂學捕獵殺生極大貪著。作大方便多殺眾生。如是比會菩薩不為。亦不教他。殺羊祀天。亦不施與。惱眾生者。來求水陸多眾生處。悉不施與。為欲學作罩羅機網。世間種種惱眾生具。亦不施與。若罵若殺若縛若罰。亦不自作亦不教他。若怨家怨家子。悉不施與。略說一切逼迫眾生戲樂之具。悉不施與。 　　若復種種象馬車輿。衣服莊嚴豐美飲食習學歌舞種種眾具。塗身香花。嚴飾珍玩。園林樓觀。舍宅男女。種種技術工巧業處。如是一切戲樂眾具。為信樂因緣來請求者。一切盡施。若彼眾生。不自知量及不應病。種種飲食。是悉不施。若已飽食。性貪慾得。亦不施與。若有眾生。不堪憂惱。求欲自殺食毒投巖。如是等求。悉不施與。若菩薩為王統領多國。不以他人妻子施與。除城邑村落人民賦稅。應屬我者。則以施之。菩薩所愛妻子奴婢。若施人時。先以軟語。方便開喻。若不樂者則不施與。若其樂者隨所應施。若惡知識惡人惡鬼。是等來求。悉不施與。亦不施彼令作奴婢。若有惡人來求王位。則不施與。若此惡人。先為王者。菩薩有力則便廢退。父母妻子奴婢財物。不以施人。若因佈施父母憂惱。妻子僮僕由是致苦。如是等施。菩薩不為。非法之物不以施人。凡所施物。清淨如法。不逼迫呵責取他財物而行佈施。不犯佛戒而行佈施。 　　菩薩於一切眾生。平等心施。作福田想。亦不分別怨親中人功德過惡。是下中上是苦是樂。 　　菩薩不如所求如所許後以少施。亦不先許勝物後施粗惡。若施勝物。心無不泰。不恨不亂。菩薩施已。不自稱歎言。我於汝所惠弘多。若施下流不起輕想。況復有德所應恭敬。若有眾生住諸惡行。掉動毀戒罵詈瞋恚。亦不悒慼悔恨心施。方於彼所起憐愍心不以邪見而行佈施。所謂大會。殺生求法。不為希有吉慶會故而行佈施。不為清淨一切行分故而行佈施。求世間出世間離欲清淨。除為清淨方便而行佈施。不求果報而行佈施。一切佈施。悉用迴向無上菩提。菩薩自知。一切種施因緣故。生一切種如實果報。不由於他而行佈施。所謂施食得力。施衣得色。施乘得樂。施燈得眼。如是一切應當廣說。菩薩亦不畏貧窮而行佈施。以慈悲故而行佈施。菩薩亦不以不如法食施來求者。所謂施出家人餘殘飲食。便利涕唾膿血污食。不語不知飯及麥飯。法應棄者。謂不蔥食。蔥雜蔥污。如是不肉食不酒飲。酒雜酒污。如如法業和合菩薩施人。如是等不如法施不以施人。菩薩不令求者數數往返留難生惱。然後方施。菩薩不以諂故而行佈施。如是若王大臣長者居士。此諸檀越知我施已。必當恭敬供養於我。不為要他作使故施。少物尚施。況復多物。不以佈施起他貪著。為生患難令致傾滅。不以佈施離他城邑。謂以施攝。令其屬己。菩薩智慧精進不息。堪能具足自誓莊嚴。先自行施然後教他。不自懈怠教人行施。一切大會持戒犯戒。從上至下次第等施。菩薩得財多少隨捨。不待積聚然後行施。不畏他故而行佈施。所謂若瞋若打若責若毀殺縛驅擯。不畏是等而行佈施。菩薩欲施心悅。施時歡喜。施已無悔。不以相似摩尼真珠珂珼玉石琉璃珊瑚虛偽之物欺誑他人。 　　菩薩所畜一切財物。初得物時發心捨與一切眾生。後來求者自求己物。菩薩時施非不時施。自他淨施非不清淨。如威儀施非不威儀。決定心施非不定心。見來求者終不嗤笑。亦不輕弄亦不顰蹙。先語稱讚然後施與。時應所求不為留難。若彼不求開心自施。若自來取恣聽所欲。 　　菩薩不以惡智而行佈施。常以善智而修施業。智慧施者。菩薩自量財物多少。隨其所宜而行惠施。見來求者作是念言。彼來求者。有二種人。一者富樂非是貧下。亦非孤獨有所依怙。二者貧苦。孤煢下賤無所依怙。作是念言。若我財多。當令具足。若財少者。先當周給與彼貧乞無依怙者。先作是念。如所念施。於彼富人不滿其意。當以本心辭謝發遣。唯願仁者勿生恨心。 　　菩薩若見慳貪眾生財富無量。自為身惜不敢衣食。往詣其所共為親善。與作同意而語之言。汝若貪惜不能施與。我捨乃有無量財物。欲行滿足檀波羅蜜。普為一切乞求眾生。若有眾生。從汝求者。可來我捨取財施與。勿令空去。若難自取發遣使來。於我施時汝當隨喜。彼聞此已心大欣悅。於我無損彼蒙饒益。因與菩薩共相親愛。今雖未能即時行施。已種來世離慳種子。以彼次第修習自知為本。以巧方便教令少施。依下無貪教令至中。依中至上。 　　復次菩薩若和上阿闍梨若共住弟子。近住弟子淨修梵行。受性慳貪。若不慳貪。財物不具擁其施心。菩薩以己財物向佛法僧欲施作福。捨持與彼令其造作。己自不為。如是菩薩功德更增。令慳貪者降伏煩惱。彼樂法者亦滿其願。如是攝取成熟眾生。復次菩薩見彼來者。有求索相。知其心已不令發言。隨其所須施令滿足。若有商價欺誑他時。菩薩知已。覆藏不說。彼作惡行欺誑他人。尚為覆藏。況復自身。欲滿彼願隨意與財。彼無慚愧得已歡喜。無所畏懼熙悅而去。若菩薩為彼商人所欺。先不覺知欺已乃覺。亦不責彼不令憶念。不欲令彼犯不與取。起隨喜心。如是等捨所施物。是名菩薩智慧佈施。 　　復次菩薩無財施時。先所造作世間工巧。彼業現前。以少方便多獲財利。用施眾生。若復為他莊嚴說法。美善說法。慈心說法。貧苦聞法歡喜供養。何況富樂。慳者無惜。況常樂施若有信心長者居士。常習行施。財富無量將求者往令彼饒益彼所行施。所作功德。自身往助。堪能具足。信心清淨身口意業。隨其力能助彼營理。令其無礙。滿足求者。彼乏事力。施事難成。若隨朋黨。若非法行。若失正念。如是等若菩薩無財。以智慧施。乃至未得淨心。淨心菩薩不墮惡趣。生生常得無盡之財。 　　復次菩薩知彼邪見求法短者。不授其法不與經卷。若性貪財賣經卷者。亦不施與。若得經卷隱藏不現。亦不施與。若非彼人所知義者。亦不施與。若是彼人所知義者。菩薩於此經卷。已自知義則便持經。隨所樂與。若未知義。自須修學。又知他人有如是經示語其處。若更書與。若無示處復不得書。菩薩當復自觀其心。為是法慳纏心不能施耶。為更有為不施彼耶。作如是自觀已。若少有法慳者當持經與。為法施故。我寧以法施。現世癡啞為除煩惱。猶尚應施。況作將來智慧方便。如是觀時。無少許法慳者。彼菩薩應當自學。我為除煩惱故修行法施。滿足智慧方便故修行法施。愛念眾生故修行法施。菩薩自見內無煩惱。見不施彼。現得智慧。於未來世轉增無量。非施彼故。得是功德。經法施者。於未來世獲少法利。不及自學智慧開覺。今雖不施必將安樂一切眾生。施其智慧。寧為一切今不施與。不為一人與其經卷。如實知已。不施彼者。無有過咎。亦無悔恨。不越菩薩所受禁戒。 　　雲何菩薩方便不施。不忍直言必定不與。要以軟語開解發遣。作是方便有而不施。菩薩本來所畜眾具一切施物。以清淨心於一切十方諸佛菩薩捨作淨施已。譬如比丘以己衣物於和上阿闍梨所捨作淨施。如是作淨施因緣故。得畜種種無量財物。故名住聖種菩薩。亦得無量功德。常自憶念如是功德。於一切時常隨增長。凡是淨施所畜之物。為諸佛菩薩受寄護持。見彼來求觀察其人有成就相。先所捨物作淨施者。取以與之。諸佛菩薩於一切眾生無不捨之物。作如是知。滿求者意。觀察彼人無成就相。以淨施法而開解之。稱言賢首。此物先捨。已有所屬。軟語發遣不令致恨。若以餘物兩三倍施。作是方便。令知菩薩不以慳故而不惠施。當以不自在故不以施我。如是經法則不施與。菩薩作如是法施者。名智慧施。 　　復次菩薩一切施。所謂法施財施無畏施。比類相貌。若名若義。分別因果。如實知已而行佈施。是名菩薩智慧佈施。復次菩薩於不饒益己者慈心佈施。於苦惱者悲心佈施。於功德者喜心佈施。於饒益己者及善知識親族人所。捨心佈施。是名菩薩智慧佈施。復次菩薩有障施。障施對治如實知之。障施有四種。一者先不修習。二者所施物少。三者財物雖多貪愛增上。四者見未來世具足財果而生貪著。先不習施者。菩薩見正求者。多有財物而不生施心。當知是我不習施故。疾行智慧作是思惟。我昔定當不習施心。致令今日雖有財物見來求者施心不生。今若不施復於來世有此施礙。如是知已。依施障對治而行佈施。則能捨離不習施障。所施物少者。菩薩見正求者。所施物少不欲佈施。以是施障故。疾行智慧作是思惟。寧安貧苦。要當佈施。思惟是已。悲心佈施復作是念。我從昔來。宿業過故。他自在故。令我飢寒困苦不能饒益一切眾生。寧令我今因是失命現世受苦。要當行施攝取眾生。不令受者心不滿足。況我今日。有果菜活命。要當安苦而行佈施。財物雖多。貪愛增上者。菩薩見正求者。以增上可意故。最上故。於所施物不生施心。彼菩薩知藏積過故。疾行智慧。我於苦中而生樂相。於未來世當受大苦。如是顛倒若知若斷。作是思惟已能行佈施。見未來財果生貪著者。菩薩行佈施已於施果大財生福利見。不能志求無上菩提菩薩知耶。果見為過患已。疾行智慧如實正觀。一切諸行無有堅固唸唸磨滅。受用果報亦復如是。悉是離散磨滅之法。如是觀時。果見則斷。一切所施悉以迴向無上菩提。是名菩薩四種障施對治智慧。應當知。謂分別忍苦。知攝顛倒。觀行不堅。前三對治智。是正佈施。後一對治智。攝受正果。是名菩薩智慧佈施。 　　復次菩薩內獨淨心淳厚淨信覺想勝妙。無量施物意解施與一切眾生。是菩薩以少方便生無量功德。是智慧菩薩大智慧施。是名略說菩薩有財無財施所攝法。如是法施分別施淨心施。施障對治智慧。佈施淨心意解施。是名菩薩不共施。當知是名菩薩一切內外所施物。廣分別。上一切施。分別當知分別為難施等。 　　雲何菩薩難施。略說有三種。菩薩有少財物。自忍貧苦施與他人。是名菩薩第一難施。若菩薩所可愛物性深愛著久習愛著。增上施物越最上貪著。能自開覺施與他人。是名第二難施。若菩薩勤苦得財施與他人。是名菩薩第三難施。 　　雲何菩薩一切門施。略說四種。是菩薩若自物。若勸他得物。若自集佈施。若父母妻子奴婢作人。若善友大臣親屬。悉皆施與若他所須。是名略說菩薩四種一切門施。 　　雲何菩薩善人施。略說五種。一者菩薩信心佈施。二者恭敬佈施。三者自手施。四者時施。五者不侵他施。是名菩薩善人施。 　　雲何菩薩一切行施。略說十三種。一者無依施。二者廣施。三者歡喜施。四者常施。五者器施。六者一切施。七者一切處施。八者一切時施。九者無罪施。十者一切物施。十一者方土物施。十二者資財施。十三者穀施。如是十三種是名菩薩一切行施(器者謂四道淨福田器)。雲何菩薩除惱施。略說有八種。一者菩薩見須飲食者施以飲食。二者須乘與乘。三者須衣與衣。四者須莊嚴具與莊嚴具。五者須種種器具悉皆施與。六者須華鬘塗香者隨其所欲。七者須捨與捨。八者須燈明者施以燈明。如是八種。是名菩薩除惱施。 　　雲何此世他世樂施。略說九種。謂財施法施無畏施。財施者。勝妙清淨。如法調伏慳垢藏積垢故。修行佈施。調伏慳垢者。捨執著心。調伏藏積垢者。捨受用執著。無畏施者。謂師子虎狼王賊水火等種種恐怖救令得度。法施者。不顛倒說法具足說法。授人禁戒。如是略說菩薩九種施。令諸眾生得今世後世安樂。彼財施無畏施。分別此世樂。法施者分別今世後世樂。雲何菩薩清淨施。略說十種。雲何十。一者不留難。二者不異見。三者不積聚。四者不高心。五者無所依。六者不退弱。七者不下心。八者不背面。九者不求恩。十者不求報。不留難施者。菩薩有來求者。疾疾佈施不作留難。時滿所願過其速望。不異見者。菩薩於施不起異見言無果報。不以害生佈施。謂言是法不於此施。求世間出世間淨。不積聚施者。菩薩不久積財然後頓施。何以故。非菩薩有所施物。見來求者。堪能不施。不如法見。非不施與。雲何積聚。然後乃施。亦非積聚。而施福增多。所施物等。求者亦等。漸施頓施。以何因緣。見福差別。又復菩薩。見積聚施過。不見隨施有過。何以故。謂積聚施。先來求者。或有百數而不施與。令彼嫌恨起不忍心。後來求者。積以頓施。是故菩薩。不積聚施。不高心施者。菩薩於求者所謙下心施。不觀他勝競心佈施。不以施故而自稱譽。我是施主餘者不能。無依施者。菩薩不以名稱而行佈施。於假名稱譽猶如塵坌。不退弱施者。菩薩欲施心悅。施時歡喜。施已無悔。財物增廣第一勝妙。菩薩聞他廣施勝施。心不自輕生退弱心。不下心施者。菩薩思量。以最勝最上妙物佈施。是名不下心施。不背面施者。菩薩等心。不隨朋黨怨親中人。悲心等施。不求恩施者。菩薩以悲心愍心而行佈施。不於受者計其恩惠。觀欲樂眾生愛火熾然。無勢力故。不求報施者。菩薩施已不怖未來財身具足。觀一切行皆悉磨滅。見無上菩提真實福利。如是十種。是名菩薩快淨佈施。如是菩薩。依九種施具足檀波羅蜜。得阿耨多羅三藐三菩提。◎ 　　◎菩薩地持方便處戒品第十之一 　　雲何菩薩屍波羅蜜。略說有九種。一者自性戒。二者一切戒。三者難戒。四者一切門戒。五者善人戒。六者一切行戒。七者除惱戒。八者此世他世樂戒。九者清淨戒。 　　雲何自性戒。略說四德成就。是名自性戒。雲何為四。一者從他正受。二者善淨心受。三者犯已即悔。四者專精念住堅持不犯。從他正受者。外顧他於犯愧心生。善淨心受者。內自顧於犯慚心生。犯已即悔。專精不犯。如是不犯戒。菩薩有二因緣離悔。是菩薩依受戒。淨心戒起。慚愧心起。慚愧心故。善能護戒。護戒故無悔。若從他受若淨心受。此二是法。若犯而悔。若專精不犯。此二隨法。若從他受。若淨心受。若專精不犯。此三法是菩薩不壞戒。犯已即悔者。毀而還復。若菩薩四德成就。是名自性戒。是名真實戒。自安安他。多所安隱多所快樂。哀愍世間利安天人。受戒隨戒。當知無量攝受。菩薩無量淨戒。攝取一切安樂眾生。成大果報獲大福利。疾得阿耨多羅三藐三菩提。 　　雲何菩薩一切戒。略說二種。一者在家分。二者出家分。是名一切戒。一切戒復有三種。一者律儀戒。二者攝善法戒。三者攝眾生戒。律儀戒者。謂七眾所受戒。比丘比丘尼。式叉摩尼。沙彌沙彌尼。優婆塞優婆夷。在家出家隨其所應。是名律儀戒。攝善法戒者。謂菩薩所受律儀戒。上修大菩提。身口意業。是名略說一切攝善法戒。何者是。謂菩薩依戒住戒。修聞慧思慧奢摩陀毘婆捨那修慧。空閑靜默恭敬師長禮事供養。有疾患者。起悲愍心瞻視供給。聞說法者歎言善哉。實功德者稱揚讚善。一切眾生所作功德。心念口言隨喜歡悅。有侵犯者悉能安忍。身口意業已作當作。一切迴向無上菩提。隨時修習種種勝願。常勤精進供養三寶。於諸善法心不放逸。念慧護持身口淨戒。守攝根門飯食知量。初夜後夜未曾睡眠。親近善人依善知識。自省己過。知已不犯。隨其所犯於佛菩薩及同行所如法悔除如是等護持修習。長養善法戒。是名攝善法戒。 　　攝眾生戒者。略說有十一種。一者眾生作饒益事。悉與為伴。二者眾生已起未起。病等諸苦及看病者。悉與為伴。三者為諸眾生說世間出世間法。或以方便令得智慧。四者知恩報恩。五者眾生種種恐怖。師子虎狼王賊水火。悉能救護。若有眾生喪失親屬財物諸難。能為開解令離憂惱。六者見有眾生貧窮困乏。悉能給施隨其所須。七者德行具足正受依止。如法畜眾。八者先語安慰隨時往返。給施飲食說世善語。進止非已去來隨物。如是等事。安眾生者皆悉隨順。若非安者。皆悉遠離。九者有實德者稱楊歡悅。十者有過惡者慈心呵責。折伏罰黜令其改悔。十一者以神通力。示現惡道。令彼眾生畏厭眾惡奉修佛法。歡喜信樂生希有心。 　　雲何菩薩。住律儀戒。住攝善法戒。住攝眾生戒。善護持戒。善攝善法戒。一切行攝眾生戒。菩薩住波羅提木叉戒。捨轉輪王出家學道。不顧尊位如視草土。捨離五欲如棄涕唾。乃至來世魔天亦無願樂。終不為彼修持梵行。心常恐怖如實見過捨現在樂如畏風雹。正見觀察而不味著。其性恬靜好樂空閑若眾若獨心常安住。不限持戒生知足想。依戒住戒修習菩薩正受所生無量功德。若近四眾不說非法。於空閑處不住惡覺。設令暫起即自悔責深見其過。見過患已還得本心。若聞菩薩一切戒法。大地菩薩微妙無量不可思議久遠難行。心不恐怖亦不懈退。而作是念。彼亦丈夫能持菩薩不可思議身口淨戒。我亦丈夫必當如彼決定無疑。住律儀菩薩。常省己過不觀彼闕。若見凶暴及惡性人。心不恚恨起法心悲心。憐愍方便令得解脫。住律儀菩薩。於眾生所。不生怖想。況復加害。住律儀菩薩。成就五種不放逸行。與過去俱。與未來俱。與現在俱。已作當作。菩薩過去所犯如法懺悔。是名過去不放逸行。未來當犯當如法悔。是名未來不放逸行。現在所犯即如法悔。是名現在不放逸行。如所行如所住。專心護持。是名已作不放逸行。依已作不放逸行。如所行如所住。不起犯戒。是名當作不放逸行。住律儀菩薩。功德覆藏惡事發露。少欲知足堪忍眾苦不生憂慼。進止安諦威儀庠序。離諸諂曲淨修正命。菩薩成就如是十法。名住律儀戒。善護持戒。謂過去五欲心不顧戀。未來五欲不生欣想。現在五欲不念貪著。樂處空閑不生足想。離惡言惡覺心不自輕。安隱樂住善能堪忍。不為放逸威儀淨命。 　　菩薩住攝善法戒。於身命財若起少著。即時除滅不令增長。一切犯戒因緣煩惱等起即時除滅。若於眾生起恚害怨心。即時除滅。若起懈怠即時除滅。若起味相應禪即時除滅。如實知五處。謂善果善因善因果倒及與非倒。攝善法障。皆如實知。菩薩見善果福利而求善因。攝善法倒。如實知之。菩薩得善根。不起無常常見。苦有樂見。不淨淨見。非我我見。如實知攝善法障。離不攝善法。菩薩成就如是十行。名住攝善法戒。疾攝諸善法及一切行。所謂依施依戒依忍依精進依禪定。五行成就智慧。菩薩住攝眾生戒有十一種。於一一種成就一切行。一者眾生所作。皆與同事若始思量及所施作。行路去來。正業方便。守護財物。和合諍訟。世間吉會及諸福業。皆與同事。二者於諸苦事。皆與為伴。若見疾病瞻視供給。盲者將導。迷者次路。聾者指授。躄者荷負。欲纏苦者教令遠離。瞋恚睡眠。掉悔疑蓋。如是等苦亦令遠離欲覺恚覺。害覺親裡覺。國土覺不死覺。輕侮覺族姓覺。悉教遠離。眾生諍訟不知苦者。能為開解行路疲乏施諸所安。三者為諸眾生具足說法。惡行眾生。說除惡行善句善味善義。隨順通達增長道品。方便說者。為惡眾生。說除惡行。說除慳法。得現果報。少正方便。而得大財得已守護。憎嫉法者令生信樂。清淨見諦離諸惡趣。煩惱永盡一切苦滅。四者知恩報恩。饒益己者。善心與語問訊慰喻。讚言。善來設座安處。若等若增酬報無減。諸有所作悉與同事。瞻視病苦隨順說法。除滅恐畏離諸憂悔。若有乏短給施眾具。如法依止隨順其心。有實德者稱揚歡悅。有過惡者慈心呵責。折伏罰黜。令其改悔。示神通力隨所宜現。五者恐怖眾生為作救護。所謂水火王賊鬼神惡獸。人非人等一切怖畏。悉為救護令得安隱。若見眾生親屬財物諸難憂惱。或見喪失親屬善友知識及諸師長所尊敬者。或有財物王賊所奪。火燒水□亡失寶藏。事業不成強分私財。或惡眷屬散棄資產。悉為開解令離憂惱。六者見有眾生資生不具。給施所須。飲食衣服湯藥眾具香花燈明莊嚴雜飾車乘僮僕財物舍宅。如是等乏。悉皆給施。七者如法受眾先與依止。以無貪心哀愍心而為說法賑給所須。若自無者。從彼信心居士長者。求索與之。如法所得衣食湯藥。及諸房舍等。共受用無所藏積。以五種法隨時教誡。如力種品中說。八者隨他心戒。先知眾生自性及性。應共住者與共同止。隨其所宜與共從事。又隨心者。觀其所行。若以如是身行如是口行。令彼憂惱。無善利者菩薩不為。雖令憂惱而獲善利者菩薩為之。若菩薩自行身行口行。非戒所攝亦非功德智慧方便。令彼憂惱。無善利者菩薩不為。與上相違者菩薩為之。如生憂苦喜樂亦爾。隨其所應廣分別說。又隨心者。若見眾生有瞋恨色。尚不歎其德。況說其惡。亦不懺謝。又隨心者。人不問訊安慰己者。猶尚自往問訊安慰。況來問訊而不酬和。唯除教誡。又隨心者。不惱他人除慈愍心寂靜諸根。呵責弟子令其調伏。又隨心者。不嗤笑不戲弄。令其慚恥而生疑悔。彼雖不如不言汝今墮在負處。見人謙下亦不自高。又隨心者非不習近。不極習近。不非時習近。又隨心者。於他親厚不說其過。於他怨者不稱其德。不親善者。不與同意不多求欲。若有所取知量知足。若有請者不逆其意。若有嫌責如法悔謝九者實功德者。稱讚歡悅具足信者。歎信功德。戒聞施慧亦復如是十者應呵責者呵責調伏微過微犯者。以憐愍心軟語呵責。中過中犯中語呵責。上過上犯上語呵責。如呵責折伏罰黜亦復如是。軟中過軟中犯。隨時驅出還令共住為化犯戒及餘人故。以愛益心黜令出眾。上過上犯者。不同住不同食。乃至改悔亦不同住。以慈愍心故。不令彼人於佛法中多起罪過。亦為教誡餘眾生故。十一者菩薩為饒益故現神通力。或令恐怖或令歡喜。行惡行者示以惡報。所謂寒冰地獄邊地獄等諸惡道處。語其人言。汝當觀此。人間造惡當生彼中受無量苦。彼見恐怖而生厭怖離諸惡行。菩薩於大眾中見不信者問事不答。即時化作金剛力士及諸大力諸天鬼神而恐怖之。以恐怖故。捨高慢心敬信正答。其餘大眾聞彼正答亦皆調伏。又以神力。現一為多現多為一。石壁皆過身出水火。或復示現共聲聞神力。令彼歡悅。未信者信。犯戒者清淨。少聞者多聞。慳者能施。癡者得慧。如是菩薩成就一切行利眾生戒。是名菩薩三種戒聚。無量功德聚。◎ 　　菩薩地持經卷第四 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1581 菩薩地持經 　　菩薩地持經卷第五 　　北涼中印度三藏曇無讖於姑臧譯 　　菩薩地持方便處戒品之餘 　　◎菩薩欲學菩薩律義戒。攝善法戒。攝眾生戒者。若在家若出家。發無上菩提願已。於同法菩薩。已發願者。有智有力。善語善義。能誦能持。如是菩薩所先禮足已作是言。我於大德乞受菩薩戒。大德於我不憚勞者。哀愍聽許。作是請已偏袒右肩。於三世十方佛及大地諸菩薩前。恭敬作禮念其功德。起軟中上淳淨心。於智者前謙下恭敬長跪曲身。於佛像前作是言。唯願大德。授我菩薩戒。作是語已。一心念住長養淨心。我今不久當得無盡無量無上大功德聚。如是念已。默然而住。爾時智者。於彼受者不起亂心。若坐若立而作是言。汝某甲善男子諦聽。法弟汝是菩薩不。答言是。發菩提願未。答言已發。 　　問已復作是言。汝善男子。欲於我所受一切菩薩戒律儀戒攝善法戒攝眾生戒。此諸戒是過去未來現在一切菩薩所住戒。過去一切菩薩已學。未來一切菩薩當學。現在一切菩薩今學。汝能受不。答言能。第二第三。亦如是說。 　　智者三說。授彼戒已。受者不起。爾時智者。於佛像前敬禮十方世界諸菩薩眾。如是白言。某甲菩薩。於我某甲前三說受菩薩戒。我為作證。一初十方無量諸佛第一無上大師現知見覺者。於一切眾生一切法。現知見覺。亦如是白。某菩薩。於我某前三說受菩薩戒。我為作證。第二第三。亦如是白。如是受菩薩戒竟。次第十方一切世界無量諸佛。及住大地諸菩薩前。法有相現。爾時十方世界諸佛菩薩。念是菩薩起如實知見。某世界中某菩薩。從某菩薩受菩薩戒。於是菩薩起子想弟想。慈心愛念。慈心愛念故。令是菩薩善法增長終不退減。如是白。如是知覺。如是受菩薩戒已。智者受者。向十方諸佛及菩薩眾敬禮而退。如是菩薩所受律儀戒於餘一切律儀戒。最勝最上。攝受無量無邊功德。從第一無上真實心起。一切眾生一切種惡行對治。波羅提木叉戒。於此律儀戒。百分不及其一。百千萬分乃至極算數譬喻亦不及一。攝受一切諸功德故。住菩薩戒者作是思惟。如法者行非法不行。功德轉增。學戒菩薩。聞修多羅藏所說及菩薩摩得勒伽藏所說。當勤護持。有智菩薩不從一切菩薩受菩薩戒。若不信者則不從受。謂初聞菩薩戒。不信不順不能思惟。慳者貪者。多欲者。不知足者。破戒者。慢緩者。不護戒者。瞋者恨者。不堪忍者。懶惰者。懈怠者。著睡眠者。樂說世事者。如是等人悉不從受。若有菩薩修習善心。乃至一□□□□□埤□□□□埤□□□□埤□□良□埤□□□p埤□□椏騖□錄q□娀埤□s□吝餺□椏騖饋□□騖□椏騖饋□埤□騬榵婀樏騖□切埤□□□橫□椸□駾飀□□□埤□□式慼慼慼慼撬折芊樁e□飯騬逆□□館稀埤□□椏騖饋□□□壘量稿□□稀姽□□□飥□□□□□□覃□□□□□□□□□詛□□□什□□騖飀□□椏騖饋□□□□婦饅觀□□騖饉餖祋□□□□□騖饋□□麗□裀□□禈□埤□□□□蓮□稟□□□□□禈□鐘嗜謚f□縷□□□騖飥□鷺□婦□椏騖饋□□y 　　◎如是菩薩住律儀戒者。有四波羅夷處法。何等為四。菩薩為貪利故自歎己德毀呰他人。是名第一波羅夷處法。菩薩自有財物。性慳惜故。貧苦眾生無所依怙來求索者。不起悲心給施所求。有欲聞法吝惜不說。是名第二波羅夷處法。 　　菩薩瞋恚。出粗惡言意猶不息。復以手打或加杖石。殘害恐怖瞋恨增上。犯者求悔不受其懺。結恨不捨。是名第三波羅夷處法。菩薩謗菩薩藏說。相似法熾然建立於相似法。若心自解或從他受。是名第四波羅夷處法。是名菩薩四波羅夷處法。 　　是菩薩於四波羅夷處法一一犯。是名波羅夷處法。何況犯四。不能增廣現法。莊嚴菩提。亦不增長現在淨心。是名相似菩薩非實菩薩。若菩薩以軟中煩惱犯四法者。不名捨律儀戒。若上煩惱犯。是名為捨。若於四法數數違犯。不生慚愧歡喜愛樂。言是功德。是名上煩惱犯。菩薩無有頓犯四波羅夷處法。捨菩薩律儀戒。如比丘捨律儀戒。菩薩失律儀戒已。堪任更受。非如比丘犯木叉戒。不得更受。有二因緣。失菩薩律儀戒。一者捨無上菩提願。二者起增上煩惱犯無有捨身受身。失菩薩戒。乃至十方在所受生。亦復不失。若菩薩不捨大願。非上煩惱犯。捨身受身。雖不憶念。從善知識。數數更受猶是本戒。不名新得。 　　是住律儀戒菩薩。當知犯非犯。染污非染污。軟中上。 　　若菩薩住律儀戒。於一日一夜中。若佛在世若佛塔廟。若法若經卷若菩薩修多羅藏。若菩薩摩得勒伽藏若比丘僧。若十方世界大菩薩眾。若不少多供養乃至一禮。乃至不以一偈讚歎三寶功德。乃至不能一念淨心者。是名為犯眾多犯。若不恭敬。若懶惰。若懈怠犯。是犯染污起。若忘誤犯。非染污起。不犯者。入淨心地菩薩。如得不壞淨比丘常法。供養佛法僧寶。若菩薩多慾不知足。貪著財物。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。為斷彼故。起欲方便攝受對治。性利煩惱更數數起。 　　若菩薩見上坐有德應敬同法者。憍慢瞋恨。不起恭敬不讓其坐。問訊請法悉不酬答。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶惰懈怠。若無記心。若忘誤犯。非染污起。不犯者。若狂若重病。若亂心。若眠作覺想。問訊請法悉不答者。是名不犯。若上座說法及決定論時。若自說法。若聽法若自決定論時。若說法眾中。若決定論眾中。不禮不犯。若護說者心。若以方便令彼調伏。捨離不善。修習善法。若護僧制若護多人意。 　　若菩薩檀越來請。若至自捨。若至寺內。若至餘家。若施衣食。種種眾具。菩薩以瞋慢心不受不往。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。若病若無力。若狂若遠處。若道路恐難。若知不受令彼調伏捨惡住善。若先。受請。若修善法不欲暫廢。為欲得聞未曾有法饒益之義。及決定論。若知請者為欺惱故。若護多人嫌恨心故。若護僧制。若菩薩有檀越。以金銀真珠。摩尼流璃種種寶物。奉施菩薩。菩薩以瞋慢心。違逆不受。是名為犯眾多犯。是犯染污。起捨眾生故。若懶墮懈怠犯。非染污起。不犯者。若狂若知受已必生貪著。若知受已。施主生悔。若知受已。施主生惑。若知受已。施主貧惱。若知是物是三寶物。若知是物是劫盜得。若知受已多得苦惱。所謂殺縛謪罰奪財呵責。 　　若菩薩眾生往至其所欲得聞法。若菩薩瞋恨慳嫉不為說者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶墮懈怠犯。非染污起。不犯者。若外道求短。若重病若狂。若知不說令彼調伏。若所修法未善通利。若知前人不能敬順威儀大整。若彼鈍根聞深妙法生怖畏心。若知聞已增長邪見。若知聞已毀呰退沒。若彼聞已向惡人說破壞正法。若菩薩於兇惡犯戒眾生以瞋恨心。若自捨若遮他令捨不教化者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶墮懈怠。若忘遮他。犯非染污起。何以故。菩薩於惡人所起慈悲心深於善人。不犯者。若狂若知不說。令彼調伏。如前說。若護他心。若護僧制。 　　若菩薩於如來波羅提木叉中毘尼建立遮罪。護眾生故。令不信者信。信者增廣。同聲聞學。何以故。聲聞者乃至自度。乃至不離護他。令不信者信。信者增廣學戒。何況菩薩第一義度。又復遮罪住。少利少作少方便。世尊為聲聞建立者。菩薩不同學此戒。何以故。聲聞自度。捨他應住。少利少作少方便。非菩薩自度。度他應住。少利少作少方便。菩薩為眾生故。從非親裡婆羅門居士。求百千衣。及自恣與。當觀施主堪與不堪。隨施應受。如衣缽亦如是。如衣缽。如是自乞縷。令非親裡織師織。為眾生故。應畜憍奢耶臥具坐具乃至百千。乃至金銀百千。亦應受之。如是等住。少利少作少方便。聲聞遮罪。菩薩不共學住。菩薩律儀戒。為諸眾生。若嫌恨心。住少利少作少方便者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶惰懈怠住少利少作少方便犯。非染污起。若菩薩身口諂曲。若現相。若毀呰。若因利求利住邪命法。無慚愧心不能捨離。是名為犯眾多犯。是犯染污起不犯者。若斷彼故起欲方便。煩惱增上。更數數起。 　　若菩薩掉動心不樂靜。高聲嬉戲令他喜樂作是因緣。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若忘誤犯。非染污起。不犯者。為斷彼故起欲方便如前說。又不犯者。他起嫌恨。欲令止故。若他愁憂。欲令息故。若他性好戲。為攝彼故欲斷彼故。為將護故。若他疑菩薩。嫌恨違背和顏戲笑。現心淨故。 　　若菩薩作如是見。如是說言。菩薩不應樂涅槃應背涅槃。不應怖畏煩惱。不應一向厭離。何以故。菩薩應於三阿僧祇劫。久受生死求大菩提。作是說者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。何以故。聲聞深樂涅槃畏厭煩惱。百千萬倍。不及菩薩深樂涅槃畏厭煩惱。謂諸聲聞但為自利。菩薩不爾普為眾生。彼習不染污心勝阿羅漢。成就有漏離諸煩惱。 　　若菩薩不護不信之言。不護譏毀亦不除滅。若實有過惡不除滅者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。實無過惡而不除滅。非染污起。不犯者。若外道誹謗及餘惡人。若出家乞食。修善因緣生他譏毀。若前人若瞋若狂而生譏毀。 　　若菩薩觀眾生應以苦切之言方便利益。恐其憂惱而不為者。是名為犯眾多犯。是犯非染污起。不犯者。觀彼現在。少所利益多起憂惱。 　　若菩薩罵者報罵。瞋者報瞋。打者報打。毀者報毀。是名為犯眾多犯。是犯染污起。 　　若菩薩侵犯他人。或雖不犯令他疑者。即應懺謝。嫌恨輕慢不如法懺謝。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若嬾墮懈怠犯。非染污起。不犯者。若以方便令彼調伏。若彼欲令作不淨業。然後受者不謝無罪。若知彼人性好鬥訟。若悔謝者。增其瞋怒。若知彼和忍無嫌恨心。恐彼慚恥不謝無罪。 　　若菩薩他人來犯如法悔謝。以嫌恨心。欲惱彼故。不受其懺。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若不嫌恨。性不受懺。是犯非染污起。不犯者。若以方便令彼調伏。如前說。若彼不如法悔其心不平。不受其懺無罪。 　　若菩薩於他起嫌恨心。執持不捨。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。為斷彼故。起欲方便如前說。 　　若菩薩為貪奉事。畜養眷屬者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。無貪心畜。 　　若菩薩嬾墮懈怠耽樂睡眠。若非時不知量。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。若病若無力。若遠行疲極。若為斷彼故起欲方便如前說。 　　若菩薩以染污心論說世事經時者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若忘誤經時。犯非染污起。不犯者。見他聚話。護彼意故須臾暫聽。若暫答他問未曾聞事。 　　若菩薩欲求定心。嫌恨憍慢不受師教。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若嬾墮懈怠犯。非染污起。不犯者。若疾病若無力。若知彼人作顛倒說。若自多聞有力。若先已受法。 　　若菩薩起五蓋心不開覺者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。為斷彼故起欲方便如前說。 　　若菩薩見味禪以為功德者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。為斷彼故起欲方便如前說。 　　若菩薩如是見如是說言。菩薩不應聽聲聞經法。不應受不應學。菩薩何用聲聞法為是名為犯眾多犯。是犯染污起。何以故。菩薩尚聽外道異論況復佛語。不犯者。專學菩薩藏未能周及。若菩薩於菩薩藏不作方便棄捨不學。一向修集聲聞經法。是名為犯眾多犯。是犯非染污起。 　　若菩薩於佛所說棄捨不學。反習外道邪論世俗經典。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。若上聰明能速受學。若久學不忘。若思惟知義。若於佛法具足觀察。得不動智。若於日日。常以二分受學佛經。一分外典。是名不犯。如是菩薩善於世典外道邪論。愛樂不捨不作毒想。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若菩薩聞菩薩法藏甚深義真實義。諸佛菩薩無量神力。誹謗不受。言非利益非如來說。是亦不能安樂眾生。是名為犯眾多犯。是犯染污起。或自心不正思惟故謗。或隨順他故謗。是菩薩聞第一甚深義不生解心。是菩薩應起信心不諂曲心。作是學。我大不是盲無慧目。如來慧眼如是隨順說。如來有餘說。雲何起謗。是菩薩自處無知處。如是如來現知見法。正觀正向。不犯非不解謗。若菩薩以貪恚心。自歎己德毀呰他人。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。若輕毀外道稱揚佛法。若以方便令彼調伏如前說。又不犯者。令不信者信。信者增廣。 　　若菩薩聞說法處。若決定論處。以憍慢心瞋恨心。不往聽者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若嬾墮懈怠。是犯非染污起。不犯者。若不解。若病若無力。若彼顛倒說法。若護說者心。若數數聞已受持已知義。若多聞。若聞持。若如說行。若修禪定。不欲暫廢。若鈍根難悟難受難持。不往者。皆不犯。若菩薩輕說法者。不生恭敬。嗤笑毀呰。但著文字。不依實義。是名為犯眾多犯。是犯染污起。 　　若菩薩住律儀戒。見眾生所作事。以瞋恨心不與同事。所謂思量諸事。若行路若如法興利。若田業。若牧牛若和諍。若吉會。若福業。不與同者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若嬾墮懈怠犯。非染污起。不犯者。若病若無力。若彼自能辦。若彼自有多伴。若彼所作事。非法非義。若以方便令彼調伏如前說。若先許他。若彼有怨。若自修善業。不欲暫廢。若性闇鈍。若護多人意。若護僧制。不與同者。皆不犯。 　　若菩薩見羸病人。以瞋恨心。不往瞻視。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若嬾惰懈怠犯。非染污起。不犯者。若自病。若無力。若教有力。隨順病者。若知彼人自有眷屬。若彼有力能自經理。若病數發。若長病。若修勝業。不欲暫廢。若闇鈍難悟難受難持。難緣中住。若先看他病。如病窮苦亦爾。 　　若菩薩見眾生造今世後世惡業。以嫌恨心。不為正說。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。若自無智。若無力。若使有力者說。若彼自有力。若彼自有善知識。若以方便令彼調伏如前說。若為正說於我增恨。若出惡言。若顛倒受。若無愛敬。若復彼人性弊□□逆□娏騖□堙潦_□□奫□西□□□□姭騋奢蛂慼慼摯鞢撙\□□隆q□□□流烈□□逆□獎o漶慼慼峞慼摯f□□切埤□□□餾切□□□□□妖餾碌□□祿復□□□□妒□□□□□□逆□ 　　若菩薩見諸眾生有親屬難財物難。以嫌恨心。不為開解除其憂惱。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若嬾墮懈怠犯。非染污起。不犯者。如前不同事中說。 　　若菩薩有求飲食衣服。以瞋恨心。不能給施。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若嬾墮懈怠犯。非染污起。不犯者。若自無。若求非法物。若不益彼物。若以方便令彼調伏如前說。若彼犯王法。護王意故。若護僧制。 　　若菩薩攝受徒眾。以瞋恨心。不如法教授。不能隨時。從婆羅門居士所求衣食臥具醫藥房舍。隨時供給。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若嬾墮懈怠放逸犯非染污起。不犯者。若以方便令彼調伏如前說。若護僧制。若病若無力若使有力者說。若彼有力。多知識大德。自求眾具。若曾受教自已知法。若外道竊法。不能調伏。 　　若菩薩以嫌恨。心不隨他者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若嬾墮懈怠犯。非染污起。不犯者。若彼欲為不如法事。若病若無力。若護僧制。若彼雖如法。能令多人起非法事。若伏外道故。若以方便令彼調伏。 　　若菩薩知他眾生有實功德。以嫌恨心。不向人說。亦不讚歎。有讚歎者不唱善哉。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若嬾墮懈怠放逸犯。非染污起。不犯者。知彼少欲。護彼意故。若病若無力。若以方便令彼調伏。若護僧制。若令彼人起煩惱。起溢喜。起慢起非義。除此諸患故。若實功德似非實德。若實善說似非善說。若為摧伏外道邪見。若待說竟。 　　若菩薩見有眾生應呵責者。應折伏者。應罰黜者。以染污心不呵責。若呵責不折伏。若折伏不罰黜。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若嬾墮懈怠放逸犯非染污起。不犯者。彼不可治不可與語難可教誨。多起嫌恨。若觀時。若恐因彼起鬥諍相違。若相言訟。若僧諍。若壞僧。若彼不諂曲有慚愧漸自改悔。 　　若菩薩成就種種神力。應恐怖者而恐怖之。應引接者而引接之。欲令眾生消信施故。若不以神力恐怖引接者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。若彼眾生更起染著。外道謗聖成就邪見。一切不犯。若彼發狂。若增苦受此事起菩薩戒。佛於處處修多羅中說。律儀戒攝善法戒攝眾生戒。律儀戒攝。此是菩薩藏摩得勒伽和合說。菩薩當精勤受持起上恭敬。專心修學從他正受。已極清淨欲學心。菩提心。利眾生心。從初受戒專精護持。若有所犯。即如法懺悔此一切菩薩犯當知突吉羅攝。當向大小乘人能解語。能受悔者如法懺悔。若菩薩以增上煩惱犯波羅夷處法者。失律儀戒。應當更受。若中煩惱犯波羅夷處法者。當向三人若過三人。長跪合掌作突吉羅懺悔。稱先所犯罪名。作是說言。大德憶念。我某甲。捨菩薩毘尼。如前所說事。犯突吉羅罪。餘如比丘突吉羅懺悔法說。若下煩惱犯波羅夷處法及餘所犯。向一人懺悔。若無如法人。當起清淨心念言。我終不重犯此罪。於未來世中常攝持律儀戒。若能如是所犯即除。若無如是具足功德人可從受菩薩戒者。是菩薩應於佛像前自受應如是受。整衣服偏袒右肩。右膝著地曲身合掌。作如是言。我某甲白十方世界一切諸佛及入大地諸菩薩眾。我今於諸佛菩薩前受一切菩薩戒。律儀戒。攝善法戒。攝眾生戒。此諸戒是過去一切菩薩已學。未來一切諸菩薩當學。現在一切菩薩今學。第二第三亦如是說。說已應起。餘如前說。若菩薩所犯無無餘犯。如世尊說菩薩起瞋煩惱。犯應更受。非貪慾起。當知此意。菩薩起愛念眾生為增上。凡有所作一切能作菩薩所作非作所作。犯應更受。菩薩瞋眾生者。不能自度度他。亦不能作菩薩所作。如是不作所作。犯應當更受。當知菩薩軟中上犯。如四攝品說。若菩薩於此律儀戒具足成就三正法者。得安樂住。一者方便具足。二者淨心具足。三者本因具足。菩薩於戒不穿漏。淨身口意業不數數犯。發露諸惡。是名方便具足。菩薩為法出家不為身命。為義為禪定。不為財利。為沙門為涅槃。不為非義。不為懈怠。精進不退。不雜眾惡不善之法。煩惱受有熾然苦報及未來世生老病死。是名淨心具足。菩薩本餘生時。廣修諸善於今不乏。衣食床臥湯藥眾具。能修惠施。是名本因具足。住律儀戒菩薩具足三正法者。是名安樂住。與此相違。是名具足三不正法戒。當知苦住。是名略說。廣說在家出家一切戒。此一切戒當知分別為難戒等。 　　難戒者。略說三種。菩薩具足大財大勢力。能捨出家受菩薩戒。是名第一難戒。菩薩若遭急難乃至失命。於所受戒不令缺減。況具足犯是名第二難戒。菩薩於一切修行一切正受一切憶念。心住不亂。乃至盡壽。於細微戒終不缺減。何況重者。是名第三難戒。一切門戒者有四種。一者正受戒。二者性戒。三者習戒。四者方便成戒。正受戒者。菩薩已受三種律儀戒所謂律儀戒。攝善法戒。攝眾生戒。性戒者。菩薩性自賢善身口意淨。習戒者。菩薩本餘生時如所說。三種戒已曾修習。以本因故。一切惡不樂行心常厭惡。樂修善行。方便成戒者。菩薩依四攝事。於諸眾生行善身口業。善人戒者有五種。一者自持淨戒。二者授與他人。三者讚歎淨戒。四者見同法者心生歡喜。五者設有毀犯如法悔除。一切行戒者彼六種七種一向略說十三種迴向大菩提。廣攝戒故。是名為廣。樂著欲樂。自身苦行。離此二邊故。是名無罪歡喜之處。盡其壽命常不還戒。一切利養行外道邪論。煩惱諸纏不能侵欺故。亦不能奪故。是名堅固戒。莊嚴成就故。當知戒莊嚴。謂聲聞地。離殺生等。律儀戒。攝善法戒。攝眾生戒。順戒不順戒。護隨護戒。大人相報。增上意報。善趣報。利眾生報。除惱戒者有八種。菩薩初作是思惟。如我不欲令他殺盜邪婬妄語兩舌惡口綺語。手石杖等觸惱於我。如我不欲不喜。彼亦如是。雲何以此加於他人。以是故不惱於彼。乃至不加手石杖等觸。作是思惟已。不以八事觸惱眾生。是名菩薩除惱戒。 　　此世他世樂戒者有九種。菩薩遮處則遮。開處則開。攝處則攝。應降伏者則降伏之。菩薩於彼身口業。是四種戒。又檀波羅蜜俱戒。羼提波羅蜜．毘梨耶波羅蜜．禪波羅蜜．般若波羅蜜俱戒。是五種戒。如是略說九種戒。是菩薩自己及他。現法樂住及後世樂。是故說名此世他世樂戒。 　　清淨戒者有十種。一者初善受戒為沙門為菩提不為身命。二者終不退減起於疑悔。三者不過持戒起非處疑悔故。四者離諸懈怠不樂睡眠。日夜精勤成就善法。五者攝心不令放逸如前不放逸說。六者修習正願不願財利及生天上。常修梵行。七者攝持威儀。善於威儀所作眾事。方便修習善。如法身口行正命具足。諂曲邪命種種過惡皆悉遠離。八者離於二邊離隨順欲樂及諸苦行故。九者修習出要。異學諸見皆悉遠離。十者於所受戒不缺不減。此十種名清淨戒。是名菩薩大戒聚得菩提果。菩薩依此戒已。滿足屍波羅蜜。得阿耨多羅三藐三菩提。乃至未成無上正覺得五種福利。一者常為一切諸佛所念。二者終時其心歡喜。三者捨身在所生處。常與淨戒諸菩薩眾為善知識。四者無量功德聚戒度成就。五者今世後世性戒成就。如前所說。自性等九種戒。當知三戒所攝。所謂律儀戒。攝善法戒。攝眾生戒。又復三種。略說能為菩薩三事。一者律儀戒。能令心住。二者攝善法戒自成佛法。三者攝眾生戒成就眾生。是名菩薩一切事。所謂現法。心得樂住身心不惓。能具足佛法成就眾生。是名菩薩戒。是名戒福。是菩薩所作無餘無上。過去一切諸菩薩等。求大菩提已於中學。未來當學。現在今學。 　　菩薩地持經卷第五 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1581 菩薩地持經 　　菩薩地持經卷第六 　　北涼中印度三藏曇無讖於姑臧譯 　　菩薩地持方便處忍品第十一 　　雲何菩薩羼提波羅蜜。略說有九種。一者自性忍。二者一切忍。三者難忍。四者一切門忍。五者善人忍。六者一切行忍。七者除惱忍。八者此世他世樂忍。九者清淨忍。雲何自性忍。菩薩依思惟力。若性能忍他人不饒益事。一切諸忍。依無貪心。純一悲心。是名略說自性忍。雲何菩薩一切忍。略說二種。一依在家。二依出家。此二各有三種。一者他不饒益忍。二者安苦忍。三者法思惟解忍。他不饒益忍者。從久遠來。無間大苦。他不饒益。現前迫切。菩薩作如是學。是我自業過惡所招。本作罪業得今日苦。今若不忍。復為未來大苦因緣。我今便為重自造苦。不由於他。又我身及彼。俱是一切有為行苦。彼無智故。於我性苦更增其苦。我今有智。雲何復欲重加其苦。又復聲聞自利尚不以苦加於他人。況於菩薩廣利眾生。如是思惟。已修習五種想。於怨親中人下中勝品。若苦若樂有德無德。如是眾生一切能忍。雲何五種想。一者本親屬想。二者法數想。三者無常想。四者苦想。五者攝取想。本親屬想者。菩薩作如是學。眾生久遠已來少非親者。若父若母。兄弟姊妹。和上阿闍梨。若師若師等及諸所尊。於怨憎所。如是正思惟。時捨怨憎不饒益想。住本親想。依本親想已。他不饒益者悉能堪忍。法數想者。菩薩作如是學。因緣行數法數。無我眾生壽命。生者罵者打者諍者。如是正思惟時。離眾生想住法數想。依法數想已。他不饒益者悉能堪忍。無常想者。菩薩作如是學。一切眾生生所起者。一切悉是無常死法。於上復有不饒益事。欲斷其命。如是無常眾生性是死法。智者不起不清淨心。況復手石刀杖欲斷其命。如是正思惟。時離常堅固想。住無常不堅固想。依無常想已。他不饒益者悉能堪忍。苦想者。是菩薩觀。大力具足者尚不離三相。所謂行苦變易苦苦苦。況復不具足者。菩薩作如是學時。於常苦眾生欲令離苦。雲何加報重增其苦。如是正思惟時。離於樂想住於苦想。忍苦想已。他不饒益者悉能堪忍。攝取想者。菩薩作如是學。我於一切眾生發菩提心。於一切眾生作親屬想。我應攝取普令安樂。不應於親屬眾生應利益處。而復重加不饒益事。如是正思惟時。滅除他想住攝取想。依攝取想已。他不饒益者悉能堪忍。雲何為忍。若不瞋不報心不懷恨。是名為忍。安苦忍者。菩薩作如是學。我從昔來常求欲事。為諸苦因生無量大苦。所謂營世生業。治生種殖。奉事王家。如是諸苦莫不備經。皆是癡冥無知過故。今當修習樂因具足善法。無量眾苦悉當安忍。況復小苦。如是正思惟時。覺慧具足。一切苦事悉能安忍。一切苦事略說八種。一者依處。二者世法處。三者威儀處。四者攝法處。五者比丘隨戒處。六者方便處。七者利眾生處。八者諸所作處。依者謂四依法。依正法出家。得比丘分。菩薩若得粗澀弊惡。不恭敬與留難不時。心無憂惱。菩薩於彼眾苦不捨精進。如是名為安忍依苦。世法者有九種。一者不利。二者不稱。三者毀。四者苦。五者壞法壞。六者盡法盡。七者老法老。八者病法病。九者死法死。此諸世法。若離若合能生眾苦。是名世法處。菩薩於彼眾苦不捨精進。如是名為安忍世法苦。威儀者有四威儀。行住坐臥。是菩薩若行若坐。晝夜二時除去陰障心得清淨。不非時臥。臥床坐床草敷葉敷。因此疲極而生眾苦。悉能堪忍。菩薩於彼眾苦不捨精進。如是名為安忍威儀苦。攝法者有七種。寶供養德供養。諮受正法。廣為人說。妙音讚歎。獨靜思惟。稱量觀察。憶念攝受。修習止觀。菩薩攝此七種法方便修習。所起眾苦悉能堪忍。終不因是捨正方便。比丘隨戒者有七種。一者毀形好除鬚髮捨俗相。二者著壞色衣。三者捨除不如法世俗所行心正念住。四者依他活命捨世事業。五者盡壽從他求衣不積聚故。六者盡壽障人五欲攝諸根門捨非梵行。七者盡壽捨歌舞倡伎種種戲樂。如是等所作艱難。行比丘戒。由是生苦。菩薩安忍不捨精進。精勤者。菩薩精勤供養三寶。受持讀誦菩薩經藏。書寫解說。思惟其義。勤加精進修集聖道。由是生苦。菩薩安忍。不因是故捨於眾生。利眾生處者略說有十一事。如前說。因是生苦。菩薩安忍。不因是故捨於精進。諸所作者。出家衣缽業等。在家營生業等。因是生苦。菩薩安忍。不因是故而捨精進。菩薩雖受眾苦。要當安忍修無上菩提。非不修習。修習已終不退轉。心常歡喜不生染污。是名安苦忍法。思惟解忍者。是菩薩於法正擇。善觀開覺。於八種解處深入繫念。所謂三寶功德。真實之義。諸佛菩薩大神通力。若因若果。所應得義。得義方便。所知行處。又復解者。有二因緣。一者久遠。修習。二者得快淨智。是名菩薩一切忍。依於三種分別。廣說為難忍等。雲何難忍。略說三種。若菩薩於下劣眾生不饒益者。悉能堪忍。是名第一難忍。若於僕使自能堪忍。是名第二難忍。下種性人。起增上過而能堪忍。是名第三難忍。 　　雲何菩薩。一切門忍略說四種。一者堪忍親屬不饒益事。二者堪忍怨家不饒益事。三者堪忍中人不饒益事。四者堪忍下中上不饒益事。 　　雲何善人忍。略說五種。是菩薩先見行忍有大福利。謂修行忍者。於未來世不多結恨不多乖離。心多喜樂死時無悔。身壞命終生於善趣天上化生。見如是等功德福利。能自堪忍教他行忍。常為他人歎忍功德。見他行忍其心隨喜。 　　雲何菩薩一切行忍。謂六種七種。略說十三種。菩薩見不忍者得大苦報。畏怖故忍。於一切眾生慈心悲心親厚心親愛故忍。慇懃願樂無上菩提。欲滿足羼提波羅蜜。作因故忍。忍力故出家。如世尊說。常當具足等受持戒。是出家忍。是名受法忍。種性具足及先修習現在住。是名性忍。知一切法無有眾生見離言語法數。是名正念法忍。一切不饒益忍一切忍一切處忍。謂一人及大眾會。一切時忍。謂平旦日中日入日夜。過去未來現在。若病不病若臥若起。身常行忍不觸惱彼。口常行忍離不愛語。意常行忍不興忿怒。亦復不起不淨悕望。 　　雲何菩薩除惱忍。略說八種。一者菩薩於苦求者堪忍不惱。二者於凶暴增上惡者。依大悲心堪忍不惱。三者於出家犯戒者。依大悲心堪忍不惱。五種精進堪忍不惱苦惱眾生。欲為除苦求法及法次法向。如是法廣為宣說。若眾生所作悉皆營助精進堪能。是名八種除惱忍。眾生所患堪忍為除。所可乏少堪忍饒益。 　　雲何菩薩此世他世樂忍。略說九種。是菩薩住不放逸善法。堪忍寒熱飢渴蚊虻所觸。風日眾毒所觸。一切堪忍身心疲苦。悉能堪忍。墮生死海生老病死等。諸苦眾生哀愍在前。如是忍。菩薩於現法中自住安樂。一切諸惡皆悉遠離。復為來世安樂因緣。亦復令他向今世後世安隱快樂。是故名為此世他世樂忍。 　　雲何為菩薩清淨忍。略說十種。一者他不饒益。無反報心。二者不起恚恨。三者無怨憎想。四者常饒益向如本心後亦如是作饒益已捨不饒益。五者於不饒益者軟語辭謝。六者若彼悔謝能速忍受。七者見彼不忍加以悲心。八者見彼修忍倍增敬佛。九者眾生恐怖深起悲心。十者斷除一切不忍等過離欲清淨。如是十種。名菩薩淨忍。如是從性忍。乃至淨忍廣大無量大菩提果。因依是忍。必得阿耨多羅三藐三菩提。 　　菩薩地持方便處精進品第十二 　　雲何菩薩毘梨耶波羅蜜。略說有九種。一者自性精進。二者一切精進。三者難精進。四者一切門精進。五者善人精進。六者一切行精進。七者除惱精進。八者此世他世樂精進。九者清淨精進。雲何自性精進。是菩薩心堪能攝受無量善法。利益安樂一切眾生。熾然不斷亦不顛倒。彼所起身口意業。是名菩薩自性精進。 　　雲何一切精進。略說有二種。一依在家。二依出家。此二各有三種。一者弘誓精進。二者攝諸善法。三者利益眾生。弘誓精進者。菩薩先起精進方便。心數堪能被弘誓鎧。作是念言。我為一眾生脫苦因緣故。以百千大劫為一日一夜。如是數億百千大劫在地獄中。乃至成佛誓不退轉。不得無上菩提終不捨精進。況復少時受於少苦。是名菩薩弘誓精進。如是像類菩薩。弘誓精進。起少解少信已。能長養無量開覺勤方便性。況復成就如是弘誓精進。菩薩為無上菩提故利益眾生。不以為難生退沒想。攝善法精進者。菩薩精進為檀波羅蜜方便成就故。為戒忍禪定般若波羅蜜方便成就故。略說七種。一者不動。一切妄想煩惱異論。無量眾苦不傾動故。二者堅固。頓方便故。三者得無量明處。安住正念故。四者方便具足。所當得義。不顛倒道。隨順得故。五者正精進義饒益。所當得義成就願故。六者熾然。常勤方便故。七者離慢。精進方便心不自舉故。菩薩修此七種攝諸善法。精進方便疾滿足諸波羅蜜。得阿耨多羅三藐三菩提。一切菩提行善法。皆此精進之所成就。是故此精進為最上最勝因無餘無上。是故世尊修多羅中。種種稱歎精進。為阿耨多羅三藐三菩提因。菩薩利眾生精進有十一種。如戒品說。彼說戒。此說精進。 　　雲何菩薩難精進。略說三種。是菩薩精進無間。無衣食想床臥具想己身想。常修善法。是名第一難精進。菩薩如是精進。乃至捨身受身。常修善法不捨精進。是名第二難精進。是菩薩平等分別功德具足。不緩不急心不顛倒。以義饒益精進成就。是名第三難精進。又此菩薩難精進力。當知是攝取大悲及智慧因。 　　雲何菩薩一切門精進。略說四種。一者捨離染污法。二者生白淨法。三者淨除三業。四者增益智慧。捨染污法者。菩薩精進離諸煩惱。未起不起。已起令滅。生白淨法者。未生善法方便令生。已生善法方便增廣。淨除三業者。菩薩精進三業清淨。悉能攝取善身口意業。增益智慧者。菩薩精進得聞思修慧。增長具足。 　　雲何菩薩善人精進。略說五種。一者無不作一切欲方便。不休息故。二者不下隨。其所起若中若上。精進長養故。三者不懈怠。勇猛熾然長久無間。精進方便心不退沒。不息不壞故。四者不顛倒義饒益。方便攝取故。五者慇懃。方便精進速疾於無上菩提故。雲何菩薩一切行精進者。謂六種七種。略說十三種。六種者所謂常精進。常方便故。頓精進。至到方便故。依精進。因本精進力故。方便精進。思惟計校善方便故。不動精進。一切苦觸不傾動故。亦不向餘義故。不知足精進。限量勝進不歡喜故。菩薩成就如是六種。一切行精進者。慇懃精進堪能堅固。於諸善法不可毀壞。復有七種。一者與欲俱精進。慇懃欲願長養無上菩提故。二者等具足精進。諸餘煩惱染污心住。菩薩精進於諸善法等心住故。三者勝進精進。諸餘煩惱上煩惱心住。斷彼煩惱如救頭然故。四者求精進。一切明處求故。五者學精進。彼如是諸法。隨其所應起法次法向故。六者利眾生精進。有十一事如前說。七者自正方便。護精進。若有缺漏。如法悔故。是名七種。如是十三種。是名菩薩一切行精進。菩薩除惱精進。此世他世樂精進。如忍中說。 　　雲何菩薩清淨精進。略說十種。一者隨順。二者修習。三者專著。四者善攝。五者時具足。六者分別相具足。七者不退弱。八者不壞。九者平等。十者迴向大菩提。是菩薩為斷除煩惱隨其所應修習對治。如愛所縛修不淨觀。瞋修慈心。癡觀緣起。覺觀所亂修安般念。慢修分別界方便觀。如是等名隨順精進。是菩薩非成就初業精進。謂心已住教授教誡。修習方便調伏方便。是名菩薩修習精進。是菩薩非修習精進。教授教誡。方便心住。然是初業。是菩薩於是方便。專精進方便。常方便。頓方便。是名專著精進。是菩薩因諸所尊。若多聞力不顛倒受。其心安住精進方便。是名善攝精進。是菩薩如是不顛倒受。止時修止。舉時修舉。捨時修捨。是名時具足精進。菩薩於止舉捨相。三昧住起相。常善觀察不妄分別。是名菩薩分別相精進。是菩薩聞說第一妙勝。第一甚深。不可思議無量菩薩精進方便。心不自輕亦不怯弱不少勝進。生知足想而不上求。是名菩薩不退弱精進。是菩薩常守根門飲食知量。初夜後夜未曾睡眠。精進方便正智心住。如是等三摩跋提。具精勤成就正義饒益。是名菩薩不壞精進。是菩薩精進方便。不緩不急平等修習。一切方便平等頓修。是名菩薩平等精進。是菩薩一切精進方便所作。迴向無上菩提。是名菩薩正迴向精進。如是從自性精進乃至清淨精進。當得大菩提果。菩薩依是精進滿足。毘梨耶波羅蜜。得阿耨多羅三藐三菩提。 　　菩薩地持方便處禪品第十三 　　雲何菩薩禪波羅蜜。略說九種。一者自性禪。二者一切禪。三者難禪。四者一切門禪。五者善人禪。六者一切行禪。七者除惱禪。八者此世他世樂禪。九者清淨禪。雲何自性禪。於菩薩藏聞思。前行世間出世間善。一心安住。或止分。或觀分。或此二同類。或俱分。是名自性禪。 　　雲何菩薩一切禪。略說二種。一者世聞。二者出世間。又隨其所應各有三種。一者現法樂住禪。二者出生三昧功德禪。三者利益眾生禪。菩薩禪定離一世妄想。身心止息。第一寂滅自舉心息。捨離味著及一切相。是名現法樂住禪。菩薩禪定出生種種不可思議無量無邊十力種性所攝三昧。彼諸三昧。一切聲聞辟支佛不知其名。況復能起及所出生。二乘解脫。除入一切入無礙慧無諍願智勝妙功德。是名菩薩出生三昧功德禪。利益眾生禪者。有十一種。如前說。菩薩依佈施。眾生所作。以義饒益。皆與同事。為除眾苦。如所應說知恩報恩。護諸恐怖。諸難憂苦能為開解。資生不具給施所須。如法畜眾善能隨順。見實功德歡喜讚歎。有過惡者等心析伏。神力恐怖或令歡喜是名略說一切禪。無餘無上。雲何菩薩難禪。略說三種。菩薩久習勝妙禪定。於諸三昧心得自在。哀愍眾生欲令成熟。捨第一禪樂而生欲界。是名菩薩第一難禪。菩薩依禪出生無量無數不可思議諸深三昧。出過一切聲聞辟支佛上。是名第二難禪。菩薩依禪得無上菩提。是名第三難禪。雲何菩薩一切門禪。略說四種。一者有觀有覺禪。二者喜俱禪。三者樂俱禪。四者捨俱禪。 　　雲何菩薩善人禪。略說五種。一者不味著。二者慈心俱。三者悲心俱。四者喜心俱。五者捨心俱。 　　雲何菩薩一切行禪。謂六種七種。略說十三種。善禪。無記化化禪。止分觀分禪。自他利禪。正念禪。出生神通力功德禪。名緣。義緣。止相緣。舉相緣。捨相緣。現法樂住第一義禪。是名十三種菩薩一切行禪。 　　雲何菩薩除惱禪。略說八種。一者菩薩入定。除諸苦患毒害霜雹熱病鬼病。是名咒術所依禪。二者菩薩入定能除四大所起眾病。是名除惱禪。三者菩薩入定興致甘雨。能消災旱救諸飢饉。是名雲雨禪。四者菩薩入定。濟諸恐難一切水陸人非人怖。是名等度禪。五者菩薩入定能以飲食饒益曠野飢渴眾生。是名饒益禪。六者菩薩入定。能以財物調伏眾生。是名調伏禪。七者菩薩入定覺諸迷醉。迷十方者等開覺之。是名開覺禪。八者菩薩入定眾生所作悉令成就。是名等作禪。 　　雲何菩薩此世他世樂禪。略說九種。一者神足變現調伏眾生禪。二者隨說示現調伏眾生禪。三者教誡變現調伏眾生禪。四者為惡眾生示惡趣禪。五者失辯眾生以辯饒益禪。六者失念眾生以念饒益禪。七者造不顛倒論微妙讚頌摩得勒伽為令正法久住世禪。八者世間技術義饒益攝取眾生。所謂書數算計資生方法。如是等種種眾具禪。九者暫息惡趣放光明禪。 　　雲何菩薩清淨禪。略說十種。一者世間清淨淨。不味不染污禪。二者出世間清淨淨禪。三者方便清淨淨禪。四者得根本清淨淨禪。五者根本上勝進清淨淨禪。六者入住起力清淨淨禪。七者捨復入力清淨淨禪。八者神通所作力清淨淨禪。九者離一切見清淨淨禪。十者煩惱障智障斷清淨淨禪。如是菩薩無量禪得大菩提果。菩薩依是得阿耨多羅三藐三菩提。已得當得。 　　菩薩地持方便處慧品第十四 　　雲何菩薩般若波羅蜜。略說九種。一者自性慧。二者一切慧。三者難慧。四者一切門慧。五者善人慧。六者一切行慧。七者除惱慧。八者此世他世樂慧。九者清淨慧。雲何菩薩自性慧。入一切所知境界。隨入已如法擇觀緣五明處。所謂內明。因明。聲明。醫方明。世工巧明。是名自性慧。 　　雲何菩薩一切慧略說二種。一者世間。二者出世間。是二略說。各有三種。一者所知真實隨覺分別。二者善攝五明處及三聚法。三者利眾生所作。菩薩以無言說無我法覺了真諦。覺已於上般若第一寂滅處。繫念安住離諸妄想。滅除虛偽入於平等大總相觀。建立及謗是二俱離入於中道。是名隨覺分別慧。善五明處。廣說如力種性品。三聚者。義饒益法聚。非義饒益法聚。非義饒益非非義饒益法聚。如是八處。般若善攝。大無上慧眾具滿足。得阿耨多羅三藐三菩提。利眾生所作有十一事。如前說。於彼一一處。智慧方便調伏眾生。 　　雲何難慧。略說三種。知甚深無我法。是名第一難慧。調伏眾生方便。是名第二難慧。一切所知無障礙。是名第三難慧。 　　雲何一切門慧。略說四種。所謂學聲聞藏菩薩藏聞慧思慧。思惟菩薩所作隨順離諸障礙。思惟力所攝慧。修力所攝正定地無量慧。 　　雲何菩薩善人慧。略說五種。一者得聞正法慧。二者內正思惟俱慧。三者自利利他方便俱慧。四者於諸法法相法住不顛倒決定慧。五者離煩惱慧。復有五種。一者細微如其性境界入。二者周至如其性境界入。三者本得智慧眾具俱生。四者諸佛如來及大地菩薩所說法義。悉能受持。五者得淨心地乃至究竟地所攝受慧。 　　雲何菩薩一切行慧。謂六種七種。略說十三種。於四真諦。苦智。集智。滅智。道智。究竟盡智。無生智。是名六種。七種者法智。比智。等智。神通智。相智。十力方便智。四事具足智。雲何菩薩除惱慧。略說八種。一者知經法故名法無礙。二者知法相故名義無礙。三者知諸法名故名辭無礙。四者知諸法種種句義故名樂說無礙。五者伏一切異論智。六者建立一切正論智。七者能治產業增長錢財智。八者善知王者決斷世事智。 　　雲何菩薩此世他世樂慧。略說九種。於內明處善淨建立智。因明聲明醫方明世工巧明。善淨建立智。如是依善淨五明菩薩。調伏眾生愚癡放逸懈怠令正隨其次第。顯示授與照明歡喜。 　　雲何菩薩清淨慧。略說十種。真實義有二種。乃至性如性真實義。攝受流轉義有二種。正因及果。攝受取義有二種。顛倒不顛倒。如實知。方便義有二種。一切應作不應作。如實知究竟義有二種。穢污清淨。如實知。如是五種十種。分別淨慧。當知第一清淨。如是菩薩善決定無上慧。得大菩提果。菩薩依是滿足般若波羅蜜。得阿耨多羅三藐三菩提。又此六波羅蜜。處處修多羅中世尊分別說。我今略說。當作是知。如來修多羅中。說檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。分別從自性檀波羅蜜乃至清淨檀波羅蜜所攝。隨其所應。如是屍波羅蜜乃至般若波羅蜜所攝。隨其所應。當作是知。如來為菩薩時。於無量生苦行相應。一切檀波羅蜜相應。當知乃至般若波羅蜜相應。或為攝一或攝二。或攝三或攝四。或攝五或攝一切六波羅蜜。當知此六波羅蜜。起阿耨多羅三藐三菩提。菩薩大清淨法大清淨海。一切眾生一切種正法因最大珍寶。如是無量功德智慧眾具。得阿耨多羅三藐三菩提果。無餘無上。◎ 　　菩薩地持經卷第六 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1581 菩薩地持經 　　菩薩地持經卷第七 　　北涼中印度三藏曇無讖於姑臧譯 　　◎菩薩地持方便處四攝品第十五 　　雲何菩薩愛語。略說有九種。一者自性愛語。二者一切愛語。三者難愛語。四者一切門愛語。五者善人愛語。六者一切行愛語。七者除惱愛語。八者此世他世樂愛語。九者清淨愛語。 　　雲何菩薩自性愛語。是菩薩可喜真實如法義饒益語。與眾生語。是名略說菩薩自性愛語。 　　雲何菩薩一切愛語。略說有二種。菩薩慰問舒顏先語。平視和色正念在前問言。道路清泰四大調適。臥覺安樂歎言善來。如是等等心慰問隨順世間。巧便語言安慰問訊。或復咒願。令妻子眷屬錢財穀米增長具足。見功德具足者。歎其信戒施聞智慧。令其歡喜。菩薩說一切種功德相應法。安樂眾生。常說等說第一勝妙饒益言說。是名菩薩一切愛語。菩薩愛語二種分別。隨世間語及正說法語。慰問讚歎者是名隨世間語。第一勝妙饒益說者。是名正說法語。 　　雲何菩薩難愛語。略說三種。菩薩於怨家所。以清淨心思惟慰喻。發喜饒益而共言說。是名第一難愛語。菩薩於增上愚癡鈍根眾生。以無厭心思惟籌量。而為說法忍諸疲勞。以法攝取為具足說。是名第二難愛語。菩薩於諂曲幻偽眾生。欺和上阿闍梨及尊重福田。或背正向邪。以無害心方便慰喻。發喜饒益而為說法。是名第三難愛語。 　　雲何菩薩一切門愛語。略說四種。一者斷除諸蓋向於善趣。說初所作法。二者斷除諸蓋實心增進。說應四真諦法。三者見放逸眾生在家出家。等心呵責令離放逸住不放逸。四者已起疑惑能為開解。若說法若決定論。 　　雲何菩薩善人愛語。略說五種。一者是菩薩說諸佛菩薩正因調伏法。二者正出。三者正依。四者正度。五者正示現。處所因緣制戒。是故此法名為正因。於所受戒有所毀犯教令還淨。是故此法名為正出。說四依所攝不顛倒法律至處道。是故此法名為正依。顯示出一切苦不退還道。是故此法名為正度。三種示現於一切說無礙。是故此法名為正示現。 　　雲何菩薩一切行愛語。謂六種七種。略說十三種。聽所應聽法愛語。制所應製法愛語。現諸經法愛語。現諸法相愛語。現諸法名字不顛倒愛語。法句種種分別愛語。慰喻愛語。發喜愛語。自恣安以眾具代其所作虛受普納愛語。種種恐怖施安愛語。具足說法攝取愛語。開覺不善法安立善法見聞疑舉罪折伏愛語。勸有力說法者愛語。如是十三種。名為一切行愛語。 　　雲何菩薩除惱愛語略說八種。是菩薩依口四淨八種聖語。是名除惱愛語。口四淨者。離妄語兩舌惡口綺語。八種聖語者。見聞覺知說不見不聞不覺不知說。 　　雲何菩薩此世他世樂愛語。略說九種。一者斷親屬難憂苦故愛語說法。二者斷財物難憂苦故愛語說法。三者斷疾病難憂苦故愛語說法。四者斷戒難憂苦故愛語說法。五者斷見難憂苦故愛語說法。戒具足。見具足。威儀具足。正命具足故愛語說法。 　　雲何菩薩清淨愛語。當知有二十種說法如前力種性品說。 　　雲何菩薩行利。彼行利者如愛語。廣說異行利今當說。謂菩薩一切種愛語。隨所說義利安眾生。雲何菩薩自性行利。是愛語具足顯示眾生。如所應學隨利行行法次法向。住於悲心心無貪著。勸導教授調伏安立。是名略說自性行利。 　　雲何菩薩一切行利。略說二種。一切眾生未熟者方便令熟。已熟者令至解脫。又說三種。一者與現世利。二者與後世利。三者與現世後世利。勸令眾生如法德業。獲大財富守護增長與現世利樂。於此現世得大名稱及眾具樂。攝受安立勸捨大財。非家出家乞求活命與後世利樂。以必定得故現則不定。勸在家出家次第離欲。是名現世後世利樂。於此現世身心止息安隱樂住。後世則生淨妙天上。及無餘涅槃界而般涅槃。 　　雲何菩薩難行利。略說三種。若眾生本來不修善因而能行利。是名第一難行利。謂苦勸化故。若本修善根得大財寶。深起貪著而能行利。是名第二難行利。謂彼大放逸處故。外道異學著本邪見而能行利。是名第三難行利。謂彼愚癡極違正法故。 　　雲何菩薩一切門行利。略說四種。一者是菩薩不信者勸令生信乃至建立。二者惡戒者勸修淨戒。三者惡慧者勸修正慧。四者慳者勸修惠施乃至建立。 　　雲何菩薩善人行利。略說五種。一者是菩薩於眾生真實利與。二者時與。三者義饒益與。四者柔軟與。五者慈心與。 　　雲何菩薩一切行行利。謂六種七種。略說十三種。是菩薩應攝等攝應伏等伏。違佛法者除其障礙。中住眾生令入法律。已入者以三乘法而成熟之。已成熟者令得解脫。眾具護養勸導成熟。所謂勸捨小乘守護大乘。如眾具護養。如是獨靜一心淨諸障礙。憶念及修勸令成就。有聲聞緣覺種性者。以聲聞緣覺乘而成就之。有如來種性者。以無上菩提而成就之。 　　雲何菩薩除惱行利。略說八種。若有眾生所應慚處令捨無慚纏。以得開覺如無慚纏。如是無愧纏睡纏眠纏掉纏悔纏慳纏嫉纏。悉令聞覺亦復如是。 　　雲何菩薩此世他世樂行利。略說九種。普令眾生身業清淨謂授一切種不殺生。一切種不盜。一切種不邪婬。一切種不飲酒。普令眾生口業清淨。謂授一切種不妄語。一切種不兩舌。一切種不惡口。一切種不綺語。普令眾生意業清淨。謂授無貪無恚正見。 　　雲何菩薩清淨行利。略說十種。五種外清淨。五種內清淨。五種外清淨者。一者無罪。二者不隨轉。三者次第。四者一切。五者如其所應。雜惡行者先惡行者一向惡行者等以善法而成就之。是名無罪利安眾生。樂解脫者勸令解脫。是名不隨轉利安眾生。童蒙眾生。先說粗法粗近教誡而隨順之。知中智者。為說中法中教誡而隨順之。勝智慧者。為說深法微細教誡而隨順之。令其次第漸得善法。是名次第利安眾生四性。乃至天人一切眾生。隨能隨力利益安樂。是名一切利安眾生。下善中善上善者。隨其所應方便利安。是名如其所應。是名五種外清淨行利。五種內清淨者。是菩薩廣住悲心利安眾生。是菩薩忍一切苦而不懈惓。心常歡喜利安眾生。是菩薩以自在身。謙卑忍下猶如僕使。亦如孝子如旃陀羅子。離諸我慢利安眾生。是菩薩離於利養心不虛偽。心存勝妙利安眾生。是菩薩於究竟處終不退轉。常以慈心利安眾生。是名菩薩五種內清淨。如是內外五種清淨。是名十種清淨利安眾生。雲何菩薩同利。是菩薩此義此善若等若勝。授與眾生悉與己同。是名菩薩與眾生同利。菩薩得此同利調伏眾生。堅固決定。終不退轉於勸授善法。何以故彼作是念。是菩薩與我同利。必能令我安隱。快樂。以是菩薩所授我者自修行故。非不樂因而自修行若以同利教授眾生。彼終不言汝自不行。雲何勸授教誡他人。汝應從他諮受教誡。 　　有菩薩他同利如是同利不示他。有菩薩不同利如是示同利。有菩薩同利亦示同利。有菩薩亦不同利亦不同利示他。初句者諸菩薩等功德。住菩薩道等功德。菩薩隱覆真實功德不為顯示。第二句者下劣眾生怖畏深法。菩薩思惟方便調伏。現同彼法如栴陀羅。疾得利益息惱調伏。故現與彼同。第三句者為調伏彼受動搖善根眾生故。菩薩以住善根。若上善根顯示同利。第四句者心自放逸棄捨他利。從種種施如前說如戒廣說。乃至同利彼諸波羅蜜。自成熟佛法成熟攝事。是名略說菩薩善法業。從種種施乃至同利。是種種無量善法菩提分當知三種行二種勝。三種淨身口意行。當知是行上妙。無染當知是勝無上。不共彼眾生等事等時等是名上妙。眾生等者。是菩薩為一切眾生行施等善根不自為己。事等者。是菩薩行施等一切種善根。時等者。是菩薩不離方便時節日夜。今世後世常修施等善根心不休息。無染者有四種。是菩薩歡喜心修習善法。不因是故生憂苦悔恨。是菩薩不惱他人不著諸見。不雜惡行行施等善根。是菩薩一切自己功德專至顯現。堅固顯現寂滅決定。不由於他行施戒等諸善法。是菩薩不於施等善法而求果報。若轉輪聖王帝釋魔梵。不求他報。不依此等求名利身命。於此等行淨歡喜俱不惱亂他。專至無依從施等。乃至同利諸善法行。是名無染。熾然不動快淨。是名清淨。菩薩入淨心地一切善根熾然不動。是熾然淨心地。菩薩一切善法不思惟起。是不動淨心地。菩薩隨所得所修善法則不退轉於未來世必定不退。日夜增長如明分月。日夜增長善法不退亦復如是。菩薩住究竟菩薩地一生相續。若最後有所得善根名為快淨。於上更無菩薩淨地故。是名三種善行三種勝三種淨。當知從檀波羅蜜乃至同利一切施等。乃至一切同利。修習清淨如來具足充滿無上菩提金剛堅固身正法久住果報生。難施乃至難同利。修習清淨如來平等奇特未曾有法。成就果報生。一切門施。乃至一切門同利。修習清淨如來為一切最勝眾生天人供養果報生。善人施等。乃至善人同利。修習清淨如來。於彼無足二足四足多足。色無色想無想非想非非想。一切眾生最上果報生。一切行施。乃至一切行同利。修習清淨如來種種無量功德攝受三十二大人相。八十隨形好身果報生。除惱施乃至除惱同利。修習清淨如來於菩提樹下一切魔怨不能傾動果報生。此世他世樂施。乃至此世他世樂同利。修習清淨如來最勝禪解脫三昧正受安樂果報生。清淨施。乃至清淨同利。修習清淨如來一切種清淨。所謂四種淨身淨緣淨心淨智淨果報生。三不護十力四無畏三念處一切不共佛法清淨果報生。是名菩薩施等諸善法果報無上。無量菩薩無罪行之所出生。◎ 　　◎菩薩地持方便處供養習近無量品第十六 　　雲何菩薩供養如來。略說十種。一者身供養。二者支提供養。三者現前供養。四者不現前供養。五者自作供養。六者他作供養。七者財物供養。八者勝供養。九者不染污供養。十者至處道供養。若菩薩於佛色身而設供養。是名身供養。若菩薩為如來故。若供養偷婆若窟若捨。若故若新。是名支提供養。若菩薩面見佛身及支提而設供養。是名現前供養。若菩薩於如來及支提。悕望心俱歡喜心俱。現前供養。如一如來法。如是過去未來現在一切如來法。如一如來支提法。如是一切如來支提法。作是念。我今現前供養如來。及供養過去未來現在如來。我今現前供養如來支提。及供養一切十方無量世界一切支提。若偷婆。若窟。若捨。若新。若故。是名菩薩共現前不現前供養。若菩薩於不現前如來及支提心念供養。為一切佛故。為一切如來支提故。是名不現前供養。若菩薩於如來般涅槃後。以佛舍利起偷婆。若窟若捨。若一若二若多。乃至億百千萬。隨力所能。是名菩薩廣不現前供養。以是因緣。得無量大果常攝梵福。是菩薩常於無量大劫不墮惡趣。無上菩提眾具滿足。若菩薩於如來及支提。現前供養得大功德。不現前供養得大大功德。共現前不現前供養。得最大大功德。若菩薩於如來及支提。手自供養。不依懈墮令他施作。是名菩薩自作供養。若菩薩於如來及支提不獨供養。普令父母師友親屬國王大臣長者居士在家出家悉共供養。是名自他共供養。若菩薩有少許物以慈悲心。施彼貧苦薄福眾生。令得供養如來及支提。令得安樂而不自為。是名菩薩他作供養。自作供養者得大果報。他作供養者得大大果報。自作他作供養者得最大大果。 　　若菩薩於如來及支提。以衣食床臥湯藥眾具。問訊禮拜奉迎合掌熏香末香塗香種種花鬘伎樂幢幡繒蓋燈明種種讚歎五輪作禮敬遶右旋。以為供養。無盡勝財摩尼真珠珂珼玉石珊瑚琥珀車□□□□□□□楷榗□□榑飾□慉□□褻□橈□□婇□□□祜□檢□□□吝餞檢□縷□□餾□□□娏騖糖婁□□□楏□憐□□媧□餾□□□□□奮□□姏V□□V□□嬌□□椽□□□□□□i襉□□觲飽慼慼慼慼慼慼暱雩W□騿□□□□餾□□□露□]□騖饋□□□□娏騖騇□□□□□楏□憐□□□□褓□□畛飽漶慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼滕荂慼慼翩慼慼慼慼慼慼慼慼慼樊寣慼樣r□□□□椸□妱□□□□□□椸□□□□婦□□夾□□□□樊□騫褸□覺飀□送□襼□□縷□騖饅□鞳慼慼慼慼慼槽`騖馮□□□□□飀□□□□楏□憐□□嬌□□程奾H榱□□大□量逆□□R梱□裀□□量稻□□騖騋點椽□□□奪□誇糖□□Z□□□□□□□□□騰s□檢□□□□□椽□Z□□□□□□□姨X﹛撳H□□□楏□憐□□□□稚□騮□s□檇說楊量□□□D□□□□稚□椻誇□駩□□|槓□芋慼慼慼慼慼慼慼撬芊慼憫[饐□□□輻□□□逆□□□□□□□大□□□GE檢□□□埤□露□□饜□騖飀□□□礽□芊魽敷n埤□娏騖送□□□稻□□□H榱□□椸□□□□稀□□□□□榖□檇D□□婖□鴃慼慼慼摯e□□飯□桌□□奪□□桌□□誇膳□衽□桌□□□□□馱□露桌□□□□□□□□□□□騖首□□□社□□□姪□□□□騧□□□詁□襖□□□騖糕奰□餾行襤社□□□椏餾□逆□□騖□觭駜說□□稜□□□□駕椿z裀□□騖飾□□□□□□□雩a|□耙臧□□□邟O飽腹飽閏□耙臦□□□巧□踦□§□蹤□□‥□□葦□|慦□鞢慼慰D□□□□□□¥□□n□□部糯□那|□耙臦□工□じヾ撚恣慼敵u□您磨□c□□憒□□□楚慝ゴ□芣¥□□橨□□恦擭□瀨□賙橕O臐L□□n□□憒□□湤聵該□□橨糨□□j□□芊情播╮敵炕摹漶慼慼憚璇D悅□j□兼t□驤j□§□□□□部□嵧識t□濾滎纂哈D悅該□□¥□□橤耙臧認j□□芃D□j□□悅詳□¥悅該□c□邐牣§嶧復漦□楫□□□認j□□ 　　菩薩於如來所起六種淨心。謂福田無上心。恩德無上心。於一切眾生無上心。如優曇缽花難遇心。於三千大千世界獨一心。於世間出世間法一切具足依義心。以此六心少想供養如來法僧獲無量功德。何況多。 　　菩薩成就幾行為善知識。有幾行善知識開導無礙。復有幾行得善知識淨信住處。復有幾行善知識調伏眾生。為善知識事。菩薩有幾行。習近善知識。復有幾行想。於善知識聽受正法。菩薩於善知識聽受正法。復有幾處。無有想念菩薩成就八事。滿足一切善知識行。一者善住律儀戒而不毀犯。二者多聞現在覺悟。三者得禪定修慧及餘止觀善根。四者悲心哀愍捨現法樂廣化眾生。五者成就無畏為眾說法。正念不失樂說無畏。六者堪忍。輕欺罵辱諸不愛言。及諸惡行。皆悉能忍。七者無惓。多思惟力為四眾說法而不疲懈。八者辯才巧便。凡所說法言辭通利。菩薩有五事。如是一切種功德。具足善知識善知識所作開導無礙。一者先欲安樂眾生。二者於彼安樂如實知之不顛倒覺。三者若作方便隨順說法。善能隨順調伏眾生有堪能力。四者心不疲厭。五者平等悲念一切眾生。於上中下心無偏黨。 　　菩薩有五事。得善知識淨信住處他聞歡喜。況復現見。一者威儀成就。寂靜威儀。具足威儀。舉身齊整。二者心常安住。身口意業不悼不躁。三者不誑。謂不誑他故攝持威儀。四者不嫉。謂於他說法及得財利。不生嫉心。常自勸請令他說法。若財向己勸與他人。無諂偽心心常歡喜。見他說法及得利樂。起隨喜心如己所得。五者以知足心少積眾具所得能捨。 　　菩薩有五事。真善知識。調伏眾生為善知識事。一者語言。二者與念。三者教授。四者教誡。五者說法。以是五事廣化眾生。如聲聞地教授教誡。廣說如力性品。 　　菩薩有四事。親近善知識滿足。一者若病不病隨時供養。愛念恭敬淨信饒益。二者隨時敬禮。問訊奉迎合掌供養。三者如法衣食湯藥眾具而作供養。四者若依止者。如法隨作而不傾動。如實而說隨時往詣。請所應作。菩薩於善知識所成就五想而聽法。當作寶想。以難得故。作眼想。得勝俱生智慧因故。作明想。得俱生智慧眼。顯示一切種如實境界故。作大果福利想。得涅槃道無上因故。作樂無罪想。現法不得涅槃道。如實觀察止觀大樂。無罪因故。 　　菩薩於善知識聽受經法。於說法人有五處不憶念淨心專聽。一者不念破戒。謂不念言此犯律儀。不應從彼聽受經法。二者不念下姓。謂不念言。我不從彼下姓之人聽受經法。三者不念醜陋。謂不念言。我不從彼醜陋之人聽受經法。四者不念壞味。謂不念言。我不從彼不正語人聽受經法。但依於義不依於味。五者不念壞美語。謂不念言。我不從彼粗言說人聽受經法。如是五處不憶念已。是菩薩勤攝正法。於說法人不起嫌想。若下根菩薩。起人過心退不樂聽法。當知是菩薩不能自度智慧退減。 　　雲何菩薩修四無量。謂慈悲喜捨。略說菩薩四無量有三種修。一者眾生緣。二者法緣。三者無緣。菩薩安處一切三聚眾生已。若苦若樂不苦不樂眾生。欲安樂故。作樂饒益想而修慈心。周滿十方一切眾生意解想住。是名菩薩眾生緣慈。若菩薩起法數想。法數眾生行觀而修慈心。是名法緣慈。若復於法離諸妄想而修慈心。是名無緣慈。如眾生緣法緣無緣慈悲喜捨亦如是。若菩薩於苦眾生作除苦想。周滿十方而修悲心。是名為悲。於樂眾生起樂隨喜想。周滿十方而修喜心。是名為喜。如是三種眾生不苦不樂。隨其次第起離癡恚貪想。周滿十方而修捨心。是名為捨。若菩薩慈等無量。眾生緣與外道共。若法緣者。與聲聞緣覺共。非外道共。若菩薩無緣無量。不共一切聲聞緣覺及諸外道。若菩薩三無量。當知樂想攝。所謂慈悲喜。一無量安想攝。所謂捨。一切無量。名為哀愍。成就此者。名哀愍菩薩。菩薩觀察眾生界。有百一十苦而修悲心。雲何百一十苦。有一種苦。謂一切眾生。皆墮集苦。以集苦無差別故。又二種苦。謂欲根本所愛念事。變易生苦。愚癡報苦。極苦觸身而作是言。我苦我苦。愚癡愁憂。亦名二箭。身受心受。又三種苦。謂苦苦行苦變易苦。又四種苦。一者合會別離苦。從愛別離生。二者斷苦。從種類沒死生。三者相續苦。從無量生死。展轉相續生。四者終竟苦。從不得涅槃者五盛陰生。又五種苦。欲纏緣苦。恚癡睡眠悔悼纏緣苦。又六種苦。謂因苦。依惡道因故。果苦。生惡道故。求財苦守護苦。不足苦。壞敗苦。又七種苦。謂生苦老苦病苦死苦怨憎會苦。愛別離苦。求不得苦。又八種苦。謂寒苦熱苦飢苦渴苦。不自在苦。自作苦。謂尼乾等他作苦。謂彼手石刀杖蚊蟲等。久住威儀苦。又九種苦。謂自不具足苦。他不具足苦。親屬不具足苦。財物不具足苦。無病不具足苦。戒不具足苦。見不具足苦。現在苦。他世苦。又十種苦。謂食具不足苦。飲具不足苦。車乘不足苦。衣服不足苦。瓔珞不足苦。器物眾具不足苦。華鬚塗香眾具不足苦。伎樂眾具不足苦。燈明眾具不足苦。男女給使不足苦。初始苦。復有餘九種苦。謂一切苦。大苦。一切門苦。惡行苦。轉生苦。不隨欲苦。違害苦。相續苦。一切種苦。一切苦者。若前因所起及轉時緣苦。大苦者。長夜種種無間大苦。一切門苦者。若地獄畜生餓鬼善趣輪轉。惡行苦者。若現世犯他他還報己。若食惡食令身不安。如是種種自身現作還受其苦。若住眾多不正思惟。則生一切諸煩惱苦。身口及心多造惡行。於未來世生惡行苦。轉生苦者。有六事不決定起輪轉生死。自身不定。謂先為王后反貧乞妻子不定。奴婢給使不定。朋友大臣親屬不定。謂今為妻子乃至大臣親屬已。彼於後時在生死中。反為怨害及惡知識財物不決定者。謂於生死中資財無量。後極貧苦。不隨欲苦者。欲得長壽不樂短命。惱苦生。欲得端正不樂醜陋。惱苦生。欲為上族不樂卑賤。惱苦生。欲得自在不樂貧窮。惱苦生。欲得大力不樂少力。惱苦生。欲多智慧不樂愚癡。惱苦生。欲降伏彼不樂不如。惱苦生。違害苦者。謂在家妻子減苦。出家煩惱增苦。飢儉苦刀兵恐畏苦。曠野嶮處恐怖苦。支節不具苦。殺縛斷截捶打苦。驅擯出外苦。相續苦有九種。此中不說。一切種苦者有五種。如前說。五種樂相違苦。謂因苦。受苦。樂對治苦。不斷受苦。出家遠離寂滅菩提樂對治非家欲界和合覺想凡夫苦。是名五苦。又有五苦。謂逼迫苦。眾具不足苦。四大增損苦。失所欲苦。三界煩惱穢污苦。是名五苦。此五種及前五種。略說十種一切種苦。前五十五種此五十五種。略說百一十種苦。是菩薩悲境界。緣彼故悲心生。修習增長成就滿足。 　　於彼大苦聚緣十八種苦生大悲心。雲何十八苦。謂愚癡報苦。行苦。所攝究竟苦。因苦。生苦。自作苦。他逼迫苦。他作苦。惡戒苦。惡見苦。本因苦。大苦。地獄苦。善趣攝苦。一切性苦。無智苦。增長苦。受苦。鄙穢苦。復次有四行悲名為大悲。一者緣彼眾生甚深微細難知之苦。而起悲心。二者久遠長養。於百千劫修習慇懃。發悟緣生。三者菩薩隨其發悟。入於悲心。為令眾生永離眾苦故捨百千身命。何況一身及諸財物。四者悉能代受一切種苦出離快淨。謂究竟地菩薩。菩薩清淨及如來。如來地清淨。復次菩薩於此百一十種苦修習悲心。則為修習菩薩一切悲心。則能疾得清淨悲心入淨心地。菩薩於諸眾生極親厚想。愛念想。欲為所作想。不疲厭想。代受苦想。所作自在想。悲如苦諦無間等。聖弟子究竟深入厭離心相續生。謂菩薩悲心。前行觀百一十種大苦種積聚。菩薩如是修習悲心。於內外事無有少物而不捨離無一律儀而不攝持。無一他不饒益而不堪忍。無一精進而不勇猛。無一禪定而不正受。無一智慧而不得入。若人問佛。住何等住處名為菩薩。應正答言。住大悲者是。彼一無量如前說。於諸無量最為無量積聚攝。無量愛果。無量行。一向純善無有罪過。如是具足修習無量者。有四功德利。修此無量先得第一現法樂住。無量功德具攝受增長。於無上菩提淨心堅固。為眾生故於生死中代諸眾生受一切苦。◎ 　　◎菩薩地持方便處菩提品第十七 　　雲何菩薩慚愧。略說有二種。一者自性。二者依處。菩薩行無罪行。自覺非法內自羞恥。是名為慚。以此非法故。於他生畏恭敬羞恥。是名為愧。又羞恥菩薩。性自專精。況復修習。是名菩薩自性慚愧。依處者。略說有四種。若所應作。不隨建立而生羞恥。是名初依處。所不應作。隨順建立而生羞恥。是名第二依處。若為惡覆藏而生羞恥。是名第三依處。若自疑悔能自除滅。續起羞恥。是名第四依處。是名依處。雲何菩薩不動力。略說有二種。一者自性。二者依處。能斷染污心不令一切煩惱自在。堪忍眾苦。種種財利種種恐怖。修正方便而不傾動。性自寬忍性能思惟。是故不動。是名自性不動力。復次菩薩不動力。略說五種不動。一者種種輪轉苦能速除滅。二者所化種種眾生造諸惡行。為是等故長夜受苦。三者伏諸異論。四者為諸大眾隨順說法。五者演說勝妙甚深之法。能令菩薩具足受持一切禁戒。 　　雲何菩薩心無疲厭。有五因緣。修正方便而不疲厭。一者菩薩性自有力而不疲厭。二者於不疲厭數數修習而不疲厭。三者方便所攝。精進勇猛自觀前後。所修轉勝而不疲厭。四者深利智慧思惟成就而不疲厭。五者於諸眾生深起悲心。常等哀愍而不疲厭。雲何菩薩善知諸論。是菩薩於五明處。名身句身味身。從他所聞具足攝受誦習通利。從他聞義。善能思量。如是菩薩知法知義。於法於義已受不忘。未修習者。漸漸增進聞思究竟。次第成熟得喜淨心。菩薩如是行者無量滿足。善知諸論而不顛倒。 　　雲何菩薩善知世間。是菩薩於眾生世間。如實了知。所謂生老死。此沒彼生。此眾生於生死出離。如實了知。復次於眾生世間濁世增時。如實了知。離濁世增時。亦如實知。所謂五濁。一曰命濁。二曰眾生濁。三曰煩惱濁。四曰見濁。五曰劫濁。謂今世短壽人極壽百歲。是名命濁。若諸眾生不識父母。不識沙門婆羅門及宗族尊長。不修義理。不作所作。不畏今世後世惡業果報。不修慧施。不作功德。不修齋法。不持禁戒。是名眾生濁。若此眾生增非法貪。刀劍佈施。器仗佈施。諍訟鬥亂。諂誑妄語。攝受邪法。及餘惡不善法生。是名煩惱濁。若於今世。法壞法沒。像法漸起邪法轉生。是名見濁。若飢饉劫起。疾病劫起。刀兵劫起是名劫濁。是名菩薩知眾生世間。復次菩薩於器世間若成若壞。如實了知。復次菩薩於世間。世間集。世間滅。世間集滅道。世間味。世間患。世間離。如實了知。 　　復次菩薩眼及色俱生四大名士夫。身名為人。無有第三。言我眾生想。無第三想。言我眼見色乃至我意識法俱是言說數言是長老。如是生如是姓。如是食。如是苦覺樂覺。如是長壽。如是久住。如是等言說分齊。一切皆如實知。菩薩於此眾生世間器世間。八行觀察世間義。世間第一義。如實了知。是名知世間。 　　復次菩薩若見上座及勝功德者。尊重奉迎設床請坐。合掌恭敬禮拜問訊。年德等者正言詶對。軟語安慰。不起等慢稱量彼此。年德下者。隨力勸喻。稱彼實德。為覆實罪。不令恥懼生退沒心。不輕蔑彼。若見眾生求法求財。不背面不嚬蹙。歡喜舒顏。不嗤彼闕。見彼圮頓不起輕心。若見一切上中下人。先語問訊。歎言善哉。隨宜善處。隨力所能攝以財法。不諂曲不自重。不自高不自大。不以增高而自矜異。於諸親厚一切給與。終不棄捐若病不病。隨順身口意業與相習近。為善知識離諸怨對孤獨貧乞無所歸蔭。隨其力能為作依怙。不以憂苦加於眾生。因緣事起。所應戲笑。如法戲笑非不如法。不以戲言形名他人。乃至親密亦復不說。於他人所不久瞋恨。雖復瞋彼不揚其過。若為他人身口毀辱。能善思惟以法自解。自省己過心不躁動。身口意業慮而後行。離十四垢業。謂隱覆六方。離四惡友攝四善友。如修多羅廣說。現法樂義。錢財具足。勤力具足。守護具足。以正命心為諸世間工巧之業。不曲不幻不欺誑。常有慚愧行無罪行。威儀具足重慎威儀。為他親厚受寄不侵。若負人債終不抵捍。分父餘財平等無偏。若是真寶主作偽想依實與價。決斷世事辯正機速。彼彼所作來求請者。悉與同事終不廢退。能隨問答。為正事業不為非正。若為國王。以法治世不為非法不樂罰責。於惡戒眾以戒建立。成就八種賢聖之語。見則言見。聞覺識知則言識知。不聞不見不覺不知則言不知。菩薩成就如是等法。如世間知如世間轉。如實了知。是名知世間。 　　雲何菩薩修習四依。是菩薩為義故從他聽法。不為味為義聽法。不為味者。若聞世間非巧便說。依義菩薩亦專心聽。復次菩薩於闇說明說。如實了知。知所應依。不以上座多識。若佛若僧。依止如是諸說法人。如是依止所。應不依於人。於真實義心不動搖。能自了知不由於他。復次菩薩於如來所深信清淨。一向信受如來所說。依了義經非不了義。依了義經者。於此法律不可破壞。不了義經者。謂以種種門說而不決定。應有疑問。若菩薩於了義經作不決定者。於此法律則為可壞。復次菩薩得堅固修慧。不以聞思識諸法義用修慧知。不以聞思識知故。聞如來所說第一甚深法義。不起誹謗。是名菩薩修習四依。如是成就者。略說四種。無量顯示其義具足。大師修慧所知。一切四依。平等方便。菩薩於彼出要道。皆悉明達而不迷惑。 　　雲何菩薩四無礙慧。於一切法一切章句。如其體實。修慧所知無礙不謬。是名法無礙。於一切法一切相。如其體實。修慧所知無礙不謬。是名義無礙。於一切法一切名處。如其體實。修慧所知無礙不謬。是名辭無礙。於一切法一切種分別。如其體實。修慧所知無礙不謬。是名樂說無礙。菩薩如是四無礙。得五處無量巧便。謂陰巧便。界巧便入巧便。緣起巧便。處非處巧便。此四行菩薩於一切法。能自覺悟為他顯示。除此已更無有餘。能自覺悟。況餘顯示。 　　雲何菩薩菩提具。當知二種。一功德具。二智慧具。此二種具。廣說如自他品。又功德智慧具。菩薩初阿僧祇劫名為下。第二為中。第三為上。 　　雲何菩薩摩訶衍所攝修習三十七道分是菩薩依四。無礙慧方便。所攝智三十七道分。如實了知而不取證。種種乘方便。彼亦如實知。所謂聲聞乘方便。大乘方便。聲聞乘方便如實知。如聲聞地所說。雲何菩薩於大乘方便三十七品如實了知。是菩薩住身身觀。不於身身而起妄想。亦非一切非性。於彼身離言說自性。如實了知。是名第一義身身觀念處。若菩薩觀世諦者。隨無量處方便。知身身觀念處。如身身觀念處。餘念處及餘道品亦復如是。非身等法妄想觀苦。若妄想觀集。亦不於斷起滅妄想。亦不於得因起道妄想。離言說自性。苦法集法滅法道法。如實了知。依此第一義修道分。名為修諦。若菩薩隨世諦無量處方便。名為緣諦修。若彼菩薩於此法如是不起妄想者。是名為止。及彼如實知第一義。及無量處方便知法。是名為觀。略說菩薩止有四行。一者第一義。二者俗數智前行。三者一切虛偽妄想不行。四者於此無言無相之法不起妄想其心寂靜。一切諸法悉同一味。如是四行。菩薩止起乃至究竟。如來知見。略說菩薩觀有四行。謂此四行所起智慧。是名為觀。離一切法有無智慧。隨無量法分別處觀。於此四行菩薩觀起乃至究竟。如來知見。是名略說菩薩止觀。 　　雲何菩薩巧方便。略說十二種。為起內佛法有六種。為外成熟眾生有六種。雲何為起內佛法六種巧方便。一者菩薩悲心。顧念一切眾生。二者一切諸行。如實了知。三者求無上菩提智。四者依顧念眾生捨離生死。五者依諸行如實知。以無染心。輪轉生死。六者依求佛智慧熾然精進是名為起內佛法六種巧方便。雲何為外成熟眾生六種巧方便。一者菩薩巧方便以少善根起無量果。一者以少方便。起無量善根。三者毀壞佛法眾生除其暴害。四者處中眾生令入佛法。五者已入眾生令其成熟。六者已成熟者令得解脫。雲何菩薩能以少善根得無量果。是菩薩教下劣眾生。以少財物施下福田。乃至揣□施於畜生。施已迴向無上菩提。以迴向力故得無量果。雲何菩薩以少方便起無量善根。是菩薩見有眾生修邪法齋而求解脫。則為彼說賢聖八齋斷苦方便不究竟法。授少方便得大果齋。復次邪見眾生苦身求度。為說中道。令離二邊究竟解脫。復次或有眾生求生天者。邪見方便投巖赴火不食等苦。則為演說正法禪定。現法樂住。後生天上如法受樂。復次或有眾生誦習外典求清淨者。以佛正法令其誦習思惟其義。又說如來甚深經典。具足顯示空相應法。彼聞法已。生厭離心專精淨信。於一念頃能攝廣大無量善根。況復次第續念不捨。復次菩薩意解思惟起淨妙想。即以世間香花珍物供養三寶。亦教他人心想供養。復次如是淨心遍滿十方一切世界。供養三寶生隨喜心。亦復教人令其隨喜。復次常修念佛乃至念天。亦教他人令修六念。 　　復次正念合掌恭敬。隨時供養一切三寶。亦教他人修此供養。復次於一切眾生一切功德皆悉隨喜。亦教他人起隨喜心。復次於一切眾生入廣大悲心。悉欲代受一切眾苦。亦教他人興此大悲。復次於過去現在一切所犯。以真實隨順求淨戒心。向十方佛至誠懺悔。亦教他人如是悔過。彼常如是悔其所犯以少方便。於一切業障悉得解脫。復次作眾多種種無量變化。一切十方佛法僧處及眾生處。無量神通他心自在。菩薩攝取功德。復次菩薩修慈悲喜捨。亦教他修。是名菩薩以少方便。生廣大無量善根果報。◎ 　　菩薩地持經卷第七 　　方便處攝品第十五 　　雲何菩薩愛語。略說有九種。一者自性愛語。二者一切愛語。三者難愛語。四者一切門愛語。五者善人愛語。六者一切行愛語。七者除惱愛語。八者此世他世樂愛語。九者清淨愛語。自性愛語者。是菩薩可喜語真實語如法語義饒益語與眾生語。是名自性愛語。一切愛語者略說二種。一者菩薩見人舒顏平視讚言善來等念在前。先語安慰。道路清泰四大調適臥覺安不。如是等隨順世間巧便調言等心慰問。又復咒。願妻子眷屬錢財穀米增長具足。見具功德者。勸其信戒施聞智慧令其歡喜。二者說一切種功德用應法。安樂眾生。常說等說第一勝妙饒益言說。是名菩薩一切愛語。菩薩愛語二種分別。慰問讚歎者。是名隨世間語。第一勝妙饒益言說者。是名正說法語。難愛語者略說三種。一者於怨憎所。以清淨心思惟慰喻。發喜饒益而共言語。二者於增上愚癡鈍根眾生。以無厭心思惟籌量。忍諸疲苦以法攝取為具足說。三者於諸諂曲幻偽眾生。欺和尚阿闍梨及尊重福田。或惡邪見。以無害心方便慰喻。發喜饒益而為說法。是名難愛語。一切門愛語者略說四種。一者斷除諸蓋向於善趣。說初所作法。二者斷除諸蓋實心增進。說應四真諦法。三者見在家出家放逸眾生。等心訶責令離放逸。四者已起疑惑能為開解。若說法若決定論。善人愛語者略說五種。一者說佛菩薩正因調伏法。二者正出。三者正依。四者正度。五者正示現。處所因緣制戒。是故此法名為正因。於所受戒有所缺犯。教令還淨。是故此法名為正出。說四依所攝正法律至處道。是故此法名為正依。顯示出一切苦不退還道。是故此法名為正度。三種示現於一切說無礙。是故此法名為正示現。一切行愛語者謂六種七種。略說十三種。聽所應聽法愛語。制所應製法愛語。現諸經法愛語。現諸法相愛語。現諸法名字不顛倒愛語。法句種種分別愛語。慰喻愛語。發喜愛語。自恣安以眾具代其所作虛受愛語。種種恐怖施安愛語。具足說法攝取愛語。開覺不善安立善法見聞疑舉罪折伏愛語。勸有力說法愛語。是十三種名為一切行愛語。除惱愛語者略說八種。依口四淨。八種聖語。口四淨者。離妄語兩舌惡口綺語。八種聖語者。見聞識知見聞覺知說。不見不聞不識不知不見不聞不覺不知說。此世他世樂愛語者略說九種。斷親屬難憂苦故。愛語說法。斷財物難憂苦故。愛語說法。斷疾病難憂苦故。愛語說法。斷戒難憂苦故。愛語說法。斷見難憂苦故。愛語說法。戒具足見具足威儀具足正命具足故。愛語說法。清淨愛語者有二十種說法。如前力種性品說。雲何菩薩利益。利益者。如愛語廣說。異利益今當說。謂菩薩一切行愛語。隨所說義利安眾生。自性利益者。是愛語具足。顯示眾生如所應學。隨利益行法次法向。住於悲心無貪心。勸導教授調伏安立。是名自性利益。一切利益者略說二種。一者一切眾生未熟者方便令熟。二者已熟者令至解脫。復有三種。一者與現世利。二者與後世利。三者與現世後世利。勸教眾生如法德業獲大財寶。守護增長與現世利。於此現世得大名稱及眾具樂。攝受安立勸捨大財。在家出家乞求活命。與後世利樂。已必定得故。現則不定。勸在家出家次第離欲。於此現世身心息止安隱樂住。後世則生淨妙天上。及無餘涅槃界而般涅槃。是名現世後世利。難利益者略說三種。一切眾生本不修善因而能利益。以苦勸化故。二者本修善根得大財寶深起貪著。而能利益彼大放逸故。三者外道異學著本邪見而能利益彼。極愚癡違正法故。一切門利益者略說四種。一者不信者勸令生信。乃至建立。二者惡戒者勸修淨戒。三者惡慧者勸修正慧。四者慳貪者勸修慧施。乃至建立。善人利益者略說五種。一者於眾生真實利與。二者時與。三者義饒益與。四者柔軟與。五者慈心與。一切行利益者謂六種七種。略說十三種。應攝等攝。應伏等伏。違佛法者除其障礙。中住眾生令入法律。已入者以三乘法而成熟之。已成熟者令得解脫。眾具護養勸導成就。所謂勸捨小乘守護大乘。獨靜一心。淨諸障礙。憶念及修勸令成就。有聲聞緣覺種性者。以聲聞緣覺乘而成就之。有如來種性者。以無上菩提而成就之。除惱利益者略說八種。若有眾生。所應慚處令無慚纏心得開覺。無愧纏。睡纏。眠纏。掉纏。悔纏。慳纏。嫉纏。悉令開覺亦復如是。此世他世樂利益者略說九種。普令眾生身業清淨。謂授一切種不殺不盜不邪婬不飲酒。普令眾生口業清淨。謂授一切種不妄語不兩舌不惡口不綺語普令眾生意業清淨。謂授無貪無恚正見。清淨利益者略說十種。五種外清淨。五種內清淨。五種外清淨者。一者無罪。二者不隨轉。三者次第。四者一切。五者隨所應。雜惡行者。先惡行者。一向惡行者。等以善法而成就之。是名無罪利安眾生。樂解脫者勸令解脫。是名不隨轉利安眾生。童蒙眾生為說近法。近教誡而隨順之。中智者為說中法。教誡而隨順之。上智者為說深法。勝微細誡而隨順之。令其次第漸得善法。是名次第利安眾生。四姓乃至天人一切眾生。隨能隨力利益安樂。是名一切利安眾生。下中上善隨其所應方便利益。是名五種外清淨。六種內清淨者。廣住悲心利安眾生。忍一切苦而不懈惓。心常歡喜利安眾生。以自在身謙卑忍下猶如僕使。亦如旃陀羅子。離於我慢利安眾生。離於利養捨於虛偽。心在勝妙利安眾生。於究竟處終不退轉。常以慈心利安眾生。是名五種內清淨。如是外內五種清淨。是名十種清淨利安眾生。雲何菩薩同事。是菩薩此義此善。若等若勝。受與眾生悉與己同。是名同事菩薩。得此同事調伏眾生。堅固決定終不退轉。於勸授善法。何以故。彼作是念。是菩薩與我同事。必能令我安隱快樂是菩薩所授我者。自修行故。非不樂因而自修行。若以同事教授眾生。彼終不言汝自不行。雲何勸授教誡於人。汝應從人諮受教誡。有菩薩同事。如是同事不示他。有菩薩不同事。如是同事示他。有菩薩同事。亦示同事。有菩薩不同事。亦不示同事。不示他者。諸菩薩等功德。住菩薩道等功德。菩薩隱覆真實功德。不為顯示他者。下劣眾生怖畏深法。菩薩思惟方便調伏。現同彼法如旃陀羅。疾得利益息惱調伏故。現與彼同。示亦同事者為調伏彼受動搖善根眾生故。菩薩以住善根若上善根。顯示同事。亦不示同事者。心自放逸。棄捨他利從種種施。如前說。乃至同事諸波羅蜜。自成熟佛法。成熟眾生。是名略說菩薩善法業從種種施。乃至同事。是無量善法菩提分。當知三種行。二種勝。三種淨身口意行。是名為行上妙無染。是名為勝上妙。有三種眾生等事等時等。眾生等者。是菩薩為一切眾生行施等善根。不自為己。事等者。是菩薩行施等一切種善根。時等者。是菩薩不離方便。時節日夜今世後世。常修施等善根。心不休息。無染有四種。是菩薩歡喜心修習善法。不因是故生憂苦悔恨。是菩薩不惱他人。不著諸見不雜惡行。行施等善根。是菩薩一切自己功德。專至顯現堅固顯現。寂滅決定不由於他。行施戒等諸善法。是菩薩不於施等善法而求果報。若轉輪聖王帝釋魔梵。不求他報。不依此等求名利身命。於此等行淨歡喜。俱不惱亂他。專至無依。從施等乃至同事諸善法行。是名無染熾然不動快淨。是名清淨菩薩入淨心地。一切善根熾然不動。是名熾然淨心地。菩薩一切善法不思惟起。是名不動淨心地。菩薩隨所得所修善法則不退轉。於未來世必定不退。如明分月。日夜增長善法不退亦復如是。代究竟地菩薩一生相續若最後身所得善根。是名快淨。於上更無菩薩淨地故。是名三種行二種勝。三種淨當知從檀波羅蜜乃至同事。一切施乃至一切同事。修習清淨如來。具足充滿無上菩提。金剛法身正法久住。果報生。難施乃至難同事。修習清淨如來。平等奇特未曾有法成就。果報生。一切門施乃至一切門同事。修習清淨如來。一切取勝天人供養。果報生。善人施乃至善人同事。修習清淨如來。於無足二足四足多足。色無色想無想非想非非想一切眾生。最上果報生。一切行施乃至一切行同事。修習清淨如來。種種無量功德攝受。三十二大人相。八十隨形好果報生。除惱施乃至除惱同事。修習清淨如來。於菩提樹下。一切魔怨不能傾動。果報生。此世他世樂施乃至此世他世樂同事。修習清淨如來。最勝禪解脫三昧正受安樂。果報生。清淨施乃至清淨同事。修習清淨如來。一切種淨。所謂四種身淨緣淨心淨智淨。果報生。三不護十力四無畏三念處。一切不共佛法清淨。果報生。是名菩薩施等。善法果報無上無量。菩薩無罪行之所出生。 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1581 菩薩地持經 　　菩薩地持經卷第八 　　北涼中印度三藏曇無讖於姑藏譯 　　菩薩地持菩提分品之餘 　　◎雲何菩薩壞佛法者除其暴害。處中者令入。已入者令熟。已熟者令解脫。是菩薩於此四種成就眾生。當知略說六種巧方便。一者隨順。二者立要。三者異相。四者逼迫。五者報恩。六者清淨。菩薩隨順巧方便者。是菩薩欲為眾生說法。先如是柔軟身口行。以施將順自捨恚恨。除恚恨已。彼生愛敬樂欲聞法。然後乃為如應說法。易入易解。時說次第諦不顛倒。以義饒益而為說法忍。諸問答調伏眾生。第一利益哀愍成就。若以神力示現他心而為說法。或請餘人。令種種現化調伏眾生。若有略說義饒益論廣為分別。若廣大論能為略說。授彼令誦自恣問難。彼受誦已廣為說義。以一切緣三昧度門隨順教授。隨順教誡攝取眾生。令其行義。彼諸眾生於如來說甚深微妙空相應經。如其旨趣。彼經中說。離自性法及離諸事不起不滅。如虛空如幻如夢。不知義者聞則驚怖。謗彼深經言非佛說。菩薩為彼眾生隨順巧便。於彼深經如來旨趣。隨順其義分別解說而攝取之。如是隨順為彼說言。彼經不說一切都無所有。但言說我自性空無所有。是名離自性離言說。有事依言事轉。是故言說有自性。亦非第一義。有彼自性。是故說言離一切事。言說自性。從本已來一切都無所有。雲何有生有滅。是故說言不生不滅。譬如虛空有種種色及諸色業。悉容受彼為作依處。謂虛空行住去來屈申俯仰。又如除彼色及色業。已謂無色自性分。名清淨虛空。如虛空處色等業轉離言說事。種種施設言說妄想虛偽隨轉亦復如是。又如虛空容色等業。離言說法容受妄想亦復如是。若菩薩以智慧。除一切言說所起。邪惑妄想諸虛偽轉。是菩薩以第一聖智離言說事。一切言說自性非性。如虛空清淨。亦非彼展轉有餘自性。是故一切諸法。譬如虛空譬如幻。不如事有亦非一切都無幻事。如是一切法不如言說。愚癡計有亦非一切都無所有。第一義離言說自性。如是方便入非有亦非無。是故知如幻故說如幻。如是菩薩於一切法界。不取不捨不增不減亦無所壞。如實了知。如其所知為人顯示。是名菩薩隨順巧方便。雲何菩薩立要巧方便。若有眾生來從菩薩。求索十種資生眾具。為立要言。汝能供養父母沙門婆羅門。廣說如上。乃至受戒。若能如是我當施汝。如其不能則不施與。所謂田宅市肆官爵國土錢財六畜工巧醫方。若結婚姻。若食不食。所作同事。爾時菩薩為立要言。汝能供養父母。乃至受戒。我當施汝飲食。乃至同事。復次菩薩。若有眾生犯罪謀逆。作不饒益事。為他殺縛斷截捶打。毀辱呵責驅出質債。為他所執。爾時菩薩為立要言。汝能供養父母。乃至受戒。我當救汝令脫眾難。復次若有眾生王賊水火人及非人不活惡名諸恐怖等。爾時菩薩為立要言。汝能供養父母。乃至受戒。我當救汝令脫恐怖。若有眾生欲恩愛集會遠離怨憎。爾時菩薩為立要言。汝能供養父母。乃至受戒。我當方便從汝所願。復次若有眾生疾病困厄。爾時菩薩為立要言。汝能供養父母。乃至受戒。我當令汝病苦得除。菩薩如是立要已。彼諸眾生疾修善法遠離諸惡得隨所欲。是名菩薩立要巧方便。若菩薩與眾生立要已。彼諸眾生不隨要者。如上所許亦不施之。為度彼故非不欲與。諸難恐怖及諸病苦。愛念和合。不愛別離。為度彼故一切放捨。示作如是決定之相。非其實心有放捨念。漸漸要令斷不善法建立善法。若復眾生無所須欲亦無眾難。乃至無病。而與菩薩先為親厚。隨宜勸導令修善法。所謂供養父母。乃至持戒。若彼眾生不隨其教。爾時菩薩現瞋責相。為度彼故。心無恚恨於諸所作悉現乖異。為度彼故。非實違背。或現加彼不饒益事。欲度彼故。非其實心。菩薩方便現此異相。欲令眾生修諸善法斷不善法。是名菩薩異相巧方便。雲何菩薩現逼迫巧方便。若菩薩為主為王。於自眷屬作如是教。若我眷屬有不供養父母。乃至犯戒者。我當斷其供給。或加謫罰或至驅擯。立一士夫常令伺察。彼諸眾生以恐怖故。勤修善法斷不善法彼雖不樂強逼令修。是名菩薩逼迫巧方便。 　　雲何菩薩報恩巧方便。若菩薩先於眾生施諸恩分若施財物。若度眾難若度恐怖。和其所念離所不念。救療眾病令得安樂。眾生知恩欲報德者。爾時菩薩勸令修善。不須世間財利酬報。報之大者。當供養父母乃至持戒。求報恩者令其行善。是名菩薩報恩巧方便。 　　雲何菩薩清淨巧方便。住究竟地菩薩。淨菩薩道生兜率天。眾生念言。某菩薩生兜率天。不久當下生閻浮提。當成如來無上等覺令我愛樂。莫令不樂彼所生處。我亦隨生。無量眾生樂修是願。又復菩薩。從兜率天來生世間。若生王宮若婆羅門家。捨上妙樂出家學道。令諸眾生捨離憍慢。又於樹下苦行六年。令餘眾生信苦行者斷其信樂。又復既成無上菩提。令餘眾生堅固信樂同求佛道。又成佛已。默然待請。為令眾生敬重法故。梵天勸請然後乃說。又以佛眼觀察世間。莫令眾生作是謗言。但以梵天勸請力故。非是如來大悲故說。為除眾生邪攝受故轉正法輪。諸餘世間所未曾轉。及制戒律。是名菩薩清淨巧方便。如是巧方便無餘無上。是名菩薩六種巧方便。略說廣說。壞法眾生除其暴害。處中者令入佛法。入者令熟熟令解脫。無餘無上。是名菩薩巧方便。 　　雲何菩薩陀羅尼略說四種。一者法陀羅尼。二者義陀羅尼。三者咒術陀羅尼。四者得菩薩忍陀羅尼。雲何法陀羅尼。菩薩得如是憶念智慧力。於未曾所聞未曾修習名句味身。次第莊嚴次第所應。無量章句。經無量劫憶持不忘。雲何義陀羅尼。如前所說。於此諸法無量義趣。未曾讀誦未曾修習。經無量劫憶持不忘。雲何咒術陀羅尼。菩薩得如是三昧力。以咒術章句。為眾除患。第一神驗。種種災患悉令消滅。雲何得菩薩忍陀羅尼。菩薩精勤修習。因起智慧。獨一靜處。燕默少言亦不遊行。知量而食不雜種食。常一坐食思惟禪定少睡眠多覺悟。於如來所說得菩薩忍咒術。所謂。 　　伊致　密緻　吉胝鼻　羼提跛大□波呵(□音穌急反) 　　於此諸咒術章句義思量觀察。如是咒術章句。如是正思惟。如此義尚不自聞。何有所得。如咒術章句。義不可得。是則無義。如是諸義。所謂無義。是故亦無餘義可求。如是名為善解咒術句義。善解咒術句義者。以如是義。比知一切諸法義。皆悉善知不從他聞。又知一切言說。一切法自性。義不可得。以此等無言說自性義。則知一切諸法自性義。是名第一義最勝義。得最上歡喜。是菩薩得此陀羅尼咒術處。名得菩薩忍。得此忍者。不久當得淨心增上解行地忍。是名菩薩得菩薩忍陀羅尼。彼法陀羅尼。義陀羅尼。菩薩是度初阿僧祇劫入淨心地所得。必定不動最勝最妙。若中間所得。或因願力。或禪定力。不定不任亦不勝妙。如法義陀羅尼。咒術陀羅尼亦如是。得菩薩忍陀羅尼。如前所說。如是一切陀羅尼具四功德者。乃能得之非不具足。雲何為四。一者不習愛慾。二者不嫉彼勝。三者一切所求等施無悔。四者樂法深樂菩薩藏。及摩得勒伽藏。 　　雲何為菩薩願。略說五種。一者發心願。二者生願。三者境界願。四者平等願。五者大願。彼菩薩初發無上菩提心。是名發心願。願未來世為眾生故隨善趣生。是名生願。願正觀諸法無量等諸善根。思惟境界。是名境界願。願未來世一切菩薩善攝事。是名菩薩平等願。大願者。即平等願。又說十種大願。一者願一切種供養無量諸佛。二者願護持一切諸佛正法。三者願通達諸佛正法。四者願生兜率天。乃至般涅槃。五者願行菩薩一切種正行。六者願成熟一切眾生。七者願一切世界悉能現化。八者願一切菩薩。一心方便以大乘度。九者願一切正方便無礙。十者願成無上正覺。 　　雲何菩薩空三昧。菩薩離一切言說自性。觀無言說自性心住。是名空三昧。雲何無願三昧。菩薩於無言說自性事。邪見妄想所起煩惱。苦常見其過。於未來世不願心住。是名無願三昧。雲何無相三昧。菩薩於無言說自性事。離一切妄想。虛偽相滅。觀察如實寂靜心住。是名無相三昧。以何等故說三三昧。不增不減。有二種。有及無有。有為無為名為有。無我我所名無有。於有為有不願不隨故。立無願三昧。於無為涅槃願樂攝受故。立無相三昧。又於此諸事非願非不願。然於有不有見以是見故。立空三昧。菩薩修此三三昧。如是建立如實知。若有餘行。悉入三三昧門。所謂聲聞所學所行。 　　有四憂檀那法。諸佛菩薩為令眾生清淨故說。雲何為四。一切行無常是憂檀那法。一切行苦是憂檀那法。一切法無我是憂檀那法。涅槃寂滅是憂檀那法。諸佛菩薩具足此法。復以此法傳授眾生。是名憂檀那。過去寂默諸牟尼尊展轉相傳。是名憂檀那。增上勇出乃至具足出第一有。是名憂檀那。雲何菩薩觀一切行無常。菩薩觀一切行言說自性常不可得。若復不知真實無言說事故有生有滅。若彼觀無言說自性一切行無常。觀過去行。無生無滅。彼亦無因亦無自性可得。是故亦無因亦無自性。觀現在行無生無滅。彼因不得而與果。故自性可得。是故觀彼自性而無因。觀未來行無生無滅。彼因可得而不與果。故無自性。是故觀因而無自性。如是見三世分段諸行相續轉時。一一行剎那有三有為。有為相。於剎那後。有四有為相。彼前諸行相自性壞。次未曾行相自性起名為生。起已未壞名為住。顧念前滅行相自性彼起異。異名為老。是故生剎那後。即彼起行相自性壞名為滅。若觀起自性行相。即彼自性生住老相無餘自性。是故剎那後如是行相自性滅。如是諸生等行相如實觀。此四有為相略說二種。有性及無性。如來以起故立一有為相。以自性故立第二有為相。諸行住老故立第三有為相。彼菩薩觀有為行分齊。非生非住非老非壞。一切時別有事起。何以故。諸行分齊起時。更無別生別住別老別壞。諸行分齊住老壞時。亦無別生別住別老別壞(一念頃名為一剎那)。菩薩如實觀者。不別有生等事可得。若可得者。離色等諸行應別有生。如色等行自性起。彼亦應起。若然者。應有二生行生及生生。若有行生及生生者。或一或異。若一而謂別有生者。彼空無義。若別有生者。此事不然。若異者。彼行生非相生所為。行生相生所為者。此事不然。如生住老亦如是。若壞有法自性者。彼應生滅。若壞生時。一切行應即滅。如入滅盡正受。以少方便心心數法滅。若壞滅時。彼一切行應生。以壞無有故。言壞有生滅者此事不然。彼善男子善女人。一切時常有自性者。不應有厭離。離欲解脫異者應爾。以此事故。菩薩於一切諸行無常如實知。復次菩薩於一切諸行無常相續轉時。觀三苦相。行苦變易苦苦苦。如是菩薩於一切行苦如實知。 　　復次菩薩。於一切法有為無為無我我所如實知。眾生無我及法無我。彼眾生無我者。有法非眾生。離有法亦非眾生。法無我者。一切言說事亦無言說自性法。如是菩薩於一切法無我如實知。 　　復次一切行起因斷無餘。諸餘畢竟滅名般涅槃。煩惱寂滅眾苦永息。未入淨心地菩薩。未見諦聲聞。於涅槃作意解想。說言寂滅涅槃。當知是等不得真實涅槃知見。唯有正思惟。譬如國王長者巨富無量。為諸子故造作戲具。鹿車牛車馬車象車。彼諸子等歡喜愛樂。作真鹿馬象車等想。其父知子漸已長大。為說真實牛鹿象馬。諸子謂父歎已像馬。父於後時知子轉大。將出宅外示真像馬。彼見實已乃知其真。定知其父常所歎說非是我等先所翫好。先所翫好非真像馬。如是諸行以為屋宅。未住淨心地菩薩。未見諦聲聞。如彼童子。諸佛如來及入大地菩薩明見涅槃。為彼菩薩及諸聲聞歎說涅槃。彼既聞已隨說意解。若彼漸學道品具足。入淨心地。及見諦聲聞。彼於涅槃生現知見。如是諸佛菩薩所歎說者。非如我等愚癡智慧意想所解。我等所想相似非實。於彼所解生慚愧心。依後知見。譬如病人遇得良醫。為治病故說隨病藥。彼諸病者常習此藥。便作信解。樂著此藥緣是病差。更起餘病應服餘藥。良醫教彼棄捨前藥。更服餘藥。彼諸病者信前藥故。不肯棄捨。良醫方便令服後藥。如是菩薩住淨心地。見諦聲聞。諸煩惱病。諸佛如來住大地菩薩。為彼說法。上法上上法。深法上深法。上上深法。勝法上勝法。上上勝法。教授教誡。入淨心地菩薩。見諦聲聞。聞佛所說信受不疑。乘如來所說具足法乘。善能調御遊平等道。疾疾正向無餘涅槃。 　　菩薩地持方便處菩薩功德品第十八 　　菩薩學阿耨多羅三藐三菩提。有五奇特未曾有法。雲何為五。一者於諸眾生無有因緣而起愛念。二者為諸眾生受無量苦。三者煩惱熾盛難化眾生方便調伏。四者入第一難解真實之義。五者入不可思議神通之力。如是奇特未曾有法。不與一切諸眾生共。 　　菩薩有五事非奇特。能成奇特未曾有法。一者為安眾生故受於苦因。受苦因故得受安樂。二者知生死過惡涅槃功德。有淨眾生念不自受樂。為淨眾生故受諸生死。三者修靜默樂。有淨眾生念不自受樂。為淨眾生故演說正法。四者修六波羅蜜善根。有淨眾生念不自受樂。為淨眾生故不捨一切眾生。亦不捨果報。五者他事己事如是一切利益眾生。菩薩有五事。於一切眾生其心平等。一者初發心願。為一切眾生其心平等。二者修習大悲心。與哀愍俱其心平等。三者於一切眾生作一子想。與愛念俱其心平等。四者觀一切眾生諸行緣起。一眾生法即是一切諸眾生法。隨順一切眾生其心平等。五者如為一眾生行。如是一切眾生。利益心俱其心平等。菩薩有五事饒益一切眾生。一者說正命饒益。二者不隨順者說隨順法饒益。三者孤獨辛苦貧乞無依者為作依怙饒益。四者向善趣者說道饒益。五者為三乘人說三乘饒益。菩薩有五事報眾生恩。一者自成功德。二者勸他令成。三者孤獨辛苦貧乞無依為作依怙。四者供養如來。五者佛所說法。若讀誦若書持若供養。菩薩行菩提道常求五事。一者常願諸佛出興於世。二者於諸佛所聽六波羅蜜及菩薩藏。三者堪能一切種成熟眾生。四者堪能無上成熟眾生。五者得阿耨多羅三藐三菩提。阿惟三菩提。聲聞菩提。和合聲聞。 　　菩薩有五事利益眾生真實方便。是菩薩先欲安樂眾生。於彼安樂如實知不顛倒覺。如前供養習近無量品說。菩薩有五種方便攝一切正方便。一者隨護方便。二者無罪方便。三者思惟力方便。四者淨心方便。五者決定方便。隨護方便有五種。一者黠護。得俱生智能疾受法。二者念護。念持於法。三者智護。得堅固智觀察法義。以黠念智護離於退分。修勝進分。四者自心護。守護根門。五者他心護。隨順他心。無罪方便者。於諸善法不顛倒。熾然無量常修迴向菩提。思惟力方便者。是解行地。淨心方便者。是淨心地具足行地。決定方便者。是決定地決定行地。究竟地。是名五種方便攝一切正方便。菩薩退分有五事。一者不恭敬法及說法者。二者放逸懈怠。三者習眾煩惱及諸惡行。四者稱量同己及餘菩薩起增上慢。五者於法顛倒起增上慢。 　　菩薩勝分有五事與上退分五事次第相違者。是名勝分。 　　菩薩有五事菩薩似功德過。一者於諸兇惡及犯戒者。作非慈饒益。二者現諂曲威儀。三者說世俗諸外道經論。得生智慧能自思惟。四者行於有罪施等善根。五者演說建立似功德法。菩薩有五事菩薩真實功德。一者於諸兇惡及犯戒者起勝悲心。二者具足成就真實威儀。三者於如來說得生智慧能自思惟。四者行於無罪施等善根。五者演說正教。毀相似法。菩薩調伏眾生有十種。名正調伏。雲何為十。離諸纏離煩惱分惡戒。 　　菩薩有六事。為如來授無上菩提記。一者種性未發心。二者已發心。三者現前。四者不現前。五者時量時定得無上菩提。六者時無量時不定受記。菩薩有三種決定。一者種性名為決定。何以故。堪能為緣。有障決定阿耨多羅三藐三菩提。二者決定發無上菩提心不能乃至不退乃至無上菩提。三者得力利益眾生。如所欲如所作。如足不虛。彼最後決定故如來受決定記。 　　菩薩不作五種力故不得阿耨多羅三藐三菩提。一者初發心。二者哀愍眾生。三者熾然。四者精進。五者於一切明處方便不厭。 　　菩薩有五事常所修集。一者常不放逸。二者孤獨辛苦貧乞無依為作依怙。三者供養如來。四者持戒。有犯即覺。五者所作所行所可憶念。一切迴向無上菩提。 　　菩薩有十法菩薩等法第一最勝。一者菩薩種性勝餘種性。二者初發心勝一切正願。三者精進智慧勝餘波羅蜜。四者軟語勝餘攝事。五者如來勝餘眾生。六者大悲勝餘無量。七者第四禪勝於餘禪。八者空三昧勝餘三昧。九者滅盡正受勝餘正受。十者清淨巧方便勝餘巧方便。菩薩有四種正施設。如是正施設。是如來說。非餘若天若人。沙門婆羅門如是聞。一者法施設。二者諦施設。三者方便施設。四者乘施設。法施設者。十二部經修多羅等。次第演說次第建立。諦施設者。有一種。謂如實義諦。復有二種。世諦。第一義諦。復有三種。相諦。說諦。作諦。復有四種。苦諦。集諦。滅諦。道諦。復有五種。因諦。果諦。智諦。智境界諦。無上諦。復有六種。實諦。虛妄諦。知諦。斷諦。證諦。修諦。復有七種。味諦。患諦。離諦。法諦。解諦。聖諦。非聖諦。復有八種。行苦諦。苦苦諦。壞苦諦。生諦。滅諦。穢污諦。清淨諦。正方便諦。復有九種。無常諦。苦諦。空諦。非我諦。有愛諦。無有愛諦。斷方便諦。有餘涅槃諦。無餘涅槃諦。復有十種。自作苦諦。貧窮苦諦。四大增損苦諦。愛戀苦諦。污辱苦諦。業苦諦。煩惱諦。正思惟諦。正見諦。正見果諦。四種方便名方便施設。如前力種性品說。乘施設者。聲聞乘。緣覺乘。大乘。一一乘七種施設。四聖諦慧。如是慧。若依若緣伴業眾具。如是慧若果。此七種名聲聞乘施設。如聲聞乘施設。緣覺乘亦如是。離言說境界。一切法如離諸妄想。平等慧。如是慧。若依若緣伴業眾具。如是慧若果。此七種名大乘施設。過去未來現在。一切菩薩正施設。已作當作。一切四種無餘無上。 　　菩薩有五種無量生一切巧便行。一者眾生界無量。二者世界無量。三者法界無量。四者調伏界無量。五者調伏方便無量。六十一種眾生名眾生界。如意地身份別則有無量。十方無量世界無量。名如娑婆世界。名娑婆主。善不善無記法分別則有無量。調伏有一種。謂一切眾生調伏。復有二種。具縛。不具縛。復有三種。軟中上根。復有四種。剎利。婆羅門。毘捨。首陀復有五種。貪慾。瞋恚。愚癡。憍慢。覺觀。復有六種。在家。出家。未熟。已熟。未解脫。已解脫。復有七種。惡人。中人。小智人。大智人。現在調伏。未來調伏。隨緣調伏。若得緣如是。如是迴向。復有八種。謂八眾剎利。乃至婆羅門。復有九種。一者如來調伏。二者聲聞緣覺調伏。三者菩薩調伏。四者難調伏。五者易調伏。六者軟語調伏。七者呵責調伏。八者遠調伏。九者近調伏。復有十種。一者地獄。二者畜生。三者餓鬼。四者欲界人天。五者中陰。六者色。七者無色。八者想。九者無想。十者非想非非想。是五十五種分別則為無量。眾生界調伏界有何差別。眾生界者。不分別一切眾生種性處。調伏界者。彼種性處。如是彼彼處轉調伏方便無量。如前成熟品說。彼亦無量種分別。如是次第說五種無量。何以故。是菩薩為眾生修行。是故說初無量。眾生彼處可得。是故說第二無量。眾生於彼彼世界煩惱清淨法可得。是故說第三無量。觀彼彼眾生隨所堪能脫苦。是故說第四無量。乃至方便脫眾生苦。是故說第五無量。是故說五種無量。生菩薩一切巧便行。菩薩有四求。於一切法如實知。一者名求。二者事求。三者自性施設求。四者差別施設求。如前真實品說。菩薩有四事。於一切法如實知。隨名求如實知。隨事求如實知。隨自性施設求如實知。隨差別施設求如實知。如前真實品說。 　　諸佛菩薩有五事。為眾生說法得大果福利。一者為眾生說法生離垢法眼。二者為眾生說法得諸漏盡。三者為眾生說法發無上菩提心。四者為眾生說法得第一菩薩忍。五者為眾生說法。聞已受誦。具足修習令法久住。是名五種說法得大果福利。 　　雲何名大乘。有七種大故名為大乘。一者法大。謂十二部經。菩薩方廣藏。最上最大。二者心大。謂發阿耨多羅三藐三菩提心。三者解大。謂解菩薩方廣藏。四者淨心大。謂過解行地入淨心地。五者眾具大。謂福德眾具智慧眾具得無上菩提。六者時大。謂三阿僧祇劫得無上菩提。七者得大。謂得無上菩提身無與等者。況復過上。彼法大心大解大淨心大眾具大時大。此六大謂因種得大謂果處。菩薩有八法攝一切摩訶衍菩薩藏所說。謂信菩薩藏。顯示一切法真實義。顯示一切諸佛菩薩不可思議第一勝妙神力。得聞慧思慧思惟。依聞慧思慧思惟。方便得淨心。得淨心。方便入修慧行。入修慧行。方便修慧果。成如是修慧果。成畢竟出離。菩薩如是學得無上菩提。菩薩如是學得無上菩提略說十種。一者種性。二者入。三者未淨。四者淨。五者未熟。六者熟。七者未定。八者定。九者一生。十者最後身。種性者。名未得淨心。發心修學名為入。已入未入淨心地名為未淨。入淨心地名為淨。淨者未入畢竟地名為未熟。入畢竟地名為熟。熟者未入定地名為未定。已入定地名為定。又熟有二種。一者一生。次第得無上菩提。二者最後身。即此生得。如是從種性乃至最後身得無上菩提。此十種菩薩所學而學。於上更無所學。菩薩如所學而學。於上更無菩薩學。菩薩如所學而學。得一切功德名。所謂菩薩摩訶薩。勇猛無上。佛子佛持。大師大聖。大商主大名稱。大功德大自在。如是十方無量世界無量菩薩無量因緣。自想施設。當知若有言我是菩薩。不善學菩薩所學者。當知是名字菩薩非實菩薩。若言我是菩薩。善學菩薩所學者。當知是實菩薩。◎ 　　◎菩薩地持次法方便處菩薩相品第一(第二段有四品) 　　菩薩成就五種真實相得入諸菩薩數。一者哀愍。二者愛語。三者勇猛。四者惠施。五者說深法義。此五相。各五種分別。一者自性。二者境界。三者果報。四者次第。五者攝受。 　　哀愍自性有二種。一者至心。二者具足。至心者。安心樂心。具足者。菩薩至心於諸眾生。隨其所能隨其力。身口饒益。愛語自性者。先語安慰。如前攝品說。勇猛自性者。於諸眾生志強有力。惠施自性者。勝妙施無煩惱施。說深法義自性者。四無礙智。出生正方便智。哀愍境界有五種。一者受苦眾生。二者惡行眾生。三者放逸眾生。四者邪趣眾生。五者煩惱所使眾生。從地獄乃至一切苦受相續。是名受苦。雖不受苦而多造作身口意惡行。所謂十二惡律儀。是名惡行。雖不受苦造諸惡行而樂著五欲歌舞戲笑。是名放逸。雖不受苦造諸惡行樂著五欲。而依邪見求苦解脫。是名邪趣。捨離五欲於法出家。不受諸苦乃至邪趣。而具煩惱或有不具。謂正方便。真實凡夫及諸學人。是名煩惱所使。菩薩於此境界哀愍心生無餘無上。 　　愛語境界有五種。一者正實語。二者正喜語。三者正饒益語。四者正如法語。五者方便說法語。如前攝品說。菩薩於此境界愛語心生無餘無上。勇猛境界有五種。如前菩提分品說。菩薩於此境界勇猛心生無餘無上。 　　惠施境界有五種。一者不分別施。二者歡喜施。三者頓施。四者不染污施。五者無依施。如前施品說。菩薩於此境界惠施心生無餘無上。說深法義境界有五種。一者於如來所說修多羅。甚深空相應緣起隨順。二者於諸戒律。善知犯不犯及與出犯。三者於摩德勒伽藏。不顛倒建立法相。四者於深法義以想分別。五者於一切法法義種種言辭種種分別。菩薩於此境界說深法義心生無餘無上。 　　菩薩哀愍於諸眾生修習慈心。利益親厚方便不厭。多住無罪現法樂攝取眾生。如世尊說。慈心福利。身常不被刀杖等害。此中應廣說。是名哀愍果。 　　菩薩愛語。於現法中離口四過。兩舌惡口妄言綺語。以此愛語自攝攝他。於未來世成就正語。言輒信用。是名愛語果。 　　菩薩勇猛。於現法中離諸懈怠心常歡喜。受持菩薩律儀戒不毀不犯。以堪忍心攝受自他。於未來世菩薩所作悉能修學。學已堅固。是名勇猛界。 　　菩薩惠施及說深法義果。如前力品檀波羅蜜般若波羅蜜說。是名惠施說深法義果。次第者。菩薩先修哀愍。攝取眾生。為令眾生出不善法安立善法。為具足說教授攝受。是故次說愛語。眾生造惡種種煩惱堪能不息。是故次說勇猛。或有眾生以財攝受。或有眾生以法攝受。或俱攝受。是故次說惠施。說深法義。 　　菩薩。有五種相攝六波羅蜜。此六波羅蜜何相所攝。哀愍相攝禪波羅蜜。愛語相攝屍波羅蜜般若波羅蜜。勇猛相攝羼提波羅蜜毘離耶波羅蜜般若波羅蜜。惠施相攝檀波羅蜜。說深法義相攝禪波羅蜜般若波羅蜜。是名菩薩五種相五種分別。 　　菩薩地持次法方便處翼品第二 　　在家出家菩薩翼有四法。菩薩修學疾得阿耨多羅三藐三菩提。一者善修業。二者巧便。三者攝取眾生。四者迴向。雲何善修業。菩薩於六波羅蜜。決定修。專心修。常修。無罪修。雲何決定修。檀波羅蜜。是菩薩於來求者。饒益不饒益。有德有過。要當施與。於諸惠施心不傾動。若人非人。沙門婆羅門。世間同法。所不能壞。雲何專心修。是菩薩於求來者。舍內外物一切施與無有吝惜。雲何常修。是菩薩施無厭惓。一切時平等隨得隨施。雲何無罪修。如施品說。離煩惱施。是名菩薩善修檀波羅蜜。如施如是戒忍精進禪定智慧亦如是。隨其所應當知。雲何巧便。略說有十種。壞法眾生為除惱害。方便巧便。中住者令入。已入者令熟。已熟者令解脫。方便巧便。世論巧便。菩薩戒律若持若毀觀察巧便。正願巧便。聲聞乘巧便。緣覺乘巧便。大乘巧便。如是一切巧便。隨所應彼彼菩薩地。分別當知。此十巧便為五種事。初四巧便。為利眾生。世論巧便。為伏異論。菩薩戒律若持若毀觀察巧便。為不起犯戒。已犯者令如法悔。受持清淨律儀。正願巧便。菩薩於未來世一切所欲悉皆得之。三乘巧便。菩薩隨種性根解譬喻。隨順說法具足說法。如是十種巧便為五種事。此五種事。一切所作皆悉具足。現法後世利益方便。雲何菩薩攝取眾生。是菩薩依四攝法。佈施愛語利益同事。或有眾生。以安饒益。以樂饒益。以安樂饒益。廣說如前自他利品。雲何菩薩迴向。菩薩三門修習善根。謂善修業巧便。攝取眾生。彼一切過去未來現在淳淨心。迴向阿耨多羅三藐三菩提。不以善根求餘果報。 　　若世尊說。在家出家菩薩所學法。當知一切皆是善修業巧便。攝取迴向四法所攝。菩薩善修業巧便。攝取集聚迴向。當知近菩提座。過去未來現在。一切菩薩在家出家。學阿耨多羅三藐三菩提。已學當學今學。如是四法。無餘無上。 　　如是四法。在家出家菩薩成就。然彼出家於在家者大有差別。出家菩薩。解脫攝受。父母妻子眷屬等過。出家菩薩。解脫攝受。田種治生王家等苦。出家菩薩。具修梵行一切菩提分法。疾得神通。若修善法疾得究竟。出家菩薩凡所說法。人所信受。是名在家出家之大差別。◎ 　　菩薩地持經卷第八 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1581 菩薩地持經 　　菩薩地持經卷第九 　　北涼中印度三藏曇無讖於姑臧譯 　　◎菩薩地持次法方便處淨心品第三 　　菩薩於諸眾生有七種憐愍。名第一真實。一者無畏。二者巧便。三者不厭。四者不求。五者不貪。六者廣大。七者平等。菩薩不以畏故。於諸眾生起憐愍心。修身口意業安樂眾生。是名無畏。菩薩以巧便慧。於諸眾生起憐愍心。非法非律非真諦不教非處。是名巧便。菩薩於諸眾生。一切方便而不疲厭是名不厭。菩薩於諸眾生起憐愍心。無所怖求是名不求。菩薩於諸眾生起憐愍心。不求恩報是名不貪。菩薩於諸眾生起憐愍心不限眾生。於眾生所得饒益不饒益悉不棄捨。是名廣大。菩薩於諸眾生起憐愍心。等眾生界無有方限是名平等。菩薩成就如是七種憐愍。是名第一真實。菩薩於佛法僧。方便觀察得決定解。是名淨心。略說有十五種。一者無上心。二者戒心。三者波羅蜜心。四者真實義心。五者神力心。六者安心。七者樂心。八者解脫心。九者堅固心。十者不虛心。十一者不淨心。十二者淨心。十三者快淨心。十四者調伏心。十五者俱生心。專樂佛法僧寶淨心。是名無上。受菩薩戒律淨心。是名為戒。行施忍精進禪定智慧淨心。是名波羅蜜。人無我法無我人法無我第一義法甚深淨心。是名真實義。諸佛菩薩不思議神通力俱生力淨心。是名神方。於諸眾生欲以善法饒益。是名為安。於諸眾生欲以攝取饒益。是名為樂。於諸眾生離於貪心及與受報。是名解脫。於無上菩提其心堅固。是名堅固。利眾生方便開覺方便不顛倒智俱解脫。是名不虛。解行地菩薩心。是名不淨。淨心地乃至決定行地菩薩心。是名為淨。究竟地菩薩心。是名快淨。彼不淨心是名調伏。淨心快淨心思惟。是名俱生。性自真實身心清淨故名俱生。是名十五淨心。此十五淨心。隨一切地略說作十事。無上心。淨修三寶惠一切種行。修一切菩提具第一真實。戒心。受菩薩戒律乃至捨命終不毀犯。若有所犯即能除滅。波羅蜜心。諸善根法常勤修習不放逸住。真實義心。以不染心為眾生故。受於生死不捨涅槃解脫淨心。神力心。淳厚淨信開覺。及修生死想念。多住聞思知量知足。安心樂心解脫心。一切種利益眾生而不疲厭。堅固心。熾然精進廣大精進。平等方便不緩方便不斷方便。不虛心。疾得神通彼彼善法不以少心下心而生足想。調伏心生俱生心。俱生心疾得阿耨多羅三藐三菩提。利益安樂諸天世人。調伏心攝不淨心。俱生心攝淨心快淨心。若世尊說菩薩淨心。施設顯示一切。皆是十五淨心所攝。過去未來現在菩薩。得無上菩提已得當得今得。一切皆是十五淨心無餘無上。如是十五淨心有大果福利。依是得無上菩提。 　　菩薩地持次法方便處住品第四 　　已說菩薩種性乃至菩薩所學。而學菩薩相菩薩翼菩薩淨心今當略說。菩薩十二住攝一切住一切菩薩行。第十三如來住無上住。雲何菩薩十二住。一者種性住。二者解行住。三者歡喜住。四者增上戒住。五者增上意住。六者增上慧住。增上慧住有三種。一者菩提分法相應。二者諦相應。三者緣起生滅相應。菩薩真實觀真實智。謂知眾生生苦滅苦。是故菩薩於三門三種慧三種住。九者有行有開發無相住。十者無行無開發無相住。十一者無礙住。十二者最上菩薩住。如是十二住攝一切住一切菩薩行。如來住者。過一切菩薩住。阿惟三佛住如來住。後安立品廣說。十二住菩薩所建立今當說。雲何種性住。是菩薩性自賢善。性自能行功德善法。性賢善故率意方便。諸善法生不待思惟。然後能得種性菩薩。是一切佛法種子。一切佛法種子在於身中離粗煩惱。種性住菩薩雖起上煩惱纏。終不能行五無間業。及斷善根種性義如種性品說。是名種性住。 　　雲何解行住。是菩薩初發心未得淨心地。未得淨心地菩薩所有諸行。是名解行住。種性住菩薩於餘菩薩住及如來住。生因攝因非方便。亦非得亦非清淨。何況如來住。解行住菩薩於餘菩薩住及如來住。是方便而非得亦非清淨。唯得解行及清淨向。解行住菩薩淨修歡喜住。得前方便及清淨向。歡喜住菩薩淨修增上戒住。得前方便及清淨向。如是廣說乃至最上菩薩住當如是知。最上菩薩住次第淨修如來住前方便如來住。頓得及清淨。是為菩薩住如來住差別。雲何歡喜住。菩薩淨心住是名歡喜住。雲何增上戒住。菩薩因淨心性戒具足住。雲何增上意住。菩薩因增上戒淨世俗禪三昧正受住。雲何菩提分法相應慧住。菩薩因世俗淨智真實三昧真諦覺。正念處等三十七菩提分法觀察住。雲何諦相應慧住。菩薩因菩提分法。觀察真諦慧住雲何緣起生滅相應慧住。菩薩真諦覺為增上已。有因緣苦生有因緣苦滅觀察性住。雲何有行有開發無相住。菩薩三種增上慧為增上已。有行有開發不斷無間一切法如。離諸妄想修慧俱住。雲何無行無開發無相住。即此無相住多修淳至不斷無間增長道隨順住。雲何無礙住。菩薩依快淨不動智慧三昧。於佛所說無上方廣章句義辭分別觀察住。雲何最上菩薩住。菩薩住究竟菩薩道。得阿耨多羅三藐三菩提。大法灌頂一生相續。若最後身於此住次第。得無上菩提作一切佛事住。 　　解行住菩薩。修少行斷行不定行所得有退轉。歡喜住乃至三種慧住菩薩修廣行不斷行決定行所得不退轉。有行有開發無相住。乃至最上菩薩住菩薩。修無量行不斷行決定行所得不退轉。 　　解行住菩薩無相修方便。歡喜住乃至增上慧住菩薩。得無相修。第一無相住第二無相住菩薩。無相修淨。無礙住最上菩薩住菩薩。無相修果。 　　解行住菩薩行解行時有何行相。解行住菩薩行解行時。以思惟力菩薩所作方便思惟修習。不能性自真實堅固不退。不得菩薩不退轉修如修。如是修果種種無礙神通解脫三昧正受悉皆不得。亦未離五恐畏。所謂不活畏。惡名畏。死畏。惡道畏。大眾畏。思惟修習利益眾生。不能自性哀愍。或時起邪身口意業。有時貪著五欲境界。有時慳惜所有眾具。由佛菩薩生於淨信。不能自起真實智慧。所謂三寶功德真實義。諸佛菩薩神通力。若因若果若得義若得方便若境界。少聞少思智慧成就不能無量。或時忘失成就菩薩遲苦之道。不能專精行大菩提。熾然方便深樂淨信。於可喜不可喜色聲香味觸法。或顛倒受生二身中間。或時受誦持法久作久修。於此三事忘失正念。或時黠慧受持正法善解其義。或時不解或不善知隨順調伏。或復不知自生佛法。率意說法教授教誡。以率意故不如實知。或時虛說如闇中射或中不中。或時退捨大菩提心。或時受菩薩戒還復毀犯。或時能作利益眾生方便。或時厭惓。是故於方便退樂於自樂。或時思惟知樂眾生。缺減而不能斷。或有除斷而數數缺減。或時能說菩薩法藏。或時聞說深妙之法。而生恐怖動搖疑問。於一切眾生遠離大悲。少能安樂不能廣大。不能如上所說學菩薩所學。滿足菩薩相菩薩翼菩薩淨心。去阿耨多羅三藐三菩提遠。不能淨心深樂涅槃。捨離生死不動善根。菩提分法悉不成就。如是等是名解行住菩薩行相。解行住菩薩行下忍時。如上所說行相增。行中忍時中。行上忍時下。如是行上忍時斷此行相。次第入歡喜住。方便得歡喜住。彼一切法悉無復有住。解行住所說相違一切不染污分法成就名淨心住。解行住菩薩有軟中上方便。展轉淨解脫非無罪清淨。何以故彼解脫有種種煩惱上纏生故。歡喜住菩薩解脫煩惱上纏。斷離煩惱清淨解脫生。 　　雲何歡喜住菩薩行相。是菩薩於解行住入歡喜住。先善入無上菩提。願善入菩提方便修習決定。決定有六種一者。能自修習起菩提願。超餘一切淨願。二者無等不共果。超餘一切世間境界。三者隨度諸眾生苦。不共一切聲聞緣覺。四者發一念願性自然樂無量淨法及無厭行。五者得無盡願常不退轉。六者增長勝分究竟大菩提。是名真願。真願菩薩有四事。一者何等人發心。二者緣何發心。三者發心有何相。四者發心有何福利。解行住菩薩修習一切種善根。出生菩提正行而發心。是名略說人發心。於未來世疾滿足一切種菩提具。滿足菩薩利益眾生事。滿足無上菩提一切行。滿足一切佛事而發心。是名略說緣發心。菩薩發心疾滿足一切種菩提具。菩薩利益眾生事。無上菩提一切行。一切佛事。過凡夫地入菩薩位生如來家。名為佛子。決定究竟無上菩提。得不壞淨生歡喜心。離非律儀貪恚等心。一切種利益眾生一切種菩提具。佛法佛事神力滿足。淨心攀緣意解次第。自見彼法疾行隨順。生歡喜心持諸善根。出家饒益平等離欲。身心攝受歡喜熾然。善法成就近無上菩提清淨淨心。於大菩提生歡喜心。菩薩決定心。生離五恐畏。修無我智我想不生。雲何當有我愛眾具愛。是故離不活畏。不於他人有所求欲。常欲饒益一切眾生。是故離惡名畏。離於我見我想不生。是故離死畏。此身命終於未來世。必與諸佛菩薩共會。是故離惡道畏。觀於世間無與等者。況復過上。是故離大眾畏。如是離五恐畏已。亦得遠離聞深法畏。憍慢貢高他不饒益。恚恨貪喜皆悉遠離不染污不雜行一切善法一切種精進。方便淨信現在修行。於未來事生十大願。十大願如前菩提分品說。此歡喜住淨修生。一者以清淨心常願供養一切諸佛。二者受持守護諸佛正法。三者勸請諸佛轉未曾有法。四者順行菩薩正行。五者一切器具足成熟。六者一切世界悉能現生。七者自淨佛土。八者一切菩薩同一方便以大乘化。九者利益眾生一切不空。十者一切世界得阿耨多羅三藐三菩提。作一切佛事。如是大願能生無量百千大願。不離眾生界不離順世間。此諸大願生生常行終不忘失。現法方便精進修淨。住十法歡喜住淨修生。一者一切佛法不壞信。二者方便觀緣起苦陰眾生生大悲心。三者觀苦眾生令得解脫生大慈心。四者以大慈悲。欲度一切受苦眾生。自捨己身不捨眾生。舍內外物而行佈施。五者為度眾生故。勤求世間出世間法心不厭惓。六者心不厭惓故知一切論。七者知一切論故。知軟中上眾生隨其所應知世間。八者隨所應已。知時知量生慚愧心。九者如是方便得勇健力。十者得世財利供養如來。如是十法淨歡喜住。所謂信悲慈施不厭。知論知世間慚愧勇健。供養如來。菩薩修此十法。於餘九住增上戒住等。觀察一切種道功德過惡。求佛菩薩所有神通樂不壞道。善攝行得依過一切住。得大菩提為大導師。度脫生死曠野眾生。教令入行。入行已得。得已果福利成。名為依住。此住者有二因緣。見無量佛聞菩薩藏說。則能解知。知十方無量世界種種佛名。名粗淨信見。乃至得真實見是名一因緣。復作是願。彼佛出世我當生彼隨願往生。如是粗淨信見以願力故。見諸如來一切種供養。樂具饒益隨其所能。隨其力供養法僧。於如來所聽受正法。聞已受持法次法向。以四攝事成熟眾生。一切善根迴向菩提。以三種清淨故。彼諸善根轉復清淨。如來法僧供養攝受。以四攝事成熟眾生。一切善根迴向菩提。無量億百千劫淨於身心。譬如真金如是如是著於火中。工師鍊治轉增明淨。菩薩善根轉增清淨亦復如是。若更受生為轉輪王。王閻浮提隨意自在。遠離慳貪亦化眾生離於慳垢。以四攝事攝取眾生普令眾生得第一義。若欲精進捨家財物。於佛正法出家學道。於一念頃能具菩薩百三昧。能以三昧見百佛世界。以神通智力能動百佛世界。身亦能過光明。普遍能化一身為百。成熟眾生能住壽百劫。能知過去百劫事。能知陰界入各百法門。化百菩薩以為眷屬。若以願力神力所作。則有無量億百千劫不可數知。是名略說歡喜住。所謂決定四事大願出生。方便精進出生。修淨住法彼彼住淨修。見佛善根受生神力。廣說如修多羅十地歡喜地說。修多羅說十地。即此菩薩藏。摩得勒伽說十住。攝受眾生故說地。自受行住故說住。雲何增上戒住菩薩行相。是菩薩於歡喜住得十種淨心。一者一切種供養尊重福田先語問訊心。二者同法菩薩親近樂住心。三者勝一切煩惱諸纏魔業心。四者見一切行過噁心。五者見涅槃福利心。六者常修菩提分法善根心。七者隨順修菩提空閑淨處心。八者不念世間貪愛貢高利養心。九者離聲聞乘向大乘心。十者一切種利益眾生心。如是十種心生名得淨心。如是淨心滿足。次第入增上戒住。入增上戒住已。性戒具足轉邪業跡。所攝惡戒一切不行。況復中上。如是性戒具足染污不染污業。善趣惡趣業跡。因處果處如實知。報果依果及彼業如實知。自斷十惡行十善業。復以此法教授眾生。毒業過患惡眾生界等無差別。善業惡業第一義苦種種眾難。得廣大哀愍。見佛善根清淨如前說。譬如真金得加私藥。著於火中轉增明淨。菩薩善根清淨亦復如是。此住清淨心成就受生。作轉輪王王四天下。以自在力令諸眾生離諸惡戒行善業跡。神力十事如修多羅說。是名略說增上戒住。所謂淨心性戒具足。離一切惡戒離一切業跡。一切因果如實知。分別四種業教授眾生。眾生界善惡業生苦眾難。得廣大哀愍見佛善根清淨受生神力。廣說如修多羅十地離垢地說。離惡戒垢故名離垢。彼離垢地即是增上戒住。雲何增上意住菩薩行相。是菩薩於增上戒住得十種思惟。十種思惟滿具足已。過增上戒住入增上意住。一者淨十種淨心。二者離十種不淨心。三者一切有漏法能生厭離。四者知修對治法。五者修對治法不退轉。六者堅固對治勝一切有漏一切魔業。七者於諸佛法無有退弱。八者於諸苦行不以為難。九者信解大乘不樂小乘。十者一切種利益眾生。增上意住菩薩。觀一切行無量過惡生。於厭離觀佛智慧功德福利。生於正念淳淨信心。觀眾生界種種苦行。悲念眾生而依於義。於有為行不為放逸。於大菩提熾然精進。於諸眾生生大悲心。令諸眾生究竟脫苦。觀察一切煩惱障礙解脫正智。觀察法界一切妄想。煩惱所起對治智慧。成就智慧三昧等觀。聞菩薩藏以為方便。因聞方便勤修精進。聞正法故不惜身命。無內外物而不佈施。無有尊重而不恭敬。無有正教而不奉行。無有身苦而不求法。以愛念心聞一四句偈。勝於愛念三千大千世界大珍寶聚。若聞一偈正向佛道。淨修菩薩行。勝得一切轉輪聖王護世帝釋魔梵諸王。若有人言我有此法正向佛道淨修菩薩行。若能投大火坑受大苦者。當為汝說。菩薩聞已歡喜樂受作是念。若聞正法正向佛道淨修菩薩行。正使三千大千世界大火熾然。乃至梵天尚入其中。況復小火。經地獄苦尚求佛法。況復小苦。如是精進方便思惟。求法如法次法向隨順佛法。不以文字音聲清淨。作是念已。因聞正緣法相。離欲惡不善法。得世俗四禪四無色四無量五神通捨諸禪三昧正受。以願力故來生欲界。觀彼眾生能滿菩提分法者。而生彼處。離欲故欲縛斷捨。諸禪正受故有縛斷解行住先如是法如解脫見縛斷耶。貪恚癡畢竟不行。見佛善根清淨如前說。譬如真金數被鍊治離垢明淨。菩薩善根轉增清淨亦復如是。若更受生得帝釋身。以離欲善法調伏眾生。神力勝前諸住百千萬倍。是名略說增上意住。所謂十種思惟成就。入一切行眾生界大菩提正分別真實苦。解脫方便正求大恭敬求法法次法向。巧便出生諸禪三昧。正受神通捨於諸禪。以願力故隨所欲生。見佛善根清淨受生神力。廣說如修多羅十地明地說。聞行法。行法明照。三昧明照故名明地。內心清淨故名增上意住。彼明地即此增上意住。 　　雲何菩薩菩提分法相應增上慧住。是菩薩於增上意住。得十法明增上滿足已。入初增上慧住。十法明如修多羅說。謂平等第一義。若煩惱惱若清淨淨煩惱繫惱無上清淨淨。是名略說法明義。住此住者十智成熟不壞淨為首。如修多羅說。十智成熟生如來家。逮得自在十智觀察。為增上已修念處等三十七菩提分法。如修多羅說。修集彼法故身見等離陰界入。微細愛著畢竟不生。如來不稱歎業一切不行。所稱歎者一切隨順。如如真實心轉柔和。修種種行其心快淨。知恩報恩隨順功德。種種淨法皆悉成就。修上地業得大精進。因彼精進淨心深心信解滿足。因彼正法外道魔怨不能傾動。見佛善根清淨如前說。譬如真金為莊嚴具餘金不及。菩薩善根亦復如是。勝餘下地菩薩功德。如育多摩尼光明清淨餘珠不及。一切風雨所不能滅。如是菩薩下地菩薩聲聞緣覺智慧光明所不能及魔怨煩惱皆不能壞。若更受生作焰摩天王。以諸善法教化眾生。破身見等神通力。勝於前住百千萬倍。是名略說菩提分法增上慧住。所謂十法明成就。入十種成熟修菩提分法身見等。一切著斷制業聽業。若離若修因彼心轉柔和。隨順功德皆悉成就。修上地業得大精進。因彼精進淨心深心信解清淨。因彼正法魔怨不動。見佛善根清淨受生神力。廣說如修多羅十地焰地說。彼地菩提分法智焰種。正說法智明照世間。是故彼地名為焰。彼焰地即此菩提分法相應增上慧住。 　　雲何菩薩諦相應增上慧住。是菩薩於初增上慧住。得十平等淨心。增上滿足已。入第二增上慧住。十平等淨心。如修多羅說。謂無等等覺。超餘眾生於法如等。是名略說平等淨心義。住此住者智慧增進。於四聖諦有十種如實知。如修多羅說。若緣他若自知若俱知如修多羅毘尼摩得勒伽說。現在苦苦因苦因滅苦因滅方便道。是名略說十種四聖諦。知是諦方便。破壞一切有為行。於諸眾生大悲增長。前際後際於四真諦。愚惑邪向令入解脫功德智慧眾具。成熟修行正願正念。正智正說等種種真實功德。增長無餘思惟一切種。成熟方便成熟眾生。攝眾生故修世俗書論。如修多羅說。以工巧業一切。出生悲心誘進安立菩提。隨順世間方便惠施。四大錯亂非人所持令得休息。無罪戲樂眾具饒益。因此饒益引令樂法。以住止眾具而為饒益。王賊所惱度令安隱。處非處方便若聽若制吉非吉事惠施成就。現法展轉清淨饒益。諸顛倒者為說正道。是名攝受眾生世俗工巧平等義。見佛善根清淨如前說。譬如真金眾寶廁填。光明清淨勝於餘金。如是菩薩智慧方便。勝餘菩薩聲聞緣覺。譬如日月宮殿一切風輪不能令失。如是菩薩智慧。方便。不為世法之所毀壞。若更受生為兜率天王。以諸善法破壞一切外道邪法神通力。勝於前住億百千倍。是名略說諦相應增上慧住。所謂平等淨心成就。入諦觀增長破壞諸行。於諸眾生大悲增長。功德智慧眾具成熟。正願正念正智正說等。功德增長無餘。思惟一切種成熟方便。成就眾生工巧出生。見佛善根清淨受生神力。廣說如修多羅十地難勝地說。決定智慧難勝。是故彼地名為難勝。彼難勝地即此諦相應增上慧住。 　　雲何菩薩緣起相應增上慧住。是菩薩於諦相應增上慧住。得十平等法。增上滿足已。入第六住。一者一切法第一義自性平等。二者無言說行無相平等。三者無生平等。四者因緣不起平等。五者畢竟寂滅平等。六者離諸虛偽平等。七者一切行無取無捨平等。八者一切法離平等。九者妄想境界如幻如化平等。十者妄想境界有無無二平等。是名略說十平等法。住此住者於諸眾生。大悲增長專樂菩提。知諸世間合散生滅。緣起正行了知依緣出生智慧。及三解脫門空無相無願。依三三昧離我我所。知者作者有性無性相。如是第一義方便。思惟眾生煩惱結縛。因緣和合有為危脆。著我我所生諸過惡。離煩惱結縛因緣。和合自護故。不滅一切有為。攝眾生故。如是智慧慈悲隨順。住無障礙解脫般若波羅蜜。住無礙智解脫已。於一切世間行無礙。如是住者名第七地菩薩。方便行忍隨順忍所攝。住無障礙解脫般若波羅蜜。修菩提因緣不退轉。世俗有為一切不住。亦不住彼休息寂滅。如是方便智慧隨順入空三昧門。百萬空三昧門現在前。如空三昧。無相無願三昧門亦如是。此諸三昧門現前已得不壞心。一切種佛法殊勝。外道魔怨所不能壞。餘如前說。譬如真金眾寶廁填勝於餘金。如是菩薩善根清淨。勝於一切。譬如月光除眾生惱。一切風輪不能障蔽。菩薩智慧光明。為諸眾生息煩惱火。一切魔怨不能斷絕。若更受生為善化自在天王。常以善法滅除眾生一切憍慢神通力。勝前億百千倍。是名略說緣起相應增上慧住。所謂平等法成就。入覺諸緣起生解脫門。離諸邪想方便攝受。住無障礙解脫般若波羅蜜。得無量三昧得不壞心。佛法殊勝。見佛善根清淨受生神力。廣說如修多羅十地現前地說。無礙智現前。是故彼地名為現前。即此地名為緣起相應增上慧住。 　　雲何菩薩有行有開發無相住。是菩薩於緣起相應增上慧住。具足十方便慧。次第出生世間共不共勝進道。增上滿足已。入第七住。十方便慧如修多羅說。謂出生世間善法。攝受福德安樂眾生。福德眾具菩提分法悉得增長。不共一切聲聞緣覺。知眾生界法界世界如來身口意。是名略說方便慧出生道。如是功德次第勝進。入無量無數如來境界所起處無開發無相想。見無量佛境界所起處。無間無斷修習一切威儀。行住思惟不離一切處道。於唸唸中具足十波羅蜜及一切菩提分法。非如餘住。第一歡喜住修習正願。第二住離惡戒垢。第三住願轉增長得法光明。第四住入道。第五住入世間所作。第六住入甚深法門。此第七住起一切佛法滿足助菩提法。是菩薩方便行滿攝受住智神通清淨行。菩薩於此住。次第入清淨第八住。住第八住者一向清淨。第七住雜淨方便。入不染污名不染污行。此第七住貪等煩惱斷故。不名有煩惱。不得佛智慧。如實心清淨故。不名離煩惱。此第七住成就無量身口意業。如佛所歎業。如前說五住所得。世間工業智自然滿足。為三千大千世界大師。唯除上地菩薩及如來。餘無及者。一切禪定菩提分法。皆現前修而不受報。 　　菩薩於此住。思惟方便入善伏三昧。生百萬三昧。超過一切聲聞緣覺三昧境界。遠離煩惱諸妄想行。隨順甚深身口意業。不捨方便勝進之道。顧念眾生滿足菩提。離一切相無量身口意業。生淨修無生法忍。於此住超過自覺境界。餘六住佛法攀緣。第六住菩薩能入寂滅。今住此地唸唸寂滅。而不證寂滅。得未曾有身口意業不思議實際。而不證實際。如是方便智生。為增上已。行共一切眾生行。照明世間餘如修多羅說。取要言之。為功德事親屬想攝受。修習勝進住三解脫。求下乘者方便調伏。受五欲者求殊勝欲。轉諸邪見隨順正念。於諸大會皆悉隨順。餘如前說。譬如真金一切摩尼眾寶廁填。勝閻浮檀金。菩薩善根清淨。勝於一切聲聞緣覺及餘離垢菩薩。譬如日光照閻浮提。一切濕穢皆令乾消。勝於餘光。是菩薩智慧光明。能令眾生煩惱乾消。勝於一切聲聞緣覺及餘菩薩智慧光明。若更受生。作他化自在天王。以智慧饒益一切神力。勝前億百千倍。是名略說有行有開發無相住。所謂方便慧勝進道成就。入入如來境界所起處。無間方便。於唸唸中具菩提分法。染污不染污建立方便行。滿足攝受淨身口意業。一切世間工巧業滿足。得無量三昧。不共一切聲聞緣覺。唸唸寂滅行於一切共世間行。見佛善根清淨受生神力。廣說如修多羅十地遠行地說。方便行滿足。是故彼地名為遠行。即此地名為有行有開發無相住。雲何菩薩無行無開發無相住。是菩薩於初無相住。得十種入一切法第一義智。如修多羅說。謂三世法如所應。無生無起無相無成。第一義離言說。自性不知言說。行自性相生無智邪見計著知離言說事。初中後一切時。煩惱平等入離妄想平等。一切煩惱悉皆遠離。是名略說入第一義智。此十種智增上滿足已。入第八清淨住。是名得快淨第一無生法忍菩薩。復有四種求。求一切法四種如實知。知一切法。以求知故離一切妄想計著。現法一切煩惱不起。來世一切究竟不生妄想計著。四種求四種如實知。如前真實品說。從解行住。乃至有行有開發無相住。未得快淨。於此住乃得快淨。是故名第一無生法忍。得無生法忍已。得甚深行。離初無相住四種惱患。一者有行有開發。二者淨地勤方便。三者一切眾生利益堪能勤方便。四者微細想行。是故此住名為快淨。於甚深法門法流水中。如來勸發出生無量門智慧神通諸業饒益。以勸發故。無量尊身智慧出生。得十自在。如修多羅說。得自在故欲久近住隨意即能。諸禪解脫隨意所欲資生眾具。世工巧業悉得隨意。一切生處一切受生隨意往生。一切神力一切誓願隨意能得。變一切物成於金寶隨意能成。欲知法界名身句身味身於一切法建立巧便即能知之。如是自在力果報福利。如修多羅說。於唸唸中。常等見佛。善根清淨受生神力金光明喻。如修多羅說。是名略說無行無開發無相住。所謂第一義智成就。入得不起法忍惱亂悉離。得快淨住甚深法門。諸佛勸發出生無量智慧神通諸業饒益。無量尊身智慧出生。得大勢力得大自在力。福利果報善根清淨受生神力。廣說如修多羅十地不動地說。離有行有開發乘不動勝進道。是故彼地名為不動。即此地名為無行無開發無相住。 　　雲何菩薩無礙住。是菩薩樂深解脫上勝進智。知佛法藏菩薩一切種行。為人廣說。於所說法所可為說悉如實知。所可說法煩惱清淨。誰惱誰淨悉如實知。如是善說法名大法師。得無量陀羅尼。善諸音聲辯才無盡法陀羅尼。攝受堪能成就。乃至出生菩薩無礙智。坐於法座。所可說法眾生樂受堪能成熟。如修多羅說。善根清淨受生神力。如修多羅說。是名略說菩薩無礙住。所謂樂深解脫說法行智不思議大法師。善根清淨受生神力。廣說如修多羅十地善慧地說。安樂一切眾生。淨修菩薩無礙廣說大法。是故彼地名為善慧。即此地名為無礙住。 　　雲何最上菩薩住。是菩薩於無礙住。淨修一切種法王所應灌頂法。得離垢等無量三昧。作所應作。最後益一切智灌頂三昧現在前。得一切佛同坐身。蓮華眷屬光明普照。得一切種一切智灌頂。一切剛強悉調伏。得解脫方便佛所住智。無量解脫總持神通。得大念智言辭部分。及大神通善根清淨受生神力。是名略說最上菩薩住。廣說如修多羅十地法雲地說。法雲地菩薩滿足菩薩道。滿足菩提眾具。得菩薩勝慧興大法雲。以正覺自覺雨諸眾生。煩惱垢穢悉令休息。種種善根增長成熟。是故彼地名為法雲。即此地名為最上菩薩住。 　　如上說展轉上功德前地所無。彼一一住。若中上根者。一一經億百千大劫。多有成就軟根者。不在數中。彼一切住。要經三阿僧祇大劫。初阿僧祇大劫解行住。過得歡喜住五行勝進第二阿僧祇大劫歡喜住。乃至有開發無相住。過得無開發無相住。此即決定淨心菩薩決定勝進。第三阿僧祇大劫。無開發無相住。及無礙智住。過得最上菩薩住。劫有二種。一者日月晝夜時節歲數無量故名阿僧祇。二者大劫無量故名阿僧祇。彼歲數阿僧祇劫。是前阿僧祇菩薩所過。後三阿僧祇大劫無有過。若菩薩增上精進。能轉中劫不能轉大劫。 　　如是十二住菩薩。三阿僧祇大劫。煩惱障分染污。智障分染污。斷彼三住煩惱障分染污。斷歡喜住惡趣煩惱分。斷增上中煩惱分。一切不行。無開發無相住。無生法忍清淨相續。煩惱染污分一切不行。最上菩薩住一切煩惱習使障斷入如來住。智障染污分有三種。一者皮二者膚三者骨。歡喜住斷皮障。無開發無相住斷膚障。如來住斷骨障。一切障清淨。於此三住智障斷。餘住隨其次第真實莊嚴。如是十三住。有十一種淨。第一種性淨。第二解行淨。第三淨心淨。第四戒淨。第五意淨。第六第七第八正見淨。第九方便行滿足淨。第十真實智神通出生淨。第十一正義無盡說無礙淨。第十二隨順一切種一切所知智淨。第十三如來住一切煩惱障習使智障習使淨。如前菩薩功德品說八法。攝一切摩訶衍菩薩藏所攝。此十三住攝第一第二住信心生解行住。於菩薩藏得聞慧思慧。第三住得淨心及初修慧行。第四住乃至第九有行有開發無相住修惠廣。第十第十一第十二住。淨修慧行所攝修慧果。成如來住畢竟出離。聲聞住法亦有十二。如菩薩次第當知。一者聲聞自種性住。二者入正未越次取證方便住。三者越次取證住。四者得不壞淨未聖戒轉上漏盡住。五者依增上戒增上意學出生住。第六第七第八得真諦智增上慧學住。九者觀察生死無相三昧方便住。十者究竟無相住。十一者解脫覺處住。十二者一切種阿羅漢住。 　　菩薩地持經卷第九 　　◎次法方便處淨心品第三 　　菩薩有七種愛念眾生。若成就此愛念者。名真實心第一真實心。一者無畏。二者巧便。三者不厭。四者不求。五者不貪。六者廣大。七者平等。菩薩未曾恐畏故於諸眾生起愛念心身口意業隨順行愛念安樂。是名無畏。菩薩未曾無巧便而行愛念。所謂非法非律非真諦。行教授非處。是名巧便。菩薩愛念為諸眾生。一切所作而不疲厭。是名不厭。菩薩無請而愛念眾生。是名無求。菩薩以無貪心而行愛念不求恩報及未來愛果。是名無貪愛念。菩薩於諸眾生廣大愛念不限眾生。於眾生所得饒益不饒益悉不棄捨。寧自苦身不苦眾生。是名廣大。又彼相成就愛念眾生。是名平等。愛念不限眾生界。是名平等愛念。菩薩成就如是七種愛念。是名真實心第一真實心。菩薩方便觀佛法僧。若意解正向決定。是名極淨心。又彼極淨心略說有十五種。一者無上心。二者隨轉心。三者波羅蜜心。四者真實義心。五者神力心。六者安心。七者樂心。八者解脫心。九者堅固心。十者不虛偽心。十一者不淨心。十二者淨心。十三者快淨心。十四者調伏心。十五者俱生心。菩薩於佛法僧寶極淨心。是名無上心。受菩薩戒於受持律儀極淨心。是名隨轉心。於行施忍精進禪定智慧極淨心。是名波羅蜜心。人法無我第一義真實甚深極淨心。是名真實義心。於諸佛菩薩不思議神通力俱生力極淨心。是名神力心。於諸眾生欲以善法饒益。是名安心。於諸眾生欲以攝取饒益。是名樂心。於諸眾生捨離貪心及與受報。是名解脫心。於無上菩提起一向心。是名堅固心。利眾生方便。菩提方便。不顛倒智。俱生解脫。是名不虛偽心。一切解行地菩薩極淨心。是名不淨心。從淨心地乃至決定行地菩薩極淨心。是名淨心。究竟地菩薩極淨心。是名快淨心。彼不淨心。是名調伏心。思量計數。是名降伏心。淨心快淨心極淨心。是名俱生心。性自清淨於身安立。故名俱生心。是名十五極淨心。是名十五真實淨心。隨一切地略說作十事。謂無上心。一切種供養三寶一切菩提。眾具無上真實。隨轉心。受菩薩戒律儀。乃至捨命終不故犯。若有所犯即能除滅。波羅蜜心。勤修善根住不放逸真實義心。以不染污心為眾生故。久住生死終不悕望涅槃。解脫神力心。顯示正教令起淨信及得修慧。多住生死想非少聞思知足。安心樂心。解脫心。一切種種利益眾生。而不疲厭。堅固心。熾然精進。廣大精進。平等方便。不緩方便。不斷方便。不虛偽心。疾得神通。生彼彼善根。不以少心下心。勝劣善根而生足想。降伏心起俱生心。俱生心。疾得阿耨多羅三藐三菩提。利益安樂諸天世人。降伏心攝不淨心。俱生心攝淨心快淨心。若世尊說菩薩淨心。施設顯示。一切皆是十五淨心所攝。是故過去未來現在菩薩。得無上菩提。已得當得今得。一切皆是十五淨心。無餘無上。如是十五淨心有大果福利。依是得無上菩提。 　　次法方便處住品第四 　　如是從種性起。如所說菩薩學菩薩相。現菩薩翼。方便成就。菩薩極悕望淨。今當略說菩薩十二住。此菩薩住攝一切菩薩行。第十三是阿耨多羅三藐三菩提無上住。雲何菩薩十二住。一者種性住。二者解行住。三者歡喜住。四者增上戒住。五者增上意住。六者菩提分法相應增上慧住。七者諦相應增上慧住。八者緣起生滅相應增上慧住。若菩薩真實觀觀真實。若不觀真實則眾苦增。若觀真實則眾苦滅。菩薩於三門行智慧為三增上慧住。九者有行有開發不斷道向無相住。十者無行無開發道向無相住。十一者無礙住。十二者最上究竟住。如是十二住攝一切菩薩住一切菩薩行。如來住者。過一切菩薩住。阿惟三佛菩提住。彼最後如來住。建立品廣說菩薩十二住。隨其建立今當說。雲何種性住。謂菩薩種性住者。菩薩功德菩薩所應善法。成就及行性賢善故。率意方便。諸善法生不待思惟率然自得。種性住為一切佛法種子。持一切佛法種子。悉在身中離粗煩惱。種性住菩薩。終不復起煩惱上纏行五無間業及斷善根。種性義如前種性品廣說。是名種性住。雲何解行住。謂菩薩從初發心。不淨心及淨心菩薩所行。是名解行住。種性住菩薩。於餘一切菩薩十一住及如來住。為因轉為因攝受。於餘菩薩非方便亦非得亦非淨。彼何況如來住。解行住菩薩。於一切菩薩住及如來住。是方便而非得亦非清淨。唯得解行住及清淨向。解行住淨已得歡喜住。前方便及即彼淨向。歡喜住淨已得增上戒住。前方便及即彼淨向。如是廣說。乃至最上菩薩住。當如是知。最上菩薩住淨已次第得如來住。前方便頓得及淨。是為菩薩住如來住差別。雲何歡喜住。菩薩極淨心住。是名歡喜住。雲何增上戒住。菩薩因極淨心性戒具足住。雲何增上意住。菩薩因增上戒淨。得世俗禪三昧正受住。雲何菩提分法相應增上慧住。菩薩依世俗禪三摩提。淨覺了真諦正念處等三十七菩提分法觀察住。雲何諦相應增上慧住。菩薩因依菩提分。觀察如實覺了真諦住。雲何緣起生滅相應增上慧住。菩薩以真諦覺為增上已。以智觀察有因苦有因苦滅智住。雲何有行有開發無相住。菩薩以三種增上慧。為增上已。有行有開發不斷無間。一切法如離諸妄想。修慧俱住雲何無行無開發無相住。即此無相住。多修淳至不斷無間。升進道隨順住。雲何無礙住菩薩即依彼快淨。不動智慧三昧。得智慧增廣為人說法。無上方便於法義辭。分別觀住。雲何最上菩薩住。菩薩住彼究竟菩薩道阿耨多羅三藐三菩提。大法灌頂。一生相續。若最後身。於此住。次第得無上菩提。作一切佛事。住解行住。菩薩於菩薩修少行斷行不決定修行。所得有退轉。歡喜住乃至三種增上慧住。於菩薩修廣行不斷行決定行。所得不退轉。有行有開發無相住。乃至最上菩薩住。於菩薩修無量行不斷行決定行。所得不退轉。解行住菩薩。無相修方便。歡喜住乃至增上慧住菩薩行無相。修第一無相住。升進第二無相住。菩薩無相修淨無礙住。最上菩薩住。菩薩無相修果。解行住菩薩。行解行時有何行何狀貌何相。解行住菩薩。行解行時。以思惟力。菩薩所作方便。思惟慧修習。不能性自真實堅固不動不退。不得菩薩不退轉修。如修如是修果。種種無礙。神通解脫。三昧正受。悉皆不得。亦未離五恐畏。所謂不活畏。惡名畏。死畏。惡道畏。大眾畏。思惟修習。利益眾生。不能性自哀愍。或時起邪身口意業。有時貪著五欲境界。有時慳惜所有眾具。由佛菩薩生於淨信。不能自起真實智慧。所謂三寶功德真實義。諸佛菩薩神通力。若因若果。若得義若得方便。若境界少聞少思。智慧成就。不能無量。或時失念成就菩薩遲喜之道。不能專心求大菩提。熾然精進深樂淨信。或於三處忘失正念。所謂於可喜不可喜色聲香味觸法。或時顛倒受生。彼身中間或受誦持法。久作久說。以此因緣忘失正念。或時黠慧受持正法。善解其義。或時不爾。或不善知。隨宜調伏方便。或復不知自生佛法方便率意說法。教授教誡。以率意故。不如實知。或時虛說。不時不中如暗中射。或中不中。或時退捨大菩提心。或時起菩提心而復退捨。或時受菩薩戒而復還捨。或時能作利益眾生成就。而復厭倦。是故利益方便退。常樂自樂。思惟然後欲樂眾生。自知缺減而不能斷。令無有餘更數缺減。或時於菩薩法藏信受他語。或時聞說深妙之法。而生恐怖動搖疑問。或時於一切眾生遠離大悲。少能安樂利益眾生不能廣大。不能如上所說學菩薩所學。不能滿足菩薩相菩薩翼方便菩薩真淨。去阿耨多羅三藐三菩提遠。不能淨心深樂涅槃捨離生死。不動善根菩提分法。悉不成就。如是等行相名解行住菩薩行相。解行住菩薩行下忍時。如上所說行相。增行中忍時中行上忍時下如是。行上忍時斷此行相。次第入歡喜住。方便得歡喜住。彼一切法悉無復有住解行住所說相違。一切不染污分法成就名淨心住。解行住菩薩。有軟中上方便。展轉淨解脫。非無罪清淨。何以故。彼解脫有種種上煩惱生故。歡喜菩薩。解脫上煩惱斷離煩惱。清淨解脫生。雲何歡喜住菩薩行相。是菩薩於解行住當入歡喜住。是菩薩先善入無上菩提願。善入菩提方便修習決定。若復緣他而進捨不決定。未習得六種善決定緣自力修慧菩薩願生。一者超餘一切淨願。無等不共。二者亦是世間亦出世間一切境界。三者隨度諸眾生苦。不共一切聲聞緣覺。四者發一念願。法性自然無量淨果不動轉。五者不變異無盡願。終無能令退轉變異。六者勝進分究竟大菩提願。是名菩薩決定願。又彼菩薩發心當知四種。初何等眾生發心。緣何發心。發心有何相。發心有何福利。此四種發心當知彼解行住菩薩。一切種善修習善根。略說正菩提行出生而發心。是名略說眾生發心。於未來世等速疾菩提眾具滿足。一切菩薩所作滿足。無上菩提一切佛法滿足。所作佛事滿足。是名略說。緣發心正速疾一切種一切菩提眾具。隨順菩薩於眾生一切種菩薩所作隨順。無上菩提得自覺知隨順一切佛事。隨順而發心。彼發心過一切億眾菩薩及凡夫地入菩薩。超昇離生。生如來家。為如來子。決定向無上菩提。決定紹如來種。得如來不壞淨。常多歡喜心。不多瞋暴。一切種菩薩所作一切種菩提具。佛法佛事神力皆悉滿足。淨心攀緣意解。增進自見得法。生歡喜心。遵習善根到於出離遠離貪著。無比無等攝養身心。歡喜熾然善法成就。近無上菩提。我於大菩提悕望清淨。我已遠離一切恐畏。作如是念生歡喜心。謂彼菩薩決定心生離五恐畏善根無我智。我想不生。雲何當有我愛眾具愛。是故離不活畏。不於他人有所求欲。常欲饒益一切眾生。是故離惡名畏。離於我見我想不生。是故離死畏。此身命終於未來世。必與諸佛菩薩共會。是故離惡道畏。觀於世間無與等者。況復過上。是故離大眾畏。如是離五恐畏已。亦得遠離聞深法畏。憍慢貢高他不饒益。恚恨貪喜皆悉遠離。不染污故無垢。熾然精進故無凡悕望。於現法中一切種菩薩精進。方便修習上信前行。於未來事生十大願。十大願如前菩提分品說。於此歡喜住生。一者以清淨心常願供養一切諸佛。二者受持守護諸佛正法。三者勸請諸佛轉未曾有法。四者順行菩薩正行。五者為成熟眾生器。六者遊諸佛剎見諸如來親近聞法。七者自淨佛土。八者一切菩薩同一方便以大乘化。九者利益眾生一切不空。十者一切世界得阿耨多羅三藐三菩提作一切佛事。如是大願及餘求親眾生界無有斷絕。此諸大願生生常行終不忘失。如是建立前願在前後願在後。是名為願。菩薩如是大願作門已能生無量百千諸願。如是未來諸願現法方便精進。十住淨修法歡喜住淨修生。一者一切佛法不壞信緣起方便。二者觀純苦眾生是悲心。三者我當度眾生苦陰是慈心。四者欲度一切苦不顧自身。不顧自身已舍內外物而行佈施。五者為度眾生故。勤求世間出世間法心不厭倦。六者心不厭倦故知一切論。七者知一切論故。知軟中上眾生隨其所應。八者隨所應已。知時知量生慚愧心。九者如是方便得勇健力。十者得世財利供養如來。如是十法淨歡喜住。所謂信悲慈施不厭知論隨眾生慚愧勇健供養如來。菩薩修此十法。於餘九住增上戒住等。觀察一切種道功德過惡。求佛菩薩所有神通樂不壞道。善攝行得依相過一切住。得大菩提為大導師。度生死曠野教令入行。入行已得。得已果福利成。名為依住。此住者有二因緣。見無量佛聞菩薩藏說。則能解知十方無量世界名種種佛名。粗淨信必俱見。乃至得真實見。是名一因緣。復作是願。彼佛出世我當生彼。隨願往生。如是粗淨信見及願力故。見諸如來。一切種共養樂具饒益。隨其所能隨其力供養法僧。於如來所聽受正法。聞已受持起法次法向。以四攝事成熟眾生。以一切善根迴向菩提。以三種清淨故。彼諸善根轉復清淨。謂如來法僧供養攝受。以四攝事成熟眾生。一切善根迴向菩提。無量億百千劫淨於身心。譬如真金如是如是著於火中工師鍊治轉增明淨。菩薩善根轉增清淨亦復如是。若更受生為轉輪王王閻浮提。隨意自在遠離慳貪。亦化眾生離於慳垢。以四攝事攝取眾生。普令眾生。得第一義。若欲精進捨家財物。於佛正法出家學道。於一念頃能入百三昧。能以天眼見百佛世界。神通智力能動百世界。身亦能過。光明普遍能示他人。能化一身為百。成熟眾生。能住壽百劫。能知過去百劫事。能知陰界入各百法門。化百菩薩以為眷屬。若以願力神力所作。則有無量億百千劫不可數知。是名略說歡喜住。所謂決定四種發心正願方便精進。出生修淨住法。彼彼住淨修。見佛善根受生神力。廣說如修多羅十地歡喜地說。修多羅說十地。即此菩薩藏。摩德勒伽說十住。攝受眾生故說他。自受行住故說住。 　　雲何增上戒住菩薩行相。是菩薩於歡喜住得十種淨心。一者一切種供養尊重福田先語問訊心。二者同法菩薩親近樂住心。三者勝一切煩惱煩惱魔業自在心。四者見一切行過噁心。五者見涅槃福利心。六者常修菩提分法善根心。七者隨順修菩提空閑靜處心。八者不念世間貪愛貢高利養心。九者離下劣乘專向大乘心。十者一切種利益眾生心。如是十種正心生名得淨心。如是淨心增上滿足。次第入增上戒住。入增上戒住已。性戒具足。軟邪業跡所攝惡戒。一切不行。況復中上十業跡滿足性戒。成就如是自性戒慧染污不染污業跡。善趣惡趣道業行。因處果處如實知。報果依果及彼業如實知。自斷十惡行十善業。復以此法教授眾生。毒業過患惡眾生界等無差別。善業惡業。第一義苦種種眾難。得廣大哀愍。於此增上戒住見佛善根清淨如前說。譬如真金得迦私藥著於火中轉增明淨。菩薩善根清淨亦復如是。於此住入清淨心悕望成就。受生作轉輪王王四天下。以自在力令諸眾生離諸惡戒行善業跡。神力十倍勝前。是名略說增上戒住。所謂淨心性戒具足。離一切種惡戒垢。一切業跡一切因果如實知。分別四種業教授眾生。得廣大哀愍觀眾生界業生苦種種眾難。見佛善根清淨受生神力。廣說如修多羅十地離垢地說。離惡戒垢故名離垢。彼離垢地即此增上戒住。 　　雲何增上意住菩薩行相。是諸菩薩先於增上戒住得十種淨悕望思惟具足已。復有十種心悕望思惟增上滿足已。過增上戒住入增上意住。一者思惟我屍淨十種心悕望。二者思惟我於此十種淨悕望終不復退。三者思惟我於一切漏有漏法心終不著厭離心住。四者思惟我於彼對治修識住。五者思惟我於彼對治法終不退轉。六者思惟我於堅固對治終不為一切魔所勝。七者思惟我於諸佛法終不生懈倦。八者思惟我於諸苦行終不畏難。九者思惟我一向信解大乘不樂小乘。十者思惟我常樂一切眾生一切種利益。是為入十種心悕望增上意住。菩薩於一切行以患厭行種種對治。觀佛智慧功德福利種種福利行而生愛樂淳厚心。欲觀眾生果苦種種苦行顧念眾生。心依於義於一切有為行不為放逸。於大菩提熾然精進。於諸眾生廣生大悲心。雲何令此眾生究竟脫苦。即時觀察知住無礙解脫智者乃可得。此是無礙智不離通達法界如實智慧。是如實智慧不離禪定解脫三昧正受。是諸禪定不離多聞決定智慧。復作是念。無礙解脫一切佛法以何為本。不離聞為本。作是念已轉加精進求法無厭。為聞正法故不惜身命。無內外物而不佈施。無有尊重而不求法。以愛念心聞一四句偈。勝於愛念三千大千世界大珍寶聚。若聞一偈如來所說。正向佛道。淨修菩薩行。勝得一切轉輪聖王護世帝釋魔梵諸王。若有人言我有此法如來所說。正向佛道淨修菩薩行。若能投大火坑受大苦者。當為汝說。菩薩聞已歡喜樂受作是念。若聞正法正向佛道淨修菩薩行。正使三千大千世界大火熾然乃至梵天。尚入其中。況復小火。經地獄苦尚求佛法。況復小苦。如是精進方便思惟求法如法次法向隨順佛法。不以文字音聲清淨。作是念已。依於聞法正緣法相離欲惡不善法。得世俗四禪四無色四無量五神通。捨諸禪三昧正受。以願力故觀察欲界。彼眾生能滿菩提分法者而生彼處。離欲故欲縛斷。捨諸禪正受故有縛。如是解行住先如是法如解見所起縛斷。邪貪恚癡畢竟不行。見佛善根清淨如前說。譬如真金數被鍊治盡諸垢穢稱量不減離垢明淨。菩薩善根轉增清淨亦復如是。若更受生得帝釋身。以離欲善法調伏眾生神力。如前住千倍。是中諸住百千萬倍。是名略說增上意住。所謂心思惟成就入一切行眾生界大菩提正分別真實苦解脫。方便正求大恭敬求法法次法向。巧便出生諸禪三昧正受神通。捨於諸禪。以願力故隨所欲生。見佛善根清淨受生神力。廣說如修多羅十地明地說。聞行法行法明照三昧明照修習。是故此地故名明地。內心清淨故名增上意住。彼明地即此增上意住。雲何菩薩菩提分法相應增上慧住行相。是菩薩先於增上意住得入十種法明。求多聞為增上滿足已。過增上意住入初增上慧住。彼入十種法明如修多羅說。謂所可建立建立建立處第一義等。若煩惱若清淨淨。煩惱繫惱無上清淨淨。是名略說法明義住。此住者。不懷悕望為首。如修多羅說十智成熟法成就生如來家。逮得自法一切種觀為增上已修念處等三十七菩提分法如修多羅說修集彼法故離身見等。隨界入微細愛著畢竟不行。如來不稱歎業一切不行。所稱歎者。一切隨順如如真實。心轉柔軟修種種行。其心快淨。知恩報恩等隨順功德種種淨法。皆悉成就。求淨上地業得大精進。因彼精進淨心深心信解滿足。因彼正法外道魔怨不能傾動。見佛善根清淨如前說。譬如真金為莊嚴具餘金不及。菩薩善根亦復如是。勝餘下地菩薩功德。如育多摩尼光明清淨餘珠不及。一切風雨所不能滅。如是菩薩下地菩薩聲聞緣覺智慧光明所不能及。魔怨煩惱皆不能壞。若更受生作焰摩天王。以諸善法教化眾生。破身見等神通力勝於前住百千萬倍。此住億倍。是名略說菩提分法增上慧住。所謂入法明智成熟修菩提分法。身見等一切著斷。制業聽業若離若修。因彼心轉柔和隨順功德皆悉成就。求淨上地業得大精進。因彼精進淨心深心信解清淨。因彼正法魔怨不動。見佛善根清淨受生神力。此則略說。廣說如修多羅十地焰地說。彼地菩提分法彼地智焰種平等說法。以智慧光照明世間。是故彼地名為焰。彼焰地即此菩提分法相應增上慧住。 　　雲何菩薩諦相應第二增上慧住行相。是菩薩先於初增上慧住得十平等淨心。增上滿足。已入第二增上慧住十平等心。如修多羅說。謂無等。覺覺無等。超餘一切眾生界法如等。是名略說心平等義住。此住者更求智慧勝進智慧時。於四聖諦有十種如實知。如修多羅說。若教他若自知若俱知。若說修多羅毘尼摩德勒伽方便。若說現在苦因生未來苦因滅彼滅不起彼滅方便勝進。是名略說十種四聖諦。當知如是真諦善以智慧壞一切有為。行於眾生界大悲增長前際後際愚惑四諦起於邪趣菩薩正知解脫彼故攝功德智慧眾具具足攝持彼悕望度起正念正智精進為首等。種種真實功德增長。無餘思惟成熟方便。成熟眾生。攝眾生故。修習一切世俗書論。如修多羅說。如是功巧業一切出生。悲念眾生漸次誘進安立菩提。隨順世俗必定善方便破諸貧窮。四大錯亂非人所惱令得休息。無罪戲樂眾具饒益。因此饒益引樂令法。以住止眾具而為饒益。王賊所惱度令安隱。處非處方便若聽若制吉非吉物。應施不施令得所宜。現法展轉無有違諍。乃至後世亦無怨結。諸顛倒者為說正道。是名攝受眾生世俗工巧及平等義。見佛善根清淨如前說。譬如成鍊真金瑩以硨磲光明清淨勝於餘金。如是菩薩智慧方便勝餘菩薩聲聞緣覺。譬如日月宮殿一切風輪不能令失。如是菩薩智慧方便不為一切世法所勝。若更受生為兜率天王。以諸善法破壞一切外道邪法神通力勝於前住百億倍。是名略說諦相應增上慧住。所謂淨心平等成就。入諦觀增長破壞諸行。於諸眾生大悲增長。功德智慧眾具成熟。正願方便正念正智正說等功德增長。無餘思惟。一切種成熟。方便成熟。眾生世俗工巧出生。善根清淨受生神力。廣說如修多羅十地難勝地說。於真諦決定智慧難勝。是故彼地名為難勝。彼難勝地即此義名為諦相應增上慧住。 　　雲何菩薩緣起相應增上慧住行相。是菩薩先於諦相應增上慧住。得十平等法。如修多羅說。彼增上滿足已入於此住。一切法第一義自性無相平等。無言說行照曜無相平等。即彼無相故自無生平等。因不起平等。自因不起故畢竟寂滅平等。離攝受虛偽平等。無取無捨離行平等。妄想爾焰自性如幻如化平等。離妄想智境界自性有無無二平等。是名略說十平等分別義。住此住者。於諸眾生大悲增長。於大菩提慇勤欲樂。知諸世間若生若滅一切種緣起。正觀了知因緣起智。入三解脫門知空無相無願。依彼故離我我所若有若無想。如是第一義善思惟。眾生煩惱結縛因緣和合有為性劣。離我我所生諸過惡。非離煩惱因緣和合。我當斷彼煩惱因緣和合。自護故不滅一切有為。護眾生故如是智悲隨行於此住。名向無礙智般若波羅蜜住現在前。一切世間所不能染。如是住者若利第七地。方便行究竟菩薩忍彼隨順忍所攝。是向無礙智般若波羅蜜。修集具足取菩提因緣。不住世俗有為。示現寂滅而不住寂滅。如是方便智慧隨順。入空三昧門。向百萬三昧門。如空三昧無相無願三昧門亦如是。如是向諸三昧已名為不壞心。一切種佛法轉增殊勝。外道魔怨所不能壞。餘如前說。譬如真金以琉璃莊嚴勝於餘金。如是菩薩善根清淨勝於一切。譬如月光除眾生惱。四方風輪不能障蔽。菩薩智慧光明亦復如是。為諸眾生息煩惱火。一切魔怨不能斷絕。若更受生為善化自在天王。常以諸善法滅除眾生一切憍慢。神力勝前億千倍。是名略說緣起相應增上慧住。所謂平等法成就入覺諸緣起生解脫門。離諸邪想方便攝受。住向無礙智般若波羅蜜。得向無量三昧。得不壞心。佛法殊勝。善根清淨受生神力。廣說如修多羅十地現前地說。無礙智向。是故彼地名為現前。即此義名為緣起相應增上慧住。 　　雲何菩薩有行有開發無相住行相。是菩薩於緣起相應增上慧住。次第十方便慧生。一切眾生不共世俗及得一切世間不共道方便昇進增上滿足已入第七住。彼諸方便慧。如修多羅說。謂出生世間善法攝受功德故。於諸眾生安心樂心。福德眾具菩提分法。漸次增進故。不共聲聞故。不共緣覺故。知眾生法界故。知世界故。知如來身口意故。如是等方便慧生道。次第方便昇進義故。略說當知。如是具足無量無數如來境界各別智彼起無開發無相想無想觀無量佛境界起處不斷無開轉修習一切威儀行住思惟。於彼一切處終不離道。於唸唸中具足十波羅蜜及一切菩提分法。非如餘住。第一歡喜住修習正願。第二住離惡戒垢。第三住願轉增長得法光明。第四住入道。第五住入世間所作。第六住入甚深法門。此第七住起一切佛法滿足菩提分。菩薩方便行滿足攝受。於此住智慧神通行清淨入第八住。住第八住者。一向清淨。此第七住雜清淨住前行故得不染污。名不染污行。此第七住一切貪等煩惱斷故。不名有煩惱。不名離煩惱不行。亦樂佛法如實心清淨故。不名離煩惱。此第七住成就無量清淨身口意業。如佛所歎業如前說。五住所得世間工業智自然滿足。為三千大千世界大師。唯除上地菩薩及如來。餘無及者。一切禪定菩提分法。皆現前修而不受報。菩薩於此住思惟方便入善擇三昧門。生百萬三昧。超過一切聲聞緣覺三昧境界。遠離煩惱諸妄想行。隨順甚深身口意業。不捨方便勝進之道。顧念眾生滿足菩提。離一切相無量身口意業。生淨修無生法忍。於此住超過自覺境界。餘六住佛法攀緣。第六住菩薩能入寂滅。今住此地。唸唸寂滅得未曾有身口意業不思議。雖行實際而不證實際。如是方便智生為增上已。行共一切眾生行照明世間。餘如修多羅說。取要言之。為功德事親屬想攝受。方便勝進住三解脫。求下乘者方便調伏。受五欲者令求勝欲。轉諸邪見隨順他心。於諸大會皆悉隨順。餘如前說。譬如成鍊真金以摩尼珠寶莊嚴勝閻浮檀金。菩薩善根清淨勝於一切聲聞緣覺及餘離垢菩薩。譬如日光照閻浮提一切泥水皆悉乾消勝於餘光。是菩薩智慧光明能令眾生煩惱乾消。勝於一切聲聞緣覺及餘菩薩智慧光明。若更受生作他化自在天王。以智慧饒益聲聞緣覺。一切神力勝前億百千倍。是名略說有行有開發無相住。所謂方便慧生道方便勝進入知如來境界所起處。無間方便。於唸唸中集菩提分。染污不染污處方便行滿足。攝受淨心業生故一切世間工巧業滿足。得無量三昧。不共一切聲聞緣覺。唸唸寂滅行於一切共世間行。善根清淨受生神力。廣說如修多羅十地遠行地說。方便行滿足。是故彼地名為遠行。即此義名為有行有開發無相住。雲何菩薩無行無開發無相住行相。是菩薩於初無相住次第得十種入一切法第一義智。如修多羅說。謂三世如所應本來不起不生無相故無餘。因性故第一義離言說自性事言說行顯示自性相因性無有。彼如是不生故。於彼無知邪計著因於彼無所有事離言說初中後一切時煩惱等。入正離妄想平等。斷彼煩惱故十種智增上滿足。滿足已入第八清淨住。於彼不起法得快淨第一無生法忍。彼雲何謂四種求求一切法。四種如實知知一切法。以求知故。離一切妄想計。著一切法現法。中一切煩惱無生。隨順觀來世一切無餘無生。觀如等前妄想計著因起法。四種求四種如實知。如前真實品說。從解行住起乃至有行有開發無相住。未得快淨。於此住乃得快淨。是故名第一無生法忍。得無生法忍已得甚深法。離初無相住四種過患。一者有行有開發。二者上地勤求。三者一切種利益眾生堪能勤求。四者微細想行。是故此住名為快淨。於甚深法門法流水中。如來勸發出生無量門智慧神通諸業饒益。以勸發故出生無量尊身變化智慧得十自在。如修多羅說。得自在故欲久近住隨意即能。諸禪解脫隨意所欲。資生眾具世工巧業悉得隨意。一切住處一切受生隨意往生。一切神力一切誓願隨意能得。變一切物成於金寶隨意能成。欲知法界名身句身味身。於一切法建立巧便。即能知之。如是自在力果報福利。如修多羅說。於唸唸中常等見佛善根。清淨受生神力金光明喻。如修多羅說。是名略說無行無開發無相住。所謂入第一義智成就。入得不起法忍。過患悉離得快淨住甚深法門諸佛勸發出生無量智慧神通諸業饒益。無量尊身出生智慧出生。得大勢力得大自在力。福利果報善根清淨受生神力。廣說如修多羅十地不動地說。離有行有開發乘不動勝進道。是故彼地名為不動。即此地名為無行無開發無相住。 　　雲何菩薩無礙住行相。是菩薩於此甚深住不以為足。勤修隨順上地勝進知法之行一切種為人廣說。隨所應說悉如實知所可說法。煩惱清淨。誰惱誰淨悉如實知。如是善說法名大法師。得無量陀羅尼善諸音聲辯才。無盡法陀羅尼如所持法攝受成就。以菩薩無礙智。出生言說。坐於法座如應說法。隨其法示喜成如修多羅說。善根清淨受生神力。勝進如修多羅說。是名略說菩薩無礙住。所謂樂深解脫說法行智不思議大法師。善根清淨受生神力。廣說如修多羅十地善慧地說。安樂一切眾生。淨修菩薩無礙。廣說大法。是故彼地名為善慧。即此義名為無礙住。雲何最上菩薩住行相。是菩薩於無礙住。淨修一切種淨法王所應灌頂正受。得離垢等無量三昧。作所應作已一切智殊勝灌頂最後三昧現前。得一切佛同坐身。蓮華眷屬光明所照。得一切種一切智灌頂已。受調伏解脫方便知一切佛事。得無量解脫總持神通。彼增上故大念智慧生辯才建立大神通。出生善根清淨受正神力勝進。是名略說最上菩薩住。廣說如修多羅十地法雲地說。法雲地菩薩滿足菩薩道。滿足菩提眾具。得菩薩勝慧。興大法雲。以正覺自覺。而諸眾生煩惱垢穢悉令休息。種種善根增長成熟。是故彼地名為法雲。即此義名為最上菩薩住。 　　如上說展轉上功德前地所無以軟根者不在數。諸中上者上地所得具足建立。彼一一住經億百千大劫。或復無量。然後具足彼一切住。經三阿僧祇大劫。然後得初阿僧祇大劫解行住。過得歡喜住五行勝進。第二阿僧祇大劫。從歡喜住乃至有開發無相住。過得無開發無相住。彼即此決定。謂淨心菩薩決定勝進。第三阿僧祇大劫無開發無相住及無礙智住。過得最上菩薩住。有二阿僧祇劫。若大劫晝夜月分數成時無量故。名阿僧祇。若彼諸大劫數成一劫數過數名阿僧祇。前阿僧祇劫。菩提非少劫阿僧祇得。後三阿僧祇大劫不增。若彼上上精進方便能成超眾多中劫。或復超大劫。無超阿僧祇者。如是十二住菩薩。三阿僧祇煩惱障分染污。及智障分染污斷。彼三住煩惱障分染污斷。歡喜住惡趣煩惱分。增上中煩惱分一切不行。無開發無相住無生法忍清淨相續。煩惱分一切染污斷不行一切煩惱。最上菩薩住一切煩惱習使障斷。入如來住智障分。染污有三種。一者皮。二者膚。三者骨。歡喜住皮障斷。無開發無相住膚障斷。如來住骨障斷。一切障清淨。於此三住智障斷。餘住隨其次第真實眾具。如是十三住有十一種淨。第一種性淨。第二解行淨。第三淨心淨。第四戒淨。第五意淨。第六第七第八正智方便淨。第九方便行滿足淨。第十真實智神通出生淨。第十一說正義無礙淨。第十二隨順入一切種一切所知智淨。第十三如來住習氣一切煩惱智障淨。如前菩薩功德品說。八法攝一切摩訶衍菩薩藏所說。此十三住攝初第一住信心生解於菩薩藏得聞慧思慧。第三住淨心及初修慧行。第四住乃至第九有行有開發無相住修慧廣。第十第十一第十二住淨修慧行所攝修慧果成如來住。畢竟出離聲聞住所有法。此等十二菩薩住。次第當知。一者如聲聞自種性住。此亦當知。如超昇離生方便住。第二住亦如是。如超昇離生信。第三住亦如是。如得不壞淨聖愛增上戒住上漏盡第四住亦如是。如依增上戒增上意學出生住。第五住亦如是。如得真諦智增上慧學住。第六第七第八住亦如是。如善觀察住無相三昧方便。第九住亦如是。如究竟無相住。第十住亦如是。如禪定起解脫覺住。第十一住亦如是。如一切種阿羅漢住。第十二住亦如是(起解脫入住者起謂從定覺也五解脫入如雜心說)。 　　菩薩地持經卷第七 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1581 菩薩地持經 　　菩薩地持經卷第十 　　北涼中印度三藏曇無讖於姑臧譯 　　菩薩地持畢竟方便處生品第一(第三段有五品) 　　菩薩生略說有五種。一切住一切行菩薩以無罪安樂一切眾生。一者息苦生。二者隨類生。三者勝生。四者增上生。五者最後生。菩薩以願力自在力。於飢饉世。受大魚等身以肉救濟一切眾生。於疾病世。為大醫王救治眾病。於刀兵世。為大力王以善方便誠信之言。等心救濟。息於戰諍。繫縛鞭打逼迫之處。為息惱故生於王家。以法正化邪見眾生。奉事天神造諸惡行。以願力自在力生彼天處。斷彼邪見及諸惡行。如是無量生處皆悉往生。是名息苦生。菩薩以願力自在力。於種種眾生天龍鬼神阿修羅等迭相惱亂。及諸外道起諸邪見惡不善行。悉生其中為其導首。引令入正。彼所作者菩薩不為。彼不修者菩薩為之。又以善法廣為宣說。如是隨類受生。乃至無量。是名隨類生。菩薩以性受生勝於世間壽色等報。如自他利品說。如是受生亦復無量。是名勝生。菩薩從淨心住乃至最上菩薩住在所受生。如前住品說。於閻浮提自在生。乃至大自在。未過究竟地一切受生處於中奇特。是名增上生最上菩薩住受生調伏業菩提眾具增上滿足。生剎利婆羅門家。得阿耨多羅三藐三菩提。作一切佛事。是名最後生。過去未來現在一切菩薩。皆以此五種受生無餘無上。菩薩因此五種受生。疾得阿耨多羅三藐三菩提。 　　菩薩地持畢竟方便處攝品第二 　　菩薩一切住一切行等攝眾生。略說有六種。一者頓攝。二者增上攝。三者取攝。四者久攝。五者不久攝。六者後攝。菩薩初發心於一切眾生作父母想。隨力所能以一切種安樂饒益。是名頓攝。菩薩為主於父母尊重。種種方便勸修善法。隨時供養知恩報恩。妻子眷屬瞻視教授。所犯堪忍疾病救療。教修善法令其勝進。奴婢作使等心料理不生賤想。菩薩為王攝受人民。如法正化不加非罰。以財以法而為饒益。自守境界不侵他土。隨其力能教諸眾生令修善法。菩薩為父於他眾生尚無偏黨。況自眷屬而不平等。言常柔軟真實不虛。一切殺縛逼迫苦切。皆悉遠離。是名增上攝。有二因緣等攝徒眾。一者捨於貪心以財饒益離於貧窮。二者教修正義以法饒益拔惡邪見。等心攝受不隨偏黨。不為法慳不作師倦。不於彼所求於供養。彼樂修者亦不遮止。為令增長福德眾具故。未解義令起。已解義令增。疑者為決。悔者令覺。隨時為說甚深要義。同其苦樂心無增減。有犯罪者等心教誡。有時呵責有時讚歎。疾病救療為除憂患。於下念下精進下智慧不起輕想。隨宜為說繫念境界。隨時教授堪忍不惱。於等於勝修勝供養。修習悲心不掉不動。成就戒見威儀正命。和顏平視先語問訊。常修善業不為放逸。以如是法教於徒眾亦自修行。菩薩不於一切時攝取徒眾。亦非不取亦不趣爾取。是名取攝。軟成熟眾生久久乃淨。是名久攝。中成熟眾生不久得淨。是名不久攝。上成熟眾生於此生堪能清淨。是名後攝。是名六種等攝眾生。過去未來現在菩薩。已攝當攝今攝。皆此六種無餘無上。菩薩如是等攝眾生有十二難。一者能善觀察犯戒眾生若教若捨。二者為調眾生苦方便行自護煩惱。三者財物至少而求者多。四者唯有一身多求同事。五者以清淨業生放逸人天而其內心初無放逸。六者悲念眾生利益同事。七者愚癡諂曲支節殘毀若教若捨。八者見生死過而不捨生死。九者未得淨心命終之時不失正念。十者未得淨心極所愛重眾生來求而以惠施。十一者種種異心種種異解來有所求若作若捨。十二者畢竟不放逸而不斷煩惱。菩薩於諸眾生不觀輕重而為方便。或察於人而行於悲。或勇猛方便為造因緣。或修正願或淨信心。或專心思惟觀察不惓。或時柔軟。或時行捨。或時精進。或時巧方便。菩薩如是正對治巧方便。於十二難能自開解。心不退沒。 　　菩薩地持畢竟方便處地品第三 　　如上所說十三住。次第為七地。六是菩薩地。一是菩薩如來共地。一者種性地。二者解行地。三者淨心地。四者行跡地。五者決定地。六者決定行地。七者畢竟地。種性住名種性地。解行住名解行地。淨心住名淨心地。增上戒住增上意住三種增上慧住有開發無相住名行跡地。無開發無相住名決定地。於三決定是初決定無礙智住名決定行地。最上菩薩住如來住名畢竟地。如來住地後建立品廣說。菩薩於解行地入歡喜地。雲何離惡趣報。是菩薩於解行地。依世俗淨禪集菩提具。於百一十苦眾生修悲愍心。為惡趣眾生久處惡道如己舍宅。於此學無上菩提故。堪忍能為一切眾生作除苦因。一切眾生三惡道業。以清淨心願悉代受。畢竟修行一切善業修習正願。以世俗淨禪正願力故。惡道煩惱染污受身不久得斷。菩薩轉惡道身。諸惡道業一切不行。是名菩薩離諸惡趣。過解行地入淨心地。前住品說。淨歡喜住信等十法。於此地淨對治所治及次第建立。雲何對治。一者放逸不受菩薩戒違信菩提。是故以信對治。二者於諸眾生有殺害心違於大悲。是故悲心對治。三者於諸眾生有瞋恚心違於大慈。是故慈心對治。四者顧念命財違於惠施。是故惠施對治。五者於諸眾生多求眾具違於不惓。是故不惓對治。六者無方便智違於知論。是故知論對治。七者不善隨順違隨順他。是故知世間對治。八者於修善法放逸懈怠違於慚愧。是故慚愧對治。九者長夜生死受無間苦。其心怯劣違於勇猛。是故勇猛對治。十者於佛疑惑違於供養。是故供養對治。如是十種對治所治。略說有二種。一者心淨。二者方便淨。前三種心淨。餘者方便淨。雲何次第。菩薩信於菩提。於苦眾生而起悲心。起悲心故欲度眾生而起慈心。起慈心故而為惠施。為惠施故修習正義無有厭惓。無有厭惓故知諸經論。知經論故善知世間隨順世間。隨順世間故若煩惱起而生慚愧。以慚愧故不隨煩惱得勇猛力。得勇猛力故修正方便善法增長。多得勝利供養如來。如是十法淨一切地。 　　菩薩地持畢竟方便處行品第四 　　菩薩從解行住乃至最上菩薩住。略說有四行。一者波羅蜜。二者菩提分法。三者神力。四者成熟眾生。如前說。六波羅蜜巧方便波羅蜜願波羅蜜力波羅蜜智波羅蜜。是名波羅蜜行。如前說。十二巧方便。是名巧方便波羅蜜。如前說。五種願是名願波羅蜜。十力方便清淨。是名力波羅蜜。一切法部分知。是名智波羅蜜。知第一義諦故名般若波羅蜜。知世諦故名智波羅蜜。又無量智名巧方便波羅蜜。求增進智故名願波羅蜜。一切魔道不能壞故名力波羅蜜。智開覺故名智波羅蜜。如前說。念處等三十七菩提分法四種求四種如實知。是名菩提分法。如前說。六神通是名神力。如前說。二無量。調伏界無量。調伏方便無量。是名成熟眾生。如是四行攝一切菩薩行。三阿僧祇劫長夜修行。自性清淨勝餘世間聲聞緣覺。攝大菩提果。施等十法時度自性清淨度果度。是故名波羅蜜。諸波羅蜜次第建立有三種。一者對治。二者因起。三者報果。慳貪惡業瞋恚懈怠亂意愚癡。如是六法障礙菩提。六度對治隨其所應。餘波羅蜜六波羅蜜所攝。是名對治建立。是菩薩始不顧財捨離出家。既出家已受菩薩戒。以護戒故修習忍辱。不怖眾生忍力清淨。不怖眾生故修習無間。善法方便以修精進。無放逸故善一其心。心已善一得如實智。是名因起建立。是菩薩現法修習惠施善法。於未來世。外得大財內得壽命色力安樂辯才五種果報。戒等波羅蜜五種具足者生善趣中。於諸眾生壽等奇特。是名初具足彼俱生善方便無有疲厭。忍他侵犯不惱眾生。是名第二具足。彼俱生一切方便堅固堪能。是名第三具足。彼俱生少諸塵穢自心堪能知一切義得諸神通。是名第四具足。彼俱生智慧增廣。是名第五具足。是名報果建立。彼四波羅蜜眾具自性眷屬無盡。是名增上戒學禪波羅蜜。是名增上意學般若波羅蜜。是名增上慧學。此三學得菩薩上進學道。此三學攝六波羅蜜無餘無上。略說菩薩有四種行攝一切事。一者先習菩提善根。二者利益眾生。三者增長善法。四者成熟眾生。如是四種行次第建立。是名最上建立。 　　菩薩地持畢竟方便處建立品第五 　　十三如來住。名為究竟地。諸佛世尊有百四十不共法。所謂三十二大人相八十種隨形好四一切種清淨如來十力四無所畏三念處三不護大悲不忘法斷除諸習一切種妙智。雲何三十二大人相。一者足下安平。二者足下千輻輪。三者纖長指。四者□□□□□□□□□□埤□□□□□□□□□尥ぴ□帥□□□□□悢D嫨□蝩□熒□□靨□鳧□鋦□□¥□□鰨珥惱歐悢D□耨□□□□意□□□蹣¥□□□□ば芩□¥□艨□耤耦ぱ□狣¥□□□□□鰹¥□□□□劑耙□¥□孱□□曖□□□N蕁□¥□□□婦珵綸泥綸□央慼熟銵慰D□嫨□芨□意□□¥□靨□灺□柛圓。二十者缺骨滿。二十一者身□□□□□□□□□□□□□□□婽□□檢□□□□婽□□裀□□□□婠□□飥□□□□□□□妒□□礸□□□□□□□驫□□□□□奻□稈□□□□□妢婟□□□膳□姛d□□□膳□□姜□□□□□□□□膳□□姜驖□□□□ 　　八十隨形好者。手足二十爪指手足八處表堨首”熀翵熀巨碫麂滫茖漼y。兩腕兩股兩臀藏相兩圓兩□兩脅兩腋兩乳腰背心臍咽腹悉皆妙好。是名咽已下六十種好。上下牙齒兩脣兩齗兩頰兩鬢兩眼兩耳兩眉鼻兩孔額兩角。是名咽已上二十種好。 　　此相好淨心地菩薩始得。後一切地漸勝清淨。至菩提座乃得快淨。餘四一切種清淨等不共法。快淨滿足時得下者前菩薩地成就。從淨心地起一切勝進菩薩一切相好生。又種種菩提眾具有遠有近。遠者未得相好。近者已得。造種種業得種種報。世尊教化力故說。何以故。眾生行種種惡業。得種種惡報。為真實對治故。說種種相好業。令得種種相好果報。眾生聞已樂修善法離諸惡業。如相好修多羅說。菩薩持戒忍辱惠施故。得足下安平相。供養父母苦惱眾生為作救護故。得足下輪相。不害眾生無劫盜想。於所尊重先語問訊合掌恭敬。以愛念財而為供養破諸憍慢故。得纖長指相。即上得三相業得□□□率裀□□□□□□檇D□埤□酋□□□姛裀□□□□□稚□□□埤□酋□□□率裀□衛矷慼敷Z□□□埤□簦ぴ□幀□‥窺恁慼慼慼慼慼慼慼慾蛂慰^¥驗嚏撩楚慼慝□□□□艦學腦褉o煦□祩□□葦塊□怐c□兣¥轉瞴潸v□芒□‥擁膩□□□□□□□囹礡撮瞴慼慼慰^¥にd珧□|掠□艦孤□噤□□c□□數珧煨□□旅|□唌憤纂慼慼慼慰D□□□□□□□□兣¥禳慼慼慼慰D□芥迍]□腸相業。得身毛上靡相自修善法智慧明達。思惟諸法微細之義。於所尊重樂修供養。於同住者以善友攝教令入義故。得一一毛右旋相以上妙衣食車輿瓔珞等嚴身之具。施於一切不起瞋恚故。得身金色圓光一尋二相。即上得一一毛右旋相業。得皮膚柔軟相。等施眾生供設大會故。得七處滿相。已起未起為作導首。離於我慢柔和其性。為除不善教以善法故。得上身如師子相。即上得纖長指相業。得臂肘□□□□覷□□び□□□c□□綸茥□□□□兣¥癒慼慼慼慼琚慼慼慼慼樊o劫□□□齰^¥ヾ敷i褉□c□□□□□朦□臦兣¥ヾ慼撈憿慝溧□□□□□□□□□嶡□兣¥獺慼薊耤慼慰D恁慼潦□□砥撢隉慼說慼慼慼慰^¥禳慼慼憧來屆慼慝□□□□§□擇§□¥□諍耬□¥踤□令□□□村□悅□□湤鶠慼慰^¥獺慼慼慼慝鮦漧□□□□別滿慼潼^籠^¥纂憐踼X□芤苧Z□□‥擁殮怴潼W驒^¥纂撙|齦□□□楫□□□□菠襆□□詳□稌□□□兣‥□□蒨□滎蹈o□□□|ゴ□□□¥悅該□□□耤耦迴ヾ摯R訐孥□襆□□□ 　　復次在家出家菩薩翼四種善修業得一切大人相。決定修者得足下安平相。專心修者得足下千輻輪□□訄羇□□□□□□□露□妻識□覷輻□謙ぱ□□柛直廣長舌九相。常修者得纖長指□□□涼□□□騆□□□□□□褓□裀□□□p奾糯信觛裀□□觜D龍□女□奾酋□□□栗v□□鷺□裀□□□□簦ぴ□幀□|□□□莩□□□說癒撫秤牷慼慼潯獺敷i褉□舉齦□□□‥□□滎木憨珥□にd珧□|逤□憒□□□□蟻奜薄慼慼慼慼慼薊耤慼慼慼慼慰D□□□□癒慼槨縑撐F□□□□¥礡慼萵z斤耙□ヾ慼搚ㄐ毆U如牛王三相。修善無厭獲得餘相。是名四種善修業得三十二大人相。 　　種性地菩薩相好種子處。解行地菩薩修集方便。淨心地菩薩得。餘地菩薩漸勝清淨。如來畢竟地。快淨無上。此略說諸相。為軟中上眾生。餘一切佛法皆是大人相。此及餘百四十相。於身妙好故說隨形好。略說一切眾生福德積聚等一毛相。一切毛相福德積聚等一隨形好。一切隨形好福德積聚增至百倍。乃得一相。除白毫肉髻。餘一切相功德增至千倍。乃得白毫相。白毫相功德增至百千倍。乃得肉髻無見頂相。白毫相功德增至億百千倍。乃得如來法□音相。如來隨意發聲清淨梵音乃至十方無量世界。如是如來無量功德積聚不可思議。復次相好善業三種無量。三阿僧祇劫修習。名劫無量。安樂一切眾生。名心無量。種種善業。名行無量。是無量福德眾具修習出如來相好。 　　四一切種清淨者。一者身淨。二者境界淨。三者心淨。四者智淨。煩惱習身捨離無餘。得最上身生滅自在。是名身淨。種種現化及所言說一切境界自在無礙。是名境界淨。煩惱悉離善根成熟。是名心淨。捨離一切無明穢污。一切所知無礙自在。是名智淨。 　　如來十力者。一者處非處智力。二者自業智力。三者禪解脫三昧正受智力。四者諸根利鈍智力。五者種種解智力。六者種種界智力。七者至處道智力。八者宿命智力。九者生死智力。十者漏盡智力。此十力如十力修多羅廣說。言語所說不乖於如。是故名多陀阿伽馱。淨不淨果依差別因。是名是處。淨不淨果差別因相違。是名非處。離增上慢智。是名如實智。如前無上菩提品說。一切智無礙智清淨智。是名離增上慢智。堪能一切種利益眾生一切魔怨捨離得勝。是名為力。修習攝受隨欲自在。是名成就。無上涅槃。是名勝妙。得八聖道離一切惱亂恐怖。是名安隱。自知所得。名為自知。自所得法以哀愍心為人廣說。是名轉梵輪。何以故。如來於此種種惱亂清淨寂滅清涼真實。初轉令一切眾生皆得清淨。是名梵輪。得最上教攝無上大師說。自所得破壞異道。於諸異論不生怯弱。一切諸論勝妙無上。為四眾說。是名師子吼。略說自安安彼彼我俱安。開發顯示教授宣說。又復略說得義得方便。若天若人諸有所求悉於我得。是名得方便。如病得差除惱安隱。復為人治。是名轉法輪。能令一切虛妄邪師得諸對治諸病得差。是名師子吼。若所作業成就已滅。是名過去。若未作未滅而是當作。是名未來。若所作業非作已滅。而是所作。是名現在。以行分別復有三種。謂身口意業。以受法分別復有四種。有受法得現世樂他世苦報。廣說如前自他利品。現法後世若安不安。隨其所應說法利益。是名處方便。若眾生數以非眾生數為境界而有所作。是名眾生。善根所作。是名為因。愛與不愛禍福果成。是名為報。略說一切時一切行一切處方便一切眾生一切境界一切因一切禍一切福。如是一切如來悉知無餘無上。 　　四禪八解脫。於禪解脫心得自在。彼彼色像隨意悉成。是名禪解脫三昧正受。如說世尊三昧正受。如其正受光照梵天妙音說法。但聞其聲不見其形。以是義故。如來入共世間不共世間像類三昧能速成辦。於禪解脫心得自在隨意悉成。是故說禪解脫三昧正受。復次於諸禪等有二種煩惱。一者未方便修煩惱障礙令不得修。二者已得自地煩惱諸纏所使違勝進道。如來以種種世俗言教。隨其色像隨其所應。令得禪等修慧滿足離惱清淨。若得未得若劣若勝。悉如實知。是故名諸禪解脫三昧正受。如實知。向成熟信等五根有軟中上。是名諸根利鈍。從他生信及自思惟。為方便起軟中上欲。是名種種解。種種種性建立。謂三乘種性眾生貪慾等性。乃至八萬四千行。是名種種界。 　　知諸度門隨順對治。貪慾觀不淨。廣說如聲聞地。是名一切至處道。又種種黨類各相違背起異見欲常共諍論。如外道沙門婆羅門。一切種向此世他世。亦名至處道智力。如時修多羅廣說。 　　知四方眾生俗數建立種種名字。謂過去八種事六種同行。如是種種悉能了知。八種者。如是名。如是生。如是種性。如是食。如是苦樂。如是長壽。如是久住。如是壽限。六種同行者。俗數名字剎利等色。父母飲食善惡壽命。八種事六種同行他及自身。作如是說。此是我名。我為剎利婆羅門毘捨首陀。是我父母。我食如是食。我作如是善惡。若少年中年長年。如是六種同行以宿命智皆如實知。 　　一切禪名為天住。依禪得眼故名天眼淨。果滿足故名快淨。人中無此故言過人。雖欲界天有報天眼。人中亦無。眾生臨死名為死時。黑闇二種。如是像類乘中陰生。如夜黑闇黑羊毛光。故名惡色。白淨有二種。如是像類乘中陰生。如明月光波羅□衣。故名好色。起於惡戒是名惡戒。身口意惡行種種邪見。惡行成就誹謗賢聖。是名惡見誹謗。計著邪見邪因邪果。緣是造作一切邪業。造邪業已。受現世樂未來苦報。成現世苦未來苦報。是名受邪法因成就。種種惡法生惡道中。是名因彼名色分離。是名身壞生分都盡。是名命終。非法惡行是名為惡。受極苦觸長夜無間。是名惡趣。墮極下處背大悲等。是名為墮。增上可厭。是名泥犁。與上相違是名淨分乘善行生。是名善趣所受自然。是名為天。一切漏無餘斷一切使對治無漏心無漏智第一增上意增上慧有漏盡。名為心解脫慧解脫依見道修道心得解脫慧得解脫。是名後有得六神通。自如實知能為他說。故說自知作證。我生已盡梵行已立。如是廣說。 　　如來十力有七種。一者自性。二者分別。三者不共。四者等。五者造業。六者次第。七者差別。自性者。有說五根自性。有說智慧自性。智慧自性者。說處非處智力不說處非處信等力。如處非處智力餘力亦如是。分別者略說有三種。一者時分別。過去未來現在入一切智。二者種分別。一切有為法自相共相入一切種。三者眾生分別。一切眾生界入一切利益。如是三種分別。廣說則有無量。 　　不共者。如來十力不與聲聞辟支佛共等者。一切如來十力平等無軟中上。造業者。處非處智力。真實因果如實知。伏因果諍論。沙門婆羅門自業智力自所作業。此業受果如實知。伏施福諍論。沙門婆羅門禪解脫三昧正受智力。三種示現調伏教授伏對治相違諍論。沙門婆羅門諸根利鈍智力。於諸眾生軟中上根。如實知。如其所應。如其方便。而為說法。種種解智力於諸眾生軟中上解淨不淨解。如實知。教修淨解離不淨解。種種界智力於諸眾生下中上界。如實知。如其心如其根如其欲如其使。彼彼度門教授利益。至處道智力。如來為諸眾生種種度門種種教授。如聲聞地次第開發顯示教授宣說。雲何如來教授初業菩薩三昧眾具攝受住心。如來為無諂曲者教令修學。作如是言。善男子。汝當獨處深樂寂靜思惟父母師長所制名字。如此名字內外六入及兩中間。一切悉無自性亦無。但是名想施設。如是思惟法不可得。不於未來起當來想。善男子。於現在眼作眼名眼想眼施設。當自觀察。我眼尚不可得。況復名想施設言是眼也。如是名想施設一切悉無。名想施設都無真實。彼眼自性亦無。何以故。非彼眼名眼想眼施設眼覺生。但名字言說而生眼覺。非彼眼性可聞可知。於名於事而生眼覺。是故思惟本來眼名眼想眼施設。當來諸法悉不可得。如眼如是耳鼻舌身乃至見聞覺知若求若得若覺若觀如是。一切法想乃至當來想如是。壞我想方便道攝受。乃至壞一切法想。方便道攝受如是。一切所知善觀察。一切法想當來想。一切虛偽無想無思無相。於一切義無所攝受。當得如來清淨智慧三昧種性。彼諸菩薩得不淨觀。行於慈心觀察緣起。分別諸界入出息念。逮得初禪乃至非想非非想處。菩薩無量三昧正受思惟。漸次乃至得阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩至處道。過去如來為初業菩薩如是教授。未來諸佛當如是教。現在諸佛亦如是教。聲聞乘如是思惟。疾得神通無礙智一切至處道智力。出一切苦道如實知。離不出道出道饒益。宿命智力觀察宿命。於善於惡若厭心若淨心。調伏說法伏常論。沙門婆羅門生死智力說眾生生死所往生處伏斷滅論。沙門婆羅門漏盡智力伏疑惑解脫。沙門婆羅門。次第者。如來得阿耨多羅三藐三菩提頓得十力。後次第現在前阿惟三佛法部分因果故。以處非處智力。觀察因果部分。欲界差別故。以自業智力。觀察自業而為說法。令離惡業修行善業。為世俗道離欲故。以禪解脫三昧正受智力。教諸眾生。復為出世離欲故。以禪解脫三昧正受智力。先教眾生。以世俗道離欲。後得出世間道離欲。欲令眾生得出世間離欲故。以諸根利鈍智力。觀察諸根。知諸根已。欲知悕望故。以種種解智力觀其悕望。觀悕望已。以種種界智力。觀察根使。隨其方便境界度門而度脫之。以一切至處道智力。於境界度門方便心住攝受心住。行清淨已離身見斷常等見。為說中道。離一切煩惱故入宿命智力及生死智力。為止所縛不斷煩惱。起增上慢教令離故入漏盡智力。 　　又次第者。阿惟三佛法得阿耨多羅三藐三菩提已。先以處非處智力。觀察緣起第一義法住。依第一義法住智已。以自業智力觀在家分種種業。觀在家分種種業已。以禪解脫三昧正受智力觀出家分。雲何令此出家分於苦解脫當為說道。起大悲心佛眼觀察。以諸根利鈍智力。觀察軟中上根而為說法。餘種種解智力等。次第如前說。 　　又次第者。阿惟三佛法以處非處智力。觀察緣起法界。以自業智力觀眾生界。如此眾生作如是業受如是果。觀法界眾生界已。以禪解脫三昧正受智力。為苦眾生三種示現而教授之。餘根利鈍智力等。以道度脫一切眾生。令脫眾苦。 　　差別者。知善不善業。得愛不愛果。是名處非處智力。知善不善業得愛不愛果。不作不受乃至禪解脫等。此業非彼業。是名自業智力。知禪解脫等三種示現教授。乃至知淨等俱生相應心。是名禪解脫三昧正受智力。知軟中上根。是名諸根利鈍智力。乃至知諸根方便生彼悕望。亦名諸根利鈍智力。知種種悕望。是名種種解智力。解有六種。一者不出解。謂悕望摩醯首羅那羅延梵世等解。二者出解。謂悕望三乘解。三者遠淨解。謂悕望軟中成熟解。四者近淨解。謂悕望上成熟解。五者現法得涅槃解。謂悕望聲聞乘得涅槃解。六者將來得涅槃解。謂悕望大乘得涅槃解。乃至知解。所起作種子喻。亦名種種解智力。界分別有四種。如性種子。是名種種解智力。知種種分別種子。是名種種界智力。乃至知涅槃法及順界道跡。亦名種種界智力。知一切種道跡種種煩惱種種清淨。是名至處道智力。乃至知宿命一切趣因。亦名至處道智力。知過去六種言說。是名宿命智力。乃至知過去眾生生死。亦名宿命智力。知未來生死。是名生死智力。乃至知未究竟自義眾生未來生死。亦名生死智力。知究竟自義現法得涅槃。是名漏盡智力。如是十種智力各各差別。四無畏如修多羅說。如來以此四事於大眾中自證而無所畏。智障解脫一切法平等覺。不共聲聞是第一無畏。煩惱障解脫共聲聞是第二無畏。說出苦道是第三無畏。障道法是第四無畏。如來於是四義自如實知。若有誹謗言不知者。無有是處。無是處故得無所畏無怯弱。不疑惑決定自知。堪為大師自安安彼。前二處滿。是自安道。後二處滿。是安彼道。一切法平等覺。為向大乘諸菩薩故。煩惱障解脫。為向聲聞緣覺乘故。出苦道及障道法二俱為故。如來為諸菩薩聲聞緣覺。行出苦道說修多羅。結集經藏者。以說菩薩行立菩薩藏。說聲聞緣覺行立聲聞藏。 　　三念處如修多羅說。如來長夜作如是念。我善法律為大法主。於受不受不起惱心。略說三種眾。一者正趣。二者邪趣。三者非正非邪。於此三眾。以正念心而無增減。 　　三不護如修多羅說。略說。一切所作覆藏悉斷。是故如來顯示三不護。阿羅漢猶有無記突吉羅。或時忘誤。唯有如來一切悉無。一切真實。阿羅漢或時論議畏墮負處。或時不悅。或時慧性。是故自護不令習氣起不淨身口意業。如是一切如來悉無。 　　大悲如前供養習近無量品說。 　　不忘法者。謂如來所可作事。常隨憶念。一切作一切說一切巧方便一切時。於此諸事常念不忘。 　　斷除諸習者。謂如來動止視瞻言說行住。離煩惱所起相似餘習。諸阿羅漢動止視瞻言說行住。有煩惱所起相似餘習。如來永斷。是故名為斷除諸習。 　　一切種妙智者。如來知三種法。義饒益。非義饒益。非義非非義饒益。知非義饒益非義非非義饒益一切法智。是名一切種智。知義饒益。一切法智。是名妙智一切種智及妙智。總說名一切種妙智。是名略說百四十不共法一切相好。菩薩最後身得快淨菩提分法。菩提樹下乃得滿足菩薩最後身。修三十七菩提分法得眾相。離障三昧金剛三昧所攝。次第二心頓得十力。乃至一切種妙智快淨無上。一切所知無礙無障。快淨離垢平等開覺。過一切菩薩行。行如來行。得無上身究竟地。菩薩智如來智有何差別。究竟地菩薩智如羅縠中視。如來智如去羅縠。菩薩智如遠見色。如來智如近見色菩薩智如微翳視。如來智如淨眼見。菩薩智如處胎視。如來智如出生見。菩薩智如夢中視。如來智如覺時見。是為如來究竟地菩薩智慧差別。諸佛如來於十方世界。施作佛事利益眾生。略說有九種。雲何為九。一者欲令眾生信心清淨故。受丈夫身起諸相好。二者為欲利益一切眾生斷一切疑故。起如來十力。三者以佛十力起一切義。開發如來一切知見。答一切問伏諸邪論建立正論故。起如來四無所畏。四者如來智慧若住不住。隨彼調伏離諸煩惱故。起三念處。五者如前說。如是作故。起三不護。六者常以佛眼晝夜觀察一切世間故。起大悲心。七者於一切眾生一切所作已作故。起不忘法。八者如來所行隨順於如無有餘故。起斷除諸習。九者非義饒益非義非非義饒益法一切遠離。義饒益法分別顯示故。起一切種妙智。如來於此百四十不共法作九種佛事。廣說則有無量。是名如來住。是名建立。何以故。依菩薩學所學。建立一切利眾生事。是故名為建立。自利利他非如聲聞緣覺故。名不共。一切佛法大悲不忘。斷除諸習一切種妙智。聲聞緣覺所不能得。餘一切種亦不滿足。故名不共。於此顯示滿足菩薩學道。及學道果一切菩薩學道。及學道果一切種真實說處。是故名為菩薩地。名為菩薩藏摩得勒伽。名摩訶衍攝。名不壞顯示。名無障礙清淨智根本。 　　若有天人阿修羅人非人沙門婆羅門。於菩薩地起堅固信解。聽受修習廣為人說。書寫經卷種種供養。所得功德與世尊於菩薩藏為初業菩薩開發顯示教授宣說所有功德等無有異。何以故。此菩薩地菩薩藏。顯示菩薩法律。令多眾生受持思惟。建立法次法向。漸轉增廣不起像法法滅盡相。能令像法實義熾然。能令正法永不滅盡。是故於菩薩地。起堅固信解。聽受修習。廣為人說。書寫供養。所得功德。無量無邊。 　　菩薩地持經卷第十 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1582 菩薩善戒經 　　No. 1582 [cf. Nos. 1579(I, 15), 1581] 　　菩薩善戒經卷第一 　　宋罽賓三藏求那跋摩譯 　　菩薩地序品第一 　　如是我聞。一時佛在捨衛國須達多精舍祇陀林中。與大比丘僧五百人俱。菩薩千人。爾時世尊即告無量諸菩薩言。誰能於此後惡世時。受持擁護阿耨多羅三藐三菩提。誰能護法。誰能教化一切眾生。爾時彌勒菩薩即從座起。偏袒右肩右膝著地。長跪叉手白佛言。世尊。我能於後惡世之中。受持擁護阿耨多羅三藐三菩提。能護正法。能化眾生。師子菩薩復作是言。世尊。我亦能以種種方便攝持眾生。金剛菩薩言。世尊。若有眾生當墮三惡道。我能遮持令不墮落。文殊師利復作是言。世尊。若有眾生凡所求索。我悉能令一切具足。智幢菩薩復作是言。我能惠施眾生大智。法幢菩薩復作是言。世尊。我能以法普施眾生。日光菩薩言。世尊。我能施於眾生安樂。月光菩薩言。世尊。我能教化一切眾生令修福德。善護菩薩言。世尊。我能教化一切眾生令不放逸。無盡意菩薩言。世尊我能教化一切眾生。悉令知見無盡界義。月子菩薩言。世尊。我能惠施一切眾生無上安樂。善月菩薩言。世尊。我能施於一切眾生安樂之因觀世音菩薩言。世尊。我能救護眾生怖畏。得大勢菩薩言。世尊。我能令彼未度者度。眾善菩薩言。世尊。我能令彼不調者調。善意菩薩言。世尊。若有眾生墮在畜生。我能教化令其調伏。不樂菩薩言。世尊。我能施於愚者智慧。光聚菩薩言。世尊。我能令彼下根之人令得上根。不諦菩薩言。世尊。我能示彼狂者正道。樂見菩薩言。世尊。我能施於無量眾生無量安樂。釋幢菩薩言。世尊。我能令彼受苦眾生常憶苦事。不可思議解脫菩薩言。世尊。我能令彼餓鬼眾生遠離飢苦。聖光菩薩言。世尊。我能令彼不調者調。維摩詰菩薩言。世尊。我能壞彼眾生疑心。光明菩薩言。世尊。我能閉塞三惡道門。金剛功德菩薩言。世尊。我能令彼異解眾生悉作一解。無量行菩薩言。世尊。我能施彼眾生無漏之道。無所畏菩薩言。世尊。我能壞彼種種怖畏。寶功德菩薩言。世尊。我能顯示一切眾生功德寶藏。善意菩薩言。世尊。我能以此微妙軟語調伏眾生。淨光菩薩言。世尊。我能以愛調諸眾生。寶賢菩薩言。世尊。我能令彼一切眾生憶過去世。高貴德光菩薩言。世尊。我能令彼懃修精進。善功德菩薩言。世尊。我能令彼苦惱眾生悉得解脫。寶手菩薩言。世尊。我能施彼無量眾生種種諸寶。意珠菩薩言。世尊。我能壞彼眾生貧窮。破結菩薩言。世尊。我能壞彼眾生煩惱。金光明菩薩言。世尊。我能示彼邪偽眾生真實之道。功德色菩薩言。世尊。我能令彼諸乘眾生皆住一乘。法意菩薩言。世尊。我能令彼悉得法眼。金剛子菩薩言。世尊。我能壞彼眾生惡業。法增菩薩言。世尊。我能如法攝持眾生。無名菩薩言。世尊。我能令彼一切眾生遠離三毒。月勝菩薩言。世尊。我能示彼眾生善方便。師子意菩薩言。世尊。我能以法施於眾生。師子吼菩薩言。世尊。我能破壞眾生疑網。香象王菩薩言。世尊我能於後惡世之中示眾生夢令壞煩惱。爾時舍利弗作是思惟。甚奇甚特諸菩薩事不可思議。復白佛言。世尊。若有菩薩懃修精進具足方便。而能種種利益眾生。世尊。如是等菩薩摩訶薩。眾生雲何乃從是人乞索頭目髓腦血肉及諸所須。世尊。我今定知。如是乞者即是菩薩摩訶薩也。佛言。善哉善哉。舍利弗。實如所言唯諸菩薩乃知菩薩。實非聲聞緣覺所及。舍利弗。菩薩摩訶薩雖復現佛種種神足。終不捨於菩薩之心。舍利弗。若有長者生憍慢心。菩薩現作長者之像。破彼慢故。若至那羅延及端正人有憍慢者。悉現其身壞其憍慢。若得聖法示以大乘。何以故。離一解脫更無異解脫故。是故名如來。舍利弗。在家菩薩修集二施。一者法施。二者財施。出家菩薩修集四施。一者筆施。二者墨施。三者經施。四者說法施。出家菩薩具足成就是四施已。能調其心破壞憍慢修集忍辱。舍利弗。出家菩薩具足忍辱。則能受持菩薩禁戒。又復具足三種惠施。乃能受持菩薩禁戒。一者施。二者大施。三者無上施。施者。於四天下尚不吝惜。況於小物。是名為施。大施者。能捨妻子。無上施者。頭目髓腦骨肉皮血。菩薩具足如是三施乃具於忍。具是忍已則能受持菩薩禁戒。舍利弗。菩薩欲受菩薩戒時。先當調伏柔軟諸根。於生欲處不生欲心。於生瞋處不生瞋心。於生癡處不生癡心。於生畏處不生畏心。若自知具如是四事。則為十方諸佛所知。其人亦能知十方佛。舍利弗。若知不具如是四事。受菩薩戒者。是人亦不得菩薩戒。亦誑十方現在諸佛及諸菩薩。舍利弗。菩薩有二種。一者從瞋因緣。二者從癡因緣。舍利弗。瞋者能作八大地獄因緣。癡者能為諸惡煩惱因緣。以是瞋癡二因緣故能毀菩薩戒。舍利弗。若欲受持菩薩戒者。應先遠離欲癡瞋畏。六月晝夜獨處閑靜纖悔諸罪。我某甲歸依佛歸依法歸依僧。歸依十方現在諸佛及菩薩僧。歸依釋迦牟尼如來。南無佛南無法南無僧。南無十方佛及菩薩僧。南無釋迦牟尼佛。南無金剛無壞身。南無寶光。南無無量自在王。南無無上林王。南無無上歡喜。南無寶火。南無寶月光。南無清淨。南無手懃精進。南無梵德。南無善功德。南無栴檀功德。南無光功德。南無阿叔伽功德。南無那羅延力。南無華功德。南無蓮華。南無財功德。南無念功德。南無善名。南無釋種王。南無無勝。南無無邊身光南無無邊身。南無無動。南無大山王如是等無量世間諸佛菩薩。常住在世宣說法化。唯願愍哀留心見念。若我過去無量世中及現在世。所作眾罪不善惡業。若自作若見他作心生隨喜。若取佛物法物僧物招提僧物現在僧物。若自取已若見他取心生隨喜。若自造作五逆之罪。見他造作心生歡喜。若自造作十不善業。若見他作心生歡喜。以是不善業因緣故。當生畜生餓鬼地獄。若邊地人身長壽天身諸根不具。親近邪見不值佛世。如是等罪今悉誠心求哀懺悔。如於現在釋迦佛前。如來世尊真實知見。其智無礙淨眼無障。常為一切眾生證人。唯願觀我誠心懺悔。我從今日更不敢作。復次十方諸佛及諸菩薩至心諦聽。若我過去無量世中。及現在世所修惠施乃至施於畜生一把。若我持戒乃至一念如是功德。悉以迴向無上菩提。如過去佛及諸菩薩發願迴向。如未來佛及諸菩薩發願迴向。亦如十方現在諸佛諸菩薩等發願迴向。舍利弗。菩薩如是至心禮拜恭敬諸佛過六月已。若去若立若行若坐。十方諸佛示其身面。具足三十二相八十種好。雖示菩薩如是相好。而於法界初無動轉。何以故。如來真實知其心故。十方諸佛定知是人堪任受持菩薩禁戒修集慈悲。能壞魔眾轉正法輪。能調眾生宣說法界。以是義故。十方諸佛為是菩薩示現其身。舍利弗。如師子吼貓狸能不。不也世尊。若有不於無量世中無量佛所殖諸德本能得受持菩薩戒不不也世尊。舍利弗。如香象王之所負擔驢能勝不。不也世尊。舍利弗。如日月光螢火及不。不也世尊。舍利弗。如毘沙門所有財寶貧者等不。不也世尊。舍利弗金翅鳥飛烏能及不。不也世尊。舍利弗。若有能於無量世中無量佛所深殖德本。是人乃能受菩薩戒。了了見於十方諸佛。舍利弗。受菩薩戒已。若有客塵煩惱因緣犯可懺法應當向諸佛懺。菩薩終不造五逆罪。若貪不息乃至生子。應於十方現在佛前滿足二年晝夜經常以慇重心求哀懺悔。若為貪心取佛物法物僧物。如本佛前二年懺悔。舍利弗。菩薩若以瞋恚因緣毀禁戒者無有是處。以瞋因緣毀破禁戒得懺悔者亦無是處。爾時優波離於其晨朝從禪定起。即詣佛所頭面作禮。右遶三匝卻坐一面。白佛言。世尊。如戒經中說。若我弟子有信者。於所受戒乃至失命終不毀犯。世尊。現在若入涅槃。我當雲何分別了知聲聞禁戒緣覺禁戒菩薩禁戒。世尊。說我於持律中為最第一我今不知毘尼方便。雲何當說。今者多有大比丘僧諸菩薩僧。唯願如來具示廣說。佛言。善哉善哉。優波離。至心諦聽善思念之。當為汝說。優波離。聲聞戒因緣異。菩薩戒因緣異。聲聞戒心異。菩薩戒心異。聲聞戒莊嚴異。菩薩戒莊嚴異。聲聞戒方便異。菩薩戒方便異。優波離。聲聞戒淨非菩薩戒淨。菩薩戒淨非聲聞戒淨。聲聞之人乃至一念不求於有名聲聞戒淨。菩薩若不求於有者名大破戒名不淨戒。聲聞求有是名破戒名不淨戒。優波離。菩薩摩訶薩於無量劫常處有中。心不生悔名菩薩戒淨。非聲聞戒淨。以是義故。優波離。汝應宣說。聲聞戒急菩薩戒緩。聲聞戒塞菩薩戒開。聲聞戒中應說因緣。菩薩戒中則不應說。優波離。菩薩之人隨眾生心非聲聞也。是故菩薩於戒小緩聲聞護急。優波離。菩薩若於晨朝犯戒。猶故應念阿耨多羅三藐三菩提。自知罪過晝夜三時皆應如是。是名菩薩戒。優波離。菩薩若時時犯不名破戒。聲聞若時時犯。是名破戒。是名失戒。是名不得沙門道果。何以故。聲聞之人為壞煩惱懃行精進不應毀犯。優波離。菩薩若於恆河沙等劫受五欲樂。亦不失於菩薩禁戒。不名破戒。不名失戒。不名不得菩提之果。優波離。菩薩不能於一世中盡諸煩惱。當以方便漸漸令盡。優波離。阿耨多羅三藐三菩提要須無上大莊嚴力。然後乃得非一世得。是故如來不說菩薩於生死中而生悔心。亦不宣說永斷貪愛。為說喜法甚深法無疑法空法。聞是法已樂於生死。優波離言。世尊。犯有三種。一者貪。二者瞋。三者癡。菩薩所犯何者為重。何者為輕。佛言。優波離。若諸菩薩犯如恆河沙等貪。如是菩薩不名毀戒。若犯一瞋因緣毀戒。是名破戒。何以故。優波離。瞋恚之心能捨眾生。貪愛之心能護眾生。若愛眾生不名煩惱瞋捨眾生名重煩惱。優波離。是故如來於經中說。貪結難斷不名為重。瞋恚易斷名之為重。優波離。難斷非重。菩薩常有易斷重者。乃至夢中尚不為之。優波離。愚癡菩薩無有方便怖畏犯愛。菩薩有智善知方便。怖畏犯瞋不畏犯愛。爾時文殊師利白佛言。世尊。毘尼者名為調伏。一切法性畢竟是調。如來何故宣說毘尼。文殊師利。若凡夫人能知諸法畢竟調者。如來終不宣說毘尼。以凡夫人不知不解。是故如來為說毘尼。文殊師利。汝今何故不說毘尼。優波離欲得聞之。時文殊師利語優波離。優波離。一切諸法畢竟調伏。一切諸法性不可污。一切諸法性無顛倒。一切諸法其性清淨。一切諸法不可宣說。一切諸法無有取著。一切諸法不去不來。一切諸法不可思議。一切諸法無有障礙。一切諸法本無有性。一切諸法無行。一切諸法不出不滅。一切諸法無有三世。一切諸法無有疑網。如是等法佛悉覺知。優波離言。世尊。如文殊師利所說非了了說。佛言。優波離。文殊師利常樂宣說如是解脫。優波離言。世尊。雲何名憍慢。若菩薩言。我有菩提心。我為菩提行六波羅蜜。我為般若修造諸行。菩提行深聲聞行淺。菩提行淨聲聞行不淨。菩提行畢竟。聲聞行不畢竟。若復分別是聲聞法是緣覺法是菩薩法是諸佛法。此名為淨。此名不淨。是名為道。是名非道。是名菩薩憍慢。 　　菩薩地善行性品第二 　　菩薩摩訶薩修集聖行行於善果。菩提之道有十法。則能攝取一切善法。何等為十。一者支。二者翼。三者淨心。四者行。五者有。六者因。七者器。八者地。九者方便。十者住。雲何名支。謂菩薩性。菩薩性者謂初發心及三十七品。何以故。菩薩摩訶薩發菩提心。乃是一切善法根本。是故名支。因此發心得阿耨多羅三藐三菩提。是故名因。因初發心決定必得。阿耨多羅三藐三菩提。是故名性。菩薩摩訶薩因初發心故。得修行檀波羅蜜屍波羅蜜羼提波羅蜜毘離耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。行六波羅蜜故。則得修行智慧莊嚴福德莊嚴修三十七助道之法。是故菩薩發菩提心名之為支。菩薩摩訶薩隨發心行具足得阿耨多羅三藐三菩提。是故名支。菩薩摩訶薩若無菩薩性者。雖復發心懃修精進。終不能得阿耨多羅三藐三菩提。是故當知非因發心懃修精進有菩薩性。以是義故菩薩性者名之為支。菩薩雖有菩薩之性若不發心懃修精進。則不能疾成阿耨多羅三藐三菩提。有菩薩性發菩提心懃修精進故。則能疾得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。菩薩性者名之為支。又復支者名因。亦名為梯。亦名增長。亦名莊嚴。亦名依憑。亦名次第。亦名進行。亦名室宅。以是義故。性名為支。雲何名性。性有二種。一者本性。二者客性。言本性者。陰界六入次第相續無始無終法性自爾。是名本性。言客性者。謂所修集一切善法得菩薩性。是名客性。而此經中以是二種名之為性。是二性者名之為支。又復性者亦名為子。亦名為界。亦名為性。復有二種。一細二粗。所言細者無因而得。無因得果故名為細。所言粗者有因而得。從因得果故名為粗。菩薩摩訶薩具足如是二種性者。勝於一切聲聞緣覺。況諸外道。以是義故。菩薩摩訶薩得名為勝。何故名勝。以清淨故。清淨有二。一淨智障。二淨結障。聲聞緣覺淨結障故名為淨非淨智障。菩薩摩訶薩具足二淨。以是義故。菩薩性者得名為勝。菩薩摩訶薩復有四事勝於聲聞辟支佛等。一者根勝。二者行勝。三方便勝。四得果勝。言根勝者。菩薩摩訶薩本性猛利。緣覺性中聲聞性鈍。是名根勝。言行勝者。聲聞緣覺為自度故修集善法。菩薩之人不自為己。但為眾生修集善法。施眾安樂大悲憐慇。是名行勝。方便勝者。聲聞緣覺唯能了知陰界諸入。不能了知十二因緣及處非處。菩薩方便則能善知一切諸法。是名方便勝。言果勝者。聲聞自得聲聞菩提。緣覺自得緣覺菩提。菩薩自得菩薩菩提。是名果勝。菩薩性者有六種印。以是印故一切眾生則得識知此是菩薩。何等為六。所謂檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。以何義故。檀波羅蜜名菩薩性印。菩薩摩訶薩本性能得如是捨心。於諸財物若多若少心不貪著。欲施施時及行施已。悉生歡喜隨所施物。若多若少心無疑悔。若少施時亦無羞愧。若無財時常讚歎施。見有慳者能破其心。見行施者心生欣慶。歡喜踴躍如見父母。見來求者深自慶幸。若無財物應以身業供給長老父母諸師。應以喜語軟語法語實語正語。除破眾生妄語兩舌惡口無義語。若有人問猶不說人長短過失。況於無問而自說耶。若有眾生怖畏王賊水火之難能為救解。知恩念恩受恩能報。受他寄付不令他疑。若是重寶心不貪著。於己物中心無吝惜。能食能衣惠施於人。能調欲心耽□之心調戲等心貪伎樂心修集慚愧。雖獲大寶不生貪喜。是名檀波羅蜜菩薩性印。雲何屍波羅蜜菩薩性印。菩薩摩訶薩身口意業性自淨軟。於眾生中不起噁心恚害之心。若因客塵諸煩惱等造作眾罪。作已心悔深生慚愧發露懺悔。於諸眾生起憐愍心作一子想。終不以手若杖若石加於一切。心常求覓真善知識。志樂供養父母師長耆舊宿德。破壞憍慢先意問訊知恩念恩。若有乞者軟語慰喻。不以幻術誑惑眾生。終不樂以非法活命。常喜修集一切功德。教諸眾生廣修福業。見諸眾生所受諸苦。斷其命根打縛閉繫飢渴寒熱。菩薩爾時觀彼受苦如己無異。護持佛戒乃至輕微尚不故毀。況餘重者。能以十善教化一切。不樂見聞諸惡眾生鬥諍罵詈。所有三業常為眾生終不自為。若有眾生具戒忍慧。樂與同行得柔軟心。無有害心無不忍心。心常敬重所有諸戒。不誑眾生無有兩舌及無義語。雖無問者尚讚人善。況有問者而當不說尊重宗敬正實之語。是名屍波羅蜜菩薩性印。雲何羼提波羅蜜菩薩性印。菩薩摩訶薩觀諸眾生。若有來打我是身者。我則不應加惡報之。何以故。我身非身。所謂身者名為真實。真實之身則不可打。而我此身是和合身。和合身者所謂不淨。於和合中少分見打多無所損。多無所損何故不喜。瞋者少分有瞋多分不瞋。多不瞋故雲何名瞋。若和合打和合受者誰打誰受。譬如二物相觸出聲。若我瞋者應當自瞋。何以故。以業緣故而得此身。以是身故受是楚毒。譬如有的箭則著之。我若增長是瞋心者。則不能觀善惡等法。若不能觀善惡法者。必定當墮三惡道中。以是義故若打若罵不應於他生瞋恨心。如是觀已。是名羼提波羅蜜菩薩性印。復次若見有打罵者。應於是人生一子想心無怨恨。是名羼提波羅蜜菩薩性印。雲何毘梨耶波羅蜜菩薩性印。菩薩摩訶薩懃修精進。晨起夜寐不樂眠臥。終不觀於寒熱飢渴恐怖歡喜。凡所造作若是世事及出世事。要令究竟終不中廢。事若未果終不中悔。雖得他人恭敬供養。於己所修不休不息。於自己身不起輕心言不能得阿耨多羅三藐三菩提。雖見世間難為之事終不退縮。是名毘梨耶波羅蜜菩薩性印。雲何禪波羅蜜菩薩性印。菩薩摩訶薩至心樂觀諸法實義。樂住寂靜及無人處。樂離惡人增長善法。見樂靜者歡喜恭敬。雖有煩惱本性輕微。所有善心終不為於諸惡覺觀之所破壞。修集慈心視怨如子。若見眾生受大苦惱生於悲心。隨其己力而為除斷。願諸眾生悉令安隱。身設受苦不生憂惱。若失身命及以財物。若繫若縛若打若擯。能自曉喻不失正念生於憂苦。專心聽法書寫受持讀誦解說。若他忘失能為誨示。以如是等至心因緣。於後世中不忘法界。是名禪波羅蜜菩薩性印。雲何般若波羅蜜菩薩性印。菩薩摩訶薩了知一切世間之事。知諸方術及諸眾生所有言說。雖知此事心不迷謬亦不放逸。不為外道之所誑惑。不隨邪見所說義理。是名般若波羅蜜菩薩性印。我今粗略說粗印相。後細印相諸佛所知。菩薩性者不可思議。成就具足諸功德事。清淨真實具足淨法。是故名上。亦名不動。亦名阿耨多羅三藐三菩提印。菩薩摩訶薩若不睹見惡法過患。則不得修一切善法。菩薩摩訶薩修上善時。若以客塵煩惱因緣墮三惡道。猶故勝於惡道眾生。何以故。菩薩性故。若以客塵煩惱因緣墮惡道者。能速破壞疾得出離。如其不出不同惡道受於重苦。若受苦時於諸眾生猶生大悲。以性因緣故得悲心。是故菩薩勝於一切三惡眾生。菩薩摩訶薩以四煩惱因緣故破壞淨法。何等為四。一者利重常恆。二者以是二結親近惡友。三者若於師所王主怨賊而生怖懼故失善心起於煩惱。四者為身命故作諸惡法。以是四法雖有菩薩摩訶薩性。終不能得阿耨多羅三藐三菩提。復有四事。雖有菩薩摩訶薩性。亦不能得阿耨多羅三藐三菩提。何等為四。一者不值善友佛及菩薩不謬說義者。二者雖值善友佛及菩薩。錯謬解義不學菩薩所有禁戒。三者雖值善友佛及菩薩隨順解義。不能學持菩薩禁戒。四者雖值善友佛及菩薩隨順解義學菩薩戒。善根未熟未得具足莊嚴菩提。是故不得阿耨多羅三藐三菩提菩薩雖有菩薩之性。若不具足如是四事。終不能得阿耨多羅三藐三菩提。雖復具足如是四事。無菩薩性而能得成阿耨多羅三藐三菩提者。無有是處。 　　菩薩地發菩提心品第三 　　菩薩摩訶薩初發心時立大正願。作如是言。我得阿耨多羅三藐三菩提時。當大利益一切眾生。要當安置一切眾生大涅槃中。復當教化一切眾生悉令具足般若大智。是則名為自利利他。是故初發菩提心者。則得名為菩提因緣。眾生緣因。正義緣因。三十七助道法緣因。攝取一切善法根本。是故菩薩名善大善。名實真實。亦名一切眾生善根。能破一切身口意等三業諸惡。一切世間所有誓願及出世願。無有能勝阿耨多羅三藐三菩提。如是誓願無勝無上。菩薩摩訶薩初發三菩提心有五事。何等為五。一者性。二者行。三者境界。四者功德。五者增長。是名為五。菩薩若能發菩提心。則得名為菩薩摩訶薩。定得阿耨多羅三藐三菩提修大乘行。是故初發菩提之心。則能攝取一切善法。菩薩摩訶薩發菩提心隨行漸得阿耨多羅三藐三菩提。若不發心終不能得。是故發心是阿耨多羅三藐三菩提根本。菩薩摩訶薩見苦眾生心生憐愍。是故菩薩因慈悲心發阿耨多羅三藐三菩提心。因菩提心修三十七品。因三十七品得阿耨多羅三藐三菩提。是故發心名之為支。發菩提心故行菩薩戒。是故發心為菩薩戒支。是故發心名根名因名攝名果亦名為子。菩薩發心復有二種。一者畢竟。二者不畢竟。畢竟者乃至得阿耨多羅三藐三菩提終無退失。不畢竟者則有退失。退有二種。一畢竟退。二不畢竟退。畢竟退者。終不發阿耨多羅三藐三菩提心。不能推求修集其法。不畢竟者求菩提心修集其法。是菩提心有四種因。何等為四。一者若善男子善女人。若見若聞諸佛菩薩不可思議。爾時則生信敬之心。作是念言。佛菩薩事不可思議。若佛菩薩不思議事是可得者。我亦當發阿耨多羅三藐三菩提心。是故至心念於菩提發菩提心。二者復有不見諸佛菩薩不思議事。唯聞諸佛菩薩祕藏。聞已即生敬信之心。得信心故為阿耨多羅三藐三菩提。及大智故發菩提心。三者復有不見諸佛菩薩不思議事。亦不聞法見法滅時。便作是念。無上佛法能滅眾生無量苦惱作大利益。唯諸菩薩能令佛法久住不滅。我今亦當發菩提心。令諸眾生遠離煩惱諸大苦事。護持佛法久住於世。為住世故發菩提心。四者復有不見佛法滅時。唯見惡世諸眾生等。具重煩惱貪恚癡等。無慚無愧慳吝嫉妒。愁憂苦惱不信懶惰。見是事已尋作是念。大惡世時眾生大惡不能修善。如是惡時尚不能發二乘之心。況阿耨多羅三藐三菩提心。我今當發菩提之心。發是心已乃當教化一切眾生令發阿耨多羅三藐三菩提心。是故菩薩於此惡世惡眾生中發菩提心。復有四因發菩提心。何等為四。一者性具足。二者善友具足。三者慈心具足。四者觀生死苦具足聖行。不畏菩提難行苦行。性具足者。菩薩性自具足善友具足有四事。何等為四。一者善友諸根完具具大智慧。能示善惡不行邪道。是名善友具足。二者心不放逸能破放逸能閉惡道。三者自能具足菩薩禁戒轉以教他。四者不以下道轉他上道。不以小乘轉他大乘。不以修福轉他定慧。具足慧心復有四事。何等為四。一者或有世界有苦惱處。或有世界無有苦惱苦惱之處。菩薩發願往生其中。或見受苦若身自受。生於慈心為破其苦。二者生地獄中。或見受苦若身自受。亦生慈心為破其苦。三者生餓鬼中。或見受苦若身自受。亦生慈心為破其苦。四者生畜生中。或見受苦若身自受。亦生慈心為斷其苦。具足慈心復有三種。謂上中下。上者復有四事。一者觀生死苦。二者修慈悲心無有終始。三者性勇健心。四者得智慧心。復有四事。何等為四。一不放逸。二具足戒。三能忍辱。四者至心專念阿耨多羅三藐三菩提。復有四事。何等為四。一者等視眾生猶如一子。二者於怨親中無有分別。三者得堅信心。四者修行聖行。是為四。修集慈心有四種力。何等為四。一者內力。二者外力。三者因力。四者莊嚴力。菩薩摩訶薩至心專念阿耨多羅三藐三菩提。是名內力。為欲化度諸眾生故發阿耨多羅三藐三菩提心。是名外力。能於無量阿僧祇劫修集善行。師事諸佛及諸菩薩。是名因力。菩薩摩訶薩樂近善友聽受正法。思惟其義如說修行。是名莊嚴力。若菩薩摩訶薩以是二力發阿耨多羅三藐三菩提心。是名正心不動心不退心不轉心。所謂內力因力。若以外力及莊嚴力。發菩提心。是名不正心動心退心轉心。菩薩轉心有四因緣。何等為四。一者性不具足。二者惡友具足。三者於諸眾生不具悲心。四者不能觀察生死過患。菩薩摩訶薩初發菩提心有二事不可思議。何等為二。一者於諸眾生作眷屬想。二者無眾生想。菩薩常以智慧觀察。唯是眾生眾生屬誰。是名為二因。是二心能令菩薩無有退轉。初發菩提有二種心。何等為二。一者為施眾生安隱。二者為施眾生快樂。以諸善法化諸眾生令離惡法。是名安隱。能以財物賬。給眾生令離貧窮。所謂衣食房舍臥具病瘦醫藥。是名快樂。不退菩薩有二種心。何等為二。一者性莊嚴。二者專心受持莊嚴。常念欲令眾生安樂。是名性莊嚴。終不退轉菩提之心。因是至心能施一切眾生安樂。是名受持莊嚴。不退菩薩出生福德有二處。何等為二。一者菩提之心。二者眾生受苦。如是二事名大善法聚。初發堅心菩薩又有二事。勝於一切聲聞緣覺。何等為二。一者因勝。二者果勝。菩薩摩訶薩發菩提心所修善法。是名為因。因行善法得阿耨多羅三藐三菩提。是名為果。如是因果勝於一切聲聞緣覺。不退菩薩有二大事。何等為二。一者發是心已即為一切無量眾生而作福田。為作父母師長和上生大憐愍。以憐愍故行住坐臥若眠若寤。常為諸天之所守護。如轉輪王常為五百青衣鬼神之所守護。不退菩薩亦復如是。以憐愍故若更受身無有病苦。二者發心菩薩常為眾生之所樂見猶如父母。一切眾生於菩薩所。身口意業柔軟無惡是名為二。菩薩摩訶薩發菩提心不失正念。於諸眾生不起害心。不食肉。不欺誑。常以善法教化眾生。眾生不受不廢不愁。能自調伏。亦能調他。隨其所化眾生之處。皆悉能令滋長福業。若以客塵煩惱因緣。墮三惡道能速得出。雖同受苦不生楚毒。見受苦者心生悲愍。菩薩初發菩提心者。成就如是無量功德◎。 　　菩薩地利益內外品第四 　　菩薩摩訶薩發菩提心。雲何名為菩提之行。菩薩若於此彼之處若學若教。皆為阿耨多羅三藐三菩提。謂戒聞思惟是名菩提行。菩薩摩訶薩於何處學。學有七處。何等為七。一者內義。二者外義。三者真實義。四者不可思議義。五者調眾生義。六者自熟佛法義。七者得阿耨多羅三藐三菩提。是名為七。雲何內義。內義有十。何等為十。一者真實義。二者為他義。三者調伏義。四者安隱義。五者快樂義。六者因義。七者果義。八者現在義。九者他世義。十者畢竟義。菩薩摩訶薩為他事故。是名內義。真實義者。知煩惱性及對治門。以己樂具施於眾生。志常修集無上正道。凡所求索以安眾生。既得財物心無貪吝。能以供養佛法眾僧父母師長。於千萬里求佛經典及菩薩藏。既得法已廣令流布不生祕吝。雖解深義不生高心。為生天上說持戒利。為轉輪王說佈施德。為二乘道說修三昧。為得世間大果報故。教令供養佛法僧寶廣修福業。為貪心者而說貪事。為欺誑者說欺誑事。為非法人而作僮僕。菩薩摩訶薩作是事已。是名真實義。菩薩摩訶薩所有自利悉為眾生。是名他義。菩薩摩訶薩凡所演說。悉為破壞眾邪異見。謂無因果破戒之人不見過故。為說種種毀禁之過。為破三惡而演說法。若有退禪及善法者。為不退故而為說法。為欲增長諸善法故而為說法。欲令眾生得自在故而為說法。欲令十方世界眾生得善神足而為說法。是名調伏義內義者名為外義。外義者亦名內義。內外義者名調伏義。調伏義者亦名內外義。如來十力四無所畏十八不共法大悲三念處五智三昧。是名真實義。真實義者名內外義。內外義者有二種。何等為二。一者自調。二者調他。菩薩摩訶薩善知方便。是名調伏義。菩薩所行一切善行名調伏義。雲何復名內外義。內外義者有五事。何等為五。一者淨於他身。二者長他善法。三者現在利益。四者他世利益。五者壞他煩惱。若菩薩摩訶薩隨所修善若多若少。以教眾生同己所得。是名調伏義。菩薩摩訶薩既自安隱。復己安隱施於眾生。所謂若出世及以世間。若欲界若禪定。是名安隱義。安隱義者亦名內外義。亦名調伏義。亦名真實義。菩薩摩訶薩內外義者。有現在樂非他世樂。有他世樂非現在樂。有現在他世樂。有非現在非他世樂。內外義者復有四種。有人受法現世受樂他世受苦。有人受法現世受苦他世受樂。有人受法現世受樂他世亦樂。有人受法現在受苦他世亦苦。菩薩摩訶薩若說涅槃及大涅槃八聖道分三十七品。說世間道出世間道。是名安隱義。安隱義者名內外義。內外義者名為正義。正義者名無上義無勝義安隱義常樂義。菩薩摩訶薩受常樂者。能作內外義正義調義安隱義。雲何名快樂義。快樂義者有五種。何等為五。一者因樂。二者受樂。三者斷受樂。四者遠離樂。五者菩提樂。雲何因樂。因內外觸。因觸因緣故有受樂。是名因樂。因行善法得他世樂。是名因樂。雲何受樂。從因因緣身得增長心得安隱。是名受樂。受樂者有二種。何等為二。一者有漏。二者無漏。無漏有二種。一者學地。二者無學。有漏有三。欲界色界無色界。三有有內外入故有六觸。六觸有二。一者身樂。二者心樂。五識共行名為身樂。意識共行名為心樂。修集聖道斷諸受故。道德增長無有諸受。名斷受樂。永離煩惱身心無患。名遠離樂。受常樂故。名菩提樂。或有說言。無想定者名為斷樂。是義不然。何以故不斷受故。遠離樂者有四種。一者出家樂。二者寂靜樂。三者斷樂。四者菩提樂。世間之人多有憂苦。永斷是苦名出家樂。斷欲界貪名寂靜樂。永斷煩惱名為斷樂受常樂故名菩提樂。菩薩常能施眾生樂。名菩提樂。菩薩摩訶薩自受常樂轉施眾生。名菩提樂。何故名因樂。是樂因故名為因樂。不名受樂。受樂者不名因樂名為性樂。斷樂者不名因樂不名受樂。以斷多樂故名為斷樂。遠離樂者不名因樂不名受樂不名斷樂。以觀生死眾過患故。名智慧樂。菩提樂者不名因樂不名受樂不名斷樂不名離樂。無邊常故名菩提樂。名無勝樂。名無邊樂。名無上樂。亦名常樂。名寂靜樂。菩薩摩訶薩能以如是五種之樂施於眾生。是名因義。菩薩摩訶薩常壞眾生諸惡之業示以正業。以正業故得無上道。是名因義。菩薩摩訶薩為眾生故受大苦惱。以受苦故能調眾生。是名因義。菩薩摩訶薩觀察善惡。能示眾生善惡之事。以開示故得大智慧。得智慧故能壞大惡。是名因義。菩薩摩訶薩因智慧故行六波羅蜜。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。是名果義。菩薩摩訶薩以壞貪心。壞貪心故能施眾生五種之樂。而諸眾生得是樂故。名為果義。菩薩摩訶薩憐愍眾生。欲令一切同已受樂。是名內外義。內外義者有三種。因亦三種。果亦三種。報因報果。福因福果。智因智果。雲何名報。報有八種。何等為八。一者長壽。二者受身完具。三者得上種姓。四者得自在。五者言語微妙。六者得男子身。七者得大力。八者無能勝者。是名為八。菩薩摩訶薩修集慈心故得長壽。是名因報。菩薩摩訶薩樂以衣食房舍臥具病瘦醫藥施於眾生。是故獲得具足之身。菩薩摩訶薩破憍慢心。供養恭敬父母師長有德之人。是故獲得上族種姓。菩薩摩訶薩隨法而行破於非法。是故獲得自在無礙。菩薩真實不欺眾生。是故獲得言語微妙。菩薩摩訶薩常呵五欲。是故獲得男子之身。菩薩摩訶薩常樂供養佛法僧寶。是故其身獲得大力。菩薩摩訶薩常能教化一切眾生供養三寶。是故能得無能勝者。是名果報。不害眾生。命得增長。是名報因。樂以衣食房舍臥具病瘦醫藥施於眾生。是故菩薩得具足身。能破眾生所有憍慢故得上姓。能除眾生貧窮困苦故得自在。能壞眾生妄語兩舌惡口無義語故得妙語。讚歎男身呵責女身。以是二因得生人中受男子身。又復遠離非法欲故得男子身。菩薩摩訶薩以清淨食施於眾生。見危懼者能為救解。是故其身獲得大力。受持正法讀誦解說。是故能得無能勝者。是為報有八種。如是八種因三事故而得增長。何等為三。一者心淨。二者莊嚴淨。三者福田淨。菩薩摩訶薩至心專求阿耨多羅三藐三菩提。是名心淨。供養同學同法同師。是名心淨。若見若聞同學同法。心生歡喜。是名心淨。修集菩提助道之事。常樂受持書寫讀誦菩提法藏。復以此法轉化眾生。若有不受心不憂悔亦不休息。是名莊嚴淨。以此二淨名福田淨。雲何菩薩報果。菩薩長壽名為報果。菩薩何故求於長壽。菩薩得是壽命長故。經無量世修集善法為自利利他。是故菩薩求於長壽。是名報果。菩薩何故求身具足。菩薩得是身具足故。眾生樂見愛敬歡喜。以歡喜故易得受化。是故菩薩求具足身。是名報果。菩薩何故求上種姓。上種姓故常為眾生之所恭敬。以恭敬故信受其語。或為姓故。或為利故。或為畏故。復受其語。是故菩薩求上種姓。是名報果。菩薩何故求於自在。得自在故則能教化無量眾生。具足成就檀波羅蜜。是故菩薩求於自在。是名報果。菩薩何故求微妙語。妙語者菩薩所出言辭眾生樂聞。同法同義同行同師常能教化令其調伏。是名報果。菩薩何故求於男子身。男子之身乃是一切善法之器。堪忍眾苦能觀法界。於四眾中無所畏難。於時於義能疾了知。隨有所至無所罣礙。是故菩薩求男子身是名報果。菩薩何故求於大力。菩薩成就是大力者。則能修行一切善法。能懃精進救拔眾生煩惱諸苦。是故菩薩求於大力。是名報果。菩薩何故求於無勝。菩薩若得是無勝者。則能惠施一切眾生所須之物。以是因緣能令眾生樂見聞法信受其語。是故菩薩求於無勝是名報果。是八報果菩薩具者。則能長養無上佛法利益眾生。則見佛道如觀掌中菴摩勒果。菩薩雖復具足成就如是八果。若不能化無量眾生令調伏者。則不能得阿耨多羅三藐三菩提。雖復教化令其調伏。若不具足如是八果。亦不能得阿耨多羅三藐三菩提。菩薩摩訶薩成就具足如是八果。以三乘法教化眾生。自得阿耨多羅三藐三菩提。菩薩摩訶薩所以具足如是八果。為欲教化調伏眾生。名內外義具八果者名為果義。報因報果亦名果義。雲何為福。雲何為智。三波羅蜜。所謂檀那屍羅羼提。是名福德。般若波羅蜜。是名智慧。餘二波羅蜜亦名福因。亦名智因。若懃精進修集禪定。具足成就慈悲喜捨。以是四等因緣力故獲得自在。是名福因若懃精進修集三昧。深觀五陰諸入諸界。觀苦實苦。觀集實集。觀滅實滅。觀道實道。觀實非實。觀善非善。觀法非法。觀上觀下。觀白觀黑。觀十二緣。是名智因。若懃精進修集一心。樂喜惠施。樂持禁戒。樂修忍辱。是名福因。若懃精進修集一心。樂聞受持書寫讀誦解說菩薩祕藏經典。以是多聞因緣力故。得大智慧而能分別法界。分別法界是名智果。菩薩福因亦因亦果。菩薩智因亦因亦果。菩薩福因亦福亦智。菩薩智因亦智亦福。是故菩薩福因有六。智因亦六。何等為六。謂六波羅蜜。雲何名為福因智因。福因智因有三種。何等為三。一者信心。二者發心。三者親近善友。是為三福因。智因復有二種。一者善。二者不善。若近惡友修集邪道行施定慧名不善福。破壞如是不善福慧。是名善福。若無信心及以發心不親善友。終不能得福德智慧若言遠離如是三事得福慧者。無有是處。是名福德因智慧因。雲何名為福果智果。菩薩摩訶薩成就如是具足福德。不為生死之所沾污。是名為果。菩薩成就具足智慧。遠離惡道修集善道。是名為果。菩薩摩訶薩成就具足如是二事。教化眾生成阿耨多羅三藐三菩提。是名為果。四無量心亦是菩薩福果智果。菩薩摩訶薩若報因若報果。是名福德福德因福德果。亦名智慧智慧因智慧果。若有說言是二法中若離一法得阿耨多羅三藐三菩提者。無有是處。是名果義。果義者名內外義。雲何現在義。若菩薩摩訶薩遍學一切世間諸事。以遍知故得大自在。得自在故能化眾生。眾生受已修集善法。是名現在義。若菩薩摩訶薩退失善法修集三昧以修定故還得善法。是名現在義。若菩薩摩訶薩客塵煩惱故造作眾罪。作已深觀定當得果。即生悔心慚愧不作現壞惡業。是名現在義。若以惡業因緣力故。或為他罵或瞋恚打身受楚毒。名現在義。若菩薩摩訶薩修集禪定。以是因緣身受安樂。是名現在義。若菩薩摩訶薩身得自在常樂我淨。是名現在義。若菩薩摩訶薩修八聖道。以是因緣獲得涅槃。是名現在義。如菩薩眾生亦爾。雲何他世義。以現因緣受他世身。是名他世義。現在他世義是名內外義。雲何為畢竟義。欲界福德非畢竟義。色無色界世間福德雖得自在非畢竟義。如諸菩薩修八聖道獲得涅槃。其身無礙無有邊際。善法無量名畢竟義。畢竟有三事。何等為三。一者性畢竟。二者退畢竟。三者報盡畢竟。不畢竟亦爾。性畢竟者是名涅槃性。不畢竟名有為法。退畢竟者名聲聞緣覺所修八道。不退畢竟者名阿毘跋致。報盡畢竟者世間所有福德果報。報不盡畢竟者謂無上道果。是名十義。菩薩摩訶薩常應修集教化眾生。如過去世諸菩薩學。現在未來亦復如是。若菩薩摩訶薩不能修學是十法者。則不能得菩薩禁戒。 　　菩薩善戒經卷第一 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1582 菩薩善戒經 　　菩薩善戒經卷第二 　　宋罽賓三藏求那跋摩譯 　　菩薩地真實義品第五 　　雲何名真實義。真實義者有二種。一者法性。二者法等。復有四種。一者世流布。二者方便流布。三者淨煩惱障四者淨智慧障。雲何名世流布。世間之法同其名號。眾生見地真實是地終不言火。火真實火不言是地。水風色聲香味觸衣服飲食瓔珞器物伎樂明闇男女舍宅田業苦樂。苦真實苦終不言樂。樂真實樂終不言苦。此是此非定以不定。一切世間從昔已來。傳此名相自然而知。不從修集然後知也。是名世流布真實義也。雲何名方便流布。如世智人先以籌量。然後造作經書論議。是名方便流布。雲何淨煩惱障。一切聲聞辟支佛等。以無漏智無漏道壞煩惱故得無礙智。是名淨煩惱障。以壞煩惱故智得明淨。智慧淨故身心無礙。是名淨智慧障真實義也。雲何復名真實。真實者名為四諦。所謂苦集滅道。觀此四諦得實智慧。是名聲聞辟支佛。聲聞辟支佛分觀五陰。是故離陰都不見我及以我所分觀十二因緣。是故離陰不見眾生及以士夫。是名淨智慧障真實義也。若智不能知境界者。名曰智障。若能壞障知境界者。名淨智障真實義也。真實義者。謂佛菩薩深觀一切陰入界故觀我無我。眾生非眾生。士夫非士夫。是名淨智障。觀諸法界不可宣說。知世諦故分別法界。知諸法界真實性故。名無勝慧。無勝慧者壞一切障。是故名為淨智慧障真實義也。真實義者復有二種。一者有。二者無。有者名世流布。世流布者。所謂色受想行識。眼耳鼻舌身。地水火風。色聲香味觸。善不善無記。出法滅法從緣生法。去來現在有為無為。此世他世日月。見聞識知所得覺觀。修集受持乃至涅槃。是名世流布有也。世間有者所謂法性。無者世流布有。從色乃至涅槃其性無故是名為無。眾生見故名之為有。法性本無名之為無。諸佛如來所說有無名之真實。真實者名為中道。非有非無名為中道。中道者名無上道。如是中道諸佛世尊除壞障礙。是故名之為一切智。菩薩摩訶薩雖學如是中道猶有障礙。是故不得為一切智。菩薩智慧為方便故。名阿耨多羅三藐三菩提因。何以故。菩薩摩訶薩雖不具足中道智慧。說生死相亦有亦無亦為流布無上佛法。雖在生死亦能了了知生死過患心無厭悔。如其不知生死過者。則不能得壞煩惱結。若心厭者則不能得教化眾生護諸佛法疾得涅槃。若得涅槃則不能得阿耨多羅三藐三菩提。若不教化諸眾生者。雲何能得阿耨多羅三藐三菩提。是故菩薩若在生死之中修菩提道。不畏涅槃不求涅槃。菩薩若畏於涅槃者。則不能得具足莊嚴菩提之道。亦不能為無量眾生讚歎涅槃。於涅槃所不生信喜專念之心。是故菩薩於涅槃所不生怖畏。若是菩薩求涅槃者即能得之。如其得者則不能成阿耨多羅三藐三菩提。以諸佛法教化眾生。若是菩薩不能深觀生死過患。或生厭離怖畏涅槃。或求涅槃。是名菩薩無善方便。若是菩薩能深觀察生死過患樂處其中。不畏涅槃不求涅槃。是名菩薩有善方便。善方便者解第一義空。菩薩摩訶薩修集如是第一義空。名菩薩戒大方便也。為得如來無上智故。若有修集是菩薩戒得真實智。知見諸法無我我所知諸法性。是故於法心無所著。亦說世諦第一義諦。見一切法其心平等。能大惠施。以施因緣善知世事。雖學世事心不厭悔。悉得了知得大念力。雖知世事心無憍慢。常教眾生不生慳吝。以巧方便善教眾生世間之事。為令眾生得阿耨多羅三藐三菩提故。菩薩於是世間之事。勤心修集無有厭悔。若見眾生受苦惱時。即得增長阿耨多羅三藐三菩提心。菩薩如是增長善法不生憍慢。於諸眾生生憐愛心。菩薩如是增長智慧不生憍慢。破壞眾生種種邪見。菩薩若得世間三昧出世三昧。不顯己德令他供養。不為世法之所污染。菩薩爾時成就具足無量功德。名菩薩戒。菩薩摩訶薩所有善法。悉以迴向菩提之道。名菩薩戒。過去菩薩得阿耨多羅三藐三菩提。皆由成就菩薩禁戒。未來現在亦復如是。菩薩摩訶薩受持三世諸菩薩法。能以佛法教化眾生。至心修行菩提之道。為菩提道不惜身命。不惜身命是菩薩戒。惜身命者終不能得菩薩禁戒。乃至吝惜一錢之物。亦不能得菩薩禁戒菩薩摩訶薩為眾生故受身畜財。若於是二生吝惜心。假名菩薩非義菩薩。菩薩若能不惜財命。當知則能利益眾生。能行忍辱能壞瞋恚嫉妒之心。了知世事善解方便。能壞眾生所有疑心。能自增長菩提果因。善能調伏所有諸根。不為四倒之所傾動。能解諸法甚深之義。能得具足四無量心。成就五通四無礙智。畢竟能觀十二因緣。逮得菩薩一子之地。能得常樂我淨之身。得大自在無上涅槃。善能開示方便涅槃。菩薩摩訶薩成就如是無量功德。皆因禁戒因緣而得。菩薩摩訶薩成就具足菩薩戒者。能為一切眾生僕使。若為眾生之所瞋罵打害劫奪則生慈心。若見眾生厚重煩惱發憐愍心。為欲破壞眾生煩惱。繫心思惟諸善方便。於諸眾生心無姦曲。任力所能施眾生樂。不求恩報不懷瞋恨。為壞眾生瞋惱心故。思惟方便知恩念恩。無有求者先意行施。若己所有不施求者。不得成就菩薩禁戒。求者三至若不施者。是名犯重。不犯者。若以方便善語慰喻。令彼求者不生恨心。求者二種。一者貧窮。二者邪見。不施貧者則便得罪。不施邪見則不名犯。若不犯者是名善行。善行菩薩諦知法界不可宣說。知法界性知世流布。世流布者。色受想行識乃至涅槃。色乃至涅槃不名真實。何以故。而是色者非有非無。乃至涅槃非有非無。若非有無雲何真實。雲何非有。眾生顛倒計色為我。乃至涅槃橫計為我。是名非有。雲何非無。世流布故。不虛誑故。可宣說故。是名非無。以是故名非有非無。如所說法如說有者。一法之中應無量名。無量名故則有無量性。何以故。一一法中有無量名故。雲何名為無量名耶。如色一法。亦說青黃赤白長短方圓粗細可見不可見有對無對澀滑輕重。是名可說。隨說有者。應一法中有無量相。所可宣說實無定性。以言說故流佈於世。實無說者及真實性。一切諸法亦復如是。如其色中乃至涅槃有實性者。不應說有青黃赤白乃至輕重。若無實性。未流布時雲何可傳。以流布性有。無有初始故可流布。若未有色時有流布者。以何因緣無色之時不流布耶。如其流布能作色性者。何故流布而不能作色無量性。是故法性不可宣說。如色受想行識乃至涅槃亦復如是。有二種人遠離佛法。非佛弟子永失佛法。一者說色乃至涅槃有真實性。二者不信世流布性如是二人不任受持菩薩禁戒。如其受者受者不得。師則有罪。何故不得。誹謗實法著非法故。是故雖受終不得戒。若不得戒雲何得名在此法中為佛弟子。是故名為遠離佛法。菩薩戒者非口所得。心口和合然後乃獲。是二種人都無實心雲何可得。若於色中妄生計著。於佛法中則為永失。若不信色是流布者。是則名為謗一切法。是人則為永失佛法。是故不可宣說若有若無。何以故。如因五陰則有我人眾生士夫。若無五陰如是等名何由流布。色亦如是。以有色故則有種種。名字流布。真實之法無有流布。離真實法亦無流布。愚癡之人說諸法空則得大罪。若有說言大乘經中一切法空亦得大罪。不能善解大乘經義。生憍慢心言我善解。隨其自心妄想思惟。為人廣說亦得大罪。若言一切諸法性無雲何得有流佈於世亦得大罪。何以故。謗一切法故。謗一切法者即是外道富蘭那等真弟子也富蘭那謂諸法性無。而佛法中亦有亦無。若有人說一切法空。當知是人不中共住共語論議布薩說戒。若與共住乃至說戒則得大罪。何以故。不解空義故。是人不能自利利他。是故大乘經說。若不解空甚於癡人。何以故。愚癡之人說色是我至識是我。有我見者不壞佛法。不解空義永壞佛法破失滅沒。生我見者不至三惡。不解空義為人廣說。當知是人必到阿鼻。有我見者不謗三寶。妄說空者誹謗三寶。說有我者不誑眾生。不謗實性。不妨法性。不妨眾生。獲得解脫。不教他人毀犯禁戒。不解空者謗一切法。不解實性。不解法性。妨於解脫。與多眾生作惡知識。自不持戒教人毀禁。常樂宣說無作無受。令多眾生增長地獄。以是義故。名為遠離無上佛法。雲何名為不解空義。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。不信受空。不解於空。不解於法。是則名為不解空義。何以故。說一切法。本性自空無因緣空。說一切法亦無處所。若無處所云何名空。是名不解空。雲何名為真解空義。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。說一切法中無有性故。是名為空。法亦不空是名解空。如是解者不妨於義。不謗三寶。是名正解無有錯謬。雲何正解。如色說色乃至涅槃。分別無有種種相性。是名色空以色真實流佈於世。是名不空。以是義故。說色一法亦有亦無。解是二故亦法亦空。終不於中妄生計著。是名真解空義。是故大乘經中說偈。 　一法有多名　　實法中則無 　不失法性故　　流佈於世間 　　如色乃至涅槃則有多名。色無自性。無自性者則無多名。有多名者名為流布。以是義故雜藏中說。諸佛世尊不著流布。若見若聞思惟覺知。如色名乃至涅槃名。名為流布。諸佛世尊終不說言。有流布性而生染著。何以故。壞顛倒故。有染著者名為顛倒。如來已斷一切惡見故不染著。以不見不說不染著故。名為正見。是故如來為迦栴延比丘。而作是說。迦栴延。我弟子者不著地定。水火風定。空定識定。無所有定。非有想非無想定。非此世非他世。非日非月。非見非聞。非思非量。非取非得。非覺非觀。是名禪定。雲何比丘不著地定。比丘於地不作地相。乃至覺觀不作覺觀相。是則名為不著地定。乃至覺觀亦復如是。若有比丘能作如是修集定者。即為諸天釋天梵天十方諸佛及大菩薩之所讚歎。南無大士。南無大士。鹹作是言。我都不知汝在何定修集何定。若有染著地相地名。當知是人名不修空。若於色中不著名相。是名修空。為流布故宣說地相及以地名。若著色相及以色名名增長相。若壞色相及以色名名放捨相。不增不捨是名中道。修集如是二種相故。是名比丘修集地定乃至覺觀。若有比丘修是定者。是名實相。以實相故比丘於法無所言說。以諸法性不可說故。是故比丘無所言說。若一切法無可說者。雲何說不可說。若不可說雲何得聞。若不說不聞。雲何得知一切諸法不可宣說。以可知故說令流布。愚癡之人不知不解世流布故。於諸法中生八種謬。一者性謬。二者分別謬。三者聚謬。四者我謬。五者我所謬。六者愛謬。七者不愛謬。八者非愛非不愛謬。是八謬中初三種謬。乃是一切諸謬根本。著性著名不解流布。從此展轉生無量謬。我我所謬名為我見。我見復是諸見根本。是二種謬從憍慢生。是故憍慢諸見根本。後三謬者從三毒生。是八種謬攝取一切諸結煩惱。令諸眾生迴轉三有。雲何性謬。若色作色想。乃至重作重想。是名性謬。雲何分別謬。若分別色是色非色。是可見是不可見。是有對是無對。是名分別謬。雲何聚謬。如於色中見我眾生士夫壽命。屋舍四眾軍旅衣食。蓮華車乘樹木積聚。如是等中各作一相。是名聚謬。雲何名我我所謬。於有漏中取我我所。無量世中常生取著計我我所。是名我我所謬。雲何愛謬。於淨物中生貪著心。是名愛謬。雲何不愛謬。於不淨物中生瞋恚心。是名不愛謬。雲何非愛非不愛謬。於一切淨不淨物中生貪恚心。是名非愛非不愛謬。是名八謬。菩薩摩訶薩雲何能知是八種謬。應推四事。何等四。一者推名。二者推物。三者推性。四者推分別。雲何推名。菩薩摩訶薩唯知名名不見名物。是名推名。雲何推物。唯知是物不知餘者。是名推物。雲何推性。知名流布。是名推性。雲何推分別。名不見物物不見名。是名推分別。菩薩摩訶薩何故推名。知名實名是故推名。菩薩諦觀。若無色名何由說色。若不說色。雲何觀色。若不觀色。雲何而得阿耨多羅三藐三菩提。是故菩薩推求知名菩薩何故推求於物若無物者誰有此名。而此名者非不可說。若不可說。雲何得知諸法之性。是故菩薩推求於物。菩薩何故推求於性。菩薩摩訶薩知於色性乃至涅槃性。知色流布乃至涅槃流布。雲何名為知於色性。知是色性如鏡中像幻化夢影響熟時之焰水中月形。是名推性。菩薩何故推求分別。菩薩摩訶薩若分別名。分別物。分別性。分別法。分別非法。分別有無是色非色可見不可見。是名分別。以分別故得阿耨多羅三藐三菩提。是故菩薩推求分別。菩薩摩訶薩為壞八謬推是四事。菩薩何故壞是八謬。八謬因緣增長邪見。邪見增故煩惱增長。煩惱增長故生死增長。生死增長故十二因緣增長。菩薩若修如是四事斷除邪見。邪見斷故諸煩惱滅。煩惱滅故生死滅。生死滅故知十二因緣滅。知十二因緣滅故修無上道。修無上道故得阿耨多羅三藐三菩提。得阿耨多羅三藐三菩提故能壞眾生如是八謬。能教眾生知世流布說真實義。若除眾生如是八謬名大涅槃。能得現世大自在故。得大神通故。得大方便故。得大禪定故。得大一切智故求得不退不墮處故。是名大涅槃。得大自在菩薩摩訶薩成就五事。一者心得寂靜。二者了知世事及出世事。三者為眾生故。處在生死心不愁惱。四者了知如來甚深祕藏。五者菩提之心無能壞者。菩薩何故心得寂靜。能破現在眾生煩惱故心得寂靜。為調眾生得佛法故。了知世事及出世事。為令眾生得利根故。樂處生死心不愁惱。有令眾生破壞疑心。受持讀誦了知如來甚深祕義。法說非法能滅佛法污辱佛法。犯說非犯受畜八種不淨之物。為擯如是諸惡人故。受持解說如來祕密甚深之義。雖知外道微細書論解其義趣。終不破壞菩提之心。如是五事攝取菩薩菩提之事。亦名五事。亦名五功德。何等名為菩提之事。能自利益調伏眾生。受持佛法不破菩薩所修禁戒。菩提之心終不傾動。懃修精進壞邪見等說三乘道。菩薩成就如是五事有三種。謂下中上。具足二種是名為下。具足三種是名為中。若具四種是名為上。 　　菩薩地不可思議品第六 　　雲何菩薩摩訶薩不可思議。菩薩摩訶薩得自在三昧。發心已得無量功德。不造作業而獲果報。不修聖道而得聖心。是名菩薩不可思議。少作善業得大果報。為菩提故於無量世修諸苦行。菩薩實知無有眾生。而能為之勤修苦行。知無作者及無受者。能作受者。是名菩薩不可思議。不可思議有五種。一者六通不可思議。二者法不可思議。三者共生不可思議。四者不共生不可思議。五者共不共不可思議。雲何六通。神足天耳天眼他心智宿命智漏盡智。是名六通不可思議。雲何法不可思議。法者所謂檀波羅蜜屍波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。是名法不可思議。雲何神通。神通有二種。一者變。二者化。何等為變。振動出火。光明示現。自轉其身。或現去來。現種種色。大眾隱顯。障他神通。言辭無礙。施他憶念。施眾歡樂。放大光明。是名變神通。雲何震動。菩薩摩訶薩得自在三昧。能動舍宅聚落村邑城郭國土。從四天下至千世界。二千世界。三千大千世界。百三千大千世界。千三千大千世界。千萬三千大千世界。乃至無量無邊世界。是名震動。雲何出火。身上出火身下出水。身上出水身下出火。或舉身出火作種種色。青黃赤白紫黑頗梨是名出火。雲何光明。身出光明充遍一捨聚落村邑乃至無量無邊三千大千世界。是名光明。雲何示現。諸佛菩薩為度眾生。示現地獄畜生餓鬼天人雜類乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽。或復示現十方世界無量無邊恆河沙等諸佛國土及其佛身諸大菩薩。說諸佛名令諸眾生皆悉聞知。是名示現。雲何為轉。諸佛菩薩得自在三昧。能變地為火變火為水。風亦如是。變色為香變香為色。色香味觸變為草木衣食瓔珞器物石貝琉璃真珠金銀等山。好色作惡惡色作好。是名為轉。雲何去來。或往梵處。從梵處還。或往阿迦膩吒天上復從彼還。或至東方南西北方四維上下。乃至無量無邊世界皆亦如是。遠能作近近能作遠。能令須彌如小微塵。令小微塵如須彌山。是名去來。雲何種種色。能現自身。或作男女大小僮僕樹林草木。是名種種色。雲何大眾隱顯自在。能以大眾內己身中。而心不怖身無妨礙。是諸大眾各不自知來往處所。或時往至婆羅門眾現同其像。同色同衣形質脩短。與彼無差。音聲無別。彼所說者亦能說之。彼不能說亦能說之。能以方便善導其人。示已即滅彼眾不知何來何滅人耶天耶。如婆羅門眾剎利眾大會眾長者眾。四天王眾。三十三天眾。夜摩天眾。兜率陀天眾。化自在天眾。他化自在天眾。梵眾梵師天眾。大梵天眾。少光天眾。無量光天眾。淨光天眾。少善天眾。大善天眾。無邊善天眾。無雲天眾。福生天眾。廣果天眾。無□飣駜j□□□駜j□□□駜j□□□駜j□□樆饐□駜j□□飥□□□□□吝騫襤駜E□□□□□□T□寣慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撙\□秜魽撚蝖歎ョ慼摹B□槥牷慼敵E饉驒樖驙□□楰□□□□□祐□□□□□□騖□□粘牷慼慼慼樂毅芊樂牷慼撙\□□槥牷慼慼慼慼慼慼熱u□騖饉驒樖騪□夾□□□□□□□饑□□□□□□□□縷□□□□飀□□妖□榆□埤□騖饉驒樖騪□夾□□□□隆D練□□露檢□羇□□如糕□□檢□縷□□榆□埤□□妖□榭□□□騖饉驒樖騪□夾□□□□□D□□□馨□醷_□□□□□□□□□騰□□□稫覂□□□覷埤□覃□□送□祅箋□□縷□□隉慼慼慼慼q祅馘j□騖饉驒樖饌q祅馘荂摯M□馱□露桌□□□□□□i□□檢□□痁剪n餿G□埤□□示□□樇□□□□□□□馱□□騖飀□橛椽□□饌檇D□□縷□q祅馘j□□吝餺□□□牷慼撕妀禕奐□□牷慼慼撢I槥牷撕丑慼敷n奐□□檢□點樺□點樁□□樺□埤□椼□□□椼□樺□□□饅□□□□□埤□襦□送□□襾饌槂□□魯□□□褽□騖駂□D□點槄□□□□□崙□□餽□騖駏荂撫魽慼撩]飥□□□榜駜說檢□□□□□駒□紐□禢覯□□□飥□□□□□D□秪h□檢□縷□樺□□樁□埤□褽□騖饌槏r□□q□騁□□□□騁□□橫□騁□□□騁□□□威□□饌樁□□妘飼言□□LD璉窋J□□□縷□樁□□□騖騁□□□□逆□□橙婠□□□□□□□□□□□度□□□度□□褓樁□□□□□□□q□□□□稿□□□陋威□□□□□□騖饉驒樖飥□飼言□□誇膳□衽□桌□□飣駜G□q□L剡ㄩ鞢＿E駜j□□□婁□餖稿F□□□度□□□X漵`駛□D□□□樁□埤□□□□埤□□砫CD□埤□楌樁□埤□□□樺□□橫□埤□□砫CD□埤□□騁□埤□□□□□□□□威□埤□□□D□埤□饌樁□埤□□狳弘踕窗砢訄鞢撙滿敵E飥□吝饌槥牷慼慼慼慼撕丑敷S□裡□裀□□龍□露□裡□觥牷慼潑_□□□□□□□□□D倫練□□□□□□□埤□□□□□秪h□檇D龍□□倫□埤□□奮陋□□□騖饉驒樖騇□奮露樈福□吝駜D聾□聾□□□□襐□祏□□□逆□嬌□t□□槨t□□嬌□□累□檸□□□□□搾□□通搾□□騖騇□大□葉露檢□□□糕椻□奮露檢□□襼□□□露褓□□□□糕□規□露通婺□姴□□縷□陋□□□妘葉陋□□□□埤□□□□□騖饛□□□□觜D練□□誇□i觔錄□□□訏騖馜□□□□□□□□□□例諢慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼D兩□□□□□□埤□縷□騖飲陋□□□□□駜□□騖饉驒樖糕姪襤駜□禳慼慼慼慼潼CD玲□□諒□□奧□□妃□□奧□婆□□腹D稜□□馥□□□□□娀□奰□嬌□□□□糕椽□□婺□姴□□奪□騉□□誇粿□□□□□□□淚□送桌□□綠□隆D魯□□□G槄□淚□騫褽□□□妙□□縷□駜□□□□□□□□騖饉驒樖□□鞢慼慼慼撙□奪□□□威樁□婝q樁□□婺□□姴□□□點樁□□樁□□婁□□□□□□騁□埤□菕潯楚慼樑縑慼慼慼慼撕丑敷S桌□□襤驟□□餖稿F□□縷□騁□□□□埤□□□□馱□露桌□□樁□埤□□褽□騖騁□g□□□□檇D葉□□□埤□娮□□□□□□□□瓷慼慼慼澆晼慼敷芋慼慼慼撙\□樁□□q樁□埤□□□□R駢□□□□糖□□□□□粿□□□□□□□騫襤膳□駜D□□飥□吝饛□瓷慼慼撙\□q樁□□□婺□□□□秜q□□秜D度□□□□□□穜稿□□□□□□□縷□□□□□□埤□□□q□□□樁□□□觾奜□□□柳騁□□覓度□□秧樁□□餒度□□露騁□□妝蹦□□沙聲。裸形聲。鮮卑聲。如是等邊地聲名為細聲。何以故。嫉妒煩惱因緣得故。菩薩成就如是天耳。聞諸眾生所出善聲讚歎恭敬。教住佛法令生信心。廣為分別十二部經菩薩祕藏。若聞惡聲即便呵責。說惡業過開對治門。是名天耳通。雲何他心智通。菩薩悉知十方世界所有眾生。共煩惱心不共煩惱心。煩惱繫心及不繫心。善願心惡願心。疑心無疑心。上心下心。貪恚癡心。欲界心色無色界心。乃至一切畜生眾生受苦樂心。無苦無樂心。以一心觀一眾生心。以一心觀無量眾生心。是名他心智通。諸佛菩薩他心智通。為知眾生利鈍根故。為知眾生諸種性故。知是眾生有善心已。即為演說十二部經及菩薩藏。知噁心已即便呵責說惡業過。是名菩薩他心智通。漏盡智通者。菩薩摩訶薩為斷煩惱故修集道。自壞煩惱故修集道。為壞眾生諸煩惱故而為說法。為壞有漏憍慢眾生。為破非道計道眾生故。菩薩摩訶薩雖為眾生說盡漏法自不盡漏雖未盡漏不為所污。菩薩摩訶薩漏盡智通不可思議。修漏盡通為化眾生壞憍慢故。是名漏盡通。雲何為法。檀波羅蜜乃至般若波羅蜜果。是名為法。是六種果凡有四事。一者修集道故。二者莊嚴菩提故。三者自他利益故。四者得後世大善果故。菩薩行施破壞慳貪。莊嚴菩提道攝取眾生。為菩提道令行佈施。欲施施時施已歡喜。是名自利。斷除眾生飢渴苦惱寒熱恐怖。是名利他。捨是身已獲大自在饒財尊貴。是名大果。是名菩薩佈施四事。菩薩摩訶薩受持禁戒除滅惡戒。莊嚴菩提道攝取眾生。為菩提道令持禁戒。離破戒怖臥安覺安。心無悔恨歡喜悅樂。是名自利。於諸眾生無有害心施眾生無畏是名利他。持戒故受人天樂得道涅槃。是名大果。是名菩薩持戒四事。菩薩摩訶薩修於忍辱破壞不忍。莊嚴菩提道攝取眾生。為菩提道令修忍辱。若自若他遠離怖畏。是名自利利他。以忍因緣無有瞋心。眷屬不壞不受苦惱。心無悔恨捨是身已受人天樂得道涅槃。是名大果。是名菩薩忍辱四事。菩薩摩訶薩勤修精進破壞懈怠莊嚴菩提道攝取眾生。為菩提道令修精進。臥安覺安離諸煩惱。增長善法身受安樂是名自利。菩薩精進不惱眾生打擲呵罵。是名利他。捨是身已受人天樂。身得大力獲菩提道是名大果。是名菩薩精進四事。菩薩修定壞破亂心。莊嚴菩提道攝取眾生。為菩提道令修禪定。現世受樂身心寂靜。是名自利。以身心靜故不惱眾生。是名利他。捨是身已受清淨身。安隱快樂得道涅槃。是名大果。是名菩薩禪定四事。菩薩摩訶薩成就智慧破壞無明。莊嚴菩提道以四攝法攝取眾生。為菩提道修行智慧。以知法界故身受安樂。是名自利。能教眾生世間之事及出世事。是名利他。能壞煩惱智慧二障。是名大果。是名菩薩智慧四事。共生不可思議者。菩薩摩訶薩非宿命智憶宿世事。為觀眾生善惡諸業。同受苦者為欲利益。菩薩摩訶薩處兜率天。成就壽命有三事勝。一者壽勝。二者色勝。三者名稱勝。初下之時放大光明遍照十方。了了自知始入母胞胎時住時出時。於十方面行七步時。無人扶侍作如是言。我今此身是最後邊。諸天鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽。以諸華香微妙伎樂幡蓋供養。三十二相莊嚴其身無能勝者。以慈善力壞魔兵眾。一一支節同那羅延所得大力。童齔之年不學世事而能知之。無師而學自然而得阿耨多羅三藐三菩提。梵天勸請為諸眾生轉正法輪。正受三昧雷聲震動不能令動。諸獸親附愛如父母。畜生奉食知佛心故。雲神降雨洗浴其身。樹隨曲枝蔭翳其軀。既成道已六年之中。魔常伺求不得其短。常在禪定成就念心。善能了知覺觀起滅。是名菩薩共生不可思議。不共生者為欲利益一切眾生。如彼狂人緣見如來還得本心。盲者得眼。倒產得順。聾者得聽。貪瞋癡者悉得除滅。是名不共生不可思議。又共生者。如來所行不可思議。常右脅臥如師子王。若草若葉無有動亂。隨藍猛風不動衣服。發足行步如師子王白鵝王等。若欲行時先發右足。所行之處高下皆平。食無完過遺粒在口。是名共生不可思議。如來世尊。入涅槃時。大地震動。放大光明遍十方界。一切悉聞伎樂之音。是名共生不可思議。雲何名為共。聲聞緣覺不共。聲聞緣覺不共有三。一者細。二者行。三者界。如來悉知一切眾生無量煩惱無量對治。是名為細。行者名為六通六波羅蜜法性自生不可思議。是名為行。界者一切世間無礙智慧。是名為界。是名不共不可思議。聲聞神通齊二千世界。緣覺神通齊三千大千世界。諸佛菩薩通達無量無邊世界。是名不共。共者除上三事餘一切法。是名為共。是故聲聞辟支佛等。尚不得與佛菩薩共。況凡夫人天外道邪見。菩薩摩訶薩六波羅蜜法性共生不共生。聲聞緣覺共法不共法。是名不可思議。 　　菩薩善戒經卷第二 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1582 菩薩善戒經 　　菩薩善戒經卷第三 　　宋罽賓三藏求那跋摩譯 　　菩薩地調伏品第七 　　雲何名為菩薩調伏。調伏者有六種。一者性調伏。二者眾生調伏。三者行調伏。四者方便調伏。五者熟調伏。六者熟印調伏。性調伏者。有善種子故修善法。修善法故壞二種障。一煩惱障。二智慧障。修善法故身心清淨。身心清淨故若遇善友諸佛菩薩。若不值遇能壞煩惱智慧二障。如癰已熟若遇醫師及以不遇悉得除愈。譬如瓦器任用之時。名之為熟。如菴羅果等任噉食時。亦名為熟。一切眾生亦復如是。修集善道畢竟欲得阿耨多羅三藐三菩提時。是名為熟。是名性調伏。眾生調伏者有四種。一者有聲聞性得聲聞道。二者有緣覺性得緣覺道。三者有佛性得佛道。四者有人天性得人天樂。是名為四。是名眾生調伏。行調伏者有六種。一者根調伏。二者善根調伏。三者智慧調伏。四者下調伏。五者中調伏。六者上調伏。根調伏者。以調根因緣故。得長命好色種姓自在大力言音微妙男子之身無能勝者。具足成就是報果者。任得阿耨多羅三藐三菩提。常為眾生修集苦行。其心初無憂愁悔恨。是名根調伏。善根調伏者。性不好樂造作惡業。五蓋輕微諸惡覺觀漸漸羸弱。樂受清淨純善之言。是名善根調伏。智慧調伏者。菩薩摩訶薩修集智慧故。心行曠大善能受持讀誦經典。解善惡義思惟分別廣為人說。以修集智慧故。任得阿耨多羅三藐三菩提。若能具足根調伏善根調伏智慧調伏者能淨智障。若具根調伏能淨報障。若具善根智慧調伏。能淨智障及煩惱障。下調伏者有二種。一者不於無量世中修集善法故。二者不樂推求善根智慧故。名下調伏。中調伏者。於無量世修集善法。得善根調伏不得智慧。名中調伏。上調伏者。具上三事。是名上調伏。方便調伏者。有二十二。一者界增長。二者現在因。三者入於出家。四者初發。五者非初發。六者遠淨。七者近淨。八者莊嚴。九者至心。十者施食。十一者施法。十二者為示神通生信心故。十三者為說法得生信心。十四者說深密藏廣分別法。十五者下莊嚴。十六者中莊嚴。十七者上莊嚴。十八者聽法。十九者思惟修集。二十者攝取。二十一者呵責。二十二者不待請說及待請說。界增長者。具善種子。具善種子故他世善根復得增長。現在修集法種子故。他世法種子亦得增長。是名界增長。現在因者。現在世中說法不謬。聽法不謬如法受持。因先世因增現在因。因現在因增未來因。又現在因增現在因。是名現在因。入出家者。親近善友諸佛菩薩信心得生。得信心故捨離世法。受持修行出世之法。出世法者。謂菩薩戒。若不能受名字沙門不名出家。斷欲法故乃名出家。不受如是菩薩戒者。不名畢竟永斷欲法。斷一切愛名為出家。受畢竟樂名為出家。樂易行道名為出家。增長佛法名為出家。樂持禁戒名為出家。是名入出家。初發者。初發心時不樂生死。不樂生死故信心得生。修集於道增益佛法。是名初發。非初發者。發心已後親近諸佛及佛弟子。受持禁戒讀誦書寫廣為人說。乃至增長上上善法。是名非初發。遠淨者。如不受持菩薩禁戒。不能讀誦書寫解說。不隨師教嬾墮懈怠。經無量劫不能得成阿耨多羅三藐三菩提。是名遠淨。近淨者。受持禁戒讀誦書寫為人解說。隨順師教懃修精進。速疾能得阿耨多羅三藐三菩提。是名近淨。莊嚴者。至心懃求無上佛道。為菩提故持菩薩戒。為怖畏王師長和上。為名稱故持菩薩戒。是名莊嚴。至心者。於佛法中至心繫念。無有疑網不忍之心。護持正法。以菩薩藏菩薩摩夷教化眾生。於師和上耆舊長宿有德之人深生恭敬。懃供三寶無有休息。深信三寶常住不變。是名至心。施食者。菩薩摩訶薩見飢饉者施以飲食。隨前所須一切供給。是名施食。施法者。菩薩若以一句一偈乃至半偈一部一藏。廣為眾生演說其義。為菩提故教令行善。是名施法。為示神通生信心者。菩薩摩訶薩以大神通示諸眾生。為憐愍故。欲令眾生心清淨故。為知眾生信心淨故。為見眾生淨莊嚴故。為令眾生發阿耨多羅三藐三菩提心故。是名神通。說法生信心者。菩薩自知未有利益。為利他故而演說法。亦復知因利益他故。能滅己罪而演說法。又復自知為他說法。亦得增長已所修善。是名說法。說深密藏廣分別法者。菩薩摩訶薩以方便力。能為眾生開示如來甚深密藏。為令眾生解其義故。為有智者增善根者說深義故。是名說深密藏廣分別法。下莊嚴者。不能至心常行無上賢聖之行。是名下莊嚴。中莊嚴者。雖復至心修集聖行不能常行。是名中莊嚴。上莊嚴者。亦常亦至心。是名上莊嚴。聽法者。若修無上佛法之時。至心聽採十二部經。受持書寫讀誦解說。是名聽法。思惟修集者。既聽法已身心寂靜。思惟其義破壞疑心。修集三想。謂定慧捨。是名思惟修集。攝取者。以無貪心為人說法。受畜弟子善為教誡。施其衣缽病給醫藥。知煩惱起隨病說法。是名攝取。呵責者。若自知見所起煩惱呵責身心。起煩惱者。不能自利及利益他。輕罪見中中罪見重。如人亂心墮墜坑陷。已墮之後不宜復墮。煩惱若起應當調伏。若見弟子起微煩惱應當呵責。不應受其禮拜供養乃至楊枝澡水。若犯大罪應作擯出羯磨。若呵責者自利利他。是名呵責不待請說者。為自利益受持讀誦解說深義。為破眾生所起煩惱。為增眾生所行善法故為說法。如已所持如持而說如法而住。何以故。菩薩若不如法住者。眾生輕慢而作是言。汝自不能如法而住。雲何教他。汝今方應從他受法。雲何反更為他說法。是名不待請說。待請說者。如持禁戒懃修精進。具足善根樂處閑靜。常為一切之所恭敬。所可演說人皆信受。知義知辭善能說法。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。作如是言。唯願大士。為調眾生開甘露門。是名待請而說。如是等二十二事誰調伏耶。謂六種菩薩住六地者。如是菩薩則能教化調伏眾生。何等六地。一者至心專念菩提行地。二者淨心為菩提道地。三者如法住地。四者定地。五者畢竟地。六者成就菩提道地。是名為六。為欲調伏無性眾生。說人天樂令得不退。為有性說令得調伏增長善法。是名熟調伏。熟調伏印者。聲聞之人於無量世修集善根。是名下熟調伏印。復有下熟調伏印。謂下軟心下莊嚴下善根。不能破壞三惡道報。現在不得四沙門果及以涅槃。是名下熟調伏印。雲何中熟調伏印。若得中心中莊嚴中善根破三惡道。現在不得四沙門果及以涅槃。是名中熟調伏印。上熟調伏印者。有上心上莊嚴上善根破三惡道。現在能得四沙門果及以涅槃。是名上熟調伏印。緣覺亦如是有二事勝。一者修集道勝。二者無師得道勝。菩薩摩訶薩住此專念菩提行地。是名下熟調伏印。住第二地名為中熟。住第三地名為上熟。初地菩薩其心微軟。莊嚴亦爾墮三惡道。修行已經初阿僧祇。初阿僧祇劫未能具足無動無上清淨三十七品。中熟調伏印者。菩薩中心中莊嚴。不墮三惡。修行已經第二阿僧祇劫。雖得清淨不動轉善具三十七品。未得具足最大寂靜三十七品。是名中熟調伏印。上熟調伏印者。菩薩摩訶薩住上熟調伏印。上心上莊嚴不墮三惡。修行已經第三阿僧祇劫。具足清淨不動轉善。獲大寂靜三十七品。即是菩薩無上道故。名為大淨不動純善最大寂靜。是名上熟調伏印。下熟調伏印有三種。下下下中下上。中熟有三。中下中中中上。上熟有三。上下上中上上。菩薩摩訶薩具足如是等調伏者。則能增長無上佛法。教化眾生調伏諸根。智慧猛利能為眾生開示三乘。 　　菩薩地菩提品第八 　　雲何名菩提。菩提者。謂二種解脫。二種智慧。二解脫者。一煩惱障解脫。二智障解脫。智慧二者。一者能壞煩惱障。二者能壞智慧障。又復無上菩提者。所謂淨智無礙智一切智。斷一切習。斷除一切無記無明。淨智者。斷一切習知一切界一切法一切行一切世間一切時一切對治。界有二種。一者世界。二者眾生界。法亦二種。一者有為。二者無為。行亦二種。一者壞煩惱障。二者壞智慧障。世間二種。一者智。二者愚。時有三種。過去現在未來。對治三種。不淨觀慈觀十二因緣觀。是名淨智。無礙智者。不假莊嚴思惟入定。而能通達一切界一切法一切行一切世間一切時一切對治。是名無礙智。復有無礙智。謂百四十不共法。如來所有無諍三昧願智四無礙智。是名無礙智。名為菩提。雲何名為百四十不共之法。謂三十二相八十種好。四淨行十力四無所畏三念處三不護大悲不忘斷一切習一切行無勝智。是名百四十不共法。後住品中當廣說。雲何名為無上菩提。具七無上故名無上菩提。一者身無上。二者受持無上。三者具足無上。四者智慧無上。五者不可思議無上。六者解脫無上。七者行無上。身無上者。三十二相莊嚴身故。受持無上者。諸佛菩薩自利利他能施眾生人天樂故。具足無上者。諸佛菩薩有四具足故。所謂壽命具足。見具足。戒具足。行具足。智慧無上者謂四無礙。不可思議無上者。所謂具足六波羅蜜。解脫無上者。如來能壞二種障故。行無上者。所謂聖行天行梵行。聖行者。謂三三昧空無相願滅盡定天行者。謂四禪四無色定。梵行者謂四無量心。是三種行出佛四行常樂修集。雲何為四聖行有二。一者空三昧。二者滅盡定。天行有一。謂第四禪。梵行亦一所謂大悲。如來以是大悲因緣。晝夜六時常觀眾生。誰無善根當施種子。誰種善根當令增長。乃至誰未發阿耨多羅三藐三菩提心。我當令發阿耨多羅三藐三菩提心。如來以是無上身故名大丈夫。受持無上故名為大悲。具足無上故名到彼岸。智慧無上故名一切智。不可思議無上故名阿羅呵。解脫無上故名大涅槃。行無上故名三藐三佛陀。以是義故如來具足十種名號。所謂如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。無虛妄故名為如來。良福田故名為應供。知法界故名正遍知。具三明故名明行足。不來還故名為善逝。知二世間故名世間解。一者國土世間。二者眾生世間。能調伏眾生身心惡故。名無上士調御丈夫。能為眾生作眼目故。能令眾生正知正法正義正歸。為諸眾生廣說義故。能壞一切煩惱苦故。能破眾生疑網心故。開示諸法甚深義故。一切善法根本故。是故名為天人之師。知善法聚不善法聚非善非不善法聚。是名為佛壞魔波旬故。能得難得如來身故。名婆伽婆。無量劫中乃至無有一佛出世。是故難得。無量世界有無量佛。十方世界有無量菩薩。同時同願修集莊嚴。同時俱發菩提之心。一時一日一月一歲。同施同戒同忍同進同禪同智。以是義故。十方世界應有無量無邊佛土。一土之中終無二佛一時出世。若無十方無量世界。如是無量無邊菩薩同修善行可無果耶。以是故知。有十方無量無邊諸佛世界。何以故。一土之中無二佛故。菩薩摩訶薩初發心時。作如是言。唯我一人能令無量無邊眾生斷煩惱苦入於涅槃。以是願力獲得果報。如來能為三千大千無量世界。說法教化調伏眾生。是故一土無二佛出。若一土中有二佛出者。眾生不能樂修善法。不生恭敬難遭之想若見一佛則得生於不思議心。佛或涅槃。我等當共及時修善。懃行精進轉離生死。生難遭想恭敬之心。修檀波羅蜜乃至修集般若波羅蜜是故一土無二佛出。十方諸佛唯除四事。其餘一切平等無二。一者壽。二者姓三者名。四者身。菩薩終不以女人身得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。菩薩摩訶薩初阿僧祇劫已斷女身。女人之身貪慾多故。二指智故。如是惡智。不能得阿耨多羅三藐三菩提。菩提者不可思議。何以故。一切聲聞辟支佛等所不得故。是故無上菩提。無量功德之所成就(二指者謂女人和合智也)。 　　◎菩薩地菩提力性品第九 　　菩薩摩訶薩欲學菩薩戒者。當修信解。常樂求法常樂說法。見持法者深生供養。如法而住。教誨弟子住正法中。善知身口意業方便。雲何菩薩修集信解。明信三寶及其功德。信佛菩薩不可思議。信真實義信有因果。信諸眾生有種種業種種業果。知善方便及非方便。自信必得阿耨多羅三藐三菩提。自知得義。義者所謂無上菩提。智菩提。方便菩提。方便者。謂菩薩戒乃至三十七品。菩薩戒者聞說法時心忍信受。所謂十二部經。是名菩薩戒。學菩薩戒者當修二事。一者慈心。二者信心。菩薩修集如是二法得信解心。求法者求何事。雲何求何故求。求者謂菩薩藏。聲聞藏。一切世論。一切世事。菩薩藏者。謂毘佛略。餘十一部名聲聞藏。世論者有三種。一者因論。二者聲論。三者醫方論。一切世事者。如金寶工匠一切方術。方術有五。一者內術。二者因術。三者聲術。四者知病因治病術。五者知一切作事。菩薩摩訶薩常求如是五種方術。內術者。謂十二部經。菩薩摩訶薩為二事故求十二部經。一者知因果。二者作業不失不作不受。求因論者為二事故。一者為知外道過故。二者為壞外道諸論師故。求聲論者亦為二事。一者為解一切法界義故。二者為正一切言辭音聲故。求治病術為四事故。一者為知病相貌故。二者為知病因緣故。三者為知病除愈故。四者為知病癒之後更不起故。求十二部經。為知因果者。一切法有十種因。說真因相攝一切因。若生死若解脫。若善若不善。若內若外。若眾生若非眾生。何等為十。一者流布因。二者從因。三者作因。四者攝因。五者增長因。六者轉因。七者不共因。八者共因。九者害因。十者不害因。流布因者。所謂諸法因名得其體相得體相故故可宣說。是名流布因。如因手取因足涉路因身而有去來坐臥。是名從因。如從子得果。是名作因。離子從餘而得果者。是名攝因。子滅芽生從芽得果。名增長因。如從子生穀因穀生子。是名轉因。隨種得果。名不共因。如地水火風。名為共因犯四重禁怨害善法。是名害因。若不犯者。是名不害因害因有五。一者聲害。二者生害。三者不共住害。四者怨害。五者定害聲害者。猶如世論初說善好後說不善。又復害者。如說諸法一切無常。猶如虛空說一切常謂生老死。是名聲害。生害者。如說無因而能生果有因無果。不共住害者。猶如明闇貪恚苦樂。怨害者。如蛇鼠狼馬與水牛。如狸與鼠。定害者。如不淨觀除貪慈心院瞋悲除害心。八聖道分除一切結。復有二因。一者真實因。二者方便因。真實因者所謂種子。方便因者如餘外緣。方便因者有四種緣。一者因緣。二者次第緣。三者緣緣。四者增上緣。因緣者諸法生因。增上緣者。謂方便因次第緣。緣緣者。謂心心數法。是名四緣。如是十因。雲何出生一切世法及出世法。雲何斷生死。雲何不斷生死。如世間中種種穀子。為增長命有種種名。所謂大麥小麥大豆小豆粳糧胡麻等。是名流布因。因於飢渴無氣力故。為除是患身得力故。求大小麥乃至胡麻。因於美食。心生貪著。生貪著心故方便求索。是名從因。如彼種子生相似果。是名作因。如彼地水火風糞土人工等。是名攝因。從子增長乃至於果。是名增長因。如子生果從果復生因。是名轉因。如麥生麥豆自生豆。是名不共因。如離子已從餘生果。是名共因。如子遇雹火燒鳥食。是名害因。離雹火鳥名不害因以是義故。是十種因。出生世法及出世法。又復演說十二因緣所有名相。謂無明因緣行。行因緣識。識因緣名色。名色因緣六入。六入因緣觸。觸因緣受。受因緣愛。愛因緣取。取因緣有。有因緣生。生因緣老死憂悲愁惱大苦聚集。是名流布因。無明緣行乃至生緣老死。為貪恚故。不斷十二因緣。是名從因。現在愛取未來無明。是名作因。現在有。未來行。是名作因。現在識。未來生。是名作因。現在名色六入觸受。未來生老死。是名作因。不近善友。不樂聽法。不思惟義。不如法住。以此四事。攝取無明乃至生老死。是名攝因。因惡業故。增長無明乃至老死。是名增長因。無明三種。謂下中上。下為中因中為上因乃至老死。是名轉因。有無明墮地獄。有無明墮畜生。有無明墮餓鬼。是名不共因。一切眾生平等共有十二因緣。是名共因。無明因緣故無具足性。不與如來共生一國。遠離善友不得聞法。不思惟義不如法住。不得修集三十七品。是名害因。除無明故性得具足。性具足故得與如來共生一國。親近善友得聞正法。思惟正義如法而住。修集三十七品。是名不害因。以是義故是十種因出生世法。雲何十因生出世法。若說三十七品名相菩提名相乃至涅槃名相。名流布因。因四念處。得四正懃。因四正懃。得如意足。因如意足。得五根。因五根。得五力。因五力。得七覺分。因七覺分得八聖道。因八聖道。得涅槃。是名從因。無明滅故諸行滅行滅故識滅。識滅故名色滅。名色滅故六入滅。六入滅故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老死滅。老死滅故得涅槃。是名從因。性具足故修三十七品。修三十七品故得涅槃。是名從因。性具足故乃至三十七品能生菩提。是名作因。親近善友至心聞法。思惟其義如法而住。調伏諸根修八聖道。是名攝因。三十七品能為二種涅槃之因。是名轉因。具聲聞性得聲聞果。具緣覺性得緣覺果。具佛性故得無上道。是名不共因。如是三人悉共修集三十七品。是名共因。性不具足生處八難不聞正法。是名害因。壞害因故得聞正法。名不害因。修集八聖道因緣故得聲聞菩提辟支佛菩提。得佛菩提。是增長因。是十種因出生世法出世之法。如是二法各有三世。所謂過去未來現在若有說言離是十因更有因者。無有是處。雲何名果。果有五種。一者報果。二者餘果。三者解脫果。四者現作果。五者增上果。不善之法得三惡報。有漏善法得人天果。是名報果。以造惡故樂為惡業。以修善故樂修善業。是名餘果。修八聖道遠離煩惱。名解脫果。凡夫修道雖離煩惱不名解脫果。何以故。非畢竟故若人現世種種方便役力得財。是名現作果。眼根眼識乃至意法意識。名增上果。菩薩摩訶薩以知因果。增長作力修集於道知不作。不受作不失果菩薩。摩訶薩知因果故求十二部經。受持讀誦書寫解說。得第二業力。若有菩薩不信眾生業因果者。終不能得菩薩禁戒。菩薩何故求十二部經。菩薩至心念菩薩戒懃求佛法。乃至一句一偈一義。若見說者心生恭敬歡喜樂聞。不輕於說法者。己身於說法者不求其過。至心奉敬如從佛聞。若說法者吝法不施。應以錢財乃至身命供事奉獻。若有菩薩能如是者。名義菩薩。菩薩若能至心聽受乃至一句一偈一義。三界煩惱皆悉萎悴具菩薩戒菩薩至心求佛語時。渴法情重不惜身命。設蹈熱鐵猛火之地不以為患。菩薩摩訶薩以一偈故尚不惜身。況十二部經。為一偈故尚不惜命。況餘財物。以聞法利身得安樂。深生信心得柔軟心。直心正見見說法者。如見父母心無憍慢。為眾生故至心聽法終不為己。為增眾生所有善根。聽受正法不為利養。為眾生故受菩薩戒不為自利為正法故不畏王難飢渴寒熱虎狼惡獸盜賊等事。先自調伏煩惱諸根。然後聽法非時不聽。至心聽法恭敬說者尊重於法。是名菩薩具菩薩戒。雲何菩薩至心聽法。聽法有四。一者至心。二者一心。三者一切心。四者善心。是名菩薩懃求十二部經。菩薩何故求十二部經。為欲流布諸佛正法故。為欲增長諸佛法故。為令世間信佛法故。為令一切無量眾生悉得阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩薩求十二部經。菩薩何故求於因論。為知因論諸過罪故。為破外道惡邪論故。為弘方便調眾生故。為欲分別如來語義世語義故。是故菩薩求於因論。菩薩何故求於聲論。為令言辭淨莊嚴故。不淨之言不能宣說明了義故。為欲解知一切義故。壞不正語憍慢心破邪見故。為知方便調眾生故。是故菩薩求於聲論。菩薩何故求諸醫方。為令眾生離四百四病故。為憐愍故。為調伏眾生故。為生信心故。生喜心故。是故菩薩求諸醫方。菩薩何故求世方術。為易得財利眾生故。為諸眾生生信心故。為知世事破憍慢故。調伏眾生故。破一切法諸闇障故。若有菩薩不能如是求五事者。終不能得阿耨多羅三藐三菩提成一切智。為得阿耨多羅三藐三菩提故求於五事。菩薩成就菩薩戒者。為眾生說。說何事。雲何說。何故說。說何事者。謂十二部經。雲何說者。成就五事。何故說者。為得成就阿耨多羅三藐三菩提故。說有二事。一者次第說。二者清淨說。次第說者。初說惠施。次說禁戒。次說天樂。次說三昧。次說受持十二部經思惟其義如法而住。是名次第說。清淨說者。人在高處己身處下不應說法。除為病患。心不信者不應為說。不厭生死者不應為說。人在已前不應為說。人覆頭者不應為說。求過失者不應為說。其餘皆如波羅提木叉修多羅中說。何以故。諸佛菩薩恭敬法故。若說法者尊重於法。聽法之人亦生宗敬。至心聽受不生輕慢。是名清淨說。次第說者。一切說一切說一切說。壞吝法心無有憍慢若一句一偈乃至半偈。若辭若義。若法說義說及法義說。示教利喜。或時呵責。或時直說。或時喻說隨所應說。或淺近說。為易入說。隨所樂說。是名菩薩次第說也。清淨說者。菩薩摩訶薩於怨憎中修集慈心。得慈心已於惡眾生及放逸人。以諸方便而為說法。乃至受樂其心憍恣及貧窮人。方便開示而為說法。不為讚己毀辱他人飲食利養名譽故說。是名菩薩清淨說法。如法住者。身口意業修集善法正思惟義。是名如法而住。雲何菩薩思惟於義。菩薩調伏身口意業樂處閑靜。若自受持若從他聞。思惟正義不思非義。至心思惟真實之義。為菩提道繫心思惟依於實義。不依文字思惟分別此是佛語此非佛語。捨非思惟懼心亂故隨所聞聲。隨聲思義不隨他語。雖不解義終不言非。何以故。此是諸佛之境界故。菩薩摩訶薩依義不依字。能知如來甚深之義。知法非法無能動轉。如是菩薩未得忍者今已得忍。未得三昧今得三昧。是名菩薩如法而住。雲何名修集。修集有四。一者捨摩他。二者毘婆捨那。三者愛樂修集。四者隨所修集樂在中住。捨摩他者。菩薩摩訶薩修集四禪四無色定。專心緣定能破五蓋。因住定故解真實行。能離一切諸惡覺觀。其心不亂能思內外法界之義隨順法相。心心數法安住一緣。是名捨摩他。毘婆捨那者。修捨摩他能觀法界分別法相。求於善法遠離惡法。智慧正見不顛倒見善解於義。是名毘婆捨那。愛樂修集者。至心修集如上二法。至心修者常不放逸。是名愛樂修集樂。住修集者修捨摩他毘婆捨那時。不假方便隨意而住。是名樂住修集。菩薩摩訶薩常修二法。亦名樂住。亦名清淨。亦名身心寂靜。亦名廣智。菩薩摩訶薩修是二法。即是得阿耨多羅三藐三菩提根本。菩薩成就菩薩戒者得是二法。是名修集。雲何為教。教有八種。菩薩摩訶薩成就三昧。欲教眾生先當入定。或與共住然後能以八事教化。何等為八。一者知心。二者知根。三者善根。四者煩惱。五者對治。對治者。有貪心者教觀不淨。有恚心者教修慈心。有癡心者教觀因緣。惡覺觀者教令數息。是名為八。以如是等諸善方便教化眾生。破斷常心說於中道。實無作相而作作相。真實不得而作得想。真實無觸而作觸想。真實無證而作證想。是八種事能破如是妄想憍慢。復有三事。一者心若不住能令住緣。二者住已能觀正法。三者知善方便。若知善方便若知眾生心根善根及以煩惱。以是四事能令散心住於緣中破斷常見而說法者。是名能觀正法。破貪心故說觀不淨。破瞋恚心說慈心觀。破愚癡故說因緣觀。破惡覺觀說於數息。是名知善方便。若菩薩摩訶薩自於佛所若菩薩所學是八事。復以是法教化眾生。是名菩薩摩訶薩淨八種力。何等為八。一者知諸禪定解脫力。二者知根力。三者解力。四者世界力。五者知至處道力。六者宿命智力。七者生死智力。八者漏盡智力。是名為八。又復教者復有五種。一者教令遠惡。二者教修善法。三者教犯戒者發露懺悔。四者教作憶念羯磨。五者教不受語者作擯出羯磨。菩薩摩訶薩以是五事教化眾生。以憐愍心故。清淨心故。菩薩摩訶薩若以瞋心教化眾生。則不能得菩薩禁戒。若受教者如法而受。應當恭敬至心瞻視供養尊重如父如母如佛菩薩。何以故。以如法受教故。則能疾得聲聞菩提緣覺菩提。得阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩教也。善方便者。菩薩摩訶薩一切所有身口意業。悉為調伏一切眾生。是名善方便。善方便者有四種。一者惠施。二者軟語。三者利益。四者同義。菩薩摩訶薩能施眾生衣服飲食房舍臥具病瘦醫藥。受施之人既受施已。於菩薩所生愛念心。至心聽說聞已受持。以受持故菩薩則以軟語讚歎。以讚歎故受者歡喜。以歡喜故能壞噁心受持善法。壞噁心故菩薩復言。我已具信戒聞施慧。汝亦當具。菩薩若不具足五事。則不能教一切眾生。眾生亦言。汝自不具。雲何教他令具足那。是故菩薩具足五事。是名菩薩以善方便教化眾生。方便者。所謂善調伏。善調伏者所謂不棄不轉不退。是名善方便。◎ 　　菩薩善戒經卷第三 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1582 菩薩善戒經 　　菩薩善戒經卷第四 　　宋罽賓三藏求那跋摩譯 　　◎菩薩地施品第十 　　菩薩摩訶薩求阿耨多羅三藐三菩提。具足莊嚴六波羅蜜。所謂檀波羅蜜屍波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。雲何名為菩薩檀波羅蜜。菩薩佈施有九種。一者性施。二者一切施。三者難施。四者一切自施。五者善人施。六者一切行施。七者為除施。八者自利利他施。九者寂靜施。性施者。自利利他自他俱利。內發善心身口意業。善於財物中心無貪著。是名為施。菩薩行施持戒精進。信十二部經。信因信果。隨諸眾生所求之物心無吝惜。以如是等身口意業施心財物。如是五事即是五陰。是名性施。雲何一切施。一切施者有二種。一者內物。二者外物。菩薩摩訶薩於無量世為施眾生受是陰身。是名內物菩薩摩訶薩為食吐鬼。自服食已吐施於彼。是名內物。離是二事是名外施。菩薩摩訶薩捨身佈施有二事。一者菩薩不得自在。二者屬他。有求不施不能得成阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩不得自在。屬他者。菩薩摩訶薩為菩提故。身屬眾生如世間人。以衣食故為他僕使。菩薩摩訶薩於自身中不得自在。一切眾生於菩薩身頭目髓腦乃至手足。隨意取用而得自在。外施有二事。一者為利眾生。二者心無貪吝。菩薩摩訶薩於是內外有施不施。菩薩摩訶薩觀諸眾生。受施之後不得利樂則不行施。受施之後必得利樂則便行施。菩薩若知緣以身施令眾生受苦妨行善法。及非法求亦不應施。菩薩摩訶薩若見百千萬億眾生非法因緣求不得故。喪失身命終不為此而行惠施。非法求者。所謂若殺若誑若偷若害。是名不施。復有不施者。菩薩摩訶薩若知身自能多利益。無量眾生有來求者則不應施。是亦名施。何以故。有淨心故。若知是魔及魔眷屬則不應施。若有為魔所迷亂者。來求索時亦不應施。若有狂癡及欲惱亂。如是乞者亦不應施。是名內不施。外不施者。火毒刀酒能為眾生作惡因緣。菩薩終不以此施人。若作利益則以佈施。菩薩摩訶薩終不為他作惡業使。若知受者受施之後必行惡業。亦不施之是亦名施。何以故。以淨心故。手雖不施其心已捨。所以者何。菩薩定知受施之人受已必作無量惡業墮三惡道。是故不施。菩薩雖知受者得物其心歡喜。然知不免三惡道苦。是故不施。菩薩摩訶薩終不教人張弶捕獵。亦不教人事婆藪天。自不殺羊祀祠天神。亦不教他殺羊祠天。不以羅網施來求者。一切怨惡打罵繫縛悉不施人。若有困厄貧窮愁惱欲自刑戮。或求刀槊亦不施之。亦不教人自墜高巖投淵赴火以喪身命。若有病人所須之物。是醫禁者悉不施之。貪食之人食飽已不施。是名不施。菩薩摩訶薩不以父母師長佈施。若為國主不應自在取他妻息以施於人。唯除城邑聚落國土。若自妻息及以僮僕眷屬宗族。先以軟語慰喻。其心若不肯者則不應施。設其肯者終不施與怨家惡人羅剎惡鬼旃陀羅種。雖以城邑國土聚落惠施於他。終不施與暴惡之人。亦不私以父母師長兄弟妻子僮僕奴婢所有財物佈施於人。菩薩不以非法求財而行佈施。行施之時於己眷屬。不瞋不打不罵不呵。善言教導令其歡喜如是福報汝亦有分。菩薩施時其心平等。不觀福田及非福田。不觀怨親種姓尊卑。已許之物終不生悔。多許之物終不少與。不先許好後以惡施。雖許惡與好許少施多。菩薩施時無不喜心瞋心亂心。施已終不於受者所計於恩報。行施之時不以受者是尊貴故恭敬手奉。受者卑賤撩擲而與。若其受者打罵劫奪。菩薩於是終不生瞋。但責煩惱不訶其人。於是人所深生憐愍。終不念言。因是施故我當得成阿耨多羅三藐三菩提。是施亦能莊嚴菩提。不為求果故而行於施。一切所施悉以迴向阿耨多羅三藐三菩提。不為他教故行於佈施。不以聞有施果報故而行於施。如經中說。施食得力。施衣得色。施乘者得樂。施燈得好眼。施房舍者得隨意物。終不悕得如是等果而行佈施。唯以憐愍而行於施。為破貧窮故而行於施。為調眾生阿耨多羅三藐三菩提故而行於施。不施非施。非施者。不以殘食以施聖人。非聖人者不求不施。不以殘食施於父母師長耆宿有德之人。如其求者則應施之。終不以吐膿汗涕唾糞土雜食而以施人。不以穢食而以施人。凡所施食若多若少。先語後施不語不施。不食蔥者不以雜蔥食施。不食肉者不以雜肉食施。不飲酒者不以雜酒食施。若有酒香亦不以施。是名不淨之物不以佈施。菩薩摩訶薩見來乞者求時即施。終不以施要他策使。不為天樂而行佈施。不以名稱而行佈施。不求恩報而行佈施。不以轉輪聖王身故而行佈施。不以魔天梵天身故而行佈施。不為國王長者恭敬供養尊重而行佈施。少物尚施。何況有多。不為誑故而行佈施。不為壞他眷屬成己眷屬乃至聚落城邑國土而行佈施。菩薩施時手奉上座。乃至沙彌及持戒毀戒心無疲厭。菩薩施時終不呵毀乞求之人。不為憍慢故而行佈施。菩薩摩訶薩於一切物常生捨心。所畜之物常為眾生。若有審知菩薩已捨於己有分。作己分取則無有罪。菩薩摩訶薩見求者時心生歡喜。如重病人見大良醫。隨其所須自恣聽取。三時歡喜。所謂未施施時施已。菩薩施時常發是心。設有貧富俱來乞者。應自思惟。若多有物當等施之。如其少者先救貧苦。作是願者即是阿耨多羅三藐三菩提因。慳有三種。謂下中上。菩薩摩訶薩先壞下慳。以壞下慳則能破壞中上二慳。既自破慳復為眾生說破慳法。以說法故利益眾生。復次菩薩於不求者強以物施。若無財物應以方便役力求覓而行惠施。若無財施應行法施教化眾生。汝今何故不行惠施。前人若隨行佈施者深生歡喜。身力佐助代其策使。又無財者應以智慧為諸眾生開示善惡。復次菩薩不以正典施邪見者。不為活命衒賣經律。若讀誦者則應施與。若吝不與名曰法慳。若能說法不為說者亦名法慳。若我不能以法施人。雲何能破眾生煩惱。菩薩終不作是說言。我今無財不能行施。亦不瞋惱自燋其心。以善方便慰喻求者。我今未有不稱來意。何以故。初發心時自言當施一切眾生故。復次菩薩聞求者來。即出承迎為施床座。既得相見先意共語軟言問訊。隨所須物事事供施。菩薩摩訶薩初發心時自言。我今所有之物當施十方諸佛菩薩及諸眾生。譬如弟子以衣缽物奉施於師。師雖不取而此弟子得福無量。菩薩亦爾。所有之物奉施諸佛及諸菩薩。諸佛菩薩雖不受取。亦令施者得無量福。常隨菩薩如恆河沙。菩薩摩訶薩觀己財物。如十方佛菩薩所寄。知佛菩薩於是物所心無慳吝。是故菩薩自在隨意以施眾生。亦復深觀不應施者。應當諫喻。如此物者實非我有。乃是諸佛菩薩所有。以柔軟語曉喻求者不令瞋恨。是故菩薩成就具足財法二施。具二施已知性知因知果知分別。菩薩若施於怨憎者。慈因緣故。若施苦者。悲因緣故。若施有德者。喜因緣故。若施眷屬兄弟僮僕。捨因緣故。是名菩薩因智慧施。復次菩薩知害施心。害施心者有四種。一者無量世來不習施故。二者財物少故。三者貪著好物故。四者不求後世善果報故。菩薩摩訶薩見來求者。富有財物不即發施心。是則菩薩無量世來不習施心。菩薩爾時應以智力而自思惟。以我從昔無量世來不習施故不即發心。我於今者多有財物兼有求者。若不惠施於未來世。復當增長慳吝之心。終不隨順不修施心。復次菩薩見來求者。財物少故不即發施心。菩薩復應以智慧力而自思惟。我以無量惡業因緣。無量世中身屬於他。受大苦惱飢渴寒熱。不能利益無量眾生。以是業緣令身少財。今若不施復增來世貧窮困苦。我今以是少物施人。雖當貧苦終不至於三惡道苦。作是思惟。能壞少物慳吝之心。復次菩薩見有求者。於好物中心生貪著不即發施心。菩薩爾時應以智慧而自思惟。我於無常而作常想。無我所中作我所想。我若不施則長貪著。是我顛倒。是故菩薩能壞貪著好物之心。復次菩薩不求果報故不行佈施。菩薩爾時應思惟言。一切諸法無常無定。若常定者則不須施。何以故。無因果故。以無常故則有因果。今若不施雲何當得菩提道果。是故菩薩則能破壞不求果心而行惠施。菩薩摩訶薩知四顛倒。法無決定無有常相。是故能壞四怨噁心。復次菩薩內身寂靜。至心思惟常作是念。我設有財當以供養諸佛菩薩。若施法僧。是名菩薩智慧佈施。有財無財常作如是繫心思惟。法施亦爾。是名一切施。雲何菩薩難施能施。菩薩摩訶薩若有少物常以惠施。是名難施。心所愛重貪著之物。無量世中勤求得者。及大方便役力得者。以如是等惠施他人。是名難施。雲何一切自施。菩薩摩訶薩若自行施。若教父母兄弟妻子眷屬奴婢令行佈施。是名一切自施。雲何善人施。若善男子以善心施。信心施。至心施。自手施。應時施。如法得財施。是名善人施。雲何菩薩一切行施。不求果報故。名一切行施。常施故。名一切行施。福田施故。名一切行施不觀福田及非福田施故。是名一切行施。不觀時與非時。是名一切行施。不觀財物是可施是不可施。是名一切行施。雲何菩薩為除故施。若有眾生飢渴苦惱。為除此事而行佈施。寒者施衣。求乘施乘。求瓔珞者施以瓔珞。塗香末香雜華燈明。房舍臥具病瘦醫藥。亦復如是。是名為除故施。雲何自利利他施。菩薩摩訶薩若以財法施於彼者。能為己身及以眾生作二世樂。常施眾生無畏之樂。所謂虎狼師子水火王難怨賊能為救濟。是名無畏施。菩薩摩訶薩法施者。凡有所說初無顛倒。是名法施。善能教誡一切眾生。是名淨法施。菩薩財施利益現在。行法施者則能利益現在他世。復有財施。或為眾生作現世苦。法施不爾。能作現在他世樂事。財施不淨法施清淨。行財施者不名無邊。法施之施名無邊施。財施易得法施難遇。是名自他利施。雲何名寂靜施。寂靜施者有十種。何等為十。一者無礙施。二者無錯謬施。三者非莊嚴施。四者無高心施。五者無著心施。六者無羞施。七者無愁施。八者無□面施。九者無求恩報施。十者不求果報施無礙施者。菩薩摩訶薩行施之時。不為一切劇務世事之所障礙。雖知求者心無悒遲。然能疾捨稱其所求。是名無礙施。無錯謬施者。菩薩摩訶薩終不念言。施無果報無善惡報。亦不念言。殺生行施得善果報如婆藪所說。以不貪著施因緣故。得世間樂及阿耨多羅三藐三菩提果。是名無錯謬施非莊嚴施者。菩薩摩訶薩終不聚物為好莊嚴而行佈施。隨得隨施終不貯積。何以故。菩薩深知財命二法無常難保故。有來求者遇已便施。終不語言。待我莊嚴然後乃與。何以故。莊嚴施者則不得名莊嚴阿耨多羅三藐三菩提菩薩。若待莊嚴施者。則令眾生大受苦惱。是名非莊嚴施。無高心施者。菩薩摩訶薩見來求者生謙下心。不自讚言我是施主。不求恩報不為勝他。行施名稱而行佈施。是名無高心施。無著心施者。菩薩摩訶薩不著名稱。菩薩善觀是名稱者。如空如風藕根中絲。若求名施者我則不得阿耨多羅三藐三菩提。是故菩薩求阿耨多羅三藐三菩提不求名稱。是名無著心施。無羞施者。行施之時三時歡喜。是名無羞施。無愁施者。菩薩摩訶薩以所重物施已無悔。是故無愁。是名無愁施。無□面施者。菩薩普觀一切眾生。其心平等無不喜見。是名無□面施。不求恩報施者。以憐愍故。修集慈故。施安樂故。不求報故。是名不求恩報施。不求果報施者。菩薩摩訶薩行施之時。不求轉輪聖王身三十三天魔天梵天財物自在。何以故。菩薩深觀有為之法如芭蕉樹。是故施時不求果報。是故名為不求果報施。如是十事能令菩薩具足成就檀波羅蜜。得阿耨多羅三藐三菩提。◎ 　　◎菩薩地戒品第十一 　　雲何名菩薩摩訶薩戒。戒者有九種。一者自性戒。二者一切戒。三者難戒。四者一切自戒。五者善人戒。六者一切行戒。七者除戒。八者自利利他戒。九者寂靜戒。自性戒者。菩薩摩訶薩具自性戒有四功德。一者以清淨心從他而受。二者其心不淨毀所受戒。應當至心慚愧懺悔。悔已專心更不敢犯。菩薩摩訶薩從他受戒生慚愧心。心慚愧故護持不犯。若心不淨毀所受戒。心慚愧故不敢覆藏乃至一宿。菩薩犯戒若經一宿。若欲懺者不應直作一犯懺悔。應作唸唸無量犯悔。何以故。若是多犯作一犯懺者。不得名懺。受者得罪。菩薩從他受持戒時有四事。一者慚愧。二者至心堅持。菩薩摩訶薩至心持戒。終不生於毀犯之心。三者受已一心護持。四者淨心受持。菩薩具足四功德戒能作四事。何等四。一者不犯。二者設犯尋悔。三者心生慚愧。四者不生悔恨。是名性戒。性戒菩薩名真實戒。名自他利戒。名饒益眾生戒。名利益眾生義戒。名增長人天戒。名無量功德戒。菩薩成就如是戒者。生心憐愍則能教化無量眾生。菩薩若以客塵煩惱不懺悔者。應常為人讚歎持戒呵責破戒說毀禁者所得過罪。若能如是雖名毀犯罪過輕微。亦能畢竟得阿耨多羅三藐三菩提。是名自性戒。一切戒者。在家出家所受持者名一切戒。在家出家戒有三種。一者戒。二者受善法戒。三者為利眾生故行戒。雲何名戒。所謂七種戒。比丘比丘尼。式叉摩那。沙彌沙彌尼。優婆塞優婆夷。菩薩摩訶薩若欲受持菩薩戒者。先當淨心受七種戒。七種戒者。即是淨心趣菩薩戒。如世間人欲請大王。先當淨持所居屋宅。是七種戒俱是在家出家所受。菩薩戒者亦復如是。俱是出家在家所受。是名為戒。雲何名受善法戒。善法戒者。菩薩摩訶薩離七種戒。為菩提故修身口意十種善法。是名受善法戒。身口意者。若菩薩摩訶薩住戒地已。讀誦書寫分別解說。思惟修集捨摩他毘婆捨那。恭敬供養尊重讚歎師長和上耆舊有德。時時供給瞻視走使。若病若老。或道路疲頓代擔衣缽。若見說法及經唄者稱歎善哉。見持戒者盡力擁護讚歎於戒。願諸眾生悉持淨戒。見破戒者深生憐愍。善語呵責教令懺悔。身口意業所作諸善。悉發誓願迴向阿耨多羅三藐三菩提。隨身口意有氣力時。懃心供養佛法僧寶。為增善法懃修精進。為得一切諸善法故修不放逸。常當至心念戒護戒調伏諸根。飲食知足不樂眠臥。初夜後夜讀誦經典。憶念三寶親近善友。樂聞其說自省已過。知已懺悔深生慚愧。至心憶念更不毀犯。向佛法僧同師同法同戒同學發露懺悔。是名受善法戒。為利眾生行戒者。有十一種。若有眾生欲修善者。即往勸喻共為伴侶共作善業。有瞻病者亦往勸喻共為伴侶。若有眾生欲解世法出世法義。即以方便而為解說。有受恩處念欲酬報。酬報者。所謂堅持禁戒讀誦書寫十二部經。思惟正義分別解說。能救眾生種種恐怖。所謂師子虎狼水火王賊。擁護眾生令得遠離如是等畏。若有眾生喪失所親捐棄財物。所愛別離心生愁憂。能為說法令離苦惱。若有眾生貧窮困苦。則能施其所須之物。為持法故受畜弟子不為名利。為持法故往來四眾。與共講論不為利養。為持法故親近國王大臣長者不為利養。不為檀越曲從人情造作非法身口意業。不得非時往來他家。在家出家俱有非時。非時者。所謂貪時恚時癡時。大風時大雨時。嫁娶時歡會時發行時。除上非時則名為時。隨已所得善法功德。悉以轉教一切眾生心無貪妒。見毀戒者深生憐愍。以清淨心善語教告。猶如父母教告諸子。汝所犯者宜應發露如法懺悔。若彼不受不宜如本受其供給身力作役。復應隨事舉處謫罰。若故不受應當驅遣令出寺廟。為令佛法得增長故。如其不能教呵罰擯故共住者。是名破戒。名非沙門非婆羅門。佛法中臭名旃陀羅。名為屠兒。旃陀羅等及以屠兒。雖行惡業不能破壞如來正法。不必定墮三惡道中。為師不能教訶弟子則破佛法。必定當墮地獄之中。為名譽故聚畜徒眾。是名邪見。名魔弟子。不畜弟子不能破壞如來正法。畜惡弟子則壞佛法。壞佛法故名魔弟子。為利養故聚畜徒眾。是名邪見。若有神通及他心智識宿命智。然後乃能以菩薩戒教化他人。是人則能畜惡弟子。何以故。知方便故。知方便故破壞惡法開示善法。若有比丘不具如是三種智慧。而言我具是三種智堪能受畜惡弟子者。當知是人則為犯重。若離此事名利他戒。菩薩摩訶薩成就如是戒善戒利益他戒。名為好戒攝一切戒。名到彼岸戒。名解脫戒。名無上戒。名無因果戒。名常樂我淨戒。名畢竟無邊戒。名一切善方便戒。菩薩若能至心憶念菩薩戒者。勝於一切聲聞緣覺。若能具足菩薩戒者。亦得勝於六地菩薩。若有菩薩捨轉輪王位。出家學道受解脫戒。放捨五欲如棄涕唾。不念不求不生悔惜。乃至天上五欲之樂。亦復如是。不為人天受快樂故受持禁戒。觀五欲樂如火毒蛇。如三惡趣。得他供養觀如吐食心不貪著。世人若為人天受樂利養名譽受禁戒者。當知是人不名得戒。成就戒者若住僧中若住空處。是名寂靜。不能教化諸眾生故不能護法。惜身命故不能護法。貪利養故不能護法。為怨隙故不能護法。為怖畏故不能護法。為憍慢故不能護法。不受法故不能護法。憐愍心故不能護法。懼慚恥故不能護法。是名破戒。名不寂靜。若有於戒生知足者。當知是人不名持戒。知因戒故得諸菩薩無量三昧。若無戒者則不增長無量三昧。為三昧故護持禁戒。菩薩受持菩薩戒者。寧失身命終不聽用非法之言與惡人住。不念不起諸惡覺觀。如其起者心生慚愧呵責懺悔。若坐眾中設聞惡語惡事惡法惡聲惡義。即應起去。若力能制。置不教呵而捨去者。名之為犯。若力不能制而住聽者。是亦名犯。若得不聽心是名持戒。作聽心者是名破戒。若樂聽者是名破戒。不樂聽者是名持戒。生悔心者是名持戒。心不悔者是名破戒。菩薩受持菩薩戒者。終不自念我所受戒齊從和上師邊受得。自念乃從十方諸佛菩薩邊受。我若從師及和上邊受得戒者。不名菩薩戒。若從十方佛菩薩邊所受得者。乃名菩薩戒。菩薩摩訶薩若分別十八部僧不名得菩薩戒。若能等觀悉是十方諸佛菩薩弟子者。是名得菩薩戒。若觀一切悉是十方諸佛菩薩弟子住於大地。以住大地因緣故。悉得阿耨多羅三藐三菩提。眾生界不可思議。眾生法界不可思議。眾生性不可思議。眾生戒不可思議。我既未得一切智。雲何分別是十八部。我若分別則不能得一切戒無礙戒無上戒。以能如是觀故得菩薩戒。如過去菩薩所得禁戒。菩薩若能如是觀者。則得無量無邊福德。能知十方佛菩薩心。亦知具足菩薩戒者得無上道。菩薩摩訶薩觀過去諸佛及諸菩薩。未得成就無上道時。具足煩惱學菩薩戒。具足成已得無上道。我今此身亦是眾生。亦有五陰。亦具煩惱。亦受菩薩戒修集菩提。亦應當得阿耨多羅三藐三菩提。我亦能調身口意惡。必亦當得阿耨多羅三藐三菩提。菩薩受持菩薩戒者。至心專念自省已過不訟彼短。見行惡者心不瞋恨。見破戒者心生憐愍。無有瞋惱。菩薩受持菩薩戒者。若為惡人之所打擲手拳刀杖惡聲罵詈。於是人所不起噁心粗言加報。菩薩若學菩薩戒者有五不放逸。一者觀已犯罪如法懺悔。二者觀當犯罪如法懺悔。三者觀現犯罪如法懺悔。四者至心堅持不作犯想。五者犯已至心懺悔。是名五不放逸菩薩受持菩薩戒者。所有功德應當覆藏。諸所犯罪應當發露。少欲知足堪忍眾苦。常樂寂靜心無悔恨。不自高不輕躁。修寂滅行及微細行破壞邪命。菩薩成就如是法者。是名菩薩住菩薩戒。菩薩受學菩薩戒者。不念過去五欲之樂。不求未來五欲之樂。於現在五欲心不生著。常樂寂靜破惡覺觀。成就具足不放逸行。一切眾生不敢輕慢。成就忍辱具足淨心。學淨戒者不惜身命不吝財賄。善知破戒煩惱因緣。善能調伏破戒煩惱。調伏瞋心。能調眾生惱害之心。了知顛倒知善因果。知善因果故懃心求之。破壞不信善因果倒。觀一切法無常我相無樂淨相。破於眾生無常常倒無樂樂倒無我我倒不淨淨倒。修學善戒修集施因戒因忍因精進因禪定因智慧因。菩薩受持利益他戒故。教化眾生令行善業。共修善者而為伴侶。常教眾生供養三寶。若見離別以善方便還令和合。見有病苦身自供給。見盲瞽者供給所須衣服飲食示導徑路善為說法。見有聾者畫地示義。見有躄者施其車乘。若無車乘身自荷負。見有貪者以貪受苦能為說法令除貪苦。瞋恚癡疑亦復如是。行路疲乏代其擔負。施以水漿床褥所須調身按摩。復有眾生樂為罪業菩薩見已應善說法。善辭善義。辭合句合。辭義次第增長善法說義圓足。為欲莊嚴菩提道故。以善方便教破惡業。為慳貪者說破慳法。增長善法及諸財物。若有眾生不信佛法。善為說法令生信心。為破眾生煩惱惡業。得八正道故而為說法。復次菩薩學菩薩戒發大誓願。為破眾生諸惡邪見。知恩報恩。忍語軟語先意問訊。供養師長耆舊有德。能破愁怖。所謂師子虎狼水火王難怨賊。若有眾生喪失父母兄弟眷屬妻子僮僕。捐棄財物親愛別離。能以方便如應說法除其苦惱。常施眾生所須之物。所謂衣服食飲房舍臥具病瘦醫藥。香華瓔珞燈燭等物。若菩薩受持菩薩戒者。畜養弟子不能善教說法示導令其調伏貪瞋癡等。不能供給衣服飲食房舍醫藥。不能為求善厚檀越。若為檀越善說法要。所得財物不能等分。當知是人為名譽故。畜養弟子不名為法。若能隨時說法教告。為性為力為菩薩藏。為欲具足菩薩禁戒。修八正道。得阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩真畜弟子不為名譽。菩薩受學菩薩戒者。先當觀知眾生性界。然後共住為轉性界。如應說法隨意共行。令其調伏不造諸惡。能破惡法增長善法。所須之物能以惠施。見作惡者深生憐愍。不受語者深生悲惱。於己所作諸惡業等心不生愁。見他造作特生悲愍。何以故。菩薩自於身口意惡。能疾調伏開心懺悔。以有大智因緣力故。菩薩為他亦復造作身口惡業。為欲調伏他惡業故。隨他心故。菩薩或時現受歡樂。為調他故。菩薩摩訶薩以為他故不早取阿耨多羅三藐三菩提。菩薩摩訶薩雖隨眾生不輕不笑不打不罵不說惡事不讚己德。以自高人。不親近人非不親近。雖復親近非時不為。他所愛著不說其過。所不愛者復不讚歎。未知人根不說深義。不從求乞他雖多施應生知足。心不甘樂受人供養常。樂捨財供給他人。常樂讚歎他人善事。見犯禁者不為說戒。無信心者不讚於信。有貪心者不讚惠施。不樂讀誦不讚多聞。癡闇之人不讚智慧。若為犯禁讚歎戒者。不喜不樂生於瞋恚羞恥之心。以瞋恚故於佛法中及說者所生大噁心。以噁心故增長地獄。菩薩摩訶薩若如是者。則施眾生地獄因緣不名菩薩。隨意說法乃至癡者為讚智慧亦復如是。若有菩薩有大神足。如是之人乃能為彼不信之人說菩薩戒。何以故。是人能以神通之力。示彼熱地獄寒地獄大地獄小地獄。復作是言。汝今雲何不信我語。觀是惡果。人中造作令地獄受。汝今若復不信如是菩薩戒者。今當復得如是惡果。彼不信者見是事已。心驚怖畏即生信心。復有菩薩為彼不信。以神通力現羅剎像而作是言。我今求覓諸不信者欲斷其命。如其信者我當護念。彼不信者見聞如是即生怖畏。以怖畏故信菩薩戒。復以神力現密跡像執金剛杵。復作是言。若有不信菩薩戒者。當破其頭令作七分。彼不信者見聞如是即生怖畏。以怖畏故即便信之。復以神力作種種身。或作一身。或作多身。或作樹木山河等身。無礙之身大身小身。身出水火。彼不信者見已即問。如是等事悉是何果。答言。悉是菩薩戒果。彼人聞已於菩薩戒生大信心。若無神通為彼不信說菩薩戒得無量罪。無量罪者於無量世受。是名無量。雖有五逆未足為喻。何以故。五逆罪者則可移轉。如阿闍世王。彼不信者罪不可轉。五逆罪者極至一世。不信者罪無量世受。是故我言。不可為喻。若取佛物法物僧物現前僧物。如是罪報亦不得喻。何以故。如是罪報極至一世。不信者罪至無量世。如十恆河沙等眾生發菩提心。假使有人能令如是恆沙眾生退菩提心。教以邪見。如是罪報及不信者罪等無差別。復令如是恆沙眾生皆住五地。假使有人盡奪其眼。如是罪報。不信者罪亦復如是。若復有人能破一切諸佛塔廟。殺害一切諸佛弟子。焚燒一切諸佛經典。如是罪報。為不信者說菩薩戒所得罪報。亦復如是。何以故。從因故生地獄。從因故入涅槃。因於說者得無量苦。是故說者得無量罪。雖知大眾無量眾生堪任能作人天善業及發信心。於是眾中若有一人心無信者。亦不可說。是名菩薩利益眾生善戒。◎ 　　菩薩善戒經卷第四 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1582 菩薩善戒經 　　菩薩善戒經卷第五 　　宋罽賓三藏求那跋摩譯 　　◎菩薩地忍品第十二 　　雲何菩薩摩訶薩性忍。智慧力故能堪種種苦惱等事。一切忍一切忍。一切忍有憐愍故。得慈心故。性忍有二種。一者出家。二者在家。在家出家俱有三種。一者能忍眾生打罵等事。二者能自堪忍一切諸苦。三者忍樂善法。能忍眾生打罵等者。菩薩摩訶薩若為眾生所打罵時。作是思惟。緣我是身造作惡業今自受報。雲何於彼而生瞋恚。我亦不求是苦煩惱。今若不忍後復增多。不忍辱者是則名為苦煩惱因。我所受身及諸煩惱。非眾生過自是我咎。若有惡事實不樂受。今若不忍便是自作。若自作者復當自受生死性苦。身若受苦雲何不忍。聲聞緣覺為自利益尚修忍辱。何況我今為欲利益一切眾生而當不忍。我若不忍不得具足菩薩禁戒修八正道得無上道。菩薩摩訶薩作是觀時修五種忍一者於怨於親非怨親中修行於忍。二者於上中下人修集於忍。三者於受苦受樂不苦不樂人中修集於忍。四者於有福德無福德非有福德非無福德人中修集於忍。五者於一切惡人中修集於忍。菩薩成就如是五忍修集五想。一者眾生想。二者法想。三者無常想。四者苦想。五者無我我所想。菩薩為彼惡人所打。雲何而能作親友想。菩薩諦觀。過去世時流轉生死。無有眾生非我父母師長和上眷屬親族所可恭敬供養之者。作是觀時怨憎想滅親友想生。親想生故能修於忍。是時成就眾生之想。法想者。菩薩諦觀。眾生者名為法界。名有為法。名有漏法。若是法界還對法界誰打誰瞋。無我無我所壽命士夫。以智慧力作是觀時。滅眾生想成就法想。無常想者。菩薩思惟。一切眾生一切有為有漏之法皆悉無常。以無常故誰有罵者誰有受者。若使罵者及以受者暫時停住。則不得言諸法無常。若使常者誰罵誰受。常無常中俱無是二。俱無作受尚不應生微惡之心。何有打罵。是故菩薩破於常想修無常想。以能修集無常想故成就忍心。成忍心故修菩提道。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。雲何菩薩修集苦想。菩薩摩訶薩作是觀察。若欲界眾生得大自在。饒財巨富如轉輪王尚有三苦。況復餘人。三苦者。謂復變苦生死苦苦苦。作是觀時。若使眾生有此三苦我不應瞋。我若瞋者雲何當能救彼眾生是三苦耶。我若瞋者則為增長眾生三苦。作是觀時。樂想滅苦想生。以能修集苦想因緣故。修八正道得阿耨多羅三藐三菩提。雲何菩薩修無我無我所想。菩薩諦觀。有諸外道說我是常。我若常者眾生無我。何以故。眾生者即是五陰。五陰無常。若無我者何有我所。是故無我無我所。菩薩復作是觀我者即是菩提之心。菩薩初發菩提心時。於眾生中得一子心。是名我所。若我於彼有瞋心者。雲何得名有我有我所。我若增長瞋恚心者。不能度脫一切眾生。作是觀時。成就於忍增長無我無我所心得無我想。以是因緣修八正道得阿耨多羅三藐三菩提。雲何菩薩能忍眾生打罵等苦。菩薩爾時復作是觀。我於過去為五欲故備受眾苦。在家作務耕田種殖受種種苦。親近國主市買販易多受眾苦。我於爾時雖受如是種種大苦不得利益。若我今為度眾生故。受諸苦惱當得利益。我若當得大利益者。應受無量不可計苦。作是願時。菩薩則能堪忍眾苦。受苦者名一切苦。一切苦者有八種。一者依苦。二者世法苦。三者威儀苦。四者攝法苦。五者乞食苦。六者精進苦。七者為利眾生苦。八者營事苦。依苦者名四依苦。若比丘受四依已。得出家受戒得名具足比丘。若得少衣少食臥具病藥。不生愁苦心無悔恨。以能修集壞苦心故。修八正道得阿耨多羅三藐三菩提。是名依苦。世法苦者有九種。一者求不得苦。二者惡聲苦。三者現對惡法苦。四者苦苦。五者亡失苦。六者物盡苦。七者老苦。八者病苦。九者死苦。是名世法苦。菩薩受是九種苦時。不生愁惱心不悔恨。不廢無上菩提之心。以不悔故菩提增長。菩提增長故得阿耨多羅三藐三菩提。威儀苦者名身四威儀。一者行。二者住。三者坐。四者臥。菩薩若行若坐。晝夜常調惡業之心忍行坐苦。非時不臥非時不住。所住內外若床若地若草若葉。於是四處常念供養佛法僧寶。讚歎經法受持禁戒。持無上法廣為人說。正思惟義如法而住。分別法界修捨摩他毘婆捨那。菩薩修集如是法時。設有諸苦堪樂忍受。是名威儀苦。攝法苦者有七種一者身捨飾好。二者剃除鬚髮。三者著割截衣。四者一切世事不得自在命屬於他。五者乞求活命。六者遠離生業少欲知足。七者捨離親族五欲之樂。是名攝法苦。乞求苦者。供身之物衣服飲食房舍臥具病瘦醫藥。一切仰他不得不嫌得時知足。乃至盡壽。障受五欲伎樂戲笑忍如是苦是名乞食苦。精懃苦者。菩薩精懃供養三寶。受持讀誦菩薩藏經。書寫解說思惟其義晝夜不廢。懃加精進修集聖道。以精進故堪忍眾苦。是名精進苦。為利眾生苦者。如上利內外十一事中說。是名利眾生苦。營事苦者。熏缽縫衣染作浣濯。眾僧使役供給師長。若為供養塗掃佛塔。為善法故終不休息。為阿耨多羅三藐三菩提故忍種種苦。是名營事苦。忍樂善法苦者有八種忍。受三寶所有功德忍。佛菩薩不可思議忍。因忍。果忍。善方便忍。佛菩薩性復有二忍。一者究竟忍。二者淨智慧忍。是名法忍。雲何菩薩難忍。難忍有三種。一者有無量眾生打罵菩薩菩薩能忍。二者菩薩有自在力能打能罵忍受不報。三者菩薩處在種族豪貴能忍卑下。雲何一切自忍。菩薩摩訶薩於怨親中非怨親中忍。下忍中忍上忍。是名一切自忍。善人忍者。有五種知忍功德。一者不著噁心瞋心。二者心難沮壞。三者心無愁惱。四者死時無悔。五者死已受天人樂。菩薩觀忍有如是功德。教化眾生令行於忍。自所修忍亦得增長。讚歎忍辱。見行忍者恭敬尊重讚歎禮拜。是名善人忍。一切行忍者。菩薩摩訶薩觀不忍者所有過惡。雲何名惡果報。能得三惡道故。畏惡道故應修行忍。憐愍故忍。為修慈故忍。為軟心故忍為愛眾生故忍。至心為阿耨多羅三藐三菩提故忍。具足羼提波羅蜜故忍。為出家故忍。為受戒故忍。為具足性故忍。為欲修集無量世忍故忍。為得忍性故忍。為得無愛無瞋故忍。為見法界故忍。為見眾生界故忍。一切時忍。一切國忍一切心忍。是名一切行忍。除忍者。若有貧窮之人數從菩薩乞索所須。復有惡人亦來從乞。復有破戒之人亦來從乞。破壞噁心修集忍心。為破苦故施以樂事。是名除忍。自利利他忍者。菩薩忍於飢渴寒熱風雨惡獸終不放逸。生死受苦憐愍眾生。菩薩摩訶薩得如是等忍。增長現在一切善法遠離煩惱。他世獲得無量善果。悉能調伏眾生噁心。噁心調故一切煩惱不得其便。現在安樂後獲善果。是名自利利他忍。寂靜忍者。菩薩若為諸惡眾生之所打罵。於彼終不生於噁心。不作怨想作善友想。若無如是諸惡人者。我之善法雲何增長。見有罵者軟語慰喻。修慈悲心能壞欲界所有煩惱。具足如是十忍菩薩。能修八正道得阿耨多羅三藐三菩提。 　　菩薩地精進品第十三 　　雲何菩薩性精進。性精進者心勤精進。為攝善法故。為利眾生故。為令眾生得無上道故。為破顛倒故。以性精進故得身口意業善。是名性精進。一切精進者有二種。一者世。二者出世復有二種。一者在家。二者出家。復有三種。一者莊嚴。二者攝取善法。三者為利眾生。莊嚴者。菩薩摩訶薩初發心時懃精進莊嚴。若我能令一人解脫。於無量劫在地獄中受大苦惱。受大苦惱已然後得阿耨多羅三藐三菩提。得菩提已乃至能令一人解脫。亦當受於地獄之苦心不休息。是名莊嚴。菩薩具足莊嚴精進。勝於一切聲聞緣覺所得功德。不可稱計。何以故。為欲利益一切眾生受大苦故。若為一人受大苦惱。尚得無量無邊功德。何況乃為一切眾生。是名菩薩莊嚴精進攝取善法。懃精進者。若為修行檀波羅蜜屍羅波羅蜜羼提波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜懃精進者。名為不動。一切煩惱一切惡業一切邪見一切苦惱不傾動故。亦名堅固。健莊嚴故。復名一切。知世方術及出世法故。復名具足方便。真實因緣修集道故。復名真實。得真實義故。復名為廣。一切時中無休息故。復名調伏。懃修精進不生憍慢故。如是七事增長善法。是名攝取善法精進。以勤精進故。具足六波羅蜜勤精進法。於諸趣向菩提法中。是近因緣無上無勝。是故如來於經中說。阿難。懃精進者疾得阿耨多羅三藐三菩提。為利眾生懃精進者有十一種。如戒中說。難精進者。菩薩摩訶薩不作衣想。不作食想。不作臥具想。不作我想。不作我所想。不作法想。不作道想。不作菩提想。亦為菩提懃修精進。是名難精進。於一切時一切國一切心懃修精進。是亦名難。不急不緩處中而行。是名難精進。難精進有二種因。一者悲。二者慧。一切自精進者有四種。一者離惡法。二者增長善法。三者瑩磨善法。四者增長智慧。離惡法者。名菩薩摩訶薩懃修精進。未生惡法懃作方便令不生故增長善法者。已生善法方便令增廣故。瑩磨善法者。懃修身口意業因緣。至心繫念受持善法故。增長智慧者。若菩薩懃修精進多聞修定增長智慧故。是名一切自精進。善人精進者。菩薩為善法故。懃精進時設燒身首不以為熱。菩薩修善法時懃行精進。尚自不覺地獄火熱。況世間火。菩薩精進不多不少平等而行。增長精進善調御故。所以者何。心清淨故。不休不息心不悔故。得大利益不顛倒故。畢竟能得阿耨多羅三藐三菩提故。是名善人精進。一切行精進者。常懃精進。至心精進。智慧精進。不斷精進。莊嚴精進。忍苦精進。不動精進。不時精進。不知足精進。菩薩成就一切行精進名為大力。常懃精進。安住善處堅固莊嚴。不休不息得於善法。欲心精進菩薩摩訶薩。求阿耨多羅三藐三菩提故。至心欲精進菩薩摩訶薩。增長菩提心故。方便心精進菩薩摩訶薩。諸煩惱垢不污其心。以身為器成阿耨多羅三藐三菩提故。勝精進菩薩摩訶薩。為於善法不救身首火故。如是菩薩勝於一切聲聞緣覺。求精進菩薩摩訶薩。求於世法及出世法諸方術故。學精進菩薩摩訶薩。速得世法及出世法故。利他精進菩薩摩訶薩有十一種如戒中說。不作犯意犯已懺悔。除精進及自利利他。如忍中說。寂靜精進者有十種。一者宜。二者修集。三者非動。四者堅持。五者一切時。六者緣三相。七者捨。八者不散。九者調御十者趣向菩提。菩薩若起一切煩惱。為除病故隨對治之。如貪慾起觀不淨相。瞋恚起時修於慈心。愚癡心起觀十二因緣。思覺起時觀阿那波那。破憍慢故觀眾生界。是名宜精進。菩薩精進非始非終。無量世中常得成就。是名修集精進。菩薩精進常懃修集亦如初得。是名非動精進。一切時中勤精進故。是名非動。菩薩摩訶薩常能親近諸師長宿有德之人修學多聞。若修三昧思惟其義。懃行精進隨順聽受。是名堅持精進。菩薩摩訶薩心不顛倒。宜修捨摩他時修捨摩他。宜修毘婆捨那時修毘婆捨那。宜修捨時修行於捨。是名一切時精進菩薩善知定慧捨時時修集三相。入相住相起相。不失正念至心精懃。是名緣三相精進。菩薩若聞諸佛菩薩懃精進故不可思議。聞已其心不自輕不愁惱不知足。是名捨精進。菩薩摩訶薩時時調伏諸根諸入。飲食知足。初夜後夜減損睡眠。至心不亂無有放逸。推求莊嚴發懃精進。修真實義心無顛倒隨順修道。是名不散精進。菩薩精進不急不緩。所作事業處中而行。是名調御精進。菩薩一切精進悉以迴向阿耨多羅三藐三菩提。菩薩摩訶薩修性精進乃至寂靜精進。悉為阿耨多羅三藐三菩提故。是名一切精進。悉以迴向阿耨多羅三藐三菩提。過去世諸菩薩所持精進。悉為阿耨多羅三藐三菩提。未來世諸菩薩所持精進。亦為阿耨多羅三藐三菩提。現在世諸菩薩至心不放逸所持精進。亦為阿耨多羅三藐三菩提。是名趣向菩提精進。◎ 　　◎菩薩地禪品第十四 　　雲何菩薩摩訶薩性禪。菩薩若聞菩薩法藏。若思惟義。若世間禪出世間禪。繫心一處定智分等修集於道。是名性禪。一切禪者有二種。一者世間。二者出世間。是二種復有三種一者入禪現在受樂。二者入禪增長菩提。三者入禪利益眾生現在受樂者。菩薩摩訶薩破諸疑網身心寂靜。受遠離樂壞諸憍慢。不貪著味離一切相。是名入禪現在受樂。入禪增長菩提者。菩薩摩訶薩禪定有種種緣。不可思惟。不可稱計。無有限量。攝十力性得種種三昧如是三昧一切聲聞辟支佛等尚不識名。況能修集。復有共法。所謂八勝處。十一切處。四無礙智。願智無諍智頂智。增長如是共有法故。是名入禪增長菩提。入禪利益眾生者。有十一種。如戒中說。菩薩摩訶薩修具如是十一種禪。能化眾生破苦煩惱。修集善法種種智慧。知恩報恩能救眾生種種苦惱。能施一切所須之物。善知方便能畜弟子。能使弟子隨意受行。如是等禪名一切禪。難禪者有三種。一者菩薩摩訶薩入禪定時。所受快樂勝於一切世間之樂及出世樂。為眾生故捨禪定樂受欲界身。二者菩薩摩訶薩修集禪定。無量無邊阿僧祇等不可思議不可稱計。修集三昧。一切聲聞辟支佛等。不能知其所入境界。三者菩薩摩訶薩禪因緣故。得阿耨多羅三藐三菩提。是名難禪。一切自禪者有四種。一者共覺觀。二者共喜。三者共樂。四者共捨。是名一切自禪。善人禪者有五種。一者無愛。二者共慈。三者共悲。四者共喜。五者共捨。是名善人禪。一切行禪者有十三種。一者善無記。二者神足。三者趣捨摩他四者趣毘婆捨那。五者自利。六者利他七者得五神通功德禪。八者辭因緣。九者義因緣。十者捨摩他相因緣。十一者毘婆捨那相因緣。十二者捨相因緣。十三者現在受樂行因緣。是名一切行禪。除禪者有八種。一者菩薩入三昧時。能除眾生種種苦毒。所謂暴風雹雨熱病鬼病。是名為禪。二者若入三昧能治眾生身中四大不調適苦。是名為禪。三者若入三昧能於亢旱飢饉之世施降甘雨。是名為禪。四者若入三昧能令眾生離種種怖。所謂人怖鬼怖水怖陸怖。是名為禪。五者若入三昧能施曠野飢乏眾生水漿飲食所須之物。是名為禪。六者若入三昧能施貧窮困苦之人種種所須。是名為禪。七者若入三昧能破十方眾生放逸。是名為禪。八者若入三昧能破眾生種種疑網。是名為禪。是名除禪。自利利他禪者有九種。一者入禪因神足故調伏眾生。二者入禪因他心智故調伏眾生。三者入禪因真實說故調伏眾生。四者入禪為惡眾生示地獄苦。五者入禪令失瘖者語。六者入禪令失念者念。七者入禪隨順解說十二部經菩薩法藏菩薩摩夷。為法久住。八者入禪能教眾生種種世事。書疏算數讀誦書印金木瓦匠。九者入禪為施大光明破三惡眾生苦惱。是名自利利他禪。寂靜禪者有十種。一者世法寂靜淨。二者出世法寂靜淨。三者方便寂靜淨。四者根本寂靜淨。五者上寂靜淨。六者入寂靜淨。七者住寂靜淨。八者起寂靜淨。九者自在寂靜淨。十者煩惱智慧二障寂靜淨。如是十種寂靜淨。名為淨禪。菩薩修集如是十種。成就無量無邊功德。為得無上菩提果故。過去未來現在菩薩皆修是禪。得阿耨多羅三藐三菩提。 　　菩薩地慧品第十五 　　雲何菩薩性慧。為一切智故分別法界。是名性慧。又復善學五種方術。所謂內方術因論聲論醫方一切世事。是名性慧。一切慧者有二種。一者世間。二者出世間。是二種復有三種。一者知如實如實。知五種術。知三聚眾生。知利益眾生方便。知法界不可說。知四真諦無我無我所。於諸法界無有覺觀。觀諸法界其心平等。不捨不著不常不斷說於中道。是名智慧。二者知世間事及出世法。為阿耨多羅三藐三菩提故。是名智慧。三者觀深法界分別演說。為利益眾生故。是名智慧。是名一切慧。難慧者有十一種。如戒中說。為調眾生故善知其心。是名難慧。知一切法界無有障礙。是名難慧。為諸眾生說深法界。是名難慧。善知無我及無我所。是名難慧。一切自慧者。若能受持讀誦解說聲聞法藏菩薩藏故則得修智。因修智故得智慧力。智慧力故知可修不可修可作不可作。至心觀無量事。是名一切自慧。善人慧者有五種。一者因聞正法故得。二者因思惟正法故得。三者因自利利他故得。四者因不顛倒見法處所故得。五者因破煩惱故得。復有五種。一者能知微細甚深義故。二者修集禪定知法界故。三者共慧莊嚴得智慧故。四者從佛菩薩來故。五者具足獲得寂靜之心乃至畢竟心故。是名善人慧。一切行慧者有十三種。一者苦智。二者集智。三者滅智。四者道智。五者盡智。六者無生智。七者法智。八者比智。九者世智。十者通智。十一者因智。十二者力智。十三者初心智。是名一切行慧。除慧者。謂四無礙智世智出世智。破一切闇故。是名除慧。自利利他慧者。如初五術中說。以是五術因緣故。得阿耨多羅三藐三菩提。是名自利利他慧。寂靜慧者為真實故修集。為眾生故修集。為得義故修集。為知因果故修集。為破顛倒故修集。為善知方便故修集。為知作不作事故修集。為知煩惱故修集。為畢竟得故修集。是名寂靜慧。菩薩具足如是十慧。名智名慧。亦名畢竟。亦名真實。亦名無量慧。以是無量慧因緣故。菩薩具足般若波羅蜜。具足般若波羅蜜故。得阿耨多羅三藐三菩提。如佛經中。有具足般若有不具足。當知十種性乃至寂靜。或說一波羅蜜。或說二三四五六。若說一則攝於六。乃至說六亦攝於六。若有眾生聞一一中十種名字。信受奉持讀誦書寫。分別廣說教化眾生。畢竟當得具足成就六波羅蜜。 　　菩薩地軟語品第十六 　　雲何菩薩性軟語。菩薩摩訶薩歡喜語樂聞語實語法語義語利眾生語。是名性軟語。一切軟語者。菩薩摩訶薩若見有人初未相識。見已軟語先意共談。若見前人端正有德勝於己者不懷妒心。破於憍慢敬意問訊。四大安不。道路疲極不。苦惱不。善來相見。為施床座給施漿水為行世法故。隨眾生意故菩薩終不為諸眾生說粗惡語。所謂死殺破壞劫奪失物。唯說善語。所謂汝兒息長大今已娉娶。財物滋息穀米豐熟。智慧成就。信戒施進廣博多聞。菩薩具足如是法語為利眾生。是名一切軟語。解析軟語者有二種。一者隨世。二者隨出世。世者有二。一者下世。二者上世。出世有二種。一者正法自利出世。二者正法利他出世。菩薩摩訶薩為下上世法軟語。為自利利他出世軟語。是名解析軟語。難軟語者。若有眾生來害菩薩。菩薩於彼生於子想至心軟語。謂打者罵者劫者。又難軟語。菩薩摩訶薩常為癡人軟語說法。身口意業多受眾苦。雖受大苦續復教喻。汝好懃學後當如我。或復見勝是名難軟語。復次菩薩見有瞋人妒人慳人。不受師教欺誑師長父母宿德。惡害邪見賊栴陀羅。與共軟語不生噁心。是名難軟語。一切自軟語者有四種。一者為破煩惱因緣故軟語。二者為生人天因緣故軟語。三者為增長善法因緣故軟語。四者為說莊嚴菩提因緣故軟語。復有四種。一者說四真諦令彼解故。二者破四倒故。三者破放逸故。四者破疑心故。是名一切自軟語。善人軟語者。菩薩摩訶薩教化眾生時。有因緣故說法。所謂為解說因緣故說法。為莊嚴菩提因緣故說法。為神足因緣故說法。為持戒因緣故說法。是故諸法從緣故生。從緣故滅。是名善人軟語。一切行軟語者。若說法時有可聽者。有可遮者。以柔軟語隨順法性說字不倒。有恐怖者能以軟語令除恐怖。有求乞者亦以軟語許之施與。是名一切行軟語。除軟語者。離口四惡妄語兩舌惡口無義語。見則言見。聞則言聞。知則言知。識則言識。不見不聞不識不知亦復如是。是名除軟語。自利利他軟語者。若見受苦之人為說軟語。若以軟語教化眾生。或以軟語教誡眾生。或以軟語教令正見。或以軟語教令行施。或以軟語教令正命。或以軟語說於正法。是名自利利他軟語。寂靜軟語者有二十種。如初性力品中說。性利他者。若菩薩摩訶薩為教誡他。分別戒義說如法住義。憐愍眾生修集悲心。至心教化調伏眾生。是名性利他。一切利他者。未熟眾生令解脫故。得現世樂及他世樂。教出家者是名他世樂。說法教令破欲界結。是名現在他世樂。以破欲界諸煩惱故身心寂靜。身心寂靜故受安樂。是名一切利他。難利他者有三種。一者若有眾生未種善根未有善因難教化者。是名難利他。二者若有眾生多饒財寶勢力自在。貪心慳吝難可教化。何以故。放逸故。是名難利他。三者若有外道邪見難可教化。何以故。癡狂故。能化如是等得利益故。是名難利他。一切自利利他者有四種。一者未有信者教令生信。二者未有戒者教令持戒。三者慳貪之人教令修施。四者愚癡之人教令得慧。是名一切自利利他。善人利他者。菩薩摩訶薩教化眾生。令知真實知時知義知柔軟語。教化修慈。是名善人利他。一切行利他者。菩薩摩訶薩見諸眾生可讚歎者則以美言讚歎。可呵責者則以苦言呵責。若有眾生於佛正法破信心者則能調伏。未入佛法者教令得入。已得入者為說正法。令彼善根得增長故。調伏安置於三乘中。根已熟者為說解脫。樂聲聞者教令發阿耨多羅三藐三菩提心。未有善莊嚴者教令莊嚴。無定性者教定性心。是名一切行利他。除利他者。若有眾生無慚愧者教令慚愧。粗獷之人教令修心。為妒嫉者除壞妒心。為慳貪者除斷慳心。為疑心者除破疑網。是名除利他。自利利他者。菩薩摩訶薩常以十善教化眾生。是名自利利他。寂靜利他者有十種善。內寂靜有五種。外寂靜亦有五種。內五種者。一者淨。二者不轉。三者次第。四者遍有。五者隨順善法。淨者。菩薩不以惡法不淨法不善法用教眾生。是名為淨。不轉者。菩薩於解脫中不說非解脫。清淨法中不說不淨。不顛倒中不說顛倒。是名不轉。於非解脫不說解脫。不淨法中不說清淨。顛倒法中不說非倒。是名不轉。次第者。菩薩見有癡者說淺易義而調伏之。中根之人為說中法。利根之人為說上法。先說惠施次說持戒後說智慧。是名次第。遍有者。菩薩說法之時不觀眾生種姓貧富。隨力隨智而為說法。令彼眾生得安樂故。是名遍有。隨順善法者。觀諸眾生應得下中上法隨為說之。是名隨順善法。外寂靜五事者。一者菩薩摩訶薩修集無量慈心為眾生故。二者受無量苦為眾生故。三者得大喜見諸眾生得利益故。四者得大自在猶屬眾生如僮僕故。五者有菩薩具大威德。猶故謙卑如栴陀羅子故。是名內外寂靜利他。雲何名菩薩摩訶薩同利。菩薩摩訶薩既自成就具足善法。復以此法轉勸眾生。是名菩薩同利。菩薩摩訶薩為同行故教化眾生。眾生受已善法心堅難可傾動。何以故。眾生諦知菩薩成就是善法已轉以勸我。為欲令我得安樂故。若修善法得惡事者。菩薩摩訶薩終不自修以勸於我。菩薩勸化無量眾生同己利時。無有一人能說菩薩自不成就而勸於人。亦無有言汝自不善雲何勸他令行善法。復次菩薩有自成就不能勸他。有自不成而能勸他。有自成就能勸於他。有自不成亦不勸他。自成就不勸他者。同師同學同法同德不顯己功。是名自成不勸於他。自不成就而能勸他者。菩薩若見諸惡眾生行於惡法。栴陀羅人乃至畜生。為調伏故同彼受身同於事業。破惡業故。是名自不成就而能勸他。有自成就能勸他者。菩薩摩訶薩自成善法。亦勸他人令成善法。破於憍慢輕心轉心。是名自成能勸於他。有自不成不勸他者。若菩薩自放逸故。不能教化調伏眾生。菩薩摩訶薩以六波羅蜜自莊嚴身。以四攝法莊嚴眾生。菩薩摩訶薩以六波羅蜜自調其心。以四攝法調眾生心。身口意淨故菩提數法淨。自身淨故眾生心淨。成就善身心故。名為無上無勝無共。以此無上無勝無共教化眾生。是名同利。菩薩摩訶薩於諸眾生於時於物悉無分別。於眾生中無分別者。菩薩為眾生故。行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜求諸善法。於時無分別者。菩薩摩訶薩於一切時為眾生故。懃心精進求於善法。於物無分別者。菩薩摩訶薩為眾生故受畜雜物。然於此物心無貪著。以是三無分別因緣故。得阿耨多羅三藐三菩提。菩薩摩訶薩甘樂修集一切善行心無悔退。以修集因緣故。能壞眾生邪法邪見。自所修學善根增長。至心觀察善行功德。一切邪見不能沮壞。終不求於轉輪王身釋身魔身及以梵身。不求恩報利養名譽長壽身樂。菩薩修集如是等法。則得具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。是名同利。菩薩摩訶薩修同利時心不動壞。清淨寂靜大明無翳。菩薩摩訶薩住淨心地。具足成就無上善法光明善法。光明善法者。菩薩摩訶薩所行善法。一切無有能呰毀者。菩薩摩訶薩心不動者。所修善法無有動轉。日夜增長如初生月。寂靜善法者。菩薩所得三昧寂靜同於如來。垂近阿耨多羅三藐三菩提菩薩摩訶薩一切施戒一切四攝因緣故。得金剛身。得法身果。菩薩摩訶薩難施難戒因緣故。獲得如來不可思議功德妙果。一切自施戒因緣故。得諸人天所奉供養果。善人施戒因緣故。於眾生中為無有上。一切行施戒因緣故。獲得如來三十二相八十種好。除施除戒因緣故。得坐道場菩提樹下。魔王眷屬不能傾動。自利利他施戒因緣故。獲得如來常樂解脫。寂靜施戒因緣故得四寂靜果。所謂身寂靜緣寂靜心寂靜智寂靜。十力四無所畏大悲三念處五智三昧。為眾生故數有十八不共之法。利智慧故乃有無量不共法數。◎ 　　菩薩善戒經卷第五 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1582 菩薩善戒經 　　菩薩善戒經卷第六 　　宋罽賓三藏求那跋摩譯 　　◎菩薩地供養三寶品第十七 　　雲何名為菩薩摩訶薩供養如來。供養如來凡有十種。一者供養色身。二者供養塔。三者現見供養。四者不現見供養。五者自供養。六者他供養七者利益供養。八者最勝供養。九者清淨供養。十者受持供養。供養色身者。菩薩摩訶薩若見佛色身而供養之。是名供養色身。供養塔者。若菩薩摩訶薩為如來故造作塔廟形像龕窟。修治已壞朽故之塔。若見新塔花香供養。是名供養塔。現見供養者。菩薩摩訶薩若現見如來形像時。如見此佛見十方佛亦復如是。是名現見供養。不現見供養者。菩薩摩訶薩若供養現在諸佛及佛塔廟得信解心。我今現見作是供養。亦得供養過去未來佛。何以故。一切如來同一法性故。以是故則得供養去來諸佛。若我供養現在佛塔。亦得供養去來佛塔。何以故如是諸塔同一法性故。若供養一佛則已供養十方諸佛。若供養一塔則已供養十方佛塔。造作龕窟補治故塔供養塔時亦復如是。是名不現見供養。又復不現見供養者。若不見佛不見佛塔。心想念言。此是如來此是佛塔。一切佛一切塔一切窟一切像亦復如是。是名不現見供養。復有不現見供養者。若菩薩佛涅槃後。為如來故建立塔廟造作龕窟。若一若二乃至無量隨力能作。是名不現見供養。如是無量福德果報。攝取無量梵福德果。菩薩摩訶薩以是因緣於無量劫不墮惡趣。亦能莊嚴菩提之道。菩薩摩訶薩不現見三寶而設供養。勝於現見供養之者。不可稱量不可為比。所得果報不可宣說。愚癡之人現見之後而設供養。智慧之人雖不現見而能供養。是名不現見供養。自作供養者。菩薩摩訶薩若供養佛及供養塔。手自經理不令他作。是名自供養。他供養者。若佛若塔欲供養時。聚集多人和合共作非獨自作。多人者。所謂父母妻子宗親眷屬僮僕。若王大臣婆羅門長者。鄰比知識內人外人男女貧富受苦受樂。若師和上。若同師同和上。若同住同法同學同國同名同姓。乃至邪見及栴陀羅。是名他供養。復有他供養者。菩薩摩訶薩若財富自在。以慈悲心惠施眾生。臨施之時作是願言。眾生貧苦鮮於福德。今受施已我當勸令供養三寶。以是供養三寶因緣破壞貧窮多獲福德。作是願已惠施眾生。施眾生已教令供養佛法僧寶。是名他供養。利益供養者。菩薩若於佛及佛塔。奉施衣服飲食臥具醫藥房舍恭敬禮拜。復以種種雜華塗香末香散香伎樂幡蓋燈明供養。又歎如來無量功德。五體投地右遶三匝至無量匝。兼復奉獻金銀琉璃頗梨珂貝車□□□□□□□琚慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撙\□騖饈駛□□□□□□□□埤□騖騋妖□□□□□□□□□□□駛□□□□要□□□□□餾□□□腹慼慼慼慼腹慼慼慼慼慼慼慼撩遄慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撬^檢□大□吝餾□□□□切襤□誇□□騏餾□□縷□□□□□□姪褾□□埤□騖騋妖□□□□□□□□□H妝□□娳□□埤□□楟礽□□饌砢ョ慼慼牷慼慼憐銵慼鞢慼慼撚□□埤□H□□祜□□梱□稀奱□□□□□埤□H嬌□亮□□量稀□□□□□□□□露□婛□□z□奷v□驅姭饡祜□□□□□驅□餾□□□稿樊□餺椸□□□□□梱□□榜饑□□椸□□□□□□Xw□□□送□夾□□□□□吝騫褾□□埤□縷□姪褾□□□息□□□埤□騖騋妖□□□□□□嬌□□□奾H榱□□□□廓□□□□誇□奪□□夾□□Z□□塚□□□□□□□□□雷□□□滿慼撰齱慼潯蛂歎C□芋慼慼慼慼慼慼毅芊慼慼慼慼慼慼樟O□切襤□誇□□騏餾□□□□□□□□埤□騖饉驒樖餽露□□□埤□騖餽輦露□□□□□□褽□累稚□□飀□騖饉驒樖送□□□□□□樲□□□□□□□婖□鴃慼潸D□□騃□□□□□禎檢□h□送□□□膳□衽□桌□□馱□龍□□桌□□駜D□□誇□□□□□餞檢□□樇□□□榭□□□餽□□裀□妘拏□□□觜D廬餖禈□□切襤□誇□□騏餾□□縷□騖騎□□□□餾□□□□縷□□□□□□□騖饉驒樖餿瞴憐銵慼慼撲筠|□朦□楚鰹捂琚摩砢R□□□踧□葧□胚□穌|奩瀦慦□□晢¥□□□□潦□□□□部散蕁攔□匣鋤警□膧□□插慼L糯障氶撫ョ瑩n□□□□□□□p□□|該□悅□□j□‥□□紅踦肥木攔□嬤j□□□□□□□□□□□□煄慼摯邢篢z玉塔像。不喜樂見供養恭敬泥木塔像。當知是人不名如法作供養。是如法作供養名無上供養無勝供養最上供養。如是供養勝諸供養。能得無量無勝之果。菩薩摩訶薩供養三寶為六事故。一者福田無勝故。二者知恩報恩故。三者勝於一切一足二足多足無足故。四者難遇如優曇缽花故。五者無師和上自然得成阿耨多羅三藐三菩提故。六者能令眾生獲得世樂出世樂因故法僧亦爾。菩薩欲受菩薩戒時當觀和上。若具八法乃從受戒一者具足優婆塞戒沙彌戒大比丘戒。二者能致供養。三者善能觀察持戒毀戒相貌。四者得捨摩他毘婆捨那。五者慈心憐愍一切。六者能捨己樂以施眾生。七者無畏。八者不說非法不聽非法。說非法者呵責諫喻。能忍一切呰毀打罵惱害等苦貪瞋癡等毀禁之人及懈怠者。處眾說法不辭疲勞。不謬解義亦不誤說。發言柔軟初不粗獷。常念眾生欲令安樂。有疑輒請不懷恥辱。善知方便教化眾生。知諸眾生煩惱對治。於諸眾生其心平等。無有貴賤尊卑之異六根具足威儀庠序。不信讒言細行淨行。不自矜高輕蔑於人。不為利養外現諂曲。捨除貪妒慳吝之心。若自得利先推他人。其心常一無有放逸。見他得利歡喜如己。知足少欲唯畜六物。六物之外隨得隨施。恆勸前人隨犯發露為示憶念善知悔法。善能瞻養病苦之人。終不宣說聲聞法藏菩薩藏過。若有具足如是法者任為和上。菩薩摩訶薩既受戒已。和上若病應為給使若不病者應隨教作。應生虔重恭敬之心。迎逆禮拜立侍左右。奉施衣食臥具醫藥隨順法語。隨法而作無有動轉。隨所犯罪誠實而說。若聽法時作佛想法想比丘僧想。難想眼想。大智因想。大光明想。得大果報想是大涅槃無上道因想。得常樂想。得捨摩他毘婆捨那想。如是想者即是真實法想。是名具足聽法功德又聽法時應至心聽信心聽。不應念言我今不應從破戒者。斯下種姓根不具足。不正語者弊性之人而問法也。離如是念至心聽法。菩薩摩訶薩受菩薩戒有二種。一者智二者愚。若作如上思惟觀者。是名愚癡。不增善法不得大智。菩薩修集四無量心慈悲喜捨。四無量心有三種。一者眾生緣。二者法緣。三者無緣。眾生緣者。菩薩摩訶薩修集慈心。諦觀一切三聚眾生一者受樂二者受苦三者受不苦不樂菩薩摩訶薩修集慈心。觀受樂者令其增長。觀苦眾生滅苦生樂。觀不苦不樂者斷除苦樂令得涅槃。是名眾生緣。法緣者菩薩摩訶薩唯觀法相不作眾生相。若我修慈無眾生者。唯得離苦誰得受樂。是名法緣。無緣者捨眾生相及以法相增長慈心。是名無緣。如慈餘三無量亦復如是。菩薩摩訶薩若因眾生修無量心。當知是心不異外道。亦與聲聞辟支佛共。菩薩摩訶薩四無量心合則為悲。是故菩薩名為大悲菩薩觀察受苦眾生有百一十。為除是苦修集大悲。何等百一十。一種生苦。復有二種。一者求不得苦。二者得已失苦。復有三種一者苦苦二者行苦。三者壞苦。復有四種。一者愛別離苦。二者怨憎會苦。三者死苦。四者五陰不滅苦。復有五種。一者欲因緣苦。二者瞋因緣苦。三者睡眠因緣苦。四者掉悔因緣苦。五者疑因緣苦。復有六種。一者惡道因苦。二者惡道果苦。三者多求苦。四者守護苦。五者得無厭苦。六者失苦。復有七種。一者生苦。二者老苦。三者病苦。四者死苦五者愛別離苦。六者怨憎會苦。七者求不得苦。復有八種一者寒苦。二者熱苦。三者飢苦。四者渴苦。五者不得自在苦。六者自作苦。如尼揵子。七者他作苦。如王事等。八者久威儀苦。復有九種。一者身貧窮苦。二者他貧窮苦。三者親愛壞苦。四者失財物苦。五者病苦。六者破戒苦。七者邪見苦。八者現在苦。九者他世苦。復有十種。一者有食無器苦。二者步涉無乘苦。三者求諸瓔珞華香不得苦。四者求覓伎樂遊戲不得苦。五者求於光明不得苦。六者求給使人不得苦七者求漿不得苦。八者求衣不得苦九者得不用苦。十者見來求苦。復有九種。一者一切苦。二者大苦。三者一切自苦。四者不如法住苦。五者轉苦。六者不得自在苦。七者害苦。八者隨逐苦。九者一切行苦。一切苦者。由往昔因得現在苦。大苦者。如諸眾生無量世中受地獄苦。一切自苦者。如地獄畜生餓鬼人天中苦。不如法住苦者。如作謀議欲害於他事不成就反受其禍如貪飲食後受大苦。如念貪慾瞋恚癡苦。如因身口意惡業受苦。如因毀戒受於憂苦。轉苦者。如現在王身轉至他世為奴僕苦。如現父母兄弟妻子轉至他世為怨憎苦。如現在巨富轉至他世受貧窮苦。不得自在苦者。如欲得長命欲得端正。欲得上族。欲得富貴。欲得身力。欲得智慧。欲除怨敵。不得如意苦。害苦者。如世中人求破貧窮不能破苦。出家之人求壞煩惱不能壞苦。如事難苦。兵革起苦。行曠路苦。截手腳苦。閉繫打縛苦。驅擯出外苦。一切行苦者。因苦受苦離樂受苦。一切諸受未斷故苦。不能出家苦。不能寂靜苦。不得菩提苦。多生思覺苦。凡夫苦。四大苦。三界苦。煩惱苦。是名百一十苦。菩薩觀察如是等苦增長大悲。如是大苦因十八種而得增長。何等十八。一者愚癡苦。二者受果報苦。三者行苦。四者常苦。五者生苦。六者自作苦。七者他作苦。八者破戒苦。九者邪見苦。十者過世苦。十一者大苦。十二者地獄苦。十三者人天苦。十四者轉苦。十五者受苦。十六者不知苦。十七者增長苦。十八者懈怠苦。菩薩常以四事因緣名為大悲。一者諦觀眾生受苦因緣甚深難解。二者無量世中修集。者三至心修集。四者以至心故為於眾生不惜身命。以是四事因緣故。能為眾生勞謙忍苦受於苦身。是故菩薩名淨大悲。淨大悲者名如來地。菩薩摩訶薩觀是百一十事。一切菩薩皆悉修集。為眾生故增長大悲。如是菩薩能觀眾生及以法相生於大悲。不能觀察無緣之相生於大悲。是故不得名為大悲。如來能具如是三種故名大悲菩薩修集大悲故。得身寂靜得心寂靜。以是身心寂靜因緣故。能破眾生所有煩惱。住於淨地一子之地。於諸眾生愛之如子。以大悲因緣故。為諸眾生懃行苦行心無悔退。如聲聞道悟四諦時受無漏樂。菩薩修悲亦復如是。菩薩修悲但為眾生。不為自身。修悲因緣。菩薩乃至不惜身命及外財物。修悲因緣捨身受身。終不毀失如來禁戒。難得三昧即能得之。難得智慧即能得之。是故如來於經中說。菩薩阿耨多羅三藐三菩提住在何處。當言住於大悲。無量無邊不可稱計。故名大悲。菩薩修集是無量心得現在樂。能令眾生遠離苦惱。得無量無上功德之聚。莊嚴阿耨多羅三藐三菩提。◎ 　　◎菩薩地三十七助道品第十八 　　雲何名為菩薩摩訶薩慚愧。慚愧有二種。一者性。二者因緣。性者。菩薩摩訶薩自知所作非法。怖畏惡報而生慚愧。因緣者。菩薩若於自所作惡。恐人知故而生慚愧。性慚愧者。非因緣得如菩薩性。菩薩修慚愧者從因緣得。如八正道因緣。慚愧有四種。一者不應作而作生於慚愧。二者應作不作生於慚愧。三者心自生疑而生慚愧。四者於覆藏罪恐他知故而生慚愧雲何名為菩提薩埵。薩埵者。名為勇健無所畏懼。菩薩之性性有健力。以性健故能調煩惱不隨其心。能忍眾苦種種恐怖。雖有恐怖不能傾動。菩薩所有善法莊嚴。是名性勇健力。是故名為菩提薩埵。菩薩性勇健力有五因緣。一者種種生死苦。二者眾生種種行諸惡業。三者於無量世利益眾生受無量苦。四者至心堅持菩薩禁戒。五者至心聽受深法。菩薩摩訶薩有五因緣。為諸眾生受大苦切心無愁惱。一者有大勇健力故。二者修集無愁故。三者懃善方便健精進故。四者智慧力健故。五者專念修悲心故。雲何菩薩解世書籍。菩薩善知世間方術。知字知句知辭知義。心口和合專念受持。是名菩薩知法知義。知法知義故能為他說。以說因緣故法智義智而得增長。是名聞慧思慧。以是聞思慧因緣故。助菩提法而得增長。雲何名為菩薩知世。世有二種。一者眾生世。二者器世。菩薩摩訶薩觀眾生世。是故經說。世間苦行受於生死。不知生死不得解脫。如來善知眾生世間。是故經說。眾生有五濁。一者命濁。二者眾生濁。三者煩惱濁。四者見濁。五者劫濁。如今人壽不滿百年。是名命濁。如今眾生不能孝養父母師長和上沙門婆羅門等。不隨義行。不畏現在及未來世。不樂惠施。不喜福德。不樂受齋持戒精進。是名眾生濁。如今眾生因煩惱故殺害父母。於母姊妹及餘親屬強作非法。為與眾生作惡因緣。受畜弓箭刀杖牟槊。多有眾生妄語兩舌惡口無義語。有如是等無量諸惡。不善煩惱起時。是名煩惱濁。如今眾生非法見法法見非法。非法說法法說非法。以見說故破壞正法增長邪法。無量眾生修集邪見。是名見濁。如惡時惡眾生有三種內惡劫起。一者飢饉內劫。二者疫病內劫。三者刀兵內劫。是名劫濁。是名菩薩知眾生世間。復次菩薩知器世間。菩薩善知器世成壞因緣。是故經說。迦栴延。如來善知世間。知世間因。知世間滅。知世間道。知世間味。知世間苦。知世間解脫。迦栴延。六入五陰及四大等。名為人身。以人身故隨世作相。名之為我。名為眾生。名為壽命。名為士夫。名為某甲。如是名字性無真實因煩惱故眾生說言我見我聞我知。見聞知者亦無真實。流布如是名姓飲食受苦受樂長壽短壽。是名流布流布者。名為相不名真實。如來善知眾生世間器世間故。名如來善知世間。菩薩若見於已年長福德勝者。應起奉迎禮拜問訊安施床座。若見年德與己等者。先意問訊謙下軟語執手共座。不生憍慢我勝於彼。若見年德於己少者。先意軟語勸以福德。教行善法心不輕慢。設其有罪終不譏刺。隨所須物任以給施。菩薩悉於上中下眾生。先意軟語善法教化。以食以法而攝取之。身口意業善思惟等悉向眾生。常作是念。願我莫與一切眾生作惡因緣。於諸眾生不作怨想。常生親想無瞋恚心。設有瞋者不以在意。若他瞋打當觀法界。身口意業常自凝重。具足十四事。所謂六方便。四惡知識。四善知識。如善生經說。常能利益今世後世。能求財物。得已能護。營生富足。能作福德不貪不慳。不作幻術誑惑世人。持戒慚愧。有人寄附不令生疑。眾生見者如見真實。常近善友治國理民勸以十善。見則言見。聞則言聞。覺則言覺。知則言知。是故菩薩。名知世間。雲何名為菩薩學四依。菩薩依義不依於字。菩薩聽法不為依字唯為依義。菩薩摩訶薩依法不依人。知法非法。知如是法是佛所說是長老說是眾僧說。若是非法。雖聞佛說心不生信。復有是法非佛所說非長老說非眾僧說。雖非佛說長老僧說。是法相者聞則信受。菩薩摩訶薩依了義經不依不了義經。依了義者。不可動不可移。了義經者不生疑心。菩薩若於了義經中生疑心者則可移動。菩薩依智不依識。何以故。修智慧者名淨智故。是故菩薩解甚深義。雖於深義未得解了終不生謗。是名菩薩成就四依。菩薩成就如是四依。了了能知世道出世道。菩薩復有四道。以四道故知一切法界得無礙智。四道者即是四無礙智。知一切法界。名法無礙智。若知一切法性無礙智無顛倒智。名義無礙智。菩薩若知一切諸法種種名字。名辭無礙智。菩薩若知一切法界一切法名一切法義說不可盡。名樂說無礙智。菩薩具足四無礙智。知陰入界方便十二因緣方便是處非處方便。菩薩具足四無礙智。了了自知菩提之道。復能為人分別廣說。雲何名為莊嚴菩提。莊嚴菩提有二種。一者功德莊嚴。二者智慧莊嚴。如自利利他品中說。菩薩若在初阿僧祇劫。修集如是二莊嚴者。名下莊嚴。在第二阿僧祇劫修。名中莊嚴。在第三阿僧祇劫修。名上莊嚴。雲何菩薩修集三十七品。菩薩具足四無礙智得方便智。以方便智故修集三十七品。亦未得證阿耨多羅三藐三菩提。亦知二乘所修道品。知二乘者如初品說。雲何名知菩薩所修三十七品。菩薩觀身循身觀。作是觀時不著身相不作空相。亦知是身不可宣說。是名觀身第一義。為流布故說名為身。如身餘三十七品亦如是。菩薩摩訶薩觀是身時不作苦不作集不作滅不作滅因緣道何以故。法界不可說故。菩薩若能如是知苦集滅道。是名第一義修集三十七品。為流布故說苦集滅道。菩薩若知不以覺觀觀三十七品。是名捨摩他。菩薩若知法界真實不可宣說。是名毘婆捨那。菩薩捨摩他有四種。一者第一義捨摩他。二者期捨摩他。三者真實捨摩他。四者離煩惱怨捨摩他。菩薩具足四捨摩他知一切法界。為阿耨多羅三藐三菩提故。菩薩毘婆捨那有四種。一者共四種捨摩他行。二者遠離顛倒。三者分別無量法界。四者知法界無礙。菩薩修集是四種毘婆捨那。為阿耨多羅三藐三菩提故。雲何名為菩薩摩訶薩善方便。善方便者有十二種。內六種外六種。內六種者。菩薩常於一切眾生起大悲心。真實了知一切諸行。常樂繫念阿耨多羅三藐三菩提。樂為眾生轉於生死。真知煩惱不壞煩惱。為阿耨多羅三藐三菩提懃修精進。是名內方便。外六種者。能令少施得無量福。有功德者能令增長。壞佛法者能令生信。已有信者能令增長。未淳熟者能令淳熟。已淳熟者能令解脫。是名外方便。雲何少施得無量福。若有眾生於菩薩所聞說法已。以一把食施於餓狗。施物既少福田又薄。以能迴向菩提道故。所得福報不可稱量。有德增長者。若有眾生先受八齋。菩薩復為分別解說。教令迴向無上菩提。若有眾生深著邪見。一月不食晝斷夜食。菩薩即為講宣正法破其邪心。教令受持八戒齋法。菩薩為破苦不善齋。教令受持善法齋戒。若有眾生欲求解脫不知方便。菩薩為說中道實義離於二邊。若有眾生欲得天身投淵赴火。菩薩為破如是現苦。為說持戒現世受樂後受天身。若有眾生為寂靜故。讀誦解說四毘陀典。菩薩即以十二部經。教令分別思惟其義。復次菩薩以世所有上妙香華供養三寶。亦教眾生復令供養。自向十方無量諸佛發願供養。亦教眾生向十方佛發願供養。復次菩薩常修念佛乃至念天。亦教眾生令修六念。復次菩薩身口善業。若多若少悉施眾生。亦以是法教化眾生。復次菩薩常作是願。一切眾生所有苦事。悉集我身莫令他受。亦以此法轉教眾生。復次菩薩若有過去現在世罪。悉向十方諸佛懺悔。亦以此法教眾生行。復次菩薩自能修集四無量心。亦教眾生行四無量。有功德者能令增長。壞佛法人能令生信。已生信者能令增長。未淳熟者能令淳熟。已淳熟者令得解脫。菩薩摩訶薩為是四法修集六事。一者隨他。二者無障。三者不動。四者心相似。五者報恩。六者清淨。隨他者。菩薩若為眾生說法。先以軟語隨彼心語。隨身口意任力惠施。令彼恭敬生歡喜之心樂法之心然後為說。隨諸眾生上中下根說易解法。時節說。次第說。不顛倒說。利益說。憐愍說。若須神通應感化度為示神足。略能說廣。廣能說略。能破疑網。施其憶念。能廣分別出入定處。若有眾生不解如來甚深空義。即為開示分別演說。若有眾生誹謗方等大乘經典。即為說法令其調伏。若有眾生作如是言。如來所說無一切法無一切物。一切諸法無生無滅。猶如虛空如幻如夢。如熱時焰乾闥婆城。如水中月。如呼聲響。以是不解法性因緣故生於怖畏。生怖畏故而生誹謗。言非佛經是邪見說。菩薩摩訶薩善巧方便。漸漸為開修多羅義。隨意而言非一切法無。以一切法不可說故。名為無法。以不可說性無所有故。名為無物。若初無不可說無不可說性。雲何可說有生有滅。是故說名無生無滅。若無生滅即名虛空。如虛空中有無量色有無量業。諸色諸業無有障礙。所謂行住屈申俯仰。若無如是諸色諸業名虛空者。是則虛空不可宣說。若因虛空有諸色諸業可宣說者。不得說言虛空之性不可宣說。若彼虛空不可說者。諸色諸業雲何可說。菩薩摩訶薩得聖智已。乃知法界不可宣說。爾時菩薩破壞邪相。言一切法有一切法可說。菩薩初以如是聖智教於眾生。眾生得已自見法性。不可宣說猶如虛空。是故如來說一切法同於虛空。如幻性相非有非無。聖人亦說非有非無。幻若定有。以何因緣有時可見有時不可見。若定無者。雲何令人見種種相。實無之法不應生相。一切法界亦復如是。於諸凡夫說有名相。有名相故不得言無。第一義性不可說故不得言有。是故法界如幻有二。是故菩薩於諸法界。不取不捨不增不減。實則知實亦說是實。是名菩薩善隨方便。無障者。菩薩摩訶薩見來求。者作如是言。善男子。汝今若能供養三寶父母師長沙門婆羅門者。所須之物。若衣若食床臥病藥。華香瓔珞幡蓋伎樂。田宅屋舍僕使乘用。資生之物悉當與汝。若有眾生恐畏憂懼。菩薩語言。汝今若能供養三寶乃至婆羅門者。我當給汝衣食所須乃至一切資生之具。亦當救汝憂懼之事。若有病者亦復語言汝今若能供養三寶乃至婆羅門者。我當為汝求覓良醫瞻病好藥衣食乃至資生之具令汝病癒。如是眾生若能信受菩薩語者。菩薩當作種種方便必令如意。若不受者。菩薩爾時則修捨心。若有信受。菩薩不為稱意作者得罪。菩薩先教供養三寶父母師長持戒精進。為調令得阿耨多羅三藐三菩提。若先受語後不受者。以憐愍故則現瞋呵非實噁心。若不施物不為作使非實嫌恨。為調伏故。是名無障不動。心相似者。菩薩若得自在之身。若王大臣多有眷屬。先唱是言。若我境內及家中人。其有不能供養三寶父母師長沙門婆羅門毀戒懈怠。我當斷其衣服飲食。打罵繫縛閉之牢獄。若殺若擯。囑付大臣使令鑒察。知誰持戒知誰毀戒。誰能供養父母三寶。誰不供養父母三寶。爾時眾生以怖畏故。遠離諸惡修集善法似菩薩心。是名相似方便。報恩者。菩薩若受檀越衣服飲食臥具病藥房舍。若多若少。或遭恐怖有人救解。或遭病苦有療治者。或聞說法破壞疑心。菩薩摩訶薩以念恩故。悉教是等行於善法。是名報恩。菩薩說法眾生聞已。即能供養三寶父母師長沙門婆羅門等。持戒精進。是名報恩寂靜者。菩薩摩訶薩安住畢竟菩提地中。修集寂靜菩提之道生兜術天。當知不久下閻浮提得阿耨多羅三藐三菩提。眾生聞已悉發願言。如是菩薩成佛之時。我等當於是佛法中出家學道。爾時菩薩下閻浮提。託生剎利婆羅門家。為眾生故捨五欲樂。出家學道修行苦行。為苦行者生於恭敬。破苦心故。修苦行已。得阿耨多羅三藐三菩提。壞聲聞緣覺菩提心故。既成道已默然而住。釋梵天王來勸請故。梵天啟請。為令眾生於正法中生尊重故。爾時世尊即以佛眼觀諸眾生然後說法。佛眼觀者為破惡名故。所謂眾生說言。如來但為梵王勸請非為憐愍。若以佛眼觀於眾生轉法輪者。為破眾生邪惡輪故。轉法輪已集眾制戒。為令眾生得解脫故。是名菩薩寂靜方便。為令眾生得信心故。未入佛法者令得入故。未熟眾生令得熟故。已熟眾生得解脫故。◎ 　　菩薩善戒經卷第六 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1582 菩薩善戒經 　　菩薩善戒經卷第七 　　宋罽賓三藏求那跋摩譯 　　◎菩薩地助菩提數法餘品第十九 　　雲何菩薩摩訶薩陀羅尼。陀羅尼有四種。一者法陀羅尼。二者義陀羅尼。三者辭陀羅尼。四者忍陀羅尼。法陀羅尼者菩薩心得憶念。以念力故得大智慧。大智力故知諸法界。言辭字句堅心受持。經無量世無有忘失。義陀羅尼者。如法陀羅尼隨順解義。於無量世受持不忘。辭陀羅尼者。菩薩摩訶薩為破眾生種種惡故。受持神咒讀誦通利利益眾生。為咒術故受持五法。一者不食肉。二者不飲酒。三者不食五辛。四者不婬。五者不淨之家不在中食。菩薩具足如是五法。能大利益無量眾生。諸惡鬼神諸毒諸病無不能治。忍陀羅尼者。菩薩摩訶薩智慧力故。心樂寂靜不與人居。默然不語獨處無伴。於食知足食一種食。坐禪思惟夜不眠寐。時佛即以陀羅尼咒。教之令誦。 　　　乙致　蜜致　□致毘　羼提　般檀那　莎呵 　　菩薩爾時從佛受已。深心觀察知字無義。以無義故無有義語。若無義語辭亦無義。法亦無義。以無義故一切諸法悉不可說。義者一切諸法無義義也。以忍力故了了能知四陀羅尼。以了知故則得具足忍陀羅尼。以能具足忍陀羅尼故。不久得成阿耨多羅三藐三菩提。菩薩摩訶薩初阿僧祇劫修集行時。得是法義二陀羅尼。因此法義二陀羅尼修集三昧。因修三昧發誓願故。復得辭忍二陀羅尼。菩薩若能具足四事得四陀羅尼。一者不貪五欲。二者於眾生中無嫉妒心。三者能施施已無悔。四者樂聞正法受持讀誦書寫解說。菩薩法藏菩薩摩夷。雲何菩薩發大誓願有五種。一者發心發願。二者有發願。三者行發願四者善發願。五者大發願。初發菩提心時名發心發願。為利眾生生人天故名有發願。為眾生故修無量心名行發願。修集一切菩薩善法名善發願。不惜身命護持正法名大發願。菩薩若以十種供養佛法僧寶護持正法。見持法者供養恭敬。是名大發願。菩薩摩訶薩生兜率天乃至大涅槃。是名大發願。菩薩摩訶薩從初發心乃至得阿耨多羅三藐三菩提。是名大發願。菩薩摩訶薩為度眾生遍在諸有隨而受身。是名大發願。菩薩摩訶薩常以大乘菩薩法藏菩薩摩夷教化眾生。是名大發願。菩薩摩訶薩凡所演說無不利益。無善根者令生善芽。是名大發願。雲何名為菩薩摩訶薩修空三昧。菩薩深觀一切諸法有可說性。是可說性不可說性中無故名空三昧。雲何無願三昧。菩薩摩訶薩以一切法可宣說故有我有我所。有我有我所故則名為苦。菩薩摩訶薩破邪想故。知一切法不可宣說。是故不著我及我所。無我無我所故更不願求。是名無願三昧。雲何無相三昧。菩薩摩訶薩知一切法不可宣說。以不可說故悉無一切煩惱之相。以無相故名為寂靜。修寂靜故是名無相三昧。如來何故說三三昧。一切諸法凡有二種。一者有為有。二者無為有。有為有者謂我我所。無為有者。所謂涅槃。有為有者。菩薩摩訶薩觀一切苦不生願求。是名無願三昧。無為有者所謂涅槃。菩薩摩訶薩於涅槃中不生樂想。是名無想。無為者亦有亦無。是故菩薩非願非不願。菩薩摩訶薩見有有見無無。有中無無無中無有。是名為空。菩薩爾時修空三昧得真實智。如是三昧聲聞緣覺。亦修亦學而不能說。一切諸法不可宣說。諸佛菩薩為令眾生得寂靜故說是四法。一切有為法無常苦無我涅槃寂靜。諸佛菩薩為諸眾生說是四法。當知已說一切法界諸法根本。是名優陀那。優陀那者。過去無量一切諸佛亦如是說。能作上者名優陀那。增長善法名優陀那。雲何菩薩見有為法悉是無常菩薩摩訶薩知有為法可說無常。是故一切有為無常。知諸法性真實義中無因果故不可宣說是故作相言一切法悉是生滅。以是過去有為亦生亦滅。是故過去之法不見有因不見有性。以不見因性故。說過去法悉是無常。現在法知生而不知滅。現在之法不見其因見果見性。不滅故知性不知因。未來有為法不見生滅。是故知因不知果不知性。以未生故。是故菩薩知因不知性。爾時觀三世一一念有三相。若過一念則有四相。先滅法已次第生相似法。是名為生。生已作事。是名為住。先滅法相滅法已見相似。是名為老。生已不住至於二念。是名為壞。菩薩見有為法相一種。如生住老亦如是。唯壞相異。何以故。不共三相住故。如是四相見有二種。一者有。二者無。有者三相無者第四相。菩薩見有為法不見生不見住不見老不見壞。何以故。生住老壞無真性故。菩薩摩訶薩見色法生色法住色法老色法壞。不見生住老壞。菩薩摩訶薩以方便觀不見四相。方便觀者菩薩觀。若離色法別有生者。色法生時生亦應生。若爾者一切諸法皆應二生。一者色生。二者生生。如是二生若即法若離法。若不離者則無生生。若言離法別有生者。是義不然。若不離者爾時色無有生。生因緣故生住老壞亦如是。若壞自性有者。當知是壞亦生亦壞。若壞生者當知一切有為之法悉無有滅。入滅定時心心數法常應還生。色法滅時亦應還生。何以故。是壞生故。是故諸法悉應是常。是故菩薩離色法已不見四相。知有為法性無常故。亦常宣說有為無常。菩薩觀見有為之法有三種苦。苦苦行苦壞苦。是故如來說有為法一切是苦。雲何菩薩見有為法無我。無我者有二種一者眾生無我。二者法無我。眾生無我者眾生非是有法。非是無法。非是離有無法。是名眾生無我。法無我者。一切諸法可說。可說性無故。是名法無我有如是等二種無我。是故如來說有為法一切無我。如是有為斷現在因障未來因。是名涅槃。無煩惱結故名寂靜。若是菩薩以不淨心觀於涅槃。聲聞未得道果觀於涅槃。俱亦未實知涅槃性。亦是涅槃相。譬如大王為子息故刻木造作象馬鹿兔。王子亦於非真實像馬作真實想是王或時讚歎象馬。諸子各謂讚己象馬。其後出捨見真像馬即生慚愧。我等雲何於非像馬生象馬想。雲何於此同名同相生真實想。如來亦說。菩薩心不清淨。聲聞之人未證道果。住生死捨。如來為說涅槃寂靜。菩薩聲聞聞已亦生真涅槃想。實不能知真涅槃也。聞佛說時生心作想言是涅槃。其後修集八正道已。得淨智慧出生死捨。爾乃真實知涅槃性方生慚愧。我等雲何於非涅槃生涅槃想。譬如病人往良醫所。爾時良醫為破病故隨病授藥。病者得已心生歡喜。作真藥想即便服之。既服藥已所患雖除更發餘病。爾時良醫斷先所服更與餘藥。病者復言。大師先藥佳良力能治病。非是藥能。良醫雖說如是藥好。而此病者猶故不信。爾時病者服藥病差。方乃信藥生慚愧心。佛說法時亦復如是。眾生聞已壞小煩惱。即便生於真實之想。更起煩惱言佛無常。如來復為說甚深法。雖復聞之猶不生信以本為實。菩薩若得清淨之道。爾時方生慚愧之心。如來實常。我雲何言如來無常。是故如來說有為法一切無常苦無我等涅槃寂靜。 　　菩薩地功德品第二十 　　菩薩摩訶薩修菩提行有五事不可思議。一者憐愍一切眾生。二者為利眾生受生死苦。三者以善方便調伏眾生。四者發心欲知甚深難義。五者欲知不可思議神足。如是五法不與一切眾生共之。是故得名不可思議。菩薩摩訶薩復有五事不可思議。菩薩摩訶薩為利眾生受於苦因。以受苦因故得受安樂。以受樂故具足成就不思議法。復次菩薩觀生死過涅槃寂靜。為眾生故不樂涅槃流轉生死。是名受樂。以受樂故具足成就不思議法。復次菩薩樂於空閑寂靜默然。為諸眾生演說正法。是名受樂。以受樂故具足成就不思議法。復次菩薩摩訶薩為眾生故。行六波羅蜜。亦復不求六波羅蜜果。是名受樂。以受樂故具足成就不思議法。復次菩薩摩訶薩營他事業如造已務。甘心喜樂不辭懃苦。是名受樂。以受樂故具足成就不思議法。是名菩薩五事不可思議法。菩薩復有五事於諸眾生其心平等。一者初發菩提心時。普為一切非為一人。是名平等。二者菩薩修大悲時。普為一切非為一人。是名平等。三者菩薩修集一子地時。普為一切非為一人。是名平等。四者菩薩普觀十二因緣一切等有。是名平等。五者菩薩求阿耨多羅三藐三菩提時。普為一切非為一人。是名平等。菩薩摩訶薩復有五事為利眾生。一者教修正命。二者教習世事方便。三者見貧窮者方便教令破貧窮苦。四者為上善者說正實道。五者為三乘故說三乘法。是名五事利益。眾生有五事法報菩薩恩。一者受持善法一切禁戒。二者貧者受已如教修行破於貧窮。三者供養三寶。四者於菩薩所聞法受持讀誦書寫分別解說轉以教他。五者見持法者恭敬供養。菩薩摩訶薩行菩提道。至心立願常求五事。一者常願世間有佛興出。二者常願具足六波羅蜜。三者常願求覓菩薩法藏菩薩摩夷。四者常願當得解脫。五者常願眷屬成就。是名為五。菩薩復有五事利益眾生。如自利利他品中說。菩薩復有五事疾得阿耨多羅三藐三菩提。一者護法。二者修行善行。三者智慧力。四者專心寂靜。五者定得菩薩性。是名為五。護法者。菩薩具足護陀羅尼。從他聞法速得解了。復次菩薩具足護念。以護念故受法不忘。復次菩薩具護智慧。以護智故分別法界。復次菩薩具足護心調諸根故。復次菩薩具護他心隨他行故。是名護法修行善行者。菩薩於法順解順說。常修善法四無量心願向阿耨多羅三藐三菩提。是名善行。智慧力者。菩薩摩訶薩從初發心乃至得阿耨多羅三藐三菩提。是名智慧力。專心寂靜者。菩薩摩訶薩以十淨法供養如來。如上所說。是名寂靜。定得菩薩性者。所謂菩薩住一子地不退轉地。是名菩薩定得菩薩性。菩薩摩訶薩有五事善法損減。一者不能供養於法及說法者。二者放逸懈怠。三者樂起煩惱心掉不息。四者於同菩薩心生憍慢。五者於菩薩藏顛倒解義。菩薩有五法善法增長。一者供養於法及說法者。二者攝心精進。三者所起煩惱心樂除滅。四者於同菩薩心生恭敬。五者於菩薩藏隨順解義。有五事實非菩薩假名菩薩。實非沙門假名沙門。非婆羅門假名婆羅門。不得菩薩戒不中同止。一者惡性。二者護毀禁者。三者不得禪定示得禪相。四者邪命自活。五者見有智者生嫉誹謗。有五事真名菩薩。真名沙門。真名婆羅門。得菩薩戒得與同止。一者善性調和。二者治毀禁者。三者實得禪定不示其相。四者正命自活。五者見有智者生喜讚歎。菩薩摩訶薩教化眾生有十種。一者為破惡法故。二者為知法界故。三者不作犯故。四者犯已慚愧悔故。五者調伏諸根故。六者不放逸故。七者遠離惡知識故。八者住寂靜處故。九者遠離煩惱故。十者得解脫故。是名為十。授菩薩記有六事。一者定有菩薩性未發阿耨多羅三藐三菩提心。二者未有菩薩性而發阿耨多羅三藐三菩提心。三者有菩薩性亦發阿耨多羅三藐三菩提心。四者於無量世為菩提故修行善行。五者定得阿耨多羅三藐三菩提不說時定。六者定得阿耨多羅三藐三菩提亦說時定。是名為六。有三事菩薩定得阿耨多羅三藐三菩提。一者定有性。二者得不退心。三者凡所作事悉為眾生生善法芽。菩薩以是三定為佛所記。菩薩摩訶薩不具五事不得阿耨多羅三藐三菩提。一者不發菩提之心。二者不得憐愍之心。三者不懃精進。四者不敬重戒。五者不知一切世事菩薩若不具足如是五事。不得阿耨多羅三藐三菩提。若有說言。離是五法得阿耨多羅三藐三菩提者。無有是處。有五事菩薩常所修集。一者不放逸。二者為破眾生貧窮困苦。三者供養三寶。四者至心持戒有犯尋覺。五者所作善事悉以迴向阿耨多羅三藐三菩提。菩薩摩訶薩有十法勝一切法。一者菩薩性勝一切性。二者初發菩提心勝於一切世間出世間發心。三者毘梨耶波羅蜜般若波羅蜜勝於一切諸波羅蜜。四者軟語攝法勝於諸攝。五者如來勝於一切眾生。六者悲心勝於一切無量心。七者所修四禪勝一切禪。八者空三昧勝一切三昧。九者滅盡定勝一切滅定。十者淨方便勝一切方便。是為十法。有四事唯佛菩薩獨能流布。非餘沙門婆羅門天魔梵等所能流布。若從佛聞則能流布。一者法流布。二者實流布。三者方便流布。四者乘流布。法流布者。次第演說十二部經。實流布者有一種。謂不妄語。復有二種。謂世諦。第一義諦。復有三種。相實口實行實。復有四種。謂苦集滅道。復有五種。一者因實。二者果實。三者智實。四者知境界實。五者無上實。復有六種。一者實實。二者虛妄實。三者智實。四者遠離實。五者證實。六者修實。復有七種。一者愛實。二者苦實。三者解脫實。四者法實。五者解實。六者聖實。七者非聖實。復有八種。一者行苦實。二者苦苦實。三者生苦實。四者滅實。五者煩惱實。六者解脫實。七者善行實。八者善果實。復有九種。一者無常實。二者苦實。三者不淨實。四者空實。五者無我實。六者有愛實。七者斷愛實。八者斷二愛方便實。九者有餘涅槃實。復有十種。一者非分強作苦實。二者貧窮苦實。三者四大不調苦實。四者愛別離苦實。五者怨憎會苦實。六者業實。七者果報實。八者煩惱實。九者善思惟實。十者正見實。是為十法名實流布。方便流布者。如方便品說。乘流布者。所謂聲聞乘辟支佛乘佛乘。是名為四。菩薩摩訶薩觀一切方便有五無量。一者眾生界無量。二者世界無量。三者法界無量。四者調伏界無量。五者調伏方便無量。眾生界者。有六十一種。住喜地菩薩。觀眾生界轉為無量。世界無量者。有無量名故。如此世界名為娑婆。是故梵天名娑婆主。法無量者。善不善無記轉為無量。調伏無量者有一種。謂調伏故。復有二種。具足煩惱。不具煩惱。復有三種。上中下根。復有四種。婆羅門剎利毘捨首陀。復有五種。多貪多瞋多癡多慢多惡覺觀。復有六種。出家在家未熟已熟未得解脫已得解脫。復有七種。一者聞已便解。二者以譬喻得解。三者一句一句解。四者一字一字解。五者現在熟。六者他世熟。七者隨因緣熟。復有八種。所謂八眾。 　　復有九種。一名如來調伏。二聲聞調伏。三緣覺調伏。四菩薩調伏。五難調伏。六易調伏。七軟語調伏。八呵嘖調伏。九軟語呵嘖調伏。復有十種。一者地獄。二者畜生。三者餓鬼。四者欲界人天。五者中陰。六者色。七者非色。八者想。九者無想。十者非想非非想。是名十種。是五十五種觀作無量。眾生界調伏界有何差別。眾生界者。都不分別有性無性。調伏界者。分別有性無性調伏方便無量者。如初品中說。是故菩薩五種無量攝取一切方便。菩薩摩訶薩欲知真實當求四事。一者推物。二者推名。三者推性。四者推分別。如是四事亦如前說。諸佛菩薩為眾生說法有五事。一者說時即悟四諦。二者說時即得解脫。三者說時即發阿耨多羅三藐三菩提心。四者說時得菩薩羼提。五者眾生聞已受持讀誦書寫解說護持正法。是名諸佛菩薩為眾生說法得大功德不可思議。雲何名大乘。有七事大故名大乘。一者法大。法大者。菩薩法藏於十二部經最大最上故名毘佛略。二者心大。心大者。謂發阿耨多羅三藐三菩提心。三者解大。解大者。解菩薩藏毘佛略經。四者淨大。淨大者。菩薩發心已其心清淨乃至得阿耨多羅三藐三菩提。五者莊嚴大。莊嚴大者。菩薩具足功德莊嚴智慧莊嚴。得阿耨多羅三藐三菩提。六者時大時大者。菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提故。三阿僧祇劫修行苦行。七者具足大。具足大者。菩薩具足三十二相八十種好以自莊嚴。得阿耨多羅三藐三菩提。法大心大解大淨大莊嚴大時大。如是六大名之為因。具足大者名之為果。有八法能攝一切大乘。一者演說菩薩法藏。說菩薩藏義。說菩薩藏中諸佛菩薩不可思議。思惟其義。修集其義。得具足義。得修集果。解甚深義。是名為八。菩薩摩訶薩如是學者。得阿耨多羅三藐三菩提。菩薩修學菩薩菩提有十種。一者性住。二者入。三者不淨心。四者淨心。五者不熟。六者熟。七者不定。八者定。九者一生得。十者現身得定性淨心學諸法。是名為住發阿耨多羅三藐三菩提心。是名為入。入者未得淨地名為不淨。得淨地已是名為淨。淨者未入畢竟地時名為未熟。入畢竟地名之為熟。熟者未入定地名為不定。已人定地名之為定。熟有二種。一者一生得阿耨多羅三藐三菩提。二者現身得阿耨多羅三藐三菩提。如是十種菩薩摩訶薩能受菩薩戒行菩薩戒。是十種菩薩攝一切菩薩。若能至心受持修行菩薩戒者。是名菩薩。是名摩訶薩。是名智者。是名勇健。是名上仙。是名佛子。是名佛持。是名大勝是名佛戒。是名無畏。是名大聖。是名商主。是名船師。是名大名稱。是名憐愍。是名大功德。是名自在。是名法持。是名不可思議。是名能知十方無量世界如觀掌中阿摩勒果。若有人言我是菩薩。不受菩薩戒。不能至心行菩薩戒。然生信心。當知是菩薩欲得阿耨多羅三藐三菩提。若有人言我是菩薩。不能至心受持菩薩戒。心不生信。是名名字菩薩。久久乃得阿耨多羅三藐三菩提。若有人言我是菩薩。受持菩薩戒至心修行信菩薩戒。是名入十種菩薩中。不久定得阿耨多羅三藐三菩提。若有人言我是菩薩。受菩薩戒不能至心護持禁戒。毀破所受心不生信。是名菩薩栴陀羅不名名菩薩。不名義菩薩。◎ 　　◎如法住菩薩相品第一 　　真實菩薩有五種相。菩薩具足五種相故。名真實菩薩。一者憐愍心。二者柔軟語。三者勇健。四者不貪。五者解說深義。如是五法有五種智。一者性。二者因緣。三者功德果。四者次第。五者攝取。憐愍性者有二種。一者至心。二者如法。至心者。施眾安隱。是名為性。如法者。菩薩摩訶薩如已樂事以施眾生。是名如法。柔軟性者。先意語歡喜語遠惡語利益語。是名柔軟性。勇健性者。心無所畏猛健果敢。能破眾生畏懼之想。是名健性。不貪性者。一切施一切施一切施清淨施施已無悔。是名不貪性。解說深義性者。四無礙智。是名解說深義性。憐愍者有五因緣。一者受苦眾生。二者行惡眾生。三者放逸眾生。四者邪見眾生。五者樂煩惱眾生。受苦眾生者。常受苦惱乃至無有一念之樂。是名受苦。又有眾生雖不受苦。造身口意十惡業道。如十六惡律儀。是名行惡眾生。復有眾生不行惡業不受苦惱。貪著五欲耽樂嬉戲。貪愛已身不修善法。是名放逸。復有眾生不受苦惱不行惡業亦不放逸。為求解脫非因見因非果見果。是名邪見。如外道等。復有眾生不受苦惱不行惡業。亦不放逸亦不邪見。具煩惱繫煩惱障故不修善法。是名憐愍因緣。以是因緣憐愍之心遂得增長。柔軟因緣者有五種。一者善先語。二者善喜語。三者善無畏語。四者善淨語。五者善教語。此五因緣是名柔軟語。如四攝品中說。勇健因緣者有五種。如上三十七助菩提品中說。不貪者有五因緣。一者不分別施。二者喜施。三者至心施。四者淨施。五者如法得財施。是名不貪五因緣。如施品說。說甚深義有五因緣。一者說修多羅甚深之義。解說空義。三世中陰退不退我我所。佛性菩薩性如來涅槃三乘。色造色十二因緣。是名修多羅義。二者能說毘尼義。是犯是非犯。是可悔是不可悔。是輕是重。是性重是遮重。是名說毘尼甚深義。三者說摩夷義。佛爾時為眾生故說名為犯。為他故說輕作重說重作輕。為令一人得懺悔故。乃至大眾中得懺悔故。是名說摩夷甚深義。四者能自解說正義。五者能知諸法名字。憐愍功德果者。菩薩慈心為諸眾生。壞噁心故修集慈心。能利眾生心無悔恨。常修集故得現世樂。是故如來說慈功果。毒不能害刀不能傷。眠無惡夢諸天擁護。捨此身已得生初禪。是名憐愍功德果。柔軟語功德果者。菩薩摩訶薩修柔軟語。能破現在口四惡過。是柔軟語自利利他。能令眾生愛樂喜聞。是名柔軟語功德果。勇健功德果者。菩薩現在能破懈怠。受歡喜樂樂於寂靜。護持禁戒心無悔恨。自修忍辱教人行忍。修諸苦行莊嚴菩提心無退轉。是名勇健功德果。不貪解說深義二功德果。如上所說。次第者。菩薩摩訶薩先修慈心。為調眾生故。次說軟語。為破惡業故。見諸眾生受惡業者。心不怖畏。生救護故。名為勇健。為調眾生故行惠施。次說不貪及以深義。菩薩摩訶薩隨是五相攝六波羅蜜。憐愍相者攝禪波羅蜜。柔軟語者攝屍波羅蜜般若波羅蜜。勇健相者攝毘梨耶波羅蜜羼提波羅蜜般若波羅蜜。不貪者攝檀波羅蜜。說甚深義攝般若波羅蜜檀波羅蜜。 　　如法住禪品第二 　　菩薩摩訶薩若在家若出家俱有四法。有能修學即得阿耨多羅三藐三菩提行。善業方便憐愍眾生。善業方便者。為施波羅蜜故修善行專心行常行淨行。善行者。菩薩若有財物施乞者時。不觀有恩不觀無恩。不觀福田及非福田。雖有人天沙門婆羅門不能沮壞菩薩施心。是名善行。專心行者。菩薩施時有來求者。舍內外物一切施與心無貪吝。是名專心施。常行者。菩薩施時有來乞者。不觀時與非時隨得隨施。是名常行。淨行者。菩薩施時有來乞者。不以名譽故施。非為天樂故施。如施品中說。是名淨行。如施四事屍波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜亦復如是。雲何菩薩善方便。若有生心欲破佛法。為調伏故行善方便。欲令中人入佛法故行善方便。雖入未熟為令熟故行善方便。入已既熟令得解脫故行善方便。菩薩為說世間醫方技術諸論行善方便。為欲至心受菩薩戒堅持不毀故行善方便。善願方便。聲聞乘方便。辟支佛乘方便。大乘方便此十方便能作五事。初四方便為利益眾生行。世術方便為破邪論。菩薩受持菩薩禁戒。終不毀犯。設犯隨懺。善發願方便隨所欲事即能得之。菩薩三乘方便隨根說法。是故菩薩如是十種方便能作五事。以五事故具足必定。能得世間一切之事。若現在若他世。雲何菩薩利益於他。如四攝品中說。雲何菩薩善發願。菩薩所作一切善業。若過去未來現在不求餘果。唯求無上菩提道果。是名善發願。如來若為出家在家說戒。一切攝取如是四事。若出家在家菩薩。若過去未來現在。受持菩薩戒悉得阿耨多羅三藐三菩提。出家菩薩勝於在家。何以故。出家菩薩獲得一切菩薩禁戒。在家菩薩不得菩薩一切禁戒。出家菩薩能行寂靜清淨梵行。在家菩薩不能修行寂靜梵行。出家菩薩能行三十七品。在家菩薩不能修行三十七品。出家菩薩解脫一切世間之事。在家菩薩為世間事之所繫縛。◎ 　　菩薩善戒經卷第七 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1582 菩薩善戒經 　　菩薩善戒經卷第八 　　宋罽賓三藏求那跋摩譯 　　◎如法住定心品第三 　　菩薩摩訶薩憐愍眾生有七種。何等為七。一者無畏。二者真實。三者不愁。四者不求。五者不愛。六者廣大。七者平等。菩薩摩訶薩憐愍眾生。無所畏故。修三業善。為破眾生諸惡業故。是名無畏。菩薩摩訶薩憐愍眾生。非煩惱愛故。非法住非毘尼住非妄語不教化於非處。是名真實。菩薩摩訶薩以憐愍故。為諸眾生懃修苦行心無憂悔是名不愁。一切眾生不求菩薩。而諸菩薩自修慈心。是名不求菩薩摩訶薩修憐愍時。於諸眾生無有貪心無貪心者不求恩報及慈心果。是名不愛。菩薩修慈設有眾生打罵惱害。終不捨於修慈之心。是名廣大。菩薩修慈不為一人。普為無量無邊眾生無量法界。是名平等。是為七法。菩薩具足如是七法。名為菩薩至心清淨。心清淨者有十五種。一者無上淨。二者如法淨。三者波羅蜜淨。四者真實義淨。五者不可思議淨。六者安隱淨。七者樂淨。八者不放淨。九者堅固淨。十者不誑淨。十一者不淨淨。十二者淨淨。十三者善淨。十四者調伏淨。十五者性淨。菩薩摩訶薩至心專念佛法僧寶。是名無上淨。菩薩受持菩薩戒已。至心擁護不令毀犯。是名如法淨。菩薩摩訶薩至心具足五波羅蜜。是名波羅蜜淨。菩薩至心了知法界無我無我所。為流布故名為士夫。了了通達十二部經甚深之義。甚深義者即第一義。第一義者名真實義淨。諸佛菩薩不可思議。從初出世乃至涅槃。是名不可思議淨。菩薩至心修集悲心者。普施一切眾生安樂。是名安隱淨菩薩。摩訶薩為苦眾生修集慈心令其得樂。是名樂淨。菩薩摩訶薩為諸眾生修集慈悲。不求無食心無果心無恩報心。亦不放眾生行諸惡行。是名不放淨。菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提。其心堅固不可破壞。是名堅固淨。菩薩摩訶薩於無量世至心修集菩提善行。如是菩提及菩提道無有虛誑。是名不誑淨。菩薩摩訶薩未得解地。是名不淨淨。菩薩摩訶薩住於淨地乃至畢竟地。是名淨淨。菩薩摩訶薩住畢竟地修檀波羅蜜。是名善淨。菩薩摩訶薩為得淨地故調伏其心。是名調伏淨。菩薩摩訶薩住於淨地及畢竟地。名為性淨性淨者。不假修集然後清淨。性本自爾身心淨故。名為性淨。菩薩具足是十五法能作十事菩薩因於無上淨故能供養三寶。供養三寶即是莊嚴一切菩提道之根本。菩薩因於受持淨故。即能受持菩薩禁戒乃至捨身壽命終不毀犯。若失念犯者即時懺悔。菩薩因於波羅蜜淨。常能修集一切善法成不放逸。菩薩因於真實義淨雖有煩惱為眾生故流轉生死。終不忘失涅槃之心。菩薩因不可思議淨令無量眾生於佛法中得大信心修集道果。菩薩因安隱淨樂淨不放淨。具足成就利益一切眾生之事心不愁悔菩薩因堅固淨懃修精進破於懈怠成不放逸菩薩因不誑淨即得阿耨多羅三藐三菩提。善法增長修行無厭。菩薩因調伏淨性淨。能以阿耨多羅三藐三菩提教於眾生能以安隱施於人天一切眾生。菩薩性淨攝於三淨。所謂不淨淨淨淨善淨。過去未來現在諸佛及諸菩薩。得阿耨多羅三藐三菩提。已得當得今得。無不由是十五淨得。若有說言。菩薩離是十五淨法得阿耨多羅三藐三菩提者無有是處。 　　如法住生菩提地品第四 　　菩薩摩訶薩性具足。戒具足。學菩薩戒具足。菩薩相具足。成就菩薩莊嚴具足。十五淨心身口意業淨。菩薩有十二行攝取一切菩薩所行十三如來行。得阿耨多羅三藐三菩提已。名無勝行。何等名為菩薩十二行。一者性行。二者解行。三者喜行。四者戒行。五者慧行。慧行有三種。一者共助菩提行。二者共諦行。三者共十二因緣行。菩薩摩訶薩以如實見見如實法。若不如實見流轉生死。若如實見則斷眾苦。是故菩薩智慧有三種。是名慧行。六者行行。七者無相行。八者不漏行。九者無行行。十者無礙行。十一者菩薩行。十二者具足行。是名十二行。菩薩若行是十二行。則能攝取一切。諸行如來之行勝一切行。是故名為無勝行。性行者。菩薩摩訶薩修集菩薩功德善法具足。修集諸善法故常樂善法。受持一切佛法種子。自知己身有佛種子壞粗煩惱。是名性行。菩薩具足是性行者。終不能起極重煩惱作五逆罪及一闡提。是名性行。解行者。菩薩摩訶薩發菩提心所修諸行。是名解行。性行菩薩行性行時是菩薩行。十二行及如來行因雖是諸行因亦未得異行。何況如來行亦未得因亦未得果亦未得淨。若得一行是名解行。是名行如來行。亦未得如來行。未淨如來行。名為得解行淨。解行以淨解行故得喜行淨喜行喜行淨故。得戒行淨戒行如是。乃至十二行是名菩薩行。具足菩薩行淨菩薩行。已得如來行淨如來行。喜行者。菩薩至心淨菩提心。是名喜行。戒行者。菩薩先淨性重不毀遮重。以戒淨故修集世禪。是名慧行。乘於世道入四真諦修三十七品。是名共助菩提行。修助菩提實見四諦。是名共諦行共十二因緣行者。若觀四諦見一切苦從因緣生從因緣滅。是名共十二因緣行。行行者。為助菩提懃行精進。是名行行。無相行者。雖不見眾生相及菩提相。而修菩提不休不息。是名無相行。不漏行者。為助菩提堅持禁戒。無有毀犯不休不息。是名不漏行。無行行者。得阿耨多羅三藐三菩提已。為調伏眾生行不為菩提行。是名無行行菩提行者。修集無相行。是名菩提行。不分別法界行名菩提行。無礙行者。修集無分別法界。為無量眾生演說正法。令修阿耨多羅三藐三菩提。若一生若現身。是名無上行。行無上行次第得阿耨多羅三藐三菩提已作一切佛事。是名如來行具足性行。菩薩摩訶薩定得十二行具足解行。菩薩摩訶薩斷漏粗相具足喜行。菩薩摩訶薩不退轉如喜行。乃至菩薩行亦如是。菩薩摩訶薩行性行時。不見一切諸法相貌。乃至菩薩行亦復如是。菩薩行性行時。不求善法及善法果。乃至菩薩行亦復如是。菩薩摩訶薩行性行時得大智力。乃至菩薩行亦復如是。菩薩摩訶薩行性行時斷五怖畏。一者不活畏。二者惡名畏。三者死畏。四者惡道畏。五者大眾畏。時時猶有身口意惡業。時時生貪念於五欲。於己有物時時慳惜。時時隨他不自決定。或時不能觀佛法僧實與不實。諸佛菩薩不可思議。不求因不求果。不求多不求少。於得不得不生憂喜。行非方便行不行方便行。少有聞慧時時忘失。具足苦不利智。少念阿耨多羅三藐三菩提不懃精進。不得甚深信解之心。見色聲香味觸時心生顛倒。捨身他世忘失正念。或時得慧。或時失慧。不能善知隨宜方便調伏眾生。或說法時不能善解文字句義。聞者或受或有不受。如闇射人或中不中。發菩提心或退不退。或毀菩薩所受禁戒。或欲自樂不為眾生。或觀菩薩所有果報及福德果。聞深法時。或時驚怖。或時歡喜。或時深信。或時生疑不能修集慈悲之心。少施他樂生大歡喜知足之心。無菩薩相。無菩薩莊嚴。自見其身去無上道遠不能至。心念大涅槃不識助菩提法名。如是等相名性行菩薩。解行菩薩有三種忍。謂下中上。得下忍時如是等相上。得中忍時如是等相中。得上忍時如是等相下。得喜行時斷如是相一向是善。具足如是善法故。是名淨心。解行菩薩雖有如是三忍心不清淨。何以故。行三忍時有下中上。不清淨故。住喜行時悉斷諸惡。是故清淨。又住喜行時發阿耨多羅三藐三菩提心。隨順他語。又自思惟。以是二緣其心堅固。是名淨願。離於世法得出世果破眾生苦。勝於聲聞緣覺發願。菩薩摩訶薩一念之願。能得無量無邊福德。如是願者無動無盡。不退不轉增長熾盛。畢竟能得阿耨多羅三藐三菩提。是名真願。真願菩薩有四事。一者誰發道心。二者因何發心。三者發心是何等性。四者發心有何功德。發心之時有是四觀。誰發道心者。成就解行具善功德善行菩提道。如是眾生發菩提心。因何發心者。具足莊嚴菩提之道利益眾生。修阿耨多羅三藐三菩提無量之行。具足成就一切佛法一切佛行。是名因緣。以是因緣發菩提心。一切發心莊嚴菩提。一切修行菩提之事。隨一切智及一切佛事遠離凡夫。菩薩名字離凡夫地入決定地。生佛種性得名佛子。定得阿耨多羅三藐三菩提得大喜心。遠離貪心妒心瞋心。為他演說菩提之道。具足莊嚴一切佛法佛事佛行。獲得喜心受寂靜樂。遠離煩惱身受安樂。成就具足清淨善法。近阿耨多羅三藐三菩提。至心淨心為向菩薩。離一切怖得大喜心。深發菩提心遠離五恐怖。修習無我相了知無我無我所。以觀無我無我所故不貪於身。是故得離不活怖畏。不求他物乃至一錢常作是願。雲何當令是諸眾生得大利益。是故得離惡名怖畏遠離我見。離我見故不見有我。是故得離死畏。至心了知。我捨身已常與諸佛菩薩共行。是故得離惡道怖畏。我今至心求出世法。是故得離大眾怖畏。菩薩遠離如是畏已。亦得遠離聞深義畏。離一切慢惱害噁心。離世喜心得清淨心。得不壞心。得廣大心。得不共心。得如是等心故懃行精進。至心念阿耨多羅三藐三菩提故。以至心信故精懃修集助菩提法。是名喜行。以住喜行心得清淨。心清淨故至心常念供養如來。常念護法念增長法。至心專念調伏眾生。住佛世界親近諸佛。至心聽法淨佛國土。常念親近共佛菩薩善知識行。為利眾生得阿耨多羅三藐三菩提而作佛事。未得阿耨多羅三藐三菩提時常作是願。是名大願。如是等無量百千願。名為善願。作是願已於現在世懃修精進。為淨喜行故。修集十法。信一切佛法故。因十二因緣眾生受苦。為苦眾生得解脫故修集悲心。為施眾生安樂之事修集慈心。為破眾生苦惱事故不惜身命。不惜身命故舍內外物。為利眾生受苦不悔。心不悔故能知一切世典方術。知世典故能知眾生下中上異。隨下中上具足慚愧。修如是事其心不退。得勇健力受他財物。能以供養佛法僧寶。是名十法。十法者。一者信。二者悲。三者慈。四者施。五者不愁。六者了知世典。七者隨順世間。八者慚。九者愧。十者健。菩薩摩訶薩修是十法。為持戒故。行於九法觀察道果。功德過患知已則能修集於道。至心受持過一切行。得阿耨多羅三藐三菩提。能度眾生於生死海。能教眾生行諸善行。菩薩爾時住喜行時見無量佛。如菩薩藏所說見聞。復知十方無量世界有無量名有無量佛。知已至心求見能見。是名善願。又復作願。願我常生諸佛世界隨願往生。是名善願。以得往生諸佛世界。隨力供養佛法僧寶。聽法受持如法而住。所修善法一切迴向阿耨多羅三藐三菩提。以四攝法攝取眾生。是故善法增長熾盛。供養三寶攝取眾生。於無量劫淨於身心。如數鍊金其色倍明。菩薩之心亦復如是。其心淨故善法則淨。菩薩摩訶薩受人身時。作轉輪王王四天下。隨意自在遠離慳貪。亦破眾生所有慳貪。以四攝法攝取眾生。所作善法若多若少。悉以迴向阿耨多羅三藐三菩提。願令眾生一切悉得無上道利。爾時菩薩以懃精進捨家為道。於一念中能具百種三昧。一念中見百世界佛。亦知百佛所行之處。亦能振動百佛世界。其身能過百佛世界。光明遍滿百佛世界。神通能變一身為百。化百眾生了知去來各百劫事。入百法門陰入界門。各知百數能示百人。以為眷屬悉得神通。菩薩摩訶薩住喜行時。能作如是神通等事。以願力故。是故菩薩發願不可思議。喜行菩薩有六發心。一者發於善願懃精進故。二者行淨故。三者為得異行故。四者淨善根故。五者為善有故。六者不可思議故。喜行者。如十住中歡喜地說。利他故名地。自利故名行。戒行菩薩有何等相。喜行菩薩所有功德。戒行菩薩悉以具足。有十淨心。一者心淨盡敬奉事諸師和上耆舊宿德不生欺誑。二者心淨見同法菩薩先意軟語。三者心淨勝於一切煩惱魔業。四者心淨見一切行多諸過咎。五者心淨見涅槃功德。六者心淨修集一切助菩提法。七者心淨為助菩提修集寂靜。八者心淨不為世法之所染污。九者心淨離聲聞乘樂念大乘。十者心淨常念利益一切眾生。是名十種淨心。以具如是十淨心故名戒地行。戒地行時具足性戒。共邪業戒不受不念不生歡喜。輕戒不毀。況中上戒。具十善法知善不善。善業惡業。善有惡有。是乘非乘。若因若果。悉了了知。了了知故自行十善。復教眾生令行十善。若諸眾生惡業因緣受於苦行。心生憐愍修集大悲。為破眾生所受苦故。戒行菩薩身寂靜心寂靜。身心寂靜。猶如真金得迦私婆藥入火則淨。菩薩善心所修善法亦復如是。菩薩摩訶薩住戒行時。若生世間作轉輪王王四天下。能轉眾生毀戒惡業。安置眾生善法戒中。餘如初說。亦如十住離垢地說。遠離一切毀戒垢。故名離垢地。教菩薩戒故名曰戒行。淨地戒行義無差別。慧行菩薩有何等相。慧行菩薩得十淨心。作如是觀。我十淨心不退不轉。我於一切有漏之法心不甘樂。我於漏法樂喜修集對治法門。於是對治不退不轉。一切有漏煩惱魔業悉不見勝。以修集故不生捨心。我甚甘樂佛菩薩行。為佛菩提修諸苦行不生厭悔。我今至心專念大乘。常欲利益一切眾生。慧行菩薩觀一切行有無量苦行。作是觀已不染諸行。觀佛功德及以智慧無量福行。至心念佛所有功德得大信心。為破眾生苦惱事故。修集悲心善思方便。為令眾生得解脫故。為解脫故觀於對治。得對治故觀善三昧。樂聞菩薩法藏經典。既得聞已懃修精進。為聽法故不惜身命。內外財物供養父母和上師長耆舊有德。為諸眾生多受眾苦。若得受聞菩薩法藏一字一句一偈一義。其心歡喜。勝得三千大千世界滿中珍寶。勝得釋身魔梵天身轉輪王身。若聞說言我有一字一句一偈一義是佛所說。若能受苦投大火坑乃當與汝。菩薩聞已歡喜樂受。即作是言。假使三千大千世界滿中猛火。於無量劫尚以身處。況於小火。菩薩爾時懃精進故。作是思惟。若得真義則能利益。無上佛法非以字句能利益也。為解真義故。修世四禪四無色定四無量心及五神通。以修定故願生欲界。修助菩提利益眾生。雖生欲界無慾界結。先斷貪慾瞋恚愚癡。猶如真金數被鍊治終無損減。修淨善根故得帝釋勝身。為樂欲者壞貪慾故。令得思惟諸善法故。為令眾生真實能知行界眾生界故。為苦眾生令得解脫知善方便故。為供養父母和上師長福德人故。為令眾生如法住故。為得禪定善三昧神通故。如十住明地中說。如十住明地慧行亦爾無有差別。助菩提行菩薩有何等相。慧行菩薩有十法如先說。住如是法心不可壞。修集智慧能為眾生演說正法為令調熟。已得熟者為說解脫生佛種性。修三十七品及善方便故。遠離我見及以斷見斷諸煩惱。得忍心軟心。善心淨。無量行心知恩念恩。具足無量清淨善法。懃加精進修作上地一切善業。了知法界及眾生界。一切惡人魔及眷屬。不能移轉沮壞其心。餘如上說。猶如工匠作金瓔珞。為令眾生受歡喜樂。菩薩善法亦復如是。不為聲聞辟支佛等之所傾動。生夜摩天破諸眾生所有我見。是名菩薩助菩提行。為欲修集利智慧故。修集三十七品破一切見一切漏故。遮一切業故。增長善法故令地清淨故。菩薩修集助菩提行。如十住中炎地所說。助菩提行亦復如是等無差別。自利名地利他名行。諦行菩薩先得十清淨法。以大淨故名共諦行。諦行菩薩見無量世界無量諸佛。觀四真諦有十行。若說苦。何故說。何因緣說雲何說。誰所說。如是等能真實知。集滅道亦如是。作是觀時知諦方便。觀一切苦一切諦過患功德。為諸眾生增長悲心。知諸眾生去來世業。了知世諦知受邪法。為邪法者說於解脫。知莊嚴事。具足念心具足慧心。種種方便以調眾生。解了一切世間方術。為化眾生破種種苦。為得阿耨多羅三藐三菩提故。能施眾生所須之物。能破眾生貧窮困苦。知處非處破邪祠祀。不受倒解菩薩藏義說真實道。餘如上說。譬如真金眾寶廁填價直無量。菩薩摩訶薩亦復如是。所有善法勝於聲聞辟支佛等下地菩薩慧行菩薩如日月光無能毀翳。毘嵐大風不能移動。菩薩摩訶薩所有智慧亦復如是。一切聲聞辟支佛等所不能動。不為世法之所破壞。捨身往生兜術天上。得大自在破壞邪法。成就無量億數福德具足如是菩薩智慧為淨眾生故。為知真諦方便說故。為觀生死有大苦故。為欲增長大悲心故。為欲具足功德智慧二莊嚴故。為發善願故。為令念心施心慧心轉增長故。為欲思惟諸善法故。為欲調伏行眾生故。為教世法出世法方便故為淨善根故。餘如上說。如十住中難勝地說。諦行亦爾無有差別。共十二因緣行菩薩如先說。菩薩摩訶薩住共十二因緣行時觀一切法第一義相。第一義相者。即諸法無相。一切諸法不可說故。名之無相。無相者無生滅相。是故諸法無生無滅。無生無滅故見無生平等。無始終平等。有無平等。無取無捨平等。如幻平等。無性平等。無有無無平等。菩薩住是諸平等已增長大悲。至心專念菩提之法。了知世間出滅之處。知十二因緣。知從緣生法。知從十二因緣出生三解脫門。所謂空無相願。修集三解脫門故。永斷我我所相作相受相。是名第一義。為眾生故真實思惟。煩惱和合因緣不牢。因緣不牢有為危脆。是故無我無我所。成就具足無量眾苦。我能壞散有為之法。雖能壞散不應永滅。我護有為為眾生故。作是觀時即得無礙慧行。以知無礙智慧行故。於一切世中行無罣礙。以得無礙智慧行故。是名攝取第七地忍。修助菩提共有為行。不樂永滅有為之法。雖不永滅亦不染著。菩薩爾時修是方便。即得萬空三昧門。如萬空門無相無願亦復如是。以修三萬三昧門故。一切邪見外道聲聞緣覺諸魔眷屬。不能移轉傾動沮壞。餘如上說。猶如帝釋轉輪聖王。所著金冠雜寶廁填。諸天世人之所樂見。菩薩智慧亦復如是。亦為諸佛及諸菩薩之所樂見。如日月光諸明中勝。菩薩智慧亦復如是。菩薩摩訶薩住十二因緣行為令眾生見法平等。為知十二因緣得解脫故。得三解脫門故。破壞一切諸邪相故。方便教化轉生死故。得無礙智慧故。得無礙智慧行故。得無量三昧門故。不破不動故。增長善法故。清淨諸有故。餘如十住現前地說。十住中說此之所說等無差別。行行菩薩有何等相。菩薩得助菩提行時。具足能得無量三昧。有共世間不共世間。以具足故入第七行。菩薩爾時於世法中。得大自在至心念慈。功德莊嚴菩提莊嚴悉得增長菩薩所得助菩提法。不與聲聞辟支佛共。知法界眾生界世界界。知佛身心。爾時具足如是功德。知佛境界。無相無業無有覺知。見無量佛土。若行若住若坐若臥。於一切行不失道心。菩薩爾時一一念中增長一切十波羅蜜。具足成就助菩提法。菩薩住喜行時發願因緣。住第二行遠離一切毀戒因緣。住第三行善願增長得法光明。住第四行離一切障道因緣。住第五行離世學障。住第六行得入深義。令此七法增長趣向一切佛法。具足增長助菩提法。是故菩薩次第當得第八淨行。畢竟淨故名為淨行。七行雜故不名淨行。住此行時斷諸煩惱。亦不與俱又不名離。煩惱不起不得名俱。未得佛故不得名離。三業清淨了知一切世術方便。能為三千大千世界人天之師。唯除八地。三千大千世界眾生心無與等。亦除八地。自在入出無量法門。永離聲聞辟支佛道。是名清淨身口意業。亦修集道無有厭足。能得阿耨多羅三藐三菩提。為眾生故說有為法。離身口意一切相貌。得深法忍不生不滅。行六行時入滅盡定。今此行中雖唸唸滅不取涅槃。是名不可思議。雖共一切眾生行菩提行。不為世法之所染污。餘如上說。修三解脫調伏眾生。不令住於聲聞緣覺。調伏眾生離五欲樂斷諸邪見。修集是時善法增長。無能破壞動轉其心。譬如真金廁填眾寶價直無量。菩薩功德亦復如是。無量無邊不可稱計。又如日光一切眾生不能思議。菩薩慧光亦復如是。菩薩摩訶薩修集此行。為令眾生得無量億諸三昧故。破壞一切取相心故。得善方便修集道故。見佛世界得解脫故。能入甚深諸法門故。具足得助菩提法故。永斷淨法不淨法故。具足莊嚴菩提道故。淨心業故。了知一切世方術故得無量法門及諸三昧。不與聲聞緣覺共故。餘如十住遠行地說。遠行地行義無差別。無相行菩薩有何等相。菩薩摩訶薩住初行時。得十行法知諸法義。及知三世不出不滅。過去不出未來不滅現在無相。無因緣故不出不滅。是故第一義相不可宣說。不可說法可說流布。雖可流布實無有性。性無相故無因無果。然不可說性不可說無。何以故。以可說故。若可說性是有相者。是名邪相。若是有物不可說者。是則無有初中後異。以是故一切時中煩惱不行。入正法界無有思惟。心得平等離疑網故。具足如是十種智已入第八行。菩薩摩訶薩住此行時。即得寂靜無生法忍。復有四求求一切法。有四真智知一切法。以求知故能斷一切諸邪業等。斷邪業故見諸煩惱更不復生。何以故。過去故。又見一切煩惱不滅。何以故。無生因故。現在不起諸結煩惱。不集因故。四求如真實品說。四真實智如解行中說。此行名為寂靜法忍。是故菩薩得無生忍。得無生忍故得甚深菩薩行。住深行時行無相行。若有過患及微細相。今悉遠離。是故此行名為寂靜。住深行已樂住法流。無量諸佛勸發慰喻。以勸發故起入法門。得法門故得十心自在。如上所說。得自在故。欲久近住隨意即能。欲入何定隨意即入。欲行何行隨意修行於一念中隨所須物即能得之。若欲了知世間方便即能了知。欲生諸有隨意往生。欲示神足隨意能現。欲立誓願隨意能得。欲作解觀隨意成就。欲知法界即能知之。欲知文字知辭知句知法處非法處即能知之。是名自在八行功德。於唸唸中常見諸佛。餘如上說。金喻日喻亦復如是。菩薩摩訶薩住此行時。為破眾生所著相故。為真實見第一義故。得真實慧故。得寂靜無生忍故。知甚深行故。住法流故。入佛法門故。入不可思議法門故。於佛法中心不可壞不傾動故。得無量神足故。得十種自在故。得十種自在功德故。寂靜善根故。於一切有自在往生故。餘法如十住中不動地說。不動地此行無有差別。四無礙行菩薩有何等相。菩薩摩訶薩行甚深行無有厭足。修無上慧具足一切法。為眾生說了知法界。法界者。所謂煩惱垢淨。誰垢誰淨了了而知。說如是等法名大法師。名曰成就無量陀羅尼。知方便說辭義無盡。受法持法。隨眾生念而為說之。非時不說隨樂而說是名菩薩四無礙智行。餘功德如先說。菩薩摩訶薩住於此行。為諸眾生入寂靜故。為諸眾生知法界故。為諸眾生不可思議大法師故。為增長善法故。廣說如十住中善慧地所說。為施眾生安隱樂故。菩薩摩訶薩住無礙行中。與善慧地義等無差別。住菩薩行菩薩有何等相。菩薩摩訶薩淨無礙行。欲為法王入淨三昧故。欲具一切智。最後所得三昧法門與。諸佛共同。佛一坐行一切行知一切法。知解脫方便。知佛行處。知無量解脫陀羅尼門。知大憶念。知大神通善根寂靜。知淨諸有。餘如十住法雲地說。具足菩薩莊嚴菩提道菩薩行法雲地。與諸佛共得菩提已。施於眾生無量法雨。如是法雨能淹一切煩惱塵埃。生法種芽善芽增長成熟善根。是故此地名為法雲。以是義故名菩薩行。若說後地功德先地所無。修一一行要經無量那由他劫乃得具足三阿僧祇大劫得一切行。初阿僧祇大劫得解行。過解行已。第二大阿僧祇劫得喜行得喜行時亦行無相行。過無相行已。第三阿僧祇大劫得無行無相行是名菩薩得決定行。過無行無相行得無礙智行。過無礙智行得菩薩行。阿僧祇有二種。一者大劫不可數名阿僧祇。二者中劫不可數名阿僧祇。菩薩修行即是大劫阿僧祇也。若有菩薩懃精進者。能轉無量中劫不能轉大劫。菩薩摩訶薩修集如是行。能壞煩惱障及智慧障。無相行時斷一切煩惱相。後行時永斷習氣。是名如來行。智障有三。一者皮。二者膚。三者骨。得喜行時已斷皮障。得無相行能斷膚障。得如來行能斷骨障。具足如是等行得十一淨。初行得性淨。第二行得解淨。第三行得心淨。第四行得戒淨。第五行得願淨。第六第七第八行得智莊嚴淨。第九行具菩提莊嚴淨。第十行真實智淨。第十一無礙智淨。第十二一切智淨。第十三習氣淨。第一第二行聞菩薩藏便得信心。第三行至心立願修集餘行。第四第五第六行了知法相。第七乃至第十三寂靜一切行因果畢竟行。聲聞亦有十二種行。有聲聞性是名初行。若得世間第一法名第二行。得苦法忍名第三行。得四信心戒得清淨名第四行若如戒住法得增長名第五行。若觀四諦名第六第七第八行。修集無相三昧名第九行。具足成就三三昧故名第十行獲得解脫名十一行。阿羅漢果名十二行。◎ 　　◎畢竟地生品第一 　　菩薩生有五種一切。一切行一切菩薩淨。為令眾生安隱樂故。一者為離苦有。二者隨心行有。三者勝有。四者自在有。五者菩薩後有。遠離苦有者。菩薩若見眾生飢渴苦惱遭荒穀貴。爾時菩薩以願力故。受大魚身無量由旬以施眾生。眾生食已飢渴得除。以願力故身轉增大。若有惡世一切眾生。四百四病同時發作。菩薩爾時以大願力作大醫王。能令眾生遠離病苦。若有惡世兵甲競起眾生恐怖。地主諍國不知厭足菩薩爾時為大法王有大力勢。以善方便和合二敵。以軟語故壞其噁心。不打不罰不閉不繫。不斷其命劫其財寶。等視眾生猶如一子憐愍眾生。若有邪見為供養天造作邪業。菩薩為破如是邪見示受鬼身。現夢教言。汝今不應殺羊祠祀。是故菩薩為破眾生諸苦惱故示受諸有。是名離苦有。隨心行有者。菩薩摩訶薩以願力故。示受畜生種種諸身為破畜生諸惡業故。作惡鬼身作惡人身。又作邪見婆羅門身。或復示作貪五欲身。先隨其心示受諸有。為令眾生離惡業故。雖受有身不作惡業。若彼作時自終不造。眾生見已亦效不作。以善方便破壞眾生所有惡業是名隨心行有。勝有者。菩薩生時勝諸眾生。若姓若色若命若果報。果報如自利利他品說。是名勝有自在有者。修初喜行至十二行。菩薩爾時所示受身。名為自在。自在者即是願力。從性地乃至十二行。受轉輪王身自在天身。乃至阿迦尼吒天身。及過阿迦尼吒一切諸有。於諸有中得無上身。以願力業力故。是名自在有。菩薩後有者。菩薩最後身名菩薩有。具足成就莊嚴菩提。若生婆羅門種。若生剎利種。得阿耨多羅三藐三菩提作一切佛事。是名菩薩後有。過去菩薩摩訶薩亦受如是五有。現在未來諸菩薩等亦復如是。因是五有得阿耨多羅三藐三菩提果。若有菩薩修行示受是五有者。即得阿耨多羅三藐三菩提。◎ 　　菩薩善戒經卷第八 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1582 菩薩善戒經 　　菩薩善戒經卷第九 　　宋罽賓三藏求那跋摩譯 　　◎畢竟地攝取品第二 　　菩薩摩訶薩修一切行時有六事善攝眾生。一者至心攝取。二者增益攝取。三者取攝取。四者究竟攝取。五者不畢竟攝取。六者後攝取。菩薩摩訶薩初發心時。攝取眾生如父母兄弟妻子眷屬。至心繫念方便攝取。雲何能施眾生安樂。作是願時隨力施與。是名菩薩至心攝取。菩薩摩訶薩雖於父母兄弟妻子眷屬中。勝心無憍慢倍增供養。若為國王於說眷屬。亦復如是。增益者。破壞惡法教以善法。隨時禮拜讚歎供養。施以衣食所須之物。知恩報恩瞻病授藥。於諸僕使不作賤想如兄弟想。若見有罪堪忍含受。言當柔軟無有粗獷。若為國主於諸眷屬不加苦痛。不斷其命。遠離刑罰正法治國。隨本種姓所有分界。於他國土不生貪奪。任力養民作一子想。所有之物與眷屬共。所言誠實柔軟不粗離於慳貪。是名菩薩增益攝取。菩薩摩訶薩攝取諸眾生有二因緣。一者財施。二者法施。以財施故破於貧窮。以法施故破於邪見。於諸眾生其心平等。不作法慳不作師相憍慢之想。不求恩報不求供養。若有求福來供養者亦不遮止。為令福德莊嚴增長故。若有修集善法持戒精進之者。瞻視供養親為執使。不解義者為解說義。已解義者說令增長。若有疑網為說深義能令除斷。苦樂同彼心無增減。有犯罪者以善方便教令懺悔。有時呵責有時讚歎。見病苦者瞻視不捨。善以方便為除所患。若有眾生下色下進下念下智心不輕慢。隨時為說正心因緣。見愁苦者說法慰喻。善自思惟不信他語。無能動者。若得所施與眾同等。修集悲心具足成就。或見正命先意問訊。遠離噁心常修善法。終不放逸遠離懈怠。常作是願。雲何當令我之福德等與一切。菩薩摩訶薩非一切時行取攝取。有利之時爾乃攝取。是名菩薩取攝取。若諸眾生諸根闇鈍。善根難熟則久遠攝取。何以故。究竟當有清淨心故。若中根中熟則不久遠。何以故。以不久遠得淨心故。若有利根易熟上熟易淨易調。是名菩薩後有攝取。是名菩薩六攝取正法攝取菩薩摩訶薩以此六攝攝取三世一切眾生。過去未來現在菩薩攝取眾生。悉皆不離如是六攝。菩薩摩訶薩攝眾生時有十二難事。菩薩摩訶薩知無我無我所無有眾生。而為眾生修集苦行。是名一難。為調他故而行呵責。亦自護戒不令毀傷。是名二難。所有物少乞者甚多。是名三難。菩薩一身繫屬多人趨走給使。是名四難。放逸諸天同彼受身。而其內心初無放逸。是名五難。常為一切眾生作使。自於禁戒無所毀失。是名六難。常與貪慾恚癡慳吝諂曲姦偽惡人共住不隨彼行。是名七難。了知生死多諸過患而不捨之。是名八難。一切煩惱生死多過。捨命之時心未清淨。雖未清淨不失正念。是名九難。未得淨心能以己身所愛之物妻子眷屬而以施人。是名十難。眾生異心境界不同。或時軟語或時行捨。是名十一難。終不放逸不斷煩惱。名十二難。菩薩摩訶薩於諸眾生不作輕重。或時作輕。或時作重。或觀境界。或作健心。或時立願。或不放逸。或修智慧或修柔軟。或行呵責。或時行捨。或懃精進。或時懈怠。或作方便。菩薩摩訶薩作如是學。於十二難處心不憂悔。既能自護又能利他。 　　畢竟地畢竟品第三 　　菩薩摩訶薩修十二行有七地。六是菩薩地。餘一地聲聞菩薩共。一者性地。二者解地。三者淨心地。四者持地。五者定地。六者定行地。七者畢竟地。是名七地。性行解行各為一地。喜行名為淨心地。戒行慧行無相行合為持地。無行無相行名為定地。無礙智行名為定行地。如來行名畢竟地畢竟地後當廣說。菩薩從下地入淨心地時。雲何能斷三惡道苦。菩薩修集世俗漏禪。修漏禪已得世淨禪。修淨禪已即得解地。莊嚴菩提修集一百一十種悲。以修悲故於眾生中即得悲心。得悲心故樂三惡道如己舍宅。菩薩自觀住三惡道。莊嚴菩提時為眾生故受大苦惱。若我淨心有勢力者。願令眾生所有苦惱悉集我身。善立大願。以善願力世淨禪故。遠離身心煩惱習氣。離習氣故轉四大身。四大既轉。因世淨禪故不到三惡。是故菩薩斷三惡道苦。過解地已入於淨地。餘功德如行品中十淨心說。此十淨法有十對治。不作心。不發心。不受菩薩戒。不信心。噁心。不修集悲。瞋心。憂悔心。不慈心。放逸心。所言粗獷貪惜身命不隨世間。嬾墮懈怠無漸無愧。苦惱逼身疑網怯弱。不能供養佛法僧寶。如是等對治不淨。是十淨中。初三法者清淨其心。後七法者淨於莊嚴。菩薩摩訶薩信於菩提及菩提道。信菩提道故。見苦眾生生大慈心。生慈心故即作是願。願我救濟如是等苦。以憐愍故捨身惠施無所貪惜。為利眾生心無憂悔。心不悔故知世方術。知世方術故善知時節隨眾生心。以知時故名知世間。以智力故客煩惱來深生慚愧。以慚愧故令彼煩惱不得自在。是名勇健。以勇健故無有放逸。不放逸故修集善法。集善法故受菩薩戒。受菩薩戒故供養三寶。供養三寶故其心清淨是名淨地。 　　畢竟地行品第四 　　菩薩摩訶薩住於解地乃至菩薩地有四行。一者波羅蜜行。二者菩提行。三者神通行。四者熟眾生行。波羅蜜行者。六波羅蜜如先說。方便波羅蜜願波羅蜜力波羅蜜智波羅蜜。是十波羅蜜是名波羅蜜行。善方便有十二種如先說。是名方便波羅蜜。願有五種如先說。是名願波羅蜜。十力莊嚴淨是名力波羅蜜。知一切法是處非處名智波羅蜜。知世諦故名智波羅蜜。知第一義諦名般若波羅蜜。復次無量智者名方便波羅蜜。求勝勝智名願波羅蜜。不為四魔之所障故名力波羅蜜。能知諸法真實性故名智波羅蜜。四念處乃至八正道分四求四真智如先說。是名菩提行神通。如不可思議品說。六通如先說。是名神通行。二無量調伏無量方便無量如先說。是名熟行。菩薩摩訶薩如是四行攝一切行。菩薩摩訶薩無量阿僧祇。究竟具足淨諸善法。勝諸聲聞辟支佛等。畢竟攝取菩提道果。畢竟能得阿耨多羅三藐三菩提故。是名十波羅蜜。若說次第則有三事。一者對治故。二者生故。三者得果故。對於善法有六事。一者慳貪。二者惡業。三者恚心。四者懈怠。五者亂心。六者愚癡。以是六法因緣故。不得阿耨多羅三藐三菩提。為壞六法故說六波羅蜜。檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。六波羅蜜則攝四波羅蜜。是名對治。生者。菩薩摩訶薩捨於一切世俗之物出家學道。是名檀波羅蜜。既出家已受菩薩戒。是名屍羅波羅蜜。以護戒故雖有罵打默受不報。是名羼提波羅蜜。戒既清淨懃修善法。是名毘梨耶波羅蜜。以精進故五根調伏。是名禪波羅蜜五根既調知真法界。是名般若波羅蜜。是名為生。果報者。菩薩現在修施等善法。若捨身已外得大財內得五具足。五具足者。生人天中得壽色力安樂辯才。是名施果。以施因緣修集善法。心無嫉妒忍眾罪過。是名具足第二果報。以施因緣若作世事及出世事心無厭悔。是名第三果報。以施因緣其心柔軟無有錯亂是名第四果報。以施因緣了了能知此是福田此非福田。知是可施是不可施。善知方便求財取財。是名第五果報。四波羅蜜攝六波羅蜜有三戒。一者隨戒戒。二者隨心戒三者隨智戒。菩薩屍波羅蜜名為隨戒戒。禪波羅蜜名隨心戒。般若波羅蜜名隨智戒。離是三戒無菩薩戒。菩薩三戒攝一切戒。菩薩有四事能利眾生。何等為四。一者為於菩提修集善法。二者先以真智知諸法義。三者增長善法。四者熟眾生根。如是四事菩薩能大利益眾生。若有說言。離是四事能利眾生者。無有是處。 　　畢竟地三十二相八十種好品第五 　　十三如來行者。名為畢竟佛地。畢竟佛地者。有百四十不共之法。所謂三十二相八十種好。四一切行淨。十力四無所畏。三念處。三不護大悲。常不忘失。斷煩惱習一切智是名百四十不共法。三十二相者。一者足下平。二者足下千輻輪。三者指纖長。四者足跟□□□□□□秶□埤□□□□□□□□□尥ぼ臠腸如伊尼延鹿王。八者踝骨不現。九者平住手摩膝。十者藏相如象馬王。十一者身圓滿足如尼拘陀樹。十二者身毛上靡。十三者一一毛右旋。十四者身真金色。十五者常光面各一尋。十六者皮膚細軟塵垢不著。十七者七處滿。十八者上身如師子。十九者臂肘□□□□□□姼□襹□□□□□□奾稚□び□□□□□□□□□□□□□艨□□睆毀w□□□□□□鯀齣□□□□□□□湥意□□□□□孱□□譥薊耤慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼澄{□□巨□□□□靨□□□□□楫□□□畝□鰹□楫□耨□□□集恁撥炕慼慼慼撙|齦□□ 　　八十種好者。二十指是名二十好。手足表堣K處平滿踝膝□六處妙好手有三聚肩肘腕六處滿。腰奇中是名二好。臗及二尻是名三好。馬藏二膊是三好。腰臍兩脅兩腋兩乳是名為八。腹胸脊項是名六十。上下牙齒。上下脣齶。兩頰兩鬘。兩目兩肩。及鼻二孔。額上兩□。兩耳頭圓足。是名八十。 　　菩薩摩訶薩住淨地已。以業力故雖得如是八十種好未大明淨。道樹起時乃得明淨。不明淨時謂菩薩地行。莊嚴菩提有二種。一近二遠。遠者。未得三十二相八十種好果報若得名近說三十二相八十種好。為令眾生作善業故。眾生造作種種惡業。以惡業故得種種惡果。是故如來說三十二相八十種好種種善業種種善果。眾生聞已即得除破種種惡業。菩薩至心修持淨戒故得足下平。供養父母和上師長有德之人。以是因緣得足下輪相。於諸眾生不生害心無劫盜想。若見父母和上師長有德之人。遠出奉迎安施床坐。恭敬禮拜破除憍慢。以是因緣得纖長指。具上三行得足跟□□□□□□□□□檇D□□妘拏□□息秶□埤□奧□禲饉馴秈榯□□□□□禜餖礹□□□妘拏□□酋□□□□□縸腹撓堙憤間慼慼暱割唌慼滕hぴ□帣‥□□□朦胚□□□□□尤□□□該□磥驗嚏撩楚慼慼敵札К褉o煦□旅§□粻擒墩□□泌泣□□該□磥轉瞴潸v□芒□‥擁膩□□愨耙□□‥□□嚦□□噤□□□□該□磥にd珧□‥竇掠艦孤□噤□穌‥□□□□□□蕁□□□邦□□□該□磥禳慼慼慼L□□□朦胚□□□□□該□磥禳數奜薄慼慝□□□□□籤鋧蠸均澆式慼j□趑纂憚蓇苭炕鋤□‥□□□篤□□□□餥m□□□□犖穌□□該□磥禳數蛂慼L□□□□□⑺潤□餥o間慼撓荂撚l□薄慼慼撚恣慼熨恣慼慼潛齞C□□□□磥錨■〤蛂慰D□□□磥禳慼慼慼N蕁□¥踦潧□□奔□鋧騰□□該□磥薄熟銵慼慼L□□擒墨□迭慼嬈□□□葬恣慼慼慼情潰\滎憒噤□憒□□□該□磥趨縑撥N□□□¥禳慼慼慼慼殤砥慼慼慼慼慼澎纂慼慼慰D□□□磥禳樞]相。遠離兩舌和合鬥諍。以是因緣得四十齒相齒密不疏相齒齊平相。修欲界慈。以是因緣得白齒相。見有求者歡喜迎送。以是因緣得方頰車相。等視眾生猶如一子。以是因緣得上味相。常施眾生無上法味。見有忘者施其憶念。自持五戒轉以教人。修集悲心能大法施。以是因緣得肉髻相廣長舌相。實語喜語法語軟語非時不語。以是因緣得梵音聲相。修集悲心視諸眾生猶如父母。以是因緣獲得二相。一者目紺青色。二者眼如牛王。見有德者稱實讚歎。以是因緣得白毫相。三十二相雖復各各說其因緣。真因緣者持戒精進。何以故。若不持戒能修精進。尚不得人身。況得三十二相。無見頂相及肉髻相等無差別。復次凡所作事定心不悔。以是因緣得足下平相。若至心作。以是因緣得千輻輪相。第二第三指網縵相。七處滿相。細軟肩圓缺骨滿。身直廣長舌相。若常作者。以是因緣得長指相平住摩膝相。常光一尋相齒密不疏相。若淨作者。以是因緣獲得餘相。復次若於眾生生淳善心。以是因緣得手足柔軟膚體細滑塵垢不著。次第修集時節修集。以是因緣得第二第三第四相。喜修善法心無悔退。以是因緣得金色身。常光齒白眉間毫相。若聞讚歎不生憍慢。覆藏善法不令人知。以是因緣得馬藏相。所修善法迴向菩提。以是因緣得一一孔一毛相。身毛上靡口四十齒最上味相懃精進故。以是因緣得方頰車上身如師子相。至心愛念一切眾生如視一子。以是因緣得齒齊平紺青目牛王眼相。修集善法不知厭足。以是因緣獲得餘相。菩薩摩訶薩住性行時。修三十二相業。住淨行時雖有如是三十二相。相不具足未得明淨。住十三行爾乃了了明顯具足一切佛法。雖無量相眾生不同。有下中上不可思議。是故佛說三十二相。一切眾生所有功德和合集聚。正與如來一毛相等。一切毛孔所有功德和合集聚乃成一好。合集眾好所有功德。增至百倍乃成一相。唯除白毫無見頂相。合集其餘一切諸相。增至千倍成是二相。和合集聚三十二相八十種好所有功德增至千萬億倍乃成如來深遠□音。其聲聞於無量無邊諸佛世界。如來成就如是等無量無邊功德。以是義故。如來世尊名為無上。所行之法名無上行。三十二相八十種好有三種無量。一者三劫無量。二者修善無量。三者利益眾生無量。是故說言如來成就無量功德。 　　畢竟地住品第六 　　菩薩四淨者。一者身淨。二者緣淨。三者心淨。四者智淨。永斷習氣得清淨器。成阿耨多羅三藐三菩提。身得自在生滅自由。是名身淨。神通自在名為緣淨。修集善法心離煩惱。是名心淨。知一切法無有罣礙。得自在智知一切法行。是名智淨。菩薩以是四清淨法獲得十力。何等為十。一者知是處非處力。二者知諸業力。三者知諸禪定解脫力。四者知諸根利鈍力。五者知諸眾生解力。六者知眾生界力。七者知至處道力。八者知過去世力。九者天眼力十者漏盡力。如來所說真實無二。是故名為多陀阿伽度。若說善果及不善果真實因緣真實體真實性真實住真實生。是名是處善不善果非因作因。是名非處破憍慢智。名真實智。名一切智。名無礙智。名為淨智。名離慢智。數次第故名第一力。無有上故名一切行。利益眾生破壞諸魔故名為力。真實莊嚴得自在故名為具足。能破一切諸恐怖故名為涅槃。因八正道因破諸苦故名為無上。如法住故名為真實。自得淨法憐愍眾生而為演說故名為梵輪。梵輪者名為如來。如來者名為清涼。清涼者名之為戒。受持淨戒如戒而說。是名清淨正說實說利益而說廣大說無礙說一切說畢竟說無上說無漏說無為說外說現前說。是故名為大師子吼。說善力方便。說真實因。以真實因緣得真實果。所謂人天及無上果。無上果故名為無上。若作業已增長得果。名為過去。有作業已未受果報。亦名過去。未作業欲作。未得果欲得。是名未來。已作之業未得果報。受果之業已滅過去。是名現在。去來現在業有三種。謂身口意果。身口意果。何處造作身口意善業。是處得果。何處造作身口意惡業。是處得果。是名是處。純善之業不得惡果。是名非處。不善惡業不得善果。是名非處。人業不受地獄果報。是名非處。地獄之業不受人報。是名非處。唯除能修身戒心慧令地獄報人中輕受。以相似故名地獄報。人中輕受故名人果。是名是處非處。四禪八解脫。如是等法自在修得。以自在故。是故如來常在三昧。說法之時。 　　梵天王等。唯聞音聲不見形貌。如是等禪定解脫有二種煩惱。謂未得欲得憂。已得退失憂。如來已斷如是二憂得大自在。知諸眾生一切心想。雖得了知心不貪著不生歡樂。修集具足欲得便得。大得易得。得已不退。是名第三禪定解脫力。知信等五根有上中下。從聞生者。正思惟生者。是名根力。知上中下欲。是名解力。知種種性聲聞性緣覺性如來性眾生貪性乃至八萬四千煩惱性。是名第五力。知因煩惱獲得種種世界之身。是名第六力。知諸煩惱各有對治。知一切有亦各有對。知破一切惡邪見對。是名至處道力。了知四方種種眾生種種名字。過去眾生念八事。一名。二生。三姓。四食。五受苦樂。六壽。七住。八者命終。復念六事。一者名字。二者剎利等姓。三者親族父母。四者飲食。五者貧富。六者壽夭。是名第八力天行名為四禪。得四禪果故名為天眼。具足獲得淳善果故名為清淨。明不同故名過人眼。有欲界天眼。雖復名同以不淨故不名天眼。天眼知者見眾生墮。墮者名天。復有墮者名為人死。生名中陰。中陰有二種。一者善。二者不善。不善中陰色如黑□□□□□礹□□觜□□□□姪襤駜□□□□□□飥□□□□□□□□槾壯襆□□□垀J□□觜□□□□姪襤駜□□□□□□飥□□□□□奐□□□D□□□□奐□□□D□□□□旅□□□□奐□□□□□□□稜□□□□奐□□□□□□□奐□□□□□□□餺□□□奏□飀□□□□飀□騬祛□□□□褓□□□□□飀□h□□□矷慼慼慼撙\□□飀□□妃□□□□□□□□□奐□□□□□□祛□椿□□□□說榞□□□□獎□□□□□□□□□□□□i□□□□□祰□奐□□□□珛驉慼慼慼樁t□嬌□□□□腹慼慼慼慼潸ヾ慼慼慼慼慼禳慼慼慼慼歐捸慼憧隉熱~□□□□□奾粳稜□飀□稜□□奐□□□飀□腹播榕奐□駜□□□獎□飀□獎□□□□祖□□縷□□飀□縷□□□□□□怴慼慼模蝖慼牖窗樂獺慼憫胱獺憬k□耔□□□□□逆□□□□□□禜餺□j□□□荂慼撕隉慼暴牷潛矷慼慼潛矷慼慼撓S□褉□□娃□□牷熬W檇D□□縷□□□□□□□騖駟妀逆□奈楈埤□嬌□□□褸□□裀□她□飀□妥□□妒□□□奮□□□□騖騃□大□露□□□妀稀埤□□□衽□□餘逆□妅祤□奐□□□逆□□□□□娙婝城鞢慼慼慼樊城鞢慼慼撞v□□飥□□□楈娀□送□j□□奈楈妙□□□奈楈□□□□奈楈嬌□□□雜□□□誇□褙□□□□[□□槏i裀□縷□楈妙□□□□□誇□衽□送桌□□暈粿□□□□縷□楈□□□□□□誇□梗□裀□縷□□裀□娉□□襼□□□禳□□裀□縷□□裀□縷□楈嬌□□□裀□□□埤□□□□□□稿□g□□□□騫褽□□衽□□□縷□□飀□妥□埤□婝巷Z□□□檳□□□檳妞□□溺□□□□□褓檳嬌□□□□□檳姜D黎□馥□□□□□□□□□埤□□□礸□T□s□隆D□□□妠散□檳姜D露□□□飀□垓妠囊婚□騪□埤□□□□大□褓檳誇□秜D稜□□□逆□□□□禕糕獎□逆□□誇桌□□埤□□楸吟□橖□□埤□□□榳夾□□□□□誇桌□垓姜D崙□□姜D崙□埤□□驚西□□隔粿□□□□埤□□大□楈□駜D碌□□□埤□□通□騁□＿E饈□□□埤□□□□□□□祭□□□餿簅e□□□□□□訊埤□□□蓮□榯□□□□□□逆□□□贊□□□□□□逆□樇□□□□□□□秈榯□贊□□□□□□□祤楅□□□槄□檢□□祭□□□婛□□祤堅□誇□□□埤□□□□秜說榙□□妘縷□稙□礸□□□奪椸□□□□椸□□□奐□禳誇□說榕埤□□妖□切□閭□□□□祭□□□□□□騧□□□□□逆□□餺□j□□奐□逆□□妵□□□□□L□□□L□□□送□饐□□□妘柳餺槄□□□榜駜□□櫬餞檢□姜說樀姜D倫蓮□□□騭觟誇□覕騪裀□□□□□□□娀埤□妘茶囊埤□奐□椸□槉餺椸□檢□□□□楦□□□□□□□□祅祤堅□媧□逆□妖祅祤樲□埤□礸□禳姛裀□妖礸□禳姛裀□說檳妖□□禳妀逆□□禳妀稀埤□□□說槄□駛忡□□□祭□□□□□□妒□礸□褙□□□祤禪襤禂□□□祈□□□□瓷瓷慼慼撓[□□□□□模□□□椏騖饜□□□□□切襤□誇□□騏餾□騃□礹□□縷□□□□□□□婁□□姜說橁□□說橁□□E□□□□姜□□□□陋□□垓奏秜{檢□奷□□□玲□□榕駜D露□□玲□禳慼慼慼慼潸ヾ慼慼慼摯Q□禖□稦□□□率□□□樇□奷□褉□□□□LD都□s□棇□復□檢□□暟R□□□驖□□v槾婖□□楩槾婖□□□□穘切襤□誇□□騏餾□□□禘淚□□□□□逆□□娀□□馬□□檢□□□穘切襤□誇□□騏餾□□□□□□□□奈□□婝巷Z□□□拏□□□□礽□□縷□□□□姠□□□翴寣慼慼慼憤D飯□□篿謘慼簅_□□□飀□馜送□j□□□□□□縷□D呂逆□縷□□□□□垓妀禕垓奿□褸□裀□縷□桌□□□姪西□□□西□□□垓嬌□婁□□□□□妖禍視稦□□縷□陋□駜□□□□□禕延□聆觛□□□率□□□縷□□□□馜馬□□□□□穘切襤□誇□□騏餾□□□□□訧□神婝城鞢慼慼潑a□□□榥□□□□□□□□□D糖□臄峞慼慼簅_埤□□駜□□觜D飼□饈驈□□□□□埤□襦□訪□□馜馬□□□□□穘切襤□誇□□騏餾□□□□□□□□神婝城鞢慼慼慼慼慼樁e□□□□□□□□D飼腆□榜□祠□□椸□祠□埤□駜□□姭飀□□D□埤□□□□□縷□□□□□□桌□□餉U埤□□婛□輦□□垓奮陋□□□奏禕送□禕囊垓妠饈驈□□奷□□□□□□檢□□□婁□□婁□□妖稫覓粿□□□率□□□婝巷Z□□妥□□餽奷U埤□□□□□檳獎□□□妃□□□縷□神婝巷Z□□□奮□礸□□□逆□縷□妥□□□□□祿露□□□□翴寣慼慼撓S列餺□j□□□□□□誇□□□□□□餿□□餺□j□□□□餞檢□□□□驆□槾埤□縷□□□□□送□鴃慼慼慼慼撙\□桌□□□誇桌□□□□橁□□荂慼慼慼敵E驁□□□□縷□□婁□□□□觜D稜□□□□□□妥□□縷□陋□□□□履□妖禍視稦□□縷□駜□□說樦□延□聆觛□□縷□率□□□□□□禂馘蓮□耔□餉U埤□奢□□□□□餉U埤□□□□復□訪□□□槂□D飯□□□□□□威□E□□□□□□□威□R□□□□□姜D廓樧□□□□□□D練程□褉□□□□□□□□E□□埤□□□□埤□□□馳妱□□娀埤□□椸□□驖□槾婖□奪□□騋婭□妢大□娀□□□誇□□□誇□□誇□茶E□□□亮□□□□□□□□□□驖□□□□大□樀□□□列□□□誇□□誇□茶E□□□□榵□□□□□□E□切埤□□椸□□騫覲驖□□□□大□樀□□□□□榵□□E□□□誇□□誇□茶E□□□□□□□□□□□□□椸□□騫覲驖□□□□大□樀□□□□魽慼撓堙慼撓堙摩E□□□□□□□訏騖□□言□j□□妧□□患□蓮□□□怵S□□騖饐□□騖□露□騏騖饐□□□妖駭饐□騖□□□□□□p埤□□□椸餓娙埤□□橫□嬌□□□逆□□禭□□稫襮馨□□□娀□露□□□飀□□椸□□□罿J西□□□□奪椸□砢ョ慼撫謘慼摯e□□榵奏□□□□□椸□□□餛□□□罿J西□□□□奪椸□砢ョ慼撫謘撰榜騁□埤□送□□埤□□誇□□□□□□□罿J西□□□□奪椸□砢ョ撙\□餓娙埤□馜送□稿□R□埤□□送□逆□□椸□稚□□□□騾茶妼□□腆□襤□奿□埤□□腆□奐□□駾埤□□楷□礸□耔□腆□□□□埤□□隉慼摯鞢慼慾j□橚西□□□媧□□□□□□妓□□□□□□□□□□□□埤□□□□覕埤□馜送□稿□R□□□□禂□□訪□□□椽□奪□□娙□□□□□□□□□□□□妙□□□□飼□□□□檳埤□縷□奿□□□檳□奪□嫵□□□□□娙娀誇□礸桌□□□□□□□祿隆D□□□□□嫵□□餾□□妙□□嫵□□褙□□妘□埤□□楸□隉憫芋慼慼慼毅厒縑撫纂憤腹慼{□□□廓□□□□褙□□□粿□□□□□□□□榰視秅粿□□□□茶妼□饉礸□□□□□誇□稿□R□□□□樦□誇□漇癒慼慼暴衧颲p□騁□□□婝U駛□騁□□□婝U駛□E□駛□騁□□□褓褓檳妘露騁□□□□□□□□礸□褙□□□吝送□h□□□□□埤□□稿□剡ㄩ鞢慼慼慼憤楚慼慼E□□□騖駩□□礸膳□□□□□r□□椸□箯ョ慼慼摯e□□□□縻佪砥慼慼慼潑箯ョ潠謘敵E餖穇□□馘禱□□□□□奾衽□□□礽□夾□□□禷診□□糕奾禕奐□□褙□□香□□□□診□□□□姪診□□□□□縷□□樂□□E□椏騖駩□□椏騖饜□□大□楜□□模□耔□□□□騏騖騺□視莆□□□崙□樂□騖饉驒樖□□□□大□姘□□檢□□椸楰□□□鷺□□□奐□裀□崙□樂□騖□□□□大□□□□□褽□□大□□□□□□□騖□□□□大□稦□□□褽□□大□□□□□□□騖飥□□□j□褽□楰□□□□埤□□□騖飥□□□□□褽□楰□□□□飀□□□騖飥□褸□j□褽□楰□□□孋ョ敵E餖穘切襤□誇□□騏餾□□□□□□稫褽□桌□□□□□□□□□□糖□j□□□□□□□□□□隆D□□姭駂□□□□嬌□□礸襤□□□□D錄□襤□□□□□誇膳□□□□□r□□□樺□□□駜D易□橐□□□□大□楅□□□□□□□□□娃□駜D□□□饕□□□□□□□□稃□□□□橐□□□祿隆D北P□□□□□大□楅□□□□□□□□□餞檢□□祿隆D□□□□□□□□禍□□□□□大□楅□□餓娙埤□□□□□□□□□□覓粿□□□□□s□檇D□□□大□楅□□送□禳埤□□駜D蓼□隆D□□□□褻□□□□飼觜D□□□大□楅□□禂□□□□□□□□娜□□□□D□□□榕埤□□□馨□埤□□大□楅□□□館□□□奿□□□□□□□娀□□□娀□□□□駜D碌□祿□埤□□LD飼覓砢訄鞢慼慾j□榰視秅粿□□□□姾馳婝n馳婝n駝n馳埤□□大□橫□□馳埤□□n馳婝n駝n馳埤□□楅□□□h□□□□□埤□□魯□□□□□□□縷□□模□□縷□□楜□□縷□□桌□樂□□□□埤□□□模□□楜□□桌□樂□□□□籠□□□楊□□椏騖饋□￣H□□□□□騖騃□馱□龍□□D綠崙□樂□□□椸□礽□埤□駂□D露□□□□□□g□□□糖□埤□槂□□飾□首□檢□□奪□規□□□埤□□□□姵□□□□□剡ㄩ鞢摯鞢毆禲慼撬]□莆□□□□褙□□□馘逆□□楅□□□礸□□□埤□□奐□□□□□□□□□騖騰□□□騖驁□騖饋□□□□椏騖駩□□椏騖饋□□□□□奐□□騖饜□□□騖□□騖饉飣逆□□椸□祤礹觶□規□香□□□□騋奪□妲驖□奩槾婖□□□臨□襏息□□□□榛襯□□□□縻軝訞C槾飀□□饁□夾□□□□□□□j□覘□騊□蛂慼慼慼撢b妘鷺□觀□□騫褽□□□祿姨□□□□□耔□壘量稿□□□□埤□騖饋□□□□穘切襤□誇□□騏餾□□息□□榛襯□□□騖饋□埤□□榭□夾□露□埤□覃□□□□□□□□□□騖饋□埤□覃□□□□視K□□□榭□誇□奉離埤□□□□□□□□□楰□□□□□□姶□□□□□□縷□□□□□騖饜□□□騖馯□□飣逆□□□樗□□□□□祖□妠馜□□□馨□□□□觀□娜□□□□□□□J□□□□□滿慼慼澆吽慼慼 　　菩薩善戒經卷第九 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1583 菩薩善戒經 　　No. 1583 [cf. Nos. 1579(I, 15, J), 1581,(10), 1582(11), 1499-1561] 　　菩薩善戒經一卷優波離問菩薩受戒法 　　宋罽賓沙門求那跋摩譯 　　菩薩摩訶薩成就戒。成就善戒。成就利益眾生戒。先當具足學優婆塞戒沙彌戒比丘戒。若言不具優婆塞戒得沙彌戒者。無有是處。不具沙彌戒得比丘戒者。亦無是處。不具如是三種戒者得菩薩戒。亦無是處。譬如重樓四級次第。不由初級至二級者。無有是處。不由二級至於三級。不由三級至四級者。亦無是處。菩薩具足三種戒已。欲受菩薩戒。應當至心以無貪著捨於一切內外之物。若不能捨不具三戒。終不能得菩薩戒也。爾時受者自觀己身如觀智者。爾時於寂靜處禮十方佛。東向像前右膝著地。合掌而言。大德十方佛菩薩僧聽。今我某甲求菩薩戒。我已具優婆塞戒乃至具智者事。是故我從十方佛菩薩僧求菩薩戒。今十方佛菩薩僧觀我心。我若有不信心毀菩提心。有噁心虛誑心。莫施我戒。若其無者當施我戒。憐愍故。第二第三亦如是。至心默然住專念已。而作是言。今已施我菩薩戒。我已得菩薩戒。何以故。十方佛菩薩以他心智觀我心。我有真實心。當知已施我戒。憐愍故。今我無師。十方佛菩薩為師。第二第三亦爾。爾時十方佛菩薩即作相示。當知得戒。 　　十方佛菩薩告諸大眾。破世界有某甲真實受菩薩戒。我今已施。憐愍故。今此人無師我為作師我今護念是我法弟。即起禮十方佛菩薩。是為自羯磨。若有智者以憍慢故不從受者。不得菩薩戒。若是破戒者。若智者在遠方。若國土亂。若自重病。若為利益多人。若更無受處。出家在家若能捨能施。深心立願求阿耨多羅三藐三菩提。爾時若有同菩提心同法同意能說能教善知義者。欲受戒人應往其所頭面作禮。偏袒右肩右膝著地。合掌而言。大德諦聽。我今從大德乞受菩薩戒大自在戒無上戒無勝戒。大德。於我不重心者。為憐愍故乞施我戒。若彼大德默然聽者即應還起更整衣服。向十方三世諸佛世尊及住大地諸菩薩等。頭面作禮。任己智力讚歎諸佛及諸菩薩所有功德。專念三寶在佛像前。長跪合掌作如是言。大德。我今某甲。乞受菩薩戒。大德。今當為憐愍故施菩薩戒。若彼大德默然聽者。受者爾時應當至心專念三寶生歡喜心。復作是念。今我已得成就無量無邊無上功德寶藏。當得菩薩所受持戒。復應一心默然而住。爾時智者語受者言。善男子諦聽。法弟菩薩汝今真實是菩薩不。真實發於菩提心不。受者答言。大德。實是智者。復言。汝今具足三種戒不。答言。具足。又問。能舍內外所有物不。答言。能捨。又問。惜身財不。答言。不惜。又問。汝能從我受一切菩薩戒。攝持一切菩提道戒。利益一切諸眾生戒。是戒如十方三世諸佛菩薩戒。汝能持不。答言能。第二第三亦如是。爾時智者應唱是言。十方諸佛及諸菩薩大德僧聽。今某甲求我。從十方佛菩薩僧。乞受菩薩戒。已具三戒發菩提心。真實菩薩。能捨一切內外所有。不惜身命。願十方諸佛菩薩僧。憐愍故施某甲菩薩戒。憐愍故施無量無邊無上功德寶藏戒。為利益眾生故。增長諸佛。菩薩法故。第二第三亦如是。爾時諸方有涼風起。智者當知十方諸佛諸菩薩僧。施是人戒已語受者言。某甲諦聽。十方諸佛諸菩薩僧今施汝戒。如一切三世菩薩戒。汝當至心持。能持不。答言能。第二第三亦如是。爾時智者敬禮十方諸佛諸菩薩僧及禮佛像。禮已復唱是言。十方諸佛菩薩大德聽。今某甲三說時。已從十方諸佛及菩薩得菩薩戒。說者我是。受者某甲。我為某甲證人。大師者謂十方無量諸佛菩薩僧是。小師者我身是也。師有二種。一可見。二不可見。不可見者。十方諸佛菩薩僧是。可見者。我身是。於可見不可見師邊。是人得戒竟。第二第三亦如是。如是羯磨竟。羯磨竟二俱默然。爾時十方世界諸佛及諸菩薩知是相已。告諸大眾。彼世界中有如是人從彼智者受菩薩戒。如是人者是我法弟。我今至心憐愍護念。以十方佛諸菩薩僧憐愍護念故。授者受者俱增善法。默然小住已。便起敬禮十方諸佛諸菩薩僧。是名菩薩受菩薩戒已。一切戒。無上戒。無邊戒。功德聚戒。寂靜戒。淨心戒。破一切眾生煩惱戒。如是戒者勝於十方一切聲聞辟支佛戒。何以故。度脫一切諸眾生故。菩薩受菩薩戒已。應當學讀菩薩法藏菩薩摩夷。菩薩欲受菩薩戒時。先當觀察。若不信者不應從受。慳者貪者。不知足者。破戒污戒不敬重戒。喜貪瞋者。無忍辱者。不能為他遮罪咎者。懈怠嬾墮貪受世樂樂說世事。乃至不能一念之頃念於三寶。疑網癡闇。不能讀誦菩薩法藏菩薩摩夷及生誹謗。如是之人不應從受。既受戒已不應向彼不信者說。乃至不向謗大乘者說。何以故。若不信者以是因緣墮地獄故。是故菩薩不應向說。若說得罪。菩薩定知向彼說能破彼人惡口惡業及不信心說則無罪。菩薩既受菩薩戒已。師應為說犯非犯法。若知至心能受。不為供養故受。不為效他故受。不為憍慢故受。爾時是師便應為說犯非犯法。某甲諦聽。菩薩戒者。有八重法。四重如先。菩薩若為貪利養故自讚其身。得菩薩戒住菩薩地。是名菩薩第五重法。 　　若有貧窮受苦惱者。及以病人來從乞索。菩薩貪惜不施乃至一錢之物。有求法者吝惜不施乃至一偈。是名菩薩第六重法。 　　菩薩若瞋不應加惡。若以手打或杖或石惡聲罵辱。或時無力不能打罵心懷瞋忿。若為他人之所打罵。前人求悔不受其懺。故懷瞋恨增長不息心不淨者。是名菩薩第七重法。菩薩若有同師同學誹謗。菩薩方等法藏受學頂戴相似非法者不應共住。若定知已不得向人讚歎其德。是名菩薩。第八重法。菩薩有二種。一者在家。二者出家。在家六重。出家八重。是八重法菩薩若犯。一一重法若具足犯。現在不能莊嚴無量無上菩提。現在不能令心寂靜。是則名為名字菩薩。非義菩薩。是名菩薩旃陀羅也。不名沙門。非婆羅門。不能正向阿耨多羅三藐三菩提。菩薩心有三種下中上。若後四重下中心犯不名為犯。若以上心噁心犯者是名為犯。上者所謂樂作如是四事。心無慚愧不知懺悔。不見犯罪讚破戒者。是名上噁心犯。菩薩雖犯如是四重。終不失於菩薩戒也。如比丘犯四重失波羅提木叉戒。菩薩若犯比丘四重。亦失波羅提木叉戒。污菩薩戒。污者現在不能莊嚴菩提。不得無量福德三昧。是名為污。有二因緣失菩薩戒。一者退菩提心。二者得上噁心。離是二緣乃至他世地獄畜生餓鬼之中。終不失於菩薩戒也。菩薩戒者。不同波羅提木叉戒。菩薩若於後世更受菩薩戒時不名新得。名為開示瑩淨。今當更說受菩薩戒是犯非犯輕重之相上中下異。菩薩若受菩薩戒已。若於晝夜塔像經卷。讀誦之人千萬菩薩。不以華香供養禮拜。不能讚歎。心不歡喜乃至一念。是名犯重不名八重。是名菩薩污心疑心。有創墮落起不淨心。若有所作無恭敬心。不信故懈怠故。是名犯重不名八重。若無念心是名犯輕。不犯者。若有淨心常求菩提。淨心者。如須陀洹所有四信。 　　菩薩若不知足不少欲貪著利養。是名犯重不名八重。不犯者。若能定知以不知足能調眾生。 　　菩薩若見上座宿德同學同師。生憍慢心及以噁心。不起承迎禮拜設座。不共語言先意問訊。若問所疑不為解說。是名犯重不名八重。是名菩薩污心疑心。有創墮落不起不淨有所作不犯者。若病若眠若亂心時。若至心聽法供養佛時。寫經讀誦解說論義共先客語。護說者心知不與語。能令調伏防僧制故。護多人故。 　　若比丘為求罪過聽菩薩戒。不信受者。不信教者。及不成就優婆塞戒。不成就沙彌戒。不成就波羅提木叉戒者。不得聽菩薩戒。聽者得罪。若比丘犯波夜提罪。不慚愧不生悔聽菩薩戒者。得偷羅遮罪。若比丘犯偷羅遮罪。不慚愧不生悔聽菩薩戒者。得僧伽婆屍沙罪。若比丘犯僧伽婆屍沙罪。不慚愧不生悔聽菩薩戒者。得波羅夷罪。謂第八重若有說者。得僧伽婆屍沙。是故經中作如是言。不信者不應聽。不信者不應說。 　　有篤信檀越來請菩薩。若自捨若塔寺。若村落若國土。供給所須衣服飲食臥具醫藥。菩薩憍慢瞋恨輕賤不往受者得罪。是罪因煩惱犯。 　　若菩薩無伴獨行至白衣家。得錯謬罪。若到白衣捨不能說法開示教化令其供養佛法僧寶。是名犯重不名八重。不犯者。若病若闇鈍若狂若遠請若道路恐難。知不受請令彼調伏。若先受請。若勤修善法時。若未聞義為欲聞故。若知請主心不真實。若受彼請恐多人瞋若僧制。 　　若有檀越以金銀真珠車□□□駐駒□禢襆□□□許□□駉驛□□祅逆□首□騖騏騖□□逆□誇□稀奾穢□□什□□粿□□□□切埤□始□垓奏禱□委□□逆□垓奏禱□□□廬□□垓妖□□□□□□□垓奏禱□□□秪j□垓妘柳馘露餞樨□□垓妘柳馘壘□□逆□垓奏禱□□程榃□□□□□□□□□□駹□□□□□□碌□□□□垓奏禱□□□觔□XV量禖□罹倫□□ 　　若有眾生為解義故。欲得聞法住菩薩所諮啟未聞。菩薩輕心慢心不為說者得罪。是罪因煩惱犯。不犯者。若知前人是惡邪見求覓過罪。若病若病始差若狂。若知不說令彼調伏。若佛未制。若知前人於三寶所不生敬重。若舉動粗疏。若知鈍根聞深義已生於邪見。若忍邪見。若知聞已轉向惡人宣說其事破壞正法。 　　若有惡人能作殺害及旃陀羅。菩薩若不親近往返為說正法者得罪。何以故。菩薩若見持戒精進身口意淨不生慈悲若見惡人能生慈悲。是故菩薩若不為說則得犯罪。不犯者若狂若王制若僧制。若慮多人嫌若知不說令彼調伏。 　　若有檀越非親裡。若長者若婆羅門以種種衣奉施菩薩菩薩應受。若菩薩自求多得亦應受之。如衣缽亦如是。如衣缽線亦如是。菩薩若到檀越邊求索縷線。使非親裡織師織。教令緻織務令廣厚。我不自著。汝與檀越俱亦有福。若檀越言。我為師故唯願自著。菩薩得已若自為身往織師所。教令緻織務使廣厚。若得衣已自著者。犯重不名八重。若不教者不犯。 　　菩薩若受菩薩戒已。應受應畜憍奢耶敷具。至百千萬數金銀亦爾。聲聞之人但為自利。是故如來不聽受畜。菩薩不爾。為利眾生是故聽畜。不得不受。若為知足名譽故不受者。得失意罪墮落不起。有所作有疑不淨。若菩薩以懈怠因緣。不能利益諸眾生者得罪。是罪因煩惱犯。 　　若菩薩為人所讚言是十住。若阿羅漢至須陀洹少欲知足。默然受者得罪。是罪因煩惱犯。若菩薩入僧中時。見有諸人非法戲笑不呵責者得罪。不犯者。若聽法時為調伏故。為隨心說法故。為能利益故。 　　若言菩薩不樂涅槃亦非不樂。不畏煩惱亦非不畏。何以故。流轉生死故。若菩薩作是言得罪。何以故。菩薩樂於涅槃。聲聞緣覺所不能知。聲聞緣覺所樂涅槃。於菩薩樂百分千分百千萬分乃至無有一分。菩薩呵責畏於煩惱。聲聞緣覺所不能知。聲聞緣覺呵責畏於煩惱。於菩薩呵責畏於煩惱。百分千分百千萬分乃至無有一分。何以故。聲聞緣覺但為自利不能利他。菩薩不爾自利利他故。菩薩雖行有漏故勝羅漢。終日處漏煩惱不污。是故得罪。 　　若菩薩不畏惡聲不護惡聲得失意罪。若他無惡橫稱他惡者得犯惡罪。是罪因煩惱犯。若為調伏加之惡語者。得失意罪。非是惡罪。不犯者。若呵外道詐來現受菩薩戒者。若心本無惡口出惡言。若顛狂者。若知呵責有大利益。若知瞋彼彼得利益。若為護戒不生瞋者得罪。若知瞋彼得現少利無他世大利。若菩薩打者報打。罵者報罵。惱者報惱。得失意罪。是罪因煩惱犯。 　　若有菩薩共相譏呵。若實不實菩薩即應謙下歸謝。若不能者得罪。不受歸謝是亦得罪。以放逸故。不歸謝者得罪。以放逸故。不受歸謝者得罪。不犯者。若知彼人由來弊惡常來求人短若知不受令彼破惡。 　　若菩薩於他瞋恨常生念言。我若見時當打當罵。不休不息不能自調者犯罪。 　　若菩薩與比丘尼共同一道行不犯。若有貪心得罪。不犯者。為調伏故。 　　若菩薩從非親裡尼受食不犯。何以故。菩薩摩訶薩發菩提心已。於諸眾生無非親裡。若菩薩為貪作使多畜弟子犯罪。不犯者。若為調伏。若為護法。若為利益。若無貪心。 　　若菩薩懈怠懶惰。不勤精進樂眠臥者得罪。不犯者。若病若病差氣力未足時。若遠行時。若讀誦疲乏時。若思惟對治時。 　　若菩薩共談世事無益之言得罪不犯者。若他問說。若隨他心為調伏故。說時至心莫作增減。 　　若菩薩憍慢心故。不諮問師不受師教得罪。不犯者。若病若狂若癡。若大聰明多聞有智為調眾生。若入定時。 　　若菩薩欲心起時。不觀對治疾調滅者犯罪。不犯者。雖觀對治煩惱力盛不能令滅。若故自試發欲心時。 　　若菩薩言不應受聲聞戒不應讀聲聞經。何以故。聲聞經律不能利益諸眾生故。若作是言犯重不名八重。不犯者。為貪著小乘經律者。 　　若菩薩不讀不誦菩薩法藏。一向讀誦聲聞經律得罪。不犯者。若不聞知有菩薩藏。若菩薩不讀不誦如來正經。讀誦世典文頌書疏者得罪。不犯者。若為論議破於邪見。若二分佛經一分外書。何以故。為知外典是虛妄法佛法真實故。為知世事故。不為世人所輕慢故。 　　若菩薩聞菩薩藏聲聞藏有不可思議事。不信不受言非佛說。若自謗若是他謗得罪。若菩薩作是言。我智力羸弱肉眼不淨。不見如來甚深境界如來境界佛眼所見唯佛能知。一切法界非我所及。若能如是思惟觀者。是名實行。菩薩忍與不忍二俱不犯。 　　若菩薩生瞋慢心。自言持戒多聞智慧悉勝汝者得罪是罪因煩惱犯不犯者。若為破邪見。為破輕蔑於佛法者。若為伏彼自大心故。為未信者生信心故。已生信者得增長故。若菩薩聞說法處。乃至一由旬不往聽者得罪。若輕說者不往得罪。是罪因煩惱犯。若懈怠不往者得失意罪。不犯者。若不覺不知不聞。若病若病初差氣力未足。若知說者顛倒不正法。慮說者生羞愧心。若說一法更無異義。若修善法。若化眾生。若不解彼說。若不能憶念。 　　若菩薩輕說法者。不生恭敬不讚其德。嗤笑所說辭義不正者得罪。 　　菩薩若受菩薩戒已。眾生所作事務不與同者得罪。所謂去來入出擁護財物。和合鬥諍作諸善事。戒施多聞不共同者得罪。不犯者。若病若不知作。若自營大事。若先許助他若自修善法。若慮多人瞋。若喜若癡若狂。若知不同能調伏彼。若僧制。 　　菩薩若輕說法之人。罵辱打擲嗤笑所說。但依文辭不依義者得罪。是罪因煩惱犯。 　　菩薩若受菩薩戒已。不能隨從眾生心者得罪。所謂行住坐臥修諸善事。菩薩若受菩薩戒已。見病苦人不能瞻養作給使者得罪。不犯者。若自病若無事力應廣勸化。有事力者。若彼病者多有宗親。若自急修無上善法。若先瞻他病。若根闇鈍。如病貧窮困苦亦復如是。 　　菩薩若受菩薩戒已。見惡眾生修行惡法。不能教呵勸勉之者得失意罪。不犯者。若知是人有善知識能教呵責。若知為說不隨其語。若到解語。若有害心。 　　菩薩若受菩薩戒已。所畜之物與白衣同者得失意罪。 　　菩薩若受菩薩戒已。不應以金銀盂器受取飲食。所畜銅器不得同彼白衣。木器角器悉不聽用。用者得罪。不犯者。若失本器。若行路請時。若重病。 　　菩薩若受菩薩戒已。受恩不念得罪。是罪因煩惱犯。 　　菩薩若受菩薩戒已。受他恩惠不能報者得罪。報者應當持戒精進坐禪讀誦經典。隨施主心所喜之事而以報之。不犯者。施主不受。菩薩若受菩薩戒已。見有苦人若死失物王賊水火親屬離別。應往其所說法慰喻。隨其所須任力給施。若不能者犯罪。不犯者。若不得自在。若自重病。若不受語。若有疑難。若王瞋彼人。若僧制。 　　菩薩若受菩薩戒已。若畜弟子不能從諸篤信檀越求索所須。衣食臥具醫藥房舍隨時供給。又不隨時說法教化者得罪。不犯者。若知弟子有大勢力聰明福德多諸檀越。若是外道詐來盜法。若知不能增長佛法。菩薩若受菩薩戒已。應常讚歎他人善事。若隱他德者得罪。是罪因煩惱犯。不犯者。若前人遮。若亂鈍不知。若重病。若慮他嫌。若難了知如菴羅果等。 　　菩薩若受菩薩戒已。所坐床榻過八指者得罪。不犯者。若說法時。若受篤信檀越請時。若至外道祠中坐時。 　　菩薩若受菩薩戒已。若弟子中應瞋不瞋。應呵不呵。應罰不罰。應擯不擯得罪。是罪因煩惱犯。不應瞋而瞋。不應呵而呵。不應罰而罰。不應擯而擯得罪。不犯者。若知弟子能燒塔寺作大惡事。或殺師和尚。若同師同和尚。若父母。若待時。若定了知以是因緣破壞眾僧。若知後時自生慚愧。 　　菩薩若受菩薩戒已。獲大神足。見可怖者而不怖之。可生信者不令生信得罪。不犯者。若知一切信邪倒見。不信佛法。 　　菩薩若受菩薩戒已。常至心念不作犯想。如其犯已尋應向人發露懺悔。所謂大小乘人。能善解義善宣說者。是名菩薩一切戒。從菩薩初地解六波羅蜜。至一切戒一切悉是菩薩禁戒。是名一切戒。如來先於聲聞經中所未說者。今於菩薩藏摩夷中說何故名為一切戒。總說出家在家戒故。是一切戒。難戒者有三種。一者菩薩有大自在財富無量。悉能捨離受菩薩戒。是名難戒。二者菩薩。急難之時。猶不令戒有微瑕析況復毀破。是名為難戒。三者菩薩雖隨眾生行住坐臥。常堅持戒不令毀犯。是名難戒。一切自戒者有四種。一者受。二者性。三者修。四者方便。受者謂三羯磨。性者謂與性共俱。菩薩摩訶薩性柔軟故。身口意業常善修者。於無量佛諸菩薩所修方便者。如諸菩薩以四攝法攝取眾生。教令修集身口意善。是名一切自戒。善人戒者有五種。一者自持禁戒。二者教他令持。三者讚戒。四者見樂持者歡喜讚歎。五者有犯隨悔心無休息。是名善人戒。一切行戒者有十三種。一者發願迴向涅槃。二者廣大。三者清淨。四者歡喜。五者不破。六者不牽。七者堅固。八者瓔珞。九者真實。十者義。十一者信。十二者寶十三者常。如聲聞地聲聞禁戒一切善法。悉是阿耨多羅三藐三菩提因。是名一切行戒。除戒者有八種。菩薩常應作如是念。如我不喜死。一切眾生亦復如是。是故不應殺害物命。如我不喜劫盜貪婬惡口妄語兩舌無義語杖石打罵等。一切眾生亦復如是。是故不應劫盜貪婬惡口妄語兩舌無義。語杖石打罵。是名除戒。菩薩乃至喪失身命。終不毀壞如是八戒。自利利他戒者。菩薩於戒遮處則遮開處則開。若遮處不遮開處不開者得罪。菩薩知一切眾生可攝則攝可捨則捨。身口淨戒常共檀波羅蜜行。乃至共般若波羅蜜行。如是淨戒自利利他。是名自利利他戒。寂靜戒者。從初受戒至心堅持。為四沙門果為菩薩果不為身命。是名寂靜戒。菩薩坐時見王長者起者得罪。若先加趺見王長者跪者得罪。若先衣不整見王長者。□□囊□□奾穢□□姎□稀□□□□□覆裡□□奾穢□□□□□奼粳淪□奾穢□□駖□□誇□淪□奾穢□□騖饋□埤□□□□□□秜□埤□□襖□□□奅□□□□□□覭□□□□□□□禍□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□j□縷□□□□□騖饋□□□□□□□復馞□□妘麗□□□□埤□□□觀□娜□□稀婛榜□穘切襤□誇□□騏餾□□□祅□□□□量逆□□奸觀□褽□騖□□埤□□奏禍覷□□□□嬌覭□□□□□妍診□粳飼褽□桌□□□□□□切襤□誇□□騏餾□□息□騖饋□誇□□□□□蓼□糕楏□□□切襤□誇□□騏餾□□□騖饋□馘□[□□槏i裀□□□駭騫褽□騖糖□□□□□□□□騫褽□騖飀□□飥□□□ 　　菩薩善戒經一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1584 決定藏論 　　No. 1584 [cf. No. 1579(II, 1)] 　　決定藏論捲上 　　梁天竺三藏真諦譯 　　心地品第一之一 　智慧靡不通　　於淨更無治 　濟世論世盡　　頂禮最勝尊 　法如所說者　　靜地道為道 　未解此三法　　世轉如輪轉 　聖僧住於法　　過縛過餘眾 　十分八分八　　果道道果故 　　若諸大士夫。欲造論益無知人倒見疑者。所言利益。從正智生。言正智者。出決定藏論曰。本已說。地今廣分別解此地義。善答問難。五識地心地經言。阿羅耶識普為種本。雲何知有。此是如來藏說。故解節經偈雲。 　盛識普種本　　深細流如溢 　不為凡人說　　恐生我見故 　　鬱陀南(梁言持散)。 　執持本分明　　種本非是事 　身受無識定　　亦非氣絕者 　　以此八種因緣知有阿羅耶識。若離此識根有執持。實無此理。執持有五。一者阿羅耶識持先世業。復從現因後諸識生。如佛阿毘曇說。因根塵心業諸識得生。二者善不善等六識得生。三者於六識中若有一無記識。而獨是執所攝持者。無有是處。四者諸識各依根生隨生一識根有執持。餘根應無。五者諸根數執持。義則不然。以此五義。因阿羅耶識是故諸根名有。執持本者從初諸識不得俱生。亦無是處。若人問言。有阿羅耶識諸識俱生。答曰。如是。汝言無者則為過失。何以故。有實義故。如阿含故。二識俱生。何以知之。如有一人欲得見聞。乃至於知諸識各各自根塵。心欲無異根塵無異。一識得生餘者何妨。此為實義。阿含後說分明者。諸識不俱取境不了。若以心識與眼識等為伴取境。是則分明。何以故。曾行諸塵。然後追思多不明瞭。識識不俱意獨緣故。不如緣現則易明瞭。識識俱故。故知俱生種本者。若離阿羅耶識眼等六識互為本者。則無是處。雲何知耶。善識滅時不善心生。不善識滅善心復生。善不善滅無記心生。下界心滅中界識生。中界心滅上識即生。上識亦滅下心還生。有漏識滅無漏心生。無漏心滅有漏還生。故知六識不互為本。如次第心滅。於無數劫還更得生。故知阿羅耶識以為種本非是事者。諸識不俱則無此事。何以故。此有四事。一者器事。二者捉身事。三者言是我事。四者於塵事。如此四事唸唸俱生。若言一識於一念中知四事者。無有是處。言身受者。若離阿羅耶識有身受者。則無此義。雲何知耶。猶如有人若實心作不實心作。要先思惟。若定心不定心諸受於身種種多生諸受得生。故知有阿羅耶識有無識定亦無此義。何以知之。若入無想定入無識定者。六識皆滅。此人應死。如佛所說。入無心定而識不滅。言非氣絕者。若離阿羅耶識有氣絕者。無有是處。雲何知耶。如善惡二人臨命終時。善人足冷煖上至頂。頂若冷時人命即滅。惡人死時從頂冷至足煖氣滅時此人命終。意識常在身。阿羅耶識持身故。阿羅耶識滅而身即冷。便不覺觸。此冷煖二事不由意識故。知有阿羅耶識。 　　鬱陀南。 　境界相賴起　　更互為因緣 　得共相應生　　與煩惱俱滅 　　略說四義。知有阿羅耶識事。一種現有滅境界者。阿羅耶識因二境生。一者在內持事故。二者在外持器。不能分別諸相貌故。此內持者。執著邪我見習勢力。與根色俱時而執持者即為境界。此欲色界有。無色界中唯有執著邪我見習勢力。二者在外持器不分像貌者。在內為阿羅耶識所持即持外界。譬燈持炷油在於內而有外照。阿羅耶識事內外亦爾。此境界者甚深妙細。若以世中多聞智人。亦不能了此境。是恆而有異。雲何無異。從初一念來被持境。乃至於死生一味事。阿羅耶識於境界中唸唸生滅。在欲界中取境微小。於色界中取境廣大。於無色界無量空處無量識處取無量境。於無所有處取微細境。於非有想非無想取境甚深微妙。此兩境故。微妙故。一味故。唸唸滅故。微小境故。廣大境故。無量境故。微細境故。甚深微妙境故。知有阿羅耶識事。相賴起者。阿羅耶識與五心數法相賴得生。思觸受想及於作意。此五大地。是報所攝五法微細。世中智人所不能了。同緣一境無有別異。共不苦不樂無記受俱。餘四亦爾。大地心數法相賴故。同報相賴故。微細相賴故。同緣一境故。非苦非樂相賴故。無記相賴故。知有阿羅耶識相賴而起。更互為因緣者。阿羅耶識與餘諸識互為因緣。此義有二。一者種本。二者依託。雲何種本。諸善不善無記等識。皆因阿羅耶識以為種本。依託者。阿羅耶識持諸色根五識得生。不持不生。有阿羅耶識時意識得生六識。二事為阿羅耶識更互因緣。一者現轉增長種本。二者未來欲生之時令受報故。增長種本者。諸識生善不善無記唸唸熏修。阿羅耶識亦復如是。所以者何。後生諸識漸增長善惡轉勝。令受報者。有識於善不善有力者。未來世令阿羅耶識受果報。種本故。依託故。能增長故。令受報故。知有阿羅耶識與諸識互為作因緣。得共相應生者。阿羅耶識或共一識相應得生。如說於心心有我見憍慢為相。於有意識於無意識阿羅耶識恆相應生。此我慢心取阿羅耶識為境。言是我言有我為相。或二識俱生。謂於意識。或三識共生。謂於意意識。於五識中隨取一識。或四識相應生。於五識取二識。乃至於五六七識共生。六塵現在前故。此意識依心得立。因心未滅之時意識不解縛故。因心若滅意識則解。意識有二境界。他塵境界。自塵境界。他塵者。謂取五識塵為境。自境界者。謂取於法。而此意識於餘七識有異義故。阿羅耶識與六識三受相應共生。謂苦樂不苦不樂。於欲界人天畜生餓鬼少分有三受。與自不苦不樂受共生地獄道。苦受不離。託阿羅耶受共生。三禪地。唯有樂受託阿羅耶識受共生。四禪乃至非想非非想地。唯有不苦不樂受託阿羅耶識受共生。如是六識中善不善無記法與阿羅耶識相應共生。又阿羅耶識與諸識相應共生。與客三受客善不善無記諸識相應得生。不得相雜。何以故。不同境界生故。猶如眼識俱生不與眼雜。阿羅耶識與諸識俱生不得相雜亦復如是。如諸心數同是心法。有種種相相應俱生。無有妨礙阿羅耶識而與七識相應俱生。亦復如是譬如流水與波俱生。無有妨礙。又如明鏡諸像俱生不相妨礙。於阿羅耶識而與諸識相應得生。無有妨礙亦復如是。復如眼識。或取一色一種一相。或取多色多種多相。耳識於聲。鼻識於香。舌識於味。身識於觸。亦復如是。意識遍取種種諸相無有妨礙。分別六識其義如此。心界於前已說至於滅時與四煩惱共相雜生。我見憍慢我欲無明。此四煩惱於定不定地。於善不善無記法中。無有妨礙。即是穢污無記之法。是故阿羅耶識而與諸識相應生故。復與三受相應生故。亦與善等相應生故。以是義故。是故知有阿羅耶識相應共生。與煩惱俱滅者。阿羅耶識即是一切煩惱根本。雲何知耶。能起眾生世間根本。能生五根及於六識。亦起國土世界根本一切業起諸因緣故。亦是交互牽報根本。雲何知耶。無有見他眾生不生三受。是故佛說眾生遞互為增上緣。是以阿羅耶識為一切本。現在世中是苦諦體。未來世中能生集諦。是為一切煩惱根本。問曰。若言阿羅耶識為一切法而作根本。解脫分善通達分善。是諸善根以此與集諦應有妨礙。答曰。阿羅耶識不為達分諸善根本。世間諸善得增長。達分善根轉更明勝。達分善根轉明勝故。世間諸善得報亦勝。世尊依阿羅耶識為一切種本。故說此言。謂眼界色界眼識界。乃至意界法界意識界。阿羅耶識中有種種性故。故說種本積聚譬喻。如是阿羅耶識而是一切煩惱根本。修善法故此識則滅。言修善者。諸凡夫人起善思惟。而取諸識以為境界。進行安心初觀諸諦。若證四諦得眼智明慧。則能破壞阿羅耶識。未見四諦則不能破。何時能見阿羅耶識。如是進行。若諸聲聞入不退地。又諸菩薩入不退地。得通達法界則能得見。於此識中即見一切諸煩惱聚。於內於外即見己身為煩惱縛。於內見身而為三界粗惡煩惱諸苦所縛。一切行種煩惱攝者。聚在阿羅耶識中得真如境智。增上行故。修習行故。斷阿羅耶識即轉凡夫性。捨凡夫法阿羅耶識滅。此識滅故一切煩惱滅。阿羅耶識對治故。證阿摩羅識。阿羅耶識是無常。是有漏法。阿摩羅識是常。是無漏法。得真如境道故證阿摩羅識。阿羅耶識為粗惡苦果之所追逐。阿摩羅識無有一切粗惡苦果。阿羅耶識而是一切煩惱根本。不為聖道而作根本。阿摩羅識亦復不為煩惱根本。但為聖道得道得作根本。阿摩羅識作聖道依因。不作生因。阿羅耶識於善無記不得自在。阿羅耶識滅時有異相貌。謂來世煩惱不善因滅。以因滅故則於來世五盛陰苦不復得生。現在世中一切煩惱惡因滅故。則凡夫陰滅。此身自在即便如化。捨離一切粗惡果報。得阿摩羅識之因緣故。此身壽命便得自在。壽命因緣能滅於身。亦能斷命。盡滅無餘。一切諸受皆得清淨。乃至如經廣說。一切煩惱相故。入通達分故。修善思惟故。證阿摩羅識。故知阿羅耶識與煩惱俱滅。如是分別真實解釋心意識義。因此解釋心意識故。於三界中得知一切煩惱之法諸清淨法。餘處所說心意識者。為欲教化諸眾生故。為諸眾生未有深智易生信解。但說六識。問曰。有人有阿羅耶識有六識不。有人有六識無阿羅耶識不。答曰。此有四句。一者如人無心眠時。迷悶心時。入無想定。生無想天。阿那含人入滅盡定。此五種人。有阿羅耶識則無六識。二者阿羅漢。及辟支佛。不退菩薩。如來世尊。此四種人。以有心處有於六識無阿羅耶識。三者凡夫之人。須陀洹。斯陀含。阿那含。以有心處有六識有阿羅耶識。四者諸阿羅漢。及辟支佛。菩薩。世尊。入滅盡定。又世尊入無餘涅槃。無阿羅耶亦無六識。一切內外法各有定性。於相不動。何故從十八界唯說六識。有定性故。所餘諸界是根是塵是伴侶故。此諸識等日夜牟□羅羅婆剎那過故。種種因緣眼等諸根色等諸塵。心數為伴種種緣生。隨所生處得名不同。如火燒物隨所燒處得種種名。謂草火木火糞火。因眼因色隨識得生。皆名眼識。乃至心識亦復如是。眼等諸界從始至終。皆是果報無記。有異相識則不爾。是故分別識界不明餘界。若有比丘欲知識聚修習此行令心清淨多種相貌能了心者。略說有三。樂著煩惱故。染心為過故。斷惑方便故。雲何比丘知於煩惱。作是思惟。此心久來樂著煩惱。樂煩惱故縱復拔心。置無慾處為欲所牽。不樂暫住速疾退還。更入欲處。如是貪慾處。瞋恚處。愚癡處。睡眠處。乃至放逸之處。縱復拔心置無放逸處。速疾退還入放逸處。亦復如是。如是比丘知於煩惱。雲何當知染心為過。此心有染。其既自損亦復損他。現世起惡。來世亦爾。從其所作憂悲苦惱諸惡因緣乃至放逸有過患故。受種種苦亦復如是。知於自心有諸過患。雲何當知斷惑方便。知於自心有如是過憂悲苦惱。我今不應隨如是心受諸苦惱。應制自心隨逐於我我不逐心。如是思量知心有欲。拔有欲心置無慾處。即令自心見於福利。乃至拔放逸心亦復如是。如是修行積習善根。是時此心無更餘緣。於諸善法修習增長而得安住。憎惡煩惱見先過患。是故比丘修心清淨。已知樂著煩惱故。已知染心過患故。已知斷惑方便故。即得速證無上清淨無漏之心。又別知心亦說轉心。謂為假名。又別知心亦說轉心。謂為他因。所治心善有二功德。得功德得果之時。心則快樂。修習善法自在無礙。有三種失染濁於心。一者不正思惟。二者結使未斷。三者現起煩惱。比丘有三處住。因於六行能受佛教。雲何三處。一者住於解脫。二者住解脫門。三者住解脫至。因緣法因於六行。一者無有異行。二者攝心一處。三者善根得生。四者思度見諦不嘗餘味。五者無增上慢。六者正用信施。施有二種。一受者施。二施者施。施果亦二。一大富果報。二慶悅果報。為應來就故。何者為應來就為未來法。無以未有故。如是應生行相。雲何得住。若未來法有行相生。若度故生。從未來已度於現在。終此生彼從未來世終者現世受生。因未來法現世法生。如是住者無有變異。因未來法餘現法生。於未來世現世諸法。而未來世現世諸法而未有業。於現世中即有事生。已生具相。於未來世未有具相。於現世中具相而生。若異相生。於未來世因未來性故。因因性故。此兩性故。已生異相於現世中現世性故。以果性故。異相而生。以此六種未來世法無義得生。何以故。其未有處從於此處度於彼處。無有是義。既自未生豈容有沒。諸現世法若因未來法。現世法生未來諸法。不應未生一切諸法。無有動相。離自相故。無有別業。未來現在若同有相。現世中法獨偏有業。無有是處。唯業未生而今得生。諸行不爾。如佛正說諸行無常是說則破。今演業無常。若如汝說諸行應常。僧佉所云。是法未有無義得生。已生諸法無義得滅。此說應是。如佛所說。是法未生應即受生。生已應滅。若如汝說。此義應非。以此諸法若同一相。雲何分別。若可分別。是則無窮未生得生。豈有於相未來法性從色等相應。無別異果。未來者以即未有。現世法者言即是果。無有此義。為應成就故。有此實說可為證信。未來諸法未有行相。言未有者而即得生。如未來法過去亦然。何者過去行法。是滅相者從生已過。何者現在行法。是未滅相。從生未過唯生時住。何者未來行法。乃現有因。未生自相未受己身。問曰。未來諸法既本無有能得受生。虛空華等石女兔角雲何不生。答曰。此無生因未來行法有正生因。問曰。若未來法有正生因。何故不得一時俱生。答曰。乃有生因待緣不同。是諸行法有近緣者因即能生。是故不俱。何者因緣。佛說有四。一者因緣。二者次第。三者緣緣。四者增上。初一亦因亦緣。餘三但緣非因。何者因緣。根有色者。有依者是。以是識者此二種法為一切種一切色根種一切色法種一切心心法種。悉依色根亦依於識。除四大色。此四大色有二種依。一四大種。二十一種。是種相續依於諸法所說者即是因緣。若有色根心心法種而不依耶。若入滅定入無想定生無想天。未來世識不應更生會當有生。是故色根心心法因。若有此識不隨色種。諸凡夫人生無色界。壽命盡故。以業盡故。從彼沒已來生下界。此色無種不應更生。會應更生。是故諸識是色根本。從世俗道入初禪定生初禪地。欲界不淨及諸淨法已破。種本未悉斷除。何以故。從初禪定後更退還起不淨法。從初禪處退生欲界。斷有四種。一者避斷。二者壞斷。三者定斷。四者本永拔斷。何者避斷。如有一人著於欲樂。為斷欲故受離欲戒。堅持不犯令得增長。以增長故不復著欲。欲因煩惱不更得生。是名避斷。何者壞斷。猶如一人有過失想及不淨想青瘀等想。及善思惟即壞貪慾。未盡欲者不隨於欲。於塵境界心不貪著。是名壞斷。何者定斷。猶如一人隨世俗道離於欲染。及離色染得證寂定持心相續。於欲及色不復更著。是名定斷。何者本永拔斷。猶如聖人修出世道。離三界染而即得證。於三界中諸煩惱本不復得生。何以故。於現世中已證無慾畢竟不退。已生上界決不更退還生下界。譬如稻麥及諸種子。種虛空中及乾燥地。永不得生非不是種。若火焚之皆悉燋滅。失於種相諸煩惱本。於斷於滅亦復如是。聖人若入無餘涅槃。是善無記種本悉伏。問曰。若言是伏而不都滅何不生報答曰。已斷不善種本。於未來世不能生報亦不自生。是名本永拔斷。具縛人者。是心有生有苦有樂不苦不樂。此一切心為三種本。善與不善無記等法。亦為種本。諸學人者有世善心及染污無記修道斷惑以為種本。世善心等復為餘法而作根本。無學人者。斷惑已盡有世善心。若屬世間若出世間及無記者。以一切諸煩惱惑不作根本。一切善法及無記法即為根本。如是分別諸法根本。是處不說阿羅耶識。有處說者諸世俗法阿羅耶識悉為根本。一切諸法出世間者無斷道法阿摩羅識以為種本。如佛所說。比丘。諸阿羅漢為學心法依於四禪現安樂住亦從此心。我說退墮還一一處。問曰。若如此者。諸阿羅漢永斷煩惱。雲何下地煩惱更生。若不更生。雲何退墮。答曰。退有二種一者失退。二者住退。失退者是凡夫人。住退者通於凡聖。依世俗道煩惱已離。後復更起名退失退亦住退退。依出世道煩惱已斷。心著作務不作心故。以此中間不能更起現安樂住。如前後亦如是。亦不更起下地諸惑。此住處退非退失退。諸阿羅漢一切惑盡。若不善法未斷種本。雲何羅漢心善解脫諸漏已盡。若不善法種本已斷。雲何羅漢於心相續不正思惟。豈復更生雲何諸惑而得生耶。是故依出世道已斷惑。盡知無退失。已說因緣復有二種。一者生因。二方便因。次第緣者。諸心數法以從次第餘法得生。此心數法為生者緣。一是識為識作次第緣。亦名為意。亦名意入。亦名心界。是次第緣復有二種。一者已滅。二者移處。緣緣者此五種識色等諸塵是其緣緣。復於心識內外諸入即是緣緣。是說緣緣。亦有二種。一者猗證。二不猗證。增上緣者。眼等內入俱時生者。與眼識等為增上緣。能使心作。於境界中若俱時生。心心數法更互為緣。過去所造善不善業。於未來世如意不如意所生果報為增上緣。田水糞等為諸種子作增上緣。世間工巧及諸雜業。此等諸智為增上緣。是增上緣復有二種。一者不離。二者有空。此因緣者。能生者是。所餘緣者唯能增長。以是行緣俱時同至。是行種本能生諸行。是故諸行不俱時生。以依四緣了知十因。如菩薩地。如佛所說。緣過去行而心得生。緣未來行亦生於心。若過去行及未來無。何法為心而作境界。言因此境佛說生心。以是此心即無為境。問曰。若心境無。是佛所說。正分明者。因雙雙對諸識得生。雙雙對者。眼色耳聲乃至心法。此正佛說。雲何不妨。答曰。此是法塵不為五識而作境界。佛說。是塵即名為法緣心緣法。夫言心識以方便生。佛說此義復何所為。以此心識不取過去識以為境界。亦不取未來諸識為境。去來諸識法塵不攝。若有法者有法相聚。若無法者無法相聚。以此心識隨有法者有法義取。隨無義者無義法取。以是義故。信知諸識無者為境。若以此識不取有無二種境界。即不能取一切法義。若有說言。心識不取有無為境。是人即妨悉檀多義。問曰。此識若取無法為境。識亦應無。答曰。去來故無識。現在故有。問曰。眼識不得取無為境。心識雲何能取無耶。答曰。三世境故。復應廣說有五種義。以現心識取無為境。如佛所說。離內外入無有我義。是我無者非有為法非無為法。以是諸識是取無我為境界者。於有智人知總相法則無不信。此是一義。色香味觸。離此四塵了不能得。殿堂輦輿飲食衣服及餘眾具殿堂等法。是其所無。非有為法非無為法。以是諸識取無殿等為境界者。於有智人知總相法則無不信。此是二義。是諸邪見誹謗一切。無因無果無縛無解。是諸法無。若隨義理有此諸法。則非邪見。此實都無。於邪見人取無為境無不生識。此是三義。復於諸行無有常住。此無常住亦非有為亦非無為。而此諸識亦非不取無常為境。於有智人知總相法非不生識常無境識。若不得生於一切行不見於常無有義者。依正智慧則不生厭。無染亦爾。亦無解脫不得涅槃。若以此義一切眾生諸煩惱惑永縛不脫。此是四義。諸未來行未有生義豈容言滅。然諸聖人於未來行亦無不觀生滅之義。此是五義。以是義故。定知諸識取無為境。如佛所說。若過去業了無有者。則無有苦受樂受。此義何謂。於過去生已作已滅善不善業。為未來世受愛不愛果。是行相續業種所生。為此義故。如佛所說。有過去業復有二義。是諸人說不正因者。遮其執故。其有說言。有自在天梵釋諸天自性神我時節微塵。言因此法眾生苦樂皆悉得生。復為諸人說無因者。為遮其執故。有眾多人。說言無因亦說無緣。為諸眾生有淨不淨。不從因緣木石等物。或有尊重或有輕慢。現此事故。是故佛說有過去行。諸賢聖人不著此處。安樂而住此說何義。過去諸行生果故有。未來諸行為因故有。雲何信知現在諸行三相顯現。過去果故。未來因故。自相相續不斷絕故。復依兩義現此二法。謂於過去及未來行除實執故。若去來行其相實有則非去來。諸無見人謂去來無現在亦無。如是見等斷此執故。如佛所說有去來界有現在界此義何謂。種子相續已生於果故說此義。是名過去。欲生之者種子相續。是名未來。現在諸種果未斷者。是現在界。故說此意比丘。知於種子相續。是無量法非一種界。是名知界。何以故。從色等陰生老住滅。無更別法亦非實有。諸未來行遮實有故。無有生者斷於實義。雲何知耶。於未來生既自未生。雲何能生生於他法。現世諸生亦不能生生於現法。此言生相。是諸行成。是諸行生。是諸行起。諸行現在。此明一義而有多名。離此多名復有生相。諸有智人不說此名以為生相。於此諸法各定種因何用別生。此生羸劣而是假名。雲何知耶。夫有生者。即行生耶。能生行耶。若生自行能生行法。於有生者行法得起。是義不然。若能起者。是名行生。於一行中應有二生。謂能生者。諸行自生。此亦不然。如說生義餘三亦爾。於現在因先所未有諸行起相。是名為生。不以先者是行異相。即名為老。起而未滅。即名為住是剎那生。諸行壞相。是名為滅。若此四法是有為相。何故佛說唯有三相。謂生滅住異。一切行法三世所現。從未來世未生得生。是故依未來世。是生起者是有為相。此未生故不可著處。已生之者於過去世悉皆已滅。依過去世。此言滅者。是有為相亦不可著。已過去故。現世所現是住之者。依於現世是有為相是可著處。以此住者亦復有異。多有過失。此是生者誰敢求之。如於吉祥不吉相隨。是故住異合為一相。以是義故三世所現有為法相。若此三相是諸聖人之所思量。何故佛於諸陰中觀起滅相依法而住。復更不觀於住異相。生及住異。此兩種相是起所現。是故生及住異。此二種相合而為一說。於起邊故言觀起而住。所餘一相於第二分安置一邊故。說此言觀滅相住。復有別義。依此相故便證無染。為厭患故得證解脫。唯觀二相是所思惟。以見無常於諸。行法故生厭患。所云無常。未生者生是名為生。生而即壞是名為滅。是名無常。生復多種。謂剎那生。謂受生生。謂起生生。謂別心生。謂不如意生。謂如意生。謂下中上生。有上生無上生。剎那起者。剎那剎那諸行生起。是名剎那生。受生生者。具縛及不具縛從處處墮。於處處中諸陰生起。名受生生。起生生者。從於嬰兒乃至壯老。名起生生別心生者。依種種緣與種種受種種善等及種種道。若證解脫及未解脫。無量種心。名別心生。不如意生者。地獄畜生餓鬼於三惡趣受諸苦惱。是名不如意生。如意生者。於人天道受快樂報。下生者。生於欲界。中生者。生於色界。上生者。生無色界。又第一受胎是名下生。第二第三是名中生。第四受胎是名上生。又受諸惡果是名下生。諸無記法除起善果。是名中生。一切善法一切善果。是名上生。有上生者。從欲界處乃至無不用處。無上生者。非想非非想處。又有上生者。謂阿羅漢從於入胎未至最後。一剎那陰最後一念。名無上生。分別老義復有多種。何者身老心老壽老變異老陰老。身老者。髮白齒落皮緩面皺乃至如經。身有諸相。心老者。與樂受應。變異生者。若以善心轉為不善。於所樂物生愛著處復生變異。是處無果。是名心老。壽老者。日夜剎那羅婆牟□羅過故壽轉減少。乃至次第一切轉促。是名壽老。變異老者。一切自在富貴榮華無病色力轉減少失故。陰異老者。以生人天陰轉增長。從此處沒生於惡道下賤之處。名陰異老。又別一老緣。此一老前所說老而便得生。何者諸行剎那剎那所生異異。名別一老。分別住義亦復多種。剎那住相續住依緣住一心住如製法住。剎那住者。唯生時住。相續住者。隨處已生諸陰衣食乃至壽盡。復外世器乃至劫盡。名相續住。依緣住者。苦樂等受善惡等法。各各緣現隨是持住。名依緣住。一心住者。正定心人住現前定。名一心住。如製法住者。隨處境界王領治化國邑聚落。於四種姓依先制事而立住止。名如製法住。無常義者復不一種。何者壞無常變異無常別離無常當生無常來至無常。壞無常者。諸有已生即便失滅。名壞無常。變異無常者。可愛行生不似前者。名變異無常。別離無常者。於可愛物分散別離。此三無常。於未來世是名當生。起於現世是名來至無常。受五欲樂不能自持。脫有零落愛別離至。思惟是事憂悲苦惱。乃至如經不肯厭患。於行法中諸外道輩。多所思惟是等無常。亦生厭離唯離欲界。於諸行法分生厭離。若諸聲聞具足思惟是等無常。究竟厭離得證無染乃至解脫。 　　決定藏論捲上 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1584 決定藏論 　　決定藏論卷中 　　梁天竺三藏真諦譯 　　心地品之二 　　略說生緣所攝。自因具足。是名為至。何者為至。似因略故因緣具足。是以得生。故名為至。如是選擇知假名有。至若實有則有二種。謂生因有不離因有。若生因有。如未得法從前以來無至為因。豈義得生。若如是者。永不得生不離法因有。以是善法不善無記一時得至。復故礙法亦應共生。是故兩因皆悉不然。復法生因各現諸緣所攝。自種如之因。即此種子故名為至。餘別因緣在現前故。名離餘緣。在此牽緣以此自在假名為至。此自在以諸人者諸法被生被滅。更樂現前速牽生緣。是故名至。略有三義。一者種子成就。二者自在成就。三者現前成就種子成就者。一切惡法諸無記法及生得善無功用生。此諸種子未有定破。聖道拔斷諸善種子。未為邪見之所破壞。是名種子成就。雲何知耶。諸法種子乃至未壞與不善法若現不現。如此等人悉名成就。以諸善法功力所造。有諸無記生緣所攝諸因具足。是名自在成就。諸現在法在於現前。自相故生。是名現前成就。何者命根依過去業。處處受身為業所牽。有量時住以此牽命。即名命根。又覆命根分別有二。謂定不定。有隨不隨。有少有多。有後無後。有得自在有不自在。閻浮提人離其壽命。餘有決定數。閻浮提中或壽無量或復短促。乃至十歲。鬱單越人定壽千年。是處隨命無餘緣死餘處不隨於閻浮提壽十歲人。是名短促。有諸畜生。於一日中七死七生。乃至一日一夜非想非非想諸天壽命八萬大劫。羅漢壽命亦復有後。若諸學人於現在世定入涅槃。諸凡夫人最後生身壽命有後。其餘諸人無復有後。自在命根諸阿羅漢菩薩及佛能延壽命。其餘壽命不得自在。何者眾生種類似分。略說處處受生諸眾生類。同界同道同生同類同年同姓。長短等行。以依此分是諸相似。是名眾生種類似分。有諸眾生依是界分各有似分。於一界中眾生受生。以依五道各有似分。一一道中諸眾生有諸眾生依生分生。一一生生依類分生。一一姓生。有諸眾生色聲高廣事業似分。有諸眾生善惡似分各有似分。如殺生人共諸殺生。乃至邪見共邪見人。如離殺人共諸離殺。乃至正見共正見人。須陀洹人共須陀洹。乃至辟支佛其辟支佛。菩薩共菩薩。佛共佛。名相似分。一切眾生皆是假名。雲何眾生似分而是實法。凡夫性者。三界見苦所斷煩惱種子未斷名凡夫性。又凡夫性復有四種。一者無涅槃性。二者聲聞性攝三者辟支佛性攝。四者佛性所攝。離十煩惱無有別性。名凡夫性。何者和合性。因緣具足諸法得生。種種因緣種種法生。名共作因。和合性者。復有六種。受和合。入生和合。六入住和合。工巧智和合。淨和合。相從和合。受和合者。因內外入及思惟等諸識得生。三種和合故觸得生。因觸和合故得生受。入生和合者。無明緣行乃至老死。六入住和合者。依於四食及以命根。工巧智相應業作具人力。是名工巧和合。淨和合者。十二難得自他功力。相從和合者。如有一人為大國主如法治化。眾生荷賴四海安寧。離如是分無別和合。字和合者。依法性相而立假名。依如是義是名為字。句和合者。已說依自相法善法惡法淨法不淨法選擇分別以名合為句。是句和合。味和合者。名與句合。字義具足。是味和合。於諸略義悉皆是名。於處中義是名為句。於廣說義稱之為味。唯依於名唯得知名。不知於義。若依於句知諸法性。亦知於鳴不得知廣選諸法。依於味身知諸法義。以此名身句味身為五學處得知假名。隨方俗語立名不同。若於鳴中無處不同。耳相聞故。何者五學處。一者內學。二者因學。三者聲學。四者醫方學。五者世工巧學。何者起生諸行因果相續未斷。是名起生。復次起生有種子生。猶如諸法有種現起。復有起生種子果生。如有種子未滅種本現前起生。如菩薩地有名流生四非色陰有色流生。如內外十入。於法入中無作色生。有逐流生如次第法。十二因緣有逆。次第十二因緣以此起生即是相續無別有法。何者齊法依無始時各各分齊種子因果法不相雜。諸佛出世及不出世。法常然故有滅分齊猶如逆順十二因緣有正法齊。謂如五陰及十二入十八界等無有增減有受分齊。如三受法亦無增減有住分齊。謂一切身乃至壽命諸外法。住至一大劫有變分齊。如諸眾生已生色界退生欲界有限量齊。如諸眾生生有色處身有限量。外法世界亦有限量。何者應爾為說諸法為安諸法為正知法。此中方便即名為應。分別有四。一者見應。二者因應。三者論義應。四者法爾應。如聲聞地後當廣說。何者迅疾諸行。生滅迅疾不住有行迅疾即是生滅。有力勢迅疾。謂地行象馬及以人等。又空行天鳥諸夜叉等。有鳴迅疾如聲出時。有水迅疾如江河流。有火迅疾如大猛焰焚燒乾草。射迅疾者。如人善射箭去迅速。智迅疾者。謂諸聖人簡擇修行速知諸義。通迅疾者。謂大神通運身速疾。意速疾者。依心速疾神通迅速。何者次第各相對。諸行相續依次第生。是名次第。有生次第如十二因緣。有滅次第如逆因緣。無明滅故乃至老死滅。老死滅故憂悲苦惱一切皆滅。又有道俗法用次第。於晨朝起料理身體。著衣營務嬉戲試藝。洗浴塗香著華嚴身。食諸飲食眠臥消息。是俗次第。何者道法次第。亦晨朝起次第如前。乃至著衣持缽次第乞食。得飯便還安坐而食。洗手拭缽淨足坐禪。講說讀誦作善思惟。於晝日中經行立坐。此二種事治心障治法。於夜半時眠臥消息。於後夜分速疾而起著衣等事。於大眾中隨其大小。恭敬問訊依次第坐。如法行籌並受臥具。有生次第從少至老則有八時。又有見諦次第。先觀苦諦次集滅道。又九定次第。又學次第。以依戒學生於心學次生慧學。何者名時。依日出入識時分齊。依諸行法有生滅故。立三世名以名為時。如年時節一月半月日夜剎那羅婆牟忽多過去現在未來等法。此名時者。離諸行法無有別時。何者名數。數諸異法令知多少。是名為數。復次數者。從一二法乃至多數。復至數後名阿僧祇。以從此後無複數名。何者種子。離諸行法無別種子。以此行法如是起生如是進入。是名種子。亦名為果子果別異不可雜觀。何故不雜。依現在果知過去因。依現在因知未來果。以此因亦名為果。因果不雜如穀麥等芽葉枝節未開已開。離此諸法無別種子。如是觀察一切行法是種子相。已說斷壞惡法種子。何者斷壞善法種子。一者恆事惡法與善相違斷壞善根。二者著邪見故。邪見重故。亦斷善根如諸外道。三者以邪見故誹謗一切作五逆罪亦斷善根。四者已斷不善惡法種子善根即斷。如阿那含登地菩薩。復次一切諸法種子以為一聚。與果已竟而至於果。謂軟中上。復更略說諸種子相而得在於阿羅耶識中。一切諸法著妄想習。以此習氣亦名實法亦名假名。從此諸法無別有相無不別相如真如法。復次習氣遍一切處諸惡罪法。若依此習而攝一切諸法種子諸出世法。何者為本而得生耶。諸惡法種不為其因。此出世法真如境界作緣得生。若不取習為緣得生。何故演說三涅槃性。復說有人無涅槃性。有如此義一切眾生有真如境而為緣生障無障。故解脫各異。有諸眾生永障種本不能通達真如境界。說此眾生無涅槃性。有諸眾生不依此義說涅槃性。諸智慧障永依於本亦非解脫為障種本。明於此義有聲聞性辟支佛性不如前義。是名佛性。是故無失說出世法所生相續。依阿摩羅識而能得住。以此相續與阿羅耶識而為對治。自無住處是無漏界。無惡作務離諸煩惱。何者為作略說有三。一不淨法。二者善法。三無記法。不淨作者。是則十不善業道身口意生受行不離為增上緣。此身口業使他令知。是名不淨。作善法者。離此十惡而不修習此身口業使他令知。是名善作。無記者。以此威儀如諸工巧此身口業。是無記作。復有諸業不令他知唯自發心。以是心中覺言語依善不淨無記等法。是名心作。唯身生起此無異法。是名身作。非是動轉。何以故。一切行法剎那滅故。故無至處。唯是言語是謂口業。如是心行此思惟法。即是心作。何以故。剎那滅故。從此至彼。是義不然。離行生起更無餘業。眼耳心等亦不能取。是故作者亦假名有。若有諸人隨惡眷屬。彼處得生漸以長大。其自思惟。依此事業我得壽命。如是業行樂忍而行。是時得知其無覆護。依不善根無諸覆護。所攝勇猛甚深不正思惟。勢力攝故。是人即得大不善根。此人未得殺生不善。餘不善道所生不善亦未得證乃至未作。從作之時隨其有犯。逐業隨時復生不善。猶如前人生惡友處。各隨其類增長惡業亦復如是。乃至不離無護思事則無覆護。以日日中思增長故。作是業故。諸不善根皆得增長。以安邪思不信嬾墮喜忘攀緣惡智共行。使習是業使作是業。從此向後有種本故。以習作故。於相續中是現世者名不覆護。以依捨因乃至未捨諸不信智。此中惡業不信後世有惡果報。即名不信。嬾墮者。此惡法中隨意而住不能捨離。是名嬾墮。喜忘者。諸有過失智人所謗如實不現。是名喜忘。攀緣者。心惱散亂此心相續恆生不住。是名攣緣。惡智者。以此顛倒謂惡為善謂善為惡。是名惡智。以作惡戒為增上緣。此不善等諸不善法。惡思為伴而生不住。是惡戒不依前者如實道理。則名善法。如此分別若有諸人堪受戒者以授善戒。如有諸人從他得戒亦從自得。有得自戒。不從他得。唯比丘戒。何以故。諸比丘戒皆不可得一切人受。若比丘戒不從他受。堪受戒者不堪受者。以此一切若自能得出家戒者。如來法制便不得住。法律制戒正說難知。是故比丘戒法非自受得。若有諸戒離比丘戒自能得者。何故從他而受此戒。守護禁戒有二種分。自羞羞他。欲自犯戒則羞於他。如此禁戒從他而得。自羞者。我自護持無有缺犯。是名得戒。有自羞者。則有他羞。有羞他者未必自羞。是故自羞於法力勝。是自受者若善護持。所生功德無有差別。若從他受有此別異。應先發心親覲請師。作禮等事威儀如法。思惟言說令知所作。名身口意業作前方便。若自受得唯是心作。是思離者則非覆護。信等五根以取思離為增上緣則名覆護。復受持戒有百種相。以從十種不善道法依受遠離。不殺生中唯受一分。乃至邪見亦受片分。是名十種。不殺戒中所受多分乃至邪見。此別十種。復別十種。不殺生戒而具足受乃至邪見。此更十種。若依少時一日一夜。若半月日乃至一年。受離殺戒乃至邪見。是名十種。若依多時過度不至。壽盡受不殺戒乃至邪見。復是十種。乃至壽盡受不殺戒乃至邪見。更別十種。已受不殺。見生不殺乃至邪見。是名十種。自受善戒更勸他受。此更十種。以善言辭讚歎禁戒。此復十種。已受不殺乃至邪見自生歡喜。是名十種。此十十種受戒相貌合成一百。所生功德隨戒多少。以此覆護復有八種。一者能生覆護。二者攝受覆護。三者守持覆護。四者治犯覆護。五者軟覆護。六者中覆護。七者上覆護。八者清淨覆護。未受先思我今欲受離惡禁戒。是名能生正受之時。是名攝受。已受戒竟思離諸惡乃增上緣五根所攝。時共種本間間善持。如所受戒守護思惟。近惡友故若煩惱故生起惡作。即自羞慚則不缺犯。莫令有失應墮惡趣。是名守持。若喜忘失造作諸惡速疾生念。以此過失發露懺悔慚愧自改。後不更犯名治犯相。若復善道少分之中少時受持。唯自守護不勸於他。善說言辭不為讚嘆。見同善行不生隨喜亦不喜樂。是名為下。若復多分善持禁戒不至壽盡。己自持戒又勸於他。巧說言辭不為讚嘆。見同行善不生愛樂。是中覆護。若復具足受持禁戒。乃至小罪皆悉不犯。是名為上。若以依此清淨禁戒無恨心故。乃至初禪破戒根本即永斷除依捨摩他故。是定覆護。如初禪中第二第三乃至第四亦復如是。復別有異此破戒本遠離對治所攝定道甚深斷除。此是第一清淨持戒。依此淨戒依定覆護。得見真諦即證阿那含果。於是時中諸破戒本悉永斷除。依未來禪若得初果。於是時中惡道生本皆悉斷除。此又有戒皆悉清淨聖人所樂。以此第二清淨禁戒。是名無漏持戒覆護。此無漏戒得羅漢時。對治淨異於滅惑果。此八種戒已合為一。更分為三。一者受行覆護。二者總持覆護。三者清淨覆護。前三種戒是受行覆護。次有二種是總持覆護。下中上戒是方便行。是禪定戒及無漏戒。是名清淨覆護。此三覆護次第轉勝。何故如來說此三戒。謂比丘戒優婆塞戒及以八戒。三因緣故諸受化人能離惡行復離貪慾。此中佛說是比丘戒。有諸受化唯離惡行不離貪慾。此中佛說優婆塞戒。何以故。在家迫迮生煩惱處恆被繫鎖。具足戒品難可受持。有諸受化惡行貪慾皆不能離。是故如來為說八戒。何以故。此受化人二不能故。為前二戒而作因緣。其自思惟不堪重禁。此前三分現離惡行。後有四分現離貪慾不婬。一分現。二處離。比丘戒者四分義攝。一者受具足分。二者隨具足戒受制戒律。三者護他心戒。四者具足守戒。受具足分者。白四羯磨如受大制從初依此。比丘禁戒是名比丘受具足分。從此向後隨比丘戒於波羅提木叉謂正命等。此一切處恆持覆護。是名隨具足戒受制戒律。有此二分威儀具足。是名護他心戒。威儀行處如聲聞地。後自當說。於小罪中見畏不犯同於重戒。若有犯者皆悉發露。是則名為具足守戒。依於五力得生四分。為有信力解脫戒滿。依精進力具正命分。依於念力守護諸根。依於慧力因緣分滿。依於定力四分具足。何以故。若無五力則無四分。有三分攝優婆塞戒。何者為三。一者他所貴重離破壞分。二者有犯過失改悔清淨。三者受持不破不奪他命。不盜他財不得邪婬。是名初分。遠離妄語是第二分。遠離飲酒是第三分。又五分攝於八戒。何者為五。一者離破壞他。二者離壞自他。三者有犯改悔。四者為不失戒憶念護持。五者念分不散。離於奪命及離偷盜。是名初分。離於婬欲是第二分。何以故。遠離婬欲不壞自身。自妻妾故不壞他身。離婬他故離於妄語名第三分。次離三處是第四分。何以故。當習歌舞華香嚴身高廣床座飲食非時。漸漸習知觀身空無我。受此戒憶念不犯離於飲酒。是第五分。何以故。恆自憶念我今有戒。以依此分醉酒狂逸都不得發。比丘尼戒式叉摩尼沙彌沙彌尼戒。此等悉屬出家戒故。依比丘戒而得此戒。優婆夷戒者屬在家故。戒相似故。如優婆塞禁戒無異。何故佛制諸比丘戒亦沙彌戒說此二部。比丘尼戒又說三部謂比丘尼式叉摩尼沙彌尼戒。以諸女人多煩惱故。次第應受比丘尼戒。是故佛制比丘尼戒說為三部。若沙彌尼住於小戒。依次更受式叉摩尼戒。若能得住式叉摩戒。戒品轉多不得速為受具足戒。決須二歲學行六法。若樂住此便授具戒。如是多時漸持小戒。次第轉久能持具戒。何故沙彌戒中制捉金寶八戒不遮。以此沙彌住出家戒。出家之人而此二品極不相應。謂五欲樂嚴身嬉戲。隨意放逸二者用舉陳宿遮前品故說離三種。謂歌舞作樂香華嚴身高廣床座及非時食遮第二品離捉金寶。以此金寶一切陳宿為作根本。從一切物以此為勝。何故沙彌歌舞嚴身份為二戒。於八戒中合而為一。於出家人不相應故重制為二。於在家人非不相應輕故作一。脫若有犯唯一懺悔。若出家人犯此二戒應二種懺。何故黃門及不能男。不得出家受具足戒。此黃門等若作比丘能作女罪。作比丘尼摩觸身故能作男罪。此二種處不堪住故。不得出家受具足戒。以此黃門及不能男。多煩惱故煩惱障故。不能發此正思惟力。依於此力數數思惟。精勤修習清淨梵行。何況能得過人聖法。是故不得出家受戒。何以故。難得善人生於是處不可分別。何故黃門及不能男。乃受三歸及於五戒。亦不得名稱優婆塞優婆夷者。親近比丘及比丘尼。名優婆塞及優婆夷。此黃門等善攝諸根。若比丘比丘尼等亦不可得常相親近。比丘比丘尼獨處屏覆不得親近。及按摩等皆不得。如優婆塞等親近比丘故不得稱名優婆塞。此黃門等若善持戒得福皆同。何者非戒非戒離前所說戒及非戒。隨所造作善不善業。從身口意以此一切可知非戒及非非戒。以是禁戒自可受所從他受。此兩種戒所生功德有差別。不受戒之時若心意同亦同護持生福無異。幾種因緣不得具足比丘禁。欲得不得略說有六。一者心破壞故。二者身根不具。三者人根不具。四者斷善根故。五者繫屬他故。六者護他心故。若王縛錄怖畏賊難。負他財物畏不得活。作是思惟。我今苦惱難得活命。為我在家有是等苦。諸出家人安樂得活。是故我今出家入眾。現同行道得活不難。依此思惟便即出家。為怖畏故受持禁戒有處律制。莫令比丘知我犯禁。眾僧和合驅逐出眾。其心壞故。故非比丘具足禁戒是名心破壞故。復更思惟在家難活。若其出家資身為易求生不難。及至盡壽得修梵行。亦如他人修行不異。如是思惟即便出家。如此出家非破壞心。雖得具戒而非清淨。若癭癩瘺狂痟等病。如遮法說。是名第二身根不具。是破壞身若得出家。不能敬重供養師長。如是不能供養於他。便復受他清淨梵行師友信施衣食臥具。受此重施不易可銷。復亦不能增長善法。先所修善並皆退失。是故身根不具不得出家受具足戒。若是黃門及不能男。人根壞故不得出家受具足戒。如前所說諸因緣等。不能男人有三種異。一者具足不能。二者有時非時。三者毀傷損害出生以來本無男根。是名具足不能人。又半月能男。謂前十四日不能。唯第十五日能。又使他摩觸則能。不觸不能。又見他行慾則能不見不能。是名有時非時。又復刀杖傷損病壞墮落值毒觸火咒術所斷。先有男根後則失壞悉不能男。是名毀傷損害不能男人。一者本是黃門而不能男。二者本非黃門而不能男。三者本是黃門非不能男。使他觸身則能生樂。是名人根不具。斷善根者。作諸逆罪污比丘尼破內外道。賊住種種不共住無住。壞善根故而不得受具足禁戒。何以故。是人不羞於自他故。不淨染故。無慚愧故。善法損減。繫屬他者。謂是王人陰謀王家王所識將負他債息。及他人奴他家使人。荷任他債自身質債。父母不聽。繫屬他。故不得出家受具足戒。護他心者。謂諸化人護他心故不得授戒。何以故。諸龍化身以為人形。求欲出家欲聞正法求受具戒。若得具戒。眠臥之時還復龍身。睡眠逼故。已成比丘言是比丘。諸阿監彌諸優婆塞參承修訊便見龍身。於諸比丘皆生疑心。謂諸比丘並非實人。誰敢供養諸龍諸鬼。護他心故不受具戒。此六因緣不得出家受具足戒。若離諸師及以和上。戒不具足僧數不滿界不清淨。亦不得戒。幾種因緣優婆塞戒而不得受。略說有二。一者心破壞故。二者人根不具故。心破壞者。永不得受一切禁戒。不能男者。得受五戒而不得名為優婆塞。如前所說諸因緣事。復次八戒者。心破壞而不得受。隨從他故。為利養故。心不清淨口說受戒如前所說。有諸因緣不得受戒。離此諸緣得三種戒。復幾種因失比丘戒。一者捨戒。二者犯重。三者失根及二根生。四者斷於善根。五者命終。若已善受諸比丘戒。五緣則失佛法滅盡。未受戒者欲受不得已受不失。何以故。於是時中末世已至。無有一人心不破壞而求受戒。何況能得四種道果。優婆塞戒生悔心故。善根滅故。壽命盡故。佛法滅故。如比丘戒五戒亦爾。復次八戒。至明晨朝又心破壞。是日命終則失八戒。何者無想定離遍淨欲。未離上欲。作心思惟。謂是解脫唯斷於心及心數法。如是寂靜名無想定。此是假名非別有法。略說有三。下中上修。以下修故。於現世退。不能速疾還更修習生無想天。身光狹劣不同諸天。壽命不具中間得退。中修者。若退失時。還習速得生無想天。光明轉勝壽命未盡。亦得中退。上修者。勤修習故不得退失。若得生彼光明壽命悉皆具足不得中死。所以者何。生得心滅數亦滅名無想生。何者滅盡離不用處欲。未離非想非非想欲。作心思惟求寂靜處無受無想。於受想中而見過患。即生厭離。受體四禪想體四空。於八禪定悉皆厭離。正滅於心及心數法。即入滅定。滅六識故是名滅定。非滅阿羅耶識故。此亦假名非實有法。亦有三種。下中上修亦如前說。唯不說生。以諸學人得入滅定。謂阿那含名身證者。無學人得入滅定二分解脫。於無想定學無學人並不修。何以故。以諸聖人有所生處不見解脫。聖人知見不生彼處。離於此處別有勝處。以生此處永不能得修習善法。是障難處。何者虛空唯無色處顯現虛空。何故空處。無一切色說名虛空。是故假名說空非是實法。何者非數滅以因緣自得現前故生諸法。離此生因餘法不生。究竟寂滅名非數滅。是時諸法即不得生。過此生時不復更生。未來未起不得言有。若未來法因緣應生。和合則生為誰所遮而令不生。名之為常。是故無別一法名非數滅。是諸學人已見真諦卵生濕生鬱單越生無想天生。女人黃門及不能男無根二根。復有愛願不更得生。名非數滅同一種相。何以故。是諸學人復生愛染能作生業。無有是處。未拔種本故業受生。何以故。是諸色心不相應法。從於生相至非數滅。於心法中非是心數。若於色中非是可見非不可見。以是義故。名不相應色。及不如意及有捨處名色分別。聲分別者。眾生數因非眾生因眾生非眾生因。事分別者。是口所作。住分別者。如前說。香分別者。謂根莖皮心葉華果是香分別。香味觸中無事分別。住分別者。如前色說。味相分別者。謂甜苦等住亦如前。觸有多種分別如前。第三境者。於十方中即可得知。第四境者。三世分別。第五境者。實不實取分別可知。第六境者。於一邊處得取具足。如是自分諸有色塵明瞭分別。何者思惟。能生識者於共於諸根。不破壞者。與明瞭塵同興發心。如此思惟能生諸識。是名色陰境分思惟。雜思惟者。於欲界陰入住是處色界色生於此身。雲何上界諸色與下界共別處而住不別處耶。答曰。不別處住猶如沙水。是名色陰雜分思惟色陰分別思惟究竟。 　　決定藏論卷中 大正新脩大藏經第 30 冊 No. 1584 決定藏論 　　決定藏論卷下 　　梁天竺三藏真諦譯 　　心地品之三 　　如經中說。六種勝智。謂陰入界四諦因緣二十二根。如是勝智雲何分別。 　　鬱陀南。 　相義及分別　　次第攝受依 　依此六種法　　了知陰入等 　　何者色相。謂十一種。眼等及觸。法入中色有。依四大有是四大。皆是礙相。何者受相。謂有六種眼等觸生。又三種受有二種依。謂色及心依色身受。何以故。五根色故。若根有色依眼等受。是名身受。何故五根不名為身。答曰。根自相故用各異故。若異相故不同身相。是故根受不名身受。答曰。不離身故。有眼等根。依根生受故。名身受。此說無過。若說不離言無過者心不離身。是故心受亦名身受。凡一切受皆名身受。答曰。身與諸根不得相離。心不如是。如有眾生生無色處離身有心。是故根受得名身受。心得離身故名心受。是一切受得有二名。謂一切受皆是用相三種因緣。一者是塵勝力。二者思惟勝力。三者自在勝力。 　　何者想相六種如前。又六種生有相想無相想小想大想無量想無用想。此一切想得二種異。一者世間。二出世間。緣於欲界是名小想。緣於色界是名大想。緣空識處名無量想。緣無所用處是無用想。此欲界等是名有相想。非想非非想是無相想。出世間想。謂諸學人及無學人。是一切相分別想相。何者行相。如前六種復五種事。一者為與諸塵。二者得共俱故。三者有為遠離。四者起煩惱業。五者心得自在。略說三種善不善無記。一切牽果。是名行相。 　　何者識相。亦有六種所謂眼識乃至意識。是識相分復有三種。一者用分。二者緣多分境。三者住諸異分。用分有三。境分有六。住分亦三。如此等分。分別十八取塵為相。是五陰相。 　　何者陰義。色者過去未來現在。乃至近遠一切諸色。總名陰義。如是等色乃至於識如是總攝一切和合皆名陰義。何故佛說和合陰義。以此諸陰唯是和合無有實我。是故佛說名為陰義。何者色陰。分別有六。一者隨類。二者隨相。三者識依不依。四者離識不離識。五者想塵。六者色究竟處。此一切色所謂四大及依四大。是名隨類。色相三種。一者淨色。二者淨塵。三者心塵。共相者皆是質礙。一切諸色皆是共相。何者識。依不依是眾生數。名之為依。復有色處。識初入乃至生受。是名識依。離如是色名為不依。何者離識不離識。色不離說名自分。共識。同用故。又復離識名不自分。相似相續能生於觸名為自分。雖相似相續不生於觸名不自分。有三種想名為色塵。一者色想。二者礙想。三者種種想。色想者三相。一者顯現色。二者礙色。三者聚色。此三相塵如次第故取青黑等名為色想。妨人遊行名為礙想。取於男女田宅等相名種種想。塵色色究竟者。略說有二。下界墮欲界色界業增上緣。若四空處。依於作業則無有色。依自在定有妙光色。何故一切色種得自在智。修現定故是妙定色。何者受陰。分別有五。一者受類。二者自相。三者生處。四者思惟分別。五者滅處。何者受類用處法。何者自相苦樂不苦不樂。樂受者生樂住樂壞苦愛著因緣。苦受者生苦住苦壞樂離愛因緣。不苦不樂者行苦故苦解脫愛緣。此一切受皆悉是苦名受共相。何者生處。從十六觸受陰得生。何者十六。謂六根觸礙觸依言觸苦觸樂觸不苦不樂觸欲觸瞋觸無明觸明觸非明無明觸。依根取塵名六根觸。依塵思惟生於礙觸。依心出言名依言觸。三種受觸依縛依解。欲瞋癡觸則依於縛。明非明無明觸依於解脫。何者思惟分別。一切諸佛八種分別幾種受。何者受集。何者受滅。何者受集行道。何者受滅行道。何者受味。何者受過。何者受滅處。生相分別有三種受。有觸集故則有受集。廣說如經。是八種相分別受陰。一者自相分別。二者現因分別。三者因滅分別。四者現在未來分別。五者受滅道分別。六者濁用分別。七者清淨分別。八者受滅處分別。名分別。何者滅處。初禪滅憂根。二禪滅苦根。三禪滅喜根。四禪滅樂根滅盡定滅捨根是名受滅。處分別。 　　何者想陰。分別有五。一者隨類。二者隨相。三者顛倒。四者不顛倒。五者決定。取境別相能生想法是名隨類。隨相有六。已如前釋。取境雖異皆想共相名為隨相。凡夫無智無明覆心。起邪思惟。依二見半出四顛倒。依於無常謂以為常。是修常想。為依見取出二顛倒。謂苦中計樂。不淨計淨。依於身見出我顛倒。於無我中取法我相。復有在家名心顛倒。如出家人名見顛倒。分別又有異想顛倒。於四種類生邪修想名想顛倒。於四種類生決定智起信分別名見顛倒。何者不顛倒想。諸有智人無有無明。起正思惟。於無常境見於無常。於苦見苦。於不淨境見於不淨。於無我境見於無我。起正修想名不顛倒想。於此四種能起信樂是名心不顛倒。於此四種正見正知名見不顛倒。是名想不顛倒。何者決定。分別有五。一塵決定。二用決定。三者假名決定。四者不實決定。五者實義決定。取塵自相取似相是塵決定。於塵生受取別異相名用決定。依於自他是名是生是姓等相。隨世俗語作想境界是名假名決定。顛倒取塵名不實決定。如實取塵是名實義決定。 　　何者行陰。分別有五。一者謂塵。二者別住。三者不淨。四者清淨。五者事。六種思聚勝力牽果是名行塵。生老住等不相應行和合積聚名別住行。何以故。各各異故名別住行。三毒等行名為不淨。信等善根名為淨行。如前五種。知與塵等是名為事。 　　何者識陰。分別亦五。一者入處。二者不淨。三者依故。四者住故。五者多種。欲界中識依外色入名為入處。色界淨天依於自陰是為名色。識入處則有二入。四空處識依自四陰說名入處。是入處分別。此凡夫識依二種樂生於不淨。依現塵用樂故不淨。依於未來生老等苦樂故不淨。名不淨。識依有六種。是生識依。眼等六入識依得生故得六名。譬如依糠火牛糞等火。亦復如是。是名依故。分別四識住處。如經中說。陰依境界為心住處。有色中識住。廣說如經。乃至我說識不至東。餘方亦爾。於現世中不樂涅槃。自至寂靜清涼得梵自在。我說如是此如來說經中所攝。四識住處後當廣說。復略說三有緣住處究竟有緣住靜。佛說此三顯四識住。煩惱境類煩惱依住。是說名為煩惱執著。以此二種名執著境。一者是境。二者取。境者煩惱緣愛言是我物即是執境。我見煩惱思惟是我。又有四種貪等身結。是業因緣即是取境。如上所執是心住處。何以故諸煩惱境依心得住。猶如濕衣諸塵易住。如肥田中種子增長。諸凡夫人未得厭離。愛慾對治受所牽識。未來世中即得受生悉令具足。乃至未捨凡夫之性。此所受生令具足者是名能住。此相續生是名生死所。餘如前說於住緣。如此一切名有緣住處。有色界中諸識來去。無色界中說心沒生。此三處住乃至壽遣。如前二處得生增長及於壯大。如是量故得知諸識住處究竟。若有說言異於此義。唯文字殊理則無別。何以故。文字義別無分別故。若有問者則不能答。即便思惟。我雲何對脫。若有答。後更思惟我實愚癡。自不知解而答他問。是故智人從一切色乃至行陰愛等諸結暫伏故無能生業結。有智慧故根本永盡。何以知之。諸在家人依貪瞋結則能作業塵味因緣恐憎因緣。於出家人戒取實結而能生業。戒取煩惱與貪同相願求生天。實結煩惱與瞋同相故謗涅槃。如此諸結依於心地從思惟生。此諸煩惱對治滅故。欲取色等以為境者即得永滅。以此滅故。諸識有惑於四住處則不復住。諸對治識實清淨故。如是得知住處寂靜。以緣滅故。於未來世當生具足應得相續不復更生。是名有緣住。靜阿摩羅識對治世識甚深清淨說名不住。復次此識不為緣生。空解脫門善修習故不能生業。無願解脫門善修習故則能知足。無相解脫門善修習故住於不動如前四義得正解脫。觀行於塵於我我所無所取著。是故色等諸塵滅壞心無渴愛。如此諸相心極清淨。識清淨故不自滅壞。亦復不為他緣所滅。無相續故。於十方處不更入生。於命於死無貪慾故。說無求欲。心譬如樹受喻如影。於時二無。是故無樹。是故無影。世心滅故。說現盡滅。是無漏心學解脫故。前次第說得寂靜。無學解脫故得清淨。四餘滅故得梵自在。問何故不說識識住處。答曰。言不自相故識得不淨。何以故。如來說心自相清淨。四處不爾。一切煩惱極不淨故。知貪慾等微細難見。色等不爾非煩惱因。不如色等無有眾生於一識處而起愛著。如於色等。是故佛說識非住處是名識陰住處分別。多種分別者此說有三。一者有欲心無慾心有瞋無瞋。廣說如經。乃至未得解脫及正解脫。此如來說則名第一。是離分別界分別故。於欲界中心有四種。有善不善染污不染污。於色界中心有三種除去不善。無色亦爾。無漏有二。謂學無學。欲界善心分別有二。生得學得。不染污四果報威儀工巧變化。欲界變化一種生得。如天龍鬼無修慧果。於色界中無有工巧。無色界中但有果報。善心如下登高是名第二依界分別。又有異心多種分別煩惱種故。欲界中五。苦集滅道修道破故。色無色界五種亦爾則有十五。及無漏心復有十六。是名第三滅故分別第一是離。復更分別三品助分為三摩提。一者使動。二不使動。一不得定。二者得定。一不正淨。二者正淨。於第一品。有染心人欲等障心。又於一時有善心人無記心人欲等不起。如是分別有欲等心無慾等心。於第二品。或復有時依內於定安心一處。境念滅故而於五塵心生散亂。極令沒故嬾墮。覆障。為滅嬾墮。於喜樂境不正安故一時浮動。正取境故心不浮動。沈沒浮動為煩惱障心不寂靜。沈等滅故即得寂靜。正思惟故得根本禪。是名心定離前定相。是不定心。至究竟道是故正修。至滅究竟故正解脫。離前二相不正修習不正解脫。取諸定相知第三品。是名識陰分別。何者說陰。次第有八種陰。一者生作。二者治道。三者染因所作。四者住作。五者分別作。六者如處作。七者如粗作。八者如器等作。何者生作。依根依色生於眼識。依意依法亦皆如是。如次第經。前說色陰心數所依後說識陰受等心數在於中。說是名生作次第。何者治道次第。除四顛倒說四念處。於色不淨橫計為淨說身念處。於受計樂說受念處。依於想行無我計我說法念處。依心無常橫計為常說心念處。何者染因所作次第。男見女色起於愛染。何故受味愛故。受味愛者依想顛倒。想顛倒者依行煩惱。行煩惱者依於識陰依於根塵。塵用生受取多種塵。是名為想。現世塵用生諸煩惱。名之為行。依諸煩惱生不淨識善不善業於未來處生等苦故。更得不淨說識在後。何者住作次第。識住四處。一者色。二者受。三者想。四者行。何以故。欲界中色是色住處。於欲界中具足色故。於色界中說為受住。何以故。受顯現故。於三無色說想住處。何以故。想顯現故。於第四空說行住處。何以故。大思現故八萬大劫。是思果故說住四處。是名住作次第。分別作次第者。以色陰故見色聽聲則知他人。以受陰故心有高下生於苦樂。以想陰故知名生姓。以行陰故分別愚智。以識陰故陰中計我。是名分別作次第。如處作次第者。如在家人色受因緣起於鬥諍。若出家人想行因緣亦生鬥諍。識於二處並為因緣。如粗作次第者。色最為粗。六識境故。次明受陰。有三受故。男女等相相可知故。貪瞋癡等自可知故。離受想行識難知故。如器等作次第者。色譬如器。盛三受故。受譬飲食。損益身故。想譬鮭[鮥-口+蟲]。取異受故。行喻食至。與苦樂故。識譬食者。用受等故。何者攝受。幾陰幾入幾界幾因緣分幾處非處幾根攝受。如色陰等乃至識陰。色陰一陰十入十界法入法界說於少分。六緣少分。於處非處亦說少分。根則有七。受陰攝受者。一陰法入法界。各說少分。一因緣分三緣少分處非處分根中有五。想陰攝受者。一陰法入法界各說少分三緣少分處非處分根則不攝。行陰攝受者。一陰法入法界亦說少分四因緣分五緣少分處非處。分根中具六三根少分。識陰攝受者。一陰一入七界二因緣分三緣少分處非處。分根中說一三根少分。如是陰入乃至於根。交互相攝。又異攝有十陰等諸法攝自種子。是名異攝。陰等諸法自共相攝。是名相攝。陰等諸法遍一切處是名生攝。陰等諸法樂受等住。名別住攝。如陰等一時俱起。名不離攝。諸陰等法在於三世。名為時攝。諸陰等法依處得生。名為處攝。諸陰等法五種等故。名具足攝。諸陰等法分分不具。名少分攝。陰等諸法如如相故。是名真攝。如陰至根合十六攝。又有三種攝一切法。色陰法界意入。 　　何者陰。依幾種色色陰得生。依幾種處名攝陰生。依於六處色陰得生。一者依處。二者住處。三者臥具處。四者根處。五者根依處。六者如行能故諸定地處。識依七處名攝陰生。一者欲。二者色。三者塵。四者覺。五者觀察。六者淨行方便。七者清淨。欲等四處說在家人。觀察之處則是出家精勤持戒。淨行方便者。得未來禪。七者清淨得根本禪。為四種人說七為四。色陰分別後當廣說依色分別。 　　鬱陀南。 　物種及鄰虛　　生形與相續 　業等剎那獨　　境雜說有十 　　復有幾物色陰攝眼攝根一物眼識所依。是色清淨不離攝故。則有七物。謂眼身地色香味觸。三界攝故說有十物。七種如前。及水火風。如眼物等耳鼻及舌亦復如是。離四種根身根九物。何以故。離四根故身得獨生。復有聲界。不久住故。是故別說有處有聲。則有十一色等塵物分別。如細滑等至健皆是觸入。依四大地制於別名。依四大淨說於滑觸。依堅生重不淨。不堅生於粗輕為淨。不合生於軟觸。依風水雜則生冷觸。持因不具生於飢渴亦生羸劣。持因具足依大平等力飽觸生依大不適。飲食難消生諸病觸。依身轉變四大不調。生於老觸。命根轉變四大不調。生於死觸。依血不等生過患故。食飲毒惡有暫死觸。地水相雜則生濁觸。去來動轉心起煩惱生疲惓觸。離上因緣生消息觸。四大調和身色不減。生休健觸和合諸觸。四大別住說有六種。謂淨四大共不淨。大堅共不堅。不攝及雜。不等平等。一切諸塵色等至觸。以二識知自識心識。或同時知或不同時。於色界中現無香味。非無種本。無有摶食。離食慾故。香味二塵摶食攝故。鼻舌二識無現用故。亦有種本。色陰攝色則有九物。四大依大五塵。一切他色假名說陰。法入中色得有二種。物有假有依定自在。定中觀色名為物有。是定果化定共識塵。戒非戒色皆是假名。又定塵色處果。定處色相應故。依於定大得生世法。依有漏定及無漏定色。是世法非出世法。何以故。有相思惟定因緣故。一切定人有能生色不能生色。猶如化生。若不思惟依前自在無有闇障。得淨光明自然而至現在世。生是名物有思惟。思惟解脫力故得見諸色。色未現前是假名有。非出世定境界之塵出世定色。不可思惟欲色界色。雲何為異色界中色。極大清淨出光明故。極妙微細非下根塵。無有苦受過苦受故。不可思惟。住鄰虛塵無妨礙故。隨於心想得有粗細。是五種異。略說色陰有六種相。自相共相依依者相關相用相業相妙相。地水等大堅潤熱動四大自相。眼等諸根淨是自相。是名自相。皆有障礙是色共相。四大是依依者五塵。是相關相。內入有色用增上故外塵得生多種。有一色聚得名堅觸。有潤有熱有動有雜為內入用。是名用相。地等四大依攝熟牽。是事業相。復有別業後當廣說。鄰虛細色是名妙相。妙相三種。分破極細有生極細。自在極細分破故。鄰虛極微生極細故。風等諸微至中陰色。色界中色無色界色自在細故得名極微。如佛經說。人生中住得平等心。修學自心莊嚴自心作自在心。共一處住不相妨礙。亦無惱害。若於此後生色究竟大梵自在。是其生處下閻浮提。為聽法故。破一毛頭作十六分。地如一分眾天共住無相妨礙。名自在極微。如是色陰物種思惟鄰虛色相幾種分別。略說有五。後當廣說。如經本地智分破故。種分別故。獨自分故。共伴分故。無方分故。折色究竟智決定故。是鄰虛分非身量故。是故鄰虛不生不滅。是故色聚非鄰虛生。分別鄰虛有十五種。眼等五根色等五塵四大法色。自相分別是名獨分。和合鄰虛是共伴分。何以故。地等鄰虛不相離故。何故有障礙法不離一處。共伴住故。不無障礙。如心大地合根相似故。諸事用生為相似業。增上緣故諸色和合。共為根用故得生起。若不如是非諸和合。眼識等塵根塵無用。是故共伴不得相離。有一種色或礙不礙。如中陰等乃至梵色。名共伴分。色究竟故。諸鄰虛色無有方分。不和合故。和合諸色鄰虛方分離一方處無鄰虛色。如前所說五種鄰虛。有五種眼。肉天聖慧法眼似佛眼。五種鄰虛幾眼境界。肉天二眼所不能見。餘三眼見。何以故。唯色和合天眼得見內外上下前後明闇。不見鄰虛。智分別故。鄰虛色相非體別故。何故鄰虛不生不滅可知可說。答具足和合前得生故。未至後時未得別體。於中滅故。譬如水渧。五種相故。鄰虛思惟得知不正。於色和合以自體故鄰虛得住。是為第一。不正思惟鄰虛生滅。是為第二。鄰虛色住共伴離伴。是名第三。唯鄰虛中色和合住。是名第四。鄰虛和合能生他色。他色得生異於鄰虛。如是鄰虛不正思惟。如正心人又取諸相。離前五種不正思惟。鄰虛思惟正故。得起五種功德。和合色處鄰虛分故。用行修道。於諸境界無疑惑因所作自在。是一功德。身見滅道漸漸增勝。是二功德。我慢滅道方便得生。是三功德。諸煩惱起起而暫止心得清淨。是四功德。為空無相二解脫門便得修慧。是五功德。 　　生者略說色物有五種生。依生種生牽生長生壞生。何者依生。於四大依造色得生。是故四大不名造色。是四大虛造色得生。此色和合是四大依。知色自相。於和合中得知有色。復更有虛不見自相。知無別色。略說得知有相非有相。若虛不見而言有者。譬喻得知。若有共依為得同物。為不同物義有二種。量故力故。若不同量應得小知。小知不得則無是義。若有力故依物不同。離自相故則無別力。此力不同亦無是義。是名依生。何者種生。從自種生譬如穀子。至多因緣芽肉等界地灰等生。遇諸因緣堅物得軟。軟物得堅。不熱得熱。熱得不熱。不動得動動得不動。如是好色及不好色有自相故。為自種子多種得生。是名種生。何者牽生。內入業增不動外物而能得生。譬如世器。宿業牽故內入得生。譬如為業五道入生外諸色物。三種業牽。一者如鬱單越依報自生。四天王天至第四天。二者現業自牽外色得生如第五天。三者依他念業外色得生如第六天。是名牽生。何者增長生。具足因緣多種得生。謂色增長漸漸具足。水雨溉灌芽等增長。是名長生。離增長生是名壞生。造色生者。如多種物石磨和合不可分別。知別相故。不如麻豆麥等諸物一處積聚種別可知。何以故。猶如生相能生事用。為因增上造色得生。若一切行從自種本後便得生。何故依四大色說造色生。答四大增減。造色隨大亦有損益。猶如眼識離於四大。不別生故。譬如大地。四大持故。如綖持衣。三因緣故。大地增減。方便能令造色增減。工用因故。業因緣故。定自在故。地大能造色增減。三種力故。何者三種。能破增力。能受器力。能生因力。水大者能潤力故。火能熟故。風能燥故。是功用故。四大增減能令造色增減。前業相似諸四大生而得相似。是故造色似於四大。是名業因緣故。定自在者前至大地。後時能令造色增減。如能轉變四大造色。以地為水以水為地。是定自在。又復略說五種因緣。異相四大使生異果。四大力故。功用力故。咒術力故。神通力故。業行力故。從於此後未至生處。於中陰中諸色和合。何因何緣自種子因能牽生業。是增上緣。以何義故有中陰生。雲何可信。於後無依心心數法更生他處。不可至故。若如思惟喻於聲響。是義不然。根亂故有如見二月。若如思惟無中陰者譬鏡中影。是亦不然。面不減故。影譬不然。若復思惟如心取境無中間識。汝喻不然。心不去故。若是等譬破無中陰。是義不然。是故中陰實有可信是名色陰。生分思惟已生色陰。何者前去取於生處他色處生。答四大在前向受生處。四大依故。於處造色與大共生。四大處生處障故生。又復造色自相遍故。不離大故。能障生處。地等四大粗細可知。如次第說。地界持故能作事業得說有果。水火風界流燒吹等。是三大業。一切諸聲唯生滅。於色和合不久相續。於內外二處得知依。一時生處處得聞悉皆遍滿。如焰光至無前後無遲疾故。此風二種。謂動不動。輪者不動。空行則動。行於物者恆為隨順持於幻化。持幻化者則是不動。異此皆動。虛空界者。明闇所攝皆是造色。是名空界。離明闇等空界別相不可知故。亦是不動。於眾生處有恆光明。有恆闇冥。此中不動。若異此處則名為動。依色和合清淨虛朗光明所攝。不清朗者亦是色攝。形者。謂長短等。為是實法為假名耶。答此是假名。何以故。以聚集故。言此是處。言此是形。唯言語故。唯度量故。於八相中無別義故。若以看視於可視者。體性雜故。猶如車等。慧有異故。故說假名。復於法入禪定果色唯得有色。何以故。餘香味觸生因無故。無復用故。如是於空行風諸香等塵無共生者。以相近故風中有香。復於光中出輪外者。若諸大法及香等塵不復得現。禪定果色於法入中依禪定生。非四大生。似本色故亦說造色。不依四大。從色陰中有幾種法。是可見者有障礙者。答一者二種眼識行處離法入色。所餘諸色皆不可見。亦有障礙如是分者於色陰中是形。思惟相續者。於色陰中有幾種流。答有三種。一者依。二者報生。三者長養。依者有四。報依長養依不等依體性依。報依者二種。一者前品。二者相續前品。是報等所牽故。次報後生是名相續。長養有二。滿處長養相增長養。滿處者。有色增長。飲食眠臥梵行禪定依此增長。復相增者。從依飲食依滿處故恆受樂故。依時熟故。而得增長。諸有色法依此二種而得增長。於無色法唯相增故而得增長。欲界諸色四食長養。何者為四。思識摶觸。前二種食未牽牽故是生因緣。後二種食是住因緣。觸食是受陰等住緣。所餘眠等亦能增長於色界色。不依摶食。不依眠臥。不依梵行。而得增長。諸有色根而隨二流。離此二種無別依流。果報相續增長壯大有時得見。何故是報所攝不名長養。答此果報色如安置處。不增不減而得住故。養相續者。依報相續有違從故。有增有減。非根色者。皆有三流。心心數法依於依流依於報流。若依相增而有增長。於法入色無有報生。所餘諸法如心心數而可得知。於欲界中諸內外色得果報生。於色界中離於香味。餘者是報。復欲界中諸根不具亦是果報。於色界中諸根具足皆是果報。是聲界者亦是果報。非是聲故是名色陰。相續思惟。 　　業者。色陰中攝。持界幾業乃至風界。一切四大有五種業。於此地界開發轉業。處所持業。為作依業。互相違業。平等增業。水界業者。流攝濕潤違及增長。是為五種。火界業者。光熟破壞違及增長。亦有五種。風界業者。輕動令慘違及增長。是名風業。又有四大於造色生。亦有五業。何者為五。一者能生。二者與依。三者住處。四者勝持。五者增長。何以故。於開發生前得至故。是名能生。已得生者不離處故。是名與依。於增壞等相似性故。是名住處。如量不減能勝持故。是名勝持。令增長故。是名增長。何故眼耳塵色有善不善餘塵不爾。答略說有三。軟中上思。何者為軟。思惟時思。決定時思。作業時思。為善不善身口業生。依極上思二色生故。是故業色有善不善。是故餘塵不得如此。從色和合動搖異相為不異相。答說不異相。何以故。於此物處已生未生已壞未壞。動義不然。若動已生而後得動。無有自相。若未生者則無有動。若已壞者不能得動。未生同故。若不壞者則無行相分明別體。至彼因緣是義不然。是故動搖無別實有。是名色陰業分思惟剎那者此具足故。色陰剎那剎那滅故。何以故。行法得生滅無障故。此時生因即是滅因是義不然。何以故。一因異果不得生故。已生住因別相不現故。是故行法自滅不緣於地。行念滅無有障礙。如火等物為破壞因。若是思惟此義不然。共行火等同生滅故。不似前生。唯因能造。是火等事滅者滅因。是義不然。何以故。滅者與行不共俱故。滅若已有於行滅中。諸行相續已斷滅故。以是義故不得共俱。滅者滅無為體能作滅因。是故不然。若滅為滅因。不得一時滅。作滅因前後無異故。諸相續法永應不生。若滅異體從滅異義。別有滅相即不可得。是故不然。復次若與火等滅伴能滅。作是思惟。是故心心數等諸燈焰等。有自體滅即應不有。是故不然。復次若力更互相成二能滅故。此是所滅。此是能滅。則無分別。是故不然。復次若二種法各有能分共滅具足。而此二種各有半能各有半不能。是故不然。如是等分於色陰中剎那思惟自體滅故。諸大等法遮滅因故。遮二種滅因故。何以知之。一切諸行心為果故。如心可知皆有剎那。 　　獨者。從諸四大造色別相為當不別。答曰。有別。何以故。見別相故。如此別相。謂異根境。餘根大境。餘造色境度不度故。從諸花香度於麻中等不度變不變故。如蘇等中煎煮和合色味等變。堅等不然。是故知有別相造色。四大造色有於別相而體是一。譬如見株起於二智。取相有異而體是一。一者疑智境故。二者決智境故。是喻不然。雖有別相而作一體。於四大中亦應如是。何以知之。是諸四大各自別相。若定如是四大一體不應有四。此義不然。是故造色與大別體。是名獨不獨義。思惟境者。一切諸法色。所攝者幾根幾塵。答五色是根。六色是塵。雲何根者諸塵成境。根不破者廣說如經。於初地中幾種因緣。諸根破壞不破壞者。答有二種。一者羸劣。二者皆失。不如此義皆是成根。略說有四變異因緣。一者從外緣生。雲何知之。用諸外塵有逆從故。他損傷故。治損傷故。是名外緣。二者從於內緣。如在於內不善思惟。所生欲等諸根損減。從正思惟三摩提等諸根增益。三者業緣得生。如昔業緣有強弱故。諸可愛及不可愛。四者從自體生。一切諸根依自相故時損時益。復次心根破壞有幾。答曰。有四。一者從蓋所作。於五蓋中隨一覆心。亂心所作。亂心作者。如著鬼等。所求未得。如四空定及六神通。未得之時自謂言得。起邪心故。名求未得。未了所作。如未多聞及諸工巧依是四義心得破壞。復次雲何色等諸塵於根明瞭。色不至眼於眼明瞭。不極微細見亦明瞭。及可見色無覆障者。有光明處又不過遠。對眼前塵於眼明瞭。有諸眾生於闇室中亦得了色。唯一種不可見色。如前諸塵肉眼不見。皆天眼見。聲者不至無障。若有至者若光闇中不過微細。住於境處即得明瞭。香味及觸至於自根住境處者。是諸天眼可見色者。雖復微細有障及遠至住境處皆得明瞭。不住境處不能得見。復諸聖人聖慧眼者。一切種色皆悉明瞭。如初地說六種境界。雲何解釋。第一境者。諸色皆得入眾生世及於世器。二者依三種性皆有分別。一者相分別。二者事分別。三者住分別。如是分別青赤白等。乃至廣說。事分別者。作無作色。戒非戒色。非戒非非戒色。住分別者。是如意色及不如意及有捨處名色分別。聲分別者。眾生數因。非眾生因。眾生非眾生因。事分別者。是口所作。住分別者。如前說。香分別者。謂根莖皮心葉華果。是香分別。香味觸中無事分別。住分別者。如前色說。味相分別者。謂甜苦等。住亦如前。觸有多種分別如前。第三境者。於十方中即可得知。第四境者。三世分別。第五者。實不實取分別可知。第六境者。於一邊處得取具足。如是自分諸有色塵明瞭分別。何者思惟能生識者。於共於諸根不破壞者。與明瞭塵同興發心。如此思惟能生諸識。是名色陰境分思惟。 　　雜思惟者。於欲界陰入住是處色界色生於此身。雲何上界諸色與下界共別處而住不別處也。答曰。不別處住猶如沙水。是名色陰雜分思。非色陰分別思惟究竟。 　　決定藏論卷下