大正新脩大藏經第 42 冊 No. 1824 中觀論疏

　　No. 1824 [cf. No. 1564]
　　中論序疏
　　吉藏製
　　僧睿是魏群長樂人也。少出家。依僧賢法師為弟子。嘗聽中山康僧朗講每興譏難。師深相秤述。年二十四歷遊名邦。常弘講說。方簡高潔。一方雲。芳簡高結冰霜摻操。什至長安因從請業。門徒三千入室唯八。睿為首領。文雲。老則融睿。少則生肇。什歎曰。傳吾業者寄在道融曇影僧睿乎。什翻成實論竟命睿講之。謂道融曰。此諍論中有七處破阿毘曇。在言小隱。能不問我可謂英才。融曰。其人思力有分未必諮稟。遂剖折無遺。眾益嗟重。天子姚興聞睿景行。問安城侯姚嵩曰。睿何如人。嵩曰。業衛之松柏也。後自引睿見之。謂嵩曰。斯乃四海之標頒。豈獨業衛乎。於是美聲遐扇流於遠邇。著中論大智論及成實論禪經等序雅傳於世。春秋六十有一。作中論序非止一人。曇影製義疏序。河西道朗亦製論序。而睿公文義備舉理事精玄。興皇和上開講常讀。蓋是信而好古述而不作。但文有微隱。余略釋之。就斯一序裁為七分。一通標人法。二釋名題。三序論緣起。四歎釋功能。五述注論青目。六廣歎四論。七作者自謙。中論五百偈標所造法也。龍樹菩薩序能造之人也。道不孤運。弘之由人。故前明所弘之道。後序弘道之人。又題中論五百偈者重其法也。龍樹菩薩者尊其人也。又初句簡二邊之法也。後句別小乘之人也。所言中論者玄義具述。今既釋序略明五意。一者斯論定佛法之偏正。判得失之根原。是以龍樹標中論名也。二者斯文論中實之理。從所詮理實得名故雲中論。業品雲。此論所明義離於斷常見故雲中論。三者龍樹所作凡有三論。一無畏之廣。次十二之略。今是折中之說。故秤中論。四者以文表義。斯論前無緣起後略餘勢但有正文。以文表義理故秤中論。五者龍樹大士是中道人。中道人所製作。從人立名故秤中論。五百偈者。前標其名今序偈數。偈有二種。一是首盧偈。謂胡人數經法也。則是通偈。言通偈者。莫問長行偈頌。但令數滿三十二字。則是偈也。二者別偈。謂結句為偈。莫問四言五言六言七言。但令四句滿便是偈也。偈者外國具音應言竭夜。或秤祇夜。今示存略但秤為偈。偈者句也頌也。又言偈者。此土漢書亦有此音。訓言竭義。謂明義竭盡故秤為偈。但結句秤偈凡有二種。一路伽偈。謂頌長行偈也。二伽陀偈。謂孤起偈也。此論秤偈者。通別二中謂別偈也。後二之文謂孤起偈也。五百者。即文審之凡四百四十六偈。或是全其大數。或翻之不盡。以本為名故秤五百。眾經及論文有三焉。一但長行。即百論也。二但有偈。斯文。三具二種。十二門論之流。龍樹十住毘婆沙雲。或有樂長行。或有樂偈頌。或有樂雜說莊嚴章句者。所好各不同。我隨而不捨。論三既爾。經義例然。龍樹者。依梵音應雲伽那馥力叉。伽那者龍也。馥力叉者樹也。智度論雲。童籠磨者龍也。馥力叉是樹通名也。別名阿闍那。如此間梨李樹等。問龍樹是何位之人。答聖跡無方高下未易可測。僅依經傳敘其淺深。睿公雲。功格十地道摸補處。是窮學之人。傳雲。智慧日已頹。斯人令再耀。世昏寢已久。斯人悟令學。外國為之立廟事之若佛。安知非佛示為菩薩乎。匡山遠法師雲。名貫道位德備三忍。亦十地高仁也。依楞伽經。大慧菩薩問。世尊滅度後佛法何人持。佛答。大慧汝當知。南天竺大國中有大德比丘。名龍樹菩薩。為人說大乘無上法。能破有無見。住初歡喜地。往生安養國。釋此語不同。舊雲。龍樹是初地人。關內姚道安學智度論雲。此是龍樹引眾生令入初地。而實是十地人也。問何依人也。答若雲初地則二依人也。若是窮學則第四依人。問雲何是四依。答且依一判。如小乘見道前具煩惱人是一依。須陀洹斯陀含是二依。阿那含是三依。羅漢第四依。約大乘望十迴向是一依。初地至七地是二依。八九地是三依。十地第四依。如楞伽是第二依。如睿師是第四依。以釋迦佛法無別菩薩僧。龍樹是出家之人。故依小乘位分之。名貫道位者。菩薩位之通名也。德備三忍。謂信順無生也。問龍樹更有異名耶。答有。順中論是天親所作。言順中論者。廣引大品等經證釋八不。八不則是中道。依文釋義故雲順中論。順中論雲龍勝菩薩非龍樹也。今宜會之。以龍成其勝道故雲龍勝。蓋但敘其未字。前則道俗雙舉。故義無所害。以中為名者下第二釋論名題。但論有廣略二本。略但雲中論。廣則加以觀也。然斯廣略皆有其義。所言略者。謂理教義也。中是所詮之理。論是能詮之教。斯無理不攝。無教不收。問何由爾耶。答所詮之中則三種中道。世諦中真諦中非真非俗中。能詮之教即論此三中。是以無教不收無理不攝。所言廣本具三者。中諸佛菩薩所行之道。觀謂諸佛菩薩能觀之心。諸佛觀辨於心宣之於口。秤之為經。菩薩觀辨於心宣之於口。目之為論。要具斯三義乃圓足。玄章內已釋之。但中有三。一者對斷常之偏明中。此是對偏中。二者盡偏中。立於中名欲盡於偏病。故名盡偏中。又一意亦為偏病盡得有於中也。問盡偏對偏及絕待中此三何異。答玄意已明。今重略敘。盡偏中者。蓋是洗淨斷常故強名為中。雖盡於偏而有於中。如經雲。眾生起見凡有二種。一斷二常。無常無斷乃名中道。對偏中者。此約所詮之理對破偏病。故名為中。絕待中者凡有二種。一者如涅槃雲。有小涅槃有大涅槃。小涅槃者待苦說樂。大涅槃者絕此苦樂乃名大樂。此之絕待猶是待義。二者此絕待涅槃不可說其苦樂。不知何以美之。強名為樂乃秤大樂。方是絕待樂。中義亦然。須深見此意。問獨空與絕待中何異。答人多不體獨空之旨。但依智度論文。十八空是對有明空。秤相待空。非空非有無所因待秤為獨空。今謂蓋是一種方言。尋獨空意不然。以本來畢竟無所有唯有實相法性故秤為獨。正宗爾也。攝大乘雲。真如獨存。亦同此意。問何故此獨作空名說耶。答以畢竟無一切患累有法故秤為空。大集雲。不可說故無相貌故名為空。法華經雲。終歸於空。義亦如是。就睿師釋題有三。一釋名。二立名意。三利益。以中為名者照其實也。照有二義。一照訓顯。立此中名顯理實也。二蓋是以譬題名。非燈無由照了於物。非中名無由顯於理實。故雲照也。以論為稱者盡其言也。盡者蓋是暢盡無餘之名。如小乘有所得之論。破邪未窮論正不足。蓋是有餘之說故不名為盡。與此相違秤為盡也。蓋是論理既窮其言亦盡。故雲盡言。不雲無言秤盡。睿師但釋中論不明觀者。以中是理論名為教。此二既含故不釋觀也。實非名不悟下第二立名意。然至道非中不中非名不名而立中名者。理雖非中不中。為令物得悟故強立中名也。言非釋不盡故假論以明之者。若不假問答以釋於言。則宣道之言無由得盡。以假問答申釋此言故。宣道之言方得明顯。以斯文詳之。故知非無言而秤盡言也。然言只是論耳。但令綺互解釋故雲言非釋不盡假論明之耳。其實既宣。第三立名利益。初明理教。次敘得益。其實既宣者理顯也。其言既明者教明瞭也。於菩薩之行道場之照下辨得益也。以理顯言明故。因教悟理。則因成果立。又則是法華唯顯一理唯教一人也。朗然懸解者。借莊周之言以顯因果成立之義。安時而處順。哀樂不能入也。謂是帝之懸解也。斯可敘二義。一者菩薩因成道場照顯。則永離生死欣戚。如哀樂之不入。二者有繫曰顯。無繫秤解。有繫者謂斷常諸邊秤之為繫。諸見既寂故目為解。夫滯惑生於倒見者。第三敘造論緣起。就文為二。初敘緣起。次明龍樹出世破迷造論。初有二句。一凡迷二聖失。凡迷者謂九十六術及起愛之流也。聖失者執小乘及有所得大乘者也。斯二無失不該。初謂自樹失。次稟教迷。凡迷為二。一起迷因。二迷所得果。迷因二句。在果亦然。夫滯惑者。滯謂滯著。則起愛之流也。惑謂迷惑。起見之流也。生死眾生以在家起愛出家起見。則法華毒蟲之與惡鬼。火宅之內唯斯二物。亦生死根本唯愛與見。如涅槃說。生於倒見者。前明愛見末。此句次尋其根。所以有愛見者。皆由顛倒橫見故生。如淨名雲。善惡由身。身由於貪。貪由分別虛妄。虛妄分別由於顛倒。是以顛倒所見為在家出家愛見本也。又前句既明有愛有見。後句亦有倒有見。倒則顛倒也。見謂虛妄分別。故末有其二。在本亦兩。三界以之而淪溺者。此第二次明失果也。起愛見二因感三界淪溺兩果。沒水為溺。土陷為淪。法華雲。如是種種諸苦眾生沒在其中。以苦喻大海。故沒在苦之內則溺義也。三界無常捨之崩倒則陷義也。故起愛見兩因感無常苦二果。如法華雲。惡鬼毒蟲二因感捨之崩倒及火起燒宅二果。睿師全同法華意及維摩之說也。偏悟起於厭智者。第二次辨聖失。凡失重故前明。聖失輕故後辨。則重輕次第。又前是外迷。今辨內惑。亦是外重內輕為次第也。就文為二。一正辨失。二得失互相顯釋。初中二句。一辨失因。二明失果。失因有二。失果亦兩。與上相對也。偏悟者。對上凡迷故聖秤為悟。若望大乘故秤為偏。所以雲偏悟也。涅槃雲。二乘之人名為曲見。又雲。若以聲聞辟支佛心言無佈施。是則名為破戒邪見。法華雲眇目座陋。眇目者所見不正也。所謂空有二見並皆不正見。王宮實生雙林實滅。謂所見不正。智度論雲。二乘之空名為但空。故空見不正。又二乘無有中道正觀。如涅槃說。但見於空不見不空。故不行中道不見佛性。名為偏悟也。起於厭智者。第二句尋悟之根也。二乘所以偏悟者。由厭生死而欣涅槃。如法華雲。先取其價然後除糞。二乘之人畏老病死。故斷貪瞋癡以求涅槃永滅。故雲厭智。耿介以之而致乖者。第二次明得果。亦兩句。初敘其迷執。次明得果。耿介者。外典文言不同。眾師釋亦異。然多不體其意旨。今明耿介者猶志節也。以封執小乘自謂究竟。永不迴小心進求大道。故名耿介。以之致乖者。此第二明得果也。既封執小乘則與大道相乖。所以然者。道實無二。而妄謂言二。故乖無二之道。智度論雲。阿羅漢人於佛道迂迴稽留。又復虛言得道。皆是乖道之義。又道實無生滅。二乘之人謂有煩惱生而滅之得有餘。謂有身智生滅之得無餘。故法華雲。分別說諸法五眾生滅。則乖無生大道之義。然二乘既爾。有所得大乘亦然。終言有惑滅解生。猶是小也。故知大覺在乎曠照下。此第二得失互相釋也。前舉大得以顯小失。大覺曠照者。此舉大得也。對二乘生滅之小了一切無生畢竟空秤為曠照。又二乘但得人空不得法空名為小智。大乘具得二空秤為曠照。又二乘亦得二空。但是折法明空故秤小智。大乘得自性空自相空秤為曠照。又二乘但得三界內人法空名為小智。大乘得三界內外空名為曠照。又二乘但見於空不見不空名為小智。大乘見空及以不空故秤曠照。所言隘心者。書雲。一人守隘萬夫莫進。蓋是迮小之名也。照之不曠下。此廣敘小乘之失也。夷有無者。夷之訓平。不能平除有無二見義也。一道俗者。智度論雲。聲聞法中未說生死即是涅槃眾生則是佛。故二乘不能一道俗也。道則涅槃俗則生死。知之不盡未可以涉中途泯二際者。行山為踐。履水為涉。蓋是別論耳。今通取行義為涉。二乘之人照理不窮。故不能行於中道也。泯二際者。泯之言滅。謂不能滅於二際也。問前雲一道俗夷有無。則是泯二際。何故重說。答睿師深見文意。涅槃品有二偈。初雲。世間與涅槃無有少分別。涅槃與世間無有少分別。此是一道俗之義。次偈雲。生死之實際及與涅槃實際。如是二際者無豪釐差別。論既兩文。今還敘此二意也。道俗之不夷二際之不泯菩薩之憂也。第二破迷作論又開二別。初明大悲內充。次別明破迷作論。初是慈悲。後明智慧。即菩薩福慧二業。又初是知病識藥。後是應病授藥。又初是悲心。後明悲事。問何故雲有無不夷二際不泯。但明此兩句也。答有無是眾見之根。障中道之本。故偏說也。二際不泯。謂破一道清淨也。又前敘能障。後明所障。又前是凡迷。後為聖惑。又前是外迷。後為內惑。言約事終也。菩薩之憂者。既見凡迷六道紛然。聖惑三乘異逕。為此而興無緣大悲。故秤憂也。是以龍樹下第二破迷作論又開兩別。前破內迷。後破外迷。亦前破聖惑。後破凡迷。問初段中何故前敘凡迷後明聖惑。今前破聖惑後破凡迷。答有文有義。言其義者。前就起惑次第。故前凡後聖前重後輕。後約傍正次第。斯論正破於內傍破於外。亦前正破封執二乘之失。後傍洗九十六術。約文者。在初文後敘聖迷。接聖破聖故便除聖迷。折之以中道者。折之言齊。齊者生死涅槃不二眾生與佛平等。則是中道。又將中道之理折二際令齊。故言折之以中道。使惑趣之徒望玄指而一變者。惑者迷也。趣者理也。謂迷理之人。即是封執二乘有所得大乘菩薩。玄指者即是斯論。藉斯論重玄之言。因改二乘之執迴有所得菩薩同歸不二。故名為一變。若守二乘不歸一道。封執偏大未悟平等。並是守指忘月。不名一變。今改小入大。迴有得而悟無得。如因指得月。故秤為變。括之以即化。第二破於外惑。括者撿括。即化者如肇公雲。道遠乎哉。觸事即真。聖遠乎哉。體之即神。十二門序亦有斯意。故雲悟大覺於夢境即百化以安歸。猶是論文明一切諸法即是無生。故雲即化。令玄悟之賓喪諮詢於朝徹。此寄斥震旦莊周。以呵天竺外道。良以此土無別外道。而用老莊以為至極。是以斥之。諮詢者問善道之辭也。喪之言亡也。朝徹者。郭象雲。遺死生亡內外。豁然無滯見機而作。故雲朝徹也。又雲。朝者旦也。徹者達也。又雲。一旦能達於理故雲朝徹。又雲。不崇朝而徹理。崇者言重。猶是一朝而達耳。故雲朝徹也。今明既悟斯論知一切法即是實相無生。須忘問答朝徹之事。故雲喪諮詢於朝徹也。既不諮詢於老莊。豈復稟承六師及十八一切智人並九十六術耶。蕩蕩焉下第四讚論功能又開三別。初顯道益物嘆。次舉大對小嘆。亦名抑小揚大嘆。三感幸欣遇嘆。蕩蕩者。書雲。王道蕩蕩無偏無儻。蓋是泯內外兩迷息凡聖二見。同歸乎大道。故秤蕩蕩。蕩蕩是曠遠之貌也。坦夷路於沖階者。龍樹未出之前。虛言將實教並興。險逕與夷路爭徹。是以論主出世更整坦夷路。故言坦也。夷路既整。則菩薩之因道場之果階位可登。故言於沖階也。敝玄門於宇內者。前化及一方。此明遐宣六合。玄門者。老子雲。玄之又玄。眾妙之門。借斯言以目今論也。天地上下曰宇。往古來今秤宙。故雲敝玄門於宇內也。扇惠風於陳枚者。前二句明顯道。今兩句明益物。陳枚者。陳者朽故之名也。毛詩雲。伐其條枚。枚者小枝也。惠風者謂春風也。以扇斯論智慧之風。使凡夫之流以得益也。流甘露於枯椊者。前句辨益凡。此章明利聖。前句益外道。後句利小乘。又前句利小乘。後句益菩薩。具此諸意也。夫柏梁之構興者。第二舉大對小嘆又開二別。前譬後合。柏梁者漢武帝臺名也。外書釋此自有二家。一雲。以柏木為梁故雲柏梁。此臺初成。柏木香氣流數十里。元帝以柏梁對柘館。以此詳之。應是柏木之梁。又雲。梁有百數故雲百梁。茅庂茨陋者。茨之言次。撰次於茅故秤為茨。庂者長安偏鵲捨但有一邊。故秤為庂。陋猶隘義也。又柏梁大臺即法華長者大宅。茅茨庂陋其猶門外草菴。睿師一言含內外兩事也。睹斯論下第二合譬。鄙倍者出論語。鄙猶鄙惡。倍是倍戾。幸哉此區之赤縣者。第三感幸欣遇嘆亦二句。幸者幸遇。此區者。區秤區域。而言此以對彼也。彼總名天竺。天竺別開則五。次有十六大國五百中國十千小國。此區總名赤縣。河圖雲。崑崙山東地方五千里。一曰神洲亦名赤縣。禹於赤縣之內畫地分疆以為九州。故鑄九鼎鎮九州。則知赤縣是九州之總名。忽得移靈鷲以作鎮者。赤縣唯以五嶽為鎮。而今假設移靈鷲而鎮赤縣。喻斯論而化九州也。險陂之邊情乃蒙流光之餘慧者。第二重舉事以合上喻。毛詩雲。內有佐公進賢之志。外無私謁險陂之心。禮注雲。偏立曰陂。故雲勞而無祖立而不陂。陂謂偏險之心耳。流光之餘惠者。中道正觀光流此土。惠益險陂之人。而秤邊情者。一者目此土為邊地。彼秤為中國。昔河承公與嚴法師諍此土天竺偏正之事。嚴師善解外國曆算雲。正陽之月方中無影。故知天竺為正國也。河公善解此土曆算不能難之。故知彼為中國此曰邊情。又彼有佛出故雲中國。此無佛出秤曰邊情。又四依等出於彼土故名正國。不出此土目為邊情。又轉輪王常出彼土故為中國。此唯粟散故曰邊情。餘光者。龍樹造論正益彼土傍化此國。故名餘光。而今而後談道之賢始可與論實矣者。論語雲。而今而後用此事也。睿師雲。自羅什未度之前講肆流詠已來。格義迂而乖本。六家偏而不即。中百二論文未及此。又無通鑒。誰與正之。前匠所以輟章遐慨。思決言於彌勒者。良在於此。而今已後中百二論既傳來此土。論道之賢始可與言實矣。故知斯論定佛法之偏正。判得失之根源也。雲天竺諸國者。第五敘注論之人。又開二別。前嘆此論為諸國所重。二別敘註釋之人。此文秤雲凡述二人。一羅什法師所云故秤雲也。二秦弘始七年天竺剎利汎舶至長安。聞羅什門徒三千解大乘之教。以中百二論諮而驗之。羅什因為剖折。剎利乃頂受絕嘆不能已。已白雲。跋荼闍梨當以此明振耀天竺。何由蘊此摩尼乃在邊地。又雲。羲和鸞轡蘊明於無目之地。甚可恨也。夜光之寶鬻珍於田父之客。甚可惜也。此剎利述天竺論師呵諸小乘人。歎羅什雲。我在天竺聞。諸論師深怪罽賓小乘學者自美其師以為比方如朗月之照。其師是鳩摩羅陀。造日出論。又自彌帝戾已後牢有其比。天竺論師呵雲偏悟小才非此喻也。若是拘止那國鳩摩羅耆婆法師以當此喻無所愧也。何故羅什如朗月之照無所愧。以其善解中百故。敢預是天竺學大乘之流無不翫味斯論。敢者果也決也。喉衿要宗事也。喉為內要。衿為外要。故藉以喻焉。其染翰申釋者甚亦不少者。此出注論者非復一師。影公雲凡數十家。河西雲凡七十家。翰者。古人以雞勒毛為筆故秤為翰。青目非天親。付法藏雲。婆藪槃豆善解一切修多羅義。而青目注斯論有其乖失。故知非也。其中乖闕煩重者。略明長行釋偈凡有四失。一長行釋與偈意乖。二釋偈不足而秤為闕。三少言可以通文。而長行在重言煩也。四前章已明。後須更說故秤為重。曇影法師中論疏四處敘青目之失。一因緣品四緣立偈雲。此偈為問。蓋是青目傷巧處耳。二釋四緣有廣略。影師雲。蓋是青目勇於取類劣於尋文。三釋業品偈雲。雖空不斷。青目雲。空無可斷。此非釋也。四釋邪見品長行雲。此中紛絃為復彼助鬧。復龍樹自有偈釋之。今文雲。法師裁而裨之者。法師即羅什也。裁其煩重裨其乖闕。於通經之理盡者。經即中論。外國詺論為經。付法藏經雲。提婆造百論經。智度論雲。迦旃延造發智經。故知目論為經。於通經理盡。文或左右未盡善者。如影師四處述之。百論治外以閑邪者下第六通歎四論。前別嘆四論。從尋斯四者下總嘆四論。明學之者有其深益。前別嘆四論有二對。初內外一雙。次略廣相對。流滯者。學內教人壅滯佛教。今祛其壅滯使佛教宣流。故雲流滯。師又雲。決二壅合兩教。流二壅者。一小乘人學小乘迷小乘故小教壅。二大乘人學大乘迷大乘故大乘壅。今中論決斯二教之壅使二教流也。故雲祛內以流滯。閑邪者。閑有多訓。此中正宜以靜釋之。肇師雲。於時外道紛然競起。今為防外道紛動故須靜而息之。大智則理深而文博。十二門即文精而理詣也。予翫之味之下第七作者自謙。不能釋手者。謂手不釋卷也。並目品義題之於首者。謂釋二十七品目也。予昔在江南尋之不得。至京訪問又無。當是失落也。
　　中論序疏(畢)
　　中觀論疏卷第一(本)
　　釋吉藏撰
　　因緣品第一
　　將欲釋文大明二義。初釋因緣品名。二論開合。釋因緣品名略為五門。一通別門。二正名門。三釋名門。四破申門。五同異門。問何因緣故標中觀論。復題觀因緣品。答略明四義。一者中觀論是一部之通名。觀因緣謂一章之別稱。示所顯之理無二故中名唯一。能顯之教非一故有眾品之殊。二者所申之理唯一故總名無二。所破之病非一故有眾品不同。三者題中觀論標章門也。觀因緣品者釋章門也。問觀因緣品雲何釋中觀論耶。答以觀此正因緣不生不滅乃至不來不去故此因緣即是中道。因於中道發生正觀。觀辨於心論宣於口。故知觀於因緣釋中觀論。如下偈雲。因緣所生法。我說即是空。亦為是假名。亦是中道義。問斯乃是觀正因緣明中道。雲何名破因緣耶。答觀正因緣既不生不滅。即破邪因緣是斷常生滅。是故偈雲。能說是因緣善滅諸戲論能說是因緣。謂顯正也。善滅諸戲論謂破邪也。問觀之與破有何異耶。答亦得不異。亦得言異。雲不異者。正觀檢邪因緣不得。即是破邪因緣。言其異者。觀名據申正。破名約破邪。如雲觀身實相觀佛亦然不可言破身實相破佛亦然。故觀約申正。破據破邪。問應以論題正因緣。何故稱觀因緣耶。答即此觀名是論字也。以觀辨於心論宣於口。觀此因緣不生不滅故稱為觀。問若爾何故不雲論因緣品而言觀耶。答示諸佛菩薩如行而說。顯論從於觀生。欲令眾生如說而行。因論發觀故立觀名也。四者標中觀論是中發於觀。觀因緣品明觀發於中。論主因中發觀。故名中發於觀。為眾生故觀於因緣。顯因緣是中。故是觀發於中。所以觀發中者。欲令眾生亦因中發觀故也。正名門第二。問品題因緣。是何等因緣。答總談論意因緣有三。一從下破四緣受名。以四緣攝生義盡。今破四緣欲釋八不畢竟無生。顯於中實令因中發觀。故從所破受名故以目品。二者因緣義總。故標在論初。以生死涅槃凡聖解惑皆是假名相待無有自性稱為因緣義。故因緣義總。又九十六種術非因緣義。以對外道非因緣義明一切佛法皆是因緣義因緣義總。問何故辨此因緣耶。答亦為釋成八不義。以萬法皆是因緣無有自性。以無自性是故不生。顯於中實令因中發觀。是以建首辨通因緣。三者此品觀十二因緣。故雲觀因緣品。問何以知觀十二因緣以目品耶。答凡有三證。一者論主偈雲。能說是因緣善滅諸戲論。能說是因緣者。謂說十二因緣不生不滅等。故知是十二因緣。故青目釋雲。前為聲聞人說十二因緣是生滅法。後為菩薩說十二因緣不生不滅。二者論引大品經雲。菩薩坐道場時觀十二因緣如虛空不可盡。三者後小乘兩品外人問雲。前已聞大乘法入第一義。今欲聞聲聞法入第一義。論主還舉十二因緣答之。小乘從十二生滅門入第一義。則知大乘悟十二無生滅門名入第一義。以三義推之。故知觀十二因緣以目因緣品也。問何故從觀十二因緣立名不從破四緣受稱也。答略明十義。一者十二因緣正明內法過患。菩薩欲度十二因緣河。故觀於十二。四緣通有為無為。不正明內法過患。故菩薩不欲度於四緣河。故不就四緣以明觀行。但為外人不受十二無生故舉四緣生立有生義。今破四緣生還成十二無生義。所以觀十二緣也。二者十二因緣通於得失苞含大小。是故觀之。如不達因緣成於兩見。一邪因外道。二無因執計。舉此二迷則總收九十六種術。得於因緣亦有二人。一者聲聞。二者菩薩。是故十二該羅得失苞含大小。三者經言。三狩同度十二緣河。二乘未盡其原。猶如兔馬。大士方徹其底類彼象王。此論欲明菩薩所行故觀於十二。四者經曰。凡夫順十二因緣故流轉生死。二乘逆十二因緣沈彼涅槃。大士體此因緣本自不生故不同凡夫之順。今亦不滅則異二乘之逆。故非凡夫行非賢聖行是菩薩行。此論欲申明菩薩所行故觀於十二。五者此論引大品雲。菩薩坐道場時。觀十二因緣不生不滅如虛空不可盡。即具三種波若。十二因緣不生不滅即實相波若。由十二因緣本無生無滅發生正觀即觀照波若。為眾生故如實說之即文字波若。問觀因緣但是般若亦是傴和不。答大士體因緣雖畢竟空於六道眾生宛然而有。以照因緣有本來畢竟空名為傴和般若。照畢竟空於眾生宛然而有名般若傴和。以因緣能生權實兩慧為法身父母。故命初觀之。六者大涅槃經明五種佛性。蓋是諸佛之祕藏萬流之宗極蘊在因緣之內。所以然者十二因緣不生不滅謂境界佛性。由十二因緣本無生滅發生正觀即觀智佛性。斯觀明瞭即名菩提果佛性。正觀既彰生死患累畢竟空永滅。即大涅槃果果佛性。然十二因緣本性寂滅未曾境智。亦非因果。不知何以目之強名正性。正性者五性之本也。然此五性更無別體。但因緣一法轉而為五。因緣既具五性。是以命初即須論之。七者涅槃經雲。諸行無常是生滅法生滅滅已寂滅為樂。雪山大士歎斯一偈為全如意珠。為此半行偈棄捨身命。若住十二因緣迴流生死。是則無有常樂我淨。此論觀彼十二因緣本自不生今亦無滅。即生滅便息。生滅既息是則為常。既其有常即具我樂淨。有斯大利故初觀因緣。八者此論雖無法不窮無言不盡。統其要歸會通二諦。然二諦隨處明之今就因緣辨。則其言顯易。因緣宛然常畢竟空名第一義。雖畢竟空而因緣宛然稱為世諦。此論正申二諦。故觀因緣。九者欲釋中觀論三字。故明於因緣。十二因緣不生不滅具三種中道故稱中。發生三觀目之為觀。以觀辨於心論宣於口目之為論。一部始終但釋三字。是以因緣建乎首篇。十者大明物病不出二種。一者執性。二者迷假。此論正破性假二生悟入無生。故觀因緣。問雲何破性假耶。答既稱因緣。即知假因託緣無有自性。故性病便息。本對自性是故有假。在性既無。假亦非有。性假若空便入實相。是故論雲。因緣所生法是即無自性。若無有自性雲何有是法。問此論但應破洗迷執蕭焉無寄玄道自通。何故乃解五種佛性及三種波若。答關內中論序雲。其實既宣。其言既明。則於菩薩之行道場之照朗然懸解矣。菩薩之行為因。道場之照為果。內外迷執既盡大乘因果則成。斯乃總攝萬流。豈止乎十義。因緣一品既具此十門。自下諸文其義亦類。若精鑒斯意則如白日朗其胸衿甘露流其四體矣。問三種釋因緣。正用何耶。答正用通因緣。以通必攝別。十二門亦然。釋名門第三。問雲何名為因緣。答依下偈雲。因緣所生法。我說即是空。亦為是假名。亦是中道義。略明因緣凡有三義。一者因緣是空義。以因緣所生法即是寂滅性故知。因緣即是空義。二者因緣是假義。既無自性故不得言有。空亦復空故不得言空。為化眾生故以假名說。故因緣是假義。三者因緣是中道義。即此因緣離於二邊。故名為中道。蓋是論文自以三義釋之。四者依名釋義亦有三種。一者種子親而能生為因。水土疏而助發故為緣。二者本無互體。辨之令有故稱為因。有可生之義假緣助發。故目為緣。故互具有無二義種受因緣兩名。故曰因緣。三者毘曇人云。攝因為緣故名因緣。又經有三說。一者但作因名。如六因十因之例。六因如雜心說十因地持論明。二者但作緣名。如四緣十緣之流。四緣經論皆備。十緣如舍利弗毘曇敘。三者因緣兩說皆如十二因緣。此皆適化不同故立名非一也。破申門第四。問上雲破因緣名因緣品。破何等人耶。答異執乃多略標四種。一摧外道。二折毘曇。三排成論。四呵大執。總談外道凡有二計。一計邪因。二執無因。言邪因者略明三種。一者即一因外道。謂自在天等之一因緣能生萬類之果。二者宿作外道。謂萬法之果但由往業無有現緣。三者現緣外道。謂四大和合能生外法。男女交會能生眾生。二者無因外道。謂萬法自然而生不從因生。所言毘曇因緣者本有果性。假六因四緣辨之令生。即二世有義。所言成實因緣者。雖不明因中本有果性但果有可生之理。故假三因四緣辨之得生。即二世無義。所言大乘因緣者。如成論大乘明世諦有三假。假是不自。而世諦三假名為因緣。如舊地論師等辨四宗義。謂毘曇雲是因緣宗。成實為假名宗。波若教等為不真宗。涅槃教等名為真宗。如斯等類並是學於因緣而失因緣。故正因緣成邪因緣。如服甘露反成毒藥。亦如入水求珠謬持瓦礫。此論破洗如此因緣故雲破因緣品。以破如此邪執因緣申明大乘無得因緣。故以目品。問龍樹菩薩對緣雲何。答有四種人學因緣而失因緣。一者犢子雲。因緣謂性。五隱因緣別有人法生。四大因緣別有眼法生。二者毘曇因緣。無有人法。而有眼法。三者成實因緣。明世諦因緣俱有假人法。真諦即俱無。四者方廣雲。都無世諦人法因緣。如此四人並學因緣失因緣。故破此四人申正因緣。故以目品。同異門第五。問中論破因緣品與十二門論觀因緣門。此有何異。答破邪因緣申正因緣。其義大同。但文有廣略離合為異。此論因緣一品攝彼三門。亦合彼三門為今一品。如因緣門即是此品如諸法自性不在於緣中一偈。第二觀有果無果門是此品別破四緣初偈。第三觀緣門是此品結破四緣偈。問何故離此一品為彼三門。答彼論欲示總別觀義。總謂因緣門。別謂因門及以緣門。此論但明總觀不明於別觀。而文互有廣略義可知矣。第二明論章開合。尋天竺之與震旦著筆之與口傳敷經講論者凡有二種。一者直解釋。二者科章門。如曇影制疏明。此論文有四卷。品二十七。領其大宗為破眾生斷常之病申二諦中道。令因此中道發生正觀也。二者北立三論師明。此論文有四卷。大明三章。初有四偈。標論大宗。第二從破四緣以下竟邪見品破執顯宗。第三最後一偈推功歸佛。以初攝初故四偈標宗在於初品。以後攝後故最後一偈推功歸佛在後品也。師雲夫適化無方陶誘非一。考聖心以息病為主。緣教意以開道為宗。若因開以受悟即聖教為之開。由合而受道則聖教為之合。如其兩曉並為甘露必也。雙迷俱成毒藥。豈可偏守一途以壅多門者哉。具如法華玄義以備斯意矣。但末世鈍根尋其長文不見起盡。講經論者相與開之。問經有序正流通。論何故無耶。答大聖三達圓明鑒二世根性。故立通別兩序。弟子智猶未逮故不立之。又群生不窮大悲無限。非止益當時。欲遠傳遐代故有流通。弟子造論但當時解益不敢傳通後世。故不立流通。二者造論本為通經。故不別立流通也。問餘論有正說餘勢。此論何故無耶。答無畏廣本故有。今即是略論故無。二者因事表理。正以略於初後故名中論。自攝嶺相承分二十七品以為三段。初二十五品破大乘迷失明大乘觀行。次有兩品。破小乘迷執辨小乘觀行。第三重明大乘觀行推功歸佛。所以有此三段者正道未曾小大。赴大小根緣故說大小兩教。而佛在世時眾生福德利根稟斯兩教並皆迷失。論主破彼二迷俱申兩教。是故有三段之文。又菩薩欲遍學諸道。初已知大道。次須識小。則權實洞明可得大小雙化也。問龍樹為何人雙破大小雙申兩教。答略為四緣。一者為學大失大故破大申大。何以知然。十二門論雲末世眾生薄福鈍根雖尋經文不能通了。我愍此等欲令開悟。即此論雲。聞大乘法說畢竟空不知何因緣故空。遂失二諦。故知。為破學大失大之緣申於大教也。又三世十方佛赴大緣而說大教。三世十方四依菩薩赴大緣重說大教也。二者為小緣而申大教。以封執小乘障隔大道故須破小而明於大。亦有文證故初品破毘曇四緣。乃至燃可燃品破薩婆多執法犢子部計人。即其事也。又三世十方佛為二緣而說大乘。一為直往菩薩。二為迴小入大之人。三世十方四依菩薩造論亦為二人前為學大乘失大故破大申大。即是直往之人。次為破學小障大令迴小入大也。三者為九十六種外道執邪障大乘之正故破邪申正。論處處有文。又三世佛就大乘中破外道。令外道悟入大乘。如涅槃六師及十仙之類。三世四依亦爾。破九十六邪令迴邪入大乘之正。四者四依為未曾學大小乘內外之緣。如始出家二眾及在家二眾。為此眾生直論大法令其取悟。以此等緣雖未曾學大小。內外而無始任運在虛妄失道計有內身外物。今直令觀行求撿。無從便得悟道也。次申小乘亦為四緣。一為學小乘失小故破小申小。即小乘因緣品是。二為破外道障於少乘令迴邪入正。前令迴失從得。今便迴邪入正。即邪見品是。三為大乘菩薩申於小教。自有菩薩解大而未通小。如法華藥草喻品有此菩薩。今令菩薩解大解小即悟於權實二智。二十五品破大申大令菩薩悟實智。次兩品令菩薩悟權智。便入佛知見得成法身。十方三世佛出世大意既爾。四依菩薩出世大意亦爾。四依菩薩出世大意亦爾。故四依如佛亦即是佛也。四為未曾學大小內外之人直為說小乘教。令其悟小乘道果也。又總判四種障障於大乘。一外道障中之重障中之遠。二小乘障中之次。三有所得大乘障無所得。四無明都不識大小。而昔本有大乘根性菩薩為之說大。令破此四迷又令此四人悟入大也。小亦有四種障。一外道。二有所得小。三偏執大以大斥小。如法華論偏執一乘菩薩。四無明都不識大小。今亦令此四人悟入小也。問十二門與中論申破何異。答中論破四迷申大小二教。十二門亦破四迷而獨申大教。第三重明大乘觀行推功歸佛者凡有十義。一者欲示小乘破邪見不盡。顯大乘破邪見盡。故重明大乘破邪見。二者前明從大生小。後辨攝小歸大。故重明大。如法華經總序十方諸佛及釋迦一化。凡有三輪。一根本法輪。謂一乘教也。二枝末法輪之教。眾生不堪聞一故於一佛乘分別說三。三從一起故稱枝末也。三攝末歸本。會彼三乘同歸一極。此之三門無教不收無理不攝。如空之含萬像若海之納百川。今論三段還申佛三經。初二十五品申一乘根本之教。次兩品申佛枝末之教。後重明大乘申攝末歸本。是故有三段之文破此三迷申茲三教。並是佛功。故最後推功歸佛。三輪之經既無教不攝。申三輪之論亦無教不收。是故斯論窮深極廣也。三者初申大乘。次申小乘。則似成大小乘論不專名大論。以其中間雖復明小以初後並大故名大論。四者示小不苞大大能含小。由具明一化始終大小諸教然後始名大乘論。是故第三重論大乘。至論未曾大小耳。五者申大有其二門。一者就大申大。二者舉小顯大。二十五品即是就大申大。後之兩品舉小顯大。六者前但為大緣申明大法。後但為小緣不堪受大故請說於小。所以明小。七者此論正明中道。欲辨觀中道者凡有四人。下智觀故得聲聞菩提。乃至上智觀故得諸佛菩提。前二十五品已明上智及上上智觀得菩提。後之兩品次辨中下二智得菩提義。故此論文雲。上已聞大乘法入第一義。今欲聞聲聞法入第一義。第一義即中道。故知。中道無二入者投法不同即其證也。八者初明大次辨小。惑者便起大小二見。是故最後俱泯二見明正道未曾大小。九者申大乘有二門。一者前略後廣二者前廣後略。初七品略明大乘觀行。次作者品已去廣明大乘觀行。此是為解義故。二者二十五品廣明大乘觀行。後一偈略明大乘觀行。為易持故也。十者二十七品雙破大小二邪。俱申二正。惑者便起邪正二心。是故最後雙泯二見。道門未曾邪正故後長行雲。無人無法不應生邪見正見。體用權實亦爾。初大次小。從體起用從實起權。次攝用歸體收權入實。入實則無復有權。亦未曾有實。如是五句故雲佛不能行不能到是法不可示。言辭相寂滅不知何以目之約此論則稱為中。經則名為妙法法身佛性波若。問依經明佛前說聲聞法。後說菩薩法。論主應前申小教後論大乘。何故前大後小耶。答經乃前小後大。但此論正申大乘傍申小教。故前申於大後申於小也。又佛雖說小意在於大。故法華雲。諸佛如來但為教菩薩。今欲申佛本意故初明大也。又佛經亦前說於大後明於小。如初在道樹說華嚴之教。後趣鹿苑轉小乘法輪。今亦依佛此旨故前大後小。就二十五品舊開為二。初二十一品破世間人法明大乘觀行。後四品破出世人法明大乘觀行。所以世出世俱破者。稟教之流謂世出世為二。故成二見。故大品雲。諸有二者無道無果。涅槃雲。明無明愚者謂二。華嚴雲。迷惑賢聖道生死涅槃謂二。法華雲。如來如實知見三界之相。天親釋雲。眾生界與涅槃界不離。眾生有如來藏故。淨名雲。悟不二故得無生忍。今欲破如此二見申無二之道。故前破世間後破出世。今明求世間出世間畢竟不可得。即是非世非出世乃名中道。所以前破世間後破出世者。蓋是從易至難為次第故也。就二十一品又開為三。初至觀業有十七品。破稟教邪迷顯中道實相。第二觀法一品次明得益。第三時因果成壞有三品。重破邪迷重明中道實相。所以開此三者依智度論釋習應品。初正說菩薩習應波若。第二明於得益。謂重罪消滅諸天守護。三重明習應。諸佛說經既其有三。菩薩造論義亦如是。以邪教覆正經其義不明照。故破於偏邪顯中道之實相。中道之實相既顯三乘賢聖由之而成。故次明得益。睿師序雲。其實既宣其言既明。於菩薩之行道場之照朗然懸解矣。但略說未周兼鈍根難悟。故重破邪迷重說實相也。就初十七品又開為二。初有七品。略破人法明大乘觀行。次十品。廣破人法辨大乘觀行。初略後廣為解義故。又利根易悟略釋便解。鈍根難了廣開乃悟。就七品即為七段。就因緣品中自開為二。第一牒八不享造論意。第二重牒八不而解釋之。就第一又二。初牒八不第二序造論意。就牒八不分為三別。第一正牒八不明所申教體。第二半偈歎八不之用。第三半偈敬人美法。初明教體。即是二諦。次明教用。即是二智。所以先明二諦次明二智者。然諦智未曾一二。不二而二。故諦智方便約緣不同。非諦無以悟智。非智無以明諦。如來內智明瞭外照根緣。故說二諦言教。內有二智外說名諦。即是智能諦所。諦不說諦諦還說智。即是諦能智所。欲明諦智行說因緣。今正赴緣說教。故先明於諦次辨於智也。又先明二諦後明二智者。前正明說教後明教意。所以說八不二諦者。為令眾生發生二智故也。望佛從本至末。望緣即是因教發智也。又此論正申二諦傍明二智義。故先說諦而後智。百論正明二智傍明二諦。故先智而後諦也。問何故標八不有論初也。答略明十義。一者為欲辨經論資申之義。八不即是三世諸佛方等要經。論主稟經發生二智然後為物造論。此即是經資於論。後解釋八不破外道迷失。謂論申於經也。所以須牒經者。恐小乘之流不生信受。故命初標經八不即明勸信意也。二者題標中論。今解釋之。初標八不即是中道。後解釋八不即是明論。是以題文稱中論也。三者序眾生失本。故牒八不在論初。問失八不為有幾人。答略有四人。一者迷失八不故有六道紛然。如涅槃經雲是一味藥。隨其流處有六種味。即是失中道佛性成六道味。八不即是中道佛性也。二者諸外道等求此一道而不能得。故成九十六種。如涅槃經雲凡夫之人雖加功苦不得是藥。三者二乘之人封執諸法決定有生。聞說無生心不信受。如智度論雲。佛滅度後有五百部。聞畢竟空如刀傷心。四者學大乘人聞畢竟空。遂成斷見失於罪福。又無二諦。如此四人並失八不。今欲題其失本以顯曉示之。令知所失故在論初。四者示眾聖得原故標在論初。得此八不亦有四人。如涅槃雲。觀中道者凡有四種。下智觀故得聲聞菩提。中智觀故得緣覺菩提。上智觀故得菩薩菩提。上上智觀故得諸佛菩提。以為欲明眾聖得本故題之在首。五者此論以二諦為宗。八不正明二諦故標之在初。六者欲示學教人所表。如來說生死涅槃因果等法者。為表不生死不涅槃不因果之正道也。七者欲明八不言約意包總攝眾教。故標在初。智度論雲。四悉檀攝十二部經八萬法藏。三悉檀可破。第一義悉檀不可破。雖說三悉檀為顯第一義悉檀。第一義悉檀是八不。今欲明八不攝四悉檀及十二部經八萬法藏。故標在初。問何以知八不即是第一義悉檀。答智度論引中論八不釋第一義悉檀。故知。八不是第一義悉檀也。八者欲明此論是折中之說。前無序分。後略餘勢。命初即標中道。九者初標中觀論是標章門。次題觀因緣品謂釋章門。明八不是釋因緣。是故偈雲能說是因緣善滅諸戲論也。問八不即是因緣。論破因緣應破八不。答了因緣即是八不則申而不破。迷因緣即是不八即破而不申。故標八不因緣滅不八戲論。此即釋因緣品在論初意。八不則是因緣八不既在論初。因緣即居眾品之首。十者欲分大小二論不同。故初標八不。小乘論則是生滅之論。故有生滅觀。大乘論是無生滅論。故初明無生滅觀。問何以知然。答法華曰。昔於波羅□轉四諦法輪。分別說諸法五眾之生滅。小乘四諦十二因緣皆是生滅。苦集即是相生故名為生滅道為明還滅故是滅義。三諦並是有為故入無餘。時悉捨故是斷。滅諦是無為稱之為常。三諦有差別名之為異。滅諦無差別故稱為一。苦集是生死法故名為來。滅道為欲反原稱之為出。故滅諦名滅止妙出。四諦既爾。十二因緣亦然。十二相生為生。十二還滅為滅。滅十二為斷。得無為曰常。十二三世因果不同名之為異。滅十二無三世因果名之為一。七果從五因而來目之為來。滅十二出生死故稱之為出。則知。為二乘明生滅法。故是生滅觀。成實雖有五聚明義四諦為其正宗。毘曇之流亦復如是。今欲簡異小乘生滅論明大乘無生滅論。諸法本自不生。故非苦非集今亦無滅。故非道本自無生豈有苦集可斷。今亦無滅豈有無為之常。下例可知。問何以知不生不滅明無四諦耶。答下四諦品外人難論主。若一切法空無生亦無滅。如是即無有四聖諦之法。即良證也。問生滅論既名四諦無生滅論是何諦耶。答即是一實諦。如勝鬘明一實諦是究竟圓極之性。即顯斯論是究竟圓極滿字論也。此即是一種正意釋八不也。問法華信解品雲。四大聲聞說一切諸法無生無滅無大無小。小乘亦有八不。與大乘何異。答五義不同。一者小乘人但得眾生空。故得眾生不生不滅。未得法空未得法無生滅。大乘則人法俱無生滅也。二者設如成實論及智度論。明小乘人具得二空俱無生滅者。但是拆法明無生。未得本性無生。大乘則明本性無生也。三者小乘人滅生滅方得無生滅。此猶是生滅。有生滅故是生也。滅於生滅故是滅。故小乘無生滅猶是生滅。故涅槃雲。二乘之人名有所得也。四者小乘人但得三界內人法無生。大乘人具得內外一切法無生。五者小乘人但見虛妄無生。不見中道佛性無生。故但見空不見不空不行中道。大乘則異之。見虛妄無生又見中道佛性無生也。然八不文約義豐。意深理遠。自攝嶺興皇隨經傍論破病顯道。釋此八不變文易體方言甚多。今略撰始終以二條解釋。一者就初牒八不略釋解之。後重牒八不廣料簡也。就初牒八不述師三種方言。第一雲。所以牒八不在初者。為欲洗淨一切有所得心。所以然者有所得之徒所行所學無不墮此八計之中。如小乘人謂有解之可生有惑之可滅。生死無常為斷。佛果凝然是常。真諦無差別故一。俗諦方有差別不同故異。眾生從無明地流轉故來。反本還原故出。今二十七品橫破八迷。豎窮五句。以求彼生滅不得故雲不生不滅。生滅既去不生不滅。亦生滅。亦不生滅。非生滅。非不生滅五句自崩。是故論末偈雲。一切法空故世間常等見何處於何時誰起是諸見。次偈推功歸佛雲。瞿曇大聖主憐愍說是法悉斷一切見。我今稽首禮。故此論一部橫破八迷。豎窮五句洗顛倒之病。令畢竟無遺。即是中實故雲不生不滅乃至不常不斷也。然非生非不生既是中道。而生而不生即是假名。此假生假不生即是二諦。故以無生滅生滅以為世諦。以生滅無生滅為第一義諦。然假生不可言生不可言不生。即是世諦中道。假不生不可言不生不可言非不生。名為真諦中道。此是二諦各論中道。然世諦生滅是無生滅生滅。第一義無生滅是生滅無生滅。然無生滅生滅。豈是生滅。生滅無生滅。豈是無生滅。故非生滅非無生滅。名二諦合明中道也。師又一時方言雲。所以就八不明三種中道者凡有三義。一者為顯如來從得道夜至涅槃夜常說中道。中道雖復無窮略明三種。則該羅一切故就此偈辨於三中。總申佛一切教。二者此論既稱中論。故就八不明於中道。中道雖多不出三種。故就此偈辨於三中。三者為學佛教人作三中不成故墮在偏病。今對彼中義不成欲成中義故辨三種中也。問雲何學佛教人三中不成。答他雲。實法滅故不常。假名相續故不斷。不常不斷名世諦中道。今謂不常猶是斷。不斷猶是常。唯見斷常何中之有。又言。因中未有果事故言非有。有得果之理故言非無。非有非無為世諦中道。考而論之非有猶是無。非無猶是有。亦無中矣。又雲。真諦四絕故名為中。今請問之。為有四絕之理為無此理耶。若有四絕之理則名為有。不得稱中。若無四絕之理則無真諦。亦非中矣。又真諦定絕不可不絕此乃是偏。何謂中道耶。又中是無礙。真諦定絕遂不得不絕。既其有礙雲何名中。又真諦四絕絕除四句。則是無於四句。故名為斷。有此四絕之理則名為有。故是常見。故成壞品雲。若有所受法則墮於斷常。當知所受法若常若無常。彼二諦合明中道者。謂非真非俗名為中道。是亦不然。非真猶是俗。非俗猶是真。還是二諦。更無別中。以此推之三中不成。為對此三種中不成故今明三種中道。問雲何辨三種中耶。答他有有可有則有生可生。則有生可生則有滅可滅。有生可生生不由滅。有滅可滅滅不由生。生不由滅生非滅生。滅不由生滅非生滅。生非滅生故生是自生。滅非生滅故滅是自滅。自生則是實生。自滅則是實滅。實生實滅則是二邊。故非中道。今明無有可有以空故有。則無生可生亦無滅可滅。無生可生由滅故生。無滅可滅由生故滅。由滅故生生是滅生。由生故滅滅是生滅。生是滅生生不自生。滅是生滅滅不自滅。生非自生但世諦故假說生。滅非自滅但世諦故假說滅。假生不生假滅不滅。不生不滅名世諦中道。對世諦生滅明真諦不生滅。以空有為世諦世諦假生假滅。有空為真諦真諦不生不滅。此不生不滅非自不生不滅。待世諦假生明真諦假不生。待世諦假滅明真諦假不滅。非不生非不滅為真諦中道。二諦合明中道者無生滅生滅為世諦。生滅無生滅為真諦。無生滅生滅。豈是生滅。生滅無生滅。豈是無生滅。故非生滅非無生滅名二諦合明中道。問後明三中與前何異。答前明二諦中道。是因緣假名破自性二諦。故名為中。第三雙泯二假稱為體中。故前語有四重階級。一者求性有無不可得。故雲非有非無名為中道。外人既聞非有非無。即謂無復真俗二諦便起斷見。是故次說而有而無。以為二諦接其斷心。次欲顯而有而無明其是中道有無。不同性有無義。故次明二諦用中雙彈兩性。次欲轉假有無二明中道不二故明體中。此是攝嶺興皇始末。對由來義有此四重階級。得此意者解一師立中假體用意也。又初非性有無以為中者此是假前中義。次而有而無名為二諦是中後假義。次假有非有假無非無二諦合明中道者此是假後中義。問破性中此是假前中。二諦表中道是假後中。雲何是中前假中後假耶。答中前假者未說體中。而前明於假。則上而有而無是也。中後假者說體中。竟方說而有而無是也。又中前假即從有無入非有非無。從用入體。中後假非有非無假說有無。從體起用也。中假義內具足明之。今略示大宗也。後意明漸捨義。則世諦破性生滅。以辨不生不滅明於中道。真諦破假生滅。以辨不生不滅明於中道。二諦合明中則雙泯假性。欲同明二諦俱無生義故與前異也。問世諦不性生雲不生。真諦不假生明不生。此是釋八不。今二諦合明中道則雲非生滅非不生滅。即是非八不。非非八不雲何是釋八不義。答八不言約意包。若有生滅無生滅猶是生滅義。非生滅非不生滅乃是無生滅義。故二諦理雖泯生無生猶是釋八不義也。師又一時方言雲。世諦即假生假滅。假生不生。假滅不滅。不生不滅為世諦中道。非不生非不滅為真諦中道。二諦合明中道者非生滅非不生滅。則是合明中道也。問此與上何異耶。答此有二意。一者則世諦生是不生。如色即是空。故不生即是世諦也。真諦亦不生者此則明相因義。因世諦生故明真諦不生。雲此是師正意也。二者欲示階漸明義者世諦中不生不滅。即是真諦之假。非是破性明中。乃明世諦假生雖生不起。世諦假滅雖滅不失。故生滅宛然而未曾生滅。故世諦之中即是真諦之假。真諦假不生滅此是生滅無生滅。故不生不滅宛然而未曾無生無滅。故是二諦合明雙泯二諦。大意如前。問雲何乃取真諦之假為世諦中耶。答師雲。方等大意言以不住為端。心以無得為主。故說世諦為令悟真。故以真諦假為世諦之中。如涅槃雲。欲令眾生深識第一義故說世諦。又雲五受陰空名為苦義。說苦為令捨樂亦不住苦故以空為苦義。說俗不令住俗乃令因俗悟不俗。故以真諦為俗義。真諦之中亦爾。說不生為明非生非不生。故非生非不生是不生義。乃至說真俗二令悟不二。故不二以為二義。華嚴雲。一切有無法了達非有無。即其事也。方言甚多略明三種。至後重牒八不廣料簡之。能說是因緣善滅諸戲論下第二明教用。即是辨二智中道。以佛智能說八不中道滅諸戲論。即是教之用也。又初一偈正說八不。此偈明說八不意。所以說八不者有二種意。一為顯三種中道。二為滅諸戲論。佛說八不既有二意。今標在論初申八不者亦有二意。故摩耶經雲。龍樹燃正法炬滅邪見幢。楞伽雲。為人說大乘能破有無見也。既是佛智能說故須明於二智。此二智由二諦中道而生。二諦既是中道。故二智亦是中道。二智謂方便及以實智。亦具三種中道。實方便不可定言方便。不可定言不方便。謂方便慧中道。方便實不可定言實。不可定言不實。名為實智中道。此是二慧各明中道。實方便則非方便。方便實即非實。非實非方便謂二智合明中道。非實非方便名一正觀。非真非俗名一正境。境智是因緣之義。既稱境智是則非智。既稱智境是則非境。非智非境泯然無際。前雖開境智竟無所開。後雖合境智亦未曾合。若遊此玄門則戲論斯寂。故龍樹致敬。問二智二諦皆是中道顯正性不答亦得也。問與涅槃五性何異也。答此中明二智與二諦。則二智是果性。以明佛二智故也。二諦是佛所照之境。但有此兩性。此境智皆開發正性。非境非智亦有正性義也。問何故彼明五性今明兩性。答正明二智之能說二諦之所說。不正明因果。故但有二性。彼經正明因果開發正性。故明五性義也。若就論主悟二諦發生二智。亦是因因。開發正性故亦得具五性也。師又釋。能說是因緣開為二雙。上半破邪顯正。下半敬人歎法。能說是因緣者歎佛智能說三種中道因緣。即顯正也。善滅諸戲論者第二破邪也。謂能說八不因緣滅不八戲論。不八戲論者即二乘人是也。令二乘人迴小入大也。又破菩薩有所得生滅心。令菩薩悟入於大。即知。說八不因緣破三乘人戲論。令三乘人皆悟入大乘也。又就觀法品明戲論有二。一者愛論。謂於一切法有取著心。二者見論。於一切法作決定解。又利根者起見論。鈍根人起愛論。又在家人起愛論。出家人起見論。又天魔起愛論。外道起見論。又凡夫起愛論。二乘起見論。今說此八不滅二種戲論也。師又約漸捨義明五種戲論。一者佛有誡勸二門。諸惡莫作名為誡門。諸善奉行名為勸門。惡有乖理□墜。損他感苦故名戲論。善是符理清昇。利他招樂故非戲論。二者善有二門。有所得善不動不出名為戲論。無所得善能動能出故非戲論。三者得無得二名為戲論。如雲明與無明愚者謂二。諸有二者無道無果。若有得無得平等不二者名不戲論。智者了達其性無二。無二之性即是實性。第四明二與不二是二邊並是戲論。若能非二不二中道則無戲論。次二不二非二非不二並是名相皆是戲論。言亡慮絕則非戲論。第五若有戲論若有不戲論並是戲論。若無戲論無不戲論方是不戲論也。問何故就戲論不戲論明二智中道。答戲論破慧眼是皆不見佛。故名戲論。無戲論者即是慧眼故名為中也。我稽首禮佛者。此第三推功歸佛論主致敬。明向能說是因緣善滅諸戲論者。此是佛說非是我說也。又稽首者欲請佛加護。敢佛弟子有所說法無不承於佛力。今欲申佛無生二諦破於眾邪。故請佛加護。又龍樹未悟無生。欲自樹為佛從。託跡海宮得無生忍。方以佛為師己為弟子。是故禮也。又論主因佛悟無生。今報佛恩。是故禮佛。又禮佛者欲令後人於論生信。明八不者此是佛說。非天魔外道調達等說。亦非我說。此是佛說。以小乘人不信一切法畢竟空。如刀傷心故推功歸佛也。問雲何名諸說中第一。答九十六種術名為邪說。非是第一。諸佛正法名為第一。就佛說中有大乘小乘。小乘不了不名第一。大乘了義名為第一。就大乘中此之八不是方等中心諸佛要觀。是第一中之第一也。問何故作此歎耶。答欲明佛略說於前。龍樹廣敷於後。說之於前既是第一之經。敷之於後即是第一之論。學此論者蓋是第一之人矣。又欲勸信故作此言。小乘人云。生滅亦是佛說。無生滅亦是佛說。雲何說無生以破生耶。是故明生滅是方便非第一之說。無生是真實名第一之說也。
　　中觀論疏卷第一(本畢)
　　中觀論疏卷第一(末)
　　釋吉藏撰
　　問曰何故造斯論下第二明造論意。龍樹造論唯有偈本。自下長行皆是青目所釋。就文為二。一問二答。問有二種。一因上生。二者孤起。因上生者上雲能說是因緣善滅諸戲論。既歎佛能開中道善滅諸戲論。若爾佛已顯中道。已滅戲論。汝今何故更復造論。若更復造論則佛未顯中道。未滅戲論。第二孤起問者凡有八意。一者佛經既無量。眾生尋讀猶尚不盡。汝今何故更復造論。若更造者將非屏於佛經開顯汝論。二者佛言巧智深。眾生尋讀猶不能解。汝言不及佛言。智淺於佛智。尋讀汝論豈得悟耶。若尋讀汝論遂得解者則言智勝佛。三者如成實論立論品雲。問曰。不應造論論佛語也。所以然者一切智人意趣難解。若佛自論可名為論。若佛不論餘人不能論。龍樹既未齊佛。何能論佛意耶。四者諸佛明見未來根性在世說經。預杜其迷逆開其解。斯事已足。汝今何故更復造論耶。五者馬鳴等已造論竟。汝今何故更復造論耶。六者汝已造大無畏論。廣明中實廣滅戲論。中觀已在其內。汝今何故更復造耶。七者凡造論者多有過失。顯他之短明己之長。假使內無是非外觀多過失故不應造論。八者龍樹出世如佛重興。外人不敢遮於造論。但未解造論所由故請陳其意。是故問耳。答曰下第二論文既長今懸答之。答第一問雲。佛經已開中實已滅戲論。此但化益當時。末世眾生亦更起戲論覆障中道。是故我今更須造論。答第二問雲。正為佛經文言浩博難可尋究。是故我今略撮方等中心諸佛要觀名為八不。則眾生悟之為易。故下文雲。諸法雖無量略說八事。則為總破一切法空。又佛在世時眾生利根聞佛略說則悟。佛滅度後眾生鈍根待論主廣□□□□□□□□□□□□□糕姨�X�銵慼慼慼撫|□□褽□睹□□□□椸□觾馝飯□□□拏□□驠詀□檢□□□饕鷺□□□榙□□□礽榜□□駷□□視□□□□姶□□□姷□□□□□□□檢□□□□□□□□□□椹□□□□□橠申□□□□□□□□□□□□驛榜□□□□□□□□□□□□□□□�j□媽□堅褓□□□婀□椸□□□□□□□□□□□□□□□餃樀姚楷□槫□□覜□樀□□□祺楛□□□禜□楺椹□□襛□□�J□□檢□婠詀□椹□□□□□□□□□□樇□□□□□□□□驀□樇□□□糖□□□□騲□□□□□□鷺□□□魯□□□□□□□□椹□嬌□□姷□□□驛□□□□□□鷺□□□□樀誇□□□橡亮□□椻妅覂□□婀□檢□□駛�G□□□�p奅姪□□□□誇□魯□□�＿E飀□□□櫧□□玲□鷺楦□□□□□□鷺□□□楜褸橫□□駛□□□□□褓榜□□駛□□□□□祏□□□□□糖□吝□□□□□□□□□□□□綠□□橫□□□□□□□□□□□□□饇□椽□欖魯□□磻褓□橢□□椸□飯□□□□櫬駭□橀□檢□□姭□□□檢□□□餺□飀□□□�瞴撬b□橫□□□□□□櫸□□□姶□黎□堅矩糖□檢□□□□楉耔□□檢□□櫸□楅□□饐□□檢□□奅襺綠□□□□□□綠□□□□□□�牷數V淚□輦�豎芊熱u□奸□□檢□□飼椸□□奐□□檢□□延椸□□□□□誇□褓□□□□婁�楚慼慼慼播�櫬驁�J□□□□□□□□樀□餽□□騏騖飀□駶□□騫檢□□□妽□馘�芊殤驉慼慼撳q□□騖駢□飀□□誇□驁�牷毅牷慼慼憬^□飯□□□□臨□練□檢□□□□欖□□□飼槔練□□□□練□樀偷□□練□□□□鷺□□□餺□□餖礽□檢□姶□□□�J□□量�隉撢I槔淚□褓□□□□延槔練□□□□□□□□驚□□椻□□駏�j□□□委□□□飼槔臨□□□□奈□飯□□□□�L�D黎□逆□□□□欖□□□觠□□逆□誇□觶□黎□祉礸□禘�禳慼摯f□□□禘�禳慼憔踕窗播Z視□□□□龍□騫椹□□□□□綠□□□露□□□□□□�J□□魯觶□□□觬□□�J□□礹觶□□□樇□□□�q祰□□樵□祰聾駷□妘�q祰聾囊飀□□□□祰碌如□�q□�}□□□奉□量□稀妒□□□□□□□奰□□□□�q禕飀□□視□□□□□玲襤逆□□□□�獢慼慼慼撮b□魯□□逆□雷□□□□綠□□□□□□�[□欖□□姈�J櫬馘�q礹觶□□□娾□魯言檢□□餺□飀□□妒□飾殺□逆□□娏殺禬□�H□祅覘�ョ慼熱u□奪□楈□□觀奪□�F□僚埤□祓□□□□馳娼□□妶妧□□膳禘�H□□□娼□樈飾殺□逆□□□□楅粳□祰□□□婛駉□□□祰魯□□□□露□詖□□□□□□□裀□□�慼慼慼慼摩x濾量□餺矩縷□飀□□□□觀□□□□奈祅□裀□□□□�情慼撰��滿��E□□□□祅□裀□□餺□飀□□婛榜糖□□□�E□□□裀□□詛榜餺□□妘�G□裀□□□□□覘隆�瑭飽摯f□祤祉祰累履埤□□奅□襼□□□□□□□□□禳埤□馳奪□秸□□□逆□□奉□□□□□□□□□□□□□□□騩□姜�E□□□奅□襼□□□□饛□□□□□□□饛□□□禔□櫓□逆□聾□□□奩賂稨觔□□□□餺□飀□□委蓼□□椹□飀□夼□榠饉祰□□□�j□□誇□祅□□禘�禳摯鞢慼慼慼撮式慼撫羺鞢慼慼慼撫|□奉耔□□□□埤□碌延觀□□�D行耔□□□廓奔易□輦�鞳撞\□榜騮□逆□�Y□□□秩□□□□□□禜□□□□□□秩□□□�p□□橝�Y□�E□□□姠□□□□羇□妘�R□觔切埤□□□觀□□□嫵□□□□□□饅□□□櫸□□□□□□玲□□□□□露□礹□�P□□觔□雜□□□□□□□易□飯□□□詗□□輦�鞳慾謊芊慼慼慼慼慼播U□送駾飀□□姠□橁□□□□駂□□礹覜□耔□□□槂□□妗□□□□�慼牖�覜□□□□□妒□□魯襛□□茶飀□□碌娼奀□襆□□□□壨□□□糖□□□妒□磻橁□禜餺□逆□□祤礹覜□□□□□□祰魯襛□□茶飀□□□磻橁□馜餺□逆□□秬□□騫榜□□□□□□礸堅楛□□粳□□□襤駔切□□□稨□□□餞檢□餺□□□禎椹□□□襤騬□□椹□□□餖�w□襤駔□□□□□□□靈□椹□□露騫楈祽□□馜餽□□檢□□□□□禘綠□□□□□�踞恁潑虃式熬恁慼慼慼慼慼慼熬恁潑羉鞢慼慼慼撫|□□□□□□□□□□□覭□□櫸□□□�瑢t飀□�踞恁慼慼��G□飀□□□□櫸□穀□□�G□姾飀□嬌□襤騃□□□□膳□綠□奐□□□飀□□□□矩輻□襤□□□□□□姾飀□飯□□□櫧□□婖□秠□□埤□鷺□奐□�w□襤駔□□□□□□□橫□□□襤騮□橀□□□埤□□□妻婂□襴□飀□□襤送饓□模□□□□模□洞駩□□□□□模□□□埤□□□模□鷺□飀□委聾□□□送□�{模□□□駝□送駛�j□�I□□□枯□□□□□□□□□羇□穫□□□□□槶□□妧□�j□□□槾嫿驦□訇□襤駔茶飀□□□□好□□□□□騉□□□□□□馘憐□□□埤□輻□襤送饓□模□聾□□□□□委切檢□□□□□□□拌概□□飣禰□□□□驢□稃□□□□□覬□詢觛觀□□□□送□□□□□□□□□□□�腄慼慼慼慼慼慼熱u□□駑□□送□□驗�﹛慼慼敵C飥□□□□逆□送□姎□□□倫□□榔�R馘�s□□□□逆□姎□□埤□□□□姩□□�D□□□勵妙□驟□飯□□□□婦駔玲□□□饅□飯□□□□槔□□□□飯□□埤□□�捈G□□□姎□□埤□□玲□□飯□□�R□飯□磻饜□□□□飀□□飯□隆�D魯□檢□姎□聾□飯□□檢□□□廉姎□□檢□□□□稼□□□飣票□□奪□□餖�R槔魯□□蓮□堅楈礸飣飀□□飥□□逆□□饐□饉駾夼□飀□饉駾夼□□□□奭□□糕奅矩賂□□姎□□復□奭□□□□□□□□奻□飀□□奻榭□□列□□奅矩隆�D魯□□夾□□□�G□椽□□楈示□飀□□□餺□飀□□□橁□�阭e飣□埤□□諒□椸騺□□□襤駂□□□□禳□□□□駂□□□□□褚騺□□□□□□□槂□姎□□□祌樺□□□□□堅楅禘�E騺□飀□□奈礸飣糖□□□□馜駜驪饅騺□飀□誇□�G□椽楈示□飀□□奈示□饌□礸飣飀□婟□□□□□□姎□□誇□□秬□飣糖□□�_□觔切奇□饛□飀□□奅褓□□□觀誇□餖�G□駔□□□□樀□□□餖�G□駔切埤□□餖餖�慼慾謊芊樟F�腹慼模諢撓俶H槉駔□□榯□□觔練□�D□□□□□□□□□□奅椽樦□□□□覭□□□□□□□□□□□□都□□□□□□□□□□□延觀奾�L�h□□□□□餖�E□□茶飀□□襾�G□駔切埤□量�E□□□□誇□□□□□□□延觀奾�芋熨w□□□□饛□嫵□□□□咽□□餖�h□□奐□□飀□□襤駭餽□□碌椸□�H槔□□婝�芋熨w□□□妏□堅椸□�j□送□橁□裀□□飣饜□□送□礸□□□�隉撞說敷S□示□飀□奪□□觔魯□□��□蓮□堅矩�j□□餺□�j□□妙□□兩裀□槂□□□□□楛□□□拏□□□□□□□□□□□□□□嫵□觛襛□□□□嫵□□香□□□□塚□飀□□□□餽□瑩□□□□□□□□檇�D阮蓮□□□禜□□□飥□□□□□妙□□□□□□□□駛覘蓮□□□塚□埤□禭□祐□□�E□粳切飯□牢奈□橁□□姥�牷慼慼慼慼慼慼慼慼��F□□□椸□埤□□□□□□觀奧□□奪□奈□□□礸橖□□□□逆□□□□逆□□楸□規□�銦撬芊慼澆吽牖�檇□福□禭□褼□□�嚏慾蟆鞢慼慾蹊^□饛□�j□□�牷慼慼慼慼慼熱u□□梱□□□□□□□□驁秷□□□□禎□種□□逆□□□橁□□□騮□娃□□塚□埤□□羚覛□���H□�禳��D□□□稙�嚏慼慼慼慼慼慼撩l榭□礹□□□楰祤橁□□□信褓橛□□□奅□□�D賂□□���j□□□□□檢□□姜�D賂□□���╮慼慼摯鞢潰��D賂□駔靈□□□馱□□□觜�D輻□騮□□誇□研□娮□□□櫬騇□駔露□□□駔靈委魯□飀□姭□□□褸□□駕□裀□雜□□□娀埤□祤橁□□騮□娮□□□禜餽□□檢□�w□槔切□橁□□□觀埤□□送□□嫵□□嬌□樀□□□樧□□榜餺□檢□大□□羇□矩�佪}□□雷礸□觔□□□□□量餽娃□□□□□切嬌□褥�p□□□露□奅櫸□□檢□□□□檢□□�w□榜饛□□槄□□□□□橁□□觀□□□□縷□□□檢□姶□□□橠□□檸□□□□□□□□□□□褥�p□□□樀嫵□□□�R□□□□秩□□□□槄□□□�F□□�n委切□橁□裀□□糖□□□□□裀□□禈□□□禭覜□□餺□□□□□□□□□信楸□□□姴□□□□□□□□□□□□禭□秕奐□□□□□□□□□□馥奾�j□□□奾�Z□�唌慼慼撫謘慼摹臐槭腹樁u□矩龍□□概□□□□□榵□□延信槾□□□□馥奾�y□□□飥□吝騬□□□□□□�情慼慼樊恅瓷慼憬_□餺□飀□□□誇□楈祅□覜□□□□□□□�隉慼歎恁慼��隉慼樊恅瓷慼慼慼慼慼慼慼慼摯鞢慼暱��R□襉禘笠□□�唌慼樊拶�□□□飥□吝騬□□餺□□□□襯檻規□切□覜駔□□□□□□□□誇□信觀奾�h□□□□□□�R□�p□□□奐□□□□榜馭□□□□□□□□□□□□騵穗□□□鹿□□□□□□奸□□□�禳慼慼慼慼憬_□□□禜送駾飀□□□奰□□馱□□□□奐□□□□□□□□□饐□□□□□□禂縷襐□□□□飯□□□□□穗□□□□□□餖�w□襤駔□□□□□□□□襤送□�H槔□□龍□□飀□□奉□□□□□□□□□□椸□訬□□□□□綠□奅□襼□□□婂□□□□�j□□□□□�j□□□祅□□□□□□秬□□□□□□秬□□□□□□□□橁□□訊□□□□□饛□襛□送□□□□耔□□規□□□□□□禜饛□□□奉□□詖□礹□□禍言□饛□列囊奐□□裀□□□龍□□□奐□逆□襾�h□咽□□列□□□飀□奷□驂□□奐□□逆□□□馞□□□□裀□□飾□□�驕軘ョ慼撕╮慼��驕軘ョ慼樊瞴慼憎漼央慼慼歎ョ暱魚m禍裀□□□龍□妖逆□馞□列囊奸□楅禖禍裀□□□婂□□餺□�j□□婂□□□□□□□□�隉慼慼��j□□□□□□奅櫸□□□□奐□□□□□□禘魯□□龍□□□□□□□嬪□□□□□□□□覜首□□□□□□禈□禍裀□□矩玲□□□□□棇□�荂慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼��h□□□□□□□□□□奱□□□□□覜囊信楸□□□□□□□榔□□□堅椸□□檢□櫚□橛矩���荂慼慼慼撩k□崙孌饅椸□□�h□襛□□□□檢□□□□堅椸□□□□□□妒□□堅楛□夾□□餺□□□�h□襛□□襾�n□□□□□寧祰□□□□□祰□□□覝□□□□□稷□奱□堅椸□□□□□□榜驛楛□□□□□□□□堅椸□婂□□□□□�X�慼慼慼慼慼潮峞潯恣摯f□□□禳□□□□□□示□□□□□矩�E□延觀□□囹□覜駔□□妘□禳□□□□□□示□□魯□□禳□□異�鞳慼慼慼慼憧隉慼撞��Z□□□□□覜飣橁□□�J樿禈□□□□樿耔□□□□□示□□□□秬□□騫檢□禖□□□□礸堅椹□□□□□娀嬌□□夾榕□□□逆□□□□妘�R櫸□逆□□□□□□娀□誇□□□□夾□□□□福□吝送□□□�J□□櫧□□玲□□□□霸駾糖□□雷□□□□□驚□□□□妄綠□□□餺□�唌慼慼慼樊瞴慼慼潭�餾□□□□□祿綠□□妳娏鷺□□婂□□□禖□□□□□□�J□□逆□椸□�隉摯鞢慼慼慼慼慼熱u□□□□□□禖□□逆□□□離埤□□□粳□□□妄綠□□妙□堅褓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婆闍婆提等定執無為。遂成諍論。涅槃雲。以是諍論名為執著。如是執著名為能斷善根。又破外道自性故。明諸法無有自性假諸因緣。然性病若去因緣亦捨。然性病雖去實無所去。雖捨因緣亦無所捨。心無依寄即便得道。而觀諸部有性之可捨。有因緣之可立。即是取捨成斷常見不體佛意也。問小乘人俱迷人法。何故但說執於法耶。答今就此文始末大判三計。階級不同。外道執我。小乘計法。大乘著空也。又就小乘中自有三執。一計人法俱有。即犢子是也。二迷法不計人。薩婆多等是也。三俱不執人法。即成論是也。但小乘中少計人多執法。是故此中偏敘計法耳。如智度論雲。佛滅度後五百歲。五百部皆執諸法有決定相。聞畢竟空如刀傷心。以此推之。故知。多執於法盛行天下。故偏敘之。問小乘中三部何者得失。答望文殊問經明十八部及本二皆從大乘出。及大集經雲。雖有五部不妨法界大般涅槃。三部之言皆是如來方便。能開道利人無淺深也。若封執定相俱是顛倒。不知佛意也。但今望大乘實相言亡慮絕。則計人法俱有為下品。無人有法為中品。人法俱空為上品。如玄義中敘之也。聞大乘法中說畢竟空下第二次明迷大。又亦得雲前文著有。此文滯空即是迷於二諦。故前敘序雲。睹空教則謂罪福俱泯。聞說有則封執定性。探此文作之。就文為四。一則明聞教。二不識教意。三明起迷。四結過失。聞大乘法說畢竟空者此聞教也。小乘法中不說畢竟空。唯大乘法有畢竟空。故言聞大乘法說畢竟空也。不知何因緣故空下第二明不識教意。經中所以說畢竟空者凡有四義。一為對破有病。所以說空。有病既息。空樂亦除。乃至五句無所依止。而捨有著空。故不識佛意。故行品雲。大聖說空法為離諸見故。若復見有空諸佛所不化。第二經說畢竟空者此明第一義諦畢竟空。不明世諦畢竟空。而方廣之流謬取佛意。謂世諦亦畢竟空。故不知說空因緣。如智度論初卷雲。明人等世諦故有。第一義諦故無。如實際等第一義故有。世諦故無。即其證也。三者道門非空非不空無名相。中為眾生故假名相說。稱之為空。非空非不空即是中道。空不空即是假名。而學教之流不識中假。謂實有空。故不知說空因緣。故四諦品雲。因緣所生法。我說即是空。亦為是假名。亦是中道義。長行釋雲。因緣所生法無自性故空。空亦復空。但為教化眾生故假名說。即其證也。四者因緣有宛然即畢竟空。雖畢竟空宛然因緣有。即是不壞假名而說實相。不動真際建立諸法。而稟教之流聞因緣有即失畢竟空。聞畢竟空即失因緣有。故不知說空意也。即生疑見下第三正辨起迷。功學畢竟空即發生二慧。無方便學畢竟空即生見疑。如涅槃經雲。或有服甘露壽命得長存。或有服甘露傷命而早夭。即其事也。就文為二。初列見疑二章門。次釋二章門。偏執一理名見。猶預二途秤疑也。若都畢竟空下第二釋二章門也。前釋於疑後釋於見。迷教之心必先疑後見。故前釋疑後釋見也。然空有具得二疑。一者以空疑有。若實畢竟空即不應有罪福二者以有疑空。若實有罪福則不應都畢竟空。今此文是學大乘人謂畢竟空為實。故信畢竟空而疑於罪福。正是以空疑有也。如是則無世諦第一義下第二釋上見義也。既是學大乘人即信大畢竟空是盡理之說。故無有罪福。既無罪福故即無世諦。因世諦故有第一義諦。既無世諦亦無第一義。作此牽文出智度論。問小乘人聞畢竟空雲何耶。答大乘執畢竟空排撥有法。小乘人執決定有斥畢竟空。故智度論雲。五百部聞畢竟空如刀傷心。即其證也。問上執有中雲但著文字。何故不生疑耶。答有則符情。故直起見。空既反情所以生疑。問前執有亦失二諦不。答亦失執性有乖假有。失世諦尚失世諦。何況第一義耶。取是空相而起貪著下第四總結過失。前明於空生見。此辨於空起愛見。愛見是煩惱。煩惱即有業苦也。於畢竟空生種種過者初生疑。次起見。後從見起愛。故名種種過也。龍樹菩薩為是等故下第四明論主出世造論。可具三意。一者總對前大小二人。破先計有令有不有故令有見息。破前執空令空不空故空見便息。即是中道。問非有非無是愚癡論。雲何是中道。答不取非有非無為中。乃明離有無見乃名為中耳。若離有無而著非有非無者即非中也。二者別對上小乘人。一往小乘人計諸法有。得於世諦不知諸法空。即失第一義。然既不識第一義。亦不識世諦。故俱失二諦。今申二諦中道令小乘人識二諦中道。發生正觀戲論斯滅。故龍樹造此中論也。三者對上學大乘人。一往大乘人得諸法畢竟空。得第一義失於世諦。然既不識世諦。亦不識第一義。雖畢竟空宛然而有。故不滯空。雖因緣有常畢竟空。故不著於有。即是二諦中道。今為破斷常二邊申於二諦。令學大乘人識。人識中道發生正觀。故言為是等故造此中論。
　　中觀論疏卷第一(末畢)
大正新脩大藏經第 42 冊 No. 1824 中觀論疏

　　中觀論疏卷第二(本)
　　釋吉藏撰
　　因緣品第一
　　不生亦不滅下第二重牒八不解釋。前已略出三種方言。但八不既是眾經大意此論宗旨。略釋難明。廣敷乃現。以去仁壽三年三月二日。江南學士智泰來至皇朝請述所聞。遂為其委釋開為十門。一大意門。二尋本門。三得失門。四正宗門。五淺深門。六同異門。七攝法門。八次第門。九料簡門。十新通門。大意門第一。八不者蓋是正觀之旨歸方等之心骨。定佛法之偏正示得失之根原。迷之即八萬法藏冥若夜遊。悟之即十二部經如對白日。余昔在江左鑽仰累年。未棲河右用為心鏡。雖復東西阻隔未始分乖。周旋南北何嘗徒步。略陳宿記用別門人。豈曰窮微。蓋是題自心之路耳。第二尋本門。問此論文有四卷。博含五百偈。何故八不標在論初。答領前序意足已明之。未曉向言。今當委示。淨名經雲。智度菩薩母。方便以為父。一切眾導師無不由是生。即知。波若方便為十方三世諸佛法身之父母也。以眾聖託二慧而生。二慧由二諦而發。二諦因八不而正。即知。八不為眾教之宗歸群聖之原本。但稟教之流捨本崇末。四依出世令棄末歸本。故標八不貫在論初。問八不但是佛菩薩本。亦是二乘人天本耶。答由八不即二諦正。二諦正即二慧生。二慧生即有佛菩薩。有佛菩薩故說二乘及人天之教。即知。八不亦是二乘人天之本。如大品雲。若無菩薩出世即無三乘之教。亦無世間五戒十善也。問二慧雲何由二諦而生。答須精識二諦即二慧始成。關內曇影法師中論序雲。斯論雖無法不窮。無言不盡。統其要歸即會通二諦。以真諦故無有。俗諦故無無。真諦故無有雖無而有。俗諦故無無雖有而無。雖無而有不滯於無。雖有而無不著於有。不著於有即常著冰消。不滯於無即斷無見滅。即知。二諦遠離二邊名為中道。問雲何真諦雖無而有。俗諦雖有而無。答此由是不壞假名而說實相。故有宛然而無。不動真際建立諸法。故無宛然而有。二諦生二慧者以悟有宛然而無故生漚和波若。了無宛然而有故生波若漚和。漚和波若即波若宛然而漚和。波若漚和即漚和宛然而波若。以漚和宛然而波若故不著常。波若宛然而漚和故不滯斷。不斷不常名為正觀。然離二諦無別中道。即因緣二諦名為中道。離二慧無別正觀。即因緣二慧名為正觀。故以二諦中道發生二慧正觀。以得二慧正觀寂滅斷常諸邊故有佛菩薩。所以二慧名為法身父母。問已知。二慧由二諦而發。眾聖託二慧而生。何故以波若為母。方便為父耶。答意乃無窮。略明二義。一者實慧虛凝。與陰同靜。方便動用。共彼陽齊。故配之父母。又凡夫著有。二乘滯空。波若鑒空。即越凡。漚和涉有。即超聖。越凡淺易。即義同於母。超聖深難。故比之於父。故什師答王稚遠問。明波若方便更無兩體。但以淺深勝劣故分為二。問波若漚和何故無二體耶。答智度論雲。譬如金為巧物離金無巧物。離巧物無金。而有金巧二義。金喻波若。巧喻漚和。故知。唯一正觀義分權實。問漚和雲何巧耶。答二乘下位不能照空即便鑒有。故無善巧。大士雖復照空宛然而有。故名為巧。問菩薩何由有此巧耶。答此之善巧由二諦而生。良由不動真際。建立諸法雖入深空即能涉有。故有此善巧也。問照空宛然而有既名巧者。亦照有宛然而空亦應名巧。則並是漚和。有何波若。答實如所問。故什師雲。觀空不證涉有不著。皆是漚和。以同巧故也。但觀空不證雖是漚和而從波若受名沒其巧稱。但取涉有不著故名漚和。此解與智度論同。智度論釋譬喻品雲。波若將入畢竟空無諸戲論。漚和將出畢竟空嚴土化人。淨名等經及釋僧肇大同此意。
　　問直觀空為波若。於空不證為方便者亦直照有名為波若。取照有不著名曰漚和。答以羅什意釋者觀空不證。雖是漚和而從波若受名沒其巧稱。亦照有之義雖是波若從漚和受名沒其波若之稱。而從方便則受名。而肇師正用斯意。故雲。直達法相名之為慧照空不證涉有不著。二巧之義名曰漚和。問亦得直照空義名為波若。照空不證。及以照有並涉有不著。此之三義皆是漚和耶。答亦有斯義波若直照諸法實相。故名為體。體即無二。方便即是波若之巧用。用有多門。一能照空不證於空義。此一巧也。次觀空即能照有。此二巧也。三涉有復能無著。此三巧也。總此諸巧悉名方便。故用金為體。金上諸巧皆名方便問此與前釋相違。雲何會通。答合照空有皆名波若。即合取二巧皆名方使。即波若具照空有。方便具空有二巧。故以波若名慧。即慧有二照。方便無有慧名。故但稱二巧。此就二照二巧釋之。若直照實相名波若。取觀空不證及照有不著悉是波若之用。故皆名方便。此就體一用多門釋。此皆合離適時眾義無違。異文皆會。雖三種不同猶一意耳。問若淨名經以二慧為法身父母者。何故瓔珞經以二諦為父母耶。答若以二慧名為佛二慧由二諦而生。即以二諦為父母。若言二慧生佛故以二慧為父母。二慧復由二諦而生即二諦為祖父母。二諦復由八不而正即八不為祖中之祖。故八不為眾教之宗歸群聖之根本顯在於斯。得失門第三。問八不但是眾聖之得源。亦是群生之失本。答悟無生即有三乘眾聖。迷八不即有六趣。紛然故涅槃雲。是一味藥隨其流處有六種味。一味藥者即即中道佛性。中道佛性不生不滅不常不斷即是八不。故知。失於八不有六趣紛然。問雲何失於八不有六趣紛然。答以不悟八不即不識二諦。不識二諦即二慧不生。二慧不生即有愛見煩惱。以煩惱故即便有業。以有業故即有生老病死憂悲苦惱。故知。失於八不有六趣紛然。問得失八不凡有幾人。答且據二門各有四種。失人四者一鈍根起愛眾生。二利根起見外道。三即此愛見眾生迴心學佛小乘之教。但薄福鈍根遂成三失。一得語不得意。聞說小乘名。故雲得語。不知說小通大。守指忘月。故名失意。二者語意俱失。如智度論呵迦旃延雲。是語非大乘中說。亦三藏所無。蓋是諸論義師自作此說耳。三者保執小乘遂謗方等。如五百部。為執諸法有決定相。不知佛意為解脫。故聞畢竟空如刀傷心。四者即此小乘人迴心學大乘亦有三失。一得語不得意。聞說大作大解成有所得大。不知是因緣假名小大為表非大非小。故名為失。二者語意俱失。於大乘中種種推斥非三藏義。亦方等所無。三者保執大乘遂撥無小。如法華論釋藥草喻品破菩薩病。以菩薩聞道理有一無有二乘遂撥無小。雖一地所生一兩所潤而諸草木各有差別。道理乃唯有大不妨於緣成小。而菩薩遂撥無小守實喪權。故名為失。此之四人並不悟八不中道。不發生正觀。故成四種失。雖有四失合成三迷。初之一失有顛倒病不知是病。不知救治。次之一失知其是病欲求救治。但服邪藥即舊病不除更增新病。後之二失知其是病求於救治。但無方便服於甘露遂成毒藥。亦舊病不除更起新病。雖有四失合成二過。初之二失自樹起迷。後之二失學教成病。初二人異者初鈍根起愛。後利根起見。又初人但有一失。後人失中更復起失。所以然者有此身心。已名為失。而復推斥成九十六種異。故去城逾遠。岐路逾多。故法華經以此二人喻毒蟲惡鬼也。問八不具於二諦。小乘人知諸法生得於世諦。雲何言失。答世諦是因緣無生生。而小乘之流執成性生故失於世諦。尚失世諦。況第一義耶。問方廣道人學於大乘。明一切法不生不滅畢竟空應得八不。雲何言失。答八不無生者蓋是因緣生無生。不壞生而說無生。而方廣之流執無生而失生。既失無生生亦失生無生。即俱壞二諦。問如來出世正為何人。龍樹後興復斥何病。答通而言之佛並為四人。是故出世。但佛未出世唯有前之二人。為破此二人故說五乘之教。此二人中有無聞非法者。以人天善根而成就之。有三乘根性者說三乘之教。龍樹出世雖通為四人。此論正為大小乘人故申大小兩教。傍為前二人也。又佛雖說五乘之教意在大事因緣。四依雖申大小兩教。意歸一極令悟中道發生正觀。次明得四人者。如前所明觀中道者凡有四種。中道即不生不滅八不義也。下智觀故得聲聞菩提。中智觀故得緣覺菩提。上智觀故得菩薩菩提。上上智觀故得佛菩提。菩提雲智。即是因中發觀。故成於四人此論合四人為二。前二十五品令因中發觀得佛及菩薩菩提。後之二品令二乘人因中發觀得二乘菩提。故後品雲。前已聞大乘法入第一義。今欲聞聲聞法入第一義。第一義即是中道。但悟有淺深。猶如三狩。故成四品。問若三乘同觀中道。即三乘人同稟八不。何故經文雲為聲聞人說十二因緣生滅。為菩薩說十二無生滅耶。答大明聲聞凡有二種。一者得於人空不得法空。不得法空故有十二相生。知無有我。故入第一義。大士具得二空非但無我。亦無十二。故入第一義。故異於彼二乘。二者聲聞之人具得二空。但聲聞前有十二而折之。令空方入第一義。菩薩知十二本自不生。今亦無滅故入第一義空。如智度論釋大小二空。聲聞分折人法故人法空。菩薩知人法本性自空。雖有折法及本性不同。而同明入於空義。以同入空義故三乘同入第一義。有折法不折法故聲聞名於生滅觀菩薩名無生滅觀。問同入空者空義有異以不。答玄義中具釋。今略明一句。智度論雲。二乘名但空。菩薩名不可得空。二乘但住於空名為單空。大士知空亦復空名不可得空。智度論又雲。二乘得二空如毛孔空。大士得二空如十方空也。正宗門第四。問前言二諦由八不而正。請為陳之。答由八不故世諦成中道。即世諦義正。由八不故真諦成中道。即真諦義正。由八不故二諦合成中道。即二諦合正。以三種正故十二部經八萬法藏一切教正。以一切教正故即發生正觀戲論皆滅。即便得道。以斯義要故八不在初。是以論主因八不定佛法偏正也。問何故三種正而一切正耶。答三世十方諸佛所說法皆依二諦。以二諦總攝一切佛法。二諦既正。豈非一切正耶。問論主何故以八不正佛教耶。答為三種人學於二諦皆墮偏邪。一者如五百部等執定性有即世諦墮性有。故成偏邪。二者方廣執定性空即真諦墮在偏邪。為破此二偏故申因緣空有為二諦。即二諦始正。三者即世所行亦云。有三種中道。世諦明不常不斷中道。真諦明不生不滅中道。二諦合辨非真非俗中道。但考責三中。皆不成中墮在偏邪。故今對此偏邪明八不。正於二諦成三種中道。故三中得正。問八不即是二諦。雲何以八不正於二諦。答八不雖即是二諦。但說有無以為二諦不言八不。而稟教之流聞有無二邊墮斷常。故不成中道。若言二諦不生不滅不常不斷。即知。二諦便是中道。故將八不釋成二諦。問雲何將八不釋成世諦中道。世諦義正耶。答一師語多對他而起。他有有可有即有空可空。有有可有不由空故有。若有空可空不由有故空。今無有可有即無空可空。無有可有由空故有。無空可空由有故空。故以空有為世諦。有空為真諦。空有為世諦。世諦即是因緣假有。因緣假有即是因緣假生因緣假滅。因緣假生不可定生。因緣假滅不可定滅。不可定生故無性實之生。不可定滅故無性實之滅。故不生不滅為世諦中道。問師雲。假生不生。假滅不滅。不生不滅名世諦中道。此乃是不於假生。雲何不性生耶。答師雲假生不生此有三意。若明二諦俱無生義者即假生不生。此明無有性實之生義耳。非是不於假生也。二者自有假生不生。即不於假生。為世諦中道。此用真諦之假為世諦之中。具如上釋也。三者明此假生即是不生。若安不生置於真諦生自在世諦。此乃是真俗二見耳。問世諦無性實生滅雲何是中道耶。答世諦若是性實生滅即墮偏邪不成中道。以世諦遠離性實偏邪故成中道。問性實生滅雲何名偏邪。答以生定生即生是常生。滅若實滅故滅成斷滅。故性實生滅即是偏邪。問離性生滅但成世諦中道。亦成世諦假名耶。答即一性實之執具於二義。以性實是偏義故障於中道。以自性義故障於假名。能障一惑既具二義。所障世諦中假亦然。以有不自有故有是假有。即此假有遠離二邊。故稱中道。問若爾中假何別。答論雲。亦為是假名。亦是中道義。故更無二體約義不同耳。問若爾攝山大師雲何非有非無名為中道。而有而無稱為假名。即體稱為中。用即是假。雲何無別。答此是一往開於體用。故體稱為中。用名為假。問大師何故作是說。答論文如此。故大師用之。四諦品雲。眾因緣生法。我說即是空。亦為最假名。亦是中道義。長行釋雲。以遠離二邊故名中道。為眾生故以假名說。中道為體不可說其有無。用是有無故可得假說。故以非有非無為中。而有而無為假。蓋是一途論耳。若辨三中三假即中假常通。後當具說也。問何等是性實生滅。答略明四種人計。一者世間所說。但就耳目所見地水和合即外物生。父母和合有內法起。以其決定有內外法生故名性實。二者諸外道所計無因邪因決定有生。亦名性實。三者小乘之人執未來定有性生。從於未來起來現在。故名為生。亦是性實。四者有所得大乘學人雖言諸法是假。決定有生可生。即生不因滅故生成自性。如此四種性生並障如來因緣世諦。論主出世破此四人性實之執。申明世諦是因緣假名。故世諦始成中道也。問世諦破此性實生滅是性空義以不。答即是性空也。以如是等性畢竟空寂五眼不見故名性空。問為是本性空。為是破性空。答具二義也。此性本來空寂。非破故空名本性空。如謂炎為水。水本性空。若據妄謂之情名為性執。就其求此性執不可得名破性空也。問既是性空。雲何稱中道耶。答空無二邊。故稱中道。問即此亦得明。非有非無。中道以不。答以空無性實故不可為有。有因緣假名。故不可為無。此即合中與假皆是中道。問此出何處。答涅槃經雲。亦有亦無名為中道。即是其事。又涅槃雲。無生死不可為有。有常樂我淨不可為無。如此之類其義非一。問雲何用此以為中道。答中是正義。明無性實有於假名。在義始正。故稱為中。問性空有幾種。答論性空有四種。一者計有空性名為性空。此從所執立名。二者破外人性實故名性空。三者此性執本自空名本性空。四者因緣本性自空名為性空。此性空即是佛性波若實相之異名耳。二乘人不見性空者不見此性空。此以體為性。非性執之性。問二諦俱不生。俱不說。俱如俱絕。俱性俱空。性空何異。答猶一義耳。無性假兩生故俱不生。世諦不說性生。真諦不說假生。名俱不說。二諦絕假實兩生名為俱絕。絕即是如。故雲俱如。問何故初就不生不滅明中道耶。答隨寄一門冀得諸悟。不應苟責所由。必欲尋之非無深致。世諦雖具萬化。但因果相生是眾義大宗立信之根本。因果若成即一切皆成。因果若壞即一切皆壞。今欲正世諦因果相生之義。是故命初就不生不滅論世諦中道。問何以知欲破邪偏因果正世諦因果耶。答青目釋不生即出內外論師九種因果。皆悉不成。故知。就因果以明世諦中道。問何故不言不因不果如涅槃十不耶。答今欲以無生滅正世諦因果。故不得發旨即明非因非果。問既說不生不滅便足。何故復說六事。答利根者聞初即悟。不須更說。所以然者以世諦無性實生滅即病無不破。了因緣假名生滅即正無不顯。故不須更說六事。但為鈍根未悟宜轉勢演之。又根性不同受悟非一。自有聞不生不滅不悟。聽不常不斷便了。故更趣異緣宜開別教。如淨名三十餘菩薩說不二法門。又如曇無蠍菩薩說六百萬億波若之門。問已知。更說異門今何故。次不生不滅明不常不斷。答略有三義。一者成前世諦破性生滅義。所以世諦破性實生滅者。良由實生即墮常。實滅即墮斷。是故世諦破實生滅也。二者顯成世諦中道義。所以世諦假生假滅是中道者。良由假生非定生故不常。假滅非定滅故不斷。不斷不常故名中道。故舉不常不斷釋成世諦中道也。問不常不斷既是中道。不生不滅亦是中道。雲何以中道顯中道。答就不生不滅明世諦中道義即不顯。若就不常不斷明於中道在義易彰。所以然者以經論之中多就不常不斷明中道。涅槃師子吼品雲。眾生見起凡有二種。一斷二常。如是二見不名中道。無常無斷乃名中道。此論業品雲。此論所說義離於斷常。以經論多就不常不斷明中道其義顯彰。其言易信。故舉不常不斷釋成中道。三者上雖言世諦因果相生是假生滅。非實生滅。此乃離性實之過。猶未勉因中有果無果之失。所以然者既稱假生。或可謂因中有果故假生。或是因中無果故假生。故今明假名因果相生不得有無。若如僧佉計因中有果故生。即是常義。如百論雲。種種果生時種種因不失。不失者常是有不可失滅。故名為常。衛世師執因中無果。故名為斷。以因中無果因滅於前。果生於後。故名為斷。佛法內薩婆多明三世有。即是本果性在未來。從未來至現在。從現在謝過去。三世常有。故名為常。僧祇部二世無義。以本無今有已有還無故是斷滅。今明。因緣因果不可定有。不可定無。故是不斷不常。名為中道。具如涅槃師子吼品說也。次明不一不異者。世諦雖離性實生滅及決定斷常。猶恐墮於一異。如僧佉與大眾部明因果一體。衛世與上座部明因果異體。如此一異並壞世諦因果中道。故次明不一不異。問世諦因果雲何不一不異耶。答觀法品雲。眾因緣生法不即因。不異因。以因果不同能所二義何得為一。因名果因。果名因果。雲何得異。故稱中道。次不來不出者惑病無窮。不可備舉。世諦中道無量。亦不可具明。今更以二門頒其大要即病無不破。中無不顯。惑者雖聞上六不而終謂決定有果。既決定有果。若從外來必從內出。故次明不來不出。如計眾生苦樂萬物生滅皆從自在天來謂外來義。復有外道計苦樂之果皆是我之自作我之自受。故名內出。復有宿作外道。如須跋之流。計苦樂之果皆從往因。不由現緣為內出義。復有外道。謂男女和合生於眾生。四大共聚以生外物名為外來。此以因為內。以緣為外。又如毘曇計木有火性。從於性火以成事火為內出義。成論明木無火性。但假緣生為外來義。若計有內火性復假外緣。即具計來出。今明如此來出皆壞世諦因果。是故次明不來不出。問世諦因果雲何不來不出耶。答因緣因果不可內外。故名中道。所以然者論雲。眾因緣生法以果不偏在因故不內。不偏在緣故不外。淨名雲。法不屬因。不在緣。故以不偏在二邊故稱中道。問何故但說八事。答八事四對。一一相對病無不破。中無不顯。即義無不足。但以四對歷破眾計。歷明中道於義略圓。故但說八也。次明真諦具八不。明真諦中道者以空有為世諦。有空為真諦。以空有為世諦世諦則是假生假滅。對世諦假生明真諦假不生。對世諦假滅明真諦假不滅。不生不滅為真諦中道。問何以知二諦俱無生耶。答瓔珞經佛母品雲。二諦者不一不二不常不斷不來不出不生不滅。故知。八不具二諦也。此論明大小二人俱亡失二諦。小乘執有撥空。故失於真諦。大乘人執空排有。故失於世諦。接此二失仍牒八不。故知。八不具足二諦。又大乘人執畢竟空無有世諦。既失世諦亦失第一義諦。是故今明雖畢竟無生而有二諦。問但應直明二諦。何故乃明二諦俱無生耶。答直明空有二諦者。容謂還具取前大小二人所明空有。合成二諦。此即偏病不破中道不顯。故今明二諦俱無生即雙破二偏。具明中道。所以然者以世諦無生故破於性生。即小乘執性有此病得除。以真諦無生明因緣生宛然即是無生。故大乘偏空病息。故知。二諦無生霍破兩病。又以世諦無性生。有因緣假生故世諦成中道。真諦無假生。明因緣假不生真諦成中道。以具得顯二中道。所以明二諦俱不生。又由來但明一諦生。一諦不生。欲對破彼計。故明二諦俱無有生。又明二諦俱不生者。欲示一切法本來畢竟無生。令一切眾生悟無生忍。故明二諦俱無生。所以然者夫心若有生即有所依。有所依即有所縛。有所縛不得離生老病死憂悲苦惱。尚不得二乘。何況佛道。若心無生即無所依。離一切縛即便得中道。故五十二賢聖皆就無生觀內分其階級。初信諸法本性無性故名十信。稍析伏生心令不起動念。故名為伏忍。即三十心人。以折伏生心不起動念。即無生稍明。順諸法無生不墮於生。故名為順忍。初地至六地也。生心動念不復現前。無生現前故名無生忍。七地至九地也。生心動念畢竟寂滅。無生妙語了了分明。故稱寂滅忍。十地等覺妙覺地也。以階級無階級唯一無生觀。無階級階級故有五十二位不同。所以五十二位並作無生觀者。良由二諦本來無生。故因二諦無生發無生觀。如涅槃雲。十二因緣不生不滅能生觀智。即知。八不是五十二賢聖之根本也。問雲何五十二賢聖皆悟二諦無生。答以了世諦故一切性實有所得心畢竟不生。以了真諦故知因緣生即無生。於一切假生不復生心動念。總攝生病無出假實。於此二處不復動念。即悟無生法忍。故有一切賢聖也。問世諦破性生滅明不生不滅。真諦破假生滅明不生不滅以不。答正意則不然。世諦破實生滅明不生不滅。真諦明假生宛然即是無生。故不破也。所以經雲。不壞假名而說諸法實相。論雲。因緣生法。我說即是空。若破假生滅者即違此經論。問何故破性生辨無生。而假生即是無生。答諸法畢竟無有性生。故五眼不見。但顛倒橫謂言有。所以須破性生既竟。始得辨因緣假生。為佛菩薩世諦。此因緣假生為佛眼所見。雲何破因緣世諦耶。但因緣生即寂滅性故名為真諦無生。為真諦中道。問舊何得雲世諦破性生。真諦破假生耶。答此據假病為言耳。本對性立假。而惑者復決定謂道理有此假。故成假生病。今破此假生病故言破假耳。而不破因緣無所得假。故二諦俱破性假凡有二義。若世諦破性即破而不收。真諦破假亦破亦收。破其能迷之情收取所惑之假。故但除其病而不除其法。亦有二門。一無法可除。即破性實之法。二但除能迷之情。不除所迷之法。即真諦破假義也。問若因緣假生即是無生故不破者。亦因緣性生即是無生。亦應不破。答因緣性如佛性法性等。此猶是假義耳。今取有所得生。是性生故生。不得是無生。如此之性即但破不收。問何人執假生。而言真諦破假生。答有二種人。一者不空假名二諦。二者空假名二諦。為此二人故明真諦破假。不空假人謂世諦空無性實生。而假生不可空。為此人故明世諦因緣。假生即是無生。何處有此假法不空。若有此假法不空者。須破此假法也。問即此不空假名義。亦得是今世諦中道以不。答亦有斯意。汝雲。空無性實故是真諦。有於假法名為世諦。此二諦猶是今之世諦義耳。以世諦是因緣假名。無有性實之法。雲何乃用世諦之空。為真諦空耶。問觀由來義亦同今說。世諦是三假。即無復性實。真諦是四絕。即不復有三假。此亦是二諦破假實義。與今何異也。答淺深門自當具釋。由來雖言世諦是三假。今以無所得望之終是性義。為今世諦所破。今明。裁起一念作於生解即是性義。何者既起心作生解。心謂有此生復起於生心。即是有所得。故名為性也。若聞生謂生是滅生名為因緣生。而遂作因緣解即成因緣病。須破此因緣。故破假實。須望觀心精密投之。不爾還成舊義。二者空假名人謂空於假生方是無生。蓋是壞生而辨無生。為對此緣故明假生即是無生名為真諦。問不生不滅雲何是真諦中道。答以有空為真諦遠離生滅。故稱為中。既稱有空則空不自空。故名為假。如世諦不異也。問既雲空有為世諦。有空為真諦。即二諦並是因緣假名。稟教之流聞有作有解。聞無作無解。即二諦並成性病。論主破此性實二諦。申明因緣假名二諦。即二諦俱破性。雲何世諦破性。真諦破假。答餘年二十二。於紹隆寺以此義諮師。師雲。通論破假實。即具有四句。向所問者即二諦俱破性。世諦破性生。真諦破性無生。故二諦俱是假也。二者二諦俱破假。由來有所得世諦是假故假。今明世諦是不假假故世諦破假也。因緣不假假真諦破由來假故假真諦。問他不明真諦是假。何以破之。答彼真諦雖非假而假為真立名。此假名是名故名則亦得真破假。又中假師聞假作假解。亦須破此假。師雲。中假師罪重。永不見佛。所以作此呵者本為對性故說假。令其迥悟耳。而遂捨性存假謂決定。為是心有所依故永不見佛。宜須破之。三者世諦破假。真諦破實。此正對由來義。由來世諦是三假。真諦四絕。則非假。故今明世諦破此有所得假。始得辨世諦為假。問雲何破耶。答世諦是假者世諦何所待耶。若待真諦者真諦非所待。世諦雲。何是能待。世諦既不待真諦。又不自待世諦。即知。世諦非待世諦非待。雲何是假。今世諦既無此假。故雲世諦破假。今之世諦有不自有。由空故有。即世諦始成假也。真諦破實者真不自真。名為俗真。真非俗真則真不成真。故因緣假真破彼性實真。四者世諦破實。真諦破假。如前釋之。問世諦破實而世諦是假。真諦破假即應真諦非假。答真諦破假生滅。不言真諦破一切假。問既具有四句。今何故言世諦破實真諦破假耶。答通論假實乃具四句。今欲釋二諦俱無生。故世諦無實生。真諦無假生。故得分二諦無生為異。若言世諦破實生。真諦破實不生。即破生復破不生。便不釋八不。是以二諦不得俱破實也。若世諦破假生。真諦破假不生。亦非釋八不義。故不得俱破假也。若世諦破假生。真諦破實不生。亦不釋八不。故四門之中但得世諦明無實生。真諦辨無假生耳。問叵有真諦亦破實生以不。答取其義意即亦有之。以計實無生既是有所得。猶是生義耳。但就外人一往立義不言真諦是生。故真諦不破生也。次不常不斷者既聞真諦不生不滅。由來便謂有真諦天然四絕之理。有佛無佛性相常住是故常。而真諦絕於四句。此即為斷。今破此斷常故雲不斷不常。以非定有此真理故不常。不曾有四句可絕故雲不斷。名為中道。不一不異者。惑者既聞不生不滅不斷不常。便謂真諦理無差別。故名為一。即開善用之。光宅謂真理亦有淺深故累隔真諦。故名為異。今俱破之。故雲不一不異。所以經雲。無色無形對一相所謂無相。以一相故不可為異。以無相故不可言一。不一不異名為中道。不來不出者由來折俗得真。故名為來。從真出俗。目之為出。今破此來出故明不來不出。問何處作此釋。答智度論釋集散品。解無為法有集散雲。穿物得空。是無為之集。塞物失空是無為之散。集散即是來出義也。又空色不可一故。空非色內而出。空色不可異故。空非色外而來。不來不出為真諦中道。問世諦假生滅即不生不滅為真諦中道者。亦得世諦假斷常即不斷不常為真諦中道耶。答通即例之。但佛弟子許世諦是生滅。諱世諦是斷常。故非例也。一異來出即可通二義。次二諦合具八不。合明二諦中道者此有二義。一者合論二諦以釋中道。二者泯二歸乎不二辨於體中。就合明二諦為中復有三義。一者欲釋經論但明二諦義。即二諦攝法義周。不須明於三諦。二者單明二諦。此是單明用中。合明二諦合辨用中。第三明非真非俗方是體中。此釋經中三諦義也。問雲何但明二諦為中耶。答則關內影師舊二諦中道義是也。彼雲。真故無有。俗故無無。真故無有雖無而有。俗故無無雖有而無。雖無而有不滯於無。雖有而無不累於有。不滯於無。故不斷。不累於有故不常。即是不有不無不斷不常中道。此合釋四不之義。以生常是有。滅斷為無故也。不一不異者例上應雲。以俗諦故非一。以真諦故不異。俗故無一雖異而。一真故無異雖一而異。雖異而一。故不滯於異。雖一而異。故不著於一。不一不異名為中道。若對破立者開善謂真俗一體。故名為一。龍光謂真俗異體。故名言異。今俱斥之。故雲不一不異。所以天親釋大品明十種散動。而一異是二種散動。故知。真俗不可一異。東陽傅大士二諦頌雲。二諦並非雙。恆乖未曾各。沈浮隨不隨。飄颺泊無泊。其人本不學問。尚知。二諦不可一異。況尋經論者有定執乎。不來不出者真諦空故不來。俗諦有故不出。出猶去也。例上可知。問各明二諦中道已竟。何故復合明二諦中道耶。答但明俗諦不明真諦。即偏墮有邊。但明真諦不明俗諦。即偏墮空邊。今合明二諦離此二邊。故名中道。大朗法師教周顒二諦。其人著三宗論雲。佛所以立二諦者。以諸法具空有二。所以不偏。故名中道。問世諦絕性。真諦絕假。合明二諦治何偏耶。答但明世諦絕性不明真諦絕假。即名為偏。但明真諦絕假不明世諦絕性在義亦遍。以具明二諦俱絕假實即義始圓正。故名中道。問雲何是二諦合明中假耶。答合明離二偏為中。合明二諦因緣故是假也。次泯二諦。以歸不二明中道者。若作體用明之上三種皆是用中。但用中有離有合。各明二諦中道為離。即是各正二諦義。合明二諦中道即是合正二諦義。今次明體中者即是收用歸體。所以須此一重者。稟教之流聞說二諦。便作二解即成二見。故大品經雲。諸有二者無道無果。涅槃經雲。明與無明愚者謂二。亦真之與俗愚者謂二。今明諸佛菩薩無名相中強名相。說欲令因名相悟無名相。故不二而二名為二諦。欲令因不二二悟二不二。故名不二中道。以空有為世諦。世諦即生。有空為真諦。真諦名為滅。既稱空有即不有。故雲不生。有空即非空。故雲不滅。不生不滅即是非真非俗中道。不常不斷者亦得例上。真諦有佛無佛性相常住。故名為常。世諦有法虛假。必歸磨滅。故稱為斷。如來說此因緣常無常。為令眾生了悟非常非無常。故名為中道。亦得展轉相釋。惑者聞非真非俗不生不滅中道。便為是常。既非真俗絕於真俗。故名為斷。為止此心。既非生滅亦非斷常。乃名中道。不一不異者。若例上義以空有為世諦。世諦即是無差別差別。故名一異。以有空為真諦。真諦是差別無差別。故名異一。異一即非一。一異即非異。非異非一名為中道。若為成上者。惑者既聞中道不生不滅非常非斷。便謂泯然一相。若除一相便謂中道亦有淺深。便是異相。以有所得人心必有所依。若不住一便墮於異。是故今明既非生滅斷常。即亦非一異。不來不出者例上明以空有為世諦。世諦故有來。有空為真諦真諦息於有法。故名為去。如來說此來去為令悟無來去。以來是不來相來。故來無所來。去是不去相去故去無所去。不來不去名為中道。若成上義者既聞中道具上六不。便謂中道出二邊之外。故名為出。向執二邊即中道不成。今捨二邊故有中道。故中道始成。為息此心明中非邊外。是故不出。尚無邊可出。何中可來。問何故作如此釋。答論雲。以此八事總破一切法。破一切法者歷破眾生心所行事。眾生心唯行此八事中。故今皆悉不之。令心無所行。無所行故無所得。即是迥悟無生。故作此釋也。次結束之雖有四種中假合但成一中一假。非真俗為體。故名為中。真俗為用。故稱為假。問何故以非真俗為中。真俗為假。答寄於兩非息二邊之見。故名為中。實非真俗為眾生故強作真俗名說。故真俗名假。二者體用悉名為中。以中是正義。以具有非真俗及以真俗。此義始正故悉名為中。三者真俗非真俗皆是假。所以皆稱假者並是如來假名字說。故皆悉是假。所以然者道門未曾真俗。假說真俗。故真俗是假。亦未曾非真俗。假說非真俗。故非真俗亦是假。又真俗不自真俗。是非真俗真俗真俗既是假。非真俗不自非真俗由真俗。由真俗故非真俗即非真俗亦是假。問俱中俱假復得合為一假。合成一中以不。答具足真俗非真俗義乃圓正。始成一圓中。真俗非真俗不自始是一圓假也。問單明真俗是何中何假。直明非真俗復是何假何中。答一往目之非真俗為體假。真俗為用假。真俗為用中。非真俗為體中。所以作此語者為欲釋論文中假。故一往立於體用。復為對由來真俗是體。無有非真俗體故。明真俗是用。非真俗方是體。令其捨真俗二見得迥悟耳。若守此語作解者其過更深。師又雲。直稱體用即無復縱跡。所以然者既稱體用。即是因緣。因緣體用即寂滅性。雲何更守此言耶。如體用一事既爾。六根所對四儀動靜常須識。其是因緣若精識因緣則知。因緣四儀未曾四與不四。無復下心處。所以於此四儀不起愛見。即常與道合。師又雲。凡有所說皆為息病。病息則語盡。如雹摧草草死而雹消。不得復守言作解。守言作解還復成病。無得解脫。又師雲。以觀心發言即言不動觀。言不動觀竟何嘗言。師又雲。寄言以顯道實無言可寄即知。言不異道既無言可寄。何道可寄言。即心下一無所依。若復依此無所依即無依還是依。冀迥悟之賓望玄指而一變。舉一可例諸耳。問師何故立於中假。復以何義破中假耶。答上已釋竟。今當重說對由來性義。是故立假治學教偏病。所以明中。令捨偏不著中。性去不留假。即須知。偏捨無所捨。性去無所去。昔山中學士名慧靜法師。雲惑去論主去。此去無所去。而遂捨偏著中。除性立假。以此安心即畢竟不見佛。所以然者佛心無所依。汝心有所寄。乃與佛隔。何由見佛。為此義故須破之。又須破中假者人未學三論。已懷數論之解。今聽三論又作解以安於心。既同安於心即俱是有所得。與舊何異。又過甚他人。所以然者昔既得數論舊解。今復得三論新智。即更加一見。師雲。此是足載耳。可謂。學彌廣倒彌多。而經論意在息心達本源。故號為沙門。又息之以至於無息矣。所言不破中假者。體道之人達此性假本來是道不須破之。既欲破之豈非破於道耶。最須深見此意。而今言破者為其不知所立性假本來是道。故用道為非道。今還令其悟非道為道。故雲破耳。實不破也。二者又須知。性即是假。凡夫顛倒謂假成性。諸佛觀之性常是假。故雲一切世諦。若於如來常是第一義諦。三者體道之人知此道未曾假性。假性出自兩緣。亦如一道未曾真俗。真俗出自二緣。四者尋教之流須識諸佛菩薩內得無礙之觀。外有無方之辨。說假為性。說性為假。說性假為非性假。非性假為性假。若守片言便喪圓意。非學三論者矣。
　　中觀論疏卷第二(本畢)
　　中觀論疏卷第二(末)
　　釋吉藏撰
　　因緣品第一
　　淺深門第五。問他亦云。有為世諦。空為真諦。與今何異。答須初章語簡之。他雲。有有可有則有無可無。故有不由無即無不由有。有是自有。無是自無。今無有可有即無無可無。無有可有由無故有。無無可無由有故無。由無故有有不自有。由有故無無不自無。有不自有故非有。無不自無故非無。非有非無假說有無。故與他為異。問非有非無假說有無。是中假義不。答非也。此明有無義耳。良由有不自有故非有。無不自無故非無。非有非無假說有無。即有無始成也。故是始明有無義耳。不言非有非無是中。有無即是假。得意密取此語名為中假。亦無所妨。問初章與中假何異。答若總詺此一章。為初學之章門皆是初章。一切法不離中假。故皆是中假。而師分之一往異。初章者他有有可有即有無可無。今無有可有即無無可無。他有有可有不由無故有。有無可無不由有故無。今無有可有由無故有。無無可無由有故無。他不由無故有有是自有。不由有故無無是自無。今由無故有有不自有。由有故無無不自無。他有是自有名有故有。無是自無名無故無。今有不自有名不有有。無不自無名不無無。此四節語為初章也。不有有則非有。不無無即非無。非有非無假說有無。此是中假義也。問初章中假明何物義耶。答初章是伏。中假是斷。初明假有無。是伏性有無。次明假有無。入非有非無。即性有無永斷也。故初章中假為破性病。性病若去此語亦不留。若守初章中假者是中假師耳。又雲。初章是動執生疑。謂動性有無之執。令疑性有無。中假即破性執釋疑。中破性執。假為釋疑。明假說有無。何失有無義耶。二者他但以有為世諦。空為真諦。今明若有若空皆是世諦。非空非有始名真諦。三者空有為二。非空非有為不二。二與不二皆是世諦。非二非不二方名為真諦。四者此三種二諦皆是教門。說此三門為令悟不三。無所依得始名為理也。問以前三皆是世諦。不三為真諦以不。答得如此也。問若爾與理教何異。答自有二諦為教不二為理。若以二為世諦。不二為第一義。世諦是教。第一義為理。皆是轉側適緣無所妨也。問何故作此四重二諦耶。答利根聞初即悟正道。不須後二。中根聞初不悟。聞第二方得入道。下根轉至第三。始得領解也。又為釋於經論。經論之中或言。有是世諦。空為第一義。如大品雲。菩薩住二諦中。為眾生說法。為著有者說空。為著空者說有。即初重意。大品又雲。若有若無世諦故說。非有非無第一義諦。即第二重意。華嚴雲。不著不二法以無一二故。即第三重意。華嚴又雲。諦了分別諸法時無有自性假名說。悉欲分別世諦義。菩薩因此初發心。一切諸法語言斷心行寂滅如虛空。悉欲分別真諦義。菩薩因此初發心。此以一切言說為世諦。言妄慮絕為第一義諦。即第四重意也。又為對由來但有一重二諦。故今明此四重意。又為破四病故說四門。初明於凡夫是有名為世諦。於聖人是空名第一義諦。次明為破有故言空耳。諸法未曾是有。亦未曾是空。空有並出兩情。故皆是世諦耳。知未曾空有名為真諦。次明為破空有故言非空有耳。竟未曾是空是有。何曾是非空非有。故空有非空有二不二皆是世諦。非空非有非不空非不有方是真諦。次明說四句為俗。非四句方乃是真。問此四重二諦雲何釋八不耶。答初以生滅為俗。不生滅為真。次生滅不生滅皆俗。非生滅非不生滅為真。第三生滅為二。不生滅為不二。二不二皆俗。非二非不二為真。次明此三皆俗。不三為真。問但應釋八不。雲何乃雲非生非不生。何名釋八不耶。答真俗既通四重。不生亦具四種。一者初開生無生為二。次則生無生皆是生。非生無生始是無生。三則生無生二。非生無生不二。二與不二皆生。非二不二始是無生。四者此之三種皆是名言。並悉是生。言妄慮息方是無生。故八不之言其旨深遠也。問此出何文。答智度論釋無生法忍雲。不生不滅不不生不不滅不共非不共是名無生法忍。此明生無生四句畢竟不生始是無生忍。故知。無生通此四句。問攝山大師何故以二諦為教也。答須深得此意。正道未曾真俗。為眾生故作真俗名說。故以真俗為教。此是望正道為言也。二者拔由來二諦之見。故明二諦為教。由來理二諦根深。言二諦有兩理故成畫石二見。二心不可除。睿公雲。道俗之不夷。二際之不泯。菩薩之憂也。大師無生內充。慈風外扇。為拔二理之見故言真之與俗皆是教也。至道未曾真俗。即末學者遂守二諦是教。還是投語作解。由來二諦是理為理見。今二諦為教復成教見。若得意者境之與教皆無妨也。以真俗通理。故名為教。真俗生智。即名為境。如來說二諦。故二諦為教。如來照二諦。即二諦為境。然二諦未曾境教。適時而用之。同異門第六。什師未至長安本有三家義。一者釋道安明本無義。謂無在萬化之前。空為眾形之始。夫人之所滯滯在未有。若詫心本無則異想便息。睿法師雲。格義迂而乖本。六家偏而未即。師雲。安和上鑿荒途以開轍。標玄旨於性空。以爐冶之功驗之。唯性空之宗最得其實。詳此意安公明本無者。一切諸法本性空寂。故雲本無。此與方等經論什肇山門義無異也。次琛法師雲。本無者未有色法。先有於無故從無出有。即無在有先有在無後。故稱本無。此釋為肇公不真空論之所破。亦經論之所未明也。若無在有前則非有本性是無。即前無後有。從有還無。經雲。若法前有後無即諸佛菩薩便有過罪。若前無後有亦有過罪。故不同此義也。第二即色義。但即色有二家。一者關內即色義。明即色是空者此明色無自性。故言即色是空。不言即色是本性空也。此義為肇公所呵。肇公雲。此乃悟色而不自色。未領色非色也。次支道林著即色遊玄論。明即色是空。故言即色遊玄論。此猶是不壞假名。而說實相。與安師本性空故無異也。第三溫法師用心無義。心無者無心於萬物。萬物未嘗無。此釋意雲。經中說諸法空者。欲令心體虛妄不執。故言無耳。不空外物。即萬物之境不空。肇師詳雲。此得在於神靜。而失在於物虛。破意雲。乃知心空而猶存物有。此計有得有失也。此四師即晉世所立矣。爰至宗大莊嚴寺曇濟法師著七宗論。還述前四以為四宗。第五於法開立識含義。三界為長夜之宅。心識為大夢之主。今之所見群有皆於夢中所見。其於大夢既覺長夜。獲曉即倒惑識滅三界都空。是時無所從生而靡所不生。難曰。若爾大覺之時便不見萬物。即失世諦。如來五眼何所見耶。第六壹法師雲。世諦之法皆如幻化。是故經雲。從本已來未始有也。難曰。經稱幻化所作無有罪福。若一切法全同幻化者。實人化人竟何異耶。又經借虛以破實。實去而封虛。未得經意也。第七於道邃明緣會故有名為世諦。緣散故即無稱第一義諦。難雲。經不壞假名而說實相。豈待推散方是真無。推散方無蓋是俗中之事無耳。次齊隱士周顒著三宗論。一不空假名。二空假名。三假名空。不空假名者經雲。色空者此是空無性實。故言空耳。不空於假色也。以空無性實故名為空。即真諦。不空於假故名世諦。晚人名此為鼠樓栗義。難雲。論雲。諸法後異故知。皆是無性。無性法亦無。一切法空故。即性無性一切皆空。豈但空性而不空假。此與前即色義不異也。空假名者一切諸法眾緣所成。是故有體。名為世諦。折緣求之都不可得。名為真諦。晚人名之為安菰二諦。菰沈為真。菰浮為俗。難曰。前有假法然後空之還同緣會。故有推散即無之過也。第三假名空者即周氏所用。大意雲。假名宛然即是空也。尋周氏假名空原出僧肇不真空論。論雲。雖有而無。雖無而有。雖有而無所謂非有。雖無而有所謂非無。如此即非無物也。物非真物也。物非真物於何而物。肇公雲。以物非真物故是假物。假物故即是空。大朗法師關內得此義授周氏。周氏因著三宗論也。今總詳之。然若封執上來有所得皆須破之。若心無所寄無所得。適緣取悟皆得用之。亦但府經論者。釋道安本無。支公即色。周氏假名空。肇公不真空。其原猶一。但方言為異。斯可用之。攝法門第七。自上以來都是就二諦以釋八不。然八不言約義豐。意深理遠。總攝一切大乘經論甚深祕密義。今略歷約十條以解釋之。一者八不明十二因緣不生不滅。大涅槃經亦云。十二因緣具足十不。具五性義。以十二因緣不生不滅能生觀智。故即境界佛性。能發無生滅觀。即是觀智佛性。觀智明瞭謂菩提果性。斷常諸邊畢竟寂滅。即大涅槃果果佛性。然十二因緣未曾境智。亦非因非果。即中道正性。此五性非是五體。即一十二因緣不生不滅具足五種。故知。八不具五性也。二者八不即是雪山全如意珠偈。偈雲。諸行無常是生滅法。生滅滅已寂滅為樂。此偈上半即無生滅生滅義。下半偈謂生滅無生滅。若但有生滅無無生滅。則但有生滅義猶未足。亦不成生滅。故稱為半。若但有無生滅無有生滅義亦未足。又無生滅義亦不成。故復呼為半。若生滅無生滅義方具足。故名全如意珠。八不不性實生滅。始得顯無生滅生滅。故成上半偈意。八不明無假生滅。故是生滅不生滅。即下半偈意。然此偈但就心觀行作之。即顯然可解。此心本性不生不滅。以顛倒故無生滅於眾生成生滅。故言諸行無常是生滅法。今以正觀求此生滅不可得。即生滅心便息。故雲生滅滅已也。問雲何求生滅而生滅便息。答通明破假性意。生若實生不應待滅。以待滅故生即生無自性。故自性生便息。生無自性由滅故生即是因緣生。因緣生即是寂滅性。故假生滅便息。以有生滅是故無常。以生滅滅已所以為常。以無常故苦。即知。常名為樂。故言寂滅為樂。以無常故苦。苦故不自在名無我。以無常苦無我為智人所惡。故稱不淨。今生滅既滅。所以為常。常故即樂。既有常樂即自在為我。諸佛菩薩之所欣樂名之為淨。故八不大宗具八行觀。以具八行觀故便除八倒。以識無生滅生滅故。於生死中不起常等四倒。以識生滅無生滅。即悟涅槃不起無常等四倒。不起常倒故非常。不起無常倒故非無常。非常非無常。故名中道。以中道故即有正觀。佛為眾生如實說名正經。菩薩如實而說名為正論也。又識無生滅生滅故不起常倒。異凡夫人。了生滅無生滅不起無常倒。異二乘行。故非凡夫行。非賢聖行。是菩薩行也。問此論欲示菩薩正行故標八不在初者。由來亦作如此破八倒。與今何異。答今是因緣義。故雲無生滅生滅生滅無生滅。無生滅生滅豈是生滅。生滅無生滅豈是無生滅。故未曾生滅。亦非無生滅。謂是法不可示。言辭相寂滅。詳此意上窮霄漢。下漏淵泉。無復縱跡。不煩作之。貴得意也。三者八不偈即涅槃本有今無偈。偈雲。本有今無本無今有三世有法無有是處。廣釋如涅槃疏。今略辨之。上半即無三世三世義。下半三世無三世義。無三世三世即是無生滅生滅義。謂破性實有所得三世。即一重八不。下半明三世無三世。即生滅無生滅。即第二重八不。無三世三世豈是三世。三世無三世豈是無三世。故非三世非無三世。故名為中道。若得此悟名為正觀。宣之於言。故稱為論。即第三重八不。四者此偈即是三種般若。故論引般若無盡品雲。菩薩坐道場時。觀十二因緣如虛空不可盡。以觀十二因緣不生不滅能生觀智。所觀十二不生不滅即實相般若。生於觀智謂觀照般若。然十二因緣與境智更無二法。十二本無生滅。於顛倒成生滅十二。今了悟生滅十二本不生不滅。故名為無生滅十二。約所觀義故十二為境。約能觀義故十二是菩薩觀。故迷悟更無二體。境智非別兩法。以得如此悟為眾生說法。故稱為論。即文字般若。五者即此八不是淨名入不二法門。然不二法門是不可思議之本。如肇公雲。語經宗極即不二為言。以一道清淨故名不二。真極可軌。所以雲法。至妙虛通目之為門。蓋是眾教之旨歸。群聖之靈府。淨名現病之本意。文殊問疾之所由。問何以知不二法門即是八不。答三十餘菩薩說不二法命初即雲。生滅為二。法本自不生。今亦無滅。得此無生法忍者。是為入不二法門。然此入不二法門即是中觀論三字。不二法門故名為中。能生觀智。所以稱入。諸菩薩說入不二。即是論也。然彼品有三階明不二。一者眾人假言明不二。未辨不二無言。二者文殊雖明不二無言而猶言於不二。三者淨名辨不二無言。而無言於不二。不二既有三階。八不亦爾。初假言明八不。未辨八不無言。二者明八不無言。而猶言於八不。三明八不無言。而無言於八不也。六者此之八不即是妙法蓮華經。何以知然。藥草品雲。究竟涅槃常寂滅相終歸於空。光宅之流謂。此空是灰身滅智。小乘之法不喜聞之。下雲。復有住禪得神通力。聞諸法空心大歡喜放無數光。度諸眾生。是名大樹而得增長。光宅謂。此空為未極。蓋是小草之流耳。問此空雲何是八不。答橫論則理超八事。豎則四句皆絕。不知何以目之。強稱為空耳。故知。此空即是八不。問何故言終歸於空。答道超四句理絕百非。蓋是諸法本體。言三乘一乘常無常等。皆是方便之用耳。若息一切用則歸於此本體。故言終歸於空。又說一切教令悟此理。故是終歸於空。肇公論雲。九流於是乎交歸。群聖於是冥會。甚深若斯。而謂是灰身滅智。一何可傷。問雲何名此為妙法蓮華。答以道超四句理絕百非。故名為妙。妙體可軌。目之為法。不為一切諸邊所染。畢竟清淨喻之蓮華。問以萬善為乘。乘名妙法。妙法喻若蓮華。雲何乃說空義。答經雲終歸於空。終歸於空者雖復說萬行終令得此淨悟。不爾者成有所得不動不出。不名為乘。七者此之八不即是正法。如華嚴經雖有七處八會大宗為明正法。故雲正法性遠離一切言語道一切趣非趣悉皆寂滅性。正法為華嚴之本。故收前能化所化因果。歸非因非果正法。從正法非果非因。更出生因果等用。故正法為本。正法即是中道。中道即是不生不滅不斷不常。故八不若成正法即顯。正法顯故因果便立。即七處之經蘊在八不之內。八者八不即是如來真應二身。大經雲。中道之法名之為佛。故八不明中道。即是明佛義也。以了悟生滅無生滅名為跡本。故佛真法身猶如虛空。悟無生滅生滅即是本跡。故應物現形。如水中月。勿作真應二解。即生滅宛然如虛空。雖如虛空而生滅宛然。問見佛法身不生滅。見己身生滅即成眾生佛二見。雲何得道耶。答既見佛身不生。即見己身本來不生。故即是法身。故淨名雲。觀身實相觀佛亦然。既悟己身生滅無生滅名為法身。即悟己身無生滅生滅名為應身。故無量義經雲。無相之相有相身。眾生身相相亦然。既見己身具真應二身。即見十方諸佛真應二身。問此乃是高位所行。下凡雲何能學。答從初發心之人即習此觀。所以雲發心畢竟二無別。初發心之人即是佛也。九者此八不亦是一體三寶。何以知然。既稱悟法不生諸佛現前。當知。法即是佛。此法佛未曾相乖。名之為僧。故知。無生一句具足三寶。以具足三寶標在論初。即是歸敬三寶。三寶是歸宗之地。不識八不豈識歸宗地耶。又大經雲。我亦不說三寶無有異相。但說常義無差別耳。以三寶同不生不滅故名為常。常故三寶一體。即此無生滅覺義為佛。軌義為法。和義為僧。淨名經雲。三寶同無相。亦是同無生滅也。十者師雲。標此八不攝一切大小內外。有所得人心之所行口之所說。皆墮在八事中。今破此八事即破一切大小內外有所得人。故明八不。所以然者一切有所得人生心動念即是生。欲滅煩惱即是滅。謂己身無常為斷。有常住可求為常。真諦無相為一。世諦萬像不同為異。從無明流來為來。返本還原出去為出。裁起一念心即具此八種顛倒。今一一歷心觀此無從。令一切有所得心畢竟清淨。故雲不生不滅乃至不來不出也。師常多作此意。所以然者為三論未出之前。若毘曇成實有所得大乘。及禪師律師行道苦節。如此之人皆是有所得生滅斷常。障中道正觀。既障中道正觀。亦障假名因緣無方大用。故一向破洗令畢竟無遺即悟實相。既悟實相之體。即解假名因緣無方大用也。問若作如此十條者豈非立義。師雲。三論無義。雲何更立。答三論有破有申。破即無言不窮。申即無義不具。不應作斯問也。又作十條者由來言。八不但是一遣相明空。竟有何義。今為對此故八不在言雖略無義而不備。豈是空耶。又作十條者令得一正觀。即徹悟一切佛法。故釋迦於華嚴城內四衢道頭。見燃燈佛悟一不生。即是具足一切佛法。況了八事不具足一切法乎。然此十條釋八不。一一皆須將自心來承取之。如破假實二生前須自看己心。若見此身心有實生實滅即是實病。求之無從。故自實病得差。若為他說者還為他檢實病無從。則他實病亦差。若自心中聞說因緣即作因緣假解成因緣病。以檢假生無縱跡處所。假病即差。為他說亦爾。如此之人於唸唸中自他俱益。淨名雲。譬如勝怨乃可為勇。如此兼除老病死者菩薩之謂也。又此人若自如此悟名聖默然。還為眾生如此說者名聖說法。故語默之間常順佛教。為諸佛護念。於唸唸中身心得住無生。名之為住。迴一切假實顛倒心。向於實相名為迴向。得此心不可動。故名為地。所以常須看心。作此釋者不違三世佛。真龍樹門人矣。問常看自心者大師何故斥外道。折毘曇排成實呵大乘耶。答若自心起外道見墮在外道。名為外道。乃至自心起大乘見即名大乘執。故遍呵眾人。即是遍呵自心也。又大師雲。自心無所依。今呵一切有所得人。此是隨他意語。若自有病無觀力而呵者即是呵自他。是隨自意語。亦是隨他意語。問但應釋八不。雲何乃遍呵自他耶。答以遍破自他有所得心。畢竟不生即是釋於八不。所以然者。論主為學佛教人著語言名字故失無生。今聞八不無生還復作義解者。即八不還復成病。如此之人即不可化。所以然者。以尋經作有所得解即佛不能化。學論復起依著之心即菩薩不能化故。若經若論佛與菩薩所不能化人。即知。其人鈍根罪重。若經若論佛與菩薩即於其人並是毒藥。是以常須心無所依。即是悟八不也。問心雲何有所依耶。答心如步屈蟲。捨一取一必定不得無所依。故捨外道著小乘。捨小乘著大乘。捨生還復住無生。故有所住著非八不意。問有二種人。一者悟大乘無所得意。不解數論名教。二者精識一切名教。不學大乘無所得意。此二人中何者為勝。答耳目之徒言識一切名教者勝。今以理論之雖二人並失而前者為勝。何以知然。佛雖說一切名教。意在無所得一相一味。謂離相解脫相。問弘經通論須科文釋義次第生起。詳定違負會諸同異。雲何一向作無所得觀耶。答考尋聖人興世諸所施為為顯中道。令因中發觀滅諸煩惱。若存著語言傷佛意也。又百年之壽朝露非奢。宜以存道為急。而乃急其所緩。緩其所急。豈非一形之自誤耶。次第門第八。問八不是無畏之中心方等之要觀。文既重出。豈非繁哉。答再周明八不者極有深致。今略述六牒。一者初標八不明中實義。次牒八不明中假義。初明中實者域一切大小內外。有所得人心之所行。皆是生滅斷常一異來出。障中道正觀。故當命初宜須洗之。以求其生滅不得故雲不生不滅。乃至來出亦然。所以名之為中實者。計有如此生滅斷常悉是虛妄。實無此顛倒橫謂生滅斷常。故名為實。以橫謂有此生滅斷常。故是偏邪。無如此生滅斷常。故名為中。所以初牒八不明中實義。次重牒八不明中假者。既破洗有所得生滅斷常。畢竟無遺。始得辨假名因緣二諦。此假名因緣二諦能通不二中道。故是中假義具足。二者前標八不。即是假前中義。未辨於假。前破此性生滅有無不可得。故言非有非無稱為中道。次重牒八不得辨而有而無。而有而無即是假說有無名中後假。假有無豈是有無。假有無非有非無。名為中道。謂假後中。故再牒八不義乃圓備。又初牒八不是破無不圓。後重牒八不申無不備。三者初牒八不以經生論。次牒八不以論申經。初經生論者八不即是方等經。論主體八不中道發生正觀。方得作論。故是經生論。後牒八不而申釋之。謂論申於經。四者初牒八不明八不意。後重假八不釋八不文。初明八不意者謂。佛為大心人說此八不。福德利根之徒並皆得悟。像末眾生薄福鈍根迷此八不。論主出世破此等迷還申八不。次重牒八不釋八不之文。問重牒八不釋八不文治何人病耶。答即不上求五陰十二入等決定相者。又不上聞畢竟空生見疑者。如此等人皆墮生滅斷常一異來出之中。是故不之。五者初牒八不即應解釋。但外人問造論意。竟去前文遠。故重牒將來。六者初牒八不標中道。次問答釋中道。後重牒八不結中道。料簡門第九。問成實論師雲。無生無滅者此明真諦。此論二十七品。皆明遣俗入真。故八不但是真諦。是事雲何。答若八不但是真諦。則一部外人立生滅斷常。皆應是世諦。若然者一論之中外人立邪義。亦皆應是世諦。論主之破應是真諦。此則不然。夫論二諦皆是佛之正義。豈得以外立邪為俗。內明破為真。又成實師明有此真諦四絕之理即成有見。若是有見便名為常。若無此理則便是斷。又絕四句即四句斷。名為斷見。有此真理即名為常。乃是斷常。何名八不。復有人言。不生不滅明真諦義。不常不斷等六明世諦義。今謂。若得意者此亦無妨。然今八不通具二諦。如瓔珞經說之。故亦不同此釋。復有北主三論師。釋此八不凡有三義。一就空理釋。明畢竟空理非起非出。是故不生。非終非盡所以無滅。非定有故不常。非定無故不斷。一相無相故不一。無差別故不異。前際空故不來。後際空故不去。第二就緣起事釋。緣合故生。緣離故滅。既生滅假緣無有實性生滅。故雲不生不滅。因緣起法即因壞果生。因壞故不常。果生故不斷。因果不同。不得言一。無有兩體。不得言異。不從外來故言不來。因內未有果故不從內出。第三就對執釋。對於二乘外道執也。薩婆多雲。大生生八法。小生生一法。大滅滅八法。小滅滅一法。故雲生滅。外道僧佉雲。因中有果生。衛世師雲因中無果生。今對破二人生滅。故雲不生不滅也。小乘人云。無為是常。得道入無餘涅槃。是時五陰都滅。故名斷。外道言。虛空時方微塵等不從因生。故名為常。從因生法必當歸盡。故名為斷。或言。過去有故為常。未來無故為斷。此皆不然。故雲不常不斷。小乘人云。諸法同皆無常。是其相故一。諸法各自相故異。外道雲。因果俱有故一。性別故異。此實不然。故雲不一不異。小乘雲。未來有法流入現在名來。後入過去名出。外道雲。從微塵世性梵天等邊來故名來。復還歸本故雲出。今破此病。故雲不來不出。今明。若得意用之則義亦無夫。以初是第一義門。次是世諦門。後破性實病。還是世諦性空義耳。但詳此釋意謂空理無生滅則有理存。焉還同成實真諦義。又若有理存。焉則心有所依。名有所得義。又空理無生滅者即空理自然而有。若自然有則是無因見義。第二若雲緣起故無生者是亦不然。今請問。為本無今有釋生。已有還無解滅不耶。若言本無今有者既是本無。今何得有。若本無今有兔角龜毛亦是本無。今皆應有。彼釋雲。兔角等無可生之理。故不得生。因中果有可生之理。是故得生。今問。此可生之理為異空。為未異空。如其異空即是已有。此乃是本有今有為生。何得言本無今有為生耶。若不異空則與兔角無異。兔角既不生。果亦應爾。果既得生兔角亦應爾。故雖有緣起之言義亦不成也。第三雲對執釋者此亦不然。此論無法不窮。無言不洗。何得止對外道及毘曇耶。故不同此釋。新通門第十。余至關內。得三藏師用無上依經意釋八不。今略述之。八不為四人說。亦得為八人說。為四人說者為闡提說不生不滅中道。闡提有二。一邪見闡提。撥一切法言諸法皆滅。即雖未滅必當歸滅。二嬰兒闡提。執諸法決定有。故名為生。所以名嬰兒者其見諸法生不敢言無。故執諸法有生名為嬰兒。為治此二闡提說不生不滅。以諸法本來未曾生故不生。破嬰兒闡提。諸法今亦無滅。故破邪見執滅闡提。次不常不斷為破聲聞人。聲聞人亦有二執。即名二人。其人既怖畏生死。急欲斷之。名為斷見。欲住無為寂靜涅槃。故是常見。為破此二執故雲不常不斷。次不一不異治外道。外道有二。一計我與陰一。二計我與陰異。為破此二人故明不一不異。次明不來不出。為破獨覺及初發心菩薩。此二人異者。獨覺一向樂觀因緣。不樂觀利他事。始行菩薩一向求利他行。不樂觀因緣。此二人所行乃異。而並謂乘因至果為來。從三界出為出。故來有所從。去有所至。為此二人故明諸法不來不出也。所以束八不為四對。為對四人亦為八人也。次明八不對治四障。亦治八障。治四障者治闡提憎背大乘障。故說不生不滅。闡提人憎背大乘。如五百婆羅門雲。大乘經典是無所有。雲何令人同於虛空。故今明諸法本來不生不滅。令其信樂大乘也。次不一不異治外道計執一異障。以外道於五陰計即離我故。今明無此一異之我。故言治外道執一異障。三者不斷不常治聲聞怖畏生死障。以小乘人畏生死欲斷之故。是斷見。樂於涅槃無為。即是常見。故今明不斷不常治此斷常。使不怖生死不樂涅槃。四者不來不出治獨覺及始行菩薩來去障。此二人行處乃異而同。謂來有所從去有所至。故名為障。故說不來不出以治之。若言八不治八障者。闡提中有生滅為二。外道中一異為二。聲聞中斷常為二。獨覺中來出為二。故成八也。此皆順釋。若逆釋者說不來不去。治始行及獨覺戲論障。言有來有出即是戲論。經雲。若言如來有去有來。不解我所說義。如來者無所從來。亦無所去。雲何始行謂佛實有來去。故名戲論也。次不常不斷治聲聞相違障。言常即違斷。言斷則害常。雲何汝具計斷常耶。故說不斷不常治相違障。次不一不異治外道增損障。若雲人法一即是損。既稱為人法。豈可一耶。若言人法異即是增。以人法無別二體。謂有二體豈非增耶。故說不一不異以治之。次不生不滅治闡提有無障。邪見者謂無有見者執有。今明不生不滅即治此有無障也。此並是用二悉壇意。謂各各為人及對治也。次明以四法為四人治四障。一者信樂大乘。為闡提人破背大乘障。二以無分別般若治外道執我一異障。以外道執我一異是有所得分別。故今明無分別般若即是無所得般若。次以破虛空三昧破聲聞人怖畏生死障。聲聞人滅身智住無為虛空中。故今得破虛空三昧。破除此障也。四者菩薩修習大悲。為獨覺及始行菩薩。破獨覺不利益眾生。及始行菩薩有佛道可求。破佛有來去障。明菩薩修習大悲。自利利人自他不二。此四法即是八不。初信樂大乘謂不生不滅。以悟不生不滅故起信心也。次無分別般若即是不一不異。息一異之心名無分別。次破虛空三昧即是不斷不常。既破聲聞人住無為空中。即是不常。不斷亦無灰身滅智之斷。次修習大悲即是不來不去。以菩薩修習大悲。自利利人自他不二。知來去無來去無來去來去也。次明以四法為因。得如來四德之果。以信樂大乘為因。破於闡提不信得於淨果。果即不生不滅也。次行無分別般若為因。破外道一異分別得如來我德果。果即非一非異。以非外道一異之我故得於佛我。故此我非一非異也。次以行破虛空三昧為因。破聲聞得如來樂果。聲聞雖言住無為樂此於大乘是生死苦。今破斷常得不斷不常究竟樂果也。次修習大悲為因。破獨覺自為及始行謂佛有去來。明菩薩常行大悲。窮生死際以建此因故。得如來常住之果。真諦三藏用無上依經及攝大乘論意。釋八不甚廣。今略取大意耳。初為各四人。次破四障。次行四因。後得四果。八不之要義顯於斯。與上諸解釋無相違背也。
　　中觀論疏卷第二(末畢)
大正新脩大藏經第 42 冊 No. 1824 中觀論疏

　　中觀論疏卷第三(本)
　　釋吉藏撰
　　因緣品第一
　　以此二偈歎佛下第二次明釋八不。開為二。第一青目釋八不。第二龍樹自釋八不。就初為二。第一總釋兩偈意。第二別釋二偈。初問答釋第二偈。從不生者以下釋初偈。以此二偈者標二偈也。歎佛略說第一義者釋二偈意也。龍樹所以標二偈在論初者。有二種意。一為歎佛。二明第一義。歎佛者歎能說之人也。明第一義諦辯所說之法也。在義雖多唯有人法。故標斯二。又歎佛者明教用也。辯第一義者明教體也。教用謂顯正破邪。教體即八不中道。又歎佛明二智中道。辯第一義明二諦中道。又歎佛明說教意。辯第一義正明說教也。二諦二智有二種之母。若二諦生二智即二諦為生母。二智為子。故瓔珞經佛母品二諦為母也。若二智說二諦即二智為能說。二諦為所說二智為說母。智度論以波若望佛具二種因。即是二母。波若望佛能生於佛。即是生母。佛說波若佛是說母。然斯言有離有合。若合而言之二偈俱歎佛。初偈歎佛法身。法身即是中道。故涅槃經以中道為佛。後偈歎佛應身。謂應身能為眾生演說於教。又初之一偈明二身體。法身則俱離假實生滅。應身則不生而生。非滅而滅。離實生滅。故一八不具真應兩身。後偈歎佛能為眾生說此二身。滅諸戲論令一切眾生得佛二身。故二偈俱歎佛也。二偈俱第一者初偈法第一。次偈人第一。初偈教體第一。次偈教用第一。又初偈明諦第一。次偈明智第一。正意初偈明中道。後偈明正觀及經。此並明佛之中觀經也。佛因中發觀觀辯於心演之於口。故雲經也。若離而言之初偈正明第一義。次偈正明歎佛。問初偈具明三種中道。何故偏言正明第一義耶。答三種中道並是第一。以其最上莫過故稱第一。深有所以目之為義。故偈中雲。諸說中第一。則知。不偏主真諦。又雲。八不雖具明二諦但第一義諦為本。故略明第一義。是以觀十二因緣品初雲。上以聞摩訶衍入第一義。今欲聞穀聞法入第一義。故諸佛雖依二諦說法意在第一義諦。又此八不正是第一義悉檀。故名第一。智度論釋第一義悉檀。而引中論八不。故知。八不是第一義悉檀。問第一義悉檀是何等法。答南方雲。是真諦頑境。北土稱實相。亦是無知。今明不爾。智度論雲。緣是一邊。觀是一邊。因是一邊。果是一邊。乃至中偏虛實並是二邊。第一義悉檀非緣非觀非因非果。乃至非虛非實。故論雲一切言語道斷心行處滅。但無名相中為眾生故強名相說。隨義目之對三悉檀故名第一義。待偏稱中。形虛為實。能發觀智稱之為境。生觀智之果。是故名因。故波若是一法。佛說種種名也。問何故偏明第一義悉檀耶。答三悉檀可破可壞。第一義不可破不可壞。今欲明究竟不可破不可壞。最上無過法。故明第一義悉檀也。又第一義悉檀是本。由第一義悉檀故發如實觀。故有三世佛。為眾生如實而說。故有十二部經及八萬法藏。今欲令末世眾生棄末尋本。是故偏明第一義悉檀也。師又雲。此非世諦之第一義。乃是中道第一義耳。故仁王經雲。有諦無諦中道第一義諦。所以明中道第一義者。雖牒八不明二諦。為欲開不二道。若不為開不二之道。諸佛終不說於二道。以道未曾真俗故名為第一。問曰諸法無量者第二偏釋後偈。所以知初問答釋後偈者答曰。略以八事破。以八不破不八戲論。故偈雲。善滅諸戲論。破即滅也。此釋定宜用之。就初前問後答。問從第二偈上半生。上雲。能說是因緣善滅諸戲論。問意雲。戲論諸法無量。如外道九十六內學五百論師。何故但說八事便能滅耶。此問凡有二意。一者將法以徵不。法既無量。不亦應然。如病多故藥亦應多。二者將不以徵法。若不唯有八法亦應然。今何故法多不小耶。若法多不少。則破病不盡申教未圓。又有此問來者法門無量。雲何止取汝所解八事。欲釋一切大乘經耶。答曰法雖無量者。第二釋法多而不少意也。在法雖多略說八事。則病無不破。教無不申也。總破之言亦是偈雲。善滅諸戲論。諸是不一之名故也。不生者下第二次釋初偈。即是釋八不文。此文有二義故來。一者釋上總破一切法。以無生無滅故餘六事亦無。則二不遍破一切法。況復八不耶。二為釋八不文故來。就文為二周解釋。山中舊雲。前周就第一義門釋。後周就世諦門釋。所以就二諦釋者。諸佛說法常依二諦。八不既是佛說。亦是二諦。故就二諦門釋也。前釋第一義。後釋世諦者。第一義為本。世諦為末。故前釋其本。次釋其末也。問何以知。前為第一義。後為世諦。答後雲。世間現見故則知。是世諦。後既是世諦。則知。前是第一義諦。山中大學士道安法師處餘年十九聽之。彼人云。前第一義諦借生以顯無生。故舉諸論師生以明無生。次世諦則借無生以顯生。故雲後次萬物無生也。舉萬物無生欲顯成因緣生也。問上雲。真諦破假生。俗諦破實生。若爾前破諸論義師計生。應是破假生後方是破實生也。答真諦則假實俱絕具破二生。諸論師則假實俱立。故破諸論師計生。則是明真諦中道也。初既假實雙破。後則但破於實義。亦無失也。師又雲。諸論師所計生於如來即是第一義。如經雲。一切世諦若於如來即第一義諦。又二周釋八不。同破一切有所得人顛倒定執。同申佛二諦中道。但初周總釋。約為三根人作四對釋之。後周別據一現事以解釋之。所以為異也。又初周直釋。後周證釋。證釋者外人聞初釋不生而不信受。故舉即目眼之事以顯釋之。故是證釋也。又初周直明即事不生。次周明本來不生。故後文據劫初明不生及以不來出等。興皇有學士雲。初周破諸論師實生明不生。就世諦門釋。次周始得從性起假息假明於真諦。故後就真諦門釋。就初作四對釋之。即為四別。初對為二。前正釋不生不滅。次明攝法。就初文二。前釋不生。次例明不滅。釋不生為二。初牒不生章門。次釋章門。不生者標章門也。諸論師下第二釋章門也。就文為二。前釋生次釋不生。釋生為二。初總明諸論師所計。次別出九計。問此論破迷大乘義。大乘人亦稟八不。雲何乃明其計生耶。答彼雖言學大乘但作二諦定解。謂世諦自有生真諦自無生。佛只說生者無生。而彼謂生異無生。故須破之也。有所得人明生與無生。望無所得義並皆是生。是故破生也。又有所得人不知無生生。而作世諦生義不成。是故今破生也。又小乘論師執諸法決定有生。不信大乘無生。則障八不無生。今欲破於小乘障申八不無生。是故破生。生病既去則無生不留。故五句一無所依。問今申佛八不二諦中道。雲何破諸論師生辯真諦中道耶。答此可兩望之。若就佛二諦中道。則明因緣生即是不生。故名第一義中道。即顯非是異生而有不生。即生者不生。故名不生。若就破迷教之病。則破諸論師計生義不成。不生自屬外人。然後始得明因緣生即是不生。名為第一義也。師又雲。佛只破眾生橫計生。故名無生。即名此為第一義。何處離此生別有第一義。論主今只申佛破生之教。故申第一義耳。亦言。破病故申教。亦可即是申此破故名申教也。問諸論師有幾種迷耶。答諸論師不知生無生。故迷第一義諦。亦不知無生生。故迷於世諦。問今列諸論師。與前八謬何異。答前八謬是外道所計。為佛所破。今諸論師是內道學。為龍樹所破。或謂因果一。或謂因果異者第二別列九計。就此文雖正破是內迷。今具明內外所立。以此論正破內傍破外故也。僧佉人謂因果一體。衛世人執因果異體。勒沙婆明亦一亦異。亦一猶是屬一。亦異猶是異。若提子明非一非異。非一猶是異。非異猶是一。故此中但列二家。則具含四執。佛法內根本二部。一大眾部謂因果一。故變種子為牙。轉少為老。二上座部明無轉變義。故種滅於前牙生於後。少滅於前老生於後。則是因果異義。毘曇同上座部義。成實同大眾部執也。或謂因中有果或謂因中無果者僧佉明一。一猶是有。衛世辯異異猶是無。上座明二世有。即是因中有果。大眾明二世無。即是因中無果。毘曇同上座。成實同僧祇。若言成實不同二世有無者是義不然。成實論文唯有二世有無兩品。故知。破有立無同僧祇義也。或謂自體生他生共生者問自他之外既有共生。一異有無何不爾耶。答互文現意也。外道計自性能生眾生。眾生若滅還歸自性。自性即是世性。此是從眾生種類還生眾生。外物亦爾。佛法中如毘曇從性大生事大。成實從理大生事大。並是從自性生義也。他生者十二門論雲。有外道。謂我自作五陰苦名為自生。或雲自在天作名為他生。毘曇人立所作因因果。一法生時萬法不障。萬法生時一法不障。亦是從他生義。成實雲。學習頑境生於靈智亦是他生。又二世有義有果性。是自體生。二世無無有果性。一向假緣是他生義。共生者外道尼揵子計。未有天地萬物。前有一男女。共和合生於眾生。數人云。八相相扶共起。則展轉相生。成實雲。四微和合有柱。五陰和合成人也。並共生義。或謂有生無生者有人言。此是猶結上七計。七計不同不出有無。故總結也。今謂不然。此文稱於或謂。則是別計。非結上也。次解雲。有即是有因。無是無因。眾計既多不可具舉。是以最後以有因無因域之。亦不同此釋。破如前也。今明可有兩義。一者上七計明法體。此兩執辯生相。如薩婆多及毘婆闍婆提計法體外別有生相。故言有生。無生者僧祇及即法沙門部明法體外無別有生相。故言無生也。又有生者計生相是有為。如數論也。無生者計生相是無為。如毘婆闍婆提也。二者上明果有無義。今明因有無。或謂因是有法。以有為因能生諸法。因是無法。以無為因能生諸法。故異有因無因。無因乃是無有於因。今明以無為因也。問此是誰義。答內外法中具有此執。外道中有二師。如服水外道。計水能生一切萬物。即是從有生也。口力外道計太虛能生四大。四大能生藥草。藥草能生眾生。此從無生也。佛法中亦有此計。如琛法師計諸法本來是無從無生有。即是無生也。地論人計本有佛性。從此能生萬物違順等用。謂從有生。又釋。以世諦為體。真諦為義也。即有生也。真諦為體世諦為義。謂無生也。如是等說生相皆不然者第二釋不義。又開三別。一總非。二指後。三結成不義。總非有三意。一明夫論無生者生宛然而無生。亦無生宛然而生。外人既不識生無生。豈識無生生。故生義不成。二者外人既不識無生生。顛倒橫計有性實生。世諦之中亦無此生。故雲不然。三者此之九計自相是非。如計一者破異執異者破一。則知。一異並是虛妄。故皆不成。問佛破八計生辯無生。龍樹破九計亦明無生。與佛何異。答經雲。四依出世當知如佛。以同悟無生故無異也。而開師弟子不同者佛說無生。論主申無生。是故異也。是事後當廣說者第二指後破。即是釋無生義。通而為論二十五品並是明無生。所以知然者破三相品雲。求生相不可得。故名無生。次破住滅雲。當知住法即是無生。滅義亦爾。故知求一切法不可得。即一切法並無生。若別而為言。自他共三計指龍樹釋八不偈破。因中有果無果指四緣偈破。因果一異指因果品破。有生無生指三相品破。生相決定不可得者第三結成不義。二諦中決定無實性之生。故雲決定不可得。問如此生相雲何不可得。答今且寄近事以曉遠旨。就此中略破九家。若因果一則因自生因。果自生果。米自生米。飯自生飯。若異者米飯無有兩體。雲何得異。若飯異米而飯從米生。飯亦異土應從土生。若米異飯而生飯。土亦異飯何不生飯。若米中已有飯。飯中已有不淨食不淨物也。若米中無飯。雖復用米終不成飯。又米中無飯而生飯者。亦無衣物何不生衣物。若飯還從飯自體生。則不從米生。若米是飯他而飯從米生。米中無飯自體。待誰為他耶。若飯從飯體生。復從米生則二俱有過。若言飯從本無生者。則轉無作有。若以有為因從有生者。有因復從誰生。是故九計決定不成。問外雲決定有生。此是有生見。論主言決定無生。應是無生見也。答論主懷中未曾生無生。但為外人言決定有。求彼決定有無所有。故言決定無生耳。不滅者此第二破滅。若例上者亦應出諸論師種種計滅相。如九家不異。但生義已出不待煩文。此文意非是別破於滅。但明生無故即是無滅。凡有三意一相待破生有故滅有。生無故滅無。二者當有生時未有滅用。生義若廢則無生可滅。三者以生類滅。無生計生既是虛妄。無滅計滅義亦同然。以無生無滅故餘六事亦無下第二次明攝法。攝法者非是別破六事。但明以無生故即無有六。故攝六在無生之中。都是為顯無生義。所以明無生義者。欲顯八不無法不窮無言不盡。但明無生一句。尚無法不窮無言不盡。況具明八不耶。即是釋上總破一切法也。問雲何無生滅即無六事。答二義。一者生滅是有為。既無有為亦無無為。有為無為無故一切法畢竟空。二者因果相生此是世諦。世諦無故真諦亦無。二諦無故二智亦無。故一切法空便無六事也。問曰不生不滅。以總破一切法者。第二次釋不常不斷。前問次答。問有四意。不生不滅已總破一切法者此牒前也。何故復說六事者此問後也。前問疑不太少。今問疑不太多。前問見所不多嫌能不太少。即是見病多疑藥少。今問論主以無生無滅故餘六則無。見少藥能治多病嫌不太多。若然者前問答明不不少。此一問答明不非多。即是折中說也。二者以後難前。今明不生不滅已足。而更說六者。前八事雖足亦應更說。若前八事為足不更說者今二事以足。不更說六也。三者若言不生不滅足不應更說六事。若更說六則六事不無。四者責上說。上明無生義。為成為不成。若成不應更說。若不成則諸法非是不生也。答曰為成不生不滅者此答。明不生不滅於義實足。而更說六者為成不生不滅義故耳。餘之三難可以意知不須答也。就文為二。初標為成。次釋為成。標為成者約法為言。無生已攝一切法。故菩薩唯得無生法忍。實不須說六。更說六者為人故說六耳。有人不受不生不滅者此第二釋為成義。論主破諸法生滅明無生滅。外人聞此便不肯受。論主破諸法斷常明不斷不常。外人聞之則便生信。為成此人無生信是故說六。所以然者彼謂諸法有因滅果生。聞說不生不滅。即破其因果成闡提邪見。是故不受。若聞因滅故不常。果續故不斷不失因果。是故生信。此人謂不生不滅與不斷不常異。故作此計也。問何人作此計耶。答有二種人作如此計。一者僧佉衛世乃至若提子等立有因果義。聞說不生不滅。則謂無復因果。是故不受。若言因果相續不斷不常則不失因果。所以生信。二者正是上九種論師及五百部義。智度論雲。五百部聞畢竟空如刀傷心。畢竟空即是不生不滅。是故不受。若聞因果不常不斷是故生信。預是得眾生空。不得法空並作斯執。曇影法師述羅什言。亦作此解。彼雲。不生則無法可寄。不常則法體猶存故受。無生難信不常易也。但須作此一釋。更有異解者並不依文義。是人情自推斥耳。若深求不常不斷即是不生不滅者。前句出外人謂異。汝謂不生滅異不常不斷。是故信一不信一耳。今不常即是不生。既信不常。即應信不生。若不信不生亦不信不常也。有三。初標即次釋即後結即。所以雲深求者。明外人所以謂異者。以不深求故也。若深求之則知不異。何以故法若實有則不應無者次釋即也。此釋意明所不無異故能不無別。初句將滅配斷。法若實有不可令無。而前是有後遂無者。當知是斷。前有今無即斷前有今無即是滅。若斷即滅當知不斷即是不滅。若前有性者此將生配常。前有生性當知此生即是於常。故知。不常即是不生。此中以體為性。下雲。自性即是自體。是故說不常不斷下第三結即也。問此文何故作斯釋耶。答論其大意者法實有故墮斷常。亦實有故墮生滅。不實故不斷不常。不實故有何生滅。故知即也。問生滅雲何是斷常。答若兼論斷常者神不滅。更受後身為常。神滅不受後身為斷。蓋是小乘中斷常耳。今大乘中纔起一念有所得心即墮斷常。裁言有生即常。裁言有滅即斷。如金剛波若雲。若裁取人相即著我人眾生。非但取人相著我人眾生。若起心取法相即著我人。以佛弟子諱著我故舉來顯之。有人雖聞四種破諸法下釋第三不一不異。問青目何故作四對釋之。答詳青目意。初破論師生明無生。顯無生破一切法盡。而後更說三對法者。為上中下三種根緣。上根聞不生不滅不悟無生。若聞不常不斷方悟無生。中根聞不常不斷不悟無生。聞不一不異方悟無生。下根聞六種並不悟。聞一切法根本無來無出方悟無生。故知。初對正顯無生。破病已周顯道事足。但為三根人故說餘六不也。就初文為二。雖聞四種破法者領前破也。猶以四門成諸法者此立後義也。此明不受前四破立後之四法。是亦不然者第二論主答也。又開四句。第一總非。凡有二義。一者明今雖立後四。已漏前四門中故不應立。二者前四既其虛妄。驗後四亦非真實。若一則無緣若異則無相續者第二略破。釋上總非。因果若一則不由因有果。亦不由果有因。緣謂緣由義也。又因果既一但有於果更無別因。故雲一則無緣。緣猶是因也。異無相續者牙與穀種異。而牙續穀者牙與樹異亦應續樹。又因果若異因時未有果。則有所續無能續。若有果時則無復有因。則有能續無所續也。然異既無續。一亦無續。一既無緣異亦無緣。穀與牙異豈是牙緣。若爾樹與牙異。應是牙緣。成實師雲。假有即實義。有異實義。今問四微為成即實之柱。為成異實之柱。若成即實之柱即是實義。有何因果相成耶。若成異實之柱實與柱相離。雲何相成耶。後當種種破者第三指後品。破一異處處有文。破相續現行業二品。是故復說不一不異者第四總結。有人雖聞六種破諸法下釋第四對。此中但標立而不出破者。一則例上可知。二去來品近其文易見不煩破也。問來出中何故不舉即事乃明根本耶。答此有深旨。上來六不不其現事。而惑者不受。今欲窮其根本都無來處無有出處。是故當知。無有生滅及以一異也。問破來出中何故但明外道立義。答此論正破於內傍破於外。以正破內故前三對廣破。以傍破於外故後一對略破。又此是點同破。成實師有流來反去之義。地論師有乖真起妄之來息妄歸真之去。如此來去悉同外道。今列外道即是破內。問雲。何破彼義。答汝若有眾生曾經得佛可言至本處。今既未有得佛者。雲何言還至本處。彼解雲。眾生本有佛性。本有如來藏。為生死作依持建立。今斷煩惱故得佛。故是還至本處。今問。為佛性自作佛。眾生作佛耶。若言眾生作佛者如經雲。昔時鹿王我身是也。為鹿至佛耶不至耶。若至佛則猶是鹿。若不至佛鹿滅於前。誰作佛。若佛性自作佛者眾生應不得佛。問經亦云。從無住本立一切法。若了悟還歸無住。乃至顛倒從空而起。了悟還原本淨。與外道何異。答若必定作此解與外道亦無異。但今明來無所從去無所至。蓋是不來來不去去未曾二相也。復次萬物無生下第二周釋八不。生起如前。問青目何所承。而作兩周釋耶。答青目見論主因緣品一周就理解八不。去來品一周就事釋八不。今影此意還作二周也。二周異義上以具論。今更略敘之。前周約為人釋。此周顯法釋。前周為人者無生一句破病已周。顯道已足。但為人受悟不周故須具說八不。此周顯法者直顯萬法是不生不滅等也。釋八不即為八。初為二。前總標總釋。次別標別釋。萬物無生總標也。問何故唱萬物無生。答稟教之流安置無生義謬。今欲周正無生。故唱萬物不生。問何人謬耶。答五義。一者小乘不得法空。謂無為無生有為有生。又小乘人計有為無為異。智度論雲。聲聞法中不說生死即是涅槃。唯大乘中說即是耳。今破此病故雲有為無為一切不生。二者昔有不空假義。謂性實法是空故不生耳。因緣假不空故有生。今破此病故性之與假一切不生。三者心無之論謂心法不生耳。外萬物有生。今破此病故雲萬物無生。初周約人辯無生。可是心無生。今明外物無生。故知。心之與境一切物不生。四者空假名義謂二諦異體。世諦自是生為體。真諦以無生為體。但不相離故言即耳。今對此病故雲一切物即是不生。非是真不生也。五者真俗一體者終起二見。若聞有生安世諦三假之中。若聞無生即入真諦四絕之中。今泯其二見。若聞生即須知無生。聞無生即須知宛然生。故肇師雲。道遠乎哉觸事而真。聖遠乎哉體之即神。何以故下第二總釋無生也。乃舉世間現見者。上標萬物舉境也。今釋舉智也。凡有三義。一無生之言難信。故舉現釋之。令其易解。然論主見無生者。此是現見生者無生。既見生無生即見無生生。見生無生是方便波若。見無生生是波若方便。外人不見生無生。亦不見無生生。故無二慧也。二者智度論雲。諸論義師利智巧言。有能令無無能令有。恐龍樹同之實是有生而言無生。是故今明現見無生非妄談也。三者稟教之流聞說無生望崖不習。是故舉近世事即是無生令取信。為易習而行之。故雲即目所見皆是無生。汝可諦觀察之。如大品雲菩提易得耳。以一切法無生即得菩提也。問為是波若眼故見不生。為是世間顛倒眼故見不生。答釋此語始終凡有五轉。一者且開二轍。一者波若世間眼故見萬物無生。顛倒世間眼自見穀生。故以無生滅智照無生滅境。生滅智照生滅境。無生滅智不見生滅境。生滅智不見無生滅境。故師舊語雲。聖見凡所不見。不見凡所見。凡見聖所不見。不見聖所見。第二轉意稟教之流聞於此言。便起二見。是故今明。波若之與世間更無有二。若見世間不生即名波若。見波若生便名世間。故波若世間更無二也。第三轉意稟教之流聞向所說。便作一解同於外道。猶如一人亦父亦子。亦同地論師義。猶如一捨若有相心取則成妄想之捨。若無相心取則畢竟空捨。是故今對此病。明萬物未曾是波若及以顛倒。亦何嘗生與無生。約了悟名曰無生。於不了者目之為生。外道有一人兩望成父子。地論有一物兩觀成真妄。今不同此說也。第四轉意稟教之流便謂。若約了不了故成波若之與世間。若然終有一物可從二性。今對此病故明未曾有物及以不物。於物者為物。不物者為不物耳。第五轉意境既如此。在心亦然。未曾心未曾不心。心者為心不心者為不心。故肇師雲。心生於有心。像出於有像。肇又雲。聖人了達諸法於外無數。於內無心。彼已寂滅。浩然大均乃曰涅槃。問經中何處有世聞眼見語。而青目引之。答華嚴雲世間淨眼品。即是事也。世間眼見劫初穀不生者第二別標別釋。即是舉別釋總也。問現見眼見此有何異。答亦得言異。亦得不異。言不異者現見如此。眼見如此。欲令分明故重說也。言異者現見語總。眼見語別。又現見語[貝*奈]。眼見語切。又現見舉境就心。眼見偏就於心。又現見簡因緣。故成論雲。現見事中因緣無用。現見諸法無生。不假因緣證據方無生也。眼見簡傳聞眼親。見無生非傳聞所說。問既言現見無生。只應眼見現穀無生。何故遠舉劫初。答有二義。一欲窮生之本。本在劫初。本既不生。末豈生耶。二者欲顯諸法先來無生。非今始無生也。問何故舉穀耶。答世間共知。如雲禾者二月種八月就。以調和時生就故也。季歲稔祀載並就禾立之。如禾下於為年。以一年知禾故也。歲者穢也。一年必為禾所穢。故禾邊作之。一年念得禾為稔。一年得禾以為祀。一年載禾為載。又禾是資身本。顯無生是成法身本。何以故離劫初穀今穀不可得者前總標無生。此別釋無生。又開三別。初明不離故不生。第二縱離即應生。第三明奪離故不生。此文難明。講者多加以私意。遂不釋文致成紛謬。今直釋之使煥然可領。不復得從諸異解也。此文正是釋劫初穀不生。而舉今穀者將今穀顯劫初穀不生耳。離劫初穀今穀不可得者。此是因劫初穀有今穀耳。故不離。即是因義。既因劫初有今穀。則今穀有因故今穀有生。則知。劫初無因故劫初不生。意正爾也。若劫初有因則不名初。既其稱初則無所因。無所因故不生也。問雲何釋眼見劫初不生耶。答眼見今穀有因。故今穀有生。亦眼見劫初無因。故劫初無生。此零然可解。第二句縱離則應生者。離劫初穀只是不因劫初耳。若今穀不因劫初而今穀得生者。亦劫初無所因。而劫初應得生也。而實不爾第三句奪離。眼見今穀不因劫初。而今穀畢定不生者。亦眼見劫初無所因。則劫初亦畢竟不生也。問若爾論主乃不許劫初生。許其今穀生耶。答今因劫初。劫初尚不生。今豈得生耶。蓋是借今以破古。古既去今亦不存耳。是故古今畢竟無生矣。論文正爾。今就文外汎破之。古為因今為不因今。如其因今既未有。今何所因耶。又待後有初則後在初前。初在後後。若以古有今即是一時。何名今古。又當古時未稱為古。至今無復古。雲何待耶。又若待今則應在今。若不在今則不待今。又古因於今古無自性。無自性是則無古。又古更有古則無窮。無窮則無因。又古生今者為滅已而生。為不滅生耶。滅則無古。誰生今耶。不滅則常。問若無生應有滅有此一問者。可有四義。一者外人曆法而立不必次第。第二無生對有滅名□角並。三者本立有生。論主遂破生令不生。則生便滅壞。故應有滅也。四者生是法始滅是法終。既有物終。寧無物始。故致問也。答曰即答四問。若外人曆法而立。內亦曆法而破。若有無相對此猶是生滅相對。無生故無滅可對。無有故無無可對也。生若前有生成可壞生令滅。生本不成。何所滅耶。若有法始可有物終。既無物始。何有物終。問曰不滅應常者。成論者許相續是常。但非是實常耳。然實常則是實病。假常則是假病。終是病耳。但此問有總有別。總者上既明無生滅。即是常也。別者若有滅可非常。既不滅則應常也。答曰具詶總別。若有無常可得有常。既無無常則無復常也。別答者應有四句。一以今難今。二以古難古。三以今難古。四以古難今。但文唯有二句。上兩番以今難古。此文以古難古。若是常者種應不壞。現見種壞則古穀不常。問曰不常應斷者問亦具總別。總者既無生滅無常。亦無不生滅常。豈非大斷。別者若以種壞言不常者。此之種壞豈非斷耶。總答意雲。若有於常可得言斷。竟無有常。何所斷耶。別答若言斷者牙不應續。以互續故知不斷也。問此與他實法不常相續不斷者。有何異耶。答此是他用今義。非今用他。如百論說。續故不斷。壞故不常。問若今他俱有。有何異耶。答三義不同。一者此是兩彈。非是雙取。言其不常者明其非是常。非謂是非常。斷亦爾。若他人明不斷則便是常。不常則便是斷也。二者此並是借外人義以破外人。借其種壞破其常見。借其互續彈其斷見。不如常人有假實道理。三者明不常不斷即是無生無滅。而汝謂不常不斷為世諦。不生不滅為真諦。故不同也。問曰若爾萬物是一亦有總別。無生無滅無斷無常豈非萬物渾然為一。別意既相續不斷便相續是一。答曰有四意。一者穀若作牙則牙時無穀。如泥作瓶瓶時無復泥。今現見牙時穀猶在。故知。穀不作牙也。二者正破性義。穀守穀性不復作牙。牙守牙性不轉作穀。若不守性則無穀牙。以無性故則無法也。三者穀體若滅是則無穀。以何作牙。穀若不滅常。是常法不得作牙。四者穀不作牙。牙不作穀。故雲不作。作猶是也。問曰若不一則應異者問有兩意。一者若不許穀牙相作。則穀牙有異。二者論主上借異破一。外便謂有異。答四意。一者就名難之。牙名穀牙。何得異穀。穀亦爾也。二者牙若異穀名穀牙者。牙亦異樹應名樹牙。此是俱異難也。三者牙若異穀牙從穀生。牙既異樹應從樹生。此俱生難也。四者牙若異穀牙能生穀。牙既異樹應能生樹。又責其異。若言異者牙在穀外則有東西之別。又若言異者應在穀內如果在器。既不如此。何名為異。問曰應有來者釋不來不出。異三論師雲。來應對去。但義相兼。舉來兼去。顯出兼入。欲示破義無窮。故雲來出也。今謂可具兩義。一者相兼如上出者還去至本處。宜以來兼去也。二者外人雖聞六不而終謂有穀牙。以世諦之法不可無故。是以最後兩不領其大要。必謂有牙。若不從外來應從內出。是故次明不來不出。問叵有計內出者不。答外人見種生於牙便謂內出。見假水土時節人功而生故謂外來。又穀牙是眾生業行所感為內出。復雲。是那羅延天所賜。故雲外來。以諸外道事彼天者。謂世間好物及男女等皆是彼天所賜。今破此事故雲不來不出。又計外來是外道無因生義。計內出是內道有因生。如十二門論因果門。果於因緣中畢竟不可得。是破內道計有因義。亦不餘處來。破外道無因生義。凡論有生不出斯二。是故最後兩不攝之。文易明也。初之二不偏就古穀。明不生滅次一不偏就今穀明不常。次一不偏就牙顯不斷。一異兩不總約牙穀。來出二不偏約牙辯。問曰汝雖釋不生。此是第二章論主自釋八不。問青目釋與論主釋此有何異。答大意是同。略有三異。一者青目具釋八不。論主但釋一不。二者注人生起八不次第。論主直釋而已。三者青目次第釋。論主括始領終。因緣一品明無生。釋八不之始。去來一品明無去。解八不之終。此中前問後答。問意有兩。一結前二生後。注人所以作此問答者凡有三義。一者恐子本不分。後人便謂偈與長行並是龍樹自作。欲分令異故作此問。二者無生理深。恐不中詣故注人自謙仰推龍樹。三者羅□羅法師是龍樹同時人。釋八不乃作常樂我淨四德明之。今青目據破病而釋。今欲引龍樹證同故生此問。又雲。恐後不信注者之言。引龍樹證。汝前雖破生明無生論主意何必然耶。今明龍樹亦作此說。即我言可信。答曰諸法不自生者。此下正是論主自釋八不。開為二章。第一因緣一品釋八不之始。第二去來一品釋八不之終。括始領終中間可類。釋八不之始為三。第一兩偈舉四門釋無生。問曰阿毘曇下。第二外人立四緣證有生。果為從緣生下。第三破四緣顯無生。舊分不詣。故今正之也。就兩偈為二。初偈開章門。第二偈釋章門。前牒八不即是標方等之中心。今之兩偈吐龍樹之妙悟。以龍樹撿四句生不得悟於無生。既不受生亦不受不生。乃至不受亦不受。無得無依名無生忍。今為眾生吐其所悟。故作四句覓生不得也。然直讀此文未覺其妙。師子吼以此偈歎佛。佛能悟四不生即是大覺。又此四不生即是無相之相名為實相。凡有二種四句。一無自相等四。二無為自相等四。外道雖復破粗未能除細。若無此四句不生。無猶得攝邪歸正明實相耶。問前有八謬。次有九家。論主雲何但破四句。答八謬不出有因無因。三句破其有因。一句破無因。則攝八在四。九計並計有因生。今三句破有因。則三攝於九。問誰執自生等四句耶。答眾人立義多墮此四。如牙有可生之自體故自生。可生之理。可生之義。可生之性。猶是一例義耳。雖有可生理復假緣生。即從他生義。有可生理復假於緣即共生義。考此生遠由無明。無明無因即無因生義。生既具四句。滅亦爾。如或有可滅之理故得滅。是自滅義。若假治道方滅是他滅義。有可滅復假治道謂共滅。從來無滅因今始滅。是無因滅義。問何故不破一異有無。而破自他共耶。答有三義。一者下偈雲。因緣所生法。我說即是空。亦為是假名。亦是中道義。外人執自性則具失因緣中假。若失其因緣中假則破一切法。是故命初破自即識因緣。識因緣即是中假。乃至有佛菩薩世間樂具也。二者破自即苞攝一切。以一切諸法無出自者指自為他。自無即無他。三者欲顯一切法本自無生。以一切法本無其自體。是故諸大乘經皆明本自不生今亦無滅。所以不破有無一異者。自體生是有。他生為無。共生是亦有亦無。計一是自生。計異是他生。今破自他共則攝得一異有無也。第八有生第九無生還是有無。入自他門破。偈為二。上三句正破於生。下一句結明無生。上三句明無生即是中義。下明無生即是觀義。為眾生說之。即是論。論主聞八不即如說行。今此一偈即如行而說。自有中發於觀觀發於中。中發觀者悟中道發生正觀。觀發中者眾生見諸法是自是他。則非中道。今以觀撿自他畢竟不可得。則是觀察中也。又上三句明諸法無生。下句明無生忍。又上三句是境界性。次句是觀智性。如是三波若等。萬義可知。問雲何不自生。答下長行自釋。此既是龍樹偈首。宜寄之遊心。智度論釋無生品雲。以眾生無生故諸法無生。悟二種無生故名無生法忍。眾生無生者依此四門求之不得。是故無生。五陰內若有眾生自體。可從眾生自體而生眾生。以五陰內無眾生自體。雲何從眾生自體而生眾生。又從眾生自體而生眾生。是則眾生不假五陰。既假五陰。故知。不從眾生自體生眾生也。不他生者。惑者既聞不從眾生自體生於眾生則謂。假於五陰而生眾生。五陰望眾生則便是他。故是從他生義。今明。陰內若有眾生自體。可望五陰為他。竟無眾生自體。誰望為他。故不從他生。又五陰內無人假五方有。此是團空作有。又五內無人假五成人。五中無柱何不成柱。又五中無一能生一者。亦無有多何不生多。又五狗無師子何不生之。不共生者。惑者聞向二關求眾生不得。便謂陰內本有眾生自性。復假五陰而成。故是共生。今明。若是共生即合有二過。一從眾生自體生眾生過。二有無自有他過故不共生。無因生者惑者既聞眾生不從自體生。復不假五陰他生。若爾則是無因而有眾生。是亦不然。尚不從此二因生。豈得無因有眾生耶。以四處求眾生不得。故名眾生無生。悟眾生無生名眾生忍。諸法無生者今略據二法。一因成法如四微成柱。類上四句責之不煩作也。二相待法如長不自長。待短故長。長非自生。短中亦無長。故不從他生。若短中有長則不名短。若自他共有長者具前二過。一有自待長之過。二短中有長之過。而長不自長。又不因短。不可無因有長。故非無因生義。如長短既爾。生死涅槃等一切法皆以四門求之不得。以四處求法生不得。即是諸法無生。悟法無生名為法忍。問論主何以但雲諸法不生。不雲人不生。答法難破人易破。又法為人本。又此論正破內人。內人多計有法。又是略示一途。問若執有生四門求之不得。計有無生雲何破耶。答破有多門。一者還用生破。若四門有生可有無生。四門生義不成。雲何有無生乃至亦生無生非生無生。五句自崩。如此了悟方是無生。故智度論釋無生忍雲。不生不滅非共非不共是名無生法忍。二者既以四門求生不得。還以四門求無生亦不得。若自無生應不待生。以待生說無生。故知。非自無生。若待生說無生便是從他無生。而生無生本無二體。豈是他耶。共則有二過。無生不自因。復不因於生雲何有無生。以四門求無生不得。亦生無生非生無生諸句壞。故於一切法心無愛著。則悟無生忍。就此長行唯釋破四句生。未解第四句結無生。至後偈長行方乃釋之。破四句生即成四別。就破四句生有離有合。離為四難。合成二關。四難者一理奪破。二二體破。三失因緣破。四無窮破。合為二難者前一為奪。後三縱關。無有從自體生者。佛法大小乘無有從自體生。小乘雲。至竟無能生。用離等侶故大乘雲。未曾有一法不從因緣生。今既大小不攝。故直撥之。必待眾因者上標奪。今釋奪也。又上明無自。今借不自以破於自也。問何故言必待眾因耶。答外人但謂從己體一因生。今奪之萬化藉於眾因。豈獨從自己一因生耶。所言眾因者。一切諸法有三種因。一正因謂穀子。二緣因謂水土。三者生相因。既必待三因方乃得生者。豈從自體生耶。若從自體生者第二縱破。縱汝從自體生則有自體可從。有物從之。便成因果不同能所兩別。何得稱自。問今但轉性牙成事牙。寧有兩體。答若爾如隱名佛性。顯名法身。但是一體。則不得稱從自體生。故得一體則失其能從所從。不成生義。若有能生所生則生義得成。而失其一體。若離餘因此第三失因緣破。此文若從自體生者。前責其一體成二體。今復破其二體責能生之體。為更有所從為無所從。若更有所從則從從無窮。墮第四難。若無所從即墮無因第三難。所生亦爾。若更能生他即生生無窮。若不能生則所生亦爾。此文若迥生者初難明無有自生必待眾因。今明若不待因而自生者則失因緣。所言餘因者如牙自從牙體。而生。則牙體以外悉名為餘。穀則是其因。水土為緣。並不從此因緣生也。若生更有生是則無窮第四無窮難。無窮有五種。一遍從無窮。如穀內無牙能生牙者。一切物亦無牙亦應遍從眾物生。二遍生無窮。穀內無牙能生牙者。亦無眾物應遍生眾物。三逆推無窮。牙既從穀。穀復從他。四順推無窮。穀既生牙復生物。是則無窮。五常生無窮。以自體常在生無息時。此中無有遍生遍從二種無窮。若望更責二體則有逆推順推兩無窮。逆推是因無窮。順推是果無窮。若就自體常有則是常生無窮。既本有自體而能生一牙者。此自體應更能生無窮牙也。以自體只是自性自性不可改。則應常生。如業品雲。受於果報已則應更復受。汝若言自體生牙竟即滅無者。既已有還無。則應本無今有。體既本無今有。牙亦本無今有。何得從本自體生。若本有自體則是常。常故常生無窮也。此無因無窮二難具破由來二家義。第一家釋無始無明雲。以無有始於我者故名無始。此立無明有始義。破雲。第二念從第一念生。可得有因。第一念既在初則墮無因。第二家雲。無明無有始。故雲無始無明。若爾第二念有始。初念復更從他生。此則無窮。自無他亦無者。前自中具有四以為兩雙。初雙自而非生。生便非自。次雙從則無窮。窮則無因。他生亦然。他而非生如牛馬梨□。生而非他如泥瓶蒲廗。既從於他。復有從。從則無窮。窮則無因也。三論破他有三門。一總門。一切法無非是自。自外無復有他。若破自即破他。二相即。如他於他即是自。破自即破他。三相待可解。共生則有二過。此破共有兩。一者明無有共。本合自他名之為共。自他有故共有。自他無故共無。二者縱有共生便合兩過為共過也。無因者問何人起無因計。答鈍根人多起有因見。利根推斥起無因見。又有所得人計因即是無因。以其立因不成。雖言有因即是無因也。問山門有無因義不。答他因無因二唯是因。不得無因。不得無因豈成因耶。今只因是無因。故因無因不二也。問無因有幾種。答有二種。一者計無有於因。故名無因。二者計有因是無因。如初章雲。有有可有。有是自有。故不因無也。破無因事有四過。一常過。二理奪。三反並。四倒感果。常過者既不因緣合而生。亦不從緣離而滅。不生不滅故是常也。又虛空不從因而是常者。萬物不從因亦應常也。是事不然者第二理奪破。道理之中非是無因。故大論雲。諸法實有因緣。但愚癡故不知。如人從扇求風從木求火。豈是無因。無因則無果第三反並破。因無故果即無。亦應果有故因即有。若無因有果亦可無果有因也。若無因有果者第四倒感果破。理實應雲無惡因得惡果。無善因得善果。而今不得爾者。持戒之人無地獄因。應生地獄。五逆之人無生天因。應生天也。復次如諸法自性。此偈望前偈可為三義。一者為利根唱四無生即解。今為鈍根重論不自生義。又三偈可為三根。上根聞佛八不即悟。中根聞論主唱四不生便解。下根待釋方悟。二者上破非因緣自生義。故直雲不自生。今破因緣自生義。如毘曇有自性。而假緣生。故文雲。如諸法自性不在於緣。一切諸法自不出不假緣自及假緣之自。故兩偈破之盡矣。三者初偈正破自他等病生。後偈則申因緣假生。故長行雲。但眾緣和合故有名字也。問何故不言初偈標章門。後偈釋章門。答青目不作標章及釋章故也。今若作標章門釋章門者。此是第二解釋章門。論主前開四句釋八不。謂以論釋經。今此偈釋前偈。謂以論釋論。此偈中但釋不自不釋餘三。所以然者龍樹牒八不釋一。餘七可明。上雖標四解一餘三可領。問何故爾耶。答有四義。一者欲顯一切法只是無生。一切有所得並是生義。佛雖說八不則束歸一無生。如常雲生起為生。只滅始起。何故非生。只生謝復是滅。故知。法起滅即是生。又一切法中皆有心生。假令言四絕之理。即有四絕心生。乃至聞想謂之言。即有想謂心生。故於一切法中皆有心生。今破生則一切想心不生。故悟無生法忍也。二者一切眾生以有生故。則有老病死繫縛等。今若息生則老病死便息。是故但明無生。三者生法既無。餘七自壞。四者既開四門破生。餘七亦類。今偈亦三義。一者欲明自攝一切法。若無自體則一切法無。二眾緣中無自性。亦無餘之三性。三無自可待。故無有三。如諸法自性不在於緣中者。此文可以三義釋之。一約就緣假破。二對緣假破。三並決破。就緣假破者就眾緣內撿無有自。如五陰內無人四微內無柱。尚無有自性。雲何言從自性生耶。二對緣假者借於緣自牙兩斥之。若有自性則不假緣。若必假緣則無自性。三並決破者既本有自體不假緣。有亦應自體本生不假緣生也。而言如諸法者。若諸法實有性而言無性者。則不如諸法。今實無性而言無性。故言如諸法也。則顯外人計有自性不如諸法矣。又還就汝五陰緣中。無有人體性。故雲如諸法也。以無自性故者下半非是破他。乃顯不須破他耳。所以不須破他者以自無故他即無。即詺此為破他亦得也。就緣中既無自性。指自為他即無他性。指自他為共即無共性。指有者為無即無無因性。此是切論無四句。並就果門辯無四句也。若奢論待於人自故有五陰之他。既無人自何所待故有陰他耶。合人與陰名之為共。竟無人自陰他。雲何有共耶。人自因人復因於陰名為有因。竟無此二因。雲何有無因耶。又作一勢釋此偈上半借緣破自。下半借自破緣。上半借緣破自。明有眾緣則無有自。下半明無自故則無眾緣。借緣以破自此是借有以破無。借自以破緣借無以破有。故雲自無故他亦無也。又一勢釋此偈寄捲指顯之。捲由指有故捲無自性。若言由指有捲故是他性者是亦不然。指望捲不得是他。以更無別體故也。若捲望指為他而捲由指。捲望柱是他應從柱有。故得他則失自。得自則失他。又捲於捲是自而捲無自性。指於指是自指亦無自性。無自性則無指。雲何以指而為捲他。長行為三。第一釋偈本。第二顯偈意。第三追釋前一句。就釋偈中前解上半次釋下半。諸法自性不在眾緣中者。如人體不在陰中柱體不在微中也。但眾緣和合故有名字者此有二。一為釋疑故來。若五陰中無人體者。何故五眾和合有人名。四微和合有柱名。既有別名。則知。別有自性。在眾緣中。是故釋雲。但眾緣和合故有名字耳。眾緣中實無體也。二者此是借名以彈四家義。一外道計五陰中有實人。二犢子計我在五陰中。眼法在四大中。三毘曇人木中有火性。四莊嚴雲。眾緣和合別有假體用。是故破雲。眾緣和合但有名字。無體用也。在體既無。名無所附。若破開善義雲。汝五陰未合時未有人用。亦合即有人用。此用屬眾緣。何得離五別有人用。若別有用則是自性也。自性即自體者。此句釋前章彈異計。前章破自體。今文破性。恐人不解。復會之。偈中言自性者。此是體性之性。非是理性之性。復有人執體而避性。復有避性而執理。今明性體理乃猶是異名耳。自性無故下釋下半。有二意。一待自說他無自故無他。二者他即是自。無自即無他。若破自性他性下第二顯偈意。應有問雲。章門偈既具標四。後偈何故唯釋自他。不釋共與無因。答此問雲。破自他即是破共。不須釋共。有因尚可破。何況無因。故不須釋無因也。又無因不無無。但無於因。故名無因。竟不見有因。何所無因耶。破莊子自然義雲。汝因不自然得自然。則是相因。不自何名自然。又問汝有不自然則自然理不遍。若無不自然雲何有自然。若言實是自然。但妄執成不自者。是亦不然。即此妄執亦是自然。雲何有不自然。於四句求生不可得。此第三追解初偈是故知無生。以前未結撮故未得釋之。今標釋都竟始得解也。又欲發下救端。以四句無生則生義盡矣。
　　中觀論疏卷第三(本)
　　中觀論疏卷第三(末)
　　釋吉藏撰
　　因緣品第一
　　問曰阿毘曇人云諸法從四緣生下。第二外人舉四緣救義。此救從三處生。一者從八不生。論主引經明八不無生。外人亦引經明法從四緣生。生與無生俱是佛說。破則俱破。申則俱申。若偏破生而申無生。亦應偏破無生而申生。是故經雲。寧起身見不惡取空。不以是身見墮惡道中。又若破生則無世諦。無世諦雲何有第一義耶。二者從上如諸法自性不在眾緣中生。外人云。以眾緣中有自性故假緣得生。若無自性雖復假緣終不得生。如涅槃經答琉璃光難雲。有漏之法以有生性故生能生。無漏之法無有生性故生不能生。佛大乘經親說有性假緣得生。汝何故言性不在眾緣中耶。三者從最後長行末生。若言四句求生不得故無生者。今亦明諸法從四緣生故應有生也。問此論既稱破迷大乘人。應大乘人引四緣救義。雲何乃引毘曇立耶。答關內影法師雲。此偈為問。蓋是青目傷巧處耳。所以然者論主直引四緣遍攝眾師。破四緣生亦遍破眾師。但青目意局故偏主毘曇。失在注人不應問也。今曲為青目通者凡有八義。一者毘曇通大小。如阿含通大小故。迦葉雲方等阿含。又攝大乘論雲。分別大乘義是大乘毘曇。羅什雲。吾若造大乘阿毘曇有勝迦旃延子。以此推之則毘曇通於大小。二者此是點同破。如前八不不來不出。顯內若作此立則同外道。今顯大乘人若執四緣實有生則同小乘。故有所得小猶是外道。有所得大猶是小乘。三者部雖二十而五部盛興於世。五部中薩婆多偏行於世。小乘法中有三藏教。正量部偏弘於律。律是住持佛法之本。上座部偏弘經。經是三藏根本。佛滅後二百年中。從上座部出薩婆多部偏弘毘曇。毘曇是真實法。故佛滅後三百五十年。迦旃延解佛毘曇作八健度。六百年釋八健度造毘婆沙。七百年為婆沙太廣故法勝造毘曇。為法勝太略千年之間達磨造於雜心。如此皆是薩婆多部毘曇義。故毘曇盛行。問此部何故盛行。答此部明三世是有見有得道。與凡夫心相應故世多信之。又時數應爾。前五百年多說無相法。後五百年多說有相法。故有正像二時。今是像法中故多學毘曇有相法也。四者此部唯得人空不得法空。見諸法有生不信諸法無生。故障大乘無生。如五百部聞大乘畢竟無生如刀傷心。此皆是薩婆多部之枝流。今破毘曇定實有生。則遍破五百部也。問此部立四緣生有幾義。答有二義。一者執小乘生撥大乘無生。大乘無生非佛說。是調達作。余親聞彼僧雲。大乘方等經是龍樹道人作故不信也。二執小乘四緣疑大乘經明無生。若言無生者經何故說從四緣生。如上雲。聞大乘法說畢竟空即生見疑等也。五者此論破小乘生明諸法無生。即是具申佛大小乘權實兩教。今求生不可得。即知本性無生。故實有生是方便。無生是真實。無生是真實即顯真實相。生是方便即開方便門。故法華雲。諸法從本來常自寂滅相。故知本性無生是真實義。我雖說涅槃是亦非真滅。故知生滅是方便也。六者問此論何處有斯文耶。答緣緣章雲。真實微妙法此即可信。隨宜所說不可為實。此分明釋法華也。七者示破有次第。如百論初捨罪次捨福。今亦爾也。外道障小乘故破外道而申小乘。小乘障大乘故破小乘而申大乘。所以偏破毘曇也。問不得法空小乘不信無生。故破生申無生。如舍利弗毘曇明於二空。成實論等亦明二空。應不被破。答無生有二種。一破生明無生。二本性無生。小乘之人先有生拆之。方得無生非本性無生。是故宜破。故大品雲。若法先有後無者諸佛菩薩即有過罪。問毘曇先出可得洗之。成實後興應不被破。答但令病同則便被破何論先後。若先論不破今迷則古方不治今病也。八者小乘有二。一不可轉入大。二可轉入大。今為可轉人即轉為大乘人。故法華雲。為聲聞說大乘。當知。聲聞是迴小入大之人也。不可轉凡有二人。一聖人謂斷惑已盡所得究竟。故不可轉。二凡夫保小不受於大。又恐喪一生學業失於名利。如此之人憎惡大乘以大乘好破之。故大乘人不與聲聞而相違背。恆起憐愍心得神通智慧。當除其小見也。問大乘人何故不出救義。答有二種大乘人。一如方廣之流。聞無生乃更增其執心。故不救義。二者有所得大乘若聞無生便謂是真諦。若聞四緣生便言是世諦。則起生無生二見。如此之流併入小乘救內攝之。又有不空假生大乘人。但言空無性實生不空假生。亦入小乘救攝。就立中有三。一長行二偈本三解釋。長行有二。初立四緣生。次斥無生。問阿毘曇是佛說。雲何秤阿毘曇人耶。此非毘曇人造作四緣。雲何作此救耶。答佛說四緣如炎如夢。故四緣是非緣。緣雖緣非緣故不引佛說。今聞四緣作緣緣定實而執。故名阿毘曇人。如呵迦旃延無以生滅心行說實相法。生滅心猶是斷常心耳。又小乘名為半字。以但得緣不得非緣故也。問阿毘曇文前明六因後辨四緣。今何故不舉六因但舉四緣耶。答毘婆沙中有種種釋。一解雲。四緣是佛說。六因非佛說。但迦旃延子作六因解佛四緣義耳。六因既非佛說故不引之。今欲引佛誠言以難論主。次解雲。六因亦是佛說。但文脫落。故應在增一阿含六數法門說也。次解雲。六因實是佛說。但佛散說。旃延後集之耳。真諦三藏雲。佛在天上說六因經。諸天見旃延欲造毘曇故送將來。旃延以宿命智觀知是佛說。然終不定。故不引來也。第二偈本凡有三意。上半列四緣名。第二一句明四緣用。四緣總攝有為無為。而但生有為。故雜心雲。從是六種因轉生有為法也。更無第五緣者第三辨四緣體。以四緣攝一切緣盡。即以一切法為體。故雲更無第五緣也。故此一偈立三義。謂名用及體也。又分為二。三句立有生義。第四句明無生義。外人云。我亦有無生義。所言無生者乃是無第五緣生耳。非無四緣生也。第五緣生即品初八謬是也。又言更無第五緣者。論主欲總攝一切生義。凡有生者並在四緣之中。若四緣生義不成即一切畢竟無生。故言更無第五緣也。長行從後釋向。前偈中前列名。次用後體。則自末至本。長行前體次用後名。自本至末。各示一體也。又偈正舉四緣救義。前列名次辨用後明體。長行示鉤鎖相生。故接後句文仍即解釋。一切所有緣皆攝在四緣者。此有二意。一者欲明無外道等所計之緣。二者欲明佛經雖說種種緣並在四緣中。又如舍利弗毘曇乃明十緣。亦攝四緣之內。地持十因亦爾也。以是四緣萬物得生釋第三句。辨四緣用也。因緣名一切有為法釋上半。列四緣名也。此中帶出體以釋名。非正釋其名字。釋四緣名為二例。初別釋二緣名。次總釋後二緣。別釋初二緣者以初二緣體有廣狹故也。因緣緣果俱攝三聚。次第緣果通二聚。若心滅心生則緣果俱心。若心滅二定補處。則心是緣而果是非色非心也。就心中更有除取。所言除者除二世羅漢最後心。問此之二心何故非也。答有人云。過去是已滅心。故非也。現在是羅漢最後心。將入涅槃心無果可生。故亦非也。有人約成實義有三句。一緣而非果。即過去無明初念是也。二果而非緣。即羅漢最後心也。三亦緣亦果。從無明第二念已去至阿羅漢最後第二心。自此中間諸心是也。今並不同此釋。今明。此文既稱阿毘曇救。還用毘曇釋之。就文為二。初明所除。謂簡非次第。二所取。辨是次第緣也。言所除者二世羅漢最後心。但是次第緣果。無後心可生。故非緣也。不言未來羅漢。數人未來世亂凡聖心都無次第。故不說耳。智度論明次第緣有三句。一是次第亦是次第緣。除過去現在羅漢最後心也。二是次第不與次第緣。即二世羅漢最後心是也。又未來欲生心心數法亦是也。三非次第亦不與次第緣者。除未來欲生心心數法。餘未來心心數法是也。問二世羅漢無後果可生。雲何名意根。答意根當體立名。雖無後果可生得名為根。如地雖不生草得名為。地次第緣從果立名無果可生。故不名次第緣。緣緣增上緣一切法者。第二總釋後二緣。以此二緣體無廣狹故總釋之。但緣緣之果是心。增上緣果通於三聚耳。問六因四緣雲何開合。答有四句。因是親義。六因即開親合疏。合疏者合三緣為所作因。開親者開因緣為五因也。二緣門是疏義。故四緣合親開疏。開疏者開所作因為三緣。合親者合五因為因緣也。三俱開。即十二因緣。因之與緣俱有十二也。四俱合。經雲。略說一有為法。婆沙亦然也。答曰。果為從緣生為從非緣生下。第三破四緣生明無生義。問為但破四緣生明無生。為明四緣生即是無生。答具有二義。阿毘曇人不得法空。不知諸法無生。謂有定性之生。此是不知第一義諦。既不得第一義亦不知世諦。故毘曇執生出二諦外。今破無此定性之生。故雲無生。如智度論雲。問曰。欲學四緣應學毘曇。雲何乃學波若。論主答雲。初學毘曇似如可解。轉久推求即成邪見。是故須學波若。又若諸法從四緣生誰復生四緣。若更有所從是則無窮。若無所從而自生者法亦如是。以此推之。故不應學毘曇也。又破諸小乘得法空義。雖知無生不知四緣本自無生。拆生而明無生。故今破之。二者今申假名四緣生義。良由諸法從四緣生故是無生法。若定實即不假緣。既其假緣即無性。無性故無生。又他若聞四緣即言有生。若聞無生即無四緣。今須反之。若聞四緣即知無生。亦聞真諦即須知有生。問諸法既空。雲何諸法從四緣生。答如水中月雖空要從月從水生。雖從此二生而實無生。一切法亦爾也。答曰下第三破四緣生義。余聽師講及自講已來恆恨分此品文句不好。既是舊說。不敢改之。今依論意宜別科也。破中為三。第一破四緣能生果。果不從四緣生義。第二明非緣不能生果。果不從非緣生義。第三雙結二門。結果不從緣非緣生故無果。果無故結緣非緣亦無。詳論文正爾。至後當現也。就初又三。初三偈總破四緣生義。次四偈別破四緣生。後一偈結破四緣生。前三偈為二。初偈雙定二關。後兩偈俱設兩難。就初雙定二關即為二別。上半定果明破果義。下半定緣明破緣義。所以知爾者長行雲。若謂有果是果為從緣生。為從非緣生。明知。上半定果明破果義。下半亦然。問外人前偈雲。四緣生諸法。即是立果從四緣生義。雲何更定為從緣為從非緣。答有三義。一者外人雖立果從緣生不立非緣。今責其緣成非緣。即謂非緣生義。今欲明緣與非緣並不能生。故須雙定。此即是帶破定也。二者內人立果從緣生。外道立果從非緣生。如八謬等。今欲遍破內外故雙定二關。三者論主雙定兩關者。大意欲使執生見摧無生義顯。不必須問答相對也。又恐破緣不成緣轉執非緣。則逆防人所以雙定。問緣非緣有幾種。答凡有三種。一者一法名緣非緣。如責外人緣義不得成於非緣。二者二法明緣非緣。如乳是酪緣非是瓶緣。三者內外明緣非緣。內人立四緣是緣。外道八謬是非緣。下半是定緣破緣。縱外人是緣能生果。故就緣內責之。問為是二關定一執。二關定兩執。答若外人但立緣能生果。論主即開有無二關破其生果一執。若立二世有無即設二關雙定兩計。長行為三。一者雙定。二者雙非。三者雙釋。一定如文。二俱不然者第二雙非。有三種二。並皆不然。一者上半定果。下半定緣。則緣果二俱不然。二者上半有緣非緣二。三者下半有果無果二也。何以故下第三雙釋。發起後偈也。因是法生果下第二兩偈俱設二難。講者多謂。初偈釋前偈上半破緣。次偈釋前偈下半破果。蓋是見近不見遠作此釋之。今明。初偈釋前偈上半。明破果義。次偈釋前偈下半破緣義。問此偈文正是難外緣成非緣。正是破緣。雲何破果耶。答須長觀偈意。外人云。果從緣生。是故有果。破雲。果未生時有緣果可從緣生。是故有果。果未生時不名緣。雲何果從緣生而有果耶。果未生時非緣。非緣雲何能生果而有果耶。故是正破果矣。就偈為二。上半作緣無定性破。下半作緣成非緣破。上半緣無定性破得緣名而失前後。下半緣成非緣破得前後而失緣名。故進退墮負也。上半有三意。一者緣若有定性應不由果有緣。由果有緣無定性。緣無定性是故無緣。二者破緣定在果前義。汝由緣有果緣前而果後。亦由果有緣則果前而緣後。三者破緣能生果義。汝由緣有果緣生果者亦由果有緣。則果生於緣。下半緣成非緣破。還翻上半三義。一者緣有定性則不由果有緣。則不名緣應名非緣。二者若果不在緣前而緣在果前。則緣不由果何得名緣。三者若緣生於果果不生緣。則不由果有緣。亦名非緣。此偈具得破數論大乘等前因後果義。如毘曇雲。報無記果未起時。雲何名善惡為因。大乘佛果未起時。雲何名金剛心萬行為因耶。又並之。未生果已名緣者生果。竟應名非緣。又並。汝若未生果已名緣緣不由果者。亦未有緣時已有果。果應不由緣也。
　　長行為二。一者釋此偈本。二者釋前章門偈。釋此偈本為二。第一總釋。第二據事別釋。總釋之中前釋上半緣無定性破也。諸緣無決定者標無定也。何以故下釋無定也。緣成由於果結無定也。以果後緣前故者有人言。由果有緣則果墮在緣前。緣墮在果後。有人言。緣成由果。此是由果有緣。故緣無定性則緣不定前。果後緣前故此是由緣故果。果無定性緣不定後。今並不然。自前已來釋上半竟。從此文去方釋下半也。就釋下半中此文即是牒外人義。若如上半所明緣得成由自於果。則緣不在前果不居後。汝今果遂居後。緣遂在前。所以牒之也。若未有果何得名為緣者正舉下半破之。若果遂在後緣自在前既未有果。何得名為緣。故上半得成緣而失緣前果後。下半若得緣前果後則緣成非緣。故進退屈也。如瓶下第二周據事別釋。亦前釋上半。若瓶未生時者釋下半也。是故果不從緣生者。此第二結此偈意即釋前章門偈。結此偈意者上來二周責緣成非緣。是故果不得從緣生。所以前章雲。果為從緣生義則不成也。何況非緣者。所以有此文來為欲釋疑。疑雲。章門雙定緣非緣。今何故但破不從緣生。不破從非緣生。是故釋雲。緣尚不生何況非緣。無別非緣。但責外人果未生時不名緣。故緣成非緣。緣尚不生非緣豈生。即顯此偈不破非緣意也。果前於緣中下第二偈次破緣。釋章門偈下半。就偈為二。上半牒而呵。下半責而難。果前於緣中者牒也。有無俱不可者非呵也。不可凡有五義。一者本安有無置緣非緣中耳。緣非緣既不生果。安有無置何處耶。二者上緣非緣既不可。今有無亦不可。三者為外人密救前破故生。上破雲。得緣名即失前後。得前後即失緣名。外救雲。得緣名亦不朱前後。未有果時而緣中既有果理。待於理果故得現緣之名。即是現緣待當果。此是當現待。亦是因果相待。是故二義俱成。為此一救故更研緣中之果。為有為無。即是破其現因當果相待之義。故二偈相成也。四者有無俱壞因果道理。不稱可因果道理故雲不可。五者不稱可三寶故雲不可。如涅槃雲。若言因中有果。當知是人謗佛法僧。若言無果亦有亦無非有非無亦謗三寶也。前無為誰緣者責也。既其無果不得稱為果緣。又不生非果復不得名為非果之緣。此之一責無言可對。前有何用緣者難也。若未有果可須緣。辨果已有。竟何用緣耶。立無果家得緣用而失緣名。立有果家得緣名而失緣用。是以二家俱不可。釋上半也。破地論人云。本有阿梨耶者何用藉十地緣修耶。破成實者本有涅槃何用修萬行耶。若言本有於當者當與空未異耶。若異空何用緣。未異空何能辨耶。長行為二。一雙非。二雙釋。不生餘物故者此有三意。一者泥中無瓶亦無餘物。若二俱無即二俱不生。二者二俱是無二俱應生。三者俱無不生餘物而生瓶者。亦可生於餘物而不生瓶。問曰以總破一切因緣下第二別破四緣。曇影法師雲。龍樹論意無總別破。但前四偈破因緣。後三偈破三緣。四偈破因緣為三。初偈開章門雙定。次兩偈釋章門雙難。後一偈結破也。問何故獨以四偈破因緣。後三偈各破一緣耶。答次第緣冥昧世所希知。緣緣增上疏而少計。故須略破。四偈偏破因緣凡有五義。一者因緣在初。二者因緣攝因廣。謂攝五因。一者相應因。心王與心數同起同緣不相違背。二者共有因。心王心數與四相等同時共起名共有因。三自分因。善還生善。惡無記亦然。四遍因。十一偏使生一切煩惱。故名為遍。五報因。善惡之法能生苦樂果報。為報為因。攝此五因為緣故言因緣廣也。三者因緣親密。三緣即疏。四者因緣事顯。五者眾生多計。是以四偈破之。下三緣不爾。故但一偈破也。問青目何所見聞開於總別。答見下文雲廣略眾緣中。即知結於總別。又見三偈各破三緣。即知一偈別破因緣。影師雲。青目勇於取類劣於尋文。今撿智度論應如影師所說。影師又言。假令有總別意者。因緣一偈入於總中。下三偈各破也。今且依青目以三偈為總。四偈為別。四偈破四緣為四章。第一偈就有無門破。第二三時門破。第三實相門破。第四無性門破。然此四門可有二義。一者互用。二者合用。合用者四門共破一也。互用者既得有無門破因緣。亦得有無門破次第緣。既得三時破次第緣。亦得三時破因緣。但逐義便。彼計泥能生瓶穀能生牙。是因緣義。故宜以有無責之。彼計前心滅後心生為次第緣義。宜以三時責之。彼計凡之與聖並以心是能緣境是所緣。宜以實相絕於能所責之也。彼計萬法有性能為他作緣。故以無性門破。所言因緣者品初以釋。又解雲。攝五因為因緣故名因緣。有人言。親者為因如穀子。疏者為緣如地水。故名因緣。又言。即因是緣。但約義異。無而辨有。於果有親生力故為因。果可生之義故緣也。偈中上三句總非。下一句結破。所以總非者可有三義。一者前偈已破有無。今不須破。故直非之。二者因緣之法名為甚深。即是中道。豈得定有定無。彼今乃計於有無不計因緣。此之有無乃因緣家障。故但非之。三者有之與無乃是外道之類。如二世有義可類僧佉。二世無義方類於衛世。亦有亦無同勒沙婆部。問二世有無親。是佛說。雲何同外道耶。答外道前興已計有無。今諸部後執。何名為異。若雲異者今請責之。既稱二世有者。為作因時方有果性。未作因時已有果性。若作因時方有果性。未作因時即無果性。當知。果性團無為有。即是二世無義。若言未作因時已有果性。此是本來常有如涅槃。又未作五逆已有五逆性。未作十善已有十善性。問但有性未有事。有何過。答後當破之。問若言二世無者因雲何引果起耶。若引果起即有果可引。何謂無耶。若引無者無法是無。雲何可引。故師子吼雲。空中無刺雲何言拔。若言雖復是無而有有義。今問有義。為出有異無。為未出有未異無耶。若出有異無此即是有。何謂二世無耶。若未出有未異無何所論有義。故知。兩計同彼外道。長行為五。若緣能生果此牒也。應有三種下第二三關定也。如前偈中說第三破也。然破此三句只問其因內果之理耳。若因內有果理。即是已出空已入有不須生。若無果理。未出空未入有。與太虛兔角不異不可生。半有同有半無同無。若不受兩半隻是一理。理有不得無。理無不得有。以相害故即有無俱無。如是三種求不可得第四結也。雲何言有因緣第五呵。即釋偈第四句也。次第緣者第二破次第緣。初立次破。釋次第緣有三家。第一成論師雲。四心次第。如識滅想生。識滅為緣想生為果。第二毘曇人云。心王心數俱起俱滅以俱滅為緣。俱起為次第也。第三異部人云。善心滅還生善心。餘心亦爾。故名次第緣。評家不許此說。若不善心還生不善即無解脫也。但用前滅後生三世次第。不言三性次第也。問色法亦前滅後生。何故不立次第緣耶。答有三義故不立色也。一者心是神靈之法有相開避義。色是無知無有此能。故不立也。二者色得善惡並起其起即亂。心即不爾。三者眾生多計心神是常。故今明心唸唸生滅無有常也。問雲何名次第緣耶。答五部雖異同以前滅為緣。後生為次第。次第是後果。以前滅心與後生次第果作緣故名次第緣。後心非越次而生。即次第而生。故名次第也。問叵有是心非次第緣不。答小乘義已如上釋。大乘中常住佛果。及地論人自性清淨心本來有義。非從前滅而後生。故是心而非次第。若作始有義佛果因金剛滅而生者。亦是次第緣家果。而非復次第緣也。果若未生時下第二正破。今先敘破次第緣意。涅槃雲。諸行無常。是生滅法。生滅滅已寂滅為樂。此偈名全如意珠。諸行生滅故無常。無常故苦。苦故空。空故無我不淨。此談生死義周也。生滅滅已即名為常。常即有我樂與淨。此說涅槃究竟。故此一偈明義具足稱全如意珠。今此偈破次第緣。正令悟生滅滅已。以求此心生滅不可得故生滅便息。故知。此心本性不生不滅名無生滅觀。稱之為常。以常故即我樂淨。羅□釋八不為四對。深有其意也。此偈為二。上之三句破次第緣。下一句結破也。就前破緣有離合兩破。合破者正以前心滅為緣。後心生為果。難意雲。後心未生即前不得滅前則非緣。假使前滅滅名無所有。何得為緣。是以二門俱無前滅為緣。既無前滅為緣。豈有後生為果。言離破者上半就果門破緣。下半就緣門破緣。果門破緣有三。謂果已生未生生時並不得成緣。緣門破緣亦三。謂緣已滅未滅滅時亦不成緣。今文相兼。果中舉未緣即舉已已未相兼。緣果既有已未。即兼第三時。所言果已起不須緣者。果若未生可得須緣辨之。今果已起何用緣為。所言後果未起前心不名緣者。前滅本為後果作緣。後果未起與誰作緣。生時還同已未不須破也。滅法何能緣此句就緣門破緣。亦三。所言已滅不能為緣者。已滅是無無所有。不能為後作緣。婆藪盤豆破薩婆多雲。已滅之法能為緣者。已死之雞應能伺晨而不爾也。所言未滅不能為緣者。本以前滅為緣。前既未滅。何能為緣。又且有為之法無有未滅。故不名緣。若未滅名緣亦應未生名果。未生不名果未滅豈名緣。滅時還同已未不須破也。問前心滅後心生即是緣義。所以然者前心礙後心後心不得生。前心亦滅即後心無礙。故後心是果前心為緣。答前心自滅非後心緣。後心自生非前心果。此乃自滅自生。豈關前引於後後詶於前耶。長行為二。初釋立次釋破。諸心心數法於三世中次第生者初簡三聚法。是次第緣故偏明心法也。而言心數法者簡無別心數部。故明心心數法也。諸部有二。一明有心數。二明無心數。無心數是成實佛陀提婆之義。若以前生為王后起為數者。成實亦得有之。今文正是立有心數義也。三世中者正取三世次第。簡非三性次第。問諸部無量。何故偏明此計。答此部盛行。故偏破也。未來法未生下第二釋破。前釋三句正破。次釋第四句結破。釋三句為二。前釋上半舉果破緣。次釋緣門破緣。釋舉果破緣二門。一就未生門破。二就已生門破。可具二義。一者以二關責一家。果既未生現在與誰為緣。果若已生即不須緣。次二關破二部義。未生破二世無義。未生是無。與太虛不異。與誰為緣。若已有即是生破二世有義。異大虛即是有異無生。即是已生。何用緣耶。現在心心數法無有住時下。釋第三句緣門破緣。此可有二義。一者是破現在心不得為未來作緣。但上就果門破。今就緣門破耳。二者前長行雲。心心數法於三世法中次第生。上破現在心不得為未來作緣。今破過去不得與現在為緣。不破未來與誰為緣者。數人未來法亂無次第緣。故不破也。就文為三。第一就未門難。二就已門。三就滅時門。就未門難有縱奪二意。奪意雲。現在法若有一念未滅。可許未滅為緣。既無一念未滅。何得以未滅為緣。問諸部亦有明心法是不滅耶。答上座部中有一師雲。色法亦生即滅。心法經十五剎那不滅。今破此義也。若有住即非有為此第二縱破也。縱有一念未滅即一念是常。一念非有為。汝義無有一念常。是雲何一念未滅。若滅已此第二就已滅義破。亦兩。一正釋二取意。正釋雲。滅是無所有。無有力能引起後。故非緣也。此句正順偈文。又正是破過去不得為現在作緣也。若言滅法猶有此取意也。彼意雲。前心雖滅而有引後之力存。此是數人過去冥伏有義。又是迦葉鞞義。作因不滅住過去。待果起方謝。訶梨破之雲。此是失已復失。又是成實人成就過去義。破雲。若前心引後之力不滅者即是常。如前罪心不滅。即常是罪心。便無有福。福常是福即無有罪。故雲無罪福也。又汝有此力附在何處。若附心體即心體已滅。引後之力何所附耶。又若引後力不滅。即力常心體自無常。即分一心為二半常半無常也。又若續來不滅不滅是一。一那是次第緣。又大論不出二意。若唸唸滅不自固。則何能生後耶。若不滅則常。如地論真識義。則無次第緣也。若謂滅時能與作次第緣。此第三破滅時。文亦二。初取意次破。彼意雲。滅時為緣。非已滅未滅故二難壞矣。生時為果。非已生未生故兩難不成也。問彼家雲何立滅時。答前心欲滅後心欲生。欲滅能動欲生。欲生為欲滅所動。故欲滅為緣欲生為果。滅時名半滅半未滅此第二破。文有三義。一點同破。二徵經破。三防退破。點同破者雖立滅時還同已未。故半滅為已。半不滅同未。前乃是粗已未。今為細已未也。又欲滅已滅即屬已分。欲滅未滅屬前未分。欲生已生屬前已分。欲生未生還屬未分。又欲滅未滅後果不得生。欲滅已滅無前為後緣後亦不得生。欲生未生前為誰緣。欲生已生何用前緣。成實義雲。識滅時想生。想生時識滅。只是一時。今問。若生滅兩時同是一時。亦生滅兩法同是一法。即識想同是一識同是一想。若兩法不可同一法。亦兩時不可同一時。若同時而有兩法。即離法別有時。又常雲。識滅即想生。中間若空便是無心人。是故識想一時。今問。識滅則想不得生。想生則識不得滅。以一時故若一滅一生便是二時。常又雲。心是體。善惡是心上用。今問。心非善惡亦應心非能緣。心是能緣心是善惡。彼答。心有時起善。有時起惡。不當善惡。今並之心亦有時能緣。有時不能緣。如小乘入滅定及入無餘。即不緣大乘冥真即真即不緣也。汝若言心是善惡者。既斷善惡亦應斷心。心畢竟不可斷。即心非惡惡自惡。若爾解自解心非解。若爾緣自緣心非緣。又如佛說下第二徵經破。向作兩關破之彼必不受。故引佛經明一切有為法唸唸滅。豈有欲滅未欲滅名第三滅時。問此引何經破。答淨名雲。汝今即時亦生亦老亦死。無量義經雲。又復觀察一切諸法。即時生住異滅也。汝謂一念中無是欲滅者。此第三防退破。恐彼聞引佛經明亦生即滅便改義宗。是故還捉彼義防其退也。山中雲。此是長行第三涅槃破四相也。今明。此乃破滅時中第三防退。非涅槃破四相也。所言欲滅未欲滅者山中雲。滅是滅相。不滅是生相。欲滅是異相。不欲滅是住相。又解雲。滅是滅相。不滅是生住兩相。欲滅是滅相所相法。不欲滅是生住所相法也。今依文並不如。此所言欲滅不欲滅者明有為之法。一念生時便有二義。一者始生。二者將滅。將滅之分名為欲滅。始生之分名不欲滅。但不欲滅語通故汎論四法。謂過去未來現在無為也。所以但釋欲滅不欲滅者。外人聞引經破便欲避之。故釋以示之。但釋此二法而汎論餘二。故不釋餘二也。又四法釋四。二法釋四。四法釋四者。欲滅者現在將滅分也。不欲滅現在始生分也。滅者過去法也。不滅未來及無為也。二法釋四法者如文。但取現在將滅為欲滅。除此以外皆是不欲滅也。是故無次第緣下第二結也。緣緣者第三破緣緣。今先敘破緣緣之意。無始來常有此心。即有能緣所緣。淨名經雲。心有攀緣即是病本。何所攀緣。謂之三界。雲何斷攀緣。謂無所得。今求緣緣不可得。即是斷眾生病本令得解脫也。前立次破。解緣緣有五。一雲。心是能緣。境是所緣。心境合說故名緣緣。二解雲。心是能緣。復緣前境。故心名緣緣。第三解雲。前境是緣。能生心緣。緣能生緣故名緣緣。從境受名。四解雲。緣緣者是心緣之緣。即是果也。萬法為心緣作緣。從果受名故雲緣緣。根本集阿毘曇師作此釋。何以知然。大品雲。因次第緣增上。而次第及增上既是果。則知。緣緣亦是果。故從果受名。即此論雲。無相無緣。無緣是無能緣。無相明無所緣。故知。以心為能緣。萬法為能緣之心作緣。故雲緣緣。五解雲。通別兩舉。所言緣者是生心之緣。謂別緣也。此緣復是四緣中之一緣是通緣也。故通別兩舉名為緣緣也。偈破中上半舉佛說實相。下半明無緣緣。呵外人也。問前破兩緣與今破何異。答前是縱破。今是奪破。奪破者明實相法中無此緣緣。諸法無性故無此增上緣。上縱破者縱有因緣為有為無。縱有次第為滅不滅。又前是就緣假。就彼外情求於因緣及以次第。今是對緣假。以佛正法對破邪也。問前破二緣何故曲碎窮之。今破二緣但總非耶。答本立四緣。兩緣既壞後二易折。故但非之。又且前二緣於義親密。故委悉破之。後二疏慢。故但總非也。又破因緣故無境。破次第緣是破心。既無心境雲何有緣緣。今縱妄情言有故破之易折也。又前後二門相成。上明。既不得前滅後生。雲何得緣境耶。即以前門成後。今明。既不得緣境雲何得生滅耶。即以後門成前。又各逐義便。彼既立心前滅後生。宜一一就三世中責之。今立能緣所緣。故引實相畢竟空蕩之。問破次第緣與破緣緣雲何廣狹。答常住佛智亦緣境而非生滅。故緣緣廣也。問何物是緣緣耶。答凡夫六識緣於六塵。聖人真俗兩慧緣一切境。並是緣緣義。如諸佛所說下第二破緣緣。上半牒正。下半破邪。真實微妙法者此法絕於境智。以絕境故無境可緣。絕於智故無有能緣。今引五事來證釋之。一者華嚴雲。正法性遠離一切言語道。一切趣非趣悉皆寂滅性。豈有能緣所緣。二智度論釋集散品雲。緣是一邊。觀是一邊。離是二邊名為中道也。三影法師雲。夫萬化非無宗。而宗者無相。此明無境。虛宗非無契。而契之者無心。此明無智。故內外並冥緣觀俱寂。總無境智也。四肇師雲。法無有無之相。此明無境。聖無有無之知。此辨無心。無數於外無心於內。總結無境智。五攝嶺大師雲。緣盡於觀觀盡於緣。緣盡於觀者凡夫二乘有所得大乘此諸緣盡於正觀之內。以正觀既生如此之緣即不生故。雲緣盡於觀。在緣既盡正觀便息。故名觀盡於緣。非緣非觀不知何以美之。強名為中強稱為觀。問若無能緣所緣是實相者。今論主稟二諦教發生二智。則境是能生智是所生。智為能照。境是所照。應非真實也。答作如此解境智能所者亦被破。今明。論主因緣境智境雖生而無發。智雖照而無知。此境智即是非境智。故不被破。問現有能緣所緣。雲何言無緣緣耶。答既言能所則不所。既言所能則非能。以能所是因緣因緣即寂滅。故知無能所也。長行為三。初明無緣緣。二釋疑。三結無緣緣。就初又二。初法說次舉譬。法說之中前明緣緣。次明無緣緣。有色無色者問何故列色無色等法。答即此色是緣緣。求此色不可得。故無緣緣。而不無緣緣義。今只明緣緣即是無緣緣。若無緣緣者雲何得言緣緣空耶。只言色空豈得無色方空耶。若聞色自安置世諦。聞空置第一義。此是空者自空。不空者自不空耳。則是斷常二見。今只是有者不有。豈得無有。只明空者不空。豈得無空。故知。空有不二。但破偏執定有定無。故言非有非無耳。成論十四種色。五根五塵及四大也。數人十一種色。謂五根五塵及無作假色也。無色者心及無為等總名無色。有形無形者形必是色。色未必形故數人有三種色。一可見有對色即青黃等。二不可見有對色謂五根等。三不可見無對色謂無作色。三種色中可見有對是有形。餘是無形也。有漏者數人有緣縛相應縛名為有漏。無此二縛名為無漏。論人無相心名無漏。取相心名有漏。有為無為者三相所切名有為。無三相名無為。入於法性一切皆空者第二明無緣緣。問既有入法性。應有出法性。答有二義。就二門說之故名為出入。就差別門說故名為出。就無差別門說故名為入。二者約迷悟明其出入。以迷故名出。悟故名入。迷故言出實無所出。悟故言入實無所入。故華嚴雲。一切眾生入真實無所入。亦一切眾生出真實無所出也。問誰是出法性人。答如薩婆多分別有色無色決定相者。即是出法性人也。無相無緣者無相無所緣。無緣無能緣也。譬如眾流下第二譬說也。從流入海。海是流海。從海出流。流是海流。無有異流之海。無有異海之流。若有異流之海則海非流海。若有異海之流則流非海流。實法可信下第二釋疑。疑有緣緣是佛說無緣緣亦是佛說。雲何以無破有耶。是故釋雲。無緣緣是真實說。有緣緣是隨宜說。所以用無以破有。問何故就此偈明權實耶。答此偈有二意。一者引正破邪。二者舉實顯權。偈既雲真實微妙法。則知。有方便隨宜法也。是故無緣緣下第三結破也。增上緣者解有二家。一雲。穀牙生時萬法不障。是以穀牙得生長增上。故萬法為增上果作緣。故雲增上。此從果受名。次解雲。穀牙生時萬法於牙各有增上勝力。如地有勝持空有容受。以萬法各有增上之力。故當體受增上名也。增上緣有通有別。所言通者一切法不障一法。故一法得生則一切法為一法作緣。一法不障一切法。故一切法得生則一法為一切法作增上緣義。但增上緣通為無為。而果但是有為。又雖不相障而終取一時因果及前緣後果。無有前後亂相生義也。別者如眼識從眼根生眼根望識。但是別相增上緣。若如成實雲從勝受名。故雲增上。如空明等生而名眼識不名色識。以從勝受名故名增上緣也。破增上緣者然緣緣具攝一切法。若破緣緣則已破一切法竟。但縱外情更復破耳。偈為二。上半破下半呵。破有三意。一者緣果無性。由果有緣緣無性也。由緣有果果無自性。即無自性即無法也。二者緣果無定。如萬法不障牙。牙是果萬法為緣。今牙不障萬法牙即是緣。萬法為果。故知緣果無有定性。三善惡無定。如施不障人天。故是善因者。施亦不障三塗施則是惡因。故無定性也。故無有有相者一有是緣有。一有是果有。恐外雲雖無定性應有無性因果。故今明。有性乃有因果。無性則無因果。下半呵者說有是事故是事有此是牒。不然二字則呵之。長行為三。初釋偈。二結無增上緣。三釋佛立有四緣之意。初又三。前牒下半。何以故下以上半釋破之。有相無故已下還取下半呵之。是故無增上緣第二結也。問何故就十二明無增上緣。答細論十二相生實具四緣。一往粗論十二相生正是增上緣。故就十二破增上緣也。又此論破四緣意欲顯十二無生。上以破十二中三緣故。今破十二中增上緣也。佛隨凡夫分別有無故說者。此釋破立之意。論主破之經不應明有。經若明有而須破者即是破經。故今明。若據理則無。但隨凡夫分別故說有耳。佛說有無則明不二。汝但見二故是愚人。論主了達無二名為智者。汝見因緣能所二不信不二。即是破經。論主知佛意說二為令悟不二。即是申經也。問此中雲何名分別有無耶。答若通約四緣則攝有為無為之體。故名有無。若偏據增上緣明有無者。有即是上是事有故是事有。無即是事無故是事無。蓋是隨凡夫分別十二是有無耳。十二本不生故不有。今亦不滅故不無也。略廣眾緣中此第三一偈結破。上半結下半呵責。青目意以前三偈總破為略。後四偈別破為廣。古三論師不用青目注。而四偈破因緣。三偈破三緣。此七偈破四緣。名之為廣。此下四偈結破四緣名之為略。什公雲。會指無捲為略。散指亦無為廣。河西道朗師破四緣為略。破六因為廣。曇影雲。破四緣合生法為略。四緣各生法為廣。依毘曇心法具從四緣生。色法從二緣生。除緣緣及次第。非色非心法有二分。若無想定滅盡定從三緣生。除緣緣餘非色不相應行如色說也。下半呵雲。因緣中若無者。此是四緣中求果不可得言無。非是因中無果之無也。今且依青目意結上總別破者。發生下非緣決破意也。以廣略就緣中求果不可得。當知緣中無果。以緣中無果非緣亦無。若二俱是無則不應俱生果。是以結破也。又所以結廣略者欲生下半呵責故也。上雖破而未呵。夫欲呵者必須先騰其失方得呵失。故上半騰失下半呵失也。又有廣略者望十二門論意。上總別破並是廣。今略廣則是略。以攝上總別為今略廣。今略廣為上總別故也。若謂緣無果下自上來是第一破四緣生果竟。今第二舉非緣決之。問何故舉非緣決之。答四意。一者明非有非無義。四緣中求果不可得。故不可言有。又不從非緣出故則果不可無。破有無二見顯示中道故也。二者欲斷執生之心。雖破四緣生而意終謂果從四緣生。此心不去。故舉非緣決之。令計生心畢竟盡。三者欲防外人起邪見心。聞求四緣生果不得。便謂非四緣能生果。是故今明非緣亦不生。四欲令外人悟緣非緣不二。故俱破緣非緣生也。上半取意。意雲。雖略廣求四緣中果無。而果終從四緣生。若果不從四緣生。離四緣外更無復法。當從何處生耶。又眼見果從四緣中出。是故四緣必定生果。又緣非緣終有異。非緣既不生。緣則應生。下半舉非緣決者。四緣中無果非緣亦無。則應等生。不爾應等不生。若等無而緣生非緣不生者。亦應非緣生而四緣不生也。問此舉何處非緣以決之耶。答從初至略廣偈已來。破外立四緣偈上三句竟。今此一偈破外人更無第五緣。彼謂世性等為第五緣。故非緣中無果。所以今舉非緣決之。令知緣與非緣一切不生。又難其四緣生成非緣。此非緣亦不生果。又就四緣中互論緣非緣也。若果從緣生此是破四緣中第三結破。開為二別。初一行半結無所生之果。次半偈結無能生緣非緣。一行半為二。初五句結破果不從緣生。次一句結破果不從非緣生。五句為二。初四句列果不從緣生。次一句結果不從緣生。初四句為三門。第一句列所破門。第二句列能破門。下半列呵責門。若果從緣生即是上四緣生諸法。果即所生。緣是能生。總舉一切能所也。是緣無自性列能破也。彼計。以緣有生果自性果有從緣自性。上總別二門求緣無能生之性。求果無所生之性。故雲無性。又緣由果有緣無自性。果由緣有果無自性。又緣復賴緣緣無性也。又果生緣壞。緣則改變。故無性也。下半呵雲。從無自性生者此意非是奪其自性。計其無自生。乃明都無能生所生性。雲何乃於無生法中計有生耶。餘並如文。影師釋此二偈二意。初偈列品。次偈結品。二雲。初偈緣無故果無。後偈果無故緣無。觀長行如吾釋也。長行破緣故說非緣實無非緣法者。一意雲。外人四緣攝一切法盡。四緣以外無復非緣。而言有者蓋是橫計有耳。二意雲。以破汝緣故緣成非緣。何處別有非緣而能生耶。問何以故緣非緣並破。但破果不破非果。答內外同見一果故果則無異。而內計從四緣生。外執從世性等生。故有緣非緣也。
　　中觀論疏卷第三(末)
大正新脩大藏經第 42 冊 No. 1824 中觀論疏

　　中觀論疏卷第四(本)
　　釋吉藏撰
　　去來品第二
　　問二十七品為有次第為無次第。若無次第則顛倒說法。若有次第何故次有去來品。答一切經論必有次第。但次第有二。一隨義次。二隨根次。隨根次者凡有三義。隨義次第則有七門。合十意也。隨根次有三義者。一曆法次第。令此觀心於一切法通徹無礙。前雖觀能生所生而不得。今次歷觀去來乃至涅槃。二者眾生取悟不同。自有聞破生滅不能得道觀去來即便了悟。乃至二十七條義亦如是。以根性不同是故論主開張諸觀。三者欲釋大乘中要觀。經中或就無生無滅明中道觀行。或就無去來明中道觀行。但佛在世時眾生根利聞略說即得道。末世鈍根聞經略說未解故。論主廣釋之。方乃取悟。隨義次第凡有七門者。一明八不為論大宗。因緣品釋八不之始。謂不生不滅。此品解八不之終辨不來不去。始終既明則中間可領。故次因緣以明來去。二者上破四緣。遍破一切法名為總觀。今觀去來。去來是舉足下足色名為別觀。故前以明總今次別觀也。三者破於去來為成無生。外雲因謝滅即是去。果續起即是來。既有去來寧無生滅。數人但有一種三世。謂從未來來現在。從現在謝過去。論人有二種三世。一實法三世。略同數。二假名轉變三世。從過去來現在現在轉作未來。若無四緣之生寧有三世來去。故舉去來以成生義。今破去來為成無生觀也。四者有二種觀。一約於事觀。事觀者觀即目所見動靜去來明無所有。二理觀者直觀四緣無有生義。問何故作事理二觀耶。答青目二周釋八不作事理二觀釋之。龍樹釋八不始終亦作二觀。良由事理總該萬化故也。又逐緣所宜也。五者望成實義前品破生。求實法無從。此撿無去。明假名相續不可得。六者上因緣品末結無能生之緣所生之果。外人云。若因果相生畢竟無者。何故現見有去來耶。故次前品末生此章也。七者上品求生不可得。外人便謂。生病息則是去。無生觀生則是來。故生滅之執乃傾而去來之病便起。故次破去來明本無生病。何所論去。既無生可去豈有無生可來耶。問觀何法去來品名去來。答上因緣品明觀三種因緣。今品亦明三義。一者上品明十二因緣不生不滅。今還就因緣辨不來不去。過去二因滅為去。現在五果生為來。乃至現在三因滅為去。未來兩果起為來。故十二因緣但有二分。七分為來五分為去。今觀此去來故以目品。問何故觀因緣去來。答為五種人未達因緣是故觀之。一世俗人但見從此到彼為去。反彼還此為來。而不知生所從來死所趣向。二者九十六術不知因緣本末。謂從自在微塵等來去者還至本處。三者五百論師雖知十二因緣往還六趣。而執為定有不得法空。四如譬喻跋摩之流雖了因緣空無所有。而不能知本性寂滅。五者學大乘人雖知本性空寂。遂撥因果罪福報應。今破此五人示正因緣去來無去來義。故觀因緣來去。問何故破此五人。答經雲。十二緣河深難得底。所言底者名為空相。達十二因緣本性空寂到於河底。故名□姎□□□□□鷺□□橁□□□□□楎□□楈□□奐□□騖飀□妘茶囊姠□□□□□鷺□□□褓本□□□□□□□□餽妳奏崙□□□□褽樧□□□□□□□□□□餽□礸□□□飀□旅□橁□□□□□駟□□礸□□□飀□孌示□觕□□□鷺□褽檳飯□□□□�禳撢鱁鞢戮�□租姩□礸□□饅禰�G□□□□旅□飯□□□□□□□□□飀□□送□□□礸□□□□襼□□□雜□□□□婝�坱u□□福馜饉□�Y□�Y□�坱u□□露□□□殺□□飲示□姬□□□檢□□禘�J□奇□送□�G□檢□□委玲□妧□觀□□檢□□□□□□□□□□□堅檢□□福馜送□飯□□□□飼檢□□奰□玲□□嬌□褓□檢□□□□□楦□□□□□□□□□堅檢□□□秩□□槄□楎□□□飼檢□□奰□妧□□埤□□褓□檢□妧□馜饐□□堅檢□□妧□概□□□飼檢□綠娙姶□�樀滿撥均慼慼��咿e□□□奼奪□飀□□□祓□□□□□□□□□駩□妶妧□□□□飀□妧□概□□□□駩□□妧□□□□榯觾□�Y□□稈□妧□□□垓延觀□□�D玲□橝�樀滿慼慼漿��e夾□□玲□□榓□□□婝□�鞳慼撬芊慼暴觓統u□□□□□□□□□□□□□□礹□□□□□□□□□□□□□□□□□□□露□埤□□□□□□褸□椸□□□槐榳婛□�j□□□□□□□□聾□□示□□椸□□□□□□□□椸□□□□□□□□□□觔茶飀□□□送□�R楅祤檢□嫵□□饛□咽□埤□□□�h□稀□□□□�h□樀□檢□妘�E□椸□□□□□□□□□□□奾�隉慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撬芊撕隉毅怴慼慼慼摯�□□□禳□□□槾飀□□□□□□□□樀夾□馱□�j□妘�E□□□橖□□樀□�腹慼慼撩]餺□□婝□□□□檢□□□橁□□□�w□襤餾槂□檢□□□□□□□餺□□□□槄□□□□□□奪□榜驃襾�芊撩飶V�i裀□���i訬□�[□□□奪□槄□覜□榜□飀□□秷□夾槷□□禕□□□媽□□礹觾餺□□�鞳��遴|例□楅誇駕□□礸□獎□□□檢□□切□□□□妘□□楸□糖檇□福□□檢□復□觜□奎□□□□□礹贊□�j□□□�D栗□�芊澗t檢□□□褸□饅□□�z□委聾□□□□�蝡褪[□□□□□□觶□□礸□威�鶢諢慼潭峞歎ョ慼撞痋慼慼慼慼��鶢諢潠��芊慼慼慼慼慼樊搳慼潭峞慼慼摯鞢撓苤撙飽慼潦A□□□□□□礸□列□埤□□禸姪西□□靈□□□□□稈梱□禸姪西□襐觩槫魯□□□□稈梱□禸姪西□霸送□□□妳□□襠□□楸襼□□□□餺□樨褾榜□□�[□□□□奮□□逆□□餾楎□奉示□□□□□□□□檢□□大□逆□�飽慼慼慼撩_□□饎□檢□�P□□楓□□禍□送□稫褓□□□駟好□□□□誇□□飀□□□□零□榳言□□□□覭祤□□□裀□鈴零□榳裀□□誇□□□□□□□□姬榳裀□□椿礹□□□覃大□□魯□□□襼□□□礸樧□□椸□□□檢□旅□礸□□□□�N祐□□□檻裀□妳言□□□□□姜□□□□觀埤□誇□□□裀□玲□□□□□媸糖□□□□□□履娀奅楔柳餘礹�j□□娀□□□□□飀□碌姥�芊慼撓L奪□□□□□□□妳□□檢□□�怴撙馮鵋H□□□□□□□□□□露□□□垓婛楎□□誇□娀□□□□稫觀獎□□□□□□送□夾□□禜送□□□□□□驕祤□□□榜馜耔□稦□□覗□□□□□□□□□□□□槄□□□□□□□□□雷□□□□□□□□□槾餺□婇□檢□□□粳□□□孌饅樦□□襐□□□□□檻褾椸□□□□□槄□□楎□□□□□□碌□□□妧□□□□□□褾檢□□鷺□□□□□槂□□□檢□□□□椸□椸□□椸□檢□□亮□椸□檢□□□列□椸□檢□□□茶驃□□□檢□□祓□□襴□□□□檢□□奰□□襼□□□�E□□�怴慼憎珛}□檢□□祌□稀□□□襴□□□□�E□□□□□□餾楎□□□□禂靈□□□楎□飀□□□堅樧□□□□□騖馭□□矩�鞳熬U□檢□□禭□社椹□□□□□□□□□�j□□□襤礹觶□駟□饅榷□□□□露□�瓙鶠慼滕蛂慼慼慼撢e褾檢□□□姾飀□□□□□□楸□□□榳□□檻觺□餾檢□奪□□檻褾檢□□□□堅榜餾檇飼槄□檢□奪□□檻褾檢□□楸□□□□□□□槔雜□餾檢□□禍□□□□□□□檢□祐□饎□檢□□送□□□□□□研□□□□楮□樀□槄□□檢□□祈槂□□礹□□□□槂□□□誇□□□□□□□裀□□□□埤□□誇香□□□□埤□□誇香□□□□埤□糕誇香□□□□□□□誇香□□□綠切埤□□誇□□□□□□埤□□□□□□□□□埤□□奮□□□□□□□埤□□�姜堙慼慼慼摯鞢��s□□□□□埤□□□香□□□□□誇□□□□□□□□□□□□□□馱□□□□祿碌□�D廬龍□□楅妖□檻觙□玲□□延覓粿□□楏禂縷□□□婖□□□□□□馭□□□埤□□□□矩□祋夾□奿奢�E送榕埤□□□香□□□□褓□□送通□□□□□□□奰□□□□□□□□騬□□□□椸□露□□妒□□□□□夾□□�飽慼��E□□□□□□稦□□櫸□□妒□馱□□□□□榜饛□□襼□□□埤□□觕姠□□檢□□□□□□檢□□□觸□□□□□□饈姠□□□□□□觛□□□檢□□騮□□□□□□□褽楰□駂□□□□□觀□□□□秠□□□□□□□□□□□□□□□□□□埤□□□□綠切埤□榜饛□□□□婝□□□□□□□□□褸飀□□□奎□□□□□□□騮□□□□□□奎□□□□埤□□□□□□□觠□□囊□□□□□□鍊□橖□□□香□餽□埤□□□□糖□□□□□□□咽□□龍□�j□褓□楱訾□�x□□□□□□□駜□□□姬□飀□橁□�蘋H毼�縑慼慼慼慼���□□都□□□□褓□□□□□誇□□□□□□矩行送□□□□□□□奪□□□□露□□□□□□□檢□□奻□飀□□□奻□□飀□□□□□禳埤□□□□□□楅榵□□裀□奪□□飀□□□□□始飀□祰聾祤□□□□檢□妘鷺□□□□椽矩列駂□□奪□始飀□露香□□�X�p檢□□□送□�j□□散□□□送檢□送餓埤□□□□□□□□□香□餽□埤□奢�E送榵□娵礽□□姨□□□□褽□殮□飀□奎□□殮□奪□□□□□□□□□饎□□□□□椸□□褓□�E香□飀□椸□□�E香□□□檻□□□□□□槲�j□□襐□□禮□□□□夾楷□□□檢□□□□□□□□露香□□�鞳慼撬芊潑B禮□□□送襤秜�V糯□□楷□□檢□□□□孌送香□□□□楷□□檢□□褸榙□�D賂□騁�E□褉□飀□誇□稈糖□□□□騇□椸□檢□□□椸□檢□□□亮□□□□列□□香□□□餺□□□□□襐□□□□稈送香□媧□□□□裀□□□□□碌姪�T□言檢□禜□□�伺�□□□□�式慼慼慼慼慼慼慼慼��[□□□□□□□�[□僚埤□露□□□□□列□檢□□饎□奪槄□□□□□□切埤□□□□楏禱□□□□□□鍊�[□□□□□□□崙楎□□□槄□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□檳奎□□槄□□□□□□□□□□□□□量稀埤□□屢夾□□□□□□禕□龍□饋姾飀□□□□□饎□埤□□□□□□饋妥□□□□奷□姌榜饋妥□□□馘神夾□□鍊□娙飯□饎□□□囊□飀□□□□□□□誇□□香□饎□□□□□�j□□榕□□□饎□□□□□槫□□誇□□香□餽□□□送榜驃裀□□□□□□□□□饎□□□□槄□裀□□觀□□□□□□香□誇□□�禳撕丑慼慼槽[飯□饎□姬□饎□夾□□□姬□饎□娀埤□□椸□□褸□□□�[□□□□□□□□□□奪□娙□饎□□□□□娀□褓□□□□□姴□□□□□�式慼慼樁u□□�式慼慼慼慼撕塕��レC□□□□□□□奪□夾□□□餺□飀□□�腹槽[奐□□□埤□□飯□�x騶□□□□埤□□□�鞳慼播�□□□□□娙□饎□□□□□檢□□□饎□□□□姬□香□□□奅楋奿娳□□奰祋□娭香□□□�式慼慼慼摯鞢慼慼��佴丑慼慼慼慼慼慼慼熱u□□□香□饎□□□□□□□□□□驗□□□奪□□□□埤□□□□�i覘列飀□□�G□榜駾糖□□□奎□□姬□□□□□饎□□□□榭□褸□□□香□□□□娼□□□□□□□□□□□□□□□□楥□□□□□□覜餽□□娀埤□視□□□□□□飯□饎□□□□□□□□□□□□玲□□礸□□□□□□□□□蓼□□�j□□□吝□笠□□□□□□□吝□賂姬□姠□□□□�E香□饎□妘笠□□□□□香□饎□妘笠□□□□槫□□□饎□妘賂姬□□櫧□□□□妘賂姠□□□□□吝□匿□送榜騮□送榜飀□□□吝□□□槄□□□槄□飀□□奉□□□□□便□□□�瞴慼慼慼潑O□饎□□□妘便□□□□□□□□□饎□□□□□□□□□□妘笠□□□□雷□□奰禱□□□□□□□□饎□□檢□□□□□姴□□□□奏量祰禱□□椹□□姴□誇□□飾□□□椹□□姘□□饋妱□□□�j□□□□□□鷺□□□□誇□□縷□□埤□□□□姨□□□奪□□□□□禭夾□□□□□□□□□□□□□□□□楅槏�X奐□□□□□楅楈□姛�F□□□□榭夾□奐□□□漏□□覭好□□□□□□□□□□姨□□□埤□本□�g□□訊□祅□□□樧□魯□□□量逆□□□言嫵□馱□□□□延椸□□□□□□□□□□□埤□□□□□□□□□□□□□哅□□□□□□餺□姠□□□餺□□□憐□□□□褸□□□□□逆□□□□□□□妖□□□□□槾糖□□褓□�式慼慼慼慼熬U□飀□□香□□首□□□埤□□□娳□□□□□碌姊□□□□榜饎□娀埤□□祅榙□□馳娀□娳□□□□□□□□□□□□埤□□��□□緄□奪□□□□□□□□□□□□淚□□□香□□□□□緄□□□□緄□□□□□□禕□檢□□�D覕信楛□奩祐□□□□□妙□姠□褓□□□褓□□□□□饎□□□□□□妙□□緄□□□□□□□□□診□□緄□□拏□□□□□□□□騇□逆□□□□禘淚□□□□□槄□□□□□□□玲□禕信榜餽□□檢□□信橛檳□□奩祐□□□饈妙□□□□□□祐□□□饈妳埤□□□□□□□□□樀奪□□娳□□□妙□□□□切檢□□□□□饁祐□□□□妙□□櫬饛□□□祐□□□饈妳埤□□饈妳娀□□□□□切埤□櫬馱□饈妙□□□□□魯□□□妙□龍□□□饈妳委蓮□埤□櫬馳妘龍□□饈妙□靈娀埤□詛□□楯榜馳埤□奰□□蓮□□□□□槄□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　　中觀論疏卷第四(本)
　　中觀論疏卷第四(末)
　　釋吉藏撰
　　六情品第三
　　問何因緣故有此品耶。答二十七品猶是二十七門。所入更無異。為通入諸法實相之理。唯此一理名之為實。自斯以外並皆虛妄。故智度論雲。唯除實相餘一切法並名為魔。所以然者。一切諸法皆是虛妄。又能生煩惱。煩惱生業。業生苦果。故名為魔。實相之法不可取著。是滅煩惱處。故不名魔。問實相何故不可取著。答若以有心著實相實相竟非有。故有心不能著。若以無心著實相實相竟非無。如是亦有亦無非有非無四句內外並不能著。故不生煩惱。既不生煩惱會於實相能滅罪累。故論雲。譬如蛇著一切物唯不能著火炎。波若如火炎四邊不可觸。以燒手故。是以眾生能著一切法不能著實相。實相既是滅煩惱處。是以二十七門並為通於實相。實相若顯便發正觀。正觀若發戲論斯亡。是以論初雲。能說是因緣善滅諸戲論。蓋是十方三世諸佛菩薩經論之大意也。問若爾何故有二十七門。答龍樹開諸門者但為入理。意不在門。若不取所入理為正而但尋究通理之門。或前或後或破或立者。如是之人住在門外竟不能入理。論主意在入理不在於門。而人在諸門不在入理。與論相違非師資之道。又尋究諸門既不入理。則舊惑不除更於門處起新煩惱。可謂服於甘露還成毒藥。故亦不應問次第也。而復須明次第者。上就動靜四儀顯於實相。令發生正觀滅諸煩惱。今就六根顯於實相。令發生正觀滅諸煩惱。若前門已悟不須此品。但為根性不同受悟各異曆法觀之。故復說也。問何故就此身心顯於實相發觀滅惑。答一切凡夫於此身心常起愛見煩惱。以煩惱故有業。業故受苦報。今觀察此身本來寂滅即是實相。既是實相便是法身。故淨名經雲。觀身實相觀佛亦然。蓋是一論之通意也。次別明六情次去來者。因緣品釋八不之始去來品解八不之終。始終既彰則一切法畢竟不可得。外人不受斯旨。若一切畢竟空者。經明十二入攝一切法。雲何言一切法空。若一切法空不應說十二入。故上二品總破一切法。今對論主總立一切法。故說此品也。二者接次鉤鎖相生者。上品初外人舉世間眼見三時有去。謂過去已去未來當去現在正去。論主即就三世捨無有去。過去既謝。去法已滅。即無有去。未來未有。亦無有去。現在一念不停。舉足便滅。亦無有去。惑者問雲。若三世無去即眼不應見。既有眼所見不應無。論主更以三門求眼所見竟不可得。何所見耶。今外人復雲。若無所見去來應無能見之眼。既有能見之眼寧無所見去來。故此品觀無能見之眼即入實相與實相相應。既與實相相應即不受此六根。以不受六根名為法身。為眾生故化生五道。說此法門使物了悟。亦得法身。是以次去來品觀於六情。問雲何名於眼情。答計於眼情凡有七種。一者世俗之流但雲眼能見色。而不能窮究本末原由。二者外道之人云五塵生五大五大成五根。但眼內火大偏多。故眼能見色。耳內空大偏多。故耳能聞聲。鼻根地大偏多。故鼻能聞香。舌根水大偏多。故舌能知味。身根風大偏多。故身能覺觸。意根既是心識非五大所成。若是肉心為地大所成也。三者復有外道。謂但以一塵成一大。如色塵成火大。而火大成眼根。故眼能見色。聲塵成空大。空大成耳根。故耳能聞聲。味塵成水大。水大成舌根。故舌能知味。香塵成地大。地大成鼻根。故鼻能聞香。觸塵成風大。風大成身根。故身還覺觸。四者毘曇人云。眼耳鼻舌四根為十微共成。謂地水火風色香味觸及眼根為九。而此眼根附著身根。故有十微。身根但有九微無眼等四根。故論偈雲。極微在四根十種。應當知身根九餘八。謂在有香地。五成實論雲。四微成四大四大成五根。五根是假名無有實體。就三假辨者。四微是法假。五根為受假。眾生是名假。六者犢子部雲。四大和合成眼。別有眼體異於四大。上來六部並雲有眼。第七方廣道人云。但見四大無別總眼。總眼既無亦無四大。故一切法空。如龜毛兔角。問論主雲何破此諸計。答凡有此眼根見於好色即起貪心。若見惡色便生瞋恚。見不好不惡即生無明。因三煩惱發於三業。三業因緣往來六趣。總上六部於眼起於有見。方廣於眼起於無見。有無是六十二見根本。有無既成諸見便立。若有諸見必有於愛見。愛見煩惱不得解脫。今破此有無二見即愛見不生便得解脫。問雲何破耶。答觀此眼根本來空寂。故不同六家之有。雖畢竟空而眼見宛然。故異方廣之無。故淨名經雲。有佛世尊得真天眼。悉見諸法不以二相義。華嚴經雲。眼根入三昧耳根起正受。觀眼無生無自性。說空寂滅無所有。如此等文並明眼根宛然而無所見。雖無所見而無所不見。故空有無礙。空有既無礙一根為六用六根為一用。用能為無用。無用而能用。以用無礙是故唯佛得稱為我。我者謂自在義也。又雙破凡夫二乘兩病故說此品。凡夫見有此六根起諸煩惱如鳥投網。二乘有六根即不能無六。若入觀無六根。即不能為六用。如淨名呵阿那律雲。眼若作相則同外道。若無作相即是無為。不應有見。故失對當時受屈於二難。今明。菩薩了六無六無有礙相。則越聖越凡故說此品也。又說此品者。法華明六根清淨普賢觀經懺六根罪。彼經雲。若有眼根惡業障不清淨。當誦大乘經思念第一義。是名懺悔眼能盡諸惡業。故知欲為真實懺悔當依此品觀六根畢竟空。大集經雲。若有說言。眼見色乃至意能知諸法。是人流轉生死中無量億劫受諸苦。如是諸大乘正以觀六根為入道之要。是故此品總而釋之。又有此品來者。從因緣品至此有三立三破。初引毘曇論立。次引去來事立。今引經立。以備破三立故有三破也。又有此品來者。上兩品求生滅去來畢竟不可得。外人便謂。論主能見諸法無生滅去來。故上雲。世間眼見故。若爾終有能見之眼所見之境。是故今明。既無生滅去來。豈有能見所見。即上破於生滅今泯於境智。故有此品來也。品八偈為二。初偈立。次七偈破。立中先長行問。所以引經者。既是經說。則必有六情。若無六情佛不應說有。又論主若言無六則破佛經。若不破佛經則六情便有。既有六情。上因緣去來豈得無耶。又上品雲肉眼所見不可信者。佛不應說之。既說六情即六情可信。偈為二。上半列六情體。下半明六情用。行者緣也。六情緣於六塵也。又上半明六情。下半明六塵。所以破十二入者。眾事分毘曇。婆羅門問佛。何法攝一切法耶。佛答。十二入攝一切法。今觀十二入空則一切法不可得也。問意可是情餘五雲何是情。答意當體名情。餘五生情識之果從果受稱也。六情亦名六根。五根能生五識。意根能生意識。六情亦名六依。為六識所依。六塵亦名六衰。令善衰滅。亦名六欲。是人所欲故也。但解見義不同。外道以神我能見。犢子亦明我能見。論人以識託眼根故識能見。雖用識見要須人御然用識見。本是曇摩多羅人義。毘曇人以根能見。故眼根是清淨色能見外法。雖用根見要須識在根中根即能見。若無有識空根不見。故用識能了別。異部人云。慧數是能見。復有人云。諸心數和合能見也。答曰無也第二論主破。就文為二。初長行標無。次偈本釋無。問外人引經明有六情。論主明無豈非破佛經耶。答然外計我與六情俱是妄。謂佛欲借於六妄止於我妄。執教之流遂言實有六情。故不解佛意。又佛說六情是妄者。意欲明六是空。而外人謂有妄。故亦不識佛意。又佛意說六是世諦。尋如來意欲令悟第一義。故說世諦。而小乘人謂實有六不知第一義。今言無六意。乃申佛說六意也。故涅槃雲。為令眾生深識第一義故說世諦。若眾生不因世諦入第一義。諸佛終不說世諦也。佛說六者此明不六六義。欲令眾生因六悟不六。而外人謂是定情便成六故六。非但不知不六六。亦不能悟六不六。故外人是破經。論主明不六六。即是申於世諦。明因六悟不六。即是申第一義諦。既申二諦即發二智也。又佛說此六令悟不六。即於六內不起諸煩惱。而外人無始已來有此六根起諸煩惱。而稟佛教更復推斥諍於六根。故惑不除新病更起名破佛。論主與此相違。故名申教。問夫論說法不離二諦。今言無六依何諦耶。答二諦之中並無此六。世諦文中無性實六。第一義中無有假六。故雲無也。偈本即是釋長行。汎論有四句。一偈釋偈。二長行釋偈。三長行釋長行。四偈釋長行。第二七偈破為二。初有六偈正破眼情。次有一偈類觀餘五。六偈即分為六。第一偈正破。第二指前破。第三重破。第四法無故人無。第五人無故法無。第六偈因無故果無。今束此六偈為二。初之五偈正破見因義。第二一偈破見所生果。就五偈中復為三類。初三偈破眼見。第二半偈破色見。第三一行半破人見。三偈即三。初一偈舉不自見況破見他。第二偈三時門破見他。第三偈就對色義破見他。今是舉不自見以破見他。問上有五家立見今破何人。答遍破一切。以一切師同明眼不自見而能見他故。舉不自見以況破見他。即遍破一切也。破意雲。汝自體是眼。應見自體。若不見自體即自體非眼。又若非見而是眼便見非眼也。若爾應有離見之眼。亦應雲離眼之見。又此難毘曇最切。彼明根是色。既能見他者亦應自見。彼救雲。眼根是不可見有對色。故不可見。今破雲。眼體既不為他所見雲何能見他。如百論雲。四大非眼見雲何生眼見也。次難識見者。識能見他識應能自見。若言識非是可見法雲何能自見。若爾非是可見法雲何能見他。破人見亦類同之。又總難眾師眼不自見能見他者。此即半見半不見。應半眼半不眼。若從半見作名名為見名為眼者。亦應從半不見作名名為不見名為不眼。所以然者。自即為親他即為疏。既從見疏名為見者。從不見親應名不見。又數人明眼具十微而別有眼微。破雲。眼是眾緣所成無有自性。雲何言實有眼不自見而能見他。成論眼是假名無有自性。若無自性即是寂滅。雲何執眼定能見耶。問曰眼雖不自見者救意雲。燈能所俱是色入。故自照復照他。眼能見是眼入。所見是色入。是故見他不自見。此毘曇救也。依論人救者。眼能見是識所見為色。故能見他而不自見。犢子及外道同雲。人是能見色是所見。同明人不可見色可見故。所以但見他不自見也。引火者依數人能燒是觸所燒具四微。故火不能自燒而能燒他。智度論亦云。色具能照觸具能燒。與數人大同也。答中為二。上半明火不能成見法。所以然者。眼即懸矚。火到薪方燒。不應舉合而救離也。又雲。觀汝此義應是自燒不燒他自見不見他。何者火燒薪薪於火是自。所以能燒薪耳。若是他者何故不燒餘薪耶。等是他等燒應。不爾等應不燒。而燒被燒之薪不燒餘薪。即被燒之薪非他即是自燒義也。見義亦爾。眼見於色色於眼是自。故眼能見色。若是他者即不能見。若言是他而能見者。眼何故不見非見之色耶。而不見非見之色但見於見色。當知色於眼是自故見。於他即不見。此乃是見自不見他。何名見他不見自。又火喻不能成眼見法者。離眼有色離眼無火。故不應舉不離以救離義。如百論雲。離泥無瓶而眼色異故也。下半釋不能成。舉三時門破者。一欲遮其後救。論主引燈為並。外人舉火來救。今破火竟。或可更引刀指於自無能於他有用。故舉三時門遍破一切於自不能於他能也。二者欲令外人因前觀門通徹於後。是故指前而破於後。三者上奪不自見即不見他。今縱見他故開三時責。即前奪後縱也。復次見若未見時下。依偈數之此是第三重破。重破者。上三雙已周。初偈舉自破他。次偈正破他。即自他一雙。二者初偈就法說破。次偈喻說破。謂法譬一雙。三初偈正破。次偈指前破。即三周破竟。今復破之。故名重破也。就三義破眼見者。初偈舉不自見況破見他。次舉三時門正破見他。此二是就眼破眼也。今第三就色破眼見。眼未對色不名見。因對色方名見。即見義在色不在於眼。二者雲。眼即是見見即是眼。既見未見常名為眼。即應見未見常名為見。今有時見有時不見。即有時是眼有時是非眼。三者若見未見常是眼。亦應眼未眼常見。四者難雲。若眼是見眼遂有時見不見。亦應見是眼見遂有時眼不眼。若無有見而非眼。亦應無有眼而非見。五者難雲。若眼有時見有時不見。即知眼未必是見義。汝不應言眼定是見義也。六者顛倒品雲。色等未與心和合時空無所有。如色未與眼合時即無色。既無色亦無眼。未合既畢竟無。雲何將無可令有耶。又何得因緣未合時無。只因緣合時亦無。如眼因色故有見見乃屬色。色因眼故可見可見乃屬眼。若爾豈得言見但屬眼可見屬色。見既不屬眼豈復屬色。可見既不屬色寧復屬眼。故知眼色無自性。無自性故空。所以華嚴雲。觀眼無生無自性說空寂滅無所有也。七者依文難雲。眼既是見義。未對色時能見可名見耳。未對色時畢竟不見。後對色雲何得見。成論文雲。同性不依時是眼而不見。同性者未見眼與見時眼同是眼性。識未依時即不見。若爾識依故見不依即不見。即見無自體。又眼是見義不見亦名眼。色是礙義不礙應是色。復次二處俱無見法者。依偈是第四明法無故人無。就義破者。上三門破眼無見義竟。今第四破色無見義。所以破色無見者。承第三偈生。上雲對色方見不對色不見。即見義在色不在於眼。恐外人復雲色應有見故。次破色無見也。今更騰前偈意他問。無眼時不能見雲何屬色。答無色時不見。對色方見。遂言眼見色不見。亦應今色對眼方見。應是色見眼不見。又眼對色而雲眼見色。亦應色對眼色見眼也。他救雲。雖復相因而從勝受名。如因水土穀子而牙得生。而名穀牙不名餘牙。今責雲。汝無水土牙終不生。何故從勝受名耶。二處俱無見者有三義。一是眼處。二是色處。二俱無見。眼是能見尚無有見。色體非見雲何能見。二者見處非見處。上責見成非見恐外人云見不能見即非見應能見。故名非見亦不見。同前緣尚不生何況非緣。三者是眼處人處。上已責眼不能見恐外人云獨眼不能見須人御眼方乃得見。故明人亦不見。若人能見盲亦有人。應能見也。偈上半明法無下半辨人無。見不能有見指品初三偈破也。非見亦不見即此偈直非之。既稱非見雲何能見。下半正明人無。即是第三破人見義。上破毘曇雲眼見義。今破外道犢子及成論假人能見義。問雲何是法無故人亦無耶。答眼既不能見。即知人亦不能見故是法無故人無也。若言人見盲既有人。何不用耳見耶。破成論雲。識既能見。識託耳何不能見。若要用眼方見不用眼不見。此是眼見。何關人見。破識亦爾。識要託眼方見託餘不見即是眼見。何關識見。長行前釋上半次釋下半。釋下半為三。初牒。何以故釋。有進退二難。初明人見即盲人應見。次明眼見即人墮盲。後舉偈結。易知也。復次離見不離見依偈是第五人無故法無也。若破三種見義猶屬第三破人見義。偈為二。上半明人無下半辨法無。上半舉離不離釋前偈下半法無故人無。若離見有見者盲人應能見。而盲不能見。即離見無見者。若不離見有見者。即見在眼而者便無見。即亦無者。下半明法無。本由者御眼見色。既其無者。即無能御之人便無所御之眼。故無所取之色。長行雲有無即是離不離。有是不離。以有見即有見者。無見有者故無是離也。見可見無故者。依偈是第六明因無故果無。所言因者。眼色和合生於眼識乃至四取。故眼色為因識等為果。若望品意從品初都是破見因竟。謂求三種見不得即明無因。是故今第二次明無果。見可見無故近牒第五偈下半遠牒一品破也。識等四法無者破無果也。依成實義眼色和合生於眼識。識生想想生受受生行。次第取假實境。上既破無眼見色。即四心不生也。依毘曇義者。上以破無眼見色。今次破無四法。四法者眼色和合生於眼識。眼識所以得生。次由觸觸和合根塵。以觸和合根塵即生苦樂捨三受。三受後次生愛。雖生餘心數但受是三界果報主故偏說生受。三受後次生三毒。但愛是三界受生本故偏說愛也。眾事分正明此四法。與今長行同。大品亦明眼觸因緣生受乃至意觸因緣生受也。四取者婆沙雲。四方馳求名為四取。勝鬘經以四住地為四取。故雲有漏業因四取為緣生三界內也。今此中別明四取。依毘曇總攝百八煩惱為四取體。三界有利鈍二使。各開二分。欲界鈍使取外五欲名為欲取。上二界鈍使不取外五欲不名欲取。但取內法名我語取。三界四見為見取。三界惑取名為惑取。鈍使就界分二。利使約重輕為兩。惑取雖一但內外二人計非道為道。此過既深。故獨為一取。餘四見合為一取。成論明四取其體即局也。等諸緣者四取既無。即不起三業。三業無故未來二果亡。觀見可見空。即十二緣河竭佛性水生。此偈即明破六情之大意也。耳鼻舌身意下。第二類破五情等法。釋根塵合離有二師。數雲。三根合謂鼻舌身。三根離即眼耳意。成論總六根四句。眼但離不合。鼻舌身但合不離。耳亦離亦合。聞外聲為離。聞耳鳴為合。意非離非合。以無形故。今此偈總明六情不可得離合之性即空也。
　　五陰品第四
　　上已觀六情。今復觀五陰者。以受悟不同宜歷明觀行也。二者諸方等經明陰入界空。今欲釋經歷諸空義故。上明界入空今次觀五陰。問經何故說陰入界空耶。答大集經諸魔子令舍利弗舞。身子答雲。汝當舞我當歌。歌曰我今不求陰界入。無量世來虛妄故。若有貪求如是法是人終不得解脫。魔子聞之發菩提心。故知見陰界入不得解脫。知本性空便得道也。又如大品明菩薩習應波若。命初即雲習色空受想行識空。是名與波若相應。佛在世利根直聞色空便能得道。今為鈍者廣解釋之。令與波若相應。是故觀於五陰。問大小乘經論皆前明五陰。次十二入後十八界。上六情品具破界入。偈雲。此眼等六情行色等六塵。則是十二入義。後偈雲。識等四法無。即明無六識。即是破十八界。今何故先破界入後觀五陰。答因緣去來釋八不始末。即辨一切法空。外人不受一切法空故。引佛說十二入攝一切法證一切法是有。故前破十二入及十八界。界入既竟始得觀五陰空耳。二者鉤鎖接次相生者。因緣品明一切法無生。外人舉現事去來證有萬法。既破無所見去來。次舉能見之眼來救。是故次破六情之用。破用既竟復引五陰法體證有於用。故今破陰體也。陰入開合者。依毘曇十二入中十種色入並法入中少分無作色以為色陰意入即識陰。法入除無為。取想受為二陰。餘即行陰也。陰與界開合者。十八界中十色界及法界少分無作色為色陰。七心界為識陰。法界中除無為取想受二數以為二陰餘為行陰。界入開合者。五根五塵及法入二門相似。唯異開意入為七心界耳。問何故偏取想受二數為二陰。答略有二義。一者想能生見。受能生愛。二者想修無色受修初禪。有此強力。故偏取也。成實明十四種色為色陰。五根五塵及以四大。毘曇以四大是實法故屬觸塵。成實觸是實法四大是假。故離之也。曇摩多羅部但明十種色無有無作。俱異數論。次大乘有三釋。一雲佛果有色故涅槃雲。捨無常色獲得常色。二雲佛果無色。而經雲有者此是妙有炳然。故雲色耳。三釋雲從七地已還此即有色。八地以上無復有色。亦無四心。故地經雲。爾時過意界住在智業中也。通稱陰者謂陰蓋為義。有此五陰蓋於眾生不得解脫。如雀在瓶物覆其口故雲陰。又雲陰者陰殺也。其義主殺。以此五法能害慧命。是故經中喻旃陀羅。羅什後翻名為五眾。以此五法共聚成人目之為眾。又此五法各有眾多。如色陰有無量色。餘四亦爾。故名眾也。問雲何觀五陰耶。答眾生已受五陰身常為所害。如涅槃雲。觀察五陰如五旃陀羅。乃至過旃陀羅。而內道外道小乘大乘更封執五陰種種異說。或言前後或言一時。或言佛果有色或雲無色。故內外大小互興諍論。各執己法為是他說為非。如此之人不能除旃陀羅。而於五陰復生諸見。即旃陀羅上更起旃陀羅。論主今觀五陰畢竟不可得。既無五陰亦無不五亦五不五非五不五。如大品雲。行亦不受。不行亦不受。行不行亦不受。非行非不行亦不受。乃至不受亦不受。是名菩薩無受三昧。不與聲聞辟支佛共。問五句不受何所歸耶。答若能如此悟者歸於本鄉。是故經雲。本際為鄉絕句為裡。而眾生任運受此陰身已失本鄉。今大小學人於五陰法復起諍論。是為失內更復失矣。故去城踰遠岐路逾多。又若能知五陰空。即是捨旃陀羅。又是捨無常色獲得常色。受想行識亦復如是。問雲何得爾。答以了悟色陰生滅不可得。即無常色不生。生滅色既不生。即無生滅色便現。故大品雲。諸法若生波若即不生。波若生故諸法即不生。問若觀五陰畢竟空者。佛經何故分別五陰。答佛分別五者。欲因分別令知五陰是空。而封教之徒不領陰空但存分別。故失佛意。又有所分別障慧眼。障慧眼故不能如實分別。若息分別即除分別障。故正觀眼開得實智慧。既得實智。即得權智能無分別中善巧分別。雖復分別未曾分別。故寶積歎雲。能善分別諸法相於第一義而不動。問毘曇亦知五陰無常苦空無我。五陰從因生故無常。五陰為四相刀切之。違其住性故苦。以無常切之不得自在故無我。無我故空。空與無我異者無離陰我故雲空。無即陰我故為無我。與大乘觀行有何異耶。答毘曇觀察五陰但得人空未得法空。故五旃陀羅都未滅也。大乘不但知五內無我。亦知無有五陰。故始離於五也。問成實論雲。知五陰所成假名人空。復明五陰實法亦空。與大乘何異。答三藏多明人空少明法空。大乘多明法空少明人空。所以然者。小乘尚知人空。何況大乘。是以大乘多明法空。是故為異。以三藏經多明人空少明法空。毘曇成實俱學三藏。有得人空有得法空。又小乘雖明二空未得五陰本來寂滅。如法華雲。諸法從本來常自寂滅性。佛子行道已來世得作佛。以未得本來寂滅故未到本鄉。是以二乘猶在門外。故猶受變易生死。又二乘雖知五陰空不知五陰即在佛性。涅槃經雲。眾生佛性住五陰中。問若五陰中別有佛性。與外道陰內有我何異。答了其五陰本來寂滅名為佛性。不別有佛性住在陰身。品有九偈為二。初七偈求五陰畢竟空。第二兩偈歎美畢竟空。小乘五百部聞五陰畢竟空如刀傷心。大士聞之即生歡喜。是故稱歎。法華雲。復有住禪得神通力聞諸法空心大歡喜。是故歎之。七偈為二。初六偈觀色陰空。次一偈觀四陰空。色陰粗顯。故前觀四心陰昧。即後破。又色陰在初四心居後。又去來六情觀色陰之用不可得。今次觀色體空。觀色為三。第一三偈作因果不相離門破。第二兩偈有因無因門破。第三一偈相似不相似門破。三偈又二。初偈標章門兩偈釋章門。章門為二。上半離因無果章門。下半離果無因章門。問雲何是色因果耶。答若即事言。頭足為因七尺之身為果。若就義者如外道雲。從五塵生五大。五大生十一根。十一根生色身。色身為果餘者為因。數人四大造五根。四大為因五根為果。成論四微成四大。四大成五根。五根成色陰。色陰是果。餘並為因。數論同以過去善惡業生此報果也。問因果不相離雲何是破耶。答外人言。色與色因相因故而有。論主明只為色因與色相因故無。以相因故無自性。無自性即畢竟空。色本無體因緣故生。以過去業行為因。今世四大為緣。藉此因緣是故有色。當知即是空也。如以面為因以鏡為緣。像於中現而像畢竟空。又四諦品雲。果從罪福生。雲何言不空。此釋經雲色即是空。只以從因生故所以空也。長行雲。除縷即無布者。而縷布互得相因。而惑者多執一邊謂離縷無布布為縷所成。而不信離布無縷。雲縷不為布所成。故除布有縷。今明縷布相因猶是一例耳。今問。汝既有即布之縷。復有異布之縷。亦應有即縷之布離縷之布。若即布之縷。此縷成布。離布之縷此不成布者。亦應有即縷之布此布成縷。異縷之布此布不成縷。問何者是即布之縷異布之縷也。答用縷織作布。是即布之縷。不用縷織作布。是異布之縷。今因布有縷。此是離布無縷。不因布有縷。此是離布之縷。問曰若離色因有色下生第二偈。故發問。若望數論報因因果因滅於前果生於後。即是離色因有色。若望毘曇。四大為能造色為所造。其體既異亦名為離。成實四塵是實法。四大及五根皆是假名。假實為異亦是離義也。答中為二。上半明相離即墮無因。下半傳顯無因之過。文易見也。長行前釋上半無因。從無因而有法次釋下半。開為六。一釋。二救。三破救。四重救。五重破。六總結。初如文。問曰下第二救義。外道中識常者。有解雲。識是神異名。統御為神。神了別名識。故神是無因常也。有解雲。外道亦明識是常。如僧佉雲。覺體是常。覺即是識也。成論文雲。莎提比丘計有一識流轉五道。故識是常。答曰下第三破救。初總非之。有言無義。故雲但也。次開二關責之。有因無因者。因名所以也。若有所以說常即是有因。不應雲無因。若無所以即無事可證。何以知有。既不可知有。即無此法。同我上明無因法世間所無。問曰有二種因者。第四重救。總明因義有二。一作因即是生因。二言說因謂了因。上明無因無有作因。是故為常。有言說因。指示令前人知有此法。故有言說因。答上同我說之難也。然常法有二種了因。一總了因。即是言說。二別了因。如空以滅色為相。時假節氣華果等。今總證有無因法。故明有通了因也。答曰下第五破救。六種品破無虛空。即是破無言說因。又求虛空不可得。言說與誰為因。餘事後當破。時如時品。涅槃如涅槃品。識如行品。此論無有破方文。但邪見品末炎及之耳。復次現事尚可破者。現事是去來六情也。所以偏破微塵者。內外二家同以微塵為色本。今正破色陰故別破其本。問何故雲微塵不可見。答外道計塵無十方分不可見。如百論破塵品。內道明非肉眼見。故言不可見耳。第六章如文。問曰若離色有色因下。生第二釋離果無因章門。此義世間外道小乘大乘並言。未有果時有因。即是離果有因也。答中上半正破。下半傳破。長行言指前破緣品中。是結破四緣中第二若謂緣無果偈也。若已有色下。第二兩偈就有因無因門破。所以有此破來者。前三偈明因果不相離破其因果相離。外人便謂果必由因因必由果而有因果。是故今破其不相離也。就文為三。初就有因門破。次就無因門破。第三呵責。因者諸分也。果者總身也。若諸分之內已有總身即不假諸分所成。若諸分之內無有總身。雖假諸分終不能生。故有因無因俱不生果。破毘曇四大中已有色。有色即不須造。無色不可造。成論四微中已有四大。本無四大亦作此責。問曰若二處俱不然下。此生無因破也。外人既聞有無二門俱不由因。便墮無因之見。問上長行已立三家無因。今何故復立。答前立常法無因。今立無常法無因。問上雲離色因有色。亦是立無常無因。答上雲離耳。不言無也。外道計鄰虛塵圓而是常。不從因生。阿毘曇雲。七微生阿耨塵。阿耨塵即是有因。七微極細是無因。與外道異者。一為四大所造有所作因。二為四相所遷是共有因。三從業起果報因生。但無十方分與外道同。成論師二解。一釋雲。有中折之不盡則細更復有細因更從因。此同上有無二門破之。次釋雲。拆之即盡無復更細。故名鄰虛。乃無四大所造。而為三相所遷。以其極細不可分之為十方。而在物之東謂之為西。在物之西謂之為東。故名有十方分。此是無因而有色也。無明初念託空而起。兩家同是心無因義也。微塵以心為因。心無因即塵亦無因。答曰下直總呵之。以佛法無有無因之義故不須破之也。又有因尚可破何況無因。又上已雲。無因法世間所無。故但總非而已。是故有智者不應分別色。第三呵責。分別者即上因果相離不相離有因無因等乃至分別。定有十一及與十四。今並呵之。長行雲。分別名凡夫者。雖有世間外道小乘大乘。此之四人並立有色。而分別之皆是凡夫也。以無明愛染者。此明從癡起愛。即愛煩惱也。然後以邪見分別三世有無。於舊惑上起新煩惱也。如此之人不能畢故更復造新。即為五旃陀羅之所害也。今觀五畢竟空。即新故二惑便斷。故得解脫也。復次相似不相似者。此第三似不似門破。上因果相離不相離及有因無因門窮之已遍。但無始來有此陰身空觀不成有心常現。故論主更開二門以觀察之。又此章來者外人云。今實見殺生短壽。是相似義。種羊角葦生。倒種牛毛蒲生。是不似義。水月鏡像是相似義。泥瓶縷布是不相似。一切因果既有似不似。即有因果何得言都無耶。若都無因果墮邪見。是故今次破其似不似明二俱不成。由外人倒見有。今求其倒見有不得故名無所有。若復執無還是倒見無耳。問似不似雲何不成。答見身望頭足總別不同。一多為異雲何相似。人別不成畜生之總雲何不似。又似不似猶是一異義耳。頭足與身一身一即頭足一。若頭足與身異除頭足應有總身。受陰及想陰下。第二倒破四陰。色心相依。上求色不得。即心無所依。是故無心。又既已三門求色不可得。今還以三門求心亦不可得。五陰有三種次第。一依成論取境次第者。識得實法。想得假名。受領納好惡。行起善惡。依毘曇有二種次第。一粗細次第。色最粗故前說。受覺苦樂亦粗故次色。想取像貌故次受。行起貪瞋亦粗故次想。識唯得青黃境故最細。二觀行次第無始已來。男為女色女為男色。故前觀色陰。所以貪色者由樂受故。所以有樂受者。以想取像貌故。所以想取像貌者。由行心分別故。所以有行者根本由心識故最後說識。今此文正是毘曇及諸經明次第義也。今造論者欲歎美空義而說偈下。第二次明歎美空。問何故就此品末歎美空耶。答一者隨寄一品末並得論之。二者大小乘經論多就陰門以作觀門。故就此品以歎美之。如毘曇陰內無人故空。不自在故無我。但空人不空陰。成實二聖行義於眾生中不見眾生為空行。見陰亦無為無我行。菩薩知人與陰本自不有今亦不無。以大小俱就五陰明觀行故。偏約此品歎空。又外人以有身心故受論主之屈今令其觀此身心畢竟空。不受他屈而能屈他。是故歎空令捨有身心見。又此論二十七品大明三解脫門。從因緣品至五陰品。並是破有明空門。今欲結於空義故。就此品末歎美於空。從六種品去明無相門。作作者品已下辨無作門。蓋是文正意也。問上明有因無因二俱不成。今因中有果無果皆不可得。若爾空之與有不成問答。雲何言執有不成問答執空能成問答。答實如所問。若空令人得道有亦令人得道。故經中或時歎空破有。或時歎有破空。如涅槃雲。汝今勿謂如來唯修諸法本性空寂。故歎大涅槃名為善有。而惑者不了各執一邊。故謂有是而空非。或謂空是而有非。故成於諍論。今明空有不二。有是即空是。空非即有非。空有既不二。空有與非空有亦不二。既言有即非復有。言空即非復空。寧可各執空有耶。今言空者是諸法實相理。不依空即是違理。問答豈得成耶。問理既非空有何故作空名說耶。答以無所得空為破有所得有。此是隔節破也。又明有所得人非但執有是有執空亦是有。今明無所得空無空亦無有。故說為空破其空有二見。又外道小乘大乘人心有所依。言有所當。故為有。今說無依無所得故名空耳。如涅槃十對歎無所得。無所得有四無礙有所得即無。故有所得不成問答。無所得成問答也。故初偈明有所得法師過失。如九十六種外道。小乘五百部之流。及有所得大乘。不悟諸法實相。心有所依言有所當。故答不成答。次偈明有所得論義人問不成問。又諸法師具二種義。一者申正。二者破邪。初偈明法師答不成答不能申正。次偈明問不成問不能破邪。二偈各四。初偈四者。初句若人有問者假設問辭。第二句假設答意。第三句明答不成答。第四句答同問疑。第二偈亦有四意。初句若人有難問。假設欲問。第二句正明發問。第三句問不成問。第四句問同答疑。長行為二。初釋兩偈文。次釋說兩偈意。初又二。前明不依空不成問答。次明依空成問答。前總釋二偈。如人言瓶是無常下別釋兩偈。即兩也。執無常是內外二道大小兩乘人。而正是內人也。答從無常因生者。瓶從四微成故瓶是無常。以假和合故有。即緣離故無。地持論雲。此是不成實無常。多是大乘明也。若就毘曇體相門答者。瓶為四相遷之。是故無常。依成實人答者。由取相煩惱感得生死中一切無常法也。因緣中亦疑者。此有進退二過。因若無常即與果同疑。因若是常即果亦是常。即有違言之失。今更卻責上三義也。如由四微緣成故無常。四微何故無常耶。乃至責取相亦爾。如智度論責毘曇雲。諸法從四緣生者誰復生四緣耶。若更有所從即墮無窮。若無所從即墮無因。無因即常。又緣既不從緣即果亦不從緣。若欲說其過下釋第二偈。上明瓶是無常。是內道義。今明大小乘人執瓶無常。欲破外道執瓶是常。而反受外道破。上明不能申正。今明不能破邪。以僧佉人明種種果生時種種因不失故瓶是常。百論破因有果品外人云。若諸法但是常無有無常有何過耶。故知外道立瓶是常也。又外道二十五諦從細至粗從粗至細。都無所失即常。是彼大宗。故須就常以明之。汝因無常破我常者。內道雲。現見瓶無常雲何是常。外道今牒內此難也。我亦因常破汝無常者。立有性不失故常以破內生滅無常也。若生滅無常者泥滅於前。誰成瓶果。故是失業果報。又眼與瓶俱唸唸滅。汝眼雲何能見瓶。是無常耶。以我有性不失故二義俱成也。又六根不能取六塵即失十二入。故諸法定無常一切法壞也。又眼唸唸滅。汝雲何得見我欲難我耶。汝欲難我我畢已謝滅。雲何受汝難耶。口亦無常雲何得動口業而論義耶。故著外道難也。若依空破常下第二明依空成問答也。即是提婆破外道言而無當破而不執。不立無常迥破外道。以迥破外道則內能屈外道。不自立無常不為外所屈。不取空相者此釋疑故來。既言依空破常。即有空可依還為外道所屈。是故今明不取空相乃至四句心無所依。是故若欲問答第二釋兩偈意。世間問答尚須依空。況求至道而存有耶。非但求道。凡欲坐禪禮佛懺悔。並須依無所得也。又上就常無常二義論得失。萬義類之。如五百部各有所執不成問答。九十六道各有所執不成問答。如今世大小乘學人各有所執不成問答。
　　中觀論疏卷第四(末)
大正新脩大藏經第 42 冊 No. 1824 中觀論疏

　　中觀論疏卷第五(本)
　　釋吉藏撰
　　六種品第五
　　所以有此品來者。佛隨虛妄眾生種種異說。或作五陰之名。或標六種之稱。而意在破我。令我見息法亦不留。滯教之人不領無我但取著於法。上已破其迷五。今復除其惑六故說此品。二者諸方等經曆法開道。或觀五陰即是實相。或檢六種令悟法身。今欲備釋眾經遍窮諸法故說此品。三者生死之身凡有二分。一者有分。二者空分。從因緣竟五陰破其有分。此之一品破其空分。令悟此身本自非有。今亦不無非有非無即是中道。因中發觀斷諸煩惱故說此品。四者經雲諸法甚深。謂三解脫門。百論雲若離空無相有若智若見者。空言無實也。上以明空門。今次說無相門。若因空門悟入不須無相。但為取空相即便非門。今次破空相。令從無相門悟入發生正觀。故有此品。所以此品初前破虛空相者。意在於此也。又一切法有二。一內體。二外相。故經中明自性空自相空。上明無內體。今辨無外相。即一切法性相空寂也。所以明性相空寂正欲簡大小乘二空同異。小乘拆性相明空。是生滅教為生滅觀。大乘明自性空自相空。明無生滅教無生滅觀。故論辨性相空為大乘人說也。又即令小乘人迴小入大。故明性相本來空寂。如釋法華經也。又智度論雲。愛見等者從無相門入。愛即毒蟲見為惡鬼。何由離之當觀無相。一切境無相即不起取相心。愛見便斷得出三界。壞相而觀無相即出分段。了相本無相得出三界內外火宅。累無不寂德無不圓也。五者成論雲。四大圍空識在其中。假名為人。空為四大本。四大為識本。識為眾生本。自上已來破其末竟。今此一品次破其本。以末顯故前破。本昧故後除。六者自上已來一周破其有以竟。四緣謂萬法之因。情陰為諸法之果。既破因果惑者便謂無因無果乃是虛空之論。故名龍樹為空論比丘。又如涅槃勸發菩提心諸婆羅門言。雲何令人同於虛空。便謂虛空是無。大乘亦爾。是故今品破於虛空。七者從去來竟五陰破三有為法。此品次破三無為法。令有為無為畢竟空。故十八空有為空無為空後辨畢竟空也。八者上五陰品末勸外人依空問答。外人便取空相。是故此品次破於空。九者諸大乘經多引虛空為喻。大品雲。波若如虛空。涅槃雲。佛性如虛空。金光明法身如虛空。惑者多不識虛空。即迷所喻法。今破邪虛空申正虛空。故有今品來也。今且就一事明之。佛身法身猶如虛空。若將常遍釋虛空。即是外道虛空。虛空喻佛法身即是外道法身。若取毘曇虛空是有法者。佛法身便是毘曇法身。若將成論虛空是無法。即是成實法身。在喻既壞即法說便壞。故一切大乘經皆壞矣。此品破邪虛空申正虛空。即一切大乘經論法喻皆成。此是大事。宜深照之。問六種五陰雲何同異。答五陰合色離心。六種合心離色。又依毘曇義五陰通漏無漏。六種但是有漏。若依成實釋者。五陰成人義親。六種成人義疏。如四微成四大。四大成五根。五根成色陰。色陰成眾生。故四大疏五陰親也。問數論明六種雲何同異。答毘曇四大有二種。一者實法四大謂四觸也。二假名四大謂形相地等也。毘曇識種但是有漏。成論即通漏無漏。毘曇明虛空有二。一者有為虛空。如眾生身內及井穴門向等空。二無為虛空。鳥飛所不及處是也。成論明虛空是無法。但是無為。問雲何觀此六種耶。答下雲是故知虛空非有亦非無。餘五亦如是。悟斯六種非有非無即是實相。發生正觀斷諸煩惱。不復更受六種之身。故雲觀六種品。又若見六種是有是無。即生死身現法身不現。即法身現與法身相應。即名應身。既得如實悟還為眾生如實演說。即是化身。故文殊十禮經雲。諸佛虛空相。虛空亦無相。離諸因果故敬禮無所觀。故知觀六種非有非無即是法身。與法身相應發生正觀名為應身。為物說即是化身。又中觀論三字即是三身。中即是法身。與中相應發生正觀即是應身。觀照於內言彰乎外。故名論即化身。品開為二。初立次破。立有二。前明其相次明法體。定相者如地堅相不可令不堅。火熱相不可令冷也。即有六種者。既有其相即有法體。此是體相非標相。故有相即有體也。問上諸品立與此立何異。答從因緣至五陰立於有義。今明立相義也。上以立有故論主破有明空解脫門。今立相故破相明無相解脫門。即次第也。答中八偈為二。初七偈破相明無相門。第二一偈呵責門破。就理實明無即呵其無而謂有。初又二。前六偈破虛空。次一偈類餘五種。破虛空為二。初五偈半破虛空之法。次半偈破知空之人。初有二。第一五偈破虛空是有。次半偈破虛空是無。破有中有五偈為四。初一偈半舉能相破所相。次一偈半舉所相破能相。第三一偈相可相相待破。第四一偈結束破。初一偈半為二。前偈正破。次半偈傳破。初偈上半明空若待相即墮無空。下半明空不待相便墮無相。進退失也。上半破雲汝前言六種各有定相者。若爾相有故虛空是有。相既無。虛空即無。問何者為空相。答空有二種相。一標相。二體相。如見柱有知柱外即無。因有知無。有是無家標相。二者除柱故得柱無。柱無之處為空體相。然此二相俱由於柱。若爾柱有故可得有空。若未有柱應未有空。又空與柱俱。柱既無常空亦應爾也。問上半明相無空即無。為是相待無。為是不相待無。答具於兩義。若是標相即相待故無。若是體相無相即無體也。下半破法不與相俱。汝若言未有柱時已有空者。空則無相。汝上言六種各有定相。此言則失。問虛空無何等相。答未有標相而有於空。故是無相有空耳。若言未有體相者。無相即無空也。故無標相則墮失相過。若無體相則有二過。一墮無相。二墮無體也。長行但釋下半。明空墮無相。不釋上半無法者。至第二偈方釋之。又一義無相即無法故復是釋上半也。問曰。下生第二半偈傳破無相有空。問外人初言六種各有定相。今何故改宗便謂無相有空耶。答外義有本有末。據本而言空是常法。相是無常。則未有相時先已有空。故空無相。據末而言後有色生。因滅色知空故言虛空有相。初言有相據其末也。今無相有空約其本也。是故二言俱不相違。答曰下破無相有空。一切處無有者。此中明無是體相無非標相無。若無體相則無此物也。有二法攝一切法。一有為法二無為法。有為法以生住滅為相。二無為法以無生住滅為相。此二既各有相。是故有法。虛空若無相則非有為亦非無為。即無有法。故雲一切處無有。何者虛空是三無為中一。豈得非有為無為耶。又約毘曇有為空無為空。今非有為非無為則無有法。故雲一切處無有。下半屬第二一偈半。舉所相破能相。又開二別。初半偈明無所相故能相何所相。次一偈開二門重責能相。初半偈有二意。一者取意救於上半。空若畢竟無相可得無法。先雖無相後相來相之。是故有相。以有相故則復有法。今縱破之。若前無相後相來相之。相終不著。如常雲。真諦無名。以名詺真去真彌遠矣。第二意雲。若先無相即無有法。後相何所相耶。如柱以圓為相。若無圓相即無有柱。何所相耶。空以無色為相。若無無色則無虛空。何所相耶。長行若謂先無相下釋下半。仍生第三偈也。有相無相中下。第二偏破能相釋前偈下半。上半明有無二門相不可得。下半攝法。有相中相不住有二義。一者本已有相。不更須相。如柱本有圓相。不更須圓相以相於柱。二者若本有圓相復更須相者。一柱便有二圓。一空便有兩相。若一柱二圓亦可一圓二柱。又既有二相則有第三。如是無窮也。無相中相不住亦有二義。一者本既無相復將相來相之。終自不著。二者只以無色為空體。既無無色相。則無空體。後相則無所相。此偈意深言遠。明有為無為二法俱作此責之。一切眾生並謂有為無為各有相。故起取相心。起取相心則是煩惱根。故便生煩惱。煩惱故有業苦。今責為無為相不可得。則無一切相故。不起取相心便得解脫。長行釋上半為四。初釋無相中相不住。次釋有相中相不住。後重釋無相中相不住。第四結。偈中先明有相不住。今先釋無相者二義。一是外人本宗。本立先無相後相來相之。二為成前偈故也。即以角峰為牛體。若無此相即無牛可相也。次釋有相中相不住。舉水火者前破眾生今破非眾生。蓋是互舉耳。復次下重破無相中相不住也。初標無因次釋無因。雲無法而有相者。既言無相則無所相。所相是能相之因也。相可相常相因待者。前明無所相此明無能相。以無所相之法可待故無能相也。是故下第四舉偈結。相法無有故者。此第四偈相可相相待破。上半明可相待相相無故可相即無。下半相待可相。可相無故相即無。此亦明體相可相相待以體相無故可相即無。二者若就標相作相待破者。前三偈名別破。今一偈名交絡破。前三明別破者。初二偈正破可相。次一偈正破能相。今此一偈能所合破。故名交絡。問前破可相後破能相。今何故前明相無故可相無。後明可相無故相無。答此是逐近勢破。第三偈正破於相。故乘破相之勢即破可相。下半乘上半破可相仍破相。是故今無相。第五結攝法破。上半結前下半攝法。是故今無相。結第四偈下半。亦無有可相。結第四偈上半。此是鉤鎖相生故從下起上。下半攝法者。上來破相可相既盡。今以相可相攝一切法。一切法不出體相可相標標可相。相可相既無則一切法皆無。長行雲。因緣本末者。有人言因相有可相。因可相有相。故名因緣。可相為本相為末。故名本末。又互相因故互為本末。今謂因緣者此是所以之名。本末者此是始終之目。以一品始終求此相可相畢竟不可得。煙亦復有相者。白日火為可相煙為相。夜煙為可相火為相。作此語者有二種義。一顯相可相無定。二顯相可相攝一切法。問曰若無有有應當有無者。自上已來五偈破空是有竟。今第二破虛空是無。此問有四義。一者上破毘曇外道虛空是有。今破成論虛空是無。成實明虛空是無法。然終有此法。若無此無法。謗無三無為應不得罪。又上破小乘計虛空是有。今破大乘計虛空是無。二者因論主第五偈生。第五偈雲。無相無可相離相可相外更亦無有物。外人云即是此空也。若有相可相等物非謂為空。無此諸物故得此空。三者自上已來就本宗立義。今外人捉論主破即以為立。故未被破即執有。聞論主破即著無。以無始來煩惱罪重不能無所依。故涅槃經雲。眾生如步屈蟲。要因有起無見。因無生有見也。然眾生於一切法中起有無見。今於虛空一法起有無見。起有無即障中道之本。又是諸見之根。何者本借虛空喻佛性法身一乘波若。今虛空既成斷常則佛性法身皆是斷常。皆是見根。悉成障道本。即道與非道並是非道。此所傷事。深宜須破洗也。四者如開善義。明虛空是二諦所攝。虛空是世諦故名為有。聞論主上破無空。謂真諦遣故無。是故立有無也答曰下然破無凡有二種。一者若有無異體無有可待。即無有於無。二者有無一體。有有故有無。若無有即無無。有無既已無自上已來破虛空法竟。今第二次破空所成人。如成論雲。四大圍空識在其中。假名為人今檢空義不可得。即四大無所圍。既無四大識無依附。假何名為人。故上破能成之法。今破所成之人。以無法故名法無生。以無人故眾生無生。具二無生得無生忍。二者破境智義。上半破無所知之境。下半破無能知之智。故有無並夷緣觀俱寂。肇師用此明涅槃義。故雲法無有無之相。聖無有無之知。法無有無之相即無數於外。聖無有無之知即無心於內。於外無數於內無心。彼此寂滅浩然大均。乃曰涅槃。又所以破知者。虛空實非有無。但想知謂有無故破想知者使虛空義寂。是故知虛空下第二類破五種。上三句舉虛空下一句類五種。非有者結破上有即五偈也。非無者結破上無半行偈也。非相者結破相第三偈也。非可相結破可相品初二偈也。有人言。此是解正虛空義。邪計虛空是有是無。正虛空即非有非無。今明斥病得作此伴。對數論解虛空墮二邊故。今明虛空是中道。是以眾經將空喻法身。即中道法身中道波若等也。問中假師非為非非為非於有。若非有者本自無有。非何所非。若非非者。既言非有豈得非非。又問有對無不。汝信有對無。有既不成無即不成。今非有非無對於有無。有無既非。則非有非無並不成也。故肇公雲。言其非有者。明其非是有。非謂是非有。言其非無者。明其非是無。非謂是非無。既結非有非無。亦結非遍不遍非常不常非記無記。此即遠離二邊不著中道。即知虛空絕四句。乃是正虛空。將此空喻法身佛性波若一乘。並皆正也。此所論事大可不留心。問何故雲非有無是愚癡論。攝大乘論為戲論謗。何故復雲是中道耶。答得非有無意如肇公意者是中道。復捨有無而著非有無者是愚癡論也。餘五同虛空者。如經雲。無色無形無對一相無相。不知何以目之強稱實相。由實相故生波若故眾行立萬德成。長行料簡前破虛空意。一就本末。二約難易。又一義。五種是有為法。上情陰中已破。虛空是無為法。上來未破故今前破。問曰世間人盡見諸法是有是無下。此生第二呵責門。就文為二。初外呵內。次內呵外。問意雲。世人又盡見五種為有虛空是無。汝雲何言非有無。若非有無便是一種。何名五耶。又世諦有真諦無。今若言非有無即破二諦。又世人計虛空具有有無。如外道數人執空是有。成論明空是無。雲何言非有無耶。今總問。虛空為遍不遍。答有二釋。一雲遍故柱處有空。二雲不遍故柱處無空。問若言空遍柱應客柱。彼答雲。質質相礙。故不客柱。次問虛空既遍柱應與空一。空既無礙。柱亦應然。柱既是礙空亦應礙。若空無礙柱礙。即空與柱異。空不遍柱也。若空不遍空即不常。若不遍是常遍應無常。答曰淺智見諸法者此正呵責。以淺智故見五種為有空種為無。又見虛空有及見虛空無。又見世諦有及見真諦無。既見有見無即起斷常。故諸見即生。有見故有愛。愛見因緣即流轉生死不得安隱涅槃。數人言。見有得道此乃是有見。豈得道耶。亦是得有見道。實不得正道。成實人云。見無得道亦是無見。豈得道耶。又是見於無道竟不得正道也。深智之人與此相違。見有知表不有見無知表不無。故華嚴雲。一切有無法了達非有無也。問智淺何故但見有無耶。答六種之實即是實相。實相絕四句。今但見有無未能見亦有亦無。又不能見非有非無。況見絕四句耶。以不能徹見絕四之道。故是智淺。然本見絕四此得波若實觀。今不能見理。但是無明故名淺智也。又四句皆是見。今見有無乃作見猶未極。況得滅見之道耶。長行為三。前明無方便失。第二明有方便得。第三結得失。智者見諸法生。此第二明有方便得。問愚者見生起有見。見滅起無見。智者應見生不起有見。見滅應不起無見。若智者見生滅無見。見滅滅有見。亦應愚人見生起無。見滅起有。答解此不同。有人言。智者體悟生滅不二。知生是滅知滅是生。是以見生能滅無見。見滅能滅有見。有人言。此是智者跨節悟。非但知生而非有。亦即知生而非無。所以然者。生既非有。非有何所無。是故知生而非有。為初節悟即知生非無。是第二節悟。故言見生即滅無見。如師常雲。假有不名有。假有不名無也。今謂此二意義亦有之。文少不便。今明此是直語。智者既見諸法從因緣生。何得斷無。豈得有生。是故見生即滅無見。緣離故滅。豈定有耶。問何故不言智者見生即知不有見滅即知不無。答理實應爾。但意欲破愚人。若直雲生而非有滅而非無。取信即難。現見有生。雲何非無。是故今明。以有生故知非定無。以有滅故知非實有。取信即易。如百論雲。種滅壞故信知非常。牙相續生故知非斷。大智論雲。見苦集時滅於無見。見滅道時滅於有見。即此意也。是故於一切法雖有所見下。第三雙結得失。前結得後結失。雖有所見者。恐外人云智者見生乃不起無見。而遂見於生即是生見。是故今明雖生如幻而見。幻生不生而生雖生不生也。乃至無漏見尚滅者。無漏是不生不滅中道正觀。本對邪觀故說正觀。既無邪觀豈在正觀耶。是故下此結失也。
　　染染者品第六
　　所以有此品來者凡有八義。一者上來諸品求身不可得。故情陰除此身之有。六種破身之無。有無既淨即身畢竟空。又情陰除身之末。六種破身之本。本末既淨即內外皆空。惑者復雲。若言無身雲何有心。既其有心必有身也。故十地經雲。三界皆一心作。故心為六趣之本。本有故末不無也。但身相粗顯故前觀。心相微細即後檢也。二者生死患累有於因果。情陰為果三毒為因。上檢無果今觀無因。涅槃明十二因緣始不生滅終無因果。明五性義。大品觀十二因緣明三波若義。得上諸品波若佛性並成。若見十二因緣即緣河滿性河傾。今觀十二不因果即性河滿緣河傾。本對緣河故有性河。緣河既傾性河亦息。即二河俱傾。為眾生故有緣性二方便。緣性二河俱滿義。是以此論觀十二因果義也。問何故先觀果後觀因。答果相顯因相隱。故先觀果。問智度論雲。鈍根者從果觀。利根者從因觀。此論明大乘觀行雲何從果觀。答智度論雲。菩薩為眾生故亦從果觀。今此論為末世鈍根故從果觀也。三者自上已來正明法空。今此一品人法雙泯。染法為因人者是果。四者的從上品末生。上雲淺智見諸法若有若無相。長行雲。見諸法生時取相言有。見法滅時取相言無。外人云。若爾應有取相。取相煩惱。煩惱即是染法。起取相者即是染人。是故今品次破取相也。五者欲破一切內外大小乘人斷煩惱義。淨名經雲。若須菩提不斷煩惱亦不與俱。乃可取食。明斷不斷凡有四人。一者在家凡夫。三毒現前不明除斷。二者出家外道。斷三空惑非想一地未能除之。故涅槃經雲。是諸外道將盡三有而復迴還。釋凡夫斷惑有二師。數家明凡夫斷惑。以數人見有得道凡夫亦見有故斷惑。成實明見空斷惑。凡夫不見空相。但就有中伏耳。三者二乘之人斷三界惑。而未除習氣及界外無明。四者大乘人具斷五住煩惱。總上四人以為二類。凡夫之人與煩惱俱。自後三種名為斷惑。若爾皆為淨名所呵。今明瞭煩惱本不生故不與俱。今亦無滅即無所斷。乃免被呵。今此品求煩惱無從。即廣釋不斷不俱不之義。故有此品來也。六者又如諸部本有煩惱。更復種種推畫興於諍論。即於煩惱上重起煩惱。故惑不除新累更起。今此品觀煩惱畢竟皆空。即故惑既除而新惑不起名得解脫。故說此品也。七者遍釋諸大乘經甚深要觀。如無行經雲。婬欲即是道恚癡亦復然。如是三法中無量諸佛道。涅槃經雲心共貪生不共貪滅。若能依此品正觀煩惱即是心共貪生。不共貪滅不如此品觀。即心共貪生共貪俱滅。又法華呼斷結為除糞下賤人。今內外大小乘人言。有煩惱可斷有智能斷。豈非除糞人耶。論主憐愍如此等人。並令成長者尊貴之子捨除糞之業。故說此品。問大品雲一念相應慧斷煩惱及習。又雲菩薩無礙道中行。佛在解脫道中行。諸大乘經皆明斷惑。又如地持論。菩薩斷惑障盡。佛斷智障盡。雲何斷惑皆是除糞。答大乘經論明斷者。以了惑本不生故言除耳。非先有惑而後除之令無。大品又雲。若先有後無諸佛菩薩即有過罪。又二十六卷最後雲。諸法本有今無耶。以此推之知無所斷。無所斷即是斷耳。亦得有無礙解脫。前念知惑不生為無礙。後念無生為解脫也。八者遍釋諸大乘經方等懺悔義。如普賢觀雲。十方諸佛說懺悔法。菩薩所行不斷結使不住使海。了此煩惱即是實相無煩惱可住。亦無惑可斷令此心與實相相應。於一彈指頃能滅百萬億阿僧祇劫生死之罪。況復多時。問何故爾。答夫乖理故為罪。罪即虛妄。若與實相相應即便符理。理是真實。以實治虛故滅眾罪。論主無緣大悲愍末世重罪眾生示真實方等大懺速滅三障法門。故說此品。釋染染者不同。一世間人但知有三毒不解尋究原由。外道亦明三毒。如僧佉覺諦不淨分中有黑染粗。衛世師求那諦中二十一法中有於愚者。愚即三毒中一。當知外道同明三毒。然覺與神既有一異等四家。染與者亦有一異等四計也。婆沙雜心出內學三部。謂三成部二成部一成部。犢子部具有三成。有六塵境能生三毒。故事成。有人能起三毒故人成。有煩惱為人所起故結成。薩婆多二成。實有六塵故事成。有所生三毒故結成。無人故不成。譬喻部人不成事不成。但有結成無人故人不成也。前境無定。如一女色貪人見之為淨。不淨觀人謂不淨。無預之人無所適漠故非淨不淨。悲心人見之起悲。空觀人即見其空。故境不定即境不成。唯識論及攝大乘明無有外境。是境不成義。唯有於識但是結成。今此品破染染者。即備破三種成義。以三部雖異不出人法故也。莊嚴師明有假人體。入三成部攝。光宅師明無人。入二成部攝。開善無體入二成。有用入三成。斥同兩家之義。問既稱染染者為心性本淨故染。不淨故染。答僧祇及地論雲。心性本淨如日在天本性清淨客塵煩惱染故不淨。成論師雲。心有得佛之理不為煩惱所染。故雲清淨。而言客塵者煩惱雖復牢固。始終可斷非永安義。故雲客。薩婆多雲。本有不淨心及以淨心。但有同時染異時染義。如貪心與諸數並起。即縛同時心數。謂同時染義。復有前後染義。即是緣縛。謂貪心緣三世境縛三世境也。成論師明前三心未起貪瞋。但是無記。名之為淨。後行陰起煩惱。染前三心名為不淨。此但是前後相染無同時染。雖復有同時異時。終明有煩惱染心義。為今論主所破。問勝鬘經雲。自性清淨心為客塵煩惱染。難可了知豈不同舊義耶。答此明即眾生心本清淨。於眾生成不淨。雖於眾生成不淨然未嘗不淨。即是不染而染。染而不染故雲難可了知。不言實有煩惱以染心也。問煩惱為是心為非心耶。答數論同明煩惱是心法與心相應。毘婆闍婆提部明煩惱與心不相應。知雜心使品末說。今明相應不相應終有煩惱染心亦為今論所破。問文具破三毒。雲何但題破染染者。答三毒俱黑行人故名染。又染是三毒初故。又生死本際有二。無明與愛。無明是前分本。已起不可治。愛是後分本。論主慈悲欲令不起三因得勉二果。故偏破染也。問三毒中初是貪。今雲何名染。答貪雖是染染通三界。貪但欲界。今欲遍治三界惑故。破染。又貪染人故名染也。品為二。一長行立義。第二破立立中三。一總標。二解釋。三總結。初如文。貪慾有種種名下第二解釋。初名愛者如見一色初起想念名之為愛。心遂連矚為著。纏綿深固名染。狂心發動名為婬欲。方便引取欲為己物名為貪慾。前三尚輕。即通於三有。後二遂重。但居欲界。以此三毒因緣下第三總結。三業有三種。大品經雲。罪業因緣故三惡道中生。福業因緣故欲界人天中生。無動業因緣色無色界中生。成論及禪經明福業從欲界至三禪。第四禪已上名無動業。大品總相明義。後據別相說之。答曰下第二破十偈。開為六章。初兩偈前後門破。次一偈一時門破。第三兩偈一異門破。第四兩偈偏就異門破。第五兩偈呵責。第六一偈類破餘法。此六門即是破斷煩惱法。大小內外言有煩惱以解斷之。今六門求煩惱得可許斷之。求既無從何所斷耶。又即是明斷煩惱法。以此六門求煩惱不得。即是正觀名無礙道。後念觀起稱為解脫道也。就初兩偈為二。一行半明前有前無人不能起染。次半偈前有。前無染不能染人。就初又二。前一偈雙縱次半行雙奪。若離於染法前自有染者。上半縱其離染法前自有人體。下半偈縱前有人體因人起於染用。後半行雙奪者。初句奪上半離染前有人體。離法不得有人。故雲若無有染者也。第二句奪下半因人起染用也。既無人誰起染。故言雲何當有染。問前人後染此是誰義。答莊嚴雲。前三心成人而未起染。即是前人後起染義。又大小內外多謂前有眾生而起於貪。今問既未有貪是何人耶。又未有貪而有人。如未有五指有捲。未有柱樑有捨。未有五陰而有人也。又莊嚴有人體。是上半有人用是下半。開善有人用是下半。若有若無染下第二次破染法。亦應有一行半偈。一行雙縱。半偈俱奪。今示存略故舉後例前。若有者初一行雙縱也。若無者半行俱奪也。所言染者亦如是者。若前有染若前無染。欲染於者同於上說故雲亦如是。問前染後人此是誰義。答毘曇雲。未有染法亦未有人名。因有染故方有人名。開善雲。前三心有法而無人。並是前染後人也。長行前釋一行半次釋半行。釋一行半中初假設作前有前無以責外人。從要當下方順偈本。前無人則無人起染。長行前無人則無人受染。具二義也。要當先有染者。釋縱人有體。然後起染釋縱有用。若先無染者釋奪體。然則無下釋奪用也。次釋後半行易知也。問曰若染法染者先後下。第二一時門破。然此三偈如涅槃納衣梵志難也。彼難雲。身為在前煩惱在前為一時有。身若在前既無煩惱誰感身耶。若煩惱在前既未有身誰起煩惱。若言一時則不相因。佛答雲。煩惱與身一時而有。雖一時有要因煩惱而有於身。終不因身有煩惱也。開善雲。此正是流來無明初念同時義論因果。莊嚴雲非流來義乃是明於過去身因果義耳。此二師同明一時有於因果。若爾即如今外人同受論主破也。他問。涅槃經作此說。若爾論主應是破經。答經中隨緣作如此說。何得執為定義。若定執經即為論破也。所以知者。前雲經雖說有名字求實不可得也。問今雲何通此經耶。答經乃是明無身亦無煩惱。何以得知。此中具破前後一時。但借一時破前後借前後破一時。煩惱與身一時而有。此是借一時破前後也。要因煩惱而有是身。此是借前後破一時。既不前不後亦不一時。豈可定執有身及以煩惱。是知虛妄不可檢責。又經明雖一時者。此是因緣假名人法一時。今外人謂有人法兩體一時並有。何以得知。若無人法兩體即無人法論何一時耶。故知有人法兩體論一時並有也。是以外人不解經意。論主深識經意。若因緣一時即無自性。無自性即人法皆空也。問人法一時是誰義耶。答成論師無明初念人法一時。又莊嚴雲色識一時成人。併入此門所破。偈上半牒而非。下半作無待難以釋。並易見也。長行破一時有三過。一不相因過。不相因者有人法兩體並起即破因緣。若破因緣即破世諦及第一義。復破中道。如是世出世一切皆破。此是大過也。二明以不相因即有常過。三者以常故無解脫過。煩惱常即無有餘解脫。人常即無無餘解脫。又常是染人亦無有餘解脫。復次今當以一異法破下。第三兩偈一異門破。上前後一時並是一異。今欲相對更作一異破耳。又今作一異通破前後一時。又上三門直責人無起染之功染無染人之用。今即破無人法之體。若一若異俱無人法之體。雲何有相染用耶。又前三門就人法前後豎破。今就一異橫破。就兩偈為二。前偈奪一異後偈縱一異。又前是章門。後偈解釋。又初直明不合。後出合過。初偈上半牒人法體一。一法雲何合。此破人法之用。人法既一。即無異染之人起染故。人不與染合。無異人之染以染於人故。染不與人合。下半牒人法體異。即二體各成不須合也。問一異是誰義。答莊嚴雲。有假人體異實法體。是人染異義開善雲。別有人用異實用。亦是異義。數義無別有人。但有人名起於五陰上即是一義。又假有即實義。假有異實義具通一異。問若人法悉有別體用。即人法並應是實。若一假一實即一有體一無體。次問開善。若假無體而有用。用本附體無體何所附。若假用附實體隨體相有實用。而假無用。又假用附實體亦應實體附假用。若互相附則應互假互實也。又若假用異實用。以實為假體者。亦應香用異色用以色為香體。若色不成香非色為香體者。色不成香可言其異。實既成假應不得異。若一有合者。第二偈縱一異也。上半縱一有合。下半縱異有合。上偈明一法無合。故是奪。今許一有合以顯其過。故是縱關。離伴應有合者。正難一合也。伴有親疏人為染伴。染為人伴。此親伴也。因六根六塵而起貪。此是疏伴。又依毘曇諸心相依共起。亦是伴。人染若一而言合者。則唯是人無有染伴。此應有合。不爾則唯是染無有人伴。此亦應合也。不爾則非是人亦非是染。直名一物都無人染二伴。此應有合也。下半破異有合者。凡有二過一者既異染而人自有體。不須染伴異人有染自體。染不須人伴。二者近異相須而遂合者。東西遠異亦應合也。問一異俱稱離伴有何異耶。答一明離伴此是獨合。以無伴故言其離。異明離伴。此是各合。有伴而合離伴各自合。有二伴而相離也。又一既無伴應與空合。而空不可合也。人與染異遂與染合。人與柱異應與柱合。又一則無伴異則非伴。猶如瓶衣。瓶非衣伴以伴是伴類義故。又問一物可得相離不。若不可相離豈得相成合也。又若一有合者亦應一法有伴。而一法無伴則一法無合。常解。四微成柱凡有二說。或言有間。謂色處無香故也。復言無間。謂色處有香。今問若言有間則色處無香。雲何共合。以各二處故。若言無間則色處有香。便是一物。雲何言異而共合耶。又人法二名。得是一者善惡亦二名。色心二名。亦應一也。長行雲餘因緣者。人是染餘染是人餘。又假內根外塵故生於染。此亦是餘因緣也。所以作此破者。既異染自有人體。則不鬚根塵因緣生染成人體也。問曰一不合可爾者。此生下第四重破異。衛世四合知生。是異合義。又外道染是無常人是常而共合。求那諦中義正爾也。又成論師雲。境無淺深生滅。智自有淺深生滅。故智會於境。亦是異合義。數人根塵異而共合。成實雲。人是假染為實。是故合。亦是異合。前問次答。問為二。一領上。次舉眼見異合者。舌立已窮。故舉眼救也。答中為二。初偈縱異有合。合則無用。後偈明無用故無合。即是奪異合也。就前有二。上半牒而責。何事者。若染不能自有須人起染。則人有起染之事。人不能自成。須染成人染有成人之事。今染既自有不須人起故人無起染之事。人亦自有不須染成。故染無成人之事。又人染異義已成。何事須合。此是直責之辭耳。下半釋成也。又異則水火何相預事。若染及染者下此第二奪異合也。上半牒異。下半破合易見也。異相無有成下。第五兩偈呵責破。此兩偈可有二意。一者從品初長行竟於品末而釋之。外人品初長行知人法異為無成。立人法相依為欲合。品初五偈破為竟無成。眼見異法合為而復說異相。二者直依偈文次第釋者。就文為二。初偈序其失宗。次偈呵責其欲合。異相無有成者。牒品初二偈也。以二偈責法人前後相不成故也。是故汝欲合者序外人捨前後而立一時也。合相竟無成者。序破一時一偈並一異兩偈。覓合不成故雲合相竟無成。此三都是責合相不成也。而復說異相者。序外人偏引眼見異相合也。異相不成故者。此第二偈呵之也。偈呵最後立異有合。又惑者多計異合故偏呵之。此偈上半牒二無。下半呵二有。二無者一者無異也。凡論有異不出前後一時及上離伴等異。上已明無此等異故言異相不成也。合相則不成者。次牒無合也。從品初來求先後一時及一異等。一切合義不得也。於何異相中下。此呵二有也。初句呵無異計異。夫論有異不出先後一時及一異中異。汝眼見何物異耶。上來諸門責心不見有合。今責眼即眼不能見也。既覓異不得故雲於何異相中。而欲說合相次句呵其無合計合。如是染染者下。第六類破諸法。上半牒前。下半類法。又上半牒豎破五句。下半橫例萬法。上來破其合義不成。恐畏謂不合應有人法。故復破其不合也。又初兩偈明人法前後義。即是不合。從一時已下竟品是破合義。長行雲非前非後者。品初二偈也。非合非散者。從一時偈及一異也。
　　三相品第七
　　有此品來者。從因緣竟於染染者明無所相法。今此一品明無能相。以能相所相不可得則有為空。有為空故無為亦空。為無為空故一切法畢竟空。即是諸法實相。令因此實相發生正觀。滅諸煩惱。故得解脫。所以有此品也。問正得何解脫耶。答既明畢竟空即是佛行處。故智度論雲。畢竟空是佛所行。而此論正明一切眾生並令成佛。但畢竟空觀未明故有菩薩。故序雲於菩薩之行道場之照朗然懸解矣。二者就薩婆多義明法有三種。一者色法。二者心法。三者非色非心法。因緣已來破色。染者破心。今破三相。破非色非心。三聚名有為。滅此三名無為。有為無為此是法體。有法體故有名字。法體既無則名亦不立。故名無得物之功。物無應名之實。名無得物之功。則非名物無應名之實。即非物非名。非物名物安在。不知何以目之。強稱實相。因實相生實觀。為眾生故還如實說。故有正觀論三名也。三者上來六情五陰名為別法。三相通遷情陰稱為通法。上求別法無從。今明通相非有。通別既無即諸法皆畢竟空。所以明畢竟空者。此是十方三世諸佛出世。為一大事因緣。即是示真實相。而有三相不同者。此是如幻如夢。隨凡夫故說耳。即是開方便門。三世十方佛唯有示真實開方便。龍樹正申此二意。所以明此二者。即令識權實二智。入佛知見故得成佛也。三相一品既明實權二事。二十七品及三論一切佛法皆亦如是。但今品一周觀行既竟。故寄此品論耳。四者依三解脫門來者。六種破身相。染染者品破心相。此二破於所相。今一品次破能相。即眾相都寂。又六種破空相。染品及三相品破於有相。破空有二相即一切相空。五者因緣品就四緣求生不得。釋八不無生。今此品觀三相不可得。亦為成無生。所以始終皆明無生者。為欲顯七品是一周大乘觀行已竟。都為顯無生故也。六者言次相接從染者品生者。染品明無世間之因。外雲三相是一切有為法因。今既有三相即有萬化之果。故有此品來也。問雲何為三相耶。答薩婆多雲。離法體外別有三相。故法體通於三聚。而三相但是非色非心。屬行陰攝。成實僧祇等雲。離法體外無別有相。即法起為生法停為住。法謝稱滅也。問三相為是有為為是無為。答數論同雲。三相是有為法。毘婆闍提雲。有為之法體不自固。何能相他。遂能相他。當知三相是無為法。猶如虛空能生萬化。次曇摩崛雲。生住二相是有為法。滅相是無為法。故三相亦有為亦無為也。問三相為一時為前後。答譬喻部雲。前生次住後滅。故三相前後。成實論文雲。三有為法皆在現在。淨名經雲。汝等比丘即時亦生亦老亦死。觀此經論是一時有。阿毘曇雲。體即同時用有前後。如三相與法必俱。法在未來相亦未來。法起現在相亦現在。法謝過去相亦同謝。故有為法必與相共俱。故言體同時而生用之時未有住用。住用之時生用已廢。故用前後也。問三相為是時名為是法稱。答諸部並計三相是法。但開善言。三相既能生法是時名也。小莊嚴榮法師雲。三相是法體名。而時無別體。莊嚴雲三相非法非時。是時中精義。問三相為當體受名。為從用為目。答一雲三相能生。法體是所生。從所生作名也。次雲從用受名以。有能生他之用故名生也。婆沙問雲。若一切眾生悉有滅相者。一切眾生並應有死屍現。答若根法滅非根法生。即有死屍現。今根法滅還根法生故屍不現。二者眾生業力持故屍不現。問何故破三相耶。答有四義。一者執三相者。多是小乘。唯得生空不得法空。謂決定有三相。今令其信諸法空故破三相。二者復有小乘人。如成實等亦得法空。但不知三相本性空。今令其信三相本性自空。故破三相也。三者大小內外作三相義互相破斥。義自不成。今顯其不成之相。是故雲破耳。其還是立相者自破。非論主破也。如執無別體者。破有別體。執有別體者破無別體。四者有所得小乘人名半字教。所以然者。佛說生滅令遠離二邊不著中道。名為滿字。而有所得人雖破於常而著三相無常。故是半字。如呵迦旃延雲。無以生滅心行說實相法。不生不滅是無常義。佛說無常為破於常。亦捨生滅無常。故不生不滅是無常義也。問佛說無常破常。復捨生滅無常。今何故偏雲不生不滅是無常義也。答迦旃延已知無有於常。而未達無有生滅無常。今欲令其進捨生滅無常。故雲不生不滅是無常義也。智度論與此意同。故雲若無方便破常而著無常。若有方便即破常不著無常。龍樹破外人如淨名呵旃延不異。又諸部有二種失。一得語不得意。二語意俱失。得語不得意者。佛說三相令捨常不著無常。乃至亦常無常非常非非常。心無依止即便得道。而諸部但知捨常不能捨無常。故失佛意。二者語意俱失。非但不能兩捨。於三相中種種推斥更起愛見增長煩惱。是故失也。論主今直觀三相畢竟不可得。三相既去不三亦去。乃至此去無所去。即便得道。離上二失故破三相也。問佛凡有言說悉依二諦。論主隨佛學亦依二諦。今就何諦明無三相。答若就二諦門即破二種三相。一破性實三明世諦中道。二破假三明真諦中道也。品二。初長行立。次偈破。就立中通是一切部義。以諸部同計有為有三相。但解三相自不同耳。初標體。生住滅下列名。萬物下出用。是故下由三相故有諸法也。答曰下第二三十五偈破。大開為二。初三十四偈破有三相。次一偈破無三相。即顯三相不可定有。不可定無名世諦中道也。又初是破病次是申經。此既一周觀行已竟。寄此品略示破申之大旨也。又初是法說門破。次譬喻門破。總攝諸法破不出法喻。又初破三相體。次破三相名。令名體都寂。初段又二。第一正破三相。第二段次破法體。初又二。前總破三相。次別破。總別各三。總中三者初為無為門破。次聚散門破。三窮無窮門破。若直立三相即以六門責之。若諸部有此六計者。三偈即破此六人也。三相無決定者。一意雲。佛破常病故說三相。常病既捨三亦不留。故三非決定。二者依下偈明此三相。如夢如幻無有定相。汝不應言決定有三。三者由所相故有能相。即能不自能故無能。所以無定。四者三相互相因待。即知無自性。故不可得也。五如下為無為聚散等門。求之不得故無定也。初偈上半就有為中求生不得。下半就無為中求生不得。即畢竟無生。故為無為空後明畢竟空。又上半破生是有為。此破毘曇成實及曇摩崛部義。下半破生是無為。破毘婆闍婆提義也。生是有為即有二失。一者法體是有為。既具三相。生是有為。亦具三相。即三中之一復更具三。是即無窮。二者生具三相即自相違。相違即都無三也。下半破生是無為有三失。一者無相破有為。有差別可得具三。無為無差別即無有三既無有三。用何物作有為相。二者彼計無為有別體能為有為作相。今明止生故名無生。如瓶破名無瓶。無有別物。為他作相。三者非相破無為法。自可為無為作相。不應為有為作相。若無為為有為作相。有為應為無為作相。又無為為有為作相。如馬為牛作相水為火作相。此墮非相過也。又上半明生是有為得有為而墮無窮及相違。下半明生是無為免無窮及相違而招前三失。故進退墮負厝情無地。第二聚散破來者。亦得通破為無為。汝言三相是無為者。為聚為散。若無為不可聚散。亦無為不可生滅。若別義者從此竟品但破有為不破無為。以計有為者多是小乘根本義。又符大小乘經。又盛行天竺也。又論破二種人。一不曾學問。但知自身有生老病死。外物生住變壞。於此內外起貪嗔癡。故造三有業受生老病死。論主直為此說無三相。汝言有三相者。為是有為為是無為。乃至聚之與散。以一切門求無從。即知內外諸法皆畢竟空。其人即便見實相生正觀斷煩惱。此是淨器人。翻易悟也。二者為內外學理之人種種推斥求並無從。以學問之流執有三相。不知無三說三。亦不知說三為明無三。故不得二智。不入佛知見不得成佛。論主憐愍諸部求三無從。而說有三者此是無三說三。說三意在無三。即生二智入佛知見。三世十方佛出世大意如此。四依出世大意亦然。以是故開諸門破三相也。又執有三相多是小乘人。聞說三作三解。今破三明三相無。三相無故有為無。有為無故無為亦無。即諸法畢竟空是佛行處。令小乘人迴小入大悟三相畢竟空得實智。即知佛昔於小乘中說有三是方便得權智。具解開方便顯真實也。又智度論雲。昔說五眾是無常生滅。今說五眾是非常非無常分。則大小乘教經中直唱非常非無常。而利根者即悟學。大乘人鈍根者未了。今廣釋之。求三相有為不得非無常。無為亦無故非常。令始行菩薩悟解大乘非常非無常。識中道發生正觀。是故破三相。
　　中觀論疏卷第五(本)
　　中觀論疏卷第五(末)
　　釋吉藏撰
　　三相品之餘
　　問今聚散門求三相不得。佛大小乘經為說聚為說散。答昔羅什未度。未有正人之與正法。羅什至關人法既來。諸方勝人一時雲聚。匡山遠法師不來。遣使問羅什三相聚散等義。羅什答雲。佛直說內身生老病死唸唸不住。外物萎黃彫落亦非恆有。令人不起常見厭世修道耳。實不說一時異時。異時一時此是旃延等意。雲何將所破義來見問耶。今更責此言。無量義經三重明四相。初直說四相。次明唸唸不住。次明即時生住異滅。淨名亦云。即時生老病死。此是佛說四相一時。雲何羅什言非佛說。答佛經明即時生住滅者。亦不立四相一時並起。但為破眾生保常心耳。眾生若聞一念暫住。即一念之常。即計常心不盡。今明無一念住即計常心盡。是故明即時生滅耳。佛意既明無有常寧有無常耶。即令悟非常非無常。二見永息也。又既明無一念住即是說無生義。夫論有一念住即有物。既無一念住即無物。無物即畢竟空。故雲不生不滅是無常義。即佛一言之中常無常並破。上根者聞便得道。不達者便謂四相一時。是故為論主破。又論主破即是申一念不住之言。令諸部解佛經意也。上半牒而總非。下半作難釋也。破聚正破薩婆多義。以有為必三相扶共起故也。破散破譬喻部三剎那立三相義也。又此一偈並破毘曇。毘曇師二說。一雲體同時用前後。用前後是散。體同時是聚。二雲體用同時。但當生用時生用即強。餘相用弱耳。故此偈具破之也。雲何於一處釋上散義。一處者一所相法處。不得三相前後生也。若所相法處三相前後生者。即有不備三相過。如一念法。若有生時未有滅用。生用若廢即一念法便廢。當知此一念法但有於生。遂不經於住滅。故此一念法不備三相。然有為法必備三相。而今不備故非有為。又前念法體與生俱廢。後念滅起便無所滅。既無所滅之法雲何有能滅之相耶。又正意是破其三相不備三相義。當一剎那唯有生。即此生相不備三相。然有為法無有不備三相。汝生是有為雲何不備三耶。若三相一時此即相違。俱無三也。又若體同時起得相扶之義而墮相違。若前後生乃免相違而招法體不備三相之失。亦進退墮負。問數論師雲。體同時故勉不備三相用前後故離相違失。具此二門乃成彼義。雲何破耶。今問體同時為有三相起為未起耶。若其已起即應已違。若未相違即應未起。若言體起而用未起。亦應體違而用未違。又問體起時為來現在。為未來現在。若來現在即是有用。何名為體。若未來現在即生是現在。滅是未來。何名同時。又問既一剎那時。雲何有體起而用未起。此乃是三剎那。何名為一。彼答雲。一剎那中有三分。初分為生。次分為住。後分為滅。故得為三相。問剎那初名生者。初有中後。為未有耶。若初未有中後即生時無住無滅。雲何言三有為法皆現在耶。若皆現即皆初。若不皆初即不現。又無住滅即無中後。無中後即無初。又若初是生而中後非生亦應初有。而中後非有。又三相無異時何故生前滅後。不雲滅前生後。又汝滅相已能扶生。即應已能滅生。未能滅即未能扶也。又能滅生方有滅。未能滅生即無有滅。如十二門論雲。若能識即有識。不能識即無識。能熱故有火。不能熱即無火也。長行釋一處。雲何於一處。或有有相或有無相。問譬喻部立三相前後不避此責。何以過之。答偈中已顯一意竟。然薩婆多立三相盛行天竺。五百羅漢評而用之。所以立一時者。彼雲有為無獨起必須相扶。故雜心雲。至竟無能生。用離等侶故。又與佛經多相應。淨名雲。汝今即時亦生亦老亦死。無量義經雲。菩薩又觀一切法即時生住異滅。成實亦云。三有為法皆在現在。即知三相是同時義。今借同時破其前後。汝若言三相前後者。即生時無有住滅。何得經言生時即有住滅耶。以違大小乘經即是破也。又前後者雲何得相扶起耶。第三偈窮無窮破者。三句作無窮破。一句作有窮。法體是有為既必備三相者。三相是有為亦應復有三相。如是無窮。無窮即破一切智人。以不見其始既破一切智。即具破世出世一切法也。若三相無有三相。乃免無窮。而墮非有為過。以法體無三相。法體是無為。三相不備三。即三相非有為。故為即無窮。窮即無為進退無答矣。問此是何無窮。答是逆推無窮。法體不能自起。由生相而起。生不能自起。復更由生起。若最後能自起亦法體能自起。舊舉病人喻。初病人不能自起。須第二病人扶起。第二不能自起。須第三扶起。故無窮。若最後病人能自起。即最初亦能自起也。開善立無窮義。莊嚴立有窮義。俱弊此一偈。開善雲。以十方折一塵。十方中一復有十方。如是折之不窮。以剎那折一念。剎那中復有剎那。是亦折無窮。即破一切智。以佛不見其邊底故也。莊嚴雲。折之即盡窮至鄰虛色。時窮至剎那。今明此是與論主語違。智度論雲。若有十方分即不名極微。若無十方分即不名為色。雲何無十方有鄰虛色耶。問成實師窮無窮。既爾責一切大小內外並無通矣。問曰下別破三相。即三。破生中又三。初破展轉相生。破薩婆多。次破不展轉相生破僧祇成實。三雜破五百部異計。上三門遍破眾師。今三門亦遍窮一切。具此三門即無生不破。所以前破展轉生者。雖有五百部而五部盛行。五部之中薩婆多偏復興世。又正障無生。又大小乘經多有此說。如涅槃經雲。生不自生。賴生故生。故先破之也。
　　就文為四。初立次破。三救四破救。此立通救上六關。別正勉窮無窮二難。長行與偈合分為三。一牒論主無窮。是事不然下第二總非。三相雖是有為下第三正立二義釋非。就文為三。初標二義。次偈與長行釋二義。三長行末結二義。今先標二義。雖是有為通第二無為難。而非無窮通無窮難也。何以故下第二偈立釋二義。偈略釋。長行廣釋。上半立小生大。通無為難。小不生大即大墮無為。以小生大故大是有為。下半立大生小通無窮難。小更須小可是無窮。以大還生小故不墮無窮。問外人何故作此立耶。答彼立因緣不自生義。大不自生由小故生。小不自生由大故生。故是四緣中因緣門。六因中是共有因也。問偈本何故雲生生之所生。所生因何生耶。答生生是大生家所生。故雲生生之所生也。此解好。又生生是能生也。之所生者此明小生之用。能有所生故名為用。如手能有作用也。生於彼本生正明用也。第二長行廣釋。今且大明彼宗。法體與相皆具四相。皆具四相故皆是有為。法體為大四相所遷。故具四相。大生具四相者。為小生生之故是生相。餘三大相所遷故具四相。小生具四相者。為大生所生故有生相。餘三大相所遷故有三相。法體具四與能相具四義即不同。問能相與法體何故有四相耶。答法體是有為。有可生性故生能生之。乃至有滅性故滅能滅之。所以具四相。以此四印於法體故名為相。無為體無起滅故無此相。所以稱無為也。大生亦是有為。有可生性小生生之。乃至有滅性大滅滅之。小生亦爾。故皆具四相也。問八相與法體何故一剎那同時起耶。答法體不能自起。須大生生之故法得起。此大生不能自起。須小生生故大得起。小復不能自起。須大生生之故小即起。大生生法體。而法體中有住異滅性。法體既起三大相即起。三大相復有住異滅性。須三相相之。三小復須三大相相之。大相既起小復起。故一時九法共起。問何故名小生大生。答以大生能生六法故名為大。小生但能生大生一法故名小也。問小生能生大生既名生生。大生亦能生小生何故不名生生。答小生但能生大生故名生生。大生非止生小生能生六法。故不偏受生生之名。問何故名為本生。答有為法體本有此生理故名本生。又親相法體故名為本。長行初唱七數。次列七名。本生除自體已下。辨相用即釋大小生名也。問文中雲。本生能生生生。此語似煩。上已明本生能生六法。即以明生小生竟。今何故復說。答上通明生六法。今欲別明大小互相生結成二義。通前兩責故別說也。又八相有二義。一者體同時用前後。二體用俱同時。若大生生三大相及三小相。即體同時用前後。若大生生小生即體用俱同時。上總明生六法。恐小生與餘相並是體同時用前後。今簡出之明此二相體用一時也。是故三相雖是有為下第三結成二義也。答曰下二偈為二。初偈破小生生大。破其上半即有為義壞。次偈破大生生小破其下半。即破有窮不成。故還墮二難矣。初偈牒其上半。即以其下半難之。第二偈牒其下半。即以上半難之。初偈難大意明。小乘羅漢心粗不覺言自相害。夫論能生他也則不從他。若從他也即不能生他。二義不並。而小乘人謂能生他復從他生。是故不覺其相害。今捉其從他難其生他也。小生既從大生生。即不能生大。若能生大即不從大也。又雲小生若具三義可能生於大生。一者小生自有體。二者在大生之前。三者不由大生而有。若具此三義可許小能生大。而小生一不能自有。二不在大生之前。三由大生而有。闕此三義何能生大生耶。長行雲。生生法應生本生者。一有重生之名。一無重名。有重名尚不生況無重名耶。二者小生生大生大生生小生。此義是同。今已破小不能生大。即是破大不生於小。汝已知小不生大。雲何言大能生小。三者小是大生之本。應生於大。今尚不能生大。而大是其末雲何生小。四者生生從本生生。即未有自體。故不能生大。大豈能生小耶。後正意也。問既雲生生法應生本生。結時應言是生生不能生本生。何因乃雲本生不能生生生。答只生生不能生本生故無本生。既無本生將何生生生。故雲本生不能生生生也。問何故論主破生生耶。答昔羅什法師至關初翻智度論竟。未有人作序。姚興天子時附書請匡山遠法師作序。遠前抄智度論為二十卷稱為問論。而制論序。末睿師作序雲。夫萬化本於生生。而生生者無生。變化肇乎物始。而始始者無始。無生無始蓋是物之性也。此語具破二家義。小乘以生生為萬物本。由生生故有大生。有大生故有有為。今求生生不可得。故雲生生者無生。老子以無名為萬物始。有名為萬物母。故以有始為萬物本。今破此義故雲始始者無始。無生無始畢竟空。乃是諸法實體。論主今欲論諸法實體破小乘橫謂。所以破生生也。問曰下第三救。外雲八相有二分。一生望六相此是體同時用前後。二大小二生體同時用亦同時。只一剎那中大生生小生時。小生即生大生。猶如外道立拒支瓶三木一時共起互為因果。內法雲。猶如束竹亦一時而有。又涅槃經親說一時。汝初偈乃明前有大生後有小生。故小不能生大。次偈明前有小生後有大生。故大不能生小。此即非難。前後自是我之所斥。不待論主破也。以大生在前得能而失從。小生在後得從而失能。故前後屈二破。今小生從大生。生時即能生大。故小生具能從二義。大生亦爾。此捉甚急辨太精也。答曰下第四破救。初偈破其小生於大。次偈破其大生於小。上半牒下半破。上半牒二義。若生生生時。此牒小生從大生生時。此明小生之體也。能生於本生者。此牒小生能生大生也。即小生之用也。大意明。當小生從大生生時即能生大生。故從他生。能生他一時而有具能從二義也。下半亦兩句。生生尚未有者。此捉其初小生從大生生也。何能生本生。破其第二句能生大生也。破意雲。小生若有自體即不從大。既其從大則未有自體。尚未有自體何能有生大生之用耶。文正爾。便足不煩更厝餘意。而寄文更有別難者。凡相生之理必能生是有所生是無。若二俱是有即俱是能生無所生。若二俱是無即俱是所生無能生。若有能生所生即一有一無。若得一時即失能所。得能所即失一時。汝言是一時復有能所。是事不然也。又問為有竟論相生相生然後有。若兩法有竟不須相生。若相生然後有。即未生未有。小生既被大生生。即知未有。雲何能生大耶。又問小生生大為有體故生大。為體無故生大。若有體故生大。即於能生義成於被生義壞。若無體生大即於被生義成於能生義壞也。又總破雲。汝大小相生即能所無定。以能為所即能不定能。以所為能即所不定所。以無定故即不可得。如燃可燃品若法有待成偈也。亦如百論生可生不能生。又大小之名此義不立。所以然者以小翻為大大仍成小。以大能生於小。今小能生此大。豈不力過於大耶。問曰如燈能自照下。前第一破展轉相生竟。今第二破不展轉相生。又前就法說門破生。今就譬說門破生。即一切生盡矣。又初但破於生。後門兼破明暗及解惑等。就文為二。初偈立。後四偈破。立中上半譬下半合。有此立者可具二義。一者改宗。上破雲。小既從大生。即不能生大。如其生大即不從大。今明小不由大而能生大。是故應有相生義也。二者此人不復立大小相生。但明法體由生相而生生相不更從他而有。此是即法沙門僧祇成論義。復是外道所立。如百論雲。吉能自吉復能使他吉。如燈自照亦能照他。答中但破譬說。而法說自亡。又法說在後破之。又破燈即得遍破世間外道大乘小乘。破自生生他但偏破一家耳。所以破燈遍破眾師者。一切人見有燈即是有見。有見起著於燈上招於業苦。今令悟燈畢竟空。即愛見斷得解脫也。又即令見佛性。如經雲。明與無明愚者謂二。智者了達其性無二。無二之性即是實性。今悟明暗不二故見實性。實性即中道。因中發觀也。四偈為兩初二偈破明到暗而能破暗。次兩偈破明不到暗而能破暗。二門各兩。初門二者。一破已成燈不見暗。不見暗故不破暗。次破初生燈不見暗故不破暗。又初偈總破明不見暗故不破暗。次別破初明不見暗故不破暗。就初偈為二。上半明自他兩處無所破之暗。下半結無能破之明。此中炎內為自。炎外為他。此之二處並皆無暗。無暗則無明也。前展轉家得從生即失能生。得能生即失從生。此不展轉家自他俱失也。問曰下第二立初生燈有照義。問有二意。初非已未兩關。未生即有所照暗無能照明。已生即有能照明無所照暗。此二並無照義也。但生明能自照照彼者。立初生燈也。初生燈之時明體未足。故炎內有暗炎外亦昧。故自他處有暗。既有兩處之暗為所破。即有兩處之明為能破。故自照照他義還立也。而外人立初生燈二義俱成。以初生明能破自他兩處重暗。後大明能破自他兩處輕暗。即是上上智斷下下惑。下下智斷上上惑。未有小明時有自他兩處重暗。即是有暗義。小明若起自他兩處重暗即無。此是有自他兩處照義也。大明未生時有自他兩處輕暗。大明若生則破兩處輕暗。此是有照義。故立初生燈兩義俱成。一者已能破重暗。二者猶有輕暗。待後明破之。又直救前者汝言何故無暗耶。正以明生暗滅。此是破故無耳。非無暗可破也。答中上半總非。下半正破釋非。依智度論作有無門破初生燈。即破其兩義。初燈無重暗故無所破。與輕暗共住復不能破。故二義壞矣。今偈偏明不見重暗故無所破也。若謂燈雖不到闇下。第二兩偈破不到暗能破暗義。有此兩偈來者。論主上有二難。一明兩燈不見兩暗。二者不見故即不破。外人受不見之責。而不受不破之難。以明暗性隔理不相見。雖不相見而能相破。兩偈為二。初近遠相決破。次明暗比並破。就一一中各有四難。初四者。一以遠從近。不見近而能破近。亦不見遠應能破遠。二以近從遠。不見遠不破遠者。不見近亦不破近也。三顛倒責。不見義齊。而破近不破遠。亦應破遠不破近也。四者明違近暗亦違於遠。若俱違應俱破。若有破不破應有違不違。此中即兼破常人反照智及自覺覺他義。常人解反照義不同。一雲離出一智能照於智名反照智。若別出一智為反照智者。此是智別照於智非謂反照智也。故如指端自觸指端名為反觸。如一刀自斫此刀名反斫刀。何得以兩刀相破名反斫刀耶。作反照智義不成也。又初智不能自知。何名一切智耶。次雲自知其體名反照智也。問既言自知其體名反照智者。便應有能照所照即成境智二體。若無能所二者。雲何名反照智耶。故反照成即墮二體。免二體即無反照。又破常義雲。若燈自照照彼。導亦應自導導彼。解亦應自斷斷彼。識應自識識彼。又毘曇人八微恆俱。雖復共俱各自守性。今問火不令餘物體成熱。亦應不能燒餘物。又若色不熱遂令熱者。色性非緣應令成緣。復次燈不應自照照彼。此生第二偈。明暗並決破。亦有四難。一者雲明不見暗而能懸破闇。亦應暗不見明而能懸破明。二者雲暗不見明不能懸破明。亦明不見暗亦不能懸破暗。三顛倒難。不見義齊。而明能破闇闇不破明。亦應暗能破明明不破暗。四者有破不破。即有違不違也。此四偈文意多含。今更敘其大意。初偈辨後明不見細暗故不能破暗。次偈辨初明不見粗暗故不破粗暗。第三偈意若不及粗細遠暗不能破遠。亦不及粗細近暗亦不破近。第四偈以暗不見明不能破明。即明不見暗亦。不破暗。即四偈都辨明不破暗明不破暗。即無自照照他故無自生生他義也。又初二偈奪破。以初後二明既不見暗。即不破暗也。第三一偈名為縱破。縱明能破暗應破近遠一切暗。第四偈縱明能破暗亦暗應破明。故初二奪其破。後二與其破也。又初三偈就明辨明不能破暗。後一偈舉暗顯明不破暗義也。又後二偈為二意。初偈縱明破暗即應遍破一切暗。第二偈奪暗既無破一毫明理。即明都無破一毫暗理。問何故破外人明暗義。答大小內外並言明能破暗。成明暗惑解二見。今欲息二令悟不二故寄破生門以破明暗耳。破生因緣未盡者。第三雜破眾師計生。以執生者既多故須更破。二者更開種種觀門破生令悟無生。以觀門未盡故名未盡。又上略破生。今廣破生。故雲未盡。又病未盡故雲未盡。又近接破燈生者。上但破譬猶未破法雲未盡也。九偈開為七門。初偈已未門。次三時門。三寂滅門。四三世門。五並決門。六有無門。七滅不滅門。此就能破作名也。若約所破立名者。初破已未生。乃至第七破滅不滅生。初偈上半作未門破。下半作已門破。此偈破其自生未破生他。自生是體生他是用。尚無自體安有用耶。但自他有二。依十二門即以小生自起為自。能生大生大生為他。依成實等生相自起為自。法體從生相生為他。已有自體即不須生。未有自體即不可生也。長行為六雙。一雙牒立。二雙定。三雙難。四雙結。五雙呵。六雙類。文處易知也。生非生已生者。第二三時門破。有此偈來凡有二義。一者上雖作已未破之恐必不受謂生時生是故此偈具開三門責無生也。二者欲示觀門通徹。外人於去來品已解三時無去。猶未知三時無生也。今明生之與去俱是有為法。既三時無去生亦如此。即引其前悟曉其未通。故指去來破也。去來六情品用三時者。破法體。今用三時破相也。偈為三。初一生字是牒。次以三門非之。第三指於前品。上既已說故今直非也。長行釋三章。即三。初釋上生字。次釋三門破。三釋指前品。生名眾緣和合有。是釋生字也。明此生是因緣假名不生生。非如汝定性生也。已生中無作故下。第二釋偈三時門。又開三。初略破。次廣破。後結破。亦是標釋結也。離生法生時不可得者。外人謂法賴時生。若時法別有二體。可得法賴於時。時無別體。雲何得賴。此即破數論人法賴於時。又數論但知。因法有時時無別體。不知因時有法法無別體。故為今所破。又破開善雲。生若是時即時無自體。便無生也。又時以法為體。法復以何為體。若更有體即無窮。若窮即無體也。已生法不生下。第三廣破三時。即三初門又三謂標釋結。何以故下釋也。凡有三難。一無窮。二不定。三理奪。無窮者一物經無窮果生名為無窮。然已生物不應更生。汝遂言已生之物更生者。既得二生即應三四。故生無息時。若最後者遂息即最初者亦息也。復次下第二不定。破就文為五。一牒二定三難四釋五結。初是牒也。以何法生者。第二定也。有此一破凡有二義。一逆取外意。外雲我言生已生者。從本未生。今始生已即名生。非生已竟更復生。此是未生生。豈有無窮及並例過耶。故更牒本宗而定之。汝於已未兩生中定以何生法生。若言本未經生今生已即名生。此乃是未生生乖本宗也。若欲依宗生已更生。即墮無窮過。故進退成失也。二意雲要經初一生名為生已。更第二生名生已生。今但責其初生。此初生為是未生而生。為是生已生耶。初若未生而生後亦未生而生也。後若生已而生。初亦應爾。而汝立初是未生而生立後是生已而生一言之中自相違也又初生亦不定汝立初生終是已生生。考此初生本未曾生。今始生。即是未生生故不定也。又作一種直責之。為是已者生為非已者生。若是已者生即屬無窮。若非已者生即墮未生生也。問何人執已生生耶。答毘曇雲。未來性有。即是性生已異空。即是空即是已生而復更來現在。即是已者更生故名已生生。今正破此義也。復次如燒已下。第三奪破。前縱即令無窮過生。今奪即都無有生也。如是等下第三總結已生不生也。未生法亦不生下。第二破未生生。又開三別。一破二救三破救。破中三。一總唱不生。何以故下釋不生。是故下結不生法不生也。釋中三。第一以緣徵果。第二乘名責。三廣倒難。以緣徵果者。果既未生。即緣未合。緣未合果雲何生耶。此即奪破也。若法未與生緣和合下。第二乘名責。即縱開也。若稱未生即是生。亦應無去即是去無癡即是癡。以未即是無之異名故作此破也。復次下第三廣舉並例。初就大乘門難。不壞羅漢下就小乘門難。兔等無角就世間門難。此三總攝一切事盡也。此三異者。初一令當生者即時現生。後二畢竟不生者令其生也。問曰下第二救為二。初正義宗通論主前二難。次結呵論主通第三並類難。我明未生法不得即生。待緣合未生方生。雲何前難雲緣未合令果即生耶。通第二難雲。我不言未生即是生。何得雲無去法去無癡法癡耶。待生緣方生。亦待去緣合方去。是故若說下第二呵論主通第三難。未生法有二種。一有緣合即生。如凡夫菩提等。二未生法無緣合。故不得生。如不壞羅漢及兔角等。故知未生法有生有不生。汝不應言一切未生法悉應生。亦不應言一切法悉不生也。問未生法得緣合方生。此是誰義。答如成論未來當有若得緣合方起。亦如數人有性有在未來待現在緣和合方生。若是靈味法師雲。已有法身體但用未圓。若除煩惱盡解脫波若方圓也。又如地論體用具足。妄覆故不見除妄即見。光宅雲。本有如井中七寶。全同地論。答曰下第三破救。縱有待緣合而生。更開三門責。易見。又難舊義雲。汝生待緣合方有。未合未有。體亦待緣合方有。未合應未有。若體不待緣而本有者生亦應爾。是故生已不生。第二總結已未無生。即欲攝生時不離已未。已未既無生生時亦無生也。生時亦不生下第三破生時生。四難。一指前破。二無體破。三二法破。四無依破。初一是奪。謂無有生時還同已未。即去來品中最初偈也。已出空即屬已。未出空即屬未。已入有屬已。未入有即屬未。故無生時也。復次下第二無體破。時若有體法可賴之而生。今因生法有時。時無自體法何所賴。同去來品第二偈無體破也。復次下第三二法破。既雲生時生即以一法為時體。一法賴時生即墮二法。故避上無體即墮二體。同去來品二法破。復次生法未發下第四無依破。無依破者。若避二生言時前無生者。即時無所依。時無所依即無時。既無時時後之生復何所附。故避於二生。仍墮無生之咎。同去來品破初發偈。此文少去來品二破。一獨去。二並決。而引取破初發偈作無依破也。問何故引破初發偈破耶。答評此中四難二關。前三明因法有時時無自體。即無時故不得生。後不因法有時。亦空無時故不得生。此二攝一切破盡。故為二也。如是推求。第三總結。總結為四。初結法無生。次例住滅。後類法體。次舉偈怙。問曰下第三破因緣生。即寂滅門破。前問次答。問避前三時故立因緣生。如今中假師等。既聞三論作三時門破。故避三時而立有生也。餘有所得大小乘人立生。但立三時不及今外人立義也。答曰下兩偈為二。初偈奪破。次偈縱破。初偈上半舉前。下半況後。凡有五意。一者通呵外人。汝種種立生不成。今不應復立。二者迷語。汝立眾緣合時有生。猶是第三時。何故避三時耶。三者因緣不離三時。破三時竟即破因緣訖。雲何更立。四者汝遂避三時即墮無為。無為中無生也。五者汝欲避三時生即生無三時。時無故豈有法。長行雲具足不具足者。具足是已有。未具足是未有。又具足生時。不具足是未生時。故還同生破也。復次下第二縱破縱破者。上奪不許有因緣生。今縱汝有因緣生。即墮寂滅。又上既迷語。今是迷義。因緣義不如汝所謂。大小內外若聞因緣即言。乃無自性而執有此虛假生也。今諸佛菩薩所解即不然。若唱因緣生即無生不生。無真不真無中不中。故無縱跡無處所。即申正因緣破邪因緣。此一偈是佛法之大宗宜須留懷也。今敘大意者汝若識佛法是因緣。即須知因緣生畢竟寂滅。若不爾即不識因緣義。此進退之言定佛法之得失也。偈為二。上半因果寂滅。下半時法寂滅。問因緣生雲何寂滅。答他雲。因緣生是世諦。寂滅是真諦。於因緣寂滅中更起真俗二見也。今明。因緣生宛然而常寂滅。如因五指有捲。捲無自性。若有自性不應因指。既其由指即無自性。若有捲自可有捲他。以捲於捲是自。即是指家他。既無捲自亦無捲他。合自他為共。自他無故共即無。此三明捲不得有因。今因指有捲雲何復是無因。故知此捲不自不他。不共不無因。即捲畢竟空。若有捲有可言捲空。本不見捲有雲何言空。加是四句。即知捲宛然而四句絕。四句絕而捲宛然。故言因緣所生法即是寂滅性。下半時法寂滅者。上半明所生法體寂滅。法體復假生相兼賴於時。故一法生要具此三。是以下半明生相與時亦寂滅。寂滅者因所相故有能相。是因緣。因緣故寂滅。因法故有時。時即寂滅也。長行三。初釋上半。是故偈中下釋下半。類同上半。汝雖下第三結呵也。釋上半為四。初正釋。如因縷下第二舉事作之。三引燃可燃假喻顯之。是故下第四總結。此既是佛法大宗。今就身上作之。令煩惱清淨。即得道果。及遍通一切大乘經也。如五陰因緣和合故有眾生。眾生若有自體即不假五而成。既五假而成即無自體。無自體故眾生即畢竟空。然本對眾生有故言眾生空耳。眾生未曾有何得言眾生空。若有眾生是空是有。可言非空非有耳。竟未曾有二是。雲何有兩非。故知因緣眾生本來四句絕。此是境絕也。有眾生有可生有我心耳。眾生未曾有雲何生有心耶。乃至眾生未曾四句。寧起四句心。即知外無四句之相。內無四句之心外無四句之相。於外無數內無四句之心。於內無心。於外無數於內無心。彼已寂滅誥然大均。即是涅槃。故因緣眾生宛然即是大涅槃。法華明諸法從本來寂滅。即是涅槃。今亦爾。如是遍歷一切法。即是法不可示。言辭相寂滅。然即妙法蓮華唯此一極。名一道清淨。諸佛用此為身故名法身。即身無生滅。至人以此為壽。壽無始終。即一部法華也。失此一道清淨故有六道紛然。為眾生失本從此流出一切教。名無量義經也。又即是中觀論。眾生宛然寂滅即是中。悟眾生本來寂滅即是觀。為物說之即是論。又即三波若。眾生本寂滅即是實相波若。如斯而悟謂觀照波若。為物說之即文字波若。又是涅槃五性。眾生宛然本來寂滅即境果佛性。如斯而悟謂觀智性。具足了達即菩提果性。累無不寂即果果性。既稱寂滅即言忘慮寂。寧有境智及以智斷即中道正性也。又是法華四智。眾生宛然本來寂滅即如來智。寂滅宛然眾生即是佛智。任運而知謂自然智。不從師得即無師智。又是法身父母。了眾生寂滅即波若母。寂滅眾生即方便父。三世佛由此而生。識因緣一句遍通一切佛法也。問長行雲寂滅名無此無彼無相。雲何。答眾生既無自體畢竟空。望誰為彼。若有眾生之此可望他為彼耳。故言無此無彼。不可言說眾生相貌。故言無相也。斷言語道者。眾生絕四句不可以四句言眾生。滅諸戲論者。眾生既四句絕。四句愛論及四句見論不得生也。即是斷惑及大懺悔義也。又愛見即是因緣。亦本來四絕。從何處生耶。問因緣既爾。何故不即說之。答此論題因緣品。十二門初題因緣門。意在此也。又問此品初何不即說。答要須先破外人展轉及不展轉性實諸計。畢竟無遺方得略示因緣相耳。大業四年更作一勢釋之。如因五指有捲捲無自體。若有自體不應因指。因指有捲捲無自體捲無自體。即無捲。故捲畢竟空。此空即是因緣空。空有自體不應因有。因有故空空無自體。無自體故無空。因空有故有亦空亦有。如因空故有有無自體因有故空空無自體。即無空無有。因空有故非空非有。若不因是豈得有非。故非無自體是即無非。故因緣捲本來絕空有四句。四句絕即四心斷四言滅。佛不能行佛不能到。無名相中為眾生隨處說之。或作實相法身中道波若等。興皇大師常以因緣建於言首。今復觸事當須識因緣。則觸事無非寂滅。則觸事無非是道。道遠乎哉。故長行舉縷布。被衣宛然而無一縷可服。眠席宛然而無一蒲可臥。人觸事皆與實相相應。問曰定有三世別異者。第四破三世生。外人既聞因緣生是寂滅故不復捉之。還立性有。外人初立性破性竟。便立因緣。上破因緣今還復立性。至此三迴宗。故一切立義不離性假也。又道理應先破性後破假。而前破假後破性。顯顛倒之病無根本次第也。外人與論主諍因緣。論主雲。因緣生是寂滅性。外人云因緣生非寂滅性。故未來有性而假因緣故生。豈是寂滅是畢竟空。畢竟空雲何可生。故知有生性然後假緣生耳。又根本有性後方假緣。故今還立根本也。涅槃經亦有此言。故雲有漏之法以有生性。故生能生無漏之法本無生性故生不能生也。定有三世別異者。若畢竟無生。應無三世異。既有三世異即有生有未生。未來是未生。緣合即有生也。數人未來性有。現在事有。過去冥伏有。成論雲去來體是無而有曾當義。現在是現有而有當無義也。偈為二。上半牒下半破。未來已異空已出有。即已是生竟。何須現在更復生耶。若未異空未出有即是二世無義。復失義宗。假令是無無豈可生耶。數人破成論雲。若未來體無既生於義而體不生。終一有自生一無終不生。若俱生即俱有有即無生。長行問雲。未來雖有非如現在相者。明未來是性有耳。不如現在事有也。以現在相故說生者。現在正見是事有。故說為生。即知未來性有。不得說生也。答曰現在相未來中無者。此明未來中畢竟無現在之相。此即是本無今有為生。雲何言未來是有故得生耶。若未來中有現在相即不名未來也。又問若木中已有火性。性是不改義本來常有。雲何改性成事。若不可改在緣雖合終不成事。又木中無事火。水中亦無即應俱生俱不生。又問既有性火。亦應有性緣。若以事緣發事火。亦應以性緣發性火。又事因於性性復因誰。復次汝謂下。第五重破自生生他。所以有此破者。有四義。一者上但破其自生未破生他也。破自生中而有諸偈者。初以已未門破自。不受已未謂生時生。故就三時門破。三時門破不立。便舉因緣來救。捉因緣不立復捉三世性義來救。至此破其三世。始是破自生義竟。故今次破其生他也。二者自生生他是大眾部義。故婆沙中雲。僧祇明。如燈自照照他。心體自知知他。生相自生生他。是故今須重破也。三者成實師雲生相不復假相。故是自生。而能生法體。故是生他。所以須重破也。四者欲顯顛倒亂起故亂破也。兩偈為二。初偈牒而責。第二偈設兩關難也。上半牒下半正責生相也。生相既能生法體。誰復生生相耶。第二偈上半以相從法相即墮無窮。下半將法從相即法墮自然。所以作此二關破者。正以外人義自相違。生相能自生法不能自生。故招此二失。復次有法不應生第六門。此有無門破。乃通破一切還重破自生生他也。復次下第七滅不滅門破。自上已來就生門破生。今就滅門破生也。亦還破自生生他也。上半就滅義無生。破數人四相同時。下半破不滅有生。破四相異時。即譬喻部義。又上半破數人體同時。下半破其用前後。若言當生用時未有滅用。即當生時未有滅相。若當生時已有滅相。即當生時已有滅用也。汝言減扶生相與生作扶者。今見滅相乃是生家之力。以害生故而言無有不滅法者。汝法體起時常與滅相俱何有不滅法耶。問曰若無生應有住下。第二破住。前問。次答。問三義。一既不許有生應有住。二者此是對無立有。以生既是無住便應有。三者上就生救生。今舉住救生。破亦爾。上就生門破生。今就住門破生也。答有四偈為三。初三時門。次偈就滅不滅。三自他門。所以偈有三門者。初當住破住。次就滅破住。三就生門破住。三處求住不可得。即住事盡矣。無生雲何住者。有四義。一相待門破。既無生待何說住。二者破住為顯無生。故無生即無住。三者就三世中求住生不可得。即是無生。以外人言有住相從未來來現在。為生相生此住故住是所生也。下無生雲何滅亦爾也。四者求生不得生即是如。求住不得住即是如。如無二故生住不異。如眾生如佛如無異故眾生佛不異。次兩偈滅不滅破住。為二。初就滅不滅破。第二偈偏釋。初偈下半明無有不滅法。雲何不滅法而得住。初偈易見。第二偈雲。一切法悉是老死相者。老是異相死是滅相。有生住兩相時即有異滅兩相。與之俱起故言無常常隨逐。若爾豈得言有住無有滅耶。故滅時有住得共起墮相違。住時無滅勉相違失共起。進退墮負也。住不自相住下第三自他破。上半正作自他破。下半指同生說。自相住是不展轉家義。成論僧祇所執也。異相住是展轉家義。毘曇所計也。下半指同生者。破生中前具破展轉等二家。今將以類住也。長行四。一牒為自相住下第二定開。二俱然下第三總非也。若自相住第四作難也。破自相住有三。初明常過。法不假住相法既是常住。不更由住即是不從緣。故亦是常也。住若自相住。第二以法並破。若相自住即法亦不假相也。如眼下第三理奪。一切法無有自住也。若異相住下破異相住。為二。初無窮。以法不自住既從住得住。即住更從住。即免上三失。免上三失者。以更從住即是從緣故免常也。住既從住。法亦由住勉並決失。住不自住如眼不自見。勉理奪雖勉三失而墮無窮。易見也。復次見異法生異相者。第二作不定破釋此句者非一。今直出正意。此是立展轉相者免上無窮失。是故今破之。救雲若大住從小住小住復更由小住可是無窮而還由大住住於小住。是故無無窮過也異法者大住也。異相者小住也。小住既能相於大住而異大住。故名異相。大住為小住所相而異於小住。故名異法。問何故並稱異。答立八相家謂八相各自有體。故名異也。今言見異法生異相者。眼見大住生於小住。不得不因異法有異相。必由大住方生小住。此並敘外人義也。異相不定故者。小住不能自有。由大住而有故名不定。小住尚不能自有。由大住而有。何由能住大住耶。又不能自有。既無自體便無小住。以何住大住耶。若舉法體以破相者。異法者所相法體也。異相者住相也。體相互望有能所不同。故悉名為異也。今異相尚因法體而有不能自有。安能住法體耶。蓋是勢破耳。非正釋文。問曰無住應有滅下。第三次破滅。釋滅相有二家。一雲現滅說滅。二雲應滅說滅。然現滅說滅墮相違過。以生時即有滅。故若應滅說滅。成論文雲。三有為法悉在現在。若應滅者即二相在現。而滅在未來。故並非也。破滅七偈為二。初四偈一周破滅。次三偈復一周破滅。四偈即四。初三時門破滅。次住不住門破滅。次就一時異時破滅。次就相待門破滅。初二偈及第四相待門並易見不須釋也。問已滅法是滅。何因雲法已滅不滅。答外人計滅相是有。今法已滅是空無之滅。既其已無滅何所滅。故雲法已滅不滅也。是法於是時下。第三一時異時破。上半牒一破一。下半牒異破異。是法者今隨寄一法。且就成論五陰作之。是法謂識心之法也。於是時正是識取實法時也。不於是時滅者。既正是識取實法時。雲何得識心時滅耶。是法於異時。此是想取假名時。非復取實法時。故名異時。既是想取假名時。雲何得言識滅耶。以非復識取實法時。不得言識滅。如是斷無明作明。變金剛為佛。並作二關責之。成實師金剛有實法義即滅假名相續即轉作佛。具轉滅二義。故以今二義責滅。滅不得滅。轉亦爾。攝論師各執轉滅。亦以二義責之也。即一切義不得也。復次若法是有者。第二週三偈重破滅。初偈明。法體是有不得有滅相。有滅相即法體非有也。又若有一毫物有即有自體。便是常。常雲何有滅。無自體即無物滅何所滅也。第二偈明。法體是無無無所滅。若有所滅不得稱無。此二偈舉法體破相也。第三偈舉生相破滅相。生相展轉不展轉二關責既不成。即滅亦如是並易見也。復次生住滅不成下。此品第二結破。上來第一破三相。今第二破法體。生起如品初也。上半明能相無故無所相。下半有為無故無無為。即畢竟空。能相無故所相無有四義。即法辨相相無法即無。異法辨相相無故無所待。亦無法。三者以法例相求相無從。法亦爾也。四者初六品求法無。今求相無也。下半有為無故無為亦無。亦即法異法。若為無為二體即相待門破之。若言無有為三相即是無無為。如成實所說。相即門破之。有為無故無為即無。三者無為例有為。求有為既無求無為亦爾。四上已明無無為。如六種品。今明無有為也。此偈釋經中有為空無為空易見也。長行雲。以理推求者。方廣盛談一切法無生滅。此是邪見謂無生滅也。今是正觀求之不得。故言以理也。如前說無有無相法者。此六種品中第二偈是無相之法一切處無也。所以作此語者。恐外人言雖復無有三相何妨明法體耶。是故今明無有無相法。上既破相即知無法體也。問曰。若生住滅畢竟無者。雲何論中得有名字。第二大段。上來破有三相。今一偈破無三相。又上破法體今破名字。合名體畢竟空。前問次答。此不引經。亦非毘曇成實之論。上並引已竟。破之又訖。今雲若為無為一切無者。雲何口中言論有此名字耶。若都無應無所論。既有所論不應無也。答如夢者口中亦說夢幻名字。豈可言有耶。二者上來明論中求三相非有。今明三相非無如幻化而有。豈可言無。前破有見今破無見。前破五百部立三相是有。今破方廣及諸邪見言無三相。即是顯中道義也。又上是中道。即假前中。今是假名。即中後假。名中道者求定性生滅。畢竟不可得故言無生無滅。故名中道。無生無滅。假名生滅故是假名。要先破性生滅然後始得辨假名生滅也。又上來是性空義。求此性生滅不可得。故是性空即世諦中道。今明如幻化生滅。即是因緣空。即此幻化有無所有名因緣空即真諦中道。又上來是破病。今是會經。若論中一向破無所有者。經中雲何說有三相耶。是故釋雲。論破著有。是故言無。而經中明有者。必如幻化有也。問何故就此品明破申耶。答一周觀行既竟。故明破申。自從破因緣竟三相末已來是破。今一偈略明申也。將此例前三相既如幻夢。乃至四緣去來六情五陰等皆同十喻也。又正意上來顯實。今是開權。顯實者明十方三世佛皆為顯一道清淨。亦名畢竟空。亦名如法性實際等。今宜作畢竟空。以大小內外皆是有所得故。須以畢竟空洗之。今言開權者。經中說有三相四緣等。皆是隨緣方便說有此耳。又上來明無者。只明有者無所有。故是有不有義。今明有者只無所有有。即不有有義。此中明幻夢。舉幻引眾生覺中虛事。引夢引眾生夢中虛事。乾城喻者。小乘鈍根但有芭蕉等喻。今為大乘利根人故說顯其畢竟空。以乾城喻能成之因所成之果皆是空也。所以舉三喻者。為喻三相故也。問他亦云。世諦三假同於幻化。與今何異。答眾生信覺中所見是實夢中所見為虛。今欲借其所信之虛喻其所信之實。令其所信之實同其所信之虛。而實既非實復有何虛。故羅什師十喻讚雲。十喻以悟空。空必待此喻。借言以會意。意盡無會處。既得出長羅。住此無所住也。長行為二。初玄答上問。如幻下釋偈文。初又二。前雙標得失。賢聖人下說三相。意前又二。初雙標得失。三相無決定者。標得也。凡夫下標失也。謂有別體。定有為定無為前後一時等皆由決定有三相。於有上更起諍論也。諸賢聖下釋得失也。即答上問。上問雲。三相既無所有。何故論中得說三相名字耶。是故雲為欲止常倒故說三。常倒若息三亦不留。此亦是止三故說三。非是說三便有三也。如智度論雲。以聲遮聲非求聲也。言語同者同說三相也。其心異者。凡夫說三。聞三作三解。不知不三三。亦不知三不三。不知不三三故無實慧方便。不知三不三故無方便實慧。既無二慧豈有自然無師四智耶。是故凡夫但有無明不見佛性。無常樂我淨。聖人明三。知是不三三亦識三不三具四智。無復無明故見佛性有常樂我淨也。所以雲語同心異。今聖人同其語者。亦令凡夫知不三三三不三。具四智入佛知見得成佛也。三相既爾。四緣乃至三論一切佛經一切論皆須作此識之也。又一種方言。聖心在四絕言同凡夫說三。所以同凡說三者。令悟四絕四絕者。本不曾有三何有不三。如是四句也。不應有難者。汝向不應難言。若無三何故說三耶。如幻下釋偈三喻。即三也。凡夫分別下第二通結得失也。又近結乾城日出即有少時便滅。合雲如凡夫分別為有。智者求之有即無。正以分別應別如日出也。
　　中觀論疏卷第五(末)
大正新脩大藏經第 42 冊 No. 1824 中觀論疏

　　中觀論疏卷第六(本)
　　釋吉藏撰
　　作者品第八
　　上來七品一周略破人法明大乘觀行。此下十品重破人法明大乘觀行。略破為利根人說重破為鈍根人說。問何以知前略破今重破耶。答以前後二文證之知有二周之說。三相品末二偈有三雙。一偈洗有為無為一切法體。一偈破有為無為一切名字。名體既無則人法悉空。故是一周。次一偈明法無從即法說門破一偈舉喻。謂譬喻門破。法譬既圓則一周究竟。次一偈結論破無三相所以。一偈明經說有三相所由。既釋論會經故。是一周究竟後文證者。長行序雲。上來品品破一切法。悉無有餘。汝著心深故今當重說。既有重說之言。即知必是一周破也。所以破作作者。一切眾生無始來謂有善惡無記人作善惡無記業。今撿無三人造三業。悟無生畢竟空得解脫也。此意品品通用之。十品為二。初四品正破人傍破法。次六品正破法傍破人。所以爾者。一依觀門次第。人無生易得故初正破人。法無生難得故。後破法。二此周為鈍根人。故前破人後破法也。又二周互現。前周正破法後傍破人。利根內學人多知無人少知無法。又內學人多計法少計人。十八部中唯犢子計人耳。又前周從本至末。故前破法法是人本。後周從末至本。人是法末。互現文也。又前周約說門次第。多從深至淺。後門據行門次第。從淺至深。四品破人。六品破法者。人易法難故也。作作者破人法之用。本住品破人法體。燃可燃舉喻合破體用。本際品窮人法之原。故四品正破人傍破法也。又初品通破即離二我。但破即為正。如先尼計作者是即陰。次品正破離陰計我。燃可燃品通破即離亦即離如是五句。本際釋疑。外疑雲。若三品無人法者無本際經何故說有故。名釋疑。問曰。何故次三相後破作作者耶。答上破有為無為一切悉空。外人云。三相是有為。有為名起作。故舉作作者證有三相。此是其傍意也。言正意者。從因緣品至五陰品破諸法有明空解脫門。從六種至三相求一切相不可得。名無相解脫門。從此品竟一論末求作者不可得。明無作解脫門。故次三相品末破作作者也。外人云。若三相品明有為無為一切空者。今現在造作施為。雲何一切空耶。外謂。有六道眾生是作者。身口意是所用作法。起罪福不動三業名為作業。得六道苦樂名果報也。三乘人為作者。身口意為所用法。起三乘業為作業。得三乘果為果報。現見九道如此。雲何言畢竟空耶。又三空次第者。前說空門竟。論主歎美空說無相門明不取空相。今明無作正明菩薩生心動念即是作業。謂有作空無相觀之。菩薩為作者。作此觀得佛道為果報。故此一門可窮下極上。極上則法雲已還。下謂破世間造作施為。皆不可得也。二十七品立名有四。一從法受名。如情陰之流。二從人受稱。如本住品等。三從譬立名。如燃可燃品。四人法合目。如作作者品。問作作者染染者。此有何異。答染染者。但是意地。唯明不善。作作者通於三業及以三性。又染染者但是煩惱門。作作者明於業門。又染染者引經立義。作作者引事立義。謂現見造作施為之事也。問今破作作者與十六知見中作作者何異。答十六知見但是破外道義。今此中通破世間外道小乘大乘。身口意一豪以有所得心有所造作。悉入此門破也。問何以故破一切造作耶。答大品經雲。菩薩有粗細二業。若見有身口意名為粗業。不得身口意名為細業。菩薩離於粗業。今欲辨菩薩清淨業故破一切有所得造作施為也。二者涅槃雲。耆婆語世王雲。大王若聞佛說無作無受。王之重罪即得清淨。無作者謂無人作無法作。無受者謂無人受無法受。又經中略標利根即解。末世罪重故論主廣破之。是以此品初明無作作者。後辨無受受者。即是諸方等經清淨懺悔法。四依菩薩憐愍末世造罪眾生。故申十方佛方等大懺也。品為二。第一長行序破立之由。第二偈本正明破也。初中前問次答。問者是不受前破而更立。答即申前破不受後立。立中雲。現有作有作者有所用作法者。上來橫窮豎破事無不周。外人無辭可救。但舉眼現所見事以問。若都畢竟空者。無現事可見。既有現事可見雲何畢竟空。即不信前破故更立也。又如人習無生觀。力淺無生觀恆不現前。而顛倒事恆現。故舉現事問也。作是業。三條。一能作來果。二為人所作。三體是起作。故名為作也。作者亦三義。一體是起作法。二作前果。三能作於業。故名作者。所用作法有二。一內法謂手腳根能有所作故名所用。二外校具。如人手書要須用筆。故筆是所用法也。此二是因書字即是果。答申前破不受後立者。一欲顯前一周破已竟。二欲以前門破後。三顯鈍根無而立有。就答中有二。初奪次縱奪作作者。已入有為無為中破者。外道常遍我入無為中破。無常之我入有為中破。又外道具常身作身。內道有生死有為人法佛地無為人法。併入此二門破也。汝著心深下。第二縱破。據法則已無。約倒情謂有。是故破之。十二偈為二。初十一偈破作作者。即是破因中人法。次一偈破受受者。破果中人法。因果人法既無則一切空矣。又初破作作者破人法之用。後破受受者破人法之體。下雲受名五陰。陰是法體也。體用若傾則一切空矣。破作作者中有二。初破有人法見。次破無人法見。就破人法中義五。文四。義五者。一人法俱有無相作義。二人法俱無亦無相作。三半有半無亦無相作。四一有一無亦無相作。五人一法三人三法一亦無相作。以此五門窮檢一切。造作義畢竟無縱。即釋經中無作門也。又是破外人一切造作義盡矣。文四者。初實有實無門。二半有半無門。三一有一無門。四一三門。初一門有六偈。又開為二。前有一偈標章門。次有五偈釋章門。初偈上半明人法俱有無作義。下半人法俱無亦無作義。上半初句明定有人。即僧佉等四外道。佛法犢子譬喻成實師。假有體及假有用等也。次句標破既決定有人。人不作決定業。定業內外通有。而正是薩婆多未來本有善惡等業。竟不復須人造作也。又今不論未來直明實有人體業體。無有作義。下半初句牒無人。次標破。問此為是執無有人。為計無為人耶。答非是執無有人。但言人體是無能起作業。問誰計人體是無而作業耶。答若執人是有為名之為有。計人是無為秤之為無。又假有體是執人有假無體是計人無。又犢子計人有。薩婆多明人無。但有假名而秤人作於業也。又上半不因業有人。不因人有業。故無相作。下半因業有人。因人有業。則人業皆無體。則無人業故無相作。問何以知計有是人計無是人耶。答顛倒品雲。我法以有無。是事終不成。故知計人是有無也。第二偈以去是第二釋章門為三。初一偈釋章門。次一偈顯人法俱有則墮無因過。第三三偈傳釋無因過。初偈上半破定有業。下半破定有人。定有業體有二過。若實有業體。本來已有不得言本未作今始作。則世間唯有故業無新業也。二者本來已有。不須人起故復有離人過也。下半亦二。一者既本來有作者。不應更有造作。二既本來已有。不須作業成人。須精細取文意。有一豪業體則業有二過。有一豪人體人有二過。何者為一豪人體。則本來已有不假緣合而成。亦不假緣離而滅。故此人是常。則常已作竟。何須更作。復何須假業而成耶。業二過亦爾。長行初釋偈本。從不決定已下顯論主不破人法俱無意。二俱是有有尚無作。二俱是無無雲何有作。故不須破無也。復次若定有作者下。第二重顯人法俱有墮無因過。即是初章四對。若有人可人有法可法。有人可人人不因法。有法可法法不因人。故人是自人法是自法。故名無因也。然須細心觀文意。若有一豪人體則不因法。法亦爾。如是長短生死涅槃。有一豪無相因。無相因則破因緣。破中道也。若無一豪人法亦無可相因。可謂正觀微妙虛妄易傾也。問曰。下生第三傳顯無因過也。答中三偈為二。初別明無因過。次半行總結別明。中有十過。謂因果人法罪福及罪福報世出世也。則無因無果者。人不因法則無法因。無法因則無人。是果法亦爾。問前已明無因果。何故復雲無罪福及罪福報耶。答前明無外法中瓶等因果。後明無內法因果。又約數人義。後但明無報因因果。前通明餘五因因果。成實亦爾。後明無報因因果。前明習因因果及依因因果也。問論文或言天涅槃或言大涅槃。何者是耶。答大是矣。前罪福報已說天報竟故也。長行為二。初釋人法俱有墮無因。無因有十過。從問曰已下顯論主但明人法俱有之過。不彰俱無失意也。俱有尚有過況俱無耶。故不須顯無之失也。又青目欲具彰俱有俱無之失。發下破半有半無之端也。問若無作者無作業不能有所作下。第二門破半有半無。外人云人半有能起業。人半無為業成。業半有能成人。業半無須人起。若爾則應有人業也。問應立半有半無。雲何但言有耶。答有二義。一者對長行兩無之言。故秤為有。二者略舉半有則半無可知。問半有半無是誰計耶。答人法具二諦。世諦義邊是則半有。真諦義邊則是半無。又開善雲。假人無體有用。無體義是半無。有用義秤半有。假法亦無體有用。同人義說也。又一人具假實。實法滅為半無。假法相續為半有。此通眾師也。偈上半正牒而破。下半釋破也。言相違者凡有二種。一者人業各違。二者合違。各違者人有違人無。人無違人有。業亦爾也。合違者人有違業無。人無違業有。業無違人有。業有違人無也。復次有不能作無。第四一有一無門破無相作義。一有一無者謂。人是有而業是無。人亦是無而業是有也。問此是誰義耶。答如本住雲。未有眼耳等根前已有本住。此是有人而無業也。成論師雲。前三心但有法未有人。此是有法無人也。又如世人云。未造作善惡業時已有於人。此是有人無法。毘曇雲。未來有法未有人名。此是有法無人。又如經雲。我無造無受者無。善惡之業不敗亡。亦是有法無人也。又如成論師釋滅度義雲。法滅人度。又是有人而無法也。又造善故名善人。若未造善不名善人。餘二性亦爾。此是有法而無人也。偈為二。上半正破。下半指前破。雲有不出全有半有。無不出全無半無。上已破竟既無有無。何有相作。作者不作定下。第四一三門。上來是離破今是合破。兩偈為二。初偈明一人不能作三業。次偈明三人不能作一業。一人不作三業者。三種中隨舉一人。或有人或無人。或半有半無人。有人不作三業者。人是有。業既無不可作。業已有不須作。半有同有半無同無。次偈三人不能作一業者。三人中隨一人也。問曰若無作無作者。自上已來破有人法見。此下第二破無人法見。若作申破意。上來破病今申經也。三相品末一偈申經。七品破執。良以執病既重。前須廣破未得。更為其作義。且引幻化曉之。至作者品執病稍除。品品之中時出一兩要句。令其識佛經因緣假名義也。就文為二。初問次答。問今外道過論主無因。與上論主過外人無因。有何異。答外人前有人有法。人法各成不須相因故墮無因。今明都無人法故無可相因。所以為異。答曰是業從眾緣生下。第二答。前長行次偈。破此見凡有三勢。一雲汝有因既不成。豈得有無因。如是五句悉不可得。二有無並出汝心。向謂有既覓有無從。便復見無。此並是汝有。汝無非關我也。三者上來明無者。無汝所見五種人法耳。非無假名因緣人法也。此之一答意有多門。一者上明無人無法。則破其有見。今明假名人法接其斷心。顯非有非無非斷非常之義。二者上明非人非法。即是中道。今明因緣人法。秤為假名。此即是假前中中後假義。三者上明非人非法。即是性空。今明因緣人法即是因緣空。故得有人法。故山中舊雲。於性空中立一切法。四者上明無人法。此明世諦破性說空即是世諦中道。今明因緣人法即是中道。世諦因緣人法未曾人法。即是非人非法名因緣空。即是真諦中道。問此但明因緣人法。何處有非人非法文耶。答文顯在偈後長行。五者上明無五種人法即是破病。今明因緣人法即是申經。偈分為二。初有三句明有因緣人法。更無有餘事一句。此辨更無外人五種人法。一師初章中假語並是依作者品此文作之。初章四對之失。即是前過外人人法不相因義。四對之得。即是此文人法相因義。故初章語起自此文也。中假起此品者。明外人性人法不可得非人非法。即是假前中義。因緣人法即中前假義。因緣人法即是非人非法名假後中義。非人非法假名人法即中後假義。而三論師雖誦初章中假之言。而不知文處故今略示之。長行雲。業先決定無者。此是業先無決定耳。餘並易知。復次如破作作者下。第二次破受受者。生起如前。
　　本住品第九
　　此品所以來者凡有八義。一者上破作作者。破人法用。今此品次破人法體。根本有神及以諸根。然後始有造作之用。上雖破其用未除其根故須破也。二者上別破即陰。今破離陰。三者上通破五種人法。一者人法俱有。二者人法俱無。三者人法半有半無。四者人有法無法有人無。五者人一法三法一人三。故遍破一切人法。今此一品重破初句。謂人法俱有。以有病難除二空難信。故此一品廣破人法有也。四者上來通破即離亦即亦離非即非離一切諸我。今此一品別破離陰計我。於即離中偏破離者。凡立人立法多言法異於人人異於法。蓋是惑者之常情內外之通計。又犢子雲。五陰和合別有於人。成實師雲。法則是實人則是假。故是離法有人之義。所以須偏破也。五者此論正破於內傍破於外。作作者已破內人法竟。今此一品次破外道人法。問何以知此品破外道義耶。答後長行文雲。有論師雲此出入息視眴等是神相。即是優樓迦義。故知破外道也。六者自上已來破生死中假人造作義。此之一品的破大乘人謂世出世佛性依持。則是舉始終世出世也。如大乘人之言。本有如來藏為生死依持建立。生死則依如來藏名為本住。生死有於生滅如來藏不生不滅。而如來藏離陰而有。故涅槃雲。我者即是如來藏義。故知神我佛性如來藏阿摩識等。悉是本住之異名。數論師雲。不有心神而已。有心神必有得佛之理。故心神為本。不同草木盡在一化。又雲真諦為本。真諦即是無住。故從無住本立一切法。問若爾此品應破涅槃經耶。答佛性實非有無亦非即離未曾始終。而惑者橫謂執之為有即是戲論佛性。今破其戲論謂性實。不破佛性。故涅槃雲斷取著不斷我見。我見者即佛性也。七者因上接斷語來。上雲有假人假法但無實人法。外雲假實雖殊終有人法。汝言因法有人因人有法。我亦明因本住故有眼耳法由眼耳等法而有本住。亦是人法相因也。八者不受論主上破。汝不應言都無人法。今實有人名為本住。以有本住故有眼耳等根。若無本住誰有此耶。所言本住者凡有三義。一雲本有於神故稱為本住。在諸根之前目之為住。此但是人名也。次雲神為諸根作本。諸根依神得住。故雲本住。此從本立名也。三雲本有於神故名為本。諸根後生依之得住。故稱為住。此人法通稱也。品十二偈為三。第一破本住明眾生空義。第二破諸根明法空義。第三呵責外人橫計人法。初二門檢有非有。次一門呵非有謂有。就初又三。第一就六根之前檢無本住。亦云六根之外。第二就六根之內檢無本住。第三就四大之中檢無本住。即是一切處求無我。小乘根性聞之得初果。大乘人聞得十住。就初又二。前立次破。就立為二。第一以法證人。第二以人證法。二門各兩。初文二者三句舉法為問。是則名本住。此一句即是答也。第二上半偈為問。以是故當知下半即是答也。所以作此問答者。並不受上論主破無作者作法。是故今舉人法有難論主無。即顯已宗明有義也。問論主何故不分明立義而但秤有人言。答若別出部計則不得通破眾家。今欲遍破眾家故秤有人言也。問何以得知此是真神佛性。答計真神佛性必是本有。生死虛妄名為始有。若俱是本有則俱真。俱是始有則俱妄。今文亦計本住是本有諸根為始有。故知是真神佛性義也。長行雲。命等根者。若數人別有非色非心法為命根。成論以業為命根也。答曰下第二破。開為三門。一責相破。二並決破。三徵宗破。生起三破。初偈迥責相。次偈並體。三徵宗。既立離陰之神故責覓離陰之相。責相不得空立神體。故次並體。外滯並既急則便漫倒。故以徵宗也。又初一以相責體。次將法並人。次舉不離破離。偈為二。上三句責之。既未有六根先以有神者。以何相而知耶。以未有六根故不得用六根證有也。二問依根已後用何相知耶。苦樂等是心相見聞等是身相。除此二外以何為神相。若猶取此二相則猶是六根所得。不得別有本性。應別有相也。又終以陰為相。終不離陰陰外無神也。又陰外無別相。亦陰外無別體。若有神體異陰體。亦有神相異陰相。涅槃經雲。是諸外道雖復種種說我。終不離陰界入也。又若無神相指陰為神相。牛指馬為相火指水為相。又並無相故無神。汝前以有法證人是有。我今以相無證人無。問舊雲眾生本有得佛理者。得佛理既本有。則眾生亦本有。若眾生始有而得佛理本有者。此理屬誰也。長行初三。一標責相。如外法下第二出責相。如經說下第三結責相。問曰下第二救。出入息是身相。苦樂等是心相。還以身心二相證有於神也。問此乃是外道優樓迦義。雲何言破真神佛性耶。答計真神佛性與優樓迦義同。真神是常。妄是無常。優樓迦亦然。又今明外道出救義。即是破內人以外人作此救。即是明內義同於外道故是破內也。答曰下第三破救。又四。一責處破。若謂下第二取意破。復次若言身大下第三無常門破。復次如風狂病下第四不自在破。四破顯四義。初責處以空門破無我。次取意以苦義顯無我。三無常門顯無我。四不自在顯無我。外道不達生死苦空無常。故以四義破之。如是種種下第四總結也。若必謂離眼已下第二決破。偈為二。上半牒。下半並之。一將人例法。汝人法相離則不相依。人離於法在法先有者。法亦離人在人先有也。人前法後人常法無常。法前人後法常人無常。又俱前則應俱常。俱後則俱無常。又汝言人前法後。亦應法前人後。二以法例人。法必定須依人。人亦必定須依法也。問既離法有人。理然離人有法。此乃是他義。何謂是並決破。答粗心觀文似如此耳。此意令離人前有法也。必須安先字。不爾非破。所以作此難者。以人是法人。法是人法。事如薪火。外道救雲。如地前草木後者。此則不然。現見有地實不見神也。又法前不見人而言人在前。亦人前不見法應言法在前。又未有法而前有人事。如未有牛而前有角。即時有所得大乘人立真神佛性義亦大同。何以知之。彼謂佛性本有妄想非本有。則知未有妄眾生時前有佛性。若妄與真俱本有。則應俱常俱無常。今更問。既本有佛性未有妄眾生者。此佛性屬誰耶。是誰佛性耶。若言有眾生方有佛性。眾生既始有。佛性亦應始有。佛性既本有眾生亦本有。若言佛不說眾生始者。然佛雖不說眾生始。佛說眾生是無常。無常則非本有。而佛性本有則未有眾生前有佛性。佛性屬何人耶。問曰二事相離可爾下。生第三徵宗。外人無以通並。遂難而迴。故生此問也。答中上半牒宗。下半徵宗。以法知有人。牒其初偈。舉法證人也。以人知有法。牒第二偈。以人證有法也。下半雙徵者。離法何有人。徵第一宗也。離人何有法。徵第二宗也。有異三論師謂此是人法相待破。蓋是不看長行文耳。所以作此破者。上明俱離今明俱不離。前明其俱離者。離破其離義。今合離者。不離破其離義。故進退屈也。一切眼等根下。第二就六根內檢無本住。就文為三。初破。次救。三破救。上半標無。下半釋無。以上離不離覓並無。故雲一切無。又一切根不出二十二根。此中若聖若凡。悉攝盡也。而實不見本住故雲一切無。又上就六根之前覓本住不得。是根外無。今就六根內求亦不得也。又初偈責相。次兩偈責體。今破用。凡立神有相體用三。破此三則一切空矣。言責用者。今唯見六用無有神用。又神有六用則六識無用。六識無用應如木石。若六識有用則神無用神如木石。又上來奪破。今縱言有。更就能所中覓之。能取即是六根。六根中無神。所取唯有六塵故知無神。問曰下第二救。上半牒論主無神。下半難論主之無以成己有。五根是無知之法不應能知塵。而今能知此是神用。故知有神。即如成實犢子等計有人御六根之用也。答曰下第三破救。就文為四。若爾者第一牒也。為一一根中下第二定也。二俱有過下第三總非也。何以故下第四舉偈作難也。兩偈為二。初偈一神破。第二偈就多神破。一神破者。若一神在六根中則有互用之過。如就眼中既能見色聞聲。即此眼中備得六塵。若爾者即此眼根具六根。是則根亂。在根既亂。即在塵亦亂也。偈上半牒。下半破。如文。第二偈多神破者。既言六神在六根中。則一人有於六神。復有並取六塵之過。亦上半牒。下半破也。舊地論人計一切眾生同一梨耶。若爾一人斷惑眾人悉斷。若人人各有佛理則是無常可算數法。又一心在六根中亦作此破。莎提雲。一識往來生死與成實一何異。又一切眾生同一本住則應同障。若各各障則各有本住。又若同一本住則一時作佛。應同是利根。又若六神則應各各作佛。亦應存亡。以多神是數法故。復次眼耳等諸根下上以兩處覓無神。一謂六根之外覓無有神。次一神多神就根內檢無。今第三不復就根之內外。就成根諸微諸大檢無有神。所以然者。根之內外雖復無神。成根四大或可應有。故復責之。又上來即是果內撿無神。今就因內撿無神。故三法印雲一切法無我也。又此是並決破。外人若言眼能見要是神御方見不使不見者。亦應火能燒神使方燒不使則不燒。而今四大自能不假神者。六根亦應爾也。又根從四大四大從塵。塵復從誰。若有從則無窮。若無從即無因。亦無果應無本住。問曰下此生第二次破諸根明諸法空義。前問次答。數論人云。本住等十六知見外道橫計。可得是無。眼等是世諦法。此即應有。是故今明。俱是橫計今數人眼定十微所成。體是實有。論人云眼是四大所成。此是假法。則不無也。今明若如數論決定執者。亦無此法。又上來是破外迷。今此破內執。又上來是借法破人。唯有六根並諸微四大。何處有我。今即是借我破法。有我可有法無我何有法。又上來是正破。今是簡破。數論人云。我亦作如此破外道與汝何異。故今釋雲。汝破不盡猶留諸根乃至鄰虛之色。非畢竟空也。又上來求無本住。即是無所依之佛性。今無有諸根則無能依之生死。故道門未曾生死亦非涅槃。華嚴雲。生死及涅槃二俱是虛妄。二俱不可得。又有所得人決定謂有佛性是所依有生死是能依。此並是生死耳。今亦不見能依所依。方是涅槃。又有所得人見能依所依。此是性義。道理畢竟無有此法。今破如此性病竟始得說經中假名能依所依義耳。復次眼等無本住。第三呵責。上半結無神。下半呵責之。眼等無者明眼等前無本住。所言今者明現在無本住。後者未來中無本住。問未有諸根前有本住。此是外道義。餘二是誰義耶。答論主具就三世內遍推覓本住。令畢竟無遺。不必須有其人也。又成實者有二師。一雲具五陰方成眾生。則前有於法後有於人。此是未來有本住義。二雲隨有一心一色即成眾生。眾生與法俱有。此是本住諸根。是一時而有。此是現在有本住義。若計本有佛性真神。則是未有諸根。前有本住義也。又此是結前。眼等無本住結前責相等二偈。明眼等前無本住。今之一字結前救後二偈六根中無本住。後之一字結前四大中無本住。外人謂由四大成色陰有色陰故成人。故前有四大身後有本住。亦如前有五指有捲前有梁椽有捨。下半呵責雲。無有無分別者呵其品初兩偈。初偈以法證人。此是以法分別人。第二偈將人證法。此是以人分別法也。長行雲不應有難者。呵其品初難論主。若無本住誰有眼耳等也。如是問答戲論則滅者。品初偈上三句是問。下一句是答。第二偈上半是問。下半是答。如是問答並是戲論。上求之無從。故雲則滅也。
　　燃可燃品第十
　　所以有此品來者。意亦多門。通而言之是根性不同法譬異悟。如浣衣金師之子。又泥洹法寶入有多門。是以龍樹開二十七品。二者從論初已來多破因成假義。此品破於相待。三者若就四句計人法。作者破即本住除離。今破亦即離及非即離。四者若三品相望。破作作者通破人法之用。破本住破人法之體。體用既去則人法都寂。但惑者意猶未已。復引喻救之。火有燒薪之用名之為燃。薪有受燒之義名為可燃。喻神有御陰之功陰有受御之義。今就事求此喻無從。故以目品。五者觀俱捨論意。自上兩品破內外大小乘義。今此一品正破犢子。故俱捨論破我品明犢子部引燃可燃以立我義。今品破燃可燃。故知正破犢子。六者大乘觀行二十五品凡有二門。自論初已來就法說門求人法不可得。今此一品就喻說門求人法並空。七者此論始末破三種人。一者外道邪推。二內人異執。此之二種就上諸品破之。三者自有人無斯二計。直欲觀諸法實相。為此人故說於今品。示無生不遠即事而真。故就現見即事論之。喻如一火不得與薪一不可與薪異。不得言相因不得言不因。不內不外。若能如後觀之。使悟實相發生正觀。斷諸煩惱故說此品。八者上破本住破計我外道。今此一品破事火之徒。此天竺盛行故歷計而洗之。九者即此品窮深極淺。極淺者謂指因前之事。窮深者涅槃雲。煩惱為薪智慧為火。以是因緣成涅槃飯令諸弟子悉皆甘嗜。大品明。非初炎燒非後炎燒。不離初炎不離後炎。而有燒義喻得菩提。故涅槃將薪火譬於果果。大品喻菩提果。故知極深。問何故明窮深極淺耶。答欲明淺深不二。得悟者即薪火是道。故道遠乎哉。觸事而真。不了者佛及涅槃皆是倒謂也。問諸大乘經借薪火為喻。今既破之何處借耶。答此品為外人執經語作解。故須破之。經中是假名因緣之說無喻而喻。喻無所喻。外人謂有法可法有喻可喻。翻是破經。今求薪火不得。乃明喻無所喻。令識無所喻喻。正是申經。十者眾生處處皆縛。如見有薪火。便起煩惱業苦。諸佛菩薩處處解眾生縛。故說此品也。品開為三。第一破外喻說。問曰何故說燃可燃下。第二破其法說。若人說有我下。第三法喻既窮而呵責之。初二門就正觀推無。次一呵邪心謂有。就破喻說凡有六門。初一異門。二相待門。三因不因門。四內外門。五三時門。六五求門。初門有二。初長行二偈本。長行為四。一立。二破。三救。四破救。立中有三。初法說。如燃可燃下第二喻說。燃是受者下第三合喻。答曰下第二破。俱不成者凡有四義。上來所喻既不成能喻即壞。以此能所如燃可燃。燃無故可燃亦無。二者上破有為無為一切物。燃可燃既是有為。以屬前破。故無可為喻不應引也。三者所見若實則一事。可知。上來諸立求悉無從。今復更引之知虛妄。四者如下一異等六門求之無從。故不成也。今且懸就一異求無者。一則唯薪無火。無火雲何有薪。故雲俱無。又一則唯火無薪。無薪雲何有火。復是俱無。三則一物不可說其薪火。故復是俱無。異亦三失。一者既其異體便應相離。則有東西之之過。二者前後失。未有薪應先有火。三存亡過。薪亡火存是故俱無也。問曰下第三救也。此一問答乃明經論之大宗釋破立所以也。問何故就此品明破立大意耶。答隨寄一品可得言之。又此品通喻一切法。故就通品通明立破。又至此品來法譬已周。故明破立所以。就問為二。一請停一異。二論辨有無。所以停一異者。欲與論主論辨破立有無。故又外人知受一異之難。必辭理俱屈。今欲藏其所屈故請停之。又外人知答與不答二並無通。是故請停。又欲投論主之難以難論主。令同眾人。故請停也。又論初已來順宗立義。此之一問是反難立也。若言無燃可燃下。第二論辨有無。問有二意。一問所破燃可燃。二問能破之一異。問所破燃可燃有有無二關。若有而破有四種失。一者道理實有。強破令無則是邪見。故大品雲。若法前有後無諸佛菩薩則有過罪。二者若實有則不可令無。喻如真無不可令有也。三者我見可燃有。汝亦見其有。既同是有。雲何破令無。四者汝將有以破汝有。如五陰品末問不成問也。若言無燃可燃而欲破者。亦有四過。一者若無則不應破。破故則不應無。今現見汝破。故知不無。二者若無而破何不破兔角龜毛。而破燃可燃耶。三者我見其有汝見其無。有不失罪福無是邪見。故經雲寧起身見不惡取空。四者以汝無破我有。亦用我有破汝無。如五陰品末問不成問也。從若言無燃可燃下。是有難文也。如兔角下是無難文。問意但見難無不見難有。若作二關難者少不便。如兔角下只是重釋無難耳。若汝計有一異下。第二問能破也。亦有四過。一者有能破必有所破。則論主有能外人有所。二俱是有則俱應破。不爾俱不被破。三若我破汝不破亦汝破我不破。四若有破不破則有有不有四難也。若無能破亦有四難。一無能破以何破他。二者內若無能外則有所。此是因內有外待無說有也。三者若無能破則是無見。四者無能破是大邪見。以無所破謂無外道。無能破則無內道。謂大邪見。而文中但就有難不雲無者。既見論主從初品已來恆以一異破於外人。則謂論主有於一異。故言若汝許有一異則為已有。論主若無一異則不將一異以責外人。既用一異以責於外則知論主許有一異也。
　　中觀論疏卷第六(本畢)
　　中觀論疏卷第六(末)
　　釋吉藏撰
　　燃可燃品之餘
　　答曰下第四論主答。外人前問所破次問能破。問所破中先問有次問無。今但總答也。就答中為四。一隨俗答。二引例通。三反擲詶。四伏宗難。然此答之大意者唯有二門。一者雖破而無。二者雖無而破。答外人問雲。破故不無無則不破。故今明雖破而無。雖無而破。隨俗中五句即為五轉。初雲隨俗語故無過者。我懷中有於一異及燃可燃。以破汝者。我則有過。以我懷中未曾有於一異及燃可燃。亦不言有無亦有亦無非有非無四句內外。故大品明五不受。行亦不受乃至不受亦不受。是菩薩無受三昧廣大之用。而口中言一異以破汝燃可燃者。以名生於俗隨而言之。此燃可燃及一異並是世俗之說。今隨俗說之則我無過也。燃可燃若說一異不名為受者。第二句釋上隨俗言耳。我心無所受也。又懸取外心。外人即雲。既雲隨俗言應隨俗受。故今答之。雖隨俗有言而不隨俗有受。即是語言雖同其心則異。若雜世俗言說則無所論者。此第三句。外人云汝心既不受。口何意言口遂有言。則心有所受。是故答雲。若心無所受則心行處滅。若口無所言則語言道斷。則賓主杜默。何所論耶。今諸佛菩薩出世。正欲為物論於正道。若不隨俗言者。則不得論道也。若不說燃可燃雲何眼有所破者。前句隨俗言為顯道。今隨俗言為破病。故統教意以開道為宗。考聖心以息病為本也。次理既無言。何故於無言而強有言。豈非乖理耶。是故釋雲。我若秤理無言則理不可明。汝雲何得解耶。或雲第五句意雲。若無所說正合道理。何須言說。故雲若無所說則義不可明。如有論者下。第二引例答。此是破有無之論者言有者。欲明非有言有而不受有。今亦然矣。若口有言下。第三反擲答。汝雖誦我破而不受我破。我口誦汝立豈受汝立耶。問外人何處誦論主破耶。答上雲若無燃可燃雲何以一異相破即是誦也。是故以一異下。第四伏宗難。就偈為二。初偈雙破一異。第二六偈偏破異。初偈上半破一。下半破異。此偈意多有所含。上下半並是責。上半就法說門責。汝現有人法能所云何一耶。下半就喻責。汝得今薪火相離可許汝異也。又上下俱是並。初舉譬並法。薪火若一人法便一。下半舉譬並譬。若火薪異應得相離。若不可離不可異。又上半是對緣假借異破一。下半是就緣假就異破異。又上半就一破一。下半借異破異。又俱是縱門。上半縱一。人法既一則天下無非一者。則便失異。失異亦無一。下半縱異。則一切皆異便無有一。又若執火薪一則有四過。一者破因緣。本因火有薪因人有法。一即無相因義便破因緣。破因緣即破假破假即破中道。又若見因緣名見佛。見佛即見佛性涅槃。今破因緣即都無所見。又若一即火還燒火薪還傳薪。又一呼火應得薪。喚薪應得火。喚瓶應得陶師喚陶師應得瓶。又人法一。人常法無常。則俱常俱無常。若異亦有四過。一破因緣。因緣異無相因。無相因則非因緣。非因緣則非假。非假則非中。故如一中之過。又上下半凡破諸要義。一僧佉衛世一異。二真俗一體異體。三真妄一異。四心惑一異。又如問柱名與柱為一為異。若異者柱名非但異柱。亦異一切物。既喚得柱。應得一切物。不爾應都不得物。若一者柱應入口。問真俗一異有何過。答一有五過三節。五過者以真從俗。俗無常真亦無常。二以俗從真。真常俗亦常。三真不從俗。即真與俗異。四俗不從真。俗與真異。五若言體一義異。即是亦一亦異。體一故亦一義異故亦異。三節者。初二得一義。次兩是異義。三是亦一亦異。問今人多執體一義異有何過耶。答俗義異真義者。為即真為出真外。若即真乃是體一義一。若異真則出真外。佛及弟子知法性外無法。雲何出真外。真俗異體一害經相即之言。二法性外應有法。佛及弟子便是妄談也。真妄水波一亦作五難三節。水波若異則波自動水不動。水自靜波不靜也。長行雲。分別是燃是可燃者。分為兩體。別使東西也。長行雲。處處離可燃應有燃。所以有此一句來者。前舉離以並外人。恐外亦云薪火相離如猛風吹於絕炎。則是離薪之火。故今明。處處皆離。一處為薪處一處為火處。既得離薪亦應離火。又處處者令其薪火各處東西之別也。復次如是應常燃下。第二偏破異。以燃可燃喻之人法。以多謂五陰是實人是假故偏破異也。又開三別。初破次救後破救。就初又四。一四失破。次二失破。三一失破。亦云取意破。四伏宗破。言四失者。一常燃。二失因。三失緣。四無作。常燃者若因薪有火則薪盡火滅。故不常燃。汝既火與薪異。在薪雖盡火終不滅。是故常燃。二失因者既有火體異薪。則火不因薪。失緣者緣謂人功。將護令火得燃。今火既離薪常燃。何假將護。無作者作謂用也。火以燒薪為用。今既常燃則無燒薪之用。故無作也。如是常應燃。從前偈下半生。既其相離。如是常應燃也。第二句舉無因釋常燃。又初句火自住火體。次句火不因於他。下半初句明人於火無功。次句火於薪無用無緣。釋於常義。如世間物不從因緣。是故為常。第四句明火無用。所以作此分者。青目釋第四句別作復次。故知異上三句。青目所以分為二意者。欲明火有二義。一者火體。二者火用。上三句明火體是常。後一句明無火用。既有體用不同故開為二意也。長行雲。是功現有者。事火之徒即事可撿。問曰下。生第二明二失破。此偈釋前四失。前雖有四失但由失二事。一失因二失緣。是故有常燃及以無作之咎。故今但釋二失。則具釋上義也。偈上半明失因。下半明失緣。上半雲既異薪自有火體。何須因薪。是故無因。下半雲既不因薪火則常燃。何假將護。長行復次下。此釋下半。明不須緣義。又發起後偈。所以有何以故之言也。若汝謂燃時下。第三取意破。上二偈標四失釋四失。其過已成。但外人意雲。無此四失。所以然者異有二種。一相因異。二不相因異。不相因異則有四失。相因之異無四失也。燃時名可燃者。此句有其反順。反者若未燃之時已是可燃。即可燃不因燃。燃亦不因可燃。則是不相因異。故有四失也。今燃時方是可燃。故可燃因燃。則知燃因可燃。既有因則有緣。若有因緣因緣盡則滅。故不常燃。以假因緣有火故火則燒薪無無用過。故勉四失也。問上來二偈顯燃有四失。今何故不救燃而救可燃。答舉可燃以救燃。可燃不因燃尚不成。況燃不因可燃而得成耶。問上明四失。今何故不備救耶。答今但舉因義成。三失自勉也。爾時但有薪下半破也。縱燒時還只應名薪。不應名可燃。以燒不燒俱異故也。明燒與不燒終異。則但是薪耳。此正破也。何物燃可燃者。燒與不燒終異。但有薪何得言燃時方名可燃。故上句是破。下句為呵。又燒與不燒終異。但有薪。爾時有何物燃及可燃耶。即是覓二物也。又釋。爾時但有薪者。此是牒外義。外人云。燃燒時薪名可燃。未燒之時此但有於薪。故今牒之。何物燃可燃者。此始是破也。舉其未燒之薪破其燒時名可燃。汝義未燃。爾時既但有薪。以何物來燃名為可燃。此明無有離薪之火之燒離火之薪名為可燃。若遂有離薪之火以燒離火之薪名可燃者。火則離薪薪亦離火。便不相因。既不相因則不須人功。故是釋人功空義。還具上四難也。後解為正。長行還徵異宗。汝既離燃別有可燃。雲何言燃時始名可燃。若燃時方名可燃則不得異。若異不得言燃時名可燃也。復次若異則不至下。第四伏宗難。上雖雲燃時名可燃。終是異義。若終是異則不相因。還伏四失也。只說不相因為不至耳。問曰下第二外人救義。外謂以其異故得有相至。如其不異何有至耶。問薪火異義誰所立耶。答內外二家並言體異。外道兩家一者遍造二者偏造。並雲薪火異體。毘曇雲。火是熱觸薪具四微。成實雲色觸二法名之為火。火是假名薪是假名。而具四微。是故為異。以其異故火則燒薪名火至薪。薪則傳火謂薪至火。答曰下第三破救。汝男女前有不至許後有至。薪火無不至雲何至耶。汝若前令薪火相離不至。燃後許汝至也。問曰燃可燃相待下。第二相待門破。從論初已來多破因成假義。此一章破相待假也。所以破相待者。相待通生死涅槃三乘一乘等萬義。相待若成萬義成。相待若壞一切皆壞。但內外大小謂實有相待。於中起乎愛見成於業苦。論主求相待無從。則顯煩惱使淨。故破相待也。前問次答。問雲有燃可燃雲何言一。相待而成豈可言異。亦得以相故不一待故不異。勉一異難也。但相待多門有通別定不定一法二法。通待者若長待不長。自長之外並是不長。別待者如長待短。一師亦名此為疏密相待。若長短相待名為疏待。長待不長翻是密待。以即長論不長故。不長望長此即為密。長短相望即是二法。是以名疏。故山中舊語雲。成瓶之不瓶。成青之不青。即指瓶為不瓶故不瓶成瓶也。定待者如生死待涅槃。及色心相待。名為定待。不定待者。如五尺形一丈為短。待三尺為長。名不定待。一法待者。如一人亦父亦子。二法待者。如長短兩物。今此四偈遍破一切相待義。此四偈意多。今且開二章。初兩偈破成待。次兩偈破待成。破成待者。如內外大小乘人皆言。前有長短體成後論其相待。次待成者異三論師雲。非前有長短然後相待。但明由相待故有於長短。此之二門總攝一切相待義盡。破此二宗諸待皆壞。二門各二。初門二者前偈定開即是破。第二偈受定正破成待。定開為二。上半雙牒。下半正定。此義顯在長行今略釋之。若前有可燃後有燃則墮上異過。前燃後可燃亦爾。既其前後則便相離。如其相離還是異義。便非待也。若一時則薪火並有。亦不須相待。若薪火俱無無則無物。亦無有待。長行有四。謂雙牒。雙定。雙難。雙結。雙牒如文。是中下第二定今若因下第三難。難中為二。初難可燃在前。以惑人多計故也。次例難燃在前也。難中有四。一失因。二不成。三不前。四同壞。初如文。若燃不燃下。第二不成。恐外人受論主可燃失因而可燃得成。是故今明。若燃不燃可燃則可燃不成。又可燃不在餘處下。第三明可燃不前。要在燃處方名可燃。實不在餘處豈在前耶。餘處者異火處也。則奪其在前義也。初縱在前故有失因不成之過。故今次奪之。若可燃不成下。第四同壞難。若先燃後有可燃下。第二次破於燃亦有四過。如上說也。是故下第四雙結。復次若因可燃燃下。第二受定破成待義。偈為二。上半明燃有重成過。下半明可燃有無燃過。此偈上下兩半意者。若前有燃體待於可燃則招二過。一者燃有重成之咎。二者可燃有不成之過。前有可燃體後待於燃。亦有兩過。上半為二。初句牒待。次句正辨重成。重成者未待可燃已有燃體。此是一成。次將燃復待可燃。復是一成故未待已成。後待更成故重成也。問重成有何過。答唯一物但應一成。若重成便應二物。又一物而有再成。一成應有兩物。無有兩物一成。何有一物二成耶。下半明可燃有不成過者。既將燃待可燃。必先有可燃。則可燃不成。以汝待故方成。今可燃不待故可燃不成。故燃可燃相待。燃有重成可燃無成也。和上又雲。當燃待可燃時。燃有重成之過。可燃有失待之咎。重成如上。失待者汝燃無待可燃。當知先已有可燃。既先有。則知不待燃而有。故是失待也。復次若法有待成下。第二兩偈破待故成。亦二。初正破。次釋破。又初是都無破。後是研竅破。所以有此破來者。外雲若成竟更待。燃有重成可燃有失待過。今以待故方成。未待未成。則唯有一成。燃既待故成。無有重成。故可燃還待燃故成。燃故成則可燃無失待過。是故破待成也。問何以知破待成。答偈雲。若法有待成則知是待故成也。成論師雲。上半世諦。下半真諦。中假師雲。上半不二二。下半二不二。此與舊何異。他亦云。不二而二。二諦引物。二而不二即一中道。今明此是何所破義。偈二上半牒。下半破。若法有待成者。燃法待可燃成也。是法還成待者。是燃法還成可燃家待也。今則無因待者。破可燃為燃因也。若自有可燃體不因於燃可燃。為燃作因耳。今可燃不能自有。待燃方有。何能為燃作因耶。故今則無因待也。亦無所成法者。此破燃也。若有可燃為燃因。燃因之而得成。既無可燃為燃因。雲何燃因之而得成。故雲亦無所成法也。今更一勢傳破釋之。若法有待成者。救重成也。若未待前成可有重成。今待方成故無重成。是法還成待者。外人防難也。汝待他成他應自成。是故釋雲。我還成他作待故他不自成。今則無因待者。論主破也。汝有自體可為他作因。今因他而有無有自體。雲何為他作因。故雲今則無因待。亦無所成法者。汝既不能為他作因。雲何有為他是汝之果。故無所成法也。又有此偈來者。前是縱待今是奪待。前縱待者縱其以長待短故長墮重成。今奪待。若汝長短互待則互失二因。都無兩界。雲何待耶。又四偈為五。一雙定。二雙破。三雙救。四雙難。五雙結。雙定如文次偈雙破者。若先已有長待短。則長有重成短有失待。三雙通者。若法有待成。通上半重成難。是法還成待。通下半失待難也。今則無因待。第四雙難兩法互待。則俱無兩因俱無二果。次後一偈此是雙結有無二門俱無相待也。又初偈雙定前後。若先有長而待短。則長失待。若前無長以何待短。故前後二門俱無相待。次兩偈雙釋前後。初偈釋前有長而待短則長。墮重成短墮失待。次偈釋先無長待短方有。則長短俱無因。長短並失果。後之一偈次雙結成前二偈。上半結前無長。下半結前有長。偈具含諸意。宜執詳文勿謂其煩也。何以下發起第二偈釋破也。所以須釋破者。論主上明更互相待則互失兩因俱無二果。今小乘大乘內道外道不受此破。如外道立拒舉瓶互為因果。數人大小二生義亦同之。成實師正引此文證相待義。乃至中假之流亦明無有可有由無。故有無無可無由有故無。此乃無定性因果。而更互為因則因義成。更互為果則果義立。雲何言無因果耶。是故有此偈更開二關責之。上半就無門。下半據有門。若法有待成者。重牒立也。未成雲何待者。既待故方成。則知未待時未成。既未待時未成。未成則無兩物。以何更互待耶。下半雲。若成已有待。初句取意。汝謂未待時先已有長短兩物成。然後論相待勉上無待過者。成已何用待。此正破也。未待之時兩物已成。何用更互待耶。待本為成耳。今未待已成則不須復待也。問成實師雲。前有長短兩體然後相待立名。以先有體勉未成兩無難相待立名。故離下半不須待之失。故莊嚴義雲。因成為世諦體。相續為世諦用。相待為世諦名。開善雲。因成當體續待為用也。今次責之。未待有長短體此體為待為不待。若相待雲何言體未待耶。若不待何得有此體名耶。又若體不待則相待假狹。而相待通一切法。雲何名待體不待耶。又名待體不待。應名燒體不燒。又名法各有體。名在口以聲為體。法在□椻娉□□□□□妗□□驫□□祐□婦饐□埤□誇□誇□□誇□驫□□□驫□□襐□□橫□□□檢□嫵□□□□奐□□□□□□□□饐□□櫬馜□□□驫□□襐□□拏□□餽奮馜驫□□饐□□妖□□娀□□□□□榖□□娀□□□□□□榜饐□□□埤□□榜驫□□□娀檢□誇□□□駉馜□饐□□□□□□埤□椸□□□□飀□□□□□□□□楦□觀誇□□□□□□劉□□□□饛□□□□□□□□□□□□□□□□□劉□□□□□□夾檢□□姵□□□□□□□□襾□□裀□□□□□□□襁裀□襛□□□襾埤□□□□患奾夾□□□□訊夾椸□□□□祤橖□□□馭□社樀埤□褓□�E□□□□□□□□□□槏�腹慼憎ㄐ慼慼澆搳歎苤熱u□□延椸□□□□□□槁□列饛□駷□□□秭駂□□□□□□□秷□□囊□□檢□饛□□□□□□□逆□□□□□�繪陑C祤檢□□□餘祛□示□□逆□□□□逆□□觀禘魯□□□□餘私□□□□褓□□槂礹□枯□橫□私□姅逆□□□餖�q箋槾飀□騇□衽□祇□飀□媽□堅褓□礸□駁□檢□聾祇□飀□□□槁□□玲□檢□□□□槁□茵□□□□□糯羇□槾飀□□□□□覜駁□□□□□□□□□□奷□□□□騃□□□□騖□□□誇□□櫚□見□□□□□襴列褸□□□□□祤稙□□□□□奾粳療□□觀���Ш齱慼��芋慼憬g妘豬□□�臐慼撢e訑稀□□□□執□劉□姇□�Е祤B□□□劉□累劉□奏劉□�ФB□劉□□□覜覜駁□樀誇□檢□□褽□覺餽奿奇□□□□□□駓□礹□□覘□視饐□□□□□□□□□□□□�h□□飀□覜覜駁□檢□□□礸檢□□□□楉耔□量埤□襴列覜駕槙□褓榜駕椸□□檢□□□劉□□□劉□埤□送□劉□櫬饐□□劉□□覜褸□□□□□觀□劉□□□□□□□楏飯□□□劉□□覜褸□□□□□粳鷺□□□□□□□□□□櫬駔□□誇□露□□雷礸□餺□□□□□襦□□橫□□□□香□□□祇□箋楏□祤楒□覜飀□�E香□□�j□奏劉□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□奾騪□□□□□□槄□□□橁□□□□□□婠詛□□□□□□□□□飯□□麗□□□麗□□□□騉□□□饋□□□首□□□□示□□□□□綠□□□□首□□檢□□□騉□□�楚慼慼撬芊慼慼慼慼熱琚慼慼慼憧隉慼慼慼澆獢慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼憫芋慼憤絳B□□□□�Z□□□□□□劉□□□□�瞴慼慼慼慼慼慼慼撮B□□�楚慼牖S□□□□□□□□□□劉□埤□□□□驙□□劉□□□□□�諢慼慼熬X□□□□□□椸□□埤□□□□□□□�j□□□□□□襛□誇矩□□□□□□婛□□□□奐□崙□□□□□姠□□□綠□□□□劉□□□□□□□□□□□憐□□□□□□□切埤□褓□□□□劉□□□祏稀埤□櫧□□□□□□逆□禁□露□□□□□奾饕魯□□褸□餽□□□□□槂□□□□□觔玲□切□□□□□□□示□埤□□獎□槓模□□□□模□□□□槓樇□饛□□□□露□□□□餺褥�j□□秭騫觀娀埤□玲□妧□復□□饐□□□□□論觠□祏稀姭驗□埤□□駔□□□□□�J□奩殺□□□□檢□□□飀□□□孌馜□□□□奪□□□□□□埤□碌奩行馱□□□奪□□饋□□□□饑媧□褓□□妳獎□□�齟昦奡E□□□誇□□□□矩露□□□□□□□□榜□□□□�楚慼慼慼慼慼撰滿慼敵R□□□□饋□□本□橛□�Z□�瞴慼慼慼慼摯鞢慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼敵陛慼潸祋u□□櫧□□□□□本□橛□�Z□�瞴慼慼慼慼敵瓷撈E□□□□□□□□□□□□列□□□觠□□□訪□□言埤□□□□□□□櫧□□□□□□□逆□□□覈□□溺□□□飯□□□誇□�E□□□碌延椸□□媧□□□□□聾禎槄□饋□□□□□飀□�J□省□□□□觀□□□□□□櫸□裀□□□媧□□奪□□饋□埤□□□□□論禎槭送□稫覈□□□觀奐□□言埤□□□□□□褓□□飀□□□媧□□□娀□□□埤□礸□礽□委靈奪□□□□□褸□褽□秜麗□□□□□襁禎槭饋□□誇□礽□秜麗□□□□妶妧□□誇□□娭□□□逆□褸□礸□觀契□□觨�X�滶鞢慼槽`鷺□□馘露□褸□□□埤□槫禮妧□襯□姛裀□□視□□□□禖陋□□褸□□埤□□殺□褓□觔靈埤□□奪□□蓼□□祑□□□椽□妗□�囹恣摯鞢潮��鞳慼摯鞢慼樁唌憤燦��J□契□□奪□□禎□契□□□飯□□□妳夾□□□□□觀奾�芊潑O□崙□說□姛言埤□□奉□□褓□□姜陋□□□聾櫸□□□□覕信椸□□□妄□□椸□□姠□□娀埤□倫□觀□□□說□埤□□褓□□覜餺□埤□□□□□契□□□觠□□□□□□祤礹觶□櫧□□妄□□�複[□□槄□說□埤□槂□□□□□□奪□□□□橝�ワ騿慼慼撢牷戮V□駴□如龍□□□□□椸□□□□□奓□□□論裀□□□□□�q□□□□□□□騖餼□□□□□埤□□□□□椸□稨覜饋□□裀□�劻迭慼慼毅芊潦H覜馳夾□裀□訖餼□□�瘋[夾□□□□饛□埤□□送□禳埤□□□□禳埤□餺榜餺槄□□□�侗m�鞳慼慼慼慼憐p馘麗□檢□餼□□褸□禳□囊奐□□禜驃裀□□禜□妘�E送矩列□□馱□□榜飀□奐□□禜驃襼□□□驒覜馗□�j□檳婤襼□□奪□□□奪□餳□□□□□□□□□禈□饛□埤□□□□□□□餺本□橛□□□�Z□�瞴慼慼慼慼慼��Z□�瞴慼慼慼慼慼慼撢b奉□□□奪楣�j□孌騮□□□□□褸□櫧□□飯□□□□□飯□□□礸□禈□□□□□□娗切埤□送槂□馱□□□□□□□□□飯□□□飯□誇□飯□駂□□□□□玲□□□姠□□□檢□□□□櫧□□□�龤慼慼慼慼慼樟T□劉□□□□□饋□□誇□□□□□□言□□誇□□□□□□駁□□誇□□□□□□□□誇□□□□流□□□覜饋□□□□□□□槄□□□檢□□□□褓□□□□□□□饋□□□□耔□饋□□奾礽□□□樧□□□豬餼□□□□妙□□檢□□□奾□駙�芋慼��E□□觔豬餼□□□�劻迭慼慼慼慼歎ョ慼敵忡糐��F□□榖稈餺□□□□□□□吝餺□□□□□□□
　　本際品第十一
　　此品六義故生。因上呵責偈故起。外人云。無本際經佛親說有眾生往來生死。汝何得呵雲說有眾生及以諸法不得佛法味耶。二者外人因此生疑。若呵雲無人法經何故說有人法。若經說有人法汝何故呵責耶。故請會通也。此是以論疑經以經疑論。又有以經疑經。經中既明無本際。雲何有眾生及生死。若有眾生及生死。雲何無本際耶。三者自論初已來直撿即事人法無從。此之一章窮推萬化。根本不得則本末俱息。故一切無遺。四者釋諸大乘明生死畢竟空義。故說此品。如小乘人。自欲除生老病死。大乘人則兼除之。義今明。若見有生死則不能除生死。知生死本畢竟空方能離生死。如智度論雲。生死人有生死。不生死人則無生死。問雲何是生死耶。答小乘人但有一分段。大乘說者不同。依勝鬘經明二種生死。有漏業因四住為緣感分段生死。無漏業因無明為緣感界外變易生死。問無漏業雲何感生死耶。答異釋云云。今明望凡夫界內為無漏耳。望法身實相猶是有漏。取其生心動念即名為業。不了了與實相相應故雲無明。此二因緣生死未息也。成實者言有四種生死。一分段。二變易。三中間。即七地所受生死。四流來生死。依攝大乘論七種生死。三即三界。四方便生死。五因緣生死。六有有生死。七無有生死。今此品破大乘小乘人謂有決定生死。不得脫生死。故下文雲。若使初後共是皆不成者。何故而戲論謂有生老病死。五者欲釋經三際空。如大品十無盡品發旨即雲。菩薩先際不可得。中際後際皆不可得。故無菩薩。經直唱三際不可得未廣釋不可得。今廣欲釋之故說此品。六者欲釋十八空中無始空義故說此品。又大品四攝品雲。菩薩住二空攝取眾生。一畢竟空。二無始空。上明畢竟空今辨無始空。故說此品。問生死定有始為無始耶。答內外計者不同。外道人謂冥初自在為萬物之本為諸法始。稱為本際。復有外道窮推諸法邊不可得。故雲世間無邊。名無本際。老子雲。無名為萬物始。有名為萬物母。亦是有始。佛法內小乘之人但明生死有終盡。在無餘涅槃不說生死根本之初際。名無本際。問何故爾耶。答佛說生死長遠本際不可知。令小乘人深生厭離。故不明始。令速滅煩惱早入無餘。故明生死之終。又上座僧祇同不說生死有始。大乘人云。若總論六道則不可說其始終。不知何者最初生。亦不測其最後滅故。故無有始終。若就一人則有始終。始自無明初念託空而起。終斷五住得成法身也。問雲何破之。答生死有始即世間有邊。無始即是無邊。有邊無邊是十四難耶。大小乘經明佛不答。以是義故不應定執有始無始也。又智度論雲。若破有始還說無始。譬如濟人以火還著深水。以是義故二俱有過。問佛是一切智人何故不答十四難耶。答如來出世本為拔眾生老病死苦。若答十四難則增諸結。故不答之。問有始無始二俱有過。何故十八空內有無始空。不明有始空耶。答龍樹雲。有始無始俱為邪見。而佛多破有始明於無始。今說無始尚空何況有始。故但說無始空。即知有始亦空。智度論明有始無始雖皆邪見。而佛多說無始。不應雲小乘明無始大乘明有始。問涅槃雲。十地菩薩見終不見始諸佛如來見始見終。雲何言大乘不說生死始終耶。答涅槃經雖有此言亦不分明辨生死之始。河西道朗對曇無讖翻涅槃經釋此語。但據十二因緣明其始終。無明細故未觀其始。老死粗故以鑒其終佛則粗細俱明。則始終並見。問本住與本際何異。答本住是人名。本際為法秤。又本際都是人法始起處也。品開為二。前問次答。問有二意。初引經。次問論主。問品稱破本際。雲何乃引無本際經。答有二義。一雲外人初立有本際。佛說無本際經破之。以不受此言故問論主。二者外人疑於佛經言無本際。雲何既說有生及以死應有本際。今申經無本際破外人謂有本際。故雲破本際品也。是中說有眾生有生死第二外人引佛經難論主經說有眾生者有人也有生死者。有法也。以何因緣而作是說者。疑經有眾生有生死何故無本際。二難論主上品末呵責之言。經既說有人法。何得呵雲計有人法不得佛法味耶。若見有人法不得佛法味者。何因緣故經說有八法耶。答曰。為二。初破無生死本際。第二末後兩偈例破無一切法本際。初為二。一破無生死始終中間。是故於此中下。第二破無生死。就初又二。前偈明無始終。次半偈辨無中間。上半明無始。下半辨無終。此則是申佛經明無始。以破外人計生死有始。即是破本際。問小乘人亦言生死無始。破於有始與論主何異。答論主解說無始有四意。一者小乘人言有生死長遠始不可知。論主申佛意。佛經說無始者非是有生死長遠故無始。明生死始不可得。即是生死無有根本。二者佛意明無始者。即是兩捨明其無始者。辨其無有始非謂有無始。故始與無始五句不行。即令悟入實相。三者佛經明無始即無有終。亦無中間。如樹無根亦無枝葉。以無始及中間故無生死。亦無終故無涅槃。即顯六道本不生。今不滅不生死不涅槃。而大小乘人不解此意。四者復得說生死長遠。令大小乘起厭離懃習觀行斷諸煩惱也。問雲。何是始終。答大乘人云。無明初品為生死之始。金剛心為生死之終。然復有生死之始。是涅槃之終。涅槃之始為生死之終。生死之終為大涅槃之始。涅槃之始為生死之終。生死之始為涅槃之終者。據迷情辨之。載起一念有所得心則是生死之始。而正觀不現故是涅槃終。若得一念正觀則是涅槃之始為生死之終。今總問之。為待終故言始為不待耶。若待終為始者。無明初念未有金剛心。何所待耶。若初念有金剛心則始終便並。雲何成始終耶。又金剛心無復無明初品。何所待耶。若有初品則無金剛心。令誰待耶。是故當知無有始終也。第二半偈破中間易知。即是破中義。本對偏病。是故有中。若無二邊何中可得。如是生死涅槃真之與妄義皆例然。然佛直唱無始一言。約今論文乃破四執。既言無始即破始也。二既言無始。始無故言無始。非謂有無始。即破無始見。三者既始無而無始亦無。即無終破於終見。四者二分既無。亦無中間往來。破中間見。既破四見即令人悟入實相。得解脫生死也。龍樹申佛說無始意。如此而今大小乘學人並不識佛說無始意。豈可與論主諍耶。像法決疑經雲。末世法師如文取義。違背實相即其事也。是故於此中下第二段破生死。所以破生死凡有二意。一總釋無始終中間義。若有生死可有始終中間。竟無生死何有始終。二正為釋無中間義。涅槃經雲。生死本際凡有二種。一者無明。二者有愛。是二中間則有生老病死。故今三門求生死不得。釋無中間也。就文為三。初半偈總標三種無。次釋三無。後結三無呵外說有也。次三偈釋三無為二。初二偈釋生死非前後義。次一偈釋生死非一時義。初偈破前生後死。上半牒。下半破。問雲何為生死。答就四有明義。一本有。二死有。三中有。四生有。本有者百年之陰也。死有一剎那死陰也。中有者中陰也。生有者一剎那受正生也。二就十二因緣明生死者。識支一剎那為生。第二剎那便屬老死也。識支是實生。坐草初出胎是世俗生。所以初破前生後死者。蓋是物之常理。如成實者雲。無明初念託空而起。此但是生。爾前未有死。涅槃經雲。功德天喻生。生秤為姊故生在前。黑闇女譬死。死喻於妹死在後故也。不老死有生者。法應先老死而後生。今不老死雲何有生耶。不生有老死者。若老死不因生有亦此生之後應無老死。又得是並。若不老死而有於生。亦應不生而有老死也。次偈上半牒。下半破。初句明無因者。生是死因故也。第二句直呵之。既本來不生何有老死。第三偈破一時。上半牒而總非。下半作無因果義。無因有二。一無兩法可以為因。如生時有死。死時於生則無生可為死因。死亦爾。此是理奪明無因。二縱生死。一時並如牛二角不相因。長行具二無因。初文是兩無為無因。從若一時下縱有明有不須相因也。若使初後共下。第三一偈結三無。而呵外謂有。上半結無。下半呵有。問大小乘經俱明有生老死。論主何故呵之耶。答論主申佛意。佛意說生老死者。如三相品。諸賢聖欲止其顛倒。故說。語言雖同其心則異。佛是不言有生死故生死。令其因生死悟不生死。而惑者封執定有生死。故不識佛意所以呵之。復次下第二兩偈例破諸法。為二。初偈引法。次偈破法。破法二意。一明無始終中間。二例不得前後一時也。人謂因前果後。既未有果前是誰因。人前法後等亦作此破也。
　　中觀論疏卷第六(末畢)
大正新脩大藏經第 42 冊 No. 1824 中觀論疏

　　中觀論疏卷第七(本)
　　釋吉藏撰
　　苦品第十二
　　上雲無生死及無本際。外雲。經言生死是苦涅槃為樂。今既有苦即有生死。若有生死必有始終中間也。二者明如來初生即唱三界皆苦。故知此說是佛教之原。今既有斯教。即知有苦。有苦故則有生死。若無生死者佛說何物苦耶。三者原論主所以破者。必欲拔眾生苦與眾生樂故耳。若不欲拔苦與樂何事破耶。既欲拔眾生苦。苦即是生死。不應言無眾生及以生死。四者欲釋諸大乘甚深要觀如大品雲。色非常非無常非苦非樂。又如淨名雲。五受陰洞達空無所起是名苦義。菩薩解苦無苦。是故無苦而有真諦。故說此品。五者欲拔眾生苦與眾生樂故說此品。若實見有苦則不可離苦。良由解苦無苦方能離苦。問雲何名苦耶。答釋迦一化略有三門。初明一苦。次明三苦。後明八苦。言一苦者佛初生墮地即行七步。一手指天一手指地而說偈言。天上天下唯我為尊。三界皆苦何可樂者。此即一苦教也。問雲何名一苦耶。答一雲三界皆有苦受故皆是苦苦。成論雲。三界皆有苦受但重輕為異耳。二雲三界皆一行苦成。以行苦故一切皆苦。三雲總說眾苦名為一苦。故法華雲。三界無安猶如火宅。常有生老病死憂患。以三界同有此患名為一苦。眾事分阿毘曇欲界名苦苦。色界名壞苦。無色界有行苦。以三界具於三苦故雲三界皆苦也。問何故爾耶。答依毘曇義。欲界有苦受故雲苦苦。色界無苦受但有樂受。而樂受壞時生苦名為壞苦。無色界無復形質壞義不顯。但為無常遷役。故雲行苦。此一苦教也。次說三苦者。有二種三苦。一僧佉人明苦如百論疏出。二涅槃經雲。苦受者名為苦苦。餘二受者壞苦行苦。諸師穿鑿異論紛紜。竟未有知其門者。今僅依俱捨論三藏所說。言苦受生時苦住時苦滅時樂。以苦受生住二時皆苦。故與苦苦之名。樂受生時樂住時樂唯果報壞時苦。是故樂受名為壞苦。捨受生住壞三時苦義並皆不彰。但為無常所遷。是故捨受稱為行苦。成論師雲。隨地判者三塗是苦受為苦苦。人天至三禪是樂受為壞苦。四禪至悲想非非想為捨受。是行苦。隨義判者一一地具三苦。但上二界三苦輕。下界苦重耳。智度論雲。上界死苦甚於人間。故知上界亦有苦受。不同數人上界並無苦受。若見親緣發樂受。若睹怨憎起苦受。非怨非親生捨受。此三緣發三受也。如寒遇火為樂。轉近燒則苦受。二中間為捨受。但一火緣具生三受。次八苦教者。十月處於胎獄備受煮燒。初生之時冷風觸身與地獄無異。名為生苦。法華經雲。髮白而面皺齒疏形枯竭。念其死不久名為老苦。一大不調百一病。總四大乖反四百四病稱為病苦。夫死者天下之極悲也。刀風解形身離神逝名為死苦。父東子西兄南弟北名愛別離苦。所不愛者而共聚會名怨憎會苦。所覓之事而不遂心名求不得苦。有斯五陰眾苦熾盛名五盛陰苦。又此五陰盛貯眾苦名五盛陰苦。問八苦雲何攝三苦。答涅槃雲。生具五種則生中具含三苦。老病死細論具三苦。粗判有行壞二苦。死與愛別離是壞苦。怨憎會是苦苦。求不得有二。一求善法不得此壞苦。二惡法未離是苦苦。此招提釋也。若以俱捨論三苦釋之則可知。此八苦中以有苦受必具二苦。則知八苦皆具三苦。但解苦數論不同。數人言。色心等三聚皆苦。所以然者。一切有為之法皆欲樂住。今為無常切之。是故皆苦也。若成論雲。唯心是苦。餘二聚無苦。而經說色皆苦者。此是苦具故名苦耳。數人雖雲色心皆苦然有漏之法為無常切故苦。以無漏為無常切則順於涅槃故不苦也。成論明有漏無漏皆悉苦也。依後文外道明苦最狹。唯苦受是苦。問生死為有樂為無樂。答開善雲。生死實是苦都無樂。但於苦法中橫生樂想言有樂耳。莊嚴雲。生死中雖無實樂而有虛樂。虛樂者雜行苦故。取相感無常。善則感樂。今以取相善感樂故樂是虛也。然二師明樂雖異同言生死有實苦也。俱捨論雲。生死有樂但樂少苦多。故雲皆苦耳。迦旃延用此義。婆沙四十二卷問雲。陰中有樂不。若有者何故不說樂耶。若無者雲何佛說三受。答應作是說。陰中有樂。但樂少故。如毒瓶一渧蜜墮中。不以一渧蜜故說為蜜瓶。以毒多故說為毒瓶。又解。實無有樂故但說苦諦。而說有三受者。受重苦時望輕苦為樂耳。如受地獄苦望畜生苦為樂。此二師與開善莊嚴異。開善莊嚴諍虛樂有無耳。今諍實有樂實無樂也。今言破者。物之大患莫過於苦。九十六術皆競求離不達其因生四種謬。五百異部雖識苦因未窮其本封執定性。則苦果不息更造苦因。今欲示其因緣之苦無有定性。令苦果得息不起苦因。故雲觀苦品。此品十偈開為三章。初一偈總非四計。第二八偈釋破四計。第三一偈例破諸法。初偈上半牒。下半總非。但釋四計凡有二種。一計人四。二計法四。人四者外道四計。一雲苦自作還是身內之我作此苦。二雲大自在天造作六道之苦名為他作。三雲劫初之時先有一男一女生一切眾生。即是共作。四雲自然有此苦果名無因作。二者世俗人云。我自作罪我自受苦。又雲。我不起過他人以苦加我名為他作。三雲由我起過故他加我苦。名為共作。四雲不覺自他所作而苦無端生。名無因作法。四者有言。五陰苦自體從自體生自體。如從火性生火事為自作。有言。五陰苦從前五陰生名他作苦。有言。共作從前五陰後有自體。故是名共作。無明初念託空而起。是無因作。下半雲。於果皆不然者。四作為因果即是苦。法華經雲。諸苦所因貪慾為本。今觀苦從緣生則無自性。便入實相斷於貪慾。故諸苦不生。問為無苦果故於果不然。為乖苦果故不然耶。答具二義。一者上四句不識苦果故雲不然。二者論主正因緣生苦。因緣生苦即寂滅性。故明無苦。具此二也。次八偈釋破為二。初七偈釋不自不他。次一偈釋不共不無因。七偈為三。初兩偈明法不自他。次三偈明人不自他。第三兩偈結人法不自他。兩偈為二。初偈明法不自作。次偈明法不他作。初偈雲。苦若自作則失因緣義。下半釋雲。此五陰從前五陰生。雲何名自作。若自作應自生。第二偈雲。若言從前五陰生後五陰。名他作者。不然前五陰是因。後五陰是果。因果豈得言他。故非他作。若言是他則非因果義也。問曰自作者是人下。此三偈明人不自他。三偈為二。初偈明人不自。次兩偈明人不他。前二偈破法通破數論。今不破數。以數不計人故。但破外道成論異部明人作。此中三偈大意甚易。直明陰外無人誰自作誰他作耶。若陰外有人可許此人自作他人作耳。問陰外無人可言不自他作。若許即陰為人得有自他作不。答若許即陰為人者。此猶是陰耳。上已破陰不自他竟。故不須破即陰自他。若苦他人作。此二偈破他人作。兩偈為二。初偈明陰外無人誰受苦耶。第二偈明陰外無人誰授苦耶。復次自作若不成此下。二偈結破自他。初偈結人不自他。次偈結法不自他。初偈上半就相待門。下半就相即門。相待門者待自故有他。自既不成他亦不成也。相即者他於他即是自。復次苦不名自作。此明法不自他。上半破自。下半破他。法不自作法者。舉例。如刀不自割眼不自見。苦豈自作耶。下半明彼無自體者。彼於彼即是自。若有彼之自體可言彼。既無彼自體豈有彼作耶。問曰下此生第二段一偈。破共作及無因作易見也。復次非但說於苦者。此是品第三一偈例破餘法也。此偈不破數人苦義。數人明有漏五陰是苦。若破苦竟即有漏法盡也。今外山木等皆有漏。故今為成論人明唯心是苦色及無作非苦。成實師有二釋。一雲識想二心未有苦。至受方有苦。次雲識想二心已有苦。但判受陰在第三耳。而二師同明色無作非是苦但是苦具耳。外道人唯苦受是苦。樂受等非苦。此二人明苦既狹。是故破苦竟。更須例破餘非苦法也。
　　行品第十三
　　三義故生。一者上觀苦即破於果。今破行謂空其因。以眾生起於三行感三界果。如起罪行報生三途。若起福行生彼人天。作不動行生色無色界。以是義故知行是因也。二者釋上苦義。有為之法所以苦者。良由流動起作生滅所遷。是故為苦。今既有生滅之行當知有苦。三者自因緣品已來破實有人法。今此品洗其虛妄人法。外執雲。實人實法乃不可得。虛妄人法斯事不無。以對生死虛妄人法故有出世真實人法也。問行但是因亦通果耶。答具有二義。若以流動起作唸唸不停以釋行義。則一切有為莫問因果並秤為行。是故經雲。諸行無常是生滅法也。二者善惡等因將人常行生死故名為行。問此品雲諸行名五陰。為是因行為是果行。答五陰名行具有二義。一者五陰從業行所生故名為行。二者即此五陰生滅起作故名為行。問十二因緣行支五陰內行陰此有何異。答十二因緣行支但是因行。五陰中行陰具有二義。一者行陰起作善惡之因名為行。二者除四陰以外一切有為法。皆攝在行陰中。故名為行。如雜心雲。有為法多故一行陰非餘。問觀行與業品何異。答業品但破其因。此章通觀流動之行。是故異也。復有三種行。出入息為身行。覺觀為口行。受為意行。通言行者凡有四種。一修習名行。則萬行善法是也。二造作名行。通善惡三性。三無常起作秤行。通因果三聚三性等。四行緣名行。但是心用。問有階級次第不耶。答影師雲。行有三階。思是真行身口為次。以思正能造故名行。身口由思能起作業。名之為次。餘有為法二因緣名行。一從行生。二當體生滅所遷。是其末事故名為行。今品通觀一切行不可得。故雲觀行品。開品三段。初破外人有虛妄人法。第二破外人執有空義。第三段空有非空非有一切皆破。就初有四。一立二破三救四破救。就初立義中又二。上半引經下半立義。問虛誑與妄取何異。答虛誑約境妄取據情。所見者不實名為虛誑。十八部內有二部。初名一說部。謂生死涅槃同是假名不實故名一說。從大眾部出也。二出世部明世間法從虛妄因生是故不實。出世間法不從虛妄因生名為真實。若據即時人義約四諦論之。苦集是虛妄因果故名虛妄。道為實因滅為實果非是虛妄。若為無為分者。三諦未勉有為故是虛妄。滅諦無為非虛妄也。又舊地論師以七識為虛妄八識為真實。攝大乘師以八識為妄九識為真實。又雲八識有二義。一妄二真。有解性義是真。有果報識是妄用。起信論生滅無生滅合作梨耶體。楞伽經亦有二文。一雲梨耶是如來藏。二雲如來藏非阿梨耶。此一品正是破地論人義。不破數論等。數論等不明有為人法皆是妄謂所有也。下半立義如文。答曰下第二論主破。兩偈為二。初偈釋經對其上半。第二破立對其下半。初偈申經者。明佛為破實有人法之見故明無有實。但是虛妄相謂有耳。此意在無實不在有虛。汝雲何不領無實反存有虛耶。若言有一豪可取者則道理是有。雲何為虛妄。以其名為虛妄故無一豪可取。既無一豪可取是則為空。然本對妄有真。在妄既無。寧有真實。即時攝大乘師等亦聞妄即作妄解。如釋地持八妄義等。今詳論主申佛說虛妄有四意。一者破計有實人法病故說妄。生死中無有實人法但是妄耳。二者如十地師等。聞妄作妄解。乃無有實人法而有虛妄人法。論主申佛意雲。既言虛誑何所有耶。佛說此者欲示空。三者佛說虛誑既不存空。四者非但不存空有亦不存非空有。一切無所依得令悟實相。今聞妄作妄解。但得妄言耳。不解妄意。佛說苦亦有四意。一破樂。二不存苦。三不存空有。四一切無依。長行為三。一略釋偈二廣釋三總結。初如文。諸行名五陰下。第二廣釋偈本。就文為二。第一明諸行空即作二諦觀。次明得益。初又二。前總明所觀之行空。次別觀行空。總中四義故空。一虛誑故空。此明境無實。二妄取故空。此心不實。此二依名釋是空。次一不住故空。若有住則有物無住則無物故空。四無自體。無自體故空。後兩約義故空。初如文。何以故第二別觀五陰行空即為五別。就觀色陰空為二。一正破二總結破。正破為二。初就無常門破。次就一異門破。無常破有二。前就粗無常門破。以十時改變故無定性。故知色空。如色唸唸不住下。第二細無常門破。所以就無常義破者。無常是入空之初門破病之要術也。明論主解無常與他異。他明無常無有於常而有無常。故是有物不空。論主明無常者無有於常。即是無物。所以空也。又有物暫住可言暫有。以不住故則無。是故空也。嬰兒色為即是下第二就一異門破。又開五別。一破。二救。三破救。四重救。五重破。就初為四。初定開。二俱有過下第二總標有過。何以故下第三作難。是故二俱有過下第四總結。作難之中前破一。次破異。大意為言。若老少是一則墮常過。老少若異則墮斷過。常則應恆是少遂無有老。無老亦無少。斷則失於父子乖世俗法。問何故次無常後有一異破耶。答有二義。一者外人云。雖具粗細二種無常終有色陰。是故今明。一異求色不得則無色陰。二者無常門破通大小乘。小乘亦言。色是無常而有。無常之色不空。是故今明。一異求色不得。前舉無常門破色。明色非是常。今就一異門破色。明色非無常。破色是常破外道義。破色無常破小乘義。故般若雲。色非常非無常。如是習者與波若相應。問色一異破誰義耶。答一破僧佉義異破衛世義。又一門破色破轉變部即大眾部義。異門破色破上座部義也。問曰色雖不定下第二外人救義。救意雲。色具二義。一唸唸生滅。二者相續。以唸唸滅無有一色及以常過。老少始終相續名為一色。故無有異及以斷過。豈失父子乖世俗法耶。成實師釋相續有二家。一接續。二補續。接續有三釋。一開善雲。前念應滅不滅。後念起。續於前念作假一義。故名為續。莊嚴雲。轉前念為後念。詺作後念起續前耳。如想轉作受。故言受與想續。實無別受以續想也。次琰師雲。想起懸與受作一義故雲續耳。次補續假。是光宅用。舊雲。莊嚴是卷荷假。開善燈擔假。光宅是水渧補續假。此中通是三家義。別正同開善前滅後生故不一。相續轉作故不異。答曰下第三破救。大意但問前念。前念若滅則有能續無所續。若無所亦無能。前念不滅後念不生。有所續無能續。無能亦無所。又前念不滅何須後續。又若前念滅還墮異斷。如其不滅終是一常。此破意於理已足。但成實者不受斯破雲。當前念時有其兩力有應滅力有應轉力。應滅力自滅。應轉力自轉。故舉體滅舉體轉。今作三節破之。初問汝識乃有兩力。今想為續汝滅為續汝不滅。若滅何得論續耶。若續不滅者識既不滅。想何由得起來續識耶。次問前一念識為是一體為是兩體。彼答只是一體。今問若只是一體者。有想既其轉者則將汝轉去。何得有滅。不爾滅力將滅去。那得有轉耶。其雲轉者自轉滅者自滅。若爾者則有兩體便不相開。何得是一法耶。三者汝識想是兩法共續為一假。故假是有。今言識想是兩不滅法。相續成一不滅法不耶。若爾既假常在不滅也。問曰下第四重救。救意雲。不說滅不滅則離上滅不滅二過。但前色不住故非常非一。復相似相續而生故非斷非異。無上過也。又不暫住故非不滅。能生相似故非滅。答曰下第五重破救。則有定色而更生者。觀此破意非是破補續義。若立補續義前色去後色補。則有二過。一者墮上無父子失。前子色去後子色來則非復前子。豈非失父子耶。二者復有墮千萬種色。一色去一色來豈不千萬。而今乃雲則有定色而更生。向但雲前色不住後相似生不住之色。此言猶濫。或可轉來現在。或可謝於過去。若轉來現在。豈非定色而更生耶。復言後相似生則有千萬種色。以前色不住則是定色更生。後相似生則有千萬種色。破前二句有此二文也。又既有千萬種色。即千萬身千萬種人。不名相續始終為一色一身一人也。如是一切處下第二總結。又開五別。一法說門結。如芭蕉下第二譬說門結。如是智者下第三重就法說門結。如燈炎下第四重就譬喻門結。是故色無定性故空下第五總結也。世俗言說者此為釋疑故來。疑雲。若無色者經何故說耶。是故釋雲。隨俗說耳。非實有也。問雲。何為世俗言說有耶。答佛說虛誑妄取實無此物。但隨世俗人強作色名耳。問若爾世諦唯有名耶。答於俗人有名物。聖人亦無有名。隨俗作名耳。受亦如是下第二次明觀受陰。還應如上無常門一異門破相續門說也。但以覺故說三受在身者此約凡夫。有所覺知假違順等緣生於三受故說有受耳。想因名相生下第三次觀想陰。又開為三。一法說。如影下第二喻說。想亦如是下第三合喻。破想陰正就無自性門。前破色陰就無常門也。因名相生者。因善惡名取好醜相。又因耳聞名因眼取相。假緣而有。無性即空。識因色下第四次破識陰。就文為三。初作無自性門破。次就一異門破。是故當知下第三總結。初如文。但生以識塵下第二一異門破。識此人識為即識彼人識為異者。更開二關責之。若識此人識猶是識彼人識者。則始終一識墮於常過。若識此人識非識彼人識。則今日識此人明日便不識。以其無復昨日識故復墮斷滅。或言一或言異者。莎提比丘言。六道往還常是一識。僧佉言。覺諦是常亦是一識。薩婆多等明。前識滅後識生則是異識。成實具一異義。實法滅則是異識。相續轉變名為一識。以實法唸唸滅故勉常一過。相續一故勉不識前人過。今明若假實義成可勉二過。今假實不成則俱二過也。實法若滅則假無所續。如其假續則實不得滅。故假成實壞實成假壞。假壞亦無實實壞亦無假。一切不立也。諸行亦如是下第五觀行。然五陰次第行在第四。但此品既稱觀行。欲廣破之故迴在第五。就文為三。第一明身口意三行。有二種下第二明淨不淨二行。或增或減下第三明行增減義。就文為三。謂法譬合。初是法說。行陰乃含多法。今正取造善惡業名之為行。業能感果故名為增。受報極則減故名為減。如人有病下第二喻說。還喻上增減之義。諸行亦如是下第三合喻。以明增減不定是故行空也。因世諦故得見第一義諦下。自上已來總明觀五陰諸行空義作二諦觀竟。今第二明得利益。佛說五陰是行意令悟五陰空。即是因俗悟真生於波若得解脫五陰。而今聞五作五解。則不得第一義不生波若。雲何斷煩惱得脫五陰身耶。又聞五作五解於五上更起愛見。或言一時或言前後。互相立破則於五上重起煩惱。煩惱有業。業故受苦。此人故惑不除於佛教上更造苦因。如此人不及不學問田舍人也。就文為三。初雙標真俗二章門。次釋二門。三結二門。因世諦故者標世諦門也。得見第一義者標真諦章門也。所謂無明緣諸行者釋二章門也。前明十二相生即是世諦也。所以就十二因緣明世諦者。欲顯十二相生根本由行故也。經雲。十二因緣即是十二汲井。以老死為井唇。無明為井底。無明下有實相水。所謂甚深甚深。惑心始起名為無明。無明漸次造行乃至老死。從彼極深出至淺處。去水逾遠逾增枯竭。故有憂悲苦惱。從無住本立一切法亦爾。聖人知因繩量水因言量理。故立十二之繩以汲波若水。故雲因世諦故得見第一義。問十二既喻井。雲何復喻繩。答取十二言教為繩。十二法為井也。問十二雲何為世諦見第一義。答大小乘有所得人聞十二作十二解。此不識佛意。佛意說十二令悟不十二。故以不十二十二為世諦。十二不十二為第一義也。若得第一義諦下第二釋第一義章門。既用十二因緣相生名為世諦。知十二因緣空即是第一義諦。悟第一義空即十二因緣便滅。不見第一義空則是無明。以無明故便起行乃至生老病死憂悲苦惱。此中明見諦思惟可通大小乘。釋小乘見思三師不同。一者依雜心明。十五心為見道。第十六心則屬修道。成實師雲。第十六心猶屬見諦。復有人云。第十六心望前屬前望後屬後。大乘見道即是初地。二地已去名為修道。就十使煩惱。依毘曇宗可為三類。五見及疑但是緣理煩惱。貪瞋慢但是緣事煩惱。無明二分。與五見疑相應及獨頭無明則是緣理煩惱。與上三使相應迷事無明。是緣事煩惱。斷十使大開三位。一者五見及疑但見諦斷。餘四惑開為二分。若從五見疑後生則屬見道斷。緣六塵起者屬思惟斷。大乘見思斷者經論不同。依地持論明二障三處斷。初地至十地斷惑障盡。初地至佛地斷知障盡。若約見思者。初地所斷二障屬見諦。二地去斷二障屬思惟斷。問今作此釋與他何異。答大小乘有所得人並言前有煩惱斷之令無。若爾皆是罪過人也。大品雲。若法先有後無。諸佛菩薩皆有罪過。今二門推之實無所斷。煩惱若有自體。即是本來是常。常不可斷。煩惱若無自體。即無煩惱可起。何所斷耶。而今言斷者。只悟煩惱本不起是名斷耳。是故欲示空義故下第三總結。復次下前釋第一偈申經意竟。此下生起第二。次明破立。就偈為兩。上半借異相破性。下半借性破無性。諸法後時變異故知無性。上偈以妄取故知無相。無相故空。今以無常故知無性。無性故空。若有性者有性是本有。體即是常不應變異。下半借性破無性者。本有於性可有無性。尚無有性。何有無性。此偈意多含。上半破外道。如僧佉二十五諦從細至粗從粗至細而體常有體即是性。下半斥內學。又上半破毘曇之性。下半斥成實之假。又上半破有所得攝大乘師三性義。下半破三無性理也。無性法亦無者。以此橫類萬義。如破相故說無相相既無。何有無相理耶。乃至破生死故說涅槃破妄說真。妄既不立何有真耶。若復言有一中道非真非妄非生死非涅槃。此亦是未悟耳。如其了悟則藥病俱去。則知無去所去。鈍根之流觸處皆著。如前破外道著邪常故說無常。三修比丘更執無常復以常樂破之。若悟者即悟。不悟者依常樂教更復保著故二處皆禁。前禁於常後禁無常。前有斷首之令後有舌落之言。故不應有所取著。問攝論親明有三無性。今雲何破之。答天親一往對破性故言無性耳。而學人不體其意故執三無性。二者彼雲無性者。明其無有性。非謂有無性。學人雖知無有性而謂有無性。故不解無性語也。又如明世諦虛假無性亦不解此語。一者佛明無性即無有體無有物。而人謂無有性實有於假體。二者佛對破性故言無性。此是對治說非究竟語。而人執為究竟。三者明無有性。非謂有無性。五句不依。而人但住一句。問曰下第三外人一偈救。上論主借變異破其性義。外人今捉破作立反難論主。若其無性不應有異。今既有異則應有性。外人所以作此計者。其明性有二種。一者不異之性。二者體性是異。今雖無不異之性而有體性之異也。答曰下第四三偈破救。破救大意但破其異。上以虛妄顯空而變著虛妄。今以後異顯無復著於異。以彼執異救性故今明無異則無性也。三偈為二。第一偈就有性無性門以破於異。次兩偈就老壯一異門明無異性。有性無性門破異者。前偈借異破性。今還借性無性而破於異。諸法有性則定住無移。不可令異。又本有性即本有體。不從緣合而有。亦不假緣離而無。故是常。常不可變異。無性則無法體。以何為異復次下第二就老壯一異門破無有異。前是奪門明無異。今是縱門。故開二關責之。兩偈為二。初偈就二門破無異。第二偈偏破其即異。初偈上半開二門總非。下半釋二門。問何故雲是法即無異。答上言後異。老時即是異故名是法即無異也。壯不作老釋異法無異。老不作老釋是法無異。所以壯不與老異者。壯時無老。與誰為異。老時無壯。復與誰異。是故壯老不得有異。此偈猶是三相品中是法於是時不於是時滅。是法於異時不於異時滅。亦應雲是法於是時不於是時異。是法於異時不於異時異。又如因緣品不自生等四句。今亦不自異不從他異。問曰若法即異下此生起第二偈釋上二門無異。前問次答。救意雲。眼見少年經日月即便變異。豈非是法即異。此雲即異非上即異。上即異雲老不即與老異。今明少經時即變異。答曰上半明即少無異。下半明離少無異。汝若言是法即異者。乳應即是酪。米應即是飯也。下半雲離乳有何法者。汝若乳不即是酪者。離乳外唯有於酪可言酪作酪耶。又離乳外語通亦得是酪。亦得言餘物。但使非乳即以對是也。少既不作老者。離少之外唯只有老可言老作老耶。他問年少經時故便成老。何故言無老。答少經時者。為猶是少為非復少。若猶是少少應即是老。若非復少者便應老還作老也。不爾用餘物作老。不爾用虛空作老。又問少滅故作老。不滅作老。滅則無少。誰作老。不滅則少在。雲何作老。問曰破是破異下品第二章次破空義。所以須破空者凡有二義。一者論主上申佛經說虛妄此欲示空。外人即雲。若爾應有空也。第二外人自起此迷。我本立有實法。汝既破雲。無有定實人法。但是顛倒虛妄耳。次又破我虛妄人法明無人法。若爾有虛有實可言是有。無虛無實則應是空。故生此問也。所言破是破異者。是名是法異名異法。此是上是法則無異異法亦無異之言耳。又解雲。是名為性實人法。異即是虛妄人法。既具破實之與虛。故知應有空也。答曰若有不空法下一偈直作相待破之。若有不空可待之說空。不空既無何有空耶。如空內名內空。內本不有。何有空耶。又前破性故說異。而性無即異無。今亦破異故言空。異無空即無。又汝上既知實無故虛即無。今何得猶言有無故空不無耶。他問論主既自雲佛說欲示空。今何得言無空。答佛一往對有故今言空耳。一往有去空亦去。故不相違也。亦應雲。若有於二我可有二無我。竟無有二我。何有二無我。若有於三性可有三無性亦爾。問曰下第三章一切破也。文為二。初問次答。問有二。一牒論主前偈。若爾者下第二外人難。又開二。初標無待無執二章門。次釋二門。無有無空名為空空。故對有之空名為小空。無有無空空有俱破乃是大空。如撥無二諦是大邪見也。但無相待者無待有之空耳不應有執者次標無執章門。實有無待之空但不許我執著耳。若有對下第二釋上章門也。前釋無待次釋無執。有對者對有說空也。無對者無待有之空也。相待無故下第二釋無執章門。以無空相無有相故無相可取著也。答曰下第二論主破。若就單空及以重空分破意者。外人前雲破是破異應有空在。此立單空。論主前偈破單空也。次問曰明空與不空二種俱空。則是立於重空。今破其重空也。若就十八空及獨空義者。外人前立十八空。論主前偈破十八空。有十八不空可有十八空。竟無十八不空。雲何有十八空。次外人立於獨空。何以知然。智度論雲。十八空是相待空。獨空是不待空外人前立無相待義。故知立於獨空。今偈即是破於獨空。上半序佛說空意。明佛說單空及與重空為離諸見。說單空為離有見。說於重空為破空見也。佛說十八空為破有見。說於獨空破於相待亦是破於空見。下半明佛不化者。以著單空不可以單空化之。又著重空不可以重空化之。著十八空不可以十八空化之。又著獨空不可以獨空化之。故雲佛不化之。問說空雲何離愛見。答眾生計有人法故起愛見。諸佛說人法皆空則無起愛見處也。問雲何不化。答向於有起愛見。今於空起愛見。乃至於絕四句復起愛見。是佛不化也。又序此偈意來者。從因緣品至於此偈凡有四節破意。一者外人本立有實人法。自上已來求之無從。二者觀行品初立有虛妄人法。論主求之亦不可得。第三轉意外人云。若無實無虛此即是空。便應有空。論主答雲。既無有法。雲何有空。第四轉意外人復雲。無有無空乃是大空。是故今雲。大聖說空本離諸見。若如此而著則佛不能化。又有四門。借異破性是無常門。以空門破異是名空門。以相待破空是空空門。復著空空是不可化門。以說此不可化即以化外人也。問論主何故不雲非待非絕非伴非獨以破之耶。答彼既著非空非有。聞說非待非絕非伴非獨。彌復是空則轉更生著。故不作此破之。問智度論釋菩薩住二諦中為眾生說法。為著有者說空。為著空者說有。今既著空。何故不說有化之。答外人初本著有故言有實人實法及以虛妄人法。故不可以有化之。今復著空故不可以空化之。長行前釋上半。為破二事是故說空。一破諸見二破諸愛。此愛見通內外大小。若人於空下釋下半。又開四別。初法說譬如下第二譬說。如空下第三合譬。若離是空下明佛教用空之意也。
　　中觀論疏卷第七(本)
　　中觀論疏卷第七(末)
　　釋吉藏撰
　　合品第十四
　　所以有此品來者具於六義。一者論主上明諸法無待無絕。外人信之雲。若言有待有絕。不得應於波若心會實相。今若能無待無絕。空有俱淨始得與實相合。故今更破之明既無待絕豈有合散。故大品雲。菩薩習波若時。不見合與不合亦不見應與不應。乃名與波若相應也。攝論師立應身佛與法身相應亦作此責之。二者上來有四種著者皆由有心作解。所以故破著。是故此品更復就事求撿身心及以人我竟不可得。誰作解耶。復以何物生於著耶。三者諸行名五陰。五陰品雖觀五陰空義猶未盡。更就行門而觀撿之。合義唯是六情。上六情品雖觀六情不可得義亦未盡。更就根塵和合求撿無從。故有此品。四者行品破無性五陰。今破緣合根塵。故上來已破其實有。今破其假有。問何故觀六根不與六塵合耶。答顛倒眾生謂根塵為二。故根與塵合。則生三毒煩惱。煩惱故業業則有苦果。今觀根塵本自無合。則煩惱不生。故無業苦。五者上行品雖破異義。但是略破義猶未盡。此品中廣破一切諸法異義。所以破異者。合起於異。無異故則無合。故破異也。六者含識之流皆謂萬像為異。起於惑障不得解脫。今此品求一切法異義無從。則煩惱不起。故有此品問誰計合耶。答略有四師。一世間人常雲六根與六塵合。二外道情神意塵四合生知。三毘曇人云別有觸數能和會根塵。四成論義直明根與塵合無別觸數。今求合義無從。故以目品。品開為二。初長行發起。二偈本正破無合。初又二。前發起品來意。次問無合所由。此品稱說曰者。交言曰論。直語名說。此品既重料簡六情品。非正是外人乘前問後。故稱說曰。又上品從虛實窮至破重空。外人口眼不能救但心下未悟。論主懸取外心提起而破之。故雲說曰八偈為三。初兩偈縱異奪合。第二五偈正破無異。第三一偈明無異故無合。初又二。前偈明見等三法異故無合。第二偈明一切法異故無合。三法異故無合者。眼色是法。見者為人。人法既異雲何合耶。就法中色為其外眼為其內。內外既異亦無合也。問世間外道大乘小乘但明眼色異而合。合者根塵相會故言合耳。今言異不合。乃似正是外義。何名破耶。答此有二義。一者根塵體異無相到義故無合。若言懸合者。既不到近色與近合。亦不到遠應與遠合也。此中破異不得合。成實師假人與實異不得合。心與真諦頑境異亦不得合。攝論師應身體是無常與法身異不得合。長行為五。初釋偈本。我或在內或在外者。佛法學人計我在身內。如樹神依樹無的別處。復次下第二開二關責之。所以開二關責者。上明三事異故無合。外人不受此難。若三事無異是則無合。正以三事異故是則有合。故重開二關責之。又關為五。一牒二定三總非四正難五總結。文易知。問汝眼到方見火。見火應燒眼。又應見淵中魚石。又應水漬眼也。又數論雲眼是離中知。於他何必爾。如魚等夜不因明得見。又大士眼根入正受。耳中三昧起。有何定離合耶。又持法華經人鼻遙聞香。三根何必定到方知。又汝言遙合則應遙到。不可遙到亦不可遙聞也。又數論六識了六塵者。汝若六根一識則一根具六用。六根六識則有並用。問曰下第三外人救義明四合生知。已有知生則驗我情塵意合。故舉果證因。答曰下第四破救。就文為二。初指前破。六情品中明三法無見。一眼不能見。二色不能見。三人不能見。以無見故是則無合。既其無合知則不生。故雲識等四法無。此則具破因果。雲何更以果證因。又根品中無見無見者及以可見法。今不應言有四合以生知也。今當更說下第二縱破。又開五別。一唱重說。次牒外義。次開二關定之。第四作難。知無故下第五總結也。如是諸法中幻下長行第五舉喻曉之。染與於可染下第二偈明萬法異是故無合。上半明染等三法無合。所以偏破染等無合者。由眼見色故起貪心。前明眼見色尚無有合。貪從何生。故次破染。又上明眼色無合則五根無合義。今染等無合則意根無合義。下半更類破兩法。餘入者謂耳等五入。餘煩惱者瞋癡之流。復次異法當有合者第二破無有異。前借異破合。是故今次辨無異。又合由異生異為合本。今既無異。何所合耶。又例如上品。上品明以後異破性。外還捉異救性。今以異明不合。外還執異救合。是以二品俱有破異。五偈為二。初二偈總標無異。第二三偈別釋無異。初又二。前偈明三法無異。還對上三法無合。第二偈明一切法無異。對上一切法無合。文易知也。問何故唱萬法無異。答世間外道小乘大乘皆言眼與色異。故眼見色生三毒及業苦。今求異不得則三毒不生。此是大益也。問曰何故無異下生起第二三偈釋無異。此中三偈其文甚易知。而講者多有異釋遂翳其文。今直讀之使煥然易領。次三偈為二。初兩偈明無捲異。次一偈辨無指異。明無捲異謂無總異。辨無指異即無別異。夫論有異不出總別。總別無異則一切異空。又無捲異明無果。次無指異明無因。異因果攝一切法也。又無捲異明無內學所計異。次無指異明無外道所計異。內外總攝一切。又前亦是無因緣異。次明無非因緣異。亦攝一切。約成實義者。前明無假異。謂假人假柱。次明無實異。謂五陰四微。以假實總攝一切。初二偈又二。第一偈明捲不與指異。即是果不與因異。亦是假不與實異也。第二偈明捲不與瓶柱等異。亦是果不與非因異。夫論捲異不出斯二。斯二既無則異義盡矣。異因異有異者。異即是捲異也。因異者因五指異也。有異者有捲異也。所以然者。見指五知捲一。見指散知捲合。見指是因知捲是果。故雲異因異有異也。異辭異無異者。異即捲異也。離異者離五指異。無異者無捲異也。若法所因出是法不異因者。上半為外作因果義。今下半破之。若果從因出則果不異因。所以然者。若因壞果存果可異因。今因有則果有因無則果無。寧得捲果於因。就捲指作既爾。人望五陰柱與四微萬義皆類。問上明眼等三法無異。今亦得舉眼等三法作之以不。答可具二義。若望成實。眼是果四大為因。同捲指破。若望毘曇。眼亦是果四大造之。此亦是因。雖非假實既是因果。亦同捲指。二者以眼望色異。因色異故有眼異。離色異無眼異。若眼異從色異生。從色生則眼不異色。以眼是能見色是所見。既無所見亦無能見。能所之法有則俱有無則俱無。不得言所見雖無能見猶有。故所壞能即壞。當知能不異所。又問眼色本來未曾同。雲何得說異耶。又問眼異因色異色異因眼異。若皆異即皆眼皆色。彼答良由眼異色色異眼故有眼色耳。雲何作此難耶。問汝眼異為因色異生。為因色異不生。若異因異生。則異還待異長還待長。若因不異生。既稱眼色。雲何不異耶。又問異為有別體。為無有別體。若異無別體還指色為體。亦眼無別體還指色為體。若眼自以眼為體。不以色為體。則異自以異為體。不以色為體。又色有體可名異。色竟無體。雲何有異。又異指色為體。色復以誰為體。體復有體即無窮。無窮則無體。又異以色為體。只色是異。見色應見異。異是法塵。眼雲何見。若不見則色非是異。應離色別有異。異應自有體。又眼異在眼為在色。若在眼眼何所從。異若在色此是色異。何關眼異。又眼異不自異則一不一。於瓶然一。還一於瓶不一於柱。則眼異還異於眼。何得在色。又破若法所因出。如因木生火。火不得還木。若火還木從木出者。火亦還水何不從水出。如因柱成捨不因空成捨。故知空異捨柱不異捨。若俱異應俱成。又生死涅槃凡聖等異皆作此破之。如因涅槃異故有生死異。離涅槃異無生死異。真妄等亦爾。問曰若有定異法有何咎第二偈破果不與非因異。前問次答。外雲。捲由指有。捲可不異指。捲不由柱有。捲應與柱異。故名定異法也。答中上半縱之下半奪破。所言縱者。若離五指異有於捲異。可將捲與瓶柱等異也。下半奪者。今離五指異既無捲異。將何物與瓶柱為異。如是五陰成人四微成柱悉作是破。長行二周釋。前總就一切法釋。後別寄捲指事釋。問曰我經說下第二次破五指異。具如前數條目之。初問次答。問意為兩。初總出其所是。次別明其所是。異相不從眾緣生者總出所是也。前二偈並是從因緣生義。初偈捲由指有捲不異指。次偈捲從指有即無捲可異瓶。此並從因緣生故無有異。今外人云。我經說異相都不從因緣生。此應當有定異法。無上破也。分別總相下第二別出其所是。總相者捲也。別相者五指長短相也。異法者五指體也。由分別總捲故有五指長短別異。由指長短異相故有五指之法。則是由指長短知長短指。故用指長短為異相。長短指名異法。問外既雲從總相有別相從異相有異法。雲何名不從因緣生。答曰下自作此破之。但外人義雲。從五指生捲由別成總。故總從因緣生。以指別既壞總捲亦壞故也。不由總捲生於別指。以捲雖壞而指猶存故知不從總相成於別相。故知別相成於總相。故知別相不從因緣生。此義與成實等假實義大同。人柱從微陰成。微陰壞人柱即壞。微陰不從人柱成。人柱雖壞猶有四微五陰也。偈上半破無異相。下半明無異法上半開二關責之。汝以指長短為異相。長短指為異法。故以指長短為長短指作相者。為長短指本異須異相相之。為長短指本不異以異相相之。若長短指本異。竟何須異相相之。又若本異竟更須異相相者。則有重異之過。又有無窮之失。若長短指本不異將異相相者。是亦不然。若本無兩指異則無二指相。何所相。又汝以異相相不異法令異。亦應以不異法不異汝異相異相成不異也。又問汝異為異異。為異不異。若異異者。異已是異何須異耶。若異不異者。則無復不異。雲何得有異。如火為熱。於熱為熱熱不熱。若熱於熱。已是熱竟何須熱。若熱不熱。則無不熱。雲何有熱。下半雲。因有長短異相故有此指彼指異法。既無異相。雲何有此彼異法耶。長行為二。第一前迥破外人立義。次釋偈文。初文二。一者牒外義。若爾者下第二破也。既言分別總相故有異相。當知異相從總緣而生。雲何言異相不從緣而生。成論人云。本有色心然後論其總別。如本有兩柱在中然後論其東西。今問汝別為別別。為別總。若別別。別已是別。何須別耶。若別總。則別從總生。又別既別總則失總。總亦爾也。是異相離異法不可得故者。前明別從總生故別是因緣義。今明異相從異法生異相是因緣義。如指長短要從長短指生。是故異相即是因緣。故一切皆是因緣。若是因緣已入前二偈破之。今異法中無異相下第二釋偈本。文易見也。若異相在不異法中不名不異法者。破意不許其異在不異中。若異相在不異中則無不異法。尚無不異法。雲何言不異中有異相耶。此意須翻取之。復次下品第三段明無異故無合。即釋上破異之意。品稱破合。而今破異者。意欲明無合故也。上半更開一異兩門明無合。下半結無合義。自有三義故無合。若是能合無所合。是所合即無能合。不爾則非能所。無有合。異法不合者。異則已成。不須復合。假使合者是亦不然。如指一方合三方不合。不合多故應合為不合。
　　有無品第十五
　　此品來有近遠兩義者。上來諸品處處已破有無。六種雲。若使無有有。雲何當有無。乃至行品雲。若有不空法應當有空法。如是並已破竟。但上來是略破散破。今廣破是束破。所以具須作廣略破者。有無是諸見根障中道本。諸見根者如因有無成斷常。因斷常生六十二見。故有無是諸見之根。若有無病生則眾病並生。有無若滅諸患皆滅。障中道本者。近而為論。一切因果皆是中道。又佛性是中道。如佛呵迦葉。我先不說中道為佛性。汝何故失意更問。又中道為佛法身。如是一乘實相皆是中道。今起有無成斷常故障中道。又如來常依二諦說法。但二諦是因緣空有。而外人聞有作有解成自性之有。聞無作無解成自性之無。則障於二諦。既障二諦則二智不生。便無三世諸佛菩薩。斯病既深故須重破。又有此品來者。有人言。此論從始自末破洗諸法者。蓋是拆有入無遣俗歸真耳。今謂不然。既求有無從。何所拆耶。撿無不得。何所入耶。蓋是迷者執有惑人謂無。今責之不得。故雲破有無。故作者品雲。是業從眾緣生。假名為有無有決定。非如汝所說。故知外人無所見有亦無彼所見無乃至五句。故知此有無非二諦攝。不得言此論遣有入無。以無彼所見有無。方得起因緣假名有無始是佛真俗二諦。又大小乘學人聞有無是障道本諸見根。便欲滅有無二見。今為破此人病明有無本不生今何所滅耶。汝言有有無者。求之應得。求既不得雲何有無耶。又一切行道坐禪學問人如言有道可求有禪可坐有義可學皆是有見。無有非道乃至無有非義即是無見。設言道未曾有無。終有非有無之道。還是有見。若無此非有無道即是無見。故有無病難捨。是以論主處處品慇懃破之也。次破合品明破有無者。惑者雲。眾緣和合諸法便有。眾緣若散萬化便無。既有有無何由無合。又上品破無有異。外人云。無無異相有法有異。既有有無雲何無異。又有與無異無與有異。既有有無則有異也。又外難論主。若言無異應無二諦。既有二諦則有有無異也。問雲何是有無耶。答有無多門。若就因果明者。僧佉計因中有果為有。世師執因中無果為無。勒沙婆因中亦有果亦無果。是亦有亦無。佛法內薩婆多明三世有。名之為有。曇無德二世無名之為無。俱捨論出天親小乘義雲。現在作因未來則有。現在若不作因未來則無。故未來亦有亦無。迦葉鞞義作因便謝過去。名之為有。待果起竟方乃滅無。是為過去亦有亦無。若就人法明有無者。三外道並計有人法。名之為有。邪見外道撥無人法。名之為無。迦羅鳩馱應物起見。人問有耶答言是有。人問無耶即答雲無。名亦有亦無。佛法內亦有三部。犢子有人有法。名之為有。方廣計無人無法。名之為無薩婆多無人有法。稱亦有亦無。若就塵識論有無者。舊大乘義並明有塵有識。若方廣義明無塵無識。若心無義有塵無識。若唯識論則無塵有識。問眾生何因緣故起有無見。答智度論雲。愛多者著有。見多者著無。一切眾生唯有愛見。如法華明毒蟲與惡鬼。又四見多者著有。邪見多者著無。今明如此等並是粗論有無。學大乘人精識菩薩微細礙相。若起有心則名為有。纔起無心目之為無。今息如此等有無故雲破有無品。品為二。一離破有無。二合破有無。離合各有四。離中四者。第一破自有。次破他有。第三破自他外有。第四破無。初破有者。一切眾生初本見有。後值邪師方起無見耳。又四句之中有是初句。初長行立明有性假緣得生。如其無性雖復假緣終不得生。答中上半牒總非。明眾緣與性兩義相乖。若有自性則不假緣。如其假緣則便失性。汝言有性復假眾緣。則義成鉾楯。下半破雲。泥中瓶性非眾緣作。今若假緣則是作法。此是體性之性。若有自體則不假緣。假緣則無自體。問曰下生第二偈受論主責。若性從眾緣作。有何咎耶。以外人有為之法皆藉四緣。性既是有為。亦假眾緣所作答中上半牒而總非。下半釋出外人義。明性非因緣所作。由如事火。可假人功眾緣所生。木中火性誰造作耶。當知此性本來已有非眾緣生。若假眾緣生則是本無今有。墮二世無義也。問曰下生第二段次破他性。有自性即是二世有義。他性即是二世無義。以無有自性假於眾緣然後得生故。自性望眾緣。眾緣於自即是他也。答中上半以自況他。下半釋破。釋破意自性於他性亦名他性。既無自即無他性。望長行他於他即是自性。既無自性亦無他性。長行初以二義破自性。一就因成門破。次就相待門破。後亦引二義破於他性。如一柱具二假因四微成。故無自性。無自性故空。即因成空。縱有柱必是長短短。若有自體不因於長。因長有短。短無自體。是故短空。然自有他有。須精論之。若守初章作解者雲。他有有可有。不由無故有。此有既是自有。今無有可有。由無故有。應是他有。若今由無故有非他有者。他不由無故有應不自有。又他不由無故有。既是性義。今由無故有。稱為假義。既是性假相對。亦應自他相對也。問曰下生自他外有。前問意雲。諸法乃不可自他。終應有世諦萬法。又汝乃不許自他定性有。應有不自不他因緣之有。答中上半明離自他外無更有法。下半舉自他攝一切法。有自有他是則有法。無自無他是則無法。所言自他者約二義論。一者如五陰中人體性為自五陰為他。二者以陰中人為自。自陰已外一切諸法並皆是他。是故自他攝法義盡。又自他門各攝法亦盡。如人當人是人自。法當法是法自。天下無非自。既言無自則無一切法。又他門相望無非是他。破他則一切亦盡。自他合亦盡。瓶為自。瓶外一切皆是他也。問曰下第四破無。亦無有三意。一者本宗立無。如謂世諦為有真諦定無。二者論主上求有無從。便計於無。三者論主上借無破有。外捉破為立。是故計無。答中上半正破。下半釋破。有無一體異體二俱不成。若一體者。有無無即無。有無異體者。無有可待故亦無無。又汝計有既是虛妄。執無亦出橫情。故二義俱非也。又汝本來無有。何所論無。若人見有無下第二合破有無。離破有四。合破亦四。就初偈序其四失而呵責之。第二偈引佛說勸捨有無。第三兩偈重破無有釋成捨義。第四兩偈出有無過釋破有無所以。長行雲必求有見者。此非是有無中有見。此乃是深著諸法必求有所見也。佛能滅有無下第二引經勸捨有無。恐外人云論主自破有無。何必可信。是故今明佛親勸捨宜應受之。問此是小乘經耶大乘經耶。答此是小乘經。所以引小乘經者。明小乘經中尚破有無。何況大乘。又若就著有無。非但大乘不攝。亦非學小乘人。故引小乘經也。大品經引先尼得信亦引小乘以況大。明小乘尚辨法空況大乘耶。若法實有性下第三兩偈重破有無釋成勸捨。若實有有無佛不勸捨。以求之無從。妄謂為有故佛勸捨。兩偈為二。初就有性門破異。第二偈俱就性無性門破異。問何故破異耶。答惑人謂內外諸法並皆變異故有有法。有有法故即有無法。今求變異無從即無有法。有法既無無法亦無。又破異者。或人謂本無今有為生。則無變為有。已有還無為滅。有變異為無。今既破於異則具破有無。第二偈上半重牒前有性門無異。此破外道毘曇等義。下半破成實及中假之流言有因緣無性之異。定有則著常下第四兩偈顯有無過釋次破有無意。所以諸佛菩薩經之與論破有無者。良由有無是諸見之根障正觀本。是故破耳。又顯有無過勸外人捨於有無。有無無過諸佛菩薩不勸捨之。以是大過故須捨也。初偈標有無是斷常。次偈釋有無是斷常。上半標有無是斷常。下半勸捨斷常。是十四難本。為六十二見根。有見則有愛。愛見既具足則纏垢又生。既有煩惱則便有業。以有惑業迴流六趣。有此大過故下半勸捨。長行雲如說三世者此是薩婆多義。又說因中先有果此是僧佉執。前內今外皆墮於常。斷滅名無相續因者。前念為因後念為果。前念既滅則無後因。後念果起何所詶耶。前破常破衛世與僧佉。今破斷破二世無及優樓迦義。又前別破二家。今總破先因後果義也。第二偈釋有無是斷常所以。粗論斷常凡有二種。一法斷常二人斷常。陰滅神滅此是人斷。陰滅神存名為人常。法斷常者。如三世有部名為法常。二世無義即是法斷。蓋並是粗論斷常。問雲何有無是斷常。答且約人作。人因陰有則無自體。若有人自體不假陰成。陰雖斷滅則人存。故是常。瓶柱亦爾。故有是常。然因果相續名為不斷。今因遂滅無則果無所續。故無即是斷。若望大乘無所得觀。裁起有心即墮於常。徵起無念便入於斷。問起何等有無斷常耶。答觸事皆得論之。舉其宗要正是道也。若言有道可求則墮有中名為常見。若無道可求則墮無中名為斷見。成壞品雲。若有所受法則墮於斷常。
　　縛解品第十六
　　此一品生有遠近通別。所言遠者。小乘大乘外道內道並言有縛有解。外道有二。一者雲。眾生縛解自然而有。無有因緣。一切眾生經八萬劫生死則盡便得解脫。如縛縷丸於高山縷盡則止。故不須修道斷縛得解。又有外道雲。要修道斷惑方得解脫。如僧佉雲知二十五諦即得解脫。不知是者不離生死。毘曇人云有子果二縛。果謂果報身。子縛名煩惱。煩惱有二。一者緣縛二相應縛。今括其大格凡有四句。一緣而不縛。謂無漏緣使及九上緣使。二縛而不緣。謂相應縛也。煩惱與心法俱起。是故縛之。既是同時不得相緣。故雜心雲。不自緣不緣相應不緣共有也。三亦緣亦縛。即有漏緣使。四非緣非縛。除上諸句。成實義雲。無有二縛。以無同時心數故無相應縛。煩惱緣境亦不縛境。故無緣縛。破數人云。貪心緣壁遂縛壁者。以識識壁壁應有識。但立煩惱迷境障智縛於眾生稱之為縛。大乘人云。二種生死名為果縛。五住煩惱名為子縛。北土諸大乘師亦立斯義。復有二障之說。四住煩惱名煩惱障。即二乘所斷。若無明住地名為智障。菩薩除之。所言解者。毘曇之人見有得道以有解斷惑。成實之人見空成聖空解斷惑。大乘斷惑亦同成論用空解斷。問毘曇何故明凡夫斷惑。成實辨凡夫不斷但明伏耶。答以毘曇見有得道。外道亦見有。是故斷惑。成實見空得道。外不見空。故但伏不斷。今求如此內外縛解悉不可得。故名破縛解品。問何故無此縛解耶。答外人作縛解義並不成。故求之不得故也。又見有縛解則名為縛。撿縛解無從乃名為解。又內外大小乘乃除於縛不為縛所縛猶未除解而為解所縛。喻如雖脫鐵鎖猶著金鎖。論主今欲令其具脫縛解二縛故破縛解也。又內外大小乘人言縛解二並欲斷縛而修解。今欲令其了縛即是解知縛解不二故破縛解。又諸大乘經甚深要觀皆明無縛無解。如大品雲。無縛無脫為大莊嚴。涅槃雲。毘婆捨那不破煩惱。今欲釋如此等經故明觀縛解。問無縛無脫雲何為大莊嚴。答有縛有脫是有見故不端嚴。今離此諸見故是妙嚴。又有縛可除為無見。有脫可得是有見。有無是斷常名為醜陋。離此即妙觀莊嚴。此品近生者。上明無有無無。外雲。凡夫有縛無解。聖人有解無縛。雲何言無有無耶。又若起有無見名之為縛。離有無是中道正觀。稱之為解。有無之見乃息縛解之執仍生。故次觀縛解品。品為二。第一破縛解根本。二正破縛解。破根本中為二。前破縛本次破解根。以眾生及五陰為生死繫縛本。滅此眾生及以五陰稱為解本。本者體也。大品雲。生死邊如虛空。眾生性邊亦如虛空。是中無生死往來亦無解脫者。即是明二本空。此是菩薩正憶念之大宗也。破縛本中為三。初作常無常破。二五求破。三者有身無身破。問曰生死非都無根本此立正縛根。縛根者。經說眾生及五陰是也。問此立與上來立何異。答上直立有人法。今舉往來證有人法。上直破人法。今破無往來故無人法。問何故立人法破人法。答楞伽雲。眾生妄想所見不出人法。今破人法則明二無我。故得入初地乃至成佛也。又大小乘人常厭生死往來欲求解脫。今明若見有往來不得息往來。悟往來無往來方得息往來耳。答曰下第二正作常無常破。自上已來破五陰及眾生竟。今縱有之故開二關責也。問品破縛解。何故破往來。答外人以往來即是縛故破往來即破縛也。然往來之本不出人法。此二若實要墮斷常。常則天人無交謝。靜然不變。何有往來。無常則體盡於一世。誰復往來耶。莎提比丘計有一識往來生死。自餘數論及大乘人並雲無常往來。又外道計眾生是常故往來。內學執無常是故往來。今破此內外義也。第二偈五求破者。良以計眾生是諸行根本故今偏破眾生。尚無眾生。誰往來耶。又惑者謂。五陰或捨或受。如受人陰則捨天陰。眾生是常無有取捨。是故別破眾生也。長行雲生死陰界入即是一義者。亦名生死亦名陰界入故雲一義。又同是眾生之一義。約能破門同是五求不可得義。如就陰中五求不得。就界入亦然。第三有身無身破。所以有此破者。上明五種求無眾生故無往來。外人云。經說眾生捨一身受一身輪轉六道。雲何言無眾生往來耶。今縱有眾生故以有身無身責之。上半雲。若舍人身受天身。則往來之者便無身。如人捨東房入西房則往來者無房。下半雲。若無有身則無生死。何物往來。又既其無身則無往來者。以有五陰身可有眾生。既無五陰身則無眾生。若無眾生則無往來。若捨五陰身令眾生往來。亦應除五指將捲往來。又上半破有身往來。此破人與陰異義。下半破無身往來。此破人與陰一義。以謂無五陰亦有眾生故是二義。謂有五陰身即有眾生名為一義。次問佛法內義。汝言從人身作天身者。為人滅故作天。為不滅而作天。若滅則無有人。誰作天身。此則無身可往來。若不滅者人身猶在。雲何作天形耶。彼不受此責雲。人身有兩力。實法舉體滅不得作天身。假名相續力轉人作天。何得作此難耶。今問實法滅義乃不作相續不滅邊而有作者。人形為猶在為不在耶。若不在者以何物轉作天身。若在者人身猶在雲何作天。彼答我人身轉作天。今問為前受天身後方轉人。為前轉人竟後受天身。若受天身竟。何須更轉人身。若前轉則非復人形。何得言從人身作天身耶。問曰經說有涅槃下生第二章次破解本。問意雲。經說涅槃既滅人法。當知必有人法之生。何得上雲無人及法往來生死。答意雲。眾生及諸行本自不生故今無所滅。本自不生故無有縛本。今無滅則無解本。無縛本故不生死。無解本故不涅槃。華嚴雲。生死非雜亂涅槃非寂靜。又如上求眾生及諸行不可得。故無可論其生滅。問若爾者下第二段次破縛解。又開三別。前總破縛解。次別破縛解。三總結無縛解。初問雲應無縛解根本不可得者。外人云。生死是縛本涅槃是解根。若如上破無生死涅槃則便無根本。根本無故應無縛解。若無縛解則無凡無聖無因無果。而實有縛解故知根本不無。答中上半破法無縛解。下半破人無縛解。上半雲。若五陰得一念暫住。可得縛之可得解之。今始欲縛便已謝滅。解亦如是。若一念得住。則非有為亦無縛解。下半明眾生畢竟空故無可論縛解。復次下第二別破縛解即為二。初破縛次破解。破縛二偈。前偈明不自縛。次偈明不他縛。凡有縛者不出自他。又初偈明法無有縛。次偈明人無有縛。凡論有縛不出人法。初偈明無果縛。次偈辨無因縛。凡有縛不離因果。初偈為三。若身名為縛者。若言此五陰身是繫縛者此牒外義也。有身則不縛下第二正破有身縛。凡有四義故不得縛。一者身不自縛。如指不自觸。二若是能縛則無所縛。三者若是所縛則無能縛。四者若有能縛所縛便有二五陰身也。次無身則無能縛所縛。下句結呵外人。若可縛前縛下第二偈次破他縛。所以有此破者。上明有身無身俱無有縛。外今救雲。有身故論縛。但縛義有二。一者五陰是能縛眾生是所縛。二者行陰中煩惱是能縛五陰是所縛。故有能縛所縛。不墮二身過。上半縱之。若可縛之前別有能縛。應將能縛來縛可縛。如離眾生前別有五陰。應將五陰來縛眾生。今離眾生之前無別五陰。雲何將五陰以縛眾生。所以作此破者。正言五陰和合為眾生。未有眾生不得前有五陰。雲何五陰以縛眾生。又眾生是總五陰之名。若取眾生也則無別五陰能縛眾生。涅槃經雲。名色縛眾生眾生縛名色。名色成眾生即是名色縛眾生。眾生御名色即是眾生縛名色。智度論亦云。名色縛眾生眾生縛名色。只此眾生縛即此眾生解。如繩結繩解更無異物。不得雲別有名色以縛眾生。亦不得雲別有眾生受名色縛。問若可能前能。正破人縛法。正破法縛人。答通破。前是破人縛法。上既雲五陰身不得有能縛所縛一人有二身。是故今取意明人是能縛身是所縛。則有能所。是故今雲。離五陰可縛之前無人。誰縛五陰。文正爾。亦離五陰之前無別煩惱。雲何言煩惱縛五陰。長行雲若離五陰別有眾生破外道犢子假有體義。破煩惱縛五陰破毘曇人義。前破有我部後破無我部。計縛解者不出斯二。問毘曇人云行陰心起煩惱縛餘五陰。雲何言離五陰無煩惱。答雲。彼明四陰同時而起。有能縛時即無別清淨五陰是可縛。有善無記五陰時則無有煩惱陰是能縛。又陰垢時不須復縛。陰淨之時無垢來縛。又煩惱即是垢陰。陰垢時體不自縛。陰淨時無垢來縛。雲何言有能縛及所縛耶。復次亦無有解第二次破解。又分為二。第一偈破有為解。第二偈破無為解。初破有為解即是破其道諦義。第二破無為解是破其滅諦義。亦是破有為解脫無為解脫義。凡有解脫不出斯二。問涅槃與解脫何異。答涅槃必解脫。解脫不必涅槃。如有為解脫無為解脫。故解脫通二處。涅槃但是無為。大小乘義並爾也。破有為解脫中即是對縛破解開三時門。一者已縛無解者。此論斷惑義。已縛者在惑已謝。何所斷耶。又縛已謝則無縛。無縛雲何有解。又當在我見時無無我解。二者未縛無縛可待亦無解。此明惑在未來解雲何斷耶。三解惑一時則不得並。如計我見是惑無我心是解。正起我見時無有無我解。有無我解時無我見惑。雲何一時耶。又有三句。一者有縛時無解。二者無縛時又無解。三縛解並時亦無有解。他義備有此三。初起惑時正縛無解。次無礙道解惑一時。次解脫道有解無縛。此三句入今三門破。問曰下第二破無為解脫。前問次答。此是數論及大乘人並作此問。如言本有涅槃始有涅槃性淨方便淨皆是今外人問意。問何以知此文是破無為解脫。答立中雲有人修道現入涅槃。既稱為入。當知是無餘涅槃也。答曰下正破無為涅槃。若作二波若義。上破有為波若。今破無為波若。釋有為波若二師。南方雲。十地解皆是有為。故名有為波若。攝論師雲。波若是正體智是無為。此與經違。涅槃雲。此常法稱要是如來。雲何因中已是常。智度論雲。波若變薩波若。常雲何變耶。又正體智常者。十地解雲何明昧耶。釋無為波若二家。一用實相境是也。二用三德中波若是也。上半牒外人義。下半正破之。無受有二。一以五陰名受。二以取著之心名之為受。入無餘時無此二受故言不受諸法。此人乃不受於受受於無受。故無受還成受名為受所縛。又此人云心無所受而終有所得。有所得則終有受。故為受所縛。如是離凡得聖聖還成凡也。生死涅槃真妄皆爾。復次不離生死下第三一偈總結無縛解耳。生死即涅槃故不縛。涅槃即生死故不解。故雙結無縛解也。三句正申佛經。次一句呵責外人。惑者多謂斷縛得解除生死得涅槃。故起縛解二見。如愚者謂二。是故今明體悟生死即是涅槃。對前偈不了涅槃翻成生死。故經雲。未得菩提菩提成生死。若得菩提生死成菩提也。問雲何生死即是涅槃。答體悟生死本來四絕即是涅槃。以涅槃與生死同是四絕故。若迷悟論者。聖人悟生死本來四絕故生死即涅槃。凡夫謂四絕成不絕故涅槃成生死也。
　　中觀論疏卷第七(末)
大正新脩大藏經第 42 冊 No. 1824 中觀論疏

　　中觀論疏卷第八(本)
　　釋吉藏撰
　　業品第十七
　　此品為五人故來。一有我部。謂有人能造業。業得果。有人作有人受。破此見故有此品。二者無我部。但謂有業體能感果。三小乘無人無法部亦知業空。但是拆法明空耳。四方廣邪見謂無業果。五學大乘無所得人令其進行。所以然者。法執難除。如雲初地猶有法我執。乃至十地菩薩見法有性故見佛性不了。亦言住十住故見不了了也。又此品來意有通別。所言通者有四。一者此論曆法明中道。因中發觀滅諸煩惱。今就業門顯於中道。故下偈雲。雖空而不斷雖有而不常。長行釋雲。此論所說義離於斷常。故知就業明於中觀。故說此品。二者諸大乘經皆明懺悔轉業障義。如涅槃師子吼雲。一切諸業無有定性。唯有愚智。愚人則以輕為重無而成有。智者轉重為輕轉有令無。今明若執業決定則是愚人。如今品觀之名為智者。普賢觀雲。一切業障海皆從妄想生。若欲懺悔者端坐念實相。眾生無始已來起六道業深而且大。故喻之如海。非實相觀無由滅之。今此品觀業即是實相故能滅業障。故說此品。三者內外大小雖立諸業義並不成。如須跋陀羅謂眾生果報皆由往業。無有現緣。尼乾子雲。一切諸業必定受報。今雖修道不能斷之。二者如薩衛之流執三世是有。眾生未造善惡未來已有善惡之業。又善惡二業雖謝過去體終不無。如此名為於業門中起決定有見。不知此業本性自空。故不識第一義諦。亦不知業如幻夢而有。故亦迷世諦。今破此二諦所不攝業故雲觀業品。成實之流雖知業假而拆業得空亦壞世諦。既壞世諦亦壞真諦。下偈雲。諸業本不生。以無定性故諸業亦不滅。以其不生故。豈可拆業業方空耶。今破此等人業明業本性空。故雲觀業品。四者又為一切有所得畏罪懺悔之人故說此品。所以然者。彼謂造作惡業心生怖畏。故依大小而行懺悔欲滅此罪。如此之人非唯犯罪不滅乃更增過。所以然者。其本起罪謂罪業為有名為有見。復欲行於懺悔滅除此罪。於罪起於無見。既起有無則是煩惱。煩惱因緣是故有業。以有惑業便受業報。故淨名呵優婆離。無重增此二比丘罪。當直除滅。勿擾其心。直除滅者觀此罪性即畢竟空。如此品所明。是以為無方便有所得行懺悔人故說此品。問如此人有何過耶。答業本不生滅。今謂業生滅。豈非破第一義諦。既破真亦破俗。破二諦則無二慧。故無三世十方佛菩薩。亦破世間故其罪極大矣。問若爾但應有實相懺悔無有依篇聚法門行懺悔耶。答因緣品雲。佛有二種說。一真實說二隨宜說。若作實相懺悔。為大利根眾生依真實說。若依篇聚令捨罪修福。此為凡夫薄福鈍根人說。故實法可信。隨宜說法不可為實。又說此品者為邪見外道。如六師等言。無有黑業無黑業報。白業亦爾。次方廣之流亦言一切皆空無有罪福。是故今明雖畢竟空而善惡之業宛然不失。故下偈雲。如世尊神通所作變化人如是變化人復變化作人。豈無業耶。故九道業宛然而常四絕。如是悟則生波若與方便亦生四智。便入佛知見。故得成佛。今是大乘論。正令一切眾生因業門得成佛矣。次近生者。縛解品明無縛解。外人云。縛是煩惱。若無煩惱雲何有業。以有業故必有煩惱。又業有二種。一有漏業二無漏業。有漏業者名之為縛。無漏業者稱之為解。既其有業即有縛解。問業有幾種。答業有多門。約身則有身口意。就界有罪福不動。就報則有現生後。約垢淨則有黑白雜及無漏業。如是一業二業三業七業十業如文廣明也。問雲何為業體。答毘曇取善惡色聲為身口二業體。以思為意業體。成實雲。三業並以心為體。身口但是業具而非業也。問意地三煩惱與業雲何異耶。答毘曇三煩惱起必與思俱。思自是業三煩惱則非業。此易見也。成實師破此義立正義。意即是業。離意之外無有別思。成實者雲。善法習報二因。報因正是業。習因邊非業通名業耳。不善邊則有多釋。開善雲。不善心亦是煩惱亦是業。若為治道斷之。則是煩惱而非業。若招生之義。但取前輕者為煩惱。取後重者為業。莊嚴光宅雲。取決定者為業。不決定者為煩惱。如是十種決邊通名為業。十不決邊名為煩惱。次建初師雲。不善還同於善。不善習因邊為煩惱。報因邊為業。又釋十使雲。疑是煩惱而非業。五見是業而非煩惱。餘四使決者為煩惱。不決者為業。今不論同異。諸有計業。此品求之皆畢竟空。故以目品。品開七番。第一正破業體。問曰如牙等相續下第二破業相續。問曰今當復更說下第三破不失法。問曰若爾無業果報下第四破斷滅邪見。問曰若諸煩惱下第五破果報。問曰汝雖種種因緣破業下第六破起業人。問曰汝雖種種破業下第七破現所見事。一一章中皆有前立次破。故有七立七破。初立中有長行與偈。長行有四。問曰汝雖破諸法者第一牒論主破也。而業決定有者第二外人立業因也。如法句中雲。非空非海中。避之不得脫。故稱決定有。故佛十力中業力最深。能令一切眾生受果報者。上辨業因今明得果。釋迦受於九罪。釋迦過去以九珠羅莿刺調達足。是故今受木鏘報。目連以神通拔不出。世尊避之莿亦遂去。以業報決定故莿刺如來化為金鏘。仲尼厄於陳蔡。賢聖不免。況復凡夫。故知決定得果。如經說下第三引經。略明三業。一下品業。謂惡者入地獄也。二中品業。修福者生天。三上品業。謂行道者得涅槃。前二有漏業後一無漏業。是故諸法不應空下第四結呵論主。就偈有五分為四章。初明一業。次明二業。第三一偈明三業。第四兩偈明七業。初一業者即一善業。於善業中但明慈業。慈為眾善之本。又知論主是菩薩。必有慈心不應破慈。故偏引也。人能降伏心利益於眾生者。此明慈業之用。能降伏惡利益於眾生。然慈業益物。益物即是行善。伏惡即是止善。又降伏是自行。利益是化他。是名為慈善者。以有慈故能伏惡益物。自行化他。二世果報種者。上辨行因今明得果。種謂因也。大聖說二業下第二明二業。前明一業謂別業。但明慈善業故。今明通業通於善惡。又前別明業用今明業體也。上半明二業而舉大聖者。恐論主破之故引佛說為證也。次半偈總為下三業七業作章門。次一偈開二業為三業。即是釋上二業義。上半明意業下半明身口業。二偈次明七業者。有人言。身口為二。作業無作業。故是四。善不善中隨取一故為五業。從用中有善惡。亦隨取一故為六。思即七也。二釋雲。身中有作無作。口中有作無作。為四。善從用惡從用為六。思為七。影師又雲。此青目釋也。又釋雲。前二並有失。今明身中有作無作口中有作無作。此四句同第二釋。於善從用中自有事在善復有從用善。及思為七業。此釋就善中自七惡中自七。所以然者。身自有善作善無作。善口亦爾。從用中有事在善從用善。罪亦自有事在罪及從用罪。猶如造經。是事在善。若轉誦之即是從用善。望下長行具有此意。今所釋者開偈為二。一者正明七業之體。最後一句稱歎七業之用。就初又二。一行半偈明身口六業。次有一句明於意業。即是七也。就初又二。前一偈明身口內業。次半偈明身口外業。所言內者。自起身口業故名為內。從他而生目之為外。身口二業不出此內外也。就身口二業中又開為二。上半明業相下半辨業性。身業及口業者。此句總明身口二業。作與無作業者。別明身口二業。身有作無作口有作無作。故以作無作釋身口二業。如是四事中下第二明業性。四事者身作無作口作無作名為四事也。亦善亦不善者。作無作但有善惡二性。是業無記雖有作不名為業。又善惡二業能發無作。無記力弱不發無作。故雲善不善也。從用下上來明內四業竟。今次明外兩業。上內業有二。一業相門二業性門。今外業亦二。從用生三字是業相門。但從用有二。一身從用二口從用。身從用者如身運衣與他。他若受用著之便生無作之善屬於施主名身無作也。口無作者如法師講說學士覆述之。即生口無作屬於法師。問內業具有作無作外業亦有作無作。何故偏雲身口二種無作為外業耶。答欲明一人具七業。然內業有身口作無作四業屬於行者。次復有外二無作業還屬行者。若從用二種作業則屬前人故不數之。所以但取二無作也。福德兩字已下第二明外業性門。內業性既有善不善。外業性亦有善不善。有人數罪福為二此事不然。若以罪福為二者。前內業中亦應數之。不應雲如是四事中有善有不善也。以前既不取善不善。今亦爾也。此內外六種是身口業。第七名思即是意業。能了諸業相者第二稱歎。精識此七業者能了身口內外作無作等一切諸業。問彼何故立此七耶。答此七是一科之數。攝義事周。其猶善惡等三黑白等四之流類也。長行還依偈次第釋之。第一前釋七業。是七種下釋第二歎業偈也。從初文釋身口六業。第七名思下釋第二意業。就釋六義又二。第一正釋六業。如是名為六種第二總結六義。初又二。初釋內業。復有從用生下第二釋外業。釋內業中前釋上半業體相門。是二種有善不善下釋業性門。初又二。前釋第一句總明身口二業。是七種下釋第二別明作無作。答曰業住至受報下第二論主破。上雖一業乃至七業並明得果。今總問之。業為待果起方滅。為果未起時業已滅耶。若待果起方滅者則業是常。今業是有為法。一念尚不住。豈得待果起方滅。若果未起業已滅者則無復業。誰牽果耶。薩婆多雲。現在起善惡業。過現相而去入於過去。為得得之屬於行人。後若果起此得則斷然。此義具斷常。起而即謝為斷。在過去不滅為常。僧祇曇無德譬喻明。現在業謝過去體是無。而有曾有義。是故得果。此亦具斷常。謝過去為斷。有曾有義則常。次迦葉鞞雙用兩家義。彼雲。現在業謝過去未得果時常在。此同薩婆多常義。後果起此業復謝滅無。同僧祇斷義。次成實師。莊嚴雲。業謝過去體是無。而有曾有義故得果。引論文雲。如過去諸禪曾於心有。若與果報則無所害。次開善雲。業謝過去成就來現在故。現在心中有成就業有現起業。論文雲。昔起貪心相續至今。今心不異昔。故言我有。如此等亦不離斷常。入今偈破。攝論師雲。梨耶持善惡世出世種子。是故得果。今依偈責之。種子為待果而滅。為未起而滅。若待果起而滅即常。未起而滅則無果報。問曰下第二番破業相續義。前立次破。立中為二。初通明業相續離斷常。第二別出十善業能得果報。初又二。前兩偈明外法相續離斷常。即是喻說。次兩偈即是內法相續離斷常。即是合喻。二偈為三。初偈正明相續。次半偈明相續故有果。三半偈結離斷常。文易知也。是善業因緣果報者下第二別出十善業能得果報。所以偏舉十善者同上慈業義也。慈是眾善業中之勝。十善亦爾。智度論雲。有佛無佛常有十善故十善是舊善。若是餘善有佛則有無佛則無。稱為客善。問文雲十白業道。雲何為業。雲何為業道耶。答經論不同。優婆塞經雲。如是十事三是業而非道七亦業亦道。智度論雲。三道而非業七亦業亦道。今須會釋之。經正取意為業。但意不自通故是業而非道。論明三煩惱起業而非業。故雲道而非業。各據一途也。論師明四句。一業而非道。如優婆塞經。二道而非業。如論明三煩惱也。三亦業亦業道。如七業是也。四非業非道。如身口色聲。毘曇師亦四句。與此大異。一道而非業。謂貪瞋邪見。能暢思為道。體非思故非業。二業而非道。即思是也。思造作故名業。無更有思故非思之道。三亦業亦道。即身口七。當體是業。又暢思為道。四非業非道。即思前三不善根。但能生思不能暢思故非道。而復非思故非業也。問依智度論三煩惱是道非業。今雲何言十業道。論主答雲。以少從多故皆名業道也。答曰下第二破。所以但總非者。一者外人雖有此救終不離於斷常。是故不受。二者欲至後總一時破之。是故此中但略非也。又知其義勢未盡。所以直非引其後救一時總破。長行為二。初奪破。復次下縱破也。問曰下第三番立不失法。前立次破。就立中為三。一序說二正說三解釋。問曰今當復更說順業果報義者。此品七番破立。初番立業體即破。次番辨業不斷不常救上立論主即破。今立持業果報總救上義。故雲今當復更說也。順業果報者。謂己所立義符順因果不違法相。論主若破則逆因果理違法相也。以符順因果三乘賢聖所歎。論主若破則佛菩薩所毀也。此一偈明序說竟。所謂不失法如券業如負財物下第二六偈正立義宗也。就文為二。初標二章門。次釋二門。不失法如券標不失法章門。業如負財物標業章門也。今總釋之。世人出債要具四種一有財主。二有負債人。三立券書持負債主令不失財。四債主必還財物。財主者六道眾生也。負債主六道善惡業也。作業之時必有一法隨業起。持業令不失果。如取財時必立券也。負債人必還財主物。善惡業必辨六道果。還行人受之也。論文唯明券與負債人。但舉其要事為存略故也。問財主出物與前人。前人然後還債。可得言果從眾生出與業。業然後辨果還行人耶。答大略舉喻。不必全合。若必全合。義亦有之。六道果報並從眾生心內所出故。地經雲。三界皆一心作也。問外人舉此雲何救上斷常耶。答現見事中具此四種。因果業行亦具此四。斯既合事符理賢愚並信。則知決定有於業果。但業是有為唸唸生滅。是故不常。此不失法持之令果不失。所以不斷。不斷不常免上過也。問業是有為唸唸生滅。不失法亦是有為唸唸生滅。雲何得不斷不常耶。答真諦三藏出正量部明不失法。是功用常。待果起方滅。中間無唸唸滅。譬如券還債竟然後乃裂破耳。此二章門俱有法譬。不失法謂法說也。如券譬說也。業法說也。如負財譬說也。善業如他負財。惡業如負他財。亦得通喻善惡業。必還報如負財也。此性則無記者第二釋二章門。前二偈半釋不失法有五門。一三性門。二繫不繫門。三斷不斷門。四釋名門。五破異門。問何故獨破無記不失法。不破通三性得繩耶。答二義。一者通三性得亦能感果屬上業門破。無記不感果上未破今破也。二者得通三性此但小乘義耳。不足破。無記通大小。正量是小乘。阿梨耶不失法是大乘。阿梨耶翻為無沒識。無是不之異名。沒是失之別目故。梨耶猶是不失法。又梨耶體是果報無記。能持一切善惡種子。正是今外人義。又所以前明三性門者為對二部。一有券部二無券部。有券部如薩婆多人。亦有四種。謂假名眾生如財主。作善惡業如負財人。別有得繩得善惡業令果不失如券。業感果如還債人。無券部者佛陀提婆人譬喻成實等。但明三種無別得繩為券。但言眾生為能成就。善惡業為所成就也。若即以此為不失法則無別財主。故但有三也。曇無德明。心為能成就。亦無有別法為券也。正量部前對有券義故就三性分別。所以然者。薩婆多明得繩通三性。若爾得繩既是善惡。還復感報則與業同。並是負財之人。何名為券。是故今明。善惡業自感報。而不失法是無記不感報。如世間負財人自還債耳。而券不還債。是故立不失法為無記。問數人得繩感何報。答婆沙雲。但逐業感受報耳。不能感生。又但是報因感果故不作業感果。四相亦爾。問何故不同無券部。答經中說有券義。如智度論引集法經諸羅漢說偈病老死券已裂破。此明羅漢還過去報債竟不復更取未來債。則不失法券便滅名為裂破。而佛陀訶梨既無別不失法則無別有券。但有負財人故不與經相應。所以不同無券部也。問與有券部幾種異耶。答一常無常異。薩婆多得繩是無常唸唸生滅。正量是功用常無唸唸滅。但有大期滅。二薩婆多券通善惡故感報。正量明但無記故券不感報。三薩婆多明感報故券義不成。正量明不感報券義得成。四薩婆多正明斷得繩而惑自去。正量得是無記。不斷無記。正斷不善惑也。但同明非色非心。與薩婆多不異也。釋此性無記不同。有人言。此猶是數義。數義得繩乃通三性。今但釋上券譬。數人明卷但是無記。如金石價殊而券無貴賤。故但是無記。若解法說則通三性。有人言。此非數義。乃是佛陀譬喻成實以眾生為能成就。故婆沙雲。佛陀提婆說曰。眾生不離是法名為成就。眾生不當善惡故是無記。有人言。曇無德部辨心為能成就。心不當善惡名為無記。為能成就善惡。又依正量部義。正量本是律學。佛滅後三百年中從犢子部出。辨不失法。體是無記。明瞭論是覺護法師造。而依正量部義。論雲。正量部有二種。一至得二不失法。不失法但善惡有之。外法則無。又但是自性無記。又待果起方滅。若是至得逐法通三性。通內外法皆有。果未起時若懺悔則至得便滅。而不失法雖懺悔罪不滅。要須更待果起方滅也。始終有五部。一薩婆多通三性。餘四部皆無記。一佛陀人二曇無德三正量四攝論並是無記。此四所以同是無記者。彼深有所以。善惡業自感報耳。此持業法不感報故是無記。如世間負債人自還債耳。券不還債。分別有四種者第二繫不繫門。正是梨耶。梨耶通持三界內外種子。持三界內種子即三界繫。持三界外種子即不繫。將攝論意釋之太易也。依數義。得繩通漏無漏。漏則三界繫無漏則不繫。依論義。假人亦通漏無漏。亦得有四。六道眾生是有漏人。三乘賢聖是無漏人。依曇無德。心通漏無漏。亦得有四。有人言。四種謂報生威儀工巧變化四無記。今不失法是報無記也。正量部自有四無記。一根本無記。二自性無記。三有覆無記。四無覆無記。根本無記謂心王及心數也。自性無記者除善惡色餘無記身口色及外一切色也。有覆無記者身邊二見及上二界煩惱也。無覆無記者白淨無記也。此四攝數人四無記者。威儀工巧報生變化此四中心屬根本。色則屬自性。故為二無記攝。今依青目明是不失法。三界繫及不繫故雲四種。所以通四種者。正量部雲。隨起一念善惡則有不失法與之共起令不失果。若起三界繫業則有三。界繫不失法故。不失法為三界繫。起無漏業亦有不失法與之共起。不失法名為不繫。問不失法為三界繫可是無記。既稱不繫即是無漏。雲何名無記耶。答有人言。此部立無記無漏故不妨也。例如薩婆多明一無為是無記而是無漏。成論明羅漢識想受三心是無記是無漏。今雖得於無漏名為無漏。而是無記。故不失法亦是無記。今謂正量部唯善惡業起有不失法。若無漏及餘法起但有至得無不失法。而雲分別有四者。上總唱無記耳。今廣汎分別。則三界業之不失法是無記。所持之業既三界繫。能持之法亦三界繫。若不繫者此是至得通三性也。所以然者。若不失法通繫不繫者便應通斷不斷。下不應偏言見諦不斷思惟所斷。而下偏言其斷不言不斷。則知無記偏釋不失法不釋至得也。攝論梨耶長觀是生死果報心。是有漏。而梨耶通三界內外故通漏無漏。故有四種也。見諦所不斷但思惟所斷者第三斷不斷門分別。攝論依大乘義判見思。初地為見道。二地至金剛為修道。梨耶至金剛心治際時本識都滅。梨耶既是果報心是苦諦攝。解漸明生死果報心漸滅。至治際時斷梨耶中集諦盡。梨耶苦諦邊亦滅。實不斷也。就見思解斷本識中見思惑種子但是斷集了。而梨耶苦諦邊都不被斷。而集滅故苦亦滅也。今文言見諦不斷思惟斷者。梨耶是生死苦諦報無記。被見思惑緣縛。見諦解斷緣縛不盡。思惟解斷緣縛盡。故言見諦不斷思惟斷。佛陀人眾生是果報無記。曇無德心是無記。正量不失法是無記。例同此義並不被斷。俱為二惑緣縛。見道斷不盡。思惟斷縛盡。故言斷耳。問亦得見諦解起損本識。本識未盡至治際本識都盡。詺此為見諦不斷思惟斷耶。答亦有此義。但今文論斷。而梨耶是報無記無有被斷義也。曇無德人都不斷業。但斷煩惱業種自枯。數人得繩通二斷及不斷。不得釋此文。成論假人無有被斷法。但無學道捨假人入涅槃亦非是斷。正量明見諦但斷八十八不善煩惱耳。不斷無記法故不斷不失法。明瞭論雲。起一念惡有二。一者至得二不失法。至得既通三性。若起心懺悔則至得便滅。而不失法非是不善。治道起時不斷要必須得果。故羅漢之人受果者此是不失法持之故也。問見諦惑雲何縛無記。答無記是苦集攝。見諦惑緣苦集理而縛苦集理。故縛無記也。問但應斷心上惑。雲何斷所緣境上惑耶。答斷心上惑故所緣境上惑則斷。故言斷耳。以是不失法諸業有果報者第四釋名門。以見諦不斷但思惟斷則無記義成。能持業令不失果。故名不失法。此結成正義也。若見諦所斷而業至相似者第五破異門。影師雲。見諦所斷都無無記一向得報。此不失法若為見諦所斷便得報。其已是無記復得無記報。故雲至相似。無記得報名破業也。又釋。業至相似者。至是至得。至得通三性。就善惡邊亦感報。不失法但是無記則不感報。今見諦遂斷不失法。則不失法亦是不善便應感報。與至得相似故雲而業至相似。又一釋。四家並明不失法是無記不被斷。今遂言不失法被斷。則不失法便是惑性非復無記。若是惑性便能感報。即是業故言而業也。既是業便得果報名至相似。如善業得樂果名相似。惡得苦果亦名相似。此即相似因相似果。此釋最勝。問雲何名破業耶。答不失法若被斷則感報。以無記感報故是破業。如令券書還債故名破業。一切諸行業下第二釋上業如負財物章門。就文八門分別。一似不似門。二三界門。三業果不俱門四輕重門。五三報門。六破異門。七二滅門。八漏無漏門。一切諸行業者總牒所持之業也。相似不相似者正分別業。前章牒不失法。次即就三性門分別。故雲此性則無記。今前牒所持業。故亦次以三性門分別。善業還望善業為類。惡業亦爾。名之為似。善惡互望名為不似。又善得樂果名似。善望苦果名不似。具此二也。有人言。欲界同有男女。色界同無男女。無色界同無形色。名為相似。若互望為不相似。一界初受身第二三界門分別。前釋不失法三性門。後即辨界門。故雲分別有四種。今亦爾。上似不似門釋業體性竟。今釋二業得報之義。三界業不可並受。隨感一界報。故言一界。爾時報獨生下第三業果不俱門。業是報因因果必先後隔世。故因滅於前果生於後。名報獨生。不失法待報起即滅。亦是報獨生義。如是二種業第四輕重門。一者即上似不似二業二者似不似二業中復有輕重二業。三者依後長行從業更生業亦名二業。後當釋也。現世受果報下第五三報業門。三報不可並受。隨重者前受。故且據一世。同上一界之義。故言現世受果報。或言受報已而業猶故在下第六破異門。此可具二義。一者對上業果不俱今明業果俱義。因必養果。如百年之果未滅。前三十年果雖受此業猶在。要至百年業方謝滅。十八部中有因果俱即分別部也。二依下長行釋者。上明果起業滅。則是二世無義。故業謝過去盡無所有。今明二世有義。雖復果起而業謝過去。冥伏性有不得是無。故下雲。以不唸唸滅也。此猶是業果不俱。但據二世有無為異。若度果已滅第七二滅門。上來但偏釋業如負財物明凡夫有漏業義。今遍料簡凡聖漏無漏業果義。度果已滅得上果舍下果。亦是得果捨向義。死已而滅者。上明三果學人。今辨凡夫與羅漢。羅漢無上果可度。故業與報死已便滅。凡夫亦無果可度。一形之業與一形之報死已而滅也。於是中分別有漏及無漏者第八漏無漏門分別。可有三句。一得果捨果。此之二滅但是無漏。二者凡夫業果滅但是有漏。三者羅漢捨故業及報身是有漏。若捨智入涅槃是無漏。第三長行解。前釋四種後釋無記。與偈倒者。偈中正為對薩婆多亦有券通三性故。初明券是無記。而後廣分別。故方釋四種。長行中欲取無記義釋成見諦不斷。故迴無記在後也。復次不失法於一界諸業下釋上業如負財物章門。但應解業。更牒不失法來者。正量部明一切眾生隨起一念業必有不失法隨之起。如世間出債隨財多少必須立券。故釋業而舉不失法也。於現在身從業更生業者釋上如是二種義也。從作業生無作業。亦是從業更生業。又從業自分因相生。亦是從業生業。如前念善惡業生後念善惡業等。三從意業更生身口業。又從輕業生重業。如初習業輕習不已則重。是業有二種者釋現世受報也。謂從業更生業不出輕重二種。隨重前受報。然又有臨終猛利業受報而一生業不受報。又自有過去業熟則受報不用一生業亦不用臨終業。又自有一生業無輕重從現行滑利業受報也。或有言是業受報已業猶在以不唸唸滅故者。依薩婆多。業謝過去乃曾為四相所切。今不復更為四相所遷。故雲不唸唸滅。又釋。復有業果俱。業則功用常無有唸唸滅。但有大期滅耳。答曰是義俱不離斷常過下第二破。問外有偈立。龍樹何故無偈破。答有二義。一者顯外人雖復重救終不離斷常。故論主不答之。如此不答即是答也。二者此論破義有多門。自有隨有一立即有一破。上來破立是也。自有待外諸部立義都竟至後一時破之。即今文是也。問若爾青目何故答耶。答青目顯龍樹不答所以。非是破彼義也。龍樹所以不答者。雖有別救無有別通。已漏前關故不須答也。問雲何不離斷常。答此法持業至果則墮於常。持業不至果墮於斷。又不失法若唸唸滅。與業同無則墮於斷。若不唸唸滅即是無為。何能持業。又不失法無唸唸滅則墮於常。有大期滅便入於斷。問曰若爾無業果報下第四門。次破斷滅之見。前問次答。問意雲。前二番求無所持之業。次又破能持業法。若無能持所持則無因。無因則無果。故論主是方廣斷無。亦是六師邪見。答曰下第二七偈二章。前二偈申二諦中道明業離斷常。第二五偈破外人定性之業墮於常見。初又二。前偈明二諦不斷常。次偈明第一義諦無有生滅。雖空亦不斷者。外人謂論主執空故墮斷滅。是故今明業雖畢竟空非是斷滅。若外道邪見之空及方廣所謂空二乘人所明空皆是斷滅。涅槃經雲。若以聲聞言無佈施。是則名為破戒邪見。智度論雲。聲聞之空名為但空。故是斷滅。今明空是有空。有宛然而空。又空不住空名為不斷。雖有不常者。外謂若非是斷便應是常。故名雖有非常。破其常見。以有是空有故有非是常。若外道小乘及有所得大乘所計之有此即是常。問此文得具論三中不。答得也。雖空則知空非定空。既非定空豈復定有。又空故不有。有故不空。即真諦中道。俗亦爾。有故不著空。空故不住有。即俗中也。合辨易知也。又一勢作之。九道業宛然而四絕。豈是斷耶。雖四絕九道業宛然。寧是常耶。影師論序雲。真諦雖空而有。俗諦雖有而空。雖空而有故不斷。雖有而空故不常。此釋甚好也。業果報不失者下半二意。一者明業具二諦故不斷常。令果報不失。無有別不失法持業令不失。蓋是如來依二諦說法。故雲此是佛所說。二者若依下長行釋。上半正明業是二諦故不斷常。此是申中道正義。即是對偏之中。下半破邪義。汝不知二諦中道。言有不失法謂是佛所說耳。長行前釋上半。總標離於斷常。何以故下別釋離於斷常。別中為二。初釋上半。復次下釋下半。業本性畢竟空。非是前有業滅之然後方空。故不是斷。若前有業滅無方空。則是斷滅也。此釋初句也。顛倒因緣下次明業雖畢竟空於顛倒者宛然而有往來六道亦非是常。此釋第二句也。問為是於顛倒人是不常以不。答於顛倒是實有。多是常見。今不顛倒人識顛倒如幻夢。故是不常也。復次下釋下半。明外人橫謂有不失法謬引佛經也。諸業本不生下第二偈明第一義不生滅。然二諦俱得不生滅。但今明無生滅生滅故隨業往來六道名為世諦。若生滅無生滅不復往來六道名第一義諦也。亦得雲世諦本不生今不滅。以世諦本無性實生滅故也。然此文雖是一行之偈實是方等大懺悔法。六時之間常欲懺悔滅罪業者此為錯誤。故今明。諸業本自不生。何所滅耶。作此悟者罪自清淨也。今習無所得人懺悔懺悔。所以爾者。有所得人見罪生而懺悔。如是懺悔是破實相罪。今知業本不生今亦不滅懺有所得懺悔罪也。若業有性下第二破外人義。此從一業至七業乃至不失法。總破外人上三番義也。問此論常先破外邪後申正因緣義。今何故先申正後破邪。答論有多體。不應一途而取之也。又前申正明業不墮斷常。欲顯外人計業墮於常見。故此申即是破也。五偈為二。初四偈就業門破業。後一偈舉煩惱破業。初又二。前三偈破其未受果業。次一偈破其過去已受果業義。即是破其二世有義也。初三偈次第相生。前偈明無性故不生不滅。則顯有性者是於生滅。生則為常。滅則為斷。故今第一偈雲。若業有性者是則名為常。以未來本有業性豈非常耶。又現在執業有性亦墮於常。此為正意。若執業有一毫自體。則一毫不假緣。則名之為常。若一毫之法假緣則無自體。無自體則無物。無物則本無生。雲何有業。此言切要。一切法皆作此問之。不作亦名業者。未來本有善惡兩業。現在雖不造作亦名為業。又現在有一毫業自體則不假緣。便是本有故為常。常則不可作者。未來本自有業則名為常。常則不可作。此第一偈顯性有義有於常過。第二偈傳顯前下半不作業有過。上半總明不作有罪。下半別明罪過。第三偈上半破世俗法過。下半罪福無差別過。餘二偈易知。問曰下第五番次破業果報。前問次答。問意有二。一領因無。仍上最後以煩惱破業生也。二立果有也。答曰下第二破。汝以果有故證因有者。今以因空驗果是空。長行先釋上半。今諸煩惱下釋下半也。問煩惱與業望果雲何異耶。答俱捨論雲。煩惱直令果有。業能令六道果差別。與此文長行相應也。問曰下第六番破起業人義。前來五段並是破法。今次破人。法為人本。又內學多計有法。故前破法後破於人。前立次破。立為三。一者長行發起。二偈本正立。三解釋。長行有二。初領前因果無。而經說下立有人法。偈本正立人之因。毘婆沙雲。無明覆其眼愛結縛其身。則是從癡有愛。癡愛因緣是故起業。業因緣受六道身。下半立作受二者不一不異。實法義人滅於前牛生於後是故不一。假名相續轉人作牛所以不異。亦得約人牛兩形是故不一。神明無別所以不異。答中二偈為兩。初偈明因人法無。次偈果人法無。前偈上半明所起法無。下半辨能起人無。第二偈上半明因人法無故果法無。下半明果法無故果人無。涅槃經雲聞無作無受五逆罪滅。今此兩偈明無人作法作無所受果能受人。五逆即滅。亦是生法二忍。人法兩無我。此是本性無。非折故無。長行為三。初釋偈本。即是破義。業有三種下別釋立義。身口意為三。亦是罪福無動等三。此別釋業義也。五陰中假名人。此釋起業人也。是業下釋果報也。受果人即是起業人。故不別釋之。若起業者下第三還結成破意。問曰下第七番破眼現見事。前問次答。外人譬理雖屈而惑心不除。故舉現所見事以問論主。問有二。一領上所破之事。而今現見下正舉現事以問論主。若人法都空眼不應見。如其眼見則人法不無。又聞前無今以現所見有請論主會通。故有雲何之言。又上一舌已窮今舉兩眼來救。答下三偈為二。初兩偈別明法喻。次一偈總明法喻。前又二。初偈舉喻。次偈合喻。所以舉重化曉之者。汝言現見必有若不有應不見者。此事不然。眼亦見化可言有耶。眼雖見化既其不有。眼見六道事亦同然。又上來六番明業畢竟空無所有義。今舉十喻明不有有義。前明有無所有破著有之心。今明無所有有除斷無之見。即是就業義明中道。又上來破定性有。此一番始得申經。明世諦因緣如幻化有。此有無所有方是真諦。又上來就法說門破業。今此一番就喻說破業。具如三相品末委曲釋之。上來破外人斷常業竟。乃明如此等畢竟空破病始竟也。今始申經二諦。肇公用此文作不真空論。譬如幻化人非無幻化人。幻化人非真人也。非無幻化人即俗諦。幻化人非真人謂真諦也。又非無幻化人顯非無義。非真人顯非有義。都是明俗諦幻六道宛然而常四絕。四絕宛然而六道不失也。問何故舉世尊重化。答佛化與餘人化凡有三異。一佛能重化。餘不能。二佛滅後能留化。餘人不能。三餘人化主語化人便默。化人若語化主便默。佛則能俱語俱默。第三偈上半廣法下半廣喻。長行初釋前偈。如是生死身下釋第二偈合譬。諸煩惱者釋第三偈。前釋上半。釋上半中四法。一釋煩惱。二釋業。三釋作者。四釋果報。分別有九十八使者。毘婆沙雲。佛但說於七使。迦旃延聰明利根分別七使為九十八。與此文相應。又成論破九十八雲。煩惱隨地不隨界。何止九十八。則知九十八非佛說。三毒九十八但是根本正使。九結者七使並慳嫉。根支合說也。十纏六垢但說支條也。無量諸煩惱者。略說百八。廣有八萬四千。業名為身口意業下釋偈中業也。初明三業。今世後世下就三性明業也。苦報下就三受門明業。現報下就三報門明業。如是等無量。上來但是四種三門明業。復有四業十業無量諸門也。作者釋偈中作者。異報下釋偈中果報字。如是等下釋第三偈下半也。
　　中觀論疏卷第八(本)
　　中觀論疏卷第八(末)
　　釋吉藏撰
　　法品第十八
　　此品所以來者凡有三義。一明通方觀行。前觀業空今觀法空。二者破病故來。從初品至於觀業謂破法中之別。則是別觀。今總若人若法皆稱為法。名為總觀。故論有總別破於四緣。經明廣略二相說法。問為破顛倒法名為觀法。為觀諸法實相名為法也。答俱有二義。一者求顛倒之法不可得故雲觀法。二者觀若人若法萬化不同皆是實相之法。使求理之徒因而悟入。故文雲。若諸法畢竟空是實相者雲何入耶。此正意也。問此論破一切虛妄偏邪顯正道實相。何故不命初即辨。不爾最後方明而中間說耶。答略有二義。一約破申次第。邪教覆正經其義不明照。要須破邪玄宗乃顯。故至此章方得說也。又此論二十五品大開三意。初十七品破洗人法明諸法實相。今此一品次明得益。從破時品已後更復破執重明實相。問何故作此分耶。答依智度論解習應品。初說菩薩習應波若。次中間明得益。謂重罪消滅諸天守護。辨得益竟明習應。如來說經既有此三。菩薩造論義亦如是。自上已來破邪顯正。而聞者不知破顯得何等利。是故此品明其得益。得益雖竟疑執未盡。更復破邪重明實相。又既聞得益便樂欲聞。前雖得益後更進深悟。又雖後得益而得無所得。故更復破邪顯實相也。三者自上已來明實相體。此之一品明實相用。問雲何為實相體。何者為實相用。答九十六術皆雲。天下唯我一人。天下唯我一道。各謂已法實餘並虛妄。阿毘曇人以四真諦理名之為實。成論雲。唯一滅諦空平等理稱之為實。南土大乘以破諦之理稱為真實。北方實相波若名之為實。乃至攝大乘學者二無我理三無性理阿摩羅識稱真實餘為虛妄。今總而究之。若有一理名為常見即是虛妄。不名為實。若無一理又是邪見亦為虛妄。非是真實。亦有亦無則具足斷常。非有非無是愚癡論。若具足四句則備起眾見。都無四句便為大斷。今明若能離此等計心無所依。不知何以目之。強稱為實相。此之實相是迷悟之本。悟之則有三乘賢聖。故涅槃雲。見中道者凡有三種。下智觀故得聲聞菩提。中智觀故得緣覺菩提。上智觀故得無上菩提。迷此實相便有六道生死紛然。故淨名經雲。從無住本立一切法。然實相體含眾德。無有出法性外。用窮善巧。備一切門。今略舉其二。一者約人明體用。二者約法明體用。人明體用者。下偈雲。諸法實相中非我非無我。此就人明實相體。諸佛或說我或說於無我。我無我體用既爾。常無常真俗三乘一乘五部十八部涅槃經三十餘諍論乃至五百部八萬四千法門皆是實相用。以四門通之無相違背。一者隨世界故說。二對治故說。三各各為人說。四依第一義門說。故學此論者遍悟一切佛教。二就法明體用者。下偈一切實不實亦實亦不實非實非非實。此之四門皆是實相方便。遊心四門便入實相。故以四門為用不四為體。後當具足。近從業品生。前品舉重化明人法因果皆畢竟空即是諸法實相。外人云。若爾者雲何得入。今答此問。明入實相之先須洗汝能入所入見乃可得入。故有此品來也。問法是何義。答以理言之。只是一正法。如雲正法性遠離等。又雲。一切無礙人一道出生死等。若隨義用有三種法。一者軌則名法。即是佛理教法。二者自體名法。亦得通理教。謂色心等。三者意識所緣名之為法。此約境為言。眼所緣為色。乃至身所緣名觸。今是意之所緣故名為法。意識所緣通得上來十七界法故名法界也。大論十八明識所緣法智所緣法。諸外道亦有此三法。但外道更別有神所緣法。數論同明此之三法。但無別神所緣法耳。十地經雲。爾時過意界住在智業中。故知顛倒所緣皆是幻化不可得也。問淨名經雲。但除其病而不除其法。今品何故稱破法耶。答不除其法凡有二種。一者以病故見法。猶如眼病故見空華。無法可除故雲不除其法。今雲破法者破其病法耳。二者涅槃經雲。但斷取著不斷我見。我見者即佛性也。今亦爾。但破外人取著之心。亦不破諸法實相。故但雲觀法也。品為三。一長行發起。二偈本正明觀法。三長行解釋。初有二問答。前問意雲。從因緣品至觀業品明一切法皆畢竟空。是名諸法實相者。此牒論主上來所說也。詳此牒意則詺諸法實相以之為法。今觀此法故雲觀法品。雲何入者。入是悟也證也。是故問入。然虛妄不可得入實相。實相復不得入實相。又求虛妄不可得。將何物入實相耶。若以實相入實相者。則應建立實際。於實際而實不爾。二門之中雲何得入。答曰滅我我所名為入者。外意雲。有實相是所入。行人為能入。如今學大小乘人皆言。有人能證得菩提。菩提是所證。論主雲。若能除能入之人所入之法畢竟無能入所入乃名為入。華嚴雲。如來深境界其量齊虛空。一切眾生入真實無所入。大集雲。無入之入乃名法入。亦如開波若宗身子問。雲何菩薩行於波若。佛以五眼不見。而卻責之。若能不見能行菩薩體。不見菩薩字。不見波若。不見行。不見不行乃名菩薩行於波若。今爾。智度論第一卷摩犍提偈雲。非見聞覺知。非持戒所得。亦非不見聞。非不持戒得。彼難雲。若爾者行啞法得道。佛答雲。若不見諸法。汝爾時自啞。並是今文意也。問上來以破我。何故更破。答我病難除。又是眾惑之本。是故重破。又上來多破實有我義。今此中正明入實相觀除微細假名之我。若言有大乘之人名為菩薩。欲行實相觀。即是我我所見。故異上也。次問答如文。偈本關內舊分之為三。初五偈明聲聞稟教得益。次六偈明菩薩稟教得益。後一偈明緣覺得益。所以偏明聲聞次菩薩者。此二同稟佛教故一類明之。緣覺既出無佛世不稟佛教故在後別說也。猶如聲聞藏菩薩藏。不名緣覺藏。以緣覺不稟教故也。前之二章即是明二藏。亦是大小乘亦是半滿。故申一切教盡。稟此二教得益。明一切益周。不明人天教者。若明出世則具得世間。問既是大乘論。但應明菩薩得益。雲何明二乘教及益耶。答示此論無迷不破無教不申無益不備。始是大乘。以大包小故也。所以先小後大者。示教益次第。復欲以示小是方便大為真實。前開方便門後示真實相也。近代人云。此是北土瑤師分之。蓋不遠尋古疏故有此謬耳。又依長行末。青目自作此文。講者宜用也。一師相承開之為五。初一行半明所離。次一行半明得無我慧。第三二行明兩種涅槃。第四五行廣序佛教。第五二行明三乘得益。今明作此分之於文則亂。宜用前意也。就五偈明聲聞觀以為二別。初一偈半序聲聞教。第二三偈半明稟教得益。就初又二。前一偈明人無我教。次半偈明法無我教。亦是生法二空也。初偈又二。上半破即陰我。下半破離陰我。上半雲。我既即陰。陰有生滅我亦應然。若爾但見五陰不見有我。又我是五陰。陰五我亦五則失一我。一無則多亦無。亦應例之。我既即陰。我一陰亦一則失五陰。多無故一亦無。但今正破我不破於陰。故但以我從陰不將陰等我也。下半雲。既離陰有我體。亦應離陰有我相。若還以陰相為我相。亦應還以陰體為我體。計我是示相煩惱。又雲。我有赤白等四色。又雲我如淨珠燈炎。皆以陰相為相。是故今責。別不見我相令異陰相。不應還以陰相為我相也。問計我者何故陰相為我相。答陰攝有為。計我者聞以有為相證我。無為無有相貌。不得舉以證我也。若無有我者第二明法無我。亦是法空。前借陰以除我。此借我以除陰。問智度論明大小乘具二無我智。十八卷雲。論主引小乘經雲。何等是老病。謂法空。誰為老病死。謂人空。而楞伽攝論等明小乘但得人空。雲何通會。答小乘有二。一鈍二利。利者具得二空。鈍者但得人空。即毘曇成實是也。二小乘多明人空少說法空。大乘多說法空少明人空。以少從多為論。故楞伽但明人空。三者小乘得人空盡。以皆知畢竟無我故說得人空。得法空不盡。不知法本性空。不知三界內外法空。故是以不說聲聞法空也。滅我我所故下第二明稟教得益又二。前明得二無我智益。次得兩涅槃益。前是因益次是果益。前智益後是斷益。前是得道後是證滅。又前是有為功德後無為功德。亦是為無為二解脫也。聲聞宗要不出斯二也。初又二。第一正明得無我智。次歎法美人。初如文。得無我智者下第二章歎法美人。上半歎法下半美人也。內外我我所下第二明得二涅槃果。以修二無我智因故得兩涅槃果。蓋是聲聞義之大宗。就文為二。初偈明無餘。次偈明有餘。約修行次第。前得有餘次得無餘。今前明無餘後明有餘者凡有二義。一者今是說門。前說共深令慕仰求之。二者文勢鉤鎖既明滅我我所故即得無餘。上半牒前。內外我我所者。我為其內。所為其外。又即陰我為內。離陰我為外。所亦二種。五陰為內所。瓶衣為外所也。諸受則為滅者。我我所是見煩惱。受是取著愛使。亦初是見諦。次是思惟。諸見滅故諸受即滅。愛見滅故報身便滅。前是見滅故愛滅。受滅則身滅。此是因滅故果滅。業煩惱滅故第二明有餘涅槃。上半正明結業滅。下半釋滅所以。由業煩惱虛妄非實悟畢竟空則戲論斯滅。問餘無餘有幾種耶。答略有三種。一小乘餘無餘。二大乘餘無餘。三大小合說餘無餘。小乘餘無餘者。一雲。子縛盡名有餘。以其猶有餘累故名有餘。肇師雲。餘跡未泯餘緣未盡故名有餘。若除報身無復餘累名無餘。次雲。斷子縛盡得無為未足故。無為猶有餘名曰有餘。若滅報身無為便足故名無餘。大乘餘無餘者。滅五住煩惱名為有餘。二死報亡稱為無餘。但小乘得二涅槃有前後。大乘一時而得。五住惑盡二死便傾。又小乘前得有餘後得無餘。大乘前得無餘則是法身。後起應化二身名為有餘。又大乘就三身辨三涅槃。法身為無餘涅槃。應化兩身名有餘涅槃。合就三身是無住處涅槃。以法身故不住生死。應化兩身不住涅槃。以其俱滅二著名無住處涅槃。此並出七卷金光明經三身品。攝大乘明四涅槃。三如上。次明本性清淨名為涅槃也。大小合論餘無餘者。小乘餘無餘並是有餘。大乘餘無餘並稱無餘。勝鬘經意也。諸佛或說我下第二明菩薩觀。問何故前明聲聞觀後辨菩薩觀耶。答欲明從淺至深故初小後大。又欲迴小入大故前小後大也。問大小觀雲何有異。答聲聞觀淺。以我為方便無我為真實。此中明我與無我皆是方便。非我無我方是真實。則菩薩觀深。既以我無我為方便。聲聞望菩薩則聲聞為方便。菩薩觀為真實。即是法華唯此一事實餘二則非真其文相會也。即時大乘人若以二我為方便無我是真實者。猶是聲聞觀耳。又本得大故小成。既不得大亦不成小。故有所得人執二無我乃成虛妄見耳。又菩薩以我無我皆是方便非我無我乃是實。有所得人執無我皆是得方便耳。既不得實亦不得權。總而言之。有所得人執二無我。大小不收權實不取也。我無我既方便。三性三無性方便。非三性非三無性方是真實。一切皆例。問何以知前是聲聞觀後是菩薩觀。答即簡淺深之言證之。故知爾也。又聲聞之人修無我觀因欲求二涅槃果。但是自度之義。上來正明此法。故知是聲聞觀。今此章廣辨菩薩無方化物具一切教門。故知是菩薩觀。又下長行青目釋菩薩觀引大品故。菩薩有我亦非行無我亦非行。蓋是長行自作此引。非講者穿鑿。就文為二。第一三偈明菩薩所觀之法。第二三偈明菩薩得益人相。上聲聞法中亦作此二章也。一人無我教次法無我教。即是雙教。後明智斷兩益。今大乘中亦前明兩教後辨雙益也。三偈為二。初偈標方便實相二種章門。第二兩偈釋二章門。初上半標方便章門。下半標實相章門。問何故前明我無我方便耶。答正對聲聞以我為方便無我為真實。如毘曇十六諦空無我理。又如成實者雲。世諦有我第一義諦無我。是故今明聲聞若我無我望菩薩皆是方便。所以命初辨我無我方便也。然我無我既是方便。常無常等例然。故昔說無常既是方便。今說常樂亦是方便。如是三乘一乘萬義皆類。下半明真實章門。即是非我無我亦非常無常非三非一等萬義皆類。上半是世諦下半是第一義諦。上半為三悉檀。下半是第一義悉檀。亦得上半是真俗二諦。智度論雲。人等世界故有。第一義故無。故知以我為世諦無我為真諦。下半非我無我則是中道一實諦也。又上半名為半字法門。下半究竟乃為滿字。若論具足滿者。上下二半皆是半字。非我無我我無我具足方圓滿稱為滿字。又上半即是教門。下半稱之為理。偈意多含不可一途取盡也。諸法實相者下第二兩偈釋章門。初偈逐近釋實相章門。第二偈釋方便章門。又前明從方便入實相。故前明方便後辨實相。今從實相起方便。故前實相後方便。諸法實相者牒前偈下半實相章門也。心行言語斷下釋實相義也。初就法說門釋實相。豎超四句故四句心亡。橫絕百非故百非心斷。在心既爾。言語亦然。四句之言不能言。百非之說不能說也。又非但實相不可言。即言亦是實相故雖言無言。故天女詰身子雲。汝但知實相無言未悟言即實相。故言滿十方常是四絕。問雲何爾耶。答若有言體即是本有。名之為常。常不可言。今因緣言言無自體。故無言。以雖言即本來不言故。業品雲。諸業本不生。以無定性故。亦應言諸言本無言。以無定性故也。在言既爾。心行亦然。一者實相絕四句四句心不能緣。二者即緣是實相。雖遍緣萬法亦常是四絕也。無生亦無滅者。下半就譬喻門說。四生不能生故稱無生。力負不能滅故稱無滅。又上言斷心滅者。明四句言本不生今亦無滅。非是有四句言生然後滅之。言既爾。心亦然。寂滅如涅槃者。惑者皆謂生死有生滅涅槃無生滅。故借涅槃喻其生死。汝所謂生死如汝涅槃。故雲寂滅如涅槃。今明實相不同南方真諦之理北土實相波若。亦異舊地論梨耶晚攝論大乘阿摩羅識。如此等並同犢子計我有理存焉。今只論色是實相。如假名色不可有不可無。四句求色不可得。故色即是實相也。智度論四十二卷解。雲何為色相。雲何為識相。無所有為色相。無所有是受想行識相。又天主歎須菩提所說。不壞假名而說實相。故知假名宛然而即是實相也。一切實非實下第二釋前方便章門。問前以我無我為方便。今雲何以實不實釋之。又前以我無我二重為方便。非我非無我為實。今何以實不實四句解前方便。答余聽之累載。講之積年。未見符文釋此意者。今少分識之用簡來哲。前明我無我為方便者。此是對二乘以無我無實我為方便。故明二乘若權若實望菩薩皆成方便。非我非無我乃為真實。今此中論真實者。上明諸法實相者心行言語斷。此明菩薩所悟實相則絕於四句。實相雖絕四句之言。要因四句之言方得悟入實相。故以絕四句為實。以四句為方便。此釋實是契文旨也。問何故以四句為方便。絕四句為真理耶。答欲攝一切理教盡。夫論教者不出四句。則四句攝一切言教盡。夫論至理極乎絕四。故以絕四明極理。雖是一章之論總攝一切佛法理教事圓也。問何故上以我無我為方便。今以實不實為方便。答欲示實相是體體更無二。故前明實相還牒實相。以釋實相。示方便是用用有多門。故前示我無我方便今示實不實方便。問上何故以我無我為方便。今明實不實方便耶。答上聲聞人我為方便無我為實。以法為方便無法為真實。上對聲聞明我無我皆方便非我無我為真實。今亦對聲聞有法無法皆方便非法無非法為真實。是故今明實不實也。就文為二。初三句正明方便。第四句總結教意。此中四句為三根菩薩說。一切實一切不實化中根人。喻如開善義。生死涅槃皆是世諦虛假。名為不實。入第一義非生死涅槃。名之為實。第二句亦實亦不實化下根人。如莊嚴義。生死是虛假故不實。涅槃非虛假故實。第三非實非不實為上根菩薩明生死涅槃未曾是實亦未曾不實。此部得是今龍樹所學意。若三句遣病次第。下根人云。生死不實涅槃是實。中根人云。此生死涅槃一切不實。非生死非涅槃一切實也。上根人云。非箇非生死非涅槃之實。亦非生死涅槃之不實也。又第一句是一說部義。謂生死涅槃皆是虛假故言一說。第二句是出世說部義。生死世間法從不真實因生。故名為實。又將此文望今攝大乘等學者備此二門。分別依他二性是名不實。分別無相依他無生名真實性。則同下根人義。若以三性為不實。三無性理稱為真實。是中根人義。彼不說非三性非三無性故無上根人義也。天親之意乃當有之。而學人不稟龍樹之風致闕此玄宗一句也。是名諸佛法者第二結四句教意。若因此四門悟入絕四之理。此則四種名為佛法。亦四種為門。若守其四句不能因四悟無四各執作解者。則此四句非是佛法。亦不名門。以其不能通入理故。若爾龍樹之風四論學者此之四句並是今時方便巧用。舊義但得方便用中之一枝。又不識此一是方便而執權為實。甚可傷哉。他雲。毘曇見有得道。成實見空得道。今明作空有解並不得道。因空有悟實相方能得道。故下雲。得實相者有三乘人耳。問三乘人同解實相何異。答二乘隨分見。菩薩盡其原。智度論雲。二乘見人法空。如毛孔空。菩薩如十方空。問經何處有此三方便文。答大品如化品雲。為新發意菩薩說生滅如化不生不滅不如化。此下根人義也。為久發意菩薩說生滅不生滅皆悉如化。此中根人義也。又雲。菩薩不行真實不行無真實法。上根人義也。問智度論亦引此偈解第一義悉檀。第一義悉檀既絕四句。雲何將四句釋第一義悉檀。答智度論師亦無好通。今所明者如前釋之義。此四句是門。因此四門入第一義無言之理。故將四句以釋於無四。問何故將四句釋無四。答四句之道此不可言。凡論發言必有四句。要因四句之言得顯無言。如因指得月。又非但因四句言得顯無言。即須知此四句本來不四。名四句絕故。所詮之理絕言詮理之言常絕。故天女呵身子雲。汝乃知解脫無言而未悟言即解脫。今亦爾。非但理絕於四。即言亦絕四。又言既絕四即絕四常言。勿謂絕四之理有理存焉而不可言。是故文殊之言常絕。淨名之默常言。在言既爾。心行亦然。所絕之理絕心即絕理之心常絕。須深得此意可用通方等經。問今文何故前明中根次辨下根後辨上根。答三根實應次第。但此中論四句次第不明三根次第也。問為三人有二根。一人三耶。答具此二義。一人三者。從下入中中轉為上也。自知不隨他第二示得解人相。前明方便實則是理教。今明稟教悟理故發生二慧。問何故明得解人相。答造論影傍大乘經。波若說菩薩所行之法亦明得解人相。故大品雲。欲瞋癡斷是性相貌。論解雲。三毒斷是悟波若人相。趣智品明行波若人有五種相。一於諸法不著。二不為六弊所使。三具行六度。四不以他語為堅要。五聞波若信樂無厭。不以他語為堅要者。廣為種種說法其心不動。又大品就二種門說波若。一就法門說波若。二就人門說波若。今亦爾。上就法門說實相方便。今就人門說實相方便。就三偈開為二別。前二偈明得實方便二智益。次一偈明得中道大涅槃益。所以明此二者。為對前聲聞。聲聞初明生法二空教。次稟教得空無我智及二涅槃益。今菩薩亦爾。前明絕四之理四句之教。稟教悟理故亦得二益。謂權實二智及大涅槃。權實二智為因。大涅槃為果。又權實二智則是德無不圓。大涅槃果謂累無不寂。累無不寂不可為有。德無不圓不可為無。既稟中道發生正觀也。又前明二智則菩提果。後明大涅槃謂果果也。不開聲聞菩薩兩教及大小二人益者並失此文意也。自知不隨他者。天魔外道雖有形聲兩亂不能幹之。華嚴雲。有所聞法即自開解不由他悟。寂滅無戲論者。無生死可捨無涅槃可取。故名寂滅。離愛見二種戲論名無戲論。無異無分別者。既無二種戲論。則知法無有無之異心無有無分別。以心無有無分別故無心於內。法無有無異相故無數於外。彼此已寂滅。浩然大均名為實相。若法從緣生下第二明得方便慧益。上了生滅無生滅。今悟無生滅生滅。即是世諦。世諦雖有萬化不同。因果是立信之根諸法之本。故偏說之。上半明因緣因果不一不異。如捲指不同不可言一。更無兩體不可言異。故雲若法從緣生不即不異因。即破僧佉衛世一異兩部。亦除上座大眾一異二宗。下半明因緣因果離於斷常。因果一即是常。異即是斷。此中言實相者蓋是世諦之實。以俗既稱諦故名為實。異上實也。又能如此解因果不常不斷不一不異名之為實。若異此者即名虛妄。不一亦不異下第二明得涅槃果益。上半法說。此明不一不異異上不一不異。上不一不異就世諦因果明不一不異。今明中道涅槃不一不異不常不斷。不見六道生死之異。亦不見涅槃滅六道為一。不一故不常。不異故不斷。下半舉譬說。明涅槃如天甘露。世間得甘露故無老病死。實相涅槃是真甘露味。服此味者累無不寂德無不圓。若佛不出世下。自上已來明聲聞菩薩二教兩益。今此一章辨緣覺得益。所以但明得益不辨教者。以緣覺自然悟道不稟於教故也。聲聞菩薩既同稟教則一類說之。今不稟教故在後別說。問何故明緣覺得益耶。答今為顯此論破邪申明實相之意。此論所以破邪顯實相者。三乘人皆得益故。又是勸信義。不信此論破邪顯正者。非但不得大乘之益。亦失小乘之利也。上半明出世時節。前佛已去後佛未興。辟支之人於中出世。華嚴雲。菩薩將欲下生前。以道眼觀大千界。有辟支佛放光照之。若覺知者即取滅度。不覺知者徒著他方。與此文同也。問其人何故不值佛耶。答其恥聲聞從師憚佛道長遠。二盈之間故出無佛世。問辟支既不值師。於何時中迴小入大。答法華玄義已具辨之。今略論四句。一者緣覺果人既不值佛。於三界外聞法華經迴三入一。二者緣覺因人及聲聞三果於三界內聞法華經迴小入大。三者羅漢之人若值佛聞法華經界內入道。若不值佛生三界外聞法華經方受一乘。四者增上慢二乘保小拒大。於界內外並不入一乘。問劫初劫後緣覺何時出世。答雜心雲。劫初轉輪王。劫末佛興世。二時間辟支佛也。問辟支有幾種。答略有五種。一本乘辟支。謂百劫修行乃至極疾四世成道。二者退菩提心辟支。智度論雲。菩薩若證四諦成辟支佛。三聲聞辟支。如初果人。第七生中若不值佛法成小辟支。不及身子。問此人為在家為出家。答俱捨論雲。往外道法中出家著木皮袈裟也。又雲。往山林中淨居天等施其法服。四者有犀角喻辟支。獨自出世則大辟支也。五者有部行辟支。亦有部黨眷屬。問辟支亦有多人共出世不。答經雲。五百辟支一時出世。別有因緣不具述。諸義委曲如法華玄章以論之也。長行釋聲聞菩薩緣覺即為三別。釋聲聞教中又二。前釋二無我教。修習八聖道下次釋得益。釋二無我即二。釋人無我為三。初雙牒二我。次雙破二我。後結無二我。若五陰是神者第二雙破二我。即為二別。破即陰我為四。初正釋。如偈中下第二引偈證。何以故下第三解釋。解釋中又二。前以生滅二相驗五陰法體是無常。如五陰無常下第二明生滅二相亦是無常。所以明二相無常者凡有二義。一者欲顯五陰能相所相皆是無常。神與五陰一故神亦無常。二者欲破異部。如毘婆闍提明生滅相是常。曇摩崛明滅相是常。故今明生滅二相亦是無常。神若是五陰下第四總結。若離五陰下第二破離陰我。亦開為四。初正破。如偈中說下第二引偈證。而離五陰下第三解釋。就此文凡有五破。第一責相破。若謂神如虛空下第二取意破。前求神相不可得。外雲。神如虛空無有相貌。故無相有神。是故今破虛空。若謂以信故下第三破外人以信故證神。前責相破有法中無神。次取意破虛空法無神。即是顛倒品雲。我法有以無。是事終不成。外雲。雖復空有求神不得。而終信有神。故今破其信。就文為四。初牒外義。是事不然下第二總非。何以故下第三釋非。就文又二。初列四信。是神於一切信中下第二釋四信無神。現事中亦無下釋第一現事可信。既是現事中無。不須解釋。比知中亦無下釋第二比知中無神。又開二別。初略明比知中無神。若有三種比知下第二廣明比知中無神。即開三別。初列三種比知。如本下第二釋三種比知。第二釋中初借人日譬示比之相貌。如是苦樂下外人正舉共相比知證有神。如見人民依王下引類也。是事皆不然下第三釋比知中無神。但釋第三共相比知中無神不釋餘二比也。問此中破共相比知與百論何異。答百論許其將人比日。不許將人民依王苦樂覺知亦依神。今文直破。先明人與去法合。後見人即知去。此事許之。無有先見神與知合後見知即有神。此破之也。聖人所說中亦無下釋第四信無神。略不釋第三譬喻中無神也。是故於四信等下第四總結四信無神。復次破根品中下五破中第四指前破。又眼見粗法下第五舉況破。是故知無我下是破離陰我中第四結無我。此文兩屬。一者結前離陰中無我。二者總結即離二種俱無有我。欲發起法無我故前結人無我。因有我故下釋第二法無我。修習八聖道分下釋第二稟二無我教後得益。得益中本開二別。一明得二無我智益。二明得兩涅槃益。今此二則為二別。二無我益中為二。前正明得無我智。次歎法美人。今前釋初也。小乘無我在於見諦。八聖道亦在見諦。故今雲修習八聖道滅我我所得無我智。大乘人無我在十住。出攝論也。又無我我所者於第一義中亦不可得者。前明世諦中無有我我所。今明第一義中亦無有我我所。故三法印雲一切法無我得無我無我所者釋第二稱歎門。前釋上半歎法。凡夫人下釋下半美人。初舉凡夫不能見。次歎聖人能見。內外我我所下釋第二得二涅槃益。前釋無餘。問曰下釋有餘。釋有餘中前釋上半。是諸煩惱下釋前偈下半。實相法如是下此文結前生後。結前聲聞法生後菩薩法。諸佛以一切智下釋第二菩薩法。就釋菩薩法為二。前明菩薩理教。次明得益。今釋此二也。釋理教為二。前釋標二章門。次解釋章門。釋標章門前釋上半為二。初明佛內智察緣。種種為說下第二明赴緣說教。初又開三。謂標釋結。總明說我無我。若心未熟者下第二別釋我無我。初明為聖凡二人說有我。又有佈施下次為凡聖兩人說無我。生時空生者。此明不從我生。故雲空生。非是明法空也。問為凡說我無我於凡有益。為聖說我無我於聖何利。答為令聖傳法利人。如為阿難令說如是我聞。如為聖人令傳無我教也。是故偈中說下第三總結。若於真實中下釋第二真實章門。又開四別。一正釋。問曰下第二小乘人問。毘曇人云。無我是實。世俗假名故說有我。成論亦然。故雲世諦中有我第一義無我。是名正見。世諦無我第一義有我。是名邪見。有所得大乘人執二無我謂是實。亦同此問。故有所得大終是小乘。今既雲若於實相中不說我非我相。故知無我未為極。答曰下第三破小乘人執。如波若中說下第三引大乘為證。問曰下此解第二釋章門偈。前釋實相章門。次釋方便章門。釋實相章門中前釋上半法說。次釋下半譬說。初有二問答為二。前一問答生起上半偈來意。次一問答料簡心行滅義。問中易解。答曰下有三義明聖心亦滅。一者涅槃名滅。滅聖心向涅槃故亦名為滅。第二引例通。初舉空定。次舉滅定。空定為心空。滅定辨心滅。又亦終歸涅槃下第三義。即是法華經終歸於空。故聖心亦滅。問此是何等聖心。答有為無漏小乘聖心亦滅也。諸法實相者下釋下半譬說。初正釋。次問答料簡。易見也。問曰若佛不說我非我下釋第二方便章門。就中為二。初一問答釋前三句。次一問答釋第四句。初問生起來意。問意雲。實相既絕言。雲何令人知於實相。答中為三。初總生起四句之意。次列四句章門。三解釋四句。總生起來意有二種。一者明佛有無量方便。二者諸法無決定相。為此因緣可得說於四句。為眾生故下第二列四章門。一切實者下第三釋四章門。前釋一切實一切不實章門即為二別也。一切實不實者下釋第三句。眾生有三品者。問何故不命初即為三根開於四句。至第三句方辨三根耶。答今欲依偈四句次第故次第而釋。但第三句與前二句相違故以三根而解釋之明不相違。即是各各為人悉檀。若據教門應是相違。以為人不同故不相違也。即此一半偈具四悉檀。為三根不同即各各。治三根病為對治。此四句是世諦即世界悉檀。因四悟不四謂第一義。四悉檀通十二部經八萬法藏。今一半偈亦爾。非實非不實者釋第四句。問曰下釋偈中第四句是名諸佛法也。問曰知佛下此釋第二章菩薩得益。就文為二。前釋得二智益。後釋得斷益。初又二。前問次答。問中又二。一者領前四句之法。又得實相者雲何第二問。後問中為二。初問得解人相。又實相雲何問人內證之法。即發起偈二文。故生此二問。答曰下答其二問即為二別。答第一問釋偈自知不隨他一句。此中無法可取下釋偈下三句。答第二問。凡釋三義。初釋寂滅。寂滅相故下釋不戲論句。二戲論無故下釋無異無分別下兩句也。問曰下釋得方便智益。前問次答。問中作斷常二問。欲發起後不斷不常也。答中文二。一指前用第一義門答。第一義中無有斷常。得實相者下第二就世諦門答。一切答中不出二諦。又顯二諦並離斷常俱是中道。答文正釋偈本。問曰若如是解下第二釋得涅槃益。前問次答。答中前釋上半法說。得常樂涅槃者。問前以明涅槃。今何故復說。答前是小乘餘無餘涅槃。今是菩薩大般涅槃常樂我淨。若不作聲聞菩薩兩教分此文者則成煩重。故後代講者宜須依之。是故說下釋下半喻說涅槃。佛說實相有三種下釋第三段明緣覺得益。就文為二。一總標三種。若得諸法實相下第二別釋三種次第來意。即是偈中三章。初釋第一聲聞法。若生大悲釋上第二菩薩法。若佛不出世釋第三緣覺法益。是青目自開偈為三也。問三根俱入實相雲何異。答二乘隨分。菩薩盡原也。
　　時品第十九
　　所以有此品來者。二十一品開為三章。第一十七品破洗迷情顯中道實相。第二法品迷執既破實相既顯。故有三乘得益。從此已後第三重破迷情重明實相。使未悟之徒因而得曉。已解之者觀行增明。故有此一章也。二者諸佛菩薩說經造論凡有三門。一者正說門。二者稱歎門。三者稱歎竟更復說之。上二門已竟。聽者既聞稱歎則悅耳。會心樂欲聞說。是故論主重複說也。問何故次法品後而破時耶。答上既觀法。今次觀時。時法相對。二者論初已來雖處處觀法。而別立一章名觀法品。雖品品破時。今亦別立一品以撿時也。三者法品末最後偈雲。前佛已去後佛未興。辟支之人因而出世。既有三時惑者便執。是以破也。問兩品觀門何異。答法品多就因成門明三乘觀行。故初求五陰與假人一異不可得為聲聞觀。若不見我非我為大乘觀也。今此品正就相待門以明實相。求三世之時一異等法相待不可得即顯實相。故三乘人見實相即便得道也。問若無三世及三乘人。上品何故說有耶。答說不三三欲令眾生悟不三三。而執著便作三故三解。是以破之。又上明不三三。今明三不三。互相成也。所言時者外道有二師。一雲。時體常。但為萬物作於了因。不生諸法故非生因。次雲。別有時體。是無常法。能為萬化作生殺因。故偈雲。時來眾生就。時去則摧促。是故時為因。佛法中亦有二師。一者譬喻部雲。別有時體。非色非心。體是常而法是無常。但法於是時中行。如人從房至房。如物從器至器。婆沙雲。為止此說明法即是時法無常時即無常。辨因法假名時離法無別時。三世之時雖無別體。而時中之法則決定不無。薩婆多部中有四大師。立三世不同。一者相異。即是瞿沙人明九世義。一世兼有二也。如一人著青白黑三色衣。一色為正二色為傍。如未來有三世。一為正未來。傍有過去現在義。現在等亦爾。二者事異。即達摩多羅。只一法為三世。一法是有。而事為異。如金未作器名未來。正作器為現在。而金體是有也。第三時異。即和須蜜。如法有三世。迎送正望不同為三世。如今日為現在。昨日望今日為未來。明日望為過去。正現在曾未來當過去。正過去曾未來曾現在。正未來當現在當過去。第四異異。即是佛陀人義。亦三義為三世為十剎那無定。如一剎那為現在。餘九為未來。未有過去。第二剎那為現在。第一為過去。八為未來。如是第十為現在。九為過去。無未來時。今謂為大亂三世。今總求此時不可得。故雲破時品。品開為二。一立二破。立中為二。初立有時。上中下一異等次立有法。問上品未明三世外人執有三世。何因緣故立上中下法及一異耶。答上明三乘人得益即執上中下義。對三乘之異辨一乘之法。故復執一異。大品雲。諸法如中非但無有三乘異。亦無獨一菩薩乘。今欲釋經無一無三破外人定執有三一之理故今明上中下及一異也。答中六偈分為二章。初四偈就待不待門破。次兩偈就體相門破。初又二。前三偈半就待不待門破時。次半偈破法。三偈半為二。初三偈就待過去不待過去無有二時。次半偈例破餘二時。三偈為二。初二偈就相待門破。次一偈就不待門破。初二偈即二。前偈明相待則在。次偈明不相在。則不相待。初偈上半牒。下半破。破意雲。法有自體不假因他。因他而有則無自體。若無自體則在他中。長行為四。一牒外義則牒偈上半。即過去時中下第二難牒偈下半。何以故下第三釋難。就初難中有五。一明相待即相在。二明若相在即同名過去。第三若同名過去無有二時。第四若無二時亦無過去。第五明過去無因則無過去。以無未來可因故無過去。如是生死涅槃相待亦作此中五難。問燈明一時可得燈處有明。三世前後何得為類。答雖復前後一時不同。而相因無異故得作此責也。是故前說下第四結非。餘文易知。若謂過去時中下生第二偈。明不相在則不得待。偈上半牒下半破。破意雲。若不相在而各自有體。何假相因。如他義長短已成何須更待。問曰若不相因下生第三偈。不相待破。問待不待破何義。答待是因緣義。不待是自性義。一切義不出斯二。破相待明第一義中道。破不待明世諦中道。又待是相待。不待是絕待義。如十八空是相待空獨空為不待空。若爾破相待明第一義中道。破絕待明非真非俗中道也。答中上句牒。下三句破。破意雲。汝上自言相待故有不待則無。若爾今既不待則無二時。然立三世義不得不待。以過現而去名為過去。現若不待過雲何有現耶。如是義故第二半偈例破二時。前三偈就待過去不待過去門破無二時。今還捉未來現在為端。亦應各有三偈。合有九偈也。下半第二章。次例破其法。他雲。一丈木有長短二理。形二丈則短。形五尺則長。今問以有此理則不須相形。若無此理雖形不出。又若須長方知有短。亦應須形方有長短理。理若自有者長短事亦自有也。問曰如有歲月日下生第二就體相互相破。前問次答。上待不待二門責無有時。外無以答但舉眼現見事以問論主。若無時者雲何有歲月等耶。今既有歲月等。當知有時。攝論約五種明時。一日時。二月時。三年時。四行時。五雙時。以明暗為異故以日夜為數名為日時。有黑白之異故分為兩半。兩半合論則虧盈事成。故有月時。十二月分為三分。一分有兩時。一時有二月。故說年時。日則六月從南行至北。故以六月為一行時。五年五月五日有兩潤以為一雙。故說雙時。次有一小劫時。十九小劫為中劫時。八十小劫為一大劫時。小乘六十數。大乘八十數。為一僧祇也。問幾許為一須臾時。答智度論一彈指六十生滅。康僧會雲。一彈指有一百九十轉。僧祇律雲。二十念名一眴。二十眴名一彈指。二十彈指名一羅頗。二十羅頗名一須臾。答中兩偈為二。初偈時體無故相無。第二偈時相無故時無也。上半明時無體。下半明體無故相無。若過去猶住則是現在。不名過去。過去若不住失自相。失自相則無時體。便無過去。同百論過去過去者不名為過去。未來亦爾。若未來未有則是無。無則無時。若未來已有則是現在。亦無未來。前二門責無過去。過去無故餘二時亦無。二門責無未來。未來無故餘二時亦無。又時體若住則常是一念無有歲月。既無歲月亦無一念。時若不住則唸唸各滅並無相續。何有歲數。汝本積時成日。積日成月。積月為歲。若一日滅則有後無前。雲何積日成月。日若不滅則唯有一日則有前無後。復何得積日成月。故住不住並不可也。他義雲。十劫為一念。此是佛智力爾。今問實有長短雲何得爾。若以佛力令短長自在。亦應以佛力故色得為心。又問時若是常。常無三世。時無常。唸唸生滅亦無三世。又常言。無明初念未有四住地以名為初。既未有後何得有初。若未有後名初。亦可名為後。又若無後名初則是自然初。又若無後有初亦應無初有後。第二偈上半明因物有時。則物為時體。下半明物無故時無。如因華果等物知春秋時。華果等物上來種種破故無物。無物故時無也。爾問。時法互相待何不互為體。又問時無別體。意識緣應不得。亦應非是法塵。而意識緣之遂得。又是法塵。則應是別體也。若無體則無時。又現在若待未來則應相在。若不可在亦不可待也。
　　中觀論疏卷第八(末終)
大正新脩大藏經第 42 冊 No. 1824 中觀論疏

　　中觀論疏卷第九(本)
　　釋吉藏撰
　　因果品第二十
　　問自上已來品品破因果竟。今何故重說。答因果是眾義之大宗立信之根本。惑者多謬。上雖略破宜須重論在次下也。如外道計邪因邪果四宗不同大小乘人十家所說。故知。因果難明須重辨也。二者上來雖破因果為成餘法。如因緣品破四緣因果為成無生義。乃至五陰品破因果為成無五陰義。並未正論因果。今欲正論因果。故有此品來也。若逐近來者從時品生。外雲。無三世之時寧有因果之法。而因果道理不可令無。故應有時也。問因果有幾種。答略有三種。一相生因果。如泥瓶之類。二相緣因果。如捲指之流。三者了因因果。如燈了物萬行了出法身。問此品為破因果。為申因果耶。答品品之中皆有申破二義。求內外大小性實因果皆悉無從。故名破因果。以計性實之人即破因果義。故論主須破之。二者性實因果既除始得辨因緣因果。既稱因緣。則因果宛然而常寂滅。故因中發觀則戲論斯忘也。品開為二。第一別破十家因果。第二總破一切因果。破十家因果則為十段。亦得束為五雙。第一有無一雙。第二與不與一雙。亦云滅不滅。第三一時前後一雙。第四滅變不滅變一雙。第五遍不遍一雙。初有無一雙凡有四偈。即為四別。初偈明因中有果何假緣生。第二偈因中無果緣何能生。第三偈重破有果。因中若有果果備四塵。則諸根取得。第四重破無。若因中無果則因同非因。所以四偈交絡破者。以破有竟外則執無是故破無。次破無竟外迴宗執有。故重破有。破其有竟從徹捉無。以其所執不定故交絡破之。又此論破有多門。上來以有無各類。今是有無交絡。適緣不同故有破門非一。問何故十家之中前破有無。答有無是斷常之本。斷常為眾見之根。今欲窮其根故前破之也。又佛法因果正是中道。有無正障中道也。又僧佉衛世是外道之宗。上座僧祇為諸部之本。如此內外正執有無。故前破之也。問何故不破亦有亦無非有非無。答亦有之與非無猶是有義。亦無之與非有猶是無義。故但破二關則四宗便攝。初長行立。次偈破。即是僧佉之與上座明因中有果。執有果三義。一者現見果從因故因中有果。二者假緣則生。故知緣中有。緣中若無雖合不生。三者信佛語。如經雲。以有生性故生能生。偈上半牒下半破。外救雲。因中無果事。假緣合故生事果。雲何難言不須緣合生耶。答因中無事果終是因中無果義。以因中無事而生於事。當知此事本無今有。故是因中無果。又若緣合發事亦應和合方有理。理若自有事亦應然。又若事因於理理應更有所因。又若事因理事可是有。理既無因則應無理。又問。為本有竟須緣合。為緣合竟然後有。若本有竟何須緣合。若緣合竟方有則未合便是無。雖假緣合果終不生。問曰下立因中無果義。蓋是衛世僧祇二世無義。答中上半牒下半破。破意雲。因中無果此無與太虛菟角無無有異。太虛菟角緣合不生。果亦如是。果逐可生。太虛不生太虛可無。果應非無。若二俱無太虛不生而果生者。亦可太虛應生而果不生。第三偈上半重牒有。下半正破。外道泥中之瓶具有五塵。則五根取之應得。內法瓶為四塵成。四根應知。又內法泥中之瓶若是假應為想心得。而並不爾。故知無也。第四偈上半重牒無。下半正破。破有三意。一相與俱無則因同非因。相與不生。又若皆是非因則無有因。以因無故非因亦無。二者相與俱無則非因同因。相與皆因無有非因。既無非因亦無有因。三者二俱是無而有因非因者。亦應二俱是因而有有無。又同皆是無亦應求火於冰求乳於水。則因果大亂。問曰因為果下第二破與果不與果一雙。前破因與果作因義。次破因不與果作因義。初立次破。立中外人避前有無二關。以因與果作因故非是因中都無。而因與竟便滅不得言因中有果。成論師雲。因是有為凡有二義。一者性滅。二是轉變。以性滅故因滅果生。以轉變義故轉因作果。又雲。一念之因辨果力足。故能生果。因是有為。故亦生便滅。亦是此義。以感果力足名為與果。性滅之義秤之為滅。故成論文雲。是因與果作因。已滅報在後生。又雲。作因已滅而成就力在。故能感果。亦是此義也。偈上半牒下半破。且問前性滅轉變義。汝只是一乳因若言其滅則無可轉之為酪。若言乳轉作酪果則不得言乳滅。今遂言作而覆滅者則乳有二體。一體滅於前。二乳體轉作酪。本立一乳。何有二耶。又問。因與果者若有果何須與耶。如其無者與誰作因。救雲。有果道理故與果作因也。若理異空則不須與。若不異空則無可與。又汝果若有有理復有無理。如百論若當有有若當無無。又難開善義雲。有成就現在。復有現起現在。成就現在為當能緣為不緣。若能緣則是現起不名成就。若不能緣同毘婆闍婆提不相應使。又開善亦是過去過去義。初念謝滅是一過去。成就來現在得果竟便滅。復是一過去。同迦葉鞞失已復失。又汝因是一有滅不滅者則有二體。一是現起因。二是成就來現在因。故是二體。若言唯是一體經二時者因法假名時。既有二時則有二法。便有二因二果。又問。若得果竟無復成就者。亦應得果竟不名過去。若過去竟猶名過去。亦應得報竟猶名成就。問曰若謂因不與果下。第二破因不與果作因。外人避前二體。但立因滅果生。答中上半牒下半破。破意雲。因滅無果之前是無因。果雲何得起。假令果起則是無因之果。又前偈明果生已而滅。則有二因之過。今明因滅已而果生。則有無因之咎。前是破成實義。後是破毘曇義。亦前破大眾部。後破上座部義。至長安見攝論師立二義。一立聞熏習不滅作報佛。二立聞熏習滅不作報佛。言作佛者墮二體過。一者聞熏轉作報佛。是無常作常義。二聞熏習是有為。復是滅義。故一聞熏習墮二體。次立滅者一切諸功德並從真如體上生。聞熏習但為增上緣生。實不作報佛。是故滅。如人工等但為金樸作出金緣。而金自從金樸出。此是因滅失義也。又成實師本執。金剛心有二義。一實法性滅。二相續轉作佛義。今聞熏習不滅家專是成實義。問曰眾緣合時下第三雙破一時前後。初偈破一時。問意雲。眾緣合時即有果生。故無有無因之過。亦是成實五陰一時成人。薩婆多八相一時共起義。又數人未來已有因果。即是一時。但來現在生。而因前果後耳。答曰下上半牒下半破。破意雲。夫相生之道以能生為有。故能生他。所生為無。故從他生。若立一時有則俱有。無則俱無。俱無則唯是所生失於能生。俱有則唯是能生失於所生。故若一時則失能所。得能所則失一時。破由來義者而汝人陰既一時。何不說人為陰因際為人果。又涅槃雲。眾生名色更互相縛。應更互作因更互為體。又二法一時。離法無別時。時一則法一。法二則時二。若時一法二亦應時二法一。又他雲。因滅時是果生時者。生則是有滅則是無。雲何一時。又一時言因果者。亦可一時有前後。破數義雲。因法假名時。若九法共起則有九時。若言共一時亦應共一法。因果不得一法亦因果不得一時。問曰若先有果主下至此已來凡有三義。初二雙破前因後果。次一番破因果一時。今破前果後因。此之三義攝一切也。前立次破。經中及義並有斯執。如須達未修精舍之因。以有天堂之果。難陀實未持犯。而有苦樂之報。豈非前果後因。又影公雲。前有捨法而後備柱樑。亦是此義。又經中雲。本有涅槃之果。而後修行取之。答曰上半牒下半破。破意雲。本由因有果。未有因何得有果。若未有因已有果者。則名無因之果。問經中親作此說。何以破之。其論破經不應說耶。答經說別有深意。為勸人修福故說須達之事。為誡惡勸善故說難陀事。為對生死始有是無常。故說涅槃本有是常耳。涅槃未曾常無常。何曾是本始二有耶。又前果後因如數人命根獨生。而後用十使中隨一使潤生令一期堅固。命根是果報正主。通六道三界。今問。命根因何而來。答由業故生。問若爾則是前因後果。又前因滅命根果後生。則是無因有果。又若前有果後起煩惱潤即是倒潤。又已有命根等。竟何須十使隨一潤耶。又若前果後因則果生於因。因果倒亂。問曰因滅變為果下。第四番因滅變因滅不變一雙。立義雲。因滅變為果者。觀外人義只詺滅即為變。故因滅即變作果。答中上半作因至果破。下半重生破。初句牒次句破。破雲。既因變作果。則因體不滅。因體不滅故因至於果也。下半重生破者。為因之時是一生。至果時復是一生。故是重生。此直令其一物重生。所以成過。又破他義雲。若因變作果者則果不異因。還是前因作於後果。如東方張人至於西方張人猶是張人。若因異果者則因自滅前。非因作果。又問。若因變作果因則異果。如其不異則應不變。又如變昔鹿王至佛。佛應是鹿。若非復鹿則果異於因。則因滅無果之前則是無因。無因雲何有果。又問。為滅變不滅變耶。若滅則無可為變。若不滅則不變。又生已復生者如開善雲。作因時是一生。後成就來現在復是一生。墮重生義。長行為二。初釋偈本次破異義。前生因共生因者前生因是相生因果。因在前生果在後生。故名前生因。共生因者相緣因果。如樑柱與捨一時而有。名共生因。此二種因總攝一切。又詳文相生因果自有二種。一者同時如大小生。二前後如報因因果。今欲破前生因故簡除共生。明前生之因墮重生過。問何故不釋上半耶。答因至於果猶是外義。故不須釋之。若謂是因即變下第二重破異義。凡破兩家。初破即變。外救雲。因即變為果。唯有一生無有重生。故今破雲。既言其即不得稱變。若言其變不得稱即。如眼即目不得名變也。問曰因不盡滅下第二救雲。名滅而體常存。體存故雖變而即。名滅故雖即而變。他雲。昔日鹿王我身是也。鹿神明與佛神明不異。但鹿名滅佛名生。人天神明亦不異。但名失名生耳。又僧祇義心性本淨是非因非果。在因名因始終是一心。故言體一。名字有異則名失名生。又如外道從細至粗。從粗至細義亦如是。又攝論師雲。梨耶體無生滅名用生滅。亦是此義。又此義違楞伽。楞伽明八證滅義也。答曰泥團前滅而後瓶生不名為變者。然以名名體以體應名。在名既滅體亦覆滅。是則前滅後生豈是變耶。又泥團不獨生者。此句明不但名生在體亦生。對前句不但名滅體亦滅也。又外人有二義。一者因體不滅。二者因中有果。前破體不滅。今破其有義也。又是破其泥團體定不滅。既合兩物則體不定也。若但有名者此一句雲。汝若但雲名滅名生者。則應但有名。則無有體何物變耶。變名如乳變為酪者。此句證名滅體亦滅名生體亦生。如百論形時力知名等五事異故俱滅俱生也。破他義雲。汝一泥未作瓶具有諸物理。汝言泥作瓶時餘理非數緣滅者。亦應有瓶差理瓶成理。答亦有瓶差理。如一泥隨作一物餘物悉差。問既不得一時並成。亦不得一時並差。答成物在一事。難故不得一時並成。問諸理既並事亦並有。答事相妨礙故不得一時並有。理不相妨礙故得一時並有。問理有事有。則應理礙事礙。理若不礙理亦不有。問曰因雖滅失下第二破滅不變。前滅而後變既墮二生。是故今雲。但因滅前而果生後無重生過。答中上半破因失。則無因誰生果耶。下半明因不失。即因在果雲何生果。如米失則無可為飯。不失則米在亦無飯。所以重破其不失者。外人立因果唯有失不失二。若破不失則便立失。若破失便立不失。故進退破之。問此與前偈破何異。答上與其重生破。今集令不生。又如成論等一義之中具失不失。實法則失。相續不失。故具破之。實法失則無因生果。相續不失則因應在果。又此文開感應義。今問。當生善感者此善為是有耶。為是無耶。若是有者何須感耶。若謂理善感而事應者。則理因感事果。汝義不有眾生而已。有眾生則有一切善理。一切眾生常能感聖。則不須修事善以感事果。又問。未有事善已應者。亦應未有應已有事善。又問感義。若未有事不得感果。亦應未有事善不得感聖。又問。汝感應義何不相對。理應機理事應機事。而理機感事。亦應事機感理。次問。過去現在二世善能感者。在善已有。何須感耶。若言為增長生善是故感者。若爾未有善則不應感。雲何得初生一念善耶。若一念善自生不須聖應者。後亦應自生不須應也。又問莊嚴。二世既是無義。那得成就過去。既成就過去雲何言無。若過去因感未來果。亦應過去解應斷未來惑。若惑無不可斷。亦應果無不可感。又問光宅成就義。經雲。有為無常。而汝言起一念善惡是功用常。豈不違經。又是無常中有常。常中有無常過也。問曰是因遍有果下第五遍不遍一雙。凡計因果各自不同。見蓮中有子便謂前有。見待緣始生便謂前無。見因滅果生即謂因在果前。仍為果作因便謂因在果後。見會指成捲便謂因果一時。見轉乳成酪便謂因變作果。見鏡中有像便謂因見於果。見種滅生牙便言因不見果。見麻中出油便言遍有。見母生子便言不遍。子但在腹中不在四支。故今欲備窮眾計。故具破之。此偈明遍則舉體全。是更生何物耶。如五指遍是捲更生何物捲。若不遍者汝能得捲在一邊指在一邊不。又捲不遍在指者為在指外。為在指內。為在中間。並不成也。見不見猶是遍不遍。遍亦是因中先有。不遍是先無也。以舉體即是故雲遍。亦舉體則是故雲見也。長行見是因中已有故不須生。不見是因中無不能生。可細尋文雲見也。成論師雲。眾生有遍生六道諸趣之理。數人云。未來是有。遍有五道三乘之性。至苦忍時三乘中二性及三惡道皆非數緣滅。今問。涅槃破先尼雲。若我遍諸趣者。何故為身更復造業。數人未來既遍有五趣身者。亦同此難也。彼救雲。未來但有。性有異外道我。今問。此異空即是已有。若未異空以何為性。又問。何因有此未來性耶。故知本自有之。則是常見。復次若言過去因下第二總破因果。前別破十家五雙。今總破復有五雙。一合不合破。二空不空破。三一異破。四性無性破。五結合不合破。就初四偈為二。前三偈破合。後一偈俱破合不合。就三偈即三。皆明一世因不與三世果合。所以破合者。因能生果名因與果合。果能酬因名果與因合。問破他義雲。過去因可得現在果者。過去是滅無。雲何能生現在果。此破莊嚴成就義。若過去轉來現在則不名過去。若轉來則為是常。常雲何得報。此破開善義也。又若過去有習因能生現在果者既其稱有則是現在不名過去。此通破眾家。問雲。何是未來因得未來果。答他雲。當得佛理。理在於當未來淨身當得菩提。又當修因得菩提。又當修因得當果。又言。一切眾生恆有未來當生善理為機。聖人應之為果。並是其事。問雲何為未來因得理在果。答如未來機感而現在聖應。問雲何未來因為過去果。答未來有得佛理為因故。未來現在二世斷煩惱求佛。今問。未來已能為斷煩惱作因。亦應未來已有解斷現在惑。又未來當果已能為現在生心亦同此難。問雲何現在果為過去作因。答此是續假因。因接前因令前不斷以作於後。則是現在因過去果。過去寧不因現在而得轉來現在耶。又問。雲何為未來因過去果。答物情言無此義。今明。因未來為過去。即未來是因過去是果。雲何現因現果。經言。即生此念時佛於空中現。現因當果可解。現因過去果者如現修因求本有法身也。長行明三世果不與三世因合。對偈中三世因不與三世果合。反覆相成也。復次若不和合者第二一偈合不合雙破。上半牒前不合義明無相生。下半破和合義。無有相生合是因已與果合。則是已有果不須相生。不合是因不與果合。是無果義。無不可生。若因空無果下第二空不空破。三偈為二。初偈就因空不空破。次兩偈就果空不空破。此猶是去來品決定不決定。及作者品實有實無破耳。皆領其大綱。故作此破文。易見也。因果是一者下第三一異門破。初偈雙牒雙非。第二偈雙牒雙難。一有四過。一者但是因則無果。無果亦無因。二但是果無因。無因亦無果。三既是一物不可說因果。四因果既一則作者作業亦一。陶師與瓶一也。異亦四難。一者因與果異亦與非因異。則俱成非因。二者因非因俱成因。三因成非因非因成因。四有因有非因則有異有不異。若果定有性下第四有性無性破。初偈明果有性。無性因不能生。有性是有體。如本有人體不須陰成。本無人體陰合不成。第二偈結無因果。若從眾因緣第五結緣合不合不能生果。初偈正明和合不生雲何能生果。因無故果無。第二偈結合不合並無生義。果無故因無。故雲何處有合法。此二偈猶是因緣品末二偈意同也。長行但釋第五門兩偈。前二易解略不解之。
　　成壞品第二十一
　　此品來有六義。一者始自論初終。竟因果凡二十門求人法不得。外人便謂。眾義本成被破便壞。既有成壞則萬化不空。二者外人二十品立世間法。而上來別立世間法有二十科。今總立世間法並是無常敗壞相。則知有世間。則上來別立別破。今總立總破。故有此品。三者大小內外諸部悉壞則龍樹義成。若爾不無萬法。四者因果是眾義之宗。既其破之則因果理壞。有壞則應有成。是以有此品也。五者上來諸品多破內法。今品則破外法。如天地成壞。今明。世界本無成今亦不壞。吾淨土不壞而眾見燒盡。此是成者見成而壞者見壞。如二緣見一質淨穢。而諸法未曾成壞。六者世間外道大小乘人。聞經中五輪世界成三災世界壞。五陰和合眾生成散便眾生壞。乃至現見瓶衣成壞人死生成壞。已見有成壞故起愛見煩惱業苦不得解脫。諸佛菩薩憐愍此眾生。明實無如此成壞。故下文雲。若謂以現見而有成壞者則為是癡妄。然所見境既無。能謂之心亦如所謂。所謂無故無數於外。能謂無故無心於內。內外並冥緣觀俱寂。是名涅槃。故便得解脫。以此因緣故說此品。問雲何名成壞。答成名眾緣合。壞名眾緣散。略舉四義。一者指目前之事。物合為成物散為壞。二者生住二相為成。異滅兩相為壞。三者五輪合為器世間成。三災劫起器世間壞。六種合眾生世間成。三小劫起眾生世間壞也。四者約義如外道壞佛法成。毘曇壞呵梨成。諸部壞龍樹成。又如地論人用六相義以釋眾經。謂總相別相同相異相成相壞相。今總求如此成壞不可得。明一切法本自不成今亦無壞。即是中道。因中發觀戲論斯滅。故以目品。品開為八門。一共離門。明無成壞。二盡不盡門。三體相門。四空不空門。五一異門。六生滅門。七斷常門。八三世門。就初為三。一雙標共離二門。次雙釋二門。三雙結二門。初外人問但舉世間者。二十一品破世間法。終此一章故偏問世間。又世間無常之法有於成壞。故偏問世間。現是敗壞相者。前二十章論主之難疑無不摧。外人之通言無不屈。故言現是敗壞相。又自上已來舉成門立義。今此一章就壞門立義。現見我眾義並壞必應有成。答中上半開共離二門明無有壞。所以前明無壞者。由外人謂己義壞故前檢之。下半共離無成。可解。次三偈釋無成壞。開為三別。初偈釋離成無壞門。第三偈釋離壞無成門。中間一偈釋成壞共無成壞門。既是兩離所以離釋。以是其共所以共釋。並易見也。問文何故舉生死破外人耶。答外謂自立屈是死論主通是生。故破之亦不許外死。汝上來得生今可死耳。竟未曾生今雲何死。可謂。求生不得。求死亦不得也。無常未曾有不在諸法時者。外人四相常俱既有生住。即有異滅隨之。上來就大期粗死生顯無成壞。今明唸唸細生滅亦無成壞。又即破此粗細二種生滅也。長行還依前章門偈次第釋之。不依後三偈釋之。初釋共離二門無有壞。若離即壞共壞下次釋共離二門無成。初為二別。前釋離成無壞有三。謂標釋結。釋中凡有二破。初作無因破。又成法下次作無果破。以壞是成果成為壞因。既無成因。故無壞果。是故下第三結。破共成有壞亦三。謂標釋結。釋中雲。法前別成而後有合者。明成與壞共則成壞。壞與成共則壞成。壞成故無成。無成則無壞。汝今若欲合者。要前兩體各成然後方得合耳。故雲法前成而後有合也。汝既不得兩體各成。雲何合耶。合法不離異者此縱其別成。而兩物共合則雖合而猶異。如二木共合終自是異。若終自是異終不合也。若壞離異壞則無因者。離異者是無異也。縱令成與壞兩合體無異壞便壞成。則是無成。誰為壞因。故雲無因。故異則有因而不合。不異則合而無因。是故下第三結也。若離壞下第二釋共離二門無成義。前雙牒次雙釋。分別法者是阿毘曇人。謂八相與法體並起。是則生住相中常有異滅相。故今破之。若常有異滅則無生住。成壞共無成者第三一偈總結。上半雙結下半偈呵。上半雲。成壞共無成者此成是義成就之成。以共離二門檢外成壞義並不成就。故雲無成也。問曰下生第二盡不盡門破。前立義雲。現有盡滅相者共離二門破之無辭可對。但舉現事以問論主。從阿毘地獄至大乘金剛心。並是無常盡滅之法。故雲無常無奢促行苦無重輕。又上來立申義屈。今品初立屈義復屈。豈非現見盡滅相耶。是盡滅相亦說盡不盡者。前明通是無常。今就無常中有於假實。實法則滅盡。假名相續名為不盡。破意雲。實法則一念不住。豈可欲成物耶。故雲盡則無有成。若欲壞之久已謝滅。何所論壞耶。又不儘是常。常復何所論成。故雲不盡亦無成。又大小乘盡滅義不同。小乘唸唸有法滅盡。大乘唸唸滅者無有法也。猶野馬走耳。地持論稱不成實無常。假名則盡續不斷此則是常。既其是常。常則無成。成無故壞亦無。救雲。舉體續舉體滅。雲何作此破。答須細心。汝舉體續邊必不滅。是故名常。故假實二門俱無成壞。此盡不盡猶是常無常門。亦是決定不決定門破耳。長行釋甚分明。盡亦無有壞此相待破。向有成可有壞。竟無成何有壞耶。不盡亦無壞就常門破。問曰且置成壞下此生第三體相門破。自上二門並破成壞。外無以通之。故請停成壞立有法體。世間現見有於物不應無有成壞。若無成壞寧有物耶。又外謂成壞是生滅兩相。物是色心法體。故舉法體證有於相。答中上半就離相無法門。下半就離法無相門。此破薩婆多毘婆闍婆提。曇無崛等計法體外別有四相也。若破成實義者若色義非生義。亦色體非生體。若生義非色義以色為生體。亦生義非色義用生為色體。偈為二。上半離相無法。相無法則無。下半離法無相。法無相即無。外人謂離相有法。相雖無法不無。是以論主明離相無法。相無法即無。若爾上來求成壞相無。即是無即是無法體。竟不應復問也。長行雲。是法應或無或常者。若離成壞有法則二過。一者都無此法。二設有者則常也。若法性空下第四空不空門破。成壞性空有四種。八不中已說。一定性之空即是邪見空名為性空。二破性說空名為性空。三性有本空名為性空。四諸法因緣本性是空。此之四種悉皆是空。空中則無物成壞。不空是常亦無成壞。又此性是體性之性。若有自體則不假緣。則名為常常無成壞。若無自體則無物。何所成壞。復次下第五一異門破。偈上半牒一非一。下半牒異非異。所以不破者因果品已有標釋竟。故此中但非也。問一異與前合離門何異。答上明離異若合通一異。長行釋一中有二過。初異相故就境。次種種分別約智。破異中亦有二過。初無有兩體別是奪破。若異得成在東邊壞居西面不。亦無因故縱其是異。則壞不壞成故成非壞因。故雲無因也。若謂以現見下第六生滅門破成壞。三偈為二。初偈取意破。第二兩偈釋破。上半取意。論初至此有四種立。一者申義立成壞之前也。二受屈立品初是也。三屈申俱屈立現見盡滅相是也。今不復口根等救。但內心立故論主懸。取外謂眼實見有生滅。汝雲何以言說破耶。此之一問通貫一切經論。明凡夫所見之失聖人破迷之意。外人云。眼見有世出世一切法。雲何言說破耶。汝口道無我眼見有。寧信我眼見為實。豈用口虛言耶。下半呵責。明理無生滅生滅出自妄情。上來以窮其理。今復破窮理之言。汝以癡妄故上來破汝癡。今雲何復以妄見為證耶。攝論無塵並皆是識。更復立於識。以破塵故雲似根識似塵識似我識似識識。此論明。實無一切物。但是想謂有耳。此語勝彼立有識破塵。直破便足。何須更立別有識耶。又今論與楞伽同。實無外四句境。並是妄心所見耳。故有心見有實無有。謂情見無亦無無。乃至謂情見非有非無。實無非有非無。然既無所見之境。亦無能見之四心。無有無四境無數於外。無有無四心無心於內。如斯悟者即是涅槃也。攝論師雲。世諦無塵而有於識。今明。世諦俱無性實塵識。而有因緣假名塵識。真諦即假實俱無也。問何以知世諦俱有真諦俱無耶。答今問。識有自體。為無自體。若有自體則是常。無自體則無識。並現業品。識既爾塵亦然。故有則俱有。無則俱無。問若爾攝論何故言塵無而識有耶。答此是一往以識破塵耳。實無前境皆是想心謂有耳。然所謂既無。能謂亦爾。又就外義者生滅是法塵。十八界中意識得非五識得。雲何眼見。數人云。眼見高下色。論雲。此是相待假。想心所得。數雲。眼見煙雲色。論雲。此是因成假。亦是想得。今所明者眼見既是見倒。想心得亦是想倒。長行雲。眼見有生滅雲何以言說破。此是牒外義耳。外雲。我眼實見生滅。雲何論主用言說破耶。故眼見是實。口說非可信。是事不然者釋下半。初總非。何以故下解釋。又開五別。一先序失。明外人是癡所見故不足可信。若眼見可信者與牛羊同。諸法性空下第二明得。但凡夫下第三重辨失。第一義中下第四重辨得。是事已於破相品中說下第五指上品。以聖人於觀心中如理而說故說可信。若無言說破汝何由悟耶。汝癡妄故不可信也。正指三相品末一偈敘凡聖得失事也。從法不生法下第二兩偈釋無生義。顯外人無生見生故見是癡妄。顯論主悟生無生故說是真實。兩偈為二。初明四句無生。第二偈三門無生。偈如文。長行釋四句。即四別。釋從法不生法為三。謂標釋結。初文標也。若至若失下第二解釋。即開二別。一總標至失二門有斷常。若以至下第二釋二章門。釋至章門凡有三破。若前法不滅而至於後則為常。又生已更生者為因時已生。至果時復生。故一物有其重生。又亦無因生者此法不滅。遂經重生則為是常。常故無因。又滅為生因。遂不經滅而有重生。故是無因。次釋失中凡有二過。一者前法滅失而後自生故後法無因。又前法滅失則名為斷。後無因生則為是常。故標章中若至若失俱墮斷常。至是聞熏習不滅。失是滅義耳。又至是僧佉失是衛世。又至是大眾部失是上座。又至是成實失是毘曇。是故從法不生於法第三總結。然此中雲。有法不生無。雲何他義雲修無常因而得常果。無不生有。雲何言真諦境能生心耶。又切論只一法論四句。泥不生瓶法不生法。泥不生非瓶法不生非法。非泥不生瓶。非法不生法。非泥不生非瓶非法不生非法。此窮一法生之原底也。問曰下生第二三門破生。前開四句檢無生。但惑者多言從法生法。故更開三門檢責初句。又前開四門求無生。今以三門釋上四門。明一一門中皆得以三句責之。今但據初為言耳。長行雲。法未生時無所有故者。凡物生時要前未生而生。若未生則是無。無雲何得自生。又即自不生者如指不自觸也。未生無他。他亦是法。必未生是無。以何為他。下明自他相待。未生無自安得有他。問外人前眼見生滅。論主以二偈破生。何以不破滅耶。答既無有生滅不足破。又以前四後三例生求滅。故不別說也。若有所受法者第七斷常門破。所以有此破來者凡有二義。一近從破生滅起。上明道理實無生滅。若決定執有生滅則墮斷常。二者破世間法既將究竟。故領其大要。明內外大小一切有得之徒。凡計有一豪法則墮斷常。若墮斷常則是眾見根本。若有於見則便有愛。愛見因緣故有業苦不得解脫。是故不應於法起斷常見。又起斷常障中道不發正觀。愛見戲論何由滅耶。四偈為三。初破次救。後兩偈破救。初偈上半明有所得人受著諸法。下半明所受之法墮於斷常。上半序其能見之心。下半明其所計之法。如有見外道則是常見。無見外道則是斷見。三世有部則是常見。二世無部則是斷見。學大乘者斷除二死。滅於五住名為斷見。有常住果起名為常見。乃至地論斷除妄想名為斷見。有真如法身則是常見。又雲。不有心而已。有則相續至佛。則是常見。煩惱會真有斷期。則是斷見。又謂心不可朽滅是常見。草木一化便盡則是斷見。又雲。煩惱成就未得治道。已來決定是有。則是常見。得治道斷之名為斷見。聞熏習不滅則常。滅則斷見。問曰下第二救義。上半總唱不墮斷常。下半舉因果相續釋非斷常。然中道難識。犢子亦說不即不離。方廣亦說不生不滅。魔亦說無有菩提及以涅槃。今外人一往明不斷常。不見龍樹論者言是至妙中道。以龍樹論觀之乃是用斷常作中道。實非中道也。長行釋上半。雲信受分別者。論主前雲受著之受。外雲信受之受。如經說者外引經證不懼龍樹破之。然不斷不常可就三義解釋。一者就法明不斷常。如實法滅故不常相續故不斷。二就人明不斷常。如業品雲。而於本作者不一亦不異。三人法合論不斷常。如此中引經雲。五陰空無我故不斷。罪福不失故不常。故淨名雲。無我無造無受者善惡之業不敗亡也。何以故下釋下半也。答曰下第三破救。二偈即二。初偈偏就斷滅破。第二偈具作斷常破。前偈二。上半牒下半破。破意雲。因若不滅果則不生。若言果生是則因滅。如實有此物滅之。則此法永滅不復更生。豈非斷耶。攝論明。梨耶是果報無記。能持無始來一切種子。今問。前念梨耶滅更生為不復生耶。若更生則常。是一念法經無量生則唯有一念耳。若不生者則是斷滅。又問。梨耶持種子。梨耶既滅則種子亦滅。誰生果耶。此不可通。第二偈上半就常門破。外人謂法有生滅。是故不常。今求法生滅不得。豈非常耶。以住自性故常。有無即是生滅。既無有無故無生滅也。下半雲。涅槃永滅相續豈非大斷滅耶。汝亦實有生死可滅。寧非斷耶。問何故就涅槃破其成斷見耶。答有二義。一者是顯外人解是惑。故計涅槃成於斷見。二者欲顯一切法皆是斷常。為釋前偈以斷常攝法故也。此通破內外大小諸涅槃義。生死若斷名為斷見。涅槃是常即名常見。長行雲。隨有瓶時無失壞相無瓶時亦無失壞相者。如當穀種有時正是有故無壞。穀種無時無所有故無壞。既無壞雲何有成。故雲生滅相待也。復次若初有滅者下第八三世門破。問何以知此是三世門破。答下結雲。三世中求有相續不可得也所以最後破三有相續者凡有四義。一者接上。外救雲。因果相續不斷不常故今破之。二者二十一品破世間人法終此章。世間即是三有。是故破於三有。三者大小乘人見有三有之生。並欲滅於三有。論主雲。若見三有生滅則不能滅於三有。悟三有本自不生今亦不滅。方能滅三有耳。又毘曇明四有。本有死有中有生有。又二生死為二有。謂分段與變易。又七生死為七有。今並求如此有不可得耳。如此生死本不生今無所滅得離七生死。見有七生死生滅者不離七生死也。故破三有也。四者欲顯論主二十一品破世間法意。所以破世間法。為令眾生知世間畢竟空。悟三有無所有得離三有也。四偈即四。初滅不滅破。第二一時二有破。三生死一有破。四總結破。初偈上半雲。初有若滅後有無因。下半初有不滅則一時有二。初有若滅滅則是無。誰生後。初有不滅則礙後有。後有雲何得起。問曰下生第二偈。問中初非上二破。但滅時生下正立已宗。答中上半。牒下半破。破意雲。若初有滅時是後有生時者則二有一時。汝言滅時生則生滅同時。生有非死有是則一時有二。若一時無二有則一滅一生非滅時生也。問曰下生第三救。問中前非二破。但現見下外人無以理答。以答不出前後一時故但雲眼見。眼見者此人若死彼處即生。答中上半牒下半破。破意雲。汝欲令滅時無二有者則生死是一有。是為一陰亦生亦死。若死非即生還有二有。一時中有生死二陰。此死陰有生陰。第四偈結破。上半牒前破門。從欲生色則欲前色後。無色亦爾。下半呵外計有。以外人無有計有故三有不斷。若悟有非有故能滅三有。即顯論主破三有意也。
　　中觀論疏卷第九(本終)
　　中觀論疏卷第九(末)
　　釋吉藏撰
　　如來品第二十二
　　大乘觀行凡有二門。二十一品求世間人法不可得明大乘觀行。此下四品求出世人法不可得辨大乘觀行。世間人法粗易觀。故先明之。出世人法妙難破。是以後說。又自上已來外人舉世間以救世間。義既不立。今此一章舉出世間以救世間。既有出世便有世間。故論主次破出世。既無出世何有世間。又大小學人皆言世出世二。涅槃經雲。明與無明愚者謂二。智者了達知其無二。今欲顯世出世無有二相。既無有二。亦無不二亦二不二非二不二。便入實相發生正觀則戲論斯滅。故次觀出世也。又惑者見世出世二故世與出世並成世間不能離世間。今了達世出世無二方名出世間。欲令外人因世間悟出世故破出世間。就此一章凡有四品。一破如來。二破顛倒。三破四諦。四破涅槃。破世間則廣。有二十一品。破出世則略。但明四品者欲明廣略互現。又顯執出世間猶是世間。上既破世間。即是破出世竟。故不須廣破。又世為出世本。在本既傾末則易破。故但有四品。又如來為出世之至人。涅槃是無上之極法。謂人法一雙。顛倒謂所破邪惑。四諦是能破之正教。謂邪正一雙。略明四門則理無不統。又破如來則破人。自下三品則破法。出世雖多不出人法。總收一切。前世間亦爾。不出人法。總收一切也。即分為二。觀如來一品明出世人空。次三品明出世法空。前世間中直以廣略為二。今約人法分之。人但一品法有多者人則無二。法有多門。又人空易得法空難明故也。又四品次第者前有諸佛出世。故初觀如來。如來所以出世為破眾生煩惱。故次觀顛倒。顛倒所以得破由四諦教門。故次觀四諦。雖說四諦宗歸一滅。故後辨涅槃。具此四門包含萬義。又如來是出世之人。顛倒是如來所離。四諦是如來所觀。涅槃是如來所證。復是一途次第。又前破如來者世出世互現也。世間法中前破法後破人。出世法中前觀人後破法。二者外雲。如來能說世出世法。既有能說之人。必有所說之法。三近從成壞品生者。世間是生滅之法。可得雲無。如來是不生滅法。應當有也。又內壞結賊外破魔軍。既有如來則有成壞。四者上品末偈雲。求三有不得。外雲。若離三有則是如來。故應有佛也。所言如來者此品一切義中最為精要。今大小乘人發旨信佛念佛禮佛歸依佛作佛弟子求佛道。若識佛則一切事義成。若不識佛不求佛一切事壞。故須精識佛也。據法而言體如而來。故雲如來。約人為論如諸佛來名曰如來。就化物辨者如感而來。故雲如來。釋如來不同。一外道。二小乘。三方等。外道計實有我名曰如來。故論雲。我有種種名人天如來等。小乘略有三說。一犢子部雲。清淨五陰和合別有人法名為如來。二成實師明。以假名行人為如來體。或言假別有體有用有名。或言無體無用。或言無體有用。三者阿毘曇明二種如來。一者有漏五陰為生身如來。二者無漏五陰為法身佛。故三僧祇行行百劫修相好業。後三十四心成佛。在無漏心不為緣縛。出有漏則為緣縛。成論大乘師立五時教佛。初教以五陰身成佛。第二時以種智為佛。與初教佛同壽八十。招提雲。第二時是特尊。第三時無量劫修行。第四時亦久劫修行。過去過塵沙。未來倍上數。第五時明。佛常住佛無有色。但有一圓智有總御用。故名為佛。若欲度物則應作色。但釋第五時總有四師。一雲。如來體是世諦所攝。二釋。既雲如來即是真如為佛。故大品雲。如無去來如即是佛。次北土智度論師佛有三身。法身之佛即是真如。真如體非是佛以能生佛故。故名為佛。如實相非波若能生波若故名波若。報化二身則世諦所攝。故雖有三身攝唯二諦。四雲。佛果靈智非二諦攝。體非虛假故非世諦。不可即空復異真無。是故法身超乎二諦。地論不真宗與數論無異。真宗明於三佛。以不住道為因。故有丈六化佛。以助道為因十地行滿得於報佛。證道為因得於法佛。今求此如來並不可得。故雲觀如來品。問若具破一切佛應無佛也。答外人計佛是於四句故是破佛。今破如是四句佛。息眾生戲論乃是識佛耳。又大小乘人雖復異計不同終言有佛。故淨名呵善吉雲。若須菩提不見佛不聞法乃可取食。此明善吉有佛可見有法可聞。名有所得不堪受食。若能無佛可見則是見佛。無法可聞始是聞法。乃可堪受食。又有所得人佛是正見外道為邪見。故起邪正二見。故淨名呵雲。六師是汝之師。乃可取食。此明若見邪正為二。則七佛成六師不能受食。若乃邪正不二體悟六師即是七佛。今此品中正明眾生與佛無有二相。故下偈雲。如來所有性即是世間性。能如是解乃是識佛。又論破十四種佛。謂空有四句。一計佛是世諦有。二計佛是真諦空。三計佛具為二諦攝。四計佛非空有出二諦外。次四句小乘計佛無常。大乘計佛是常。三三身合論具常無常。四計中道是佛非常無常。次四句計佛壽。一小乘人計佛壽盡一期為有邊。二大乘計佛壽常為無邊。三約三身亦邊亦無邊。四就中道非邊無邊。此為十二種也。論主具破十二種佛竟。外人謂都無佛。為十三。復破都無而終謂有佛不可說。為十四。此論破十四邪佛申正佛。故雲觀如來品。問十四種佛何故被破。答三義故被破。一者彼互相是非故自破。二佛非四句四句非佛。計非佛為佛故被破。三者佛有體有用。用則適化無方。四句隨物體則非四不四。彼不識用於用中各執一邊。是故被破也。又異三論師雲。此中破如來者有二釋。一雲。但遣著心實不破佛。二雲。假令破佛者破外道小乘之佛耳。今明不爾。若但破著心名破佛者。彼終謂有佛但不許著耳。尋此品四句邪執如來義此皆要急。今學人不作意思量玄故不信。細心尋讀向心故著深有利益。所以觀如來者。大小學人為有佛值佛者言見佛。佛滅後謂不見佛。謂佛正見人。外道是邪見人作如此分別。並不識佛。今此品勸好觀察。何者是佛。何者非佛。今時人皆雲。我是佛弟子。事佛後教化他。若不精識佛不佛定佛誰弟子定事誰。為此義故須此品。令學大小乘人實解法相。善通問難。且問。六時禮佛若為禮。多不安心此處也。大分為二。一問二答。初長行立雲。佛於九道中尊。故名世尊。於法自在。名為法王。知一切法名一切智。初句明人。次句辨境。次句明有也。若有於佛則有世間。若言無佛則墮邪見。答曰下初長行總生起破意。若有應取者論主不答其有無。若答有無即受外屈。又佛非有無。若答有無即破佛也。但問覓外人之言有。汝既言有佛者許汝取佛。求汝有不可得。汝何所取耶。就偈本開為五章。初破有是佛。問曰汝謂受空受者空下次破空是佛。若如是破如來下第三料簡空有俱非佛所以。如來過戲論下第四呵責外人。後長行雲此如來品中下第五略示佛相。所以有此五章者。大小乘人並言有佛。故初破有。若計有是佛乃是有見。何名佛耶。又求有不可得。以何為佛。外人既聞有非是佛。便謂空應是佛。故次破空。若見空是佛乃是空見。何名為佛。又求空不得。以何為佛。外雲。若空有俱非佛者應都無佛。不爾終應有佛。是故第三料簡明。若言無佛是粗邪見。若言終有是細邪見。自上已來破病既周。故次呵責之。佛實非空有。若執空有是佛者則是戲論。破於慧眼不能見佛。三門破病一門呵責。破邪已圓故第五略示佛相。欲識佛者世間是也。初又三。一破人是佛。又所受五陰下二破法是佛。以如是義故下三總結人法。人法皆空。呵外人謬謂人法。所以初破人次破法者凡有二義。一者佛是人名故先破。人破人既竟執法為佛。故次破法。二者生法二空難易次第。生空易得故前破人。法空難得故後破法。破人中開為四門。初明佛與陰不一不異門。問曰如是義下第二佛與陰不自不他門。若不因五陰下第三佛與陰非先非後門。若於一異中下第四總結佛不可得。此之四門可得通破內外大小乘執。就別而言初破外道佛。次破小乘佛。三破大乘佛。從外至內前小後大。即淺深次第也。既破此三則通除眾執。故後總結也。初偈五求破。通破內外大小。遂文次第且破外道也。問今破佛。雲何乃作五求破耶。答外人長行立義。佛是一切智人。計佛是我此猶是我見耳。上品既五求我不可得。今還五求佛也。又外人初立佛是我。復是有遂作有無以難論主。若言有佛則同我義。若言無佛則墮邪見。論主避其有無。而捉得外人二義。一捉得其明佛是有。二捉得其明佛是人。汝即明佛是人。必與陰一異。故就五求門破也。又欲申經。楞伽經有法身品。發旨即明如來法身與五陰不可論一異。今偈可具二義。一者五求破邪佛。二明如來法身非此五句。即申正佛也。若破佛法義者。若佛與陰一本跡應一。見跡應見本。亦本跡應俱常俱無常。若有常無常是則不一。若離陰有佛人法則並便不相成。本跡亦爾。如來中有陰者言如來大陰身小。如法身大應身小。餘並易知。長行為五。一牒初文是也。為五陰下第二定。是事不然下第三非。五陰非是如來下第四破。即為五別。就初文有三。謂標釋結。初標。何以故下第二釋也。釋即陰中有二過。一者陰既生滅佛亦生滅。既是無常生滅。誰持功德智慧耶。又唸唸生滅。五眼不能見。三達不能知。如五陰品說。若是無常則眼耳等相不能分別。又受者下次人法亂過。既人法一喚人應得法。喚法應得人。故是亂也。是故下第三結也。釋第二句亦三。謂標釋結。釋中有二。一明佛有常過者。小乘人謂佛是假名行人。故是無常。今明是常。所以為過。又假令言佛是常住以今望之亦是過也。以常是一邊無常是一邊乃是邊見眾生。何名為佛。又眼等根不能見知者佛若是常則同太虛。涅槃經雲。常法無知如來有知。是故非常。前明佛常墮邊見。今明佛無知墮無明過也。若謂佛常則不能知見。以常非色非心。非心故不能知。非色故眼不能見。佛既是常。常則凝然。不能用眼等諸根見知也。下三句一一中皆有標釋結也。釋中皆以異故有常等過。如是五種下第五總結。即釋偈第四句。問曰下第二不自不他門。破五陰和合有如來。則破小乘計人是如來。前問次答。問有二意。一者領前。而五陰和合下第二立有。即是犢子計五陰和合別有我法。四大和合別有眼法。但如來在第五不可說藏中。五藏者三世及無為並不可說也。故不受上五求破。又是成實假有體用等二師義也。答有三偈為三。初半偈破自。次二偈破他。後半偈雙結破自他。初句牒犢子及假有體用家。次句正破。既言假陰而有則無自體。若有自體何須假陰。又問。五陰中本有如來。故假陰耶。為本無佛假陰和合有耶。若本有佛何須假陰。若本無者雖復假陰終無有佛。若本無佛假陰有者。亦無非佛何不陰合生非佛耶。又陰中無佛非陰亦無。若爾陰與非陰俱應成佛。俱應不成。若陰成佛非陰不成佛者。亦應非陰成佛而陰不成。下半偈第二章。合兩偈破他。所以須二偈者既言五陰和合有如來。必是犢子及有假體家。俱捨論出犢子義。有人體而因五陰。如有火體而因於薪。此即是因他義。故須廣破他。兩偈為三。初半偈奪破。次一偈縱破。三半偈相待破。初奪破者謂奪他人也。人既無自性。則陰他亦無自性。無自性則無他。而佛何所因耶。二者待佛之自故有陰他。既無佛自陰是誰他。故亦無他猶無有他。豈得因他生耶。第二偈縱破。為二。上半正破下半結破。初句縱因他。如犢子等因陰有人因薪有火也。第二句正破。既因他則無人自體。既無人自體故名無我也。下半結破。無佛者為釋疑故來。今品破如來。雲何乃破我耶。是故今明。我是如來異名。既無有我即無如來。故常雲。以御用釋人則凡聖皆有。以仁義釋人唯在人道。又欲顯外人計我為如來。猶是我執見耳。第三偈上半承前無自故無他。下半是第三章。總結無有自他故無如來。若不因五陰下第三前後破。即破大乘計人是佛。三偈為二。初兩偈破不得先人後陰故有人。第二一偈破不得前陰後人故有人。初又二。前偈縱開次偈奪破。上半縱未受五陰前有如來。此可有三義。一者五陰成人人御五陰。人與五陰不得先後。初偈上半明縱法身佛昔未受五陰先有本身如來也。下半明縱今受五陰故名為跡身如來也。問此是誰義。答本住品未受諸根先有本住。後方受諸根。此是外道義也。自上二門直就陰中求假實如來不可得。今欲窮其根本故就前後責也。二者小乘人謂前有人修行滿後受相好之身。及受五陰法身故名為佛。三者大乘人云。未受王宮五陰之時前有本地法身。法身即是我身。然後以本垂跡故受王宮五陰之身。故今上半牒本下半牒跡。今實不受陰下第二偈奪破。具破三家義。破初義者上半還奪前上半。今者今本身也。明本身未受陰時無有如來。所以然者以會五陰故名如來。如未有指則前無有捲。下半奪下半。昔不受既無如來者。今將何物受五陰。故雲。若以不受無今當雲何有也。破第二小乘義者。在凡之時未受五陰既無如來。今將何物受妙五陰及五分身耶。破第三大乘義者以待跡故名之為本。未垂跡時則無跡可待。雲何有本。既無有本。以何受王宮五陰名為跡耶。此正呵大乘人明以本垂跡。故肇師雲。本跡雖殊不思議一也。既本跡皆不思議。故知。非定先有也。若其未有受下。第二章破法前人後而有人義。問此是誰義。答佛法大小乘人云。要由五陰和合方有於人。故法在前而人在後。破雲。人為能受法為所受。若未有人能受則不得有所受也。前兩偈即是借法破人。今借人破法也。無有無受法者承上所受不名受文生。所受既不名受則無所受五陰。既無所受五陰。又無能受之人。無能受所受以何為如來耶。故無有無受法而名為如來。又一意前既無受陰法。故後即無有如來也。若於一異中者此第四總結破。上來破人既竟。故須總結也。一異中求不得先結上第二自他門。自有佛體是異。因他有是一。五求不得卻結第一五求門也。雲何受中有結第三先後門也。以上有三門破今還結三也。又此文逐近生者釋成先後也。凡論先後不出一異及以五種。一異五種求之既無。何得言五陰中有如來耶。又所受五陰下自上已來破人是如來竟。今第二次破法是如來。但此文來有近遠。遠者上四門借法破人竟。今次借人破法。即破假無體用家及數人謂有漏五陰是生身如來。無漏五陰是法身如來。次近來者此中五偈相逐。今重敘之。初二偈明無能受人。次一偈明所受非受。次一偈更舉一異及五求。重責受中無人。後一偈以自他門重檢無所受法。以五偈相逐故青目一處釋之。諸講論師不熟詳之。故種種異說。就偈為二。上半明無自性。下半明無他性。此中自性他性可有二義。一者以所受法為自性。能受人為他性。明五陰不得自有。亦不由人而有。二者就五陰法自論自他也。以如是義故下第三結破人法。上半結空下半呵有。以如是義故者結上三門。謂不一不異。不自不他。不前不後三義求人法不得。又上求三種人法。一外道。二小乘三大乘。皆不可得。下半呵有。汝雲何以空為受。以空為如來。問曰下生第二章偈。破空等四句是如來。前問次答。問有三意。一者上執如來是有。聞論主求有不得。便執無是如來。則是因有起空見。二者諸大小乘人執佛是有。今偏是大乘人執空是佛。如江南尚禪師北土講智度論者用真如是佛。三者外人執有是佛。聞龍樹上破人法皆空。謂龍樹用空為佛也。答中二偈。初破空等四句是佛。第二偈破常邊等八句是佛。初三句破四家佛義。已如品初述之。應此中說。並雲不可說者凡有二義。一者無此四句。何所說耶。二者此四句是諸見戲論。不可說諸見戲論以之為佛。開善義佛具空有二句。彼雲。金剛後心且冥且會。同真如等法性。今問。既同真如雲何應照。答至亡彌存。至亡義則冥真。故名為生。彌存義則有。應照稱之為有。今問。至亡與真理一不。答理然是一。問彌存時是真理彌存不。答真理不可彌存。智能彌存耳。今問。真不能彌存。智能彌存則智與真異。雲何同真如耶。又彌存之時非復是真則出真外。若彌存與真一者真亦彌存也。但以假名說者上明四句不可說。今為釋疑。經中所以說有佛者。蓋是無名相中假名相說。如涅槃無名強名相說。涅槃是佛異名耳。又此中四句不可說。一句可說。如涅槃經生生等六句不可說。第七句有因緣故亦互得說。以十法為生作因是故可說也。長行雲。但破相違故以假名說者為釋疑故來。若言此中四句並不可說。前何故雲以如是義故受空受者空說是空耶。是以釋雲。空違於有故得假空破有。豈有此空。若有此空即墮諸難。此釋為正意也。又釋。此四句自相違。如有與空義相違。乃至執第三亦有亦無。與第四非空非有相違。既是相違則是諸見。今破此四種相違。故假名說佛耳。又釋。執佛是四句則與佛相違。今破此四句故假名說佛。如是正觀思惟下生第二偈。第二偈來凡有三意。一為釋前不可說義。以佛是寂滅相故。不可說佛是空有四句。若說佛是空有四句者。此猶是世間常邊等見十四難耳。二者此是舉況。然計此常邊等四句。既是邪見。則知。計空有等四亦是邪見。三者上破空等四句是佛。今破常等八句是佛。小乘人言。佛定無常。大乘言。是常住。本跡合論亦常無常。若用中道為佛則非常無常。上四句論佛身。次四句明佛壽。小乘言。佛是無常。盡在一期名為有邊。大乘人言。佛常住名為無邊。本跡合論亦邊無邊。計中道是佛壽非邊無邊。攝論雲。真如遍滿一切法中是無邊。餘法是有邊。今並破也。問長行明常邊。既是兩世。何故不說現在四見。答上空有等四即現在也。問曰若如是破下第三章料簡如來。前問次答。問曰。若空有四句並非佛者應當無佛。外人云。佛若非世諦有則是真諦無。若非二諦便出二諦外非有非無。既具破此四句。應當無佛。則龍樹是邪見闡提。又夫論有佛不出小乘無常大乘常住。若無此大小之佛亦是邪見。答中二偈。初明如來現在非是有無。第二偈明如來滅後亦非有無。初偈上半破無。若大邪見人乃言無佛。我非邪見故不說無。又汝前執四句有佛名為有見。求汝四句有佛不得汝謂無佛。汝便墮邪見。下半明如來非有。外人既聞邪見者執無佛。則正見者應有佛。是故今明。執佛是無名重邪見。執佛是有謂輕邪見。長行前釋上半為二。前明二種邪見。是故若言無如來下次釋偈文。又初列二種邪見章門。從破世間樂者下釋二章門。前釋粗邪見。破涅槃道者下釋細邪見。此中明。粗邪見起惡滅善。故世出世俱失。細邪見起善滅惡。得世間樂而破於涅槃。行道坐禪講說之人宜常應以此文在意。勿一形苦節而破於涅槃。是故若言無如來者下。第二正釋偈上半文。若言有如來下釋下半也。如是性空中第二明如來滅度非是有無。上半正明如來是性空。性空者體性畢竟清淨。橫絕萬非豎超四句也。是故不可作有無思惟。波若實際品雲。前際亦性空。中際亦性空。後際亦性空。常性空。無不性空時。故如來在世及滅後常畢竟清淨。汝雲何於性空中思惟佛是有無耶。故言思惟則不可。又諸法性常內外並冥。緣觀俱寂。猶不容思惟。何況起有無諸見。故雲思惟則不可。又此偈是舉本況末。佛本來絕四句。況滅後是四句。故不可作四句思惟。問今此品正明如來法身。雲何乃言性空耶。答大品雲。性空名諸佛道。故知。是法身異名。亦名寂滅實相及以法身也。問今何故作性空耶。答惑者聞上來破謂遣著耳。而終有如來。是故今雲。如來從本來畢竟清淨。故名性空也。問成論二世有無品雲。如來在世不攝有無。與今何異。答生法二空有二種。一小乘二空。二大乘二空。有無不攝亦有二種。一小乘四句不攝。二大乘有無不攝。即以此破開善義。佛不攝有無何得言二諦攝耶。彼答雲。非是自性之有。非是數滅之無。此有無不攝佛耳。今明。蓋是以義判文。非就文釋義。問若爾莊嚴明佛不攝有無。與今文何異。答上已破非有無竟。不應更復問也。又智度論雲。非有無名愚癡論。豈以愚癡為佛。大品雲。佛及弟子知法性外更無有法。若佛出真諦外如此之人非是於佛亦非弟子。妄想之心作此釋也。又楞伽及此論明法界法性如實際涅槃是異名。雲何言佛出涅槃外佛出真諦外耶。下半正呵外人。於如來滅後分別有無。問惑者何故於如來滅後分別有無。答眾生見佛滅度無復有佛。故種種推斥。小乘人言。佛灰身滅智同於太虛。是故無佛。大乘人言。法身常住。是故有佛。初亦是上座部義。後是僧祇所立。如來過戲論下品第四章呵責外人。若言佛是二諦攝或出二諦外。如此等皆是戲論。接上生者前明如來在世及以滅後並非有無。惑者戲論計於有無。下半出有無之過。興皇大師雲。執如來決定是有無常無常。破法身而過五逆也。長行雲。此如來品中下生起第五章。示其如來相。而言初中後者品初破有是如來。中破空等四句是如來。後料簡如來非是都無亦非定有。即結上三章。第四段但是呵責。非是別破故不結也。偈為二。上半示如來性下半解釋上半。解如來性同世間性。所以作此說者凡有三義。一者外人品初舉出世證有世間。論主今舉世間以例出世。求世間有無四句既不可得。出世如來亦復例然。二者外人聞上破有無四句並皆非佛。便謂佛出四句之表居百非之外。是故今明。如來之性即是世間之性。非但佛出四句超於百非。世間亦爾。故淨名雲。觀身實相。觀佛亦然。三者從第四章呵責生。前偈既雲如來過戲論。外人便謂戲論自是世間。如來便為出世。則起世出世異見。是故今明。如來之性即世間性。非但如來超於四句。即此四句本來不四即是如來。是故經雲。貪慾即是道。恚癡亦復然。下半釋上半。明如來與世間同絕四句。故二性無別性。無別性者體也。
　　觀顛倒品第二十三
　　問四品破出世法。何故乃破顛倒耶。答前破世間非無出世。但前多破世間。後多破出世耳。二者欲顯世出世不二。故就出世中破世也。三者又顯計有出世。即是顛倒故破出世法名破顛倒。四者二乘之人於如來身計苦無常名為顛倒。既於出世法中起倒。故於出世中破倒也。五者如來之身實非有無而計有無。即是顛倒。故今破此倒也。大小乘人唯有二法。一者世間。二出世間。前破世間竟舉出世救。今破出世間竟還舉世間來救。以外是有所得人心不能無所依著。故前後互舉立義。問染者品已破煩惱即是破顛倒。今何故復破。答煩惱難破。故須多破。又前破染是破愛。今破顛倒是破見。以一切眾生不出愛與見也。問何故破如來後次破顛倒。答就惑者為言凡有二義。一約自行。如來是能離之人。顛倒是所離之惑。就化他而言前者有如來出世。後為斷眾生煩惱。是故前破如來。次破顛倒。二若接前文生者上品末雲。如來所有性即是世間性。外雲。世間以煩惱為性。如來以離染為體。雲何言如來是世間性耶。是故今明。顛倒不生即是如來。問雲何為顛倒。答顛倒有通有別。通者一切有所得皆是顛倒。故大品雲。眾生以顛倒因緣故往來六道。別而為言有三倒四倒十二倒八倒。三倒者謂想心見。毘曇雲。想心非倒體。但為倒所亂故名為倒。毘婆闍婆提人言。三種皆是倒體。成實師有二釋。一雲。識迷實曰心倒。想迷假曰想倒。行陰心迷前二倒成即見倒也。二雲。約一體判即心為三倒體。體僻為心倒。便生異想為想倒。僻決為見倒。此三倒重品屬見惑。輕屬修惑。下品屬習氣。今龍樹意凡厥有心則是心倒。有所想念皆是想倒。凡有所見皆是見倒。問三倒生斷二時雲何同異。答智度論釋隨喜品。明三倒生時異斷時異。生時前起想心後起見倒。此從輕至重。斷時前斷見後斷想心。故見倒屬見諦斷。想心屬思惟斷。四倒者謂。於生死中起常樂我淨。問四倒以何為體。答婆沙雲。以慧數為體。問五見幾倒幾非倒。答婆沙雲。二見半是倒。我見中有我我所。我見是我倒。我所見非我倒。復有說言。我與我所合名為我倒。邊見之中有斷有常。以常見為常倒。見取之中有獨頭足上。無樂淨計樂淨。是獨頭見取。名樂淨倒。餘二見半謂。邪見邊見中斷見惑取。此非是倒。問何故爾邪。答凡具五義方乃名倒。一是見性簡鈍使也。二緣真生。謂是迷理惑。簡迷事惑也。三果上起於苦諦上生也。四正相翻。苦諦下有苦無常理。今正翻苦諦。故計常樂我。五者是獨頭非足上。婆沙又雲。具三義故名倒。一猛利性。二妄取。三同性倒。邪見斷見是猛利性非是顛倒。壞境界故戒取是猛利性及妄取非同性倒。餘二見半事具三義也。俱捨三義立倒。一增有如無我計我故也。二決定。三背境易解也。二見半具三義。餘二見半無增有也。次明十二倒。上座部及毘婆闍婆提明。四倒一一倒中具想心見。故名十二。八是見諦斷四修道斷。八見道斷者謂無常常。想倒無常見常倒。餘三亦爾。故此八屬見斷也。四屬修斷者四種心倒也。至苦忍時斷八倒盡。至金剛心斷四盡也。俱捨論更出一師雲。十二種中四種見倒屬見諦斷。八屬修道斷。數人云。但見是倒。唯有四無十二倒。又但見斷非修斷。但苦諦下惑非三諦下惑也。問初二果人既無四倒。雲何起染愛猶行夫婦之禮耶。答婆沙二釋。一雲。起樂淨有二。一於諦理起。初二果人則無也。二於事中起則有也。次釋雲。初二果人起染愛時。實起不淨苦想但不獲已而起。如婆羅門鍛指譬。孰知指不淨。但以苦痛故肉指安口中。彼亦爾也。十二倒者毘婆闍婆提雲。想心見倒三為本。各起常樂我淨四成十二倒。若依雜心唯見心所起。名之為倒。如前說也。所言八倒者雜心師想心見。但起生死中常樂我淨四倒。不起後佛地苦無常四。成論師雲。前後八倒皆是見惑。非思惟惑。見等中屬三使。我倒屬我見。常倒屬邊見。樂淨屬見取。常謂無常皆是有而言無。屬邪見攝。復有說雲。後四倒屬無明攝。所以然者二乘之人斷見思惑。竟猶起後四倒。故知。屬無明所攝。此解應詣也。問昔外道凡夫於生死中計常等四倒。二乘之人於法身復起無常等四。凡聖合論故有八倒者。可得言二乘之人就今具八倒不。答亦具有也。以計佛地是無常故有無常等四。復執己涅槃是於常樂。此即是無常計常。所以然者。二乘涅槃實無常樂計為常樂。故有常等四倒。問二乘之人不計涅槃為我。雲何有我倒耶。答我有二種。一人我二法我。雖無人我執有涅槃。即是法我。故有我倒。凡夫之人具足八倒此易知也。此品具破通別兩倒。故雲破顛倒品。問雲何是破通別顛倒。答此品中非但破八倒。亦破外人八行。故知。計生死常無常皆是倒。乃至四句悉是倒。即是破通倒。正破四倒等此是破別倒。問雲何破顛倒耶。答內外大小皆言有是顛倒。不知顛倒本性空寂。今求其顛倒不可得。即是實相。故雲破顛倒品。又內外大小皆言有顛倒生。而欲滅之則顛倒不滅。今求顛倒本自不生。今亦不滅。故顛倒便滅。故名破顛倒。又外人見顛倒不顛倒二相。則是明與無明愚者謂二。若計倒不倒二。則倒與不倒皆成顛倒。今了倒不倒本無二相。則倒與不倒皆名不倒。故破顛倒。開此品者異釋云云多不中詣。今分為二。第一破煩惱顛倒生義。若煩惱性實下第二破滅顛倒煩惱義。所以開此二者大小內外皆言。前有顛倒煩惱生後修治道。斷之令滅。是故今明。煩惱本自不生。今亦不滅。又淨名經雲。若須菩提不斷煩惱。亦不與俱乃可取食。與煩惱俱謂凡夫人也。斷煩惱謂二乘也。今初章求煩惱生不得釋不俱義。次章辨煩惱不滅明不斷義。普賢觀雲。十方諸佛說懺悔法。不斷結使海。不住結使海。亦與此同耳。此二章即是方等大懺悔。於唸唸中能見普賢及十方佛滅重罪也。又此二章觀顛倒不生不滅即是中道發正觀也。又觀不生不滅即是法身涅槃。故無行經雲。三毒是無量諸佛道也。初章又二。第一前破煩惱顛倒。如是顛倒滅下第二結破意。結破意者能如此品正觀。則煩惱顛倒畢竟永滅。異斯觀者則是邪觀。非但故惑不除。新倒更起。就初又二。初破煩惱次破顛倒。所以破此二者。破煩惱則破在家起愛眾生。破顛倒則破出家起見外道。又天魔起煩惱。外道起顛倒。又鈍根眾故起於煩惱。利根眾生起於顛倒。又凡夫起於煩惱。二乘起於顛倒。問何故前破煩惱。後破顛倒。答前有在家起愛。後有出家起見。故火宅中前明毒蟲。後辨惡鬼。欲出火宅者。當依此品而觀察之。又依法華意凡有四人。一鈍根起愛眾生。不知厭不知出。二顛倒外道。知厭而不知出。三二乘人。知厭知出。但是曲出。四菩薩之人。依此品如實正觀知厭知出。名為直出。就初破煩惱開為四別。一立二破三救四破救。憶想分別者立三毒因也。生於貪恚癡所生三毒果也。淨不淨顛倒者釋上從因生果。以計淨不淨顛倒生於三毒。皆從因緣生者此明二種相生。一從憶想分別生顛倒。二從淨不淨倒生於三毒。故雲皆從眾緣生。故淨名雲。貪慾以顛倒為本。顛倒以想分別為本。想分別以無住為本。答中五偈。即為五別。初無自性門破。二以人例法破。三無屬破。四五求破。五以因況果破。初二。上半牒下半破。煩惱若有自體不應從因而生。若從因而生則無自性。為自性煩惱則空。經中明煩惱從因緣生。外人便謂有煩惱。論主申經意。若從因緣即是空也。第二偈以人例法破者。上偈將因顯果。此以果破果。以我見與三毒皆是煩惱故皆是果也。所以將我例煩惱者大品多舉我例法。龍樹雲。佛弟子多知無我故佛舉我為類。上半舉我有以無。下半類法亦無。我法有以無者我是有是無。前以破竟。問何處品中破我是無。答處處有文。即如來品四句求如來不可得。如來即是我也。又法品中破我如虛空。亦是破無。下半類法者我是利惑。此既是無。煩惱為鈍使雲何得有。又我是根本既無。煩惱為末。以本無故末無也。又煩惱為我所。在我既無。何有我所。又我能起惑。既無我誰起惑耶。問雲何是煩惱有無。答執三毒是有是無皆名煩惱。又現起煩惱名之為有。過未煩惱名之為無。亦作此計。即是煩惱也。何以故下生第三偈無屬破。上半求起煩惱人不得。下半正作無屬破。上半破起煩惱人。謂世間外道犢子及假有體用之流也。下半正作無屬破者。上半舉所依破能依。下半明有所依故有能依。所依既無能依亦無。又人是能起。惑是所起。能起既無所起亦無。犢子佛陀成實譬喻並雲。人為能成就故煩惱屬人。既其無人何所屬耶。若謂雖無我下生第四偈五求破。前破煩惱不屬人破一切有我部。今五求破明煩惱不屬心破一切無我部。如曇無德僧祇毘曇等義。令此二人並成佛。又前偈破我。令外道知無我無煩惱。即悟人法二無生。令外道人聞論主語得成佛。後破屬心。令一切小乘人及有所得大乘人悟法無生得成佛。以此論是大乘論。令一切人並乘大乘以至佛也。問何等大乘人言煩惱屬心耶。答如攝論師一切煩惱皆依本識是也。問攝論是大乘。今雲何破之。答攝論明本識是依他性。即是從因緣生。因緣生無自性。即是寂滅。而攝論師雲。依他性有假體。豈是解攝論耶。上半舉身見五求不得。下半類心及與煩惱。五陰名身。於中起見名為身見。若身見與五陰一陰五。身見則五陰。與身見一身見唯在行陰。則五陰皆在行陰。若身見與陰異則非陰所攝應是無為。餘三並皆是異。同異門破也。下半有二種五求。一者就垢心中五種求煩惱。即是就本求末。二就煩惱求垢心。即是就末求本。此欲明無有煩惱亦無垢心。即釋淨名經。明心空罪亦空。又即大乘人皆執。經中雲三界一心作。或雲一貪心作。或雲一梨耶心作。就垢心五種求煩惱者。若即垢心有煩惱者便無能屬所屬。既是一物。若是能屬便無所屬。若是所屬便無能屬。不爾非能屬亦非所屬。起義亦爾。又垢心與煩惱一斷煩惱即斷心。聖人便應無心。若不斷心亦不斷煩惱。聖人有心應有煩惱。若垢心與煩惱異離心應別有煩惱。則煩惱不惱心。亦不與心共生。又心自是心煩惱應非心法。餘三並是異。同異中破也。次就煩惱五種求垢心者。垢心與煩惱一煩惱既是行陰攝。則四心皆是行陰。無復四心。若垢心與煩惱異煩惱自垢。心應不垢。便煩惱不染心。餘三同異破。淨不淨顛倒下。第五段以因況果破。偈上半明無因自性。下半辨無有果。外謂因淨起貪因不淨起嗔。故淨不淨是三毒因。淨不淨既稱顛倒。則非實有。若是實有不名顛倒。今猶無倒因。寧有煩惱之果。問曰下第三救。此救來意有二。一者六塵是淨不淨本。淨不淨是三毒本。既有六塵寧無三毒及淨不淨。二近生者論主上以本況末。倒本無故貪瞋之末亦無。外人乘此破亦將本望末。以本有故末即有也。答曰下第四破。又開三別。第一破其六塵。第二破淨不淨倒。第三破其三毒。還破外救。救中從本至末三事也。兩偈為二。初偈明六塵體空。第二偈明六塵之中無淨不淨。兩偈並上半法說下半舉譬。取其大意者。若言對眼便是有者如炎中水。炎中實無水癡狩謂炎中有水。復謂水有淨不淨。因淨不淨生貪瞋。貪瞋生業。業故有苦。今猶無水。雲何有淨不淨乃至煩惱業苦耶。釋境空有三家。一莊周明。境無定。如美色於人為美鳥見之高飛。二譬喻部明。人不成境不成。三攝論明。境亦空。而彼論文雲。若經文中明空無所有者此辨分別性空。即是無境。若明幻化此明依他性。以世諦中不無此法也。今明。此是一往破境耳。今論正將幻化喻境。故明。心境俱是幻化有。俱是第一義空也。長行雲。未與心和合時空無所有者。法之有無不假於心。而今未合既無。合豈有耶。此大意觀此論及楞伽經有二種意。一者從此想心謂有前境。實非有也。二者以從妄心生前境。故前境復誑惑於心。此二即是心生境境生心。但原本從妄心生。實無前境也。想心謂有前境。實非有也。不因於淨相下第二兩偈破淨不淨。並就無自性門破之。初偈破不淨。次偈破淨也。若無有淨者下第三一偈次破三毒。問曰經說下第二次破顛倒。前立次破。立中有三。初立倒不倒法。有顛倒故下第二立起顛倒之人。立起前四倒是凡夫人。起後四倒是二乘人。既有能起之人。必有所起之倒。何以言都無下第三呵論主。問何故但立前四倒不立後四耶。答一以前例後。二者此中所立正是小乘人義。小乘人但計前四是倒。後四為不倒。故但立前四。問若爾此品稱破顛倒。但應破前四倒不破後倒。答就文實爾。但破前倒以前例後故亦破後倒。又此品名破顛倒者。明外人倒與不倒皆成顛倒。所以然者。外謂無常見常名為顛倒。無常見無常名不顛倒。今明無此倒與不倒。故知。倒與不倒皆是顛倒也。昔倒與不倒既並是倒。今倒不倒亦並是倒。故成十六倒也。又計生死常無常亦常無常非常非無常。四句皆倒。我樂淨亦四。則生死有十六倒。佛地亦十六合。三十二倒。一句中皆有想心見。計之可知。問小乘人亦破四倒。與今何異。答小乘明。所計倒法是無。能計之心為有。今明。能計同所計。所計既無。能計亦爾。是故異也。答曰下九偈三門。初四偈性空門破倒不倒。次三偈就三時門破倒不倒。後兩偈實不實門破倒不倒。初是空門。次是有門。後是依名門。就初四偈即四。第一偈破倒。次破不倒。第三破著。第四總結破。初偈上半牒下半破。性空門者即是實相異名。實相法中絕於四句。寧有常法名為倒耶。此即是就道理明無也。又有二種小乘人。一不信法空。小乘人言有顛倒體。二析法空小乘人不知顛倒本性空。今破二小乘人申大乘義。故明顛倒本性空。又令前二小乘人迴小入大。故明本性空也。第二偈亦上半牒下半破。第三偈所以破著者前兩偈上半並雲。於無常著常無常著無常。此則是由著故有倒不倒耳。空中無有此倒不倒也。外人便雲。既由著有倒不倒。便應有著。故復破之。又外謂論主實有無常。但遣人著心故破無常耳。是故今明。都無有著何所遣耶。又前破倒不倒此是破末煩惱。著是取相。取相是根本煩惱。故次破本也。偈為三。上半牒外義。第三句破。第四句呵責。可著是常無常境。著是取相煩惱。著者是起著之人。所用著法是諸根也。長行指如來品中寂滅相中無常無常等四偈也。若無有著法下第四偈結破。就偈為二。初三句結上三章。第四句呵責。若無有著法逐近結第三章。言邪是顛倒結第一章。言正不顛倒結第二章也。有倒不生倒下第二三時門破。上來就性空門無倒不倒。今就有法中亦無倒不倒。故空之與有二處求倒畢竟無從。又前是奪破今是縱開。三偈二章。初二偈就三時門破倒生義。次一偈破倒不生義。破倒生即是破倒。破倒不生破於不倒。故上性空門破倒不倒。今三時門亦破倒不倒。又生無生並皆破。則知。生無生皆倒。倒是無而謂有。正道未曾生無生。而計生無生故並皆是倒也。初二偈為兩。一行半正破。次半行呵責。初又二。一偈就已未二門明法與人無有倒義。次半偈明倒時亦無人法兩倒。若將此文望去來品則有五句。謂法三人二。法三者已去未去去時。人二者去者不去者。將此五破倒人倒法。亦有五也。然此得作已未。復得是有無。有無者本有顛倒不須復生。本無不可生。已未者已倒倒事已息。未倒則未起於倒也。上半有無門破法倒不生。下半已未門破人倒不生也。以此問迷悟義。為迷者迷為悟者迷。若迷者迷則是迷迷。又若爾應悟者悟。非是迷者悟耳。今迷者既悟亦應悟者而迷。若悟者迷佛悟者應起迷。不可答也。文並易見。諸顛倒不生下第二破倒無生。若遠而為言通從上空有二門求倒不得。外人便謂倒是無生。若就別但從上三世門中求倒生不得。便謂無生故復破之。上半破倒法不生。下半破倒人不生。一師明。生滅無生滅二種煩惱。以生滅是虛妄為客煩惱。無生滅是根本舊煩惱。故上來破生滅煩惱。今破無生煩惱。又前借無生破生。生是病無生是藥。但外人執無生藥復成病故須破之。又前破倒生滅破凡夫二乘人。以凡夫謂倒生二乘言倒滅。今破倒不生破大乘人。大乘人言倒不生故。今此三人並皆改迷。悉入大乘得成佛也。上破無生法。即破無生境及無生智。下破無生行人。如大品雲。不見菩薩不見波若乃是行波若。今亦爾也。若常樂我淨第三依名破倒不倒。所以稱依名破者既名顛倒。雲何有實。若是實有何名顛倒。故雲依名破。初偈就倒破倒。第二偈就倒破不倒。初偈如文。長行從若謂下生。第二偈外人意雲。四倒既無則四行應有。以有無是相待法故。偈本正破。汝以倒無故不倒是有。是有無相待者亦倒不倒相待。本有倒故可有不倒。無倒可待何有不倒。如是顛倒滅下自上以來第一段破煩惱顛倒。今第二章總釋破意。以能如上正觀煩惱顛倒則畢竟永滅。異斯觀者則不滅也。就文為二。初句逐近結顛倒滅。下三句結第一章明煩惱滅。煩惱顛倒既滅則十二緣河傾。佛性河滿。異斯觀者則佛性河傾。因緣河滿。若煩惱性實下自上以來第一破外人煩惱顛倒生義。今第二章破外人修治道斷煩惱義。大小內外有所得人於煩惱中有二種過。一者不知煩惱本自不生。而橫謂有生。二者復興治道欲滅此煩惱。則是於顛倒中更復起倒。是故前章明煩惱本自不生。今此一章辨今無所滅。不生不滅即是正觀。煩惱方滅耳。若逐近生此一章者上雲。如是顛倒滅。外便謂有煩惱可滅。是故次破其滅。兩偈為二。初破性實煩惱不可滅。第二破假名煩惱則無所滅。一切煩惱不出性假。又初破煩惱屬人明不可滅。次破煩惱無人可屬。亦不得滅。又初破小乘人煩惱明不可滅。次破大乘煩惱明無所滅。皆上半牒下半破。文易知也。問若爾經雲。一念相應慧斷煩惱及習。今雲何言無斷。答若言有所斷則煩惱不斷。今此中求斷不可得。則煩惱便斷也。又見有煩惱修治道斷之。非唯煩惱不斷。於煩惱上更起能所病。謂有治道為能斷。煩惱是所斷。今悟煩惱性空則二病俱息也。
　　中觀論疏卷第九(末終)
大正新脩大藏經第 42 冊 No. 1824 中觀論疏

　　中觀論疏卷第十(本)
　　釋吉藏撰
　　四諦品第二十四
　　所以有此品來者有所得心必有依著。前二十一品立世間人法。論主求之無從。仍舉出世如來證有世間。次求出世如來不得。便舉世間顛倒證有出世。上品求世間顛倒不得。外雲。若爾應都無世出世。今實有四諦。則應有世與出世。故苦集二諦則是世間。滅道二諦名出世間。是故不應無世出世。今觀四諦不可得。則成前非世出世義。既非世出世即是中道。故因中發觀戲論此滅。二者外雲。顛倒是如來所離。四諦是如來所證。亦是如來所說。如來一期出世初後不同同明四諦。故初教轉四諦法輪。乃至涅槃明心喜之說。所以初後皆明四諦者。四諦是迷悟之本。迷之則六道紛然。悟之則有三乘賢聖。是故始終皆明四諦。若爾不應無世出世。三近從顛倒品生者。顛倒是能迷之惑。四諦是所迷之境。以見四諦則破四倒。故前求能障無從。今責所迷不得。故有此品。但四諦有二種。一有量。二無量。三界苦果名苦諦。感三界苦業煩惱名集諦。無為涅槃名滅諦。治此煩惱名道諦。此有量也。釋有量四諦諸小乘論師不同。毘婆沙雲。毘曇者說五盛陰苦名苦諦。有漏因是集諦。數滅是滅諦。學無學是道諦。譬喻部雲。名色是苦諦。結業是集諦。結業滅是滅諦。止及觀是道諦。鞞婆闍婆提雲。八苦是苦是苦諦。餘苦雖苦非苦諦。感當來愛是集諦。餘愛及餘有漏法雖是集非集諦。當來有愛儘是滅是滅諦。餘愛及餘有漏法盡非盡諦。八正是道是道諦。餘學法及一切無學法非道諦。問四諦攝法盡不。答虛空及非數滅此非四諦攝。欣厭立四諦。彼非厭故非苦集。非可欣故非滅道。又此二無漏故非苦集。是無記故非滅道。又因果立四諦。彼非因果故非諦。問雲何名諦。答二義。一者實是苦。二生不顛倒解故名諦。問雲何名聖諦。答聖人所解。故名聖諦。又昔有凡夫與聖人諍諦。凡夫雲。有常樂我淨。聖人云。無共至佛所決之。佛雲。如聖人所知。以聖人諍得此諦故雲聖諦。數論但解有量。而義不同。數明苦通三聚。成論但是心。論苦通漏無漏。數但有漏也。數集通三聚。成論但取業煩惱。數因集有緣酬前是果。生後為因。但能生義屬集。所生是苦。成論即此能生亦是苦報。毒蛇之瞋即是報法名苦諦也。數但取煩惱滅為滅諦。無漏法滅非滅諦。成論明無漏滅亦是滅諦也。數明方便道中永伏諸結是非數滅。成論明五方便中滅亦是滅諦也。數明一切無漏行是道諦。不取相似。成論明真似皆道諦也。數明無被導法義。成論明有被導之心。次無量四諦者二生死為苦。五住為集。滅二死五住為滅。治此五住惑真解為道諦也。而量無量復名作無作者。有量之後猶有所作。如分段苦後更有變易苦可觀。名為有作。變易苦後無復餘苦可觀。故名無作。餘三亦爾。今言破四諦者。一破學大乘人謂四諦是無。二者破小乘人謂四諦是性有。此大小攝一切迷盡。今破此二人所解。故雲破四諦。所以然者。大乘人撥無四諦。是壞佛四諦義。小乘人計性有亦壞四諦。又有二人壞四諦義。一者謂。論主執空故壞四諦。二者自執性有故壞四諦。此二並是小乘人。而謂有他破之與自立。故成二種。今破此二事。故雲破四諦也又顯此二人並不解佛大小義。小乘人不解佛因緣有成性有。大乘人不解佛大乘空成邪空。既迷大小俱惑二諦。論主明慧內充慈風外扇。救濟此大小乘人。故破彼兩迷明無如此空有。故雲非空非有即是中實。中實者實無如此有無也。即申佛因緣有無。方是假名。假名故有中道。如下雲。亦是假名。亦是中道。又破此大小。明無如此大小。是中實方是因緣假名大小。即是假名因此大小令識道未曾大小也。又觀論始末意從因緣品至四諦之前。外人執有難論主。此品初外人執空難論主。初執有難顯外人不識空。今執空難明外人不識有。即迷二諦也。亦是初執小乘難論主。今執大乘難論主。顯外人不識大小。又初已來執性有難論主。顯外人不識因緣有今執邪空難論主。顯外人不識正空。論主憐愍如此迷倒。是故破此空有明畢竟無如此空有。後申因緣二諦空有也。又顯外人上來執有難論主。不依空難難不成難。今執空難論主取空相。難難亦不成難。執定性空有難不成難。執定性空有答不成答。問何故就此品顯外人空有俱破四諦。答自論初以來。單破世間或單破出世。但四諦既總攝世間出世間。為佛法大宗。故就此品顯外人空有俱破四諦。問論主有四諦不耶。答論主不曾有四。亦不曾無四亦四不四非四非不四。故法品雲。諸法實相者心行言語斷也。問論主既不曾有四不四。何故佛經說有四諦。答雖非四不四為眾生方便說四不四。故下偈雲。諸佛依二諦為眾生說法。大品雲。二諦中眾生雖不可得。菩薩住二諦中為眾生說法。論釋雲。為著有者說空。為著空者說有。今亦爾。為著有四者說無有四。為著無四者明有四諦。至論諸法未曾四不四也。品開為二。第一外人過論主執空為共。第二論主破外人執有為共。蓋是寄外人以破空見。息執教者之斷心。就論主破有除謂情之常見。四諦既是佛法之大宗。具攝世出世法。故就此品破斷常見。顯示中道令因中發觀也。就外人過論主中又開為二。一長行二偈。長行可有二義。一者生起從顛倒品。次有四諦品所由。二者將欲過論主空。故前立有四諦義。就偈為二。第一過論主無四諦三寶無出世法。第二過論主無因果罪福無世間法。初又二。前半行牒論主執空。如是則無有下。第二為論主生過。又開二別。初明無四諦。次明無三寶。以無生故則無苦集。以苦是所生集為能生故也。以無滅故則無滅道。道諦能滅。滅至滅諦。既其無滅。何有滅道。以無四諦故下第二明無三寶。又開二別。初別明無三寶。次半行總結無三。別明無三即為三別。就無僧寶中又開為二。初兩偈別明無僧。次半偈總結無僧。兩偈為二。初偈明無四行。次偈辨無向果。文並易見。又初一偈無四諦境。次一偈無四諦智。第三偈去明無僧寶。此解好宜依之。後論主還外人過。亦作此別之。空法壞因果下。第二過論主執空失因果罪福。問前已明無四諦。三寶總破世出世因果。今何故復說。答凡有三義。一者上來明執空之人。無佛趣鹿園所說四諦三寶。訖至雙林之教。今明無佛初成道。為提謂等說人天因果罪福。故執空之人備破五乘教也。二者上明無內法因果罪福。今明無外法因果罪福。謂世間仁義禮智等。三者上來明無罪福境。今明無有罪福三寶。四諦是罪福之境。信之則生福。謗之則招罪也。答中三十四偈。大開為三。第一十三行明外人迷空。汝上所說空法有過者下第二破外人著有。若無有空下第三二行誡勸。誡令捨定性空勸學於因緣。就初又二。第一明外人迷空橫生邪難。汝謂我著空下第二明論主悟空是故無失。二章各四。初章四者第一明外人不解三法橫生疑難。第二明外人不識二法故橫生邪難。第三敘外人不解一法故橫生邪難。第四以不解上三門。封執定性一法。障佛不得早說大乘。問何故敘外人不知三法。答凡欲答外問必須識是問非問。今敘外人不解三法。橫生疑問則不成問。即是答問也。初明不知三法者。一不知空。小乘人雖得人空。執諸法是有不知本性空也。二空因緣者。謂說空之意佛為治有病。是故說空。若復著空佛所不化。三空義者外人不解安處此空。佛說第一義為空。不言世諦亦空。汝不應聞空謂失因果罪福。故因緣品雲。若都畢竟空雲何有罪福報應等。如是則無二諦。又空義者說空為明不空。故下雲。空亦復空。汝封執取空相故不知空義。諸佛依二諦下。第二明外人不解二法。故興邪難也。以不知有宛然而無所有。故不知第一義。不知雖無所有宛然而有。故不識世諦。是以興上邪難也。問外人何時失二諦耶。答從論初至四諦之前。執諸法有實性不信畢竟空。故不知第一義。從四諦品執畢竟空。謂無三寶四諦。不識世諦又敘說二諦。來還釋成上三法。上雲不知空者。不知第一義本性空也。空因緣者。諸佛住二諦中。為眾生說法。為著有者說空。為著空者說有。空義者正是第一義諦空。非世諦空也。又敘二諦來者外人著空失於世諦。既失世諦亦失第一義。如因緣品中敘之。今對外人無二諦。故明有二諦。所以今文述二諦也。又敘說二諦即是論主自免過。我有二諦義。第一義則空無三寶。世諦則有三寶。汝若就第一義難則成我義。若就世諦難我世諦有三寶。復何得作無三寶難耶。又敘說二諦意。上來明空者無汝所見因果等法。故言無耳。非無佛法因緣二諦也。又此品明四諦。二諦是諦之流類。故明二諦也。三偈即開為三別。初偈明論主識佛依二諦說法。故無上過。第二偈明外人不識二諦。故於空有中並皆有失。第三偈明釋疑難。初上半正明依二諦說法。下半列出二諦名。問何故雲佛依二諦說法。答依世諦說法。則三寶四諦宛然不失。故無上過。即顯外人不知世諦故橫生過。以依第一義說法故。我上來明一切空。即顯外人執法有性失第一義。問雲何稱依二諦義耶。答於凡聖所解空有皆實故稱二諦。依此二實而說故所說皆實。故雲依二諦說也。問雲何是二於諦。雲何是教諦。答所依即是二於諦。以於凡聖皆是實故秤二於諦。亦是於二諦謂色未曾空有。於二解是實。故雲二於諦。百論引棗□望菰皆不虛。智度論引無名指形有名指皆實也。能依即是教諦。佛依此二諦為物說法。皆是誠諦之言。故稱為實也。問能依有異不。答依第一義說此是真實說。依俗說者此是方便隨宜說也。問說人天及二乘是方便說。今說大乘人法等。雲何依俗說法皆是方便。答實相不可說方是真實。凡一切言說皆是方便也。問二於諦為是失為是得。答一往二於俱是得。於凡是實故於凡為得。於聖是實故於聖稱得。若以凡聖相望則凡失聖得也。問叵有凡聖皆失不。答若言一色未曾空有空有自出二情。則凡聖俱失。今文是總判凡聖。故以凡為失。以聖為得。又三句。一但失非得。謂凡於也。二但得非失。謂佛於也。如涅槃雲。一切世諦若於如來即是第一義諦。三亦得亦失。即二乘之聖形凡為得。望大士為失也。講此文多有異說。慎勿信也。宜以長行為正也。下半明二諦名。而世俗稱諦者。此於世俗人是實故稱世俗諦。亦勿信人語也。第一義則有二實。一者體是諸法實相。故名為實。二於聖人了達有於實解。復是真實。世俗體非真實。但有於凡是實。故二諦實義異也。問俗但有於情為實。亦有法體實耶。答就俗之中亦有因果。不可差異。故名為實。但望第一義皆是妄謂皆是不實。亦第二偈顯得失者。外人不識空有二諦故失三利。謂自利他利共利。論主識二諦故具三利。以解第一義故生波若。了世俗故生方便。有波若方便則生三世諸佛。故淨名雲。智度菩薩母。方便以為父。一切眾導師無不由是生也。自悟二諦名為自利。令他解謂他利。俱解即共利。又解第一義生實慧為自利。解世俗生方便為他利。具了為共利。問長行釋世諦何故舉本性空。答欲釋成於義。明理實性空但於凡謂有故名為諦也。又欲辨由空故有。所以釋有而舉空也。下釋第一義亦舉有釋空。賢聖了六道顛倒本性空。故於聖為實是諦。若謂一切法不生下。第三明二諦相資。若望百論釋疑故來。外人云。第一義有二實。一道理是實相故名實。二於聖人得如實解故名實。具此二實可得是諦。又佛可依之說法。以三世十方佛皆欲令人得實利故也。俗有二義故非實。一非實境。二非實解。雲何名諦。佛復何故依之說法耶。問第一義二實文出何處耶。答前文雲。於聖是實。此是解實。今文雲。一切法本不生是第一義。此是境實。第一義既二實。世俗二不實可知也。偈上半正答問。世俗雖是二不實。但要因世俗為方便得顯第一義耳。如理雖無三要因三為方便得悟一。問雲何世俗為方便耶。答一切言皆是世俗。因世俗言得無言。故以無言言為世俗。言無言為第一義也。問有幾種言耶。答有二種言。一者說世俗中言如瓶衣等。亦表第一義無言之道。故涅槃雲。欲令眾生深識第一義故宣說世諦耳。二者以言言於無言。即為第一義立名名為第一義。因此言欲顯無言。若不言於無言。眾生何由識理無言耶。問二言之中今用何言。答後意為正。若依百論答者俗雖具二不實。但於凡是實故稱諦也。若依今文生起此偈來者。我已知俗是凡諦。但應立聖諦。何須立凡俗諦耶。問此與舊何異。答舊是龍樹義。雲何乃問與舊何異。問他亦作此釋。雲何異耶。答須知。世諦雖說而未嘗言。真雖無言而教彌法界。下半雲。不得第一義則不得涅槃者。亦異釋云云。今明。以見第一義生波若。滅諸煩惱故得有餘涅槃。滅報身得無餘涅槃。問涅槃與第一義何異。答不敢信人慢語。涅槃品雲。亦名如法性實際涅槃。則知。涅槃是第一義異名耳。但對世故名第一義。對生死故名涅槃也。不能正觀空下。第三明有所得人不解一法。橫為生過。一法者謂一實相空也。由不善達空故自墮無三寶四諦。故為空見所害非是空義。破三寶四諦也。故失在於外人。過非是龍樹。故經雲。寧起身見不惡取空。不以身見墮惡道中。世尊知是法下。第四偈明有所得人不善達前三門故。障如來初成道。不得早說大乘無所得法。上來敘外人障菩薩。不得說無所得法。今敘外人障佛。不得說無所得法。又接上文生者。上明咒術難作不如不為。今法相難說不如不說。上半正明空義甚深。如法華雲。我所得智慧微妙最第一。大品亦云。我初成佛常樂默然不樂說法。下半明眾生鈍根障佛。不得早說大乘。亦如法華雲。眾生諸根鈍著樂癡所盲。如斯之等類雲何而可度。有人云。此論但釋波若不釋法華。蓋是不看論耳。汝謂我著空下。第二論主悟空自免過。七偈亦分為四。第一明空義無失。第二明空義為得。第三略出有過。第四引經證空為得。初又二。第一明空無失。第二明空為得。初偈上半牒下半正免過。若是邪見之空此則有過。若是二乘但空此亦有過。今是無所得空空不住空。故空有俱離。所以無失。又是不壞法說空。是故無過。第二偈上半明由空故一切法成。顯論主無過。下半明無空義一切不成。顯外人有失。問雲何由空一切成耶。答前偈空亦復空。則是非空非有。今明非空非有空有得成。故雲一切成。又由第一義空故有世諦。故二諦成則一切成。若無空則第一義不成。則世諦亦不成。故一切壞也。又以有空一切成者。由第一義空故生波若。由波若斷煩惱有三世佛。由佛故說世出世一切教。故長行雲。世出世皆成。汝今自有過下。第三略釋執有為過三偈為二。初偈明外人有過不自覺知迴與論主。第二兩偈略出外過令外覺知。初偈上半法說。下半譬說。譬說雲。乘馬人自忘己所乘之馬。而謂他人乘馬。外人自有無三寶四諦等過。而不覺知謂他人有無罪福之失。若汝見諸法下。第二兩偈釋執有為過。即二。第一偈略明無因緣過。汝見法有自體則不須假緣藉因。故破因緣破因緣則破空。破空則破二諦及中道。第二釋前偈。廣明有三種過。一破因果。二破人法。此二破體。下半破相也。眾因緣生法下第四引經證。顯前有所得定性有過。顯論主無所得空無失。兩偈為二。初偈明因緣生法離斷常過。第二偈攝法。則顯外定性有為失。釋此一偈多種形勢。今略述數條。一者就破病漸捨釋之。因緣所生法者破自性故且言因緣。此一轉意也。我說即是空惑人復謂。乃無性有而有因緣。故今明。因緣生是無耳。何時因緣生是有。此二轉也。亦為是假名惑者復雲。既是空。即作無解。故今明。只空是假。何故爾。成論師明真諦空非假。故今更反擲。只空即是假。即彈空心。彼即謂。若爾是二諦相即前有即空。今空即有。只是空有二諦義。故今明。此即是中道。何時是二諦。借中以彈二。二去不二亦捨。即了悟也。次直依因緣正義釋者。所言因緣所生法者。經說因緣或離或合。皆作因名猶如佛性。皆作緣名猶如四緣。亦因亦緣如十二因緣。如無明望行體未有。而為無明所辨。親義為因。行起望無明我非都無。但假借汝起故無明是緣。所以無明亦因亦緣。今明。隨緣離合義無定也。所生法者數人六因四緣所生是實法。成論三因四緣所生也。此即是空者。以所生是能所能所不自所。不自則不所是故所空也。亦為是假名者。空所不自所故不所。所空不自空故不空。不知何以目之。故雲假名說空所假名說所空。此空所所空。皆是無名相中為引導眾生故假名說耳。問何故假名說空所所空耶。答欲為令因空所悟不所。由所空悟不空。故言亦是中道義。以空所不所所空不空故即中道。次就中假義釋者。因緣所生法此牒世諦也。我說即是空明第一義諦也。亦為是假名釋上二諦並皆是假。既雲眾緣所生法我說即是空。此是有宛然而空。故空不自空。名為假空。空宛然而有有不自有。名為假有。亦是中道義者。說空有假名為表中道。明假有不住有故有非有。假空不住空故空非空。非空非有即是中道。次依長行就三是義釋者。因緣所生法。大小乘人同知諸法從因緣生。我說即是空下。第二明因緣是三是義。小乘有所得人聞因緣所生法。唯知是有。不識因緣是於三是。今示因緣生法是於三是。一因緣生法是畢竟空。所以然者。若有自性則不從因緣。既從因緣生。即是無自性。所以是空。亦為是假名者示第二是。明因緣生法亦是假名。所以秤假者。前明因緣生法我說是空。然因緣既本不有。今亦不空非空非有。不知何以目之。故假名說有亦假名說空。亦是中道義者示第三是。明因緣生法亦是中道。因緣生法無有自性故空。所以非有。既其非有亦復非空。非有非空故名中道。然小乘之人不知三是。即有三失。謂失空失假失中。若執諸法自性者亦不識因緣。故有四失。第二偈上半攝法。恐外人不信因緣謂眾緣中有性。是故明攝法也。下半結三是。既未曾有一法不從因緣生。亦未曾有一法不是空不是假不是中。今略舉一耳。問論主引何處經偈。答是華首經佛自說之。故稱我說即是空也。長行雲。汝上所說下。此生第二段還有所得定性人過也。又開二別。第一牒外人義。第二推過還外人。即對前兩章也。如是則無有下推過還外人。就文為二。第一對上還其無四諦三寶過。第二對上還無因果罪福過。然勿將此性有但安薩婆多上。今有所得大小乘人執有一豪人法體。則破世出世一切法也。初又二。第一對上還無四諦過。第二還無三寶過。就初又三。一總明無四諦。二別明無四諦。三總結無四諦也。以無生故則無苦集。以無滅故即無滅道。執自性有便無四諦。問論主說空。空可無有生滅。故無四諦。外人執有有生滅。便有四諦。雲何無生滅四諦。答無所得無定性故。未生可得生。不滅可得滅。有所得既是定性。則未生定未生。不可令生。故無生也。既其不可令生。豈得有滅耶。譬如定無無不可令有。既定有亦不可令無。故無生滅也。苦不從緣生下第二四偈。別明無四諦。則釋前章門。數人正以無常刀切有漏五陰。故是苦。無常刀亦切無漏五陰。但無漏被切順向涅槃。是故不苦。故能切則通漏無漏。所切則有苦不苦。今破雲。有漏五陰既有定性。無常不能切之是故不苦。成論師明三苦各有通別。覺惱為別苦苦。領緣不覺為通苦苦。樂受壞為別壞苦。無常遷滅為通壞苦。後心追患前心為別行苦。無常所役為通行苦。今以二義破之。一者作通別六苦義不成。如前苦品引俱捨論釋之。以苦受具二時苦故名苦苦。樂受壞但一時苦名為壞苦。捨受為無常所役名為行苦。行苦則通。餘二則別。雲何言三苦皆有通別。問行苦若通何故但約捨受。答捨受無前二時苦。但有行苦。故就別說通耳。二者縱汝有通別六苦。無常是行壞二苦具。前有無常未有苦。無常何所役耶。若即無常是苦。雲何復雲無常是苦具耶。苦若有定性下破無滅諦。成論師雲。有餘滅二心。無餘滅空心。故滅三心名滅諦。問為壞有得滅。為本有滅。若本有滅則與數同。若壞有得滅滅則始生。又問滅既本有者為有因為無因。無因則自然同外道。有因則無常。問毘曇滅是本有。苦集既有定性。則不可滅。雲何滅苦集得本有滅耶。若無有苦諦下第三總結無四諦。觀此文是重破道諦。若苦定有性下第二還其無三寶過。就文為二。第一總明無三寶。第二別明無大乘因果。無三寶即為三別。無三寶中一一對上。初別明無僧寶。次總結無僧寶。初一行十二字明無四行。若如上分此無四諦智。從及四果始是無僧寶。問汝本來有境。亦應本來有智。若本不見今見者。亦本不境今境。若本境今亦境。亦本不見今不見。若心有可修理。若有理則是有。今不須修。今既須修則知無理。二若乘前破者本由境生智。前求境既不得。智由何生。及四果下第二還外人無四果。若無有四果下還外人無八賢聖。以無八聖故下還外人結無僧寶。次一行偈明無三寶。如文。問曰下第二別明無大乘因果。今觀此文猶是小乘中佛乘名大乘義耳。前問次答。問有二。初領前無也。究竟道下第二立後有。立中為二。一立極法。因是道故下立於至人。答中兩偈為二。初破其人法。第二破無因果。答意雲。汝立人法自不成。則汝是破人法人也。大論第四卷迦旃延雲。先有菩提果遣智慧信語身雲。可修三十二相莊嚴身。我然後來。此先有果後修因。既先有果未有因。是何果耶。復何用修因耶。又先有菩提未有佛。故汝說不因菩提有佛。問但破小乘因果。亦破有所得大乘耶。答正破有所得大乘。傍破小耳。問雲何破大乘因果。答汝言金剛心是無常生死位。後心是涅槃佛果常位。生死盡於前佛果起於後。因滅無果前。果起無因後。豈是因果。因果不成故即自破三寶。何關我破也。又問因果定二不。答因無常豈是果。果常豈是因。若爾經雲。諸有二者無道無果。問經雲。行因得菩提果。得果竟後入生死教化眾生。雲何無也。答菩薩不為行因取果。但為引道眾生故。夜半踰城捨欲令悟無所有耳。若於菩薩何曾言有生死。亦不言有涅槃。亦不言有因。亦不說有果。並是教化眾生故開二耳。又問汝行因得菩提。為至果為不至。至則常不至則斷滅。並無因果。又菩提何時是因果。非因假名名之為因。非果假名名之為果。亦非四五。無四五果名四五。故雲五菩提耳。為淺深假名淺深。故發心為淺佛為深。四為因佛為果耳。雖復勤精進下第二破因果。明汝謂凡夫修因得佛果。凡夫時未有佛。佛時無復凡夫。若凡夫時定無佛者。雖復勤修終不得佛。以不得定不得無佛定無佛。終不得為佛也。又此是用大乘破小乘義。大乘明一切眾生皆有佛性並皆成佛。小乘人不明一切眾生皆有佛性。若爾既無佛性。雖復修行終不成佛。問小乘人亦云。一切眾生有三乘性。至忍法時餘二性非數緣滅。故三乘中隨成一乘。雲何言不明佛性。答大乘中明唯有佛性無有餘性。故得成佛。小乘不明唯有佛性。則破大乘佛性義。既無大乘佛性。雲何成佛。又小乘人有佛性。佛性是無常破大乘佛性常義。故不得成佛。此偈即釋涅槃經文。故不應言但申波若。又依文釋此偈。小乘人謂六道性恆非佛性。性者體也。故凡聖體異。若爾非定非異定異。雲何非得成是。凡得為聖耶。又問大乘人明有佛性。得成佛不。答有所得大乘人釋佛性皆不成。如雖有十家釋於佛性。皆雲佛性定常。但當現為異。而眾生及心皆是無常。故心與眾生恆非佛性。雲何成佛。若諸法不空下第二還其無罪福過。又開為兩別。初明無罪福因果。二明無世俗法。還對前二也。就初文二。前明無造罪福之人。次兩偈明無罪福之法。夫論罪福不出人法。既無何有罪福。汝雲。我說空則無人能殺。亦無所殺亦無刀杖故無罪。亦無能施所施人。亦無物故無福。若汝今有定性能殺所殺及刀杖。各住自性不得動。故無罪也。各住性不得施亦無福也。汝於罪福中下第二明無罪福之法。兩偈為二。初明因果相離無罪福。次明因果不相離亦無罪福。凡有罪福不出此二此二。既無故知無也。初偈上半牒。言不生者此是未生為不生耳。下半破罪福因中未有於果。則是因果相離。雲何因能生果。又以外人執有定性。故果報不應從罪福。若不從罪福生。則離罪福而有果報。偈文正爾也。第二偈直明因果不相離。則是由因有果果無自性。是故果空。由果有因因亦空也。又釋二偈二開破之。汝言有罪福果者。為從因生果為不從因而生。初偈破不從。第二偈破從。汝破一切法下第二還於世俗過。三偈為二。初偈為總後二為別。偈易知也。今問他義。汝世諦有因果。真無因果。則一邊有。一邊無。一邊破。一邊不破。若說真則破世諦因果。說世則破真諦無因果。若因果無因果二理並則如二角。又如畫石。若真俗混成一物則俱失二諦。若破於空義下第二別明無世俗。初偈明無人法之體。次偈失萬物之相。世俗法中不出體相也。又初偈無造作過。後偈有常住過。偈易知。今問他義。汝因若無果明因生果。則應將無作有。以兔角為牛角。若不將無作有便將有作有。既已有竟。何須作有。如已有因竟不應更作因。已有果竟者何須更生。又若因無果而無作有者。色應作心心應作色。常作無常無常作常。若有作有既已有。何須作。如是無不作有有不作有。亦有亦無亦不作有。又汝言從生死無常作佛果常。佛果常復應作生死無常。若不爾豈非定性。他問我。人法是世諦假有。何時是性。問汝。名字為假實為有此假不。若實有此假豈非定性。若言非性可得假作無假義以不耶。次偈明無相。如文。若無有空者下論主答中第三總結誡勸。此品具破世出世。故須明誡勸。又得失是於大事。如波若雲。波若為大事故起。所謂示是道非道。今亦爾。示有所得定性此非是道。示無所得因緣名之為道。故次明誡勸。前偈明誡。次偈明勸。前偈誡令捨一切有所得定性。汝若執有定性世出世一切得者不得。一切失者不失。故宜應捨性。偈中以定性故。所以未得不得無斷煩惱及盡苦也。次偈勸學因緣。一切得者。得一切失者。皆失偈中略明見因緣。有二種利益。一者見人則是見佛。次明見法則見四諦。長行雲。見因緣則見法身者。因緣即寂滅性。寂滅性則施四句超百非。故如來品以寂滅為法身。又只丈六即是法身。故高丈六而不見其頂。下豈定下耶。若言其高那復丈六。故知。不高不下非邊無邊。故肇師雲。豈捨丈六而遠求法身。涅槃雲。吾今此身即是法身也。問見因緣但見法身。亦見應身。答見因緣寂滅即見法身。見寂滅因緣即見應身也。若三身明義見七尺身具見三身。七尺本寂滅即法身見於法身。與法身相應即應身。而七尺宛然故是化身。見四諦者見寂滅因緣即見苦集。見因緣寂滅即見滅道。涅槃經見緣起為見法。見法為見佛。見佛見佛性。即是今論所引。問論主何故明見因緣。答須識此論大意及佛法大宗。正破性申因緣。上破性有性空竟。今申因緣有。因緣有即畢竟空。故是因緣空。宜須以此為正意也。
　　涅槃品第二十五
　　問何故次四諦品破涅槃耶。答大小二乘並有四諦一諦。小乘明有量之四。宗歸一滅諦也。大乘說無量之四。亦宗歸一滅諦也。所以大小宗歸一滅者。三諦皆是有為。唯此一滅是無為常住。又此滅是究竟無餘極果故。三諦歸斯一極。故前破四諦今觀涅槃。又由稟四諦教生解。斷煩惱故得涅槃。故前觀四諦後觀涅槃。又成論者雲。四諦平等即是涅槃。大品盛有此說。故上明四諦空即謂空是涅槃。是故今品具明四句並非涅槃。何得以空為涅槃耶。問何故二十五品最後破涅槃耶。答外謂涅槃是安神之本宅凡聖所同歸。故肇師雲。九流於是乎交歸。群聖於是乎冥會。諸方等經亦盛談此說。故法華雲。究竟涅槃常寂滅相終歸於空。是故最後論於涅槃。二者論佛出世大意。為令眾生捨於生死得大涅槃。若爾必有生死者可捨。涅槃可得。斯理不差。決定有故最後論之。三者外謂。龍樹出世作論。破病申經大宗。亦令眾生脫生死苦得涅槃。若不為脫生死苦令得涅槃。何事破病申佛教耶故知。造論終歸涅槃。故最後論也。四依經說雙林最後既說涅槃。是故論主最後論也。釋涅槃不同。外道七師小乘二說方等四計。外道七師者一執涅槃與無煩惱不異。二計涅槃是無煩惱因。三立涅槃是無煩惱果。四明畢竟無處名為涅槃。此如百論破常品說。次檀提婆羅門計於此身即是涅槃不須更滅。此明欲界為涅槃。次阿羅羅計無想為涅槃。此計色界為涅槃也。鬱頭藍弗計非想為涅槃。此計無色界為涅槃也。此三外道以三有為涅槃。合前為七種也。小乘二師者。一毘曇計無為涅槃是常是善。本自有之在煩惱外。後斷煩惱起得得之屬於行者。二成實明涅槃但是無法。非三性攝。從善因得義說為善。大乘四種者。一者明涅槃性體是世諦之法。所以然者陶練小智終成大覺。累無不寂德無不圓。故涅槃名為有法。第二釋雲。以空為涅槃。即是實相。實相名第一義諦。三釋雲。涅槃非真非俗。世諦是粗有。真諦為妙無。涅槃異彼粗有。亦不同妙無。故出二諦外。四釋雲。四句內並非至極起出四句方是涅槃。唯四師不同大明二種。成實者明本始有二種涅槃。十地師明性淨方便淨。方便淨修因所得。性淨則古今常有。然方便淨猶是始有異名。性淨則本有殊稱。攝大乘論四種涅槃。一本性寂滅。二有餘。三無餘。四無住處。釋無住處二。初依三身品法身不住生死。應身化身不住涅槃。次用二無我理三無性理。無所住處為無住處。又此四師同釋。涅槃備於三德。謂法身般若解脫。所以立三德為涅槃者。略有四義。生死與涅槃相對生死有於三障。謂煩惱業苦。對報障故明於法身。對業障故辨於解脫。對煩惱障說於般若。二者欲顯如來三業自在。有法身故身業自在。具般若故口業自在。有解脫故意業自在。具如涅槃四相品明。三者德雖無窮三義足略。無境不照名為般若。無感不應名為法身。無累不盡稱為解脫。四者為對二乘三德不圓。有身智時解脫未足。解脫若足即無復身智。故明如來三德圓滿。問此品何故破涅槃耶。答略明四義。一者惑人執非涅槃為涅槃。故須破之。所以然者。涅槃不如惑者所謂種種推拆橫計涅槃。故須破之。二者惑人執涅槃為非涅槃。所以然者。生死本是涅槃。而謂生死非是涅槃。故須破之。故下文雲。生死之實際及以涅槃際。如是二際者無毫釐差別。華嚴雲。生死非雜亂涅槃非寂靜。三者雖有內外大小不同同言有涅槃。若爾便成有見。既成有見乃是生死。不名涅槃。故有所得人若生死若涅槃。皆是生死。今求此生死涅槃不可得乃名涅槃。又言有生死則為生死所繫。執有涅槃為涅槃所繫。涅槃名為解脫。既是繫縛。何名涅槃。今此品求生死涅槃不可得。脫於二繫名為解脫。方是涅槃。四者欲釋諸大乘明涅槃義。如大品雲。若得有法過涅槃者亦如幻夢。所以然者。諸法未曾生死。亦非涅槃。但為眾生虛妄故成生死。為止生死故強說涅槃。生死若除則涅槃亦息。故華嚴雲。生死與涅槃二俱不可得。是法不可示。言辭相寂滅也。品開三章。第一論涅槃。第二論生死。第三總結。初二。第一論所證涅槃邪之與正。第二論能證之人邪之與正。初又二。第一略破邪涅槃申正涅槃。第二廣破邪涅槃申正涅槃。所以開此二章者。諸方等經大明涅槃橫絕百非。豎超四句。累無不寂德無不圓。初略破邪涅槃申正涅槃。明橫絕百非。次廣破邪涅槃辨正涅槃。豎超四句。初門為二。一者略破邪涅槃。二者略申正涅槃。初又二。初寄外破空非涅槃。次就論主顯有非涅槃。所以破此二者空有是諸見根。又是障道本。又是大小所執。大乘人多執空。小乘人多執有盛行於世。初偈上半牒空義。下半正破空。若一切法空則無煩惱生。故無所斷。則無有餘。若一切空則無五陰生。何所滅。故稱為無餘。此難通大小乘人。小乘斷四住惑。滅分段身名二涅槃。大乘斷五住惑。滅二生死名大涅槃。今既言無生無滅。則無此大小二種涅槃。是為邪見。問上品已雲一切無生滅。今何故復問。答畢竟空義難解難入。作論將竟故數數論之。如大品下帙已去說般若將竟。善吉頻問。若諸法畢竟空雲何有六道。若諸法畢竟空雲何有三乘。今亦然矣。答曰下第二就論主。破有非涅槃。上半牒有。下半破有。若爾大小內外裁有一毫法即是定性。不可斷滅。故亦無二涅槃也。長行雲。所名涅槃者發下略示正涅槃。然前破邪亦即是申正。以破有無二見得脫二見。即是解脫。名為涅槃。今申正涅槃亦是破邪涅槃。所以然者。正涅槃既成邪涅槃即破。如諸方等經直明因緣無所得義。而有所得即破。又上是就緣假破。就其覓有無涅槃皆不成。今是對緣假破。申正涅槃對破邪說。在邪既去正亦不留也。又前破其有涅槃故言無。即無汝所見。今破其無。是故言有。皆是對緣假破也。無得亦無至者就小乘義。有為果名得。無為果名至。盡相續為斷。不遷名常。諸行始起為生。諸行終為滅。今皆不爾。故雲無得無至乃至不生不滅也。若破大乘者如來是能得之人。三德涅槃為所得之法。金剛心道諦因為能至。佛果為所至。五住惑斷為斷。常樂果為常。二死盡前心為滅。佛果起為生。涅槃皆悉不爾。是故雲無得無至等也。涅槃既橫絕百非。亦應雲非餘非無餘。非性淨非不性淨。非本非始。今但非此六破病略周。類如八不也。復次經說涅槃下。第二廣破邪涅槃申正涅槃。前長行發起。即引經為章門。下偈釋經即釋章門。所以引經者。以一切外人不信論主之言故也。具二意。一明涅槃絕四句。即是破四句邪涅槃。申絕四句正涅槃也。二者內滅者依楞伽。雲實無外有無四境可滅。但自由內起四句心。見外境有四耳。今息內心四見。即是涅槃。故名內滅也。偈文二意。一對前略破邪涅槃。今明廣破邪涅槃。二者對前略申正涅槃。今廣申正涅槃。今此二門常具二義。破邪中即申正。申正中即破邪。無別有申正文也。所以然者。此論破有二門。一迥破門。二破邪即申正門。申正門中亦有二門。一迥申門。二申正即破邪門。上來多就迥破申門。此品帶破申門。若不信此門意尋文自見也。所以破四句者。上辨橫絕百非。今明豎超四句。則於破申略盡。破四句應為四別。今以類例分為三章。初七偈破有無是涅槃。第二四偈破亦有亦無是涅槃。第三二偈破非有非無是涅槃。初七偈為二。前五偈別破有無是涅槃。第二兩偈合破有無是涅槃。五偈為二。初三偈破有是涅槃。次兩偈破無是涅槃。三偈即為三別。第一偈作老死相破。第二偈作有為破。第三作有受破。老死相破者。若破外道者此破三有涅槃。如上三師檀提欲有為涅槃。乃至計非想以無色有為涅槃。涅槃既是三有。便是老死。若破內法有所得義者。必言有於涅槃則是有得義。有所得義便是二十五有。故有老死也。若破地論師亦粗可是有。妙可非有。又若有而非老死應老死而非有。若老死必有亦有必老死。又佛果有生有生必有滅。則是有老死。彼若雲佛果生是常生非三相中生。亦應常老非三相中老。若言老是衰謝之法故無老者。亦應生是起動之法便無有生。若言常生非起動。亦應常老非衰謝。次地論師雲。我性淨涅槃古今常定不起不滅。故無上過。問既不起滅有隱顯不。答有隱顯。問既其不生。亦應不顯。若取無惑妄為顯。亦取無惑妄為生。若生論體生亦顯論體顯。既是有所得義。設有言通而理致終屈。問此中但迥破有是涅槃。何處明申正涅槃非是有耶。答宜細詳偈文。偈雲。涅槃不名有。此則帶申正而破邪也。長行意亦然。第二偈有為破者。若破外道義既是三有。便是有為。破內義者。若執涅槃是有則是有所得。有所得故不離有為。智度論三十一卷雲。有人捨有為著無為。以著無為即成有為。五十五卷雲。汝無為從何而得。若因有為而得無為。亦因無為而得有為。若爾此兩相因。即更相為故皆是有為。若破常義者既稱妙有。應是妙為。若妙故非為亦妙故非有。彼雲。有是法體。為即是相。佛果是法體之有。已離生滅之相。故非是為。並雲。若涅槃離相故非為者。亦應涅槃離始故非生。若始起故名生。亦始起故名為。又並。若有而非為亦為而非有。長行雲。以理推以無常法尚不有者。現無常求尚無蹤。何咒常不可見。而是有耶。當知。即是破有所得常義。舊人不應怪今難也。第三偈有受破者。若涅槃是有則是有受。受是煩惱根。何名涅槃。問涅槃是有雲何名受。答汝若作有解即受著有。若不作有解不應言有是涅槃。唯有此二義。下半明無第三。無第三者無有不作受著而是有者。下諸受著門並作此三意也。大品雲。菩薩得無受三昧。行亦不受乃至不受亦不受。汝今乃受於有。此是受中之受。何謂無受。問我妙有涅槃絕百非故是不受。答雖絕百非心有此有。故終是受也。問曰下生第二無是涅槃。前問次答。問中前領有非。次立無是。若作二外道義者。前三外道同立有是涅槃。今一外道立無是涅槃。故百論雲。外曰。有涅槃是無。若就內外義者。前明外道立三有為涅槃。今是內法數論小乘立滅三有為涅槃。若作大小乘論者。前是小乘立事斷無為。即是世諦名之為有。今立真空第一義諦名為涅槃。若今昔明之前執今妙有。此執昔斷無。又外雲。粗有妙有既非涅槃。無粗無妙應是涅槃也。答中兩偈為二。初相咒破次有受破。相況破者有之與無並是諸見。有見既非無見寧是。又有是初無是後。則有是無本。本尚非況末是耶。又有是妙有尚非。無是小乘斷無寧是。又有中有涅槃法尚非。無中無有法雲何是涅槃。又有是無本。本尚無。而無是有末。末寧有耶。又直雲。有涅槃尚不可。況用無為涅槃耶。上半借有況無。即是以邪破邪。下半明涅槃俱離有無。則申正破邪。第二偈受著破者還同前也。上受著有今受著無。問曰下生第二合破有無是涅槃。問有無二句何故具離合二種破耶。答有無是眾見之根。障正觀之本。斯病難破。故須二門。又小乘人謂無三有為涅槃。外道執三有是涅槃。此內外巨患宜具離合二門。次答。問意雲。外道計三有非是涅槃。佛法明滅三有復非涅槃者。離此二何等是涅槃耶。又今日妙有昔日斷無俱非者。離此以外更何處有涅槃耶。又有所得大乘人聞有無非是涅槃。便謂真諦洞遣。故有無俱非。若然世諦必應有也。又此是外難於內。若有無俱非便是方廣。又有無俱非行道。安心置何處耶。出家何所求耶。又外人云。粗有妙有二有俱非。無粗無妙二無又非何等是涅槃耶。答曰下兩偈為二。初偈直釋。次偈引經證釋。直釋者釋有無俱非之意。受於今昔大小內外等有無即名生死。不受有無等便是涅槃又然受生死既是生死。受於涅槃涅槃亦成生死。受亦生死亦涅槃乃至五句。皆是生死不受此五。方是涅槃又受之五句。皆是生死不受之五。並是涅槃。非但涅槃是涅槃。生死亦是涅槃。汝上言安心置何處者。正為汝欲心安置有無便非涅槃。故須洗有無耳。對汝有無故言非有無耳。不言非有非無是涅槃也。故今明。裁動心則生死。不動則涅槃。如華嚴雲。流轉則生死。不轉即涅槃。但對轉非言不轉是。然了轉既非不轉亦非。故非轉非不轉。可謂損之又損之。問曰何故作此百千轉耶。答斗藪眾生諸見耳。非是遣蕩也。然講法華雲。小乘是化城。不知大亦是化城。望大故言小是化。望非大非小俱是化。乃至十地及以摩羅皆是化城。故空捲度一切也。第二偈引經證破。問此品何故多引經耶。答今欲論道此言不易。又涅槃是眾聖所歸之本。此義若正則眾義自明。故須依經。又論將竟明無自作之咎。始自八不終竟涅槃皆佛說也。不別標般若涅槃等經。而通依經者。以一切大乘經顯道無二。故不須別而引。若別引恐眾經意不同。假令是小乘經意亦終同此說。如種種乘宗歸一乘也。明若有若無並皆被斷。則知。有所得涅槃是無所得之生死。有所得佛是無所得罪過眾生。然既斷有斷非有者。亦斷妄不妄斷常無常。萬義皆例。問曰下第二破亦有亦無是涅槃。前問次答。問為兩。一領前無。二立後有。莊嚴雲。今昔涅槃異。昔是斷無。今是妙有。今詳此義今昔涅槃。但是有無二見。昔小涅槃為無名為無見。今涅槃是有。即是有見。有見即常。無見便斷。有無斷常乃是生死。豈是涅槃。又雲。三德圓滿名為涅槃。亦是有無共合名為涅槃。開善雲。今昔涅槃只是一句。就體用明異。昔日但示解脫無為未得辨體。今日始明妙有常樂。此還是顯昔涅槃體耳。此即是有無共合為涅槃。又開善雲。至亡彌存義。彌存義為有至亡為無。亦是有無共合也。答曰下第二四偈即四。初即解脫破。次有受破。三有為破。四相違破。初上半牒下半破。破意雲。縛時無解脫。時無縛亦有時無無。無時無有。不應有無共合而為涅槃。又經雲。涅槃名為解脫。即脫於有無。雲何以有無名為解脫。此乃取縛為解脫耳。又若以有無為脫。亦應脫有無為縛也。又涅槃是解脫異名。而解脫正是無累。非是有無義。不應以解脫為無也。第二偈上半牒下半破。破意同前也。第三偈上半牒而總非。下半正作有為破。汝受此有所得有無。則皆是有為法不勉生老死也。又此有無皆是眾累。豈非有為。又因有為有無為。既其有因則是有為。如百論雲。汝有因故說常耶。無因故說常耶。若有因則無常。若無因說常亦可言無常也。第四偈上半牒非下半破。有無相害。都無二法。自破涅槃。以何共合為涅槃耶。下句明闇相違者成實雲。明闇共處是安陀會人義耳。問曰下第三破非有非無是涅槃。前問次答。問有二。一領前二立後。是此中假師等用非有非無為涅槃。亦是立涅槃出二諦外名非有非無。又是地論師法界體非有無。又攝論師明無住涅槃有兩解。皆是非有無。答曰下兩偈為二。初偈責分別破。第二偈取意破。初偈上半牒下半責之。明第四非有非無是愚癡論。如世愚人不知分別好醜善惡。故雲以何而分別。影師雲。此雙非之言於亡有餘。存之不足。何者凡可造心不出斯二。斯二之表無可宅心。無可宅心則應遣之。而復言有。竟是何物。故雲以何而分別。今依長行釋意者。此責非有無所因破非有無。二偈為四。初半偈牒次半偈責。第三半偈通。第四半偈破。初牒易知也。次責者懸標二關也。若因有無而分別者已破有無竟。不得因之。若因絕四句者。絕四句不可因也。既不得因此二。雲何得分別非有無耶。第二偈上半牒外人之通。下半正破通。意雲因前有無故有非有非無。此即是分別非有無。何故言不可分別是愚癡論耶。下半用前三句破者。若有有無可因可得分別非有無。竟無有無可因。雲何得分別非有非無耶。智度論六十五卷釋無作品。以二義破非有非無。一用前三句破。同第二偈。二者用實相門破。實相絕四句故無非有非無。今論雲。涅槃絕四句。即是實相也。今總問汝。為以非有無作藥用。為道理有此非有無耶。若作藥用病盡則藥消。若道理有非有無。我亦道理有有無。若言求有無不可得者。我亦求非有無不可得也。又所以有四句者涅槃絕四句。四句是表涅槃之門耳。雲何用門為涅槃耶。肇公涅槃論破非有非無雲。若有此非有無則入有攝。若無此非有無則入無攝。故唯見有無無兩非也。如來滅度下第二就人門破涅槃。以能證之人顯所證之法。能證之人既非四句。所證之法義亦同然。又成論雲。如來在世尚非有無。況滅度。小乘尚知如來非是有無。況學大乘。言佛在四句。問何故將如來以證涅槃。答如來品已顯如來非四句竟。故將已顯之人證未顯之法也。問何故但明二世如來不在四句。答過現已起。是故說之。未來末起。是故不說。問若爾未來末起者無諸見。答現在說未來故於未來見。問若爾現在說未來應言未來如來。答今論釋迦正辨二世。未來是彌勒。是故不說未來佛也。佛現在說離四句。佛滅後稟教之流執於四句。未來未有人法故不說。亦可存略故耳。涅槃與世問下自上已來第一正破邪涅槃。今第二次論生死。大少內外有所得人。聞涅槃高出百非之表。謂生死在四句之中。是故今明。只生死即是涅槃。如此方識生死耳。又有此章來者。上來破邪涅槃。今示正涅槃。外雲。所證之法能證之人並非四句。今用何等為涅槃耶。是故今略示涅槃相。欲識涅槃者即生死是也。是故此章示正涅槃也。問此文乃明生死涅槃不二。雲何名示正涅槃耶。答例如來品則知。如來品前破邪如來。後示正如來。故雲如來所有性即是世間性。今亦爾。前破邪涅槃今示正涅槃。正涅槃所有性。即是世間性名為正涅槃。肇師妙存章亦同此意。又見生死涅槃為二。則是生死耳。達無二名為涅槃。故涅槃經雲。智者了達即是無二。無二之性即是實性。又有此文來者。或聞上出世間人法絕於四句。言世間人法在於四句。若爾還是世出世二見。若是二見即成生死。是故今明。非但出世人法絕於四句。世間人法亦絕四句。能如此悟即是涅槃耶。就文為二。第一明世間涅槃平等。二明涅槃與諸見平等。初又二。前偈世間涅槃平等。第二明二際平等。所以世間與涅槃不二者。從因緣品至成壞品。求世間四句不可得。從如來品至涅槃品。求出世間法四句不得。世與出世既同絕四句。所以世與出世無有二也。既識無二即須知二。悟二無二名為方便般若。了無二二稱般若方便。法華明諸佛知見有四智。了生死涅槃二而無二謂如來智。悟不二而二名佛智。此二智任運現前謂自然無功用智。此三不從師得名無師智。此之四智則是諸佛知見。為欲開示悟入此四知見故出現於世也。問就誰論二不二。答於道未曾二。於緣未曾一。於道未曾二生死常涅槃。於緣未曾一涅槃常生死也。次偈明兩際無二者前偈在言猶賒。此章切論不二。故辨二際無別。他雲。從無間地獄上至大乘金剛心。是無常行苦位。金剛後心是常樂位。故二際常別。今泯此二見。故雲不二。復為對真俗異體家。經雲色即是空空即是色。而二體恆異。即是兩際常別。但不相離故稱為即。是故今明。兩無二則二體無別也。
　　中觀論疏卷第十(本畢)
　　中觀論疏卷第十(末)
　　釋吉藏撰
　　涅槃品之餘
　　滅後有無等下。第二明諸見與涅槃平等。所以有此一章者凡有五義。一者種種顯不二門。如淨名三十餘菩薩明於不二。今亦爾。上辨世間涅槃不二。今明諸見與涅槃無二。二者上通明不二。以世間是通。諸見是世間中之別。故前通明不二。今別明不二。三者上明世間涅槃不二。今明邪正不二。問世間與邪何異。答世間未必是邪。世諦名為世間。今別明邪見。異上世諦。是故重說。問何故諸見即是涅槃。答淨名經雲。諸佛解脫當於六十二見中求。此欲明邪正不二泯寂異心故也。四者此是舉諸見為喻。以釋上世間涅槃不二義。佛法內大小乘人知六十二見畢竟空。不知世間即是大涅槃。是故今舉諸見為喻。汝既知諸見畢竟空者。涅槃亦畢竟空。例如大品恆舉我。以喻於色乃至種智。問今文何處作此釋耶。答顯在長行。尋文自見。五者上明涅槃世間平等無二。惑者便雲。以了悟故平等。不了悟者便不平等。而起迷悟兩見。是故今明不但二際無別。亦迷悟不二。以諸法未曾迷悟故也。就文亦二。初偈列諸見。次兩偈明諸見空。初又二。上半明諸見體。下半辨起諸見處。上半明諸見體為二。初句明於出世人中起於四見。次句辨世間法中八見。所以俱明此二者。眾生起見不過世出世也。下半明起見處者。明出世四見依涅槃起。問計如來有無依如來起。雲何依涅槃起。答惑者見如眾涅槃。是故推拆。或謂畢竟涅槃無復如來。或言法身常住猶有於佛。又雲。應身無法身有。又雲。佛是中道故非有非無。故計如來有無從涅槃起也。下明八見依二世起也。問此偈何故世出世二見合一處列耶。答此中舉涅槃四見等諸邪見。皆是一類。故並破之。如來品中亦爾。前明如來空不空四見。次及常邊等於八見合列之。如經中雲。佛見法見及斷常見。皆一類也。長行為四。前釋偈文次釋偈意。前釋上半。言三種十二見者。出世四見世間八見。此之三種為十二。如來滅後有無等下第二釋下半偈意。明起見處同。故知平等。四見既畢竟空。涅槃亦爾。第三從如來滅後有無等不可得。下明正觀撿察俱不可得故。是故下等四總結無異故平等也。一切法空故下。第二兩偈明諸見空。即舉一異者一異為本諸見為末。本來皆空也。諸法不可得下。此偈來有遠近三意。一者總結二十五品明大乘觀意。故長行雲。從因緣品來至涅槃品。橫破二十五條。豎窮四句皆不可得。即是諸法實相。名為中道。故雲諸法不可得。以因中發觀故橫滅二十五條。豎除四句戲論。無人者下半略結無五事。一無九道所化眾生。無處者二無有淨穢五種國土。五種謂。一純淨。二純不淨。三前淨後不淨。四前不淨後淨。五淨穢雜土。報應各五名為十土。佛者三明無三世十方諸化主也。亦無所說者四無所化教門。略即五乘。廣即八萬法藏。皆不可得。五明無有三世時。此句出在長行。二者是此品第三。前之二門略廣破邪涅槃。申正涅槃。在義以竟。今是第三次明總結破申大意。上半還牒總破。如前釋。下半別結五事。一無稟涅槃教人。二無說涅槃教處。三無說涅槃教時。四無說涅槃教主。五無涅槃可說也。三者近結前之二偈。破六十二見也。長行釋三偈為二。前釋初兩偈。次釋第三偈。釋初偈一切法者謂。生死涅槃也。一切時者三世時也。此二列所觀之法。一切種者明觀門也。以觀門無量故雲一切種。如智度論釋。一切種知一切法。論雲。智慧門名為種。從眾緣生畢竟空者。初兩句空即是緣盡於觀。一切種空謂觀盡於緣。故非緣非觀。緣觀俱寂。如是法中下釋偈後三句也。何者是有邊謂法空也。誰為有邊者明人空也。何者是常釋第二偈。前總列諸見。從如是六十二見。下辨諸見空。六十二見阿含梵動品中明本劫本見末劫末見。數紙文。不可具述。今依智度論七十卷解佛母品。離十四難為六十二見。常無常四邊。無邊四。如去不如去四。合為十二。及身神一身異神異為十四難也。問此十四難約何世論之。答異解云云。今明。常邊等八句直辨神體。不約世故明神體是常無常等也。如去不如去此別明後世。所以別明後世者智度論雲。後世事要惑者多迷。是故別說。開六十二者一陰四句。五陰二十。常無常二十。邊無邊如去不如去亦二十。故成六十。一異為本成六十二。諸有所得皆息下釋第三偈。從因緣品至涅槃品。橫絕百非豎起四句。名為諸法實相。即是中道。亦名涅槃者以超四句絕百非。即是累無不寂。德無不圓。累無不寂不可為有。德無不圓不可為無。非有非無則是中道。中道之法名為涅槃。又德無不圓名為不空。累無不寂稱之為空。即是智見空及以不空。亦名佛性。以眾生橫起百非豎生四見。隱覆實相故名為佛性。若知百非本空四句常寂。即佛性顯稱為法身。楞伽經出法身五名。謂真如法性實際法界法身。今論出五名。初名實相。次如法性實際涅槃。問四句有幾種。答淨名玄義明十種四句。今略出三。一者單明四句。如此文說。生死涅槃一切有。生死涅槃一切無。亦有亦無。非有非無。二複明四句。有有有無名之為有。無有無無名之為無。亦有有有無。亦無有無無名亦有亦無。非有有有無。非無有無無名非有非無。三重複四句。有四句名之為有。無四句名之為無。亦有四句亦無四句名亦有亦無。非有四句非無四句名非有非無。今求此三種四句不可得。乃名實相涅槃也。
　　十二因緣品第二十六
　　論有二分。前二十五品破大乘人法。明大乘觀行。今第二兩品破小乘人法。明小乘觀行。佛在世時眾生根利。稟於兩教同悟一道。末世鈍根聞於兩教並皆起迷。是以四依出世雙破二迷俱申兩教。佛則雙說論主雙申。則知四依猶如佛也。問他亦云大小乘觀行。與今何異。答他道理實有大乘。但小是方便耳。今明正道未曾大小。為眾生故說於大小。一往大小相望則小為方便。大是真實。若望道非大非小則大小俱是方便。故與舊不同。問一往開大小者。有異大之小異小之大不。答昔虛指大因以為小異。故名於一佛乘。方便說三。實無異大之小。今還空點小果。為大因名會三歸一。亦無異小之大。前論於大後論於小。具如初品所明。今略明一意。雖無道二徹但悟各有由。故明兩教。而著相者未能要期會歸。遂取信所見聞大乘法空不肯信受。故復就彼所見以明其空也。兩品即為二意。第一申正。第二破邪。申正則顯生死過患。破邪明斷惑入道。小乘之要唯此二門。問何故大乘觀行二十五章。小乘但有二品。答示大乘探奧。是以文多。小乘淺狹唯有二品。又示正論大乘故有多品。傍申小乘故有兩章。三者上大乘中以破一切邪。以明一切觀。小乘之觀小乘之邪廣在其中。今但略明則於義便足。是故唯有二品。四者佛說小乘。唯有二意。一示生死過患。二令斷惑得道。稟教之徒不尋其根。遂枝流蔓莚成五百部。今欲令捨末歸宗。故但明二品。所言觀十二因緣品者。問諸小乘論已明十二因緣觀。論主何故復說。答佛為破無因邪因。故說十二緣生。此是借妄止妄。當時即用此了悟。末世還又執著。求其定相非但用之通於小乘。亦用此解通方等教。是以論主須重論之。問諸部雲何執此十二。答毘婆闍婆提定執十二是無為法。餘部皆言是有為法。於有為內復有三部。一犢子部雖明十二因緣。而計有我法。二薩婆多雖知十二無我。而未知十二因緣亦空。三者成實論等明十二相生無我無法。此之三部是小乘中利鈍三品。初未得二空名為下品。次我空法有。名為中根。次無我無法。名為上根。問論主今明小乘觀行因何部。答前之三部各執一邊。互興諍論。論主知佛方便適化不同。悉可隨時而用。如大集雲。雖有五部不妨法界。文殊問經十八及本二皆從大乘出。涅槃經三十諍論。論主申佛方便。並須用之。皆是執著應須破。但末世眾生多滯有病。今宜說空。故下破邪見品具破人法也。問以何文證具明人法二空。答智度論釋小乘生法二空。引大因緣經雲。是中何等是老死。誰為老死。誰為老死即生空。何等是老死謂法空也。問論主為末世多執有故說二空。佛經說小乘雲何。答亦說二空。如法華信解品。聲聞法空無生無滅無大無小。大品雲。須菩提不見檀。不見行檀者。問何故經論並明二空。答一切凡夫無始來常執有故也。問若具明人法二空與大何異。答小乘雖明二空而多說生空。少識法空不明諸法本性空寂。上已具論。是故為異。今重述之。大乘知無明本自不生。爾時見二種空。一者有所無空。謂無明不可得。二者即見佛性畢竟清淨無有煩惱。亦名為空。此亦即是見空不空二義。見二種空名見空。即見佛性妙有名見不空。小乘並不見此三事。但折無明有。是故言空耳。問小乘雲何不見無明空。答斷四住中無明。未斷無明住地。故無明不空。問智者見不空。與小乘何異。小乘亦見四住空。與大乘何異。答如上釋。但折四住言空。智者知四住本空也。今正觀因緣入於二空。十二緣滅得於涅槃。故以目品。品開為二。前問次答。問中為二。一領前大。二問後小。而言欲聞說聲聞法入第一義者。既樂欲聞小。當知。即是鈍根。不堪受大法。仍以此義破無小乘也。問上諸三部併入第一義不。答犢子部雲。未入觀時此即有我。若入真觀便不見我。故以無我為第一義。薩婆多人本不執我。入觀之時故知無我。成論入於真空知無法無我。此之三人入第一義。即是深淺。若望大乘第一義者。上之三人得其少分。故智度論雲。二乘之人得於二空如毛孔空。菩薩得二空如十方空也。答曰下第二正明十二因緣觀。問何故聲聞入道觀十二因緣耶。答欲明三乘同度十二緣河。故同觀此也。問觀十二因緣有幾種耶。答約三乘人亦得即成三品。又智度論釋無盡品亦明三品。一者下品。即是凡夫順十二因緣河。二者中品。所謂二乘逆十二緣河。三菩薩上品。悟十二緣不生不滅非逆非順。故異彼聖凡名獨菩薩法。問菩薩為從果觀十二。為從因觀。答智度論雲。愛多者從果觀。見老病死破著樂心。見多者從因觀。知因果相生不起邪見。菩薩是利根為眾生故亦從果觀。婆沙問雲。菩薩於一切根中最上。何故前觀果耶。一解雲。隨順法故菩薩見老病死作是思惟。此老病死何由而有。知從生有故前觀果。此解與智度論同。又解。為初學者前觀於果。菩薩於最後生名為初學。雖曾無數劫觀於因緣。復若觀時還從本起。如人雖數上樹。後若上時還從根上。問曰。此是何等菩薩。答此猶明三藏中小乘菩薩耳。若本大乘菩薩觀因果無定。亦不作因果而觀。如涅槃十二因緣具足十不。問若小乘菩薩既從果觀十二。今此文雲何從因觀耶。答聲聞法中自有利鈍。鈍者從果觀。故四十四智。謂老死果老死集。老死滅老死滅道。一支有四故成四十四智。利根人觀十二有七十七智。無明緣行此是生法智也。非不無明緣行。此審法智也。一世有二三世為六。此六是法住智。並泥洹智。故稱為七。一枝有七故合七十七也。四十四除無明。七十七除老死。就文為二。第一明順觀。第二明逆觀。順觀為二。第一別明十二緣觀。第二總結。明十二支即十二別。眾生癡所覆者。此第一辨無明支。言無明者從所無受稱。謂無慧之明稱為無明。問今分別十二相生釋名辨體。與數論何異。答經雲。無明體性本不有。妄想因緣和合而生。無所有故假名無明。是故我說名無明。今分別空。謂眾生虛妄顛倒故作三世因果。此是無分別中善分別故。欲令虛妄眾生因此分別。悟無分別息虛妄心也。然顛倒眾生已有十二流轉。今復更執有定性而推折之。非但十二不除。而更增十二也。以此因緣不同他釋。問既不同數論所釋。應不用數論名教釋此品耶。答小乘法中亦有四句。一者若三藏所無眾師橫造則棄而不取。二若視經聖口得適化之言取而不破。三學教起迷得言失意。則破其能迷之情收其所惑之教。四若望道門無所破取四句之中。今用其二。一者若用佛經名教釋此品者是取而不破。二若用數論解其文者則亦破亦取。問十使中無明三毒中無明與無明支有何異也。答十使中無明唯取無明使為無明。三毒中無明除貪瞋二使。已外餘皆是無明。今此中通取一切煩惱悉為無明。為發業故又雖通此一切煩惱。示無明是生死本故但說無明。為後起三行者第二次辨行支。行者以起作為義。謂起作生死果也。即身口意三行。亦是罪福不動等三行。問無明既具因緣二義。經中何故但說無明緣行不說因行。答婆沙雲。亦得說因。如摩訶尼陀經明。如生為老死因。乃至無明為行作因。又解。若言無明因行但言是因緣。今說無明緣行具得四緣。成實者雲。因義生於無法。緣義即二有相由。今說有有牽連即生死不絕。故說緣行不說因行。又因親緣疏。疏既牽連不絕。即因義不待說也。問大集經雲。無明為因行為緣。此義雲何。答然無明具因緣兩義。行亦義爾。但各舉一邊是故互說。問何故言無明緣行。不言行緣無明。答婆沙雲。十二前後相生前為後緣。非後為前緣。故但無明生行。行不生無明。問無明皆為十二作緣。何故但言緣行。答近為行作緣。遠為十二作緣。今說近不說遠。問五陰中行。四識住中行。此因緣中行。三處何異。答五陰四識中行除四陰。餘一切有為法悉是行也。此中若別取行體。唯取善惡二業。若通相說之。亦攝一切善惡有為等法。以起是行故隨行墮六趣者。隨罪行墮三惡道。隨福無動二亦入三善道。以諸行因緣識受六道身者。第三明識支。識是當體受名。問五陰中識。十二因緣識。四食中識。六大中識。四空中識。有何等異。答五陰中識通攝一切有漏無漏。皆是識陰。為明攝法故也。六大四食中識唯取有漏。為成凡夫身牽有故論雲。無漏識不立六界中。是四食說一切有漏。為長養當來有故說於四食。四空中識處體是四陰。緣識故名為識處。所緣之識通漏無漏。此中明識唯此受生一念染污識。為明受生故。若就時分論之。與識同時一切諸法皆名為識。成實論雲。五陰中識名了別識。識支名染著識。問何故此識必是染污。答此識託生必與煩惱相應。故染污識也。問若爾何故復雲識支是報耶。答識託生時分中有命根。眾生種類及精血此是報法。而識非報。今雲報者詺命根等為報耳。精血等猶如輕毛。必須惑潤。然後得立。問中陰屬何支。答識支屬生陰攝。中陰屬行支攝。又釋。中陰雖未受生報。而屬識支攝也。以有識著故下第四辨名色支。一雲。四陰名名色陰名色。以當名色支時。四陰微弱纔有其名故雲名也。阿含經雲。痛想受樂思惟為名。四大所造為色。故知爾也。次雲。即以色陰為名色。言此色受眾生之名。別異非眾生之色也。故成論牽經雲。心依名色。問化生雲何識緣名色。答婆沙雲。識緣名色此說胎生不說化生。評雲。化生亦識緣名色。如化生者初得諸根。未猛利時說是識。若諸根猛利名名色。問名色支於十時中具幾時耶。答婆沙雲。未生四種色根。六入未具但有身根。此有五時。一者哥羅羅。二阿浮陀。三卑屍。四伽那。五婆羅奢。此時名名色支也。名色增長故下第五六入支。六入支即是六根。謂六根生六識為識所入之處也。數雲。六根能發於識。名之為入。發者是根之功能。六者是數名也。故六入一支就數及功能兩義。得名色增長生於四根故有五入。名增長故有意入也。情塵識和合下第六明觸支。觸以觸對為義。毘曇雲。何別有觸數。能和合根塵及識使根識對塵。故名為觸。成論人無別觸數。但明心法觸對前緣也。婆沙雲。諸根已能為觸作所依。但未能別苦樂。未能避火蛇毒藥及諸不淨。是名為觸。因於六觸故下第七明受支。受以領納為義。謂領納違順等緣。婆沙雲。雲何為受。謂能別苦樂能避火蛇。爾時但起食愛。即涅槃經雲。染習一愛也。不起婬欲。於一切物不生染著。爾時名受。婆沙問。受與觸是相應共起法。雲何觸緣受不說受緣觸也。答雖是相應共起法但觸為受因。如燈與照雖一時。燈為照因非照為燈因。又解。此中說前後法。觸是前生。受為後生。故非是觸時之受。但明觸後之受。故觸為受因也。以因三受故下第八次明愛支。愛以染著為義。然三受通為愛作緣。為苦受所逼故貪求於樂。以樂受故為愛所使。不苦不樂受亦能生愛。乃至如四禪以上不苦不樂受。能生於愛也。問三受生幾種愛耶。答有五種。於樂受中生二種愛。一未曾生樂受欲令生故生愛。二已生樂受心不欲離故生愛。於苦受生二種愛。一未生欲令不生故生愛。二已生苦受欲令滅故生愛。於捨受亦生二愛。一未生欲令生故生愛。二已生故欲令不失故生愛。此二名為能生於愚癡。故有五也。問何故過去以無明為本。現在以愛為本。答婆沙雲。無明有四事。一通緣漏無漏。二通緣為無為。三通緣三世遍不遍使。四通緣自界他界。故在前。愛但緣有漏。但緣有為。但不遍使。但自界緣。故在後。雖不通四事生未來苦為勝。故說為未來本。問愛與受何異。答受支唯有食愛。愛支復有欲愛。是故異也。因愛有四取下第九取支。以助業取果故名為取。問愛取何異。答婆沙雲。初生名愛。愛增長名取支。又雲。受為因愛為果。愛為因還以取為果。此但是一支。故分為二。成實者雲。貪使為愛。餘九使名取。此文雲。四取者五陰品已釋。婆沙雲。雲何名取。以貪境故四方追求。故名為取。此即以四方追求名四取。因取故有有者第十有支。謂能有來果名之為有。又能令後世三有相續故名為有。即從果立名也。婆沙雲。追求之時起於三業。是名為有。若取者不取即解脫無有者此意明。若取者不取。便即解脫無復有有支也。從有而有生者第十一生支。數人生以起為義。故雲世中起故生。成論是本無今有義。數人又雲。生是生相。從相得名。從生有老死下第十二支。衰耄為老。終盡為死。數人云。老死是異滅兩相。從相立名。從老死故有憂悲諸苦惱者。此四於老死支中離出。故不別立支也。經雲。將死之時戀生畏死名之為憂。發聲啼哭目之為悲。五根相對為苦。意根相對為惱也。如是等諸事下自上已來別明十二支。今第二總結過患也。然此總文廣分別十二。問十二支雲何為三道。答過去無明現在愛取名煩惱道。過去世行現在世有名為業道。現在五果未來兩果名為苦道。問何故二世同是煩惱。而名字不同。苦業亦作此問。答過去煩惱以謝用相既陰故。但從無他受稱名為無明。現在用相顯目之為愛。過去業以謝遷流義顯。故名為行。現在交起相著。故就果立名名之為有。現果交起。但用有增微次第。故初彰識乃至說受。復後果未起其相既隱。故寄相彰名說為生死。又解。生與老死是八苦之名。物情所憚。現在以受不可復斷。從別標名謂識名色受等。不說為老死也。故經雲。因時可防果時無可防。如何未來說生老死者。以此怖物令不起現在三因也。問何故三世之中。過未各立二支現在八耶。答過去已滅。未來未起。用相既微。故但立二。現在顯現故立於八。又過去但因未來唯果。故各立二。現通因果故立於八。問何故爾耶。答因義在前果義在後。過去前故但因。未來後故唯果。現在雙酬兩處。酬前故立果。感後故立因。是故因果雙說。問無明有因老死有果不。答婆沙二釋。一雲。無明有因。謂不正憶念。老死有果。謂憂悲苦惱。但不在十二因緣中別說耳。二雲。無明有因老死有果。亦在十二因緣中說。無明有因所謂老死。老死有果所謂無明。現在愛取是過去無明。現在名色六入觸受。此四若在未來名為老死。如說受緣愛。當知。說老死緣無明也。故十二緣猶車輪轉。問三世各具八支。三因五果即成二十四。今何故但說十二。答約一身故說十二。實具二十四也。問三界具十二不。答婆沙一釋雲。此中說欲界胎生具十二耳。又解。欲界具十二。色界有十一。除名色支。無色界有十。除名色六入。評雲。三界皆具十二。如初生色界眾生。諸根未猛利名為名色也。無色界雖無色而有於名。雖無五入而有意入。應作是說。識緣名名緣意入意入緣觸。問十二因緣幾是一念。幾是相續。答婆沙雲。現在世識未來世生但是一念。餘並是相續。增一阿含三十卷雲。識支具六識則時節長久非一剎那。若猶託生唯一意及身識無四識也。大福德人託胎則具六識。化生識支具六識六根頓足。大集經七七日前屬識支。智度論雲。三七日屬識支。問五果幾在胎內。答觸受二果在胎外。餘三在內。問無間地獄具幾支。答極少有八。極多十一。問十二支具五陰不。答婆沙雲。十二支以五陰為體。智度論雲。十二時皆具五陰。但識支時名色未熟。未有所能故不說耳。餘支亦爾。問十地經雲十二因緣具三苦。雲何是耶。答無明至六入為行苦。觸受為苦苦。愛取至老死為壞苦。問十二並苦。亦得皆是集不。答亦得。前生為集後生為苦。問三道為論皆是苦者。亦得皆是業皆煩惱耶。答今言皆是苦者非三道中苦。乃明一切有為皆苦耳。故非例也。問四果具幾支耶。答羅漢不起三因。故無二果。唯有前七支也。三果具十二也。問化生人云何有老。答雖無頭白老亦有唸唸老。問八苦解義開老死為二苦。今雲何合為一支。答八苦為欲明苦義是故開之。今總明過患。所以合也。問何故三相中開老死為二相。生為一相。今用生為一支。老死為一支耶。答三相欲明相差別各功用義。故開之為三。今此總明過患。合之為一。問病何故不立支。答今此一切眾生一切時一切處有立支。病非一切皆有。如薄拘羅雲。我年過八十未曾頭病。欲界中尚有無病。況上二界耶。故病非一切有不立支也。問十二相生六因四緣為具幾耶。答今且就六因釋之。則四緣可解。十二既是前後復相生。相應共有是同世因果。非是十二之因緣也。有所作自分遍報四因。無明若生不善身口意三業者。是所作自分遍三因為因緣也。若生善身口意三業者。唯所作因為因緣也。行生識者所作及報二因為因緣也。識生名色所作自分二因為因緣也。名色生六入乃至觸緣受者。所作自分二因為因緣也。受生愛者唯所作因為因緣也。愛生取者所作自分二因為因緣也。取生有者同無明生行也。有生生者同行緣識也。生生老死者同識緣名色也。問十二相生通三性不。答若正取次第相生支體者。無明支中通二性。欲界無明支中身邊二見是無記。餘悉不善。上界無明唯是無記。若就時以說無明支起時。同時諸法皆是無明支。故亦有善惡無記等同時相續。皆是無明支攝也。行支亦通三性。別唯善惡也。識支若取一念託胎識是不善無記。若就時通於三性。名色六入觸受通別俱攝三性。愛取同無明說。有同行說。生同識說。老死同餘四果。問十二幾漏無漏。幾為無為。幾學無學。幾染不染。答同是有漏。同是有為。同是非學無學。婆沙雲。此十二中若是心心數法染污。餘通染不染。問十二因緣雲何如樹。答樹有根體華果。二因為根。五果為體。三因為華。兩果為果。凡夫學人有華有果。羅漢無華無果。問十二因緣雲何破除十使。答說此十二正除身邊二見。明過去二因現在五果破其常見。若是常者豈從因生耶。現在三因未來兩果破其斷見。既現在有因生未來果。雲何斷耶。現在八支但是眾緣。故無有我。俱破十使者十二既是因果。故破除邪見。戒取謂苦為道。十二皆苦。故非是道。疑有苦無苦。既有十二則因果皎然。故破疑心。倚此身慢他。既是生死法。何足自高。既是生死法。不足可貪。是故破貪。唯應速滅十二。何故生瞋。問緣生與緣起何異。答婆沙雲。因是緣起果是緣生。又雲。應作四句。一緣起非緣生。未來世法是也。二緣生非緣起。過去現在羅漢最後死五陰是也。亦緣起亦緣生者。除上二世羅漢死五陰。餘過去現在法是也。四非緣起非緣生者無為法也。所言緣起者。體性可起待緣而起故名緣起。又一切眾生等從此緣起。故名緣起。又有緣生非十二。十二非緣生。亦緣生亦十二非緣生非十二。從緣生非十二謂羅漢五陰。十二非緣生謂未來十二。亦十二亦緣生即凡夫十二。俱非者虛空也。如涅槃迦葉章說。毘曇又有四種十二因緣。一無始十二。謂始不可知。二連瑣十二。謂展轉三世相縛。三剎那十二。明一使起時與諸數共起。一剎那中具十二也。四分段十二謂。過去二現在八未來二也。長行文既指毘曇。故今多就毘曇釋之。不必須頌示智而已。智者所不為下第二明逆觀。無明因滅故行果即不生。故雲此事滅故是不生。此品大意明。此十二由癡惑生。則智者不為。故知非是真實。非實故所以即空。如是正觀便入真諦名為正滅。長行如文也。
　　觀邪見品第二十七
　　此是第二次破邪見也。問小乘前明因緣。次破邪見。大乘亦爾不。答前明八不。即辨十二因緣不生不滅。此是大乘因緣。從破四緣已後乃至涅槃名破邪見。問大小乘明因緣。有生滅無生滅二觀異者。大乘小乘明邪見。雲何異耶。答若傳望者外道望小乘為邪見。小乘望大乘邪見。故涅槃明。二乘若空若有皆是邪見。如雲若以聲聞辟支佛心言無佈施。是則名為破戒邪見。此是二乘空觀為邪見。又雲。若見菩薩八相成道。是則名為二乘邪曲之見。此是二乘有解名為邪見。故知。二乘空有望大乘皆是邪見。就文明異者。大乘法中明諸法實相畢竟空義。一切取相有所得無非邪見。故初破四緣終涅槃品。橫洗萬法豎窮四句稱破邪見。小乘法中但取五見及六十二見為邪見也。就今品意有三種邪見。一者斷常及我為邪見。二者別有我體。如犢子及假有體亦名邪見。三者若世諦中都無我亦是邪見。下偈雲。非是無受。亦復非是都無也。問非都無是何言邪。答但假名有我。非無假名字我耳。非是有假我體我假用。故下結雲。此是決定義。決定有二種。一者決定無即離二我。二者決定有於假名之我也。問論主何故唱決定耶。答有二種義。一者令眾生決定破我心。二者諸部邪亂。今欲整理小乘義。故須唱決定也。問整理何部。答犢子計我薩婆多計定法。今決定破此二。故明無我無法。問破我有文。破法出何文也。答下偈破生死無始破常法。又破無常亦常亦無常非常非無常。此四句法並破。故知。明決定無法也。問此品何故破我及斷常。答我是六十二本中之本。斷常是邊見。是六十二本。今正伐其本支末自傾。又一切凡夫不離我心。又斷常正障中道。如二夜經中常宣中道。故須破斷常也。又此品破三種邪見。一破外道。二破學小乘語意俱失。而自推折所立亦是邪見。三破得小乘語不得小乘意。如聞十二因緣法。計有實性等。就小乘法中凡有四句。一是見非邪。二是邪非見。三亦邪亦見。四非邪非見。是見非邪者世間諸正見等也。是邪而非見者五鈍使也。亦邪亦見者謂五見也。非邪非見者餘殘法是也。就亦邪亦見中復有通別。通則五見皆名邪見。別則唯撥無因果稱為邪見。以撥無因果其過既重獨受邪名。餘小輕更立稱。所言五見者謂。身見邊見邪見見取戒取。五陰名身。於中起見名為身見。執我斷常名為邊見。見取有二。一取前見為第一。故名見取。此足上見取也。二生死中無樂淨計樂淨。獨頭見取也。戒取亦二。一以雞狗等戒為正道。是獨頭也。二以邪見為道。此足上也。邪見如前釋。六十二見者上已一釋。今重述異解。一雲。即色是我。離色是我。我中有色。色中有我。我有於色。一陰有五。五陰二十五。各除第二離句唯成二十。欲界二十。色界二十。無色界唯有十六。以除色。除色陰四句故合成五十六。三界各以斷常為本。故有六十二。數人多用此解。又釋。世出世合論六十二。如前涅槃品說。於如來上起有無等四見。五陰合二十也。於凡夫上過去世起常等四見。五陰合二十。於未來世起邊等四見。五陰亦二十。斷常為本名六十二。問經何故雲我見攝六十二見。或雲斷常為本。或雲一異為本。答我是本中之本。由起我見故推我一異。一則身滅神滅。名為斷見。異則身滅我存。名為常見。此之三本即是次第。故經論互說。問前破大乘迷。次申大乘教。此兩品破學小教迷申小乘教。雲何乃破五見六十二見耶。答小乘障大乘故前多破小乘執。而申於大乘。外道邪見障小乘故今破邪見。即是申於小乘。問若爾前但是破小申大。非是破大迷而申大。後但是破外而申內。非是破內迷而申內。答有所得大猶是小乘。故前破小執則是破於大迷。有所得小即是外道。今破外道即破小乘。問前破小乘復有別破大乘。今破外道亦應即別破小乘。答亦有小乘人定執生死無始。下破生死無始。當知。亦破定性有所得。但小義也。問今破邪見。雲何是小乘人入道義耶。答以有邪見是故不得入見諦道。今破此邪見即入見諦。乃至證於無學。故是小乘入道。開此品者多有錯誤。今分為二。前問次答。問中有二。一者領前。今欲聞下生後。答曰下為二。初兩偈立邪見。次論主破邪見。問小乘初立邪見。次破邪見別有破邪見品者。大乘何不爾耶。答小乘邪見局。故初別立後則破。大乘橫收萬法豎窮四句皆是邪見。故無別品破之也。問若爾小乘可別有因緣品。大乘應無別因緣品。答大乘因緣亦通一切法。而別立因緣品者欲通別互現。立中初立過去四見。次立未來四見。問何故不立現在邪見。答去來冥漠難知。故須別立。現在顯了易解。故略不明。又解。此偈首我於之言即是明現在之我。於過去世為有為無。是故此文具三世邪見。問下雲。略說則五見。廣說則六十二見。今何故但破邊見耶。答邊見是斷常。為六十二見本。在本既破條末自傾。問五見之中何故不破我見。答此中破二世見即破於我也。問何故不破邪見等耶。答蓋是存略故耳。我於過去世為有為無者。明現在之我於過去世為已有。於過去世為未有。若現在之我本來已有。則猶是本我。是則為常。若現在之我非是過去本我今我始生。是則為斷。不得雲過去無我今始有我。若過去無我。則名正見非邪見也。下半明起見處也。第二偈為作不作者。亦據現在之我為更作未來世我。為不作。若更作則始終不異。則是無邊。若不更作則與身俱盡。便是有邊。下半明起見處也。問此二偈既是立邪見。是決定義。雲何乃言為有為無為作為不作。答上半明見本。見本即是邪疑。故雲為有為無。下半明世間常等見。始是見也。何因緣故名邪見下生起第二破。開為二別。初一周就理破二世八見。次周指事破二世八見。破此八見不出事理二周。如青目解大乘八不。亦就事理二周。龍樹解八不始末。亦約事理二周。今破小乘八見即小乘八不。亦就此二也。就理破二世八見即為二別。前廣破初偈四見。次略類後偈四見。以世異見同故略類之耳。就初又三。前六偈破常有句。次四偈破斷無句。後一偈合破亦常亦無常亦有亦無二句。此三從廣至略者。一者前後互類。二者常為四句之初。在初既破餘中後易除。故前廣而後略也。初六偈中前偈總非。下五偈別破。即是釋非。初偈為二。上半牒有而非有。下半正明過去不作今。過去世有我者。明我遍五道通於三世。故過去世本有現在之我。今總非之。故雲不可得。下半明過去不作今者既古今一。寧有古我作今。若古作今則不常不遍。若是常遍便不作也。又若本有此我可得以本為今。本實無我。故本不為今。又外人謂古我猶是今我。故名為作今。非此作也。又古天應是今人。天人一體貴賤同質也。若謂我即是下第二五偈別破釋非。開為四別。初一行半破離陰我。次一行半破即陰我。次一偈重破離陰。後復一偈總結非即離。就初又二。上半取意立義。次一偈正破。上半取意者我遍古今。不相作。但身異故說言作耳。次一偈破為二。初半正破次半結破。初半破雲。若我遍五道而身不遍。我通三世身不通者。離身何處有我。又若言我是本我。而身非本身。則我離身何身處有耶。此即破小乘人犢子及假有體家。次半偈結者。上大乘觀中處處已破離陰我竟。今但略標故雲此事為已成也。若謂身即我下第二次破即陰。亦開為二。初半牒外義。第二一偈正破。初有二句。第一句正改離捉即。若都無我者釋此句不同。有人言。此是破也。汝既避前離破立即義者等是避破。何不言無耶。故雲若都無有我。又釋。彼計我是常身為無常。今身既是我便都無有我。但是無常身耳。何處有我。又釋。離身既無更不過二若即是若都無。此釋為正也。此偈望前合有二雙。謂即離一雙及有無一雙。合此二雙還成一雙。即離是有都無是無。謂有無一雙也。餘二章破如文可解。若離身有我下此第三重破離。以計我者多謂我唯是一但六道身異。如莎提比丘識唯是一而六道身異。故重破之。上半牒非。下半正破。前直明離身不見別有我。今明無身應當有我。故兩門破離其義異也。無身有我可具二義。一者如本住品未受身前已有我。二者直令無身而有我也。第四章結破為二。上半結非即離。次句結非有無。即前兩雙之義也。又初句結第一破離門。第二句結破即門。非無受結第三重破離門。非無結前破即中若都無有我門。此是決定義者。非即非離非有非無此。是小乘中決定義也。以小乘中有假名我。故非是都無。長行釋總別二章則為二別。釋初偈為三。一牒二非三釋。初句如文。是事不然下第二總非。此二門釋上半。何以故下第三即釋下半。又開為二。一者正破。二取意破。正破中又三。初總標常過。何以故下次釋常過。有無常過故下第三結常過。就釋中又三。一法說。譬如下第二譬說。若先為天下第三合譬。此中大意明。古今我一者則天人一體貴賤同質也。若謂先世我不作今我下第二取意破。就文又三。一牒立。二總非。三釋難。就牒中文三。法譬合。初法說。如人浣衣時下第二譬說。如是我受天身下三合譬。是事不然下第二總非。何以故下第三釋非。就文又二。初破法說。今浣者下第二破譬。又開二別。初兩關定之。次設二難如文。問曰下釋第二段五偈。前分五偈開為四門。今釋四則四。初離門為二。第一上半偈取外人意。第二偈正破。今釋此二即二也。前釋第一。外雲。古今我一。故今我猶是昔我。今身非昔身。故不得貴賤同軀人天一體。答曰下釋第二一行偈。正破。偈本為二。初半行正破。次半行結破。今前釋第一。文開四別。一正破。二救。三破救。四總結。破中初總非。何以故下釋非。文三。初法說牒彼義作無用破。如治俗人罪下次舉喻破。五陰相續下合喻。問曰下破第二救。又三。謂法喻合。正明我有用非是無用。言有用者有二種用。一所依用。二造作用。法譬合中皆有二用。細尋文易解知也。答曰下第三破救。十難開為五別。一破作者。二破見者。三重破作者。四重破見者。五總破有我。初又二。初奪破我。明無有作義。若我是作者第二縱破。若見者是我下破見者是我。亦二。初奪破但是眼見非是我見。若見者是我下第二縱破。縱我能見應不得餘塵也。若謂如刈者下第三重破作者。亦二。初奪破。若謂作者下第二縱破。若謂右眼見下第四重破見者。亦二。第一併破。復次有我者言下第二自破。又為二。初釋非我用。次明自破。復次若有顛倒下第五總破有我。又開二別。一者正破。二遮通。正破又三。謂法譬合。如文。若謂無我下第二遮通。遮通者外雲。汝若言始終一我有顛倒過者。汝義雖復無我而始終一五陰。亦應有顛倒過。若始終一陰無顛倒過者我義。亦然。今遮外此通名為遮通。就文為四。一牒外難而總非。何以故下正釋非。明五陰生滅非常。是非一陰。故無有顛倒過也。若始終一我下第三重顯外過。五陰相續下第四重顯內無過。汝前說離受別有受者下。第四大段總結。若謂離受別有我者下。釋偈中離身無有我是事為已成也。即是釋第二結破也。若謂離身無我下。釋偈中第二破即陰我。偈中為二。初半偈取意。次一偈正破。今還釋此二也。半偈取意中有二句。第一句雲若謂身即我。次句雲若都無有我。今還牒二句。若謂離身無我牒第一句。但身是我牒第二都無句。是亦不然下釋第二開兩門破即陰。文易知也。若謂離受下第三釋重破離。是故我不離受下釋第四總結破。是故當知下生起第二四偈。破前第二句過去世我不作今我。所以須此長行生起者。計過去世四句皆言過去世有我。然後方論其作不作亦作不作非作非不作。上來就即離門求我不可得。論何物作不作耶。是故前結過去世無我。然後始破其過去我不作今我。四偈亦開為二。第一偈總非。次三偈別破。初偈為二。上半牒不作總非不作。下半牒異非異。問上言我於過去世為有為無。今雲何乃言過去世有我不作今我。答前明過去無者無現在我耳。又前偈雲。我於過去世為無者。現在我於過去為無耳。不言過去都無有我現在新有我也。問前長行結雲。過去世無我。今何故乃雲過去我不作耶。答前長行是結上奪破明無。今縱有之即就其責覓又不可得。亦是無也。次三偈別破。即為三意。第一偈明有相離過。第二偈傳顯相離復有過。第三偈更廣出其二過。問雲何失因果耶。答過去我造善惡因。竟不得果故是無果。現在受苦樂我非過去我。則不修因故失因果也。並易見也。復次如過去世中下第三章一偈。次破其第三亦作不作非作非不作二句。所以但有一偈破者。前二門十偈以廣破根本二句。後二句既是枝末。是故略破。又亦作亦不作猶是作不作耳。非作非不作亦是作不作耳。故以前攝後。既破前二後二即破也。問今但應破後二句。何故總非四句耶。答一欲以前攝後。二欲以前例後。前二既去則例後亦亡。我於未來世下。第二一偈次破未來世四見。問何故但一偈破。答一欲以前例後。二明世異見同。若破於前即是破後也。若天即是人下。第二周指事破二世八見。即為二別。初破過去世四見。又開二周。第一就即事破於四見。第二就道理破除四見。事理一雙。又初周就末破四見。次破無始義就根本破四見。謂本末一雙。又初破外道四見。次破小乘迷教墮於四見。即內外一雙。又初就人破四見。次就法破四見。謂人法一雙。故知。斷常等有二。一者人斷常。二者法斷常。即是小乘中生法二空也。初四偈破四見。即為四別。初偈上半牒。明墮常過者。上四偈言奪破明過去我不作今。此偈縱開。若過去天作人天則為常。下半出常過者。外人明過去天作人即是常義。不以常義為過。故下半顯常有過。明天既是常。常則遍於五道。通在三世。雲何有過去之天生人中耶。第二偈上半牒。明有無常過者。明過去天與現在人異。過去天不作今人。若爾則墮無常。下半出無常過者。外人既執人天異體。即是立無常義。不以無常為咎。故下半傳顯無常之過。問無常有幾過耶。答有上破過去世四偈中過。復有無相續過。如此文說。則昔天自住於昔不轉天為人。今人自生於今非人續天。故無相續也。第三偈上半牒。明墮二邊。其人見上有過故今明。天人相異故不即。非餘眾生故不異。而不知因果相續不即不異。便謂天分猶在人分更增。猶在故即是半天。故常。更增即是半人。故無常。天分由在則此分為天。人分更增則彼分是人。人天兩分合成一身。何得爾耶。故下半直非也。長行雲。半天是常半人無常者。此據天為言耳。若約人返上可解。外人避上二過。欲令立義明天雖有我不妨作人。論主若爾天有我故是常。作人故無常。故半天半人則墮常無常二過也。數人及光宅義明補續義。天滅於前後人補處。此同第二句義。開善明轉變續者則有二力。前舉體滅不作人。此是無常。復有不滅轉變作後人義。此則是常。同第三句義。第四偈用前第三句破第四句。以外人見前第三句過。便欲會之為一。以更增故非常。猶在故非無常。是故今偈上半還牒前二句不成。下半明第四句亦不成也。復次今生死無始下生第二周。就根本破於四見。佛為聲聞人令厭離生死故。說生死長遠無始。而稟教不了者聞過去世無始。便謂是常。故今破之。光宅雲。眾生無頭。般若無底。何處有始耶。開善雲。始於無明初念而言無始者。無復始於此者名無始耳。地論雲。生死無始違真起妄。此妄與真同年。真既無始。妄亦復然。今偈正破無始。就文為二。初破無始辨無有常義。第二偈以無常故例破後之三句。初偈意雲。求諸法往來義成可有無始。既無往來則無無始。此文分明辨小乘教中有法空義。又是破執小乘教起迷也。又亦得破外道計無始者也。第二偈舉初句例破後三句。前偈明合三句無故後句無也。既破無始墮於常見。亦破有始墮於斷見。如是亦始亦無始非始無始墮後二見也。長行雲。有邊無邊下生第二破未來世四見。前破過去世四見始終合有三周。初十一偈一周就理。破過去世四見。次一週四偈就事。破過去世四見。後一周兩偈就無始。破過去世四見。所以三周破者凡有三義。一者初十一偈名為廣破。次四偈明處中破。後兩偈是略破。破見之術不出此三。此三既無。眾見都滅。又初為上根。一聞則悟。次為中根。再聽方了。後為下根。三聞始達。又雖有三周合之為二。前兩周破外見。後一周除內迷。此二既除則眾見並息。今九偈破未來世四見。亦開三門。初五偈破邊無邊二句。次三偈破亦邊亦無邊一句。後一偈破非邊非無邊。初是廣破。次處中破。後是略破。又廣略互顯也。又初二句為本中之本。故須廣破。次第三句為末中之本。故須處中破。後為末中之末。是故略破。問前周明無未來。與今何異。答上明世異以見同故以當類過。非是正破未來。今此一周是正破未來故。前破過去既有三周。今破未來四見亦作三周破也。問破過去世四見。與破未來四見何異。答前破過去四見束為三類。六偈廣破初句。次四偈處中破第二句。後一偈略破後二句。今則分句與上不同。如前釋也。復有異義。文自顯之。就初五偈為四。初標破邪見章門。第二標正見章門。次兩偈釋邪見章門。次一偈釋正見章門。此是攝山大師作分也。又一意為三。初偈標非邊無邊。次三偈釋非邊無邊。次引四百觀論證非邊無邊。於三偈為二。初偈標章門。二偈釋章門。初偈意明。有邊無邊俱無後世。有邊則與陰同。盡故無後世。無邊便即是此身故無復後世。今實有後世。故非邊無邊。第二偈明陰陰相因故非今非後。所以然者陰陰相因。是故不斷。所以非邊。唸唸滅故非是無邊。即小乘正見也。次兩偈釋邪見章門又二。初偈明。若前陰壞不更生後可是有邊。前陰雖滅而生後陰故非是有邊。次偈明。前陰不滅不因前陰而生後陰。此則為常可名無邊。而實不爾故非無邊。長行雲。世間有二種。今說眾生世間者。小乘雖具明二空而多說生空。又國土可三災洞盡。物多不計之為常。眾生轉如尋環。物多計之常。故偏破眾生。復次如四百觀論中說下。此生第四釋正見章門。付法藏經雲。提婆菩薩造四百論。今注人引之將來破二邊也。亦可是龍樹自引。例如龍樹智度論第十八卷歎般若偈。此是羅[目*隻]法師所作。但龍樹羅[目*隻]提婆既是同時人。所以智度論引羅[目*隻]所說。此處引提婆之言。亦可別有此論。今所未詳。偈意明。得真法說者及以聽者。則生死便盡故非定無邊。不得三事則非定有邊。問雲何得耶。答其說法者無說無示。其聽法者無聞無得。如此之悟則無邊邊。與此相違邊而無邊。長行雲。今當更破下生第二破第三句。三偈為二。初偈牒而總非。即是章門。次兩偈正破。釋章門也。釋中為二初偈就人破。次偈就法破。就人破者明人不應一分破一分不破。不破是常破是無常。一人不得亦常無常。次偈就法易知也。長行雲。今當破下生第三章。破第四非有邊無邊。用第三句破第四句。文易知也。一切法空故下論有三分。初二十五品破大乘人法。辨大乘觀行。次兩品破小乘人法。明小乘觀行。此二竟前。今第三重明大乘觀行。生起來意具如初品。兩偈為二。初偈重廣明大乘觀行。次偈推功歸佛。又初偈明美法。次偈辨讚人。初偈來意者上說未盡。今略明之。一者初大後小。明小從大出。顯出生義。次前小後大。明收入義。出生則從實起權。收入則攝權順實。蓋是三世十方諸佛始終權實之大意也。又依攝大乘論乘有三種。一者小乘。二者大乘。三者一乘。一乘最勝。前兩品明小乘觀行。二十五章明大乘觀行。今此一章辨一乘觀行。則具破三種乘迷。具申三種乘教。又自前二章但破大小乘諸見。今此一偈通破大小乘諸見之根。問雲何名為見根耶。答一有起見人。謂九道眾生。二起見處。淨穢諸土。三起見時。謂三世也。由此三種能生大小諸見。今此品中明此三畢竟皆空。故無起見根。以根無故諸見不起。又接此邪見品生者。小乘破我及斷常等雖復已竟。論主猶謂不盡。此但破凡夫見耳。未破二乘見及菩薩見。故不暢大士之懷。故復以大乘畢竟空水洗之。令諸見時方見者一切無遺也。又自上已來破大小邪見。惑者便起邪正二心大小兩念。故今明邪正平等大小無二。方攝為理極。故說此偈也。又說法有二。前略後廣為解義故。前廣後略為易持。故今是示易持。故最後說大乘法空。就偈為二。初句標一切法空。謂橫周萬法豎窮四句畢竟皆空。即顯正也。次三句明於破邪。初句辨無所起見。次辨無起見處及起見時並起見人。瞿曇大聖主下第二推功於佛。所以推功者自上已來橫破萬法豎窮四句。物謂蓋是龍樹自作非佛誠言。便於此論不生信受。是故今推功歸佛。明上來之破皆是佛說非是我也。若不生信不信佛。二者總釋大小乘觀破邪見意。明上來作此破者但是佛破邪見耳。非有物可破。如百論雲。愚人謂炎為水。知者告之言此非水也。為破水想。實無水可破。三者經有序正流通。今影大乘經亦明三義。初標宗稱歎致敬。次後造論破邪申教。破邪既訖還稱歎致敬也。偈分為二。一者稱歎。二者致敬。稱歎為二。初歎人兩句歎法。瞿曇者此雲泥土。即是姓也。有二因緣。一者釋迦先祖為王厭世出家事瞿曇仙人。時人呼師為大瞿曇。以資為小瞿曇。即從師姓也。次小瞿曇被害。以後大瞿曇以土和其血分為兩分。還遂各生男女。因是已來有瞿曇姓稱也。問何故不雲釋迦而稱瞿曇。答瞿曇是本姓故也。略說五見及六十二見者。此偏舉外道見耳。然二乘及有所得大乘皆是一切見也。
　　中觀論疏卷第十(末畢)

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大正新脩大藏經第 42 冊 No. 1825 十二門論疏

　　No. 1825 [cf. Nos. 1568, 1826]
　　十二門論序疏
　　大業四年六月二十七日疏一時講語。此序理深事博。言約義周。略曉六條方乃可讀。一須深見論意。二精通法華。三妙識般若。四善鑒老莊。五博尋儒典。六巧制文章。余昔已著三論文玄正言。序是人制不我釋之。但師每講常讀此序。而淺識之流意多紛謬故略陳綱要以賜門人也。序為六分。一標大宗。二釋題目。三敘造論意。四讚論功能。五讚論利益。六作者謙讓。
　　實相之折中下第一標大宗。折中者折物令齊。謂之折中。書雲。片言可以折玉斯論明生死涅槃萬化之法即是實相。故雲實相之折中也。所以作此語者凡有二意。一者欲秤歎斯論。二者指斥餘人。餘人凡有四人。皆明實相並折而不中。一者世俗之道。皆是安家全國不淨之法。非實相之折中也。二者九十六術。欲明己道為真。並是虛妄非是實相。故折而不中。三者五百小乘論師。各執諸法相有決定相不信畢竟空法。亦是明實相而不折中。四者有所得大乘學人方廣之例。雖信畢竟空鈍根自害。如不善咒術不善捉毒蛇。為空見所害。亦是折而不中。故指斥餘人也。今秤歎龍樹此論明實相而是折中。故言實相之折中也。問雲何為實相。答叡師後釋之凡有十不。謂不內。不外。不人。不法。非緣。非觀。不實不虛。非得。非失。故名實相。道場之要軌者。實相謂所觀之境。道場即能照之慧。非實相無以生實觀。非實觀無以照實相。雖境智宛然而實緣觀俱寂也。此之二句無理不該無言不攝。十二門與中論名部雖異。斥病顯道其義大同。實相即是中道也。道場謂正觀也。宣之於口謂之論也。又實相即實相波若。道場之照觀照般若。宣此二義謂文字般若也。又實相即境界佛性。道場謂觀智及菩提果性。在觀既明累無不寂。即果果性。說四為開非境非觀不智不斷即中道正性也。故坐道場見佛性方得成佛。宜作此釋之。問何故明道場復雲要軌。答中論法品雲。得實相有三種。謂三乘人。涅槃雲。見中道者有其四品。下智觀故得聲聞菩提。乃至上上智觀故得諸佛菩提。今欲簡彼二乘。二乘未窮實相之原。大士方盡其理。故偏言道場也。要軌者明實相之軌。凡有三論。一無畏之廣。二中論處中。三此論之略。在言雖略而為入道場之要故也。有諸大乘論言廣難尋。斯論辭略顯詣。故雲要也。叡師復明悟實相故則凡得二益。一六道迴宗三乘改轍。謂累無不盡。次整歸駕於道場畢趣心於佛地。謂德無不圓即其事也。又實相即如如異名。謂如如境。道場即如如智。斯二即是二法身。宣此二種名為應化。現金光明三身品。攝論實相即法身。道場之照謂內應身。說斯二義謂外應身化。又實相即本有涅槃。道場之照即始有之義。並是無名相中假強名相說。隨處立名。今示此論深博。故略敘眾義。又此論通釋大乘教。則無義不攝故脩含一切也。問序者依何文作此說。答後雲。大分深義所謂空也。即是實相。通達是義具六波羅蜜無所障礙。謂之道場。
　　十二下第二釋題目三字即三也。十二是一方大數治病通經。枝謂支別即十二不同也。一科法也。更有餘義文疏已述。門者開通無滯之秤也。藉十二言教開實相之妙理。通行人之觀心也。餘義文疏既陳。論之者釋論也。窮其原者窮三乘之原也。原唯有一。昔權說有三。而封異者未尋其本故謂有三耳。若考而窮之唯一原也。故無量義雲。從於一法生無量義。其一法者即無相也。如是無相不相名為實相。法華雲。於一佛乘分別說三。涅槃雲。是一味藥隨其流處有六種味乃至亦有三乘之味。皆是明一原也。盡其理者上令二乘徙轍。今令六道迴宗。此論既正釋一乘。令九道眾生同成佛也。問破三何故雲窮原。洗六而雲盡理。答原理名殊體一。從一原而有三流。三乘諸子未窮其源故謂三異。若從流以尋原則知原唯一。則便捨流以還原。六道既其失道。故是乖理之義。所以須明盡理也。又窮其原斥聖惑也。盡其理破凡迷。即令悟不凡不聖不生死不涅槃等也。又窮其原斥內迷也。盡其理破外執也。諸論義師未尋其本有五百部異。若窮原者知理唯一也。九十六術自謂得理。故異道紛然。若盡理者則眾異息矣。又窮其原破學大乘人成有所得執也。盡其理者斥學小乘之流也。以未盡理故有小耳。如其盡理理既無二。何有大小耶。然本對異流故言一耳。若捨異而存一乃至五百皆是未窮其原未盡其理。宜深照斯意方見作序人心。若一理之不盡者上二句標兩門。今雙釋也。以不盡理故有六道。惑趣之乖。惑者迷也趣者理也。謂迷一道故成六道。一原之不窮則眾途扶疏者。眾謂多也途即道。以不窮原故有三乘異道乃至五百部也。扶疏謂開廣增盛之義耳。殊致之跡者。殊者異也。致理也。跡謂足跡。即三乘足跡而不泯寂。何猶得成佛耶。問何故作此釋論字耶。答若直釋者應雲交言曰論。然今叡師釋三字三意明之。若釋十二取其數之大意而釋。謂此十二無病不除無教不顯。無理不申無觀不發。故一方數圓。故雲十二也。次釋門訓名依字釋之。今釋論取論意及論功能以釋論。非訓名而釋。何以知之。文雲。論之者欲以窮其原盡其理。故知就意及功能釋也。
　　殊致之不夷下第三敘造論大意也。又開三別。初辨造論緣由。二正明造論。三明造論利益。大士初建弘誓令九道眾生皆歸一極。今遂保著三乘封執六道。豈不憂哉。是以龍樹菩薩開出者之由路者。上是悲心今是悲事。又上是大悲內充。今方便外救。即吐言作論也。有二。前總唱十二。次正言造論。今即初也。出謂令六道出分段三乘離變易。同勉二種火宅所燒故雲出也。出必有所因。故以十二門為出者之由路。假斯路而出也。作十二門以正之者。前總標由路今敘由路事。六道三乘並皆失道。是故秤邪。蕩彼邪迷故作十二以正之。三乘六道並是邪路。今十二門是正路也。問雲何令六道迴宗。答有三畢竟空。如百論述之。一者六道本來寂滅。故畢竟無六。二者虛妄故無六謂六道。亦無六趣。如渴人見災內六處水流。實無六趣。三者諸佛菩薩隨六說六亦無六趣。如隨見水人說有六水。實無有六。以悟六本不生故六道迴宗也。三乘徙轍者。二乘折法未悟本空。大士雖知本空照猶未盡。今此論顯畢竟空諸佛行處。令三乘人究竟了達故。門門之中皆秤畢竟空。智度論雲。畢竟空是諸佛所行故也問雲何為開路塞路。答有二種塞。一六道舊迷。二學教封著。今除此兩梗敞十二之路。從一一路皆入實相也。正之以十二則有無兼暢事無不盡者。第二正明造論。凡有五轉十不。謂不內不外。不法不人。不緣不觀。不虛不真。不得不失。其言巧其義深。其文約其理富。無病不破無教不申。無理不通無緣不益矣。今初破內病。病乃萬端有無為本。又是障中道之根。又如來常依二諦說法。以不達因緣有無二諦故。成性有無二病。二諦既無教不該。二諦之迷亦無迷不攝。又小乘多著有病。學大者多滯無病。又凡夫著有二乘滯空。又愛多者著有見多者著空。是以斯論破此二也。問但破有無亦申有無。答具二義。要先破有無方申有無。故下文雲有二諦。即其事也。又雲。但解釋空申第一義也。通達空則通大乘。具足六度謂世諦也。問雲何為兼暢。答有三種義。一破有後破無故雲兼。二申世諦復申第一義故雲兼。三病無不破教無不申暢大士之懷。故雲兼也。暢亦三。一有無病除為暢。二者二諦教通為暢。三暢佛菩薩心為暢也。事盡於有無則亡功於造化者。上破內迷今斥外執。斯論正破於內。故先斥內傍破於外。故後除外。造化者莊周雲。魍魎因影。影由形。形因造化。造化不知所因。今寄斥震旦莊周以破天竺外道。良由此土無別外道。又一言之內彼此雙盡。故斥此呵彼也。問此論何處破造化耶。答作者門破自在天。即是其事。以自在天能造化萬化故名造化。問何故破自在即。答有無是內迷之本。造化為外執之根。故伐其本而柯條自壞也。問何故事盡有無則亡功造化。答破有無非但內病得除外造化亦壞。而秤亡功者惑者執自在天造化萬化故為大功。令破除之自在不能造化。故雲亡也。理極於虛位明法無我。喪我於二際者。破人令得人無我。前除內外兩法今次破內外二人。即生人法二空。所以先破法後破人者論文爾也。故下文有為無為法空故。何況我耶。又前諸門多除法。至作者門方正破人。所以先法後人者。法本人末。法難人易。法內人外。外道計人內多執法。正破內傍破外故也。又若觀門次第則先明人空後辨法空。今就說門也。又小乘已知無人猶執有法故。不得迴小入大。今欲令迴小入大故。先破法後除人也。虛位者實相。真如法位異名也。今明。有為無為法畢竟空。明理極在於此空。故雲理極虛位也。內道外道二我皆除故喪我於二際。又前破有為無為法既空。則有為我無為我亦空。故雲喪我於二際。又即陰離陰皆是二際。又我與我所名為二際也。喪我在乎落筌者第三節。上雖內外兩除人法俱破。但是破立猶未破破。但是緣盡觀猶未觀盡緣。今欲破立兩冥緣觀俱寂。故有此一對。問叡師取何文作此意。答後三時門正明破破。爾前明除立。故序斯意也。落筌者落是除亡之異名。故亦云亡筌除筌等也。夫欲除所破之我。必須亡能破之筌。若能破不亡則所破不盡。故雲喪我在乎落筌也。網魚物為筌。網□物為蹄。問何故以能破為筌。答論主所以作十二門能破之言教者。為欲破眾生我人等病耳。故以能破之教為筌也。如得魚不用筌。病破即除教也。筌亡存乎遺寄者。釋忘能破之所以也。能破之筌所以得除。要須遺其所寄。本寄能破之筌除所破之病。豈可存能寄耶。必須忘此能寄所破方淨耳。遺即忘之異名。此用莊周要其會歸遺其所寄之言也。筌我兼忘始可幾乎實矣者。破立並忘緣觀俱寂者。始可近諸法實相。可幾即近也。幾乎實矣則虛實兩冥者第四對。意上除能破所破之虛。今復泯非能破非所破之實也。得失無際者第五對。意惑者謂能破所破為虛緣觀俱寂為實。則二存為失兩忘為得。虛實之病除捨。得失之念尋生。故復泯之也。冥而無際者。上來敘龍樹五轉破病開道造論意。今第三明得益。得益有二。初明所離益。次明所得益。所離則累無不寂。所得則德無不圓。累無不寂不可為有。德無不圓不可為無。即中道法身為益大矣。問叡師依何文作讚。答下雲。又能除大苦與大利事。故名為大。即得離文。離益中有二離。得益中有兩得。二離者。一離六道二離三乘。一一中皆用玄儒兩書語以顯佛法義。造次即儒書語。兩玄謂老子語。忘造次於兩玄者論語雲。造次弗如也。語默失度動止乖儀。故雲造次。寄此明六道迴宗也。兩玄者即老子雲。玄之又玄眾妙之門。借此語以目前五轉。始自內外兩除終竟得失無際謂重玄也。泯顛沛於一致三乘徙轍。謂聖人益也。一致者老子有得一之言。故言天得一以清。地得一以寧。君王得一以治天下。又法華一道清淨也。顛沛者亦出論語。即儒書。猶是無三謂三。顛倒義耳。即是三乘徒轍。整歸駕第二得益。前離中皆借外書語。今得中並用內教事。初明大乘果益。乘是寶乘直至。道場者證也。五乘即至非是乘因至果。故雲諸佛大人之所乘故。故名為大。後句辨大乘因益。下論雲。文殊彌勒等大士所乘。謂因益文也。
　　恢恢焉下第四歎論功能。又二。初讚當時蒙利。次歎後代得益。亦初是盛行天竺。次辨化流震旦。即前後二時得益彼此兩處蒙利也。初又二。前歎論主智諦。次明群生得益。恢恢焉者借莊周解牛喻二智也。庖丁解牛不傷皮完。而全牛體解散牛體便空。故外篇雲。庖丁十二年不見全牛。即牛體空也。龍樹方便波若不壞假名。明一切法即畢竟空也。如不傷皮割完也。二乘折法明空。即傷皮割完也。而言虛刃者即般若空慧觀一切法皆畢竟空也。又書中雲。虛刃者刀遊牛空虛之間為虛刃。即實慧觀一切法空也。又虛動於刃似如割完傷皮。故名虛刃。無間謂虛無間之間也。恢恢者大也。故書雲。天網恢恢疏而不漏。用此事者餘人見牛體實有。丁睹其空之義。其義甚大。故雲恢恢也。問此歎何物耶。答牛喻世諦牛空為第一義。不傷牛而空。不壞假名而明實相。故具明二諦正明第一義。刃正喻般若實慧也。奏希聲於宇內者。借老子聽之不聞曰希聲也。即是二諦教也。言滿大千實無所說。豈可有心而聽可得聞乎。故其說法者無說無示。其聽法者無聞無得也。像法決疑經雲。如來從初得道夜乃至涅槃不說一句。豈非二夜常言無一字之可說哉。前明第一義今歎世諦。前歎實慧今美方便。故具二智二諦四義。此非但歎龍樹智諦。通敘十方三世佛智諦如此也。天地上下為宇。往古來今稱宙。謂大教彌布十方耳。濟弱喪於玄津者第二得益。初得益次離益。莊周雲。少失鄉土名弱喪。喪失也。弱少也。即六道與三乘皆是失中道本鄉之人也。別正取二乘為弱喪。即窮子是也。故雲譬如童子幼稚無識捨父逃逝久住他國也。玄津即是斯論。入此論之津歸中道本鄉也。出有無於域外明離益也。前歸中道為得。今離有無為離。又前令三乘得益。今六道迴宗。亦前是外事。今是內事。玄儒等書無非有無。而言非有無者同盜牛之論也。老子雲。域中有四大。謂天大．地大．道大．王大。今雲域者是限域之域。謂有無為眾見之根障道之本。與道相隔。故雲域也。
　　遇哉下第二後代蒙利。亦是第五造論利益。就文又二。初敘遇法。次明蒙利。蒙利亦二。初明值教。次辨得益。值教亦四。一夷路坦。二幽關開。三震和鸞。四馳白牛。前外國既四歎。故此土亦復四也。叡師淨名經序雲。自慧風東扇講肆流詠已來。格義迂而乖本六家偏而不即。中百二論文未及此。又無通鑒誰與正之。前匠惙章遐慨思決言於彌勒者良在於此。前大宗明。四論未來玄義多謬。又於理猶疑。待見彌勒決耳。今論既來決疑正理。深為幸遇也。夷者平也。坦者坦蕩也。今開二乘等幽隱關故雲幽關既開。真得震和鸞於北冥馳白牛以南迥。和鸞者即天子之大駕。五露中鸞露。有鸞鳥吐於和音。又雲。鸞者鈴。即和鈴也。喻大乘也。莊周雲。北冥有魚。今不用斯事耶。大品雲。是般若從南方轉至北方。肇雲。北天之運數其然也。即釋後代幸遇之所由也。和鸞借外事。白牛引法華內事。又大乘有二。一總敘乘體。即萬德是也。故以和鸞為喻。二別明乘宗。即平等大慧。故喻之白牛。又前是大乘後明一乘。又上車今牛。上外事今內事。悟大覺於夢境第二蒙利。蒙利為二。初明始益次明終利。二種生死長夜為夢。悟此夢非夢。即夢為覺也。即百化以安歸謂終益也。百化萬化猶萬物之異名耳。達此百化即是實相。而實相是安穩道。故得還源反本秤為安歸。又前明夢喻以明覺。今舉覺事以辨悟。文正爾也。夫如是者。上明得悟此敘無復餘疑。如大陽既出無復暗地。既睹斯論疑滯永除焉。復者出莊周發語之辭也。耀靈者日也。方正也。玄者黑也。陸者處也地也。未晞者出毛詩。東方未晞也。未晞即未明也。既睹此論於大乘無復暗惑矣。
　　下作者自謙。可知也。如日正盛盲人謂之未明。斯論盛行愚人謂之未解。鄙則鄙惡。倍是倍戾。庶者望也。日用者書雲。用日不知。今謂用日時日日有宜益。歲計謂一日二日乃至一歲二歲。計者是計歲耳。況才之美者。上是自謙今明推德。景者敬也。
　　十二門論序疏(畢)
　　十二門論疏捲上
　　沙門釋吉藏撰
　　觀因緣門第一
　　有玄義已入大科。餘未盡者五意釋之。一釋名門。二次第門。三根本門。四有無門。五同異門。
　　第一釋名門者論名有三。一者十二。二者門。三者論。問何故不多不小但明十二。答意乃無窮。略明五義。一者此之十二無理不通無累不寂。隨病設藥。一方事圓。故但明十二。二者雖復八萬法藏。略攝但有十二部經。今通釋十二部經故論亦十二。問何以知然。答十二部經但為顯於一理。此十二門亦但為通理。以通理故則識一切教。是故當知釋十二部經明於十二。三者眾生迴流生死有十二因緣。此論亦觀十二因緣畢竟空寂。則十二緣河傾佛性河滿。故但明十二。問何以知此論明十二河傾佛性河滿。答涅槃經雲。佛性者名第一義空。此論觀察因緣明甚深空義。故雲大分深義所謂空也。若通達此義即通達大乘。則良證也。問河有幾種。答略明其二。一者十二緣河。二佛性河。生死深曠迴流不息。悉能漂沒六道眾生。故名為河。佛性亦爾。深而無底曠而無邊。五十二位大乘賢聖皆在其中。故名為河。但二河傾滿凡有四句。一者因緣河滿佛性河傾。二佛性河滿因緣河傾。三二河俱傾。四兩河俱滿。妄想若生正觀便滅。謂生死河滿佛性河傾。正觀若生顛倒則滅。謂生死河傾佛性河滿。本對邪心故稱正觀。邪想若息正亦不留。故二河俱傾。為眾生故示現生死方便涅槃。故二河俱滿。四句之中初對所破。餘為所申。四者十二是一數之極。如淨名經天女答身子雲。吾止此室十有二年。求於女相竟不可得。龍樹亦爾。就十二門求生死戲論本來皆空。故但明十二。五者不應致問。若問是事則一切難生。但應忘指取月。寧復求詮多小。
　　次釋門然自有。經為論門論為經門。經為論門者即是經資於論。由稟佛經發生二智。然後造論故經為論門。論為經門者謂論申於經。以稟教生迷邪言覆教。破除邪言佛教申明。故論為經門。問一切諸論悉是經門以不。答有所得大小諸論非但不能通經。翻為翳障。故非經門。四依所作無所得論能通佛經。乃名為門耳。問諸大乘論悉能通經。皆是經門。何故此論偏受門名。答諸大乘論悉明中道而中論受名。今亦然也。雖並通經而以能通受稱。但門具二義。一者開通無滯。二者遮閉眾非。故法華經雲。唯有一門而復狹小。一門序其開通狹小明乎遮閉。以九十六術不能出苦。唯有一理可以超累。故雲一門。又乘無有五。故稱為一。虛通無礙所以稱門。在家起愛外道著見所不能入故稱狹也。斷常二見有所得菩薩。亦未得遊目之為小。又不容人天機故狹。不受二乘機故小。又言語道斷故名為狹。念想觀除稱之為小。橫絕百非故名為狹。豎超四句目之為小。問今釋十二雲何乃引法華。答斯論正解大乘。法華唯明一極。經論符會宜應引之。問為用理為門以教為門。答具含二義。理為門者凡有三義。一至理虛通當體稱門。二理能通生觀智。則境為智門。三理能通教。則體為用門。教稱為門亦具三義。一者無礙之教當體虛通。故名為門。二教能通理教為理門。三因教發觀。則境為智門。問悟理發觀雲何從教生耶。答慧有三種。聞慧則藉教而生。思修因理而發。是故教理俱發觀。問十二稱門為是理門為是教門。答有人言。用理為門。今謂不然。後文雲。當以十二門入於空義。理無十二雲何名十二門。又既稱。從十二門入於空義。雲何從理更入理耶。又就能化之義從理出教。可以理為教門。今正令所化悟入雲何用理為門。今所釋者。以教為門凡有二義。一者教有十二名十二門。二者因教入理。故為理門。問教具幾義能為理門。答略明三義。一者破除迷倒。謂遮閉眾非。二能顯於正理。則開通無滯。三發生觀解。此之三義由事言教。是故稱門。問今言。觀因緣門因緣為是門為非門。因緣若是門。觀有果無果等亦是門。若爾雲何破其有果無果。因緣若非門雲何論雲初是因緣門。答此十二門可具四義。一者所破義。如有果無果等。此是門之遮閉義。二者所申義。謂假名因緣。三者通理義。謂因緣無自性即是寂滅故。以空因緣為因緣空門。故論雲。十二入於空義。四者由此空因緣顯於因緣空能通生二智。故因緣名門。問以空因緣為因緣空門者。為空因緣生二智。為因緣空生二智。答由空因緣生實慧方便。悟因緣空生方便實慧。即是二諦發生二智。二智是三世佛之父母。二諦為祖父母。是故此論明眾聖之根本也。問前雲十二種言教為門。今復言因緣為門。為因緣與言教為異不異。答由言教識因緣由因緣通實相。故離因緣無別教。離教無別因緣。亦不得即因緣是教。亦非教即是因緣。但得名因緣教教因緣耳。問今正以何為門。答十二門論師但謂以教為門。今檢論文具以因緣與教為門。但要由因緣教方識教因緣然後悟入實相。是故二種合為門。問此論辨門與淨名入不二法門有何異耶。答理無二轍。但約教不同略有三異。一者此論正以教為門。淨名以理為門。一道清淨故稱不二。真極可軌所以雲。法至妙虛通。因之為門。問何以知淨名用理為門。答彼稱入不二法門。蓋是悟入理。故目理為門。問既以理為門何由悟理。答藉不二之教通不二之理。故教為理門。問若爾具以理教為門。雲何但言以理為門。答義有傍正如前釋之。品題入不二法門。非是入不二之教。正是入不二之理。故理是正入。而非不由教復教為理門。二者此論總以一極之教用教為理門。則門無階級。彼淨名乃就淺深次第凡有三階。一者諸大士等寄言明不二之理。未辨不二之理無言。所謂淺也。二者文殊明不二之理無言。而由言於無言以為次也。三者淨名鑒不二無言。而能無言於不二以為極也。三者經明因緣二即是不二。非破二明不二。論具二種。一者破有所得因緣。二者申假名正因緣義。故與經不同。所以然者。佛在世利根聞因緣二。即悟二無二故不須破。末法鈍根學正因緣成邪因緣。要須破邪因緣。方得申正因緣故經論為異。問破邪因緣是門不。答由破邪因緣得申正因緣。故破邪因緣是門家之門也。次明觀義。所言觀者正觀也。是照達之名。略有三義。一者檢有所得邪因緣不可得。故名觀因緣。此是所破義也。二者照達假名正因緣故名觀因緣。此明所申義。三者觀因緣無自性即是實相故名觀。前二義即是實慧方便。後一是方便實慧。故所觀即二諦。能觀名二智。問此應是論因緣。雲何名觀因緣耶。答觀辨於心。論宣於口。故稱論為觀。此是吐論主觀心以示於物名觀也。又論主不欲直口言說諸法是空。若口說空者此是口為說空行在有中今觀悟因緣空故言觀因緣耳。又此是正觀審諦了達因緣畢竟空。簡異邪見闡提撥於因果故言觀因緣也。
　　第三釋論。通而言之。佛及弟子有所作述並得稱經。亦俱名為論。故地持雲。佛大小乘經稱為內論。以有所言說皆是論辨法實故皆名論也。又以盡言秤論。佛之所說窮法源底名為真論。付法藏雲。提婆菩薩造百偈故。百論文皆稱經本。智度論雲。迦旃延子造發智經。外國稱修多羅。此間正翻為綖綖能持物物則得成。以教詮理理方得顯。但綖語非便。故用此間至聖所說經字擬之。而有。湧泉顯示出生繩墨及以結鬘。此皆是經之義用非正相翻。今欲示師資不同故師說名經資言稱論。以師所說可則可常能顯至道故稱為經。資之所作但論佛語更無異製。故稱為論。問經論何異。答略明五種。一者佛多隨緣次第。論多隨義詮緒。二佛經散說。論則集之。三佛經廣明。論則略說。四佛經略說。論則廣之。五佛經直說。聞便得解。論則前破邪迷後申釋佛教。問雲何名論。答直語秤說。交言曰論。但論有二種。一者盡言二者不盡言。如小乘論等。雖復破邪邪猶未窮。雖復顯正正猶未極。言既有餘不能以盡言釋論。若隨分稱盡者義亦可然。至如方等諸論無邪不窮無正不顯。言既暢盡故以盡言釋論。又小乘之論雖顯至理無言未知言則寂滅。故不得以盡言釋論。大乘之論非但妙顯無言。而即言寂滅。故是盡言為論。具此二種盡言故雲盡言釋論。
　　次第門第二
　　問門有十二何故初辨因緣。答關中舊釋雲。因緣者蓋是萬動之統號造極之所由。所由既彰則虛宗可階。統號既顯則起作易泯。是以作者標為題首演而破之。演而破之非唯斷常斯寂。亦乃教無不通。敢是希宗對教無不兼通。通由此法所以為門。然此釋言巧意深。難可加也。今更數義以顯成之。一者因緣義總為佛法大宗。迷因緣一切皆迷。悟因緣則無法不悟。是以因緣在十二之初。自後諸門皆從因緣內而離出之。二者從因緣入於實相。其言易顯。是故初明因緣。又因緣具上四義。謂所破義。所申義。通理義。發觀義。破因緣病則無病不破。是破義周。問雲何無病不破。答申因緣則破性義。復破因緣則破假義。破性名破世諦病。破因緣名破假病。一切病不出性假。故無病不破也。無教不申者。佛法正是因緣故無教不申。通理發觀前已明之。如有無等門無所申義。故不在論初也。次觀有果無果門者。前品窮法於緣。緣無生果之能。縱今緣能生果。為先有而生先無而生。為亦有亦無而生。有不須生。無不可生。半有同有。半無同無。以此三關求果無生。因悟實相故以為門。觀緣門者初門窮檢無生。次門縱求不得。惑者復謂。經辨四緣能生萬物不應都空。是故以略廣二關求果無從。故以為門。又初門總明因緣空。次門別檢因不可得。次門別求緣義無蹤。觀相門者對教之徒雖聞。總別求果無蹤。復謂萬像各有相貌。是故今雲。有為無為並皆無相。故以為門。觀有相無相門者。前門明無通相。此門辨無別相。故以為門。觀一異門者重開一異撿通別二相無蹤。故以為門。有無門者重就有無求通相無蹤。故以為門。觀性門者萬法有二。一相二性。上求相無蹤。今檢性不得。故以為門。觀因果門者。自上八門破因不能生果。今此一門明無因不能生。故以為門。觀作者門者。自上來九門檢無所作之法。今此一章求人無蹤。故以為門。觀三時門者自上已來求人法無蹤。但破前因後果及因果一時未說前果後因。今明三時都無。故以為門。觀生門者論首以來撿異法之生。今此一門撿即法有生。異之與即生義無蹤。為令菩薩得無生忍。是故最後辨觀生門。此略示一途生起次第。至後當委述之。門雖十二不出三空。初有三門。求有法不得。名為空門。次有六門。求相無蹤。謂無相門。後有三門。求起作無蹤。即無作門。有人疑。不應用二空釋論。蓋是順人背論有此疑心。若諦尋文旨顯在論文。論雲。大分深義所謂空也。此空是實相之異名。般若之別稱。又智度論雲。涅槃城有三門。謂空無相無作。故遊三門入於涅槃。此論從十二門以入於空。空即涅槃。中論雲。諸法實相名為涅槃。又般若雲。諸法甚深者謂空無相無顛。今欲明甚深義故辨三門。問三空淺深不。答具二義。一無淺深。求一切有不得名為空門。撿萬化相貌無蹤名為無相門。求一切起作不得名無作門。是以十二門一一皆雲。一切法空。二約緣淺深。求有不得名為空門。或者乃不執有遂取空相。次求空相無蹤。名無相門。空門除有無相破無。此二泯竟猶有作意則觀猶未泯。故次泯於觀。則外內並[穴/俱]。緣觀俱寂。義乃圓備。
　　根本門第三
　　問萬行為因乘。眾德為果乘。此論但明空義。雲何釋大乘耶。答此論明於乘本。乘本若成乘義則立。言乘本者所謂諸法實相。契斯實相則發生般若。由般若故導成萬行。皆無所得能動能出。故名為乘。又今明實相則具萬德。對虛妄故名之為實。用之為身目為法身。諸佛以此為性稱為佛性。遠離二邊名為中道。照無不淨目為般若。累無不寂稱為涅槃。故但明實相即萬義皆圓。問雲何悟此實相。答以十二種門通於實相。令諸眾生從一一門得悟實相。又乘有三種。一乘因。二乘緣。三乘果。乘因者所謂實相。乘緣者即是萬行。乘果者謂如來法身。問何故但明此三。答由實相故萬行成。萬行成故果德立。要須辨三。問何處有此三文。答攝大乘論明。乘有三。一者性乘謂真如。二隨乘即萬行。三得乘謂佛果。此三猶一體。但約時故分三。即是三種佛性義。性乘謂自性住佛性。隨乘謂引出佛性。修於萬行引出因中佛性。三果乘則果德佛性。此三佛性釋涅槃經甚精。是故涅槃經。或時明佛性是果。或時明是因。或明佛性是空。此論正釋於空。則是釋根本佛性。故涅槃雲。佛性者名為一乘。今既釋一乘即釋佛性。問三論但明空義。正可釋於大品。雲何解佛性一乘。答三論通申大小二教。則大乘之義悉在其中。豈不明一乘佛性。問何處有明一乘佛性文耶。答中論四諦品雲。世尊知是法甚深微妙相非鈍根所及。是故不欲說。此即法華之文。法華還序初成道時華嚴之事。明知華嚴法華顯在中論之內。又偈雲。雖復懃精進修行菩提道。若先非佛性終不得成佛。長行釋雲。如鐵無金性。雖復鍛鍊終不得成金。即佛性文也。觀如來品明法身絕四句超百非。與涅槃經金剛身品更無有異。即法身文也。
　　有無門第四
　　龍樹自有三論。初造無畏論。十萬偈。次從無畏論撰其要義。五百偈。名為中論。十二門有二釋。一雲同中論。從無畏出。二雲就中論內擇其精玄為十二門。所以有此三部者。一者示說法有其三門。一廣說。二略說。三不廣不略處中說。二者眾生根性有上中下。是故說法有廣略中。三者廣略從情豐約異。悟不必廣配上根略據下品。問何以知此三部有前後耶。答龍樹傳及付法藏經並雲。無畏十萬偈中論十二出在其中。十二既指如中論說。則知在中論後也。問此二十六偈與中論雲何同異。答初門二偈。前偈中論所說。似因緣品釋八不第二偈。次偈引七十論偈。第二門一偈。同中論別破四緣初偈。第三門三偈。初是結破四緣偈。次是立四緣偈。後舉非緣決破四緣偈。第四門十一偈。初偈中論所無。餘十偈全同三相品。第五門一偈。同六種品第三一偈。第六門一偈。第七門一偈。中論無。意同三相品聚散門破。第八門一偈。同中論行品第二偈。第九門一偈。中論無。意同釋八不初偈。第十門二偈。初同破苦品初偈。次偈同因緣品釋八不第二偈。第十一門一偈。中論無。採中論因果品十家中破三家意作之。第十二門一偈。同中論三相品三時門破。今總以三類明之。一者全用中論。二者引七十論。三二論所無。或同無畏論。
　　同異門第五
　　此論與中論同顯正道。俱息戲論至理不殊。就其文義略明十異。一者名有理教之異。二宗有二諦境智不同。三中論□申大小。十二但顯大乘。此三玄義內以具論之。四申破有傍正異。中論正破傍申。此論正申傍破。所以然者。中論初牒八不。即雲略說八事總破一切法。故知以破為正。此論命初雲略解摩訶衍義。不稱為破故以申義為正。五辭有愛見之異。愛見者此是綱柔之名。比論觀行因循。文旨宛約名為愛論。中論多杭拆內外。彈謝大小稱為見論。故名愛見論異。六品有觀破異。中論多題破名。十二但稱為觀。關中亦云。中論祛內以流滯十二門觀之精詣。所以有觀破不同者。一同上愛見。二者中論正破傍申。此論正申傍破。故有觀破不同也。七偈有合離異。中論合是因緣一品。此論離為三門。八文有廣略異。九出有前後異。此二如前釋之。十有長行無長行異。
　　問雲何正申傍破正破傍申。答不言此論正意申而傍破。亦不言中論正意破而傍申。但此論申於佛教邪執自破。中論若破邪執而佛教自申耳。
　　問此論長行誰之所作。答中論長行青目所作。百論長行天親所製。有人言。十二門論偈是龍樹所造。長行還是青目所注。而偈又有青目所引如初門。七十論偈第三門二偈。作者門一偈令四偈。是後人所引。又釋。偈及長行皆龍樹自作。略引三證。一者中論五百偈其文既廣。故有後人所注。百論亦然。此論止有二十六偈不成卷軸。又似中論。宜自釋之。二者青目注中論雲。龍樹菩薩為是等故造此中論。而十二雲。我愍此等欲令開悟。又雲。是故我今解釋空。既稱為我。則知是龍樹自言。百論則修妒路別之。故知則子本為異。而此論不爾。故知是龍樹自作。三者龍樹作論示有多體。作中論既純是偈。作十二門長行間之。今明。此事難知。若必有明證雲。長行是後人所作者不敢違之。
　　此論文裁一卷義有三章。初總序造論意。次別明十二門以為論體。三總結論之旨歸。就初有五。一標略解大乘。二明造論利益。三釋得造論意。四正明造論解於大乘。五結所釋旨歸。初有五句。一標說曰。二明當說。三辨略解。四辨能解。五序所解。說曰者發論不同。中論初標八不序其所論。百論首敬三寶欲明請護。此論直標說曰。蓋是製作不同。適時而用。又標說曰者交言曰論直語名說。今簡異。文言故言說曰。所以直說者龍樹出世。其猶如佛。示無人敢問。故自標說曰。又示所解大乘甚深無人能問。故自標說曰。又示要略簡除外問故標說曰。今當者第二句明許說也。說之在後。今略標許義。故稱今當。略者第三明其略義。一對無畏之廣故以斯論為略。二對中論之廣故以今文為略。又無畏之廣正觀處中。今是略說。又於大乘有二分。一者有分。二者空分。今略釋空不釋於有。故名為略。又示大乘甚深作者謙讓。故稱為略。如金剛藏說十地義十地甚深。今但略說。又欲示廣雖八萬。所詮者一道今但論道。故稱為略。又示略能攝廣顯廣略無二。故稱為略。又示像末鈍根不堪多聞。是故略說。如智度論雲。崑勒三百二十萬言。後世人意淺力小壽命短促。諸得道人略撰為三十二萬言。解者第四次明解也。智度論釋無作品。明十門說般若。謂解釋開示分別法句淺易等。龍樹具用十門以釋大乘。今略標一解。所言解者。破一切迷申釋佛教。故稱為解。摩訶衍者第五標所解。標所解者一簡異小乘論。如成實雲。我欲正論三藏中實義。此但釋小乘。今簡異之故標大乘也。二簡通申大小乘論。今論獨申大乘。故偏標之也。問中論何故不標解大乘。答八不即是大乘。故不須標大。又中論正申於大傍申於小。此論但申大乘不兼申小。故獨標大也。又中論初明能所義。此論初明所能義。能所者八不是所申。故名能所義。今明所能者略解之言此是能申之論。摩訶衍謂所申之經。又中論初標八不。是經資於論。今前明略解。謂論申於經也。又一切論有四。一者前深後淺。即中論。初明大乘為深。後辨小教為淺。此明十方三世諸佛出世意有傍正。正為大乘故興。傍為小緣故出。中論申此意也。二者前淺後深。即百論。前明捨罪後明捨福。前明生空後明法空。此示三世佛出世令物修行。自淺至深百論申此意也。三者始終俱深。即十二門。此示三世佛為諸菩薩顯說甚深之法。十二門申此意也。四初後俱淺。如小乘之論也。又釋大乘者三世佛出世意。本為一大事因緣事不獲已。故說小。說小終為明大。今欲申三世佛本意故偏釋大。又大是真實小是方便。大是根本小是枝末。得本實即得未權。故偏釋大。問下第二明略解利益。前之五句皆是總標。此下四章稱為別釋。今前明略解之利。所以前明略解之利者。示菩薩造論以濟物為懷故也。又造論多端。或為顯他之短明己之長。或招引名利徒眾勢力。或自畏忘漏。是故造論。今悉不同之。但為益物故明於利。又智度論雲。菩薩得無生忍後更無餘事。唯成就眾生淨佛國土。龍樹詫跡海宮逮無生忍。唯欲弘道利人故前明於利。又大品雲。菩薩為於大事故起。大事者所謂救度一切眾生。今龍樹是行般若人。亦為成大事。是故今明利益。又前明略解大乘。謂上弘大道。今辨下利眾生。菩薩運懷唯此二事。又華嚴雲。金剛但從金性出不從餘寶生。菩提心唯從大悲生不從餘善生。故菩薩以大悲為本。是故造論但為益物。就文為二。前問次答。此亦得是問。亦得是難。所言問者。如來說經已有大益。解釋大乘有何利耶。所言難者。佛三達照鑒五眼洞明。所應利者皆已利竟。餘未利者已作。得利因緣今解大乘復有何利。又佛說經為有利耶為無利耶。若說經有利何用論耶。若說經無利何用經耶。答中有二。一明所申之經。二辨造論利益。所以前明所申之經者。一欲歎所申之經甚深。即顯能申之論第一。令物於論起信故前序佛經。二前明佛經者敘眾生所迷也。以佛經甚深利根能解。末世鈍根不能了悟。故前序所迷後序能迷。三欲引經為例。如來說經既有大利。我今造論寧無益耶。若答上難者。佛為益利根人。是故說經。我為益鈍根人。是故造論。佛為與佛結緣之人。所以說經。我為與我結緣之人。是故造論。事同阿難化於須跋。亦如羅雲度城東老人。就序佛說經為二。一明教二辨緣。緣是教緣。教是緣教。故教稱於緣緣稱於教。教稱於緣應病授藥。緣稱於教如法服行。故感應相應即便悟道。初又三。初牒摩訶衍。二明能說之人。三辨所說之教。十方三世佛者明能說之人也。所以標多佛者恐一方化偏非盡理之說故標多佛也。又簡三藏教主但有三世佛說無十方佛說故標多佛也。又諸佛出世或說小乘或說大乘。畢竟而言無不說大。故標多佛也。如法華雲。世尊法久後要當說真實也。又簡論雖略即是遍申十方三世諸佛教盡故標多佛也。又顯迷教即是遍迷十方三世諸佛大教故標多佛也。甚深法藏者明所說之法也。橫絕百非豎超四句。故稱為深。深中之深。故言甚也。又言語道斷心行處滅名為甚深。又九道眾生不能測知。唯佛與佛乃能究盡。故名甚深。然於佛本嘗有深。但約眾生不知故言深耳。為三乘六道模軌。故稱為法。累無不寂德無不圓。故稱為藏。為大功德利根者說第二明教所被緣。久習五度名大功德。早修般若是故利根。又習前三度名大功德。修於後三稱為利根。前明所說法大。今明所為人大。又初能說人大。甚深法藏所說法大。今明受法人大。故雲大功德利根也。
　　末世眾生下第二明造論利益。又有三別。初明下利眾生。次明上弘大道。第三總結有斯二益。是故造論。就初又二。第一明眾生稟教起迷。第二明論主破迷作論。前有四句。末世者起迷時也。佛法滅分三時。一正法五百年。二像法一千年。三末法一萬年。今言末世者非是第三時也。但正法為本故以像法為末。末是微末之義。像是似末故是一義。若分像末亦得分三。眾生者第二明迷教之人。薄福鈍根第三明迷教所由。以不久修福慧故名薄福鈍根。又修有所得福慧亦是薄福鈍根。雖尋經文不能通了第四正明起迷。有四種眾生並皆失道。一在家起愛任運而失。二出家外道名自樹失。三小乘人失不知說小為通於大。而執小拒大。四大乘人失學無所得大成有所得大。但就大乘中又有二失。一棄本尋末。二求本多謬也。又佛法有二。一小二大。此二種各有二種。一但二不但。所言但不但者凡有二種。一緣但不但。二教但不但。緣但不但者。佛教是因緣不但義。而稟佛因緣不但教故成有所得但也。二教但不但者。佛赴但不但緣說但不但二教也。問但不但出何文。答智度論雲。二乘空名但空菩薩空名不但空。問大乘但不但雲何。答大品雲。為新學人說生滅者如化不生不滅不如化。此則但生滅是化。故名但也。末世不識緣教但不但。故雲雖尋經文不能通了也。我愍此等下第二作論申經。天魔為愛火所燒。外道諸見所害。執小拒大謗法毀人造無間業。偏執大乘斷空撥無罪福。亦現在斷善後入無間。菩薩可哀愍也。欲令開悟者為此鈍根人就大乘中略解十二事開悟。然眾生同菩薩不須造論。若眾生實異菩薩亦不須造論。正言同菩薩於緣成異。故造論也。大品雲。眾生際即是實際。菩薩不建立眾生於實際。以眾生不異實際。實際於眾生成眾生際。故菩薩建立眾生於實際。然眾生際既非際。寧復有實際。故知未曾虛實也。又欲光闡如來無上大法下。第二明上弘大道。眾生迷教邪義覆於正經。今欲上報佛恩略明大意。今文約而易顯。久傳於遐代。故摩耶經雲。龍樹菩薩燃正法炬滅邪見幢。什法師雲。龍樹菩薩令如來大法三啟閻浮。龍樹傳雲。智慧日已頹。斯人令再耀。世昏寢已久。斯人悟令覺。並是下愍上弘之意也。
　　是故略解摩訶衍義第三結造論意。問曰下第三釋成上略義。前問次答。問意雲。摩訶衍文字章句尚不可數。況欲一一解釋其義。此乃翻成為廣。何名略耶。智度論雲。摩訶波若即十萬偈。三百二十萬言。與四阿含等。其餘雲經大雲經諸經無量。如大海中寶。又雲。諸天龍阿修羅問經千萬億偈。又於填國龍樹傳雲。華嚴大本有一四天下微塵品三千大千世界微塵偈。一部經文字尚不可數。況都集諸大乘經總名摩訶衍。雲何可知。文尚不可知。況復欲釋其義。又此言亦得遮於造論。摩訶衍經文理已圓。何須更釋。如其更釋則佛經文理未圓。又眾生尋讀佛語尚不能遍。更復解釋何由可用。必欲令物學論則隱廢佛經。尋末棄本理所不應。諸意具如中論已說。答曰下明我亦不一一隨佛語而廣解。但就佛語中釋其精玄略解十二事耳。又佛經無量意在明道。我今但略釋道則眾教自通。又眾生迷雖萬端以障道為本。今但破道迷則眾迷自破。又答上問者。正為佛經無量難可尋究我今略釋令取悟為易。又諸佛有廣略說法。我今依略而說。又諸佛攝廣為略。我今釋略則便通廣。
　　問曰下第四釋成所解。即是解前標章中摩訶衍義。又是解大乘之意也。前問次答。問意雲。已知略解之意。今既欲解釋。雲何名摩訶衍耶。此總問大乘名義。答曰下為二。一者正答。二者總結。正答為二。一者略以六義釋大。二指經廣說。六義即為六答。今第一待二乘之小故名為大。然諸佛所行之道實非大小。但對二乘小。是故名大。問大乘之大與涅槃大此有何異。答一往無異。問若爾涅槃雲。不因小涅槃名大涅槃。今雲何因小乘名大乘耶。答諸論師多雲。不因小涅槃名大涅槃。是絕待大。今文是對小乘明大乘。是相待大。今謂不爾。二文俱絕待大。亦俱是相待大。俱是絕待大者涅槃雲。不因者此明非是體不自大待他方大。乃言。體自是大不因待他方名為大。今大乘亦爾。故俱是絕待也。俱相待者。今待於小乘名之為大。此非是體不自大待他名大。乃辨諸佛所行之道不可說其大小。但對二乘小強稱為大。問若爾涅槃體自是大則非是絕待。今對小之大翻是絕耶。答涅槃體是自大未絕大小之名。翻是相待大。今若雲非大非小則大小雙絕。不知何以目之對於小乘強稱為大。此方是絕大也。問非大非小可是絕待。既猶稱對小名大。雲何是絕。答亦如所問。據其非大非小言窮慮絕。此是絕待。今非大非小猶稱為大。此猶是待。問若爾一切大名皆是相待。雲何舊雲有二種大一相待大二絕待大耶。答舊語有義。若一往直言對小名大。此是相待。若非大非小大小雙絕。不知何以美之。強稱雲大此名絕待。蓋是對前相待故雲絕待。若望一切名言未絕悉是待也。問若涅槃體是自大非絕待大者。此言應非究竟。答如前問也。低羅波夷實不食油強名食油。涅槃亦爾無名相強名相說。故一切名言皆是相待。若言究慮絕方是究竟。諸佛最大下第二義。從所至處受名。所至之處為大能至之乘亦名為大。諸佛大人下第三從能乘人受名。有人言乘體是因。從果受名故稱為大。今明。蓋是以義判文生此謬耳。前句是因乘。從果受名。今是果乘。當體為目。如法華雲。佛自住大乘。如涅槃雲。乘涅槃船。皆是果地之乘也。而文意所以名大者。果法從人受名。於九道中最大。大人所乘法故名大。又能滅除下第四就用明大。乘有二用。一者所除用。謂滅二生死苦及五住因。二能與用。謂涅槃因及大涅槃示果。故名為大。又觀世音下第五從因中之人立名。故名為大。然乘是諸佛至道未曾因果。亦非人法。故雲是法不可示言辭相寂滅。為眾生故強稱。人法及與因果故。因人所乘故名為因。果人所乘則名為果。在法名法在人名人。故智度論雲。若如法觀。佛般若及涅槃是三即一相。其實無有異。故知人法更無二也。此中舉四菩薩者。前二他方後二此土。則總攝一切。又以此乘下第六就功用立名。明般若正觀能究源盡理照無不周故。稱盡法邊底。般若一度既爾。一一諸度皆盡理究源。故名大也。既得六義釋大。即六義釋妙。初對二乘之粗名妙。次能至妙處名妙。三妙人所乘名妙。四妙用名妙。五因中妙人所乘名妙。六能窮盡諸法平等大慧。故名為妙。釋法華有五種妙。亦得是五種大。一小前大。謂初成正覺菩提樹下。未趣鹿園說小故名小前大。二小中大。從趣鹿園說小乘。此中即明佛乘謂小中大。三小後大。從說三藏竟次說大乘道。是小後大。四攝小大。從說法華會小歸大。五無小大。即淨土中但有大名無有小稱。如香積佛土雲。我土無二乘名。但有大菩薩眾也。此五大但約時約處明之。大判佛經一途而說也。妙亦有此五。復有絕待妙絕待大。如上釋。是為六也。如般若中下第二指經廣說。上略明六義。餘未盡者如經說之。又論主上雖自釋。恐物疑之今引經為證。問一切諸經皆釋大乘。何故偏引般若。答趣引其一。又龍樹雲。雲經大雲經十種大經。此摩訶衍於中最大。是故偏引。又般若正明實相。此論亦明實相義。既相應是故偏引。問龍樹釋摩訶衍有多．勝．大。何故偏釋大耶。答略舉其一。餘二可知。又舉一即攝餘二。故但釋於大。問一乘大乘此有何異。答具有一異。言其一者大體無二。故稱為一。一乘包含故名為大。故法華雲。為諸聲聞說大乘經名妙法蓮華。故知法華名為大乘。言其異者大乘之名通於今昔。三乘教中亦有大乘。一乘教中亦有大乘。但三乘教中猶未明。唯有此大無有於小。是故大乘未得稱一。問三乘中大復為得稱一義以不。答亦有斯義。如雲一乘二乘三乘。以佛乘為一乘緣覺為二乘聲聞為三乘。作此論之亦得稱一。具出法華。問地持論中七義釋大。與今何異。答彼論就無階級中辨於階級。豎論大義。言七種者。一謂方等經菩薩藏。此是教大。所以前明教大者要根本由教然後方得發心修行。二發心大。謂發大道心。三解行大。至道種性解行純熟名解行大。四淨心大。初地菩薩得無生忍其心清淨名淨心大。五眾具大。謂大福大智通為佛道資糧名為眾具大。六時大。謂三大僧祇劫修行。七果大。謂大菩提果。此七義中第七義而上諸佛大人所乘義同。餘之五義與前五義大略相似。而初義與引般若經略同。以是因緣故名為大第二總結。
　　大分深義所謂空也下。第五結所解旨歸。前雖唱解摩訶衍義。然摩訶衍有無量義。未知正釋何義。是故今出所解旨歸。故有此一章來也。就文為四。一標空體。二明空用。三結解釋。四明解釋之方。所言大分者有人言。如大品大數五千分或增或減。故名大數。此非釋也。有人言。大乘中般若空為一分。復以中道空理為一分。以此二分合名大乘。今二分之中以般若空為深義。故雲大分深義所謂空也所以作此釋者。此是成實人義。謂般若空為乘智。空理是乘境非乘智。故作此釋耳。論直言大分深義所謂空也不以空主於慧。故亦不同之。今所釋者。上以六義釋大乘。然此論但解於大不釋於小。今就大乘中更復簡之。所言大者即上摩訶衍也。所言分者大乘具含萬德。而用正觀為乘主。正觀由實相而生。則實相為本。正觀及萬行為末。末即是有。本即是空。故大乘具含空有。今但釋空之一分故名大分。問約二諦是何諦耶。答二諦者大乘具含真俗。故為二分。今明空即是第一義也。深義者前雖釋一分。或可為末世鈍根釋淺近之分。是故次明深義於深義中有無量門。未知釋何深義。是故次雲所謂空也。智度論釋深奧品雲。深奧者空是其義。無生滅是其義。問是何等空耶。答一解雲。是空三昧空。得此空觀故令諸法空。又解雲。是外所緣法空。故名空三昧。前解是智空。後釋是境空。論主皆破之。離是二邊說於中道。謂諸法因緣生無有一定法故為空。何以故。因緣生法無自性。無自性故即畢竟空。畢竟空從本以來空。非佛作亦非餘人作。諸佛為可度眾生說是畢竟空。是空相是一切法實體。故名為深。詳論此意非境非智不觀不緣不因不果。百是不能是。百非不能非。非但是是不能是。非是亦不是。非但非非不能非。是非亦不能非。總而言之。橫絕萬法豎超四句。故名甚深也。問即得以空為第一義。第一義是甚深者有是世諦。世諦應是淺耶。答義正爾也。故中論四諦品雲。世諦者一切諸法本性空。而世間謂有。於世人是實。故名諦。則知以凡夫所見有是淺聖人所知空為深也。問自佛法西域而度誰前得此意耶。答叡師淨名序雲。格義迂而背本。六家偏而不即。安和上鑿荒途以開轍。標玄旨於性空。又雲。以爐冶之功驗之。唯性空之宗最得其實。其後影。肇。融。叡。皆遊其門。故肇公涅槃論雲。聖人無數宋外無心於內。彼已寂滅。浩然大均乃曰涅槃。涅槃若此圖度絕失。以圖度不至名之為空。影公中論序雲。內外並[穴/俱]緣觀俱寂。豈容名數於其間哉。問何故雲非名數耶。答二諦是數。真俗境智等為名。今以不可說二不二故雲非數。絕真俗等一切名故雲非名。叡師此論序雲。虛實兩[穴/俱]得失無際。四師語異意猶一也。問此空既非因果境智。亦得有多名耶。答智度論雲。是空有種種名。謂無相無作寂滅離相法性涅槃等。故法華雲。皆是一相一味。所謂離相解脫相究竟涅槃常寂滅相終歸於空。即法華名此空為一乘涅槃。無量義雲。無量義者從一法生。其一法謂無相也。如是無相不相無相。不相無相名為實相。即以空為無量義處三昧。涅槃經以空釋成聖人義。以何義故名為聖人。常觀諸法性空寂故。問此空若非因果境智。何得智度論雲實相生般若。即實相為境般若為智。般若是果實相是因。答此是非因非果強說因果。非境非智強稱境智。故下論雲。緣是一邊觀是一邊因是一邊乃至中是一邊偏是一邊。離是一邊名為中道。即其證也。若通達是義者。上釋空體今第二辨空用。若能解悟此空則生般若。般若生則導萬行運出生死。故雲通達大乘六度皆備。此不二二分境智為二。故說實相為所通達。般若為能通達。然實未曾能所亦非境智。問通達大乘與具足六度何異。答大乘據果六度為因。以通達於空因果皆備。又故叡師序雲。整歸駕於道場必畢趣心於佛地。正用今文意也。又通達大乘為總具足六度為別。是故我今但解釋空第三結解釋。有此利益須但釋之。解釋空者。下第四明解釋之方。此十二言教有四種功用。一能顯理以理為門。二能發觀與觀為門。三遮塞非道。如涅槃雲。斷塞諸道。謂四句百非。四障閉邪觀。謂凡夫二乘有所得生心動念皆不得入也。
　　問雲何言十二門入空耶。答明我今以十二事顯明於空令物悟入。初是因緣門論有三分。初分竟前。今是第二正明十二門入於空義。以為論體。問中百二論並皆開之。此十二門為開不開。答一師相承多不開之。凡有二義。一者此十二門因備婉轉始終相成故不須開。二者一一門皆無法不窮無言不盡。故諸門後皆雲。有為空故無為亦空。有為無為尚空。何況我耶。此即門門皆說諸法空故故不須開。今亦得雲開者凡有二義。一者此論既秤但解釋空。宜就三空分之。初三門明於空門。次四門明於無相門。後五門明無作門。論文實有此意。二者此論既明諸法實相。為令眾生悟無生忍。宜就無生分之。可為六雙。初十一門破異法生不得。最後一門求即法生無從。即法異法生不可得。則一切無生令眾生悟無生忍。此一雙也。就異法中又二。初十門明前因後果及因果一時生義無從。第十一門明前果後因亦不可得三時無生則生義盡矣。此第二雙也。初又二。九門明法無生。第十門明人無生。人法無生謂第三雙也。初又二。初八門求一切法相不可得。次一門撿諸法性義無從。即內性外相一切空為第四雙也。初又二。前三門求所相法無從。次四門撿能相不可得。則能相所相俱空第五雙也。前又二。初門總求因緣生不可得。次兩門別求因緣生。不可得謂總別一雙。此皆一途大格其不盡者至門門初當委述之。一一門為三。初長行發起。二偈本正明門體。三總結。此三即是標釋結也。長行發起如前釋之。
　　眾緣所生法第二正明門體。就文為二。初偈次長行。此偈文約義包非是一意能盡。今略述之。一者就破病為解釋。上半破外道義。外道執諸法有自性。如僧佉。五塵和合別有瓶體性。無塵為一。世師別有瓶法。與塵為異。勒娑婆別有瓶法。與塵亦一亦異。若提子別即瓶法。與塵非一非異。外瓶既爾內總身亦然。今明瓶為眾緣所成。即無自性。若有自性不假眾緣。故上半破一切外道。令一切外道藉因緣知外瓶內身悉皆是空故。從因緣門以入空下半破內道義。內學之人乃不言眾緣和合別有實瓶。而有無性假瓶。是故今明若無有自性雲何有是法。故亦無假瓶。令內學人從因緣門悟假瓶空。二者上半破薩婆多義。薩婆多雲。未來有自性法假緣即生。如木有火性。假緣成於事火。是故破雲。名有自性即不假緣。今既假緣即無自性。令薩婆多從因緣門悟法性空。下半破成實。成實師雲。雖無自性之法而世諦有於三假。是故今明若無自性則無有法。令悟此三假即是四絕。三上半破犢子部義。犢子部雲。四大和合有眼法。五陰和合有人法。今明眼從大生則無自性。人由陰有義亦同之。為令犢子從因緣門悟無人法。下半破譬喻佛陀。既無自性則無有法。不應別計有於假人。四者上半破假有體義。明由於微陰眾緣故有人柱。則人柱無有自性。自性即是自體。既無自性即無自體。下半破假無自體義。仍無體故雖無自體而有假用。今明既無自性即無有人。令誰用耶。五者什師未至長安有三種義。一者心無義。二即色義。三本無義。心無者。明心體是無而不無萬法。肇公評之雲。此得在於神靜。而而失在於物虛。今此一偈破心無義。明心及萬法皆眾緣生則無自性。若無自性則心境俱空。雲何心空境不空耶。次即色義雲。明色無自性故言色空。而因緣假色此即不空。肇師評雲。此乃悟色不自色。未領色之非色。今偈破雲。因緣生色即無自性。若無自性即是無色。雲何言有無性色不可空耶。本本無義者。未有諸法先有於空。空為其本有為其末。此偈破雲。因緣生法性本自空。非是先空後方是有。故此一偈定佛法得失。故作十二以正之。六者此偈俱破內外空有二見。因緣所生法此破內外無見。外雲。無黑白業無黑白報。故無能生所生。今明黑白果報從黑白業眾緣所生。雲何言無耶。方廣雲。有分無故諸分亦無。如柱無故微無人無故陰無。今明微陰因緣成於人柱。何得無耶。故上句破於無見。下三句破於有見。著有見者有見者決定謂有人法。是故今明眾緣所生無有自性。若無自性而畢竟空。雲何諸法決定有耶。
　　自上已來雖有六條略就破十家義以釋此文。今次為不學問人但過去久習善根直令端坐觀察內外即悟入空以釋之。眾緣者四支百體語其因也。所生法者七尺之身言其果也。是即無自性者。以果從緣緣會而成。成由會者豈有體耶。若無有自性雲何有是法者。法即是果法也。既無自性既無身果。故藉頭足因緣即悟此身空。故雲觀身實相。觀佛亦然。內身既爾外捨亦然。次直就理教釋者。今以空因緣是門為能通。以因緣空為理是所通。此即從因緣所悟入不所。故前序雲。當以十二門入於空義。然能既不有所亦不無。如是五句皆不可得。此即從因緣所悟入諸法實相。諸法實相心行斷言語滅亦名波若。故雲般若波羅蜜實法不顛倒念想觀已除言語法亦滅。亦名佛性中道。故涅槃雲。見緣起為見法。見法即見中道。見中道即見佛亦見佛性。即其事也。然只因緣所畢竟無蹤跡處所。勿令失因緣所。雖畢竟無而蹤跡因緣所宛然。故肇公雲。欲言其有有非真性。欲言其無事緣既形。如此了悟即發生二慧。因緣所宛然。而畢竟空即方便實慧。雖畢竟空而因緣所宛然。即實慧方便即發生二慧。即是境智義。取因緣所能通義故名為門。取其能生義目之為境。既發生二慧則具足六度萬行。便名大乘。故大品雲。見燃燈佛得無生則萬行具足。既得無生二慧。故出斷常生滅。名出三界得薩般若。故前雲。通達是義則通達大乘無障礙。
　　又就二空釋此偈。因緣所生法是則無自性。辨性空門破於性病。若無有自性雲何有是法。明因緣空破於假病。一切諸病唯有性假。故今備破之。次一師約四重二諦釋之。初重因緣所生法為俗諦。是師即無自性為真諦。此以因緣空有為世諦。因緣有空為真諦。亦是空因緣為世諦。因緣空為真諦。今從空因緣入因緣空。因世諦悟第一義。他因緣空異空因緣。今只空因緣是因緣空。勿起二見也。次重因緣所生法此明若空若有皆是因緣。如因空故有因有故空。空由有成有由空成。故此空有並名世諦也。是即無自性明。由空故有。有無自性。是即非有。由有故空。空無自性。是則非空。非空非有名為真諦。令從空有二悟入非空有不二。即以二為不二門。第三重二不二皆是因緣。由不二故二。由二故不二。故二不二並是因緣名為世諦。是則無自性者明。由不二有二。二無自性。是即非二。由二有不二。無二無自性。故非不二非二不二名為真諦。故從二不二門入非二不二理。第四重二不二非二非不二並是因緣悉名世諦。因緣無自性則無二不二亦無非二不二。言斷慮窮乃名真諦。諸意中以後門為究竟。可適時而用之。
　　問雲何適時而用。答師作此意為對二病。一對成實師有是世諦空是真諦。故明空有皆是世諦非有非空方是第一義。汝之真俗皆是乘之俗耳。既不得真亦不成俗。今乃具足。為對十地及攝論師有法界體用以中道為體。空有為用。空有為二諦。非空有為非安立諦故。今明此皆是我之第三重世諦耳。既未得真。何由有俗。又初重二諦為凡夫。次重為二乘。後二為菩薩。又為漸捨破眾生病故作此四重。又為釋諸方等至種種異說。或雲空為真有為俗。或雲空有皆是世諦。非空有第一義。之第二重意。又雲不著不二法。以無一二故。即第三重文。又雲諦可分別諸法時無有自性。假名說悉欲分別世諦義。菩薩因此初發心。一切諸法言語斷。無有自性如虛空。悉欲分別真諦義。菩薩因此初發心。第四重文。今欲遍釋諸方等經異文故作此四重二諦。即四重文理也。
　　問何故前就破義釋後就二諦釋耶。答要前須破諸病。然後始得申明二諦。以有所得障佛二諦故也。
　　問偈下句明雲何有是法無何等法耶。答觀偈文正是明無果法。所以明無果法者。以一切有為皆是果故。果法既空則有為皆空。又緣皆無性由緣故果。果無自性。由果故緣。緣無自性。皆無自性俱無果因。
　　眾緣生有二種下第二長行解釋又開五別。一總列內外緣果。二略破內外二法。三廣破外法無生。四廣破內法無生。五總結。初又二。一總列內外緣果。二別釋內外緣果。初又二。前列內外二果。內謂眾生數外謂非眾生數。欲明內外俱空故雙列二種也。眾緣亦有二種下第二列內外二緣。偈文前列眾緣後列所生。此是因果次第。今前果後因者。一就文逐近釋。以接果釋果。二果顯因昧故前果後因。三偈正明果空。欲顯此意故前果後因。外因緣者下第二別釋內外緣果即成二別。釋外緣果為二。初總標。如泥下次別釋。此下凡列五事。前三據緣成。後二約因生。此皆大判為言耳。然泥生瓶亦是因生義者一考而言之。前一後二。是因生次兩是緣成。但瓶中不舉泥。故但是緣成耳。所以歷舉五事者。一為根性不同受悟非一。如金師浣衣之子。又泥洹法寶入有多門。又欲曆法觀行故舉此五條。此一一中皆前明能生之緣後辨所生之果。即是釋偈眾緣所生法。當知外緣等法下第三例餘外法。內因緣者第二釋內緣果亦三。初總標。謂諸無明下第二別釋內因果義。各各前因而後果第三總結因果。十二相望皆前因後果。三世論之二因五果三因二果。二分論之七支為前分因果五支後分因果。如是內外下第二略破內外二果。自上已來總釋偈第一句。
　　今總釋偈第二句二諦分之。自上已來釋於世諦。今釋第一義諦。論主更不別破。直明若有自性不應假緣。既假緣生則知無性。又論主直列外人因緣即是破其自性。此是借眾緣以破性也。又此論正申傍破。直申佛假名因緣而有。所謂性義自壞。如外人若執性義則佛因緣義自壞。
　　若法自性無下第三廣破外緣生法。就文又三。一標三無二釋三無三例諸法。初標三無者。一自性無二他性無三共性無。所以標三無者。一欲明無自即無他共。自於自是自於他是他。自他合論則名為共。當知一自含於三種。以自無故三種即無。二相待可解。三類例無。汝計自既無。他共亦爾。問何故明此三無。答舉自無釋偈第二句。他共兩無釋於下半雲何有是法。以外人雖聞無自。猶謂自他共有則非是無法。是故今明求自他無從即無有法。何以故下第二釋三種無。文但解二。以共無別體故不釋之。初釋自無。借他破自。以因他故所以無自。若謂下第二次釋他無。就破他中又開二別。一者破果二者破因。初中又二。前就疏他門破。次就親他門破。疏他門破非所因之他。親他門破所因之他。非所因他他而不生。所因之他生而非他。破疏他中有四。一取外意二正破。三廣類餘法。四總結非。今是初。文而祥。若謂者前借他破自。外便謂乃無自性因他而有。今取此意故雲若謂。則牛以馬性有下第二正破。舉牛馬破內法他。據梨□破外法他。一一中皆具四難。一者牛望牛為牛。他望馬亦他。既俱是他。應當俱生。二俱應不生。三馬不生牛牛生牛者。亦應馬生於牛。牛不生牛。四者馬不生牛牛生牛者。馬是牛。他牛非牛他。餘皆應爾。第二廣類萬寶而實不爾。第四總結非。若謂下第二次破親他。就文有三。一取外意二總非三釋非。外雲不以他性故有者明他有二種。一相因他二不相因他。梨□不相因他蒲席相因他。不相因他即不相生相因之他。是故相生以通論主上四難也。是亦不然。第二總非。以後決前亦有四難。汝親疏俱他則俱生。二俱並不生。三親生疏不生亦應疏生親不生也。四者有生則有他非他。何以故下第三釋非。凡有二難。初明因蒲有席。即是相因不名為他。前得他失因。今得因失他。而言蒲席一體者。外謂蒲外別有自性之席而異於蒲。即是假別有體家及犢子衛世三家之義。故今破雲。汝未有蒲時即無席。因有蒲是故有席。席攬蒲成蒲席一體。何名他耶。此是借一破異。非論主用總別一體因果一體以破外也。又蒲有即席有蒲無則席無。豈不一耶。若汝不一應蒲有席無席有而蒲無。又如中論。若法所因出是法不異因。又汝既言用蒲作席。豈不一耶。若不一則不作。若一則作。若謂蒲於席為他者第二重取外意破之。汝必言蒲於席為他不受蒲席一體者。若爾蒲於席既是他。則不應言因蒲有席。前句得因非他。今得他非因。就親他中有此進退二破。又蒲亦無自性下自上已來破果。今第二次破因。亦是舉因以破於果。蒲從緣生則無自性。無自性則無蒲。以何為席。毘曇明蒲微所成無別有蒲。不著此破。但有八微。今明八微猶如蒲也。故雜心雲。乃至一極微塵亦從二因生。當知即是無無性(二因者所作因共有因)無故空。成實明別有假蒲體用者正為今文所破是故席不應以蒲為體者。上破假別有體。今破假無分別體也。如人以五陰為體。柱以四微為體。故今明五蘊四微尚無自體。雲何假為體耶。餘瓶蘇下第三類破餘法。
　　內因緣生法下第四次別破內法。就文為三。初舉內類外。二引論偈破。三長行解釋。一欲以內例外。既三門求外無從。內亦如是。二明無外可待。是故無內。三以內類外。外既妄計。內亦如是。四外大死身為內。內大散壞為外。外內不二。外無則內無也。所以就內外作觀者。無始不值諸佛菩薩。於內外起愛見。故迴流生死。今龍樹還就內外令悟入道門。以論主得無生之悟。還如行而說令末世眾生如說而行。以見實相反生正觀煩惱便息。肇公雲。道遠乎哉。體悟內外則是正道。故知未值善師以道為非道。今值正論悟非道為道。經雲。菩薩未得菩提。菩提為生死。得菩提生死為菩提也。七十論者今所未詳。偈則為三。初標。緣法實無生第二取外意。第三開二關破之。今是初。然十二因緣本自無生。故涅槃雲。十二因緣不生不滅乃至不因不果。金光明雲。無明體性本自不有。無所有故假名無明。問若十二因緣實無生者。下文不應破於無生雲。生法不成故無生法不成。答今言實無生者。實無外人所見生。此是言其無生者明其無有生。非謂有無生。若有無生如下所破。又菩薩所行未曾生無生。深奧品雲。佛問善吉。菩薩何處行。答雲。菩薩無所行處。故知不行生無生。但對破凡夫二乘生滅故雲無生耳。生既去無生亦盡。如雹摧草草死則雹消。若謂為有生者第二取外人意。凡夫外道二乘不信十二因緣本自無生。故五百部聞畢竟空如刀傷心。故牒外義也。下半第三開二關嘖之。又初句是奪破。今縱關以二門嘖之。又初句以大乘無生破凡夫二乘有生。是對緣假破。今以二門嘖之。是就緣假破。顯在長行。長行釋三門。即三釋。二門如文。釋第三門又三。一牒偈本即是定關。二解釋謂作難。三總結。初如文。若一心中有者第二作難。然成實明十二因緣必前後相生。毘曇具有二種。自有一剎那有十二。自有十二時具於十二。今此中總破二義。今前明。若一心中有是一剎那中有義。毘曇不以為過。如四相一時並起心數一時共生。今明凡有三義。若一時俱有。唯是能生無有所生。如其俱無唯是所生無有能生。若一有一無則能所不並。雲何得一時共生。又因果一時有者第二重破。既名因果相生。必前因後果。雲何一時。若一時如牛二角。非因果義。若眾心中有者破第二義。前分是無明也。前無明分共心滅已則斷滅。後行分與心俱。則無因。無因即不得生。故言後分誰為因。問雲何名共心滅耶。答正是攝論明。煩惱業種子依阿梨耶識。阿梨耶識即是心也。前煩惱與種子共梨耶滅。後五果誰為因耶。若望成實開善義。煩惱與業附行陰成就來現在。雖來現在復有實法滅義。則行陰心滅。誰為五果作因耶。滅法無所有何得為因者。此兼取意破也。恐外人云。前分礙後故不得生。要須前分滅無後方得生。故次第緣名為與處義即其事也。故今破雲。滅法無所有。無所有則無有因。雲何為因。十二因緣下第三總結。
　　是故眾緣皆空下第五總結齊法。就文別明三空。即為三別。一明有空。二辨人空。三明無為空。問何故但明此三空。答此三空攝一切有為無為空。即是法空。次是人空。故生法二空攝一切空也。問何故前辨法空。後明人空耶。答法為人本。故前明本空後辨末空。又此論多破內學。內學多計於法小計於人。是故前明法空。又法空難得人空易得。今欲舉難況易。又觀行次第前人空後法空。今是說門。據深為言。故前明法空後辨人空。法空中三句。一明緣空。二則果空。是故下總結。
　　緣果皆空。有為法尚空下第二次明我空。問有為無為此並是法空。我是生空。何故不以法空為一類而前說法空。次明我空後方明無為空耶。答此論破小乘內學。內學人多計。人是有為。是故破有為法即便破我。二者欲明一切諸我並因五陰有為故。破於有為即便破我。文有三句。一舉法況我。二明本空故末空。三引經。今是初也。舉法況我者舉本況末以難況易。又以有況無。然法是有求尚無蹤。橫計之我雲何有耶。因五陰下第二釋。上舉法況我前明相因而有。次辨二種俱無。相因有中前法次譬。若陰入界空下第二明二種俱無。前明法說無。次明譬說無。又法空故。我空者此明有為之我。有為既空故我亦空。若無為之我本因有為。有為既空。我無所因。故我亦空。大品佛母品雲。神常無常等十四句皆因五陰。涅槃雲。是諸外道雖復說我。終不離於陰界入也。問犢子計。我非為無為。應不被破。答此文正破犢子。俱捨論破我品明犢子義。雲犢子別有我體。故不即陰。而因於陰故不離陰。如別有火體故不即薪。而因於薪故不離薪。是故今破雲。汝本因陰。是故有我。在陰既無。何所因耶。又我不可說。若因於說說無故不可說即無。若不因說何由有此不可說耶。又依中論涅槃品。若涅槃是有為即是有為。我若是有亦是有為。今亦爾。我若是有亦是有為。如經說下第三引經。前雖破我而犢子不信。故引經證之問此引經與前何異。答前明我所空故我空。今引經以我空故我所空。互借破也。非如成實論以實過假以空過實也。今明。我之與法皆出妄情。但借妄止妄。故人法互釋彈。前借法妄破人妄。今借妄人止妄法。又若不破法則我心不淨。如灰炭猶在樹想還生。是故破法為成淨我。破我亦為成破法。是故今文互借破之。
　　如是有為法空故下第三次破無為法空。無為有三種。今但破涅槃者。若依毘曇義涅槃是善。餘二無記。不足破之。依成實義三無為一體。既破涅槃餘二即破。又大小乘人保著涅槃為最究竟。餘法不爾。故偏破之。此中破二種涅槃。一者破滅五陰名涅槃。二破無生名涅槃。初中又二。前就法破涅槃。次就人破涅槃。初中又二。第一總破。第二釋。破初句如文。何以故下第二釋破。此通大小乘義。小乘人滅分段五陰名小涅槃。大乘人滅二生死果五住惑因名大涅槃。今明。五陰本空。何所滅故名小涅槃。二死五住亦本非有。何所滅故名大涅槃。又我亦復空下第二舉我破涅槃。既無能得之人。何有所得之法。又上破無所得法。今破無能得人。復次下第二破無生涅槃。有此文來凡有二義。一者上破滅五陰名涅槃多是小乘。大乘人明五陰本來無生名為涅槃故。今破大乘義也。二者大小乘人聞論主上雲五陰本來自空。便謂本來無生即是涅槃。是故今次須破無生。就文為二。初牒如文。若生法成者第二正破。文顯易知。是故有為無為下。門中第三總結三空釋涅槃義。問若如此文大小涅槃皆破。即無涅槃。雲何經雲說二涅槃三涅槃四涅槃耶。答依論主雲。此中破始得明涅槃耳。如此中明生死涅槃畢竟空。顯道未曾生死亦非涅槃。不知何以字之強為立名名為涅槃。故涅槃經雲。涅槃無名。強為立名名為涅槃。如不食油強名食油。問雲何言無名耶。答無名者不可名涅槃不涅槃。強為作名名為涅槃。諸大乘皆爾。故華嚴雲。生死及涅槃二俱不可得。生死非雜亂。涅槃非寂靜也。問何故強為立名名涅槃耶。答為對眾生生死故立涅槃名。問對何等生死立涅槃名。答對有五住惑業生滅此生名有餘滅。對有二生死果生滅此二死生名無餘滅。故立二也。金光明三身品立三涅槃。明法身究竟是無餘。對餘二身非究竟是有餘。法身不住生死滅生死之著。應化身不住涅槃滅涅槃之著。滅此二著名無住處涅槃。言四涅槃者三如上。第四本來清淨即是佛性本有名為涅槃。四出攝論。
　　十二門論疏捲上之本
　　十二門論疏捲上之末
　　觀有果無果門第二
　　若於因緣得悟者則因緣是門。若不悟者因緣於其人即非門。智度論釋三三昧門義正爾。如治病差者□是藥不差者於其非其藥。又於悟因緣因緣是門。不悟即非門。當知此因緣未曾門非門。如涅槃迦葉作定相難。四無量應一二三不應有四。佛就無定相答。乃至或說道為非道。非道為道。今亦爾。或說門為非門。非門為門。不如他定有二諦理有教通之決定。是門迷者自非門耳。今次因緣明有果無果門者。上門有四。一無病不破。二無教不申。三無理不顯。四無利不獲。謂六道迴宗三乘徙轍。整歸駕於道場畢趣心於佛地。故不須餘門。則一一門皆具四義。但眾生惑病不同根性各異。自有從因緣門入。自有從有果無果門入。故有此門來也。二者就義次第。因緣門總就因緣求果不得。以悟入無生。故名為門。今二品別就因緣求果無生。以之為門。自總至別是觀門次第。三者前就因緣求果不可得。今此門更開三關以縱破之。若必言因緣能生果者不出此三。此三既無。則畢竟無生。有縱奪不同故有此門來也。四者上直申假名正因緣生即是無生故以之為門。今破惑者執因緣中決定有果無果生不可得故以之為門。故前門是申正因緣而邪義自壞。今正破邪迷而因緣自申。二門相對申破傍正不同故相次也。
　　問有無與因緣例不。答有例不例。言其例者病因緣假因緣病有無假有無此義例也。言不例者破病因緣申假因緣。破病有無不申假有無。所以然者。因緣因果未曾有無。而惑者計因緣中決定有無。此則但破不收。故因緣望有無有於二句。因緣亦破亦收。有無但破不收。故涅槃經雲。若言因中定有果無果亦有亦無非有非無名謗佛法僧。又執有無四句為愛人。繫屬於魔。故知決定有無但破不收。今言觀有無門者。觀有無亦有亦無此三病畢竟不可得悟入實相。故名為門。若見有無亦有亦無即是三見。便塞實相故非門也。
　　問若爾破此三病以何為門。答藉此破之言教能通實相。故名為門。
　　問因緣亦以教為門。今亦以教為門有何異耶。答因緣門有二義。一者藉因緣之教悟入實相。二者藉教識因緣。因緣能通實相。故因緣是門。今但取破有無之教。則用破為教門。不用有無為門也。
　　問雲何以破為門。答立義者直明能生果不言緣中有果無果。論主開張此三窮於能生果故以破之言教名為門。然因果宛然而畢竟淨。無縱跡處所眾生如此了悟不須論主破之。良由眾生不能如斯了悟。遂見有見無見亦有亦無。今就實相如此有無畢竟無縱。故名為破。何時有此有無等諸見可破耶。又今破有見無見亦有亦無諸見既息。故愛見息。愛見息故恩息。因息故生死果息。生死果息故涅槃亦息。竟無所息故生死去涅槃去。此去無所去豁然了悟。是故此破名之為門。計因果有無有內道外道不同。然道不曾內外隨人行道自成。內耳外道計有無有其四句。僧佉因中有。世師因中無。勒沙婆亦有亦無。若提子非有非無。薩衛二世有。僧祇二世無。天親俱捨論雙異二家。亦有亦無。現在作因則未來有果。現在不作因即未來無果。成實師立中道義。明有果理故非無無果事故非有。今具破此內外四句。
　　問中百二論亦破有無。與今何異。答百論兩品正破二外道有無。中論品品破內道有無。若望此門彼二論並是略破。今有三十餘門破於有無。故名廣破。又彼二論散破有無。今束破之。又彼二論寄餘法破有無。如五陰三相等中亦破有無。今此門但就因果破。於有無門又為三。一長行發起。二偈本破。三長行釋。
　　就偈為二。三句總非。第四句呵嘖。又第四句亦名攝法。以三句求生無蹤。離此三外誰有生耶。又龍樹明照無生。敢九十六術言有生耶。五百論師言有生耶。
　　問此偈與前品兩偈何異。答前品初偈總明內外無生。次偈別明內法無生。但前偈直明果從緣生故無自性無自性故是即無果。今偈重就因緣中嘖果。故雲因緣中若前有果。若前無果亦有亦有亦無並不生果。是即兩門始終並是破果。但上門舉緣破果。今迴嘖果所以為果。所以兩門並破果者。至第三門方乃破緣故也。又二門並破果。果通有為。有為既無無為亦無。故有為無為一切空。又二門求果無蹤。則知無緣。故借緣有破果有。借果無破緣有。
　　問何故破亦有亦無不破非有非無。答第四猶是第三。故不破第四。
　　問若爾第三猶是前二。亦應不破第三。答既顯第三猶是前二。即顯第四猶是第三。故須破第三也。
　　就長行為二。第一前釋偈三句。第二次釋第四句。以齊萬法。就釋三句又二。初總唱三句不生。第二別釋三句不生。初如文。所以三句並不生者。若令三種生成即無第一義諦。若無第一義諦亦無世諦。何以故下第二別釋三句不生。即為三別。就釋因中前有果不生。就破救論之問答凡有八番。第一牒有。第二破有。第三救。第四重破。第五重救。第六重破。第七重救。第八重破。即成四立四破。故有八番。若就能破門論之凡有五門。初章就生不生門(有七破)第二據變不變門(有四破)第三就果粗細門(有四破)第四就嘖果不成門(有五破)第五嘖異果門(有四破)都有二十四門若因中先有果生者第一立也。是即無窮第二破也。
　　就生不生門凡有七破。一俱生破。二俱不生破。三以同嘖異破。四將異並同破。五無異破。六無用破。七嘖用破。今略釋之。然後附文可見。俱生破者未生是有。既其得生生已亦有。亦應更生。令已未俱生名俱生破。俱不生破者若已生是有。既其不生未生是有亦應不生。名俱不生破。以同徵異破者既同是有。雲何有。一生一不生異故名以同徵異破。將異並同破者未生既有。生已應無。將已未之異並有同義名將異並同破。無異破者有義既同。則已未既無異。無用破者縱果已有何用更生。嘖用破者異既已有。應有可見之用。此七門因循次第而來。就俱生破又四。一標無窮。二顯無窮。三釋無窮。四結無窮。是即無窮第一標無窮也。如果前未生下第二顯無窮。無窮有五種。如中論所說。今正就已生物明更生故名無窮。故名顯無窮也。問為此是一物無窮生為生無窮物。答是一物無窮生也。何以故下第三釋無窮。言因中常有故者已生之果不異彼未生。故是因中之常有也。從是有邊復應更生者有人言。有無二邊。汝今著有故言從是有邊。今謂不爾。已生之果謂之有邊。將欲作難。先牒外人有義邊也。問此就何義難也。答此就未生微其已生。未生亦有生已亦有。未生是有既其得生。生已亦有亦應得生。故言從是有邊復應更生。又未生是有。既在因內已生是有。亦在因內。所以作此難者恐外人云果在因中。是故得生。果在因外不復更生。是故今明。因外之有不異因內之有。故是因中常有。內有既生。則外有亦生。又只因內之有生言。此則是生已更生。汝因內已是有竟復不應生。遂言生者當知即是生已更生。若因內之有生已更生。則因外之有亦生已更生。如是一物無窮過生。是則無窮。下第四總結。
　　若謂下第二俱不生破。前是縱生門。令未生已生一切皆生。又生已更生有無窮生。今是奪生破。則未生已生一切不生。就文為三。一取外意。二正破。三牒宗呵嘖。取外意者救無窮之過也。外雲。因中果名未生。因外果名已生。未生可得有生。已生雲何更生。故無無窮過也。是中無有生理第二正破。此將生已徵之未生。未生是有。生已亦有。生已是有既其不生。未生是有亦應不生。已未二門畢竟無生。故雲無有生理。是故前有下第三牒而呵之。
　　復次下第三以同嘖異破。又開二別。初牒外義。先第一將未徵已。未生是有既其得生。生已亦有亦應得生。則二俱應生。第二將已徵未。生已是有未生亦有。生已是有既其不生。未生是有亦應不生。故此二門理應俱生。俱應不生。今外人云。雖俱是有而未生者生生已不生。不應作俱生俱不生難也。是二俱有下第二破也。外人義自相違。以有是同而生未生異故。論主投其有同以徵。不應生不生異。所以然者。汝有義既同。則應同生。不爾同應不生。若有是同而一生一不生無有是處。
　　復次下第四捉異並同破。提外人生未生異以徵果體不應始終有同。汝已未相違。亦應有無相違。未生既有。生已則無也。又汝反世情言未生是有者。亦反世情已生便應是無。又此亦得是並。若必言生未生異亦應有無異也。已未相違故。是二作相亦亦應相違者。正作有無相違難也。二所作果體之相亦應相違。則未生之果既其是有。已生之果即應是無。問何故名作相。答果是起作相。故名作相。
　　復次下第五無異破。前正難次釋難。正難中前牒。世間未生是無生已是有。故言有與無相違。無與有相違也。若生已亦有下正難外也。汝若避前第四生已無難便當果體始終都有。是故今明。若生未生二俱有生者。生已未生有何異耶。又此亦得並。若生未生同是有者。亦應生未生同皆是已也。生未生俱已。若以未生為未生已為已。亦應已生為未未生為已。又若有未有已則有有有無。具四難也。釋難亦中二。初何以故正釋之。次傳破其無異。
　　復次下第六無用破。自上已來難並縱橫。今並停之直迥嘖其有義。汝既已有何用更生。直作斯嘖辭理則窮無言可對。又夫論義之方有難有並有嘖。上已明並難。今次嘖也。此嘖僧佉及二世有義。若言有果理者亦作斯嘖。既已有理。理已出空已入有竟。何須更出空更入有耶。若更出空入有即墮更生。如是無窮。還墮前五破。故此一破與前進退相成也。
　　復次下第七嘖用破。更復縱之。若不改有宗必言有者。汝因中有瓶。則具色香味觸。若爾則應可見。若不可見則應非有。又泥中有瓶則應為六根作境能發六識用。亦應雲若爾可聞等也。又若不能作境而言有者。石女兒等亦不能作境亦應有也。又不作境者而有。亦應作境者不有。
　　問曰下第三外人救義。上破僧佉及二世有部並有果理家義。今眾家共興此一救也。此一問據別而言正通第七嘖用破。因中雖有果以未變故不可見。不應聞有便謂可見。亦不應言不可見。故謂不有。未變者但有果性及理力等。未有事果相貌名為未變。亦得備通七難。第一俱生難雲。未生是有生已亦有。未生既生。生已亦生。是則無窮者此事不然。我因中乃前有果而未變故。須變而生。已生之果已變故不須更生。何得言未生既生生已亦生耶。通第二俱不生難者。前難雲。已生是有既其不生。未生是有亦應不生者此事不然。我已生之有此是已變故不須更生。未生之果此即未變。是故得生。不應作俱不生難也。通第三以同嘖異難者。上難雲。未生是有。已生亦有。既同是有。而有一生一未生無有是處者不然。我未生未變故須變而生。已生已變故不須更生。雖同是有而得一生一不生也。通第四將異並同難者。上難雲。既有生未生異則有無亦異。未生既是有。已生則應無者不然。我未生是未變之有。生已是已變之有。雲何作一有一無難耶。通第五無異難者。上難雲。生已亦有未生亦有。既同是有。生未生便應無異者不然。我未生是未變之有。已生是已變之有。既有變未變異。則生未生亦異。何得言無異。通第六無用難者。上難雲。因中既已有竟。何用更生者不然。未生未變。是故須變此即有用。雲何作無用難耶。通第七如前。答曰下第四破救。有此一救。內頻興四破。一徵相破。二嘖變在因中破。亦云。安變在因中破。三窮變在因外破。亦云抽變因破。四不定破。初難有三。第一牒。第二從以何相下正嘖相。此嘖其未變之前相貌也。言泥中瓶果既未變故自體不可見者。必應假相知有。夫相有二。一者自相二者他相。自相是非眾生相。他相是眾生相。泥中俱無此二相。何以知有瓶耶。又俱無。二相俱則不可用二相證瓶。又俱無。二相俱應生二相。又泥出牛馬不應生瓶。若有生不生則有有有無。亦四難也。是故汝說下第三牒呵。復次下第二捉變在因內破。上嘖相今嘖體。亦三。一破二釋三結嘖。若變法即是果者牒外義也。問外前雲。因中有果而未變。則變與果異。今雲何言變法即是果耶。答論主欲開二關引敵定變同果。知其懸言即也。所以然者。論主知其必不受變即是果。便墮無果之難。故今且雲。即是也又欲遍破一切故具開二關應定雲。汝變為是果為非果。若是果者因中有果。即應有變。若有變即可見。若變非果則因中無變。則應無果。今且開一關故偏雲即也。何以故下第二釋破。釋破有二。初明既前有果即是前有變。二明既前有變則應可見。上何得言未變故不可見。略據可見耳。還復宗具七難。因中之果可見。已生之果亦可見。俱可見則俱生。是即無窮。成第二難已生可見應既不生未生可見亦不生。成第三難同可見。一生一不生無有是處。成第四難者。未生既可見生已應不可見。成第五難者同是可見。生與未生有何異。成第六難未生已可見。何用更生。是故下第三結呵。若謂未變下第三捉變在因外破。亦三謂難釋結。難中二。初取外意。明本立因中有果而未變則變與果異。雲何作即難耶。是故雲未變不名為果也。言不名為果者。若此變非是果。則果畢竟不可得者第二破也。因內無變後時又無。即畢竟無果。乃免可見之嘖覆墮無果之過也。何以故下第二釋破。汝明因中無果則果不生。今因中先無變雲何生變。故瓶等果下第三結破也。若謂變已是果者第四不定破。所以有此一破來者。重破其因外之果即是變。因內果未變。此義是眾家統本宗故重破之。破亦三。前取外意。次作因中無果難。三結成不定難。今是初縱彼變在因外。又縱變法是果。具二縱也。則因中前無下第二破也。汝既言變是果而在因外。則知因內無變果。故雲因中前無。是即不定下第三結成不定過。問雲何不定。答若言因中有果性是因有果。因內無變為無果。此之不定不名為過。以數論及外道立義正爾。今就文明者汝本宗立因中有果。今復謂。變已是果。則知未變時因中無果。二言相違故言不定。
　　問曰下第五重救。立因中前有變以通上四難。問外先雲。因中果未變。今雲何迴宗立有變耶。答不違宗也。前雲未變者但有果性未變成事。故不可見。今言。有變者已有變性。若無變性則墮無果。故不相違。問何以知立變性耶。答外雲有變。但八因緣不可知。故知有性耳。今先作外人二義。一立宗二防難。立宗者因中有變即是因中有果。若因中無變便墮因中無果過也。次防難者引八緣也。難雲。因中既有變應當可見。若不可見則不應有。外通雲。有二種不可知。一有不可知。二無不可知。有不可知如八緣。無不可知如□角。汝不可聞有便謂可知。不可聞不可知便謂無也。次別通四難者。第一嘖相難雲。若因中有果應有相。若無相便非有。答雲。因中雖有以同八緣不可知。不應嘖求相也。第二難雲。因中既有變應可見。若不可見便應非有。答雲。雖有但同八緣故不可見也。答第三難者。我變在因內。雲何乃作變在因外難耶。通第四難者。因中先已有變。此即定有。豈墮第四不定難耶。就文有三。一總標二義。二別釋二義。第三結成二義。以非論主。初文二義者。一明先有變以立義宗。二明不可得以防論主可見之嘖。合此二言通前四難。如向釋。凡物下第二文也。如是諸法下第三文也。
　　答曰下第六重破。就文為二。第一奪破。明因內變果不同八緣。則著上未變之前可見之過。第二縱同第八。則始終常細。則墮生後不可得之失。初又二。前總明不同八緣。以不同八緣故還滯前四難。正墮可見之失也。次何以故下第二別釋不同八緣。文相可知。若瓶細故不可得者。第二縱同第八。則始終常細。亦二。初正難。次何以故下釋難。釋難雲。未生常細不可見者生已亦細亦不可見也。生已未生俱定有者。此舉有定釋成細定。汝有義既定不可改有令無。細義亦定。不可轉細令粗。不可見義亦定。不應可見。
　　問曰下第七此重救。救上二難。未生時細。則同於八緣無不同之過。初細後轉成粗故由細成粗。豈可令始終常細。故免第二失。先細後粗數論等同有此義。問此立未生時細。與上第一救未變故不可見。有何異耶。答前明未變都未有瓶之相貌。今言。細者已有相貌。但相貌微細故與上不同。
　　答曰下第八破。此一答中有十一難。一關正破粗細。初有二難。總破因中有果。初二難者第一作因中無果難。第二相違難。今是初。上明始細終亦細。今嘖本無粗果末亦應無。末遂生粗即是本無今有。豈非因中無果耶。故進退成破。又反並。若無粗遂生粗者有細應不生細。又因中前無粗下第二作相違難。此中前雙牒有無。因中前無粗者牒其無粗。顯墮因中無果過也。又欲發成有粗之難也。若因中前有粗第二縱牒因中有粗。則免因中無果之過。不應言細故不可得者乃免無果之失。復墮遺言之過。今果是粗者此復作非果難之果是粗。汝言細故不可得是粗即非果也。今果畢竟不應可得者。因內無粗因外之粗復非是果。竟何處有果耶。是故不以細故不可得者。牒外義總結呵之。
　　復次若因中先有果生者。若就粗細門分之。上來四難就粗細門破竟。今第四嘖因果不成。若就破救十一難論之。今是第三明因用廢。問何故作此二義目之。答上來並是問答接次。今此一章直就因中有果別生諸破。不同上來三章。是故具作二義目之。初難有二。前牒外義。是即因因相壞者第二破也。初正破。次釋破。初正破雲。若立因中有果者則因果俱壞。而重稱因因者蓋是發語之辭。又一因是外人所立之因。今牒彼立因故言因也。次汝所立因此因不成。故復言因也。果亦爾。問此破與上來破何異耶。答上但明因中不得有果未明因果俱壞。故與上異也。何以故下第二釋。偏釋因相壞。縷器非疊果因故者。此之二事正舉譬破之。若因壞果亦壞者。此乘無因之勢以明無果。何以故下傳釋因無故果亦無。
　　復次下第四明果相壞。又開三別。一正難。二釋難。三總結。言若不作不名果者。因中前有果則果非因所作。因不能作果故雲不作不名果。何以故下第二釋難。明疊寄縷中住疊非縷果縷非疊因。若以奇住便是果者。果寄器住應是器果。此即一切皆果。不爾一切非果。若言疊是縷果果非器果者。亦應果是器果而疊非縷果也。如是即無因無果下第三總結。問此中但應嘖有雲何亦嘖無耶。答上來破有略折稍欲入無。故逆呵元也。
　　復次下第五嘖標相。與前第四破中嘖相異者。前嘖體相今嘖標相。是故異也。今雲因中有果而不可得者。序論主上來覓果體及果體相不可得也。應有相現者正嘖果標相也。如聞香知有華者列此五物皆有標相也。如是因中若先有果應有相現者正嘖果標相。令同上五物也。今果體亦不可得者序上來破體也。相亦不可得者序今求相不可得也。如是當知下總結因中無果也。問聞聲見鳥。聲是鳥標相。今見輪繩即知有瓶。輪繩是瓶標相。何言瓶無標相。答二義不可。一者繩輪猶是瓶因。上已就因內求果無蹤。今不應更舉。二者聲為鳥相。尋聲見鳥。繩為瓶相尋繩不見瓶相。非例也。
　　復次下第六遍檢果。遍檢果者就若自若他若因若果一切處求果無蹤名遍檢果。凡有五句。初是因中無果。若因不作下明他因無果。若縷不作下明無因不得有果。若果無因亦無者乘無果勢破因也。是故下結非因中有果。
　　復次下第七有常過。從上遍檢果生。上明因不作非因不作復不得自然而作。而言有此果。是故此果名之為常。文亦五句。初明果常。若果是常下第二句明一切皆常。若一切皆常下第三句明常無常俱無。是故常無常下第四呵嘖其俱無。是故不得言因中前有果下第五結非本宗。
　　復次下若就五種破門自上已來四門已竟。今是第五嘖異果。所以別開此門者。以上來皆是義勢相接。今更別開章破之。所以復是一門破也。此門亦有四破。一重過。二作為果。三正二因。四二作壞。合前七為十一也。今是初。若因中先有果生牒外義也。所以牒者凡有二義。一者義勢不接前。更別開破門故重牒也。二重牒因中前有果為顯成有重果過。良由因中前有故成重果。所以重牒。即果更與果異果作因者。正作重果破也。明縷中已有疊。疊是既縷家果。既已有疊即應可著。著復是疊家之果故是重果。而言異果者著果異疊果。故名異果。而言果更與異果作因者。此縷既有於疊。即為疊作因。此縷中之疊則堪著之。是故此疊復與著作因。故雲果更與異果作因。問此與初章無窮過有何異耶。答上明已生果之更復應生。此是前後無窮。今就一時中而頓嘖之。今縷中有疊疊則堪著。疊復為著作因。如母腸中有子此復應有子。如是七世皆在母腸中一時頓有。故與上為異。破本有佛性義。汝言眾生中本有佛性。為異眾生為不異。若不異猶是眾生。眾生既無常佛性亦爾。佛性既常眾生亦爾。若眾生無常佛性常。亦應佛性無常眾生常。若有常無常則不應一也。若眾生與佛性異則已有佛。此佛已應放光動地。已應化眾生。所化眾生復本有佛性。亦應放光動地。如是無窮。若謂如地前有香者第二作為果。作為果者若縷中之疊未堪著。縷緣合始堪著者。此疊非縷中先有。緣合始有。為緣所作非是本有。違本宗義。故名作為果。又進退皆屈。若本有即為異果作因。若未有待緣作方有即墮因中本無果。
　　就文為三。一取外意。二正破。三結。非前有取意中前譬後法。所以取意者上以重果過外。外不受此難。明縷中雖有疊疊未堪著。故不得與著作因。如地雖前有香不以水灑此香未有發鼻識之用。縷中雖有疊緣若未會不能與著為因。故無重果之過。是事不然下第二論主破。前總非。次何以故下釋非也。今雲不然者不然其法。非是不然其譬。所以不然其法者。若假緣合方有則果成始有。非因中本有。故雲不然也。何以故下第二釋不然也。前正釋次傳釋。正釋雲。如汝所說可了時名果此是緣合時始名果也。瓶等物非果者明若緣合時始名果則瓶等本有應非果也。此是本始相對緣合方始名果。瓶本有應非果也。何以故下第二傳釋。可了是作瓶等前有非作者。可了是緣合始有。為緣所作。瓶等本有非緣所作。是即以作為果者。依汝義緣合始有為緣所作。此即果也。則應雲瓶等本有非緣所作應非是果。此即乖汝本有之宗故。次結雲因中有果是事不然。問何故作可了之言耶。答可了者猶是可生。但為外人言地中有香因水故發則生因墮於了因。故作可了之言。又欲發下正二因破故作可了之言也。
　　復次了因下第三正二因。所以有此破來者。重為釋成上香譬故來也。恐外人云如香本有果亦本有。非始造作方有。是故今明。若爾水是香之了因。非是生因。泥應瓶了因非是生因。此文與上進退成難。上得生因則失本有。今得本有則失生因。故有此文來也。言正二因者為外人周正生了二因。則彼義自壞。了因二義。一但能顯物不能生物。二能兼了餘物。生因異此二義。一能生物。二但能生瓶。是故不同。何得言果本有耶。果若本有則生因成於了因。了因既有多用。生因亦作多用也。
　　復次若因中先有果下第四明二作壞。因中既其有果。則皆成已作。無復二作。若謂因中先無果下第二次破因中無果。所以破無者。前破執有家今破執無家。如僧佉衛世及二世有無。又猶是一人改於有宗而執無義。又論主上借無破有。謂論主破有用無。是故執無。又破無為成。破有以無見不息有執還生。是故破無令有心都淨。
　　文為三別。一破二救三破救。今是初。應有第二頭生者四大中無一頭亦無二頭。既生一頭亦應生二也。又無二不生二。無一亦應不生一。又無二而不生二。無一而生一者。亦應生二而不生一。又有生不生則有有不有。
　　問曰下第二救。救意雲。四大是一頭因緣。故能生一頭。四大非二頭因緣。故不生二頭。以因緣不因緣故有生無生。無四難也。
　　答曰下第三破救凡有七破。一多因過。二多果咎。三俱無嘖。四生相壞。五同疑因。六三作癈。七懸搆嘖。今第一多因過也。問此破與第一何異。答上捉一因以對二果。今捉一果以對二因。所以異也。如石中無瓶泥中亦無瓶。既從泥亦應從石。泥是瓶因石亦是因。故名多因。然猶得重破上義。泥中無瓶是瓶緣者。亦無二頭應是二頭緣。無二頭非二頭緣者。無瓶亦非瓶緣。此則俱緣俱非緣俱生不生。又顛倒過。泥是瓶緣非二頭緣者亦應是二頭緣非是瓶緣。又若有緣非緣則有有不有。
　　復次下第二多果過。泥中無一果而生一果。無一切果應生一切果。故名多果過也。
　　若因中先無果下。第三俱無嘖。沙之與麻二俱無油。則俱不生。俱無則俱生。不爾沙生麻不生。顛倒過也。若麻生沙不生。則麻有而沙無也。
　　若謂曾見下。第四生相壞。先取外意。外人云。我曾見人取麻不取沙。是故麻生油沙不生。是故取麻不取沙。以曾見之言答四難。以上破不可用言通故。但取眼曾見救。是事不然下總非。何以故下釋非。問此與前第三俱無破何異。答上句以沙無類麻無。今縱有而生相不成。是故異也。生相不成如初門。油不自不他不共也。又汝引曾見救。我亦引曾破。汝生相不可得。又汝引曾見救。何不引曾聞救耶。汝已曾聞。初門求生相不成。今何故救耶。是故下結呵外人。
　　復次下第五同疑因。同疑因者因名生疑之所以。若了一事則萬途可明。何故近捨於今麻遠引曾見。今義既惑。曾見亦謬。俱惑所以名同疑因。又我今非但破其現麻。一切三世所有麻悉皆破之。縱汝遠引曾見不出所破。汝已於此現麻生疑。雖引曾見亦懷疑耳。今麻昔麻同不能生。於同生疑。故名同疑。此即指三世麻為因。同疑此因名同疑因。又依文釋者。因中有果無果亦有亦無。此之三種名之為因。汝今不解因中無果。與上不解因中有果及半有半無無異。同不了此三種。故名同疑因。文具有此三種意。問雲何得破曾見耶。答外人舌不能通故引曾見為證。但曾見之義符內外大小人情。此事難破故以三門嘖之者。但嘖其見麻生油故也。則汝為曾見麻中有油。為見其無。為見半有半無生油耶。以此三門嘖眼見即眼見便壞。所以然者無有人眼見。麻內有油故生。乳內有酪。童兒已有兒。食已有糞也。故知麻中無油眼無所見。半有同有。半無同無。故以三門嘖之。
　　復次下第六三作廢。就文為四。一牒外義。諸因相不成下第二標因不成。何以故下釋因不成。所以因不成者夫物得生事在於因。因若前無即造功無用。故雲無作無成。作據其始成約其終。既無成作之功。則無因也。如是作者不得有所作下。第四結無三作。作者名人。使作者名他人。作是現前作是果。因中若無果既無此三事。
　　若謂因中前有果下第七懸搆嘖。所以名懸搆嘖者。論主懸搆取外人意以難於內與外同過。故名懸搆嘖。就文為二。一者假作外難內。二明內通外難。外難內中凡有二難。一者難論主因中有果。二者難內同無三作。若謂因中先有果者。此第一反質。論主執有果也。所以謂內執有果者。以見內借有破無故謂內破無執有。是故雲。若謂因中先有果。上破有中亦應有此難。但以後例前。舉一可知。又二世有無及僧佉衛世計因果不出有無。若破有必立無。若破無必立有。前見論主破有謂論主執無。今見論主破無必應立有。是故作此難。又一切破有二門。一內破外。二外破外。上來明內破外意今明外破外。所以內外並破外者。欲明因中有果畢竟不可得。畢竟是障道及壞因果義故也。破因中有果既有內外二破。破因中無果亦有二破也。即不應有作作者作法別異第二齊過難。我執因中無果既無有三作。汝執因中有果亦無三作也。
　　是故汝說下第二論主通其二難。就文為二。一總非。二別答。總非中有三。初句牒外無三作難也。因中無果下第二敘外難意。汝作此二難以難於我欲成汝因中無果者。故是牒外意也。
　　是亦不然下。第三論主非其破有立無也。
　　何以故下第二別答二難。前遂近答第二齊難。論主明。若我執有難無可受汝難。我不執有難無。雲何受汝難耶。又我有無俱破。汝今破我有者乃助我破。非破我也。又有無並出汝謂情。今還難汝有汝自通之。非開我也。又汝不立有我亦不立有。汝今破有。此是虛說。竟不開二家。是故因中無果者呵外人立無也。所以呵立無者。外前質有為欲成無在難既非。則無義便壞。故呵無也。復次下答其初難。意同前難。但前據無三作。今明因中非前有果。亦不受因中先無果者。外見論主破有便謂執無故。復明不受於無也。
　　若謂因中先有果下。第三段次破亦有亦無。凡有二難。一相違破。二指前破。相違破者就因中一果體不得亦是有亦是無。以有無相害故不言因中有性。為有無事為無。此不名通。只問其性之有無為相違耳。復次下第二縱是亦有亦無。同上二門所破。是故下前明因中有果無果等三句竟。此下第二釋偈第四句誰當有生者。並齊萬法即為二別。初結果空。有為空故下第二結歸三空也。
　　十二門論疏捲上之末
大正新脩大藏經第 42 冊 No. 1825 十二門論疏

　　十二門論疏卷中之本
　　釋吉藏撰
　　觀緣門第三
　　所以有此門來者凡有八義。一者因緣一門略破生義。第二門廣破生義。今此一門凡有二義。一者結上略廣無生。二者舉非緣決破生義。具此四義破生乃周。是故要須三門。問初上二門雲何略廣。答初門長行與偈俱略。偈略者但明無自性門以破於生。長行略者以文略故。次門偈與長行二種俱廣。偈備開三門。長行即有三十四門。故名為廣。略廣求既無蹤故。此門初雙結二義。上求已無若必謂有生者故舉非緣決之。所以須備四義。故有三門。二者因緣門總就因緣中求果無蹤。次門別就因中撿果不得。今門別就緣中求果無生。則要須備三門方具總別觀也。三者經有二說。一者但作因名不作緣名。如六因十因。二者但作緣名不作因名。如四緣十緣。三者因緣兩說。如十二因緣。眾生隨名著名隨相著相。故初品具破因緣。次品破其因義。今門次破其緣。要窮此三病義乃圓。是故有三門也。四者因緣義總。預是佛法無非因緣。從第二門至於生門。此是因緣中別義。以因緣義總故貫在論初。但因緣中別出因果義故有第二第三兩門。所以別相明因果義者。因果是眾義綱維立信根本。故諸佛菩薩敷經說論。但為顯於因果。是故就總義中別明因果。所以有後二門。五者上有果無果門通破內外。今破四緣。正為破內。六者上二門撿無所生果。今撿無能生緣。七者為釋疑故來。初門略求生不得。次門廣撿生無蹤。或者雲。若二門求生無蹤。何故佛說四緣生法。若四緣生諸法雲何言畢竟無生。是故今明。佛所以說四緣生者。為明無生故說四緣生。如為令深識第一義故說世諦耳。汝聞四緣生不知無生。豈識生耶。既不識佛意豈識佛語。又四緣生只是無生。汝計四緣生則無生四緣於汝成生。非是四緣義也。今言破四緣者。無汝所計四緣。何時無佛因緣無生四緣。又此是外道迷權實義。論主為其開方便門示真實相。佛說四緣為表不四。不四為實四是方便。汝但知權四為實不知不四。既不知不四亦不識四。故權實俱迷則無二智。今示不四四為方便。四不四為實令外人生二智。即有自然無師智故得入佛知見得成佛。問論中何處有此意。答中論雲。如諸佛所說真實微妙法。於此無緣法。雲何有緣緣。下釋雲。佛隨凡夫分別故說。實法可信隨宜之言不可為實也。又論主今欲攝用歸體即明從體起用。攝用歸體者明四緣畢竟空。即辨四不四義。既知四不四即明不四四。故是從體起用。三世佛唯有體用。故收入出生。故論主申此二條則一切義盡。問何故就四緣明收入出生耶。答四緣攝一切義盡故就此明之。問論文何處有此收入出生意耶。答觀性門中明有二諦。因世諦故有第一義。即收入義。因第一義故有世諦。即出生義也。外人聞四緣但住四不得收入。如窮子住立門外不肯入門。既不知收入豈悟出生。如長者往就窮子辨出生義也。又此論正申一乘。如叡師序令六道迴宗三乘改跡。今明四緣生六道三乘。若有六道果三乘果必從四緣生。四緣是能生。今求四緣生不得則無復六道三乘因。終歸於空常寂滅相。即整歸駕於道場畢趣心於佛地。八者上二門末結言一切法空。然四緣攝一切法。外人疑雲。若一切法空佛何故說一切法為四緣生耶。論破若是。經說應非。經說若是。論破應非。今請。論主會通經論是非。故今明。佛說空者明一切法畢竟空不言一切法自是有。畢竟空自是空。汝起空有二見。故謂經論相違。今論還申佛說一切法即是畢竟空意。故經論相成不相違也。問破四緣與破有果無果何異。答有同有異。所言同者。上破外人橫計有無。今破橫計四緣。此二但破而不取。是故言同。所言異者有無但出謂情。故破而不取。四緣既是佛教。則有收取之義。故與前異也。問此門為從能破立名。為以所破立名。答以所破立名。外人立有四緣。今以略廣二門求緣無蹤。從所破立名。故雲觀緣門也。
　　就文亦三。初長行發起。第二偈正明門體。第三長行末總結齊法。
　　略廣眾緣法者第二明門體。凡三偈。開為二章。前二偈正就四緣中求果無生。第二偈舉非緣決破也。又初二偈破四緣中求果無蹤。後偈就非緣中撿果不得。故一切法無生。初又二。第一偈正標章門。次長行與偈釋章門。初偈又二。上半正破。下半呵責。釋略廣備如中論。有人言。總為因緣名之為略。離為四緣名之為廣。故中論題觀因緣品而後破於四緣。即是斯意。二者初門名之為略。次門目之為廣。今雙牒上略廣題示外人。上略廣二門就眾緣中求果無蹤。汝雲何言果從四緣生。即是用前二門破今因緣生義。三者第二門名之為廣。此品撿之為略。故名略廣。四者開中雲。前門會因。推之曰略。此品列緣。推之曰廣。此意明從所破立名。前品直作因名而就因中推之。故名為略。今品離為四緣。推果無從。故名為廣。五者直就此品自有廣略。因緣合推為略。因緣別撿為廣。下半呵責。可解。
　　瓶等下第二長行與偈解釋。就解釋為二。第一略釋。第二廣釋。略中初釋上半。若於二門中下次釋下半。問曰下第二廣釋。亦二。第一釋上半。次釋下半。釋上半為二。第一前釋初句中眾緣法三字。次釋略廣及第二句。所以不依偈次第釋者。欲明破立次第故前明於立。即是所觀。次辨於破。即是能觀。初又二。前問次答。外人所以作此問者。既聞上略廣眾緣無生。未知破何物緣意。謂破外道緣不破佛法四緣。以內外未分是故致問。而意謂有內法四緣生果不被破。故致斯問。又作論之體假問發起於答。亦不須作餘意。答曰四緣生諸法者第二答也。答意雲。我上言略廣眾緣求生不得者。此是汝所計四緣耳。外道所計不足破也。就答為二。初偈本次長行。初偈為三。初句明四緣用。次句辨四緣體。下半列四緣名。問此偈與中論何故顛倒耶。答二論互舉一義。中論從名辨用後辨其體。此自末至本也。今前明其用。次辨其體。後列其名。從本至末也。長行但釋下半則兼釋上半。前牒下半四緣名。因緣者下釋四緣名。則釋上半四緣義。中論已出。餘未盡者今略明之。四緣六因能生所生體無廣狹。而有六因者作物不同故也。四緣得名有三。增上從果受名。以果是增上為增上作緣名增上緣。因緣當體立名。以攝五因為緣故名因緣。餘二因果通稱。心心法是詮次之法。故名次第。為次第作緣名次第緣。則從果立名。又雲。用次第法為緣。從因立名。論文用前釋。緣緣者初緣字是心。謂心體是能緣之法。萬法為緣作緣名緣緣。從果立名。集師舊用。又解。一切法皆是所緣法。故名緣。此法能生心緣。故名緣緣。從境立名。論文用前。數論異者成論次第緣果。唯是心法。數通二聚。萬法境是緣。心又詫之復為一緣。從緣立名謂緣緣也。成論過去業及習因依因。此二力強。又從緣立名謂因緣也。六根生識勝於前境。亦從勝立名謂增上緣也。問四緣通三聚耶。答次第緣但是心。果通二聚謂滅盡定及無想定。定上四相遂定而來。雖與定俱不為心所求。非次第緣果也。雜心四句釋之。一無間而次第。初念定也。二無間非次第。初念定上四相也。三次第非無間。第二念定也。四非次第復非無間。第二念定上四相也。二定既非心法。乃是次第。不能開發後心故非緣也。後心果者故是定前心為緣。無想天非心所要。但任運而來。前心雖滅彼非次第也。前心乃非次第緣。是無想天增上緣也。心盡得無餘涅槃亦爾。但前心非是涅槃增上緣。所以然者無為是緣緣。不從四緣生也。次第緣最難解。有二十心不出四句。一非緣非次第。二亦緣亦次第。三緣而非次第。四次第而非緣。方便．生得．報生．威儀。此四心備四句。二煩惱心與工巧心此二心備三句。變化心唯備二句。無有一句也。現親心廣心章。問四緣幾通三性。答次第緣緣緣增上緣緣果並通三性。因緣中有五因。須簡別之。四緣並通漏無漏。而遍報二因但有漏。四緣中凡聖備有。但因緣有具不具。如五因中說。四緣中次第緣。緣果隔世。緣緣增上緣亦隔不隔。四緣中心法能作四緣。色及不相應能作三緣。無為能作二緣。問法既具從四緣生。何故不具從六因生。答緣門是疏。又是總相明義故得雲具從四緣生。因門是親。又別相明義則分別染淨法。如煩惱是染法必不從報因生。如無記等是淨法必不從遍因生。故無有一法備從因緣中五因生。問攝五因為緣名因緣者。亦攝三緣為所作因何故不名緣因。答若言緣因即濫恐謂四緣並為因。故不言緣因。問若言因緣亦謂六因並為因緣。答緣門是疏。可得爾也。因門是親。所以非類。問雲何開所作因為三緣。答取一切法別生心義為緣緣。別取前後相生義為次第緣。取不障義為增上緣。增上緣與緣緣二果異者。緣緣果但心。增上緣果通三聚。又增上緣亂生果。緣緣生果不亂。如色是眼識緣緣一切法是意識緣緣。問幾義非次第緣。答有三種法。一無學最後心。二隔念心。三未來心。此三非次第緣。如雜心說也。文釋四緣即四別。易知也。
　　如是四緣皆因中無果下。自上以來釋偈本眾緣法三字竟。今釋略廣求果不可得。又開二。前釋廣求不可得。次釋略求不可得。此中以因緣別推名之為廣。因緣總推為略。所以作略廣者。一為根有利鈍。鈍者具須略廣方悟。利者開一便了也。又欲窮法邊底故備作二門。有人言。總五因為一因緣。將因緣望餘三緣。若因緣有果應離餘三緣。三緣有果應離一因緣。今謂。穀是牙正因。地水人功是其外緣。若穀子中先有牙者。應離地水人功等緣而有。若地水等緣中有者應離穀因而有。又如眼識以過去行業為因現在空明為緣。亦作此破。若於緣及因下第二次釋略義。即以總為略。謂總就穀子之因地水之緣求果不得也。如是一一中下廣釋前偈下半呵責門。
　　若果緣中無下。自上以來就四緣中求果無生。今第二偈舉非緣決之。上半牒下半決。決有四意。一者緣非緣俱無則應俱生。二俱應不生。三非緣應生。緣不生。四非緣不生。而緣生者非緣可無。緣應有也。問此中以何為非緣。答有三義。一者如泥是瓶緣乳非緣。二四緣為緣。微塵世性名為非緣。三責外四緣則成非緣。此三備得作前四難。望前三乘六道意者六道因無六道果而生六道。亦無三乘果應生三乘。三乘因中無三乘果而生三乘。亦無六道應生六道。而實不爾。故畢竟無三乘六道因果。故終當畢竟空盡成佛也。
　　長行雲緣果空故下。品第三舉三空以齊法也。
　　十二門論疏卷中之本
　　十二門論疏卷中之末
　　觀相門第四
　　所以有此門者有通別二義。通意有三。一者根性不同悟入各異。自有聞求四緣無四不悟聞撿三相無三而得道。故說三相門。二者欲通釋諸方等經。經中自有明四緣畢竟空。自有明三相畢竟空。佛世利根聞並皆得道。末世鈍根尋之未悟故論主曲釋也。三者經有曆法明空曆法觀行。論亦如是。故有此門來也。問今為申三相為破三相。答具有二義。原佛說三相者。無名相中為眾生故強名相說。此是無三說三。所以無三說三者。欲令眾生因三悟不三。問何故無三說三令因三悟不三。答無三說三破於常倒。既為三相所遷豈有常耶。因三悟不三息無常倒。言其無常者明其無有常。寧有於無常。八倒既除則累無不寂。則顯真實相。故非常無常便是法身。故德無不圓。此是不三三。三不三之大意也。又無三說三令識佛智。說三悟不三謂如來智。任運現前為自然智。不從師得為無師智。三世十方諸佛有所施作常為一事。故知說三為開四智同歸一乘。說三既爾。四緣及一切諸法亦應如是知。又十方三世諸佛為一大事故出。如大品雲。般若為大事故起示是道非道。無三說三隨顛倒故說示非道。因三悟不三今示是道。又三世諸佛說法不出權實二門。無三說三是方便隨宜門。令因三悟不三此是真實門。現中論破緣緣偈。佛滅後大小有所得人並不識此意。故論主申此意破外人謂三故三病也。問經具有三不三不三三。論何故但申三不三。答如上。不三三是權門。三不三為實門。今論實道。又是諸佛本意。又既識三不三即申不三三。故下明二諦也。問經何處有不三三三不三文耶。答諸方等經遍有文。略引大品淨名。大品色無常。不可得故。色無常即不三三。不可得謂三不三。具破八倒備開實相中道也。淨名不生不滅是無常義亦爾。
　　次別敘來意亦有三。一者若就無生義釋者。自上三門就四緣中求生不得。惑者復謂。若諸法畢竟無生。何因緣故經說三相能生諸法耶。今隨外所引故復破之。所以言隨外所引者。三相猶屬四緣中因緣門。上既求四緣無蹤。即無三相。但縱外言有。故就覓無從故有此門來也。二者上破四緣破別生法。今破三相破通生法。所以四緣是別生法者。如心法備從四緣生。色法從二緣生。非色非心開為二分。無想滅盡二定從二緣生。自餘不相應法從二緣生。故名別生法。三相通生法者。有為三聚無不備從三相所生。今破三相名破通生法。以通別求生不得。故知畢竟無生。三者三空分之。自上以來明求果及緣不可得。名為空門。此下四品撿相無從名無相門。稟教之流若於空門悟入則不須無相門。為於空門不悟是故次說無相門也。又根性不同。自有樂從空門入。自有從無相門入。又見多者從空門入。愛見等者從無相門入。百論疏已具明之。問何以知此下四品明無相門。答文雲。有為及無為二法俱無相。則知通破一切諸相。故知是無相門也。上三門破所相開為總別。初門為總二門為別。今四門破相亦二。初門正破。後三門縱破。初門正破者明為無為一切相空。次門縱之更開二關往責。為有為無。若本有相則不須相。若本無相則無法可相。次門更復縱之。必言有相可相者一異求之應得。一異求既無蹤。不應言有。第三門更復蹤有能相。就有無求之又不可得。故三門名為縱破。又四門即為四意。初門破為無為。正破標相。次門破為無為體相。第三門就一異相雙破標體二相。第四門重責標相。又第一門破通相。第二門破別相。第三門合破通別二相。第四門重破通相。此門稱通相者。以三相通為諸法作相故名通相。今此品求三相無蹤。故雲觀相門。釋三相義具如中論。今更引婆沙誠文以解釋之。所以須取婆沙釋者。龍樹出世時正對其人。又餘義多是人自造。不足可破也。婆沙色品問。生住老無常為是色耶。為是非色耶。答佛經中告諸比丘有三有為相。人不解此義趣故種種解說。譬喻人云。三有為相無有實體。所以者何。三有為相是不相應行行陰所攝。不相應行行陰無有實體。為正此義明三有為相是實有法。則是實體無實體一雙也。又毘婆闍婆提雲。此法是無為。若法是有為者其性羸劣。羸劣故不能生法住法滅法。無為力故能令法生住滅也。又曇摩崛人云。二是有為一是無為。生住是有為。不能滅法。滅相是無為。故能滅法。為正此二人明三相是有為。此為無為第二對也。又有異部雲。三相是相應法。又為正如此說彼即法沙門義。其人云。色法生住滅則是色體。乃至識亦如是。故今明。非是色法亦非心法。而通三性通學．無學．非學．非無學通見斷．修斷．不斷。但不通無為。此三對。明即法異法也。問三相為一時前後。答佛但說三相有為。譬喻者雲。一剎那中無有三相。若一剎那中有三相者。則一法一時則生則老則無常。此有二過。一者三相便亂。二者共相違生生滅不得滅。滅滅生不得生。便有失用之過。是故三相前後而生。彼雲。法初生時名生後時名無常。此二中間名老。婆沙破此義雲。此不如實分別。若初者名生最後名無常。若作是說則一法無三相。是故今明一法具三相。問若一法有三相者。雲何不一法一時而生則老即無常耶。答大意明。體同時用前後。以體一時故無有自起之過。明有為法不能自起相扶共起免自起過。生用之時未有住用。住用時生用已廢。故無上過也。問四相相貌雲何。答世中生為生相。生已而體滿足為住。如初生之外為生乃至果滿足稱住。住已漸衰。如外物萎黃等為異。衰必謝滅。如外物死稱之為滅。問三相為是總相為別相。答一解雲。是別相。如色自有生住滅。乃至識亦如是。故三相是客相。法體是舊相。又解。三相是總相。以有為法皆有此三故。是總相故諸法體是別相。又解。非總相亦非別相。以非自體故非別相。各有生住故非總相。問既非總別相是何物法。答此是印誠。若有此印誠是有為。若無此印誠非是有為。如涅槃相非是涅槃體。評雲。是總相也。問為三相為四相。答迦旃延舊雲。生老住無常。後人言生住異滅。故有四相也。或說。三相不明住相。言三相者謂生老無常也。無常即是滅相。問何故明此三相不明住相。答應說住相而不說住者是有餘之義耳。又今欲示有為法。住相似無為法故不說。又相若能令法歷世者則說是有為。如生相移未來來現在。老與無常移現在行過去。住與彼法相著無捨離時。又分別法相時三相墮有為部中。住相墮無為部中。故不說住。問老相無常可得示有為相。生相雲何示有為相。答生令諸行散懷甚於老與無常。若生不生諸行來現在者。則老無常不能散懷。以生生諸行來現在故。老令衰微無常能懷。如人在牢固之處有三怨家。一人於牢固之處挽出之。二人共斷其命。若一人不挽出則二人無由得斷其命。彼亦爾。問相與所相何異。答能相是所相過患。如病是人身過患。經論多但明生住滅三相。問生次於住。住次於滅。住滅中間立其異相者。生住中間何不立長相耶。答數師雲。非無此相。何以知然。生漸向住必由長相。然說四相為明過患令物生厭。長是人之所欣。情既欣長翻復增惑。於物無益故沒而不說。問住亦是人之所貴。既貴於住便增物惑。不應說住相也。答住鄰於異有引異之能。亦為物所厭也。問生亦是人所貴不。答生是八苦名故物不貴。問無常與死何異。答婆沙雲。命根斷一剎那此亦是死亦是無常。餘五陰散壞此是無常非死。又解。眾生數散壞名死。非眾生數散壞名無常。問為前法變故為異。為前法滅言異。若滅故言異。異與滅相何別。若變異故名異。與外道變乳作酪何異。答諸行勢盛故雲生。勢衰故言異。外道計乳變作酪薪變作灰不說勢衰故名異。問一切時常有老時何不一切時常有頭白。答頭白是色法。此是果報滓。後時方顯如酒滓酒盡方顯。故不一切時現。問頭白是色。老是何相。答非色非心也。問有為法體是生故生。為與生合故生。答體是生。但要由生相顯發。如闇中雖有瓶要須燈顯發不說燈生。彼亦如是。又解。與生相合故生。問此品何故雲觀相門不雲觀三相門。答此品非但破三相。通破為無為一切法相。是故但標觀相門。問觀相門與中論觀三相何異。答二義不同。一者就品名有通別。中論稱破三相其名則別。今直稱觀相。其名則通。所以直稱觀相者。明今品為明無相門。明無一切相故名無相。又一切取相心不生故名無一切相也。二者中論廣破三相有為。略破無為。此品略破有為廣破無為。互顯也。問廣破何等無為。答破二種無為。一破三相是無為有二門。如下列之。二破無為法體有四門亦如後說。凡論無為者不出相與體。破此二種一切無為義窮。
　　此門亦三。第一長行發起。第二偈本正明門體。三最後長行總結齊法。初如文就偈本為二。第一總破相第二別破相。總中又二。初偈總明為無為二法體俱無相。第二偈別明有為法無相。初偈上半明為無為法體俱無相。下半明相無故法體亦無。問此偈為正破法體正破相耶。答此偈文雖體相俱破而正明破相。所以然者。上三門已破法體故也。次長行但釋有為法無相。所以不釋無為法無相者。品末別廣破無為法。是故今文竟第十一偈但破有為家相。
　　就初長行為三。一總標有為不以相成。問曰下第二問有為相。答曰下第三列有為相。凡出四事。初一雙眾生類非眾生類。次一雙重眾生類非眾生類。所以明四法相者。一欲以體相顯標相。二欲以別相顯通相。
　　如是生住滅下此生起第二偈。亦三。一總開兩關定之。若直立三相即二關定一。若破二部義即二關定二。問曰下第二偏立相是有為。所以偏立有為者。婆沙評家正用三相是有為法。此既要義故偏立也。又諸部多立相是有為。故偏立也。亦可略舉一耳。答曰下第三正破。
　　就偈為二。上半牒有為破有為。下半牒無為破無為。此則是牒二部而破二部。薩婆多立有為。而隨無窮之過。毘婆闍婆提立無為。而有非相之失。又破有為通破數論等一切諸部。破無為別破毘婆闍婆提部。二關破通別兩執也。又此二門亦得但破一家。初正破有為。恐迴宗提無為義故次破無為。無為亦爾。正破闍婆提無為。恐其從轍執有為義故破有為。便二部進退無路庶情靡託。故具開二關破之。又外人但立三相。論主開為無為二門破之。則為無為是能破門。三相是所破也。又為無為通破大小乘內道外道一切諸相。故百論中。外道亦立三相。是知今文遍破一切也。破全同中論。如彼釋之。古來釋窮無窮莊嚴舊義雲。生滅之法窮於剎那。剎那即生滅無初中後分。第二靈味法師剎那有初中後分。而非無窮。第三開善雲既有三分。分復有分如是無窮。第四釋雲。現在止有生住。以當滅故說滅。此四並是成論師所說也。數人云。一剎那有初中後三分。猶如一馬其頭已入門內身正跨於門其尾猶在門外。故一剎那有三分。此是申有窮義也。數人此義。一剎那時節極長。今此文具破窮無窮義。
　　長行為二。初釋偈本次例破諸法。初又二。前釋上半。若生是無為下釋下半凡有二難。初難雲。若生是無為雲何與有為作相。此是非相破。離生住滅誰能知是生者。若生是無為即生體無生住滅相。相體既無誰能知法從相而生。此語法生也。又釋。生相若離三相即體不可分別。何以知此是生耶。此就相破。文正爾。復次下者上縱離生住滅有此生。無能知者。今明若生無有生住滅則無此生也。所以然者。有為是有可得分別為三相。若是無為則無三體之異。故不可分別有生住滅。生住滅空故下自以來。釋初偈有為法無相故無有為。今類破諸法。釋無為無相故無無為也。
　　問曰下第二別破三相。又開二別。初破展轉家義。次破不展轉義。所以破此二者。此二攝一切生盡則無生理現。又初是上座後是僧祇。此二是十八部本。亦為五百部根。破本末傾也。又初是毘曇次是成實。又初是內次是外。又初是法說次譬說。又初別破生次寄譬通破明暗解惑也。問何故前破展轉後破不展轉。答展轉得救上二難。不展轉不得救故前破。又是諸部之初故初破。又是盛行天竺故初破之。又正是旃延本立。五百羅漢所許用義。又其人立法體外有非色非心三相是實有法。不信三相是假名。故自不信諸法無生。是病中最重故偏破之。又立三相是不相應法非佛口說。何以知之。羅什答遠法師問雲。不相應行是旃延等說非佛所說。既其橫造。故偏破之。問涅槃經親明生不自生賴生故生。雲何雲非佛說耶。答涅槃直言大小相生不雲別有非色非心法。則知非佛所說。前問次答。就問中為二。一牒論主難。今當說下。生起偈本通論主難。
　　偈上半立小生大。正明三相是有為。下半明大生小通無窮難也。問其義明九法相扶共起。何故但雲大小除自體生八法。答婆沙雲。生最有力如母生子。母於子最有力。雖餘女人相助不名餘女人生子。佛陀人云。如書雖用紙筆等但人用最勝故名人書。彼亦如是。雖假餘法共起但生受其名。問何故一剎那中。大生能生二法小生但生大生。答婆沙雲。此無過如女人有生一子者有雙生者。問大生能生八法小生雲何但生一法。答婆沙雲。如豬犬有生一子者有生八子者。問生與生生宜是非色非心。雲何名為生耶。答法在未來能生彼法來現在。是功用名。故名生也。生生者亦是功用名。復有能所名。一生是能生一生是所生。能所合目故雲生生。大生名能生小生名隨相者體實同時。但大生親生法體。義在於前。大生生小生。而方雲小生生大生。義論後也。問法體本無生滅而假四相生耶。答法體本有生滅性。但假四相發動之耳。法體是有為。既具四相八相亦是有為。亦各具四相。以九法各具四相則九法各是法體。法體具四相易知。大生具四相者。大生體有生性。但不能自生。須小生生故有生相。大住住大生大異異大生大滅滅大生。故具四也。大相具四一小三大。小相四具皆是大相。法體具四亦是大相也。偈文上半立小生生大。通無為難。下半立大生生小。通無窮難。小生生大通無為難者。大生不為小生生可是無為。今為小生生故是有為。問但為小生生。雲何有為。答既為小生生。即為大住住大異異大滅滅。則大生具為四相所遷故是有為也。下半通無窮難者。小復從小即是無窮。大還生小故非無窮。問大還生小。但為大生生耶。答既為大生生。則為大住住乃至大滅滅。故小具四相也。
　　答曰下為二。初兩偈就前後破。次一偈就一時破。就前又二。初偈破其小生生大。提外上半即以下半破之。第二偈破其大生生小。提外下半即以上半破之。難意雲。大小既其從他生則不能生他。若能生他則不從他。唯此二義。若言從他復能生他第三義者無有此處。所以然者。能生從生二義相違。故能則不從從則不能故。無第三義也。
　　若謂生生生時此發起第二段一時門破。中論具二偈。今但有一偈。偈為二。上半牒外義下半破之。牒中有二。初句牒小從大生。次句牒小能生大。而稱或者小生有重生之名。或可。能生大生。又是惑者所謂。故稱為或。下半亦有兩義。生生猶未生者提其初句以小生從大生生。是故自體未生。何能生本生破第二句。既從大生則未有自體。何能生大生。相生之義必無體須生有體能生。然今一時。有則俱有。無則俱無。若俱無則有所生而無能生。若俱有則有能生而無所生。亦唯此二義。無有一時之中有能生復有所生。又汝大小生二體若俱起則失二用。大體既起何用小生。小體既起何用大生。故得二體俱有則失二用。若二體俱未起須二用者。猶無二體用從何生。若言小能生大大體未起須小生之。此得一體一用而義都不成。大體未起唯生於小而言小生大耶。又小若生大必知未有於大。猶未有大誰生於小。猶無小體寧有小用。故諸義不成。
　　若謂是生生第二次破不展轉相生。就文為二。一長行發起。二偈文正破。此發起與中論異者。中論直分兩家之異前立展轉相生。次立不展轉。今此論則顯改宗立義。還是前展轉家改宗立。又則中論明相與法體論自他。生相能自生。法體由相有。此正是成實者義。此論就相論自他。小生自生本生從他。二論不同者欲遍破一切體相自生生他義令盡也。又前二關並破雲。小從大生故不能生大。若生大不從大生。次偈雲。小生若已有體即不從大生生。若從大生生即小未有。何能生。是故今雲。小不從大而能生大。即是提論主破以為立也。
　　偈本中為二。一破譬說。二破法說。初為四。第一總破燈不照闇。第二別破初燈不能照闇。第三縱二燈能破應遍破闇。第四偈奪破明照闇義。今是初。上半辨二處無所破闇。下半辨無能照明。此過有甚於前。前但得能失所得所失能。今則能所俱失故也。
　　問曰下生第二偈。此救。三論救燈中最為精巧。上難雲。二處無闇。外則提破為立。所以無闇者由初燈力破故無耳。又良由暗滅故有明成。此則無闇有明。雲何下半雲無能照明耶。答中為二。上半牒而非。下半正破。破意雲。汝言初燈破闇令闇無者不然。初燈竟不到闇雲何破闇。所以不到者汝義以明暗二法唸唸不住。前暗既謝後闇應續。而明緣具足起在中間。故後暗住於未來。前暗久謝過去都無相到。雲何破耶。初偈辨盛明不見細闇。後偈初明不見粗闇。此如斷惑法上上智慧斷下下惑。下下智慧斷上上惑。
　　復次下第三偈來者。前明二燈並不到闇破。恐外人云明闇是隔世法雖不相見而能懸破。是故今次破之。又論主借不到破到。今提破而立。上半牒下半破。破意雲。若粗細二明不到近輕重二闇。能破近者亦不到遠。應能遍破一切遠闇。二俱應不破。三應破遠不破近。四有破不破有到不到。此偈名縱破者上二門奪其破義辨一切諸明悉不到闇悉不闇破。今縱其破義今一毫之明遍破天下闇也。
　　第四偈明闇相次稱奪破者。前第三重縱其破義。今辨天下之闇無有破明之理。則天下之明無有破闇之理故名奪破。亦有四難。一明闇俱不相見。明既破闇闇亦破明。二俱不破見明遂不破明。明不見闇亦不破闇。三闇不明不見闇能破闇。闇不見明不破闇者。亦應闇不見明能破明。明不見闇不破闇。四有破不破即有到不到。
　　如生能下自上以來第一破譬說竟。今第二破法說。雲今當更說者。上破譬即是破法竟。今復破者豈非重破。又上就見闇不見闇門破。今就已未二門更開異門。故雲更說。偈開已未二門破其自生。自生是體生他是用。猶無有體安有用耶。故但破自。問為自未生為本已生。若自生本未有。未有是無。無何由生。若本已有是生何須更生。婆沙亦有此問為已生生。若已生生則有轉還過。從未來來現在現在更往未來。若未生生則有本無今有過。彼文答二意。約本無事用即未生生約本有體性則已生生。無二過也。將此論望彼二義還成二難。本無有事即是本無今有。墮未生生本已有性墮已生生。偈及長行文並可解。是故生住滅下第三總結齊法。從品初第二偈至此長行。前釋品初偈明有為法不以相成。今從此文竟品破無為。釋品初偈無為法不相成。又二。第一別以四句破無為法。第二總結。今是初以有為破無為。有為無故無為則無。復次下前第一明有為體無故無為體亦無。今第二明無為相無故無無為。從初破生。上破雲。無有為故無無為。外雲。正由無有為則是無為。是故今破。無有為則無有相。有何無為耶。
　　若謂下第三破。從第二破生。有相故是有為。良由無相故是無為。是以論主開有無二門責覓無相不得。若因有相知無相則有相是無相家相。不名無有相。若以無相知無相。不可知無相。不可知故非是有無為也。
　　若謂如眾衣第四破。從第三破生。汝以有無二門責無無相者不然。正不可知故即是無相法。喻如眾衣有相故可知一衣無相。亦可知雖無相之可知而有無相可知。就文有三。初牒二總非三正破。初前牒譬說。次牒合譬。是事不然第二總非。何以故下第三正破。破有二。前破法說。明既無有為之相雲何因相而知無相。又衣喻下第二次破譬說。是故有為法皆空下。第二總結。以辨三空也。
　　十二門論疏卷中之末
大正新脩大藏經第 42 冊 No. 1825 十二門論疏

　　十二門論疏卷下之本
　　觀有相無相門第五
　　問上門明有為無為二法俱無有相。此即破一切法體相皆盡。又上破有為相中有四門。破展轉義前後一時。破不展轉義到不到及已未門。此四能破門破有為相盡。破無為相亦有四門。一用有為破無為體門。二破無為相門。三無相有無為門。四無因待故無有無為門。若爾能破所破一切相窮。何因緣故更說此門。答所相是眾病之根。上破雖窮今重以有無門更責有為無為相。汝必言有有為無為二種相者。此二法為前有相後以相相之。為前無相後將相相之。二門求不可得。雲何言有為無為二種相耶。前門名為正破。此門名縱有。故更撿之。二者上破通相。謂生住滅通相一切有為法。今破別相。謂人瓶柱地各有於相。通別備窮相義方盡。又前破隱相。一剎那中有生住異滅。此事微隱難以取悟。今破顯相如瓶柱等。即取悟為易。故說此門。又前破標相。三相能標別法體。是於有為今破體相。如熱為火體相。撿標體二相俱無。諸相乃盡。以一切相盡則心無所取。故取相心斷。又心則是相。求一切相不可得故則無心相。無心相故無能取。此則於外無數於內無心。彼已寂滅名為涅槃也。然相既無。無相亦無。亦相無相非相無相亦無。故四境絕四心斷四言寂。則是實相法身佛性法界也。問有無為是能破為是所破。答具有二種。若直執有相則開有無二門責之故是能破。若執有無則有無是所破。問用何破破有無耶。答有二種。一借有破無借無破有。謂對緣假破。二就有求有無蹤。名就緣假破。
　　此門亦三。一生起。二門體。三總結齊法。
　　偈上半開二門以破於相。下半攝法。有相無相不相者有二義。一者如柱。前已有圓相不須更將圓相相之。二前已有相更以相相是則無窮。無相亦有二義。一者若無圓相則無柱體相。無所相。二者物若無相以相相之終自不著。柱是有為。既作二門責。無為亦作二門責之。下半攝法者此二有故相有。二門無故相無。
　　長行釋上下半。即二。釋上半有無門即二。破有相中又二。一正破二結破。初又二。第一作相無用破。復次下第二重相破也。是故下第二總結。
　　無相中下破無相中相義。就文為四。初總標無相中相不相。何法名無相下第二責不見無相法。如中論無有無相法。以有為無為各有相故有有為無為。若無相則無有為無為也。如像有雙牙下第三出無無相法。若離是相下第四結無無相法。
　　如是有相中者第二釋下半。
　　是故相無所相下第三總結齊法。又為二。初別結無四法。次結三空。結無四法者。一明相無故可相無。二明相可相空故萬法空。三物空故則無物空。次明物無物空故有為空。文處易知。有為空故下結歸三空。
　　觀一異門第六
　　問上已破通別隱顯體標諸相竟。何故復有此門。答有二種義。一者外人不受上二門破明我自有相可相一義自有相可相異義。雲何言無相可相耶。今破彼一異義故說此門。二者論主前二門破之雖窮。今蹤有之重開一異以破外也。問何故重開一異。答一異之破是諸破中顯。欲令觀心易悟故就一異破。二者一異是十四難本六十二見根。今欲窮其根本就一異門破。一異門破者通問。上二門標體兩相與所相為一為異。故名一異門破。然此一異非但破相可相。真俗惑解人法萬義。但寄相可相一事以例諸法也。問此門為從能破立名所破立名。答具二義。外直立相可相。論主開一異二門責之。則從能破立名。望下救義立於一異。今破彼一異。從所破立名。若一異是所破還用對就二假。如上明之。問何故不題觀相可相一異門直稱觀一異。答一為存略。二欲遍觀一切法一異不可得故不別題相可相一異也。又上有相無相門從別立名。今從通受稱。互舉也。
　　品亦三。初長行發起。
　　偈為二。上半牒相可相一異求之無蹤。下半結破明一異無故相可相。
　　長行為四。一釋偈本。二救。三破救。四總結。釋偈本為二。初正釋。次例破一切法。初又二。前釋上半。次釋下半。文處易知。
　　問曰下第二。又開三別。初總立義呵論主。第二別立義釋成己宗。三結成義宗呵論主。初二句前總立總呵。相可相常成此總立也。何故不成總呵也。汝說相可相下別牒論主一異。今當別說許答一異。凡物下第二章別立義釋成己宗。又二。前別立三章。如識相下釋三章門。初章舉識受二法證相可相一。此二種是心法也。只分別是識相。只識能分別。故相可相一也。如佛說下次舉二事證相可相異。初舉涅槃相可相異。以愛為能相。涅槃是所相。則舉果也。如信者下釋次信者相可相異。此舉因。以三事為相。信為可相。如正見下第三舉二事釋第三章門。道具八事。正見為道小分。此舉別法也。生住滅是有為家小分故名小分是能相多分是所相。此舉總法。故此六事有於三雙。初心法一雙。次因果。後總別。是故下第三總結義宗以呵論主答曰下第三破救為二。前別破三事。次總結破。別破三事即三。破相可相一又三。第一明相可相一不應雲因相知可相。此則是相相。如自觸指復次下第二明相可相一不應分別是相可相。然法體既不可分別。亦無能分別智。第三明相因可相是果理不應一。汝說相異可相第二次破異。又三。一破二救三破救。初又二。第一破其所引二事。第二作無窮難。初破二事即二。破初事中又開二別。初得異墮非相破。次得相墮不異破。初得異墮非相破者。若愛與涅槃異者而愛非涅槃相。故名得異墮非相破。又此是謬引佛經破。源佛正說滅愛為涅槃體相。今乃謂所滅之愛為涅槃相。故名謬引佛經破也。若說愛是涅槃相下第二得相墮無異破。若言滅愛是涅槃體相者此得體相義。而滅愛即是涅槃不得言異。故名得相墮無異破。又汝說信者有三相破其第二事也。然水之與火理不相關可稱為異。此三相由信而有。是因緣相成之法雲何言異。若無信即無三事者釋無異義。由信故有三。故三不得異信。又由信有三則信為能相。三為可相則相可相無定。汝雲何言三定是能相信為可相。又相可相異者。第二縱異作無窮破。可相異相而可相謂相者。相異可相相復謂相。又同百論。若以相可相成何故一而不二。問曰下第二救。上有三破。今但救第三。救意雲。物用燈照如可相須相。燈能自照故相不須相。則無無窮過也。答曰下第三破救為二。初指前無燈可引破。又自違前說下第二縱有燈違異宗破。汝上言相可相異。亦應有能照所照異。則墮二燈。今遂言燈自照。只是一照。相自能相。只是一相。即違異義宗。又汝墮亦一亦異。燈為能照。瓶是所照。則相可相異。燈能自照則墮相可相一。又汝說可相下破其第三。少分是相。餘為可相此義不定。或墮一中或墮異中。若正見與道一則墮一中。若正見與道異則墮異中。三相亦然。若如毘曇及毘婆闍婆提義相與體異。則墮異中。若即法沙門成實等即墮一中。一異既除。此義亦破。
　　如是種種因緣下第四總結破。
　　是故相可相俱空下。大段第三總結一切法空。
　　觀有無門第七
　　有無是諸見之根障道之本。故大小經論無不破之。但有無有二種。一通明有無。二別就四相論有無。通明有無者種種不同。若就因中有果無果論有無。第二門已破今不論之。若就有見為有空見為無。後觀性門中自破。若就有為無為明有無者。觀性門中已說。故並不就此三條明有無也。今但約四相論有無。以生住為有異滅為無。二者三相論之。生住是有滅相是無。今欲重破四相故。合四相為有無二義開共離二門責之。故雲觀有無門。問與中論破有無品何異。答中論就法體明有無。今門但就四相論有無。又中論通明有無。今別明有無。問上三門已破相。與今何異。答初門明大小二相不能相生。又破生相不能自生及能生他。第二門明法體有相無相不能相法。第三門直責能相所相一異無蹤。今此門就能相中開共離二門撿不可得。故與上為異。又初門破通相。次門破別相。第三門重破別相。今重破通相。以破通別相則一切相盡。取相心不生入無相門。問何故重破能相。答今正欲明為無為一切法空。四相是有為之本次重破之。又異法辨生障無生偏重破。所以然者。即法辨生但須破法而相自無。異法辨生有二種障。一計別有生。故障於無生。二執別有法體。復障無生故須重破也。問何故但三門破法體。而四門破相。答取相是諸煩惱根。如淨名雲。貪慾為身本。煩惱為貪本。虛妄分別為煩惱本。是故難除。所以須四門廣破。又空病著空不著於有。有病著有不空。而取相橫計萬法豎著四句。故此病難除。所以四門廣破。又有此門來者上三門破有相便言有無相者。無相復取無相相。是故今破此有明本不有今何時無。未曾有有相豈有無相相耶。問今乃破四相雲。破此有無何耶。答寄四相遍破一切有無也。問四相是事有無可相違。今有相為有無相為無是理有無。雲何相違。答誰論違不違。但今起有無見則須破之。又事有無即事違。理有無即理違理不違。理非有無。
　　有無門亦三。長行如前。如偈說者引經偈。恐不信論主破故引經也。
　　偈為二。上半正破。下半釋破。正破為二。初一時破。二前後破。有無者牒四相也。生住為有異滅為無。然四相體皆是有。但生住能令法有。異滅能令法無。故有無耳。有無一時無者。有無一時牒外義也。無者論主破也。一時則相害故皆無也。離無有亦無者前後破也。離無有者牒也。前有生住之有未有異滅之無。是故離無有有也。亦無者破也。既離異滅即生住之有。便不得起之故生住之有亦無也。此二句得破一家義。初破體同時。次破用前後。亦得破二家義。初破毘曇四相一時。次破譬喻四相前後。以一切有無不出前後一時。破此二即破一切盡矣。下半偏釋初句一時義。又二。前句牒不相離。下句正破有。若不離於無無則常害有。故雲有即常應無。汝乃言有不能自起假無得起。我則見此無。翻害汝有。令永不得起也。而言常者彼明四相三世常俱。生住若在未來異滅亦在未來。生住若來現在異滅與之同來。過去亦爾。既三世常俱。即生住常為異滅所害。故生住常無。亦異滅常為生住所害。即異滅亦是常無。今略舉顯邊耳。帖文正爾。今次料簡彼義。彼義雲。體同時用前後。問若生相時有滅體未有滅用者。亦應待用滅方有。何煩預有耶。答彼雲。有為之法不起則已。起則俱起滅則俱滅。若待用方有則滅自起不假生相。既不自起起必假生。雖未有用不得預有也。滅相用事生用則廢而體不謝待滅方謝。用雖前後生滅則俱。問滅相用事生用則廢。廢此生用用為自廢滅相廢之耶。答住用既興。得雲住用廢生用也。問生廢稱滅滅由住相應雲住相是滅相耶。答滅相正滅法體。今論廢者通相滅耳。非滅相滅。此義自成難解。生用廢即無後生。雲何言猶有生體至滅相起時方乃謝。若猶有生體雲何生用廢。如火有熱用。熱用若廢火體則廢。若猶有火體則猶有熱用。若無熱用猶有火體涅槃經呵雲。譬如愚人求無熱火。至此已來遂義難之。於理足屈。又問。有為一剎那無前後。雖有四相同一剎那剎那無前後。四相之用豈得前後。若用有前後則成四剎那。彼答雲。剎那乃一時。要從生至滿滿時方歸滅。雖不逕時不無滿未滿異。是故一剎那中有其四用。又問唸唸代謝若初未滿後方滿者。豈非延時長時耶。此終難解。又一剎那有四分。當有生用時後三分未有。若其終時前三分已謝。若爾者則非一剎那時。剎那無四時則無四用次第也。又依百論破之。若初分已有後三分。與初時共並則不名初中後分。若初中後分不得同時則一時中無有三分。故進退不可。又問四相是共有因。相生四用不並雲何是共有因耶。答用雖不並相扶而有。豈非共有因耶。又問為是滅用扶生非滅用扶生。彼答雲。生有生彼之用。滅有扶生之力。此力非是滅用之力。是扶生力耳。此亦難解。若滅體未有滅用以何扶生力。若已有扶生力則應已有滅力。若已有滅力則害於生。不生得起。
　　長行為四。一釋偈本以合離破之。二救。三破救。四總結。釋偈上下半即二。釋上半復二。初釋偈第一句。正明有無不得一時。指中論說者。三相品．本際品．成壞品並破有無一時義。若謂下釋第二句離無有亦無。又為四。初取外意。是事不然下總非。何以故下釋非。凡舉二事釋。一引前三相品明有法共生不應相離。次引阿毘曇明四相共起。婆沙提度並有此文。如相門說。是故下第四句總結。前明一時則為大乘論破。故指中論。次明前後則違小乘宗。故引毘曇破。故前後一時大小無取。又前引他破。次害自宗。自他無取。若不離無常下釋下半。偈中但有不離。今長行欲對偈上半離不離故。今亦開離不離二關。初門就不離破。易見也。若離無常下就相離破。有既離無。則異滅不扶生住。即生住不得生也。此亦進退二失。不離則有常無之過。相離則有不起之失。釋上半取二文。釋下半就兩義。文義無取。亦得為四。初破一時。次破前後。三重破一時。四重破前後。
　　問曰下第二救。就立中為二。一立外宗二通內難。立外宗為二。初總立次別立。總立中有生時乃已有無常者。此立體同時也。滅時乃發立用前後也。立此二義通前上下半四難。以體同時故無上半違宗之失。及無下半不起之過。以用前後故無上半相違之過。又無下半常無之失也。如是生住滅老得別釋彼義也。正釋用前後得常令四事成就。得是繩繫此四相令不失。依毘曇舊義四相是逐法成就。無別得繩。而今此文雲有得者。可以二義通之。一者以得得法而四相順來故雲得四相耳。二者或可是別部義。今所未詳。是故下第二結難遍答四關。而略非常無之難。答曰下第三破救。凡三周破體同時用前後。初將用同體。體同時用亦同時。第二將體同用。用前後體亦前後。三縱體用而不相因即無相扶之力。初又二。第一四門別破。二總結破。四門破為三意。第一將生對滅有二破。第二以滅對住。第三以住對異。初門二破者。第一俱有破。第二俱無破。俱有破者。汝說無常是滅相與有共生牒彼義也。此中以生相為有滅相為無常也。生時有應壞下論主破也。既生滅一時俱起。即生用時便使有滅用。滅用時即有生用。令其體俱用即俱也。令用同體即是借用破體也。復次下第二俱無破。明體用俱無。明當有生體時不應有滅體。滅體起時不應有生體。又次破其用俱。此是接前破。前明體俱用即俱。今明用若俱便相害都無二相也。復次下第二舉住對滅。亦應作俱有俱無二難。今略作俱無難。老時無住下第三舉老對住。亦應作二難。今略明俱無。然婆沙有二種老法。一四相中老是異相。二有大期老法。成論破之雲。既有二種老法應有二生法。一四相中生。二大期生。而彼無大期生故此難不可答。是故汝說下。第二總結彼義明有錯亂過。所言錯亂者。以生時即有滅滅即有生故名錯亂。凡物生時無壞者。此汎明天下道理如此也。若爾則四相不俱也。又若避錯亂言生時無壞壞時無生。則墮四相不俱違宗之失。故云爾時非是無無常相耶。
　　如能識故名識下第二周破用若不同時體亦不同時。所以有此破來者。外不受前錯亂破。若體用俱同時可得錯亂。今體同時用不同時。故無錯亂。是故今次破之。又開二別。一舉事徵之。如能識名識者。以有識能故名為識。若無識能則不名識。若爾當生起時既有滅體應有滅能。若無滅能即不名滅也。前列三事。次舉四相合之。
　　若生住時下第三周破體同時用前後也。若言當生用時未有滅用後時方有。用者何須共生耶。此明生用時未有滅用則滅無用。何能扶生。故不須共起。若已有扶生之用即已生滅用之也。又至此進退破之。若有扶生之用則滅有滅生之用生不得起。若未有滅生之用亦應未有扶生之用。則生亦不得起。又汝若能扶未能滅亦應有能滅未能扶也。
　　如是有無第四大段總結。是故有無空下第三總結齊法。
　　觀性門第八
　　自上四門撿相無蹤。今此一品觀性非有。所以此門來。就外人意。上就相立相相皆不成。今舉性證相應當有相。既有為無為萬物之體。豈無相耶。是故今次破性。性無故相即無也。性相異者智度論雲。性為其內體不改為性。相為其外事。表彰故名為相。此二是萬物之總要。是故破之。二者復因中有果性。名之為性。此是別性之性。以性非是事故所以稱別。三者執性如執著一切法皆是實有。故名為性。問此與初體性何異。答執有體者未必是性。如假有體家亦言體而非是性。約彼所明故體性義異。若執性之性但詳諸法決定作有無解。故名為性。又執性之性其義則通。裁起有心言異無者則是性有。裁起無心言異有者即是性無。有無既爾。亦有亦無等例然。他雲。外道毘曇可是性義。我習大乘非是性也。今問若非性義眾生心神不可朽滅。色法不可為心。真諦四絕不可為不絕。世諦三假不得四絕。豈非定性。地論人真中之真。古今常定不可為不真。豈非性耶。今破此性義從所破立名。故以為門。二者從初品已來法之與相大明無生。然法相微隱非常情所悟。若不以近況遠即幽旨難明。是故此品借現變動之相破其性執。令取悟為易。故有此門來也。三者自上已來破一切法有。今之一品雙破有無。則申明二諦辨論大宗有此門來也。
　　此門亦三。前生起如文。
　　如經者引經證破。恐不信論主之言故也。
　　偈為三。上半破性。次破無性。三總結。此偈多含。一上半破外次破內。顯道未曾內外故以門通道也。如僧佉等計有內外總別法體。即是性。但一異不同耳。亦計神體即是性。一異不同耳。二者前明性是毘曇。毘曇則萬法各有體故是性。無性是成實義。成實明五陰中不見眾生為空行。見陰亦空為無我行故是無性。而不捨於無性故為今論所破。又成實破故言性無性。不知一切法體性是空。亦為今論所破也。三者性是小乘人義。以小乘人既名有所得。如涅槃雲。有所得者名為二乘。故名為性。性即執著義。猶是有所得異名耳。又小乘人不得法無我計有法體。體即是性。又小乘人有無我理決定是無亦名為性故。破性破小乘人也。破無性破大乘人。大乘人定作無性解。捨性而存無性。宜決破之。又不知即性是無性言性無性。二亦次破之。又大對小故有大耳。既無小雲何有大。欲顯正道未曾大小令物悟入也。又破性破攝論師三性。破無性破其三無性。理明不曾有三性。何有三無性。故正道非三不三非性不性。如是五句。問曰無著菩薩依經立三無性。雲何破耶。答此是一往對性故言無性耳。性既無無性即無。講者不體論意故宜破也。又論主明無性者明無有性。非謂有無性。講人乃明無有性而有於無性不識論意。問攝論何處有此文。答論有一句語。一切諸法以無所得為本。可細尋之。又破性者破理外有所得大小乘義。破無性者亦除理內無所得義。道豈是得無得內外耶。又上半據無常門破於性執。即是破於常義。下半破無常義。明在常既無亦無無常。所以然者。夫聖人言無常者。明其無有常非謂有無常。上半借無常除常。下半亦捨無常。故雲一切法空。所以破常無常者。一切眾生未應實相生心動念。不斷則常。斷則無常。是諸見根。障正觀本。是故此偈前窮其根則枝條自壞。又此偈即是除八倒義。上半借無常破常除生死中常等四倒。下半明無常亦無。復除生死中無常等四。故知生死未曾常無常。如是五句。生死既未曾常無常。如是了悟是涅槃。涅槃豈是常無常耶。故生死及涅槃一切諸倒畢竟寂滅。又此偈即釋淨名經不生不滅是無常義。迦旃延但領上半意以見諸法變異故知無常義。而遂言有無性之無常故。執著無常失下半意。然上單捨本為成雙捨。既失雙捨之意。亦迷單捨之旨。是故今明借無常以破常。既捨於常亦不著無常。乃是諸佛菩薩說無常意。故雲不生不滅是無常義。然性無性俱是病。而借無性破性。生死涅槃二俱是病。而借涅槃以破生死。真妄等萬義例之。問變異雲何無性。答實有物體即常不可變異變異即無物體也。
　　長行為三。一釋偈本。二外過內。三內自免過結論旨歸。初又二。前借變異相以破於性。釋上半。復次下釋眾緣以破於性。仍釋下半。
　　問曰等下二外人過內。又開三別。一牒內義。二正生過。三總結非內。若一切法空即無生無滅標內義。此文有近有遠。遠者從上七門生。上七門皆結雲一切法空故今牒之。近從此品生者。以此品內外數論大小三性三無性理內外一切破洗無遺故。外人興此問也。若無生滅則無苦諦下。第二句為內生過。前過內明無四諦三寶。從亦無世間法過內無世俗法。全同中論四諦品。今言無生滅無苦諦者。此有通別二義。通義者無生即無苦集。無滅即無滅道。二者小乘人以生滅無常名為苦諦。今既無生無滅便無苦諦。餘並易知。
　　答曰下第三內自免過結論旨歸。又二。一者內自免過。二推過還外。內自免過明說空無失。推過還外明執有為失。凡有六句。一總標有二諦。二明二諦相資。三不知二諦失於三利。四辨知二諦得三利。五出不知之人。六明能知之人得。初言有二諦者外人執定有。故以斷滅過於論主。是故今明有於二諦。豈是斷滅耶。明有二諦非但離斷滅。亦俱離斷常。雖空而有。故不隨斷。雖有而空。故不著常。立於二諦雙破斷常。即是中道。又我上來明無有者無汝所見有。何時無因緣世俗假名有耶。汝聞我明無有即無一切諸有。是故不識我意。又有二諦者。上來破外人性有無明非有非無。故是中道。從中道始得立假名有無。故非有而有。非無而無。而有而無從中起假。故有二諦。又為外人聞一切空無復二諦。今對破無二之病。是故說二。然諸法未曾二與不二。如是五句。若遂守二諦作解者便成二見也。又有二諦者明佛經一切法空。我申佛明一切法空者。汝言明何義耶。佛法中有二諦。上明一切法空此明第一義空。不明世諦義。汝不得其意。故橫生前難耳。又有時雲。破二諦明二諦。三世佛皆依二諦說法。此是因緣不有有不無無。學佛教人遂作定性有無解故。今破此定性二諦明一切法空。今方申佛因緣二諦。
　　因世諦得說第一義諦者。第二明二諦相資。為釋疑故來。既以空為第一義。第一義有二實。一是實相。二聖所行處。故立第一義。世諦無此二。何用說俗諦耶。是故今明。因空有以悟於有空。故言因世諦悟第一義諦。如中論言無言明於二諦。以無言言為世諦。言無言為第一義諦。要因無言言以悟言無言。故雲因世諦得說第一義。因第一義得涅槃者。第一義即是實相。見實相故斷諸煩惱。故得涅槃也。
　　若人不知下第三明不知二諦故失三利。所以有此文來為譏小乘人也。
　　如是若知世諦下第四知二諦則得三利。讚大乘人也。亦令捨小學大也。悟世諦第一義諦生方便般若為自利。悟第一義世諦生般若方便為他利。具生二慧為共利。又自悟二諦生二慧為自利。依二諦為他說法令得二慧為他利。自他俱悟為共利。又依第一義生般若為自利。悟世諦生方便為他利。
　　汝今聞世諦謂是第一義諦者。第五明不知之人失。聖經明生滅無常。此是世諦。而旃延之流聞經說此言謂無常生滅是第一義諦。所以然者。彼以生滅無常為十六諦理。故第一義。見此理故斷惑得道。大乘望之猶是世諦。問外人在何處聞耶。答十二門師多雲。聞論主說世諦謂是第一義。故假安我字。今明不然。文無我字。又論主何處說世諦彼謂是第一義耶。故謬釋文也。復有人言。外人聞說不生不滅等世諦謂是第一義諦。此轉謬也。外人何時執不生滅言是第一義。彼若執不生不滅是第一義。便謂生滅應是世諦。若爾雲何過論主說空無生無滅無三寶四諦耶。問頗有此義以不。答義乃有之非今所用。言義有者世諦破性說空。無性生滅故稱無生滅。此無生滅屬於世諦。而有所得人謂此為第一義。故雲聞說世諦謂是第一義也。又三性三無性並是世諦。第一義非性無性。故前雲無性法亦無。一切法空故。而有所得人執三無性是第一義墮在失處。若作三重二諦明義者。若有若無皆世諦。非空非有方是第一義。汝聞說有是世諦空是第一義者。聞我說世諦謂是第一義也。次雲。空有為二非空有不二。二不二皆是世諦。非二不二方是第一義。汝聞世諦謂是第一義。南方人聞初重世諦謂是第一義。北土人多聞後重世諦謂是第一義也。
　　諸佛因緣法名甚深第一義者。第六出能知之人。即論主也。故論主示其二諦之相有二句。初牒因緣法是第一義。是因緣法無自性故。下釋因緣是第一義。明因緣宛然即畢竟空名第一義。所以明因緣空為第一義凡有三義。一者恐外人謂論主用斷滅空名第一義。二者謂。論主空於性實名第一義。即簡假不空義。謂但空於性不空於假名第一義。三者外人聞二諦便謂世諦實有三實第一義是空。則外人便得世諦義成。故今明。我言世諦是因緣有不如汝性有。汝非但不知第一義亦不知世諦。又簡空假名義言空於假方是第一義。是故今明。假名因緣宛然而即畢竟空名第一義。故作此論。叡師採此品作論序雲。正之以十二便有無兼暢。事無不盡正是斯文。
　　若諸法不從眾緣生下第二迴過還外人。就文為三。一者破外人自性。二破他性。三總結無自他等自性。就自性中又二。初牒彼性義。五陰不生不滅下顯性為過。迴過還於外人又開二別。前迴無四諦三寶過還於外人。復次下第二迴無世間法過還於外人。此性過微細難識。若謂有一毫法體此則不從緣生。便是自性。自性則破世出世一切法也。
　　若謂諸法無自性下第二外破他性。初就相待門破。又他性下就相即門破。破自性破假有體家有假人假柱體。破他性破用實為假體。如五蘊為人體。有四微為柱體。
　　若自性不成下第三總結。又二。初別結四法。次總結四法。別結四法者。一結無自性。二結無他性。三結無有性。四結無無性。同中論破有無品四偈。是故下總結無有四性。故一切空。此品第三總結法空。
　　十二門論疏卷下之本
　　十二門論疏卷下之末
　　觀因果門第九
　　所以有此門來者。上四門求相不可得。次一門明性無蹤。故無量義經雲。一切諸法自本來今性相空寂。以外相內性空故一切法空。外人云。若一切法性相空者可言無因果耶。然世出世因果不可言無。雲何言無性相。是故今次明非但無有性相求此因果亦不可得。故有此門來也。又近從性門來者。前偈上半明無萬物實體。下半明無萬物假體。外雲。若假實二體空故一切法空。然因果之理不可無。若爾終有因果。有因果故不實即假也。毘曇實有因果體。成實具二義。一者因成。相續。相待論因果。則因實而果假。如四微實。柱是假。若法受名三假則因果皆假。如細色成粗色是法假。四微成四大是受假。四大成五根已去為名假。又五陰為法假。人為受假。人法皆有名為名假。問若無因果與邪見何異。答有五人立無因果。一立有見人謂。實有果體則不從因生。故成無因果。二外道邪見言無因果。三復二乘言無因果。四大乘人言無因果。外道是邪見撥無因果。故言無因果。此是邪見空。二乘言無因果望大乘亦是邪見空。故涅槃雲。若以二乘言無佈施是破戒邪見。智度論雲。二乘空是但空。四大乘學方廣人謂無世諦因果。五諸佛菩薩言無因果者。因果宛然而畢竟空。故名無所得空。所以有三空異。一邪見空。二但空。三真空。今破前二空令入真空故明因果空也。問令悟因果空有何利。答悟因果宛然即畢竟空故生如來智。雖畢竟空因果宛然。生於佛智因果非因果常爾。而觀行任運純熟為自然智。不從師得為無師智。既生四智入佛知見。即是因果觀行轉明遂得成佛為佛果乘。論主今明因果空。為釋成大乘義故也。問悟因果空但生智慧。雲何有功德耶。大乘具以福慧為體。雲何但明智慧。答既得如實悟還為眾生如實說。即是般若大悲。故福慧具足名大乘也。問上來已明因果空竟。今何故復說。答曰自上八門廣破從因生果義。復有計無因自然有果。此三一病猶未除之。是故今品次破之也。問若爾應言破無因有果門。雲何言破因果耶。答論主欲對破破無因有果故。此品雙破從因生果及無因有果。故言觀因果。夫論因果不出斯二。斯二既無則因果便空。又因果難明上已廣論。今次略辨故有此門來。又有種種觀門。今作因果觀門以悟入實相。故有此門來也。又上門破因果便備。而更有此門者是泥洹法寶入有多門故也。問與中論因果品何異。答彼品橫闊豎狹。廣破十家因果並是破從因生果義。故言橫闊。不破無因有果。故言豎狹此品略破從因生果。復破無因有果。故橫狹豎闊。故異也。門亦三。初長行發起。為二。一者總唱一切法空。何以故下釋二義。別釋一切法空所以舉二義者。上來已破因果今復論之。似如煩重故逆取偈意而生起之。言二義者。一明諸法無自性。此辨果不從因生。二明亦不從餘處來。此正起此門明非因不生果。
　　偈為二。三句正破一句總結。正破又二。上半明因內無果。次句明因外無果。文易知也。
　　長行釋二章即二。前釋三句次釋第四句。三句又二。前釋上半又是果下釋第三句。若果眾緣中無下釋第四句也。
　　果空故下門中第三結一切法空。
　　觀作者門第十
　　所以有此門來者凡有六義。一者若就人法二種無生。自上已來明法無生。此之一品釋人無生。若依觀門次第應前釋人無生後釋法無生。但今就本末次第。法本人末。故前破其本今次破末。二者依內外次第。若破外道應前破神而後破法。佛之弟子多不執神而執有法故。智度論雲。佛滅度後分為二分。一者但信眾生空不信法空。二者信眾生空亦信法空。故知佛之弟子多不執神。今此論正破內學。是故前破於法後破於神。二者上諸品末結雲有為空故無為空。有為無為尚空。何況我耶。難復以法例人而未別破人。今此一章別破於人。則釋諸門中明人空義。故有此門來也。三者三解脫門明義。上明二門訖今第三竟論釋無作門。三門有淺深無有淺深義。無淺深者一一門無病不破無理不顯。故門初門後皆唱一切法空。有淺深者空門破有無相門破空。此二門非有非空即中道境中道觀。今門明息觀。故三門空有並亡緣觀俱寂。所以論明三門也。四者此論正破內執傍破外邪。自上以來正破內竟。今此一品次破外邪。自在天是邪見之本。謂是造化之主盛行天竺。今此一品中破造化之主名破作者。故今文來也。所以是破內外者。內外並障大乘。內為近障外為遠障。內為細障外為粗障。又欲令外迴邪入正內轉小歸大。是菩薩廣遠之意。又破內令三乘徒轍。破外使六道迴宗。併入大乘俱成佛也。五者接上門來者。外雲。若言因與無因並不生果者。能有作因之人受果之者。既有作因之人受果之者則因果不無。是故前破法因果今破人因果。前明法無故人無。今辨人無故法無六者三世佛菩薩出世之意。為欲拔苦與樂。拔苦令累無不寂。與樂使德無不圓。故成中道法身。而內外同欲離苦。不識苦因故生四謬。非但不得離苦反更增苦。今破四謬令識因緣苦則畢竟空。一得病除。二得解苦。三得離苦。故有此門來也。問解苦空有何利。答解苦是因緣故不起著樂顛倒。知苦亦空不起苦倒。故八倒病得消。又解苦是因緣故破凡夫著三界樂。樂去苦亦除故破二乘病。故六道迴宗三宗歸佛。有此大利故說此門。問與中論破作者品何異。答此品乃與中論破苦品大同。與作者品其義各異。
　　此門亦三。初長行發起。如文。
　　偈本為二。三句破四種作。第四句總結無苦。問作者應破一切。今何故偏破苦。答如上明之。四作者為因苦則是果。但苦為大患之本。物競求離而不識苦。非但不能離苦。而於苦中更復造苦。是故偏破苦也。四門求苦既爾。四門求樂不苦不樂義並類然。問為破法四作破人四作。答具破二種。若迦旃延流計有法作。犢子等類具計有人法作。又內道執有法四外道計有人四。今具破人法四作也。所言法四者如數人謂。苦有自性則是自作。假緣而生名為他作。自他共合方有苦生名為共作。乃不立無因。而本來有此苦性。即是無因。約成實義無明初念即有行苦。託空而起爾前無因名無因作。外道四作後文自列也。
　　長行有三。第一正釋偈本明苦非四作。故苦是空。第二外人與論主諍經。執苦是有非是辨空。第三論主答外人申佛經明是苦空。就初文又二。第一正釋偈本苦非四作是故苦空。二引經證明苦是空。初破四作則四為四別。破自作如文。他作亦不然下第二次破他作。又三。初正破。問曰下第二救義。此正是攝論。謂因緣生是依他性。前有自性則分別性也。言依他性者果依於因故也。答曰下第三破救。就破救中又開二別。第一縱緣奪他。二緣他俱奪。今是初既言眾緣雲何是他耶。若是他者雲何名從眾緣耶。復次下第二緣他俱奪。前長行次偈。長行明則此眾緣亦無自性故無眾緣。既無眾緣雲何有他。偈是中論因緣品末有二偈結破。今是第一偈。而言不自在只是無自性。故無眾緣也。自作他作亦不然下破第三共作。次破無因。文處易知。
　　如經中說下第二引經證。苦非四作明苦是空。前雖推義恐外不信。故引經證成。問此是小乘經文大乘經耶。答引小乘經。所以引小乘者凡有五義。一者若引大乘經則小乘人聞不信受。故還引小乘。即須生信。二者欲顯執有之徒若不信苦空則俱迷大小故引小破之。三者舉小況大。小乘教中尚明法空況大乘耶。四者引小乘經得內外俱破。論主既破小乘。而小乘人復破外道。如射虎之譬。虎正取鹿。今但射虎便取鹿。虎鹿俱弊也。五者欲顯小乘經密說大也。裸形迦葉問佛等者。其人修於苦行是故裸形。欲求離苦所以問佛。
　　問曰下第二外人與內諍經。明佛乃破外道四作無外道之苦。而實有內苦故非是空。此但諍小乘經不諍大乘經。以大乘經明苦是空。如雲五受陰空是苦義。又雲解苦無苦。是故無苦而有真諦。以小乘經多說有法少說空法故外人諍也。問小乘亦有明法空文何故不信。答今此文明苦空義隱。但非四作不似明苦是空。故外諍也。又有二種小。一信法空。二不信法空。今是不信法空人諍也。就問有三意。一總非論主不識經意。第二為論主釋經。三總結非論主。今是初。
　　隨可度眾生故作是說第二為論主釋。前總釋是裸形迦葉下第二別釋。就別破四作即為四別。今前第一破苦是自作。又二。第一序外道義明佛不答所以。第二正破外道。今是初門。苦實非我作第二破外道義釋佛不答之意。又開二別。第一作無常難。第二作無解脫難。所以作二難者。作無常難明生死義壞。作無解脫難涅槃義壞。此二既要故作兩難。此實是龍樹作二難。寄言小乘人耳。無常者我能作苦即是生因。苦是所作即從因生。所生之苦既是無常。能生之我亦是無常。如泥生瓶之與泥二俱無常。若我是苦因下第二無解脫破。明二種我俱無解脫。一明即陰我無有解脫。二明離陰我無有解脫。即陰我無有解脫者即苦是我誰受解脫。故文雲離苦無我能作苦者。以無身故言無身者。即是五陰之苦以為我身。離五陰苦無有我身。既常有於我即常有五陰便常苦。雲何有解脫耶。若無身而能作苦者。第二破離陰我無有解脫。若無身能作苦者得涅槃時無五陰身。應更造苦。若爾即畢竟無有解脫。
　　他作苦亦不然第二次破他作。又開二別。初破我他次破自在天他。凡論有他不出人天。又此二俱是造作之本。我自造作六道之身自在天造作六道身。破此二道一切造作義盡。又令眾生入無作門故。顯正破造化故息邪。破我他雲離苦。無我誰作於苦與此人耶。同中論破苦品。
　　復次下第二破自在他又二。初總牒外義釋佛不答所以。而實不從自在天作下第二別破自在天作。又二。初正破二總結。正破有十五句。開為四章。初三句破自在天作。即是破自在用義。次五句破自在即破自在體義。第三六句明眾生自行所招重破自在用。第四有一句。重破自在體。天有自在不出體用。若破體用即自在不成。所以十五門廣破自在者。佛未出世乃至於今盛行於世。亦多有神驗世人信之。故廣破也。然實是大乘人破。而寄小乘人者一示外邪不足破。小乘尚能破。況大乘耶。二欲分大小異。小乘粗破邪見破作者明粗無作門。大乘破細作明細無作門。二門例爾。三示大乘人精解小乘巧破外道。小乘人不能爾。四示小乘是半字法半解半不解。半解者解破邪。半不解者不解因緣苦是空。五示小乘是取捨義。捨外道邪苦而取內道正苦。六示小乘但除樂等四倒未除苦等四倒。七示小乘人但解佛顯教不解密教。密教者明因緣苦即畢竟空。令此入畢竟空亦成佛故也。初中有三。一破二救三破救。破中有二。初父子不相似破。復次下作傷慈破。問曰下第二救正通傷慈之難。答曰下第三破救有二難。一者猶提捉前無慈難。父有大慈子不識恩終自與樂。而自在不爾。亦應但供養下作報恩不勉苦難。若言不識恩故與苦者。今報恩供養則應得樂。不須修福。
　　復次下第二五句破自在體。初句明有所須。故不自在破。復次下以果徵因破。眾生之果既由自在。自在之因應更有所從。反覆結之。復次下不能無障礙破。復次下第四責住處破。復次下第五從他不自在破。此意明自在先行苦行供養於他。從求願即不自在。復次下第三段六句重破自在用。與前破用異者。前直破自在用。今舉眾生業行所招以破自在。是故有異。第一復次就不定門破。第二復次無罪福破。第三復次就增愛門破。第四復次就苦樂門破。第五復次就無作門破。第六復次就自在門破。
　　復次下第四段一句。重破自在體就因無因門破。
　　如是等種種因緣第二段結破。
　　共作亦不然下破第三句。眾因緣和合生果下。破第四無因句。
　　是故此經下第三大段結非論主。答曰下品第三申經以破於外。此中明二種空。一者空無四種邪見故名為空。此大小乘人同得此空。說苦從因緣生下。明因緣苦即畢竟空。唯大乘得此空。小乘人不得。正是申經意。如淨名雲。五受陰洞達空是苦義。即今文是矣。
　　如苦空下門中第三總結一切法空。
　　觀三時門第十一
　　問九門破法。第十洗人。人法併除。又九門破內第十門破外。內外俱泯。何故更有此門。答所以有此門來者凡有三義。一者凡因果有三。一者前因後果。二因果一時。三果前因後。自上十門已破二事。今次破第三果前因後。故有此門來。問誰計果前因後。答此義亦有所由。如須達始欲造因天宮已現。難陀猶未持犯而苦樂果報已彰。惑者既聞佛經作如是說。便謂因前有於果後修因取之。又如前有屋法然後備於柱樑。又如本有佛果而修因取之。是故計前果後有因。又聞論主上破前因後果及因果一時。便謂論主應執前果後因。所以然者。夫論因果不出此三。既破於二必當論主存一。是故立也。二者自上十門雖破人破法總名破法。今此一品次破於時明若法若時皆畢竟空。故說此品。三者自上十門已破所破。此一門次破能破。破所破明緣盡於觀。破能破明觀盡於緣。今悟不觀不緣內外並冥。緣觀俱寂。則具足大乘。便登佛地故有此門來。
　　此門亦三。初長行發起為二。前總牒一切法空。何以故下略釋一切法空。因則是因。果名有因者以果必從因故名有因。又果更與果作因故名有因。問若爾因必生果。應詺因為有果。答亦得爾也。但互現說耳。又不倒者果必從於因。故果名有因。當因時猶未有果。又或可。因差而不得果。故因不名有果。
　　偈本為二。上半牒總明不成。下半結破無果。
　　長行為五。一破三時因果以釋偈本。二外過於內。三內自免過。四外更立法。五內破外立。初又二。前釋上半次釋下半。釋上半破三時因果。即三。今初破第一前因後果。此破數論及大乘人未有果時前已有因。破意雲。本以果故名之為因。果若未起與誰為因。他救雲。現因與當果為因。今問當果已異空已出有。即是現因現果。不名為當。若未出空未入有。即是畢竟無果。與誰為因。若前有因後因者破第二前果後因。破意雲。前已有果何用為因。若因有因一時下次破第三因果一時。夫論因果能生為因從生為果。從生之義即是無體。能生之義即有體。若法一時有即俱有。無俱無。俱無唯有可生而無能生。俱有唯有能生無有可生。是故一時無因果義。此破數人大小相生一時因果。亦破成實。無明初念同時因果五陰成人四微成柱。亦是一時。入此門破。是故三時因果下總結釋下半。
　　問曰下第二外過於內。有此破者凡四義。一者遠從上十門生。外謂。論主用一空觀以破諸法。是故外人欲破此觀。二者即從三時門生。外人既見論主破三時因果。便迴此破以破於內。三者論主假作外問欲令所破心淨。故破能破。若有能破即所破不除。今欲除所破故破能破。四者上來破立即是單空。今次破破明空病亦空。三門破破即為三別。前有能破有二種過。一無待過。二自破過。既無所破而有於破。當知此破自破能破。若前有可破亦有二過。一者無待過。二不可破過。既前有可破即可破已成。故不可破。若破所破一時亦有二過。一者俱無過。既一時能破破可破令無所破。所破破能破亦令能破無也。二假令俱有能所失相待過。
　　答曰下第三內自免過。又開二別。一推過還外。二正自免過。推過還外者。汝上來有立此是汝立。覓之無從。今謂有於破此是汝破。汝自撿之不得。若破若立並出汝心。非關我也。又今過甚前。上但立義而不破立。今立於破復自破破。又推過與我。三種因緣故過甚前也。又汝立於立則受他破。今立於破即著自破亦著他破。問論主何故示破立皆有過。答立破立皆是有所依住有所得心。有所得心尚不成問答。雲何欲求道耶。問雲何不成問答。釋雲有所立故不成答。立於破故不成問也。又立於破立是有所得。有所得雖行萬行不動。不出不成乘義。今正欲釋大乘行無所得萬行能動能出。以不立破立心無所得。順此無所得觀得於順忍為動。無所得現前得無生忍為出也。若諸法空下第二內自免過。明我正辨諸法空非但辨於立空亦辨破空。汝今破破助我明空。故無過也。又我不立破汝亦不立破。而汝忽破於破此是虛破。竟不關我義也。
　　問曰下第四外更立法。所以更立法者。有得之流不能心無依著。初立於法立既不成更立於破。破既不成今還復立。是故凡夫猶如獼猴捨一取一。問外人云何通論主三難。答外人不解通。但據眼現見三事以立三法耳。就文為二。初別立三時因果。即三別。前因後果如陶師作瓶。前有陶師然後作瓶。故陶師為因以瓶為果。亦有後時因如因弟子有師。其人師為果弟子為因。師學業成就故是果。弟子未成就故名因。前有師果後弟子來就師學。故果在前而因在後。問文雲後識知是弟子。此言何謂。答由師果乃識弟子因。如他問雲。是誰弟子。答雲某甲弟子。是故因師乃識弟子。弟子居後而師果在前。亦有一時因如燈與明。寸炎為燈滿室為明。實一時有要而因燈有明故名一時因。若說前因下第二結非論主。
　　答曰下第五破立破。三句即三餘二易知。若說一時如燈明亦同是疑因者。有人言。外不解一時因即不解前後因不異。於此三種因中同皆生疑。故言同疑因。有人言。外實前疑明於燈不能作因。而強立燈與明為因。論主責之還同前疑名同疑因。又品初已破一時。而外更引燈明證一時。還同初疑。依文釋者燈之與明一時而有。外謂證為明因明非燈因。今責。既一時有。明若非燈因燈亦非明因。二種之因同皆生疑故名同疑因。問大小內外一切因果不出三時。論主並破即應無因果耶。答三種因果皆出佛經。並是如來適化之說。一切諸法無決定性。佛有無量方便而為利人顯道。但學人封執定性。故論主並須破之。然後無方可適時而用。今明第一義故三種無。世諦假名三種並用。又一切義有三門。一者一切皆破。以執封故。二者一切皆用。顯道利物故。如思益雲一切法正一切法邪。三者於一時前後中隨時取捨隨義廢立。此通明三論意。非局此門也。
　　如是因緣下第三總結齊法。
　　觀生門第十二
　　所以有此門來者凡有六義。一者自上十一門破異法之生。今此一門破即法之生。如婆沙雲。即法沙門部明生法即五陰即三聚。是故有此門來。二者自上以來破於生相。今此一門次破法體。何以知然。文雲生果則不生。故知破法體也。三者上來十一門明能破所破俱不可得。則是無生。外人便謂。生病既滅無生觀生。如諸法不生故般若生。今復破除此生。故有今門來也。四者總收諸法結入畢竟無生門。是故最後觀於生也。五者無生有種種門。上來以示十一種門。今復說三時門。故有此門來也。六者無生門有淺深不同。智度論雲。何為無生忍。謂一切法不生不滅。非不生非不滅。不共非不共。是名無生忍。既絕四句方是無生。則四句皆是生。上來但對生辨無生。今破一切生故有此門來。
　　門亦三。長行為二。初總結辨一切法空。何以故下釋一切法空。復開為二。初總明三時不可得。今生已下別明三時不可得。
　　偈為二。上半就已未門明無生。下半就生時門明無生。
　　長行為三。一總明三時生。二別破三時生。三總結三時無生。生名果起出者此可擬二義。一者因法體生故標於果。二者破即法辨生異。上離法有生故目果也。問起與出何異。答起論果體起也。出辨從因出也。又入有為起出空為出。
　　是中生果不生者此第二別破三時生。則為三。別破已生生中又三。謂標釋結。就別釋中又三。一無窮破。二不定破。三理奪破。就無窮破中為四。初標無窮之過。若生生已下第二正作無窮義明一物無窮過生。故名無窮。而至四生者欲成無窮過故也。如初生已有第二生此第三釋成無窮也。此是從本推末。初生既是已生而生。則第二生是已生而生。故名無窮。是事不然下第四總結。唯有一物則但應一生。雲何一物有無窮生。若無窮生則應有無窮物。又若一物有無窮生則無窮物應是一生。復次若謂下第二取意不定破。又四。一取外意。二總非。三釋非。四結不定。取外意者救上無窮過也。我初生未曾經生。今始生故名生已生。只據未生者始生名生已生。非是生已更復生。是故無無窮過。而言所用生生是生不生而生者。以後生因初生而起故初生是後生所用。故名所用生生。是生不生而生者。牒初所用生本來未生而今生故名不生而生。是事不然下總非。何以故下釋非。初生不生而生第二生是生已而生。汝一言之中含不定之過也。又詳論二復次破其生已生之言。所以然者。外人生已生含二事。一者生已。二者更生。若言更生即招無窮之過。若言生已則墮未生之失。故有二破。如作已下第三理奪。若避不定執定生已生即墮無窮過。是故生法不生第三總結也。
　　不生法亦不生下第二破不生生。為三。初破次救第三破救。初有三。一破不與生合。即謂以因徵果破。既未與生緣合果雲何生耶。第二依名亂並破。若不生即是生。不食應是食。如此一切亂。第三有一切不生生過。又三。初破大乘謂凡夫未生菩提。即今應現生。次破小乘。既雲不生生應不壞者是壞。第三破世間。若不生者得生無角應生角。三破中初一令當生者現生。後二不應生者生也。救中為二。初正義宗。次答論主難。正義宗雲。我言不生生者。本未生假緣合故生名不生生。不言未生即是生。即以此通前二難。可得有未生令生。復何謂猶有不食即是食耶。非一切不生而生此正答論主第三難。第三難中有三難。初難已入正宗中答之。凡夫菩提緣合即便生。未會則不生也。不壞法羅漢及馬角。無生緣會故不得生也。答曰下第三縱未生生更以三門責之易知。
　　破生時生中有四破。一理奪破。二無體破。三二體破。四無依破。理奪破者無有生時。生既墮已未已未前已說過也。無體已下三破並是縱關。縱有生時便有三過。無體者由生有時。時則無體無體則無時。生何所賴耶。二體破者。若時有體則墮二生。一以生為時體。二賴時而生。便有二生。故名二體也。四無依破者。若避二生謂不以生為時體但有賴時生者便墮無依。無依者既不以生為時體。時無所依。無所依則無時生。何所賴。全同中論三相品。又同去來品。文處易知。
　　如是生不生下第三總結例萬法。
　　是故當知下。論第三大段總結論意明無生畢竟空即是諸佛行處。為令眾生至佛所至也。
　　十二門論疏卷下之末(終)

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大正新脩大藏經第 42 冊 No. 1826 十二門論宗致義記

　　No. 1826 [cf. Nos. 1568, 1825]
　　十二門論宗致義記捲上
　　京西大原寺沙門釋法藏述
　　夫以玄綱絕待。真俗所以俱融。素範超情。空有以茲雙泯。但以性空未嘗不有。即有以辨於空。幻有未始不空。即空以明於有。有空有故不有。空有空故不空。邊執既亡。聞見隨喪。竭邪源之有寄。則四執雲銷。挺正法之無虧。則二諦斯在。是故如來在世。曜般若於昏衢。上品之流。契玄津於累外。大師沒後。異執紛綸。或趣邪途或奔小徑。於是九十五種競扇邪風。一十八部爭揮爝火。遂使真空慧日。匿耀昏雲。般若玄珠。惑茲魚目。爰有大士。厥稱龍猛。位登極喜。應兆金言。慨此頹綱。悼斯淪溺。將欲然正法炬。覆邪見幢。故使製作繁多。溢於天竺。然則要妙之述。此論為先。標十二之宏綱。坦幽途而顯實。令即相還源。融神妙寂。開情煥理。故號為門。往復折徵。復稱為論。門有十二。因以為名。餘義下當別釋。
　　將釋此論。略作十門。一明教起所因。二藏部所攝。三顯教分齊。四教所被機。五能詮教體。六所詮宗趣。七造論時代。八傳譯緣起。九釋論題目。十隨文解釋。
　　第一教起所因者。略有十因。造此等論。一為是論主本願力故。以此龍樹住於初地。理應以誓願力。於佛滅後。弘法攝生。是其所作。況論主見楞伽等經。佛既記我當來。然正法炬。滅邪見幢。是故理應廣造諸論。以扶嘉唱。二為佛滅後。外道競興。邪說紛綸。訕謗佛法。為破彼等。令歸正故。三為諸二乘不信於大。破彼異執。令向大故。四為於大乘。謬解真空。滯於情執。令彼破情。見正理故。五為顯示大乘真實究竟。令彼信受。不疑惑故。六為欲略顯大乘般若真空最為要妙。依之方得成萬行故。七為欲解釋大乘經中深妙之義。令顯現故。八為令一類依論解釋得開悟者。因此而得入正法故。九為欲於佛滅後。助佛揚化。護大乘法令久住故。十為以美辭妙頌。廣宣流布此大乘法。成法供養。報佛恩故。
　　第二藏部攝者。聲聞菩薩二藏之中。菩薩藏攝。脩多羅等三藏之內。對法藏收。十二部中。論議經攝。問。既非佛說。何得然耶。答。由二義故。一由是彼類。是故彼攝。二但諸佛說法。有其三種。一佛自說。二加他說。三懸許說。此論則當懸許之類。以入楞伽經。及摩耶經中。佛記龍樹然正法炬。故知懸記許可說也。是故亦入至教量收。達磨藏攝。
　　第三定教分齊者。此方南北諸師。異說紛紜。無勞敘記。且辨西國諸德所傳。親問大原寺翻經。中天竺三藏法師。地婆訶羅。唐言日照。說雲。近代中天竺那爛陀寺。同時有二大德論師。一名戒賢。一名智光。並神解超倫。聲高五印。六師稽顙。異部歸依。大乘學人。仰之日月如。天竺獨步。軌範成規。遂各守一宗互為矛盾。謂戒賢。則遠承彌勒無著。近踵護法難陀。依深密等經。瑜伽等論。明法相大乘。廣分名數。用三教開宗。顯自所依為真了義。謂佛初鹿園轉於四諦小乘法輪。雖說人空。翻諸外道。然於緣生定說實有。第二時中。雖依遍計所執。而說諸法自性皆空。翻彼小乘然於依他圓成猶未說有。第三時中。就大乘正理。具說三性三無性等。方為盡理。是故於因緣生法。初時唯說有。則墮有邊。次說於空。則墮空邊。既各墮邊。俱非了義。後時具說所執性空。餘二為有。契會中道。方為了義。是故依此所說。判般若等。經多說空宗。是第二教攝。非為了義。此依解深密經判也。二智光論師。遠承文殊龍樹。近稟青目清辨。依般若等經。中觀等論。顯無相大乘。廣辨真空。亦以三教開宗。顯自所依真為了義。謂佛初鹿園。為諸小根轉於四諦小乘法輪。說心境俱有。次於第二時。為中根說法相大乘。境空心有。則唯識義等。以根猶劣。故未能全入平等真空。故作是說。於第三時。方為上根。說此無相大乘。顯心境俱空。平等一味。為真了義。又初則為破外道自性等。故說因緣生法決定是有。次則為破小乘實有。說此緣生但是假有。以恐彼怖畏此真空。故猶存有而接引之。第三方就究竟大乘。說此緣生即是性空。平等一相。此亦是入法之漸次也。則依此說。判法相大乘有所得等。為第二教。非了義也。此三教次第。智光法師般若燈論釋中。引大乘妙智經所說。是故依此教理。般若等經。是真了義。餘法相名數。是方便說耳。問。如前二師所說。何得何失。答。若以機會教。二說俱得。以各依聖教為定量故。何者。謂此二說三教次第。俱不可以三時前後定限而取。何以知之。如密跡力士經說。佛初鹿園。轉四諦法輪。無量眾生得初果二果。乃至阿羅漢果。無量眾生發菩提心。無量菩薩得無生法忍。住初地二地等。乃至廣說。大品經中亦同此說。是故不可定說前後。但知如來施設教則了不了義。有其二門。一約攝機寬狹。言教具闕。以明瞭不了。二約攝機入法。顯理增微。以明瞭不了。初是戒賢所得。何者。謂如解深密經中。初施鹿園。唯為發趣聲聞乘者。以四諦相轉正法輪等。第二時唯為發趣修大乘者。依一切法皆無自性。乃至以隱密相轉正法輪。第三時普為發趣一切乘者。依一切法皆無自性。乃至無自性性。以顯了相轉正法輪。解雲。準此經文。初則唯攝聲聞。次則唯攝菩薩。攝機狹故。名非了義。後具攝小大。故雲普為發趣一切乘者說也。又初唯說小教。次唯大乘。此二言教各互闕。故名非了。後具說二教。用攝二機。此則教具。故名了義。非是理有淺深。又準此文。亦不可定判般若等為第二時教。以大品經雲。若人欲得須陀洹果者。當學般若波羅密。乃至欲得阿羅漢果。及無上菩提等。皆雲當學般若波羅密。故知般若經等。亦具攝大小。亦是普為發趣一切乘者說。智論亦云。此摩訶衍中。具攝菩薩聲聞二眾故也。解雲。既具二諦。俱攝兩機。豈得定判為第二教。是故若定判般若。則違此所引。若定執前後。則違力士經文。是故但約攝機有寬狹。言教有具闕。判此三教有了不了者。理教無也。二約攝機入法。顯理增微門者。智光所承立也。謂初說心境俱有。不達性空。次顯境空心有。已顯一分性空。後心境俱空。平等具顯。方為了義。又於緣生。初說實有。次說似有。後方說空。此文並是入法有漸次。顯理有增微。以明三教了不了義。若定執前後。定判經文。亦有違害。準可知耳。又戒賢約教判。以教具為了義。智光約理判。以理玄為了義。是故二說。所據各異。分齊顯然。優劣淺深。於斯可見。
　　第四教所被機者。於大乘中。自分兩教。若依大乘始教。一切眾生五性差別。於中但是菩薩種性。及不定性。是此所為。餘非正為。兼為無違。以此論宗同諸般若。兼益二乘及人天故。若依大乘終教。則一切眾生皆此所為。以近說五性雖有差別。遠論皆當得菩提故。以悉有心皆有佛性。佛性論中。約謗大乘人。於無量時不能發心等故。說名無佛性。非謂究竟無清淨性。以皆得無上菩提故。依寶性論無上依經等。設令二乘入寂已後。受變易身。受佛教化。向大菩提。是故依前始教。約五性不同。說三乘差別。依此終教。約並有佛性。悉當得佛。是故依此說唯一乘。此論宗意。通前二說。準可知耳。
　　第五辨能詮教體者。以名句文。及所依聲。而為自性。或說五法為性。一名。二句。三唱。四字。五聲。然通論此體。總有四重。一約事。具假實二法如上辨。二約實。以假歸實。唯以聲為性。三約似。謂唯識所現似聲等為性。四約性。謂此聲等即空無性。無名無聲。無無名無無聲。為自性。謂離性之性也。
　　第六所詮宗趣者。謂語之所表曰宗。宗之所歸曰趣。則以十二種門破執為宗。顯理成行入法為趣。謂迴二乘等令入大乘。是其意也。總說雖然。於中分別。略作四門。一汎明立破儀軌。二別揀此中所破。三總申三論義意。四會諸異說。初汎明經論立破儀軌者。佛法大綱。有其二種。一為上品純機。直示教義。不立不破。二為中下雜機。方便顯示。有立有破。佛在世時。多明初義。兼明後義。如諸經中所辨。佛滅度後。多明後義。兼明初義。如諸論中所辨。就此有立破中。略以三句顯其分齊。一明破。二明立。三雙辨無礙。初者。聖以大悲。假諸言論。破除見執。務祛其病。言無定準。今約相有五。一譏徵破。謂如佛破長爪梵志雲。汝若一切不受。亦受此不受不。如此等是已熟之根。故生愧得果也。二隨宜破。謂如佛見彼眾生根宜。若以此勢而得入法。則當以彼而破其計。令其悟道。未必要具諸量理例。此為上根少生於前。待佛多言方為信伏。如破先尼外道等。此上二種約破外道。若約破二乘。如法華等中。汝等所得涅槃非真滅度等。則為破也。如破三歸一等亦是準之。三隨執破。謂如龍樹聖天等所造三論。對彼外道及小乘等。隨其所執。以種種理例。徵破其計。務令執心無寄。順入真空。則為成益。何必要具三支五分比量道理。以根猶勝。易受入故。不假勢也。四標量破。謂如龍樹所造方便心論及迴諍論。世親所造如實論等。並各略標世間因明。三支五分比量道理。校量破計。要顯正法。而亦不存此比量法。是故論中後自破之。此所為根。稍劣於前。故用功多也。五定量破。謂如陳那所造因明等論。清辯所造般若燈論及掌珍論等。並依抉擇宗因喻等定量道理。出他宗過無違失者。方可得為是真能破。若於宗等不善出過。名似能破。不成破也。此所對根。最下劣故。執見深重。難受入故。廣以世間五明之中因明理例。校量是非。方始信伏。若至此位猶不信伏。彼愚之甚不可言故。更不至第六門也。第二立義者。法本離言。機緣罕悟。聖悲巧引。務令被益。致使隨緣立義。勢變多端。大略而言。亦有其五。一應機立。如涅槃中。外道見佛金色身等。而言。瞿曇雖是好人。枉理說空。而是斷見。佛則告言。我不言空。一切眾生有佛性故。有常樂我淨等。聞已入法。後悟道跡。而實文中佛性名第一義空。如是等。楞伽中。為恐怖空者。說如來藏有三十二相等。文意亦同。具如經說。二斥破立。謂此龍樹於三論等中。隨破彼執盡滅之處。心無寄故。真空便顯。則為是立。謂無立立也。三隨時立。謂如聖天菩薩。於一時中。有外道論議。便立二蘊。以對擔人為證義故。如人兩肩有荷擔故。義已極成。後於大眾之中。便立五蘊。其本外道則問。若爾。何故先立二耶。答。前為對擔人。更無智者。今對智眾。方具足說。如是等。四翻邪立。謂如聖天菩薩。對八方外道。立三寶義。若有見屈。當斬首謝。眾敵雖攻。而義理無墮。遂令外道歸信入法。此等所立。未必有三支五分比量道理。但以勝辯隨時顯說。令義堅固。使其信伏。亦言無所在故也。五定量立。謂要依彼世間因明。於宗因喻無諸過類。義理極成。名真能立。若於宗等有過墮者。名似能立。不成立也。又如以八種比量道理。證大乘經真是佛語等。是故當知如上所說立破等義。並悉方便。務令前機歸伏生信。未必得具佛法深旨。且如真如無同法喻。故不得立者。豈可真如為非法也。是故要當離此立破之諍論等。方為順實究竟義也。第三立破無礙者。以情執非理。當體即空。致使無破之破。破即無破。若執有破。還同所破。是故非破。今既非所破。是故以無破為破。則能所俱絕。心無所寄。為究竟破。取意思之。勿著於言。又以法既超情。何容得立。約情假立。立即無立。若能了此立即無立。無立之立。為究竟立。若如言取立。則是情計。非所立故。則無立也。是故情中亦無立。以非是法故。情外亦無立。以無緣對故。但可會情入法。立即無立。無立即立。取意思之。其致可見。是謂立破紛然。未曾有說。伏機入法。何嘗對敵。又以遣情無不契理。故破無不立。立法無不銷情。故立無不破。是以破即立。故無破。立即破。故無立。無立無破。不礙立破。是故立破。一而恆二。二而常一。有不礙空。空不礙有。是謂立破無礙大意也。第二定其所破者。有師說雲。此三論宗。但破小乘及外道等。遍計所執實我實法。不破大乘依他起性。以是幻有。非過失故。若此亦破。則是斷滅惡取空攝。非正法故。有說三論一切皆破。設使大乘瑜伽等論所立依他。此中亦破。以諸緣生無不空故。若此不破。見不亡故。理非盡故。問。如此二說有和會不。答。有師說不可和會。亦不須強會。以此則是大乘之中。諸部不同。致有違諍。如小乘中諸羅漢等。異部不通。菩薩異部。當知亦爾。故不可怪。良以佛法極甚深故。通其異諍。各有教理。義自極成。故不可會。今更重釋無不可會。以理自通故。何者。謂若不破依他幻有令至不有。彼遍計執不永盡故。以此幻有是不有有故。若不受不有。即是所執。是故破執欲令蕩盡。必至幻有不有之際。要破幻有令其永盡。方至所執不有之際。是故二說義不相違。又彼小乘是半字教。理義不盡。容有異諍。大乘滿教。義理周備。豈亦同彼而有分部。又諸羅漢。不得諸法一味法界。法執相應。起見造論。故有相違。如入地菩薩。通達諸法中道實相。豈亦同彼執見相違。是故龍猛及無著等。諸大論主不相違者。是良證也。第三總申宗意者。通辨三論。總以二諦中道為宗趣。今釋此義。略作三門。一示義理。二約成觀。三顯德用。初門內復作三義。一約依他起性。明二諦中道。二約餘二性。三通約三性。初義者。謂諸法起。無不從緣。從緣有故。必無自性。由無自性。所以從緣。緣有性無。更無二法。但約緣有萬差。名為俗諦。約無性一味。名為真諦。是故於一緣起。二理不雜。名為二諦。緣起無二。雙離兩邊。名為中道。總說如是。若更別釋。略作三門。一約開合。二約一異。三約有無。初中先開後合。開者。於一緣起。開為二義。一緣起幻有義。二無性真空義。初義中亦二義。一非有義。謂舉體全空。無所有故。二非不有義。謂不待壞彼差別相故。大品雲。諸法無所有。如是有。是故非有非不有。名為幻有。二真空中亦二義。一非空義。謂以空無空相故。二非不空義。謂餘一切相無不盡故。是故非空非不空。名為真空。經雲。空不空不可得。名為真空。中論雲。無性法亦無。一切法空故。合者。此有五重。一謂彼非有。則是非不有。以此無二。為幻有故。是故莊嚴論雲。無體非無體。非無體即體。無體體無二。是故說是幻。此文意以無體為幻體。故說無二也。由此無二不墮一邊。故名中道。此是俗諦中道。二真中非空。則是非不空。以此無二為真空。雙離二邊。名為中道。此是真諦中道。三幻中非有。則真中非不空義。幻中非不有。則是真中非空義。以並無二故。由此無二。與前無二復無二故。是故二諦俱融。不墮一邊。名為中道。此是二諦中道。四幻中非有。與真中非空。融無二故。名為中道。此是非有非空之中道。經雲。非有非無。名為中道。五幻中非不有。則是真中非不空。此非非有非非無之中道。謂絕中之中也。是故二諦鎔融。妙絕中邊。是其意也。二約一異門者。有四句。一不異義者。以若不緣生。不無性故。謂緣有者。顯不自有。不自有者。則是無性。又無自性者。顯非自有。非自有者。則是緣有。是故經雲。色即是空。空即是色。論雲。智障極盲闇。謂真俗別執。此之謂也。亦不得以性空故。而不許緣生。以無緣生。空不立故。論雲。有為法空。以從緣生故。又此是真空。非斷空故。若待滅緣生方為空者。是則情中惡取空也。又亦不得許緣有故。違害真空。以若不空。非是緣有。自若有者。非緣生故。又不異有之空。方為真空。不異空之有。方是幻有。是故此二不二。故無異也。經雲。色色空為二。色即是空。非色滅空。色性自空。於其中而通達者。是為入不二法門。又大品雲。非以空色。故名色空。但以色即是空。空即是色。又大般若經三百八十九雲。善現。以因緣不異本性空。本性空不異因緣。因緣即本性空。本性空即因緣。又雲。善現。以從緣所生諸法不異本性空。本性空不異從緣所生諸法。從緣所生諸法即本性空。本性空即從緣所生諸法。如是等文。明此不異門也。問。若爾。應壞二諦。以因果即空故。失幻有。壞俗諦。空即因果故。失真空。壞真諦。答。正由不異。二諦得存。若不爾者。則失二諦。何者。謂異空之因果。非幻法故。失於俗諦。異因果之空。非真空故。失於真諦。是故二諦得存。由於不異。不異則是中道平等。是則由中道而有二諦。則是中道二諦也。二不一門者。此緣起法由性空故。令彼幻有亦不得有。是故一切唯是真空。經雲。諸法畢竟空。無有毫末相。空無有分別。同若如虛空。又經雲。一切法空。如劫盡燒等。大般若雲。色等空故。空中無色。如是等。依彼幻有非有之門。及依真空非不空門。說彼真空永害幻有。是故遂令俗相永盡而為真諦。又此緣起法由幻有相故。令彼真空亦成不空。唯是緣起幻有差別。是故楞伽雲。非遮滅復生。相續因緣起等。又攝論瑜伽等中。明依他起法。永不是無等。如是並依真空非空門。及依幻有非不有門。說彼緣有永非是空。永非空故。方為俗諦。如是二諦極相形奪。方成本性。如瓔珞雲。世諦有故不空。真諦空故不有。此等皆依非一門辨。問。若據前門。以真空滅幻有令不有者。此則斷滅俗諦。壞業果故。是惡取空。又此性空既由幻有。若令幻有亦不有者。幻有無故。依何得立彼性空宗。是則亦失自真空義。又前非異門中明不壞幻有。此門復壞。豈不二說自相違耶。又若據後義。以有奪空令空不空者。此則實有非是幻有。乖真空故。是情執有。又此緣有既由性空。若此亦無。緣有亦壞。則失緣有義。又前非異門中明不損真空。此門復壞。豈不相違。答。釋此諸難。明真俗空有與奪存壞。有二門四句。一唯真空有四義。一由此空故不壞緣有。以性若有者。非從緣有故。二由是空故壞盡緣有。以空必害緣有故。有若不盡。非真空故。三由空故亦壞真空。以此性空既由緣有。緣有存故。則無真空。無真空者。由真空也。四由空故不壞真空。以壞於緣有。盡彼空相。方是真空故。二唯幻有亦有四義。一由緣有故不害性空。以從緣之有。必是性空。定無性故。二由緣有故必乖性空。以緣有不無故。三由緣有故則壞緣有。以從緣之有必是性空。性空現故。必害緣有。害緣有者。由緣有也。四由緣有故不壞緣有。以從緣之有。必害空盡。有方為緣有也。非是無故。如是緣有性空。或相奪全盡。或相與全存。或自壞自存。無有障礙。是故若就相與門。則不壞有之空。與彼不壞空之有。理不雜故。是非一門也。二若就相奪門。則此壞有之空。與盡空之有。全奪。故非一也。三若就各自存門。則不相是。故非一也。四若就各自壞門。則無一可一。故非一也。以存壞無礙。二理不雜。不墮邊故。不失中道。是謂二諦中道也。三者。此非一與前非異。復無有異。以緣起無二故。謂壞有之空。即是盡空之有。如是空有無障礙故。極相違反。還極相順。是故相奪相與。復無有二。緣起鎔融。義理無礙故也。由非一即非異。故即二諦為中道。由非異即非一。故即中道為二諦。四者。此非一與非異。亦非一。是故即非一之非異。與即非異之非一。義不雜故。而非一也。謂不異中之二。不異二之中。雖義融通。理不雜故。非中非二。具足中二。是謂中邊無障無礙。思之可見。第三約有無者有二門。先約表。後約遮。前中二。初總。後別。總者。於一緣起。融成四句。各不墮邊。謂不礙空之有。雖盡空單有。而不墮有邊。二不礙有之空。雖盡有唯空。而不墮空邊。三無異之空有。雖極相違。而俱辨不墮於二邊。四極反之空有。雖無二雙泯。而俱非不墮於邊。是故四句歷然。而不墮四邊。又亦可得依上義門。四句俱得說邊。是故或非中非邊。具足中邊。可知。二別者。或以幻有為有。無性為空。或無性為有。以理實故。幻有為空。以不實故。皆俱融雙泯。各不墮邊。是名有無中道。故涅槃雲。亦有亦無。名為中道。並準上思之。二約遮者。亦先總後別。總中。問。依他是有耶。答。不也。以無自性故。是空耶。不也。不壞緣相故。是亦有亦無耶。不也。無二法故。不相違故。是非有非無耶。不也以有無既離。無所待故。不礙二義故。是故由前三句。離有離無。故不著邊。由第四句。離非有非無。亦不著中。如此不著中。不著邊。方為無寄中道。二別者。先約幻有。問。幻有是有耶。答。不也。是幻有必不有故。是無耶。不也。以有既不有。無可無故。又不礙幻事。非斷滅故。是亦有亦無耶。不也。以二義形奪。俱不存故。非有非無耶不也。以無有無。無所待故。具此二義。是幻有故。是故單就幻有。四句皆絕。亦無寄中道也。二約真空者。問。真空是空耶。答。不也。以是真空。非斷空故。是有耶。不也。相無不盡故。是俱耶。不也。無二法故。不相違故。是俱非耶。不也。以絕待故。具實義故。是故真空。亦絕四句。具顯中道故也。上來總約依他起性。明二諦中道竟。第二約餘二性者。先別。後總。別中先約遍計所執。此有二義。故瑜伽雲。遍計所執。情有理無。此中約妄情謂有。如空華於病眼。是凡愚所取以為俗。約理中實無。如空華於淨眼。是聖智所知為真。此無彼有。交徹無礙。融為一性。故百論中。猶如一柰。於瓜為小。於棗為大。大小無礙。名為一柰。當知此中有無亦爾。如是無二。名為中道。故論雲。無二有此無。是二名中道。論自釋雲。無二者。無能取所取有也。有此無者。有此能取所取無也。此有彼無。無二為中道。此中有此無者。只是無彼有故也。此是情理相望說。若單就情。一切皆是情謂虛妄。若唯約理。一切有無等虛無所有。無所有亦無所有。一切皆絕。亦無中無邊。二約圓成實者。此有三重。一約言就詮。亦得為俗。離言捨詮。非安立故。方乃為真。俱融無礙。以為中道。二約絕諸相故。是空義。約真德實故。是不空義。此空不空無二為中。如經中空不空如來藏等是也。三約此真如當體無礙。則無所有。為空。則此真體不可壞故。名不空。此空不空不二為中。第二總辨者亦二重。一約迷真起妄為俗。會妄歸實為真。真妄俱融。交徹無礙。以為中道。是真該妄末。妄徹真源。真俗混融。以為中道也。二攝真從妄。則俗有真無。攝妄從真。則俗無真有。如是真俗有無無礙。以為中道。第三通約三性辨者。先開。後合。開者。所執有二義。謂情有理無。依他亦二義。謂幻有性空。圓成亦二義。謂體有相無。合者。以所執情有。依他幻有。圓成種無。如是有無無二。為俗諦中道。所執理無。依他性空。圓成體有。如是有無無二。名真諦中道。如是真俗。合而恆離。離而恆合。離合無礙。是二諦中道。此上二門。亦有一異遮表等。各有句數。並準初門應知。上來示義理竟。第二約成觀者。此真空法平等二諦。三世諸佛之所同依。一切菩薩離此無路。是故若欲於真大乘求出要者。於此深空。偏攻作意。觀察既久。遂能照理伏惑。今略明此真空之觀。以作三門。一識病。此有二。一粗。謂有修行。為求名聞求利養等。巧偽不真。為令他知。及不護戒行。如是等類。不能得入此真空觀。二細。謂縱有質直趣理之心。不識自心執見過患。是故無心翻情入理。故亦不能入此觀也。是故行者欲入此觀。於上粗細之患。極須善識。求遠離之。二揀境者。亦二。一倒境。謂聞空謂斷無。聞有謂實有等。並如情所取。非是法境。二真境。如上說空有俱融無礙之法難名目者是也。極須揀之。若不爾者。則入魔網故也。三定智者。亦二。一解。謂於前真空。善分析揀擇。不與三種空亂意相應。又亦解知此解。與行不同。若不爾者。於此法上墮不生解。則謂此解便是行心。非正理故。不名解也。二行。謂以行心觀正理時。決定不如前之所解。以解不能至故。行心順法。亡情念故。謂於真境。不作空解。不作有解。不作俱解。亦不作俱非解。於一念間。一切解心動念總絕。亦無不動之解。所解亦絕。此絕亦絕。境智俱融。於一念間。此謂情開理現難可宣說。至者當知。龍樹說空。意在於此。第三顯德用者。中論雲。以有空義故。一切法得成。又雲。以一切法空故。得有三寶四諦等。大品雲。若一切法不空。則無道無果。又雲。若諸法如毫釐許有者。則諸佛不出世。如是等文。皆明以有真空故。方有諸法也。又由觀真空。方成諸行。是故十度等行。皆由空成。菩提等果。皆由空立。是故從此真空無住。建立諸法。又令諸法得相即相入無障無礙等。並是此門之大用也。第四會異說者。於中有二。先敘異說。後會無違。前中。此大乘內。於緣生法二宗盛諍。一執為有。二說為空。且執有者。說此緣生決定不空。以有因緣之所生故。猶如幻事。不可言無。若言空者。應非緣生。如兔角等。若爾。則便斷滅因果。破壞二諦。以若無心心法。何斷何證。何修何益。故唯識論雲。若一切空。何有智者為除幻敵。求石女兒以為軍旅。如是等。設有處說緣生空者。應知此就遍計所執。說緣生法無二我故。密意言空。非謂彼法舉體全無。若此無者。則是斷無惡取空見。甚為可畏經雲。寧起有見如須彌山。不起空見如芥子許。中論雲。若復見於空。諸佛所不化。如是空見既是深過。明知緣生必定不無。攝論瑜伽深密經等決定說有。不可違故。二執空者。言此緣生法。決定是空。以從緣生。必無自性故。猶如幻事。不可言有。若言有者。則不從緣。不從緣故。則非緣起之法也。設有處說緣生法體是有者。應知但是隨俗假說。非謂彼體實是不空。以若有體則不從緣。不從緣故。則無知斷證修。亦壞於二諦。大品雲。若諸法不空。則無道無果。中論雲。若一切不空。則無三寶四諦。成大邪見。智論雲。觀一切法從因緣生。從因緣生。則無自性。無自性故。畢竟皆空。又若言此幻事不空者。今且問如幻巾為兔。此兔為在巾內。為在巾外。為即是巾。為離巾有。為有皮毛。為有骨肉。既並絕無。依何執有。當知此兔。不待滅而自亡。本不生而虛現。是故要由性空。得有二諦。又汝以我宗為空見者。此過屬汝。何者。若汝執有。則不藉緣。不藉緣故。則斷因果。豈非空見。橫執有法。豈非有見。有無二見。雙負汝宗。何不生畏。又汝不了我所說空離有無見。執為空見而生怖者。此是汝自空見。非關我宗又汝橫怖自見而執情有。復成有見。俱失佛法。於顛倒情而恆流轉。雖染法衣。常在法外。是汝之失。又汝雲何有智者為除幻敵等者。諸大乘經。何處不說諸法如化。菩薩修幻智。斷幻惑。成幻行。得幻果等。如是聖教。豈不違害。何不生怖。又汝意謂有斷證故非如幻者。非如幻故。非從緣生。非緣生故。何有斷證。是故反是大邪見也。又汝無著菩薩。順中論內。尊承龍樹。稱阿闍黎。師其所說。釋彼餘論。況護法等而輒譭謗。入楞伽中。佛記龍樹。住初歡喜地。能破有無見。住生安樂國。既是破有無見。何曾是空。若言龍樹是空見者。深成誹謗。此既佛所讚歎。餘人譭謗。與佛違諍。非釋種矣。第二會無違者。諸緣起法。未嘗有體。未曾損壞。無體無壞。無二無礙。為緣起法。是故龍樹等。雖說盡有之空。而不待滅有。既不損有。即是不違有之空也。故龍樹說空。離有離無。為真空也。無著等。雖說盡空之有。而不損真空。既不損空。即是不違空之有也。故亦離有無之幻有。何相違耶。當知二說。全體相與。際限無遺。雖各述一義。而舉體圓具。故無違也。如其不爾。恐墮空無。勵意立有。不達此有是不異空之有故。是故不受彼空。反失自有。失自有者。良由取有。又若恐墮有所得故。猛勵立空。不達此空是不異有之空故。是故不受緣有。反失真空。失真空者。良由取空。是故舉體全空之有。無著等說。舉體全有之空。龍樹等說。非直二說互不相違。亦乃二義相由全攝。故無二也。問。若爾。何故清辯護法。後代論師。互相破耶。答。此乃相成。非是相破。何者。為末代有情。根器漸鈍。聞說幻有。謂為定有。故清辯等破有令盡。至畢竟空。方乃得彼緣起幻有。若不至此畢竟性空。則不成彼緣起幻有。是故為成有故破於有也。又彼聞說緣生性空。謂為斷無。故護法等破空存有。幻有存故。方乃得彼不異有之空。以若不全體至此幻有。則不是彼真性之空。是故為成空故。破於空也。若無如此後代論師。以二理交徹全體相奪。無由得顯緣起甚深。是故相破反是相成。由緣起法幻有真空有二義故。一極相順。謂冥合一相。舉體全攝。二極相違。謂各互相害。全奪永盡。若不相奪永盡。無以舉體全收。是故極違即極順也。龍樹無著。就極順門。故無相破。清辯護法。據極違門。故須相破。違順無礙故。方是緣起。是故前後不相違也。餘義準上思之。諸諍無不和會耳。
　　第七造論時代者。有說龍樹。佛滅度後八百年出。依摩訶摩耶經。佛滅後七百年出近問三藏雲。西國有傳龍樹。從佛滅後。三百年出南天竺。共一國王。以藥自持。擬待彌勒。至八百年。彼王諸子。並皆老死。無嗣位者。後一太子恨無得位。母氏教雲。汝父不死。是龍樹所持。汝乞彼首。父則隨喪。子便依言往乞。菩薩剔頸與之。於是而卒。既五百年在世。是故諸說皆會。然其所造雖復廣多。唯於此論。自造本頌。還自造釋。既不雜餘言。亦將為甚妙也。
　　第八傳譯緣起者。三藏法師鳩摩羅什。此雲童壽。齎梵本至此。以大秦弘始年。於逍遙園中。與生肇融叡等諸德。共譯茲論。叡公筆受。與中百及智論等同譯。故肇公披閱四論。若日月之入懷。彼評雲。百論廣破外道。門論廣破小乘。中論具破內外。智論解釋大乘。文勢如此也。是故三論玄旨。派流於九壞。龍樹宗傳。實什公之方也。雖復譯在關河。然盛傳於江表。則興皇朗之功也。
　　第九釋論題目者。然此三論。得名不同。或就所顯為名。如中觀論。以中道是所顯故。或約所遣及所託為目。如此論。以十二門法為所遣託故。或約數為名。如百論。以論有百偈故。此中十二者。有人解雲。此是隨語中一大數也。如一日十二時。一年十二月。又表十二。入十二緣等。此恐不然。今釋十二有三義。一約所遣。謂所執萬端。別祛難盡。故今總攝。十二統收。無別表也。二約所託。謂津悟多方。數窮八萬。要略所仗。十二為號。如下文雲。當以十二門入於空義。此是入真空之勝方便也。三合此二義。謂非遣執無以入空。遣即託也。非入空無以遣執。託即遣也。門者。亦有三義。一是收攝義。謂此十二。以一一統收諸餘所遣無量諸法。故以為門。如章門等。二是開示義。謂於此十二。開示顯現真空理故。以此為門。如開方便門示真實相等。三是通入義。謂令依此游履。通入彼真空故。此中十二即門。帶數釋也。亦有本。作觀十二門。觀者鑒照義。且鑒照有二。一照俗。謂觀照此十二類法。二觀真。謂即於此十二法上。破相開示。照達真空。令心無寄。故雲觀也。此中據後義說。觀則是智。十二門是境。境智合目。如此境智。是所詮義。論者。是能詮教。謂以理窮覈。使諸相永盡。故雲論也。又以巧辯徵責。令執心無寄。亦云論也。觀因緣門者。當別目。謂親辨法體為因。疏而助發為緣。推求無性為觀。開悟真空曰門。十二之初。故雲第一。(觀因緣門第一六字古本連在論題之下故於此處釋之)龍樹菩薩造者。梵語名作那伽阿順那。那伽。此雲龍。阿順那者。羅什翻為樹。慈恩三藏翻為猛。並非敵對正翻。所以知者。近問大原三藏雲。西國俗盡說。前代有猛壯之人。名阿順那。翻為猛者。但指彼人。非正譯其名。又西國有一色樹。亦名阿順那。此菩薩在樹下生。因名阿順那。是故翻為樹者。亦指彼樹。非正翻名。阿順那雖俱無正翻。就義指事。樹得人失。以於樹下而生。龍宮悟道。故雲龍樹。菩薩者。若具應雲菩提薩埵。諸論通釋。總有三義。一菩提。此雲覺。則所求也。薩埵。此雲生。則所度也。此二俱是所緣境。則從境為名。如白骨觀等。二菩提同前。是所求境。薩埵。是能求行者。則能所合目。境智為名。三薩埵。此雲勇猛。謂於大菩提。勇猛求故。以菩下略提。薩下略埵。故雲菩薩也。造者。是製作也。
　　第十隨文解釋者。諸論之首。皆有歸敬等頌。此論無者。為存略也。以此論是略論故。亦是作者隨意。有無無在。就此論中。文別有二。初標宗辨意。二從釋空者下。開宗解釋。前中三。先標宗。二問曰下。辨意。三大分下。會意歸宗。前中說曰者。問答稱論。直言曰說。又成教傳通曰論。曲授門人曰說。曰者。語辭也。略解者。略有四義。一約人。謂對佛果圓音大無礙辯。廣說般若二十萬頌。今此龍樹。位居不足。證法未圓。所說非廣。故雲略也。二約教。謂龍樹所造大無畏論十萬頌。對彼說此以為略也。三約義。謂空為法本。有為末相。若演本從末。隨俗萬差。以為廣說。若攝末歸本。就理要妙。以為略說。則要略之略也。故文雲但解空義。此之謂也。四約機。謂佛在世。為利根大士所說為廣。佛滅度後。菩薩為彼末世鈍根所說為略。今此文中。具斯四釋。故雲略也。言解者。辨釋也。但佛經所說。義理多門。未知今者解釋何義。為揀彼小乘非此所釋。故雲摩訶衍義。摩訶。此雲大。衍者。此雲乘。此大乘名。後論自釋。義者。是所以也。則是所詮義理。謂真空也。第二辨意中。有三番問答。以辨其意。初一明法義利。次一彰略非廣。後一顯法名義。初中先問後答。答中二。先歎本法甚深。後明作論之意。前中有二種甚深。初歎證甚深。謂諸佛所有故。二歎阿含甚深。為大功德利根者說故。又初則主勝故法深。後則機勝故法深。以若非諸佛大人無以能說。若非菩薩大士無以堪受。是故此法。玄軌妙則。無不甚深。故名為法。則法含攝蘊積。包容諸勝德故。名之為藏。大功德是福勝。利根是智深。者是人。謂具勝福深智之者。方堪為器。顯法深也。後明作論意。於中二。先答利。後光闡下。答義。何故此中先利後義者。謂表菩薩大士宜以接物為先故也。又釋。初是饒益有情。後是成就佛法。依瑜伽等論。然諸菩薩從初發心。常修如此二種正行。亦是二利行也。前中二。先明所被劣根。後明論主設教。前中末世者。時劣也。此有二義。一從佛滅後。總名末世。二謂正法五百年已後。總名末世。眾生薄福等者。人劣也。謂六大五蘊積成眾生。故雲眾生。薄福。翻上大功德。鈍根顯智劣。翻上利根也。尋經不達者。謂雖尋文。而不達其義。聞說有無。皆隨言定解。故是迷謬失也。我愍此下。明論主起悲設教。論興由致。答利益也。第二答義中。謂此菩薩光揚開闡無上大法。令久住世報佛恩故。是瑜伽論菩薩造論六意之中。為令失沒種種義門重開顯故。此之謂也。第二問答顯略說中。先問後答可知。第三顯名義中。先問後答中。大有七義。一對小超過故。二能至大處故。三大人所乘故。亦是曾運大。四利用廣大故。五多所乘故。亦是現運大。六廣大甚深故。謂廣盡其邊。則是無邊之邊。量智境也。深窮其底。則是無底之底。理智境也。七攝功德大故佛經自說。又如集論。乘有七義。起信論中三義。皆有運轉義。是乘以無分別智為性等。廣如別說。第三會意歸宗中亦三。先標舉法體。大分者。是大都之言耳。謂諸法萬差。大都總相。無非是空故。不礙諸法。未嘗不空。故說真空。名為深義。二明其勝用者。若通達如此真空。則萬行皆悉圓備。略舉六度以為行本。無障礙者。此有三義。一約境。謂真空不礙萬行。萬行不礙真空。故雲無礙。亦乃即真空為萬行。萬行未曾不空。即萬行為真空。真空未嘗不行。故雲無礙也。二約智。謂照空之智。則具萬行。萬行即智。無有障礙。故雲若通達。通達則是智也。三約俱融。謂智有二義。一從緣虛故。虛無不盡。智同境也。二虛盡唯空。未嘗失照。境即智也。以即空之妙智。還照即智之真空。是故終日照而無照。終日境而無境。無境無智。而境智宛然。故名通達。亦云無障礙也。是故下。第三結意歸宗可知。
　　第二大段開宗解釋。於中二。先標數開門。後初是下。隨門別釋中。十二門則為十二段。
　　觀因緣門第一
　　初門中三。初標起章門。二立頌略示。後釋頌廣顯。頌中上半舉法。下半徵情。又上半明緣生故無性。下半顯無性故即空。若具言此中有兩重比量。以初成後。何者。上半明一切有為法皆無自性。宗。以從緣生故。因。喻可知。下半明有為法定空。宗。以無自性故。因。喻亦可知。三釋頌廣顯中二。初明有為空。後類顯我及無為一切皆空。前中三。一牒舉果。二如是下。破顯無性。三是故下。結有為空。初中三。先開果有內外。二開緣亦內外。三釋顯內外緣果此中先辨外事。有五事。各有因緣及所生法。並可知。後顯內報。謂十二因緣。依小乘宗。皆前支為因生後支故。具有因緣及所生法。亦可知。亦是釋頌中初句竟。二破顯無性中二。先總顯。謂內外法既各如是攬緣而成。豈非即是無自性耶。若有自體。豈更緣故。涅槃經雲。譬如青黃合成綠色。當知是二。本無綠性。若本有者。何須合成。二若法自性無下。別顯無性。於中先外後內。外中二。先正破。後類結。前中初標。列自他共。三章俱無。二何以故下。徵釋。於中先徵後釋。釋中先釋自性無。後釋他性無。不釋第三共生。以自他若破。無別共故。就釋初中。謂自性若有。則不因他。以因他故。自性無也。二若謂下。釋他性無中有三。初他成別體故非因。二若謂下。因同果體故非他。三又蒲下。因復無性失自他。又釋此三。初約疏。二約親。三俱非。初中二。先約情縱破。謂若他生者。牛應生馬。種梨生柰等也。後而實不然者。就理奪破也。二若謂下。就親破。亦是明因同果體故非他。於中三。初牒救總非。謂外計雲。他有二種。一非因之他。如牛於馬可不相生。二是因之他。如蒲於席何得不生。前文但雲他不言因。此中說因而不言他故也。此救非理。故雲不然。二徵不然所以。三正釋破。於中初存因失他。故非因是奪破也。若謂是因而非他者。因既於果而非他。則蒲席一體體既是一。則失於因。因既失矣。他生之義安在。二存他失因。是緣破也。謂若是他。因非因故。前則以因為他不成。後則以他為因。又前由一故不成生。後由異故亦不生。是故他不生也。亦可前中量雲。因定不生果。以與果法不別故。猶如果法。後義量雲。因定不生果。以與果異故。猶如非因法。三推因無性失他。於中遮外救雲。上來或異同非因。或一同果法。俱不得生。而實生理非一非異。故得相生。今破意雲。若有此因。可與果非一異。而能生於果。今推求此因亦無自性。以從眾緣成故。猶如果法。是故無體可能生也。文中有四。初標。二徵。三釋。四結。釋中先釋蒲無自體。後辨無力成席。謂自體尚無。何有力用。是故下結可知。二餘缾下。類餘一切外因緣法皆不可得。第二釋破內法緣果之中有二。初略指同前破。亦是懸標後文破。二引頌廣顯破。此中二。初引頌。相傳此七十論。亦是龍樹所造。有七十頌。故名也。頌中初句顯正理。次句牒執。下二句徵破。又可初句奪破。後三句縱破。又可初句標無生。後三句釋無生。二釋頌中。先釋文顯宗。後結因果俱空。釋中先立正義。亦是釋頌初句。就理奪破。二若謂下。破外情計。亦釋下三句縱破。此中三。先開兩關定。二次第別破。三雙結俱非。第二別破中二。先約一心破俱。縱其所立。謂正無明上心時。行等亦應同時。又因果下。奪其因果。文中。先標舉。後釋成。二約多心破有三。初因果別異破。以不相搆及。故非緣生法也。二後果無因破。謂先分無明。與前心俱謝。後分行等。誰為其因。三遮救重破。謂外救雲。我前念無明雖滅。能引後行支故為因。如等無間緣。本識中種子。前滅後生等。今破雲。汝前心。為已滅。為未滅。若已滅。滅是無物。以何為因。若未滅。則果不得生。以前心破故。三十二因緣下。雙結可知。第三是故下。結緣果皆空可知。二類破中四。初結有為法空可知。二有為尚空下。以法空故。顯我無依。故亦空也。論說法執為因。人執為果。本因既亡。末果隨喪也。以此論明人法二空故。先辨法空者。以正破二乘。兼破外道故。此中三。一標況破。二釋法破。三引證破。釋中二。先順釋。謂因三科有為法積聚故。假說為我。有為既空。假我安在。可然是薪。然是火。反釋可知。引證中。如經說。因我故有我所。如因法有我相似。又釋前法空故我空。此明我空故所空。以所是我之用故。此乃從本向末以說空也。三類顯無為空中。先標類。謂涅槃名寂滅也。二何以故下。釋成。釋成中三。初無法可滅故無滅。二無能得滅故無滅。三復次下。明闕生待對故無滅。四是故下。結三空可知。
　　十二門論宗致義記捲上
大正新脩大藏經第 42 冊 No. 1826 十二門論宗致義記

　　十二門論宗致義記卷下
　　京西大寺沙門釋法藏述
　　觀有果無果門第二
　　釋此門略作四句。一釋名者。諸門名皆有三義。一舉觀智為能觀。二舉所遣託為門。則所觀有果無果是也。三入門見真。則下文真空是。皆從初二義題章。二來意者有二義。一前品總破因緣及果皆空。今此別剋因中有無。以顯無生。故次來也。二前以因緣及果自他形奪。以顯無生。今則以因中有無。徵辨無生。令前真空轉極明瞭故。令執有無者心轉無寄故。是故來也。三宗趣者。先敘所破。一外道。謂僧佉計因中有果。衛世計因中無果。尼揵計因中亦有果亦無果。若提計因中非有果非無果。二小乘。薩婆多計因中有果性。經部計因中無果體。又大眾部計過未是無。則是中無果也。犢子部計亦有亦無。以無事而有性故。義準。法相大乘說非有非無。以待緣故不有。為因故不無。如是等文。皆是所破。二所顯宗。謂只由此四句為所由故。俱不得生。不待生處。是所入宗也。四釋文中四。一總標。二別釋。三結宗。四類遣。初中二。先標宗生起。後舉頌立宗。此可知。二別釋中二。初舉頌立三章門。二何以故下釋。釋中三。先釋因中有果不生。次釋無。後釋俱。釋有不成生中。有十五番。初一恆生不生破。於中四。初出過。二牒計破。三遮救破。四結成破。前二縱破。謂將已生同未生。則應恆生。後二奪破。將未生同已生。則應恆不生。前中第二牒計破中。量雲。因應生果已更生。以因中常有果故。如未生果因。以未生與生因位不改故。又以已生之果不異未生時故。是故因中恆有常生也。從是有邊復應更生者。謂此果法在因出因俱是有故。在因既生。出因何得不生。是故生已更生。是則無窮。此是重生無窮。三遮救破。亦是恆不生破。於中先牒外救雲。已生是事成。事成不須生。未生是性有。性有故須生。後正破雲。無生理者。既已生是有。而不更生。未生亦有。應亦不生。故雲終無生理。亦有量雲。未生因應不生果。以因中有果無生理故。如已生果因。此是常不生過。若以已同未。則應常生。若以未同已。則應常不生。由具斯失。是故第四總結無生。第二俱有不齊破。破意雲。若已未俱有。遂得一生一不生。亦可已生與未生。一有一不有。若言未是性有故有生。已是事有故不生。亦可生亦有二生。一是性生故。二是事生故。不生文中。初牒執。後正破。可知。第三已未相違破。此中先正破。後釋成。初者。生與未生既是相違。未生是有。生已應無。以相違故。如明闇等。釋中二作亦相違者。未生以有作相。生已亦以有作相。已未既其相反。作相那不相違。故令不齊也。亦可此是易位失體破。謂未生既是有後作。生已應失自體。以失未生位故。第四已未無別破。謂汝若不受相違之患。則墮無差之咎。量雲。未生應即是已生。以體俱有無別故。猶如已生前。以已未徵自體。自體不得一。今以自體徵已未。已未不得殊。文中三。謂標釋結可知。第五先成無用破。謂果已先有。因無生用。如果在器。器無生果之用。故雲作已不作等也。文中三。初正破。二舉例。三結非。可知。第六已有應見破。先正破。謂果若有而不見者。更以何法知此有耶。量雲。有是不有。以不見故。猶如無物。二破救。救以未變無相。是故不見。破意泥中既未變而無缾相者。與泥中亦無馬相。是二有何別。泥中無馬相。亦則無馬體。泥中無缾相。豈得有缾體。量可知。結可知。又泥中無馬相。無由知有馬。泥中亦無缾相。以何知有缾。亦有量可知。此後亦是徵果以相破。第七窮變失果破。於中二。先正破。後破救。前中三。初以變同果破。果有變亦有者。今應可見。此縱破也。而實下。就理結非。則奪破也。二若謂未變下。以果同變破。變無果亦無。則失於果法。以變初無。後畢不有。以彼宗中果若先無後終不生故。是故變終不得有。變終不得有故。果則永無也。三有無不定破。乖本計故。違自言故。文可見。二破救中四。一外救。二正破。三重救四重破。初外救意。引世八緣。證變是有而無示現。是故上來諸難無不雪也。文中三。初一句標自宗。二凡物下引自類。三汝說因中下結破非。引類中四。一標。二列。三釋。四結。並可知。外意取第八為量耳。二正破中三。初總揀不同。二次第別揀。三別破第八。謂始終一故。俱定有故。不得改也。比量可知。三重救可知。四重破中三。一以果同粗失果破。謂汝言未生時細。則粗果先無。乖汝自宗。二又因中下。以細奪粗失果破。謂汝若言生已轉粗。則細非果。不得言果細故。不可得也。粗細並撿。果體本無。三如是下結呵情計。第八自壞因果破中。初牒計標壞。二何以故下釋顯壞相。此中先釋因壞。以因無因。但是果法所寄住處故。如器中果。器非果因故。縷等是法。器等為喻。比量可知。二若因壞下釋果壞。初相待破。次釋破可知。第九失法虛求破。於中三。先標不作故壞於果。謂果若先有。先有故。則非所作。非所作故。不得名果。則失果也。二何以故下。釋不作故壞於因。謂終不以果於中住故。說因有能作。是故無能作故。則無因也。三如是下結虛求。謂因果既俱無。何須妄求於有無。又前門則因壞故果壞。此門果壞又失因。因以生果為能作。果以從生為所作。果既先有。則因失能作之功。果壞從生之義。是故俱失也。第十相無體失破。此與前責泥中缾相何別者。前徵體相。此責標相。故異也。文中三。初縱有徵相。二舉例指事。三如是下正奪情執。並可知。第十一責果無從破。於中三。先牒果不從因。二若因不下撿果正無從。三若果無下結俱無。可知。第十二自壞二聚破。於中四。初標執示過。量雲。果應是常。以無從作故。如涅槃性。二若果下壞失有為。三若一切下壞失無為。四結非呵止。並可知。第十三因因無窮破。於中二。先正破。後破救。初中三。先牒執示過。二如□下引類。亦是約情縱有。謂因中有果。此果復為餘因。於中復有餘果。如是則無窮。依涅槃經。如牛中先有乳。此乳有酪。乃至醍醐。是故牛中五味已具。又雲。明當服酥。今已患嗅。乃至食中應有等。又賣草馬應取駒中復有駒。如是一馬應則是一群。此之謂也。三而實下就理奪無。謂既因中果內異果是無。不與作因。因中之果是則不有也。二破救中四。初牒執總非。二何以故下釋非顯破。破意雲。若如地香要待緣發者。未發之時不名為果。汝以可了為果故。水是能了。香是可了。了是作故可名果。缾等既先有。非是作故。不是果也。三重釋。四結非。並可知。第十四同了失生破。謂汝以水發地香但是了因。缾等爾者。應兼成餘。如燈照缾。亦照餘故。又汝為以作為果。為以了為果。果若是作。缾等先有。非作不名果。果若是了泥等了缾。何不亦兼生餘物耶。文中四。初法二喻三合四結。並可知。第十五二作不成破。謂以果先有故。何者今作。何者當作。彼宗計有二作異故。失自執也。文中先責後結。可知。上來釋先有不生章訖。第二大段。釋先無亦不生。於中有五番。一因同非因破。於中二。先正破。後破救。破救中。先救後破。破中二。先等無生異果。後齊無為異因。比量並可知。第二一因多果破。於中先正破。後破救。前中約縱破。謂一因應生一切物等。以是無故。後若因中下奪破。謂若無者。不應諸因於諸果各各有力能生果。今既諸因各各於自果有力。故知非無。如須油下舉事曉示。二破救中。先牒計總非。二釋顯非義。謂從麻出油是生。此世人虛妄謂生。而實不生。與沙無別。是故徵責則不成生。更以何法知有生也。三是故下結非呵執。第三猶豫同疑破。於中三。初標自意。謂恐外人雖無執因中無果。見論主以沙例麻麻中無義不成。則謂論主許其是有。意欲移無執有。是故論主還遮雲。我非直破汝計無。有等亦破。故雲破一切因果也。二若因中下釋一切不成。謂三因俱不成生。三是故下結同疑。謂汝但言見麻出油。而不知麻中為是有。為是無。為俱有無。是則汝於自因同疑不了。何得成生。第四因相不成破。於中二。先牒執不成因。二釋顯不成相。於中先釋因不成。謂親疏非一故雲諸因。於中無果法故雲無法也。若一種俱無果法。不知何者是親因故能作。何者是疏因故能成。又若無果法。何作何成。無作成故。則非因也。此文倒。應雲。若無果法此因能作何等。能成何等。以無成作故亦無因。二釋果不成。如是因不成故親因名作者。不得有所作果也。使作者是疏因。亦不得有果也。又有論本使字作所字。則作者是匠人。無果法可作。故不得有所作。所作是泥因。亦不得有所作。以泥是人功所用作故。第五反難乖宗破。於中三。初外人反難論主。二論主顯彼乖宗之失。三結非呵止。初中外人反難內有二難。一反質難。雲汝破我。以因中無果故則無作者。無作者故是則無因。若爾者。汝則因中有果故有作作者。為諸法因耶。二齊過難。謂若我因中無果故則無作非因者。汝因中先有果。亦無作作者。以先有不須作故。此中難作及難有也。作者是人。作是業用。作法是所作果。文中標是初難。釋是後難。可知。二論主反答破中二。初牒執總非。二別釋二難。於中二。初答齊過難雲。今破彼作者作法。此非我立。故不成難。若能破彼彌順我空宗。亦不成難。文二可知。是故下結可知。二答反質難中二。初正答。謂彼有果本非我宗。汝自唐勞助成我義。二遮難。謂恐彼難雲。汝既不受有果。則同我無計。故雲亦不受無果也。上來破無訖。第三大段破亦有亦無俱執者何故來者。謂彼外人先計有不成。則移執於無。又見論主破已不成。則謂由我偏計有無故不成。因雙取二義。應順道理。是故破門來。又根有三品。上根於初門便悟。中根至二。下根至此。故有此來。文中兩番。第一性自相違破。於中四。初舉執總非。二釋顯相違。三引例指事。四總結不生。又可一宗二因三喻四結。第二指同前二破。文可見。大段第三結宗本中二。先結上三門不生。二於一切下結歸無生。第四類遣中有三。初類遣有為。二遣無為。三遣我。並可知。
　　觀緣門第三
　　釋此門四義同前。初辨名者。發果為緣。觀緣無性。故以為門。二來意者。前於因中求生不得。今於緣中求亦無生。故次來也。又以多門遣執盡故。又顯觸途皆無生故。三明品中所明者。謂推求四緣。皆無生理。是所宗也。四釋文中五。初標宗。二破有。三破無。四破緣。五類遣。初中諸法是果及緣皆不成故也。二破有中三。初舉頌略標。二出彼緣相。三徵破明空。初中先立頌後略釋。頌中上半奪破。下半結呵。又上半顯理。下半徵情。略釋中。一一緣是廣。和合是略。此二門中求有生不可得也。二辨緣相中二。先問後答。答中先頌。後釋。頌中上半案定。下半列名。以外道立神我為第五緣。故此無也。釋中二。先列名後釋相。釋相中。釋四緣則為四。此中各有三義。謂標釋結。初中因緣者。以因為緣故雲因。此則因即緣故名因緣。非是親疏並舉。名為因緣。謂所從生者。顯親生義也。又此從生是果法體是有為故。三世攝耳。二中法已滅者。前心法謝滅也。次第生者。由前心心法雖謝滅。然有開避引導之力。令後心法無間而生。故雲次第生。與次第法為緣故名也。新翻名等無間緣也。此唯心法有。餘皆無也。三中緣者所緣也。以所緣法緣起能緣心心法等故名緣。則所緣為緣故雲緣緣。新名所緣緣。釋中所念則是所緣。理實但起心心法。為身語二業依止。思法上立故。亦通舉三業耳。四中。以此法於彼法有增上勝力故雲增上。增上即緣故雲增上緣。此有二種。一不相礙增上。二勝力助成增上。此文通二。據後而說。第三徵破明空。於中五。初總標。二別徵。三雙責。四結無。五結宗。別中。初以緣奪因明因中無。二以因奪緣明緣中無。三若於下雙徵責。四是故下結無。五如是一一下結正徵情。一一是別責故廣也。和合是總徵故略也。三破無中三。先立頌。頌中上半牒外計。下半以非緣並破。後釋顯。謂外意雲。緣中略廣求雖不得。何妨此果從四緣生。破意雲。既緣與非緣同是無果。而得從緣出。何得不從非緣出耶。立量等可知。三是故下結無生。四破緣中二。先標宗。謂生果故名緣。果既不生。何得有緣。後釋先緣後果者。此是案情求理破。謂若先緣無果。是誰緣。故非也。第五類遣中三。先類結有為空。二無為空。三我空。是故三空除二我也。
　　觀相門第四
　　釋此門四句同前。一釋名者。觀破能相及所相法盡以至真空故雲也。二來意者。前破所相。次破能相。義次第故是故來。又執見之者聞前門緣不生果。或謂相能生法。為破彼故而興此門。又以多門顯理。使明淨故也。三品所明者。破盡三相。令見心無寄。以成正觀故也。四釋文中四。初標宗。二立頌。三釋破。四類遣。頌中初句舉法體。次一句辨相空。下半依相空遣法體。三釋中二。先釋標中有為相空。後釋標中無為相空。初中亦二。初有五頌破薩婆多師大小相相生成共有因義。後五破大眾部師以有為相自生生他義。前中亦二。先正破。後破救。初中先一句立宗。謂有為法不由於相而成彼法故雲也。二正顯中。先一問答舉相案定。後一問答以理正破。初中。先問後答。答中。先辨諸法各自有體狀。如牛缾等。不須法外別能相。汝此三相若是有為之相者。未知此三相當體為是有為。為是無為。若毘曇成實同雲。三相是有法。毘婆闍提雲。有為之體不能自固。何能相他。當知三相是無為法。曇無崛人云。生住二相是有為法。滅相是無為法。是故三相是亦有為亦無為。二以理正破中二。先外問受是有為。後內答正破。以無為及俱不待破故。是以文中唯破有為。文中二。先立頌。上半破三相是有為。與出無窮過。下半破三相是無為。與出失相過。又釋。下半破救。言有為法體須相。須相更不須者。是則法體須相。相法體是有為。相既不須相。相應是無為。相若是無為。雲何為有為法作相。故言何名有為相。釋中順此。二釋中二。先釋頌。後類遣。前中。先釋上半頌。後釋下半頌。前中。先釋生。謂一無窮過。如文顯。二若生中有滅則相違。無滅非有為。是故有滅亦不成。無滅亦不成。故生空也。二類住滅亦爾也。二若生是無為下釋下半頌。亦初釋生有三義。一二聚乖違破。謂滅此有為方是無為。極相反故。猶如明闇。豈可明與闇為相。二責相失體破。謂若是無為則無生住滅。離此三相。誰知此有為法之生耶。三復下次無分別破。謂是無為一際無二。何處有生得異住滅。是故無生下例於住滅。故雲亦爾也。二類遣中三。一以相無遣法體。二遣無為。三通結一切。第二破救中。先外救。後正破。初中二。先牒前過。二立理救。於中。先頌後釋。頌中救前二難。謂上半救無為難。以生生之本生故本生既從生生生。是故非無為法。下半救無窮過。以本生之生生故生生既還從本生生。是故無無窮過。於中初句舉生生體。以是本生家之所生故雲之所生也。次句辨生生之用。下二句反準此知。二釋中三。先開法。二救過。三結離。就救過中。本生除自體生六法者。以親生本有為法體。故名本生。則本之生故。又以生此本名為生生。則生之生故。亦名大生小生。此大生與六法為生相。唯不與自作相。以自大生用小生為相故。大住滅亦爾。是故大相通能相大小。然唯不自相。小相不通相大小。然唯相一大。以小無力生法少故名為小。大相有力生法多故名為大。如大生中以小生為生相。大住滅為住滅相。大住以小住為住相。大生滅為生滅相。大滅以小滅為滅相。大生住為生住相。若小生中具有三大相。小住滅亦爾。是故無彼無窮過。此則六因之中。共有因。謂俱時起故共有。更互託故名因。此中有共有共有因。有共有而非因。若將法體望六相。得作共有共有因。若將大生望六法。亦是共有共有因。大住大滅亦爾。若將小生望大生。共有共有因。小住望大住。小滅望大滅。亦共有共有因。小生望五法。共有而非因。小住小滅望五法亦然。然大小二生彼宗以剎那頃共相賴起。住滅亦爾。故無前失也。三是故下結離過。下例住滅二。答曰下正斥破。於中二。初有二頌。明是所無能破。後一頌未能無所破。又釋。初二是前後不生破。後一是同時不生破。前中二頌。一小不生大。二大不生小。初則小生在先大生在後。小生不生大生。後則大生在先。小生在後。大生不生小生。後釋頌中二。先牒計總非。二釋非所以。二同時破中三。先牒計總非。二立頌正破。謂上半約情縱。下半就理奪。三釋破。破意雲。夫相生之道必有體能生無體從生。今言同時。為是俱有。為是俱無。若是俱有。何須相生。若是俱無。阿誰相生。若一有一無何得同時。又豈得互生。第二破大眾部師計有為相自生生他。於中二。初牒計總非。二以理斥破。此中二。先有四頌破喻。後一頌破法。前中四。初一頌明已然不到破。第二頌明然時不到破。第三頌明近遠互從破。第四燈闇反並破。初中三。先頌中。上半明由無自他所照闇故。下半遂無能照燈也。二釋。三是故下結非呵止。並可知。第二然時不到破者。先問。問意雲。燈初生時體未足故。焰內有闇。明未盛故。室中猶昏。燈體漸圓昏闇斯盡。當知破闇是初生燈。故云然時能破闇。謂自照照彼也。二答中。先頌。上半徵計。下半正破。謂即此初生燈時闇已謝滅。是故終無初生之燈與未謝闇俱。以不俱故亦不及闇。不及闇故不名破。若及闇亦不破。長行釋可知。第三近遠互從破中。初頌。上半牒計。下半正破。後釋中。以俱不到為因有四難。一以近同遠。應俱不破。二以遠同近。則應俱破。三既俱不到闇故。破近不破遠。亦應俱不到故。破遠不破近。四既有破不破。應有到不到。文中三。初牒計。二正破。先縱後奪。三結呵。第四相違反並破。於中二。先頌後釋。頌中。上半牒計。下半以闇例破。謂明闇正違。明既有照闇之功。闇亦應有障明之力。有此力故。燈不能破闇也。又若燈既自照亦照闇。闇亦應自蔽亦蔽燈。燈若為闇蔽。豈可能破闇。設彼救雲。明是勝故。照他還自照。闇是劣故。蔽自不蔽他。則還難雲。明是勝故能違闇。闇是劣故不違明。若使俱相違。何不須相破。通論以俱相違為因。亦有四難。一以燈從闇破。燈應不破闇。以俱相違故。如闇不蔽燈。二以闇從燈破。闇定能障燈。亦以相違故。如燈能破闇。三燈既違於闇。而燈則能破闇。闇不能蔽於燈。亦可闇亦違於燈。而闇則能蔽燈。燈不能破於闇。四若一破一不破。應一違一不違。若闇不違燈。燈中應有闇。闇中應有燈。並可知。文中釋結可知。破喻竟。第二破法中二。先牒計後斥破。破中。先頌後釋。頌中略舉自不成生。上半約舉未生破。下半舉已生破。釋中二。先釋一頌。後總結一門。前中二。先釋生。後例住滅。前中三。初釋破自生。二釋破生彼。三雙結呵非。初中三。先案定。二若未生下正破。先約未生破。既未有自。誰能自生。若謂生已下舉已生破。既已生。何須更自生。三是故下結。二若不自生下破生彼。自尚不生。況能生彼。三汝說下雙結呵非。二例住滅可知。二是故下總結一門。第二破無為中二。先牒前起後。謂以相空例所相亦空。此有為空故。起後無為亦空。二正破中。先正破後破救。前中。初標後釋。釋中二。初破無為體。謂明滅卻有為。是則無物。更有何法名作無為。是故無此無為法體。又有為既空。無可滅故。無無為也。二復次下破無為相。謂無表相故無體也。三相既是有為。無三即是無法。豈以無法為相。是故無也。二若謂下破救。於中二。初破當體表相。二破反對顯相。前中二。初牒計總非。二正破。正破中三。初總徵知相。二別就有相徵。三別就無相徵。謂若有則乖宗。若無則失表故。並可知。二若謂下破反對顯相。於中四。先牒計總非。謂先喻後法。外意如眾衣皆有別記驗之相。唯一衣無記驗相。則名此衣名無相衣。非謂無此衣法。但以對眾衣有相。說此為無。無為亦爾。故非是無法。二釋破。三是故下結非。四懸指後破。謂此後門中破有相無相者是。四類遣一切無不歸空。可知。
　　觀有相無相門第五
　　四句同前。一釋名者。於有無二門徵遣其相。從是所遣故以為名。二來意者。前門破相。恐猶未悟故更責。可相法中。有相故相。無相故相。為俱故相。是故來也。三所明者。有無都盡。無寄觀空是也。四釋文有四。一標。二釋三結四類。初中。一切法者。是有為無為等一切皆空也。二釋中二。初徵標略破。後釋頌廣破。前中。先何以故。徵標。謂何以得知一切法空。後立頌略釋。於中初句破有相。二破無相。三破俱。四結空。二廣釋中三。先釋破有。二破無。三破俱。初中三。先奪令失相破有。標釋可知。二縱則二相破。謂新舊二相故。三是故下結非。二破無中。初標。後舉事釋顯。前破有中。以執有故無能相。能相無故亦無所相。此中以執無故無所相。所相無故亦無能相。是文意也。三如是下釋破俱句。以離二無第三故空也。三是故下第三總結非。四類遣中六。一以相類遣法有標釋可知。二以一類遣多亦有標釋。三以有類遣無。四以物類遣有為。五類遣無為。六類遣我。是故成上標宗一切法空也。
　　觀一異門第六
　　初釋名者。以一異是所遣故。又說。遣一異以造真空故以為門。二來異者。前以有無破相可相已盡。但以更有一異門重破使執心永盡正理堅固。是故結相可相一異及俱而重破也。三所明者。以破相可相一異俱盡。令觀心照理故也。四釋文中二。先一句標宗。後釋破。破中二。先正破。後破救。初中三。先頌。上半破一異。下半破相可相。亦是結無。二釋。謂若一則相無能表。同所相故。若異不成表。不相因故。同餘法故。故雲一異不可得者。一異不可得下釋下半可知。三是故下類遣結宗。二破救中二。先外救。後釋破。救中以聞相法俱空執情靡據。故將形似之事類救二關。又向釋頌遣事無不周。但人情多惑。故須假設外救廣破所迷。於中三。初牒破驚呵。二立相救法。三結破不然。第二立相救中二。先開三章。則翻上三句。後釋三事。則為三段。初釋一中二。初舉識受二例。如識以了別為相。亦以了別為體。受亦如是。二如是下結宗。二釋異中亦二。初舉滅信二例。後是名下結。前中。初外謂愛滅異於涅槃。後以三事在身口屬色蘊。信是心法屬識蘊。外見有此三。知內有信心。是故色與心作相。故知異。三釋亦一亦異中二。初舉二例。後結。初中。先舉正見例。謂如正見是道體故少分是可相。復是八正中道支故少分是能相。又正見是慧。正是道諦通體。然是八中一數故雲少分。是通故是能相。是別故為可相。二舉三相例。謂約小乘七十五法。分為二聚。前七十二是有為。後三是無為。就有為聚中。生住滅三通與一切有為法作相。自體復是有為法中數內少分。是故若與所相有為不是異者。不應於此有為法中開說此三。若與有為不是一者。自應非是有為法攝。是故當知亦一亦異。後如是下結。三是故或相下總結非破。可知。第二釋破中破上三計。文則為三。初破一中亦三。初法無自表破。於中三。先牒執總非。二釋非所以。三是故下結非呵止。就釋中。謂所相必以相而知故名為可相。所用表示者名為相也。是故相所相是非一。若一自能表示者。指應自觸等。反詰責也。二復次下相失能所破。若是一者。謂不應分別。此是相此是可相。若泯分別者。汝應是顛倒。有言無義故。三復次下因果雜亂破。於中先標次釋後結。並可知。二破異中二。先正破。後破救。初中二。先牒計總非。後別破釋非。於中初別破二例。後總示無窮。前中先破初例。謂愛滅則無相。愛有復非涅槃相。二破信者相有二。初無異破。謂有詐善之人實無信心而亦詐現有此三相。豈亦有信以與信者不殊。故雲俱不異信。又此論意似將三事與信不殊故雲不異以破其異(云云勘)二不定破。謂汝以三事知有信。則信是可相。三是能相。今更以理推。乃由有信故始能作此三事。是故三事反是可相。故雲無信無三事。又責雲。汝未施等前有此信心不。若有以何相而知。若無後依何起施。故雲也。二示無窮破中。可相定有為。別有能相法。能相是有為。應亦別有能相法。如是則無窮。二破救中。先救後破。破中二。先指同前破。後自語相違破。又亦可先破喻後破法。可知。三破俱句中。初標非。後釋破。謂指同上二門破。以不離一異故。三如是下結非。四是故下類遣。可知。
　　觀有無門第七
　　一釋名者。生住是有。滅相是無。求此有無理不成故以為門也。二來意者。以一異門重顯令理堅故。除盡執見故。此通來也。別者。前約相可相破。此就所相中相違破。故來也。三所明者。謂就四相中有無自相違。不得同一念。則失有為法以辨真空。令成正觀故也。四釋文中四。一標二釋三結四類。初中二。先長行生起有標釋。後立頌略辨。以薩婆多宗立四相體同時具。以成有為故。用先後發。以離相違故。破意雲。先後非有為。同體相違失。又成唯識中。前三同一念。後念方至滅。爾者壞有為。一一念中以相不具故。頌中。初句破同時。次句破先後。謂離滅相之無令生住之有亦不得有。故雲離無有亦無也。以非有為故下二句釋初句頌。以生住之有不離滅相之無故。則有當為無所害。故恆是無也。又亦應雲。不離有有無。無則應常有。又亦應有釋上第二句先後計雲。若離無有有。有則非有為。但為頌迮故也。二釋中二。初正破。後破救。前中四。一釋初句頌。如中論成壞品雲。離成及共成。是中無有壞。離壞及共壞。是中亦無成。二若謂下釋第二句頌。於中二。先牒執總非。二釋非中。七法內滅相是無。餘皆是有。又有是法體。共無常相生。無常中既具滅。明知離此無有不得生。三若不離下釋下二句頌。於中三。初舉失。後轉釋。轉釋中。以不離滅無故此有常是無。以初生即壞滅不能得至住。故雲初無等也。又不曾暫有住。故雲也。三結非可知。四若離下釋頌中所應有文。以離無常滅相等而有有為法生等者。皆不可也。第二破救中二。先外救。後釋破。救中三。初立體同時。故無上不生之過。二如是下釋五事。明用前後故。謂勢用有時。豈容有常無之責。又生制滅不令斷。住能制生不令增。滅制住不令分。異通前後。謂變生至住等。又彼計一剎那中剎那初是生相用。剎那次是住相用。剎那後是滅相用。故用有前後也。言得者。是此四通名不相應行。法前得等。如繩繫物等。謂大小相得令四相常成就。三是故下結非。二正破中。先破體同時具。後破用前後發。初中先破生滅。後破住老。前中二。先易奪互失破。二復次下明相違俱失破。有標釋可知。二破住老中。先標後釋。亦有易奪相違破。三是故下總結錯亂。有標釋可知。二如能識下破用前後發。於中三。初舉事例破。謂彼外計雲。生時雖已有壞體而未發。滅時方發者。破雲。如不能識則不名識。餘六亦爾。如是不能壞生不名有滅。二舉法示過。於中初舉法。二若生住下示過。謂先無用後失無過。三是故下結非。第三如是下總結成。第四類遣。並可知。
　　觀性門第八
　　初釋名者。性是體性。徵責非有。洞契真空。故為門也。所遣所託為名。二來意者。通意如前。別者。初三品破法。次四門破能相。今更破體性。故來也。又外人執義有二種。一是事。二是性。性據未成。事據現在。前有無門破現在事不立。但執情難祛。謂諸法未成先有體性。藉現因緣起性成事。若爾諸法還立。何得雲一切法空。此門破彼故次來也。又上來破相。外人云。謂外相雖亡內性猶實。為破此計故有此門來也。三所明者。破性明空。觀心無寄以成正故也。四釋文四。一標二釋三結四類。就釋中三。初生起。二立頌。三釋頌。頌中。上半破有性。下半破無性。三釋中二。先釋破有性。後破無性。前中三。先破自。二破他。三雙結。初中二。先正破。後破救。初中三。先變異乖性破。破意汝若未成先有性者。夫性是不改為義。汝許變異。性義安在。故雲也。二緣作失性破。初順釋。謂性有天真。豈假緣成。今既緣作。明非性有。二不作下反釋。謂不作名性。故知作則非也。三是故下結宗。二破救中二。先外人牒破示過難。後論主開章還過答。初中。外人聞現在事法已被責破未成體性又被破盡。則起智見以過論主為大邪見。文中二。初牒破示過。外以生滅無常為苦諦故。餘文可解。二是事下結非呵止。答中五。初舉二諦法。先列名。後依俗得真。謂聖說俗諦因緣之法。擬於此法上令會無性以得真空。故說俗諦。非謂存此俗諦而不入真。故雲也。二若人下明知法之益。於中初知諦成二利。謂依俗說真為利他。照真得果為自利。又二利一行成者是共也。二明二諦相資。以不二而二故。此明正知法益。三汝今下明迷法之失。謂汝聞說蘊界等法。不知但是世諦虛假。謬取謂為第一義諦。是故聞破謂欲自墮失處。反此則無咎矣。四釋顯法義。於中先標法甚深。就佛所說因緣法為深。非汝二乘所說之者。又約佛智論因緣法。方得稱彼因緣之法。故雲諸佛因緣法名甚深也。二是因緣下釋成甚深所以。又此因緣法。宜應正是俗諦。何故乃雲是第一義。釋雲。以無自性故無性而說因緣。是故深也。問前語外人。汝聞世諦謂是第一義。今論主亦云因緣則是第一義。而與彼何異。答外人謂因緣之事是第一義。論主以因緣之理為真諦。又論主意凡佛說因緣世諦法。意欲令知無性以悟真諦。非謂存此因緣之法。故上雲因世諦知第一義。故地論中。隨順觀世諦則入第一義諦。此之謂也。五若諸法下正還過於彼。謂若有性則不從緣。不從緣故則無諸法。是故中論雲。以有空義故一切法得成。若無空義者。一切法不成。又應知有多諸過患。汝自不知。反來咎我。故中論雲。汝今自有過。而以迴向我。如人乘馬者。自忘其所乘。今此壞六事。還是汝之過。就中六。一壞四諦。二若無四聖諦下明壞四行。三壞八賢聖。四壞三寶。五壞世俗。六壞因果。並可知。二破他性中二。先牒計總徵。後正破。破中初形自奪他破。謂對自名他。自既無矣。對誰名他。二同自無他破。謂望自還是自。是故自無他亦無。有標釋可知。三若自性他性下雙結俱非。第三若有不成下總結成宗。第四類遣。可知。
　　觀因果門第九
　　初釋名者有二義。一借因生果。破果從餘處自然而來。二復觀因緣中亦無果。無果故無因。是故因果俱破。約初義從能破為名。約後義從所破為名。二來意者。前來雖復廣顯從緣因果無性。而狂惑之徒復謂自然而有。為破此執故有此門來。三品所明者。此明果法內外俱空。因等皆爾。以成空觀。四釋文中三。一標宗。二釋顯。三類遣。釋中三。先生起。二立頌。上半破內生。下半破外來。又上半牒前諸門緣不生果義。下半正明此門體。但依前起後故須說也。三釋顯中二。先釋後結。釋中二。先釋上半破緣內有生同前。二釋下半頌。破餘處自然來等。謂有計微塵世性時方自在天等所造。今破若爾則不從緣生。緣亦無和合功力。是故不從外來。二若果眾緣中無下總結性空。三類遣。並可知。
　　觀作者門第十
　　初釋名者。於自他四處求作之者不得故以為名。二來意者。前略以內外求。今廣於四處求。故來也。又一說。上來九品已一遍破因果。自下三品是第二遍破因果。與前何異者。前廣此略故也。初二品破能生。後一破所生。故來也。三品所明者。破此四作有二門。一顯所破亦二。初約外道就人。一我作。二自在天作。三如劫初一男一女共生眾生是共作。四如無因外道等執自然生等。是無因作。如烏鳥非染等。二約小乘就法。一自分因生。二報因。因是善惡。果是無記。故是他也。三如共有因。謂七法共生。四無因作。或雲。經部師無明支前託空而起。故亦無因(云云)。二能破中亦二。初唯遮破。如中論及此文。二亦遮亦表。如地論雲。因不生。緣生故。緣不生。自因生故。不共生。無知者故。作時不住故。不無因生。隨順有故。又對法論雲。自種有故不從他。待眾緣故非自作。無作用故不共生。有功能故非無因。凡諸緣起亡雙句者。已為甚深。況總亡四句。是故緣起最極甚深。解雲。此二論意以因為自。用緣為他。此因與緣相待故各有二義。一有力義。二無力義。以因無為緣有故不自生。以緣無為因有故不他生。一有一無無二故不共生。二有二無不俱故亦不共生。則由此無性方得起此不起之果。故不無因。不無如此不自不他不共之因故也。若約顯法性緣起融通無礙門說者。四門俱有作。何者。謂因緣各有三義。一有。二無。三亦有亦無。各別開初義故自作亦他作。合第三義故共作。合第二義故無因作。以各無力故。此同從無住本立一切法。思之可見。此後論說非三論意。但同流類故引說之耳。四釋文中三。初標二釋三類。釋中三。初徵標開章。二立頌略破。上半牒四門。下半顯俱非。三依章廣釋中二。先釋頌正破。後引教證成。初中釋四章門則為四。就初釋破自作中。初牒非。二釋破。三喻破。四結非。亦是立宗出因舉喻結宗。並可知。二釋破他作中二。先正破。後破救。初中先標非。二釋破。言他何能作者。謂自尚不能。他何能作。又自既未有。說誰為他。又離自無別他。故自無他亦無。故雲何能作也。二破救中。先救後破。救意我以因望果為他。非是餘法之他。破中二。先正破。後如是苦下結非。破中二。初同果非他破。於中先法次喻後合。謂若合眾緣以成果。豈得緣果為他也。二他無自在破中。初正破。後引中論頌。謂此眾緣既還藉緣成。是則無自性之有。故不得自在。不自在故不能生果。二結文可知。三破共作中三。一牒非。二正破。謂雙具前二失故。是故指同前。三是故下結。四破無因作。於中二。先牒執總非。有無量過者。以彼小乘宗亦同不許故。又諸法亂生等故有多過也。二引證中四。初舉教。二會意。三外救。四會破。初中外以四句存生。不達苦之實性。故佛置而不答。二如是下會意明空有二種所由。一從緣生故空。二佛不答故空。此中以苦體本無。何處得苦從自他等生。如問兔角為從自他等生耶。若答則墮負。何者。謂若答言不自生等者。彼則謂兔角是有。不從自他生等。若答無此兔角者。他本問從生。不問有無。問異答故亦不然。是故經中問佛。若如來不能答十四難者。何名一切智。佛言。若如來答十四難則非一切智。是故當知不答意者為明彼法空無故也。三外救中三。初非內會意。二釋經顯意。三結非成證。初中外謂論主都不得佛意。佛何曾言由不答故說苦是空。但佛不答自有別意。別意有二。一但彼眾生宜應不答而得入法。故須不答。何必以明空耶。二為破外道四邪說故。是故須爾。文中破四執則為四。初舉執會經。二苦實非下以理正破。正破中二。初我同無常破。於中二。先標後釋。釋中二。先失能作破。謂若無常則失我體無能作也。二若我無常下失所作破。謂以無所依故也。二苦無解脫破。於中二。初標。二何以故下釋。謂若言我作苦者。能須在先。而實離所作苦之前無能作苦之我。何以故。以未有所依陰身故。我何處住。若無此陰身而我獨能作苦者。得解脫者亦是無身。有我亦應常是苦。此是前際無身而作苦。後際亦無身。亦應恆是苦。以無異因故。結文可見。二破他作中二。初破後結。破中有十五番。初一同體非他破。何有他人造苦授與此人。故雲也。二因果不相似破。此是邪因不平等因。於中先舉執會經。後而實下以理正破。標釋可知。三苦樂相違破。謂是父應與樂。何乃與苦耶。亦是乖失父子破。於中。先正破。後顯救。謂若不能生子知恩之心。何名自在能生萬物。又若實能生而故不生者。則是無恩。何所識耶。又愚類供天。則是識恩。何不免苦。猶有貧窮等苦。故知不然也。文中初約情縱破。二而實下就理奪破。可知。四不應所所破。謂彼自在更何所須而作眾生等耶。若有所須而作者。是則非自在。若無所須作者。則同小兒戲也。五逆窮作者破。謂自在若自作。眾生亦應爾。自在若他作。則不自在如眾生。二種比量可知。六業乖自在破。於中三。先以正徵。二引邪教。三破邪教。以待苦行方能作物。明知不自在。又一種苦行何不一種受果。然乃初作毒蟲等。當知由業不關邪苦行也。初則以苦行奪自在。後則以正業奪苦行。可知。七徵處失作破。於中三。先案定作處。二以兩關責。三釋二作失。初自作不成破。謂處處無窮耳。二他作乖宗破。處謂器世界等。八求他無力破。準此應彼經中說自在處有所求故非自在。又此文應倒。應雲若是自在何故有人苦行供養從求所願。顯喜與願既受求等。明不自在也。九所作不定破。謂如人作車成已。後時不可變作船。自在初作人。此人後時時應作畜等。而實隨業種種轉變。故非自在作也。十舉果驗因破。於中初縱破。謂若自在作皆應一種不應有好醜等異。又罪福應俱無。二奪破中。而實有罪福者。以彼此俱許有故。以理奪破也。十一憎愛違宗破。謂皆應愛。何得有憎。又以有憎愛惑所縛。故不自在。何能作萬物。十二以事驗惑破。謂何以知彼有憎愛耶。以作苦樂二人非但作樂故也。又為不能作一類。明不自在。十三方便失作破。謂若自在作者。眾生不應更作衣食等事又作諸善惡業。十四無因失果破。於中初縱破。謂初果無從因得。後因無益果能。後以理奪破可知。十五有無業齊破。於中三。先齊有。二齊無。三無窮。無窮則無始。無始則無因。上皆有比量。並可知。第二如是等下結非。二如是邪見下會經意。三破共作中。具前二失故。如二盲共不成一見故。四破無因中。以苦從眾緣生故非無因也。三是故下外人結非論主為證不成。四答曰下論主會經顯意。何者。謂佛說苦從緣生有二意。一為破邪見如前說。二為明苦是空。以苦從緣必無性故。汝但知一而不知二。又破邪見是淺意。顯真空是深意。汝但得淺不得深。又明法空是正。破邪見是兼。汝知兼不知正。文中三。初印淺顯深。二說苦從眾緣下標起空宗。三何以故下釋顯空義。第三類遣可知。
　　觀三時門第十一
　　初釋名者。於現已未三時求法及時。俱不可得。故以為門。二來意者。通意如前。別意。前以四句求。今以三時責。故來也。三所明者。破法及時以顯真空。成觀無寄故也。四釋文中三。初標宗。二釋因。三結類。就第二釋中三。初徵標開章。二立頌略顯。三釋頌廣陳。初中有因法者是果法。為欲密顯因不先於果。要由果故方說為因。是故說果名為有因。以令因成有是果法故。二頌中。上半舉正理。下半徵情有。謂因果先後共現既不成者。從因生法雲何得成。三釋中二。先正破。後破救。初中釋破三時因果。文則為三。薩婆多說因先果後。又如來藏中先有果法體。後時待緣扶起亦是果先因後。又如共有因及成實宗潤生煩惱與果俱時亦是因果同時。又如成唯識等本識中種前滅即生後應死。鳥能鳴等比量可知。又先有種子因。後方生現行果。亦是先後。又如種子望種子等是先後。又義理望是同時。如俱有義等。今細剋三時。並俱不成。縱慾安立。終竟無路。是故因果等法畢竟是空。文並可見。二破救中有四。一外人舉宗例破難。二論主反破成宗答。三外人舉現因事難。四徵現無因答。初中外意以論主因果三時不成生。例論主破可破三時不成破。謂若汝三時得相破。我因果三時還得相生。若汝破可破三時不成。破復亦不得。破我義。我義還則立。外意如此。二答中有三。先反示過。汝今此難亦負此責。故雲汝亦有是過。二助成宗。謂汝若以三時責我能破令無破。我今受汝責不執有能破。我能破若壞。汝生義寧存。是故無三時生。無三時破。明知是空。是空故助成我宗。何得成難。又汝若以三時破我破。汝已受三時不得生竟。已成我義訖。我更無所說。又百論雲。破如所破等。又涅槃雲。以我不平破汝不平。若平則是我平。皆同此例。故雲若諸法空等也。三揀非例。謂若我如汝定執三時生。可得如我責破汝。我今但為汝妄執。是故破汝。於我實無破。是故不例。汝不應難。故雲若我說等也。三外人舉現因事難。謂前據言說不立。今以眼見為真。於中二。先證有三因。後結非論主。前中三。初中外意以先有陶師為因。後作缾為果。二中。以師為果。弟子為因。因作弟子得師名。則持此證有果先因後。三中。如燈明雖一時起然要因燈有明。是知同時而具有因果。二結非論主可知。四論主徵現無因答。於中釋破前三。文則為三。初中先牒計總非。二釋非正破。三如陶師下例破餘法。二中標釋結可知。三中同疑因者。既燈明一時有。則必知為因燈有明。為因明有燈。由此不定故曰同疑因。又雲燈明一時有。仍以燈為明因。不得明為燈因。反責燈明一時有。明既不能作燈因。燈亦不能作明因。彼竟不能決。故曰同疑因。又品初已破因果一時不立。汝已疑不成。今處引燈明一時為證。還同前疑。故雲也。言燈明等者。決俱非因也。三類遣可知。
　　觀生門第十二
　　初釋名者。徵破法生以至無生。故以為門。二來意者。前二門偏破能生。此門別破所生。故來也。三所明者。無生正觀是此所說。四釋文者四。初標二釋三結四類。第二釋中三。先徵宗開章。二立頌略標。三釋頌廣辨。廣辨中二。初釋顯三時。後以理正破。於中三。先釋已生不生。於中初正破。後破救。前中三。初標。二何以故下釋破。謂作無窮破。以前生生已復生後生。如是乃至第四。顯無窮過也。三是故下結不生。二復次下破救。於中先牒救總非。謂彼外人救前無窮過故。言我雖生已生。然所用生生是不生而生。非是已生之生故。故但一生無無窮失。二正破中。初破次例後結。初中。初生不生而生者。此是所用生性是未生生也。以有二生故。前言但有已生生者。是則不定。若救可還墮前失。故雲作已不作等。二釋破不生亦不生中二。先正破。後破救。初中四。初就奪失相破。謂若與生法合不名不生生。若不與生法合則是無生法。雲何名生。故雲也。二約縱依無為破。謂若不生法有生者。涅槃是無生法。亦應作生。虛空等亦爾。三壞有為破。亦是乖位失法破。可知。四無因生法破。不壞法阿羅漢是不動種性。揀去退相羅漢等。以彼宗許退起煩惱非此因故。又凡夫菩提是應生不生。作應生責。羅漢煩惱是不應生而生。作應生責也。二破救中。先外救。救意前論主作不應生而生難。外人不受。故雲非一切不生而生。有因緣和合本無今有名生。何得言一向無。我宗中無。有二種。一是可有無。二是畢竟無。此二中我說可有無。何得將畢竟無為難。如上凡夫菩提未生而生。謂有因緣遇善友等則生也。二正破。破中三。先牒救。二徵責。三結非。就責中。若言不同畢竟無而是可有無者。此等緣中為有故生。為無故生。俱及非等皆不成生。如前諸門說。三破生時生中四。一離已未破。標釋可知。二離法無時破。謂若離生有時。可有生法之能。離生既無時。何有生時生。三時法二生破。謂既有生時復有生法。是則有二生。前句以時無法亦無。此句以法有時亦有。四生無行處破。謂彼生行處是名生時。既未有時生無生也。三如是下總結無生。四類遣中五。一類生遣住滅。二遣有為。三遣無為。四遣眾生。五總結一切都空。
　　十二門論宗致義記卷下

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大正新脩大藏經第 42 冊 No. 1827 百論疏

　　No. 1827 [cf. No. 1569]
　　百論序疏
　　大業四年十月因講次直疏出不事訪也。肇公是京兆郡人。家貧常以傭書為業。因是歷觀經史。每讀老子莊周之書。喟然歎曰。美則美矣。然期神冥累之方猶未盡矣。末見古維摩經觀喜頂戴謂親友曰。吾知所歸極矣。羅什至京師因從請業。著不真空等四論。著注淨名及諸經論序。什歎曰。秦人解空第一者僧肇其人也。若肇公名肇可謂玄宗之始。年三十一亡。但百論有二序。一叡師所制。二肇公所作。興皇和上每講常讀肇師序。正為其人言巧意玄妙符論旨。親睹時事。所以稟承。又叡師序是弘始四年前翻。什師初至方言未融為此作序。猶未中詣。肇師序即是此文六年重翻。文義既正。作序亦好。所以恆讀肇公序也。餘年十四虛心翫之。登乎弱冠於寺覆述。生起此次第者。論即是教。以教化物前須歎教。雖復歎教但未知何時造。故第二明時節。雖明時節未知何人所造。故第三明能造之人。雖明能造之人未知何故造論。故第四明造論意為緣。雖明能造之論所為之緣竟未知名字何等。故第五釋論名題。雖識名目未知是誰註釋。故第六出注論婆數。註釋雖竟未知旨趣如何。故第七明論大宗。此之七章並化行天竺益天竺之緣。從第八已去傳流震旦益於此土。故有第八什師遠齎梵本來此翻譯。雖有解法弟子必須有篤信檀越。故第九明檀越姚嵩。雖有此九條猶未知論偈多少。故有第十定品偈多小也。開此一序以為十章。一歎論功能。二明造論時節。三歎造論之人。四陳外道興世。即是造論意。五釋論題目。六述注論婆數。七敘論大宗。八明翻論羅什。九辨檀越姚嵩。十定品偈多少。章雖有十不出人法二義。開人為五。辨法亦然。故成十矣。人五者。一造論人。二所為人。三注論人。四翻論人。五請譯人。四為內弘。終一為外護。涅槃經雲。有二因緣佛法久住。謂解法弟子及篤信檀越即其事也。法五者。一歎論功能。二造論時節。三釋論名題。四敘論大宗。五定品偈多小。就初歎論功能凡有四義。一境智。二智諦。三人法。四法喻。言境智者通聖心謂正觀也。開真諦謂正境也。非正境無以發正觀。非正觀無以鑒正境。故略題斯二則義無不含。問應前明正境後因境發觀。今何故前辨正觀後明正境。答因緣境智非前後一時。但大士出世為令眾生得於正觀。正觀要因正境故後明正境也。如法華十方三世諸佛為開示悟入諸佛智見。諸佛智見即正觀也。在佛既爾。菩薩亦然。問此論雲何明正境及正觀耶。答如始捨罪福終破於空。橫淨十條豎窮四句。即一實諦為正境也。如斯而悟稱為聖心。問為通眾生聖心。為通佛菩薩聖心耶。答具有三義。一令眾生得悟正觀。名通眾生聖心。二邪教既除正經便顯暢悅佛心。名通佛聖心。三眾生病息大士患除。故通菩薩聖心也。問雲何能通所通能壅所壅。答以斷常為能壅。正觀為所壅。百論為能通。聖心為所通也。以邪教為能□。正教為所覆。百論為能開。正教為所開也。第二智諦一雙者。通聖心明二智。開真諦辨二諦。二諦是三世佛祖父母。二智為三世佛父母。如淨名雲。智度菩薩母。方便以為父。一切眾導師無不由是生。若無智諦則世出世並壞。斯二若成則一切皆成。既為大事故論明之。問既是申二諦。何故偏言真諦。答二義。一者雖具明二諦意在於真。如涅槃雲。欲令深識第一義故說世諦耳。二者對外道諸諦皆偽故。佛二諦俱真也。問智諦與境智何異而更明耶。答境智取其發照。智諦明其說行。說行者。如說而行名為二智。如行而說稱為二諦。稟二諦教發生二智則教轉名境。如境而照故稱為智。約義不同故分兩也。問與中論題何異。答開真諦要論即中道也。通聖心謂正觀。問若爾便是一。何名為兩。答一切論通明中道明正觀。故一切論皆是一論。一切經亦通明中道通明正觀。則一切經是一經。又一切經猶是一切論。以經論皆為顯道。道既無二。豈有經論異哉。然本有於二可言有一。竟未曾二何有一耶。如是亦一亦二非一非二。故言亡慮寂矣。問一切經皆是一經。何故有多經多論耶。答蓋是諸佛為緣轉勢說法故有多經。四依轉勢說法故有多論。猶如一食將適病人迴變食味也。次明人法一雙者通聖心明人。開真諦辨法。於時九十六道各稱世尊。故是人亂。各謂己道為實則法亂。提婆今欲正於人法故。唯佛為聖人。餘非聖人。佛法為真法。餘非真法也。問此依何文耶。答論首三番問答諍人。佛說何等善法相去竟論諍法。即其證也。四就法喻釋者。通聖心之津途者喻也。百論為聖心之玄津正觀之幽路。開真諦要論者法說也。佛泥曰後第二明造論時節。問提婆與龍樹相見不。答經傳不同。叡師成實論序是什師去世後作之。述什師語雲。佛滅後三百五十年馬鳴出世。五百三十年龍樹出世。又雲。馬鳴興正法之末。龍樹起像法之初。梁武帝發菩提心因緣中雲。敬禮興正法馬鳴菩薩。歸命興像法龍樹菩薩。肇叡並雲。提婆出八百餘年。則理不相見。依三文分明相見。一提婆傳雲。提婆出天眼竟將伏外道詣龍樹所受出家法。故應相見。二摩耶經明七百年龍樹出。今明八百年提婆出。亦得相見。三付法藏經分明相見。龍樹將去世告大弟子加那提婆。善男子聽。婆伽婆以無上正法付屬迦葉。乃至次第付囑於我。我今去世以付屬汝。汝當興慈悲雲注甘露法。提婆長跪答曰。敬如尊教。故知相見也。問諸菩薩何故出世。答大明二義。一破小執。二破邪迷。如智度論雲。三百餘年有迦旃延出世造八健度。馬鳴於此而出世。即知迦旃延執小為病。馬鳴破小病故出世弘大。亦可旃延逗於時小緣而明小。令凡學小即迴凡取聖。次馬鳴出世破小。令迴小悟大教。故二人俱弘道利物也。六百年初五百羅漢於北天竺罽賓國釋八健度造毘婆沙。龍樹於此時而出。具前二義。爾時五百部盛興執小違拒大乘。故智度論雲。五百部各執諸法有決定相。聞畢竟空如刀傷心。龍樹欲破此小迷申乎大教。二者諸部弘小令凡入小。龍樹破小令迴小悟大也。次八百年時有法勝等弘小。提婆申大。亦具二義。但提婆出世正為外道盛興故出世破斥。而兼除小迷及大乘有所得見也。文稱泥曰者肇公雲。泥曰泥洹涅槃並外國音不同。而以涅槃為正。又相傳雲。涅槃通餘無餘。泥曰正是無餘之稱也。有出家大士第三嘆造論人。文有四。初出家簡在家。二大士異小乘。三標名。四讚德。出家者。四依出世實大小兼弘道俗俱化。必須出家。出家有四。一出形家不出心家凡夫出家人也。二出心家不出形家在家聖人也。三俱出家出家聖人。四俱不出在家凡夫也。今是第三也。大士者。前雖出家恐濫小道。故明大士。又前明出家形同小乘。今辨大士謂心是菩薩。問何故不明心形俱是菩薩。答釋迦法中無別出家菩薩僧。皆入聲聞眾攝故。文殊彌勒住在祇洹依聲聞高下次第也。又形是聲聞得弘小教引小義。便心為菩薩宣揚大乘。厥名提婆者第三出名簡異餘人。厥者其也。提婆者天也。故金光明雲。摩訶提婆名為大天。大品雲。恆河提婆品亦云河天品。恆河者河也。提婆天也。蓋是其本名。末稱加那提婆。伽那者小一目。以一目施天神故以為名。復傳雲。提婆曾乞食。有女人應發道心。於提婆眼生愛。提婆出眼示之但是不淨。因以發心故小一目也。玄心獨悟下第四讚德。有三歎。一歎天然德。二歎稟教德。三歎護法德。此三次第由有天然德故解教。由解教故護法也。玄心者玄妙之心即正觀也。獨悟二義。一八百年時群生皆迷。而提婆獨悟。二龍樹多有門人。而提婆最為標領。故叡師雲。提婆是龍樹上足弟子。德與知機諍行。才將玄師並照。道映當時者。照蓋於當時亦現當時也。神超世表者。世以有所得為懷。提婆以無所得為悟。莊子雖超世表終日域中。與今何異。釋雲。彼意聖人雖居無為不捨域中。如佛雖超四流之外恆在三界之內今正歎獨出物外。與彼為異。故能闢三藏下第二歎解教德。初歎解小乘三藏。次美通方等十二。而三藏亦有十二。但明九部故直雲三藏也。三藏教關節難了。提婆並照達之故雲闢。闢者開通之義也。又佛說三藏。為明不三而方便說三。說三明不三。明權以開實。不三而明三。從實以起權。提婆並開達此二義。故雲重關。小乘人聞三作三解。不知三不三。亦不知不三三。故失三藏意也。又於時有二種關於三藏。一外道邪言。二小乘性執。今破此二執申明三藏。故開二關也。又小乘人二關三藏。一得語失意。二語義俱失。今除此二執故開兩關也。又三藏幽隱難明即是三關故雲重也。十二幽路者。於時外道邪言小乘異執及有所得大迷三種隱覆方等。今並坦蕩之也。又十二文言皆是入理所由。故路也。而十二文言幽隱難了。今悉悟之故雲坦也。有人言。闢三藏破聲聞坦十二除緣覺。為弘一乘故也。今不同此釋。如向明之。檀步迦夷下第三歎護法德也。內由明達大小故外能弘護。檀者獨也。謂獨步迦夷羅。迦夷羅者雲赤澤國也。所以作此歎者。佛處中天竺降天魔伏外道。提婆爾。作如佛而歎也。為法城塹者二義。一佛大小乘法如城。提婆出世降邪護正。與城為深塹也。二者大小乘教法也。提婆為法作於高城深塹。又二義。一令天魔外道不能□□□□□□禳奼詡復□�n飀□□□飀□□□橛□□□駎□□□��□橁□□椸□□□�唌歎ョ慼慼熬恁慼慼慼熱|□□馭□□□□□□飀□玲□妧□復□□箋□□□□□□□□□�唌歎ョ慼慼慼慼撬芊慼慼慼慼慼慼慼憤翩撮式撬芊慼慼樊H橁□□送香□□□�[□□□礹覭□□□□□□覭□□□□□□饃□□�隉慼慼慼慼慼槨��隉慼憔\□妄憐□□□檢□□礹觀姠□□□□□□□□聾□榵□□婝�隉慼慼憔癒慼慼撩鞢撚��j□禭□駾糖□□□□□切奪□飀□□□姜□□□□□□□□□誇□示□□褓□□埤□□�O□□□□饑□�I□□□□□□橁□□餞檢□禕餺槄檢□橁□□□□□楅□□本□□檢□禳奪槄椹□□□□褸□□□□□□櫧□□玲□□□□旅�j□□□□□□□檢□誇□□□□褸□□□□□□□埤□橁□耔□□□奈□□□□□獎□□婁�R榃□□姘□禭□□□□□□□□妲覷□姬□□□□□檢□椸□□禛□□□□□橁□覲□榵稿□□□□□□□婘□□□□埤□□□娭禭□夾□□□□婖□樨□□□□□□□□□橁□□概駝□魯□□碌□□椻夾□檢□樈襼□□□□夾□□□□糧□□□�q□見□�s□埤□□�豎芊慼慼慼慼慼慼慼慼撚怴��s糖□□□□玲□���豎芊慼慼慼慼熱}□□娃□玲□穗□□□榜駙�N觬□□□□□□□□飀□□□□□□�@檢□馭�酈f□覜餺□□□□雜□檻祁裀□送膳□□逆□□□餺□□□□觶□夾□□□□□□褽椻□膳□□離□□輦露□裀□□□□褥�j□奪□□□糖□□□□楛□婧□□□婧□□□裀□覜送膳□□逆□□堅褓□□驒榳□飯□□裀□駙�G□□□□□垓奮□膳□□□□□襼□□□�I�N襾祐□埤□□□□□�N規□□□耔□□□□□□奩覕觀□�F□□樇□□□□�@檢□姎□□□□□□□□□□□□礹□□館□�獢慼牖�□□□□耘檻□□□禗褸□□馭�酈f□□櫚椸□稫槾飀□□礸飯礹□□□禈□規堅槾飀□楋姜□槾飀□橖駜□槾飀□樈□□槾飀□勝姜□�祋u□楸□□□□□穛□□復驀□□□□�\□橙□□□秕槏�j□□□�U椽□□�F□□樇□□□□□□□□信褓□□□□□□□�j□□□�漶慼慼慼慼撮a□椹□□□□□□□夾□□槐概�獢潑B祺□埤□奰□祅橖□檢□□□魯□□□壟□□□觙�趣��G□�E□□詛堅椹□膳□襮椹□□餺□□覜□□□檢□□□裀□□礽首□□□□□□□餼樗□□□□□□□□□楜□□□□檢□觀娗臨□□□榕覽□□□□□礿�q□姾飀□榕□□□□□□□□□磻□□□□□槔□□�鴃撚��n夾□□矩雷□□□□□□□襤□□□□□□埤□□□□魯襭詀□□�捸撫|信檢□駭驁□□□□□□□□弄禮□磻礹□□□□率□□魯裀□□橚□榵□□□襌椹□□□□□�G埤□度�R□駗夾楏□□□□凌聾□□□□姍奓飀□□□□□□姍埤□凌鍊□□□姈�p檢□□□□魯□□□榵□□□�獢慼慼慼慼憫芋慼撙憛慼樟R�隉憐獢��j□榖祅樈□□□□□□裀□□鍊□□礹信椻□榵□□□□□□□礹□□�晛H檢□□□□□□信椸□□□□□□�迭慼摩均慼慼慼慼慼慼摯鞢慼慼撈@□□□□姨□□□□槂□椹□□□□櫧□□□礸□□□信□祰逆□綠□嬌□□囊襤祰逆□□□□□裀□楮禜□□□□□□飼楮祧□□□奰□□□□□□□□□□□□�蓬堸f□□□駛□□□□□埤□殺□□□□□□□奈□妘�豎芊慼撬_崙□信椹□□□□妘�豎芊慼慼慼憤H椹□□□□奈□�z覭□樀娃□□□□□□□□�z覭□樀娃□□□□□□□魯□飾□矩露□□□驒□□槂□送□□□襼□□□□□樀埤□�隉毅牷慼慼憤H槔□糖□□椸□□糖□□□樀妘龍□□□□礹□□□□□□□礹□奸□□□鷺□妘□□□□桌□信樀檢□□□孌駜�{槾□□□□□□橁□延楛□逆□□□□□□□矩□□□□檢□□椸□□褸□□□椸□□□□□□稀埤□礽駕椸□□楸□桌□□□餼桌褓椸□桌□□妏□□橝�E□�E□□奮□露□□□□□□□□□□□□□□□□□褸餾□�j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　　百論序疏(畢)
　　百論疏捲上
　　釋吉藏撰
　　釋捨罪福品第一
　　此論玄義已入大科。今釋品名開為六意。明品偈第一。釋偈義第二。辦多少第三。釋相生第四。釋品名第五。簡捨破第六。此論梵本有於百偈。肇師雲。後五十偈於此土無益。故闕而不傳。依其本名猶稱百也。問今所存者為是前之五十。為是後之五十。為擇其精要取五十耶。答肇公既雲後五十偈於此土無益。故知今之所翻是前五十矣。問前之五十明義為不盡。答始捨罪福終辨破空邪無不破正無不顯。則義無不備也。釋偈義第二。總談設教凡有三門。一但有長行無有偈頌。如大品之類。二但有偈頌無有長行。如法句之流。三具存二說。如法華經等。在經既爾。論亦例之。一但有偈無有長行。如中論也。二但長行無有偈頌。即是斯文。三具二種。如十二門論。問何故經論辨此三耶。答蓋是適化不同應機而作。故龍樹十住毘婆沙雲。或有樂長行。或有樂偈頌。或有樂雜說莊嚴章句者。所好各不同。我隨而不捨。問斯論既是長行。何故雲論有百偈從偈立名。答偈有二種。一者通偈二者別偈。言別偈者。謂四言五言六言七言皆以四句而成。目之為偈。謂別偈也。二者通偈謂首盧偈。釋道安雲。蓋是胡人數經法也。莫問長行與偈但令三十二字滿即便名偈。謂通偈也。中論十二門即是別偈。斯論謂通偈也。婆沙列四種偈。一者以八字為一句。三十二字為一偈。此是結偈法。名阿葂吒闡提。是經論數法。亦是計書寫數法。二者或六字為句名初偈。三者二十六字為句者是後偈。此偈名摩羅。四者減六字為句。此偈名周利荼。今謂四種中百論偈是最初偈也。所言偈者。外國稱為祇夜亦云竭夜。今略其煩故但雲偈。此土翻之句也頌也。有人言。偈是此門之名。訓之為竭。以其明義竭盡故稱為偈。辨多小第三。什師雲。論凡二十品。品各五偈。故合有百偈。問觀此論文長短不定。初捨罪福將及半卷。一異等章唯有數紙。若品各五偈則並應百六十字。雲何少多不同。答據彼梵文。提婆本論則品各四偈字無少多。而今有長短者凡有三義。一者天親注論有其少多。難解者則廣釋。易見者則略明。故文成豐約也。二者注論之人觀品形勢。若起盡難明則義生問答鉤瑣蟬聯。故品則長。若始末易明直釋而已。在文則短。三者羅什翻論詳察機宜。有益者則廣翻。無利者則略譯。是以品文有其長短。諸講匠不體斯意故謬釋紛綸。相生第四。言十品者。一捨罪福。二破神。三破一。四破異。五破情。六破塵。七破因。中有果。八破因中無果。九破常。十破空。問斯論十品何因緣故初捨罪福。答九十六術但知起罪感彼三塗。未悟著福迴流六趣。今欲示其出要之津。是故建篇明捨罪福。捨罪福則義無不員。但外道不受三空而立有神我。故第二破神。神義不立舉法來救。但一異為萬化大宗。宜前破洗。故有破一異二品。一異理隱容可應無。情塵顯現必當是有。仍復破之。故有情塵二品。外雲。若無情塵則壞因果。因果不壞則情塵不無。故次因中有果無果二品。自上已來並破無常。五種常法獨未除之。故須破常。常與無常皆是有法。有法被破則墮於空。故次破空也。釋品名第五。罪以摧拆為義。造不善業感彼三塗。得於苦報摧拆行人。目之為罪。福是富饒為義。起於善業招人天樂果。故稱為福。捨者入實相觀心無所依。故稱為捨。問罪招苦報可得雲捨。福感樂果雲何亦棄。答罪住時苦。福滅時苦。以二時並苦故宜須雙棄。問罪福為是因名為是果稱。答罪福是因而受果稱。所以然者。就果彰罪福其義則顯。故捨義方成。如罪報是苦故不應起罪。福報滅苦不應著福。以果既有過患故宜應捨因。因受果名意在於此。問福滅時苦。雲何得依福捨罪。答福有二時成兩捨義。福報生時樂故依之捨罪。福報滅時苦故依空以捨福也。問罪若可捨故不造罪者。福既可捨亦應不修福耶。答有所得心而起罪福者。菩薩從初發心皆不起也。今為始行之人入道次第。三義論之。罪但捨不取。空無相但取不捨。福則亦取亦捨。為欲依福捨罪故須修福。為欲入空是以捨之。問經雲取捨是斷常戲論。今雲何明取捨義耶。答今明捨者非取捨之捨。下雲捨名心不著。以無得無依故名為捨。即是捨除取捨故名為捨。又為對眾生兩取故明二捨。兩取病若除則無所捨。問既罪福二捨亦應邪正兩除。雲何破邪而申於正。答若以罪為邪以福為正。即是邪正兩捨。但今明二取墮二邊故名之為邪。兩捨是中道名之為正。故非類也。問捨罪福為何等人。答為始行人則依福捨罪。為久行人則依空捨福。此二人攝一切人盡。故為二人明二教也。又外道有二。一者起有見。二起無見。修善捨惡破於無見。罪福俱棄破於有見。即是非有非無中道之義。故明兩捨。又為凡夫明兩捨。為二乘辨罪福。以凡夫著有故有六道罪福。今明罪福性空不應著有。二乘滯空。證空之時不能即知罪福宛然。故明雖畢竟空而罪福宛然。兩捨即是波若。罪福即為方便。欲令一切凡夫二乘具波若方便故明兩捨。即是法華度五百由旬義也。又佛法有二。一世間教二出世法。若明五戒招人十善感天故誡惡勸善此世間教也。若明法尚應捨何況非法故依彼三空捨於二善得三乘聖道謂出世教也。今明捨罪謂世間教。次明捨福辨出世教。故建篇。兩捨則總攝五乘。良以外道邪言障五乘教。故偏破邪言遍申佛教。又佛法有二。一小乘教二大乘法。捨惡修善棄生死而取涅槃謂小乘教也。無惡可捨無善可取。涅槃非寂靜生死不雜亂謂大乘教也。故明此兩捨則攝大小乘。以外道雙障世出世教故論主雙破雙申。又智度論雲。無生法忍有二種障。一殺盜等名為粗障。二取捨心行於施戒稱為細障。今明捨罪則除其粗。次明捨福以息其細。粗細既泯則無生觀現前。三世佛菩薩出世大意令離二障得無生也。又佛法有二諦。為世諦故明依福捨罪。為第一義則依空捨福。以諸佛說法常依二諦。今欲破邪迷申乎二諦。故建言兩捨。亦總破眾迷總申眾教。提婆一期出世如佛不異也。又言捨者蓋是中道之異名佛性之別目。如涅槃雲。明與無明愚者謂二。智者了建知其無二。無二之性即是實性。實性者諸中道佛性也。又雲。十善十惡亦復如是。故知明於兩捨即辨中道佛性。淨名不二法門品明罪福無二為入不二法門。故知兩捨猶是正觀之異名不二之殊稱也。又欲對小乘取捨之論今建章明兩捨之論。小乘明取捨則是生滅教。故法華雲。分別說諸法五眾之生滅。申小乘生滅經即小乘生滅論。大乘是無生滅經。故雲為諸菩薩說十二因緣不生滅。申無生滅經即是無生滅論。故中論發旨唱不生不滅。此論命初標於兩捨。故知為簡異小乘取捨論明大乘兩捨論也。問捨有幾種。答略明有二。一者為始學之人明於漸捨。故初則依福捨罪後則依空捨福。如波若四攝品雲。菩薩見眾生起於空倒。欲令其悟於倒空。故漸漸拔之。初於慳法拔出令行佈施。次於施拔之教令持戒。次於戒拔之令修禪。乃至於二乘地拔出令住大乘。此漸捨也。次為大福德深種善根人發旨即明頓捨。謂從初發心即習不二正觀。故不慳不施名為檀那。乃至不智不愚目為波若。
　　百論疏卷之上(上畢)
　　百論疏捲上之餘
　　釋吉藏撰
　　問罪福有幾種。答汎論罪福凡有六種。一者外道內有邪見故外殺生祀天。蓋是以罪為福判入罪門。若不殺佈施十善之法稱之為福。二者凡夫為三有修善名之為罪。二乘所行出離三界謂之為福。三者二乘所行目之為罪。菩薩所行稱之為福。故涅槃雲。求二乘者名為不善。求大乘者名之為善。四者大乘之中行有所得名之為罪。無所得者目之為福。五者得無得二稱之為罪。了達不二名之為福。六者二與不二生心動念。一豪依著悉是乖道。故名之為罪。若非二不二無所依著。則是符理。稱之為福。問此六階罪福悉捨不耶。答一往前之五階就罪中自開福罪。是故捨之。後之一義既符會正道。不明捨也。又此之六義猶涉名言緣觀未寂。故宜並須捨。問竺道生雲。善不受報一向鍾佛。成實師雲。一念之善有於二義。一者報因感人天之果。二者習因相生得佛。今雲捨福為同此二義。為異彼兩師。答今所明者有二種善。一有所得二無所得。此之二善具有受報不受報義。若有所得善不動不出。但受有所得報不受無所得報。無所得善能動能出。不受有所得報而受無所得報也。問若有所得之善不受無得報者。何得法華明一念善根皆成佛道。答有得之善是無得初門。因人天善根值佛菩薩。破有得心習無得觀。方乃成佛。非起有得之善而成佛也。問實有三性。何故但捨罪福。答罪福是業能感生死。宜應捨之。無記不爾故不須捨。又如大眾部等明唯有善惡無有無記。故但明捨罪福也。簡捨破第六。論雖十品立名有二。初品雲捨。九品名破。通而言之。即破為捨即捨名破。故後文雲。如是捨我名得解脫。故知破猶捨矣。而立捨破二名者。罪福報應理不可差故不得雲破。但起惡報感三塗。著福不免生死。以明其過是故稱捨。外道橫計常遍之神一異等法二諦不攝。但無而謂有。宜須洗之。故後章名破。又斯論雖有十品。破邪顯正為其大宗。捨罪福品申如來漸捨之教。謂顯正也。自破神已下破諸外道橫存人法。即破邪也。義宗唯二故立名但兩。問若爾則前章不破邪。後段不顯正。答初門顯正正顯則邪破。後門破邪邪破便正顯。但義有傍正故開破顯二章。又初門申正破邪。謂對緣假。後就邪。即就緣假。又初門中假正破邪名為對緣。後門借邪破邪亦是對緣。故百論多用對緣。中論多用就緣也。此論二卷文有十品。古舊但明百偈蟬聯十章鉤鎖偈偈顯道章章破邪。故不別科文。斯實妙得論意深見聖心也。但天親釋破空品大明此論凡有三門。初捨罪福。中則破神。後洗一切法。所以分此三者。初示始學之方明生道次第故前捨罪福。但神為眾累之主故次破之。法為障道之根故後方洗也。既是聖者自開。宜應頂受。但此三唯撮提婆之中心。猶未領一部之始末。故今更裁之分為三段。初頂禮佛足終竟是皆邪見。將欲顯正破邪故敬讚三寶請威靈加護。發起論端為緣起分。二從外白佛說何等善法竟破空品來。與外道交言論義。顯正破邪明於論體。三從外曰若如是破有何等利。明論義既竟外道理屈辭窮迴邪入正請求利益為論餘勢。三文各二。初文二者。一敬讚三寶請威靈加護髮起論端。二與外道交言諍三寶真偽。次文二者。初捨罪福序如來漸捨教門辨於顯正。破神品已去洗外道人法明乎破邪。後文二者。初明利益。次辨益相。釋歸敬開五門。一明歸敬意。二明歸敬不同。三辨歸敬時節。四明論所歸敬。五明歸敬次第。一明歸敬意。問論初何故歸敬三寶。答凡有十義。一者欲簡經論不同。佛所說經初明六事。弟子作論首敬三寶。二者今欲如實破邪如實顯正。欲請威靈加護。故敬三寶。三者推功有在。顯無自樹之失。四者初明三寶欲發起後代令於論生信。五者為欲翻邪令識歸宗有地。六者顯示三寶最為吉祥。初標吉祥即吉祥論矣。七者為欲發起論端破邪顯正。八者欲代外阿漚在初故以三寶居首。九者為欲益物。如雜心雲開示眾生佛法僧念故敬三寶。十為報恩。由三寶得解。今造論申明即報恩也。二明眾論歸敬廣略有五。一者廣說凡明五事。一者敬佛。二者敬法。三者敬僧。四者敬說經之主。如智度論初讚三寶。次別敬經主之人。五造論意。二者有四。初敬三寶。次明造論意。三者但敬三寶。即如此論。四者敬二。如地論但敬人法。人法者敬三寶不盡。作人法名則總談一切。五者唯敬於佛。如地持論也。此論但敬三寶者。為欲翻邪令識歸依之地亦遍請加護。既非釋經故不別敬經主。既是當時往復亦無造論之意。三明歸敬時節。問提婆何時有此歸敬耶。答提婆初在王廷擊於論鼓。八方論士一時雲集。故先登高座立於三寶。謂一切諸聖中佛聖最第一。一切諸法中佛法最第一。一切諸眾中佛僧最第一。若能屈我此言斬首相謝。破邪已後還於閑林撰以為論。方有此歸敬也。四明所歸敬。問此論為敬一體三寶為敬別體耶。答為此一問故提婆出興。所以然者。僧佉計一。衛世師執異。既稱外道。今存一異。寧是內人。故不應問也。問外道計邪一異。三寶為正一異。豈可同口而言並皆破斥耶。答雖稱邪正不同而同是一異。一異同故則同是邪。所以同破。問若三寶一異並皆破者。眾生何所依歸。答必謂有人能歸有三寶所歸名為有見。乃是歸有非歸佛也。謂有三可歸即是三見。所以經雲。佛見法見及以僧見乃至我人眾生斷常等。見皆可一類也。問若爾應無能歸所歸。答若言無三可歸。則是歸無。復是無見。亦有亦無非有非無非三不三皆是諸見。非歸三也。所以然者。歸三本令息見。今遂于歸生見。豈是歸耶。問若爾今雲何歸三寶耶。答此論言而無當破而不執。若能蕭焉無寄。事不失真。即是識三。名歸三矣。問若三寶非一異者。昔何故說三今說一耶。答無名相中為眾生故說於一異。昔為破外道邪三故說三異。今為破內學三異故明不異。欲令內異不異悟非異非不異無言之道耳。問今說一佛指何為一耶。答大意而言。道既無二三寶體寧異耶。今正因一道清淨故名為一。但此一道隨處目之。若依涅槃義。則三寶皆以涅槃為體。是以經雲。菩薩思惟。雲何三事與我一體。佛自釋言。我說三事即涅槃故名一體。若依佛性義。則三寶皆以佛性為體。所以經雲。如是三歸性即是我之性。若就真諦明三寶。三寶今同用真諦為體。是以經雲。若能觀三寶常住同真諦。若就常義明三寶。同用常為體。是故經雲。我亦不說佛法眾僧無有差別。唯說常住無差別耳。若依淨名入不二法門明三寶。皆無為相與虛空等。即以無為為體。此皆隨義說之無相違背。問經雲名一義異名異義異。何者是一體異體耶。答同一常名而有三義。謂一體三寶也。名義俱異此是異體三寶也。問已知一異俱是假名。今論何所歸耶。答考而言之。實不歸於一異。據方便用。一異雙歸。欲申正三破彼邪三。故歸於異三。今因異三悟於無異。故歸不異三。問雙歸一體異體。應雙是大小乘論。答今正以雙含一異乃是大乘。又雖明大小意。正明大故是大乘。又一體為實異體為權。如法華是大乘經。具有權實。今是大乘論。亦具有權實。問佛昔破外道邪三。既是異體。提婆亦破外道邪三申於正三。寧一體耶。答佛昔依小乘破故辨小三。今依大破故辨大三。又若言同破外道邪三同明異體三者。涅槃經亦破外道。可明異體三耶。三寶義中自當委說。問異體三有幾種。答略明有二。一翻邪三明於正三。二治病三。一切眾生皆是病人。佛為良醫法為妙藥僧看病人。故眾生病癒。五釋三寶次第者。就歸三寶即為三別。但三寶次第有三。一修行次第。前法次僧後佛。以前有所行之法。次修行未滿為僧。行滿具足名佛。二應跡次第。前僧次佛後法。初厭世出家名僧。行行已滿成佛。得佛竟方轉法輪故有法。三化儀次第。前明成佛次明說法後方有僧。今依化儀次第故敬讚三寶。就敬佛之中為二。一總標能禮之儀容所禮之尊貴。二別歎佛德釋成敬讚。頂禮者此標能禮之儀容也。禮有三種。一者下禮。所謂揖也。二者中禮。四支著地頂不戴足。三者上禮。一身之中頭尊足卑。今以己之尊禮彼之卑。蓋是敬情之至。故是上禮。又有三禮。一形禮而心不禮。如調達禮佛。外形雖禮內欲毀傷。二心禮而形不禮。如善吉端坐觀佛法身佛歎名真禮佛。三形心俱禮。即是提婆形有府仰名為形禮。達尊卑不二即心禮也。問今雲何禮佛。答雖有府仰而實無屈申。即生四智稱順佛心。如雖有府仰而實無屈申即如來智。雖無屈申而有府仰即佛智。任運現前為自然智。不從師得為無師智。作此禮者非唯是禮佛。亦即是佛。以四智名佛。既生四智。寧非佛耶。禮佛既爾。六根運用皆然。則恆入佛知見是三世佛之本意也。佛哀世尊者。此標所禮之尊號。所以標此三號凡有三種。一略說。謂如來應供正遍知。多依梵語呼之。二處中說。即是十號。多以此土之名也。三無量號。如智度論明十號外復有諸號。謂度彼岸等。亦如華嚴名號品說。今此中但標三號者凡有二義。一者攝德略周。佛名為覺。所謂智慧。哀是慈悲。謂功德也。福慧既具故為物所尊。略舉此三則德號修攝。二者標佛。此則攝十號。哀與世尊則十號外無量號也。故智度論列於十號始自如來終竟於佛。故知舉佛則攝十號。哀與世尊則十號外無量號也。問何故舉佛攝十號耶。答一欲舉終攝始。二佛號無三寶之初。餘號不爾。三佛為智慧。哀為功德。欲下對大哀稱歎福慧俱備。問何故偏以哀為福對上慧耶。答佛是波若。哀為大悲。波若不著有。以超凡故。大悲不染空。以越聖故。為六道之父三聖之尊。是以偏舉也。又今欲破邪顯正。請如來大悲哀愍威靈加護。三者八百年時諸外道等沒邪見海甚可哀傷。亦願加護使迴邪入正也。於無量劫下第二稱歎佛德釋上三號。今就此文八義釋之。第一直歎佛德。初句歎大悲外被。次句美結習內除。以具內外二德故天龍鹹敬。二者初句歎功德業。次結習內除歎智慧業。以福慧既圓為世所尊故天龍鹹敬。三者一一句中皆歎因果。上辨大哀歎果地功德。於無量劫能拔物苦歎因中功德也。煩惱已盡歎因中智斷。習亦除歎果地智斷。以功德智慧因果既圓為物所尊故天龍鹹敬。四者歎佛三德釋上三號。於無量劫能拔物苦者釋上哀號。結習已除釋上佛號。天龍鹹敬釋世尊號。五者為異外道。外道不能荷物苦故無有大哀。具有結習不得稱佛。尚尊於釋梵。豈為釋梵所尊。故無世尊號。六者能拔物苦異二乘無有慈悲。結習併除異彼菩薩餘殘煩惱。故智度論雲。為菩薩時斷煩惱。得佛時除習氣。故知明習已除異於菩薩。天龍鹹敬異於外道。七者此文鉤瑣次第相釋。初歎佛大悲能拔物苦者。眾生所患唯畏於苦。故初歎佛能救之。若自有患何能拔他。故歎結習內除自無有患能拔物苦。故以後釋前。內自無患外能濟他。此可崇重。故明天龍鹹敬。八者初拔物苦明能拔他果患。結習內除自無因累。自無因累即知無果累。拔他苦果即斷物苦因。自他因果患累都亡甚可尊重。故天龍鹹敬。亦禮無上下第二敬法寶亦開為二。初標能禮之儀容所禮之尊法。次兩句歎釋法寶。亦禮者禮佛於前。今次敬法故雲亦禮也。然敬三寶凡有三種。一者敬而不歎。二歎而不敬。三亦敬亦歎。即是提婆也。無上照世法者出所禮之法也。言無上者。一切九十六術經書記論既是邪說稱為有上。佛法正說名為無上。就佛法內人天是世間教名為有上。三乘出世之法名為無上。就出世中二乘是方便法名為有上。大乘之法名為無上。若依攝論明三乘義。一者小乘。二者大乘。三者一乘。一乘最勝名為無上。餘之二種稱為有上。一乘之內有因有果。因行未極名為有上。果德究竟名為無上。所言照世者。中道實相能生正觀明照世間故雲照世。又照世者。由法寶能示邪正及以權實故名照世也。前明無上法寶之體。次雲照世。法寶之用。所言法者即此實相體。可揩摸故名為法。問法寶有幾種。答數論師雲有四種法寶。一境界法。二無為果。三善業。四文字。智度論五十卷解發趣品雲。法有三種。一者無上法所謂涅槃。二涅槃方便謂八聖道。三者一切善語謂八萬法藏十二部經也。能淨瑕穢止戲論者第二歎釋法寶。今以五番釋之。一者前明無上照世辨法寶之體。今歎法寶之用。此之體用餘人所無。唯佛能說。故雲諸佛世尊之所說。二者無上照世謂生善也。今明滅惡。滅惡生善餘人所無。唯佛能說。故舉人證成。三者照世法謂實相般若。由實相故能生正觀。故名照世也。能淨瑕穢者歎觀智波若。正觀既生故能滅戲論。諸佛所說者歎文字波若。非但波若有三種。法寶亦唯此三。謂境智教也。四者前標無上照世二義。此下以二句釋之。能淨瑕穢釋前照世。諸佛所說釋前無上。以能說之人既是世尊故所說之法名為無上。五者為譏外道。外道是邪見之法。不能除物垢。故不能淨於瑕穢。故不名照世人。非世尊所說不名無上。問淨瑕穢止戲論此有何異。答宋代道憑法師釋此論之元首也。瑤公等並探用為疏。其人云。歎法寶即是論捨罪福品。無上照世此是能捨。謂無相智也。淨瑕穢謂捨罪也。取相之福名為戲論。止戲論即捨福也。大品雲。淨修十善業道無諸瑕穢。故知淨瑕穢即捨罪。以此論初品雲。捨名心不著。故知著福即是戲論。又瑕是瞋。穢即是貪。戲論為癡。歎此法寶能滅三毒。又淨瑕穢就喻說門歎。重者為穢。輕者為瑕。止戲論就法說門歎。戲論有二。一者愛論。二者見論。如中論法品說。並及下第三次敬僧寶。然歸敬三寶凡有三意。敬佛則標三號三德為廣也。敬法則二號二德為中也。敬僧則一號一德為略。可互類也。然頂禮之言遍敬三寶。但作偈歸歎。令辭章巧妙故敬佛稱為頂禮。敬法為亦禮。敬僧雲並及。八輩者。上辨能禮之容儀。今出所禮之人也。四果四向名為八輩。初但是向非果。後但是果而非向。中間三人亦向亦果。故雜心雲。以有五事故說有八人名。前後事各一。中間則有三。然數論及十八部異釋雲亦並非正意。今但約虛妄重輕就觀解明昧。故無階級中作階級說。不如數論所定執。問今大乘之論。雲何及敬聲聞僧耶。答八輩通於小大不偏局聲聞。故龍樹釋三乘共十地明。聲聞菩薩相配釋之。故知八輩亦通大小。問聲聞八輩其文易明。菩薩八輩請陳其相。答將智度論釋三乘共地配之亦可知矣。外曰下第二諍三寶之真偽。三番問答。次第相生。即為六意。第一外曰領偈定尊。第二內曰驚問反質。第三外曰出疑呵內。第四內曰對邪顯正。第五外曰敘德齊內。第六內曰懸非指後。總談諸論凡有二種。一稱問答。二名次標內外兩曰。稱問答者。賓主則定。問則賓。答便為主。內外兩曰者。為顯此論賓主不定。或提婆昇座外道擊揚。或外道立宗而提婆論義。今標內外兩曰則顯更互為賓主。又餘論多對同學故稱問答。今對異學。宜名內外。問斯論既互為賓主。誰前昇座。答如前所明。提婆前登高座稱三寶第一也。問有幾種外耶。答略明二種。一自樹外即僧佉之流。二學內成外即迷大小乘教者也。偈言世尊之所說者。此領上諸佛世尊之所說也。何等是世尊者正定尊也。八百年時所宗非一。是故生問。又論主前以半偈譏彼外人。明向法寶之妙唯是佛說餘人所無。外還領之即以譏於內。是故致問。又外道雖知提婆敬佛以為世尊。但論義之方必須前定也。內曰汝何故生如是疑者。第二驚問反質。凡定有四意。一理不應問。所以然者。天無兩日土無二王。三千世界唯有一佛。若問何等日照何等為尊。理不應問也。二呵外人不領前旨。我前雲諸佛世尊之所說。已稱佛為世尊。何得復問是何等尊。三者欲引出外人令彼廣述師宗為內破本。四者令其難勢萎折故反質之。故於四種答中用反質答也。外曰下第三出疑呵內即二。前出疑次呵內。出疑之中前總後別。總出疑者。詶前四問。汝言理不應問者。今明道理應問。所以然者。九十六種各稱天無兩日。唯我為尊。二者汝言不領前旨。此亦不然。諸師既各稱世尊。亦各自樹為佛。佛者覺也。故涅槃雲。六師雲。一切世間不知見覺。唯我師一人獨知見覺。豈非佛耶。三者汝若引我令廣述師宗為汝破本。汝上已列三寶亦應為我破本。四者汝前反質令難舉萎折者。若無道理難可令萎折。既是有理之疑。得汝反質轉更顯明。有人言下第二別出疑事。又分為二。初明天為世尊。次辨人為世尊。所以初天次人者凡有二義。一天勝人劣以為次第。二久劫以來已有於天故天前出。從此劫初始有於人故後列人。所以但列人天者。凡稱世尊不出人天故。舉人天總攝一切。又外道不知有天中之天是於世尊。故但列人天。問中論智度論皆列此天與今何異。答若約人明者。中百二論皆是註論人列。智度論是龍樹自列。就義明者。中論所列舉人。為明法義。所以明法者。論主申佛八不無生。序諸外道有二種謬。一者不知因緣生義。二者不知本自無生。是故佛與外道為諍於法之是非故列彼二天。智度論及此論為諍人真偽。所以列之。問中論何故前列自在後列韋紐。今前列韋紐後列自在。答此之二天即是本跡。中論前本後跡。即是以本垂跡。百論前跡後本。以跡顯本。所以然者。中論為明生義。生為法本故前明於本。此論不為明本但明人尊。夫立人尊要須前示於跡後明於本。佛身亦然。問智度論何故列三。今但列二。答中論已明。一者梵天還在韋紐齊內。列韋紐則攝彼天。二者外道有二身三身之義。智度論具辨三身。此中但明於二。猶如佛法中或有三身或明於二身。別有提婆論雲。韋紐名那羅延天。從齊生蓮華。蓮華生梵天。梵天為眾生祖。從梵天口生婆羅門。臂生剎利。脅生毘捨。腳生首陀。大地是其戒場。一切眾生於此場上殺生祀天皆生彼天。摩醯首羅者提婆論雲。六道眾生天地之物。皆是自在天身。故自在天略明三身。一自在身。二那羅延身。三梵天身。自在天身總有八分。虛空為頭。日月為眼。地是身。河海為尿。山丘為糞。風為命。一切火為熱氣。一切眾生是身內蟲。迦毘羅者第二次列三仙以為世尊。迦毘羅此雲黃頭仙亦云金頭。頭有金色故以名之。金七十論雲。迦毘羅此雲赤色仙。劫初時從空而出。自然有四德。一法二智慧三離欲四自在。總此四法以成其身。如內法佛具常樂等四德。此四法是覺諦攝。故覺有八分。四即法等四分。次不淨覺翻此四分也。所言法者。外國名摩耶尼。此雲法相。法相有五。一無嗔恚。二恭敬歸依。三內外清淨。四鹹少飲食。五不放逸。又有五法。一不殺。二不盜。三梵行。四實語。五無諂曲。故名法也。二者智慧有二種。一外智二內智。外智者謂六種論。一式叉論。二毘伽羅論。三劫波論。四樹提論。五闡陀論。六尼祿多論。知此六論名為外智。內智者謂三德自性我及異智。次中間得解脫故名為智。第三離欲者有二種。一外。則是財物因緣外德。二內。離煩惱等名為解脫也。所言自在者有八種。一能作鄰虛細身。二輕微極妙心神無礙。三者遍滿虛空。四者得如意禪定。五者得三世帝主。六者隨用一切塵一時能用。七者不計屬他。八者去住自在無礙。具此四德以成己身也。迦毘羅見世間沈沒盲闇起大悲心。咄哉生死在盲闇中。遍觀世間見一婆羅門姓阿修利。千年一祀天。而迦毘羅在虛空中不現其身。唯其見赤色語阿修利。汝戲耶。答雲戲。如是至千年已復來。過第三千年方語雲。汝能修道以。不答雲能。即為說三苦。一內苦謂風熱淡等。從臍下是為風處。從臍上至心名熱處。從心已上名為淡處。八分醫方能治此苦。二外苦謂虎狼等。三天苦謂風雨等。時婆羅門即便信受如說修行。因說二十五諦。度脫為弟子。從是已來有迦毘羅。故名世尊。優樓迦此雲鵂鶹仙亦云鵂角仙亦云臭胡仙。此人釋迦未興八百年前已出世。而白日造論夜半遊行。欲供養之當於夜半營辨飲食。仍與眷屬來受供養。所說之經名衛世師。有十萬偈明於六諦。因中無果神覺異。義以斯為宗。勒沙婆者此雲苦行仙。其人計身有苦樂二分。若現世併受苦盡而樂法自出。所說之經名尼健子有十萬偈。如方便心論雲。有五智六障四濁以為經宗。五智者謂聞智思智自覺智慧智義智。六障者。一不見障。二苦受障。三愚癡障。四命障。五姓障。六名障。四濁者。一嗔二慢三貪四諂也。而明因中亦有果亦無果。亦一亦異以為經宗。故名世尊。等仙人者。外道九十六種。略舉前之五師等取諸異計也。此之三師並是釋迦未興盛行天竺。釋迦出時但值十八一切智人。釋此不同。興皇法師雲。初六人從聞慧生。即阿蘭迦蘭等。中六人從思慧生。即尼健子若提子等。後六人從修慧生。謂須跋陀等。什師雲。六師有三部。大同小異皆以苦行為本。初六誦四韋陀。中六人稱一切智。即是六師。後六得五神通。詳此意猶是十八人。初是聞慧。次是思慧。後是修慧也。六師者。一富蘭那迦葉。迦葉姓也。富蘭那從母得名。其人計斷。謂無君臣父子因果之義。二末伽梨俱捨梨子。俱捨梨子從母立名。末伽梨是字。其人計一切法自然為宗。三刪闍夜毘羅你子。毘羅你子是母。從母立名。刪闍夜是字。其人計道不須修。經八萬劫自然而得。如轉縷丸於高山縷盡則止。四阿耆多翅捨欽婆羅。阿耆多是字。欽婆羅粗弊衣名。其人計身有苦樂二分現受苦盡樂法自出。第五迦羅鳩馱迦旃延。迦旃延姓也。迦羅鳩馱是其母名。其人計亦有亦無應物起見。他問有耶答雲有。他問無耶答雲無。第六尼揵陀若提子。若提子從母作名。尼健陀是出家總號。其人計業決定得報。今雖修道不能中斷也。汝何以獨言下第二次明呵內。內曰下第四舉德顯人。自上已來直辨人尊。從此已去舉法成人。人無貴賤。道在則尊故也。佛具二義故獨稱尊。一者內德知於實相。二者外德巧說隨緣。內知實相即是波若。外能巧說所謂慈悲。又內知實相即是實慧。外能巧說名為方便。又內知實相名為自覺。外巧說法名為覺他。自覺覺他故名為佛獨名世尊。即詶上二難。一以獨佛為尊故汝生疑為過。二者以獨佛為尊故我言無過。外曰下第五舉德齊內。就文為二。第一正舉德成人第二呵責論主。初又二。前總舉德成人。次別明三寶化世。初明諸師亦具內外二德則同為世尊。汝不應言獨佛是也。如迦毘羅下第二廣明三寶化世。此中凡列十師。一迦毘羅三寶行世。三優樓迦三寶行世。三勒沙婆三寶行世。第四師以自餓為道。第五師以投淵求聖。第六師以赴火為道。第七自墜高巖求道。第八以寂默為道。第九以常立為道。第十以持牛戒為道。前之三師廣列經法以三寶行化。後之七師直辨苦行而已。迦毘羅謂佛寶。弟子謂僧寶。僧佉經謂法寶也。僧佉此雲制數論。明一切法不出二十五諦。故一切法攝入二十五諦中名為制數論。說諸善法總相別相者。一雲。在家出家同受五戒名為總相。而在家外道許有開通。如遇難無全身故為行道故。除牛餘者得殺。如為全身。急難除金餘者得盜。於婬戒中除制婦善知識妻童女餘者得開。如不飲酒戒若至寒鄉天祀中得開一瀝兩瀝。如不妄語戒若遇急難亦得開道。名為別相。又總萬法為大有。是為總相。瓶衣不同名為別相。知此總別二法名為總別相。智稱為善法。如佛一切智為總相。一切種智為別相也。二十五諦者。此論智度論金七十論涅槃經闍提首那及俱捨論此五處並解釋之。今略和會序其綱要。所言冥諦者。舊雲。外道修禪得五神通。前後各知八萬劫內事。自八萬劫外不能了知。故雲冥。智度論雲。覺諦者。此是中陰識。外道思惟。此識為從因緣得。為不從因緣。若從因緣。因緣是何物耶。若不從者。那得此識。既思惟不能了知。便計此識從前冥漠處生。故稱冥諦。亦名世性。一切世間以此冥諦為其本性。覺諦者。中陰識即是覺諦。以中陰識微弱異於木石之性故稱為覺。我心者惑心。稍粗持於我相故名我心。即佛法識支。以識支是染污識外道謂為我心。從我心生五微塵者。五微塵即為五諦。我心既粗則外有五塵應之。於佛法即是名色支。外道不達謂從我心生五微塵。從五塵生五大者。五大即為五諦。塵細大粗故從塵生大。地具五塵。水有四除香。火具三塵除香味。風具二唯有聲觸。空唯有聲。外道雲。地藉塵多。是故無力最在其上。空藉塵小。是故有力最在其下。此就成世界五輪判之。成內身亦爾。從五大生十一根者。大是因。根是果。故從大生根。於佛法義即是六入支已去也。外道不達謂從大成根。十一根者。謂眼耳鼻舌身意手腳及大小二道及心平等根。故雲十一根。眼等五種名為知根。謂能有所覺知。手腳等名五業根。業是作用之名。謂此五能有所造作。心平等根有二種釋。一雲。實是心識之心而稱平等者。眼等五根各緣一塵。心識能遍緣五。故雲平等。二雲。詺肉芙蓉心以為平等。以其處一身之中故雲平等。釋五大成五根不同。一雲遍造。是優樓迦義。二雲遍造。遍造者。五大成眼根火大偏多。色是火家求那。眼還見色。五大成耳根空大偏多。聲是空家求那故耳還聞聲。五大成鼻根地大偏多。香是地家求那故鼻還聞香。五大成舌根水大偏多。味是水家求那故舌還知味。五大成身根風大偏多。觸是風家求那故身還覺觸。次偏造是迦毘羅義。以色成火大。火大成眼根。眼根還見色。聲塵成空大。空大成耳根。耳根還聞聲。香塵成地大。地大成鼻根。鼻根還聞香。味塵成水大。水大成舌根。舌根還知味。觸塵成風大。風大成身根。故身還覺觸。五知根勝故各用一大而成。五業根劣故具五大而成。心平等根有二釋。若是肉心具五大所成。心識之心非大所造。撿迦毘羅論。是心識之心以能分別故也。問僧佉計十一根。衛世師計幾根。答婆沙雲。但計五根。尼乾子計內外物有命根。故不斷生草不飲冷水。復有外道計百二十根。謂兩眼兩耳兩鼻孔舌身意命為十。信等五根五受根合二十。六道各二十故百二十也。及神為主名二十五諦。次迦毘羅論明二十五諦者。一者自性。或名勝因。以能為餘諦作因故。或名冥。難知曉故。亦名眾生性。能成諸物故。第二生大者。或名覺或名相等也。次從大生慢。慢或名炎熾等。次慢生五塵。五塵生十六法。謂五大五知根五作業根手腳及男女隨取一及取大遺。大遺者棄於糞故也。並及知者。知者即是我亦名總御。故為二十五。迦毘羅論問言。雲何分別本性反異及知者。答偈雲。本性非變異。大等亦本反。十六但反異。知者非本反。本性者。能生一切不從他生故稱本性。本性能生大等。是故偈本名不從他生。是故非反異。覺與我心五塵此七亦本亦反異。大從本性生故反異。能生我慢故名本。我慢從本大生故反異。能生五塵故名本。塵從慢生故反異。能生五大及諸根故秤本。聲塵生空及耳根故名本。乃至香生地及鼻根。如是七亦反異。十六但反異者。五大五作根五知根及心。此十六但從他生不能生他。故但反異。知者非本非反異。知者是我。我以知為體。我不從他生又不能生他。故非本非反異。問五大生十一根。五大何故非本。答詳彼義。直明五塵生五大及十一根。不復明五大生十一根。是故五大不名為本。問世性生大等果者。為世性中有果。為無果。為非有非無。答金七十論破二家義立因中有果。一破勒沙婆因中非有非無。若非有則是無。若非無則是有。是有無相違不得一處立。如人死生不俱他。二破衛世師因中無果。凡有五義不成。一者無不可作故。如沙中無油終不可取沙作油。如世性中有大等。從世性生大等也。二必須取因者。如求酪取乳不取水也。故知乳有酪性。故世性中有大等也。三一切不生故者。若因中無果。則應一物中生一切物。而實不爾。故知有果也。四能作所作故。如陶師是能作故取土作瓶。不取草等作瓶。故知因中有果。故世性能作大等果。則世性中有大等也。五各隨因有果故。如麥還生麥等。若因中無果則因果不相似。以此五事故破衛世師無立因中有果也。問世性與大等何異。答略明九異。一者因非因異。世性但是因。十六法但是果。大慢五塵此七亦因亦果。從世性生故是果。能生他故為因。二常無常異。世性是常大等無常。故五大沒歸五塵。五塵沒歸慢。慢沒歸大。大沒歸世性。世性則常也。三一多異。世性唯是一。多人所共故。大慢等則多。人不同故也。四遍不遍異。世性與我遍一切處。大等則不遍也。五有事不有事異。大等申縮往還生死。世性則不爾也。六沒不沒異。大等諸物沒歸世性中。世性則不可沒。世性無有流轉沒也。七有形無形異。世性無形。大等有形故有異。八依他不依他異。如十六物依五塵。乃至大依世性。世性無所依。九從他不從他異。大等從世性生。故依世性不得自在。而世性無所依也。問世性與大九種不同。復有同義不。答除世性及我餘二十三法皆有三。一樂二苦三癡闇。則知世性中亦有三性也。是名同義。問相生有二。一轉反生。如乳作酪。二不轉反生。如母生子。世性生大等。是何生耶。答是轉反相生也。問世性是一。雲何生二十三異法耶。答如天雨是一至地反成種種味。彼亦爾也。問世性為自能生。為共他生。答世性與我和合共生大等。餘不盡者如金七十論具釋。次俱捨論與此大同。但初三雲一喜樂二憂苦三癡。餘者並同。詳此三。非是別數。猶屬二十四諦攝故。上已論之竟也。涅槃經闍提首那與此有三異。一雲。男女二根此應取男根有二。女根亦二耳。不爾略舉其一。則大遺可知也。二者二十一法。根本有三。謂黑染粗。黑即無明。染是愛。粗為嗔。釋此三有二。一雲。此三屬覺諦攝。非二十五數。二依金七十論。此三猶是上苦樂暗耳。則屬二十四諦中故非別數也。三者涅槃經不數我者。當是略故也。問有人言。神伏為冥。神起為覺。是事雲何。答若爾則無二十五諦。今言冥者。都是二十四諦之本故名世間本性。二十四諦都由冥有也。淨覺分者。舊雲覺有二種。一垢二淨。淨中有四。一者福德。謂殺生祀天。二者智慧。謂二十五諦智。三者不著。謂四禪。四者自在。謂五通。不淨覺中亦四。翻上四也。謂罪癡著欲不自在。今為明善法但舉淨不舉不淨。故雲分也。依金七十論。覺諦有八分。則四分名為喜。四分為癡暗。喜四分者如上釋。迦毘羅論中其已出竟。翻此四分即是癡暗也。優樓迦弟子下第二師亦三寶化世。優樓迦佛寶。弟子僧寶。衛世師經為法寶。衛世師此雲異勝論。異於僧法故秤為異。明義自在破他令懷故秤為勝。今言六諦者。一陀羅驃。秤為主諦亦云所依諦。謂地水火風空時方神意。此九法為一切物主故雲主諦。又解。一切法悉有依主。故破神品雲。黑是求那。疊是陀羅驃。破異品雲。瓶是陀羅驃。一是求那。故知依主通於萬法。二者求那。此雲依諦。有二十一法。謂一異合離數量好醜八也。次有苦樂憎愛愚智懃墮亦八也。次有五塵即色聲香味觸也。以五塵依地水火風空五主諦也。苦樂愚智等以神意二主諦。餘八通依。三者羯摩帝。此雲作諦。謂舉下屈申有所造作也。四者三摩若帝。此雲總相諦。謂總萬法為一大有等。五毘屍沙諦。此雲別相諦。謂瓶衣不同也。六三摩婆夜諦。此雲無障礙諦。如一柱色香遍有而不相障。問一切物皆具六諦也。答具。今略舉內外二物。瓶為主塵依之。即依主二諦。瓶為他所作。即是作諦。瓶有總別。瓶上五塵不相障礙。即餘三諦也。身為主二法依之。一諸塵二心數。身有所作身具總別。身上諸塵不相障礙。即不相障也。俱捨論雲。地臘脾此雲物也。但物有九種。一地二水三火四風五空六方七時八我九心。此九物有遍不遍。地水火風心此五物不遍。空時方我此四則遍一切處。此四物別有合離法。如行時舉一腳即是離。下腳著地即是合。一切業行悉如是。求那此雲德而有十七種。一色二香三味四觸五聲六數七量八名九合十離十一此十二彼十三智十四苦十五樂十六憂十七憎。依物住。是物家德。自有三類。一能造。如色等五是能造德。色是火德。香是地德。味是水德。觸是風德。聲是空德也。二數等有七種德。是平等德。此七通九物德均故稱平等德。三者智等有五德。是我德也。求那非止有十七。如法非法功用長短老少等皆是求那。此十七為本也。物唯自生物不生德。德唯自相生不生物。由非類生故不相生也。物有三時。一方便二正有三後有。若鄰虛塵未與有和合時名方便爾時鄰虛塵獨住未與大有合。不可說有亦不可言無。必有故不如兔角。鄰虛與大有合時即生德。於物德中此德但是物德。德亦非業。德物有動轉去來等名業。九物中唯地水火風心五物有鄰虛。餘物無也。求那諦中日三洗再供養火等和合生神分善法者。若樂愚智是求那帝體。若能日三洗再供養火即是智性。若不作者便是愚性。所以於求那帝中明修行也。外道謂恆河是吉河。入中洗者便得罪滅。彼見上古聖人入中洗浴便成聖道故。就朝瞑及日中三時洗也。智度論破雲。河水既洗罪亦應洗福也。再供養火者。三洗明滅罪。再供養火為欲生福。外道謂火是天口。故就朝暝二時再供養火。問外道何故謂火為天口耶。答俱捨論雲。有天從火中出語言。諸天口中有光明謂言是火。故雲天口。方便心論雲。事火有四法。一辰朝禮敬。二殺生祭祀。三燃眾香木。四獻諸油燈。問智度論雲。火本為天口。而今一切噉。此言何謂。答外道謂火是天口。正燒蘇等十八種物。令香氣上達諸天。天得食之。令人獲福。將欲燒時前遣人咒然後燒。而今一切噉者。此是無常反異令一切淨不淨悉皆燒之。故雲一切噉。和合生神分善法者明崇。向三洗以除罪。再供養火以生福。罪滅福生與神和合。神是常不可生。但神為主。善依神生。故言生神分善。然神具生善惡。今但明善故稱為分。勒沙婆弟子誦尼揵子經者。尼揵子此雲無結。依經修行離煩惱結故以為名。亦名那耶修摩。舊雲尼揵子。經說有十六諦。聞慧生八。一天文地理。二算數。三醫方。四咒術。及四事陀故雲八也。次修慧生八者。修六天行為六。及事星宿天行為七。修長仙行為八。問僧佉二十五。今偏明覺諦。世師偏引依諦。今十六中用何諦耶。答修長仙法。意欲捨無常苦故求常樂。即第十六諦也。又摩醯首羅天說十六諦義。一量諦。二所量。三疑。四用。五譬喻。六悉檀。七語言分別。八思擇。九決。十論議。十一修諸義。十二壞義。十三自證。十四難難。十五諍論。十六墮負。量諦者有四種。一現知。如眼見色耳聞聲等。二比知。如見一分即知餘分見煙知有火等。三不能知。信聖人語。四譬喻知。如見日去等。所量者如身有我乃至解脫也。疑者如見杌似人等。用者如依此物作事也。譬喻者如見牛知有水牛也。悉檀者。自對義由異他義。如數人根是實法論明根是假名等也。語言分別者分別自他義也。思擇者思擇道理如此也。決者義理可決定也。論議者由語言顯真實道理。諸義以立真實義。壞義者由立難難他立義。證者五種。一不定。二相違。三相生疑。四未成。五即時也。難難者。聞山林有白象。難草頭亦有白象。諍論者有二十四種。墮負者如墮負論說。此十六諦異勒沙婆十六諦也。又有諸師下此皆勒沙婆部中枝流出也。自餓法者。或一日食三果。或吸風服蘇或服氣也。寂默者。若提子論師說有六障六自在。一不見障。二苦受障。三愚癡障。四命盡障。五不得好性障。六惡名障。若翻此六障即六自在。其人立非有非無為宗明一切法。若言是有無一法可取。若言是無而萬物歷然。以心取境無境稱心。以境取心無心稱境。故雲非有非無。默然無言。持牛戒者如俱捨論說。合眼低頭食草以為牛法。彼見牛死得生天上。即尋此牛。八萬劫來猶受牛身。不達爾前有於天因。謂牛死得生天。是故相與持於牛戒。成論雲。持牛戒若成則墮牛中。如其不成則入地獄。然外道苦行世人信之。如見今人精進。自言是道又為他所信。若聞本不生滅。自不能信他亦不信。智度論明巧拙度。須深得其旨。聲聞精進尚是苦道名為拙度。外道苦行非但是拙亦不能度。非但不度更增生死。故龍樹呵雲。是為癡道。法華明。以苦欲捨苦。為此起大悲。四法受中即是現苦後苦也。何以言獨佛能說耶此第二呵論主。內曰是皆邪見下第六懸非指後。略有四意。一雲。外道狂謂實無此理。如熱病人無物見物。良醫總呵之。二者自有總立別破別立總破。即此文是也。三者且欲挫其立鋒令義勢萎折。四欲引彼令發後問。所言皆邪見者外道所立。於三毒中是屬癡使攝。以癡增上故名邪見。雜阿含雲。三事覆即妙開則不妙。一謂愚人。二婆羅門語。三女人。三事開則妙覆則不妙。謂日月及佛語。論主今聞外人所說如其非妙。是故呵之。雜阿含雲。虛空無足跡外道無沙門。今論主知其無有正法。是故總呵雲邪見。又百論二種破外道。一總破一切外道。如此文也。二從惡止已去竟論別破外道。前總後別釋破義之方也。外曰佛說何等善法相下論有三章。初章已竟。今是第二反邪歸正辨論大宗。就文為二。一者從此竟品明二善三空示於始學入道之方。謂申佛漸捨之教。第二從破神品至破空品末明破邪歸正而正辨於破邪。就此二章亦得為一亦得為二亦得開三。所言一者。雖在文前後不同同明破病顯道。斯處無異也。所言二者。前後二章各為二也。初章二者。一明依福捨罪。二明依空捨福。後章二者。一者破神品明眾生空。二者破一品下辨於法空。言各三者。此品一明捨罪。二辨捨福。三明能捨空無相智。即品名三事。謂捨罪福。後門三者。一破神品明眾生空。二破一品至破常辨諸法空。第三明破空一品空病亦空。即淨名經有疾菩薩用三空自調。就初有三。一依福捨罪。二傍破吉義。三伏流辨宗。就初前問次答。問有近遠三處生。遠生者。前偈雲諸佛世尊之所說。外道初領偈但定其人尊。今此外曰領偈問人所說法。故自上三番正諍人真偽。從此竟論但諍法是非。若即以此分章者。論雖十品唯有二意。一者諍人。二者諍法也。二從上佛知諸法實相明瞭無礙又能說深淨法生。若我師皆是邪見不能說深諍法者。汝師說何等善法耶。三近生者。外道前廣列十師。論主總非皆雲邪見。外道今問。若我師所說並是邪見。汝師說何善法。內曰惡止善行下第二答也。問佛教無窮。何故偏答二善。答凡有七義。一者前敬讚三寶乃至諍於真偽。此令外道迴邪信正受於三歸。今明二善授其戒法故。佛法大宗以歸戒為首。二者示始學之方。前明依福捨罪。次依空捨福。故下文雲生道次第法故如垢衣浣染。三者為破外道顛倒。殺生祀天以惡為善。言不行此事即便是惡。以善為惡。今欲示其善惡之相。故殺等諸惡宜應須止。不殺等善宜應奉行。故下雲。斷邪見故說是經。即其證也。四者外以二字總貫眾經。內法亦明二善該佛教。五者佛法大宗唯誡與勸。惡止明諸惡莫作。謂誡門也。善行則諸善奉行明勸門也。七佛相承未制別戒已來皆前說通戒。今外道初入佛法未剃頭出家不得授其別戒。宜前明通戒也。六者為明佛法遠難二邊顯示中道。惡止明其所離。謂非有義。善行明於所得。即非無義。非有非無故名中道。七者一切諸義無有定相。隨問而答。外人前既問善。今還答善也。問前外曰何故無修妒路而此偈本有之。答今見文意。論主歸敬既畢則登高座。仍豎惡止善行。但天親假勢發起前問耳。又遍釋二善有四義二義一義。四義者。惡牒邪教也。止破邪也。善牒正教。行勸修行也。二義者。前二破邪。後二顯正也。一義者。惡止者止凡夫二乘有所得生心動念身口意業。皆違實相故是須止也。止即累無不寂。善行者實相法身是第一善。令修行之謂德無不圓也。就天親釋中為二。前總後別。就總別中各有四。總中四者。一能說人二所說法三名四義。佛者明能說人也。所以標佛者。外道前問佛說何等善法。今還答之是故稱佛。略說善法二種者第二明所說。諸佛說法有略有廣。今是攝廣為略。止相行相者第三列名。息一切惡下第四釋義。問他釋二善其義雲何。答舊有四釋。一雲。發無作為止。不發為行。二雲。作止噁心行善是止。不作止噁心直汎爾而作名為行善。三雲。從息緣後生善體能止惡為止善。從息緣後生善體不能止惡為行善。四雲。從息緣後生為止。隨事起滅為行。成論師又作四句。一心止無作止。二心行無作行。三心行無作止。四心止無作行。如人欲受戒發初作止惡意。請師僧等中間未發無作。此是心止無作止。心行無作行者。即是興心正受戒時發無作也。心行無作止者即是道定戒。第四可知耳。問道定心及無作屬何善。答一釋雲屬行善。開善雲。定伏惑道斷惑。從伏斷惑心生無作是止善。道定伏斷後心所生善屬行。又釋一切戒皆屬止善。問攝善法等三聚戒屬何善耶。答一雲。攝律儀屬止餘二屬行。二雲。三種戒並是止善。如動身口及求戒心。發得作戒。從作戒即生無作。謂誓息一切惡。誓行一切善。誓度一切眾生。並生三種無作。如誓行一切善。即有攝善法無作生。止不行一切善之惡也。而後遂行一切善者。此是隨順持戒耳。不以此為戒後不行一切善。即破此戒。攝眾生戒亦爾。故三戒並屬止善攝。問今明二善與數論律師何異。答語言雖同其心則異。他有惡可止有善可行。故名有所得義。今明就道門。本性清淨未曾止與不止行與不行。但空倒眾生有惡無善。今欲拔其空倒故令止惡行善耳。此是以倒善拔其倒惡。以輕出重也。又他謂止行決定為二。今明止即是行。止一切有所得生心動念名之為止。畢竟無所行稱之為行。今一往為緣故開之為二。雖說於二為令眾生因二了於不二。故涅槃雲。善法惡法愚者謂二。智者了達知其無二也。而就善惡明三種義。一習應義。菩薩從初發心不習善惡。習無所應。習無所應故與波若相應。即是實慧。二者方便能有善惡二用即鳥二翼義。三者昔日覆惡開善。今雙開佛性善惡。善如阿難羅雲。惡如善星調達。即半滿義。今此中正是習應義。但習應有二。一漸捨習二頓捨習。今是漸捨習也。何等為惡下第二別釋四字。即為四別。一一中皆三。謂標釋結。今是標也。身邪行下第二釋。就文為三。一明三惡二明十惡三明十惡外惡。此從略至廣也。初明三惡者。此義通於淺深。據淺而言。凡夫三業行乖於三業之正故名為邪。若深論者。凡夫二乘有所得身口意業悉違正道故秤為邪。身殺盜下第二明十惡。三惡則名略體廣。十惡則名廣體略。但取根本業道故也。殺具四緣。一是眾生二眾生想三起殺心四命斷。盜亦四緣。一知前物屬他。二作屬他想。三欲作盜意。四離本處。婬亦具四。一知是前人二作前人想三作婬意四正行婬。然口意不必具四緣。惡口直出惡言以罵於他。離他眷屬名為兩舌。餘並易知。問曰。口四。身亦四不。答亦具四。智度論雲身口律儀有八種。謂不惱害不劫盜不邪婬不妄語不兩舌不惡口不綺語不飲酒。飲酒還屬身攝。故知身亦具四也。
　　百論疏捲上之中(畢)
　　百論疏捲上之餘
　　釋吉藏撰
　　復有十不善道下第三明十惡外惡。又開二別。初明十惡所不攝惡。二明十惡前後方便惡。十惡所不攝惡者。十八部論明身口中有八。身中四者。如鞭杖等不斷命。此非殺業攝。又如燒人屋即失財或障他行施令傍人不得財物並非盜業攝。若俗人非時非處非道行婬名為邪婬。若直爾摩觸非邪婬攝。此三是身業攝。非十惡攝。故知身中有四。口業又四。故合有八種。因嗔故妄語等。故有口四業。因癡故起口四業。故口具八種業。因嗔癡起身四。復成八。因貪起身口八。合三八為二十四邪業。依此復四種。一信邪行此二十四。二正行二十四。三教他行二十四。四見他行隨喜。合成九十六。此九十六中有正是十惡攝非正十惡攝。及十不善道下第二明十惡前後方便惡。如行杖有二。一為殺故行杖。此是殺家方便。二直爾行杖。但是身業。謂十不善道所不攝也。何等為止下釋止亦三。謂標釋結。釋中又三。息惡不作者。此第一句總釋止義。若心生下第二別釋受戒方法。此中明三業得戒。一者上根人心生得戒。隨大小乘。大乘人於佛像前或無佛像想念五師。從今身盡未來劫誓息。一切惡。誓修一切善。誓度一切眾生。即便得戒。故普賢觀雲。但生心請五師。不須和上及以闍梨。即便得戒。次中根人得口語得。如迦葉等自誓佛為我師我為弟子。作是語時即便發戒。若受戒者。謂下根人內有求戒之心。外具人法二緣。方乃得戒。人緣謂十師。法緣白四羯磨。問受菩薩戒具得心生口語受戒三種不。答得也。八戒等亦爾。但多就師受耳。問受菩薩戒具幾種受。答通具三受。一就大乘師受。二者若千里內無師就像前受。三直對想十方佛受。出普賢觀經。餘戒亦通方例之。又釋此文。一人受戒必具三業。意為求戒之心故雲若心生。口隨順師僧故雲若口語。合掌禮拜即是身業故雲若受戒。問此中三種攝十種得戒盡不。答十種得戒不出三根及以三業。今明此三則攝十種。問辟支佛於十種中是何得戒。答依俱捨論是自然得戒。與佛同。問佛定是何時得戒。答舊引二文明兩種得戒。一引彌沙塞律十九卷雲。佛剃頭著出家衣時得自然戒。二用僧祇律二十三卷。雲種智初心得戒。有人會之雲。依前得是共聲聞戒。依後得不共聲聞戒。故佛具二木叉。今依俱捨論同僧祇。所以爾前不得戒者。若爾前得戒。佛六年苦行受外道法。應當破戒。而未得戒雖受外道法不破戒也。從今日終不復作下此第三明要期受戒時有三。一短時謂今旦至明旦。二中時謂盡形也。三長時至佛。以初時必同後則三種有異。是故今文但明要期前時不明後也。問無作於前何時生耶。答成論師雲。從止噁心第二念生無作心。作是因無作是習果。因果不俱生故至第二念方生無作。道定無作亦爾。數人在道定心時有戒。出道定心即無。論人出定時亦成就。屬行人故常有無作。問於眾生及草木發戒雲何異。答一雲於眾生邊別發多無作。於草木邊總發一無作。又釋。眾生與草木同。於眾生邊總得一不殺戒。於一一眾生邊皆得不殺戒。以殺一一眾生皆犯不殺戒故。於草木邊總得一不殺草木戒。別於一一草木得無作戒。以殺一一草木皆犯此戒故。問制戒意本取不惱眾生。雲何於草木發戒。答以殺草木惱於眾生故就草木邊制耳。數人但現在發戒。以現在有眾生去來無眾生。問三歸為屬止為屬行。答因三歸得戒。三歸屬行善。戒屬止善。問三歸止邪。雲何屬行。答雖復止邪意在歸向。如下雲佈施雖止慳而善行為本。問俗人亦得授他八戒不。答得也。如夫前受後為婦授。如昔有輪王授人八戒。八戒既爾。五戒類然。但多從出家人受耳。何等為善下第三釋善亦三。此總標也。釋義有五。一雲。善是符理惡是乖理。二雲。善是清昇惡是腐墜。三雲。善是利他惡是損他。四雲。善是感樂惡是感苦。五雲。並有四義。但前二為體後二為用也。身正行下第二解釋為三。一明三善二明十善三明十善外善。初如文。身迎送下第二明於十善。迎送翻殺。合手翻盜。恭敬翻婬。翻口四易知。慈對嗔。悲對貪。正見對邪見。又不淨觀對貪。慈悲觀對嗔。因緣觀對癡。問前明十善與今何異。答前是止十善。今是行十善。如是種種清淨法者下第三明十善外善。智度論問雲。屍羅總是一切戒。不飲酒不過中食不杖加眾生是事十善道不攝。何故但說十善。答雲。十善為總相戒。別相則無量戒。不飲酒不過中食入不貪中攝。不加眾生入不嗔中攝。此明攝之則入十善。若不攝則不入也。龍樹十住婆沙引寶頂經明屍羅。身口各有四種。如前所說。此八種戒從受生。身口心受合二十四戒。教他受隨喜受修習行時亦二十四。合九十六戒。今但言十善戒者但是略說耳。何等為行下第四釋行。外曰汝經有過下第二傍破吉義。問何故傍破吉。答上標二善總辨三世佛出世大意。謂誡惡勸善。今總明破一切邪。以一切外道經初皆說吉。此義既破則一切邪破也。若就外人難立名者。論主標二善捨罪。外道始末凡有三雙六難。第一作兩不吉難。次作兩顛倒難。第三作兩煩重難。論主通其六難。即明二善無不吉過離顛倒過非是煩重。則二善義成。故得依之以捨罪。問外人就何義作六難耶。答捨惡行善內外理同。此不可咎。但外人謂。論主立言不巧故招六過也。初二難正在今文。後四難在後流章也。又初四字標二善章門。下六難六答都是科簡釋章門也。今前作有無二難者。外人廣述師宗。論主撥雲諸師內有邪見外不能說深淨法。外人仍問論主。佛說何等善法。論主答雲。惡止善行。外今即雲。若惡止善行有二不吉過。一者建惡在初故初不吉。初既不吉中後亦然。法既是惡則人非世尊。行此法者不名上眾。故三寶皆壞。即名有難。二者一切諸經阿漚在初名之為吉。汝經無有阿漚名為不吉。故名無難。問何故作二難。答二義。一者明有惡故就內難內。次明無吉將外難內。二者初明有惡二明無善。一切過中莫出斯二。問文有此事不。答偈本即有。此文汝經有過謂初文也。初不吉故第二文也。又初句標過次句釋過。注中為二。第一明外經無過。第二明內經有過失。就初又四。一標經體二明經用三出經名四結經德。而言諸師三師二天皆作此說也。若智人下第二明經用。讀誦念知此是三業行經。便得增壽威德尊重明行經。得二種果。內感長壽外為物尊。如有經名下第三出經名字。廣主經者。明治化之道廣明國主之德。或言是彗星天子所造。或雲鎮星天子所造。如是經等初皆言吉者第四結彼經德。外雲。昔有梵王。在世說七十二字以教世間。名佉樓書。世間之敬情漸薄。梵王貧吝心起收取吞之。唯阿漚兩字從口兩邊墮地。世人責之以為字王。故取漚字置四韋陀首。以阿字置廣主經初。四韋陀者外道十八大經。亦云十八明處。四皮陀為四。復有六論。合四皮陀為十。復有八論。足為十八。四皮陀者。一荷力皮陀明解脫法。二冶受皮陀明善道法。三三摩皮陀明欲塵法。謂一切婚嫁欲樂之事。四阿闥皮陀明咒術算數等法。本雲皮陀此間語訛故雲韋陀。六論者。一式叉論釋六十四能法。二毘伽羅論釋諸音聲法。三柯刺波論釋諸天仙上古以來因緣名字。四豎底(張理反)沙論釋天文地理算數等法。五闡陀論釋作首盧迦法。佛弟子五通仙第說偈名首盧迦(強河反)。六尼鹿多論釋立一切物名因緣。復有八論。一肩亡婆論簡擇諸法是非。二那邪毘薩多論明諸法道理。三伊底呵婆論明傳記宿世事。四僧佉論解二十五諦。五課伽論明攝心法。此兩論同釋解脫法。六陀菟論釋用兵杖法。七楗闡婆論釋音樂法。八阿輸論釋醫方。毘婆沙雲。瞿毘陀婆羅門造梵書。佉盧仙人造佉盧書。大婆羅門造皮陀論。汝經初說下第二明論主有過有二。初正明過。第二結過論主。內曰斷邪見故說是經第二論主答。答中有二。初總非不然。第二別詶其有無二難。即二別。初答有難。次答無難。答有難者。汝言我經初有惡者。以惡先出故前明於惡。所言惡者。謂阿漚在初則吉。無不吉。此是邪見。以佛未出世諸外道等前有此邪見惡。是故如來出世止於此惡。故言惡止。佛之正教宜須奉行故雲善行。今欲斷汝邪見惡故說惡止善行經。此是反擲答也。外聞論主經初明惡。雲是論主內經之惡。今明經初乃說外道之惡。是故惡屬外經內教無過。故名反擲答也。問此是何等邪見。答非是撥無因果故雲邪見。乃是無而謂有乖於正理故稱邪見也。然數論律師不得輒用百論明二善義。此乃是一往破邪。為欲捨罪故說之耳。罪去福則不留。邪去不存於正。不應定謂有二善也。注雲是吉是不吉是邪見氣者。內懷邪見外宣之於口故稱為氣。又初起此計為邪見體。遂至於今枝流不絕秤之為氣。又撥無善惡名邪見正體。謂吉不吉是邪見餘勢。故秤為氣。是故無過下自免。復次無吉故下第二詶其無難。汝言無有阿漚則是不吉者。若道理有之而我不安。是則為過。以道理實無無故無所安。所以無咎。又道理實無而汝謂有。無而謂有則是邪見。故過在於外。內經無咎。又斷邪見謂標二章門。謂邪見及斷章門。從此下釋二章門。以求之不得無而謂有故名邪見。而釋邪見章門。求之不得邪見便壞。故是釋斷章門。又開二別。初理奪破次縱關。破理奪者。妄情謂有道理實無故雲無吉。故莊週一色從三情。欲明無有定性色。攝論明一境從四人。亦明無有定境。又一色從二情。凡謂色為有。聖知色為空。色未曾空有。注文為四。一縱二奪三釋四呵。若少有吉者此縱關也。若少有吉。我經應安亦許汝立。此實無吉者奪也。以道理實無故我無所安汝不應立。何以故下第三釋。愚人無方便下第四呵。以外道求樂不達樂因。妄作此執言是樂因也。復次下第二縱破。前明道理實無。今縱有之。故開三門檢也。又恐外人言有一物從於三情。故復以三門責之。又雲。約一人故說之為吉。如女色從愛者說之為好。又如破方中雲。於一天下說有定方。故開三門以責之也。問何故破吉乃破生耶。答吉是有為必是生法故破生也。又寄破吉生顯一切法都無有生。令諸外道悟無生忍。註釋為二。初別釋三門次總結。前釋不自中前奪後縱。明無有吉法還從吉自體生。若從吉自體生者。不假梵王及筆墨等而生阿漚。亦二相過故下第二縱關。若言還從自體生者。則有體所從有物能從生。便成因果不同。不名為自也。破他有三。一相待破二無窮破三重生破。相待易知。無窮者。吉望一法為他。望一切法並皆是他。既從一他而生。便應遍從一切他生。故雲無窮。又此是逆推無窮。吉既從他他復從他。是則無窮。無窮則無因。無因則非他。故得他墮無窮。免無窮則失他重生破者。他中無一既得生一。亦無百千應生百千。問破他中有無窮。破自中亦有以不。答二體之中有二種無窮。一者能生同所生。所生既有從能生亦應有從。若有從則無窮。若窮墮無因。又若能不更從能則所亦不從能也。次以所生同能生。能生既有所生。所生亦應更有能生他。是則無窮。若不能生他亦應不從他生。破共有二義。一者理奪既無自他合何為共。二縱合自他以為共者則合二過以為一過。凡生法有三種下第二總結凡二義。一者結上三門明無生義以示外人。二明此三門攝一切法遮其異計。問若就情有三。理無阿漚兩字。又就理自他共求無三。理實無者佛經初既標如是等六事亦同此責。若爾亦無如是之字亦同皆破不。答二義。一者阿漚實非吉。外道橫謂故被破。如是六事實是吉。故不被破。二者佛經明如是字即具二諦。以字是因緣因緣常寂即第一義。第一義常寂因緣字即世諦。外道決定執性有不知二諦。是故被破也。外曰是吉自生故如鹽下自上已來破其自吉。從此已後雙破自他。上有五難。今並救之。言五難者。初明邪見。二者理奪。後自他共三門。外救初雲。若定有吉不吉是邪見者。亦應有鹹不鹹應為邪見。而世諦之中有鹹不鹹。既是正見。吉亦如是。通第二雲。從情有三理實無吉者。亦應從情有鹹理實無鹹。然於一切情皆鹹者。吉亦然矣。通第三三門難者。他共二關本非我義。何所難耶。前雖破自。今正救雲鹽體自鹹非是外物鹹鹽令鹹。吉義亦爾故無前過。內曰前已破故者。偈本為二。一指前破其自鹹。二正破其鹹他。破自即破其體。破能鹹他謂破其用。又指前即是奪破。謂奪無有自。次縱其有自。不能鹹他。言指前破者凡有二義。一者我前破自遍破天下之自。汝立鹽自已漏我破中。但外道心粗不覺已破更復救之。則是墮負。問上雲何破鹽自耶。答自則非鹹。鹹別非自。如指自則非觸觸則非自。故漏前破也。亦鹽相鹽中住者。此第二縱自破他。鹽守鹹自性則不能鹹他。既失鹹他亦無自性。問現見鹽與食合。是故食鹹。豈非鹹他。答食中之鹹為是鹽鹹為是食鹹。若是食鹹則失自鹹。若是鹽鹹則失鹹他。考而言之。食中之鹹終是鹽鹹。故守自性失於鹹他。考而言之。世間粗心言食中鹽此是食鹹。然共終是鹽鹹耳。則食不鹹也。注文前釋奪破。復次下第二縱破解此雲三。今正意者開文為二。一取外人意。二正破之。汝意謂鹽從因緣出者。外人立鹹凡有二義。一者鹽不假餘物故鹹是自性鹹。二食中之鹹假鹽故鹹名因緣鹹。故體鹹是自鹹。用鹹為因緣鹹。故自是自鹹。他是因緣鹹。是故鹽不自性鹹者。此是食中之鹹是因緣鹹。故無自性。非外人改自性鹹立因緣。此句是外人本宗亦非是論主破也。故舊之二釋於文並謬。我不受汝語下第二明論主破。不受汝語者。外人鹽鹹能使他物鹹是因緣鹹。此二語相違是故不受。今當還以汝語破汝所說者。二語既其相違。故還捉自性鹹語破其他物鹹語。如鉾楯相違。鹽雖他物合物不為鹽。此正破。以鹽守鹽性食則不鹹。如牛守牛性雖與馬合牛終非馬。此文正爾也。不須異釋。若破舊義者。數人謂淡物有鹹性假緣發之。成論淡物有鹹理緣會則鹹。今問。理之與性為是淡為異淡耶。若是淡者畢竟無鹹。雖與鹹合但是鹽鹹則非物鹹也。又破外道者。鹹有鹹性亦淡有淡性。今淡遂反成鹹則失淡性。若無淡性雲何有鹹。又若汝淡性可反成鹹。亦鹹性可反為淡。如少鹽投於多水則失鹹性。亦應少吉入多不吉失於吉性。又如色心雖合不可相反。鹹淡亦爾不可相反。若可相反即無自性。無性則空。不應執有。外曰如燈。破燈為二。一破明能見闇故破於闇。二破明不見闇而能破闇。破此二義則明破闇理盡。初四。一立二破三救四破救。前一番破已成明不能見闇故不破闇。次一問答破初生燈不能破闇。夫論明能破闇不出此二。此二不成則明破闇理盡。問何故捨鹽立燈耶。答鹽守自性則他物不鹹。他物若鹹則失自性。燈守自照不失照他。雖能照他不失自性。是以捨鹽而立燈也。問佛法誰立燈自照照他。答婆沙雲。僧祇人明。智自知知他。如燈自照照他。評家破之雲。此喻非三藏中。世俗法與賢聖法異故不應引。又破雲。燈若自照復何所照。燈若非照則是暗。復何能照。內曰燈自他無暗者。上鹽得自失他得他失自。今引燈自他俱失。炎內無暗故無自照。炎外亦無故無照他。自他無闇則無所照。既無所照亦無能照。故墮不闇不明不能不所一切都失。又若言自照則自體有闇。若言照他則他處有闇。若兩處有闇唯有所照竟無能照。既無能照亦無所照亦墮一切都失。又若言自照。則自體有闇復自體有明。則一燈之中具明闇兩質。若有具兩質則應相害。既其相害則無明闇亦一切都失。又若言有自照之明復有所照之闇。則一燈內具有明闇。亦應即自吉體應有不吉。而吉體無有不吉。則燈體有明而無有暗還墮無自他之失。注為三。初釋自無暗。次釋他無暗。三總結無照。釋自二破。夫論照義不出二種。一者照暗。二者照明。初辨炎內無暗故不名照暗也。燈亦無能照下第二辨不能照明。前辨無暗可照。今辨有明不能照。故無有明暗一切不照。此有二破。初奪次縱。燈無能照者。亦炎無有自照之能也。不能照故者。此句釋上所以。無自照己體之能者。以其自體不能還照自體故。如指如刀。無有自斫自觸故。亦二相過故者第二縱也。有自照己體之能。則應有受照之體。便成二炎兩燈。故前得自失照。今得照失自。進退墮負。餘文易知。外曰初生時二俱照故。自上已來破已成燈無照暗義。今破初生燈不能破暗。救意雲。已成之燈暗體已滅故無兩暗可照。今初生燈二俱有暗故有所照。以有所照便有能照。故照義得成。如燈未生時暗體未滅。一豪明生則一豪暗滅。明體漸成暗便漸滅。明若都成暗便都滅。當知破闇是初明之功。初生之燈照體未足故有自照。住處亦昧故有照他。然外人立初生明凡二義。一者明暗並。二明除暗。初生之燈猶有細暗。故明闇並已破於粗。故有除暗。內曰不然一法有無相不可得者。已成之明無暗可破。如前說之。初生之明不離已未。已生則是有。未生為無。有無相乖。何名一體。故雲不可得也。注中為二。一奪二縱。奪中又二。一奪初燈二奪兩照。奪初燈者。外謂有初生燈異於已未。今奪雲。初生名半生半未生。還墮已未故無初生燈也。生不能照下次奪兩照。半生是已則無闇可照。又不能自照半明。故雲生不能照也。何況未生。未生是闇有所照無能照。雲何名照。復次下第二縱。有初燈若不受兩半而言是一體者。則應明闇共體生死一命。何得然乎。復次不到闇故。自上已來破其明到闇能破闇義。此下次破明不到闇而能破闇。此一偈本亦是結前發後。結前者。莫問已成初生。凡厥有明悉不到暗。若不到暗悉不破暗。所以然者。明暗相乖。暗若現在明在未來。明若現在暗便過去。不相見理故不相破。發後者。今外人引咒星譬立不到闇而能破闇而能破闇義。外曰如咒星者。論主上雲明不到闇則不破闇。外受不到不受不破。故引咒星不到於物而有功用。內曰太過實者。明所引之喻過彼燈實。故雲太過實也。又以燈例咒。咒能及遠。燈亦應爾。則燈壞。以咒例燈。燈不及遠。咒亦應爾。則咒壞。又俱相類並是神靈同為頑礙。又吉應懸吉。不煩貫初。又我經亦應是吉。則一切是吉便無有不吉。不吉無故亦無有吉也。又就此凡有四並。一近遠俱不到則近遠俱破。二遠近俱不到遠近俱不破。三破近不破遠。應到近不到遠。則有到有不到。四若俱不到破近不破遠。亦應破遠不破近。注中雲振旦者。此雲漢國也。復次若初吉餘不吉。自下已來破其初吉及中後皆吉。從此已下偏破中後吉。以上來破譬既窮。今還歸法說也。又從此文去至眾手皆□開起。若初吉者促自吉。餘不吉者破他吉也。汝言阿漚在初以為吉者。中後既無。雲何名吉。故言餘應不吉。注中開二種妄語以破外人。若吉性通三。汝言初吉則隱於中後。有而言無故名妄語。若言吉唯在初中後無吉。汝言以初吉故餘亦吉。即是無而言有故為妄語。外曰初吉故餘亦吉者通二妄語也。吉唯在初中後無吉。故無無而言有過。以初吉力潤益中後相與皆吉。則無有而言無過。內曰不吉多故吉為不吉。此有二難。一者少多相敵。以少吉力令多不吉皆吉。亦應以多不吉不吉於吉皆成不吉。二者就二力難。汝義吉與不吉各有自性不應移改。今不吉不能自守為吉所吉遂成吉者。吉亦應不能自守吉性為不吉所不吉皆成不吉。外曰如象手。此救上以少從多難也。像有七枝。以手勝故從勝受名為有手。故外國人呼象以為有手。婆沙雲。佛經說信是象手。如象手能取眾生數非眾生數物。信能取善法。故知外國道俗通詺象為有手。雖有多分不以少從多。問譬喻無窮。何故破象手耶。答傍破吉義。大有二門。自上已來破其外法。即是外空。今破內法明其內空。欲使外道悟內外法畢竟皆空故也。所以明內外空者。以見有內外法故生凡失二乘有所得煩惱。今悟本性空故不起煩惱便得解脫。若言外道見有提婆明空。則各一是見耳。內曰無象過故。有百論師釋雲。諸法實相畢竟空寂故雲無象。又雲。此是標無象章門。下自解釋故雲無象。所言過故者。外人引於象手墮無象之過故雲無象過也。今明。都非釋不足彈之。今開為二。無象者奪破也。過故者縱關也。所言奪者。外人引於象手。以手標象。以象從手。若爾即墮無象。所以然者。外道既名象為有手。則像與手異。如人有手人與手異。母有子母與子異。若象與手異亦與頭異。四支百體一一皆然。故除諸分外則無有象。問四外道中是何人過。答俱有此失。異於手外無有總象。故衛世師墮於無象。若象即手但見於手則無總象。是故僧佉墮於無象也。勒沙婆亦一亦異俱墮二無。亦異則別外無總。亦一則唯別無總。若提子非一非異。非一還墮異無。非異還墮一無。又四處無象。一者具在中無。二者分在中無。三者總即別無。四者別則有總無。所言過故者第二縱有也。縱有別象則四師俱墮過。故衛世則有頭中有足之過。僧佉則有頭是足過。勒沙婆亦一則頭足一過。亦異則頭有足過。非一非異還招兩失也。注中為二。一釋偈本破其譬說。二結無吉明無法義。釋偈為二。初就衛世釋無象過故。次就僧佉釋無象過故。問此論皆前破一後破於異。今何故前異後一。答外人立於象手以象從手。則手外有象。以手標象。則像外有手。正墮異義。故前就異破。一一門中開為三別。異門三者。一無像二釋過故三指後品。若象與手異者。此牒外義也。外道明。手外有象故以象從手。像外有手故以手標象。如其無異。則無別象從手。無手標象。既有從標則知異也。頭足等亦異者。此是論主次破之也。像與手既異。與頭足亦異也。如是則無別象者。正明無象也。若分中有分具者。此釋過故。即是縱關。若離諸分外別有一象故以象從手以手標象。則有一全像在於頭中。故頭中有足。頭內既有全像則頭內具有七枝。但據顛倒過甚故偏言有足。如破異品中說者。第三指後品。所以指後品者。後明分在具在二門。今但破具在餘有分在故指後品說。若象與手不異。第二就僧佉釋無象過故亦三。初明無象次辨過故三指後品。若象即手亦即餘分。則但見諸分無別總象也。若有分與分不異者。第二縱關次釋過故。若言總攬手足諸分以為象者。頭足二分既與像一。則頭足亦一。前明以總即別。得別失總。今明以別即總。得總失別。失別無手標象。失總無象從手。雲何引於象手救以多從少耶。如破一品中說者。第三指後。此中略破未盡指後廣說。大師於此文廣破由來。五陰成人四微為柱。得文意者可例破之。如犢子計四大和合有眼法。五陰和合有人法。則別有總眼總人。莊嚴假有體有用有名。此二師既別有總象。則墮無象與過故。以除別不見有總故墮無象。必言別外有總則墮頭中有足。開善無假體有假用。此不成義。既以實法作體無假體。假用附何物耶。無有假家之用將實作體。若以實為體還是實用。既實法和合別有假用起。則實法和合別有假體起。光宅無假體假用但有實法體。亦不然。無假雲何有實。無總雲何有別耶。今恐於文意為煩故直釋而已。如是吉事下第二總結。外曰惡止止妙下自上已來傍破吉竟。今是第三伏流辨宗。邪教覆正經其義不明照。在邪已破故二善義成。故伏流說也。若答難明者。自上已來答兩不吉難竟。今第二次詶兩顛倒難及兩煩重難即成二別。就答兩顛倒為二章。第一答其止善顛倒。次詶其行善顛倒。即顯如來說於二善其義深遠其言巧妙無顛倒失。外人前與顛倒難者。自上已來立外破內。從此已後就內難內。惡止者牒二字也。止妙者明粗妙也。惡是所止之粗。止是能止妙戒也。何不在初者。止既妙止於惡。何不前言止惡而言惡止。故知顛倒。內曰行者要前知惡然後能止。明惡止粗妙。實如所言。但行者要前知惡過患然然受戒止之。如來制戒亦得如是。故經雲。見衣有孔然後乃補。是故前惡後止。問一切制戒皆先犯然後以制耶。答就釋迦聲聞戒如此耳。菩薩戒皆是在華臺上捨那佛說。爾時無起惡緣。此是頓制也。外曰善行應在初。第二合說就二善作顛倒難。難有二意。一併決難。若要前知惡過故前惡後止。亦應要前知善有妙果然後方能止惡。則應前說善行後明惡止。二者汝之二善言巧理深。今應前為眾生說善行有於妙果。眾生為貪妙果然後受戒止惡故。前應明善行後說惡止。內曰次第法故前除粗垢次除細垢。此是偈本。但為脫落故無脩妒路。就文為二。前法次譬。法門有二。一修行次第門。二說法次第門。前示妙果此就說門。修行次第要前離過然後受戒息於粗垢。次行善法除於細垢。內外清淨方可受聖道染也。若行者不止惡下第二註釋。前釋法說。譬如下釋譬說。外曰已說惡止下。就答難者明此二善體相不同無二煩重過。初明止不攝行行非煩重。次明行不攝止故止非煩重。外難雲。無惡即是善。如無癡即是慧。既已說惡止。不應復言善行。惡止者不言無惡而已。乃明惡止有戒善。既其有善即是善行。何煩重說善行。又從上生者。垢雖粗細止義無殊。但言惡止已攝善行。而復說者豈非煩重。內曰佈施是善行者。惡止任運無作而生。善行修習方有。故止不攝行。如不盜他物名為止善。以物施他秤為行善。故止行不同。故非重說。復次如大菩薩下。前就身口明止行異。今約意地辨止行異。諸大菩薩無惡可止而行於善。當知善行非是止惡。故不得惡止而攝善行。又前就凡夫辨止行異。以凡夫有惡可止復有施善可行。今就聖無惡可止有善可行。故二文異也。外曰佈施是止慳法者。佈施破慳法。故當知行善屬止攝。內曰下答有五。一返並答。二無慳可止答。三有慳不能止答。四本末答。五總結答。今是初。若言佈施是止慳者。凡聖之人不行施時應有慳罪。復次諸漏盡下無慳可止答。若言佈施是止慳者。無慳人施何所止耶。或有雖行佈施下第三有慳不能止答。現有人雖行佈施慳心不止。故知佈施非是止慳。縱復能止下第四本末答。夫佈施者必前起慧與之心後為求世出世果。雖復因此止慳。非其本意故以善行為本。是故佈施第五總結。外曰已說善行第二明行不攝止。故說止非是煩重。外意惡止善行同皆是善。則應但說善行不須說於惡止。而今說於善行復說惡止。即是煩重。內曰止相息行相作者。外人明善義既通說一則得於二。內辨二善體性恆別。故說一不得兼二。故止善冥伏任運而生。體是靜義。行善是興起修習其相是動。既動靜不同不得說一攝二。外曰是事實爾。我不言動靜體一。但善義無異故應相攝。內曰應說惡止善行者。答中為三。謂標釋結。二善凡有兩異。一者通局異。止善三性心中皆有。是故止通。行善唯善心有二性則無。所以為局。二者止善常生。行善修習方有。不作則無。何以故下第二釋也。釋中為三。一明二善達心各異。止善達心為欲息惡。行善達心為欲修善。域心既異故二善不同也。若但說下第二反難答。但說行善不說止善。行善唯善心中有餘二心中無。止善亦應爾餘二心中無。若無止善應非比丘道。以無戒故。是時惡止故下第三順釋。亦有福者。三性心中有無作福。問何以故知止惡別有善耶。答從善心生必有善果。又持此戒者必得樂果。故應有善因。又得此戒故則改卑成貴。故知有也。是故下第三總結。是惡止善行法下。自上已來明捨罪竟。今第二次明捨福。然通而為言皆是捨罪。以悉乖道故皆是罪。宜並捨之。但今就於乖中自有輕重。乖中之重故秤之為罪。乖中之輕目之為福。故前言捨罪今言捨福耳。然利根者知罪福是相對而明罪既其捨福則不留。但為鈍根人明次第法門。故前捨於罪今明捨福。罪福既爾。萬義皆類。對三說一。在三既去亦不存一。既捨生死亦不依於涅槃。就文亦三。第一明開二善為三人。二明三教垢淨。三正明捨福。故捨罪三章。捨福亦三。初偈本中前牒二善者凡有二義。一者前牒二善為欲捨惡。今牒二善為欲捨福。二者欲證上止行不同體不相攝故重牒來也。隨眾生意故者。明佛隨緣開二善為三教。初雙標緣教。隨眾生意謂標緣也。佛三種分別即標教也。下中上人者釋緣也。施戒智釋教也。註釋為三。第一明為三緣說三教。二明三教體相。三明三教差別。問前捨罪中前戒後施。今何故前明佈施後持戒耶。答前明修行次第。要前止惡然後行善。故前戒後施。今就人優劣難易故前後為異。外財易捨故配以下人。戒防身口。此則為難故教於中智。智慧最勝故教上智也。智度論釋三次第品。明次第行次第學次第道。論有多釋。一與此同。故雲行名佈施學名持戒道名智慧。今文正明次第之義。故以三教配彼三根。又雜心明。為三怖說三法。為貧窮怖說施。為三惡道怖說戒。為生死怖說智慧。與今大同。佈施名利益他捨財相應思者第二明三教體相。智度論十卷三解。一雲。相應思數以為檀體。二雲。非但善思。假身口業及以外財三義助成以為施體。三雲。施者受者財物三事和合生於捨數以為施體。今此中正用第二解明以思為體身口助成也。釋戒體亦有三。數人以無作色為體。論人非色非心無作為體。譬喻部雲。離思無報因離受無報果。此明無無作義。但以心為戒體。今此文但出得戒因緣不別明其體。當時是適緣為用也。不復作三種身邪行四種口邪行者。上人持戒通防三業。既是中人但遮七非。智慧名諸法相中心定不動者。未得智慧多生疑惑。猶預不定故名為動。若得智慧決了諸法故秤不動。此中智慧通世出世及大小乘。今既欲捨之。多是世間智慧。故佈施之業未免三塗。持戒得欲界人天。智慧是色無色界諸智慧也。何以說下中上第三釋三教差別又三。謂問釋結。初即問也。釋中為二。一明利益少多。二辨報有三品。利益就現在果報約未來。亦得利益據前人。果報屬自己。佈施者少利益者。施於珍財濟彼窮乏。正可令行者現有名聲為人所敬。故名小利。若望前人者。但施衣食施其外命亦是少利益。戒能防於七枝。又使內結羸弱。若望前人則佈施無此益。故雲中利。智慧能斷於疑心及除結使。若望前人通利群品。生他慧解名為上利。施報少者。佈施果報能衣食自然受諸欲樂。而未離三塗。如龍金翅鳥等。戒能防諸惡離於三塗得人天報。故名為中。智慧多聞修禪棄結得色無色天。又能捨凡成聖。是故為上。是故下第三結也。外曰佈施下第二明三法垢淨。所以明垢淨者凡有二義。一者以三法配三人其言未盡。然此三法一一併通三人。今欲簡之故論垢淨。二者欲明捨福故辨淨不淨。淨不須捨不淨須捨。又提婆論本但明不淨三法。為成捨福。罪則內外同見其過。不須彰之。福過難明。故須敘其過然後方明其捨。如天親三法並明垢淨者。欲憐愍末世眾生令善巧修福等。是一施。無方便行則墮不淨。有方便行便成清淨故也。又開垢淨者。欲示五乘根性。自有樂求人天而行佈施則說不淨施。求三乘行施明於淨施。餘二亦爾。外曰已下第二明三種淨不淨即三。外人今問有二意。一明若施是下智。佛行施時便應是下。二者若佛行施非下智人。則違前宗下智人教佈施。後是違言負。前是違理負。內曰下開施垢淨答於二難。不淨行施是下智人故不違言。清淨佈施上人所行故不違理。但上總相說故言佈施教下智人。外曰何等名不淨施者。前雖雙標未出其事。故今問之。內曰下答中有二。初是法說。如市易故謂譬說也。智度論中明四種檀。一淨不淨。二世出世。三聖所秤譽所不秤譽。四有魔檀佛檀。施既有四。戒智例然。今但說淨不淨者。彼是廣說。此是略說。又雖有四攝在二中。淨出世聖所秤譽佛檀此四攝在淨中。餘四攝不淨中。故但明二也。今雲為報是不淨者通而言之。一切心有所希求悉名為報施。今此中略說。為今世後世二種果報名為不淨。外曰何等名淨施下外道意局。唯言前施是淨不知更有不淨施。是故問也。內曰下出於淨施。愛敬利益他故者。此明但為利他故也。田有三。一悲二敬三亦悲亦敬。如施苦惱眾生為悲田。施聖人等名敬田。施老病父母亦敬亦悲。老病故為悲。父母故為敬。不求今世後世者。前明利他此辨不自為己。問眾菩薩上人云何異。答如普賢等為菩薩。初發心行施是上人。問菩薩行淨施有何利耶。答能以一粒白米淨心佈施勝十萬黃金。則四智皆圓五百便度。問此是何言。答大品雲。雖有所施實無所與。實無所與故不著有。雖有所施故不染無。不著有則度三百由旬。不染無則度二百。又不著有則波若。不染無是方便。任運如此是自然慧。不復須師謂無師智。故具四智。便是佛也。既為佛行施復是大悲。故行一佈施萬行圓足。問經中何故簡福田及不簡耶。答明簡不簡各有其意。言不簡者。就己心知實相平等。又欲等以樂法與前人故。所言簡者。域心雖等為欲將勵前人令持戒勿犯。外曰持戒下第二次辨戒淨不淨。亦如二意如施中說。內曰下明戒淨不淨還答二問。亦如上說。外曰下偏問不淨。內曰下答於不淨。初正答。如覆相者此引難陀覆相事來證。內有求樂外現清白名為覆相。注為二。前釋求樂報。次釋覆相。施中以今後為二報。戒中以人天為二報。一者互現。二明持戒多現若後樂。就現在彰報不顯。故就未來說。二釋覆相中前正釋。次引難陀事證。淨飯王見千羅漢形不端正雲如鳥集紫金山。後度難陀等竟雲如鳳集須彌頂。難陀短佛二指。昔在家為婦莊嚴。佛與阿難乞食至其門。即出看佛。佛授缽與之。將缽取飯。婦語雲。汝送缽疾歸。授佛佛不取。次授阿難亦不取。遂至祇洹。佛遣剃頭師剃難陀頭。難陀弩惓不肯受剃。雲汝何不剃一切人頭。後佛遂逼之出家。乃至周歷天宮地獄。因求天女故一心持戒。佛見其道緣應熟語阿難雲。我化不得。汝與其同類。宜可化之。法師雲。此阿難陀事出出曜經。是故阿難說此二偈。偈為三。半行譬說。一行合譬。合譬之中半行總合。次半行別合。第三半行呵責。難陀聞之遂迴心為道持戒得於三果。佛更為說法仍證羅漢。外曰何等名淨持戒次問淨戒。內曰答淨戒也。一切善法戒為根本者。戒如大地為眾善之根。地持雲。如來三十二大人相由持戒得。若不持戒尚不得下賤人身。況大人相。則心不悔者。犯戒違道則心生熱悔。持戒之人則無此過。悔故生憂。無悔便喜。喜心內發則樂遍五識。故雲即心樂。既無苦緣心便靜一。故雲得一心。在心既一實智便生。實智內生便不樂世間。故雲得厭。既厭有為怖須永息。故雲離欲。有欲即縛。無便解脫。未得解脫則受生死苦。既得解脫苦果永亡。故得涅槃樂。此文有因有果。初明持戒。從得一心下明因戒發定。一心則生實智明因定發智。此則三學次第明於因也。從離欲得解脫前明三因。今明二果。解脫謂有為解脫果。涅槃謂無為解脫果。瞿沙人云。生實智既是見地。厭是離地。解脫是無學地。陰不生是涅槃。問此中明何等三學及二涅槃。答對世間不淨持戒。總明出世三乘淨戒也。餘二亦然。問厭與離欲何異。答厭為伏道。離欲為斷道。解脫為證道也。故持一淨戒則三行圓二果滿也。外曰若智上者第三論智垢淨。外人聞前智配上人。理不可咎故不難之。但引取上智以配彼師。問前列三師二天。何不配之而指二外道耶。答為欲譏呵論主。佛未成道就此二人受學。涅槃經雲。從阿羅羅學無想定。從鬱頭蘭弗學非想定。此之二人既是佛師。應上智故以此譏內。注中雲外道者蓋是天親之言。非彼自說也。內曰下亦開淨不淨。如文。餘並可解。外曰何等名不淨智下問不淨智。內曰為世界繫縛故者為二。前法次譬。阿羅羅修無想定生無想天。為色界繫縛。鬱頭藍弗修非想定生非想天。為無色界繫縛。如怨來親者譬說也。此智誘人至上界如親。後還墮落故是怨詐親。阿羅羅生無想天定壽五百劫。壽將盡時起於邪見便墮地獄。鬱頭藍弗非想報盡受飛狸身亦入地獄。問施戒皆明淨不淨。智中何不明淨智耶。答去下空無相慧文近故此中不說也。外曰但是智能增長生死。作此問者。上來辨過不同。明不淨施戒但言為求報故名為不淨。說智之咎乃言增長生死。以辨過有異故致斯問。施戒亦爾耶者。問此施戒感報亦同智增長生死耶。內曰取福捨惡是行法者論主總答。明取一切福捨一切惡同是行生死法義無異也。又智是勝法尚行生死。施行戒故自爾也。有所得人行善乃是增長生死法。一何可傷。注中釋偈本四字即為四別。初釋福字。前標福名為報。次問答料簡。問雲。若福名報。偈本中何故但說福。答雲。福是名因福報名果。此定因果兩義。或說因為果或說果為因。汎明眾義受名不同也。此中說因為果者。福受報名凡有二義。一為捨罪。二為捨福。為捨罪者。福以富饒為義。行於善因得富饒果。罪以摧折為義。行於惡因得摧折果。行者聞此故捨惡修福。為成捨福者。福報滅時生於大苦。故須捨福。為成兩捨故因受果名也。食金譬因中說果。見書譬果中說因也。取名著者釋偈本取字。惡前已說釋偈本惡字。行名下釋偈本行字。不釋捨者後俱捨中自明之也。外曰何等是不行法下第三正明捨福。捨福三章前二已竟。今正明捨福。此中有二。初總問。第二福不應捨已下別為六難。問意若取一切福捨一切惡皆是行生死者。何等是不行耶。內曰俱捨者。以有取捨故行生死。若能俱捨便不行也。不言罪福但稱俱者。橫捨萬法豎捨四句。問但應捨福。上已明捨罪。何故稱俱。答外問不行。罪福俱行生死故答俱也。外曰福不應捨。從此已下第二上明依福捨罪外有六種難之。今標俱捨亦有六難。六難者。一福果妙。二不說所以。三佛令於福莫畏。四相違。五常福。六本不應作。以有六事不應捨福。問上六難與今何異。答上就言難。今就理難。就言難者。依福捨罪內外理同。但言不巧故招六過。今就理難者。內明捨福外明不捨。以違彼道理故興六難。此初二難。一明罪報是苦粗可得言捨。福果樂妙故不應捨。二罪有過患則有可捨因緣。福果無患無可捨因緣。因緣者所以也。一難在注文。內曰福滅時苦答二難也。福滅大苦何得稱妙。以其滅生苦即是可捨因緣。亦得以滅故非妙。有苦故可捨。注雲助道應行者答第三難。彼既引經。今會通之。答福有助道之功故勸使行之耳。外曰福罪相違故。此第四作相違難。此中相違凡有三對。一罪福二生滅三苦樂。外以罪福相對用生滅苦樂掎角為難。既罪福相違。生滅苦樂亦應相違。若福滅苦應罪生樂。若罪生苦應福滅樂也。內曰罪生住苦。此答二意。一者成俱捨義。前偈明福滅苦。今明罪住苦。二俱是苦宜並捨之。二答外相違難。罪住既苦福住便樂。福滅既苦罪滅便樂。即是相違。註釋二意即二釋。初如文。汝言罪福下答上相違難。然福自有生滅苦樂。罪亦如是。汝雲何以福家之滅對罪家之生。外曰常福下第五明福常故不應捨。前問次答。問意雲。汝福有二義。一滅二苦。是故應捨。我明福常無滅無苦不應捨。自上已來就內難內。今此一義以外難內。由來雲。凡夫迴向三有福有所得故須捨。為求常住佛果而修福此不應捨。然有所得常猶同外義。注雲作馬祀者。眾生初起稟於妙氣得妙四大則生常天。若稟粗氣得粗四大則生人中。為求常天故修馬祀。取一白馬放之百日。或雲三年。尋其足跡以布黃金用施一切。然後取馬殺之。當殺馬時唱言。婆藪殺汝。馬因祀殺亦得生天。真諦三藏雲。四韋陀中有馬祀法。智度論亦云。六十四能中祀天。即是一能。作祀法者。豎一柱高十七肘有三丈四尺。案蘭篸以種種物而莊嚴之。取一白馬繫著此柱。諸婆羅門在邊燃火誦咒散華香著火中。取草縛馬腹火邊炙。莫令毛燋。馬遂死之咒力既成。謂馬死無罪。馬既死即剝併出肉骨盡。頭尾宛然無異。與金銀寶物置馬皮裹縫之。諸婆羅門更燃火誦咒。咒事亦成馬則起走。少時還躄地。齊馬行處作方蘭界城。以諸寶物佈置城內令遍滿。又取馬腹內寶物悉用置中。作大功德佈施一切。婆羅門雲。若一兩過作生天猶退。若能滿三過作永不復退。故名為常。福報常生處常者。上明度衰老辨所離。今明所得。福報常據正報。生處常據依報。內曰下有七破。一二相破。二苦樂破。三以因徵果破。四變異破。五無常破。六舉況破。七徵經破。二相破者。外雖言是常理實是無常。故還有滅苦二相。故還用前文破之。又所以還作二相破者。汝之常天不出無想非想。彼二仙人尚非是常。況復餘耶。故還作二相破也。又修因之時有苦樂二相。如放馬三年為樂。後殺之則苦。因既苦樂。在果亦然。復次有福報下第二就苦樂破。福非但滅時方苦。未滅之時亦已是苦也。成實論雲。外道說。三祠故得生處常。外經又雲。外道帝釋作百祠亦得退落。又汝經梵天作祠持戒功德。故知無常。若是常者。何用修因。又汝言下第三以因徵果破。馬祠之因或三年百日。因既有量果亦然也。若因無常果是常者。有語無義。故雲但也。成實論又破雲。三界因皆有量。故知無常。復次下第四變異破。天若是常應無嗔喜。今嗔喜變異。故知非常。涅槃雲。自在天嗔眾生苦惱。自在天喜眾生安樂。智度論引自在韋紐鳩摩羅伽雲。愛之令所願皆得。惡之令七世皆滅。成實論又雲。聞汝梵天有惡欲。惡欲必有嗔等煩惱。故知非常。又汝馬祀下第五無自性破。由時節及馬佈施等既緣合而有。必緣離則無。故知非常。復次下第六舉況破。不殺行施尚應須捨。況殺馬佈施而不捨耶。復次下第七徵經破。金七十論出四皮陀中惡事。如韋陀中說。作馬祠法汝父母及眷屬悉皆隨喜。汝捨此身必生天上。彼偈雲。盡殺六百獸。少三不具足。則不得生天。為戲等五事。若人說妄語。諸天仙人說此為非罪。此實是罪。皮陀經說為非罪。故伽毘羅論自呵之也。問馬祠是僧佉義不。答非也。僧佉立世性是根本而破馬祠法。故雲僧佉說馬祠法不淨無常也。外曰下第六難。明作故不應捨。外難雲。若必捨者初不應作。若作初不應捨。如涅槃經呵責童子取果還棄。內曰下有三種人。一不捨不作。如菩薩正觀。二作不捨。謂無聞非法眾生。以人天善根而成熟之未堪捨也。三亦作亦捨。為捨罪故須作。為入道故宜捨。注中浣衣喻捨罪。淨喻修福。染喻受涅槃道。外曰捨福依何等。自上已來明捨罪福二章竟。今第三次明能捨空無相慧。外道情近。謂罪外有福故依福捨罪。福外更無妙可依故不應捨福。內曰無相最上答外人問。明依無相以捨於福。問有空無相無願。何故不列初後偏引無相。答此無相是無依無得不住不著之異名。正為外道心多取相故偏說無相。此無相是總三空名也。又依智度論。見多者說空。愛多者說無作。愛見等者為說無相。外道具足愛見。是故今明於無相。最上者略有三品。作罪墮三惡道名為下品。修善生三善道名為中品。無相智慧出於六趣故名最上也。今略釋三門要義前明來意。問何故說三空門耶。答小乘人云。道理有三。如諦唯有四。開四以為十六觀。十六諦理名十六行。攝十六行以為三空。大乘明義此無定也。今略明四種。一明展轉破病。為破有病是以說空。破取空相故說無相。於無相中起心造作故說無作。又空門破有。無相門破空。此明非空非有中道之法。觀中道者名為正觀。次說無作者。前二雖泯空有之境。今次息於能觀之心。此三門明非空非有不緣不觀。明義既足。故但說於三。又智度論雲。為好實者說空。空最實故。為好寂靜者說無相。以涅槃最寂靜故。為好遠離者說無作。以遠離無所求作故。又為見多者說空。愛多者說無作。愛見等者說無相。問若爾治惑有少多耶。答約小乘義。攝十六行以為三門。攝行既有少多。治惑亦有少多。今明。為治見人說於空門。則破見多人一切煩惱。乃至為治愛見等人說於無相。亦破此人一切煩惱。故治惑無多少也。依地持論說三門者。彼明法唯有二。一者有二者無。所言有者。謂有為及無為也。所言無者。謂我我所也。於有為厭離名為無願。於無為欣樂名為無相。觀有為無為皆空故名空。又經雲。為治婆羅門三諦故說三門。外道自稱言。是婆羅門修行梵行而殺生祀天。謂是實義。佛言。不害一切生命名真婆羅門。即是空解脫門。二者外道為天女色修行梵行令有所得。佛言。不應為天女色而修梵行。我非彼所有彼非我所有。即是說無作解脫門。三者外道貪著諸見謂。言諸因集皆是有法。佛言。一切法集即是滅相。名無相解脫門。問雲何名三昧。答依小乘。五陰法體無我我所故名為空。觀空之智相應靜定離亂調直故名三昧。從境受名。無有十相故名無相。觀無相智相應靜定離亂調直故名三昧。亦從境立名。於三有因果更不願求故名無願。觀無願智相應靜定離亂調直名為三昧。亦從境立名。成論師二釋。一雲。明慧自體凝寂故名三昧。二雲。從三昧生真慧。果中說因故名三昧。又言三解脫門者有二種義。一者當體立名。即此三昧離三種繫縛故名解脫。如空離有縛。無相離相縛。無作離作縛也。二者無餘涅槃名真解脫。此三通至解脫。從果立名。而言門者。依前義。當體虛通稱之為門。依後義。通至涅槃為涅槃之門。問要由三門入涅槃耶。答小乘畢定備用於三。智度論雲。一人不得從三門入。若知諸法本來無所有從空門入。若復言有此空則不名門。餘二亦爾。問單空重空雲何異耶。答數人單空通因果通利鈍。重空但果但利根人。單空通漏無漏。重空但有漏。成論明重空亦通因果及以鈍利。問單空重空雲何淺深。答依數人。重空唯不動人得故深。成論單空空境。重空空智。大乘單空破法淺。重空破法深。約人則名不定。利根人聞單空則悟。鈍人聞單空不悟。更須破空。則鈍根用於重空。問此三昧依何身起。何地攝。答依數人。初起在法界身。說身起故。終成色無色界身。依禪作故。大乘則通依。數人三三昧通漏無漏。若無漏在九地。六禪三無色。若有漏在十一地。加欲界及非想。又三解脫但無漏。三三昧通漏無漏。注前遂近釋最上。無相下第二次釋無相。又開三別。前釋無相。次明捨福。三明用無相意。就初又三。標釋結。初則標也。名一切相不憶念下第二釋無相也。然相本自無。由想念謂有。若能內無憶念則外相自無。故雲一切相不憶念也。離一切受者。上明不取外相。今明內無愛著。過去未來現在心無所著者。前明於一世中不念外相內無愛著。今明於三世法亦不取外相內無愛著。一切法自性無故則無所依釋上也。所以不取外相者。以一切法自性無故。則無所依者。釋內無愛著也。是名無相總結也。以是方便故能捨福者。第二明用無相捨福。而稱方便者。巧用無相也。若拙用之。捨相而著無相。則無相還成相。今巧用無相。捨相不著無相。故名方便。何以故下第三釋用三解脫門意。所以必須用此三者。以此三是解脫之門故也。第一利者即是涅槃也。
　　百論疏捲上
大正新脩大藏經第 42 冊 No. 1827 百論疏

　　百論疏卷中
　　釋吉藏撰
　　破神品第二
　　破邪歸正論體之中凡有二門。自上已來明申佛漸捨教門明於顯正。此章已去今是第二次辨破邪門。上漸捨或二或三。言二者。初捨罪次捨福。言三者。一捨罪二捨福三辨能捨無相智慧。並是從淺至深以為次第。今破邪門對上亦二亦三。言二者。一破神二破法。所言三者。一破神二破法三破空。具如前說。所以前破神者。大品經雲。譬如我見攝六十二見。以有見故有愛。愛見故有業。業故有生老病死。則知神為眾見之本。今欲伐其見本使柯條自傾故初破神矣。故下雲如是捨我名得解脫。二者僧佉衛世蓋是外道之宗盛行天竺。僧佉經十萬偈。二十五諦為宗。以神為主諦。衛世師經亦十萬偈。用六諦為宗。亦以神為主諦。今破其主諦則餘法自崩。三者尋大小二乘觀門階漸。要先辨生空後得法空。今明破神即是生空。後除一異謂法空也。問何故先明生空次辨法空。答生空易得故淺。法空難成故深。所以然者。眾生五情取之不得。但是凡夫希望為有。是故易破。諸法為眼見耳聞即事為有。此則難破。故法空為深。然空無淺深。但約所空以為階級。問何故次捨罪福明破神耶。答凡有五意。若就賓主而言。自上已來是提婆昇座明於二捨。外道論義難無不詶詶無不塞。兼外道反羅其弊。今第二外道昇座立於神法。而提婆論義疑無不摧通無不屈。故有一章來也。二者諸佛菩薩出世為令眾生得於解脫。但眾生繫縛凡有二種。一者業縛二煩惱縛。上捨罪福解其業繫。今明破神除煩惱縛。煩惱之中身見為本故前破神。三者為成前捨義。外人云罪福是神之所作。神是能作罪福之人。既有能作之人。不應無有所作之法。故上捨罪福明無所作之法。今破神明無能作之人。人法既空。捨義方成。故有此品。四者因言次生。上品末雲無相最上。外道不受斯言。故立有神法。今破彼計神則成前無相。故有此品。五者論主欲遍釋大小乘經破我明無我義故有此品。問此論正應釋大乘無我。雲何亦釋小耶。答外道通障大小。今通破通申。但以大乘為正也。但解神有內外二道。外道有四師。一者僧佉計神與覺一。二者衛世明神與覺異。三者勒沙婆計神覺亦一亦異。第四若提子計神覺非一非異。內道計神亦有四師。一莊嚴雲。假神有體有用有名。二光宅雲。神有名無體無用。三開善雲。神有名有用而無有體。第四犢子計。有神體用而非即離所攝。故神在第五不可說藏中。問此間九流七略明有神不。答周孔老莊但明一世事亦不論神。故雲義經丘而未曉。理涉耳而猶昏。問計神三性中屬何性耶。答數人云。身見是隱沒無記。以計有神不妨行於施戒故也。婆沙出佛陀提婆義雲。神為眾惑之本故但是不善。俱捨論雲。我有二種。一生得我二邪執我。生得我者。含識之流皆有我心。生而即得名生得我。此我即是無記。若外道所計一異之我名為不善。問我見何所緣。答毘婆闍婆提人無所緣。以無而見。有故無所緣。評家雲。有所緣。謂緣五陰。緣五陰謂是我。如謂杭為人。問二十身見幾是我見。幾是我所見。答五是身見。十五是我所見。如計色是我。色異我色屬我。我在色中。一陰皆四故雲二十。依中論長行有一句。謂色在我中也。問但有二十身見。更有餘耶。答略說則一我見。依我我所分則成二見。三界分則三見。依地分則有九見。欲界地乃至非想故成九。乃至分別所起處凡有九百三十六我見也。問頗有一時總計五陰為我不。答婆沙二釋。一雲無也。若計色為我。餘受等則屬我所也。二雲亦有總計五陰為我。如計內入為我者即計外入為我所。計外入為我即計內入為我所。問頗有計微塵是我不。答亦有二釋。一雲無也。二雲亦有計微塵為我。評家用初解。問一切眾生為共一我。為各有我。答金七十論出二釋。有論師明一切眾生同一我。僧佉明一切眾生各有一我。若一切人一我者。一人生兒應一切生。而實不爾故知各有一我。問經雲我見為六十二見本。又雲邊見為本。定雲何耶。答能生諸見則身見為本。守護長養則邊見為本。問曰何名身見。答從自身生從有身生不從他身生不從無身生故名身見。問邊見亦不從他身生亦不從無身生。何故不名身見。答身見已前受名故。邊見更從別義立稱。問阿毘曇等雲內離人故空。不自在故無我。興此論破我何異。答同明無外道邪我與此處不異。但數論破我住於無我。此論明我既不留無我亦捨。乃至五句一無所存。又雖無所有而無所不有。故具說我與無我。如中論雲。諸佛或說我或說無我。諸法實相中非我非無我。數論闕斯體用。是故不同。又淨名雲。於我無我不二。是無我義。故我宛然而無我。不壞假我明無我也。數論亦無此意。是故不同。問若破一切我者。涅槃雲我是佛性亦被破耶。答佛性未曾是我無我乃至四句。必明佛性是真我者亦須破之。此但斷取著。實不破佛性我也。又凡夫於虛妄中計真實我。二乘既聞無虛妄我亦無佛性真我。故成八倒。此論既破凡夫虛妄我。亦無二乘虛妄無我。此我無我並是佛性所離除。此我無我見始得顯佛性。非我無我而有我無我方便用也。問何故名佛性為我耶。答佛性累無不寂德無不圓。自在無礙是故名我。問此論何處破二乘無我。答破空品即是破無我。破神品即是破我。是故此論斥凡呵聖顯示中道。令一切眾生見於佛性也。又數論雲。所計之神此畢竟無耳。能計之心則是有法。今明能計如其所計。故大品常以十六知見例色等萬法。問此論何處有佛性真我耶。答此論明中道非我無我。中道是佛亦名佛性。知有真我。此品中開為六別。第一三師總立有神。論主總破。第二僧佉人出論義。論主即破。第三衛世師出論義。論主即破。第四僧佉人重出論義。論主重破。第五衛世師重出論義。論主重破。第六諸外道亂出救義。論主亂破。雖有六章不出總別。初一總立總破。後五別立別破。所以明總別者。一欲示觀門次第。如中論前總破四緣後別破也。二者前明無相總破眾師。是故眾師總立。既有總立。宜須總破。總立總破則為二別。前外總立次內總破。就外立中復有二句。一者非內空。二立外有。不應言一切法空者非論主空也。神等諸法有故者立外有也。亦是將有證釋非空。都是難於論主。論主初明捨罪。外設六難。次明捨福亦設六難。上明無相。此下竟破空品九品並是立有破論主空。論主破外有悉為成無相義也。註釋為二。初逐近前釋外人立有。次雲何言無下釋非論主空。釋立有中前總釋即雙標。迦毘羅言下第二別釋即雙釋。問何故明二十五諦耶。答有二義。一者二十五諦是神始終。又神為二十五主。是故列之。二者釋上偈本中雲神等諸法有故。二十四諦即是諸法主諦即是於神。欲雙釋神法。是故列之。列二十五諦為二。初列二十五諦境。次明迷悟成於解惑。從冥初生覺者。此初可兩用。一者冥為二十五初。二者從冥最初生覺。神為主者釋主諦有五。一正明神為主。二出神相。三明住處。四明神體。五明神用。所以廣說神者。為成此品破神故也。常覺相者。僧佉人神覺一體有神即有覺故雲常覺相。此句明神相也。處中者第三句明神住處。謂處在十一根中。常住第四句論神體。不為四相遷故雲常住。不敗不壞者釋成常住簡異諸根。攝受諸法者第五句明神有統御之用也。能知下上來明境此辨迷悟。所以明迷悟者。為欲自立破他。自立者明從境生智斷生死得涅槃。破他者論主明空無相無有人法。無法故迷彼二十四諦。無人故迷彼神諦。是以外人謂得解脫。言論主不離生死。優樓迦言下第二出世師義。問初師既明二十五諦。今何以不辨六諦耶。答二十五諦明神始終。今為破神。所以須列。六諦通明神法。非正辨神故不明也。今此師但舉相立有神。初以身相證有於神。復次以欲恚下第二舉心相證神。又前直舉外相證神。今舉能依證有所依。又雲。此復次是勒沙婆義。今謂不然。如向釋也。是故神是實有釋偈本初句。排論主三空。謂論主撥有言無。即是謗彼真諦故無解脫。內曰下第二總破。若有而言無。論主則應有過。以無而言無。是故無失。猶如兔角實無而言無。所以無過。次翻此語若有而言有。外道無過。今無而言有。故是惡邪。如無兔角謂有兔角名為顛倒。諦觀察之實無有神者。論主雲。無而言無是故無過。謂外人無而言有。所以有失。外人復雲。有而言有是故無過。謂論主有而言無。所以有失。如莊周雲彼此俱一是非。是故此句釋內外之紛。內諦觀察故無而言無。知外無而言有。外不諦察故無而言有。謂內有而言無。又諸異外道還自相破。若以出入息為神相者。第四禪已上應當無我。以無出入息故。若以視眴為神相者。諸天目及魚眼不眴。應當無有我。又無色界眾生及無眼人悉應無我。若以壽命為我相者。外道以暖觸為壽命。若爾大日等有暖觸亦應有我。外曰下第二僧佉別立義。始末七番。前五法說後二列譬。僧佉前論義凡三意。一者道術最前行於世。二者惑人多執。三者計一為四句之初。故成論雲。一等四執。初雲實有神。對論主上明空義無神。彼謂提婆立空故自立於有。是以內外互相杭執也。又論主上雲諦觀察之故無而言無。外人不諦觀察故無而言有。外今亦云。內不諦觀察故有而言無。謂我無而言有。我今諦察。知內有而言無。非無而言無。即明我立有而言有非無而言有。如僧佉經中說者。引經證上實有。覺相是神者。以有覺知即名為神。如死人木人無有覺知。是故無神。俱捨論雲。智為我體。只我即是智。終是體相一義耳。內曰下第二定關。論義法須前定。以前定故則有二屈。受定則有住宗之屈。如其改轉則有違宗之過。問論主何故偏就一異定耶。答凡有八義。一者知四外道所立正就一異亦一亦異。是故就一異定之。二者一異是十四難本。又為六十二見之根。今欲前除其根故就一異定也。三者諸破之中一異兩難其言最顯。故就一異以定義宗。四者內外諸師皆立一異。如成實者雲。假有即實名為一義。假有異實稱為異義。今欲遍窮內外故以一異定之。五者寄神覺一異欲遍破諸法。如心與苦樂善惡為一為異。真俗二諦一體異體。妄想與真一之與異。乃至僧祇上座因果一之與異。是故就一異定也。六者此之一異非但橫破萬法。亦豎摧四句。如一異為本。餘二為末。在本既破。其末自傾。又亦一之與非異猶屬一攝。亦異之與非一猶屬異攝。一異既破。餘四即傾。七者一異之難畢竟無通。如其答也則住言而屈。若不答之則自啞死。八者一異雙定則墮二負門。僧佉受一名為細負。若改宗執異則是違言名為粗負。如佛定長爪。其人利根故。如見鞭影。自知墮負。慢心則摧。提婆今定外道義亦同矣。但彼不覺知故猶受定耳。外曰神覺一也。外所以受定者。劫初已來相承立一。謂合理秤機。是故受定。又有所得人心有所依言有所住。必當作一種解。是故受定。問神覺既一。雲何立二諦耶。答彼雲。體一義異。體一故即覺為神。則神為覺。義異者。統御為神。了別名覺。由如數人苦集是一物因果義分故說二。內曰覺若神相神無常。常無常中有五難。一者以神從覺。覺無常故神亦無常。二者以覺從神。神體既常覺亦應常。三覺無常神不無常。則神與覺異。四神常覺不常。則覺與神異。五欲令神覺體一而不相從。則神覺俱墮二相。謂亦常亦無常。又合此五難以為三關。初之二難名住宗難。得於一義而神墮無常覺墮於常。次有兩難。得於神常。得覺無常。墮神覺異義違宗之屈。第三得神覺一復得神常覺無常而墮亦一亦異。神常覺無常則墮異義。神覺體一即是一義。又初二關得一宗失二諦。失二諦者。神覺俱無常失神諦。俱常失覺諦。次兩得二諦而失一宗。後一具有前二失也。論文唯出二難。一神無常。二體不一。所以無將覺從神者。若以覺從神即是破覺。此中不破覺。是故無也。下遍不遍中有二相。今文無也又是舉一例之。義可知矣。若破舊義者。舊雲。常住佛只是一圓智而照用不同。知青異黃照真殊俗。今問照用與體為一為異。若體用一者。在體既一居用亦一。則萬用便是一用。若有萬用應有萬體。若體用異。體常用應非常。又舊雲。心是體。苦樂解惑是心上用。今問體用若一。常有心應常有解惑。既其斷惑應當斷心。若解惑苦樂與心異者。惑應自惑心則不惑。解亦然也。又問真俗若一。應同常同無常同說同不說。真俗若異。俗在真外真在俗外。註釋舉熱是火相者。提婆四宗論中僧佉人自引此喻譬於神覺體相是一。今天親引將來也。今覺實無常者三義顯覺無常。一者苦樂不同故雲相各異故。二假違順等三緣生故雲屬因緣故。三者墮於三世故雲本無今有。外曰不生故常。救上神無常難也。神若始生可是無常。神既本有是故為常。故二十五諦雲從冥初生覺。覺有於生是故無常。不雲生神故神體是常。此但總相答難。猶未分明也。內曰若爾覺非神相。論主答中就二對難之。一常無常難。二遍不遍難。常無常難上明。神覺若一覺無常故神亦無常。此是得宗墮於無常。今明若覺無常而神是常則神覺便異。此是得常而失於一。故常無常中前後二難進退墮負。今雲覺非神相者非體相也。僧佉人立覺是神體相。衛世人立覺是神標相。僧佉人如火以熱為相。衛世人如火以煙為相。是故今難。覺自無常神自是常。則覺非神體相。故雲若爾覺非神相。復次下第二就遍不遍門亦有五難。一以神從覺覺不遍神亦不遍。二以覺從神相與俱遍。三神不從覺則神與覺異。四覺不從神覺與神異。五若欲令一而不相從則墮遍不遍二相。次還合五為三。初兩難得宗而失神覺遍不遍義。次兩難得神覺遍不遍義而失一宗。第五亦得一宗復得遍不遍義而墮亦一亦異。今文唯有三難。一者得遍不遍而失一宗。二者得於一宗而失遍不遍義。三墮亦一亦異。問常無常對中前以神從覺。覺無常故神亦無常。今遍不遍中何故不以神從覺令神應不遍。答上常無常第二難中明神常覺無常則墮神覺體異。今接此文重就遍不遍義顯神覺體異。故不得以神從覺。若覺是神相重牒正破也。無有是處總非也。覺行一處者正破也。五道之中唯行一道。六塵之中偏覺一塵。五受之中偏行一受。乃至一身之中偏行一處。而神遍六塵五道乃至一身。則遍不遍殊神覺體異。是故覺非神之體相也。註釋中以覺從神者此是勢破。為成神覺不一耳。復次第二以神從覺破。若必言神與覺一則神與覺等。覺既不遍神亦不遍。此難與前翻覆相成。前得遍不遍墮神覺異。今得神覺一則失遍不遍。注雲火無熱不熱者。熱是火相。唯有於熱無有不熱。神亦應爾。唯有不遍無有於遍。復次下第三二相破。所以有此破來者。外欲避前二難立兩義俱成者。一神覺體一。二者神遍而覺不遍。是故今作二相難之。若欲令神遍覺有不遍。不遍處有神。此神則無覺。覺處有神。神則有覺。若爾神亦有覺相亦無覺相。汝不應言神但以覺為相。上亦不應言常覺無不覺時。又神以覺為相。則有覺有不覺。火以熱為相。應有熱有不熱。熱是火體相。無熱則無火。覺是神體相。無覺則無神。若無覺之處有神。無熱之處有火。又無覺之處有神。應有覺之處無神。又無覺之處有神。一切草木悉應有神。若草木有神。眾生應無神。又若神有覺不覺相則墮亦一亦異。覺處有神神與覺一。無覺處有神則神與覺異。問常無常中二難遍不遍三難為是亂難為次第來耶。答並次第來也。常無常中二關□卻。遍不遍中接常無常。汝非但有常無常異。復有遍不遍異。故有第一難。次明若言不異則神同覺不遍。三若不同覺不遍而言神遍神則二相。故五難宛轉釣鎖而來。外曰力遍故無過。力者理也體也。有力用也事也。以覺有於用故名有力。問明何物體用。答正論覺體用也。凡有二義。一力二有力。以覺力與神俱常俱遍。若有力則不遍。以覺力與神俱常則通常中五難。以覺力與神俱遍則通遍中五難。故力常力遍免上十難也。今總括常遍始終凡有十難。今文內常中有二。遍中有三。故成五也。通第一難雲。若覺無常神常。可以神從覺令覺無常神則無常。今覺力既常。神與覺一。則覺常神亦常故無神無常過。通第二難雲。若神常覺無常。則神覺體異覺非神相。今以覺力常故在神亦常。故神覺體一無覺非神相過。通第三難者。若神遍覺不遍。則神覺體異覺非神相。以神遍覺力亦遍故覺是神相。無覺非神相過。通第四難者。若覺不遍神遍。以神從覺覺不遍神亦不遍。今覺力遍。以神從覺覺遍神亦遍。故無不遍過也。通第五難者。若覺不遍而神遍。神墮覺處則覺。墮不覺處則不覺。今覺力遍。神唯墮覺處不墮不覺處。故無二相過也。問外道何故言覺與神齊俱常俱遍。答彼計神覺一體。統御義說神。了別義說覺。統御之神既遍五道。即此統御之神有覺知理亦遍五道。統御之神其體既常。有覺之理亦常。是故神既遍常覺理亦遍常也。注雲有處覺雖無用此中亦有覺力者。此是遍五道覺理之處。五道之中雖無覺用而有覺體。是故無無覺過偏答最後二相難也。以覺理遍故神則遍。覺無有不覺。既通常中二難則具通五。既答遍中三亦具答遍中五也。內曰不然力有力不異故者。力有力者牒外義也。不異者正責也有無俱不異覺力既遍。有力即遍。此是有力不異力也。此亦是以用同體。體遍用亦遍若有力不遍力亦不遍。此是力不異有力。亦是將體同用。用既不遍體亦不遍。唯有此二更無第三體遍用不遍。有力不遍力亦不遍。則覺成不遍還墮遍中五難。若有力不遍則力亦不遍。覺既不遍覺則無常還墮常中五難若力遍常有力亦遍常乃免十難。應一時之中遍覺六道之苦。亦一時之中遍覺六塵。則僧佉之人現身之中應墮地獄煮燒之弊乃至應有餓鬼飢渴等苦。又力有力不異者。有力是現用力是體何以知耶。外雲。力遍故知力是體也。今言不異者。只見有力實無力遍。正破其力遍之言也。既無力遍。以何異於有力。故雲不異。注雲若有覺力處。此牒外義也。是中覺應有用正明有力不異於力也。而無用者明五道之中無有覺用。既無覺用即無覺體。是故汝言非也。此非其五道無用處亦有覺力也。若如是說下重取意非之。即明無第三有體而無用。外雲。體遍用不遍體用不同。不應將用同體令體遍用亦遍。亦不應以體同用令無用處則無有體。故取意牒之。但有是語者總非也。五道之中無有覺用而有覺體。有語無義故雲但也。外曰因緣合故覺力有用者。救上力有力不異難也。力與神齊故神遍力亦遍。以無五道遍緣合故有力不遍。一處緣合則一處有用。故有力不遍。是故力有力異也。內曰墮生相者。前明覺與神齊神遍用亦遍。今明用假緣發體亦應然。故雲墮生相也。外曰如燈者。緣能發用不能生體。如燈顯照物不能成物。如舊明本有義假緣得顯緣不能生。內曰下明五塵成瓶。若無燈時身觸亦得。又有瓶用。若因緣未合時取覺不得。亦無有用。二義不同故非喻也。外曰如色者。前就能了為喻。內以所了為難。今捨燈就色明瓶具五塵色之一分。燈若未照取色不得。又無發識之用。如緣未合取覺不得又無覺知之用。兩義全同故雲如色。或言是壁上之色。此亦無失。但就瓶色為勝。內曰下汝捨瓶就色。雖勉前過而更招後失。然青黃之色燈未照時其相已了。汝覺以了別為相。緣未合時未能了別。雲何將已了之色喻未了之覺。問何故破燈無脩妒路。破色有脩妒路也。答外道根本燈色合譬。燈喻於緣色譬如覺。燈未照色取色不得。亦無發識之用。如緣未合取覺不得。覺亦無用。但天親開外燈色以為兩救義。生內曰以破於燈。故破燈無脩妒路。還用提婆本答。以破於色故有脩妒路。復次以無相故。前明瞭不了異故法譬不同。今辨有相無相別故法譬有異。是故重破。此中色有三句覺亦三句。色三者。一無相故標色無相也。明色無有人知之相故雲無相。色相不以人知為色相者。第二句釋色無相也。色自有青黃為相。不以人知為相。是故下第三句結無相也。以色不以人知為相故人不知時常有色體也。汝知是神相者。標神以知為相也。不應以無知處為知。第二句呵外人未有知時有於覺體。汝法中知覺一義。故外謂人不知時有覺。即是無知時有覺義。是故今責之。知即是覺。若無知即無覺。若有覺即有知。雲何言無知時有覺。若無知時有覺。應無覺時有知也。又知覺一義。無知即無覺。無覺即無神。以神覺一體也。外曰優樓迦下第三別出論義。其人後論凡有五義。一者道術後興。二者行世不盛。三依一異四句是第二異義故後出論也。四者見一義有失。謂異無過。五者見論主借異以破一。謂異有道理是故出論。往復五番皆引喻明義。優樓迦謂佛寶也。弟子謂僧寶也。誦衛世師經謂法寶也。言知與神異者立己宗也。訶梨傳雲。優樓迦弟子自稱我師優樓迦。說經名衛世。繁文以六諦為主。簡旨明知異乎神。若能屈我此言斬首相謝。與今文相似也。其人立神知異者。既在僧佉後出見一宗有過。是故立論名衛世師。衛世師稱為勝異。異於僧佉勝於僧佉故名勝異。是故神不墮無常中者。僧佉知與神一。知無常神即無常。知不遍神則不遍。神既常遍知亦常遍。是故今明知與神異。知自無常神自是常。亦不墮無知者。釋伏難防僧佉及提婆也。何以故知神合故如有牛者。就法譬釋上無知也。神與知合神受知名。如人與牛合人名有牛也。釋中前解譬者逐文近故也。四合知生者欲顯神受知名也。內曰牛相牛中住。但破其神受知名異宗自壞。以角峰等相但在於牛。雖與人合人無牛相。若爾神雖與知合。知住知中神則非知。註釋雲。汝言下明四合生知。知生則知塵。知不生則不知塵。此是知能知非是神知。外人神知並立。論主奪其神知縱其知知。譬如火能燒者此譬二意。一者成前知則能知。二欲發起後救故也。外曰能用法故。此中含有用燈之譬。前明人牛雖合人無牛相。神知雖合神無知相。今有二義。一明神有知。二用知方知。如人有見性用燈能見。成實者雲。假人御五陰而人不當陰。陰自能知而人不知。如是行自起善惡亦非人起。而今雲人起者。以人有御陰之功故言人起耳。內曰不然知即能知故者。破上能用之言也。明知體自能知不須神用。故神無用知之能。汝若神有知性。即應自知何假用他。前番奪其神知明知自知。今奪其神能明知自能知。若爾神體非知又復無能。何處有神。燈喻非也此破其譬。神用知知。知具二義。一體是知。二有能知。人用燈見。燈無兩義。一體非見。二不能見。故非喻也。又眼為闇所障故不能見。假燈除闇方見。汝神為誰障故不知而假知能知。注雲若不知色不名為知者。以名定體破。知既名知即應能知。若不能知則不名知。是故縱有能知彼能何用者。前奪神知及以神能明知具二義。今明知具二義縱神復具二義者則無用也。外曰馬身合故神為馬。上初番破外人知自知神不知。次番奪。其神無能知自能。外人今雙救二義。一明神在馬中而神名馬。如神在知中神名為知。二者馬形不能知神御方能知。如知不能知神御方知。故神有知有能則二義俱立。問神馬與人牛何異。答人牛二形二神故疏。今身神共合則密。又得反責。內家若知自知不須神御。亦應馬形自能不假神御也。內曰身中神非馬者明外人不識馬也。世間正以馬形為馬。實不以神為馬。故以知自知神終非知。以神喻神則墮負處者。神御於知神御於馬。兩神無異。前神未了而引後神。以過證過轉增其過。是故墮負。又所御之知即知即能。所御之形無知無能。同上燈譬。前引無知救知既以墮負。今重引之名為重負。外曰如黑疊。問黑疊與神馬何異捨於神馬引黑疊耶。答離神別有馬。世間詺馬形作馬。不詺神為馬。疊與黑合疊受黑名。世間名為黑疊。不可雲黑自黑而疊不黑。故與上異也。內曰若爾無神。自上三番破神無知無能。謂奪神兩義也。今此一番縱之。縱汝神是能是知。便成於知無復有神。所以然者。知是知復是能。神若是知亦是能。此便成知則無復神。故雲若爾無神。又知是能是知。既其非神。神是知是能。亦非神也。故雲若爾無神。又並。雲神體非知與知合故神名知者。知體非神。若神非神合應名非神。故雲若爾無神。又並。神本非如。與知合故從知名知。知體無常。神與無常合神名無常。神與不遍合應名不遍。與多和合應名為多。若無常不遍及以多者則無有神。又知是能是知。神若無能無知。與草木不異虛空無別。又是無神。又反並之。汝以有知有能名為神者。知具此二則應是神。神具此二神應名知。注有三種難。一釋無神難。若他合故下第二互從並。若神從知名知。知亦從神名神。若知與神合不從神名神。神與知合亦不從知名知。第三違經破者。明外人疊與黑合疊便是黑。則違依主二義。外曰如有杖。此救上三難。通第一無神難雲。人雖與杖合人名有杖。非是無人。神雖與知合神名為知。非是無神。通第二互從難雲。人與杖合但得名人有杖。不得杖與人合杖名有人。以人能御杖非杖御人。如是神與知合神名為知。不得知與神合知名為神。以神御知非知御神。通第三難雲。人杖雖合人不作杖。依主雖合主不作依。問人杖人牛此有何異。答大宗是同。但來意有異。人牛為明其合。人杖為辨其離。前為明合者。人與牛合人名有牛。神與知合神名有知。今為明離者。人與杖合雖名有杖人非是杖。神與知合雖名為知神非是知。又上但為防於他難立自義宗。今亦立義宗又通三難。是故異也。注中就人與杖合有二句。杖與人合亦有二句。四句之中用一廢三。人與杖合人名有杖。用此句也。不得雲人是杖。廢此句也。杖與人合二句並不用之。以杖與人合不名有人亦不名人。故四句之中立一廢三。立一正是義宗。廢三通前三難。內曰有杖非杖。破同人牛。杖自是杖人終非杖。知自是知神終無知。衛世五番凡有二失。前三後一得於神義而墮於無知。破黑疊譬得有知義而墮無神。外曰僧佉下第四重出論義凡有二義。一者見異家過失。謂一義無咎。故重出論義。二見論主上借一破異。謂異義為短一義為長。故出論義。問何故不破一為一類破異為一類而相間出耶。答凡有四義。一示破有多門。如一異品類例破。今相間破。二者欲明一異兩家自相破斥即並為虛妄。是故間出。三者執一之人與提婆論義。當時理屈辭窮而異家便出立義。一家在坐靜聽便謂。一有道理異義為過。是故重出論義。衛世師重出論義亦同之。四者僧佉部內自有多人。雖一人墮負而餘人出論。世師亦爾故相間出也。此文三番所以前七後三者。僧佉始末合有十番。但前義勢已窮後則辭理易屈。故前七後三。若知與神異有如上過者。僧佉靜聽。執異之家五番往復墮於二過。一得神失知。二得知失神。我經中者明己執無過。何以故下釋無過。以神即覺故不墮無知。覺即神亦不墮無神。故離前二也。內曰破有三。初指前破。上有二對。一常無常二遍不遍。合十難前已說之。今當更說指下破也。若覺相神不一者。前僧佉立一義。始末二番有三對過失。一神常覺無常。二神遍覺不遍。三神一覺不一。此三相違而言其一。故招十五種過也。上已明二對十過。今就一多。中復有五過。一以神從覺相與俱多。二以覺從神相與俱一。三神不從覺多即神與覺異。四覺不從神一則覺與神異。五欲令其一而不相從。則神墮亦多不多覺墮亦一不一。攝此五難為三。初二互相從得神覺一宗而失神覺一多。次兩互不相從得神覺一多而墮神覺異義。後得神覺不異亦得神覺一多而墮亦一亦異。得神覺一多義則墮亦異得神覺一義。名之為一。攝一多為五難既為三類。常遍五難亦各三類。故合十五開為九難也。而今文中以神從覺令覺多神亦多者。正為破其一神以為多神故則無一神。一神無故亦無多神。亦一亦多非一非多皆悉不立。破神既爾。破覺亦然。覺與神一則失多覺。多既無一亦無。如是四句悉皆不成。外曰不然一為種種如頗梨。救為二意。一法二喻。法中二句。一通前難二釋疑。所言一者此明覺體一也。內前以神從覺覺多神亦多。外今以覺從神神一覺亦一。神既與覺一則覺一神亦一。無多神過。問何故神一覺亦一。答僧佉立宗義甚精密。神覺體一故神常覺亦常。神遍覺亦遍。神一覺亦一。但約義不同。故開神覺二諦耳。為種種者第二釋疑也。伏疑雲。若以覺從神神一覺亦一。乃勉多神之過墮一覺之咎。是故釋雲。雖體是一覺隨緣故多。不失多覺故不墮苦樂一過。如頗梨者第二喻說。喻上體一隨緣故異。體一故免多神過。隨緣異故免一覺過。故神覺俱成一多義立。內曰下偈本但有一破亦含五難。一者以罪福從覺覺一罪福一。二以覺從罪福罪福若二在覺亦二。三覺一罪福不一罪福與覺異。四罪福二覺不二覺與罪福異。五欲令其一而復罪福不同則墮亦一亦異。還攝五難以為三開。初兩得一義宗而罪福失多覺失於一。次兩得於一多兩墮異義。三得於一多亦得不異而隨亦一亦異。問何故以罪福難覺也。答非是以外罪福以並於覺。正言罪福即是覺。如損他覺為罪。益他覺為福罪福既是覺故覺一罪福一。問上破與今破何異。答上以神從覺覺多神亦多。此是破神。今以罪福從覺覺一罪福亦一。此是破覺。注雲施盜亦一者。前明罪福就心。今約身口也。如珠先有者。提婆但破法說而譬自壞。天親義破譬也。珠則本有覺則始生。豈得以本有之珠喻始生之覺。復次珠新新生滅者破前一珠義也。內外雖異同知珠是無常。唸唸生滅故非一珠。汝覺不生滅體則是一。雲何以不一喻一無常喻常。二者離珠無色離色無珠。色既有青黃等五便成五珠。珠若是一五色便一。若色五珠不五珠一色不一。則離色有珠離珠有色。若離色有珠。離於苦樂應當有覺。亦離覺應有苦樂。外曰果雖多作者一如陶師答上三難也。果雖多謂罪福多也。作者一一覺體也。如陶師體一而作瓶盆多果。不可關陶師一故謂瓶盆亦一。不可關瓶盆多故謂師亦多。不可關覺一故罪福亦一罪福多故謂覺亦多。故前五難三關並皆壞也。救第二有無難者。前有陶師後作瓶盆。亦前有覺體後隨緣苦樂等。故非本無今有。救第三不一難者。實是一師而作瓶盆。實是一覺而有苦樂。若言新新生滅非是一珠。亦應新新生滅非是一師。而百年相續終是一人。珠亦爾也。內曰陶師無別異者此有二過。一者有異喻不異過。陶師與瓶盆實有異。而苦樂與覺不異。故不應以異喻不異。二者不異喻異過。陶師一體無有別異。而覺實有苦樂二體。故不應將不異喻異。又若苦樂即覺則瓶盆即陶師。亦有五難。一苦樂與覺一則瓶盆與陶師一。則師一瓶盆一。二覺與苦樂一。苦樂多則覺多。亦師與瓶盆一。瓶盆既多師亦應多。例上五可知也。外曰實有神比知相故。此第五世師重出救義。來意亦三。一思道更生。二見論主借異破一謂一有過異義無失。三別更有人也。問此立與初立何異。答初就異宗立。但異宗既壞。今但就相立故與前異。然就相立正立有神義。今破則正顯無神也。有三番問答。初雲。實有神者道理神體不無。比知相故者舉相證有神體也。知有四種。一理知二比知三譬知四信聖人語知。今因比知證有於神。所言相者。僧佉神知一體知是神體相。今神知異知是神標相。此中比知有二。一者將人比日。人從東至西人既有去。法與人合。將人比日。日從東至西亦有去。法與日合。二者見草木依地苦樂覺知亦應依神。故雲比知相故。內曰下有二。初指前破。雖舉比知而神知終異還墮二過。一得神失知。二得知失神。今當更說不知非神者正破有二。初指前破神與知合。次破比知故神與知合。前破法說後破譬說也。汝以知相證有神者。若爾知相有故神有。知相無故神無。凡有二義無有知相。一者神遍而知不遍。二者常有於神而知不恆。若爾則無知應當無神。外曰行無故知無。救上無知之時無神難也。有法譬二句。法說正解無知所以。神若行境是則有知。若不行境是時無知。故雲行無故知無。如煙者此釋知是神相正答論主難也。如煙是火相雖復無煙而有炭火。知是神相知雖復無而終有神。內曰不然神能知故者。破其無知時有神也。汝神有二義。一者體性能知。二者以知為相。今無知時無此二義。是則無神。又法譬不同。汝神雖無知有生知之能。炭火無煙不能生煙。何得為喻。復次汝說下第二破其比知又三。一牒二非三釋。汝說見共相比知故有神者牒外義也。人之與日共有去相。見人去比知日亦去。名為共相比知。草木苦樂共有依相。以草木有依比知苦樂亦依於神也。此亦非也第二句總非也。所以者何下第三句釋。此意縱其人日共有去相將人比日。奪其草木覺知共有依相將草木有依比苦樂亦依神也。所以縱一奪一者。文自釋之。見去者去法到彼故。見人從東至西人既有去。亦見日從東至西日亦有去。故可得以人比日。不得雲見草木有依謂苦樂亦應依神。注前釋縱其人日相比。若離神無知是事不然。此釋奪其二依相比。汝言草木必依地離地無草木。知必依神離神無知。作此比知者是事不然也。是故不應以知故知有神者。破其二比既竟。故結呵之。不可見龜而有毛相下此取意重破之。外雲。天下之物皆悉有依。如外草木既依於地。內之人民則依於王。不應苦樂覺知獨自無依。是故呵言。汝見草木依地見苦樂亦依神者。見餘鳥有毛。見龜亦有毛。外曰如手取。取是手相。雖復不取而常有手。知是神相。雖復不知而常有神。救上無知無能無神難。問此與煙火何異。答炭時無煙不能生煙。手雖不取欲取即能。是故異也。內曰取非手相。以角峰為牛相。以指掌為手相。不以取為手相。汝以知為神相。故非喻也。若無知相而有神者。無指掌等相應當有手。外曰定有神覺苦樂故。山中舊雲。此第六勒沙婆人出論義。見前偏執一異並皆有失。謂亦一亦異應無有過。故出立義。又雲。還是第二師重出論義。又雲。此是一切外道立有神者亂出論義。論主亂破。即第六章也。就文凡有六轉攝。計神事盡破神義周。第一舉苦樂證有神。二舉各取色證有神。三舉異情動證有神。四以宿習念證有神。五舉左見右識證有神。六舉念屬神證有神。涅槃雲。是諸外道計神不同。終不離於陰界入也。今此六轉舉五陰相證有於神。初舉受陰相。次舉色陰。三舉想陰。四舉行陰。五舉識陰。第六還舉想陰破此六立即有六破。成實身見品雲。粗思惟者計受是我。以木石中無受則知有受是我。中思惟者說。想是我。苦樂雖過猶有我相。細思惟者說。行是我。以瓶等相雖過猶思我妙。深思惟者計識是我。知思亦粗。是思雖過猶故有識我心故。若爾計色是我應最是粗。以色相五陰中最粗故也。又五陰是有為。有為有相貌故證神。無為無相貌故不舉證神。覺苦樂者。外雲。四大諸根並是色法。事同草木不應有所覺知。而今有覺定應有神。又死人木人不能覺知。今能覺知定是神也。內曰若惱亦斷。上雖舉覺苦樂證有神。今偏難其覺苦邊也。若神覺苦樂神可惱者。亦應可斷。若言神常不可惱。又神無形不可斷。亦神無形不可惱。此亦得破舊義。斷身時身識覺惱。則識亦可斷。識無形不可斷。識無形不可惱。無形依有形惱有形。故無形可惱。亦斷有形無形可斷。外曰不然無觸故如空。夫斷害必由相與有觸。身有觸刀亦有觸。故可斷刀有觸。神無觸。雲何以有觸斷無觸耶。如空者舉譬。捨有觸可燒可熱。空無觸不可燒而有熱。合喻可解。內曰若爾無去。神若如空不可斷者。神亦如空不可動去。今害身時神不能避則受害也。去從二事生。一者身能運動。二心思量欲動。今身神互無。神欲動不能動。身能動不知動。則身神並無去。而汝神無避害。就安可去之義。神若可去則神應可斷。外曰如盲跛者。昔優禪尼國為劫所破。各分散走。有一生盲生跛。遂相假得至餘處。外道引此為救義。數論師雲。色陰有依因有手足等而無心思惟故如盲。四陰有慮知而無身運動故如跛。五陰和合而去同外道。內曰異相故。盲跛兩神兩身可得去。身神互無故不得去。又盲人不跛有柱杖而去。神無身可得然耶。若不爾有如上斷過者。必言身神互無而相隨去者。亦應相隨而斷。又上奪其去。今從破也。縱神無觸得去。亦應無觸故被斷破。數論亦然。五陰共合而去。亦應共合被斷。復次下。自上已來破法說竟。今始破其如空譬說。又欲發後救義故作此破。空實不熱亦應神實不惱。空遂可熱空應可斷。神義亦然。外曰如捨主惱。上空不可斷不可熱。此義既壞。是故捨空引於捨主。內曰無常故燒。論主調外人義破其法說。捨無常可燒可熱。舍內空常不可燒熱。身無常可斷惱。神既常不可斷惱。復次捨主不遍可得遠火。汝神既遍應無避火。神若同空是常便不覺惱。若同捨主無常則同上斷過。又神若是常不能避火。遂能避火則是無常。外曰必有神取色等故。第二舉色陰證有神。五情不能各知諸塵。而有知者此是神能。犢子部亦言人見與此義同。成實者雲。根不能見用識能見。雖用識見要須人御。名為人見。內曰何不用耳見。若根不能見而神見者。神用眼見何不用耳見。若不能用耳見唯用眼見。則是眼見非神見也。注雲如火能燒處處皆燒者。火以燒為性。觸物皆燒。神以見為性。觸根皆見。亦得以此破成論人。既言識見。識託於耳何不見耶。又識有見性觸根皆見不待眼也。外曰所用定故如陶師。神雖能見必須用眼。如陶師能作不得離泥。泥於器定。眼色亦然。成實論義亦爾。雖以識見要須用眼。內曰若爾盲者。若神與眼一不應言神見眼不見。若神與眼異神則無眼。是故神盲。若無眼不盲則盲不無眼。又若無眼不盲則有眼應盲。又依中論六情品破者。若以見見則見中有見相。見者無見相故見者盲也。依智度論意破者。若神御眼見色者神應見眼。而今一切人皆有神。皆應見眼。而不見眼故知神盲。汝陶師喻者。此破其譬說。外雲譬有三事。一陶師二用泥三作瓶。內合亦三。一有神二用眼三見色。疏親言同而實大異。用泥作瓶。離泥無瓶。用眼見色。離眼有色。故喻非也。外曰有神異情動故。此下第三舉想陰證神。論主前責其何不用耳見令其互用。外道以所伺各定不得互用。內破定義不立。今從內所責還明互用。就立中為二。初明一根知二。次辦二根知一。今是初明眼見果色即知果味。故令舌動稱為異情。復次一物眼身知故。第二明二根知一。然眼無知味之理身無見瓶之義。而知味識瓶並是神用。故知有神。內曰如盲修妒路中已破者。破中為二。第一天親指前破。第二正破。既言眼見他食果而口中生涎。則神與眼異。故稱為盲。又既是神見何不用舌見。若不用舌見終是眼見神則不見。故復是盲。復次下天親義作內答以答於外。今迴提婆偈本以為復次。所以無修妒路釋者。以易解故不釋之。破彼二事即為二別。前破一根知二。果中五塵具足。遂眼見眼即知果味令舌動者。眼中何故不即聞香聽聲覺觸令三情亦動也。身亦如是者破二根知一。瓶中亦五塵具足。身既能得瓶者。就身根中何不得瓶聲香味即發耳鼻舌三情也。外曰如人燒。此救上盲及餘情何不動難。如人雖能知燒要唯用火。神雖能見要須用眼。不得聞用眼見便謂神盲。問此與上陶師何異。答離泥無瓶。今離薪有火。是故為異救。餘情何不動者。人雖用火燒不得餘物燒。唯眼見舌動餘情不得動。內曰火燒。火性能燒非人燒。眼能見非神見。又無人火亦燒。無神眼亦應見。又火性自熱不假人方熱。眼性自見不假神方見。若眼假神方見。火應假人方燒。外曰如意。外雲。要須神情意塵合見。四合之中少一猶不見。況但眼能見。汝上不應難雲火自能燒眼自能見。若眼自見。死人有眼何竟不見。內曰下此作神無用破也。有意託眼則見。無意託眼則不見。則意有見能神無用也。此破舊義雲。識託根故見。不託則不見。何用假人。外曰意不自知。此救神無用也。意但知法無有自知之理。若更有餘意知此意者。此意不滅復知未來意。如是則無量意聚在眼門。我義神是妙一能知於意。故有知意之功。非是無用。亦無無窮意聚眼門失。內曰神亦神者。問前一內外曰何故無修妒路。此獨有耶。答提婆論本前明外曰如意。今內曰神亦神便是破之。汝既言神用意行眼門者。則應有神知神。但天親義生內答以答前問。義作外問反於後破。是故中間內外兩曰無修妒路也。今依天親破上義者。汝但知立。神知意而未悟。誰復知神。若神神相知是亦無窮。若不須神知神亦不須神知意。破假人亦爾。我法以現在下通外人無窮意聚眼門過也。明意是無常。唸唸不住。寧有多意聚在眼門。外曰雲何除神。外道非是請除於神。但反難論主若除於神意雲何能自知塵。內曰如火熱相。無有不熱之火。何有不知之意。意體性能知。何用神耶。此是借意以破神。不如數論破神存意。外曰應有神第四舉行陰證神。初總標有神。宿習念下舉二世法證有於神。宿習是過去世習貪成貪習瞋成瞋。若無神統御誰使習耶。生時憂喜行者舉現在世也。過去習瞋生時知憂。過去習貪生時知喜。連持二世不斷皆是神功。又初生之時無人教之令其憂喜。而初生行憂喜此是神使之然。而言相續生者。神遍三世無有代謝。但憂喜之念有於代謝。過去曾生現在始起未來當生。過去念滅續生現在。現在續生未來。故雲相續。內曰遍雲何念者。縱其神遍奪念生也。念即是上憂喜也。神既常遍。常遍者一遍五道二遍六塵。在神既遍。遍無更生念理。夫論生念。要須此有彼無。故捨此念彼。神既常遍。未曾不念故不更生念。雲何有捨此念彼也。問上舉三世證有神義。今破何世耶。答神遍三世。於三世中都不生念。故總破三世生念也。復次若念一切處生。上提婆縱其神遍奪生念義。今天親縱其生念開二關責之。神既遍念亦遍。則應遍五道六塵中。應一時生念。若念分生者。前明以念從神神遍念亦遍。此以神從唸唸既分生神亦分生。復次若神無知若知非神者。明知自知神無知。亦應念自念神無念。若知非神者。神若能知則便成知無復有神。神若逐念則便成念便無有神。此事前已說者。初破衛世師中五番有此二過。有人言。若神無知者無能知也。若知非神者知非神相也。又釋此事前破者。如煙喻中。若無知時亦有神者。今將彼以破此者。神不生念時爾時既無念相亦無能念也。外曰合故念生者救上遍雲何念也。神體實遍而生念者。神於此法作意思量則生念。神於彼法不作意思量則不生念。故神雖遍而能生念。何故神遍不生念耶。通第二難者。念由緣發。非與神齊。雖餘處有神要待緣具方得生念。以無一切緣一時具故不得一時遍。念神雖分。唸唸自有分而神無分也。通第三難者。神使念生名為神念。故神受念名。而念恆非神。故不墮無神。注雲勢發故者。作意思量前事名為勢發。神雖與意合。若未作意思量前事。念則不生也。內曰雖前已破者。上遍雲何念三門破之已竟也。今當重說。縱許生念重撿責之。神若知相即自能知。何須與意合方生念耶。若非知相猶如木石。何能生念。復次若念知。此文破前遍雲何念。正是提婆偈本而中間諸破並是天親義立兩偈。本為異者。前是奪破明神常遍不應生念。今縱開破。縱神生念能知塵者。念生則知念不生不知。則是念知神無用也。外曰應有神左見右識故第五舉左見右識。即是舉識陰證神。然就病眼不病眼俱得作之。如右眼病不見於人但左眼見人。後右眼差還識前左眼所見人。然兩眼體異不應左見右識。有神統御。是故能然。內曰共合二眼。凡有三義故秤為共。外雲。左眼見則是見眼。右眼識即是識眼。今答左眼自見非神見。右眼自識非神識。但破見眼即破識眼。不須兩番破之。故雲共合二眼。二者以彼答此。一答答於二立。名為共合。前明念生則知念不生不知。此是念知不名神知。即以此答答於二眼。若有二眼則能見識。無二眼則不見識。此是眼能見識。何用於神。故雲共合二眼。三者依天親意。更不別開破門。但後二前四合有六門。共破左見右識。故雲共合二眼。所以不別更答而指前後共答者凡有二義。一者破神將竟。外人上來以五番救義。今恐其引事無窮欲遮其後救。汝設更千端立者。並墮諸破之中故也。二者欲明觀門縱橫通徹無礙略明四句。自有一立一破多立多破一立多破多立一破。是故總指多破一立也。分知不名知者。七復次為三。初二用後。次四用前。次一當破。即顯後得破前前得破後。又顯當破也。一部論有此三勢破義也。神體既遍。知唯在一分。正可名為分知。不名神知合。今亦爾。在神既遍。見識亦遍。而今此見彼識但應言分見分識。不應言神見神識。復次若爾無知此第二破。若言分知故名神知。分見識名神見識者。應從多不知名為不知。從多不見識名為不見識。此二復次指後也。復次遍雲何念。神既遍無生念理。神亦遍不生見識之理。復次若念知者第四破也。若念故知不念不知。此是念知神則無用。眼看故見不有不見。此是眼見。神無用也。此二復次指第四轉中縱奪二破。復次何不用耳見。若言神見神識。何不用左耳見右耳識。復次若爾盲。若言要用眼見眼識。則非神見神識。故是無見之神。此引第二轉中二破。復次如左眼見下第七注家正破。眼有左右分而無見識。神能見識。神既常遍。不應有此分見彼分識。又若以左眼見而不識以顯神能者。則是無識之神。若以右識而無見。謂有神者便為無見之神也。如是則有多神之過。外曰念屬神故神知此第六轉舉念屬神以識有神。有人言。救七復次中第四復次。今謂不然。七復次並是天親引之。不應救也。又既有七破。何猶獨救第四。今明此救第四轉中最後復次若有念知之難也。上難雲。念生故知。念不生故不知。此是念知。神則無用。外救雲。念不自在必有所依。能御念者則是神。用何得空。有念知而無所屬故念屬於神。以念知故名為神知。神有用念之功。非無用也。問此既救前第四轉中難。何故至第六轉中方乃救耶。答有二義。一者此第六轉應接前第四。論主作念知難竟。外人即舉念屬神以通此難。論主破念屬神竟。外人方左見右識以證有神。故共答二眼最後破之。所以最後明共答二眼者。恐外道救義無窮。是故最後共指眾破以破外人。汝雖有眾多之立理不出前六門破也。而今共答二眼在第五者。翻論者誤。不爾梵文失也。二者念屬神理實救前第四若念知難。但當時理屈辭窮未暇得救。別有餘人舉左見右識更復立義。破此立竟其人思道還生。故重救前破。提婆與外人對面交言。破立之中有此斷續形勢。故撰之以示末代所以問答不接連也。內曰不然分知不名知。神體既遍。一分生知。一分者五道六塵一處生也。正可分知不名神知。外曰神知非分知。此明雖復分知神名知也。如一身手有所作名為身作。內曰若爾無知。汝以多從少神名之知者。亦應以少從多不知名為不知。外曰如衣分燒。救以多從少。如一領衣若燒一孔則名燒衣。神一分知名為神知。內曰燒亦如是。有二種例前。一者應名分燒不名為燒。二者若從少燒名為燒衣者。亦應從多不燒名為不燒。問何故例破之耶。答以少從多以多從少。類例無窮。恐外人引喻不已。是故遮其後救而例破之也。
　　百論疏卷中(終)
　　百論疏卷中之餘
　　釋吉藏撰
　　破一品第三
　　破邪門有二。一破神品明眾生空此文已竟。今是第二七品破法明於法空。若利根者既知無人即悟無法。所以然者。人本法末。本無故末即無。二人法相待無人可待。即知無法。但鈍根未悟。雖知無人猶言有法故次破法。又外道神病未除。上就神救。神義既不立。自此已下舉法證神。今破無法為顯無神。故次破法。問何故前破神後破法。答智度論雲。世間顛倒如亂糸相繫無定詮緒。隨立而破。有病則治。故無定次第。二者欲顯論雖有三破內外二病。中論十二門破其內病。前破於法後傍破人。正以佛之弟子多識無我而著於法故前破法。故少有計人故後傍破人。此論破外道病。外道之人具執人法。但人為其本故先破人。三者依二空次第。生空易得故前破人。法空難得故後破法。此義通大小乘。小乘中如成論等前以陰除人。次明以空除陰。大乘前明菩薩得眾生空。次得法空也。又先破人後破法者。如大品諸方等經多以我喻萬法。今亦爾。前我不可得故後舉我例法也。問大小二空雲何同異。答小乘雲。有假名人有陰實法。故以實過假以空過實。故成實師明空無我行。引論文雲。五陰中不見眾生為空行。見陰亦無為無我行。大乘明。人法未曾是有亦未曾無亦有亦無。如是五句。但為眾生偏著有病是故明空。有病若除空義亦捨。適化所宜教無定相。又問此論破人法為但是大乘為通耶。答具三義。一者依楞伽等經攝大乘等論。明二乘但得人無我菩薩得法無我。則前破人明小乘。今破法明大乘。二者今明二空俱是大乘。三者俱是小乘。問何故此論具明大小乘。答邪言具障大小。今破一切邪顯一切正。故此論名為通論也。問應非大小乘論。答雖具申大小。而正申大傍申小。又具申大小始名為大。如大乘經初具大小始名大乘。問此論破人法與中論何異。答一往中論破學佛二諦而失二諦人法。此論破不學二諦人法。即破二諦外人法也。二者於時外言與內無異。破外即破內。故二論無異。三者此論正破外傍破內故異也。問何故破人但有一品破法有七品耶。答廣略互現。又人易法難故人略法廣。又人一法多故略人廣法。就破法七品開為二章。六品破無常法。第七一品破於常法。所以破斯二者。一欲攝法無遺。雖萬像不同皆在常無常內。既破斯二則無法不空。若是中論開二十五品為世出世二章。與今大意相似。二者欲顯外道之過。墮在斷常不會中道。計法無常名為斷見。明於常住復是常見。涅槃經雲。眾生起見凡有二種。一斷二常。如是二見不名中道。中論成壞品雲。若有所受法即墮於斷常。當知所受法若常若無常也。問何故破斷常。答是諸見根故障中道故。中道是佛性法身等。又斷常見障大小乘故也。三者破常無常。根本二句既無。亦常亦無常諸句自壞。又智度論雲。十八空中畢竟空最深。是佛所行。而有為無為空後明畢竟空。今亦爾。破有為無為即顯畢竟空義。故顯此論名為甚深。就破有為凡有六品以為三雙。初一異一雙。二情塵一雙。三有果無果一雙。若就總別明者。一異兩品總破諸法。謂大有與萬像一體異體。破此一異名為總破萬法。自下四章皆是萬法中別。故次破於別。前總後別亦是觀門次第。又為立義前後故前總立後別立。破神品亦然。若常無常判者。一異兩品總破常無常。四品別破無常。破常一品別破於常。初總破常無常者。二家計大有是常萬法無常。今破總別一體異體。即是破常無常一體異體。故名總破常無常也。情塵有果無果是無常法。此事易知。五種常法名之為常。故次五品破常無常也。前總後別。是立義常體。又為觀門次第。問此論自破外道一異。於今人何益。答天竺外道一異盛興則障佛正教。提婆破之則佛教興世。故是大益。問乃利天竺。於震旦何益。答今人立義與外道大同。如立世諦是總萬像為別與外道同則障於佛法。今破有所得世諦。總別不成故亦無真諦。此性有無盡方得申佛法因緣二諦。又有所得十地師執六相義。謂同相異相總相別相成相壞相。亦同今破也。又世間外道有所得大小乘皆言。內身為總頭足為別。瓶為總四塵為別。有此總別故生煩惱業苦。今求總別無從。則煩惱業苦不起名得解脫。是為大利。初二品即二別。前破一後破異者凡有四義。一者一家最初興世。二者天竺盛行。三者提義精巧。四者一為眾句之初。但一有二種。一者通一。即一數通於二家。二者別一。謂總別一體。今此品正破總別一體。破於別一故以目品。問成實論具破一等四執。謂一異及不可說及以執無。今何故但破一異。答破空品具破不可說及破於無。是故今兩品但破一異。問若爾成實具破四。與今何異。答彼就小乘門破四。今就大乘門破四。彼破四竟立小乘義。此論言而無當破無所立。品開為二。初總立總破。次別立別破。外日應有神有一瓶等神所有故者。上以神救神義既不立。今舉法救神也。有者總。於萬法並皆有。瓶者此則是別。又外道頂有周羅執雲奇杖。修於淨法多捉瓶行故舉瓶興論。一者是數名。以一於萬法。問大有二十五諦中何諦所攝。答總別分之。大有為總。二十五諦為別。人法分之。屬法所攝。故此文雲有一瓶等是神所有。問外道立大有與內何異。答他雲。外總萬法名之為有。而有體是常與萬法一體。內義亦總萬法名為世諦。而無別一世諦是常與萬法一體。是故為異。內義總四微假說為瓶。無別實瓶與有為一。今責。攬瓶衣成世諦無別總世諦。亦假五陰成人無別有人。假四塵成柱應無別柱。而莊嚴義別有假人柱體。應別有假世諦體。開善亦應別有假世諦用。又雖言是假終有此假與外道何異。又僧佉只瓶是有只瓶是一。佛法內大小乘人可不爾耶。又大小乘人云攬四微成瓶為一無別一法以一於瓶。今將外難內亦成難。解若離瓶無別一以一於瓶。亦應離瓶無別生以生於瓶。今遂立非色非心生瓶者一亦應然。內曰此總破二意。一奪二縱。奪者。神本法末。本已前無。寧有於末。外人上明法有以證人有。論主以無人類法亦無。二義應齊。但人無已彰。法有未顯。故外屈內申。今思惟下次縱破。縱無人有法。更開一異責之。為三法一體故有三法。為三法異體故有三法。故雲若以一有若以異有也。問破有百端。神品已開一異定之。今何故復說。答破乃千端。但外道義宗唯有一異。上立神覺一異。今立總別一異。是故論主還以一異定之。又一異破顯愚智皆知。是故偏用。又前用一異以破人無。今令其發悟故還用已悟曉其未悟也。外曰下第二別立別破又開三別。第一正破自宗三法一體。第二破外引他證三法一體。第三破外舉因證果。此是文三而義有四。初段破自立義。次章破引他立。此二破總別果法。後一破總別之因。故是自他因果四也。今前受定立三法一體故有三法。所以立三法一體者。義甚精密非都孟浪。離有無瓶離瓶無有。故有體即瓶體瓶體即有體。而開總別者。正言天下之物皆悉是有。故有語是通。瓶有既爾。一數亦然離瓶無一。故即一是瓶。但一數語通。故別立之耳。內破為三。一牒法二舉譬三正破。若有一瓶一者。此牒三法一體也。如一者舉譬也。猶如天主是一體有三種義故立三名。一切成下第三破也。有三種破。謂一切成不成及顛倒也。一切成者有三種成。一者體成。二者義成。三者名成。三法互成。則是三種體成三種義成三種名成。則一切法體皆成一物體。一切物義皆成一物義。一切物名皆成一物名。若爾則無有萬物。既無萬物亦無一物。故一切物空。又若有物有可有物空。既無物有亦無物空。如是亦有亦空非有非空。即四境絕四心斷四言滅。即證實相法身也。又如此四境四心在邪乃盡。方得申因緣二諦。故前是二諦外空是有所無空。後方得辨二諦。無所有空也。問何故作此二意。答若外義與內同者。如上意破。無四境四心即悟實相發正觀。若外義異內義。破外竟始得明內二諦。因世諦有故悟第一義空。因二諦悟中道。此是佛法內外大意。不可不知也。言體成者捉有與一併皆成瓶。有一既其成瓶。則萬法並皆成瓶。言義成者。瓶是無常義。有是常義。瓶是別義。有是總義。有與瓶一。瓶既無常有亦無常。總別亦爾。言名成者。瓶名既其成瓶。有名亦應成瓶。舉瓶對有既有三成。舉瓶對一亦有三成。舉瓶為端既有六成。有一亦爾。合有十八種成。一切不成者。翻十八種成則成十八種不成。故雲一切不成。今略示一。若萬物體不並成瓶。則瓶體亦不成瓶。謂體不成也。若有常義不成瓶無常義。則瓶無常義亦不成瓶無常義。謂義不成。若有名不成瓶名。則瓶名亦不成瓶名。謂名不成。餘皆類爾。顛倒者亦有十八種倒。謂體倒義倒名倒。欲成瓶體應成有體。名為體倒。欲成瓶義應成有義。名為義倒。欲成瓶名應成有名。秤為名倒。欲見此意顯在注文。註釋三為四。一牒法二牒辟三合譬四釋難。若有一瓶一者此牒法也。如因陀羅下釋上如一譬喻也。因陀羅此雲天主。釋迦為能。憍屍迦是過去世姓。如是隨有處下第三合譬也。若爾下第四正釋難也。釋難有三。一一中皆二。初正釋。次牒偈本結成。釋初有七復次。總明三種成義。開為二別。初五復次略明三成。後二復次廣明義成。前五復次明三成有三別。初三難明體成。次一明義成。次一明說成。就三又二。初兩句捉有一併應成瓶。次一捉瓶等悉皆成一。初二即二。前句捉有成瓶。次句捉一成瓶。初句明有與瓶一。有既成瓶。萬法與有一。有既成瓶。萬法亦成瓶。此體成也。其有一物皆應是瓶者。有人言。有之與一如此等物皆應是瓶。有人言。凡是有一之物皆應是瓶。今明此二釋悉非。上既明有是瓶則衣等萬物悉皆成瓶。雲何重說也。今所明者。前句捉有成瓶。此句捉一成瓶。明萬物之數皆應成瓶也。今瓶衣等物悉皆是一者。此捉萬物悉成一數。復次有常故萬物亦應常。此捉萬法悉成有。即是義成。但外人以萬物成有不名為過故。今就大有但明義成。有以常遍為義。一瓶既是有亦應常遍也。復次若說有即說一瓶。此明說成。今欲喚物但應喚有即得一切物。以有與萬物不異故。所以詺此為說成者。說有之說即成說瓶之說故也。復次一是數。自上已來五復次略論三種成竟。此兩復次重就一瓶論其義成。一既是數義。有瓶亦是數義。第二復次就瓶搆三並。初二法與瓶一則同瓶並具五身。次同瓶並有形。三同瓶並皆無常。將有一同瓶既有此三。以瓶有同一亦有此三。則三法並無數並無形並無五。今但取要切者論之故偏舉瓶耳。是名如一下第二牒偈本總結。是名如一牒立也。一切成牒破也。破不成中四復次明三不成。初二復次明體不成。次一辨名不成。後一義不成。還翻上三成故有三不成。初二復次為異者。有人言。處處有據所依處。如一州一寺處。事事有據能依處。有即瓶衣等事有。有人言。處處有是瓶衣上有。事事有據五塵有。即是假實處。有人言。處處有據大有體。事事有就瓶衣論有。眾師相承多用此釋。今謂不成本翻於成。上成中初句雲。有與瓶不異。有既成瓶。有與衣等萬物不異。衣等諸物亦應成瓶。今翻之雲若處處有非瓶衣等物亦非瓶者。若爾瓶亦非瓶。此翻初句也。上第二句雲。其有一物皆應是瓶。取萬物上有一皆應成瓶。今還翻之若萬物上一數之有此既非瓶。則瓶亦非瓶。故處處有約瓶衣等物有。事事約衣等一數之有。是故為異也。復次若說有第三明說不成。翻上第三說成。上明欲說有應說瓶。今明說有之說既不成說瓶之說。今說瓶之說亦不應成說瓶之說。復次若有非瓶下有人言。此句煩長。凡論有不出二。一處處有名為總有。二事事有即是別有。此二既非瓶則明有事盡矣。今復明有故為煩長。若以此句為正。前即煩長。有人言。初句是總有體。事事有是衣等諸物有。今直明瓶中有故三處有異。有人言。就相待破。瓶底平腹大。有亦應爾。有無此相。瓶亦應然。今明瓶中之有與上兩有不異。不應作此釋也。今明此就義不成難之還翻上義成。有是常義總義既非是瓶。瓶是無常別義亦非是瓶。第二總結如文。釋顛倒中二難。初七中四後二者廣略互現。又示三門。一廣門二處中門三略說門。二難即二。初明名倒次總辨體義二倒。名倒者。欲喚瓶應喚有。欲喚有應喚瓶。復次汝瓶成故第二合明體義兩倒。瓶體始成。瓶外有一皆悉應成。瓶無常義別義既成。瓶外有一總常義亦應成。瓶外有一體既成瓶亦應成。有總常義既本成。瓶別無常義亦應成。又瓶無常始成。大有亦無常始成。有既是常名為本成。瓶亦應爾。外曰物有一故無過。此文有二句。一者物有一自立宗也。無過通三難也。自立宗者。外義說。總不得攝別。如人口中直言有何必攝瓶。以一切物皆有故也。口中直言一何必攝瓶以一切物各有一故。說別必攝總。既其言瓶。則知非無故必是有也。既其言瓶。豈是二物。故必一也。通上難者。上難雲有與瓶不異。有與萬物又不異。有既成瓶則萬物皆成瓶者。此事不然。若總有攝別瓶總有既成瓶。則萬物悉成瓶。以總有不攝瓶。則總有不成瓶。總有既不成瓶則萬物亦不成瓶。故無一切成過。通不成難者。難雲。總有既不成瓶瓶亦不成瓶者不然。瓶攝得有。瓶有自成瓶。故瓶體得成。故無一切不成過也。故以二不攝瓶則通一切不成難。通第三難者。前難雲。說有應說瓶說瓶應說有者不然。以總有不攝瓶故。說有不得瓶。瓶必攝於有。故說瓶自得瓶故無一切顛倒過。雙用二不攝瓶瓶攝二。答第三難。三難大宗既通。其間枝流不言自遣也。註釋為二初就體總別。別體攝總。總體體不攝別體。次就通別。說別必攝通。說通不攝別。略舉名體萬義皆收。內曰瓶有二何故二無瓶。前定三物一體。汝言三物之中兩通一別。別得攝通通不攝別。然此通別終是一體。既是一體便招四難。若三物一體則三物俱相攝。二明俱不相攝。三明瓶攝二可與二一體。二不攝瓶應與二異體。四明瓶不異二。二不異瓶。而言瓶攝二二不攝瓶。亦應二攝瓶瓶不攝二。釋中為二。初牒次責。若有一瓶一此句牒三物一體也。何故下第二責又二。前責體攝不攝。復次下責說攝不攝。上既二通。今還兩責。外曰瓶中瓶有定故。答上瓶有二。二無瓶之所以也。今前開四句。瓶有攝二不攝二。二有攝瓶不攝瓶故成四句也。瓶攝瓶家二不攝於通二。故言瓶攝二不攝二也。瓶二則攝瓶通二不攝瓶。故言二有攝瓶不攝瓶也。問若爾二具攝瓶不攝瓶。瓶具攝二不攝二。雲何答上瓶攝二二不攝瓶也。答瓶攝瓶家二故瓶得即於二。通二不攝瓶故二不即於瓶。至此文通上三難始得分明。通有不成瓶。瓶有自成瓶。何得雲瓶有既成瓶謂通有亦成瓶。作一切成難也。何得聞通有不成瓶謂瓶有亦不成瓶。作一切不成難也。何得謂瓶有成通有即成。作一切顛倒難耶。問外人成二有義不。答只是一總有約萬物便成萬有。如只是一空約眾器故有眾器中空也。偈文瓶中瓶有定者有二種定。一者瓶中之有定不異瓶。此即瓶攝二二攝瓶。二者瓶中之有定異於衣物等。此即通二不攝瓶瓶不攝通二也。注中為二。前明異不異。次辨攝不攝。瓶中瓶有與瓶不異者。此明瓶中之有與瓶不異也。而異於衣物等者。瓶中之有與衣物等異也。是故下第二明攝不攝。初明瓶攝瓶家有有攝有家瓶也。非在在有處有瓶者。明通有不攝瓶。亦應明瓶不攝通有。但舉一則可知也。內曰不然瓶有不異故者。瓶家之有與總有不異故通名一大有。若爾即招四難。一者瓶既攝瓶家有亦攝於總有。二者總有既不攝瓶瓶家有亦不攝瓶。三者瓶家有不攝於總有則瓶家有異總有。四者總有不攝瓶則總有異瓶家有。注意明總則攝得別瓶別不攝得總。則總別體異不名為一。問此直明總別體異雲何釋偈本也。答天親釋偈本多種形勢。自有順偈而釋。偈既明不異注還釋論於不異。自有偈明不異註明其異。此有二義。一者欲反覆相成。偈明不異則應俱攝俱不攝。注意若有攝有不攝別總別體異。二者欲反下父子譬救。有攝得瓶瓶不攝有。則總別體異。不應言一故有父子譬生。外曰如父子者。一人而父子一體而有總別。以通上二難。一者偈本作不異難。二者注中作異難。今明總別有異不異。如雖有總別義異只是一體。如雖有父子義異終是一人。不可聞父子體一謂父子義亦一。不可言父子義異謂體亦異。不可聞總攝別別不攝總。總別義異。便言體異。不可聞總別體一令攝不攝義亦一。內曰子故父者。世間父子凡有三事。一但是父而非子。謂無前父時也。二但子而非父。謂未生子時也。三亦子亦父形二處也。汝無有一物是總非別。是別非總。亦總亦別。故不得為喻。若言唯取第三亦父亦子為喻者。是亦不然。汝取婦生子竟方是父。爾前但是子。此子父不一時。汝總別一時。即總時有別。即別時有總。無有前別而非後總。後總而非別。故不得為喻。又汝若言時雖異體終一者。子生為父可父子一體。子未生決定是子不得是父。則父子異體便總別異體也。註釋為二。一者釋父子不一體。復次是喻同我者。我明父子體異破汝一體也。又子而為父父而為子。則父子無有定性。無有定性則空。乃同我上明空無相義。故明無相門無十相。謂五塵生住滅及男女也。外曰應有瓶皆信故。自上已來第一破自立三法一體竟。今第二破外人引他證立。今前立次破。立中不明三法一體直言有瓶者有三種義。一世人未必皆執三法一體。而世人皆執有瓶。故偏舉瓶。二者既秤有瓶。當知世人即信有是瓶。故知有即是瓶信瓶是一。不可二瓶故一即是瓶。故此文含一體之義。三者自上已來破大總別義。從此已後破細總別。總別中凡有二種。一者外瓶。二者內身。破此內外即明內外皆空。故今文偏舉瓶也。注中秤眼見者。上舌救辭理已窮。是故舉眼。內曰有不異故一切無。雖引世證終明一體。則自立他證一切不成。故雲一切無。二者自他同立三法一體。瓶與有一則失別。有與瓶一則失總。故一切無。又瓶與有不異有與萬物不異。汝用瓶盛水時應用一切物盛水。一切物不堪盛水則瓶亦應然。故瓶盛水義壞。故一切無。瓶義既壞餘物例然。故一切無。又以常於無常則無常不成無常。無常於常不成常。故雲一切無。外曰如足分等名身。前破外總別今破內總別。故外人舉內證外。救上一切無難。應言一切有也。攬頭足為身故總別一體。頭足相異故總別不同。故一體義成總別又立。即是一切有也。注中明二義。一辨內法二例外法。明內法有二。前辨總別一體故雲頭足分等雖不異身。非但足為身者。此明總別義異。此雲非但者。非是也足是別故非總。身總身故總別義異。如是瓶下次明外法亦二。初別不異總明總別一體。而瓶非總相第二明總別義異。內曰下破上總別一體義異也。初牒一體。何故足不為頭破一體也。足與身既一頭與身亦一。身既一頭足便一。則失別相。總別既一失別則失總。還隨一切無也。外曰諸分異故無過。救上頭足不異之難也。我明頭足不異身。不言頭足自不異。故頭足相望恆別非總。頭足之別以成總身。恆總非別故二義俱成。不應偏難。內曰若爾無身。縱其頭足異義。則但見諸分無別總身也。總觀文前後可有六句。一以別從總。總一別則一。得總而失別。二以總從別。別總成別得別失總。三別不從總。別與總異。四總不從別。總與別異。五欲令總別體一而不相從。則墮亦一亦異。六反並之。汝總別一體而總一別不一。亦應別一總不一。外曰下救上無身難也。前法次譬。多因者謂頭足也。一果現一總身也。攬頭足多因成一總身果。何故言無身。如色等是瓶。前舉內證外。今舉外證內。注雲非但色為瓶者。色望香是別而非總。亦不離色為瓶者。攬色成瓶。攬色成瓶明總別一體。非但色為瓶明總別義異。故就體恆一就義常異。內曰如色等瓶亦不一。上舉外證內。今破外同內。亦有六難。一以總從別。得別失總。二以別從總。得總失別。次三四互不相從應互異。五欲令一體而不互從。則亦一亦異。次六總別一體。別多而總一亦應總多而別一。合此六難以為四過。初兩得一宗而失總別。次兩得總別而墮異義。第三俱得而成勒沙婆。第四顛倒並失三宗。尋僧佉總別常有二義。一者攬別成總總別不異。二者別別相望則是異義。如非但色為瓶。此是別別相望恆異義。不離色為瓶。此是別不異總義。論主始終還捉二義。破其二義。若別不異總則總一別亦一。便失別異義。若別別恆異則失總義。照此二條一品皆曉也。外曰如軍林救上瓶不多難也。外國象軍上有四人下一人。馬軍上一人下二人。車軍亦四人。步軍四人相著。從品初至此凡有四意。一者通立總別一體。二從外曰應有瓶皆信故別立外法總別一體。三者從如足分等名身別立內法總別一體。四今此文雙立內外。軍內林外。故是別立猶是一類。而翻覆四章者。但內外之法惑人多愚故隨執破之。又淨名雲。何謂病本。謂有攀緣。雲何斷攀緣。謂無所得。雲何無所得。謂內見外見是無所得。令欲息其病本故曆法破之。內曰眾亦如瓶。此可二意讀之。一者眾終音明外人引事無究。今欲遮其後救。明如是眾多猶為一類並同瓶說。二者外雲軍林內略軍林。二言總名為眾。並同於瓶招六種過也。注文中具二意。從初是眾音。如松樹下是終音讀之也。外曰受多瓶。自上已來捉立為立。今捉破作立。汝上不許我一瓶者必欲受多瓶。若受多瓶豈無一瓶。內曰非色等多故瓶多。非我義立色多瓶多。此是汝立耳。汝未識彼我。呼之汝為我。豈不惑哉。又汝言我雲色多瓶亦多。此為是難為是立。此實是難。而汝謂立。汝乃不識破立。何猶解總別義耶。又汝既受一亦受於多。以破一故見多。破多故見一。破一多故見亦一亦多。乃至見非一非多。如破有見無破無見有等。故並是汝過。我一無所受一亦不受多。如是五句。又就汝覓一不得。何處有多。如是五句有無亦爾。外曰下品開三章。二段已竟。今是第三破總別因。若假實義上來破假今次破實。前問次答。外雲。汝上但明塵多故瓶多分多故身多。但是破果。今既有因。必應有果。注中復次者明色亦因亦果。望瓶為因望塵為果。內曰如果無因亦無者二義。一者汝謂因有故果有。我明果無故因無。果無已彰因有未顯。故外屈內申。二者徵宗破。汝因果既一。果無即因無。復次三世為一。上立因果一法體壞。今立因果一三時壞。上破因成今破相續。因若即果無土可謝便無過去。果若即因瓶非未起故無未來。既無過未何有三世。又過未二時攝入現在故雲一也。已作今作當作者如是語壞者。上明體壞今辨名壞。外曰因果相待成故如長短。自上已來破因成相續。自此已後破相待。若具作三假分章者。初破因成三世為一破相續。今破相待。外舉長短救三世一也。如五尺形一丈為短。比三尺為長。一物而有長短。亦一物而有三世。注曰因長見短因短見長者。因一丈物見五尺為短也。觀瓶即是因者。觀猶望也。泥望瓶為因望土為果。數論皆有此義。數雲。一念有漏詶前為果望後為因。成論習因義亦如是。內曰下偈本為二。初標章門次釋章門。因他相違共過故者標三門也。因果之義已漏。前責外以長短為喻。今但破喻則所喻自亡。非長中長者釋上因他。長若自長何須因他。又若長在長中則長應待長。又若長自待長指還觸指。又若長自待長則長不待短。此則以不待為待待為不待。義成大亂。又長既待長長復待短。是則一切皆待無有不待。雲何有待。亦非短中釋上相違。若短中有長則長短相害。長在短中短者為長長者成短。是則顛倒。又長在短中終成短則無有長。以何待短。又由短故長。長在短中。由涅槃故生死。生死在涅槃中。淨穢等萬義皆爾。中假義雲。他有長可長。不由短故長。此是長在長中。今無長可長由短故長。此義墮在短中。若言長名由短起長體不由短。當知此長通在二處。入第三句破。又長名由短起長名在短中。則長名不自長。若長體不由短長體不待短。長體應自待長。若長名體俱待於短。則長名體俱在於短。若俱在短則長短並短無復有長。既無有長雲何有短。一切皆無及共中者釋上共過。若二處有長則具招兩失。注為二。初破長短二明無相待。初又二。前破長次例短。初又四。一牒二定三非四釋。若實有長初句牒。若長中有第二定也。是不可得第三非也。何以故第四釋也。餘文易知。開善有定待如色心。有不定待如長短。莊嚴雲有相開避待如色心。有相傾奪待如長短。併入今門所責。
　　破異品第四
　　異有三種。一別異相。如此人彼人。二反異。如牛糞團反為灰團。三合異。如有一合成瓶。今破合異也。世師後立義者亦有三義。如神品初說之。一出世在後。二義不盛行。三約句次第異為第二也。彼立三法異體者略有五義。一約六諦異。瓶為主諦。一是依諦。有為總諦。二常無常異。瓶一無常。大有是常。三生了異。瓶一為生因所生。有是了因。四名字異。五能知智異。以有五異故三法異體。今破異者。上破一見。今破異見。又今破異為成無一。上破一為成無異。問外立總別一異與內何義同耶。答與內真俗一體異體。同外明大有是常而別法無常。常無常一體異體。何異內真常俗無常而真俗一異體耶。又外謂大有遍與萬法一異體。內真亦遍萬法一異體。又僧佉前計一。世師後立異。如開善前立一體。龍光後明異體。又設令義異者。提婆既用一異破外道。亦將一異以破內也。舊十地論師謂真常妄無常。亦得以一異破之。可以意得也。品開為四。第一破外總別異體義。二破內總別異體。第三破內外總別之因。第四破外人橫過論主。此四即成次第。初外人牒論主明三法異體為過請陳其失。又外謂三法一體是則有過。三法異體謂其無過。汝言有者可為出之。又上借異破一。外謂一法有過異法無失。所以問也。又一異相待有過無過相待一。有過故異宗無過。問此外曰何故無修妒路。答提婆百偈每存要略。但明破異。則知立異。故略於外立。天親為欲發起義生外問。亦可實是本問。但易解不釋。故無修妒路。內曰若有等異一一無。前破三法一體互望有於三過。謂成不成及以顛倒。今破三法異體亦三法互望亦有三過。謂都無三法。若瓶與兩異用何為瓶。一與兩異以何為一。有與兩異用何為有。故都無三法。註釋前品多一番往復釋。此品多以雙雙相對。今有二難。一都失難。復次下第二互失難。三法異體互有去留。望前應具四句。一俱去。二俱留。三四互有去留。外曰不然救都失也。三法體異若不共合則三法都失。以三法雖異而共合故三法都成。外人正取不得相離為合。非三物各離而後共合。註釋為二。一明三法共合救都失難。汝言瓶失下救互失難。又開四別。一牒難。是語非也第二總非。何以故下第三釋非。以異合故下第四結成彼義。彼謂論主不解異義執於別異難彼合異。是故今舉合異簡除別異。內曰若爾多瓶。前明三法若異都無三法。今明三法若合則墮多三也。有與瓶合名為有瓶。一與瓶合一復為瓶。當瓶又瓶。故成三瓶。所以作三瓶難者。彼有三物體。以二物與一物合從一物受名故成三也。在瓶既三。有一亦三。成九法也。注中為二。一釋多瓶難。汝言下破上第二合異。雖有兩異不同終是於異。若合不名異。則是不異今合猶是異。以異救異。如以神救神。應更說因者。因名所以也。外曰總故求那故有一非瓶。救多瓶難也。三法之中二是義合。是故非瓶。瓶是主諦。唯瓶是瓶故無多瓶亦無有多有一。又答上應更說因。明二非瓶即是義理名為說因。故以一答答前二難。內曰若爾無瓶。若簡除二法以何為瓶。故雲無瓶。亦應雲若爾無有若爾無一。前即得有墮多。今則免多墮無。亦是破其說因。汝雖作此說因終非義理。不名說因。外曰受多瓶。上來以立為立。今捉破為立。上以立為立中唯有二難。一有則多。二者不多則無。但外無以更救故執破為立。問論主有多無二難。外何故謂內瓶多不言論主執無。答外謂論主受彼多瓶則瓶義成。外人不立無瓶故不謂論主受彼無瓶。又是答因。以汝立多必知有一名為所以也。內曰一無故者亦無此有二破。初明體一無故無多。次明數一無故無多。今體一無故無多者。外人立三法體異而共合則成多瓶。故本無一瓶。一瓶無故則無有多。前明無一故論主不受其一。亦無有多故不受其多。若有一多然後方受。竟無一多何所受耶。復次初數無故者。第二明數一無故無多。此破與前異者。前明立一瓶體不成故無一。無一即無多。今明瓶與一數本異。即瓶體上無一數。一數無故亦無多。故前是無瓶體。今縱有瓶體但瓶體上原無有一數。所以為異也。外曰瓶有有合故。上來至此翻□遂三。初以立為立義既不成。次捉破為立義亦不成。今還更捉立故有此文來也。又初立一瓶。論主破一無不成。次救多瓶。論主不受其多。今還立一也。問今立一瓶與前何異。答上雖翻□多開大宗有二。一者若立有瓶則墮於多。若避多瓶則墮無瓶。外今更整理義宗雙通兩難。明以三性不同會成一體。然雖合而異。雖異而合。雖異而合故非是無。雖合而異故非是多。所以然者。瓶是自體之名。有一從他受稱。從他受稱故瓶名有一。而有一性恆非瓶故無多瓶。而瓶是當體之名不失已性故無無瓶。汝不可聞瓶名有一即謂有一是瓶便有多瓶。亦不可聞有一非瓶便謂瓶亦無體。大宗雖救有瓶即是三都立也。注前舉瓶與有合雙通二難。瓶與有合故瓶名有。此明雖異而合故瓶受有名。免無瓶難。非盡有此明雖合而異瓶非盡體是有。免多瓶難。問何故前免無瓶難。答論主上二門破之。初雲一無故多亦無。次雲初數無故。此二並明外人墮無瓶過。是故今前通無瓶。瓶與有合故瓶名為有。非是無瓶。偈本正意爾也。是以天親前釋通無瓶難。恐乃免無瓶還墮多瓶。是故又雲非盡有免於多瓶。如是瓶與一合瓶名一。此就瓶與一合亦通兩難。問偈本但就有門通於兩難。天親何故更就一作耶。答此有深旨。論主上有雙破。初雲一無故多亦無。此是正無瓶難。故今明瓶與有合瓶名有以通之也。上第二復次雲初數無。故今明瓶與一合瓶名為一。即用通之。瓶雖與一數異。瓶與一數合故瓶名一數。非初數無。自講百論諸師多不見斯意。謂文為煩。內曰下亦有二。一指前二正破。指前者。汝雖異而合還墮於多。雖合而異不離無失。故已漏前關不應重立。但有是語者。雖有不多不無之言無不多不無之義。故雲但也。若有非瓶則無瓶者。前具有多無二門。今略指無門。所以偏指無門者。外雲瓶有有合則正救於無故今偏指無也。今當更說瓶應非瓶第二正破也。瓶與有合遂從有名有。有體非瓶。瓶與非瓶合。從非名非應名非瓶。若不從非名非。亦不從有名有。問何故作此破耶。答凡有三義。一者縱奪二門。向指前破雲若有非瓶則無瓶。此奪破也。今縱有瓶。瓶與有合從有名有。應從非名非。二者兩文破其二義。外雲。雖合而異雖異而合。向指前破。破其雖合而異。今破其雖異而合。雖合而異即著無瓶之難。雖異而合弊非瓶之並。三者欲顯二義俱墮無瓶。雖合而異既墮無瓶。雖異而合從非名非亦墮無瓶也。注中為三。初牒外義。是有非瓶第二句將設並而詺外義定宗大有。有自無他。故言是有非瓶。若瓶與非瓶合下第三正設並。有人言。此舉異類並。汝瓶與有異亦與空異與有異從有名有。與空異從空名空。今謂此可勢破。非文正意也。外曰無無合故非非瓶。外雲。有有二義。一者有有義。二者無瓶義。有有義是有故瓶與有合從有名有。非瓶義邊是無。無則無合故瓶不與無合從無名無也。然但轉側一字故有內破外通也。注中有二。一通後並二解前難。明有非瓶邊無合不得從非名非以通上並。今有有故下明非瓶有邊是有有故有合從有名有通上。指前無瓶難也。若通上虛空並者。大有是有可得瓶與有合。虛空是無。無故無所合。亦得更逐語並文。若爾大有可與瓶異虛空應當不異。若俱異應俱合外答雲。有物異可得合如二手。無物異如一手。有一手無不得合也。內曰今有合瓶故者亦有二難。一縱合破二奪合破。縱合破者。汝若言有體是有故瓶與有合瓶名有者。有多與瓶合有應生瓶。則有是生因有便應無常。則破汝義也。二奪合破者。既秤今有合瓶故。瓶有則知本未與有合時無瓶。若無瓶誰與有合。猶是無無合耳。註釋為二。初釋縱合破。今有合瓶故有應生瓶。從若汝謂下第二取意奪合破。汝謂瓶未與有合未有瓶。爾時既無瓶。將何與有合耶。外曰有了瓶等故如燈通上二難也。有如燈瓶如物也。燈但了出物非生物。有但了出瓶非生瓶。故無初過。二者未為燈照時非是無物。瓶未與有合時亦非無瓶。是故有瓶得與有合。通上無無合難。注雲有非但瓶等諸物因。此但字訓是也。故破一品中頻有但言。亦明有非是瓶等諸物生因。亦能了瓶等諸物者。此亦字應秤為但。謂大有但能了瓶等諸物耳。內曰若有法能了如燈瓶中先有者。就文始末總有三破別成六關。初就瓶有瓶無以破於有成於兩難。次就瓶相可相破復成二關。三就燈縱奪復成兩難。合六關也。謂有三雙。前二破法後一破譬。就初為二。若有法能了如燈者牒外義也。瓶中先有者設二難也。一者有難。燈未照瓶則暗中瓶前有。有未與瓶合時瓶亦先有。瓶既前有。何用有也。故得於合義而有墮無用。問暗中有瓶。燈有了出之用。亦前有於瓶。有了出用。何故無用。答有小異燈。汝有本令物有耳。今物未與有合先已有竟。何用有也。若言有瓶性者。此性有異無。終自是有。又性有本來自有不由有有。亦事有本來自有亦不由有有。又大有了性有成有。陶師亦能爾。陶師既是生因大有亦是生因。第二就無難者。若未與有合未有瓶。與有合方有瓶。則有是生因前得了墮無用過。後得用墮生因。問今偈本破燈與破神品破燈何異。答上暗中瓶本有而覺體本無。有無不同故非譬。今偈縱其瓶法先有而有墮無用過。問上何故就無破今就有破。答道理之中緣未合時五道之中實無覺體。故就無破。道理之中瓶未與大有合時不無有瓶。故就有破。偈本二。一者就瓶已有破。二就瓶未有破。就瓶已有破法譬乃同而有墮無用之失。若有未合時下就未有義破。法譬不同得於有用而有墮生因之過。復次若以相可相成何故一不二者。就相可相破。若以相可相成者牒外義也。大有是相瓶是可相。要以大有之相瓶為可相。然後瓶方得成故雲若以相可相成也。何以故一不二者第二正破。瓶既有相復有可相。二義方成者。大有何故唯是能相之一不具能相所相二也。牒文正爾。若縱橫難者。以有同瓶則並應有二。若並有二則有更須有。如是無窮。次以瓶同有。有若自有不更須有者。瓶亦自有不須有有瓶。二顛倒難。汝若有不須有而瓶須有者。亦應瓶不須有而有須有也。所以須作顛倒難。一切諸法要須相可相義方得成。而汝瓶須相可相有不須相可相。此義既偏故招顛倒過也。燈喻前已破者第三次破燈。前破法說今次破譬。亦二。一者奪破明前已破燈。汝何所引。復次下第二縱破。外有燈並破之。外將燈喻有。內迴燈譬瓶。燈自照不假外照。瓶亦自有不待外有。此捉瓶同燈。若瓶不能自有須有有瓶。亦燈不能自照須照照燈。次有顛倒之難。若瓶不自而燈自者。亦應燈不自而瓶自也。外曰如身相。自上已來破外總別。今第二破內總別。即明內外空義。上有三破六關。今備救之。要須足為身相。足則有用非足無用。有足能了出身非生於身。故無生因之難。如足為身相。身為可相故身具能相可相。二而不一。而足更不求相。別足但一而不二。瓶有亦爾。故無第二難。而燈能自照不假外照。而身不能自有要須足為相。如瓶不能自有須有有瓶。故無第三難也。內曰下此文但破其譬。則法說自亡。又但破譬者。即是求撿此身畢竟不得。觀身實相觀佛亦然。令外人得佛道也。就內破為二。一破有分身。二破諸分。所以破此二者。外雲。身具能相可相二。諸分但是能相無相可相二。今破身與諸分。即是破外能相可相義盡也。就破總身為二。一破粗總二破細總。初又二。一具在破二分在破。初牒具在。何故頭中無足正破也。一身既具在頭中。是故頭中應有於足。問何故前作具在破也。答外人以足分等為總身之相。既見諸分則知有分之身。若爾有分之身應具在諸分之中。然外人前舉足為身相。今應雲足中有頭。而言頭中有足者。隨寄一處以論之耳。註釋為二。前開二關定之。若有身法者下牒外人義。外雲。諸分和合別有總身法異於諸分。如假有體家義。別有假體異於實體。亦如犢子四大和合別有眼法。五陰和合別有人法。故具在分在破假身有體及犢子義。於足分等中為具有耶為分有耶。所以偏定之於足分者。以外人舉足分為身家相故。就足分中以定之耳。若具有者下正作難也。身法一故者。犢子四大和合有眼法。五陰和合有人法。假有體亦五陰和合別有總假法。與今外道同。有一總身之法。在於足中則足中有頭。若在頭中則頭中有足。若分有者第二分在破。初牒。次非何以故下正破。若唯分在如有分之頭在分頭中有分之足在分足中。此則頭處有頭足處有足。乃免頭中有足之過。而有有分同諸分過。故言有分如分。注三。一牒二破三結。若足中有分與足分等餘分中亦爾者。此明有分足在分足中。餘分亦爾此並是牒外義也。則有分與分為一者正破也。此言一者凡有兩義。一者有有分頭復有分頭。則有分與分齊等故名為一。則有兩頭八足之過。二者有分即是諸分故名為一。乃至兩頭八足則失有分唯有諸分也。是故下總結也。如是足等下。自上已來破粗總別。今第二破細總別。足為有分指名為分。亦應作分在具在破之。有分無故諸分亦無。自上已來破粗細二總。即是破有分竟。今第二破無粗細二家之分。外曰微塵在故。自上已來二段破內外總別果竟。今第二次破內外總別之因。此文來意有其近遠。遠意舉塵總別救上總別之果。衛世師雲。三災起時世界粗物既是有為悉皆滅盡。唯有鄰虛塵常住不滅為內外法因。若無此塵者後世界起時即成無因有果。今此微塵在後生諸物。則有因有果。次近生者。上破分有分皆無外人云。微塵圓而是常。無十方分故不墮前分有分中破。雖非分有分能作分有分因。故分有分不無數人義從此塵集成一切物。一切物散還為此塵。與外道異者凡有二義。一體具三相。是共有因故是無常。二從所作因生。故雜心雲。若從一因生當知則無有。莊嚴雲。鄰虛塵無方分。剎那亦無初中後。開善雲。鄰虛塵有方分。剎那有初中後。而同明從細成粗粗成世界。內曰若集為瓶一切瓶。內破有二。若集為瓶牒外義也。所以牒其集者。彼明微塵是常又無諸分。據其體性一一皆非是瓶。要須聚集方能成瓶。故牒彼集也。一切瓶者第二破有二義。一者大集二者小集。言大集者。若微塵有瓶性。則天下一切塵並應成瓶。不應成餘物。若微塵或生瓶或生餘物。則微塵無有瓶性。若無瓶性則一切塵雖復聚集都不成瓶。次就細集難者。此是小分一切。謂瓶中一切。若微塵中有於瓶性。應一一塵各成一瓶。若一一塵不能各生一瓶。多聚亦不能生。古今但作前二難。余聽及講來常怏怏此文。今詳天親意。並不與此二釋相應。此二釋乃可勢破耳。今所明者。外人直計塵能成瓶。今開二關定之。汝為都集天下塵成瓶。為不都集天下塵成瓶。則汝若都集天下塵成瓶則天下塵皆應成瓶。汝若不都集天下塵成瓶則天下塵皆非瓶。既有都集不都集則招都成都不成之過。文意正爾也。註釋為二。初指後破塵體。次正破破塵用。又指後即奪破明無此塵。次縱有以二關責也。將此注望前二釋。並不相應也。外曰下外人引縷渧集力為例通上都集不都集二難。縷渧一一不能。多集則能。以一一不能故非都不集之難。多集則能非都集難。諸百論師多不見此意也。內曰不定故者。外謂一一定不能。以通都不集難。多集定能通都集難。今非此二定故雲不定。二定既壞則前兩難還成盲沙。一定不能多亦不能。雲何言一定不能多定能也。外曰分分有力故非不定。明微塵一定不能多定能。以一一塵各有力故盲沙一定不能多亦不能。以各無力故有二種定非是不定。定義既成即兩難便壞。內曰分有分一異過故。破其一定不能多定能也。汝言分不能有分能者。若分與有分一。分既不能。有分亦不能。有分既能。分亦應能。若有分能而分不能。即是異義。亦應有五難。如以神從覺等也。又有分與分一如眾糸成緪一。緪一眾糸一。如身一頭足一。若緪與眾糸一。眾糸既多在緪亦多。亦即五難。如破一品說。若分與有分異。離眾糸之外別應有緪。眾糸既滅而緪應在。若糸滅則緪滅。不得言異。又縱離眾糸別有緪者。緪為具在一糸中。為分在一糸中。若具在一糸中。即一糸之中便有眾糸。又偏在一糸中。即餘糸中應無緪。若餘糸皆有緪者。即有多緪。若一緪分在眾糸中者。即有分如分。注為二。初釋偈一異過故。復次下義生有無破。初就無門破。當眾糸時未有於緪。何所待故名之為分。若眾糸時已有於緪。何用分力。外曰汝是破法人。自上已來三番破外人總別異體義竟。今第四破外人橫過。論主前破外人過同破法人者此有近遠。遠而為論。從神品竟於此文若法若人一之與異並皆破之。故名壞法人。此是眾師總罵。非獨衛世瞋呵。二近生者。自上已來文三義四。文三者。一破外總別。二破內總別。三破微塵。破總別因也。義四者。謂因果內外也。此四總攝諸法。汝並破之名破法人。內答有二。一天親義生免過答。二提婆推過答。免過答者。汝謂總別體異。就汝覓異義不成。非我過也。又此即是推過答。以外計有與瓶異覓異不成。不成之過還是汝也。又汝上來橫自立義。今復橫過於他。故重招罪也。復次無見有有見無等第二推過答。今前通釋此義。有見外道名無見有。無見外道名有見無。就內法。薩婆多等是無見有。方廣之流謂有見無。就文釋者。明衛世立異凡有二過。一者佛法頭足因緣名之為身。而外道謂非是身名有見無。離頭足外實無別總身。而謂別有總身名無見有。又假有體家離四微別有假柱體。離五陰別有假人體。是無見有。假無體義雲。唯有五陰但有四微。是有見無義。無體有用具有二義。別有用名無見有。無有體是有見無。注為二。初標二門次釋二門。標二門者。汝與破法人同謂破法章門也。乃復過甚標過甚章門也。破法人同是有見無。乃復過甚謂無見有。何以故下釋二門也。又二。前就內法次就外法。就內法釋二者。初釋破法人同章門明因緣和合為身。汝言非身即是破因緣法。若破因緣即破空義亦破中假。故一切俱破。如中論四諦品說。離是已別有身釋第二過甚章門。明破法之人但撥有令無不計無為有。汝遂撥有令無。又計無為有。豈非過甚。次就外法釋。如文。
　　百論疏卷中之中(終)
　　百論疏卷中之餘
　　釋吉藏撰
　　破情品第五
　　破法有三雙。前破一異次破情塵者。一為曆法觀行。雖知一異已空未語情塵非有。今欲曆法明空令觀心觸境斯淨故次破情塵。二者顛倒虛妄起無根本。聊亂而生。有病便治。隨救即破。故前破一異之病今洗情塵之執。三者菩薩作論本為通經。而方等眾經皆明六情本性空寂。但經中散說。利根能悟鈍者未了。今廣釋之故有此品。四者一切眾生有此情故起諸煩惱。在家之者因情塵而起愛。出家外道由情塵而見生。佛法有所得大小乘人義亦如是。今觀此情塵。究竟無從故大小內外愛見便息。故有此品。又諸方等經皆明六根懺悔悟六本空即六根罪滅。四依欲為末世懺悔故觀六根空。又法華等明六根清淨。今悟六本空故六根淨耳。今欲釋如此等經故破六情。皆是通來意也。次別來意者。前破一異總破諸法。以萬法與於大有一體異體義皆不成。從此已後別破諸法。謂萬像之中有情塵因果。前總後別。觀門次第。亦是立義前後。故有此品。二者前破一異通破常與無常法。今次別破無常法。亦是前總後別。以為次第。三者一異理隱情塵義顯。故捨彼一異更立情塵。故有此品。四者一異偏是外道所計。情塵內外同執。故別計不成故引通來救。故有此品。五者上破異品末論主呵外人云無見有有見無。今接此故舉實有情塵。而有見有。非無見有亦非有見無。論主若破情塵則有見於無而別立佛法。謂無見有。故有此品。前破情次破塵者。情內塵外。親疏不同故破前後。問今破一異與破情塵義齊以不。答通義則齊。外道橫計一異故謂於大有與萬法一體異體。亦外道橫計。偏造遍造之情及瓶等可見之塵實無此法。故破義是齊而小異者。大有一體異體唯外道所執。故餘處雲。外道大有經說此則破而不取。若是情塵通於內外。故亦取亦破。若橫謂有者。則破而不取。因緣假名情塵取而不破。問此品破情與中論破情品何異。答中論但破於情不破知生義。今則具足。中論通破見義不別開到不到。此論別破到不到義所以然者。中論破內學。內學大小乘人但明不到能見。故中論直破其見。外道具執到不到見。故此論具破二迷。所言情者。智度論雲。九十六術不說意識。意識難解故但明五情及以於意。神御於意行眼等中故能見色。問既稱外道不說意識。雲何言意行眼門。答外道不明從意根生意識。但言有心平等根名之為意。神御此意行眼等門耳。今言破情者有二義。一者正破外道無六計六。傍破內人橫謂之六。二者若內若外有此六情名皆起佛法。成論雲。劫初物未有名字。聖人為受用故假為立名。如瓶衣等。問聖人何故說六。答道門未曾六不六。但為顛倒故受此六根。聖人欲令其悟六無。是故說六。如經雲為令悟第一義故說世諦。所以令悟六無。六者三世諸佛出世皆為一大事。謂開示悟入諸佛知見。諸佛知見即是四智。觀此六情本來寂滅名如來智。雖復寂滅於顛倒眾生宛然而六即是佛智。悟六無六。了無六六任運現前名自然智。此之三智不從師得名無師智。此之四智是佛知見。三世諸佛為欲開示悟入此智見故出現於世。此四智觸處皆得明之。但約眾生心為正意。故就情品說之。品開為二。一破眼情二例餘五。初又二。初破情令生知。二正破情。初是破果次名破因。因果既破情事盡矣。外曰定有我我所有法現前有故。破一品初以法證人。今此品初以法證法。定有我所者謂有一瓶也。有法現前有故者。舉五情生知證有一瓶等我所法也。現前者五識知現在法也。又現事可信也。誰不知青黃者哉。所言知者。六根皆四合。四合中皆生知眼與塵合知青黃。乃至意與法合能知法。今但取五知不論意知者有二種義。一者外道不說意識。如上所明。二者意通知三世。非顯現法故不舉之五情對五塵生於五知。是顯現法故偏舉也。問觀此文既言生知。即似偏破衛世師義。答正破衛世以接上破異品。故世師立四合生知通前無見有有見無難。而僧佉明緣合故有覺知用。約義用邊亦得論生但體不生耳。問此中何故但明三合。答外人舉法證法不復存神。若重存神則便墮負故但立於法。法義若成人義自立。是故文雲定有我所。內曰見色已知生何用。內破知生有三門。謂前後一時也。今是前見後知破。本為未見青黃之色可須青黃之知。今眼見青黃已分明則知生無用。此正破數義。眼根既能見色。何用識耶。若必須識方了青黃。何名眼見。若眼識和合方能見者。則違義宗立眼能見。若前知生下第二破前知後見。然前知後見。知則有用。但以見無故知不得生。二者復有違宗之過。汝雲四合生知。今四未合而知遂生。故違前宗。前得宗知墮無用。今知得用墮違宗。外曰若一時生者。救雲。見色時即知生。知生時即見色。故無上二過。問何故無修妒路耶。答有二義。一者外人前立現前一知。提婆頻搆三難。謂前後一時。但天親欲發一時之破故義生外立。故無修妒路也。亦可易解故不釋。所以無也。內曰下偈本為四。一牒二非三難四釋。若一時生牒也。是事不然下非也。生無生共不一時生第三難也。問此就何難。答正就無生門難以外人立一時生故。今但破其生則一時自壞。又生通前後一時。今破於生則備破三義。又若但破見知一時則不得兼破餘法。今若破生得兼顯萬法無生。有故無故前破故第四釋破。有故釋上生。無故釋無生。前破故釋上共。但前破有二。一者有無望共則為在前。故破有無名為破共。二者依天親以初二偈本名之為共。初偈破前見後知。此是有見無知。次偈破前知後見。是有知無見。前二既破有無則名破共。故雲前破。又偈本中明雲有故無故。此二即是二修妒路。還指此二故雲二修妒路也。注中為二。前釋偈本次義破一時。所以明此二者。外立一時生。偈本破其生。天親義破一時有。則二義盡矣。初又三。一牒。於三中下次總非。何故下三正破。復次若一時者第二義破一時。見則是因。知名為果。若知見一時便為並失相待也。復次眼為到色見耶。自上已來破知生義。今第二次破其見亦開三門。一到不到門破。二破眼性自見。三重破到不到見。內法大小乘義乃不同。並雲眼是遙矚不到能見。僧佉亦云眼可懸矚。所以眼見惡事即須避之。逢見好事須就之。耳聞聲亦爾。此與佛法全同。鼻舌身三根為成身故到根方知。與內義亦同。提婆今總破眾家故開二關責也。初破到色見易解。復次下天親欲難上破到見義生破不到見。應有四難。一者近遠俱不到應俱不見。二近遠俱不到則應俱見。三若見近不見遠應到近不到遠。四若見近不見遠應見遠不見近。復次下開二門重責到色見義。初雲。若見色已方去墮無用過。若不見而去得有見用而違意所取。復次無眼處亦不取下重開二門破到不到。初明若眼去到色得取色義而面上失眼。不去下明面不失眼而失取義。復次下重破眼不到色亦有四難。一等是不到則障內外俱見。二俱不見。三見障內不見外亦應見外不見內。四有見不見有到不到。以內外兩家皆雲不到。宜委曲破之。涅槃經雲。若到見者今眼見火火應燒眼。眼見水水應濕眼。智度論二十八卷解。知眾生心趣向。外人問雲。知眾生心趣向。為去不去。若去則同死人。不去則不與境合。又若不去經那雲因眼緣色生於眼識論主答雲不去不住而能知。此猶難解。若言心法非去不去。亦應非知不知。若雲心是慮智故知者。今問慮智為雲不去。終不免責。外曰眼相見故。自上已來破到不到見。今第二破眼自見。上以到不到二門責之。辭理俱屈。外無以救。但雲眼是見相。不有眼而已。有即體性能見。何論到與不到。內曰若眼見應自見眼。熱是火體相而自他俱熱。見是眼體相應自他俱見。開眼則睹外青黃。合眼應見內黑白。又問眼為是見為非見耶。眼若是見既自是眼應當自見。若自不見自應非眼。又見若是眼。若常有眼則應常見。若有時見不見則有時眼不眼。若見異眼則見自見應非眼見。又若見異眼熱應異火。外曰如指。論主舉火為難。外用指為通。當時未必發言。亦可直舉於指。內曰觸指業故。眼以見為相。指不以觸為相。故非喻也。又若觸即是指。不觸之時應當無指。若常有於指亦常有於觸。又觸即是指。既自是指則應自觸。若不自觸應不自指。又若見即是眼自既不見。自應非眼。自若是眼自應能見。又自不見而是眼。則見他應非眼。又三節是指相。何異見是眼相。今無見遂有眼。無三節應有指。若取指動搖為指相。亦應取眼開閉為眼相。外曰光意去故見色。第三重破到不到。所以重破到不到者。外人聞內初作到不到破。當時辭理俱屈。無以取通。但雲眼體性能見。論主乘言仍責見相不成。今外智思更生重通前到不到義雲。我義具有到不到。眼光與意去到於色。而眼體不到於色。所以須意去者。一者意欲見前色故往就之。二者眼光無知須意導御。是故意與眼光共去。成論師雲。眼光不去而意非去不去。內曰若意去到色此則無覺。縱去奪覺也。若意遂去。身則無意由如死人。以此譏於外道。外看內面是死。外道何能言論。又亦應雲。眼光若去眼體無光。是盲外道。注為二。前釋偈本。然意實不去不有兩義釋意不去。一者近遠一時。知非是去法。二者過去已謝意若遂去意亦應謝未來未起。意緣未來亦應未起。而實不爾故知不去。外曰如意在身。通上無覺之難也。意在身非是無覺。意力能遠知諸塵。則二義成也。內曰若爾不合。意本去得合。既其不去是則不合。乃免無覺之過。復墮不合之咎。外曰意光色合故見。諸立之中此救最巧。眼意在身離無覺無眼之咎意力能運眼光到於前色則與色合。故免無合之過。內曰若合故見生無見者。縱合奪見也。此者乃者於人乃者於主。明五種和合。一眼二光三意四意力五色。五法之中見定屬誰。誰為見者。五合方見。則不應言見定屬眼。外曰受合故者。捉破為立也。內以和合用破於見。外即執合以之為立。但令有合則有於見。內曰明三法體異終不得合。又三法體異各無見理。雖復共合終不能見。如三盲共聚終無見性耳。上明不合不得見。今明合不得見。故畢竟無見。如呵迦葉見色與盲等。呵善吉不見佛乃是識佛耳。大品等明諸法無所見無所知。並是此品意也。耳鼻下第二例破餘情。
　　破塵品第六
　　然根內塵外。因緣相待既其無內。何有外耶。但鈍根未悟。雖言無內猶謂有外。故次破之。又聞上明無內而不信故舉外證內。故復破之。又欲曆法觀行令悟。觸事皆是道故前破內今破於外。又欲示內外不二。所以然者。外大充身則便成內。內根散壞則便歸外。故知內外性本來無二。今欲示無二之性故曆法明之。欲釋諸方等經明內外空義。如大品明雲何內空謂眼空乃至意空。雲何外空謂色空乃至法空。經但略釋於前利根聞即了悟。論廣數。於後鈍根因而獲曉。又六塵是生死之根。所以然者。由此六塵起淨不淨倒。由淨不淨倒故生三毒。三毒因緣故起三業。三業因緣故生三界。今撿六塵無從則惑業便滅。是故破塵。又不住六塵故萬行成。如金剛般若。不住六塵行施與十方空等。下又雲以心不住六塵能成就眾生莊嚴佛土。又如維摩。何謂病本。謂有攀緣。攀緣於六塵。今撿無六塵則無所攀緣。則病本滅故一切人法及空病皆除。今釋如此諸方等經故破塵也。又諸外道計有鄰虛微塵為萬化之本。萬化若滅還歸本塵。今品從粗至細求一切塵悉皆無從。則破其計本。在本既傾萬化便壞。是故破塵。問今此論明無塵與攝大乘唯識何異。答彼總相明無。今別相明無。又彼論由識變異故成六塵。故有於識而無塵。今明非但無塵亦無有識。所以然者。若有於塵可得生識。撿塵不得。識何由生。又今非但撿塵識有不得。撿塵識無亦不得。所以然者。塵識本自不有無。從何生無塵之妄。亦無真實。五句自去不如他但住三無性理。故中論法品雲一切實不實皆絕。即其證也。問此品破何等塵。答遍破內外大小諸塵。但內外釋塵不同。開十二入義。今略述之。品開為三。第一破塵法。第二破塵時。第三明得益。初又二。第一破外道計塵。第二破內學計塵。初亦是破所造塵果。次破能造大因。就初又二。第一前破色塵。第二次破四塵。破色塵又二。第一破外自立三種塵。第二破外引他證有三種塵。初破三塵即成三別。第一破瓶是現見。次破色是現見。三破微塵是現見。夫論可見不出此三。此三不成則可見便壞。又此三之中初一是外道所見之塵。以外道言瓶是可見。佛法大小乘人明瓶非可見。故初破瓶可見破於外道。破色及微塵則通破內外。故破此三塵則塵義盡矣。外曰應有情瓶等可取故者。情品舉別證通。此品舉別證別。故將塵救情。若無有情誰取瓶耶。若無情取塵應非情能取。非情既不能取。當知情能取塵既有所即能取不無。內曰非獨色是瓶是故瓶非現見者。然若理奪之。汝以所取證於能取。我亦以能取例於所取。能取既無。寧有所取。但論主慈悲縱言隨破。然能見之眼為六情之首。所見之塵為六塵之初。故上品破能見。此品破所見。破意雲。汝義五塵成瓶。今但見色非是見瓶。汝何得言瓶是現見。若瓶是現見。瓶獨為色所成。不應五塵成瓶。若五塵成瓶瓶遂可見。則五塵皆可見。若五塵皆可見。是則塵亂。在塵既亂五根亦亂。而塵實不亂故瓶非現見。又瓶為可見色成故可見者。為聲等不可見成應不可見。又瓶具有可見不可見二物成。則應具可見不可見也。然外道言。總瓶是可見亦總男女可見。乃至言總國土等可見。此非但是外道。今有所得大小乘人舉眼皆作是見。今破瓶一分可見。不得言瓶可見。亦男女一分可見不得男女可見。國土一分可見不得國土可見。此遍破內外大小一切顛倒心也。然好體論之。總之與別一分多分皆不可見。以畢竟無有顛倒塵故。如愚癡獸謂陽炎為水。有何總別一多分耶。論主慈悲恐鈍根不能信解。借別妄止其總妄。故言一分可見多分不可見耳。問何以得知借妄止妄。答若一分可見是實。不應破色及鄰虛塵可見也。而諸小乘人如數論之流外道計。總色可見是無耳色一分便實有。此是不解諸佛菩薩借妄止妄意也。外曰取分故一切取信故。救上瓶非現見也。取色一分名為取瓶。世人皆信非獨我也。取分故一切取。是自立宗。信故引他為證。內曰若取分不一切取。此明見色一分非一切見。如情一根能見餘一切根不名為見。今亦色一分可見餘四分不名可見。汝若言見色一分名一切可見。亦應眼是能見餘一切根皆名能見。又若見色一分則一切見。五塵並應可見。若五塵並可見。眼既見色應見五塵則眼根中應具五根。又一分是色一切名瓶。瓶是有分色名為分。若見分即見有分。則分有分一。如破一破異中說。若分與有分異。今見分雲何見有分耶。外曰有瓶可見受色現見故。自上已來破瓶是現見破外道人及世俗義竟。今第二破色是現見通破一切內外。今救意是捉破為立。上立義雲。瓶是現見。論主二關雲眼但見色實不見瓶。此是借色破瓶。外人之言。汝既受我色是現見。本以色成瓶。能成之色既可見。所成之瓶亦應可現見。二者從勝為秤。如五塵謂皆是色而色受色名。餘香等從別受秤。今亦例然。瓶雖有多微所成。色既勝。從色受名名為現見。三者並通。若不許瓶是現見。亦應不許色是現見。既許色現見。亦應許瓶現見。內曰若此分現見彼分不現見。破外色是現見也。色是障礙法如一柱色但見此分不見彼分。雲何言色是現見。若見此分名現見者。不見彼分應名不現見。又在色之此不見於彼故彼名不現見。在色之彼不見於此故此分亦不現見。前是借色破瓶。今是借色破色。謂互破彼此。非是論主立色障障礙以破外也。此即破數論人義。論人云。識得瓶實想追作瓶解。今明眼不見色想何所解。數人云。長短等色為眼所見。亦作此破雲。長有彼此。見此不見彼。雲何見長。注為二。初釋偈本雲。彼分中分不現見者。略說就三分明之。見色此分。不見色內中分及以彼分。此明見一不見二不名現見。此分亦如是。上明見一不見二。今明三分都不可見。以二分障此分故提婆二分決之。一分現見一分不現見不得名現見。若天親就三分釋之。一分現見二分不現見不應名現見。若以十方分釋之。但一分現見九分不現見。如柱有十方分見一不見九也。復次下第二義生取意以破外人。外救雲。色雖三分見一分故名一切見。是故今明瓶為五塵成。見一不見四不名一切見。今明瓶為三分成。見一不見二不名一切見。用於彼文以答於此。外曰微塵無分故不盡破。破色三番自上已來二番已竟。今第三破微塵是可見。救意雲。瓶由五塵成。見一不見四故瓶非現見。色為三分成。見一不見二故色非現見。今微塵異斯二種。不為五塵成故異瓶。無有見一不見四過。微塵無十方分。無有見此不見彼過。故不盡墮上二種破中。以其體圓不見而已。見則都見。以有此塵。為色瓶本。本既可見。末亦可見。數人及莊嚴明。微塵無十方分。與此全同。內曰微塵非現見。提婆妙通內教精識外經。復有無礙之惠及無方之辨還用彼文以破此說。汝經自言塵非現見。何得違經言現見也。二者微塵既非現見。雲何能成現見。以本不可見故瓶色之末亦不可見。三者縱汝微塵是可見。色既有粗色細色亦有粗礙細礙。便見此不見彼。雲何言都見。若言粗有礙細無礙。亦應粗故是色。細應非色。若粗細俱色且粗細俱礙。如其俱礙則有十方。見此不見彼。又若有無礙之色亦應有無色之礙。無色之法必不可礙。有色之法雲何無礙。又初破微塵非現見正破外道。外道經說塵不見。微塵若可見此破內義。內道計鄰虛塵為天眼見故。智度論反覆破之。若有極微色則有十方分。若有十方分則有見此不見彼。又有十方分不名為極微。若無十方分則不名為色也。外曰瓶應現見世人信故。自上已來破外人自立義宗。從粗至細一章竟也。今第二破外人舉他證有現見。今前立義。問品初已舉世人信與今何異。答上舉世信證瓶現見。今舉世信證瓶是有。若汝言三法都不可見者應無有瓶。世人相與信有於瓶。必定瓶應可見。內曰現見無非瓶無者。釋此不同俗人河東徵注百論十卷疏。昔梁末諸師亦從其受業用成實意釋此文雲。瓶是假名為想心所得。今但見實不見假瓶。但無外人現見之瓶。非無假名之瓶。故雲現見無非瓶無。此釋有二過。一與注違。二立義破他非提婆氣。故肇公雲。言而無當。破而無執。雲何執義而破他耶。有人言。現見無顛倒自性之瓶耳。非無因緣假名瓶。此釋亦有二過。一與注違。二用義失所以。中論作者品雲。是業從眾緣生假名為有。無有決定。非如汝所說。此明無自性有假名。以破外斷見。非今用時。外今正立瓶是有。若更說有轉增其患。有人言。無汝想謂之瓶故言現見無。非前有瓶法破之令無。如但除其病無法可破。如但破水想無水可破。此釋過亦同前違文害義。今所明者。前須識立乃見破。上外立有二義。一者世間皆信有瓶。必是現見。二者若無現見是則無瓶。今破此二義。汝言有瓶必現見者。暗中有瓶而無現見。何得言有瓶必現見耶。是故當知瓶非現見。二者眼未對瓶時此是無現見而瓶不無。何得無現見即無瓶耶。欲見此解當睹注文。注為四。初牒外義。是事不然第二總非。瓶雖不現見下第三正破。此明不現見時非是無瓶。正釋偈本現見無非瓶無。是故瓶非現見第四前破無現見則無瓶。今破有瓶必現見。又此文結成上破。以無現見時有瓶故知瓶非現見。外曰眼未合故無過。將此文望前諸解並非。問答今明。外人救上二過。明瓶體是現見法是故有瓶必現見。內義亦然。如雲二法攝一切法謂可見不可見法。色等屬可見法。又如三種色一可見有對二不可見有對三不可見無對。今色是可見有對法。故知色定是可見法。但眼未對瓶時人自不見耳。非是瓶體不現見。不得雲有瓶無現見無現見有瓶。內曰如現見生無有亦非實。破上瓶體是現見法眼合時受現見名也。破有二意。初責其現見相生無。二倒破。瓶有體亦無則體相俱失。汝眼未對瓶時未有現見相生。若對瓶時有現見相生。異未見者許瓶與眼合受現見名。而眼對瓶時無現見相生。與未見時不異。未見時既不名現見。今眼對時雲何受現見名。故雲現見生無。問論主何故作此破耶。答須長觀始終破意。外人前立有瓶必現見。論主破雲。眼不對瓶時有瓶而無現見。當知瓶未必是現見。汝遂言眼合時受現見名。則眼合時應有現見相生異未見時。若無現見相生猶是本瓶。當知本瓶未必是現見。故作此破也。有亦非實者。汝以現見是瓶。今現見有故瓶有。現見無瓶即無。外曰五身一分破餘有。自上已來破可見色塵義竟。今第二次破四塵。外救雲。汝上來但破可見色塵不破餘四。既有餘四必應有色。若有於色必應可見。內曰若不一切觸雲何色等合正破。五塵不得共合成瓶故無五塵。五塵若得共合可有五塵。五塵既不得共合雲何有五塵耶。成論雲。對身是別觸。餘四皆非別觸。乃是通觸。更相當觸也。今外道明。色可割截故是觸。餘四非觸也。汝觸非觸既異。不可合為一。雲何共合成一瓶。外曰瓶合故者。此救意雲。實如上難。色塵是觸餘四非觸。觸非觸異不可合而成一。今但五塵合共成一瓶。故雲瓶合故。如成論雲。四微各異不可合為一。但合共成一瓶耳。五陰不可共合一陰。而五陰共合成一人。犢子亦爾。四大共合有眼法。五陰共合有人。亦同此立。內曰異除雲何瓶觸合。此有二破。一者異二者除。異者。色塵是觸瓶非是觸。則觸非觸異。雲何瓶與觸合。汝上既信五塵觸非觸異不得合為一者。今瓶望塵亦有觸非觸異。雲何合成一瓶。破四微成柱五陰成人亦爾。所言除者。若除五有瓶。可五與瓶合。除五無瓶。五與誰合。偈本有標章與解釋。異除者標二章也。雲何瓶觸合釋二章也。瓶釋除觸釋異也。外曰色應現見信經故。此文來者凡有三義。一者若就內義明之。上來破無五塵明無所造之色。今破四大明無能造。此就毘曇義以立色也。二者上破無五塵破成實等義。今破四大造色破毘曇義。三者上破外道今破內人。又經中雲。眾生內有四大毒蛇外有六賊。今捨遠之。上明無五塵即捨六賊。以外道計法塵亦屬色故破色即破六也。又經雲色性自空。又雲習色空與波若相應。又雲捨無常色佛世利根聞皆悟道。今釋方等眾經。色畢竟空故明能造之因所造色果皆不可得也。然提婆妙通內典精解外經。故前引彼文以徵其說。故雲微塵非現見。外道洞知外典亦具攬內經。故今用內經以徵提婆。若提婆遂信佛經則不應破色現見。若破色現見則自破內經。前已破外今復破內。定是破法人也。問外但應引內經。何故雲信經也。答然內外立義有異有同。彼謂內外兩經明色是可見。此義大同。是故可信。故雲信經故。汝經言色名四大及四大造者。今略為四宗。一者外道明造色義。僧佉塵細大粗。故從五塵而生五大。謂偏造義也。世師亦從塵生大。而是遍造。此二如初品釋之。次成論亦從塵生大。兩義異於外道。一者塵實大假。二但四塵生大。聲非大因亦非大所造。但擊發四大離合出聲。是四大之果。三依毘曇正明從大造色總有十一種色。謂五根五塵及以無作。就十一中十種但是所造。觸塵有二。堅濕暖動是於能造。飢飽澀滑輕重冷七觸是於所造。約世論者。過去四大造過去色及現色。現在四大造現在及未來。未來四大但造未來。約同異論者凡有四句。一異相四大造同相色。謂堅濕暖動四造十一種觸。自有同相四大造異相色。謂四大同是觸入名為同相。而造色香等名為異相。自有同相四大造同相色。四大是觸性還造於觸。自有異相四大造異相色。四大各性造色香等色。具如雜心所說。問四大造色六因中是何因耶。答但是所作因。問四大造色誰造四大。答昔有人言。三大造一大。鏡師雲。色不具四大則不得生。四大亦爾。故不得言三大以造一大。問四大相望是共有因不。答婆沙一釋雲。四大勢無偏者地大於三大是共有。共有因三大亦爾。於地大復有一釋。評家用前。今通牒十一種色義。故雲色名四大及四大造。此出佛經非毘曇偏用。俱捨論評數論義雲。應用四大造色。破經部人塵成大義。造色分中色入所攝是現見者。能造四大但不可見。所造之中具有二種。若是色入此則可見。餘並不可見。內曰四大非現見雲何生現見。正破四大造色。問論主雲何對外而破內耶。答此論正破外迷傍洗內執。是故破內。又此破即是申佛隨世俗說四大造塵而因緣之造實無所造。內外但聞造名不達其義。所以然者。佛明因緣造無所造即是二諦。故所言皆實。諸小乘人但知造不知無所造。既不知造無所造亦不達無所造而造。故不達二諦。則是破於佛法。論主今雲其造無所造。因世諦悟第一義。故有今破也。問佛有二諦。何故今偏明無所造耶。答佛雖有二諦但意在第一義。聖所行處。是故就本明之也。問外人乃是不知無所造。雲何言不解造色。答此是假名如幻夢造。而外人執有性實。故是不識造也。又論主破造色者。外人計有實造。實有色則同外道。今乃是破外道義非破佛經。問外人乃不解大乘如幻夢炎而造。今引小乘經。論主何故破小乘方便。答二義。一者小是大小。說小通大。既不解大何猶達小。又小乘亦明因緣小。不如定性但小之義。故須破之也。又一切法有三重無義。一者就理明畢竟空。無一切色等法。二者眾生無而謂見有。如無炎水妄故見有。此亦無也。三者佛隨凡夫說有。此是點空為有亦無此法。而外道及毘曇不知此三。今示三無也。成實雖言色空不知三本性空。亦是不知三無。不知三無即是顛倒無明。今破無明令得般若正觀。是故破造色也。破意者將因徵果也。能造大因是不可見。所造之色雲何可見。如大論雲。五指中無師子。共合不生師子。四大中無可見色。共合雲何生可見色。又並本是不可見能生可見者。亦應本是四礙生一無礙。彼雲四礙共生一礙者。亦應四不可見共生一不可見。互類難之。義可知也。外曰身根取故四大有。上以因徵果。今還以因救果。四大是有造色亦有。有性既同故得相造。而言身根取故者證有義也。四大是觸為身根得之。是故知實有四大。既實有大故能造色。內曰火中一切熱者。前破四大造色謂破果。今破四大則是破因。四大欲造於色必須共合。今問火大之中三都熱不。若三都熱則失三大性。若三不熱則失火用。今實見火中一切皆熱。當知失三。既失於三亦失於一。故都無四大。注為二。初破火大二例破餘三。初又二。一牒。今火中四大下第二破。以火中四大都成熱故失餘三大。是故火不為四身。問此應言三大都成熱。雲何言火不為四身。答二義。一者火火中都成熱無復四身。故言不為四身。二者三大同火成熱。火不同餘三。故雲火不為四身。若餘不熱不名為火者。前得火失三。今得三失火。是故火不為四身。還重結成偈本火中一切熱耳。外曰色應現見現在時有故。自上以來第一破內外可見法。今第二次破於時。今時法都寂則一切皆空。外雲。過未二時不得取色。正是現在時取。既有取色之時。寧無色可取。內曰若法後故初亦故。破現在住時也。若法後故牒外義也。外謂後時方乃有故。初亦故者破外義也。若言後時有故。當知初生即已有故。若初無故後不應生。是即常新。當知初生即已有故。若初生即有故則唸唸生滅。無有住時故無現在。長行有六。若法後故相現牒外義也。是相非故時生破外義釋偈本初亦故也。微故不知者釋疑也。疑雲。若初生已有故何不覺知。是故釋雲。微細故不知。前法說釋。如人著屐次舉喻釋。若初無故第四難也。雖舉法譬釋疑外猶未受。故重破之。若必言初新無有故者。是應常無。是以初故隨之下第五總結。今諸法不住下第六結無住時。外曰受新故故有現在時。上借新故以破現在。外人便謂。論主受彼新故。若有新故則有二義。一者既有新故始終則有中間現在。二者取新故必現在時取。既有所取之新故必有取新故之時也。內曰生故新異故故。前借新故破現在。今破新故也。生故新者破新也。汝言始生為新者。故法始生便應是新。汝新法始出空入有既名為新。故法亦始出空入有。豈非新也。此有四難。一同始出空入有則應同新。二者則應同故。三若以初者為新後者為故。亦應後者為新初者為故。四者汝有新有故則應有始生不始生。異故故者破故也。新相反異。所以為故。有何定故也。註釋為二。初正破新故。次結歸真俗。初又二。前逐近釋異故故。若故相生次釋生故新。結歸二諦也。如文。外曰若爾得何利。自上已來二章破無時法。今第三次明得益。此文來有遠近。遠者從初品至此品一切皆破。有何利。近者外謂法有四時可益眾生。今既無。此得何等利。內曰得永離者。外道著法情深。是故今明著便是縛離得解脫。而言永離者。外道斷結有暫時離義終歸退還。迴邪入正則得永離。又從初品竟於此章明無復凡夫二乘有所得縛則是畢竟永離。離離則累無不寂。故德無不圓證中道法身。又不見新物故物則知物空。不見新人故人則知人空。悟二空破一切病故雲永離也。又二生死因為故。二死果為新。離此因果一切離也。長行雲新不作中中不作故者。從無明行新感於五果名新作中。現在三因作未來兩果名中作故。故十二緣但有二分。七為前分五為後分。如種子芽莖節者。十二因緣譬如大樹。二因為根五果為體三因為華二果為實。根體既傾則華實不合。是故此中舉穀子喻之。
　　百論疏卷中之餘
大正新脩大藏經第 42 冊 No. 1827 百論疏

　　百論疏卷下
　　釋吉藏撰
　　破因中有果品第七
　　六品三雙二雙已竟。今破第三有果無果。然一異情塵攝法並盡。大有與物一體異體。破此一異則外典法空。情塵是十二入。十二入攝一切法。情塵既空則一切空。若爾上來二雙破法已盡。今更破者凡有通別二義。通義有四。一者上破法雖盡但鈍根未悟。是故重立更復破之。二者受悟不同觀門各異。上已明二種觀門。謂非一非異非內非外。今次說非有非無非因非果悟入實相。三者造論通經。經有種種異說。上以二門通之。今諸大乘經如涅槃師子吼品破因有果無果義。今欲釋此等經故說今品。四者此論正破於外傍破於內。佛滅度後至八百年時枝流成五百部。執因有果無果障翳佛經。今破僧佉衛世兼洗上座僧祇。故有此品來也。次別生起者亦有四義。一者神品破人四品破法。今舉因果總救人法。因中之人名為作者。果中之人名受者。因中之法即是善惡。果中之法謂苦樂等。既有因果則人法不空。二者救上情塵。情塵各有因果。如從塵生大從大成根謂情因果也。微塵成色色成於瓶謂塵因果也。既有因果則情塵不空。三者有為之法有體相。因果是有為法體。三相是有為家相。既有體相則有諸法。寧無情塵。四者接次相生從塵品起。文自辨之也。又生起此二品來外雲。一異內外皆不可得者。因果是眾義大宗立信根本不可雲無。若無便是邪見死入地獄。故應有因果。有因果則有內外總別。有內外總別之法則有於人。故一切立也。先破有次破無者。內外略同。內先有上座計三世有。次大眾計二世無。先有毘曇二世有。次成實二世無。外亦爾。先有僧佉出世計有。次世師計無。二者四句次第。有第一無第二也。所言破因中有果者。大明九十六術所計有三。一執無因無果。如六師中一師雲。無有黑業無黑業報。白等亦爾。二計無因有果。六師之中亦有此人。三執有因有果。就有因果復有四師。一僧佉執因中有。二世師執因中無。三勒沙婆亦有亦無。四若提子非有非無。佛法內有小乘大乘並明有因果義。小乘中有於數論。數人六因五果。言六因者。一相應二共有三報四遍五自分六所作。言五果者。一解脫果從道諦生。若緣由為言。亦從所作因有。但六因正生有為。解脫果是無為非六因生也。餘四果從六因生。自分遍因生於依果。報因生報果。相應共有生功用果。所作因生增上果。成論三因四緣有二種因果。若習報兩因前後相生。因果復有同時義。如無明初念義論因果。若依因因果一時而有。即相緣因果。如五陰成人四微成柱一時而有。大判為言。數人執二世有義因中有果。論人明二世無義因中無果。大乘明因果者如地持論明十因五果。五果與數義名同。十因如論說。但大乘人解出世因果有當現二常。明生死中已有法身體用具足。現常義名之為有。為妄所覆故不現名為無果。當常義者。當有於果名為有義。即時未有名為無果。問今破外因果。雲何乃辨世出世因果等耶。答師子吼寄乳酪而論佛性。何妨提婆約泥瓶而辨法身因果。正一切世出世皆正。出世即是佛性。佛性正則性佛正。性佛正則三寶正。故因果事大。所以論之。問何故偏破因有果無果。答有無障中道故。是諸見根故。眾生多執故。盛行於世故也。又僧佉二十五諦因中有果為宗。世師六諦因中無果為宗。今破其大宗則枝條自破也。品開為四。一破外人有不失義。二破舉因證有果義。三破各取因證有果義。四破橫過論主斷滅見義。外曰諸法非不住。立有三意。一彈論主二自立宗三非衛世。上品末諸法唸唸生滅無有住時。外今彈內此言故雲非不住。有不失故第二自立義宗。轉因為果而不失因。所以明不失者。蓋是僧佉二十五諦大宗故。智度論出彼義雲。從冥生覺乃至從大生根。謂從細生粗。根散歸大乃至從覺還冥。謂從粗歸細。雖從細生粗從粗歸細而都無所失。是故立有不失義。又舉有不失證非不住也。無不生故破衛世也。此不釋非不住。注文釋後二句開為四別。先釋有不失以彈內失。若因中無果下斥於世師。但因變為果防提婆及世師二家之難。因既不失果雲何生。是故釋雲因變為果。故有果生而果體即是因體。故有不失。是故有諸法第四證有情塵及一異等。內曰下破上有不失也。偈本有二。若果生故有不失牒外義也。因失故有失內破也。果生故有果。故果有不失。因失故無因。因有應失。又因果相對失不失亦相對。果既不失因則失也。又並因若不失果則不生。在果若生則因應失。又並因既不失因應不變。若變則失。又若不失則因果不異。既因果有異則應失也。注初牒外不失。瓶即是泥團正破之也。凡有四難。初作即是難。若瓶果生者第二失因難。若泥團不失下第三作無異難。今實見形時力知名等有異者第四舉五事異驗失難。五事者。一泥瓶兩形異。謂泥形滅瓶形生。謂形失也。二泥時滅瓶時生。三泥力滅瓶力生。四知泥智滅知瓶智生。五泥名滅瓶名生。外曰如指屈伸救上因失義也。外未必發言但動搖於指。如智度論法師說五戒國王興難而舉指答之。今亦爾也。指雖屈伸形異而指體不失。如泥瓶形異而有性不異。又上以五事異證因失。指亦五事異而指不失。問外人何故舉指通耶。答有三義。一者現事可見。二不必須口言直動指而已。三大明有不失有二法。上來已明外瓶等有不失。從此去欲明內有不失。內法中有二。一別指法二少壯老。總人此二總一切內事盡。內曰不然業能異故者。屈伸動搖是指家之業。能是指體。所以詺體為能者。以指能屈能申故名能也。然指與屈伸為異。汝有性與泥瓶不異。不應以異喻於不異。若屈申與指不異者凡有七難。一以屈申從指。指一則屈申一。二以指從屈申。屈申既二指亦應二。三指一屈申不一。指與屈申異。四屈申二指不二。則屈申與指異。五者欲令體一而不相從則墮亦一亦異。上已說之。第六屈申與指一。屈時無復申屈時應無指。若屈時猶有指則屈時猶有申。七屈申與指一。指一屈申二。亦應屈申與指一指二屈申一也。外曰如少壯老救上業能異之難也。雖有少壯老異終是一人。雖有屈申異終是一指。雖有土泥瓶異終是一體。成論師始終相續終是一人。故初託胎名名色人。次名五陰人。乃至少壯老人。又如心神正目為主。至佛不異而名字異耳。婆沙出二種論。一物性變論。謂變少為老故始終是一人。二有物性往來論。雲不變少作老。但年少來在老中。故老人憶少時事。婆沙雲。此皆八邪義非佛所說也。內曰不一故者破上老少一體也。謂少形名力知時五事滅前老五事生後。豈一體也。若一體者老應具少五事。則是於少何名老耶。亦應有五難三關。老少與人一。人一則老少一。人與老少一。老少異則人異。例上可知也。復次若有不失者。此破有近遠二生。遠生者就彼大宗義破之。汝二十五諦皆是有法。雖從細至粗從粗至細而有性不失。有既不失。虛空無法。無中無失。若爾天下都無有失。本對失論得。在失既無。故得亦無。二者自上已來別明內外法無失竟。今總彰內外無失之過。三接上破老少生。老時不失此是有法不失。無老之中無無所失。破意同前。注雲泥團不應變為瓶者。此亦得是並。不失則不變。若變則失。又相對破之。有對無失對不失。有既不失無應失也。外曰無失有何咎。二十五諦有性不失。是彼大宗故不以為過。注雲泥團不變為瓶者。馮師雲。天親與外作義太過。彼但雲變故不失。非不變故不失。今明一義。一上以不變並不失。外道滯並改宗例之。二變有二種。一失滅名變。二轉變稱變。今言不變者無失滅之變。故文雲無無常。驗知爾也。內曰若無無常無罪福等破上不失義也。罪既無失則常是罪故無福。福亦爾。又若無無常亦無有常則一切無。又若無有失則煩惱永不可失無得解脫。又罪若不失福亦不生。則一切法猶如虛空則不生不滅。外曰因中前有果下。自上已來第一破彼二十五諦大宗明有不失義。今第二正破因中前有果。今外前舉因有證因中有果。若無果與非因不異。今既有因非因異。非因既無果。則驗因中已有果。如數人云因有果性。論因有果理異非性理。內曰下有二。一牒二破。若因中前有果故有果牒外義也。果無故因無果次破也。汝實不見因中有果。但見果從因生。謂因中前有果者。亦應見瓶果後時破壞。應說因中無果。若見果壞不言因中無。亦見果成不說因中有。又例並雲。若見後時無而因中前有者。亦見後有應因中無。又無非因中無乃是後時無。則無自然為亦當有是自然有。又若因中本無此無後方無者。亦因中本無此有後自有耳。外曰因果一故救上因中無果義。我因果體一。壞因為果。既不無因。今果破壞。豈是無果。如變泥為瓶瓶不失土。變瓶為土亦不失瓶。雖復成壞不同而常是有義。故非因中無果。內曰若因果一無未來破因果一義也。明泥時本以瓶為未來。泥即是瓶故無未來。捉瓶望泥泥為過去。只瓶是泥亦無過去。又捉泥望於瓶土名為過未。瓶土即泥故無過未。外曰名等失生故。以名失名生故有三世通內難也。體無生失故因果不異。自宗便成。注雲瓶甕安在。瓶甕之體安然而在。謂體不失則有宗便成。但名有失生故有在不在三世立也。內曰若爾無果。破上名有失生體無失生也。凡有二難。一者捉名難體。本以名召體以體應名。若前有果體應前有果名。若前無果名亦前無果體。二者因中若前無果名體名是一物。因中既前無果名。即是因中無果。外曰不定故者救上因中無果難也。所以因中前有果體未立果名者。以因中不定出一器。是故未得為果作名。故雖無有名而有果體。內曰若泥不定果亦不定。若泥不定者牒外義也。果亦不定正破也。汝言不定作一物故不得為瓶立名故無名者。亦應不得定作一物有義亦應不定。所以有不定者。此泥或作瓶或作餘物故也。外曰微形有故者。泥中定有微形故有義定也。肉眼乃不見天眼既見未來則見泥中微形。注為三。一釋偈本明有定。有二種不可知者第二防難。難雲。既是微形何由可知。既不可知何得言有。是故今明二不可知。一無不可知。如不知兔角。二有不可知。同於八緣。如是泥團中瓶下第三舉非因推驗因中有。以要從因出不從非因出。非因既無則知因有。內曰若前有微形因中無果。此縱細奪有也。因中有細而無有粗。當知粗果本無今有。又有細無粗則亦有亦無。同勒沙婆義。又因中無粗則粗果從非因生。又汝有義定細亦應定因。內有細應還生細果。又若粗細不定有亦不定。又因中有果粗細並有即應並生。又若生粗不生細則粗有而細無。外曰因中應有果各取因故第三破外人各取因證有果。與前第二番異者。前直明因有故證有果。此簡異因非因。今明各取因者就因簡。因以諸因。以生果各異則驗因中有果。若因中無果者則諸因便亂生。又果亦亂從。而因不亂生果不亂從。則驗因中定有果也。注雲埏埴成器堪受燒故者。本起經雲。埏埴調柔。謂和泥也。莊子外篇馬蹄篇雲柔治埴。司馬彪注雲。埴者土也。可以為器者也。尚書禹貢赤埴亦謂土也。□□□□□□□□□□□□□樼□□□�j□禛□□榜馜騋□槄□□□□□楛□饛□□馞□□□□礸□□□埤□□�L□□□�漵_□□祛□□馞□□檇□□櫧□饛□□□□□□□�楚���祛□□馱□□□□槾騮□□□□□�ヵ��侗j妘崙榜飀□誇□□榜駕櫚□餖馜駕櫧□飀□妳誇□桌櫚□驁□□□□馞□埤□楛□□桌櫧□餺櫬駕槄□□□□誇□□□□�P□□□□覈□�P□□□榛□綠北�菕慼敷n□□�纂慼潑O□□□□□誇□□橛榜駕櫚□櫧□□桌櫚□觕櫧□□櫧□觕櫚□□□□櫚□襉□□�V□□□□□榜飀□櫧□□襾□□稷襾�迭慼慼慼慼慼慼慼慼撩韖_�菕慼慼摯鞢樁o褾□緄□□□□□憐□量□�j□榜駓槔蓮□□饋□�j□礽姊餾楣�C椻□槄□檢□□□覘�j□饉�唌慼撫p裀□楈□�唌播活慼撳J北�j□禭□饐□□□楸□榳誇駛褸□奅□□�唌慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼摯鞢滕^□□□□禛□委雷□�迭慼慼慼慼慼撩髀惕炕慼慼慼撓堙慼毅傴]駕槔列□駕椽崙榻埤□雷祛□□□僚奅駛裀□□□□□□□□僚奅駛雜□練□□□□□□覕奐□□□□觀誇□□楅禜送駛裀□□□�咍妦v□□□□馞□埤□□僚奅駛裀□饛□□□□□褸駛觛襾妗□□僚埤□□□□□□□□□碌□□駛襉耔□緄□□□□□□□□觕榜駔蓮□□餽僚埤□禳緄□□送駛褾□�呥蛂摯鞢樊��呥蛂潮��鞳慼慼慼慼熱u□覘拏□□□□□觀□□□□□駛褸□□□□□覛秭駾飀□□□誇□榜送駛襐□□覜□樀埤□□嬪□□量□�E□□�迭慼慼慼慼慼慼撓堙慼慼慼撫p襉□□□□□□□駾飀□榛□□□□□馞□□首榵�\□□□褓□□�豎芊慼慼慼潮��禳摯f□□嬪□□□□椸□□馱□□□□秠□膳□□祟耔□□□誇□龍□□騬□祟耔□□□□□□□祰□□□□□□□龍□□秺□□奐□□逆□□妶妧□□□□�D□稦□□餺□�j□□示□裀□□禜饋□裀□□贊□妖逆□□□祿□夾□□夾□□禛□□誇□旅�譫堙歎ョ慼撓堙模鵅潑B稦□□�譫堙潼A□楸□□□奅楉□禖□禕奉□□逆□□禁□□奸裀□妒□□裀□行□褓□□榻誇□襁秺□□逆□�堙慼慼慼慼慼撬^榻誇□覿矩練穠飀□□誇□秋矩兩觾飀□夾□禍觀□□逆□禖□□□裀□□□禍□□裀□矩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　　破因中無果品第八
　　內外二家根本有無兩執。僧佉執有衛世計無。內上座計有大眾部執無。前正破外有傍破內有。今正破外無傍破內無。良以有無是眾見根障中道本。所以洗之。又上破僧佉之有今改宗捉無。是故破無。又上借無破有。則有是所破無是能破。上破所破今破能破。又破無為成除有。以有無是相待法。若不破無還生有見。是以破無令有心都息。又此品正破於生不正破無。但為對僧佉之有故破無耳。問何故破生耶。答提婆撰論破有為法凡有四門。一者破一畢竟。因有果品破有為體門。此品破有為相門。體相既除則有為法盡。是故破生。二者論主凡破二法從一異竟。因有果破於別法。謂眾家所計不同。亦法體差別為異。今次破其通法。三相通相有為故名為通。又眾師通立故名為通。是故破生。三者欲示諸法本自無生今亦無滅。令外道悟無生忍。是故無生。四者論主上品末借果生因滅破其斷常。斷常之見雖除生滅之病便起。如他雲實滅不常假續不斷。雖無斷常而有生滅。是故今明既無斷常即不生滅。故次破生滅。上破斷常破外道義。今破假實生滅破內道義。故生此品。品有五段。第一破外人能生證有可生因果義。第二破外可生證有能生義。第三破外人雙舉生可生證有諸法義。第四破舉滅證有生義。第五破引因果證有生可生義。外曰生有故一當成者。生有故者捉論主上明續故不斷之言也。以因滅故不常果生故不斷。汝乃不立斷常而立有生滅。若立有生滅則與我同。此正是數論及有所得大乘人明有為之法無有斷常而有生滅故言生有故也。一當成者。上立生相今立法體。既有生相。於因中有果無果亦有亦無非有非無四句之中必當有一。內曰生無生不生。前借生滅破斷常。若玄悟者既不執斷常亦不執生滅。但中下鈍根雖不執斷常更執生滅。今次破生滅也。此偈本可有二義。所言生者。謂因中前有果也。無生者。因中前無果也。此二牒彼一當成也。不生者。明生相不能生有果無果故有果無果並皆不生。即破彼生有故之言也。此釋是勢破之耳。非正文意。又望下釋。生者已有法體也。無生者未有法體也。不生者生相不生。此二種法體已有不須生相。未有則生相不能生也。次雲。生者明已有生相也。無生者未有生相也。不生者已有生相及未有生相並不能生法體也。汝何得雲生有故一當成也。此釋為正。以外人正舉生相證有法體。是故正破生相明不能生法體。又生者離法體外別有生相。如毘曇之流。無生者離法體外無別生相。如即法沙門之例。又生者計生相是有為也。如數論之流。無生者計生相是無為。如毘婆闍婆提之流。此即法離法有為無為並不能生法體。文具含此破意。註釋為二。初就生相有無不能生法體。次明法體有無生相不能生。以天親有此二意故前作兩義釋之。若有生者。此牒偈本中生字。因中前有因中前無下此釋偈本中不生字。縱汝有生相。因中前有果不須生相生。因中先無果生相不能生。故無生相也。何況無生下釋偈本中無生字。以有生相於有果無果尚不能生法體。況無生相能生法體也。汝若有瓶生下第二就法體已有未有生相不能生。就此中有兩復次。就瓶有二初。泥有二後。顯法體有無。明生相不能生。瓶有二初者。一瓶初成竟名為瓶初。此是已有不須生相生。二始造瓶初名之為初。此是未有生相不能生。泥有二後者。一是用泥盡竟名為泥後。此是已有不須生相生。二是作泥始竟名為泥後。此是未有生相不能生。而文初復次明一初一後。謂瓶初成及造泥始竟。就此二門撿無生瓶之生。第二復次就用泥盡後及始作瓶初。此是一已一未。驗無生瓶之生。就初又三。一牒二定三破。汝若有瓶生者。縱生牒外人有生瓶之生也。瓶初瓶時下開二關定也。瓶初者作瓶成初也。瓶時者既是瓶成即是瓶時也。為泥團後者造泥始竟名為泥後。非瓶時者既是泥團未有於瓶故雲非瓶時也。若瓶初下第三雙難。即為兩別。初又四。一牒。是事不然下總非。何以故下正作難。既是瓶竟則已有不須生相生也。是初中後共相因待者釋成難也。此用瓶口成為初造。瓶腹成為中。瓶底成為後。若無中後則無初者。無有底腹即無口也。若有瓶初必有中後者。既有瓶口必有底腹。是故瓶已先有者第四結難。若泥團後釋第二亦四。一牒。是亦不然第二總非。何以故下第三正難。若瓶無初中後者釋成難。意泥既始成未有瓶口底腹也。若無瓶下第四結難。復次下第二就泥後瓶初責無瓶生。又三。一牒能生。若泥團後第二定。泥團後者用泥盡後也。瓶時者。用泥既盡後瓶則已成故雲瓶時。若瓶初泥團時者。始欲造底故名瓶初。猶是泥團名泥團時。泥團後下第三作難破二。即二文易見也。外曰生時生故無咎。上就二門已未破之。一就生相已未不能生法體。次就法體明於已未生相不能生外今避二種已未立生時有生。正量部人多用此義。內曰生時亦如是者。點於生時還同已未。生時始起未全。始起謂半有。未全則半空。故還同已未。外生曰成一義故。自上已來二問答。初一問答破已未生。次問答破生時生。都破三時生竟。夫論有生不出三世。三世既無生義盡矣。外理屈辭窮無以能救。但就眼見而立見瓶現成。即是生也。內曰若爾生後破生成一義也。初中後三分滿足方名為成。若成是生者。成既在後則生亦在後。初中既無成則初中無生。若初中無生則無初中。初中無故亦無成。若初中有生則初中有成。此則未成說成名為顛倒。若未成是成應成是未成。亦是倒也。又初中有成則違前言。前明現成為生故也。又汝本謂瓶不能自生須生生瓶。即生應在前瓶應在後。而今瓶成方名生者。此乃瓶在於前而生居後。此乃是瓶生生。何關生生瓶也。又若瓶現成而說生者。瓶成是已。汝前避於已未。何故更立已耶。外曰初中後次第生故無咎。此是外道密悔前言以通上生後之難也。外雲。生通三分。但據最後成分故說生耳。故無生在後過。又初分亦生亦成。後分亦爾。如瓶底生即瓶底成乃至口生即是口成。故生通三分。成亦如之。故無生在後過。注為二。一立三分有生。非泥團下舉三種非顯成生義。初非未有法體而有於生。亦非瓶時下非已有法體方有生相。亦非無瓶生下非都無法體而有生瓶之生。內曰初中後非次第生。十地三十心及一切初中後次第亦用今文責之。二偈本破初中後是次第義。初就前後破。次一時破。前後破者。如中論破相待前定有何法也。若前定有初。初不因後。雲何有初。若初不因後。後亦不因初。若後因初而後名後者。初因於後初亦名後。既互相因則互為初後。唯是次第。既無次第。雲何言次第生耶。注為三。初為外作相待義。若離雲何有下第二正破彼。有初時未有中後。即是相離也。是故下第三結。次破一時者。一時則皆初皆中皆後。又一時並有無初中後名。外曰如生住壞救上二難也。三相既前後次第。初中後亦然無初過也。既立前後不立一時故無一時過也。亦得體同時用前後。體同時故離於初過。用前後故離第二過。亦得用前後離初過。體同時免後失。譬喻部三相次第。薩婆多即法沙門體同時用前後。以用前後故有次第。內曰生住壞亦如是。所以破三相者。六品破有為法體。故今破三相則體相俱忘有為盡矣。內有二偈本。並天親義破合以為三。初例同破。二無窮破。三取意破。例同破者。同上二種。一三相不得前後。二亦非一時。非前後破譬喻。非一時破毘曇。又非一時破體同時。非前後破用前後。文易知。復次一切處有一切第二無窮破。一切處者牒外義也。三相遍有為法體故雲一切處也。有一切者。此一切中復有一切。即捉法體破相也。法體要須備三相方是有為。若不備三即非有為。相亦如是。生中若不備三則非有為。若生備三便有二過。一相害二無窮。若汝謂下第三天親義。取意破為三。初取意二總非三正破。生生共生者。生謂大生。次生是小生。大小更互相生故雲共生。以小生大通無為難。以大生小免無窮失。如父子下譬說也。是事不然第二總非。如是生生下第三正破。初破法次破譬。如是生生者。諸百論師雲偏牒小生也。今謂不爾。雙牒大小二生故雲生生。此大小二生二俱有也不須相生。如其俱無無可相生。半有同有半無同無。又俱有但能非所。俱無但所非能。兩半還同前二。而文雲因中前有相待者。大小互為因果互相待也。相待即是相生。故破相待即是破生。復次如子前有第二破譬。有二論本。如子前有宋代馮師用之。此文應是舊本。馮師雲。子是眾生無始已有。小生不爾。是故非喻。今明此破有二義。一者如馮師。子是眾生先來已有故雲前有。二者子生子必先有子然後更生子。如世間兒生兒必前有兒然後取婦更生兒。汝小生不更生小生故非喻。是父更有父者。前破子喻於小。今破父喻於大。父更從父大不從大故亦非喻。若有論本如父前有。此文亦是也。何以知然。彼以子喻小生父喻大生。只此子能生子。即是父義故雲如父先有。外曰定有生可生法有故。自上已來破能生證有所生竟。今第二破外可生證有能生。外立二義。一舉可生而證有生。二見內借所破能便謂有所。故舉所證能。內曰若有生無可生者。內有二破。一有無破二三門破。有無破者。外舉所相證有能相。內還捉能相有無以破可相。若有生相生不孤立。必生瓶竟然後名生。今既有生瓶則已成不名可生。故雲若有生無可生。所以然者。夫未生名為可生。今有生相。瓶則已生不名可生也。無門破者。已有生相尚無有可生。況無生相而有可生也。復次自他共亦如是第二三門破。此三門通破體相。生相自生破不展轉。若從他生破於展轉。共生合破二家。法體自生破即法有相義。如離法體外無別有相。即以法起為生名為自生。法從他生破異法體外別有生相能生法體。共生者合破二義。外曰定有生可生共成故第三俱立生可生也。若有能生則有可生。若有可生則有能生。一時相待而有。所以一時者。內外同明體相必俱。如法在未來則相在未來。二世亦爾。是故一時。內曰生可生不能生。內有二破。一縱待破二奪待破。縱待破者。縱能所互待則能所無定。無定則無能所。同中論若法有待成偈。今文雲生可生不能生者。由可生有能生。則能生成可生。故能生非能生。故雲生可生不能生。既能成所則非復能。所則成能便非復所。故無能無所。以何相待。復次有無相待不然者第二奪待破。能所是有無義。不得論待。如長短俱有可得待長說短待短說長。今能生是有可生是無。一有一無雲何待耶。問能生雲何有耶。答如母生子必前有能生。故能生是有。則所生未有。故有無不得待。問今待有說無待無說有。何故有無非相待耶。答諸百論師言。此文是破有無相待。是事不然。此乃是捉有無破能所相待。外雲有能則有所有所則有能故能所一時相待。今明能有所無雲何得待。如長有短無大有小無。雲何待耶。問雲何破有無待耶。答三門破。一者有無二體各成不須相待。若二體不成則無有無。用何物待。二者有無為待成為成待。若有無成竟而更待。則有重有重無之過。若待成者則知未待時未成。用何物待。三者如前破一品中三門責之。有非有中亦非無中亦不在二處。雲何待耶。外曰生可生相待故諸法成救前二破也。由生可生相待故萬法得成。今現見萬法成。故知生可生相待。何故前雲生可生不得互待。復何得雲有無相待不然。內曰若二生何以無三。上立有二句。一者生可生相待。二者諸法成。若爾者離生可生外應有第三法成。而離生可生外無第三法。如生相是能生瓶是可生。故知生可生外無第三法成。汝何得言生可生故諸法成耶。若言生可生相待還生可生二法成者。則漏前二破不應更立。問父母生子有第三。今何故無。答父母同是能生則屬生相子屬所相。故唯有二也。外曰應有生因壞故。自上已來三番就生門破生。今就滅義破生。以無滅故所以無生。又上是無生門。今明無滅門明不生不滅義也。救意雲。若無果生寧有因滅。既有因滅即有果生。問破何生滅。答六道三乘本不生今不滅。即顯不生死不涅槃等義。內曰因壞故生亦滅。內有三破。此初縱外有壞而奪彼生。以外舉壞證生故內就壞撿生。對上生門求生不得。今就滅中求生不得。瓶無別體用泥為瓶。泥因既壞瓶果即壞。又已未二時如注二時破之。復次因中果定故第二就因果定義破生。四家俱定俱不生。僧佉定有。有定不須生。世師定無。無定不可生。亦有同定有亦無同定無。非有同定無非無同定有。註釋但明二句不生開為三門。初雙牒。二俱下總標無生。何以故下雙釋無生。釋無易知。釋有中雲是因中是果生是事不然者。彼因果既一。不得分別雲此是因此是果。因生於果。但得雲因生因果生果耳。復次因果多故第三因果多破。四家俱多。因中有多果者乳中有酪。此酪中即有蘇。一時之中頓具五味。乃至五味之中即應有糞。糞中亦具五味。故果中多因。如涅槃雲女有兒性兒有孫性。又如買馬之人應責駒直。因中無果多者。如乳中無五味應頓生五味。醍醐中無五味亦應頓生。又乳中無一物而生一物。無一切物應生一切。外曰因果不破故生可生成第五舉因果證生可生。此文來有遠近。遠來者。從破因中有果品竟於此文外雲。汝雖種種破生可生。而因果道理終不可無。若無因果則成邪見。次近生者。從上三破生。汝雖作一多等破。但不許定有定無及合一因多果多因一果。而終不破因果。若有因果必有生可生。內曰下論主既破因果將竟。廣開四門攝一切執。若有因果必墮此四。此四若無則因果無寄。文開為二。初總標四句無生。次偏釋初句無生。初為二。一標四句。二辨不生。標四句者。物物明有有不相生。非物非物明無無不相生。互之一字含於二句。有不生無無不生有也。不生者第二總明四句不生。此本定餘本悉非。問外舉因果不破救有諸法。內明四句因果並成不生。便是破一切因果。豈非邪見。答一切經論明無因果有三種義。一者外人作因果不成。無彼所計因果故言無因果也。此是二諦外無也。二者申佛法因緣因果宛然即畢竟空。此是二諦內明無因果。三者外人立有。今正破其有病。論主不言無。外若執無復須破無。如是四句也。註釋為三。一總明四句無生。是則不然下第二總非。何以故下第三釋非。破四句即四破。初句中寄三事。一就母子二約老壯三就鏡像。此三事並就內法明無因果。品初已來多就外法明無生竟。故今就內法也。內法中事三義二。初就母子明破內法之始。老少內法之終。此二明無真。鏡像一門明無偽法。無偽法亦二。初明外緣中無果生。次與面相似下明內因中無果。此攝內法真偽事盡。故有四。則例外法亦應有四也。母子中二破。初破雲。汝言母是有子亦有言相生者。子是眾生先來已有。寄母胎出非母生子。又子有因緣。業行為因父母為緣。不得偏從緣也。若謂從母血分第二取意破。以攬血分為母。此乃從母生母。非從母生子。又外人亦謂。本無有子。從血分變作子。亦是不識子因但知現緣。又文正意外謂從母血分生子。言血分與母異。故今明只血是母。雲何言從母血生子耶。問答爾應無君臣母子。與闡提六師何異。答如前釋之。生子具有因緣。今偏執緣不達其因。故壞母子義乃外成闡提內非邪見。又從因緣生即寂滅性。外不達此義故其生義不成。非提婆破母子也。餘並如文。復次若物生物者第二重破初句凡有二義。一破初類後。二惑情多計故偏破之。就文為三。一牒。是應二種下第二定。若因中有果下第三正破。破二。即二破無中為三。初牒。是則不然下總非。何以故下正破也。因邊異果不可得者二義。一泥能生瓶是因生同果。泥生布等是因生異果。今泥中無同果而能生同果。亦無異果應生異果。而因邊遂無異果可生。故知非因無果。二者執因中無果家謂因異果。今就彼泥因邊求異泥之瓶果不可得。故知非因中無果。二義中此為正意。何以知然。下破因中有果既破其一。則知今破無果破其異也。破有果亦三。若因中前有果牒也。雲何生滅破也。不異故釋也。果與因不異果生時因不滅。因與果不異因不應生瓶。以不異故無果生因滅也。
　　百論疏卷下之上
　　百論疏卷下之餘
　　釋吉藏撰
　　破常品第九
　　破法七品二章。前六品破無常法竟。今第二次破常法。生起如前。二者依總別門。一異兩品總破常無常。情塵有果無果別破四種無常。今品別破五種常法。若總若別求常無常皆不可得即畢竟空。令眾生捨斷常見悟入中道。因中發觀得於解脫。三者從有果無果品生。上二品破從因生果。外雲。從因生果是無常之法。可得雲無。常法不從因生。應當有也。四者接次相生。上破因無果品末四句求因生果無從。今接此興論。果從因有可得雲無。不從因法應當有也。次通生起者。諸方等經破無為法明無為法空。今欲釋之故說此品。又如涅槃經正簡邪常正常。明外道所計是於邪常。如來涅槃名為正常。所以稱邪者。求外道常義無從。無而謂有。是故名邪。今欲破外道邪常申佛無所得正常故說此品。又根性不同受悟各異。自有聞上諸品而不得悟。聞於破常即便領解。故說此品。此論始末破外道七種常義。初破神常。次破大有常。今此品破五種常。謂時方虛空微塵涅槃。但前雖破二種常為成破神義。及總別一異義非正破常。今此品中正破五常。問四種外道執常雲何同異。答此事難詳。論十品受名有四。一品同而計異。如破神品。同是一品名為品同。而立神不同故名計異。二品異計異。如一異兩品。既有兩品名為品異。而所執又殊名為計異。因中有果無果亦爾。三品異計同。如情塵兩品。既有二品名為品異。而立情塵又同故名計同。四品同計同。即常品是也。同共一品執常又同故名品同計同。問外道辨常與佛法何異。答佛法有大小乘總有五常。小乘有三無為即是三常。大乘長有真諦及以佛果故名五常。此品論者二同三異。謂虛空涅槃內外大小同明是常。時方微塵但是外道所計之常。內說此三並是無常。問此品破何等常。答正破外道五種常法傍破內人五種常義。此則收破二句不同。外道五常但破不收。內道五常有收有破。破能迷之情收所惑之教。就外道五常復有亦收亦破。望涅槃經盜牛之譬。外道偷得常名不達常義。破其常義收取常名。就破收中更二句。虛空涅槃亦破亦收。時方微塵唯破不收也。問若破涅槃常。佛經何故說涅槃耶。答佛為對治生死故說是常。又非常無常歎美為常。為欲引物。又涅槃有體有用。體非常無常用具常無常。稟教人不識此義故執於常墮在常見也。問舊十地師雲。體非常無常用具常無常。與今何異。答今明兩非二是皆是方便用。如法品明實不實四句並是實相家門常無常四句亦是涅槃門。而上以二非為體兩是為用。此對偏病作此語耳。此品為二。一總破常二別破常。外曰應有諸法無因法不破故。上就有因救有因。今舉無因法證有因。舉無因釋成常義也。有因法可破。無因法常不可破。既有於常必有無常。又滅無常而得於常。內外大小義並同。然無常若無則知有常。此有無相待也。內曰若強以為常無常同。凡三義。一者本有無常可得說常。既無無常亦無有常。而汝謂有常故名強說。若強說常則是無常。二者汝本立無常。上求既無從。今立有常亦同不可得。而汝謂有名強說常。故與無常同。三者為有所以故說常。為無所以漫道常耶。此二俱破於常。若有所以則是有因。汝言無因法常。今既有因則無常也。若無所以漫說常者。既是漫說則是無常。問外人品初已明無因法不破故。今雲何更問因無因耶。答上直明無因耳。今問其有所以因無所以因。故異上也。外曰了因故無過救上無常同之難也。因有二種。一者生因二者了因。常法無有生因。是故為常。以有了因非強說常。但了因有二。一別二總。虛空以滅色為因。時以華實為因。方以日合為因。微塵以粗果為因。涅槃無累為因。因此五法知有五常。故以五法為五常因。此是別了因也。總了因有二。一以言說顯示前法令人得知。故以言說為常了因。二因無常法相對故知有常。故以無常法為常了因。內曰是因不然者。凡有四義。夫論有常不出人法。人即是神。法謂大有。是常。上以言說立此二常。求既無從。今以言說證有五常。類同前破故雲是因不然。二者無此言說以何證常。夫論言說不出人法。言說若從人有。求人無從。若因法有撿。法不得故無可證常。三者撿汝現事尚皆無從空有言說。雲何有法。四者求所說常法實不可得。後當具明汝以言說何所證耶。外曰應有常法作法無常故者。上以言證法。內既不受不許言。今默然不須語。外今直指破壞之瓶顯不破者是常。以見有為起作之法是於無常。則知非起作法名之為常。此即是對有為說無為。生死涅槃真妄等法悉相對而立。內曰無亦共有者。有百論師謂。此文是於一難。今明不然。凡有二難。所言無者此一難也。汝以無常證有於常者此事無也。以上六品求無常法竟。自無從以何證常。故雲無也。二依文難者。外既相對而立。內還相對而破。汝言作法無常故不作法常者。亦應有無相對。作法既有無作應無。故雲無也。言共有者。上就二門破。作無作異則有無亦異。作法既有無作應無。今就同門破。汝言常法無色香味觸既是常者。心法亦同無色香味觸。此則不作法與作法同。汝本謂與作法異故名無為常。今既與作法同則同皆無常。前是借異破異。今是借同破異。文正爾也。不容異釋。今勢破者。前就異門破之。今作法既有無作應無。外必不受此難作無作乃異而同。是有自有作法有。無作法亦有。如一切有部有三有為有三無為。不可聞為無為異便謂有無亦異。故今破雲。若為無為同皆是有則同應無常。故中論雲。涅槃若是有。有則老死相。涅槃若是有則應是有為。又作不作同有。同皆是常。又同皆是有而作法無常不作是常。亦應作法是常不作無常。注為二。初釋偈本。二從如是下結前發後釋偈本同異破即二。前釋異破。復次下釋同破。如是遍常不遍常悉已總破者。遍不遍乃異。常義是同。既已破常則破遍不遍也。外曰定有虛空第二別破五常。前總後別。觀門次第亦是立義之方。又是前總破內外一切諸常。今別略破五常。即五。一破空常。二破時常。三破方常。四破微塵常。五破涅槃常。前破虛空者。世間外道小乘大乘共知虛空是常。其義最顯故初立之。涅槃經雲。如諸常中虛空第一。如來亦爾。故最初立空常。就破虛空為三。一破空體。二破空住處。三破空相。此三破空略盡。今前立空體。但釋空體不同。一毘曇人云。有有為虛空無為虛空。成外世界及成內身有為虛空即是色法。二無為虛空如天漢等空。問數人何故立虛空是有為。答婆沙雲。有去來故能容有。故當知是有。問有為空與無為空何異。答有為空是色。故二十一色中空是一色。無為空非色。有為空可見無為空不可見。有異部雲。虛空非色非非色但隨世俗故說名虛空。次成論人明虛空一向是無法。三外道立空即如今文所說。就偈本為二。第一標章門二釋章門。標章門為三。一明虛空是有簡異成實。又簡異計無虛空家。常者第二標常章門。簡異毘曇有為虛空。所言遍者第三標遍章門。簡異餘不遍常。又簡異計虛空是不遍者。無分明空體是一不可分為多分。簡異計有多虛空者也。一切處下第二解釋三門。一切處逐近釋遍及無分義。一切時釋前常義。信有故釋初定有虛空法。又有者通釋常遍可信。內曰分中分合故分不異破上虛空是常遍也。問何故破空。答一破病。大小內外有所得人謂瓶等為有虛空是無。因此有無生煩惱業苦。故今破之明無此有無。二者欲通經。諸方等經借空為喻。若如外道空者則法亦同外道。今破除外道邪空申空義故破空也。分中者瓶中空也。分合故者。此瓶中之空是有分空家一分與瓶合也。分不異者。上二句是牒外義。今是破也。瓶中之空是有分。空一分來與瓶合。空則可分便與諸分不異。若爾不應言無分。亦不應言是於遍常。此三義便壞也。注中為四。一雙牒二雙定三雙難四雙結。若瓶中向中虛空。此雙牒瓶向二處空也。即釋偈本分中兩字。是中虛空下第二雙定。雙定者且據瓶中空以定外也。定意雲。瓶中之空為都有十方空。為有一分空。若都有者下第三雙破有二義。一者若瓶中都有十方空。則十方空並在瓶內瓶外應無有空。空則不遍不常。若是為遍下第二義。若瓶內之空遂遍瓶亦應遍。空既常瓶亦應常。前句得瓶不遍而空墮不遍。今得空遍而瓶失不遍也。若分有者下第二破分合。正牒偈本中分合兩字。虛空但是分下釋偈本分不異。是故虛空下第四雙結非遍非常。帖文正爾。今更義破。問瓶內空與瓶外空為一為異。若一者一切空皆在一瓶中。空則不遍。空若遍瓶亦遍。若瓶內空與瓶外空異者。便有二空則墮有分。有分故無常。又問空與瓶為一為異。若空與瓶一。空常瓶即常。瓶無常空即無常。若瓶與空異。空常瓶無常。亦應瓶常空無常。遍不遍亦爾。空與瓶一俱遍俱不遍。若空遍瓶不遍。亦應瓶遍空不遍。若瓶與空異。則瓶處無空空則不遍。不遍則不常。破真俗一體二體皆作此責之。成論雲。虛空是無法而終有此空。是於法塵異於兔角。若撥無虛空則成邪見。今問空若是無法應非法塵。既是法塵便是有法。又舊雲。虛空無丈尺。丈尺約虛空虛空名丈尺。若爾虛空非無常用。無常約虛空詺虛空作無常。覆結可知。又問柱內空與柱外空為是一空為是二空。若是一空柱外空既容柱。柱內空何不容柱。彼釋雲。柱自礙柱。非空為礙。今問我不安柱置柱內。理但安柱置柱空內。柱空內何故不容柱耶。若言為柱礙故不容。即礙處應無空。若礙處有空即應容柱。又礙處有礙復有空。無礙亦礙亦無礙。應亦容亦不容。若柱內無空。空則不遍。外曰定有虛空遍相亦常有作故。上一番破虛空體竟。今第二破虛空用。立中為二。初三句牒體。一虛空是有二遍三常也。有作故下第二舉用證體。空有容納之用故得有舉下去來施為造作。若無容納之用使不得有所造作。內曰不然虛空處虛空。內有二破並責虛空住處。所以責住處者。外既雲有法住虛空中得有造作。則空是有物住處故。今次問虛空。虛空既是一法亦應有住處。若虛空無住處者。則有法亦不在空中住。又有二種法。一者礙法二無礙法。礙法既在無礙法中住。無礙法亦應有其處。是故今文責住處也。就責住處開為二別。前責空還在空中住便有二空。一空是能住一空是所住既有二空則有分。有分故無常不遍也。問何故前責空在空中住。答外人謂。空無礙能容於有。則知空亦無礙還能容空。故前就空處責空也。亦不實中住下第二破。其在實中住實則滿塞不容於空。故空不在實中住。前明空得容空而墮二空。今免於二空墮無住處。故進退失也。又實中無空空則不遍。實中有空則應容空。實若容空則不名實。復次下天親義破上舉住處證空。空中得有造作可得有空。實中無作應無空。汝以作有故有空。作無故應無空。復次無相故下第三破虛空相。就文為三。一破二救三破救。破雲。有為無為並皆有相。是故有法。空若無相即應無法。又五種是有有法有相。虛空若無無應無相即無空。外曰第二救。空有二相。一者標相二者體相。因五種之有知空種為無。因有為是有知無為是無名為標相。二滅有得無為空家體相。空具二相。而汝不知謂為無相。內曰下第三破救。但破體相即為三別。初作無體破。無色乃辨色無。非更有法。自立為空故無有此物。以何為空體相耶。復次下第二明無有相。本以滅色為空相。若色未生則無可滅。是故無相。復次色無常下第三就常破。色是無常則始生。空是常法本來已有。已有則知本來無相。問第三破與第二何異。答前明相未有故無相。今明可相本來有故本來無相。反覆互相成也。問破空有三。初二何故有偈本後破相無偈本耶。答後都是天親義生故無耳。問提婆何故不破相耶。答二論主製作更相開避。中論六種品已廣破相。故提婆不更破之。但天親欲破虛空三義。一體二用三相。對前破二故義生破相耳。外曰有時法常相有故第二次破時常。次虛空破時者。外道情近與世人同既見恆有四時則謂時常。此亦粗顯故次空破之。釋時有二。一內二外。內外各二。外中二者。一計時常是萬物了因。故智度論雲。時是不變因。時體是常故名不變。了出萬物故稱為因。又名不變者。物自去來而時無改易故名不變。衛世師九法中時是主諦之一法。二者計時是生因能生萬物。亦名生殺因。謂由時故萬物滅也。內法二者。一數論明因法假名時。離法無別時。二譬喻部別有時體是非色非心。如三相之類。依智度論有假實二時。一迦羅時謂實法時。多是小乘律中所用。以制時食時衣必須明實有時。則結戒義成佛法久住。二三摩耶是假名時。是經中所用。經既通化道俗。若明實有時外道聞之則生邪見。故說假名時。此義難明。若為結戒故明實時者。為結殺戒應明實有眾生。為結處戒應實有方也。外偈本立有三。初明實有時者。異數論時無別體家也。常者異計時是無常也。相有故者。時微細不可見。假相故知即是防於他難。又上立時體今立時相。釋中前逐近解相有故。從無不有時次釋常。初又二。前就時標相證有時。有法雖不可現見以共相比知故證有者。明人日共有去相。見人從東至西既有去法。雖不見日去將人比日日亦有去也。如是時雖細不可見合日去。以節氣等合人去也。復次一時不一時舉體相證有時也。一剎那為一時。第二剎那以去至無量劫非一時也。一日為近一劫為久。內曰過去未來中無是故無未來。此偈本破三世時是常。而正捉外過去是常破無未來也。過去時既常。則過去定住過去不轉作未來故未來中無過去。故雲過去未來中無。以過去住過去不轉作未來。是故無未來。此猶少二句。亦應言過去現在中無是故無現在。二者應雲現在未來中無是故無未來。但論主偏明過去未來中無是故無未來者。此是舉極始極終為言端耳。註釋為二。一者捉過去破未來。二者例破現在。破未來中為二。一者就果中無因破未來。二者就因中無果破於未來。就果中無因破又二。一就不作門破。二就作門破。初又二。一明過去不作未來。二明過去不作現在。初又二。一者正破二徵經破。初文前牒三世時相。此則時相常故者。外明時體是常。但體不離相相為體所制故體常相亦常。又相是常家相。以體常故相亦常。故雲時相常故。過去時不作未來時者正破也。過去時體既常不轉作未來者。相是時相。相亦不轉作未來。汝經言時是一法者第二徵經破。所以須徵經者欲明二義。一者依經則有不作之失。二若言作則有違經之過。是一法者是一常法也。雖四時三世相殊而時體但是一常法。又過去但過去不雜當現故名一法。亦不作現在時者。上捉過去常不作未來。今明過去常不作現在也。若過去時作未來者。上依彼義宗則有不作之失。今縱關就作破。若過去作當現二時則有雜亂之咎。前得宗失二時。今得二時則失宗也。又上得宗三世不亂而失當現二時。今得當現二時則三世便亂也。又過去中無未來時。上就未來中無過去。是果中無因故無未來。今就過去中無未來。因中無果亦無未來。現在亦如是破者。憑師雲。此文煩長。上已明不作現在。今復破現在。是故為煩。今謂不爾。智度論亦有此文故不應煩也。今明自上已來捉過去為端。破未來有二雙。一當中無過過中無當。例今亦應當中無現現中無當。二者上明過不作當及過作當。今亦明現作於當現不作當。故雲現在亦如是破。非是煩也。外曰受過去故有時。上內明過住於過過不作當故當中無過。故無有當。外今捉破為立。汝但不許有當受有過去。既有過去必有未來。內曰非未來相過去。有人言。非者無也。既無未來。雲何有過去。故雲非未來相過去。有人言。我前明非未來相耳。非是受汝過去。故雲非未來相過去。今明此是二破。諸百論師合作一破釋之。致令於文乖錯。所言二破者非未來相此是一破。謂過去土住過去不作未來。是故無未來也。過去者此是第二破。縱汝過去作於未來則失過去。所以作此二破者。前明過不作當則無當。今明過若作當即便無過。前得過失當。今得當失過去。故三世並破。又前是住宗破今縱關破。住宗明不相作則失於未來。縱其相作則失於過去。問何以知此文是二破耶。答今不敢自推。專觀智度及天親此文知有二破。天親釋二破即二。汝不聞我前說過去土不作未來瓶。此釋偈本非未來相。以過去土相自住過去不作未來瓶相故也。若墮未來相中者釋偈本中過去字。前明過去不作未來瓶故非未來相。今明過去作未來則是未來相故無過去。外曰應有時自相別故。自上已來兩番問答。初問答破未來。次問答破過去。則三世盡矣。而外人無辭可救。直明現見有三世相別。又初問答就不作門破三世。次問答就作門破三世。此二既窮則主三世並壞。今不知何救。但問論主應有時。所以知有者。現見三世相別。若無三世則無因果。又若無三世則無三達智。又上來別破外道時是常義。此下通破內外。明三世有義四種。薩婆多事異相異等並雲三世有相略同外道。成論師雲。若太虛無不說去來。是曾當義以說去來。是曾當有故異太虛。則知三世並有其相。內曰若爾一切現在。上明三世作與不作有互失之咎。若不作得過失當。若作得當失過。故有互失。汝今若立三世皆有自相。則三世皆在現在。便失去來。既失去來亦失現在。此正破數論義。數人三世皆有。若三世皆有則三世皆現。有現不現有有不有。得有宗則墮三世皆現。得三世不現則失有宗。成論師若三世皆有則應皆現。若去來是無則與太虛不異。便失去來。亦進退失也。外曰過去未來行自相故無咎救上一切現在難也。我前言自相有者。不言過去未來同有現在相。但過去自行過去未來自行未來。以兩世不同行現在。如數論雲。現在行於事有之相。去來行性有之相。如成論雲。去來行曾當之相。現在行現起之相。故不得三世皆現在也。內曰過去非過去。上捉有相明三世皆現。今捉行相明過去非過去。若法在過去猶不捨自相。自相不捨應名現在不名過去。故雲過去非過去。若過現而去捨於自相則無其自體。既是無法不名過去。此亦是過去非過去。前文正也。又此是二難。過去者一難也。汝遂言過現而去。如土謝滅則無復過去也。非過去者第二難。若土不去則是現在不名過去。現注文百論師多作一難。故不中詣也。註釋為二。一別解偈本。是故時法下總結無時。初又二。前開二關破過去。次例未來。二門破過去即二。初門有四。一牒二難三釋四舉譬顯。若過去過去者牒也。土為過去是一過去也。此土復謝滅無復土相。復是一過去故雲過去過去也。不名為過去第二難也。土既滅後無復有土。故不名過去。何以故離自相故者第三釋也。土既謝滅則離土自相故無復過去。如火捨熱下第四舉譬顯。易知。若過去不過去者第二關正釋偈本。又二。初牒次破。牒雲過去不過去者。明過去土住過去土不謝滅故雲過去不過去。今不應說過去時行過去相者第二破也。若過去土不謝滅則猶是現在。汝不應言過去行謝滅之相。未來亦如是破者第二例破未來。亦應開兩關問之。一雲。若未來未來則無瓶相。以瓶是未來名一未來。復未有此瓶復名未來。若爾便無未來。若未來不未來已有瓶相便是現在。汝不應言未來行未有之相。外曰實有方常相有故。次時破方者。方相粗顯道俗共知故次時破之。智度論雲。汝四法藏中無方。我六法藏中有。四法藏無則四諦不攝彼六諦。九法中方為其一故雲六法藏有。今言實有方者。明簡四諦中無即六諦中有也。常者內法大乘中說。有假名十方。是無常法。今簡異之故雲常。此二句出方體。相有故方體是常而不可見。假日為相故知有方。內曰東方無初故此破方也。智度論雲。世間法中大謂方。出世法中大謂涅槃。破世間法大故十八空名為大空。今言東方無初者。破其日初出是東方也。四天下皆有初出。則四天下皆是東方。若爾此東方豈是定初。亦四天下皆有日沒。則無定有西。四天下皆有背日。無定有背。皆有向日無定有向。今略舉一邊故名無初。又弗於逮日中閻浮提日出。是則南方之初是東方之中。定從何方而判初耶。故雲無初。注為三。一釋偈本。復次日不合處下第二外人以相有故方有。今明相無故方無。如鐵圍間恆不見日應無方也。復次不定故下第三就不定破。上就四天下論無定有初。今隨就一處顯方無定。猶如一柱此觀為東彼觀為西。在柱上為下在柱下為上。故柱無定方。又上直明東方非定初。今明無定東西。又前明無初後故初後不定。今明無東西東西不定。又前破其相今破方體。外曰是方相一天下說故救上三難。若四天下說可得東方無初。今就一天下說。故日初出定是東方。故東方非無初過。救第二雲。若四天下說或可有無日之處。今就一天下說方相。一天下皆有日合故常有方相。則知有方。救第三雲。一天下說方相故一天下方定無有不定過。內曰若爾有邊。乃免三難而墮有邊。有邊則無常。無常故無方。外曰雖無遍常下第四破微塵常。微塵至細世間不知。唯外道所執故次三常後破於微塵。又前破三種遍常今次破不遍。以遍義明常明顯故前破。不遍明常義昧故後破。釋微塵不同。今略明八種。一衛世師雲。微塵至細無十方分四相不遷。故名為常。二毘曇人云。明亦有十方亦無十方。以其極細不可分為十方。在塵東則塵為西故亦有十方。問鄰虛塵為礙不礙。答亦礙不礙。不礙於粗而礙於細。若細細不相礙則多亦不礙則終無礙也。又若不礙重則不高並則不大。而實不爾故知礙也。數論師答釋論難雲。以無十方分故名微塵。以體是礙故名為色。三經部人明有十方分。明窮此一十方分。四是達摩鬱梨明無十方分。而具八微共相合著。此塵極細亦動則俱。空而具有。三相所遷。五是大迦旃延造昆勒論。此雲假名論。明鄰虛塵亦有八微而不相著。若相著則成一。雖有八微而不相礙。六開善雲。析析無窮故有十方分。引釋論雲。若有極微色則有十方分。若無十方分則不名為色。釋論實是破微塵義。而謬引證釋微塵。七莊嚴明無十方分。與前數義大同。八建初明有鄰虛方。只有一方無有十方。次唯識論明無此微塵。如魚人見水水具四微。餓鬼見火唯有色觸。故知無有一微塵質。羅什答匡山遠師雲。佛不說有至細微塵。但說一切色若粗若細皆是苦空無常無我不淨令人得道。以諸論義師自推斥言有鄰虛塵。外立中有二。雖無遍常如前三也。有不遍常立後義也。又上就遍救遍。今舉不遍救遍。微塵是者出不遍常體也。果相有故舉相證有。所以舉果證因者如塵品雲。外道明微塵不可見。今但見其粗果故舉果證因。註釋為二。前逐近釋果相有故。初列二章門。如見牙等釋見果知因章門。世界法下釋見因知果章門。可知二微塵下於二義中取見果知因。問極細果起自兩塵。雲何是極粗果。答外極粗如世界。內極粗如大自在天身一萬六千由旬也。是故有微塵圜而常釋偈本有不遍常。微塵是無十方分故稱圜。以其至細故不從因生。圜論其體無因釋其常。內曰二微塵非一切身合果不圜故者此有五破。所以破塵者。毘曇等知人空亦知餘法空。唯不知塵空故名小智。今令知塵空即一切法空。迴小入大名為大智。大品三慧品雲。破壞一切法乃至微塵名為摩訶波若。今第一以果徵因破。眼見二塵果不圜。當知非一切身合。非一切身合則不圜。若一分合。一分合則無常。又有分則可分不名極細。若一切身合果則應圜。復次若一切身合二亦同壞。前是舉果不圜驗因不合。今縱其因合則二亦同壞。二同壞者。要須壞二微塵。和成一體然後乃圜。若爾則微塵無常。前門破其圜義。此文破其常義。此文是修妒路。從若塵重合下天親釋也。復次微塵無常與虛空別故。虛空是常無十方分。若微塵無十方分則與空為一。今既與虛空異。虛空無十方則塵有十方。復次以色等別故。前明與虛空別。今明與有法別。微塵既與香味等異。若五塵各別是則有分。若其無分則與五塵不異。便是一塵。若是一塵則失五塵。多無故亦無一。復次有形法有相故。此亦是偈本。前明微塵與五塵別。今明微塵是色。則有方圜長短。有方圜長短則是有分。若無長短則非是色。此與智度論同。若有極微色則有十方分。若有十方分則不名極微。若無十方分則不名為色。外曰有涅槃法常無煩惱涅槃不異故。第五最後破涅槃者。上四種明世間常。今是出世常。以世間人不知唯出世人知義最隱昧。故後破之。又涅槃是究竟法凡聖終歸。故最後破。亦如中論大乘觀行最後破於涅槃。又外道雲。內外雖異同明涅槃。若無涅槃則是邪見。故最後論之。釋涅槃不同。中論疏已具出。問中百二論何故最後論涅槃。答釋迦及三世佛應化等身常皆最後明涅槃。二論欲通經故亦最後論之。問二論同最後論有何異。答大意同。轉勞異。中論一品廣論。今一章略論。中論豎破四句涅槃。今橫破四計。而大意並破邪涅槃申正涅槃。此處無異。問二論申正涅槃無異。應無二論異。答非但二論無異。一切經皆為明涅槃。一切經無異論亦無異。良由所論之道既一。能論之教無二也。中論疏未盡者今略述之。楞伽經出外道義明有四種涅槃。一者自體相涅槃。明本相而有。此似大乘本有涅槃。二種種相有無涅槃。明涅槃實有無諸苦事。此似內義涅槃體有空與不空。空無生死。不空者謂常樂我淨。三自覺體有無涅槃。明此涅槃有靈智之性故名為有。無諸闇惑故稱為無。此似成論大乘圜智涅槃。四諸陰自相同相斷相續涅槃。明得涅槃不更受生死。故雲斷相續。此亦大小乘義。問外道計生死為涅槃是五見中何見。答是獨頭見取。無樂淨計樂淨故。問計生死為涅槃為迷生死為迷涅槃。答迷於生死。如謂杌為人是迷杌也。問外道計無想非想為涅槃。是五陰中何陰攝耶。答彼修得無想非想定無復出入息。即是捨受故計捨受為涅槃。數人別有無為法。是善是常在生死外。為煩惱覆。修解斷惑起得得於無為。屬彼行人。與地論師本有涅槃義大同也。問數人何故立涅槃是有耶。答一是第三諦故有。二者為滅智知故有。三者為無為名有相故有。四無為是常故有也。成論文破之。汝經泥洹名無相。若是有者當有相。又衣壞名無衣。應別有無衣之法是有。成論小乘涅槃是惑無處。無別有法。不當三性。從善因得故名為善。數人破雲。若泥洹是無應無泥洹。答雲。非無泥洹。但泥洹是無法。地論有四種涅槃。一性淨二方便淨三圓淨四如如淨。攝大乘亦有四種。一本性淨二有餘三無餘四無住處。如彼文說之。就破涅槃為二。初破所得涅槃。二破能得之人。破所得涅槃又開四別。初破涅槃與無煩惱不異。二破涅槃是無煩惱因。三破涅槃是無煩惱果。四破斷無以為涅槃。四計之中初三破彼有餘。第四破外無餘。初又二。前一明涅槃與無煩惱不異。後二明涅槃與無煩惱異。與無煩惱不異。此是成論小乘義。與無煩惱異。是毘曇及大乘人義。故此中破四涅槃內外大小乘一切皆盡。中論破邪涅槃申正涅槃。故亦破亦取。若外道計生死以為涅槃但破不收。若就偷得涅槃之名而不識涅槃之義。則收名不收其義。故亦破亦收也。就立中三句。初明有涅槃者。涅槃是出世常法。上舉世救世。今舉出世救世。故言有也。又簡異撥無涅槃之人。是故言有。又斥於提婆執一切空。是故言有。常明涅槃體。無煩惱涅槃不異故者釋常義也。有煩惱則有生死。是故無常。若無煩惱則無生死。是故名常。正是成實義也。內曰涅槃作法故。破外涅槃與無煩惱不異之言也。有煩惱時未有無煩惱。由修道故斷煩惱始得無煩惱。此無煩惱本無今有是起作之法。既本無今有則已有還無。體是起作之法故非常法也。又言作法者。為道諦所造作故名作法。釋中有二。初明涅槃是作法。次明無有涅槃。前是縱破。後名奪破。文處易知。次論毘曇成實義。毘曇人云。本有善常涅槃生死煩惱外。為煩惱所障故眾生不得涅槃。則不著今文破。今問成實師。既以無煩惱為涅槃者。為本有此無。為本無此無。若本有此無則與數同。若本無此無因修治道斷惑得之。則同外道起作之法也。外曰作因故此第二計。明涅槃與無煩惱異。前觀涅槃然後生解斷惑得於無累。如因中發觀觀生惑滅。故名作因。亦如會真生解及數人因境發智境為無煩惱因。此是成論本有及地論性淨數人無為皆是有法。在生死外故修解斷惑然後得之也。內曰能破非破破上涅槃是無煩惱因也。能破者牒外義也。外謂。涅槃是無煩惱因。由涅槃故能無煩惱。由涅槃故能得解脫。由涅槃故能得於破。破解脫無煩惱此三皆是異名。今欲存略故作破名也。非破者論主難也。涅槃是於破因即是解脫因。便應非是解脫。然涅槃是解脫異名。豈得言非解脫耶。又涅槃是果名解脫亦是果名。今若言是解脫因則失果義。以果為因則名顛倒。又涅槃若是因者。道諦便應是果。是亦顛倒。又反並若涅槃能解脫非解脫。亦生死能繫縛非繫縛。註釋亦二。初縱因破。復次下奪因破。外曰無煩惱果此第三計。亦立涅槃與無煩惱異。名由斷惑而得故是無煩惱果。此是成實始有義。故成實師斷五住惑盡二生死滅然後得大涅槃。即地論方便淨義。由息妄故然後顯真名無煩惱果。注中三句。初非初立。二亦非無煩惱因下非第二立也。第三句正釋偈本。內曰縛可縛方便異此無用破上是無煩惱果也。破中二。初牒次破。牒中又二。縛可縛牒繫縛也。方便者牒斷縛之方便也。異此無用者內破也。破意雲。有煩惱是繫縛。無煩惱得解脫。故此解脫便是有用。涅槃若是無煩惱果即無用也。又涅槃非煩惱故不能繫縛用。非眾生故不能修道用。非八正故不能斷滅用。異此三法故名無用。正意雲。異縛可縛即涅槃非是生死縛。異正觀故涅槃非是解脫用。此何為邪。注中有二。前縱是果明無用過。次奪明無煩惱。既無因故涅槃不名無煩惱果。外曰有涅槃是若無第四立斷無為涅槃。即是立無餘也。外雲。有於身智故名為患。若灰身滅智此即無患。肇師立小乘涅槃義雲。大患莫若於有身。故滅身以歸無。勞懃莫前於有智。故絕智以淪虛。若爾便是大用。上何得雲離三法是無用耶。又深取此立意者似三論義。外人云。我涅槃異上二種。即是大用。異縛可縛非縛義。異方便非脫義。故非縛非脫非妄非真非眾生非佛名為深妙涅槃。是大用。所以然者。但能除縛不能除解。但能除妄不能息真。此是非用。今能兩忘故是大用。內曰畏處何染。無身無心是永死之坑大怖畏處。汝等外道何故貪染。正呵數論灰身滅智涅槃義也。答後兩忘義。汝無妄無真無縛無脫是大邪見。現世斷善來世入地獄甚可怖畏。雲何染著無耶。註釋為二。初破外道斷無涅槃。從涅槃名離一切著下略申正涅槃破邪涅槃。前是就緣假破。今是對緣假破。離一切著者外無所著。滅一切憶想者內無有心。即肇公雲。於外無數於內無心。彼已寂滅乃名涅槃。非有非無者非上三家之有非第四家之無。又非小乘涅槃斷無非大乘涅槃妙有。又於外無數於內無心名為涅槃。即有此涅槃。是故雲非有。非有即著無復雲非無。非物非非物者。既聞非有非無終言有於一切。是故雲非物。既聞非物便謂非物。故明亦非非物。以非物不物則心行處滅。譬如燈滅明語言道斷。外曰誰得涅槃。自上已來破所得之法。今破能得之人。問有兩意。一舉能得之人證有上所得四種之法。二問論主正涅槃。若言涅槃言斷心忘誰得之耶。內曰無得涅槃亦有兩意。一者前破無所得之法。今破無能得之人。若以神得求神無從。又設令有神神是常遍不應有得。若五陰得。求五陰無從。設有五陰無常失滅亦不應得。若答外人問論主誰得正涅槃。上明所得之法絕於四句。今辨能得之人。義亦如是。是則無能得所得。如中論明涅槃絕四句竟後明如來亦絕四句。今亦爾。問若爾應無得涅槃。答若能不見能得所得便是得涅槃也。故肇師雲。大像隱於無形故不見以見之。玄道存乎絕域故不得以得之。如大品雲。無所得即是得。以是得無所得。問文中何故破神及五陰。答凡論得不出人法。故人法並破。又破人破外道得。破法破內人得。又破人明常無得。破陰明無常亦不得。今雲聞熏習故得報佛證法身者。不出常無常等。故並著今文破。問若爾不應從佛聞法應得成佛耶。答今明從佛聞法。熏習得者息常無常見息能得所得報法等見方得佛耳。
　　百論疏卷下之中
　　百論疏卷下之餘
　　釋吉藏撰
　　破空品第十
　　此品非但是一論之玄宗。亦方等之心髓。言約而義顯。辭巧而致深。用之通正則正無不通。假之摧邪則邪無不屈。可以降天魔制外道折小乘挫大見。依之伐惑即累無不夷。用之行道即觀無不照。能發曚人之慧生訥者之辯。實調心之要方亦懺洗之明術。余息慈之歲翫此希微。將耳順之年秉為心鏡。但疏記零落今存其大綱。來意不同略明十義。一者若就三段分之。破神一品明眾生空。破一已後竟於破常辨諸法空。今此一品明空病亦空。淨名以此三門為調心之術。故略闡於前。提婆亦以此三為練神之方。廣敷於後。二者若二段分之。捨罪福有二。一明捨罪二辨捨福。破邪亦二。一破有見二破空見。從神訖常破有見也。今此一品次破空見。有無是眾見之根障中道之本。故須破之。則諸見根傾中實便顯也。三者能破所破分之。從論初已來破於所破。今此一品次破能破。令能所並夷破立俱泯則儻然靡據。事不失真蕭焉無寄。理自玄會。四者若就緣觀分之。自上已來明緣盡於觀。今此一章明觀盡於緣。緣盡於觀者。謂若罪若福若法若人生死涅槃凡聖解惑求並無從。盡於觀內故名緣盡於觀。觀盡於緣者。在緣既盡正觀便息。緣盡於觀是則不緣。觀盡於緣是則非觀。故非緣非觀。不知何以目之。強名正觀。亦假號波若佛性法身。故隨義目之。如雲波若。是一法佛說種種名。隨諸眾生力為之立異字。五者賓主明之。從破神竟於破常是外道立義提婆論義。此之一品明提婆明宗外道論義。外道立義提婆論義。則難無不摧通無不屈。提婆明宗外道論義。難無不詶詶無不塞。所以然者。外道不依空問答。故問不成問答不成答。論主依空而問故難無不摧。依空而答答無不塞。以此示末代眾生。明世間問答尚須依空。況欲離苦求寂滅之道而存著有耶。六者自上以來名為破邪。今此一品稱為破正。然本對外道之邪故有內之正。邪既不立故正亦不留。如是生死涅槃真之與妄乃至理外理內有得無得義並類然。釋迦一期亦爾。從初鹿苑逐諸外道。窮至雙林六師邪道既亡。釋迦之正亦息。提婆亦爾。故前除外邪今息內正。如胡公之藥既隱即胡公亦藏事亦爾也。七者上來別破諸師。此品總破一切外道。八約人論之。上破有見外道今破空見外道。上破薩婆多今破方廣。上破愛多今破見多。故智度論雲。愛多者著有見多者著空。九者上來正破外道。今此一品名為釋破。釋破者破妄見。止於水想故名破耳。實無水可破故名釋破。十者上來正破今此一品名為簡破。所以然者。九十六種外道亦互相破。小乘五百論師亦互相破。乃至有所得大乘人亦互相破。而智力強者則勝智力劣者墮負。今提婆亦破外道異彼眾師。眾師皆心有所得言有所住。是故破他。提婆心無所依言無所住。故非破不破。但為妄謂所存求之無從。是故雲破。實無所破故異彼眾師。大業四年為對長安三種論師。謂攝論十地地持三種師明二無我理及三無性為論大宗。今立此一品正為破之。應名破二無我品及破三無性品。何以知之。破神明人無我理。破一已下明法無我理竟。今言破空即是破人法二空。豈非破二無我理耶。此是提婆自爾。勿咎講人。言破三無性理品者。汝以生死塵識等為分別依他二性。以涅槃為真實性。上並破此三性竟。今復破空。豈非破三無性耶。亦是論主自明。非余橫造也。問二無我三無性並破欲明何物耶。答道豈是我無我性無性耶。如是五句自可知也。又序此品來意者。非但結成提婆一期出世意。亦是重結釋龍樹出世意。以人講龍樹四論不識論意。是故提婆破外道竟更撰斯論申明龍樹出世破申之意。既敘提婆出世及龍樹意。及釋迦一期並十方三世諸佛大意爾也。又敘此品來意者。明正論解惑義。一切大小乘人言。以空解斷惑。惑即是所破解為能破。故無礙正斷解脫證破。又無礙正破解脫遮破。乃至言佛智斷障。是故今立此一品明不立不破。即明無惑可斷。有何解之能破。故說此一品。又辨諸方等經明懺悔意。世間人皆雲。無始世來所造眾罪今欲懺悔。即謂罪為所破懺悔為能破。如此懺悔者名為罪過懺悔。何以知之。有能破所破既是外道。今復雲有懺為能破罪是可破。豈非外道。此言正可為入理人說耳。昔山中大師雲。出講堂不許人語。意正在此。恐聞之而起疑謗故也。又序此品來者。欲釋諸大乘經本性清淨不生滅義。所言不生者。本無人生本無法生。何有立耶。竟無有滅。何所破耶。故不立不破即不生不滅義也。又釋諸方等經不斷煩惱亦不與俱。以不立故不俱。無所破不斷。如是一切義類可知。吉藏昔在江左陳此品有十七條。老年多忘故略述一二數耳。所言破空品者凡有二義。一者諸外道等執萬化為有。上求之無從。故人法並空便墮空見。今破外人橫謂之空故名破空。故涅槃雲。眾生起見凡有二種。一斷二常。又雲要因斷常。所以然者。要由常起斷見因斷起常見。二者論主初品明依福捨罪依空捨福。從破神竟破常求人法無從釋成空義。空義既成捨福便顯。若利根外道從此空門便入正道。但鈍根之者更復著空。則空便非門。今此一品破除此空令得悟入故雲破空。問空是無法。何所破耶。故外道呵提婆雲。譬如愚人欲破虛空有徒勞之弊。今何因緣言破空耶。答破其執空之病故言破空。實無空可破。問若爾應雲破病品不應雲破空品。答病是能執空是所執。若言破病品者十品皆是破病。今將所執之空顯其能執之病故雲破空品。問論主上破外之有。外既受屈。今此一品外道難提婆之空。提婆何故能通。答外人有有可破。是以受屈。論主無無可責。是故蕭然。問此品但破於空亦破四句。答空有四句皆破。但對前八品破有故今明破空耳。又有空有有有亦空亦有非空非有。皆名為有。無此四句乃稱為空。作此論之破空即四句內外皆悉破也。問若四句內外皆悉破者應無有申。答破此內外諸見便悟諸法實相。即是申也。問若爾但申實相應不申教門。答教本詮理。既得見月何須指耶。問若爾後應不明二諦。答若了悟者亦無須二諦。又上來破外道四句無遺。壅障始除方得申明二諦。品開為二。一破外道斷滅空。第二申二諦中道結論旨歸。所以有此二者。自上已來破其有病。今此品次破空病。然此想謂空有障佛二諦。要須前破壅障始得申明二諦也。又前破空有明非空非有。即是中實義。以非空非有然後始得假說空有。此假名空有為欲顯非空非有不二之道故明二諦中道。又前破空有外人便起斷見。故次說二諦接其斷心。又前明空有等四句畢竟無所有。即是第一義諦。次明無所有有名為世諦。故如來依二諦說法。論主學佛亦依二諦。若離二諦發言即是虛妄。是故前明第一義後明世諦。但宜熟觀文勿信人語。然總括一論有五節意。論初已來破外所立一節意也。品初破破二節意也。次破他法故汝是破人已下明不成不破三節意也。次應有諸法相待有故已下破外謂內終有所存四節意也。次若空不應有說已下外沒於斷無不識二諦五節意也。此五節非止是斯論所用。觀一切佛法六根所對四儀動靜皆須用之。所以有此五節者。須精密取之能離菩薩微細礙相。裁起一毫人法生死涅槃等見即心行道外。名為外道。即是立也。自論初已來破如此立故名破立。即初節意也。次謂有一無生正觀破上來所立。言上來所立是所破。無生正觀是能破。作此想謂則墮能所見中。破立心起。故第二節明本不曾生死涅槃等為所破。亦未曾有無生正觀是能破。能破所破並出謂情故有第二節意。外人復謂。若無生死涅槃是所破。亦無無生正觀是能破。此則無正無邪無內無外。破滅一切法是大邪見人也。是故明諸法本不曾成何所論破。汝橫謂言成橫謂言破。以過內者則翻是破法之人。故有第三節不成不破意來也。外人復謂。若言都無成破。雲何能無難不通無通不難。既能無難不通無通不難。必應有一妙術。則終有所存。故論主明。若有一法不存可有其存。竟無一法不存。雲何有一法可存。故有第四節來意也。外又雲。若言不得有一毫可存。復不得無一毫可存。三世諸佛雲何說十二部經八萬法藏教化人耶。是故次明雖未曾有無非有非無為眾生故隨俗而說。故有第五明於二諦。就五節意中。初節屬前九品。第五屬此品內第二段。餘三節在初段中。即為三意。此論本是長安舊義。昔在江左常雲。關河相承晚有所得人不學斯論。多是相著。今為對此病亦作四節生起之。初節正破二無我及三無性。第二節外人便雲。空品前破三性。空品破三無性。若三性三無性二我二無我一切破。則是破法人及滅佛法人。是故答雲。汝見有成法及破法生法與滅法。汝是破法人耳。我不曾成法亦不破法。不曾生法亦不滅法故我非破法人也。第三節雲。汝若言我有成破及生滅我義為非。汝無成破及生滅汝義為是。則終有所得所依。雲何言無依無得。是故答雲。汝自謂我有所依得。我未曾有一毫法可依得也。第四節雲。若無依得不依得。雲何經雲從法身流出十二部經八方法藏教化眾生習因成佛。是故答雲。此是佛隨俗言耳。至道未曾一言。況復八萬法藏。像法決疑經雲。從初成道乃至涅槃。不曾說一句亦不度一人。而眾生自見說法度人耳。此是用長安舊義答晚攝論師等人也。就初二問答明破於破即為二意。第一破外人謂論主用空破有。故破外空破。次問答破外人謂論主用有破諸法。明無有此破。又初問答破外謂內用就緣假破。次問答破外謂內用對緣假破。又初問答破外謂內用正破邪。次問答破外謂內借邪破邪。夫一切能破所破不出此之三雙。今明實未曾有此所破。亦未曾有斯能破。初番前問次答。問有二意。外曰應有諸法破有故。此就有門破能破也。凡有五義。一者既有能破則有所破。故一切法有不應言空。二汝有能破我有所破。二俱是有我所破既被汝能破。破汝能破亦被破。若爾則提婆與眾人無異。雲何謂外為所破內為能破。三者能破所破二俱是有。若以能破所亦應用所破能。則內為所破外為能破。四者能破所破二俱是有。俱是所破。則無能破。既無能破則無所破。若爾則無能無所。何有屈申。五者若能所俱有則虛設三空。捨福義壞。若捨福壞則一切不成。若無破餘法有故者。次就無門以破能破亦有五義。一者若無能破以何破我。既無能破則我義還成。二者若無能破有無相對。待於無能則便有所。三者若無能破我有所破。我有所破我是有見。汝無能破汝是空見。則我是薩衛汝為方廣。則二俱有過。四者我有所破則不失因果。汝無能破便無罪福。故寧起身見不惡取空。不以是見墮惡道中。故有過義輕無執最重。五者若無能破亦無能申。汝雲何建立三論欲申正教耶。內曰破如可破答上有無難也。今不作有答無答。若作有答還著其有難。若作無答還著其無難。亦不作非有無答。墮愚癡論故。又平鈍故。亦不默然答。以外見默然謂無答故。今答者反擲還外人也。汝上來見立今見有破。故擲此破立還於外人。今言如者有二種如。一計如二破如。計如者。汝上計可破今計能破。二破如者。上就汝覓可破無從。今就汝覓能破亦不可得。又今過甚於上。上計有可破。我就汝覓無從。汝今計能破。汝自將有無破之。故此能破自無。不須我破也。又汝將有無乃破立能破家。不問我也。我立能破可受汝問。我不立能破故不受汝問。如十二門懸構責中說也。又汝問為有能破為無能破。今將有無還問於汝。汝為有所破為無所破。若有所破上求何故無從。若無所破只汝是所破。所破既無誰問能破。又能破若有還是汝有。能破若無還是汝無。汝有所破所破既被破。能破是有還是所破。汝便無能破亦無所破。何所問耶。又上來實不成。今何有破。汝本不成。我何曾破。今忽問能破之有無。如人言汝以兔角刀斷我馬角。既失兔角。今問覓馬角也。又破如可破者。能破若有如可破有。能破若無如可破無。如是五門皆如可破。又破如可破者。汝計有破可破。皆是汝計。則皆是可破。故雲破如可破。又本有物然後論破可破耳。未曾有物論何破可破耶。如空中華論何物破可破耶。問乃無法可破而汝破病則有病可破。乃無水可破而止水想則應有破。答汝言想水是無水想是有。故作是問。只汝水想還如想水。論何破可破耶。註釋為二。一序外情二答外難。汝著破故者。明外人上來實無可破而著可破。亦實無能破今著能破。即是罪重鈍根也。又釋。明外道有四癡。一者是無立謂立是一癡。二者此品復無破謂有破是二癡。二者復將有無二破欲破此破是三癡。四者此三並是外道自謂。而今安置論主上。此是四癡也。此四癡並各反擲答。次天親還用外道二難即為論主雙答。此是不動尺兵寸刀而令外軍土崩瓦解。現在注文。以有無法欲破是破。明外人自計有破。復自將有無還破外破。是為失中之失。倒中起倒。竟不關我。汝不知耶下第二答外難。始終有六轉意。初縱有能破答。明破義既成則一切皆空。所以然者。既稱為破則能破所破一切皆破。則一切皆空。以破是空之異名故也。是破若有者第二句。外人即雲。若破成者便有此破。則著我有難。是故今明。此破若有則已墮可破中。雲何更問有耶。是破若無者第三意。外人即雲。若能破墮可破中便無能破。則著我無難。是故今明。能破既無則所破亦無。則無外無內。誰欲難耶。如說無第二頭者第四意。外雲。若言能破所破皆悉無者。汝上來何故破我神耶。乃至破我法耶。既破我人法。則知有人法可破。便有能破。雲何言破可破相與俱無。是故今明。如說無第二頭。不以破故便言有頭。第二頭本來自無。汝神法亦爾。不以破故便有神法。神法本來無。既本來無所破何有能破。如人言無者第五意。外人云。若第二頭本來無者能破亦本來無。若爾則不應言無。今遂言無即有能無之無。以無前物。若爾即有諸法可無復有能無之無。是故有能破可破也。故今明。如人言無此是實無。以無能無所故名為無。非是將一無以無前物。破可破亦如是者第六總答合上義。外曰應有諸法執此彼故。上來一番破外人謂論主用空破有。今第二破外人謂論主用有破有。前問次答。問有二。應有諸法此立所破也。執此彼故立能破也。我謂汝以空破有。汝遂言無空。是為上來用有破有。又我言汝用汝義破我。汝遂言無汝義以破於我。若爾應還用我義破我義。如是有得無得內外等亦類然。又有二破。一就緣假。謂就外覓外無從。即初問答也。二對緣假。即今文是也。問何故不言執一破異執異破一。而言執此彼耶。答一異語局彼此語該。此常彼無常此生死彼涅槃。如是一切也。注中但偏計一異。以一異是彼大宗故。內曰一非所執異亦爾。上明不以空破有汝自謂空。今不以有破有亦出汝謂情。上不以正破邪。今不以邪破邪。又我就汝覓一異不得。何所執耶。又我若執一則同僧佉。執異便同衛世。執亦一亦異同勒沙婆。執不一不異同若提子。非是四師故無所執。又提婆不與四師同故言不一。不與四師異故言不異。求四師得可論同異。求竟無從。雲何同異。又本無一異。妄見一異。我上來欲止妄情故借妄破妄。實無妄可借亦無妄可破。問若言借妄破妄者。誰借妄耶。若有能借必有所借。答若作此問應雲借如所借。由汝故謂汝義為所借。謂我為能借。並出汝之謂情。我未曾有能借。問若爾上何得言借。答心生於有心。像出於有像。借見於有借。註釋為二。前釋內通。復次下教作難。若有人言汝無所執者。假設有人明他無執也。我執一異法者。彼自立一異也。若有此問應如是破者。應將一異破有執家也。此意欲明論主不執一異故不應將一異難論主。若餘人執一異。可用一異以破之耳。又釋。若有人言汝無所執。我執一異假設。外問內言。汝無所執耶。內言。我無所執。外言。恐汝執法破我。汝若無執我自執一異。何懼汝破我耶。若有是問應如是破者。教內答外也。我雖無執非不借一異以破於汝。汝寧得無懼。外曰破他法故汝是破法人。自上已來第一破外人謂有能破。今第二破外人謂論主是破法人。問意雲。從論初已來破於所破。品初二番復破能破。是則破能破所。觸法斯無。破法無道。故是破法人。又爾前破所破明無外邪義。品初已來破於能破則破內正義。若邪若正有得無得一切皆破。故名破法罪人。內曰汝破法人。明如我懷中無破可破故非破人。汝執法執破故汝是破人。又汝作此執破於實相。若破實相三寶四諦一切皆破。故是破人。我無所執與實相相應故不破實相。則一切不破故非破人。又汝欲自成破他故是破人。我不自成又不破汝故我非破法人。汝義本成可言我破名破法人。汝義本不成。本不成是汝不成故汝是破法人。又諸法非破不破。汝見破不破故汝是破人。我不見破不破亦非見不見故非破人。外曰破他法故自法成。論主上雲成己破他名為破人。我無所成故非破人。外今問內。夫勝必對負屈必對申。我既墮負汝則應勝。我義既破汝義自成。汝既破他自成故是破人。我但被破不成故非破人也。汝破他乃不言汝義成。但他法若壞汝法道理自成。又汝口破他義而心成汝義。若心不自成汝義何故口破他耶。又上來三問答明論主有破論主悉雲無破。外今雲。若無破則有成。此是對無明有。問上雲內無破則外有立與今何異。答上是內無破外有立。今是內若無破內則有立。故與上異。又並他破自不成應闇破明不成。明不成闇何猶破。解若不生惑何由滅。又外人迴過還論主。論主上雲汝是破人。汝既詺我為破法人。我則為非。汝理數是。則自是非他。是非心生故汝是破法人也。我見汝破他故還述汝所說。我雲何是破法人也。又汝從來明因緣義。言無則召有言有則召無。汝既言無成則召成言不破則召破。若言無成不召成。言不破不召破。復墮自性之失。又汝破為有所申為無所申。若無所申應無所敬。那敬三寶。若有所申則有所成。內曰成破不一故。此中始末有三種答。此第一。汝若言汝義既破我義即成。成破便一。勝負屈申應是一。而成破不一。何得言汝義既破我即成。故外人反滯論主成破一難。而論主復離自執之失。成破若一則有四過。一俱是破。二俱是成。三成破若一而成是成破非成者。亦應破是成而成非成。四有成有破則非一也。又次第答上諸難。汝初雲他義若破自理數成者。則成破是一。汝立成破一義者。汝破我即破。雲何汝破我成。我成汝即成。雲何我成汝破。又現見一物。成時無破破時無成。雲何言破即成。汝言惑壞解即成。則惑壞是解成。猶著成破一難。若言惑自壞解即成如闇滅有燈生者。則成壞是異。雲何汝壞我即成耶。又現見闇滅燈成。今未曾有。汝義壞何時有我義成。又闇滅燈成。上亦破無。雲何更引。汝上雲我既無破應當有立者。在破既無。何有立耶。又破不有則不無立。不無則不有。何所待耶。汝上難雲。若有所申則有所成。若無所申應無所敬者。正由一無所成故無能申耳。又亦得例答之。本對邪故有申正。而未曾有邪可破。何曾有正可申。餘難並漏上諸答通之。復次成有畏第二重顯成破不一。成則有畏破則無畏。畏無畏殊故知成破不一。問此明何義。答斥外道也。汝上來欲成於法不能成。是故怖畏不復敢立。於我法不畏故欲破我。故知成破不一。故用此言以譏外道。非是論主成法有畏破無畏也。若破他法下第三天親義生違言破也。外曰說他執過自執成。問此與上破他法故自法成何異。答前成為成立。今成為成破。是故異。汝乃言成破不一。故不自立法而終破他。若爾終應為成此破。若成此破則是自成法也。又更一義。汝乃言成破不一不言無有成破。若爾終有成破。若汝不成法則不破他。既破他。終為成立也。內曰破他法故自法成一切不成。外謂內為成於破。內今一往許之。破他法故則破義成。此破若成則一切不成。所以然者。夫論破者。自他一切皆破故名為破。此破若成則自他內外一切不成。既稱一切不成。我義在一切內。我雲何獨成耶。此破即是畢竟空之異名。故一切無成。又如以我不平破汝不平。令汝得平則是我平。故一切平也。又一義。夫破他明他不成者。即是自不成也。我以汝為他。汝又以我為他。故一切皆他。既雲他不成則一切不成也。此是勢破非正文意。又此就相待門破。破他法故自法成者。明他立被破則破義成也。所以須成此破者。正為外道有所得大小乘人有立病故也。一切不成者。本待立故有破。立既不成無立可待。故無有破。故雲一切不成。此正當文意也。外曰不然世間相違故。汝若言成破並空一切不成者。與世間相違。誰信此法。以內外唯有二義。一成二破。成者立己義破者破他義。如僧佉成一破異等。成實成空破毘曇有。大乘成大破小。又成己正破他邪。汝無成破。則與一切相違。誰信此法。內曰是法世間信。答此一問多種形勢。有時雲道與俗反。豈為俗信。信俗則不信道。信道則不信俗。如信波若則不信一切法。信一切法則不信波若。又答我所以與世間相違者。世間智淺見於有無見於破立。以如此見不見聖所見見聖所不見。不行聖所行行聖所不行。又答我不與世間同。亦無可與物異。何者是世人何者是我明同異耶。外即難雲。即此不同不異便是反於世人。即答雲。將何物反耶誰反耶反誰耶。而今論主不作餘答明為世人信者。此是破不信以明信也。外謂論主此言無道理不可信。是故今明因緣生法宛然而畢竟空。雖畢竟空因緣宛然了了可信。故中論雲。世間現見故世間眼見故。是故明世間信也。註釋為四。一明可信之法。二明不可信法。三結不可信。四結成可信。初如文。汝謂下第二出不可信法明五家義。皆不可信。第一明僧佉義。又除梁椽下第二出衛世義。或言因中有果下第三勒沙婆義。問何以知此是第三師義。答上已雲乳中有酪出因中有果義竟。今更說者當知是第三師義。或言離因緣諸法生者第四無因外道義。其實空不應言說世事者第五邪見外道義。如邪見人撥無諸法。是人所執誰當信受第三結所不信。我法不爾第四結所信。外曰汝無所執是法成。上來百方求覓論主一毫之義不得。而內遂雲我因緣法與世間同。若爾乃不執於自性遂執於因緣。則知有因緣義。為外之所捉得。二者汝若言不執於性亦不執因緣都無所執。若爾汝畏於執遂守無執。此乃不執於執遂執於無執。則知有執也。三者汝若言無執者不與世同亦不與世異。遂不與世異而與世同。世間既執。汝亦應執。內曰無執不名執如無。答中有二。一法說二譬說。無執不名執者法說也。我明執無故雲無執。言其無執者明其無有執。非謂有無執。故不執於執亦不執無執。如無者譬說也。如人口中言無物。其實無物。今言無執其實無執。非是口中言無物便有於物。亦非是無執便是於執。又執既無無執亦無。如對有所得故有無所得。有所得既無無得亦無。答上因緣問者有多種形勢。一者即用因緣答。明因緣生法即寂滅性故無蹤跡處所。有所執著便非因緣。二者有時答雲。本對性故有因緣。既無性亦無因緣。亦性亦因緣如是五句。外曰汝說無相法故是滅法人。汝言不執於執亦不執無執。則執無執一切滅名滅法人。問與上破法人何異。答上明破立俱破名破法人。今明不見破立無所執著復無此無執。深上一階。是故為異。內曰破滅法人是名滅法人者。當我懷中無滅不滅故非滅法人。我實非滅不滅無所執著。汝謂我有所滅欲破我者。汝是滅法人。文正爾也。又我明因緣法。因緣法即是中道亦是假名。汝今欲滅因緣法。即破於中假乃至三寶四諦因果罪福。名滅法人。又雲。我今是滅法人。所以然者。我滅一切戲論諸法名滅法人。又我名斷見人。斷一切見故。又我名闡提。畢竟不信邪見法故。又我名無心。盡一切觀故。我名啞人。以滅一切語故。是故我名滅法人。此並勢破耳。外曰應有諸法相待有故。此品第三段破外人謂論主有所存法。此文來意有近有遠。若遠來者。隨論主所明悉皆有法。若雲一切無所依必有依對之。論主若無言則有言對之。若非默非語則有語默對之。若有語默則有非語默對之。若雲未曾有如此事則有如此對之。此問實難答也。次近生者。論主上雲外是滅法人內非滅法人。若爾則有滅法人待非滅法人。既有所待則便有法。雲何言都無所執耶。若都無所執對誰論滅法耶。既無所對則無汝不滅無汝滅法。汝上不應謂我是滅法人汝非滅法人。內曰何有相待一破故。有人言。有是一邊。上已破竟。何所待耶。今謂非無此意。今明有一毫法求並無從。將何待耶。又汝有一毫法論其待者。此一物若在一內一中已破。若在異內異中已破。又一是數法。前已破無。既其無一。雲何有萬法欲明相待耶。又一切皆一。如二一名二三一名三。如是皆悉是一。則便無多無多故亦無一。何一耶。此答非是論主向前走避。外人但是向後退覓答。汝言有待者必應有物然後論待。今了未知何者是一物而作待問。故為失也。外曰汝無成是成。若依前答有之一邊上已破竟。汝乃不為成有。應當成無。故雲無成是成。二者汝言一毫法並已破竟。則都不為成一切法。如此則為成畢竟空。故雲無成是成。三者汝言一切無成。此終有成。如雲一切法不生。則波若之不住一切法則住般若。便有波若可住。寧得都無所住。四者若言畢竟無所依者。汝那能難我種種通令我通不通。那能通我種種難令我難不成難。既有難通之能。汝必懷一妙術耳。故若有此妙術則是成也。五者汝既有此妙悟終有所悟之一法。有此一法可學故有此能耳。又無成是成者。不可言成不可言不成。則是妙成。故經雲。非成非不成。始是好成。非苦非樂。乃是大樂。又以非成非不成方能知成不成。又無成是成者。汝乃無相待。應有絕待成。註釋雲。如言屋無馬者。智度論雲。如廟堂上無馬則有無馬法。汝雖無成則有此無成之成。故欣空者聞空則喜。惡空者聞空則憂。故知有此空法能生人心也。又若無此空法。則信之不得福。毀之應無罪。既能生罪福。必有此空法也。內曰不然有無一切無故者。若答為成空問有無一切皆無。既不成有。豈成無耶。答生心問者。既有無皆無。以何生心。如中論雲。有無既已無。知有無者誰。故有無皆無。緣觀俱寂。答終有所成問者。既無不成。雲何有成。亦成不成非成不成。既無諸法之不住。寧有波若之可住。答絕待問者。若有相待可有絕待。竟無相待何有絕待。答終有妙術問者。竟不見汝之無術。豈有我之妙術。故雲有無一切無。外曰破不然自空故。此難來有近遠。遠來者。總難論主三空也。我法空及本性自空則不應破。若破則非本空。二者若不空而破則違法相。若空而破便是癡人。又若不空而破雖破終不可空。如雖空而不可破。若空而破有應不破。近來意者。從上有無一切無故生。若有無本空何事破有無耶。若本不空汝雲何說有無皆空。不空而破則有違理之負。若空而破則有徒勞之弊也。內曰雖自性空取相故縛答進退難也。雖自性空答其一難。然諸法本性自空實無所破。但為汝等外道取相故所以須破。雖破倒想實無所破。故雖破而空雖空而破。義不相違。注為三。謂法譬合。法說如文。譬說中舉愚人者。對上外道呵論主若空而破是為癡人。是故今明。愚人見炎生於水想。外道顛倒無神見神。無法見法無空見空。今欲止其水想。實無水可破。此是但除其病而不除法。謂病故見法。無法可除名不除法。此一問答大明三義。一者論道。謂一切法本性空寂。性空是正道之異名眾經之要意。叡師歎釋道安。鑿荒塗以開轍標玄旨於性空。唯性空之宗最得其實。此今問答正論性空。外道謂。性若本空則不應破。破故非本性空。則未解性空意。論主答雖性空應須破。雖破而是性空。此釋成性空意也。二者釋六道三乘人起迷意。謂是性空實無六道亦無三乘。無六謂六無三謂三。故有九道之異。即是釋起迷意。次釋十方三世佛菩薩出世破病意。昔破六道今破三乘者。實無六道三乘可破。但止其想謂故言破耳。故是釋諸佛菩薩破病意也。問乃無所謂六道三乘有能謂之性不。答能謂若有不名為妄及以顛倒。既名為妄則無一毫。故能謂同所謂也。問能謂所謂是無不。答本不有。雲何有無。如是五句也。外曰無說法大經無故。自上已來就內難內。此之一番以外難內。難意有二。初牒內九品破有明非有。空品破空明非空。非空不可說空。非有不可說有。名無說。問實相四句不可說。雲何言非有非無不可說。答諸外道等多滯空有二邊。今欲破其二邊故明非空非有。而意在捨於二。是不存兩非令悟入實相也。大經無故者引外難內。三種大經此是舊義。無有此法。故不可信。內曰有第四。然答外此問多有形勢。若涅槃經德王品中明聞不聞義。謂外道大經無有此法。唯方等有之。是故名為昔所不聞而今得聞。而今此中引彼經。二有第四者。以諸外道著於有無不信非有非無。今欲令捨於有無信非有無。故還引彼經明有此法。汝若不信非有無。非但不信於內。亦不信外。如中論及大品欲令小乘人信諸法空故還引小乘中明法空以化小乘。三者又欲恥諸外道明癡如小兒。非但不識於內亦自迷於外。內外無識癡無所知。四者論主欲除第四明非好法是愚癡論耳。如是粗法汝上有之。雲何不信。五者欲顯外偷得佛法非有非無安置己典。提婆今還奪取故。彼經有於第四猶是佛說。又外道設有此法。如蟲食木耳。然震旦玄儒但有有無二句無非有無。天竺外道三外道。三大經文亦無之。今言有者直有不可說之言。非是非有無不可說。若有此言便即自見。不應責論主也。三外道之外六十二見及十四難中有第四兩非之言。如非常非無常。此與論主非有無意異也。問涅槃經言外道三種經無。提婆雲何言外道有。答如前釋之。涅槃明無者無有顯了辨非有非無中道。論言其有者如聲不名大小等也。又涅槃明無據理實無。今言有者據盜得耳。又涅槃言無如蟲不知字。今言有者偶得成字。注雲聲非大小者。一解雲。聲及大小俱是求那。求那不自相依皆依陀羅驃。故雲聲非大小也。又釋於聽者聲不名小。重聽人聲不名大。又釋如鐘比雷不名為大。比磬不名為小。泥團非瓶非非瓶者。泥形異瓶形故言非瓶。更無別體故非非瓶。光非明非闇者。月光比日故非明。比星故非闇。又釋寸炎為光滿室稱明。而光異闇復殊於明也。外曰若空不應有說。此第二大段明中道二諦結會旨歸。生起具如品初。今更示一勢。此文來意有近有遠。遠來者。九品破有空品破空明非空非有。此是洗顛倒有所得性有無。今明從非有非無始得假說有無名依二諦說法。此假有無為欲表非有非無不二中道。是故有此章也。次近來者。上破有無明非有無。外人著非有無。今破非有無明假有無。欲顯正道未曾非有無亦未曾有無。是故有此章也。外問意雲。若言內外二經並以無說法為至極者。汝師何故說善惡法以化物耶。若有所說即不應明於無說。若辨無說即不應說。又若有說即不應明有無皆空。如其不說則受啞法。內曰隨俗故無過者。外道不解二諦。我上不說此是第一義諦。今明說者隨俗故說。即會通前語也。又諸佛體道非說不說。今隨俗說。何失說耶。雖隨俗說實無所說。何曾說耶。注雲常依二諦說者。凡夫以有為實故稱為諦。聖人達空為實故稱為諦。以依二實說故二說皆實。問何須明依二實說耶。答欲防外難。上既雲諸法不可說。今遂雲說。便是妄語。是故今明。依二實說故二語皆實非妄語也。外曰俗諦無不實故。外道聰明懸知二諦義有相違。真有三義可得是諦。一者空是真實故名實相。可得是諦。二者空於聖人為實。此亦是諦。三既名為真。真故是諦。俗有三義不應名諦。一者有是虛妄不應名諦。二於凡為實不足稱實。三名中無真不得稱諦。故雲俗諦無不實故。俗若是諦便入於真。又若二種俱諦則二俱應真。又開真俗異應開諦不諦異。又若俗遂諦真則不諦。又直難雲。若諦則不俗若俗則不諦。雲何言有於俗諦。內曰相待故如大小答上俗是諦義也。可作二義明之。一者真唯是諦無非諦。二者俗亦得是諦亦得非諦。俗於凡是實故稱諦。於聖不實故不名諦。是故此俗亦諦不諦。如大小者。如□形於瓜棗大小皆實。問□定譬何物。答異三論師雲。□譬虛實諦不諦瓜棗譬凡聖二緣。又雲□譬一色瓜棗譬兩緣。今謂文義俱不然。□正譬俗也。如□望瓜實小。形棗實大。形棗實大譬俗於凡是諦。望瓜實小譬俗於聖非諦。文意正爾。不得改易一言。問□譬一色。何故非耶。答外人正難俗應非諦。今正答俗是諦非諦。故不得譬一色。問若□望瓜棗大小皆實者。本以實名為諦。大小皆實則皆應是諦。答譬意不爾。如前釋之。正取俗。於凡實是諦。於聖不實非是諦。取締不諦二實不言。二實以譬二諦。是故文雲。俗諦於世人為實。於聖人為不實。故以大小之譬不得作餘釋也。又於聖不實。不實故空。以空為聖實者。此亦得雲此二皆實即是二諦義也。問俗於凡是諦於聖非諦。亦得雲真於聖是實為諦。於凡不實故非諦不。答眾師並雲。此是一例義。今謂通可例之。凡實是聖虛。聖實是凡虛。凡虛是聖實聖虛是凡實。別則不例。俗有諦不諦義。真唯諦無不諦。以俗是顛倒不實故非是實。但於俗是諦耳。真是實相故是諦。又名之為真。復為聖所證知故唯諦無不諦也。文正爾。不得作餘釋之。問今明二諦與他雲何異。答就二於論者。然一色未曾真俗。於凡聖二解故成二諦耳。他則道理有真俗二境。是故為異也。又於二緣成二。色未曾二不二。如是五句。亦未曾諦不諦。亦如是五句。問俗於凡稱諦。是何等凡耶。答此文是總想說。世俗凡夫謂有瓶衣地柱。言實有此物故名為諦。問大品雲。凡夫不知世諦。若知則是須陀洹。今雲何言凡夫有俗諦。答今文就二於論之。於凡是實故名諦。故涅槃雲。世人知者名為世諦。大品雲不知者。不知此有是空有故不知俗諦。聖人達有無所有即知無所有有。故聖人知世諦也。又有四種義。一者二諦義。二依二諦說法義。三說二諦義。四二諦說義。二諦義者。如前有於凡是實為諦。空於聖為實是諦。依二諦說者。若說空是實依真諦說。說有是實依世諦說。說二諦者。依二諦還說二諦也。二諦說者。一往言於無言名說真諦。言於言名說世諦。此則世諦說得說世諦得說真諦。真諦不可說。如中論四諦品言說是世俗也。然世諦雖言言而常絕。故世諦雖說即是不說。真諦雖無說而不礙說。故得真諦說。問此事雲何。答非但所詮之真絕言。即詮真之言常絕。故此言即無言言。既得即是言無言。無言豈不得即是言。故真諦得說。若爾具得四句俱說俱不說互說互不說也。外曰知是過得何利。論有三分。二分前竟。今是第三迴邪入正請求利益。就文為二。初番明得益。次番辨益相。今前外問。始捨罪福終訖破空橫摧萬法豎窮五句。作是知者有何利耶。內曰如是捨我名得解脫正答利也。問上來橫窮豎破無一可存。何故偏言捨我。答外道欲令捨我得解脫故偏言捨我。又上明三空。一我空二法空三空空。我為其初。舉初攝後。又諸外道用我為主諦。今舉主例依。又我見攝六十二見。舉本例末。又我為觀主。言我能作三空之觀。故偏明捨我。興皇大師每登高座常雲。不畏煩惱唯畏於我。所以然者。他雲。斷除煩惱留眾生置故令眾生作佛。以此見難除故眾生可畏。興皇大師借李耳之言。為學者曰增。為道者曰損。損之又損之。終至於無損。內外並泯緣觀俱寂。乃得道也。外曰何以言名得解脫第二辨得益相。外謂實應得道。雲何言假名解脫耶。如小乘實斷見思實得解脫。大乘人實斷五住二障實得解脫。今外道亦然。內曰畢竟清淨故。此是偈本。而今無者文脫落故。非脫非縛不所不能。不知何以目之。強稱為脫故雲名得解脫耳。
　　百論疏卷下餘(終)

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大正新脩大藏經第 42 冊 No. 1828 瑜伽論記

　　No. 1828 [cf. Nos. 1579, 1829]
　　瑜伽論記卷第一(之上)(論本第一卷)
　　釋遁倫集撰
　　論本卷第一
　　初發論端六門分別。一敘所為。二彰所因三明宗要。四顯藏攝。五解題目。六釋本文。第一敘所為者。此論所為有何等耶。如釋論明。有十番兩緣。一為法久住及利有情故。二為聖教已隱沒者重開顯。未隱沒者倍興盛。及有情界中有種姓者出生死。無種姓者脫惡趣故。三為捨無見及有見故。四為成熟菩薩性人唯依大教遍於諸乘文義行果生巧便智斷障得果自他俱利。及二乘無性亦依大教各於自乘文義行果生智斷伏得自乘果離惡趣故。五為執著邪教不信大乘者。及於深經種種意趣迷亂誹毀者令生信解故。六為攝益樂略言論及樂廣者故。七為立正論及破邪故。八為顯三性有無及世間道理證得勝義四法門故。九為開隨轉真實二種理門令知二藏三藏法教不違。及開因緣唯識無相真如四理門令修觀行有差別故。十為示境別令知諸法體相位別。及示行別令知三乘方便根本果差別故。如是等類所為諸緣。處處經論種種異說。當知皆是此論所為。第二彰所因者。按釋論等雲。佛涅槃後魔事紛起。部執競興。多著有見。龍猛菩薩證極喜地。採集大乘無相空教造中論等。究暢真要除彼有見。聖提婆等諸大論師造百論等。弘闡大義。由是眾生復著空見。九百年時有出家士名阿僧佉。唐雲無著。應中印度阿瑜陀國(本生處者北印度犍馱羅國是也)其國王城西五百里。營立禪省。領數百人授以禪法。無著為人位登初地。證法光定得大神通。事大慈尊請說此論等。慈氏菩薩隨無著機。恆於夜分從知足天降於禪省。為說五論之頌。一瑜伽論。二分別觀所名分別瑜伽論。三大莊嚴論。四辨中邊。五金剛般若。於時門人或見光明不見相好不聞教授。或見相好不聞教法。或見聞者。然世代玄遠名既湮滅。唯有無著天人共知感慈氏化餐受諸教。今此論中理無不窮事無不盡文無不釋義無不詮疑無不遣執無不破行無不備果無不證。自非玄鑒高士敦能唱和於此者哉。奘法師以超世之量悼還源之梗流。故能出玉門而遐征戾金沙而殉道。乃到中印度摩揭陀國那爛陀寺。遇大三藏屍羅跋陀羅。始聞此論文義領會意若瀉瓶。雖復所逕諸國備通群章之妙。而研究法相特思於茲文。既而旋軔上京。奉詔於弘福寺以貞觀二十一年五月十五日肇譯此論。至二十二年五月十五日絕筆解坐。此論梵本有四萬頌。頌三十二言。譯為一百卷。自佛法東流年載修遠。雖聞十七地論之名。而不知十七者何也。地持善戒但是菩薩一地。決定藏論是抉擇分初。自餘漢土皆未之有(善戒經是求那跋摩譯。地持論是曇無讖譯。傳聞梁武帝時。真諦太清四年歲次庚午十月。往富春令陸元哲宅。為擇瓊等二十名德翻十七地論。始得五卷)。今始部分具足。文義圓明。蕩蕩乎明大明於重宥。鍠鍠焉聲希聲於宇內。斯可謂整蹄駕於玄途。闢幽關乎虛室者也。第三明宗要者。釋論下雲。又十七地具攝一切文義略盡。後之四分皆為解釋十七地中諸要文義。故所不離瑜伽師地。由是此論用十七地以為宗要。第四顯藏攝者。釋論下雲。雖復通明諸乘境等。然說者問答抉擇諸法性相。意為菩薩令一切皆得善巧修成佛果利樂無窮。是故此論屬菩薩藏阿毘達磨。欲令菩薩得勝智故。第五解題目者。首稱瑜伽師地論本地分中五識身相應地第一。解雲。瑜伽師地論者。前乃標一部之總名也。印度本音稱曰瑜伽。唐無正名。如瞿通九義無當一名。故置本音。今安瑜伽意亦如是。且就一義名曰相應。釋論總出體雲。謂一切乘境行果等所有諸法皆名瑜伽。一切並有方便善巧相應義故。此中意說三乘所有境行果法並名瑜伽。其境與行果其行與果法並有方便善巧相應義故。方便善巧之體。若依十度以後得智而為自體。顯內顯外二善巧故。唯以別境慧為其體性。今此善巧依釋下文以作意慧二法為性。若於此作意復於此證達。故境行果皆不相違。注心洞融並不乖故。按釋論中境行果三各三別釋。境中有總有別。總中雲謂一切境無顛倒性。不相違性。能隨順性。趣究竟性。與正理教行果相應。故名瑜伽。如次四境與理教行果相應不違。諸心所緣名之為境。諸智所證名之為理。理深境淺。心所取境無顛倒性。即所執無有為無為有。與智所證理不相違。其我法有有無為無。境顛倒性情謂然。非實如是。不順正理故。境無倒性與理相應。境不違教。能隨順行能趣究果。準亦可知。或四即是四重二諦。此四境與理教行果共相應故。別釋境中引其五教以成六境。一或說觀待等四道理名瑜伽。此四總攝一切正道理故。或說二十四不相應行中一名瑜伽。因果相稱故。此二並如抉擇分等處處廣說染淨無性名瑜伽。除違契順最為勝故。如大梵問經等。三說真如名瑜伽。理中最勝。一切德相應故。如楞伽經。四說從一法增至百法皆名瑜伽。法門雖別義無違故。如大義經。五說蘊界處緣起諦等皆名瑜伽。攝一切境順機宜故。如廣義經。解雲。此中初三依地所執圓成實如次配之。此六境皆其無顛倒等四性順四種法故。行瑜伽中亦有總別。總雲。謂一切行更相順故。合正理故。順正教故。趣正果故。說名瑜伽。別有十七。一辨瑜伽師地經說。正修諸行名瑜伽。總攝一切相應行故。二月燈經說。修三十七菩提分法名瑜伽。此於一切順果中最為勝故。三大分別六處經說。止觀平等運道名瑜伽。眾行主故。四海慧經說。修三摩地名瑜伽。住心發行此最強故。五顯揚論等說。信欲方便精進四法名瑜伽。此四通生一切行故。六聞所成地。別辨世出世等九道名瑜伽。會理除惑位別勝故。七修所成地。總辨修習諸對治道名瑜伽。為樂略者總說修故。八有處說。緣諸地所攝無倒智名瑜伽。行中勝故。九有處說。方便善巧或唯方便名瑜伽。作意與智發行勝故。或就發最初發悟勝故。十功德實性經。諸緣起觀名瑜伽。於出生死最為要故。十一正行經說。正見等八支聖道名瑜伽。趣涅槃城此為勝故。十二毘奈耶經說。修戒等名瑜伽。戒定慧學因中勝故。十三大義經說。修一切世出世行分位差別皆名瑜伽。正行階位相符順故。此上說三乘通行。下四唯大。十四慧到彼岸經說。觀空作意名瑜伽。發起大行此最勝故。十五彼經復說度勝名瑜伽。導大乘行此殊勝故。十六餘處說。此慧度所攝無分別定名瑜伽。能發一切勝功德故。十七餘處復說。菩薩慧悲平等雙轉名瑜伽。能證無住大涅槃故。果瑜伽中亦有總別。總雲。謂一切果更相順故。合正理故。順正教故。稱正因故。說名瑜伽。別釋中引七教。一分別義經說。力無畏不共佛法名瑜伽。伏諸魔制異論勝餘乘故。二殊勝經說。佛無住涅槃名瑜伽。盡未來際無所住故。三大義經說。佛地無分別智及大悲名瑜伽。自利利他常無盡故。四辨說瑜伽師地經。佛地功德皆名瑜伽。窮於法界無斷盡故。五分別三乘功德經說。三乘果德名瑜伽。皆與正理等相應故。六讚佛論說。三身三德皆是瑜伽。一切果德不相離故。七集義論說。果位所攝有為無為諸功德聚皆是瑜伽。等至究竟和合位故。此說境行果名為瑜伽。前於初標說等字者。釋論復言。如是聖教亦名瑜伽。稱正理故。順正行故。引正果故。此文可解。理入境中故更不說。有義正取三乘觀行說名瑜伽。數數進修合理順行得勝果故。境果聖教瑜伽境故。瑜伽果故。詮瑜伽故。亦名瑜伽。然觀上下今古所解合為四類。一唯取行。二取境行果三。三並取教。四此三並。如釋說。前來傳解一境。二理。三行。四果。五得果既圓利生救物藥病相應。前後合有四種。有釋。此中四義故曰相應。一教理玄會。二行果冥符。三智境剋諧。四空有不二。夫教不會理則齟齬而難趣。行不符果則修造之功虛。智不諧境則照物之功僻。有不即空則捨之情見。梵言阿遮羅。此雲師。有調化之功。匠物適機。群徒所放之美稱也。釋論解雲。三乘行者由聞思等次第習行。如是瑜伽隨分滿足。展轉調化諸有情故名瑜伽師。或諸如來證瑜伽滿。隨其所應持此瑜伽調化一切聖弟子等令其次第修正行。故名瑜伽師。梵雲步彌。此雲地者。生成住持義也。始自五識終暨無餘。凡聖因果統無不備。皆具能生成住持。有類於地故雲也。釋論解雲。地謂境界。所依所行或所攝義。是瑜伽師所行境界。故名為地。如龍馬地。唯此中行不出外故。或瑜伽師依此處所增長自法故名為地。如稼穡地。或瑜伽師地所攝智依此現行依此增長。故名為地。如珍寶地。或瑜伽師行在此中受用自法。故名為地。如牛王地。或諸如來名瑜伽師。平等智等行在一切無戲論界無住涅槃瑜伽中故。是彼所攝故名為地。或十七地攝屬一切瑜伽師故。如國王地。是故說名瑜伽師地。解雲。其境及所攝各唯一解。依行二種各有二解。合六番釋也。梵雲捨薩怛羅。此雲論釋論雲。問答抉擇諸法性相故名為論。俱捨論雲。教誡學徒故稱為論。然則師有瑜伽。瑜伽之師。依主釋也。瑜伽師之地。亦依主釋。瑜伽即地。二體無別。地是所詮。能詮即論。瑜伽師地之論。亦依主釋。合為瑜伽師地論。有三釋。釋論問雲。此論既有五分。何故但名瑜伽師地。答有三解。初解者。初分名地。後四不名地故。雲就初立名故無有失。二解。一切法皆是瑜伽師地。以瑜伽師用一切法為依緣故。此中存略且說十七。三解。十七地具攝一切文義略盡。後四分皆為釋十七地中要文義。故亦不離此。後二解五皆名地。此若但言瑜伽地。不知是誰之地。故標師名。但言師地不言瑜伽。不知復是何師之地。由此總言瑜伽師地。但言瑜伽師不說地者。不欲唯明瑜伽假師。欲說彼師所依地法令順修學成彼師故證彼地故。言本地分中者。是部中之別稱也。梵言怛羅。此雲本。此諸大格宗明諸地。地不自照開五分以明旨。五分雖別會歸於諸地。是故初分名之為本地。如前釋。梵言婆祇。此雲分中。分者支別也。論雖百軸。約地辨宗。宗不煩顯。支別開五。故謂之分。中之言內。言五識身相應地第一者。是位中之初題也。梵言般遮。此雲五。毘若南此雲識。了別為義。釋解五識從根立名有三義。一眼等根是眼等識不共所依。二親依眼等利鈍識明昧故。三同時依必俱有故。非如意等。對法唯識雲。隨根立名。具五義故。梵言迦耶。此雲身。身者有三義。形礙。依身。體聚義。抉擇分言。五識所依有形礙故。由此名身。若爾眼等必依。何不名身獨身名身。前四依身身為所依故獨名身。若爾心亦依身而轉。何不名身。有色界中心依身轉。無色不爾。眼等必依身根方有故可名身。如釋論言。又必不離所依身故。猶如身受。又依義體義故並名身。如六思身六識身等。前二不共。此乃通名。梵言三般羅音訖多。此雲相應。釋有三義。一依五識身建立此地故名相應。如律中說王相應論賊相應論。二五識相應心品總名相應。此地雖明多法。以心心所勝故別說。此即時依處事等義名相應。三攝屬義。謂此地中說五識身所攝屬法。即自性所依緣助伴作業。故名相應。地亦如前。梵言缽剌闥摩。此雲第。乃十七中之創首故稱第一。第六釋本文者。此論唯有正宗無初後分。就文大判總有五分。初五十卷名本地分。略廣分別十七地義。次三十卷名攝抉擇分。略攝抉擇十七地中深隱要義。次二卷名攝釋分。略攝解諸經儀則。次二卷名攝異門分。略攝經中所有諸法名義差別。後十六卷名攝事分。略攝三藏眾要事義。就初分中有十四段。雖復明十七地。而合有尋等三地為一。合有心無心二地為一故。謂第一卷初半是五識身相應地。從第一卷半並第二第三卷合二卷半是意地。次七卷是有尋等三地。次二卷半是三摩呬多地。次第十三卷中一紙餘是非三摩呬多地。次第十三卷中一紙許是有心無心二地。次第十三卷中及第十四十五合二卷半是聞所成地。次四卷是思所成地。次一卷是修所成地。從第二十一至第三十四半卷合十三卷半是聲聞地。次第三十四卷中後半卷是獨覺地。從第三十五至第五十卷半合十五卷半是菩薩地。次第五十卷中二紙餘是有餘依地。次後兩紙餘是無餘依地。
　　就五識身相應地中。初問答標列十七地名。後隨別解釋。初文雖總標列十七地而少。故寄五識地明之。於中有五。一問。二答。三徵。四顯。五結。顯中有二。謂頌長行。若依釋論分為四文。初總問答。二更徵舉。三列名。四總結。問起三因。初雲問者先聞諸經所說瑜伽師地其義未了故為此問。或作論者先總受請欲為解說自假興問。又發問者有五。一不解故問。二疑惑故問。三試驗故問。四輕觸故問。五為欲利樂有情故問。今是第五問也。但答十七。釋第三徵。何等十七。及解頌文。嗢拖喃者。此雲集施。拖南是施。嗢是集義。以少略言集合多法施諸學者令易受持故名集施。三摩地俱者。釋雖解之。然猶未盡。意顯等引地等體通五蘊。單言三摩地不言俱者。唯一定數不能顯得體通五蘊。故說俱言顯與等引地寬狹同故。但以橫通五蘊體同。不以豎通三界義同。問何故不言三摩呬多非而言三摩地俱非有何意也。答意顯等持等引異故。但是等引皆通五蘊功德。恐謂等持亦通五蘊。故言三摩地俱。顯有俱言方通五蘊。等持唯是一定數故。與等引不同。故列其名。頌與長行別也。其理雖爾。設言等持俱。亦與等引長短不同。等引乃是上二界五蘊。等持俱言體通三界諸五蘊故。雖然且就定地而顯別也。如是具者。釋有二義。一近指前行。謂由如是聞等地行故。得具三乘及二滅果。二遠總指。謂由如是上來所說境行諸地故。得成三乘及二滅果。故如是言通有無餘。然此十七解名出體。並如釋文。五識地者如前解題。意地三義。一六根中意。二六識中意。三第七攝。如次配三番釋。然六識亦得名身。此第二釋。猶如心受。唯名為意不與身名者。同體依聚義可身名。所依非色故名心受。初後二解略故不說身相應言。由此不說心地識地。有尋等地有三義。有評家。第二師雲。中間靜慮尋已離欲者。如欲界入不淨觀暫折伏貪非六行離。釋論稍難。至第四卷釋地名中當廣顯之。第三師釋。初師所引文中唯說上界三無心。不說下地無心眠。問者略解粗相。義彰可知彼卷末自解。五無心中當具顯。等引有三義。一等能引。二引於等。三等所引。若依正義。前二唯有心。後一通無心。等引非等引總攝一切有心無心定位所有功德。故頌言俱。俱言即顯相應義故。相應三義如前已說。地體亦三義有評家。有無心地有五義有實義。釋各如釋。如是即顯五識身地。隨其所應有無漏位。通以有漏無漏五蘊為性。以俱有依通七八故。此論文略不取無為。望其五識無攝屬故。勢疏遠故。意地通以一切有為無為諸法為體。第六意識能通緣故。有尋等三地皆唯以有為通有無漏。隨其上下三地所有識諸法為體。論依上下地出三地體不說無為三地故。或隨所應彼地所證亦通無為。三摩呬多地通以上二界地有心無心漏及無漏五蘊功德以為體性。論雲。三摩地俱俱即相應攝屬之義。釋論又雲。如是二地總攝一切有心無心定位所有功德。非三摩呬多地不唯在欲亦通上二界。唯有漏有為蘊性。釋論雖言翻前易了。觀彼地本論文。有漏七作意皆是此地。論雲。或不清淨故名不定地。唯得世間未永害隨眠諸心心所故。以上二界及欲界一切有漏法以為自性。有心無心二地。論有五番釋。就實義中。無心地唯無為無餘涅槃為體。有心地通以有為無為諸法為體。不說有餘涅槃為無心地體故。此依二乘。居在佛位。其無心地亦通二滅亦通有為。菩提猶在無有漏心。名無心故。餘之四門唯文釋義。聞思二地。若說二乘隨其所應以有漏無漏五蘊為體。釋論解雲。如是三地用三慧品心心所等及所得果以為自性。無為非是二乘二慧觀所得果。故非地體。無漏由彼二慧熏種故為地性。若依菩薩二所成地。亦通無漏。十地經說。八地以上一切菩薩所聞諸法能堪能思能持。天親解雲。此則三慧如次配之。既於無漏相續修慧即成聞思。聞思此念內成無漏。故為地體。修慧理通故。不得待說。取所成果為地體故。更勘彼文在第十地釋。泰法師雲。八地已去體唯取修慧義說聞思。聞思唯有漏。又即修慧外聞名聞內思名思修證名修。與聞思相似借彼名故說為聞思。聞慧聞思唯有漏。景公雲。八地已上有有漏心故成聞思。不爾。雲何。淨土聽法不起無記不善二心。於曾得法不起加行。於未曾得聞思為先亦有加行。無加行者謂所曾得。靈雋師傳雲。西方合有兩解。一同前義。二同後義。基法師雲。今取八地已上無漏相續菩薩利根。一修慧中能起三用即名三慧。理亦無失。如下地喜樂二受雖各別體初二禪中即便同體。四地已前真俗二智體雖各別。五地已後應許同體。二乘等三慧別體。八地已上其體乃同。餘說聞思唯有漏者。據二乘說。聲聞獨覺菩薩三地。隨其所應各取自種現行有漏無漏有為無為隨順自集善法為體。不定種性所修成法為後乘因。亦無過失。釋解聲聞名中。唯自乘無波羅蜜聲聞名。法華經以佛道聲令一切聞即為二矣。有餘依地。二乘無學所有有漏無漏諸法為性。無餘依地。二乘唯以真如為性。餘依無故。佛身有餘前後兩解。無餘三解。今取正義。佛身有為功德有餘依攝。無為功德無餘依攝。如論具陳。又釋論問。何緣五識合立一地說在最初。餘識立一說在第二。答五識同無當說分別所緣等業。所說事少故。合一說在最初。意地翻此。故別立一說在第二。又以五識同依色根同緣色境故合立一。餘依無色所緣不定故別立一。自性依緣粗細次第故說先後。又以五識同現量攝。故合立一說在最初。餘識不定或現或比或非量攝。故別立一說在第二。基公釋難。問何故五識雲身相應。意識不說身相應。並不言心地識地。並如釋論。何故心所乃有眾多。唯以尋伺及定有無以明分位作用等別。不以慧非慧癡無癡等分位作用辨差別耶。答理例應然。但以略標增勝位別。故無說餘。謂有尋等上下地位粗細別故。等引非等引上下定散界差別故。此二增強故略偏立由斯釋論雲。此中存略且說十七。非依餘法不得立地。以瑜伽師用一切法為依緣故。又問何故但言有尋無尋地。不言有定無定地。而言三摩呬多及非耶。答三摩呬多此雲等引。體通有心無心。不須言有。其尋等唯是一不定心所。不通無心。彼以有言表通五蘊。故釋論中等持對等引為四句。第三俱言或等持俱亦等引地。謂諸靜慮及諸無色有心定位心心所等除三摩地。三摩地體唯一別境定數故也。但以尋伺推度不推度粗細治別。體非三學無勝利益。故以有言顯其分位。定體是學有勝利益。但言定非地。即顯差殊。不須說有。以同尋伺心體亦無殊勝利益非學法故。亦以有言辨其差別。說為有心及無心地。又問何故不言善心地。但言有心無心耶。答總勝故別劣故。又問三乘所行有多種行。何故但說三慧為地。答以慧為首攝一切故。申此論名彼所成地。出世行中慧偏勝故。又問何故五乘不說人天。但說三乘。答說極勝乘不說劣故。說有性乘非無性故。又問。何故有四涅槃及與菩提唯說二依。答通三乘故。但說二滅。無住唯是大乘果故。自性本成故。又即攝盡故。但言二依不言二涅槃。即攝菩提。總言二依不說二滅。即攝四盡。其自性清淨涅槃本舊自有。非今始得。不說為果。更有一解。此中若法有六義方立別地。何等為六。一者無濫。簡不定性隨緣起行故。二者發心。簡無種姓不能發心故。三有勝用。簡生得善不能剋果故。四者差別。簡性淨滅地之通體故。五者共果。簡無住果唯不共故。六者所假。簡不相應無別體性非所假故。此中境行果三無等配十七地。前九地是三乘境。次六地是三乘行。後二地是三乘果。觀境起行方證果故。境九為三。初二地是境體。一切皆以識為體故。次三地是境相。下上粗細境相異故。後之四地是境界位。定俱不俱心有無故。體二易知難知為前後。相三粗細成三品為前後。位四中欲界名不定地。上二界名定。頌三摩地俱非言在也。心與定俱名為地。與定不俱名不定地故。定勝故在前。散劣故在後。九次第定中前八有心地故先說。後一名無心地故後說。就行六地中。初三通行。三乘皆修三慧行故。初中後起以為前後。後三別行。隨機修法成自乘故。劣勝小大方便根本以為前後。果二地中。若依二乘。因亡果亦亡。果立二門以為前後。若主佛身。菩提涅槃分成兩異以為前後。雲何五識身下。第二隨別解釋。文相有四。初約自性等五義分別五識。二約根境作意分別。三約率爾等心分別。四就喻相重辨初門所依緣等。前中復二。初舉五義以為章門。後牒五識一一分別。前文可解。後文分別五識即為五段。別顯眼識五門義。即為五。初明自性。依眼了別色者。此中且說不共所依。識相難了。舉所依因及所了果而顯自性。次解所依文別有三。初略顯三所依。次攝之為二。後重出三體。唯識雲增上緣依無間緣依因緣依。彼以四緣名顯故。又雲俱有依開導依種子依。大勢同此。成唯識第四中以親疏為次第。此中以顯隱為次第。前後不同也。彼俱有依合有四解。明五識依但有三解。彼第三師同第二故。第三正義五有四依。謂五色根六七八識。同境分別染淨根本所依別故。此中六七八識稍疏遠故略不述。此中淨月等解。依及所依言別義同。論雲俱有依謂眼故。護法等解。若法決定有境為主。令心心所取此所緣及名所依。名通也。此論於所依中說依名。故雲俱有依。彼論等無間依合有三解。第三五識各唯取自類識為依。以之為正。若小乘以過去為意。故論破雲。意名應無。有義。今大乘說即於現在將滅位中有牽後力名次第滅根。非入過去方始名根。故新譯攝論雲。於將滅位得此名故。種子依雖有二說。解前五識皆無異解。第七卷中解依止者。謂前六轉識以根本識為共親依。共即依現。親即依種。今此文中若依景釋。唯舉異熟賴耶。意取種子。基作三解。一雲。種子是所執。所執即所依。與現行為依故。不離第八識故名異熟。又變異而熟亦名異熟。阿賴耶所攝。第二解雲。由第八識得二種子名。一親因緣。即識中種。二增上緣。即種持識依上根本能生之義亦名種子。彼論以二緣別故。說現行入俱有依中。此論以能生義故。說現行第八亦名種子。種子是所執能依。現行是能執所依。故亦不相違。第三解雲。阿賴耶識與雜染法為二緣。一為種子。二為所依。故今現種二法皆為彼俱依。若此三依以四緣名顯者。如唯識雲。如次增上緣依等無間緣依因緣依所以不說緣緣者。即是第三所緣門攝。故所依中不說也。於重出三體中。以五義釋。一所造。二所依。三淨色。四無見。五有對。各有別義及有所簡。種子識中。樂著戲論等者。此有三解。即言說及分別皆名戲論。以現行為因。所生種子異熟識即名言熏習種子是。二解。即所生現行異熟識名種子。依依熏習因是種故。三解。通取現種。次解所緣中。初約有見有對解。二約顯形表等三色分別。有四復次。初列三色體數。二辨三色相。三對辨差別。第四偏明顯色有好惡等。有見有對者。舊經論名可見。依梵本名有見。依正理論總有三說。雲由二義故。一者。此色定與見俱故名有見。由色與眼俱起故。如有伴侶。二者。此色可有示現故名有見。可示在此在彼別故。如有所緣。有說。此色於觀等事有像可現故名有見。可示如彼此亦爾故。有對有三。此是障礙有對。列三色體數中。若依對法論有二十五種色。故彼論雲。青黃赤白長短方圓粗細高下若正不正光影明闇雲煙塵霧迥色表色空一顯色。此諸色中何假何實。範師述曰。青等四實。自餘皆假。若依顯揚論。光影之外說影像之色。所以分影為二者。前影色是障日光等成影之色。後影像色是水月為緣。於本識所現色上有眼識所見影像色。是色處攝。若在水鏡等者。是法處攝。意識所現。處對法說。何故對法中色處中不別說影像色者。三藏會雲。集論青等中本影合說故無影像。顯揚別開本影故立影像色。何故此論明三十一不明迥色者。解雲。空一顯色之與迥色約體是同故是合說。對法中空一顯色與迥色不同。所以然者。體雖是一而約處別。是故別說。謂在上空現者名空一顯色。若近下迥處現者名為迥色。上觀見蘇迷盧山青琉璃影作虛空解則就影色假立空一顯色。故對法雲。空一顯色者。謂上所見青等顯色。此中相傳三藏雲。準藏論中自有四句。今依大乘唯有三句。一顯非形者青等十三。二形非顯者長等十色。三俱非句者無表色。景後擬補雲。今瑜伽等論上所說中唯明兩句。顯而非形形而非顯。不明亦形亦顯俱色。故此論說顯色有十三形色有其十種。表色謂屈申等。即是形色所收故。無俱色有何意耶。解雲。小乘宗說。形顯性別一處同聚故說俱色。大乘義中顯色是實。如此顯色積集之時假說形色。說彼形顯假實色時色義周盡。雲何更有俱色可說。影與闇別者。真諦釋俱捨雲。如雲障日成陰。餘色於中猶顯現可見說為影。須彌障日成陰。餘色於中隱不可見名闇。光與明別者。如俱捨雲。日炎名光。星月火藥寶珠電光稱明。風吹細土名塵。雨後日出氣從地起名霧。長短與高下別者。長短據四邊。高下據處中。謂中凸名高。中凹名下也。方謂界方。圓謂團圓。形大曰粗。翻此名細。如束物頭齊整名正。翻此名不正。餘色易了。不須別釋。其長短等色西方兩說。一雲。是假故非眼識境。一雲。色處攝故是眼識境。此長短及與名等雖是假有而現量境。問若爾何故理門論雲現量不依名種境者。三藏解雲。名者名句文身。種者同異句。若依名種與所詮法互相繫屬為所緣者。即非現量。若但能緣名句文身所有自類而不緣彼相繫屬境。亦有現量。是故五識雖緣長短等假亦是現量。解表色相中。生滅相續者。不同正量部動及日出論師義。由變異因者。即發業心剎那滅故果隨因變。不同正量等先滅後生。故先生處不生。或無間或有間者。景擬補闕雲。若善等業一類相續名為無間。善惡互起為有間。基師雲。無間者如作一業相續即成。有間者。若中途而息後方更作也。即於此處變異生者。如壇場□跪身住威儀善色不移本處也。辨差別中。表色者謂業用為作動轉差別者。業用者思業也。由此思業為作故。諸有形色動轉差別說名表色。基公牒論文業用為依。釋中言以此言以此為依。未知何正。眼等所行者所遊歷義。境界者所矚取義。所緣者帶行相所著慮義。明好惡等中。偏明顯色。補闕雲。以青黃等有其能雜故。成壞等異故。分別好惡。形表二色無如此事。故略不論。基師雲。舉本實色末假可知。似色顯現者。補闕雲。因現顯色猶如幻化。故名似色。基師雲。依他之色似所執實色而顯現故。對法言。似色了別。或眼意所取似本識所變色。故言似色。次明助伴。今依此論六位心所有五十三。於顯揚等五十一上加邪欲邪勝解故。五識於此五十三中俱與三十六法相應。遍行五。別境五。善有十一。唯識復說亦與輕安俱故。煩惱有三。謂貪瞋癡。隨煩惱有十二。謂無慚．無愧．惛沈．掉舉．不信．懈怠．放逸．失念．心亂．不正知．邪欲．邪勝解。此說因位。若無漏位與二十一俱。遍行別境並善十一。言同一所緣不同一行相者。此有三解。一雲。眼識及心所同類賴耶所變相分本質塵起。名同一所緣。心及心所各各別變影像不同。名不同一行相。行相義者。行謂見分。相即相分。行之相故名為行相。是依主釋。不應難言第八無本如何說雲同一所緣。用他第八所變諸相為本質故。一雲。唯約影像分為二句。各變似一名同所緣。而實非一說不同言。問正智緣如境體是一。如何名似。解雲。此約餘心。若約正智境一故名同。一雲。王數同緣一青故名同一所緣。而領納了別等行解各別故名不同一行相。各從自種生者。此據實心所。非彼假者亦別種生。次明作業有六。一了自境。約因位說故。二了自相。處自相故。三了現在。唯因非果。四剎那非相續。不據等流。五隨意識轉。此即總舉。下二別解。一自不善惡由意引。二自不能為轉。但能為隨轉。六取愛非愛果者。不同大眾部等五唯無記故。下明四識。大義準眼。隨難鈔釋。因俱聲者。西方兩解。一雲。二大發一聲。然隨強者判內外也。一雲。二大各別發聲。理實有二。二皆說俱。然有增微。故隨增者說一聲為俱。問化人語是何大造。答有兩解。一雲。雖是不執受大種聲而是內聲。一雲。依下抉擇。化人有似心故。無妨亦說似因執受大種聲。今此論及對法所列聲中皆無響聲。唯顯揚說。彼雲或依託崖谷所發響聲。此中據法師雲。因受等三是有體聲。餘並假有。是差別故。香中。平等者此有二解。一雲。依四諦論解。正量部香有三種。香臭平等。平等者無臭香也。一雲。長養根大名為好香。損害名惡。無前二用名平等香。範師雲。香中三假餘實。以論五十四名可意等。三是分位差別故。味中。若捨處所者。中容之味。能生捨受名捨處所。於中苦等六實。可意等假。觸異名中。硬濕動煖地水風火。如次配之。此中若依薩婆多有十一觸。皆是實法。並觸入攝。若依成實論有三十五種觸。攬四塵成四大。四大是緣成假法入所攝。今依此論二十六數等。雖有假實並觸入攝。依論五十四雲。四大實有所餘唯假顯揚中二十六觸外。復言或緣光澤或不光澤。或緣堅實或不堅實。或緣執縛或緣增聚。或緣乖違或緣和順。若俱生若和合若變異者。補闕述三藏解。更無別法。總於二十六觸中隨義別說。自下約根境作意分別。問眼由明見色。有見暗色。識依眼根生。有識不依根。答準相續解脫經雲。由定力故有光明相。由此光明故見暗中。然即天眼尚假光明。況亦肉眼不假光明。若蝙蝠等者眼匡有光明。故闇中能見色也。能生作意者。西方三釋。一解。設無本識相應作意。五識不生。二解。無意識俱作意五識不生。三解。無五識俱作意五識不生。依下第六十卷雲。由俱有能生作意為依止故所生識轉。補闕雲。此據意識作意之數於前欲作見色之意眼識方生。不爾不生。不取眼識同時作意。以與眼識恆相應故。此亦從多說。須作意。有人在室正眠。賊在邊而立。忽爾睡覺即此見賊。又有人從生不識白象。忽爾路逢等。何必須作意眼識方生耶。次約率爾等心分別。心生次第諸部不同。若依成實明。識想受想四心。前三無記。第四通三性。又初通六識。後三在意。若正量部明瞭論亦立四心。一初至識。二隨行識。三決行識。四大六識。若上座部立九心論。一有分識。二引發。三觀見。四尋求。五貫徹。六安立。七勢用。八變緣。九還是有分識。今依此論約六識明五心次第生。七八常起。不論次第也。或善或染相續而轉者。西方兩解。一雲。眼識唯一剎那。一雲。亦得相續。如唯識論。廣解五心指如別章。下喻辨如文。
　　意地第二
　　六七八識同依意根。略去識身相應三語。故但言意。又實義門雖有八識。然隨機門但有六識。六七八識同第六攝。就所依名故但言意。所依非色或離於身。猶如心受。故不言身相應。準前故略不說。又六七八雖皆同有心意識義。心法意處識蘊攝故。然意義等故但言意。皆是思量意根攝故。第八持種心義偏強。第六普遍了別境界識義偏強。是故不說心地識地。身及相應略故不說。地義如前。文中初結前問後。後對問解釋。釋中復二。初以五門分別地體。後第三卷中復以十門解釋地義。初文復二。先標列後別釋。文雲心意識者。解有二門。一依抉擇分中分別。八識通名心意識。二依此中論文別有所屬。據何道理如此屬當。心者有集起之義。第八義強。集諸法種起諸法故。思量名意。末那中勝。恆審思量勝餘識故。識者現前了別。六識粗顯了別義障故六名識。此中景擬真諦師引決定藏論九識品立九識義。然彼決定藏即此論第二分曾無九識品。備師又雲。昔傳引無相論阿摩羅識證有九識。彼無相論即是顯揚論無性品。然彼品文無阿摩羅名。今依楞伽經等有九識義。第九名阿摩羅。此雲無垢。基師雲。依無相論同性經中。彼取真如為第九識。真一俗八二合說故。今取淨位第八識本以為第九。染淨本識各別說故。如來功德莊嚴經雲。如來無垢識是淨無漏界。解脫一切障。圓鏡智相應。此中既言無垢識與圓鏡智俱。第九復名阿末羅識。故知第八識染淨別說以為九也。地婆訶羅雲。西方一解第六識別義名為阿摩羅。斷惑證滅有勝用故。新羅曉法師雲。自性清淨心名為阿摩羅。與第八賴耶識體同義別。今存此釋。善順彼經。所隨依止性所隨依附依止性者。此有多釋。三藏有兩解。一解。因相賴耶是種所隨。果相賴耶是依止性。又自相賴耶是名所隨。種子賴耶依附自相故名依附。果相賴耶熏名依止性。又解。本識相分名為所隨。見分名依止性。亦言所隨即因見分。依附等言說自體分。景師解雲。心謂一切種子所隨依止性者。即是集起種子義。又是所隨依附性者。即是持種集起諸法二義。集起故得名心。基作三解。一解。初句顯第八現識與有漏種為所依止故名所隨。隨成有漏等故。後句顯與無漏種子為所依附所隨依止性。雖復依止義同。無漏不等故名依附。又解。初句顯有漏種隨逐本識成有漏無記。用依體義。後句顯此種子雖依本識生善染等功能仍異非唯全一。故名依附。用各別義。又解。初句謂種子依於現行名所隨依止性。種為能隨依止現識故。後句顯此現行所隨依止識附於前種子能依止性。更互相依二俱名心。更作一解。生本識種但名依止。若生餘法種名依附依止。體能執受者。釋阿陀那義。意謂恆行意及六識身無間滅意者。此中通明過去六識名意。非唯第七。一切皆有依止義故。據實此意唯取第七。如成唯識攝大乘論釋心意識三種別義。五識地中所以不說恆行意者。以五識地各別有同時色根。意地無別同時根。故說末那名恆行意。是故六識皆有同時根及次第滅意根也。末那有三。一人執。二法執。三者平等。雲何知有無漏末那。如下第六十三卷中雲。若彼末那於一切時思量為性相續而轉。如世尊說。出世末那雲何建立。答名假施設不必如義。乃至廣說。問八識並有無間滅意。何故此中唯約六識無間滅為意耶。答依三藏言。釋論略譯應五百卷。總譯有八百許。故釋論一解。八識雖具心意識三。而於意地約別名識。識既六識。意根六。故不說八七。又問前五識地已說五識無間。意地重說者何。答三藏解。意識通與六識為根故舉六識。據唯意識。解所依中其俱有依唯識四說。第四正義。第六意識所依七八。及七八更互相依。等無間依彼有三說。第三正義。八識各以自類為開導依。然於此處不言俱有依者。以意識無不共俱有依故略也。基公牒論文中加俱有字。未知何正。種子依謂如前說等者。六依八。如前引唯識解。彼第四卷釋七依八有二說。一雲唯依種子。二雲亦依現行。此第八心既通現種。現種相依更互無失。解所緣中。謂一切法如其所應者。唯識第二說第八識緣執受處。即諸種子及有根身器世間等。對法論說。緣五色根四塵一分除聲。五十五說。緣五色根五外一分。理實亦緣聲。然對法論且說恆相續境故不取聲。唯識解緣處有三說。第三正義雲。若於自身可有持用便變為彼。即自地自類變是。此說一切共受用者。若別受用準此應知。鬼人天等所見異故。於他身處亦變似塵受用他故。唯緣有漏種非無漏種。緣有根身彼有兩說。一雲亦變他根。二雲唯變自根。前來且說業力所變外器內身界地差別。若定若通若法威力界地自他即不決定。不緣心等皆如彼文。第七緣境彼有四說。第四正義。唯緣第八識見分。廣釋如彼。六識緣境。其義可知。文雲不共境者。不共五識故。何故蘊中唯三不言識蘊者。此有三解。一解。自性門攝故除也。又解。五識自證證自證分亦緣識蘊故共緣中攝。又解。六內處中既有意處故除也。次明助伴。即諸心所。因位第八唯遍行五俱。第七識識論五說。第五說者有十八俱。謂遍行五四煩惱八隨煩惱並別境慧。意識一切。五識如前。若無漏位心意識三皆得與二十一俱。問諸心所極少起時幾數俱起。答依基師等解。遍行五於極少位必俱起五。若別境五及不定四。此九隨一起時必六俱起。無明及大隨煩惱八。此九定十四。除輕安餘十善及貪慢疑五見諂誑憍合二十一定十五。若輕安無慚愧三必十六。瞋及忿恨覆惱嫉慳害八起定十七。此依對法五十五數開見為五而判之耳。若依此論五十三。其數不定。思之可知。若備公雲。善心起時極少十八數俱起。謂善十除安。遍行五。別境三。謂念定慧。辨遠離中。雲恆信等相應故。文雲一一而轉者。謂一想一受等故。有行相者。謂行解相狀。唯有為緣非無為緣。無分別智無相狀故。如識自影。有二行相。一影像相分取本質境行解相故。二即見分取親相分解行相分。若取通義。行境體相名為行相。通無為緣。理無妨矣。問與前不同一行相何別。答前對境辨行相。此文約行解辨行相。有所緣者問曰。與同一所緣何殊。答先明同異。此明必託。有釋。前約增上緣以辨同一。今約境界緣以辨所緣。有所依者。必託三所依故。自下明作業中文有二。初明對五識業。後明不共業。初文有七。一了自境。二自共相者。意識證量緣法自相。若是此量知法共相。故正體智證如自相。問若爾三法印中何故說二空為諸法共相。解雲。自共何定。若說真如別有離相之相不同於事。即說真如名為自相。即此真如理統萬品還是共相。三世。四斷續。五為二轉發業。六招異熟。七前方便中作意引起率爾五識。又染淨位中三性意識為同類因引等流位中諸識。此中基師判。第六識通有此七。第七八識除發業招異熟有除五分。景師雲。初一後三通五識業非是不共。中間四業唯意識能。此師第七文中分為二。故雲後三。今判。初業八識通有。第二三七意識全有。餘七識分有。第四業六識通有。七八分有。第五業意識全有。五識分有。七八中無。其第六業六識通有。七八中無。此據粗相。若細分別準思可解。下明意識不共業中。初標列十五門。後依門辨。誰心六事不共。謂離欲及退斷善根並續受生命終。大乘不唯十五。更有悔憂等。故論說等言。分別所緣中。有相分別。若依對法。攝三分別中自性隨念二。以五識無自性自性體等故。七分別中任運分別即五識故。今此論中自性分別即是任運故。說有相。謂於先所受義唯攝隨念故。與彼論寬狹不同。或是與對法兩門俱同。先所受義則攝自性隨念分別。等流心位有相分別緣前率爾心住所受境故。基師判雲。不如前解。威儀路工巧處者。威儀謂表色。路體即四塵。四塵是彼所依故說威儀路。又解。威儀四塵為性。路即發彼心與彼為依。說心為路。工巧處亦爾。但是五塵四塵別故。此中威儀多於道路施設。工巧多於處所施設。故一名處一名路。二俱顯所義。七分別以尋伺或五七八識為體。任運分別是五七八識故。七唯有漏有通無漏。唯識第七解。問準對法論。任運分別亦通五識。如何此論不共業中辨耶。答依三藏解。據實對法為正。然此論凡舉七分別故來。任運分別實非不共。問若五識中無自性分別者。無性攝論又雲何通。彼論破正量部心藏色為意根義雲。若意識以心藏色為意根者。一切時應無抉擇隨念分別唯有自性分別。如五識故。三藏解雲。彼部許五識中有自性分別故。論主入他宗破。非將大乘義破也。審慮所緣者。備師雲。重緣前境思審緣故。四倒之義如下第八。法住智者。景師雲。知三界上中下果在因中住名法住智。是世俗智。下雲出世間智。即是二智。基師雲。法住智是如量智。出世間智是如理智。備師雲。依教法而生此智故雲法住智。是後得智。醉者。基師雲。此有四緣。以惛沈掉舉放逸妄念散亂貪瞋等為體。或俱時心心所為性。有義通五識。意增故偏說。景師雲五緣。狂有五緣。俱捨第十五雲。依不平等大種故心便失念。故知以妄念為體。或俱時心心所為性。此唯欲界除北洲五趣皆有。北洲人無逼惱。諸天有故。小乘佛有。大乘不然。十地亦無。末摩者此名死穴。亦云死節。有言有六十四處。或百二十處。夢有七緣。四由闇相作意思惟者。景師雲。於法不了名為闇相。而樂思惟法於前發夢。更有一解。瞑目思惟黑闇色相故致於睡夢。七由他引。他引有四。問夢以何為體耶。答婆沙六說。評家取心心所為體為正。今大乘中亦以眠相應心心所法為體。又若婆沙第三十七卷雲。問此睡夢中所起善法為加行為生得善耶。答唯生得善。以惛微故。有餘師說。亦加行善。以於文義亦簡擇故。今大乘中亦通加行善。如十住斷結經說。上方妙識佛土眾生受化夢乃得悟。彼佛於睡眠中與諸眾生神識說法。受化之識隨其所應得成四果乃至獨覺。亦於夢中結跏趺坐而般涅槃。菩薩受決乃至成佛皆於夢中云云。由此等文故知亦通加行善。覺有三緣。睡增者不勝彼疲極故者。以經多時睡不勝疲極更從睡覺。有所作者要期睡故者。初睡時期打五更須覺禮佛等。總以心心所為性。四緣故悶通有心無心位。亦以心心所為性。由彼悶觸引生心悶。醒亦以當位心心所為體。發業四緣。初三如次。即三種思。謂審慮決定發動。若依小乘前二通見修二斷煩惱。第三唯修斷。今依大乘發總報業。前二通見修。第三唯是見道煩惱。若發善總報三思皆善。親引煩惱亦不共無明等見道所斷。由此經雲。諸聖有覺不共無明已永斷故不造新業。對法亦言。勝義愚發福不動業。世俗愚發非福業。皆見所斷。若發別報業第三思亦通修道煩惱。次隨順功用等者。剎那等起發業風也。此風隨順第三功用起思於業。俱時引發身語。故廣百論破勝論雲。汝我一不動。何能發業。彼反難雲。汝心心所亦一非動法。何能發業。提婆答雲。心雖不動一由心尋伺引起於風。風亦起業。離欲四緣。體唯是慧。通有無漏。離欲退有五緣。二新修善品者。數思男女形狀。即有因力境界力不正思惟力三。受行順退法者。是五退具也。斷善根文有二。初明緣多少。後約現種明斷差別。或五緣或六緣。一利根。二意樂惡。三逢惡友。四邪見重。五行惡無畏。六於眾生無哀愍故。利根者內自思搆邪見猛利不怖眾惡不生慈愍便斷善根。此名因力而斷善根。即是五緣。若更逢惡友順惡意樂斷善根。此名緣力而斷善根。具有六緣。要利根者斷非鈍根。廣惡意樂斷狹意不能。人三洲除北。對法第一雲。唯欲界上上品邪見能斷善根非餘故。唯苦集下邪見非於滅道。或通四諦下邪見。通行相者非餘。要無慚愧。俱不怖惡非餘二性。惡不慈悲。依此因力方斷善根故。緣力必由近友故。阿顛底迦畢竟之人。一闡底迦有種性者。對法論說一俱斷善根。善根有二。一種子。二現行。折種勢力令不趣現名斷。非斷種子。唯斷欲生生得非加行善。加行勝前方便時已不起故。為九品斷非一剎那。擬宜無間斷非如道害。續善四緣。一是利根。二見親友修福。三詣善士聞因果。四因前緣故生猶豫。證決定故還續善根。景師解雲。初聞他說有因果時。爾時耳識及同時意識是率爾心。因生猶豫者。是尋求心。是無記故非疑煩惱。證決定者。是決定心。亦是無記非善正見。還續善根者。是染淨位。正見心中方續善根。以斷善時斷彼現行。今時還續現善。種子先有不可說續。若言猶豫是彼疑使疑使無間起正見心名證決定續善根者。此疑煩惱於五心中是何心攝。若是決定心位不得名疑。若在染淨心位者雲何從決定心後方起疑心。由有此妨故依前釋。不同薩婆多或疑或正見續善根。基作兩解。初解同景。加復說言。若自利根率爾思惟因生猶豫證決定故續善根者名因力續。若雖利根後逢善友聽聞正法因生猶豫證決定故而續善根名緣力續。第二解者。同薩婆多無偏取捨。備師雲。因生猶豫故續種子。善證決定故續現行。今解。以聞正法等時創墮於境名率爾心。次尋求名等及與決定而未決定知所詮義。至染淨位或生疑心然後續善。或即正見而續善根故。言因生猶豫證決定故還續善根。若作是解者。還因薩婆多。此中通續生得及方便善。斷善之時勝法先盡。故正斷得。還續之時由內外緣。由此二善不定。由聞正法殊勝外緣引生善根通方便善。但自思惟見他修福多續生得後引方便故。或初續善唯起生得。方便後起以難生故。勝既先斷。所以後續。續欲界善。非上二界。頓續非漸。漸起餘品。斷難盡故九。續頓生故一。斷處必能續續未必斷。俱捨第十七雲。於現身中能續善不。亦有能續。除造逆人。彼人定從地獄將沒。將沒時言謂彼將死或即於彼將受生時。將受生時謂中有位見後果相便續善根。又雲。緣力斷善根。地獄生時續斷勢弱故。因力斷善根。地獄死時續因力強故。又意樂壞非加行壞斷善根者。是人現在能續。若俱壞斷善者要身壞後方續善根。見壞或不壞等。其義亦爾。自下明死生。大文分二。初明內分死生。後明外分成壞。前中先明死生。後第二卷雲如是展轉諸有情類以下。明觀空而得盡漏。前中先明死後明生。死中文三。一總標列六種死。二次第別解。三又行善不善下隨義雜說。初文中雲謂由壽量極故而便致死者。總釋死義。莫問時非時死。但是捨命名壽量極於其六中。基師解雲。初三死不明瞭識離身正死。後三死明瞭心識未離身將死。就第二別解中。壽盡死者。即業命終。是名時死。下二名非時死。衣食闕名福盡。若餘緣枉死名不避不平等。九因即九緣義。別稱二九。七不知於己若損若益者。入水投火他損墮坑愚癡故死。八非時行非梵行。飢飽遠行病時而犯故死。九非量行非梵行。染愛過度故死。對法說三死。一壽盡故死。如生北洲極壽百歲。業雖未盡命盡故死。二福盡故死。耽定衣食闕橫緣故死。三業盡故死。三時業盡故。此論唯依現緣辨死。不依過去緣。故無業盡死。其外緣中離己名福盡。合己名不平等。對法通說過現合二緣名福。故二論不同。若依俱捨。約壽盡福不盡等作四句。可知。若依對法。初將壽。盡死對業盡死作四句。壽盡死非業盡者。如大乘中一業滅多生。如初一生壽盡故死業勢未盡。二業盡故死非壽盡者。如有一業但感百年。百年滿已遇勝緣故更延壽命。於所延壽不盡而死。第三可知。第四俱不盡死者。中夭之流。次將福盡死對壽盡死作四句。有福盡死者。如飢凍死等。有壽盡死非福盡。如大富者死有餘財。福壽俱盡死者。衣食與命一時俱盡。俱不盡死者。如大富者橫被他殺。次三性心死中之別有二。初明善不善心死。後明無記心死。初中有二。初別明二性心死。後重明二性心死相差別。死有三位心。一正死心。即末後剎那。唯識說為第八識。對法論說。死有末心。生有初剎那。中有初剎那。唯無記性。二次前潤生心。唯第六識我愛相應。對法說為九種命終心唯有覆無記。三次前明利心。即此三性是粗想現行故。細想現行無記心者即我愛心。此說第六識。若粗第八即末後心。故說不能憶善惡法。就第三隨義雜說中文分為八。一明三性何類先起。二明死因。三明善惡相。四明潤生相。五明解支節。六明根沒頓漸。七死名差別。八上下捨相。第二文中二因力者。初是名言種子。後是業。此人次生二因熟今速捨命。第三文中。謂受儘先業所引果已行不善善者。見中有前相。如日後分者。日將沒時。或山山峰影者。下品惡業者。當相如峰影懸覆。中品如山遍覆。上品如日後分極覆。或下品如日後分影覆。中品如山遍覆。上品如峰影極覆。此是將命終時由先惡業所見當果相。下辨差別所以。不言下品不善業者。以多無惡相故且不說。第四解潤生相中。景師等解。汎論潤有二時。一於將命終位愛潤業受中有生。中有末心起愛潤必受生有。此二時起受唯是修斷故。對法第五雲。此自體愛唯是俱生有覆無記性。此自體愛既是隱沒。將知即非發業煩惱。以對法雲俱生或能發惡行業者是不善故。是則俱生愛中有九品。上三品強是不善能發業。下六品是隱沒無記不能發業。將欲死時及中有末心。爾時心細故但起後之六品不發業。愛父母是生有緣。中有末心起倒見。求交會時名求生有。對法亦云。已離欲聖者對治力強。雖未永斷此愛不行。由隨眠力令生相續。然與五十九文不同。彼明七種結生相續。一由纏及隨眠潤生。謂諸異生。二唯隨眠潤生。謂已見聖跡。彼文既爾。是須斯那含俱種潤生。何故二處不同。三藏解。從多而說異生起愛聖者隨眠。於中細論。須斯起愛那含隨眠。亦可須斯雖現行愛由智力制。不同異生所起愛力。故總說言已見聖跡唯隨眠潤。測師等雲。瑜伽約潤中有說唯隨眠。雜集約潤生有說現行愛。故不相違。以在死位去道近故唯種子潤。若在中有潤生有時去聖道遠故亦現行。備師雲。若不還者在初禪等愛未盡。故沒於下天生於上處。亦起我愛。然此論文約沒欲生上界。故說不起。上來所說唯愛潤生。若依五十九卷雲。全界一切煩惱皆能結生。三藏解雲。將命終時及中有末心定須起愛。此愛正潤生故。此二時次前得起餘結助潤生故。以愛正潤生故。故此論雲。將命終時乃至未至惛昧想位長時所習我愛現行。對法第五雲。相續力者有九種命終與自體相應。於三界中各令欲色無色界生相續。攝論亦云。若無修道無明諸行不熟。十地經亦識為種子。愛水為潤。覆以餘結生名色身。由此建立中有生報者。有兩解。一雲。有中報生即持業釋。一雲。中有及生報是相違釋。第五解支節中。除天那落迦者。天唯善業果。地獄恆解支節。更須何須說。輕謂作善業者。凡解支節是惡業感。然作善者惡業輕微。故解節亦輕。第八上下捨相中。唯心處捨者。前雖上下冷觸漸起。至於心處未甚苦冷。即時後識心處捨時。復從心處大冷觸起遍滿所依。今依此文上下。漸捨皆至於心。昔來相傳。若種善漸冷至頭面即死。若造惡業生鬼中者。從頭漸冷至腹即死。若生畜生至膝即死。若生地獄至腳即死。即皆無文證。又舊世親釋雲。若作善業所起冷觸定應向上。若造惡業所起冷觸定應向下。人即觸雲。若生善趣從足漸冷至頭方死。若生惡道從頭漸冷至足方死。此由未見此論故。信自人情。據實阿賴耶識初受生時。最初託處即名肉心。若識捨肉心即名為死。故此卷末雲。又羯邏藍識最初託處即名肉心。如是識於此處最初託。即從此處最後捨。自下明生。先問後答。答中文三。一明中有方便生。二爾時父母貪愛俱極下。明生有根本生。三第二卷中又羯邏藍漸增長時下。明本有漸增長。此言生者。即生支故。唯識雲。始從中有至本有中未衰變來皆生支攝。辨中有中二十二門。一明中有因緣。由我愛無間已生故者。牒前將死起於我愛。雖次潤生愛滅起正死心。今現舉初故略而不說。無始樂著戲論因已熏習者。即是名言種子。望生中有是親因緣。淨不淨業因已熏習故者。有分熏習望生中有為增上緣。故顯揚雲。無始熏習為因。善惡業為緣。彼所依體者。中有賴耶與同時蘊為所緣體故。由二種因增上力故者。牒前我愛及淨不淨業名增上力。從自種子即於是處中有異熟無間得生者。從名言熏習自種子即於死有滅處中有生。如種滅處即有芽生。問欲色界死處中有即生。此事可爾。無色界死若生下界所現中有從何處生。答依景師解。隨前死處中有現前。若無色死復無色經無量生後從無色死生下界時所起中有。還於最初從下界死生無色處中有現前。基師雲。此有一難。謂如在欲界得色界定業力猶微成後報業。次得無色定業勝為生報。生無色界受生報已。生色界中方受後報。爾時欲界二十劫空乃於欲界前身死處中有現前而色界生。此亦難解。應言即於當生處現。理亦何失。雖有此解理實不然。前死處現其理為正。無色無處即於入定死處受果。故從死處中有現前。若生處現便太疏遠。生處當遙。誰次傳識。故前說是。今依婆沙評家。當生處中有現前。大乘中未見文。亦可取小乘文為證。故此說為正。問若爾無色沒生下界者。既隨當生處中有現前。彼無往來。何用中有。解雲。要須中有起染污意求生方生。又潤生有業或必中有中起故。婆沙解雲。彼先已造感中有業。雖無往來亦受中有。業力所引必應起故。二死生同時。三具根。以於六處門常求有故。四相狀。五極淨天眼境。即大菩薩廣慧聲聞天眼能見。諸天報得天眼及輪王眼不見。中有妙於阿耨塵故。六不同前將死位起內我愛。唯起境界愛。緣當生境故。七同當生形。一業招故。八如天眼見障外色。九身往。如得神通。十不見異趣。見同類及身當生處。問見幾世界中有有情。解雲。隨其眼見所應生處。若三千界或三千外其中中有皆悉見之。十一行相。惡業眼視下淨者生三惡趣。雖見生處見其勝淨。所以欣生。若見穢相不欣生。故俱捨雲。天首上三橫。地獄頭歸下。此文並說地獄為面視於下。非頭不向下。但與餘二趣視下相似。故同說之。十二生時分限。七日一死。壽勢頹敗。乃至極經七七日住必得生處。問有眾生造輪王業。未至劫增其人已住輪王中有。豈不久得劫增耶。解雲。審有是人。即往餘世界中得於生處。十三可轉生處。生時二緣未合。謂父母等未和合。禽獸等非時。如獨生狐中等。時處未和故。或如謗解脫生地獄等。皆可轉故。十四釋異名有四種名。問四有相望皆有中有。何偏說此名中有耶。解雲。若彼非趣於二趣中間起者得名有。餘之三有是其趣攝。雖有中間之義不名中有。健達縛此雲尋香行。尋當生處香而行往故。或唯食香。香所資故。如化樂者名尋香故。此唯欲界名非色界者。彼雖不尋香。尋香類名尋香。見生處起愛。不聞香自無鼻識。生處無香故。十五三界有無。除無色界。以無形及處故。基師解雲。欲色二界中亦非必定有。變人為虎雀化為蛤等。無中有故。涅槃經言。或說欲色界有中有。或說欲界無中有。皆不解我意。若一切有者何故說有不解我意故許通無。容豫者有。速疾者無。陷身入地獄。此等皆無故。雖有此說。今勘涅槃經。無慾色字。彼經明二十一對諍論文雲。或有中陰或無中陰。準下文釋。汎言有中陰無中陰。皆不解我意。所以者何。欲色界有。無色界無。非一向有無故。故為證不成。其陷身入地獄等者。準婆沙七十卷雲。毘奈耶說。度使魔羅等即身陷入無間地獄。問此等為受中有不。答受中有身。然以迅速難可覺知故作是說。初一剎那死有蘊滅中有蘊生。後一剎那中有蘊滅生有蘊生。乃至廣說。變人為虎等者。若順憬師雲。此等別報雖轉而總報不改。婆沙復雲。施設論說。劫初時人有忽腹行。身形既變共號為蛇。復有欻然生第三牛。身形既變共號為象。問如是轉變有死生不。乃至答應作是說彼無死生。問如何人趣即作傍生。答非即人趣轉作傍生。但彼身形前後有異。於中有說。彼恆是人。復有說者。復是傍生等。有餘師說。彼有死生。如是說者彼無死生。故二說中初說為善。經死生者多忘本事。既憶本事故無死生。故知欲色一切定有中有。此說為善。然中陰經雲。無色中陰禮如來者。釋是大眾部經。不勞會釋。今尋正理論第二十三卷。元瑜釋雲。有餘部師執無中有者。即大眾部上座部化地部立無中有。與前師言似如矛楯。勘異部宗輪。大眾部一說部說出世部雞胤部本宗同義都無中有。十六趣向相。見地獄相。謂已舊同類喜樂馳趣。生處境礙即便續生。十七明中有唯是化生。十八趣向心。初明趣地獄心。後類明向四趣。如癭鬼者。有鬼頸有大癭。所逼不能喫食。抉擇分說。鬼畜一分恆受眾苦同於地獄。然此處唯說鬼趣。鬼趣重故略舉之。十九由三處現前得入母胎。二十無三障礙。初標。次別釋。後合結二門得入母胎。有麻麥果者。有麻麥果塞蔽產腹。如車螺形者。以寬大故。或有形曲有穢有濁者。穴不順直難安子故。其處穢惡津液渾濁。不堪攬之成所依故。或感大宗葉業者。自有感大宗葉業。父母無之。或自無父母之。二十一於父母起顛倒。二十二薄福多福。聞見聲聞。自下明生有。文分為二。初明識支最初依託。後第二卷初辨種子具不具。前中有二。一總標依託。二雲何下別釋其義。先問後釋之中有五。一明依託相狀。二諸根依此次第當生。三諸根依處亦次第生名得圓滿。四識託於色安危共同。五初託肉心後從此捨。謂此所出濃厚精血合成一段等者。謂父母精血合成一段。中有末心起愛煩惱名為顛倒。中有末身名顛倒緣。即彼一段非情精血與中有俱滅。即此同時由種子力。有微細根及造根大種並餘與根同是有情分不淨精血和合搏生。言此羯邏藍中有諸根大種等者。此中景解。此文即能能造離所造。次於後明同處不相離者。此文據初生時四根未起。已有能造地大。地據其處所。故得相離。若六處時四根生已。即根與大互相涉入。如眾燈光處所不異。則名同處不相離也。備師雲。五相雖別而一地造。既有身根與地大俱故。第二分雲。同處未有四根。故此文雲。相離義無相違。雖有地大不造四根故。但就種類假名能造。基後說言。初有諸根大種。並有諸扶根大種者。即說造身大種及造扶身塵大種。為造餘四根大種等。非更別有相依而有。是造義故。不爾豈復唯有大種無所造耶。欲界一切四大種不離色觸等故。問曰。文說及根所依處大種俱生。所依及處有何異耶。解雲。若直言所依即是造根四大。若言所依處。處即是根所依四塵。此則通舉故雲也。
　　瑜伽論記卷第一(之上)
　　瑜伽論記卷第一(之下)(論本第二至第三卷)
　　釋遁倫集撰
　　論本卷第二
　　自下明生有中。第二段辨種子具不具。於中初約五姓以明種具不具。說般涅槃及無涅槃。即影說不定人竟。後據三界總報自體明種隨逐。其五種姓義名。據楞伽經所明五種。無有無姓有情終不成佛者。以別義明菩薩闡提終不成佛。按此論所明五種。其決定及無姓終不成佛。新舊諸師立破道理。略而不述。廣明法爾新熏種子義者。指如識論。自下明本有漸增長。文分為二。前明胎內增長相。後生後漸次下明胎外所作事。前中復二。先約種相差別以障果增。後又於胎下正明胎分增長。前中有十。一名色漸增。二因用不同。三凡聖見異。四受起差別。五種子新舊。六三時報業。七有染離染。八粗重隨眠。九種子眾名。十轉捨轉得。就第五種新舊中。言又種子體無始時來等者。護月雲。種子本有。由新熏發方生。故名為新。此文為證。難陀雲。此說名言本識現種無始新熏不能自得異熟果。要由淨業新熏招集方乃能生。故名為新。護法雲。名言及業種各具法爾新熏。然其名言種子雖復法爾舊成。無有支熏不能得果。新舊合用其果方生。望業招果與其新名。言若果已生說此種子為已受果者。即前本有種子為彼現行淨不淨業之所熏發。若得果竟名已受果。然名言種雖得果已。功能無盡。名無受盡相。若業種子隨其勢力。或滅一生二三四生終有盡期。名有受盡相。第六解三時報業中。言雖餘果生要由自種者。景師解。一果體起酬二種因。義分兩果。酬於業種名異熟果。酬名言種名等流果。雖望彼業有餘異熟果生之義。要由親因自名言種方始得生。一雲。雖除此生。餘無量生果生要由自種。而此生壽量盡邊生此生果種名已受果。所餘生自體種子未與果故不名已受果。言然此種子亦唯住此位者。景師雲。然此不定受種子。若受報時不離三時。故言亦唯住此位。基又解雲。順受業中報定時不定。種子緣差。現在未得受果。雖於餘生方始受果。亦唯住在順現受位。顯揚論說業有三。謂順現受生受後受。或分為四。加不定受。或開為五。不定受中離時及報定與不定為二業故。此文不說順現受者。意說多時不受果種。雖經多劫而不腐敗故。然大乘中若業種子有減一生乃至多生。從初受時名現生後三時業別。由此義故亦有多時順現受種。唯別報故。且不說之。其譬喻師說有八業。謂三時及不定。皆有定不定。謂順現受時定報不定報定為二。餘準可知。是第四業不別依三時但總分別。彼破薩婆多雲。若無間業定順生受不可轉者。三界善業非想最勝。亦應無越得聖道者。彼既可轉此亦應然。今大乘中似同譬喻。彼阿闍世王五逆之業懺悔不受。即是生報可轉時報俱不定。故抉擇雲。決定受業者依未解脫人相續中說。若已解脫人無有決定受業。由此順現業等皆二業成。雖未見正文理有何失。第七有染離染。景師雲。於現生後及以不定。隨一賴耶識中有欲離欲一切皆同。雖三時報別。然由前後是一行者。身相續故。基師雲。一界中有諸界種。繫染同故。離染翻此。第八文者。解雲。粗重有三義。一損惱義。唯染污法。二無堪任義。亦通無記。三性有漏義。通有漏善。善法種子無前二義。故不名粗重。然抉擇說有自性業粗重。對法亦名有漏粗重。據第三義亦名粗重。是故一切所依自體即是異熟五蘊之身煩惱依附。名粗重所隨。無記種起名粗重所生。體是異熟無覆無記名粗重自性。第九種子眾名略舉有十一。界者因義性義。種姓者類別義。自性者體義。因者能生他義。薩迦耶者虛偽身可破壞義。戲論者分別義。所分別故。阿賴耶者所受著義。取者所取義。苦者逼迫義。薩迦耶見及我慢所依處者。我見我慢依生處義。第十捨得文者。善無記法種子由煩惱力數能生果。故入涅槃不得自在。由斷彼緣不能牽果。隨意滅度名內緣自在。自下正明胎分增長中分七。一時節。二資稟。三分位。四變異。五男女住相。六母苦逼。七出胎相。時節中在胎經三十八七日。後經四日。合逕二百七十日。方始出生。此說極滿足者。或經九月或復過此者。九月即是三十八七日。或復過此即是餘經在胎十月。此說極滿足者。八位中五王經說。一七日如薄酪。二七日如稠酪。三七日如凝蘇。四七日如肉變。五七日胞成熟。起風入胎吹其體身。六情開張。在母胎中生藏之下熟藏之上。乃至十月(云云)。又羯羅藍者此名雜穢。亦名和合。此為最初眾苦因起。損惱既廣喻立箭名。俱捨名剌。稀末稠也。遏部曇者此名為皰。亦名息肉。閉屍者此名凝結。鍵南者此名堅厚。缽羅奢佉者此名枝分。若依十二支攝此八位。初一通在識支名色支中以體多剎那故。次遏部曇乃至髮毛爪等五位。唯在名色支中。根形二位在六處支。變異中分文為二。初標四異。後隨別解釋。自下明胎外所作事。分文為二。前明漸次所作事業。後又諸有情下。明從無始來前能生後恆作四緣。前中文相有六。謂初觸六觸。次學世事。次耽著家室。次造諸業。次受用境界。後乃至或往五趣或入涅槃。按文相也。出生已後名為觸支。就解四緣中。言又諸有情者。牒能生也。於如是有情等者。明所生也。彼有下重辨能生所生。乃至此復於餘謂祖能生父。父生於子。子生於孫。孫後生孫故。自下明空觀盡漏。如是句義甚為難悟者。謂漏盡句義非易解悟。所以者何。雖能盡漏而無我故。謂我無有等者。三藏雲。我無我所時方分等。我所童僕瓔珞等誰。我所資具事。非唯我所體亦空。故非他我時方分等三。景師雲。謂我無有若莊嚴分若僮僕誰若資生事。既無此所。明知無我。次言我亦都非若分若誰若事者。謂汝我自體非是他我若莊嚴分若僮僕誰若資生事。明知無我。備師雲。我無五蘊分。無我見誰我所見事。非唯自身無此三義。他身亦無分誰事也。基師又解。分謂類。誰謂體。事謂物。初破我所後破我體。或分謂三世時分。誰即我體。事則我所。初觀自身後觀他身。上來正明內分死生竟。次傍乘義辨外分壞成。初結前問後二對問解釋。釋中有二。初總明成壞。第二雲何火災已下別辨成壞。前中復四。初明成壞由眾生業。二明三災劫壞處所。三明壞空成住。名二十劫為一大劫。四辨梵世壽量有三。謂由諸有情所作。能感成壞業故者。即以尋伺諂誑等為火災業。喜為水災業。樂及二息等為風災業。欲界通善不善二業所感。上界唯善。景師雲。初業勢盛。感世界成。後業勢衰。感斯散壞。即說衰時之業為感壞業。故論說雲。內有尋伺火故外感火災等。言由彼外分已下。通伏難。難雲。外器成壞壞別業滅。內分生死死別業滅。下答由彼外器皆悉散壞故待壞業。內死但壽盡非皆散壞故無別死業。下釋。所以者何。由彼外世非情粗色恆相續住。頓滅實難。故壞由業。內身識託。識在壽存。業盡壽亡任運易謝。又感成器等者。謂能感外器業。定引一劫不增不減。一切眾生共業招故。內死不然。由種種業壽命不定。各別業感。業盡壽亡便任運死。解處所中有二。初明三災所壞處。二明災不壞處。名為災頂。次明四劫。各二十為一大劫。中唯二十住劫有增有減可說二十。成壞空三既無增減。准住劫量。解壽量中。梵前益天者。即是第二梵輔天也。大梵王前作饒益故。有九種。一日月歲數。法華論雲。晝夜日月時年以此為數。菩薩地亦言。劫有二種。一是日月歲數。二是阿僧祇。二增減劫。即是飢病刀。小三災劫名為中劫。三二十劫為一劫。即梵眾天壽量。四四十劫為一劫。即梵前益天壽量。五六十劫為一劫。即大梵天壽量。六八十劫為一劫。即大災劫。七七大為一劫。即水災劫。八七水為一劫。即風災劫。九三大阿僧祇劫。依華嚴經第二十四卷阿僧祇品。有百二十數。第一百二十名一阿僧祇。依舊攝論說三十三阿僧祇。第二劫為小一劫為二十一劫。第三劫為中一劫為九故。初為大一劫為三故。雖有此文。不知積何以成無數。若俱捨論引解脫經說六十數。唯有五十二。八忘失。第五十二名阿僧祇。仍以十積數。不同華嚴從萬以上皆倍倍積。謂萬萬名億等。以大小各別故取數不同。又若瓔珞經樓炭經等中。佛隨機說劫數多小非一。但大智度論引經說。有萬百由旬城溢滿芥子。有長壽人過百歲已持一芥子去。芥子都盡劫猶不盡。乃至廣說。真諦雲。如經說芥子聚盡劫猶未盡者。百年取一乃至唯一芥子。不名為聚故名聚盡。以有芥子在故名劫猶未盡。言大梵壽量六十中劫者。舊來相傳皆雲。梵王但經五十八中劫少二中劫。所以者何。於成劫中初一別劫成器世間。梵王未來。但經十九劫後。壞劫時一劫火起。梵王亦無。是則梵王於一大劫八十劫內除正空時有二十劫。於成壞時各除一劫。但壽五十八劫。而言壽命六十中劫合為一劫者。從多總判。故智度論雲。梵王壽命五十八劫。若依起世經說。梵王還滿六十小劫。彼雲。世界初成時初成初禪三天宮殿。欲界宮殿未有。爾時梵王已從上地生在梵宮。爾後方造欲界空居天等。即於成劫滿二十也。後至壞時至第二十劫。欲界火起已燒多時。梵王猶在。火勢經久垂至梵宮。梵王方去。是故於壞劫亦經二十劫。則具經六十劫。此與火等初成壞時量位相當感故。大梵壽量一劫時定。三天三品修生不同。劫數故異。問約此論及俱捨等。明十九劫壞眾生世界。第二十劫壞器世界。若立世經說十劫壞眾生世間十劫壞器世間。若為會通。解雲。見聞各異。難可會釋。又解。經說初從壞地獄乃至壞梵補。經十小劫眾生世間壞。梵王未上生也。以大梵王獨一少故攝入器中。論中多少。通論故言十九劫壞有情世間一劫壞器世間。剩明賢劫量者。補闕解。有人云。非水火劫。乃約千佛前後出時。經於百千火水等劫遠亙長時。總名賢劫。故俱捨言。釋迦菩薩初僧祇中值七十五千世尊。最後值佛名罽那屍棄。第二僧祇值七十六千世尊。最後值佛名曰燃燈。第三僧祇值七十七千世尊。最後值佛名毘婆屍。度三祇後入百劫。謂水火等劫。修相報業。於三十二劫遇於二佛。謂屍棄佛毘捨浮佛。如佛名經說。此毘婆及屍棄毘捨浮佛同是過去莊嚴劫千佛。而不同水火等一劫。將知賢劫亦非水火等劫。故觀藥王藥上菩薩經雲。爾時釋迦佛告大眾言。我憶往昔於妙光佛末法之中出家學道。聞五十三佛名心生歡喜。展轉相教至三千人。異口同音稱名禮拜除無量罪。初千人者華光佛為首下至毘捨佛。即於過去莊嚴劫中千佛是也。中千人者拘樓孫佛為首下至樓至如來。於賢劫中千佛是也。後千人日光如來為首下至須彌相。於星宿劫當得作佛。依此判釋理恐不然。依俱捨等小乘教法判大乘義雲。莊嚴劫中末後三佛不同一水大劫出。證賢劫中千佛亦別劫出。理謂不然。所以者何。小乘中明三祇遇佛數量全少。大乘不爾。所以者何。依如涅槃說。初依菩薩供五恆佛。初地至六地。是第二依值六恆佛。七八九地為第三依值七恆佛。第十地為第四依值八恆佛。又三祇後無別百劫修相報。然本業瓔珞等經雲。第十地後更經多劫修千三昧學象步等。但是第三僧祇數攝。應知三劫各千佛。並各據一水火等劫同劫出世。無別大劫名為賢劫。何以得知。如賢劫經及長阿含經等並雲。此劫初成之時水雨充滿。上界諸天下觀水聚。見千蓮等光明照曜如百千日。諸天記言此劫大劫賢。於此劫中當有千佛出現於世。此豈不記水火劫中有千佛耶。又依立世毘曇雲。住劫中八小劫已過。十一未來。第九一劫現在。此第九劫幾多已過幾多未來。未來定餘六百九十年。世雲今時住劫中第九劫。即配屬雲。前五劫中無佛。第六劫中有拘留孫佛。乃至今第九劫有釋迦佛出。後第十劫中有彌勒佛。後十劫住無佛出者不然。西方判之。今時正當住劫中。已有四佛出世。長阿含雲。拘留孫佛於四萬歲時出等者。從住劫初人壽命無量。減至四萬歲時拘留孫佛出。三萬歲時拘那含佛出世。二萬歲時迦葉佛出世。一百歲時釋迦出世。從此漸減迄於十歲至刀兵劫。如彌勒下生雲。近刀兵劫。若依立世毘曇。近飢饉劫。故彼論雲。此劫為飢餓故盡。過十歲已壽命漸增。至八萬歲彌勒出世。既依西方判。今正當住劫初劫。立世雲。此劫為飢餓故盡。復准瑜伽三十歲時有飢餓劫。彌勒成佛經說近刀兵劫者。據至十歲後有九百九十五佛於十九劫中出說。依立世今是第九住劫。彌勒第十劫出。餘諸佛於後十劫分佈漸出。更安二千佛出亦得無妨。以於中間一一佛出相去皆隔眾多歲數時劫。以大乘判。住劫具足二十下世二十上故。於初劫減時四佛出世。增時一佛出世。即初劫已有五佛出世。自餘諸佛於後十九住劫前後分佈出現於世。長阿含雲。毘婆屍佛人壽八萬歲出世。屍棄佛七萬歲嚴出。毘捨婆佛六萬歲時出者。應是前水火劫二十住中最後住劫漸減時出。雖復隔劫是七佛數。故一處列之。問劫體是何。解雲。若據小乘時無別體。約法以明。故五蘊為體。大乘即以二十四不相應行中時為體。自下第二別辨成壞。於中有二。初明壞。後如是略說世間已壞雲何世間成下明成壞。中分三。初火次水後風。火中分二。初問次答。答有三。初明二十住劫為壞之漸。次於最後增已下正明二十壞劫。後如是世界皆悉燒已下明空劫。次文復三。初總明住劫中一增一減。次又此中劫下。明減劫時小災衰損而後漸增。後如是二十減二十增等結成住劫。言謂有如是時乃至八萬歲者。贍部洲人從初壽命無量減至八萬。雖雲壽命無量不過半劫。以婆沙雲欲界善業無有能得一劫壽者。若無間地獄及持地龍王不善業果有經一劫。問曰。成劫之末住劫之初如何取別。景法師雲。成劫中劫一劫成器世間。後十九劫漸布眾生。五道住處皆悉遍有。贍部洲人壽命無量。未減一分。爾時判屬成劫中第十九劫。從壽無量漸減未至八萬歲來。即屬成中第二十劫。從壽八萬漸減乃至十歲。即屬住二十劫中第一住劫。故俱捨雲。從世間初成十九別劫。於無量時已度此。無量壽眾生漸減乃至十歲。世間已成及住。是住初別劫。真諦疏雲。從成劫中剡浮洲有人已去壽命未減已還成劫從初至此時。經十九別劫滿。從壽減一分已去未至八萬已還。是成劫中第二十劫。若減至八萬乃至十歲。即是住劫之初。從此後增至八萬歲。即是住中第一劫終。泰法師雲。減至八萬是住劫中第一劫初。乃至十歲。是住劫中第一劫終。第二段中有二。初明三災衰損。後又能棄捨損減壽量下。明後漸增。初文復二。初明小三災。後明三衰損。俱捨說。小三災皆於十歲時起。故別劫生。今者大乘同於一劫三十二十十歲時起。儉病刀如次。如俱捨說。儉有三事。一白骨。二運籌。三聚集。廣如彼說。問何故此三災於壽有短長。景師雲。以儉劫時有少所食經時最多。疫病劫中藥力支持弱故經時次少。刀兵相殺七日即盡。經時最少。基師又解。由不善業下中上品故。招感三災時有長短。刀災但雲七日不言夜者。白日相見殺害易成。夜中闇黑殺害事少。略不說夜。有餘經言。由施眾生一搏食故不生飢餓劫中。由施眾僧一可梨藥不墮疫病劫中。由一日夜持不殺戒不墮刀兵劫中。若依小乘住劫中前十九有小三災。以第二十劫唯有一上增而非減。故無災起。今依大乘有二十減二十增。故二十劫皆有小災現。問曰。刀兵等三何災初起。答曰。若依立世雲。是二十小劫中間有小三災。次第轉輪。一者大疾疫。二者大刀兵。三者大飢餓。今此瑜伽似依壽命增減而說。故雲三十歲時有儉災。二十歲時有病災。十歲時有刀災。此三災並以不平等大種為體。衰損中。若樓炭雲。壽至五歲身量七寸。按古俱捨。女子五月嫁。父母願子終於十歲。猶如今日願壽百年。甘遮變味者。謂沙糖煎甘□餽□□□謐□□□兣§否螢□□譣‥耤□□蛤□□□□‥□□□□□□□阣¥蝤耙□□�S耙□□□噫攬□嫦□蘆□苣‥臦□滎□□□□□狣¥要□諤□|□熒□□¥蝤耙□蛨□|詳蛤警□蝥粥鍧□□|晃□蝤耙□蛣¥�S耙□□□§□□□□譥□□□□¥□�U□熒□蛣|全耙�S耙□□¥剝譜狤□葷□¥句蝥□□蛤若□□□|□□邧□噫攬□嫣‥殷□□□□□□鍥�V□□¥□□□揥□¥�U□□揥□□□譥蝥□□□□|□□�牷憚蜳屆憫X|晃苦邦嵩□¥�迭慼慼慼��m嶧□□愣□芧藎□苦□澣□□蘆邥□□愧□晃滎□�牷戮昉炕慼慼慼憮W邥□□愧□亡□□�牷慝晃苦邧澣¥悅諍部糧□□□□□□憒兣□蘆邦嵩□|入蝥�T□□譥□嫣¥�鍬坎D□□蛦邦詳營□□§□□□蝦□粥�n湥□□□§□□□□芨糯嫨□□邧攬□兣¥蝥�V□譥□嫣|□□薤□§澧櫥□□□□□□□廛膨鐐|邦□耤□□�踰e宦�蝳l□崢□□耨□萬□嶢�怴憮r|嵥嫥□□|詳邥嶠□散□□□辭部□輣¥□嫥□□□□□迥□居鴣□部糧□□□□□□¥�恕u□□孩□邧�q¥□□□□□□□蛣¥□耬□鴥釦□□□|□�V□鴥�齱慼慼慝□□□蛨糠□□□¥□徇□蛦□□□懣□蔤�K□□諨蘣¥�炕慼��R‥散□□□工�鵅慼撲斐脰v□¥�貵麈牷敵g龤□鴣‥□□□巨□□□□□內辭韣□□□薨□□□耙□鴥奸□□□□□�牷慼撩窩郭^‥□苧□□□莥□□譥□□¥蝦莦□□薩擣¥□耦□�菕毅P□□□□□蔦□嵨鏷藎□□□若□□鐐|□諤□¥□□□狦晃□奧蝥�翣□□□骨晃□奧□□�耤情潤�□□□□□□�峞潭釱秞趵a□萬大|≧□□穌|□□漦□□□棤薩攬□□鋨鏷苣|莥騤薩攬□‥□薧擤□§□□□�艣搳��氶摩瓟憛��|¥□□簾□□□嫨□□□左□□□□壣|□苨巧□□祥�@□□□□幧□¥□陰□□□學票□剝□□若□邦湥紂□□□□陽□攔懨□¥古胦票□□韣§□□艩狣□耤□□□□□□芤苧□□膨篦狩□噫攬□�l□□□笣□艤□髯藥惱□□|□□□□�V□□‥耨謚鍥□□□|□諤□§□□票□□蝦票□汥□□□□部糧□胦福□□學祤□□□□¥學□□□譣‥□幀□□□¥□諤□§□□□晚□§□學該□□¥□耨鐓莣§奧□虧□□□¥嶩□粥藣|□□諤□|□□□□孱臨□□□�~□□□□□□□□嶢□□□¥□□澧□嵨□□薨□|□鯀藏鯇□□□�o□滎□苧□□□芥騣¥□□□�s□□薩擣|全耙□□殮□□□§奧□艤□譣□耨□□□蝦邐灣□□□□□□邐渣□楫□□□□□璣¥□營嫦票□¥嶧□學票□□□□□耙膦□□巢□耙膦□□□¥□大□□¥□大□□|亡帶營嫥□□胦旅‥□苧□艦莧麥□譣□部糠□□□滎□�嚐□□□懣□□□□陽□麧藏鰹‥耬□□□□□□□兣c□□□鰹¥�鴃潰瞴慼掖薄潸v邧□惱燧鴣|內復□燨鰹¥另□鯉□學□□□□窺□□□學□□萩□□學邐□兣‥窺□□□�癒慼慼慰D□擰□兣|薨耬□□¥□□□鰹c□鯉□□□滎□□�嚏情撫ョ慾滿慼慰^|□莦□□§□□□�x芩謠|逤□□�肱o巢|□□牧麩ㄦ□§□□□�肺飽慰D您擁捻艦解擤□|□集麤譨□楫□艩獩□‥憤楫□匣§擤□譥□□鍥□□胥□熒啥您□�荂慼慼L□薧擤□¥�炕潰鷏f葩□□□□□□□□|□□□姻|邐□薧匭塤□□□¥□□□□¥剮□□朧□湤耦□□§□□□檤譥□剝□□□□§□珥剝□□□|嵥□□□嫥□‥□耬□�T□左□□¥□□□□邥□嫥□§□□□□胦□珵�T��□朧□湤耩□□§軒□瑾朧□耤胦□湩□□萣§□□檥□□□□□孥□§□□□□楫□□□c□□□孥□□□¥瑾朧□耤胦□湤耩□|□□皰胦營孥□艣¥�S耩□□營孥□□§□諍□□□□□襣□苦莩□□‥擁捻艦解擤□c□□左邧□□≧□□□檥粵芣¥�炕慼慼撫喬矰u□□□¥□□□□¥別□□□□��¥婥婧□□廛□□□|□□剩□粵若���艟D屧□□觸令無形相。次吹大小諸洲須彌山等。三千剎土下上散滅。自下明成。大文有二。初明世界成。後如是安立世界成已下。明其中可得諸法。初文中。乘上風災壞故。略不說火水壞而後成。若依起世即雲。是於虛空中起大重雲覆三千界注大洪雨。渧如車輪水聚增長。乃至梵天有四風輪。持彼水聚令不傍流。一名為住。二名安住。三名不隨。四名牢固。時彼水聚雨斷已後還自退下無量由旬。爾時四方一時有大風起。名阿那毘羅。吹轉此水生大沫聚。風吹此沫擲置空中。先造梵宮七寶間成。彼水退滅無量由旬。復擲水沫成魔天宮。次造他化乃至夜摩忉利已下。從下向上次第而成。舊俱捨雲。如前劫中火災壞後。初禪已下三千界久遠虛空。後劫將起。於虛空中有微細風。漸漸而起。以為種子。出生七寶造於梵宮。及造欲界空居四天所有宮殿。文雲壽盡故者。彼天分限命盡。業盡故者。不滿天壽業力盡故。福盡故耽定味等便捨命故。二禪三禪雖有初生。以無尋伺更無希望。以無諂誑亦無君臣。初定皆有故有大梵起希望念也。按文相也即說隨造宮成眾生即住。不待總成方布人住。言自此以後有大風輪等者。從上向下造空天已。次造忉利已下五道住處。從下向上次第造之。先造風輪。量等三千大千世界者。若俱捨頌雲。安立器世間。風輪最居下。其量廣無數。厚十六洛叉。次上水輪深十一億二萬。下八洛叉水。餘凝結成金。此水金輪廣徑十二洛叉。三千四百半。周圍此三倍。備師雲。仰周布者。喻盤肩相。傍側布者。如槃底也。基師雲。仰布為下。傍布為塼塘。如持穀圌。上堪水雨之所激注。下為風飆之所衝薄者。景師雲。若無金輪向下填埤。風輪衝水有上昇義。由向下捺名為風飆之所衝薄。基師解。今者大乘金輪在下。水輪在上。與俱捨等相違。今更起說。水輪在下。金輪在上。而言上堪雨注等者。此謂上堪諸界藏雲降種種雨之所激注。下為風衝。雖復間有水輪。而由風力展轉之所衝也。故此卷下文如次言風輪水輪地輪。七金山者。一踰健馱羅。此雲持雙山。頂有兩稜故。二毘那砣迦。此雲障礙。有神住中障善法故。又解。有神王人身象頭作魔事能障行者。此山形彼神頭故名障難也。三頞濕縛羯拏。此雲馬耳。似馬耳故。四蘇達梨捨那。蘇者善義。達梨捨那見義。即善見山。見此山形善多生故。五朅達洛迦。此雲擔木。往阿修羅以此木擔須彌山。山有擔木故以為名。六伊沙馱羅。此雲持軸。山峰似軸故。七尼民達羅。海中魚名。此無所翻。山峰似之故以為稱。此與俱捨次第不同。樓炭經明三種鐵山。應尋彼文。中八洲者。東二洲。一提訶。此雲勝。二毘提訶。此雲勝身。南二洲。一遮末羅。此雲貓牛。二筏羅遮末羅。此雲勝貓牛。西二洲。一捨塘。此雲諂。二唱怛羅漫怛裡拏。此雲上義。北二洲。一矩拉婆。此雲勝邊。二憍拉婆。此雲有勝邊。婆沙百七十二雲。人住四洲亦住八中洲。此八中洲復有五百小洲。以為眷屬。於中或有人住或非人住。或有宮者。非天宮殿。若起世經雲。須彌東西去山過半由旬大海之下有鞞摩質多阿修羅王。國土縱廣八萬由旬。須彌山南去山過千由旬大海之下造踴躍阿修羅王住處。乃至山北去山過千由旬大海之下造羅□阿修羅王住處。八大那落迦處。諸大那落迦者。婆沙百七十二釋。那落是造義。迦是惡義。造惡之者生彼處故等有多義也。獨一者或在虛空。或在廣野。或在山間等。寒者則八寒。近邊者八熱門。外四種園。第四卷中當釋。傍生有三住處。謂諸地水空。大海為本。從此本處散行餘處。鬼住處者。以閻羅王處為本。此於閻浮洲下深五百由旬。有大國土縱廣五百由旬。從此本處散行餘處。又婆沙說。閻浮提諸西南有五百鬼城。半受苦半受樂。起世經雲。閻浮提南二鐵圍間有閻羅王宮。縱廣六千由旬。乃至廣說。言一分者。除與人天同住故。贍部從樹為名。毘提訶此雲勝身。瞿陀尼此雲牛貨。俱盧此雲勝生。踰繕那者。俱捨頌雲。極微．微．金水．兔．羊．牛．隙塵．蟣．虱．麥．指節。後後增七倍。二十四指肘。四肘為弓量。五百俱盧捨。此八踰繕那計十六里也。言六千五百者。此則據周圍也。八德水者。一甘。二冷。三軟。四輕。五清淨。六不臭。七飲時不損喉。八飲已不傷腸。龍宮者。大海之下有娑伽羅龍王宮殿。縱廣正等八萬由旬。又須彌山持雙山中間海內。復有難陀憂波難陀二龍王宮殿。縱廣六千由旬等。神住中別標四神各住一級。四大王天在持雙山。俱捨頌曰。堅手及持鬘。恆憍大王眾。如次在四級。亦住餘七山。景師雲。此等諸神並是天趣。非天脅者。似阿修羅脅故以為名。如王捨城廣轉脅山與此相似。善住龍王帝釋之所乘也。多羅樹似棕櫨樹。果如缽。大金崖側無熱池。俱捨頌曰。此北九黑山。雪香醉山內。無熱池縱廣五十踰繕那。樓炭起世皆雲雪北香南。涅槃後雲香山頂上。釋言。量及四寶對洲等與俱捨不同者宗異故。其輪王路但言繞此洲。王四洲之相。餘處亦有。往餘處飛空而行故。唯此洲有其金路。贍部樹者。起世雲。於此樹下有閻浮檀那金。聚高二十由旬。以此勝金出閻浮樹下。是故從樹為名。一切閻浮檀金從此得名。設拉末梨似皁筴樹。此所無也。卵生鳥居東面。以翅扇水。開二百由旬取卵生龍。胎生鳥欲食卵生龍時。亦上東枝。法用如前。取胎生龍時則上南枝。水開四百由旬。則不能取餘二生龍。濕生鳥取卵胎龍時法用如前。取濕生龍則上西枝。扇水開八百由旬。化生取卵胎濕生龍時法用如前。取化生龍則上北枝。水開一千六百由旬。廣如起世等說。劫初之人從意化生。諸根無缺。騰空而行。林條者。其形如蕨。糠米皮□概□礹□□褓□□□韣¥□周□¥□□□□¥周□恩□¥□�G□韣|□□艦□□□□□□□¥□□□□□肥履□□□□□□韣□□□簀□□□□|□□□轟‥□鎥蝥察訐□�S韣¥醧�o怦□□稨□訃|薤□□□¥蝧檦□�荂慼慼L□豦葦詡□�蛂慼慝入□□□¥□葷□□□訃¥□□□詣|藎□�j□□□認韣‥□略□□葷□|票□□□篦□菠襣|晃□靨□□蛦□□¥�砥慼慼慼慼��T□□靦祥□□□¥���峞慼慼慼��T□□靦祥□□蛨□‥忥□汩□�朿楚慼慼慼慼慝□□□學福詫汥蝦□狦祤韣¥□�肱f□靦祥粥�T□膦□巢¥�活慼慼撬S祥粥�T□膦□蛣§□□蛤□臦□□□□耦靨□□角¥□耨瘧蛣|靨□蛦□□蛤耨瘧蛣‥□薧擤□|祥□□□□□□□□□□□§□漥□□���鞢慼慼慼摩牷慼撲＿z學□□□|□耦祤警□□□孤□□|□□□□□漦祩□¥學□□□□□耦祤警□綏□□孤□□榮|祥��學□□那|□��□□祤□□□辨□¥□□□擣¥���J□□□□□□□□□福□婩揣|□□□□‥□□□篩□漦旅□滎�銵潯╮慼慼澆�旅¥�縑撞慼慼慼慼撞b�j□汨□§姤□瑩□□□膨�i內氿c□鋦入淣|□芧犖□�齙痋慼慼慼慼撓均慼L�i票窺□勞全攔□□□□□釤熒□|□竇□□□□竇蠦全擁嶨駣□□□□守□櫫鶩□□鋩□□□票□‥耩□□□□□□□□c□擨□稐|□□□蹥□□□艨珥□□□擤□|蔤□□屨□□�屭滯D□蝩狦□馧□□¥唦□□璧□�鵅��f蝣¥蝦□糨□□�鞢慼慝□蜀�o□¥□□擤□¥�禲慼慼歐k□□橤□祥�C¥□□獎□橤□□�H云云)。俱盧捨者。即五百弓量。依梁朝尺丈量。一弓長八尺。五百弓長四百丈。靜息王者。此有二類。一大菩薩作。二實有情鬼趣所攝。有雲。此文既說。由感雜染增上業故。生那落迦中。故知地獄趣攝。餘宗說在五百由旬鬼國之中。靜息義如抉擇。那落迦卒猶如化生者。顯宗論雲。無間大熱及炎熱三。於中皆無獄卒防守。大叫啼叫及眾合三。少有獄卒。琰魔王使時時往來巡檢彼故。其餘皆為獄卒防守。有情無情異類獄卒防守治罰罪有情故。火不能燒。俱胝者。俱捨五十二數中第八數名俱胝。謂一十百千萬洛叉度洛叉俱胝。以十相乘洛叉當一億。度洛叉當十億。俱胝當百億。然西方有四種億。一十萬為億。二百萬為億。三千萬為億。四萬萬為億。今瑜伽顯揚數百萬為億。十億為俱胝。故言百俱胝為一佛土。華嚴千萬為億。名百萬億。智度論十萬為億。名百億。則此三千乃至施作佛事者。昔來相傳諸世界中所起佛俱從一報身佛變化所起。則於一世界唯有一佛化身。是則餘佛不起化身。若爾便違本願。是故若以前後豎望。則於多劫無佛出世。若於現在橫論。十方世界乃有無邊佛出。一一化佛皆是十方報佛同化。以諸如來於諸世界盡有大悲起化本願。如在一室燃眾多燈。一時發光光皆相遍。諸佛如來菩薩起化身無別亦爾。事發同故。若以末從本。本別末別。得言化佛有多。但相貌難分不可辨異。自下明成已可得諸法。文分為二。初列二十四章。後隨別釋十九章。不釋五章。一不解十時分。俱捨論雲。剎那百二十為一怛剎那。六十怛剎那為一臘縛。三十臘縛為一目呼剌多。三十目呼剌多為一晝夜。三十晝夜為一月。十二月為一年。一年為三時。謂寒熱雨各有四月。唯有八位。今與彼別為十時者。半月則十五日。十五日呼剌多為夜。十五日呼剌多為晝。時謂年餘之劫。如前已說。二不解十受欲者。指如經故。按中阿含第三十六卷行欲經雲。給孤獨問。世中為有幾人行欲。世尊對曰。凡有十人行欲。廣說如經。然經文煩廣故今約義以副十種。十種雖異而略有三。一非法無道求物慾。二法非法求物慾。三如法以道求物慾。詳夫行欲之來略有四種。一求財物自養安穩。二養父母妻子奴婢作使。三供養沙門梵志令昇上與樂俱而受樂報生天壽長。四得財物已不染不著見患而用。然則將此四種辨彼三求不同以障十人。初三者何。一非法無道求。都無四事。二非法無道求。有初二事無後二事。三非法無道求。有初三事無後一事。次之三者。一法非法求。都無四事。二法非法求。有初二事無後二事。三法非法求。有前三事無後一事。後之四者。一如法以道求。都無四事。二如法以道求。有前二事無後二事。三如法以道求。有前三事無後一事。四如法以道求。備有四事。以此而言之。三種二四種一故成十種。此中若非法無道求等都無四事為最下也。若法非法求有前三事為最上也。若如法以道求具有四事為最妙也。三不解八世法得者得利故。不得者不得利故。不對面而讚名譽。不對面罵名毀。面讚名稱。面罵名譏。逼惱名苦。適悅名樂。四不解三品。五不解四威儀。易故不釋解。五趣中。言種果所攝者。那落迦諸蘊顯其趣體。種謂地獄名言種子及與所生趣。同是異熟無記性故。故是趣體。並彼業者。順趣故體非趣。化生中。或具不具六種者。不具謂無想天無第六意處及一切生有死有。或雲。劫初鬼畜未必具根而化生故。六依持中。或不由造作者。則劫初成非人功作。宮殿化起者。如六天中復隨福業宮殿自起。安穩依持者。謂城等。七攝事中。第六福業及方便作業者。修福業時前方便業。十資身具中。第八什物之具者。除餘九外餘床枕等資身之具。什物者具義。非是十數。八數隨行中。第七第八由第六起故言屬彼。二十二種發憤者。發憤緣故。邪業方便者。邪身語業方便也。又如有貸物將雲不肯還主名為陷逗。軌範師者阿闍梨。親教師者和上也。近住弟子者依止也。正知入胎不正知住出者。謂輪王者此說金輪非餘三種。或四皆爾。無文遮故。七苦不說第八苦者。基師雲。成劫已有非於住劫方新有故。一解。廢總就別故略不說。七慢依五法起。謂上中下我德生。如五蘊論及抉擇皆通見修斷。憍體則貪染著自法醉逸為義。慢對他而心舉。是二差別如唯識第六說。見聞覺知中。依知言說者謂各別於內所受所攝所觸所得者。景師雲。耳根耳識名所受。鼻舌根識名所證。身根及識名所觸。意識所得為他宣說名知言說。基師雲。或以鼻舌身三及五識俱意並定心意如次配之。或耳鼻身舌如次配所受等四。其五俱時意皆是知。總通此四。十九十三說。見知現量。聞唯聖言量。覺是比量。就眾多言說句中有二。初總。後彼復雲何下別也。釋詞句者。訓釋諸法所有言詞。戲論句者。謂歌唱等。攝義句者。如以伽他攝散義句。字母者。謂三十三字十四音。十四音者。謂哀阿噎伊鄔烏紇侶紇閭呂盧翳愛污奧闇惡。不取後二故成十四。迦佉等五。車等五。吒搋等五。多他等五。波披等五。夜邏羅縛賒沙婆訶叉。不取叉字故三十三。將前十四音約後三十三字。出生一切語言文字。名諸字母。別解中。所謂地等者。景師釋。地者九地或四大中地大名也。根則六根名也。境則六境名也。法謂蘊等色也(云云)。基師雲。地者。如所詮總法顯能詮總字。以義為教依。或約初標總名與後所釋。為所依故名地。又有聽制功德過失者。如律中說不得上過人樹等。依制不上是功德。違上是過失。若為命難聽上無罪。堅妙智退沈量助伴者。景師雲。說善知識等令堅妙智離於退名。復作助伴。基師雲。若懃精進妙智令堅。放逸懈怠妙智乃退。沈謂惛沈。量謂度測掉舉也。助伴者同時心所也。基師又雲。示現教導讚勵慶慰四句。則舊所言示教利喜。景師雲。示現教導者現通說法。讚勵慶慰者。見修功德。讚勵慶慰。七例句者。則八囀聲除第八呼。汎聲有三。一男。二女。三非男女。一一各有八。一體。二業。三具。四為。五從。六屬。七依。八呼。今此則是男聲中之一聲。詮目丈夫之七囀聲。如次配屬體業具等。第八汎聲醯補盧沙更無別義。今但說七。又有施設等者。依受戒法說。施設者。敷設座所。教敕者。語言訓示。標相者。結界已。靜息者。打靜也。表了者。白眾也。軌則者。所表軌則。安立者。置受戒人眼見不聞之所。積集者。大眾聚集。決定者。問遮難事。配屬者。屬當羯磨所行之事。驚駭者。令發上心得上戒等。初中後句者。說三羯磨。族姓想者。受戒人是婆羅門等族姓。或說。隨相持者為釋族姓。犯者非釋等。立宗者。乞求為初。則四依也。言說者。教化他人。成辨者。堅持戒故得羅漢果名成辨。受用者。受戒已竟。依僧受用財法二利。尋求者。求未得法。守護者。護已得法而無退義。羞恥者。恥已作惡。憐愍者。他有過諫舉令悔。堪忍者。堪忍疲苦精懃之事。怖畏者。怖退失事。簡擇者。棄惡行善。基師雲。雜糅者雜本釋諸經論等也。
　　論本卷第三
　　上來五門辨地體竟。自下第二後以十門解釋地義。文分為二。前明十門。後總以頌結。言十門者。如後頌雲。色聚相應品。世間及與緣。善等差別門。巧便事為後其善等差別門有三。一三性別。二增處別。三釋處名別。故有十門。前中復二。先攝五為三分。別解釋則有八門。後又復應知蘊善巧攝下。明後二門。前中有三。初牒前五門三處所攝標起論端。次今當先說色聚諸法下別釋八門。後總以頌結束五為三。無為則是彼所緣中法。除假法者。此中但欲分別實法故攝四為三。除不相應及法處色以非對礙名假有法。下文唯說定自在色名為實法故。雖復下文說假法而不在別章也。別釋八門中。初明色聚文分有。二初標。後釋。釋分為九。初明大種五因造也。二明極微有無差別。三明大造二不相離。四明色聚諸事多少。五明諸色相續間斷。六釋經文。七明諸色聚大種無缺。八明三類色聚差別。九明色聚依六處轉。初段文中。大種造色能為正因。謂生依立持養。如文配屬。依因中。由造色生已不離大種處而轉者。此說即質造同聚造。實造非假造。由諸日光孤行香等離大種故。生無色界定道戒色無四大故。勢依彼有皆依因。持因中。由隨大種等量不壞者。亦依同聚四所造義。擊質發聲聲大質小故。或五境附質皆等質量疏遠已去方大於質。養因中。對法第一說。謂由大種養彼造色令增長故。彼說一切大種皆養造色義。今此論中唯說長養。四大資四緣生能養造色。然所造色大種親養大種。要藉四緣資長方養造色。今說外緣大方能養。非外四緣是此養因。相依而有是造義故。生等五因皆增上攝。或具五義或不具五。非定須具。若依實義親所造義。必同性造非異性。必同類造非異類。有漏無漏必類同故。必同界造非異界。定散必同非異法造。若假說造疏相依造隨應無遮。異熟長養等流三類或各親造或綺互造。理亦不遮。第二文中。於色聚中曾無極微生等者。此顯頓變非漸積義。不同薩婆多聚中有極微。又非極微集成色聚者。極微無體。不同經部積成大義。合前二種。不同勝論粗細俱實。極微亦有方分者。方謂諸方。分謂細分。雖有諸方而無細分。以彼聚色有方亦有分。以可分折故。非最細極微復有餘微。是故極微非是有分。唯識第一雲。極微無方分。方則是分非諸方義。二文雖別亦不相違。第三文中有二。初略解二種不相離。二又此遍滿下重解二種。同處不相離者。於無根處諸無根色隨有根處諸有根色。自類大造皆同一處相涉入義。非是極微各別住義。和雜不相離者。謂自類大種與餘類大造更相涉入俱一處義。故論下雲。前是共大種後是不共大種聚。重解中。先解和雜不相離。又所造色下方解同處不相離。胡麻等聚體類別居。大造極微不同於彼。但如諸物石磨為末以水和合。可難分其性各別。是和雜不相離義。重解同處中。大種造色同依一處。即質而造合成一物。無別極微二處而住。大同他宗類各別住。亦不同彼和雜雖同一處非成一體也。三藏雲。報四大及所造七法相涉入如燈光。乃至長養大造七法亦相入。則是同處不相離。報養二大及與所造不相入。則是和雜不相離。若先有長養大造處。後來長養大造不得相入。其造香等一具能造四大亦能涉入也。問眾多燈光一時一處是何不相離耶。答有兩解。一雲。同界同處而不得一處生。是和合不相離。眾多燈光照一室中者。據實一燈不得遍照。故不大明。第三燈生時方乃明也。一雲。或有同界處。非同處不相離。謂餘根塵等。或有同界同處。是同處不相離。謂此諸燈光及諸香遍於一室等。是故此中為同法喻。下六十五卷具明三種不相離。此處明二。遮以顯一也。有釋。依六十五卷。亦有別物聚而同處不相離。亦有同類聚而相離不相離。然此第三卷中約同類大種而顯同處義約物雜聚而顯和雜義者。以約多顯相而論故不相違也。第四文中分二。初總明事多少。後又約相攝下別顯攝義。除唯意所行色者。問如定自在色下文說實。何故除之。答以非對礙故此除之。一切色聚乃至唯有餘界者。若據種子而說。則五色根中有十四色法種子。造根四大之中亦爾。若扶根四塵及能造大體上但有四塵。四大種子至五十一當釋。別顯攝義中。且約眼而說者。若據相攝唯一。謂眼清淨色。若不相離攝有七。謂眼身地色香味觸。若界攝有十。加水火風。如眼耳鼻舌亦爾。若身根除眼等四。獨可得故唯有九。界者因義。順經部宗。色能持種說有彼界。或彼聚中別有能生彼色等用。增上緣中立為界稱。有師妄計。若得天眼亦得彼地身根。不相離故。其義不然。雜心頌曰。極微在四根。十種應當知。身根九餘八。此說有香地。迦延亦言。頗有成就彼地眼不成就彼地身根耶。曰有。謂身在欲界起天眼通。故知彼說非理。相攝者體攝也。各自以體對用也。不相離攝者。體用不相離也。或一大中。有塵無塵風等者。乘言故來有塵。意取無塵也。或二中亦應有。或堅及動如風搖樹無煖無濕等時。或三中如熱濕樹有三無風。又動樹時有濕無煖皆但有三。或四者可知。第五文中有四。一聲。二風。三明闇色。四大小無間生。聲界者。造聲因四大也。恆旋轉風者。內是入出息等。外謂持世界日輪等風。基師雲。恆續闇色謂世界中間不說空劫。故知彼無。或義不然。說為迥故不與闇名。今解。空劫闇色至世界成則滅。世界壞已還生。故不名恆續。世界中間若成若壞常有間色故名恆續。言又明闇色謂於顯色增聚應知者。謂於先有顯色聚處。明色若起彼聚便增。增明色故彼聚顯了。暗色若起彼聚亦增。由暗色增障彼不見。設見不了。小聚無間大聚生者。如長小兒成粗大色等。亦如小樹而成大樹等。大生小者。如火燒大木生灰極少。又從盛壯而衰老時等。第六文中。堅攝雲何謂彼種子者。因隨果攝名為堅攝。又堅者則彼界。是實地體。堅攝者謂髮毛等者。則是似地。果是因類故言堅攝。非執受種子者。謂無漏種子雖依於識識不緣。故名非執受。第七文中。鑽即生火。明知先有火性。銷金為水。將知先有水性。變地成金。將知先有金性。第八文中。業果名異熟。現在飲食等之所資長名長養。非前二種但自類相生名等流。不同小乘則立剎那。大乘則是定長養攝。或是等流有漏得引無漏法故。處遍滿者。謂養瘦令肥等。相增盛者。謂令光潔。等流四者。其長養異熟前後相望亦名等流。則前二種及自性。長短大小青黃等變改名變異等流。報長養外若住舊位相續生滅自性等流。初異熟生謂引業果。後異熟生謂滿業果。諸法有二。一有為二無為。無為無此三。無差別故。有為為二。一有漏。二無漏。有漏具三。無漏唯二。無業果故。且無漏中諸根唯一。無等流。內餘色有二。若執受唯長養。非受者通等流。外五色亦通二種。上說有長養及等流者各具二種長養等流。若法處假色諸心心所有二等流。唯一長養除處寬遍。定果實色或通處寬遍。其若有漏蘊中內五根唯長養異熟無等流。其二長養無總異熟。內諸餘色具有三種。若外諸色唯除異熟法處色假。唯一長養除處寬遍。通二等流。諸心心所唯無處遍一種長養。餘皆具有。若於八識法處五色復應分別。恐繁且止。五十四中總聚為文。若五根色有長養異熟無等流。非根諸色具三種流。諸心心所有等流異熟。第二長養所長養流。法處攝色無異熟生。餘如心心所。雖作此說亦不相違。然此文中但約色聚明之。第九文中。建立處者。風輪等相依持法。覆藏者。屋宇等。資具者。餘食等。根所依處者。扶根塵也。根處者。造根地大。三摩地所行處者。謂定所引色依定而轉。此文則說定所行色。是聚色也。辨色聚訖。第二明相應品中。文分為六。初標心及五十三心所法。二以一切辨五位心所差別。合煩惱隨煩惱為一故。三辨由根境等諸識生。四又非五識身有二剎那相隨俱生下。辨心生次第。又五識能了別事之總相下。明心心所行相。六作意雲何下。明遍行別境二位心所體業差別。言如前說者。初卷已分別故。一切處者。唯識第五解雲謂三性處。一切地者有二義。一雲有尋等三地。二雲九地。謂從欲界乃至非想。一切時者。心生必有。一切耶者。隨其自位起一必俱。遍行具四。別境非後二。善十一中。非一切處。唯善性故。非一切時者。非心生時則皆起故。非一切耶者。雖十並頭起而輕安不定故。一切地者。有義遍九地心定加行亦名定地。彼亦微有調暢義故。由斯欲界亦有輕安。有義不然。論說。欲界由闕輕安名不定地。而言通一切者。有尋伺等三地皆有故。然五十五雲善心起時有六位者。據強為論故。染四皆無。此文總說根本及隨煩惱合名染位。不定唯一。謂一切性。根不壞二中。景師雲。一不滅壞唯據五根。二不羸劣通論意根。基師解。五十四中釋滅壞羸劣。及由四緣諸根變異。翻彼則是此中二義。此說色根。其意根不壞者。彼說由四緣意根壞。翻彼則是。境界現前六故者。如五十四釋。雲如本地分說六種所行性此何差別也。即隨次第釋此中六故。所依處者。謂器世間及有情世間為所依處。自性者。青黃赤白三性等色亦爾。方者。諸方之色能生眼識。餘塵亦爾。時者。三世時。或春夏時華葉為境。秋冬時衰枯為境。顯了不顯了者。實色顯了。假不顯了。全分及一分者。謂取一分事及遍滿事。始於一取境中總遍緣名全分。緣一分事名一分。覆蔽障者。屋宇等。隱沒障者。謂神通藥草等隱令不見。映奪障者。謂勝力映奪。即日光等映眾星等。幻惑障者。由鬼魅等及咒術等諸幻惑障。處所極遠者。謂諸方住處各遠故。損減極遠者。謂如磨粗物成細則不可見。作意四力。基師解。初之三種如其次第緣未來過去現世境界。第四一力通緣三世。心生。次第中。文分為四。一明五識剎那。二明五心差別。三釋經一心言。四明五心緣境之世。五識剎那中。唯識第四有二說。一雲唯一剎那。以此文等為證。二雲此依未自在位多分率爾心唯一剎那。非等流及自在染淨心生。謂分別故及先所引故者。曾未得境今分別故。前已得境諳悉故生。言意識中所有由二種因下。若等流意識亦由二因。若等流五識唯由第四染淨意識所引。以無分別故。由此道理故上論說。眼等五識隨意識轉。又意識任運散亂下。明五心緣境之世。由緣不串習境非是作意力起名卒爾墮心。雖不作意任運起故。三藏解雲。西有三說。初師雲。意識率爾唯緣過去曾所緣境。若從五識無間所生意識尋決二心。唯應說緣前五識所緣種類現在境。若此尋求決定二心則緣彼境生。次最勝子難前師雲。如佛菩薩神通等心。任運而起率爾之心。或緣現在或緣未來。而言率爾任運心唯緣過去者。不緣。故意識任運率爾之心通緣三世及非世法。從唯緣過去下。乃明五識後尋求決定二意識緣過去五識所緣境生。此應長牽其文屬下言唯緣過去境五識無間所生意識或尋求決定也。由追緣五識所緣境故。唯緣過去境生。或時緣五識所緣境種類境者。唯應說緣現在境。第三師雲。意識率爾唯緣過去境。以緣不明瞭故。次起五識與五識同時分別意識。或尋五境或定五識。既與五識同時意識。故唯應說緣現在境。若此五識同時尋求決定意識。則緣彼五識曾所緣境生。此言無間者。由與五識同時親依五識生故緣無間。此是同時無間非前後無間也。補闕加第四解而言。意識率爾及五識後尋決二心。若緣賴耶本境義邊名緣過境。若緣自境相分義邊唯緣現境。故據唯識道理言之。若此心起則緣自變現在境生。又識能了別事之總相等者。成唯識雲。心於所緣唯取總相。心所於彼亦取別相。故此說言即此所未了別等。此言表心所亦取境總相。此總境上所未了別境之別相所了境相。其能了別者說名作意。此中但說心起必俱。故唯說遍行心所行相。由此兼題遍行別境通三性心行相增強偏說體業。餘略不論。觸通了違順等相分。受緣三品相分。時則納損益等。第三明世中。凡論有三。一道理三世。則依種子曾當義說有去來世。當有名未來。曾有名過去。現有名現在。於現在法上義說三故。二依神通。其智生時法爾皆有如此功力。所見皆實非曾妄識之所變也。由多修習此去來法。法爾能現。隨其勢分多少時節。理實能緣及所緣法唯在現在。三依唯識。此義雖通。然前二外別有異體。分別妄心所變似去來相。實唯現在。今此文中。唯依道理以辨三世。先總後別。謂諸種子不離法故如法建立者。三世是時。時無別法。則就色心前後分位假建立時。而法種子不離色心等法。故雲如法建立。又由與果下別釋有二。一約種以辨。二若諸已下約果以立。若已與果功能滅者立過去世。若已與果及未與果功能現續立現在世。若未與果功能當起立未來世。第四四相中。大乘生滅既即法辨更無別體。小乘說有。百論難言。有滅滅法令無入過去。滅法現在說名有。有生生法令有入現在。生法未來應說無。此難四相體俱成有。文雲。謂於一切處乃至俱行建立者。總標四相依種子立。一切處者。三界九地。識相續者。謂第八識。一切種子相續者。剎那相續無間斷故。俱行者。種與本識恆俱行故。依此種子建立四相。不依現行。由三義故。一種相續故。二諸法因故。三不離識故。若說種子即說諸識。又解。於本識中一切種子相續俱行法上建立四相。即是依一切有為法建立四相。一切有為漏無漏若起必與種俱行故。則是通說依現及種說四相義。於生之後則說異者為欲顯示生則變不得久住令生厭離故。二異性中。初是同類法前後異。後是異類法前後異。第五四緣中分三。一標名。二總出四緣體。三又由種子故下。別指於心以顯四緣。因緣者謂種子者。是一切有為因緣現起能熏望種子亦是因緣。又前種子望後種子亦是因緣。略故但說顯者。等無間緣者。謂八現識及彼心所前聚於後等而開導。唯識第四卷會此文雲。若此識無間諸識決定生者。言總意別。義不相違。然攝論計色為等無間緣者。但是縱破色是因緣之義。非究竟語。又如經言下第六三性別中增數以明。唯立三善無勝義者。說有為故。愛果善者。則前施等是有漏者能感愛果。離繫果善者。則前無漏施等。無量善者。四無量也。有依善者。有所緣求求三有善。無依善者。無所依求希涅槃善。又有物施名有依善。無物隨善名無依善。根本眷屬所攝善者。修慧之體名根本。相應五蘊名眷屬。或根本方便二定所攝善也。八福生者。謂欲界粟散王為一。臣為二。加六欲天為八。不同古解欲界除臣而取輪王。輪王為九。不動善為十。謂色無色及無漏善。取愛果義者。釋有漏善。了知事者。釋無漏善。道諦巧便名善知。事理亦事。法物事有諸法通名。及彼果義者。則是滅諦。以安穩故名善。無記四種異熟生及一分威儀路工巧處者。如五十五雲。異熟生一向無記。二三可得。一有二種。故威儀工巧通於三性。文中但辨染及無記。故名一分。若諸工巧但為戲樂者。染心為戲起作工巧。是染。亦有無記心中為戲樂故起於工巧。文略不論。言不為活命乃至餘是無記者。道理亦有染心為活命故起工巧業。亦有染心為勝他故習工巧業想。亦貪名利推求簡擇起工巧業。今就相顯且舉一邊影略門也。威儀亦爾變化唯二善及無記者。五十五雲。為引導他或為利益諸有情故而起變化。當知是善。若欲試自遊戲神通者名無記。此無染污。若約性得亦通不善也。第七增處別中。言慧眼者。實非是色。眼類同故。此中說之。然此三眼即收五眼。以慧眼中通有法眼。舊諸經論或說慧眼觀空法眼觀有。或說法眼觀空慧眼觀有。此之四眼若至佛時齊名佛眼。如智論說。若受用身實無肉眼。據變化身現受肉眼。無瞚眼者。自有諸蟲眼恆不瞬。如蟭蟟等眼。有垢眼者。一雲有漏眼。一雲有翳等眼。依處眼者。則本肉眼。由此為依起變化眼。名依處眼。或扶根是眼之處。世俗呼之為眼。故今亦假立名。已得眼者。過現眼也未得眼者。未來眼也。曾得者。重現前故。未曾得者。今創得故。十地已還有漏應斷。斷緣縛故。佛眼無漏。不應斷也。已斷眼者。則前應斷眼。今已斷故。名已斷眼。非已斷眼者。前不應斷眼。今亦非是已斷故。自眼名內他眼名外。欲界名粗色界名細。不善業果名劣。過未名遠。現在名近也。審諦耳者。通肉天二耳。高聽耳者。聽善言音。亦可就根辨其高下。滓穢處非滓穢處者。諸天等所食無穢。人等所食則有變穢。及一切遍諸根所隨逐者。則前二種身根遍在四根中。義以為第三。七識住者。如俱捨說。一有色有情身異想異。如人欲界天及初靜慮除劫初時。二身異想一。如梵眾天劫初時。三身一想異。如第二靜慮厭根本喜入近分捨。厭近分捨入根本喜。四身一想一。如第三靜慮。初定由染想名想一。二定由二善想名想異。三定由異熟想名想一。餘三則下三無色。餘處壞識不說識住。增語觸者。第六俱觸能起語故。能緣語故。於聲法二處皆增。由觸增長名增語觸。有對觸者。五識相應觸根有對故。依耽嗜者。謂欲界。出離者色無色及無漏。愛味謂有漏。無愛味謂無漏。又解。耽嗜者著外境。愛味者著內身。世間謂分別。出世間謂無分別。九居於七識住加第四定及非想。有依無依光明色者。備師雲。釋論三說。一說日輪內光名有依。輪外發者名無依。又解。地光明名有依。虛空中光名無依。又解。人中名有依。天上名無依。以恆有故。正不正光明者。謂日月盈虧等光明。積集住色者。謂諸形色。三輪相依名建立。屋宇等名覆藏。七攝受如第二卷。九中不說內外。縱自他身是外處定與根別說。其實相似。腰鼓則是小腰鼓也。岡鼓者謂大國家馬上所馳行鼓。都曇鼓則是大細腰鼓。窣堵魯迦香者則舊雲斗樓婆香。地持雲求求羅香。龍腦香者。在於西域。香狀若雲。色如冰雪。素泣謎羅香者。如胡麻許大。赤色堪染作號者此土所無。極大香也。三辛香者。西國常合胡椒必缽干薑三味為丸。欲食時先吞此丸除腹中惡。然後方食。一指香等者。形如指相故。休愈味者。除上差病味。五觸中蚊虻為一故。六中俱生為第四。內身之中與身俱故。所治則垢等。能治則水等。新羅玄法師雲。病是所治。藥是能治。辨法界中。先總開列法處中法名體多少。然後辨增數門。對法明五種法處色。此中略故但說二種。或二謂假非假法者。法處色中四色是假。自在所生色體是實。於心聚中遍行別境各五一向是實善。十一中唯不放逸捨不害是假。餘八是實。大煩惱中五見是假。餘五是實。於隨煩惱二十二中。且依五十四雲。十八是假。無慚無愧惛沈掉舉此四是實。依對法雲。一切皆假。不定四中。尋伺定是假有。悔眠唯識二說。一雲是假。二雲是實。不相應中一切是假。八無為中三性真如實。餘五是假。增三中有色為一。無色中開二。謂有為無為。增四中唯言假色不說實者。律不律儀等諸宗共立。今說為假。略不說實。心所有法不言假實。將知合二。無為假非假者。八中五是假。三性如是實。善無記無為者。釋滅是善。虛空等是無記。增十中。一作意。二受。三想。四思。其第五者。景師雲。謂不相應行。基師雲。謂思。又解。是觸。六虛空。七擇滅。八非擇滅。九真如。十苦樂離繫義謂不動滅。非受離繫義謂想滅。及受離繫義謂受滅。此不動想受滅無為。合為第十。結雲六百六十者。十二處中一一增數。從一至十皆有五十五。二種五十五合成六百六十。此據容有增數之法而結或大數耳。第八釋處名別中。眼者。梵雲斫芻。斫者行也。芻者盡也。謂能於境行盡行盡見諸色故。耳者。梵雲戍(輸聿反)縷多。此雲能聞。計我我所我及我我者。景師雲。我家之我故名我我。基師雲。我所者我外所有。我我者亦是我所。謂計前念我是後念我之我等也。此中已下總以頌結之。先長行標舉。次以頌結五門。後長行開列。自下明後二門。一善巧。二事。緣起緣生者。對法雲。因名緣起。果名緣生。無量界者。則五無量。謂世界。有情界。法界。所調伏界。調伏方便界。八眾中。夜摩已上四空居天。從其第六總名魔天。四靜慮天總名梵眾。上來明十門竟。又嗢拖喃下總以頌結。
　　瑜伽論記卷第一(之下終)
大正新脩大藏經第 42 冊 No. 1828 瑜伽論記

　　瑜伽論記卷第二(之上)(論本第四至第六卷)
　　釋遁倫集撰
　　論本第四
　　九地境中分之為三。上之二地明境體竟。此有尋有伺等三地是境相。下上粗細境相異故。是謂來意。尋謂尋求。伺謂伺察。或思或慧於境推求粗位名尋。即此二種於境察審細位名伺。非一剎那二法相應。一類粗細前後異故。今依彼法有無此二建立三地。是謂釋名。建立地體者。釋論三說。初說雲。此之三地就二前後相應建立無心地。說初之二地名有心地。故知下地諸色等法皆名無尋無伺地。第二師雲。此三就二離欲建立故。此卷中既以離尋伺染名無尋無伺地。故知隨應有彼染故名初二地。第三正義。此三但就界地建立。此卷中說。欲界及初靜慮若定若生名有尋有伺地等。故知但依界地建立。徵破前師皆為非正。會釋彼文並如彼說。問唯識第七卷護法約離欲而立三地。與釋論所破第二師義相似。如何會釋。謂釋論破第二師雲。已離欲者下地諸法名無尋伺等。未離欲者上地諸法應名有尋有伺等。由此應成雜亂過。去測法師雲又助難。若依離欲立三地者。中間根本同縛同離應成一地。有雜亂過。解雲。論意自有兩釋。一雲。護法用第二說以為正義。而無兩失。下劣從上勝。離染名無伺等。上勝皆下劣。未離非伺等。故無前失。又說離欲有其二時。謂加行及正離時。今依加行說離欲言。故先離尋後離伺欲。故無後失。二雲。識論說離欲言。與釋論異。所以者何。欲有二種。一煩惱欲。謂貪瞋等。二自性慾。謂九地法隨其自地性不相厭義說為欲。隨應上地所有諸法性厭下地義說離欲。五十六雲。由彼有情於諸尋伺以性離欲而離欲彼地雖名無尋無伺。此後現行。亦無過失。釋論第二師依離煩惱欲有前二過失。識論正義依離自性慾說故無兩失。就此地中大文分三。初問。次略答。復雲何界施設建立下。別釋前標。然尋上下文勢有三種頌。一是總頌。總別大章故。二是中頌。牒前章門後細標列故。又說標列釋已。即以一頌重收前義。亦名中頌。三是後頌。釋諸門義。總以一頌重收結故。別釋五門中。解初界門有三。初問。次答八門。後隨別釋。第一數建立中分二。初標墮界非墮界。後此中欲界下別釋三地。非墮攝界者。乃至無漏界者。景師釋。謂方便道資糧道見修究竟。如是等道能趣涅槃。道諦所攝。故名方便。薩迦耶見者名虛偽身。即染五蘊得對除斷。是其擇滅及真如理滅。言無戲論界者。無漏種子不同名言戲論種子。名無戲論。基師又解。無戲論無漏界者。謂真如性離分別。無漏體故。若定若生者。若得彼定若生其中。此中由離尋伺欲道理故說名無尋無伺地等者。釋論第二師引此為證。未離尋伺染欲界初定諸法假者名有尋伺地。靜慮中間諸法假者已離尋染未離伺染名無尋唯伺地。二定已上諸法假者俱已離染並名無尋無伺地。即顯欲界教導等差別。若已離欲亦名無尋無伺地等。實義不然。此三但依界地建立。謂欲界初定有漏無漏諸法聚中尋伺可得。已離欲未離欲法皆名彼地等引。次上文為證。不由有染名為彼地若已離染名非彼地。若作此解便大雜亂。故論雲。若無漏界有為定所攝初靜慮亦名有尋有伺地等。若就相應及離欲立三地別。此等諸文皆有過失。廣如釋論。此言由離尋伺欲故名無尋無伺地者。然唯說彼二定已上無尋無伺一地有漏無漏。皆彼定離尋伺染故。下地不然。不得以有染為彼地故無染便非。故唯說彼二定已上。由此不說下之二地隨離彼染即非彼地。教導作意者。謂在欲界住心無相無尋伺故。出彼定者身在欲界已離初定欲入無尋伺定。後出之時還起尋伺。生彼者若生二定等亦起下尋伺故。若無漏界有為定所攝等者。如依初定起無分別智緣真如境。亦名有尋有伺地智。以依尋伺地起此智故。不由尋伺相應分別現行名有尋伺。以十地雲證時離覺觀思惟分別故。是故此位不可言說。若依初定起後得智為眾說法即與尋伺相應。若無尋伺即不能起風起語說法。故顯揚第一卷雲。薄伽梵說。由依尋伺故發言說。非無尋伺。又十地論雲。何故淨覺人念智功德具於諸上妙地有力不解釋。長行釋雲。淨覺即是起言說因也。言餘如前說者。上來分別離尋伺欲故說名無尋無伺地。不由不行有尋有伺地心名無尋伺。即知未離尋伺欲故名有尋有伺地。不由不行無尋無伺等心故說名有尋有伺地。第二處所中。言從此下三萬二千踰繕那至等活等者。基法師解。此文意說。地平之下三萬二千踰繕那方至等活。等活廣十千踰繕那。次下過四千踰繕那方至黑繩。黑繩下二千至眾合。如是八那落迦皆廣十千。下六地獄相去皆二千。無間地獄底去地平計一十二萬八千踰繕那。蘇迷盧山入水八萬。此乃過彼四萬八千。以此準知。八熱地獄深於俱捨。彼說無間底去地平四萬踰繕那。彼說水輪雖深八億。依風輪上。金輪復厚三億二萬在水輪上。故妙高山據彼金輪。今者大乘金在水下。次據金輪。水在金上。雖不言深數。無間之底既計一十二萬八千踰繕那。妙高入水但言八萬。明知妙高不據金輪。半上半下水中浮住。備公解雲。今依此論。上八地獄高之由旬各有四千。故從此洲至等活地獄上有三萬二千由旬。下自據之量四千由旬。餘七地獄向下而住各據四千。凡八箇四千合三萬二千由旬。等活向上復有三萬二千由旬。合有六萬四千由旬。猶有一萬六千由旬不至金地。上文但雲諸地獄廣十千由旬不言豎量又各四千。是故八獄豎各四千廣十千。八獄上下重疊而住。又解。論師既立廣量十千。即知高量亦各十千由旬。依此而言。從此平地向下而入過三萬二千量至等活地獄。等活地獄縱廣十千。十千已下復隔四千有餘七獄橫布而住。不得上下比次安布。何者。以從平地向金地輪但深八萬。從上向下既除三萬二千之外方有八獄。唯有四萬八千由旬地。如何上下得受八獄各高萬由旬故。如等活至亦爾者。泰雲。依薩婆多。此八地獄即立熱八大地獄邊。無有別處。正量部雲。在鐵輪山臨風水輪無日月光冷氣所衝。備雲。還從平地向下過三萬三千量有初寒獄。從此復隔二千由旬。七地獄高各二千上下如重。又解。八寒地獄高廣各十千。從此入地過三萬二千量有初寒獄。向下復隔二千由旬有七寒獄周圍傍住。燒然等三。少分多分全分別也。一聚者不見形容。但見一聚火相故。辨色界處中。凡論修禪有三。一唯有漏熏下四定。二唯無漏八地以上變易生死。三有漏無漏。如五淨居業雖凡位而造。由今無漏資有漏定更助故業令勝上生。言復有超過淨宮至得生其中者。景雲。如他化自在天上復有摩羅天宮。即言處所高勝。然即他化自在天攝。今五淨居天上直言復有超過淨居宮大自在住處。十地菩薩得生其中。不言即色究竟天攝。明知非地所攝。基雲。即凡夫位所造廣果天處業。將入第八地生廣果天。無漏極熏資彼先時後報業。至第十地滿心方生於彼。華嚴經雲。現報利益受佛位故。後報利益魔醯首羅智處生故。此言生者。以練粗果轉勝得妙故名為生。非無漏心有命終受生之理。無色界有四處所者。有四蘊根。四空壽命長短不同故。或無處所者。無別宮宅。上下參差故。第三有情量中。西北身量轉復高大者。俱捨頌雲。贍部洲人量三肘半四肘。東西北洲人倍倍增如次。彼說。此洲或三肘半四肘。東洲八肘。西洲十六肘。北洲三十二肘。今說博大不言倍增。以不定故。三十天增一足。謂分一俱盧捨為四分之中一分。復分為四分。增此一分故言一足。基又雲。更有一釋。言一足者。即俱盧捨分為四分。一分中復分為三。是此二中之一分故言一足。即顯知足天身半俱盧捨餘半分。樂化天一俱盧捨中三分。他化天身三分餘半減一俱盧捨也。與俱捨不同。彼雲。欲天俱盧捨四分一一增。然時分天地空之際業果難勝故同帝釋。今解。帝釋住地居之頂感報殊勝能及時分。問何故欲天壽量倍增身不爾耶。答人壽為之所極悕望。身則不然故。又解。身量以外亦有粗妙等多差別互有得失。壽量以外更無餘能。故一向倍增也。色天身量同難心。大梵身量不倍前益者。以尋有無際業果難勝故。無雲減三者。以離變異受定難修故。三惡趣身大小不定。隨業增微身大小。則知無間身量未必八萬。然有經論說。遍獄量。據最大說。第四壽建立中。無色壽命有倍不倍者。如婆沙八十四卷雲。問何故無色壽量有倍增者有增半者有增少分者耶。答如異熟因有爾所力還受爾所異熟果故。復次空識無邊處有無邊行相亦有異行相。謂空無邊處無邊行相招萬劫壽。餘行行相亦招萬劫壽。識無邊處無邊行相招二萬劫壽。餘行相亦招二萬劫壽。此上更無無邊行相唯有異行相。故彼壽量不倍增下。然無所有處別有摧伏我我所等勝善觀行。異於異地。由彼善招二萬劫壽故。餘行相所招壽量亦倍倍增。復次空識無邊處有奢摩他毘缽捨那。謂空處奢摩他招萬劫壽。毘缽捨那亦招萬劫壽。識處二行各招二萬壽。此上無勝慧唯有定。故彼壽量不倍增下。餘如前說。復次四無色地皆無多種功德。故二等有二萬劫壽。上三無色離下地染有少故倍倍增壽。謂識處已離下一無色地染招二萬劫壽。並本二萬為四萬劫。無所有處已離下二無色地染招四萬劫壽。並本二萬為六萬劫。非想處已離下三無色地染招六萬劫壽。並本二萬為八萬劫。除北俱盧洲餘一切處悉有中夭者。若小乘說雲。一切三界皆有中夭。唯除鬱單越無想天最後身菩薩。今此文雖不說最後身菩薩無中夭事。理必應有。故下文雲。非自害非他害者一切那落迦乃至住最後身菩薩。然位大乘。最後身菩薩多據化相非實後身。若據實者。初地已上即無中夭。何須遠說後菩薩無中夭耶。故知下文說彼後身菩薩無中夭者是權非實。故此不論。無想天者。依抉擇說有其三種。若下因感必定中夭。若中業感或有中夭或無中夭。若上業感無中夭。有斯進退故此不論。以北拘盧一切皆修無我所業得果決定無中夭。故此中偏說。第五受用中分二。初標三門。後隨別釋。別釋中先明受用苦樂。文分為二。一明四受苦。二又於四種那落迦中無有樂受下明受樂。三又由六種殊勝故苦樂殊勝下總明苦樂勝劣差別。四復次三界有情所依依身下勸厭三界欣求無漏。受苦之中復分為二。初明三界苦。後明無漏非苦。前中復二。初明欲界苦。後辨色無色苦。欲界中分二。初略明五趣苦。後又於等活下廣明五趣苦。就廣明中。先明地獄苦。文分為四。一解大那落迦。二近邊。三寒。四孤獨。近邊中孃短吒者。此雲糞尿蟲。觜如鍼故名鍼口出。身長一尺身白頭黑。此蟲及狗鳥獄卒等諸宗不同。薩婆多師經部大乘說是非情。然少差別。上座部師說為情類。設拉末梨狀如皂莢樹形。多諸刺故。地獄唯在此洲下。若餘二洲斷善作無間業來此受苦。婆沙說。三洲皆有邊地獄及獨一地獄。有說言。二洲有此二地獄非北洲。淨樂處故。吉祥者諸漫殊室利也。蘇陀味者。天中有樹出四食味名雲蘇陀。所謂青黃赤白色。無色界有煩惱故有障故等者。基師解。由有煩惱故死不自在尚有死。由有障即長壽天難故於住正法不自在。今解。約惑業報以顯無堪任義也。自下第二明受樂中分三。三界別故。初在此卷。後二在第五。八熱八寒獨一近邊四地獄中無有樂受者。無異熟樂及等流樂。三種餓鬼亦爾者。次上各說由外障礙飲食等。抉擇此中無樂唯言三鬼。抉擇即言一分傍生亦名純苦者。傍生雖實爾無別相可標。略而不說。世親攝論說有等流樂者。唯識第五會雲。應知彼依隨轉理說。隨薩婆多等說。或彼通說餘雜受處。無異熟樂名純苦故。七寶中輪珠非情。餘五是情。輪珠二寶天帝所有。下應輪王。像寶即前非天脅中善住龍王五百子之一子。馬寶亦是天帝龍馬。女及二臣亦皆天帝之臣妾也。輪王化息還死歸天。餘王王雖皆輪應。銀銅鐵別。亦無餘寶。北洲決定勝進者。彼洲定有生天後報業。無我觀前修十善業故。有處說。彼有後報業定墮鬼中。
　　論卷第五
　　次辨色界樂。初靜慮受離生喜樂者。顯揚第二雲。離者。謂由修習對治斷所治障所得轉依。生者。謂從此所生故。喜者。謂已轉依者依於轉識心悅心踴心適心調安適受受所攝。樂者謂已轉依者依於藏識能攝受所依身令身怡悅安適受受所攝。第二靜慮受定生喜樂者。定謂已轉依者心住一境。即前得定。生者。謂從定所生。喜如前。非如初定創初得離。故言定生。初定之先未有定。故但言離生不言定生。第三靜慮受離喜妙樂者。謂或緣離第二欲增上教法。或緣彼教授為境界已見第二靜慮喜相過失而厭離之。妙樂者。謂已轉依者離喜離踴安適受受所攝。此中不言定生妙樂者。創離喜故。第四靜慮受捨念清淨寂靜無動之樂者。離下二定粗染八動法故。謂初定離憂。二定離尋伺苦。三定離喜。四定離樂及入出息。故名寂靜不動。捨清淨者。謂超過尋伺喜樂等下三定中一切動故。心平等性心正直性心無動轉而安住性。念清淨者。謂超過彼一切動故。心不忘失而明瞭性。此二最勝所以偏說。下辨無色界受。極寂靜解脫之樂者。空處離色想滅有對想息種種相。識處離空想緣彼空處無邊之識。無所有處離識無邊想推求識處上境界無少所得除無所有。非想非非想處超無所有想緣無所有處上境界唯得無所有極細心心所。由此想故名極寂靜。隨離下障名解脫樂。對法亦言。寂靜異熟由彼界中有滅定故。心行細故。無業色故。果長時故。名為寂靜解脫之樂。此及第四定受彼身心安適名樂。體非樂受。自下第二總明苦樂勝劣差別中分三。初明六處殊勝。次明聖非聖財。後又外有欲者下明受欲差別苦。六處殊勝中。意顯地獄從上至下苦轉殊勝。言無簡擇者。不知己業翻瞋獄卒。展轉癡故。苦器漸增者。景雲。惡業是苦報依處。名為苦器。由業增減苦亦增減。今解。所依者處所也。樂翻苦中。有簡擇者能知先業獲今善果。而更修善樂果乃增。若言由我自然得樂不由先業。善既漸微樂便速滅。故非殊勝。聖非聖財異中。無尋思輪石等者。謂無推求尋思之心。以輪轉石槌打築翕其身令身滋長。此是西國按摩之法。吉祥草等者。西國道人行時。以吉祥草或以頻□果或□貝。或滿充盛物以贈行人。以此吉物以表吉祥相。名清淨資具。頻□果者頻婆果也。景雲。其形似枳。其中蘘。內如鬱金色。七聖財體隨其所應通有漏無漏。戒聞多有漏。捨即慧。施或通捨數。此七勝故偏立聖財。非聖多起相違七故。下差別中。以三界樂及不繫樂為聖財故。由此準知。諸善所感三界異熟不順出世名非聖財。順出世善三界一切及不繫法皆名聖財。十五種差別者。初十又字各一。一起善惡行。二生有無罪。罪謂當惡果。三遍不遍身。四時節長短。外緣謂資具。內緣謂聖道正法。五地寬狹。六引長短。七有無盡。八奪不奪。奪即五家侵損也。九持不持。十足不足。足謂三乘無學道滿。第十一又字下有五。一有怖畏。二有怨對。三有交橫。四有燒惱。五不能斷後世大苦。有燒惱中如疥癩病者。如患疥時悶極生樂。似樂實苦。妄生樂想。世樂亦然。癩為蟲鑽妄生樂覺。富貴亦爾。受欲差別中文分為二。初標五德以彰慧命與染欲別。二此中已下別顯五失以簡慧命。於中五失如次翻前五德。一染行。言無簡擇捨者癡也。二非畢竟。以無常故。三非一向定。一起喜愛一起憂恚等故。四非不失。邪慧命者雖已離欲復還退起。五非真實。後二又字之所顯也。於中初又字者真顯非真實。後又字者舉未制魔。而重明非實也。言魔軍者。如智論說欲等十軍。魔事者。謂作不善業也。自下第四勸厭三界欣求無漏。又說有有愛味喜乃至墮二界攝者。此有二說。一雲。有愛味喜是欲界喜。離愛味喜者是初二定退分住分淨定相應喜。有勝離愛味喜者即是勝分決定分相應喜。此二但是色界名墮二界攝。一雲。多界中說三界。謂色界無色界斷界。欲色兩界俱名色界。此中有愛味喜是欲界初二靜慮貪相應喜。離愛味喜是欲界初二定非染喜。勝離愛味喜是無漏斷界攝。初二墮色界。後一墮在斷界。故雲墮二界攝。此依住樂非謂受樂者。入滅定時身凝不動名為住樂。上明苦樂受用。第二飲食受用。將生者中有。已生即是五趣有。顯出三界不假四食。唯識第四說。食有四種。一者段食。變壞為相。謂欲界繫香味觸三於變壞時能為食事。由此色處非段食攝。以變壞時色無用故。二者觸食觸境為相。謂有漏觸纔取境時攝受喜等能為食事。此觸雖與諸識相應屬六識者。食義偏勝。能粗顯境攝受喜樂及順益捨資養勝故。三意思食。希望為相。謂有漏思與欲俱轉希可愛境能為食事。此思雖與諸識相應屬意識者。食義偏勝。意識於境希望勝故。四者識食。執持為相。謂有漏識由段觸思勢力增長能為食事。此識雖通諸識自體而第八識食義偏勝。一類相續執持勝故。由是集論說。此四食三蘊五處十一界攝。此中段食或有唯香說之為食。如中有之所食也。或有唯觸說之為食。如那落迦府藏中風等。未必具三。又於那落迦至彼得久住者。諸大地獄皆有此食。六十六說無粗食。今說細者。其細物小地獄亦有。由諸段食於變壞時方能起用資諸根等。由此因緣彼得久住。非如小乘吞鐵丸時暫除飢渴說之為食。今大乘義意飢渴苦輕。鐵丸洋銅生苦則重。以重脫輕不覺飢渴。非謂鐵丸等有其食用。第三婬欲受用中。那落迦無婬事者。四種地獄皆無。或有說者。八寒熱無。獨一等有。問上之二天既無攝受。雲何有彼不與取欲邪行業道耶。答於化無攝受業果者有之故有二業道。或彼無此。亦復何爽。景雲。論實彼之二天所有實女還有屬者。如維摩詰室有萬二千天女隨魔還宮。其中天女若化若實若無屬著。雲何隨魔還彼天宮。第六生建立中。言不動者。以第四靜慮離變異受故雲也。第七自體。遊戲妄念及意憤天者。景師等解。此即欲界空居四天。下之二天俱句中攝。以非天殺故。後補闕問。帝釋與修羅戰時。上之四天各遣天眾來助帝釋。防守蘇迷盧山四面。雲何不與非天戰耶。解雲。但助守城非共戰也。若爾上之四天不自害天。不殺修羅即無殺業。雲何欲天有十惡業。解雲。總說欲天造十惡業。何必六天皆遍造。問若以此文即證遊戲妄念意相憤怨遍在空居四天者。何故對法第三明二十四已生中說。清淨已生者。謂遊戲妄念意相憤怨。樂變化天他化自在天色無色界諸天多放逸。故隨其所應於所受用境及所住定自在而轉。不清淨已生者。謂彼所餘。此文即說夜魔天名遊戲妄念。都史多天名意相憤怨。次即別明樂變化天他化天故。奘法師解。為欲階別空居四天故作是說。以他化自在天唯屬第六。樂變化天唯屬第五。故說意相憤怨屬第四天。遊戲妄念屬第三天。道理遊戲妄念意相憤怨通空居四天。以地居二天行欲與人相似。是故不名清淨已生。空居四天但有相抱執手相笑相視。行欲事輕。是故得名清淨已生。準彼智論。妄念意憤皆通六欲。俱句中謂彼眾生處已生位等者。縱非處羯邏藍位。至已生位時濕化生等皆是此句。今順前文且言彼生處已生位。俱非中如來使者者。如涅槃經說。樹提長者母懷樹提時。佛記是男後未生位母便命終。外道譏訶佛記無驗。焚燒母日佛令使者入火取兒。母雖喪亡其兒不死。由佛力故火不燒使。佛但記兒不記母。故言不虛妄。問上二界天亦有中夭。何故不名自害耶。答一切眾生不定業多自由福盡。故有中夭。不同欲天食數起增上現行。但損天報得名自害。第八因緣果中有二。初標四門後隨別釋。辨相中復二。初總標舉五種因緣果相。所謂生得及成辨用。後依此五問答別解。生中初門以誰為先者。問因也。誰為建立誰和合者。問緣也。何法生者。問果也。已下諸問例同此也。為自種子為先者。為言熏習以為因緣。得中內分力有七德。事業障者。由多思覺發諸事業。嬈攘其心廢修善品名事業障。無此事障也。外分力有五德。教法猶在者。佛雖滅度而法猶住故。成中所知勝解愛樂為先者。夫欲立義須解自他宗。故言所知勝解。又隨自樂為所成立法此為因也。辨中又愛為先等者。此意說言。由過去愛為先。現在身為建立等。假有情安住也。用中名言種子為先因。法體生起為能建立。生時眾緣為和合。立法作用為果。顯揚十八雲。即彼前生為建立。前生緣為和合等。辨建立中分三。初因緣果依依處立。次釋因緣果義後有三復次重顯建立因。初中即三依依處。施設因者。體是依處。義稱為因。義依體立故說十因依十五處。依處名者。語因即依處。乃至無障礙則依處。皆持業。既依依處即建立因。隨說即因。乃至不相違即因。亦皆持業。初依處者。體唯是語。此語名因。顯義果故。而文中雲名為先故想等者。起說由漸次。先於三界繫不繫法共立假名。隨見聞等欲說法特尋名想。想故起說故雲也。領受依處以所觀待能所受為性。能受則受數。所受則一切法。今此論文以觀待而為因。又但明染淨。略無無記也。習氣依處以有漏無漏內外所有實種假種未成熟位而為自性。此文唯依雜染種說之。淨不淨業引內外異故。不依無記清淨因說。唯識寬通。有潤種依體同習氣。但成就位與前不同。此亦唯說染。染中唯說業不說名言種。乘前以說故。攝受因中無間滅境界依處即是二緣。根則六根。作用依謂除因緣餘疏助現緣作具作用。士用依謂除因緣外親作現緣作者作用。此五攝受辨有漏法。總談雖爾而差別者。若欲界中心心數法即藉如是五種依處攝受因生。若是色不相應行唯藉作用士用攝受因生。又作用寬通情非情。士用即狹唯在生數。如欲界上二界亦爾。真見依處以無漏見為性。除引自種。於相應法能助。於後無漏能引。於無為能證。唯識論雲。具攝受六辨無漏。此雲或者不定之辭。意顯非但攝受真見辨無漏也。隨順處以三性有為漏與無漏種現能順後有為自界他界及無為果能引為性。文中勝品之言簡同品下品。非如同類因若生得善及染污法九品相望得為因若方便善與等勝因。然此引發因望他法故亦得為因。同類因但以自他為果。故二因用互有廣狹。言欲界繫善法能引色無色繫及不繫法者。此依波羅蜜多聲聞獨覺諸大菩薩起禪之位得相引生。然第十二唯雲第三劫菩薩及如來能起一切地者。據不由功用任運超位而起說故雲也。言無記法能引三性隨順依處者。謂諸種子攝用歸性可言無記。將因屬果性乃通三。今約攝用歸性與識同性義。說無記引三性。除斯以外諸現望現諸種望種更無別性。成隨順因。差別功能依以一切有為各於自果有為能起無為能證而為自性。前隨順依論性即狹。居自性故。談界則寬。引三界故。此差別依論性即寬。招異熟故。談界即狹。唯各自界各定別故。前隨順依望劣非依。此差別依一切皆得。和合依即以第二領受依乃至差別功能依處為體。測師問。前六因顯義已足。何須別立同事因耶。答前六是別。同事是總。總別異故。問緣中何也。答亦有總別。所謂三緣是別增上是總。然因中自有二種。一略謂同事因攝前六因。二廣謂不相違攝前八因。除相違因。若唯識說生住成得四果。成有二種。一立二辨。攝此成辨無此作用。住謂水輪依風輪等。此論所無。何故二論取捨不同者。二論意趣所望別故。彼作用離體無故。所以不論。此無住者疏故不論。障礙依處謂一切有為無為能違生等皆是其體。問諸無為法如何能礙。解雲。且如依空造宮室等不得成等者。即是無為障礙因義。問此相違以何為果。解雲。由障礙力令法不生及不住等即是彼果。此即未來將生法由障礙現前便不得生。非是已起現在之法自然滅故。無障礙依謂於生等事中不障礙法通用一切有為無為諸法為體。依種子緣依處設施因緣等。唯識有兩說。一雲。第三習氣。第四有潤。十一隨順。十二差別。十三和合。十五不障礙。此六依處中諸因緣種並名種子緣依處。依之立因緣。除第三四外餘四依處所有現行多斷故不說。或彼能辨果故亦名種。無間滅境界依處者。應知總顯二緣處依。非唯第五無間滅。第六境界緣依處中亦有中間二緣義故。除此餘處皆增上緣。二雲。種子唯屬第四有潤種子依處。依之立因緣。親能生果顯故偏說。餘名等疏隱故略而不論。無間唯第五。境界唯第六。如名自餘顯依處中。雖有此二隱故不說。此已顯初之三緣故。餘十二處皆增上攝。非唯增上。辨五果體者。異熟果以一切業所招無記五蘊為體。別報縱總總名異熟。等流果以一切有為漏無漏三性自類同品劣法前聚生後同品勝法後果為性。瑜伽唯識皆又說言。或似先業後果隨轉。如由殺生得短命。此實增上假名等流。命短同故。離繫果以斷煩惱障及得果所證擇滅真如為性。斷所知障所得擇滅等但是增上果。所斷障體非繫法故。六行所得亦增上攝。不斷種故。士用果有二義。一雲。五蘊假者作用所得四塵為性。三十八雲。占卜稼穡為自性故。二雲。通以一切有為無為為性。別別諸法名士夫故。此能招得俱生無間隔越不生四種果故。增上果以一切有為無為為性。性寬通故。文雲。依習氣隨順因緣依處施設異熟果及等流果等者。唯識別配此中文雲。習氣依處得異熟果。隨順依處得等流果。各別得果。有勝功能故。離別說。非習氣處不得等流。唯識釋。此得五果中有二說。一雲習氣處者。即顯第三第四十二十三十五此五依處得異熟果。隨順處者。即顯第三第四第九第十十一十二十三十五或取第八作用。如是或八或九此諸依處得等流果。真見處者。即顯第十十一十二十三十五或第八第九。如是或五或七此諸依處得離繫果。士用依處復有兩義。一五蘊假者。二別別法。如前果中說。若依初義。即顯第二第九十三十五此四依處得士用果。若依後義。即顯第二第三第四第八第九第十十一十二十三十五此十依處得士用果。所餘處者。即顯第一第五第六十四此四依全餘十一中隨應少分得增上果。得前四果之所餘故。不爾便應太寬太狹。二雲。習氣唯第三得異熟果。隨順唯第十一得等流果。真見唯第十得離繫果。士用唯第九得士用果。所餘十一得增上果。各隨義增其名得顯。獨說得果非餘不得。委曲如論。次釋義中。問曰。若順益是因義者。雲何立相違因耶。僧雲。解相違法於障礙作順益故。亦得言順益義是因義。三復次重顯建立因中。初復次明因親疏。次復次明因染淨。後復次明因七相。初復次中。能生方便攝十因盡。餘之三因但於前二因上隨義建立。唯識二說。一雲。牽引生起引發定異同事不相違。此六因中若現若種是因緣者皆名能生。親辨果故。所餘四因及六少分皆方便因。疏助起故。二雲。唯生起因名能生因。餘之九因名方便因。生起去果親近偏說。非唯因緣。餘多疏助故作偏說。非無因緣。然菩薩地說。牽引生起此二種子名能生因。餘方便攝。彼亦兩說。恐繁且止。第二復次中。流轉即生死因。此有可愛不可愛及增長還滅。謂出世亦有可愛及增長。可愛不可愛是有支因。增長者名言有支增長故。或先未有今有名可愛不可愛。先有今逢潤名增長因。第三復次中七相者。此與攝論及唯識六義相攝雲何。謂第一無常即當剎那滅。開第二相與他性為因即當俱有。與後自性為因即當恆隨逐。第三已生未滅成前俱有隨逐二義。第四得餘緣即當彼第五待眾緣義。第五成變異相重顯第五待眾緣義。第六功能相應即當彼第四性決定。第七相稱相順即當彼第六引自果。上來解此地初界門訖。第二解相中。尋伺體性者謂不深推度所緣思為體性若深推度所緣慧為體性者。與對法相違。故彼論雲。尋伺者若思若慧若推度若不推度如其次第。三藏雲。依瑜伽為正。會彼對法應逆次屬當。若不推度是思。推度是慧。是則尋伺。不推度時但思為性。若推度時俱慧為性。緣名身等義為境者。唯識二說。一雲。五識亦俱。二雲。唯意識俱。此文為證。但言緣名等義不說緣色等故。尋伺差別者有七種差別等者。文備釋雲。若依此中文說尋伺差別者有七種。如前分別說。即知前第二卷說七種分皆在意地。七中任運分別即取五識同緣意識故。七分別相應思慧並是尋伺差別。奘法師前判自性分別是五識同緣意識。後判瑜伽所說任運分別是五識同緣意識。不同對法。是其五識是三分別中自性分別。還是尋伺為體。諸尋伺必是分別者。唯識第七有兩師。一雲。分別唯有漏。五法之中第三分別也。故尋伺體不通無漏也。二雲。分別通無漏。後得智謂有分別故。即尋伺體亦通無漏。此分別言必非五法中之分別也。那落迦尋伺引發於苦與憂相應者。唯識二說。一雲。五識有尋伺。意戚受名憂。此言引發苦者。意俱尋伺能引發苦。不說五識無尋伺俱但言尋伺意識者。勝多相續故。與憂相應。不遮苦俱。亦無過失。二雲。五識無尋伺。此文為證。如文可知。不說捨者。一切心所定與俱故。意逼迫受實是苦根。似憂名憂。或隨他宗意戚受名憂。不相違也。大文第三如理作意中文分有二。初開八相次第別釋。後釋前事中難義。其六依處五十五說。決定時有信。止息染時有慚愧。起作善業時有精進三善根。世間道時有輕安。出世道時有不放逸捨。攝眾生時有不害。唯識第六有兩說。一雲。諸善非必俱起。以此為證。二雲。除輕安餘善必俱。抉擇分說。十善心所定不定地皆通善心。定地心中增輕安故說六位起。十一者依彼彼增作此此說。八種事中第三修四無量也。第六修除無量外餘一切修。此八事中。初三施戒修三福業事外世俗修。次三三慧內勝義修。第七第八智德恩德二利圓滿。故唯八事。問若依此文尋伺可通定位。如何說言唯在三地。三藏兩解。一雲。此文約方便故有尋伺。正在定位即無尋。一雲。未至定中有。根本定中無。受用中。不染者不生煩惱。不住者不住中。不耽者不非分愛樂。不縛者不為繫縛捨諸善業。不悶者不憂苦生。不著者不貪愛生。亦不堅執為勝妙等。第二釋難義中分三。一釋外世俗學施戒修三福業者相。二又受施者下釋內勝義學三慧者應受彼施。三復有六種攝益下釋前七八智德恩德。除匱乏者。正除他乏不為望報。結橋樑者。出生死河因。不現行者。雖行屍羅而不現相。欲解清淨者。於出世法欲於世間厭解。引攝清淨者。神通等引攝眾生勝解清淨者。印持勝解修四無量等。智清淨者。定心無染髮智清淨。第二文中受學者。受學三學時應受施。活命者不營餘事但為活命而受於施。貧匱者種種乏少。是故受施。棄捨者須物棄捨。是故受施。羈遊者離本處故無物受施。耽著者自不少財以耽著故從他受施。下明受施人復有八種六種損惱。有覆障損惱者。謂牢獄等被他覆障不得自在。俱生者從生至老性多憂惱。逼切者被苦纏身。時節變異者寒暑不知。流漏者屋宇破壞。事業休廢者營農商估事業休廢故生損惱。第三釋前七八智德恩德中分七。一六攝益中。任持者。即是四食。勇健無損者。四大均等又威勢引接。覆護者。謂屋宇等或覆護徒眾。共住攝益者。不惱同居。二善惡友相中。引彼不愛者。引攝怨家。遮彼所愛者。隔彼知友。引非所宜者。與毒藥等。三三引攝。四四隨轉。供事於彼而隨彼轉。五由此供事依四處得五果。無攝受處即非知舊者。先非攝受故。無侵惱處即諸親友。應供養處即所尊重。同分隨轉處即福慧者。由具福慧是眾多人所共歸趣處。既歸趣已悕學福慧。與彼分同名同分隨轉。得五果者由於四處供事隨轉行施等故。總獲五果。非各別招。六聰慧者相中。於善決定信而無疑。於善堅固勇而無退。七三學相也。
　　論卷第六
　　自下大文第四不如理作意中。先問後答。答中有三。初頌長行總列十六異論。次因中有果論者下別牒歷破。後如是十六種異論下結成前破。初中。問十六異論中幾是薩迦耶見乃至幾是邪見。解雲。如計我論依我見起。斷見論常論依邊見起。計最勝論計清淨論通依見取戒取起。亦可最勝論雖計最勝。而不取於見故非見取。是邪見攝。餘論皆依邪見起。但合四見不攝者皆是邪見。邪見最寬。非唯謗無。不同小論。第二廣破中文即十六。就破因中有果論中文分為二。初敘邪執。應審問彼下以理破之。前中初略舉邪執。次問答辨起執所由。常常時恆恆時者。謂從前際來因中常有果性故雲常常時。向後際去亦恆有故雲恆恆時也。雨眾外道者。謂數論師之大弟子十八部主。雨時生故名雨。彼之徒黨名眾。彼計法略為三。中為四。廣為二十五諦。除神我諦中間二十三諦名果。自性名因。果住因中仍無別體。如金為璫。雖因果相殊更無別體。名因有果。為性尋思者志多思慮。為性觀察者志多推構。初體是思後體是慧。住尋思地住自辨地者。地謂所依。依內尋伺外起言辨。並在異生位在思度位。故作是執。彼作是思至非餘者。彼敘四理。是其一也。謂從彼彼乳此酪得生。世間共知乳為酪因非餘為因。又求果者唯取此因非餘者。如求酪取乳求瓶取泥不取餘因。當知乳中先有酪性。泥中先有瓶果之性。是二理也。又即於彼至非餘者。即於彼乳加功營構所求酪事不於餘處。是三理也。又若彼果至因中已有者。又若彼果酪即從彼乳生不從餘生。是故彼果因中已有。是四理也。上敘四理。下反申四難。若不爾者應立一切是一切因者。若言乳中先無酪性酪得生者。如是水等一切法中皆無酪性。應從水等彼酪得生。若言水等一切法中本無酪性酪得生者。應立一切諸法皆是一切諸法生因。此舉第一理為難也。為求一果應取一切者。為求一酪果應取一切法為因。以諸因中俱無酪果性故。此舉第二理為難也。應於一切加功營構者。若彼乳中無酪性者。求酪之人應一切法中加功營構。此舉第三理為難也。應從一切一切果生者。若彼乳中本無酪性酪得生者。則彼乳中無餘法性應生餘法。是則餘法本無酪性亦應生酪。此舉第四理為難也。下結略義四故如次。下以理破文分為三。初總徵。二別難。後結成。別難中分二。初以難破。二然要有因下示其正理。若無異相等者。若言乳因有於酪果。而復說言因果無異。以無異故則無因果。故汝所執因中有果不應道理。應立量言。汝之果體應非決定。果相即因故。猶如因相。因相亦然。彼執體一相有異故。若有異相等者。乳中之酪若乳相異者。如是酪果為未生相為已生相。若是未生未生則無而言有者不應理。應立量雲。因中無果。以未生故。猶如兔角。若言已生。即酪果已生。雲何復言乳生酪。故不應理。應立量雲。一切果法不從因生。是已生故。猶如因相。示正理中明五種相。三即由自相可得如因自體不由比度者。如因自相有能生果功能可得非果體。此因自體現所可見不由比度。四即由自作業可得者。了別色業以顯眼識等。五由因及緣變異故果成變異者。如世麥等生因盡故枯喪。此由因變異故果成變異。若遇火等所損。此由緣變異故果成變異。如是麥等非因無變而獨變果。然彼外道說自性不變餘諦變成。應立量雲。汝之自性亦應變異。果變異故。如穀麥等。四故結上文易可知。從緣顯了。先敘執然後破。言謂即因中有果論者及聲相論者作如是計者。景雲。因中有果論中有二師。第一師立因中有果從緣而生。如上所說。故先難雲。果先是有復從緣生。不應正理。第二師立因中有果但從緣顯。及聲顯論師立諸法上皆有常住之聲。與所詮法合從緣顯之。今之所破。基破雲。此義不然。以論雲謂即因中有果者計故非兩師。因明亦言。如佛弟子對數論師立聲滅壞名能別不成。數論師計有生者。生必滅故。如何說有能別不成。故知前後同一師計。前言生者表是有義。或設遮故。彼如是思。果先是有復從因生。不應道理者非他所計。然非不用功為成於果等者。自申己見也。破中分三。初破數執次示正義。後例破聲論。初中分二。初列難後結成。列難中分三。一有障無障。二有性果性。三為異不異。有障無障者。謂果不顯時為有障體生故為障而果不顯。為無障體而為障彼故果不顯。難無障體雲。無體應不能為障。以無體故。如石女。果法應本已顯。無障緣故。如汝因法。若有障緣屬果之因何故不障同是有故者。謂果體有有障能障。因體不無障亦應有。俱是有故。量雲。汝有體因亦應被障。以體有故。如所障果。如水為果。闇能障之。盆是水因闇亦能障。翻覆此量準之可知。設若救言障緣亦能障於因者亦應顯因。何故但言從緣顯果。量雲。汝宗之因應從緣顯。許所障故。猶如果法。或汝果法不從緣顯。許有障故。猶如因法。有性者。有性謂有體性。果性謂因所有。即體名有。義名果性。此中間為有體作障緣為果義作障緣。若有體是障緣。體性常有。是則性永不得顯。顯如未顯。常有體故。因亦是有。何不為障而獨果有能為障耶。量雲。汝宗之果應永不顯。常有性故。猶如未顯。汝宗因體亦應為障。體常有故。猶如於果。若言果性是障緣者。如第一法亦因亦果。望種果性是障緣。被障不顯。望莖因性非障緣邊。既不被障則應顯。是則一法亦顯不顯。故不應理。應立量雲。汝宗果體亦應不顯。即因體故。如自性因。然彼宗果體一向顯故為此難。或汝自性體亦應顯。果之因故。如後果因。猶彼執芽是因必顯故成斯難。或應果性非障。體即因故。如因。因亦應障。即果體故如果。故言一法亦因果。為異不異者。謂因中有果性。法與遇緣顯果為異不異。若不異者法應常顯。以本法先常有故。先顯今顯不應道理。量雲。汝宗果法先來應顯。即本法比量翻此可知。若言異者。彼顯為無因耶等者。問果顯時有因無因。若言無因。汝言本有果性從緣而顯。顯則有因。而言此顯無因。不應理也。量雲。果法先來應顯。顯無因故。如後顯時。或今應不顯。無顯因故。如未顯時。若言有因果顯既有因。此因亦可顯。然果性可顯因不可顯。以不顯因能顯於果。不應道理。量雲。今因應不能顯。果自不顯故。如果未顯時。結牒彼言。性若是無不可顯了等者。有相法中若無彼性不可顯了。如角中乳水中酪等。若有彼性方可顯了。如乳中酪礦中金。不遮有無性。但遮果住因。示正義有六。一處遠離難取。二四障難取。如前第三卷說。一覆蔽障等。三微細難取。如極微等。四心亂難取。如神通境等。五根壞難取。如老昧病等。六無智難取。如無他心智故不取他心等。如此諸法雖有而不可取故。汝不應說有性法皆是有皆可顯了。例破聲論。如文可知。上來二計皆是增益邪見所收。去來實有中。先敘執。外宗量雲。去來定有。世所攝故。猶如現在。在此法者依三種教計過未有。一依十二處經。二依過去業經。三依三世五蘊經。依理起執中。外道小乘一處總釋。彼如是思乃至性相實有者。謂若未來先無現在方有者。是則未來先受色心等相後有色心。若爾亦應兔角先無後時亦有。若過去無應失自相。如是自相應不成熟。由此道理執過去未來有。次正破中分四。一申三難。二如是說已下他返詰。三我今問汝下還徵破。四又不應說下示正義。初中有二。初申三難。後如是自相故下總結文。三難者。一一異自相難。二常等共相難。三來等七義難。若言相一立三世相不應道理者。量雲。世應無三。相是一故。猶如現在。若相異者性相實有不應道理者。量雲。去來性相應非實有。異現在故。猶如兔角。大乘真如非定異現在。故無不定過。常無常相者。三世共有故共相。若常相者。量雲。汝宗五蘊應不墮三世。許常相故。如無為等。若無常相。量雲。汝宗五蘊非於三世恆是實有。無常相故。如空花等。七義難中。初敘七徵。後牒別破。此七徵中。三藏雲。徵小乘諸部異計。不可定判是其部義。景師雲。初一通徵四薩婆多計。次二徵定外宗未必有計。第四徵業異薩婆多計。第五徵轉變薩婆多計。第六徵相異薩婆多計。第七徵待異薩婆多計。基師解雲。初徵難法救類異。第四徵難世友業用。第六徵難覺天相待。第七徵難妙音相異。餘三設遮非本部計。五十一卷亦為六難。意大同也。此第六七合是彼第六。故彼為六。有說。無此第六。彼第六者即此第七。來至現在者。法體不遷轉向現在。於此生者。未來死滅現在方生。為緣生現者。法住未來為因緣故生現在法。今有業者。未來無用現在用生。今相圓者。本相不圓至現方滿。今異相者。本體雖同合相不同。有現在分者。謂於未來有未來分及現在過去分。義顯現在亦有現在分及未來過去分過去亦然。今此但舉二世分。餘類可知。四薩婆多計者。俱捨第二十卷頌曰。此中有四種。類相位待異。第三約作用。立世最為善。謂法救說。世由類不同。法行世時類別非體。如金作器形別類同。如乳成酪味捨色在。法從未來流至現在。現入過去。唯捨得類非捨得體。妙音說。世由相不同。法行世時過去正與過去相合。而不名為離現未相。未來與未來相合。而不名為離過現相。現在與現在相合。而不名為離過未相。如染一妻於餘姬媵不名離染。世友說。世由位不同。法行世時體同位別。如運一籌置一名一。置百名百。置千名千。覺天說。世由待不同。法行世時後前相待世名有異。如一女人名母名女。世親說言。此四說中。第一執法有轉變故。應置數論外道朋中。第二所立世相雜亂。三世皆有三世相故。人於妻愛貪現行時。於餘境貪唯有成就。現無貪起。何義為同。第四所立前後相待一世法中應有三世。謂過去世前後剎那應名去來中為現在。未來現在類亦應然。故此四中第三最善。以約作用位有差別。彼謂諸法作用未有名為未來。有作用時名為現在。作用已滅名為過去。非體有殊。別破分二。初約未來向現在以破七義。後別破往過去。前中雖破七義而合為五段。以後三合例業用破故。初難有三。一有方所。量雲。未來應有方所。有來至故。猶如現在。二與現在無別。量雲。未來與現無別。有來至故有方所故。猶如現在。三應是常。量雲。未來應是常。本自有故。如虛空等。第二難有二。一未來不生。於今現在本無今生。量雲。未來世法應非實有。無為不攝本不生故。如兔角等。二未來未生而言死沒。量雲。未來諸法應無死沒。本未生故。如虛空等。第三難亦二。一破應是常。量雲。住未來世與現在為緣之法應是常住。不遷流故。如無為法。二應本無今生非未來法生。謂若彼為緣而得生者。便異法生非未來生。此於未來便為未有。量雲。現在應非未來法生。未來中無故。猶如過去。第四難有三。一本無業用今有業用。是則本有今有等者。謂本有其體今方有用。便有同前緣生之中第二過失。現在業用非未來生。此於未來便為未有。為量同前。二雲。業用與法有異相。設有異者未來現在同實有相。唯說現在獨有業用。理不可得。量雲。汝宗未來應有業用。無為不攝體實有故。猶如現在。三雲。業與本法無異相。難雲。業用則體體本有。本無業用今方有者。不應正理。量雲。業應本有。即體故。如體。體應本無。即業故。如業。餘三例破中。復有自性雜亂過失者。此顯第七有現在分雜亂之過。兼通餘二有此過失。未來既有現在之分。應即現在。有現分故。猶如現在。故成雜亂。其相圓滿應立量雲。未來相應滿。有餘一分相故。如現在。或現在相應不圓滿。有餘一分相故。猶如未來。異相之難為量同此。言異相者。因異分相也。總結前文中有九故字。自相者結前三世自相一異。共相者結前三世常無常。餘七即前七難。第二他返詰中。如說一切有。謂十二處者言。意顯十二處通三世。意識所緣法境。三世俱是有。若去來無便違此教。第三還徵破中分二。初以理徵破。二又雖說一切有者謂十二處下釋通三經。初中彼宗緣無不生心。緣兔角等時。曾別見其兔。曾別見其角。合之一處。非今緣無。若爾便與佛教相違。說無知無故。不爾唯應有知其有。下難緣無覺者是設遮計。釋三經中。初釋十二處經。言於無法密意說有無相者。意顯無法能自持無相。亦曾當有故。密意說之為有說之為法。其有法者體亦非實。彼說為持故亦名密意。以有有義有無義故俱名為法。俱名為有。言應非無間知者。謂知有之者不即知無故雲也。第二釋過去業經。意謂業現行為緣今習氣行勝異相續與起。由此習氣故愛不愛果生。依今習氣假說為有過去業。第三釋三世五蘊經。因相者。謂今有可生未來法之因。故依此因假說有未來。自相者。今似有自體也。果相者先業之果。今有故也。第四示正義中。三世各有十二相。未來中可生法者。緣未差故。不可生法者。緣差不生也。應可求者示果。不應求者苦果也。正行應觀察。邪行不應觀察也。計我論中分之為二。初敘執。二我今問汝下隨執別。前中初略敘。二問答辨起執所由。有我薩埵等者此唯有六。八十三卷有八名。般若十三名等。薩埵翻名有情。辨所由中。先問後答。有教及理。理中初總敘二因。後別顯二因。先不思覺等者。先不思量我有情覺。卒爾而起有情之覺。明知有我先已思等者。由先已思我當作等而有作業明知有我。別顯中。先不思覺起薩埵覺。彼如是思。若無我者見於五事不應起於五有我覺。而於五蘊起有我覺。不起色覺等。明知有我。勝劣者。謂受樂者勝。受苦人劣。若先思覺得有作中。彼如是思。若無我者不應於諸行中先起思覺得有所作。謂我以眼當見諸色。正見已見等乃至造作止息善惡諸業。而此等事皆由思覺為先方得作用。非如佛法中唯諸行用無我之義。故知有我。破中分三。一徵破外執。二又我今當說第一義我相下示正義。三是故下結非。前中有二。初別申十難。二如是不覺為先而起彼覺故下總結之。十難者。準下結句中十故字故雲也。一不覺為先難。二世間所作為以覺為因下思覺為先難。三為即於蘊施設有我下於蘊假設難。四為即見者等相下於彼立有難。五為與染淨相應下建立染淨難。六為與流轉相相應下流轉止息難。七為由境界所生若苦樂下作受解脫難。八又汝今應說自所欲為唯於我說為作者下施設作者難。九又汝應說自意所欲為準於我建立於我下施設言說難。十計我之見為善不善下施設眾見難。此十難中。前之二難如次破前敘計中二因。後八番難乘義廣破。初難文中即分為四。初徵雲為即於所見事起薩埵覺等者。此師本計離蘊有我。故計所見色等為我覺。是顛倒覺。遮即蘊計此違教失。無別比量。若彼異蘊計有我者。我有形量等。不應道理。彼離蘊我或如指量或如芥子故有形量。此難我有色不成。有勝劣者受用。剎帝利等者想用。愚智者行用。能取境界識用。故離蘊外無別此能。總立量雲。離蘊之我應無形量等五。許離蘊故。如兔角等。第二徵雲為唯由此法自體起此覺耶等者。此意問。於所覺境自體起我覺為於餘處。若於所覺法自體起我覺者。汝如何說即蘊計我名為顛倒。量雲。汝執色我心應非顛倒。許順所緣故。如他心智等。若由餘體起此覺者。即由於心等亦起形量覺。非唯緣色。亦緣色得有我勝劣等覺。非唯緣受等起於彼覺。境心二種便成雜亂。一色等境亦是受想行等覺因。量雲。汝宗色等應是受等。起勝等覺故。如受等。第三徵難。若起者是即無情應是有等。量雲。見色等起我覺應非如實見。此起餘覺故。如見杌為人覺等。言若不起者則非撥現量等者。現量現見遠杌為人。便於無情起有情覺故。為不起者名非現量。此中亦有世間相違。略故不說。第四徵難雲。若取現義者。唯色等蘊是現量義。我非現量義故不應理者。義者境也。彼宗計我非現量境。今言現境是設遮破。唯五蘊是現量義。彼此共成。我非現義汝宗自述。今言現境乃是違宗。唯廣百論數論計。我非現量境。若勝論師執我是現量境也。此覺若取比量境者。此我之覺童稚亦起。彼未能思不能比度。不應卒爾我覺得生。量雲。嬰孩我覺應不得生。無思度故。如石女兒。第二思覺為先難中有五。又字即五為段。數論我體唯受者。勝論執我通作受者。下破作用。隨義應悉。初徵破中。若以我為因者。汝我應不自在。要待思覺方能造作故。第二徵破無常者。此所作因體是變異執我有作不應理等者。所作者生義。所作之因體是變異無常之法。我是作者仍言有常而有所作不應道理。量雲。我應非常。有所作故。如粗地等。若是常者我應無所作。以是常故。如虛空等。第三破中。有動作我等者。數論勝論我無動作。遍虛空故。離繫等執我有動作。不遍空故。作義雖同動義別故。有動作我有所作者。是則常作不應復作。我常有故恆動常作。非今始作。不應復作。量雲。汝動我未作先應作。恆動作故。如今所作。若無動作我而有所作。不應道理。量雲。汝我應無所作。許無動作故。如虛空等。第四徵破。若有因作而言我作。便違自宗。若無因作。我應恆作。我體恆有不待因故。如今作時。第五徵破意。若依自者汝等既言此我自在。何須老病死等耶。若依他者我不自在。以依他故。量雲。汝我應不自在。繫屬他故。如僕使等。第三於蘊假設難中。初徵四計。然後別破。四計者。初即蘊計。後三異蘊。異蘊中。初我異蘊住在蘊中。次我異蘊住於蘊外而仍屬蘊。謂計是色我乃至識我。後住蘊外而不屬蘊。破中。言若不生起法及非法應諸蘊身畢竟不起者。我若不造法及非法。後蘊應無。以無因故。量雲。汝宗應後蘊畢竟不生。執我不起法非法故。猶如兔角。又應不由功用我常解脫者。以不生起法非法故。量雲。汝我在生死不由功用應成解脫。不造法非法故。如涅槃位。彼說我得涅槃之時離眾縛故名為解脫。在生死中便有縛縛。又於此滅壞後於餘處不作而得有大過失等者。我無常滅業亦隨無。後餘果生無因而有。是謂不作而得過也。量雲。汝我滅已後有果應不生。以無因故。如兔角等。若蘊外餘處者汝所計我應應是無為等者。彼宗計我為無為所不攝故。量雲。汝我應是無為。許異蘊故。如虛空無為。應無染污者。六十五雲。若無有蘊便無有色。與身相應。廣說乃至如是此我應無所依。無受無想無思慮等亦無分別。是則此我不由功用究竟解脫即無有染污。是故此計不應道理。量雲。我應無染污任運解脫。許不屬蘊故。如虛空等。又應不言我有色等。許不屬蘊故。如兔角等。不應相屬者。是我有色等義非攝屬義。第四於彼立有難中分二。初兩門總徵。後隨別破。此難思覺有我中已正當見知有我者等計。別破中。初難即見者等相。後難離見者等相。前中先標兩門徵。後隨別難。別難中初難可知。後中則復雙徵二門而後釋。二門者。一我所成業。二我所執具。業中有五。一如種子難。觀所生故應無常。二如陶師難。假於能作故應無常假立。三如神通難。假於自在故亦無常假立。四如地難。觀所持故應無常。又無如地作所依顯了業故。五如空難。色無假立無業用故。具中有二。一如鎌難。謂離鎌之外忽有刀等能斷於物。離見等外無有餘物有見用等。法喻不等故。二如火難。如世間火離能燒者亦自能燒等者。人為能燒者火為能燒之物。然火離於人自能燒。故見離於見者自能見物。何假我耶。量雲。見等見物等時應不要待餘者。自有業用故。如火燒物。自下第二難離見者等相。乖一切量者。謂汝我非是見者等。一切諸法之所攝故。亦應邪量所量。故雲乖一切量。第五建立染淨難中。此意說言。如於外物雖無有我。而有災橫損緣藥等順益名為染淨。內身亦爾。雖無有我染淨義成。故汝計不應理。第六流轉止息難中。有因等五相者。此有兩釋。一雲。如次屬身等五。一雲。通明非別屬也。如於身芽河燈乘等者。基雲。如於身行中流轉可得。其外法芽河燈乘者雖無有我亦得流轉故。身流轉何須有我。量雲。內身流轉定無有我。有流轉故。如芽河等。景雲。大地山等積集所成故名為身也。第七作受解脫難中。設是我者我應無常者。彼受者作者等不是諸行即是我者我應無常。有作用故。如手足等。若無變異應非受者等。無變異故。如虛空等。第八第九難文相可解。第十施設眾見難中有三。一難我見善不善。二難無我見善不善。三難我見及我計為我耶。我見有二。一執我見彼說顛倒。二緣我慧彼說非倒。今雙問之。初難善者問緣我慧。量雲。緣我之慧亦應顛倒。計有我故。如執我見。或設難執我見若是善者。如文可知。若不善者不應說正及非顛倒者。見既不善則應顛倒。如何所計名為實有耶。法執之我說非顛倒。唯識敘彼雲。若爾如何執有我者。所信聖教皆毀我見稱讚無我等。乃至廣說故。次無我見。若言是善者外道亦讚無我見故。唯廣百論文有外道宗。明聞思位說有我。修慧證於無我。若言不善而一切智等者。此從彼師名一切智讚無我見速證涅槃。今說為不善故不應道理。若說佛為一切智讚無我見他不信故。有釋。此說佛為一切智者非外道師也。此中所破意通佛法之內犢子部等計我故雲也。計常論中。初序外執。二此中下正破。前中復二。初略序執。二明起執因緣。我及世間皆實常住等者。世間有二。一五蘊世間。二國土世間。數論師計二皆常住。或隨所應餘師所計。我者自我。世間者他我。下諸常論皆依此計。作者有二。一自作。謂宿作因。二他作。謂空時方我本際等作。此非二作者作名非作所作。亦非自在天及梵王等諸變化者之所變化名非化所化。此依八十七卷釋。由性常故不可損害。如山地等積集而住。伊師迦者。西方二釋。一近王捨城有伊師迦山。大而且固。譬我高大常住堅固。或復有草名伊師迦其性貞實曾無衰落。譬我常恆。按涅槃經雲。七法不可毀害。如伊師迦草。六十二見中四十見是常見。謂四一切常。四一分常。有想十六。無想俱非各有八。諸論並計極微體性常住。勝論順世皆有此計。起因緣中。初敘四十常見所因。後敘極微常所以。六十二見如此卷及後卷五十八八十七顯揚第九十對法第一唯識第六等釋。其梵網六十二見經及舍利弗阿毘曇是正量部義。長阿含經梵動品是大眾部義。大毘婆沙第一百九十九二百是一切有部義。非此所宗。其大品經第十五大智度論說身邊見以為根本。五蘊各四我所見三世各成二十句見。並本合有六十二見等。隨機別說非此所明。恐繁不述。依下中上靜慮等者。此四一切常論。八十七雲。謂計前際三常論中。由下中上清淨差別名宿住隨念俱行。意顯依下品定起宿住念知過去二十成劫。依中品定憶四十成劫。依上品定憶八十成劫。皆悉是常。由執世間空劫為隱有劫為顯非生滅故。四依天眼見現在世不知生滅。或見諸識此滅彼生無斷絕故見粗非細遂執為常。天眼為先方見生死現在故。是未來前際。此中前三憶過去世。後一見現在。未來前故合名前際。此諸見中過去名前際。未來名後際。現在通二。待望別故。或見梵王隨意成立者。一分常見。梵王立言。我常子無常。有事彼者隨彼意立。此無常彼常。是初一分常見。或見四大種變異等者。聞梵王立大種無常心常。或大種常心無常。同彼忍可名第二分常見。三戲忘天沒來生此間。意憤天沒來生此間得宿住通。二俱憶言。在彼諸天無此二事故是常住。我有來此故無常。故名第三第四一分常見。此中說依定得宿住念憶色界法勝計者見故。略說初二不說後二。後際見中。於想及受雖見差別等者。雖見受及想二體我所差別。不見此二自相差別。執為我所計我有想等三十二見生。若見自相不執我所或不見自相者。顯揚第九雲。不見我自相差別。謂不見我都無自體。執此想受為我有之。遂便發起三十二見。有想十六。謂有色等四有邊等四一想等四苦樂等四。無想俱非各有八者。謂但有色等四有邊等四。而無一想等四苦樂等四。其有色等四有邊等四小想等四合各為想。有樂等四合各為受。至下當知。有想者除無想天及非非想餘一切地。無想者謂無想天。俱非者謂非想非非想處。次敘極微常所以中。計有為先有果集起離散為先有果壞滅等者。謂彼計執實有體性。空劫時為先。至成劫時有果集起。散常極微集成粗故。於壞劫時粗聚眾色離散為先。有四大壞滅還唯極微住在空劫。時彼由宿住隨念見壞劫末粗色散成微。成劫之初散微成聚色。或見空劫迥色諸極微。遂執為常。此勝論師等執細常粗無常。自下破中有二。初破邪執後示正義。前中復二。初破後結。前中初破四十見。二破極微。前中初總指。同前我論中破。計我為常則是我論差別相攝。已破我論。當知常論亦已破訖。後別破復二。初破前際常論。後破後際常論。前中初破計過去。後破計現在。言若取我者憶念過去如是名等諸有情類等。諸得宿住隨念有情憶念我昔如是名姓。名姓既非我體。如何言念取我而生。次破計現在。緣彼現前和合色境眼識起時等者。此中問意眼識現在緣色之時。往昔曾起耳等識為滅為轉。若言轉者。於曾所起百千境識。由今現在一色境界依一切時位彼諸識皆起。便違正理。下破後際常論。言所執之我由想所作及受所作等者。此中意顯想受二法俱為我所。由此二種擊作。於我。我或有時有一想等。故想受二名為能作。我為所作如世財物擊作有情。有情或時緣少財等生貪瞋等。此亦如是。非我先無為想受作方始有義。若言無者有一想已復種種想等者。此下合難想受作我無變異義。以有想十六見為難。十二見想作。四見受作。一想者。八十七雲。在空無邊處識無處。種種想者。謂在下地。狹小想即種種想。無量想即是一想。無所有處亦是一想。非無量想略故不說。又執少色為我。一想行與彼合名為少想。瑜伽故指在種種想地。執無量色為我想為我所等名無量想。瑜伽故指在於一想。然八十七雲。如其次第前二有後二。然逆次第非順次第。義理推故。此難前想所作無變異我。純有樂等。若八十七雲。有樂在下三靜慮。有苦在捺落迦。有苦有樂在鬼傍生人欲界天。不苦不樂在第四靜慮已上諸地。此難前受所作無變異。有想論中八句又若計今即是身者下。因難想作便明有想論中我有色等死後有想等餘八句。以前敘執中於想及受皆起執故。命者我也。執我有色死後生有想地。執我非色死後生有想地。若執我俱遍色非色無二無缺。彼計我亦色亦非色死後生有想地。若準此第三句說。第四我非色非非色死後生有想地。又若見少色少非色者。彼計我有邊。計色非色俱是我。但見少故名為有邊。見彼二無量。便起第二計我無邊。見色我少非色我無量者。或翻見此。便計第三我亦有邊亦無邊。第四句翻此可知。文別義同更無別理。或離第三別有自體。謂得涅槃解脫之我遠離二種名非有邊非無邊。此四為先死後皆生諸有想地。故十六論合難想受所作我體無變異義。若無變異。雲何有此變異不同唯難想受。二所變異無想俱非故略不說。後二四句與無想八及俱非八。初執我同。但是死後如前所說。生地有異無多別。故略而不說。第二破極微中有五徵難。初中若已觀察違諸量故者。現比二量所不得故。猶如兔角。定非實有。彼宗雖計現量所得。此宗說非量知。迥色但有阿拏以上粗色現量可得。非極微故。第二難雲。轉復羸劣而言是常不應道理者。量雲。微轉劣應非是常。損減羸劣故。如拏色拏色。彼計此粗色損減無常故。若由異相是則極微超過地水等相。不同類相故。應不能生彼類果。量雲。極微應非地水等相。許異地水等相故。如心心所。又亦不能生地等果。非種類故。如心心所。又彼極微離地等外更無異相可得定非地等。非彼類故。如虛空等。此中難皆是本宗。第三難中。若不異相者由與彼因無差別故亦應常是等者。彼本計雲。所生粗色不越因量故。難果亦應常無異相故。如因故。無決定。若從離散應一切時一切果生等者。成劫之時聚色若從散別極微生。則空劫時所有極微皆能生果。因恆有故。如劫成時。非但成時為因有果。故成因果無決定義。上已設遮。下破本計。若言不過彼形質量等者。因果二量大小既同。雲何極微名質分粗形有分。成唯識雲。所生果色不越因量。應如極微不名粗色為量。如彼。顯揚第十四雲。若不過者粗質礙物應如極微不可執取不見質礙。不明淨物同在一處故非道理。彼說量德合故非粗似粗等救。皆如彼破。若言過者諸極微體無細分故不可分折所生粗物亦應常是常者。顯揚十四雲。若過彼量者。過量之處粗質礙物非極微成。應是常住。此意難言。極微無細分不可折稱常。諸所生粗物過量之處餘之細分不可分折亦應是常。且難初二合所生名極微。非難餘有分。若轉計言過量之處餘之細分一分極微本無今起者。是則汝計極微為常。不應道理。許新生故。顯揚雲。若復許有餘極微生。是則極微應非常住。或許粗物是細極微而得新生本無今起者。應一切極微體皆非常。此應難前不過量義。過量義是轉計。不過量是本宗。上來合是第三段破。有三轉遮。尋文可解。第四難。顯揚有三。一如種子辨體生應是無常。二若如乳即體生極微應變異。三如陶師別體生極微劬勞則此思慮。成唯識難有二。一難極微。二難粗色。極微有三難。一實。二常。三能生。粗色有二難。一不越因量。二是實有。皆廣如彼。第五難中。誰復於彼制其功能者。誰於極微制有情功力不令生之。比量可知。若言不因有情是則無用而外物生者。用謂由也。於有情無用。不由有情故而外物生。不應道理。量雲。汝等外物應不得生。於有情無用故。如龜毛等。結中有八故字。初三結破四十常見。後五結破極微是常。於中共相故者。常與無常是共相故。自相故者。異不異相是自相故。第二申正義中。基雲。一切時者於三世時。一切種者於一切有為差別種類中。自然者本性。由他者為他物壞。無生者無起作。於此五中無變無動乃名為常。彼前所計即乖此五。明知無常不應妄執。今更釋者。初二句對變異而說無變異相。一切時一切種者。同基師釋。後三句當相說無變異。自然者虛空相。由他者擇滅相。無生者非擇滅相也。
　　瑜伽論記卷第二(之上終)
　　瑜伽論記卷第二(之下)(至第八卷論本第七)
　　釋遁倫集撰
　　論本卷第七
　　宿作因中。初敘邪執。第二微破。前中先略敘執。二辨起執因緣。廣說如經者。謂如經言。凡諸世間所有士夫補特伽羅所受皆由宿作為因由勤精進吐舊業故。現在新業由不作因之所害故。如是於後不復有漏。由無漏故業盡。由業盡故苦盡。由苦盡故得證苦邊。此等並是佛經本文。然敘彼宗。今此論中合為八句而散牒釋。應尋此文以知論意。現在新業由不作因之所害故者。謂宿惡業苦行便吐。現新惡業由不作因之所害令不起。二業既盡後無有漏。無繫外道者。則尼健陀弗怛羅。成唯識雲。無慚外道離繫子也。露形苦行離諸繫縛。外形既爾表內亦然。起執緣理中。具正方便而招於苦具邪方便而致於樂知由宿作者。若爾雲何前說現法方便所招之苦。復雲由勤精進吐舊業等。解雲。彼人但據感報正因必是宿業。故名宿作。復說由現苦行能吐宿惡。由此後句被論家破。第二徵破中。初止破外計。後示正義以顯彼邪。若用宿作為因者汝先所說由勤精進吐舊業故者。此中意說一切惡因皆是宿作。何故說言現在新業由不作因之所害等。新亦作惡。非唯宿作。量雲。現在惡因於此身有。能招苦惡因攝故。如宿惡因。示正義中。或復有苦雜因所生等者。因先善業得事王君。邪事為因而遍招苦。二業異熟故名雜因。非是二業苦招一果。或復故業應招苦惱。邪事王故故業便熟名為雜業。如事於王如是因諸言說商賈等業等者。先造善業應獲富財。誑語諂逗遂獲珍寶。二業俱熟是名雜因。如是由先獲財善業今者應熟。假現農業或假劫盜或假屠害便獲富樂名雜業。有雖商買等乃至屠害不獲財富者。先無善福可獲果故。如新所造引餘有業者。則是一切順現受業。養父母等乃至工巧業處現獲珍財。皆純現業。自在等作者中。初敘後破。丈夫是神我也。自在等者。自在即大自在天。有外道計以為作者。彼計自在天有三身。一法身遍於虛空。二者應身唯在彼天。三者化身隨六道起等。謂唯識所云大梵時方本際自然虛空我等。破中初有一頌。頌四道理。次長行中。依四道理進退徵責。三破已牒結。頌中功能無體性者。難彼功能。理不成就名無體性。顯揚十四更有轉計。恐繁不述。長行徵責中。若有用者則於彼用無有自在而於世間有自在者不應理者。若所變世間於自在天有用故變起者。唯應變起人天善法。雲何須變三墮苦法。於彼所用無有自在。而言於世自在。不應道理。亦可須用生世間者。即大自在常為所用之所驅馳不得自在。而言自在。則不應道理。若無用者於自在天都無所須而生世間。是即自在乃有癡狂之過。故非道理。若唯用大自在為因等者。大自在天無始已有。於所生法亦無始成。故非自在能生諸法。如牛兩角俱時出生。一果一因便違正理。故顯揚十四雲。如自在體本來常有。世間亦爾。不應更生。以俱有故無用新生。若言亦取餘為因者此不可得故者。大自在樂欲亦取餘人為因。不應道理。害為正法中。先敘後破。破中先執。後示正義。若是法自體者離彼殺生不能感得自所愛果等者。汝說咒方體是善者。善法則應自感愛果。何顯待殺生後待咒力轉殺非法。以為正法方感樂果。不應道理。下結文中有五故字。因故者結前非法。後果因故。譬喻故者結前喻伏毒咒。不決定故者結遍行。餘二可知。示正義中。若業自所不欲者。自不欲樂為他使作。不信與作故名非法。自性無記業者。非順理故名為非法。邊無邊中。先敘後破。皆依靜慮宿住通後方起此見。若依斷邊際求世邊時等者。此視壞劫開斷之時不見後成便起邊相。非我後生故非邊見。若見成劫不見壞時起無邊想。若依十方周廣求時。於上下處所見極邊際起亦有邊想。傍運神通至一二千界不至三千。謂其無邊起亦無邊想。由異生類神境智通不越三千故也。八十七說與此不同。彼雲。若時憶念成劫分位。爾時便生三種妄想。若一向憶上下邊際住有邊想。若一向憶傍無邊際住無邊想。若下上及傍二俱雙憶起亦有邊亦無邊。若時憶念壞劫分位起非有邊非無邊想。諸器世間無所得。故各舉一執。亦不相違。破中。非世間住念世間邊不應理者。謂從前壞更無世間便言邊者。則汝外道不住世間不知今時有世間故。住念世間。故非道理。不死矯亂中有三。一敘執。二指經。三結過。敘執中有三。初標。次釋不死矯亂義。後敘四計。不死矯亂者。外道自言。我師所事天常名為不死。已見諦理得無漏定名為不死。故一不字以通二處。又雖自謂不死無亂而實未得。若人問不死法時。以不解故於不死法假託餘事矯亂避之。故名矯亂。八十七雲。有二淨天。一唯能入世間靜慮未了諦理心未解脫名不善清淨。二能證入內諸勝定已見諦理心善解脫名善清淨。又得無相無分別定名無亂即善清淨天。有相有分別無亂即不善清淨天。最勝生道者人天勝因。決定勝道涅槃勝因。四諦是此勝因之境。有依之問。自稱言不死亂者。我之所事不死淨天教命於我。若有來問不應正答。答則生過。但應隨問而生異答。若依長阿含。一不知善惡有報無報。故隨問矯亂而答。謂此事如是此事實。此事異。此事不異。此事非異非不異。二不知他世有無。三不知何者是善何者不善。四愚冥闇鈍。此雲依最勝生道問善不善者。則當阿含第一他問善惡為有報為無報。亦當第三何者是善何者不善。言依決定勝道問苦集滅道者。當彼第二問雲為有後世為無後世。若未見諦理乃有後世。若見諦理則無後世。斷生死故。又苦集牽後名有後世。滅道斷生死名無後世。敘計有二。初略敘。後重釋。一覺未開悟者。覺知善惡而未開悟有報無報。二於所證法起增上慢者。雖未證四諦而謂我已證。無有後世。三覺已開悟而未決定者。雖覺善惡開悟有報。而於善惡仍未決定。我今不知善與不善決定之相。四羸劣愚鈍者。謂性劣鈍不能正答。復第一怖畏妄語下重釋前四。怖妄語者。自未開悟答他稱解故成妄語。若不稱解他知我無智。第二於自所證未得無畏等者。彼作是思。我於所證未得無畏。若他詰問。若說為有或為異記則成妄語。若撥實有若許非有則成邪見。非我淨天一切隱密皆許記別。故不分明說有所證。第三雖悟而未決定。怖邪見妄語。准此應知。上之三種假事矯亂。第四無知順言而答。反問問者汝何所欲。順言矯亂。此皆散位非依定心。結中即以諂曲者。由順彼天諂相隨答故。無因見中。先敘後破。此見有二。一依靜慮者。基雲。謂從無想天沒來生此間。得宿住通。憶彼出心不憶前位。不知彼故便執無因。景雲。依靜慮及宿住隨念。過去空劫一切皆無。後忽然有。起無因見。二依尋伺。如文自明。破中初破依定計。二又汝何所欲下。破依尋伺計。若念自我計我先無後然生不應理者。執我常。若念自我我出過去。則先來是有。計我先無後欻然生。不應道理。斷見論中欲界人天為二。色天合為一。四空為四。故有七種。言若我死後復有身者應不作業而得果者。彼計今自死滅之時業隨身滅。後若有身應不作因得果起。果若起者。便有不作而得果失。若我體性一切永無。是則應無受業果者。不可以未來無故現在亦無。現在既有不可我一切永無。故我體性在。現在有在。未來世一切永無。是則應無受業異熟。故成斷滅。若言蘊斷滅者等者。彼許蘊無常故既故許無常。展轉生起明非斷滅。量雲。未得阿羅漢諸死後蘊皆不斷滅。許無常故。如前生位。若言我斷汝先所說粗色四大等者。既是我斷。先說粗色大造之身有病癰等。死後斷滅乃成相違。空見論中先敘後破。敘中初略敘內外道計。後廣辨內外道起執因緣。於中先敘外道。後敘佛法。敘外道中有六。一無施與愛養祠祀。二無妙行及果異熟。三無彼世間無此世間。四無母無父。五無化生有情。六無世間真阿羅漢無施無愛無祠者。奘法師雲。如佈施經說。無施與者汎明佈施。無愛養者對悲田。無祠祀者對教田。二解雲。無施與者謂敬田。無愛養者悲田。無祠祀者不現前境。三解雲。無施與者對非親。無愛養者對已親。無祠祀者不現前境。諸離欲者生下地者。若已離欲不應下生。今既下生。明知無從彼世來生此世。無化生有情中。或生無想或生無色等者。此少分邪見。不見當來此三生處撥化生無。不撥一切見下地故。如無世間亦無少分不撥一切。後第八卷等說中有為化生有情。定散二心觀之有異。此定心觀不撥中有。彼散心觀故撥中有。五十八說。無施等三名謗因。無妙慧行名謗用。無二業及異熟名謗果。無父母無化生有情無真阿羅漢名壞實事。五十五說。無施與乃至無妙行名謗因。無妙行惡行業果異熟名謗果。無此世間乃至無化生有情名謗作用。無阿羅漢名謗實事。下敘佛法內計。無有一切諸法體性者。前外道邪見別空所無。今內道空見總撥一切。故總問答。相似甚深離言說法者。即般若等密說空教。似都無而非一向空。不能解故將為顯了撥一切空。又於法相不如理思故。便撥諸法。破中有二。初別破後結之。別破有二。初四重破外道空見。後破內道空見。四重破外道空見者。前敘執有六。初三執合為一問破。後三各一破故。若俱有者汝先所說無有施與等者。彼師本計不撥全無因之與果。但依靜慮故見世行施生財貧家。謂施無能便謗少分故。今問彼生彼後二業為俱不俱。若彼全撥無一切者。此難不成。離想欲者者。離諸想之欲。即無想天是。餘二如次離色界欲界。及入涅槃。若有此三人者。非化生是誰耶。為有阿羅漢性而於彼起增上慢等者。此意問言。為世間有真阿羅漢耶為無耶。若言有者汝言世間無真阿羅漢不應理。若言無者起顛倒執。自謂羅漢是即應名為真羅漢。更無餘故。破內空見中。顛倒所執也。染依他也。淨圓成也。結中有五故字。初四結破外道。後一結破內道。妄計最勝中先敘後破。婆羅門是白淨色類者。善勝種非白色也。得清淨者修行潔戒可得淨故。腹所生者。彼執大梵腹臍臍中生蓮華。華生梵天。梵天口生婆羅門。臂生剎利。髀生吠捨。跟生首陀。故婆羅門是最勝姓。餘三下劣。以見世間婆羅門性具戒故者。見內出家真淨梵行諸律師等真婆羅門。彼貪名利及恭敬。方便自顯故作是計。破中有十。准下結中有十故。故一產生同。何獨彼勝。二作業一切同餘。唯婆羅門獨勝深乖正理。第三受生故中。若三處現前是彼是此等者。前第一卷雲一俱起愛染。二調遍值時。三中有現前。今是彼是此即前父母俱有染心。由彼者即母調值時。由此者即健達縛正現在前。諸婆羅門與餘同此寧獨勝餘。第四若工巧業處。若作業若善不善者。作世生業或善不善一切皆同寧勝餘類。第五增上故。若王若臣若機揵增進滿足者。或為王或為臣若機辨揵速若道位增進與餘皆同故。第六若為王顧錄。第七若修梵住已等。梵住者四無量。第八若修菩提分。第九若悟聲聞菩提等。第十又汝何所欲下戒聞勝故。若由從勝種類生者。汝論中說於祠祀中。若戒聞等勝取之為量等者。彼論中說祭祀之時讀祭祀文。若持戒多聞取之為量。令讀祭文是非取則。若取勝類。便違此言不假具戒等而讀祠祀文故。妄計清淨中。初敘外計。後以理徵破。前中復二。初敘所計後辨起執因緣。初敘有三。一五現法涅槃。二別敘水等清淨。三轉敘戒等清淨。五現涅槃中。初一受天欲塵。後四現法樂住。名五涅槃。引定在身離欲惡法得定怡樂故名現法涅槃。人等欲劣。故不建立。前來所說四有邊四不死亂二無因五現涅槃。合十五並邪見攝。常見四十。斷見七。名六十二見。邪邊見攝我見為本。見戒二取為助伴生故。對法雲六十二見於五見中或二或一切。彼謂得諸縱任自在。此是總。何者諸自在。一欲自在即前心自在。即天妙欲故境隨意用故。觀行自在者。即前觀自在。謂四靜慮自在。今名五現法涅槃。又如有一計由自苦身故自惡解脫者。即前第二入諸河中沐浴清淨。或造過惡解脫者。即前第三持狗戒等。食糞飲尿行諸惡事罪惡消滅等。破中初破後結。前中有四復次。分三。初破五涅槃。次破水淨計。後二復次破狗等戒。初文有二。受天妙欲四定現前。分為二故。妄計吉祥中。餉佉者。即前所說□貝也。但見世間日月薄蝕。乃至眾生淨不淨業法果成熟等者。外道無知忽見眾生苦樂報熟。遇當如是日月薄蝕星度如此行時。則言日月等作。上來破計皆有比量。恐繁不立。諸有學者一一應作。下第三結成前破中。景師解雲。由二種門發起觀察。由正道理是一門。推逐觀察是第二門。僧玄師雲。由二種門發起觀察者。謂由敘計中教理二門。而致觀察彼計起因緣。由正道理推逐觀察者。破中以理推徵觀察。彼計皆不應理也。
　　論卷第八
　　地中五門。前四門訖。自下第五雜染等起中分二。初明三雜染。後明斷三雜染修六現視。前中復二。初開三章。謂煩惱業生三種雜染。二依章釋。煩惱中初列九門。次依門釋。自性者煩惱體。對法第六說。不寂靜是諸煩惱共相。今雲自者二法體不寂靜相。對非煩惱名自性。彼以遍煩惱故名共相。所望義別。亦不相違。不寂靜行相續轉者。基雲。前是現行此種子。今解由煩惱起故於相續惡業而轉。彼論釋之。由此生故身心相續不寂靜轉。是煩惱相。此復有六。謂散亂顛倒掉惛沈放逸無恥不寂靜性。七隨眠中。貪開二門餘各一種合成七者。准對法論。未離欲等者。由欲愛瞋恚二所隨增。依欲求門二增長故。未離有求者。有愛隨增。未離邪梵行求者。由慢無明見疑隨增。彼得少對治便生憍慢。愚於聖諦計邪解脫解脫方便。於佛法中猶豫疑惑。隨其次第四所隨增。邪解脫見取也。解脫方便餘四見也。餘各自門。由此義故貪開二門。備雲。上二界愛一向緣內有身故雲有貪。八種中。見外離二取者取見別故。二取離者見戒別故。九結者八十九說依九事生廣說如彼。恚嫉慳三唯欲界繫通見修斷。餘六通三界故。對法雲愛結者。謂三界貪等取見兩門。重單別故所計別故。故各別說。嫉妒他榮不重正法。慳吝資具不遵遠離。為過特甚偏立結名。十二諦中苦與集滅與道類類說者。有漏無漏果因別故。欲界增上彼遍智果彼遍智所顯滅諦道諦者。景師釋為厭苦集故求滅道。是則苦集與彼滅道為增上緣。則十因中觀待因也。亦可滅道勝於苦集名為增上。智果是滅諦。遍智是道諦。由遍緣智為了因。顯證滅諦即是無分別智。緣遍滿理斷惑得滅。故雲彼遍智果。此就實說。若就相說。由遍智苦智斷惑得滅名遍智果。故雲彼遍智果。彼遍智果所顯下。出所顯滅諦道諦。基又解雲。遍智所顯即道諦體。由自遍智顯是道故。欲界增上者已有因義名為增上。即由已起修因所得故名增上。體即滅諦。或已有果義名為增上。謂即道諦有滅果故。一增上言貫通彼果及彼所顯。今此文中欲界四諦下各有十便修道有六。上二界四諦下除瞋各九。修道下除瞋有五。對法亦同。抉擇分雲。欲界苦下具十。餘三諦下除身見邊見各具八。上二界中除顯故苦下有九。餘三下各七。成唯識雲。苦集是彼因依處故。滅道是彼怖畏處故。雲四各十。別空非我屬苦諦故。餘三各八。苦諦具十。或有別釋。四各十者。非一一行相各別迷障諦。但煩惱生時皆有能迷能障諦理。故約總行雲各迷四。非身邊見別迷餘三。行難知故。或身邊見聞說滅道而生怖畏。恐我斷故名迷滅道。理實但緣苦集諦起。總言迷四。理實非三各具十行相。如唯識疏說。如迷執障礙亦爾者。煩惱亦名迷執。亦名障礙體一義殊。薩迦耶見者。景雲。名身見。緣身起見故名身見。從境得名亦名我見。行解為目。如正量部名偽身見。以所計身虛偽不實故。迦濕彌羅國毘婆沙師名有身見。以所緣身是其有漏故。若偏名偽身見失於有義。若言有身見失於偽義。欲在兩義名薩迦耶。薩迦耶名含二義故。由親近等起見遠緣。不如理作意者起分別見緣。及任運失念者起俱生見緣。等隨觀執者明見行相。恭雲此二我見平等隨境觀。執五蘊故名等隨。備雲。於五蘊中隨何等蘊計為實我。故雲等隨。基雲五蘊中若自若共。平等觀察隨彼所觀即執為我見。邊見之中。若分別若不分別者。唯識第六有二說。一雲唯斷見通此二門。一雲亦常見。引教及理廣如彼說。見取中。以薩迦耶見邊執見等者。此明見取之境。所依者根。所緣者境。所因者種子。總執為勝。及與能淨二義。具足方名見取行相。戒取亦然。所執見戒有差別故分成二取。此中見取但言為勝。不說能淨。戒取但說能淨解脫不說為勝。唯識會雲。是影略說或隨轉門。不爾如何非滅計滅非道計道。說是邪見非二取攝。為最為上勝妙第一者。執三界法如次別故。戒取中。即於彼見彼見隨行者。景雲。即彼取戒禁之見。彼見所緣名為隨行。此見亦取諸見。然多緣戒禁名戒禁取。戒禁何別。或佛法所受名戒。外道所受名禁。或根本名戒方便名禁。或性戒名戒遮戒名禁。備雲。防非名戒制惡名禁。義別體一。基雲。由諸戒取。依前見取妄執戒禁為勝能淨。故言於彼見。於者依義。非執彼見為戒取也。執隨順彼見所受戒禁相應蘊等為勝能淨。故言彼見隨行。或於彼見即前見體。彼見隨行則見相應。於者依義。依見及隨行所受戒禁執之為勝淨。名戒禁取。為清淨為解脫為出離者。執三界法如次為戒取。如次為出離三界之因。慢中於外及內高下勝劣者。景雲。內是內身外世資緣。方他比等亦起自高名慢。備又解雲。高下勝劣有何別耶。謂高與下望他為論。勝與劣約自為言。論體無異。基雲。於外下者謂卑慢。於外高者謂慢．過慢。慢過慢也。增上慢邪慢我慢不緣外故。於內勝者謂六慢。執我高舉無德謂有。少德謂多等。皆內勝故。卑慢一種名內劣不如他故。疑中唯用分別異覺為體者。唯識二說。一雲疑體即慧。猶豫簡擇說為疑故。毘助末底是疑義故。末底般若義無異故。二雲不然。別有自性令慧不決非即慧故。瑜伽說。六煩惱中見世俗有即慧分故。餘是實有別有性故。毘助末底執慧為疑。毘助若南智應為識。界由助力義便轉變。是故此疑非慧為體。景雲。疑分別異覺為體者。疑亦求覓通名為覺。簡別於慧故雲異覺。亦可疑作二解。不一決定。故名異覺。一由種子隨逐故。二由彼增上事故者。景雲。一由種子隨轉行者。名隨不起稱眠。二則彼種子事用增上名增上事。基又解雲。由惑種發業潤生招多生果故。名由彼種子增上事故。又由七門一切煩惱於見及修能為障礙等者。前六見道障。後一修道障業。五十九雲。身邊邪見名邪解了。迷四諦故無明名不解了。疑是解了不解了。二取及貪瞋慢見所斷者。一切皆是邪了迷執。上來四門總攝一切見斷惑盡。此等迷苦集諦者是迷彼因依處行。迷滅道者是迷彼怖畏生行。若修斷煩惱名任運現行。煩惱上品中猛利相及應重相者。即舊所言利與勸也。謂緣尊重田者。於父母處起。若緣功德田者。於三寶境起。若緣不應行田而起者。於持戒者及有德者。究竟者。最初聖道究竟所害。七倒中。想倒即於四境所起妄想想數為體。五十三雲。謂諸愚夫無所知曉。隨逐無明起非理作意。於所緣境無常等計常等取相而轉。是名想倒。故以想為體。見倒。即以妄想境中忍可欲樂建立執著三見一少分為性。謂身見常見見戒取。如文自說。心倒。即以除前諸見。所餘貪等煩惱為性。能染惱心故名心倒。此雲心倒者。謂即於彼所執著中貪等煩惱。有說心倒體唯是貪染心勝故。言貪等者。等有二種。一向外等。二向內等。今言貪等貪有眾多。儘是心倒即向內等。五十三雲。諸在家者能發心倒。一分出家者能發見倒。想體非倒由妄取相以為總門。在家出家依之方起心倒見倒。故與倒名。論解根本自體等流。分解見心二倒之體。想體非倒故不重釋。俱捨論說四顛倒自體。謂從於三見。唯倒推增故。想心隨見力。彼說常見為常倒。計淨計樂俱為見取。有我見為我倒。要具三因者成倒。一一向倒故。簡戒禁取緣少淨故。二推度性故簡非見性。三妄增益故簡斷見邪見。非妄增益無門轉故。所餘受等非世極成。世間但說想心見倒不說貪等。故餘非倒。今此不然。一倒依。二倒體。所依想勝受等非倒。顯出家者增益見名倒故。斷邪非倒。諸在家者煩惱亂心。或多由貪難可解脫。故說一切惑貪為倒。故倒體中唯分心見。顯揚論說。由四因緣起四顛故餘非倒。此中心倒通緣四貪。下文但言貪通二種。不說常我亦起貪者。從勝說故。我常見俱亦有貪故。諸文皆說於四境。貪名心倒故。世間多於樂淨偏起。非實唯二。不爾如何於彼前四倒見所執著中貪等為性。見取是不淨淨倒戒取是於苦樂倒者。隨其所應緣見緣戒。及相應法為勝能淨故。是二取。不爾便成邪見所攝。想心見三皆通四種。四無別體。問此四倒對何所斷。備雲。通在五部。此文不簡見修斷。故基雲。常我通見修斷。樂淨一向見道所斷。其想心二倒隨應通二。問貪通五部。論名心倒在何部耶。三藏雲。通在五部。而非五識貪名心倒。以現量故。又解在見苦所斷。三藏亦云俱生身邊二見俱貪。亦名樂倒亦名淨倒。煩惱差別文有三。初列二十六門煩惱。次釋名義。後出體相。對法但有二十四門。無不善根及火。此中加二為二十六。於中十五唯約貪瞋癡說。餘十一通辨煩惱差別。增上種子之所隨逐名隨眠者。不但本惑微細隨增。亦增勝種子之所隨逐。又即七種與餘為因故名種子。常逐行者七方隨眠。邪行方便故名為軌者。如世車軛。以軛出牛為車方便。導引出車。今此亦然。三業邪行如車之體。四軛能引以為方便。軛造惡者不越邪路。能導惡生名邪行方便。能攝依事故名所有者。對法論雲。由多積集所有資具恆與怖怨等共相應故。彼說有外。此言依事。能攝有內所依身及外資具事。狹寬義別亦不相違。此等釋名。如九十八及對法第七。或有不同。恐繁故止。自下出體。結是九結。謂愛恚慢無明見結取結疑嫉慳。三見為見結。同是女聲。二取為取結。同是男聲。諸經中慳嫉過多故偏立結。謂能招貧賤鬥亂二趣等。七隨眠者。謂欲貪瞋恚有貪慢無明見疑。唯七名隨眠者。根本煩惱隨增義勝故。此即現起貪等。從彼種子名作隨眠。亦可此中但說惑種名七隨眠。隨煩惱唯三者。據勝說故。纏有八者。八十九說。一切煩惱由現行者悉名為纏。然有八種。於四時中數數現行。故偏建立。於修戒學數起無慚無愧為障。於修定學數起惛沈睡眠為障。於修慧時數起掉舉惡作為障。若同法者。展轉受用財法之時。嫉妒慳吝為障。忿覆於四事不能為障。不立為纏。暴流四中。欲暴流。以欲界除外道所起見及俱無明。所餘一切煩惱為性。有暴流。以色無色界除外道所起見及俱無明所餘一切煩惱為性。見暴流。以三界外道所起見為性。無明暴流以三界外道所起見相應無明為性。對法論說。初是習欲求者。第二是習有求者。後二是邪梵行求者。能依所依相應道理故。八十九同。意取三毒偏增行者煩惱以立四流。不取三毒等分及薄塵行者身中煩惱。如暴流軛亦爾者。則前四流三毒偏增煩惱。及等分行者煩惱併入四軛。唯除薄塵行者煩惱非軛。四取是貪。約境分四。故第十卷雲。謂緣諸欲四見戒禁薩迦耶見而起四貪。我語則是我見。明彼我見所計之我都無有體但有語言故名我語。緣我語貪名我語取。對法中說欲見戒我語為四取者。舉境取貪為四取體。八十九說依二品立二取。一在家立欲取。二出家外道等立餘三取。若所取若能取若所為取如是一切總說為取。四取名所取。取此四貪名能取。為得諸欲及受用起初取。貪利養恭敬故。為詰責他免脫他難起第二取。取諸禪定為所依止起第三取。為欲分別作受果者及為隨說流轉還滅士夫之相起我語取。如是合名為取。此中初一唯欲繫。後三通餘。四繫中。此實執取即是見取執法以為真實。八十九雲。當知四繫唯依外道差別建立。所繫有二。一者在家定意生身貪嗔為繫。二者出家定意生身戒見二取之所繫也。此能障定心自性之身故名身繫。非障色身。初二唯欲界。後二種通。或俱欲界。不善增故。五蓋者。八十九說。違背五處立此五蓋。一在家位欲境所漂違背聖教立貪慾蓋。二不堪忍同法可諫違可愛法立嗔恚蓋。三違奢摩他故立惛沈睡眠蓋。四違毘缽捨耶立掉舉惡作蓋。五違論義無倒抉擇等立於疑蓋。對法論說障五位。謂樂出家位。覺邪行位。止。舉。捨位。廣如彼解。三不善根唯識說具二義。一根本煩惱性。二遍六識故。餘非不善根。生惡勝故。唯立此三。三漏對法論說。依外門流注立欲漏。依內門流注立有漏。依彼二所依門流注立無明漏。彼論意顯欲界一切煩惱除無明名欲漏。色無色界一切煩惱除無明名有漏。三界無明名無明漏。然欲界四諦各十煩惱修斷有六。色無色界五門併除嗔。隨其所應並諸隨惑為漏體。五門種數不同小乘。六十四說。欲界一切煩惱除諸外道妄見為依所生無明餘名欲漏。色無色界一切煩惱除諸外道妄見為依所生無明餘名有漏。三界外道妄見為依所生無明名邪解脫欲無明漏。八十九說。文雖少異與對法同。對法意說。一切無明名無明漏。獨起相應勝多餘故。餘能依惑立餘二漏。上下異故。六十四說。分別所起妄見為依所生無明名邪解脫。欲無明漏餘立餘二漏。不說一切癡為無明漏。據義各別亦不相違。拘礙亦三。謂貪瞋癡。由此三種起五拘礙。與對法同。依此五境生貪等三。拘礙於心故。對法說名心拘礙。三藏雲。初三名貪。第四名嗔。亦名為貪。無明通五。景法師雲。初三貪性。第四妄念為性。第五懈怠為性。有說。初二以貪為性。第三以貪及散亂為性。第四諂等為性。第五懈怠為性。辨過患有二十二。有本名過失。第二業雜染中。初列九門。後依門釋。初釋自性中。若法生時造作相起等者。此中景有兩解。一雲。造作相起者方便業。及由彼生故身行語行於彼後時造作而轉者是根本業。二雲。前文者是表業。後文是無表業。無表業能造集當果亦名造作。不同表業動作名造。備泰同雲。前是思業。後是身語。帖成三釋。基後述此三釋雲。一雲前是加行業後是根本業者。初通三業或唯意業。後據重者故唯身語。二雲前是表業後是無表業者。初通三業。五十三說。身語意三皆有表故。後是無表。此中有說唯身語二有無表業故。此但言由彼生故身行語行於彼後時造作而轉。意業輕微五識非色皆不發無表。有說。三業皆有無表。五十三說。十善業道百行所攝皆名律儀故。三罰業中意罰重故。意三業道重前七故。亦有無表。於理何違。意業無表隨業道故但有三支。此依三業通有無表但說身語非遮意無。三雲前是發身語思後是身語業者。謂身語業發身語思之所生故。審決二思意相應故。作動意故。說名意業。動發勝思發身語故。名身語業。其獨行思亦名意業。合十名業道。於五境中色聲稱業。三非業者無表示故。成唯識成業等雲。有三種思。十種業道皆思為性。釋身語意業表無表名思業思已業業道定散無表大種造等發業時節大小不同。如理應思。下五十九六十卷中當廣分別。身語二表以相表見。意表業者見自語分證自證分互各自表。復如理思之。第二業分別中有三。初標二二種。次別顯二二種差別。後結成三業。初二者欲明起業之人故雲由補特伽羅差別。正辨業體不同故雲由法差別。復二者明前人法皆通十惡十善業道。別顯二中。初補特伽羅。後法差別。初中復二。初不善道十補特伽羅。後善業道。殺生有三。一總指經。二別牒釋。後結略義。別牒釋經九句。除總句故。殺生成業道究竟者。所殺者命斷已方成。非正死有俱死前死及自殺非業道故。不爾便應皆成業道。第三句害極害執者。次有三故。別釋此三。斷彼命故謂害。解支節故謂極害。計活命故謂執。計執殺生而活命故。有出家外道名曰無繫等者。即尼健子。計隨所住處百由旬內所有眾生於彼作不殺成律儀作殺成不律儀。百由旬外彼皆不成。經為除此說如是言一切有情所。非唯百由旬內。即彼外道復作是說等者。彼計草木皆悉有命殺成業道。佛為除此說如是言真實眾生所。殺草木非業道。此顯示真實福德遠離對治等者。景雲。此顯大於一切眾生起救護心名真實福德。是能對治真實福德遠離對治。及顯示不真實福德對除彼執名遠離對治。非遠離對治者。於百由旬內眾生起救護心非實福德。是所對治。外物無命眾生有命名真實福等。外道但於百由旬內成律儀等。及明外物有命等。名不實福德等。基又解雲。此言意顯由殺有情是性罪故。亦以性戒真福德為遠離對治故。對法雲。殺生事者謂有情數。此前言一切有情所。殺草木等是遮罪故。亦以遮戒不實福德為遠離對治。故此後言真實眾生所。如是所說諸句顯示加行殺害者。最極暴惡下七句。由起噁心加行勵力猛勇行殺故名如是加行殺害。非是加行業道也。乃至極下捃多蟻等者。此文舊雲。殺折腳蟻子無有悔心。當知此人能斷善根。三藏雲。此含兩義。若名折腳蟻不得蟻卵。若翻為蟻卵不得折腳蟻子。欲具收二義故存梵音。此之一句別顯無擇殺害。逢生即殺不簡擇故。最後一句名殺生時。結略義中有三重。初攝九為四。於中景雲。殺生相貌者血塗其手等。殺生作用者謂害極害執等。殺生因緣及與殺生事用差別者謂前無差恥等多句。基雲。相貌者是第二句血塗其手。作明者則第三句害極害執。因緣者則第一句最極暴惡殺害之心正現在前。事用差別者謂後六句。一無差恥。二無哀愍。三一切有情所。四真實眾生所。五乃至極下捃多蟻等諸眾生所。六於殺生事若未遠離。又解。相貌則第一句。作用則第二第三句。因緣則第四第五句。事用差別則餘四句。今復解言。初三如次配九句中初三句。第四事用差別配後六句。第二復次中景雲。殺生如實殺生差別者。殺草木等宜名生非真實殺。若殺有情名真實殺也。殺所殺殺生名殺生者者。要殺有命眾生名殺生者。則顯殺草木等不名殺生者。基雲。此則攝九為三。言殺生如實者則第一句。殺生差別者則次七句。殺所殺生名殺生者則第九句。未受戒等起善已來行殺生者常名殺生者。受戒等後不得彼名。今復解言。殺生如實者第六第七句。謂一切有情所及真實眾生所。殺生差別者是前五句。殺所殺生者是第八句。名殺生者者最後一句。第三復次攝九為一。合名殺生補特伽羅。不與取中有二。初釋經文。後略義結成。前中初標總句。次別釋十四句。若積集若移轉者。錢穀等物名積集。牛羊等名移轉。於閑靜處若生者禾苗等。若集者集轉如前。若彼物主非先所與如酬債法者。財主不先作酬債意故名不與。次句不捨者。不起施心名不捨。不棄可知。饕餮者。貪財為饕。貪食為餮。於論時中他理得勝不自清雪名不清取。雖復競諍而得彼財。財非己物而諍取之名不淨取。略義有二。前中基述兩解。一雲。結十四句為三。一由盜此故成不與取。則前初句於他所有。二若於是處如其差別如實劫盜者謂次十一句。三由劫盜故得此過失者則第十三十四兩句。二雲。為五結。一由盜此故結第五第六句。二若於是處結初四句。三如其差別結第八句已下乃至第十三句。四如實劫盜結第七句。五由劫盜故得此過失結第十四句。今復解雲。一由盜此故成不與取則初四句。二若於是處如其差別如實劫盜者謂次八句。由劫盜故得此過失者則最後二句為一結。如文。不與取業道究竟者。如對法雲。謂取為己有。欲邪行中。初散釋經文。後結略義。前中先標總句。後別釋十句。一於諸父母等所守護。二有治罰。三有障礙。此明處女三種守護。四他妻妾。五他所攝而未適他三護同前。六若由凶作。七若由強力。八若由隱伏。九而行欲行。此四句則顯侵他護。十則於此事非理欲心與行欲行。此則於自妻妾而為罪失。非道者此有三義。一非所行路謂支分等非產門。二非道數過極五量。三非理謂如常法及一切男及不男故。五十九雲。非處非量非時及不應理男及不男。非處者。謂安佛法僧處。父母床席。地不平處等。僧伽藍等是。非時者。有病懷孕與兒乳等。三明六闇等。廣如五十九自解欲邪行業道。究竟者謂交會事成。略義中攝之為三。景雲。若彼所行者。結前處女他妻三種守護。他守護境是彼所行。故雲若彼所行。行差別者。結前凶詐強力隱伏行邪差別。若欲邪行者。結於自妻非道時處而為罪失。基雲。若彼所行攝前六句。雖所行處亦成罪故。二若行差別攝次三句。非理行故。三若欲邪行攝後兩句。成業道故。此師別取自護為第二句。故合成十一句也。或述為十句如上釋。妄語中別句有十。若已知者謂隨前三所經語言者。景雲。隨前三處有所見聞而起妄語。第一王及執理家。二別人謂長者等。第三是眾及大集處。隨彼三處聞覺知而起妄語。基雲。謂隨聞覺知三所經語言而行妄語。若已見下自別起說。故三必結知合名知。非四中知。彼知局故此知寬故。妄語業道究竟。對法論說時眾及對言者領解。略義中有四。一依處故結初五句。二異說故結次二句。三因緣故結次二句。因自因他。四壞想故結後一句。離間語中別句有七。破壞和合等四句者。景雲。破壞和合者下。他聞說教歡喜別離。隨印別離者。謂恐更和合對彼重印別離為好。喜壞和合者。謂彼人已離散意心喜染污。樂印別離者。謂能破壞人於他乖離喜已後喜樂印別離以之為好。泰雲。喜別離者。明破壞前人語方便時能生破語者令他別離喜。隨印別離者。辨他別離時喜更重生。基又解雲。第三四句雖喜生未生煩惱。第五於第三句第六於第四此二句方煩惱生。第七句說能離間語者謂或不聞或他方便故者。景雲。正說離間語時或彼不聞而不破壞。或他雖聞以智方便觀察其言如相破壞而不離隔。故雲或他不聞或他方便並成離間。十地雲。彼雖不離而名兩舌。如彼不惱亦名惡口。備述兩解。一雲。所破之人或在遠故不聞離語。或雖在遠而遣他人令領解故作方便遣人傳語。一雲。對前人不聞。別有傍人傳語前人。非唯破人成業道。傍傳語人亦名間語。他方便言意在於此。基又解雲。謂說語時他令不聞。或他雖聞而以方便不受其離間。此釋經中說離間語。非正釋業道。對法論說究竟者。謂所破領解此中方便他領解故可是業道。他不聞者但是業道加行故。此因通釋經亦無失。他方便者。令他說離間方便語他未領解及他不聞此二並是業道加行。因釋經文亦非正釋業道。或有義言。但說離間言若他不聞及他聞已方便不受皆是業道。此違抉擇第六十說。此究竟謂所破領。故前說善。結中有五句。一離間意樂結初句。二未壞方便結第二句。三已壞方便結第三第四句。四染污心結第五第六句。五他方便結第七句。粗惡語中。散釋經文。初十二句廣明妙語。未後翻前妙語明粗惡語。十二句者。謂無擾動語。悅耳語。稱心語。可愛語。先首語。美妙語。分明語。易可解了語。可施功勞語。無所依止語。非可厭逆語。無邊無盡語。次攝十二為三。一屍羅語謂初一。二等歡喜語謂次三語。三說法語謂後八語。即此最後又有三種。一所趣圓滿語。謂初一者即先首語。二文詞圓滿語。次二者謂美妙語分明語。三方便圓滿語。謂餘五種。又於未來世下即上十二種語約世分別復為三種。謂未來諸佛當說十二妙語名可愛語。過去諸佛曾說名可樂語。現在諸佛今說及正領受生他愛樂名可欣語可意語。應知即等歡喜語名無量眾生可愛可樂欣可意語者。即前三語中第二等歡喜語是。彼經中名無量眾生可愛等語。言即說法語名三摩呬多語者。即前三語中第三說法語是。彼經中名三摩呬多語。即屍羅支所攝語名由無悔等漸次能引三摩地語者。三中第一屍羅律儀所攝語即是。經中由無悔等漸次能引三摩地語。上來明妙語。下明粗惡語。言此中毒螫語粗橫語者。此粗惡語中亦有眾多。謂毒螫語粗橫語。所餘粗惡語翻前白品應知者。次第翻前名擾動語不悅耳語等。然則粗語有十四句。由辨所翻妙語皆有曲結故無略義。綺語中別句十二。初五句名邪舉罪語。則是翻律所辨舉罪五德。可知。次六句名邪說法語。後一句名放逸語故。略結言三時綺語。前粗惡語及後綺語。究竟者謂發彼語。貪慾中即此二種總名物者。謂財及具。此究竟者。謂凡彼所有定當屬我。以汎貪自物等。雖有貪染非增上故非貪道。略義中。自性謂初句。所緣謂次二。行相最後一。嗔恚中。景解。別句三。初句是嗔自性。當殺當害者。是嗔所緣。當為衰損彼當自獲種種憂惱者。是嗔行相。略義如貪。基解。別句有五。初句嗔自性。餘四句嗔所緣。略無行相。然所貪多分同故雲略義如前。要於有情方成業道。非情則輕。究竟者謂決定當害。邪見中有二。初釋經文。後結略義。前中先標總句。次顯十七別句。謂由三種意樂撥施故等者。一由著財意樂言無施。二由見取取彼斷見邪見。邪見為淨意樂故起邪見慢無愛養佈施。三執祠火天以為究竟意樂。謗無自餘祠祀佈施。無妙惡行中能治者謂福業事。慳吝犯戒散亂等三名所對除。非撥流轉依處緣者。前代剎帝利等四姓與此世剎帝利等流轉為緣。此世復與後代流轉為緣。謗無此世他世他世四姓等為流轉依處緣。故言無此世。撥父母中。母是所託緣。父是種子緣。已趣各別煩惱最靜故名正至者。謂涅槃。正行者謂道諦。在有學因中名此世間。在無學果時名彼世間。自士夫力之所作故名自然者。謂阿羅漢由自士夫功力而得此無學果故名自然。通慧者謂第六者。謂漏盡通也。此上撥無真阿羅漢法。下復明撥無見修無學道。略義有二。第一中不結初二句。謗因者謂無施與等及無妙行惡行。謗果可知。謗功用中有四。一殖種體謂無父。二任持謂無母。三往來謂無此世。四感生業。景雲。謂謗無無想無色感生業功用。基雲。謂無化生有情即中有也。前第七卷無化生有情。謂不能得見生死相。或生無色或入涅槃。便撥為無名無化生。彼據生有此據中有。所望別故亦不相違。業謂功用。中有能傳識往當生有故名感生業。阿羅漢下皆是實事。第二略義中。流轉緣者。謂無此彼世無母無父。流轉士夫者。謂無化生有情。此中基解。中有生有合名士夫。無阿羅漢等名謗對治還滅。又誹謗流轉者應知謗因不謗自相者。釋第二結中流轉。言不謗無世間父母自體。但謗無從此往彼因義。父母等能任持因義。謗還滅亦謗滅道功德不謗行此人。此究竟者謂決定非謗。十善業道中。先總標。翻前十惡可知。但明差別。然別顯離邪欲離妄語二業道。翻欲邪行中。盡壽行故久遠行故者。初是聲聞戒後是菩薩戒。諍處雪故名清等者。於欲邪行中濫招誹謗於理得雪名清。實無違犯名淨。下雖舉四句。但取俱句亦清亦淨名他信清淨。不以愛染已下四句釋正行清淨。當知略義則在此中者。在三清淨中。翻妄語中。應可建立謂於彼彼違諍事中應可建立。為正證者。謂無伴儻深可信故應可建立為證理人。三攝受中。欲解則前可信可妄決定意樂故。二保任則應建立可妄信故。三作用則無有虛誑則起實語之作用也。法相差別中。初標後釋。釋中初不善後善。景雲。文中於他眾生者。他者則簡自殺不成業道。眾生者簡殺草木不成業道。欲樂者故起殺心簡誤殺也。起染心者簡菩薩大悲行殺非是染心亦非業道等。乃至已下皆言起染心者悉簡菩薩。菩薩為利眾生具示行十惡等行但非染污。基又解雲。五十九說。十惡業道有五相差別。一事。二想。對法說為加行。三欲樂。四煩惱。五究竟。如此殺生等於他眾生者名事。自殺及殺非情非業道故。起殺欲樂者名想。起害眾生想故。能生欲樂想從果名。起染污心者名欲樂。依此想故作如是心。我當害生起欲樂故。起殺方便者名煩惱。貪嗔癡等為方便故。殺究竟中雲所有身業者名究竟。或無間或後時死。或可此中一事二欲樂三煩惱四方便則想。對法論說為加行故。五究竟。或方便者。加行業道。略無其想。因便說方便。方便非業道。餘九業准此應知。妄語中偽證者。謂所見聞覺知中偽證為不見等。粗惡語業道中。謂於他有情者。此據增上殊勝者語。對法等說但發惡言則成業道故。或對有情方成業道。非情不對並非業道。第六十說。粗語業道有情處起。此文亦說於有情故。然五十九及對法中說粗惡語染方發毀訾。故說發言名為究竟。非皆業道。綺語之中不說境者。獨頭綺語但發則成業道所攝。與餘合者亦有境故。後三業道不同小論說無方便若起現前則是根本。第六十說殺生粗語瞋恚三種。貪瞋癡為加行瞋癡為究竟。不與取欲邪行貪慾三種三為加行貪為究竟。妄語離間綺語三三為加行三為究竟。邪見一種三為加行癡為究竟。又殺生邪行妄語離間粗語瞋恚此六業道有情處起。不與取及貪慾資財處起。有情及物皆資財故。綺語業道名身處起。邪見業道諸行處起。設謗無為不親著故。十善業道中一一皆有五緣。如理應知。下結成三業如文。大段第三業因十二種相中。初三是不善相。四由自力。五由他力。六由王等之所驅迴。七已得自物而生貪慾等前貪他物此愛自財等故成差別。八有所怖畏行殺等業。如畏他而行殺等。九為有所損害。如鼠損物等。十為戲樂故行殺等。十一法想將為道理。如執害生以為正法等。十二邪見撥無因果故。既明惡業因。善業因反此可解。第四業位中。由軟不善故生傍生中等者。十地經說。中品生畜生。下品生餓鬼。與此不同。鬼有二種。一福德。二薄福。此據薄福故中品。彼據福德故下品。亦不相違。現在所起名生位業。過去曾造之業已生已滅但有業種名習氣位業。
　　瑜伽論記卷第二(之下終)
大正新脩大藏經第 42 冊 No. 1828 瑜伽論記

　　瑜伽論記卷第三(之上)(論本第九至第十)
　　釋遁倫集撰
　　論本卷第九
　　九門辨業中第五業門。不說士用果者。離三果外無別增相故。與異熟果中。唯言於那落迦受異熟果。對法第七及因果經雲於傍生餓鬼那落迦受異熟者。彼據下中上三品殺業所受異熟。此唯據上品唯言地獄。等流果中。壽量短促等十句如次配十惡業道也。果似於因名等流果。壽量短促實增上果假名等流。邪見等流增益癡者。對法論說。諸邪見者癡增上故。成業道者唯增上故。問若爾何故業道稱邪見得果號癡增。答癡增始邪見邪見必癡增。邪見必有癡有癡未必有邪見。業道舉能依言邪見不說癡。得果說所依言癡不說於邪見。二門影略說。令知業道唯邪見癡通於鈍行故不稱業道。增上果中。此依一物以辨十果。對法依眾事以辨十果。故一一不同義各別也。此有十句亦依業道次第別配。不便宜者不順人心。景補闕雲。依婆沙有二說。一雲。方便業感人中短命因。根本業生於惡道。二雲。持刀欲殺人時。令他面色無有光澤。令減外具無有光澤。令他受苦邊生惡道受苦。斷他命根不相續邊後於人中受於短命。今依瑜伽釋雲。如行殺時。令他受苦面無光澤斷他命根總牽惡趣。此業餘勢後生人中障滅命業令命根促名等流果。與現法果者。則前三果由善不善現在牽生。八欲解中。四善四不善相對以明則成四對。初對緣身財。次對悲田。次對欲田。後對恩田。五無間業中第六十說。一是虛誑語。謂破僧四是身業。於中三為殺生。一是殺生加行謂出佛身血。隨應則以身語二業而為自性。別解破僧義略有十一條。一僧破。則以所破僧身不相應中不和合為性。無覆無記依異熟識於法輪等不和合故。能破體者。謂如上說是虛誑語從果為名。二是比丘非在俗。三見行非愛行。四淨行非犯戒。言不威肅故。五破異處。非佛前。以諸如來難輕逼故。六破愚夫非聖者。七忍異師聖道時。謂五法是道八正非道。八必不經宿。破法輪僧能障聖道輪。壞僧和合故。九破法輪唯此州有佛故。破羯磨通三州有教故。十破法輪。極少九人。所破分二部。能破為一故。破羯磨極少八人。分二部故。多亦不遮。十一初成道。後將入涅槃。及戒皰未起時。未立止觀第一雙時。佛滅後時。未結戒時。於此六位無破法輪。除此餘時方可破僧。俱捨頌言。初後皰雙前。佛滅未結戒。於如是六位。無破法輪僧。薩婆多師說。佛有宿業怨對故有。大乘示現。此五逆中害父母壞恩田故。餘三皆是壞德田故。由此成逆。三乘通故。薩遮尼犍子經所說五逆與此不同。唯大乘有。對機別故亦不相違。此五逆中破僧最重。壞功德法身故。障人天解脫道故。入聖得果離染漏盡皆悉備遮。乃至大千法輪不轉天人龍等身心亂故。定招無間一劫大罪。次出佛身血。次殺阿羅漢。次母。次父。後後漸輕。諸廣義門皆如俱捨第十八說。無間業同分者。謂無間業同類之罪。基雲。污阿羅漢尼及母。是害母類。打最後有菩薩。是殺父類。或於天廟等行殺。或於委重所損害。或於貧苦田施無畏已返逼惱。是殺阿羅漢類。劫奪僧門。是破僧類。破壞靈廟等。是出佛身血。或總稱類不須別配。今解。染無學尼是殺阿羅漢類。染母是殺母類。打最後有菩薩及破壞靈廟是出佛血類。劫奪僧門是破僧類。餘是殺父等類。言劫奪僧門者。景雲。僧常住僧物。由有此物僧門聚集布薩說戒。由奪此物不得和合。猶是如他欲與僧物自迴入己。備泰及基解大同之。但基雲。僧門者因僧所由諸所有事。泰雲。既入僧門而劫奪等少少有異。問依對法第八及此論下文。皆論五無間業一向生受。雲何此中說有現受。景雲。五無間業據定處為論。諸經論中多言生受。理實通有現生後受。如造多逆則於現身且受輕苦。於次生身受其重苦。業勢未盡於地獄中死還生地獄義當後報。故對法論第八中說。如彼經雲。由無間業於地獄中數數死生受大苦異熟。後補闕雲。其逆業亦得現果。以苦輕故。故不得言。從初就位名作現受從重為首但言生受。基又解雲。此據行逆罪故現被殺等故名現法受。彼依次生墮無間等名順生受。亦不相違。問順現受業不感總果。豈五無間業受別果耶。答由加行業受現別果。由根本業受當總果。非由一業現後俱受。從初為名名現法受。則非五無間不招總果。則由此義對法論說造眾多無間業者。所感苦具眾多猛利頓受眾苦。訶怨心經雲。由無間業於那落迦中數數死生受大苦異熟。般若法華等經亦言。由謗經故從一地獄生一地獄從初為名皆順生受。此亦如是。問殺獨覺何故非逆。答少故不說。即殺阿羅漢類收。若依地藏菩薩經說。殺辟支佛不成逆罪。以彼無有說法利物故。問何故謗法不說為逆耶。解雲。謗法太重超於逆類故不立也。或且對人說逆故。此約謗大法說。若依薩遮尼犍子經說五逆者。謗三乘法為第二逆也。供養慈定等得現法果者。依初生位。謂如初出慈定無諍滅定。得預流及阿羅漢果亦爾。非久出後不說獨覺。少故略之。其實亦得。一來不還非初得聖故不說。問何故但說慈定不說悲喜定捨定等耶。答喜捨劣故。悲通散故。於與世間出世間樂慈等勝故。無諍等亦爾。內證真無諍。外息諸煩惱。勝願智等。故不說餘。於學無學僧別者。對法說。佛為上首僧。謂對佛前諸所有僧或是佛弟子凡聖學無學僧名佛為上首僧。此言僧故非是別人。與增上果者謂亦由受現法果業者。謂不但由他。亦由自現業見佛供養等。業天者。世人多以善惡由天。理實由業。說業名天。損益門有八者。初七則是身三語四如次配之。八合是意三業道。亦可前亦則前六種。第七第八諸業共引。第六業增上中有六。前四通於善惡。第五不善。第六唯善。初一利相。第二勤相。第三自性中。初語四校量。次身三。後意三總校三業。別量十業業道中。先色後心。色中先重後輕。意業道中先輕後重。作法不同亦無過失。然三罰業意業最重。五僻見邪見重。五無間業破僧重。所望別故。今此明業不望無間。故語業輕理無過失。第七業顛倒中。殺生相似同分罪者。加行業道似根本故。執受顛倒但言乃至綺語不說意三業道者。身語七支通戒性故。共所知故。色易執故。第八業差別中有二。初列四位業名。後隨別釋。列位有四。一有五種二門。二有十種三門。三有一種四門。四有一種五門。作業者謂若思業若思已所起身語業者。審決定思名思業。發動勝思名思已所起身語業。或發動思名思業。此思所起身語二業名思已所起身語業。此解與對法同。彼雲。思業雲何。謂福非福不動業。思已業雲何。謂身語意業。三藏解雲。前是方便思業。後是根本三業。不作業者。景雲。謂卒爾心起意思業。非是為起身語前方便思故。無所起根本身語二業。備述兩釋。一雲。分別心所造業名作業。任運心所作業名不作業。一雲。惺悟心所造業名作業。迷亂心所作業名不作業。又解。作業通加行根本業道表無表業未滅未捨名作業。即二業種子加行根本。表無表業已滅已捨名不作業。不成就故。無勝作用故。基雲。加行根本諸表業名作業。有起作故。諸無表業名不作業。無起作故。此通三乘表無表業故不說意。增長不增長業中。八自性無記業者。基師解雲。謂善不善非業道攝。中下品性。非三性中無記性也。自體不增名無記故。或三性中無記之業。九悔所損業者。八十九說。諸作不增長業。若無追悔不修對治可當受果名增長業。若追悔等名不增長。或先增長業由追悔等如未生怨名不增長。不追悔等名增長業。第六十說。依未解脫者建立定受業故。解脫者起道伏斷。對法論說。有五種故思造業。一他所教敕。二他所勸請。三無所了知。四根本執著。謂三毒蔽心猛利執著所起諸業。五顛倒分別。謂勝無罪所行惡業。於此五中根本執著顛倒分別若作若增長非不受異熟重故。餘三雖作而不增長不必受異熟輕故。彼論釋。作者謂起造諸業令其現行。增長者謂令習氣增益。故思業者謂故思已若作業若增長業等者。此中故作或增長名故思業。非故作或增長名不故思業。對法論說故思業與此相違。通增長不增長故。此依殊勝強思當定招異熟名故思業。彼依但是故思所作非任運業通不當得果皆名故思。所望別故亦不相違。順定受業不定業者。三藏解雲。順定受業時報俱定。不定反此。基又解雲。即前故思業當定招異熟。前不故思業當不定招異熟。對法論說。決定受業者。決定有三。一作業定。由宿業力感決定身。於此生中必造此業期限決定終不違越。佛等神力亦不能制。二受異熟定。即此所說順定受業果定當受。時未定故。三分位定。謂順現受生受後受分位定業。此中義顯若業道攝業名順定受。加行後起通定不定。若未悔未解脫說名定業。已悔已解脫名不定業。此雲作及增長者。作作現業增增種子故也。已熟未熟業者。景雲。前是生熟果竟功能盡業。後是功能仍續。基雲。過去及現在正生果業名已熟業。未來及現在當生果業名未熟業。三性業中。有覆無記亦名無記業。非三善根三不善根為因緣故。律儀所攝業等者。別解脫律儀業。依抉擇文。用信等五根及思六法為性。此取發業因等起心故六法為體。若取戒體正取七支種子相續防非義邊假立。現行別解脫律儀現起身語一念則滅非律儀體。對法雲。即七眾所受律儀。出家五眾及近事近住。由出家者盡壽遠離惡行欲行。由近事者盡壽離惡行不離欲行。由近住者不能盡壽離惡行欲行。故別解脫三類建立。或靜慮等至果斷律儀所攝業者。基雲。靜慮者色界四靜慮。等至者四無色界。果者依靜慮無色所修生功德。斷者則靜慮無色相應現思遠防欲界諸犯戒非之斷戒也。果則斷戒果之斷也。體則定生律儀。三乘通身語大乘兼意業。有釋。斷者則是無為性戒。果是定生律儀。今此解業既言果斷不言斷果斷非無為。如前說善。或果與斷二俱戒體故雙取之。唯初未至有斷對治。上諸地中成遠分斷。此依有漏定生戒義。抉擇分說。唯色界有。此文及第三分文通無色有。對法唯依色界建立。彼自會雲。以無色界粗色無故略不建立。泰法師雲。四禪四空為因所發律儀名果。則是靜慮無色律儀。復名斷戒。則定果為斷惑方便故。非正斷惑以有漏故。無漏律儀所攝業者。謂見諦者由無漏力所得遠離性則道共戒。此等並據止非遮防之戒則是止善。汎爾禮佛誦經等名為作善。泰法師雲。別解脫表戒亦通種子上假立不同。無表唯依種說以相續故。其道定無表隨心有無故依現假立。若爾出定之時為成就不。備法師雲。雖過未無而義說成。斯有何失。然不相續故。唯依現行假立。泰法師雲。通依現種立。不律儀亦依不善七支業種相續遮善義邊立。依下抉擇文。七支別支前後而得。又一一支皆得重支。讒刺者。唯行讒儜譏刺於他以求活命。不良之類恐喝之輩。斷獄者。西域別立斷獄之人求財活命。此有十二。對法有十四。此無彼三。一獵鹿。二捕魚。三害牛。彼無此一。謂斷獄涅槃經中說有十六。牛羊豬雞為利故養。肥已轉賣。為利故買。買已屠殺。則為八種。捕魚捕鳥獵師劫盜魁膾兩舌獄卒咒龍復為八故。無此斷獄縛象。雜心說十二。屠羊養豬養雞捕魚捕鳥獵師作賊魁膾守獄咒龍伺獵屠犬。諸文不同。略舉爾端。非唯爾所。不爾專行殺馬驢等豈非彼耶。此皆據彼所殺害緣境說論。體但是七支不善業也。施自性者謂思所起能捨所施物身業語業者。對法唯識俱取三業思並無貪為性。今以無貪說為因緣。以思說在等起門中故。自性中取身語業。據表外彰三乘通論。故唯身語不說意業。戒自性中。以三業為性故言身語業等。如唯識說。受菩薩戒故通三業。依處通情非情者。性戒遮戒。隨其所應通依二故。修性自性謂三摩地者。其四無量慈體無瞋悲體不害善體不嫉捨則三善根善捨數也。今從所依故定為體。依處者。則所緣三界有情總為三類。一無苦無樂與樂名慈。二有苦拔濟名悲。三有樂助喜名喜。於初類起離癡想。於第二類起離瞋想。於第三類起離貪想。平等令離惡名捨。此舉慈境等取餘三。辨具三者相貌指如餘經。福業者謂感善趣異熟等者。福業於人天受總異熟。及順五趣受者。四趣受別異熟。其地獄中受等流果相似別報。總言順五。有義不然。成唯識說。餘處說彼有等流樂。應知彼依隨轉理說故。大乘中彼無善果。由善業故受苦輕微名為得果更無別報。不同小乘地獄四塵復善業感。又釋。離非天為一合成六趣故。說善業順五趣有地獄實無。備雲。有義善業亦得能感地獄別果故。如小地獄得涼風等。順不苦不樂受業中。別報唯第四靜慮已上業者。此有二義。一雲。三定已下有別報受果。此及對法不說有業者。據多分善業感樂受果少分善業感捨受果。故略不論。不爾何故下地善業不得彼果。二雲。三定已下無別善捨業。第六識中捨果寂靜。下業粗故善但招樂。故無捨果。問下善業粗不招捨果。第八捨果下業不招。答總別果故不應為例。景雲。今大乘中雖無文說。以理而言。於善趣中以上善感捨受。以何賴耶是總報故。兼感六識捨報。下善感喜樂。以別報故。於惡趣中上惡感本識捨受。以是總報故。亦兼感六識捨受。下惡感苦受。以是別報故。順現法受業等中。此及對法皆說有三。從初為名。現唯別報餘通總別。第六十卷有四業。一異熟定。二時分定。三二俱定。四二俱不定。顯揚十九說有五業。一現法受決定。二生受決定。三後受決定。四受報決定。五作業決定。景雲。准下文判八業是大乘義。經部日出論師取大乘義於彼部中分別八業。今依此文。雖言三時業亦收八業盡。何者。時定異熟不定時果俱定。是三時業不待說成。報定時不定時報俱不定二種之業。若得果時不離三時。隨何時得異熟果。則此時攝。故言在三時義攝八業。亦可此中但辨三時時報俱定之業。亦可此中唯取時定報不定時報俱定兩句業為三時業。則不得攝報定時不定時報俱不定。學業者謂若異生等者。謂諸異生發三乘心解脫分善已後皆名為學。學業通有漏無漏。無學亦爾。非學非無學業者謂除前二餘相續中所有善不善無記業者。問前學身無學身中俱取解脫分抉擇分及無漏業名學無學。彼學身中所有漏分善不善無記業。無學身中福分善業及無記業。豈非並是非學非無學業。若爾何故復於俱非業雲謂除前二餘相續中所有善不善無記業耶拔法師有三釋。一雲。前二身中雖有福分善等。以從多分皆名學無學業。故除前二。謂未發心前諸異生位一切業名俱非也。二雲。除前二者。除前學無學二身中學無學業也。餘相續中者。此餘語即通謂除學無學身中及餘異生身中所有福分善業無記業等並是俱非。三雲。謂除前二餘相續中者。除前學無學二相續中所有學無學業也。所有善不善無記業者。異生身中學人身中所有福分善業不善業及無記業。無學身中所有福分善及無記業並是俱非業。故言所有善不善無記業也。六十六中唯說聖者以為有學從勝得故。此據所依合而為論學者生得善等亦名為學。不爾便非不順彼故。見所斷業者謂受惡趣不善等業者。等取女人身業第八有業無想天業鬱單越業及鬼畜別報善業。以得見道畢竟不受故。修所斷業等者。有不善業亦於人天受別報苦受。故與善業及無記業同修道斷。問善與無記非是障體。雲何修斷。解雲。亦為煩惱縛緣未得離繫故說修斷。然依抉擇中。說斷有漏善及無記蘊體名斷。故抉擇雲。斷見惑得斷界。斷修惑得無慾界。此二有餘涅槃。斷有漏善及無記蘊得滅界。此是無餘涅槃。又見斷煩惱親發惡業者一向感於惡趣總別二報。若據因亡果喪斷者亦名見道斷。故餘處文說一切惡趣蘊界處皆是見斷。若據斷緣縛義邊。是則惡趣總別二報皆是修斷。故別處雲。一切無覆無記蘊體皆是修斷。若見斷惑但作遠因等起發於善業感人天總別二報。此業及報俱是修斷。以從修斷善心發業感報。非見斷惑親發起故。修斷煩惱若增上品親發惡業感惡道中總別之業則說能發是修道斷。若作遠因疏發惡業感惡趣報則是見斷。以彼親從見惑所發故。西方又雲。依惡趣身所起五識是見斷。依善趣身所起五識是修斷。又善惡業感彼賴耶捨受。三藏雲。亦兼感六識中捨受報是異熟生捨。問見道已前七方便善。亦感人天別報。何故不說是修斷耶。答曰。已說。謂受善趣。善業中說。黑黑等四業中。非福業名黑黑。謂三惡趣總業及五趣別惡。其不動業名白白。謂色無色界總別善業。其諸福業名黑白黑白業。謂欲界人天總業及順五趣別善業。善為不善之所怨對故名黑白黑白業。由未斷黑業故其福業得此名。此中景解。此說未離欲時福業名黑白業。是則瑜伽黑等四業攝業不盡。以不攝彼離欲人起欲界善業。然三藏雲。離欲時善是未離欲善之類得言攝盡。此等三種對法論說。若因若果俱得其名黑黑因染污故果不可愛樂故。白白因不染污故果可愛樂故。黑白黑白因惡雜善故果惡所雜故。欲界福業果定為非福雜故黑白黑白。自有非福果不為福雜故。不名白黑白黑業。又彼論說。黑黑業者謂不善業者。意取斷善人所起純不善業。及不斷善人所起根本方便純不善業以為黑黑。若不善業與彼善業相雜或為根本或為方便。如此不善則與彼善合。立黑白黑白之業。問曰。何故瑜伽一切非福業皆名黑黑。對法則除與善相雜不善餘獨起者方名黑黑。解雲。瑜伽以欲界不善業強雖有與相間起者不為善雜。是故一切不善皆名黑黑。對法則據純起不善業不為善間故名黑黑。若相間起則屬第三黑白業收。又對法及六十六說。白白業者謂三界善業。黑白黑白業謂欲界雜業非一剎那業通善惡。然依意樂及由方便合說一業名為雜業。謂有業意樂故黑方便故白則矯誑心相修諸善。或有業意樂故白方便故黑則訓弟子發身語惡。此黑白業通善惡性。此論依福非福不動三業以明黑黑等業。彼論依純雜善惡以明黑黑等業。故不相違。非黑非白非異熟業能盡諸業等者。不染污故名非黑。非有漏善故名非白。不招無覆無記果故名無異熟果。能斷前三業故名能盡諸業。則取一切無漏方便無間二道為第四業。對法亦云。非黑非白業能盡諸業者。謂於方便無間道中諸無漏業是彼諸業斷對治故。不同小論唯說十七無漏思為第四業。問曰。二論同取方便無間道中諸無漏業者。為取意思為亦取身語為第四業。景解。雖未見文以理應取聖道同時意思為第四業。以聖道起時無別身語二業雲體。但就意思假立身語七支為道共。或推假至實故以意思為第四業。以彼意思與無漏慧相應共起為斷對治故。此中無間親斷惑種。由加行道損惑功能。基復釋言。若依此卷文。二乘見道中一無間道及漸離欲。前八無間思唯盡黑黑業。第九無間道雙盡純黑及與雜業。離四靜慮及四無色。第九無間道唯盡白白業。此依漸次得果者說。若依初未至及初定。超入見道得第三果一無間道離純黑及雜。若先已離上地染依四靜慮得第三果一無間思離純黑及雜。隨其所應並白白業。若從初果取第四果前八無間思唯離黑黑業。第九無間思俱離三業。若諸菩薩見道一無間思唯離黑黑業。金剛喻定一無間思雙斷三業。一切惡業道生則斷一切善業。離緣縛故要離自地染盡時盡故第九無間思方說盡白業。上來所說說斷有漏種子思業。若伏現行唯除見道無無漏加行。所餘修道並加行道能伏現行。此中但說諸無漏業。是前三業斷對治故。二乘解脫道雖亦有斷。及菩薩十地所知障諸對治所斷。皆非業故。所以不說。故對法雲。謂於加行無間道中諸無漏業依勝建立故不取餘。勝進道等皆依別行亦非全伏諸品業故。所以不說。若依對法說前三業。二乘次第得果見道一無間思及漸次離欲。前八無間思離純黑雜雜通二性故。第九無間思離純黑及雜盡並白白業。離四色四無色第九無間思唯離白白業。此依漸次得果說。若依四靜慮超入見道得第三果一無間思亦離三種。若從初果超取第四果前八無間思並菩薩見道唯離純黑及雜業。第九無間思並菩薩金剛喻定三業俱離。此說斷種子。若伏現行唯除見道餘一切位皆加加行道。餘義同前。別說離縛等斷義亦不定。應如理思。曲穢濁業兩番出體。一者外道善不善業名曲。則此曲業及此法異生於聖教倒見者住見取者邪決定者猶預覺者善不善業名穢。則上二業及此法異生於聖教中不決定者善不善業名濁。二者唯於外道法中有此三業。如文。基雲。此中合有三釋。一義雲。外道善不善業名曲障。佛法直道故。即此曲名穢。污正法故污身心故。則此曲穢名濁。滓惡法故溷身心故。皆通善不善故。此論雲。謂即曲業亦名穢業。即曲穢業亦名濁業。二義雲。曲業如前。穢業者。謂內法異生於佛教中無明貪瞋慢身邊見合名顛倒見者。見戒取名住自見取者。邪見名邪決定者。疑名猶預覺者。隨其所應或相應或為近因或為遠因所起善不善三業名穢業。污正法故染穢惡故。則內異生於邪正門俱不決定以疑為先名猶預覺者。所有善不善業名濁業。因疑所起極滓穢故殘惡業故。前穢中疑因邪定起。此依不定故成差別。不是令障佛法正道。久得入故不說內異生亦有曲業。第三義雲。此之三業並外道起邪解行發名曲。即此曲業障有為功德起故名穢。障證無為功德故名濁。皆通善不善三業。對法第八有二復次釋前三業。初雲。三業障八道名曲。能污相續發生障名穢。若外道顛倒見生名濁。唯此濁業稱外道起不說前二何人所起。故知理通內外所起。既無別說性。明知通善惡。然同此復次無過失也。彼復解雲。邊見邪見薩迦耶見如其次第所發諸業名曲穢濁。准此亦唯外道所起。如是三業隨彼煩惱內外道起義別說之非各定體。義雖有異亦不相違。不同小乘說曲穢濁業依諂瞋貪生。清淨業中唯取正定凡夫善業。小論通取凡聖漏與無漏身語意業名三淨業。梵言牟尼者寂默義。此名寂靜。證寂靜理故。若依下聞慧地中。一切聖者身中所有身語二業及心為三淨業體。基雲。心者意業。與此不同。彼說聖者身牟尼業唯取無漏有漏業名三淨業。不對異生以辨差別。今此對凡聖內外道異。故清淨業唯在異生。聖者身中所有三業皆名牟尼業。觀對異故亦不相違。備述三藏兩解。一雲。心王故。抉擇雲。寂靜業謂意身語。意即心王故。二雲。三寂靜業唯取諸業。諸無漏業離惱亂故。而說意者相從為語。於此五門束為三類。一外道所起三業名曲。內法異生復有三聚。一邪定起穢業。二不定起濁業。三正定起淨業。一切聖者所有有漏無漏勝業名牟尼業。第九業過患中。生現法罪謂如能為自害者。起殺加行殺業未成現被他害。當來未必受未成重業故。又如在異生先行殺等被他現害。後得入聖不受後罪。或得轉後果於現身受後更不受。如鴦掘摩羅等。亦名現法罪。指同如前能為自害故雲謂如也。受彼所生身心憂苦中。六種過失者。則前自害等雖為方便而不能成生身心憂苦。又有十種過失依犯屍羅如經廣說者。如持戒故無悔。無悔故心安。心安故猗。猗故樂。樂故定。定故得智。智故見如實等十種功德。翻此則名十種過失。亦可犯彼沙彌十戒所生憂苦為十過患。從初所犯故唯說十。不得受具故。四種不善業道者。則五近事戒中前四支戒身三語一。業道性戒。飲酒是遮故此別說。闡地迦者近事之名。此無所譯故在梵本。第三為離染中有二。初標四種。後隨別釋。欲界三十六處等者。如前第四卷說。黑勝生者。姓業惡名黑。是人趣故名勝。或黑中之極故名黑勝。旃荼羅者。屠兒也。卜羯婆者。亦云補羯婆。除糞穢家也。非黑非白勝生者。則吠捨等。生不定中軌範師等者。基雲。阿遮利耶名軌範師。鄔波拖耶名親教師。則和尚阿闍梨。廣博脅山者。舊雲毘富羅山。其形如非天脅也。第四生流轉中有四。一問二略答三重徵四廣釋。釋中初頌標十門。後隨別釋。一體二門三義四差別五次第六難七釋詞八緣性九分別緣十攝諸經。體者總明緣起。三世分位生引因緣流轉還滅之體。非是別顯十二緣生一一別體。下差別門當廣釋。文分為三。初標三相。次隨別釋。後總結之。三相者。一從前際中際生。二從中際後際生。三從中際或趣流轉或趣清淨究竟。前二名流轉。後一是還滅。成唯識說。十因二果定不同世。今論依此義。故於二世以辨緣生。即彼又說。因中前七與愛取有或異或同。若二三七各定同世。如是即顯三際緣生。今此但遮小乘緣起定三世立依二世顯。非定唯爾。過去七現在三未來二為後報業。招異熟故。自下別釋中分之為三。一釋初及第三相。二雲何從中際下釋第二相。三復有先集資糧下重廣分別第三相中趣清淨句。前中復二。初廣明流轉。後雲何不生下略示還滅。前中復三。初明胎生。次明餘三生。後釋三業生處。初中復三。一問二答三結。不了前際無明者。不了前際世俗勝義二種苦故所起二愚。世俗苦者謂三惡趣。一切世俗知是苦故。勝義苦者謂諸人天殊勝智知是苦故。對法第七說迷世俗苦名異熟愚起非福行。迷勝義苦名真實義愚起福不動行。多迷前際現二異熟故。說此愚不了前際。理實此愚亦迷後際。多迷現因故略不說。由此隨業識乃至命終流轉不說絕者。何故不言名色等四耶。拔法師有三說。一雲。舉勝攝劣。於五支中識為最勝。以是初故以根本故。若無識支餘不生故。二雲。此明識體非但種子亦有現識。識能住持四支種子。故說識已亦說四支。四支種子與所依識無別性故。三雲。論言隨業識即是識支。越卻四支故雲乃至。此識等種名言熏習先雖已熏未知生處。由業招集當於善惡二趣果生。識隨因轉名隨業識。既被熏集乃至前身命終不絕能為現在相續識因。於現在世將生果時不能自起。要藉過去內外貪愛現前滋潤助伴方生。於前身中受支有二。一受異熟受緣內身生。二受境界受緣外境起。因此二受生內外愛以為能潤。前舉隨業識攝識等五種。今舉內外愛亦攝取支。或內愛名愛外愛是取。義顯所潤行等六支轉名前際有。於現在世果識隨轉餘名色等次第得生。相續果識與名色俱乃至衰老等者。基雲。若依分位初七日前名識。七七日前名名色。今說諸位本末狹寬。以說相依攝六處等。但言此二乃至衰老。非更無餘。又於現在生老死支中。因識名色生果相顯。故說其名。非識等支在現在世。九十三中識為所依說識業與異熟果。今說能依故言名色業與異熟果。總別異熟能依所依別故。由必依託六依轉者。即名色中所攝六根。是故經言名色緣識者。此依菩薩逆觀苦集至識名色更互為緣。觀諦既周。見互為緣牽。故觀苦集至識乃止。如九十三廣釋。隨其所應為六識所依者。非唯說五種中識種所生現識。彼唯第八。故九十三及此下說總依一切相續為名說六識身。義顯總說一期身識故。名色緣識。由識執持識為所依。識緣名色杖彼為依或觀為境。若於有色有情聚中等者。成唯識說。有色化生初受生位雖具五根而未有用。爾時未名六處支。故初生無色雖定有意根而未明瞭未名意處。此中意顯彼諸化生初生剎那名識支。此後隨應五根意處未明瞭來名名色支。次六根明名六處。後觸受支漸漸生長。故雖諸根決定圓滿與前差別。識等五支亦有前後。此中上識緣色種故說依色而起。又由福業生欲界人天等者。此三皆據引業得果即順生受業。順後受業唯感引業。通引滿業方名行支。發此無明名無明支。潤此愛取名愛取支。此業所集名識等五種。此六所轉方名有支。此有生招名生老死。則顯一切順現受業別助當業皆非行支。不爾福業應生五趣。此卷前說福業者。謂感欲界趣異熟及順五趣異熟等故。此義廣如成唯識說。由此彼業能所發能所集能所潤能所生皆非十二緣起攝。釋第二相中。受二種先業果者。一內異熟果。二外增上果。或聞非正法者謂現在世。或先串習者過去也。此二並是分別起愚。由迷內現自體及後有愚故發業。由迷外愚故潤生。既迷現內果故於後苦不如實知。由此新所作業故說此識名隨業識者。謂識種子隨逐業故名。由行故識生。招集而生非辨體生。增上緣故。若初識支唯第八識。通依一期一切識說。通六識身。即會前際名色能為六識所依亦復如是。本識是引果名色種隨。名色是總六處種隨。六處為依觸種隨。觸為能生受種隨。唯識對法雲。此識等五名為所引。無明行能引故。即此所引及能引俱為引因。引生老死勢疏遠故。雖皆名引因。識等五種與生老死為因緣生故。九十三及此中說獨名引因。論雲由此能引識乃至受一期身故也。非無明行非引因攝。能所二引諸教不同。成唯識雲。瑜伽說。識唯是所引。異熟識種名識支故。集論說。識唯是能引。識中業種名識支故。異熟識種名色攝故。緣起經說。識支通能所引。業種識種俱名識故。識是名色依非名色攝故。義顯愛取有名為能生生老死支名為所生。成唯識說。識等五種由業熏發雖是同時。而依主伴總別勝劣因果相異。故諸聖教假說前後。又依當來現起分位有次第故說有前後。因此亦會前後諸文雲。由斯識等亦說現行。因時定無現行位故。由此愛故或發欲求者求生欲界。或發有求者求生色無色界。此二為總體即是愛。四取為後初起二求故後別生二取。即是後有生因所攝者。後異熟果辨體因緣業增上緣。俱是有支獨名生。非愛取支非生因攝。對法唯識說。愛取有近生果故合名能生。不相違也。然對法說。謂於因時有能引所引。謂於果時有能生所生者。未熟名因非無因果。已熟名果非無果因。據義各別亦不相違。此諸行生或漸或頓者。胎卵濕三支皆漸生化頓起。已如前說。或於生處次第現前或種子隨遂等者。有色界生次第現前。無色界生色種隨遂。釋第三相趣清淨向中。二果諸行等者。景雲。於前所說內異熟果外增上果。於彼二果推求苦集滅道四諦理時正見得生。基雲。二果者。謂老與死二果苦諦也。彼因者集諦。彼滅者滅諦。彼趣滅行道諦。九十三說。世尊在昔為菩薩時。悲愍有情觀諸緣起。歷觀諦故先觀現在老死為首。以三種相如理觀察。一觀細因。二觀粗因。三觀非不定。感生因緣亦名為生。謂愛取有即細因緣。其生因體亦名為生。謂是生支即粗因緣。觀由有細生而有老死。亦觀由粗生得有老死。當來老死細為生因未起果故。現法老死粗生為因現起果故。是名觀察初二因緣。非不定者。謂即除彼生處所攝二種生體餘定無能與老死果。如是觀察苦諦之集未為喜足。遂復觀察後集因緣現在苦諦。謂遍逆觀受觸六處名色與識。既知當苦現集為因。現集亦由先集所生起為邊際現法苦有。如是總觀苦因集起集因苦生。不復更觀現苦由何起。不異前故。是故菩薩齊識退還。卻順觀察乃至老死。是苦集諦觀察已周為觀滅諦。始從老死逆次第入乃至無明。觀現在苦諦一切皆當滅盡。謂不造作無明為緣新業行故。如是歷觀三聖諦已。次更尋求此滅聖諦何道何行而能證得。起宿住念憶昔所修世間正見令現在前。歷觀諸諦。遂以正見於諸諦中得入現觀。漸以證得無上菩提。即是此中四諦觀行觀緣起理得學無學清淨智見。下第十卷亦有此問答釋觀黑白品短長不同所由。又有釋言。於二果諸行者。謂生老死二支諸行粗因及果二合說故總觀現在所有苦諦。雖有此等釋。今謂二果者應是內異熟果及與外增上果。故取景釋為善。於彼所緣不如實知無明觸所生受亦復永斷等者。謂有漏觸所生諸受受二果時。於所緣境不如實知。由此為緣發起煩惱發業潤生。由斷此受無所依故無明亦滅。所緣不增證無漏慧名慧解脫。由受斷故不生貪愛。此相應心離相應縛證心解脫。設彼無明不永斷者乃至後際應生者。設彼中際無明不滅後際識等諸行應生。此返釋也。由無明滅故更不復起得無生法者。此順釋也。自下引說證成。雲次第乃至異熟生觸滅故異熟生受滅者。此已上文明無明滅故當來果滅。於現法中無明滅故無明觸滅等者。下明由無明滅故現在順無明觸受等滅。六處等已有非由現無明有。不說無明滅故現六處等滅。其觸受等隨無明生觸說隨彼滅。由此所依滅故能依受等皆亦隨滅。恆受離繫受非有繫受者。諸有漏受離煩惱增繫及無漏受名離繫受。非必一切皆無漏受。梵行已立者。滅諦智道諦滿。究竟涅槃於滅諦滿。顯求涅槃者於佛所得滅諦滿足。第二門中。內識生門者。謂眼色為緣眼識得生等。外稼成熟者。謂種緣芽芽緣莖等。有情世間死生者。謂無明為緣能生行等。器世間成壞者。謂一切有情共業增上力為緣大地等生。食任持者。謂四食為緣。三界有情相續住故。自所作業增上勢力隨業所得愛非愛果者。謂妙行惡行為緣生善惡趣故。威勢者。謂內證為緣發神通等最勝功德。清淨者。謂順解脫分善為緣次第乃至得阿羅漢果等。然此八門次第與緣起經下卷對法論有少不同。此因緣起汎釋緣故。今敘顯十二支中此幾門攝。後第十卷更當顯之。第三義中。案對法及緣起經。各十一義釋此雲。一離有情義者。對法雲。無自然我故。已上論文此破勝論犢子部等我為作者離彼有情故。二無常義者。以非恆故。此破數論自性常住為萬物本。為緣成物故顯無常。亦破大眾部化地部等十二緣生是無為法。三暫住義者。生時過已無暫住故。對法論名有剎那義。此破正量部色命根等。諸緣生法一期四相非剎那故。四依他起義者。託眾緣故。此破自然外道法自然有非假因生。故依他起。五離作用義者。眾緣作用空故。此破薩婆多有實作用為緣生體。今顯功能無作用故。六因果相續不斷義者。因剎那滅果剎那生。時分等故因果相續。此破斷見外道因果不續。亦遮經部師無去來世。異熟因果仍不同時。果因斷故。七因果相似轉義者。不從一切一切生故因果相似。此破害為正法者計殺羊等為因後生天上。即諸善果以不善為因。因果不相似故。今顯善因得善異熟惡因得惡異熟因果相似。八自業所作義者。於餘相續不受果故。自業自受。此破無因果非是業起諸空見論。亦破他作我受果義。謂諸不平等因論計。對法緣起經皆自廣釋。恐繫不述。為顯因緣所攝染污清淨義者。下第十雲。十二支中四唯雜染餘通清淨。其四雜染髮潤善果清淨眷屬亦名清淨。意顯愛道緣生品名清淨。非愛道緣生品名染污。顯此因緣染淨緣生故立緣起。此辨說緣起之意故。因釋義破他宗中顯自理意。有釋。於上所辨體三相中。前二流轉顯示雜染。後一還滅顯示清淨。第四差別中。廣辨十二支文即十二。因解彼彼法汎釋一期身中。彼一切非此中所辨。一切體性皆緣起支。解無明中有四。謂十九種七種五種六種也。十九中束為七類。一世二事三業報四三寶五四諦六因果七所證。於因中或計自在世性士夫中間等者。自在天冥性。士夫神我。梵王居中間禪故名中間。如次配釋。無罪有罪應修不應修者。散釋於因。善惡之體黑白雜者。釋果之體。果有黑白二分故名有分。此十九中有通俱生或分別起。世事業果等通二門故。七無知攝十九中。業異熟無知攝移轉者。業能招果迷而不知執不平等因故名移轉。次六無知攝第六者。前因果愚本末合六。末為四者。一善不善。二應修習不應修習。三有罪無罪。四有分也。五攝十九中。見愚攝八。謂世事各三。並因果。推度名見體非無明。癡與慧俱故名見愚。六無知有二。初顯六無知與七相攝。後依能治及自性辨六差別。依聞思修所治差別說前三者。由聞故知法其所治名無知。由思故推稱其所治名無見。依修故明證其所治名無現觀。故雲所治差別故說此三種。耎中上三自性差別故。說黑闇愚癡無明闇。此中通說一切無知。為支體者。成唯識說。唯取能發正感後世善惡業者。勝鬘經說。有五住地。一見一處住地。二欲愛住地。三色愛住地。四有愛住地。五無明住地。前四煩惱障。後一所知障。彼經自說。無明住地聲聞辟支佛所不能斷。唯有如來佛菩提智所能斷故。由此定知是所知障。唯識第九與經說同。煩惱障四中。初一見道斷。後三修道斷。對法說。發業無明有二。一真實義愚發福不動行。二異熟義愚發非福福行。亦皆見道所斷。緣起經說。諸聖有學不共無明已永斷故不造新業。唯識亦云。正發業者唯見所斷。助者不定。故唯取彼見一處住地所有無明。然此有三。一唯發總業。二唯發別業。三通發二業。今取初後二業無明故。言唯取能發正感後世善惡業者。然此有四。一相應二不共三纏四隨眠。皆能發業。外道內道異生放逸不放逸隨其所應用四無明發業皆別。如緣起經自廣分別。此中說行通身語意。唯善不善現行種子假色及思以為自性。此亦有三。感三果故。為行支者亦唯感總及俱之業。成唯識雲。即彼所發乃名為行支。由此一切順現受業別助當業皆非行支。即前無明所發之行乃成行故。身語業色名為假色。依思現行種子。意業唯思成行支體。唯此五識所有善惡即非行支。明知不能感於總報。此中備雲。無色界中亦有變化身語二業。而此論文約欲色界說身語業。約三界說意業者。據實為語。識支中。明六識者。前論自會。通依一期六識身說非正識支。成唯識說。此中識種謂本識因故。唯取行所集當來第八識種名為識支。初結生故總異熟故。不說餘識為識支體。此唯種子不取現行。此中說種所生果識為識支體。及十地經雲。如無明有子時果時識等皆爾者。唯識會雲。或依當來說有現行。因時定無現行義。故說識名色初入母胎互為緣等。然依當起非正種子。泰雲。依顯揚第六。阿賴耶識通六識攝。藏彼種名密記攝故。由此而言。此明六識名為識支。理實亦攝阿賴耶識。六識攝故。名色中。初解名後解色。欲界具十及法處所攝假色者。法處實色謂勝定果。欲界無定故說為無。多分有假故為簡別。上界之中假實通有。然非一切者。無不律儀及別解脫故。鏡像水月彼亦無故。下界假中雖無定道共戒之色。律儀不律儀業類皆有。故不簡別。上界唯有律儀顯無不律儀故言非一切。此中通說種子現行當來現在名色等四非實支體。成唯識說。除後三因餘因皆是名色種攝。後之三因如名次第即後三種。此說五支不雜體性異熟。六根種名六處。異熟觸受種名觸受支。除本識種及此後三種餘諸蘊異熟種皆名色支。經說名謂非色四蘊色謂羯羅藍等者。此依雜體非說別體。不爾如何得成五蘊。或通依非異熟名色五蘊說。識初生更互為緣。第七識等各各中識故。若雜體者。唯識論雲。或名色種總攝五因。於中隨勝立餘四種。六處與識總別亦然。此等唯種。說現行者。准識支會。對法第一雲。眼處者謂眼曾現見色不言當見。今此據實處通三世。對法依處義增。唯說過現生。未來六行勝故。亦不相違。受唯捨受兼苦樂者。一業通招總別果故。亦依一斯所有受說。不爾唯應說捨受支。總報主故。受所攝者。謂受之種子也。又解。此相從兼舉受所攝受依止身。非正受體也。
　　瑜伽論記卷第三(之上終)
　　瑜伽論記卷第三(之下)
　　釋遁倫集撰
　　論本卷第十
　　差別中解七引因支訖。自下解五能生所生支。愛支體唯煩惱中貪。此雖通緣內外二果。諸論多取緣外境愛。因迷外境增上果愚。緣境界受所發生故。取支通以一切煩惱以為自體。四取之體如前已說。此支唯以能所取全所為取中隨順煩惱不取餘法。五十九雲。當言全界一切煩惱皆能結生相續。愛既唯貪。故取通攝諸煩惱盡。然此中說緣四取貪為取支者。與十地經同。彼雲。愛增上名取。成唯識說。於潤業位愛力偏增。說愛如水能滋潤故。要數溉灌方生有芽。且依初後分愛取二。雖取支中攝諸煩惱而愛潤勝。說是愛增故。彼此文不相乖返。愛取二支通現及種俱能潤故。愛望於取成因緣故。(景雲)邪願求者。求上界身以為涅槃受於禁戒。是名邪願。於戒起貪名戒禁取。此文正出貪為四取。問上二界有何戒禁緣之起貪。解雲。外道亦於色界身語執戒禁。無色意思假立身語亦執為戒。有支中。前時有者。生剎那後死剎那前兩之中間也。此文既五趣有外別明中有。明知中有非趣所攝。同薩婆多。雖舉十有。宗明業有。為欲界有。支謂行支。愛取潤故能有當果名業有。此即能有名有。餘皆所有。成唯識說。始從中有至本有中未衰變來皆生支攝。故知中有亦所有中收。問中有生有為一業別業感。景師解者未見有文。文但說雲中有可轉。准此即知中有別業所感。雖有是說而可說為一業所引。色界有六有除四趣故。無色有五有又除中有故。今此有支唯是業支。說先作行煩惱攝受故。成唯識說。愛取合潤能引業種及所引因轉名為有。俱能近有後有果故。彼意說。行及識等五為愛取潤轉名有支。體唯種子是所潤故能生果故。今此總言十有名有。能有所有合名為有。汎解有義非唯解有支。此唯業有一是有支。唯識會此雲。有處唯說業種名有。此能正感異熟果故。彼復會雲。復有唯說五種名有。親生當來識等種故。其七有者五趣體有受用果故。趣方便中有二趣中間故六為所有業為能有。能引諸有故。故合成七。前時有死有生有。即五趣有而別施設。故不建立。生支中。初別釋十句。後略義結。初四句說胎卵二生。次一句濕化二生。此通舉一身為生支。身份頓起者。此論前卷及餘經論皆言。化生頓起。餘之三生諸根漸現。今言濕生亦頓起者。即知胎卵二生諸根漸起。化生頓起。濕生通於漸頓也。頓者如從爛濕未變起濕生蟲諸根頓具。下之五句通四生有。蘊得謂蘊體起。界得謂蘊種子蘊因緣性。蘊得現行成熟。界得種子成熟。處得通現種。餘三緣成熟。略義中有六句。自性攝生及出現兩句。生處位攝等生趣起三句。所生攝蘊得一句。因緣所攝攝界得處得兩句。任持所引攝諸蘊生起一句。俱生依持攝命根出現一句。老死支有二。初解老後解死。老中初別釋十七句。後結略義。結有十句。初六句各攝一句。第七威儀變壞攝次五句。第八無色諸根變壞攝第十二十三兩句。第九有色諸根變壞攝第十四十五兩句。第十時分已過壽量將盡攝第十六十七兩句。死中初別釋十一句。後結略義有四句。若死攝初兩句。正死體故。若死法攝第三第四句。解支不解支。五趣死時之軌法故。若死差別攝第五句下六句。若死後位攝第十一句。死魔業者。基師釋。即正死體死魔作用也。此亦死差別攝。或取死後識離身已名為死魔故。亦說是死後位攝。此生死二支隨其所應五蘊為性。現行苦故。唯取現行而有合說或通種子。成唯識說。始從中有至本有中未衰變來皆生支攝。中有末位設起變心緣當果起仍是生支。由前將死愛取潤有能有中有及當生故。諸衰變位總名為老。身壞命終乃名為死。第五次第中有三復次。初復次中。由邪行故令心顛倒等者。有義識等五支並依後際當生老死五現起位說因五支。非依五支在因位說故。成唯識雲。因位難知差別相故依當果位別立五支。若依此義。心顛倒者。謂隨業識由色生已得類有情眾同分數。彼說名色初受生故。唯識會雲。識中業種名識支故。故三藏雲。中有末心名為顛倒。以能引支顛倒故。本識中識支種子相從亦名心顛倒。心顛倒故結生相續等者名色也。諸根圓滿謂六處支。二受用境謂觸受支。觸引受生俱受用境故。俱捨說名隨觸受。景又解。六處緣觸。觸起之時依根識二及受用境即是三和生觸。故雲二受用境。耽著者緣現在愛。悕求者緣未來愛。合名愛支。煩惱滋長謂取支。此中但說業為有支。如前已會。餘文可解。有義合依三際以辨次第。無明行識在過去世。心顛倒者識等五種並名為心。不離識故識為主故。由邪行熏發當有趣生故心名顛倒。略而不說正行熏發。准後愛取潤後有業知於前際亦潤行心。故略不論。前際愛取有。其名色也結生下四支是過去世生老死支。成唯識說然所生果若在未來為生厭故說生老死。若現在為令了知分位相生說識等五。彼說識支初入母胎。此說名色故但四支。由現在愛發生貪愛煩惱滋長潤後有業。乃至當來有生老死。但說潤業不說發者。准於前際知發業故。此乃影顯過去說發不說潤業。現在說潤不說發業。未來說生老死不說名色等。現在說名色等不說生老死。欲顯因果三際不斷善順小乘故作是說。第二復次唯依二際建立。其內身緣者發業引生門。境界緣者潤生果起門。起我執等愚者是相應癡。或因此起彼是不共癡。既發業已即隨彼業多起尋思等者。(景雲)識能了別名作尋思。此從行支引發識種名起尋思。由彼行支助識種子故。能展轉引發名色六處觸種。令感當來名色等三同類苦果。(備雲)既發身語業起尋思意業。行與識支作助伴故。識支得生。自此已後三果漸生。(基雲)即隨彼業多起尋思者此謂現行識。由業與識為助伴者種識。業所熏種為助伴故。其名色等種此皆名識故。能感當來三苦。一根初起苦謂名色身意一一根初起故。二根圓滿苦謂六處。三受用境界苦謂觸。即是合以名言有分二種能生。理實應有識受二果。識種為種故果中無。受稱外受內果中無。愛必因受方得起故受前際無後際說有。前際觸後說當受故。各望有別。依觸緣受發起於愛者愛支。由受用境廣起追求等者是取支。由事業門者。所謂淨行事王等。利養門者。謂坐收種耕田等。此二外欲境起名欲求。或由戒禁門者。謂邪願戒禁取。由此起內身求。求當來樂果身故。或由解脫門者謂見取。由此起邪解脫求。有義事業門謂欲取。利養門謂見取為利養故其執見勝。戒禁門者謂戒禁取。解脫門者謂我語取。諦故住故執我自性為解脫故。因此四取發起三求。一欲求多求五欲故。二內身求即有求求自體故。三邪解脫求即邪梵行求求邪解脫故。如是求時令先所起煩惱及業等者。謂業是有支。無明為發業緣令當果生。無明非是有支。第三復次中。由三有情聚者。前二復次單明流轉次第。今此通依流轉還滅故說三聚。樂世間清淨者。不樂出世而樂人天故名清淨。然愚癡故亦造非福。或起追悔所引或不退悔歡喜所引心相續住等者。景師釋。此在中有有悔不悔。識相續住從行生識也。基師釋。追悔者。樂清淨故悔非福業。或癡不解悔。因此三業歡喜所引心相續住者。歡喜心所熏成種相續而住。即是識支以此為因。由非福者下業。由福者中業。由不動者上業。於當生處亦皆能感三苦果。種名識支現行名名色等。不說受等義准前釋。樂著境界者。謂受愛取也。其有生老死因著境有亦得彼名。緣起經中具釋次第。恐繁不述。第六釋難中有二問答。初問逆次第中。答依此宣說諦道理故等者。觀老死等為三十四智。觀於四諦中最初老死是苦故先觀老死。現在識等五支種子無始來有名為舊識舊名色等。從此種子生彼未來生及老死。二果之中識名色等並名新識名色等。前來總說名色結生。名色體寬總攝餘支。但言名色已說餘訖。由心解脫者。於現法中不起無明行支為能引故。五支種亦次第不生。由現因次第不生故。老死位中識等五果皆次第滅。應言新識滅為上首乃至受滅為後。然據彼名色為先故言新。名色滅為上首乃至受滅為後。亦可四十四智中先觀老死作四諦觀。觀生是老死集是舊名色。在前起故。老死始從生起是新名色。今觀老死體滅即是新名色滅。十二支中先觀老死滅以為上首。緣起經說。如病病因病滅良藥。故逆次第生老死為初。問何故不言諸無明滅為上首耶者。此問次前所引經說名色為上首滅。何故彼經不說無明為先首滅。答依心解脫者而施設故等者。此意釋言。未入聖前初資糧位先順次第觀。加行道中逆次第觀起四十四智等。入見道等順次第斷故無明滅即行滅等。依止無學解脫身中現在名色為先受為後。四支種子不能為因生未來世生老死果。此說苦因不能生。下顯由愛滅當苦不起。謂解脫者現受境時愛及隨眠即愛取支由聖道力永拔不起。名能潤煩惱集諦永滅。此因永滅故先所引因名色等種當不生果。名餘支滅。此言意顯現在名色所有種子不生當果。先觀苦諦故。以名色滅為上首。此滅由何。由彼能潤集諦所攝愛取等滅。故名色等種當不生果。名色等種是當來世生老死因緣。親因緣故說此先滅。無明等疏後始觀察。能潤因故。不說無明為先首滅。故得無學已觀雲。由誰無故老死無等。餘次第滅准此應知。言如是等類宣說緣起次第應知者。(景雲)計此結文應在立難前說。由於次第門中立此難故。故於難後總結緣起次第言之。第七釋詞中有五復次。依字釋名者。由煩惱繫縛為緣往諸趣中數數生起故名緣起。依緣字起字釋緣起字故名依字。(景師補闕)雲。由諸煩惱繫縛往諸趣中者釋緣字也。數數生起者釋起字也。依剎那義釋者。簡大眾部化地部等緣起是無為。亦遮正量部一期四相義。眾緣過去而不離等者。若依分位前十支為緣後二支為起。前支具因緣等四。雖復剎那滅入過去。種在身中而不捨離故依自身後果生起。或十二支前一一為緣一一為起。此有故彼有者。顯無作緣生義。此生故彼生者。顯無常緣生義。非餘者。唯由有緣果法得有。非緣有實作用能生果法。亦非無生法為因故少所生而得成立。無作無常二種為緣。非餘作用及無生法二種為因。故言非餘。此簡自在天等有實作用及計無為能為緣起以釋其名。數數謝滅復相續起者。數數逢緣而續起故名緣起。於過去世覺緣性已等相續起者。初證菩提時覺悟緣性已後為有情發起語言說之故名緣起。自利稱緣利他名起。即是法輪展轉說義。第八緣性中有二。一四緣二二因。成唯識說。諸支相望增上定有。餘之三緣有無不定。緣起經中依決定有唯說有一。謂增上緣。愛望於取有望於生有因緣義。若說識支是業種者行望於識亦作因緣。餘支相望無因緣義。而集論說無明望行有因緣者。依無明業習氣說。無明俱故假說無明實是行種。會此文雲。瑜伽論說諸支相望無因緣者。依現愛取唯業有說。別料簡雲。無明望行愛望於取生望老死有等無間及所緣緣。此以無色望無色支。有望於生受望於愛無等無間有所緣緣。此以有色支望無色支。餘支相望二俱非有。此文總說。彼文別顯。應如彼釋。有色望有色者。謂名色中色望五處。業有望色生。色生望色老死。無色望有色者。無明望行。名望五處。無色生望色老死。此中不說非業有。故不說之。此中且依鄰近順次不相雜亂實緣起說。異此相望為緣不定。諸聰慧者如理應思。答因緣者自體種子緣所顯故者。此答意說。因緣者無明種子唯生無明不生餘支等。自自相望不望餘支即是自性緣生。今說愛非愛緣生義。自他相望有增上緣無因緣故雲也。何故說言依因果體性建立緣起耶等者。此中問意因通四緣。何無因緣。此中答意十因之中引發牽引生起定異同事不相違中雖有因緣。其定異因有別性生同事不相違體通疏遠。此略不論。其引發牽引生起尋名釋義應有因緣。但依現行相望名引發因。依潤未潤位行有等中業習氣說故是增上而非因緣。不遮愛種望取生種望老死為引發因有因緣義。亦不遮未潤位中識等五種望生老死為牽引因。已潤有中識等五種望生老死為生起因有因緣義。所望別故亦不相違。二因中。問幾支是生引二因果所攝耶。答於現法後法中識等乃至受於生老死位所攝諸支者。此說識支結生相續能引所引一時而有。去果相遠俱名引因。能生與果二世別故。親近能生獨名生因。成唯識說。生近正果名曰生因。引遠殘果說名引因。三性十因指如別章。此說雜染故不違餘教。第九分別緣中。合以三十門分別。第一一一支問曰分別。無明有二問答。彼唯是不斷因故等者。不正思惟與無明作不斷因不能作雜染因。體非染故。何者不起非理作意而有緣起。故名不斷因非雜染因。此中景有二解。一雲。不如理作意者約現在無明相應不正思惟說。此由無明故染不能染無明故不說為無明因。二雲。是與過去無明相應作意。問若然者過去作意與無明俱。何故唯言作意與無明作不斷因。不言過去無明與現無明作不斷因耶。答雖有無明而力劣故故不說。作意力強故約其問答也。又此作意體。(備述兩釋)一雲。遍行作意。二雲。遍行思數也。又生雜染業煩惱力之所熏發等者。謂生雜染由業雜染起。業雜染起由煩惱雜染。故言由彼之所熏發。業體謂行。初因即以無明為體。雖諸煩惱皆業初因。無明獨十一勝事故偏說之謂所緣等。廣如經說。俱捨雲。無明不說因。生死應有始。老死不說果。生死應有終。從惑生惑業。從業生於事。從事事惑生。有支理唯此。故十二支無始輪迴。補闕雲。生雜染體由業煩惱二緣所染。業因煩惱一緣染。故所生謂初無明。無明不由作意所染故起。是故不說不如理作意為緣起初。問何故不說無明自體為自體緣耶。答由無明自體若不得餘緣於自體雜染不能增減。故自體非緣。行有三問答。由不了達世俗苦因為緣起非福行等者。三惡趣苦相狀易知名世俗苦。人天趣苦微隱難了聖智所知名勝義苦。或有釋言。八苦之中對法論說前七名世俗苦。第八苦名勝義苦。若作此釋。第八行苦既通五趣。應唯迷惡趣亦起福不動業。前之七苦既通人天。應唯迷善趣亦造非福業。苦苦壞苦行苦並通五趣故。由此故知前釋為善。彼世俗勝義苦依別粗細易難知說。此世俗勝義苦依趣總相凡聖境說。亦不相違。福不動業。近因等起唯近善思。遠因等起以無明發。迷當果故說癡為緣。若非福業近因亦以無明為緣。迷當果故。答此中通說福非福不動業緣等者。三不善根唯生非福。癡不善根通福不動。故唯識說。有下無明能發上行。不爾初伏下地染者所起上定應非行支。彼地無明猶未起故。故癡不善根通發三業。問發業有助正說正無助法。潤生有正助說正無助法。答一因不假多說正無助發。資緣必假數故正助俱陳。依發一切行緣而說等者。不但唯說身語行緣故不說思為身語緣。及依生善染污思緣為說故。說無明為緣不說無記行緣。身語二行唯無記故。但說無明發諸行故。近能發起身語意三善染污故。補闕雲。思雖發起身語二行而不發思。無明通發一切諸業。是故但說無明緣行。又三業以思為性。無明緣行則生善不善思。是故不言思緣行也。答行為識雜染緣能引能生後有果故等者。謂行能引現識種子能生後有識現行故。非如名色但為根境能生識也。答識能為彼新生因故等者。由識入胎為新生因。總報能為別報緣故。或由識種為名色親因令新生故。此說名色初結生。義准下識入胎。前說為善。又依一切生一切有生時而說者。一切四生一切三有受生之時定有識界。故偏說識。餘五不定。是故不說。又六處勝故由六處攝二種故者。但舉六處生觸時。是則類攝六處六識亦生於觸。觸是彼近因故者。唯識雲。謂觸所取可愛等相與受所取攝受等相近相鄰近。引發勝故。以受等力於相似境或求和合或求乖離等者。謂受境與愛境相似。於樂受境愛求和合。於苦受境愛求別離。名相似境。故說愛以受支為緣。無明但於內外二受生滅等相不如實知。不能制心而起不了行相。愛不親順不說為緣。若疏由迷而起受者亦有緣義。非如受親故偏說受與愛緣。由希望生故於進求時能發隨眠等者。由愛希求勝境和合惡境別離。而熏種子發取隨眠。及引隨順生取之法。故取得生。是故偏說愛緣於取。問前已說無明為緣發起業有等者。善不善業潤已未潤皆名為有。能有果故。然依潤已能近有果獨得有名。未潤已前初造非增名之為行。依義勝異各得一名。今依通義故言無明發起業有。即是行也。但於潤位由取力故即令彼業於彼彼生處能引識名色等果。故偏說取緣有。第二三道門中。按成唯識雲。無明愛取是惑所攝。即此三也。行有一分是業所攝。即此二也。彼會雲。有處說業全攝有者。應知彼依業有說故。會對法等雲。有處說識業所攝者。彼說業種為識支。是餘是苦道者。准此即是餘之七支以合說有。是業道故。成唯識雲。七有一分是苦所攝。識等五種轉名有故。第三分別因果中有二重。初依十二支次第相望為因果。次雲三唯是因者。無明愛取發業潤生之根本故。二唯是果者。謂生老死。是前十支所生果故。此重依三雜染及種現之因果所望別故。總束緣生為因果者略有五重。一等起門。謂前前為因後後為果。即此初言初一唯因等是。二本末因果。此第二文是。煩惱為本故。三唯是因等。此下亦云。前六支及愛取有是因分。後二支為果分。受通二種。亦依本末以辨因果。三異熟非異熟因果。五十六雲。又現在果所攝五支及未來果所攝二支總名果所攝緣起。當知餘支因所攝緣起。中邊上卷亦云。因雜染者謂煩惱業分。果雜染者謂所餘分。四熟未熟因果。對法論雲。因時有能引所引即前七支。於果時有能生所生謂後五支。謂由無明成熟愛取彼增長故。行等六支熟名有故。生老二支是所成熟。五分位因果。即前生引二因中雲。能引及能生合十支名因。後二支為果。唯識亦云。十因二果定不同世。雖諸門說五義不同。所望有殊理無乖返。第四明相獨雜。三是獨相等者。成唯識雲。無明愛取說名獨相。不與餘支相交雜故。餘是雜相。謂前後義定不轉作餘支名獨相。與此相違是雜相也。謂能引愛非愛果者。體即行支。未潤已前名引因故。及能生趣差別者。謂即有支。由行被潤轉名為有。能生支故。識與名色六處一分有雜相者。謂如識支時通有五蘊。但說識為支。故是一分。至名色時識轉為名。名中一分。至六處時中識復轉名意處非餘五處。亦是一分。但一識性徑於三支前後名異。其義亦殊。故名雜相。觸受非識故不同雜。依雜染時者是識支。謂前文說。由邪行故令心顛倒。顛倒現識既熏種子。即名識支。依潤時者。即識種子為愛取潤。初結生位名名色支。依轉時者。即此名色六根起時名六處支。非六處等全唯是識。皆有識故。是故成雜。別顯苦相故等者。現在識等現起五支酬前因起。五支相顯。別顯苦相。若在未來同異熟法當有未顯。合名生死。此生老死一為現在無明等七引因所引。二為愛取有三生因所生。故言及顯引生差別故。此生老死於次生身現在起時。增微有異。離為五支。故言別顯苦相故。須知此宗現在識等五支與未來二支有雜相者。生支具攝識等五支。老死但攝受支後分。故名雜相。亦可老死潤生俱有識等五支名有雜相。第五重釋經中緣起名義。梵雲缽剌底此雲應行。以不住故。梵雲參此雲和合。以正集故。梵雲嗢此義譯起。以緣新起故。於三義中初總釋緣起以簡無為。次唯釋緣字顯緣不差。後唯釋起字簡不生法。廣如正理。緣起緣生者。若對法雲。因名緣起果名緣生。第六四諦攝中。此說七支皆苦諦已。說餘五支唯集諦訖。欲顯二諦體差別故。非五支全是集諦。成唯識雲。皆苦諦攝取蘊性故。五亦集諦攝。業煩惱性故。逼迫是苦義。一切皆是苦。招異熟故。是集義故。五亦集諦。第七諸支相望為三緣中。有十六番問答。謂由無知於隨順諸行法中等者。基師釋。不善意行名隨順行。無明俱時為剎那等起故。名俱有覆障。由五惡見恣情放逸相應無知。此緣見起非親緣行故。與惡身語行為無間緣。或由身邊見等相應無知為無間緣親引諸行。若諸善行由無明引為久遠緣。由迷彼果起初二思後方起行故。成久遠滅緣建立當果。此說二行差別發果。亦得與善行為俱有緣。剎那等起非正發業故此不說。如是等義唯准應知。此中西方兩釋。一雲。二乘無漏亦與無明俱。況有漏善。若依此義福等善業得與無明俱。亦用無明為俱有緣。二雲。善不善業與無明俱故。此文總將無明望行為三緣。別論善惡。惡有三緣善無俱緣。故此論文言總意別。行與識為三緣者。由行同時熏發識種。是俱有緣。由行勢力令次念識種相續增長。是無間滅緣。由彼行種識當來果得生起。是久遠滅緣。受望愛為三緣者。由現行受同時起愛為俱有緣等。愛望取為俱有雲由貪俱行故於隨順取法中欲樂安立者。愛與能取實不同時。所取所為取之因緣與愛俱有。愛望取成俱有緣。取望有為三緣又能引發彼界功能為久遠緣者。此望初生非後相續。將死我愛望諸界初起時有隔正死一念。故為久遠緣。有望生為三緣雲熏發彼種子者。(景雲)有支業種既被潤已。資發識等名言種子令生生等為俱有緣。(基雲)由昔業熏識等種故今名為有。而生現果故成俱有。雖久遠滅而果轉者。如初潤有望初生。果轉故成久遠滅引發緣。隔正死時故。第八辨有支勝分全分中。有支有二建立。一勝分二全分。初唯業有。後六為有。由取滋潤轉名為有稱為攝受。第九業用門中有二。一明業多少。二為緣寬狹。即此業用及於各別所行境中如其所應所有業用等者。對法論說。謂無明支有二種業。一令諸有情於有愚癡。二與行為緣。乃至生有二種業。一令諸有情名色等起。二與老死作緣。如是諸支皆有二業。其彼第二業此雲即此業用也。上文所說三種緣及是各別境中所有業者。即彼初業是。彼說老死亦有二業。一數令有情時分變異壞少壯故。二數令有情壽命變異壞壽命故。此中唯說前支與後為緣故無老死緣。不相違也。辨為緣寬狹中三。初明遠近緣義。二明後非前緣。三結之也。第十釋經此有故彼有等句。初顯無作緣生。唯由有緣果法得有。非緣有實作用能生果法故。言由未斷緣餘得生義。二顯無常緣生。非無生法為因少所生法而得成立。後二顯勢用生義。謂第三雖復諸法無作。第四雖復諸法無常。然不隨一法為緣故一切果生。以諸法功能差別故作如是說。或第一破作用緣生。第二破常住緣生。第三顯勢用緣生。第四破不平等緣生他作我受果失。十一四句等分別中。非必是支。汎說彼故。無明第二句不說有覆無記別報業果者。略故。行第二句不說有覆無記識亦爾。或有是愛非受為緣謂希求解脫及依善愛而捨餘愛者。善法欲數名求解脫愛。及一切善愛厭捨貪愛者。非順愛受為緣故生非愛。俱時及先無受無順愛受故。說非為緣。不相違也。理實此中應順後句。諸是愛者必緣受生。有受為緣而非是愛。謂後餘支。十二障八正道中。其十二支皆障正見正思惟等。今說勝障但說無明及染意行並意行有障正見等。身行語行及色有一分障正語等。除無明行全有一分餘九支一少分障正念正定。此言餘者全說九支。此有二釋。一雲。由前三支說障慧身及戒身故。餘九支相從總名障正定等。理實唯應說愛取二障離欲道正念定。二雲。定身者是心學。識支是心。名色六處生及老死並有心體故障定身。觸受二支是心所有。並名中色及前五處。從識總說障正定身。愛取二支障離欲道正障正定身。此說正見正思惟正精進為慧學。正語正業正命為戒學。正念正定為定學。成唯識論六波羅蜜與三學相攝中。或雲精進三攝。通策三故。或依初學為論故雲精進唯戒。守護戒故。今依久成。以精進助成見勝故唯慧身。正念順生正定支故。故定學攝。由念明記心專注故。十三染淨門中。四唯雜染品者。謂無明愛取及識。問三煩惱是染可知。何以知識是染。答如上說由邪行故令心顛倒。心顛倒故是識雜染。此據中有末心為支故雲四唯雜染。或第四是老死支。老死位中不能修學故與染名。識等五支准生支說。此等六支實非染淨。隨總別業果得因名。成唯識雲。三唯是染煩惱性故。七唯不染異熟果故。會此文雲。七分位中容起染污假說通二。餘通二種故。此唯染說為四支者。或識或老死假得染名。唯識據實亦不相違。十四因亡果喪門。有三種發起纏隨眠無明者。拔法師雲。纏是現起無明。隨眠是種子無明。發起即是發業。不共無明通前三種。又解。有三種發起纏隨眠無明者。即三界無明通纏及隨眠皆能發行。由此滅故行亦隨滅。前解順緣起經。(基師)雲。發起謂發業無明。此通相應不共。纏謂潤生無明。多唯相應。此二俱現行。所熏成種名隨眠無明。由發行無明以一切無明為根本故。此中通說潤生無明。又行當有支。無明當愛取。故此通說。又此三種發起為總。此中有二。謂纏隨眠。總別合論故名三種。發起之體相應不共即四為三。此三總滅故。彼發行別無明滅。彼滅故行滅。此釋通說發一切行之無明。不爾者潤生無明未滅何故發行即滅。又有三種發起纏之隨眠無明。一能發起纏。二能發起相應。三能發起不共。此三皆纏。初纏是總後二是別故。發此現行之隨眠無明有三。由此三隨眠無明滅故彼現行無明滅。現行無明滅故行滅。行中(景雲)諸行於自相續中已作已滅及未起對治者。此舉諸行於自身中已作未斷。由此不有故識不有。言又由意行者故起身語行由此有故彼有者。由意思行起身語行。由意思有彼身語有。此別舉有以顯不有。言彼無故彼緣識亦無者。彼身行語行無彼識亦無。此方順釋。言此若全滅當知識亦隨滅者。身語及意三行全滅。當知識亦隨滅。基師釋。於自相續中已作未滅者謂意行。又由意行故起身語行者身語二行。由此三行故識有。行無故彼緣識亦無等者。謂種子識以行為緣。行無故種識無。行若全無其識亦無。或此種子識全無故現識亦無。如無明緣行道理如是愛緣取取緣有道理亦爾者。景師釋。問無明緣行道理類取緣有可知。有何相似類愛緣取耶。解雲。有少相似而非是全。如前不善無明生後不善無明相應思行。類愛生取其義則同。不據無明生餘身語意行及生福不動行。何等受不有故愛不有及至如行緣識道理者。(景雲)此緣妄樂生愛。如因邪行生顛倒識。故同相類。(基雲)問受是果愛是煩惱。行是業識是果。全不相似。雲何類同。答行與識業果異故異性相望。今受與愛果惑雖別異性亦同故指無別。如從業生異熟異熟生煩惱。為類同故義不相違。宗師解雲。如以無明為緣行與識為緣彼滅故識滅。亦以無明觸為緣受與愛為緣彼滅故愛滅。義相似故為類也。十五八門緣起相攝中。三門是彼所顯者。此總說也。下別分別。謂二一分謂內識生門自業所作門一全分所顯謂有情世間轉門者。(景雲)內識生門但據六根生六識。識是識支攝緣起支不盡。自業所作門但據從行有業生於五趣差別。不攝三煩惱及五支種子。故不全攝有支。何故餘五門非十二所顯耶。謂十二支緣宗明有情內身因果。外稼成熟門器世間成壞門非內身因果非十二支。食任持門但以外食長養眾生亦非內身能生起緣。威勢門者明依單支。五通通依九地發漏盡通義故非十二緣。清淨門者即是道品無漏從緣起義亦非十二支緣。(基雲)內識生門識依根起。謂是諸識為體門。自業所作門業招異熟有總別。唯總報故言一分。緣生有三。一自性緣生。謂第八異熟識緣生自性故。二受用緣生。謂六識身受用境故。三愛非愛道緣生。即十二支。其識生門依根緣境。正似受用緣生。自業所作門正似自性緣生。一全即是愛非愛道。雖復解脫分善等名清淨門。而與流轉為違害緣。又非順益故亦不攝也。違流轉義。如緣起經。十六辨過患勝利。五過患者。(景雲)一起我見。二起前際見。三起後際見。四起前後際見。五於彼見猛利堅執有取有怖不般涅槃。(基雲)一我見為本。因此所起三際斷常並邪見為三。六十二見中隨其所應緣於三際起常斷見及邪見故。第五即於此見猛利堅執取之為勝。怖畏涅槃現在不得。即是見取或是邪見五現涅槃論。此五過患謂起四見唯除戒取。十七假實門。九實三假者。謂後三。成唯識雲。已潤六支合為有故。即識等五三相位別名生等故。下品名愛。上品名取。故皆是實。十八一事多事。五事者。成唯識雲。謂無明識觸受愛五。十九所知障因謂一者。前說惑業苦攝十二支已辦十二並煩惱障訖。佛地論雲。若一百二十八煩惱等若所發業若所得果皆煩惱障故此不問。唯問所知障。謂無明。無明為法執無記慧因。故名所知障因。理實所知障與煩惱障無明為因。唯識雲彼實用此為依故。今說發業無明。迷理增故。彼俱有故。為知障因。亦不相違。又由此無明發業招生故。後後所知障展轉增生。無明是本獨說為因。二十苦及苦因。五能生苦者。謂無明行愛取有。苦胎藏五者。謂識等五種子故。苦體即是生及老死。二十一因果雜分。謂所餘支說為雜分者。謂受。下釋雜相。有二種受名為雜分。一謂後法以觸為緣因受者。謂受種子以觸種子為因。望後際果是其因受。二謂現法與愛為緣果受者。現起報受作緣生愛。是前際家果故名果受。故此一受雜因果分。問曰。識等五支皆通因果。何故偏說受雜因果名雜分耶。解雲。識等五支望彼未來唯取種故。前四支唯明因分。從受生愛多因現起果受而生。故於受中通說因果。二十二境體兩果。謂前六支能生前果等者。愛非愛境界謂順違境。緣此境受名之為果。由愛非愛境界為所緣緣生能緣受故受名果。謂前六支為因能生此受果故。為受彼境而起前六。謂行與受為因。無明能發於因。識名色六處與受依。觸能生於受。隨其所應故說能生。其愛取有三能潤所潤為因。能生五趣自體果。唯受一支能生二果。謂現受種既被潤已能生現行受名生前果。行所引發種生未來自體名生後果。或前後剎那自類相生名生初果。在種未潤遠作引因生當來世生及老死名生後果。二十三二受俱行中。唯識雲。十樂捨俱。受不與受俱故。老死位中多分無樂及客舍故。十一苦俱。非受俱故。老死多苦。故說十一。其種子體當位俱。如有支等。種與種俱。皆如理思。俱謂俱有。二十四三苦門中。唯識雲。十一少分壞苦所攝。老死位中多無樂受。依樂立壞。故不說之。此中謂非受俱行支其一分者。謂與樂受俱者是。依樂立壞故言一分。十二少分苦苦所攝。一切支中有苦受故。依苦受立苦苦。故言一分。十二全分行苦所攝。諸有漏法皆行苦故。依捨受說。十一少分除老死支。前不苦不樂受俱行唯十。今加非受俱支故言十一一分。如前實義。如是諸聖教中隨彼相增所說不定。緣起經十地經二文有異。恐繁不述。二十五具支多少。(泰雲)准此論文。無想天中命終受生無六識身。今釋。此文處長時說無非色支。非謂一切位全無六識。(基雲)此依六識說無非色支。隨轉薩婆多理門。非實理。彼宗亦說睡眠非無心故。無色界亦爾。依真實義。在有色界諸支皆全。無色界中唯除現色。故前卷說在無色界識依色種。二十六依支離支。謂依上地支離下地支。此但一分支。唯識雲。上地行支能伏下地。即粗苦等六種行相有求上生而起彼故。唯上地初起非餘。亦非行全故言一分。二十七染不染。唯識雲。無明愛取唯通不善有覆無記。即此三染前第四門說四雜染。今言三者。此實前假。義別故。其不善中通染及無覆無記。唯識雲。行唯善惡。有通善惡無覆無記。七分位中亦起善染故名通二。此實無記。依五當生故無過失。二十八三界繫中。欲界一切上界一分等者。唯識雲。雖皆通三界而有分有全。欲界有二性。無明行愛取三性。有一業七果。上唯一性。無明行愛取二性。有一業七果。故言一分。二十九三學行。一切皆唯非學非無學等者。此以入聖後方成學。諸異生位皆非學故。前第九卷學業者。謂若異生若非異生學相續中所有善業。對法第四說求解脫者所有善法是有學義。此中依證勝學亦不相違。唯識雲。聖者所起有漏善業明為緣故違有支故非有支攝。由此應知聖必不造感後有業。於後苦果不迷求故。雜修靜慮資下故業生淨居等。於理無違。即顯異生順解脫分順抉擇分能感引果皆有支攝。緣起經下卷雲。外法異生四種無明為緣生福非福及不動行。內法異生若放逸者彼除一種不共無明所餘無明引發放逸為緣生行。內法異生若不放逸勤修學者及聖有學三種無明引發妄念為非福緣。然此不能招三惡趣。故此非福我不說為無明緣行。意顯不放逸異生及聖非福唯招人天別異熟果不招惡趣總異熟果。既非行支故不說此非福以無明支為緣。彼經又說。不共無明內法異生雖不放逸而修學者亦未斷。諸聖有學應知永斷。又不放逸內法異生若造福行及不動行。彼是正法如理作意相應善心之所發引解脫為依迴向解脫而引發故。雖於善趣感殊勝生。而非無明起增上緣。然能作彼斷增上緣。此顯異生見道已前雖由三無明及不共種發福不動感人天趣總異熟果。不與無明為起勝緣。究竟滅故。非由三無明等親所引發。由彼種在或違能發故。亦不遮無明緣福不動行。但遮彼非福以無明為緣故。彼經但說聖有學不共無明已永斷故不造新業。不說異生不共無明已不起故不造新業。其善法欲後異生身善有漏支墮流轉故既非是學。故能感生緣起支攝。三十四果斷支。唯識雲。有義無明唯見所斷。要迷諦理能發行故。聖必不造後有業故。愛取二支唯修所斷。貪求當有而潤生故。九種命終心俱生愛俱故。餘九皆通見修所斷。此說一切預流斷者依多分說。非愛取支亦見取斷。此師說。取即愛增上故唯修斷。有義一切皆通二斷。乃至廣說無明愛取三支亦通見修所斷。然無明支正行發者唯見所斷。助者不定。愛取二支正潤生者唯修所。助者不定。又染污法自性應斷。非染污法二義說斷。一離縛故。二不生故。說十二支通二斷者如應當知。此言一切通十二支。言一分者。若依自性斷三惡趣煩惱及業。若依不生並彼諸果等說預流斷。名為一分。不還果人已斷欲界一切色無色不定者。(景補闕雲)不還果人於欲界中不起現故。故知聖人亦有相應。現纏隨眠三種無明發福等。有無明支不得偏斷苦十因故無來。二果於上二界或有前後數起。多地十因牽多地二果。如上流人等。或有但起一地十因牽一地二果。如生行無行等三種不還。或有全無。如現般等。阿羅漢人三界生盡一切皆無。唯有現身殘報。是前際果隨因勢力盡任運自滅。故次下文說。識等五文種子名苦牙。愛取有名守養苦牙。生老死名苦樹。不同小乘所說前七為前緣起後五是後緣起故。婆沙雲。十二支緣如樹。有根有體有華有果。無明行是根。識等五支是體。愛取有是華。生老死是果。此十二支或有華有果謂凡夫學人。或無華無果謂阿羅漢。上來第九分別緣竟。第十攝諸經中有十八門。一六種言說順逆次第者。有漏無漏皆有順逆。一分具分者。如涅槃經雲。或為眾生說一因緣。所謂一切有為之法。乃至或說十一。如為薩遮尼揵子說除生一法。或時具說十二因緣。如王捨城為迦葉等具說。是為一分具分。今此說者。謂觀黑品齊識退還唯觀十支。或名色入胎唯觀九支名一分支。若觀白品十二並觀具滅十二並修彼滅道名具分支。即此一分名為黑品。觀苦集故。即此具分名為白品。觀滅道故。雜染清淨則是觀心故此不說。二由十種相應知緣起甚深義者。無常義有六。苦義第七。空義第八。無我義第九。依勝義諦。諸法自性雖不可說而言諸法自性可說為第十。前九依世俗諦安立差別門。後一勝義諦強施言設門。無常義六者。一雖自種力勝亦待他緣非自我作故。二雖他緣力勝亦待自種非梵王等作故。三雖種及緣生而種及緣於此生事無作無用亦無運轉。非如勝論我能造作以德句中法及非法並業句義助有實用令果法運轉。亦非如薩婆多有實作用令果法轉。今無能作亦無業用。果雖後生而無實運轉。故雙非之。四有功能生非是無因。五剎那剎那新新生起。非如數論轉變有果。六然似停住運動相現。非如正量部等一期生滅。依苦義者。諸有漏法性恆行苦一味無異相似有苦有樂等時。實無其樂無苦間斷等故。依空義者。因性離於勝論我作者。果性離於數論我作者果受諸苦者。然似不離。依無我義者。離我體相。空離我用。是二差別。緣起經下卷說。謂於苦諦離實我性名空。謂於苦諦非我相性名無我。對法第六說亦同經。所望有差不相違也。又此空義離作受。我體無我義。法體非我相。亦與彼同。此言無有我相者。無之言非故。依勝義諦。緣起自性不可言說。今說緣起故成第十。依對法論有五甚深。謂因甚深等。而此不同。緣起下卷說十五種甚深。初五而對法同。後十稍別。如彼經論說。三法住智是聞慧。真實智謂思修。異生如學而觀深義。或法住智異生聞慧。真實智聖者三慧。或法住智異生身智。真實智聖者智。住教等法故。如實義而知故。是二差別。四住者。以無倒文句說此法性。能論文句名為法住。故此法住以法性為因。故此法性名為法界。界是因義。或以文意及般若等經說彼真如名為法住。所詮從教名為法住。法住體故要有法性方為教依。以體為因以義名界。五生若無者。謂種子生識等五支是。無處無住生可是有者。謂現行生。六問意。上來分別十二支中。餘十有支非更互為緣。何故偏立名色與識互為緣耶。答識於現法中用名色為緣故者。識於生位假名色起故用為緣。復於後法中用識為緣故者。當名色生必依識起。此說當現更互為緣。影顯現在名色依識起。當來識起亦依名色。所以者何下。故自徵釋更互為緣。七觀黑品唯至識支等者。苦集二諦名黑品。滅道兩諦名為白品。還滅品教。其識與名色互為緣故。觀心至識卻還至老死故名轉還。其還如九十三及前卷釋。還滅品中名色非是識還滅因。不由名色滅識支亦滅。但由識滅名色必滅。故至識不還更進觀行乃至無明。無明滅故行乃隨滅。故四十四智七十七智其觀成立。無明已前無支因故。故亦不說四十八智等。毘婆沙四十雲。菩薩增惡起作分但觀至識。愛樂寂滅分故具觀十二支。八生者非有故者。謂非自作他作。若有自我作大梵等他作。便有生者故。緣無作用故者。謂非俱作。緣力所生故者。謂亦非無因生。對法雲。諸法不自生。亦不從他生。亦不從共生。非不從二生。雖無作用緣而有功能緣可得故。非自生破我作。非他生破大自在天等不平等因生。非共生破薩婆多等作用義。非無因生者破無因論。彼雲。若緣起理非自非他遣雙句者。猶為甚深。況忘四句。是故緣起最極甚深。中論雲。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。彼解雲。自性空故不自生。緣性空故非他生。自他空故不共生。法若有體可說有因無因。法性既空。何得說有有因無因。前三句破有因緣。第四句破無因緣。九有是守養苦等者。業有能養故。十有支如膏者。且說業有。十一增有二義。一增當苦故。二增後支故。滅二返此。言一切有支純大苦聚為後果故者。謂生老死大苦聚。十二前七名有因法餘五名有因苦者。能引所引俱是引因。當生老死名為有因。七支是彼因法故。生老死名有因苦。有前因故。愛取有三鄰近此二。相從名苦。有前因法故。對法雲。謂於因時有能引所引。於果時有能生所生。熟變名果。故愛取有亦立果名。果將熟變彼方起故。此亦如是。十三三支漏盡所顯者。謂無明愛取是漏法。故斷此盡位名漏盡所顯。即由滅此三緣餘支亦盡。故言緣盡所顯。由煩惱觸滅故一切受滅。故唯一受支名受盡所顯。十四七十七智中。景師解雲。為顯有因雜染智故者。謂說緣生有老死句。又復為顯於自相續自己所作雜染智者。為顯自身自己所作生為緣有老死。即是非不緣生有老死句。又復為顯前際諸支無始時故者。此中總說緣過去生有老死。非不緣過去生有老死二句。又為顯後際諸支等者。總說未來二句。又復為顯支所不攝等。為顯遍知三世上中下果住在因中名法住智。基師解。答文有三。一總答立智所由。二別顯諸智所由。後結成數。為顯有因雜染智者。此為總答。謂觀諸支有其因法。謂如老死以生為因。乃至行支以無明為因。無明更無其因。故成七十七緣。此雜染之所起智名雜染智。或能緣智即是雜染。又復為顯等者。有四又字。初又字顯緣現在有二智。謂緣現在生而有老死。非不緣現在生而有老死。現在自身自己作故。第二又字顯緣過去老死有二智。謂緣過去生而有老死。非不緣過去生而有老死。觀於前際無始來老死皆以生為緣。第三又字顯緣未來老死有二智。謂緣未來生而有老死。非不緣未來生而有老死。未來雖未起容有雜染還滅義故。觀雜染故成二智。此三際中初智觀果有因顯其所由。此第二智觀果有因非不決定。破外妄計。非不平等無因而生。第四又字顯觀支所不攝法。諸有漏慧遍知義故。即法住智遍知三世緣起教法名支不攝。以為第七智。前六真實智合法住一真實六故成七智。若依此義。聖者身中亦有法住智。異生身中亦有真實智。皆起七智觀。餘前十支亦然。故成七十七。此師分文配釋與備師大同也。泰師復釋。第七遍知緣起有支所不攝法。以有漏智執法有體故名法住智。問已說生緣有老死等。何故復說非不生緣有老死等耶。答論有二種。一立自宗。二遮他宗。若但說生緣老死等者。或有生疑為與言論作如是說理未必爾。為決彼疑顯此理定。是故復說非不緣生有老死等。十五四十四智。於十一支各立四智。除無明支。不從支起故。問七十七智四十四智有何別。答約通相三乘同起。若約別相並是聲聞觀。聲聞觀中鈍根之人起四十四智觀果由因。觀易成故。利根之人起七十七智觀因生果。觀難成故。又七十七智七處善中第二集善及三義觀攝。四十四智通四處善。無法住故非三義觀。此二智門雖通後智。而正當是加行觀法。為初生道之方便故。十六明識起通局。若生色無色界除其下地一切現前如在欲界者。(基雲)此隨順理門。在上二界不起下地一切諸識。如在欲界相似起上意識一切無遮。長讀文勢義道亦達。真實理門。上二界中除在下地獨有之識。餘三界意識皆得現前。潤生起故。既許二定以上起初禪三識身。亦應許菩薩在色界中起欲界鼻舌識。自下大文第二明斷三雜染修六現觀。廣如抉擇及唯識第九對法十三顯揚十六等解。
　　瑜伽論記卷第三(之下終)
大正新脩大藏經第 42 冊 No. 1828 瑜伽論記

　　瑜伽論記卷第四(之上)(論本第十一至第十二卷)
　　釋遁倫集撰
　　論本第十一
　　九地明境分之為三。初二地是境體。一切皆以識為性故。次三地是境相。粗細異故。後之四地是境界位。定俱不俱心無故。體二易知難知為前後。相三粗細成三三品為前後。位四中定散有無。初二勝劣為前後。後二顯隱為先後。此下四地明位故文來也。於中初地名三摩呬多。此雲等引。舊雲三摩提訛略也。基師解雲。此有七名。一雲三摩呬多。釋論解雲。謂勝定地離沈掉等。平等能引。或引平等。或是平等所引發。故名等引地。此卷下雲。非於欲界心一境性。由此定等無悔歡喜安樂所引故。即以三義解等引。一等能引。二引平等。三平等方便所引發故。能引所引俱平等也。二雲三摩地。此雲等持。舊雲三昧訛也。三雲三摩缽底。此雲等至。舊雲三摩跋提訛也。四雲馱衍那。此雲靜慮。舊雲禪義不正也。或雲持阿那訛也。五雲質多翳迦羯羅多。此雲心一境性。質多名心。翳迦雲一。阿羯羅雲境。多雲性。舊雲一心略也。六雲奢摩他。此雲止也。七雲現法樂住。六十三中解等持心一境性奢摩他及住義。此諸名中其等引地釋有三解。如實義者通有心無心唯在定位一切功德。等引三義其理通故。一切散位皆非此地。三摩地名目別境中定數。通攝一切有心位中故。心一境性通定散位。如釋論中四句分別。然諸經論就勝但說空無願等名三摩地。三摩缽底通目一切有心無心諸定位中所有定體。諸經論中就殊唯說五現見等相應諸定名為等至。靜慮通有心無心有漏無漏染與不染。依色四地非餘地處。然諸經論就勝多說色地有心清淨功德名為靜慮。心一境性體即等持。通染淨故。以心一境性釋等持故。奢摩他唯有心位非無心。唯淨位非不淨。唯定位非散心。現法樂住唯四靜慮根本非近分。淨無漏心非散及無色。由此等引通攝一切有心無心定位功德。總寬通故偏立地名也。景法師雲。三摩呬多又舊名三昧者語訛。泰雲。三摩地又舊名三摩跋提者語訛。是二師言有相違也。今謂三昧即三摩地。當如基師之所說。所以知者。以成實論雲五聖智三昧。此論十二雲五聖智三摩地故也。新羅元曉師雲。三摩地之與三昧名義各異。所以知者。如金光明經第三卷中明十地定。初三地定名三摩提。後七地定名三昧。其若一名而譯有訛正者。何故一師譯經之中或名三昧或名三摩提。故知異也。今謂之不然。彼經雲三摩提者。即今所言三摩呬多此雲等引。彼雲三昧者。舊翻名正受。即今雲三摩地翻名等持。二義別故。上上各名影略互顯也。但恐曉公不別地提二字濫作斯難。然復勘新翻十卷金光明經。十地定皆名三摩地。此即譯人解音不同也。就此地中。先結前生後。後開互解釋。於中初開列五門。二依門釋。前中復二。初頌列五門。次長行屬當頌文。最後眾雜義即入第五諸經宗要。其宗要中釋下所列八解脫等諸法相經。其眾雜義亦解諸經散雜眾義。俱釋經故。故成一門。於安立門唯解靜慮不解解脫等持等至。下宗要中方釋三故。依門釋中有四。一總標。二安立。三作意及所緣。四釋經。三四合明故為四。既總標中有二。初標四門。後隨別釋。四靜慮名如前第五卷記釋。廢立增減如六十三。等持中有十一門。不釋第十一。易故。又聲聞地方釋。四修定者。一為得現法樂住。二為得智見。三為得分別慧。四為得漏盡。五聖智者。謂自體智。補持伽羅智。清淨智。果智。入出定相智。聖五支者。現法樂住為四。審觀緣起法及為斷除餘法結縛為第五。有因有具聖正者。正見正思惟語業命五名有因。正見正精進正念三名有具。此七支與聖正三摩地為因故。等至中有六門。八勝處十遍因解解脫已略解訖。更不釋之。抉擇等中釋四無色不異解脫故亦不解。安立中初總後別。由此定等無悔歡喜安樂所引者。謂由持戒心便無悔。無悔故歡喜。歡喜故安樂。安樂故得定。故此等引非於欲界。亦非欲界中於法全無審正觀察。別中有四。一安立離生喜樂。二安立蓋障。三安立支分。四安立定名。初中有三。初引經標。次隨別釋。後世尊於無漏方便下釋三摩地與解脫前後妨難。欲所引喜等顯示所離。所證轉依無為名離故。又五法修習圓滿者。顯由轉依所生之法。歡喜俱以喜受為性。無悔所引正深慶悅立二差別。安樂俱以樂受為性。離諸粗重所引調暢暢調所引二種樂果立二差別。前第五卷雲。離生喜樂。然此二受俱是適悅。皆由意生總名為喜故。此但言說離生喜。不爾諸文使為乖角。欲所引中不說捨者。欲所引捨而非忻樂厭惡欲故而非所斷。不善引捨不善性故正是所斷。故說不同。問曰。殺生要須瞋恚業道究竟與瞋恚俱。瞋是戚性。雲何得與喜俱。解雲。下抉擇雲瞋與喜俱。故無妨也。歡者謂從本來清淨行者觀資糧地所修淨行等者。此中意說。加行道位方修等引故。住資糧方修淨行持戒清淨生無悔等。於修定時前遠方便要先戒淨名資糧地。非要入位方修等引。釋前後妨難中。有三經不同。一先說三摩地後說解脫。二前說解脫後三摩地。三說二俱時。上來所引離五惡法先說解脫修習五法後說三摩地。當第二經。既此相違。故今解釋。此中根本定名三摩地。斷伏煩惱名為解脫。由無漏中多依根本地斷諸煩惱故。先說三摩地後說解脫。非不依近分先斷煩惱後得根本。於有漏中多依近分以六作意先伏煩惱。以第七加行究竟果作意入根本地故。亦有第七作意。在近分地為解脫道。後方得根本故。此中言由證加行究竟作意果煩惱斷已方得根本三摩地故。不爾便違對法等說。第七作意在根本地。俱句之中作意及定俱是無漏。解脫俱者斷煩惱種。謂加行究竟作意在未至定所引果作意入根本定名三摩地中。此定俱時是解脫道證無為解脫。故說三摩地與解脫俱。非加行究竟作意俱時之定名三摩地。及餘無間道三摩地中等者。此說前方便在未至地依根本地起無漏無間道。此二所引解脫道俱三摩地中。此能斷惑名解脫俱。非謂前二有漏作意能伏惑者名餘無間道。此不與三摩地俱。所引解脫道亦不入根本故。有漏無漏皆言方便者。未得無學果滿名為方便。以說斷惑為解脫故說初離生喜。餘定生等則可知矣。或此俱句即未至地無間道名三摩地。此能解脫障故名為解脫。與前三摩地及解脫體不同以為俱句。所望別故。第二安立蓋障中有二。初明蓋相。後明食非食。蓋相有二。初標列。後別釋。惛沈睡眠蓋中。初別釋相。後合立為蓋所由。不守根門等。如聲聞地說。心極昧略。如唯識論說。解合立蓋中以二復次釋之。掉舉惡作蓋中。初列釋二相。後解合立蓋所由。所由中有二復次。初解俱緣親屬等處所同故合立一蓋。後解行相相似故合立一蓋。前別解惡作相中有三時。初謂在俗時。次我本何緣少小出家等者初出家時。後或因追念昔所曾經等者出家後時。解行相似文亦有三。初又於應作不應作事乃至非作反作釋初二時悔。應作不作非作反作皆通在俗初出家故。次除先追悔所生惡作後生惡作差別。第二釋前出家後時所起惡作。除先追悔所生惡作等者。除則在俗時所起惡作。此惡作纏猶未能捨者。初出家時所起惡作猶未能捨。次後復生憂戀惡作者。念昔曾經戲笑等事所生起故。此又出家已後一種惡作差別。上來二種攝前三時所有惡作。在俗惡作其處可起。與掉舉境界可同。出家初起惡作行相不應起處名非處惡作。故論第三總結文雲。次前所生非處惡作及出家後時所起惡作雖與掉舉處所不等然相相似。非但同境。惡作憂戀與掉舉合立。其出家後二境不同。悔亦憂戀故合立蓋。非掉舉體不遍染心。然行相增。此時非有。說處不等故。與唯識理不相違。疑中。於師者佛僧二寶。於法者理。學者行。誨者教。證者果。即教理行果四法寶也。由於三寶懷疑惑故不能趣入勇猛方便道及正斷寂靜滅諦。或方便者加行道。正斷者道諦。靜者滅諦也。下明食非食。食者資長義增生蓋緣。非食者斷滅蓋法。若能於此遠離染心等者。唯舉淨妙相之所以也。九惱事者。如五十五說。法光明者謂如有一隨其所受所思所觸者。聞思修慧如次配之。觀察諸法通上三慧也。又證觀察能治惛沈睡眠黑闇者。證謂修法慧。謂於定中觸慧會名證。由法光明聞思等慧除癡及疑。在修慧位能除惛睡。以能顯了諸法性故名法光明。以為非食。笑者謂如有一或因開論或因合論等者。顯說話名開論。隱密約喻說話合之令解名合論。開口而笑名現齒。喉中出聲名啞啞。九種住心者。如第三十卷聲聞地對法第十等釋。有緣緣起者。有緣謂果法。緣起謂因法。第三安立支分中有二。初依地立數。後明廢立。初中釋名。支謂支分如覺道支。薩婆多說。定是靜慮亦靜慮支。餘是靜慮支非靜慮。如實義者。如四支軍。各對治故。捨念知三依於定位同能除障名內等淨。淨諸障故。餘名可解。辨體謂七。以初二定樂受故。內等淨體非信故。三藏雲。除朱定餘二定中皆立有支。若有漏淨定中尋伺二種與修慧俱。隨修何功德時於前方便得有尋伺。若至根本即無尋伺。若在有漏八正道中即立尋體為正思惟。就無漏八正支中若後得智俱。即於尋伺數立正思惟起言說故。無分別智同時八正就一慧體義說為二。離邪見故名正見。離邪思惟故名正思惟。以證智非言說因故不就彼尋體立正思惟。以十地經雲何故淨覺人等。故知後得智起說與尋相應。欣樂二種一體義說。若令意識心悅適邊名喜。若令賴耶及色身適悅邊名樂。此依對法文。若依瑜伽置言。令所依賴耶悅適名樂。賴耶雖知恆是捨受。然在地獄等苦處亦令所依賴耶不多安適。若在人天樂處即令賴耶悅適安穩。初二定中雖明喜樂俱喜受性。以明功德及煩惱與受相應門。但言初二定與喜根相應不言與樂俱。次廢立中。初定尋伺為取所緣等者。對法明三。謂尋伺為對治。喜樂為利益。定為所依。此中說四。泰雲。總以三義釋靜慮支。將對法三攝此四故。此中說支略有二者。恩重加喜樂等利行者故。若法有此二義立定支。餘慧思等無此二義。故略不說。基雲。此中說尋伺為取所所緣者。觀隨應境為能對治。定為所依。喜領所得。樂除粗重。適悅心受名喜。能怡悅身即名為樂。粗重在身樂生彼滅名之為除。非除下惑。除下惑者。唯尋伺故。即顯諸處說利益支有二義。一領所得境。二除粗重障。第三四定以領所得即除粗重。更無別體。具二能故。適悅諸根捨粗重故。諸靜慮中雖有餘法然此勝故。於修定者為恩重故偏立為支。然此禪支義廣分別者。至六十三更當釋之。第四安立定名中。先釋別名後釋通名。初中。乃至第四定雲捨念清淨差別應知者。解差別有二解通明四靜慮差別。如有尋有伺尋伺寂靜。喜寂靜。樂寂靜。捨念清淨等。二解但對三禪以明差別。三禪亦有捨念不名淨。未離以上煩惱等故。第四靜慮由離障盡故。捨念得清淨名故。故雲差別應知。下釋通名有五。一增上心。二現法樂住。三彼分涅槃。四差別涅槃。五出諸受事。文分為四。第三第四合分別故。增上心者。定體名心。即由定體清淨故能慮。亦可由同時心王有清淨。令彼定數正審思慮。現法樂住中。初解樂。次解現法住。後解無色不名所由。領受喜樂者。謂喜受安樂受。安樂者輕安樂。捨樂者捨受樂。悅身心樂者所怡悅樂。樂住者六十三說。繫心於內不流散故住能引樂名為樂住。由此菩薩地言。有漏樂者三界所繫。無漏樂者是不繫攝。今依身心俱有四樂。喜樂樂樂安樂捨樂。故四靜慮得樂住名。欲界無後二。無色無初二。故雖樂現前不名為樂住。又喜樂初二禪樂。安樂是第三禪樂。捨樂是第四禪樂。身心樂者簡無色界非樂住所以。難雲。第四有捨受。捨受名捨樂。四空有捨受。應亦名捨樂。故今解雲。彼唯有心樂。此有身心樂。故但此名樂住非四空。阿練若苾芻便生譏論言我今問彼超色無色寂靜解脫而不能記等者。此意說言無色定名超色。無漏定名超無色。此二名為寂靜解脫故。今為說無色界定非為樂住。色四靜慮名寂靜解脫。是現法樂住。有釋。超色無色者。非過外故雲超。以至極處故雲超也。如喜為二禪極等。由諸煩惱一分斷故非決定故名彼分涅槃者。淨定無漏定味定名為一分。斷彼味定名諸煩惱一分斷故。有寂靜義名為涅槃。以是有為速動非是無為決定疑寂名彼分涅槃。淨及無漏體是有為實非涅槃。但據無惑與彼涅槃少分相似非決定故名彼分涅槃。或淨四靜慮現行煩惱一分斷故種子未斷後還退生非決定故名彼分涅槃。言非究竟故名差別涅槃者。由離煩惱隨分寂靜假說涅槃。非是究竟寂靜。故言差別涅槃。第五名出諸受事中有四。初標四出引經證成。二與五順出離界展轉相攝。三因釋六出離界經。四釋離諸過失名出離依。初中有三。初標四出離。次解出離經。後問答辨。出離有三義。一不行義。二滅粗重義。三離染義。初定離憂具此三義。二定離苦唯有滅粗重義。染初已捨後猶行故。後之三離具粗重滅及離染義。無相離捨要無學位。餘位分離不得離名。解出離經中有二。初解離憂經。後例離餘經。如是於餘隨應當知文是也。知序者。序謂根由。能發相者。謂根境等。無知種子者。以無知人多起憂故。此皆名序。設非染憂亦說由癡起。又煩惱種皆能起憂。無知為本但說彼種由此不善憂根之性。由癡被損離欲須捨。餘亦隨無無知滅故。設有分別而非俱生。離欲亦捨。俱生憂根伴類捨故。問答中有三。初諸根相。次明苦根。後釋無相。初靜慮中苦根粗重猶未斷者。由諸憂根無知等引。彼離染時一切不行粗重亦捨。設於無上法悕慕愁戚亦無知引。故離欲捨由諸苦根有不由癡引離欲猶行。故彼粗重無堪任性二定方滅。問苦根離欲起粗重二禪滅。喜樂離下捨。粗重上地除。答苦根所依及尋伺初定有故二禪滅。喜樂所依無別引。離染之時粗重亡。若初靜慮已斷苦根是則行者入初靜慮及第二時受所作住差別應無等者。此意說言。初定滅憂二定滅苦。由此雖有現法樂住遂成差別。若初定中已滅苦者。二定無別現法樂住應無差別。經說。靜慮出受差別住成差別故。又此斷受有差別故。初定尋伺不寂靜粗重不斷滅。二定方寂靜粗重方斷滅。若初定中苦根已斷此別應無。又無相者等。景雲。無學人無漏定心緣真如境名無相。以煩惱相應捨根為煩惱雜或為煩惱緣縛並是捨根體上粗重。今說能縛捨根惑種名為隨眠。於無相定中滅其惑種名滅隨眠。非滅現受名滅捨根。以無相定中必有受故。以受非煩惱性。諸受種子不名隨眠。故雲非彼諸受得有隨眠。而緣捨受煩惱斷故說捨受斷。彼煩惱品粗重說名隨眠。泰雲。無學之人空觀之時取相捨根種子永滅。隨眠剛纊名為粗重。粗重無餘斷故名滅現行。何者。住無相定必有緣相捨故。今捨現起纏種名隨眠者。依名說故。非彼喜樂諸受得有粗重隨眠。斷雜彼煩惱故名斷。彼煩惱品諸受種子名為隨眠。基雲。有漏捨種子為煩惱縛假名為粗重。入此定中說之為斷。現行無漏捨假名現纏在定猶起。非彼諸受為煩惱染。得有隨眠。即此隨眠說名粗重。非無漏受而無種子。有釋。非滅現纏者。非滅相應緣縛煩惱所縛捨根之體也。謂此舉能相應煩惱等而取所縛捨根名現纏。非滅此現纏也。又此捨根實通九地。今約唯捨之地故說五地。第二與順五出離界展轉相攝文有三。初牒釋出離言。次釋妨難。三雜釋經。由欲恚害出離即說乃至樂根出離者。初欲出離即不淨觀。次恚出離即是慈觀。後害出離即是悲觀。此三出離即是憂苦喜樂四根出離。以慈悲通在四靜慮得。第四靜慮中慈悲即是四受出離。由色出離即是說第四靜慮捨根出離者。此得空處定。離色慾故。即是等四定捨根出離。由薩迦耶滅者。即無相定離三界染最後盡時說無色界捨根出離。此後二種合名出離捨捨根。順出離言有何等義由住此者能出離故名順出離者。住此觀者是無學人隨順此觀名順出離。不說由此出離於彼者。不說凡夫學人由此五觀出離於彼貪恚害等。言為離欲者說此界者。為已離三界欲人說此五種順出離界。釋難中。彼諸出離雖復同時等者。欲恚害三雖同時斷。然約方便別修三種對治別立三也。下約三人別修三觀立三出離。隨彼三人煩惱偏增各作一觀或慈或悲者。能出離欲恚害等。此上唯有一類對治故後出離無有差別者。第四色出離別依空處皆色觀空一類對治。第五於四蘊身別修無漏空觀一類對治。前後治別。不同前三同時出離差別分多。故雲無有差別。雲何猛利見者等下釋經中有二十八句。初十三句離欲方便道。後與此相違下十五句正離欲道。此經意顯由前加行後離欲道。阿羅漢身染受不行眾惑不起。如紅蓮華水滴不著。故作五觀名順出離。初十三句中。初一句是總標其人謂猛利見者。次十二句別釋其觀。初中謂由觀察作意者。於七作意中是觀察作意此言是總。於勝事作意者釋等隨念欲。猛利功用作意者釋猛利見者。雲何於諸欲下別釋十二句中。初八句不著欲觀。後四句厭於欲觀。問何故文但言觀察作意而不說了相作意等耶。基雲。今說阿羅漢究竟離三界欲作五種觀故。謂離無色染加行究竟作意。前加行道是觀察作意故。准此後文正斷道中釋其心善逝。雲何謂住加行究竟作意故也。後十五句中。作意趣入等四一一翻前。文相可解。謂住加行究竟作意者。是離無色染究竟作意作意。此時正斷諸惑。當得究竟心妙往道。名為善逝。謂善修習餘作意故者。謂善修前觀察作意等。景師通取前五作意名餘。此說斷位及斷方便道位者。謂總結顯加行究竟作意無間道斷位。及觀察作意等斷方便道位也。解者即解脫粗重縛。脫者即脫相縛。並是現行。離繫者謂離前二縛種子繫。從諸欲緣所生諸漏除欲貪者。前方便中已偏厭故所以除之。損匱者。惡趣名損。乏善果名匱。於彼解脫超出離繫者謂如前次第解脫諸纏所緣隨眠故者。基雲。謂解脫纏名超。解脫所緣名出。解脫隨眠名離繫。今解。於彼者。指上所說漏匱燒惱等是。解脫超出離繫者謂如前次第。解脫諸纏名解脫。脫所緣相名超出。解脫隨眠名離繫也。謂依將得正得隨念諸欲境等者。即未來現在過去如其次第諸欲境界也。第三因釋六出離界經文有其四。初引證經釋。次明別治行相。三釋妨難。四釋五六界差別。是故慈等於恚害等非正對治者。顯初修行猶起我慢疑惑未除。為令折伏捨諸邪執建立此界。別治行相中有二。初約三類則治。後約六行別治。觀察究竟正道理故建立第六者。但有因果諦實所執我空名正道理。觀察此故慢疑便滅。一恚二害三嫉四癡貪恚。菩薩地說。如次是慈悲喜捨四種對治。今言喜治不樂即是嫉也。捨治貪恚。不說癡者。以愛憎境非平等故。俱於此中而起捨行。但說治二。中境順捨略而不說。實亦除癡。若離我慢於因解脫等者。不執我慢。離慢執縛名為解脫。於所證諦實等中便無疑惑。釋妨難。雲此諸出離定能出離一切恚等者。謂有難言。修慈等六定離恚等六種所治。何故前說是故慈等於恚害等非正對治。今釋之雲。此諸出離修習滿位定能出一切恚等。前方便時不善修故。恚等過失容可現行。由此前言非正對治。初之四種天住所攝等者。景師釋。此中判前門不淨觀慈悲勝色相為天住者。從所依靜慮說為天住。以不純是四無量故不名梵住。今六門中說四無量為梵住者。據能感梵福說為梵住。純以具說四無量故。基雲。慈悲二種通依禪修名為天住。別依無量修名為梵住。第四釋離諸過失名出離依中有三。初標出離依有四種。二隨別釋行相所由。三結四種四時得失。第二文有二。初標因四人有別建立四種。後廣釋行相。因其諂詐說法是依非數取趣等者。有諂詐者計師為勝。睹相威儀遂便依學。今令依法不依於人。要與彼論分別抉擇自方證知非近於人而即證知。即於此中復有差別者。重釋前依。佛順世俗有二種言辭。一人二法。今令依法不依於人。不可聞佛隨人之言便亦依人。佛順世俗言辭不應執故。法又二種下釋第二依。因順世間說於文字以詮義理。不應但聞順世文字即為究竟。故令依義。佛所說經或有了義等者。釋第三依。雖令依義不得隨自見取之為勝。故依了義經。了義四重相如餘處。世尊或時宣說依趣等者。釋第四依。人天因說識。涅槃因說智。了義經中為初修說識。為久修說智。有聞初修便執為極。今為遮此故說依智。取究竟故。第三結中。略依四時失不失故等者。得法時於依法智生不依於人。任持時義可文持非文義持陀羅尼故。觀察義時依了義非不了義疑智生故。法隨行時者。法謂滅諦。隨法謂道諦。修出離道時依智非識。此上四依從初行至後行。從粗修習至細修習究竟成滿如是次第。復次已說安立當知於此等者。前頌五門雲。總標與安立作意相差別。攝諸經宗要最後眾雜義。已解總標安立。自下第三段文合釋作意及相二門。此中所緣即是相故。文合為三。初標起。次別釋。後通辨。作意差別者下別釋。中初釋作意。後釋所緣。初中有三。初標列七作意四十作意名。次別釋四十作意行相。後以七作意與四十作意相攝。作意體者即遍行數。修定慧時作意用增故。對法說。作意增長利益者。謂善順奢摩他毘缽奢那故。然明七作意但約定地。四十作意寬通定散地。雖復通定散。而多分依彼位修。故於等引地明之。七作意相如下四十三卷三復次廣釋其相。並與四對治相攝。對法第九亦爾。二十八二十九說七作意與四作意三種瑜伽等相攝。皆廣如彼。今略辨七門。一三慧門。景師解雲。了相通三慧。後六唯修慧。基師雲。了相一種通聞修慧。餘六唯修。或七皆修慧。二名義緣。了相通緣名義。餘六唯緣於義。三漏無漏。第八十說。皆通有漏。四三學門。了相加行究竟果作意通於三學。餘五有學及以俱非不通無學。如下相攝中。五四道門。基師解雲。了相勝解觀察作意通於方便勝進二道。遠離作意唯無間道。攝樂作意通四道。加行究竟作意通無間勝進道。第七作意唯解脫道。此依二乘修習四道。後品所有加行無間等皆前品勝進道故。菩薩不然。剎那剎那容具四故。義准應知。今依離諸地。了相勝解故通勝進引生無間。觀察作意亦通加行。後品無間是前品勝進。故說第六亦通勝進。通依九地並七門作意實義如是。六十二說了相勝解加行道攝遠離及加行究竟作意無間道攝攝樂作意四種道攝觀察作意勝進道攝者。此依初離欲染別離上染加行道說。依容預勝進。不說後品無間是前勝進道故。加行究竟作意唯無間。觀察作意依斷中品進修道說唯勝進道。不說已後為加行道。亦不相違。第七作意為解脫道義準可知。故論不說。六以三瑜伽師相攝。基雲。一者初習業有二種。一於作意初習業者。安住一緣勤修作意。乃至未得所修作意未能觸證心一境性。二淨煩惱初習業者。謂已證得所修作意。於諸煩惱欲淨其心正勤修習了相作意。二者已習行瑜伽師者。謂中五作意已善修習。三者度作意瑜伽師者。謂住第七作意超過加行方便所修住修果故。准此三瑜伽師。二十八又說順解脫分名初習業。順抉擇分名已習行。諦現觀後名度作意。即顯了相在順解脫。次五作意在順抉擇。第七作意在諦現觀後。若作此說。便與四十作意中有學等三相攝文違。七種作意皆通有學。初及第七亦通無學。由此故知三瑜伽師別依位配與七作意相攝義殊。兩門自別。不可以三瑜伽師與七相攝。便顯七作意三位亦然。不可於此浪生分別。然三瑜伽師二十八中總配七作意。不依三位配七作意。如在非學非無學具七作意。在有學位資糧道有具七作意。先依世間道進離染故。亦有資糧道不修七作意不修定故。加行道中方具七作意進離欲界九品染故。得現觀後亦起七作意進離上地染故。七緣假實門。了相勝解加行究竟果三通緣假實。下明此三通攝勝解作意及真實作意故。觀察作意唯攝勝解作意即唯緣假。餘三作意一向緣實。以無間道唯緣如故。此就前門。餘門隨應。如下當辨。四十作意為十一類。一初二教義。二四念住。三二假實。四凡聖三類。五斷初中後三類。六四類所緣。七六類修證離染。八四道。九四位修。十四類慧定離障而得自在。十一四類三乘因果所有作意。初四類為一通因。後七類唯在有學無學為別因。就別釋四十中。緣法謂聞慧緣義。思修者名依多勝非境唯爾。聞等緣義修亦緣教故。勝解作意者。對法第十一雲一向世間作意。真實作意者。對法雲一向出世間及此後所得作意。即本智後智。此中所言以自相共相思惟諸法者。即後得智。緣真如理是根本智。有學作意有二。一自性者性是無漏。二在相續者約身份別。在學身中所有善作意若漏無漏皆名學作意。遍知作意等者。景雲。或有加行後得心外緣如名遍知。不正證故不能斷惑。或有遍知苦不觀真如不能斷惑。正斷作意俱作二事者。遍知真如復能斷惑。基雲。遍知作意遠加行道。正斷作意近加行道及無間道。已斷作意謂餘二道。有分別無分別影像作意者。分別體境即三界心心所。以分別名攝三界法。五法之中相名分別之分別也。此二作意境體是一。觀止別故分為二種也。對法第十一說。有分別影像者。謂勝解作意定慧所緣境。無分別影像所緣者。謂真實作意定慧所緣境。彼依有漏作意止觀名有分別影像。體是虛妄分別故。無漏止觀名無分別影像。體非虛妄故。此中依所緣境名分別體。能緣止觀分成二種。故不相違。事邊際所作成辨者。景師雲。依下文判。前二位在地前。此後二在見修無學。無分別智緣彼真如即是身受心法通體遍滿一切名事邊際。所作成辨所緣作意中先就因辨。以其因中亦有隨分所作成辨道理故。謂我思惟如此如此者。謂緣因中自斷苦集非一重言如此。若我思惟如是如是者。反緣因中修證滅道。滅道非一重言如是。當有如此如此者。復令眾生當有如此斷除苦集。苦集非一重言如此。如是修證滅道。滅道非一重言如是。次緣於果故言及緣清淨所緣作意。下相攝中指緣彼因中。先所作事通七作意以為初門。指緣佛果以為後門。唯攝加行究竟果作意。於其修位更無別境。遠緣向前三種境界。所作成辨所緣作意者謂我思惟如此等者。依下文判唯在無學佛果。今此文中先因中自利利他辨作意。後就果辨。言謂我思惟如此如此者。無相見道止觀因緣理故總名事邊際境。於修位中更無別境。遠緣前三境。又前三境若在佛地總名所作成辨所緣作意。基法師釋。事邊際所成辨與對法論及下二十六相違。至彼當釋。言事邊際所作成辨所緣作意者。此有兩釋。一釋同對法。謂初是盡所有性。盡所有性謂蘊界處諸法體事唯爾所故。如所有性謂四聖諦十六行真如一切行無常一切行苦一切法無我涅槃寂靜空無願無相。此唯諦理。或以諦門或以行門或以諸法嗢拖喃門或以解脫門。於前蘊處界處以義差別了知道理名如所有性。所作成就體即轉依。即顯初體。盡所有性唯後得智。如所有性通本後智。所作成辨即菩提涅槃二種轉依。此中事邊際所緣身受心法即盡所有及如所有。所作成辨即二轉依。謂我思惟如此如此是後得智緣法自性。若我思惟如是如是者是後得智緣法差別。當有如此如此是根本智證自性。當辨如是如是者是無分別智證差別。雖真如性非法差別。由加行作差別行。正智隨印證之。亦說為二。或我思惟如此如此謂後得智因。若我思惟如是如是是本智因。當有如此如此是後智果。當辨如如是如是本智果。此上總顯菩提轉依。清淨所緣是涅槃轉依。此解雖順對法。不順下與七種相攝。第二解雲。此與對法所說不同。事邊際者謂緣現在身受心法事理邊際。所作成辨者謂現所作當辨事理。此有三釋。一雲。我思惟如此如此者是散心所緣。若我思惟如是如是者是定心所緣。由作此散心思故。究竟當有如此如此決斷果遂。作是定心思故。究竟當辨決斷果遂。二雲。思惟如此如此者是緣本質相。由此思故當有如此如此決斷果遂。若我思惟如是如是者是緣影像相。由此思故當辨如是如是決斷果遂。三雲。謂我思惟如此如此者是緣法自性。由此思故當有如此如此決斷果遂。若我思惟如是如是者是緣法差別義。由此思故當辨如是如是決斷果遂。此上總顯有為成辨。雖違對法而為與下七相攝文相順。及緣清淨所緣作意者。此有二釋。一雲。緣真如作意。二雲。緣此無漏作意。以為所緣故雲緣清淨所緣作意也。勝外思擇作意謂最初思擇諸法者。此是思慧。奢摩他而為上首者。依等引位勝解思擇。寂靜作意謂最初安心於內者。此思慧位等持安心。毘缽奢那而為上首者。謂修慧位所修等引。由勝解思擇作意故淨修智見者。慧為方便滿成慧故。由寂靜作意故生長輕安者。定為方便定成滿故。一分具分修作意故於諸蓋中心得解脫由無間殷重作意故於諸結中得解脫者。五蓋九結實通現種。現行相增今偏說為蓋。種子難斷相沈細故。今偏說為結。故說別斷。對治作意者謂由此故正捨諸惑任持於斷令諸煩惱遠離相續者。景師釋。謂無間道起在現在即證數滅名任持於斷。非謂解脫道起名為任持。基師釋。對治作意攝無間解脫道。順清淨及觀察近遠二勝進道。或清淨智非四道攝。六隨念者謂念佛法等如菩薩地說。自然運轉作意者謂於四時一得作意時者。下相攝得第六七意時。離第九品染無間解脫道。二正入已入根本定時者。由得此二作意故能正入根靜慮。此前二時是見道前方便。三修現觀時由前方便得入見道及與修道修於現觀。第四時者阿羅漢位正得謂無間道。已得謂解脫道。第三七作意與四十相攝中。先明七作意相。然隨文辨相攝。了相作意能了下地粗相上地靜相。此初作意聞思猶雜。自此已後一向修相。數數思惟此粗靜相數起勝解。名勝解作意。由習此故。初斷道生彼俱作意。名遠離作意故。諸上品煩惱及粗重皆悉已斷。復欣樂上斷。見上斷功德已。觸少分遠離喜樂。為除惛眠複數修習靜妙作意。以悅其心。名攝樂作意。如是行者方便善品所資持故。令欲界繫中品所攝煩惱纏垢不復現行。因此為欲審察煩惱斷與未斷。復更作意觀察。便生隨順靜相。名觀察作意。如是行者數數觀察進修對治。為令欲界一切煩惱於暫時間得離繫故。此對治道相應作意是初靜慮最後加行故。加行究竟作意。由此欲界下品煩惱一切不行。從此無間證得根本最初靜慮俱行作意。名加行究竟果作意。此中斷上品惑道初起難。故二作意為加行。斷後下品地滿亦難非初修。故一作意為加行。前品無間可有後品加行義。故斷中三品不說加行。後品無間可有前品解脫道義。不說斷前六亦有解脫道。斷後三品地滿入根本地故。說第七作意為解脫道。明七作意相已。當隨文辨。了相攝緣法緣義者。基雲。此有二釋。一雲。了相通聞修慧故攝二種。一雲。了相唯修慧。此說初起修亦緣於法故說攝二。前說緣法是聞慧。此說通修慧。前狹後寬不相違也。今因此文辨色界中三慧闕具。有義色界亦有思慧同成實說。彼雲。三慧欲色一切如手居士生無熱天彼中說法。若人說法必思其義。故知色界亦有思慧。無色界中唯有修慧。故此文雲。了相作意攝緣義。前雲緣義作意者謂思修所成慧相應作意。既不言攝緣義一分但言攝緣義。故知了相通思慧也。又論既雲了相猶為聞思之所間雜而言定地作意。故知色界亦有思慧。景雲了相通三慧者。蓋諧此乎。又對法第九卷說。由勝解作意為所求義發正方便。範師釋雲。此重釋勝解作意。為所求義者。為所求下應斷上應得義。言發正方便者。發起修慧斷惑方便。所有聞思相應作意與前別者。前不為聞思所雜。此唯取聞思相應。此疏意言。色界亦有思慧。有義色界但有聞修無有思慧。同薩婆多。然此文雲了相攝緣義者。緣義體廣。若在欲界緣義作意作意與思慧俱。在上界者與修慧俱。故了相作意俱攝定地緣法緣義。不攝欲界緣法緣義。文中既約定地明七作意。謂從初靜慮乃至非想。何須別簡欲界緣法緣義。故不言攝一分等。而言了相為聞思雜者。此為欲界聞思之所間。以未至定鄰近欲界故或出或入與聞雜。從此已上超越聞思一向修相故。基師等解三慧門雲。了相聞修餘六唯修。或七皆修。其義可知。了相勝解究竟果三通攝勝解真實作意等者。景雲。由此文知。勝解作意通假實觀。觀察作意唯攝四十中勝解。七中餘三作意唯攝四十中真實。此就前門就餘門者當知隨應者。四十作意中第七明勝解作意。謂修靜慮者隨其所欲於諸事相增益作意以為前門。次第十九雲勝解思擇作意者。謂由此故或有最初思擇諸法。此是欲界思慧或奢摩他而為上首。此為後門。若依前門勝解作意唯假想觀。是故但是七中觀察作意所攝。若依後門勝解作意或有非七作意攝。謂或有最初思擇諸法或奢摩他而為上首。通為彼七作意。故雲就後門者當知隨應。基師解雲。了相勝解究竟果三通攝勝解真實作意者。了相通在初修及無學。一切初修多唯勝解。無學等修多是真實。勝解既為近加行道理通假實。究竟果作意在根本地中一切時位假實理通。觀察作意唯攝勝解者。是中三品勝進道故。初假解修不說通實。為後加行理亦通真。餘三作意唯攝真實者。為無間道多觀真故。此就前門就餘門者當知隨應者。此就前說七作意與二相攝。就餘別義了相多唯勝解初起修故。究竟果唯真實解脫道故。觀察作意通勝解真實能為勝進加行道故。餘四如前。故說就餘門當知隨應。不說七種皆與前別也。有釋。前文解真實作意相。謂以自相共相及真如相如理思惟諸法作意。今此文以緣自共相為前門。通三乘說故。以緣真如為餘門。唯菩薩故。若就餘門非了相等為通真實。故雲隨應。二種作意亦攝無學作意者。此依得果已數生厭離故有了相。依斷煩惱道說中五作意。無學已無故不說有。觀察攝遍知者。觀察亦通加行道故。觀察唯攝有分別者。勝進道中多起慧故。由此偏說非無無分別。事邊際所緣作意遍一切攝者。景釋。七作意中遠離攝樂加行究竟加行究竟果。於此四中前三是無□道定緣真如。加行究竟果是解脫道亦緣真如。皆攝事邊際所緣作意。餘有了相勝解觀察作意。或是方便道與加行智相應求證真如。或在勝進道與後智相應反緣觀察中所證真如。雖心外見如亦得名緣事邊際境。故七作意皆攝事邊際所緣作意。所作成辨若就初門遍攝一切就第二門唯加行究竟果作意所攝者。上明所作成辨所緣作意者。謂我思惟如此如此等。此是初門約就因中辨此所作成辨作意。故攝七作意。此據隨分成辨七作意。次雲及緣清淨所緣作意。就此第二門唯就果辨所作成辨。故唯加行究竟果作意所攝。基雲。初門依修有為果所成辨故通七所攝。就第二門唯加行究竟果攝者。謂前第二緣清淨所緣作意唯在佛果。無為轉依究竟辨故。最初勝解思擇作意皆所不攝若奢摩他而為上首遍一切攝者。前雲勝解思擇作意者或有最初思擇諸法或奢摩他而為上首。最初勝解思擇作意即是欲善思慧故。非色界七作意攝。若依色界奢摩他中作彼勝解思擇作意。即七作意攝。前文復雲寂靜作意者。謂由此故或有最初安心於內或毘缽奢那而為上首。今雲若最初寂靜若毘缽捨那而為上首當知亦爾者。即前雲或有最初安心於內。若初依欲界心中安住內境名寂靜作意即非七作意攝。若依修慧毘缽奢那起寂靜作意名為七作意攝。前六作意通攝一分及具分修等者。基雲。有慧解脫修慧非定異生。得根本定未必修慧。究竟果作意據勝者說攝具分修。其俱解脫修具分故。隨順作意初二所攝等者。隨順作意厭壞所緣故初二攝。對治作意為無間道故攝遠離加行究竟及攝樂一分。攝樂作意通四道故。言順清淨作意唯攝樂一分所攝者。景師雲。前解順清淨作意者。謂由此故修六隨念或復思惟隨一妙事。彼攝樂作意中具有四道。順清淨作意但攝一分勝進道。修六隨念等道理亦合攝彼觀察作意。以同是勝道故以易知故不說。亦可修六隨念或隨緣一妙事非是斷惑。四道所攝故。唯是彼攝樂作意一分。以非勝進道故。不攝彼了相勝解觀察作意。故知攝樂作意通攝四道及非四道。復釋。言順觀察斷未斷作意唯觀察作意所攝此就斷對治攝若就所餘隨應當知者。前解順觀察作意者。謂由此故觀諸煩惱斷與未斷。或復觀察自已所證及先所證。觀諸法道理等作意。若依觀諸煩惱斷與未斷。釋順觀察作意。即順觀察唯攝七中觀察作意。以二同與斷對治道為方便故。故雲此就斷對治說。若依次文復雲文雲或復觀察自已所證及先所觀諸法道理等文釋順觀察作意。順觀察作意別通了相勝解觀察及果四作意攝。非唯攝彼觀察作意。故雲若就所餘隨應當知。基師釋。此就斷對治說就所餘隨應當知者。此有二釋。一雲。唯釋順觀察斷與未斷作意唯觀察作意攝。所由依前中品斷對治勝進道說。若就所餘。後無間道之加行故亦是了相勝解攝樂三攝。若就下品斷對治說。亦加行究竟果作意所攝。故雲隨應。二雲。通說前四作意前來所攝。就別斷三品斷對治增上義說。依餘具義。隨順作意初二及攝樂觀察攝。觀察亦通後加行。故順清淨作意亦觀察所攝。順觀察斷與未斷作意亦通攝樂加行究竟果攝。義如前說故言隨應。力勵作意皆不攝者。前解力勵作意謂修始業未得作意者。所有作意者謂是欲界心中力勵始修未得未至定中諸作意故。故此力勵作意非是定地七作意攝。有間有功用運轉作意乃至攝樂作意所攝者。景雲。有間運轉有功用運轉。此二作意但攝七中前四。謂了相勝解遠離攝樂。故雲乃至攝樂作意所攝。基雲。有間作意二十八說。了相所攝。聞思間故。有功用作意者。二十八說。次五所攝。皆起功用故。此中以攝樂作意通勝進道故略不說。觀察勝進同故。以加行究竟作意能得自然運轉故名自然運轉。非當時已能自然運轉。二十八說唯加行果名無功用運轉故。二十八中有功用名無間。對前有間故。自然轉名無功用。對前勢力有功用故。思擇作意了相攝者。依初修門多起慧故非餘不攝。內攝作意勝解攝者。依創無間內緣之門。非餘不攝。淨障作意觀察攝者。據觀察作意觀察煩惱斷與未斷順淨障故。非實彼攝。非正無間道故。廣大作意皆所不攝者。無住涅槃悲智建立二利廣行。非七攝故。七唯自利非廣行故。初遍行作竟究竟果攝者。前遍行中有二。初謂佛世尊故是果攝。第二一切攝者謂諸菩薩遍於三乘及五明處方便善巧所有作意是自利行其七所攝。又了相作意至轉為其緣者此重釋也。言了相他所建立攝者以聞他音及自作意定為其緣者。一雲。了相通聞修故他所建立攝。二雲。雖唯修慧為性。然亦外緣教生故他所建立攝。此即聲聞了相作意也。內增上取攝了相作意唯以先福智資糧為緣。無即自悟故。即是獨覺及諸菩薩所有了相作意也。所餘勝解等六由前作意後作意生。第二別釋所緣差別中分二。初以緣即相。第二別明相。以此所緣是諸作意境。所以即相俱定等境故。別明相中。初明四相三十二相。後明本末相攝。所緣相者謂所知事分別體相。分別體是能緣心心所。分別相是所緣相分。定心以此見相分為所緣故。因緣相者謂定資糧。謂無悔歡喜安樂等因。不守根門等四者。謂如前說。一不守根門。二食不如量。三初夜後夜不常悎寤勤修觀行。四不正知住。下聲聞地廣說。沈掉亂相如名即彼。著相體是無明為性。或是愛性或見疑等一切煩惱性。三十二相中雲何所依相謂分別體相等者。謂內五蘊及種。即是見分相分名為所依。色等六處名所行相。雲何心起相等者。此有二相。一一切心起相。即次前說作意是一相一切心生由作意故。二第八心起相。謂十二支中心緣於行亦緣名色生故。雲何自相相謂自類自相等者。基雲。自類自相者謂五蘊類。各別自相謂一一蘊眼等自相別故。有釋。自類者謂處自相。各別者謂事自相。此中已出離於斷不修方便者觀有貪等者。景雲。此結十對無染心。謂無貪瞋癡乃至已解脫心觀有貪等。修方便者觀略下等者。此結十對有染污心。謂有貪瞋癡心略心乃至不解脫心。有貪無貪有瞋無瞋有癡無癡少心多心略心廣心下心舉心乃至應修不應修有解脫無解脫心。泰基同雲。諸出家者名已出離。此有二類。一類不修涅槃方便者觀有貪無貪有瞋無瞋有癡無癡等。一類修涅槃方便者觀略心廣心下心舉心乃至善解脫心不善解脫心。是不染污相前三對觀非必順出世故。後七對順出世故。基復解雲。或順定名修方便。不修方便。非必出世。又釋。不修方便者。謂無學人已得出離更不修方便故但觀有貪等三對心。若修方便者。謂有學人觀略下等七對心順無學出離故。雲何光明相謂有一於暗對治或法光明者。前蓋食中說有三光明。此即初二。住觀於坐等者。牒經三句而別釋也。景雲。住是現在。坐當未來。或在後行觀察前者。謂以後後能取觀前前。能取法者即以後心觀察前心。基師復雲。未來名坐。現在名住。從未來坐起立住故。即此現在亦名為坐。過去名臥。坐方臥故。過去息滅故立臥名。雲何入定相謂由因緣等者。前四相中除應遠離相。此之三相順入定故。雲何出定相謂分別體所不攝不定地相者。基雲。雖定心散心體通分別。此散心體定所不攝不定地相名出相定。或分別體是無漏定所不攝不定地相名出定相。今復解雲。散心名分別。體定所不攝故名不定地相。雲何引發相謂能引發略諸廣博文句義道。此是聖自在通。以智言音自在攝諸廣博文句入一字中。以此一字攝無量文句義。此通依定引發名引發相。乃至引發一切功德也。相攝可解。
　　瑜伽論記卷第四(之上終)
　　瑜伽論記卷第四(之下)(論本第十二卷)
　　釋遁倫集撰
　　論本卷第十二
　　釋作意所緣中。自下第三通辨。文有其七。一修作意所由。二四緣入等至。三四得定者。四味淨定等差別。五四分定異。六次第超越入出。七重修差別。謂即於彼彼諸相乃至能作四事等者。景師解雲。謂於所緣相因緣相等四相中。作意思惟能作四事。一即修習如是作意。二能遠彼所餘煩惱。三能練此作意及餘令轉明盛。四厭所緣令煩惱不續。基雲。又即修習此作意時厭壞所緣是加行道。捨諸煩惱是無間道。任持斷滅是解脫道。令諸煩惱遠離相續是勝進道也。四因緣入等至中。因力者。謂前生當所入定以為因力。此順小教作此分別理論。大乘正取定種以為因力。亦可據曾鄰近入靜慮時。熏發定種功能增長生今時定。是其因力。四得定者中。備雲。此愛等者是上地惑。非欲界以伏欲貪等。方入定故。此義不然。以識論說要得彼地根本定者彼地煩惱容現前故。此未起定者豈容先起上地愛等。基雲。此四無記根。四人得定起此四種。非必一人具能起四。愛即貪數。見謂見取。慢即我慢。疑即癡疑。此中先聞而起。是未得定先起四根不是唯無記性。欲界通不善故。或得定已後起四種方是無記。景釋。見上靜慮雲先依邪教起於常見。次雲如是方便入初靜慮等能得清淨等者。彼師又教若入八定如是常我清淨解脫等者。又依彼教而生見取。彼依常見見取勇猛精進修入初定或餘定等。復因定力見過去事又生常見。次明依見修得靜慮。次依定力知過去事復生常見。復於後時下。依於常見復生見取。基解。如是入已能自憶念過去多劫遂生是見等者。由得定已起四常見總緣世間。非但約定故非見上靜慮所攝。執此見不捨名為見取。然此文中唯說能得淨不說體殊勝。實逐難顯之。為勝易故。定等是常見所依蘊故亦見取境。此中愛緣上地唯識具釋。未得定前我慢緣此地生。同地而執。總緣五蘊而方能故。得定後慢。緣彼地起亦同地故。無別緣我慢緣他地生。總緣者可爾。如唯識說。其疑一法。觀其文勢唯修出世者起緣聖諦疑故。據勝者說理通餘有。於餘勝定亦起疑故。未得定前性通不善。若得定已後名無記根。是定煩惱為根本起生煩惱。愛味定中基述二義。一通未至有。準上了相作意既通聞惠未至地散心。何妨染心未至地有。要得根本定得自在已方起現前。二雲未至地無染。了相亦非通聞惠其所愛味當言已出其能愛味當言正入者。前說既得定已便生愛味。恐人疑在淨定之中起此愛味故。今說言所愛味淨定已出。能愛之心當言正入。基雲。淨定已入過去出於現在。味定在現在故當言正入。清淨靜慮謂有中根利根等煩惱行薄塵行方能修入。不言下根及三毒偏增修得淨定。於甘露界繫念思惟如是方入無漏定者。或四諦觀或觀二空。所顯真如為前方便入無漏定名甘露界。順退分定謂有鈍根順住分定謂有中根或利根性等者。此中但依四人成四故此說根。非依一人而成四種。下第十三說。四撿行經說依一人次第修故。道理亦有上根而下順退。亦有下根上順不退。其退分定退。其住分定與染心相入出。既不勝進亦不退下。順勝分定。定約別人修定。是利根。不與染心而相入出。第四亦爾。順抉擇分定能生無漏。非勝分定。第十三說。四撿行經中順勝分定非退非住。唯是勝進非趣抉擇故。抉擇即分名抉擇分。是支義類義。言猶如世間珠瓶等物已善簡等者。已為聖人簡擇入最勝分名抉擇分。如世珠瓶已簡擇得精。是故名簡擇分。此四種定。略以六門辨。一辨行相。如文。二辨性。唯有漏善。三依地。通色無色。有頂亦能生無漏心故。然以義準非上七近分有第四不見與無漏心相入出故。初起不然後起可得。故皆有四分無文遮故。四初能生二自及住分。住分生三除第四。第三亦生三除退分。第四生一謂自類。五顯類異。順退分順煩惱住分順自地。順勝分順上地。順抉擇分順無漏。六依起。下界起四。上二界唯三無初以不退故。無間入等至中漏無漏純雜三種皆有四類。一純有漏二純無漏三有無漏雜。四類者。一順入二逆入三順逆入四逆順入。此中但有初二。超越入等至中。有漏無漏純雜三類超各亦有四。此中辨唯有初二。文言通故。如是合有二十四句。上辨類別。何人能超者。此言超者。唯無學非有學唯利根非鈍根。依界者。唯欲界非上二界。此中景雲。許身在下地得起上生得善心者得成二十四句。古人證雲。準廣心文。謂從方便心得入不隱沒無記心以出心不勤求故。不隱沒無記心不生方便善心以羸劣故。故從淨定心入天眼耳識。天眼耳識不得卻入淨定。若身在欲不起上生得善。從天眼耳出在何心。又欲界羅漢退起上二界惑。若不起上界生得善心從何等心入彼煩惱。又阿羅漢超定時。若不得非想生得善心不成句數。今大乘中依對法文。說隨生何地即得成熟地善心。據得現起名為成熟。此文即說身在下地但起下地生得善心。會前三證者。諸依新譯經論說彼五通及變化心皆名通果。順正理等皆作此判。如修通時無礙斷通壅竟。次則成熟意地智慧。是其通體。從此生五通及化心皆名通果。與定相出入。故天眼耳從定出還入定。又無學人退起上地惑時。從住分定起當地惑。如防上地過時得從上地煩惱入於下地住分淨定。無學退時以無退分從彼住分而入煩惱。既知生下起上地生得善心。是則順逆超次入八定時不成多句。俱有六句。一有漏順逆均次入於八定。二無漏順逆均次入於七定。三有漏順逆間次入於八定。四有漏順逆均超入於八定。五無漏順逆均超入於七定。六漏無漏順逆間超入於八定。若超色界心出可有聞慧異熟生心及通果心。今以非想心出出在何心。彼無聞慧威儀工巧及通果心非異地起生得善心。異熟生心業果者不異地起。準滅盡定出緣三種境觸三種觸許緣內外有為蘊生。何妨欲界起有頂地異熟生心非業果者。然相難知。由此應言有漏無漏出在異類名為出心非要散位。若爾有漏無漏間入等雲何住異類。今言住異行相別類名之為出。或得起無記心未乖理也。以極遠故無有能超第三等至唯除如來等者。此據自在超一切地者說。若七地已前及波羅蜜多聲聞亦能超二地乃至七地。大目犍連入無所有處定聞象等聲。便從彼出超多地故。六十三中具明此事。又依自在超一切地。謂佛及不退菩薩。餘人雖超不能多地。若任運超禪者一切皆得。如轉生九地及大目犍連。故此不說。熏修中。文有二。初明二義雜修。後明修生差別。熏有五類。一純有漏定薰修。謂生下四靜慮除五淨居。如此下說耎中上品修故受三地果。二純無漏定薰。謂八地已去變易生死有漏定盡故。三有漏無漏雜修。即此所說為於等至得自在故。及受等至自在果故間雜修習生五淨居等。四有漏定散雜熏修。謂阿羅漢捨福命行資命福果。五無漏定散雜熏修。謂二乘及七地已前菩薩變易生死。此第三雜修中。有漏為兩邊。無漏一剎那居中。名修成滿。如五淨居業異生身造。種在身中任運但能滅下天處。由起希願熏修成滿無漏定力資昔業種令勢殊勝生五淨居。故非有漏而為中也。其力劣故。即與小乘雜修不同。謂毘曇等雲先起無漏十六行觀多念相續。次入有漏十六行觀亦多念相續。如是展轉漸略行緣乃至無漏有漏各二剎那名方便成。次復更起一念無漏。復更起一念有漏。是無間道。次復更起一念無漏是解脫道。名熏成五品。熏修名有三心。即用兩頭無漏熏中間有漏故也。又初一念有漏是加行道伏除定障。次念無漏為無間道正除定障。次一念有漏為解脫道故熏修滿。若以有漏為中無漏為初後者。豈以無漏為加行有漏為無間道耶。次末後解脫為能資故所資相順。謂如有一已得有漏及與無漏四靜慮等者。凡熏定者。要須具得四種靜慮漏無漏定方始熏修。先用第四定無漏熏當地有漏。次入第三定無漏熏當地有漏。乃至初定。從上流注入於下地故雲也。依次下文熏定有五。一為等至得自在故。二為受等至現法樂住自在果故。三為得彼不退道故。四為修治引功德道故。五為生淨居故。今此文中略舉前二也。若於此處此時此事欲入諸定等者。泰雲所依身名處云云。基雲。身所住依名處。起定明暗等時節等名時。隨緣何境名事。若有餘取者。取支有殘業潤生。而命終者。便生淨居。等至果有二。初得功德果後生淨居果。修生差別中有四。一生因。二染退善進。三修因處。四辨差別。既生彼已若起愛味即便退沒者。非上地中定可有退。由多愛味損減壽命名便退沒。此退生也。此地五門廣分別中上已三段解四門訖。下第四段釋諸經宗要。最後眾雜義。文分為二。初釋宗要。即解前說總標四門。靜慮解脫等持等至中後三種。由四靜慮前已解故。後第十三卷方釋雜義經。此二段但是釋經諸門雜義各有別故。分成二種。初中分三。初標下說。次隨別釋。後通結。別釋中有三。一解解脫。二解等持。三三摩地已下是。三解等至。五現見三摩跋底已下是。初門有四。初釋解脫。次釋勝處。三釋遍處。後總聊簡。雖勝遍處準前標說在等至門。今依修生次第故次解脫而明之。前以隨他雜起引生或隨勝義故離解脫入等至門。解脫除障最為勝用故別門標。今以初修次第必爾故便明之不相違也。八解脫以九門辨。文中有二。一標數釋名。二辨其行相。標數釋名者。一有色觀諸色解脫乃至滅盡解脫身作證具是住。依俱捨二十九雲。初名內有色想觀外色解脫想。觀增故立想觀名。內未伏除見者色想名內有色。但觀外境名外觀色。大乘不然。未離色界欲。或雖已離見者。色想安立現前名有色。通觀內外名觀諸色。問顯揚論等名內有色想諸色解脫。何故此中不說內字但言有色。三藏雲。梵本經論若若大並無內字。譯加內字義亦無妨。備雲。初但解脫境體未解脫境類。體謂欲界死屍等類。色謂色界色。第二解脫中體類俱脫故名為外。基雲。古言內有色想觀外色此名不當。其有色非唯內故。諸所觀非唯外故。今準顯揚有色想者。依有色定意解思惟故。諸色者觀內外諸色故。言無色想者。依無色定意意解思惟故。外者除眼等根意解思惟餘色故。據實初二通觀內外而有兼正。但欲顯第二解脫已離色慾故。別標內無色想。其初解脫未離色慾。內外俱有色故但言有色。號內有色於理何傷。內無色想觀外諸色者。彼小乘說內已伏除色想名內無色想。唯觀外境名觀外色。今此論已依無色定離色界染名內無色想。即此諸色已出染故名之為外。觀此為境名觀外色。上二言觀者。於諸色中為變化自在故。意解思惟顯示彼想故。解脫者。謂能解脫變化障故。依對法說內謂內身。已依無色定伏除見者色想名內無色。與此不同。此中備雲。未離欲時自見名內色。他見非情名為外。然已得離欲界欲貪。在色界定內都觀於色界欲界之色。故自他色合名為外色。泰雲。於二界色之上色慾未離名內有色。若於此內身已得離欲時即說內身名曰外色。無色慾故。不唯觀身外色名外。淨解脫身作證具足住者。淨者第四靜慮中離八種障。捨念圓滿清白名淨。此觀通觀淨不淨境。顯揚說。淨者一向意解思惟淨妙色者。基雲。隨轉理門。或依彼觀相待相入故後成一味淨色為論。對法論說。於內淨不淨色展轉相待等故。解脫者。謂能解脫淨不淨變化生起煩惱障。此即變化時加行功用名為煩惱障礙心。故前二解脫隨於一事變化之障。此所解脫淨不淨中所有變化加行功用極自在障。身者意身。作證者。由於智斷得作證故。諸根得境唯身根親合身與證名。前二解脫意解思惟尚疏遠。故與其觀名。此第三解脫除障最勝名身作證故。對法說。此八種名聖住。諸聖所住故。然諸聖者。多住第三第八。此勝故於二界中各在邊故。世尊經中說身作證於色無色障斷無餘證得轉依勝餘六故。具足住者。是第四靜慮根本圓滿。第八亦爾。有頂圓滿。餘名可解。今此文中但釋通名。前七解脫於已解脫生勝解者。七所觀法要離彼地煩惱障染。方始修作名已解脫。今觀彼境為除定障。起神通功德而生勝解故名解脫。第八解脫棄背想受者。前遠無間道雖滅想受障。今方得名解脫。正起解脫時。但暫棄背想受立解脫名。非時方始解脫定障先已離故。第二辨相中唯辨七解脫。後等至門方釋第八故。謂生欲界等者。釋有色義。此說初修未離色染。若已離者見者色想安立現前名為有色。彼於如是所解脫中已得解脫者。釋解脫義。其所觀色於欲界所解脫中。已得解脫故。即於欲界諸色以有光明相作意思惟等者。此明觀義。不同小宗作不淨想。今此說觀光明想故。有二因緣名為有色。一生欲界得色界定故。二於光明而作勝解故。欲界諸色於諸勝處所制少色等者。此答所觀色即勝處境。初勝解想而觀之故。若好若惡等者。此答行相。前三解脫引勝處遍處諸聖神通。後四解脫隨應能引無諍等功德。謂生欲界已離色界欲者。此釋內無色想義。先依空處定已離色界染故。無色界定不現在前者。釋觀外諸色義。無色不能觀諸色故。依色界定現觀外諸色故無色定不現在前。上說未得無色定。未離色界欲外觀諸色名初解脫。已得無色定已離色界欲觀外諸色名第二解脫者。此依初業說。由俱解脫者定得初解脫故。若先不入無色定未伏除見者色想。作光明想而觀諸色是初解脫。若先入無色定已伏除見者色想。不思惟光明想但觀外色中好惡等是第二解脫。故此中言又不思惟彼所想之明相觀漸成故。但於外色而生勝解。由此俱解脫者亦成初解脫故。對法解初解脫雲。於內未伏除見者色想即初習業者。或現安立見者色想即業滿者。俱解脫等所起解脫。於其內身雖已離色慾安立色想而現在前觀於外色故。彼釋第二解脫雲。謂內已伏見者色想是初業者。或現安立見者無色想是業滿者。俱解脫者所起解脫義準前說。又不思惟彼想明想但於外色而作勝解釋觀義。若於是色已得離欲說彼為外者。即此已離染色。出染故名之為外。觀此一切諸色為境。名觀外色不唯觀外塵名觀外色。若準對法內身名內。外塵名外。觀塵為境名觀外色。彼說內外二義乍同小宗。依無色定離內色染等與彼差別。上二解脫依俱捨說。初二靜慮能除欲界初靜慮中顯色貪故。彼不淨觀可作是說。今作光明相等。顯揚第二十說。此二除變化障。為於變化得自在故修二解脫。變化既通四靜慮有故。初二解脫通依四靜慮。同成實論。仍在根本非諸近分地。彼忻趣修都無通果。此容預修有通果故。淨解脫中已得捨念圓滿清白者。此釋淨義。一剎那中離過名清。相續離過名白。以此為依修習清淨聖行圓滿名淨解脫者。此依第四定於青等四色隨觀一色作清淨解。亦可總觀四色作清淨解。如觀花樹。後勝處中方別觀四色。此中說得捨念淨故。下復以三義釋此淨名。雲謂已超過諸苦樂故亂動靜故善磨瑩故。故淨解脫唯在第四根本非近分。此亦內無色而觀外色由前已說故此略之。次四無色解脫。皆已離自地欲。依根本地重觀自境。思惟勝解令障更遠引生勝德立解脫名。然今論文空識二解脫言離自地欲。後二不言離自地欲者。無學身中影略而說。準前應言離自欲故。若依有學等得不要離染故此不說。又空識處言思惟自地者。由彼二名自地為稱。無所有處以識無有為自地名。故於識處思惟勝解。有頂解脫亦然。下之三地名想生處。遍於此處思惟勝解唯在根本非近分地。上已依論二門分別。三出體性者。七十三說。五法之中世間出世間正智為自性。有漏者分別中世間正智攝。無漏者即無分別智後得智攝。唯慧為性。緣色非色及真如境離諸定障引生勝德非餘能故。若相應體初七四蘊性。眷屬五蘊性。第八解脫二十二法滅盡定。以前所薰厭心種子為自體故。四諸緣境者。初二解脫以顯色相及真如相為所緣境。第三解脫以攝受相及真如相為所緣境。攝受相者於內淨不淨色展轉相待展轉相入展轉一味。如對法說。次四解脫各以自相及真如為境。初三解脫以色無色為境。次四解脫唯無色為境。為斷此障起此觀行。第八解脫無所緣也。五凡聖得分別。有義初七解脫通凡聖得。第八解脫唯聖得唯無漏故。七十二說異生聖者同得初三。然有差別。內外二道通得無爽。除變化障得自在故。然瑜伽第十五雲。初三解脫於一切色得自在故便能引發諸聖神通。不與一切異生共有者。彼論自說不還阿羅漢所作。不說異生不作初三。次四解脫。對法論說聖弟子所得者。若得意者聖之弟子異生亦得。有義唯前三通內外道凡聖皆得。論唯說此異生得故。後五唯聖得論說聖之弟子不說異生故。六離障差別。顯揚二十說對除六障。一反化障。初二所除。能變能化由觀光明殊妙無礙及為少多等得自在故。二最極現法樂住障。第三所除。對法論說。能斷淨不淨色變化障及於此中煩惱生起障。即於淨色變化加行功用與不淨色變化相違。體即硬澀無記之性名為煩惱。三往還障。第四所除。由空諸色無障礙故。為方便已入色四定根本之地往還自在。四引無諍等勝功德障。由識所除。彼諸功德體即識故。此為方便已。起第四靜慮發諸功德。五諸漏及有障。漏謂煩惱有謂有頂。此即無色惑苦二法由第六第七解脫所除。第六解脫正能除之。第七解脫除之令遠。六寂靜最極住障。第八所除。滅定寂靜極勝住故。第十五說後五解脫唯言能引想受滅等至者。依成滿位亦不相違。七依身起者。後五解脫三界身起。許無色界起滅定故。初三解脫。有義唯欲起由教力故。此卷論雲。由二因緣名為有色。謂生欲界故。有義不然。通二界起。初修解脫遍處為果。必在欲界如前道理。後成滿時遍處為因解脫為果。何妨色界亦得後起。豈生色界不得名有色而不修通耶。八二得者。佛及麟角身中八皆離欲得故。在餘身中皆加行得。要離彼地染後方修得故。九有無漏。在佛身皆無漏。在餘身中第八唯無漏。餘七通有漏無漏。通是世間出世間二智為體故。下第十五更當廣辨。次八勝處以三門辨。一釋名。先列後釋。一內有色想觀外色少。若好若惡若劣若勝。於彼諸色勝知勝見得如實相。二內有色想觀外色多。三內無色想觀外色少。四內無色想觀外色多。此後三種。若惡好等言皆如初說。後四勝處皆內無色想。然觀外諸色青黃赤白四種有異。此中內有色想內無色想等如解脫中說。前解脫中有色不言內。今言內者。前以設雖於內身見。有色想安立現前未離色染者。以一切色染皆未離故。但言有色而不說內。即以此一切色而為境界。起光明想未出色染故名觀諸色。或通觀內外色不可名觀外色。今此勝處唯觀非根色不觀根色。內有根色故名內有色。與前差別。餘少多等如文自釋。二出體者。對法顯揚俱作是說。初二勝處初解脫所出。次二勝處是第二解脫所出。後四勝處第三解脫所出。淨解脫中初之二想淨與不淨展轉相待展轉相入。如是展轉總一切色合為一味。清淨想解名展轉一味故。後四勝處第三解脫所出故。此八體即前三解脫也。問若爾前三解脫與八勝處有何差別。俱捨雲。前修解脫唯能棄背。後修勝處能制所緣。隨所樂觀或修不起。今釋。初修前三解脫除二種障。由此能生勝知勝見名勝處。修成滿者。由八勝處勝伏所緣。能令初三解脫清淨。是謂解脫勝處差別。問何故解脫遍處通觀非色。八勝處中唯觀諸色。答離障遍觀色非色等。勝伏境時色相難勝折伏。好惡難勝伏故。色勝伏已於無色中亦得自在故。從難勝唯立色勝處。三依境分別者。後四唯緣色處顯色。其形色無體顯色攝故。假無體唯實故。故唯觀四。前四所緣聲香味觸所依聚色。以初二解脫緣光明相及劣勝故。即初四勝處觀顯假色光明乃是假顯色故。由體清明順於變化故偏觀之。第二解脫緣一切色處故。第三第四勝處亦觀於彼一切色處若少多等。然以有情非情形量小大內外別故。分成少多故。依有色及與無色各緣二境分成四種故。諸勝處不減不增故。對法說。少色者。有情數色其量少故。多色者。非情數色其量大故。顯揚論中唯依資具非資具分成多少。今此中以有情及資具合名為少。宮殿等名多。數量別故。各據一義亦不相違。好惡劣勝等依少多色之差別故。故不別立。然在欲界初四勝處具觀四塵同聚色處。在色界中唯觀聲觸同聚色處。唯初二解脫觀色塵。故初四勝處中俱觀色境。論說劣色者。謂聲香味觸。不可意色者。此說欲界有聲等所依同聚之色處名劣色等。是初四所觀。非聲等四是勝處境故。此論雲四顯色有情資具宮殿等攝。謂好惡劣勝四名顯色。即前少多是情等色。故非聲等。由於色處折伏自在。於餘四塵亦能變化。或初二解脫初雖唯觀色引生初四勝處。勝處起已後觀四塵。折伏自在引生解脫。後成滿位復唯觀色光明等境能為變化。故顯揚雲。由三解脫故得勝定自在。由得彼已方說勝色自在成就。此以解脫為因勝處為果。又雲。此八勝處與修三種緣色解脫作所依止。此以勝處為因解脫為果。初修後滿有差別故。論雖說言此四顯色非色處顯。謂聲香味觸劣勝之色。所觀明顯名為顯色。非但以色亦以真如為所緣。七十二雲。思惟色真如相故得勝知見。異生不爾。略辨義已。文分為二。初解勝處名。次別解少多等義。處者是所緣。勝者能緣。初文有三。初標。次辨。後顯差別。第三遍處以四門辨。一釋名。先釋通名。後別名。於勝解事者釋處義。隨應即前解脫等境故。生遍勝解者釋遍義。此假勝解作遍想故。此釋通名也列名者。謂地水火風青黃赤白空處識處。如經言。謂地遍處一能解了上下及傍無二無量。如是乃至識遍上下及傍無二無量等。此中雖釋無二無量。餘如顯揚第四等說。二出體性者。俱捨雲。初八遍處唯從第三解脫所出。後二遍處即彼空識二解脫。今者初八以慧後二四蘊為自性。初八遍處善清淨故。能引賢聖勝解神通及轉變神通。雖依四地而有不可隨應。從初三解脫滿唯第三故。此論雲。如是有色諸遍處定色界後邊故。從第三解脫所出。理同俱捨所說通途。三廢立者。論自解說。瑜伽又說。然由所依真如遍滿能依色非色。亦復遍滿能依之中。所依造色遍滿故。能依造色亦遍滿。唯說能依中實顯色遍滿不說假顯形亦遍滿。唯說所依實觸遍滿不說能依假觸亦遍滿。既說所觀色境空遍滿亦說能觀識境遍滿。餘非遍滿故非遍處。然涅槃經中第三十一說除火取無所有處者。事火外道以火為天說火體遍增。彼執故對彼機除火遍處。無所有處有觀察時。觀識遍無少分所有。所無境遍亦名遍處。今諸論中。依極自在已方修遍處觀無少所有境。非必觀所無識遍一切故不立遍處。佛於彼假名於此實說故。問勝處引生遍處方起。何故勝處無後二初四。答勝伏所緣方生遍果。果法勝故加因六種。勝處唯依伏殊勝境不說所餘。遍處用勝者。此下文說引生神通等故。勝處劣者。唯勝伏所緣不能引生廣功德故。六十二說。修十遍處能為五事如彼廣說。四所緣境者。七十二說。又十遍處由勝所緣力應知。其相差別者。此用大種及真如相為所緣。若不爾者。所依不遍能依亦應不成遍滿。由真如境極遍滿故能依亦得成遍滿名。又空識相及真如為所緣。不但唯以有為為境。合以色觸處四蘊及真如為所緣。第四總聊簡中有三。初釋解脫勝處遍處次第。次解遍處作用。後以喻顯三法次第。此法次第略有三義。一雲一隨轉理門。即此門是。二依真實理門。六十三說。勝處遍處是諸解脫能清淨道。顯揚第四說。由諸勝處勝所緣故。由諸遍處所緣遍故。能令解脫清淨應知。二雲。真實理中。一初修行門即此文是。二後成滿門即餘文是。三雲。一如量智修門即此文是。二依如理智修門即餘文是。先依世俗智起勝知見已。次依如理智入遍處解脫。勝解神通者。隨所意解皆能稱遂。遠作近解屈申臂頃至色究竟等。轉反神通等。轉換舊形而作異相。又勝解通意解思惟。轉變神通能成實事。別釋經宗要中有三。下第二解等持。前別有十一。下解十門。闕第十一。如前已釋。三三摩地中文分為三。初別明三摩地行境別相。次明三摩地行別境同相。後釋先後次第妨難。初之一門安立諦行。其第二門非安立行。初之一門別相行。次之一門通相行。是謂差別。就初文中初標空三摩地行相。當知。空性略有四種下。總釋空性差別。顯揚第二說雲。空有二種。一所知二智。所知者。謂眾生及法遍計所執性中此二無性。及彼所餘無我有性。於諸法中所執性無即是無我性有。無我性有即是所執性無。即以此有及非有無二之性名所知空。空智者。謂緣彼境如實了知。彼論意說所執法有情空及真如空性俱名所知空。觀彼無時見此有故。證此有時見彼空故。有空無二俱名境空。此說空行所證所空。能觀彼心即名空智。此中所言謂於遠離有情命者等即所觀中所空空境。心住一緣即彼空智。此依三乘通所觀空。但言遠離有情命者等唯說人空不說法故。唯說所空不說所證空。彼說無二有無雙彰。此說所無不辨真有故不相違。總釋空差別中有兩番釋。基判。初依無學者四種空性。後陳有學者四空差別。景釋。初番觀察空者。即是學人。總觀諸法之上空無橫計苦樂淨我及我所等。後之三空是無學人。觀於自身及外五塵空無煩惱。於中初彼果空無學人。即總觀內自身及外五欲空無煩惱。此觀由觀察空得名彼果空。第三內空第四外空即別觀自身及外五欲空無煩惱。及引經證如文。可知。又修行者下。第二番釋。即是初修行人。學作此觀(基雲謂諸凡聖有學)言由彼果空至思惟內空者。此初行者。別觀無學之人於外五欲空無煩惱。別觀無學之人於自內身空無煩惱。言由觀察空或時思惟內外空性者。明初行者將彼無學內外空義類觀自身內外空性總觀察之。由此觀力心俱證會內外空性。言設復於此內外空性不證會者等者。明初學者於內外空不能證會便應思惟無常苦想。不為我及慢所動。便於內外二空俱證。基雲。此即顯空無我行名為空行。空無有情及法我故。無願中。謂於五取蘊思惟無常或思惟苦者。基雲。此說三界五取蘊法名無願境。心住一緣名三摩地。顯揚又雲。無願有二。一所知二智。正此同。即以無常及苦並集四行名無願行。此以無常苦果行攝因行等故。無相三摩地中。初釋行相。後釋彼經。謂即於彼諸取蘊滅思惟寂靜。是無相境。心住一緣是三摩地。顯揚說。無相有二種。一所知二智。所知者。謂即所知空境。由此境相一切諸相之所不行。智如此前說。此說前空境中真如空相諸相不行名無相境。即是此中諸取蘊滅。不說所執空名無相境也。前說因證彼空所空所證空二俱名空。今但說所證空無相境。故與前別。即滅四行名無相行。道諦四行非三等持。何故無願無相說心三摩地空不說耶。答此觀有故稱作彼心。彼觀空故一切俱遣。空不說心餘二說有也。後釋經中。文分為三。初釋不低不昂。二釋方便方便果。三釋曉了曉了功德。違順二相不相應故者。緣違境心低。緣順境心昂。今無二相名不低昂。又壞世諦違俗境名低。執心存立順真境名昂。無相行離二名不低昂。此不壞世諦即不思惟一切相不厭不壞等名不低。此於無相界正思惟故不順堅執名不昂。方便方便果中。初釋方便。後彼複數數自策自勵下釋方便果。相謂境相此有二重。一有漏名相無漏名無相。二有為名相無為名無相。若依初義諸後得智以後義或及初義為本質行名無相行。即滅四行。或道四行。若依後義無分別智名無相行。翻此二名有相行。此方便中於彼諸相未能解脫者在有漏位。未解脫有漏相故。故隨相識於時時中擾動其心。此數思擇方能取得無分別智果。解脫有漏一切隨相名方便果。於此解脫又善解脫故任運而住名極解脫。即通根本後得智二位。曉了果曉了功德中。煩惱斷及滅諦名曉了果。現法樂住及道諦名曉了功德。謂無相行之所曉了。即道四行亦無相行。前後兩文寬狹有異。景雲。斷及住究竟者。此就二諦體說。俱名為果及名功德。又覆滅道已下。約用以釋經文。又諦現觀是見道名。曉了果者。酬前方便故。羅漢德滿名為功德。若於此處無有彼物等。此第二段三摩地行別境同相。依一真如觀具三義故。何故此中先說空性等者。第三段釋三次第。此意問言苦四行中先說無常苦。後說空無我。今於此中先說空行。後無願行方說無常等。此意答言謂不相違。十六行中先無常者。則據見道已前初修加行先觀無常。無常故苦苦故無我。無我故空。從易至難作此次第。此中則據初入見道觀真如時空無人法故先說空。從真見道入相見道。次起無願無常苦觀方得清淨。言若無無我無常苦觀終不清淨者。此反釋也。若無真見道中無我空定。相見道中無常苦觀終不清淨。言要先安立無我之想從此無間方得無願者。此順釋也。要先於真見道安住無我。從此無間入相見道方得無願。下引經證。是故經言諸無常想依無我想而得安住者。相見道中諸無常想依真見道無我之想而得安住。言彼於無常觀無我已不生希願者。彼相見道無常行道前無我已。於有為有漏不生希願故空。次第生於無願不求有為。唯願無相專求出離。故此無間宣說無相者。從無願後方起無相。問曰。復以何緣此中先陳無願。次說無相。顯揚第二先說無相。後陳無願耶。答此說要於三界先不願求方於無相圓證清淨。故先無願後說無相。初證二空無即達無我有。故於空後即說無相。方令無願圓證清淨。此依後時無相圓滿。彼依初時無願圓滿。故不相違。此三三摩地諸門分別者。八門分別。一名差別。七十二及顯揚第二說。若無差別總說為空。無願無相通聞思修所成為性。有漏無漏若定若散唯善非餘。加行非生得。若言空無相無願三摩地者。唯修所成。有漏無漏唯定非散。若言空解脫門等者。唯是無漏修所成慧。非散聞慧等。二釋別名者。空者生法無我性非有。無願者不願求。無相者佛地論第一說離十相。色聲香味觸男女生老死。涅槃經第十三說十三相。於此加三苦樂捨相。三摩地義如前說。解脫者離縛義。或由緣此離諸諦縛。或由起此證無為解脫。依此二義解脫之門名解脫門。或體無漏解脫即門。三出體者。唯以等持而為自體。雖聞思位有彼俱。等持勝故。或以定慧而為自性。於解脫中此二勝故。相應四蘊。眷屬五蘊。四智攝者。俱通三智。通聞思修世出世智故。加行後得三行理通。次前文中說境同行別故。根本智亦具三行。義別說三非三別時起。五十六行相攝者。基師等釋略有八門不同。一依小論空攝二行。無願攝十行無相攝四行。此說不於有為願求故。又依抉擇十一正見中空行無我行名為空行。餘行名無願一行名無相。謂滅諦離繫見。順同小論。二依瑜伽次前文曉了果中空如前。無願六無相八。又七十四釋三性中。由遍計所執性立空解脫門。由依他起性立無願解脫門。由成實性立無相解脫門。唯識亦言隨相各一空有願無相如次應知。又說無漏心等容二性攝。眾緣生故攝依他。無顛倒故圓成實攝。故道四行亦通無相。三依此初文道四非三攝。二十八亦言。所知有二。有及非有。依非有立空。有有二種。一有為二無為。三界所繫名有為依。立無願解脫門。涅槃名無為依。立無相解脫門故知。道四非三所攝。五十五亦言。空攝二行無願攝六行無相攝四行。道諦諸行是清淨因。非三門攝。非有漏故非無願。四依顯揚第二說三門。如前五十五說。然道四通三行。彼雲緣智空道作道如行出行。亦是空行緣智。無相道作道如行出行。此亦是無相緣智。無願道作道如行出行。此亦是無願行。此意說言緣空道作空行等。是即空無相無願行。故道四行理通三門。五依七十二空攝十六行。謂苦集滅道各四皆無我故。彼雲五法中相通三種。真如正智亦空境故。無願攝八行。苦集各四相通三種。一切有漏皆不願故。名及分別是空無願境故。無相攝四行。雖於相等亦有無相行。唯觀滅諦故。即六十九說。空解脫門攝八智。法類四諦並盡無生。無願攝六智。法類苦集並盡無生。無相攝五智。法類滅盡無生智。六依八十六。十六行皆空行。苦二行是無願行。謂無常苦。滅四行是無相行彼說由三解脫門增上力建立四種法嗢拖喃。依無願立一切行無常一切行苦。依空立一切法無我。依無相立涅槃寂靜。依四略集故作是說故不違餘門。七空非十六行緣二我無非緣諦故。無願攝十二無相攝四。或無願攝八無相亦八依他圓成兩門體故。七十四說。三解脫門如次觀遍計所執等故。八十六行皆通三行。一無分別智中義說十六行。義說三解脫門互相攝故。即此前說行別境同。唯識亦言。三解脫門所行境界與三性相攝。理實皆通故。如是略說八文不同。所望義別理不相違。諸有智者更囑異文應隨義釋。不勞彈詰。景雲解雲。空無我行是空三昧。此從行解為名。又說。八智名空者正證真如實無空解。但於觀中觀人離法義說名空。無願或唯苦集不說道者。非可厭故。以有處唯滅說為無相。道非無相者。滅離十相得無相名。道有三相故非無相。有處說道名無相者。道諦有生異滅相。然無五塵及男女相亦名無相。又以道諦能障生死所有十相。能引涅槃無十相法故名無相。有處說道四行非三三昧攝者。為順經中說有四法。三解脫外別立道行以為第四。六依地分別者。有漏者十一地。謂欲界初近分中間並八根本定上近分非有此觀。行解狹故。無漏者通十地除欲界。七依身份別者。有漏無漏二十六行通三界身並容得起。八重三等持。雖無文說理亦通有。然非唯無學不時解脫起。異生有學亦能起故。不唯有漏亦通無漏故。顯揚第四說。道諦四行通三解脫門。即三等持重緣之行是無漏故。如理應知。自下第二解有尋伺等三。西方多言尋伺在方便地不在初禪根本。唯除無漏諸三摩地者。此說感生上地三三摩地無漏不生。故除之也。第三釋小大無量三摩地文有三。初略辨小大無量義。次剩釋經文。後別建立經中四無量義。初文有三。可知。此中已下第二釋經中。由三摩地後後轉增有差別故令所生起而有差別者。由彼等持後後轉增有勝劣別。令所生起光明有小大無量勝劣差別。雲何作意得成唯二謂隨勝解分齊施設作意故者。明求定時由隨勝劣故作意成。二雲何作意唯二為緣修成唯二者。此問作意雲何唯勝劣二種為緣修定成二。謂即由下答。由求定作意初劣後勝故所修定有勝劣二。雲何以修唯二為緣行成唯二等者。有漏靜慮勝劣無緣令不動行亦成二種。由不動行二感生亦二。下明由行勝劣所生有有情施設高下勝劣差別。此中明補特伽羅既說勝劣為二。例知向前數說二二言者並據勝劣為二。復次雲何建立四無量定下。第三建立無量義中。文分為二。初釋經四無量行相差別。後釋無量差別。此四無量如菩薩藏經第七．涅槃經第十五．十地經第五．瑜伽第三十四．顯揚第四．對法第十三．佛地論第五等釋。至菩薩地中廣明門義。於三有情中別起為初。三總緣為後。一於無苦無樂作意等者。慈悲喜三如次配已。總於此三欲與樂等為欲令彼不樂思慕不染污作意等者。此釋捨行相。即以前三有情為境。無苦無樂有情癡增上故多樂思慕生死苦集迷於境界。先與樂已。今欲令彼不樂思量樂慕迷醉生死苦集捨其癡故。有苦有情多生瞋恚。先拔苦已。今欲令彼不生瞋恚。有樂有情多生貪慾。先不生嫉樂其不離欲令彼不起貪慾。於三有情勸捨三種起此不染污作意。四十四說。菩薩即於無苦無樂有苦有樂三種有情。隨其次第發起遠離癡瞋貪惑增上意樂普緣十方。是名為捨。顯揚論說。慈以無瞋悲以不害喜以不嫉。涅槃亦言。慈除奪命瞋悲除鞭撻瞋喜除不樂。大智論說。前三種無瞋為體。與此皆同。俱性無瞋故。涅槃又言慈斷貪慾者慳樂不與說名貪慾。緣自樂生斷眾生命說名為瞋。今不斷命說名無瞋。無貪緣樂生。無瞋緣有情起。故修慈者言斷貪瞋。前第十一及顯揚論涅槃經皆言捨除貪慾瞋恚。無貪無瞋二法為性。下第十四捨除貪慾。大智度論說即無貪。此及三十四中三善根為性。大智度論等依緣捨己樂施與他人故體無貪。涅槃亦言。自捨己樂施與他人。是名大捨。順違二生多起貪恚。平等勸除相增說捨。涅槃經等二法為性。法界有情總為三聚。平等行捨。故以三善而為自性。各據一義理不相違也。備雲。此文既雲即於此三。故知捨無量定更不別修。經言以慈俱行心等者。第二釋四無量差別。經文有三。初釋通經。次問答辨因釋別經。後結成聖行。初文有十句。利益安樂一切無量所顯示者。四無量中皆有二故。四十四言初三安樂後一利益者。彼說初三與世間現益名安樂。後一與出世後益名利益。故二差別。此依四種俱能拔苦與樂並通能與智福小大果故俱名利樂。無怨無敵無惱害。意語身業如次配之。如四大河眾流雜處者。喻四無量眾善所集。問經言已下。第二問答因釋別經中。此說四無量三乘外道通修。唯依色四靜慮。行相寬故慈憶念第三定。悲憶念空處等而修習之。非入空處等定修四無量。若諸菩薩廣慧聲聞。依無色心了一切法修四無量。理雖不遮未見誠說。言以修悲者樂欲拔苦無色界中遠離眾苦斷壞等苦彼都無故者。空處都無因色所生斷壞等苦。修悲心者。念苦眾生令到無苦及所依處。所依處是空處定無有眾苦。故言修悲極於空處。更有一釋言所依者色身也。無有苦及苦所依之處者。即是空處定也。無所有處無漏心地最為後邊者。此依明利斷惑。無漏非遊觀者。通有頂故。如是一切已下。第三結成聖行景師釋。問二乘所得四無量是其有漏。雲何經說覺分俱行。為釋此疑故。論說雲。如是一切雖是有漏唯聖能修。故經宣說此四無量覺分俱行。基師釋。依殊勝行唯聖能修。若無漏者覺分俱時行。若有漏者二乘等起覺分前後有用俱行引覺分。覺分由此亦名聖行。第四釋一分具分修中文有二。初別釋二修。後釋定難。景雲。一分修者。如欲觀察青等勝處。觀時於前加行。或唯思光明。或思眾色而入於定。言如是二種隨其次第或了光明或睹眾色者。由方便成。正入定時。或了光明或睹眾色。具分修者。於方便具思二種得入定時。亦了光明亦見眾色。基雲。初一分修思光明相如初解脫。思惟色相如第二解脫。具思惟二。如淨解脫未成滿時。定難文雲問是誰難邪答三摩地相等者。謂是定所緣及因緣相兩家之難。定所變青等為境相還生於定。因緣相者如後卷說。謂定資糧。十一難者。景雲。經雖具明然此論中唯有其八。謂此中最初乃至亦復如是一難。從由不善守根門等故至釋鷃者為第二。彼唯思求至旋轉卒起為第三。彼於行時至與定為難為第四。或因定起慢是第五。或多言論是第六。或久尋思是第七。或因定生光明等相便舍內修諦現外色此第八難。泰雲。準成實論第二十二卷定難品。亦有十一難多同此論。次第有異。何等十一。一顛倒定難。求不善知故。此當彼論第七定難。二無念定難。方便後等故。當彼第六。三貪等定難。不守根等故。當彼第十一。四不適定難。多覺悟故。當彼第三。五不等定難。為此二事精進不中。疾即身心疲極。遲即不取定相。俱失禪定。如捉鳥子悉即疲極後即飛去。當彼第五。六粗喜定難。思求相求一得二等故。當彼第一。七怖畏定難。遍於諸方不知廣狹等不祥色故。行者若知不祥自滅。當彼第二。八異相定難。彼行住時起世想故。當彼第四。九有慢定難。因所修定自高舉故。當彼第十。十多語定難。多言久思等故。當彼第八。十一不取定相難。見定相舍內觀外故。當彼第九。基取文相大同泰師。仍雲成實論十一難名字次第體性行相與此少異義配應知。尺鷃鳥者水札鳥也。如是諸難隨其所應至因緣相者。應得是未得退。或過此等者已得退失。第五三受俱定隨彼地增。非餘地非有。第六四修定中初為得現法樂住方便道中等者。四根本靜慮名現法樂住。為得此故修近分定。又根本地未圓滿清白。修諸根本定令得圓滿。通以有漏無漏善定為體。為顯修習未曾得定等者。此釋難言。諸四近分及根本定。皆初修定。何故經中唯說初靜慮前方便道。故今釋言。為顯修習未曾得定。初現法樂住未曾得故。若修上之三地曾得種類故略不說。俱捨二十。言舉初顯後。理實通餘。當知此在能發天眼前方便道所有修定者。此第二修。唯以四根本地修天眼。通前加行道及無間道所有修定。此通有漏無漏。能知諸天如是名字等者。依勝趣說。實通見諸趣有。乃至廣說言故。謂得諦現預流果向方便道中所有修定者。預流果向謂真見道及相見道。前十五心皆名分別慧。為得此故煖頂忍世第一法加行道中所有修定為此修體。唯是漏為性。或為修習諸無礙解者。其無礙解名分別慧。依四靜慮等修此方便定。是此修定體。通有漏及無漏。謂羅漢果方便道中所有修定者。阿羅漢果諸漏已盡。金剛喻定及加行道為此修定體。此中第三與小宗異。彼說修三界諸加行善得分別慧。分別慧體通聞思修。故差別。初修定果現法樂住。於八定中最殊勝故偏說。為得此立初修定。前五神通凡聖俱得。勝知勝見唯屬天眼導生勝故。為得於此偏立修定。初入聖位唯預流向。聖果圓滿唯阿羅漢。為得初後二時勝果。偏立第三第四修定。阿羅漢果即漏盡通。雖一來不還二果之向亦有初得謂超果者。然非決定故略不說。第七五聖智三摩地中有三。初標引經。次陳五智。後別釋經。依婆沙三十一卷亦明此五。有作是說。皆八智性除滅他心。妙音說。皆六智性。除苦集滅他心。評曰。一切皆是世俗智性。皆知定事有差別故。此五聖智皆處智力所攝。若成實論亦有明之。列名別釋大似此論。且準成實及此下釋。應具足雲一我此三摩地是聖無染無執是自體智。二我此三摩地非凡夫所近。是總叡所讚。是補特伽羅智。三我此三摩地寂靜微妙是清淨智。四我此三摩地得安穩道。證心一趣現在安樂後樂異熟是果智。五我此三摩地正念而入正念而出是入出定智。景雲。此五智初起是加行智。後成是後得智。智是能知。三摩地是所知。備雲。自體智名法智。伽羅智名類智。清淨智名盡智。名無生智。入出定智名道智。別釋經中。有十四句。初之三句是自體智。次之三句是補特伽羅智。次之二句是清淨智。次之四句是果智。後之二句是入出定相智。基釋雲。證心一趣者已得無尋無伺故者。據得滿智位。此無漏定。後樂異熟者。近資有漏得異熟果。遠得涅槃。借異熟名通稱異熟智。體是一行相分五。故前說言五行相智。唯善無漏名五聖智。此中有釋。初有見道前斷除煩惱令定清淨。第二入無相位所得聖定。第三一來不還所得之定。薄貪等故盡欲惑故如次應知。第四通不還及羅漢所得之定。現法樂故後異熟故如次可配。第五唯在於無學位常行無相心故。準小例大。大亦有五。初在地前。第二初地。第三前七地。第四後二地。第五如來地。然此文中釋自體智雲。無漏故名聖。豈言唯是異生者定乎。今尋文相。亦可善故名聖即在異生位。無漏故名聖在於聖位。此非純聖。故第二智方名非凡所近也。第八聖五支三摩地者。若依成實論雲。經說聖五支三昧。謂喜樂清淨心明相觀相。喜樂是初禪二禪喜相同故。名為一支。第三禪以離喜樂別為一支。第四禪中清淨心第三支。依三支能生明相觀相。是明相與觀相為因能壞裂五陰。觀五陰空。故名觀相。能泥洹故名為聖。今此論文四靜慮中。諸賢聖定各一為四。審觀安立斷除結縛所有聖定為第五支。文分為三。初標五支總別引經。二別引五支經釋。三問答五支定相。別引五支經釋中。釋初支有十六句。初六句是法說。次十句喻說。中辨彼說靜慮中離生喜樂喻說。通喻四靜慮相及喻第五。基雲。法中離生喜樂一句諸靜慮不同餘可通有。定生喜樂已離喜樂。清淨靜慮是四靜慮差別性故。如前已釋。由餘五句可通有故。由此後諸支中更無法說。但釋喻說有異。譬如黠慧能沐浴人或彼弟子等者。西方沐浴有容沐浴人師及弟子故以為喻。銅器蚌蛤器者喻為離欲生喜樂故。教授教誡者。沐浴時以銅器等盛灰澡豆細沐浴末。今以言教猶如彼器。教之所詮能順於彼出離尋等諸善淨行。如彼灰豆細末。此即無間道。以水洗灌即解脫道。以尋清淨故。沐浴搏者。西方浴訖以餘甘子切碎曝乾為末。以生胡麻香油和之。令其潤膩不硬軟方以塗身。取其香潔潤滑光淨故。沐浴搏即乾甘末。此喻行者未得定前當除粗重。帶津膩者喻喜和合。香麻謂得定後喜資潤身如以油和。第二喻有六句。山者高義。出初禪故。尖頂者至一味勝解者。高山頂尖唯有一峰。第二定唯一意門。上品勝解離諸尋伺外散境故。泉喻內等淨流出喜樂諸水故。山傍流出水大如車軸故名水軸。泉水上漫大如汲索故名水索。喜滋潤如水軸樂滋潤如水索。如前解釋者。上雲所滋潤者。謂喜遍滋潤謂樂。滋相應意如傍出。次五根如上漫。又雲喜留二定故雲傍流。樂三定故雲湧出。亦可喜住內心故名傍流。樂遍外身故雲傍出。此說輕安為樂。同小乘釋也。第三喻中水喻離喜無尋伺定乃至喻華胎藏沒在水中者。此言意顯。第二定如水。因喜動湧如華出水華喻喜故。今第三定離喜無尋伺亦如水。其樂如華胎藏胞未開剖。猶在水中名華胎藏。與定相順不動湧故如在水中。第四喻中有五句。超災患者。謂八災患謂尋伺四受二息。此顯離下地失。鮮白者。顯離自地失。次以長者四業喻定四用。如次配也。八經九經以為喻者。西方織疊八縷九縷而為一莖經。織作疊時其疊堅緻。如此方作□禍□□燤□□方可堅緻。清淨鮮白者。如衣不薄堪忍寒暑等種種諸苦。周遍者。如無露處一切散動所不能侵。第五喻中。於所觀相慇懃懇到等如前釋者。景雲。如此卷前文修知見定中解及慇懃懇到審諦而取等相言。是此中總義者。此第五喻。總喻四定觀如斷惑。但舉法說不舉喻文。基雲。謂前卷三十二相中第二十觀察相法說言。謂有苾芻慇勤懇到善取其相而觀察之。喻況雲。住觀於坐坐觀於臥。或在後行觀察前行。故此言謂審觀察三世諸行於能觀察。又復觀察。前四靜慮說為四支。此第五支於前能觀更審觀察。此所觀察即三世行。即在後行觀察前行。是重觀三昧也。或前之四支雖已觀察此更審觀彼三世境。於前能觀察之所觀察更復觀察故。下問答中說言依審觀察緣起三世諸法。又為斷除無色結縛故建立第五。上來後四喻中並雲差別者。除與前同顯與前別喻故雲也。問答定相中。二問二答。謂四靜慮中所有賢聖心一境性者。聖人所得四靜慮中通漏無漏心一境性名聖三摩地。及於安立審諦觀察如是名為聖三摩地者。依定所發觀察聖智亦名三摩地。第九有具聖正三摩地中。文有三。初問次別辨相後此中慧為導首下。釋先後次第生起所由。辨相有三。初解聖當知善故名聖及無漏故名聖者。聖人所得善有漏定。若無漏定皆名聖正三摩地。次解有因有具。後釋正三摩地。若是時中捨邪見等下說是。第二文有三。初列因具名。次釋因具所以。後雲何正見等下釋因具相。景雲。因謂七方便前生得善心種解脫分善根所起正思惟。須從此心受戒。即正語業命遠牽引定故名為因。具者。即七方便中所起三慧。為正見及正精進正念。此三於三摩地為近資助。立之為具。基雲。據實八道支在見道後位。若在見道前雖名正見而非道支。雖有彼行相而未建立。至修道位方得道支名故。今異生位亦名正見等。其見道等位雖不立道支。聖正三摩地彼位即有。故正見等於彼亦成。然由正見引定助定。二位俱得通名因具餘則不爾。釋相中。謂先了知世間實有真阿羅漢正行正至等者。景雲。生得善中能了因果名正見等云云。此念即是三摩地相似等者。基雲。分是類義。是三摩地相似分類。此念俱時亦有正三摩地。然未是聖正後能斷能滿方名聖正念。俱有定故言亦兼。第十金剛喻三摩地中。謂最後邊學三摩地者。既雲最後邊。故知唯是一念非多剎那。而對法第十一雲通取加行無間二道為金剛定者。三藏雲。最後加行道生最細現種已滅。最後無間道生最細隨眠已滅。名有功能。總此二名為金剛。下以三義釋。一最第一者作用。一以斷惑集善辨無學果。二用究竟故。二最尊勝者。於學行中最尊最勝。為諸菩薩之所宗仰三極堅牢如世金剛。得此名下以二義束釋此金剛喻定。依薩婆多正義總有千九十六。謂依未至定百六十四。乃至第四定亦爾。空處五十二。識處三十六。無所有處二十四。廣說如婆沙二十八卷。今大乘宗二乘依九地色六無色三。菩薩唯第四靜慮。唯識有二義。一雲此現在前已得四智粗重惑種一時捨故。二雲此時異熟識在解脫道位四智方起。廣如彼說。上來別釋經宗要有三。中解二說。自下第三釋等至。上列有六。下文分四。初解五現見三摩缽底。文分為四。初引經標。二釋現見等至義。三出總略體性。四別釋行相。修道所斷煩惱制伏對治者。是初現等至。斷滅對治者。是第二現見等至。及觀察斷者。是後三等至。與小宗不同。彼雲。一觀自身三十六物種種不淨。二除血等唯觀白骨。上二通凡聖得。三觀骨身識在中行亦住今世亦住後世。即初二果未離欲故。四觀骨身識在中行不住今世唯住後世。即不還果已離欲故。五觀骨身識在中行不住今世不住後世。即阿羅漢漏已盡故。初二名現見。後三由現見緣之所起故亦名現見。廣說如婆沙第四十卷。今則不然。五皆聖得觀。明瞭觀故名現見。總約伏斷出五現見體。故雲此總略體性。別釋中。初二觀論有兩番釋。初番雲。初不淨觀正是念住。以方便念住而為依止。第二不淨觀即後念住。以初念住而為依者。第二不淨觀者。此約所依加行根本緣起差別顯二不淨觀。初緣不淨後骨人故。最極通達者。是青瘀等觀等者。此說白骨觀是不淨觀中最極通達義。是青瘀等。後勝次第未後逾越貪等觀義。第二番雲。初不淨觀觀察內身。後不淨觀通達法性。此依所緣境界事理淺深緣起差別。顯二不淨觀。根本觀中不淨境及性二類別故。是故前言斷滅對治。觀識流轉者釋別觀察斷。即後三觀。謂觀識斷與未斷。觀察此識生滅相續是極句。或觀生身或觀剎那二種識轉。此上總釋觀察斷義。日夜等者。如俱捨雲。百二十剎那為怛剎那量。臘縛此六十。此三十須臾。此三十晝夜。三十晝夜月。十二月為年。牟呼栗多此雲須臾故也。觀察有學未離欲下。別釋三等至。俱住二世者。現在未來識俱有轉故。唯住他世者。唯未來世識有轉故。俱無所住者。二世無轉故。第二勝處遍處指如前說。謂前八解脫中已對辨訖故此不論。四無色定即四無色解脫。抉擇等中釋四無色不異解脫。故亦不解。第三辨無想等至中。雲於此生中亦入亦起者。入無心起有心。此說於定下說於果。若生於彼唯入不起者。唯識第七略有二釋。一初生無心中有未有心故言唯入。二雲初生有心後住無心故名為入。不爾初生本未起心雲何名入。先有後無乃名入故。其想若生從彼沒者。彼一說雲未後無心。若彼正沒猶未有心不起潤生心等故。下界中有初生名想。若生便從彼正沒故。二雲未後有心。其想若生潤生心等起名從彼沒故。餘門如唯識此論五十三對法第二顯揚十一等解。第四解滅定中。已離無所有欲者。通據斷伏。依非想處相而入定者。謂於此上心染生厭捨等者。非想非非想心本厭無所有處而起。今求滅定還厭非想非非想心令其不起。心便寂滅。故言依非非想處相而入於定。依滅盡相而入定者亦復如是者。緣非想心不作厭背解。直作心法欲盡之解。如是漸漸九品心滅。前厭捨心心便寂滅。依初修者未得自在。今任運作非想處行相。諸有想心任運滅盡與前相似故言亦爾。是久修者任運成故。或初緣有為作厭捨想心。後緣無為行厭捨想心。厭捨義同故言亦爾。此有二種謂行時住時等者。景雲。初定心有彼尋伺起言說故名為行時。二定已上心漸微細離尋伺故名為住時。基雲。初定有四識身心上外緣如人出外故言行時。此時三行猶在今說次第。二定已上心不外緣如在家中名為住時。滅三種行。二定滅識行。四定滅身行。滅定滅心行。故言次第滅三種行。次第起者。依未自在者作如是說。得自在位如前。又說。任運能入起一切地故。任運能入等者。雖遠方便心有期願。若到此時任運出入故。出定緣三種境。觸三種觸者。若依小乘婆沙正理及成實論等皆廣說之。且引正理第十二卷雲。如契經說出滅定時當觸三觸。謂不動觸無所有觸及無相觸。何者雲何觸此三觸。有說。滅定起心相應有空無願無相三觸。如其次第出滅定時觸於三觸。有餘師說。識處空處心相應觸名不動觸。此二純作識空相故。無所有處心相應觸名無所有觸。無先所有故。非想非非相應觸名無相觸。想無想相不分明故。即由此故說四無色。若有想定從滅定起心通有漏無漏。滅定起時或逆次第入諸等至。或逆超越入諸等至。容有起滅定心現在前故。復有餘師說。唯約無漏。有處緣涅槃心起滅定時言觸三觸。以無漏故名為不動。無所有處地所攝故名無所有。緣涅槃故名為無相。解雲。如摩訶俱稀羅經作如是說當觸故。此三師各釋不同。初師說者。謂我我所執掉舉名動。空無我行能對治行故。能破動故名為不動。不動相應觸名不動觸。貪心執境攝為己有。有所執故名所有。無願三摩地能斷所有名無所有。餘如前說。生死十相。涅槃中無為無相。無相即定。緣無相故為無相。餘如前說。此是是三觸體性。無心時無此等觸。出時忽遇名門中行。忽偶壁等。是謂三觸之義。第二說者。謂識處方便唯觀於識。空處方便亦唯觀空。無異想故名為不動。彼相應觸名不動觸。根本地中雖通異相從方便說皆名不動。無所有處無先遍識所有名無所有。有頂地中無有想無想二分明想故名無想。乃至有頂不可言無想故。四無色皆名有想。是謂三觸體。起滅定心通有漏。若有漏者。若逆次入非想等至。名觸無相觸。若逆超入無所有處及無漏。逆次第入無所有。皆觸無所有所。若無漏逆超入識處。名觸不動觸。雖不定得入空處。以二處皆名不動觸。一即是其名。又釋。此師非薩婆多正宗義。是異師許從滅空處等故作是釋。第三說者。但取一念無漏無所有處緣滅諦涅槃。以約諦是無漏非有漏故名不動。約地名為無所有處。約所緣名無相。彼相應觸具三種名。入彼心時名三觸。今此文中有二師釋。初此與婆沙正理等異。謂出定時多由三境。一緣有境而出定時無我等動觸者。此緣內身作無我行而出滅定不為我慢等動。二緣道諦道能取境。今出滅定能緣境。道諦為境名取境。取境不生貪等。觸無所有觸。以道不能增長貪瞋等或名觸無所有觸。相不思惟故緣無相界。是故說言觸無相觸者。若緣滅諦出滅定時。名緣滅境離眾相。二雲。此依未自在義要次第故。以定心出觸不動觸是空等持。觸無所有觸是無願等持。觸無相觸是無相等持。依自在者。超一切地隨其所起定或散緣理緣內緣外觸三種觸。內三有體名境。外六塵名境境。無相理名滅境。由入滅定折伏心已煩惱不動。三根不擾非相所亂。唯以善心而出於定。今觀文意多依定心出觸三種觸故也。下通結之。
　　瑜伽論記卷第四(之下終)
大正新脩大藏經第 42 冊 No. 1828 瑜伽論記

　　瑜伽論記卷第五(之上)(論本第十三至第十五)
　　釋遁倫集撰
　　論本卷第十三
　　上來釋攝經宗要竟。自下釋雜義經。文分為二。初十一。復次別引經釋。後以四法攝持聖教。初經明身心遠離引如實覺。第二經善修止觀覺了所知。第三經等持等至等互善巧中。文分為三。初引經標。第二兩復次釋經四句。第三雲何為住下別釋十四句經。其等愛下倒翻不等愛為一句故成十四句。調善句下。有行拘執法性拘執釋調善中句。此二標文非釋經句。其四句中初復次以定相對為四句。其等持名目十一種。先舉第一三三摩地。對等至四法中以作四句。次如是以下例等持中餘十功德文。等至六中餘二。一一皆相對亦作四句。謂諸三摩地中空無相等。最殊勝故緣境迴故。偏得其名。諸等至中勝處遍處能成變化。滅盡定無想。無心寂靜。故偏舉之。二偏句中初舉滅盡標無想。後舉遍處例勝處。影略顯故其義可知。第二四句中唯作初二句。等持善巧非等至善巧者。謂於等持名句文身善知差別。非於能入等至。諸行狀相差別等者。此說善巧三慧為性。約彼等持能詮名句差別之中有巧不巧。等至則就入出有巧不巧。對辨可知。前四句約別體等持等至入出作用善巧不善巧異以明。此等二四句約彼等持等至體一義異以作。三藏雲。西方有此義。三昧等名說為等持。三昧體性名為等至。故作二句。乃至未從諸佛所聞等者。謂於等持非善巧有三義。一未從佛聽聞。二未於第一菩薩所聽聞。三未自證得第一究竟。故於定教不能善巧。上一未字下貫三處。景雲。或以初地名第一究竟。或第十地名第一究竟。於不定地分別體相所攝者散境也。此是定地不同類法故。思惟散境名出定也。定所作者謂飲食等者。此是出定所應作事。由至此時應出定故。所緣相者謂分別體。由緣此故能入諸定者。諸有漏法名分別故。定所緣名分別體。相分離見無別性故。或此所緣以五法中分別所現相體為所緣相。由所得定過此已上不能知故等者。此說三度下不知上。抉擇中雲。依四定通知無色界人心者。約大菩薩說故不相違。引發謂能略攝廣文句義者。此聞持力攝廣義。雲何等愛謂慚愧愛故等者。此謂定前起十二種法。一慚二愧乃至十二樂。以此為方便心便得定。此中三藏雲。等是等至愛是定方便心。愛等至勝功德故名為等愛也。景雲。慚愧等並是隨順正法。等愛者是正義理正愛也。基雲。於此十二平等愛故名為等愛。方便有二。一趣增減二道。二止舉捨。如前三十二相中已說。第四分別靜慮經中文有四。一引經標。二略釋四轉。三廣釋相。四結成。此中四轉當知。二時顛倒等者。基師釋。四轉者一有漏三摩地趣進時顛倒。二有漏定趣退時顛倒。三有漏定正退失無倒。四無漏定進時無倒。或初二於進謂退名為顛倒。初於有漏定進時謂退。後於無漏定進時謂退。故皆名倒。論說。第二於三摩地退時顛倒者。修進無漏趣退有漏時謂顛倒。後二退時謂退名為無倒。初於有漏定實退時謂退。後無漏定退有漏時謂退於有漏定。退時謂退中文有三復次。一由愛味故退。二由慢毀故退。三由貪誑故退。第二無倒翻初無倒應知。其相者謂得無漏定時將失有漏定時。如實知退。是名無倒。第三無倒漏定退時知退。第四無倒無漏進時知有漏退。此中第四與前第二有差別者。前修無漏方便猶未證得謂退曾得定。今第四正得無漏有漏不行謂之為退。故成差別。景雲。第二無倒翻初無倒。雲何應知其相者。前退方便定。後退根本定。故雲翻前。此後二退並據異生伏惑還退。由依如是至安立四轉者。謂由依如是興衰二無倒故安立四轉。故結也。第五分別四撿行。經中文有三。一引經標。二略顯撿行相。三廣顯示。所撿行則四分淨定為所撿。能撿察則三慧。此則一人具修四種。劣分等四。如次配順退等四。解釋如文。第六於六境不受想無想。經中此諸法若實若有都不領受者。不受境自相也。尚不受想者尚不受六境之想。何況無想者亦不受彼無想也。下雲無有眼相釋尚不受於想。不受自相釋都不領受。不受無想釋何況無想。言由厭壞故威勢映奪乃至然有其想者。謂無漏數厭壞遂於眼等無有事想。唯有四諦諸理想起。不受無想者。想與無想皆悉不受。由不思惟一切想故有空二想皆悉不受。故於滅盡真如理中思惟寂靜。此中意說離諸想相名無想者。無分別智正證如時。前苦樂等相亦皆離。則想與無想一切皆離。故離相想名為無想。又說安住滅盡定等者。此據彼滅定諸想所生。釋上經文尚不受想何況無想。第七釋四趣道經者。初異生時得根本靜慮。後時聞法能引見道。亦名依增上心修彼無漏增上想也。彼第二人依未至定得於初果。欲頓斷九地修惑趣證羅漢。從初果伏欲界修惑。得有漏根本定等名引修道。以有漏退名修道故。亦名依增上想修增上心。第三行者名為俱得奢摩他毘缽捨那雙雜轉故者。此人凡時先伏欲界修惑。而能起初根本定。後依未至定入諦現觀得第三果。得入根本靜慮名為進引增上心慧。亦引修道。故下結雲。第二十三引修道故。第四行者先得有漏靜慮。後聞法故得入見道證第三果名引修道。如是邊斷所餘修惑。亦引道證阿羅漢引無學道故。下結雲第四趣道為俱引故。道理此人亦是依增上心引增上慧。然不同初人但引見道。以俱引三道故別為第四。第八釋四淨勝經中有三。初標淨勝經。次釋淨勝義。三釋淨勝相。謂所得所證所引戒等者。所得者謂若圓滿法。所證者謂若攝受法。所引戒等者謂發勤精進未滿令滿。四淨勝者。一屍羅。二三摩地。三見。四解脫。此中不得不證所引戒等言皆通四淨勝也。圓滿攝受牒釋。發懃精進未滿令滿是所引戒定見。解脫體故不牒釋。又所得者戒所證者定見。所引者解脫。戒等者等定見體解脫。又所得者戒。所證者定。所引者慧及解脫。略無解脫知見。亦可惠及知見俱名正見具攝五蘊。下七雲何。初一為戒。其等持見解脫各二雲何。隨應配釋。雖住具戒等四句六支。如聲聞地廣說。戒定二種異生位名圓滿。得聖位攝受。定中有二。一離欲時前六作意未得根本未名圓滿。若得加行究竟果時得根本定名圓滿。二得下三定未名圓滿。若得第四乃名圓滿。解脫在有學位。未圓滿無學位名圓滿。不時解脫名攝受解脫。定障及事障所得擇滅名解脫。第九釋心清淨行苾芻思惟五相經中。諸惡不善欲等尋思等者。諸不善欲恚害尋親裡國上不死尋所曾經樂等。七種尋伺皆為障體。略有三種補特伽羅等者。總標三品尋思。差別成五。下別釋之。第一耎品尋思行者。思惟因果等諦相故令七種尋滅。依中品尋思分成二種。一見尋思過患。二不念思惟令七尋滅。依上品尋思亦分成二。一非初即令一切不行。要當方便漸當制伏。二若猶未能伏便生厭怖。多思惟故令七尋滅。第十釋蕩塵經中文有三。初引經問。二釋三陶練喻。三舉法合。如金性內所有生金下。是發心出家名初陶練。在資糧道位得靜慮等。是以陶練入聖位也。是後陶練故論說言不為有行之所拘執。依惠根伏令根姓顯。根除煩惱立陶練名。第十一釋於三相思惟經中三相者。一止二舉三捨。一向修止舉在定加行。於緣起等不正思擇。不思擇故心不正定。不能現觀不盡諸漏。成阿羅漢數思惟捨便思緣起乃至漏盡道成滿故。上十一段別引經釋。一復次以四正法攝持聖教有三。一標二別三釋。遠離者入定處。所修習者所修定惠。修果者謂所得解脫所離二障有無為果。雲何已習奢摩他下釋此第三。一切有執者則是法執。執一切有。滅此法執名為滅界。此中所說三界。與下抉擇所說有異故。彼亦說斷見惑盡名為斷界。斷修惑盡名離欲界。斷餘一切有漏法盡名為滅界。小論中說八結斷名斷界。受結斷名離欲界。餘有漏事滅名滅界。無乖諍者。大意欲明佛及弟子以見同故所說義同。文句不異共相隨順無有乖諍。佛法久住利樂處廣名等潤洽。非如外道起見立義不同文句差別。若義若句若文不說名。舉初後以貫中故。第一句者。所謂前句乃至則以此句而問。第二等者。此略明於句平等潤洽。景泰備基所傳大同。如尊者阿難於五百苾芻中以此初句問一比丘。復以初句問第二比丘乃至五百。彼皆答言如是如是。乃名師弟義句無所乖平等潤洽互相隨順。下文反顯設於初一依蘊而問等者。設於初人依蘊無常而問。往第二人所次問界無常者。便不得名於第一句平等問潤洽。今準廣論引契經雲。慶喜往問名上座得解脫義。名上座答修二法。則得解脫三界之果。慶喜次問名上座五百弟子別答。不違上座。往問如來。如來答如名上座解。斷諸行故名為斷界。離諸行故名為離界。滅諸行故名為滅界。廣如彼論。此名上座及彼弟子見同如來答慶喜問。平等潤洽教義隨順無毫釐違。故名無諍。
　　非三摩呬多地境位四中。自下第二釋非等引位。釋論雲翻前易了。體則欲界全上二界中一切散法。然觀此論文意十二不定中。第七是上界前五作意。第九第十是上界七作意。第八是上界染法。此地不唯翻前地。是亦通上二界一切散法。文分為二。初問起標。後隨別釋。此十二種抉擇。六十三廣說差別建立所由。謂依初不定地於安住心應正取相。謂青瘀相等。此說五識性不定故於境馳流。貪等生起為止息故觀青瘀等而安住心。則以此義西方二說。一雲五識唯是有漏性不定故。經如來十八不共法中無不定心故。論亦說。言十五界唯有漏故。故知如來無有五識。其成所作智或第六識或第七識。二雲。五識亦通無漏。如來五識恆在定故。言如來無不定心故華嚴雲。眼根入正受耳根三昧起等。論依二乘異生者說十五界有漏自性不定非依餘位。於中有說。成所作智身菩薩修道則現在前。有說。佛地方得初起。如唯識第十佛地第四等釋。或有闕輕安故非定地。謂欲界繫諸心心法等。六十三雲。依止此故為得作意應勤修習。此言意說。為得上界作意應勤修習欲界善心。或厭闕輕安欲界散地。為得上界輕安地作意。慇懃修習。唯識兩說。有義欲界無輕安以此文為證。言善十一通一切地者。通有尋伺等三地俱有故。有義欲界亦有輕安。彼定加行亦得定地。彼亦微有調暢義故。除定加行餘欲界心皆闕輕安名不定地。非一切無。說善十一通一切地則九地故。餘十不定地。如六十三釋。
　　有心無心地位中前二定散一對。上已明訖。自下釋後二有心無為一對。文分為二。初問標五門。後別釋。地施設建立中唯依初五地辨地建立非依餘者。三藏解雲。約實而言。十七地中五識意地有尋有伺無尋唯伺聞思二及有心地。如此七地屬有心地。無心無餘此之二地唯無心地。定非定地。無尋伺地。修所成地。聲聞獨覺菩薩三地。有餘依地。如此八地通於有心無心二地。雖有此義。論主據略故對五地辨心有無。景又解雲。此之五地前已解訖。故就此五分別有心無心。已外未說故不對料簡。雖復三摩呬多非三摩呬多前已解說。而此二地尋伺已有尋伺等三地中攝。故不別論。基雲。但依地體五識意地有名有心無名無心辨有無心。相猶未顯。未知九地何處義成舉地體性。於有尋等地三相之中以辨有心及無心者。則知九地二位差別。亦知定非定地何者有心何者無心。故更不須依定非定地辨有無心。三慧三乘六地諸行有心無心不出前門有無餘依。此第四第五門中辨有心無心非有身位有無心別故。有無心唯依五地。有尋有伺地中無心睡眠無心悶絕不名無心地者。以睡眠悶絕無心不定故。無尋無伺地中無想定等定無心故。又睡眠悶絕依主識說名有心地。無想定等依客識說名無心地影略說故。又依隨轉理門以辨無心。薩婆多說悶睡有心故。然抉擇分復依五義辨有心地。由七種因辨無心地。唯依地體以辨有心。依此第三生與不生建立無心。彼說七因。此八因者。此開根境彼合名緣闕。此八因緣非一法具。凡說諸生不生法也。闕作意者。諸心心法若同特無作意則不得生。亦可若無前念作意後心不生。景師評雲。後解應是。若取同時作意則諸心法無不生時。以心聚中恆有作意故。此中既言八因故其心或生或復不生。將知必取前導作意後心方生。若無作意欲取色等後心不生。自有先無作意對境則生。如作意者色忽爾聞聲等。以從多分說作意生。如六十三釋。分位中。無心睡眠者。上座部說睡眠有二。一心睡眠引有心法。二色睡眠則睡眠時有長養色。大乘睡眠通有無心。第一義建立中無餘涅槃賴耶永滅者。若爾眾生界有增減不。解雲。處處經論皆言眾生界不增不減。以眾生無始舊有非新有故。無增而有無量。定性二乘入無餘時墮非生數。理亦有減。以從多故說言無減。如海一滴。但涅槃經等先尼問身為在煩惱前。煩惱為在前。若身在前。雲何說言因煩惱故方得有身。若煩惱在前誰之所作住在何處。佛答先尼。煩惱與身雖復一時俱無前後。要因煩惱得有身終不因身而有煩惱者。雖復外道就始有為難。佛還就彼無始而答。故知無增也。又依無上依經說。眾生界是如來藏。眾生共有是無為故。據如此義說眾生界不增不減。彼經意真起妄立眾生界。故說真如名眾生界。二乘雖入無餘諸蘊滅盡。而此界體常存不滅。據如此義說眾生無增無減。若彌沙塞部雲。眾生在前煩惱在後。若爾無因雲何得有眾生。解雲。如苦類忍。初無自分因雲何得生。彼無自因而得生起。此亦應爾。今此文相。定性永滅。終不成佛。涅槃經等無不成佛者。立教分齊各有所據。楞伽經說。諸聲聞經於多劫涅槃界。耽三昧酒長時醉臥。後從彼起發大心者。古師以證無有畢竟入無餘永滅者。基雲。依攝大乘論化聲聞。非實如此也。
　　聞所成地上之九地辨三乘境。自下六地辨三乘行。初三通行。三乘皆能修三惠故。後三別行。應機隨法成自乘故。又初三是方便行。後三根本行。又初三所學行。後三所成行。聞謂聞惠聞緣教故。以此為因所成諸法名聞所成。即以彼惠及相應法並聞所緣若文若義並所得果為此地體。前作意中聞唯緣法者少緣義故。此地文分為三。初結前問後標起論端。次問列五明處名。後隨別釋。謂若略說於五明處乃至讀誦憶念者。此顯於五明教所生聞惠此中三藏二說。一雲。此聽聞等是生得惠也。義同小論受持教法生得心故。一雲。六識相應聞惠為體。惠有三品。下名生得。中上二品並名聞惠。基復兩釋。一雲謂覺惠為先聽聞。後時意地領受讀誦及憶念等方是聞惠。其五識初覺惠並聽聞及俱意識聽聞讀誦是生得惠。不明瞭故。二雲覺惠為先者。是生得惠。若聽聞若領受若讀誦若憶念俱是聞惠俱時五識雖非正聞惠。由從意地方便聞惠所引發故。因聞所成明瞭心者。亦是聞惠。設雖意地領受讀誦等不明瞭者。皆生得惠。又於依止名句文身義中無倒解了者。謂於五明處義覺惠為先。所起聞惠。若薩婆多聞惠一向依教。思惠或依教或離教。修惠一向離教。如三人學浮等。俱捨破雲。思惠依教不異聞惠。若思離教不異修惠。雲何取別。彼論釋雲。聞思雖俱依教。聞不簡擇思能簡擇。是故有異。修惠離教。今大乘中三惠皆取教法。然聞思簡擇不簡擇異。由於定前聞思教法。次則修惠入定緣法及義。第三別釋五明處中。初辨內明處。文有二。初標四門。後隨別釋。四門者。一事施設者。謂三藏攝事施設建立。事謂事義。謂經律論義差別故。又是諸所論義所依之體事故。立事名。二想差別施設者。謂能詮名。由名句文皆從想生故名稱想。又西域呼名多呼為想。又名等無體隨聲假立。隨其想解號為能詮。故說名等稱之為想。三聖教義想者。謂諸聖教所詮之義能攝聖教。四由佛教所應知處相者。謂從二數佛教所詮事增益。乃至十種佛教所詮事。名佛教所應知處想。第三以理攝教。第四以教顯理。素怛覽者。此雲契。毘奈耶雲調伏。摩怛履迦雲本母。集諸經義論議明之。出生諸經別所詮義故名本母。則舊所云修多羅毘尼摩得勒伽。想差別中。有四嗢拖喃。初嗢拖喃有十二門。第二嗢拖喃有十四門。第三嗢拖南有九門。第四嗢拖喃有十門。句謂六內處等者。詮法自性名名。詮法差別稱句。今詮法差別。是故名句。以寬攝狹名在其中。句有五謂處中等。若八字生是處中句。此即四句三十二字名室路迦。經論文章多依此數。無問長行及與偈頌。但滿三十二字。舊名首慮。六字已上生是初句。二十六字已下生是後句。若減六字生是短句。過二十六字是長句。無量境界在十方處所三世時分故。皆言無量。四眾中。唯明男子四眾。無鄔波斯迦。又鄔波斯迦素迦所攝。但從在眾中戒為性。故別離出之。三十七道品四沙門果無諍願智六神通等。如聲聞地釋。大乘五事四尋思如實智三性三無性。如抉擇分釋。四真實五種大乘五無量不思議威德勝解等如菩薩地釋。六內處境界下。十四門法名聲聞地法。大乘五事下。有十四門功德。是大乘法。補特伽羅空補特伽羅無我法空性法無我有差別者。空謂所空自性。無我謂無其用及差別義。又空謂二空理。無我謂所執。或翻此說故二差別。處中觀行者。謂如般若經及中邊論等說。非一向空非一向不空。遠離增減妙契中道故也。五相大菩提自性者。顯揚第八雲。謂過二乘所得轉依體。功能者。謂十自在。一壽．二心．三眾具．四業．五生．六願．七勝解．八神力．九智．十法。方便者。謂四種變化。一現菩薩行變化化根未熟者。二現如來變化化根已熟者。三現攝聲聞變化。四現調伏獨覺變化。轉者有二。一暫時於諸有情末解脫成如來教化轉不休息。二究竟佛難思德為諸有情作利益事流轉不息還者彼論名滅還涅槃故。此亦有二。一暫時於已解脫有情佛暫示現入般涅槃。二究竟謂煩惱習氣及苦永滅。五種大乘中。顯揚第八雲。種子者。則菩薩地種姓品。趣入者則發心品。次第者則住品。正行者則餘諸品。正行果者則大菩提建立二品。最初發心謂菩提心。由有種子悲愍有情是趣入菩提。波羅蜜多是諸地次第。攝眾生事是大乘心行。自他相續成就是正行果。二利果滿足佛德故。又最初者謂種子。發心者謂趣入。悲愍有情者謂次第波羅蜜多。攝眾生事者則正行。自他相續成就者謂正行果。此順菩薩地配品釋此文。釋五無量亦如顯揚第八。真實義隨至真如及智者。謂真如遍一切法。故言遍至。又無分別正智。亦緣遍至真如。故名隨至。又佛種智名不可思議威德勝解無障礙智。七識住如初帙中解。又第十四卷自有文。三清淨性一自體清淨性者。道前真如自體清淨。猶是自性住性。二境界清淨性者。住在道中。則是引出性。是證智所緣。名境界清淨。三分位清淨性者。則是道後至得果性。謂無垢如。四道理謂因果相待證成法爾。假施設中。初於法假立有情。後依圓成能取所取相上假立諸法。或於唯識相假立諸法故。藏護者。景雲。謂則喜樂愛習著彼阿梨耶。雲何思釋謂一行者。如對法雲以一法行歷諸法故。謂以一法與餘法一一互相問。除此法更以第二法與餘法互相問。如是一一一切當知。婆沙雲。以一問一。以不相以問不相。以不世定名為一行。順前句者。謂法中隨取二法更互相問。依止前法以答所問。以狹問寬順前句故。順後句者。謂則二法展轉相問。依後句以答所問。以寬問狹順後句故。一切狹體必則寬故。自有寬體非是狹故。或於所問應二句答應三句答應四句答。此中從寬以明唯說四句。體有寬狹或不同故。寬狹義同應述可答。亦名如是答。所問不如理答言不爾名無事答。亦名遮止答。廣如對法第十五卷。彼雲分別顯示抉擇者。謂於如所說蘊等法中。隨其所應作一行順前句順後句二句三句四句述可句遮止句等。論抉擇者。謂依八何八若之詞問答抉擇一切真偽。又若婆沙九十七卷。廣明小四句中四句大四句及如是句等。其二十八對二門。五三門等。皆如抉擇分六十五等說。於中心心所法名有所緣相應。有行相有所依。餘可知也。四行跡法。謂苦速通等。至下當釋。四法跡。謂三學跡則無貪無嗔正念正定。三種繫屬。初根互相屬。次識根互相屬。後根境互相屬。十六種攝。如抉擇分五十四及對法第五中說。五相應亦如對法第五抉擇五十四說。見聞覺知。瑜伽第三九十三對法第一等釋見聞覺知義。顯楊第十八說。色界無覺後起言說。無色都無。謂生彼界故無彼言說。六種次第。流轉次第者。謂嬰孩等十時流轉次第。或十二因緣次第。成所作次第者。謂出家受具修七方便得見道等。宣說次第者。謂四正斷。一剎那中具其四用以辨次第。非四現行前後有異。或宣說諸法標釋次第。生起次第者。謂十時分或芽莖等生起次第。現觀次第者。謂真相見道前後。六十三等現觀前後次第。等至者九次第定。八種所作一滅依止者。能與滅惡為依止。轉者謂與善生為依止。遍知謂知善巧。遍知苦樂緣生等法生厭離故。喜樂者謂喜樂滅道。四種所緣。如對法第十一卷。一遍滿所緣有四。謂有分別影像。無分別影像。事遍際。所作成就所緣。二淨行所緣有五。謂多貪多嗔多癡憍慢尋思五種觀行差別。三善巧所緣五。謂蘊界處緣起處非處善巧所緣。四淨戒所緣有三。謂粗靜等相真如諦也。四種九種瑜伽下聲聞地對法第九等說。方便瑜伽以作意勝解惠為性。三事觀者。有相謂所緣事。尋伺是能緣事。四行觀如對法第九及聲聞地說。六事差別所緣觀。一義者苦無常等差別義。在見道前方便。二事者謂諸事作用集有苦用等。三相者謂滅諦體相。四品者謂法上中下品。或三乘道諦有品類故。次上三種在見道位。五時者在修道在見道後時而起故。或觀三世。六道理者謂在無學道。或事者蘊界處等。時者三世。道理謂四種道理。五種教授者。一教教授授與教法。二證教授授與理法。三次第教授授觀行法門。四無倒教授授前三種應機無亂。五神變教授授與神通令化眾生。內明四門中第三明攝聖教義相。中有十法五對。聖教意合斷惡修善返流盡源以為其義。有能修所修能證所證。惡有現行及種伏斷之義。此中初能作所作二俱善法。次過患染污苦集諦法。三有障有順謂煩惱善法。四有真有勝無為有為諸無漏法。五有順有得謂世間出世間法。應習應斷及斷已現行法者。景雲。未斷位中有漏善法是所應修。以有粗重名為應斷。則此善法斷粗重後仍現行者。名為斷已現行法。基雲。應習謂善法。應斷謂染污法。斷已現行謂無覆無記。自下第四明佛教所應知處相中有二。初增十法門。後結之。初則為十段。初明三種。一有情門。即住有三。要依有情方有情非情。因及果。染與淨。生死涅槃。有為無為等。增二門等所明諸法。故初明三種。一有情門。增二法門有二十四對。又有二法能令有情內正作意外聞他音等者。此內作意外聞他音。是二因緣由二法故。今此二因緣現入現觀。當諸根熟。於如來所說所有甚深經者。謂解深密等三性顯了教。相似甚深空相應經者。謂般若等與此甚深經相似。緣性者圓成實性。緣起者依他起性。
　　第十四卷
　　增三有三十種門。言十相者。謂壞生命等者。壞字通以下十惡業。義相關故。約之以明門種根三以為初門。雜穢語名壞。所為事業者。於正事業不正而說名綺語故。三門中。泰雲。捨七善色名業毀壞。壞無貪嗔生善意樂名意毀壞。壞慈悲等諸方便性名方便壞。基雲。前之七種作業毀壞者。外彰身語而作業故。其次二種意樂毀壞者。無貪無嗔正喜樂故。最後一種方便毀壞者。正見乃是聖智因故。言三根者。景雲。貪嗔癡三能生十業道門故。基雲。此說十業以貪嗔邪見為加行隨應為究竟。或此偏明意三業道。備雲。問邪見業道非不善根。何屬三根。此有三釋。一說邪見雖非根從多名為根。二說邪見與癡根俱起故相從名根。三說第三根者則是無明。由貪嗔癡故十業究竟故立為根。不約十業攝為三根。第二門文為二。初明三法依四處生三尋。後因辨內法四種。初中欲貪為因生死增長名邪法種。依四處所者。一自身利等四種白法。二怨。三中。四親。四白品者。謂利譽稱樂。四黑品者。衰毀譏苦。一於己利等生欲尋思希獲不失故。二於怨中品生恚尋思乃至欲令彼命斷故。三於親友品生害尋思但損惱故。婆須蜜論第二卷。利衰二種。若依有情以十七界十一處五蘊為性。除聲疏不成質故。若於非情以四界四處一蘊為體。如前除聲。依鞞婆沙十八界十二處五蘊為體。依非情六處為體。五塵及四相故。依經部師俱捨論說。衰無別體。失物名衰故。今約能失者辨衰故。以十八界為體。翻衰明利亦十八界為性。稱毀譽譏。婆須蜜論體皆是聲。薩婆多名句文身。今合以聲名句文為體。苦樂二種。體即是受。如佛地論雖辨其相而不出體。煩惱趣者。能趣果故。即是欲有邪梵行求之所因起。此則約煩惱以辨三求。以下約人以辨三求。故成二門。三威勢中。約通勝故但說業有中生有威。亦可異熟中攝王趣有及生本死有。三無明中。皆言前際者。發業無明名為前際。潤生無明名後際故。三衰退。謂異生有學以說未究竟聖。故知有學皆有三退。謂有病老及死退。三高舉中預流果支者。若依婆沙預流果支有四種法。一近善友。二聞法。三如理思。四隨法行。此中總說名果支。下增四中說明四證。預流支義同婆沙。三言說所依為絕相。不可言說。非如三世有為有生滅等種種差別。故能生說。又有三相能攝一切色法自相等者。文分為二。初辨色入分為三相。謂顯色形色表色。二於自處所已下。因論生論汎明諸色總有十色及定地色者。問何故不說欲界無作等。答廢假論實故且不辨之。景雲。若得淨定乃至未滿變化心果者。若依正理有三種心。一是淨定。二是通體。三是通果。謂彼化心及天眼耳。於此三心化色十四化心。大乘宗說並是色繫。於中四心欲界所化者化相分。隨於見分俱色界繫。然與欲界有情化異本質令他識變。言內化心境界者。依淨定作變化色解為化引他心。心未得之間當淨定心。所有諸色當如是淨定境。淨定是起化因。亦名為化。十四化心定外是散心。簡於彼名內化心。則此淨定所現之色亦名未滿變化心果。若起化心則名已滿變化心果。十八界內似欲界而非欲界。是上界相化心相分故。其若無漏心變似三界相。名為三界實非三界。是無漏故。如是佛所化作亦爾。若爾化人所化相餘人得見以不。解雲。雖非見他所化作塵。然由他所化塵增上力故。前人得變。方似化人所化相現。若爾香味且是上界繫耶。似香味實非香味。致令有上界香味。亦無妨難。則準此義似欲界而非欲界。如是似十八界而非十八界。唯是法界所攝。備雲。色有三相。一有對有見則顯形表。二有對無見則於自處障餘五色根相。三無見對則定境境界一切境色。當知一切三相總有二種。一十色則前二相。二定色則第三相。八解脫中初三解脫所緣境色。未入正實果心前所緣境。故名未滿。泰雲。從淨定起於通果。通果心為引實化心。故修方便時想心所化色。當知此色俱是內化心境法處所攝。未能令他明見化塵。通果之心名未滿心。其所顯色亦是未滿化心之果。若從通果心起滿足化。起滿足化所化諸色。欲能令他見聞覺知故。則實化十色所攝。隨能變心開界繫地。基述二釋。一雲此三種色總攝一切色盡。一有見有對。謂顯形表是。此中表名作用者。作表示用故。二無見有對色。謂五根餘四塵色。論於自處所障礙餘色等下。是總結上二色。言當知一切總有十色。三無見無對色。故雲及定地色。今明三色屬自身者。故唯說彼修方便者所有諸色。則是內化心境。亦是未滿化心果。若正通果所變化色亦屬他人。故此不說。又若得淨定是通果色。修方便者。是彼因色。彼通果色則內化心境。彼方便色則未滿化心果。境是止果故。二雲三相者。唯色處中顯形表三最勝偏說。於自處所障礙餘色者。乘前後明十一種色。三法觀身語意無常性者。由入出息色身動轉故身是無常。由尋伺故音語得起故語是無常。由想思故意得行世故意是無常。三舉罪者則見聞疑。三欲中。多用功力依緣諸欲謂現前住所有諸欲者。下四欲天欲多依現前諸緣生起。用功念想方從彼生。或後由業異熟用功方始成熟故。三覺悟者三亦三惠。如次配屬。雖後三乘皆具三惠而約相增故爾也。三眼者。法眼亦入慧中故。此明三乘因果同有。不說佛眼故。若依華嚴有十眼。三種心一境性。如其次第則初習業已習行已超度三種作意相應定。又初是聞思惠第二修惠世間三惠相應定也。第三超度者。分別智相應定也。又聞思修相應等持能生無漏真智見故。行謂能緣。相謂境體。行所行相故名行相。此通無漏等持。義釋無分別智無行相故。或行解相狀故名行相。此依有漏三惠位定釋。對治外道以水除垢。辨三淨業者。則身語意三淨業也。言不淨生處超越因故者。三惡趣八無暇名不淨生處。二淨業名超彼因。三牟尼業者則三善業。三法除不正尋中。謂由他所誹毀乃至所起慚愧及愛敬者。於他所誹毀生愧顧他羞恥故。於自所誹毀生慚顧己羞恥故。退失大利深識因緣。倍生慚信名為愛敬。則於三寶無愛敬故名失大利。或於三處各能起三。不須別配。三種最勝無上者。一智無上。謂三智中無我智為根本。初二智為方便。由此三入諦觀故偏說。二行無上。謂四行跡。三解解脫無上。謂不動心解脫。於世間出世間解脫有學無學解脫時解脫。其不動心解脫最無上故。三明者。由愚前際諸法因緣故起常見。愚於後際果法相續故起斷見。愚諸煩惱盡處涅槃故起邪見。為離此三愚立三明也。增四中有四十六門。亦有相違為一門故。念住者。體即是惠。由相應念惠方住境故。言有四法能攝一切所知及智者。一切諸法不出身受心法故。一切智惠不出四念住體。以一切智皆緣身等四境起故。四種縛者。景雲。略五蘊為四境。四境則是縛。以境界相能縛心故。能緣煩惱名粗重縛。論雲執取縛者。以彼色身為賴耶執取。此所執取作境縛心名執取縛。亦可色境能繫執取之心名執取縛。此論下文則說末那為相縛者。未縛內縛賴耶相而起名為相縛。當知心於身由執取縛所縛者。心於色身生執取時。則為彼身境界所縛。言於受由內領受縛者。受為境界生執取心。執彼三受定能領納。後以受念住治。言於色等境界相由了別縛所縛者。總執識蘊了別前境及想蘊取境界相。則為彼識蘊及想蘊為境所縛。後以心念住為治。言即於所說身等由貪嗔等大小煩惱執著縛所縛者。執行蘊中大小煩惱緣身等生。則彼行蘊為依生縛。後以法念住為治。基雲。四縛者。拘礙其心故名為縛。非必要是煩惱縛性。由心依執身為自體身便縛心。由心俱受深領所緣便縛俱心。由心了別色等為境界。所了別境乃拘於心。則由如前身等三法相應煩惱俱染惱心故名為縛。觀四為境深生厭患立四念住。所依內身縛能依心。能緣俱受五分位別常與心俱。所了境界縛能了心。及諸煩惱雜染俱心。故立四縛。又有四種欲勒為先乃至能得善法及能增長者。則四正斷。斷現行諸不善法者。是律儀斷。斷彼繫者謂斷斷。未生惡法名彼繫故。能得善法謂修習斷。及能增長謂防護斷。又有四種為欲住心乃至觀察諸法者。此解四神足。義有兩重。一以定體為神。作用難測故。欲等為因生定名足。約彼四足取所生定。第二依定功德名神。難測量故。欲勤等四所生定體與彼所生功德為足。又有四種心定心住者。簡別散地名心定。內住一境名心住。四種所知真實則是四諦。四種想為先戲論縛者。依七有想故除有頂。捨無量唯言除欲貪者。同大智度論如第十二卷記中會。又有四種至樂修正道者。此解四聖種。此中乃至心離散亂。是釋三聖種。次樂斷煩惱修正道者。第四聖種。次明四種預流支。則是四不壞淨信戒二為體。又明四預流支還同婆沙。四智者。謂一緣欲界名為現見。則是為法智。二非現見則是比智。第三等智。四他心智。基公解雲。有漏他心智不知無漏心。亦不知彼能緣自證分等。不知彼能知智。謂自心不自見故。無漏他心智能知有漏無漏心亦知能知智。佛智後三分遍能知自故。然未必作道四行。亦未必通餘人。今解言有漏他心通智不知無漏心者。此據二乘而作是說。菩薩有漏他心智亦能知無漏心故。智度論第四十卷雲。菩薩未成佛。雲何知聲聞辟支佛無漏心。答曰。汝聲聞法中爾。摩訶衍法中。菩薩得無生法忍斷結使。世世常不失六神通。以有漏他心智能知無漏心。何況以無漏他心智。又大乘中菩薩他心智通知三界無漏。一切心心法皆能通達。如十地論中說。生者人中心小。欲天心廣。色天無色界二解脫心乃至無量。如經小心廣心無量心。菩薩以他心智如實念知。問曰。何故不說知四無色心。但言二無色解脫。答上二空心非無邊非無量故。故不說。次則四諦智。又有四法能盡上等者有三說。一雲則四法跡。於七方便見道修道無學道中。能盡上漏為足跡故。二雲。四跡者。一得有漏惠則七方便。二見道位已缺諸煩惱及業果事。三修道位無餘永斷諸煩惱事。四無學道無餘永斷諸煩惱事。如所得道轉更修習諸煩惱事。通上三處除有漏惠三雲。有漏惠是加行道。二缺諸煩惱無間道。三缺諸事解脫道。除諸粗重及果法故。四為無餘斷諸煩惱事故。如前所得轉更修習是勝進道。四護者。泰師雲。約最勝子釋論。離不平等名為命護。飲食知量名為力護。思擇修習二力則煩惱護也。正離加行無分別智是正方便。基師釋。一命護者。不惜身命護持正法。或護他命根而不損壞。或護自正命不起惡業。二力護者。謂護智惠摧眾魔怨。或護身力為利益他。或護五力摧怨不屈。心煩惱護者。護諸煩惱不染污心。為護正法起諸煩惱。驅遣惡人壞正法者。正方便護者。善巧方便習行正法。又有四種能得正見乃至專注一緣者。泰雲。此應四法跡。由無貪無嗔正念三種故行時清淨。由後正定住時清淨。應勘釋論。基雲。於境不順不貪也。於境不違不嗔也。正知而行不癡也。此之三種行緣諸境行正行時清淨。專注一緣正念也。此後一種住時清淨也。景雲。前三散心緣境名行時清淨。後之一種則住止定名住時清淨。四行能證明及解脫者。由念力故得宿命明。由眼得死生智明。由惠得漏盡明。又後一依身故證二解脫身者。則五蘊之身。四者輕等動性者。基雲。謂風能造與所造輕相似故名輕等。由風性動故名輕等動性也。次則四食。四法為識足跡。謂四識住。基師解。見已趣向五根色。取為所緣六境色。所依境界俱有。如次配根五塵法處。今亦可所依五根境界者。五塵及隨法處色。俱有建立者。識與根境不相離而建立也。四種希求之愛者。有無有愛合為第四。不了涅槃應煩惱得。而執身斷則是涅槃。遂計自身齊此無有。愛身無有名無有愛。四法能令作不應作。所謂貪嗔怖無明。四問記論者。謂一向記等四論。人四記者。於法實相。如問如來法身是真覺性等。應一向記。言爾顯了。問人果勝劣。應分別記。望無為劣望餘為勝。隱密非顯了。問義亦非一向問。問人勝劣。應詰問記。汝何所方如是展轉觀彼曲意返詰無窮。問實有情作者受者。應捨置記。法四記者。於法實相問真如常耶。應一向記。問諸有漏身中業果異熟當受生耶。潤惑盡者異熟不生。潤惑未盡者異熟當生。觀其諂意問請說法。但應返問不應開釋。問蘊實法當為有無耶。應捨置記。記謂記別。記別解說故。汎論置記有二種。或有言說。或無言說。有言說者。若言汝問此不應記。雖復有言以遮止故。名為置記。或有默然於理得勝。亦名置記。如婆秀羅默然不答奢提羅事。四種攝眾方便者。則四攝事。佈施愛語利行同事。如次配之。四死如前第五卷解。復有四清淨道一非功用根滿等者。此則四行跡。謂苦遲通。苦速通。樂遲通。樂速通。如次配之。鈍根名遲。利根名速。未至及無色地名苦。定惠偏故。根本靜慮名樂雙道轉故。雖未至地名有喜樂。未圓滿故但名為苦。功用根者。謂練根也。然菩薩地依凡聖差別與此不同。乃至聲聞地當辨。四清淨道中。如婆沙說。對法名正法調伏名毘尼。今此不舉對法者。前二大分多是佛說。第三雖有佛說然多是聖弟子說。故此文中略不舉也。一樂而非利益等者。生死饒益名樂。出世饒益名利。等義差別準知。謂諸國王及祠祀主馬祠祀者。其諸國王恆懷憂懼討怨敵等。能令自他俱任苦故。其祠祀主起極自在。自殺馬等以為祠祀。能令自他俱苦非福。四種語失者。謂虛誑離間粗惡雜穢。增五中有二十四種五門。五種諸欲粗重隨遂行聚是有漏五蘊。相違則是無漏五蘊。五種失利養因行等。景雲。此明失利因。若於是處受用利養者。謂檀越家。護此處所不聽餘僧往彼。則是家慳。若從彼得者。是第二從施主。則施主慳。若所得物者。是所施物慳若所為得者。為由名聞故得。第四名聞慳。若如是得者。依諸等例普得施物。護惜此處名處所慳。次總結言於此諸處心生吝惜者。謂於前五處生吝惜故。於現在中失其利養及於未來五失利養。泰雲。若得利養如國家處。若從彼施主得。若所得財物等。若所為如持戒得。若方便如求請等。基雲。此則成實論所說五慳。若於是處受用利養則是處慳。若從彼得者則是家慳亦名施主慳。若所得物者則施物慳。若所為得者則稱讚慳。若如是得者謂法慳。住處慳者。獨我住此不用餘人入。設有餘人我恆為主。家慳者。獨我有此家不用餘人入。設有餘人來於中我最勝。施物慳者。我獨取此物不用與餘人。設與餘我獨多勝。稱慳者。獨稱讚我。勿讚餘人。設讚餘人勿令勝我。法慳者。獨我能知諸經教義。勿令餘知。設有能知皆疏於我。今復判此五慳為失皆因行者。有通有別。通而言之五皆失二世利反背涅槃。約別而談前四是失利養因行。後一是背涅槃因行。又有五法令修行者。先毀淨戒者等者。則是五蓋。初二毀淨戒。後三毀多聞虧止觀。不能領受是惛眠蓋。忘失是掉悔蓋。不定是疑蓋。亦可由貪慾嗔惠二蓋故毀淨戒多聞。由惛眠掉悔二蓋故虧止觀。由疑蓋闕善軛。下分體者。若薩婆多下有二義。一是眾生下謂身見戒取疑。二是下是貪嗔。若依大乘如此論說有二種下。不同於彼依見道下分說。三結者。不越惡道故。邊見隨身見。見取隨戒取。邪見隨疑生故。說根本三則攝末六。癡相通三界。嗔貪增在欲。唯說貪恚則攝愚癡。不越下界故。故但說五為下分結。又由身見不趣解脫。由戒禁取迷正趣邪路。疑於正道。故於解脫障。唯說初三為惡趣因。五上分中無差別結者。景雲。分貪為二故。言無差別。基雲。依界辨結不依人故名無差別。餘之三種依人辨結名有差別。由無差別結取上分生。由有差別結不捨上分生。五種不信敬等者。景雲。一於大師不信敬。次於所說三學正法不信不敬足前為四。五於同梵行者不信不敬。謂正覺發者正教授者正教誡者同梵行者。基公亦同之。泰雲。一於佛。二於法。三於行。四於僧。五於友。言正覺發者等者。若依基師釋雲三同梵行。今解上三如次和上二阿闍梨是。同梵行者。謂同學也。五種邪行者。一於怨起嗔。二於親破壞。三常欲令生憂故作不饒益事。四壞自屍羅。五行三惡行。此中二種等流過患者。以嗔怨數多諸怨敵。以壞親故親友乖離。以作不饒益事令生苦故種種憂苦恆現在前。此三後世等流果。一種現法等流過患者。壞自戒故臨終自悔。一種後法異熟過患者。行三惡行故後墮惡趣。時節愚者。愚於時節剎那生滅無常計常。分位愚者。愚三受分位。於苦計樂。自性愚者。愚五蘊性無我計我。第四規求利養。第五求活命。名五所治法。二勝行者者。一定勝行。二智勝行。定勝行有四。一因聞依諦聖言論故正解法義。二因廣大言音讀誦經典。三因為他闡妙義。四在空閑處審諦思惟。如於因聽聞因廣大音等。正解法義當知亦爾。智勝行者思惟對除上品貪慾。是為第五。義當毘曇五種解脫。五種修觀行者等。信菩提涅槃為二。意樂無間殷重修習正智為第三則聞思惠也。奢摩他為第四。毘缽捨那為第五則修惠也。後三名方便具足。又由成就如前所說意樂方便等者。此一復次與前於涅槃菩提猛利信敬等同。然此據生現觀有勝功能。故後別說。次明五不還。二於初靜慮初受生已得般涅槃者。對法論說生色界已聖道現前。此依先未離色界欲者說。非定唯爾。聲聞地中當廣分別。問對法等說中般有三類。隨彼得果已便般無餘。何故餘四不還得有餘已非即入無餘。中般三類何故隨彼三類得有餘已便入無餘。答由餘四般生結起結二俱未盡。生有長時其勢強故。初得有餘已非即入無餘。中般不還生結已盡。起結雖在其勢微弱。況說中有生其勢但七日。故結羸劣得有餘已便入無餘依。若依涅槃經說。中般有四種心。謂受生心命終心學心無學心。學二心般涅槃謂學心非學非無學心。遠法師雲。實是無學心證涅槃而言學心者。此從因說。又雲無學心證有餘。命終心趣無餘。景雲。無礙道力得有為無為果。故學心證阿賴耶作命終心入無餘。故雲非學非無學心。基復解彼雲四種心中二是涅槃二非涅槃者。以無學心入有餘依。以第四心入無餘依。前二非故。又此論下說故入無餘依要先入無想定。則是無學心第六意識也。其非學無學即第八識也。若入滅定方入涅槃。唯有此故。五種修觀行者。欲恚害有無為三。色無色等至第四涅槃相為第五也。增六中合有十六門。謂依六相宣說八種有情事差別等者。謂六根六境六識六觸六受六想六思六愛也。我所依事差別六根也。境界事差別六境也。自性事差別六識也。執為我自性故。受用因事差別六觸也。是受因故。受用事差別六受也。隨說事差別六想也。言說因故。作用事差別是六思身。希望事差別六愛身也。亦是六欲以於愛非愛事希望欲為自性。於如是等事差別等下。明依六相宣說八事。我依眼等是初相。我於色等境是第二相。其計識為我名自性事差別。通根境等中一一應說。由觸及受是第三相。依一相說觸及受事有如是名。乃至隨起言說是第四相。造作一切法非法行是第五相。於可愛事乃至不住損減是第六相。非愛事中未得希不合。設合希不住。設住希損減。景雲。於如是等事差別中下重辨八種六相起之次第。又於實學有六輕蔑等者。於三寶中應信不信。於三學中應得不得。由惡語故令無取得增上戒。退失一切所有善法者。則應信不信應得不得。平等分位者。貪取順緣故。又有六種最極清淨等者。則六恆住。又有六法乃至謂四大種空界識界者。色所依謂大種。非色所依謂識界。行動所依謂空界。故唯說六以成有情。由此初言是諸色根及所依處隨其所應之所依止。三處難超越等者。此有二義。一雲所治有三。能治有三故名六法。一雲此取六對治。謂四無量則為四。無相等持為第五。我慢永盡為第六。六法能斷淨根本者。則六和敬。如毘尼說。威德究竟者。前五通亦在異生有學而未盡漏。故言攝威德。後一在無學漏盡位。故言攝究竟。準智度論漏盡通菩薩亦有。今且約二乘而作是說。略有六種能障諦現觀法者。謂前增五門中三愚起三倒則為三。規求利養為第四。希望壽命為第五。五與前同。此中差別者下釋第六障。前所無故。言是故說此在明分中非在解脫成就分中者。成就分謂加行道。明分者是資糧道。創求無漏惠明故在明分。起此六障非成就分。又見道後名明分。加行道名成就分。今此但障見等明分非障成就分也。障諦現觀故。又人天身是下明入聖位是上明故。從人天得入聖者名從明入明。人天明中起此障非入聖後成就位起。謂如前說五種取相者。於增五門無常苦無我相。於食惡逆相。於命中夭相。於趣涅槃行戒也。趣資財行施也。趣生天行者修也。六法名無上者。一見大師。二聞正法。三得淨信。四隨學學處。五於大師所起隨念行。六於大師所敬事供養。增七合十五門。念通二品者。前有因有具聖正三摩地中念是定分。後增八中正念正定名為修定等。此雲通二。修生於定。念隨定增。明記止觀。理通定惠定障解脫非煩惱障解脫故建立身證等者。其定障體有二師義。安惠等雲。三性心中並有法執。於中有說。世親菩薩緣起論說無明通三性故。有漏三性心俱無明為無漏定障體。諸散非善心俱無明為有漏定障體。護法等釋不然。瑜伽等說無明有二。謂不善及無記。瑜伽等不說無明有善性故。定障無明是所知障。雖二心有而無記性慾界八心中異熟生所攝。對法第二說有二種應斷法。謂諸煩惱性及所依受。煩惱斷故建立擇滅。二受斷故建立不動及想受滅。則顯定障異熟生受及俱無明等以為自性。領受下劣不能進修。於勝定中諸硬澀性。此說別行。若染心俱一切皆是。二十七賢聖中。此七為初總果。餘二十種依別建立。故說此七。又三因緣七種行故等者。趣入安住攝受名三因緣。正見正思惟名初趣入因緣。正語業命名安住因緣。正精進念名攝受因緣。由此三因七道支故令心內定心空正一緣。七聖財所生之樂者。謂信戒慚愧聞捨惠如次配之。七魔品力隨其次第。翻七聖財。又有七種涅槃所對治法等者。於初衰損有一對治。體謂貪慾。第二衰損有二對治。一於道。二於道果心不信解。於第三衰損有四對治。謂懈怠失念心亂惡惠。此七因二不善根起故名品類。七識住中。身異類下是第一身異想異。當知與此下是第二身一想一。梵世已下是第三身異想一。第二靜慮以下是第四身一想異。文略不說無色下三。問光音先後生異有怖不怖者。亦應第三靜慮先後生異見下水災。亦應有怖不怖耶。解雲。火災從下向上地見生怖。水從上向下雖見不怖。若依婆沙評曰。怖別有自性。是心所攝唯在欲界。乃至羅漢亦有怖。唯除如來。問曰。若爾何故火劫起時色天有怖耶。答曰。彼厭於假怖名。故無有失。然此瑜伽第十八雲。驚怖是恚品者。此約欲界怖而作說也。七粗重者。則七隨眠。又有七法諍事止息者。則七滅諍法。一現前毘尼。二憶念毘尼。三不癡毘尼。四自言毘尼。五覓罪相毘尼。六多人覓罪相。七如草敷地。則配次下七種違犯諍事。此七毘尼滅四諍。所謂言諍覓諍事諍。廣如律說。
　　第十五卷
　　增八中合有十門。懈怠施者。謂來求施不遍。不往施。唯待來求。不隨所欲者。是怖畏施。怖自貧苦。顧戀施者。是家法施。謂習先人故行佈施。望者。是期報施。期他報己。故今世與輕慢過者。是報恩施。若與我則令還報彼。不為恭敬福田故施。名為輕慢。或恃己富貴起陵蔑心。為我走使故與希求者。為求生天福樂故施。求他知聞者。此求名施。無過施中。謂向涅槃求資糧施。為往善趣求道器施。四處八時差別明懈怠中多食已下。有十六句。兩句合作一時可解。八種可愛生處者。則昔名八福生處。言人卑惡種類等者。除國王已下富貴人等四因緣故。於人趣中建立如來四眾者。一最增上故。謂國王則剎帝利。二世間福田故。謂婆羅門。以多淨行世許為福田。三用財不由他。謂大長者四棄諸世財。謂諸沙門。此皆佛有名如來眾。三因緣故於天趣中建立四眾者。一依地邊際建立二眾。謂一四大王眾天居持雙山頂及須彌山頂等故。二三十三天居須彌頂故。二欲界邊際建立魔眾。三語行邊際建立梵眾。八解脫中淨不淨非二色第一捨勝解是名第三者。由淨解脫有三種想。一展轉相待。二展轉相入。此二通觀淨不淨色。平等觀故名捨勝解。三展轉一味想。唯觀光明不作淨不淨名非二色。第一捨勝平等觀光明最勝位故名第一捨。此三解脫至不與一切異生共有者。第十二卷已引成文許異生得。今說勝者故言不共。此五勝解乃至最勝住者。此文但說微微心能引滅定。與第八解脫不同。薩婆多義前說別引空引往還神通識引無諍等德。此則說通引究竟定滿。故不相違。又若觀諸色乃至而修習者者。是牒八勝處經。謂三解脫下。釋彼經文。前依初修勝處為果。今說久修勝處為因。如理智中解脫為果。故三勝處方便因。若觀諸色等者。泰雲。八勝處定並觀定色故名若觀色。定心內色似定外色故。雲如觀。三解脫前雖有八勝處。而於三解脫並名方便。八望三解脫為方便道。故隨解脫雲三勝處。此中在於定心觀定外所似色。然定內色不同定外色種種觀故。經中名勝知勝見定。名現語故名為智惠。有尋求故名為見。如觀勝定內色時智見尋思了別定內似色類定外色。亦則是尋思了別定外色。故雲亦爾。備雲。初修八解脫時。前方便有三勝處。然非八勝處中三勝處。故不言八。基雲。觀諸色者謂前四勝處。若如所觀者謂後四勝處。如前已觀境差別觀色故。其八勝處而後成滿。三解脫為因。故說三勝處是三解脫方便道攝。非唯三也。此中觀外諸色乃至若勝者牒經。謂觀非三摩地所行現所得色者。此釋前經觀大小諸色義。在定前加行聞惠位中作此種種色觀故。由緣三摩地至故名為勝者。釋定中得勝名所由。緣一類色不同。定前雜緣大小。故名為勝。或非三摩地色有大小相。是本質色。由緣三摩地乃至故名為勝是緣定中色。唯一類緣故名為勝。是前種種本質之影像故。前加行心有種種境相故不勝境不得勝名。三摩地中境唯一類心無異相故名為勝。已尋已了別者。初時了別異故。如是於外所乃至觀諸色亦爾者。此釋聞思位准同定中所引止觀若知若見於彼色亦初尋思及後了別。剩明餘宗解脫等因分別。若薩婆多八解脫一向是因。十遍處一向是果。八勝處亦因果。是故從解脫入勝處。勝處入遍處。若依成實遍處一向是因。勝處亦因果。解脫一向果。是故攝論雲究竟非無漏等。四句義當成實宗。謂因非究竟果為究竟。以空觀為無漏。有觀為有漏。十遍處一向是因。一向有觀。八勝處初作有觀。是前遍處所生之果。以作空觀是後八解脫因。八解脫者。一向空觀一向是果。四句即成。謂勝處中初觀是究竟非無漏。後觀是無漏非究竟。八解脫為俱是。遍處為俱非。泰雲。若約勝義。四空及微微五種勝解。心微微故能引滅定。若約解脫。微微則是有頂解脫所攝。總而言之。前七亦得名為勝解。第八唯解脫不名勝解。勝解是心所有法故。九有生處則九有情居。第一帙中已釋。十無學法五蘊攝者。戒蘊攝語處命。定蘊攝念定。惠攝正見思惟精進。加餘二為十。此中景雲。正見智差別者。以空觀為正見。緣有名正智解脫者。取勝計數為體。若依攝論第九勝相結文雲。已明解脫似說無為解脫。依攝論明五分法身未有而有則是有為。基雲。解脫則勝解數。正見謂緣事惠解脫知見謂緣無為惠。第二醫方明文相可解。第三辨因明處中分二。初總問答標。後別顯釋。謂觀察義中諸所有事者。所建立法名觀察義。能隨順法名諸所有事。諸所有事即是因明。為因照明觀察義故。別釋有二。初舉頌列名。後隨別釋。論體者。謂言生因立論之體故。處所者。謂證義者等論義處所。論所依者。謂真能立。似現比義為言依。其所成立亦是所依。莊嚴者。謂能破等。墮負者。謂似立似破。出離者。將興論時自安處法。論多所作者。由具上六能多所作。准論體性有三。初標六門。次隨別釋。後問答辨。言論者以音聲為性。言說是體。言音者是相。言詞是用。是三差別。又由音聲起句名文。如次別故立三差別。尚論者。諸是世間與理相應所有言論為世所忻尚所應聞者。皆名為尚論。靜論譭謗論是言論起所因惡緣。諍論有四。一因諸欲起。二欲侵奪無攝受欲起。三惡行所起。四依諸見起。言無攝受欲者。泰雲。於歌舞等唯欲觀看故行相侵。不欲屬己。若於倡女左右等所為暫受用故行相侵。亦不欲攝為己妻妾及奴僕等己有。名無攝受諸欲雨眾見等者。依西國法一年三時名為三際。從正月十六日訖盡五月十五日名為熱際。以於此時時極熱故。從五月十六日訖盡九月十五日名為雨際。以於此時天多雨故。從九月十六日訖盡正月十五日名為寒際。以於此時時極寒故。僧佉本因雨際時生所以名雨。雨之徒侶名為雨眾。諍論因事所生。謗論因言所起。順正教導二論是言論起所因善緣。此二何別。景雲。前據派立法門道理。名順正論。後正對機教導令學。又順正論為引近機。教導論者成於久學。基雲。順正論是戒學善緣。教導論是定惠善緣。最後二論應修習者順正理故。中間二論應遠離者。勿耽惡事及起惡言而興論故。為欲斷除興言亦爾。亦則是彼修習攝。初二種論應分別者。性通善惡應修斷故。論處所有六於王家者。有德國王平均識達。於彼可論。翻此不能。執理家者。平均識達善斷事家。大眾中者。眾有平均識達者。餘三可解。論所依中有三。初標十種。次隨別釋。後問答辨十種次第。別釋有二。一所成二能成。所成立義有二自性差別等者。此中宗等名為能立自性差別為所立者。自世親前宗名能成。從陳那後宗名所成。邁法師雲。理實宗亦能立。就立中能所不分物情無寄。故陳那後宗名所立。基公解雲。此有三重。一雲宗言所成立義名為所立。故此所立而有義言。其宗能詮之言及因等言義皆名能立。其宗之言因喻成故雖亦所立。此下文說為先顯示自所愛樂宗義故亦所立非定所立。能成義故猶如於因喻能成故但名能立。所詮義決定唯是所立。獨名所成。二雲諸法總聚自性差別若教若理俱是所立。此俱名義隨應有故。總中一分對敵所申。若言若義自性差別俱名為宗則名能立。雖別宗亦是所立能立總故得能立名。故陳那等宗名所立。與瑜伽等理不相違。瑜伽等說宗非一向唯能立故。三雲自性差別合所依義名為所立。能依合宗說為能立。總立別故。非此總宗定唯能立。對敵合申因喻成故亦是所立。由非定所立故得能立名。陳那但以共許因喻成他未許。成他未許者唯是合宗。為所立。自性差別但是宗依。所望義殊不相違故。能成立中文有其二。初標列八門。後隨別釋。第三引喻者總也。同類異類者別也。於總說法別引於一同品異為二喻故。對法十六中以因總辨而不別開。於喻之中亦唯申總。但以能成有八數不可乖。於成義中更加合結。此論以合結不離因喻故不別開。彼以成義增明。故別離立。不相違也。陳那以合結不離於喻能立除之。對法以合義重增故別離為能立。引喻總別增減亦然。又雲立論者現量等二。疏有悟他古名能立。立敵之者親唯自悟。故陳那等不為能立。不相違也。立宗中。各別攝受自品所許者。此是總文也。攝受者是自意樂義。品是宗義。故顯揚第十一雲自宗所許。此中意說依二所立。立論各別。隨自意樂自宗所許故說名宗。此中三釋。一雲以言對理。取依義別詮名為各別自宗所許。二以別對總。取依總之別言及義二名自所許。三以合對離。取能依不相離性合以為自宗所許。立宗依離義以為所立。故此文總。或攝受論宗者。依自所攝宗對異師敵而立自宗。不爾便有相符極成。若自辨才。由自辨才立他宗義。隨自意樂不顧論宗。唯此二種是正所宗。若遍所許。若自同宗。若承傍義准非別攝受隨自樂故非真宗。立已成故非本成故。立此宗時。若輕蔑他若從他聞。若自覺悟真實而申宗趣。此三名立宗因緣。或成自宗或破他宗。二句汎舉一切立宗之意不過此故。或制伏他釋上成立自宗。或摧屈於他釋上破他宗。成自破他皆為悲愍故。後三句釋前二意故。後十句分為三類。初二句是立宗體。次三句是立宗因緣。後五句立宗意。辨因者謂為成熟所立宗義者。是別因。如說所作性故證聲無常等。依所引喻同類異類等者。是通因。通能成立向前宗義。故舉喻等六種道理助所作性因義成宗。引喻者乃至比況言論者。如立聲無常因雲所作性。欲令敵論於因生信。後舉瓶等世間共許易了之法。以比況之令因得立。故雲諸所作者皆是無常猶如瓶等。故所引喻為因所依。此文是總。下舉同類異類別明二喻。相狀相似者。如見現牛犎角等相似過去牛自體相似者。如彼青葉色以青為體後見青衣亦以青為體等。故言相似。三四可解。因果相似者。善因樂果惡因苦果。能成所成展轉相似。邁雲。自世親前則以瓶等物體為喻。無常同聲故名為同類。從陳那後瓶之與聲既全殊。況亦四塵一塵何成同品。故瓶無常與聲無常義有均等。故名同品。現量文有三。一標二釋三問答辨。相似生者乃至已生已等生若生若起等者。三藏兩釋。一雲過去名已生。現在已等生。未來名為若生若起。一雲過去已生則名若生。現在已等生亦復名若起。景雲。以欲界根對自界塵。同在一界故言相似。色界根對色界境亦爾。言已生者。據根及境有用時說。言已等生者與識同起。若生者中有。若起者生有。亦可若生者時生。若起時依前已生等明其根境相似義。故言相似。泰雲。已生上地故雲已生。取於同分彼此相似生故已等生。若中有生。若生有起。基雲。於過去世異熟增上果名已生。等流果名已等生。等是相似義故。住現在生名若生。住未來名若起。覆障所礙謂黑闇等者。此有三種。一黑暗謂色暗。二無明暗癡故迷境。三不澄清色暗謂壁障等。若琉璃等名澄清色則非覆障。雖隔可見。或色相殊勝者。景雲。如見第一女色其心惑亂不分明。基雲。日光威勢眼見不睹色相勝故。或復相似者。如豆在豆聚心生疑。或內所作者。則下所明如目眩等。三時極遠。如初帙中解。今勘彼第三卷。但明二種。略不論時極遠也。非已思應思現量者。已思應思多是比量。或非量攝。今非此二故名現量。纔取便成取所依境者乃至其病若愈名為已思等。景雲。四塵實法病人四識。纔取則得成境。非已思應思故是量。藥有除病功能。病人意識思量。此藥今療我疾已愈未癒。是其比量。基雲。其師能依止謂藥威勢此非現量。威勢所依色香味觸。任運纔取。便是所威勢之所依止。此為現境。能取之者名為現量。言藥之所有大勢威德病若未癒名為應思等者。此藥功能病未差未常應思慮。其病若愈名為已思思已息故。此應思已思二作用境非現境體。能緣彼思亦非現量。亦返顯前說纔取便成取所依境。能緣彼心是名現量。此中建立境界取所依境非已思惟非應思惟等者。謂外實地等為定境本質者。是建立境界取所依境。建立定心影像境故。此現境體能取之心說名現量。地等諸界貫前方便。解若未成名應思惟等非現境體。能取彼心非定現量。返顯建立境界取所依境名為現境。數錯亂謂翳眩者於一月處見多月像者。此中景釋。眼根識同取多月。以是錯亂故非現量。是故五根五識有量非量。不得皆是現量所攝。今解眼識及同緣意識俱取一月而不明瞭。故後尋求意識錯亂取多月。眼識等雖不明瞭而實緣一。是故五識但是現量。此中非不現見等三種名現量者。入正理說。此中現量謂無分明別。若有正智於色等義離名種等所有分別現現別轉。故名現量。諸部不同。此論與因明亦別。觀此文說。世間亦有清淨現量。故淨定心亦現量攝。非要約境體。五俱意等名現量體。解比量中。執持自相比知道俗者。執持衣體等相比知是道。持冠冕等比知是俗。現見彼自體故比類彼物不現見體者。如現見一象比類餘象不現見者。如以現在比類過去者。如見彼人現在修善比知過去已曾修善。或以過去比類未來者。既知現修善人過去修善。則以此人過去曾比知來生還能修善。正教中不可記法尋求記別者。如俱捨等雲於十四不可記法尋求記別謂為可記或安立記者。初記自體後記差別。初總記有後曲別示。如執一切樂受皆貪所隨眠等者。依增隨眠雖別如是。非三隨眠互不隨增。故執唯爾名違法相。又離漏三受非三所增。若執皆增便違法相。或於有相法中無差別相立者差別等者。景雲。有為名有相法。有為齊四故名無差別。而強安立一分有四相。一分無四相差別之義。有差別相立無差別者。有為無為其性差別立無差別。下指事雲。如於有為無差別相於無為中亦建立者。如彼有為有生住滅無差別相。於無為中亦復建立。言於無為法無差別相於有為法復立者。於無為中無生住滅。於有為中亦復建立。備雲。於無為法無差別相者。可言於無為法有差別。勘於草本文亦如此。將問三藏。三藏雲應錯。問答辨中一不決定故二同所成故者下。此第二復次釋立同類所以。此言意顯因於宗過名為不成。於同異喻過名為不定。於宗喻過名曰相違。不決定故者則六不定也。因於同異喻相違故不能決定成其宗義。同所成者則四不成四相違也。本立共因擬成宗果。因既帶似理須更成。若更成之與宗無別。故名同所成也。似同異喻亦在此攝。不相違中決定故者。真因真喻定成宗故異所成者。則真因喻無諸過失。體能成故異於所成。其相違者則似因似喻及似現比不能為量。不相違則真因等及真現比能為量體聞思惠等緣至教智。論莊嚴中分二。初明五種莊嚴論者德圓滿故。復明二十七種稱讚功德。若具此者名稱讚功德。言已善已說已明者。景師釋雲。已善者釋前愛樂。已說者釋前讚誦受持聽聞思惟。已明者釋前純熟修行。基師雲。讀誦受持名已善。聽聞名已說。曾聽聞故堪為他說。思惟純熟名已明。今解讀誦受持名已善。聽聞思惟名已說。純熟等名已明也。義善者謂引發勝生定勝者。世善能引增上生道。世善能引決定勝道。多眾者謂大施會眾。雜眾者謂八部眾。大眾者謂國王王子眾。執眾者謂執理眾則斷事眾諦眾者謂諸實語眾。或諸聖眾已見諦者。善眾者謂沙門眾或樂法義。多雜二眾論六處所中合名大眾。大眾者則彼王家。執眾者則執理家。諦眾者則彼賢哲者。善眾者則彼善解義及樂法義者也。而不嚵速者。他正語時中路言名嚵。不徐中理名速。論墮負中非義十種。基公釋雲。無義者無義理。違義者違正道理者。損理者損二諦理。與所成等者能立帶似。應可成立。非真理故則前問答中同所成故也。成立能成者以因成因以喻成喻。雋法師雲。非義雖十總判為二。一者本句則前五種。二者釋句則後五種。後五種句如次釋前五故。第四彼聲明處有二。初長行及欲開列六門。二依門解釋。法施設建立謂名身句身文身等者。出聲明體。及五德等者。由彼聲體具五德故方成聲論。勝能詮聲。聲論者說。謂名句文體明則是聲。聲性是常音響是無常。無常之響顯於常聲。若知常聲名聲明。義施設建立者。聲明所詮之義。以彼聲明依能詮所詮而建立故。又說六種中差別相應義者。諸法同類互得相應體差別故。轉義者。如於一法無量義門差別而轉。如一色法可見不可見等諸義別轉。補特伽羅施設建立謂立男女非男女等者。依此三類立聲差別。先俗所傳蘇漫多聲中有此三類。一補盧沙是男聲體義。二悉底履是女聲體義。三如納逢(去聲)素迦是非男非女聲體義。復有穩聲。如涅履題勢。此之四種各有八轉。一一轉中皆有一名二名多名。如是合有九十六聲。或復建立初中上士聲相差別者。若依後俗底彥多聲有十八轉非世所用。此言三類謂上中下各有三聲。如小兒為下士。未有所識不知自他有善有惡。但汎知聲。如庸庸之士名中士。唯見他有善惡而不知。廣達之士名上士。唯內自省應作而作不應作而不作。此三士聲各自二體二體多體三積成九。今言初中上士則三種八轉中各有三故。過去過去殊勝等者。近過去名過去。遠過去名殊勝。未來亦爾。現在長時名現在。現在剎那名殊勝。處所根栽施設建立者。如樹根栽樹之根本。故聲根本名曰根栽。則是字也。出聲處所名為處所。出聲所故本聲明也。謂劫初起。梵王創造一百萬頌聲明。後命惠減。帝釋復略為十萬頌。次有迦單設羅仙略為一萬二千頌。次有波膩尼仙略為八千頌。此上四論總名處所。今現行者唯有後二。前之二論並已滅沒。字體根栽聲明論有三百頌。波膩尼仙所造略成聲明略本頌。後有八界論有八百頌。名為因緣。又有聞釋迦論一千五百頌。又有溫那地論二千五百頌。此五聲明並名根栽。能與根本處所聲明為生智解所依本故。然護法菩薩造二萬五千頌名雜寶聲明論。西方以為聲明究竟之極論盛行於世也。相續者是聲明中合聲合字法為一器。是第一分。名號者。劫初時梵王於一一法皆立千名。帝釋後減為百名又減為十名。後又減為三名。總為一品。是第二名號品名號分。總略者。是聲明中根本略要。彼益者。是次中略令物生解名為彼益。宣說者是廣宣說。謂略中廣。是後三品則後三名。上來五分則是五品。是本聲明之分品故。合名所處。若界頌者。謂字體三百頌名界。波膩尼仙所造。聲明一千頌名略本頌。則此頌也。等者。謂八百頌八界論字因緣。並千五百頌聞釋迦論及二千五百頌溫那地論。故名為等。第五工業明處中。生成工業者。謂養六畜成資生故。教生修成禮義防邪工業者。謂織繡等。此方女工龜茲西多男作。故存本音名為防邪。男聲呼之。和合工業者能知鬥訟等。成熟工業者。謂成熟飲食。
　　瑜伽論記卷第五(之上終)
　　瑜伽論記卷第五(之下)(論本第十六至第十九)
　　釋遁倫集撰
　　論本卷第十六
　　思所成地思謂思慮即遍行思惟意識。但因思生慧。名為思慧。今取因思所成諸法。體通五蘊為此地體。文分為二。初標列三門。後隨別釋。自性清淨者。明思慧體。簡生得善。故名清淨。思擇所知者。思擇一切所應知法。思擇諸法者。思擇佛經長行及頌諸要義者。遠離一切不思議處者。謂置記境及非已分諸地證境。能善了知默說大說者。泰雲。無所稟承所發言說名為默說。有稟承如從佛菩薩處聞說者名為大說。基雲。外道邪說及諸惡說名默說。內道正說及諸善說名大說。於法少分唯生信解等者。謂非已分少所知解處名法少分。但應信解不應謗故。若於已分少所知法應以慧觀察。第二段思擇所知中。文分為三。初總問答體。次別略問答體。後隨別釋。別釋為三。初釋有法。次釋無法。後雙辨二。有法有二。初標五門。後隨別釋。自相有法文分為三。初標列。次別釋。後結成。勝義相有。謂即真如根本智得。非安立相。相狀相有。即依他性。現在相有。唯現在世非於去來。現在有中要具四義。方是自相有法。謂諸假法略有三種。一聚集假如瓶盆等。二相續假於三世立一有情於今不斷我即是彼。三分位假謂不相應等。今非此三故自相有。一於是處名可得者。謂依他性後得智證雖離名言。以名詮之與名相順。非如真如不順於名故可得簡圓成實性。二事可得者。簡所執性。雖有其名無體事故。三此名於此事非不決定者。簡分位假。此名唯因於此事故。如所見青等名定目彼。非如熱病見青謂黃。熱病差時其名不定。迷亂故然名不決定。亦如瓶破成瓦即去瓶名。以無常故名不決定。四此名於此事無礙隨轉者。謂色等名若聚若散名常隨轉非如瓶等於聚集處其名隨轉於離散處名即退還。返顯名於此事無礙隨轉。即簡聚集假。現在相有者。簡相續假。若現已生為未來因為過去果。方是自相有法。共相中文亦有三。謂標釋結。種類共相者。五蘊種類雖體各別積聚義同總名為蘊。蘊為共相。成所作共相者。景雲。因雖善惡漏無漏別。辨果義同俱名一種成所共相。基雲。謂三業六識。思體雖殊善有漏同。皆感愛果。名所作共相如是等類。一切行共相者謂無常者。今據此文但無常觀則非現量。以是共相觀故。故集量論。說現量唯取自相境故。故彼論說五識賴耶散心緣境自相。是其現量。意識中若是定心雖緣有為作無常觀。一一別證諸行體上無常。是故現量皆自相境。戒賢論師雲。如四善根觀五蘊無常。總於五蘊上有一無常相當觀心現。如以一縷總括眾華。此即五蘊共一無常相。此非現量。若如見道觀五蘊無常則有五箇無常相當觀心現。以一觀心有其五解別證五蘊無常亦是自相境。西方有釋雲。如小乘見道但觀無常所顯真如是勝義自相。故是現量。若散心緣共相法不知自相。如遠見火之煙。此知有火。以不知彼火熱自性。亦不知彼是何等火草火糞火等。釋假相有法中。文分為四。初總略問答標。二問答列名。三隨別釋。四總結成。屬主相應言論者。說分位假。遠離此彼言論者。說聚集假。謂說宅之門等。景雲。以此顯此言論謂石之圓油之渧燬之焰亦說聚集假有。若說飄之鼓是說假風謂有塵風亦是聚集假有。以彼顯彼假謂佛授德友衣服等。亦說聚集假有。基雲。以此顯此者。以此物還周備顯於此物。以彼顯彼者。以餘物別顯於餘物。遠離此彼者謂求前二如宅之門。以此顯此中地之堅乃至風之動皆於實相處轉。燬之焰等皆於假相處轉。燬者假火之別名。炎熾名燬故。以彼顯彼中。佛授等有情假。飲食等是法假。遠離此彼中。宅之門等。宅大門小。非周備以此顯此自體。亦非離宅面別有門。亦非以彼更顯於彼。故是俱非。百之十十之三者。問曰。何以不言十之一十之二耶。解。且據顯處說也。眾共施設言論有六種者。此中舉識及五遍行答別相狀。意顯共相假法不離實法。此亦各別所取自相是實有法。六種所取共相假法。增益自相可起言說相狀自性名共施設言論如瓶盆等。故唯識言假謂增益非實相有。於六所變各附已體真實自相而增益故。雖別境等所取相狀亦可共立假言。然六種定遍境故不說餘境。眾人共施設所起言論必依此六相狀。非說此六相狀定是假有。然唯識說作意能取事之總相及餘心所所取別相。此中即說通二境色。或此但舉能取總境故說作意所取能起於識。不爾便違顯揚等論既總取境名心亦別名心所故。然六十五說一種假。謂若有法待餘依所餘施設自相名為假有。如待依蘊施設有我。待依色等相事假立色等。待五塵等立舍宅等。待蘊相事立生等。乃至待諸色不轉假立虛空如是等。對法等或說二假。謂待名言想境或待此。餘想境。大品經說三假。謂名假受假法假。唯識亦說三假。謂聚集相續分位。成實論說有四假。謂因生假。相待假。相續假。緣成假。此論第一百說有六假。謂聚集假。因假。果假。所行假。分位假。觀待假。此中及顯揚十八復說有六。言論生起處名假。可解也。亭者亭縣之捨。邏者壁障。流轉因中。由此種子者業種也。由此熏習者名言種。也由此助伴者無明愛取也。彼法流轉者生老死起。還滅因中。諸行還滅者。有漏三性行滅滅界也。雜染還滅者。見修煩惱斷斷界及無慾界。此舉滅諦。所有一切能寂靜道。謂能寂靜前二還滅諸無漏道。此無漏道能般涅槃能趣菩提及彼資糧並其方便等者。景雲。謂近資糧道並遠方便道。能為助伴能生聖道能辨涅槃。相從亦名還滅因。基雲。及彼資糧即資糧道。並其方便即加行道。能生者謂彼道能生種。能辨者謂能辨涅槃現行無漏道故。對法第九說若資糧道若加行道見道修道及無學道皆名道諦。此說還因唯攝前四。又釋此中資糧方便皆無漏道。是無間道前遠近加行故。不同對法前能寂靜道是無間道故。若廣分別如思因果中應知其相者。景雲。指修所成地名為修果。亦可指後抉擇名思果。備雲。難解思果將問三藏。三藏雲。若覓得。論廣說果相處應知其相。若不得者因五相中並說果相應知其相。亦可有尋伺地廣辨因果文名為思果。約有法即以前五因如次得五果。基雲。抉擇思慧地說。因果思議者如有尋有伺地已說。此即指前本地分及抉擇分兩處有尋有伺地具明染淨因果故。所觀無法中。若遠離性者。牛中無馬等性。若非有性者。此人蘊界處。非有彼人蘊界處性。不和合性者。謂三性法漏無漏法。彼此互無和合性者。勝義無者。諸世俗言所說自性。依勝義諦皆非有故。下文合釋五種有無性中分二。初總標後別釋。言第四是不二相等者。生老等相名差別相。與所依法無別體故名不二相。事相所識相等者。即前六種言論中眾共施設言論也。如來滅後若有若無等不可宣說者。景雲。此說化身計為如來。如來滅後若有無等不可宣說。諸外道計解脫神我名曰如來有三身別。若有若無。即不可說事。又前依體無。此依體妙。故名甚深。五種無性翻五有性如應當知。第三大段。思擇諸法。文分為二。初標後釋。思擇素怛覽義者。素怛覽藏依此論說十二分中多分攝七分。除緣起譬喻本事本生此四毘奈耶藏攝。緣起自性故。餘三眷屬故。又除論議阿毘達磨藏攝故。依七分中除單誦伽陀諷誦經。餘六分教。是所思擇素怛覽義。單誦伽陀。是所思擇伽陀之義。此有三種。勝義伽陀者明無我理。意趣伽陀者釋伽陀意。如四意趣等。體義伽陀者。景雲。謂明諸法體性差別。基雲。謂明伽陀中體性義理。就勝義伽陀中。文分為二。初舉經頌。後隨別釋。頌有四十四中。泰師雲。大判為二。初有十六頌。顯雜染品所觀。後有三十八頌。顯清淨品能觀無我云云。備師雲。初有十一頌。明人無我。次有五頌。明雜染差別所依時分。後有二十八頌。顯清淨品如實觀時得清淨云云。今依景基兩師所判開為十二。初九頌明無有情我及作用體義諸法。二有兩頌明在家出家雜染自性無明貪愛。三有五頌。明雜染品依因時分。四有四頌明自共相及二諦觀。五有兩頌明三種三法無和合義。六有一頌明同性心所相應非異性等。七有兩頌依二諦理明人法有無。八有一頌明作者受者一異不可說。九有五頌釋通疑難。十有五頌。明集生苦障解脫等。十一有一頌明阿賴耶識譬如池派流。十二後七頌。顯示解了解脫遍知及縛遍知。初九頌中。文分為三。初之五頌正明無我及作用。次三頌半重明法無作用。後有半頌顯法從緣生自然而滅。長行釋中文分為二。初總釋頌意。後別牒釋之。對治增減邊執者。執有我用名為增益。撥法性無名為損減。此依三乘通境界說。不說法增及真如滅。別牒釋中。若隨義釋成十二段。如是半頌遮遣別義所分別我者。破離蘊我。諸法亦無用等者。破即蘊我。諸蘊我用亦都無故。此顯不取微細多我便能對治等者。景雲。謂了知唯十二有支蘊界處流轉法。不執真實多我。故除宰主等執。基雲。說諸蘊等多微細法便能對治宰主等執。不依一身執有微細多實我故。成唯識雲。我應如蘊非常一故。此若無者雲何建立內外成就等者。次下有六雲何。皆乘前起後問。此意問言我若無者雲何立內外。第二問雲。若一切空雲何得有能觀空者所觀空境。第三問言。能所觀皆空雲何得有凡聖差別。景又加解亦可破彼聖者犢子部計有我性及破異生計我並是顛倒。第四問雲。凡聖若無雲何得有能教所化彼此差別。第五問雲。若無能教所化雲何得有染者淨者。此中初答法假非真。次答人法非實。後三唯答我無常。六問答法無實用如其次第宰主作者俱無所有者。謂無任持無主宰也。無驅役者無作者也。第三段中差別所依因及時分者。對法論說謂於因時有能引所引。於果時有能生所生。引因位名因熟變位名果。此二名時分。故此說言有因諸法有因眾苦。前七俱為有因故名有因諸法。後二為眾苦。然愛取有為有因故名有因眾苦。非內亦非外等頌中至能生雜染者。此中意顯五頌明雜染品依因時分中。初二頌明煩惱業生雜染。下之三頌明依過現諸行能生雜染不依未來而生雜染。初七句意明未來不生雜染。後五句明依過現能生雜染。謂不依未來內根外塵而生雜染。行未生故。於過現世可得生行。故雲有時而可得也。反顯未來無時可得。又釋未來在未來生染不可得。未來至現在生染有時得。設行已生即由此相無有分別者。此釋頌言設諸行已生由此故無得。謂設於過現已生行中作前不在內外中間不生之觀。由此觀故尚無分別。不得生於三種雜染。未來無相故無分別者。釋頌未來無有相。謂說未來相都無有都無分別而生雜染。如此如是當來決定不可知故者。此結未來定難知故不生雜染。若不如是分別異類或時可得者。若不如是分別未來異過現類。或時有疑未來有行生諸雜染可得。若於過去即可分別如此如是曾有相貌可分別故者。此釋頌中過去可分別能生雜染。非唯曾更而可非分別乃至生諸雜染者。此釋頌中分別曾所更非曾亦分別。此言意顯非唯過去曾所更境而可分別生諸雜染。現在諸境未曾更者未曾更故。雖不分明取其相貌。然隨過去曾得種類。此現新境亦可分別生諸雜染。結文可知。行雖無始然始可得者。無始時來常隨起。是故無始。新新生起故始非無。第四段中。有四頌。初一頌半明自相觀。日親者佛也。喬答摩此雲日煮。故呼佛為日親。次半頌明共相觀。後兩頌明二諦觀。初三句勝義諦觀。後五句世俗諦觀。法無實用故無有實癡。無實有情故無有實癡者。故上三句癡不能癡癡亦不能癡彼者。非餘不愚者能有癡能有其癡名勝義諦觀。世俗諦觀中愚癡非無。非不愚者起可說有癡及有癡者。第五段有兩頌。釋中。說業為所隨識為能隨。果隨因故。勝義中無。又三世三業說不和合非於一世。又一世三業無實相應非無假法。若彼與此更互相應。如福等行無有和合者。更互相應說和合義。福等行三世三業決定無相應義。第六段一頌釋中。心相應亦爾。無實相應隨轉之性。非無假法。又相應者謂同性。不相應者謂別性。非同性者或不相應。非異性者或非不相應。由此故知無實隨轉性。以上釋初二句。又非一心或相應或不相應者。釋下二句。於相應中又非一切定與一切相應。若一切不相應亦非定不相應。於勝義諦中無實相應不相應義故。第七段有兩頌。依二諦理明人法有無。中初一頌依世俗諦明心隨轉因緣。次半頌依勝義諦明我體無。後半頌明依世俗諦有作受果。流謂相似。相似果續故。無斷謂不相似。不相似果生故。此顯等流果及餘三有為果。第八段有一頌。明人物一異性不可得。唯有因果差別生故。第九段有五頌釋通疑難中。又此因道無有斷絕頌中四句如其次第釋此四難者。一者難言若無有我後有應斷初句答言因道不斷故。二有難言。果應頓俱生答此難言。和合作用轉非頓非俱作用合故。三有難言若無實我應從一切一切得生故。次答言從自因而生自無他因有不生故。四有難言。既無有我誰攝受生死等作用故。此答言。及攝受所作由因不斷果生立假者能攝受所作實我故成無。由此名為四句如次。初頌顯示乃至不可見者。景雲。此約末那所緣我境名自內證。此末那執我行相難知名為無色不可見。基雲。經說色相為尋思故。難說示他故。不可見者。所證色自相性離言說。以尋伺境不稱自相名為尋思難為示他。第十段有五頌明集生苦中。顯彼我見由集次第發生苦者。貪愛正是集自體故。即內貪境名貪愛緣。能生苦故皆名為集。我見及苦俱名當苦因緣。我見體亦是苦。第十一段一頌明阿賴耶識譬如池流派此顯不一義。楞伽經說如海遇風緣境等風所擊等頌明不異義。故彼此文義無乖返。又此據本末義彼據體用義。二義皆成不一異義。第十二段有七頌。顯示解了解脫遍知及縛遍知中。文分為二。初又法行等。總釋七頌。解了縛遍知者。二別釋七頌。別釋中有二。初一頌明解了縛遍知。餘六頌明解了解脫遍知。於中初一頌明所離惑。即是末那與四惑俱同生同滅非先亦非後者。金剛道起染意四惑俱時而斷。故無先後。又非先者末那與惑恆俱生故。非後者即與彼惑俱時滅故。後釋符順長行也。次兩頌顯解脫性。泰雲。即彼末那先與惑俱時。非四惑染污性故。即說四惑俱時末那解脫四惑故。非彼末那與惑俱生。已後斷惑時別有所餘清淨意生異前染意。備雲。別有第六意識生起治末那心及惑故。第六意識自有。惑無惑雖異而性清淨遂名解脫。基雲。先染污無名為解脫。非意後淨得解脫名。二乘之意唯染污無。所淨無故能淨意亦無。非要意淨名為解脫。次一頌釋有餘涅槃。次一頌顯無餘涅槃。後一頌顯無實數取趣生死涅槃。第二段釋意趣伽陀中。文分為三。初結前生後標其請者。次舉伽陀。後隨別釋。五十一頌。中文分二。初一頌梵王請舉問。後五十頌世尊答。請問有二。上半讚下半請。請有三。一問學體。二問學數。三問學法。如次配請頌中學及所學並修學文。就五十頌答中有二釋。若以文段。此卷二十二頌即為二十二段。後卷有二十八頌釋分為十九段。至後卷當配合。五十頌若以義科分之為二。初一頌答學體學數。所餘頌答當修學。就答當修學中分為十四段。初一頌學方便。第二有一頌學次第生起。第三一頌學次第清淨差別。第四一頌。學所得果。第五一頌。學漸次因緣別總修習。第六有三頌。總叡者次第為後果因。第七次有三頌。明學成敗共與不共。第八有一頌。明正邪學。第九一頌。辨三學離障成滿。第十有一頌。明學差別。第十一一頌。明學純雜可得。第十二有二十一頌。純明戒學遠離清淨。第十三有九頌半。純明定學遠離清淨。第十四有三頌半。純明慧學究竟清淨。怖多所作懈怠眾生者。樂聞略故怖修學多。雖有六度萬行但說三學。以三學名攝一切行。非顯了說故名密意。如是六支顯示四種屍羅清淨者。初一是受後五是持。望持為本故是所依根本。初句是總。由初受戒名為安住。後五持戒攝之為四名四淨淨。如文所列。此六支義前雖略明。至聲聞地廣說。顯示四趣三有者。持戒得欲界人天善趣。定學得上二界天趣。慧學得涅槃趣。如此四趣合為三所。別解脫戒成就得生欲界所。心學得生上二界所。慧學得證涅槃所。此言顯示世出世間二道所得者。前三趣二所世間道所得。後一趣一所出世道所得。二安住二種一能趣涅槃等者。景公解雲。戒能安戒及安心學。心學安心學及安慧學。言顯示中間乃至能為二種安住因緣者。定慧同時共有律儀能為定慧安住因緣。言顯示最上一種能為涅槃安住因緣者。三學慧勝斷惑證滅能為涅槃安住因緣。基法師釋。顯示最初增上戒學乃至安住因緣者。此釋二安住二種漸次為因緣。初義謂增上別解脫戒能安住靜慮戒及增上方便定心。方便定心復能安住根本定心及增上修慧。是名初安住二種因緣。別解脫戒引生定戒及定故。初方便定引生根本定及修慧故則此中間慧定俱時所攝靜慮戒學能為無漏定慧二種安住因緣。是名第二安住二種。言中間者。初戒定後所生定慧在無漏定慧之前因。故名中間。顯示最上一種能為涅槃安住因緣者。釋一能趣涅槃漸次為因緣義。因緣義通上兩句故。無漏慧一種三中最上。亦是二因緣所生極果。名為最上。顯示修習若別若總隨其所應者。釋上純雜而修習義。別修三學名純總修三學名雜。若行趣不淨者別影顯趣淨。亦趣於善趣者影顯趣惡趣。初一不共者。初戒學可修唯有一。不假定慧亦得成故。中不離初者。第二定學不離戒學修方便得成。上不離二者。第三慧學必具初二。若阿羅漢三學已滿超彼一切。此後顯示受持戒相者。下二十一頌戒學清淨相。唱令家者謂屠羊等者。西國之法。有造惡者令彼守將預罪人巡歷唱告此人造作如此等罪。謂屠羊等倡穢家者。婬女家等旃荼羅及羯恥那家者。謂旃荼羅即根本執惡。依執惡家更作極惡名羯恥那如屠兒名執惡。執惡執刀杖等名羯恥那。此即典獄之類。又解。羯恥那家此名堅勤家。如其出離亦無惡作等者。泰雲。出家名出離。悔名惡作。於諸小罪見大怖畏。此釋如其出家亦無所悔乃至不犯小罪故曰無悔。設作小罪如其能悔後亦無犯云云。如其惡作亦無有犯者。悔作善少而無有犯。非太沈太浮等頌釋者。謂遠離劣惡作者非太沈。離非處惡作者非太浮。遠離失念故住正念。究竟時謂根本。方便時謂眷屬。於此二時修行梵行皆得清淨。此頌顯五支戒義。五支者。如雜心偈雲。根本眷屬淨。不為覺所壞。攝受於正念。隨順涅槃道。下釋雲。根本淨者。謂離根本業道。眷屬淨者。謂離前後惡業。不為覺所壞者。謂離貪瞋害覺。攝受於正念者。謂攝受佛法僧念。隨順涅槃者。謂迴向於菩提。雖次第前後不同。而文相具有。謂言非太沈太浮者。即是不為覺所壞。恆善住正念者即是攝受於正念。根本眷屬淨者如文即同。而修行梵行者即是隨順涅槃道。首律師雲。一一諸戒各具此五支。又雲受為根本。此之五種是隨戒善。依受而起名為支也。亦可支名為因。皆有成是果之能。以為支。
　　第十七卷
　　若依初文段。此卷釋前二十八頌為十九段。初一頌為一。次兩頌為一。次一頌為一。次兩頌為一。次有十頌各一。次兩頌為一。次兩頌為一。次兩頌為一。次兩頌為一。次兩頌半為一。次三頌半為一。若依後義科。下二十八頌分三。初十五頌明增上戒。次有九頌半明增上定。後有三頌半明增上慧。應發勤精進者被甲也。常堅固者加行也。勇猛者無退也。不言無足精進。此明修因不說彼果故。不言無下精進者。被甲加行於善初修。無退一種於苦能忍。攝善離苦此二已周。略無無下故但說二。如瑜伽八十九廣說。五支不放逸者。三世精進即為三支。一一世中作意為先名先時所作。即加行作意為第四。及與精進作意俱時諸心心所身語業等為第五支。杜多功德者。即舊頭陀也。即少欲知足離著之義。此翻名為除棄亦名抖擻。遠離眷屬貪慾即發露惡也。因貪慾生故名眷屬。遠離多欲不知足因者即得衣服等粗妙皆歡喜。遠離多欲不知足障淨學因者。少隨世務粗弊亦隨轉名離多欲。受杜多功德為寂離煩惱者。名離障淨學因。為修梵行資持壽命有所受者。釋應量而受義。以所得利轉招利故者。釋得已不輕毀。毀此所得少轉更招多利。五種惡見者。即五利煩惱也。不受信施頌中。不耽著利養恭敬是總意。不執惡見是第二句。不虛受施是初句。不謗正法是下半頌。下文亦總。或恐加害瘡皰者。堅執惡見。虛受信施。譭謗正法。貪後世欲。生惡見因。此五名瘡皰。因受信施耽利恭敬因所生故。習近順定諸臥具者。謂邊際臥具。諸臥具中最極鄙劣下極邊際。因此後能順生寂定。非沈掉等下兩句。如次釋堅精進及勇猛斷二惡修二善故。於諸善品生起欲故者。釋頌中生欲及不增惡。於諸欲中極憎厭者。釋無有欲及憎惡。為修善品乃至習睡眠故者。釋前睡眠為有堪任及心安靜。應時時眠不應令疲。其似惛沈亦此所攝。若心沈沒至不居靜故者。初釋離眠睡。思惟光明淨妙相故。後釋離掉舉修似掉舉相。遊行乞食行利他時不居靜故。或不居靜亦解離睡眠。若時居靜增眠睡故。於先所犯便生憂悔者釋前惡作。於所不犯無憂悔者釋離惡作。後後殊勝生希慮者。釋於勝生希慮翻顯於前前微劣不希不慮。此顯似疑除真疑相。上之五蓋皆說似蓋以離真蓋。殷重無間正方便者。殷重者一切種也。即具足修。無間者是恆時也。正方便方便修也。危逸所依地者。人天之身名所名地。由欲失財故危逸也。彼諸欲如枯骨故令無飽滿者。即後舉頌釋前頌。如段肉故眾多共有者。亦舉後釋前。猶如草炬正起現前極燒惱故者。唯在後頌。前二頌無。非法因緣如大火坑生渴愛故等下五故字。並舉前釋後。第三段釋體義伽陀中。文分為三。初結前生後。次舉九十一頌釋。後第十九卷末總以一頌結上所明。成十四段。此卷中令有五段。初一頌名惡。第二有四頌名說。第三有五頌名貪。第四有三頌名流。第五有三頌半名怖。第六有三頌名類。第七有二頌名舉。第八有三頌名池。第九有五頌復名流。第十有四頌復名貪。第十一有五頌名作。第十二有五頌名劬勞。第十三有三頌名得義。第十四諸行無常下。四十四頌半名論議。此中或以頌初所明。或以宗義而為名號。如後頌釋。釋第二應說等頌中。有四番釋。第三番中略不解第三頌。諸有為法皆三種言事之所攝故者。俱捨雲。世路言依此。三種者即三世路也。言事者即言所依事。無為不然。此即總舉有為。即此義中別說妙欲以為應說。應說想者名也。由說欲名彼方解故。彼不擎鼻內懷貪顛者。勸諸比丘不應如彼狂醉之象擎舉其鼻直往他家規求所欲。第二番釋中。初頌顯示待時諸欲者。釋初句。以應說故所以待時。如前初番四復次釋。於邪行者。即第二句依應說安住。邪行果者。即下半頌集招生死。第二頌中上半頌名捨欲應理。後半頌修行被譏不應道理。及待時欲者。後半亦顯欲必待時。若欲受用待時方得故。第三亦爾者。亦是捨慢求無慢。第三番釋第二頌中。顯於諸欲能了知故者釋初句。次二故字釋第二句。次三故字釋第三句。第四番釋前三頌中。景雲。謂佛世尊於餘經中為諸天說苾芻不能顯揚如來聖教大義而我獨能。爾時諸天於苾芻所生凌蔑心及於自身而生憍慢。由佛為說前三頌故諸天領悟捨凌蔑心及憍慢心。基師復解佛為彼天說前三頌時彼領悟。聞前二頌深厭諸欲。聞第三頌捨凌蔑心並斷憍慢。第三有五頌釋貪中。初一頌問。後四頌答。答中初三方便觀。後一根本觀。方便觀中。初一厭境觀。次一不淨觀。第三有三觀。一苦．二無我．三身念住觀。長行釋中。若攝諸根不欲貪損壞其心下。釋第四頌根本觀。將釋彼頌。預前判簡。了知是已未離欲貪一分學者下。正釋本頌。亦可又此欲貪纏及隨眠略有二種補特伽羅相續可得等下方乃釋第四頌。貪慾生五因中。第二由欣樂欲樂。三由取男女等有情想。四由猛貪逼迫。第四釋流三頌。初一頌天女問。餘二頌世尊答。雲何苾芻多所住者。於憂喜捨三多住何受。下答住捨越五暴流當度六者下。答斷五下分結時。度五根暴流。斷五上分結時。當度第六意根暴流。雲何定者能度廣欲愛而未得腰舟者。此問學人云何斷五下分結方便未得無學時意腰舟。如世度海以葫蘆或皮袋或餘作為浮囊□置腰上名曰腰舟。海喻生死。意識如腰。慧如舟故。二頌答中。初頌正答。後頌結答。長行釋中唯釋後二頌答。而靜慮審慮諦慮者。初中後別故。若和合愛者。未得勝境。若增長愛若不離愛者。謂已得勝境。若不合愛者。未得惡境。若退減愛若差別離愛者。謂已得惡境。復有差別雲何修習於無尋定等者。前番已釋修無尋定是斷五下分結方便。由初靜慮有三識身。方生喜捨而起癡愛。尋等未盡故依無尋伺定修斷方便。今此差別。依第二靜慮複數修習名如彼善斷。又前復次明依欲界聞思等持厭諸尋故名無尋定。是斷下分結方便。依初靜慮離欲下分結斷。今第二差別。修第二靜慮。無尋伺定。令下分結遠。名如彼善斷。餘如前說者。謂了法解脫皆同前釋也。如經說慚軸意腰舟者。慚如車軸能攝善輪駕御智車運度危厄。腰舟如上。第五三頌半怖中。分三。初一頌半請。次一頌答。後一頌讚。十資身具者。如前第二卷釋。
　　第十八卷
　　十四段解體義伽陀中。上已五段訖。此卷有次八段全。並第十四段少分。此初解類有三頌。初一頌問。後二頌答。問中有五。一獎勝生。二開出道。三於何師學。四住何法學。五不懼死。答中。初一頌半答初二問。標具九德。既成勝人。能獎勝生。及開出道。後半頌答後三問。以法以正以制以導者。景雲。謂以佛法及以王正法惡者顯制善者須達。泰雲。奘有四義。一以教法。二說正因果。三以戒律制。四以三乘導。基雲。以法者道理。以正者順益。以制者軌範。以導者奘勸。又以法者教。以正者理。以制者以此教理制御。以導者訓示非以威嚴而刑罰之。謂因力故者佈施也。士用力者諦實也。助伴者慧捨也。雲何泉謂六觸處者。六處如泉。煩惱如水。泉所出故。或安受受所攝者。基公解雲。安受謂喜。受所攝謂樂。又以悅心名安適身名受所攝。不安返此。更有一解。安受謂喜樂。受所攝謂身心也。或受種子也。第九段又釋流中有五頌分為二段。初兩頌顯異生有學等漸次能越暴流。後三頌明得究竟道永越暴流。初兩頌中。前問後答。答中初一句明異生由正信越欲暴流。後之三句皆有學越餘三流。四流義如前第八第九卷等釋。後三頌釋中。二十二處者。如下聲聞地廣說。及顯能證第一住道者。謂能證滅儘是。第十貪四頌中。初一頌問。次一頌答。次一頌結。後一明對除。釋中若依景基兩師所判分為四段。初釋初頌。雲何潤生下釋第二頌。釋第三頌中取文不同。景雲。謂略有六種別欲下是。基雲或有手力下是。又有沙門下釋第四頌。今判為三。初釋初頌。雲何潤生下釋次二頌。又有沙門下釋第四頌。諾瞿陀樹者。此樹本從一種子生。後枝長大倒乘入上。自有眾生。又鳥食樹子戴墮樹岐。又生多樹根依樹岐。如是展轉。從本一樹出生多樹。水名共緣。故貪恚等皆以潤愛而為共緣。各自種子而為別緣。摩魯迦條者。籐葛之類。此喻諸欲。舊雲摩婁迦子。六種別欲猶如林樹。貪能纏繞故喻籐葛。略義中於諸中二種別縛者。論文自釋名為別縛。各別種生名不共因。皆由愛潤名為共緣。斷方便斷勝利者。第四行頌中。上半頌明瞭無常性已不起貪著名斷方便。後半頌明度暴流已終無有退名斷勝利。若貪若欣乃至愛品等者。六別欲中所生愛恚品。如前應知。耽著即是第六於外五塵之尋思。第十一作有五頌。初一頌問。餘四頌答。釋中初釋向頌。第二又顯如來依第一義下釋初答頌。由此顯示學與無學下釋第二答頌。此則顯示諸婆羅門下釋第三答頌。得靜慮者永斷一切下釋第四答頌。若未離欲。為度欲流運足動手發勤精進。名未極底。若已離欲。名得源底。庸預進斷上分諸結不運手動足勤加精進。名非諸身份。第十二段有五頌。前四行半頌劬勞中。有三問答。初三句是一問答。明佛度暴流。天喚佛名苾芻。次二句是第二問答。明佛無攀無住已度暴流。下有三頌半是第三問答明佛無攀無住暴流相。於中初一頌問。下二頌半答。答中初一頌半舉障。後一頌明治。如如我劬勞者。明佛昔日六年苦行虛為劬勞。如是如是劣者。由行苦行善法退失故名為劣。如如我劣已如是如是住者。知我善法退捨邪行。住已如是如是漂者。復往外道鬱頭藍子等所隨順觀察名為漂流。下明治中。佛復於菩提樹下棄捨一切非方便攝無益精進名捨劬勞。無減者善法增長。如是廣說鮮白下者。此句含有二義。由不知足修故不遑而住。即翻前住。更不求餘外道師等自然成佛故無漂流。此中祇焰應知者。結上所說頌是應頌伽陀。長行有三。初舉無舉無住指同前說。謂涅槃滅定等者。若就涅槃離現纏故名無攀離隨眠故名無住。若就滅定滅想名無攀滅受名無住。世尊依昔已下。第二解第三答文。先總釋頌中障治。後別釋。非方便者昵健陀所日食麻麥邪自苦行也。嗢達洛迦者。是猛盛義。舊雲鬱頭藍子。於彼修非想定。阿邏茶者。是逢遇義。即舊阿藍加藍也。於彼所修無所有所定。即顯苦行在樂行前。此中四義捨劬勞等四句經文如次配釋者。謂前復於後時坐菩提座下為第一句捨劬勞。所有善法遂得增長是第二捨劣。如如善法既增長已下第三捨住。既由如是不知足下第四捨漂。故言如次。雲何復依涅槃無依無住以顯差別下第三卻解初二問答中無依無住。先就涅槃解後就想受滅解。無依者度現纏無住者度隨眠。還復止住下地生因者。謂還退起第四禪惑故。住彼因故心便定趣彼所所得果者。欲界命終生第四靜慮。如對法說。頗有聖弟子已離色界欲得無色界寂靜解脫定後生色界耶。答曰有。謂得滅盡定退生色界中。即此是也。此頌意說外道有邪劬勞等。我世尊已離生死劬勞等證涅槃者定已離故。若聖退者有劬勞等。不退聖者定已離之。第十三段得義伽陀中。一頌半問。一頌半答。了知其初者知集因也。下三了知苦滅道如次。善見善知善鑒善達者。以集等四諦智如次應知。第十四段諸行無常下。有四十四頌釋論議。中分為二十七段。辨揚深理故名論議。釋初頌中文分有四。初釋初總句。有非恆有無非恆無故。生與滅皆是無常。無常之言通總三世及別過去。蘊及取蘊皆名諸行意在取蘊者。蘊體通漏無漏。取蘊唯漏。今此義中意明取蘊故也。第二若過去生過去所得下。如次釋第一句無常第二句有生滅法。過去世已生滅名無常法。未來世當生可滅名有生滅法。現在世現生將滅故名有生滅法。三世諸行皆有生滅法。言皆過去故等者。已往諸法名皆過去。簡於現在名已謝滅。又簡未來名生已沒。第三若彼諸蘊在於未來下。釋第三句。若諸有情下釋第四句。苦因滅故當生解脫說之為樂。粗重息故現安樂住說之為樂。若依小乘釋此四句雲諸行無常者立宗。有生滅法者是因。生必有滅者通外難。難雲過現有生滅可是無常未來唯生無滅雲何是無常。為通此難故雲由生必滅故是無常。略義之中有九對別釋。初六復次如次配諸行及彼寂靜無為法。名遍知者。所證從能證道為名也。諸有為行觀起無願不見我故。即觀為空。故空無願觀諸行起。一隨順戲論者。謂四見或苦諦下一切煩惱。二怖無戲論。謂我見或滅諦下一切煩惱。此二法與現觀相違。今顯二法斷依處即苦滅諦。所知無倒性即即上半頌。所證無倒性即下半頌。外道執世間常謗涅槃故。此名不共也。第二段頌中第一句是道諦與滅諦為跡。第三句由道諦證滅諦。第二句集諦為苦諦因跡。第四句由有集諦常受苦諦。釋中。依四所依立四護者。即以四種不放逸為四所依立四種護。由不放逸令命得全即立命護。由不放逸令身得全即立力護。由不放逸心離雜染即立心雜染護。由不放逸修涅槃道即立正方便護。若善修習此無縱逸等者。景師雲。羅漢今身雖調善死。此死亦由過去不調善死故有今死。於現在不由不調善死而於未來俱不由死。以更不生故。若有縱逸補特伽羅現不調死。亦由過去不調而死。於現於未皆不調死。基師又雲。謂修道諦諸有學者於過去世已死之時未習道故可由不調善死。現在未來由習道故不由不調善死。諸阿羅漢未來無死亦名不由調善死及不調善死。縱逸翻此。略義中。處非處性自業作性者。景雲。由明無逸是不死跡放逸是死跡即是處。異此所明是其非處。由明無逸者不死縱逸者常死。即顯自業業力境也。基雲。處非處性善惡因果順相生故。自業所作非他所作及無因故。師於弟子作所應作教誡法故。諸弟子等自所作義依於師授修斷法故。第三段頌中明其五義。一惡尋思。二猛利貪。三隨觀妙。四增染愛。五堅固縛。長行隨釋此五即為五段。第四段頌釋中。謂能順惡戒冗戒因緣者。能發惡身語名惡戒因緣即舊所云惡屍羅也。污惡善戒故名惡戒。非戒體惡。犯諸善戒之根本名冗戒因緣。釋此頌中唯解上半。第五段頌中文分有二。先釋上三句。後釋第四句。釋上三句中謂以八種觀觀諸有情業之果報。於中復二。初別明八觀。後如是戒善男子下結為四行。初行第二行如次各攝三。第三第四如次各攝一。其略義中明善惡業並得果分名如理思業業果報。乃至止止此諸惡業終不應為等。名如理思為先之法隨法行。
　　第十九卷
　　釋第十四論議中。有二十七段。上已釋五段。此卷二十二段。四語之中。初語總標。後三別釋。善說善言善論者。景雲。體一義異故有此三。基雲。善說。是總句。後二是別說。體名善言。說義名善論。善言善論皆有善說三相。善說三相或別配後三句。或隨所應通後三句。或有愛語非諦非法等者。此舉世間愛語諦語。或有法語亦諦等者。返顯出世二語。以頌初標賢聖語故。其愛語相四十三說。愛語有三。謂慰喻慶悅及勝益語。廣如彼說。第二頌中由行信等五種善事得三種果。獲正信者信也。恥居家者慚也。受持戒者戒也。得衣服等者施也。所有正法等者法也。此釋初句。彼既成熟釋下三句。初名譽果即第二句。次解脫果證解脫處。清淨諸天眾同分中者。景雲。二施所引福智資糧是欲界法得欲天界。亦可彼由此展轉修起靜慮發無漏慧圓滿故。因此後生五淨居天。不出彼天而證解脫。故雲證解脫處。故上論雲雜修定者生五淨居。亦可除梵天無想。自外餘天皆是證解脫處。基雲。無漏名清淨。聖自在名天。此釋第三句。後得生天果。釋第四句。復有差別下。第二復次重釋頌文。第三頌釋中分三。初釋初句。次諸惡行所應速遠離下釋第二第三句。諸不善業名惡。外道無利諸邪苦行名無義因。皆遠捨故。第三若於增上四聖諦等下釋第四句略義。中先聞正法如理思惟是初句。法隨法行是第二第三句。得勝利果是第四句。第四頌釋中。有三復次。第二雲所有飲食言說遊行者。此二如次是三頌處無染。然處無相住猶有餘苦隨逐不名極圓滿。或為自利飲食遊行無染。或為利他言說遊行不動。遊行之言通上二利。處無相住如泛清淨池。餘苦隨逐名厭泥時生死之海。第三雲慧解脫有學身證及俱解脫如次三處者。由此三人煩惱障盡非定障。定障盡故非煩惱。二障俱離。故說如次。略義中。離三界欲於佛聖旨猶有餘依。即諸無學名為智者。離欲界貪勝進道攝。即第四向名為不動。已離欲貪起勝進道故。或第二向並果及第三向為離欲貪起勝進道故。其不還果如泛清淨池。又顯解脫等持智慧三勝利者。諸解脫觀觀光明遠離定障故成無染。等持觀空非我不動。智慧照斷。若泛清淨池。又顯心慧學所得果者。景雲。謂慧解脫不染如空無所著。俱解脫如泛清涼盈滿池不樂淤泥生死海。言及顯增上心慧二學者。即顯有學證不動猶如帝釋幢。基雲。心學果名不動。慧學果如泛池。心慧二學如空無染。或如次第。心慧學果如空無染。心學如天帝幢。慧學如泛清池。第五段有五頌中。分二。初四異生後一聖者。聖者具見佛之法化故名見。其異生中初一欲貪邪分別者。第二天眼見佛不定者。第三肉眼見佛不定者。第四內外俱障都不能見。金剛般若雲。諸以色見我以音聲尋我彼生履邪斷不能當見我。即此異生前四所攝。彼說三乘雖達諦理未證法身。亦不能知佛色身等非第一義。不名能見內外二身。制多者。泰雲。此翻應供養處。舊雲屍提訛也。光雲積聚義。第六段一頌釋中有四。初釋初句。第二若有已度五暴流下釋第二句。定俱愛味名有染時。然有於此染愛味中執為已有。我能愛味於定愛味於定愛味執堅不捨。此後染心染前自心愛定之取。此復能愛於前所愛名為貪染。因此愛故當來苦生亦名為染。此生煩惱非定煩惱故說招生。此即第六六暴流之相。第三若染自取於所染心下釋第三句。若染自取者是後染心。於所染心者是前定心。謂由後染心於次前所染心能不隨順而生愛染。發起功用攝受一處令不流散。為遮止染修第六意暴流之對治作意故。此能染心現在亦無能染相應之心。即所染不相應之心自性淨故名無染心。此中意說於所染心不隨功用故離縛所緣無有染污。於無染心故離縛相應。二縛離故當苦不生亦名無染。以重緣貪能潤生故。第四若有於彼隨作功用下。釋第四句。按四分律伊羅缽羅龍王向那羅陀說偈言。何者王中上染者與染等。雲何得無垢。何者名為愚。何者流所漂。得何名為智。雲何流不流。而名為解脫。那羅陀梵志即以此偈。向佛說。佛以偈報言。第六王為上。染者與染等。不染則無垢。染者謂之愚。愚者流所漂。能滅者為智。能捨一切流。天及於世間。不與流相應。不為死所惑。能以念為主。諸流得解脫廣說因緣如彼律中受戒犍度。今此一頌與彼答初行偈相似。第七段。城者內攝持外有捍禦。內攝四法外禦信解。故喻城也。相應善法二種心城者。一善說法二毘奈耶。第八一頌釋。分三。初釋初二句。第二彼於此定正安住時下釋第三句。不生愛味無所依止也。第三彼由如是正方便故下釋第四句。略義中。四種擾亂者。第一即初二句。第二第三即第三句。第四即第四。第九段一頌釋中有四。初釋初句。第二又佛示現內寂靜下釋第二第三句。如因其□卵生雞等下釋第四句。此中差別下重釋捨命行義。初句明得差別。後三明捨差別。俱捨者。泰雲。此名繭。繭能生蠶。佛之名身從色身出如蠶從繭出。基雲。□藏義。得菩提復與未得前色身相似名曰等生。少相似故。餘四蘊名身生。與因全別名不等生。內寂靜樂者示現獨處林野。及沙門樂者示現持戒無悔善樂。二樂為因心便得定。諸勝定力能捨二行。一壽行二有行即餘有漏蘊。有行寬壽行狹。從寬為論頌無壽行。此所捨色身生示現有漏。與前相似名與前正等。其無漏四蘊名身生非所示現。捨故與前不等。故二差別。色身如□藏。無漏四蘊破□而生。如雞等生。差別亦爾。此中名色二身等不等義何以重說者。前辨得菩提時色身名身與前等不等義。後明般涅槃時捨色名身與前等不等。謂佛尊若不棄捨諸壽行等者。此有二說。一雲佛壽百年。但年八十捨第五分。二十年為一分壽故。經多說迦葉佛二萬歲時出。釋迦佛人壽百歲時出。二雲釋迦佛大分應壽百二十歲。四十年為一分。但年八十捨第三分壽。諸教多言此四十人壽一百二十五歲。東洲二百五十等。准大集經後解為勝。彼說佛壽為三分故。壽行命有何差別。壽是限量經時久近義。命是活義。壽命即行。佛顯於有知足。故捨壽行。為顯於命亦得自在。為須跋等卻後三月方滅度故留命行。然以所捨餘分所有福業施弟子。略義中。及顯棄捨所依因緣者。二業為因定自在也。第十段一頌釋中。景師雲。長行兩復次釋法體何異。解雲。體即同。同是欲恚癡愛。前番指法體後番約人失。略中還二。前雲此中略示諸界諸品愚夫纏縛者。略前廣中初復次義。復有差別下略前廣中後復次義。如是四法當知能障諸聰慧者。四應知法依次配障可知。基判有三。初依諸釋。次辨略義。後依惡者。又初依三界在家出家。次辨界義。後依欲界在家惡者以釋本頌。不教學者不比數紀括義。第十一段一頌釋中分四。初汎釋三非。第二此中欲求有求攝者下釋初句。第三若樂沙門及婆羅門下釋第二句。第四又此一切三門所攝下釋後兩句。第十二段一頌中。一住皆無愛。二戲論皆無愛。三喻牆離愛。四喻塹離愛。故說阿羅漢永離貪愛。由四相故遊諸世間天人不識。釋文分二。初釋下半頌牟尼遊世間天人不能識。阿羅漢名牟尼證寂默法故。後雲何離愛諸阿羅漢下釋上半頌。顯永離愛別彰四相。魔怨主者所謂貪愛。略義中羞不應羞等者。求屬他財是不應羞。而生輕誚名羞不應羞。營屬己財名曰應羞。耽翫繫攝名應羞不羞。合成一處也。求有斷滅名不應怖。訶毀勤趣名生怖見。生天縱樂名為應怖。讚說希求名無怖見。名第二處妄生輕毀。第十三段一頌中。熏除者。薰謂熏修。除謂除滅。第十四段一頌釋中。文分為四。初釋初句。第二若有復能於善說法下釋第二句。第三如是善修正方便已下釋第三句。第四又修如先所得道故下釋第四句。受持七種依福業事者。此有三說。一雲即七聖財施最增上所以偏說。二雲所說八施中翻前七有過。三雲俱捨等說。如契經言諸有淨信若善男子或善女人成就有依七福業事。若行若住若寐若覺恆時相續福業漸增福業續起。無依亦爾除無表業。解雲。有依七福業者。一施羈旅客。二施路行人。三施有病人。四施侍病人。五施園林。六施常乞食。七隨時施。此雲七種即是彼也。第十五段一頌釋中分三。初釋初句。一切種因緣處所者。景基等雲。十惡業道名一切種。貪恚癡等名一切因緣。造業之境若情非情及資具。等名一切處所。泰雲。所依種別起諸惡行名一切種。因緣同前。五趣處所名一切處。第二彼由三相下釋第二句。依戒起定依定起慧證境名三相。第三如是具足下釋第三句。不釋第四結句。渾法師釋初句辨戒。次句辨慧。第三句辨定也。略義中。三學者謂初二句學。果者謂第三句。不與他共者是第四句。第十六段一頌。釋中。初釋初句。難可調伏已上釋調。雖施安處下釋輕躁。輕舉躁急性數易故。第二雖強安處內寂止中下釋第二句。第三諸聖弟子於如是等下釋第三句。第四彼既如是善調伏心下釋第四句。略中。左道乖正道理謂上兩句。不隨左道之心者謂第三句。所得勝利第四句。第十七段一頌中。初句是總所因。後三句是所得四功德。釋中。四功德。一能餐遠離味。二靜慮。三常委念。四受無染喜樂。憚謂懼憚怯怖。無憚者無此也。解脫喜樂謂無為。無染喜樂謂有為。略義中。毘缽捨那所作即頌中靜慮也內審慮也內審慮道理獲得毘缽捨那成其所作。故前說靜慮後說慧作。第十八一頌中。初兩句是所成熟五支。後兩句是所斷五支。一無工巧活謂無四事。一不憍邪活命。二不恃有勢家。三不規名族。四不詐受聖說。如世異生依止工巧以為業巧非法希求。真實苾芻則不如是。不依此四起非法希求飲食衣服猶如彼故。二無輕自己。若於衣食非法貪聚不持衣缽名輕自己。苾芻不然名不自輕。三樂勝。希愛沙門希愛學處堅固禁戒。四諸根。謂淨命喜足等。即喜根慧根念根等。五盡解脫。結縛纏種皆解脫故。名成五支。一無家終不捨戒退還俗網。二無所貯積。受財受境。三無希望。不希財命知而妄語。四斷欲。無不與取。五獨行。貪慾已盡無伴孤遊離非梵行妙達因果。諸惡皆盡不計惡因無因招果。名斷五支。隨其義勢別配釋文。第十九一頌釋中。分四。初釋初句。第二又此現在隨其自體下釋第二句。第三若有聰慧由此四相下釋第三句。第四彼能超度下釋第四句。心者通八識。無量差別自體展轉者謂三性四差別而轉。及因展轉者。謂前前心為因生後後自體心故。或心種子及餘緣能生心體皆名因展轉。前際叵知故名遠行。下五十七雲。由於前際無始時故遍緣一切所知境故名遠行。彼文偏說意識作業。此通一切。故不相違。一一而轉者。無第二眼識等一時生故。亦非一切種三性頓現前故名獨行。五十七有二義。一一一轉故。二為主宰故。名為獨行。此中前因遠行說識從緣起。乘文便故已遮無作者。獨行中略亦不相違。然此心體現在起時心性不定。數加轉易間斷。名不畢竟轉。畢竟者。始終相似相續之義。其五色根或異熟同與長養異。雖初暗劣後明殊勝。始終相似相續而生名畢竟轉。種種品類異生時生異滅時滅等者。異者別義。謂三性品類別異生。如善心異餘二性品生時而生。異餘二性品滅時而滅。餘二性亦爾。又如煩惱中貪俱品異於餘品若生若滅。然彼心體自性非染。其性染體前後相似可得。及由心性本淨其染體不可得。故不成實名無身。此中意說心體速謝異類生滅不畢竟轉。不同色根初後相似畢竟而轉及無染體。故名無身。五十七雲。無色無見亦無對故名為無身。此未來世居四識住等者。此若隨經部師理門義說於未來世有心隨眠居四識住。可於後世從隨眠起有往有來。緣歷境義名寐於窟。未來識種現居識住當來可生是寐窟義。依真實理門釋此文者。若未來世居四識住之識在現在世本識之中而有隨眠。可於後生有往來義名寐於窟。五十七說依止色故名寐於窟。彼說有色界識非未來識。此說通三界識三世別識。以釋頌文。理不相違。遠行者。說過去識。獨行無身二義說現在識。寐於窟者說未來識。即三世四義識名為四相。非去來世而無獨行及無身義。現用可知。從增說現。略義中景雲。心於過去此略遠行。長時染污無作者性此略獨行。無作者性於現在世性是剎那。此據三性間起無有相續色身。自性清淨者。此略無有染污身。於未來世等下。此略當起放逸不放逸識相續道中假說染淨。以未起故但住現識種中名寐於窟。略不解彼下半頌文。泰雲。心體非惑故自性清淨。於未來世凡有放逸聖無放逸。故染淨別。基雲。長時染污者即前際叵知。無作者性即自體展轉及因展轉義。此亦解遠行。於現在世性是剎那貪嗔等轉易不畢竟故。自性清淨染污之體不成實故。此解無身。然闕獨行。於未來世由有放逸故。於後生有往來義。即寐於窟。由不放逸故清淨。即聰慧者了知彼心住陸地等。即下半頌。第二十段有十頌。中有五問答。二頌為一。皆初問後答。釋中有二。初總指經頌。後隨別釋。波羅延者是經名。從請人為名。波羅名彼岸。延之言趣。梵音迷底履此雲慈氏。即族姓。名字阿氏多。此言無勝。舊曰彌勒阿逸多並訛也。問若爾何故婆沙論雲。慈氏菩薩現於世時。阿氏多王於壤佉。然即不可言慈氏字阿氏多。答現見多人同名。故無相違。言世間下。別釋五。初釋初答。第二又惡說法者由無明門下釋第二答。第三。又惡說法者及在家者下。釋第三答。第四乃至彼法末永滅來下。釋第四答。第五若諸有學斯應顯了下。釋第五答。皆唯釋答不解諸頌。初明染污法若因若果。次明能斷諸染因。次明根總別果蘊滅位。次明於二受不生欣樂得六恆住唯無學法後終盡位。後明異類諸有學者所作眾事。釋初頌中。初釋初句。三種世間是通世間。二種世間三中別立。無明覆世間出家者外道也。善說法者由有明故下釋第二句。若諸在家異類白衣下釋第三句。三戲論者。一三言事。二四言說。三尋伺。三種言事謂三世法。四種言說謂見聞覺知。言事唯名戲論。所分別故。違順思惟名為塗染。能分別故。能增長故能隨順故。此中惡說法者。無明所覆下釋第四句。前三句因。此一句果。初是無明。次是放逸。後是違順分別思惟。釋第二答中。又惡說法者下釋初句。如是無明放逸戲論下釋第二句。若出世間正見所攝下釋第四句。於世流漏若伏若永下釋第三句。釋依義。次頌隨文便前後不同。釋第三答中有二。初又惡說法者及在家者下汎釋染淨二品不顯了顯了二類差別。後諸阿羅漢斯已顯了下總釋頌意。已顯了者謂阿羅漢。應顯了者謂諸有學。釋第四答中亦總釋頌意。釋第五答中有四。乃至委悉所作釋初句。一常所作。二委悉作。此之二種是應更作不放逸事。通是一切有學所作故有學異類。若諸有學下釋第二句有兩番釋。初說下上分結合名無染污心。無染污即心無濁。後又於諸欲不耽著下。別釋二結。不配無染及無濁義。第三又於一切有苦法下釋第三句。第四修習如先下釋第四句。第二十一段六頌釋中分六。如是總名諸欲愛味已上釋初頌。第二又彼希求下釋第二頌。第三又復毒蛇下釋第三頌。第四又諸欲自性下釋第四頌。第五又於事欲下釋第五頌。第六若於諸欲下釋第六頌。諸寶珠等名共相應者。同七寶數。謂可重故。一切處同用。翻此即名不相應也。此六頌中。初三頌明諸有學觀染遠離。後三頌明諸無學觀染永絕。略義中。事欲名愛味。惱欲名過患。斷二名出離。此初三頌如次配之。次二頌是愛味能為過患。後一頌是出離功德。第二十二段一頌半釋中。文分為三。初總釋頌意。泰雲。此頌中明造作賢善五觀行故。名造賢善頌。次謂能捨離下。別顯五相。屬釋頌文。色等諸法及彼安立者。所詮能詮也。初法第二法毘缽捨那者。初學成滿二分位也。後由此五相下。結修梵行極成真善。前卷有五段。此卷二十二段。合成論議中二十七段。體義伽陀中有三。此末一頌是第三段。以十四門結頌上義。泰雲。自諸行無常後所引頌論辨體義。更不別法。故雲論義十四也。
　　瑜伽論記卷第五(之下終)
大正新脩大藏經第 42 冊 No. 1828 瑜伽論記

　　瑜伽論記卷第六(之上)(論本第二十至二十四)
　　釋遁倫集撰
　　論本卷第二十
　　修所成地
　　修謂修習。即是勝定發生智慧修對治故。因定所發解理事慧名為修慧。此慧及相應心心所等並所得果若有為若無為皆此地體。大文分二。初結前問後。後對問正釋。釋中有三。初列四處。次以七支相攝廣釋。後總結成修所成地。七支相攝廣釋中。初總列七支相攝。後廣別辨相。初文有三。初標。次列。後結。處謂處所。依四義處修方滿故。第一處所內體外緣必須具足。第二因緣行世出世修之方便。三修瑜伽正修自體。四修果者因修所得世出世間有為無為功德之果。七支攝者。初生圓滿即修處。二聞正法圓滿三涅槃為上首四能熟解脫慧之成就。此上三種名修因緣。五修習對治名修瑜伽。六世間淨。七出世間淨名為修果。廣別辨七支相中。由四處攝。即分為四。初生圓滿修處所中。文為三。初辨生圓滿。次能攝四支修瑜伽處。後結生圓滿廣聖教義不增不減。初文復三。初問標十種。次各別顯。後總結成。又處中國不生邊地等者。泰法師雲。唯中天竺名為中國。餘四天竺雖有四眾遊行往來並名邊地。達須無有正音可譯。雖有識別是佷戾義。蔑戾車亦無音可譯。無所識別是頑嚚義。此後二處並無四眾遊行。亦無聖人居止。有識無識既有別故分為四處。一中天竺三世諸佛生於此故名為中國。二四天竺雖無佛出而有四眾往來化導。三四天竺外佛在世時無佛四眾出世遊行然有識別如唐國等名達須國。四夷狄戎羌名蔑戾車。景基同釋。依西方俗間所說。唯五印度名為中國。餘皆邊地。佛法所傳唯中印度名為中國。餘名邊地。景公復雲。蔑戾車者。名樂垢穢。突厥等。達須是下賤類。即說此蔥嶺已東諸國是也。基法師雲。達須者細碎下惡鄙猥賤類。蔑戾車者樂垢穢也。案四分律皮革健度。大迦旃延在阿槃提國。使億耳以問訊世尊於耆闍崛山而請五事。中。一請邊地五人受戒。佛聽阿涅波阿槃提國持律五人得受大戒。若有餘方亦聽。餘方者東方有國名白木調國。已外便聽。南方有塔名靖善。塔外便聽。西方有國山名一師梨仙人種山。外便聽。北方有國名柱。方國外便聽。其白水調者。宣律師雲。梁時從西北來朝梁也。准彼律文。中國者似通多處非局中印度。聞正法圓滿下。釋第二修因緣。中分三。初廣釋三支。次又隨次第已說三支下結成廣教不過不增。後又此三支當知即是修瑜伽因緣下結成三支修因緣攝。又正說法略有二種所謂隨順及無染污廣說二十如菩薩地當說者。此正說法隨順二空所顯真如。及無希望而為他說。故無染污。涅槃為上首中。初問次釋後結廣義。釋中分二。初釋涅槃為上首相後釋由此獲五勝利。初文復二。初總明涅槃為首聽聞正法不為餘緣。後以十轉釋以為首。後中有二。初標十轉。二涅槃為首下後釋十轉。言十轉者。一聞所成慧為因。二於道道果起三種信初信諦實次信實戒後信已能。如唯識論。三遠離憒鬧諸惡尋思。四趣善決定思所成智。五能趣入二修方便。六證修慧。七於生死涅槃發起欣厭。八入諦現觀有學解脫。九數修道無學解脫。初五在念住不淨觀等前。次一在不淨觀念住等位。次一在四善根於生死涅槃起欣厭故即四諦觀後二可知。此上九種。無餘涅槃而為上首則由此故證無餘依。是為第十。亦可上之九種有餘涅槃而為上首名解脫滿。即此解脫以無餘涅槃而為上首。五勝利者。聞正法時有二饒益。修正行時亦二饒益。並證苦邊際。能熟解脫慧之成熟中有二。初問次答。答中有三。初明止觀由慧成熟。次明近善友習三學由慧成熟後明十種能熟解脫慧成熟法。解脫謂果。能熟謂因。即止觀等。此果此因皆是所熟。慧為能熟。能熟彼故。名慧之成熟。定心中慧於所知境清淨轉故者。釋奢摩他支由慧成就。定心無慧證境不明障垢不離。由慧證明及能離障定心方滿。故名慧成就。第二又毘缽捨那支已下。釋依善友修三學由慧成熟中。初標後釋。標中。謂最初起修慧必依善友之所攝受。二依奢摩他之所攝受。三依屍羅圓滿之所攝受。初起修慧故不說由修慧之所攝受。或初起聞慧故不說由慧之所攝受。未有現行方便慧故。若後起慧理亦由慧之所攝受。次別釋中。唯解依善友及屍羅之所攝受不釋依定之所攝受。前止成就即是此故。善友攝受者。由善友攝受為說法時。於所說法所知境中由有慧故有覺了故。屍羅攝受者。由攝受屍羅。他有三根隨舉罪等。由有慧故堪忍譏論。第三又依所知真實下釋十種能熟解脫慧成熟法中。有二。初辨十種。後結十種漸次能令解脫圓滿。言十種者。一於境真實有覺了欲。二愛樂聞法。三便發請問。四聞昔未聞甚深法義。五明淨法義除先所疑。六能見過患深厭盛事。七於世盛事不生願樂。八為除惡趣法心生正願。九為除諸惑修諸善法。十為得彼果及心清淨心生正願。由此漸次解脫圓滿。結成三支廣攝聖教更無增過中。如是三支廣聖教義謂十十種等者。景雲。前就第四門中所辨十法令慧成就。慧成就故解脫成就。今此復次通就向前異門相成以明成就。謂由七支中第二聞法圓滿故得第三涅槃上首圓滿。涅槃上首圓滿故得第四能熟解脫慧之成熟。如是三支佛聖教中一一廣門十門分別。故言如是三支廣聖教義謂十十種。是則三支各有十種義門分別名十十種。基雲。謂初聞正法故凡所修行皆以涅槃而為上首。此所修學能成就彼解脫等位一切皆是慧之成就。此後二種由聞二法為先以涅槃為上首中有十法轉。慧成就中有十種漸次。故結廣教名十十種。非謂聞正法亦有十也。故聞正法中無結廣教若過若增。後二有結也。七支中。第五修習對治即四處中第三修習瑜伽。文分為四。初問總標。次隨別釋。三以修對治即修瑜伽。四結廣教不過不增。隨別釋中有三。初解三位十種修習。第二又不淨想略有二種下逐前難解。第三又正方便修諸想者有能斷滅所治諸欲下釋多所作修習對治。初文有二。初列三位。後釋十修。明十修中文有三。初明不淨無常二想。二又出家者四種所作下明無常苦等四想。三又於遠離閑居下明光明等四想。其所對治十種者。景雲。在家位中有二。一於妻室起貪修不淨觀治。二於餘親及諸財寶生愛修無常觀治。出家位中有四。遠離位中亦四。故成十種。基雲。一在家有婬欲貪及受用愛。二出家已為尋思擾動不生喜樂。為除婬貪修不淨想。為除受用愛及不生喜樂修無常想。顯無常想通在家出家二位修習。以二能除除二所除。故言隨次。非以在家出家為二名隨次第。無常苦等四想中有三。初明四種所作。次明四種所治。後明四種能治之法。此下餘八所治及能治法。即出家後設生喜樂有懶墮懈怠等為四。遠離閑居於止觀品有暗昧心等為四。故於出家中於四種所作事中起四種障。為除此故修無常等四想。光明等四想中有二。初明四種所治。後明四想。言三於生有隨動相心為對治此修滅想者。諸有為法生滅還動名生動想。今見彼想名於生有隨動想故。為治此修於滅相離遷動故。或於當來生有數生喜樂名隨動想。為對治此修習滅相。當有不生無欣樂意。雖有兩釋。前解為勝。又不淨想略有二種下。第二逐前難釋中分三。初釋在家初不淨相。次釋出家於無常所修苦想。三釋遠離閑居中修光明想。不淨想。中有三。初列二力。次明二障。後明除此能治法多有所作。思擇者正思量。修習者起修作。釋障中。初辨障。後結之。五障中。近母邑者。數近女。處顯失念者。謂對眾前逢勝顯境。居隱放逸者。獨居屏處縱蕩邪思。通處隱顯由串習力者。由是串習處隱或顯失念放逸。雖勒方便等者修不淨時邪思上勝心隨淨想。七種障者。一本所作事心散亂性者。景雲。根本行欲貪散亂事。泰雲。憶本所作業心便散亂。故障修慧。基雲。隨作彼事時心生散亂。二本所作事趣作用性者。景雲。行散方便貪也。泰雲。憶本所作事業趣向造作。亦障修慧。基雲。將作彼事發起欣趣方便作用。三方便作意不善巧性等者。景雲。如今小兒貪心欲取佛僧飲食。不解恭敬勤請問師罪非罪等。基雲。如無智者用三寶財。由不恭敬承事師友勤請問故不解方便。四不守根門雖處。空閑猶有染污尋思所亂。五於食不知量身不調適。六尋思。惱亂故。不樂寂止。七身不調故。不修慧品觀察諸法。如是一切所對治法當知總說一門十二一門十四者。景基同雲。談二別障。初五後七。名為十二。總別合論更加二總。謂思擇障及修習障。故成十四。泰雲。即後七法中不恭敬請根門擾亂。若總為一唯有七法。若別為二及染尋思以為三法。故雲十四。釋光明想中有三。初總明此緣法光明。次明十一所治暗障。三顯相違能治白法。如是疑隨逐故者。結初暗障。障礙能遣疑因緣故者。結後三種障。精勤少睡正食身調順觀諦法。不欲雜居如理作意。是能除遣疑之因緣。後三障此。故說為障礙能遣疑。修所成慧所除七法暗者。一惛沈。二掉舉。三喜悅。四怖瞋二種相應等法。五起言尋伺。六不正思惟及心散亂。七邪思搆。如其次第七種修慧所除暗障。世間一切種清淨下。釋第四修果。文分為二。初釋二淨。後結成修果。初復分二。初釋第六世間淨支。後釋第七出世淨支。初文復二。初廣釋相。後結世間清淨唯在正法非諸外道。初文有三。一問列三名。二隨別釋。三結廣教不過不增。別釋三中。創得初靜慮未至定名為得三摩地。得根本地名三摩地圓滿。離諸障染別生通慧清淨鮮白名三摩地自在。得三摩地中分四。初釋所治能治別相。次釋得者得近分。三結廣教不過不增。四結世間淨住正法者得。初文有二。初明所治二十法。後顯能治。初文復二。初明二十障。後明四相堪能障法。初文有三。初標次釋後結。三摩地圓滿中有三。初釋十相。次結圓滿入根本地。後結廣教。十相者。一願勝定滿。二具定勝德。三精勤策勵。四折伏色愛。五善未圓滿修他惡尚勝。六於淨天生心無耽染。七不自卑下策舉增修。八隨順二修。九勸請正法。十於止觀隨生愛樂。三摩地自在中有二。初釋自在相。後結廣教。初文有三。初標雖已圓滿未自在相善觀察故當得自在。次釋四處二十二種相。後彼於如是四處下明自在相。第二文中有二。初列四處。後由剃除鬢髮下釋二十二種相。四處者。一自誓受下劣形相威儀眾具。二自誓受禁制屍羅。三自誓受勤修善法。四為斷眾苦受前三處時應正觀察眾苦隨逐。此四處中前三各起五相。第四處起七相。初處五相者。一剃除鬢髮。二捨俗形好。三著壞色衣。此三相誓受下劣形相所起也。又威儀眾具各一為五。第二處五相者。泰雲。總據五相不過二種。一初出家即捨二事是為二相。後修行此有三相初無犯戒。二自無犯故善舉他罪。三於戒有闕作已能悔。景基同釋。一略捨二事之所顯現。二不自懇責他不訶擯。三有犯不輕舉由此缺犯便自懇責。四他擯能悔除。五於舉罪者無恚損惱而自修治。第三處五相。如文自顯第四苦所隨應以七相觀者。泰雲。須勘釋論以數七相。景雲惡趣苦為一。生老病死苦又為四。足前為五。愛別離苦為第六。自業所作一切苦因第七。前之三苦各分二為六。自業所作故一切苦因之所隨逐合為一相。即成七相。基又解雲。初隨逐處有一相於聖果未能隨證。第二隨逐處有四相謂生老病死。第三隨逐處有一謂愛別離法。第四隨逐處有一謂自業所作。生老病死略有二義。一性逼迫苦苦所攝。對法等說八苦之中前之五苦苦苦攝故。二性遷謝生變於死老變於少病變於強死變於生。故此說為壞苦。隨逐愛別離法非是壞苦。以義攝之此中初苦苦苦所攝。第二第三壞苦所攝。第四一種行苦所攝。自在相中有二。初明如理作意相等自在。後由如是樂斷樂修下結成離染進善自在之相。初中復三。初標便起如理作意。次明依四處起二十二觀故乃成出家及沙門想。後明六修相斷修之相。六相者。一樂斷。二樂修。三不貪著。四無恚害。五無隨惑善守念住。六無增上慢。出世淨中又分為三。初標列五門。次隨別釋。三結成淨及教廣義。先得四善根世間清淨已。便能最初入諦現觀。明生暗滅障礙便除。為證通慧思前所得歡喜境事。為斷除障複習如前所得類道。由此遂能入無學位證清淨道及果功德。是名此中略義次第也。入諦現觀中文分為三。初問生起。從世間淨為證出世觀世劣境深生厭惡。二又此住正法者下廣說厭患安住心想。後結此二想各二十種更無過增。廣辨厭患安住相中。文分為二。初二初明於五處所以二十相思惟厭患。復有五因二十種相下明心安住。初中有三。初列五處次此中略有三種下辨二十相。後如是彼由厭俱行相下結成厭相。五處者。一於己雜染相應。二於己清淨不相應。三於己雜染相應過患。四於己清淨不相應過患。五於己清淨見難成辦。於此五處心俱厭患。依五處二十相者。初三處各三相。第四處有五種。第五處有五。合前為十九。又復發起堅固精進下合於五處總為一相。並前二十也。雜染相應有三者。泰雲。總明前雜染三種共相應。不以別配屬。景雲。一未調未順而死雜染相應。阿羅漢死名調柔死遠離雜染。令不調而死故雜染相應。餘二可解。基雲。謂雜染體與己相應故。一未離不調死聖者離故。二當墮煩惱坑三現行惡業當生惡處。此隨所應即煩惱業生三種雜染。清淨不相應者。謂涅槃定慧勝清淨法體己身無故名不相應。雜染相應過患者。由與雜染體相應便生三種過患。一者生老病苦之根本故。二無暇處。三於一切處生四相所迫諸無常性。清淨不相應過患者。由與清淨體不相應故便過患生。於己清淨見難成辦者。謂清淨法見於己身難可成辨。一若捨淨法而不修為其終不能任運自起作為能獲得。二清淨法外於餘世事尚非請他而能成辨況清淨事。三於清淨決定應作由心未淨於其未脫。四非於現在不作諸惡即名清淨已得永離煩惱熾然。若無聖道惡業不盡故。五由清淨道圓滿證得觀可清淨。若不證得學無學道觀修不淨。第二十相中有四又字。初一於染污淨體相應不相應。第二又字於染淨相應不相應過患。下二又字於前第五難成辨思惟之相。第二有二十相心安住中有三。初標五因二十種相之所攝受令於涅槃心安住相。次別釋五因。後彼於爾時由此五因下結成安住。別釋五因等中分二。初明五因。次謂於空無願等下釋二十相。五因中有三。一問二釋三結。五因依逆次說五因者。一四善根創能通達觀四諦故。二所依定即四善根所依止定。三即此定前四念住等五停心觀等能入境界。四此等觀前修四聖種六隨念等名能攝受加行資糧五即於此前受持三藏親近和上及阿闍梨能受教誡。加行思惟名為最初攝受方便。故說五觀依逆次說。依上五因起二十相者。依初因有六相依第二因有四相。依第三因有二相。依第四因有五相。依第五因有三相。初因有六相者。一微細現行有間無間隨轉我慢俱行心相。此於空等前方便起能障現觀作意正達。有間我慢者謂第六識俱。無間我慢者謂第七識俱。此皆俱生故名微細。其分別者前遠資糧已折伏故。二既通達已。任運作意心中。隨其所應能善棄捨前二我慢令無間滅。此令染意不行之義。三依無間滅以無常等行如是思惟。四由此作意乃至平等智生。五彼於爾時我慢等滅證心一境性。六便自思惟我已證此如實了知。依第二因四相者。一先世間道得定圓滿亦得自在謂入住出。二於此諸相安住其心入諦現觀。三若得此定未滿自在思惟止舉捨相。四安住其心。第三因中二相者。一阿那般那念。二諸念住。第四因中有五者。一遠離非所行處。二既遠離已樂斷樂修。三於晝夜分觀自他衰盛等事心生厭患。四修六隨念。五住四聖種第五因三相者。加行方便為二。正加行為一。第二門離諸障礙中有三。初標列二障。次隨別釋後如是二處十種善巧下結成離障及與廣義不過不增。別釋障中。初明二處十一種障。後又此二障下於此二處起十善巧。行處障中有六。一棄捨善品數與眾會。此如對法說名障礙不善。雋師釋雲。眾僧數集即妨三學故名不善。二愛重飲食。三兼前二處好營衣缽。泰雲兼前二處者而眾共居等。四好樂談話。五於晝夜樂睡樂言。六好共他居。言樂與第二共住者。謂不樂獨住亦可樂與本二共住。住處障有五。初四即不隨順性第五或於晝夜多諸諠逸下合為一種。名於二處十一種障。或行處合為一定之方便名為行處。住處障有十。初四即不隨順性。五晝分諠逸。六夜多眾苦。七多怖畏。八多災癘。九眾具匱乏不可愛樂十惡友攝持無諸善友。五失相應臥具者。指如聲聞地。多定樂中有六。修止舉捨入住出。多思擇中有四。謂勝善慧名思擇者。此出思擇體。下明四善巧。一於晝夜分了知善惡增長衰損。二於晝夜由習衣服等善惡衰退如實了知。三思擇為依於不善法驅擯遠離。四於善能修。此四足前六為十善巧。第三為證通慧思歡喜事有三。一問二釋三結。釋中有四喜。一於四證淨生喜。二於因增上生及決定勝生喜。三無嫉妒故於他同類得此二事者亦生歡喜。四念有恩者發生歡喜。第四修習如所得道中。問釋結。釋中。初明四法為依。後明五法圓滿。四法者。一心極思慕出離樂欲何當具足住如阿羅漢。二如是樂欲生已發勒精進修三十七菩提分法。三勤精進故心樂遠離。四由前三已不生喜足求住勝法。後令五法修習圓滿者。一於歡喜修得圓滿能離欲界。二最極損減方便道理煩惱斷故斷色無色界煩惱獲得勝道喜悅圓滿。三遠離粗重。四獲得輕安。亦可三由前進斷上界修惑故得輕安。四由輕安故生身心清涼極所攝受。五得金剛定。第五證清淨道等中。有三。初牒問。次釋。後總結成。道滿無上無勝。釋中有二。一別釋道果功德。二能成廣教。前中復二。初別釋三。後總結之。前中。先明果。次明道。後明功德。取雜染品者。謂煩惱。行雜染品者。謂業。十無學所攝五無學蘊等者。正語業命攝戒蘊。正念正定定蘊。正見正思惟正精進主伴相從攝慧蘊。勝解數是正解脫為解脫蘊第十正智攝解脫蘊智見蘊。即是盡無生智。見法明白名為智見。無學正見名為慧身。故有差別。十過失中。初依外欲發愁嘆邪語正語能治。二依內不護根。由此起身邪業。正業能治。三愛味樂住過失者。謂由貪愛味發於身語名為邪命。正命能治。四行住放逸過失。正精為治。五外道不共。即彼各別邪見所起語言。六邪見所起尋思。並正思惟無治。七邪見所起追求者是邪念。正念為治。其能起邪見。正見為治。亦可邪見為一過失。語言尋思為一。追求為一。以能治所治相當說故。八依靜慮邊際過失者。景雲。第四靜慮名為邊際。計第四定以為涅槃故。言過失。正定為治。泰雲。近分名邊際。多依近分名邊際過失。九緣起所攝發起取雜染品過失者。執彼愛取取淨為清淨因。以正智為治。十發起行雜染品過失。又取無明所發以為解脫因。即以正解脫為對除。
　　第二十一卷
　　聲聞地
　　上來辨通行三地訖。自下明別行三地。或上三方便行。下三根本行也。根本行中。從劣向勝次第明之。諸佛聖教為上首。從師友所聞此教聲。展轉修證。求出世間。小行小果。故名聲聞。如是聲聞。種姓發心修行得果。一切總說為聲聞地。
　　初瑜伽處等。簡餘二乘。三乘皆有初瑜伽處故。有四處。一種姓。二數取趣。三安立。四世出世。於此四中種姓為先。故言初也。瑜伽是觀行。種姓是觀行種子。種子能為現行觀行作所依處。故言初瑜伽處種姓地。
　　初瑜伽中有其三地。一種姓地。二趣入地。三出離想地。從初標名名種姓瑜伽。故總頌雲姓等。此卷解性地趣入地了。下之四卷解出離地。大意。種姓即是成姓種性。趣入即是發心趣求聖道方便。出離即據已入聖道。其中非無通明諸義。安舊論中。今此趣入發心地。出離名行方便地。就種姓地中。初標四門。釋釋初門中有種子。法由現有故等者。景雲。由無姓來於所依中唸唸現成聲聞種姓無漏種子。遇緣即生。見道無漏漸入涅槃。泰雲。法爾種子。非當有故名為現。非假法故名為有。若值如來菩薩勝緣便有性種姓堪能及有習性勢力。於有餘能得於無餘能證。基雲。種子法即涅槃證之種子。由現有故簡當有義。現簡於當有簡於無。若爾。勝軍當有。此如何通。解曰。由現有煩惱等障可斷故。亦名現有。此三家義應敘之。言便有堪任便有勢力者。有說堪任謂性種性。勢力者習種姓也。今思不是所以者何。性種姓本有何勞遇緣。故雲非也。今意者。堪任謂有種姓習種姓。勢力道種姓也。能得能證。與泰同釋。能生現行故名種子。梵本雲馱都此雲界。是因義也。梵本雲濕縛娑縛。此雲性。是體性義也。據義各別。此解種子初三家義如先敘。答附在所依有如是相六處所攝者。景雲。若依執性聲教中雖不辨賴耶。今依大乘道理說彼聲聞種姓無漏種子。一須附在第八識中。以第八識即是第六所攝。展轉傳來法爾所得。泰雲。附在異生所依五蘊有聲聞姓殊勝無漏種子體相。不在山河外六塵中。故六處所攝。難陀等不許本有種子義釋此文雲。如產女有能生子用說有人種。然其女身中未曾有胎。此亦如之堪能得證故說有種。此堪能得義非修所得。故法爾。第二安立門中。初標次釋後結。釋中有四。一明粗細。二明一多相續。三明遇緣般不。四明勝劣緣。應答言細等者。景雲。種姓未生果時。未習成果。其用未增。微隱名細。但名性種姓。後若藉緣增長。已與果時。已習成果。若種若果。俱說名粗。此雖舊種。增長已去即名習種。新熏種子亦名習種。今種姓地意明性種。後趣入地方明習種也。又性種姓有二。一是有漏以此為因能生見道前七方便行。二是無漏能生見道已去無漏。習種姓時亦有二種。一是性種中有漏種子遇緣引發增長已去即名習種。從此習種生起見道已去無漏還即熏種並名習種。備雲。法爾種子未生現果故未與果。未有現行所熏長。以未習成果從法爾種生故。現行卻熏。本種增長。名習成果故。舊持地師雲。性種姓名細。即法身因果故。習種姓名粗。五分法身。未有而有故。問雲。如是種姓當言墮一相續墮多相續等者。景雲。相續言身。此聲聞種姓為始終恆在一人身中。為當或在此一人身或時同在彼人身中。答意。始終恆墮一人身中。下釋中。先反釋。所以者何若法異相俱有而轉乃至種種流轉者。此釋種姓依身處定。若彼種姓與所依身有別體性俱時而轉。可便得言或依此身或依餘身。即無別體故不得有此身種姓墮餘身中。自下順釋。如是種子非於六處有別異相等者。以此種子非異六處有別異相。即於如是種類身前後分位六處殊勝名有種性。亦可直就一人身中有十八界自類前後名為相續。今問種姓為同真如遍十八界多相續為墮一界一相續中。答言唯墮賴耶意界一相續中。言所以者何乃至種種流轉者。此假說許之。若十八界法體異相於一切時俱有而轉。可許種姓墮多相續。而今具彼有無不定。如五根五塵下界。上界則天。第二定等五識皆無。第六意識諸位間起滅。二無心定及無想天中滅。並非種姓所依之處。故言見彼各別種種相續種種流轉。言如是種子乃至六處殊勝者。如是種子若離第六識別有體假可許墮在多相續中。然此種子非於六處別有異相。即於如是賴耶意處種類分位有此種子功能。說彼意處名為殊勝。泰雲。攝論主辨種為異體文與此同。不同十色八心多體別相續起俱有生。十色八心功能在於本識無各別體故。墮一相續。何者。若十色法及八心法體各異相並現起時俱有而轉。現見彼各別種種十色及八心體。多類相續種種流轉。此是多體相續之義。今無漏種子約隨轉門非六處有別異相。即於如是一種類分位六處上有生無漏殊勝功能名六處殊勝。從無始可得與六處一而相續起名一相續。備述三藏釋。大意同景初解。基又解雲。此中意初翻解。後正解。謂若法下至種種流轉此翻解。此中意若種子與六處所依各別相可種種相續種種流轉。如十色處六識處。如是種子非於六處有別異相。故知在一相續。如攝論中解。生於邊國及以達須蔑戾車者。備雲。番夷諸國。名為達須。達須之中不信三寶習染惡業。名蔑戾車。今准文相應言。除中印度餘四印度亦名邊國。此外此居除變癡等餘名達須。突[病-丙+(報-又+ㄑ)]瘕名為蔑戾車。亦可有三寶處即名中國。若無三寶皆名邊國。正至即是四果。聖人名正至善士故。順正理說四向四果名正行正至。辨勝劣緣中文分為四。一問二答三徵四釋。釋中。先列後解。解中初別解二緣。二重解二緣。三屬當三法。初中。景雲。聞說四諦入現觀法。內正思惟即起修習。從五停心觀乃至世第一法。望諦現觀。並為勝緣。其若未起七方便前所起觀行。名為劣緣。若入見道從正見乃至具修諸行。入無餘依涅槃界等。名真修習。泰雲。聞思慧等名勝緣。自餘外緣皆是劣緣。劣緣十二。次第釋也。自圓滿中。雲前行增上諸清淨信者。意取見道前行有漏淨信也。他圓滿中。法教久住者。景雲。如釋迦佛壽量八十。彌勒世尊住六萬歲。釋迦入涅槃後正法五百。像法一千年。彌勒涅槃之後法住於世亦六萬歲。若住若滅經爾所時正法不滅。言當知說彼勝義正法住證道理者。此據證行久住不滅。不論教法。故雲勝義正法。故雜心雲。經律阿毘曇是名俗正法。三十七覺品是說第一義。基又雲。此意明正法五百內由有正法作證。然此法住久近文處不同。依摩耶經正法住五百歲。若依大悲經等正法千年像法千年末法萬年。又慶友法住記。言此佛法。刀兵劫後人心厭惡鹹起慈心不相殺害。共相憐愍如父如子。命漸增長至滿百年。十六大阿羅漢三明六通具八解脫善閑三藏十二部經。受佛付囑住持正法利益眾生不般涅槃。並餘眷屬大阿羅漢萬餘徒眾。還以如來三藏教法流行於世。化導群生造寺度僧修戒定慧佛法熾盛。至增人壽六萬歲末七萬歲初。諸阿羅漢總集如來所有舍利共造寶塔。十六阿羅漢與諸眷屬遶塔供養散諸香華。瞻仰禮已俱昇虛空作如是言。敬禮世尊釋迦如來應正等覺。我受教敕護持正法及與天人作諸饒益。法藏已沒有緣已周。今辭滅度。說是語已。一切俱入無餘涅槃。其舍利塔便陷入地至金輪際方乃停住。其三藏教在舍利前先已滅沒。經一百年。唯此淨法與舍利塔及諸阿羅漢一時沒滅。爾時世尊釋迦牟尼無上正法於此三千大千世界永滅不現。從此無間此佛土中有七萬俱胝獨覺一時出現。至人壽量八萬歲時獨覺聖眾復皆滅度。以後彌勒出現世間。今尋寶重經第七卷末大同此記勞策戒者。即是沙彌十戒。亦名勒策戒也。泰雲。梵音沙彌。此雲勞策。又雲息惡。根律儀者。即是防護六根念慧也。食知量雲為斷故受等者。至第二十三卷當釋之。從順障法淨修其心者。知從此心順貪瞋等。即攝令淨。正知而住若往若來等。至第二十四當廣解。樂遠離中。無倒修治初業地已者。景雲。即描前說正知住等名初業地。基雲。謂修治初發心業即出家等是。邊際臥具者極惡臥具名邊際也。彼由如是漸次修行乃至無動者牒後劣緣。若復獲得依四聖諦乃至如理所引作意者牒前勝緣。及彼為先所有正見乃至而般涅槃者是真修體。上來牒三法體。自下屬當三法名號。解第三門中雲阿賴耶愛遍一切種皆悉隨縛等者。景雲。計賴耶為我。以愛我故愛我眾具故賴耶愛遍一切種皆悉隨縛。復因此愛生長餘惑在賴耶中。故雲附屬所依成無量法。既無斷道故難傾拔。既無種子則無因。無因故諸佛傍緣不能救。不能救故所有惡法畢竟堅固久遠隨逐。備述三藏解。染污攝藏。遍藏一切十八界十二處五取蘊。故雲遍一切。阿賴耶名染攝藏故。泰雲。阿賴耶此雲遍一切。阿賴耶名藏護。皆愛著藏護資生具故。如水所生雜穢蝸牛螺音狗行者。景雲。蝸牛在水行時令水穢濁。如彼牛唾。西國界螺音。然有者狗咢似彼螺音而行狗行。譬彼苾芻內懷貪等。泰又解雲。佛法如水。破戒苾芻如水眾雜穢蝸牛。又如狗好聲如螺然有狗行。破戒苾芻。形相似實。實性惡行。解。第四門中文分為二。初問後答。答中有三。初列二十三人。次牒解釋。後結成佛化。若生死無暇者。生難處者是。依梵本雲。生無暇處。是謂在此處無暇能入道。如世言無暇作此事。遠中有二。一由時遠。此人雖有種姓。要經多百千生。方值勝緣發心得勝。加行遠者。此人唯住種性。而未趣入。不能速遇勝緣起勝加行。然經五三生後能起加行得入涅槃。不同時遠要歷多生方能得般。近中復二。一者時近。此人已經多身修習。住最後生住最後有住最後身。即由此身當得涅槃。生有及身體一義異。若對七生十四生等。此人住最後生。若對三有二十五有相續位中。此人住最後有。身是依止義積聚義。從無始來身身相續。此人得道餘生皆滅。住最後身當涅槃。或即由此剎那無間當得作證者。住人金剛心也。加行近者。或於此生不久即能起於加行。或更經一生即能起於加行。或加行不久得涅槃。皆名加行近。
　　趣入地中。先結前問後。後對問正釋。正釋有三。初頌及長行開別四門。次依門解。後總結之。解初門中。謂安住種姓補特伽羅本性成就涅槃種子者。牒前種姓地即是性種姓。若於爾時有佛出世生於中國等下。正出趣入地體。即是習種姓。就中有二。一是有漏能生見道已前七方便行。二是無漏能生見道已去諸無漏行。今言有佛出世乃至從彼聞法者出趣入自性發起之緣。得初正信等出趣入體。從此已後由此法受乃至能作長時信等依止者。即前正信戒聞慧捨名為法受。為涅槃法受行信等名為法受。由彼法受為因感得次生勝身與彼轉勝信等為依。復由轉勝信等諸法乃至若道若路若正行跡能得涅槃能趣涅槃者。道謂七方便道。路謂道品八正路等。行跡即是四聖諦觀。故昔賢聖遊前道路履前行跡能得涅槃能趣涅槃。彼於爾時能引方便道。能入八正路。能履四諦跡故。能漸次乃至究竟。此中備師解雲。要待善知識種解脫分善。今佛及弟子名善知識。又若准善生經由值佛及阿伽膩宅天。殖勝脫分。即第十地菩薩名攝報處故。泰師又雲。得順道勝身名殊勝諸根。第二安立門。先問。次答。後結。答中初列八句。後次第解。解中有三。初釋八門。次攝八為六重釋成就。後解趣入遲速。攝八為六者。先牒諸人六位所攝。次徵釋六位。後解六位乘前起後。六位者。一住種姓未趣入人。二成下品善根者雖已發趣未經生修。三中品善根者已經生修未至最後入聖身。四上品善根者住彼最後修入聖身。五究竟方便者從於初果進斷修未得羅漢。六已到究竟即阿羅漢。此中備雲。前之八人唯在於前種趣二攝人未盡。雖有此解不順於文。第三乘前起後。中先辨前生後。後明攝聲聞盡。第三解修分齊遲速中。總有三類。一極久遠者聲聞極多經六十劫修解脫分善根最後身般涅槃。二非極久遠者有經多生乃至一劫方般涅槃。三最極速疾得般涅槃者要經三生。第一生中發心修習解脫分善。謂五停心觀總別念處。第二生中復修念處從總念處修趣煖頂。或入下忍或入中忍名為成就。第三生中復從下忍或從中忍起增上忍世間第一。入於見道乃至究竟阿羅漢果。此人或時於第三生得入聖已於初果身命終受生受於七有方便般涅槃。第三門中引經證。若有世間上品正見雖歷千生不墮惡趣者。住種姓人暫起趣入發心即得惡趣非擇滅者。於此位中或時有得。或時不得。若至忍位此即定得。彼若已入忍上品位斷。向成就不生無暇及餘惡趣。第四門中有一復次。一唯趣入未將成未已成未得見道出離修時近故。二有已趣將成非已成未得出離已經多生修習未住後身等。三已趣入亦已成就未出離住最後身未得見道。四復有所餘如性種地說軟根等當了知者。彼中說言或軟中上根三人。或有邪行無邪行。有障無障行。有遠有近行。有未成熟已成熟。或有未清淨已清淨。
　　第二十二卷
　　出離地中。先結前問後。後對問正釋。釋中。初頌及長行略。開三門。一世間離欲。二出世間離欲。三此二道所有資糧。後釋。此三間道義通異生。今據聖者世俗離欲而明之。以辨出離地離欲。次明出世間道離欲之相。三藏雲。對法論師據真見道說能所平等智為其相。此論主約相見道說四諦智名為見道也。自能離繫自得解脫者。明無漏智等離有漏繫。即無間道。斷彼煩惱得無為時。起勝解數自得解脫。即解脫道也。第三辨二道資糧中。初有一頌及長行列十四門。後次第解。於中初三指前種姓地劣緣中說。今當解釋餘十一門。此卷但解第四若戒律儀。就中初問後答。答中初頌標六門。次廣釋其六。後結勸修學。六門者。一辨三。此說下略義中標數故言辨三道理。廣文有六。一安住具戒。二善能守護別解律儀。三軌則圓滿。四所行圓滿。五於少罪見大怖畏。六受學學處。二虧三滿各有十因。四異門有六。五淨有三。六勝功德有其十種。就初門中。又分為三。初總舉六義。二徵釋其六。三辨略義。今此義中唯依苾芻律儀處說善能守護等者。何故不說苾芻尼等也。以不能入聖道故。多分成就具戒法者苾芻有故。餘則不然。是以不說。於所應行於如所行者。此有二釋。一雲所應行事簡諸惡者不應行事。於如所行者即如餘善丈夫所行如是而行也。一雲於所應行者佛所許處也。於如所行者佛所制處也。若於如法宣白加行住慈悲心展轉與欲者。此即為法事時。如理白眾。應住慈心受彼人欲謂於諸少隨少學處者。除四重餘盡名少戒。初受名少戒。後對緣持故名少隨。今犯此少戒及少隨故名少罪。得所未得觸所未觸等者。此說初中後行也。從戒師所得聞少分學處體性者。謂聞四波羅夷等過。於二百五十學處者。二百五十戒中。合其眾學為一。足餘一百五十有一百五十一。故雲過也。略義中。以兩番三義攝。初番中其受學學處亦入第三門攝也。上釋辨三竟。自下釋第二十虧。第三十滿。先總標虧滿各十。後別釋之。於中先辨虧損。後翻顯圓滿。前中。先標別次別釋。後總結。大欲不知喜足難養難滿者。希未得境名為大欲。耽已得境名不知足。以大欲故難養不知足故難滿也。墮在二邊中明苦行邊略有十種。一依棘刺修斷瑜伽。二依灰坌。三行木杵夜即臥上。四行著板衣夜臥板。五如狐蹲住乃後夜不至於地。六如狐蹲坐後分至地。修斷瑜伽通上六所計。但泰雲或修涅槃斷行即瑜伽行。若依此釋應是別計。以加或字而作釋故。即是邪瑜伽行也。七有外道相續事火一日三事。八在水中著柱始終一手執一柱一腳踏一柱一日三度。昇柱觀日隨日而轉。九一足立柱隨日而轉。十除此九計所餘邪行九十六種外道等。總結中若說屍羅虧損通十因緣。若說屍罹難艱局在不能出離及所受失壞。第四釋異門中。初列六頌顯戒名有六。復問答重釋。第六頌雲阿笈摩見者。舊雲阿含見即是證見。今雲阿笈摩此名為傳即佛教傳流證理正見。能得果故名有見。下長行雲復有說言安住具戒等者。此引律儀言證第六名也。問答重釋中。建立任持者。謂初能安立後能任持。令生令證者。謂有為令生。無為令證也。第五釋清淨門中。初長行辨三業淨。後引羅怗羅二頌證成。第六釋戒德勝利有其十種。言若有其趣作福業者乃至名賢善死等者。人天善趣作福等三事。於當來中必生善趣。不怖惡趣。故第二無悔。若有所犯有所怖惡趣故。名不賢死。
　　第二十三卷
　　自下解釋第五根律儀中。初總開五句。次別釋五句。後辨略義。別釋中。初明密護根門。言雲何名為密護根門者。明所防護。即是六根也。謂防守正念常委正念等者。舉能防護以釋所防。由住正念防守眼根及正修行眼根律儀。乃至防護意根及正修行意根律儀。即以正念為根律儀體。此文舉正念實兼正智。二明防守正念。謂前恐六根起過。住於正念防守六根。今時後恐念有忘失。故攝受多聞學聞思修。由三慧力獲得正念念不忘失。是則三慧防守正念。為欲令此所得正念無忘失故時時修習三慧不息。三明常委正念。謂能制伏色等。即防六根起過之緣。四明念防護意。謂如卒爾眼識逢違順色。次起分別意識尋求決定。若不防護此分別意識。其次即入染淨心位生諸煩惱。故名將生。於中。初明眼識。次類耳等四識。後明卒爾意識。即此意識有與非理分別俱行能起煩惱由此意識於可愛色法將生染著等者。即此卒爾意識與彼尋求決定前後俱行。當起染淨位中煩惱。故言將生。前言色色者。五識緣色體。意識緣色法。謂緣彼色上生住異滅是色家假四相法名為色法。亦由如是念增上力能防護此尋求決定分別意識。令生染淨位淨識。不生煩惱。五明行平等位。文分為二。初釋行位。此中備師雲。與善無記捨相應時。有念防護。名平等位。後釋意防復分為二。初略標二相行平等位。後雲何於眼所識色中不取其相下廣釋之。於中有三。一釋不取相好終不依彼發生惡漏。二若由忘念已下釋若彼失念發生惡漏便修律儀。三若於其眼所識色中應策眼根已下釋由二相故能善防護於其二捨令意正行。初釋不取相好有兩番釋。初釋眼識取自境界而未起貪等名為取相。若能遠離如是境相名不取相。其若眼識無間意識取相能起貪等名取隨好。如眼餘耳等亦爾。第二番釋六根對境名為取相。尋求意識了別共相名取隨好。下辨生不生漏。略義中。初結前問後。後對問辨略。即有三番。初番中五。一能防護。謂前所辨防守正念常委正唸唸及三慧。二所防護。即是眼等六根防護此根令不生過。三從防護。即防過緣所謂防過六塵。四如防護。即防過相謂於色等不取相及隨好。五正防護。即防過時謂彼六識行平等位。第二番中有三。一防護方便。即攝能防護及防過相。二所防事。即六根六塵。三正防護。即是六識行平等位心住捨中。第三番中。初總標二力。謂思擇力及修習力。即前所說能防念慧。一是思慧相應念慧為根律儀。是其伏道。二是修慧相應念慧為根律儀。是其斷道。次別釋二力有二復次。初復次中直明思擇力境界不能過斷滅。若修習力見過能斷。第二復次即言思擇力伏纏不發隨眠。若修習力即伏現行復撥隨眠下。第三結當二道。第六於食知量中初先廣辨。次明略義。後結廣略。廣中有三。初標列五句。次釋。後結。諸句者。景雲。此列五句而釋之。一正思擇食於所食。二不為倡蕩。三不為憍逸。四不為飾好。五不為端嚴。今准下釋具有七句。一正思擇食於所食。二不為倡蕩。三不為憍逸。四不為飾好。五不為端嚴。六為身安住。七為暫支持。以後二句入於乃至廣說故。雖句有七而判為五段。一思擇所食。二不為倡蕩。三不為憍逸。飾好端嚴。四為身安住。五為暫支持。釋初正思擇中先明思擇。後明所食。前中有二。一明思擇過患勝利。二應自思惟下明思擇受用之意。前中復二。初明過患後明勝利。初中先開三章。次釋。後結。釋第三追求過患中。初開六句。次釋。後結。因食不自在過中。泰師解雲。修仙斷穀不為王使。所云為王所使。第二思擇受用之意中。當隨因喻唯往施主家者。泰基同雲。月能清涼益人。入施主家身有清涼益於施主。只如月也。今又更解。如涅槃經說。如空中月。從初一日至十五日。漸漸增長。善知識者亦復如是。命諸學人漸遠惡法增長善法。第三釋不為憍逸飾好端嚴中。有二。初明憍逸等。後明不為憍逸等。前中復二。初別釋三。後總結成過。第五釋為暫支持食於所食中先問後答。答中有二。一略解。二諸有多聞聖弟子眾下廣釋為暫支持。前中有三。初標二養。次別釋。後明二養有罪無罪。釋中有難六句。一受飲食而返飢羸。二非法追求得已耽著。三食竟身體沈重不任修斷。四食已心鈍不速得定。五食已氣難艱。六食已惛睡纏擾。無難反此。亦有六句。第二廣釋為暫支持中。文分為三。初總標聖眾習近無罪名為暫持命。次問答開五句。後別釋之。初釋為除飢渴受諸飲食即離艱難中初飢羸過。二釋為攝梵行故受飲食即無前說艱難中身沈重過心鈍不速得定惛睡纏擾。三釋斷故受。四釋令新受當更不生。五釋存養等即有五句。一存養二力三樂四無罪五安穩而住也。略義中有其三番。第三番中文分為二。先明有食無食義。後由此受用平等所食等下配屬諸句以明遮顯。前中初標二種後別釋二。一無所食即便夭沒。二有所食於中復二。初開二食各有五句。二當知此中下。明二德失指前所辨。就明德中。由平等食非極少食乃至已生斷滅者。此唯離過。由非極多食乃至如前廣說者。具二功能。謂離過攝德由不宜食非不消食二種俱能斷故。不生新受者離過。由此當得存養力樂者攝德。由非染食當得無罪安樂而住者。此唯攝德。就明不平等食失中。由極少食飢羸少活。由極多食食不消變。由不宜食當知亦爾。此不宜食望不消食有差別者。謂觸藥等身中集過。觸極重苦。由染污食非法追求得已即有染愛耽嗜饕餮之過。第二配屬諸句以明遮顯中。文分為三。初標於食平等所作以諸句顯。次舉前所明諸句以明遮顯。後結之。明遮顯中。前明遮。後明顯。言若於善品勤修習者乃至修入而轉不安穩住者。正修善時諸惡尋思令隨順趣向諸惡惡法將起故言修入而轉。
　　第二十四卷
　　釋第七悟寤瑜伽中有二。初為四問。後次第解。解中。先廣釋。次略義。後結廣略。前中。先略解四問。後廣解第三悟寤瑜伽。就略解中。謂夜四分中過初一分是夜初分等者。泰基同雲。彼土世俗晝夜各立四分。佛法晝夜各立三時以三時攝四分。從初向後過初一分名初時。從後向前過後一分名後時。中間二半分名夜中時。其晝亦爾。此中順世俗。基加一釋。過有二種。一纔入名過。即此論雲夜四分中過後一分名夜後分者。謂四分中入故一分名過。非後一分已無名過故也。二事了訖名過。其義可知。此中下第二廣解第三悟寤瑜伽中。初廣晝日分。次廣初夜分。後廣後夜分。廣晝分中。一解晝日。二解經行。三解宴坐。四解從順障法淨修其心。經行者謂於廣長稱其度量乃至相應身業者。景雲。可廣三步。長三十步許。是經行道。基師又解。西方多飲蘇乳。其食難消。為一處所量無大少。或露或隱。於中往來。擬行消食處所此中來去所有如法之身業也。宴坐中。結跏趺坐端身正願安住背念者。跏趺容貌敬肅。簡異空坐。不能跏趺。如下三十三有五復次釋身生輕安等。端身解身疲勞表意正念。由端直故不為惛沈睡眠之所纏擾不為外境散動。故正願異邪願心無異要。安住背念心得涅槃念求出世。違背生死故言背念。所背生死之心安住無漏涅槃之念故。能斷金剛般若言住對面念。此對面念即背生死欣念涅槃。如第三十自當廣說。有二復次解。一如前解。二謂住定故背不定故。涅槃念心無異妄則不起過。常以正念為對面而安住之。就解從順障法淨修心中分二。初出障體及順障法。障體即是五蓋。順障法者。謂取淨妙相順彼貪慾。取彼違緣瞋恚家相即順瞋恚。若取黑闇相即順惛沈睡眠。若起親屬國土不死尋思即順於掉。若追憶昔時在眾戲笑喜樂承事即順惡作。若緣三世有無等事即順於疑。第二解從順障法淨修其心。於中有二。初由法增上故出離彼障。後由自增上及世增上故出彼障法。前中有三。初由經行從惛沈睡眠蓋及順障法出。二由宴坐從餘四障及順四障法出。第三總結。前中。三以有俱心及有光俱心者。謂水火星月藥草珠寶是明。緣此之心名明俱心。唯日一種是光。緣此光心名光俱心。以日能發光隱蔽處俱事令見。餘月等不爾。就第二宴坐中。初問後答。問中。從幾障法淨修其心者問數也。雲何從彼淨修其心者問修相也。答中有二。一答數。二答修相。答修相中。初廣釋從貪慾蓋及順法出。後攝釋從餘三蓋及順法出。謂或觀其骨或觀其鎖或觀骨鎖者。基雲應問。今勘第三十卷有二復次解。賢善定相者。景雲。觀共無常等隨一定相亦得離貪。基雲。謂斷此四蓋之定相名賢善定。攝釋餘三障出中。先辨三障與初障有差別者。後又於瞋恚蓋應作是說下顯其為斷聽聞等句與初障同有。初段疑蓋中。我於過去為曾有為曾無等者。此中所為初言不。如理思則三世皆舉。下疑三世有及有因緣三世皆舉。唯疑有無中唯於過去不言現未有何意也。基公述雲。如廣論有略影顯之。又前後皆舉三世此中唯舉過去。影解現在未來。論略故不說。又現在現有不可疑有無。未來法不定有無難測。又今謂得正見未來果斷故不須疑。過去不同現未故偏說疑有無。其實通三世。問我於過去為曾何有雲何有曾者。此中二思。一思過去曾有何法。二亦過去之法從而來。即初問法體後問法因。過去既然。二世准此。知有為有有法也。知無為無無我也。第二明由餘二增上故出障中。初結前生後總標其二。後別釋二。自增上者。自知起蓋是非善法甚可羞恥。故能遠離。世增上者。謂於諸蓋隨一已生或將生時便作是念。我若起蓋當為大師諸天有智梵行世間所毀。故從障出淨修其心。上來廣晝日經行宴坐能離障訖。又為護持諸臥具故下。次廣初夜經行宴坐淨修其心。於中有六。一解初夜經行宴坐等。言為護臥具故順世儀故等者。基雲。此中意。於初夜分由晝經行故後夜分不令經行。初夜經行不令遠去或至晝經行處。恐賊盜失臥具。所以近臥具令經行。又假夜中。威儀須正。故順世儀初夜行。又世俗初夜行令僧初夜經行此順世儀故同。初夜經行有二因緣。一護持臥具所以不遠。二順世故晝分經行。今解為護臥具故但晝初夜分。若至中夜還入住處而臥。又順世俗夜中睡眠故。但於初後分經行宴坐。於中夜分如法寢臥。二解右脅而臥而非如其餘鬼臥天臥等者。謂若鬼覆面臥。若天仰面臥。其受欲者左脅而臥。師子右脅而臥也。三解住光明想。四解正念。五解正知。六解思惟起想中。初以三復次釋想。二當知此中下辨三差別。言林野鹿者。野鹿恐人傷殺眠不安穩。有巧便人當令臥時亦爾。略義中。一結前問後。二對問正釋。釋中有二。初明四種正所作事。第二依四已下引前廣文次第屬當。於中有二。初次第屬當四所作。後此中下別約第三第四所作指當前文。前中。初一通明晝日及夜初分經行宴坐。第二第三並是初夜觀行中文。第四所作是其後夜。就第二別約三四重指當中。初言此中所說住光明想乃至謂由正念及由正知者。舉初夜中所起思二與中夜無染污心睡眠為緣。所謂正念正知。次言復由二緣乃至及由思惟起想者。復由初夜二心為緣令於後夜以時悎寤起。不釋初夜過時謂由住光明想及思惟起想。此復雲何已下重釋初夜四門。二興中夜無染睡眠為緣。二與後夜起不過時為緣所以。第八正知而住中。初廣。次略。後結。初中有四。一列九門。二廣解。三辨九種前後次第。四攝九為二謂行時住時前五為行後四為住。列九如文。解有六段。初解往還中先作三問。一問往二問還三問往還正知而住。答中有三。初答辨二往還之義。次解往還正知而住。後釋已結。解正知中。初立四句。後以四句重釋前四句。立四句者。一自往還正知。二所應往還正知。三往還知時謂若乞食過午已去非往還時。四如是如是應往還謂往還所應為事。若為自身衣食療病等事是應往還。若為生煩惱緣非應往還。此中第二所應往還及第四如是如是應往還何別。即下重釋中三如其色類動止軌則禮式威儀應往還此即與前別。第二但彼家屬等可應往還五種家不可往還。後第四設應往還處自有軌則禮式可往還。無即不可往還。以此為異。其下觀瞻等門皆有四。准此作法。第二句皆同彼家可爾不可爾。第四句能顯第二句可爾中。出離。其解。第二睹瞻中。若不先作意忽爾見色名睹即是卒爾眼識及同時意識。若先作意復見色等名瞻是等流二識。言不應睹瞻者謂女色等。知睹瞻時不解勞睡眠或睹破壞興厭行時即可睹瞻餘時不應。如所應睹等知所為為生長道故須睹瞻若增煩惱不應睹瞻。第三解屈申中。謂於先往還睹瞻等時屈申手足臂及餘支節是其屈申。知屈申自相者。即是故意或是假人。知所屈申者。謂手足等。知時者。或須拍撝或為解勞等。餘時不應。若如是屈等者。知屈申意本為何事。第四解持僧伽胝等中。僧伽胝者舊雲僧伽梨者訛也。此總名。大衣或六十條或九條等者。若依四分律說九條乃至十九條。若有過是數亦應畜。或言不應畜。不亦律文不定。首律師雲。亦者。應是據薩婆多論有三品。乃至二十五條名上品衣。今依此論雲(或本雲據最上亟亟六十條。勘五部律論未曾見有並條作依。最下九條者諸部共許)。六十條者。有人釋言是十五條袈裟也。一一條各有三長一短。故成六十條。基雲或且作是說言六十條。或更得多極一百五十條。或兩重刺者。依四分律雲。大衣新者二重。餘二衣一重。故者但言。若是糞掃物。隨意多少。十誦雲。伽梨新二重故四重。要須卻刺。此大衣著入聚落及王宮。或得上講。不得掃地及禮拜師尊長等。若有中衣若有下衣者。中衣即七條也。在大衣下五條上名中衣。此或受為衣或有長衣。長衣有二。或未作說淨或已作淨。若上講禮佛等著中衣。如其行路作務等時著小衣。缽有多種。要唯有二。一鐵二瓦。此名應量器。若過五綴不堪受持。依薩婆多論等。上缽容三斗。下缽容一鬥。中者可知。此據秦鬥。第五解食飲噉嘗中。何故餅等為噉乳等為嘗。可咀嚼名嘗不可咀嚼名噉。以餅等實食不可啑嗍。啑嗍名嘗。或且汎爾言噉嘗無異也。第六總解後四門中。初問四相及以正知。四相者第六行住坐臥。第七悟寤。第八語默。第九解於勞睡。答中。先解四相。後解正知。亦有前後四句。解四相中。敷具與尼師壇何別。景雲。尼師壇者是坐具。恐污大氈。別安一氈布上而臥。名為敷具。第三辨九正知前後次第中。初問後解。解中有九。一辨往還。於中有四。初解往還。二解應往不應往處。三解應時及以非時。四解所應為。復於已往下第二解睹瞻但辨能睹瞻應不應二句。後之二句以可准前故略不解。餘七例此。不應搖身下第三解屈申。此等如律眾學中說。不應開紐下。第四解持衣缽。不應開紐等者。謂不應不繫紐。奘法師雲。衣下有紐不應開應繫。不斬不磔。衣不磔裂也。不如象鼻者。景師等解。垂袈裟角名如象鼻。即此反搭衣疊衣不倒垂下崱屴向上名為龍首。若屈攝在腕名如豆搏。泰師又解。多羅樹間房穗。在樹間。出袈裟角衣開出。皆不應。基師又解。謂雖搭髆上。不得角頭高如龍首。不得煩宛袈裟置曲肘中如豆團相似。宣律師雲。下角垂向如多羅樹。上角垂下名如象鼻。又應次第受用飲食下。第五解飲噉嘗次第。亦如律眾學篇說。從施主家下。第六解行住坐臥。於晝日分下。第七解悟寢或於語論下。第八解語默。此中真如法界最極甚深。自餘一空及諸緣起因緣法名相似甚深。又於熱分下。第九解懈勞睡眠。第四攝九為二中。文分為三。初結前起後。次解正知而住。後當知此中下正明攝九為二。然此中雲如是名為正知而住先後次第者。謂將起後結前之辭。亦可屬前次第門中為結句也。又於善品先未趣入乃至如是名為正念而住者。此中意明未成辨名正知。成辨以去名正知而住。攝九為二中。行在二法攝前法門。能攝之法。非前行住。謂住行事名行。非住行名行。住處名住。非前雲住。故得攝法也。無妨。略義中。初結前問後。次正解釋。後結之。解中。初開三門。後別徵解。徵解有三。一釋行業即九中前五也。二釋住業亦有五。一者身業即是第六行住坐。二者語業即是第八語。三者意業即是第六臥第八默第九解睡。四者晝業。五者夜業。此二即是第七習悟寤中晝業夜業身語二業。此雲若臥若默名住時意業者。此中臥應在身業中以臥時思光明想故名意業。非臥者是意。又若臥者此言顯示住時夜業者。又取第六行住坐臥中臥亦是住五業中第五夜業。此臥前入意業中攝。今入夜業中攝。一法兩用。三釋行住正知業有四。此中依景釋者。一正念不放逸。二應作而作。三於現無罪。四於當來世亦無有罪。若依基釋於現後無罪為第三。為得未得集資糧為第四也。
　　瑜伽論記卷第六(之上)
　　瑜伽論記卷第六(之下)(論本第二十五至二十六)
　　釋遁倫集撰
　　論本卷第二十五
　　於世出世二道資糧有十四法中自下第九解善友性。於中初廣次略後結。廣中又二。初明善友具足八支。後明由具八支成五善作。前中。初列八支。後次第解。解具多聞中。能善受持。通語業意業。言善通利者。語業自在。意善尋思見善通利。明意業自在。解所證中有七。初證二十想。案智度論有十想及九想。從無常想乃至不淨想是名十想。從青瘀想至觀察空想是名九想。如是合有十九想。以何法為體。若遠公雲九想想為體。但緣欲界。十想慧為體。通緣諸法。今解十九並慧為體。若兼助伴並念想等。故彼論中解十想。言或智或念或想。彼復問言此二想有何等異。答。九想為遮未得禪定為婬欲所覆。十想能除滅婬欲等三毒。九想如縛賊。十想如斬殺。九想為初學名因。十想終成為果。此中先辨十想差別有四。一辨無常苦無我想不可樂想差別之想。觀有二種總觀別觀。前為總觀此中別觀。別觀有二。一者觀法二者觀有情。前為呵一切法觀此中觀有情罪惡不同。二死無常想別。此有二義。一觀諸行最後無常名為死想觀察諸行剎那無常名無常想。二觀執受何名為死想觀想諸行名無常想。三辨不淨厭食想別。不淨治婬貪。厭食治食貪。四辨斷離滅。依智度論解有三義。一斷三毒名斷想斷惡趣因故。離愛名離離人天因故。苦盡名滅滅五趣果故。二修四善根離煩惱名離修無漏道斷煩惱名斷。入涅槃時滅諸苦名滅。三斷煩惱得有餘滅名斷。得無餘滅滅盡諸苦名滅。此二方便名離。問。無常苦無我想與無漏智俱。厭食等四想與有漏慧俱。何故先無常等後厭食等。答。無常等三在於見道破邪見等而得聖果。厭食等四在於修道離婬欲等諸煩惱故。然即初三想示見道。中四想顯修道。後三想彰無學道。彼論復說無常想通漏無漏。正得無常是無漏。初學無常是有漏。若無漏在九地有漏在十一地。乃至後三想有漏無漏故一切地中攝。次辨九想。所觸有二。一愛自身不淨觀治。二愛他身九想所治。此有四種。一威儀欲愛其進止語言等事。二顯色慾愛其青黃赤白等事。三處所欲愛其眼耳等身之處所。四細觸欲愛其細滑柔軟等觸。如涅槃經等說。此中青瘀膿爛血塗三想治第二貪。膀脹噉食離散三想治第三貪。骨鎖一想治第四貪。觀空一想治第一貪。智論師約經四貪分為七染。一愛進止。二愛語言。三著形色。四著形容色。五著細觸。六通著前五。七著人相男女相愛。後之二愛九想通治。然此九想取相性故緣欲界身。身念處中少分脹等並欲界初二定中攝。骨想欲界三根本定攝。除第三定樂想多故。問。既有十九為九攝十為十攝九。答。準智論有三說。一雲十中不淨想具攝九想。一雲十中不淨厭食不可樂三具攝九。一雲想觀通攝十想。今此瑜伽十九想釋更加過患想為二十。開合不同論主意別。二證八定。三證四等。四證三果。五證五通。不言第四果及漏盡通者。以在或阿羅漢中成故且不先言。六證八解脫。七證三神變。一神力神變者即是神通輪。種種轉變令他歸伏。二記說神變即記心輪。是他心通。記他人善噁心念。令其歸信。三教導神變即說法輪。是漏盡通。說已漏儘教導眾生令證漏盡。亦名三業示現。初示神力不思議事迴邪入正。二示他人內心所念修善識機。三示他人自己漏盡滅障涅槃不移本座即便悟入。解語具圓滿中。明八語。無所依語者。不為規求名利等事發語說法。名無所依語。自下第二由具八支能為五事。於中初列五名次解。後結。初解諫舉中。犯戒者犯二百五十戒等。犯軌則者犯大眾共五諸餘軌則。其有五德者由三根故能正諫舉。言五德者即此中說一具真實二應時三饒益四柔軟五善友名慈心。三根即是見聞疑也。止時起惡令不起故名諫。彰已作惡令悔除故名舉。第二解憶念中。初列三義。次解。後結。解即有三。第三念令憶義中。初令彼憶所忘文義。後又若有善下令彼憶修善義利。此人曾所修善經久逐忘若令重憶。此人知壽必引梵行及餘義利。是故令憶。第三教授中。初總明。次別解勸結。別解中。初明勸修五分法身言論。二明教授小欲喜足言論。三勸證永斷離欲寂滅言論。四觀損減惡法雜染緣性緣起所有言論。緣性是因。緣起是果。第四教誡中。初治有犯令其調伏。二既調伏已令得利養收歛攝受。後解名義於應作善令現行於不應作惡令不現行。於其積習惡者應捨及不積習善者應行。基公雲。此解教授教誡與多餘處別。謂四教授業。此中總明餘處別論。四教授等無違。第五善說正法中。初說世間法。說彼世間施戒修法令離惡趣得生人天名初所作。於五欲中開示過患令離染著故說施論。於彼惡趣欲令出離故說戒論。欲令離下生上淨天故說修定生天之論。二說出世法中。初說四諦論。二明說意。為諸有情成就故者。成七方便。得清淨者。令得入聖。令法久住者。若教若證傳燈不滅。由此三義故。宣說相應助伴等法。此中景雲。四諦教法與理相應。教能資行名為助。像教復隨順滅諦清淨名順清高稱機益物故有用相稱。基雲。相應。謂與理相應。即緣如是智也。助伴。同時心心法也。隨順。即有漏加行智。隨順正智故。清高簡濁亂語也。有用者。謂得涅槃。相稱。不相違語也。應順名句等。所有語言。又此言論應時而發者。應時機也。殷重漸次相續俱有者。欲說法時作利他意。故名殷重。先說方便後說根本。故言漸次。為詮法義。必須詞句相續連帶。故雲相續。語必會義。故名俱有。如是方能令其欣慶乃至令其歡喜勇悍無所訶順。下明無有過。由彼成就如是八支下。結由八支故得善能諫舉他等。俱基公雲。由彼成就如是八支者。謂即又此言論應時而發以下是。或前初解善能諫舉中八者是。略義中。初結前問後。次解。後結。解有四義。一樂為利益安樂。二明利樂離於顛倒。三明利樂方便善巧能令積集引發功德。四明利樂為性好樂發勤精進。第十聞正法中。初解正法。後解聽聞。前中初總標次別釋後總結。正士謂四向正至謂四果佛及弟子總名正善丈夫也。就別釋中。先解十二分教。二以三藏攝於十二。初解契經文分有三。初明世尊隨機散說。於中。初說五蘊十二處十二緣起四食四諦十八界語。次說三乘語。次說道品語。後說入聖方便語。不淨息念等者。此有兩解。一雲不淨數息是說五停。念者是說總別念語。諸學證淨者是說四不壞淨語。一雲不淨者不淨觀。息念者持息念。諸學者三學。餘如前說。次明結集法者。安布結集廣一明緣起。如集藏傳等。後解契經名。略二義。一貫穿等即是結鬘義。二引義利等即是出生義。雜心五義。明瞭論七義。廣釋如彼。二應頌者。謂佛說經已半。或於最後。為後來重說伽陀。我為鈍人聞長行說仍未了義或中間時或於最後重說伽陀。三藏雲。佛於長行略說未顯名未了義。故於中間或於最後重說伽陀令顯了。故雲或復宣說未了義經。亦未論要。為後來或為鈍根方重說。泰雲。應頌有三。一於說義中間應以偈頌上義。二於說義最後重頌前義。三於諸經中頌及長行未了義經應更分別故名應頌。基述三藏言。非經未了謂聽者未了。此未之所聞也。三記別者。謂記弟子命遇生。兼顯授記得涅槃事。皆名記別。或復長行隨說何法義即顯了。亦名記別。四諷頌者。謂非長行直說。但以巧妙言調結於句韻。或作二句乃至六句等諷頌說法。是不重頌伽陀頌也。不同室路迦誦。不問有義無義但滿三十二字以為一誦。是經論數法。五自說者。謂無請主。令法久住不請而說。如法收頌等。六因緣者。因請而說。即一切經律但是有請說者皆名因緣經。言及諸所有毘奈耶等者。十二年前眾未有犯但略教誡。十二年後因眾有犯廣說戒經名因緣經。七譬喻者。引淺況深令物曉悟名譬喻經。八本事者。通說世尊因地未發心前所經之事。及餘眾生宿世之事名為本事。九本生者。此說世尊因地從初發心起行已來所經死生行難行等。名本生。十方廣者。唯說一切諸菩薩道得菩提事名方廣。十一希法者。謂說佛及弟子七眾所有功德。若共不共勝於餘故名希法。其若七眾為求涅槃斷惡修善所生功德近感人天同餘福分故名為共。因此遠剋出世涅槃故名不共。以不共故勝於其餘外道功德。雖共感人天人天中勝。故雲勝諸世間知勝義一切智者同意所許甚奇希有大福。等字。即收餘處所說青牛行瓦缽間不相打觸。白狗聽法。獼猴奉蜜等事。名為希法。式叉摩那。此雲正學。學六法故。十二論議者。謂研究經義宣暢宗要也。摩呾履迦此名本母。第二以藏攝分中。今此文說素怛覽藏攝十分。毘那藏攝因緣。阿毘達磨攝論議也。此雲因緣是第二藏攝者。準上辨因緣。前義應通三藏攝。今據後義唯毘奈耶攝。二十一雲。諸佛愍諸聲聞故。緣依四聖諦宣說真實苦集滅道無量教法。所謂契經應頌記別諷頌自說因緣譬喻本事本生方廣希法論議。三十八雲。說方廣一分唯菩薩藏。所餘諸分有聲聞藏。八十五雲。於十二分教中除方廣分餘名聲聞相應契經。即方廣分名大乘相應契經。涅槃第三雲。護大乘者受持九部。彼自言唯無因緣譬喻論議。法華第一聲聞有九。唯無方廣自說記別。對法雲。契經應頌記別諷誦自說。此五聲聞藏中素怛覽藏攝。緣起譬喻本事本生。此四二藏中毘那耶藏並眷屬攝。緣起是正餘三是眷屬。方廣希法。此二菩薩藏中素怛覽藏攝。論議一種。聲聞菩薩二藏中阿毘達磨攝。問。所以諸教不同。答。對實大小並具十二。依如此處及二十一三十八聲聞菩薩各具十二。八十五菩薩唯方廣聲聞有十一者。佛菩薩所有餘十一分皆是廣利有情。及意深廣法。並文義廣博。為具此三義故並名方廣。非餘十一。聲聞闕前三義。故唯十一無有方廣。若據理正為方。文多稱廣。聲聞亦有方廣。如二十一說。涅槃第三菩薩無因緣譬喻論議者。以菩薩多分本來無犯故無制戒因緣。又多分如來常為說法不假勸請因緣。多分聞法結悟解無勞譬喻。多分能悟深理不假如來論議分別。故說大乘無此三部。法華聲聞無三者。以聲聞不能廣利有情及意狹故無方廣。又以機劣多分如來待請方說故無自說。雖有記別弟子當生等事而非如大乘廣明授記成佛亦無記別除理。故無授記。對法菩薩藏除初五唯有餘七。聲聞除方廣希法有餘十者。以方廣深理廣利有情。希法差別難思廣大威德最勝相應故正菩薩藏攝非聲聞藏。雖菩薩藏中亦有契經等初五而並攝為方廣希法。故不說別名。問。凡夫所造論疏為是論議經攝不邪。解雲。若此論八十一雲。謂於是處世尊自廣分別諸法體相。又於是處諸聖弟子已見諦跡於自所證無倒分別諸法體相。既雲見諦跡者所造。即知異生所造論疏並非論議經收。依大智度論。凡夫所造亦是論議經。第十一思正法中。初問次解後結。解中有二。初明遠離不應思處。二明應思處。不應思處有六。一我體無故不應思。二有情假立亦無真實故不應思。三世間中如器世界如是安布如四大性法爾如是亦不應思。四有情業果唯佛乃知佛十力中業力最深非聲聞境故不應思。五靜慮所發神通境界非思量境故不應思。六諸佛境界非聲聞境故不應思。解應思處中。初略。後廣。自相共相者。略辨有三。一且如色蘊中十一種異名為自相。同有變壞等三義即是共相。二五蘊各別名為自相。同有聚積總略義故名為共相。三色等五蘊性相各異名為自相。無常苦空無我理同名為共相。廣解中。初總辨思惟有二門。二此復雲何下廣釋二門。三總結。謂若思惟諸蘊相應言教者。正辨以二門觀察五蘊若復思惟如前所說等者。例餘法皆以二門分別觀察故也。廣釋中。初約五蘊辨二門。後例餘法。前中。初依算數門觀五蘊相。列五蘊差別顯數。即算計門也。言或復由此乃至展轉差別者。且如色蘊有十一中眼有多種乃至法處色亦非一種等故。第二以稱量行相觀五蘊。於中有三。初標列四理。次解。後結。解中。一明觀待道理。雲說名道理瑜伽方便者。如此觀待修瑜伽者。方便了知故立為觀待道理名瑜伽方便。二作用道理。謂諸蘊中六根有取境作用。六塵為境作用。乃至法為意境為意所行或復所餘十七界為意境界為意所行。如是類解八識各從因緣而生。了別自境作用亦爾。三證成道理。雲由三量故如實觀察等者。一依聖教證蘊無常以聖教說蘊從緣生皆無常故。一依現量證蘊無常由依定發苦無常智證蘊無常。三由比量驗蘊無常如對數論立聲無常從緣作故猶如電等。基法師者。先雲聖言今言至教者。即至極之教以理至極無問內外皆名至教。先雲聖言者即不如此。三十二種言中聖言有十六何必要是佛語名為聖言。以相言聖者佛菩薩等。今言至教者即無所簡相。四法爾道理。雲由彼諸法本性應爾等者。本性應爾謂無始來。自性應爾不待眾緣。法性應爾法相道理。或即如是或異如是或非如是者。且如四大堅即是地乃至動即是風名即如是。如說地能持乃至風能敷等此說業用異四大體名異如是。如色形處是地清澄是水炎亦名火輕觸是風緣所造色本非四大假說四大名非如是。以因風增造得輕觸輕觸非是風大等。第十二無障中。先總標內外二無障。然後廣次略。後廣辨。於中有二。一辨障。二翻顯無障。前中有三。初廣。次略。後結。廣中。先辨內障。後辨外障。內障有二。一乏少資。具增貪瞋癡。二由先業及由現在不平等因多諸疾。三多事業種種樂著。外障復二。一依惡友無善師教。二居惡處晝夜諠雜或過惡觸或多驚恐。略義中。略前內外二障。分別為三。謂加行障。遠離障。寂靜障。此三並從所障為名。加行障中。眾多疹疾宿食住身是前內障為障。或被蛇蠍等是前外障為障。又不能得衣食等。還是向前內障為障。遠離障中有八。一食粗重。二多事業所作。三樂語言即是上說樂著語言。四樂睡眠即是上說樂著睡眠。五樂諠眾即是上說樂著諠眾。言婬女巷論者。泰基同雲。婬女多語油少邪卷言論婬女私巷之事。六又多愛樂數與眾會即是上說多與眾會。七樂雜住。八樂戲論。此亦儘是內障中事。寂靜障中。初出所障寂靜之體即是止觀。次出能障即內障中末後四法。止障。即是放逸及住非處。觀障。所謂樂自恃舉及以掉亂。於中先解自恃舉。後釋掉。總結之。第十三惠捨中。初標施意後問答辨。標施意者。為莊嚴無漏心。為與無漏心以為助伴。為資修瑜伽行。為涅槃最上義故而修佈施。基雲。為莊嚴心者。謂得無漏心。為助伴心者。謂滋無漏作意等。此四義施。即同婆沙八施中第八勝義施。但智論說八施普有過失者。為欲除遣有所得執。故總說為過。問答辨中問有六。一問能施人。二問受施人。三問所捨物。四問施體相。五問施因。六問施緣。亦名施意。答即有六。答第二問中教引利益安樂句別者。基雲。說示名教身作勸名引。答第三問中是諸菩薩所現行事非此義中意所許施等者。景雲。此釋疑難。難雲。菩薩行施本為安樂前人而行惠施。雲何逼惱妻子乃至大男大女等令其苦惱將施前人。為通此難。故雲是諸菩薩終無逼惱妻子行施事。非此中意所許施。以無逼惱此人生彼人安樂故。若爾雲何向言將妻子施。為答此問。故下答意者菩薩有三因緣將妻子施。一有自在力能制伏彼伏將他施時自知無罪。二以方便勸導教化令無嫌恨。三知前人得我妻子不為損惱。由具三義將妻子施。闕一不可。基雲。此中意明菩薩用前有情數物。施時必須所用施之情歡喜方用之施。非是彼生嫌恨菩薩欲得自意所許即用之施。長讀下文。今此文意自身頭目手足等隨願施與最難可行。是諸菩薩所現行事非。聲聞分。若有於彼有情類由具三義故將妻子等施名無罪有情數施。此亦是聲聞分也。瑪瑙採石者。即一物也。以馬瑙石有采文故也。生色可染者。金是生色。銀是可染。有言是梵音。但玄應師雲生便黃色不可變改故名金也。白色可染變。故即銀名可染也。赤珠佈施者。文右旋也。答第四問中。明施體相。即無貪相應思及身語業。或自相續或他相續者。或自施或勸他施。第十四沙門莊嚴中。初頌及長行列十四門。次依門次第解釋。後結成。莊嚴十四門者。一正信。二無諂。三少病。四精進。五慧。六少欲喜足。七易養易滿。八杜多功德。九端嚴。十知量。十一善士法。十二具聰慧相。十三忍辱柔和。十四成賢善法。解成就妙慧中。雲俱生覺慧加行覺慧即生得善方便善也。解易養滿中。若依婆沙說難養難滿。選擇飲食名難養。數多飲食名難滿。自有多食而名易滿。如有一人頓食多。不數食。自有少食而是難滿。如一人食少。而數數便食。解杜多中。初列名標數。二辨相。三釋杜多名。四明別治貪慾。列名標數中。雲如是依止若食乃至或十三種者。若依景師解列名有十二攝為三類。食四衣三處中有五總名敷具。處中第五常期端坐處如常坐也。若於次第乞食中分二。一隨得乞食。二巡家次第而乞。即有十三。若依乞食無差別性唯有十二。以隨得乞食總入次第乞食中收故。又基師雲。十二杜多食。四衣三坐五。列名及下解中分為十三。以別開常期端坐處如常坐為二。此但是一常坐不臥。如十二杜多經說。下除障及廣解中雖更別開則除障而仍是一。今解列名有十三攝為三類。食四衣三處中有六也。以常期乞食即名隨得乞食。處中第五名常期端坐。第六名處如常坐故也。然此杜多名數開合不同。若依四分律。食四衣二處六合有十二。食四者。謂乞食。不作餘食。一座食。一揣食。衣二者。謂衲衣三衣。其次第乞乞食中收。過中不飲漿一坐中攝。處六如常解。涅槃經中衣三食三處六為十二也。糞掃毳衣三衣名衣二。乞食一座一揣名食三。處同律解。智論衣二食五處五為十二。衣二者衲色。食五者一座中收。處五者除隨坐故。或有經說十六杜多。或有處說十一杜多。雖然多處說為十二。今此論正明十二兼開十三。於中次乞屬乞食。不作餘食屬一座食。節量食屬先止後食。略無衲衣。第二辨相中解乞食文有二。初開為二。次別解二。後辨開合意。隨得乞食者。泰法師雲。隨舊門從往還家次第乞食者。遠公雲。凡愚貪味棄貧就富。二乘悲狹捨富從貧。大士之行離貪去狹不簡貧富。故名次第乞。然依此文。聲聞亦應不簡貧富次第而乞也。解三衣中。三衣則用好疊判成。僧伽胝者此當有上義。謂入王宮聚落此衣最在上被。故有上義。具足應言僧伽胝婆參。婆參衣。嗢怛羅僧伽者亦有上被義。謂在寺內即被七條。在五條上。具足應言嗢怛羅僧伽婆參。婆參名衣。安怛婆參者此雲內衣。安怛名內。婆參名衣。謂但三衣。五條儭體。故名內衣。解雲。毳衣中景法師雲。羊毛名毳。用毳毛織成三衣。或有唯持此毳衣。或有唯持糞掃三衣。皆名杜多。遠公言。準涅槃經。鳥獸細毛名毳。行者若無糞衣可得。取此為衣。基師又雲。無問鳥獸之細毛皆曰毳。恐三衣以無價疊等為。故以毳毛為之也。此文或是長衣。故知杜多亦有長毳衣。應須說淨也。阿練若名空閑處。去村一拘盧捨半。處如常坐者。舊雲隨坐。隨有草地。得處便坐。故不同此論。第三釋名中。舊名頭陀訛也。今名杜多。此雲修治或翻抖揀或翻洗浣等。解堪忍柔和中。墮在缽中為缽所攝者。泰雲。食入缽內名墮缽中。婆羅門法清淨塗少地置缽上食。但食人塗地上即為缽所攝。如是六種可樂可愛等者。即六和敬也。前三業為三。和同受用為一。戒見各為一。故六也。結成莊嚴文中雲凡百者凡諸也。
　　第二十六卷
　　第二瑜伽處
　　文分為二。初長行及頌總列十九問。後依問次第解釋。頌中第五句雲瑜伽師作修。於中兩解。一雲。瑜伽師作頌前長行第十問所作。瑜伽師頌第十一幾種。修即頌第十二問修。一雲。準餘經論。頌前長行未必次第。故此頌文結上長行不順次第。隨語便故。故瑜伽師頌第十一問。作頌第十問。修頌第十二問。依問釋中有十七段。初解補特伽羅品類差別。於中舉數列名解釋二十八人。初解鈍根者。此人通學無學。此復二種。一本來鈍根前五種姓。二未能轉根成第六。利根亦通學無學。此亦二種。一本性不動。二客性不動。次有貪增等五人及平等。此六通未入聖及已入種聲聞種性。向有二種。一次第向二超越向。果亦有二。一次第果二超越。取第二第三果除初果。約行有超。果無。趣復有越取羅漢即總斷九地修惑。第九解脫時住第四果。小乘教中無如是事。隨信行者。此人在於見道已前修七方便位。隨法行亦爾。若入見道名無相行。不同薩婆多在於見道從本為名名隨信法行。還同成實四現忍位名隨信行等。入聖名無相行。對法說通見道名信法行。順薩婆多。智論見道名無相行。同跋摩說。即前隨信行住三果時名信勝解。即法行住果名見至。此之二人從根立號。所謂信根及與慧根。身證者於八解脫中第八無心依身而證。第三解脫成就在身名為身證。以於前三中勝。又界地究竟不得將餘五解脫為例。身證人得八解脫亦能證彼色等及緣色等真如。而不及俱解脫。極七返有者。得初果已不斷修惑。除初得道身更受人天。各七返往來生死名極七有。自有天七人六天六人五等不滿七有而得涅槃。今據極多名極七返有。七有初身即得名為住苦邊際。言斷三結得預流者。但斷見斷三結而不斷修斷身見也。舉斷三縛亦斷隨轉。成無墮法者。無墮惡趣法也。此等若成實雲總有十四生。不許中有故。大乘及薩婆多令有二十八生。必受中有故。家家者。如雜心雲。若斷三四種。成就彼對治。餘二生是說名家家。謂若斷三品有三生在。若斷四品有二生在。人天合數但有七生。人天別數十四生。今且據合數七生作法。欲界修惑有其九品。初一品獨損潤二生。第二第三共損潤二生。第四品獨損潤一生。第五第六共損潤一生。第七一品獨損潤半生。第八第九共損潤半生。今斷九品中初品損二生餘有五生在。若斷第二第三品惑又損二生有三生在。若斷第四品又損一生餘二生在故。若斷三四品餘二生三生是說名家家。若斷第五於一生中必斷第六。又損生餘一生在名一來果。其名一往來者。據十四生為論。若據七生為論或名一往。人中得第二果一往天上即入涅槃。若天上得第二但一來人中般涅槃。若斷第七品獨損半生。於十四生中獨損一生。若斷第入第九品共損七生中半生。十四生中共損一生。以八九二品惑在但名一種子。斷八住九亦名一種子。故知下三品中上品獨潤損。中下共同損。即類中三品上三品。或上品獨潤損中下共潤損。以斷上品惑有三生在。進斷第四品惑有二生在。故知中三中上品獨潤損一生。斷五即斷第六品於七生中又損一生。故知中三品內下中二品共潤損一生。如中三品中上品獨潤損一生中下共潤損一生。例知上三品中上品力強於七生內獨潤損二生。中下力弱共潤損二生。於中願求處所以寄強弱通之。聖人厭於生處。故於一家出處單不重生。若生人中從一至一家受二生三生。但易父母不肯重生。不廢同姓張處。東西二張家別亦得重生。天中受生。天家眾多。或於四天王類改易受生。或於上下六天類內改易受生。當知此人天二家家雖於一來向中受生而帶初果故名預流。雜心亦云。須陀洹勝者名家家。以進斷惑經生勝彼住果經生名勝。泰雲。詳夫人天家西方有二說。難陀論師雲。人天二趣若往若來。戒賢論師雲。二生家家唯於天上二生往來。三生準此。問斷一二品惑從家至家何故不名家家。答昔雲家家有四。一斷一住八。二斷二住七。三斷三住六。四斷四住五。奘法師雲。此解不然。準大品經。唯斷一二品為中間人。令有四種。須陀洹依何異說名為家家。興法師雲。謂若預流果人得斷三品勝預流果名為家家。彼既無勝屬於不定不名家家。一間者。唯為一生所間不得涅槃故名一間。間是間染。舊名一種子。謂不正也。依梵本雲。翳迦鼻親迦可雲一種子。然此中說。翳迦鼻指迦此雲一間。故不得雲一種子。此人人中得一來果進斷第七品惑。斷第八九二品惑。唯第九品或潤於天業唯受天一身即般涅槃。更不還來生人中故名一間。此中且據人得一來果往於天上般涅槃。若於天上得一來果。即來人中唯受一身即入涅槃名為一間。言永斷上品中品者。束九為三品。上中令盡故言斷上中品。於下品纏生未斷盡名餘。下品中般三人。初人利根初捨欲界死蘊。更於色界十六處中隨一中有現前即斷餘惑而般涅槃。此是有餘涅槃。第三人未斷餘結不自知唯受中有支意往趣生有。依雜心說三種中般皆趣生有。一者欲界不遠即般有餘。二者行半。三者垂至色界方般有餘。以未斷結不自知故皆趣生有。生般者。於色界十六處及四空地隨生一處疾斷餘結即般有餘。無行即無功用聖道現前。勝有行般用力方趣。故在有行般前。不能初生即斷煩惱速般涅槃。故在生般後說。此同俱捨無行為勝。不同雜心行般為勝。行般雖無速進道而有勤方便道名為有行。無行般人二修俱無名為無行。劣故後說。上流有二。一者樂慧。雜修靜慮有熏業故至色究竟為極。二者樂定。無雜修定業往生無色至非想為極。然此二人各望色究竟或望非想。有全超半超及一切處沒。時解脫人通五種姓。此人鈍根待時得脫名時解脫。五人如文次第配之。不動即是第六最上根人。不為煩惱等餘緣所動。故一名不動。慧解脫者。如婆沙說。自有慧解脫依未至定能盡諸漏而不能入根本八定。或有雖入一二三四根本靜慮而不能入四無色定。乃至或有能起八根本定而不能起滅盡解脫。此中亦爾。故雲於八解脫未能身證具足安住名慧解脫。俱解脫者。煩惱及解脫障俱盡名俱解脫。煩惱障者。即是九地見修煩惱。解脫障者。即是於八解脫不成就性也。對法第十三雲。補特伽羅差別有二十七。謂信解見至身證慧解脫俱解脫。預流向預流果一來向一來果不還向不還果羅漢向羅漢果。極七返有家家一間中般涅槃生般涅槃無行般涅槃有行般涅槃上流般涅槃。退法羅漢思法羅漢護法羅漢住不動羅漢堪達羅漢不動羅漢。顯揚第三則二十九。增隨信行及隨法行。彼二十九人即此所明二十八中除前九人餘後十九人中攝。若依薩婆多二十七種。取捨稍異。如順正理六十五說。福田有二。一者有學二者無學。有學十八。謂四向三果即為七。及隨信隨法信解見至家家一間中生有行無行上流是名十八。無學有九。謂退法思法護法安住堪達不動不退慧及俱脫是名為九。有學無學合成二十七。依末經部成實論師。此賢聖亦有差別。成實第二賢聖品說。有學十八無學九。有學十八者。一隨信行在聞思位。二隨法行在四善根。三無相行即前二人入見道故。此三人名預流向。四須陀洹果。五一來向。六一來果。七不還向。八不還果。不還果有十一人。一中般。二生般。三有行般。四無行般。五樂定。六樂慧。七轉世。八現般。九信解。十見至。十一身證。並前七合成十八。名有學人。無學九者。一退法相。二守相。三死相。四住相。五可進相。六不壞相。七慧解脫。八俱解脫。九不退相。智度論說有學十八無學亦九。有學十八者。一信行。二法行。三七生。四家家。五中間有。六現滅。七次第向行。八一來果。九一種子。有十次第向。十一現般。十二中般。十三生般。十四有行般。十五無行般。十六樂定上流。十七樂慧上流。十八身證。是為有學。無學九者同成實論。此中依薩婆多。現般多經欲界生得不還果一不生上現身般故名現般者。或即入聖身不經死生得不還果現身入滅名現般者。亦名轉身。不同舊雲轉世。屬不定。於三界中無有定業。但有三界順不定業故。隨緣合處三界即得般故名不定。既不定故亦不別立。其無色不還者。即五不還中除中般者餘四所攝。其不定者。通五不還。依成實論。無色不還通於信解見至。中解不定有二。一轉世不定。即七生者不滿七生般涅槃等。二上流不定。於樂慧樂定皆不定故。於大乘中未見明文。雋法師雲。經欲界生得不還果是名不定。若入聖身遂般涅槃。是名現般。理實應說。二十七人中略而不論。昔來相傳約五不還顯利鈍別。三藏雲。五種不還並有六種根姓差別難定利鈍。自下第二建立中。初總標列。次釋。後結。三藏雲。雖有十一道理而不過九。以眾差別屬行差別。行跡亦屬道果差別故。景雲。此十一中非唯是彼建立上說二十八種人。通明建立眾多人義。解行差別中。雲又此貪纏住在身中經久相續乃至為可愛法之所制伏不能制伏彼可愛法者。此中意明為貪縛故。為境制伏心。非心能伏境。如貪下瞋慢中文準此應釋。下廣問解中。不解等分薄塵行者。以上曾明故。又略不說。解願差別中。初問次釋後結。釋中有四。一明發三乘願別。二明發三乘願人。一一皆通三乘根性。三明定姓聲聞雖發獨覺及大乘願後必定還捨獨覺及大乘願住聲聞願。定性獨覺及大乘根應知亦爾。然此文中但明定姓三乘。不明不定姓人一人成二成三乘姓。逢緣即悟彼乘聖道等者略也。四簡取地義。雲今此義中當知唯說聲聞乘願聲聞種姓等者。泰雲。三乘皆有定不定性。然此義中辨聲聞地故唯說聲聞種姓。景雲。唯說聲聞人願。又基雲。唯取聲聞願種姓人。解加行中。景雲。由見前加行有異。今在見道從彼方便立信法二人。結中雲所舉者。所標列十一道理。所開示者釋也。第三所緣中初開四章次釋後結。解遍滿中。先問次解後結。解中先解遍滿所緣四句。次別解經餘四句義。後引經中二頌證成。前中先列。次解。後結成遍滿。初列四所緣中。一有分別影像者。則是暖等定中慧所緣相分似本質境名為影像。慧性分別名分別影像。二無分別影像者。即是暖等定心相分定無分別名無分別影像。三事邊際性者。位在見道。所緣真如名事邊際性。四所作成辨者。位在無學。於前三境皆得自在名所作成辨。下別解中則為四段。一解有分別影像中。初牒聞思。前三方便聽聞正法或教授師等邊聞為所依止或於餘處見聞。於中分別。於所知事即有當心同分影像。似於本質名為同分。此是同思生得慧等散心所緣分別影像。由此為緣生於暖等地。言由三摩呬多地毘缽捨那行觀察簡擇等者。復依未至定中之慧觀察簡擇聞思心中所緣影像。所知事者已下生前聞思本所知事。謂即五停心觀。五善巧。六行觀。四諦。名為所知。此所知事已下明由散心聞法為緣令彼定中作意現前。或緣教法而起勝解。或緣教下所詮所知之事而起勝解。言彼於爾時於所知事如現領受勝解而轉等者。由前方便緣所知事今於暖等定中於所知事如現領受。問暖等定中所知但是影像隨定心起。本非散心所知本事。雲何而言於所知事如現領受。為解此難故。次答意當在暖等時而本所知事雖非和合現前領受。亦非離本所知餘種類物領受現前。然由定中勝解領受散心本所知事。相似影像故。言於所知事如現領受。由此暖等定心相分似彼本所知事名所知事同分影像。修觀行者定中推求影像有其德失。現本所知亦能審定功德過失。二解無分別影像中。先解影像。後解其名。受取如是影像相已者。牒前暖行本所分別。不復觀察簡擇等者。以奢摩他行寂靜其心。更不推求簡擇德失。但以九種行相令心安住。彼於爾時隨決定心別有相分成無分別影像所緣。解名有八。亦名三摩地口等者。景雲。於唸唸中由緣相分定相續流。如食依口相續入腹。將喻名法名三摩地口。如人依門得有入出。如是定心依緣影像入定出定故名三摩地門。泰雲。境能生心如瓶口出物。故名定口。所知事相以定為體。名分別體。令解分明照了。故名光影。三解事邊際。雲一切所知事四聖諦攝者。今大乘中虛空非擇滅。以如為體故。皆滅諦攝。如所有性中。初明真如即是理如。由四道理已下明其事如。然此盡所有性如所有性有其六門不同。一此處雲盡所有性。色蘊外更無餘色。受等四蘊外更無餘受等。雲如所有性。謂真如性及觀待等四道理性。二依八十五。雲何由二種相觀察一切雜染清淨。一者由如所有性故。二者由盡所有性故。如所有性者謂於諸行中若愛味若過患若出離。盡所有性者謂於諸行中盡所有愛味盡所有過患盡所有出離。三依六十七雲。盡所有約三世內外粗細等十一門明。若如所有性約真如明。四依九十三雲。如所有性謂無明等諸緣生法漸次相稱因果體性。及有此因未斷故有彼果未斷。此未斷因生故彼未斷果生知是名為如所有性。盡所有性謂無明等諸緣生行一切種相如彼無明前際無知等。五如顯揚第五。盡所知性謂於雜染清淨法中窮一切種差別邊際是名盡所知義。如五數蘊六數內處如是等。如所知義者即於雜染清淨法中真如實性是名如所知義。此復七種謂流轉真如乃至正行真如。六對法第十一卷雲。盡所有性者謂蘊界處。如所有性者謂四聖諦十六行真如一切行無常一切行苦一切法無我涅槃寂靜空無願無相。何故如是諸教不同者。以此二種隨義不定。或唯染分自相望如九十三。或有為無為相望如六十七。如是等不定故諸論不同。四解所作成辨中。雲諸緣影像所有作意皆得圓滿乃至得轉依故超過影像等者。此中意即有無分別影像皆未證真皆有影像。入見道名事邊際盡如所有性。今至無學所作成辨得轉依證圓無漏超過影像則無漏心無影像也。對法雲無分別影像者謂圓真證智及後所得者。此從因為名名無分別影像。其實二智以無漏故皆無影像。有無分別或定或慧對法論文雖具而影像文不具。西方既釋有三。此之取義任意。其無漏心有影像雲。解釋此文超過影像者此超有漏法執影像。非無漏心無有影像。又無影像義取此文為證。詳彼文如彼論。此文即證因無漏心有影像果無漏心無影像義。結中雲因果相屬事者。即此中行因得果所作成辨事。自下第二別解餘經四句。於中先舉遇時問。後明佛答。頡隸伐多此雲遇時。獲生佛世故。問有三句。一問為何義故於緣心住。二問住心法用。三問安住心善滿足時。就佛答中。初讚敕聽。第二正答。答中初開四句。次釋後結答三問。開四句者。一或樂作五停淨煩惱行。或樂修蘊界處緣起處非處善巧。或樂解脫三界諸漏。為有是意故。於相稱緣安住其心。二於相似緣安住其心。三於緣無倒安住其心。四能於其中不捨靜慮。此中或樂淨行乃至令心解脫諸漏者。答於初問。於相稱緣安住其心下四句答第二問。依此四句修習成滿。故最後結雲名善安住。是答安住之重答第二問。就釋初句中。雲若愚其因位果善巧者。十八界門正取十八界種子。因門為義故。對法雲。成就眼界不成眼等故愚因者應觀於界。愚緣住處者。十二處門據增上緣境界緣門生識故。愚緣者應觀於處。若愚無常苦空無我應於緣起處非處善巧安住其心者。緣起與處非處義相揩定。謂善巧知無明生行。行生於識。乃至生生老死名於緣起。善巧知真實義愚。及以善行能引識等。乃至生於人天生老死支名是處。若感惡趣生老死支名為非處。故於緣起及處非處善巧。即如有為有漏苦空及以無常無我。若樂通達及樂解脫等者。景雲。謂若樂通達世出世因果及樂解脫三界有漏身等。即於苦等四諦安住其心。基雲。若樂通達者。謂斷欲界欲。又謂入見道。及樂解脫等下是名修道。見相似緣住心中。意謂彼苾芻在定心中。於彼散心先所知事為欲簡擇遍伺察時。由先散心所有見聞覺知增上力故。令定心作意分別而起勝解。問曰。定心起時有所分別自心相分不知散心本所知境。雲何今說定心分別曾所知事。為答此問故。雲從定心識雖於本所知事不能和合現前觀察。然定心中所變相分與本相似得言分別本所知事。上就所知事辨相似竟。下又於時時間等就能觀心以辨相似。即是數起止觀之行。後起似前名住相似。一切粗重悉皆息滅隨得觸證所依清淨等者。此解四清淨。一身淨。此中號所依。二所緣。三心。四智見清淨。第三引經二頌證成前義。引初頌中。初句重頌後四句中第四句不捨靜慮。第二句頌前四句中第三事邊際性。第三句頌前四句中初二句。第四句頌前四句中第四所作成辨。第二頌中。初句結前四句中前三句改名異說。第二句頌後四句。初樂斷者即是樂解脫諸漏。樂修者即是或樂淨行或樂善巧。第三句通頌後四句中第四不捨靜慮中無間殷重修加行故得心清淨智清淨等。第四句還頌前四句中第四句所作成辨。解遍滿訖。自下第二淨行所緣事中。初問次解後結。解中先列五門則是五度觀門。後次第釋。此卷自來但解前二。初解不淨中有三。初汎舉六不淨所緣。二將六不淨所緣除五種貪。三簡今所明。前中先列後釋。朽穢不淨有二。一者依內即觀自身三十六種不淨之物。二者依外則觀他身十六種不淨之事。苦惱不淨即欲界苦受。言受所攝者。謂同時諸身業語業等。下劣不淨則欲界十八界法。觀待不淨則上二界法。煩惱不淨則三界惑。速壞不淨則五取蘊無常。第二明治貪中。初列五貪。一於自身愛慾之貪。二於他身為婬欲事起婬貪。三於欲界外資具貪。四色界貪。五於三界有身起貪。此中泰雲。初於內身起欲輕欲故名欲欲。次起欲重貪名欲貪。又於他身初起輕婬故名婬欲。次起重婬故名婬貪。基雲。於內身初起欲界微欲故名欲欲。次起欲界重貪故名欲貪。此解同泰。又解。內身是自所欲之法故言於內身。欲於內身欲上起欲則能欲之心此名欲貪。初欲字屬所欲。第二欲字屬能欲。第三欲字結名。二辨相治。先總明治。後別明五法。一治初貪。謂依內不淨治內身貪。二治第二貪。於中初略明由外不淨治外身婬貪。次廣辨治婬貪。後引說證成。就廣辨中。初列婬貪有四。一顯色貪。謂愛紅面等色。二形色貪。謂細腰纖指手額高眉等貪。三妙觸貪。四承事貪。後辨相治。若準正理說。骨鎖一觀通治四貪。以骨鎖中無四貪境故。今此論但雲治妙觸貪。泰雲。若小乘解死緣。初青後變作赤白。今大乘解皮等色赤。除去皮肉色形名變赤。治相貌貪。基復解雲。貪白紅顯色以青瘀等對治。於形色起長短方圓等貪。以除去皮肉對治。若小乘雲變赤相者。死屍初青後赤變作赤血身以除形色貪。大乘解先彼皮肉等色赤。除去皮肉形色名變赤也。即變者赤也。下引說證成之。皆依四種憺怕路等者。泰基等同雲。以二義解。一置死屍處寂寞無人故名憺怕。往彼處所故名為路。又涅槃寂靜名曰憺怕。作不淨觀能至涅槃故名為路。初憺怕路見彼死屍經於七日鳥等貪噉。以類婬境身亦如是性類。將經證論故雲顯示。下之三句一同於此。文相可知。三治第三貪。謂由第二苦惱不淨乃第三下劣不淨。令於外非情貪心清淨。四治第四貪。謂由第四觀行不淨。令於色界貪心清淨。五治第五貪。謂由第五煩惱不淨。及與第六速壞不淨。令於三界有身貪得清淨。是貪行淨行所緣者。第三結也。第三簡取所明中。意如是且約五停觀中。初停能淨貪行。總說一切貪慾。通對治行。故明六種不淨所緣而已。今此義中。本意唯取朽穢不淨。所餘五種不淨自是其餘能淨貪行所緣。非此所明。第二慈愍即是能淨瞋行。於中先問次解後結。解中有三。初總明慈緣。三品有情平等安樂利益意樂能引三品快樂定地勝解。二引經中四句解釋。三明慈悲與喜緣境不同。前中初明依欲界利益意樂心緣三品人平等利益引定地三品快樂及以勝解。二釋前總句有能緣所緣兩別。三品有情是所緣。欲界中利益意樂及能快樂定勝解是能緣。如是二界能緣總名為慈性分別。欲界者是慈方便。色界者是根本。行者由起慈心平等與樂拔苦。於己身中自能得引上中下品快樂勝解。次引經四句中。初顯於三品所緣利益意樂。二顯利益意樂有三種相。無怨是總無敵無損害是釋。三明所引。第三靜慮已下三種快樂。第四靜慮已上無樂所以不論。四顯能引。快樂定地勝解。又靜此能引快樂定地勝解則與增上意樂作意俱行。下明緣境不同。準彼智論。四無量心並名慈愍觀。此論欲存此義。故辨慈悲喜緣境不同。以捨通故不論其境。
　　瑜伽論記卷第六(之下終)
大正新脩大藏經第 42 冊 No. 1828 瑜伽論記

　　瑜伽論記卷第七(之上)(論本第二十七至第二十八)
　　釋遁倫集撰
　　論本卷第二十七
　　上來釋五佛觀中初二已訖。自下第三緣起觀。於中初問次解後結。問中緣性即是四緣。緣起即十二支緣。解中初明依四道理推求三世諸行唯有諸法無有作受者。後明由思惟癡心清淨。先中有二。初於三世唯見有行唯法唯事唯因唯果。後依四道理推求。觀待無明等故有行等。無明有唯生行作用。乃至生無假用生於老死。有至教量說有緣起有苦集智現量說證知。對敵論有比量。有佛無佛無明緣行等其性法爾。不由作者受者故。此中唯有無明等諸法能引行等諸法即是緣起。無明等望行等為緣多少即是緣性。第四界差別觀中。初廣解六界性相差別。二若諸慢行已下明我慢者於界差別作意思惟慢心得淨。前中初列六名。二廣解六界即為六段。若依涅槃經。觀十八界名界分別觀。今此明六界者何。基雲。此六界通欲色界足故。雖地不足非十八界有此界足。謂此身中內別堅硬所攝等者。硬所攝是地。是地所攝內身根塵為賴耶執受。今此地界大親附於彼執受根塵。此內地大亦為賴耶執受。故雲親附執受。下之水等一准於此。外地界中雲非親附非執受者。若內地界親附所依近在本識能有執受。今外地界非。外火能燒村村分等者。景雲。或令燒一村或燒村之一分。故雲或村村分等。今後解雲。或燒村及村外界。謂除糞處等。如律所明。內風界中脅臥風等者。景雲。有人患風唯得脅仰臥名脊臥風。或有患風身病如小刀大刀等割。亦如鍼刺。或有患風時面生黑點。一一皆如畢缽羅狀。基雲。脅臥風等者。此風住脅間而得臥等。有風如下小之刀能傷於人。畢缽羅風者。一如景解。復解畢缽羅即人食畢缽羅也。此風辛楚由如畢缽。外風中雲毘濕婆風者。此雲種種巧莊嚴風。如說毘濕羯磨天等名巧天。吠藍婆風者。此雲旋風。即是蘇迷盧山間旋嵐猛風也。多羅掌者。西方有一樹。葉狀似棕櫨。截去葉頭但留其掌亦得扇涼。解識界中。初約六識。後雲心意識者。通取有漏八識。問如聖人成無漏識等。亦得就彼無漏施設為聖人不。答但可總就無漏五蘊彼說聖人。然不得說無漏識等立六界中。以六界是生本故。離一合想者。即計為我其實諸界為身計為一合之我。今離此想也。即般若經雲如來說一合想等者是。第五阿那波那念觀中。初問。次解。後結成其義。解中有二。初略標。後廣釋。前中先解念。後釋所緣。阿那者此雲持來。即是入息。波那者此雲持去。即是出息。泰雲。唐名持息來持息去。下廣釋中。初釋所緣息體。後辨能修習念。前中有其七句。一辨入出息體各有二別。二出因緣。三辨息所依。四明息行。五明所依地。六辨異名。七明修息觀人有二過患。入息等者。景師解雲。入息入時遍內身乃至臍處也。中間入息者。入息滅已出息未生。中間暫時有息相似細風。下明念入息短時緣此中間入息。出息亦爾等者。初從臍出乃至口鼻。或出鼻外是長出息。出息已滅入息未生。從臍至鼻中間暫時有出息相似風。下明念出息短時緣此中間出息。基師雲。中間入出息者。謂入出二息中間雖息未入出。其間亦有微細息轉名中間息。昔遠公雲。出息從臍暫生至外便滅。入息從於身外而來入身便滅。隨心粗細遠近不定。泰基同雲。其息以唯至臍臍下無息路故。更無出處還便乃至從口出及鼻端出也。息有二因緣者。景雲。一牽引業是過去業。二所依風道及諸毛孔所依詫處亦名因緣。泰雲。一由往業所引業風。二臍中有小穴或上口鼻。釋所依。雲一身二心以要依身心入出息轉如其所應等者。景雲。即是婆沙依身依心隨其宜便。隨其宜便者。有說。嬰孫時息少中年時中老年時多。有說。以四事故名隨宜便。一者依身。二風道通。三毛孔開。四息地粗心現前。若但依身不依心者。二無心定彼息應迴。爾時雖有息所依身風道亦通毛孔亦開。唯無粗心現前。故息不迴。基雲。或依身心或依業或依孔穴。故言如其所應。所應依處皆依也。若唯依身而息轉等者。此中意難非唯依身而息得轉。如入無心定等時。身在下界而彼息不轉。故非唯依身而息得轉。若唯依心而息轉等者。此中意難非唯依心而息得轉。若不爾者入無色定彼息應轉故。若唯依身心而轉等者。此中意難亦依孔穴業等而息得轉。非唯依身心。如在母腹中四位時無息義。故論言閉屍等位。息有二行者。入息下行以從鼻口入下向齊處故。出息上行以從齊處上趣口鼻故。二地者。謂以風道毛孔為依地。粗是風道細是毛孔。所依名地。前據因毛孔故息得入出即名因緣。有二過患者。若太緩方便即懈怠惛睡。若太急方便舉息結聚。能生身心不平等苦。自下第二解能修念。於中初開五門。次依門釋。後總結之。若准藏論等有六。謂數隨止觀還淨也。今此初門當彼數也。餘門不同。解初門中。先開四句。後解釋之。於中有四。初解四句。二辨勝進算數。三辨鈍利別。四總牒結。初中言以一為一算數者。景雲。初緣入息不觀出息故雲出息住念。泰雲。此但緣入息。然念從境立名。名入出息住念。以二為一算數者。入出二息合數為一乃至其十。順算數者。即前二數從一至十名順。逆算數者。且如以一為一數中從十數至其一。所謂入十出九入八出七入六出五入四出三入二出一。若依以二為一數者。初入出息為第十。次入出息為第九。次入出息為第八。次入出息為第七乃至第一。問曰。但作順數即得何假逆數。解雲。本為制持多尋伺故作算數觀。今作多門數於氣息。或一或多或順或逆。調伏尋伺令不得起。故作此觀。泰雲。順數至十已不數十一無數九。次言八乃至二。次言一。故名逆數。婆沙無此。問此念一向緣現在境。雲何從第十逆數過去九八七等。三藏雲。但假想觀數十。次九乃至於一。不緣過去九八等體以為逆數。第二辨勝進算數中。謂若依以一為一算數。今時或合入出二息為一數至其十。或合一入二出第三入為一數至其十。乃至漸增。總合五十入息五十出息。合一百息為一數至其十。若依以二為一算數。初合二入二出四息為一數至其十。乃至增至一百入一百出有二百息。總合為一數至其十。如是勤修數息念者。十十是百數以為一乃至滿十。何故從一數俱至十。由此以十為一算數。於其中間心無散亂。齊此名已串修習。泰雲。初以百為一數至第十。即是十百名千。又以十十百為一故雲十十數為一。漸次數之乃至滿十即是萬也。十箇十百故雲十十。又此勤修數息念者等者。謂從一數之未滿十來於中錯亂。應捨不數。還從一起。若時算數極串習故。乃至先於入息有能取轉者。有時知有。入息滅已於息空位有能取轉者。無時知無。次於出息已下。於彼出息知有知無。如是展轉相續流注乃至令心安住者。上來所辨眾多觀行展轉相續乃至令心安住。於入出息應正隨行應審了達者。於入出息單數複數或順或逆若無錯亂應正隨行。若有錯亂應審了達。於入出息及二中間若轉若還分位差別皆善覺了者。若入出息起時名若轉。中聞已滅後復未生名為若還。如此轉還分位差別皆善覺了如是名為算數修習。第三辨鈍利別中。謂若鈍根者。為說算數令心安住。若異算數即為惛沈等之所纏擾。若利根者。若為說算數亦能速疾無間了達能不愛樂。第四總牒結中。若依景釋。次第牒前。眾多加行為因緣故得身心輕安證一境性。故知上來眾多觀並是聞思及俱生慧因。此修習得未至定名一境性也。謂言若是處轉者。牒結上以一為一等四種算數之義也。若乃至轉者。結上勝進算數也。若如所轉者。結上錯亂應退還從一起。若時而轉者。結上若時算數極串習故知有知無等。於此一切由安住念等者。結上如是展轉相續流注乃至令心安住等也。泰雲。諸孔穴處名若是處轉。入身乃至臍輪名乃至轉。如出入息名若如所轉。出入息相續長短時分名若時而轉。備雲。若入息始從鼻孔終至臍輪。若出息始從臍處至於鼻孔。名若是處轉。入息從鼻漸漸至臍。出息從臍漸漸至鼻。名若乃至轉。即入出息從鼻孔轉時處能隨汝出入二息所行之處。名若如所轉。出入二息無心定時不得而轉。此餘位轉。我隨行時轉。名若時而轉。基又雲。若是所轉者。牒上諸孔穴。即粗孔細孔等也。即息於此處轉也。若乃至轉者。即牒從齊孔穴乃至齊處。即息入身乃至齊處轉也。若如所轉者。牒上入出息以一為一等。其餘息時如所順逆等轉也。若時而轉者。即牒上若時行者以一為一等乃至十十為一。時節長短相續等名時而轉。即爾所時數息應轉也。後成就故不牒。第二解悟蘊修習中。初總辨悟入。雲於所取能取二事思惟悟入諸蘊者。思惟所取入出息體及所依身悟入色蘊。思惟能取念入出息同時四蘊即是悟入餘之四蘊。雲何悟入已下次別明悟入。泰雲。如眼識緣青是名證量。同時有想想無用也。起尋求心此青非黃。還是共相。緣假法故。是名比量。若言此極微體是青。青為體故是證量境。不通諸青。故是自相。若言此非非青。離青之外無別非非青。故是假法名比量境。非非青義遍一切青。故名共相。又此青青為體。體不相遍。故是自相名證量境。非非青無無。體遍一切。故是共相。了此共相名等了作意思惟悟入想蘊。此想同時定有識受。然用微劣故不說也。第三悟入緣起中。先總後別。別中初尋求入出息體依緣身心。次尋身心依緣命根。此三即是中際生老死體。同時強弱以分能生所生。復求現在命根。從前際諸行所生。復尋此行。從無明生。前際十因略舉初二無明與行。上來舉果尋因逆次第竟。自下順次。如是了知無明依緣先行乃至身心依緣彼息。上來於起作分悟入緣起。又能了知無明滅故行滅等。復就寂滅分中悟入緣起。第四悟入聖諦中。初悟入苦諦四理。謂無常苦空無我。了知此苦從貪所生悟入集諦。又正悟入生苦貪愛。無餘永斷悟入滅道。第五十六勝行中文分為三。初牒前總標。次釋。後結。初即為斷修惑故復進修十六勝行。言勝行者有何義耶。昔遠公述。八因緣故名勝行。備法師雲。是智慧性不共外道故名勝行。今解。勝前見道故名勝行。釋中先列後解。列中准正理論引經列十七念。初總後別別有十六。此論亦爾。基雲。此中初總緣念住。若長若短下方別舉十六。下問中方解。十六依四念住。古來四四配之。一觀息長。二觀息短。三觀息遍身。四息除身行。此四觀身。五觀喜入出息。六觀樂入出息。七觀心行入出息。八觀息除心行入出息。此四觀受。九觀心入出息。十觀喜悅心息。十一觀制持心息。十二觀解脫心息。此四觀心。十三觀無常息。十四觀斷息。十五觀離欲息。十六觀滅息。此四觀法。解中初彰修分齊。謂學見跡已得四念住等三十七菩提分法。於息所緣作意進修。為斷餘結故念言。於念入出息我今能學。二別釋十六。解身四中。三藏雲。噓氣吸氣氣息即長。中間入息中間出息暫時名短。覺了遍身息者。初觀息時唯在鼻端。後觀成時能知彼息遍身入出。故得覺名。息除身行者。身行謂出入息。令息除之。名息除身行。受四中。又即如是覺了喜者覺了樂者等者。此中解心行。或有妄念起我我所及慢我當有無色等者。基公解雲。此見諦名暫妄念生。非六十二見中見也。若依是六十二見中見者。我當有是常見。何處見諦人起常見。無文修道起常見。今此處即現起何惑也。又此在凡位起。未見諦故無妨。若爾前見諦者作此十六勝行。如何得起常見等。義曰。此十六行凡夫亦作。前言見諦者。據見諦人為論。非通凡夫。其實通凡夫。此起常見等即為證。今解。亦可聖位暫時失念起微。細斷常見等。而非六十二見中收。即以此文證也。心中。又若得根本前三靜慮。彼定已得初靜慮近分未至依定。依此觀察生起十對之心。名覺了心云云。法四中。雲又彼先時或依下三靜慮或依未至依定已於奢摩他修瑜伽行者此文即許下三靜慮根本方便並得作數息觀。不同小論唯三近分。欲界中間五地中作斷離滅界者。若依正理第七十二雲。斷等三界即分前說無為名解脫以為自體。然三界體約假有異。若約實事即無差別。雲何名為約假有異。謂離貪結名為離界。斷餘八結名為斷界。滅除一切貪等諸結所繫事體名為滅界。何故三界如是差別。謂有漏法總略有三。一者能繫而非能染。二者能繫亦是能染。三者非二順繫染法。斷此三法所證無為如次名為斷等三界。今此大乘不同於彼。問此十六行至於何位方得修作。遠法師雲。約通言之。始從異生至無學果並作此觀。若別相說。初四始觀在五停心。成在四念。次八並在於念處位。後四從□騇□□覞□□□□□騧□□酋□□□□□□憐□□□□□□□送飀□□示□□逆□□□□□□糕嬌□□覓□□□榭□□禈桌媽楻□稙誇□□□夾□□駬□□□□饛□□埤□□□姷□祏□婝�城鞢憫芋慼慼慼慼慼慼慼摯f□□□□□□□逆□□□□□□饖□逆□憐□□□□□□逆□□□楖□逆□褸□□□□□□膳□□逆□□□□□□□騙埤□□□逆□□婝�城鞢慼熱u□□檢□□檢□□裀□□駂□□□□椏騖□臨□□□□□□□□逆□□□埤□□□□騙埤□□檢□□□騧□□□□□□□送□□秭饛□□□□□耛逆□□□飯□膳□□□□□□逆□□□禳婁□□□禜駂□□□□□□□礸□□□妃□□□駛規□觭□埤□□稫榃□□駛裀□□□粿□□□裀□觷□□楜□□驫□□奐□駛裀□姷□□羇□耔□□□奐□□裀□□□□□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　　論本第二十八
　　第五解三學中。初正解三。次就三學建立三根。後就定學立三解脫門。前中六門。一辨三學體。二釋唯三所以。三辨先後次第。四辨三學名增上所以。五明成就多少。六明依此三學入聖得果不同。然依靜慮能最初入聖諦現觀等者。下抉擇文亦作是說。謂於四諦如實知見名增上慧學者。基師解雲。此唯據無漏慧說名慧學。非名有漏。若次前解定學中。初一番唯約四無漏靜慮說定學。何以得知者。次下文云然依靜慮能最初入聖諦現觀正性離生非全遠離一切靜慮能成此事等者。此則覆解。前一番釋唯依四禪說名定學。第二釋又諸無色及餘所有等持等至亦名定學。即無色定及色界所有餘有漏等持等至皆名定學。即此乃通漏無漏。何故慧學唯無漏定學通漏耶。義曰。其定亦唯無漏。前言又無色定者取無漏定。及餘所有等持等至亦名定學者。此即四靜慮能引發通之無漏定也。定學唯無漏慧學義齊亦無妨。又定通漏無漏。慧亦爾。此據無漏勝者語。不同定具作法無妨。准下文若有戒定未必有慧。有慧必有戒定。故前解為勝。以取無漏慧為學故。又何妨慧學唯無漏戒定通有漏。寬狹不齊無妨。釋增上義中。初開二門。次解。後重釋未盡。有增上慧引增上心謂聖弟子乃至捨覺支有增上心引慧如前者。此因前說為趣增上慧而修定心此義不盡故今重說。解成就中。先辨成就多少。後勸修。有增上戒無餘二者。謂有別解脫戒未得定者此據修慧故言無也。有戒定無慧者謂異生以得世俗定故無無漏修慧。入聖得果不同中。一未離欲者。於異生時若未伏惑或伏欲界修惑五品已來皆名未離欲。二倍離欲者。先伏六品乃至八品。三已離欲者。已伏欲界修惑九品。乃至或伏無所有處已還修惑名已離欲。當知此中於一切欲全未離者。入諦現觀證預流果者。且據全未伏修惑者。故雲全未離欲。道理伏五品來亦證初果。倍離欲者九品離六。名倍離欲。建立三根中。謂約彼十根在三位中前後建立。言十根者。謂信等五根意根憂喜樂捨。此之十根若在七方便中及在見道十五心時名未知當知根。若在方便未能正知諦理將欲正知故名未知當知。若在十五心時未能重知將欲重知名未知當知。至第十六心已去即名已知根。已見理盡無有未知當更知義。乃至離欲未盡已來仍有十根為已知根。然若已離欲即除憂根唯餘九根為已知根。無學位中如此九根為具知根。然依抉擇說三轉十二行法輪。三轉即說此三根。謂佛說菩薩時初知苦等即說未知根。為盡餘漏故復當知苦所集等名已知根。得成佛時我已知苦已斷於集已證滅已修道等名具知根。就定學立三解脫中。謂於所知境有二。有及非有。有中復二。有為無為。緣五取蘊境立無願。緣無為立無相。緣我有情等非有法故立空。以此文即說緣空無我行立空門。緣苦無常集下四行立無願。滅下四行立無相。非有祈願者簡無相。非無祈願者簡無願。如其非有知為非有立空解脫。以道下四行非三解脫門。廣辨餘門。相攝如前。第六解隨順學法中。有兩種十法。初十法中。先舉所治障。次舉能治十想次第治之。所治十中。二於薩迦耶所攝諸行生起愛著者。於有身諸行計常愛著。三懶墮懈怠者。著樂自安所以懈怠。六於諸世間種種戲論等者。為身命故。農商事王。醫方咒術。興造園觀。歌笑詩詠等。儘是戲論。七思惟諸法。瑜伽作意所有過患有十一種。一是疑惑。二由粗重不能樂斷樂修。三由惛沈睡眠於修止觀方便慢緩。四身疲心惱障猛精進。五精進劣薄善法衰退。六欣樂名利。七掉舉。八於涅槃生怖。九於諸言說非分強為好欲伏他起於鬥訟。十於諸境界心馳心散。十一不應思處而強沈思。此等並由心暗思惟諸法不了故為過患。此則下以光明想為治。光明有四。一法光明。即是聞慧了達教法故名也。二義光明。即是思慧於義決了故名也。後二可知。景師判雲。此十一中若於教法心暗惑者即以聞慧法光明治。若於教所詮義心暗起障即以思慧義光明治。若於起行能為障者即以止觀光明為治。亦可此中但取聞思法義光明治彼思惟諸法所有過患。不取止觀光明為治。以此止觀正是學體。今此門中但明隨順學法不明學體。故除止觀。故下文中引四光明後即除取雲。今此義中意取能斷思惟諸法瑜伽作意障礙法者。未得聞思之前思惟諸法不可為障。今得聞思故能除斷。基師復雲。今此義中意取能斷等者。即解例前光明中唯有四種。意取法義二光明能斷思惟瑜伽時障礙法。後十法中。言宿因謂先所習諸根成就等者。以於前世曾習信等諸根成就積集增長。隨順教者謂所說教。無倒漸次者。聞說初修行時。先修加行次得入聖次起修道後階無學。聞說如此起修漸次無顛倒教心能隨順。止息身心粗重中有四復次。前二粗重因彼色心事中發起。還就事中易脫止息。第三粗重由惛沈睡眠所發以慧取淨妙相作意便止。第四粗重因煩惱有此因相續修道止息。此文分明說粗重相。非唯是彼煩惱餘勢不調柔性。於其惡作不作不轉。於其善作作而不退者。於其善作不退作彼不作之事。故雲不作不退離增上慢者。於未得處不生得想。無增上慢。於實所得起於得想等者。明識分齊。第七解瑜伽壞。畢竟瑜伽壞者。謂無涅槃種人畢竟壞失出世定慧。暫時壞者。謂有涅槃種人外緣未具未得涅槃。退失所得壞者。景雲。如初預流等人伏欲界修得上靜慮。遇緣退失安樂住等。泰雲。退失凡夫所觸所證有漏禪定若知見。基但雲。即有漏禪定等是也。邪行所作瑜伽壞者。雖有涅槃種姓不如理修及以矯詐。雖修三學不與三藏理同名瑜伽壞。尋文可見。泰雲。或有行者性多煩惱。覺慧猛利生便而有。在性聰銳俱生覺知即失瑜伽。迴轉弟子者。基雲。隨彼教故名迴轉。第八解瑜伽中。信二行相者。景雲。一信順行相。謂聞說諦寶等時心生信順。二清淨相者。夫不信心名不清淨。今說信順名為清淨行相。今準對法論。忍可行信信順行相。清淨行信名淨行相。二依處者。一觀察諸法道理依處者。且如聞說四諦道理。於中觀察染淨因果實有不虛。依之生信。故名依處。二信解補特伽羅神力依處者。見現神變。是故生信。亦名依處。欲四中。為隨順瑜伽欲者謂於無間加行殷重加行修習道中發生希慕等者。二種加行是隨順眾行。眾行即是瑜伽。今為希求隨順瑜伽二種加行心生希慕。希慕是欲。方便四者。景師判雲。一為護屍羅善守其念。二無放逸。三一心正於內修奢摩他。四增上慧法毘缽捨那。泰基同雲。一屍羅。二念。三無放逸。四定慧。泰師又解。或有方便不同於此將問法師。法師雲。方便瑜伽義有眾多。隨一為定便違道理。若據下二十九中與八斷行相攝雲方便五法為體也。第九解作意中有三。初辨兩種四作意。次明作意所思惟相。後明作意緣境起九勝解。力勵運轉作意者。謂初修業人未得色界定心。但於欲界聞思散心力勵安心於內安住等住。或於諸法無倒簡擇。乃至未得所修定地作意。於聞思中力勵運轉有間運轉者。謂從聞思加行。已得所修未至定中作意。從此已後世出世道可漸勝進。能得所修三摩地作意。了相在初。猶為欲界思慧間雜色相出入。不能一向純定心轉。故名有間。泰師等雲。作意名憶。然與定作名說定名作意也。無間運轉者。謂從初了相作意進入後五作意。則能相續不為思慧所間。其加行究竟則是離欲後之三品無間道也。無功用運轉者。謂加行究竟果作意。即是離欲第九解脫之果。已離欲竟於欲界惑更無功用復有所餘四種作意等者。初隨順作意。還是了相作意及攝樂中一分。於緣生厭即是離欲加行道。二對治作意。謂無間道。即是攝樂中一分及遠離作意加行究竟作意。三順清淨作意。謂即是勝解作意。四順觀察作意。謂觀察作意是精進道。返觀煩惱斷與未斷。亦可了相勝解及攝樂一分名隨順。遠離加行及攝樂一分名對治。攝樂一分名順清淨。觀察作意名順觀察。故四作意攝前六作意也。自下明正作意時所思惟四相。因緣相中。景師解雲。謂三摩地資糧積集等者謂思惟等持資糧因緣而生欲樂。於可厭法深生厭患者。可思惟能障等持因緣而生厭患能審遍知亂與不亂者。正思惟時能審遍知我今在定有亂不亂。下明亂不亂因。他不惱觸者。明不亂因。或人所作乃至巧用作者。知亂因緣。若毘缽捨那而為上首內略其心極猛盛觀後因緣相者。又思惟彼初修於觀與後止心為因緣相。若奢摩他乃至後因緣相者。亦思惟彼初修於止與後所發勝觀為因緣相。基師雲。或人所作非人所作等者。即覺知亂相也。此乃法師之義。又勘上下不然。下遠離中皆言由因緣。故知此因緣即生貪等之因緣也。故下文皆言由因緣。或功用所作者。此由因此加行生亂。若毘缽捨那下明不亂因緣。極猛盛觀後因緣相者。即修集資糧。於後成滿之因緣下定中准知。應遠離相中。沈相者。謂偏依於止。思惟同分影像時令心下劣。掉相者。謂於因緣相偏依於觀。思惟影像令心高舉。著相者。謂於所緣緣影像相時。若起貪愛不能厭患深生染著。亂相者。謂由緣彼影像相時人非人等於中惱觸。心外馳散。如是諸相如前三摩呬多地三十二相中已說。應遠離相前等引地已委細說。故略不釋。下明作意緣境起九勝解。及狹小所緣意解勝解者。依下結文雲所緣狹少故此即欲界。若色界名廣大所緣。無量謂無色界。第十解瑜伽所作中。景師釋雲。所依滅及轉者。由修瑜伽作意令自相續中粗重身滅輕安身起。謂或有遍知所緣愛樂所緣與所依滅轉而為上首等者。謂由遍知理事所緣及愛樂觀彼理事所緣。故能於身令滅令轉。或有遍知所緣愛樂所緣用所依清淨為上首等者。前說由二所緣令身滅轉。今時復由所依輕安轉故。令此遍知所緣愛樂所緣得善清淨。泰師雲。前句辨由後二瑜伽為首前起。故令初二轉依義成。後句辨由轉依清淨為依首。故令後二瑜伽得清。於其轉所成辨時後二瑜伽轉起。此中六行道名遍知所緣。遍知欣厭法故緣。出世道名愛樂所緣。唯緣出世法生愛樂故。基師雲。於其所作成辨時轉者。謂所作成辨彼所依清淨。所依清淨故令遍滿愛樂清淨。故言成辨時轉。第十一解瑜伽師有兩番解釋。初番中初業有二。一於作意初修業者。未得所修七種作意。依欲界聞思安住一緣。二淨煩惱初修業者。已得所修了相作意。於諸煩惱欲淨其心。正懃修習了相作意。第二番雲。又始從修習善法欲等者。即是初習五停總別念處名初修業。若起燸等名已習行。若已證得入正性離生得諦現觀名度作意。得現觀人由已證得不壞信故。不為惡魔外道等邪緣之所引奪。第十二解瑜伽修。先開二章。後別解釋。初解想修有四句。一修世間道忻上厭下想。二修涅槃三界想。見惑盡處名斷界。修惑盡處名離欲界。諸餘有漏事盡之處名滅界。緣此三界名三界想。三修止品上下想。四修觀品前後想。後二難了故別解。上下想者謂觀察此身如其所住如其所願等者。如其所願隨觀上下安住其心。故雲如其所住觀上觀下。解前後想中。初開三門總相屬當。後別解三門別相屬當。三門者。一住觀於坐。二坐觀於臥。三在後觀前。現在能觀已起名住。未來所觀將起名坐。過去所觀已滅名臥現在能觀將臥名坐。以後新起觀無間滅已起諸行。次解菩提分法修。於中有七。一總問。二總答。三徵。四粗開七門。五細列三十七名。六廣辨三十七義。七總結菩提分修。若依俱捨。三十七品實體唯十。謂慧勤定信念喜捨輕安及戒尋。今依大乘。實體唯九。以正思惟即慧所攝非思為體故。如下五十七雲。三十七攝信等五根。信等五根不攝六四。謂八正中正語業命添喜安捨即名為六。若合戒為一足喜安捨即有四種。如是六四非信等攝。解雲。若正思惟以思數為體者。應言五根不攝七五。以五根中不攝思故。以是義故知體唯九。就細列中。四正斷者。前二勤修正有所斷。後二勤修正有能斷。皆名正斷四神足者。以別境中定數為體。此定能發五神通。是神通因故。說此定名為神足。此之神足為四法求成名四神。四法即是欲勤心觀。欲勤是善品中二。心是意識。觀是別境中慧。皆言斷行成就。斷者即是滅之異名。猶是為除五失修八滅資糧。如成實中說。欲三摩地乃至觀三摩地者並將因名果。故言欲等。五根五力。謂信等五有能生義名根。有增上不可伏義名力。七覺支中。景師解。皆言等者。此平等義。盡無生皆平等開覺名為等覺。支是分義因義。此七能與盡無生智等覺為分名等覺支。法師雲。即此七法平等開覺同時相助名支。基師解。皆有等字者。法師雲。此等覺即謂如來七支能因成等覺故皆有等字。若爾後八支聖道亦爾。前五位內難此義妨故。有義七覺在見道。八正在修道。見道無相。修道分別。分別故有相。無相故平等而覺。故言等覺。此義上下無妨。依中邊論辨其位者。四念住四正斷四神足在前三方便解脫分中。五根在□驠□□□□西□□□埤□□□□□□□□□□埤□□□□�荂慼慼慼��欐驉慼慼摯鞢潑G□褓□�荂歎衎楚慼慼慼歎衎楚慼摯鞢歎梜X□□□裀□□□□□娼□□□檢□□□槎□送□□檢□□褸膳□□送□饅楅□埤□□□□列饛□□□西□□□□□□□聾祤椸□□□騾襻□□□□濾□□□□□□□魯□飀□□□餺□□□□□西□□□□□褸餓□雷□□□□□□□□□吝□□□□□□埤□黎□□□裀□□妖□□錄�怴慼摯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　　瑜伽論記卷第七(之上終)
　　瑜伽論記卷第七(之下)(論本第二十九至三十二)
　　釋遁倫集撰
　　論本卷第二十九
　　自下第二解正斷。文分為二。初結前所明。二從此無間已下明四正斷。初中雲除遣粗粗顛倒了達善不善法者。泰師解雲。梵語多重。如似剎那剎那。此雲粗粗。義亦如是。又解。四倒非一故須重言。又解。倒粗深重故雲粗粗。又前念住了蓋結有無故了達不善。了七覺有無故了達善法。第二文中。初廣釋。二辨略義。前中又二。初別釋四種正斷。二解總名。前中先列後釋。從無間乃至攝心持心者。若依前卷具足列名。一於已生惡不善法為令斷故生欲策勵發勤精進策心持心正斷。二於未生惡不善法為不生故生欲策勵等。三於未生善法為令生故生欲策勵等。四於已生善法為欲令住不忘失令修圓滿令倍修習令其增長令其廣大生欲策勵等。今此文中先明未生惡不善法卻辨已生。就下釋中。初解善惡及生未生。後解斷惡修善生欲策勵等。前中先解惡法生未生。後解善法生及未生。及能起彼所有煩惱者。謂分別起全及修惑一分能發惡行者也。善法生未生中。云云何名一切善法謂若彼對治等者。此初句謂總能治。下二句是別能治。言彼者。基公兩解。一雲。即別之彼也。謂彼蓋結也。二雲。前解不善法。今即彼前不善之對治也。下二句別出能治。初句即總也。次解生欲策勵等。文分為二。初解生欲策勵發勤精進。後解策心持心。前中復二。初解斷惡生欲等。後解生善生欲等。前中有二。初解生欲。雲一切一切者。謂一切惡業及一切煩惱故重雲也。又解。一切生及一切和合也。次解策勵發勤精進有其四番。初番明於緣過未不現見境惡不善法。其未生者欲令不生。其已生者欲令永斷。是名策勵。於緣現在現見境惡不善法。其未生者令不生。已生永斷髮勤精進。第三番明前二正斷若行過未境界如是行時不令煩惱緣彼生起設暫時起速能斷滅名策勵。若行現在不令煩惱緣彼生起設記速滅名發勤精進。第四番明惡不善法緣於過未由分別力非境界力若未生令不生已生令斷名策勵。若緣現在由分別力及境界力未生令不生已生永斷髮勤精進。基公釋雲。唯由分別力生非境界力者謂於住時思惟過去等者。謂不行於境界無境界行。但緣過未故名為住。亦分別力境界力者。即行於境界名行也。若不善法境力生時必有分別故。無此偏句。分別即心而生不善等者是初偏句。即緣過未生第二俱句。現在境起與前第一翻解。策勵精進同。下解生善生欲等。於中復二。初解生欲。後解策勵精進。並牒經文解釋。就解策勵精進中。三番釋。自下第二解策心持心。通約斷二惡生二善釋。若沈即策。若掉即持。上已別釋四種正斷。下解總名。有其二名。一名正勝。勝煩惱故。二名正斷。斷煩惱故。律儀斷斷斷等者。景雲。制惡名律儀。初修有漏精進制彼已生惡法令不牽後。名律儀斷。後修無漏精進。斷已生惡所熏種子。亦名律儀斷。其未生惡法有當生義。為斷當生現行。故斷彼種故言為斷。故雲斷斷。基雲。律儀斷者。律儀名防過。防已生惡令不增令不增長故。別解。由十因緣戒善清淨。謂前二十八卷有十順學法。一離母邑。二離愛著。三離懈怠。四離我見。五離段食味。六離言論愛。七離十一過。八離定味。九離散亂。十忍辱。防護斷者。即此精進修不放逸。防已生善離於退失故。自下第二辨略義。謂為顯示於黑白捨取事中乃至四種正斷等者。略上為顯。捨二黑事。取二白事。生欲名意樂滿。由自策勵發勤精進策心持心名加行滿。修瑜伽師唯有爾所正應作事乃至希願樂欲者。重略上文。為斷三惡為修三善而生希欲。為斷諸纏修止舉捨相者。此略上文若在持心為斷三惡修三善故。心沈沒時即取淨相策心令舉。若因策故心太掉動即將心住止者。制持心。若不掉役即捨心相續能斷諸纏。為斷諸纏及隨眠故更應修習對治善法者。略上為斷二惡現起纏及纏隨眠。更應未生已生二對善。第三解四神足。於中初廣釋四神足相。二問答辨神足之義。前中先列名屬當。後廣釋。基雲。四神足體是定。從因為名說欲等也。又定為神通之足。故名神通足。又定名神。此四是神之足心。神足則生心王也。棧法師雲。又或是定。若於是時已下第二廣釋中。文分為三。初明有漏四定伏纏。二彼由如是下明無漏四定斷種。三此中欲者此彼欲下修八斷行攝四瑜伽。初中雲若於是時純生樂欲乃至起一境念者。於欲所生三摩地障自性及障因緣欲修厭治。專求於定起一境念。於諸善法乃至一境念者。思察修三摩地諸善自性及善因緣希求修習住一境念。此是方便。即由已下因欲修習得三摩地但離現纏未害種子。次明無漏定斷。由修如是四三摩地力已遠諸纏乃至加行道等者。景雲。雖由有漏四定得離諸纏。為斷隨眠更復勤修習諸無漏定。更復別起勝欲精進心觀四因修無漏定。修此四因中一一能斷二惡生於二善。如四正斷加行道理。言由二因緣於隨眠分別了知謂由境界不現見思及由境界現見捨者。八斷行中但依後二斷行知斷隨眠。以一切時所發身語常修止觀知不現見意思已離隨眠。以於三世煩惱境中心無染污知斷隨眠故雲及由境界現見捨故。基雲。彼由如是乃至差別而轉等者。此舉欲明八斷行所由。此八斷行舊名八樂八資糧。舉欲明意中開二門。一為斷隨眠。二為定圓滿。准下釋二種能斷隨眠。故下文雲。由二因緣於隨眠斷分別了知。謂由現見思及由不現見捨故由此二緣能斷隨眠。准此卷初解策勵中雲。若緣過未事境名緣不現見。若緣現在事境名緣現見境。此義即思斷現在捨通過未事境。若爾何故解捨中雲謂行過未現在三世隨順諸噁心平等性且分思為一世捨為二世。其實如對法第九卷雲。對治謂思捨乃至已生沈掉能遠離故即通斷三世思捨二法既名斷隨眠。餘六准知三摩地圓滿。又下文雲。若今所說八種斷行於為永斷所有隨眠圓滿成辨三摩地時一切總名欲三摩地。勘此總文即似八種俱有二功能。又攝四瑜伽能斷隨眠故。又思能發身口生善身語業息惡身語。身語是色故思從色得名現見思。捨唯在意非同思故名不現見捨。未必與是卷初文同。如是八種斷行勝行即是為害隨眠瑜伽者。景雲。瑜伽或名方便。或名相應等。下將後八攝前四。八斷即前二十八卷四瑜伽能斷隨眠即欲精進信方便也。對法雖有四種相攝而全不同。不可會之。其此中次第與二十八中四瑜伽不同者。此中八斷次第如文前後相生。前卷雲四瑜伽中信為初對法亦同。故彼論文信為欲因。義曰。立欲精進時不離信。信合在初。有信佛等故方起欲等。今以不離信故故說信於後。此對法文自會四瑜伽說生次第故。故信為初。問何因緣故下第二問答辨神足之義。彼能到此故名神足者。景雲。此說有漏定名神。欲等名足。如是下辨出世定名神。別起勝上欲進心觀及八斷行名足。泰雲。定能起諸功德勝法。以不測故名神。能到不測功德故名足。基雲。彼能到此故名神足者。即能往能還等名神足界果也。欲等為因能得此定神。故名神足。第四解根力。於中有四。一解五根相。二解五力相。三總就根力辨餘相即。四總就根力辨四善根。初中謂由依次前四神足定進修心學慧學瑜伽。由進修習此瑜伽故於佛弟子深生淨信。此信有能生出世間法及能起後乃至慧根為其增上等。此中信有二增上。一能生出世間法而為增上。二次第能生後法為增上。故名根。前四具二義。故精進等前亦作法。其慧但有一義。唯於能起出世間法而為增上。無能展轉而生後義。解五力中。雲若復了知前後所證而有差別者。了知初因信根後時出世法。次了精進根後時證出世法乃至慧根唯證出世法。故言了知前後所證差別。總就根力辨餘相即中文即五句。當觀信根信力乃至何以故者。信力是有漏在見道前。雲何得見道中四證淨中信。故言何以故。下解因信力故生彼見道證淨中信。因果屬故雲即是。非即彼體非即彼相。當觀此中精進根力等者。此四善根中精進根力即是前三方便四正斷中所有精進。言此何正斷至方便正斷者。釋正斷更因前三方便中四正斷及精進力。牽生見道精進等覺支斷於見惑。言此中意說至惡不善法故者。此中意說。由精進根力牽生見道四正斷中精進覺支畢竟斷惡。是故因果前後相即。當觀此中念根念力至一切顛倒者。念根念力即是見道四念中念等覺支中所有正念。謂四念住能斷迷苦諦等一切顛倒。以上出四念住體。是其念慧。故今念根念力即四念住。當觀此中定根定力乃至證不還果者。景雲。定根定力通次第超越人得。若次第人定根定力是未至定。若超越人通依四靜慮故言即四靜慮中所有正定。若超越人依四根本靜慮定根本定力入見道越證不還果。故言謂諸靜慮為方便證不還果。略不言依未至定定根定力為方便入見道證彼預流一來等果。基雲。此中初二果唯得未來向前次第至不還果得四靜慮。發生神通故此偏說。不說第四果。非次第故又影顯故。又略不說故。四靜慮中發生神通如意足。不說餘定。當觀此中慧根慧力至得沙門果者。以見道前慧根慧力即見道中智。由前慧根慧力引起聖智得沙門果。是故因果前後相即。第四總就根力辨四善根中。景雲。若約增強五根即是暖頂。以初起為基。故暖頂位建立五根。忍及第一近生見道。難伏。今此文中強弱通論。若根若力通四善根。有能生義增上名根。有不屈義難伏名力。如此根力即是四善根體。言即由如是根力多修習故發起四善根者。據行成位故言發起基師復雲。此中根力如中邊論。根在暖頂力在後二位。今乃至言由此根力故發生抉擇分者。此根力是別抉擇分是總。以別發生總故名發生。即俱時非異時前後發生名發起故也。有人言得見道前有無漏者。如論次下由根力無間發生出世無漏聖法。故知已前是有漏不可言無漏。第五解覺支。此復雲何者。景雲。道品法中已辨五力。此五力後復明何法故雲也。今解前章別言無漏聖法。當知亦爾。故雲此復雲何。謂七覺支乃至故名覺支者。此文即說擇法覺慧。亦覺亦覺支。餘六是覺支非覺。三品相攝。如文。下九十八約輪王七寶喻之。可觀。第六解道支。初雲見聖諦跡已永斷滅等者。將明八道支故結前生後。就正辨中文分有五。一辨三蘊攝。二解道支義。三辨道支相。四辨總立二種。五辨道支位。正念正定定蘊所攝者。念順定故今為定蘊。覺支門中念通二品此道支念偏於定攝者何。謂前約止觀門以辨攝。後約三蘊門以辨攝。故義有異。辨相中。雲當知此中若覺支時至合名正見者。三藏雲。於真見道七覺支時所得真擇法覺。今在相見道以後得智安立觀行如真見道真證而覺。故此二覺合名正覺。今修道中正見亦二。一是無分別智正見。二是出現後智正見。如彼真見安立而見合名正見。其正思惟若無分別智相應。即無分別智及思惟離邪思惟名正思惟。若後得智及以散心正思惟。即用分別慧思名正思惟。若心趣入諸所尋思至所有思者。出前正思惟體。且據後智心中正思惟體故雲尋思如是相狀。若心趣入諸所言論至是名正語者。由前二種覺正見力後起善心發種種語皆名正語。此文即說散心無瞋無癡所發之語名為正語。下明正業。景雲。此明散心無瞋癡中所起種種正知身業名為正業。基雲。若如法求衣服飲食等事至供身什物追求時者此即追求時所求也。若往若還下乃至或於住時此乃住時所作也。與二十二相違。不勘之。今勘二十二卷。明非法追求衣服飲食等方便顯已有德等說名邪命。翻此即是正命。今此文如法求時正知而住名正業。翻此即是邪業。下明如法求時離起邪命法名正命。謂即身語二業從無貪生離邪命法盡名正命。翻此即是邪命。解正知而住。如二十四卷。故無相違。若遠離攝正語業命至先已獲得者。明修道中遠離所攝正語業命。彼於見道證得諸覺支時先已獲得。問何故此名聖所愛戒等者。此辨正語業命得名聖所愛戒所以。言不作律儀者此無漏道共戒名不作律儀。即由如是聖所愛戒力故於修道時所有有漏語業身業養命事業皆得名為正語業命。由四念住增上力故乃至及與正定者。基雲。此中意由四念住為因生定心俱時九種念。九種念即與安住念等。與定九種同俱。以九種皆是定為助伴。亦九種。以正者為能攝助伴者為所攝。辨立二種中。雲無所作者謂正語業命者。以就意思能離邪語業命令無動作名無所作更無別體。住所作者所餘五種三是觀二是止者。有體有能名住所作。辨位中。明依戒修止觀斷結得羅漢。長時相續修道斷惑名為修道。率爾智生即永斷名見道。此文即證一心見道是究竟說或名為見道。由是因緣至方始建立者。由修道有出觀時起正語等顯於觀中有正語等。故立正語業命。見道無出觀起正語等。故不立也。又修道長時相續必須依戒修於止觀方盡修惑證後三果。故修道中方始立戒。由彼見道率爾智生即斷見惑故不立戒。下總結之。第十三解修果。於中有二。初明修果。二又於此中下。明修果又有煩惱偏增等分薄塵別。前中初問次解後結。解中有二。初列四果名及出果體。二問答辨立果因緣。初中一預流者。由捨異生證諦現觀在聖類族。故雲預流。一來且如在人得第二果往生天上。一來人中得般涅槃。故雲一來。已離欲界煩惱生上不還。故雲不還。阿羅漢者。此雲應供。智斷具足堪供養。故雲應供。或名殺賊或稱不生。如常分別。聖道名沙門煩惱斷名果者。在向聖道名沙門。沙門此雲勞倦。勤苦修行惡滅生善故雲也。隨煩惱斷所剋擇滅名果。此於真如隨斷惑處假說擇滅名無為果。又後生道或中或上是前生道所生果者。謂解脫道或中或上是前無間道力所得有為果。故小論雲無間道力得有為無為果。次辨立果因緣。對治四種諸煩惱故建立四果。下出所治四種煩惱。謂諸無事乃至立預流果者。三界見惑薩迦耶見為首。此見計我一向顛倒無中計有。所計我無中計故名無事。是故見惑想名無事。無事煩惱能牽惡趣。今斷此惑及能修起彼對治道立預流果。依五十八說。苦下有十。三諦各八。修斷有六。若依對法欲界四下各有十惑。修斷有六。合四十六。色無色界五門下各除瞋各有四十一。三界合有一百二十八煩惱。於中十六是其修斷。餘有一百一十二是其見斷。預流斷訖。何故世尊但說永斷三結立預流果耶。為通此難故雲而薄伽梵說等。文相可知。此預流果至多生相續者。即說極滿七生名多生相續者。若斷再生相續煩惱至立一來果者。欲界修惑分為九品。且據十四生為論。若斷前三餘有六生在。若斷第五於一生中必斷第六。又損二生證第二果。餘二生在名一往來。人中得果一往天上一來人中得般涅槃。名一來果。若不斷彼五六二品猶於天有人有各受再生相續。今斷五六二品煩惱則是永斷天有人有再生相續所有煩惱。若已永斷能滅還來生煩惱至立不還果者。後三品惑若不永斷則還生欲界。今已永斷不復還生。唯於色無色界天有受生。基公復雲唯於天有當可受生者。其一間人在天上於人中受一有不還更生天上名不還。此中據人中作法。此從果為名因時未名不還故。若已永斷色無色界感生煩惱立阿羅漢。下引說證成。但證後三。初果引證已如前說。故今不舉。亦可乘前為語謂預流人已斷三結。今復進斷修惑。貪瞋癡等前之六品住後三徵證一來果。故雲永斷三結薄貪瞋癡。又預流人先斷五下分中三結。一來果人又斷貪瞋前之六品。今時又斷貪瞋二結後之三品。以乘前故雲斷五下結立不還果。此不還果人已離三界見惑及離欲界修惑。今時又離色無色界八地修惑。以乘前故故雲永斷一切煩惱立第四果。自下第二明修果人有煩惱偏增等分等別。於中分二。初辨七人行別。二問答重辨等分薄塵行相差別。前中分七為三類辨。一煩惱偏增。二是等分。三是薄塵。又於此中乃至勤修加行等者。此貪等偏增行人先應依彼淨行所緣淨修其行心方安住。彼若多貪自緣不淨。多瞋自修慈愍。多癡自觀緣起。我慢自觀六界。尋思多者自觀於息。故言各別所緣勤修加行。廣如上論。若等分行人隨所愛樂攀緣彼境勤修加行如是勤修唯令心住非淨其行者。等分行人所起煩惱盡不偏增。不可別觀不淨等境。但隨所樂或觀無常苦空等唯令心住。非如偏增別淨其行。故雲非淨其行。如等分行人薄塵行者亦爾。而彼諸行有其差別。貪等行者修時經久方證心住等分不久薄塵極疾。泰雲。前修五停對治增惑。先修自觀淨治自惑方證定心。若等分行者無別惑可治。但隨所愛樂惑。作不淨觀乃至六界觀攀緣彼境唯令心住。無增上惑可治故非淨行。基雲。貪瞋癡等人皆有對治。先於五停心觀。名定由所緣差別勢力。隨貪行者作不淨觀勤行修習心方安住。等分行人一切具有。隨所作行皆得修行也。故雲等分行人於五停心其心安住非淨其行。有人云亦斷惑非也。舊說數息觀除覺觀二品。今唯除覺觀二品今唯除覺。故唯言尋思行。非除伺也。問曰。何以不除。以伺於沈審緣故。尋則散亂。說除尋。次問答重辨等分薄塵行相差別。初明等分後明薄塵。初中答等分行者乃至非上非勝等者。景雲。等分行者具有貪瞋癡慢尋思等行。不同偏增行者貪等增強。故雲非上非勝。然此等分行者或時遇緣修不淨行。或觀慈悲愍。乃至遇緣觀於數息與偏者觀行相似。基雲。貪行人遇緣即起貪即名貪行者。如此等分人亦爾。隨所遇緣即起貪等即名貪行者與貪等相似。下明薄塵行中。初列七句。次釋後結。釋中初解無重障。以無三障故。言業障者乃至能障正道等者。即是五逆業及餘故思造重不善業招三惡趣。又第八有業女人身北洲無想天業。彼業果起障於聖道不令生起。煩惱障者即是上品猛利長時數起。於現法中淨行所緣不淨觀等不能令淨。名煩惱障。異熟障中。景雲。謂若生處至異熟果生者。即前業障所招異熟依彼聖道不生起故名異熟障。梵王若是菩薩應化非異熟障。若實受者是異熟障。或有生處至聾騃愚鈍等者。如三天下得感人報若聾騃等病應生聖道。以聾騃等故聖道不生。基雲。若生處者謂隨生處。聖道依彼不生者即三惡趣。於是生處異熟果生者謂惡異熟於是處生非聖道依也。二解最初得清淨。謂善淨戒及正直見者。戒是離過之初基。正見即是攝善之元首。故說善戒正見最初清淨。十因戒淨。如前二十八說十順學法。一者離母邑等。正直見開四句釋。於諸如來及聖弟子乃至深生勝解等者。謂於佛及聖弟子難思神力淨土生處。於彼真如甚深法教不可說事深生勝解無有怖畏。遠離誑諂故其見正直是正直類者。無諂正見似真無漏正見名正見類。如其聖教而正修行等者。隨修何行隨證淺深如其真實而自現證不過其量。三解資糧已具。法教義教者。外道邪教名為非法。今得真教名為法教。外道所說或有少義或全無義不名義教。佛所說教或有多義或全有義名為義教。諸根成熟者。得信等五根及七色根悉皆具足。現法資糧者。謂少欲知足等。次解後四句。如文可知。第十四解補特伽羅異門。有六。第一解沙門。文分為五。一列名。二略屬當。三略解。四重釋。五引證。略解中。泰雲。佛名善逝。道最勝故。基雲。活道沙門者。以道活命名活道也。准婆沙論。如來獨覺名為勝道。無學聲聞名為說道。一切有學名為命道。若有異生喜犯禁戒。名為壞道。重釋中。泰雲。三乘學無學總名勝道。現世無佛菩薩故諸聲聞眾受持三藏教名為說道。持戒異生慧命存故名活道。犯戒異生犯三學中初根本戒難剋慧命故名壞道。基雲。若無如來及諸菩薩為菩提故乃至諸聲聞眾持三藏者名說道沙門者。此且約無佛菩薩時聲聞為論。若佛菩薩在此聲聞眾即名勝道諸佛菩薩名說道沙門。今無佛菩薩時聲聞名說道令正法眼不斷種故。由彼破壞最初所有正道根本等者。此中意謂戒為正道根本。今破戒故名壞道根。引證中。准婆沙論引三聖教辨四沙門。一師子吼經二普賢經三難陀經。今此證經當師子吼經。基雲。世尊依彼作如是說乃至於外道沙門婆羅門教空無所有等者。此中意明四種沙門世尊依真教有彼作如是說有其外沙門等教是邪教。乃至壞道亦無所有。要受真戒方生壞故。彼既邪戒。設壞非壞道。第二解婆羅門中。泰雲。從婆羅門父母而生名種淨行。雖從餘種父母而生。作淨行。名名想淨行。修習正行名為正行。基雲。名想婆羅門者謂諸世間等者。此中有釋。如剎帝利父母為立假號婆羅門。體是剎利總號婆羅門故。又由想者謂名等想者。謂諸世間等同此想號婆羅門。下第三真善婆羅門也。婆羅門名真淨其意志。第三解梵行中。一受不婬法。二世俗道暫時斷梵行。三畢竟斷欲梵行謂不還果等。基雲。何故不明初二果。又前第二梵行何故不論離色無色慾。義曰。不言初二果。以離欲界全分欲為論。對暫時梵行成。暫時梵行唯言欲界故。又何故前第二中不言色界等欲者。此影顯準知。如阿羅漢及不還果當知世間道亦對為論。應言離色無色慾。此影顯義無違。言畢竟者。以無漏道斷種故言畢竟。非無學果名畢竟。第四解苾芻中。乞丐苾芻者此有兩釋。一雲順教乞資離於邪命。二雲謂常乞丐乞食等是。自稱者。如今破戒僧等自稱我是苾芻。或可未受具足戒者自稱我是大僧。十誦律明自稱名賊住。自除鬚髮著法服者名想苾芻者。剃除鬚髮未受戒時。但有苾芻名想而未有戒。首律師雲。名想比丘者涅槃經說沙彌未受十戒而墮僧數者是。破壞煩惱者。如四分律說破結使比丘者是。第五解精懃中。精懃有三。一止不善身語二業。二止境界攀緣守護根門。三止煩惱。當知此中略有二種止息煩惱等者。景師雲。略三為二也。今解於第三止息中略開有二。一止隨眠二止現纏。第六解出家如文。第十五合解幾種建立因緣二門。於中有五。初總舉二門。二別列其數。三以因緣建立八人。四建立已結。五以五句分別成辨多少。善知瑜伽即善知方便者。以智行與理相應。因智行能與果照相應故智名方便。即亦號相應也。若諸所有補特伽羅根未成就等乃至第二根雖成就而未善知巧方便等者。此二何異。義曰。前總未種善根。第二根雖種少分。未善知善巧為異。第十六合解幾種魔事二門。於中初總舉二門勸知勸離。次別解二門。後釋已總結。就別解中初解魔。後魔事。前中初出體相。後當知此中若死所依下出其作用。若死所依等四句。如次蘊等四魔也。由煩惱故感當來生生已便有夭沒者。通由過現十因中煩惱感當生死。略不論過去已死現在正死煩惱因緣在於前世等。諸有情類命儘是死自性者。此語亦通已死今死當死自性。勤修善者等。釋天魔作用。又魔於彼已下。重解天魔有用不用時節。雲何魔事下。解第二門。略明有八魔。廣說無量。第十七解發趣空無有果。二由教授不隨順故者。如舍利子教浣衣子作數息觀。穿珠子作不淨觀。以錯教授不得聖道。於三因緣中具二闕一。有一無二並不得果。基雲。由三因緣空無有果謂無漏道果非世間果。何以得知。可雲雖得定而無教授。即真教授不隨故。無無漏生。故空無果也。
　　第三十卷
　　第三瑜伽處
　　文分有二。初結前生後。後開章解釋。初雲。已說補特伽羅品者。此結第二瑜伽十九門中初門。建立者結第二門。及所緣等者。結第三門等。乃至趣修有果無果者。結第十九門。如應安立我今當說者下。有三門。如應請問而安立之。第二開章釋中。先頌列三門。後長行別解。頌中大意有二。初總三門。二於第三門別開為五。今此頌四句有二十字。上之八字列總三門。下十二字別開為五。往慶問為一。尋求是第二。方安立為第三。就安立中別有五句。一護養。二是遠離。三一境性。四障淨。五修作意。下長行中即分為三。初解往慶問。第二以如是柔軟言詞下。解尋求。第三於四種處以四因緣正尋求已復於五處下。解安立。釋門中初釋往字即往請問。二如是請已下解慶問。解往請中。初為證自利慾往請問應住四處。二如是正念下求請問時。三將請問下。明請威儀。四我於下。正明請問。次解慶問有十二句讚勵慶慰。第二解尋求門中。初以四種審問處法應審問之。次於四種處法以四因緣應正尋求。於願種姓根行處。一以審問。二以言論。三以所作。四以知他心智而正尋求。初以審問問其發願種姓根行。次以言論尋求彼三下。以第二言論因緣尋求種姓根行等。之以彼發願初審問中彼已自知如問答訖。種姓根行彼不自知。以難知故須更依言論所作知他心智而求察之。基雲。初一因緣尋求四處於利根人。更依下三因緣尋求三處所於鈍根人。何以得知者。下發生三因緣尋求三處所中自生起所以。其驗三乘種中不言聞三乘法而雨淚等者。此且據決定性人。驗行中雲。若有貪行彼聞為說淨妙言論。便發最極淨信愛樂等者。此中意由貪行者貪富樂。聞說佛土七寶所成淨妙言論發最極淨信等。非外欲境名為淨妙以不能發最極淨信故。解癡行中雲如說鈍根癡行亦爾者。前說鈍根雖聞宣說粗淺言論而於法義勵力審思方能領受解了通達。今此癡行亦爾。聞說粗法尚不能解。況聞涅槃何能速解故。故聞為說通達涅槃能離雜染生死報果故生驚怖。若久於法義勵力審思方能領受解了通達。若有慢行。雖聞正化不則歸信。若尋思行。隨聞隨失。泰雲。前約入道明於貪行。今據邪道辨尋思行。但欲明行相。第三解安立門中。初開五句。後次節釋。初釋護養定資糧。資糧則是初瑜伽內出離地中辨世出世二道資糧。有十四門。從若自圓滿至沙門莊嚴。廣如彼釋。今此護養定資糧。還舉彼文。初辨戒律儀。從類十三門。第二釋遠離。初開三句。次解後結。稻幹積等者。幹之言莖。西國野田治稻留稈聚集為□□□□□□媽楜謐□苣c□□祥巨□|嶸苦塏□□祥左ㄤ鋦漥□□□�q□諍韣§□艩徇�楝牷慼��幻R□□|□警□艣¥蝨磥�楝牷慼慝□墂□□¥�S□□車□¥鍤警□艣¥蝦□磥�楝牷慼慼慼樅p�楝牷慼慼澆�□瀣□艦莤□譏□□¥鍤譥劫車□襆�V唚§轤譥□北□耦帶帩□□□□□膦□磣□艦胥□□Ⅷ□牧□¥□□□□Ⅷ□牣□若□墂□□北¥�嚏慼慼澆�□磥□糧□□□□□犅□|□警□□□粻�L入�蹶P�譀朝��嗉l□c□Ⅸ窩□□臧□犛入□□□§□□莥�楝牷慼慼澆�□瀤譣¥蝩卡□尤¥�T�擙鵅慾虖□警□□¥蝨磥□コ□譏�楚慼慼慼慼慼摯P�U風藎□苣c狨滈ゴ□訐姨□¥鍤警□□¥蝥籐□狣□艦莥□譏□螢皰□�閒D□莤□認□�飽慼慼慼慼慼毆Eゲc狤譥□諧□□|□�z該�勱��楚慼慼潤賙丑播徫r□□□蝩□�滿慼��y���璇^|入戣耦該墦□□ジ□□□墦□□韣|□□c□漦□宥□□□□¥□□□滈□□□□¥舐儐□攬□□□□湤�簙□□�Z□□�踸q§□□□□□婦□¥□□□巢¥□□餩□¥□□�W穌¥□□‥□□訌訐□□�F□□□□□□□□□□□婦□□�飽慼慼慝□部艩□□湧□�麩^‥耨□□□□□□婦□□¥意□□□□稐|□婦□□□婦□□□□□□□婦□|□□婦□□婦□□□□訌□□□□□□□□詳□□□□□□□□□□左邦入□□婦□韣|□莥□譏□螢皰□�痺牶D□諤□¥蝧□□□□□□□帨□帶□□部糧□□�鵅慼慼慝□譨□□蝧□□□□□□¥□□□耙姤□□□□□§□□□□�鵅��g□□亨□□¥□蝤□□□□訃|懤譥�騿��﹛澆�□□□湤�齗鍺I湤�禲慼璋鵅慰D□□腆�p□楫�鵅慰D戣磥�鵅撲A磻□□蝤□□□苧□□□□□亨□□□□□□‥□□¥嶡獵□楫�鵅撓趶ㄐ慼慼慝亨□□譨耙�鵅��g□□|□警□□亨□□�鵅撲{�g□譣c□□�鵅��g□□□詳亨□□¥□□�g□耬訐詳亨□□¥�講i□□蝧□□□□□□□¥□姤□該蝣¥□耙姤□覽□□該蝤□□¥嶡�鵅撓啈諢慼慰D□苨耨□□�Z□諍□譏�耤慼摩竘鵅��g□□莦□□訃c□�鵅撕��g□譨磣‥□辭□全耙�﹛澆�□□□�鍺I湤�禲慼璋鵅潸r稐‥□□¥嶡�鵅慼撥炕慼L□瀦□營□蝤□□□‥□瀨□營□亨□□□□□□蝩□�嫖p姦邦□□□□�鍺I湤�鞳嬈□粥�鞣鵅慝□郥蝤□�鵅毆E�閒D�U亨□□�鵅潘龑ＬT亨□□¥�嚏慼璋鵅潸r耙□□□□耬讓□�n�鵅慼慼慼慼撲{□□□□□�鵅慼潛ㄐ慼慼慼慼潰漶��﹛澆�□□□湤�齗鍺I湤�禲慼璋鵅慼慝□嶡□舐□□鋨�說慼慼慼潰獢����p□楫�鵅慼慝內便蝤□□□營姤□□□§□亨□□營嶡�鵅��g□§□□莤□認□�飽慼慼慼慼慼毆Eゲ¥蝦諢□□□□諍□□□□□艦該□磧□□□□□¥□該□□鶧□�ョ慼慰D□□鍤□□�厭堶N□□□湤�鞷^¥□□□□|□□□�厭堙慼慼慼敷搳慾J□□□□§□瑾□�飽慼慼慼慼情摩p□�飽��ョ慼慰D口§□□□瀨賢胤□□□□□¥□□‥□碤蕁□晃□犖□□□墂□懦碤□□□□□□□�U風藎□兣□□詳�U風藎□ゲ|內數□牧□□‥□苧□□狨滈ゲ|□譥蝦□徇□訐�U風藎□□□�鴃戮捂��U風藎□□艩急孤□粵若□磨滈ゴ菠襦□磣|□警□艣¥蝧軌墂�U風藎□艩急孤□菠襦□磣|□□□□□犖稨瀨□粵苧□□□瀩急□�楨t□菠襦□磣¥�T悅諍�J□稨□□磥□□孤□菠□滈粵苧軋吤�J稨□□磥□□孤□滈磷□瀤□□嶡□秦穌|蜀孤□瀦□嶨□鐐¥蝤警鯤□|□辯□□漥意令□□詫車蕭□□□□□□□撥□□蕁揀c□□□□□意□□□¥�鵅慼慼慼慼戮氝亹畬恣璋蟤g□¥□□□艩急孤□□姣¥□訐�U風藎□□|□姤耤耬□□艩急孤□‥耦蕭□□□□□□□�鵅慼慼慼慼慰D悅逤□□兩□蕭□□□踣|□□蕭□□□¥悅孱票□□□|詡□□□□‥□□辨譏□艤陰菠襆瓣¥□�鵅慼慼慰D□□□□□□□□譨□□全□□□□溧□¥□□鰣�牷潦▼恣慼��獺撚陛慼慼慼撥怴慰D□□□□□譥屧□□□ザ□□邧□□□豦□□復全工意令溣§□□□□□滈□�楨t□□磣|懥□□□¥蝨�飯箝H瀨□¥□□孤□|□□□□筧□□□|□□¥惱□糧查□□筣|□糧柤□□□筣¥□□‥�q□全筥□□□筣¥□□顴□§□□�癪L□□□筣¥您府□□¥□□□□□譨�債漶澎均憮R□艨�q□嶢□□□北‥□�恣慼慼慼慝鯤□‥□□□□□□□汨□兣|□□‥□竇□□□□□姦奓□‥□□�鵅敷鞳樁a□□芥孱□健�菕慝□鋨□韣¥□□|□斨□□□□□韣□□□□□□兣□耙�n□□浧嫦□□□□逤□□�b□□□艨寶□|□□犖稨瀣¥刨滈□□|□□□□瀨□□□犖稨瀧□尪□□�癡滿慼慼慼慼慼慼慼��a湤□犖稨瀣|碩□囹□晃□□�^‥□�薦鞢潠f犖稦湥□□�c瀣§□□□□�楚慼慼慼慼慼��^¥�~□□�a諍□シ�q□□¥悅詡□���b□祤醱□□|諢竇□□|薧□□璦□□□□迴□¥□□屧□□§辦村□□便姨窨□稨鰷□□§□□□□粨�q□鯊�q□□□犖褉□□¥□□屧□¥□□村□‥□□姦稨鯀□□犖稨鯉□□□□‥□□□譥磷□□�n□稨鯀□□□磷□□□訌認犖褉□□□巢□□葧□□□稨鯀□|漦□�氝�熒嶢犖□□□□□□犖稨鯀□□諢鐐¥□□□譣□□悅該□�H薤�苤����~□□磨滈�o□□□□□□□|鯤□¥戣□□葥□□耨□□掠犖穌|該□□��滈�o□□|□□□嗨□劫□婦□□□褉□|該□薤�苤撚i滈�o□□¥□□|□戣磥奸□葦該□�鶔D�勳z□耤部糨□□耬□部糠□�a□□薤�峞慼憫h□耤�騿��J□唚¥���J□否□□□北□□磣¥姥□□葥□□掠犖□□□��滈�o□□¥�勳z□耤部糠□�`□薤�豇E�o□□□□葦□□劫□婦□鋦迴□□□□¥□□磨滈�o□□□苤□□□漥姥□□窨□□撥□詫□□□珣□部糨□淨□□詳□麧□珣‥□□詳□□□□□□□□□□□□□□逢□□□磥□篋婦□嶧□□¥□□諨墂□警□□¥□犖□□□□□□□□□兣§□殷犖稨鰷入�|□□□墂□□婦□嶧□‥□□寶□§殷犖稦邦犅□□□□□磨□□兣¥□磧□□村□□□□§□□莤□刨瀨□¥□□孤□菠襦□磨瀣¥悅懥□北□
　　第三十一卷
　　第三明緣起觀者。尋思六事諸法生故。彼彼法生等者。謂前前支生故後後支生。前前支滅故後後支滅也。此中都無自在作者乃至轉變諸法。此破外道計自在天為能作者生者死者。又破數論計有冥性名自性計有我諦名士夫餘二十三諦名中間中間是所轉變故。若內若外者。十二支中根所攝者名內。塵所攝者名外。前際無知後際無知等者。過去十因牽現生死。且舉無明。故雲前際無知。現在十因牽當生死。且舉無明。故雲後際無明。如是分別十二支性名思自相。尋思理中。作初尋觀待道理。謂唯觀待業果謂無明等假說作者受者。都無真實作者受者。又於此中有二種果者及二種因。二種果者。一自體果。謂於今世諸異熟生六處等法者。六根六塵名自體果。二受用境界果。謂愛非愛業增上所起等者。即是六受受用六塵。塵是所受用受是能受用。二因者。一牽引因二生起因。牽引因者謂於二界乃至觸受種子者。由迷前說二種果故起愚癡。愚癡發行。行能引發識名言種。名言種復能引發名色種子。名色種子復引六處種子。六處種子復引觸種。觸種復引受支種子。如是七支前牽引後。三藏雲。牽引因正取善惡業體。今此文中通取行因無明及行所引五支種子。並名牽引因。下釋相牽引意。為令當來生支想所攝識名色六處觸受次第生故。今先攝受彼法種子如是一切名牽引因者。如是七支望生老死當起識等。一切皆是牽引因體。言想所攝識者。想者是名生支名所攝識。生起因者謂若領受諸無明觸所生受時等者。正於現在領受前際老死所攝受時起境界受。亦起求後身愛。因此二愛為緣生取。故雲及能攝受愛品癡品所有諸取。取是愛增愛增名取。是故四取以愛為體。故言愛愛品所有諸取。此取與癡相應復雲癡品所有諸取。由此愛取潤八支種為增上緣令所牽引識等種子與異熟果。即說愛取有三支名生起因。三藏雲。生起因正取愛取文中。約受辨所生愛名生起因。由此二因增上緣力故便為三苦之所隨逐招集一切純大苦蘊等者。二因即說前十支為二因體。因成得果三苦隨逐。第四明六界觀者。尋思六事。尋思去來今世六界為緣得入母胎等者。謂捨中有觀待生有四大空識依託不淨得入母胎。復由宿世諸業煩惱及自名言種子以為因緣等。盡解觀待義。法爾道理中雲成立法性者。如四大性堅濕暖動非因緣依。性自成立。難思法性者。不應思惟地何故堅而不是濕等。安住法性者。有佛無佛地常堅等。第五明以六事尋思阿那波那念謂依佛教能正了知於入出息境繫心了達無有忘失。是阿那波那念義。又思彼息內身可得繫屬身故名內。是外風類名外處攝故。內外差別名知事。又思入息出息各有二者。一入息二中間入息。出息亦爾。復知如是為長入出息者即知入息出息起續多時是長。如是為短入出息者。中間入出息暫起名短。如是依止淨行所緣尋思六事差別觀已。下結及指也。結前五停心觀名淨行所緣。乃至若依止善巧所緣及淨惑所緣。於其自處我後當說者下。辨善巧所緣淨惑所緣處名為自處也。上來多文總是第二明心一境性通於止觀。自下第三明九種加行。於中初總舉黑白各九別列白品九名相對辨異。次隨別解釋白品九種。後結二品辨其順逆總束。障治十八名心一境性。由此九種白品所攝加行能令其心速疾得定者。此據聞思心中作九加行能速得定。令三摩地轉更升進者。此據定心作九加行能令等持轉更升進。又由此故於所應往地及隨所應得能速疾往無有稽遲者。欲起神通往於他地及隨所欲修起功德。由此九種加行所欲速成。隨別解釋中一想應加行者。謂貪慾者修不淨觀等藥病相應故。二串習加行者於止觀品曾多習乃至至少分非於一切觀行皆初修業。所以者何下。舉初修業顯曾串習。三不緩加行。謂起無間慇重。二修和敬業者。謂六和敬。四無倒加行。如師開悟。即如是學離自慢等。五應時加行。修止舉捨次應其時。又能了知止觀舉捨四法體相及時。止體即九相心住。止相有二。一所緣相即是止品所知本質同分影像是止所緣相。二因緣相本意謂依奢摩他熏習修止。恐依止修心沈沒故為令止心離於沈沒得清淨故修觀加行。修觀加行望清淨止為因緣相。雲何為觀謂四行三門六事差別所緣觀行者。即次前卷雲四種毘缽捨那。謂能正思擇最極思擇周遍尋思周遍伺察名四行也。三門者。一唯隨相行。二隨尋思行。三隨伺察行。六事即是義事相品時理。觀相有二。一所緣相謂觀品所知本質事同分影像隨觀心起。二因緣相謂依毘缽捨那所熏習心。恐依觀心太浮掉動。為令觀心離於掉動得清淨故修奢摩他所有加行與後勝觀作因緣相。或恐沈下時者謂知心羸劣恐沈沒時。於止觀品調柔正直等者。止觀均平名調柔正直。捨相謂由所緣令心上捨等者。景雲。極捨沈掉令心上捨。若太過精進則心浮動。為此不得太過精進。泰雲。於所緣境極離止舉。名增上緣捨時謂於止觀品創離掉舉。是修捨時。亦應說言於止觀品所有沈沒心已解脫是修捨時。六解了加行。謂於如是所說諸相善取善了知入住出所有諸定隨意皆能。或時棄捨定境影像作意思惟欲界散心所緣本質諸境界等名解了加行者。此據解了定心相分影像似。散心所緣本性之境。如此即名捨影像觀質。三藏雲。棄捨定中所緣影像。乃緣本林中骨鎖本質。七八可知。九正加行文分二。初略標其相。二其正除遣下廣釋五門。初中謂於所緣乃至諸不淨相者。初觀青瘀。次即捨觀膀脹。次又捨觀膿爛等相。由除境相而起作意。於所緣境數正除遣別境現前。名正加行。就廣釋中。初列次釋。後簡取正明。釋中不取諸相不念也。由緣餘定地境思惟餘定地故名於餘作意者。如初靜慮緣上地法上地靜慮緣下地法等。名緣餘定地境。簡取正明中分二。初總標簡取所明二種。二出其相。前中。雖遍安立一切所緣正除遣相總有五種。然此義中意取內攝其心不念作意者。此中第九辨正加行。正能除遣所緣境相故。於其中意取第一內攝其心。第二皆一切相不念作意也。第三仍緣他地境。第四仍觀不淨等境。第五仍緣無相界作意思惟。是故後三不順除遣正加行事。第二出其正加行相中而解不念作意相。二復行有相有分別已下解內攝其心。前中。謂初修業者全不於五停所緣境繫縛其心。唯念得無散乃至離諸作用於內適悅於外相無思惟。除遣所緣。修習行中攝受適悅。第二解內攝其心中。初法次喻後合。初雲復行有相有分別不淨等境等者。此明由不念作意而取外相不淨等境。雲何而行乃至不取不捨下。釋不捨不取之義。由於所緣止行轉故不名為捨乃至不能往趣乃至現觀所知境事。此返解釋。由數勝解數除遣故下。順釋。譬如世間下。第二舉喻顯之。此中道理下。第三合喻。於狹少境起勝解已即於狹少而正除遣等者。且如初緣狹少青觀起勝解已即除遣緣廣大青或無量青次即除遣當知亦爾。於狹少青正除遣已或於狹少黃色復起勝解。或於廣大青或無量青而起勝解。於其廣大及於無量當知亦爾者。緣廣青已次即除遣更觀廣大黃。或無量青或狹少青等無量亦爾。若諸色法所有相貌影像顯現當知是粗變化相似者。若緣色法影像是粗。似於變化。諸無色法假名為先如所領受增上力故影像顯現者。若觀無色餘所取法無相貌故。尋名領受增上力故。影像顯現。如此影像體性是何。三藏雲。隨緣受想等諸非色法所起影像。即是本質性類。名為彼法。次解淨障。於中有二。初解淨障。二以四句分別能淨障行。前中先總標列。次隨別解釋。於中兩番。初番中。怯弱障者。謂於涅槃出離法及於世出世道遠離之法勤修行時。於雜染法有戀慕不樂希望憂惱。故心怯弱。尋思障者。謂欲恚害等尋思。知障過患。謂此障有故於其四種障在身時未證不證已得退失。乃至生諸惡趣。名知障過。修習對治中。初明怯弱治。後明蓋覆等治。前中初明通治。總用隨念以為對治。由隨念作意慶悅其心。謂求出離及修遠離。理亦無難。令諸怯弱已生除遣未生不生。次明別治。二明餘蓋覆等非理作意用彼相違如理作意為治者。有貪蓋及欲尋者。不淨想治。有恚蓋恚尋。修慈為治。惛沈睡眠。思明相為治治。疑依三世諸行計我為有為無等。了知三世諸行唯親眷國土不死等。掉舉惡作親眷尋等。修止行寂靜為因緣法。已有當有今有為治。第二番重解。如文可知。當知此中下四句分別。能淨障行。初句明隨眾多教順觀眾多。由觀多故令止亦多。觀又隨境品類亦多。正修行者下。第二明由觀串習增長廣大。令止亦然。身心輕安與心一境互相資助展轉相屬。身心輕安離於粗重名轉依。心一境性離散亂名得轉依。依於所知境現量智生。問齊何當言下。第三明五停能淨障行滿足分齊。初問後答。答中初明不淨觀成滿分齊。二類慈愍等四成滿分齊故雲當知亦爾。下辨差別。謂多分慈心行相顯現非瞋恚相。於能隨順瞋恚纏處法心不趣入乃至廣說心不愛樂心不信解安住於捨深生厭逆當於爾時修觀行者應自了知我今已得慈愍觀。我今已得所修果齊此名為於慈愍觀已得究竟等。其若愚癡多者。觀於緣起了十二支唯是無常苦空無我行相顯現非彼常樂身見俱行。餘語如前。計我慢者界分別觀。了知此身唯多界性身假聚中種種差別相想顯現非見身聚一想顯現。尋思多者。作數息觀寂止尋思名內寂靜想現。非更得起種種尋思戲論想現。問齊何當言奢摩他毘缽捨那二種俱轉下。第四明止觀二道雙運分齊。答若有獲得乃至修增上慧者。九相心住中第九等持住亦名等引住。用此為依於世俗勝義諦法觀中修增上慧。彼於爾時由法觀故住任運轉道無功用轉不由加行等者。由多修習不由功用止觀雙轉。自下第三以頌總收中嗢柁喃曰者。嗢柁喃頌有三。一者是初。謂辨法時初以一頌謂不重頌總列諸門後依門釋。二者是中。即是重頌辨法未了中間舉頌重收前義。三者是後。謂辨法竟總舉重頌頌前義。今此四頌但是中頌。以安立中有其五義。餘有第五修作意門未解。即舉此頌重收前義故名為中。今此四頌頌前二門。初三頌頌心一境性。後之一頌頌於淨障。心一境性中。初明心一境性。二明心一境性通於止觀。三明九種加行通止觀。中先明止後明觀。觀中初明四種。二明三門六事。今此頌中初一頌頌三門六事差別所緣。次二頌頌九種加行。就五門安立中上來三段辨四門訖。自下第四釋第五修作意門。於中有二。初明初修業者為證心一境性及斷喜樂修四作意。二教初修業者於修作意取五種相。前中復二。初牒前標列。後別解釋。前中。雲始修業者。於所安立普遍相中由一境性及淨諸障離邪加行學正加行者。前第三瑜伽初有三門。一往慶門二是尋求三方安立。安立中有五門。一護養定資糧。二遠離。三心境性。四淨障。五修作意。今牒第三於所安立五義中。心一境性普遍緣故。故雲於所安立普遍相中心一境性及淨諸障離於九種邪加行學於九種正加行等。此則牒前。彼應最初至四種作意者。此則標數。次列四名。
　　就別解釋中有兩番釋。初番可解。第二番中文分為三。一解可厭患處略有四種。一自衰損二他衰損。會遇現前三自興盛四他興盛離變壞。二解可欣有三。一隨念三寶謂我與諸具戒具德等共為法侶等意但取彼所念僧寶。第二隨念學處清淨屍羅清淨中還雲。我得與彼同梵行者同戒同學同其所見等者。意念自身三慧清淨與勝人等令心欣樂。三於自所證差別深生信解無怯弱處令心欣樂。中有二。一念我今有力能得未得等故令心歡喜令心欣樂。二又由前後勇猛精進已任所證復於後時更有所證生信欣樂是名異門。景師解雲。異門者新有所證心王欣樂於舊證故名異門。亦可異於初番。初番但雲由此作意於可欣尚法令心欣樂。是名資潤作意以解欣尚。今約緣於三境一念三寶二念學處屍羅清淨三於自所證生信欣樂。故異於前。今解。前雲有我今力乃至於現法中能得未得等故生歡喜。今雲由隨念已得復後於時所證深生信解。故異前門。自下第三明依二處生四作意以障功能。於中初法次喻後合。
　　第三十二卷
　　自下第二教初修業者於修作意取五種相。文分為二。初先教誨始修業者。依五停觀一一教取五相修習。二如是所有初修業者。蒙正教誨修正行時已下。明初業者如教修行得色界定。前中復二。初總問答標列。二別解釋。初問雲何初修業者乃至心一境性者。問。始修業時如貪行者等。安立不淨等。隨所安立正修行等。雲何最初觸證不淨斷貪喜樂等心一境性。答。謂善瑜伽師乃至取五種相等者。善師教初修者依見聞比度取五種相。正修行時觸證不淨斷貪喜樂等心一境性。此五相中厭離相過患相了別事相即是前說調練作意。欣樂相即是前中資潤作意。唯光明相非前所明。第二別解中二。初教多貪行者依五種相修不淨觀。二類多瞋癡慢尋思者修慈等觀。前中初問後答。答中有三。初明依五相推求觀察。次如是汝由善取如是厭離想故等已下。結不淨觀趣入念處。後初修業者始修業時諸瑜伽師依不淨觀教誨等結正教行。前中雖五相而分為四段以厭欣二相合為一段。故初段明教取厭欣欣修不淨觀。於中有三教。初明教取厭離相。次明教取欣樂相。後明由厭離欣樂二相當得身心輕安一心境性。前中初明由聞見喪失及自身證退失事故生厭。即上所言或見或聞或心比度是也。或由惡作者。由求婬欲散失財物。或由家火者。是鼠。二明教心厭患作意受持。病病法性者。泰雲。病是能病。是現所依五蘊。名病法性。就教取欣樂相中。雲如是曰於一種屍羅清淨為先歡悅。復於除障當生喜悅。若汝獲得前後所證少分差別者。牒問前後歡悅喜悅。於佛或佛弟子及自後時更有所證發喜悅意。如是行相諸適悅意先名歡悅。今名喜悅總名悅意者。結名總別。汝若如是背諸黑品已下。第二解過患相。色等十相者。有釋四大青黃赤白男女是也。今雲色聲香味觸男女生老死也。欲等八尋思者。謂欲恚害不死親裡國土本所作曾所受樂。泰雲。八惡覺。貪等五蓋名隨煩惱。如對法說。如是諸相能令其心作用遽務等者。此明相等三法增。上過患。備雲。即前論解。障出離心名為思慕。障遠離意名為躁擾。泰雲。此之三法是苦諦體而非聖體。故雲是苦非聖。又汝應依乃至寂滅樂想者。教修六想治前過。於六想初二治初十想過患。前由取於色等十相令心作用遽務。今觀十相決定無想。於無相中無作用想。是則不起遽務作用。次二治八尋思。前由八種分別尋思能生思慕。今由於彼貪恚等事無分別想。於無分別中不作思慕躁擾。故此二想治尋思。然於八中合本處作曾所受樂為一。故亦名七尋思。後二治隨煩惱。前由起隨煩惱令心染污恆不寂靜恆被嬈惱。今修寂靜相不起隨煩惱。故離嬈惱。第三解光明相。由修六想恐心沈沒。教觀光明。第四解了別事相中。初教詣塚間取青瘀等相還所住處繫念在前類身亦爾。後教思惟不淨加行。於中有三。初明教思惟止品加行。次明教思惟觀品加行。後明總教二品加行中分明數習修光明想。前中初法次喻後況。法中無相想者。不見自他色等十相。無分別想者。由觀死屍更不分別貪恚害等八種分別。寂靜想者。由觀死屍隨煩惱等不生作家靜想。無作用想者。由觀死屍不見十相。作無遽務作用之相。無所思慕無躁擾相者。由觀死屍不復分別親裡尋思。作無思慕無躁擾而離諸燒惱。寂滅樂想者。由觀死屍隨煩惱寂滅。作離煩惱寂滅樂想。又於其中至分明現前者。此勸適了知亂不亂分明現前。下出所了亂不亂相。若正觀時相尋思隨煩惱起應知是亂。若於觀時心一境性隨六想修應知不亂。又汝於此亂不亂相至無相無分別寂靜而轉者。既了亂不亂相。即應安住一所緣境令心寂相續流住。又若汝心乃至發勤精進者。勸知過起微細難知。為求識過應懃精進。世尊依此已下。第二舉喻。大等生等者。三藏雲。應言大生等生。即長者兒。若生自大夫人名為大生。生自小婦名為等生。泰雲。劫初始立王時眾人共許為大。許者非一。故名等。復許為大。故總雲大等。自此已後所有人王從大等生故。名大等生。後言等者。向上等是。又解。帝王名大等。諸侯名生等。灩溢之言。覆脫之言若。如是苾芻已下第三況也。
　　是瑜伽師已下。第二教思惟觀品加行。於中分二。初結前止道善不善修。若不能善修者更次觀道作意思惟諸不淨相。泰雲。出自理觀懃策方起。出於理觀住於事觀。今解。勸出止品所緣境相。當住觀品境相。後正明觀。於中有二。初明二種作意修不淨觀。後不非修習已下明此觀門非頓觀察。前中先作假想勝解。次當趣入真實作意。廣大脅山者。泰雲。王捨城門西有山名毘富羅。此唐雲廣大。上狹下廣形若人脅故借為名。又非修習乃至尋復令心於內寂靜者。明非觀一死屍青瘀則觀二屍乃至一切相續別觀既不須觀。觀法雲何。謂纔應於一屍骸青瘀起於勝解。尋復攝心不觀青瘀於內寂靜。次復進觀二屍青瘀還即於攝心不觀青瘀。乃至觀於一切青瘀還即攝心。於此所緣境相喜樂明淨無諸擾惱不強勵力齊爾時。應於如是屍骸發起勝解。言若纔於此至應修寂靜者。若觀青瘀勵力方起即應攝心住內寂靜不緣青瘀。如是令心內寂靜已乃至寂靜而轉者。從初觀一死屍終至無量內略其心不取無量青瘀等相。然心當彼青瘀等起。故言不全棄捨。而復不作青瘀等解。故言亦不分別。爾時其心仍當青瘀而無分別。故言唯即於此所緣境相安住其心無相無分別寂靜而轉。泰雲。微除微略不淨觀境故不顯現。然觀小色故不全棄捨有分別相。於小色中亦不作意分別。竟言我觀小色即於此小色所緣境中安住於心無眾多色相及作意分別寂靜而轉。自下第三明二道加行中。修光明相也。第二結不淨觀趣入念處中。初結五相明由趣入。後明依聚落護身心。前中於時時中已下。是簡五相也。言於時時中內心寂靜者。修止行也。於時時中由隨相行毘缽捨那思擇諸法者。修於觀也。於自他身內外等者。謂於自他未死身內外不淨及死後出送塚間青瘀等位數起勝解取不淨相。又復攝心於內寂靜。此中若自他身根名內。扶根塵名外。亦可取自他身身內不淨名內。若取自他身之外相不淨名外。於奢摩他品者乃至於內修受心法觀者。以聞心取彼六想內略俱行四蘊。名修內受心法觀。攝心住於六想名為內略。受等非色四蘊體相無雜故名無亂。亦可定之境故名無亂。於無散亂品者。謂汝於先散心取境過去盡滅四無色蘊。及今作觀行時中間失念取相尋思隨煩惱境四無色蘊。汝應於此以聞思心如理思推。此四蘊性是誑幻率爾現前多諸過患不可保信。如是名為於外修受心法觀。泰雲。內念住心用勝外念住。不緣五欲名無散亂。於毘缽捨那品者乃至於內外修受心法觀者。觀品四蘊非散亂心名內受心法。取相分別邊名外受心法。又汝應於念住加行已下。第二教依聚落護身心。若於如是諸境界相不應策發諸根等者。景雲。若於染境不應策根莫作功用。若於生善境界汝應策根正作功用。隔之言路。泰雲。入聚落時見惡境界不策諸根。若見母邑即策諸根以住正念。如說貪行是不淨觀之所調伏已下。第二類餘四停觀。初總類同。後顯差別異。不淨觀。於中分四。初解慈觀。復分為二。初解於三品有情修與樂觀。二又彼不捨已下。明慈行趣入念住。前中或無罪欲樂等者。謂欲界無罪欲樂。初二定地無罪有喜樂。第三定地無罪離喜之樂也。第二文中。雲餘亦於彼乃至如是名為於外身修循身觀者。諸餘有情於彼同說我親怨中亦是彼家親怨中品。如我欲樂背苦彼親怨中亦復欲樂背苦。作此念時名於外身修循身觀。如我既爾彼諸有情亦復如是者。如我自身有親怨中人。彼諸有情亦復如是。有親怨中人。如我自欲求得勝樂彼諸有情亦復如是者。如我雖有親怨中人。然自求勝樂。彼諸有情隨有親怨中人。亦於自身求得勝樂。彼諸有情與已平者等。此明於自他身平等與樂。文中但雲與已平等與已相似當與彼樂。將知平等亦與已樂。自他俱與。名於內外修循身觀。泰雲。如我既欲樂背苦。彼諸有情亦復如是欲樂背苦。我當與彼利益安樂。名內外觀。此四念住總約諸蘊說名壞緣念住等者。此說總緣五蘊名雜緣法念住。差別修身念住者但取青等顯色長等形色身業表色。於三品而起勝解故。立身念住。泰雲。若四念住已得成熟總緣諸蘊名壞緣念住。若方便時但取色相唯身念住。彼復依止勝解作意能正趣入真實作意等者。上來總於一切有情假作勝解建立三品謂親怨中。今明趣入真實。勝解如文。泰雲。前際所有真實三品數過假想所作有量三品。故無少分親怨中性。下校量中。泰雲。真實慈觀分為百分。望於具分假想慈愍假想不及百分中之一。復折實觀以為千分假想不如千分之一。乃至假想為算數分實觀不及其一。更細分折為鄔波分假不及一。鄔波尼殺曇分者數中最多最極無名可翻。餘如前說者。有釋餘如前慈愍觀。今解此顯差別門竟。餘門如不淨觀中說準可知也。第二解緣起觀中。初觀緣起。二從緣起趣於念住。初修業者乃至感得當來純大苦蘊者。謂初修業者聞思總分別了知。謂諸有情由愚癡故現見無常不淨苦及無我妄計常樂我淨有四顛倒。由愚癡顛倒發種種業以之為因。即於現受而起於愛。及後所生諸自體中起後有愛。由此二愛潤前所造生根本業感得當來純大苦蘊。此則觀他。自下自觀亦如是生。若於自他去來諸蘊緣性緣起作意思惟名於內外身受心法住彼修觀者。若緣自他過去已受諸蘊名內。未來未受諸蘊名外。第三解六界觀中。初通觀內外諸界。二復有異門下唯觀內身六界。前中復三。初觀粗六界。第二又於如是四大種中下假想以細折粗。第三若於自身已下明趣入念住。了知如是四大身中有一切識諸種子界姓自姓者。緣隨轉理門。四大五根身中有諸識種。具足應言四大五根及六識中。具有一切色心種子。今此略言四大身中有一切識諸種子界。以細折粗。文分有四。初折四大。二折空界。三折識界。四折十色界。如折四大。泰雲。為資身因緣故吞嚥名由是吞嚥。吞嚥之處名於是吞嚥。就其第二唯觀內身六界中。文分為二。初作勝解觀。二作真實觀。前中復二。初明觀水火地風空。後總結依不淨加行入界差別住修身觀。就真實觀中。雲謂由如是勝解作意乃至虛空界相者。牒前勝解作意。我從無始生死流轉所經諸界無量無邊甚過於此者。無始生死所經諸界甚過於此勝解所觀地等六界。下明水火地風空識。如次觀之。第四解阿那波那念文中有三。初正觀息風。二明入身念住觀。三勸修加行。前中初明方便。先於舍宅窗門等善取其相故。泰雲。假想在外聚。如囊風聚往來。於內思之如息風往來。於唯二正緣內入出息風。於中先取微細息風經心胸處粗穴往來。次取漸漸於眾多風。乃至遍於一切毛孔風皆隨入。如是所有一切身份風聚所隨。無量風聚於中積集。第二明入身念住三觀中。第三雲若復於自臨欲死時而起勝解。乃至由法爾故名於內外。身住修身觀者。若緣自身臨欲死時息猶未斷。或緣臨死息風已斷名緣於內。由法爾故有如此理。未死息。斷名緣。已死息風已斷名緣於外。總此二種名於內外住修身觀。勸修加行雲遍於一切正加行中乃至如前應知者。景雲。勸初修者遍於九種正加行中。應修如此阿那波那止品所攝無倒加行。正加行中所餘八種如前所明。今解略顯息觀差別義門。於九加行中順無倒加行。所餘義門准前不淨觀應知其相。亦可總結慈等四觀與不淨觀差別義門是止品攝無倒加行。所餘一切義門如前不淨觀說應准知之。上來教初學人修五種觀。自下第二明初業者如教修行得色界定。文分為四。初明正修行時成三利益。一熾然。二正知具念。三調伏貪憂。於中列釋結如文。第二先發如是正加行時下。明前能引後。第三如是乃至有彼前相下明行漸增。煩惱障遣則有相觀漸漸舒緩者。初起輕安漸捨滅故名舒緩。泰雲。得定前狀於已頂上似有重物而起。後便遍身輕安。第四從是已後初修業者名有作意下。明得色界定。於中初明得定作意。後明有作意者相狀。
　　瑜伽論記卷第七(之下終)
大正新脩大藏經第 42 冊 No. 1828 瑜伽論記

　　瑜伽論記卷第八(之上)(論本第三十三至三十四)
　　釋遁倫集撰
　　論本卷第三十三
　　第四瑜伽處
　　文中。初有二頌列其二門。後依門辨。言二門者。一趣世間。二趣出世間。世間即是伏惑得定修世五通等有漏功德。出世即是十六聖行乃至得果無漏功德。今明修習此二功德。即是第四瑜伽之體。景師判雲。前頌列世間瑜伽。後頌列出世間瑜伽。就初瑜伽曲有六門。一明伏惑七種作意。二廣辨八定。三明無想滅定。四辨五通。五明有漏功德減生差別。六明離欲者相。就辨後頌出世行中。觀察於諸諦。是即見道已前猶起了相勝解作意。了相作意在五停總別念處。勝解作意在四善根並觀四諦。如實而通達者。即在見道修遠離作意通達四諦真如永斷見惑。廣分別於修者。即是觀察作意觀察見修二惑已斷未斷復起攝樂作意進斷修惑修斷中二果乃至進斷非想八品已還修惑。更復起加行究竟作意即是非想第九無間道金剛喻定。究竟為其後者。即是加行究竟果。位居無學盡無生智。基雲。初一頌明述一時有七。第二一行明初問中七作意。初明七門者。一作意。二離欲。三廣辨諸定。四二定。五五通。六主差別。七諸相出第四持以此為體。前三十一二等中明第四障淨。今解第五修作意。即第三十中之大文也。今依前判。依門辨中。初略解二門。二問此中幾種已下廣辨。前中已得作意諸瑜伽師已入如是少分樂斷者。此即結前所明初修業者已得定地所攝少分七作意。樂斷煩惱樂證涅槃。從此已後初修業人唯有二趣。就廣辨中大文分二。初盡此卷辨趣出世間。後卷中明趣出世間。前中初略辨六門。第二廣辨六門。前中略有四種往超世間發起加行。其第四人謂一切菩薩樂當來世終大菩提非於現法。基雲。此意明菩薩當來佛果非現在法。世間道雖現法加行。但於生死中成就眾生於世間道加行故。女人若其心趣當佛果即出世道發加行。今約前義復有二種。一者具縛謂諸異生二不具縛謂諸有學者。問雲何有學樂趣世間發起加行耶。解雲。四中第二第四發心已去盡名為學。分伏修惑名不具縛。謂先於欲界觀為粗性等。即是略辨七作意離欲及諸定。又依靜慮等下略辨後四門。泰雲。有四種人六行伏惑。一諸外道。二內法中久修定行唯以六行伏諸現纏。三本性雖利煖等不熱煖等不就故不能起諦觀離欲還起六行伏惑起定或生上地。四大菩薩留惑未盡故起六行伏諸煩惱而發神通。又謂有學已斷欲等四地惑已。以世俗道伏五地惑能起滅定故。不還者亦起六行故。此論主舉無心定答前雲何有學諸初二果不能伏惑得根本定。若得根本定應得滅定故。雖作此釋不順文相。此中雖明聲聞行法而總結現法樂住世間起加行者。故辨明大菩薩。為離欲界欲已下。第二廣辨六門。即為六段。初解七作意離欲。初明七種作意離欲界欲。二明七種作意離初慮已上乃至無所有處欲。前中先總標列。後別解釋。於中有四。一次第別釋七作意。二明作意轉時喜樂漸增乃至充滿住對治修果。三重釋作意作用差別。四明與四作意相攝。就初段中初釋了相作意。謂能了欲界粗相初靜慮靜相。基雲。小乘中解六行皆須作。今大乘唯一行即得。不要具六行。於六行中隨作意一種也。順樂受處是貪依處。是想倒心倒依處者。景師等雲。大乘就貪義說想倒及以心倒。故貪依處即是想倒。心倒依處也。順不苦樂受處是愚癡依處乃至是見倒依處者。因癡起見。故癡依處即是見倒依處。此中能緣名煩惱欲。所緣名事欲。尋伺欲共相中。雲一切欲謂生等苦乃至求不得苦不言第八行苦者。基雲。此中據世共知者說。世俗共知苦說不約勝義苦說。此勝義苦一切欲及諸事皆雖有。難知故不說也。今解廢總就別。故略不言。尋思諸欲粗品中。雲猶如骨鎖乃至如樹端果者。此約八喻以明過。泰基等雲。此中如骨鎖可惡。如凝。血肉無血凝為肉不實可惡。如草炬須臾滅。如一分炭火能燒山澤少分諸欲能滅眾多善根。餘之如前。又解以身觸火便成重病。不觸得中還成其樂。欲亦如之。又雲如炭一分有火一分無火可厭惡也。此義不然。尋思欲粗理中。景判由大資糧大追求等是觀待道理。食能對治諸飢渴苦下明作用道理。又彼諸欲有至教量現量比量明證成道理。又彼諸欲從無始來下明法爾道理。今判第二作用道理。從又彼諸欲雖善生起雖善增長。乃至為除病故服雜穢藥文是也。餘如前判。泰雲。欲界內處有色根身粗重。不同色界細輕。養以段食。著以衣裳。或為他壞斷。或又死亡自然離散消滅性法。或復自身隨所生起種種苦惱常須對治。解遠離作意雲。最初生起斷煩惱道者。基師釋。二作意不言斷惑。第三遠離能斷煩惱。故言最初斷道生。問曰。如秤兩頭低昇時等。何故得了相色界心猶有欲界惑未殄。述曰。了相已前欲界聞思雖作厭欲未能隨順斷下界惑。其了相勝解能順遠離斷下界欲。故了相勝解雖不斷惑而惑不生。如初果人未離欲修而得未至。今時了相亦爾。未離下品惑等即得了相。了相起時雖惑不生。如善心生時噁心不起。非斷故不起。遠離作意斷故不起。初二作意猶故未斷於初二位中。若有間起欲惡。解後二作意中。基又釋雲。解加行究竟作意雲。由是因緣從欲界繫乃至名加行究竟作意者。此中解六行伏惑不得上無間道證。故言暫時伏斷。此伏斷者若伏上心若伏種子二俱須伏。何以故得知。解初二作意中雲。第二作意不為聞思間。惑雖不生以未伏上心未名無間道。至第三作意中伏種子上生現行果功能方名無間道。此有漏行為之。若無漏行要斷種子方名無間道。雖上心不生仍為方便道。今此亦然。伏上心為方便道伏種子為無間道。第七作意依此無間。由是因緣證入根本初靜慮定等者。此中論意第九解脫道居根本靜慮。前九無間道八解脫道皆在近分定中。此中二釋。一釋始從初靜慮乃至第三禪九無間九解脫或在近分中第九解脫或在根本定中。若四禪以上第九解脫道定在根本定中前八解脫九無間在近分中。所以者何。三靜慮以下根本有喜樂故。近分地中有捨故。根本地中若遊觀若斷惑皆無捨受以闇法故決定無有。喜樂明利故有。其近分中若斷惑若遊觀皆有捨明唯遊觀得有喜樂喜樂非斷惑時有。三靜慮以下有利鈍二人起無間解脫道。若利根人第九無間道居近分與捨相應。第九解脫道居根本定與喜樂相應。若鈍根人第九無間道居近分與捨相應。心鈍不能速疾入根本定與喜樂相應。其第九解脫道即居近分定與捨相應。今言第七作意入根本定者。即約利根人速疾能入根本與樂等相應。此第七作意取三靜慮。若居近分為解脫道即與捨受相應。若有根本定為解脫道與樂等相應。其第四靜慮以上前八解脫九無間皆在近分中。若第九解脫中必在根本定中非居近分。此為勝義。又雲。若不如是分別前九無間道八解脫居近分中。第九解脫道居根本定中。始從初靜慮乃至非想亦然。前義以何為證。若總解處不分別前六作意是近分第七是根本。但雲無間解脫道處。且為證也。未見文以分別為妙。故後義即以此文為證。前處會此文如前利鈍人釋。至下空處中當廣釋。又於遠離攝樂作意現在轉時下。第二明四作意轉時喜樂充滿住對治果。問曰。七作意中何故但明此四有其適悅。解雲。遠離攝樂加行究竟此三作意是無間道親除粗重故增適樂。加行究竟果作意雖非無間道正能斷惑。而是解脫初離欲究竟增適悅多。是故偏說。餘三作意中。前二是加行道。觀察作意是勝進道。不同前四。所以不論。又了相作意於所應斷下。第三重釋作意作用差別。了相作意了知欲惡應斷靜慮應得。觀察作意於知分齊離增上慢。餘五如文。泰雲。小乘共許於未至定無喜樂受。今唯此論辨喜樂受。遠離攝樂斷初二品在未至定喜樂俱行。然捨所問故時時起。加行究竟俱行喜樂未遍身份亦興舍間。果時喜樂常相續起故不言時時。基雲。如二十八雲。前二皆加行道。今此唯以勝解為正加行者。今據勝上處及鄰近無間道處及不為聞思間處說。故唯說勝解為正加行。前二十八約實為論。勝了相亦是加行。又解。此正發加行未必簡了相非加行道。以勝解鄰近分勝故。說定正發加行。且說勝解為正加行不遮了相。據實無違。又何故斷上品說不言離增上慢。又不於第三品斷後說離增上慢。而於中下斷後說離增上慢。義曰。前六品惑粗易知。後三品惑細難了。斷前上中品惑說不知下品惑在。乃起增上慢謂九品並盡已修證得根本定。今離此慢。故於斷中品惑後說離增上慢非上品復說離。又若了相作意下。第四將六作意與四作意及厭斷二治相攝。基法師解。今此中意與三十作意攝及四對治相攝。四十作意如前第十一卷釋。今雲了相作意若勝解作意總名隨順作意厭壞對治俱行者。隨順作意於四十中當二十五所作意。隨順作意厭壞所緣順斷煩惱故。前二作意是隨順故又若遠離作意加行究竟作意名對治作意斷對治俱行者。對治作意當二十六。對治作意者。謂由此故正捨諸惑。為此二無間道故。故對治作意收。又攝樂作意名對治作意及順清淨作意者。順清淨作意者。當二十七。順清淨作意者。謂修六隨念即念佛等。若攝樂作意斷中品惑故名對治作意。以明緣六念修別樂觀清淨涅槃佛等亦名清淨。別緣此故不共遠離等一處明。又前遠離等不收順清淨作意故。此同收。問曰。何故此中不收四對治。義曰。影顯故。此說斷惑唯遠離應知是對治。若爾何故不言俱行。義曰。對治是慧作意是意。前文又收對治。意與慧俱行名俱行。今此中唯明作意不明對治。無慧故不言俱行。又若觀察作意名順觀察作意者。當二十八作意。順觀察作意者。謂觀諸煩惱斷與未斷惑觀先所證諸法道理。此望前亦是遠分持對治等。今略不言。望前遠離是彼進道故名遠分對治。望攝樂作意是解脫道故是持對治。今以從攝樂後明故不言對治相收。前已不相收故。又雲。如是其餘四種作意當知攝入六作意中謂隨順作意等者。義曰。四作意是七作意外故名餘。此四作意是四十作意中作意。今收入七作意中六故。故言攝入六作意中。問曰。何故此中不明第七作意相收等。答曰。第七作意是果。此四作意及前六皆因。因可相攝非果。故不收第七作意。此中以七攝四十。故唯但攝四。彼第十一下文以四十攝七。即七中有四十作意攝盡義。今以七攝四十非四十攝七。故不盡不收有不同。勘之。自下第二明七作意離初靜慮已上乃至無所有處欲。於中分三。一舉初定總類上地皆有七作意。二若於有尋有伺已下。別解依上離下有七作意。三又彼粗相下。明以六事尋思二種粗相。就別解中。已證入已得者此有兩解。一雲身在欲界入初定故名已證入。生彼地故名已得。二雲正在定故名證入。雖不入而得故名已得。若在定地乃至是名為伺者。景雲。此尋伺行既有粗細不得俱生。八正道中正思惟是尋。尋以思及慧為性。正見亦是慧。一念中無二慧並。俱可義說為二。亦可正思惟以思為性。正見以慧為性。別體並生。泰雲。名言能詮法。意能分別法。尋俱粗意亦能分別法。分別法義似若名言故名意言。又解。言是思惟言非是語言。意興思性名言俱行故名意言。基雲。名自言法名。體是粗。意尋能思諸法似於名言。故言意言性也。又言說名是言名。思惟名意名。尋是思惟名故。故名意言也。小乘尋伺與根本相應。有人云。今大乘不爾。尋伺唯在方便者。不然。餘處又雲定中無尋伺。無發語言尋伺。非無細尋伺。又無五支根本靜慮立支故也。又正了知如是尋伺是心法性等者。但解尋伺是心所性與心並生。不解尋伺自得相應。依內而生外處所攝者。依內根而生體是法塵。外處所攝。又正了知如是尋伺三世所攝從因緣生乃至隨逐諸欲等者。觀初靜慮尋伺散動不靜隨逐諸欲及離生喜樂少分攝。第三文中雲。苦住增上者。泰雲。下地有情所住五蘊及以四蘊苦增上故名為苦住。基雲。謂下地住於苦增上也。復次此中離欲者下第二廣辨八定。於中初解八定。後約靜慮及與無色相對辨異。前中初釋初靜慮中離欲惡不善法有尋有伺離生喜樂入靜慮具足安住。二欲二離者。貪名煩惱欲。五塵名事欲。對治起時與不貪俱名相應離。厭背五塵名境界離。所言離者謂已獲得加行究竟作意故者。得第九無間故。能離諸不善法。故名為離。所言生者由此為因緣無間所生故言離生者。由得第九無間道離欲惡盡。從此無間得彼加行究竟果作意。俱時有喜樂生。言喜樂者謂已獲得所希求義故等者。景雲。樂是喜受非倚數也。謂此喜受令身適悅名樂。基雲。此據利根第九解脫道。是入根本靜慮人。故言生喜樂。若鈍根人第九解脫道居近分定已後。方能入根本起生喜樂。乃至七日七夜能正安住者。基雲。明入定能至七日夜安住也。何故不言多時唯言七日等者。謂欲界中段食絕七日故。若過七日出定已其身即壞。故不得經多時。又且得爾所而方入滅定不廢多年月也。若過七日已出定其身即壞。若七日內出定其身不壞。今約不壞時為論但言七日。問曰。過七日已入滅定。若爾出定應死。義曰。不然。多時入定定力持故不死。今亦出定即入有心定故亦不死。問曰。亦出滅定。滅定不持力故身為壞不壞耶。答曰壞。次解第二靜慮中。內等淨者。小論是信。得第二定時信知定地一切煩惱悉皆可離。故信明顯。今大乘中用捨念正知離尋伺亂名內等淨。又以喜心動踴不靜不得捨念正知之名。二十七中有文。定生者。此與初靜慮異。彼名離生此名定生。彼得初離欲界繫名離生。此約先已得定故故言定生。言喜樂者謂已獲得所希求義等者。本初二定樂俱是喜受。義分為二。若令賴耶適悅邊名樂。令意識適悅邊名喜。先求喜樂修第二定。今時獲得所希求義。泰雲。詳此論旨尋伺唯在方便定。故初定根本與未至定尋伺間起。今得第二定時方便亦無尋伺。故言超過。從初根本定無間而生二定方便故名定生。解第三靜慮中。捨念正知皆治於喜。不同小論正知防當地樂。泰雲。初二定中並無離喜樂及令意識聚無分別樂。雖有捨受而與喜尋伺間起非無間捨。基雲。第三靜慮已下無如此樂及無間捨者。已下有樂。體是喜。適悅身心為異。今第三靜慮中適悅心亦名樂。以樂極故。故言下地無是樂。下地內中雖有捨不別顯名。又有間故非無間捨。故言無。非有間捨亦無名無捨也。解第四靜慮中。雲復次此中對治種類勢相似故乃至令不出離第三靜慮地中勝樂等者。此釋經中解下三靜慮悉有分別能對治支。於彼第四靜慮地但解對治作用能離苦樂不出對治之體。以與第三靜慮對治種類勢相似故略不說。下出相似對治之相。所謂捨念正知。此是第三靜慮地勝進分中捨念正知。厭自地樂求第四不苦不樂定。是故通有捨念正知。若正出彼第四定中對治體者。但是捨念正知。除下樂故。雲此中對治勢相似故略不宣說樂斷對治但說對治所作樂斷等。泰雲。何等名為此第四定對治種類。謂第三定中捨念正知。由即於此第三定中數修習故入第四定。便能棄捨第三定中勝樂。第三定中勝樂能令行者不出第三定故。以棄捨其方便中但說所治不說能治。以此義故契經中雲。由樂斷故修第四定者。即於爾時所有苦樂皆得超越。由第四定樂定樂斷因緣故。若先二定苦斷若今四定樂斷。總集而雲第四定時樂斷苦斷先喜愛沒。彼經先字向上向下。向上而言苦斷先向下而言先憂喜沒。基雲。此中捨念正知名能對治。第三禪樂名所對治。經中唯說所斷之樂不言能斷捨正知者。以第三禪已明捨念等能對治法。與此第四禪能對治法相似。故名種類名體相似故言種類。俱能斷惑二處相似故言勢相似略不宣說。此解經中不明第四能治所以。言由即於此數修習故便能棄捨令不出離第三靜慮。第三靜慮地中勝樂是故說言由樂斷故者。此中第三靜慮繫樂。繫縛行者令不出離第三靜慮不能得彼中上第四定。今數修習捨念等能棄捨此定樂也。言由是因緣若先所斷若今所斷總集說言樂斷苦斷先憂喜沒者。樂斷名今斷。餘受根名先所斷。故下中覆治雲乃至入初靜慮時憂受沒故。此中如前第十一卷雲。何故苦根初靜慮中說未斷耶。彼品粗重猶未斷故。若身在下界可爾。何緣在初靜慮者苦根未斷而未現行。由其助伴相對憂根所攝諸苦彼已斷故但彼粗重而未能斷。若初禪中苦根斷者是則行者入初二靜慮受所作住差別應無。由二俱有喜及樂故應無差別。但以粗重而未斷故說有差別。而經中說由出諸受定有差別。問曰但以尋伺斷不斷豈不得差別。何故要須斷苦根而說有差別。義曰。尋伺望喜樂非相障故。不得為斷尋伺說喜差別。其初禪喜有苦根故未說勝利。第二禪喜已斷苦故其喜淨勝。若以有無尋伺而說差別。有無之法無量不同其禪何別。今反難樂喜受應無差別。以苦根同喜樂等是受故相障。若不以斷苦根為初二禪喜別。初二禪喜樂等處有差別。前初禪時已斷苦故此斷粗重。其種子不說斷。阿羅漢由有。解空處中(景師解雲)以於虛空起勝解故。初過青黃等眼識相應想。次過耳識身識反緣五根意識等有對想。三過第四靜慮下。緣欲界飲食瓶衣等種種相。乃至下雲當知此中依近分定未入根本唯緣虛空等者。此文分明說空處定名從方便也。又近分中亦緣下地所有諸蘊者。下緣第四靜慮等中顯色亦作青黃等觀。依此故有定自在色(泰雲)約顯色辨出超。約現色說有對想。約形聚差別說種種想(基雲)於彼種種聚中乃至不作意轉等。此據身在下欲依虛空此處遣色想時。於欲界色境亦遣。故說捨軍[同-(一/口)+((烈-列+土)/土)]等。非身生色界欲入虛空而有此遣。當知此中下文者。述曰。第四靜慮以上其中九解脫道第七作意唯在根本定中。其初得解脫道此一剎那時唯緣自地諸蘊。第二剎那心者得緣上下地蘊。今約最初一剎那解脫道說故言亦緣自地諸蘊。若近分定前九無間道但緣下地。生厭故故言亦緣下地所有諸蘊。其前八解脫道亦緣上下地諸蘊。今約無間道說故言亦緣下地諸蘊。而唯不遮近分根本但緣上下及自地諸蘊。於近分定八解脫道不說論九無間故言緣下蘊。於根本定說初一剎那隱第二剎那以去故言亦緣自地蘊。故論文中不言唯緣自地蘊等而言亦緣。此無間解脫道如前初禪中解。若與顯揚對法第二卷相違。如彼有大師解。備述三藏解起空定者有其三人。一聖者得入根本定通緣自上及以虛空。二內異生入根本定時先聞熏力故緣上地及以虛空。三者外道入彼本定。雖緣虛空自他四蘊不緣上地計虛空定為極果故。今就外道故作是說。對法論主亦作是解。解識處中。謂欲作識無邊觀。先依識處近分定觀於空處。所觀虛空既無邊故。能緣空識亦復無邊。因此即觀識當地識亦無邊。若入根本識處是即通觀當地四蘊及四識等。解無所有處中。謂無所有處實有四蘊及定自在色等而假作彼都無餘境勝解。故有假想勝解假想作意。離識之外更無少許所有境界。故雲無少所有(泰雲)作無境解故。有無相當心顯現。依他起攝故。佛地論雲真實理無圓成實攝。心所現無依他性攝。解有頂中。依景師釋超過二想名非有想。一有所有想。二無所有想。超識處已下有所有想故雲或有所有想。復超無所有處想故雲或無所有想。無彼二想。名非有想。以有細想非如二無心定諸想皆無。名非無想。言緣無想境轉者。謂非想心所緣境界無粗相貌名緣無相。非謂唯緣滅諦名緣無相故。基師解此中有三。初正明欲起上定厭無所有處而為粗相。即始從復乃至便能棄捨無所有處想以來是。第二釋非想非非想名。就中有二。初解非有想。二解非無想。始從由是因緣先入無所有處定時以下至謂或有所有想或無所有想以來明非有想。識處以下是有所有想。無所有處是無所有想。是故說言非有想即非有所有想及無所有想也。今有頂中非有前二想也。非有想中有二有想訖。今非無想中亦非二無想。故就第二大段中第二次明非無想。無想有二。一無想定。二滅盡定。此二定心皆滅盡。今有頂不然。故言非無想。即非二無想定也。其有頂中有微細想在故。第三明其有頂時超下無所有處等及自處近分而入根本謂即於此處起勝解時以下是。第三解二無心定中。景師判釋雲。初屬當二人入二定異。如是二定由二作意下。明修二定方便時異。謂無想定唯厭於想作出離想修漸斷次能入。若滅盡定從悲想心求上進。心上進時求上所緣竟無所得。無所得故便作暫時止息受想作意思惟從粗至細九品漸滅滅而不轉。此二定中滅盡定者。欲界身中初起。以欲界有教依教修行故得初起。後住四定及生四空皆得後起。無想定者。六十三雲。先於此起後於色界重起現前。俱捨雲。二界初起滅定通於生後定不定業。大乘業門明三時業及不定業皆通定與不定。依下決釋文。一切羅漢欲入無餘時要入滅盡定。滅六識心唯住賴耶而命終也。(基雲)如是有學已離無所有處貪等者。此據斷惑得證。餘處文雲唯欲界初起滅定者。此約緣教。若初學時必依欲界。後初起時色界亦得。如第三果人。先欲界時未得此定。生色界已方得此定。即得初起。然由先於欲界初聞此教後於色界方生。第四辨五通中。初略辨。要先已得根本靜慮。後依修通正法聽聞受持。初依聞思作意思惟。次依定地作意了知義法。由了法義修治其心發生修果。(泰雲)有時有分者。分少時之言。應雲有時分中發生修果。又即如是了知於義於法已下。第二廣釋。於中初總舉十二想。次別釋。後總結修想引五通等。就別釋中。判十二為五類。依初五想修神境通。依第六想修宿住通。依第七想修天耳通。依第八光明想修死生智通。依第九想修心差別通。依後解脫勝處通處三想修能引諸聖神通及能引發無諍願智四無礙解種種功德。如妒羅綿者。謂野蠶繭名妒羅綿。又西國法多地敷草以擬為座。或如熟練者。欲作稱毛時練毛之相名如熟練。身心符順者。(基雲)即身俱可變化也。若變即身業。若化即變化心。勝解想者。即當小論意解遠作近解等。(基雲)遠作解者。謂促長為短。近作遠解者。延短令長粗細相解。是變形質。地水相作。是變四大。此中但說色聲二變化。不論餘塵。如佛地論廣解。或由一身示現多身謂由現化勝解想故者。本唯一身更從化心化現現多身。化心通是神境通攝。或從多身示現一身謂由隱化勝解故者。向者化現多身。今由隱化勝解隱多化身唯留一身。此二由勝解想成。或以其身於諸牆壁直過無礙乃至履上如地者。此由空界想成。或如飛鳥等。此由輕舉柔軟想成。於梵世諸四大種一分造色自在迴轉者。(景雲)造色通十。今但轉換色塵。或同彼類或不同類。故雲一分造色。(泰雲)二種迴轉者。一神通人身往來自在。二能轉變梵世一分造色。或青或黃自在迴轉非轉一切言一分。(基雲)一分造色謂色聲二種故言一分。不迴轉觸及五根等故。唯外境故言一分。又隨定所變唯二反一分。不能轉變梵世一切故言一分。第六想中。雲謂由此想從童子位迄至於今隨憶念轉者。如小論說宿住通先從現身老時卻推中年少年童子嬰孩。乃至前身死有宿住成。今此乃雲從童子位迄至於今者。據遠方便故雲也。若後念成。則從現身向前漸推。乃至知死蘊。宿住方成。乃至先所受行次第無越憶念了知者。據初修時要須次第從後向前。若重知。或次或越一切皆知。第七想中。要期門眾成所策處。名邑義眾。或廣長眾者。(泰雲)西有二說。一市買處。二戲兒處。基亦同之。復解。又處廣長大故。眾亦無量。意取眾多。第八想中。謂若壁山障若極遠處。作光明想照所知處分明見想。又取善惡得苦樂引修生死智通。見彼有情彼彼處死生彼彼方便從境為名。第九想中。謂解了有貪等有情色相變異。於此多修習故發生修果心差別智從境為名。亦是功能為名。(泰雲)於眾生事義理皆有闇昧。故雲事義闇昧。言出自口非世所尚。恆設陋語而無所承。故名下俚。後三想中文分為二。初辨修三想故引聖神通等。後辨聖非聖通相對有異。前中。解脫勝處遍處想者。謂內有色觀外色想。內無色觀外色想。內無色觀青黃等淨色想。或勝處中觀內無色觀外色少等想。或遍處中觀青黃等遍滿想。由於此想親近修習多修習故。能除通擁所有障礙。能引最勝諸聖神通。若變事通若化事通若勝解通者。變是通體。化是通果。亦名神通。勝解通者。遠作近解。屈伸臂項至色究竟。及想地為水等。名為勝解。無諍願智四無礙解。亦因修習解脫等想。除境界愚方能成辨。亦可有物轉狀名反。無而忽有名化。勝如前釋。下對辨異。智論亦爾。或有別義凡化事不過七日。聖者又過。可引彼論。自下總結。準抉擇說五通皆是世智。亦可學人所得是有漏。以未盡漏故。無學離漏身中得故。亦名無漏。第五明修世淨定生處差別中。景雲。解雲初定三天。從離欲染為名。皆名為梵。第二三天。從身光強弱為名。第三三天。從所得淨樂遍身不遍身為名。第四靜慮。天星列居皆無雲地。初得其名。名無雲天。第二從福田最勝為名。第三從所得果為名。次五淨居。以有無漏雜熏修業生五淨處。空處定隨三人別修下中上善。當生空處別受三果。乃至非想亦爾。彼名隨行天者。由彼諸天無有形色亦無處所。然住所有其差別者。四定得報隨所修行上中下品而生彼天。得報勝劣名隨行天。基法師雲。初禪天名梵者梵是淨義。初離欲故故得淨名。第二禪名光者。初離尋伺故得光名。第三禪得淨名者。以得勝樂故。勝樂名淨也。第四禪凡聖共居三天。初無雲得名。餘隨福增為名。五耶含天名云云。解無色界中。雲隨行天眾同分中者。無色界天無別受報處。隨行三品即受此報。故言隨行天。然住所作有其差別者。謂住三品所作之業有其別也。今此文相還同婆沙。初定四空修三品業。受無別果。後三靜慮隨修三品業。受有別異果。第六明離欲者。相中有十三相。可引智論辨同或異也。
　　第三十四卷
　　自下第二明趣出世間。於中初結前生後。次辨七作意。後總結之。前中言漸次生起七種作意乃至證得阿羅漢果者。前三方便修了相作意。自了四諦十六行等種種相狀。四善根中修勝解作意以見道近於勝解心中修諦行故。於見道中修遠離作意。能盡見惑。於修位中修攝樂作意。進斷修惑取中二果及斷色無色惑。乃至非想八無間來是攝樂作意所作之位。觀察作意於修位中已斷未斷之處能觀察知。斷非想惑。第九無間道金剛喻定是加行究竟作意。盡無生智是加行究竟果位。文中寄相作分別。論實處處有七作意。就第二辨七作意修起次第中。若依頌中四句以判應分四。今據此文明七作意次第修起故。即為七段。初解了相作意。於中有二。初略辨依教修習以十六行了四諦相名為了相。二廣辨十六行了四諦相。前中。諦別各有表釋。表釋具足名善說故。又解。三法輪中四諦法輪名為略表。第二以去名為廣辨。言或於作意已善修習等者。謂於未至定中作意已善修習或得根本靜慮無色。就第二廣辨分二。初別解十六行了四諦相後顯位地。前中有三。初明觀察欲界四諦。二明觀上界四諦。三當知此中下總結二智即是能生法類智種依處。初中先別解後總結。前中分四。初解苦諦分之為三。初標十行悟入四行。次別釋十行入四行。後總結十行攝於四行。就別釋中。初總結十行依三量觀然後別釋。釋中分四。初之五行悟入無常行。次有三行即是樂受苦受捨受三苦之行悟入苦行。無所得行悟入空行。不自在行悟入無我。初中分四。以合辨初二行。後三行次第別釋故。初中。以三量觀無常性。就初明依至教量中。雲如七日經廣說者即劫經是。以說七日事故名七日經。次明現量依教生信。於無常行獲得決定。由如是信增上力故數數尋伺觀察一切現見不皆無常之性。謂先安立內外二事。內謂六處等外事有十六如文所列。此中內事有十五種所作變異亦如文列。復有八種變異因緣亦如文列。下解釋中。從後向前解八種變異因緣。次解內事十五變異後解外事十六種變異。解八變異因緣中。雲風所鼓□□埤□□穢詣□禿□□□埤□□驢□□□榙□奜□□槨□□駂□穢羇禰□□�吽撢y□□□□初點反急)如世言此極即乾□□□□□□□□□禜騉□□□祤堅觀娮□□槔□□聾□�h□□□□□□示□□□□���p埤□□□□□□□□□��□�j□□褓□□���謜V□□□□□覛□□□□□□搾□褉詠□□觷□□令□□□□楈妨□祈椽□埤□□□□□□馨□覜□騋槭囊埤□□□□□□□搾□褉裀□□□通槭□礹□□□□觷□□令□□埤□□觷□□□□令□言妘□□□□□詠搾□襢□□令□□□□檳妘令□祈椽□□□□□褓□□□鷺□□□□□�Ц丑慼憧隉慼慼慼慼��ョ慼樞鬙隉慼慼��Ц丑慼憧隉摯鞢慼慼慼慼慼慼慼慼慼撕﹛慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼數O□□□�怴樞鬙隉摯鞢慼慼慼慼慼數O□□糖□□□□□□□□□示□□□�隉慼潯恣慼慼摯芋慼慼慼樞鬙隉慼慼��擖隉慼慼撞說慼慼憫芋慼摩均慼慼慼撙\□露□□□□□□□縷褽□□□□奐褸□□�j□□糕妯□□□□褸□□□□□□紐�腹��E□□壘□□□□□□□�禘�□□□□□□□□□馭□□槭糕夾檢□�翩慼撕ㄐ撢驉��]馘□埤□�唌撕敘寣摯鞢暴��d□埤□□禬□□觙□槫□□□妯□椻誇□□□觴□□裀□□□餺□□□婺□□□□□姏�腹歐捸慼摯��[□□�腹慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼憬筆u□奮□馜饉�唌撕情憫阱芊��D□飾量�d□僚□奾禜飣種□□僚埤□�T□靈奾禜騮□□□�腹憮蛫敖v□□□飣粳僚姭駾飀□�活慼��g□□覜囊誇□□亮□□妻□�h□□□榻□�式撬芊��晼慼慼慼慼熨w□□□□□□□□□委僚□□饛□□□□□□□□□□委□�g□□覕□駔□□淚□饛□□□□祛□□□□榻□�j□□妳□□□□□□�s□黎□騮□□□□□□□□□�塈阱芊��晼慼慼慼慼慼慼慼慼撙p姁□□糕□□□□□騱褸□□□□□□□�j□□□□□�g□□□□□□□娃□□□□□□□鈴□□□□□□□□□夾�j□□飯□□□□魯□□□□�V□□□�F□□□□□娀□埤□□褓□□□□奷□�腹撫n□□□□□□□□□褼□□量禘□□輦列飀□垓妗孌穻□蓼□□�鵅慼慼慼慼暱腓J□□�式慼慼慼撞祫p孌□□□□□□□駷□量□□□駔□□�O妗孌□□□蓼□□□�鵅��鞢慼慼��活慼��堙慼撰q程婝□奷□□□□奅褸□量逆□□孌□□�鞢慼慼慼慼慼慼慼慼撩]騫吟□□□�式慼慼毅芊撰q禱□檢□磻褓□□□□□奷□驤觀委累復□□□□□□妻奷□□觀委□□淚□□埤□�腄慼撫p□□□□□□飀□垓妻妳奾禜饛□□□□□楛□□□□□糖□□□□鷺□夾檢□椸□□□□□□□□□�腄慼慼慼撬c□□□靈□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□靈□□□埤□□□妳奪槄□□□□鷺□□□□□埤□饉□□�腄慼撰q□□□□□姁□□�腄慼慼慼慼慼慼樁唌慼慼慼��腄憤G□□媸□□□□□□□□□□□□□□□□量□□□樀□埤□□奾□□駔露□□□□□觛□□襣�G褥�j□縷□□□□□散驛□□□□孌□□□蓼□□□樈祉□□□□□褸□稀檢□□□□□檢□誇□□□□僚埤□僚姛詁□埤□詁夾□□□妘露□□娃□立□露□□□魯□婦送□詁奪櫬馘露□□□妻妳□饛□□埤□□□□馳□□膳□僚埤□□□□□饛□□□□□□雷祛□□倫□□婗□僚埤□垓妻妳□□□□埤□□□姏�腹歐捸慼摯��[□□�腹慼慼慼慼憬b倫襴□□觀□□雷稫吟□祽□□□□馜□餽婠覛□切埤□□□□□嬌□覘列□飀□榜騇□診□□騫吟□□吟□□梱□襐□□□垓延吟□矩列□飀□妘列□膳□兩褽露□饐□□□好□送□□�芊敷n埤□榗□□□□□□鍊□□□□□覘列□飀□吟□襾□駔□□妒□褓□□□覜騇□觭飀□椸□□□飲逆□鍊□□□□□□□□襾□駔□□雷稫吟□�a輻□觔鍊□□姷□埤□妒□褓□雷稫吟□□輻□觀□□□逆□委訇□觀□□□□覜香□騫吟□飯□□馜□飀□奾□吟□駔□□雷粳□詡覕妒□□吟□駙□□延吟□覬□詡觀□□□□奔飼樇□觀□□□妒□褓□□□□□□櫸□□倫觥詡觭飀□□□妒□□□□□襾姠□□妒□褓□姈�隉慼熨w□槭飀□稨□□饛□□訇□觀□□埤□□覜□囊妒□櫬馜□飀□騇□診□□馬□埤□□□吟□□□妒□褓□□□饛□□訇□觭飀□□訇□觀□□□□□□□□驤襛□�D訇□觀□□□姈�菕慼熨w□埤□□□吟□委覬□倫觥詡觀□□□□□駔覬□倫觥詡詛□□襤楈妳□□□□雷稫吟□□饛□□□婠襦□規□訇□裀□延榬□□□□□□□驤襛□飀□□崙委□□�o�E□□壘□姭□埤□□□□綠□魯□□□�U婛□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□餺□□□埤□祈□□□□�掬丑摯穖q椸□□□□□□□�部慼敷丑慼歎ョ慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼��R□�h□□□□�Z□□�]騮□□□□□□□�部慼慼慼慼��煄撩]饉�唌撕敖v馘魯□□□□□□□□□□□餺□奾駔□婛□□□□□�滶f□□□□□�部摯鞢憫f裀□□□□□埤□□□□槔□□□□□□�p埤□□□□饐□□□□□妀□□□□□□□□騮□□□觭□埤□□□復□�i□□禭□禨□□□□□□裀□娮□□饉□□�鞳憫u□埤□□□□禖□箋椸□□槄□覕埤□□□□□□令□禖□箋椸□奮□□裀□奐□妀耔□褻□□□□□□言埤□□奉□□�鞳樅吽��i觀孌禭□□�鞳澗v□□埤□□覜□□裀□□□□禖□�i褸榵□□□馱□襼□□□□�E駩□聾□模□□□□□倫□饋□□楏□�o�E□嬌□□□模□埤□□□□□□□□□�L□□□累□姏�腹慼撬芊慼撚砥憔癒慼熬X□□檢□□�o�E□娀埤□□□□駭驁□榬□□□□駩□姪□□�E□□壘□埤□槔□�腹��E□□埤□槔□□輦羚□楢�E□□姭飀□玲□□□�o�E□埤□□□□□吝送□□□□□□□□淚□�o�E□□□□□□□□□□訧□□□□濾□□□□□□□□□□□祈祐□□□□□□□
　　第三解不安隱行。初中作是思惟如是諸行皆是無常乃至如是由不可愛行趣入苦行等者。基公解雲。準下文雲。於能隨順苦受諸行及苦受中。由不可愛行趣入苦苦。即以此行趣入三中苦苦也。此不可愛行中攝前七苦。七苦皆是苦苦。若準對法及餘處文七苦中前五是苦苦。次二是壞苦。與此文相違者。且釋雲前七苦俱不可愛行。七不可愛中前五是苦苦。今以不可愛行結縛不安隱行此三行與三三苦相從收故即相從收不可愛中唯雖有二苦皆是苦苦行攝。少從多故二苦俱五苦也。又以此順生苦受等。故雖七皆是苦苦。所以者何。以次第二明結縛行中由結縛行趣入壞苦。即於貧愛等結更生貪愛等。招生老病死等說大苦蘊。即七苦順生樂受者是壞苦。故知順生苦受者是苦苦。以順非苦樂受生捨受是行苦。下結趣入三苦論文前後不同者。以性相求隨義便解。又釋攝義門別。彼論約三苦攝八苦故知五是苦苦。此論以三行攝八苦故不可愛行是前七行。今以苦攝三行故苦苦攝不可愛行是苦苦。不以苦苦攝不可愛行所攝七苦為苦苦也。故不相違。攝義門別。言有漏有取者。景公雲。漏是煩惱。取唯是愛。除滅道外諸餘苦集皆能生漏。又從緣生名為有漏。從取而生又結生取故名有取。於順非苦樂蘊中。由不安隱行趣入苦行者。通論行體。即取一切順於三受有漏諸蘊。文中為簡順於苦苦壞苦諸蘊。是故但說順非苦樂有漏諸蘊以為行苦。此中以說賴耶名順捨蘊。以有苦樂種隨逐故。然文中說順非苦樂一切諸蘊苦樂種子之所隨逐。不唯取彼賴耶。故知此據末之立賴耶為論。是故通說諸蘊苦樂種子所隨逐。如是由結縛行及至諸所有受皆悉是苦者。將此所明三行會經中說三愛皆苦之意。第三明無所得行趣入空行。景雲。觀心相續離第二法唯有其心。心外無我故名為空。即蘊我無名為無我。第四明不自在行入無我行。基雲。空無我二行何別。空者定於體。無我定於用。即計有體名有。以空遣之。執有用名我。以無我遣之。第二解集諦中。有三復次。初復次中解因集起緣。雲謂了知愛能引苦故說名為因者。景雲。但有其愛必能引苦故愛望苦總說為因。基雲。且如現在逢一順樂受境於中起愛。當知即熏愛等成種。此成種時復令當來生等種子於中增長。此愛望此生等種子能引生故故名為因。既引苦已復招集令其生故說名為集者景雲。愛引苦已復招集業令當苦生說名為集。基雲。即前愛能潤行支等成有集能生當果。此愛能集他義名集。既生苦已令彼起故說名為起者。景雲。既集彼業當苦生已。今令苦起說愛名起。基雲。即愛既熏種已能令苦種生生等苦現行。愛能令生等種起現行故名起。復於當來諸苦種子能攝受故次第招引諸苦集故說名為緣者。景雲。此愛非直能引現起之苦及當起苦。復能招引當來識等苦種令其增長故說為緣。基雲。即愛既於當來苦種能攝受熏增故。能令未來生等苦次第生起諸苦集生說名為緣。此初復次稍與對法第六卷同。勘之。又約總別不同。其目義者諸愛能愛未來自體名引苦是總。餘三是別。既引苦已由愛能令三界五趣果現在前未來果集故名集。既引業五趣已愛能隨令一人趣等生現前名生。既一人趣等生現前已愛能令此人身中生等諸位次第生現在前名緣。此三即次第別生也。勘彼第六卷同此。第二復次意。即愛支望取支為因。愛支望有支為集能集諸業故。即愛支令生支現在前名起。即愛支能遂引老死支現在前名遠緣。景解第二復次雲。於十二支中知愛是取因故名因。此愛非直是其取因復能招集取所生有。恐濫三有故今舉取為因之有。故雲即以其取為因有故。又愛能起當來生支。生支從有支起。舉有取生。故雲有為上首。當來生此愛。又能引發老病死等故名為緣。舉生為緣意望所生老病死等以為緣義。第三復次中。景雲。謂正了知至後有生因者。了相作意。又正了知賴耶依中愛隨眠等是後有因。又正了知彼所生纏隨其所應是集起緣者。總釋隨眠所生起纏為集起緣。下別釋。謂求後有愛招集後有名集。此後有愛復能發於現自身喜貪俱行愛故名起。喜貪俱行愛復與多種資具彼彼喜愛為緣即名為緣。基雲。第三復次解意。了知諸惑種子附屬所依本識知愛隨眠等是當來世後有生因名因。即知愛種子能生當果義名知因。此一種種子後三種現行名愛。愛復招集後有故名集。此後有愛為緣復能發起於現在境起喜貪俱行愛名起。即以此俱行愛為緣於未來境起彼彼喜樂愛名緣。此中於四種愛中不說今愛愛著自身也。又此即四愛。第一單名愛。此愛是總愛。相狀難知。今以種子名說其實通現行。論文雖言總煩惱意取於愛。此愛能引生未來果故。餘三為三愛。言此後有愛復能發起喜貪俱行愛。喜貪俱行愛者是緣現境起。俱由此愛緣未來自體愛未來身故。於現在境亦能生愛故名俱行愛。由後有愛為因。又以現在與妙境相應起愛故於未來妙境亦起彼彼喜愛。故彼彼喜愛亦由俱行愛為緣也。第三解滅諦四行中。集諦無餘名滅苦諦無餘名靜。即前二種是。第一最勝無上名妙。即前二種是。常住出離名離。第四解道四行中。於所知滅境能為作道路通尋求義名道。道路通所尋求法故。所尋求既通虛妄真實。是所通尋求是真實非虛妄名如。簡虛妄故。非但能於滅諦真實尋求。亦於四諦門能如實知皆能隨轉名行。歷四諦故。行歷四諦欲何為。能出生死一向能趣涅槃義故名出。出諸歷勞故。第二明觀上界四諦中。初結前生後。第二正釋。謂彼所有乃至皆有如是性等者。景雲。此明上二界有為有漏苦諦之體。遍上界一切生處。愛等集體遍五門種。於三世時皆有如是苦集有法。皆隨如是集諦道理。皆有如是苦諦之性。下明上界滅道可知。基雲。此中意以四諦理觀。現此界所見諸蘊有無常等已於他方不同分界不現見蘊皆能以理比度觀察。謂彼他方界等所有有為有漏通三界等處。於一切諸蘊種於一切三世時。皆有如是集能生果法。苦難和合法。生老等苦諦。皆隨如是苦無常理者業煩惱以集諦皆有同集生緣性。若性等行有滅法寂滅安樂是滅諦。彼所有道能斷諸惑究竟出離生死也。是道諦是。此段文意勸行者以此方現見類他方界不現見蘊等也。自下第三總結三智即是能生法類智種依處。景雲。上來所明前三方便。依未至定修。起了相作意。上下諦觀。即能熏發本有相見道中法智類智種子令其增長。名與種以為依處。泰雲。自見道前法類之觀。遠望道後真法類觀作種為依。還同離心定解脫種。基雲。此中意由五停總別念處作是四諦行故。即是後無漏類智種子依處。一有漏為緣能引無漏故名種子依處即新熏義。二即五停時亦能熏增無始無漏種。此種居五停位中亦名了相作意位收。能辨生初見道法類智故。名法類智種子依處。下顯位地。謂上所明十六種行了相作意。猶為欲界聞思聞思間雜。位在五停總別念處。第二解勝解作意中。初結前略標。第二廣解。前中謂從了相作意次起勝解作意。復於四諦差別事法盡所有性發起勝解。四諦平等一真如性如所有性發起勝解名勝解作意。位在煖等四善根位。就廣解中。辨四善根即為四段。初解煖法。文分為二。初辨緣諦盡所有性修作意相。二如是勤修瑜伽行者已下。明緣如所有性作四諦現觀。前中如是作意唯緣諦境一向在定者。基雲。依此作意中欲斷我慢處下文雲粗品我慢間無間轉。此勝解作意由為我慢間無間轉。何故言一向在定。豈不相違。義曰。前明瞭相作意一善心緣一境時。由為聞思間雜同緣。令勝解起時一向是善。緣一一境時不為聞思間雜一向在定。簡彼了相故言一向。據多時在善心一觀語。非無出觀起我慢及退生餘惑等。不欲明伏我慢。論實得我慢。故言間無間轉。今以勝解簡了相故據長時在觀。非如了相為聞思間不得長時入觀。言一向。非相違也。謂生死流轉如是諸法無邊等者。此一段具明四諦無邊。思文準知。泰雲。生死諸法無依無獲不可以為所依。起無依行。皆無所希唯有過患。故起無願行。景雲。雖厭苦集欣樂涅槃。然猶未能深心趣入。何以故。以彼猶有能障現觀粗品我慢。隨入作意間無間轉者。思惟生死流轉等時心帶我解名為我慢。說帶我心名粗我慢隨入作意與勝解作意四諦觀心間無間轉。作是思惟乃至如是諸法是我所有等。出粗品我慢之相。彼既了知如是我慢是障礙已乃至隨作意行專精無間等者。恐更起彼我慢為障。作為制伏所知境趣入涅槃專精無間。後心起時。觀察前心為邪為正。專精守護無有間斷。令彼我慢無容得生。泰雲。彼不能起入故。但起修任運作意。彼既了知我慢障已便能速疾專精無間。捨前所修任運作意。如是乃至以後觀心緣前觀心故離所緣相。基雲。彼既了知乃至趣入作意等者。此隨轉作意即前我慢。以是內我隨法能入名隨入作意。趣入作意者。即於生死曾久流轉當復流轉。乃至無相真是無相緣外境而生名趣入作意。彼行者隨此作意專精無間觀察聖諦。此觀察心既時滅已後生無間觀察方便流注。前觀察心沒後觀察心生。以後心緣前心專精無替。以此義故粗品我慢無容得生。是此中文意。自下第二明緣如所有性作四諦觀。如是行者觀心相續展轉別異新新而生或增或減等者。基雲。行者作觀行時唸唸增勝名為或增。若不減增勝名為或減。暫時有率爾生前後既有增減變易明知無常。即此觀心既入取蘊明知是苦。無如實計真是法但是苦法名為空觀性心是苦實所計法是苦。觀離第二法故。無常實第二妄計實法名空。無自在用名無我行也。是此中意。計即緣道諦為無常等。約似觀心是道諦故。若據實觀心是苦諦。以有漏故。今約順出世義。又此位中有無漏義故。說為道諦。若約此義亦緣道諦為無常等。今約實義故是苦諦。景雲。知唯有心無有第二我法名空。苦集滅道諦正悟入者轉近見道。觀行漸增明名正悟入。非是現觀名為悟入。觀行漸增離於分別。故言能緣所緣平等平等正智得生。次明頂及忍。景雲。彼四善根安受諦理皆名為忍。但以三品立煖頂忍。泰雲。學作人空無我觀故。平等平等亦印諦理。故並名忍。第四解世第一法中。彼既如是乃至住無加行無分別心者。彼從前來已多修習。故離加行住無分別心。其心似滅而非實滅似無所緣而非無緣等者。基雲。無分別智寂靜微細名之為滅。今此似彼非實彼智。故名為似滅。又無分別智滅觀分別心名為滅。今此似彼名為似滅。又滅定名滅。心細故似彼滅定。名為似滅。無分別智無影像所緣。今此無相狀似於彼。而有影像。故言似無所緣。又此所有境現在前故非無所緣。心細似無緣而非無緣。又無分別智離有分別遠離諸相遠離諸惑。今此似彼故言雖似遠離而非真遠離。景雲。雖似遠離而非遠離者。煖等善根隨分寂靜似真無漏遠離之心。體是有漏而非遠離。泰雲。無心名遠離。又於爾時非美睡眠之所覆蓋至此不如是者。景公釋雲。此雲舉非顯是住煖等中無如是相。今解住世第一法無如是相。即於如是寂靜心住至名為世第一法者。謂於四善根寂靜心住最後一念於諸諦理起內作意名世第一法。此有兩解。一雲。以此文證世第一法通緣四諦作無我觀。論既雲諸聖諦理故知非一諦也。此文順涅槃經說世第一法亦緣四諦。不同小論唯緣苦諦。二雲。世第一法唯緣一諦同小論說。今此文相舉總取別。謂於前煖等所觀諸聖諦理中之一起內作意也。然涅槃經說緣四諦者。遠公釋言觀諦有其二種。一者得修現在所起。二者得修未來所成。世第一法現在所修雖觀一諦一行。未來像於總四諦增明。今就得修名緣四諦。今解彼經亦舉總取別。雖總舉四諦而意取苦諦故也。第三解遠離作意中。從此無間乃至現見智生等者。景雲。從此世第一法無間。於世第一法已前所觀諸聖諦理起內作意。作意無間隨前次第所觀諸諦。若欲界四諦是現見。若上二界四諦名非現見。如其世第一法次第有見道無分別決定智現見智生。由此智生故三界見惑一切粗重皆永斷。泰雲。從此真見道無間。後在相見道中於前所說諸諦重觀。以上論雲出世心生即真見故。備述三義。言辨相見道前方便既有法類智。於真觀中應知亦有。然法類智雖有多種。而此文意觀欲名法。觀上名類。又解。就真見道唯一念時隨方便分四諦智。故雲如次。其鈍根者別觀四諦。故雲如次。前解為勝。基雲。從前世第一法無間。從前第一法所觀諸聖諦理今於真見道間起內作意。此真見道作意無間。於相見道中隨前第一法時所觀諸諦。若此亦現見。他方不同分界等不現見諸聖諦中。如苦集等之次第有無漏無漏無分別決定。不由他引自生疑智現前。以現量證智生。非如見道前即有分別疑可比度而生。是此中意。又證世第一法無間名從此無間。今意欲解真見道難知。越說相見道。卻解所從無間所即世第一法。今卻成前。謂前所觀諸聖諦理起內作意即乃世第一法時。此作意無間隨前次第所觀諸諦於相見道中若現見不現見決定智現見智生。亦是此中意。論此永斷故若先已離欲界貪者乃至不復還來生此世間者。此中據先用世間道伏離欲界欲。今入見道時成不還果。即是超越不還之人。今且據離欲界不還。不論乃至先離無所有處人。前卷未說世間離欲者相。威儀寂靜言語敦肅而無□□姭飀□□□祽□褼□□□□檳□□□飀□詛檻褼□□餉�U埤□□□□□□□憐□□□□□□妶妧□□橖□□□誇□檢□□餉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　　獨覺地若依梵語名缽剌翳迦佛陀。舊雲辟支訛也。此雲獨覺。初發心時亦值佛世間法思惟。後得道身出無佛世。性樂寂靜不欲雜居修加行滿無師友教自然獨悟。永出世間中行中果。故名獨覺。或觀待緣而悟聖果。亦名緣覺。如是獨覺種性發心修行得果。一切總說為獨覺地。文中初結前問後。後開五門以釋之。解種性中。(景雲)三種獨覺皆煩惱輕微名薄塵。於諸有情慈悲劣薄名薄悲。願求獨覺出無師無敵之世名慢行類(泰雲)前薄塵性煩惱薄。故易不斷徐。薄煩惱中慢惑少重。由是慢性故希願無師(基雲)種性有三種人。或一人具三。一人具三中隨增性說故有三種。或一人約三義故說三種。道中(景雲)此正明修習入聖。前方便道初人百劫修蘊等善巧。百劫滿已於最後身伏無所有以還修惑。依第四靜慮起不淨觀乃至究竟。此人取後二果。第三亦是本性獨覺。遇佛發心多生修道。乃至能起因乘旨三善根不能入聖。但修蘊等善巧即便命終。於後生身惑伏無所有以還修斷煩惱。於五地中隨依何地入諦現觀。越證那含斷煩惱方取羅漢。或時此人住前三善根命終受身。於後身上更起忍等入諦現觀。得初果已總斷九地修惑超證羅漢。第三亦是本性獨覺。遇佛發心修方便道乃至入聖證法現觀。得初學果或證第二未能盡漏而便命終。或作七生或作一來。當無佛世依二果身不取那含越證羅漢。此後二人並是部行。極少不減四生。極多不滿百劫。以不及初人故。此第二門意明三種獨覺初殆發心修方便道(基雲)第一初發心時值佛修百劫已成果麟角。今論別說經百劫已值佛世。又解百劫中雖修行未修蘊等善巧。經百劫已值佛世方修蘊善巧。在後身方成道麟角。第二道先值佛為說法。不滿百劫修。或九十劫。乃至一劫修習已。於煖等位中修習蘊等善巧。於此身不能證極果。或證初果或家家七生一往來一間等。於後身得獨覺果等。第三道值佛修習已於此身得初果。或七生家家一間一往來等果。後修蘊等善巧於當來世證獨覺無學果。若依智論二十六卷雲。辟支佛有二種義。一名獨覺二名因緣覺。如上說獨覺者。是人今世成道。自覺不從他聞。是名獨覺辟支迦佛。獨覺辟支迦佛有二種。一種本是覺人。在學人中生。是時無佛。佛法滅。是須陀洹已滿七生。不應第八生。自得成道。是人不名佛不名阿羅漢名為小辟支迦佛。與阿羅漢無異。或有不如舍利弗等大阿羅漢者。大辟支佛百劫中作功德增長智慧。得三十二相分。或有三十一相。或三十二十九相乃至一相於九種阿羅漢中智慧利勝。於諸深法中總相別相。能入久修習定。常樂獨處如是相。名為大辟支迦佛。又若準十地論以一行一果為勝說也。習中。三藏雲。前第二人身具聲聞獨覺二種。故種聲聞解脫分善已。經於三生更值佛世。轉根得成獨覺種姓。能引獨覺抉擇分善令得現起。其第三人。初之三果值佛出世轉成獨覺。非是異生。故不還果名至極處。(景雲)方便道成。更復修習入諦觀修習三相。前門已辨。但知第三獨覺發心入聖不能盡滿而復經生者。是初二果非是不還。若是不退不能盡漏住果。命終則生上界。無有獨覺生上界者故知第三獨覺遇佛發心修道入聖。不能盡漏而命終者。是初二果。次文自判。初名麟角。後二名部行。(基雲)習有三種。第一如文。第二即用前道有二。故習亦有二。解住如文。行中總舉一切辨其行相。但現神通不說法等乃至本來一向趣寂(景雲)依對法第十三雲。獨覺乘補特伽羅者。謂作獨覺法性。若定不定是中根性。自求解脫。發弘正願。修厭離貪解脫意樂。及修獨證菩提意樂。即聲聞藏為所緣境。精進修行法隨法行。或先未起順抉擇分。或先已起順抉擇分。或先未得果或先已得果。出無佛世唯內思惟聖道現前。或如麟角獨覺住。或復獨勝部行得盡苦際。若先未起順抉擇分亦不得果如是方成麟角獨住。所餘成獨覺勝部行者。此義大同瑜伽。或先未起順抉擇分則是瑜伽初人。或先已起順抉擇分即當瑜伽後之二人。或先未得果即當瑜伽前二人。或先已得果即當瑜伽第三人。初人成麟角。後二成部行。亦同瑜伽。言若定不定者。初人於百劫中修解脫分於最後身方起煖等即得盡漏與聲聞異名定。第二第三遇佛發心或但起煖等或亦得入聖證預流果相同聲聞名為不定。亦可獨覺乘中若唯成熟獨覺種姓此則名定。若並成熟餘乘種姓此名不定。文中解釋同彼瑜伽但舉定者略不分別不定獨覺。對法又雲如說預流人有二種。一漸出離如前說。二頓出離謂入諦現觀已依未至定發出世間道頓斷三界一切煩惱。品品別斷。唯立二果謂預流果阿羅漢果。由此二果如其次第永斷三界見修煩惱。無餘所顯故不立中間二果。以唯斷欲界修惑有餘無餘所顯故又依如是頓出離人於經中說預流無間即立羅漢。是人於現法或臨終時善辨聖旨。設不能辦由願力故還生欲界出無佛世成獨勝果。設不辦者未能無餘離諸欲故。即以願力生欲界者。彼能速證般涅槃故者此後段文。即說本性是不定聲聞。得預流已欲越取羅漢而不能辦。即以願力出無佛世成獨勝果。由此願故迴求獨覺即住初果。或七生已於最後身盡於餘結證於獨覺。此則名為聲聞獨覺。言一切本來一向趣寂者。性樂寂靜故名趣寂。非謂皆是決定性趣寂。
　　瑜伽論記卷第八(之上終)
　　瑜伽論記卷第八(之下)(論本第三十五卷)
　　釋遁倫集撰
　　論本第三十五
　　菩薩地
　　悕求大覺。悲愍有情。或求菩提。志願堅猛。長時修證。永出世間。大行大果故名菩薩。如是菩薩種姓發心修行得果。一切總說為菩薩地。於中有四瑜伽處。舊地持雲方便處。今雲瑜伽。正翻相應。義如前說。言四瑜伽者。一持瑜伽。出彼菩薩所覺之法。若因若果總名第一持瑜伽處。二持隨法瑜伽。謂隨前法而起修起故名隨法。三持究竟瑜伽。由修成滿故名究竟。四持次第瑜伽。
　　重明前義。謂品次第故言次第。皆言持者是任持也。此有三義。一者以因持果。二者景雲。任持自體。基雲。堪任名持。有種性者有堪任故。三者前能持後。如初瑜伽。後有三持。初種姓持。持於發心持行方便持。發心持行方便持生佛果。測雲。持有三義。謂以因持果。以總持別。以文持義。故名為持。總論合初有十八品。
　　種姓在初故雲第一。若依梵本。初字在下。今順此方初字在上故雲初持瑜伽乃至第一。問曰。前三種持明諸萬行。三處明何別。遂三周明耶。錄曰。如瑜伽釋家最勝子。釋初持明十二住。唯所行之行法。第二隨法明十三住。兼解如來住。明能行之法。第二究竟合十三住為其七地。七地者何。始從種姓乃至究竟。此時明學成滿。重明因果。雖三周明義。其意不同。就此地文總判為二。初結前生後二正解釋。泰雲。依西國經本。初尊寫經人。將寫經時。或先歸依三寶。或先歸依大自在天。然舊翻此地。謬置經主歸依之頌。乃至漏結前生後及嗢拖喃。謬良深也。若論主先歸三世佛方造論者。應在論初五識身地前歸依之語。又准梵本。諸地之初並有結前生後及以總頌。何於地不例於前闕無此耶。是知乃是經主歸三世諸佛。非論主也。就正釋中。先解前三瑜伽二十七品。即是解釋三持十法。三解第四瑜伽。即序二十七品前後次第。此第四持舊論無文。前中復三。初舉十法略標網要。第二依問廣辨。第三釋已總結。前中先舉一頌列十法名。二長行屬當。有十法具攝大乘菩薩道及果等者。依梵本語。遠絕繼達磨。唐雲有十法。薩破羅及果薩埵(有情)末伽(道)菩提(覺)摩訶(大)般那(乘)僧伽羅訶(攝)三試刺且羯(能具)然今隨此語。顯此十法具收大乘因果法盡。雲具攝大乘。大乘是何。謂道及果。舊滿薩破羅。故不說及果。解中還有。又約梵本有七轉聲。有十法具攝初轉聲。便是能攝大乘菩薩道及道果。第六聲故是所攝。然舊翻譯家不解轉聲。故大乘為能攝。十法為所攝。此亦訛也。次列十法。一持。即三種持。二相。即菩薩五相。三分。梵雲持仡。又此雲品。又分或翼。三十七法中亦有此名。故亦翻為分。又譯為品。舊翻名翼訛也。此中不說多翼之義。但明菩薩在家出家二品不同。故舊名品。若爾題品名時即名品品。有此相妨。故雲分也。四梵雲何地(增上)阿世邪(意樂)總名增上意樂(即十五意樂)梵雲質多此雲淨心。梵本十法中亦無此語。五住。即十三住。六生。即菩薩五生化物。七攝受。梵雲何如迦羅訶梵十法中亦無此名。八地。即六地。九行。即菩薩四種行。十建立。梵雲缽剌底風侘。建立如來百四十德故。又雲毘波薩地。此雲安立。梵本中無如是。十法隨義分別有六門。一者總別。舊雲初持是總。餘九是別。今三藏雲。此論以十法為體。十法中攝法盡者名之為總。攝不盡者名之為別。住及與地遍攝因果故名總。餘之八種不遍因果故名為別。二者因果分別。舊人義章種種解釋。今解。初持一種唯因非果。第十一種唯果非因。住之與地。通因及果。餘之六種。若據文相說唯因非果。就實而言皆通因果。三者行位差別分別者。持住地建立此四是位。餘六是行。若通而言之。皆通行位。四者自利利他。舊雲初五是自利。次三是利他。後二是自他利。若通而言之。修十法皆名自利。十種益物皆名利他。今依下論文相。初五是自利。次三通自他。後二唯利他。五者自分勝進。古解雲。前八自分。後二勝進。若通十法成就皆是自分。仰習皆是勝進。今解不然。論文無相貌。初一種姓唯自分。餘九是通自分勝進。望前為勝進望後為自分。六者三持分別。三持有二種。一初次畢竟三持者。依新論具有四持。今且除第四次第持。就實為論。此三種持通含十法。然十中初十八品修行力劣。起字之初名為初持。隨法瑜伽以去。相等四品。造修功強。行用漸勝。名為次持。究竟瑜伽已去。生等五品。修行漸滿。得果漸近。名究竟持。遠法師亦當此釋。二種姓發心及加行三持分別。初一持法。義當種姓。次相等四義。當發心。後生等五義。當加行持。若就通論。則十法皆通三持。如種姓內住持之義。說名為持。表彰之義即名為相。趣向之義即此翼法。分證離染。即名淨心。就德成位。亦即是住。託報隨物說名為生。攝化眾生即是攝法。利物位成說之為地。勝修上進說名為行。隨文覺實名為安立。種姓既然。發心方便類釋皆爾。上來已解總標綱要。自下第二依門廣辨。文有三別。初解第一持義。於中廣開為十八品。是初瑜伽。次解相分增上意樂及住四法即為四品。是其第二隨法瑜伽。次解生攝地行建立則為五品。是其第三究竟瑜伽。此三瑜伽即是初持次持及畢竟持。第四瑜伽更無別法。問此持中何故初得持名。於此持中明三持故。一者種姓。二者堪任。三者菩提分法。三義名持。廣釋如此。故得持名。然此三持略以三門分別。一辨體。謂初種姓持二種姓為體。發心持以大願為體。願是希求。則取勝解欲信及思並有希求。而攝論雲後四波羅蜜是後智者。約智引導總判是智。豈無別體。如說前六度是無分別智攝。豈可無別施戒等體。菩提分別法持以六度三十七菩提分法為體。二辨名。得有通有別。通名雲三持者。三是數名持是義名。持有三義。如上釋。別名者。二種姓為種姓。乃至以菩提分法為第三持。是故皆以當體得名。或可皆從義用得名。三明位地差別(測雲)有二義。一剋實為論。十信已前唯有種姓。十信已去乃至金剛皆具三種持。二寄位論三。西國三說不同。一解十信已前名為種姓持。十信為發心持。十解以去為菩提分法持。第二雲從無始來乃至十信為種姓持。所以爾者。性習二種為種姓持故。十解已上乃至回向為發心持。初地以上乃至金剛為菩提分法持。第三雲分三劫即為三持。謂十信已上初僧祇為初持。初地已上乃至七地為第二持。八地以上第三僧祇為第三持。基雲。西方有二。一說。種姓持如護月菩薩取無始法爾種即十信前。發心持即十信已去所有發心。菩提分法持即十住已去所行之法。護法菩薩義勢同之。勝軍論師義中少別。別別者何。謂種姓持即無始來有所知障性可斷邊義說為種姓。即義可斷處有無漏種也。發心持取十信時有漏聞思慧等。菩提分法義同於前。又有別異說。種姓持即法爾種謂十信前。二發心持即十信已去。三菩提分法持即十解已去。又說。種姓持謂十信心。二發菩提心持謂十解位。菩提分法持謂十行位。雖有此釋。未有逗留。典詰不馮。如何依據。又種姓持謂法爾種姓。發心持十信前十力萬劫初發心亦得。取初地真發菩提心亦得。此中若總科判初瑜伽。又初十七品正解菩薩地相。末後一品舉受持功德勸人修學。不爾。直判初瑜伽中有其三持。解此三持。文則有二。初略辨三持。第二雲何種姓已下廣辨。前中雲何名持等者。此略問答出三持體。謂諸菩薩自乘種姓者。是種姓持。為簡二乘故雲菩薩。菩薩之人亦有成就二乘種子。唯取大乘種子為種姓持故雲自乘。最初發心者即是第二發心持。然雖知發心通於終始。今據勝說故雲最初。言及以一切菩提分法者。即是第三行方便持。何以故下辨其持義。以諸菩薩自乘種姓為所依故為建立故有所堪能有大勢等者(景雲)明二種姓為依止等能得菩提。由為依止故能建立。由建立故有所堪能。由堪能故有大勢力。具如是等故得菩提。亦可有所堪任釋前依止。有大勢力釋前建立。(基雲)今解此文且為二說。一者依止種姓故有堪任勢力得成就菩提。即以種姓有堪任勢力能建立大菩提。二者以自乘種姓為依止故有所堪任成正等覺。自乘種姓為能建立故有大勢力證大菩提。種姓為此二釋。下解發心菩提分法中亦為此二說。言以諸菩薩乃至為所圓滿大菩提持者。(景雲)若圓滿屬因即能圓滿。圓滿屬果即所圓滿。既言為所圓滿當知屬果。問曰。種姓等三。一種為持。何故種姓即懸持佛果。發心即持行方便。行方便持佛果耶。解雲。此是影略。欲以種種文莊嚴於義則易解。如彼種姓懸持佛果。當知發心亦持佛果。發心既持次後行之方便。當知種姓亦持次後發心持也。行方便持持於佛果。義勢鄰接。不勞分別。問曰。一種影略。何故不言發心持於佛果。種姓持發心耶。解雲。定有難者。不須解釋。必須通者亦有道理。以種姓故。無滿是種子即是正因。故望佛果。發心初起經一僧祇是其有漏。入地已去設是無漏。以非種子故不望佛果。近望加行有相生義以辨持也。(泰雲)初性種為菩提心之所依止其習種姓建立菩提心。性種性為所依止故有堪任。以習種姓為建立故有大勢力。故種姓持持菩提心遠證菩提。菩提之心能得菩提故有堪任性。二種種姓能為菩提堪任性。故從果為名名堪任性。第二發心由二姓起。從性種生義望行方便為所依止。從習種生義望行方便為建立因。然施戒等在十信前名為施等。在十信上名波羅蜜。初地已上名二資糧。四地已去名菩提分。由此義故論主重舉。亦可就於同時義說別名。近治六□□埤□□祽□覕埤□□秦蓮□埤□委□餾□埤□□散□□�砥��D□□馜□椏餾□□□□□□�o□�D茶馜□椏餾□□□□□埤□□□龍□□稦□□樂□□□餾□榳娃□□餾□埤□�矷慼慼慼慼慼潤佻笛H□□□□□�t□□餼□夾□□□□□□□龍□□□騏餾□□埤□散□�X□□□凌鍊□□□□�t□□娃□駙□□□□□□埤□□□□□稨□□□□□�t□□□祖□□□□�部毅芊慼撕丑慼撳H□□妳□□□□□□飀□□□□□□□�t□□□�V賂楖□�I□□�部慼暱釵C□□□□□□耔□□餾□□□騧□□□□□□規□礹觨�t□□□�G□規□裡�t□□□西□□�G□□□□□□□□耔□□餾□□□□據無種姓人及二乘定性說。(基雲)旦有三釋。假設為論。是第一說。決定二乘種姓亦名無大乘種姓。雖復隨緣發菩提心亦不堪任故。故說雖發心等。是第二釋。即法爾無性人實雖發心究竟退不能得彼無上菩提。此第三說。問發菩提心非求世間果。此現行心從何種生。釋曰。從福分善種生。非無無漏種。無方便無漏慧故。故論雲。唯以人天善根而成就之等。又此種姓已說名持等者。謂亦名種姓助發心助加行助。乃至種姓舍宅。發心舍宅加行舍宅。(泰雲)准釋論有二解。一解助等六名。並是持別名。更無別義。一解義亦有別。能持果故名持。令果續住故名助。能生果故名因。與果作依故名依。果隨持故名階級。在果前行故名前導。果所居處故名舍宅。基雲。助成果故。能生果故。依得果故。隨從位故。導生智故。攝藏果故。如其次第配助因等。問曰。所行加行是何別。明發心持名加行。今此復名所行加行。釋曰。所行能行兩種各異。所行之行謂菩提分法。能行之行謂彼發心。故前發心名行加行。今此准文中菩提分法。是所行加行兩種別也。上來略辨三持竟。自下廣辨。如是種姓品之初首。於中種姓一品。即解種姓持。第二發心品。即解發心持。後三品已後有十六品。總是行方便持。就種姓品中有二。初正辨種姓相。第二從種姓菩薩乃至未為自法相違四隨煩惱下隨義分別。舊科此文初是自分後是勝進。前中復三。初明種性體。二明種姓相。三由諸菩薩所有種姓與如是等功德相應下總結姓相。前中復四。初明二種種姓體。二釋其名。第三對果辨粗細。第四辨勝進過劣。略明二種姓義有其五門。一辨體。西方三說。若依勝軍所說。無別姓種姓體。但彼身中二種障有可斷義。雲立本姓住種姓。後時值善知識聞法發心求菩提等。地前熏成有四聞熏。初從福分有漏善漸修成道分。道分漸修增長熏成無漏種子。名習種姓。即生無分別智等。若依護月立。有本有法爾無漏種子為姓種姓。後對十信聞法發心。從現行心資發本種令其增勝。即名習種姓。據本有義邊名姓種姓。由修增長名習種姓。明於後時更不新熏成種。於舊種一體義說地前即有二種種姓。若依護法。地前雖彼有漏聞熏資導本種增多如薑芽等體。是本有種類。總屬本姓住種姓。是則地前無有無漏習種姓體。但從姓種姓生。於初地初念無分別智。此智起已即熏成種方是無漏習種姓體。若論有漏習種。地前即有。二得名。舊名性種姓。今名本性住種姓。舊名習種姓。今名習所成種姓。此中通名二種種姓者。從數就義為名。別名性習者。性種當體得名。習種姓從方便得名。三約位前後。景雲。若依護月。性種本有義即居前十信初心。資熏姓種令其增長。即名習種。無別習體。從十信已去二姓恆俱。設入初地已去亦不熏種。論雲熏者。但熏發舊種名為熏種。若依護法。雲始從十信已前及在地前四十心位。是姓種。在地前時雖為有漏聞熏資發本種功能增長。猶是本有種類。是故判入姓種所收。以經地前未有現行無漏別熏成種。故無無漏習種姓。故種姓居前但有有漏聞熏種子名習種姓。入地已去無漏現行熏成種子即有無漏習姓體。義在於後。基解別之。入文當述。測法師解有三義。一者。本末為論。性種姓為前。習種為後。第二資成分別。更互相資。故前後不定。謂由法爾故有習姓。由習姓故得增長。第三剋實為論。無前後。謂十信已上乃至金剛齊有二姓故。四為緣通塞。護法菩薩雲。二姓相望唯有增上緣。不同性故無因緣。種子法不緣境故無緣緣。亦無次第緣。是種子故。性望初地初生無分別智。有因緣增長緣。無緣緣次第緣。二姓望後得智。有三緣無次第緣。以二姓望佛果現行。具三緣。除次第緣。護月論師雲。二姓相望同體故無四緣。性種性望初地正體智有二緣。望後得有三緣。可知。勝軍雲。性種性無體。是故不論。習種望初地無分別智有兩解。一雲。有因緣。何以故。同是道諦故。一雲。唯有增上緣。如小乘苦忍無自分因。五對佛果分別。依護法義性種姓望受用身正因緣。望餘二身非正因緣。若望八識四智是正因緣。習種姓望三身具二緣。謂因增上。望八識四智有二解。一雲。初地已上有平第性智妙觀察智。熏成習種故生佛果。望二智望六七識。得作三緣除次第。望圓鏡智及成所智唯有二緣。謂緣緣增上。一雲。平等性智妙觀察智種子望四智八識具有三緣。除次第緣。護月雲。二姓同體義分。以望受用身八識四智。皆具三緣。除次第緣。勝軍雲。平等性智妙觀察智熏成種子故。能生佛果八識四智。文雲。謂諸菩薩六處殊勝有如是相從無始世展轉傳來法爾所得等者。景雲。謂諸菩薩者。舉有種姓大乘人也。六處殊勝者。若依舊解。謂自性住佛性即如來藏。有不離不脫不異不思議過恆沙功德。今時具六入功德。故言六入殊勝。今則不然。六處者。還是眼等六處。言殊勝者。即阿賴耶識是其意處。於六處中最為殊勝。殊勝意處。是性種姓所依。言有如是相者。總出能依性種之體。此大乘性種本來是有故。言從無始世。體是有為。依阿賴耶相續至今故。導展轉傳來。不由熏成故。言法爾所得。又解。性種姓體。總依菩薩內六處身。故言六處。雖爾。亦依於外六處身。然非有情。是非不定故。但言六內處。言殊勝者。正出性種之體。有如是相下重複分別。分別如前。此依三藏作此二解。又有人解。雖復通依內外六處不過六故。但言六處。餘義如前。習種姓者。若依勝軍。初從福分善根漸漸修習成於道分。展轉修之乃至熏成無漏種子。名習種性。若依護月。性種本有。後入十信聞法發心資熏本有性種令其增長。名習種性。若依護法。性種彼資流類增多。但名性種。現行無漏別熏成種性。故名習種。道謂先串習善根所得。泰雲。六處殊勝。述西方六說。一雲。附於六處。有無漏種子殊勝功能為六處所攝故。二雲。有二障種子附在六處為六處所攝。此二障種子必應可斷故名殊勝。此上二說。依隨轉理門。若約真實理門。唯第六處中有無漏種子。或二障可斷義。約大數為論總言六處也。三雲。於六處中有殊勝處。所謂意處。意處中殊勝者。謂第六意。第六意中殊勝者。謂無漏種子。或二障種子可斷。此舉體取用也。四雲。第八識有相見分。眼等五處是相分。阿賴耶見分是中第六處。此六處總是本識相見分。此相見分所依自體分中。有無漏種子殊勝功能。或二障種子可斷功能。此舉相顯體中所有殊勝功能。五雲。於第八識中具有無漏眼等六處種子殊勝功能。亦有有色等六處無漏種子。此就強說。但雲六處。不雲十二處。六雲。實有無漏十二處種子。不過六故但雲六。如七葉樹。西方諸師然多存異。本有無漏種子為殊勝也。基雲。本種姓習種姓。如新舊三義隨所應立之。有人言。護法菩薩取地上名習不然。地前十信即生無漏種故。生彼種時名習種姓。隨增說生。護月論師義別。唯勝軍師本種姓于所知障可斷義用立之。習姓即十信時取有漏聞思等種是。問曰。生見道雲何。釋雲有二義。一世第一法。與苦法智忍為增上緣生苦法智忍。於有為中唯此一無漏。不從因緣生。二或用世第一法為因緣生。串習多時所知障可斷。有漏善最勝。最勝義故得為因緣。發生苦法忍。此論師意用為因緣。即如後解。先師所立義增上緣生。即古所傳故。欲別一義故。故作是立。其意欲上者唯護法義。有人云。護法十信時未別種者不然。如仁王經說有差別。地前有三心。一信心。二住心。三堅心。信位中名習種姓。住者即十解十行二十心合為住心。堅心即十回向心。西方尋訪彼經未聞有本。雖爾今且會之。如彼經意總說種姓為眾多姓。即彼經雲習種姓者。謂在信心即十信位也。性種姓者。謂在住心。住心彼經即十解十行。十解十行名性種姓。問曰。何故彼經先明種姓後明本姓。釋雲。初修習時名為習姓。後習已成性名性種姓。故此先後非如此論義。問何故彼合二十心為十住。華嚴等開二十心耶。釋曰。簡前後故。前初發生增上信故。故簡異前。既不鄰近初見道故。故合二十心但名一住。故十迴向彼經說為道種姓。鄰近見道無漏道故。見道已去名行種姓。是彼經意今此論意理必不然。姓各異故。此中義意二種皆取者。若依舊地持無此文。今三藏依梵本具說此文。今總收二性為種姓持。故雲二種皆取。釋異名中。二種種姓能生果故名種子。能持果故名界。恆沙功德性種類故名姓。辨粗細中。舊地持言。又不習者果細果遠。習者果粗果近。古人有雲。性種無為非修習法。故言不習。離名絕相。故言果細。非近情測。故言果遠。習種有為可修之法故名為習。有名有相故導果粗。情慮可擬故言果近。有說先有習種能證名粗名近。後有所證性種名細名遠。今所翻譯與舊全別。文意但就性種姓解。三藏雲。又此種姓未習成果說名為細者。謂未習種姓果說名為細。若成習種姓果即為粗。所以爾者。發心已去由習種姓故漸增轉明故名為粗。基雲。勝軍等解。未發菩提心未習種姓果說名為細。未有習種姓果故。發心已去既有習果。與習種姓果俱行故說名為粗。護月義中亦有二說。一解。本性種姓未有習成。地前有漏現行果時名細。成有漏果時名粗。與現心俱故。是即本有無漏增上緣故。發菩提心果。第二說。地前姓習二種未有習成。登地已上無漏心果說名為細。若成無漏心方名為粗。與無漏心果俱故。護法義亦有二說。一說。習種性未習成。新生種子果時名細。若已習成新種子果時名粗。與新種果俱故。一解。義同護月後解。基雲。此取十信初熏無漏種增倍故說粗細。非是餘位。雲何名俱。如護法義。更別成種。新生之種與舊種。俱可如此釋。如護月義。但令舊增即當念中新增之種義說為果。舊來之種義說為因。故言俱也。又前念望後念。雖異剎邪因滅果生。由因有故能生其果。故說為俱。如勝軍義。無始有漏善法種名因。十信初時因緣無漏教熏成新種。此種是果。無始種為因。因果同時故說為俱也。辨勝過劣中先略後廣。言若諸菩薩乃至無上最勝者。景雲。但成大乘種姓之因。已過二乘之果。何況無性一切有情。若依起信論師說。雲一切眾生煩惱起時即帶無漏解性一切熏成大乘種姓者。則無三乘勝劣。亦無有性無性差別。雲何得順此文。未發心前但成種姓尚過二乘。況餘一切無種姓人。基雲。十信已前成就菩薩姓。尚過二乘有學無學。何況其餘一切異生。何者。一切有情皆有二障。然無始來七方便前成二乘種。煩惱障有可斷故。唯當能證煩惱障淨。所知障竟不可斷故。不得當證所知障淨。然煩惱障有重有輕。根有利鈍故。二乘有異。若成菩薩種。無始已來十信已前。二障必定當可斷故。望彼四種。是無上勝。即與擇分真如境中有障無障故立五種姓。義無差別。如彼當解。今釋景公所疑。起信據不思議熏習真如受熏之義。瑜伽據可思議熏習賴耶受熏之義。法門各異。不可一准。何以故下問答廣辨。問意者。三乘同坐解脫床。何故菩薩種姓在異生勝於二乘。答中有二。初約二障俱盡以明過小。二約四事以明過小。二障者。略辨其體有其四重。一約五重辨體。亦四住地是煩惱障。無明住地是所知障。二約人法二執。三藏雲。但以我見為人執。以外諸惑皆非人執。若人執類故通名人執。義亦無失。若以法執望所知障有兩解。一雲。所知障寬法執狹。所以爾者。以事中無知非法執故。一雲。法執與所知障等無寬狹。三藏意以後解為勝。三約七識分別。五識但起煩惱障是現量故非所知障。意識俱起二障。末那不定。一解末那但有惑障。三藏雲。末那若無法執所知障者。即大有妨難。如瑜伽說賴耶極少必與一識俱行。如彼二乘學無學人入於滅定無末那者。爾時賴耶唯獨一識不得說言極少二識俱行。又第七十八雲。八地已去一切煩惱皆不現行。唯有所知障為所依止。此八地已上意識入人空觀時。末那即起法執名有所知障。是故六七二識皆起二障。四約三性分別。煩惱障者。唯是不善及隱沒無記。所知障者。西國三解不同。一雲。唯染污。一雲。通二性。一雲。通三性。三藏意存二性除善。佛地論說多存法執。是無記性。唯識第九說通二性。次明治斷煩惱障中。若見斷者。初地中斷。修所斷者有其三品。上中二品初地已伏。畢竟不行。下品煩惱七地已來猶起故。佛地論雲。五六七地若無末那識。應不得起六識煩惱。八地已去下品亦伏。下住品雲二障三處過。一惡道煩惱粗重初地時斷。二障一向無生法忍煩惱粗重第八地斷。三一切煩惱習氣隨眠粗重第十地斷者。道理修斷煩惱至金剛心一時頓斷。而言八地斷者。據至八地永伏不行。說伏為斷。所知障中。若見斷者。初地斷。若修斷。二地已去唸唸漸斷至金剛方盡。然住品中說煩惱障第三過者。謂最上成滿菩薩住斷者據無間道為論。所知障中第三過者。謂如來住斷者據解脫道為論。即影略法門。言一切聲聞獨覺種姓唯能當證煩惱障淨等者。問何故前立宗中雲菩薩種姓尚過一切聲聞獨覺等。下釋中即雲聲聞等種姓唯證煩惱障淨。菩薩種姓當證二障淨等。此文則說過二乘因。何故前後相違。解雲。此影略互顯亦無妨也。亦可舉種姓明果。不欲明種姓。四事勝中。行勝者菩薩有二利行別。令得世間善因名利益。令得世善果名為安樂。又令得未來樂果名為利益。令得現樂名安樂。攝論雲。令得出世樂名為利益。令得世間樂名為安樂。今此總明世間利樂。此通五趣。哀愍已下令彼人天護得勝義等者。人天道器堪受出世無漏勝義故也。善巧勝中。此中但明五種。餘處惑亦加諦或處。明七加根等。二乘但於蘊界處緣起處非處中分別善巧。不能於五明處等通達善巧。善薩不爾。於一切處俱得善巧。對彼二乘故於善巧中勝。第二明種姓相中。文分為三。初略標綱要。次隨別解釋。後總結。前中景雲。法爾本有無漏種子是種姓體。依此種子修行六度。表示菩薩有種姓體名為種姓相。六度體性者。法施財施即用無貪善根相應思業及所發身語共起五蘊為體。無畏施者。即用無瞋善根相應思等五蘊為體。若據檀義攝於六。則用三善根所發三業一切善法以為體。施戒有三聚。則用一切善法為體。忍中他不饒益忍以無瞋為體。安受苦忍三藏雲精進為性。亦可以智推業故能安忍即智為性。法忍思惟解忍智慧為性。同時共起亦五蘊為體。精進剋性用靜慮精進數為體。若取俱生三業是則五蘊並是精進。靜慮用別境中定數為體。因定所生功德法門並名靜慮。慧用別境中慧數為體。十波羅蜜中後之四度是緣俗智。第六般若是緣理智。若唯立六度。則第六中通真俗也。泰雲。無始已來所作施等雖非蜜多。而是蜜多相由此相故令他比知。身中實有菩薩種姓。隨別釋中文即為六。就辨施中有三。初徵問發起。次正解釋。第三總結。正解文中。初辨三施。第二六句分別。前中又二。初明菩薩本性樂施。第二對境能行。能行又三。初明財施。次辨法施。後無畏。財施文中前明悲田行施。後明敬田行施。悲施中初明有財施。後明無財施。就有財中前明多財施。財物雖少下明少財施。多財施中三時心淨。施前心喜。正施歡喜。施後無悔。物多普惠物少濟貧。言無所惠施深懷慚恥為他讚施等。是無財施。敬田可解。次明法施。其彼彼此世他世等者。於彼三世離惡行善事中作不請之友慈心恆說。下明無畏施。若諸有情怖於王賊。有情難也。水火等者。無情難也。自下六句分別。受他物未嘗差違等者。第一有信也。於共財所下第二有義也。於其種種末尼下第三明其正直。舊地持文明不貪也。文相全別。基雲。此中意謂人有種種珍財其心迷倒故。不能收拾不能防守。先寄施他心迷倒故不能記憶。菩薩能正開悟未尚令他欺網於彼。況當自為。其性好樂廣大財位已下第四明性廣大。基雲。謂菩薩心廣大故。心好受用。非少財位。其性好樂廣大財位。以事業廣大而非狹小故。又前已明施物雖少而能均布。慧施廣大而非狹小。今明性好樂大財位施能均布。事業廣大而非狹小。即與前文小物多物好樂為異也。於諸世間酒色下第五明於五欲能速厭捨。得大財寶下第六明不貪著。辨戒中初問次解後結。解中景雲。分二。初明有種姓者設起惡業但成軟品而不暴惡。二明對緣行戒。戒有三聚。文中略明三聚。初明十善業道。是律儀戒。次明四攝。是攝眾生戒。測雲。此明攝善法戒。中有二。初明性戒。二若見若聞已下現行善。前中有二。初種成。二於己下舉他況己。今解。大判文勢依如景師。然於其中亦明攝善法戒。即修十善四攝等一切善法名攝善法戒故。言於諸有情不極損惱乃至不生歡喜。於殺業中是其果離亦名自性離。言不以刀杖手塊等惱害有情者。是其因離。十地經言。不以殺心受畜刀杖。言於諸眾生性常慈愛者。此對治離慈能治愛。上來三句是不殺業也。於所應敬特起奉迎乃至非為愚鈍者。是其不盜。由敬尊長乃至修和敬業。故離偷盜。此果離也。景雲。此文身三業中略無離邪婬也。今解。由敬尊長修和敬業故離偷盜及邪婬也。言善順他心乃至先言問訊者。總是離口四過。即四善語。言於恩有情下明不貪業。初報恩施。二於來求下是來求施。乃至如法求財不以非法者。總是不貪業道。不以卒暴者。不瞋業道。性常喜樂修諸福業下明正見業道。若見若聞乃至過於自受者為性仁慈。重於法受者即四法受明怖現惡因。及重後世者明畏當苦。四法受者受謂苦樂報受。受即是法故雲法受。如下文說。如富貴人廣造諸惡現樂後苦。如貧賤人持戒現苦後樂。富貴人修施戒等現樂後樂。貧賤人破戒等現苦後苦。雖有多句總明正見。次明攝眾生戒。景雲。言於他種種所應作事者明同事。於中如法之事菩薩則同。不如法事菩薩不同。善能制止已下乃至隨生隨捨明其利行。下明愛語通四善業。起賢善心尊重實語下明不妄語。不離他心明不兩舌。亦不好樂已下明不綺語。言常柔軟明不惡口。餘文可知。測雲。問後施品雲不以媒行。以此據彼今此何意婚如法也。彼據出家。此就在家。今解。此略不辨佈施攝者。前辨施度中義已顯故。忍中但有耐怨害忍。精進中初問次解後結。解中景判。初明性自翹勤。後辨對緣行於精進。於中初明俗事所為堅固。二於真理心無怯弱。前中初明作事方便。二凡所施為下明根本業。於諸廣大已下第二於理無怯中。先明理觀無怯。次戒入眾下明擊論等事心無畏憚由精進成。後能引已下明以大事況小。基雲。此具明三種。始從謂諸菩薩以下至思擇方便要令究竟明加行精進。次凡所施為下至懈癈退屈明被甲精進。於諸廣大事業乃至何況小事來明無怯弱精進。靜慮中景判。初為性審詳無多散亂。次明能修禪定。就中有二。前明修禪。後明依禪起福慧果。前中又二。初有三句修禪方便。次後一句正辨待禪方便。三句中初明見聞修善勝處。謂山巖林藪乃至隨順晏默。第二便生是念下心欲從就深生戀慕。第三性薄煩惱下正處山巖至遠離處。自下得禪。所謂思量自義。心不極為尋思所擾。下明禪定果。初明福果。謂修慈悲。即四無量。後明智果。於其怨品等是慈。若見聞下修悲。問曰。大乘所說菩薩修悲一向名大。為亦有悲而非大耶。解雲。如辨功德之中雲。悲者即共。大悲不共。即知悲與大悲二種具有。若爾應四無量外別有大悲。何故下文修四無量中雲。若問何等名為菩薩。應正答言。住大悲者是。解雲。菩薩初學為止煩惱假相修者。但名慈悲喜捨。不得名大。若修成濟物。方得大名。所謂大悲大慈大喜大捨。於彼眾生隨力已下重辨修悲。於諸眾生性自樂施利益安樂者。重辨修慈。上來福果。下明慧果。謂親屬衰亡乃至思能安忍等由其慧也。其性聰敏於法能受者聞持也。能持能思者義持也。成就念力於久所作自憶亦令他憶等者宿念通也。由菩薩加被令他記憶。他既能憶又能令他展轉記憶。由本勢力故得如是。基雲。此三種始從謂諸菩薩乃至及遠離所深生戀慕明方便靜慮。性薄煩惱下乃至況於親品及中庸品明饒益有情靜慮。若見若聞下明引發神通靜慮。此解第三中論雲。於法能受能持能思。如十地論雲。世親釋以聞思修三慧配之。聞謂受。記憶思不忘名思。即此思能生修。從因為名。修慧名思。此別一意。更勘十地論。慧中景雲。言成俱生慧者。是生得慧。能入一切明處下明於境觀達。初違明處等事境。遍於彼彼下能違理也。基雲。此中者意無別明。三種且配之。性不頑鈍性不微昧性不愚癡。此三句三慧次第配之。以上諸句論菩薩但能成就俱生慧即生得善。亦能入一切明處境界即方便善。此二句意總也。配三慧下文亦總明。三慧離過。能有力思擇。又性不頑癡。當加行慧。論此慧能入一切明處境界。復成就生得善。其後得慧起言說故。遍於彼彼離放逸處有力思擇。其無分別慧異前後智。此中不重論。又釋。此總論菩薩慧。未必別明三慧。結雲應知是名能比菩薩姓粗相等者。泰雲。彌勒自言我是菩薩。但可以此事事粗相比知有情身中種姓。至如決定證知。唯佛世尊究竟現見。我之慈氏不能現見。基雲。以菩薩細種姓相難知。今以行比知種姓故。言能比菩薩種姓粗相故。此段初文雲。由此相故令他了知真是菩薩。其細相決定實義唯佛能知。此中且推於佛。不言我亦不知。古人云彌勒不知者謬也。以善戒經雲種姓粗相我已略說。諸餘實義唯佛能知者。當釋迦亦不知也。且知推佛。非彌勒不知但言佛究竟知我亦知不究竟。由諸菩薩乃至餘不應理者。第三總結性相也。景雲。由諸菩薩所有種姓者。種姓體也。如是功德相應者。與種姓相相應也。成就賢善諸白淨法者。總結姓相名白淨法。三藏解雲。由諸菩薩所有種姓與如是功德相應者。總是種姓體也。種姓之中有過恆沙功德種子。性類集聚故言相應。言成就賢善諸白淨法者。種姓相也。唯次下文順三藏解。有人復言。所有種姓雖舉種姓而未取之。性與如是功德相應種性相也。成就賢善諸白淨法者。諸種姓體也。是故能與等者結成持業。結二種姓為佛果因。因是持義。舊地持師雲。此文嘆其種姓最勝不可思議等者。不然。今舉種姓所生佛果名最勝等。泰雲。微細種姓。與粗六度相因極故能與難得等五命果為證得因。應正道理。若說菩薩種與餘二乘果為證因。不應正理。自下第二隨義分別。於中有四。初明種姓處相所有白法起時不定。二明種姓菩薩受生不定。三辨白法相違四隨煩惱。第四明證菩提有其遲速。初雲種姓菩薩乃至性與如是白法相應者。景雲。十信已前性種菩薩若不起於四隨煩惱即起有漏施戒等行名為白法。亦可已入十信習種菩薩如是白法或起不起。泰雲。無始已來本有種姓人乃至未為四隨煩惱惑。不具四之所染污。可以相表與白法俱。若被染污白法不顯。即不可以粗比知細有性種。基雲。此中白法謂前六度。四隨煩惱如次下自列。其無始種性菩薩未具為四種惑。不具四種染污。種姓與如是六度相應。若被四隨之所染污故白法不現。受生不定中所謂十信已前姓種菩薩遇緣造惡生於惡道。雖生惡道與餘二乘及無種姓生惡道有大差別。謂有三別。一暫生速脫。二不定猛利苦受。三觸微苦增上厭離悲餘苦者。此中既言久處。將知位在十信已前姓種之位。問曰。十信已前菩薩有遇惡友得造五逆五劫受苦。雲何得言暫生速離等。三藏解雲。若有大乘種姓本性賢善。於父母等深生戀慕不造五逆。由餘惡業生地獄中。以種姓力能速解脫。亦有新業生彼。不同雲舊微塵故業。亦可此據十信已上初地已還習種菩薩不造五逆。由餘惡業生惡道中。能速解脫。若十信已前雖有種姓不癈遇緣造五逆業多時受苦。言如是等事皆由種姓佛大悲因之所熏發者。由彼身中有當作佛大悲種子熏發之力。雖生惡道與餘差別。泰雲。無始已來有菩薩種者由造惡業故生惡道。與餘二乘決定性人及無性者有大差別。差別雖多。今略四事以顯不同。二因前判。第三受性生厭。第四悲餘受苦。此文四事並由無始而有菩薩種姓力之所作辨。四隨煩惱中。此論多說十種煩惱名根本。纏垢名隨。對法說一切煩惱皆名為隨。以展轉相因而生。並名為隨。今此所明業之與報因煩惱起。並名隨煩惱也。第一唯是煩惱體性。第二通有業惑名隨煩惱。以近外道起諸邪行。第三由身繫屬夫主王賊。不能自在修道。此即說報名隨煩惱。第四資具貪乏顧戀身命。貪及報名隨煩惱。明證菩提有遲速中二。初明種姓人證有遲速。二明無種姓人決定不證。前中由四因緣不能速證。一未值佛說無倒道此未發心。二雖聞說發心顛倒修學。三雖說無倒而方便慢緩。此三並在十信已前。第四已入地前四位。善根未熟。初地資糧未得圓滿。因緣闕故不能速證初地菩提。如小乘中下種成就。若成就者必入見道。此中亦爾。既言善根未熟。將知此人未入初地。若無種姓雖有一切一切種當知決定不證菩提者。景雲。謂定性二乘及無三乘種姓之人假設雖有初緣值一切佛。二雖聞法修習一切無顛倒行。三一切勤修方便而無慢緩。以無種姓必定不證初地菩提。若翻此四。應雲第一值一切佛聞法發心。二由發心無倒修學。三勇猛精進。四善根成就資糧圓滿必入初地。基雲。一切有三種者。初一切謂佛。第二一切謂學行。第三一切謂三世。言無性人雖有佛及所學行。三世中決定不證菩提。又釋。初一切者謂佛。第二一切者於所學法無顛倒執。第三一切謂方便急速。翻前三因緣。但除根未熟無種姓者亦得值佛學行急發願等。無第四根熟。當知決定不證菩提。泰雲。無始已來雖有種姓。由闕四緣不能速證。四緣若具唯經三劫便能速證。資糧圓滿即在初劫定得成佛。故無姓人必闕第四。前三得有。
　　發心品
　　上來已辨種姓持。因種姓故。便能發心願求佛果及利他事。是故發心以願為性。如彼初地真證發心真願為體。今此發心亦願為體。問已知發心以願為體。未知此願以何為體。答曰。薩婆多一處雲。法界有二。謂相應不相應。相應者。思願等。不相應。謂得等。故知以思為願。一處雲。希求。希求與願相順。故知是欲。一處雲。愛有二種。一染愛是貪。二不染愛是信。謂愛佛菩提等。故知是信。成實雲。願謂思願。大乘中依無相論。思欲為體。智是助伴。瑜伽四十九卷解願度雲。希求後智殊勝性。當知名願波羅蜜多。此文說欲是願。唯識第九有兩說。初擇法為性。第二有義雲。以欲勝解及信為性。景雲。道理發心求彼菩提及利他事。同時心聚一切皆此思等三最勝偏為願體。是故發願即是發心。發心不退入僧祇。始在十信初。論中據智為前導故。故言方便等四後智為體。施戒等六無分別智為體。測述三藏言。於三法上假立願故。以三法為體。雖攝論等明十度中願是後智。不應以慧為體。所以爾者。是通體故。以對法雲一切功德皆以定慧為體。此則通體。不可則依彼文雲慈悲喜捨等以慧為體。此亦如是。基雲。若剋法即欲信為體。此發心品即發心持。於此品中文相有三。初有五句釋發心體。次有四句釋發心異名。第三隨義分別。前中先別解後總結。解即有五。初辨自性。昔遠公雲。願與發心有何異耶。解雲。要菩提果自屬名願。作意趣向名為發心。若作此解。願與發心二法令別。違此論說最初發心以願為體。又餘經論皆雲發四弘願名為發心。二明行相。希求菩提。三明所緣。即緣彼菩提及利生事。四明功德。景雲。善極善即身業是。賢即語業是。妙即意業。泰述兩釋。能得愛果故善極善。伏現纏故是賢。斷隨眠故是妙。五明最勝。菩薩下作輪王等化他生死之身亦為第一。於出世法願成佛果勝彼二乘亦名第一。問曰。第二希求菩提及利他事以為行相。行相即是心之相分是所緣境。與第三所緣之境何異。解雲。第三所緣即據本質。第二行相是其影像。問文中既求菩提復為有情而發心者。何故但名發菩提心不說發薩埵心耶。解雲。本為救他而求菩提。但雲發菩提心。即是發救薩埵心也。又復發心令生同我俱證菩提。故但雲菩提心。不得說言發薩埵心。基雲。初雲最初發心乃至普能攝受其餘正願。下又雲最初發心能攝一切菩提分法殊勝善根為上首故等者。此中以最初正願發心皆猛利故。能攝餘願心。又此初願心為上首先起。餘願心等皆是此種類。故是初願心攝。第二釋異名中。初解後結。解中四句。初名趣入。三藏雲。真證發心所謂初地。如是發心即名趣入無上菩提。菩提數等者。此據世俗言說道理。此之發心亦名趣入。基解意同。泰雲。登地已上得真法空無漏智故。是勝義諦大菩提數。地前菩薩但發求心未得法空。故依世俗假名說為大菩提數。意亦大同。第三句雲大悲等流者。泰雲。以大悲為發起菩提心果。故菩提心是悲等流果。悲是菩提心同類因也。第三隨義分別有四。初明發心有退不退。二明發心因緣。三就緣因力等分別有退不退。第四最初初發心堅固菩薩下明不退菩薩攝善離過所得勝利。初中有二。先辨退不退。後遍亦約退辨究竟不究竟。前中泰雲。已入十信定無退還。未入十信發而還退。如彼本業經雲。十千劫後不退發心。起信論一萬劫前發心有退。辨究不究中。景雲。舊解據今一身不發故名究竟。後身還有發義。今解。此據無大乘種姓之人雖遇勝緣相似發心。一退已後畢竟不熏發。退已熏發者。不定姓為遇惡緣故退。由有種姓故能熏發。泰雲。菩薩種姓及不定人雖退不久更發菩提心。故不究竟。自下第二明發心因緣。景雲。四緣是疏。四因是親。即此因緣和合有勢用故名四力。基又雲。緣疏因親力為助伴。通明因緣二種故有三別。四緣之中。初緣即由見佛僧神變增盛所以發心。於中有四。一見聞佛僧希有神變。二由見聞故便即興念。三於大菩提深生信解。四由信解是故發心。言安住者。即是其佛。修行者。謂諸菩薩。第二緣由聞依菩提故所說正法深信發心。即復有四。一聞正法。二聞已於教生信。三由前二故於佛智慧深生信解。四為得佛智是故發心。第三緣由見正法將滅所以發心。即復有四。初見菩薩法藏將滅。二因見興念起護法心。三於佛智深生信解。四為得佛智所以發心。第四緣由睹眾生為五濁所逼。於中導引令他學我所以發心。即復有四。初明於劫末時見諸眾生煩惱纏逼。二因事興念起引導心。三於菩提深生信解。四因信解是故發心。十隨煩惱者。即下十種多字是也。若依舊論。第四名苦惱。第五名穢行。餘之八名新舊無異。其中初一是無明。第四是受。第五者景雲。但是無堪能不調柔性。測雲。依此瑜伽上下文。多以煩惱種子為體。或可上來諸惑皆有無堪任性義。即是粗重。第七惡業。餘有六種。是煩惱。彼餘九種根本煩惱餘隨煩惱並在多諸煩惱中攝。基雲。憂苦惡行等是隨煩惱者。以隨他煩惱生故名隨煩惱。非體是煩惱。又從多為名名隨煩惱。體非是也。在隨煩惱門收。名隨煩惱。次明四因。初問次答。中先列後解。前中第一種姓具足。第二賴友攝受。第三多起悲心。上雲發心是悲等流。第四於苦無怯。問曰前四緣中第一見佛菩薩神變為緣。今明第二賴友攝受即說為因。何差別耶。景解。前者直睹神變所以為緣。今者為佛攝受發生聞慧為發心因。基雲。彼緣中但見作神通未攝受教誨。今教誨是親故是因也。見作神變是疏不教誨故是緣也。故二有別。又雲。因中第三於諸眾生多起悲心。與緣中第四末劫時等救度眾生何異者。緣中但自創發心令他發心。因中代他受苦等是親故因也。就解中釋初因。雲六處殊勝等。如前解釋。釋第二因由四種相善支具足。於中第二放逸。直於五欲境中放逸不必行於殺等。第三惡行。明是殺等。第一第四可解釋。第三多悲心。亦有四因。依四境處雖不串習而能發起下中上悲無有斷絕者。景雲。四中但取三境除自。非悲境故。基雲。四境謂前列他自受苦等。若見自若見他隨遇一苦起下悲。若見自他隨遭一苦起中悲。若見自他受無間大苦起上悲拔濟。又或於四境一一皆能起上中下悲。測雲。准此文判。既雲雖未串習故知初地已上為名發心持者。此非分別世間。釋第四於苦無怯亦有四因。有思擇力能知我從昔來無利益苦尚能忍。況今有益設苦何畏。下明四力。初一自力。自力勢多假外緣少。第二他力。多假外緣自力微少。此之二種由現在力未曾宿習。第三因力。宿習大乘善法者。由宿習力暫見佛等即能發心。名為因力。第四由於現法長時修習種種善法發菩提心。名加行力。第三就前緣因力等辨退不退。中二。初就緣因力辨退不退。後就四因令退。言若諸菩薩依上總別四緣四因等乃至亦非無動者。基公解雲。此中意明若前四因四緣中。若別依一因一緣或總由四因緣二發心者。於四力中但依二力謂自因力。此二力中或別依一力或總依此二力而發心者。此皆堅固不動。差別依他力及加行或總二力而發心者。此不堅固亦非無動。若勘四緣中。初緣是遇佛菩薩等。今此文者別依總依皆堅固不動。他力亦是謂佛菩薩。他即在不堅固非無動中收。此何相違。述曰。不然。他力者。謂王及有力者逼令發心。非如見佛菩薩。見佛菩薩。是自發心。此自發心在緣中收。故不動。為他逼發心。是他力故。動中收。又加行力是不堅固。非無動收。如因中第二因善友攝受。是堅固不動收。此何意也。述曰。非也。善友攝受是見菩薩教行行等所遇之緣勝。釋加行中小雖遇友乃世間之善士非如菩薩。故有別也。又義且約一義此中判為堅固不動等。如實者。緣因中有動不堅固者。他加行中有不動等者。且約一義別為此論也。次明四因緣能令退菩提心。與前四因相違。勘翻即之。第四明不退菩薩勝利中總有八雙十六利。但景公雲。有六種二者。以法門聚藏體一故合為一。今以義別故開為三。若開若合於義無傷。第一雙中第二攝眷屬過所不能染。過有二種謂於眷屬饒益損減染污違順等者。基雲。謂於違起損減染污。於順起增益染污。故名二事。今解。以染污心順於饒益己者。違於損減己者也。第二雙中景雲。利益者與他因利。安樂者與他果樂。世出世等亦得別二。今解。利益者拔苦。安樂者與樂也。第三有二加行。一意樂加行者。即是自利利他方便意樂。二正行加行者。正行二利加行業也。第八雙中初一由發求菩提心即是世間尊重福田。由生養眾生法身故。是眾生之父母也。第二無害利中。初解九句後總結之。前中初明現身得護非他所嬈。景雲。如一輪王即有五百青衣鬼護。發心菩薩得無惱逼故。得於輪王一倍所護即有千鬼所護。測雲。舊論雲。成就淨福者。二轉輪王福德所護者。有兩解。一雲。勝福堅固。菩薩功德。敵二輪王。故稱為二。謂古言二輪王義意相似。護二輪王。許兵眾及鬼神等。護此發心菩薩。又解。菩薩福德殊勝。非彼輪王倍能敵之。但彼出世俗過世福故。言二輪王福德護。一輪王有千善福之所衛護。發心菩薩有二千故言二護。第二轉受餘生身無重病。景雲。汎辨受生有三。一者繫業三界。謂十信已前受三界生為業所繫。受命長短不得自在。二者不繫業三界。謂十信已去頓悟菩薩至七地已來所受分段。取捨自在。名不繫業。三者變化三界。若頓悟菩薩以無漏智為緣。願留此身三祇不滅名變易身。漸悟菩薩如羅漢迴心入大。十信已去乃至十地但受變易。若欲化生但起化身同類化物。第三利他無倦。第四身心粗重轉復輕微。第五所用明咒皆有神驗。景雲。汎爾咒誦詞句分明即名明句。基雲。誦咒句汎爾。明句即咒有明辨。或此咒有明力。威神大者名明句。第六柔和忍辱。第七摧諸煩惱。第八隨所居處災橫不起。第九或生惡趣速脫愍他。基公判釋。由此菩薩乃至得倍轉輪王護所守護者。似輪王福等。謂諸惡魍魎所不能近福。餘身無病福。勇猛作義利福。無倦說法福。粗重轉輕福。用咒多驗福。悲惱有情柔和忍辱福。隨惑微薄福。居國無恐福。速脫惡趣福。能厭諸苦福。下結文。如是一切等別結上所說九句。最初發心已下通結九句。及餘勝利皆因攝受無惱害福之所得也。
　　自他利品
　　從此向下訖功德品。有十六品。總是第三行方便持。於中先結前問後。第二對問解釋。解釋有二。初開三章。第二依章廣辨。依舊遠法師雲。自下方便持有二。初之五品明所學法。次十一品明其學行。今曰不然。依此論雲。有三種所學處。即前五品所學之處。第六一品明如是學指學法也。餘有十品明能學人行。故言略說菩薩若所學處若如是學若能修學也。就廣辨中。先解五品七法以為所學。於中有二。初總開列五品七法。雲何自利利他下隨別解釋。前中先問答發起。次舉偈頌。後長行屬當開五為七。初品之內自利利他即分為二。成就品亦開為二。一成就有情。二成就佛法。三依舊之自下解中還束七處以為五品。自利利他合解在此。但為向前總標綱要。無多論文。故將品自貫在首題。基雲。此開七法應別處彰。今於自他利品首開者。以從菩提分法持首列也。菩提分法持從最後品持得為名。測雲。七法相生次第者。菩薩觀行以自利利他為本。故先明自他利。自不住善令他修者無有是處。故先自後他。行必依理。故自他品後明真實義。依證起通。令物生信。故實義後明威力品。力用既成。理須有所成就。故威力後明成就品。菩薩起行以利為先。故先辨利後明自。就勝進因圓得果必爾。故成就後明無上菩提。釋初品中初開列十門。次依門辨。後結勸修學。十門之中。遠法師攝為五對。初二一對所利差別。次二一對利體不同。次二一對明利時節。因利現在果利未來。次二一對此世他世交賒有異。末後一對真妄別也。依門辨中還有五段。初解純共。先總問。後別解。解中先純後共。純中初開二章。解即為四。言二章者。一於純自利利他有過應斷。二無過應修。解中開二為四。一辨純自利。於中景雲有其十句。一為樂求財。二為希求法。三為生天樂修戒進定慧。戒生欲界定慧生上二。精進通生三界。餘七句可知。基雲有八。隨義應知。二明自利共他。景雲。上來第一解純自利。次即合解純利他行。以乘前辨自利行中故。即辨共中自利共他之行。兩番解釋。第二番雲。又除如前所說諸相等者。除前所說施忍。其餘戒進定慧等行當知皆名自利共他。基雲。此中意由起智悲擬利他故求菩提。為利他故生天。亦利物教他眾生。非如前應斷中執天為勝樂求生天。令他福生即以悲為首。故修施忍等求菩提樂生天。皆樂利他故。名自利兼他。言又除如前所說諸相其餘一切等乃至菩薩於此應勤修學以來。此中翻前自利障應唯名自利。今論雲翻前名自利共他者。若獨翻自利障唯行自利行應唯是自利。以自利是障菩薩不為。今為明唯兼物故。雖翻自利亦有利他義。障中亦爾。若唯望自利行即唯自利障。若意欲兼物亦有他利障。故下解他利故下共自中雲又除如前諸說諸相其餘一切與彼相違所有利他諸菩薩行當知皆名利他共自。即翻前以邪見修施。以無因果見犯戒離正行為人說法。二法唯利他障為利他兼自。此亦應是翻純利他障為純利行。今解。意有兼物之義欲雖翻障行通自利他。上下二文相似也。菩薩以利他為本故。唯利他及共自他利非障。若自利者是障。三明純利他。於中有二句有過應斷。一邪見財施。二不信因果毀戒法施。後有三句無過應修。一諸菩薩已超欲界由悲願力為利他故捨諸靜慮還生欲界。二諸菩薩已得自在起於變化十方利物。三者諸佛自事已滿依力無畏於十方界行利他事。如是所說已下簡別是非應斷應修之相可知。二種即初二句也。四明利他共自。雲又除如前所說諸相等者。景雲。除前為他捨諸靜慮還生欲界等三句。更有其餘利他共自勸諸菩薩應勤修學。准基公言。除前邪見修施等二法唯利他障餘與彼相違利他行名利他共自也。第二解利益安樂中又分為三。先別解利樂二相。次總約二種明與不與。後總結之。前中先解利益相。基雲。利益種類自他者。謂一法自行令他行自他一種行一法故名種類。四法受謂此他世樂苦共為四句名曰法受。如下抉擇約彼富貴貧賤持戒毀戒以明四句。問此中明自他利種類。何故第四法受此他世俱非利益皆是苦受此中明耶。基雲。菩薩不以第四法受為利益自他。若此行無利益自他故菩薩不為之意也。又以四法受信自利知可行不可行故。亦授與人亦知可行不可行。自他俱知可行者行不可行者不行。故俱為利益也。第五相中所有涅槃及得涅槃世出世間等者。即取涅槃及得涅槃世出世道俱名寂滅。基雲。此舉前第二第三事乃汎明第一第四不取意也。測雲。此五相中無罪自利利他三業十善為體。攝受以無染污所攝無記異熟等樂及善喜樂捨三受為體。何以得知捨受無罪名樂者。下文雲有漏受樂通三界繫。故知捨受亦名為樂。或眾具所攝五塵及諸定喜樂捨受是也。言此世他世樂者。四法四法文中此世苦後世樂中一分。全取二世樂。二句為二業體。何故不取此世樂後世苦者。此世樂中取後世苦因即是不善。是故不取。或可汎明此世樂者其中亦有善無記樂。是故亦取小分。寂滅樂者。以涅槃及能得涅槃資糧等五種道。問無罪樂即是攝受樂耶。解雲。四句分別。或有無罪非攝受。謂憂苦相應善。或有攝受非無罪。謂無記罪所攝無染污樂等。或有具二句。可知。或非二樂。除上爾所事。對餘諸句准此可知。次解安樂相。略出五樂體性者。一者因樂。基雲。以三法為體。謂順樂果業及根塵二法能生順樂受觸者。此三是因果體即通五蘊性。以通取順樂果業故。相應若有皆因樂體通五蘊為體。測雲。因果體以順樂受五根六塵六觸及感現法當來二世可愛果業。又釋。現當者舉因也。二者受樂。基雲。即喜樂受通漏無漏為受體。測雲。三受自性為體。謂喜樂捨。何以得知。下文雲三界繫。故知亦以捨喜為體。三者苦對治樂。基雲。如文。謂寒熱等苦息所生起樂覺。即以慧為苦對治樂體。又苦無之處義說為此樂。非實有體。以下文中自當簡擇。即隨所應或通五蘊是此受體。測雲。古說猗樂為體。是故論雲即於如是苦息滅時生起樂覺。是則名為苦對治樂。一雲。以能息苦衣食等物以為體性。三藏意存後解。四者受斷樂。即以想受滅定為樂體。即是厭心種上立滅定。滅定位中所有厭心種子皆此樂體。論雲以定為樂體故。五者無惱害樂有四種。一出離樂。景雲。謂出家信戒為體。基雲。即出家人。下結文雲能隨順故。即隨菩提樂也。三遠離樂。謂初禪中得離所生喜樂。景雲。五支並是。基雲。即以受數為體也。三寂靜樂。文言二禪已上諸尋伺息名寂靜樂。景雲。四支五支並是。基雲。即以第二禪以上定為此樂體。以除尋伺故。亦以慧為樂體。四三菩提樂。基雲。即正覺。謂無分別智樂。或通取後得智為此樂體。以斷惑得此智。以所得無為涅槃樂是此樂收。為證寂滅故說寂滅。從心心所收故此乃五樂體性也。又此五樂皆是有為不明無為。故不取涅槃寂滅樂也。測雲。無惱害樂有四種中。初一以戒為體。次二是定。後一是慧及斷。故攝論及此論雲。二斷二智名為菩提。此中若約因果分別者。測雲。以粗相分別苦對治樂唯因非果。餘之四種皆通因果。其果四無惱害樂中前三皆因後一是果。據細分別苦對治樂亦通因果。以化身受大魚等身息眾生飢苦等惱即是對治等。故通佛果。前三無惱害樂就實亦通因果。又若就漏無漏分別者。以粗相分別苦對治樂一向有漏。受斷樂一向無漏。餘三通漏無漏。若細分別者。苦對治樂亦通無漏通佛果故。文中言因樂者謂二樂品等者。景雲。有無漏二義。或身心二樂。下出樂因。諸根境界若此為因順樂受觸及可愛樂果業。四法為因。基雲。此言因樂者。即與樂為因即為因樂。謂根境二法能生樂受。故名為二法。是樂因也。又根境亦能生順苦受觸。今取生順樂觸之根境。根境在樂受位中者是有品言。又釋。二樂品者。即樂自性中有漏無漏樂為二也。又身心樂為二也。今文中言根境為因能生漏無漏身心二種樂也。不以根境為二但以為因。意舉所生之果。謂漏無漏樂取能生之因根境為樂因也。又二樂品取如前漏無漏身心等果二並取因根境二為二樂品也。雖舉果樂意取因樂。言受樂者。謂待苦息。由前所說因樂所攝三因緣故等者。基雲。三因緣即根境二及順樂果之業為三也。更別解取如前別義。論簡諸樂是自性非自性中。景雲。三界繫者。欲界喜樂總名為樂。初二靜慮四支五支中通有喜樂者同是喜受。據令意識適悅邊名喜。令阿賴耶適悅或令所依五根適悅名樂。今明樂受喜亦名樂。又初靜慮有三識身樂。第三靜慮有意識樂。第四定已上唯捨無樂。而言欲色無色三界繫樂者。彼捨受攝益身心通名樂。苦對治樂者乃至即於如是寒熱飢渴等苦息滅時生起樂覺者。景雲。問曰。如寒得火如飢得食湯漿名苦對治。為當取火及飲食等名苦對治樂。為當取彼火等所生樂受名苦對治樂。若取火等則不異前因樂。謂根塵等能生樂受名為因樂。若取火等所生樂受為體。則不異受樂。下結中雲。苦對治樂息苦名樂非樂因故非樂自性。答曰。即取火等所生樂受同時慧數覺眾苦滅名苦對治。亦可如為極飢渴苦所逼惱時得惡飲食除飢渴之苦亦不生樂但生捨受。捨受相應慧數覺無飢渴等苦名苦對治樂。滅想受定名受斷樂者。景雲。以依勝義行苦道理意識捨受是勝義行苦。住滅定時此勝義行苦暫時寂靜故名為樂。實無意識覺受斷樂。問曰。滅非想遊觀無漏入於滅定。滅定無漏。是則但滅無漏受體。無漏受體雖復生滅而非行苦。雲何而言住滅定時滅勝義苦。解雲。住滅定時近滅無漏心及心所。遠滅非想有漏捨受。今據遠滅名滅有漏。以悲想捨受微細要在觀中觀苦諦時方覺非想捨受是其行苦名勝義苦。又雲。如彼無為。其實無間道已得想受滅無為。後久時方得彼定。於得定時卻說前無間道時所得故名想受無為。今此亦爾。定是無漏加行非有漏。從遠所厭為名名為厭苦。雖遠心亦是有漏善。以勝義理故亦是苦。諸餘所有無惱害樂等者。謂出離樂遠離樂寂靜樂。是隨順菩提樂故。是菩提樂分故。能引菩提樂故。名無惱害樂也。自下第二總約二種明與不與。於中有二。初明念與眾生有利益樂不與眾生無利益樂。二明菩薩亦自隨力受學修行。前中復二。先總後別。別中復二。初明苦樂隨益授與不隨樂欲。二就五樂明與不與。前中復三。初明菩薩以慧了知勸彼眾生捨無益樂。二明有共利益雖無樂欲應捨與之。三明有樂無益應削奪之。何以故下重釋與奪之義。是故菩薩於諸眾生若樂利益當知義意即樂安樂者。樂是樂欲。樂欲與他利益。即帶樂欲與他安樂。此是與他利樂前方便心。言於諸眾生若與利益當知義意即與安樂已下辨正與利益安樂之事。下就五樂明與不與。當知所有現法當來可愛果業所攝因樂乃至是所宜者於諸眾生即應授與者。景雲。三樂一分一向授與。以無罪故。於彼受樂及根塵觸所攝因果樂或不與。如文可知。基雲。此中釋前五樂應思擇可與不可與眾生義。若第一因樂中取順樂業。第三第四第五之樂應一向與眾生不應思擇。其因樂中根境二品及第二受樂應觀可與不可與方與眾生。此中有妨。如第三苦息除樂。有一眾生先為貧苦不獲造罪。菩薩為息除苦授與財寶。現獲財寶乃至放逸造諸罪等。豈不授與此樂時能生諸罪能生諸染。又無惱害樂中出離樂寂靜樂是色界定亦通有漏是有為法。若授與眾生眾生得之不癈。雖生色界起貪定味不學內法計為涅槃。復還生惡趣。眾生得之非無有罪非無有染。何故不同受樂觀彼眾生可與不可與乃言於諸眾生一向授與耶。又樂受自性中通漏無漏。何故不言有漏者簡擇思惟無漏者一向授與。如彼因樂順樂果之業一向授與根塵因樂即不授與。彼因樂有二種有與不與。受樂既有二種亦應與不與。遠師雲。順樂之業攝彼決定應與者故說之決定饒益。即有眾生起順苦業菩薩不授。若起順樂業決定應與。故彼受樂中無漏受者攝決定應利益者不能盡故。不得偏說。所化無量故。如四禪決定應與者之。無漏受不然。問曰。若有根熟欲入見諦堪與無漏者亦是決定。何故不與。前解非也。義曰。若約實理。受自性中亦得如因樂分別。但以有性無性別故無漏受不應一向與。又可入地不可入地別故不應一向決授與。設令入地人一向應授。以與不令入相對故雲不為例。若爾斷受樂無惱害樂如何通。答思惟漏無漏不受性故。不同因樂體有三種得作分別。又斷受樂等一向授與。唯約令得入即知已顯無漏受亦令授與。以文影顯故不說受樂。
　　瑜伽論記卷第八(下)
大正新脩大藏經第 42 冊 No. 1828 瑜伽論記

　　瑜伽論記卷第九(之上)
　　釋遁倫集撰
　　論本卷第三十六
　　自下第三解因攝果攝利益時節。即是自他修三因因時利益利名為因攝。三因得果果時利益名為果攝。即於因果中皆有自利益他行故。於中先徵問發起開列三門。次依門解釋。後結。依門解中初明三種因果。後辨勝劣。前中有二。一別明異熟因果。二合明福智因果。前中有三。一正明八種異熟體。二辨八種感異熟因。三辨依彼八種異熟體上復起八種自利利他之行名異熟果。後之二門則是自利利他行體。初門但是菩薩八種報體非二利行。亦可初門報體亦是二利。菩薩得彼八種殊勝報體即是自利。他觀生信即是利他。此中菩薩於人天身所得壽量具足等八種報體是其異熟。所修十善業道是異熟因。此二是有漏。依前長壽等身廣起自利利他諸行名異熟果。界體諸行通漏無漏。就初門中。測師辨異熟體雲。壽量以二十四不相應之命根為體。非色非心。不同成實以色心為體。是假無性故不同毘曇。形色者。三種色中以可見有對色入不可見有對中五根為體。故善戒經雲。受身完具。族姓者。還以不相應中種族為體。自在者。還以五蘊為體。信言者。以音聲為體。若准此文體是異熟。所以然。此處明八種異熟既雲信言具足。故知音聲。又善戒經雲言語微妙。知是異熟也。問曰。瑜伽上下文聲非異熟。雲何會。釋解。據隨轉理說非異熟。大勢者。以五蘊為體。人性者。亦身根少分為性。大力者。同薩婆多。不見文。謂薩婆多以觸入為體。故婆沙雲。地等四大名之為力。此中若約依正分別。自在者是依報。餘七為正執。基雲。此異熟體勘下信言大勢具足不必皆是無記之果。但於果時有增上或等流果名為異熟。若在地前唯有漏善業感。若在地上通用無漏為滋業。又名異熟無記果唯是有漏在地前攝通在地上。若增上等流果如信言大勢等在地上通漏無漏。以在後得智起故。如是等異熟體。文雲長壽久住者。測雲。依諸經論具有三句。謂長壽久住壽量邊際。閻浮提五十已上名長壽。八十已上名久住。百歲已上名壽量邊際。今依此文總攝為二。以其久住攝邊際。信言具足者。景雲。問聲不相續。雲何得入八種異熟果體。解雲。聲雖不續。彼所依四大恆續。依彼恆續異熟大生。是故彼聲是異熟生。以相從故亦名異熟。具丈夫分成就男根名人性具足者。志有剛決其聲雄朗名丈夫分。及成男根總名人性具足。第二辨八種感異熟因中。初正辨八因。二明八因一一略由三緣而得增長能感廣大異熟令起。前中基公解此八種因。若在地前唯有漏善業。若在地上通漏無漏。若感有漏果者此因名有漏。若感無漏果者此因名無漏。言惠施光明鮮淨衣物名形色因者。言形生非形顯之形。若顯之形即有光明顯色因感形色果義。故知形者但是身之形。以通顯色為因故。又同一果聚故。即以顯色為因感形色者何違也。故形或是形顯之形。攝持當來種種功德於自身中乃至名大勢具足因者。以供養三寶尊長等發弘誓願。願當來世攝持種種功德致於自身中。由此供養發願等為因當來感大勢具足。是此中意也。由二因緣施他人性者。謂他婦樂自形。丈夫將轉根失壞男根。菩薩勸於女人身。攝護轉根者令不轉根。又為說法。令不轉根。彼丈夫因菩薩勸故不樂女身當得男身。轉根者因菩薩勸故得不轉根名施他人性。第二文中景公解雲。一心清淨。即是信也。二加行清淨者。因信起行故。三田清淨者。由信行堪受供養名田清淨。基公雲。謂無間常委所作發此加行時。乃得隨地等攝前加行所希之果。此加行等若因果皆堪能福田清淨。第三辨異熟果中。初正辨八果。二菩薩安住異熟果中已下明諸菩薩要具二事方利眾生名為熾盛名為隨順。前中基師等解雲。異熟果者。不是前業所感之果名異熟果。即異熟體是業所招名異熟果。得異熟已依異熟體起諸身語等行是異熟體之果。即異熟體為因所發身語為果。此果在地前地上皆得通有漏無漏。准義應知。若諸菩薩形色具足故乃至凡所發言無不聽用者。與前八異熟中第五信言具足何異。景師解。今第二中由形色具足。故發言故發言他用是形色具足家果。基師雲。若此果依彼異熟而生。但依彼所生即是果。何必要有所屬。以形色端正故人皆信用。又前信中於斗稱等無差違。故所論斗稱事無不信受。今以形色端正故所說之法人皆信受。故有不同。非即一言兩處明信。基又解自在具足中雲。能以佈施攝諸眾生等言者。問何故異熟大財大明大屬皆自在具足。今果中但言大財為果。答曰。前實作法有大明等。今以四攝事配信言大勢具足故。故唯佈施無大明等。故不相違。大勢果中亦有出言皆為信用。但以所因別故言皆信用。隨因亦別。第二文中何等二事。一自有力能者。備足財法身心勇健。安處有情者。善識物機無倒安立。彼於自事隨順而作者即他利益。若諸菩薩自有力能不善安處所化有情等者。景雲。自雖有力而不巧便安處眾生。即自他利行皆不隨順。基雲。准前卷唯自利是菩薩障。純利他是菩薩事。今此亦爾。若自有能未能化有情。於自事中不名隨順。於他不名熾盛。若自無能善能安處所化有情。能化他故是菩薩事隨順而作。以自無智無力能故於他不名熾盛等。以有智慧能成熟彼物故名熾盛。若諸菩薩自無力能乃至不名能他利益事者。初學菩薩雖少有方便安立有情。亦順自事然乏財法身心無力。由是因緣不名熾盛利他事也。於三乘道速得成熟者。三乘見道方便速令成熟。自下第二雲明福智因果。於中先約六度出福智體。二解福智因。三解福智果。前中施戒忍三是福非智。第六般若唯智非福。精進靜慮亦福亦智。餘處經論亦說。五度如盲資故是福。般若如路道故是智。又以福門解義。六度皆福。故攝論雲。一切是大福德道十度皆攝。論雲。前六是無分別智。後四是後得智。又前三是福。下三是智。基雲。如實前五為福第六為智。是今此處約遍策論故通二分。又前三是福理定。後三是慧者。以精進靜慮策慧故隨慧收。隱策福故故不說通福。遍策之義如文可知。又雲依靜慮修慈是福。不言施等者。施在散心故不說。如是福智略有六種一一分別應知無量者。景雲。今約六度略辨福智有其六種。一一福智若廣分別應知無量。測雲。福三智合說為六。福三者。所二度為一。禪生為二。精進生三智三者。第六為一。禪進各一。故有六也。若依戒經。六者六度。故彼經雲。何等為六。謂六波羅蜜。廣說則無量者。或說十二。所謂六度各通福智。故戒經雲。菩薩福因亦智因亦六。或說三十六。謂福德六度有三六十八。猶六福因六福果。智慧亦爾。故有三十六。故戒經菩薩福因亦因亦果。菩薩智因亦因亦果。菩薩福因亦福亦智。菩薩智因亦智亦福。或說八萬四千。或說過恆河沙數等。故雲無量也。第二解福智因中景雲。福智因者。謂欲精進於前福智未得令得。已得令住。已住令長。總有三種。一於福智能得能住增長欲者。三時樂欲及與精進。是其初因。謂於未得能得樂欲。二於已得能住欲樂。三於已住欲令增長福智樂欲。二於福智善能隨順無違背緣者。謂離三種違背緣。一離欲顛倒境界。二離惡友倒說福智。三離福智能得能住及能增長勤修習障。離此三障名善隨順無違背緣。三於福智先已串習者。此福智因。基雲。其福智因亦通漏無漏。地前地上即能生福智之因。第三解福智果中景雲。言福果者。長時流轉無有損惱。又隨所欲化他義。智果亦二。一依止智所攝受福是正非邪。二能起作無量善巧乃至究竟無上菩提。福智名當知四種品類差別復有無量者。測雲。四種者如上所辯。無量者明果分齊。或依福智各生四無量即有八果故。或雲四無量心亦是菩薩福智果。又無量各有三緣。三四十二。又異熟有八。因果亦八。三八二十四。皆說福生。皆是福果。等隨法論。廣所行法皆福智果。言有無量。基雲。其福智果即依福智所起離物利生等為福智果。此若因若果等皆唯是善通漏無漏。自下第二辨其勝劣。應知此中乃至從智所起者。景雲。一就地前。有漏位中八種異熟體異熟因異熟果皆從地前有漏福生。若生八種異熟體是報因生。若生八種異熟因異熟果是自分因生。此福復由於智引導方起。復從智生。此三自在地前。道分善根所攝。若在地上所起異熟中三是有漏。然由無漏施戒等福資助令彼異熟異熟因異熟果唸唸增勝名從福生。復由智導引方起。是故二種乃至智為無上等者。基雲。二種謂福智也。略簡異熟非正證菩提因故。解言福為最勝智為無上者。於福中勝故名最勝。望智故有上智則無上也。第四解現法後法中先問次解後結。解中有三。初現法自利。一如法積財知量受用。二現受先業可愛異熟。三為自身現法樂住。四因佛說得。言又諸如來乃至名現法自利者。景雲。異生之人用世間道伏惑所得彼分涅槃。三乘聖人用出世道斷惑得涅槃皆因如來說法方得。故雲如來現法涅槃。今明現法自利者。據彼異生及三乘人。因如來說現得涅槃並是自利。亦云。即據如來無分別智名出世間。及緣涅槃後智名為世間。得緣涅槃之智。如此名現法自利。若取緣眾生等後智。即是現法利他。為此但取緣彼涅槃世智。基雲。此中意謂。如來證涅槃世出世法。菩薩並成熟之。以智為首故名自利。若以悲為首如前所說諸自利行名為利他。問曰。何故前卷說自利是障。今名自利是菩薩現法也。答曰。今此自利實善利他。以智為首以悲為首有義別故義說自利。非一法中唯有自利。若前障者於一法中唯有自利無利他。故不同彼障也。第二如諸菩薩已下明現法利他。第三總明後法自利利他亦有四句。一者菩薩生在欲界獲後世財寶及以自身。二者當生靜慮無色。三正生在靜慮無色而後當生欲界獲身財。四於現法與憂苦俱修習善因。是名菩薩修習後法自利利他。若與喜樂俱修習善因是即亦名現法自利。基雲。此中意謂。欲界死還生欲界或生色界。色界死已還生欲界所得自體財寶。又現憂苦俱修善因於當來世獲善果故。故他世自利利他也。第三次有二句明諸菩薩現法後法自利利他。一於現法與喜樂俱修習當來財體善因。二者現得靜慮無色非退分定。若得退分靜慮無色後樂不定故雲非退分。今解。退分順煩惱故不名為利。問靜慮何爾。無色既無處。如何具足財寶耶。三藏雲。非唯有財寶。亦有衣服等。廣如經說。第五解畢竟不畢竟中先略解後重辨。異生世間清淨因果者。謂人天因果也。若諸煩惱一切永斷乃至名畢竟自利利他者。基雲。如無學身中因無漏八道支力增上緣生有漏善法名畢竟也。唯此生故至極果故。下釋已結勸修學。言過去未來所有一切已學當學自利利他亦唯如此有十等者。上來約現菩薩所修十行。從此復例過去一切已學菩薩未來一切當學菩薩亦皆有如此十行。
　　真實義品
　　依文明。且如三性。遍計所執法爾體無。依他圓成二諦說有。今有言有無即無。稱當真實。亦可真實即是二諦。二諦之理不顛倒故名為真實。若勝義理諦理不變異故名為真實義者。是境即二諦理為智境界真實義。於此品中廣明二諦真實境智名真實義品。何故自他利明真實品者。前因種姓故能發心。由發心故便能起行。行成轉證理故自他利後明。或行法相對以釋。前品就行明法。行不孤起必依理。故自他利後辨真實義。諸經品次第大文同此。如涅槃初明慈悲不殺等行後明四諦如來性等。約理而言。如是等經例非一。故前品後明真實義。然抉擇雲。復次若欲了知真實義。當先了知略有五事。又雲。若欲了知真實義者。於三自性復應修觀。故五法三性於此可審。文中初雲一依如所有性二依盡所有性者。文處不同。如前已解。此中辨體有其七門。一依二諦出體。如所有性以勝義諦為體。盡所有性以世俗諦為體。二約四真實出體。如所有性以後二真實為體。盡所有性以前二真實為體。三以三性為體。如所有性以圓成實為體。後盡所有性以依他起性為體。遍計所執無體非二所攝。四依五法分別。前性以真如為體。後性以四法為體。五約自唯差別辨。若理若事一切諸法各有自性。名如所有性。一切理事各有差別種種義門名盡所有性。六約二智境分別。如所有性即無分別智緣理之智如諸道理稱實性而觀。盡所有性即後得智緣事如境盡境界性而能觀之。此解大分以理事智別。七約世間出世間後智以辨。謂觀四諦十六諦三空門等觀智名如所有性。八觀心雖後得智仍出世後得緣相見道有性真如。故名如所有性。若後得智緣有常無常有漏無漏等事差別門不作相見道真如解之世間智名盡所有性。約此即後得智分為二智。謂世間後得出世後得。解。測雲。何故說此二者。解雲。無除二種愚故。謂真實義愚及世俗愚。又為顯二智故。謂勝義世俗二智故。或可欲顯自利利他二門故。約二諦門以釋文者。諸法真實性者即是二空所顯真如。即是諸法本性。故雲如所有性。諸法真實性也。後辨四真實中開為二。後二障淨智所行真實是。言盡所有性諸法一切性者。即是因緣所生世諦事法。其後四中開為前二。即世間道理極成真實也。就第二廣辨四種真實文相有三。初列四名。第二廣辨四相。第三品末結四真實成其三品。景雲。此四真實若出體性。前二真實即用世間若心境為其自體。後二真實即用出世理智為體。故下抉擇七十三雲。前二真實即用五法相名分別為體。後二真實即用正智如如為體。復此四種前二從義為名。後二能證智稱為名。測雲。前二從能緣智為名。後二以境智為名。基雲。初謂世間。世俗共許是有。依世俗理此法是有。除所執之法故名世間極成真實。以共許故名為真實。即唯有為有漏法。若無為無漏法是道理所成出世間故。二謂有智者乃至隨觀察行者依止現比至教量等道理所成之義。即通有漏無漏有為無為法。三依論文通二乘加行等智。即別三乘所得三智三智之境涅槃無為四諦等法是煩惱障淨智所行真實體。唯有漏中加行智。無漏二智及涅槃無為是即真實體。四即無分別後得智。斷所知障所得之二智及因斷所得無為真如是此真實體。即明無漏無為。又後二真實唯取因二障斷所得無為不取智者。即唯無為非通有為。就廣辨中文分為二。初正解釋四種真實。第二隨義分別。前中釋曰即為四段。初明世間極成真實。舊名世間所知真實。謂一切世間於彼彼事隨順假立世俗串習悟入覺慧所見同性等者。景雲。諸佛菩薩於世俗事除智根本起滅因緣非諸異生二乘境界。今但隨順世間有性假立世俗串習之事。而共同見故雲世間極成真實。問曰。諸佛菩薩若同世間想自分別共所成立悟入覺慧所見同性名為世間極成真實者。一切世間若緣四大及與五塵。若緣瓶衣苦樂受等。皆悉執實。諸佛菩薩緣四大等。若同執實便成顛倒。則非真實。若世間執實。諸佛菩薩不執實者。所立既異。即非極成。雲何稱世間極成真實義耶。解雲。不據同執名為極成。據所執緣境假說名字。不違於彼故說極成。如世間人說地堅性乃至說動我性。我亦同說。如說色等可見聞。我亦同。如說衣食車乘乃至田園廣莊苦樂等受世所受用。我亦說之。如是等事不違眾生同說有名為極成。而佛菩薩了知而所說法性幻化非決定有。故經雲。說言世間有。我亦說有。世間說無。我亦說無。不與物諍。我說有無。眾生違故與我諍。是故四真實中前二真實望佛菩薩所知境邊。即五法中名相分別三法所攝。若取世間橫執所依本質及以影像相亦三法攝。基雲。此意明。一切世間人於眾事中隨眾生所起言說意解所證之事眾共成者。是此真實體故。謂地唯是地等者是。此唯是此乃至非不如是。謂此地唯是地。水唯是水。不是火風等。起決定解世間共許故。無始傳來非今卒慮。此等真實體。第二真實中景雲。言謂諸智者有道理義諸聰叡者等者。此舉能立極成道理之人。要是有智方能隨樂依於三量成立道理比敵論人。住尋伺地者。此簡第二靜慮已上諸天不能立理破敵。以離尋伺故。尋伺是假。若思若慧為體。若據假用唯在下地。若據思慧通在九地。居異生位者。異生恃我欲匡辨等立理摧敵。聖人悟理心樂寂靜不好此事。言依止現比乃至所知事等者。欲立道理必依三量善能思擇方可成立。泰雲。謂諸智者有道理義者。謂有諸智者所共立有道理義。如聲有無常道理義也。諸聰叡者達理也。諸黠慧者知事也。能尋伺者。前達理知事皆通尋伺。謂初尋後伺也。住尋伺地者簡異定止。尋伺位也。以上根本定無尋伺故。具自辨才者。自有尋但信他言成立道理。自無辨能建立義。亦非極成也。居異生位者。簡後煩惱所起障諍智所行真實也。隨觀察行者。自有異生不能思量觀察。亦不能成立道理也。依止現比等者。雖能觀察亦不可依。要依止三量極成簡擇所成道理。決定智所行所知事等者。雖依三量若未定者亦不可依。故言決定智所行。是理所知事由三量說成立道理。自所建立為他說。故名所施設。是名道理所成真實。基雲。言能尋伺者能伺察者住尋伺地者下。謂如欲界人一時不起尋伺。若人有起此尋伺名能尋伺者等。若以欲界對色界名住尋伺者。又說。能尋伺者明正起尋伺時人。住尋伺地謂成就尋伺人。居異生位者。謂聖人住無漏故不樂散亂多論義等。異生具散亂故多樂論義。故唯據住異生者。又聖人雖有見諦有比現聖言量等少分而有已證得故。凡夫一向未證得多生比智故。多理極成中明凡夫比量道理極成於法。第三真實中景雲。言謂一切聲聞獨覺者。明證真實人。若無漏者無漏真現觀也。若能引無漏智者。謂現觀前近方便道有相見道。若無漏後得世間智者。現觀後得。亦名相見道。言所行境界是所行真實者。前後相見道行四諦境。若無相見道即行人空顯真如。即四諦如平等之理。由緣此為境至無障礙住者。二乘之人由煩惱障盡更不受生無障礙住。即是攝論二乘但除煩惱障故得解脫身。未除智障故不能得如來法身。法身即是法空所顯真如。下重釋雲即於如是四種諦義極善思擇者。加行智中觀四聖諦名相見道。言證入現觀者。無相見道。入現觀已如實智生者。無分別智生。亦也且可入現觀已如實智生者出觀後智相見道生。毘曇但明相見道。成實論但明無相見道。大乘具論二種。又大乘中無相見道即現二空所顯真如。不同成實唯現於空。故彼論說。有其三心。謂假名心實法心及與空心。空心為究竟故。言此諦聲聞獨覺能觀唯有諸蘊可得者。是相見道。除諸蘊外我不可得者。是無相見道。亦可此二並相見道。以別觀苦諦為無我。言數習緣生諸行生滅相應慧者。此集諦觀。修習異蘊補特伽羅無性見故者。此據滅道二諦觀也。以大乘說。滅道諦下皆有薩伽耶見。十六行外別以有漏無我行觀於滅道以為無我。不爾還就集諦苦諦消此兩句。發生如是聖諦現觀者。相見道。基雲。言若能引無漏智者。非有漏加行智。雲何是煩惱障淨智所行真實不緣無為涅槃耶。義曰。論雲不正是緣涅槃智。此能引無漏智緣涅槃。亦說。此加行為此中收。論雲數習異熟蘊補特伽羅無性見故者。即數習離蘊外無我見也。測雲。若無漏智者。是見修無學智。若能引無漏智者。是七方便智。若無漏後得智者。由無漏觀所引後得智。謂三心見道十六心見道等。若依對法有三重見道。一無相見道。二三心見道。三十六見道。就此中無相見道若約二乘此觀人空真如。若約菩薩雙觀人法二空真如。三心見道說不同。一雲。約無相觀義必具真見。後十六心是相見道。若依此說。於三中二乘見道唯有二心無第二法假緣智。前一無間道後一是解脫道。菩薩具三心。初一人空無礙道第二法空無礙道。第三人法二空解脫道。一雲。人法二執見道所斷皆有兩品。謂粗細。初之一心斷人執粗品。第二一心斷法執粗品。第三一心雙斷人法二執細品。一雲是後得智。就中義說。一雲。三心是菩薩見道。十六心是二乘見道。一雲。二乘菩薩皆有三心及十六心。雖有兩釋後說為勝。所以知者。瑜伽雲由此三心生十六心。故知一人具作三心及十六心觀。就十六心中法智類智兩處不同。若依對法。觀三界四諦真如理名為法智。即觀前智名為類。若依瑜伽。一雲。相同薩婆多等。緣欲界四諦名為法忍法智。緣上四諦名為類忍類智。一處雲何同對法。勘間何故兩論不同。三藏解雲。入道之人有其二種。或有依對法所說十六心入見道者。或有依瑜伽十六心入見道者。就實為論具有二種。瑜伽對法各據一邊。故不相違。又解。總約諸心心所辨見相有無合有七釋。一雲。一切心心所皆有相見。二雲皆無。如安慧等。三雲。無分別智二分俱無。餘心心所俱有。四雲。二智俱無見相。餘皆具二。其後智如說有義俱無。離二取故。五雲。無分別智見有相無。後智二分俱有。即是護法正宗及佛地第三正義。六雲。正體二分俱無。後得有見無相。七正後二智皆有見無相。餘皆具有。然護法正義但無分別智見有相無。餘心心所二分俱有。故瑜伽七十三雲。說無相取不取相故。而觀所緣雲帶彼相起名所緣者。說帶相言有其二義。一帶影像相故名為帶相。二雲挾帶體相故名帶相。無分別智雖無所帶影像相分。然即挾帶真如相起。所以者何。能緣見分不離真如。是內證故。約有一心見及說三心為真見道中。三藏總述二十五釋。謂頓斷十一漸有十四。雖有諸說。護法正宗頓斷一品。第二師說。不有二心。所為正宗事究竟時其相等故總說一心。二心非一名多剎那。或可三加勝進道。故不相違。今解。二十五釋猶未盡理。斷一品中合有漸斷。三師說准前應思。如是總合有二十八釋。然護法宗三心見道。是後得智非正斷障。論雲聲聞獨覺能觀唯有諸蘊可得者。謂聲聞獨覺於諸蘊中見人空真如。無性菩薩兩釋不同。一雲。二乘但觀六識不觀賴耶。是故諸蘊不攝賴耶。一雲。所言二乘不觀賴耶。就別相緣。若就共相無常等觀得緣賴耶。若依後釋通攝賴耶。第四真實中景雲。言謂於所知能礙智故名所知障者。此釋所知障名。謂事中無知及與法執現行及種皆有勢力。能令身心不得安穩。能礙於智不達所知。名所知障。言從所知障乃至所行真實者。斷所知障得彼二智。二智境界名所知障淨智所行真實。問法執體與事中無智何別。一解。由法執體故。不可前事即名事中無知。二解。法執自是異熟生。顯執法體用。事中無知汎據餘心。如不解了威儀工巧。或復不知大地厚薄山量高下大海深淺。皆是事無知。未必堅執有其法執。又後法執若望二乘是無記性。如貪瞋等煩惱起時貪自貪愛。即有法愛了前法。瞋等亦爾。雖同時起即有不善無記性異。若爾善心起時帶法執。善心自行施戒。體性是善。法執執有三事自是無記。有何妨耶。解雲。如執人我見時必與無明相應。若有善心有法執。彼法我見必與無明相應。若與無明相應不得是善。問如貪起時即帶無知。貪與無明相應自生不善。無知與無明相應應自是無記。癈善心行施即帶法執。法執與無明俱自是無記。答曰不例貪帶無知即有二種。無明與貪無知各自相應。若善心行施有法執者亦應有二。無明與善心執各自相應。若許善心與無明相應不成善心。若不許善心與無明相應。亦應不許善心法執相應。問若善心無法執者。雲何行施見有施受及與財物著三輪耶。解雲。行施自是善心。執著三事復別有異熟生執有三事。以迅速故謂在一心。此復雲何乃至所行境界者。此出所知境體也。諸佛菩薩觀法無我為方便故得無分別智及後得智離所知障名為善淨。於一切法離言自性者。即是依他及圓成實。此之二性性離名言。假說自性者即是遍計所執隨其假說計度執有名假說性。若無分別智證真如時。若離言性若假說性同一真如心境。重言平等即是無分別智所行境界。言如是境界至所知邊際等者。此真如理對苦空等為最第一。無有上故稱無上。若見此理證究竟名所知邊際。齊此已外一切智人正勤思釋更無去處皆悉退還不能越度。泰測同述。於一切法乃至平等平等者。西方有二釋。初釋雲。真實性離言自性。分別性情所取法。是言說所說自性真實性所離也。假說自性者。依他性是假說自性法也。平等平等者。菩薩證能取空證二性時皆無能取所取。故言平等平等者也。第二難陀釋論雲。依他真實皆離分別性故並是離言自性也。於分別性假說自性中說有能取所取。菩薩入法無我時於假說自性中能取所取皆遣。故雲平等平等。無分別智所行境界即是真實依他皆是真如也。七真如中依他性亦名真如也。備雲。即據真如勝義諦故離言自性。世俗諦故假說自性。此之二境等無差別。即是二種無分別智所行境界。三藏亦同此解。自下第二隨義分別。於中有五。一明所證真實理體無二。二明修空勝解成大方便。三明入法無我知離言法二智行相。四辨秉御無戲論理能修正行。第五廣明離言自性。初雲又安立此真實義相當知即是無二所顯所言二者乃至是名非有等者。景雲。初總標四種真實。即是依他圓成無二所顯。亦釋無二。言此中有者即是世間長時所執等者。此執遍計所執以之為有。是增益謗。言非有者乃至都無者。以遍計所執無事無相諸色乃至涅槃依彼依他圓成實有之法起遍計執。言所依二性一切都無。是損減謗。言假立言說依彼轉故皆無所有是名非有者。假立言說要依實法方始萌起。而謗所依皆無所有。是名非有。即損減謗。先所說有今說非有有及非有二俱遠離者。明此品中四真實義於前所說有及非有二俱遠離。言法相所攝真實性事是名無二者。出彼真實無二法體。法相所攝者出彼依他為無二法。真實性事出彼圓成為無二法。由無二故說名中道遠離二邊亦名無上者。由無二種義故即是遠離增損二邊。得稱中道。故亦名無上。言諸菩薩智於此真實。道所顯者。諸菩薩智猶帶障故。於此真實漸學修證。泰雲。此中宗意明依他真實皆是真實義相。即無二所顯。言二者並是分別性中所立二也。有為無為名為有。如成實或立性空無我我所名為無。此有無二法皆此分別性也。此分別性中有及非有菩薩入法無我觀時並皆遠離。法相所攝依他真實性事。是名無二。前分別性等有無二也。二邊者。分別性中有無。基雲。此中意者。謂一切境本自無有。今執者妄安立當有假說自性是有。即無始來世間所執起分別戲論根本。謂依境起名言分別故乃至計有涅槃。如是等是遍計有。如是等所執戲論故說之為有。言非有者。謂如遍計假說諸色等自性為無事無相故。所依言說說言假法者。此無事無相所依名言一切都無。所依無故諸計有色等此皆無所有。是名非有。如是若計有非有皆遍計所執。聖者除之名為中道。測師等解雲。當知即是無二所顯者。以觀有無為真實相。此真實即是勝義諦。亦名無二亦名非淨非不淨。故莊嚴論第二卷真實品偈曰。非有亦非無。非如亦非異。非生亦非滅。非增亦非減。非淨非不淨。此五無二相是名第一義。行者應當知。體雲非有者。分別依他二相無故。非無者真實相有故。非如者。分別依他二相無一實體故。非異者。彼二種如無異體故。非生非滅者無為故。非增非減者。淨染二分起時滅時法界正如是住故。非淨者。自性無染不須淨故。非不淨者客塵不起故。三藏解雲。此論雲所言二者出有無體。有即依他起性。無即遍計所執。真如體離有無故言無二云云。第二明修空勝解成大方便中。基師釋。修空慧是菩提方便。是空空於遍計所執。不如前所言非有之空也。第一又即此慧是諸菩薩等一行三字總明修空之慧是菩提方便。何以故以次下有四之中。第一諸菩薩下乃至成熟佛法及諸有情兩行。明由有空慧故不著生死。第二又能如實了知生死乃至深心厭離一行四字來。明於生死中多受生死教化眾生。不以無常等行厭背生死求入涅槃。即不著涅槃。第三若諸菩薩不能如實了知生死乃至不能成就佛法及有情四行來。明若無智者多入生死不能成就佛法有情。若有慧者不入生死善能成就佛法有情。即不入生死簡異凡夫。不同凡夫起貪等惑入生死故。菩薩不入即由智也。常處涅槃。第四若諸菩薩於其生死以無常等行深心厭離乃至正等菩提三行四字。明菩薩不如二乘厭背生死疾入涅槃。以無悲故。菩薩有悲教化眾生不入涅槃常處生死。即簡二乘也。上來一翻解說。以下第二翻解。又諸菩薩由有如是空勝解故乃至於證無上正等菩提無大方便以來。初正解。第二覆淨前義及解。初正解中有三。初二合釋。三第四各別自釋。初二合釋者。論雲又諸菩薩由習如是空勝解故即於涅槃不深怖畏亦於涅槃不多願樂者。是乃第一由有空慧故若處生死不怖涅槃。第二雖了知生死能入涅槃亦於涅槃不多願樂。以有悲故。即第一第二合解也。何以得知。准反解中知也。第三若諸菩薩深怖涅槃乃至遠離一切清淨解者。由有煩惱等故不善處生死怖於涅槃不生希願。遂不能發於涅槃界清淨勝解。由無智故不能斷生死即多處生死。第四若諸菩薩於其涅槃多住願樂乃至不能成就佛法及諸有情者。由無悲故於其涅槃深心願樂速疾入之。故不能成就佛法及諸有情。若有悲者不樂入涅槃。於生死中教化眾生。故不著涅槃。上來正解有空慧勝利。若合初二解為三段文。若義即為四段。此中先標為三段。下義分為四段。故雲第三第四等。從當知此中下及知淨義。此中有四。第一由無空慧故。不如實了知生死。即雜染心流轉生死。此反解。合解中第一於涅槃不怖畏。第二若以無常行厭生死即速疾入涅槃。即反解。合解中第二亦於涅槃不多願樂。第三若無智故其涅槃深心怖畏。即於能證涅槃資糧不能圓滿常處生死。即反解。上來第三遠離一切清淨勝解。第四若無悲故於其涅槃多住願樂即便速疾入般涅槃。即反解。上來第四不能成就佛法有情。今結反解故論雲是諸菩薩於證無上正等菩提無大方便。下第三重解四義。以理准文可知。或第一正明四義。此總立宗。當知此中反解下重釋前義。就重釋中二。初反解四義。第二正釋四義。景雲。初略明證真實慧能得菩提為大方便。第二廣辨有四方便兩番重釋。就前番中。初明於彼生死中有二方便。後明於涅槃具二方便。前中順釋後反釋。後中亦爾。世親取此中意攝論中用通達生死苦而能恆入。是二方便知涅槃樂而不速求。是二方便。泰雲。言又諸菩薩由習如是空勝解故即於涅槃不深怖畏亦於涅槃不多願樂者。若如分別性計有實涅槃斷身智。故凡夫有我即便怖畏。今菩薩入法無我所計身智涅槃本無。又菩薩所證涅槃不斷身智。有依他真實二性故不生怖畏。知於生死情所取苦本來自空。於生死既不極厭。故涅槃亦不多願樂。第三明由入法無我證離言法二智行相。初略次廣後結。景雲。言由能深入法無我智乃至少品類可起分別者。通達依他及圓成實離言自性。除此二種離言法外更無小法及少品類可起分別。即顯二性之外遍計執畢竟是無。唯取其事至但行於義者。此明二智行相。後智唯取依他起事不作念言。此是唯事。無分別智唯取真如不作是念。唯是真如。俱行於境離分別故。測雲。西方三釋不同。一雲。唯取其事者緣依他智。唯取真如緣真如智。此雙舉兩智。言不作是念是事是如者。釋二智行相。謂緣俗智不作是念。此是唯事。緣真如智不作是念。此唯真如。但行於義者雙結兩智。是現量故不起分別但緣其體。一釋雲。唯取其事者自證分。不作是念此是見分事。是唯真如者見分。不作是念唯真如但行於義者。雙結自證分行於見分義。見分行於真如義。三釋雲。唯取其事者。地前加行位中俗智。唯取真如者。如加行位緣真如。不作是念已下。初地已上無分別智也。泰雲。於自性分別達無少法可起分別。於義中達無少品類可起分別。次廣辨二智行相。先明正智行相。次明後智行相。後結菩薩二智勝利皆依方便法無我智而得成就。初雲如是菩薩乃至得最勝捨者。景雲。真如遍在一切諸法。根本智行真如時。於一切法平等平等。於一切法處所有真如平等覺得最勝捨。此又即說無分別智唯捨相應。而言極喜地者。據其出觀後智心喜。泰雲。依他真實俱名勝義。七種如中俱是真如。又釋。依他是俗諦。此下偏明證真實性勝義諦故。於一切法無能取所取故。重言平等。以真如慧如實觀察故。一切處具平等定慧心者定也。見者慧也。證如定慧離沈浮極故名最勝捨。基雲。菩薩得平等見得平等心能得最勝平等之捨。有雲。此捨入見道最初得捨者據即捨受。不然。次後智功能行相。景雲。此有六句。一依止此捨於諸明處及諸善巧速能成辨。二得大念力不因善巧貢高慳吝。三於生死流轉大苦而於菩提堪能增長。四得尊貴憍慢漸滅。五得勝智捨難他心。六功能漸增轉覆自善。泰雲。言如如證得智慧殊勝乃至深心棄捨者。凡夫得少智慧乃於他所難詰諍訟。菩薩不爾。得勝智慧倍於他所心棄捨難結諍訟乃至犯禁現行。是故一切已下第三結三世佛皆依法無我智而得菩提。第四辨秉御無戲論理能正修行。初總次別後結。別中即是六度。前五度可知。第六般若中初明無分別智。謂成極真智為自當來般涅槃故。次明後智有四。一敬有功德。二愍有過。三慈有怨。四能報恩。若有力能財物等增酬報。若無力能財物。彼來求請即為彼營作不逆彼意。令彼知我實無力等。第五廣明離言自性中分四。初文正辨離言自性。二引說證成。三明諸佛起言說意。四明不了離言說法起八分別。前中初問次答後結。言以何道理應知諸法離言自性者。凡夫知法必藉言起。尋言得取義乃可得。論主上雲。於一切法離言自性法既離言即無像貌。據何知有離言自性。答中有二。初立正宗。二若於諸法以下破邪執。前中景雲。此文答意。諸佛菩薩有離言智知離言諸法。諸餘凡夫但有隨言說智不能得知離言說法。今為隨言說智人以義比度令知有彼離言諸法。如今凡夫舉心緣境起說起執皆迷二諦。如為世諦起於言說。隨言執有世諦之體。隨言情執。世諦雖無非無所迷離言世諦。如為真諦起於言說。隨言執有真諦之體。隨言情執。真諦雖無非無所迷離言真諦。若無所迷離言二諦。即無情有執取二諦遍計所執。今舉遍計所執法無證有所迷離言二諦。言謂一切法假立自相乃至非有自性者。此據隨言執法性。非是有但有言說。亦非離彼至是言境界者。外人救雲。能詮言中雖無所詮法性。何妨言下別有所詮是言所行。故復破雲。亦非離言別有自性是言所行。此義至於後文中論家自破。外人復雲。言本詮法性。法性非有。言性應無。故今復雲。如是諸法非有自性。如言所說。亦非一切都無所有。隨言所執法雖非有。不可即諦言說都無。外人復言。隨言詮法尚自非有。離言說法應非有。故後論雲如是非有亦非一切都無所有者。隨言說性如是非有亦非一切離言自性都無所有。雲何而有者。既不都無。雲何而有。謂離增益乃至如是而有者。若離增減二執境界。是故言有。謂遍計所執實無增益為有。依他圓成實有損減言無。由此增減二種妄執不能證會離言法有。若離增減方證知有。下出二智離增減故知二性有。故言即是諸法勝義自性。當知唯是無分別智所行境界者。望遍計所執顛倒法無。故餘二性皆名勝義。圓成實性無分別智所行。依他因緣無分別後智所行。是故總雲勝義自性唯是無分別智所行境界。泰雲。如薩婆多等。眼見青黃等色稱眼所見說是青黃等色。乃至意識緣涅槃隨意識所緣說有定性散滅涅槃。故一切法可言說說自心識所緣分齊。今大乘不爾。如眼識緣色之時。眼識是證量知。境稱眼識行解。乃證依他性色不可言說。同時分別意識所證色分齊亦不可說其色相貌。故證量所知稱法。能證所證皆不可言說。從眼識後起意識始分別之。我眼見色說眼所見是青黃等色。乃至說無漏滅智後起後智。雲我從涅槃說是涅槃。故言說說諸法是色乃至是涅槃。皆不稱證量所知。能是假說色自相乃至說涅槃自相。上問斯事以何道理應知諸法離言自性。下答。謂一切法假立自相。或說為色或說為受。乃至涅槃當知一切唯假建立。諸法自相乃至證量所知不可言說。非有自性乃至是言境界者。亦薩婆多等說即一切是有自性。衛世師說六句義。由第四有句義故令一切法皆成有。此有與諸法各有自性。故法體之外別立有自性。如小乘及外道所立自性皆是言說所行。是言說境界。即非彼執故。言非有自性者。非薩婆多即法有自性。是言所行是言境界也。亦非離彼別有自性等者。非衛世師離彼法體外別有自性。是言所行是言境界。謂離增益實無妄執等者。一釋大同景師。第二又釋。離增益實無執即是真實性。離損減實有執即是依他性。如是而有者。依他真實謂有也。備述答意。雲於依他性離遍計性實有妄執。及離依他所依真如實無妄執。如是離有離無非有而有。即是諸法究體相。圓成實性法釋二空所顯真如。基雲。論問以何道理知離言性。答中謂一切法假立自相乃至亦非一切都無所有。此中破執有二。乃至是言所行是言境界牒外二計。第二如是諸法非有自性下重破外計成立自宗。二計者。謂一切法假立自相。乃至唯假建立。非有自相。非外計雲。如能詮之名與所詮之境皆是假立名不稱境故。如所執計名實目得所詮之境。此境唯假建立非有自性。言體是無。既計名所詮不稱境。所計境是非有已。外人轉計。故第二論雲。亦非離彼別有自性。是言所行是言境界。言名詮所詮既不相稱。即能詮名中有彼色等體和合。此是稱言是言所行境界。故論主非之。亦非離所詮之體彼別有一和合自性是言所行是言境界者。謂若假立名等即所詮之色等上有是言所行境界義名遍計所執計所詮稱言是言境界。色等與名和合即名中和合者。是言所行。是言境界者不然。雖所計非實妄性非無。外人若計所詮既無。即前所言所有自性等亦是非有。故論主第二論雲。如是諸法非有自性。如言所說。亦非一切都無所有。即所詮如遍計執言所說法非有自性者亦非一切都無所有。言有依他妄境非無。此破第一名詮所詮稱境外計。如是非有亦非一切都無所有者。外所計言與名知合稱所目法。此不離言。前非之言此是非有。今指言如是所執和合非有者。亦有依他妄計在故。亦非一切都無所有。又釋。初乃至唯假建立非有自性來明破外計。如名下所詮之法稱能自名。當知此一切色等法唯假建立非有自性。言如所計之體是無。外人既見所詮是無。不稱言故乃隨轉計雲。如是名所目之法不稱色名者。應離所目色外別有自性。是言所行是言境界。今論主非之。故言亦非離彼別有自性是言所行境界者。雖作是非非所計有。其依他性等體是非無故。論雲如是諸法非有自性如言所說亦非一切都無所有。如前所計如言所說非有自性之法。如所執者非有。如依他法假立名言者。此法亦非一切都無所有。不可無依他等。非有自性者。謂遍計所執。如言所說亦非一切都無所有者。謂依他等也。非但依他離言法是有。其所執非有之法有妄情在。故亦非一切都無所有。所以第二論雲。如是非有亦非一切都無所有。上來既明所計非有依他圓成是有。故論問言。雲何是有。然答中應言若稱知離言依他等是。今取能照之智故。乃至雲唯是無分別智所行境界其後得亦得緣著真法不妄。今取正緣者故唯據無分別智。測雲。言謂一切法假立自性至非有自性者。此依依他起性遣遍計所執。亦非離彼別有自性是言境界者。此破意雲。非離彼從緣所生依他性外別有執實遍計所執。如言自性是言所行是言境界。如是諸法已下明依他起上圓成實是有。就中有二。初明依他起上遍計無所顯勝義是有。二如是非有已下問答分別有圓成實所以。言如是諸法非有自性如是所說亦非一切都無所有者。謂依他起上無實遍計所執如言自性。亦非依他性所顯真如都無自性。如是非有已下第二釋依他起上有圓成實性所以。於中有二。初牒前為問。如是非有者牒遍計所執。亦非都無所有者牒圓成實性。二謂離增益已下釋也。謂離增益實無妄執乃至勝義自性者。解意謂。於依他性上離遍計實有妄執。及離依他起性所依真如實無妄執。如是離有離無而有。即是諸法究竟圓成實性。謂是人法二無我所顯真如。當知唯是無分別智所行境界者。結顯離言自性。上來立正宗。自下第二破邪執。基雲。此下重破外計也。於中有二。初破小乘執有遍計隨言說法。二有二種人下破初學大乘惡取空謗無一切離言說法。前中有二。初有三復次以理廣破。二由此因緣已下結破類通。前中初復次正破立宗。復二復次破其救義。又此三復次即顯三失。一隨名多體失。二名前無體失。三名前生覺失。初復次中景雲。言若於諸法諸事隨起言說即於彼法彼事有自性者。此牒立也。小乘人立名能召法。故隨言說有法體。如是一法一事應有眾多自性者。若隨說有法有法性者。如世一法有眾多名。法體隨言應多。且如一眼有眾多名。或說為眼或說能見。如是一眼隨彼多名應有多體。世親菩薩取此中意攝論中說。名若定表。名多體多故。何故乃至而詮表故者。此釋法體隨名多過。言亦非眾多假說詮表決定可得乃至非餘假說者。論主前難。若隨起言說即有自性。是即一法有其多名。隨說多名應有多體。恐彼外人得如此難。我即印言隨其多名即有多體。故此遮雲。亦非眾多假說詮表決定即有多體可得。謂隨一多假說眼時有眼別體。非餘根名見名目。乃至隨說目名即有目體等。言是故一切假說若具不具乃至有其自性者。汝前三宗隨起言說即有自性。然彼一法隨多言說無多自性。將知一切假說分別皆有自性。一法有多名各具。一法但一名名不具。問曰。大乘中一一剎那皆有相見二分。即於一本質眼上有眾多名。隨一一名意識分別能有相分之眼隨名而起。是即法體隨多亦無過。雲何難言若隨言說有法性者名多體多以為過耶。解雲。小乘所立一切法皆可言說。是故諸法隨名詮召說有體者。據其本質。今難本質隨名多過不論相分。小乘宗中說。相分是有解行能緣所攝。是故不得就心相分隨名說多。以大乘中明唯識義立有相見。未彼小乘心緣境時所有行相非是能緣。乃是彼本質境界影像。是故此中所明立破但論本質。汝說本質隨名而有。即有名多體亦多過。泰雲。言若於諸法事置有自性者。如入正理論說聲是有法。聲無常空無我等是法。事者是有法事。如眼識所說依他性住色離言說法不可言說。從眼識後起意識分別。或作色解青黃赤白等解。隨起言說說青黃赤白長短方圓等解。應其言說種種相現。如因聲響應。因言說故彼依他性上諸事諸法有自性。故雲名於意識所思。諸法諸事隨言說即於彼法彼事有自性者。此牒計也。下破中初明名多過。第二雲過多名但隨一也。謂已下正出其執相違故。總結非雲。若具者。結前成立眾多假說而詮表故。若不具者。結第二眾多中但一決定。此已下重勘梵本為定。不可依舊地文別作異師也。基雲。彼法者謂能詮教法等。彼事者謂所詮體義等。有體者總指法之自體。有分者別解法之差別分。第二復次中景解。謂外釋救雲。我前所說色等諸法隨假名但有一體。不得隨名說有多體。然隨名言定有法體。故牒救雲。又如前說色等諸法。若隨假說有自性者。謂小乘宗三世諸法一一各有三世名字以詮召之。是即法體先有後以名詮。以小乘師前立宗雲色等諸法隨假說有。故乘此言牒以破之又後二復次進退破之。初破隨說即有法體。後破前有色等後以名詮。今是初破即從救破也。天下道理要先有事後立其名。汝既前說色等諸法隨言有。是即諸法待言方有未言說時應無自性。未言說時無自性者。豈不違汝雲未來諸法先已有體後從緣生。問曰。未言說前設當無體。復有何過。下次難言。若無自性事制立假說詮表不應道理者。若未立名未有法體。未有法體而立名者不應道理。言假說詮表既無有所至不應理者。若未名未有法體未有法體不可施名。既無有名。而世法體隨假說有不應道理。基雲。汝既言隨名即稱目有所目者。先未成立假說名前彼所詮事應無自性。以隨名方有事故。即名未起彼事無也。未起名前彼事既無。而現詮表能詮之名不應道理。假說之名既無所有。所有所詮法事隨能詮名有自性不應道理。展轉破之。第三復次中景雲。別有薩婆多等諸小乘師復救。義雲。我所說隨諸言說有法性者。先有色體隨言說顯。故說言有。非辨法體。故今牒破。又若諸色至攝取色者。此牒執也。是即離色至而實不起者。前未立色名先有色體。是即離色字於彼色法應起色覺。若未立色名已生色覺。何勞立名以顯於色。若未立色名未生色覺。明知名前未有色體。故雲而實不起。泰雲。如初生小兒未解柱青黃長短等色名。故當爾見柱不起青黃長短等覺。後由依柱青黃長短等假名故方起此覺。若未立名前見柱時於柱青黃等色法之柱等色事應起青黃長短等覺。而實不起。故知眼識見柱依他性不可言說。法外所有立青黃長短等可言說。分別性自性能隨言說起也。下結破類通。景雲。問曰。如聞色分別時意識見分即有相分影像色名起。雲何而言隨言說法無有自性。又復意識緣名分別影像之色。影像之色即是依他。雲何後說依他是離言法性。解雲。意識相分影像之色實是依他如幻化法。意識見分緣名分別此相分時不作因緣虛幻法解。乃依此相分依他色上種種搆畫執有定性。執有定性倒情所立自性是遍計所執。隨言說法畢竟無。相分依非隨言說倒情所立。故不得說相分依他。種種搆畫都不稱彼相分依他。是故依他還是離言諸法自性。上來破小乘增益執竟。自下第二破初學大乘惡取空者謗無離言諸法自性損減執。於中有二。初開二人於佛法中俱為壞失。二別解二人壞失之相。初文中毘奈耶者是其律藏。餘之二藏總名為法。亦可法通三藏。三藏之中能有調伏離過之義名毘奈耶。一者於色等法至起損減執者。還是向前所說執有遍計所執。相對故來。泰雲。於色等法計有自性。於色等事計有自相。二者於假說相處至起損減執者。此執止是此中所破之義。備雲。於依他起性假說處及依他假說所依圓成實性。依他離言性圓成勝義性能無所有。故名損減執。基雲。依他性名假說相。假說有色等相故。圓成實性名為相處。即知假說依他除所計處有真如。故開二章竟。自下別解於實無事起增益執指同前破。於色等法實有唯事下解第二人。文有二初正破執。二引說證成。前中復二。初牒執略非。許說生下第二正破。破中初法喻合據理懸破。二如有一類下就人指行。謂若於彼色等諸法實有唯事起損減執等者。景雲。凡是遍計所執倒情搆畫虛假之法。必迷真實。託真為有若無。撥所迷真實。能迷虛假亦不得有無二種。皆不應理。基雲。言於色等法實有唯事起損減執者。此撥無依他。景雲。喻意依實立假實無假無。合雲如是要有色等諸法乃至既依處假亦應無等者。且如要有實色所表方有假說能表。非無所表實而有能表假。既就能表破竟。次就能所依。若唯有假無有實事。既無所處假立亦有。是即名為壞諸法者。基雲。若有假無實事既無所處假立亦應無等者。若唯言有假說等假依他而無圓成者。圓成是假說依他處。既無依處何處得有假說依他。又假說者。謂所起法是有。而依他圓成實事是無。起遍計時必依二性。而無所依二性而有能依遍計者。即名壞諸法。測雲。如是要有乃至假說所表者。此解意雲。要有色等諸法從因緣生。依他性實唯事自相。方可得有色等諸法共相假立言說。非無依他起自相實有唯事而得有共相假立言說。第二就人指行雲。如有一類乃至起不如理虛妄分別等者。景雲。此破初學大乘人中惡取空者故言一類。佛初成道為聲聞人說四諦教令得四果。得四果已轉執諸有決定性苦真是苦等。其中有不定性人堪迴入大乘。佛為此等說大般若有十萬頌為破遍所執。從始至非未唯說法空。諸學人同如是說故雲同說。難解大乘相應空性相應。般若會上未宜同說依他圓成真實是有。故般若經未說此事。故雲未極顯了密意趣義甚深經典。又不能知般若經意唯虛妄遍計所執餘二是有。依經總執一切皆空。故雲不能如實解所說義起不如理虛妄分別。測雲。依抉擇釋文有三法輪。一四諦法輪。如四阿含等。二無相大乘。謂大品般若等經但說遍計所執無相。三了義。即是解深密等具說三性。依此等文西方兩解。清辨菩薩雲。諸部般若名為了義。說一切諸法無所得故。解深密經名為不了。安立三性不說皆空故。護法菩薩雲。據實無淺深。但具說三性名為了義。若不具者名不了。言彼於虛假所依處所乃至是為真實者。景雲。凡是虛假必依實事。實事若無假亦不立。汝雲何言一切唯假名為真實。測雲。論主轉破言。汝既撥無依他。故能依遍計所執亦無。既無遍計。何當得有圓成實是為真實。是則損減二性。由此道理已下有者。景雲。汝本謗實。實無假亦無亦名謗假。故雲二種俱謗。即情過屬彼名極無者。空見既成行同外道。大慈論雲。令擯棄之。自懷空見。不期當果不植現因名自毀壞。亦壞他人同彼見者。自下第二引說證成。於中有二。初引經解釋。二重分別惡善取空人。前中乃至亦如一類惡取空者已來引經。測雲。此舉無盡意經文。彼經作此說。問若爾何故佛藏經說無過輕有過重。解雲。所為各異故不相違。佛藏經為顯理。無相順理所以過輕。有相乖理所以過重。無盡意經為辨行。修有順行所以過輕。無見乖行所以過重。何以故下釋經意。測雲。我見唯有迷境過而無六過。六過者。一不謗所知境界明無邪因過。二不由此因墮諸惡趣者明無惡果過。我見有二種。謂分別及俱生。分別我見是不善故能感惡。今此文中且據俱生作此分別。一解。但因他力能感惡趣。不由此見令墮惡趣報也。三於他求法者是修因。四求苦解脫者求解脫果。言不為虛誑者牒前修因不為虛誑。不作稽留者牒前證果時不作留難。五於法於諦亦能建立者。於教法及所詮諦皆能建立。六於諸學處不生慢緩者。明於諸學處不生懈怠。第二重分別二種取空人。初解惡取空者。由彼故空亦不信受者。謂真實義由遍計所執故名空而不信受。於此而空亦不信受者。泰雲。於此依他性上而有圓成實性亦不信受。又釋。於此依他起圓成實性上無遍計所執性故而說名空。測雲。於此依他性上無遍計故空。何以故由彼故空彼實是無等者。景雲。謂由遍計所執虛誑故空彼實是無。於此離言法性依他起等無虛誑說為空此實是有。由此道理可說為空。若說離言自性亦都無者。倒情計執必有依託。依託何處而得起耶。故雲何處。若有依託。即有能依所依。於此二何者是空。故雲何者。若言能依所依二俱空者。能依虛妄可說為空。所依真實何故名空。亦不應言由此所依故能依虛妄。能依空故於此所依亦說為空。如此等執是即名為惡取空者。泰雲。若說三性都無所有。何依他圓成處何有智。雲何遍計執性故說為空。又釋。於依他性處是何。圓成實性者由何。遍計執性故空。測雲。何處者嘖無依他何等者嘖無遍計。何故者嘖空所以。基雲汝不應言由遍計所執。此於依他圓成此中即說為空。景雲。復以問答辨二性是有。問如彼後代三論師說。一切法依他圓成同彼遍計所執皆是虛妄顛倒之法自性皆空。有何等過而說為惡取空耶。解雲。遍計所執倒情計有性非因果。猶如兔角其性是空。依他依緣起。即是染淨因果。由染因緣久處輪迴。由淨因果起登彼岸成應化兩身。圓成實性即是真如理。若迷此理廣積塵劫。由悟此理究竟出纏成佛法身。若二性同遍計執空者。應同遍計性非因果。若依他非染因果。是即眾生從本已來應無流轉。若非淨因果即無出凡三乘聖道。若汝計有染淨因果凡聖等異。雲何執同遍計所執畢竟無計其性空耶。若汝復執從本已來無流轉事亦無出凡聖道者。是即世間亦無謗信。雲何經說無三寶四諦說名為謗。又若汝執無因無果一切空者。雲何得有人畜不同貴賤等異。既有此等世所同知。驗知因果依他不無。又若依他同彼遍計是虛誑法畢竟空者。諸菩薩等緣結後智。雲何但依他因果自利利他。寂絕不緣遍計所執性。若俱空即應俱緣。或俱不緣。既有緣不緣別。將知因果定有不空。又若圓成真如亦同遍計畢竟空者。是即空理最為究竟。雲何證智正證入時不作空解。所證理空能證之智不作空解。解與理違。雲何名證。若言此智證空理還作空解境智相稱名為證者。既作空解即有分別。雲何得名無分別智證無分別理平等平等此智生耶。是故真如不可說空。故善戒經及舊地持皆雲。有為名為有為。即是依他圓成有也。我及我所名非有。即是遍計所執空非有也。如此義門雖昔已有人不能解。由念三藏□堀方出故。瑜伽等論皆言二空所顯真如。由在加行推尋二空。根本智生顯證真如。真如不空。又舊翻攝論雲。遣於三性入三無性。故知二性亦空。此亦不可。所以雲何。遍計所執但倒本無有法。為捨倒情義說為遣。依他圓成非情立。雲何名遣。問若正證不遣。雲何依他雲何在觀不見依他。解雲。即依他性有真如理。復有因果差別事法。正入證時但見依他如。不觀依他事不如。證智不緣事法。即言遣言。言事以理事二法恆並行故。何以得知。即如二智雙觀二諦。無分別智正證真如同時後智即緣俗境依他性。若正入證必遣依他同時後智應無俗境。若同時後智雖緣依他望無分別智仍得名遣。若言後智不緣遍計所執。可許真觀遣於遍計。同時後智恆緣依他。雲何執同遍計俱遣。問曰。若執依他圓成決定有而不遣者。此決定執依他圓成還復是病。雲何是病真觀不遣。解雲。但是搆畫執有二性。此已後入遍計造門。我今依教法相門中說彼外境離言自性證時不遣。如此等義不因三藏不可得同。今詳此破未必可爾。何者。夫三論雲義以無據為宗。豈容自判依他圓成同彼遍計一向空無為三論宗以致妨難。然曉公言。三論為盪執著有見故。假破問遍破隨言之性義。瑜伽為遣惡取空執故藉立門廣有離言之法。假立不增隨言之性。假破不損離言之法。由是道理不相違背。此言可存。次明善取空者。景雲。言雲何復名至正觀為空者。謂由於此所依真法智彼虛妄彼無所有故正觀為空。復由於此乃至如實知等者。此彼之言更互相望皆名彼此。前將真對妄說真為此說妄名彼。今舉對真即說妄為此說真為餘。復由於此妄法空故餘真實法即為是有。故言復由於此餘實有是。謂於如前所說一切色等相事者。能詮色等名也。所說色等假說法性都無所有者。隨言搆畫色等無也。是故已下結說空。於此一切色等相等者。於此色等名假說事。何者為餘。即推假說所依為餘。真在假外名餘。如是二種皆如實知是實是假無增減執。不取唯假不捨唯實。言如實了知真如離言自性者。就勝偏指真如為離言性。道理依他亦是離言自性。泰雲。謂由於此分別彼分別性無所有。即由分別故正觀為空。復由於此分別性餘依真實。即由餘依他故如實知有。如是名為悟解空性如實無倒。此中雖證依他真實是有。意欲明分別性空約有以明空。但說悟入空性不言悟入有性也。基雲。謂由於依他性此故彼遍計所執空。即由所執彼無故正觀為空。以見依他時知無所執故。復由依他相此故餘圓成實是有。即由圓成實餘故如實知有。言謂於如前所說一切色等想事至都無所有。後重解所執無。故乃至說之為空。重解依依他所執空。於此一切色等相事等。重問前解實有中言餘義。謂即色等依他假說所依之圓成。是依他之餘也。謂於此中實有唯事於唯事中亦有唯假者。此觀依他也。觀依他唯事是假有非真實有。以下論文方明圓成實有義。測雲。復由於餘實是有等者。於此依他性下有因緣所生道理名之為餘。由此餘故如實知有。言謂於如前所說色等想事者。依他性色相者名色也。事者是體。以色名所由體。舊論雲事分齊。所說色等假說性法都無所有者。是遍計所執色等無有實性。舊論雲假名分齊。言如是二種皆如實知者。知空知有。第二引說證成中文分為三。初總舉。次引經釋。後釋已總結。初雲教者。本音雲阿梨耶。此雲聖。阿笈摩耶此雲教。阿笈缽多此雲至言。至教者。教稱於義故。此不雲阿梨耶故。不應言聖教。引經釋中有三。初引轉有經。舊論雲取有經。三藏雲。翻譯錯也。轉者滅也。有者三有滅三有故名為轉有。泰雲。彼經明死有中有等四有流轉不定故名轉有。基雲。有是有執。即計名目所詮其體相稱。除此有計名為轉有經。頌中景雲。上半明遍計所執隨言說性都無所有。下半明依他及圓成實無彼隨言自性。是離言自性。意取後半為說。測雲。上半明依他假名能證所證。第三句明依他中無遍計所執。第四句明有圓成實性。論主釋中。雲謂於色等想法乃至說為涅槃者。泰雲。此文釋上兩句。於色等想所緣法建立色等分別性法名。即以如是色等分別性法名詮表說色等想所緣法。或說為色乃至說為涅槃也。又釋。想者是名。謂於色等名所目法上建立色等法假名。即以如是色等法假名詮表說色等名所目法也。測雲。舊論言。以色等名空說諸法。流通言教說色乃至涅槃。准此文故知上半頌是依他性教也。於此一切色等想法色等為性都無所有等。景雲。於此一切色能詮名法之中色等自性都無所有。色等名下義亦無有餘所詮色等。故雲亦無有餘色等性法。而於遍計所執色等名法所依處中離言義性真實是有。泰雲。此釋下兩句。此一切色等假名所目分別性。薩婆多即色等自性都無所有。如僧佉立憂喜闇三德諸法自性。如衛世師立第四有句義及第六和合句義。是色等自性而非色等。欲明無此二外道所計故言亦無餘色等自性。而於其分別性中。色等假名所目諸分別性所依依他真實。離言義性真實是有。當知即是勝義諦自性。測雲。謂於此依他性色等想法上無彼遍計所執色等自性也。言亦無有餘色等性法者有兩釋。一雲。遠師雲。對彼有故說為餘法。非定無故言亦無有餘色等法性。此說不然。若依舊論雲。色等法亦無餘自性。是故作如是釋。今依新論雲。亦無有餘色等性法。故知餘者非色家之無也。今解此釋。前文雲亦非離彼別有自性是言所行是言境界者。此有兩釋。一雲。彼離依他已外有別自性。一一遍破轉計。雲我宗色等諸法雖假建立離色等以外別有色等性法即是六句中第四大有句義。是故遍破雲。亦無有餘色等性法。而於其依他起中圓成實性真實是有。基雲。謂於遍計所想色法上無有如遍計所執色等自性。非但無色等所執自性。於色法上亦無有餘香味等諸色法性。第二經義品者。景雲。如無量義經等者為義品。基雲。即阿毘達磨經之義品。測雲。即是轉有經中一品名也。頌中四句。意取不著不取不愛證離言自性。測雲。初上三句舉境就人於法無著顯成無性。下之一句。親成勝利。長行雲謂世間色等想事乃至牟尼不著者。泰雲。世間諸世俗分別性牟尼世尊皆不執著。既不執著。誰能執取分別性法。以無執著故所見聞不生愛也。謂於世間色等假名所目之分別性事。色等種種假說所目分別性名諸世俗。如彼假說於此不因想事有其所計分別自性。如是世俗牟尼世尊不取著也。此釋上兩句。測雲。謂於世間色等想事者。舉名所詮。事想者名也。所有色等種假說者能詮名也。諸世俗者雙結名事。如彼假說等者。依他起上如名所執遍計所執自性離其增減見。故牟尼不著。泰雲。從何以故至於事不著增益損減者釋第三句。二邊執種子名增損見。二邊現起名現前顛倒。以牟尼無二邊種子見故。無有現行顛倒見故。牟尼由此道理名為不著。如是無著者。誰復能取分別性耶。由無二邊種子見故。於依他真實事不取二邊也。於所知境乃至故名不愛者釋第四句。牟尼於依他真實所知境能正觀察故名為見。乃至三無學人通名牟尼故。牟尼從他聽聞所知依他真實境界言說故名為聞。依此見聞境上不著故。貪愛初不生亦無生已增長。唯證於從所緣依他真實境。故畢竟斷滅取著貪愛住亦常住上捨也。第三中文分為二。初引經言。後釋經意。前中有三。初略辨。次重釋。後明觀利。初雲散他迦多衍那者。泰雲。舊雲仙釋迦旃延音訛也。依梵本雲散他迦多衍那。散他是名。迦多衍是姓。西方先舉名後方言姓。如言那提迦葉等。基雲。散他多衍尼子。即迦旃延字。迦多延尼名為種姓。婆羅門十八姓中即一姓也。如四姓中之李姓也。散他者即種姓中別一種姓。如一李中有其多種。謂趙郡隴西諸差別也。測雲。是大乘人非是聲聞乘迦旃延也。世尊為彼作如是說。不依四大四空。亦不依此他二世。亦不依日月輪取光明相。亦不依見聞覺知方便所求正有所為。不依意識。雖尋伺觀察乃不依一切分別性而修靜慮。此中意謂唯依依他真實修靜慮也。重辨雲。或於地除遣地想等者。景雲。則觀地等真如之理不觀地等一一別事故也。測雲。謂於依他假說地等能正除遣增減二邊過去名為除遣。第三明觀勝利中為因陀羅者。此雲帝即帝釋。雲伊捨那者。此雲自在即大自在天。擬補雲是第六大自在天之異名也。世主者謂初禪梵王。基雲。世主人王也。今准舊論當是梵王非人王也。教舊論雲釋天。大小梵天悉來禮敬也。頌中雲不知者。離相修禪出過天境。非彼所及故雲也。下論主釋經意。不釋此頌。乃釋次前所引長行除地想等。此等意謂。於一切地等想所取之事。從此地想以地等名施設假立名地等想。名從想起。名亦補想名尋名想。於彼色等所說事中必有增減。若於彼事起有性執名增益想起損減唯事勝義執名損減相。彼於此想除遣斷捨。第三明起說意。同意上說諸法皆離言說。何故諸佛於離言法而起言說。說若稱法法非離言。雲若違法說即不益。答有四。一不能為他說。二不說他不聞。三不聞他不知。四為令他知可聞故諸佛言說。意者。法雖無言。欲令他知無言之法。以方便假名相說。若不起說他不聞知離言一法。諸佛菩薩為利他故無名中假名想說。此即藉言以顯無言。如下抉擇中。問若說諸法不可言說。此言豈不稱所言法耶。若其相稱是即諸法皆是可言。若不相稱雲何能說諸法無言。答曰。我所立宗亦彼遮遣故無此過。我立宗說諸法不可言說之言亦我所立。亦被遮遣故無此過。自下第四明諸愚夫不了離言說法起八分別。於中有四。初明不了起八分別。二為了知分別過修四尋伺四如實智。三愚夫於此四如實知下明愚夫闇故起分別流轉不息。四菩薩依此四如實智下明菩薩依智了分別故能證大果。初中有三。初明不了離言諸法起八分別而生三事能起二世間。次解八種分別。後辨八中前三分別與所依緣展轉相生。前中有三。初總標舉。二別釋。三辨所生事本末相生攝法周盡。初文但明不了真如起八分別。略不明由不了依他離言之法起八分別。所生三事中初依緣事。所依即是有情世間。所緣器世間。後之二事並是有情。第二別釋中文分為三。初列分別名。次辨能生三事。後結成三事略述三門辨八分別。初列名出體。列名如文。出體者。景述三藏言。並取欲起根本法執人執。人執貪瞋癡前方便心以慧為性。性非雜染。即是異熟生中不隱歿無記不巧便慧。從此分別心所生根本人法二執及貪瞋癡即是雜染。何以知。次下文雲。謂由如是邪分別故起諸雜染。諸雜染故流轉生死。此文即說八種分別。但方便非雜染故。根本法執望彼二乘雖非雜染。若望菩薩即是雜染。是故八分別心所生根本皆名雜染。前三分別欲起根本三法執時。緣自依身及器世界所及相分熏成自身器世界種。生彼後時自身及器世界。自身名依。外器名緣。依緣既生即生根本三種法執。次二分別直為方便故能起根本我我所執及以我慢。不論熏種生後我見等。後三分別通為方便牽根本貪瞋癡等。亦不論熏種子方生貪等。亦可雲初三分別即是根本法執。由緣自身及器世界見分自熏見分種子。相分熏種子後。自身及器世界以為依緣。依緣既生還生同時三種分別法執之體。故下文言。謂過去分別為因能生現在分別依緣。現在依緣既得生已復能為因生現在世。由彼依緣所起分別。次二分別即是根本人我我所熏成自種。還生後起我我所見與餘四見及與我慢以為根本。此我我所緣塵時亦應熏種生後依緣。文略明生自分果。不辨我我所見生依緣事。後三分別即是根本貪瞋癡體。起即熏成自類種。生後時起貪瞋癡。貪瞋癡等緣依緣時亦應熏種生後時起所有依緣。又略不說。備雲。通以法執及前方便為初三分別。三分別中計度是也。以能緣生根塵十二故。通根本方便思慧為性。次二分別人執方便計度為性。後三分別總以二執二執方便計度為性。泰雲。初三分別法執為體。次二分別但是起見慢。前方便故。從我我所分別後有我我所方名我見。由我見故方起我慢。從二分別生見慢已我見為本生餘四見。我慢為本生七慢等。後三分別是三毒方便。基雲。前三法執方便。四五人執方便。後三三毒方便。又前三通二執方便。四五唯人執方便。此八分別皆不取法執。人執等正起時以法執不感報故。既雲能生三事。故知取法執等方便。若爾我見通不善性。何故不取者。若無記我見者不取。餘不善者取之。後三不取根本者。簡方便能生及根本所生異。意明後三為方便。能生根本三毒。故亦取方便也。若與七分別相收。如文自思。第二釋得名所以。有通有別。通名分別者。梵本音雲毘羯腸波。此雲分別意識。具三思惟者。本音雲僧羯腸波。此雲思性。不當三分別名。本音雲三藐僧羯腸波。此雲正思惟。是八正道中名也。舊論雲八妄想不當梵音。故存分別。八是數名。即從數就義為名。言別名者。名雖有八得名有三。一自性差別愛非愛俱相違。此五分別從境得名。分別色等自性故名自性分別。分別自性境上差別故名差別分別。又所緣境有其三種。順境稱心故名可愛。違境乖心名為非愛。中境違二名俱相違。二總執分別從境及執為名。總是總多法。執是能執過名。三我我所分別從行解得名。境體非我我所而作我我所解。第三對五住地以明相攝。五住地者。一見一處住地。二欲愛住地。三色愛住地。四無色愛住地。五無明住地。前三分別無明住地攝。我我所二種分別者有兩種。若分別起是見一處住地所攝。若俱生我見遍三是住地修道斷故。後三分別中非愛分別唯欲愛所攝。餘二分別通三愛住地。此門且約以二執等為八分別體師義而辨相攝。非約以方便不隱沒無記慧為性師義也。文雲此三分別能生分別戲論所依緣事等者。景雲。分別戲論是能緣心。依緣即是心所託。言謂色等想者是能詮名事。為依緣者是所詮事。言說所攝重辨能詮名。名想言說所顯者。重辨所詮事業。此名義為所分別分別戲論。即於此事分別計度非一眾多品類差別者。出能分別也。泰雲。遍計執心名分別戲論有所依所緣。西方三釋。初雲。分別所依是六根。遍計執分別是七識及第六意識。第六意識共五識同時起者。雖不親依五根。然與五識不相離故亦說五根為所依。從五識同時分別意識後更生意識計度五塵。故亦說意識展轉依五根。故意識通說六根是所依也。所緣是六塵可解。二釋雲。所依是自五蘊身。所緣是他身及器世界。三釋雲。所依是義。所緣是名。此方三無性論先有此釋。色蘊等餘四蘊乃至涅槃想者色等名事者。是名所目。以名義為分別。緣名起計度想起言說。以名想言說為因故起分別。分別為名想言說所攝所顯故。是分別戲論也。所以唯說此三分別能生所依所緣者。由此分別是法執計度。一切品類熏成種子時。眾生世界及器世界從此三分別種子以生萬物所依所緣故也。後五分別是皮肉煩惱依此三法執起。故不能親及所依所緣眾多品也。基雲。言所攝者即有為所攝。亦所攝通無漏法。今又解。前言無漏者不是三分別所生。所生者餘。所攝者謂名眷屬。所顯者謂諸根塵等法是名所顯故。測雲。問眼等諸根皆從相分熏習生。分別是見。何故此中說三分別為能生耶。解雲。據實為論。相分種子能生眼等根境。今言三分能生者。相分熏習要因見分方能熏習。就此勝用說為能生。次二後三所生事如文。第二別解八種分別中即為七句。句別各有開解結也。景雲。辨分別體兩釋如前。且依後義釋。解自性分別雲。謂於一切色等想事者。色等名體。分別色等種種自性者。謂依色等名分別名下色等自性。言所有尋思者。出能分別體。同此論說。二定已上無有尋伺。雲何上地有自性分別等體。解雲。尋伺是假。若思若慧為其自性。若據用唯在下地。若據實體上地通。故八分別遍通諸地。又尋伺地雲。尋伺分別若望出世無漏無分別智。三界心法皆是分別。據此文說。尋思分別即有通別。別名尋伺唯在下地。通名尋伺上地亦有。解差別雲。謂此有色者。若分別執遍計所執色有即是增。若其分別依他色有即非增益。謂此無色亦有二義。若分別言遍計色無是即為正。若分別言依他色無是即為邪。有對無對等門分別類知。謂此有見者。色塵能有於見。餘塵及根不能生眼見。故名無見也。不同成實說。為門能有識見。泰雲。如言執色蘊有體是自性分別。約諸門分別名差別分別。言有見者。雜心等名可見不可見。依梵本正翻名有見無見。顯揚論辨第三分別雲尋伺。此論唯此自性分別中雲所有尋思。將知八分別就局說總以尋思一數為體。又就通出體。當知三界心心法為體。三分別中自性分別唯至初禪。二禪已上有顯分慧故也。總執分別者。泰雲。如以車步象馬成軍。以眾樹成林。以四塵成飲食等。皆是總法。以執四塵有定性故。亦執四塵所成假飲食等有定假法。緣此總法執起故名總執分別。若計五蘊有實體。以此有情五蘊緣成假人我及有情等名為總執分別。乃至羅漢有此分別是心煩惱方便。景雲。此總執分別我及有情等假想施設所引分別與下我我所分別何有異耶。解雲。今言我及有情等。不據執有神我及有情等。今舉假說世流布我有情有命。欲取五蘊等法總執而有。故是執非人我執。基雲。總執約二執。我我所分別唯人有別也。我我所分別等者。景雲。言謂若諸事有漏有取者出計我所緣。即是有漏五取法。於此取蘊長時習我我所執。多時積聚如此我見。言由宿串習彼邪執故自見處事為緣所生虛妄分別者。由宿串習於彼取蘊。自見處所為境數起我執。後三分別緣淨生愛不淨生恚。通緣淨不淨境及彼中庸俱離之境生癡等。文相可知。泰雲。我我所分別唯凡夫生緣自他有漏蘊起故。於諸有漏有諸蘊上。由無始久習故便起我我所分別。未決執是我我所。從此分別後方起決執我見。從我見後方生慢也。又由思量分別心見有違順中容境故。從此分別心後起貪瞋癡也。測雲。言有漏有取者。若依薩婆多三義解漏。從漏生。彼能生漏故。漏處所故。名有漏。今大乘六義解解漏。謂漏自性故。乃至重類故。廣說如對法論。即此有漏能有四取名為有取。第三明八中前三分別與所依緣展轉相生中。景雲。於過去身起三分別。熏成所依自身種子及熏器世界所緣種。能生今世所有依緣。於現依緣不了知。故起分別時。後依緣種子生彼當來所依緣事。未來依緣後當生時。定為依緣生當分別。泰雲。此中雖通舉分別。然前三法分別是本故。但約前三分別與所依約名義事互相生。後五分別境更無別體。又不通名義。故不別說。自下第二明為了知八分別過修四尋思四如實智。於中有二。初問答總標。後別列。問由解惑相望理應同因緣。何故迷緣真實解心乃緣分別耶。解雲。通實義齊前不知真亦不達妄。今欲識妄理亦知心真。此各舉一邊也。就別解中。初明尋思。後明如實。景師解雲。尋思如實若就通說。地前上皆作此觀。地前可知。地上雲何。前地已滿超入後地。如上文中亦作此說。捨亂記中有記加行道中得作此觀。攝論文中顯處說唯在十迴向四善根位修如此觀。尋思即在煖頂善根。四如實智在忍第一。尋思如實用智為體。尋者尋求。思者思量。尋求思量名義真妄未能決了名作尋思。若決定智名如實智。尋思如實皆是義名。四是數名。是即從數就義為名。名四尋思四如實。若別釋得名。名尋思者即是境。尋思即是推求之義。從境義為名。事尋思得名亦爾。自性是體。更互為客名為假立。假立尋思皆是義名。即從體義為名。言自性假立尋思。差別假立尋思者。觀名義等各有苦無常漏無漏等差別。差別是義。假立尋思並是從義為名。四如實得名准之可知。泰法師述。本音毘恆迦此雲尋思。遮羅此雲伺。菩提雲覺。毘缽捨那雲觀也。基師雲。其尋思如實智通二智者。如對法攝論。言於名唯見名及於事唯見事者。景雲。凡夫妄執名屬於義義屬於名。若有其名必有其義。應如是執著是遍計所執。菩薩觀名但假施設。依名求義必不可得。是故觀名唯見名事即是體。亦名為義。菩薩觀見依他圓成實性離言設假立。名本不相稱。故唯見事不見有名。泰雲。於名唯見名者。西方有二釋。一雲。於名唯見分別性無體。二釋雲。於名唯見依他性名。不見分別性名。於事唯見事二釋亦爾。測雲。此尋伺觀唯見依他似名。唯言簡異外人見實名言。故言唯見名。故攝大乘論雲。此中名者謂色受等。亦攝名因名果句等。尋思此名唯意言性唯似非實。不離意言名名尋思。明事尋思中攝論雲。如名身等所詮表。約蘊界處等推求。此性唯假非實非有種類差別。今約如是所詮能詮相應不相應理。故不待論雲推求。依此文名與義亦唯假立。思惟此相似外相轉。實唯在內。言於自性假立唯見自性假立者。景雲。合觀名義二種自性都不稱。更互為客名為假立。所以者何。假設名言於彼義中非其行處。故名望義為客。性絕言即非名類。望名為客互為客。俱名假立。又此第三亦名雙觀真俗。名是世俗。義是勝義。所以者何。以名唯自遍計所執世俗故名屬世諦。依他圓成自性離言是勝義法。今合觀察即是雙觀真俗二諦。測雲。如攝論尋思名義二種自性唯假立相。謂色受等名義自性。實無所有假立自性。解雲。如假立補特伽羅。於差別假立唯見差別假立等者。景雲。合觀名義各有漏無漏等眾多差別。故雲差別假立同前。更互為客名為假立。離相觀者前二觀。合相觀者是後二觀。測雲。如攝論說。尋伺名義二種差別亦假立相。問何故前二但雲名事自性差別。並不名假立。解雲。初二觀名義差別觀。離相觀故不名假立。自性差別合相觀故。名義相望二俱是客。所以後二皆雲假立。今依攝大乘論。如是四種皆是假立。故彼論雲。若名若義自性差別皆是假立。問三藏又若依攝論說有其二種。謂四種觀如前所引文也。或作六種觀。故彼論雲。若名若義自性差別假立自性差別義。如是六種義皆無有故。解雲。一名二義三名自性四義自性五名差別六義差別。言假立自性差別義者。重釋假立自性差別言。次解四如實智。解第一如實智中景雲。言謂諸菩薩於名尋思唯有色已者。此牒前方便。即於此名至於事假立者。謂諸菩薩如實了知世間眾生謂如是名為如是義於事假立為令眾生起想起見因見起言說故者。了知眾生起言說意。展轉相教為令世間因言起想因想起見因見起說。故於彼事假立名言。此順釋竟。自下反釋。乃至即無言說以來。若能下結。此了知諸佛菩薩起說之意。豈可諸佛菩薩為令世間起增益執故起說言。將知菩薩如實了知世間眾生起說之意。測雲。言謂如是名為如是義於事假立等者。明其假立依他名所以。若於一切色等下釋不立之失。當知此中所明如實智與前尋伺行相行相似。緣依他假及緣遍計無。但約因果及決定不決定分為二門。故攝論雲。於加行時推求得見假有實無方便因相說名尋思。了知假有實無所得決定行智方便果相名如實智。又雲。推求各唯是假有實不可得說名尋思。若即於此果智生時決定了知假有實無名如實智。第二如實智中景雲。觀見依他圓成一切色等所想之事。性離名言言不能及。測雲。謂觀如實觀依他有離言境。不觀遍計所執實有。第三如實中景雲。言如實通違至而似彼事自性顯現者。明彼依他猶如幻化非有似有。故雲非彼自性似彼自性。亦可依他因緣生法非彼凡情執實自性而似於彼執實自性。故雲非彼自性似自性。又能了知彼依他事如變化等相似顯現而非彼體者。因緣生法如幻化有。而不同彼執實法體故也。若能如是如實了知等者。因緣之理淺情不測。唯佛究竟名最甚深。是故經雲。佛十力中業力最深。測雲。又如變化等似而非實。即是八喻。如抉擇說。即依他。攝大乘雲。八喻顯依他者。以依他譬依他起。第四如實智中景雲。且如一色即是非有非無不二之義。以此一色法中遍計所執色是非有性。依他起色是非無性。總此二義非有非無名為不二。遍計所執隨言說性不成實故非有。依他起離言說性實成立故非無。此就非有性非無性以明不二。次就二諦明非有色非無色以明不二。謂此遍計所執色空故。就勝義諦中明非有色。此依他色因緣法有故。就世諦說非無色。道理遍計所執色就世諦理亦無有體。今作文綺互。故勝義諦中方說非有。依他因緣之色設在勝義諦中亦不除遣。以理事並行不相妨礙。亦以作文綺互。但就世諦以明非無。唯上二門類知有見無見等不二之義。謂依他色有體為緣能有於見。遍計色無體不能為緣能有於見名非有見。亦可雲文略。具足應言有見非有見無見非無見。依二性道理以釋此文以明不二。測雲。言謂彼諸事非有無者。出觀境假有依他非有無相。言可言說性不成實故非有性等者。此明依他離可言遍計所執性故非有。離言依他因緣有故非無性。如是由勝義諦故非有色等者。依他起中由圓實性故無遍計色故言非有色。依他世俗諦中假說色是有故非無色。第三明愚夫智闕故起分別流轉不息中。雲謂由如是邪分別故起諸雜染故流轉生死者。此文即說八邪分別但是方便。從此方便八分別故方生根本雜染人法二執及貪瞋癡三藏解。第四菩薩依智了分別故能證大果。於中有四。初明菩薩能滅戲論得大涅槃。二明得諸自在。三明能得五利五業。四明五種勝利攝所作盡。初雲菩薩依此四如實智乃至能證大乘大般涅槃者。景雲。菩薩現在依如實智知分別過不起分別。不起分別故不熏所依緣種。故當來世依緣不生。當來世依緣不生故從彼依緣應起分別亦不當生。如是分別及依緣事二俱滅故證大涅槃。測雲。此明斷德。下明智德。於現法中乃至獲得一切自在等下第二明由如實智獲得自在。文分有三。初總標。次別辨。後結最勝。就別辨中有四。一者獲得記化神通自在。二者獲得能變自在。景雲。化是通果相。從亦名神通自在。與小乘同。但小乘十四化心一向無記通欲色二界繫。大乘是善一向在色界。但所作事似欲界故亦名欲界。能變是通體。測指後文當釋此二自在。三於一切境得智自在。四於壽命住捨自在。測雲。此明由智清淨故得三自在。一神通自在。二智自在。三命自在。於十自在中略不說餘七。菩薩如是乃至獲得五種最上勝利等下第三明由得自在獲五利五業。先明五利。一者得心寂靜。測雲。由得四智現法樂住故能除身心粗重。而內定故不斷煩惱。二於明處妙智見轉。三為有情流轉生死無有厭倦。四能善入如來密意言義。五得大乘勝解邪緣不奪。測雲。前三自分勝利。後二勝進。前三中初明定次智後悲。後二中初一明通達聖教勝利。一神通能破外道勝利。次明五業。一一有二。初明業相。二當知下結屬勝利。其第四業能除他所生疑惑。令解佛法展轉傳授。即是護持如來妙正法眼令得久住。若邪法亂真。菩薩即能辨真除偽。故雲於能隱沒如來聖教像似正法知能顯能正除滅。如是菩薩已下第四明五勝利攝所作盡。先總後別。別中五句。一自安樂而無雜染。二成就佛法。三成就有情。四護正摧邪。五者勤勇正願無動。自下大段第三結成三品。約所知境有淺深故結能知智即成三品。謂初一世間極成真實。與世間知四大五塵軍林苦閉等。二道理極成真實。即以三量證成道理立正破邪。此二境智並是散心之位故是下劣。故抉擇雲。前二真實即是名相分別之所攝。第三煩惱障淨智境即是人空所顯真如。是處中第四所知障淨智境即是法空所顯真如。理轉淨妙故是上品。故抉擇雲。後二真實即是正智如如所攝。
　　瑜伽論記卷第九(之上終)
　　瑜伽師地論卷第九(之下)
　　釋遁倫集撰
　　論本卷第三十七
　　威力品
　　前明真實即證之境。既有所證。不可虛然。須乃成熟有情現大神變令生信心令得聖果。若諸菩薩自利利他現大神通修行正行求當證果。若諸牟尼辨自佛事起大悲心運拔有情現斯威力。故名威力品。於真實義品後明也。又遠師雲。何故次明者。由依實義妙用自在。故次明矣。五品七法中前三已說。次明第四。舊地持但雲力品。文中先問後答。答中有三。初略辨二種。次廣明五種。後將示現攝入三種神通。初中三。聖威力即是六通。前五即共異生外道。第六唯聖。能具得六名聖威力。準智論文。菩薩雖有習氣而正使盡名漏盡。即是隨分得漏盡通。二明法威力。地持但有列名。無此中法者乃至般若等文流在於下。三明俱生威力中景雲。若順小乘解。由先別修福德資糧。得自性念生智等眾多功德。與身俱生。自能憶識過去等事名俱生力。此即六通之外有俱生力故。下廣解五種中釋俱生力。謂性能憶念諸本生事。為利有情長時大苦悉能堪忍。又生都史多天。乃至大涅槃時地動星落。如是事是俱生威力。非神通力。亦可菩薩先集資糧所感報身眼能遠見耳能遠聞。即是法華六根清淨。乃至能知宿住等事。名俱生力。基雲。諸佛唯成就方便善不成就生得善。生得善唯有漏故。菩薩通有二種。今言俱生威力者即方便善。先世曾習今與身俱生故名俱生威力。非號生得善也。就廣明中。初開五章後次第釋。前中若舊論雲。即前三威力八種分別有五種。基雲此非也。是所品類何故名八種分別。此中神通威力前明聖威力。二法威力。三俱生威力。此之三種對彼二乘有共不共。復成二種。足前為五。釋中文分為四。合後二故。初解神通威力。先開六章。後徵別釋。將欲釋文。先辨通義以四門。一辯體。且約十智。於通體者。天眼耳通。若異生二乘地前地上菩薩所得唯世俗智。諸佛所得是七智性。謂法類智苦集道盡無生智。以此二通緣欲界色聲是法智。緣上色聲是類智。若緣有漏色聲是苦集智。若緣無漏色聲是道智。盡煩惱身中得名盡智。以業煩惱習等畢竟不生身中得故亦名無生智。唯除世俗智他心及滅智。神境智通宿住通他心通異生二乘地前菩薩所得一向是世俗智。十地菩薩所得神境智通是五智性。謂世俗智法智類智苦智集智。十地所得知心差別通為七智。前五加他心智及道智。十地菩薩所得宿住通為六智性。知下二界過去之事是法類二智。知有漏故後是苦集二智。又世俗智亦知過去。緣於過去曾所行道。後是道智。故下解宿住通雲。又由隨念宿住智故憶念本生。為諸有情開示先世種種品類第一希有菩薩所行難行苦行。令於佛所生淨信故。又法華雲。汝等所行是菩薩道。將知宿住通亦緣道諦。故有道智。知曾證滅亦有滅智。唯除世俗智他心智盡無生智。若是諸佛所得具八智性。但除世俗智及他心智。漏盡通二乘所得若緣漏盡名漏盡通。即六智性。謂法類世俗滅盡無生智。除三諦智及他心智。若在漏盡身中所得名漏盡通。即十智性。十地菩薩隨分得漏盡通亦六智性。諸佛所得漏盡通若緣漏盡為五智。若在漏盡身得為九智性。除世俗智。二辨得名。神境通從境體及義為名。隨念宿住智作證通從體義為名。天眼耳智作證通即從所依體義為名。今天眼通亦名見生死智通者。即從境體及義為名。知心差別智作證通即從功能境體及義為名。漏盡智作證通從境體及義為名。三明所治障。前之五通具有性事二障。性者謂欲界等下地煩惱及隨煩惱障上定地五通體性不得成就名為性障。雖除性障成就五通。仍有通擁本中無知不能現用名為事障。事障即是所知障。異熟生類收除此事障通用方成。漏盡通但有性障。性障若除即得漏盡。二乘之人具斷二障而起於通。異生外道及地前菩薩伏性事障得起五通。十地菩薩但伏性障斷於事障即得起通。以彼事即所知障攝證真如理斷所知障即起通用。性障即是修斷煩惱。七地以來上中二品粗惑雖伏細惑猶暫得行。八地以上細者方伏金剛頓斷。故知十地菩薩五通性障但伏不斷。諸佛六通任運起用更不除障。以於金剛心已頓斷六通一切障。四明三度五通之內。若據菩薩。似無他度。以色界他心智知無色界心故。但有根度人度。以共相形。人有勝劣根有上下故。二乘之人具有三度。如上三十三卷說。色聲之事應有人度根度。下根不知上根境界。下人不知上人境界。問如小乘無漏他心通要作道下四行方能知他無漏心。今大乘宗其義雲何。三藏雲。失作道下四行為方便。後起無漏。不須作行能知彼心。知他有漏心時亦先作苦集八行方得知。又無漏心知有漏心。如佛他心通體是無漏。通知一切漏無漏心。就別釋中。初解神智通文分為三。初開二章。一能變二能化。第二別解。第三總明二業。依質轉換名之為變。無中忽現名之為化。等宗中判變者通。化心非通但是通果。今大乘判化是通果。亦是通攝。又小乘判神通是善。化心無記。大乘不然。化心通善及與無記。若為利他化是善。汎爾起化但是無記。諸佛變化一切是善。基雲。此神境智通是所化境。雲何此中言能變神境智通以能變化作此境。故境從見說名為能變。又雖舉所變。意明神通故名能變。能變屬智也。舉所變言能變之用也。別解中先解能變後解能化。前變中初問次解後結。解中初開十八變。二依名釋之。言祖父者。如毘婆沙說。劫初時人其性淳直後漸澆薄。遂有一人先作盜業初生鬼道。由先生故故名祖父。次後生者。從初得名皆名祖父。轉變中。雲若於其地起水勝解即令成水如實非餘等者。景雲。問本是其地。雲何能變令成於水。答曰。若隨法相道理。其地各從一切眾生地種子生。雖同一處隨種各別。並是有漏。即於此處諸佛見地。地是無漏。自從諸佛無漏種生。欲令眾生得水用。即以妙觀智擊圓鏡智。令地不起令水種生水。水是無漏。以此為緣能令眾生地滅水生。故名為變。故攝論雲。由觀行人識為增上緣。餘人識變地成水等。亦可此據唯識理門。一切法但唯有識。雖後變改種種諸色。非色似色但識量。以彼能熏唯心非色但有心種。復識種生起識時變起似色。菩薩旋知此道理。故能變地令成水等皆無障礙。亦如須彌芥子亦唯識量無別實色定實大小。菩薩體之。欲令眾生生信心故。故現須彌入芥子中。論理無實小包於大。問曰。同地等行菩薩二俱現通。一欲變地成水。一欲變地成火。為各成不。答依下抉擇分說。若二菩薩力等所變皆不得成。其中若一菩薩專火想。若一菩薩不專想水而別思惟我令變地為水救眾生等。爾時二人變火即成水事不成。將知一切所作心一方成。即是經雲。制心一處無事不辦。又問。諸佛身中生死之法惡色染種一切皆無。雲何能變起惡色。解雲。佛身雖無三界染種。欲令愛恚好惡色眾生故。變好為惡。其事雲何。以隨悲願心上即有影像好惡相現。似有好實。實是無漏。由此為緣令彼眾生好色滅惡生。泰雲。言於俱非有情起好惡色勝解等者。有一眾生色非好惡名俱非。菩薩緣彼作好惡色解。即便如實好惡色相現。或翻此也。如他佛雖有神通不可轉五塵等令成真根能見色等。似彼五根非實五根。其地水等雖是外處體各有異。如何變水成火。只可水質滅火質別生。於中堪為變用。其以佛威力故令火中亦有溫性。而以溫性即為火體。若改性者轉無情成有情。即眾生界有增失。故不可轉性也。此中文轉得五塵。論雲色香味觸當知亦爾者。故知通五塵為其實用。下至抉擇當自解釋。第七八二變合釋雲能卷一切雪山王等如一極微。令如一切雪山王等名卷舒者。測雲。此當維摩經以一芥子納於須彌。西國兩釋。一雲。約唯識釋同前景解。二雲。約因緣道理。諸有為法離言說非定大小。更互相望非一非異。由此道理互相容受亦無有妨。故抉擇雲。約色法有三種不相離。如彼廣說。其薩婆多等唯立和合不相離不許餘二。以彼宗中不許四大互相涉入。今依大乘具明三也。且約同所不相離說。如一眼極微處有七極微同處。謂眼身根能造地大四塵更相涉入同在一處。猶如一室眾多燈光更相涉入不相妨礙。是故依神變力能令極微納於雪山。今問此論文相卷大如小舒小如大。而彼經說芥子納須彌者。非卷大舒小而相容受。經論似違。如何會。解雲意無相違。謂小能含大小亦如大。大入於小大亦如小。故此論中說名卷舒。但以芥子能納須彌而不捨芥子小相。須彌入於芥子而不壞須彌大相。故彼經中不言卷舒。故不相違。其義一也。眾像入身中。雲令諸大眾各各自知入其身中者。令他各各自知入其諸佛菩薩己身之內。同類往趣中。梵光益天者。基雲。以在大梵天光故名梵光天。雲何名益。今雲在大梵前而作饒益故雲梵光益天。亦名梵前益天。測雲。依華嚴等說。初禪等各有四天。何故與此論不同者。彼處就人有差別故分為四天。餘諸經說皆說三者。約住處為三。故不相違。解神通中。雲究竟菩薩一生所繫或最後有所神通者。基雲。謂住睹史多天唯有此彼彼生盡此一生名一生補處。或最後身者。謂已生欲界即此身成道。此身為生死身最後有故名最後身。又因即解坐道場菩薩。謂坐菩提樹下未得成道以來名道場。前有三。下結無數及解變義。要依有自性物轉其形質名。若由定力於無物處忽然現物是化非變。若爾放光雲何名變。此亦是變。謂於自身先有小光。變令便大滿十方界。或變短光令其長遠之處行。次解能化文分有三。初問次解後結。解中有二。初解化義。二開三章解釋。於中先問三章。次牒解釋後。初雲或化為身及化為境或化為語者。依舊地持脫無化境。下解方有。就牒釋中分二。初解身境。後化語。前中有三。初牒次解後結。解中有二。初略解。後重辨。前中先解化身。似自身或不似為二化。似他身或不似為二化。此四種化與根相似根所依處扶根四塵。有釋。良以小乘於上地變不能現化故有十四化。今依大乘菩薩神通以自在故依四定一一皆能作五地化。故有二十化。或詳此論。四無色中亦有化心。故過二十數。次明化境。遠公雲。化境有二。一化作自他一切境界。二化作他地一切境界。總而言之。與常受用財物相似故雲相似。異於常用故雲若異。重辨中先解化身。言若所化身與菩薩身極相似者名所化身與自相等者。以菩薩自起化故故化佛菩薩極相似。各自相似。不爾非似。或有諸佛菩薩雖滅度後由住持力而隨轉者。如須扇多佛出現成道已不久即滅。而更留一化身一劫度人。又如釋迦留影在月支國石室也。或有繫作利益他事便息者。如化作一比丘乞食事訖即滅等。基雲。而故隨轉者。如釋迦佛雖滅度由住持力令法至今隨轉。化事便息者。如須扇多成道已即般涅槃法亦隨滅。無住持力後不流布。故化事便息。下重辨化境。第二解化語中。初開七句。二次第解。遠法師雲。化語要有二。一內即化有情聲。二外化草木等聲。內又有四。一化似自聲。二不相似。三化他人聲。四不似他聲。隨相有七即同此論七句。無依者。測雲。不依名利心說。上來解神境通。初開二章二別解竟。自下第三總明二種二事業。一者引入聖教與出世益。二者惠施利樂與世間樂。次解隨念宿住智通中。初辨憶念境事。二又由宿住智憶念本生為諸有情下明其業用。前中有三。初牒問。第二解釋。第三結。解釋中。初廣明隨念境事。二以要言之下總明所知過去無礙。前中有三。初知過去多身久遠之事。二者知此身前滅之事。三者憶劫遠近前。前中又三。初有二句明佛菩薩以宿住智能知自他曾所經事。二又能令他得宿住智能知自他曾經事。三如是有情後令他得宿住智已下明展轉相教皆得宿住智能知自他。測雲。隨念宿住通中。如下行品有八種言說句及隨言說句六種略行。廣如下文說。地經大分同此。問前人既不修定。雲何能令知。三藏解雲。若自力知必須依定。若由佛菩薩加被故知。即不依定能知一切。泰雲。如是展轉令憶宿命皆如自己於現法中等者。而說二釋。一雲。上文雲。如菩薩令他第一人憶宿命事。第一人由菩薩力能令第二人憶宿住事。如是展轉不限多人憶宿住。本分照了。皆如菩薩自己於現法中所見諸事分明了了。第二釋雲。如是展轉令他憶宿住。皆如菩薩自己憶宿事也。於現法中已下明菩薩於現法中先所造作諸微細事以為方便。若多若少以為方便。乃無始皆無妄失。又能隨念無間剎那次第所作無間斷故者。景雲。此從老時向前逆尋。若色若心唸唸無間次第皆知。亦可能知過去劫數唸唸剎那。此佛菩薩一念之智能知此世他世無量剎那。不同二乘逆尋此身剎那不知前生而便命終。泰基同釋也。天眼耳通中文分為三。初明天耳通。二明天眼通。三辨二通作業。天耳通中所列所聞六對之聲。後次第解。聞天聲中。若不作意但聞此一欲色界聲。若其作意即知多界。此據七地已還有功用位作此分判。若入八地已去及佛於一切時不待作意明知多界所有音聲。達羅弭荼種種明咒者。景雲。南天竺東南海渚上有一師子國名達羅弭荼。此間無相當語翻之。故存梵語。泰雲語此是咒名。此方無名可翻者。基雲。謂僧佉羅國即師子國。有咒號達羅弭荼。即咒中之大咒。恆有神驗。今初舉之。測雲。舊論雲陀彌國語。舊釋雲是鬼國。所發語言不可解了。今三藏雲。是師子國人語。無有上下次第文章。出語音誦咒令人不解。又解。是南天竺本造仙人名。今現成國。皆從仙人立名。即是長年婆羅門是彼國人也。見死生智通中。雲見於後除生已增長至差別而轉者。一解。此生已後後身初起見生色。又見次念後增長色等。故名後際生已增長諸根成就等。亦可因天眼通見於眾生現在死生色已。後入意地知未來生增長色等。名知後際。問天眼能見極微色不。若不能見。雲何此雲見微細色。若能見者。大乘宗中無細鄰虛。唯假分折說有極略極迥色等。答但於形段色中有最小者天眼能見名微細色。非見極微名見極細。以色生時隨其大小一物頓生非假積聚。知心差別通中。初明知心差別。後辨作業。前中即知六對心。一知有纏離纏心。現起煩惱名纏。二知隨縛隨眠名離心。泰雲。西方有二釋。一雲。相縛名隨縛。粗重縛名隨眠。二雲。隨煩惱種子名隨縛。根本煩惱種子名隨眠煩惱心。三知有染無染邪正願心。四知劣中勝品三界心。五知三受相應心。六能以一他心智知有情五對心。謂如是所有者初對心。如是體性者第二對。如是品類者是第三對。如是行相是第四對。如是分齊是第五對。又知多有情上五對心。又佛菩薩下第二辯利他作業。若依景釋。此即第七知有情根欲性等。並前為知七對心。問如唯識論雲。諸知他心為知他心為知自心。若知他心唯識道理雲何成耶。若知自心雲何得名他心智耶。答曰。一切行者但見自心。唯佛世尊如實知也。西國二解。一雲。凡夫二乘及諸菩薩他心智通緣他心時。相分影像似彼本質。以有分別見不明瞭不多稱質。佛他心智雖有影像極稱本質名了了知。故名諸佛如實能知。二雲。十地已還分別未盡。但見影像見不了了。佛離分別見心外境。故見他心如實知也。如彼六識緣彼根塵但緣影像。賴耶即緣根塵本質。又他心通智論中說。凡夫能知一切天下眾生心。諸梵王能知小千世界。聲聞知二千。緣覺知三千。此論中雲諸佛菩薩知無量無邊世界有情心法者。雖同無量非無多少。言種種界行者。三藏雲。界者性也。即是種子也。漏盡通中先明智境後辨業用。前中有三。初有三句了知四諦。初雲了知煩惱盡得者。景雲。此知所盡漏即緣苦集。基雲。了知漏盡得即無漏得。得漏盡之得也。二又知漏盡已得未得者。此緣滅諦。三又知方便者是道諦。非方便者是苦集。即八邪也。第二雲如實了知於漏盡有增上慢離增上慢者。景雲。此緣假人及以四諦。測雲。謂凡夫前三果有增上慢。第四果無增上慢。佛菩薩了知有慢。第三又諸菩薩已下明緣四諦而不作證故行有漏而不染。辨業用中二緣四諦。此又即說漏盡知通於十方不唯緣滅。如苦集智緣所盡漏他心智。即緣他心漏盡等盡。道智即緣漏盡方便。不餘法智類智世俗智滅智盡無生正緣無為漏盡之法。第二解法威力中。先問次解後結。解中先總明施等六度各有四相。第二別解六度度列四相。前中先舉六度。二明施等一一略有四相。一所對治相即是六欲。二資糧成就相者。資糧即是得菩提成就。即是四攝之生今趣佛果。三饒益自他相者得現近益。四與當來果相者。謂遠與當來菩提果相。近得當來人天果相。第二別解中佈施有四相。舊地持論筆受人錯。於第二相中但明是菩提資糧。即彼佈施攝令他成熟緣入第三相中。故彼論雲。一者佈施對治慳貪。二者成菩提具。三者以施攝取成就眾生欲施善心清淨心施施已不悔。三時歡喜以自饒益是名自攝。彼諸眾生飢渴寒熱疾病所須眾難恐怖悉令遠離。以此饒益是名攝他。四者以是因緣在在所生得大財富得大種姓得大眷屬。乘前錯故後之五度皆亦參差。今時整頓。忍度第四相中。雲無多怨敵。謂無怨憎會。無多離隔。謂無愛別離。無多憂苦。謂無因怨會親離所生憂苦。舊論雲。現無別離亦無憂苦。憂苦唯於別離生故。合為二怨會親離。今分為三。定四相第一相中。雲能斷煩惱言語尋伺音樂色想等隨煩惱者。謂初定斷欲界煩惱。第二離尋伺語言。第三離喜。第四斷樂。空處斷色想等隨煩惱。般若中通以四攝事行。施中言能作佈施攝事成就有情中。四度中以同事成就有情。即六度攝四攝也。何故佈施中不言勸有情行施。已同之名為同事。亦名利行等。基雲。今且約隨增故記唯有此。非約定實義。其實義者何妨一一中得有利行等。第三解俱生威力。三藏雲。隨小相說自性念生智及俱生力體。八相成道亦由此智。於中問解結。解中有三。初明憶念本生。二明八相成道。三辨差別。前中有三。初憶念本生。二不由下堪忍大苦。三欣樂下明其大悲。八相之中基雲。舊說一住睹史多天。二示入母胎。三住母胎。四出胎。五出家。六成道。七轉法輪。八般涅槃。若依舊地持無出家般涅槃相。今此論舊解無出家一相有餘七相。依文自取。又若解以神變為一即無出家。此中今具八相也。若以別說八相者。住天非典下身生不取。一處中有即下生是。二入胎。三住胎。四出胎。五出家。六成道。七轉法輪。八入般涅槃。今此無出家也。不取愛慾以為八相中故。景雲。且依文勢以辨七相。初上生睹史壽無中夭相。二下生相。三入住出胎無顛倒相。四初生相。五成道相。六轉法輪相。七般涅槃相。言有三事勝一天壽量者。基雲。謂彼天壽不依數量。有中夭故。今明菩薩盡天壽量。四千歲故。次上論雲盡睹史多天壽量而住。有雲生彼諸天皆盡壽量四千歲者不然。一文妨二理妨。言文妨者。論雲三事映彼諸天第一天壽量者。彼天皆盡壽辨即不映奪彼天壽量。此文相違故為文妨。言義妨者。經言菩薩下生彼天皆隨下生贍部有今眾生方生彼者。菩薩下時未滿四千歲。應不隨生。若不隨生彼經相違。若言相隨下生便是中夭。此乃第二理妨故義不成。又何緣彼天而不中夭。言證菩提已乃至無不覺了者。景雲。四蘊生滅微細能知。況於色法。泰雲。菩薩正智與菩薩身常俱行。基雲。謂世尊常觀己身受想尋思全無異念。常觀無常生住異等與此念俱。故魔不得其便。如舊地持雲。觀諸眾生生住異等。今雲觀自身。觀自身故魔不得便。豈以觀他而不得便。又或此中亦是觀諸眾生。起愍念故運心廣故魔不得便。食所食時有粒皆碎無口不彈者。言佛食時飯粒皆碎無口不彈盡也。下辨差別。謂即是自性念生智及異熟勢力。非神通力也。第四解共不共二門。言聲聞但以二千世界及有情界為神通境乃至是故最極唯以一界為神境者。景泰同述兩釋。一雲。何以故獨覺俱以三千為神境。故下釋唯為自身而修正行故但一三千為境。菩薩利故三千。二雲。何以故聲聞以二千器世界及眾生為神通境。獨覺但以三千器世界為神境。不說有情世界。故下釋雲。獨覺唯為調伏一身故唯以一器世界為境聲聞菩薩有利他說法。度人道故以器世界及眾生世界為神通境。問若聲聞中但知二千世界。何故維摩經雲阿那律觀三千大千世界如觀掌中阿摩勒果。答曰。總列聲聞根劣雲如一千。於中別修功力大者能知三千。龍猛亦云。大阿羅漢亦能知三千。大段第三將三示現攝入三種神通威力。一者神境神變所攝。亦名神通示現亦名初神通輪。即是身業。二者記說神變所攝。亦名他心示現亦名記心輪。即是意業。三者教誡神變所攝。亦名漏盡示現亦名說法輪。即是語業。當知此三如其所應攝入三神通威力。如文可知。
　　成熟品
　　前既證真實現有威力者。謂六通等。既現六通欲何所作。不過二意。一成就有情利他之意也。成就佛法自利之意。佛雖自他利德具眾生界無盡。故須以此二意。故威力品後略明成就品。即五品中第四品。七法中第五第六法也。文中有三。初開六門。二依門辨。三逐難重釋。前中一即法爾無漏種子已久熏發堪生初地故名自性。二成就自性之人及種人。應以三乘人天善法而成就之名所成就。三所成就中後約諸根等有六差別。四能成就人有二十七種自利利他方便。五約六位菩薩名能成就。六所成就中已多修習堪即入聖名已成就。測雲。初之一種若對第四方便是所成就。若對自成佛法及利他二果即是能成就。如品末說。又對第五能成就故第二名所成就。第三差別即第一自性上六種差別。第四方便能成就第一自性因緣。以要言之。第二是所為人。第六所為人已成就相。餘之四種是能成就人。初是自性。第三是差別。由此自性及差別必須方便。故明成就方便。欲顯位地故明能成就人。依門辨中解成就自性。雲謂四善法種子者。即是法爾無漏種子。及數修習諸善法故者。即經地前順解脫抉擇分等諸善法故。獲得乃至正加行滿者。由久修習有漏加行感勝身口極善調順有堪任故。故依此身心能入初地順斷二障。安住於此乃至二障斷者。基雲。謂此在抉擇分中菩薩以說無間能證二障斷故。若在以前即不能如此。又若地上亦得正加行即地上菩薩加行智能順二障斷者。謂如初地能順二地障斷淨增上身心。何故不得。故知亦得在地上。取前解無妨。下舉三喻。景雲。癰痤熱喻二障可斷。次瓦器熟喻道可修。眾果熟喻菩提可證。下總合三喻。所成中景雲。初三乘人即合不定種姓及無種姓即有五人。測雲。有人依涅槃經說一切眾生皆有佛性等文證。謗新翻經論非是正說。此即不可。所以者何。舊善戒經及地持論皆同說無種姓人可以人天而成熟之。又舊大莊嚴論第一雲。次分別無姓位偈曰。一向行惡行。普斷諸白法。無有解脫分。少善亦無因。釋曰。無般涅槃法者。是無姓位。此略有二種。一者時邊般涅槃法。二者畢竟無般涅槃法。時邊般涅槃法者。有四種人。一者一向行惡行。二者普斷諸善法。三者無解脫分善根。四者善不具足。畢竟無涅槃法者。無因故彼無般涅槃性。此謂但求生死不樂涅槃人。如此等文皆同此論說無種姓。何獨謗新翻耶。但楞伽說闡提有二。一者斷善。二者菩薩。斷善闡提值善知識即得成佛。菩薩闡提畢竟不取無上菩提。西方解雲。欲顯菩薩畢竟不入大涅槃果。希前相故。且舉斷善闡提影略。而不說無涅槃。補特伽羅。成就差別中初舉數列名。後依章別釋。初釋諸根成就。此據種姓所依人天之身能生眾行名身為根。亦可所依身中偏舉內六入根。故雲諸根壽量具足等。八異熟如前自他利品廣說。二釋善根成就。謂即前姓習二種種姓成就能生眾行名善根成就。即是依信就善根性離諸惡。三釋智慧成就。謂即前善根中偏舉智慧。由依智慧解脫煩惱。言能解善說惡說者。是其聞慧。下文有兩師別配。景雲。能正通達者是思慧。俱生妙慧者是修慧。測雲。能受能持者是思慧。能正通達者是修慧。即此修慧任運淳熟故名俱生慧。此中用八勝身離三塗報。由有善根離惡業障。智慧能離煩惱。後釋三品成熟。即前三種約位分別。有上中下故開為三也。成就方便中分之為三。初舉數列名。二依章別釋。三將因對釋成方便。二十七中初之十種是其自利。次有六種是其利他。次有六種重明自利。末後五種重辨利他。就前十中以為五對。初二過現為對。界是過去。現緣是現在。次二信樂為對。趣入是信。攝樂是其樂欲。次二初非初對。次二遠近為對。後二從意起行為對。次利他即為三對。初二財法攝受。次二現通說法對。次二說法隱顯為對。次六重明自利三品。加行為初三。三慧為後三。次五重明利他。前二剛軟相對。後三自他俱非相對。依章釋中。言法毘奈耶者。景雲。毘奈耶即律藏。法是餘二藏。亦可法者是道諦。毘奈耶者是滅諦。初發處者。基雲。謂初發心人於彼初發心人處而成就之名成就方便。遠近等者。測雲。十信已前名遠。近即翻上。加行者。為欲獲得初地已上諸勝義利。遂怖惡道及惡名稱。二種怖畏在地前。以未離惡道怖故。言若無堪能為說正法伴助令彼發生正行者。謂彼所化若無堪能起於正行。菩薩伴助與共同行。復為說法令發起行。親教師是闍梨。軌範師是和上。降伏者乃至不起毀犯故者。基雲。此中意深防自過。方能見他下中上犯戒時。起諫誨起訶罰起驅擯。如其次第。當處見下中二品犯戒起諫誨訶罰時者前。被諫誨等人及彼時餘類同學人皆得利益安樂。以止彼過故是利益。以還攝受故是安樂。若驅擯一種現逐卻已還復攝令彼及餘人皆利益安樂。以止惡攝受故。若逐卻已不重攝受。但令餘人見彼造過被逐。後自防護不起犯戒而得利益安樂。若所擯者不得利益及與安樂。是此中意。上品中有可攝受者義非一切。上品犯皆可攝受。如造五逆等不可攝受者。以菩薩為義一切皆攝。有師釋雲。擯中有二。一重攝受。俱謂家被擯等。二不重攝。謂滅擯等。有釋。此言驅擯但滅擯。於中有重攝受者。謂學悔人。不重攝受者。不學悔人也。今勘第四十卷。訶責治罰驅擯各有三品。其驅擯中若有下中品過摧時驅擯後還攝受。有上品過盡壽擯不還攝。此明菩薩戒法故。何最約聲聞戒法以釋義耶。自成就者躬往。請他成就者令他度之。俱成就者共為導引。能成就人中雲六地者即是師位。攝十二住以之為六。下四十九卷有文。此中宜列其名不出位地。故四十九雲。初一勝解行地即是地前四十心位。若性種姓在十信前是所成就不入師位。習種姓者僧祇位與解行位其體是一。是故地前但有一也。二者淨勝意樂地在初地。初得無分別智名勝意樂。三者行正行地。謂從二地終於七地。二地持戒。三地修定。四五六地修慧。第七地中修於無相有功用行。是故皆名行正行地。四者墮決定地。謂第八地。五者決定行正行地。謂第九地。六者究竟地。即第十地。舊地持錯。初舉數中有六地。及至列名但有其五。第四第五同名決定。執筆人錯解遂合為一。以文少故。前代大德遂向下故。住無種姓人於往善趣而成熟之為初人。即雲文中先列後五人。卻列初一人。今翻譯整頓二決定異具雲有六。故知昔論及人俱錯。所墮。住無種姓補特伽羅已下明有姓無姓進退差別可知。基雲。此中勝解行。如攝論即第一僧祇菩薩以於四真諦理起決定勝解故。以此文證抉擇分善是第一僧祇。是勝解行位故。測雲。住無種姓有數退等者。退下惡趣故安住種姓則無數退。已成就人相中明三乘人即為三段。聲聞人中景雲。三品俱在見道已前方便地中。望入聖道及以盡漏有其遲速。一者已修解脫分善乃至煖等。仍於惡趣未得不生。即於現身未能入聖得果盡漏。第二人者住方便中已免惡趣。現得入聖得沙門果。更受生死未能盡漏。第三人者住方便中現能入聖得果盡漏。是現般人。基雲。此中下品準猶墮惡趣。即中下忍以前。中品則於現身得證果不墮惡趣。即增上忍以去人。若以前人無惡趣業不墮惡趣即於現身得果者。亦是此中收。此中亦約七生人得為論。故雲非於現法得般涅槃。若約增上四生乃至六十劫為有修習者。即於現身亦入涅槃。不作此論。若異此者第三人攝。第三人皆有為餘人應準知。此初人若準初下品菩薩即合見道已前皆是。今准文義皆不然。故別說。測雲。舊人判雲。下品人者在四善根位。中品人者在有學位。三藏雲。下品人者於三生中第一生中種解脫分善。第二生中生在煖頂二位。即此位墮於惡趣。不得此身證沙門果亦不得涅槃。第二中品人在增上忍已去乃至那含。即是第二生也。此人現身雖證沙門果。要須經生故不得涅槃。第三上品人者是六十劫中修行成果。此是波羅蜜多聲聞利根。於一生亦證預流果乃至入涅槃。如舍利子等。獨覺中言亦爾者。三藏雲。有三品。亦有四生亦有百劫得解脫者。亦如聲聞說故雲也。景雲。初下品人已修解脫分等未免惡趣。於現身中未能入聖得果盡漏。復逕多時修習入聖。在無佛世得阿羅漢。第二人住方便道已得惡趣非擇滅。即於現身入聖得果未能盡漏。入聖已作七生人等復受生死。於最後身在無佛世得阿羅漢。此前二人是其部行與聲聞同。如此文中推。同聲聞中。婆沙亦云。眾出者如聲聞。第三上品是百劫。顯百劫滿已於最後身出無佛世。依第四定起不淨觀乃至盡漏。基雲。其獨覺中必取那含果。或已百劫修習滿訖起三十六心取獨覺果等。菩薩中文分三。初約位分三品。二約八義釋三品差別。三今於此中下解熾然等義。前中景雲。住勝解行地名下品者。四十心位是習種姓與解行住體一不殊。性種即在十信已前非已成熟。故此不論。淨勝意樂地名中品者。舉始括後。故略不言二地至七地行正行地。住墮決定到究竟地名上品者。此舉初後括其間。故略不明九地決定行正行地。基雲。菩薩下品其實已離惡趣業不受惡趣生。然為利益有情時故往彼生。因即起染受彼報趣。故初劫時有生惡趣。如金翅鳥入海飧龍。食龍既訖上飛空�堙C因取龍故腳下有泥。其實無意本在取龍。取龍之時因遂泥污。菩薩亦然。因利有情遂被染繫。故初劫時有生惡趣。若爾。如所引經若有成世間增上品正見頌雲何通。義曰。彼約不以正見為緣生惡趣。何妨地前有起惡趣業而生惡趣。測雲。下品中不說種姓地者。以後攝前故。次約八義分別人相。相者。一欲。二加行。三惡趣。四僧祇。五熾然。六無動。七極善清淨。八覺品善法。此八人種要攝為四。初欲及加行品數分別。惡趣一種離未離分別。僧祇一種多少分別。熾然等四成不成分別。下解前熾然等義四。釋曰義熾然。三義釋無動。一義釋清淨。自下第三逐難重解。於中文二。初釋成就方便品數不同。二明修習成就差別之意。前品數者。前明成就方便有二十七種。於中前五唯是下品。餘二十二粗有三品。次分九品。後就差別有無量品。第二辨修意中。初為成就自佛法故修習成就六種差別。二為令他得出離修集六種成就差別。
　　瑜伽論記卷第九(之下終)
大正新脩大藏經第 42 冊 No. 1828 瑜伽論記

　　瑜伽論記卷第十(之上)(論本第三十八至四十)
　　釋遁倫集撰
　　論本卷第三十八
　　菩提品
　　即所學處五品中第五品。七法中第七法也。菩提名覺。於此品也廣明果德菩提之義名菩提。三明心。四出列。五無上。此中所辯無上菩提。既證真實現大神通成就自他。須有果證。故成就品後此品來也。文中有三。初約五門出菩提體。第二結說勸知。第三品末三句讚歎菩提。初五門文則為五。一約智斷出菩提體下名自性。二約最勝以辨菩提。三約十號隨念功德以辨菩提。五約差別等德以辨菩提。前後三。初約二智二斷。次約三智二斷。三約共不共德。二斷二智是名菩提者。泰雲。如九斷智是智果故名智。二斷亦是菩提果故名曰菩提。測雲。問菩提名覺。二種無為體非是覺。雲何名菩提。解雲。如攝大乘論第十殊勝具足三身智殊勝。此亦如是智斷二種皆名為智。所以爾者。以真如中具足一切恆沙功德性。隨順能生修生智等諸功德門。故名覺也。非緣照故名之為覺。真諦三藏雲。有本覺智能緣平等理。即是金光明經唯有如。唯有如智者為法身。今三藏雲。此說不然。人法二空所顯真如非是識體。雲何能照。言如照言如智名法身者。舉智顯真如名為法身。非即智真如名為法身。言二智者即人空智法空智也。三智二斷中初列三智二斷之名。一切煩惱並諸習氣永害者。煩惱障斷。遍一切種不染無明無餘永斷者。所知障斷也。二次第解中但解三智不解二斷。測雲。斷煩惱障並習氣名清淨智。即是正體智。斷一切事中不染污無知故名一切智。即是後得智。言無滯智者有兩釋。一雲。即前二智作用揵利故名無滯智。一雲。唯約後得智上作用揵利義說無滯。無有別體。言一切煩惱者。一百二十八煩惱及二十隨煩惱也。並諸習氣者。舊雲斷粗品正使種子故有餘殘習氣細品種子。此說不然。今雲習氣者。由煩惱種子故身中無堪任性亦名氣。與五蘊身不一不異。無別體故不可言異。斷粗重習氣已五蘊不滅故不可言一。是名習氣。言一切智者。依諸經論。一切種智是俗智。一切智是真智。若依真諦三藏所譯經論。如理智名一切種智。以真如法界是一切諸法種因緣。種因名一切種智。從境得名也。如俱捨論雲。一切種智滅諸冥。若俗智名一切。今依此文。緣真智名清淨智。緣俗智名為一切智。共不共德中凡有二塗。一者據身成熟者。唯佛身成就功德。二乘不得名為不共。如中說三十二相八十好等。若共二乘同成就者則說為共。如此中說無諍願智無礙解等。二者據說。若大小乘教同說佛德名共功德。謂三十二相八十隨好等。若唯大乘中說諸佛功德小乘不說名為不共。如攝論等中二十功德最清淨慧等。又依無上依經德品。明如來百八十不共之法。如彼廣說。二約七最勝以辨菩提中。舊名無上今名最勝。最勝無上互得相釋。由無上故所以最勝。由最勝故所以無上。然依梵本義當最勝。於中有四。初舉數嘆勝。二列七名。三依名解。四轉名異釋。所依勝者舊名身無上。智論中諸聲聞菩提亦依不具足而得。獨覺菩提或依一切身得乃至或依三十一相身得無有具依三十二相身得。唯佛菩提具依三十二相莊嚴身得名所依勝。四圓滿者。三聚律儀名戒圓滿。無邪見故名見圓滿。行住等威儀名軌則圓滿。無邪命乞求及說法等名淨命圓滿。住最勝中初立二章。由諸如來多住者是第一章。無上無等三住者是第二章。諸已下釋中初列三住名。二當知下章釋中先解第二章。二於此三住中下卻釋初章。三空門及滅定名聖住者。唯聖住得名為聖住。故明如來住三空行及住滅定。四禪四空是天種類是天之因。佛住天因故名天住。人雖得定不受定報不名人住。四無量開梵天道得梵天報多為梵住。於聖住中多住空及滅定者。若住無願即厭依他。若住無相即忻真實。今住空即除厭樂。若入滅定緣慮皆息。下三定慧多定少。四空定多慧少。唯第四定定慧均等如來多住。四梵住中如來意多攝苦故住大悲。晝夜六時下釋住大悲之意。如龍樹大智度論說。前三住上加一佛住為四佛住者。謂首楞伽無量三昧及佛十力四無畏不共法等皆是佛住。或分十。六天住有八。謂色四無色四。梵住有四。即四無量。聖位有四。無願等滅定。故有十六。廣即無量。如彼論說。第三辨十號中基雲。十號名隨念功德者。隨眾生念而得功德故名隨念功德。言世尊體唯是一有十名號。且如今三藏判十中後一總號前九別號。就別號中初三通二利。中三唯自利。後三種唯利他。若爾如初及第三但明言無虛妄覺法勝義何處明利益。為言言無虛妄理不孤言須有受人。故知來中亦有他利等准知。下準純利他中亦有自利者。准解可爾。若如舊遠法師。於九別號。前五自德之名。次四利他之號。應利他。如何言自德。又前五中各為二對。初彰道圓後觀滅極。第三明初止觀二因圓後一果德。今依義言。應者但有應利之義。非是他利。故亦自利。測雲。如是十號得名有七。如來應供善逝三從因為名。正等覺從用及體為名。明行圓滿從德及勝義為名。世間解及天人師從境及用為名。無上丈夫調御士從假人及用為名。佛從當體得名。薄伽從多義立名。謂自在等六義如佛地論說。言無虛妄名如來者。舊論雲。非有如說故名如來。若如智度論成實雲。乘如實道來成正覺故曰如來。涅槃說雲。乘六波羅蜜十一空來故曰如來。大品般若雲。乘薩般若來化眾生故名如來。金剛般若雲。無所從來亦無所去故名如來。問曰。若言無虛妄名如來者。佛本因緣發願。若諸眾生不入涅槃我亦不入。若諸眾生不得菩提我亦不證。雖發是願而諸眾生不自涅槃不得菩提。佛捨眾生自取涅槃及證菩提。雲何得名言無虛妄。景師答曰。道理亦難。一說。根本發心雖有此願。自後觀菩薩雖利益而不及佛。若不成佛利他不廣。故須成佛道。但諸眾生不入無餘終不入無餘涅槃。故無虛妄。復有說言。根本發心誓度眾生不得菩提我誓不證。今諸菩薩雖十地行成而不取證。如文殊等。即楞伽雲。闡提有二。一斷善根。二者菩薩闡提畢竟不取無上菩提。正等覺者。測雲。此以正體智為體復言世間解以後得智為體。今解。亦可正智名正覺。後智名號覺。言如其勝義者。依他真實總名勝義。以對遍計所執情有法故。說依他亦名勝義。明謂三明。行如經說。止觀二品等者如舊論雲。三明如經說。行諸止觀二法品。今論翻彼。以治三際愚故名三明。問曰。凡夫學人羅漢辟支菩薩諸佛皆知過去。何故有明非明有力非力。答曰。凡夫學人但總知果。知之有盡不得名明。羅漢辟支及具。諸佛因果並知照法周盡名明。八萬劫前通所不及猶有無知。無知所屈不得名力。問曰。宿命知過去。凡夫二乘同知於八萬。何故天眼見現在。即言凡夫見四天下梵王見小千聲聞見二千辟支見三千耶。景雲。天眼耳通五識中慧作用劣。故隨人氣力見遠近。現境隔圍隨力見遠近。宿命通等是意識強得知八萬。有釋。唯菩薩種姓無生能知八萬劫。如數論等。非餘凡夫故。婆沙第百辨常見見劫差別。雲聲聞種姓憶二萬劫。獨覺種姓憶四萬劫。菩薩種姓憶八萬劫。解天人師中。初列曰章復以義釋。與顯了義為開道故。釋為實眼故。共一切義為所依故。釋為實智故。義依智顯為義所依也。共不了義為能了故等四句釋為實義故。一如來於眾生未了義能為決了。二共眾生所生之義為能斷故。三共第一義諦甚深處為能顯故。四共初證甚深者更令明淨故。具此四義故雲為實義故。共一切法為根本故等三句釋為實法故。法者教法也。如來共一切教法為根本故。為開導教法者故。為教法作所依者故。所以如來為實法也。上明師德下釋師義。如來能正教誡授天人等。測雲。言為實眼故者緣義智。為實智故者緣法智。為實義故者重舉義智。為實法故者重舉法智云云。於能引攝義利法聚等三者。舊論雲。義饒益非義饒益非非義饒益也。此即善等三性。能破諸魔其多功德名薄伽梵者。依品西國此號最勝。無問外道及佛法人皆嘆本師為薄伽梵。此間無名可翻故存梵語。若依梵本。一切經首皆言薄伽梵不著佛言。末後亦無世尊之號。依成實論雲。具上九德故名世尊。亦不稱理。第四辨出現中文分有三。初明一世界中或有多劫無佛或有一劫有多佛出。二彼彼已下明十方世界有無量佛。第三決定無有一佛土中下明一世界中無二佛出意。前中或有一劫有多佛出者。即於賢劫中有千佛出。故智論雲。世界初成於大海中有千葉蓮華。乃至阿迦尼師吒天見水聚中有千蓮華。即雲。此劫有千佛出為賢善。問若其千佛同在成壞一劫而出現者。何故真諦雲成壞空劫皆無佛出唯於住劫有佛出世。於二十劫中前十劫中有佛出世。後十劫無。前十劫中前之五劫亦無佛出。第六劫中拘留孫佛出世。第七劫那含牟尼佛出世。第八劫中迦葉佛出。第九劫中釋迦出。第十劫中彌勒佛出。從彌勒後無量劫中空無佛漏出。故知千佛不得出連一成壞劫。若賢劫有千佛。則言同在成壞一劫中。亦過去莊嚴劫中有千佛。亦應同在成壞一劫中。若言同者不然。如觀藥王藥尚菩薩經說。佛告大眾。我於往昔值妙光佛。最初發心聞說五十三佛名號心生歡喜。即為他說。千人發心。展轉復說。更有千人發菩提心。如是展轉教示復有千人發菩提心。善男子等初千人者即於過去莊嚴劫中千佛是也。中千人者即賢劫中千佛是也。後千人者於未來星宿劫中出現於世。如彼過去莊嚴中。末後三佛即毘婆屍佛即於九十劫中初劫出世。如屍棄佛毘捨浮佛即在三十二劫中出世。已後無佛。乃至第九十一劫即是賢劫之初。始有拘留孫佛最初出世。既說莊嚴劫中千佛末後三佛經九十劫中前後出世時劫。賢初千佛亦不同在一成壞劫。答曰。汝引真諦所判未足為證。所以者何。西方現判。今時正當住劫二十小劫。小劫已前四佛出世。彌勒當此初住劫。從減至增八萬歲時方出於世。以大乘判二十住劫皆有一增一減方成一小劫故。若諸眾生機根成熟有見佛緣。一一小劫有千佛出無有過。豈說更有十九小劫。汝依真諦而輒判雲後十劫中無有佛出及前五劫亦無佛者。不應道理。又引俱捨言。莊嚴劫中後之三佛在彼釋迦修相好業九十一劫中前後而出。時知不同一類劫有千佛者不然。大乘不說三僧祇後別於百劫修相好業。而言釋迦三僧祇已滿更於九十一劫值彼三佛修相好者。此是順小乘不了義說。不可引之為證。是故今判觀藥王藥尚經說。初千人者同在一莊嚴劫出世。亦是一水火劫。中千人者同在一賢劫出。後千人者同在一星宿劫出現於世。又即快順智論所說雲。此劫中有千佛出。如前第二卷記已說其義。第二文中分之為三。初略立宗。於多世界復有多佛。何以故下問答廣辨。第三釋已總結。何以故者。何以得十方世界有多佛故。於中亦三。初問次解後結。解中有三。初明修因有多成佛。亦多證有多佛。第二又於十方現有已下明一界中無二佛同出。證有多佛。第三又不應言下破執同時修因次第成佛及不成佛。前中雲於如是分者。地持雲。如是威儀此名為分。還若彼四威儀時則名分。亦可是彼六時分也。次雲又於十方乃至一時成佛者。今此意明有修菩提資糧一時圓滿眾多菩薩。若不於餘世界一時成佛而於一世界者不然。破小執言無十方佛故。下文意若並住睹史天次第成佛及不成佛者不然。此中有難。如一時發願一時圓滿。眾生在一世界。一佛眾生一時根熟。如何通。義曰。無此者。若爾彌勒釋迦眾生尚有前後。根熟而不相同。何說一時根熟眾生同在一界。是故當知下第三結也。由此道理下第二大段中是第三文結有多佛文也。第三明一界無二佛意中。初略種一界無有二佛。第二問答廣辨。答中有三。初舉隨昔願無二佛同出。次明第二佛出應無所益。後明一佛出益多佛出損。自下第五約差別等德以辨菩提。先辨實德即同。次明化相有別。後明轉依女身能證菩提。問若言女身不證菩提者。何故法華說龍女成佛等。雲何通。義曰。然彼龍女亦變成男然後成佛。非以女身而成佛也。上來五段總是第一出菩提體。自下第二結說可知。第三三句讚歎中初列三種勝。一體勝。過尋思道故。二德勝。眾德所集成故。三用勝。能生三乘菩提故。復以四名結嘆也。
　　力種姓品
　　舊師雲。上來五品明所學法。下十一品明其學行。雖後行品是法。前是法體。下是方便造修之儀。故通名為方便處矣。於中有三。初之一品明其根本攝學方便。次有九品造緣正學。後之一品因學成德也。今即不然。第三學持有十六品。前之五品辨所學處。宗明所學兼有能學之人。未明應如何學。第六一品正辨應如是學行。餘之十品正明能學。宗明能學行兼有所學之法。故學持初雲若所學處說如是學能修學。故有三章。若準下第一品即有生起若所學處文。解五品已至此力種姓品。復有生起若如是學文。明上來六品訖。解若能修學施品中初無生起能修學文。以此理準。前之五品宗明所學處兼有能學人。下十一品明所學之行兼明所學法能學人。即學持初三句若所學處若如是學是。判品多少。初句明初學法。雖明所學法而未彰應如是學。故次第二句明應如是學。若能修學是所學處如是學中兼以明之義此亦分未如前解分為三勝。若所學處若如是學前六品初有生起。能修學施品中雖無生起。明未功德亦有結文。故知十品是證學。力種姓者。力是十力。十力種子名力種姓。前第一種姓品通明一切性種姓未明習成十力種姓。今欲偏明習種姓故言力種姓品。文中初結前生後。次開列章門。後依章廣辨。就開列中初舉頌。第二長行屬當。菩薩欲於前說五品七法所應學處精勤修學。先應發願願。是勝解。解已求法。自既求法。應為他說。說已應自修行。自既修已復教授他令其修善。復教誡他令其斷惡。他住授誡。便能攝起善身語意。依章辨中即有十段。初明勝解中先明八種勝解。後總明修八成滿因緣。前中雲於其八種至決定喜樂者。景雲。此中勝解信欲欲是喜樂並為願體。於此八境名願依處。測述兩釋。一雲。勝解數。喜樂是欲數。創入佛位要須先起淨信順求三寶方乃得入故。一雲。勝解是解脫數。於所緣三寶決定勝解。問若爾何故論雲淨信為先決定喜樂耶。解雲。是信欲二法為解脫數同時助伴。由此二法於三寶境能作決定相耳。雖有兩釋先釋為勝。下釋其舊論不數一二等數。故遠法師等錯數八種勝解。即數三寶為三。於菩薩等為第四。真義為第五。因果令為第六。於應得義為第七。於得方便為第八。於善言語等者總說前八法。今此新論雲。一二等分明不知。就也中一一例有二段。一引經說成勝解。二諸於已下彌勒菩薩釋經意。一於三寶願供。二神通願得。三於二諦願證。第四第五願於因果理中通達。六願得菩提。泰雲。於應得義者。菩提有大義利名之為義。於應得大菩提故雲於應得義。七修行菩提方便。八願解了十二分教。言於善言善語善說者。景擬補雲。十二部經約藏不同故有言語說別也。第二解求法中先問後答。問中有三。當何所求者問所求法。雲何而求者問求方法。何義故求者問求之意。依此三問。答亦有三。答初問中有二。一開合五明明求四法。第二如是一切已下離合四法辨求五明。前中言當求菩薩藏聲聞藏者。此開內明為二法也。一切外論者。此合因明聲明醫方明為外法。以外道論中先說因明聲明等論。佛法亦間說因明。未多行用。後至如意論師方始纂習防護外道論難。方漸行之未能摧敵。後至陳那方始興盛。一切外道悉來聽習。是故從本合彼三明為外道論也。一切世間工業處論者。工巧明處所行事多獨立為一以為第四。言當知於十二分教方廣一分唯菩薩藏所餘諸分為聲聞藏者。舊地持雲。餘十一部唯聲聞藏。是即大乘無十二部。今雲。所餘諸分有聲聞藏。是即大乘具有十二。聲聞中但有十一除方廣分。一字參差理趣胡越。其義雲何。方廣一分明大乘理故唯菩薩藏。所餘十一者是聲聞藏。有非聲聞藏也。若對法雲。契經等五。聲聞藏中素怛纜攝者。大乘亦有此五部義。以皆明方廣事故方廣之外不別立之。小乘無方廣故別立此五。此五無別二藏相應故。但素怛纜藏攝。彼論後雲。緣起譬喻本事本生此四二藏中毘奈耶藏菩薩眷屬攝。方廣未曾有法此二菩薩藏中素怛纜藏攝。餘經論及此論藏後文有不同者。如前第四五卷記中含釋。第二明離合四法辨求五明。初中列五明。第二問答分別。於中初問答辨五明詮法多少。第二廣辨因明所詮之義。前中問五明教名詮義法名義相轉。答中因明論詮義雖無量宗明因果。因明宗說比量。故顯摧他自立道理。聲聞明。一者顯示安立界相者顯示字體。能成立相者此明字緣。二者顯示語工勝利相者辨聲聞用。所謂男女上下等聲名語工勝利。後二明相可知。自下問答廣辨因明所詮之義。於中初解正因果相。後辨已作未作得失之相。前中有三。初解因相即是十因。次解果相即是五果。後總結菩薩知因果相已令處非處智力種姓漸得增長。前中初總舉數。二列三章。三釋。四解已總結無有過增。就第三釋中先解舉數。後解三章。前中先問後答。中初列十名。次解十因。後對二因四緣相攝通塞。解十因文即總解三性十因之義。於中名想言說三法為隨說因。由想說法名故而起言說。由說義顯。是即法隨說顯名隨說因。基雲。謂如先有色名。故後聞此名遂起想取像善惡。由此取像故遂起言說因為色等言。又如雜集論第四卷雲。隨說因謂名想見言說。兼用先為體。此論不言彼言見者有何意也。由想取色像故遂起執著執善名見。因著故起言說。問若清淨因雲何名著。清淨因見即正見。稱彼法知雖非執著亦名為見。彼論說者。以共想用各別故。此論等不說者。謂於取像起執著。即一物相似想中攝見故所以不論。又如汎有所說但唯有想未必起能。彼論據合作法並起執著說。此論唯約不執著說。無違。次觀待此法為因故求取彼名觀待因。言一切種子望後自果名牽引因者。依此中文通取有分熏習牽後異熟果。復有名言熏習引後同類果名牽引因。除因緣種所餘三緣名攝受因。通收有分名言二種種子。初念自果名生起因。即同時生也。泰雲。如抉擇雲。依諸行淨不淨業習氣依處施設牽引因。依有潤種子因依處施設生起因。所以者何。由是色無色繫法各從自種子生愛名能潤。由此所潤諸種子先所牽各別自體當所生起。如經言。業為盛生因。愛為生起因。釋雲。由愛種子潤業故報方得生起。初起時須愛潤起故。愛種子望初起果名生起因。後時相續更不由愛。如羅漢無愛報亦得相續。但由業力後起報相續。故雲一切種子望後自果名牽引。此之二因即攝大乘論生引二因義。西方遠師有三釋。初釋雲。一切種子望初念報起名生因。望後念已去起報名引因。二釋雲。初望一報生身名生因。望後死屍名引因。故攝大乘論雲。死猶相續。三釋雲。無明行望未來生老死名引因。愛取有望生老死為生因。故十二因緣中無明行為能引支。愛取有為能生支。次通收一切前種所生現行望後種所生現行名引發因。通收內外三性等法各別因緣名定別因。隨何法起皆藉此觀待因等亦方得生起名同事因。一切有為礙生法者是相違因。不相違因可知。依舊地持解。初二因及後二因共。此間同解中間六因中唯約外法無記因釋。下舉六種相違。正取生起相違名相違因。怨敵相違中雲謂毒蛇鼠狼貓狸鼷鼠者。此中互相為怨敵。乃至鼷鼠轉怖畏毒蛇。如是次第互為怨也。相見之時無心情也。自下對二因四緣相攝通塞。初對二因。當知牽引種子生起種子名能生因所詮諸因名方便因者。唯識二說。一雲。此說牽引生起引發定異同事不相違中諸因緣種未成熟位名牽引種。種成熟位名生起種。彼六因中諸因緣種皆攝在此二位中故。雖間現能生因。如四因中生自種者而多間斷。此略不說。或親辨果二立種名如說現行穀麥等種。所餘因謂初二五九及六因中非因緣法。皆是生熟因緣種餘。故總說為方便因攝。非此二種唯屬彼二因。餘四因中有因緣種故。非唯彼八名所餘因。彼二因亦有非因緣種。故言此說牽引生起種子。即彼二因所餘諸因即彼餘八雖二因內有非能生因。而因緣種勝顯故遍說。雖餘因內有非方便因。而增上多者顯故遍說。三藏雲。此菩薩地中明牽引生起二因。皆通有分及名言熏習。故此二因皆能生因攝。尋伺地中唯說有分熏習為牽引因。是故不入能生牽引因攝。基雲。牽引生起二因何別。義曰。二別。一寬狹別。牽引因通增上緣因緣故是能生因方便因二因所攝。生起因狹唯因緣攝。二為潤未潤別。故依處中雲。牽引因是習氣因依處。行識支種未被潤也。生起因是有潤種子因依處。即已被潤也。故有差別。次將四緣共二因相攝。此說因緣能生因攝。增上緣性即方便因中間二緣攝受因攝。唯識論釋。雖方便因具後三緣。而增上緣多故此偏說。餘因亦有中間二緣。然攝受中顯故偏說。上來總是解初舉數有十種因竟。自下解三性十因併作三問。後次第答。於中先解世間因。言廣如攝穀論說者。景雲。猶如此間商人要述相似。基雲。謂彼土俗書明穀等事名攝穀論次解雜染十因。言觀待境界所有愛味乃至為觀待因者。愛是生死之本。由彼愛是諸煩惱之廣生餘惑發業得報。故有支相續。即說彼愛為說待因。於現法中無明等法乃至為牽引因者。泰雲。現在無明行熏成種子。以此種子望於未來餘生生老死等。遠牽引故為牽引因。若現在愛取有望生老死為生起因。引發因中測雲。前牽引因現在無明等種子望引生老死。今此引發因亦以名色六入等種子望引生老死。並是種子。有何差別。解雲就實為論皆是種子。於一種子為其二義。親能牽起名牽引因。疏而引發名引發因。言餘無明支及自種子乃至有支能生那落迦等者。景雲。餘無明支者略不舉行。自種子者即識等五支種子。乃至有支者越其愛取但言有支。從強但說於業。若持彼潤已後強弱通收識等五支。名言種子亦是有支。泰雲。從無明支乃至有支現起及種子為因各生五趣差別為定別因。測雲。謂生那落迦無明支乃至有支對餘四道名之為餘。下明清淨十因。觀待諸行多過患故樂求清淨等者。景雲。觀待諸行多過患者正出觀待因體。樂求已下出觀待因所生之果。樂來清淨者發願也。攝受清淨者起行也。成滿清淨者得果也。基雲。如次。謂初發心地前住已得無漏。初地已上及已滿佛果無漏圓故。安住種姓乃至為牽引因者。景雲。若望道諦即名宰引因。若望滅諦應名證得因。文中自說證有餘望滅諦也。彼望清淨為牽引因引道諦也。基雲。即種姓望證二涅槃界智為牽引因。望涅槃諸根成就者。八種勝報如前已辨。種姓所攝至為生起因者。景雲。此同時相生前牽引因遠牽未來異時因果。測述西國三釋。一依護法雲。以本有法爾無漏種子能生一切無漏現行。是故初地已上無漏現行皆有因緣。或有地前新熏種子。是有漏故但是增上緣。初地已上新熏無漏種子望彼現行無漏亦得作因緣。以是無漏故。二護月雲。唯有法爾種子。即用此種子為因緣生現行無漏。三勝軍雲。唯有新熏。今此論又就可生義說為種子。基雲。定別因中唯以三乘作法者。此約粗為論。據細三乘中復分何果何因等無量無數。同事因中雲若清淨品者。簡雜染同事。然前雜染中不言。若雜染品法同事因言。此乃影略。又此言若清淨即知前雜染同事因故須簡也。第四結雲。如是現有雜染十因清淨十因乃至除此無有過增者。泰雲。前明三種十因中穀麥等十因亦是雜染品攝故。此中總明為二也。上來已解正因相竟。自下第二明正果相。即是五果。論體即以異熟生及名言異熟種子並是異熟果體。言異熟者。謂阿賴耶。一起酬因始終恆起遍通三界得名異熟。異熟生者。除賴耶外果報五蘊從異熟種起名異熟生。名言種子雖不酬因然是異熟之類亦名異熟果。又由無明及行所引發故亦名異熟果。次即通取內外三性漏無漏。結一切有為從前同類因生。皆名等流果。次擇滅涅槃由聖道所剋名離繫果。通收一切有為及非擇滅並由士夫作用所獲皆名士用果。一切有為由不障礙因自體得生是增上果。又由聖道無為得顯亦是增上果。論文簡略而不具足。辨法不盡。次釋其名。因是善惡果是無記。異因而熟故名異熟。從義得名一切有為前後相似名等流因。等流為果名等流果。即當體為名。亦可共等流為果名等流果。即從因為名。擇滅無為體絕羈絆故名離繫。離繫即果。當體為名。五蘊和合假立士夫。士夫作用所得之果名士用果。此即從義作用為名。士夫是義用是作用。或萬法不障一一法有增上。增上即果。當體為名。亦可用因有得果之功名為增上。增上為果名增上果。從因受稱。又雲或似先業後果隨轉者。如說殺生後壽即短命等。可得之果似於前因。故言似先業後果隨轉。第三總結如文。上來解正因果相竟。自下第二辨已作未作得失之相。於中先解後結。知已令業智力種姓漸得增長。景雲。因受與之義。先明四緣受與。因緣生果果起。現在種子望果生相時得名受與。滅相過去無法不名辨受與。答名言種子自類相生。前念滅時有牽引果能名受。後念種起住生相時。前種子而得名共。等無間緣受與亦爾。所緣緣者。若緣現境心心所生時。境界作業同時受與。若緣過未龜毛兔角無法之時。相分當心顯現相分生見分亦名受與。增上緣者。亦據現在生果名為受與。基雲。言謂諸有情自所作業至終無失壞者。此通明有分熏習等義。亦無不作至或異果熟者。此結有取。泰雲。此起隔對也。亦無不作業而有果熟。或後異作惡等因而有異香等異熟也。景後加解。無有彼人異作此人異熟。答初問竟。下答第二問中。初問次解後結。雲前問遠。故重舉問言菩薩雲何求聞正法。解中有三。初聞法殷重。第二校量顯勝。第三重辨聽法殷重。校量中三藏雲。百分千分數分即當萬分。等分即當億分。乃至鄔波尼殺曇分者。此乃西國數中之極。如似此間壞溝間載。載數最極。三藏又雲。依小乘教有六十名一阿僧祇。若依大乘數有六百名一阿僧祇。測雲。若大乘菩薩者中有百二十數。如藏嚴經說。即是第一百二十數。即此論名鄔波尼殺曇分也。第三重辨聽法殷重。光明敬重法故無難心。後明於師所無染散亂。於中初舉兩句。後別時二句。解無染中問解結。解中先舉三句。次開三句相數。後別釋雲言不為隨順不等過失。擬補雲。菩薩聽法時不為隨順求為行人故聽法。亦不法師過失聽法。不自輕蔑者。謂起練磨心勿自輕蔑也。解無亂等雲。聆音屬耳者。聆者聽也。聽音專耳也。菩薩何故求聞正法下答第三問求法之意。欲求一切智智故求法也。第三解應說正法中。初結前生後。即為三問。當何所說者。問所說法。雲何而說者。問說方法。何義故說者。問說法意。自下答中。先答初後二問。後答第二說之方。非謂諸菩薩正所應求即是所說者。即菩提涅槃所應求處為此菩提涅槃而為他說。依二種相應為他說已下答第二問明說方法。於中有三。初開二門。二次第解。三總結為三十相屬當前章門。依隨順說有其十五。無間而說者。為他說義次第無有間斷。不作師奉者。執提不捨之義名奉。菩薩說法不作奉手不慳。亦說不執作師長意而不慳正法。清淨說有五相可知。第三以二十相屬當兩門。二十句者。若依景雲。一應當安住如法威儀等名以時。又於正法生尊重名說法。又為一切說法下有十三句名次第說。如是依次勘名屬當可知。測雲。如其次第配前二十。基雲。四者相續者。謂前不慳正法。謂不慳故相續為說。十者不擯。謂慶言慰有罪者不擯罰之但應慶慰。第四解法隨法行中。初開五門。後次第解。身語意業為三。正思第四修第五。法隨法行者如前釋。測雲。法者是學法。隨法行者是學之儀式。解中分三。初解三業。二解正思。三解正修。初正答佛世尊制身語意者。即律儀戒。開身語意者。即攝善攝生二聚之戒。無倒遠離者。離過即律儀戒。無倒修證者。即後二聚戒也。解正思中。初問次解後結。解中初明八思惟相。二由能遠離不思議下更成八相有利益。前中謂諸菩薩乃至先當遠離不思議處思惟彼法。是第一相。言不思議處。如器世間為有邊無邊眾生世間有盡無盡等。若思即發生狂亂。顯揚雲。不思議處有九。一我。二有情。三世界。四業報。五靜慮者境界。六諸佛境界。七十四不可記。第八非正法。九一切涅槃之所攝。廣釋如。次下至而無慢後是第二。次下至次理觀察隨而悟入第三。次下於其少分但深信解四。次下至但依其義不依其文五。如實了知黑說大說六。言黑說大說者。即是惡說善說。正能了知最初思惟七。既悟入已數數作意令得堅固八也。更成八相中泰師釋雲。於真實義無物無法能傾能動者。無人物能傾無教法能動。正法悟入初思惟者。思慧名最初思惟也。解正修中初問次釋。釋中有四。初舉數列名。二依列解釋。三結顯修利。四總結四修攝行周盡。於四修中第一第二別修。第三俱修未得成滿。第四樂修得成滿任運起也。景雲。道理止觀但俱。以修止觀時勢有增減。止勢若增名修奢摩他。觀增名修毘缽捨那。止觀均等即名雙習。淳熟名樂修。測雲。由八種思善依持故者。即前八種思相是言因。於離言說唯事唯義所緣境中者。是定所緣境。離言說依依他及離言說圓成實性義為所緣境。繫心令住者正明體。離諸戲論等明離障。戲論即是五種。勘對法。於諸所緣而作彼解。勘聲聞地。當知已下結顯修利中。初番結上第三修習定慧。定慧清淨是結上第四樂修習也。以下但別論依定所得。謂於所依中應除粗重者。除其身中剛壙不調柔性是止功能。及於所知應清淨知見者是觀功能。第五解教授中初問次釋。釋中初明八種教授。第二攝八為三。第三如是菩薩或由已下牒結教授成八姓。前中初先舉數辨教授自他。於教授時已下正明八種。言謂或三摩地為依止故其於彼慈悲等者。明諸菩薩能教授他。言或由其餘至為作教授者。明彼菩薩為他餘大菩薩及佛教授。下文又自顯。然八教授中前四審機以為教授方便。後四正明教授。初思其心者。泰雲。心是定也。尋思是四尋思。如實智是四如實智。菩薩初以尋思尋思於定。復以如實智正知於定。次思根者。即信等四根。意樂即樂欲。思隨眠者。尋思欲等種子即名為性。泰雲。前明欲等皆據現起熏成種子名曰隨眠。隨眠者種子之通名。亦可偏約煩惱種子說。此心根欲性即是四力境界。皆先起尋思後起如實智也。下四明教授。第五教作五停心觀。第六教觀過去有因離於常執。第七教觀未來有生老死果離於斷見。第八教捨不得謂得增上慢心。遠法師雲。未作謂作未得謂得。此於教道起慢。樂觸謂觸未證謂證。此於證道所起慢。皆始終分二。攝論已後諸德等雲何。前二約量智。後二約正體智。有非四慢無差別。有說。未作謂作是凡夫慢。不得謂得是預流慢。未觸謂觸是斯陀含慢。未證謂證阿那含慢者。有說。並是聖人慢。初二句明得有為果慢。後二句得無為果慢。此四即是遍趣行等。後四力如次配之。攝八為三中攝前五種為一。所謂住心攝。次通二種遠離斷常名得自利。第八為一捨於留難。若知彼心乃至無倒係念解釋前五為初一義。答為宣說能治斷常下解離斷常為第二義。若念舍下解釋第八為第三義。牒結教授成八力姓中。言或由從他得正教授者。牒結前文。或由其餘菩薩或由如來等或由施他等。牒結或由三摩地為依止等三句也。所言八力種姓得增上者。景雲。十力中前辨正因果相已。令處那處力種姓增長。次辨已作不失未作不得。又令業智力種姓增長。餘八力未辨。為是今時但言八力種姓得增長。測雲。前之二種汎說因果動物生信為教化。後八辨行授人令習說為教授。故今就此說之為八。或解同景。第六教誡可知。第七解方便所攝身語意中。雲復何因緣唯四攝事說名方便者。問意。行眾多。何故唯說四攝利他。下答意中。利他行廣。於中略攝為四即盡。無有過增長隨攝方便者。景雲。佈施攝他隨順愛語故名隨攝方便。測雲。佈施前生隨順彼情故名隨攝方便。能攝方便者。景雲。愛語開導正為能攝。測雲。彼未附己令其攝受觀察正理名能攝方便。令入方便者。景雲。利行令其離惡勸道調伏名令入也。測雲。觀察已後令入善處故名令入。隨轉方便者。景雲。同事者於正事業同共修行。令彼隨己行而轉方便也。
　　第三十九卷
　　施品
　　上來菩提分持有十六品。已辨五品是所學法。分種姓品是學方法。從此向下有其十品。是能學行兼有所學。於中若景師判文。初之八品辨自利利他造修之行。菩提分法一品辨內證之行。末後功德一品由前二行證所成德。於前八品初之六品辨自利行。四攝一品辨利他行。第八供養親近修習無量一品合明二行。雖有此說。今且依基等所判。初之七品是其自分。不明時重但自分之行。次有二品明其勝進。末後一品因成果滿。就自分中品分為二。義判有三。品分為二者。初有六品明自利行。四攝一品明利他行。義判為三者。二判如上。即四攝品末如是已說多種施戒乃至同事下雙結二利作業彰修成益。自利六品即名六度。施品建初故言施品。問曰。何故前明所學處如是學法品首生起。此第三明能修學文前不生起。有何意耶。義曰。義準可知。何法分別。下功德品中有結文。自利之文略。已如前力種姓品初解。自利行中初總舉數列六度名。第二次第別解。第三慧品末後次如是六種已下總結六種引證嘆勝。就別解中即為六段。初解施中初頌及長行總種綱要開九章門。第二依章廣辨。第三釋已總結。餘之五度文例同此。自性施者總明施之體。一切施者別明施行之相也。施行非一故言一切。就此施行開餘七門下自屬當。言難行施者。難捨名曰難行。施行殊勝名難行施。一切門施者。一切施行攝入此門。攝行寬廣名一切門中施。名一切門施。善士施者。施行純善所作純善名善施。一切種施者。施行具足。一切緣中成此施行名一切種也。故共前二一切之言名差別也。又三藏雲。初自性門總心施體。次一切施別心一切施體。一切門施者心施前由。一切種施者明於前因種種施別名一切種施。下五度解三一切。准此應知。言遂求施者。稱來者情隨喜所有名遂求施。此世他樂者。利益此他二世得樂名為二世樂施。清淨施者。施行無過所作無罪名清淨施。依章辨中。自性施即以無貪俱思及身語業為施性也。就離唯出財施之體。道理法施無畏施亦具三業及無貪性。安住律儀者明不破戒也。阿笈摩下明不破見。舊名阿含訛也。今依梵本。阿笈摩此名傳未即有二義。一者因能傳果。知因之見名阿笈摩。二者教名傳。三世諸佛展轉說故。信教之見名阿笈摩見。自有於戒破見不破。見破戒不破。俱破不破。行施之人有此四句戒見不破俱不破二句是善施。餘之二句非善施也。一切施中文分有三。初問次釋後結前生後。釋中有二。初廣六施。後結略義。前中即六。一明有財無財施。二終不口授下明法施。三於一切施謂法施等下明無礙解施。四於諸有怨下明勝意樂施。五於其施障下明障對治智施。六內居閑靜下明增上意樂勝解。前中有二。初明有財施。二又諸菩薩若現無有可施財物下明無財施。前中復二。初明內外施。二又諸菩薩那無差別下明對機應施不應施。前中復二。初總明內外施。二又諸菩薩略由二相下約內外分為四。前中復二。初舉數列名以彰內外。後開釋中。初內施。次釋內外施。後釋外施。文相可知。後開前內外為四中。初開內為二。一合施身。二分施支節。後開外為二。一受用二自在。景雲。一施受用。如施衣服。一日受用施用一歲。非令施體名施受用。二求自在者。一切斷心並皆施與。基雲。謂於資具財中求受用者。恣彼所求隨其受用是第一。不欲於財而受用之。但欲於財而得自在。菩薩斷自物心捨財共彼住自在是第二。次明對機施不施中。先略後廣。廣中有三。一就內身辨施不施。二約外物辨施不施。三行佈施時普於一切下明施方軌。前中言若諸菩薩於所行施意樂清淨乃至不應捨正現在前利眾生而施身份者。此中諸菩薩先來意樂清淨不捨己身。於現前中有利眾生事。設有來求生菩薩支節不應施與。以現前利益多故。舍利益少故。通多利益事行。若心退轉自生念言。此應可共不共心。生慳吝。惜己身故。為破吝故。須捨身份。先心已清淨不捨己身。現前後利益事多不應施身份。是此中意。約外物中意有十五句。第五戲樂等物中。初總標其義。次別釋五句。後總結宗要。言若有來求罩羅罝弶者。罩羅取魚之物。罝是網鹿之具。弶者取兔雞等用也。第七不合父母師長中。雲任所屠害捶縛貨賣者。隨順父母以知恩故任彼屠害。尚自不敢竊壞施心。何況顯然施來求者。此總結上不得施父母等。有心尚自不壞。何況顯然品用佈施。第八句意。謂不合以諸百姓等妻子眷屬奪別取佈施。唯總以此川土或全或分而佈施時。其百姓妻子等在中總得佈施。雖得佈施仍告彼曰。如我恩化敬崇佛法。汝亦宜然。第十五不越學處而行惠施者。謂不以殺生盜他物等而行惠施。第三明施方軌中有二十九句。第四不以異意不以憤怒撓濁之心而惠施者。不以矯詐別有所期名不以異意也。第九終不妄計唯一切種極善清淨而行惠施等者。或有妄計施者如法受者如法財物如法名一切種極善清淨。如是施者是即世及出世間離欲清淨之道。此乃非道計道。菩薩無此妄計。唯菩薩審了知所行佈施三事如是者但是離欲清淨資糧。非真清淨道。真清淨道者無漏慧也。第十三不施不合儀物中有標釋結也。言又不告白乃至菩薩不為者。基雲。謂如有人先不食蔥不白他知如佈施之法而共之意菩薩不為。乃至廣說。非直此蔥不施於彼。亦不以此合器不合儀式諸事業等而施於彼。是此中意也。又撩擲法而施摩設不故於彼菩薩不為。不正威儀而施於菩薩不為。基雲。言或復處置等者。或處置他令作不如法事然後行施。如令他殺等然後施與。第十五不依名聞利養而行施中細折有四句。第二十六雲。應時不以非時者。謂飢時施食不施衣等。熱時施冷不施火等。自他淨施者。謂不見授者受者。合儀者。所施彼刀毒酒等。無亂心施其義可知。第二十九增慧行施中。初總標句。次問答廣釋。後結。廣釋中有四番文。第三番中雲性定慳貪是慳貪類者。本性慳貪名性是慳貪。若非本性慳貪為他教令慳貪者慳貪類也。第四番中雲尚掩其過不令他知況觸於彼者。況復現前以言觸悟也。上明現有財施。下明現無財施中文分為二。初正辨現無財寶增慧行施。後判位。是地前假名菩薩行施。非是登地。第二明法施中。初約經卷等辨施不施。二雲何菩薩方便不施下問答重釋行施方便。前中有二。初辨用經卷施及不施。謂有佛法同學求於經卷。菩薩自量若於此經已辨其義即應施與。若自未解須有尋讀不應施與。第二明無經卷等即觀察自心有三句。初二句中雲設我由此行法施故乃至況令闕乏妙智資糧者。泰雲。假設由此法故即成癡啞不忍法慳煩惱過故尚應法施。況復法施之時以自無法故令現在闕乏妙智資糧而不癡啞不能施耶。今勘舊論雲。我寧以法施現世癡啞為除煩惱猶尚應施。況作來智慧方便。第三句中復有三思忖。言為為損害自煩惱耶等者。謂為當損害自煩惱行法施耶。為當為圓滿自智資糧行法施耶。等見不施彼此經卷等智資糧勝者。留經本自讀長智資糧也。非施於彼建此功德者。施他經卷無此益也。但於當薄饒益法利非是覺慧者。若癈自尋讀施他經卷。但於來世得失法利不豐覺慧。第二問答重釋方便中。言如苾芻淨捨者。有展轉淨施。有真實淨施。如律中說。第三明無礙解施。景雲。此中謂於三施了達名體為他說法。即是法義二種無等行施。若了因果差別之理隨樂為說。即名樂說無礙。善達方言勸修三施即辨無礙。泰雲。若異門者。一分施慈悲名異門。若施體性若釋施名若施因果皆如實知。此名無礙解施也。基述三藏雲。若異門體相釋名此是法義無礙解。能詮所詮多異門分別等故。若因果差別是辨無礙解。辨說因果故。又若準下結文但雲由財施由法故此結上二門由無礙解故。不言是何無礙。何故不言四無礙皆攝。今釋之雲。謂於前財施法施無畏施中所有異門是法無礙。謂諸教法多以異門分別法相。若體相即義無礙。所詮之義多約實體言體相。若釋名謂訓詞無礙。釋名字故。若因果差別是辨說無礙。以能辨說法因果事故。即四無礙皆在此中。以於財等施上有此無礙。如實了知而行佈施是名無礙解施。又四無礙解中一一皆有異門體相乃至因果等。未必別配之。今準舊論雲。比類相貌若名義分別因果。即以基雲異門是法無礙等為善釋也。第四明無量心施。諸有恩等者依捨親心也。第五明對治施。於中有二。初總舉二別釋。別釋中三。初明所治四障。次明能治四智。後明四智用有差別。測雲。四障體者。一先未串習以種子上無堪任性為體。二施物鮮闕。若論外物。以六法四相是諸塵故。若論內法等。以五蘊十二支為體。三耽著上妙悅意財物。以增上貪為體。四觀見當來具足財果而深欣樂。以求來果邪見為體。次明能治四智。一者覺悟者。覺悟自己。昔來未串習施現有多財而不樂施勵而行。二者忍受眾苦者。施物本少能頓施之忍飢寒苦。三者遍知顛倒者。愛著妙財深為樂淨。令知皆是發煩惱不淨之本。故能抽捨。名知顛倒。四見行性不牢者。不著施果了無常性。第六明增上意樂施。舊名內獨淨心施。難行施中雲或有上品恩者。舊論雲增上施物。舊大德解雲。謂精進物如七寶等。今依新論。有上品恩者。或可重恩遣賚將惠於人。或可兒女妻奴等於己有恩將惠於人。雲為難矣。一切門施中略有四相者。若依舊論有五段文。四段共新論同。更有一句。若自集佈施。是故舊人數四門不同。父母為一。妻子為二。奴婢作使為三。善友大臣為四。今依新論。自財為一。化他得財為二。施親屬父母等為三。施來者為四。前二約財分二。後約施境為二。善士施有五相可知。一切種施中有十三相。一無依施者。謂不依名聞果報。二廣大施者。不觀受者。凡聖乞求皆空故。善戒經雲。不觀福田非福田。歡喜施者三時歡喜也。五田器施者。施四邊道淨福田也。六非田器施。舊論第六名一切施。七一切物施者。謂有物皆捨。八一切處施。謂所簡處所。九一切時施者。謂不簡時節。十無罪施者。謂非法財物所以施人。十二方土施者。謂隨方所須皆悉施。舊論闕有情物施。分財為二。數成十三。遂求施有八。舊論雲除惱施。此世他世樂施略有九種者。基雲。且如舊遠師釋雲。財法無畏等各有三。財中者三者。上妙為第一。清淨為二。如法為三。上妙即末尼等上妙物也。清淨謂非劫盜得。如法者謂如法財非刀酒等。其無畏法施等各三者可知。又有人云。初謂財施法施無畏者。此辨三種體。於此三上分心六用。財施有二用。謂慳吝積藏垢。無畏施有三。明三畏。法施合為一。問曰。此中何故餘處法施為初後明無畏。今此無畏施居先法施為後。義曰。下論曰。謂財施無畏能令眾生此世安樂。此二俱現樂故。所以鄰次財施先明無畏法施者後。為利後世所以後明。泰雲。調伏慳吝謂捨財物著者。自有人知彼物於己無用。然慳吝執著故不施人。調伏積藏謂捨用著者。積集財物擬自受用。菩薩亦捨此心。於三施中第一捨上妙財物。第二第三非上妙財物。清淨施有十相。言非來求者疾望得財如諸菩薩速希惠施者。共速希惠施。遇其前人疾望得財。不執取施者。舊論雲不異見言或執此見空無有果等。有三見。一空無果見。二害為正法無。三非勝為勝見。此三皆是邪見所攝。所以者何。若依薩婆多。非勝為勝見是見取所攝。今依大乘。見取必像於見乃名見取。今於此中盡不緣見故非見取。又正親見若別若總求者相似漸施頓施物平等何緣而執有差別者。謂若百人前後別漸別漸而施。一時總百頓施。其福平等。何緣而執福有差別。
　　第四十卷
　　戒品
　　若依梵本有其三名。屍羅此雲清涼。即明戒體有勝威力能令行者身心清涼。梵語名毘奈耶此雲調伏。據教是能調伏。又有一名名毘熾多此間名已調伏。此據行律之人名已調伏。梵本唯此三名亦無毘尼之名。若言律儀及以戒等並是此間名也。景雲。有所遮防故名為戒。戒通善惡。善惡各有遮防。今明善戒遮防惡法所以名戒。若言防非止惡故名戒者。惡戒雲何得名防非止惡。由有此妨故得言遮防名戒亦名律儀。內調名律外現法式名律儀律儀雖通善惡戒今明善律儀也。基雲。戒是防非之異名。言惡戒者。惡體非屍羅。惡於屍羅名惡屍羅。若爾亦應惡體非是見。惡出見故名惡見。解即不然。種求以解是善惡並推求。清涼名屍羅。屍羅求惡體。前明施品以除外慳。今次持戒以防內垢。故此品來。文中有三。初問次解後結。解中復三。初解九門淨戒。第二明戒勝利。第三明戒所作。前中初頌及長行開列九門。後依門辨即為九段。解自性中初問次解後結。解中有三。初舉數列名。二次第列釋。三結難勝利。列四中依修得戒名從他正受。不依師授要期自淨名善淨意業。舊論雲。善淨心受犯已即悔名還淨。一向涼淨名深敬專念。前二是受後二是持釋中有三。初依二受生三據次明受隨分別後明本淨還淨。前中本受對他言我能持。故今犯於他愧恥。本自要期我永不犯戒。於自慚羞。言二因緣故離諸惡作者。泰雲。一從他正受。二意樂清淨。以為因緣故後不生悔也。測有四釋。一雲。二受為一緣二持為一緣。二雲。即以二持為二緣。三雲。慚愧為二因緣二受為二緣。四雲。二受為二因慚愧為二緣。雖有多釋。今取即以二持為二緣。為順文相之釋也。結歎勝利中應知即是妙善淨戒正受隨學等。約律儀戒。應知即是無量淨戒等。攝善諸戒。應知即是饒益一切有情等。攝有情戒。應知即是能獲大果勝利淨戒等。總三戒得大果利。一切戒中初問次釋後結前生後。釋中有二。初約在家出家略明一切戒。二又即依此下廣明一切戒。於中復二。初明三聚戒體即是所學。二居諸菩薩欲於如是菩薩所學等下明依戒修學即能學。前中有三。初略明受中三聚戒體。二雲何菩薩住律儀戒住攝善法戒下廣明持中三聚戒相。第三結之。前中有二。初總牒開。二依章別釋。謂諸菩薩所受七眾別解脫律儀即是苾芻戒等者。景雲。菩薩律儀遠至菩提。今約七眾形居律儀辨菩薩者。以制過粗同故。又彼菩薩身在七眾。身語七支隨彼七眾有具不具。比丘比丘尼有身語七支。沙彌沙彌尼及正學等五眾但有身語四支。意三皆具足。菩薩即大戒。二眾具有十支。餘之五眾但有七支除語中三。亦可菩薩雖形居後五。然具離諸惡故。七眾受律儀戒時皆具十善業道。以一切惡皆遠離故。是善皆修是生皆攝故。測雲。菩薩律儀與聲聞律儀體實差別。但七眾舊受聲聞戒者後受菩薩戒時所發支種。若苾芻即如苾芻戒支種。除與聲聞不共學者。其餘支種即與苾芻所發支同。乃至若近事男女受五戒竟後更受菩薩戒時所發支種即與近事戒支種同。故言如是七種戒即是菩薩戒律儀戒。雖受不發但由支種同故言即是七眾所受戒。其餘菩薩四波羅夷四十二輕戒等皆是攝善法戒。攝眾生戒中有違犯故立此諸戒。非是攝律儀戒。又失聲聞戒不失菩薩戒。所以然者。聲聞戒命終二形生等失聲聞戒而不失菩薩戒。或有二緣。一退菩提心失。二起增上煩惱失。而不失聲聞戒。故知菩薩戒與聲聞戒差別。善法戒中言謂諸菩薩受律儀戒後所有一切為大菩提等者。是略標。景雲。受三聚戒理實同時。義說前後。由先離惡後方善。測雲。依舊論言謂菩薩受律儀戒上。舊人解雲。形前喚後。校量勝律儀正意相同。七眾所以不如。攝善作修不共二乘故名為上。今雲受律儀戒後者。此是義說前後。非受前後。問三聚淨戒俱說受得。何故今雲受律儀後為大菩提積集諸善是攝善法戒耶。解雲。此說相顯。律儀戒是止善。說顯攝善法戒是作善。住淨戒已修習相顯。故雲受律儀為大菩提集善名攝善法戒。就實三聚戒並說受得故也。此復雲何下廣明。於中有三。初約三慧明攝善。二約三業明。如是時時等明身業。於諸妙境下明語業。於十方界下明意業。以身語意下總約三業明迴向發願及供養行而無放逸身業。初約敬田以明三。於疾病下約悲田以明。第三於諸學處下若依景雲明七善。今依測雲明九善。一正念。二正知。三正行。四防守密護根門。五於食知量。六初後夜常修悎寤。七親近善士依止善支。八護持不犯。九犯已能悔。此九善法並如聲聞地出離地二道資糧中說。此雲正念當彼第五資糧。正能防護根律儀體。正知當彼第八資糧。正行當第四資糧安住具戒等。防守密護根門者心根律儀所防。六根體由所防無過清淨故。等為一善處思量。言於食知量初後夜常修悎寤親近善士等。如彼廣說。言於自愆犯審諦了知深見過去者。當彼第四資糧。有六句中第五句於微少罪見大怖畏。饒益有情戒中。若依舊論。即於此初中分為二。謂彼彼事業及瞻侍病等開為二故。今此論以同皆是助伴故合為一。此論第四第五二門彼合為第五。故有此開合不同。故十一數同。彼有別言第一第二等字。此論有又字。舊人即依彼文判釋雲。十一中初二是其同事。次一是愛語。次四是佈施。後四是利行。前同事中饒益為伴樂事。同病等為伴。共事中同。今依新論。初一是同事。次一愛語。次五佈施。後四利行。同事有二。初隨義利同事。二於拔苦同事。佈施五中初一報恩施。次二無畏施。無畏施中初一故苦無畏施。次二除愛無畏施。次一正是財施。後一法施御眾。利行四中初一於無德善人隨順心轉。二於有德善人讚揚實德。言若隱若露等者。或在屏處或在眾前歎他實德。三於有過軟性有情調伏驅擯。於下品者調伏。中品者訶責治罰。上品者驅擯。四於有情過剛強惡人神力制伏。第二廣明持中三聚戒相初併作三問。下次第答。答初律儀中初有十句解釋。後牒十句結之。前十句中。第二雲於未來世天魔王宮所有妙欲不生喜樂者。何故不願生無色等。彼是定果。以律儀戒是散善故不生定地。因緣則能拘撿乃至彼不現行喜樂亦爾者。自歛攝名拘撿。由拘撿故不正言乃至尋思無復作心。如昔於彼不正言論現行生喜樂。菩薩於今安住。彼不正言論等不現行。喜樂亦同前現行喜樂。故雲亦爾。第七雲諸有情所無損害心無瞋恚心菩薩於彼由懷上品法大悲故者。舊論雲。心不恚恨起法心悲心。遠法師雲。法心者是慧。以慧如彼是法數故。無人可瞋。悲心者救彼。恐當受苦。今又解雲。法大悲者。由懷上品法可起大悲意救眾生不論法也。第九五支不放逸行中。三於現在正所違犯如法悔除者。據大三世現在違犯尋即悔除。四先於後時當所違犯發起猛利自誓欲樂等乃至結雲先時所作不放逸者。測述遠師雲。如所應行者作善法。如所應住止善法也。如是如是行乃至令無所犯者。是專心護。又釋雲。如如所應者牒前持法。如如所應住者牒前受法。此明所依法。如是行住等正辨持戒行。基雲。此中意謂。如有一前身於未來所有犯處自誓不犯。於所應行皆誓之。過去發願後身所有善法行之惡皆息之。是於中意。五若諸菩薩即以如是先時所作不放逸行為所依止乃至不起毀犯等者。景雲。次前即取三際不放逸前如理作意為第四所受禁戒。今此第五。即由三際不放逸前如理作意為依。生於彼三際不放逸行俱行如理作意為第五。測雲。此五中前三是悔過行。後之二種是防非行。悔過墮三世故有三異。防非過未故有二別。菩薩成就如是十支下有十句。結前十支廣明義。第四又樂遠離不生喜足結前文有二。以此二句尋義配之。準第十配之。第五亦爾。第十中有二。一具足軌則。二具足淨命。具足軌則者。結髮露己惡覆藏自善巧乃至威儀寂靜。具足淨命結前離矯詐等一切能起邪命之法。矯詐得財。是不淨命。則令離此矯詐名具足淨命。次答第二問攝善法戒中。初約六度開為十相。後結配上文。前中約之五度即為五相。開慧度以為五相。於中有二。初列五名。二是諸菩薩下釋。一善知果勝利。二善知因。次善知因果例無倒為三四也。五善知攝善法障不於無常妄見為常等者。於四聖論苦相最粗。是故於中起於顛倒。非餘三諦。攝善法障者即六合也。若依基師解雲。於智度中別開為五處。五處者。謂知善果勝利第一。謂即能得菩提時有相好一切功德等了知善因。是第二。謂六度行等了知善因果倒不倒第三。謂即作常樂我淨等解是倒因果。若作苦無常等是不倒因果。了知善法障第四。謂了知六度之障。謂慳等六趣。了知善果勝利尋求善因。於因果知倒不計為障等。了知善障等兩能速疾遠離之道第五。若依遠師雲。此之第三知善因果倒與不倒為二。如是倒二。如是非倒四。又字中分五處。是諸菩薩能於善果下覆解前前五處。今義不然。是諸菩薩下末之文雲了知攝善法障為攝善故速能遠離釋前何文。若釋前第五了知攝善法者。前但言知障不言遠離。今言遠離結前第五。豈不相違。今分是諸菩薩下為第五。以遠離障與知障別也。問曰。若取遠離障為第五。與前知善因何異。答曰。前知善因知六度等是因未能除障。今第五除障故有別也。汝若以知障除障不得為二為者。知倒非倒應不得為二。汝既不成。我義顯立。知倒與善障何異。答曰。前倒謂四倒。障謂六蔽。故有別也。問曰。何故前問三聚戒中有六問。謂住律儀戒。善護律儀戒等。結律儀戒即雙牒二法。今解攝善法戒下及饒益有情戒不結第二問。但結住攝善法戒等。有何意也。義曰。唯略結文。以前例後。律儀戒中雙結說。例後二應知。故不說。更有餘釋。其別解脫律儀中初生起文中。但有住別解律儀言無善護別解戒言。下結文即雙結之有善護之言。其第三解饒益有情戒中。初生起但有住之一言無第二善修攝善法戒之言。其結文中即二種俱結。其第二攝善法戒生起。唯有住言。其結文中雲名住攝善法戒速能攝善一切種相之言者。意即結善修攝善法戒之言也。以理準。別解脫戒即生起及結具足有二。其攝善饒生互有準例。攝善俱二結生起。但一饒生即有二結。準中二問開九故文不足。又釋。前問且三問。謂住律儀而能善護。此但義非有二問也。下饒生攝善準亦一問。故下解中生起及結亦只一種。無勞煩解。下結配中雲漸次者。泰雲。諸行不可頓修故漸次修施等也。下答第三問饒益有情戒中。初舉數略標。次廣釋。後結。初雲由十一相名住等者。遠師雲。十一相中一一相中各有十一相。所以得知者。準下第三報恩中具有十一一切種。例餘相中亦可齊有。略而不說。又釋。一一相中有眾多相故言一切。未必具足十一也。基師解雲。何者十一相。若勘前略解饒生十一相釋下文十一切相者。謂諸菩薩於諸有情彼彼事業皆為助伴下為第一。又諸菩薩有情如理宣說謂於樂行惡行等下是第二。又諸菩薩於其有恩諸有情所深知恩惠下是第三。又諸菩薩於遭怖畏諸有情類能為救護是第四。又諸菩薩於處衰惱諸有情類能善開解下明第五。又諸菩薩備資生具隨有來求即皆施與下是第六。又諸菩薩性好攝受諸有情類如御眾下明第七。又諸菩薩於有情心性好隨轉隨心轉時下明第八。又諸菩薩性好讚揚真實功德令他歡喜下明第九。又諸菩薩性好悲愍以調伏法調伏有情下是第十。又諸菩薩為欲饒益諸有情故現神力下明第十一。此十一準上略解十一相配之。又依下四十三卷靜慮中與此同。雖助伴為二仍合是第一。若分為二即十二相也。故知合助伴為一。若依舊地持自有一二乃至十一數。前略中亦爾。前解略中已會二論不同所以。今此中依舊地持。十一者。謂諸菩薩於諸有情彼彼事業皆為助伴下是一。於諸救苦亦為助伴下第二。即於前言第一中分二第二。即合前第四第五共為第五一相。地持前略解中已有如此開合不同。其廣解與略文同。今若準下第四十三卷即事業助伴救苦為二門。又前言第三解報恩中。雲如於事業如是於苦如理說等即分事業救苦為二何意也。義曰。今準前略。十一相義即事業救苦合為一。以為助伴義等故。若所為助伴一是事業一是救苦二義別故。以後四十三及報恩中開為二。何以得知。即報恩中解雲。於如理說於方便說於如理說前言十一相第二相。方便說是何。第三是報恩方便說合當第三。報恩中何處有方便說義。今解第二如理說中有雲。或復方便善巧宣說。如於樂行等即是方便說。此若十相明義即如理方便宣說合第二。若說雖同如理方便二義別故。故此中分為二。問曰若爾何以故此報恩十解不牒報恩來有何義也。義曰。此解報恩。報恩具前後十相。故更不別牒報恩相也。若方便說故苦各為一。前略中應十二相以助伴中分為二故。有義此助伴為二。若爾何故略中有十一又字。義曰。其第四第五又字合為第五。其第一謂字中分助伴為二。即此廣文中須准勘知。義曰。此從古說。其實論梵本無一二三四等標名。翻譯家自置。前第一義為正。若依遠師。前二是同事。次一愛語。次四佈施。後四利行。今則不然。初一同事。次一愛語。次五佈施。次四利行。以二文違。如前別引。又同事中有樂苦同事初樂後苦。依文尋之。次一愛語相中。雲以相應文句等乃至而為宣說者。即以七句明如理說相。一以相應文句。二助伴。三隨順。四清高。五有用。六相稱應順。七常委分資糧法。如此諸句廣如顯揚第十三卷及攝釋分等說。攝釋分三雲何為文。謂有六種。一者名身。二者句身。三者文身。四者語。五者行相。六者機請。下雲語者當知略具八分。謂先首美妙等。由彼語文句等相應乃至常委分資糧故能說正法。乃至三如是八語略具三德。一者趣向德。謂初一種。二者自體德。謂次二種。三者加行德。謂所餘種。相應者謂名句文身次第善安立故。又依四種道理相應故。助伴者能成次第故。隨順者謂解釋次第故。清徹者文句顯了故。清淨資助者善入眾心故。相稱者如眾會故。應供故。稱法故。引義故。順時故。常委分資糧者審悉所作恆常所作故名常委。彼分者謂正見等此是彼資糧故。然此相應等句測分為分別。取應順為第七故。基判為八句而釋之。謂七應順常委。八分別資糧法也。今皆不從。即判為七。次明佈施有五。初一報恩施。二無畏施。次一財施。後一法施。報恩施中具前十一相。景雲。初是報恩施。可解。次於彼事業已下明報恩施中同事。次於如理說於方便說者。報恩施中愛語。次於濟怖畏於衰惱處開解愁憂者。明報恩施中無畏施。二句可解。於惠資具者。報恩施內財施名惠資具。於共依止者。報恩施內法施。下有四句於報恩施利行。於隨心轉者。於無德善人隨其事轉。於顯實德令深歡悅者。於有德善人讚德令悅。於懷親愛方便調伏者。於有過軟心調伏驅擯。於現神通者是第十一。於有剛強現通。折伏驚恐引攝。如應廣說當知亦爾者。如為驚恐所以現通。為欲引攝現通亦爾。泰雲。祥處設座者。吉祥好處設床座也。性好隨轉下明利得中四。一於無德善人性好隨轉。先總後別。先知有情若體若性者。舊地持雲。若性自性。遠法師解。若性者有共住性。自性者無共住性。有自行性已隨諸有情同住同行。自下別明隨轉有七句。初句有三。初明菩薩所現身語生他憂苦無益即止。有益則行。次明菩薩於他事中現行身語生餘有情憂苦無益則止。有益則行。後明菩薩於自事中現行身語生他憂苦非學處攝不順福智則止。若順行。如生他憂苦生喜樂亦爾。上來生他苦樂有隨不隨。自下第二知他忿纏可捨不捨有隨不隨。三明他來須共談論。四五六句如文可知。第七句雲不屢希望知量而受者。於非親情所不數希望供施設有供施不過分受欲物。雖有七句總是利行四句中是初句竟。二明讚有德。雲於信功德等者。明七聖財略無慚愧。三明有過易調治罰驅擯。三品心犯三品訶責。四明有過難調。現通折伏或為恐怖或為引攝。先開二門後釋可知。第二明依戒修學中。初明依戒修學。後明學戒勝利。前中又二。初廣明修學。二逐難重解。略中復二。初明從他正受。後明自淨心受。前中有三。初明從他正受。次明專精守護。後明犯已能悔。前中有四。初明受戒。次明持戒。第三重明受戒。第四廣辨戒相。略中有二。初正明受戒。第二歎戒利益挍量顯勝。前中有三。初明前方便。次明正受戒。三明受戒後方便。先略辨義有三門。一明受人。二明授師。三明戒因。前中有六。初明始學必須大乘已發願者。二明界趣。受菩薩戒者通欲界四趣及色界。以梵網經說十八梵天一切鬼神等但解師語盡受得戒而不言地獄及無色界故。十八梵如大般若說。初禪中有四。一梵眾天。二大梵天。三梵輔天。四梵天。二禪中有四。一少光天。二無量光天。三音天。四光天。三禪中有四。一少淨天。二無量淨天。三遍淨天。四淨天。四禪中有六。一福生天。二福愛天。三廣果天。四清淨天。五自在天。六大自在天。三明形相。即通道俗。四明遮難。如經說。比丘不得共七逆人現身受戒。七逆者。出佛身血。殺父母。殺阿闍梨。破羯磨。轉法輪僧。殺聖人。若具七遮即身不得戒。餘一切人得受戒。五明虛實。如經說乃至變化人盡受得戒。此即通於化人。非如小乘實報得受非變化人。六約五蘊。測師雲。要具五蘊無心不得。非如小乘乃至入滅定唯有二蘊亦得戒。第二明能授師大乘菩薩學戒。依善生優婆塞戒經。二十師羯磨受如似六法尼。梵網經說。於佛菩薩形像前自誓受戒。若懺悔見好相便得戒。若不得好相不得戒。若現前受菩薩戒。師前受戒時不須要見好相。若千里內無能授戒師。得佛菩薩前受戒而要見好相。問曰。何故聲聞十師菩薩唯一。答聲聞戒因力弱。須假強緣故須十師。菩薩之人菩提心強。一師良得。又問準下文雲。智者欲授菩薩戒。先應為說菩薩戒及犯戒相。令自思惟我堪受戒。何故聲聞受戒已後為說四重。四依菩薩先說戒及犯相。答聲聞法中若為先說恐成賊住不得先說。菩薩不爾。要須對面先菩薩籌量堪其不堪其。然後為受。第三明戒因。若總相辨因即菩提心。故此文雲。發無上菩提願已。若別論者。即發三心為三聚因。謂斷惡修善度生也。又若依攝論。五根為三聚因。精進為初戒因。智根為第二戒因。定根為第三戒因。信念二根通三戒因。以此二根能通攝護故。就前方便中有三。所明受人遠方便。謂先發願。次請師求戒。後偏袒下念佛菩薩功德運心供養。言於語表義能授能開者。泰雲。舊曰身口二作。今雲身口二表。能表內心故也。於語作業能授。於語作業所詮義能令他開解。景雲。我今欲於善男子所者。於出家無受菩薩戒者遍求戒。或長老所者。於出家小者。或大德所者。出家大者。今尋律藏善見律雲。老者而言大德。小者而稱長老。首律師雲。此亦不定。謂四分律內牽他出房戒中。十七群書小六群而語六群言。長老是我等上座。又五百結集中離波多喚一切去最大上座作大德長老。十誦律雲。從今不得直喚上座為長老。應言長老某甲。如喚長老舍利弗目連等。不辭勞倦哀愍聽授者。願師不辭勞倦哀愍聽我請及授我戒也。二隨共所有已下乃至默然而住明近方便。三爾時有智有力下明戒師近方便。測雲。此中戒師遠方便義有文無。所得知有者。別行戒本中正說戒即遠方便。故知義有。然此一段文下者擇是非中說故此不論。言若坐若立者。景雲。若對立像戒師則立。若對坐像戒師坐。故言若坐若立。暉雲。戒師壯少有力即立。者瘦無力即坐。此師依持論判。受戒章雲。有三問答。一問種姓。二問名字。三問發願。自此已後下三番羯磨是根本受菩薩戒。舊論無正法羯磨。三藏觀此間無人受菩薩戒。故不肯翻。諸德或夢得羯磨文示於三藏。三藏雲。遂為流行。別有羯磨正同此論。此文中能受師問受戒菩薩。皆答言能。不同受比丘戒三羯磨時無問答也。後方便中文二。初明戒師啟請作證十方眾前法爾相現。二明受已敬禮而退。歎勝校量中數有其七。一百。二千。三數。四計。五算。六喻。七鄔波尼殺曇分。若依能斷金剛經數有其十。一百。二千。三百千。四俱胝百千。五俱胝那庾多百千。六數。七計。八算。九喻。十鄔波尼殺曇。此中略不言百千俱胝那庾多。若依般若論師。解前十數以為四種。一者百千百百。此三名為數勝。持經之福其數極多。勝前施福故。二者俱胝百千俱胝那庾多百千。此二名為力勝。持經之福如人身上有眾多毛。唯依一毛折為百千分。佈施之福不及一分。為明持經之福有大勢力也。三者數計算喻。此四名不相似勝。持經之福其福廣大如須彌山。持前施福比之猶如芥子。大小又雲不相似也。四者鄔波尼殺曇分者。此雲因果勝。明將持經功德成就無漏因果。佈施之福成有漏因果。今準此釋。菩薩戒所有功德比聲聞戒德亦爾。略無俱胝那庾多百千名為力勝也。上明受戒訖。自下第二明其持戒。於中初數諦思。後專心聞法。摩怛履迦者此名本母。生智本母即是論藏名也。又諸菩薩不從一切已下。第三重明受戒方便。即是遠方便故迴在後說。於中有三。初簡擇戒師。次明住戒人量機授法。後明師簡弟子。前中有二。初明戒師有慧無信不應從受。次明戒師有其六蔽不修六度不應從受。有慳貪者等約檀障有四句。測雲。初之二句約內外。於中初是內身。二是外貪。後之二句約世分別。於中前句是未來貪。如是菩薩住律儀戒有其四種他勝處法下。第四廣辨戒相。於中有二。初明四重。後明四十二輕。前中有二。初辨四重相。二隨義分別。若依梵網經具明十重。此論略無前六。舊名波羅夷。此六不共住。三藏雲。梵語正波羅闍以迦。此雲他勝處法。若犯此戒者他所勝。此四他勝處法具三聚戒。初不為貪求自讚毀他是律儀戒。即當勝鬘經於諸眾生不起嫉心。第二不慳惜財法是饒益有情戒。即當勝鬘於內外法不起慳心。第三不忿結亦是饒益有情戒。第四不謗毀大乘說相似法是攝善法戒。此四他勝中初貪二慳三瞋四者癡慢如次為體。第二隨義分別中有五。初明他勝所以。無二堪能為魔所勝。次明起下中纏犯戒不捨上纏即捨。言非諸菩薩暫一現行乃至即便棄捨別解脫戒者。景雲。如小乘中經部上座部正量部等說。皆雲於三品纏中隨起何纏犯初重罪即捨律儀。唯薩婆多起三品纏犯他勝處皆不捨戒。今大乘宗不同彼二。若起上纏方捨淨戒。中下纏犯即不捨戒。故非諸菩薩暫一現行他勝處法即捨律儀。如小乘說諸苾芻等犯他勝法即捨別解脫戒。如十輪經說。比丘犯重而不捨戒。為令俗人於僧起敬故言犯重不捨。此據起中品纏犯。下抉擇說五緣捨戒中。雲或由捨所學處者。是作意捨戒或由犯根本罪故捨戒者據上纏犯故。涅槃言我諸弟子或言犯重捨戒。或說不捨。皆不解我意。今觀此論文相大乘宗說。聲聞戒暫犯重即捨。菩薩戒由數數起纏犯而後捨也。意大同。景師而言。如小乘說者今不用此言。第三明重受。第四明二緣捨菩薩戒。下抉擇說四緣捨戒。開合不同。至彼當釋。景雲。下五十三明五緣於苾芻戒。此中何故菩薩無善根斷捨。一形沒二形生捨。解雲。菩薩戒從方便善發。斷善前方便時已失方便善即失菩薩戒。不為正斷善時方捨故無斷善捨。菩薩本性純善惡業輕微故無二形生。捨犯重捨者。即當起上纏犯他勝處。捨所學處即當退菩提願菩薩戒。無命終捨。以經生不失故。第五明淨戒經生不失。雖復重受不名新得。
　　瑜伽論記卷第十(之上終)
　　瑜伽論記卷第十(之下)(論本第四十一至四十三)
　　釋遁倫集撰
　　論本卷第四十一
　　自下第二明輕戒中文分為三。先總勸知犯非犯相。必犯罪時有品階降故言軟中上也。第二別解。第三總結無犯。就別解中。若依舊論有四十二輕戒。新論有四十三。勘當二本。舊論無第九殺盜等七支性罪。一向不共故數有四十二。新論則有故具四十三。於中若其八遮罪有共不共別開為二。應言數有四十四。又其第二十九聞菩薩藏諸佛神力不生信解。譭謗中兩舌別開為二。應數成四十五。而今兩處皆合故雲數有四十三也。若依仁王經雲有四十八種。然不列名。梵網經中有四十八。一一別說。然與此論所明戒相多是不同。此四十三中大分為二。初犯四十二輕障於六度攝善法戒。後犯十一種輕障於四攝利眾生戒。前中初犯七輕障施。次犯七輕障戒。次犯四輕障忍。次三障精進。次三障定。後八障慧。障施七中。初五障財施。次一法施。後一無畏施。前中初一空度日夜不供養三寶。制多者此雲靈廟。言若不恭敬等者。測雲。抉擇說言。菩薩於攝善法戒勤修習時略於六心應善觀察。一輕蔑心。二懈怠俱行心。三有覆弊心。四勤勞倦心。五病隨行心。六障隨行心。廣說乃至如是六心前三生起而忍受者一向有罪。病隨行心進後忍受一向無罪。餘之二心若生起已而忍受者或是有罪或是無罪。又於作有情利益或中勤修習時當觀察六處攝行。所謂自他財衰財盛法盛。此中菩薩作自法衰令他財盛此不應為。如令財盛法盛亦爾。作自財衰令他財盛不引法衰此則應為。若引法衰此不應為。如令財盛法盛亦爾。又作自法盛令他財盛此則應為。如令財盛法盛亦爾。廣說如彼。今此中雲不恭敬當彼輕蔑心。嬾惰懈怠者即俱行心。誤失念而犯者即是障隨行心。喜樂談論等分或可六心所不攝無違犯。謂心狂亂者即當病隨行心。自不犯不受明初地已上不犯。如已得四不壞淨苾芻。第二名利無足障自佈施。測雲。言有其大欲等者。即當抉擇六心中第三覆弊。謂為斷彼生起樂欲等者。由發勤精進故雖數起惑而名不犯。此當彼六心中勞倦心也。第一於長者有德不起承迎生談論。測雲。此明法施。又雲。懈怠忘念者總說喜無記心。心法暫時不進義說懈怠忘念。非隨煩惱故非染犯也。無違犯中有遭重病等十句。言或有違犯說正法者欲將說者。泰雲。謂或耆長故來違犯說法。法師為欲將護說法者心故不起迎。第四他施資具憍慢不受障他佈施。第五他施重寶恆恨不受亦障他施。生色可染者。金名生色。以始終不變故。銀名可染。以可染變故。或後知彼於施迷亂者。謂彼不欲施但由迷亂錯行施等。隨捨隨受者。謂施主多樂施得財即施。若隨捨即受。施主由是定當貧匱。故拒不受無犯。窣都波者此雲高勝處。第六慳法障法施。不犯中有八句。若依舊論。第七句中開為三句別有若字。謂若彼鈍根聞深妙法生怖畏心。若知聞已增長邪見。若知聞已毀呰退沒。言或復知彼法至其手轉布非人者。非是法器故名非人。舊論雲向惡人說。第七於破戒者棄捨不作饒益者障無畏施。次明戒七中。初一遮罪共不共。先明共學後明不共學。小事小業小希望者。舊雲小利小作小方便。測解。不能廣受檀越多施令生施福名小事。不能為人廣有所求名小業。不能積財廣攝眾生名小方便。又解。五篇戒中唯約三十事有同不同。於中十一不同小學。一從非親房士乞衣。二過知足取衣。三過三反六默怠功素衣。四純黑臥具。五純白臥具。六減六年作臥具。七不揲坐具。八受畜寶物。九乞缽。十自乞縷使非親裡織。十一過前求雨衣過前用。除此十一餘皆是同有此釋而大小行別未可定判。憍世耶衣者。梵雲俱捨此雲繭。西方無家神蠶繭唯有野神繭。蠶繭所出絲作衣名憍世耶衣。舊雲憍捨耶衣。音訛也。第二七支性罪一向不共。菩薩為物權行不犯。若因守戒闕利物大行者亦名為犯。此一段文舊論全無。翻譯偏脫。若依景師。此文還屬戒六中初。今尋文相亦可同景。然以遮性不同故別取為一戒。於中先總標。後別釋七測雲。此中殺生據大地菩薩說。若八地已上於一切時恆入觀故唯有善心殺生。七地已下有出入觀位故得有無記心殺。故非地前。問地上菩薩不生地獄。何故言我若斷彼惡眾生命當墮地獄耶。解雲。此假說而論。據實不生。嫉戒中出家菩薩一切不應行者。在家得行。出家菩薩為護世間誹謗重故制而不許。妄語中雲為多有情解脫命難故說妄語。問曰。亦有菩薩為自命難不依正所知境說於妄語。何獨為他耶。論通雲。雖諸菩薩為自命難亦有不依正所知境說於妄語。然今說為救有情知而思擇故說妄語。第三明邪命法生起詭誑現異相。第四掉動。第五起見立論令厭涅槃於諸煩惱不應厭怖。第六菩薩自身能發他人不信重言不護不雪。第七應行梵罰利物加行不行為犯。次明障忍有四。初釋打罵不能安忍。第二於他有所侵犯或自不為彼疑侵犯由慢不謝不雪。第三他侵來謝不受名犯。第四於他懷忿堅持不捨。次明障精進有三。初一染心御眾。第二懶惰懈怠耽睡眠。第三勝心談說虛度時日。次明障定有三。初為惰慢不求禪法。第二不除五蓋定障。第三貪味靜慮。次明障慧有八。於中前五約法。後三就人。前五中。初一起見立論不許學小。第二學大未精舍大學小。基雲。何故不雲若於菩薩藏已精粹究方學聲聞藏非是違犯也。答曰。以菩薩但有日分三時學。未有於菩薩已精碎究捨大學小義。故於次下戒時總開無犯。日分三時。上分修佛語。一分學外論。即小乘與外論俱。下開中義等也。第三於佛教未精研究而精研學異論。即外道論汎爾俗書。第四越菩薩法碎求異道深心實翫非如辛藥而習近之者。景雲。如為除病服辛味藥即著辛味。為識邪宗暫之須披談即愛邪論。又味藥有除病用。外道邪論無生智用。又言非如辛藥而習近之。基雲。此外道論狀同辛藥。應厭背之不可近也。是此中意。第五聞菩薩藏諸佛神力不生信解增背厭謗。於中有二。初明譭謗有犯。後明強信無犯。景師雲。此後段文仍屬第五。基師雲。此中言。菩薩名信佛語應強信。自知無慧眼於如來所說不應生謗。但知自無知不應誹謗。推佛能知等。是此中意也。言如來密意語言者。如密跡力士經說。如來祕要有三。謂身密口密意密。廣說如彼。第六有愛有恚自讚毀他。第七聞說正法論議抉擇恆不聽。第八於說法師輕毀嗤笑。上來三十二輕障於六度攝善法戒。自下有十一輕障於四攝攝有情戒。於中初一障同事。次一障愛語。次四障佈施。後四障利行。前中初一不助事業。次一不共瘦病。基雲。若准前卷十一種相無問廣略。已如前辨。今此中但是彼十一相。初者謂於事業同助伴。第二於苦為助伴。此中不說第六虎狼獅子等畏。若依前卷無問廣略。助伴令為第一樂事助伴。第五明救獅子等畏有二解。一解如舊地持標十一相三等名。二解如此論。略中解十一相為十一也。會此不同者。以為樂救苦事別所以此間開二。前卷以同為助伴故說合。此中以開助伴為二。故不說獅子等畏。又即共失財相似不論。彼卷令助伴故。所以論獅子等畏。又下四十三與前略十一相同。雖開助伴為二義。只是第一若為二。即十二相非十一相。問曰。何故前三十二略戒中不論十一相。此中以十一相屬之也。義曰。三十二略戒中以六波羅蜜別攝故不以十一相屬。今此十一相一一相具度。故不同前三十二略戒。三十二略戒義狹。此中義寬。下總結無犯。上來總是第一明從他正受竟。自下第二專精守護。由善清淨求學意者。樂求受律儀戒心。菩提意樂者。求受攝善法戒心。饒益已下求受攝有情戒心。設有已下第三犯已能悔。初略後廣。一切違犯皆是惡作者。景雲。若輕若重皆可悔除皆名惡作。測雲。即是菩薩四十五輕罪聚中第五惡作攝也。於語表義等者。測雲。謂是能解語表非聾盲等人。大小雖異同是行人故得對之。上來三段總明從他正受。又諸菩薩乃至若不會過下第二明自障心受。若依瓔珞經有三種受。一佛菩薩在世親從受者名上品戒。二佛過去世後從受菩薩戒凡夫受名中品戒。三千里內無受人。要須多時悔除得好善相然後受名為下品戒。所餘一切如前應知者。如前受戒已啟白諸佛菩薩相現等事廣學戒相專精護持懺悔還淨。廣說如前。又於菩薩犯戒道中無無餘犯。已下第二逐難重解。於中初簡聲聞戒。聲聞戒中若犯四重於現身中不可悔名無餘犯。今明菩薩戒捨而還受故雲無無餘犯。明法師雲。就前四他勝處法。第一以食犯。第二以慳犯。第三瞋。第四邪見。若邪見犯第四戒者不同。上中下皆失菩薩戒。若瞋犯第三戒。上中犯者即失。下品不失。若慳犯第二戒。上品即失。中下不失。若合三品犯第一戒者皆不失。聲聞不爾。故雲菩薩無無餘犯。一解。聲聞戒中一切煩惱並犯戒。故雲言無餘犯。菩薩戒中起貪煩惱或不犯。若利益有情貪不犯菩薩戒。為自利益即犯菩薩戒。若瞋煩惱為自為他並能犯戒。故雲無無餘犯。明度無極經中貪瞋相對分別失戒。瞋上品失戒。中下不失。貪三品犯不失戒。次明須受分齊。多分應共瞋所起犯非貪所起者。景雲。起瞋犯戒。起貪不犯。若依舊論。如世尊說。菩薩起瞋。瞋惱犯應更受。非受貪慾犯。測雲。問前說四他勝處法中貪犯亦失。雲何此貪答若依舊論但言染犯失戒非貪。是故前後相違。今依新論。既雲多分在瞋。即知貪犯亦失。是故前後兩文不相違也。言非非所犯者。簡非瞋所起。下明犯之輕重。如攝事分應當了知者。舊論中錯雲如四攝品應當了知。遠師雲。四攝品中無此義。不知為指何經四攝耶。彼不知此論別有攝事分第九十九卷說。上明依戒修學。如是菩薩依正一切自毘奈耶下第二明學戒勝利得三圓滿。如是若略廣宣說已下大文第三結上在家出家戒文。如是廣宣說者。結上廣明三聚戒文。
　　第四十二卷
　　難行戒有三。第三中准舊論即有三一切。一一切修行。二一切住定。三一切憶念。一切門戒有四。一正受戒。即從他正受及自淨心受。二本性戒。謂十信已前由性種力所起身語恆清淨轉。三串習戒。即入十信已去習種姓中所有自利戒體。四方便相應戒。即四攝事利他戒也。善士戒五種如文。一切種戒中。屍羅莊嚴如聲聞地者。舊人等知十七中自有聲聞地所辨莊嚴之事。謂言別指小乘經中聲聞地訖。止息戒等七者。景雲。初是律儀戒。二轉作戒。即攝善攝生二聚戒也。三防護戒。即總護前二以為第三。後四是果。第四大士相異熟戒。即三聚戒得涅槃相。第五增上心異熟戒。即前三聚得上二界果。第六可愛起異熟戒。即前三聚戒得欲界人天果。第七利有情異熟戒者。此當利他戒果。泰雲。止息是止持。轉作戒是作持轉名為起。有所起作名轉作戒。測雲。增上心異熟戒者。謂定共戒能感色無色界異熟果。利有情異熟戒者。謂感人報殊勝果攝利有情。遂求戒者。舊名息苦戒。有八種。謂身語七。不善業道及手塊杖等殺之方便以為第八。基雲。問此中何故不論意三業也。義曰。若取意三參身口七即為十。若十者不成增數門。是以不取。前一切種門有六種七種。後二世樂有九門。今此遂求乘上來合增為八。故不取後意三以成十種也。又前七所發身口不離後三。能發身口必由後三故不論也。若爾豈無起後三耶。義曰。雖有隱不說。攝在能發前七中故不說也。二世樂戒中景雲。遮止是律儀戒。開許是攝善戒。攝受調伏是饒益有情戒。無過者應攝受。有過者應調伏。此之四種總是戒度。餘五度俱行戒復為五種。因戒得定名現樂。後得菩提名後樂。基雲。即遮止開許攝授調伏為四。不取身口二業也。及五度不論戒度。此九即戒度也。測雲。初分戒為四。後五度為五。合為九種。前四中前二自行後二利他。亦可前二就法分別。惡即遮善法即開。後之二門對人分別。善者即攝惡者即伏。此四是別解脫戒。後五中靜慮俱行是定共戒。慧俱行是道共戒。施忍精進三俱行亦是別解脫隨行攝。清淨戒有十。景雲。初一是受。第十明持。中間八種明離戒障。言不太沈及不太舉者。由太沈故違犯於戒。設生慚愧亦復微薄。今遠離之。由太舉故非應悔處而生悔愧故今亦遠離。泰雲。不太沈舉者。菩薩若犯戒時起增上慚愧也。又有人實不犯戒輒生悔愧名非處悔愧。是大舉心菩薩亦離也。基雲。十相如地持。此中第二彼開為二。太沈為一太舉為一。攝此第六軌則第七淨命為一。其實軌則淨命義別不可為一。彼之謬也。此第二中太舉戒。言非處者。謂據戒大過遂持非處可持之處名處過。此可持不可持處為非處。若大舉過此至非處可生悔愧也。測雲。如下七十五卷抉擇雲。復次前戒品中已說十種屍羅清淨。當知初一是意樂清淨。餘九是加行清淨。於加行中復有五種。一無間斷缺加行。二遍修加行。三通向加行。四助伴加行。五守護加行。第二第三為初加行。第四為第二加行。第五為第三加行。第六第七第八第九為第四加行。第十為第五加行。其第二第三明無間加行中。前一明離沈舉以明無間加行。後一離懈怠等明無間加行。言太沈等者。明離小犯生於悔愧妨利他行。太舉等者。於非戒處作悔愧。如外道雞豬戒等。言如前所說五支不放逸者。指前戒品初持。謂三際俱行及先時所作俱明隨行不放逸行。後攝事分亦明之。若依舊論。第六第七合之為一。今開為二。第二第三合為第二。準決擇無間缺加行及助伴加行。得知舊論開合者錯也。上來解九門淨戒訖。下第二明戒勝利中。初明大屍羅戒當得菩提。二明未成佛來得五勝利。五中初二現報勝利。第三第四後報勝利。第五通現後勝利。自下第三明戒行所作。於中初攝九為三。次明三聚各有所作。後明攝所作盡。言律儀能安住心者。因戒得定名安住心中品。大段有三。前二已訖。第三結中雲唯有爾所菩薩淨戒者。牒前九門。唯有爾所淨戒利者。牒第二門。唯有爾所淨戒所作者者。牒第三門。除此無過增者。明攝周盡結無增減。過去已下結前諸戒。三世共皆同修學。
　　忍品
　　對境情安名之為忍。此品廣明故雲忍品。文中初問。次釋。後結歎功能。釋中有二。初開九章。二依章釋。自性中雲或思擇力為所依止等者。景雲。乃至堪忍怨害者。他不饒益忍體。此對一切苦具能忍故雲遍於一切。對一切怨家等人能忍故雲普於一切。以此文勢偏解他不饒益。亦可思擇力等明他不饒益忍。遍於一切已下明安受苦忍。普於一切已下明思惟解忍。言由無染心者。無志善根也。純愍故者。眾生緣悲也。者此後文順於前解。泰述四釋。一雲。思慧忍名思擇力。修慧忍名自性。以修慧自性能堪忍故。二雲。地前忍者思擇力。由作意故。地上忍名自性忍。任運起故。三雲。初學忍名思擇力。久學成名自性忍。前忍遍一切皆能忍。後忍普一切皆能忍。又釋。遍一切眾生皆能忍。普於一切事皆能忍。一眾生中有多事。謂或打或罵等事非一故也。基雲。豎通三界名遍忍。橫潤四生是普忍。又總通有情是遍忍。通怨親是普忍。如是無量分別。由無染心能悲愍故者。依地持。無染心即無貪。以忍依無貪及悲心號忍。今無染心。染心即貪亦得。又即瞋亦得。測雲。思擇力為依者。明其忍因。或由自性者。對緣正出自性忍體。於中初正出忍體。遍於一切等者。對有情能忍。後普於一切等者。對法能忍。由無染心能悲愍故能忍者。釋成忍義。由貪染愛己身逢違即忿。故依無染心能有堪忍。由瞋無悲憐物遇違便怒。故依悲愍能有堪忍。一切忍中初徵次釋後結前開後。釋中有二。初約人分二。後約境開三。於中無約二開三。後依章列釋。前中一耐他怨害忍。景雲。用無恚及眾生緣悲為性。測雲。用無嘆及慧為性。二安受苦忍。用精進及慧二數為性。三法思勝解忍。景雲。用智慧無緣大悲為性。測雲。用定慧二數為性。依章釋中。初釋耐他怨害忍文分有三。初問次解後結。解中有三。初舉忍境。次應知如是學下對境修忍。後雲何名忍下釋忍者義。初雲猛利者是重苦。無間者相續苦。種種者是多苦。長時者是久遠苦。從他所生眾苦現前者。則前四苦現前逼迫。對境修忍中有二。先修三觀後修五想。言三觀者。一自惟往業觀。二諸行性苦觀。三以小咒大觀。言於性苦上更增是苦者。一切有漏法以行苦為性。即此性苦上增苦苦壞苦故雲也。然五想中初結前略標。第二廣釋。親教軌範尊似尊等者。和上名親教師。闍梨名軌範師。大同學及有德人名尊是此下類名似尊。無常想中雲諸有情若生若長者。基雲。生謂化生類增長故。長謂餘三生漸增長故。今解。初生長大終歸於死。釋名中景雲。自無憤勃不報他怨者。於怨能忍也。亦不隨眠流注恆續者。設暫起瞋不久相續。測雲。自無憤等明無上心。亦不隨眠等明種子斷。次釋安受苦忍文分有三。初問次釋後結。解中有三。初舉昔況今總標能忍。二雲何下廣釋一切事苦三。又諸菩薩雖觸眾苦下總嘆顯勝。就廣釋。初列八苦。後次第釋。依謂四依者。即是糞掃衣。常乞食。塚間樹下座。病緣陳奇藥。即此四種名為什物。世法處苦有九中。前四是八世法中四也。即違緣合故苦。此中不論利等四者。以是若欣非苦相故。後即愛法離故生苦。泰雲。壞法壞等者。於可壞法壞時生苦。於可盡法盡時生苦。乃至可死法死時生苦。如是八法一時遇緣名若總。別緣一一而會名差別也。景雲。壞盡者。是外資具住處由園林屋宇衣服壞盡名依上處苦。老病死者內報懷苦。基雲。壞法壞者。且謂諸欲法性是壞法而至壞時名壞法壞。盡法者。謂諸欲法體至盡無時為盡。前壞法田有買。今盡法盡無質。老等准知。問曰。若爾盡法盡共死法死壞法壞共病法法病何別。義曰。一是外法一是內法。所以別也。攝法七中景雲。前五是聞慧。小乘說受持經論是生得慧。大乘即聞慧心受持三藏。第六是思慧。第七是修慧。利他處。苦十一如前者。謂助伴等十一種事。下釋法思勝解忍。初明八種生勝解處。後明由二因緣忍得安立。前中雲於一切法能正思擇者。明修觀之始。由善觀察等者。明修觀終成。下出境體。若依舊論。不置一二等數。是以舊人三寶開為三。因果合為一。不數一切所知所應行處為別一數而成八也。今此八數如上力種姓品廣說。但彼所列數之次第與此少異。彼處第二是威力。第三是真實義。今此威力為第三。實義為第二。餘文可知。由二因緣一長時串習故者。力姓品雲。多修勝解故。二證善淨智故者。力姓品雲。積集猛利忍故。善士忍中若遠師雲。謂諸菩薩乃至天世界中為一。見勝利已下為二。勸化下為三。讚忍為四。見能行忍下為五。景泰同之。測雲。文分有三。初總明見忍勝利。二謂能堪忍下正明五忍。三見勝利下明勝利所作。言五忍者。初於當來世無多怨敵為一。無多卒難為二。有喜樂為三。臨終無悔為四。於身壞後等為五。善戒經中說。一者不著噁心瞋心。乃至五者死已受天人樂。第三明勝利所作中有四句。初是自利。後三是利他。今依後釋。即依見五利故生忍名為五忍。一切種忍中六種七種。雲何六種。一非愛異熟怖故行忍。二愍諸有情親善行忍。三於無上菩提起猛利心圓滿忍度而能行忍。四出家法受忍。言由法受故者。景雲。謂為欲法愛所正行。五已串習今安住忍。六知法無戲論忍。雲何七種。一不饒益忍。即耐他怨害忍。二從一切忍。即安受苦忍也。此之四種對境分別。三一切處忍。四一切時忍。此二時處分別。五身忍。六語忍。七意忍。此即三業分別。前六自分別行。後七勝進行。總十三種。遂求忍中先解八種名遂求忍。後釋忍名義。八中測雲。前三是耐他怨害忍唯除自惱。後五是安受苦忍除自他惱。前中於諸有苦來求索者要通能忍者。善戒經雲。貧窮之人數從菩薩乞索。依法大悲不損惱忍者。由依教法及依大悲故能忍故也。謂能堪耐除遣有苦有情眾苦所有勤苦者。由彼有情有眾苦故。菩薩依彼不生於疲倦能忍受也。若於有情所損惱由忍故離者。舊論雲所可之小堪忍饒益。此他世樂忍中有九者。測雲。舊論師生老病死即四。寒熱飢渴合為一。除前不放逸故有九種。今解不然。初住不放逸為一。於諸善法為二。餘句可知。又解。住不放逸者是總句。若身若心即合為二。餘句可知。景基同後釋。即於善能忍為第一。次寒熱二。飢渴三。蚊虻四。風日五。蛇蠍六。身劬勞七。心劬勞八。生老等九。清淨忍中有十者。謂諸菩薩乃至終不返報為一。亦不意憤二。亦無怨嫌三。意樂相續乃至非一盡已捨而不益四。於有怨者自性悔謝五。終不令他乃至纔便受六。於不堪忍成就增上猛利慚愧七。依於堪忍乃至猛利故愛八。依不損悔乃至愛樂九。一切不忍下十。准舊地持中置一一等數。景雲。一切不忍者。瞋恚也。並助伴法者。共瞋俱生身語業等。雲並助伴法者。與瞋相應心心數法及根塵等法。皆得斷故離欲界欲者。由前九種思擇忍為因所生等十修習力忍故能斷欲界煩惱欲入靜慮地。七十五說。復次忍波羅蜜多十清淨中略有二種清淨。謂前九種名思擇力清淨。其第十種名修習力清淨。思擇力清淨復有四種。一遠離罪生清淨。二彼不現行清淨。三無罪生清淨。四遠離彼因緣清淨。一種二種三種四種如其次第。下第三結嘆功德。
　　精進品
　　策勵勤修名精進。即用善位勤數為體。此中廣明故名精進品。科文准前。解自性中測雲。言其心勇悍堪能者。即是下擐甲精進。攝受無量善法者。即是下攝善法。利益安樂一切有情者。即是下饒益有情。今判其心勇悍是下釋甲。堪能攝受善法是下攝善。一切精進中。無間章後別釋。擐甲中雲其心勇悍等有四句。初明其勇悍。二若我為脫一有情苦者明所為。故對法雲。所為最勝為利益安樂一切有情故。三以千大劫乃至亦無退屈者明長時。故對法雲。長時最勝經三千劫阿僧祇耶所積集故。四於求無上正等菩提下明究竟迴向。故對法雲。無盡最勝由迴向大菩提究竟無盡。攝善中雲謂諸菩薩有精進等者。地前能為六度加行。復能辨地上故。波羅蜜多略有七種者。遠師雲。然此七種行實同時隨相以分。非無階降。初三種姓行位。次一解行。次一初地。次一在於二地已上。後一在於八地已上。言一切分別種種分別者。如對法種種分別是十散動。一切分別即散動。次前解之。言方便相應精進乃至平等通達故者。泰雲。無上菩提是所應得義。十地已上還名無顛倒道也。難行精進中有三者。測雲。初無間修。次長時修。後無餘修。意重一種義冠前三。一切門四中。初二對是四正勤。後二對明修勝利。由斷二染三業淨。因修四善三慧增。善士中雲不捨一切欲加行者。謂不捨廣大欲願有善皆修。一切種中六種七種。六中測雲。名雖有六攝為三對。初無間修殷重修以為一對。次二先因現起以為一對。後二自分勝進以為一對。無動中二。下辨不動。一不為現在眾苦所動故名不動。二菩薩所修精進不轉成餘二乘三有性分故不動。基雲。所以說言有勢有勤等六屬前六種者。謂有堅有猛等餘四有六種也。七種中。測雲。初六是轉後一是還。前六中初一是擐甲。次四是攝善。後一是饒益利他。精進十一相指同饒益有情精進說。清淨精進中有十種。如抉擇七十五卷說。復次精進波羅蜜多有十清淨。一安處清淨。二純熟。三策發。四方便。五不虛所住。六不艱辛住。七出離。八攝受助伴。九速疾神通。十無盡性清淨。始業初業者。基雲。始業初業即初發心前明五停心觀等是。測雲。種解脫分善根名為始業。五停心觀名為初業。於具種種止舉捨相入住出相者。如前三摩呬多地說。言能善了知等者。舊論唯有二句。謂常善觀察不妄分別。今依此文有其三句。一能善了知者能知入相。能無妄失者不妄住相。能善通達者通達出相。言無間修作殷重修作者。舊論無此。如三摩呬多地說。無間作意者。謂一切時無間無斷相續而轉。殷重作意者。謂不慢緩加行方便。言聞說種種最極廣大者。是盡所有性即俗諦境。最極甚深者。是如所有性即勝義諦境。不思議成前俗境。不度成勝義境。
　　第四十三卷
　　靜慮品
　　如對法雲。其心純善繫心一境故名靜慮。此品廣明故雲靜慮品。科文准前。解自性中。於菩薩藏聞思為先者修定方便。所有好善者簡別味定也。世出世者。有漏名世間。無漏名出世。又無漏中緣世諦者名世間。緣真諦者名出世。心一境性者出靜慮體。心正受住者釋靜慮義。或奢摩他品等者。景雲。於正修時定勢偏多或智慧偏增。此據同聚出體。以四支五支皆名定故。言雙運道通二品者。定慧均平二品俱轉。基雲。此中何故言毘缽捨那。景雲。沈舉也。意取奢摩他。又義曰。此中不然。今此中皆有品言。若在定時同時品中非無有慧餘心心法等。若在觀品時同時非先餘心心法等。但以隨增說為定品觀品。持實當時具定慧等。其偏句既爾。俱句俱那亦然。測雲。此四句即明四種正修。一奢摩他品。二毘缽捨那品。三能雙運道。四俱通二品。即此所時與上力種姓品所說四種正修同。彼雲。一者奢摩他。二者毘缽捨那。三者修習奢摩他毘缽捨那。四樂修習奢摩他毘缽捨那乃至廣說。一切靜慮中。初就位分二。後約行分三。測雲。言遠離一切分別等者。離見惑故身心輕安。遠離憍舉等。離修惑故泯一切相。次解引等持中。初明不共德。後明共二乘德。後解饒益有情十一相中。基雲。此中同前戒中略十一相。以事業同伴能為救苦合為第一故。下第十與第十一別故。十是調伏第十一觀通故。與略戒十一相同已。如前四十一二卷會之。難行靜慮中有三難行。第一難行者。謂菩薩已得引發神通極善成熟靜慮應生上界。為利有情故還生欲界。是為難行。此中意也。景雲。此不起煩惱。但種子潤生起或潤生此亦無損。以七地已來皆有利益。須起煩惱爾時即起。善士靜慮有五。一者無愛味靜慮者。謂有漏淨及無漏靜慮也。後得智唯取無漏者。據勝而語。一切種中雲一者無記變化靜慮者。謂菩薩若嬉戲故現通此唯無記。若攝化故現神通此唯是善。如抉擇及雜集說。名緣義緣者。以修慧中緣似法及似義故。然理門論等雲現量不緣名等者。據散心現量說。入定之心緣名義皆是現量。是故集量論雲。一切定心皆是現量。遂求中雲一者於諸毒藥乃至能息能成咒術所依靜慮者。菩薩依定能息諸毒藥乃至災患亦能成也。清淨靜慮中第六與第七何別。基雲。第六順入住出自在。第七逆入住出自在。故有別也。景雲。九者離一切見趣者。離見惑也。十者一切煩惱所知障淨者。離修惑也。測雲。一清淨清淨。二無漏清淨。三根本修方便清淨。四證得根本清淨。五自在方便清淨。六住自在清淨。七引發神通自在清淨。八成熟有情自在清淨。九降伏外道自在清淨。十無上障除清淨。
　　慧品
　　梵雲般若此名為慧。當知第六度。梵雲若那此名為智。當第十度。前明定品心專得照明。故次辨慧。此中廣明故曰慧品。解自性中景基等雲。說謂能悟入一切所知者。即無分別智也。及已悟入一切所知簡擇諸法等。是後得智。泰雲。自性慧有二用。一能悟入一切所知境。二悟入已於所知境中重更簡擇普緣一切五明處而簡擇也。測雲。此中初明緣真慧。二普緣下明緣俗慧。准上應有漏生慧性。略而不論。亦可利生隨緣更無別性。言悟入一切所知者。謂加行正證二智。及已悟入下明緣理後得智。或可前是加行後是正證。後得言悟入一切所知簡擇諸法者。簡擇一切諸法圓成實性。非謂簡擇依他起性名簡擇也。普於一切下明緣俗智。如前力種姓品說。一切慧中雲於離言說法無我性者。此舉真智之境。或於真諦將欲覺寤者。即加行智。正覺寤者。正體智覺悟也。所有妙慧者。是後得智。最勝寂靜明瞭知現前無有分別下明前三慧行相。入大總相者。謂真如是總相。又二無我是總也。基師問曰。何故此言有漏加行智耶。義曰。前明世間出世間有三種。故此中退有漏加行智。第二慧中基雲。若真如行相唯無漏後得智。若退而言有漏種類後得智亦有。若持性而言。如三解脫門義說無分別亦有。今取退有漏無漏者好。如前加行智難。釋言八處者。謂五明處為五。三性法為三也。此慧品上下皆以加行等三智配攝之。難行慧三者。一明證理甚深以明難。二能知有情調化方便以明難。三約智境無礙以明難。一切門慧有四者。一聞所成慧。二思所成。三應作而作應不作而思慧。測雲。此即所成有漏修慧。四明修所生無漏修慧。善士慧有五者。景雲。前三即是三慧。第四即法應知謂知因果智。五捨煩惱慧即證理慧。泰雲。第四謂諸法自性名諸法法住。諸法差別名法安住。於諸法自性差別中無顛倒慧也。基雲。法謂果法果法住在因法中故言住法也。測述兩釋。一雲。知十二緣生中因智。一雲。法有二種。一謂有一法。謂一切有無等五塵等諸自相各住其位。二法謂有法上種種差別。謂色等上常無常等可見不可見等差別義。言於諸法法住者緣有法。安立者緣法智。復有異門等者。景雲。一處如所有。二知盡所有。此之二句論釋有二。一如對法總舉世諦事法皆盡名盡所有性。即彼事法有多義門。有漏無漏有對無對種種義門名如所有性。第二直就真諦理中以辯二種。如次第九清淨門說。謂一味真如名如所有性。此真如即攝諸法如盡名盡所有性。一微細慧悟入所如知所有性緣理故。二周備慧悟入所知盡所有性緣事故。可皆雲真如及四諦十六諦等者。如所有性。緣生蘊界處等一切事法名盡所有性。此如對法及瑜伽上下大有此文。三俱生慧等者。自性念生智菩薩得故。非生處得智。餘趣得故。四具教慧即是聞慧。五具證慧即修慧。測雲。前五聞思及修法證分別。後五境因具教住故地分別。後五中初二是境。一微細慧悟入所知如所有性故等。依真諦三藏雲。如理智名如所有性。如量智名盡所有性。今解。皆通二智。言如所有性者。稱法而知諸法自性。盡所有性者。於理及事份量盡知是諸法差別。如是二種皆有三句。一唯緣於理有其二種。二唯緣於事亦有二種。三理事命緣亦有二種。若准下文偏約緣理分其二種也。言俱生慧宿智等者。由前生數習智力故。於現身中任運智生名俱生慧。具教慧等者。能受聞義智故名教慧。具證慧者。初者初地已上所有智慧。如文。一切種慧中六種七種。六中四諦據在學地。盡無生在無學。七門法智類智義有種種所同。瑜伽說。緣下界名法。上界名類。成實說。緣現名法。緣過未名類。對法緣理名法智。緣能緣智名類。此緣自類名類。如對法九心見道中說。或初念法後念已去同緣初念家境名類。如對法意見道中說前二心是法第三是類。世俗智者即等智。神通智者即盡智。謂我生已盡梵行已立。無學初相名為相智。十力前行智者。即無生智。有無生智者根性最利能得十力名十力前行智。四道理中正道理智者即四諦智也。於四諦理中正遍知也。泰雲。知諸法相名相智。十力前方便智名十力前加行。舊遠師雲。前三如上。神通智者六神通智。相智者是法智相也。十力方便是十力因。亦可用巧故名方便事。具足智者四無畏智。舊論雲事具足。今雲四道理智。基雲。六七十六中何故不言餘智。此以六門作法故。若取餘智即數增之。故不說也。又因果門。因中四智攝智周故。果中二智攝智周故。又因位約諦故唯四四行智。果位通論故據二智攝說智盡之建七種智前不明取之。相智即盡智。十力前行智即無生智。若爾何故前四諦智此不取。有人云。相智謂緣三十二相智。十力前行智即欲起十力時方便之智。今釋雲。若據實而論。法類二智即四諦智。今以十智各相別論之非前四諦智。餘智可知。相智者謂緣諸法相智。或緣一切法體相之智名相智。十力前行同前釋。二世樂慧中有九者。五門處慧為五。即依此五於他愚癡放逸怯弱勤修正行後四。如其次第於愚示現。於放逸教導。於怯弱讚勵。於勤行慶慰。基雲。內明一種菩薩所行所證所為之慧是善安住。餘四不然。非所安住。測雲。初五明知法差別。後四化益差別。後四為化愚癡等四有情故。如次示現教導讚勵慶慰。即是餘經中所說示教利喜也。又如戒品說。所化有情有四差別。於無德善人隨順心轉。即當此中讚勵怯弱有情二於有德善人讚揚實德。當此慶慰勤修正行有情。三於有過軟性有情調伏驅擯。當此教導放逸有情。四於有過剛強惡人神力制伏。當此示現愚癡有情也。清淨慧中五對十種。景雲。言於真實義有二種慧謂盡所有性及如所有性取真實義者。此於真如中義說為二。泰雲。於真如理有二種慧。知真如自性名盡所有性。知真如實際法界差別門名如所有性。謂如差別也。基雲。若自性緣一味如是如所有性。若十六行緣差別真如是盡所有性。因為一果為一流轉二也。生死流轉慧執常等例為一。執無常等不倒為一。為執受二也。究竟中二者與倒何別。義曰。彼唯約四倒。此約一切諸惑。測雲。如抉擇說。復次慧波羅蜜多有五清淨。一通達相清淨。二通達緣起清淨。三通達教導清淨。四通達士用清淨。五通達證得清淨。如次即當此中五對義也。上來自利有三段中前二已說。復次已下第三總結六種引證嘆勝。文分為二。初引經證成。二異名結嘆。前中復二。初明六度是佛所說。令他正生信。二又諸如來下明此六度是佛因中本所修習令他樂修。前中復二。初總引說。後別引六度九門。言復次如是六度乃至應知者。三藏雲。勘善戒經。初有如是我聞三紙許經。以是佛說三紙已後並是地持更無差別。疑初三紙翻譯之人不解方音翻為經也。其實但是彌勒所造。謂若是佛說善戒者。此即佛於善戒中一處專說六度。不應此瑜伽說。此之六度處處散說。彌勒後時攝在一處。言趣入攝受者。謂於此九門趣入何門隨義攝受。次明六度是佛本修。於中有二。初總明苦行依止六度。二戒唯依施下別明苦行依止差別。此中意雲。謂如來本為菩薩時所行苦行捨身等。當知一切與施行相應。菩薩依止於施故行苦行。或時示現但行一度或二或三乃至五六。如是六種下第二異名結嘆。於中有三。初明修所為。二是大白法溟等顯六度異名。言是大白法溟者。一切白法中最為大故。名大法法海者。一切白法皆攝入中不離此六故。大寶泉地者。湧生功德無窮盡故。第三又即如是下明果稱因。
　　攝事品
　　自利之行推前六度自利盡滿須有利人。故次明攝。攝謂攝授有情。此中廣明名為攝品。前於施品已明施訖。此中唯明三攝事。問若爾三攝事以慧為體。何故更明。義曰不然。一佈施前已廣明。三攝事雖慧攝前未廣明。故今辯之。文中初以頌長行總開九章。後別釋三事。初解愛語以九門。解自性中景測同雲。悅意語者不粗惡語。諦語者是不妄語。法語者不離間語。引攝義語者是不綺語。基雲。可意語謂不離間。諦語謂不妄語。法語謂不粗惡。引攝義語不綺語。又未必配之。但隨一一皆有此四。一切愛語中初明三種。後攝三為二。隨世儀轉順都人性者。泰雲。隨順在朝都邑仕人性不順田野人性也。其所昌盛而不自知如應覺悟以申慶悅者。眾生有昌盛事未自覺知慶慰而告。難行愛語有三。第一即以能殺一切人者。是怨家惡友能攝益之。餘可知。一切門中一欲斷諸蓋向善趣者為先時所應作法者。景雲。人天善業無始世來數數曾得名說先時所應作法。基雲。菩薩化物慾令證大涅槃。不可直為說道。故先為人天之行。人天之行名先所應作法也。基雲。令入佛法先說五停心觀。最先所應作法也。善士愛語中雲得處有因制立學處者。景雲。毘尼中依有所犯得罪處制立學處。基雲。即毘奈耶因事制戒也。若所說法四依所攝施設無倒法律正行者。景基同雲。如說常乞食糞掃衣樹下坐樂斷樂修。依此四事而修行道故名四依。泰雲。依法不依法依人不依人等四依所攝也。今又解雲。四依者。一糞掃衣。二乞食。三樹下座。四腐爛藥。顯示出苦不退行者有勇決者。景雲。為說見修二道出苦之行名不退還。三神變者。神通輪記心輪教誡輪也。一切種愛語中六種七種。六中初二即是開遮。後四即說四無礙境。法義詞辯如其次第。七中景雲。初一慰喻語。第二慶悅語下就勝益語中分為五。後五中初一教示於他資具小欲廣恣。次一愛語無畏施語。次一法施。後二可解。測雲。七中初二同事語。次有三佈施語下二利行語。施中初一財施。次一無畏。後一法施。遂求中四即離語四過。八種實語名八聖語。泰雲。言依四淨語八聖語者。實見謂見他問言見。實不見謂不見他問言不見。此二是想境俱闕攝。不見謂不見他問言見。實見謂不見他問言不見。此二是順相遣境。此四是其聖語。言非聖語者。實見謂不見他問言見。實不見謂見他問言不見。此二是違想順境。實見謂見他問言不見。實不見謂不見他問言見。此二是境想俱相違。此四是其凡語。基雲。遂求有者。謂不取四淨取後見等八也。二世樂有九中。初五除難。後四讚善。前中景雲。初三無畏施。四說正法。斷正戒難者。除彼外道所行苦行戒法。五除量見。泰雲。第四第五破戒邪見。是淨戒正見之現作。來生感三塗眾苦。菩薩說聖語為除斷也。測雲。初三除異熟難。次一除惡業難。後一除煩惱難。第八軌則如聲聞地。清淨有二十種。如前力種姓品者。彼說有二。一依隨順說有十五。二依清淨說有五。合成三十。如彼廣說。上來已明愛語竟。自下明利行。於中初指廣說如愛語中。次辯差別。後還依九門界以分別。說差別者謂諸菩薩乃至故名利行者。景雲。愛語汎說理教果法。今利行中隨機正授大乘之行令其修習名為利門。故與愛語為別。測雲。前直說法。今將此法勸物起修。名餘差別也。自性中雲由彼愛語為諸有情示現正理者。明利行所依法即是愛語。說種種法示其正理。隨其所應等者。正明利行量根所宜。偏指一門令如說行。如是行中安住悲心者。明起行因。無愛染心者。明除利行障。勸導等分別行相。一切利行中雲未成熟者。測雲。若依大乘未入三祇耶前名未成熟。若入祇耶之始已去名已成熟。亦如三十七卷中明三品成熟。於現法利勸導利行者謂正勸導以法業德招集守護等者。景雲。教學作金銀法或種植等法名法也。業者教作工巧等業。德者教修學道德。由有法業德廣招集財得大名稱及現法樂。泰雲。或由傳教法等。或由精進事業等。或由道德等。能集名稱及利益守護增長資財之位名現樂也。基雲。法謂如法不以邪命而得財。業謂商主等業而得財。德謂道德。有德故得財。他供養者是。於後法利勸導利行者謂正勸導等者。測雲。現與後樂後決定故名為後。現報不定故不明現。難行中雲彼於廣大極放逸跡極放逸處耽著轉故者。泰雲。謂放逸之人所履跡所依停止之處也。測雲。園林[榫-十+(舄-臼)]射往還之處名放逸跡。樓觀殿堂棲宿之所名放逸處。意大同之。一切門利行即七聖財中略取其四也。善士中有五者。即是律中所明舉罪五德也。聲聞地有文。一切種七中景雲。初五是行後二是果。安處一分所化有情者。簡取三乘種姓故名一分。於善資糧守護長養等者。三乘道前七方便行總是資糧。或依小乘出離或依大乘出離。出離方便亦名出離。如今所化於善資糧守護長養彼地前行。如是或下類釋見修離障攝善。稜法師雲。或於遠離者。見道離障行。或於心一境性者。見道攝善行也。或於清淨諸障者。修道離過行也。或於修習作意正安處之者。修道中攝善行也。後亦約果即大小別分所以為異。泰雲。言或於遠離者。阿蘭若處等。或於心一境性者。正修定也。或於清淨諸障者。或依定斷惑也。或於修作意者。依定修七作意也。基雲。言七種者。依二乘出離第一遠師雲。是聞慧也。以財等長養攝入聞慧遠離。是思慧也。第三止。第四觀。第五捨。餘二大小根。今准不然。依二乘出離第一。即依二乘之教方便令出離。此約隨一乘一分善巧。二者遠離。謂或遠離一分惑等。又總望遠離自乘惑等。三或於心一境性得定。四清淨諸障得慧。前遠離者總言離惑。不言得慧等。五修習作意正安處之。謂修道中作意。或於一切作意而可立之。第六第七盡安處已得自乘果。遂求有八者。景雲。此中但菩薩有情八纏略不明忽覆。舊名除惱。即順此文除他纏故。基雲。何以唯此八者。謂障三學等故。無慚無愧二障戒。惛眠二障定或慧。掉舉惡作二障慧或定。嫉慳二總障三學。故不說餘。或可是八纏。測雲。攝八為四。謂無慚無愧為戒障。惛眠為定障。掉悔為慧障。嫉慳為同法者。展轉受用財法障。故八十九卷雲。復次一切煩惱皆有其纏。由現行者悉名纏故。然有八種。諸隨煩惱於四時中數數現行。是故唯立八種為纏。謂於修學增上戒時無慚無愧數數現行能為障礙。若於修學增上四時惛沈睡眠數數現行能為障礙。若同法者展轉受用財及法。嫉妒慳吝數數現行能為障礙。二世樂有九中。初三身業不殺不盜不邪婬。第四不飲酒。若依舊論。但言一切種不飲酒。今雲一切窣羅若者是米酒。迷隸耶者景基同雲藥酒。泰測等雲。是甘蔗等根莖枝葉酒。末陀者此雲蒲桃酒。次曰離四過。後意三根本總合為一。足前為九。清淨利行有十。依外有五。依內有五。謂依有情外緣而起名外清淨。依自內有悲起利眾生行名內清淨。若依善戒經說。前五就所化離過名外淨。化功歸己故名內淨土。後五就四無量心宗為利他名外。化時化心無染名內。善戒經錯不謂諸菩薩於諸有情雜惡行者。若依舊論。唯有前三。闕無第四雜染行句。景雲。此四句中前二在家。雜惡行者雜善行惡。先惡行者凡有所作以惡為先。下二出家。一有諸罪。二心有雜染。泰雲。於諸有情雜惡行者。先作惡後修善也。有罪行者遮罪也。是罪非染故。雜染行者性罪也。基雲。或先時以來造惡者名先惡行者。測雲。有罪行者於善無記心犯所受戒。如在無學位犯罪。雜染行者雜即雜染犯罪也。又雲。初之二種於己起過純雜分二也。不於非解脫非定清淨處等者。泰雲。謂不於無想天等非解脫處求為真解脫。不四無色定非定清淨處求為定淨。即於其中能正勸導名不轉利行。又釋。非道計道名定清淨也。測雲。求世俗伏道為定清淨。基雲。謂不轉佛法令入邪中。非不轉邪而於進道。四姓者測雲。三乘及善趣位為四姓。或剎利等四姓如應。利行中泰雲。言於自義諸善品隨下中上功能差別可勸導者。若於諸善法品自性成熟。下中上功能差別可勸導者勸令修習。及由方便功能差別可勸導者。於現起加行方便功能差別可勸導者令修加行差別。於彼如彼者。於彼自性義如彼方便而勸導之。基雲。此中意若有有情於自乘德三品善果法可勸導者而勸導之。若入自乘已後之法而勸導之。下明同事中略辯其相。不遍歷九門分別。測雲。准上類釋應有九門。以其同事用前諸行共眾生同。更無別法。准上可知。故略不論耳。所以知有九門者。如下文說從一切施乃至同事乃至清淨施乃至清淨同事。故知皆有九門。今此文中初問後答。答中初約法辨。第二約人四句分別。前中有二。初正辯同事。二何以故下重釋。言若於是等者。舊人云若於是義者。是自今善。於是善根者。依境所修同事體。下雲。若等者成上自分修義。若增者成上勝進分修義。今釋。汎論能化與所化有情若等若勝方成能化。若劣捨彼不名能化。故言或等增也。重釋中先釋同事。二釋離譏謙。四句中景雲。初句明能化菩薩自謂為師。所化菩薩實功德者而隱自善故而不顯己德威力故受化。第一句非他同事顯共事。為度下劣有情。現於旃荼羅類。乃至狗等而生其中。第三句者。有諸菩薩是他同事亦自類現共他同事。謂見所化所受善根猶可搖動。為令不動現共同事。或增者。行位雖等然未成滿。有退動義。故共同事而共行之。泰雲。第一句者。有一菩薩共諸眾多菩薩功德威力皆悉平等。於菩薩道或起增上慢自謂為師或實受師位。其餘眾生須隱自善故而不顯己德威力共師相似。行業同故名是他同事。以自隱善故而不自顯共他同事。第二句者。為化狗等生狗等中。然不共狗等同行狗行。名非他同事。而自顯現生彼。故名而自顯現共他同事。第三句者。謂諸菩薩見所化者所修善根不堅住故。現共同修令便堅住。或言共彼修相似善或勝善。第四句可解。上來自分行中義判為三。前二明訖。自下第三雙結二利作業彰成益。於中分三。初明六度四攝自利利他作業差別。六謂六度自成佛法。四攝成熟有情。此就勝說。次明六度四攝現行現行最勝及以清淨三種因緣。第三明六度四攝。後八門中得果義別。就第二文中初總標次別釋後結。釋中初由身語意三種因緣施等現行。二由廣大無雜染二因緣故最勝廣大。次三。普為眾生。二普眾行。三普於一切時修。欲由四相成之無染。測師以四相如次配初地二地三地四地已上釋之。第三由三因緣施等清淨。謂由熾然故無動轉故清淨故。初地已上名熾然無動。第十地名清淨。到究竟地即第十地。或繫屬一生即住天者。最後有即已下生身。就第三明得果別。初明得佛果。後明得辯因中果。但明後八明得八果不辯自性者。景雲。此中欲明得差別果。後之門辨差別義得果義顯自性門總。所以不論。又復但辨後之八門得果。即攝自性亦入其中別外無總故。又復自性明體不能得果。八門正辨義用故明得果。基復雲。以自性門不離後八門故不說。問曰。若爾如上來但雲第二一切後方經七是此差別。若不離故不說。應說第二門所感果。義曰。不然。初自性第二差別。差別感果自性不說。此感果中得相似者。非剋體感共一。自為諸果因門故。景雲。言若多修習者初修也。若善清淨者次修也。若具圓滿者修成也。亦可配三僧祇解此三義。難行感果中景雲。難施等感解脫法門希奇神變等果。基雲。感希奇法。謂聖教希奇法。或神通希有法。又雲。清淨感果中言四淨者。謂所依淨。神足為依。取住捨自在。即是促命等。境界淨。即化變起三種自在。心清淨者即一剎那入無量定等。智清淨。即一字中說一切法。如對法第十四解。或所依等。如二十三功德中辨。亦感生死流轉順菩薩行果者。景雲。菩薩行因之時久流生死。由修施等故得順菩薩行無罪勝果。基法師雲。謂若無漏行。望有漏果。為增上緣資感。若有漏行望有漏果是正感。
　　瑜伽論記卷第十(之下終)
大正新脩大藏經第 42 冊 No. 1828 瑜伽論記

　　瑜伽論記卷第十一(之上)(論本第四十四至四十五)
　　釋遁倫集撰
　　論本第四十四
　　供養親近無量品
　　上來七品明自利利他自分行訖。自下二品明其勝進。於中初供養品總明自利利他隨緣造修之行。後菩提分品明其內證之行。今此品中廣明供養三寶親近善友修四無量故以題名。文中先問後答。答中初舉頌開三章門。後依門辯釋即為三段。初解供養文分為二。初明十種供養。後明六種增上意樂。前中復二。初明供佛。後類供法僧。前中有三。初問次答後結。答中先列十門。後依門辨。十門之內初二一對謂供佛身及以制多。景雲。設利羅者此翻名體。謂供養佛體。迦耶名身。舍利是稻穀。又佛弟子名舍利子者。應言奢利弗多。奢利是能言之鳥。母名奢利似其鳥故。弗多名子。今此奢字難道。還雲舍利子。言制多者。三藏雲積聚。積聚塼石乃至金銀為佛塔故。由營造此佛塔故。能令自他積聚福業亦名積聚。於中或安舍利或不安舍利處俱是佛塔俱名制多。窣堵波者是高顯義。猶當此處浮圖義也。泰雲。設利羅此雲身。謂親供養如來色身。舍利者音訛也。窣堵波者此雲供養處。舊雲浮圖者音訛也。梵本雲名勃陀。制多者此雲高勝。謂勝上之處也。基雲。設利羅是體即佛體。下文雖言供養色身。意供養真佛法身故言體。測雲。依西方法多是安置佛舍利處曰制多。若僧祇律雲有舍利處名之為塔。無舍利者名曰支提。次二現前不現前一對。次二自作教他一即前六種以財敬供養以為第七。即前七種。於多財事運廣大心名廣大供養。即前八種。淨心供養名為無染。上來九種是財供。第十正行是行供養。依門辨中即分為二。初明前九財供養。後明第十行供養。前中初明有財行九供養。第二若無力下次明無財運心供養。前中復二。初別明九種。第二總明。前中初二可解。就解現不現前中文分為二。初明現不現供養。後明供養得果差別。前中有三。一現對佛及現對制多供養。第二通現不現。第三不現供養。言若一如來法性即是三世如來法性一制多性即是一切十方制多法性者。真如理同法身體一。今時菩薩對一如來及一制多緣其法性興供養意。即是運心普遍十方如來及制多真如鹹興供養。第三於不現前一切如來一切制多總對三世佛及制多施設供養者。當運心時不見佛及制多。總對餘方現在之佛及與制多。並想過未佛及制多不現供養。下明得果。得果有二。一成因德。二成果德。因德有三。一攝梵福廣多功德。二明離過不墮惡道。三能成勝菩提資糧。文中略明不現前供以成因德。成果德中。先明現供唯對一佛及一制多心境少狹唯得大果。次緣不現佛及制多心境漸寬得大大果。三供現不現前境普心遍行得最上果。次明自作教他中。初明三種供養。後明得果不同。言不依懈惰諸逸處者。舊論無處字。雲處者。今謂常所倚臥及過非之處也。不得依此處而設供養。解財敬中。若舊論雲無盡財勝財。然勘梵本無勝財語。今雲無量財者。已得定自在菩薩所現財物以用供養養無盡故。三藏雲。遠法師無盡者多也。廣大中景雲。初牒前起後。謂上所陳財敬供養以牒前也。下辯廣相。若多妙者。此二明物廣。若現不現若自作教他作者。此四明事廣。若淳淨心下明其心廣。下以向前七供養善迥求菩提。釋廣大義。基雲。七種名上是多所供養。即奉施無盡財是所妙供養。第三又即如上所陳財敬供養是總。總言如上陳若多供養第一妙供養第二。乃至淳淨心猛利勝解為七。遠師雲。若諸菩薩於如來所為一。制多所二。乃至財供養多妙等三。現前四。不現前五。自作六。他作七。若淳淨心下釋上支心。義意有妨。又文意有違。何以為七者。此中明廣大。意在菩養以及物自求菩提。而取如來制多者。不然。所供養境故。法師同此。今大師依第二釋以多財為第一。財妙為第二。乃至純淨心第七。測同遠師。無染供養有六者。景雲。一不壞輕慢。二不住放逸懈怠。三不輕棄擲不散漫心無雜染心。四不詐設供養。五不得雌黃塗於經像以其臭故。不得蘇灌洗像。六不以局崛羅香者。燒時大臭故。似此間燒膠臭。遏迦華等臭華香等而為供養者。此華大如人手。色赤似肉。則是盤立時縛迦華。泰雲。西方人供養諸天及鬼神形廟。或以雌黃塗酥灌洗。皆是臭物故名染污供養。菩薩不爾。局崛羅此言安悉香。遏迦華是赤色華。皆是供養神鬼香華。故不應供養佛也。基雲。言無染有六者。謂有五供養字為五。於第三供養字中分二。不輕棄擲者。謂不擲物供養即為一。不散漫不雜染為一。故有六種。遠師此中全別。測雲。一自手供養。二離輕慢。三離放逸等過。四離輕蔑等。五離諂詐貪。六離財物染過。上來別明九種供養。自下總明。於中初明以三種財為前九種供養。二明自在菩薩化事供養。三種財者。一自力得。二從他得。三得眾具自在財寶。第二文中即有四句。初明化眾多身恭敬禮拜。二明一一化身化出多手持華供養。三明一切化身出妙音聲歌讚於佛。四明化出諸莊嚴具供養如來。下雲由此菩薩已得證入不退轉地等者。測雲。謂由已入第八地已上。故常在淨土恆見諸佛他受用身而作供養。又解。不退有二。一八地已上證得無相無功用故任運恆有進無退。二初地已上證見真如無分別等諸見煩惱及諸苦觸所不能動。今於此中通據一種不動也。上來廣明有財供養。自下明無財力運心緣彼大千界中所有三品供具供養如來。上來總是前九財供養訖。下明第十行之供養。初正明行。二挍量顯勝行。中景判為六。一修四無量。二修四法。三修習隨念。嗢拖南此雲略義總義。三寶及波羅蜜修習隨念。四信解離言真如。五修三學。六修六度四攝。基雲。言修無常想苦想無我想者。此為三法印也。不言空者即無我同。故不說。又言其涅槃修勝利想者。謂此為誦言常誦也。伽他為頌。嗢拖南為撮施。此言於其涅槃修勝利想則常誦也。測雲。初明資糧道。二少時下明方便道。三離言法性下明見道。四何況下明修道。前中初明四無量。次明四法印。後明四念。則佛法僧波羅蜜多。如是菩薩於三寶所下第二明興供養時發起六種增上意樂。鄔曇妙華者。此間無名可翻。西方大有。此樹無華。但在葉間有子而出。輪王出時方生華也。如青蓮華有華無子。與鄔曇缽樹有子無華正相違也。自下第二解親近善友。先為七問。於中前四問善友體相。後三問求法者相。前中初問成幾功德能為善友。二問幾德相應能為善友所化不虛。三問成就幾相令他遠聞極生淨信。四問由幾種相於所化生為善友事。後三問文可知。下依七問次第解釋。言勝妙威儀等者。測雲。於初句內有四句。初句久習今成。第二被服祥審。第三三千威儀都備。第四舉身齊整望之儼然。言四於善友若正依止於如法義若合若離隨自在轉等者。基雲。謂所依止師說法。若與舊同名合若別名離。或依經論等名合。若別出見經不依等名離。並如法之見也。隨師自在而不傾動。又自性名合差別名離。又合者即令此義相符。如因明中合等。若離者令此義別。如因明中離等。一作寶想難得義故者。教法難得。二作眼想者。由法開導得廣大慧因。如眼導引能有所得。亦可教法開導能生慧眼。是眼因故名作眼想。因受果名。三作明想。已得廣大俱生慧眼者。牒前義也。於一切所知等照義故者。教所生慧等照名明。因受果名說教為明。第三解修四無量中文三。初約三緣修四無量。二對百一十苦偏明修慧。第三結嘆勝利之相。前中復三。初舉數列名。第二解釋。第三義門分別。前中將解先釋名體。體者景雲。謂四無量慈悲喜捨。若眾生緣者。依小乘說唯假想觀。慈悲即用無恚為體。喜是喜根。捨是無貪。依大乘解通有假實。若初學菩薩為調心故假想修習。出體如前。若久學自在與樂拔苦能有實益。即用智慧為體。法緣無量。即用諸佛菩薩人空觀智以之為體。唯觀五蘊因緣假有畢竟無人。由此觀智說示有情令其同得。名為法緣四無量心。故維摩經說。雲何觀眾生。答如燋穀芽。如須陀洹身見。如阿那含人胎。如阿羅漢三毒。如得忍菩薩貪恚毀禁。若爾雲何名慈。答曰。得此法已為眾生說。是即真實慈也。無緣四無量者。即是無分別智。遠離一切分別戲論。由得此智見平等理利他事成。是故此時名證極愛一子之地。故無緣慈無分別智以為體性。涅槃亦云。無緣者。緣於如來無緣法身。如來離分別故名作無緣。問曰。證智緣理既無分別無利物相。雲何名慈。答曰。如諸菩薩為利有情求如意寶。得此寶時雖無分別。能隨眾生福力上下起雲雨寶利益事成。此亦如是。本為利他於多劫中修習此智。得此智時雖無分別。而隨眾生福力上下起後智雲施法施財雨種種寶。一切成辦。雖無分別而是大慈。若爾雲何論中皆判此智名為自利。答曰。差別二智故作此說。今據後智利他事成皆由智故說證智是真慈體。基雲。慈無癡善根為性。悲無瞋善根性。喜無貪善根性。捨如捨數。若依小乘。為除與上相違惑故假以明觀。而今大乘以所緣三境故實起無量救之。釋其名。哀憐名慈。惻愴名悲。慶物名喜。亡懷名捨。並從義得名。此就眾生緣中釋名。若然法緣無緣慈悲喜捨雲何得名。法緣無量是人空智。無緣無量是其證智。二智起時實無哀憐惻愴等四行差別。由此智故能起有情緣中慈悲喜捨別相行解。從果受稱。是故亦立四種之名。解釋中有二。初舉四無量境。二對境辨修。初雲若諸菩薩於其三聚一切有情安立以為無苦無樂等者。一邪定聚。謂作五逆定入地獄故。二正定聚。得忍已去定得涅槃故。三不定聚。除前二外餘眾生是也。大小共許此義。今瑜伽約三乘定性眾生名正定。無三乘性人名為邪定。三乘不定性人名為不定。菩薩初學於此三聚假想安立以為三種。一無苦無樂即慈境。慈能與樂。慈不緣苦。緣苦悲故。慈境無苦。為無樂者。而與之樂故。無苦樂是慈境。有苦者是悲境。有樂者是喜境。喜彼樂故。則前三境通是捨境。測雲。若粗分別。四禪已上名無苦無樂。三惡趣名為有苦。三禪已下乃至欲界人天名為有樂。鉅細分別。於無色界具有三種。故智論雲。摩訶衍義說四無量通緣三界通漏無漏。對境辨修中。初對初境修三種慈。二如有情緣下類明對三境修三無量。前中雖不牒無苦樂境。如有苦等境而言與樂即已解竟。安住無倒者。測雲。但於蘊中假立有情無真實我。故名無倒有情等。第二類明。言遠離癡瞋貪惑者。景述兩釋。一者雲。捨所緣生無苦樂者多生於癡。由捨無量令彼捨癡。有苦有情多生於瞋。由捨力故令其捨瞋。有樂有情多生於貪。由捨力故令其捨貪。故道如其次第離癡瞋貪修捨俱心。二雲。一切有情或有一分於菩薩身不生苦樂。如是之人多生菩薩癡心。或有一分於菩薩身是怨生苦能生菩薩瞋心。今時修捨於能生苦有情不起瞋心。一分是親生菩薩樂。菩薩於彼應起貪心。今時修捨不起貪心。故雲隨其次第離之。基解亦同之。又雲。又令生離惑至聖果位而放捨之名捨。又怨親平等故名為捨。此亦且約令離三惑。前三現樂非利益。捨一令離三惑。當來出苦名利益。此中已下第三義門分別。初辯三緣有共不共。有情緣者與外道共。道理亦與二乘共也。法緣共二乘者。二乘亦觀唯法無人。此法緣者不共外道。以諸外道皆有我執故無法緣。無緣唯大乘有。次就利樂分別。景雲。前三唯名安樂意以與現在及世間益故。捨名利益意以與後世及出世益故。泰雲。前三無量正能拔苦與樂名安樂意樂所攝。捨無量除其違順平等利物名利益意樂所攝。三辨異名。自下第二對百一十苦偏明修悲。於中有三。初明對苦修悲。第二因解大悲之義。第三結嘆修悲勝利。前中復三。初總明對苦修悲。第二問答廣辯一百十苦。第三釋已總結。就辯百一十苦中。初就增一門中明五十五苦。第二別就九苦門中辯五十五苦。如是兩番如戒經說。前五十五觀眾生苦。後五十五自觀己苦。前中雲無差別流轉苦者。即是苦諦。復有二苦等者。泰雲。言欲為根本苦者。因欲故貪著內外可愛事。可愛事若變壞時便生諸苦也。言癡異熟者。由受癡報無黠慧故。若為增上猛利苦受體所觸之時。即於自身執我我所。愚癡迷悶極自怨嗟。為身心苦箭所射不能自明解。若黠慧人雖遭苦觸自開解無二箭也。景雲。凡受苦觸計我怨嗟。必在盛年已去。故言猛利體受所觸計我我所等。現所受苦乃是前業所感。遇此報苦不知何從。故名癡異熟生苦。自逼惱苦謂無繫外道者。則尼犍子懸頭刺股拔髮類等。一類威儀多時位者。坐臥立等隨一多住也。後五十五苦不取根本九苦。但取餘隨生苦。第二門中有四種苦故。故得成五十五。復有二苦等者。遠師雲。即前二門中苦。謂宿因所生苦即前癡異熟生苦。現緣所生苦即是前欲為根本苦。但以義別故來。增九中景雲。壞法盡法者。此據依外依果壞盡所以生苦。泰雲。壞法壞時苦者。可壞時生苦也。盡法盡時苦者。可盡之法若至盡時便生大苦。前但壞不盡也。八法中不言苦但言利等三者。即此內明苦故不言苦也。謂如前說五樂所治有五種苦者。如前自他利品所說。一因樂。今翻雲因苦。所謂惡業翻善業。根境順苦受觸翻順樂受因苦。二受樂。今翻雲受苦。即苦受也。三苦對治樂謂飢得食等。今翻不得苦。四受斷樂謂入滅定。今翻之在有心位故苦。五出離樂即出家樂。故下言家即在家苦也。遠離即得色界初定遠離欲界結。今不得色初定故有欲界結苦。寂靜即第二定離初禪尋樂。今不離初禪故有尋苦。菩提樂即三菩提。今在異生位故苦。故家欲界法尋異生苦。如次配之。後五苦中前三苦苦。次一壞苦。後一行苦。又諸菩薩下第二因解大悲。於中有二。初明大悲所緣。二解大義。舊論開新論第六自作逼惱苦為二。謂自作苦及逼惱苦。乘有一苦謂他作苦。少第十四一切流轉苦及第十七隨逐苦。故唯十八。今十九中前之八種前五十五苦中末。後十一苦後五十五苦中來。問曰。何以爾許苦來餘不來耶。義曰。取一一門中增上者來以為大悲境故。所謂愚癡苦者即前二門中愚癡苦。行苦即前三門中行苦。畢竟苦即前四中畢竟苦。因苦即前六中因苦。生苦即七門中生苦。自作逼惱苦者前八門中自逼惱苦。或衰損苦即前九門中或衰損苦。宿因苦者是後五十五苦二門中宿因所生苦。廣大苦者即是四門中總名。那落迦苦即四門中那落迦苦。善趣所攝苦還是四門中善趣苦。一切邪行所生苦即是五門中總苦名。一切流轉苦者即是六中總苦名。無智苦者七門中無智現行苦。增長苦者八門中諸出家者貪等煩惱增益生苦。隨逐苦即九門中第八苦名也。受苦即十門中受苦。粗重苦者即十門中三界煩惱粗重苦。顯揚中廣解五十餘苦。然與此稍異。次解大義。由四緣故悲名大悲等者。若悲在四無量名悲不名大悲。尚與聲聞共。初地以去菩薩亦有。若悲名大悲唯在佛地及第十地。問曰。何故初地至九地不名大悲。義曰。由四緣方名大悲。九地以前菩薩雖有緣甚深行苦及猛利作意二因緣。無長時習及極清淨因緣故。由長時習等三緣故。極清淨要第十地等故。故九地已還菩薩不名大悲。自下第三結嘆勝利。於中初先結嘆。次明勝利。後引說證成。勝利有二。初明地前修悲勝利。二明地上修悲勝利。地前有二。初明地前由修悲故速入初地得六種心。二過小乘見道無學厭離之心。悲前行心者。地前修悲。乃是初地悲前行心正觀有情墮在百一十種極大苦蘊。自下第二明地上修悲所得勝利。謂能滿六度。自下第三引說證成。與舊論全異。彼雲若有人問何等名為菩薩。應正答言住大悲者是。上來解修四無量大文有三。中前二段訖。自下第三總結嘆四等勝利之相。初總結嘆。二明得四勝利。何等為四。得現法樂住一。得福資糧二。於菩提意樂堅固三。為生忍苦四。
　　菩提分品
　　上來勝進行中前供養品明隨緣造修行說。今此所明菩提分品即是內證行。如頌所列有十五法皆趣菩提。總名菩提分法。亦可十五法中第九明菩提分。從此標品名菩提分品。文中先問後答。答中初有二頌列十五門。後長行中次第別釋。二頌之內初頌列九。後頌列六。若依十地經論明通行菩提分法有其十種。一信二捨三慈四悲五慚六愧七堅力持八無厭九論十世智。彼經慚等六法與此處同。信等四法略而不說。所以然者。測師解雲。前種姓品明八種。施戒品等中廣明捨等。供養品內廣明慈悲。所以此處不論。長行別釋中即為十五段。初解慚愧。雲於自所生惡作有依隨逐不捨而生羞恥者。景雲。惡作是悔。悔已還作故名有依隨逐。泰雲。謂為悔所依處。然不能捨。依此悔所依處而生慚恥。當知是名第四依處。基雲。謂由第三作惡已悔。悔已復作。後作依前作故名有依。測雲。於已作善惡及疑起故而生慚愧。惡作是悔有依是疑。故舊論雲。若是疑悔自能除滅續起羞恥。是名第四依處。次解堅力持姓。景雲。言能禁染心者。即念慧為性。堪忍苦性者。安忍是智。於多猛利怖畏無傾動性者。難壞精進為性。乃至能正思擇。還是智也。尋文採拾。即用念慧精進為堅力持性。測雲。性勇相應下出持體也。言性勇者是精進。言相應者是定。能思擇者是慧。故莊嚴論中問無畏體相雲何。偈曰。進定慧三起也。第三心無厭倦者。景雲。即用無足精進慧悲三法為體。五因緣內。一自性有力。二數貫習。由此二緣故無厭倦。下三出體。第三精進。第四妙慧。第五悲心。故知三法為體。測雲。舊論雲不動。今此雲心無厭倦。若依莊嚴論名為不退。四門分別。一品類者有三。一聞法無厭不退。二恆大精進不退。三生死苦恆不退。二依止者有二。一慚二勇。有慚者不退退者可羞恥故。勇者不退退非猛健故。三自性者。謂欲樂大菩提。欲樂若迴即退故。四差別者有三。一未成謂信行地菩薩不退。二成謂初地至七地菩薩不退。三極成不退謂八地已上菩薩不退。故知以欲數為無厭倦體。第四善知論者。景雲。此即有四。初一聞慧。第二則於已下次辯思慧。第三如是知法知義已下溫故不忘即用念與精進為體。第四又為了知已下知新亦通聞思。測雲。若依莊嚴名為知法。六門分別。一知法者。謂知五明論。二知業法者。謂知自利利他以此為業。知內論者。為自修及為他說。知因論者。為申己義及屈他義。知聲論者。為自善音令他信受。知醫論者。為除他疾。知巧論者。為令他解。三知論相。謂知此五論得有五因。是菩薩知論相。一聞得。二持得。三誦得。四思得。五通得。菩薩先論有聞。聞已受持。持已習誦。誦已止思。思已通達。通達者。知是功能知是過失。此是善語此是惡語。四無盡相者。謂如此智乃至無餘煩惱亦無盡故。五得果者。自知得一切種智故。六二門者。一三昧門。二知陀羅尼。知論菩薩以三昧門成熟眾生隨彼化攝故。以陀羅尼門成熟佛法隨所得法皆能持故。今此文中有三。初明聞慧。即當莊嚴論知相中聞持誦三相。二即於如是下明思慧。則當莊嚴思得相。三又為了知下明修慧。即當莊嚴通得相。於中有二。初明有漏修慧。後於此下明無漏修慧。能知體即慧數也。第五善知世間中初問次釋後結。釋中初知世間。後隨順世間。莊嚴論說菩薩有三種知世間。一身知世間。謂舒顏熙怡歡笑。二口知者。謂即先語慰問讚美。三諦知者。一知世生。即此知苦集。二知世滅。即此知滅道。廣說如彼。就初知世間中有五。一知眾生世間。二知器世間。三作八觀。四作勝義人無我觀。第五牒結。前中有二。初知世間於厭生死上昇出離不如實知。泰雲。無漏道能斷生死名上昇出離。而諸有情於生死出離道不如實知也。測雲。人天異生出下三趣名為上昇。三乘菩薩解脫三界名為出離。二知世間穢濁增減。五濁體性者。一壽濁。大乘以阿賴耶識連持不死假立命根。即以此命根為壽濁體。二有情濁。謂下解中雲。不識父母沙門以不信為性。若婆羅門以憍慢為體。不畏今後世罪以無明為體。不修善等以懈怠為體。即以五法為有情濁體。若同時五蘊者。通五為體。三煩惱總濁。謂除見及前五餘煩惱為此濁體。見濁謂五見者。下表異取內道妄見為體。即不正智也。劫濁謂飢饉疫病以觸中二數為體。刀兵以四塵或五蘊為劫體。若約界分別。唯欲界唯南閻浮提。所以知者。文中自說。如於今時人壽短促等。乃至如於今時漸入饑饉劫等。若論對治。由行殺故得於短命。今修不殺離於命濁。由不恭敬癡慳懈怠故有情濁起。若修恭敬離癡慳等離有情濁。若得聖道離煩惱濁及離見濁。劫濁者。若於今世一日一夜持不殺戒。終不生彼刀兵劫中。若以一食施僧福田。終不生彼饑饉劫中。以一訶梨勒果施於病人。終不生彼疫病劫中。言習非法貪者。不避母女及以姊妹等。不平等貪者。貪取他物。漸次入饑饉中劫等者。當知今時已入三災之內。然未究竟。究竟饑災至三十歲時。病至二十歲時。刀兵要十歲時。又諸菩薩於其世間下第三作八觀。舊論略無第四於能往趣世間集行有餘七句也。景雲。言於世間者。即觀苦也。於世間集於世間滅者。即觀集滅也。於能往趣世間集行者。此觀受也。因受生愛。愛是集體受為往趣。集之行也。餘處但作七觀不觀於受。於能往趣世間滅行者。此觀道也。愛味者重觀於集。過患者重觀於苦。及出離者重觀於滅。略不重觀於道。以能觀心即是道故。以集是生死之本所以三度觀之。泰雲。於世間集者受因也。基雲。問曰。何以集諦三重觀空諦滅諦二重觀耶。義曰。苦集深可厭故二三觀之。滅甚可忻故亦重觀也。又前五觀四諦唯重觀集。趣集之行謂受者。以深可厭故故重觀之。前別觀四諦下重觀四諦。愛味謂集諦或是苦諦。過患謂苦諦或是集諦。出離謂無漏二諦為一觀也。測雲。相傳解言八種觀者。以七處善為七。無我為第八。此說不然。三藏勘梵釋論而釋之。義同景師。上之八觀名安立諦觀。下第四明人無我勝義之觀。謂此長老有如是名等者。舊論但有前七略無第八盡具壽量邊際。自下第五牒結前四。可知。上辯知世間竟下明隨順世間。於中有四。一明化順物情愛語行轉。二若識不識下明化稱物機利行轉。三或為現法利益事義下明化遂物心施行轉。四於所應作彼彼事中下明化合時宜同事行轉。十四垢業者。此出阿含善生問經。彼解十業雲。離四結業。謂殺盜邪婬及以妄語。離四非處所起之業。謂貪瞋癡怖。離六損財。所謂一耽酒。二博戲。三放盪。四耽著伎樂。五惡友相損。六懈怠嬾墮。藏隱六方者。彼問佛言。如我事於六方鬼神未知佛法亦同我否。佛言。我佛法中亦說眾生事於六方。但不同汝。所謂父母為東方。師長為南方。妻子為西方。親友為北方。奴僕為下方。高德沙門為上方。供事六方名為藏隱。遠四惡友者。一畏伏友以畏故伏非是好心。二美言友心不真實。三敬順友善惡俱順。四事惡友惡事皆作。攝四善友者。一止非友。二慈愍友。三利人友。四同事友。依彼阿含經一一別解。但舊地持雲。離十四垢業。謂隱覆六方。難四惡友。攝四善友。地持應是錯也。屍佉終迦者。此應指彼阿含中說。從彼諸經人以為名。此名頂髻持。下第三總結。雲如其世間正所應知者。結其第一知世間也。如其世間正所應所轉者。其第二隨順世間也。
　　第四十五卷
　　十五門中前五已訖。自下第六明修四依。分之為三。初明修正四依。二明略現四量。三明修功能。前中景雲。四依次第經論不同。略有五種。一觀入次第。如成論說。第一依法不依人。第二依了義不依不了經。第三依義不依語。第四依智不依識。此就聞思修等觀入次第。初依法不依人依了義經不依不了。簡非取是習成聞慧。第三依義不依語。簡非取是習成思慧。第四依諸賢聖智行之法習成修慧。第二從本起末作用次第。如涅槃說。第一依法不依人者。法是真如理體。第二依義不依語者。義是佛果。所謂般若解脫法身。依理成德故次辯之。第三依智不依識。智是佛智即是用。聞依德起用故次辨之。第四依了義經不依不了者。依智起說故後辨之。第三舉果尋因以明次第。亦如涅槃經說。第一依義。義即般若解脫法身。此是佛德是以先論。第二依法不依人者。法是真如之理。果依理成故次辨之。第三依智不依識。智是了因。由智顯如故次辨之。第四依了義經不依不了者。由依了義經教漸修習故方成證理之智。故次辨之。第四舉深尋淺次第。如維摩經法供養品說。第一依義。義是二空所顯真如。第二依智。智是證智。依理方起故次辨。第三依了義經。經是義詮。前所辯義由詮故顯故次辨之。第四依法。法謂地前行法。依於行法修習方得證理之智。第五依義道理起修次第。如此中說。初依義不依語。即用教下所詮一切義以為所依不依於語。雖復依義。義若與彼四道理法不相違者。方可得依。是故次辯依。第二法。法是四種道理之法。此上二種依義道理以明次第。後之二種起修次第。第三依了義經不依不了義經。即詮三性教法為了義經。餘教不了不可為依。由依了義教故修成證智。是故第四次辨依智不依聞思。基雲。依諸經論次第不同。如涅槃經從果推因說次第。謂真如是果。可依真果不可依人。即緣如智名義。可依此義不可依語。即因此智起後得說法。可依此智不可依識。既聞法已可依了義不可依不了義。又卻推從因至果。即以法為證真如。智即是因義。為真如即是果可依了義。即先觀因後方觀智不依於識。合此五重不能煩記。今此文即為第三重也。測雲。此四依中前二明攝法次第。義能成行故先為依義為理也。義藉詮顯故次依法法為教也。後二明起修次第。依前教法修習正解故。次第三依了義經。依理義修習起行故。次第四明其依智。闇說大說者。測雲。謂勝論等外道所說名闇。諸佛所說名大說。正慧了此說已以道理聖法為依。不同莊嚴論唯用教法為依。於真實義者。謂於四種真實理。法毘奈耶者。此有兩釋。一雲。法是二藏。毘奈耶即是毘奈耶藏。二法是三藏。即是三藏滅惡之用通名毘奈耶。本性義者。基雲。即諸法本體。言識有八種。是識之本性。小乘不了義不說。故辨於本性亦不能了也。測雲。依於一切異種種門辨盡所有性如所有性。故雲依種種門辯本生義。依智不依識中基雲。聞思是智何故不依。義曰。雖是智散智也。未圓滿故不可依。若爾世間非應可依。義曰。亦不依。且以三慧相對。今不依者。論唯言聞思慧。其修慧中亦有不依也。顯四量中景雲。謂所說義即是依義。正理者即是依法。大師者即依大師所說了義經也。修所成慧者即依智也。第七明無礙中景雲。四並用如量智為體。法無礙中一切異門者。名味句教多種差別故名一切異門。盡所有性者。教詮俗諦。如所有性者。教詮真諦。亦可直就俗諦中總詮俗諦名盡所有。別詮俗法一一差別有多義門名如所有性。直就詮真理亦二義。如總詮真如名盡所有。別詮真如名為無生無滅法界實際等義名如所有。義無礙中謂辯所詮義種種不同名一切異相。餘義同前。並言依修所成。故知唯取修慧。釋詞無礙則善知方言訓釋不同。辨無礙中於一切法一切品別。所對機根及能起業差別非一故名品別。若機若業皆有盡所有性如所有性分別可知。基雲。法以能詮之教也。能詮慧是法無礙體。其義無礙解。即前法下所詮之義。故能詮法中有異門之言。所詮義中有異相之談別也。即於能詮得智名法無礙。於所詮得自在名義無礙。如雜集第十四雲。法無礙於一切名差別。謂依無明等於無智無見不現觀等差別名中無礙智。義無礙智相及意趣。相謂自共相。意趣謂別義等。詞無礙。此但有訓釋法言詞。如雜集亦言。謂於諸方言音謂無量國邑眾生自想音詞。釋諸論言詞謂可破名世間等。以一音演說眾生隨類各得解等種種言音也。其辨無礙。此唯言於一切法一切品別。如雜集一切品別者。謂實有假有世俗勝義有等種種差別之辭辨也。測雲。依莊嚴論第十卷四門差別。偈曰。於門相言智。釋曰。第一者謂知門智能知義中所有名門差別故。第二者謂知相智能知此義屬此名故。第三者謂知言智能知異立言音故。第四者謂知智智能知自能說法故。乃至下雲舉法者以門故。釋法者以相故。令解者以言故。避難者以智故。廣說如彼。第八辨菩提資糧。若依莊嚴論。二聚攝六度門。偈曰。初二為福體。第六則是智。餘三二聚因。五亦成智聚。就下釋中。餘三者則忍進禪通為福智二聚因。五亦成智聚者。後由般若能迴向故諸波羅蜜皆成智聚。餘門廣說如彼論中。第九明三十七菩提分法中。初牒前生後開列兩章。後次第解。前中謂大乘聲聞二種菩提分法名二乘理趣。菩薩於聲聞涅槃如實了知。為欲伏聲聞具一切種智故而於其中不作證取。於大乘理趣與聲聞別。測雲。諸菩薩如實了知離言自性離於有無而不偏執故言而不作證。下解二章中。聲聞菩提分法指如聲聞地。解第二章文為二。初就三性真俗二觀以明道品。二約四諦安立非安立觀以辨道品。前中景雲。謂不於身份別有性者。於彼他因緣身上謂不分別決定有性則於遍計離增益執。言亦不分別一切種類都無有性者。遍計所執定性身雖彼不有。而因緣身法不得言無。故言亦不分別一切都無性。則離損減執。又於其身乃至如實了知者。此於依他法身法真如圓成實性如實了知。基雲。不分別有性不為遍計執分別身有。不分別無性者。不分別依他圓成二性是無。又其身遠離言說自性法性等者。此重解圓成不起言說分別。真如是不可言說自性法性也。若準下如是菩薩於身等法不分別在等文。則亦不分別一切種類都無有性唯觀依他。遠離言說自性法性者則圓成實。今離言說言說不相稱不同依他。故下文言是四諦法性。法性則真如也。即不分別有性是遍計。不分別一切種類都無有性是依他。遠離言說自性法是圓成實也。次約四諦安立非安立門辨真俗二觀道品。初雲於身等法不分別苦集滅道者。加行智中趣真如觀雖尋四諦而不分別名為勝義觀。言又則於此遠離言說自性法性乃至如實了知者。觀四諦如非安立諦正體智觀也。當知名依勝義理趣修菩提分等者。結前二番名非安立勝義觀也。若諸菩薩隨順無量已下。別觀八苦為苦諦愛為集諦乃至八支聖道名道諦等。則是安立世俗門後智觀也。第十明修止觀中。初總標兩門。言無所分別當知名止者。靜慮一緣離諸分別當知名止。次明真俗二智名觀。次別明品類差別。言一勝義世俗智前行者。景雲。先起於定依定修智名智前行。亦可先起於智依智修定故名智前行也。基雲。則無分別智後得智之前方便定。則與加行智同時定。問曰。何以得知此中世俗智是後得智。義曰。前總標門中有二智。一如實真觀。二安立世俗妙智。故知此中世俗智是後得智。二勝義世俗智果者。景雲。若依定修智智是定果。或依智修定則定是智果。基雲。則與正智後得智同時定是前加行定之果。故二智同時定體則是果也。又釋。則二智後所生等流之定故言勝義世俗智果。則二智家果也。問曰。何不明二智俱時定。義曰。下第三第四定則二智同時定也。三普於一切戲論無功用轉者。景雲。明離惡也。泰雲。是俗諦智也。基雲。轉則轉滅。謂正智普於一切戲論想中皆能轉滅。若如前解二智果者。此則說正智同時定之業用。若如後解者。則正明正智同時定。四則於如是離言唯事乃至一味實性者。景雲。明無分別定正證真如。泰雲。則於如是俗諦中推求言說分別性不可得。於離言唯事依他性其心寂靜是真智也。基雲。說正智觀依他不分別有性故入一味真如義。若依前解則說二重說二智之業用。若依後解。則重明二智之業用。第三正明體。今此明業用也。若約位者。第一在地前加行道中。第二入地以去乃至七地以前。第三在八地以上乃至九地。第四十地為止之入於佛地。略有四行當知名觀已下文者。景雲。言謂即四行止道前行者。此第一句明依四種止行以修於觀名止道前行。亦可依觀修前四種止行名止行前行。於一切法遠離增益不正執邊者。此第二句知遍計無相也。遠離損減不正執邊者。此第三句了知圓成有也。及與隨順無量諸法差別等者。此第四句明於依他因緣之法差別觀也。泰雲。言謂即四行止道前行者。四止道前方便思量觀察故名四觀也。從四觀後任運而轉不作意思量即名四止。基雲。謂即四行之止道前行是第一即加行智。前四止中之前行智有有漏聞思也。且論四止行之智。其實與第一止同時觀是加行智。亦在此第一攝。離增益執第二。離損減執第三。二即無分別智離二過也。及與隨順乃至安立理趣是第四後得智。此四智地地皆有。別配稍難。下第三結也。第十一明方便善巧。先總標舉。後別徵解。既言為內外二別。何得內中有成熟眾生之義外中有自成之義。義曰。於內中雖言外眾生。意取菩薩心。故言內。於外義在有情。不存於內自熟。解外六之中。初徵開六。後次第解。於中初別解前二。次總解後四。一月不食是外道計。投巖赴火是尼犍子計。婆羅門吠地迦咒者。此雲明咒也。究竟淨謂為無漏出世淨也。解後四中先併作四問。第二解釋。第三總結。釋中開六章門。後次第解。解初方便中。謂諸菩薩乃至又於趣入遍緣一切三摩地門能為隨順等以來明隨順。以下明會通。隨順順彼。會通為釋經說。隨順其生欣樂方便偏緣故也。隨順中先愛語則美語也。次佈施亦復現行近施隨順轉等者是也。近施隨順轉者謂隨起施而攝近之。或近施則行施攝事而近之。隨轉則同事攝事。由佈施財同伴事除所生恚等。生愛敬下明利行。為現神通記顯說等者則三輪也。又於趣入遍緣一切三摩地門能為隨順教授教誡等者。謂有三摩地能遍緣一切。則一切種智定也。若有趣入者隨順彼故教授教誡是此中意也。會通中。雲為彼說言此經不說一切諸法都無所有但說諸法所言自性都所有等者。不說依他等二性都無。然說遍計所言自性是無也。雖有一切所言說事依止彼故諸言說轉然彼所說可說自性據第一義非其自性等者。雖有依他等所言說事依此事起遍計言說。如此言說所說自性如兔角故據第一義。非如遍計所執言說自性。言無事則無遍計事也。非無依他。譬如空中有眾多色色業可得容受一切諸色色業等者。此喻真如。如空遍計如色等。如下唯遣遍計諸似色色業證真如似空之性。又如幻夢悲如顯現如實是有等者。上來明喻真如似空。色業似遍計就此以下喻依他如幻等。如遍計執者非有如計實人等。其假相似不無則依他也。如是諸法如愚夫言說串習下。總結上來明依他圓成有遍計無也。約勝義離言自性。此性非無所有存二性也。由此方便悟入道理一切諸法非有非無猶如幻夢其性無二者。此結上三性。言遍計亦非有非無非有同兔角也。非無有妄情也。依他亦爾。非有如遍計也非無有假夢也。圓成亦爾。非有同遍計非無勝義有也。不取小分不捨少分等者。不取遍計不捨依他真實。不作損減者。知二性有也。不作增益者。知遍計無也。故此道理無所失壞。十資身具者。相傳雲。如下田宅等以為十種。此說不然。今依意識相應地文。究竟善巧中。初問二解三結第四別解清淨究竟義。第二解中明八相。文中不具。具足應言一住都史多天。二下生入胎。三住胎。第四初生。第五出家。第六成道。第七轉法輪。第八大般涅槃。文中闕少四事加一苦行。又以淨眼觀察世間勿使有情作如是謗但由梵王躬自來請敬梵王故宣說正法非於有情自起悲心等者。泰雲。為壞計等一類有情故。於菩提樹下梵王初請不則為說。以佛眼觀五拘鄰等有機故。後至鹿園方說法也。第三總結。雲若略廣者。有釋。約別解六或略或廣。隨順要契究竟三廣。餘三名略故雲也。第十二解四陀羅尼。先問後答。答中有四。一舉數列名。二徵問別解。三約位分別。四明得因差別。景雲。法義咒三持用如量智為性。忍持通用如理如量二智為性。若約法數出體。法義二持即用念慧為性。咒持一種用自在定為性。以禪定力加被諸咒文句令有神驗。第四忍持即用智慧為性。即是法思性解忍為性。基雲。能得忍陀羅尼者。以無分別智為忍體。即證真如。能得忍者即加行智。能有持咒功能得證真如故。三藏雲。此以無分別智為體。若爾何故言能得忍。此於加行道中持思此咒故速得真智證於真如。故下文在勝解行地。解第四中初雲成熟妙慧者出體也。第二獨處空閑已下明方便。第三於佛所說下廣明修相。基雲。言成就自然堅固因行者。謂在地前。具足妙慧者。即成就趣出世妙慧也。或於不動因行中具足妙慧。言獨處空閑等者。泰雲。空寂之處眼所遊略無物可觀。故名空無有物見路而行也。景雲。不畜資緣見路而行。夜無他涉待曉方進。廣明修相中有三。初舉無義咒詞為思惟境。二於咒句正起思惟。三由思惟成忍勝義利。咒詞有二。一是有義。二者無義。即舉無義咒詞思惟觀察。類知一切隨言自性皆不可得。由此思性得成於此陀羅尼忍。第二文雲則於如是咒章句義等者。景雲。謂依於無義咒句正起思惟。類知一切言說自性皆不可得名為通達。言了知如是諸咒下重明通達長牽成句。謂了知如是諸咒章句都無有義是圓成實但唯無義。如實了知此章句義所謂無義。是故過此咒文之外無餘義可求。基雲。謂此咒無有義但。唯有名謂。地前菩薩誦此無義之咒親除計執。此唯但名何處有義。故知諸法但有妄計名無如實執義。故不可依名生執。由此思惟故便能入真觀證菩薩忍。備雲。咒句正詮依他圓成離言無生故。菩薩諦思自然得解無生法忍。論雲無義意在於此。法義成中而不決定者。由有謬錯。亦不堅住者。由有退故。亦不廣大者。持有分齊故。非如無邊。第十三解所修正願。初問後答。論願體性諸師不同。有古師依成實以忍為體。備師雲。以智為性。故此論雲智於後後希求故。三藏雲。思欲信上假立願也。景師雲。用勝解欲思信為體。答中則辨五願。發心願者。準對法論發心有二。一總二別。今此初發心則是總也。受生願中雲隨順饒益有情諸善趣中者。問何以此中不言隨順生惡趣中。基師解雲有二意。一謂善趣利多惡趣利少略不論也。二順八相唯在善趣故。又惡趣無自在為王等化故。又說善趣時意顯生惡趣從勝處說唯論善趣。正願中雲若總若別者。有釋。總求諸德名總。別求戒定等名別。第五大願從正願出。大願差別有其十種。案地經辨十願與此論大義同。彼雲一供養願。二受持正法願。三攝法上首願。四增長眾生心行願。五教化眾生願。六知世界願。七淨佛國土願。地論釋雲。淨佛國土相有七種。一同相。二自在淨。三莊嚴淨。四受用淨。五住處眾生淨。六因淨。七果淨。如彼廣釋。地經第八願得一切菩薩同心同行共集善根無怨嫉故一切菩薩等觀故。第九三業不盡願。第十成菩提願。第十四辨三解脫門。初辨三相。次明建立。後結勸修學。前中景雲。此明大乘不共三三摩地以無分別智相應定數一體義說。下約十六行辨三三摩地與二乘共。基雲。此中空意若相見道唯苦下二行。無願文意由有煩惱等言故唯集四行苦二行。無相文意由有永滅寂靜言唯滅下四。若約餘處文有多別。一文如前。又文無願並攝道下四行。餘如前。有文無相攝道下四行。無願不爾。餘如前。有文三諦如前初釋。道下四行通三解脫門攝。如顯揚第二卷。有義空行若約斷惑通四諦。餘可知。又此中論文意在真觀中義用分三此三解脫門。若斷惑唯空行。若俱時亦有無願無相義者。無願中文意有煩惱等言。以唯集四行苦二行準下增減門中。總於有為而立無願。無願通三諦。又此總言若此中意如前說。建立三中雲我及我所名為非有者。地持雲。無我我所名無有。結勸學中基師雲。如是乃至精勤修學者。此勸學也。於是建立如實了知者。結前正明三解脫門。又結不增減義。於餘行相三三摩地如實悟入者。以了知此所明解脫門。於餘行相如實悟入悉能解之。安立理趣如實悟入者。即初悟入真三解脫門。修習理趣如實了知者。勸修習三摩地之法故。下重解之。謂於其中諸聲聞眾精勤修學即學行。及圓滿證即悟入也。更別解思之可知。今解。如是菩薩乃至修學者。結前正辨三解脫門相。於是建立如實了知者。結前次文建立門。於餘行相三三摩地如實悟入者。舉此建立例餘行相建立悉皆悟入。餘同基釋。
　　瑜伽論記卷第十一(之上終)
　　瑜伽論記卷第十一(之下)(論本四十六至四十七)
　　釋遁倫集撰
　　論本第四十六
　　自下第十五解四烏拖南。若作嗢字皆須改正。舊語不正。名四優陀那。翻名為印。今翻名說。即世尊常誦說。此義似無問自說。隨義傍翻亦得名印。或名總略義或名標相。如說無常是有為標相。苦是有漏法標相。無我是一切法標相。涅槃寂靜是無為法標相。若名嗢拖南則名集施。即名烏拖南故是標相。文中初舉數列名。二解烏拖南義。三依四義次第解釋。以三義解烏拖南。雲法相應義者。謂無常與有為法相應等。展轉宣說者。如過去諸佛說此四法傳至現在。現在諸佛說此四法傳至未來。異生依尋此四行跡能趣人天勝果名趣大生。聖人依尋此四行跡得離三界名出第一。有釋初無常義中問解結也。解中有二。初就遍計所執以解無常。莊嚴論雲。以無義是無常義由分別相畢竟無故。又即觀彼已下第二就依他因緣之法以解無常。於中有三。初觀依他自性無常。二約三世以辨無常。三就四相以辨無常。初雲乃至無知為因生滅可得等者。景雲。此明依他自相不可言說。如眼證色。乃至身所覺觸不可言說。如飲冷水。證者自知必言說之不稱所證。諸因緣法自相皆爾。若欲起說但說共相。謂總說色即說一切色體皆盡。若說青色即說一切青色皆盡故。如一念眼根見一念色。如是自相剎那即謝說不可得。由不可了知形言自性隨其言說執有定性遍計所執。如此執時熏種成因。生彼依他色心等法有生即滅。故名無常。測雲。由不了知如所有性等二種真實及世間等四種真實故。起諸戲論無明法執。起諸世間有漏五蘊生滅可得。次觀三世諸行無常。由彼諸行無因可得亦無自性者。明彼過去諸行無自體性亦無能生因。測雲。於此文中西方兩釋。一雲。法相道理於一現在法建立三世。謂現法上曾不有故名為未來。當不有故名為過去。已有未滅故名現在。此據勝義道理。若依世俗道理。亦得說言過未亦有。曾當有故。據此道理皆得說言有無亦有亦無非有非無。此破約三法三世皆有實體論師義。二雲。唯識道理建立三世。謂於現在見分體上有三世相而得顯現。故說三世。據實是現在攝。問過未等無雲何無常。三藏兩解。一雲。未來本無以當有故故名無常。過去亦無以曾有故故名無常。第二解雲。當有名未來。正有之時當有無故名無常。還無名過去。正有之時還無故名過去無常。第三觀四相中。初辨四相。第二廣破外執。前中雲一一剎那皆有三相於剎那後復有第四有為之相者。景雲。三相現在同體。義說滅相過去。問曰。若爾即違經說即生即老即滅之言。解雲。未必四相同時名為即也。今言立者。即此生法即當滅壞更無別法。故名為即。測雲。述西方兩釋。一雲。三相無前後。是故無礙道生相即或法滅時非謂一時二法並現。一雲三相有前後。謂生及住異。生相與住相一時。是故或法住相無礙道在生相並在現世。以其三相並是現在一剎那中。第四滅相在於過去。故言一一剎那等也。即於此中乃至正觀為滅者。新舊緣生非先諸行。今更說生。基雲。若即現在與異同時而名滅者。則滅是無法。住異是有法。如何有法俱時亦有無法。故此論雲。從此諸行生剎那後。即此已生諸行剎那自性滅壞。正說為滅。即由有法無時至過去世方立滅相。故生滅明暗而不同時。問曰。若然即一剎那無有四相。義曰。此法滅則此法生時。如稱兩頭平等。故一剎那有生有滅。若然何故不先滅後說生疑。義曰。從初說以初時要有生故。問諸經中皆言三有為相。何者為之三。義曰。有二義。一攝住入異。以住相似無為。又若聞諸法有住則厭有為心不猛故。又住能牽後生法於滅無功。故攝住入異。二說攝異入住。住於自剎那有功能故。生已未壞說名為住。故有功能異說異前法。於自念無功。故攝異入住。又異順滅相故攝異入住。若爾如何不攝異入滅耶。義曰。異是有法滅是無滅。一是過去一是現在。相貌雖有相似不可攝入滅相。今更有釋。滅相約位雖在過去而假立為相者。猶在現在將滅之時生必滅故。表此現法後無為此法滅相也。以此義故一剎那具有四相。然此論中約實無位說。故雲於剎那後復有第四。自下第二廣破外執。若依薩婆多。法外別有非色非心四相之體。別體同時而用有先後。若依成實。同體各時離色心等法無別四相。故言同體。然初生次住終異後滅故名異時。今大乘說。若假實殊塗。合用異本則言相與法異。不同成實也。若推假不離實。推果不離因。則言法外無別四相。不同薩婆多。又三相同時。不同成實一向異時。生滅前後。不同薩婆多一向四相恆同時也。文分為二。初約大小二相以破實有。二又善男子下約假有觀成破其實有。前中有二。初略破法外四相。二如是四種下廣破法外四相。於中初將欲破先申正義。二此中菩薩下破邪執。於中有二。初明總觀非實。二又諸菩薩下以理別徵以破實有。前中雲何以故乃至無別有餘生老住滅者。基雲。何故如此不同。復舉四相者。以攝法遮法故。若攝法互攝故唯有言諸行生乃至諸行住老滅。若遮法須遮。別有四相體故。法遍遮故通舉四相也。問曰。何故遮生中不唯言生。乃至住滅亦爾耶。義曰。以住中亦有生故。以生時有住等故。故大生生八法等。是故遮遍。第二文中分二。初約四相以破實有。二謂若滅法下別約滅相以破實有。如是推求不可得者謂若離彼色等諸行等者。此破生色之生亦應有生。即小乘中小生也。若言一者至不應道理者。小生生本生而與大生一。亦大生生諸行即與諸行一。是故計別有生即名唐捐。乃至不應道理。若言異者至不應理者。小生望大生體相各異而生大生者。則應小生與行異實能生行體。以俱異故。故不應理。基師解雲。非行生生則小生也。是行生生即大生也。汝若言大生小生異者。即應小生亦似大生應能生色。大生生色法亦能生小生。小生生大生應亦生色法。故小生非行生能生色法。應是大生行生。故二生異不應道理。下別破滅相。意謂若有滅相與行性異而滅諸行者。是即一滅相生一切法應滅。以其體異而相滅故。譬如明生一切闇滅。如是則夜少用功力能滅諸行也。如入滅定。諸心心法一切皆滅。又前由滅相生故諸行隨滅。即由滅相滅故先滅諸行即應還生。以無相違法故。基雲。判此文為第二別破滅相者不然。若解彼生生例餘相下舉後滅破。總是一翻。就第二假有觀成破其實有。謂又善男子於三世法若是實有而觀為假得解脫者。不應道理。此返釋也。與此相違是應理者。由三世法假則觀知假故得解脫。釋無我中。雲了知諸法二無我性者。舊論雲。於一切法有為無為無我我我所。如實知眾生無我及法無我。相傳解雲。無我者人無我。我我所者法無我。今則不爾。言非則有法亦非被有法者。謂破則蘊異計我也。解涅槃寂靜中。先法次喻。法中初釋涅槃名。次出涅槃體。後約人辨。言先因永斷者。是有餘滅。後無餘滅者。是無餘滅。其餘畢竟不起不生說名涅槃者。由彼生死因果其餘當起煩惱業苦畢竟不生說名涅槃。又先因永斷在無間道。後無餘滅在解脫道。又先因永斷在加行伏上心。後無餘滅斷種子。其餘畢竟不生者。謂果不生。以斷因故。次出體也。下約入辨。地前菩薩未見聲聞。雖於涅槃口說寂靜。而未能正證。能彼亦有如理作意。謂亦有依教思量作意。次下明喻。初舉王子喻。次舉病人喻。前中先喻後合。喻中有三。一以假為真喻。二聞真未解喻。三覺真羞愧喻。言鹿牛馬象者。有釋。鹿居山藪故喻獨覺。牛遲馬疾喻彼聲聞有鈍有利。像喻菩薩。基師雲。喻四涅槃。像喻無住涅槃。餘三無導今不以義准。謂鹿始終常居山靜喻本來淨。牛有角故喻有餘依。馬無角故喻無餘依。合中還三。第三合中三乘聖人入見道時證真如理。即名於真涅槃現證智。第二病人喻者明教應機也。前喻後合。喻中有六。一者應機感聖喻。二者聞教轉執喻。三者勸聞勝法喻。四者前執不捨喻。五者說教淺深喻。六者愚人未解喻。合中有三。初合前第五喻。亦可通合前五。次合第六喻。後因辨淨信。言若上上勝乃至及以勝極等者。景雲。初三句者。下名正教。初說名上。次說名上勝。終時名上極。次之三句者。下名教授令其起行。有下中上配此三句。後之三句者。下名教誡令其離過。離過有三。謂下中上配此三句。法教是總。下三句別。泰雲。初三句為說菩薩乘三品。謂見修無學三道也。次三句為說緣覺乘三品道也。後三句為說聲聞三品道也。又初是上中分三品。次是中中分三品。後是下中分三品。法教正教者。方便教名法教。根本教名正教也。基雲。一釋上極等三句是聞慧。深極等三句是思慧。勝極等三句是修慧。三慧之中各有上中下故。又法教正教是上極等三品句。教授是深極等三句三品。教誡是勝極等三句。又前三慧中一一皆有法教正教等三句次第配之。
　　功德品
　　上來明能學有其十品。分之為三。初之七品明其自分。次有二品明勝進訖。今此一品明其因成果滿。功謂功勞。德謂道德。用功而得此德名為功德。此中廣明名功德品。文中初問次釋。有其五頌明二十七種法門。二十五種正明功德。從此標名。退墮相似實非功德。以相隨故來。五頌分為四番。以後二頌為一番故。初頌列七名。長行次第解釋。菩薩成就五種不希奇法而名成就甚希奇法者。景雲。利益他時即如己事名不希奇。尋其根本無由大悲攝他為自。故知希奇。基雲。據相而論。人皆可得受。是不希奇。若意而論。不辭此事名希奇法。又自類相望不希奇。二乘相望甚希奇。默而無味者。謂默無言說。默者實是樂味。但為有情而說正法。又自入涅槃。此默實是樂味。為有情故而說正法。測雲。以尋伺等起諸言說。第二靜慮已上離彼尋伺起言說因故名默然樂味。而化有情故捨諸靜慮受欲界生饒益有情之也。由五因緣於諸有情作不虛加行乃至應知其相者。謂如前供養品說。若諸菩薩具五種相能為善友所作不虛。一者於他先欲求作利益安樂。二者於彼利益安樂如實了知無顛倒覺。三者於善權方便順儀說法隨堪受調伏事有能有力。四者饒益心無厭倦。五者具足平等大悲於諸有情劣中勝品心無偏黨。此略解二種。第二頌有六門。初明加行。一隨護加行念慧為性。二無罪加行智慧精進為性。此二總出加行之體。後三約位。三思擇力加行位在地前。四清淨增上意樂加行謂入初地乃至七地。五墮決定加行謂八九十地。無倒熾燃即是精進也。第四相似功德。第五真實功德。此二門於莊嚴論合為一門。略於十處無倒調伏所化有情等者。若依舊論雲。二十調伏眾生有十種名正調伏。雲何為十。離諸纏離煩惱分別惡戒。相傳雲。離纏者則離八纏。離煩惱者離十使重煩惱。通為九。離惡戒者謂離外道邪心分別鳥雞等戒。通前為十。此說不然。第三頌有五門。授記有六。景雲。一者安住種姓未發心位者即十信已前有大乘種姓佛與授記。二者已發心位者從十信已去乃至法雲皆名發心位佛與授記。此之一對則攝一切諸授記盡。三現前位者面對佛前親蒙授記。四者不現前住謂不求在眾佛總與記。此第二對亦攝一切。一切授記不過現前及不現前。亦可入地菩薩唸唸見真報佛授記名現前。地前但見他佛不見真身名不現前。五者有定時限謂爾所時當證菩提。六無定時限但總記言汝行此行當得作佛。此後一對亦攝一切。三種墮決定者。若依莊嚴論。約修六度得六種果以釋決定。今此但約三種以解決定。即是種姓發心行方便。位列如前。景雲。即於前六授記之中。但約自在起利他行無空過者。佛與授記就十最勝中測師解雲。三乘姓中菩薩種姓為最勝。十種正願中最初發心為殊勝。於六度中精進般若策道為最勝。於四攝中愛語行為最勝。兩足有情中如來最勝。於梵住中悲愍為勝。天住中第四靜慮為勝。聖住中空三昧為最。四等至中滅盡等至為最。菩提分品明二巧便中清淨巧便為最勝。第四兩頌總有九門。初一頌有四門。第二頌有五門。法施設中雲次第結集安置制立者。基雲。結集謂經。安置謂摩呾理迦。制立謂毘尼。又二乘法。又次第集其文安置集其義。制立諸學處法。測雲。素怛纜等十二分教如來處處散說。文殊阿難結集處安置文句。前後次第制立十二。不增減也。三增門諦中。相諦謂諸法之體相。語諦謂能詮教。用諦即前相語各有作用。增五門中前四安立後一非安立。前四諦者。景雲。一因諦則是集道。二果則是苦滅。三智諦則四諦智。四境諦則所知四諦。基雲。前四四諦也。測雲。因攝世出世因。果攝世出世果。此則因果相對攝一切盡。智境則心境相對亦攝一切盡。增六門中前二則真妄相對。後四則苦集滅道。基又雲。善法名諦諦。不善等法名妄諦。增七門中景測同雲。一愛味是集。二過患是苦。三出離是滅。四法性則非安立諦。五勝解即道諦。六聖諦即滅道。七非聖諦者苦集諦也。基雲。愛味過患謂集苦二諦。出離謂滅諦或通道諦。法性謂真如。勝解諦即斷苦集道也。增八中前四是苦諦。雜染是集諦。還滅是滅諦。清淨及正加行是道諦。增九中前四是苦下四行。次二愛是集諦。第七是道諦加行。八九滅諦。增十中前五是苦諦。業煩惱是集諦。次二是道諦。第十是滅諦。四道理如前應知者。舊論雲。四種方便施設如前力種姓品說。則四攝為四方便。此說不然。今依此論四道理如聲聞地。第二十五卷說。觀待等四道理也。聲門乘七行相中。一無倒慧者。此出乘體。是別境中慧數證諦離倒。二此慧所依者。三藏雲。此是心王又此是定也。測師雲。是種子依及無間滅依。三所緣者即四諦。四伴類者諸餘心所。五作業者能斷惑等業用。六資糧者前方便道。七得果者涅槃。五無量中先辨相。後次第建立。六十四有情如意地說。然與顯揚論頗有不同。若依舊論雲六十一眾生。索訶者此翻忍也。所調伏界無量中增七門者。舊論雲。惡人中人小智人大智人現在調伏未來調伏隨勝調伏若得緣如是如是迴向。此論雲輕毀等。泰雲。一誹謗三寶者。二非誹誹讚中庸者。三樂廣說者。四樂略說者。景雲。一輕毀如調達事以輕毀入已。二中庸如眾集最暖語調伏。三廣說智四略說智為鈍利差別故。測雲。七緣引調伏者如善財童子遇種種善知識方能入道。八部眾者如前意地中說。增九中如來所化等者。測雲。或有一類有情唯如來所化。如涅槃經說。舍利弗有二弟子。一是穿珠之子。一是浣衣之子。終不能化。後到佛所。佛則於浣衣者教令白骨觀。於穿珠之子教令數息。不久二人俱得道等。乃至時節不同故雲遠近調伏。琰摩世界者謂鬼世界。琰摩王為主也。琰魔此雲靜息。調伏方便界無量如前說者。上成就品具明二十七種善巧方便。故舊論雲如前成就品說。若依莊嚴論以十二分教為方便。五大果中。一法眼生起者見道。二得盡漏者無學。此二得小乘果。三發大願者十信。四最勝法忍者十解已上。五受持讀誦乃至令法久住者大教常行。諸菩薩與七大性相應故名大乘等者。前三唯地前。四增上意樂大唯在地上。五資糧大測雲二地已上。景雲通地前地上。六時大性通始終。七圓證大即所證菩提。此與顯揚所明七大性同。對法七大性與莊嚴七大義名異體同。與此論不同。法攝大乘者景雲。上七解大。此八即解乘義。於中前三就教辨乘。次三如次聞思修慧即就行辨乘。第七是智果第八是斷果即就果辨乘。測雲。前五並在勝解行位。第六在初地已上乃至九地。第七在第十地。第八在於佛果。菩薩有十中。雲如是菩薩勤修學已者。即結上菩提分法持初文。第三能修學文。此下文雲十種菩薩於菩薩學能正修學此上無有能正修學。即結前能正修學第三文。故知三判文不同。如第三學持。初判初二有生起文無結。此能正修學無生起有結。故知類顯略而不說分有三段也。言一住種姓者十信已前。二已趣八者十信已去乃至法雲。三未淨意樂者在地前也。四已淨意樂者入初地。五未成就者九地已還。六已成就者第十地。七未墮決定者未入八地九地。即下文雲。未得入決定地者未入八地。未入決定行地者未入九地故也。八已墮決定即已得入。九一生所繫。十住最後有者。基雲。菩薩種類有三。一一生所繫如彌勒等。先處人中望當佛位應有四生。人天本及二中有如七生等名一大生。若住天中半生名一一本有。故智度論說彌勒三生。說在人中除成佛身故說三也。二最後身。三坐道場。此二局在成佛身位。化身既爾。二受用身雖不見文準此應悉。自受用身七地以前名一生所繫。八地已後名最後身更無生故處蓮華座名坐道場。他受用身如觀音前身名一生所繫。觀音之身名最後身。處七寶座名坐道場。法身無生便無此義。測雲。如住睹史多天名為一生。贍部洲身名最後生。此約化身份別。若就實身份別。如華嚴經說。於第十地受佛位現報利益即是一生所繫。彼經復雲。摩醯首羅智處生後報利益即是最後身菩薩。新羅因法師解智論說彌勒三生雲。人間初生。天上中生。還來人間後生。是為三生菩薩名號中總有十六名。景雲。初明別名。菩提薩埵者。對法二解。一雲。緣彼菩提及與薩埵發心故名菩提薩埵。二雲。薩埵緣彼菩提發心故名菩提薩埵。菩提薩埵名通三乘。故是通名。摩訶薩下唯吾大乘名大有情。故是別名。成就覺慧最上照明等釋得大名所以。如是十方無邊乃至內德各別無量無邊隨德施名。名亦無量。
　　第四十七卷
　　第二持隨法瑜伽處
　　菩薩相品第一者。菩薩地四處此為第二。初持瑜伽處正明所學之法。此處明能學人之學所學已成菩薩相。隨前所學之法而起修故名隨法瑜伽處。菩薩地初雲有十法具攝大乘菩薩道及果。一持二相三分四增上意樂五住六生七攝受八地相九行十建立。第一持者。是初瑜伽。於中開為三持。一種姓持則種姓品。二發心持則發心品。三菩提分法持。於中文廣有十六品。合有十八品為初瑜伽處。此第二瑜伽有四品。即相分增上意住。後之五法為第三瑜伽。則為五品。諸品相生前後次第為第四瑜伽。相謂成就此法入菩薩之相故名相也。此品在第二處先故言相品。第一。文中初問後答。答中初頌及長行開列章門。第二依章廣辨。前中初舉頌次長行屬當。頌中初一句三字舉真實菩薩具足五相。次知應下勸知五相各具五門。言真實菩薩五種相者下長行解。謂哀愍等五此體相者。初哀愍以慈悲為體。真實則用智慧為體。假相則用無恚為體。依下相攝則用靜慮為體。以依靜慮修慈悲故。二愛語者則四善語為體。依下相攝則屍羅般若為性。景雲。所發愛語則是屍羅。能發語心則是般若。故二度為性。基雲。以為從律儀而行。以般若導生。故此二攝。若準施品。戒是攝品四攝攝度。佈施唯攝佈施。餘四度純是同事攝。若除佈施餘三攝事皆智慧度攝。今雲愛語是屍羅者。此是正依戒而行。然依戒不妄語等是彼論不離體。以一切行由智發故。三者勇猛。下文則以忍進般若三法為性。基雲。據實但是精進。以由慧發安受長時苦忍故。所以兼論。四者舒手慧施是施度攝。五者能解甚深義理密意則四無礙。下文以定慧為性。若唯剋體是慧。以定發之。慧勝故並從勝發。同時而行言定。此五種皆由依行六度成就此五種入菩薩相也。依章辨中。初解五相五轉。後結勸。應知。前中約自性等五門分別五相則為五段。哀愍自性有二。一在意樂者則利樂。二意樂為性。依莊嚴論。以思欲樂。依攝論。以欲及勝解二數為性。愛語自性謂如前說等者。前說慰喻慶悅是隨世軌儀語。勝無益語是順正法教語。則是難行三愛語也。九門愛語廣說如前攝事品。勇猛自性者。景雲。剛決者智慧。堅固者是忍。無所性劣有大勢力等精進。基雲。今者文意但偏明精進。則被甲精進等三次第配之。廣大無染施性名舒手慧施。亦如前九門施中廣說。四無礙解及則於彼無倒引發正加行智等者。四無礙解正是能解深義智性。則四無礙解前方便智名加行智也。哀愍依處者。景雲。說境為處。謂緣五種有苦及行惡人等而與哀愍故名依處。能解甚深義理密意亦五依處。第一依處中景雲。言依契經隨順甚深者。真如之理淺智不測故。名甚深。經說二空隨順真如故雲隨順甚深。甚深顯現者。由尋二空真如顯現也。空性相應緣性緣起者。緣性是四緣性。緣起是十二緣起。如是緣性緣起體離於定性遍計所執。故導空性相應。測雲。如來所說常依二諦故名隨順。二諦之理離言絕慮故重雲甚深甚深顯現。言空性者則圓成實。緣性緣起者則依他俗諦。第四依處中基雲。諸想義者。想謂能詮之名。義謂所詮也。測雲。言顯除意趣等者。謂能顯密意除他疑心也。第五依處中雲於一切法者。謂三藏教法也。法者法無礙境。義者義無礙境。釋詞詞無礙境也。品類辨無礙境也。哀愍果利中。初明果利。次引說證成。後結。前中前初明自利斷怨害等。二普於下利他。引說證成中測雲。如經中說修慈福利有十一種。臥安覺安。天護非人愛。不毒不兵。水火不喪。眠無惡夢。死生梵天。在所得利。勘華嚴經。又解脫道論明修慈有十一功德。一安眠無驚怖。二覺安無惡相。三無惡夢。四為人所愛念。五非人所愛。六諸天所護。七火毒刀杖不加其身。八心速得定。九面色光澤。十命終心不亂。十一未得勝法生於梵天。
　　分品
　　梵音薄刃此語含三義。一分位義。二分類差別義。三翼義。舊名翼品者。謂行四法能速得果。猶鳥依翼速有所到。今則從彼在家出家二分菩薩標名分品。五相所依不離在家出家二分。故相品後次論分品。文中初開列章門。二依四章次第解釋。三總分別。解方便善巧中雲如前則此菩薩地中等者。前四如十二方便中說。第五如因明處中。第六如戒。第七如五願中。後三文處非一。近如菩提分品中說。隨其種姓根等者。三藏雲。種子名姓。現行名根。解饒益中雲能與一分有情利益乃至一分安樂一分俱有者。基雲。則此四攝事一一皆有利益安樂。亦得雖施彼財令發心等是利益。現得物用是安樂等。如是乃至一一皆具有。準知。若不爾。利行愛語隨增說利益。佈施是安樂。同事是通二。同為善惡故。無倒迴向中三門者。謂則善修事業一。方便善巧二。饒益於他三也。總分別中有二。初明此四普攝在家出家所學法盡。第二明在家出家雖復同修四事而優劣大異。出家菩薩而能行鉤鎖梵行者。基雲。鉤鎖意取相拘礙義。出家之人有所禁約防惡三業。故如鉤鎖。在家菩薩則不如是也。
　　增上意樂品
　　此中通明入發心諸菩薩意樂有利他七種及自利利他十五種。從此標名。前明相品分品並是行法。所起之行必從意樂而生。故分品後次明意樂。若依攝論。欲及勝解為意樂體。若依莊嚴。欲及思為意樂性。基雲。此中有增上之言似唯在地上。依文明義通地前有無妨。文中初問後答。答中初有一頌開列章門。第二長行已去依章解釋。頌中上半總列利他七相。憐愍下半總舉十五意樂作事。就長行釋中分二。先解憐愍次解意樂。前中雲具憐愍故名善意樂者。景雲。七種憐愍當知則是慈悲虛想。慈悲則無恚性。真實慈悲智慧為體。亦可七種還是意樂。與憐愍相應故名憐愍。備雲。勝解與無瞋俱從助伴名為憐愍。剋體還是勝解。又解。經論稱名不定。或有說智名為大悲。如實想觀。或有當法。如虛想觀中喜無量。言謂終不以非法等者。謂不以十惡非法非律非賢善行及外道邪法非理之處勸授有情。言是名無染亦名無緣者。基解。不祈恩報名無染。不祈後果名無緣。又二種皆名無染。染通報及後世間果。故緣亦通之。第二解十五意樂中分四。初辨體列名。第二解釋。第三明十五意樂能作十事。第四結攝明利。十五中前之七種從境為名。次有三種從義為名。後之五種從位受稱。言又諸菩薩不清淨意樂是則名為應調伏意樂等者。地前未證法但現神通等四調伏之。八地以去自證真如修習多劫神通與身俱生。故清淨善清淨意樂是俱生意樂。以清淨意樂性成善清淨安立故。
　　住品
　　住者何義。即因十二位能有住有為無為菩薩住中故名為住。此中廣明故名住品。前未廣明菩薩眾行。行必依位。是故意樂品後則明住品。於此品中先牒前問。次舉數列名。後問答解釋。前中三句。一牒前。二生後舉數。三者列名。如是始從種姓具足廣說乃至於如所說菩薩所學正勤修學者。此牒第一持中十八品。從初種姓乃至功德品是。於如所說菩薩諸相正等顯現者。言此持中第一相品。於諸菩薩分加行中正勤修學者。是分品。於如所說菩薩意樂者。是意樂品。諸菩薩眾下生後舉數也。於中初舉菩薩住。次舉如來住。列名中初舉二頌。第二長行屬當。增上慧三住中雲謂諸菩薩如實了知能勸真實等者。謂道品是能觀。四地觀彼能觀。道品諸諦是所觀。五地觀所觀也。六地菩薩觀知眾生。由迷無智故眾苦流轉。由悟有智眾苦止息。第七地中真觀相續名無間缺。雖亦緣俗多住真如名無相住。基雲。非無有漏心隔。而以多無漏觀相續為論故言無間。非實無間也。第八地中真俗並觀名無間缺。編從真觀名無相住。善戒經雲。不見菩提及眾生相故言無相。第二問答解釋中初略次廣。略中分二。初別解釋。後總分別。種姓住中雲何菩薩種姓住者問種姓體。雲何菩薩住種姓住者問能住人。答中則以三義通答前兩問。初修性福善。二明已具佛法種子。三明性離粗垢無間業等。前中景雲。謂諸菩薩住種姓性自仁賢成熟乃至眾多善法者成種子也。於彼現行亦顯現者。十信已前在流轉位。由種姓力令彼行者。數起福分善非起解脫分善。若起解脫分善則十信。十信則是解行住收。非種姓住故。下文中明餘行位。雲從初發心乃至未得清淨意樂。所有眾行一切皆勝解行住。故知種姓住中所起眾善並是福分非疑。由性仁賢逼遣方便至非由思根等者。由種姓力逼修福分善等。測雲。菩薩所應眾多善法於彼現行等者有兩解。初雲。十住已前菩薩名住種姓住。約未發心前。於福分善根中所應現行者依彼亦有能現行義。若已發心則不現行。二雲。十住菩薩亦名種姓。於所應善法者。則是有漏六波羅蜜。若依前解。與攝論少不同。攝論約三僧祇分為三位五人。依此三位五人為十二住。彼種姓住據發心。此雲種姓是未發心故不相當。三藏勘梵本攝論。今無十二住文。故不須會釋。攝大乘論亦是住文。驗知真諦三藏所翻謬。此雲住持一切佛法種子於內體中者。景雲。此語是總。於所依中已具足有者。此就別指。則賴耶中持彼種子名所依中。測雲。此與上明種姓中六入殊勝展轉相續無始法爾其義一也。於自體中於所依中猶是攝論依本識中也。種子所依有二。一真實理門則依阿賴耶轉。二隨轉理門依五蘊身住。次雲性離菩薩乃至造無間業者。景雲。種姓菩薩雖復在凡流轉。不起猛利粗瞋造五無間輪邪見斷善。但闍王殺父達多出佛身血等者。並是久學菩薩權現同凡。引接造五逆人令其改悔。泰雲。種姓有二。一性種姓。謂無始凡夫有大乘姓者亦造無間斷善。二習種姓。謂在十信前發菩提心及十信位。今明習種姓。故性離粗垢。勝解行中雲從發心乃至名解行住。出其行位。測雲。述兩釋。一雲。十信已上皆名發心住。一雲。十解已上方名發心。言種姓住中於餘十一及如來位唯有因轉攝受彼因等者。則對前後以辨差別。謂種姓住中唯成殺後住因。未起現行發趣行也。景雲。斯知前說種姓住中現起眾行。現起但是福分頓得頓淨知。遠法師雲。菩薩諸住漸得漸淨。唯如來住頓得頓淨。教行頓成故名頓得。證行頓顯故名頓淨。何雲彼菩薩住。住別所治有無量品。以如來住障唯有一品。故有差別。測師雲。得諸功德何為頓得。離諸過失何為頓淨。若就現行不能頓行。然成熟故雲頓得。無礙解住中雲能於諸法異門謂法辨義趣義辨釋詞詞辨差別辨辨則四辨才也。略中別辨訖。自下總明有二。一明所作不同。二明勝解行等於證無相有其差別。所以不說種姓住者。此中但欲辨發心起行相。初住無此相。故更不釋之。勝解行住所作狹小者。遠法師雲。趣行局少故名狹。不能常行故名缺。行心不賢故具不定。逢緣便失故具有退。景雲。所起眾行未證法界具所作狹小。未能離過具有缺。有起不起故名不定。地前是異生位。總具有退。極喜等六地行稱法界名廣大。離過具無缺。常起眾行名決定。證理具不退。七地具初無相。八地具第二無相。七地已還但於一一行起一切行。八地已上一切行中起一切行故具無量。七地功用後邊鄰第八地。相從總說名為無量。基雲。所得有退者顯行不定也。又不定者所作不純。有退者不能純進。又不定者尚懷猶預。有退者不能勝進故退也。無相差別中。若依舊論。但有四句。以二無相住合具修淨故。此論五句。一於地前未能正能無相真如但有發趣。二前之六地於無相住雖修而未能圓滿故雲狹得。三第七地具圓證去此有兩釋。一雲。初三地相同凡夫。四地道品。五地四諦。六地緣起隨事別觀無相不圓。第七地中捨前六地諸相入七地十種殊勝行故言無相圓滿。如後廣說。一雲。就實以釋。前之六地入真觀時少起俗觀時多不名圓滿。第七地中入真觀時多出觀時少故雲圓滿。又於此地真俗雙行故雲圓滿。四第八地具清淨離功用故。五九地十地具修果領受去以修行滿故但能領受。景法師雲。以後二地真俗並無功用。是無相修學。自下第二廣明。於中亦二。先別後總。前中不說初住意者。義如前釋。就明勝解行住有二。初辨行狀相後判三品忍。前中則有問解結也。何行何狀何相者。三藏雲。行則是狀。狀則是相。名異義一也。測師又述兩釋。一雲。住別有三時異。故問行狀相如次配之。一雲。見相名行。自證名狀。證自證分名相。今勘舊論。但問有何行相。又下答中無別解三。還依三藏本言。解中有二。初別明勝修未成。後明勝德未具。前中文有九番。初由思釋方能修作。未能任運成辨勝修。勝修是定因。定所生神通等果亦未能得者。未得根本定故。未越五怖畏者。基雲。准下對治五怖畏等。所治是此怖體。此以何為體。第一不活畏。以我見及我愛資生愛為體。故下雲。由修無我智分別我想尚不復轉。況當得有分別我愛或資生愛。故知以我見及愛為體。第二惡名畏。以貪慾為體。故下文言。由於他所無所希望。常自發起如是具樂。當饒益一切有情非有情有所求覓。由是因勝無惡名畏。故知以貪慾為體。第三死畏。以我見為體。故下文雲。由離我見於我無有失壞想轉。故無死畏。明知以我見為體。第四惡趣畏。以癡為體。下論雲。自知死後。於當來世決定值遇諸佛菩薩。由此決定無惡趣畏。五處眾性畏。以癡為體。故下論雲。由意樂見一切世間。尚無一與我齊等。何況殊勝。是故有處眾佉畏。此所治以癡為體也。第二信無他已下明信他故作未自了知。第三成就狹小聞下明五根未滿。成就狹小聞所成知等者。明慧根未滿。或時妄失者。念根未成。苦遲通行者。定根於大菩提無猛利。樂欲者。此顯欲心無熾然。精進者。明勤根無有甚深牢固。淨信者。是信根。四於三處有忘失念。五聰慧下念慧不定。言或於一時具足憶或於一時成忘念類者。基雲。有憶得不得故名忘念類。非念忘故言類也。第六於諸有情下不如實知自利利他種種方便。第七或於一時於大菩提下明二利行進退不定。由思擇故欲令他樂者。自利則易。利他事難。要由思擇。第八於諸菩薩所有違犯下明數有犯猶預疑惑。第九於諸有情遠離大悲。上來明勝修未成訖下明勝德未具。文有四番。一如上說初持十八品圓滿德中未能普學。二如上說相品五相未能成熟。三於分品在家出家二分加行未等顯現。四於意樂品十意樂猶未清淨乃至於其熾然無動妙善菩提分法未能成熟。第二判三品忍中文分為三。初解行住為三品。次對此辨八後住。後釋通外難。言下忍轉時如上所說相狀上品等者。景基同雲。謂前所說地前過失在十信位具下忍時此過是上品。在十解十行時具中忍。十迴向等具上忍。其過則中下。泰雲。勝解行住者。十解十行十迴向則為下中上三品忍。次文中雲由得方便極喜住中勝解行住所說諸法皆無所有等者。由方便得極喜住故地前諸法皆悉不現。初地白品皆悉顯現。此捨體得體。轉具淨勝意樂者捨具得名。第三釋難。難雲。地前經於一僧祇劫伏惑淨修。雲何不具淨勝意樂。故此通雲。解行轉時雖小分清淨勝解而未得名清淨意樂。由為煩惱流污而轉。極歡喜住則不如是。歡喜住中初問次解後結。解中有八。初明六決定為諸地體。二明四相發心。三明發起精進引發正願。四明十種淨修住法。五明開曉餘住。六明修治善根。七明受生。八明威力。於此八中初一段文明諸地體。後七明相。菩提自性者。二斷二智也。菩提方便者六度。地前六度未亡。三輪隨他而轉。除捨彼故。發起六相新善決定者。總舉數也。此決定相入地創證名為新善。若依舊論有一二等數。十地論雲。初名觀相善決定。真如觀一味相故。如經無雜故。二真實善決定。非一切世間境界。出世間故。如經不可見故。三勝善決定。乃至如經廣大如法界故。四因善決定。有二種因。一成無常愛果因善決定。是因如虛空。依是生諸色。色不盡故。如經究竟如虛空故。二當果因善決定。得涅槃道。如經盡未來際故。五大善決定。隨順作利益他。如經覆護一切眾生界故。六不怯弱善決定。入一切諸佛地。不怯弱故。如經佛子是諸菩薩能入三世起地故。此中初雲內證修性菩薩大佛超過一切餘白淨佛者。景雲。謂無分別起內證發心一味無雜故超餘佛。是彼第一觀相。基雲。謂佛求菩提無雜願也。則以後得智觀為也。二雲無等不共果等者下不能齊故具無等。不與下同復具不共。是彼地前修習所成故具為果。雖同世間境如經不可見故。則此彼中第二真實善決定。三雲隨護一切有情苦故不共一切聲聞獨覺者。景雲。是彼第五雜大善決定。測雲。是彼第三勝善決定。四雲雖一剎那乃至可愛之果者。景雲。是彼勝善決定。測雲。是彼第四因善決定。五雲又此大願無變無盡等者。景雲。是彼第四因善決定。測雲。是彼第五大善決定。基雲。地論第五大善。經雲覆護一切生界者。經形勢當此次第三隨救一切有情者是。彼第三經言廣大如法界是此第五。謂得無盡之願不可退轉廣大如法界也。六雲又是勝分隨後邊際極大菩提者。則彼第六不怯弱決定。謂此佛是勝分能隨後邊際能窮大極菩提入三世智地。三世智地則佛果也。得大菩提能不怯也。不於大菩提而生怯也。基判六中。前三是後得智。後三通二智也。第二明四相發心中分三。初明四相發心。二釋歡喜義。三釋離彼五怖所由。前中初標問歡知。後次第解。地論釋相經文則攝為二。初住安住合作說分。入分具初住。住分名安住。地滿分名校量勝分。則是出分。就說中有三。一住分二釋具三安住。住中差別有四十句分四。一依何身。二為何義。三以何因。四有何相。與此論四相大同。其所異者。彼中何身者初地發心依初地身。此中明解行人。所以然者。此中欲明十三住次第相生故以解行為發心人也。此中何相發心者問發心體相。何所緣慮者緣何境界而發心耶。何狀何相何自性起者問發心狀及以自性。準下答文。初地菩薩速疾發起菩提資糧隨順及利他所作隨順及二果隨順。答發心狀。廣大願心者答何自性起也。有何勝利者問其勝利。次第解中則為四段。其初二相則有結文。第三四相無結文也。初明何相發心。謂已超地前。十地經中厚集善根等十句以明依身。初句是總餘九是別。第二明何所緣慮。謂則四圓滿。初句自利因。第二利他因。第三自利果。第四利他果。地論雲。為何義故生如是心。經雲。為得佛智故等有十句。初一是總句。餘九是別。此中因果義令十句。第三明發心相狀文亦四句。地論雲。以何義故生如是心。經雲。是心大悲為首等有十句。則以大悲為總句。餘九此中差別。第四明勝利他。經有九句文明八種過。過凡夫地量。第一是總句。下八句是別。此中雲證入菩薩正性離生者。是第一入位過。生如來家者。是第二家過。成佛胸子者。是第三種姓過。如外道說波羅門種從彼梵王心胸而生。今說菩薩從佛胸生。決定趣向正等菩提等者。當彼第八畢定過。略不辨彼中第四道過第五法體過第六家過第七業過。自下第二釋歡喜義有四句。一證不淨壞故歡喜。二歡自身隨順自利利他二種事用速疾圓滿故多歡喜。言遠離多忿害鬥諍者。泰雲。地前但離現行故具少分。初地並離種子故雲多分。但離見惑未除修惑故非全遠離也。三自觀見妙善廣大離流饒益身心歡喜。四又自了知去菩提近離五怖畏故多歡喜。第三明除斷五怖因。於中初明離五怖。後因離怖又明離餘煩惱。修無我智離於我愛及資生愛無不治畏等者。此文則說由無我智治不治畏。故將知我見及愛等假具為怖下明離餘煩惱中。測師取地經安住中大悲為首等三十一句文樂當之。自下第三明發起精進引發正願。於中分三。初總標引發正願。次釋。後結。測雲。準十地論。此下校量勝分。校量有三。一願校量。二行校量。三果校量。此文當彼第一校量。就釋中分二。初明起願。後明十願能生無數。前中有三。初明十願。次舉無盡句以成十願。後判二種起願所依。此中願皆明起佛因緣故皆言為欲等。或前方便名因緣。若正起名根本願。言下十佛者。第一供養願。第二受持傳說願。第三勸請轉法輪願亦名八相成道願。第四修行願。第五成熟眾生願。第六攝法上首願。第七修治淨土願。第八同心同行願。言與諸菩薩常同一味意樂加行者。如舊論。謂與一切菩薩同一方便以大乘化名為一味。第九三業不盡願。第十成菩提願。次舉十無盡句成十大願。十盡句者。一眾生界盡。二世界盡。三虛空界盡。四滿法界盡。五涅槃界盡。六出佛世界盡。七如來起界盡。八心所緣界盡。九佛境界故入界盡。十世間轉法輪智轉界盡。作是願言加有情界等者。如眾生界不盡我願不盡。亦如世道已下如器世界不盡我願不盡。此則願前十願。乃至菩提終不忘失下判二願所起。前十八願別緣十事故發十願。後十無盡願緣願起願也。第四明十種淨修住住法。則當地論行校量勝入者。則於如是正加行中依應時份量等正行而修慚愧者。如地經成世智已知時知量慚愧莊嚴修習自利利他之道。基法師雲。時謂如五濁劫末時。謂隨此時可行此法。份量謂隨若乾等法。第五明開曉餘住。則當地論果校量勝。果利有四。一調柔果。謂地滿心中修習諸行調練治等。二發趣果。謂地滿足中更集明解發此趣果。三攝報果。謂閻浮王等。四佛智果。謂作用無量。此論同彼。但彼第二為第一。則明發趣果。有法喻。法中雲從佛菩薩專精訪求等者。此明問也。一切種道功德者。餘住障治種道也。過失者。是所除障。及神通樂無失壞道者。以勝神通見色身佛等。善取其行得等流相者。問其行修於諸地中記等流果。於一切住自能升進者。明行也。證大菩提者。明果也。喻中雲為大導師者。謂如來也。當知此中諸行能入說名為行等。測雲。此三句則當前何狀何相。此猶入住出三心行也。有釋。加行智名行。正智名得。後智名等流。第六明修治善根。當彼第一調柔果。有法喻合。法中分三。第一多見諸佛起行之勝利。由二緣現見諸佛。地經說二種見佛。一神通力見色身佛。二言佛力見法身佛。菩薩如是下第二明能練三緣。一自利緣。二利他緣。三迴向緣。由此三種已下第三明所練信等。明淨但明。那庾多者如數一十百十萬億。十億名洛沙。十洛沙名俱胝。十俱胝名那庾多。測雲。俱胝則當此方非數。那庾多者當此方京數。喻中工匠喻淨意樂菩薩。火喻三緣。金喻信等。第七明受生。當彼攝報果。判為兩段。一攝在家果。二若樂發起下攝出家果。此菩薩住此地中多作鐵輪王王贍部洲得大自在。是在家上身果。遠離一切所有慳垢等。是在家上勝果。就出家果中有十二句。一證百三昧。二見百如來。三知百佛變化住持。四能動百世界。五能住百界。六光照百界。七能化百類。八留命百劫。九知前後際名百劫事。十入百法門。十一化百身。十二於一一身現百眷屬。第八明威力。當彼佛智果。當知已下第三牒結。上辨八門。初牒結。次指大本。後釋會異名。摩怛理迦者為本母。今此論中解十住義。與彼經說十地為摩怛理。謂經有論故義則易解也。
　　瑜伽論記卷第十一(之下終)
大正新脩大藏經第 42 冊 No. 1828 瑜伽論記

　　瑜伽論記卷第十二(之上)(論本第四十八)
　　釋遁倫集撰
　　論本卷第四十八
　　釋增上戒住中。初問。次解。後結釋會名。解中有三。初解十意樂。即地論名發起淨分。二辨住相。彼論名自體淨分。三辨校量。地論以前例後故無此文。若準下結文即為九段。下之諸地亦隨結文。即判若干段。準之可知。前初地行十意樂極圓滿故超入二地。十意樂中前九自利後一利生。即由如是十種意樂成上品。故等已下第二明自體淨。於中初明住體。二於此住中下明住相總有五句。初兩句明律儀戒。次有一句明攝善法戒。後有二句攝有情戒。言於此住中性戒具足者。初地雖無故犯猶有誤犯。今於二地故誤並無故具足。是為一句。二極小邪惡犯戒尚無。況中上品即離種毀戒垢。三又於十種圓滿業道顯現等者。謂能去十惡業道故十善業道圓滿自性顯現。如是性戒具足。能以妙慧於世間染不染諸業現行異熟等流果及出世諸業等流皆如實了知。四明自斷惡修善復勸他行。五明等觀眾生愍其受苦。第一義苦是其行苦。是諸菩薩安住下第三辨校量。於中有二。初辨調柔果。後辨攝報果。至支趣果是見解攝局在初地故此不論。依如正法師解。為顯不迷道之方便而修正行故除支趣果。又以前類後故不以說。道理十地皆有支趣果。願果者與初地同。不異前故亦不論之。調柔果中先總指同前。後舉喻以顯。言廣見諸佛善根清淨如前應知者。謂前初地中雲。謂於佛法僧供養攝受故。以四攝事成熟有情故。以一切善根迴向菩提故等。舉喻顯中先喻後合。迦肆娑者青黑礬石也。舊論雲迦私娑藥。地論雲礬石。以金體有微細垢故置礬石除之。於此住中下辨攝報果。初明在家果。次雲當知威力過前十倍即示出家果。舊論雲。神力十事如修多羅說。依如十地經雲。一者於一念間得千三昧乃至十二。於一一身能示千菩薩以為眷屬。此中雲十倍者。初地得百。二地得千。故即舊雲十事者謬也。有釋。此雲威力即名願知果。今解不爾。結釋會名中有三。初條結略說。次指經廣說。後釋會異名。前中九句。初一句結十意樂。次有兩句結律儀戒。次有一句結攝善法戒。次有兩句結攝有情戒。次有一句結調柔果。後有兩句結攝報果。增上心住中亦問答結。答中九句。依地論判。初句是二地趣入三地方便。次句即是初住地心。次句即是正位地心。後有六句明厭果即地滿心。初句中雲已得十種清淨意樂者。二地中自分行。復由餘十淨心下明二地勝進行。乃至入增上心住。此十淨心依如地論說。一者依彼起淨深念心。如經淨心故。二者依不捨自乘。如經不動心故。三者於志求勝法起善方便。此能厭患當來貪慾。如經厭心故。四者依他現欲不貪。如經離欲故。五者依不捨自乘道利。如經不退心故。六者依自地煩惱不能破壞。如經堅固心故。七者依三摩跋提自在。如經明盛心故。八者依禪定自在有力雖生下地而不退失。如經淳心故。九者依彼生煩惱不能染。如經快心故。十者依利益眾生不斷諸有。如經大心故。依彼論判。此上即釋趣行分。次有一句明初住地心。謂菩薩安住乃至能起廣大悲愍意樂。謂菩薩安住增上心住時。所有種種過患能壞一切諸善行者皆能於彼諸行深心厭離等。言生依義心者。謂生利樂義之心。義謂利義。次有一句明住地心。謂從觀諸有情乃至皆聞正法以為緣起。於中初觀有情脫苦方便唯是其佛無障礙智。次推佛智由彼學起無分別智。次推此智由依定起。謂即三地所修定等。又推此定知因教起聽聞為先。觀見此已下有六句。是厭分果。初於正法訪求無倦。二從菩薩發起如是精進已下能正修法隨法行。三從既多住已復還棄捨已下棄捨靜慮隨樂愛生欲界。言如是菩薩離欲貪故名斷欲縛者。離欲得定也。棄捨靜慮等持等至故名斷有縛者。棄上不受名斷有縛。先從勝解行地乃至畢竟不轉者。景雲。先從勝解地入真如觀已斷見縛邪貪恚癡畢竟不轉。泰雲。由從勝解行地於法真如修勝解故。於初地中已斷見縛。依諸見縛所起邪貪恚癡亦隨滅也。若分別我見見縛收。於初地中斷種子盡。若俱生我見乃欲縛有縛所攝。第四地中伏令不起至於金剛方斷種子。邊見亦通分別俱生如向我見斷之。前之前後若邪見二取分別起故。此三見唯見縛收。初地菩薩斷種子盡。四從廣見諸住已下明調柔果。稱量等位者。前之二地如練礦未盡。稱兩有鹹燒之稍輕。今於三地如礦盡金淨。稱兩住定。五明受生。六明威力。並是攝報果文。景雲。所有威力下明願智果中威力果。今解不爾。結中初結略說。次指經廣說。後釋會異名。由發聞行正法光明等持光明等者。謂求法時聞慧照法光明故言聞行正法光明。由聞生修故言等持光明等。由內心淨者。謂此地證內修慧光明故言內心淨。無漏若淨意名為內心。謂即定也。覺分相應增上慧住中問解結也。準下結文即知解中有十三段。初中雲謂諸菩薩乃至應知其相等者。依如地經說。當以十法明入第四地何等為十乃至廣說。地論釋雲。法明入者得證地光明。依彼智明入如來所說法中。彼智名法明入。彼所說法正觀思量如實知二處順行故。此思量有十種差別。思量分別眾生假名差別。如經思量眾生界明入故。依經分別如經思量世界明入故。依染分別如經思量法界明入故。無盡分別如經思量虛空界明入故。染淨依止分別如經思量識界明入故。煩惱使染分別如經思量欲色無色界明入故。淨分別如經思量勝心決定信界明入故。思量大心決定信界明入故。是中煩惱使者。謂三界。後二句。一依煩惱不染。二依不捨眾生聲聞等同不同義故。今此論雲謂若假設等者。景雲。此中但有十法明入略所說義。謂若彼假設者是第一明入。眾生是聚假有。若由於中假設者是第二。於世止住假立世界入。亦是聚假有。若由此假設者是第三。即是有漏善等三性染法。由此法界三性之法假設眾生及器世界。若平等勝義者是第四。是大虛空。亦可說彼真如名為虛空故。此中說平等勝義。若染惱故清淨故成染成淨者是第五。以識是染淨所依止處故。雲成染成淨。若由繫縛煩惱所染者即是第六七八。思量欲色無色以繫縛別建立三界故。若由無上清淨所淨者即是第九第十。思量勝善大善二法明入。二乘無漏涅槃不染名為勝善。大乘無漏過彼二乘故名大善。第二明成就智。雲如契經說不壞意樂而上首至皆悉成熟者。謂十種法智能成於智。智是所成。此十是成熟智之法。是此中義意也。不壞意樂而為上首者。基師解雲。即十法中之第一故言上首。舊地持雲。成熟不壞淨為首。地經當第二同敬三寶名不壞淨。今解即當彼第一不退轉心。不壞即是不退轉義。經雲初智故雲上首。彼經雲。諸佛子是菩薩得大地。即依如來家轉有勢得內法故。以十種法智教化成熟故。何等為十。一不退轉心故。二依三寶中決定恭敬畢竟盡心故。三分別觀生滅行故。四分別觀諸法自性不生故。五分別觀世間清慧故。六分別觀樂有生故。七分別觀世間涅槃故。八分別觀眾生世界業差別故。九分別觀前際後際差別故。十分別觀無有盡故。言長如來家者。謂初地名生如來家。既生彼已今此地等名長如來家。得彼法體者。舊地持雲得自在。經雲得長家已得勢力自在。又得體法得如來之體。謂真如是體法。又十自在言體法。第三辨修習菩提分法。言觀一切種菩提薩埵增上力故者。此明修覺分。緣菩提名覺。是所求境。薩埵此言有情。是所化境。又能求覺有情。又薩埵是勇猛義。勇猛求大菩提。第四辨斷身見等。謂此地能離伏第六識中我見。其餘貪瞋等尚在。其第七識在入八地伏也。由彼斷故已下第五明制業開業。遠離習近。既如是已下第六明心調柔。準地論有十心。一潤益心。二暖心。三調心。四安隱樂心。五不染心。六轉求上上勝行心。七轉勝智心。八求世間心。九恭敬諸師隨順受教心。十隨所聞法修行心。今此論有三句。一滋潤柔和總攝彼初三心。亦可滋潤是初潤益心。柔是第二暖心。和是第三調心。二有所堪能攝彼安隱樂不染心。三其心轉復種種行相皆善清淨攝彼後五心。又善知恩已下第七明隨順功德皆隆盛。如地經說。是菩薩如是成知恩心知報恩心轉柔和同止安樂直心暖心。無稠林行無有諂曲無有我慢。善受教誨。得說者意。此論舉初二句等取餘句。尋求上地至遠得安住者。是第八修治地業支大精進。地經明十精進。一者不休息精進。乃至第十善分別是道非道精進。如彼廣說。明意樂勝解淨修治。第十明聖教怨敵不能映動。地經雲。是菩薩深心界清淨。深心界不失。信解界轉明利。生善根增長。遠離世間垢濁。斷諸疑心無有疑網。現前具足成熟喜樂。如來現前如無量深心現前成熟。今判彼文屬當此句。謂乃至善根增長未配第九句。遠離世間垢濁已下配第一句。亦可總屬第九句釋之。廣見諸佛已下第十一明善根清淨。名調柔果。多作已下是第十二三句是名攝法果。蘇夜摩者。此言善時分。下釋會名中言菩提分法如實知焰能成正法教慧照明等者。景雲。於四地中修道品智名焰。能立教智名慧。名焰慧地。基雲。謂正法教是所照。此智能照正法教故名焰慧地。諸諦相應增上慧住中問解結。解中有十。一修十種平等意樂得入五地。言如契經說應知其相者。如十地經。五地中諸佛子若菩薩得第四菩薩地善滿諸行已欲入第五菩薩地。當以十平等深淨心得入第五地。何等為十。一過去佛法平等深淨心故。二未來佛法。三現在佛法。四戒淨。五心淨。六除見疑悔淨。七道非道智淨。八行斷智淨。九思量一切菩提分法上上淨。十化度一切眾生淨平等深淨心故。論曰。勝慢對治者。謂十平等深淨心。同念不退轉心故。前地已說解法慢對治。今此地中說身淨分別慢對治。乃至廣釋。解雲。謂於四地自謂得生淨勝佛家。得彼道品內淨法故便起身淨慢。正障法身平等之義。今修平等正治彼心。此十心中前三觀法身修平等心遣於前地生佛家慢。後七遣於佛家所得自利利他道分內法上起慢心。此中景基等解言。謂無等覺者。謂覺三世佛一切功德一切法平等。謂佛是無等。覺此無等名無等覺。以三世佛即為三平等。即無平等也。言與諸覺等者。即是次六。隨順諸佛法與三世覺等為因故言與諸覺等。雖有六種要攝為三。所謂三學。初一是戒。次一是定。後四是慧。雖分有七所謂七淨。名戒淨。二名定淨。三名見淨除身見。四度疑淨除疑。五道非道淨除戒取。此前五種大小若同。後二名異。小乘六名行淨。七名行斷淨。以小乘趣滅盡故。大乘六名行斷。七名思量菩提分法上上淨。以大乘中依其斷超勝求。如此七淨即六平等。以合度疑見二為一。度疑見平等故。若約位辨。戒定在見道前。次三在見道。後二在修道。言超過所餘諸有情界者。即是第十教化眾生淨平等深淨心。大悲化益超過二乘異生等類。此十中前九自利後一利他。言及以諸法如其平等者釋平等名也。當地論雲以於平等中心得清淨故名平等深淨心。若依測師。言謂無等覺與諸覺等者。是經中前三句是諸佛法。言及以諸法如其平等者。是經中後七句是隨順諸佛法。第二明善觀諦。雲多分希求智勝性者。住五地中多分希求觀諸諦智。於四聖諦至應知其相者。準經本有十四諦。四是本十是末。末解本四非有別法。十諦者。一世諦。二第一義諦。三相諦。四差別諦。五說諦。六事諦。七生起諦。八盡無生諦。九入道諦。十菩薩諸地起佛智諦。初二諦即真俗二諦。次四名苦諦。次一名集諦。次一名滅諦。後二名道諦。前之九智化小乘人。後之一智化大乘人。彼經廣說。此中但有略義。謂依曉悟他乃至名如此說者。謂依曉悟他等。初三奘法師兩釋。依曉悟他此一句。謂以四聖諦教二乘。二乘非佛乘故說為他。依自內智此第二句。謂以教大乘種姓眾生。大乘種姓眾生是佛自乘。故名依自內智。依俱處所此第三句。謂前二是別教。此一句是總教。大小二乘為此二乘別總人等說四諦名為此說。又釋。此三句即三轉法輪。依曉悟他是示相轉。謂示諦求他謂言此是苦乃至此是道。依自內智是證相轉。謂此苦我已知乃至此道我已修。依俱處所者謂勸轉。謂教言此苦我已知汝應知乃至此道我已修汝應修。為此三轉故說名為此說。即為三行相也。次即謂三藏。契經是經。調伏謂毘奈耶是律。本母謂摩呾理迦是論。由此三藏故我說四諦名由此說道前三故合為六種也。依於現在眾苦自性是苦諦。依於未來苦因生性是集諦。依於因盡彼盡無生是滅諦。即因盡之滅果盡之滅。依於修習彼斷方便性是道。如此說四諦名如此說。即十行相也。測雲。曉他者。即地論說十相智中前之九智是作小乘智。對大名他。依自內智者是後之一智。對小名自。此二句智即十相智。依俱處所者四諦智通攝自他名俱。為此三句說兩門智。依於契經等者。此三句智由三藏教故說。依於現在眾苦自性等者。此兩門智所緣境。如此說者。此四諦道理有佛無佛性相常住實法分別智觀。即此四諦差別說十諦為教化眾生方便智。如是於諦善巧菩薩已下第三明毀壞諸行悲愍有情。以慧正毀者。地經雲。如實知一切有為行皆是虛妄詐誑或凡夫。攝受乃至心支正願者是第四句。及即於彼乃至皆悉成熟者是第五句。謂即以意樂正願為能攝。正念慧行等是所修起念慧慚愧等。諸勝德中念慧在初。故言念慧為上首。諸作意乃至成熟有情者是第六句。如契經說已下第七明引支世間工巧業。於中分二。初明引支工業所由。後結之。前中有十二句。初句是總。後十一句別釋。所以善五論。言能益有情世俗書論印算計等者。是中書等有四種障對治。四種障者。一所用事中忘障。取與寄付聞法思義作不作事已作未作事應作不應作事此對治故書。二邪見濡智障。以因論聲論對治此二故論。三所取物不守護障。此對治故印。四取與生疑障。此對治故算數。數者一一為二二二為四如是等。算者一從十橫如是等。其餘一切已下第八明善根清淨。牟婆羅寶者。當此言瑪瑙寶。謂前地於金上已加末尼寶。今此地更加馬瑙寶。受生多作已下第九明受生。珊都史多此名喜足。此即攝報果中在家之果。若在人中亦有出家之果。所有威力當知此說千俱胝數者。是第十句也。緣起相應增上慧住中問解結。解中有十。一初明十法成滿得入此住。如地經言。當以十平等法得入第六地。何等為十。一者一切法無相平等故乃至廣說。今此中雲謂於一切法由有勝義自性平等性故乃至有無無二平等性故等者。如舊地持有一二等數標名。此論有十一故字。不可數之。且準舊論言。一者第一義自性平等。當此中第一由勝義自性無相平等性故。即當經第一一切法自性無相平等。此中意謂由緣勝義理故一切法平等。如舊論第二無言說行無相平等。當今雲言說造作影像無相平等性故。當經言第二無想平等也。此中意謂一切言說造作影像等皆由想起。今此相亦無。無想平等也。於理本無相有是妄生故。如舊雲三者無生平等。當今言即由此相自然不生平等性故。當經言無生平等。景言。即前依他因緣生法無自然生故名無生平等。基解。此意謂即由此心想無故自然無名苦生。又即由此於言說造作依他性平等故執有自然生者。此自然不生但是因緣生故言無生平等無自然生也。前解為勝。如舊論言四者因緣不超平等。當今因亦不生平等性故。當經雲無成平等。今又雲自然與因皆不生故者。雙牒前二句以起後也。經言無成平等者。疏雲以無生故亦無苦性。成起現前。三藏雲。因是能成果是所成。執有自在天等為因。因既不能生。故言不成平等。以從因緣生故。自然與因皆不生者。謂執有自然生及自在天等為因生皆不成也。基更解雲。生前不平等謂心想造作等無故苦自然不生。非但自然不生。今因亦無故不成平等。自然與因皆不生者。即雙重解果因俱生義。即第三不生第四不成平等也。如舊雲第五畢竟寂滅平等。當今言畢竟本寂平等性故。經雲第五寂靜平等。此中意謂雜染本來寂靜故。若依基釋第六是能照智故。第五第六皆約真如為論。三藏開此畢竟本寂平等性故一句。成第五第六寂靜平等本淨平等。次下句別是第七平等。問曰。此二何別。如舊解第五離染因。以第四三是離染果故。今第六是明離淨相對治滅。今如何別解言畢竟本寂之言俱是。舊經第五寂靜平等一句正是真如。下現有體事能取正智離諸戲論平等性故。當舊離諸虛偽平等。舊經本淨平等即是正智離虛偽戲論也。問曰。如舊論文可通。如經本淨即真如雲何通。此第六是正智故。義曰。如經亦是正智照本寂故名本寂。非體是本寂。又解。此現有體事等一句是經第七。無戲論平等。其第五六畢竟本寂。開之如前。景言亦同。如舊論雲。第六離諸虛偽平等。當今現有體事能取正智離諸戲論平等性故。當經雲第六本淨平等。此中意謂真如體相常淨。故舉能證智以顯。如舊雲第七無取捨平等。當今遠離一切取捨造作平等性故。舊經第七一切法無戲論平等。此中意謂遠離能所分別戲論相故平等。基言。遠離一切取捨造作平等性故。即此煩惱眾苦雜染離繫解脫平等性故者。當地持第七取捨平等。當經第八無取捨平等。若準經以畢竟本寂為二勝。若合為一即開此故字為二。雖然不依經文。此中意者謂煩惱眾苦得解脫故一切取捨平等也。如舊雲第八一切法離平等。當今言即此煩惱眾苦雜染離繫解脫平等性故。經言第八一切法無取捨平等故。此中意謂於染淨法無捨取相故平等。景雲。此一復次地經無也。如舊言第九妄想境界如幻如化平等。當今言分別所執境界自性如幻化等平等性故。經言第九一切法如幻夢影響水中月鏡中像炎化平等故。此中意謂我我所實非有故平等。如舊雲第十妄想境界有無無二平等。當此中言無分別智所行有無無二平等性故。經言第一一切法有無不二平等故。意謂若成若壞無二相故。如是菩薩住此住中下第二明覺悟緣起生解脫門。以一切種緣起正觀觀察了知者。如地經說十番觀因緣集法。所謂因緣分次第故。一心所攝故。自業成故。不相捨離故。三道不斷故。觀先後際故。二苦集故。因緣生故。因緣生滅縛故。隨順有盡觀故。如彼經論廣釋故。言一切種正觀依緣起智能引發空無相無願三解脫門者。觀緣起生滅故。無我故是空行。以有生滅無常流轉道理及斷之得無為故名無相行。以是有漏有為深可厭壞不生希願故名為無願。是此中意也。由是因緣已下是第三一切邪想不現行句。菩薩如是善於勝義至一切有為。是第四方便攝受生死句。謂菩薩善達真如故悲愍有情。知煩惱繫故眾緣合故離我我所及諸染污。不是離煩惱眾緣合外別有繫有情。如是知故不捨生死住在涅槃。為愍有情不應永滅一切有為入般涅槃。應入生死教化有情。是此中意也。如是乃至而亦不住者。是第五無著智現前等句。經雲菩薩作如是觀已。起大悲故不捨一切眾生故。即時得無障礙智門現前名般若波羅蜜行。光明現前照已。為滿助菩提分法因緣。而不與有為法共住。觀有為法性寂滅相亦不住其中。欲具足無上菩提分法故。論言無障礙智者。謂如來智。然此未成熟名為光明現前。基言。謂無著智現前故不染生死。般若智現前故不入涅槃。前謂正智後謂後得智。又俱通二智且約智悲二行別之。言又即此住有猛利忍等者。如經言菩薩住現前地般若行增上成熟。得第三利頂忍隨順如實法無有違逆故。測雲。此即於第七前方便上品忍。如是乃至當知亦爾。是第六證得無量三摩地。如經雲。是菩薩住此地得信空三昧。乃至第十離不離空三昧。是菩薩得如是等十空三昧門上首百千萬空三昧門現前。餘二三昧亦爾。由此乃至意樂不壞者。是第七句。如經言。菩薩住此地。復轉滿足不壞心決定心。乃至第十滿足方便智行心。論不壞心者堅固不退故。是不壞心有九種。一信觀不壞如經決定心故。乃至九化眾生行不壞如經滿足方便智行心故。於一切種乃至不能引奪者。是第八於佛聖教不可引奪功。基師解雲。何故前初地非他引今復論之。且義別初地。謂真如教非他引。或一切教非他引。非總相非他引。非別相非他引。今此於一切種聖教非他引別相中非他引也。餘如前說已下是第九善根清淨句。今此地中如琉璃寶珠。於前金上莊也。即一切地準前當知。言四風輪者。或四方也。風受生多作已下是第十。第十一句可知。有加行有功用無相住中問解結。解中有十二。初明妙慧所引進道勝行成滿得入。已得十種妙方便慧者。此慧即是入住方便所引世間不共一切有情而於一切世間進道勝行。景言。行隨世間故為共。世法不染故名不共。趣求彼地名為進道。學後地行名為勝行。基雲。此進道勝行作有相行緣事相有差別故名世間。非涅槃樂之所纏縛故名不共。以體是無漏故以有相故亦名為共。有情所不能行故名不共。作緣事相故名共。測言。由智不住生死故名不共。由悲不入涅槃故名為共。如經廣說應知共相等者。地經言菩薩善具足六地行已欲入第七地者。當以十種方便智支起殊勝行入。何等為十。乃至廣說。論主判十為四。初一名為身財因事。第二名為護惡因事。第三名為護善因事。後七名為化生因事。今此中雲謂依能起世間興盛攝受福德者。意謂依能起世間興盛因之事菩薩行之攝受福德也。即第一身財因事。經雲善修空無相無願而集大功德助道故。二依於有情利益安樂增上意樂者。諸多於有情而起於惡。故有情是惡因。今以利益安樂增上意樂於彼有情故不起惡也。即是護惡因事。經言入諸法無我無壽命無眾生而不捨起四無量故。三依為菩提福德資糧菩提分法後後勝進者。為證菩提果故速集資糧也。即護善因事。經言起功德法作增上波羅蜜行而無法可取故。四依不共聲聞獨覺者。即是化生因事。七門中第一願力取生作上首教化餘眾生故。經言得遠離三界而能應化起莊嚴三界行故。五依有情界者。是第二門說對治故。經雲畢竟寂滅涅槃而能為一切眾生起滅貪瞋癡涅槃行故。六依諸法界者。是第三門為滅諸障故。經雲隨順幻夢影響化水中月鏡中像自性不二而起涅槃無量差別心故。七依諸世界者。是第四門於大法眾會集故。經雲善知一切國土道如虛空而起莊嚴淨佛國土行故。八依諸如來身智者。是第五門見聞親近供養修行生福德故。經雲知諸佛法身自性無身而起色身相好莊嚴行故。九依諸如來語智者。是第六門轉法輪故。經雲知諸佛音聲無聲本來寂滅不可說相而隨一切眾生起種種差別莊嚴音聲行故。十依諸如來心智者。是第七門所問善釋故。經雲入諸佛於一念頃通達三世事而能分別種種相劫數修行隨一切眾生心差別觀故。菩薩與彼共相應故已下第二明通達如來境界起無間缺加行。從初乃至如來境界者。謂與前十種妙方便慧共相應故。能達一切如來境界。以前慧所行處是佛境界故。言及為彼起無功用無相等乃至不遠離道者。景言。八地之中真觀無功用故。言無功用無相無分別。俗觀仍有功用。能知俗諦猶如幻化。故雲無異分別。八地觀彼二諦境界名觀無量佛境界。二觀但起名起無間。真俗雙觀復名無缺。今七地菩薩為起八地如此觀行故。精勤修學一切威儀。若行若住恆常作意。一切位中不遠離道。基雲。又為佛境界故起無功用無相無遍計執分別。無量後得智依他分別。觀諸佛境界起無間缺。常精勤學一切威儀行住作意不離心口身而作是行。於一切分位行是不遠離之道也。此無功用無相觀佛境界是道。於威儀中行住作意一切分位不遠離之。故下結文雲通達如來境界起無間無缺勤加行故。彼於一一心剎那中已下第三明一一剎那圓證一切菩提分法。地經言菩薩於十地中悉具足一切助菩提分法。但第七地勝故得名。乃至廣說。今即於此第七住中具足發起一切佛法覺支圓滿者。於七地中唸唸恆起十波羅蜜故。言具足覺支圓滿。此住菩薩加行行圓滿所攝故者。功用究竟也。妙智者。則空方便智也。神通行清淨者。引發世間殊勝行。離相修習名為清淨。能入第八住者。功用行終得入八地無功用位。若依測師等釋。從此住菩薩加行行圓滿所攝故至能入第八住故者。判為第四有加行行圓滿攝句。從由是菩薩已下乃屬第五句。今取景師判文。順下結故。由是菩薩此住無間下第四明安立染污不染污。謂第八地無功用故一向清淨。七地有功用故名雜。此第七地初得無相是第八地前導故名不染。未得根本無相尚有功用有所希求未能任運無相故墮雜染。今此住中已下第五明有加行行圓攝句。如地經雲。菩薩住遠行地中不名有煩惱者不名無煩惱者。何以故。一切煩惱不行故不名有煩惱者。貪求如來智慧未滿足故不名無煩惱者。景雲。修斷煩惱上中二品在見道中已伏不行。為眾生故七地已來仍起。下品煩惱時復現行。今言貪等上首煩惱皆悉除斷。據七地中入觀時多出觀起惑時節極少。以從多故言貪等皆悉除斷。基雲。此住一切貪等皆悉除斷。據地滿心非八地心斷。如是或如佛地論自當分別。當知此住非有煩惱下釋雲。一切煩惱不現行故地滿為論。如前釋非離煩惱下釋雲。求佛智未得。由有相似愛佛菩提執在故非離煩惱。故下結文言有加行行圓滿故。如是行者已下第六明三業清淨。依於意樂清淨業轉世間功巧業皆得圓滿。所以偏明。第七地中功巧業滿者。凡是工巧營造必便功用所作事成。從初發心為利眾生學諸工巧依求財物擬行給施。乃至七地所學工巧方始妙成。以第七地功用究竟工巧成滿故也。佛讚則行不讚不行。如四地說。於第五住已得工巧。今至七地轉得圓滿。故三千世界共許為師。略不言除等位菩薩。以等位菩薩亦不相師故。第八地中諸靜慮等如異熟住不須加行任運現前。今此地中未能任運。如第八地異熟住故有功用。故諸靜慮等方能現前。由修行相現在前故。地持與此少異。彼之一切禪定菩提分法皆現在修而不受法報。此諸菩薩已下第七明逮得不共二乘三摩地。如是方便乃至三摩地門者。地經雲。菩薩住第七地中入名善擇智菩薩三昧等。乃至菩薩如是大智通門滿足上首十三昧。能入百千菩薩三昧門淨治此地。舊論雲。菩薩於此住思惟方便入善伏三昧。生百萬三昧。菩薩如是一切煩惱皆悉遠離乃至勇猛加行者。景雲。七地菩薩由離諸惑一切分別所隨三業皆悉不行。而不捨離尋求菩提勇猛加行。基雲。由有微細分別難可了知。無粗分別故名為無相。前地等有粗分別名有相。此皆隨順菩提之分別故不捨離。妙善修治無生法忍之所顯支者。長入真觀無生法忍唸唸增明。故言善修無生法忍。無生法忍即正證無分別智。又諸菩薩已下第八明唸唸能入滅定。第六住中所入滅定今此住中唸唸能入者。景法師雲。但言第六住不前五住者。舉終顯始。從初地至六有出入觀異不恆滅定故舉第六。類顯前五亦暫入滅。亦可前三地相同世間不論得彼滅。四五六相同二乘。四地初得道品無漏譬於初果未得滅定。五地菩薩如第二果亦未得滅定為此不論。六地菩薩譬第三果得滅定故所以偏論。七地菩薩得無生忍如阿羅漢故唸唸中恆入滅定。問若七地唸唸恆入滅。是則二智究竟不行。答據堪能唸唸入。未必唸唸恆入滅。若據真觀離相假名滅定。即唸唸入也。三藏雲。西方兩釋。一雲。八地已上方入滅定。七地已下頓悟菩薩即不能入。所以者何。七地已來超三界惑而現在前故不能入。今雲六七地中能入滅定者。據正體智相應定數緣寂滅故名滅盡定。非二十四不相應中滅盡定。一雲。初地已上皆入滅定。故楞伽雲。佛告大慧。從初地乃至六地入滅盡定。聲聞緣覺亦入滅定。乃至聲聞緣覺即不得入。七地菩薩唸唸入滅定。今雲第六地所入者。以第六地中分得無相故能伏煩惱。能伏煩惱能破入滅定障。又三藏雲。六地已還由作無量加行方入滅定。第七地亦由方便欲入即入。是故假設為言能唸唸入。非謂相續義故名唸唸。所以然者。六地已還亦有多剎那相續入故。然此菩薩甚希有奇業至能不作證者。重顯七地菩薩常入真觀實際境中。而不作證起利他行。彼由如是已下第九明現行一切有情不共世間行。景雲。能行一切同有情行異於菩薩所行妙行故言不共。菩薩妙行雖同世間而非彼性。如經廣說。測雲。雖復處染而不染著故雲不共也。此中總義下出彼所指經中現同有情相似之行。總義有八。一同福業事。二同攝受親屬徒眾事。三同異生求受生事。四同初發心者發起進求三解脫住。五同信樂下乘為他調伏事。六同受用諸欲差別事。七同外道為佛迴轉事。八同世人隨他心轉隨大眾轉。餘如前說下第十明善根清淨。受生多作已下第十一二受生威力文相可知。基雲。此地中十二段又如結準配知。第五有加行行圓滿攝故者。著上文似與第四顛倒結。第四合第五。第五合在第四。三藏雲。此第五有加行行圓滿者。即是今此住中一切貪等皆悉除斷。以有加行行圓滿故所以斷除餘惑。還是依次結非顛倒法。無加行無相住中問解結。解中有十一。初明入一切法第一義智成滿得入。案地經說。一入一切法本來無生。二無成。三無相。四無出。五不共。六無盡。七不行。八非有有性。九初中後平等。十真如無分別入一切智智。論釋彼忍於四種無生中應知。一事無生。二自性無生。三數差別無生。四作業差別無生。初七句是事無生。後三如次配後三無生也。如遠師等釋雲。一切法無生有十句。解此無生之智名入智也。今更言一切法第一義。謂除二執所顯真如。今明除二執及所顯真如名入一切法第一義智。謂依三世如其所應下出十種。景雲。此與十地文非無少異。大意相似。基雲。如地持文。可是疏家別解之。今文之不具十法。十法謂依三世如其所應。隨於三世有此計執故隨所應。此十皆除遍計所執。本來無生等十句如次配。地經釋言。遠師雲。謂於三世者。此第八地以前七地為過去。當地名現在。餘後二地名未來。此中初四當配三世。其義雲何。於過去有初二謂無生無起。現在無相。未來無成。過去分為二。初地名生。二地至七地名起。言無生謂無初地淨法生。無起者無二地以去起。起即起作。此二謂除過去計。言無相者。執當八地有無生法忍相。今除此執相言無相也。即現在也。言無成者。謂無九地以去乃至成佛菩提。有此成佛菩提執。今併除之。以舊論但有此四。無次三種。有後三種。測言。三藏依勘梵本華嚴經有十種無生觀。一無生。二無起。三無相。四無成。五無失。六無有有性。七無流轉性。八無止息性。九初中後平等性。十於真如無倒證入無有分別平等性。此十種與大本華嚴及十地論所釋經本有同。大本華嚴經十句中前五句一向同之。無第六無有有性句。無來無去二句當此無流轉性無止息性也。無初無中無後一句亦如十地論。彼論雲。初中後平等。後入如來智一句語略。亦不當梵本地論。經雲。初句與梵本同。第二句無成者與梵本顛倒。彼梵本無成在第四也。第三無相句亦當梵本。第四無出此亦顛倒。當梵本第二無起句。第五無失亦與梵本同。第六無盡第七不行不當梵本。第八非有有性當梵本第六無有有性。後二大分與梵本同。今依梵本華嚴經以配釋此文。如三藏所釋。言謂依三世如其所應本來無生無起無相者。釋家具有二釋。一言於真如中無未生事故雲無生。無曾起故言無起。無現在相事故言無相也。若依次第。先說過去。次說未來。後現在。然不依此次第。故言謂於三世如其所應也。一言本來無生者無過去生。無起者無未來起。無相者無現在相。若依次第。初說過去。次說現在。後說未來。然不依次第。故言如其所應也。此上三觀約三世果事以辨無生觀。依餘因性無成無壞者。一切有為是因。能生諸法名為成因。亦能滅諸法名為壞因。以其真如不能成能壞餘因故。言依餘因性無成無壞。此兩因觀約餘因性以辨無生觀。此上五句約彼事明無生觀也。依第一義畢竟離言者。以第一義真如不可言說故。以依他性雖是離言自性猶可為名言所顯。今此真如實性是離言自性畢竟不為名言所顯。故言畢竟離言也。諸自性事者。即此真如是諸法實性。故言自性事。事者體事也。言說造作影像自性者有二義。一言說影像自性。二造作遍計所執影像自性。由體相故及因性故都無所有者。無有有性而有二義。一無有以無諸自體相故。二無有性謂無有有家因性。由體相故者即當無有也。因性故者即當無有性也。此體相及因性由無所得故。故言都無所得也。又釋。言由體相故者。成上言說影像自性。及因性故者。成上造作影像自性。如是二種都無所有也。此即約體性以辨無生觀為第六句。即由如是雜染體性無流轉性者。於真如上無十二緣生流轉性故言無流轉性。即第七句。無止息性者。依真如上亦無十二緣生還滅性故言無止息性。止息依流轉。流轉既無止息亦無也。是為第八。依此無智邪執為因至一切時分染平等性者。由十二緣生以無明惡見為因。於彼離言諸有體事即是因所生事。於真如上無初中後。初中後兩釋不同。一約三世辨初中後。過去名初。未來名後。現在名中。二約能引所引能生所生以辨初中後。能引所攝無明行為初際。所引識名色六處觸受及能生愛取有為中際。所生生老死為後際。今此真如無此三位差別。故言依此無智乃至染平等性也。是為第九。依於真如至平等性故者。此約能觀智離於分別顯平等理性以辨無生。是為第十句。言能除雜染者。即地經雲。是菩薩遠離一切心意識憶想分別無所貪著如虛空平等入一切法如虛空性。此文以釋伏難。上來約真如等無遍計所執以辨無生。恐行人無分別智亦被除遣故有此文。三藏解雲。遠離一切心意識憶想分別者有二釋。一雲。分別諸法自性。亦意識分別差別名憶想分別。一雲。遠離一切心意識者。遠離八識心王。分別者。遠離數法分別也。無所貪著者。翻譯家錯。應雲無所滯礙。論釋於下地中有三事勝。一無功用自然行。如經無所貪著故。三藏雲。總明無生智。無有功用無所滯礙。如虛空平等者。論雲。二遍一切法想。三藏雲。此明後得智。遍緣諸法如虛空。入一切法如虛空性者。論雲。三入真如不動自然行故。三藏雲。亦是正體智緣智虛空平等真如也。言得入第八純清淨住。基雲。以有漏心隔故名雜。純無漏名純淨。此八地上相續家釋。七地有功用故名雜。八地無故名純。言隔不隔此八地去有漏心間超家義。測雲。一向煩惱不行故名純。住此住中已下第二明由前觀得無生忍。於無生忍證得第一最極清淨忍者。初地亦得無生忍。此二何別。基解。如顯揚第六。無生忍有三種。所執性名本來無生忍。依他名自然無生忍。圓成名苦垢無生忍。其初地證斷二分別執故名得本來無生忍。八地以去真俗雙行得自然苦垢二無生忍。又八地以去證一味純觀真如故名得苦垢無生。以前證得餘無生忍。又以前得分段無生忍。八地以去證變易無生忍。又初地等不入惡道無生忍。八地以去非有漏心間生無生忍。於一切法正尋思已者。三藏雲。七地已前皆有尋思及如實智。今雲正尋思已者。由前第七地尋思力。第八地已上如實智生。非第八地有尋思。所以然者。八地已上於一切時恆入人法二空觀故。又解。復有出觀非加行法故不作尋思觀。爾時乃至永不復生者。景雲。昔已來由邪分別妄法恆起。今已不起分別。因未來妄法永不復生。測雲。於此八地中一切人執及意識法執皆不現行。故雲一切邪分別執皆悉遠離。此如實智乃至極清淨忍者。景雲。功用位修有未清淨。今此八地如實智觀離功用故名極清淨。此如實智即無生觀。此文即說八地猶作尋思如實智觀。將知九地十地亦作此觀。唯諸如來永離尋思十地猶有。基雲。何故不論四尋思。尋思是由非無生忍。以是唯有漏故。如實智通無漏。是此八地無生忍體。故前二文重解無生忍智。故前雲此復雲何。謂諸菩薩由四尋思於一切法正尋思已若時護得四如實智。故知此智即是忍體。有尋思已之言。故知尋思不在八地已去。以無有漏心故。以前皆有有漏心故。其後得智但相似作義無妨。其實作尋思唯有漏。意欲引生無漏如實智。無漏智既稱法即是如實。何故更作尋思觀引生如實智。假設作時位是相似非真作之。是諸菩薩已下第三明除四災患。舊名離四惱。景師雲。地經說三喻。一滅定喻。二夢寤喻。三生梵天喻。今此所明四種災患是彼喻中所離過也。初二是彼滅定喻中所離之過。謂第一即彼滅定喻。合雲住報行成。第二即彼雲離身口意務。第三即彼第二喻。合雲從初已來見諸眾生墮四大河發大精進力廣修行道至不動地即離一切想有功用行等。第四即彼第三喻。合雲一切佛心菩薩心菩薩心涅槃心不行何況當行世間心也。泰師雲。言四者除斷有微細相現前行者。菩薩入觀之時粗細相俱不起。出觀之時細相猶起。今入八地無出觀。故除斷微細現行取相也。又此菩薩於深住極生愛樂者。是第四句。即於如是法門流中至神通事業者。是第五句。地經雲。菩薩得此不動地已。本願力住故。諸佛爾時彼法流水門中與如來智慧。乃至蒙佛七種勸。一勸汝為成就諸佛法故懃進莫捨此忍門。二勸雖得寂滅解脫當愍念眾生。三勸應念本願悲智。四勸莫共二乘□求法性。五勸觀佛無量身立等應起示現。六勸為得如來無量法門故應起此法。七勸應觀通達十方無量國土眾生法差別事。廣釋如彼經論。基雲。問此住菩薩無功用。何假須勸。義曰。以得無相故名多入無相。不樂進修。諸佛七勸令起無相觀。起無相觀已。自然如異熟任運勝進不待加行。如是蒙佛覺悟勸導引發無量分身妙智者。是第六句。地經雲。金剛藏語解脫月言。佛子若諸佛不與此菩薩起智門轉者。是菩薩爾時即入涅槃棄舍利益一切眾生。以諸佛與此菩薩無量無邊起智門故。於一念中所起智業願從初發心以來乃至竟第七地。百分不及一云云。乃至非算數譬喻喻所能及。所以者何。佛子先以一身起行智故。今此菩薩地中得菩薩無量身差別故。集無量行力故等。乃至廣說。基雲。引發無量分身者。即引發令生五分法身也。得十自在下第七明得自在。案地經。先說三自在。謂器世間自在行。眾生世間自在行。智正覺自在行。次觀說十自在。此中但說十自在。得自在故隨所欲住如意能住者。此明命自在。隨樂安住靜慮至如來能住者。明心自在。若暫思惟乃至悉能現行者。財物自在。普於一切能惑生業者。明業自在。及於一切後生處所自在往生者。明生自在。隨所愛樂至皆能起作者。如意自在。一切妙願至皆佛稱遂者。明願自在。隨於事物至皆成無異者。勝解自在。隨所欲智所智境界皆如實智者。明智自在。普於一切名句文身皆得善巧者。明法自在。如是菩薩乃至應知其相者。第八明自在勝利。按地經雲。菩薩得十自在已即時名為不可思議智者等乃至廣說。論釋大勝者有三種大。一智大。二乘大。即三業淨。三彼二住功德大。廣釋如彼。又能棄舍下第九善根清淨。按地經雲。佛子譬如本真金。善巧金師作莊嚴具已。繫在閻浮提王若頭若頂。閻浮提人餘寶莊嚴具無能奪者。如是菩薩住不動地。彼諸善根一切聲聞辟支佛乃至七地菩薩所不能壞。菩薩得以地大智光明滅諸眾生煩惱闇障。又言。譬如千世界王大梵天王能於一時流布慈心滿千世界。亦能放光遍照其中。如是菩薩住此地中能放身光照十千萬三千大千世界微塵數世界眾生。漸能滅除諸煩惱火令得清涼。此住菩薩受生威力至應知其相者。第十一句也。受生者。地經雲。菩薩住是地中。多作大梵天王主千世界。自在最勝。威力者。如經說。於一念間得百萬三千大千世界微塵數三昧及見佛等。乃至廣說。無礙解住中問解結。解中有七。初明於第八地甚深住中不生喜足入勝進地。經明十句為法師方便。今此中雲甚深不生喜足者。即當經中第一句。經雲。佛子菩薩以如是無量智善思量智更求轉勝深寂滅解脫故。復於增上智殊勝性愛樂者。當經第二句。經雲。復轉求如來究竟智故。隨入者。當經第三句。經雲入如來深密法中。餘之七句此中略也。亦可隨入言即通攝後八句也。基雲。問前八地除四患中。第二除斷於上清淨住。精勤思慕。何故此地上有於智殊勝性愛樂趣入。義曰。前有所希求是染法執。七地起之八地斷之。今此地但無漏觀中愛樂智勝無礙解非染法執。故不同前也。是諸菩薩至應為他說一切諸法者。是第二句。基雲。問何故八地已上名無加行。此地有超加行智之言。義曰。前七地中於上解脫須勤加行方乃趣得名加行。於佛地中欲為有情說法任運而說非加行。今此住已趣入上解脫。故無加行智任運如異熟增勝。然欲為有情說法時不能如佛任運說。須作意起說。即無漏觀中起作意說法名起加行。故不同前。普於一切說法所作下第三明此所作事如實知。地經明稠林有十一。一眾生心行稠林。二煩惱行。三業行。四根行。五信行。六性行。七深心行。八使行。九生行。十習氣行。十一三聚差別行稠林。三藏雲。信者錯翻。應是勝解。故華嚴經雲勝解脫也。今此文雲當知此中說法所作者。正出稠林。此下文相極難。三藏勘釋論以釋此文。言謂於一切近稠林行者。此總舉十一稠林。如心行等十一稠林即是菩薩所觀境也。如此雜染如此清淨者是心行稠林也。即染淨心行故。由此雜染者即是煩惱稠林業行稠林。由此清淨者是根行稠林。謂信等五根也。若所雜染者若所清淨者謂信行稠林。即是勝解。若與煩惱相應名所雜染。若與清淨法相應若所清淨。若非一向者說性行相稠林深心行相稠林。是菩薩所觀。或是有性或是無性非一向也。若是一向者是使行稠林心生行稠林。謂諸屬煩惱一向染故。菩薩息苦等五生是清淨故之言一向也。問伎行稠林與前煩惱稠林何別。答煩惱是上心。使是種子。故有此別。若通二種者。謂習氣稠林及三聚行稠林。此通攝性行稠林等四種習氣故雲二種。又攝三聚有情故雲通二種也。景師雲。謂於一切近稠林行如此雜染如此清淨者。總舉染淨法也。由此雜染由此清淨者舉淨因也。若所雜染若所清淨者明染淨果也。若非一向者邪定正定聚也。若通二種者通三聚也。言稠林行者。如經說有十一。地論雲。稠林者眾多義故。難知義故。行者不正信義故。廣說如彼論。如是菩薩已下第四明方便善巧成大法師。雲於說法中方便善巧者牒上第二句。於說所作方便善巧者牒上第三句。基言。說法威儀名於說善巧。稱機宜說名於說所作。又所詮合理名於說善巧。稱機益物名於說所作。於一切種成大法師者。地經雲。菩薩住善慧地中。略說作大法師住在大法師深妙義中護諸佛法藏。論釋是中說者持者二句示現。住在大法師深妙義中者有二十種能作法師事。一時。二正意。三頓。四相續。五漸。六者次七句義漸次。八示。九喜。十勸。十一具德。十二不毀。十三不亂。十四如法。十五隨眾。十六慈心。十七安隱心。十八憐愍心。十九不著利養名聞。二十不自讚毀他。乃至廣釋。獲得無量陀羅尼門者。經雲。得眾義陀羅尼。乃至第十得種種義陀羅尼。得如是等陀羅尼門。滿足十阿僧祇百千。於一切種音詞支具剖析善巧者即詞無礙。辯才無盡者樂說無礙者也。成就如是法陀羅尼領受堪能者。如經雲。是菩薩於一佛所以十阿僧祇百千陀羅尼門聽受法。如一佛聽法餘無量無邊諸佛亦爾。菩薩由此勝無礙解引發言詞能坐如是微妙法座者。由餘三辨引發詞辨。所作自在。堪昇法座。廣說四無礙。如彼經中。若於是中者。釋論雲。謂說法時大集會中也。若於是處者。謂說法國土處也。宣說正法盡所有門者。隨其根宜說正法盡彼法門。若由此故乃至皆悉成就者。由此機根於諸有情或謂勸導或謂慰喻。此等堪能悉皆成熟。善根清淨受生威力如經應知者。第五六七句也。善根淨者。如經雲。譬如真金作莊嚴具已繫在轉輪聖王若頭若項。一切小王四天下人所有一切諸莊嚴具無能及者。如是菩薩住此地中善根轉勝明淨。一切二乘及下地菩薩所不能壞。又雲。譬如大梵王三千世界中所有一切深稠林處皆悉能照。如是菩薩住此地善根光明照諸眾生煩惱心稠林處照已還攝。受生者如經說。住此地中多作大梵天王。得大勢力主三千世界於中自在。威力者如經說。於一念間得十阿僧祇百千佛國土微塵數三昧及見佛等。乃至廣說。最上成滿菩薩住中。初問。次解。後結釋會名。解中準下結文。既無別結。是則文難開判。若依地論。第十地中有八分差別。一方便作滿足地分。二得三昧滿足分。三得受位分。四入大盡分。五地釋名分。六神通力無上有上分。七地影像分。八地利益分。今此文但有前六略無後二。今準前來判為九句。初明九地行滿堪入十地為灌頂王。地論名方便作滿足地分。如經說。佛若菩薩如是無量智善觀智乃至第九菩薩地善釋智。善滿足清白法等。乃至名為得至一切種一切智智受位。地論釋地方便作滿足地分者。於初地至九地中善釋智業應知。此善釋智有七種相。一善修行故有三句。如經善滿足清白法集無量助道法善攝大功德智慧故。下有六相配經下六句。廣釋如彼。得離垢等乃至現在前故者。第二明得三摩地現前。地論名三昧分。言得離垢等無量無數勝三摩地者。如經言。佛子菩薩隨順行如是智得入受位地。即得菩薩名離垢三昧而現在前。乃至第十名現一切諸佛現前住菩薩三昧而現在前。如是等上首十阿僧祇百千諸三昧門皆現在前。言作彼所作者。當彼經中次雲菩薩入此一切三昧善智三昧方便乃至三昧所作正受。言一切智智等者。當經次雲最後三昧名一切智智受勝位菩薩三昧而現在前。得一切佛相稱妙座乃至普能引導所化有情者。第三明得一切佛相稱妙座灌頂化導。地論此名為得受位分。如經雲。是三昧現在前時。即有大寶蓮華王出。周圓如十阿僧祇百千三千大世界。乃至廣說。論釋是中得受位者。隨何等坐。隨何等身身量。隨何等眷屬。隨何等相。隨何等出處。隨所得位。隨如是說六事應知。乃至廣釋。今此中雲得一切佛相稱座者。是第一隨何等坐。坐處有十相。一雲生相。如經即有大寶華王出故。二量相。如經周圓如十阿僧祇百千三千大千世界故。三勝相。如經眾寶莊嚴故。四地相。如經過世間境界故。五因相。如經世間善根所生。六成相。如經行諸法如約性境界所成故。七第一義相。如經光明善照一切法界故。善照者名為正觀故。八功德相。如經過諸天所有境界故。九體相。如經大琉璃摩尼寶為莖等故。十莊嚴具足相。如經華身有無量光明眾寶間錯其內無量寶網彌覆其上故。言身者是第二隨何等身量。如經說。爾時菩薩其身殊妙稱可華座等。言諸眷屬者。第三隨何等眷屬。如經說。爾時大寶蓮華王眷屬蓮華上皆有菩薩等。得大光明往來普照者。是第四隨何等相。如經說。是菩薩昇大寶蓮華王座。及眷屬菩薩坐蓮華座入三昧已。爾時十方一切世界皆大震動。一切惡道皆悉休息。光明普照一切法界。一切世界皆悉嚴淨。皆得見聞一切諸佛大會。第五隨何等處者。即是光明所出處也。如經說。何以故。佛子是乃至功德智慧而現在前故也。一切行相一切智智灌灑其頂等者。第六隨所得位。如經說。如是佛子爾時諸佛放眉間白毫相光名益一切智通。乃至入彼頂時名為得位等。基雲。謂以法水灌灑其頂名一切相。此乃一切智智也所作也。於彼解脫方便佛事等者。第四明於解脫方便得如實智逮得無量解脫總持神通。地論名入大盡分。則有五種。一智大。二解脫大。二三昧大。四陀羅尼大。五神通大。今此雲彼解脫方便佛事者是三昧大。三昧能與解脫為因故。言解脫方便佛事。言得如實智者是智大。逮得無量解脫者是解脫大。陀羅尼門者是陀羅尼大。大神通力者是神通大。廣說如彼。及此增上乃至安立者。第五明得大念智訓詞安立。地論名地釋名分。釋名有三。一得大念力能受諸佛雲雨說法故名法雲。二法身普覆復降注法雨滅煩惱塵故名法雲。三降注法雨生物善芽故名法雲。今此中雲及此增上大念大智者。是第一釋名。增上引發訓詞安立者。是後二釋名也。然此釋名下自當釋。今先略標以充分次。及大神通增上引發者。第六明神通事。若依地論。此下並有神通力無上有上分。無上者比餘眾生神通力故。有上者由比於如來神通力故。善根清淨者是第七句。經雲。佛子譬如善巧金師善治此金為莊嚴具。以無上摩尼寶珠間錯其中繫在自在天王若頸若頂。其餘天人莊嚴之具無能及者。如是菩薩第十法雲地中不可思議智行一切眾生聲聞辟支佛從初地乃至住九地菩薩所不能及。又雲。譬如摩醯首羅天王光明過一切生處眾生光明。能令眾生身心清淨。如是菩薩住此地中智慧光明乃至住九地菩薩所不能及。受生者第八句。經雲。菩薩住此住中多作摩醯首羅天王具足自在。威力等者是第九句。經雲。於一念間得十不可說百千萬億那由他佛世界微塵數三昧及見佛等。廣說如經。當知已下第三結釋會名。文分為三。初結上略說。次指經廣說。釋會異名。又此菩薩自如大雲未現等覺無上菩提若現等覺者。基雲。第十地有三心。一入二住三滿。此滿心中名等覺菩薩。如來名妙覺。其入住不名等覺。若在入住二心若未現等覺。若在滿心各已現等覺。又等覺是佛。未必是等覺菩薩。言此菩薩在當地未成等覺亦能化生如雲雨說法。若成等覺佛已亦能化生雲雨說法。言與佛相似。如等覺菩薩名等覺。上來廣明住中別辨說。自下總明。文分有五。初明修證分齊。二明斷障分位。三明清淨漸次。四明攝前功德品中八法在此十三住中。五明以大類少次第相當。初中分二。先通伏難。後明諸住修證經劫多小。前中難意。十地菩薩一一皆修萬行。雲何前說初地修檀二地持戒三地修定四地道品等耶。故論為通。如是所說後後住中支分功德非前前住一切都無然下品故不墮其數等者。前地雖修未成滿故所以不立。至後地滿方建立之。泰法師言。若依此菩薩十二住中所修功德性。初種姓住中亦具足有。然未成滿故未立餘十一住名。雖有此釋不及前解。第二文中分三。初總別分別諸住劫量。次定劫大小辨修長短。後明精進能轉不轉。前中先別後總。別雲。又即於一一住中至得成滿者。一一住中經中多水火風等大劫修習方滿。然一切住已下是總論也。言此就恆常勇猛精進及言此即定等者。景師解雲。初僧祇中行有興廢。但是空過。不修行時節卻不取。唯約智行以剋取時。初地已去時行相扶無空過時。以得淨意樂故。次經第三無數大劫乃至證得最上成滿菩薩住者。基師雲。何故此不言證得如來。義曰。此三劫皆在因故不言證佛。佛三劫外故。又前明二劫文皆有次第之言。乃至證得極喜住等。今此第三無次第之言。故不言如來地。但守自位。第二定劫多小中言若就後說乃至不過此量者。遠師雲。以不思議經中百二十數作一僧祇量。又解。百二十數中初有百三為初劫量。次有十四為第二劫。復有三數為第三劫。景師雲。此文分明。又引瓔珞經雲。第十地滿更經多劫學象王步等方得菩提。證三祇外更經多劫。以小乘三祇滿後更經百劫修相好業。此事不然。舊攝論雲。或說三祇或說七僧祇或說三十三。今定明三大劫僧祇即得成佛不過不減。此處論文言但經三無數大劫不過此量。瓔珞經就第十地中義分無數小劫。於中修習象王步等猶是三祇數內而無有過。泰師雲。以經正。但以論主以多攝小故雲不過。又解。論辨實義不同小論。又雲。瓔珞經者前秦世竺佛念譯而今三藏不信。備雲。瓔珞經不在目錄。不堪用證。第三精進能轉不轉中。意謂地前行有興廢同住菩薩得有超。初地上無起。中劫者刀兵劫也。大劫者水火劫也。自下第二明斷障分位。此雲三住斷除二障。是彼二障三處過義。謂於極喜住中乃至入如來住者。謂於初地斷惡趣煩惱。滅惡趣者多是分別。從多為論故雲斷惡趣煩惱。又伏修惑上中二品全不現行。於第八地中斷除惑上中二品。伏其下品總不現前。金剛心時頓斷一切惑種子。三藏雲。依對法說。一切煩惱皆伏至後金剛方斷。此中文說第八地斷者。但斷惑種體上有不調柔性亦名斷粗重。非斷種體。其初地中斷見惑粗重並粗重所依見惑種子總名粗重。第八地唯斷粗重未除修惑種。以修惑種於十地中所受報身份段變易所有功能助業牽生故留不斷。故第八十雲。於十地中但修所智障對治不修煩惱障對治。泰雲。舊來諸師殘氣名為習氣。今則不爾。煩惱種子亦名習氣。亦名隨眠。當知所知障品所有粗重亦有三種等者。景雲。此雲在皮膚實者多就樹木。樹心貞固名實。舊雲皮膚骨。亦名皮肉心。此二種名通約情非情法為喻。佛地皆斷實者。據解脫道證斷名斷。類斷煩惱障亦應名佛地斷。而言最上菩薩斷。有據無礙斷。類斷所知障。無礙正斷亦應言最上住斷。此據影略互顯。基雲。何故煩惱障不言在皮等。義曰。煩惱有品。以三品言之。今此障不然。故以在皮等言也。三藏雲。此之據粗重不據所知障種子文。備師據所知障。於三住中乃至修斷資糧者。景雲。種姓解行住修極喜住斷惑資糧。從初地修道乃至七地修第八地斷道資糧。九地修十地道資糧。此乃偏據三祇滿處說三住斷。理實煩惱障中修惑諸住不斷。備雲。如所知障於十地中地地別斷修道煩惱亦於諸地諸地別斷。而約究竟處說故言三住斷也。餘地斷未究竟故言修斷資糧。基雲。所知障地地斷。何故今言資糧耶。義雲。雖斷自地由起後地諸惑此三處斷之。並後地自地永不行故。不同餘地。不言資糧也。第三明清淨漸次中以合三慧為一。故□十一。第四明攝前功德品中八法在此十三住中。功德品雲。有八種法能具足攝一切大乘。一者菩薩藏教。二者即於如是菩薩藏中顯示諸真實教。三者即於如是菩薩藏中顯示一切諸佛菩薩不可思議最勝廣大威力之教。四者於上所說如理聽聞。五者如理思量為先趣勝意樂。六者趣勝意樂為先入修行相。七者入修行相為先修果成滿。八者即由如是修果成滿究竟出離。今此雲謂於第一第二住中至聽受思惟者。種姓解行。二住中攝前五法於菩薩藏者。是八法中前三皆是菩薩藏故。生信勝解聽受者即彼第四。思惟者即彼第五。論實以後諸地非無此五。據謂上用增時分齊語。言第三住中得勝意樂趣向前行勝修行者。即攝第六一分。謂趣勝意樂為先。以初地中初得無相。趣向無相之前行。故得一分。言於餘一切乃至有加行有功用無相住中得修廣大者。此攝第六一分。謂入修行相也。共初地通攝第六無相修。此即修習無相修。如此廣大非如初地得名前行修。於上三種淨行所攝菩薩住中修果成滿者。八九十地攝彼第七入修行相為先修果成滿也。如來住中當知獲得究竟出離者。攝彼第八即由如是修果成滿究竟出離。第五明以大類小次第相當。聲聞有十二住。景雲。一是種姓即在未發心時本有種姓。二在七方便。三在見道乃至初果。第四戒學。第五定學皆在進斷欲界修惑方便道中。第六在斷上三品惑。第七在斷中品三惑。第八斷下三品惑。此三是慧。第九已得四根本定與彼無色為加行道。第十是三無色。以三無色有真無漏捨一切相名無相住。十一從斷非想九無礙及得滅定。十二是阿羅漢果真實諦。攝論疏中亦作此判。以小乘十二但類菩薩學地十二住。不取第十三如來住。釋家又解。依未至定離欲初禪初禪方便道名第九。以四根本禪為第十。以捨欲界種種非法相故即取四空乃至非想。第九無礙及得滅定為第十一。無學為第十二。前八如故。泰雲。初住是五停總別解脫分善。此就習種姓說。若解性種亦通無始生死。第二住是煖等四位與見道為加行也。第三在真相見道戒定慧三學位者得初果已後起勝進道時為欲修惑。復修習戒定慧三學則為三住也。後之四住大同釋家又解。基雲。如諸聲聞乃至第四住亦爾者。此中聲聞非得初果住時如菩薩第四住。菩薩第四住在第二地離初地故。今準聲聞在初果進趣心中為論。故與菩薩相似。又住果時亦得類菩薩以戒得初果亦有故。何故要似菩薩屬初地時名第四住。前解為勝。失所傳故。其下心學慧學準此在進趣心應知。
　　第三持究竟瑜伽處
　　生品第一者。菩薩地四處此為第三。由前隨要便得究竟攝利自他故名究竟瑜伽處。有五品。攝生為初故言第一。就五品內。初有三品辨自分行。次有一品辨勝進行。後有一品對行辨果。前中有二。初有二品正辨自分行。後之一品辨行所依地。前中復二。初明五生利眾生行。後明六種攝眾生行。前中分三。初舉數列名。次次第解釋。後明五生攝生用盡。解除災生中。先問。次解。後結略指廣。解中有二。初辨息除現在五苦。後辨斷除邪見惡行。五苦者。一飢饉。二疾病。三兵甲。四怨敵。五治罰。言持有神驗諸明咒力攝受廣大良藥王身等者。以願力復以咒力攝受自身支節上下皆成良藥。分割施他除他疾疫。增上中基雲。謂初住作一天王。二住四天下。乃至第八為小千界王。第九為二千世界主。第十菩薩生摩醯首羅天即淨土。其實在下二界間。以無漏業生故名究竟上。此據未得竟法界受用為論。景雲。具應言摩訶。摩訶是大。醯首羅此雲自在。最後生中。或生波羅門大國師家等現等覺者。景雲。是變化身行相成道。若實報身最後生者。其身妹大生大蓮華量同法界。基述三藏言。有經言。佛告慈氏。汝波羅門家生。我剎帝利家生。我是右脅而生。汝是頂上化生。我受八十。汝年六萬歲等。此則有經與彌勒經相違。勘問。攝生周盡文雲唯除凡地菩薩受生此取有智菩薩為五生者。有二釋。一雲。唯取入於十信已上乃至十地為此五生。不取十信已前外凡種姓菩薩所受生也。二釋。唯取大地有智菩薩為物受生。不取地前凡地菩薩。以於眾生未平等故。初地至七地來所受五生通於變化。八地已上唯變化生。三藏存後釋好。
　　攝受。亦前明為物樂受五生。於五生身以六種攝攝益有情。次明攝品。就中初明六種攝受。於中初開六門。次依門釋。後明六攝義周盡。第二明攝受時難。於中初明遇十二難事。後明能治此十二之善巧方便。於中文相難可取別。基法師雲。初之十一句次第各對一所治。第十一為釋上第十一第二艱難之事。論雲。或於其中應觀輕重。如其所應而作方便者。即前第一。可知。或於其中應審簡補特伽羅即第二。由審簡擇前有情故柔軟美語自不起惱。或於此中攀緣勇猛攝受因轉者即第三。雖物鮮小運心攀緣薄布今遍起攝因。若發正願者即第四。雖無力能普為營事。但發正願後有為時普為營助。或於其中間制御其心不令流散即第五。諸受樂者多著放逸攝心不散能離流散。或於其中安狂其心者即第六。無能利生安心恭作後當果心。猛思擇者即第七。起思擇心可攝不可攝捨之。不生厭倦而自安忍者即第八。可知。或於其中而行放捨者。前釋第十言。於此物難捨故不應生戀而取施與之。或此釋前第七此生可捨前猛利思擇。合釋第八。或於其中發勤精進熾然無懈者。次第卻釋前第九。可知。若以此前行放捨卻釋前第七者。此即合解第九第十。或於其中善巧方便釋前第十一對治。可知。而正修行者釋前第十十二。可知。或有釋。前對治如前配。或於其中安住其心下乃至而自安忍來解前第六對治。或於其中而行放捨釋前第七句對治。或於其中發勤精進熾然無懈者釋第八第九第十三句。此中精進為一。熾然為二。無懈為三。如次為三。或於其中善巧方便而正修行合釋十一十二。如前釋可知。若依地持。此中能持有九句。不可依勘。雖有多言而未為決。今更釋之。新舊二論皆如次第有十二句治前十二難。謂此中初雲諸菩薩遭諸難事或於其中應觀輕重如其所應而作方便者。舊論菩薩於諸眾生不觀輕重而為方便。此即治前第一難。第二雲或於其中應審揀擇補特伽羅。舊雲或察於人而行於非。治前第二難。第三雲或於其中攀緣勇猛攝受因轉。舊雲或勇猛方便為造因緣。治第三難。第四雲若發正願。舊雲或修正願。治第四難。第五雲或於其中制御其心不令流散。舊雲或淨信心。治第五難。第六雲於中安住其心。舊雲或專心。治第六難。第七雲猛利思擇。舊雲思惟觀察。治第七難。第八雲不生厭倦。舊雲不倦。治第八難。第九雲而自安忍。舊雲或時柔軟。治第九難。第十雲或於其中而行故捨。舊雲或時行捨。治第十難。第一雲或於其中發勤精進熾然無懈。舊雲或時精進。治十一難。第十二雲或於其中善巧方便而正修行。舊雲或時巧方便。治第十難也。
　　瑜伽論記卷第十二(之上終)
　　瑜伽論記卷第十二(之下)(論本第四十九至五十卷)
　　釋遁倫集撰
　　論本第四十九
　　地品
　　攝益自他階級名地。前明生攝二品是行。行必依故次明地品。文中有三。初明攝十三以為七地。二明初地離惡趣因緣。三明十種淨修地。前中雲第七一種菩薩如來雜立為地者。前明第七唯在第十地。今何以通取有。據實通在佛中。前唯約因位。故略不明佛也。今實錄之。故兼取佛。無加行乃至墮在第三決定中故者。景雲。前功德品中明三決定。一種姓決定。有種姓者必成佛故。二發心決定。發心已後必定不退故。三無虛行決定。此三決定位地難知。十信已前名種姓。十信名發心。十解已去名無虛行。此中論文既說八地名第三無虛行決定。即知前之七地名發心決定。地前總名種姓決定。以其他前未有無漏現行但有成熟無漏種子故。基雲。發心決定謂入初地。今第八地名不虛行決定。有釋此第三謂在初地。今取前解如顯揚文。在初地謂得自在時。又釋此第八地第三僧祇。如異熟住任運起行故。更無有漏心隔名決定雲也。第二明離惡趣中。雲百一十苦。如第四十四卷。言一切有情諸惡趣業以淨意樂悉願自身代彼領受者。淨意樂有二種。一無漏謂入地上。二勝故名淨即此地前者是。第三明修諸住能淨十法。於中初牒前起後開列三竟。第二依章次第別解。第三總結。如前住品所說信等能淨修治諸住十法者。此牒前也。今於已下明起後也。安立能治所治者是一章門。略義者第二章門。次第者第三章門。後依此三解釋可知。
　　行品
　　上來三品辨自分行訖。次此一品辨勝進行。依地起行。故地後明行。行有四種因以標名。文中有三。初通明四行。第二偏解波羅蜜行。第三重解四行。前中又三。初舉數列名。次釋。後結。釋第一行中有三番。釋初雲前說六種波羅蜜多等者。前說六度品也。其方便等四是前六助伴。此為一番。言如前說十二行相方便善巧者。謂如前菩提分法品中明內六外六十二種善巧也。五種大願並如彼品。其實十願。據勝者論故雲前五也。十力方便。如力種姓品也。安立者。謂安立教。次辨二智差別。第六緣真第十緣俗。此為第二番。復有異門謂無量智名方便者。或取四無量相應智或前五無量智為方便體求後後智殊勝性名願體。此文分明說智希求名願體魔不壞道理名力。力還是智。如實智境名智。此為第三番也。釋第四行。雲如前所說二種無量一所調伏等者。問曰何以取此名成熟有情行。義曰此所成熟也。由有此故起行成熟之故兼取也。第二偏解波羅蜜多行中有三。初解波羅蜜義。第二由三因緣次第建立。第三攝彼六度以為三學。就初解義中。基雲。有二到彼岸。一時到彼岸。謂三大劫。二體到彼岸謂知如在因染故未顯。在果明顯故名到彼岸。三菩提岸。二乘名因不名員果。大菩提名果到彼岸。三藏又雲。此有四。加善根到彼岸大乘善根而勝二乘也。故此中論雲過餘一切世間聲聞獨覺善根者。若即準此下論文唯有前三者。以善根能得妙果不取善根為也。就解第二門中初開三章。後依章釋。當知所餘波羅蜜多即此所攝者。六弊故立六度。當知後四度即前六攝。如相續解脫經中。行別相攝方便度是前三伴。願度是精進伴。力度是定伴。智度是慧伴。若依地經。後之四度通伴前六。即前六中善巧攝生名方便。能增上進名之願度。魔法不動名為力度。差別異知說名智度。即前六攝不復別論。據實如地經。相續解脫經據義增勝為論也。第三明攝六以為三學。前四為戒學。施為戒資糧。戒為自性。忍為眷屬。精進為守護。後二為心慧可解。上來三段總是第二偏解度行。自下第三重解前四。以四解四如其次第文相可知。
　　建立品
　　上來雖復通論因果。多分明因。自下對因辨果。大劫勸功。須有果遂得果成滿求遂本心。建立所成名建立品。文中。初辨佛地功德。二品末通結前來所辨因果。前中。初列十一功德法門。第二隨別解釋。第三總辨。依如來住者十三住中如來住也。及依如來到究竟地者。七地中第七一分也。地住雙舉。攝義圓也。釋相好中文分有六。初到相及隨好名數。第二得滿分住第三明感相好因緣。第四明修證位地。第五相名廢立。第六挍量優劣。初列名數。準諸經論辨丈夫相非為一概。且對廣論略述離合。廣論腳分足跟趺以為二相。四佛足跟員長端嚴直。七足趺端享兩邊端直與跟稱[跳-兆+鬲]。又分一孔一毛為二相。十一孔生一毛。十二身毛右旋。二十肩髆滿充。即總肩髆以為一相。十八身廣洪直相。即總身不曲及洪直以為一相。又分第二十二相為二相。二十三具四十齒相。二十四齒齊平密。二十五牙齒鮮白有光明相。即總此論二十三二十四相為一。二論相望可有四句。一此合彼離如跟趺等。二彼合此離如身不曲等。三彼此俱合如七處滿等。四此彼俱離除上三句。頂上烏瑟膩沙者。是重頂骨。如來冠髮中有重頂骨。存其梵音名烏瑟膩沙。隨好中。雲上下齒鬘等者。上下齒如冠華鬘。並皆殊妙也。□□□□□□□楈褓□嫵□□□□□□□□埤□□褓□馬□騧□□□飯□□□□□□□□□□樀□□□□□□□□□□□離綠□□□□祈矩�慼��U□□□□□□襆□□襢�X□□□□□餾□禖糖□餖糯襼□□□量逆□奜□切嬌□□餖逆□誇□□奅訏騖香□楷□□□□□覭□□椏餾□耛秕□餺□�鴃慼撳H□婁□□□埤□□□□襆□□□□樂□□□奾□襆□□□□祅奜□誇□□□奾租娀埤□□□□□姪襋□令□□觛□襆□□秕□□□垓奜□□□禎楠□襆□□覭□□□示□襆□奰□�t□□列□�z□□□□訧□□□�活撳H□□奜襋□令□□□□□逆□褸□□□姪裀□褽□□祖□規□□□□馘�K襆□□□□□□騪□□□□椸□禷腆□離姛襆□□□□�U娀□□□□□�U埤□□□腆□□□□□餺□□□□□□□□□□□□□饛□□□�R□□馥□練□襆□□□醴覈□練□襆□□騾□觫□□□□□□□露□□娀埤□露□□夾□□□□□娀埤□□□□□□□□□□□□□神埤□□覓□逆□□□□裀□□□□□□茶囊□□覯□□□□□魯□□□□□□□□□楓□□□□率襆□□□□□□□□□�G□□□□餾稜□逆□驥□□粿埤□□□□□□□□□□�G□□□饛□�鴃慼慼��J□□餿�J□□□�J□□□�J□□□□□□□�G□□�H妘�s□露□□襆□□□□□□�J□□露□裀□□餿�J□□魯□裀□□□�J□□鷺□裀□□□�J□□□觛言妖□□�R穖□□□埤□□□□□□鷺□裀□□□□香□□□露□裀□馭□□西□�部撳矷樁唌歎ョ慼慼慼慼慼��c□樗亮□祿露□裀□□□�c□騿□□餾□拏□裀□□�c□□□□□□□鷺□裀□□□覜粿□奈駛□□□拖□欖露駛裀□□□□□□□稜□□祋□□□露□裀□□笠□褸膳□飀□婗姬□□□□覯□□□□□復□□□□□祏□□□□淚□□□�晼慼慼慼慼慼慼慼慼慼樟C通奊□□□□□□□褸膳□□□□□□�螢J□□□□餺□□□□�t□列駛襆□□裡�z□□□□□□□□□□□褽□□□□□耔□魯□餾魯□□□�E□令□□□�зT□□穇□□濾屢□□□□□□□饋□□□□□□□□□□襐□□□□□飼觛覘列騉□埤□饓□�D輦□檳□埤□□□裀□褸□□□婛□檳□誇□□裀□雜□□露膳□□計糯□量酋□□□□□奩縷□□裀□□妮□□□□讀□奐□襆□□□□□籠□□□訾□□□□□覘�E馱□□□□禳娞□言埤□□□□□褸□□娞□裀□娞□言飯□復□楒□送□□饛□祅樂□□□□�隉慼慼慼慼慼慼慼樊矷慼慼慼慼慼慼摯鞢慼慼滕痋慼滕痋潰�□□□駝□騺□騋□饛□誇矩降□□□□□□□�禳慼撚弦q穩耛酋□□□□姪褸□□□□□裀□□粿□□□□□□覷娀埤□□□粳診□□視□□□轢褸□□言□□埤□□□□樺□□□□□□隔粿□□□□□覷埤□□□姬□□□列□椽轢規□□覷姿□□飀□□□騖饜□□量祓□□□□□埤□□餽妄□□□□□□契裀□□□□駂□褸□槄□□裀□□橀□馱□□□□餓□裀□□□祿□□□覷□娀埤□�{□姪裀□□□□□□龍□飀□□�瞴��j□視□□□□祖□□概□榕娀埤□□□□□□駩□檢□□�{□訃□□□逆□□□□裀□褽□□□□禸姪裀□□□□�M□□□□��□□□�j□□騇□言埤□□榙□覓□□逆□□□□□□祈槂□□□□奈楈飯□□□□□□□祈□□□□□楈埤□□□□祐□□□□□□□□□□衽□□大□蓼□□□□□祈□□□稨□□□□駂□樇□逆□□祋□□樨□婝�咩恣慼熱u□□□□□□□□飀□姷□□□□□□□□�o□□□□□□□□□□□□□埤□□□觕姾飀□□衽□□□□□□姾飀□妺椸□□祏□飾□□槂□□娀婦餺□□□埤□□桌姾□輦淚□□夾□□□□□檢□婝�咫j□毼�O導�\□□�W□�楚憐C□□妧□�q�媢╮慼��w□□�洁摹@□秜�E□□□□□□□□褸□覞□□□饛□礸□詁妘縷□�屋e埤□□襤送□□饛□�D咽□埤□□□□禰�E□□□□□□樀埤□楰□□□□糯□禰�E□□□□奐□□檢□□□□□覜□□□□福□榕奐□□檢□誇□褙□饁礸□□□騽□□□□□□□禰�E□□□□□□餾□□□□□□□□□□□□飀□□□□□□□標婝�垣V□□糖□□□□□□□婝�巷Z□□□□視禜餺□埤□□□餖衽□禮妧□□□□禖餾淚□□□□□騇□馻婁□□□□橖□□□□娼□□���Щ\□□□襦□榜馘廉奐□□□□埤□□□餖�隉慼慼暱P駂□□□□□饌楰�荂撓凅_埤□□□□飀□□楰□□異�i信褽□□□禍□□璉□埤□□□□□□□□□□□覕□□餘良□□□碌堅楮□□□檢□奐□□□□□嬪□□□□□□□姾馜饅駕□□□□□駩□淚□□妧□�媢╮慼慼摯鞢撚|楜□淚□□□娼□娃□慄□□榖□□□□□□饜□露□□奐□秜�E□□□□□□楏淚□□誇□□□□□嬌□饜□□□□餺□奐□糕楜□□□□□□□馜駕□□□□姾騬□□餖秭□埤□□□□飀□□□餖衽□□妧□□□□餾淚□□□□□□騇□妻婁□□□□娼□□□□�E□□□□□□□□□□□□□□□□饅□埤□□駟□□奏逆□□□□饈糕楓□□□□□□□□□祈椽□埤□□□奏逆□□□�U娀埤□□駛□□□飀□□□□□□羇□埤□□�s□奊□□□□□饛□□□姭饁□騇□□槨�j□□婚□□□駟奩秫□□□婀姪裀□饛□□�侐C□□□埤□□□□埤□□□□魯□□□□□言埤□奮□糖□□婚襴□□□□□饁□□埤□饁□□���U□膳□□□騇□饅□□□□□饉饑□□□□□□□□□□埤□□□□飀□奮□□□�R香�羺f□□□�q�j□橘縷□□□榜香□□架姜�j□□□送□□屢□飀□□□馳埤□覢嬪□飀□�R櫸□□□饅樂□□□復□椹□□□□□騋婁�{奢�p埤□□�s□箋□□�蘋翩熬X□裀□矩葉□□□□□□□□榖□□□�腹慼慼潯活潯楚摯鞢慼慼樁k□□襏□姵□秭飀□飯□□箋□□�部慼慼潑B□□□�腹慼����q□復□榕埤□飯□□�腹慼慼慼潯活潯楚慼慼慼慼慼慼慼慼慼潯活潯楚慼慼慼慼慼慼慼慼��飽慼慼慼潯恣��蝡蕈唚w□�x礸□詁婦駟奅檻言埤□□□□�E□□餺□□□□□□□埤□□□祊□□□□訓□�V□□□□□□埤□□□□粿□□□□□□觜□□□□□□婀姪覜饛□□□饁秫□□□□□�]餅妊□�X�W量逆□襴□論秫□□逆□□□姪襏履埤□□榖□□□□�W□□夾□□□□□錄�i□魯□□□□饋□□埤□□�炴瓷慼慼慼慼慼慼慼播��R婁□囊□橫□□餺□飀□婀□□玲□膳□□□□飀□矩□□奩□騪□散□□□娙埤□奾�H椿□□□�X�X□□埤□□�X□□□□□□□□□□□�H椿□樇□□□□□□饓□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□�E□□□□□�z□�z□□□訊媧□駩□�U□饅□□□□□□□禕覕□□□□□□□褓□□□□□□□飯□□飼訶□婖□□□□槾□駶□□□□埤□□�荂慼慼慼慼摯鞢熨w□□□□訶□樧□□□□姽□露□妥□□□□□□□駟□□襐□□□檻詁嬪□□□□婤褸□祓□���U□□椻椸槄□□□□□□誇糖襏□□□禖□送椸□□□妧□□□□□□□□□□□□□稙婝�巷Z□餽奷�U埤□□□婝�巷Z□奢□□□□□□□□檳延吟□□□□□□婝�巷Z□�a履□□□楦□觀埤□□□□禸禕襤祜□�n誇□禜粿延西□□埤□觟誇□檇論□餺□□龍□□□奪□槾□飀□□□□□楜□□香□□□□綠壘□□□觸□駢飀□□□□□□姵□□□□□奅□�E□□埤□□□□□□□□奪□□�E□□□□□□�]□□埤□□駢秕姾駛覿□□嫵□魯□□□�F□□蓼□□�j□□□□□□埤□鷺□□□□�炕慼慼摹[□饅□□□□□□□□□□饐褸□□北□□□□榜饅□□□□奔練□□肋□�I□穚西媸□□□�p埤□�{綠壘□襉□祿媸□□襢□□□□綠壘□檳嬌□橁�[□□僚婁□□□□□□□□椸□穛椸□□□□褓檳埤□□娏飯□□�[□餽□□□□□□□□飀□□□□□□□駩□言埤□□黎□□□�E□□□□□□□□馨騪□埤□□聾□□□埤□□□□□□裨□娀埤□□�{綠□西奊□埤□□�隉播活慼慼慼慼潸ヾ慼慼慼慼撢牷潸ヾ慼慼慼慼慼慼撢S□□□□□□�慼慼撳J魯□□□□駜□埤□□�倡鞳��活慼��G□□□飀□奐□駜□□□鷺□馘�蘋楚熱u□馘聾馘�n飀□□□□□□婀姪訶婁�禳慼慼摯鞢慼慼慼播活慼慼慼慼慼��隉播活慼慼慼慼慼歎ョ慼��D□□□□□搾□埤□□□褓□□□�迭慼慼慼慼��迭慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼����楚摯鞢慼��瓷慼慼慼敵芚}埤□旅□□□□□諒□崙□□�p□□□□□□埤□□磻橁□□□�p□□□□□騬穩□檢□□□□□□□檻觭□埤□□□□□粿□□塚□榃□埤□□□□�魽慼慼慼慼慼慼慼慼撳活慼慼摯鞢慼慼慼慼慼慼慼慼樁k□驠訪□□□椹□□□□檳□□□委□□切埤□□□□□飀□奾粳亮□稫□榃□埤□□旅□□□□奏程楷□騵酋□訇□□□□�X�L�{樀埤□樂□□□祅腆□楷□□騵糯腆□□�L�{檢□礸□詁奷□□□□□□靈獎□□□率□□□□□□□□騪□□秸飀□□□�牷摯鞢數O□□茶妼□□离率□□列□□□□□秸飀□□率□□榖□□□□□□□褙□□□秸飀□□□□□□率□饛□□□檳婁□鶴香□□觾騪□□□□□秸香□□□□□奐□□率□□耔□蓮□誇□□□飀□□褓□□□
　　第五十卷
　　上來已別解釋十種力訖。自下總以七門分別。初頌長行列其七門。後依七門次第解釋。初自性可解。第二十力分別中。遠公雲一約時辨力。於十力中宿住知過去。天眼知未來餘七知三世。其漏盡通應當分別。若就自身現證漏盡得知現在。道理所知無為不墮三世。論主擇滅就人。故通三世。二約法辨力。於十力中初力最廣總知自體。第七亦爾知不淨等是知自求。知無我法名知共相。其漏盡力見有除暗能知自相。證空漏盡能知共相。餘七知自道理。十力亦知無為。論欲就品類辨十力故不證無為。三約人辨力。十力皆緣一切有情。於各別有情知利益方便。景師雲。三者能分別知諸有情身差別體事。今解新論事義即舊論利益也。言若就如來多所安住等者。諸佛對機住力即異。第五明作業。業力中雲。及能降伏施福移轉種種諍論者。遠公雲。或計施有福。或謂施無福。名施福移轉。道理遍伏一切罪福諍論。施者多故偏論也。景師雲。如有一人故往禮菩提樹及以佈施。有人不知。即用金銀買取彼人禮菩提樹佈施功德。又有人言雖買不得。種種諍論。今佛業力降伏此等巧知諸業。自作自受無買賣事。定力中。言三神變者。一神足神變。雲現種種令他生信。二記心神變。即他心通記。說有情善噁心念令其歸伏。三教誡神變。即漏盡通。自證漏盡復為他說令證漏盡。及能降伏等者。即前神足神變降伏不信。他心神變降伏憍慢。漏盡神變降伏有情煩惱相違異品怨害諍論。界力中。先略標其相。後廣辨教授。前中雲。能如其根者牒前根。如其意樂者。牒前勝解。如其隨眠者牒前種子界也。依彼趣入門中無倒教授如應安立者。依彼有情或初趣入五停觀門。或有趣五趣行。或有趣入朋黨異見行門。或有趣入三乘聖道行門等。如應安立此教授門即是遍趣行力所緣。但今說知界差別故乘辨之。就廣辨中分二。初教聲聞指如聲聞地。第二明教菩薩。於中先問。次解後結。初業者。景雲是十信也。昔遠師雲。等持資糧已下總無教像。不及前釋。資糧有十一。一淨持戒。二得善友。三守根門。四食知量。五損睡眠。六具善尋。七具信解。八具行者分。九具解脫處。十離三障。十一捨執著心。廣如成實論。今雲資糧。總攝彼十一。解中有三。初發觀行。次觀攝受。三教不捨。前中先教方便。謂諸如來乃至於內寂靜來是也。次明教根本觀行。於中初人空觀。後教法空觀。初雲如理思惟汝之父母所為立名乃至於此有中如是言名想施設假立言說轉耶者。汝依父母師僧為汝立名。即隨此名執有實我。汝應思惟為離眼等六處別有自性真實之我。或離色等外處或雙離內外及離中間有此我體。於中有我如是名想施設假立言說轉耶。如是教觀離內外處都無有我名於中轉。汝既如是正思惟已當於此法都無所得者。汝思惟已當知於此六處法外都無我體而可得也。唯當如是如實了知但於客法有客想轉者。勸彼了知但於因緣假有之法有假名轉。無實有我者名字隨轉。自下教法空觀。先眼空。後類耳等。若於爾時於自己名唯有客想已生已得者。牒前父母為立自己之名唯是假名已生已得無實有我。言復應在內如理思惟乃至除此無有若增者。制立眼若為一事也。名想施設總是眼名之差別也。及此唯事於中假立名想施設是第二事。唯有依他眼根離言說事於中假立眼等名字名不能及。若尋眼名執有眼體是遍計所執畢竟無體故說眼空。言於此眼中所有制立眼名想設且非是眼者。復明名下所詮無有眼體。今時且明眼名非眼故言所有制立眼名眼想且非是眼言此唯有事於中假立眼名想等當知自性亦非是眼者。此唯有彼言說之事於中假立眼名想等。當知名字眼自性亦非是眼。此立宗也。下問答辨。何以故者。何以眼名所說非眼自性故。非於中乃至少有眼覺而能轉故者。尋名執眼。非離眼名生於眼覺。明知離名無眼自性。此順釋也。若有此事乃至但於此事有眼覺轉者。若眼名下有實眼體稱眼名者。但緣眼體應生眼覺。何須更待眼名方生覺。然無如是乃至眼假施設者。客猶是假。是故此中唯於假立法相理中假立眼名想施設。無別所詮眼自性也。汝既如是乃至當得者。汝既思惟內眼知無。應思眼名唯是假設當生當得。上明眼空。下類耳等。知於其眼如是乃至唯有客想當生當得者。以眼類餘耳等隨言說性畢竟無體。又就見聞覺知隨彼尋伺執等諸法。當知唯有假名當生當得無有實體。次明於前觀行勸其攝受。如是乃至獲得無倒心一境性來是也。下第三勸勿捨離。如是汝等乃至究竟出離來是也。當知已下。第三結。文有三。初正結名。次明三世如來皆同施設。後聲聞若覺此觀疾得通慧。若能於此如實通達者若觀人空得入苦忍諸法現觀。若能迴心雙觀二空便能獲得初地現觀。遍趣行力中。雲能出離行者。五度觀等。不出離行者。趣五趣行等。第六明次第有三。初明第中雲與其教授。令彼趣向世間離欲令彼獲得如實之道者。景師雲。世俗靜慮無顛倒故名如實道。有釋如實道者是出世間道。故華嚴雲。為色界眾生說出世道。舊論雲。以禪解脫三昧正受智力。先教眾生心世俗道離欲。後得出世間道離欲。次起宿住隨念智力乃至淨修已者。牒前第七遍趣行力。令彼有情於所趣入門正修加行攝住心已淨修行已。言為說中道至當斷執著。由宿住力知彼有情過去因緣令離常見。死生智力知彼未來當後受身今離斷見。言為令永斷煩惱從此後起漏盡智力者。起漏盡力為彼有情說法令彼盡漏。言若有乃至起不作作者。起不作煩惱之善作也。言增上慢者令其捨離此增上慢者。未盡諸漏謂盡諸漏。增上慢人由漏盡力令彼捨慢。第二次第。雲普於一切緣生法中觀察最勝妙法住智者。處非處智力知愛非愛果住善惡因中。故言妙法住智。次起業力觀在家分至修證差別者。自業智力知在家人曾當現時修因證果種種差別。如是觀察在家分已乃至如實觀照一切世間者。業力觀在家分已。起靜慮解脫智力觀諸靜慮名觀出家。以色界定離於五欲名為出家。謂觀色界有漏靜慮等非出苦道。知諸世間無救無歸由大悲故以其佛眼觀照世間。既觀照已乃至其心趣入者。次起根力。現前知已便於說法其心趣入者。識根授法令心趣入。次復如前所餘種種勝解智力等事者。從前根力次起勝解力等次第如前。第三次第。雲觀察一切緣生法界者。初力知彼三性因果名緣生法界。即知五無量中法界無量。次起業力乃至諸果者。業力知彼緣生諸法假立有情自作自受。即知有情界無量也。實觀察乃至而教授之者。次起定力。既教授已次起餘力等者。起後七力不異於前。第七明差別。亦有差別亦不差別者。基謂如處非處與自業以觀善不善因故名無差別。但觀善不善業能感愛不愛果是處非處。自作善業自受善報名自業力。故有差別。餘下準此應知。景雲。初力者善惡業得愛非愛果此直知因果也。業力兼知造業受果假人。知假人故不同初力亦有差別。同知業果亦無差別。第二對第三。知彼假人能修靜慮意樂即彼能入是由業力。若知即依靜慮現三禪支教授有情由靜慮力。第三對第四。取彼信等俱生定。定是靜慮力。若正分別耎中上根名為根力。第四對第五者。若由諸根取彼意樂此由根力。若正分別意樂差別由勝解力。由此乘辨六種意樂。初二一對謂不出離及與出離。次二一對清淨遠近。後二一對謂現得涅槃當得涅槃。第五對第六。若知勝解熏成自類相似種由勝解力。若正照取種子差別此由界力。因明種子有四。第六對第七。若知種種界類所起行跡趣入此由界力。若正分別行跡趣入由遍行趣智力。第七對第八。知於前際五停五趣等一切趣因由遍行趣智力。若知前際八言說句六種略行由宿住力。第八對第九。知依於前際先造諸業故令有情後際死生由宿住力。若正觀見後際生由死生力。第九對第十。若知有情自斷漏事未得究竟故於後際受生相續。由死生智力。若知有情自斷漏事已得究竟心善解脫現得涅槃由漏盡力。言那羅延天者。泰雲此翻力壯也。天有那羅延力故言那羅延天也。有釋摩醯首羅名大自在梵天。祖公名那羅延。梵王名梵世。四無畏中。分文為五。一總標指經。二開列四種。三對難辨相。四立所以。五教起因緣。列四種中。先總明四處佛自稱嘆。後別列四處。謂自稱言我所知障斷於一切法現前覺了即一切智無畏不共二乘。煩惱障斷證得漏盡此共二乘。即漏盡無畏。為求脫苦者說道能出苦應當修習。即於向前出苦聖道有諸障法勸令遠離。對難辨中。於前二處而興難。雲佛前自說我具一切智。如自弟子夏安居竟。從諸處來而便問言。汝同住安樂不。乞食易得不。此即不知故問無一切智也。復自稱我諸漏盡。而愛語羅□似有其愛。呵罵提婆似有瞋恚。既有愛恚知漏未盡。此前二種於佛身謗難。於後二處而興難雲。前第三說道能出苦。如阿羅漢得道滿足。而有蛇嚙疾病等苦。將知道不出苦。前第四說涅槃障道。如預流果人已得道竟。仍有妻子等愛。加倦等恚。將知煩惱不障聖道。故雲前後乖反墮非理相而興謗難。謂於世間已下通難無畏。先總說意。佛對世間有明見無明見。有他心智無他心智。諸大眾前於此自稱嘆處能為對治諸謗難中都不真實道理能為難相。故雲都不見有如實因相。次別通四難。如通初難雲。師弟別夏今來參我。所須慰問。非謂不知而問於彼。通第二難。眾生入道藉種種緣。提婆剛強故須粗語調之實非瞋恚。羅□調善故須耎語化之實非愛結。通第三難。羅漢道漏盡未生苦。畢竟不受現身病苦。酬於前業仍得受之。通第四難。煩惱障道有其二種。謂見道煩惱障於見道。修道煩惱障於修道。初果已得見道見道煩惱畢竟不行。未具修道所以仍起妻子等愛。次明立四所以。何故無畏但立四種。答曰。若隨所治怖畏無量能治無畏亦有無量。今隨自他智斷興難。為通彼難故略明四。此中前二無畏通前二難即是自安名為自利。後二無畏通後二難是安弟子名為利他。次明教起因緣。此中如來若自稱嘆我今現覺諸法故成正覺。當知為引菩薩令其趣道故。若自稱嘆一切漏盡。為引二乘性人令趣證故。若復稱嘆道能出離煩惱障道。當知為引等趣三乘諸有情故。問。若佛稱嘆道能出苦煩惱障道引等趣三乘有情者。何故大乘中但言為菩薩不言為聲聞障耶。小乘經中但雲為二乘說不言為菩薩耶。為通此難。故釋意雲如來所說大小乘經句義之內。一一皆言為三乘說後二無畏。而結集者聲聞藏中除菩薩言。菩薩藏中除聲聞言。三念住中。意謂佛於長夜欲令有情於我所說三藏教中隨順而住。而諸有情有順不順。是即佛心有遂不遂。不生雜染貪瞋無明。此是但據他御眾時如來希欲有遂不遂不生雜染。復由三眾差別建立。若彼一向順教正行不喜。若彼一向皆教起於邪行不憂。若彼眾中一分正行一分邪行不並生憂喜但住於捨。無忘失法中常隨記念若事等者。景雲。凡有營造根本作事名事。若處者所遊方處。若如者作業方便如其根本。若時者凡所逕時皆無忘失。羅漢威儀等心。由帶煩惱不調柔。所起身語或時失所。基雲。若如者。即教化生之時隨所宜方便也順理故名如。又即如是方便故名如。一切種妙智中。景雲。謂了知不善無記法簡擇捨離名一切種智。了知善法為他宣說名如來妙知。基雲。若於不善無記法中無顛倒智知而不作是一切種智。若知善而作名妙智。前似後得智後言正智。其實無分別智不觀不善等法但作善觀故唯是妙智。其後得智是一切種妙智。又後得智二種皆有正智不然。上來即解十一種功德。自下總辨。總辨有四。一明十一功德成滿位地。二將最後成滿菩薩智慧對佛辨別。三明十一功德為十事利益。第四結其建立及不共。前雲如是一切總名如來百四十種不共佛法者釋已總結。下明滿位。言即於此中至極善清淨者。此據成滿菩薩變化身相好。謂從都史多天降生人中。相好極善清淨。若時乃至金剛喻定者。十地後證金剛喻定資糧極滿。爾時若為無師自修菩提分法。從此無間乃至悉為無上者。此據成滿處說言佛頓得。理實諸德從初地來即漸漸得。到佛方滿。依發悟至證入一切如來行如來地者。景雲。心意流轉不住如車法喻並舉名為意車佛意車滿超諸菩薩。基雲。以意業能有運載調廣義故譬於車。
　　第二辨差別中有其八喻。前五及第八辨智差別。第六辨身。第七辨心差別。故後結雲妙智身心有大差別。第三明十一德能作如來十種事業。以合相好為一事業。故唯有十。言由前所說乃至四無所畏所能成辨者。此解第四事。於前四難如次知見解了。故能答四問也。亦可通雲於一一難知見解了。第四結建立及以不失。依此住此者菩薩依此佛功德仰學修習故名依此。住佛因行希求佛德故名住此。下明不共有二義。一者大悲等四法二乘都無小分相似故言不共。二者餘德雖分得似皆不圓滿故言不共。上來品中正辨佛地德訖。自下通結菩薩地所說學道及果。於中。初結此地具明因果為教依處。次釋地名。後嘆論勸持。前中。顯示道及果名菩薩地者。景師有兩解。一雲前菩薩地初列十法中。持學唯因。第十建立唯果。餘通因果。二雲建立品唯果。位之與地通其因果。餘唯是因。基雲。學道謂智。果謂如境。又前地有為名學道。後地有無為名學道果。具說乃至實依處故。向明學道及果是一切種菩薩藏教真依處也。次釋菩薩地有眾多名。謂此地名菩薩藏本母。以具攝大乘因果之義。故亦名攝大乘也。煩惱業苦名為壞路出世對治名不壞路。下嘆論勸持。謂若諸人天於菩薩地信解受持廣為他說所獲福聚如於佛說菩薩藏教樂聞受持開示稱讚獲福無異。何以故。以菩薩分別顯示佛說菩薩藏經。略標廣釋令他解故。又由菩薩地開示三藏令多有情受持讀誦。如說修行經於多時。像似法不興。正法不滅。若於爾時像似法興能引實益正法速滅。是故受持菩薩地得福無量也。昔遠公言略有九人得大功德。一信二解三樂聞四受持五修學六書持七供養八恭敬九深重。此九人福與華嚴中十信菩薩樂聞業者宣說十地功德無異。彼有何德與彼等者。如彼經雲如一切智集諸功德。一切智功德門品亦復如是。若人聞者功德亦爾。彼文意說如佛地集德無邊。十地法門功德同佛。有人聞者德同地亦即同佛。
　　第四持次第瑜伽處者。菩薩地有四瑜伽處中。初瑜伽內明種姓發心及行方便合有十八品。是所學法。第二隨法瑜伽。明能學之行者。其四品。謂相分．意樂．住行。第三究竟瑜伽。是行成得果。是瑜伽之果。有五品謂生攝地行建立。今第四持更無別。但辨向前二十七品。及菩薩品內法門前後次第。故雲第四持次第瑜伽處。
　　文中。先結前問後。第二正辨次第第三總結。就正辨中。言謂諸菩薩要先安住菩薩種姓乃能發菩提心者。即結種姓品及發心品。既發心已方正修行自他利行者。此結行方便持內自他利品。於自他利正修行時得無雜染方便者。結真實義品。無雜染故。得無厭倦方便者。結威力。以此品中明求諸神通得無厭倦故也。無厭倦故得諸善根增長方便者。結成熟品。得增長已能證無上正等菩提者。結無上菩提品。此結行方便持五品七法也。又於如是自他利加行乃至得大菩薩中者。牒前所結五品也。將修行時先於甚深廣大正法安立信解等者。此結學之方法力種姓品。於彼品中有其六法。一勝解二求法三為他說四法隨法行五八種教授六種教誡六方便攝三業。今言信解者。結第一勝解。訪求正法者。此結第二求於正法。廣為他者。結第三為他宣說。亦於正行自能成辨者。結第四法隨法行。於成辨時若由此於此為此應行者。此結第五八種教授六種教誡。教授中。言或由菩薩或由諸佛而能教授。故言由此。於教授時。先審察彼心根欲性。故言於此既識根已教修五停。治偏增病。故言為此。言即由此於此為此而行者。結其第六方便所攝三業。上來六句總結力種姓品。由此於此為此行時如令福德智慧增上所應行者。即如是行者。結六波羅蜜品。福德智慧既增長已於不捨離生死方便能正修行者。總結四攝品及供養親近無量品。即於此中乃至正行圓滿者。此結菩提分法品。於彼品中有其二頌。總明十五法門。初頌頌九。後頌頌六故。彼頌言慚愧堅力持。無厭論世智。正依無礙解。資糧菩提分。止觀性巧便。陀羅尼正願。三摩地有三。法嗢柁南四。今言即於此中正修行時能行生死無雜染行者。結初慚愧也。即於此中正修行能於自樂行無著行者。此結第二堅力持性也。即於此中乃至無厭倦行者。此結第三心無厭倦。由於生死無厭倦故乃至得無所畏者。此結第四善知異論。言善知論已乃至善知世間者。此結第五善知世間。如是菩薩至訪求正法者。此結第六依法不依人等四依也。既訪求已堪能善斷一切有情一切疑惑者。此結第七四無礙解。如是堪能斷他疑惑乃至漸得圓滿者。此結第八資糧。既圓滿已至能勤修行者。此結第九菩提分法也。於修方便能正了知者。此結第十止觀也。即持如是正勤所修迴向大乘不求二乘涅槃果者。此結十一性巧便也。既得如是乃至陀羅尼無礙辨才圓滿者。此結第十二陀羅尼及十三正願。又解略不結正願。為欲永斷一切障故精勤修習三解脫門者。此結十四三摩地也。即於此中乃至正行圓滿者。此法第十五四嗢柁。南亦名四法。即上來已結菩提分品訖。自下結功德品有二十五法。於中有其五頌。初頌頌七法。第二頌頌四法。第三頌頌五法。後有二頌頌九法。如是正行得圓滿已於一切有情及聲聞獨覺皆為殊勝者。將欲結後二十五法先牒前歎勝開二章門。所謂正行功德殊勝者。總舉初偈七法以為正行為一章門。及可稱讚功德殊勝者。總舉後之四頌一十八法名可稱讚。為第二章門。故初頌雲希奇不希奇。平等心饒益。報恩與欣讚。不虛加行性。今此開列章。先結初頌七法。言當知此中正行功德殊勝者。牒初章。菩薩為利自他勤修正行者名為希奇。用利他事以為自事名不希奇。二乘不爾者。此結七中初二希奇不希奇。由諸菩薩下此結第三平等之心。由起如是乃至常施恩惠者。此結第四饒益有情。不望其報者。此結第五報恩也。菩薩如是乃至欲令彼得利益安樂者。此結第六欣讚。由是利益安樂意樂常能起作不虛加行者。此結第七不虛加行。當知是名展轉引發正行功德殊勝者。結初章也。當知此中稱讚功德殊勝者。將結後門。故牒第三章來。菩薩於諸佛所獲得授記。非諸二乘等者。此起第二頌先結第三頌也。以先蒙記然後起行。為此義故先結第三頌第三頌中有其五法。故彼頌中諸菩薩受記。墮於決定中。定作常應作。最後最為後。今言於諸佛所獲得授記非二乘者。此結第一六種授記。得受記已便能安住不退轉地者。此結第二墮於決定中。授記有三。一種姓墮於決定。二發心墮於決定。三者不虛修行墮於決定。言安住此中能於一切決定所作者。此結第三決定所作。決定所作彼說有五。謂一發心決定。二哀愍三熾精集四於明處方便修習五無有厭倦也。恆常所作獲得堅固無忘失法者。此結第四恆常所作。如是堅固乃至最上施設者。此結第五最勝最為後。自下卻結第二頌中四法。故彼頌雲。無顛倒加行。退墮與勝進。相似實功德。善調伏有情。今雲普於一切所應作事能無退失者。此結第一無顛倒加行。於未得退乃至如明分月者。此結第二勝進。由諸善法轉增長故至不名相似者。此結第三實功德。言由得真實菩薩名故乃至如實了知者。此結第四善調伏有情。頌中雖有退墮及相似兩門。以非功德。所以論家不結。自下結後二頌有相門。頌雲。諸施設建立。一切法尋求。及如實遍知。如是諸無量。說法果勝利。大乘性與攝。菩薩十應知。建立諸名號。言如實知故一切安立皆得善巧者。此結第一施設建立。言從此尋求下。此結法第二一切法尋求。言從此於此由此者。謂從諸如來施設建立於一切法由慧而尋求也。言既尋求已由此究竟已下。此結三如實遍知。言於諸安立得善巧故乃至三摩地王者。此結第四如是諸無量即五無量也。獲得如是三摩地已乃至皆有勝果者。此結第五說法果利。能於大乘究竟出離者。此結第六大乘性也。以依大性而出離故能攝大乘者。此結第七攝也。由此復於彼彼大乘出離位中者。此結第八菩薩十應知也。得彼彼名乃至皆共稱嘆者。此結第九建立諸名號。當知是名所可稱讚功德殊勝者。總結第二章也。上來二十五法總結功德品訖。由得如是乃至成就其相。結其相品。謂諸菩薩有五真實菩薩之相。若成熟者墮菩薩數。乃至廣說是也。如是正行乃至所能成辨者。結其分品。於二分中能成辨已乃至增上意樂者。結意樂品。如是意樂已下。此結住品。從此已上乃至遇佛菩薩者。此結生品。及能起作一切有情諸饒益事者。結攝受品。恆常無間乃至如己舍宅者。此結地品。住此位已乃至不生喜足之者。此結行品。如是昇進證得究竟已下。結建立品。是名菩薩義次第者總結也。
　　有餘依地
　　十七地內前九地明境。次六地明因已訖。此後二地辨其果也。觀境起行方證果故。此中若依二乘因亡果喪果立二門以為前後。若至佛身菩提涅槃分成兩異以為前後攝論世親釋雲。由種子滅有餘。果報悉滅名無餘。又有餘名清離煩惱垢故。無餘名涼離苦報熱惱故。又言應化二身是有餘法身是無餘者。此約他受用及變化身起用未息名有餘。此二若息名無餘。以自受用身一得相續無斷絕故。今此所明不言有餘涅槃。但言有餘依。為此不得偏取涅槃。釋論解雲。有餘依地者。謂有餘依涅槃地也。依者即是有漏所依。略有八種。一施設依。乃至第八後邊依。今全取一最後邊依。除六攝事流轉障礙取餘一分。又此地中有四寂靜。阿羅漢等住無學地具四寂靜有少餘依。是故說名有餘依地。此地即是二乘無學身中有漏諸法總為自性。如來隨無真定身心有漏餘依。有變化似有漏依。故就他相亦得說名有餘依地。文中初結前後開二章門。後依章辨。一地施設安立。謂於十七地中此文以十一地全五地小分為此地體所以者何。五地之中且如無心地中有五位無心。謂無心睡眠無想定及報滅盡定入無餘依涅槃界等。今唯取前四位除無餘依涅槃故言一分是此地體。修所成地一分者。景雲。謂二涅槃並是修慧所成三乘所得。今時但取修慧能成三乘能得有餘涅槃義故言一分。基雲。修所成地中修成有無二為。其無為是無餘依體今除之。取修成有為。問曰。言修所成但是修。何故有無為之言。義曰。直言修慧者即不取無為。今言修所成。既有所成之言。故串通無為也。其聲聞等地通明四諦。其滅諦中有因盡果盡無為。今簡去果盡無為。故言除一分。無餘依地即所除全也。問曰。餘地亦有非此地體者。何故唯除此五地一分。義曰。從多相從論。又隨顯相者取除。其穩相非此地體者略而不論。第三依施設中。雲及依此故施設如是名字乃至如是壽量邊際等諸想等想假用言說者。謂於五取蘊施設八言說句。如是卷說羅漢興此八依相應不相應中。雲與六攝受事不共相應者。謂共父母攝受事相應。以無學人不捨供養父母故。餘六捨離故不共相應也。與流轉障礙依一向全不相應者。泰雲。四識住中由貪趣向故名趣識住等。羅漢無貪非色趣識住等故無四識住。羅漢十二果因緣不成因果故也。與所餘依非相應非不相應者。景雲。與初施設依五取蘊非相應已離諸取故。羅漢後身雖復離取身仍是取蘊之類非不相應。與彼第三住持依名非相應已離四食愛故。非不相應羅漢後身仍假四食支持住故。第六苦惱依名非相應不造惡業感苦因故。仍受宿業致苦報故。與彼第七適悅依名非相應以離靜慮貪定樂故。而有清淨離染定樂非不相應。泰雲。後不相續非相應此身暫有非不相應。故雲與餘依非相應非不相應。
　　無餘依地
　　此地體即前地所除者是。義準前知。釋論解雲。謂無餘依涅槃地也。一切有漏餘依皆捨。二乘有為無漏亦捨。如來雖有有為無漏。而無一切有漏餘依。故亦說名無餘依地。文中初結前生後開列三章。後依二章釋。言五地一分即此地攝者。無心地中通攝無心定及涅槃。今但攝無餘依地。修所成地中。亦取無餘泥洹。由修慧得。是修果故。修所成地攝也。三乘皆通無餘。此義可解。五識相應等十一地。皆是有心性。故不通無餘也。又於此中以約三乘無餘通說但說有五地分。若據如來亦有無尋無伺地等餘地。又釋。識之與意順有漏故。佛地不說五識意地及定散地等。言一數教寂靜者。數等數也。是言教也。無餘依中並皆息也。二一切依寂靜者。景雲。無餘界中離前八依名依寂靜。泰雲。依是身之異名。又是有漏之異名。三依依苦寂靜者。景雲。依前八依所生眾生苦亦得永滅。泰雲。身名為依。苦依於身名依依。四依依苦生疑慮者。景雲。謂依八依生苦疑慮。無餘中無。泰雲。依依苦同前。凡夫學人及無學人慮未來苦為生不。由無下劣心等頌者。引於經說。前二句能證二涅槃因。第三句是有餘果。第四句是無餘果。言謂與一切依不相應乃真無漏者。景雲。依攝論明六種轉依。今時所辨即是圓滿轉轉前八依。煩惱及苦所顯真如名無漏界。下列二經為證。如說苾芻永寂滅名真安住樂者。無餘涅槃名永寂靜真安樂住。又如說言實有無生乃至無等生起者。實有無餘圓成實體。泰雲。無等者無為之法無與等。亦有乃至有等生起者。由述無餘集起因緣有住生有起依他起性。若當無有生下。反解。若無所迷無餘。終不說有依他生起乃至反流有永出離。即是經說若無如來藏不得種苦。由實有乃至有永出離者。順結。即是經說從無住本立一切法。言數不能數無二說故名為無數者。泰雲。不為數之所數。又無義別二說故雲說也。謂有非有不可說者。真如無相離言性不可說有及以非有。言即色雜色不可說故者。色礙如不礙不可說即。即色辨如故不說離。乃至即識離識不可說義。例前應知。寂滅異門者。若依小乘有其八名。名斷名無慾名滅名諦名斷知名沙門果名有餘涅槃名無餘涅槃。今大乘中當知寂滅異名無量。今但略辨二十六種如文可見。
　　瑜伽論記卷第十二(之下終)
大正新脩大藏經第 42 冊 No. 1828 瑜伽論記

　　瑜伽論記卷第十三(之上)(論本第五十一)
　　釋遁倫集撰
　　論本第五十一
　　攝抉擇分中五識身相應地意地之一者。此論一部總有五分。前五十卷已明十七地之體義。即初本地分也。下之四分。義重辨前首皆稱攝。此分乃下四分中之初分也。以重攝未抉擇了簡故。名攝抉擇分。或有以文。攝文前分有者今重明之以為一分。又準俱捨論名對法藏。由彼對法論中勝義入攝此故此得藏名。或此依彼從彼引出是彼所藏故亦名藏。彼既二義此亦如是。由前本地分中勝義攝入此分抉擇明之。或此依彼從本地引生即彼所含之義此分所攝故名攝抉擇分。此即以文攝文。故名攝也。或有以文攝義。前八雖說法體其義有未明者。今此明之以為一分。如言眼界攝眼界等自體攝自也。或有以義攝文。以此分中抉擇要義。勒前分中不盡之文。或有以義攝義。以所詮抉擇之智簡擇諸地不同。然簡擇義齊更收攝。即是以義攝此一分教。能詮抉擇從所詮為名。故名攝也。此明攝義。則具四句。言抉擇者。決謂決斷。謂決他疑。亦可決謂決了。能自瞭解。擇謂簡擇。可謂簡擇是非。今此明是破非。故言抉擇。耶見撥無真俗雖決非簡擇是非。疑雖簡擇是非而非決斷。言決以簡疑或。談擇以別耶見。前本地分直述義相。今重問答決疑擇要。故名抉擇。舊雲決定藏者非也。彼言尼也摩可言決定。既雲毘尼生折耶。此言抉擇。何得稱為決定。論言分者。分齊也。分別區分也。本地之後攝釋之前一分齊也。中者。簡持義。十七地中簡餘十五地。特明此二地。故言是中也。言五識身相應地意地者。如本地分記已釋。問。何故不言意識者。以名濫故。此明心意識。故不置識。問相應之義不唯局五。何以首標不言意有。答據實皆有。略而不說。又舉初顯後。故意地不言相應也。又據勝法以明。五識無執持等。其境狹小。舉相應不言根塵。意中兼明。七八二識根塵等皆明。不可偏言相應。故略之。問前本地分既開為二地何乃此合明耶。述有二意。一六識各別依謂六根。通依謂本識。今此分先明第八是五六識通依故。所以合明。前分約自性業用等義。所以別開為一地。二六識名別種子依。本地分中雖明賴耶。但明種子依。隨六識說。功能各異故。所以別開為二地。今此分中兼明現行第八是六識通依。既是通依不可別開二地明之所以合說。從第八說故合一明。又唯約作業。作業既別。須開別明。俱依根緣塵。行相狀同。所以合說。又如顯揚第六雲。問阿賴耶識何識所攝。答六識攝。前約種子分別。今約六識所攝。所以合明。此地抉擇。合有七卷。此為最初故言之一。就此分中有三十卷。抉擇前十七地義。分為十二段。合五識身地意地為一。有尋等地為一。聲聞獨覺地為一。合有餘依無餘依地為一故。謂初七卷合決五識身地。意地。次四卷合決有尋等三地。次一卷半決三摩呬多地。次第六十三中一紙餘決非三摩呬多地。次二紙餘決有心地。次二紙半決無心地。次第六十四一卷決聞慧地。次二卷決思慧地。次第六十七中三紙許決修慧地。從六十七卷下四卷半。合決聲聞地及獨覺地。名中唯聲聞不決獨覺地。從第七十卷下至第八十半合八即半決菩薩地。次第八十中後半即合決有餘依無餘依地。本決相對應為四句。一初合後離。謂有心無心地。二初離後合。謂五識身意地並起問獨覺地及有餘依地。三初後俱合。謂有尋等三地。四初後俱離謂餘六地即三摩呬多地非三摩呬多地。聞思修所成地菩薩地。就第一段中。初結前生後總辨勝利。後依地正辨。初文雖總。少故寄在五識意地首明之。就正辨中有三。初簡擇別明二地。次問答正辨。後結其略決。問答正辨中。初別抉擇。後總分別。前中有二。一從初。就盡第三卷後半已來略明六種善巧。第二從第三卷後半後廣明六種善巧。前中十門。一心意識門。二辨治身遍知。三辨二善巧差別。四證成道理抉擇因緣。五明不相應行義。六明其種子。七解業。一八明二無心定。九明虛空非擇滅。十總辨不相應名義。就第一門中有三。第一抉擇心意識義。第二約成就四句。第三問答辨。前中復三。初牒前已明而興三問。次依問正答。後結。問中復三。初牒前本識為所抉擇。二開三問端為問由致。三正設三問合興抉擇。問前說種子依謂阿賴耶識者。此即初也。謂前本地分中已明第八是諸種子依。種子皆依有故。而未說有有之因緣廣分別義者。此即第二開三問端為問由致。而未說有者。謂前本地雖大說有第八。然小乘經而未說有。一問也。如攝論引小乘經中雲愛樂喜習者阿賴耶。所會經中亦如是說。此言即小乘經已有何故言未有耶。基述二義。此為無者。說薩婆多等。又然彼經雖說有。體即第六。無別所詮及餘別義謂因緣廣分別等。今未有者無別體有。非名有也。有之因緣者。此有第八之所以也。雖言說有。未知有之所以。既知所以有故第八存之。其與現數受等俱轉廣分別義。即為第三問。何故不說已下。第三正設三問令興抉擇也。何故不說者。但問小異所以。餘文可知。景師補闕雲。前本地分辨五識意地中皆言雲何自性等五問。立識所依有四。一生依止謂種子識。二染污依謂末那識。三生依謂五根。四次第滅意根謂彼六識展轉相生。今問答辨。種子生依即是分別心義。以賴耶是心末那是意六識是識。據理此中但分別心。而下結中即通結心意識三也。由此建立是佛世尊下。第二答。答中隨問即為三答。此即答初問也。謂賴耶微細。地前菩薩隨教生解未能了達。故於二乘不為分別。故雲密記所以不說。如世尊言下。引解深密頌。正辨不說。初之一句彰總深細。第二第四句正明不說所以。第三句正明不說。問何以第四第二句明不說所以。答有二義故不說。一以深細故不說。即第二正明深細之義。二恐起煩惱不為說之。即第四句。言阿陀那識甚深細者。景雲。地前菩薩等未了名甚深。二乘不達名甚細。基言舊言第七及八皆名阿陀那者非也。即舊論頌曰。執持識深細。既雲執持第七豈能持也。梵音雲訖利瑟吒末那。此雲染污意。今雲阿陀那者。即第八執持之義。問舊論執持識深細。今何異耶。述曰執持之言。其義便正。然簡有異義不同簡。所以者何。先言深細者但簡凡夫未簡二乘故。其凡夫藉義皆粗淺。此言深細但簡凡夫。其二乘教皆深細此應與等。故今以甚簡別二乘二乘。經教深細非甚故。此簡具足故須異也。故下言見諦聖者方能了知餘未能知。見道之前第六識作唯識觀未見第八。入見方知。故言甚深細也(測雲)以三義釋阿陀那名。一以執持名執。謂能持名相等種令不失故。二以執受名執。謂能執受色根依處令生覺受故。三以執取名執。謂能執受結生相續。無性有情不能窮底。故說甚深。趣寂種姓不能通達。故名甚深。此如唯識說。若依世親。深細合釋。故彼論雲。甚深細者。難了知故。而不配姓。若依無性。言甚深者。世聰叡者所覺慧難窮底故。言甚細者。諸聲聞等難了知故。今尋舊譯。興今文相異也。若輕意菩薩意業論雲。世尊於深密大乘經中說阿陀那心識。深細不可量。無量諸種子。其數如雨渧。我於凡夫人。不為說此法。非是愛希故。畏更分別我。一切種子如暴流者。此一句舉第八識深細之義而不為說。即第一深細不說所以。景師雲。阿楞伽雲阿陀那識是如來藏者。據賴耶識有一煩惱種故。能藏彼如來法身名如來藏。又賴耶中有彼如來無染種子能藏多果名如來藏。又雲八九種種識者。總就諸識。識別有九品。不欲論識有八九種。(基雲)水未風擊名曰平流。若遇風濤方成浪起。此識亦。能熏之風未鼓。但只唸唸平流。若能熏之風鼓時。成種遂如波浪。或種生現。由如波浪。一浪因至一浪生。多浪因。至多浪起也。問先翻種子如恆流。今何異也述曰。雖言種子。未必是何。言恐有局。今言一切義含包。又恆流之言此是何義。若如恆水之流即乃非也。如恆常而流豈是約因熏義。今言暴流義在於此。我於凡愚不開演者。此一句第三正明不說。景雲。曾於增一阿含亦總為說名喜樂愛習著等。恐增分別人法二執。而不為彼子細開演。問佛不為二乘說賴耶識。二乘不起我見。既亦不為異生說賴耶識。異生應無分別我見。答異生雖無依佛言教生分別我。而有依彼外道邪教生分別我。基雲小乘有名。無有體義。此我於愚不演也。唯名故。諸在凡夫名亦未。即我於凡不開也。若小乘名己有但不為演。若名未有亦不為開也。問二乘凡夫既不為開演。何故今說令凡夫聞。答此中皆有二人。聲聞之中有二人。一根不熟。二根未熟。初決定性二不定性故不為開演。若不定性根熟。何不為演之。凡夫亦爾。一根不熟無種姓人。二根未熟。故不為說。今約聞者。皆根已熟故得之。今言於凡愚不開演者。義在於此。問先雲於凡我不說。此何異也。述曰即非也。唯簡凡夫不簡二乘。故今言意爾。恐彼分別執為我者。即第四句。釋第二為起煩惱不說所以。凡夫二執未斷。二我之執恐生。二乘人我雖除法我猶在。恐其起此。我有二種。一分別。二俱生。俱生之我任運而生。分別之我因教方起。恐凡夫因教分別二我得生。二乘因緣分別法我得起。故不為說。問先言彼勿執為我。此雲何異。述曰此言總未簡任運之我其義可知。問第八相續似一常。恐起人我見凡不聞。本識有體相是實。慮法執大不說。述曰說彼第八雖生法執。若除法執要由唯識。第八既是諸法如實因緣。此乃唯識之本。故為大根得說本識云云。其此識義者。佛說法要以利物為本。若說此法始即不墮生死終即能得涅槃者。佛即為說然此識凡夫聞之生分別二我。若二乘聞生法執故。及不能作唯識觀故。始則有損。終則無益。問唯識非小境。不為說第八。末那二乘觀道除。應為二乘說。述曰末那惑障於人觀。二乘觀道除。人執識細。二乘非種智。所以不為說第七。即如見道。雖斷三惡趣果。第八細故不為說。末那識細故。彼非一切種智。亦不為說。問小乘觀道緣末那不。答若無分別智觀斷惑時。自相觀起。觀末那理。後得智觀。非一切種智故。於事差別無知亦不得說。復次嗢柁南曰下。答第二問。於中文二。初頌及長行標起八相。後次第解釋即為八段(泰雲)於八相中第二第三因外難成。非正證也(備雲)初一相正辨賴耶識證有本識。後七相非正辨賴耶識由緣中說證。今釋八相文。大義取基抄。就初段中初問次解後結。解中五因不同。即為五段。其初因意者。諸小乘等中不立本識。如經部師以六識持身。今意非此。謂從先業者能執持身。從現在緣生者不能執持。此約長豎。不得六識於一剎那或起異熟心。破之中應立量雲。眼等轉識非能執受(宗)。現緣發故(因)。如聲等起(喻)。又若有執救之雲。我眼識等中亦有異熟心從先業生能執持。汝何故言眼等轉識非能執持而總遮我。今應破之。如下第三因比量。若爾。下第三因應不更破。此已彼救己為破故。後既有破。明知此中但長豎相續道理破之。如前解釋。此第一因也。因言所以。即宗因等之因也。從此為名。故言五因。前總破六識訖。下因別疏牒破。且疏善不善性心破故第二因。又六識身善不善等性可得是第二因者。既欲破之。且遮別法有非執受方為同喻。而能遮彼善不善等。設有計雲涅槃能持有漏依止。今量雲二種涅槃定非執受(宗)。是無為故(因)。猶如虛空(喻)。此義既成轉破道諦。設有別計道諦能持。應立量雲無漏善心不能執受有漏諸根(宗)。此言為簡順彼世間大圓鏡智能執持身。若但總言無漏善心不能執受即有不定過。為如涅槃是無漏故無漏善心不能執受。為如大圓鏡智是無漏故而能執受。避斯過故故作此言。是無漏故(因)。猶如涅槃(喻)。此義既成。應須轉破有漏善心。應立量雲。有漏善心不應執受有漏諸根(宗)。以是善故(因)。如無漏善(喻)。善既被破。不善須除。別立量雲。諸不善心應非執受(宗)。有記性故(因)。如彼善品(喻)。雖破記性。無記之中有四無記。且除異熟在第三因。變化等三今應別破。量雲。三無記心應非執受(宗)。以間斷故(因)。猶如聲電(喻)。或同喻雲非異熟性故善噁心。此因亦善。前因有異熟生心為不定過。今論雲善不善性不言無記。既有等字明別有破。雖復疏牒其六識中無記報心。此中有計以為執持。應破彼計。故第三因即遮此計。論雲又六識身無覆無記異熟所攝類不可得是第三因者。言六識中雖有異熟。但一念生。或諸心間。前後一類異熟之性必不可得。前後一類異熟之性無有變易。可能執持是真異熟。今六識中異熟之心但一念生非無有間。既非一類是異熟生。不得稱言能執受。應立量雲六種轉識非真異熟生(宗)。有間斷故(因)。譬如風聲(喻)。此量未明。應更別立六種轉識無覆無記異熟一類既不可得不能執持身(宗)。有間斷義故(因)。喻等同前。或應立量雲六轉識中異熟之心不能執受(宗)。有間斷故(因)。如風聲等(喻)。其論異熟類不可得者。即是此中有間斷之因言也。即彼逐難。六識中異熟心是異熟生非真異熟不能執持者。汝宗何故言不苦不樂受從異熟生。既異熟生應非執受。述曰。異熟生有二種。一從異熟種子生。二從異熟相續生。第六識中是異熟種子生。名假異熟。如眼根非真異熟。其第八識是異熟相續生。前念後念皆異熟故。今前念後念皆是異熟者能執持。非六種識。故有異也。即以此文。一師雲欲界有第六識異熟心。一師雲此乃遮計。又彼外計汝宗第七識應得執持身何勞第八者。應立量雲。我第七識不能執持身非異熟性故如六種轉識等。又彼外計非一種識能持一切根。一一因識能持自根。今應破之。故第四因雲又六識身各別轉乃至是第四因。此中有二。初依計正破。二縱計逐難。謂如眼識起時餘耳等無識之根便應爛壞(宗)。無能持識故(因)。以小乘宗諸識不並生故猶如死屍(喻)。設許執受亦不應理者。此牒計逐難。謂彼外計眼識起時非但唯持眼根亦能持餘耳等之根。今設縱之。故雲設許執受亦不應理識遠離故。今立量雲。眼識必不能持耳等諸根(宗)。識遠離故(因)。如他人識不能持自根等如死屍等。又有意合立量雲。意識諸根應無執受(宗)。識遠離故(因)。猶如死屍(喻)。既難無執受已。應成非情攝。立量雲。無識諸根應非情攝(宗)。無執受故(因)。猶如死屍(喻)。如前所計自識持自根。設爾應成數執過。故第五因雲又所依止應成數數執受過失等。此中量雲。既有執受不執受時不執受時應非情攝無執受故如死屍等。由上五因。六識執持既非道理。許第八能執身。結文可解。第二相中。初問次正釋。此相非正建立。但因外難便破小執建立自宗。就問中。若準前後解。此文稍違。所以者何。且如前文。若有第八執受依止可得若無第八依止執受不可得。今若準解。應言若有第八最初生起可得若無第八最初生起不可得者。是言便失。但總應言小乘無第八諸識不並生。大乘理即雲根境緣具。五識皆然。何緣一識最初生起。有第八識即許諸識並生。故有第八無最初起是應道理。汝既無於第八有最初生此不應理。今小乘問何故若無第八最初生起不應正理。可直按文。不可準前及後而興準解。此為問訖。正就解中有二。初假設外難。二依難正解。以小乘中諸識別生。其文易了。其答中有三。初總答。次徵釋所以。文相可知。第三釋雲。容有二識俱時轉者。謂大乘小乘中識亦有別時生故。餘文易了。此中應立量雲。三緣具足眼識起時餘三緣具諸耳等識亦應現起(宗)。三緣具故(因)。如現起眼識(喻)。如前所難。恐識並生不許第八是有。今成諸識並生已應許有第八。此返釋成。第三相中。初問等如前判文。此因亦非正立第八之因。為外釋義難時。外便返問。因為通難返立本識。謂外小計識不並生意緣色時在眼識後。今破此識緣過去色境應不明瞭。應立量雲。眼識等後散心意識緣次過去眼等。所引境色應不明瞭(宗)。此言簡彼定心及獨頭意今遠緣者。今偏破過去近意識簡遠意識(因)。雲不定位攝緣過去故。此言又問定心。如散心中緣過去等百千劫事此是亦簡定心(泰雲)薩婆多等意識緣次五識境界。現量所收是明瞭識。以緣近故。有師彈雲既緣過去應非現是。問獨頭意識為但緣過亦為現耶。三藏兩解。一雲或緣現在而不明瞭以無五識故。二雲唯緣過去。第四相中。意謂經部師等計六轉識能持於種。今以諸心別異雲何持種。應立量雲。六種轉識不能持種(宗)。因雲展轉異故猶如鼓等所發音聲。又雲六種轉識應不持種三性間故如身語業。(泰雲)界中妙界者。謂欲色無色。又下善名界。中善名中。上善名妙。漏無漏世出世何別。無漏即通二智。後智名世間。本智名出世。別狀如是。言又彼諸識長時間斷不應相續長時流轉等者。又汝若執六識持種。如入無心定意時。其六轉識長時間斷。既無能持之識。不應所持之種而得相續長時流轉不生滅也。應立量雲。入無心定種子應失(宗)。無識持故(因)。如入無餘涅槃界。又應雲。入滅定時六識長時間斷。此即無識持種即種已失。不應而有出定相續而次更得長時流轉。用何種生。又此以何為識持身。破雖破無持種子種子識門。兼此破入滅定時六識間斷不應其身而得長時流轉。得經多時。無識持故便應爛壞。相續謂身也。若爾與下第七破何異。既爾取第一第好。第五相者。此亦非正立第八而破於他。亦因他難。解難之由。遂成第八。四種業用。一了別器業。謂外器世界。二了別依業。即內五根扶根五塵及內種子等。此二第八識之業故。勝鬘經雲。自身資生具。一時頓分別。此第一業第八唯變故緣。從種生故名為唯變。是彼境故名為彼緣。其內依業具有二義。一變故緣。二執故緣。變故緣了如上可知。執故緣者名眾生數。三了別我業。即末那常計第八以為我也。四了別境業。即餘六識各了自境。此中意者。謂第四境業一識起時剎那剎那四業俱轉。非一切時無心悶絕等及入無心定而能具四。唯具前三故。如經所說若一境業起時必剎那剎那四業可得。若無第八諸識不得並生。而此四業不可一識一時頓有。豈不違經及於道理。小乘若信大教及一剎那中有此四業可如此難。他既不信經及不許有四業一剎那中而現可得。何得如此而起難耶。述曰。然以道理逐之。必許有此四業及信大乘教而得成立。以理逐者。旦立唯識比量雲。色等諸法皆不離識(宗)。是所識故(因)。猶如於識(喻)。既色等諸法不離於識從識而現。無識之時此境應無。且如入無心定或唯緣涅槃等境。爾時色等無能緣之識。眼等諸根及外器等須應斷絕。應立量雲。入無心定等位眼等識根及外器等便應斷絕(宗)。以無識故(因)。如所滅識(喻)。又緣涅槃等境時諸眼根等必應斷絕(宗)。自能緣體無有故(因)。猶如未生緣眼等識。此即成立初二種業是有。次成第三業。二乘唯雲有了我之業不言一切時起了我。今應立量雲。異生所起善等心時必有我見(宗)。此是有簡可須思之。是異生故(因)。如起餘位我見之時(喻)。此三種業義已成立。於一切時必須恆有。若境業起時必須有四。不然唯前三。了別境業二乘共許。前三業義已成。故於一切時四業可得。於前三業總立量雲。異生身中無染心等現在前時有前三種業(宗)。異生位故(因)。如二共所許三種了別現在前時(瑜)。以此義故。四業可知。以理遠立前唯識是。又有三藏所立雲。真故極成色不離於眼識(宗)。自許初三攝眼所不攝故(因)。猶如眼識(喻)。新羅曉法師決定相違雲。真故極成色定離於眼識自許初三攝眼識不攝故猶如眼根。智者留意。應更救立。上來雖復理破。違教如何。攝論中廣立大乘真是佛語。信諸已有違教過。非未信前而有此過。第六相中謂如理思乃至定有阿賴耶識者。此中正論第八是有。謂如入定時五識不行忽聞聲觸即起領受。如舍利弗聞哮吼聲。既無耳識起受領聲即第八識而起領受。若無第八此何義成。若小乘中不許定中境至起受。應立量雲。入定位中境觸身時應起領受以有意識位境觸身故如散心位。若不許時返破餘位雲。散心位中境觸身時應不起受(宗)。境觸身故(因)。如入定位(喻)。三藏雲。身受即輕安觸身起受也。言如理不如理思等者。此中意謂六位之時境非一種領受非一心不並生。必緣此中隨一種境或有塵至識不並生。若無第八起何領受。若有第八第八領受。雖入定等無餘五識覺受仍生(測雲)思量安立非安立諦名理思外道邪思惟等名不如理。除強分別。餘任運心及無心悶絕等時名無思慮。簡擇心名隨尋伺。即以定散相對故名在定不在定。景補闕雲。如理不如理思者。此在散心或正思惟或邪思惟時。或無思慮者。此通定散。如無心睡眠無心悶絕生無想天。此在散位而無思慮。若入二無心定此在定位無有思慮。或隨尋伺者。此通定散。如是在於定散無思盧位。若有觸外緣身。以無六識思慮心故但有賴耶捨受於中領納。名名為身受。若在散心有思慮位。由有賴耶執持五根及五識相應身受種子。若遇外緣身受得生。言或處定心者。處有心定五識不行。若有外緣觸身。賴耶捨受於中領納。名為身受。又由賴耶執持在定五根及五識相應身受種子。若有外緣觸身。五識身受依根而起。若無賴耶。如前所說眾多身受生起不成。第七相中處無心定不應道理乃至識不離身故者。就十八部總有二類。其末經部薩婆多等但立一種意識滅定中無。餘十七部立二種意識。今此論主正破無者。此有二義。一違比量二違聖教。應立量雲。入無心定應如捨命(宗)。識離身故(因)。猶如死屍(喻)。又違聖教。如文可知。薩婆多救六識不離身者識得不離故名識不離身者。亦應識得不離身故不可名滅心定。應立量雲。汝立滅心定應非滅定(宗)。識得不離故(因)。如有心定(喻)。又汝無心定必定有心(宗)。有識得故(因)。如有心定(喻)。此非薩婆多正救。彼正救雲。入定雖無識。後出定時其識必生故。言識不離身。應立量破雲。汝立滅心定定有心(宗)。言識不離故(因)。如有心定。彼作決定相違言滅心定等決定無心以寂靜故猶如涅槃。今應與作有法自相相違過故令彼不成。汝立滅心定應非是定以寂靜故猶如涅槃。若言命根等在各不爛壞。應破命根雲。先破四相四相定非實有非二量知故如兔角等以為喻。破彼命根。上來破薩婆等訖。若立有心者。應破量雲。第六意識無想定等諸位中應無(宗)。在此位中於六識內隨一攝故(因)。如五識等(喻)。又若有識決定有觸。若有觸必有受想。如何乃言此定有識。此量既成。小執破訖。違經違理故成第八。又如無色界應有滅定等量。思之。第八相中。謂臨終時乃至不應道理者。如第一卷。從上捨從下捨皆至心處。方後捨也。言非彼意識有時不轉者。若第八識通執身份捨上分時下分未捨有轉有不轉義。若第六識義不必然。緣餘境故。非有處不起故非能執持。又若第八緣境微細。於臨終時緣境不可知。若第六識緣境行粗。若第六能捨命行相應然非彼意識有時不轉。應立量雲。命終時識緣境應知第六識故猶如餘位。應更總作第六意識而能捨命。量雲。第六意識非捨壽心轉識攝故猶如五識。故知第八義得成立。勘彼攝論第三雲。爾時意識無處無有者。意識不能執持身故。於身上下無處得明無有意識冷觸生等。阿賴耶有處無有者。阿賴耶識執持身故。得明有處無有阿賴耶冷觸生等。以依住處變似方相顯現者。以賴耶依自身處住住變似冷觸方處相顯現故。上來答第二有之因緣竟。自下答第三廣分別義。於中有二。初頌及長行開列五相。二次第解釋。前中。初頌列五相。二長行屬當。上三句列其四相。總是賴耶流轉。下一句總是第二賴耶還滅。長行屬當中。初略開為二。次別列五相。第五建立雜染有。即當若有諸道有還滅故。即是建立及有得涅槃頌也。次第解釋中。先解所緣轉相。初問次解後牒結之。解中有五。初由二種所緣轉相。言謂能了別遍計所執自性妄執習氣者。基公於此問答廣釋。謂六七二識皆起執故所熏成種可言妄執習氣。其五識等自熏之種雖非妄執習氣亦第八緣。此中何故不說第八緣耶。依上下文一切有漏法有粗重所隨。五識等種子雖非妄執習氣。粗重所隨故。但名習氣。是第八緣。此中通含為語。即遍計執習氣真是六七二識。習氣者是餘五識及第八識。非妄執習氣諸現行並為粗重所隨應並名習氣。若爾。第八緣習氣之言。其義攝一切法。何須開二境。述曰。習氣通二種。所謂現行及種子。此中約種子名習氣不約現行。故開二別。如何得知現行亦名習氣者。如阿羅漢齊足越坑名為習氣。此乃現行。故知通二種也。又解。此中言遍計習氣者。三性有漏法所有種子皆名遍計所執。以三性心等皆為相縛所縛名為遍計。非謂遍計皆是二執所成之種。若爾。此中雲何遍計所執之言三性心等不起所執故。義曰。此中通論文中義含。即遍計自性習氣。遍計所執妄執自性習氣。前通善不善種。後唯二執心種。又解。三藏雲。西方二釋。一雲。三性心皆有法執。雖善心起時。即此文為證。故名遍計所執習氣。第二解。一切有漏善等心種皆名遍計所執習氣。此非三性中遍計。心等必為漏所縛故其善等性亦名遍計所執。問無漏之種非妄執習氣。第八緣不。有義緣。略故此中不說。又此義非也。謂心弱境強故不得緣。如攝論聞熏習非賴耶所緣。仍依於本識。以強勝故。若爾。雲何名唯識。若約無漏見分。此義又成。未起無漏心時。此不應名唯識。如攝論依彼第八。以唸唸俱隨滅故亦名唯識以第八緣境為相縛所縛。諸第八境皆是親變。若緣無漏即非相縛。故不緣也。此中依護月菩薩釋。其見分等三分中其種子為自證分緣。種子即見分體故。由此理故相應五數不緣種子。由此理故生無色界第八見分即無所緣。故彼言第八見分而欲色界器世界等。以是共業故。雖生無色而得下緣。問何故種子不在自證分等唯在見分耶。義曰。以相見及第四分於自證分上差別建立。今以種子是所緣故故於見分上立。自證分為能緣故不於上建立。又依集量唯立三分故不在第四。設立四分者。以不離自證分故但是第三分差別立。若在無色亦緣下器界者。何故此下文雲若在無色唯有習氣執受了別。通曰此約自證分為論。不約見分。若約見分。即通緣器界也。故簡無色不緣但在內根等文中。不在外器等文中。故知外器亦得緣也。若依護法。即以此文為正。在無色界不緣下地。界繫業別故。其種子即見分中為相分。見分緣之。五數託此以為本質。而於上變影像相也。此非實用。故不能生眼等實根。若準護月義。其無色第八識與下界識等以緣境等故。若爾。即有業無粗細妨。其義者何。夫見分等及外器相必此業感。此業何時造等。其緣變他身五根不。有人云西方有諍者非也。一釋亦變為境門攝。非內根一攝故。此中總言緣器。不別疏牒。若以第八緣種子種子何故能生識。緣他身根此根何故不能生他識。答以影像故。種子親變。故不為例。問如五種本識相分依他之第八為影像變。其種既自第八相他亦應變。答根法現影像變時可為受用。則互相見等。種子微細不得緣。他無受用義。故不須之。此唯意境。中邊等中雲。緣他身者。如此解問。景師雲。賴耶依共相種。變作他根塵等。於他處現似根塵。實是外器。由此變故與作緣。令他緣時彼識得變。當時緣自己家共相種子。即名緣變種子也。更無別緣變他身種子。又復自身賴耶緣自作用名緣種子。種子無別體性可緣。五數所變別有體性。思之可解。及諸色根根所依處者(泰雲)根所依處。即四塵也。就四塵中。觸塵少分是根所依。除其三大。三大既非所執受。故四大中賴耶應唯緣地大。又準下文。若約現行不相離者。唯有七物眼身地大及以四塵。將知聲亦所執受。若爾。聲及三大賴耶不緣耶。答如眼根所依唯有地大是堅牢性。非三大造故非根依。又此三必不現行。故眼根攝唯有七物。如眼等淚等雖是水大。四此水大等別從緣生。非與眼根一種類起。聲亦如是。以間斷故非賴耶境。景師補闕及備師解雲。根依處通於五塵。以同時大中有耳性聲故。亦言據性成四大。一切處具四。但就事相。即有不具。理實同時四塵有生聲能。皆名有聲性。又三藏雲。賴耶緣聲故。三大及聲雖非執受而是所緣。故攝論雲識為色聲香味觸之所滋長。基雲根所依處者。即攝四大下及扶根四塵。護月有三種五根。一意識及相應變者。二末那相應變者。彼以第七識緣第八相分為我所故。問若爾第七既緣第八相以為我。即第七名無漏緣耶。以緣第八相為我所故。今解。唯緣根及所依等為所緣非種子。種子即自體上義分。即自證分緣。故非無漏緣使。第七雖緣第八起我。然迷總故迷現行。不別緣還滅上功能。故非無漏緣使。若爾。亦緣第八所緣外器為所緣。應是上界緣使。述曰。不然。第八雖緣上器。然有親有疏。欲界者親由業滅緣。上界者疏不由業滅緣。第七既緣第八見分為我。所緣相業所招生親相分者即欲界器。其我所即須隨我。我既欲界繫。所亦應然。故非他界緣使。問意識緣上界色等時。此雲即隨見分欲界繫。第八既緣上界相色等即應欲界繫。述曰不然。第八含種子種子故。第六不然。故不為例。有種親變故第八境非欲界繫。第六識等名種子影像緣故隨見分界繫。又解。護月第七緣第八時無我所。通說故言其處無也。三本識所變五根。今唯自所變實業滅一者。非餘二種五根也。此緣內時其造聲四大一切時有常亦其聲界義說有之。其實無有。即緣聲之種子及四大故名為緣聲。非現行聲一切時有也。此中應有一大增時如眼中地大。身根眼四塵即七物可得知餘無不可得者。彼增時亦即說緣。其護法唯有二種五根。第八第六二識所變。第七唯緣第八為我家之我。即為我所故。護月難法曰。若上不緣下外器者。何故晴生天眼第八緣也。又雲此非第八境。故不緣。唯意所行。若爾心無境無。意不緣此。第八次不緣。其眼應無。若爾如五識非第八境意不緣。此五識豈即應無。識是見分所取於所緣。此眼非見分何得為例。亦隨識為見分。故同五識。述曰。緣未必要須業所滅者。如下界長養根等第八亦緣。如種雖非業生。第八亦不妨緣。若爾何故不許上地雖下地生時亦緣外器相。以下第八緣上界眼故。如下次自解。此於有色界等。備雲。此文即順護法解。若他身即無執受故。基師述護法雲。若無色界第八不緣下器者。何故外器文前預簡雲此於有色界。故知無色界緣下外器。護法雲。此簡內執文。若有色界有種有根及根所依。無色唯有種子無根及扶根塵。即內執受半有半無須簡色。外執受中一切無色界無。何須致簡。故下膏炷喻。若無色有外器。無內炷外有光明故知簡別。不隨汝意。第八俱五數所變他身等眾生數非眾生數者。即眾生數。若爾何故非異熟。說根為識依也。亦是。然是未依本生故。了別外無分別器相者。乃至器世間相等者。補闕雲。賴耶內持外共相種生外世界無有間斷。即是依內外得成。今第二問。但了所生外器世界。故雲謂能乃至器世界相。能生共種。前問已了。譬如乃至外發光明者焰喻本識。膏炷喻共相種子。外發光明諸處遍滿喻器世界。泰雲。了別者辨賴耶識於外器相能了別。即釋章明中了別語依止緣內等者。即賴耶識一分緣內執受種義有一分了別外器世界相。於外器界一分了別賴耶識依止彼緣內種分之識而外變為外器之相。恆時無斷故。燈焰生時喻彼外器中能了別。膏如執受種。炷喻賴耶識。光喻外器相。是即此外器了別依止彼種子及依止賴耶而外變器相。更不別解其能了別。言無分別器相者。有釋。一切眾生賴耶所變外器一時一處無差別相同一器故。名無分別。又解賴耶識內共業力上感一風於所住之處。於餘世界即無受用義故。所變器相無有間斷。故名無分別。亦可非有情故。名無分別。其根塵等雖不分別而有情攝故。名有分別。復次賴耶緣境微細世聰慧者亦難了故者。景雲。賴耶現是知法自相。如眼識總見叢林。一念眼識差別作解知法自相。賴耶亦爾。一念頓知內身外器無量百千差別。行解別知前事名知自相。得名頓量。故知賴耶一一念中起多行解。行解既多緣慮微細。世聰慧者亦不能了。復次賴耶識乃至一味了別而轉故者。基雲。此中護法為正文。釋護月雲。若緣三界器相。此中何故唯言從初執受乃至命終。彼通曰。此但約一內身為論而說外器。非據實義。問如此處業還滅此處界。如斷界死生上界。即此界業盡故生。若未盡如何生上界。若盡何故生上界猶緣下界外器。此外器若生上界猶緣。此外器界應永不盡。義曰。若有情身及外別受用果。須業盡時果盡。有業時緣外器別果。其外共器果未必要須業。一有方便緣。以一切時任運緣彼為境界故。問若爾。如論諸處說第四禪外器雖無三災壞而隨身生滅。所隨生滅器既是共相果如何者滅時。以一切時任運緣故。下諸界地理雖應然。且據四禪論不明故。義曰。且約勝緣故為此說。其義者如何。一有情感得一處舍宅等緣。其此外器有情共感。雖共一業招。而此一眾生業力便增。有別受用勝緣故。若此勝緣在。餘有情隨之得變。若無勝緣此處亦感。問若然此一有情復餘有情所共緣者。亦隨勝緣說感。諸有情所及勝緣既在。而復有情亦應緣之。理既難妨。不可取之。又如地獄必惡業招。若生人天其何業感。若在色界亦得緣者。何故色界身猶起地獄諸不善業而能感果。故有大妨。設護法菩薩此義如何。義曰。若在上界不緣下界。其理無妨。然欲界人天何時造彼業者。此若人天所感之業。必是善感。以人天不受彼生。若惡感招必定受生加以別惡業等。故於此中無妨。如見糞計名為美食。其理如此。又第八若不緣上界色等者。如其天眼通者此眼根豈第八緣耶。答不緣。若爾。如何名唯識。答種子生故名唯識。非識所緣故。六七識界為緣等。又雲若緣爾。何故不許緣上界耶。義曰。若往彼界。何緣不護緣。其色界繫色。非第八緣。見相別繫故。依彼為問。自變為影像故。馬勝比丘事。入淨土等皆如意往隨所見即變。屬見分繫。然色界者。色繫緣。當言於欲界中緣狹小執受境等者。(泰雲)狹小廣大不唯取身亦取種子為執受境。以是狹廣因故亦是果故。問八七識種既非狹廣因果。此中攝不。答如論說欲界心名為小心。色界等心名為大心。既小大心種故亦名狹廣云云。備師雲。此文亦順護法義。若從護月。應雲欲界賴耶緣五種境。乃至非想具緣五境。故補闕雲。此一段文但明緣於內身。以文皆說緣執受故。欲界身狹小色界身廣大。空處識處已上賴耶但緣種子。而言空識二處緣無量執受境者。由作空識遍滿觀故熏成種。賴耶緣彼遍滿觀故名緣無量。從識處遍滿觀。設更復推求離識已外更無若色非色可得。遂起無所有解熏成種子。當地賴耶緣彼種子名緣微細執受境。非想心行最細熏成種子。故彼賴耶緣自地種子時。名緣極微細執受境。外器世界雲何得知一欲界量。雲何應知一色界量。三藏雲。稱第四禪量向下所蓋是一欲界一色界量。如初靜慮覆一小千世界。即有千四天下有一梵王。第二靜慮覆中千界。即覆千梵王界。第三禪慮覆大千界。即覆百萬梵王之界。第四禪覆無量界。即覆無量梵王之界。故依第四靜慮所有疆界下所覆處為一色界為一欲界。言無量者。對寬第三禪慮。故言無量。非謂出過一切數故雲無量。以禪十方得有無量諸三界故。是故傍豎有多三界。基雲。此約身為論。以身量小故名狹小。有義。以器外有大小量說。等如小千界等。基又說以諸十八界多小說小大緣。如無色界無色無身以何為小大。故說諸界名為大小。以無色界約法處說大小故。其義未解。三藏雲。彼心或廣或略熏成種時。第八緣此種。種從現行名廣略等非緣現行。若爾即得說第八識緣三界種子境也。答不然。約功能如欲界名狹小行。種所生現行亦狹小故。如是乃至無色界亦然。若欲色界不說外器為論。以俱緣無量外器界故。第二明相應轉相。雲第八俱五法者。基雲。此為能熏為是所熏。義曰。非王無力不與能熏相應。而非所熏。以無力能。不從加行心之所引生。故非能熏。夫能熏者。必從前加行心引生者可成能熏。故此五法非是能熏。若爾六識之中異熟捨受。應同此類非能所熏。義曰。師然無失。此為勝義也。又此五法緣境。為緣第八識之境。為別為境緣。問何失。若緣本質境。雲何名不同一行相。若別緣者。如五根既為本識等六法所變為六五根。而眼等識何者根。故皆有妨。如實義者。俱緣第八識之境。若爾如何釋同一所緣不同行相。雖境無別。見用各殊。受為領納想為取像等。見有別故。說不同行相。言無記性攝者。補闕雲。前已明是異熟所攝即是無記何須重辨。是無記性者。以次前明受數是不苦不樂。以不苦樂受通於三性。然未知此受是何性攝。故今重明是無記性攝。當知餘心所行相亦爾者。類四數分別如受。第三明互為緣性轉相。於中初問次解。後牒結之。解中有二。初明賴耶與轉識為二緣。二明轉識與彼賴耶亦為二緣。賴耶為二緣者。一為種子。謂能生彼三性轉識即是因緣。當十因中生起因。二為彼所依即增上緣。謂由賴耶執持五根方生五識。又由賴耶生彼末那為依止故意識得轉。即當十因之內攝受因。以攝受因中定有三緣故。基雲。由第八為境故得起第七見分。又由第八中種子故第七得起。具此二義。故作此說。復次諸轉識與阿賴耶識作二緣性等者。景雲。於現法中長養彼種子故。謂依轉識熏賴耶。由此因緣善等轉識更增長明瞭熾盛。熏成三性名言種子。此則現行得為因緣。非望識體。彼種無別體。攬識為性。故總望識說作因緣。即十因中生起因。問現行熏識成種子時為同時成種為異時耶。西方二釋。一解熏時即成種子。二解能熏住滅相時。所熏種子起住生相。二於後法中為彼得生攝植彼種子故。謂彼熏習種賴耶能引當來賴耶識者。能熏生彼本識有分種子。要待經生。此因方熟。又前據熏現執。後增熏生後種。又前據新熏成熟。後據引發本有生本識種。基雲。此中若熏種同時生滅家取此文為正。若異時家於此文雲。此謂現行能熏之識與第八識同生同滅熏習第八。非現行與種同時生滅。此中有二諍。一家雲。初帙第五。種子七義中雲。若生異類即此念生。若自賴耶非即此剎那。故知現行望種種望現行。是自類異念生。若爾雲何釋種子六義唸唸滅俱有。義曰。此但約俱有生滅。非即此剎那中同生同滅。一家雲諸種生現現生種必同時。如種子義及此中文等。如第五即等種子七義文。言自類者。謂自種子類。種子生種子自類相生。故非即此剎那。若種望現行名異類。是即此剎那。又舊種望新種亦有異類。即此剎那。故此二釋此處不同。第四明俱轉轉相。先問次解。後結。解中有二。初明俱轉。第二釋通疑。俱轉有三。初明賴耶餘識俱轉。二與三受俱轉。三與三性識轉。前中初明根本論。後辨傍生論。言若有心位當與賴耶一時俱轉者。錄說雖通舉有心位無心位皆有。未如實。但取無心位。若取有無心位。即與二識乃至識一時轉。即不得言唯與末那一識俱轉(泰雲)略有二證。證末那識無漏觀中無。一後文雲。或有成轉識非賴耶識謂阿羅漢。若諸獨覺不退菩薩及諸如來住有心位。爾時雖有心而非賴耶。此文既雲阿賴耶識與一俱轉謂末那識。得知於無漏觀中設有末那即無賴耶可與俱轉。二即此文雲。何以故由此末那我見慢等恆共相應思量行相。明知此中所言末那於二空觀中不得現起。若於有漏觀中設有賴耶。即無末那可與俱轉。以此二證。證賴耶末那若於無漏觀中不得俱轉。而言有心無心位常與賴耶。一時俱轉者。謂無想定及無想異熟故。西方諸德如此文證無漏觀中有末那識。不應道理。自非比量不得成立末那。有義量雲。無漏意識有同時根。第六攝故。如有漏意識。有漏意識應無同時根。第六根攝故。如無漏意識。又成法執雲。如羅漢有漏意識起時有末那識為同時根。是有漏意故如凡意識。即不可言羅漢所起是人執故。基雲此與對法第二相違。彼雲又此意遍以一切善不善無記法俱。唯除聖道現行。若處滅定及無學位故。即此文雲無心有心皆相違。即滅定無心聖道無學有心尚行。故有相違。依此西方二說。一雲末那唯有人我無法我。即如對法三時不現行為正。然此中言有心無心三性位有等者。即除滅定餘無心位。謂無心睡眠悶絕入無想定生無想天。非謂滅定中有。今無漏觀無學身中。二乘皆入人空觀。第七唯人我故。不行有漏之識。無漏之識可生。若言滅定亦俱第七。一切時論。此何意也。問雲何滅定等三時無。而言常與第七識俱轉。答此據心除三位。餘一切位俱。非三位亦有名俱。下言有心定無心定者。即無想定有漏定等。非滅定無漏定。又第二師釋雲。即此文為正。末那一切時常有。然對法三時不行亦有義。以第七識雙起人法二我。如二乘入無漏觀等三位。人執末那不行。若菩薩入法空觀聖道等三位。即法執末那不行。此二時中無人執時法執在。二執無時無漏末那生。今遮有漏二執故言無。非人觀中無法執。二空觀中無無漏者。若爾何故此文或與一識俱轉。答此於餘六言或。非唯此一。不然。更加二三等不定故言或。非末那有時有無時無言或也。何故無漏觀中無人法執者。如佛地論對法第二。說所以。言緣阿賴耶以為境界執我起慢思量行相者。準此西方二釋。一護月師。第七第八王見分為我。相分為所。種子等如前已說故。此文唯緣見分故。故唯有我無我所等。故攝論等雲。我我所等或唯有我無我所。餘處文新來。護法解雲。以此準知唯緣第八見分為我。不緣別相分等為所。然言我我所等者。即計第八為我家之我即是我所。其中緣種不緣他界。無漏緣使等如前辨。又復意識染污末那以為依止。彼未滅時相了別縛不得解脫等者。景雲末那執人法體。名為相縛。意識依彼末那相縛不得清淨。名末那大縛。下文即據意識相見辨於二縛。彼雲自身外為相縛所縛。內為無量縛所縛者。近取相縛即是相分。執其實相名為相縛。無量縛者即是見分。由帶煩惱不調柔性。凡所對緣不能安隱。名無量縛。末那滅已。意識於境知空無我。則於相縛而得解脫。設更有文與此相違。應依此中道理會釋。泰雲亦今於此中抉擇賴耶俱起流轉。何故後辨意相縛耶。即有二縛。一雲因言長理。又解此釋前。若賴耶與意俱必與末那俱起。由意識以末那為依止故。因此即證是有漏意識依染污末那。非諸人空觀中有作執末那。亦即有無漏意識。何者此文既言意識以染污末那為依止。故知能依意識非是法空無漏意識。又言相了別。縛謂意識了別。若言於人空觀中有彼執末那未滅若為能依無漏識有相了別縛。以無我智唯緣真如故。以此雖知所依是人執末那能依是有漏意識。彼未滅時八識相並得解脫非唯意識。基雲此文為前文由有顛耶故。末那得有文勢故。如本地分中同時依止意彼未解相依起過行相。今此明之。由有末那故第六起相縛。謂由末那計第八為我故。第六於境起法執。執有等緣境起縛名為相縛。相縛體即六塵。所緣皆縛也。又由有此末那故。八識緣境皆有緣縛。即諸論雲謂境界相能生縛也。此縛為由法執末那故起。為由人執故起。若法執者。二乘及大乘人聖觀應是有漏。必待所依法執故。今唯知有人執末那。故第六識等起縛。何以如此者。此人執是惑性體粗故。起他識相縛。法執不然。故不為例。能以自識所行境相望為縛。又他境為縛。由末那所緣順第六法識相。所以起縛。若緣無漏。第七不順相。不為縛緣自他境。文以意解縛解解非他於自境起縛。亦緣他境起縛。言或頓不頓緣者。景雲總緣五塵名頓等。泰雲此即釋前或於一時與三四乃至七俱。謂若有五識何故定有意識。解此問意。由意識亦得解他五識境故。五識起時定有意識。由此道理。故有三四乃至七俱。次明賴耶與彼七識相應三受俱轉。言此受與轉識相應依彼起者。景雲除彼賴耶受數。明本識別與轉識相應三受俱轉。泰雲此受與轉識相應依彼轉識起。言若那落迦等中與純苦無雜受俱時而轉等者。基雲此雖瑜伽以三禪樂極唯在意地。地獄苦極亦唯在意地。若地獄火地獄者唯有苦受。如舊攝論與樂相應。又雲前本地分五識身地與樂相應者。無此文。今此中文唯者一說。約種子餘處文是亦得成熟樂受。若約現行不然。故前第四雲四種地獄無樂受。然有多分苦受。如是等苦。此據增苦非謂有樂。又雲死為樂者。非謂樂受。苦滅故名樂。其實苦受。又約餘輕地獄何妨逢風而為段食。必亦樂相應。今據報樂依樂無妨。又舊攝論雖有。亦翻未依本。今攝論中無此文。若本地如前會地獄言等者。以鬼畜有苦樂。前樂攝一分有福今苦攝一分無福者。故言等。如顯揚十七卷無等字。雖然唯三受。畜生等言一分。故知餘一分即是純苦。第三明賴耶與三性心俱轉。中景雲。此義小難。西國自有二釋。一雲。今言賴耶與三性心俱轉者。始終得與三性心俱。非謂一時。此師即說由前六識率爾尋求等勢力故。一時引起六識等漏。但可一念六識得並。次第唯生意識。意識次第更生六識。六識滅已還唯意識獨起。並是一性無餘性雜。此解與上相違。前明賴耶與七識及三受並是一時得有俱轉。第二師說。等染位中五識相續得有三性與賴耶並。基師又雲。西方為五識有次第無次第緣家二說。一有次第緣家義者。以率爾心唯一剎那故。相續唯在等流心。如眼識緣善起至等流心。一類自相續生。耳識復起乃至流。緣不善聲自類相續。前眼善識未滅。耳不善識遂生。故並第八無記三性並起。與五識中更取一識起無記。可知或第七即是。二無次第緣家者。乃至等流五識亦無相續。有二說。一無一念中三性並起。此中據事究竟語名一剎那。非一念中三性並起。二即如前眼善識起至等流心時。耳識率爾心起。乃至耳不善等流心生。眼識亦生。故此一時善不善並。問若五識起善惡。必意識引。如耳識起。意引不善生。眼識無能引。應不起善。義曰。初起善惡必由意引。若已引者更不須引。故於後時眼還生善。問若境平等。可眼耳二識要隔三剎那方起惑。或於境貪愛。何妨隔一二剎那即起。若爾眼耳即不並生。義曰要須隔三剎那。五識類等故。雖於境貪愛以五識類等故。不得隔一二念即生。又義。隔一二剎那亦有起惡。若爾無三性並。義曰。容有此義。故於平等境時起三性心。如前說。自下第二釋疑難。文分有四。初明賴耶與轉識俱起而不相應。二明與轉識俱起而不相違。三明諸識取境總別。四辨末那諸地恆起不與善等相違。於此四文各通疑難。初難雲。如一行故心起。起多心所而得相應。今一行者身。八識三受一時俱起。應得相應。故今為通雲。雖與轉識俱轉。亦與容受容善等心法俱轉者。此約前識俱受俱性俱門為有法。然不應說與彼相應為法。即合為宗。何以故不與同緣轉故。立因。如眼識下。出同法喻。凡相應法必須四義等。今經俱起而不同依一根及不同緣。故不相應。略不辨根不同。三藏雲。眼根眼識得言同境不名同緣。緣是心法有所緣慮。眼根是色但是對境不得名緣境。如雜心說。五根但是境界有對非緣有對。泰雲。外人作量難汝賴耶識應與轉識三性三受相應。俱時轉故。猶如心法。今通此難。作二過失。一決定相違。賴耶識不與轉識三性三受得有相應。不同緣故。如眼識眼根等。二不定過。為如心法俱時轉故諸識相應。為如眼根眼識俱時轉故不得相應耶。喻不可全同其法。故雲依小分。若全同其法即是其法。不可為喻。問何故轉識不雲其容受性二種而有容名。答轉識之名自別賴耶受性名濫故以容別。問捨受無記濫故雲容善惡苦樂名有何濫。答又別三數非無此妨。總合性受故標容名。故此中雲亦與容受。不雲苦樂。雖三性別題準受應合。故無此過。基又雲。猶以容言簡之。其轉識名中自簡。故不言容等。第二難雲。一行者身應唯一識。既有多識豈不相違。則是經部薩婆多難。為通此難先引例證。基雲應立量雲。第八及諸識依一身中俱轉方相違此宗。因雲相各異故。喻雲如彼心所法一身俱轉。次引二喻。景雲。同喻一事。俱起無違。亦可同。昔人解。初明水與波浪不異。攬水或成波。明不離義。喻七轉識攬賴耶為體。後鏡面喻喻不即義。不攬鏡面以成影像故。泰雲。外人難雲。一身八識應互相違不得俱轉。以是主故。猶如一國多王不並。論主作決定相違過雲。一身心識互不相違。以相異故。心法等立宗中互不相違者。即俱轉義。基雲。此據於第八識非一異故有種子故得有諸識並生。今量雲。第八識上容有諸識並生(宗)。不一異故(因)。喻雲如水波鏡像。此中因果道理。若約用別不得名一。如心所性雖無差別。然相異故。若言體殊。波浪雖多體唯一水。故六八識不得言異。因果用別不得言一。如一種子。不自成因果。終望塵等方成故。體即一性。異即不成因果。故不得言異。如水不生火是性異故。今道理亦爾。即如攝論無著等說。以六識等為別有體。又有法即是一體。此二義別。今此中依中道說。二偏俱非。二處總取並是。第三疑雲。如何諸識取境各別而不乖異。為釋此疑。初明眼識取境總別。二類三識。三明身識取境。四例意識。五結顯不違。泰雲。大乘中如眼識於一念時取青黃等多色境界。有青黃等多種行解。取相各異互不相違。廣說乃至意識亦爾。當知本識與諸識俱亦不相違。備雲。婆沙第三師義當此論。謂如彼論說眼識取色有四師解。一解別緣。二解不了總緣。了別緣。三解同色總緣。別色別緣。當成實義。四解眾色聚集多色生於一色。若不聚集即緣一色生於一識。第四疑雲。如何賴耶性是無記。通與定散三性識並。並不乖異。為釋此疑。故引前說為證。末那性是隱沒散心。通與定位善等並。而無乖異。賴耶與轉識並生互不相違。何怪之有。基雲。末那以諸門分別如諸德章可解。緣八為我我所。有二說。一即緣五為我。緣所為我所。此非正義。各別緣故。二說。即直緣我是我見。為我家之我是我所。問何以得一念中起二心解耶。義曰。第六尚起一切境解。末那何妨。此義為正。又緣見分為我。緣相分為所。諸餘二數有論文相應。或準與十九數相應等。第三果何時斷。世間道伏不伏。如雋師末那章解。此末那又即勝前諸識俱轉中文。彼未了者此亦重決。彼前準雲。若與有心無心。不解定不定地。不違善不善故。今時雲重決定。即解六識緣自他前文故。故論雲又前說也。第五明越流還滅相。中初問次解後結。中有三。初明建立越流。二明趣入通達修習作意。三明建立轉依。建立越流中。初略立宗。謂是一切越流。所以者何已下問答分別。有其七句。至下牒結但牒五句。不牒第三第四。言七句者。一有情根本。二器世間本。三是有情互起根本。一切有情相望互為增上緣故等故。景雲。此文即順護月自身賴耶於他根塵處亦變亦緣而不執持。若不變起他根塵等。雲何名見他身生苦樂等。此用自身共相種子於他身處變他身根塵生心自取。其實但是彼器世界攝。而相貌於有情攝也。基雲西方二說。一雲護月第八上變為他身。二護法不然。謂第八為二變謂根等令身見等。此是不共相業感。二亦共相感。令他見等。故名增上緣。若護月雲亦變為他身者。其他身五根識所依者亦從自身種子而生。即依之識何非自種生耶。應同於根。於立量雲。他身眼識應從自身種子生。他身眼根眼眼識之中隨一故。如他身眼根。若他身識所依根自不親生者與我何異。他為增上緣而第八變故。然變為他身是即外器所攝非說變他實根識。託變彼扶根塵。第六識可計為有情等。此中有二業。謂共不共。然共中有二。謂共中共。共中不共。如一外器世界。他共緣受用故。名共中共。如衣物等。唯自所用。他雖有用義名共。然自受用業勝名共中不共。不共中亦二。謂不共中不共。不共中共。謂如自眼根。他識不依唯自識依。名不共中不共。其扶根塵等自不共業招。然亦他第八變。即不共中共。問如自身中眼識所變亦非意等所見者。何況他人。如何名共中共不共中共。敘曰。然以理唯無共者。皆自第八所變。他即不受用。今據相似。如彼唯自受用義。他無用。名不共中不共。其外器世間雖自變者非他用。然受用中有相似義。謂言共用故名共業。餘之二句準此應釋。今現亦即變他身實根等義。又有雲。二師義者。一雲變。第八託他身而變。第二雲。眼識依彼第八所變而更變之。若爾。何者不然。豈以眼重依之而便說異。如此等理有識詳之。四者能持一切種子。五於現世是苦諦體者。酬前因故。六亦是未來苦諦生因者。持種牽當故。七是現在集諦生因者。由迷現識起煩惱業名現集因。第二明趣入通達修習作意。中初明趣入通達。後明修習作意。前中又二。初趣入通達。後釋通疑難。前中五句。初雲賴耶攝解脫抉擇分等善法種子非集諦因與流轉相違者。景雲。七方便前發心求解脫。是解脫分。前三方便名隨順抉擇分。暖等四正是抉擇分。此二善根由厭生死趣求聖道。故非集諦。故本地分明十二支。一向是非學非無學。隨流輪故。解脫分等論名為學。與流轉相違。非是有支。故非集諦。然於餘處有說未知欲知等。知等三根一向無漏是其道諦。如見道已前七種方便及與見道是未知欲知根體。又別處文說解脫分善。通三界繫及與不繫。抉擇分善色無色繫及不繫。豈不相違與有此妨。西國有解。三乘無漏種子法爾性成發心已後八解脫分位及順抉擇位。即就此位說此種子亦名順解脫分等。此二善根即是未知當知根體。故言三無漏根一向無漏道諦所攝。又言順解脫分通三界繫及不繫者。體是有漏是三界繫。由厭生死不定招感。名為不繫。順抉擇分通色無色繫及不繫。義亦如前。問解脫分若是有漏。繫樂界地即應招感入十二支。若是有支。則十二支亦有是學。何故定言非學無學耶。解雲。若是有漏通感總別二報。入十二支。解脫分等。由厭生死不能牽總。體是有漏猶招別根。有斯進退非十二支。故十二支不得名學。基雲。今解五停心等三加行正是解脫分體。並是抉擇分前故。名隨順順抉擇分。其解脫分亦然。從聞慧以去名解脫分。已前據持十二部經等是生得善故。是彼解脫分加行體。非解脫分。解脫界通九地繫。自有文。抉擇分。三藏雲通七地。四色三無色。若爾如何下說六現觀中雲三依五依生。故知抉擇分是色界五地繫。前三方便是抉擇分故。五停心觀等。是散心即欲界繫等故。故通七地。暖等四善根。唯在色界故。三依五依亦無違也。此中言非集諦因等者。若勝軍雲。此解脫分亦善根。雖體有漏方便善攝。令福分善等種子增長感異熟果。而隨順無漏。正不能感生死總根苦果。言非集諦。如護月等。即由無漏種力。令現行方便有漏善法。福分善根等。二法增長。第二句雲。所餘世間所有善根由此生故。轉更明盛者。景雲。世間福分善根。由解勝分等所資導故。轉更明盛。基雲。以數習加行善故了達因果。故明也。若護月等亦今加行有漏善及福分等明瞭。第三雲。由此因緣乃至速得成立者。景雲。此明福分善種。由此解脫分等資導。轉明盛緣。即能攝養自福分種增長成立。基雲。此中由解脫等為因緣故。今世間福分善等種子名言無記種轉有功能。善業等種轉有勢力。自解脫分善根種子速得成立。成立者能增勝生果也。又即令福分善等種子速成立。此中邊新熏本有二義。第四雲復由此種子故彼諸善法轉明盛生者。景雲。此明福分種能生現行等流果勝。謂由福分自類種增長故。令現起福分轉明盛生。基雲。能由解脫分等種故。後自現行善法轉明盛生。又雲即福分善現行也。若爾與前轉更明盛何異。述曰勝於前唸唸增故。第五雲又次能感乃至諸異熟果者。景雲此明牽異熟果勝。謂即前福分種子非直能生現在等流果。亦感當來所受異熟果。基雲此正明福分善業義。非解脫分等善。然非不別感報。下通伏難。難意。論主前說賴耶為雜染因。雲何復說為還滅因。於一識中障治並有。豈不相違。論主下引二經成答。初引種子經。若一識中現起解惑。兩法相違。清淨種子依一識中。理便無損。故言薄伽梵說有十八界。由於賴耶有種種界。界是種子亦是因義。又如經說惡叉。乖離故。引第二經。三藏雲。西國中見惡叉子。欲似此間染靴無食子也。西國取之將染或押取油。此間無名可翻。故存惡叉。第二明修習作意。中初標後釋。釋中先明三乘未見諦人在見道前但緣轉識為境作四諦觀。修習作意。未能通達阿賴耶識道理。觀苦諦時亦總觀者。阿賴耶識以未知故。但言緣轉識為境。次明已入道即能通達阿賴耶識。言或入聲聞正性離生等者。景雲。舊言聖性名為正性。凡夫性名為邪性。令入見道捨邪得正。當受無邊生死。令入見道唯除七生。餘生得滅超昇離生。今西國解念真如理。名為正性。言離生故即見為共。共為生死本。猶如生食在腹不消為諸病本。將喻名法即名見惑為生。今即見惑故名離生。此中既言菩薩達一切法真如已通達賴耶。即問二乘。二乘見道但觀人無我所顯真如。即不得言達一切法真如法界通達賴耶。以彼菩薩通達二空真如。出觀後復心中了了見賴耶是諸法本。聲聞已見諦者觀苦集時名總通達。以彼賴耶是苦集故。泰雲。此文既辨還滅。滅賴耶識名為還滅。今此中言復能通達阿賴耶者。即阿種子賴耶名為還滅。三乘俱即能種子賴耶故名通達。若菩薩通達二無我真已。後得智中即能通達阿賴耶識。當於爾時能總觀察自識內所有一切雜染。亦能了知自賴耶見分自身。或可轉識亦名自身了別。此中身外為相分相縛所縛。內為一切種緣種子度量所縛。基雲。此由汎解。示言入獨覺見道者。略而不論。又觀行同故。唯即人執相似。若說聲聞已說獨覺。此中言緣轉識為境者違攝論文。彼雲菩薩初學應先學如實因緣。如實因緣故。即阿賴耶識。故相違也。一解雲。其實菩薩地前作阿賴耶唯識。如攝論說。然通三乘前見道行故。名唯觀轉識。轉識中有離法。故皆緣之。非菩薩不緣第八。又皆緣第八作唯識。然入見諦已後即緣本質第八。若能作唯識觀。此約後得起。若未入見諦。緣本質不若。無後得智故。緣自第六之影。故名緣轉識。非謂本質中不緣第八。攝論約本質。此間約影像。說無過。聲聞等人影。菩薩雙觀。入見諦已去後得起。方實緣阿賴耶。不然不緣。若前不緣第八。後如何得緣。問何聲聞起此觀說。述曰。若不定聲聞根已熟。要得入見諦已方趣大乘。即容可作此觀得有。其根未熟決定人入見道即不然。此文約根已熟不定說。又約種子體說。三乘俱依一切苦集二諦。若有一法未達未遍知。我終示說得漏盡。得體觀已。三乘同觀。若約名隨義別。是依緣者唯雙觀菩薩有二我。即攝論等約體。此亦如是。故有一切皆達。若約名中義隨故。當無二我唯觀人我。故除一切煩惱護菩薩變除二我。觀別如前說。觀故達阿賴耶。如前說無異。又正解。菩薩能知第八非二乘人。二乘人此中見道。依緣轉識觀。後入見諦。了知一切離緣及諸縛等。菩薩地前實緣第八。未緣者故。名緣轉識。後入見諦緣阿賴耶。阿賴耶非二乘緣。自下第三明建立轉依。於中有三。初明轉依。二明轉依與彼賴耶相違。三明已轉依相。初雲修觀。何故乃至當言已斷一切雜染者。景雲。轉依有三。一轉依了因。即十地聖道。二是所轉。即是賴耶雜染種子。三是轉依之體。即是斷惑所離擇滅。此中由前通達真如法界已。故於後起出觀之位彼見斷。說是諸戲論因起根本。界是因義故。初觀有為一切諸行皆由本識因緣集起。是將言推事入理。作真如觀斷諸妄相。先於事中舉本攝末故。收果入因。一切有為皆悉是識。識外無法。是故經言三界虛妄皆一心作。故言略彼諸法於本識中總為一團一積一聚。此為遠方便。但由入習取執不捨。後見受體。有其相貌。為除此相次修空觀。觀此識聚性相皆空無我我所。由此空觀為方便問得證真如。故言為一聚已由緣真如境起修習多修習故而得轉依。此即金剛無礙道斷惑顯真如理。言轉依緣無間當言已阿賴耶者。即在佛地。是解脫道。由此斷故當言已斷雜染者。賴耶持種。由斷賴耶。當知已斷一切緣種之根。基雲此言轉依。故有三種。一心轉依。謂真如轉作所依也。二道轉。即無分別智。此是能轉也。三滅性。即擇滅無為。此之所緣即擇滅。由此緣之智緣真如所得故而建立。非作是實法。次明相違有五句。當知轉依由相違故永治賴耶識者。賴耶若在轉依不顯。轉依若顯賴耶即滅。是故相違。此總句也。下有四句。釋相違義。又賴耶有取受性等者。景雲。賴耶從取所生復生於取。基雲。有取受性。即取共果也。又賴耶恆為一切粗重所隨等者。備景同雲。此文似順金剛心生。賴耶隨種已住滅相以為粗重恆隨逐故。又賴耶乃至非生因性者。景雲賴耶是生煩惱因。聖道為不生因。轉依亦為不生生因。翻前可解。轉依望聖道但為增上緣及所緣緣。建立聖道非是因緣。故雲應知但是建立因性非生因性。又賴耶乃至得大自在者。景雲由有雜染障於定故。於善法及彼禪果。變化無記不得自在。基雲得轉依已。取捨三性法得自在。不然取捨不自在。第三明已轉依相中。景雲。又賴耶乃至捨二種取。是一業。問其身雖住猶如變化。是第二業。前辨轉依正顯大乘轉依。今時所說唯小乘轉依。如阿羅漢雖斷諸取殘報仍在猶如變化。變化有相而無煩惱。無學惑盡身淨如化。大乘實受用身由染賴耶隨因已滅。則不得言其身猶住等。亦可約彼大乘化佛得順此解。化相得言十九出家三十成道。斷煩惱盡。五十年中殘報猶住猶如變化。此立宗竟。所以者何下。問答解前二章。所以捨二種取其身猶住者何。當來後有苦因斷故便捨後有身之取者。不造現在十支因故。名捨後有之取。即捨十二支中取支。於現法中一切煩惱因永斷故便捨現法一切離緣所依之取者。由即現在一切惑種。便捨現法所依之所。此釋初義。唯有命緣暫時得住者。釋第二義。下引經證可知。基雲又此約迴心向大乘語。謂以願通力令住千劫。此住命即由願通力生。如變化亦以通化力生故也。若佛即不如是。下牒結可知。上來抉擇心意識義中初問次答竟。自下第三釋已總結。謂此大乘所立道理。勝彼二乘。故言勝義。非勝義諦也。上來大義總辨賴耶心義。然以前雲末那四惑相應。若有心無心位恆行。又辨六識取境總別。故今總結雲建立心意識。若有經論總三界等清淨心意識者。應隨決了。當賴耶義者入心。當末那義者入意。當六識者入識。此是勸人修學。上結別體心意識義。自下結彼一一識上同體義說心意識義。故言餘處所顯但隨所化等。謂六識名識生後名意即此識意集起名心。上來就初心意識一有三中第二文訖。自下第二約成就四句通塞。景雲初句無心睡眠悶絕。據凡夫學人在欲界中暫無六識。入無想定通欲色界。滅定通三界。入生無想天五百劫中並無六識。此等據不起現以名不成就。問如無心睡眠等暫時轉識不行即說不成轉識。如前七地中或有多時入觀不起彼愛。雲何不說不成賴耶。解雲。無心睡眠等雖經時少。然以不成轉識則定。故論家說。七地來實有多時不起彼愛。然轉處所時節不定。為在何地為於何時。故論家不說。今彈此釋猶未逃難。何者入觀不起愛則定故。若以處時不定故不說者。睡眠悶絕後何有定處時耶。今解釋。識名通諸位。故隨體不起名不成就。賴耶名有永捨位。故據捨名名不成就。據義不同。故不為例。泰雲道理一切無漏觀中愛既不行即非賴耶。今四句等中從多取也。備雲上辨轉依雲依於金剛時始滅賴耶。故知八九十地並名賴耶。今此第二句中羅漢等三各滅一種賴耶名。故並名不成。謂羅漢獨覺斷愛種名不成。不退菩薩永伏現以名不成。諸佛如來種習俱盡名不成。基雲。此如對法第二雲。阿賴耶者謂能攝藏諸法種子。又諸有情取為我故。即我愛之所取處。名阿賴耶。今取後義。故八地等捨名不捨體。第一偏句中言滅定者。此謂第三果人非餘。餘成第四句故。若生死念中無意識家他難雲。何故此中不論生死縛者。即悶絕中攝。第二偏句中有三位。一惑現愛盡故捨。名非細法執。謂二乘人第二位謂永伏現行。入八地以去。人愛現行永伏不起非法愛。此非留惑。以趣法空故。第三變除惑細習氣入法二執。謂如來八地以去。此中名不退者。以未得不退故。念恆增進善法。初地名不退名已得不退。非不得時有起煩惱有漏心等故。轉識名通漏無漏皆得。阿賴耶名種唯聖有學二乘大乘八地。異熟識等即寬乃至大乘金剛二乘無學。若入無餘界。二乘畢竟。如來示相。此中第四句通滅定等論故言及如來等。非不退菩薩及如來實亦入無餘依涅槃。此約六轉識。不約第七識。亦菴末羅識。此雲無垢識。唯在佛果。即第八異名也。自下第三問答遣妨。如本地分說五識意識地皆雲自性等五義。今因彼處六識自性以興問答。意若自性而言。即十八界皆是自性。何因緣故唯六識界自性建立。除之根塵。約彼六識所依所緣而建立耶。答中有二復次。初約六識有了別自性。以彼六識其性輕利。迅速轉變。依託根境助伴等力。無量百千不可隨緣土有多種。以同是一眼識類。乃至一定識類。故名自性建立。此由彼彼依得彼彼名。如苧火等雖復依眾緣多生起。以自性類不過六識故。然從所依立六識名。以不共故。所緣即共通生二識等故。如失眼根眼識不生。雖失一色更有餘色能生眼識故也。餘之根境自相續起更無所濫。但就六識所依所緣而建立之。第二復次。總就一識自性建立。又一識類藉彼彼緣種種差別自性生起等者。此中無著師徒解。八體雖別。一識漏類依緣各別隨依立名。若如攝論異無著學徒雲。八種體是一識。依根別故遂立八名。其體無別。則以此文為證。上來十門中第一心意識門竟。自下第二辨識身遍知。初先師說第二正辨。辨中初有一問答開列三業。次依業辨。後結說勝利。釋初相中先問次解後結。解中初解貪與離貪。第二類瞋等餘九對心。謂瞋離瞋。癡離癡。下劣非下劣。掉舉非掉舉。寂靜不寂靜。散亂非散亂。應修不應修。解脫不解脫。放逸不放逸。第二相中先牒前起後。第二正辨。於中先辨過患。後明由有過患故有疫等。景雲由貪現被殺縛名現法罪。由貪墮惡道名後法罪。有疫者現法罪。有橫者後法罪。有災者現後法罪。有惱者身心憂苦。基雲有疫等四者。此如三藏雲。初三是三害。後一是心憂苦。又前三是罪。後一是心憂苦。今更別即八四相次配之。又初一是三害下三是三罪。又初三是三害後一是三罪。第三相可解。由此因緣已下結其勝利。言無譬喻性者。明心速疾難可喻知。第三辨二善巧差別。於中有四。初明二種善巧。二明淨心修絕染心有失。第三問答通難。第四引經解釋。前中景雲以如理心了知遍計所執本來無相證彼真如。名心善巧。以如量智了知依他染淨等法從因緣轉。名知心轉善巧差別。基雲。依遍計所執無來無去自性涅槃。緣證無時證真如法性之心能如實知者名善巧。非依他起等故名差別。緣三性之心。此依他法非是無法。觀知是心依他而起。名為心轉。能實知者不生遍計之執名為善巧。異前之觀名為差別。又解。依他起法非有似有假施設有。斷此法時證得真如。名心轉善巧。轉之言滅。證真如心。滅依他起。遍計所執。性體是無。法觀唯有。心所執不可斷。不證真如但名心善巧。次明清淨得失。一於果安樂者。得菩提涅槃。於因自在者。令心樂已不貪放逸。又即由前熏修心故。於果時得究竟故安樂。因中制御三性自在也。第三通難。中景雲。此中難意。論主向辨善修於心善巧差別。如世尊言唯當於心深善勇猛如理觀察此言相順。又依餘經念住中說。要當於身住身修觀乃至於法住法修觀。是則通觀身受心法。與前所說豈不相違。故道此何密意。答為顯四念住唯觀心者。總答前經。雖通舉身受心法。然意唯觀心。下別分別。謂觀心執受者。觀彼色身能執受心。故名觀身。觀心領納者。觀彼心王能領納義。即名觀心王了別。名觀於心。觀心染淨者觀彼心王染淨之義。即名觀法。唯為觀察已下結通經旨。基雲此唯斷樂淨常我之心。於境法起實不淨等故。有言觀心念住得境。此中前言識身遍心。今言唯當於心深善勇猛。故有此難又四倒如前。第八雲戒取是樂倒。見取是淨倒。邊見小分為常倒。我見為我倒。顯揚雲。四倒皆總見倒故皆心為除此故。第四引經解釋。即引二經。住三種住行六正行於大師教多有所作者。此引初經。謂住已下解釋也。景雲。住解脫住者。三乘菩提涅槃離繫名為解脫。智證得時名住解脫住。解脫門住者。即空無相無願解脫門。若約安立諦門辨三解脫。即空無我行名空解脫。苦無常二行集道各四名為無願。滅下四行名為無相。若約非安立諦立一真如具有三義。如離人法即是空門。如離十相名為無相。如離分別希求境界名為無願。一念證智證真如時。義別則名具三解脫。基雲如顯揚第二。若言空等不空修等者。即通聞思修三慧。通漏無漏。若唯言空等三摩地者。即唯修所生慧。通漏無漏。若言空等解脫門。即唯無漏修慧。今三解脫門唯入見諦無漏者。下六正行相攝中見修二道攝此也。及住能引解脫門法住者。即十方便見道前也。又解脫住。住涅槃滅諦。解脫門住。即道諦。涅槃依之得顯。故謂之門。能引解脫門法住者。即地前有漏三慧引生見諦等中道滅諦也。次釋行六正行。景雲行無間行者。是聞慧。聞慧親由教起。名無間行。行善受思惟行者。是思慧行。行修所引善根生起行者。有漏修慧行也。此三慧行。即攝向前乃住能引解脫門法住。以同是三乘見道已前方便行故。行離諸愛味簡擇諦行者。謂在三乘無相及相二種見道。離諸愛味簡擇安立非安立諦故。行即於此無增上慢行者。通是習學三乘修道。前得見道。今得修道。即除未得謂得增上慢也。此之二行即攝向前住解脫門住。以其同在見修二道故。行正清淨受用行者。即是三乘無學之行。離染盡故名為清淨。證涅槃樂名為受用。即攝向前住解脫住。以同體故。基雲初解大同。又解無間行。即七方便中無間修。善受思惟。即見道無間修已。今得無漏。故言善受。修所引善起謂修道。依修善根起故。於修道中離三界欲。此即是離下界欲時。離色慾界名簡擇諦行。緣諦理而簡擇。離無色界欲名無增上慢如增上慢比丘得第四禪謂是羅漢果。此離無色慾得無漏不起增上慢。亦於已得離色界欲不起增上慢。此皆修道。然約一界中增勝得名。不如前解。後得無學果時名正淨行。得六恆住法故。前解脫亦可次第配。上第一是前第三。中四是前第二。約增時語。第六是前第一。或此後五總通前二。次引第二經解。景雲一受者捨施。如大迦葉次第行乞食。福利貧窮。此即捨身為田。受他飲食。名受者施。亦可見有受者即便施與。名受者施。二施者捨施。即則施主行施可知。施果亦二。一得大財富。是初施果。捨身為田。名受者施財。則於現在得大財富。得施物故。若言見有受者即便施與。此於未來得大財富。二得此等流受用勝解者。是施者施果。由捨財故未來還得多財。名得等流。因此後能自用施他。名受用勝解。基雲述三藏二釋。一雲如乞食者。即同景師初解。二雲受得他財而行捨施。即轉施。法施者施可知。又破自慳。故自受用財。受者自捨與己身。名受者捨施。即與自己童僕。亦是皆以施心故。此當來得財。還自受用為等流勝解果。二施與他者。得大財富。又前二施如前解。皆得大財為異熟果。於中慳還能受用名等流果。第四證成道理。抉擇因緣。先總陳說然後正辨。正辨中初明證成道理立過未無。後制度抉擇因緣。前中有三。初明過未無。二辨三世相。三對難釋通。前中初明未來無。後於過去無。此中釋文多基抄。此破去來實有論。為欲明三世自法先破於彼因抉擇前尋伺地第六答。非正抉擇。此依他等抉擇故。下難中何以故。總徵。非無力處有從異方轉趣異方義者。此破第一。應立量雲。未來世色應有方所。有轉異故。如現在色。又未來世法不能移轉至現在世。無方所故。如兔角等。亦非未生未已生法等者。此破第二謂汝未生法定無有死。以無生故。如虛空等如兔角等。若彼為緣而得生者便異法生等者。此破第三。謂未來法自住不壞用此為緣現在別法生。此法未來無故便違宗過。如何言一切法未來本有。應立量雲。此現在生法非未來見有。以離生故。如住滅等相用。又一切法第一義中無作用等者。此破業用師第四義。業用離體必不可得。體有方起故。如體自體。設許異者。未來亦應有業用。依體生故。如現在在業。又此業用便應本無而今得生。即符順他宗。然違自宗。彼宗一切法未來有故。不爾即亦應立量雲。一切體相未來非有。不離業故。猶如現業等。又與世尊言相違下。破未來體有。應立量雲。未來世體體應是常。本有今有故。如虛空等。於一相若相異分得是有者等者。此破第五未來相未滿現在相滿。此中雲。若未滿一分未來有者。此圓滿之分未來何故不有。應立量雲。現在一分圓滿之相未來還有。有彼不同一一分故。如現在相景補闕雲。未來諸法相應圓滿。以與現法同一體故。如現在相。又現在之相應不圓滿。與未來法同一體故。如未來相。又相異分本無今有者等。應破未來不圓非本有量。雲。未來一分不圓滿相應本無今有。相一分故。如現在一分圓滿相。又離色等一切行相餘未來分等者。此破第六未來別有分不是色等現在亦爾故三世別者。應立量雲。汝所言離色等外有未來分決定是無。現比二量不可得故。如兔角等。補闕雲。離色等行餘未來分必不可得。以與色等性無異故。猶如色等。又應未來無有果相現在方有等者。此果相亦本無今有。如何言一切皆未來有。應立量雲。未來世時應有果相。有世分故。如現在世。世分者即未來分等是。此中有六師。前第六本地有七計。即有兩釋。一雲彼第六七。合是此中第六。故此為六。又解。彼第七即此第六。此中無彼第六。次辨三世相。前本地第三。即已解有三種三世。一神通三世。二唯識三世。三法相三世。法相三世者。且如於現在種子有當曾等義說三世法。即前第三於種子建立。此同現行。然種子恆故說非現行。下第二即雲現在有三相。一是過去果相。二者未來因相。三現在自種。法相即是。唯識三世者。先識上有曾當境等故。如凡夫等緣過未境。此境當心現。以識上妄有功能影像相生與識無別種似三世法生。此實現在皆託曾緣種子。當緣種子而生此影像。此由唯識妄故。名唯識故。前第三本地。若任運散亂意識名緣現在境。以境恆現在故。問心不孤起。託本質境識而生。此若緣過未境而生。既識無本質者。境如何生。如極微虛空等。以教為本質。如前以種子為本質。又如緣兔角以何為本質。此皆尋名。名本質故影生。故唯識也。此兔角等不生者。由現在無生因。若如過去既非兔角果。故兔角不同過去。神通三世者。此即禪定他心通。若凡夫及聖緣過去為境。以起有功能似若於時現。若起有強弱緣境有寬狹。此與前別。或執心非量境。若不執心比度而知。或以現過曾見比未來當此事生。或以現在為比比曾有此事比量而知。若神通及禪定此皆證解。雖心上功能而生證定。故與前別。論文過去中應有果。現在又準未來因有故。此中但論因故其相已捨。不論果故不言現有。又顯過未無體。約現法雲過去。不言果有言自性故言已無。顯未來生相亦無體。未來說因現有。於現在因上有當生果義顯於現在法亦立。明知過去因相體已滅。於現在果有此因曾有非今正有。即於現法而立過去。故此顯文同。若彼諸行已下第三對難釋通。如文可解。自下第二抉擇因緣。即抉擇意地第三卷雲。又有四緣等。於中有二。初正抉擇四緣。後辨緣無生心義。前中有三。初標次釋後對二因十因四緣相攝通塞。釋因緣中有二。初依未建立賴耶已前佛教以說因緣。後明依從賴耶教已後立因緣相。前中有三。初正辨因緣。二明伏斷退不退義。三明三受等位種子隨逐。前中先正辨因緣。二反難外人。前中初問次解後結。言諸色根根依及識此二略說能持一切諸法種子等者。景雲色根謂眼等五根。根依者則符根塵。大與根合一。心為第二。此中略不辨心所。但持自心所種。言除大種色等者。此據內塵大小為論。當知外山河等下分別持種。但由內識內根持外種生。基雲。三藏言根依者扶根塵。若爾何故下攝一切種子中不言扶根塵。及次下文雲當知所餘色法唯自種子之所隨逐。今此理文違故釋之。根依者即違根之四大。故第二復次釋所以中雲。若諸色根及自大種非心心法種子隨逐者等。若爾何故論雲隨遂色根有諸色根種子等不言四大中有諸色法種子等。解雲。此略不說。又上總文言根依及所以中雲自四大。以明四大造根者有諸法種子。此中解根已解造根四大。論當知所餘色法唯自種子之所隨逐者。此謂根塵。非外器色。以此唯即心所法中亦應有自種子。此中但言識者。略而不論。又心所不同扶根塵。所以故何扶根塵根無之時容可有心所。即不然。豈得王無之時有耶。故不為例。此中如若有色別有心時種子在何處。為一一色法心法皆有一切種子。為不然有心時在心無心時在色。若聞中有。即有無量種子。又生無色界時色中種子並在何處。若有心在心等者。即如有色界有心時在何處。若在心中者。何故不在色中。復次已下第二返難外人不立種子在於色心。便有過失。初明色不持種過。三明心不持種過。此等論文。下雲皆依未立阿賴耶聖教等者。此隨順理門經部師義。次明伏斷退不退義。初明世間道伏。二明出世道斷。前中有二。初略後廣。欲界諸法染法者。煩惱種子。及餘諸法種子者。善無記種子。廣明損伏有三。一遠離損伏。謂出家受戒。遠離斷塵。捨伏煩惱。此生得慧也。二厭患損伏。謂戒。由過患相。觀五妙欲能為自害他害俱害等。名過患相。或唯不淨觀厭伏貪斷。此通三慧。三奢摩他損伏。謂伏欲色二界煩惱。雖亦伏除無所有處已還煩惱。以約欲界故。不言離無色也。第二明聖道永斷。中先明入有餘時斷除染種。二明入無餘時損伏善無記種。言準不生互非不種子者。喻有漏道伏而不斷。若火所損喻無漏斷即金剛心時永害三界一切種子證無餘也。將入無餘界時所有一切善無記種皆被損伏者。依毘婆沙。欲界羅漢斷入無餘時。除若五若六心外。悉得非擇滅。此文人種種解。一解此據欲界八心次第。一方便善心。二生得善心。三不善心。四隱沒心。五抑生心。六威儀心。七工巧心。八變化心。爾時作意欲入無餘。或唯除第五抑生心。或唯除第六威儀心。此二心是命終心。除此二外悉得非擇滅。或有解雲。此羅漢欲入無餘。先在第四邊際定力。唯除四靜四念心。除第五欲界善心。第六不隱沒心。是命終心。除此六心外悉得非擇滅。何意如此。爾時行者從邊際定逆入四定欲善無記至第六心方命終故。今此不爾。下文中說要入滅定滅六識心。住滅定內阿賴耶心而命終故。言由染污法種子滅故乃至亦不復能生自類果者。由金剛心時斷染等種故。令善種子不生異熟。無記種子不生自類果。是名第四損伏等者。染種未斷。能助善無記種子得果。由永害染種。即是永害助伴。故能損伏善無記種不能生果。故名永害助伴損伏。言第四者。此有二釋。一雲離三界染即開為三。永害助伴名為第四。二雲前說遠離等三。今說永害助伴。即名第四。準次下卷雲。問前已說損伏染法種子。善法種子損伏等何。答若常殷熏習善相違諸染污法是初損伏。若執取耶見多習耶見如諸外道是第二損伏。若多唯習邪見誹謗如斷善根者是第三損伏。若能永害染法種子。如前已說。是第四損伏。自下第三明於三受等位種子皆隨。初隨三受法心。次隨三性心。次隨學位心。次隨無學位。學人無漏心起亦為煩惱種子之所隨逐。自下第二依真實理門建立因緣。分之為二。初結前生後正立因緣。後通經異說。言當知爾時斷退故退者。伏斷故退。亦是住退者。由退起下。或有漏禪定不現前住。名為住退。即習行退。泰雲無學者下退滅定。不順此文也。
　　瑜伽論記卷第十三(之上終)
　　瑜伽論記卷第十三(之下)(論本第五十二)
　　釋遁倫集撰
　　論本第五十二
　　次釋等無間緣。雲若此六識為彼六識為等無間緣等者。西國有師依如此文。即立五識多念相續有次第緣。然本地分中五識身地末雲五識一念必起意識尋求意地。又雲五識無二念相續亦無展轉生餘識等故。當知此據率爾墮心。故作此說。若在等流未取餘境已來。五識自類相續不斷。故得自類有無間緣。第二師識五識必無二念相續。順本地分。但須通此抉擇文。若此六識為彼六識為等無間緣者。此言總也。應言意識望六識。六識望六識。六識望意識。為等無間緣。今勘唯識第四護法正義。八識各唯自類為開導依。通此論文言總意別。釋增上緣中。略辨六種。問。愛非愛果與異熟果有何別異須重明耶。解雲。即以善惡業別感六識中苦樂名愛非愛果。後感賴耶捨受名異熟果。上來正決四緣中標及釋訖。自下第三對二因十因四緣相攝通塞。言因緣一種望所生法能為生因等者。此能生因。如菩薩地第三十八雲牽引生起是因緣。第五卷復言生起是因緣能生因攝。非牽引因十二緣生。第十卷言此十二緣相望。俱依增上所生引發生起牽引說。故無因緣。又如菩薩地無記生起因是增上緣。故知能生因體是因緣。生起牽引皆通增上因緣。若唯生起唯是因緣。即違緣生及無記生起因。此所文中且據同第五及菩薩地等攝六因。故是因緣非餘。若不此會。行支被潤己此是因。望生老死非生起因故。是故乃至無有頓生起義者。結答前問令重明瞭。因緣立十因者。如前三十八及第五說。生起牽引一分是因緣。攝受因一分是等無間所緣緣。餘一分及牽引生起各一分餘因。並是增上緣。上來三段抉擇四緣訖。自下第二辨緣無生心義。一問。二答。三難。四通。問如世尊雲乃至何故宣說彼行為緣生意者。問意。如我宗說過未五蘊行體是有。為緣生意。今時論主大乘宗中過未是無。雲何佛說過未諸行為緣生意耶。此違經過也。若意亦緣非有事境而得生者等。此第二違經過。答由能執持諸五識身所不行義故佛世尊假說名法等者。答意。若有體法唯在現在。體是有故名真實法。若過去未來體非實有。然能持自無體令五識不行令意識轉。假說名法此豈是法。故令法處攝。前引經中但有法量而無處字。假說無為法。非謂法故便法處攝而言遂有體。應立量雲。如我所言過未無法亦應名法。有所持故。如現在法。應成意緣過未等無體。無體之法意識應緣。以是法故。如有體法。梵語陀羅唐名持義。梵語達磨亦是持義。能持故名法。問何因緣故知佛世尊有此密意者。此第三難也。難意。佛說緣法處生意。法處定有。雲何知佛說於過未能持自無體令意識轉假說名法有是密意。下第四通中。初以理正答。第二復引廣大言論證緣無識。前中。先舉例答。由彼意識乃至非彼境識法處所攝者。汝前引經緣意及法意識得生。即執定有法處之法。現見意緣過未心識。豈可得言所緣識是法處攝耶。過未識雖為意所緣不可依經執為法處。亦過未法雖為意所緣不可依經執法為有。應立量雲。去來二世意所緣境諸法色等法。非法處收。緣去來世識故以意識之所行故。如去來世所緣六識。問曰。此是所緣緣不。答影像當必唯識三世攝。故是所緣緣。此本質無法非是因果。影像可成因果。今就外執破。非大乘中影像不有諸識可行。又有性者安立有義能持有義等者。示其正理。若於二種已下。重難。若於有無二種但了有法不了無者。不應說意緣一切義。以但緣有故此違道理。設作是說便應違害自悉彈多者。若汝說意但緣有法不緣無者。便違自宗意緣一切。此違宗失。悉彈多此雲宗。一釋此雲教。又不應言下。違失也。是故已下。結緣非有。新羅證法師雲。法有三義。一持差別。如此上文持識不行差別義故。二持自性。如次文說又有性者安立有義能持有義。無性者安立無義能持無義故。皆法三軌生解。次文中雲由彼意識於有性義若由此義而得安立即以此義起識了別於無性義若由此義而得安立即以此義起識了別。自下第二引廣言論證有緣無。文中有二。初舉五種言論道理證緣無識。後通經異說。前中第一言論者(景雲)此我無性非為無為所攝故。菩薩地雲。有為無為名為有。非我我所名無有。言有共相觀識非不緣彼境界而轉者。明此無我義。通名共觀心緣。故知意識緣無得生此無我觀。若聞思作。即是比量。修慧心中有其二說。一解。欲入觀前。方便聞思心中作無我。是其共相正是比量。正入修慧觀無我時。是其現量。現量一一別證諸法無我而言共者從方便為名。二解。修慧正證無我。實是別證。自相境界。但以諸法無我相似所以名共(基雲)此無我本質無。如正智。即緣彼無顯得真如。如加行智。即亦有影像。當必據本若無影像言有。今以本質破外人。若影像是依他性。是何性攝。答。不相應中法同分攝。此乃與心同種心之相分義。名法同分。非謂乃言依無境慧照本質更不反生即是無法攝。應同前解。言共相觀者。此就加行道語。或真如諸法共故名共。非能緣之心依共。又後得智上作此觀故名共相。第二言論中(景雲)緣施設飲食軍林無性為境。一一別知自相境也(基雲)言自相觀者。非自相共相中自相。此是總言共中說自。自者自體相。即飲食自相。非如五識一一境知名自相。若言無我緣苦諦苦諦即無我者。此是苦有可名我無。獨緣一切法無我此何處攝。故知緣無一一中皆應立量雲。緣無色境。意識應轉。意所取故。如無我等。第三言論中謂耶見撥無施等。實無此無。今緣無起。豈非緣無生也。言無施無愛等故(泰雲)父母與子物等名愛也。三藏述三釋。如前第七即記。第五言論中雲於未來行非不隨觀生滅者(泰雲)此亦隨觀心相分有生死相。顯無有所以之生滅故。亦是緣無生心也。若緣當有生滅者。即是緣有生心也。(基雲)此中本質亦無故。今時破非大乘又心影像中自不變為生滅等相。應立量雲。過去未來應無有生。現在不收故。如兔角等。去來二世必不有滅。以無生故。如龜毛等。下通經異說。有其三經。通初經中答意。佛說過去已起之業熏種在識。生彼能熏。言有過去業。大自在是第四定大自在。自性是數論自性也。丈夫是勝論等神我也。通第二經中雲。不應由彼去來之性說言是有者。其過未法體。小乘今現有。不應說去來。去來之性當曾有故。不應以去來之性說今現有也。通第三經中。(景雲)已與果竟種子相續。與根功能雖盡。生自類功能仍相續有。取已與雲根果功能已盡名過去界。當生果種子。現在續流。名未來界。與現果未竟。名未與果名現在界。(泰雲)若色與果種子相續。名過去界。若未與果當來種子相續名未來界。若未與果現在相續。世以與自類種子盡必滅。果生故因滅。過去果生現在。則非現在種也。又釋。據隨轉理門。從與他類六七果義。因滅果生故。種若現在。亦非與果也。大門第五明不相應行義。本地分意地中第二卷末雲。略說法界若假若實有八十七法。心所有五十三。色有二種。律儀不律儀色。三摩地生色。不相應有二十四。謂得無想定等。無為有八。謂虛空等。廣八略六。平等平等。今此抉擇不相應行但有二十二。除不和合及方。下待有具足。後即明二定抉擇。何故不言方不和合耶。謂方多約色辨之。不和合約眾緣離散以論。非色心相不顯。故略不說。又今略以五門分別。初辨體。並是假法無體。不但種子。不相應行蘊。法界法處攝。此是分位假。二釋名。具足應言非色不相應行。言非色者。即簡於色。不相應者。復簡於心。心是相應。以非心故名不相應。行簡無為。無為之法亦非相應。乃是有為故為行。則從數簡別為名。別名如文可知。第三明心色分位建立。三唯心分上建立。謂二無心定無想異熟。心無之處種子上而施設故。若其二定入定前心熏成種子。於種子上有違心不起義邊而假建立。無想異熟。亦就彼無異熟種而建立。故對法雲。於心心法分位差別建立三種。三藏雲。無想報於阿賴耶上立。此當想報。第五十三雲生得心心法滅。即根心心所滅。四唯就色建立。謂名句文身及方。故對法雲。於言說分位建立名句文身。於十方因果遍滿假說方。當知此中唯說色法所攝因果。無色之法遍佈處所無功能故。餘十七種通就色心因果分位而假建立。於中命根。若依第八識上亦是心。依顯揚雲於六處決定建立。即通色心。問。如長短就色立體還是色。名句文就聲假立何故非聲。解雲。長短唯就色立。又是色相。體還是色。名等且依此方就聲立。通就十方非唯就色。問。若爾。方唯就色施設何非色耶。解雲。通取方中眾生四蘊等建立方。故不是色。第四明三性漏無漏。無想異熟體唯無記。二無心定體唯是善。異生性體通於不善及以隱沒。以見斷種子通有不善及隱沒無記故。命根名句等通善無記。方亦可然。依色立故。此據本質。餘通三性。(泰雲)依對法。命根同分名句文是自性無記。無想異熟是生得無記。命根通有是唯果故名為自性不雲生得。復次無想定及根異生性唯有漏。滅定唯無漏。餘通漏無漏。第五明三界繫。無想定無想異熟唯色界繫。名句文三有漏者欲色界繫無漏者是不繫。異生性通三界繫。滅盡定唯不繫。命根同分通三界繫及不繫。餘十五有漏即三界繫無漏是不繫。若依基解。方唯有色界。辨五門訖。此中略解十九法。分為十四段。初解四相。文分為三。初即辨相。二對難釋通。三明四相名義差別。前中先問後答。前明老後名住者。即生時即異時故。非由有住故方異。又令生厭故先說異住。濫常法故。答中有四。一無未來生。二無現在生。三明有因無別生。四進退徵責。第五結歸正義。前中總立量雲。未來世法定無所有現在無為所不攝故如兔角等。汝言未來世生者定無所有未來攝故如未來色。又未來生不能生法體無有故如兔角等。次明無現在生。外人云。經中說有未來色生等。故知別有生生諸法。若爾。論雲所謂若生若起若現在乃至成現在性。此答外難雲。經言有生即別有體。經言有現在應別在現在現在合法現在。應立量雲。無別能生生諸色等。生起現在三法經中說故。如起及現在。又現在應別有能現在。現在諸法經說生起現在三中攝故。如汝之生。次明有因無別生。如文。次進退徵責。即法是立量雲。生離色中外無別有體。色有有故。猶如色等。不然。俱違宗過。破生因中。(泰雲)於一一行便有二生者。既有二生因。必應有二生果也。既一一行無二法生故。汝謂生相為生因能生行不應理也。(基雲)且先破小生雲。小生應無有體。於大能生及所生法無為等中不可得故。或不說故等二因。如兔角等。小生既破。即破大生。汝言大生非法之生因。說是能生法故。生如小等。故彼致二生是為大過。一生尚不許有。何須二生。謂生者是小生自從緣起故。能生者是大生能生他故。下結正義。如文。第二對難釋通。文分有二。初通四相合為二相。言由未來生此是將生。現在正生。滅中。現在將滅。過去正滅。故論生約將生。論滅約正滅。論亦互相顯。經中唯有生滅中。上座部以此證心唯有二相。色等亦有三相。次釋通。三有為相中觀生滅。言住異俱生所顯者。以於生相義說住異。但觀生時即觀住異。又觀生滅能起厭離等。此文分明但說生滅二相是無常相。加於住異名有為相。第三明四相名義差別。生差別有其十一。最初入胎名下劣生者。三時俱倒。中二入胎名處中生者。於出入時不倒。獨覺入住不倒。最後入胎名勝妙生者。三時不倒。所謂如來。此等生老死相如緣起經廣說。無常中有生起無常。生起時。何故生中無滅壞生。謂滅相時是。此有二種。一相無常。二體無常。體生是無常。生法本據有法。所以滅法非生。應解有難。思之可知。又準同生無妨。變易無常謂可愛自壞。散壞無常被他侵奪等。外道但於諸行一分厭離不能究竟者。以於資緣雖生少欲。於有有具不能知足。次明得獲成熟謂若略說生緣攝受增盛之因說名為得等者。(景雲)得獲成熟者依小乘說。得據新得。成通新舊。今大乘中。義則是通。(基雲)此約種子未伏未斷有生果功能名增盛之因立得。非已伏斷種子名得。故下文若未為定伏及聖道伏如善根種邪見所伏。名成熟名得。故即彼伏斷已去。但名種子不名為得。如對法三種成熟雲。若在欲界得色無色定。欲界種子亦名成熟亦名不成熟。未永害隨眠對治所攝故。然成熟有二義。一體成熟若已離欲。以有體故亦名成熟。二功能成熟。如已離欲無生果功能。名不成熟。此中偏約生果功能故不成熟。據其體有亦名成熟。此據種子增勝。語如現行。亦名成熟。下雲種中有自在。此文據勝。若從先未來得此法此既無有生因之得應常不生等者。(景雲)且如凡夫既未得彼無漏聖道。即無聖道生因之得。如此聖道應當不生。以無因故。應立量雲。自身聖道應常不生。以無因故。如芽無種不生。(基雲)此難無漏種本無復就外宗。非大乘中本無種子。勝軍論師義。以此文則本無無漏種子。若是諸法不離散因者乃至應頓現行者。(景雲)以小乘宗六識不並。一識心無三性並生。故作此難。應立量雲。善心起時餘二性心相應俱起。以有因故。猶如善心。乃至無記心起餘二性心定應同起。以有因故。如無記心。此上二句即當種子成熟。若於引發緣中勢自在等者。(景雲)加行善種及無記種一分善。唯習者遇緣引發。勢力自在。假立為得。即是自在得。以此自在為依止已下明現行成熟。(基雲)準此文雲引發緣中勢力自在等。即於外法之上亦假立成熟。當知此得略有三種等者。(景雲)若永害染種。於善無記種子亦名害。又雲。昔來小乘師多唯義說。身在下地得起上地生得善心。如天眼耳通是。威儀無記從淨定心生後。則不得卻入淨定。要入上地生得善心方入淨定故。又準起定順入至非想出。在生得善中方更逆入等。又準。羅漢退起無色煩惱。既無退分定從何等心而起煩惱。以此等義。準知身在下地得彼上地離欲生得善。今大乘中亦無有文。三藏雲。天眼耳通。非是威儀無記。乃是通果。又超禪時。從初靜慮順入至於非想。多時停息。或轉作餘觀。直名順入。後依本觀。後逆入下定。名為逆入。順逆逆順等句。道理皆成。未必要出在散心方成。超定羅漢退起無色煩惱。從住分定而入煩惱。若依此釋。身在下地不起上地生得善心。(泰雲)得有三種。一種子為能得。應起三性法為所得。二方便善變化種子為能得。應起方便善變化無記心等為所得。此皆是法前得也。三即前諸法正現在前為所得。即前種子與所得法俱名現行得。此並是以得得諸法也。若以現起種種為所得。即以本識上攝種功用為能得。此即得後有得也。又種子現起故亦是現行得。復若以前種從後種者。亦是種子成熟。及現行成熟說也。(基雲)未為定伏等乃至名為成熟等者。此據功能不成熟非體故。對法雲。若得無漏對治道方名種子成熟得不成熟。若生色界等。欲界亦名成熟其不成熟。性是何性。如何今有別非得。非得攝一切非得盡。然今不立有何意也。一為遮繁論。亦應立非同分及不流轉等。故略不論。又即得中攝。如不成熟起。俱必有得。得無此非得即所得。所以不說。不說小得者。大乘無過重累假故。四相亦爾。然非擇滅得。大乘亦通漏無漏。唯是無記及善。善者佛身中得。今大乘有種子不可得所依上立非擇滅得。以種子功能闕緣不生後果即名非擇。何故此得於所依立。若如來身無種子。故屬所依故樂所依及種子。種子無漏不能生有漏果故。亦是無漏擇滅之得。唯是無漏擇之得唯是無漏非擇之得。通漏無漏善及無記。善者世間道。亦是名擇滅。擇滅得即通漏無漏法。前後法俱。分別唯法俱。自在成熟中一分無記者。對法雲。工巧處變化心等。等中等取威儀極善習者加行生故。解命根中。先總辨相。後明差別五對。三藏雲。唯於阿賴耶上立唯是總報。違顯揚文。彼雲六處住時決定故。依抉擇中說命根一向是異熟無記。而對法雲命根名自性無記者。即此異熟一無記。據體是無記。復名自性無記。然異熟無記狹唯在賴耶。自性即寬故。對法自性無記者。謂五根三塵命根眾同分名句文身。又對法雲。生得無記者。由不善善有漏法所生異熟名生得無記。即說無想生是生得無記(基雲)何故不立小命根與大命根為根如四相等。今大乘不立亦無妨。對法約眾同分上立。故知通總別根。先業所引言唯是異熟不得通長養等流上。若於眾同分立言亦似通長養。然亦言先業。故唯報。又不然。唯是心上立。即六識異熟生心能持心六處上亦無妨。餘如對法。又生類後報不言報。非現。然如變易潤生。及羅漢捨衣缽延命。皆滋宿業。故非現報。問曰。此宿業為長為短。若長應自生何須滋。若短延何故長。即現業招。應是現報。今解。過去業之宿命。今滋舊業。故非現報。有現根何事判。文中有先業言。故非現報。下明自勢力轉中。既雲阿羅漢等。故知前三果並得延命。三藏雲。大乘道理。邊際勝定。通四靜慮。故四果聖皆得延命。眾同分中。(景雲)界趣生三。體是異熟。餘通三性。漏及無漏。唯就眾同分立。毘婆沙亦爾。後至俱捨論師。始立有法同分。(基雲)眾同分。通長養等流及異熟。又通三性。異生性者。(景雲)具縛見斷煩惱種子假立異生性。以障初入聖故。道理見斷煩惱業及異熟。並應建立異生性體。但以種子恆相續故偏熟建立。(泰雲)異受趣生各取異境。功由見惑。故於見惑。故於見惑種子功能假立異生性。聖人不受五趣異生。及證真不異。故見道初心已去。名捨異生性。和合者。(景雲)以同一成事故。對法瑜伽皆不解不和合性。三藏雲。但就因果離散法上假立不和合性。薩婆多宗十四不相應外。別立有一和合性。謂和合不和合者。即是不得不成熟性。此不得中普攝一切法不得性。謂異生性。退性。障根。無和。不和合性等。以觸能更和三事。偏明彼觸和合之緣。下明差別。或有領受和合謂六處緣觸者。謂六處與觸為緣。觸觸對前境。亦名領受名領受和合。成色等緣。或以色等六境與觸為緣。成作意等緣者。由作意等作緣生觸。或觸緣受者。次明彼觸緣及受。作緣生受。總名領受和合。領受和合謂六處緣者。觸是受緣亦名領受。今明六處是觸緣故。即就六處假立領受之和合義。餘者例知。或有清淨和合謂十二種無難集會者。對法第十五引十二暇經辨引發相。先立二句。一自圓滿。二他圓滿。此各二有五句。總別合數名為十二。三藏雲。出聲聞地。勘名句文身中。先辨其相。後顯差別。自性施設自相施設等者。(景雲)非是自共門自相。似諸法自相。性離名言不可說故。今言自相者。但是諸法自性差別門中自性。即是總說諸法自體。故名自相。由遍多小為隨言說唯建立想者。由起語心。故遍分別諸法體相故起言說。起言說時即就言說假建立名。名由想生。從因稱想。(基雲)即體一物對而緣故。有自性相二別。自性者體。相者狀也。即諸法體狀義。雲何句身。謂即依彼自相施設所有諸法差別等者。自證差別約法辨者。如總說識心。即說自相後說此心一切清淨所有得失皆由之生。行者於心諸惡莫作諸善奉行。顯此差別。文身是二所依等者。文者是字。字是不動楷定之義。若說為文。是顯了義。由依此字令彼名句詮法顯了。下辨差別有三。初雲於所詮義略中廣者。文非正詮。但助名句令成詮表遠有餘義漸少名略。名但詮體名中。句詮體義用盡名廣。以句起時必帶名文。故說句能詮表事廣。第二緣之生解差別。第三由依五明明種種分別起名句等。故說名等依彼五明。流轉中雲或有自在勢力流轉謂被損種子現行諸法者。種雖被損。自在餘勢猶起現行。相應中。雲彼諸法為等說等者。(泰雲)彼彼諸法相似名等也。相順相似故。曰相應。又等義是相應義。如善因與樂果。平等相稱而起言說。又建立為平等因果令眾生開解。名為平等開解也。(基雲)等言說。謂能詮言說與所詮彼法相似名等。此通在一切言說。等建立謂不待言諸因緣建立果法。等開謂顯示深密法要能詮稱所詮。等從言說乃至開解。以能詮稱所詮。故曰相應。又解。同泰。又為言說者。能詮稱所因相應。等建立故。所詮自相順相應。前二並世間。為等開解者即出世。法順相故。言諸勝方便故。次第中。雲嬰孩童子等八位者。(景雲)不同十時次第。別有八時。初十歲時是第一病位。十歲已下多病故。第二十歲是其色位。男女顏色正在此時。過此即亡。第三十歲名力全位。身力成故。第四十歲名有智位。凡所為作必多思量。第五十歲名為念位。憶念自身得失事故。第六十歲色力損減位。第七十歲智念損減位。第八十歲名昏亂位。(基雲)初二如第二卷。此以第三為首。彼上更有處胎業位故。數中。雲數邊際名阿僧企耶者。案華嚴經百二十數中。第百三名阿僧祇耶。然此雲邊際者。自此已去算數所不及轉故。大門第六明其種子。文分為四。初辨種子相。二明損伏種子。三明種子頭數。四明安立種子於賴耶。前中。法喻。(景雲)初明能熏望種不即不離。謂非折諸行別有實物名為種子者。雖由能熏成於種子。若分折能熏諸行一一分中無實種子。此明不即。亦非餘處者。非離能熏成於種子。此則不離。然即諸行如是種姓如是等生者。此明種子望所生果不即不離。然即諸行者。牒所生行。如是種性者。牒能生種。隨三性種子。生三性現行。故言如是等。如是安布名為種子亦名為果者。此明安布種子在賴耶中。如此種子能生是種又是能熏家果。不相雜亂。何以故下。釋不雜亂。(泰雲)如薩婆多苦集。是一物。因果故說二。亦不同此。此同經部師立附依止。亦熏習說名種子。然此種子與果報身不定一異。不相雜亂。如穀麥有生芽功能。然功能與麥等不相離。若依大乘真實理門。種子在賴耶識。與識不定一異。若據隨轉理門。種子附身相續中。報身不定一異。攝論亦云。種子在依止處中及本識中。二文據隨轉理門故約諸行說也。(備雲)然即諸行如是種姓如是等生等者此明六七識與種子不一果。如是安布名為種子亦名果者此明本識與種子不異。基述上三師釋已。雲今解稍別。此並望現行種子為論。亦非餘處。以上釋種子與行不異。而即諸行以下。明種子與行不一。何以故下。釋成上義。譬如穀麥等物下。三藏雲此中意者。謂如一麥芽望後蕊名種。從前種生名果。即以莖為蕊種子亦為前種果。今解。從譬如以下至亦非餘處明穀麥等從芽莖以為種子生。與莖等為果不一異。然諸大種如是種性如是等生下。明此麥穀從水土緣力。後生莖果時不一異。此譬喻多前法同。即莖等果種子麥為緣生後芽等說名種子知法相亦復如是。此因前不相應假法不須種生外類難支。起雲前因緣中雲以第八為因緣此種如何。故有此文。若不爾。即此合別義。後答如何雲如是不相應解滅定等後。方結此前文。第二明損伏種子中四句損伏。(景雲)一常習染污。二通取諸見皆名邪見。如諸外道。三習邪見能斷善根。此文不言謗苦集邪見。以通四諦下邪見皆斷善根。四由金剛定時永害染種。合福分善不能牽報。名為損伏。(基雲)第一句勒而不利煩惱。第二句利而不勤。第三句斷善根者。第四前卷末雲非助伴損伏即無學入無餘時善種。此第四種體無名損善種。前二令善種無勢力名損非全不生第三句現行令不生種無功力。名損得不成熟。非一切體得亦無。如前得中辨。第二句中見執著邪見者。此是見取。多習邪見。此是邪見。第三明種子頭數中。(基雲)若新熏如何。言若住本住名下品者。解雲。此亦無始曾熏。然更延不起現行。此舊種名下品。後薰已後從不轉名中上等。本有種子一切三品皆舊何故方修練等已名中品者。此三品種子本皆自有。然此中約一品種子上義說熏等有三品。其體是一等。非三品種子。轉下成中。此名轉滅。一種子故又轉齊無無妨。此本有三品舊先有。後熏練已。轉下品齊中品。故佛身中一切皆等。無上中下三品種子。此中據轉齊三品名別。非一品轉或三位。新舊二師義。第四明安立種子於本識。初解有漏種子。後解出世無漏種子。三藏雲。五事中分別是三界心之法不能證二空理故。皆是遍計自性妄執。分別所成種子名為習氣。總攝一切有漏種盡。此種子有實。實體上有多功能差別。於勝義諦無故。名世俗有。世俗有種。一望賴耶。二望所所生。三望能熏。不可定說異不異相。猶如真如是實物有然與諸法定非一異。真如勝義實有。種子世俗實有。二諦雖別實有則同。望於諸法不一異義等。故引況之。(景雲)或有論雲一切種子並是戲論分別熏習正同此文。將證三性心並是法執。以遍計妄執種故。(泰雲)。言我當略說安立種子者。前約隨轉理門種子。前雲非折諸行別有實物名為種子也。今據真實理門。故雲於阿賴耶識中也。(基雲)望遍計所執無體。此是依他性。有體故言實。不如圓成實性名世俗有。以遍計種故。名為遍行種子。漏所隨縛剛礦故。名藏熏。又然熏種子遍與諸法為因名。曰遍行。顯揚十五。此粗重是行苦。故名遍行。次問答釋通以明出世種子。諸出世間法從真如所緣種子等者(景備雲)若依勝軍不立本有無漏種子家消釋此文有二。一解。諸佛菩薩由證真如。展轉流出十二部經流行在世。見道已前順解脫分順抉擇分。緣彼經教作所緣緣生。從本為名名從真如所緣緣生。二解。初地出世聖道。一從世第一法順抉擇善為增上緣等無間緣生。二從真如所緣緣生。若依護月護法消文亦有二釋。一雲本有無漏種子為增上緣。真如為所緣緣故。順解脫分等善根得生。二雲以本有無漏種子為因緣。解脫分等為增上緣。世第一法為等無間緣。真如為所緣緣故。初地出世間法得生。論從後緣說。故雲諸出世間法從真如所緣緣生。景師更為識護法等釋此文。正答因緣當所問。答從本有種子生。若此習氣攝一切種子復名遍行粗重者。諸彼三乘見道出世間法從何種子生。若言粗重者性種子為種子生不應道理。下答諸出世間法從真如所緣緣種子生非彼習氣積集種子所生者。答意明三乘見道從本有種子。是緣真如無分別智正因。今從彼生。故言從真如所緣緣種子生。非彼有漏積集種子生(泰雲)勝軍師唯立新熏習。故真如是所緣緣。無漏初起唯從正智所作種子生。初無漏不從因緣生。護月等唯立本有熏習。本有熏習性證真如。是本有熏習所緣緣。此熏習名真如所緣緣種子。聖道初起從此生也。戒賢師立新舊二熏習。舊熏如護月等釋。雖本有舊熏習。若無新熏習。舊熏不能生聖道故。新舊和合方能生聖道新舊熏習性智緣真如。故言出世間法從真如所緣緣種子生也。攝大乘論聞熏習與解性和合。一切聖道皆從生。問若非習氣積集種子所生乃至一切皆有真如所緣緣故者。此外難也。難意。若出世法別有真如所緣緣種子生者。一切有情皆是真如為所緣緣。則應皆有緣如種子。雲何建立有般涅槃不般涅槃。下約有障無障顯彼身中出世種子有成不成。故五姓別。言當知由轉依力所任持故者。三乘見道轉凡成聖名為轉依。轉依即是真如。真如為緣任持出世諸無漏行相續隨轉。三藏雲。八卷楞伽第二卷辨五種性。三乘定性。為前三人。四不定性。五一闡提。闡提有二。一菩薩闡提。畢竟無成佛義。二斷善闡提。若遇勝緣必得成佛。餘在西方時已者。楞伽梵本本文亦同。西方大德許此義雲。楞伽不說第五無性有情。但說有佛種中二種闡提。一是斷善根遇緣還續究竟作佛。二是菩薩大悲純為眾生故不取正覺。顯此希奇故偏別說。即大集經雲。菩薩發心誓度眾生。眾生未盡我法不作佛。眾生若盡我用方息須入涅槃。又智論雲。有諸菩薩因圓滿不取正覺如文殊等。大莊嚴論第二卷雲無佛性人謂常無性。若至本國必不生信。願於所將種論之。語戒賢人欲來之。時諸大德論無性人文。呵雲。彌離車人解何物而輒為彼損。(基雲)勝軍既新種約障以辨三乘。即以此文為正。護月護法本種雖有。今約障說非舊種無。假設有種障不可斷名無種性。何況法爾力故有種無種為緣而障可斷不斷。今觀障說義亦無過。皆以果時所趣因中障不為者。故約障說。以無漏種隱。以法爾故不說。從障而論也。
　　瑜伽論記卷第十三(之下終)
大正新脩大藏經第 42 冊 No. 1828 瑜伽論記

　　瑜伽論記卷第十四(之上)
　　釋遁倫集撰
　　論本第五十三
　　於十門中。第七解業義。即是抉擇眼識所緣中表色耳識所緣聲意識助伴中思。亦可通抉擇彼六識助伴相應思數以皆彼業性故。中有二。初明三性三業。後明不律儀等三業。前中。初辨業相。後明假實。復次雲何表業謂略有三種。等者。景補闕雲。此三表業中身語二業。若隨相分出體。謂從三性意思變起色聲為身語業體。彼意業者取根本身語同時意思是意業體。若遣相分就見分出體。即取根本意思依身語門名身語表業。前方便思名意表業。無表業者。若欲界中若善不善業隨就相分或就見分出三業體。彼業所熏成種於此種子相續遮止如善遮惡惡遮於善假立現行。隨有要期未滿已來如此業種運運增長名成就業。若限勢過及希望止業種不增即名捨業。若道定戒唯就現起相應思意一念義立七支無表。一念能離七支過故。以大小乘教皆說道定律儀隨心起滅不恆相續。若就種子立道定戒恆相續過不得說言隨心起滅。菩薩淨戒身語意表或就相分或就見分如前出體。若無表業則就業種隨本期願一受已去運運增上乃至菩提。次釋其名。相分身語。體是色聲。從作起時表示意思喜怒等事。則以相分表於見分。亦名以相表體。故百論雲。譬彼潛流興。鼓波而自表。意表業者。不能表示於他。但自表了所緣境界。今言身語表業從能表示身語為名。意表業者則從相應了境為因。無表業者。有其二義。一就現起身語隨其善惡以相表示當性自表名為表業。若望異性不能相表亦名無表。如善不表惡惡不表善等。二就身語業種假立業性。不能表示善惡等事名為無表。道定律儀依心起滅。不能隨事有所表示名無表業。此中但說有表業。略無無表道理必有以有種子故。意表業者。若望表了自境名為表業即功能為號。善惡性異善不代惡有所表了惡不代善有所表了亦稱無表。若就種子立意。無表業者。雖就種子假立現行不能表了所有境界。名意無表。基雲。此準此卷下解虛空等二無為已。結雲如是二十四不相應法等皆是假有。看文勢則兼結前第五十二已來。前卷末種子及此業等。皆是伏難。謂前不相應證成假有。前言種子為假為實。既明種子假實已。業種子上立明之。設假現立種子已前不相應未盡。故於種子上而建立無想定等。故業下明無想定等三不相應。便抉擇本扐八卷業道義。彼是尋伺地此是意地。故非正抉擇。言若於身語意十不善業道等者。景雲。前七亦業亦道。後三貪瞋邪見道而非業。何故今言身語意三業名十不善業道耶。解雲。今據意業與貪瞋邪見同時相應為言。故言身語意十不善業道。道理意思非後三道。以意思業業而非道故。不離者。是業種子者隨不離也。現行增上力故等者。由此種子望彼現行增上力故。生起所有身語染污表業。備雲。未離聖道所對治。故言不離。今解稍異。以下明善業中雲於彼誓受遠離。故知此雲不離現行。即不遠離十不善也。若即於彼至名善表業者。景雲。既言誓受遠離身語表業。是即未起身語但有思願。雲何得名身語表業。解雲。若據作善。爾時即無身語二業。若據止善。爾時即有。以誓受時。於一意思有離身語七非義故。名此意思為身語善業。故無有過。若諸威路至名無記表業者。基等雲。此如隨轉薩婆多義。雲一分者。即威儀四塵工巧五塵中唯取身語故言一分。今大乘此通三性。今取無記。除善不善。故言一分。此皆加行生。非如異熟生心不能發業。若爾。變化心亦能發業。何故不論。今大乘若為利樂當知是善則善種類。若為嬉戲當知無記即威儀等種類。略而不論。若有不欲表示於他乃至名意表者。景雲。此是總明三性意業。不欲顯示他但自內心三性心起表了前法。名意表業。泰雲。後思表前思故名意表業。基雲。如身語二種表示於他意唯自表。如發身語業時。必有意表知我作如是事等。即前表知後作此事意俱表業。名意表業。測雲。見分所作自證能知。自證所作證自證能知。乃至證自證所作自證能知。唯內所知故內意思擇名意表業。此中已下次明假實。景雲。此破小乘執一剎那身業有動是其實業。今約相續此滅彼生假名身業。一念無動故無實業。此約本識相分根色此滅彼生。以破外執。意識影像隨質無記。基雲。以正量部師色法相續一期四相有別動色說名身表。今破之雲。剎那剎那生滅相續於此處滅於餘處生。非一實法中無生滅從此不滅而能往彼。吠世師德句中屈申等亦爾有實體。今同破之。若薩婆多雖動色然別有業色。如屈申時有別業色生。今不然。唯有異熟無記色身於此處由思力故變易而生。非別有業色。故言唯有身於餘處滅等。唯有語音名語表業者。此簡薩婆多聲即語業。今言但有語音。思業所發名語表業體唯無記。不同小乘業體通三性。唯有發起心造作思名意表業者。此言以思為意業。意業亦發身語以思為業。業即是色而是假名。非別有色名為業等。何以故乃至不應道理者。此破正量部等。應先成有剎那已。方可破無行動。應先立量雲。諸色塵等應剎那滅。色蘊攝故。如燈焰鈴聲。燈焰鈴聲他共許故。方立量雲。無有此所之色往至餘處。剎那滅故。如燈焰等。此剎那滅因方是極成。又離唯諸行生餘實作用由眼耳意皆不可得者。此亦破正量部實行動作用。又破薩婆多業色極微性實作用。又破吠世師業句實性。今總非雲。無別實作用。如眼耳意所取三業皆不可得。彼雖行動及業色。皆眼等所取。與彼為隨一不成過。此不許眼識等得故。量雲。汝言行動業色等名離諸行外由眼耳意定不可得。現比二量所不知故。如兔角等。意業雖通三性。然取思作表了作用義等。下明不律儀等三業。文分為四。初明惡律儀業。二明善律儀業。三明處中業。第四問答重辨。前中有二。先出因緣。後辨體性。前中。問。何故善律儀即是業道。不善律儀隨起處中方名業道。三藏雲。善律儀止善故即成業道。景雲。惡律儀體性即用十不善道及惡思願。恆與不信懈怠妄念散亂惡慧相應以之為體。釋其名者。能感苦果業體名惡。惡之諸戒名惡律儀。隨文釋者。言有所了別者。簡狂亂人。此說生在不律儀家要期受事得不律儀。不同雜心生在不律儀家但殺一生則得不律儀未必要須期受事。若生餘家必須受事。又於此活命事重複起心欲樂忍可等者。初已受事重複忍可。方成不律儀。下釋重忍受意。由不律儀所攝故等者。依如三藏雲。初受事時但成意地不信等六。及成殺等七支方便所有種子能生後時根本業道名不善根。非是貪等名不善根後時對緣行殺盜等方漸成就處中殺等。亦可更釋。初以邪思不信等六為緣受事。發起賴耶識等殺中根本業種令其增長。爾時則名成就根本殺等不律儀業。如生不律儀家如是隨是何人等者。類生餘家領受期願及作事等。皆名住律儀者。此人乃至已下文者謂未得對除已來。唸唸增長。謂從十不善業道種。次念增成二十。第三增至十乃至無邊。基雲。若生不律儀家有所了別自發期心謂我當以此活命事等者。此當八律儀中能起律儀。餘下一一配屬。今大乘雖生不律儀家有所了別以去。自發期心方成。若不期心違父母先志我不作此事則非不律儀。律儀名軌則。故名不律儀。非是惡軌則名不律儀。則是其體名。如惡屍羅相似。今準此文勢。即初發心期作亦非不律儀攝。要重發心方成故。今解前為加行道已成然未決定尚輕是故。以去重發心是中品則無間道。後若作此事已成上品別作發無表。然準論雲。雖成身語無表。但是意三不善根攝故。由意成身語七支無表故。論雲但成廣大諸不善根。後若行事已。即發表無表。此意所發無表不屬身語。但論雲不言成就不善根故。後行事已則屬身語所收。又唯成意不善根即名不律儀。非成七色業道。七色業道復作事時成。亦不名不律儀。不同薩婆多名處中業道。當知非福運運增長者。此亦剎那剎那七支倍增故名運運增長。次辨體性。景雲。此中邪願等六法正現前時以為受。能受本識業道種子。名能發彼業。毘曇中有四緣捨。今大乘處處但見捨善戒緣。未見捨惡律儀文。以理則有三緣。除二形生。備雲。十惡業道三不善根不信等六是惡戒體。文略不辨。又雲。處中有二。一受表無表。即受業發業。二隨表無表。即由種現行。基雲。剋性出體。唯是惡思種子上假立。今取翻五根增者故言不信等。其實常當十法俱轉乃至邪欲邪勝等。此思即能起業思。如下八律儀中第二能起律儀也。上來不律儀。一期心即成時節。謂未捨已來七支七支運運增長。捨時節。謂受戒命終得定二形生四時。今大乘雖不受戒誓捨作法亦名為捨。故五時也。故論雲乃至此思未捨已來名不律儀者。明知捨思意業亦捨不律。言惡屍羅者。屍羅名清涼。行惡之人惡清涼故我為惡屍羅。非其惡體即是屍羅。舊難雲。防非以解戒有戒不防非等者。此不善其名若如今釋即無過失。如不律儀名同。又難雲惡體非屍羅行惡之者惡屍羅故名惡屍羅。亦應見體非惡行惡之者惡其見故名為惡見。解雲。見名為分別善惡分別俱名見。屍羅名清涼惡體非清涼故不例同見。次明善律儀。文分有五。初翻惡明善。二辨差別。三明體性。四明頭數。五問答辨。與此相違如應隨轉者。此則初也。基雲。律儀體性。亦以善思俱時。亦取五數。剋體唯思種子上假立。今大乘準文。即亦取十善業道及思五蘊為體。次辨差別分。文為二。初明差別。後問答辨。謂有堪受方可得受者。一者有體。二於出世中心有欣厭。惡律儀中則不如是。故有差別。或由他由自而受律儀或復有一唯自然受除苾芻律儀等者。景雲。由自由他此言是總。通明七眾及日夜戒。或唯自受除苾芻律儀者。總勸七眾所受及日夜戒以為三種。出家五眾總名苾芻律儀。在家中近事及近住。今明近事近住得有自受之義。出家五眾要從他受。以非一切皆堪受者。非黃門等之所能受故。若苾芻苾芻下。反難外人。雲發戒時節。即出家五眾中三眾第三羯磨已得戒。若沙彌沙彌尼及三在家眾受三歸已即得戒。若出家二眾要他所受苾芻攝故。在家三眾得自然受即亦三歸已即得戒。若菩薩戒通自然受。攝一切戒盡。後出家已要從他受。今明二乘戒。故從他受。測雲。由他由自者。辨從他得。唯自然受者。辨自淨心受不依戒師。次問答辨。言言二種受隨護支所謂慚愧者。基雲。慚能自受。愧謂從他。然二俱並行然據增勝。故有一時戒無第二非即無一。若從他受戒由身發七支如往師所等。或由語發七支如發語請師等。若自然受者。唯有意表業。此不以身語為方便唯以意為方便受得身語七支無表也。問則有無表不從表生。無身語故自有意成表故。若爾。則自受時禮佛發言豈非表業。今解無表他令知故說無身語。非自無身語業也。故亦有表生。如遣他行事或語等為身等表。故身語得互相表。又此等約一切作法。如重病者不能動身發語。雖從他受亦有無表不從表生。或自發期心唯有無表。故為此論也。測雲。隨護支慚愧二法有具不具。故從他受。若有慚者必有愧故自受。若有愧者未必有慚是故此人不能自受。依他方起愧得受戒。為此人故制從他受。言等無差別者。二受雖異。同有五支故。若遠離思已下第三明體性。初明六法為律儀體。測雲。遠離思上假說表業。表業與根俱時現行。說名律儀。次明從此六法為因等起生十善業道為善律儀。景雲。初小分多分全分離十惡行為三十善。於上中下惡行中唯離下品名小分。若離下中二品名為多分。若具離三品名全分。次三十行約時辨別。後四即自行勸他讚其行體慶悅行人。所生福量當知爾者。從前百行生百福也。基雲。言一分等。此同經部受一二戒時亦發戒。不律儀等亦爾。誓受一時亦名不律儀。若不誓直而行殺者但名處中。別受別時總名有十。此中問。如全分離等此與少時等何別。而言有百戒至盡壽十。與自受教他何異。解。意所緣趣求別故。然此中有三位。初三位約事。次三位約時。後四位約人。然就後中第三自語分為二故。第四明戒頭數。中。初正明律儀有八。後攝八為三。前中。初舉數列名。後次第辨。景雲。一能起者。受戒方便也。二攝受者。正受戒也。此二明受。三防護者。精專不犯。四還引者。犯已能悔。此二明持。下中上三通受持也。清淨一種通禪及道。定為第一。道為第二。故下雲初及第二清淨力所引。羅漢不由所治勝故勝者。無所斷故。基雲。屍羅無侮等者。如顯揚第十七雲。成屍羅故無悔。無悔故生悅。生悅故心喜。心喜故身安。身安故受樂。受樂故心定。心定故觀如實。觀如實故起厭。起厭故離欲解脫。離欲解脫故自謂我證解脫我生已盡等。解慮律儀。此中唯有四根本。如對法第八於無色界略不建立色戒律儀。顯揚等文無色亦有定共戒。然於欲界或修生見道。皆為遠分對治。此中隨順理門故不說無色。於未來禪亦有無間道。略而不論。若無漏者先得靜慮者。依五地入見得不還果。得戒見道。無間道為惡業道等對治後解脫道乃至無學。望見道惡戒。名遠分對治。若修道者聖者身中微細罪隨所依等於九品無間道望所斷。名對治道解脫道。亦名遠分對治。然今大乘更有束三界九地。從初果即至無學為九品對斷。其斷惑乃至隨依此地即取九品無間道為對治道。餘地名遠分對治。唯除有頂中間禪。此據有學初得第三果人斷惑得所斷斷故勝。若漸斷第三果以去亦爾。但由能治勝故得無學治。若頓斷三界九品者乃至未得無學無間道來皆是所治斷故勝。唯無學能治勝故勝。其入見道。此中約四根本作超越人作法。於未來禪作初果人法。其實未來禪亦得超越果得七作意。依未來得不還果。第七加行究竟果作意必入根本。今約果滿為論。此論超越。如次第人無色地亦得斷欲界犯戒種子。三藏雲。見道依六地並取中間者不然。唯六現觀三依五依生除中間禪。餘處文雖雲有無漏。然以梵王所居多散亂故。準如有頂雖有無漏不成斷惑。如餘處廣辨。然此定道共戒。三藏雲於見道俱現行思上建立。以名隨心轉色故。問。如何以現行思為定共戒體。有人言此種上立。應於前加行道中思種上建立。如發別解脫戒思取前加行思判業故。此未成釋。如定道前加行道皆非是定道戒。是散心或他地界繫。如何隨加行以判戒體。但應隨定道俱思而立。測雲。防護律儀中有二解。一解即以善思及以五根名為防護。能護律儀故名律儀。體非律儀。又解。戒體所防護故名防護。攝八為三言受及持者。受隨二戒有表無表廣如律宗。自下第五問答分別。有六。初攝七眾及日夜戒以為三種。二明三戒具支多少。三明男女二眾制戒多少。四明勤策離彼金銀。五明遠離歌舞塗香冠鬘八戒十戒開合有異。六明不許扇搋迦等受出家戒。初中雲離惡行及欲行者。景雲。離飲酒過中食歌舞塗香冠鬘上大床等名離欲塵行。離殺盜等煩惱業道名離惡行。離非梵行通離二種。近住但當勸進攝受二因等者。以少時少勤持離惡離欲二行之因。漸漸令出生死重擔。前三支離惡行者。離殺盜妄語。其後四支離欲行者。不過中食不飲酒不歌舞伎樂不香塗身不冠諸鬘不上高廣大床。此四並是離欲行塵。泰雲。前三支離性罪故名離惡行。後四支非離性罪但離莊飾五欲處起故名離欲行。非梵行是性罪惡行。又婬欲行離彼名俱離行。由第三不能盡形究竟行俱離行。但當勤受日夜俱離為盡形俱離二種因也。勿自謂在家重擔所鎮不能受俱離行與盡形俱離戒為因之近果住。故名近住。基雲。前三離惡行等者。今據多分為論。第二明具支多少。中。苾芻四支者。如聲聞地明屍羅六支。今此文中攝六為四。一受具足者。則是住淨屍羅。二受隨法學處支者。即是善守護別解脫戒。三隨護他心支者。即是第三軌則具足是威儀戒。第四所行具足是不行屠家等。四隨護如所受學處支者。即彼第五於微細罪見大怖畏。第六受學學處。對法顯揚。錄瑜伽六友文將攝之為五。但攝軌則具足所行具足為一。餘四依舊。故但成五。言若作表白第四羯磨及略攝受隨粗學處者。謂受戒已。略說四重及以四依。謂乞食等名粗學處。一白三羯磨。第三羯磨名為第四。自此已受行隨戒。名受隨法學處支。鄔波雲近。迦雲事。索即男聲。斯即女聲。於近事之上加以索斯之聲。故男女別。言二違越所受重修行支者。若已犯前三。師僧撿得。由不妄語發露懺悔。重修前三也。塗冠香鬘者。西國以香塗身。以鬘為冠。是放逸處故制也。正學者。即式叉摩那。受六法二歲學戒。第三明男女二眾制戒多少。母邑者。正翻應雲母村。西國呼女人為母。同村邑人也。沙彌十戒故雲少分。式叉十六故多分也。第四明勤策離彼金銀。中歌舞伎樂名處行非時而食名所受第五開合問答。如文。第六明不許扇搋等受出家戒。扇搋迦者。一向無根。或天生無根及為他害。總名扇搋迦。半擇迦者。此雲多染污。通有根無根。下文雲天生無根是扇搋。亦是半擇迦一分。半擇男勢或起不起。唯半擇迦被害無根者。若不被他於己為過唯扇搋迦。若被他污即通二種。則成二句。一唯扇搋迦非半擇。被害無根樂能非所。二唯半擇迦非扇搋。謂有根男勢或起不起等。三是扇搋亦是半擇。天生無根及被害無根樂為能所者是。雲何得知天生無根通樂能所。以準被害無根中雲不被他污唯名扇搋迦。若被他污則名二。將知天生無根。通樂為能所。俱名二人。然其受護所有學處福等差別者。此通外難。難意。扇搋等果報劣故。所受律儀不違男女故。通意雲。若以等心受五戒者福德無別。自下第三明處中業。身語意業雖善。非是律儀。以不要期求涅槃起故。雖起眾惡。而不要期一期活命故。非惡律儀攝。問。此處中業為唯有表。為亦無表。此有兩解。一雲但有表。即隨二善惡現行思上功能為體。一雲亦有無表。即以種子功能為體。問。菩薩三聚戒為俱律儀。亦處中耶。此有兩解。一雲律儀戒離惡增勝故。得名律儀。餘二處中。又雲俱名律儀。攝善利生並可軌持。故名律儀。問。佛身得有處中不。答。有二解。一雲亦有。同於小論。又解無也。諸佛功德一一皆勝故皆名律儀。自下第四問答重辨。於中。初辨自受他受若等心受持福德無別。次明戒障。後明捨戒緣。初中。雲若由自受等者。泰雲。初自發心受。二由他就受。三從他師受。四自淨心受不從師也。後二皆通前二。前二方便欲受時心。後二正發戒時也。明戒障中。先辨不授。後返此明受。前中有三。初苾芻。次近事。後近住。前中有二。初所授之難。後闕能授。前中。初問答標列六因。次釋。後結。釋中。初意樂損害。為遭眾苦活命出家。律藏遮難中無此初因。二依止損害身有癰腫。正在於遮。三男根損害。謂扇搋迦及半擇迦等此在於難。又半擇迦有三一全分二一分三損害等者。泰雲。半擇迦是無男志性。樂他於己為過義。扇擇迦是無根義。初半擇迦具此二義。第二半擇迦有根無男志性樂為過故唯名半擇迦。以有根故非扇擇迦。第三以無根故唯扇宅迦。非本無根為他殘害。男志性不改不樂他為過。故非半擇迦。若有損害已後失男志性樂他為過同女性者。名半擇迦亦扇擇迦也。基雲。如對法第八有五種。謂生便。半月。嫉妒。灌灑。除去。此中唯無灌灑。以此中開嫉妒為二。謂逼己見他故。彼合灌灑是嫉妒類。得他精血方起勢故。扇搋迦此雲無根勢用。半擇迦此雲。樂他於己為過故。如生便名全分者無根。樂他於己為過故名半擇迦。以無根勢用名扇搋迦即一生不起男勢故。第二樂於己為過名半擇迦有時勢非扇搋體有根根勢時起故。除去之中有二人。此人不同生便必無男根。除去曾有男根。雖除去無志。性仍未改。若不樂他為過故非半擇迦。無根勢故名扇搋迦。若樂己為過名半擇。無根故亦扇擇。第四白法損害。備雲。造五無間罪勝染大尼罪。竊法外道形現生家罪。犯不共住罪。若暫擯別異住。並名白法損害。泰雲。不共住者。犯重人也。若別住者。上明意樂損害中雲。或畏不活法。比丘中詐現自辨與彼同法。勿諸比丘與我同止。名別異住。前取意樂損害。此取白法損義。亦可沙彌犯十三。亦是住僧殘。房舍臥具名別住。十戒中雖無僧殘罪。以廣律中皆通結沙彌罪。故知亦有戒也。景補闕雲。若犯不共住罪。暫時擯棄名別住。永遣名不共住。今解律雲破二道者。是此中外道者也。勤策盜聽大法名為賊住。近勤策犯重不共住。別異住者有兩解。一解同泰。又解。勤策起邪見說婬欲。非障道等。故被擯。名別異住。然未犯重。此中別住是遮類攝。餘皆是難。第五繫屬於他。泰雲。若王所惡者。造輕過王所惡也。造王不宜業者。及逆惡也。若他卻引者。屬賊人也。若他所得者。年少時父母遺失為他所得也。若有諍訟者。諍訟未決繫屬怨家或屬王法也。此等並是遮也。第六為護他故。即是難也。守園者。泰雲。本音雲僧伽。此雲園。謂佛在世時諸僧皆在園中樹下修道。今雲阿羅摩子園。諸僧等亦在園居各樹下作菴而住。其守園人即是舊雲僧伽藍氏也。若作寺捨而居者多放逸也。基雲。守園者。謂守寺門人。有釋梵音僧伽此雲守。阿羅摩此雲園。下明闕能授。備雲。阿遮利耶。猶是阿闍梨。鄔波拖耶住清淨戒圓滿僧。舊名和上。和上要須清淨。泰雲。總有八。前六辨內緣。七闕減和上闍梨。八闕減十戒僧眾。基雲。約師辨障諸部不同。雪山西山北山住部。俱雲和上未必須清淨。大眾要須清淨。以說雲今從眾僧乞受具戒故。其和上者但為作緣故。未必須清淨。薩婆多等要須和上清淨。大眾不必清淨。以說言和上某甲今從眾僧乞受具戒。先稱和上名故。是增上緣。今依此論釋家三解。一雲但須和上清淨大眾不須清淨。清淨戒屬上故。二雲要須大眾清淨不須和上清淨。住清淨戒屬下故。三雲此文長讀。若大眾及和上俱清淨方得與人受具戒。若十若五眾中。必須有一解律儀許知戒相羯摩是非所以和上性遮俱持。闍梨持性戒遮不定。要須迅辨令他生善故。測雲。總有七緣。六辨內障。今第七辨外障。除羯磨師及和上已外諸師僧。名住戒滿僧。謂威儀師及七證也。次明近事戒障。補闕雲。但由二因不應為受。一意樂損害。二男形損害。雖復為受不名近事。是則類知依止損害身帶癰腫等。許受近事。白法損害。若造無間業污比丘尼外道賊住。心極改悔。得受近事。五繫屬他。在家俗人。亦許為受近事。六為護他中。若諸龍等變化作俗人形。為受近事。不為護他故。下明近住戒障。若白法損害心極改悔與受近住戒。言隨他轉者但隨他心詐現受相。第三明捨戒緣。中有三。初明苾芻五緣捨戒。或由捨所學處故者。捨本受心。或由犯根本罪故者。景師雲。等言依菩薩地第四十雲。菩薩犯四犯勝處法。數數現行都無慚愧。當知是名上品纏犯。非下中纏暫一犯時即便捨戒。準知聲聞亦爾。即破正量部下中上纏隨一現前暫一犯時即便捨戒。既言上品纏犯即捨故。即破薩婆多三品纏犯皆不捨戒。十輪經據中下纏犯。故雲犯重不捨。三十雲。涅槃經雲。若言捨戒若不捨戒。並不解我意。正量部譏薩婆多部雲。汝雲犯重不捨戒者。增長苾芻犯重因緣。又汝部中犯重者多故作此判。薩婆多人語正量部。汝宗立犯重即捨戒者。令諸犯者於自己身生無戒想即便數犯。因此廣作不善諸業。三藏雲。準菩薩地犯罪捨要上品心犯方失。此亦如是。此不成釋。如菩薩地上品心無慚愧故。此聲聞戒中但犯即失。不論上中下心皆越教故。皆犯性罪故。或由形沒二形生故者。形沒及二形生各別為緣。應是六緣。以俱明形類故。總立一緣。一解。無形不捨戒。如漸命終者得入見道亦應不捨戒故。備雲。先轉比丘作比丘尼。後女根沒二形生故。總作一緣。正法隱沒雖無新受先受不捨者。還同小論。測雲。正法一千歲。像法一千年。末法一萬年。次明近事三緣捨戒。基雲。此無犯重。以不名非梵行故。悔亦還淨。二形生仍成近事性故。下明近住三緣捨戒。補闕雲。日出已後者。限勢週故捨。但據極少時分為論。理實亦有乃至多年略無斷善。及二形生捨。亦可斷善必由多時數起方便。一日一夜中間時沒無斷善捨。在家二形許受近住。故無二形生捨。基雲。亦無犯重。非畢竟離非梵行故。又雲。三藏言準上百行中有一日乃至一年。故知近住戒亦得多時期心廣故。若爾。如比丘戒期心至多生當即相續。期根勢分不至多法故。若經一月等但是處中善律儀非是律儀。百行之中何妨攝處中善。又五戒誓唯一月成律儀戒。但是處中故。此中略無不律儀戒捨緣。基雲。有四緣捨。一捨業故。二受戒故。三命終故。四得定故。有義二形生時亦捨。有義二形生時不捨。後為緣也。大門第八明二無心定。先菩薩無想定。於中。先問。後答。答中有六。一明得定分齊。謂已伏三定已下貪。未伏第四定已上貪也。二明修。作意涅槃想修也。三明定體。即於第四定九品厭心種子上有遮心義假立無想定體。無心寂滅持身不動故雲唯滅唯不轉。若於方便求定之時。先入第四定。九品心法增下至中乃至第九名邊際定。此定滅後無想定生。四明假實。唯是假有。不同薩婆多。五明差別。有其三品。景雲。下品修已。不定得報。據此人故。六十二雲。無想定先於此起後色身重起現前。捨上地身方受彼報。是生報。依俱捨等小乘中說。無想定者。是其因生報。決定得報。二初起。如在欲界聞外道教修無想定即得無想涅槃解脫當時即起欲界聞思為入定方便。如此聞思即為人天後報生因。戒於爾時復起邪見謗無釋種所證涅槃即為惡趣後報生因。從此已後即入初定至第四。第四定內欲起九品厭心求無想定。未得之間忽被他教戒自病死。死後即生第四靜慮廣果天中得宿命。在下界修無想定未得。命終故來生。因即於彼修得彼定。名色界初起。若在下界無障修得。名欲界初起。基雲。問。心種防於心。定體非色心。色種防於色。戒體非心色答。色種防於色。種體是色即非色非心。心種防於心。種體非心。即名非心色。問。以色防色。色種還名色。以心防於心。心種即非非色。答心種所防色。種體即色收。若爾。心種所防心。心種應心攝。答。色種防非善色起。依種立戒即是色。厭心種子亦防心。無別心起。故是非心色。問。色種說防非。色種名為善色起。心種心防慮。慮種後續說心生。答。心體本緣慮。慮種無緣故非心。從所防說為色。思種有防故色攝。六明無想果。三藏雲。初生有心。此心通善無記性任運起故名生得。此滅已。於阿賴耶識上建立無想異熟。雋雲。初生有報意識。此識滅故名生得心心所法滅。備雲。以第四定九品思種之所招果。泰雲。其無想天初受生及捨壽。並無意識。言生得心心法滅者。即中有未染污心任運起故名為生得。此心心法滅已後受生有。名生得心心法滅。建立無相。然無想是別報。於第八識上有防心不起功能。是別報體即無想定思思體感總報。於上有防心功能感別報。基師徵曰。第八現行心心法如何名厭心功能名無想別報。又定位心心法上建立。何故即一思上通感總別報耶。又無心業如何感有心第八識報。今解不然。若定前思為總報業感第八總報。若厭心種子功能是別報業。感第六意識生得心心法及色等別報。若前加行不厭心時生得報異熟捨受可生。由前加行厭心故今生得報心不生。於此種子防心不起功能建立無想。即別報業感別報法體。不離有心無心二說。此中不言一期有心。故知設餘處言有心此隨順理門。又難。增上慢苾芻等可知此中生二蘊。為一業感別業感。答。若總報同一業。若別報別業感。故中有有心。生有無心何爽。亦當前思感或思時感中有。別報思上功能厭心者感生有。下辨滅定。先問。後答。答中有七。初明得定位分。二明修意。三明定體。即以非想九品無漏心作其厭觀。求滅定時熏識成種。種有遮心義假立為定。若於方便將欲入時。先起初定次起第二乃至非想又從非想逆入還至初定。復從初定順次上入乃至非想。於非想地起九品心漸次滅之。始起上上生厭不起。次起上中又厭不起。乃至第九地下下心微細相於此生厭欣於滅定。從此心斷。滅定方顯。前之八品雖有厭種以心未盡滅定未圓。第九滅時滅定方具。於此修時。聲聞上方便。獨覺則中。菩薩為下佛無方便任運現前。四明唯滅轉識不滅賴耶。五明定真假。六明品類有三。有退不退。七明得定人。於中先明有學身證。及無學俱解脫能入此定後對辨無想定非聖所入。基雲。滅定是無漏不感報。然有未離第四禪貪人等得。今此據斷惑者不論伏惑者。然舊論說。有十三種人得。謂具縛。及八解脫道。阿羅漢。獨覺如來。今大乘入地菩薩亦得。雖第四伏惑人得。何妨仍是俱縛攝。無想定非學非無學所入。以無慧現行故。泰雲。得無想報時無慧現行。景雲。入無想定時。方便無無漏心故。名無慧現行。寂靜住及生者。謂滅定為住。無色四處為生。以無想定有其勝住及生。故諸聖人不入無想定。及不生無想天。又此定不能證所未得勝法。稽留幻處。故聖者不入。大門第九明虛空非擇滅。先辨虛空。三藏雲。準梵本大莊嚴論亦如之。虛空雲何。謂色非有。將知虛空界色不相障礙義上假立。故言色非有。理實諸有為法不可得處說名虛空。故佛地論主據粗相故說色非有。廣如彼論。又準顯揚論。虛空亦通遍計等三性。三藏亦云。八種無為皆通三性。基雲。虛空無為者。思所緣境相相似故立為常。非緣彼心。緣彼境界有時變易故。次辨非擇滅。泰雲。彼於此終不更生。故暫不生時得非擇滅。然暫不生法後時遇緣還得生。言唯除未無餘等者。前明學人得。此明學人失。以未能斷愛種子。唯除此失未皆離也。景雲。唯除未斷愛願種子故異無學。以此文證聖不造業。景雲。無形二形等生者。此等取初果七生外餘一切生。若愛若願者。有二種。一發業。二潤生。潤生雲愛。聖人由有。今此所無。謂發業者。願者。即是愛類。愛煩惱攝。準文唯除未無餘永害無明種子。願即愛也。或願者。願生天等。皆生死因故。聖人不起。測雲。問。初二果人未斷欲界修所斷惑。迴小入大。有三界惑。何不受女身等耶。一解。亦得而論主約不迴向者故得非擇滅。非擇滅者既不定故。又解。不得。得竟不生故。大門第十。總辨不相應名義。基雲。不相應言。假相者名也。為起言說。如前思慧中雲。為依六事而起言說。屬主言論等體。非有色等二種但有假名。顯揚第一雲。當知復有如是種類略不建立。即非得等也。上來十門已略分別六善巧竟。自下廣明。先結前問後對問廣辨。初雲如是已說。六種善巧等者。謂蘊．界．處．處非處．緣起．根．於前十門雖不顯其名而決六善巧深隱要義。故結雲如是已說。廣辨即為六段。蘊善巧中。復別有三。初以六門分別。次以名色等二門分別。第三廣以諸門分別。前中。初半頌列其六義。後長行別釋。就初自性。先釋。後結。釋中。即分有五。色自性中。初明有十一。後約大造二色變礙解外色相。受自性中。初明六種。二明身心二受。後問答解身心受之意。想自性中。初明六種如前。即六根所生。又想有六。謂有相無相等者。皆與對法第一別。勘會。是易而不論。行自性中雲。由五種類令心造作者此皆思功能。一為境隨與者。景雲。謂於和合乖違等境。思隨此境與識俱轉。備雲。謂思能發心令境隨心轉。為之言他他境隨與心也。泰雲。謂思令心於所緣境隨與領納和合乖違。基雲。由思令心於所緣境隨與領納不須言和合等。此第一是總句。若言和合等與第二等何異。二令心與順會。三與境違離。四發有漏業。五令心王自在。識自性中領受差別有三者。謂三受相應識。二採境差別有六者。想能採境故約之取相應六識也。可即就識體採取六境。如說心為採集業。意為廣採集。識者識所識。分位差別有三者。泰雲。隨三受起分位有三也。亦可隨行思分位為三性。景雲。三世識亦可三性識也。第二釋蘊義。初約十一義以明總略積聚義是蘊義。後明為類顯無我義建立蘊。此即破於蘊計我顯諸蘊中唯有諸行都無我故也。第三蘊差別。即有五段。色蘊差別中。清淨色等三者。即根塵及法處中色也。若識依執名執受色者。俱捨雲。執苦為樂義與此文同。若識不空名同分色識空名彼同分者。景雲。今大宗唯約五根辨其二種。一根中不空與識同得前境名為分故。言由此與識等義轉故。義是境界。根識同於境轉名等義轉。根空無識則不得境。簡同分根名彼同分。雖不得境而自類續生。問。如小乘就十八界辨同分彼同分。何故此中唯約根耶。解雲。大乘過未法無。現在識起。必用不須論同分彼同分。現在五根自類相續若與識合同識取境。名為同分。若不與識合。名彼同分。五塵但是所取非能取。不同五根或不能取。故亦不論同分彼同分。測雲。同分之外名彼同分。今解二義。一者異於同分名彼同分。二者同分名彼。彼之類故名彼同分。相所行者謂緣色相有等者。景雲。毘曇婆沙解空處離此三相。一過有色相。謂眼識相應相。二滅有對相。謂五識相應。三不念種種相。謂第四靜慮意識相應相種種分別。若染污者緣當地十入除香味。不染污者緣十二入。故彼論雲過有色相滅有對相不念種相入無邊空處等。今大乘中所辨三相皆是眼識。後意識相於中初列能緣三相。謂一色相。二有對相。三別異相。次辨所緣色相有三。一有光影相。二據相。三積集住相。自下屬當是三色相隨其次第為上三相所行。取青等相名為色相。上辨光影。今取青等同顯色理亦無妨。能取行礙名有對想者。即取據彼東西形礙色也。能取男女捨田等名別異相者。即取聚集假有種種所依別異色相。測雲。舉光明二攝青等亦可總攝顯色作光影名。邊際者略有二種等者。此文即說無色勝定下緣十一種色。反起影像合現在前。亦加下五十九明慢下緣。謂生上地計自身等是常是樂。緣於下地生下劣相而生於慢。受蘊差別中。事者謂領納者。受體。及順領納法者。與受同時相應心聚性。相者謂自相及共相等者。樂受時緣壞生苦。若後樂受時即苦苦。受性苦故言苦苦。捨受是行苦。由帶粗重不安穩故。此行是苦故名行苦。此是自相。隨所有受一切皆苦受。名共相。生者。即是受因。謂十六觸。初六識相應觸。次合前五名有對觸。第六識相應觸名增語觸。泰雲。五識等得緣實相稱自相。說名有對觸。意識有分別緣。名以為境。望五識以名為緣故。名增語觸。又名句文是語。此語於境中增。故名增語。意緣此增語為境。名增語觸。基雲。謂意識增長語。能發語故名增語觸。以三受相應觸。名順樂等。此三亦攝觸盡。次愛恚相應觸。攝觸不盡。次明觸等三。亦攝觸盡。明觸謂無漏。無明謂不善無記。非明非無明謂有漏善觸。八種觀者。如菩薩地菩提分法品善知世間中八種觀門說。景補闕雲。初牒章。二解釋。釋中。初引經說。第二解釋。一切如來乃至受有幾種者。別觀三受是苦。誰為受集者。觀現觸為現受集同時因果。誰為受滅者。觀受滅也。誰是受集趣行者。謂觀業是後報受集。是則集中有二。於婆沙七處善中唯加此一。誰是受滅趣行者。觀道諦也。次後三種。即是重觀苦集與滅。略不重觀於道。舊解能觀之智即是道諦。故不重觀。上來依經引八觀竟。如是觀時已下引彼經中釋八觀義。如實了知受有三種者。經自解初觀於三受自性是苦。觸集故受集者。觀觸為集也。應知如經分別廣說。具解如經。上來引經。自下論主解經八句。自相相觀者。觀三受自相是苦。現法轉因觀者。觀現在觸同時生受以為轉因。彼滅觀者。觀受滅也。後法轉因觀者。觀善惡業為後受集。故言後法轉因。彼滅觀者。觀於道諦能滅彼受名彼滅觀。彼二轉因觀者。觀受愛味但能生長現受因觸後受因業。故言彼二轉因觀。彼二轉滅因觀者。觀受過患之時能滅於彼現後二轉因也。及清淨觀者。觀受出離解脫無為名清淨也。基雲。今準下文言觀彼滅即是滅諦。勘菩薩地不同。亦可釋同彼地。此言滅者。即滅法名滅愛味者。修道中集諦。過患者。即苦諦觀。今準下文雲。彼二轉因觀。即次前集諦現法轉因觀。故言彼二因復雲彼二轉滅因觀。即觀過患是道諦。以觀苦為過患是道諦行故。若不爾。即下諸文彼二轉是愛味過患二諦。下出離中通攝道滅二諦。如前過患是道諦即滅因。是為勝。勘菩薩地。二定出離苦根者。補闕雲。道理苦與憂根離欲界欲時。一切皆離。而言第二靜慮離根者。據有苦根粗重無堪任性。初定報有。今得第二靜慮方離。初定苦根粗重不同。小論初定猶有三識。苦根所依名有苦根。想蘊差別中。基雲。顛倒差別者謂諸愚夫無所知曉乃至是名想倒等者。無明者。如第八雲此倒根本。此中準相是數。然若內外所起倒通名相倒。於中對分心倒見倒。若外道出家起三見全一分少分與想俱者。是見倒亦想倒。若在家者於境起貪與想倒俱。亦名想倒亦是心倒。然前第一帙第八雲。貪通二種謂不淨為淨倒於苦樂倒。但以外道時邪戒執邪見以為戒見取等生天等。此貪勝故偏名此二為貪心倒。餘我常見等一切有情共通義隱所以不說。若準此文。外異生起常我倒亦是心倒。則心倒通在家出家二眾起。然今此文在家於欲境起倒總名心倒貪增勝故。外道名見倒見用增故。然見倒不可說言在家眾起。故此與前八文別。又解。在家品如此文於常我實起心倒。然外道等亦計常我。以計共故。前文唯說樂淨為心倒在家品起。常我見倒通在家品起故。不可說於樂淨在家人起。貪義增說名心倒。即同此文在家起心倒出家起見倒。前解為勝。然據理論之。在家乍可不起見倒。出家不起貪倒。邪貪戒見二取為生天解脫因故。若作此釋。想倒通見修斷以為心見二倒依故。見倒唯見道。出家外道起故。若心倒通在家出家品起故。通見修斷。又唯見斷分別所生故。測雲。依佛性論彼名想倒。內名見倒。心名心倒。今依此論。四倒相應。想名想倒。計常等慧名為見倒。貪名心倒。補闕雲。一分出家者。對於佛法出家。故名外道以為一分出家。泰雲。等能了別一切境名等了。亦可了別彼法名等了。五造作相初自性門訖。
　　瑜伽論記卷第十四(之上終)
　　瑜伽論記卷第十四(之下)(論本第五十四)
　　釋遁倫集撰
　　論本第五十四
　　識蘊差別中。先總開五章。後別解釋。解安住中。景補闕雲。欲界諸識多分執取外五塵色名色安住。色界諸識著內五蘊名俱安住。無色意識唯安住彼四蘊名中。基雲。欲界唯約外塵者。以習欲故於境多貪。又內身雖亦起愛安住。以胎卵等生故非增上安住。今據增上者論之。色界唯說內身。以化生故不習欲。無色界唯論安住業所生名。不論定所變色。是此文意。今言執者。謂緣執非執受也。以名非所執受故。雜染中。補闕雲。一於現法中受用境界門者。現行因時耽現五塵識被雜染。二於後法中由生老等門者。後果熟時由生老死等增諸煩惱識被染污。基雲。初是煩惱染。後是生染。又後是業染。業染故未來生等成染。所依中。補闕雲。謂六識隨根。得名有異。如火依薪種種名別。住中。初牒章為問。第二解釋。第三釋已總結。解中復二。初舉數引經略解住義。第二如是已顯乃至從此已後等下。論主廣釋。前中。若補闕雲。四識住義四門分別。初明教起。外道執識為我四蘊為所是我住處。佛破此執而告彼言。色受想行是識所住而非是我。由此因緣故佛世尊說識住義。第二辨體有漏四蘊為識住體。以有漏蘊能生貪染令識樂住故立識住。無漏受等非生愛境。懷有漏識不住識非識住。外道但執色等四蘊是我住處。對翻彼故還立四蘊是識住處。故不立識為識住處。又色等四蘊或性是染或生染強故立識住。識性非染獨生染不立識住。第三釋名。了別是識義。樂居是住義。四是數名。此則從數就義為名。名四識住。第四大小對辨差別。依薩婆多依住解住。謂有漏識依彼同時色等四蘊名之為住。非識緣境名為識住。故彼論雲自分識住自分蘊。不異界不異地不異身。以一剎那二非分故。自性不顧自性識住。無漏識及他界識現在前時。自地色蘊行蘊雖無自分識依。然得識住相中間因緣。即自分識不生。後若生時彼則隨轉。又破異說雲。有說眾生數蘊說識住者不然。依行緣相應分義是識住義。以理此中牒外執文少於兩字。具足應言有說非眾生數蘊亦說識住者不然。今我宗中依住解住。非情數蘊非識所依。故非識住。下以五義釋依住義。即簡非情不立識住。是故說雲依行緣相應分義是識住義。依者。內色受等與識為依。行者。受等三蘊與識同一行解。緣者。受等與識同一所緣。即是第四與識相應之義。分是因義。內色與識安危共同為近所作因。受等與識為相應共有所作因。故名為分。以此五義釋成依住。若取非情數蘊亦名識住。即是緣住。便違我宗依住之義。俱捨亦云。有情數蘊為識住體。上來依小乘宗竟。今大乘中通取依住及以緣住。非唯依故。此文意識隨色住即是依住。緣色為境即是緣住。若取依住唯依自身色等四蘊。若取緣住則通自他及非情法住。何故如是。道理須然。汎論識住著為義。雲何住著。由貪染境令識樂住。是故識住緣住名住。如內色等為境生貪令識樂住故立識住。自身之外若情非情五欲等事為境生貪令識樂住。何非識住。是故內外色等為識所緣皆立識住。而小乘言唯依自身即外色等不立識住。住義不成。又欲界有情多著外塵五欲等事更相愛染牽識令住正是識住。而言身外若情非情色等境界起愛生識不立識住不應道理。故大乘中諸有漏識緣境名住。攝住義盡道理得成。問。若緣住解。是則一世識緣三世法。或一界識緣三界法。有漏之識緣於無漏滅道諦時。皆望能緣立識住耶。解雲。他緣彼曾當現時有漏四蘊令識樂住。故許三世有漏色等望一世識並名識住。下界之愛愛上地時引識樂住亦立識住。滅道二諦非貪著處。雖復識緣。不令增長。不立識住。問。愛故引識。令住。為是同時。為前後相引。解雲。此有二義。或有漏識與愛相應由同時愛引住前境。此唯染識。或有貪愛先染前境引後識。識通三性。由前貪起。問。何以得知下貪緣上引識樂住。解雲。五十八雲。如是所說十種煩惱。皆與自他一切煩惱展轉相緣。下地煩惱。能緣上地煩惱及事。又六十二雲。若生下地於上起愛未得離欲不定心者是欲界繫。有染染者念言我今當證廣大喜樂所起等至。若得證者我當愛味。又我雲何當得生上地常恆不變。此愛染污者。此據雜染愛得上緣。問。八識中初何識所緣明四識住。解雲。若攝法盡通取八識。若就相顯但取六識。如經言等者。此中引經略解有三。依下文說。一名識住因緣。二名識住邊際。三名識住因緣寂止。今言有四者。即四識住也。言依取者。謂現行貪及以種子是其取體。是四識住四緣依處。故言依取。由依此取蘊得住與識為緣令識安住。故導謂識隨色住緣色為境。廣說如經者。此是第一識住因緣。言乃至我終不說此識往於東方乃至四維者。此明識住因緣邊際。是第二門。意明識隨四蘊一期終盡更不離彼四蘊不得往四方四維。即名識住邊際。又四識住離現行貪及以隨眠之外皆非因緣即是識住因緣邊際。然我唯說於現法中乃至清涼淨者。此是第三明彼識住及以因緣二俱寂止。必離欲者。謂離識住因緣。即離現行煩惱及隨眠欲。即因緣寂止。言離影者。受因識樹而生說受為影。爾時不有名永離影。有漏識盡故寂滅。此明識住寂止。次有三句明無漏識前後異名。有學名寂靜。無學名清涼。無餘依滅名為清淨。泰雲。諸外道計我死後往於東西等。今此非之。如下論雲是識住因緣二種邊際。謂有色界有來有去。無色界識無來無去。故不說往於四維。故知是二種邊際。以識住不離三界故。說住義窮盡。故名邊際。基雲。如顯揚十八雲。隨色而住。謂執受所依故。緣色而住者。謂取境界故。依色而住者。謂由粗重故。即當此依取。謂住有四。謂色至行。四是識果。識之境故。依取者。謂依此緣起之取。取體即諸煩惱。故下文釋識住及因緣住體即色等四因緣即所起貪等。若諸煩惱事謂諸惑現行。屬彼煩惱謂彼種子。言因緣者。即識住色等之因緣。言所以。何以住色等四中。由此依取為所以故。故名因緣。三藏雲。用四依取為所緣藉故。於色等令識安住乃至廣說。今雲四是識果依之趣取者。用此為所緣藉。令識安住。所緣中含二義。若為所緣藉義。即通內外。若為所緣緣義亦通。義文不如緣藉之緣。於現法中必離欲影等者。義曰。聖弟子修習多修習故。於現法中能斷四身繫。四身繫唯在意地分別所生。故見道時即斷。此四欲者。希求未來身等是也。影者。即受也(云云)。自下廣釋。初結前許後廣說。然後正釋。釋中。初開障解釋。二明不立識為識住廢立所以。前中又二。初開三義。二依章辨。謂此經中略顯識住及因緣相者開一章。即牒前經有四依取以為所緣令識安住等。言識住因緣二種邊際者開第二章。即牒前經乃至我終不說此識住於東方乃至四維。言識住因緣二種寂止者開第三章。即牒前經然我唯說於現法中必離欲影寂滅寂靜清涼清淨。自下解釋三章。即為三段。解初章中。初解後結。解中有二。初解因緣。二解識住。解因緣中。初略。後廣。當知此中乃至有所緣故者。此即略解也。補闕雲。若諸煩惱事者。現起煩惱事也。若屬彼煩惱者。隨眠種子。由煩惱熏成後煩惱。名屬煩惱。說名依取者。曾所引經。應知此二亦名所緣者。現惑及種是四識住之所緣藉。故雲亦名所緣。言所緣性故者。則前現惑諸煩惱事是緣慮性。名緣慮性也。言有所緣故者。此惑種子能有現惑所緣法也。基雲。此中行種子皆是取體。若如雜集唯取欲貪以為取體。故增上者。謂此中約實義通一切煩惱。又依者四境。有無煩惱。應知此中亦名所緣。所緣性故有所緣故。現行種子皆名所緣。種子正為他緣。現行能有所緣。故名所緣。所緣性者。正是種子。有所緣者。即是現行。下廣解中。先解諸煩惱。後解隨眠。前中。先明由彼貪愛。為煩惱緣。名趣所執事者。由彼貪愛引諸煩惱。趣所執自境。次明四繫為發業緣。補闕雲。舊名四縛。今名四繫。然與毘曇有異。彼說貪縛通三界通六五斷。今時唯取欲界意地。二斷分別起貪瞋。縛通六識。今唯取意地分別所起二斷瞋也。戒禁取實取亦通三界。今亦唯取欲界分別所起是不善性。上界非分別是無記性故。如此四繫為緣發業名所緣事者。業是報緣若名所緣事。四繫復與業體。為緣故名緣所事。基雲。業體正是所緣果。緣一體故為果之緣故。此四繫為業之緣。能發於業。故名緣所緣事。四身繫如對法取貪為體。取此文此中唯取四種。即貪之境也。彼據能緣。此據所緣。唯分別生不通修道。瞋等是不善不通於上界。故能緣貪通三界。次解隨眠。彼二隨眠所隨逐故。名建立事者。謂貪及四繫種子也。此二隨眠生起惑事名建立事。上辨識住因緣訖。下正明識住之體。若諸異生未得厭離對治喜愛者。未修喜愛對治也。由所潤識能取能滿當來內身者。賴耶識中有業種子。由愛潤故圓滿取當來一識。住內下報也。由此展轉等者。煩惱發業。業復得報。報復起惑。惑還發業。業就牽報。故雲展轉。生死無窮。餘住因緣如前應知者。如向所辨起及隨眠等。是名略說住及因緣相者。結也。自下明二邊際。言有色界識有來有去無色界識有死有生者。補闕雲。下二界識依色傳持名有去來。無色不爾。但說此身中識死餘身中識生。基雲。有色有身無色無身。於此處生即此處死明下二界四蘊識住。上之無色唯三蘊住。又有色者謂有中有。無色無中有。故有死有生。若爾。如何言此二住乃至壽盡。前解為勝。又此二住乃至壽盡者。來去識死生識為二。此明識住一分齊盡。故名邊際。又復此二生長增益及廣大義如前應知者。由有煩惱及隨眠力。識有去來有死有生。除此更無因緣可得名因緣邊際。還牒有去來識有死生識為二。此二生長增益廣大義如前應知。除前所辨餘非因緣。即因名緣邊際。齊是已下雙結二邊際也。若復異此而施設者。乃至作如是設者者。遮異計也。補闕雲。若有異我向來所立二邊際義。更施設者。當知有三過失。一有語無義。第二若他正問不知何答。第三設妄答他後必自知是愚癡說。泰雲。亦由餘義境界無故者。若如外道所立神我之識。境界無故不知何答也。上來明愚癡外道。或復有能下。明利根外道亦迷問也。自下第三明二寂止。於中有三。一明修觀識住寂止。二明能對除識勝利差別。三釋經中六句文義。前中有四。一明識住因緣寂止。二明識住寂止。三結因緣寂止。四結識住寂止。前中。初明諸煩惱事寂止。二明隨眠寂止。前中。初立宗。二所以下釋言。若聰慧者至能永斷離者。三乘聖人名聰慧者。能除貪愛名永斷離。言於煩惱分位所攝發業四身繫纏亦能永斷者。由斷貪愛。四繫永斷。所以者何。外人徵。所以由斷識住貪愛四身繫纏永斷者何。下答由在家眾依貪恚繫發起諸業者。總也。攝受境界為因故者。由貪五塵故能發業。損害有情為因故者。於有情起瞋故能發業。若出家眾依戒禁取。此實執取二繫發業戒禁取如貪求生天故此實執取猶如瞋恚謗涅槃者。凡足見取執實。要雲此實餘非。名謗涅槃。此中大都答意。四繫同取欲界意地分別起者。然四繫中。貪即是識住愛。是故斷愛四繫即斷。問。何得知四繫與愛同時斷耶。故論答言當知四身繫唯在意地分別所生故。由此四繫與四識住貪同取意地分別起者。是故斷愛即除四繫。此二何疑。上來寂止心煩惱。下明寂止種子隨眠。從此已後由多修習勝對治故能永斷貪愛及四身繫二種隨眠。上來已明識住因緣寂止。由此斷故乃至以究竟離故者。明由識住因緣斷故從因所生四識住體亦不相續。故名識住寂止。言由此所緣不相續故乃至不次安住者。由四境不續。能緣有漏之識亦不安住。由對治下第三重結因緣寂止。又由當來已下第四重結識住寂止。又復對治所攝淨識名無所住下。明能治識勝利差別。下以四義釋無所住。一由不生長。以貪等永斷。故名不生。二由無所為。三由知足。四安住。如是不生長故。結初。乃至安住者。結第四也。名極解脫者。具結向前總別五義。故彼無漏心名極解脫。又於行等都不執著我我所故色等壞時不生恐怖。故無漏心已得清淨。又由彼識永清淨故不待餘因任運自然入於寂滅者。由無漏永清淨不待餘因入無餘寂滅。下釋永離欲等六句經文。又所有受是識樹影等者。識有故受有。說受名影。何以唯言受者。以愛為本起境界愛等故。餘依永滅故說清淨者。此約得無餘涅槃在金剛心彼識清淨。若入涅槃已後不可說清淨故。又無識故名清淨非有故名清淨。下解識非識住。若依毘曇言。一剎那無一識性能住所住。今此釋雲。諸識自性非染由世尊說一切心性本清淨故者。意明識體非煩惱性說為非染即以心性非是煩惱名本性淨。以性淨故非彼愛力引識令住。下釋所以者何乃至一切涅槃者。貪等涅槃畢竟不淨。非涅槃故不得言畢竟不淨。此據相續道中捨有漏識得無漏識。以同非涅槃故亦不獨為涅槃因緣如色受等者。此通外難。難雲。如色受等性非涅槃而生貪等令識樂住。識非涅槃何故不生貪等令識樂住。為通此難故。雲色等四蘊一一獨生。涅槃強故立為識住。識則不能獨為涅槃因緣色受等。所以者何必無有獨於識性而起染愛如於色等者。識性微細不能見識不能生染愛。色蘊體粗受想行蘊行解粗故緣生染愛。設有於識生染受者要因色等方染於識。此四識住多就識辨。其能住六識。相應三蘊及色為所住。不論末那愛賴耶識以為妨難。異相中。問。解。結。解中有五。一明有貪無貪等十對心。二明十二心。三明二十心。四明十六心。五重辨前十對心。言謂有貪心離貪心有瞋心離瞋心等者。取有癡離癡。散亂非散亂。惛沈離惛沈。掉舉非掉舉。寂靜非寂靜。定心不定心。修心不修心。如經廣說乃至不解脫心極解脫心者。是第十對。此明十對治心差別。欲界有四心者。基雲。其五識中唯有三心。無有覆無記心。以相貌不可得也。若在上界。五識中有此無記。此有覆無記唯在意地。見道唯不善。其修道者若發惡行是不善。若潤生生所餘是無記。餘可知。二十心中。景雲。此中欲界變化唯是生得。通三性心皆能變化。不同毘曇欲界有修果心。又雲。無色界亦爾者。乘前即類無工巧心。當知無色亦無威儀變化心。善心如下上亦爾者。通有加行生得二善心也。基雲。如餘處無覆有五種。何以不論自性無記耶。義曰。其自性無記是長養等流等色法。此中明心所以不來。若爾。其法執等心是何無記攝。如佛地論是異熟生種類故。異熟無記收。威儀路工巧處等可知。欲界雖有變化心。然非通果也。無加行故。以通果心必加行生故。以入定時非欲界加行故。通果心非欲界繫。唯有天龍藥叉等化。唯是生得。謂能變化人形等種種化類。非是異熟生。若爾。四禪慮等於欲界化化為人等諸種種事。此所變色是何界繫。義曰。隨見分心是色界繫。若爾。下地粗眼雲何能見上地細色。義曰。上地色為根本。於上別變為欲界種類色令欲界人下眼能見。此欲界種類色。色界見變仍色界繫。還是細法。雲何令見。以為粗種類故。所以令見。無色界無身亦無威儀。論雲。如色界無工巧不言威儀變化者。此略不論。上界同無者。此中論。如顯揚第十八雲。無色除變化威儀。故知此略。有雲以此證知無色界有變化威儀心。如無色界定心。於一切色得大自在。亦有變化心。有菩薩依彼定起行住。如八地已上菩薩等。何妨亦有威儀心。此並是善是無漏若爾。即是學心等攝。相似變化心等。故名變化心。如通果心無記者發異熟威儀無記者。彼地即無。即通三乘凡夫語。不約不可思議。故言亦爾。測雲。威儀變化通無色界故。名二十心。論不簡故。重辨十對中。雲有三品。一未發趣定品。謂欲界未求定人。二雖已發趣未得定品。即求定未得人。三者已得定人。此復二種。一不清淨。謂伏惑得未至定。二極清淨。謂得根本定。於初品中。或時具起貪瞋癡等三對染心。或時起善無記心。由貪等纏繫遠離故。但令貪等不行。即名無貪瞋癡。未至定要是善心。無記亦是。第二品中或時於彼不正安處心便掉舉等者。基雲。準八纏五蓋中亦有惡作。以修止時惛沈睡眠為障觀時亦同。此中略而不論不寂靜。若即以沈掉為體重來何為。以障捨故寂靜者是捨。不然更取嫉及慳以為體性。纏蓋中如此說故。第四蘊次第。中。初約五義辨次第。後據二事以辨。前中。如小論毘婆沙俱捨有多次第。不能煩舉。此中雖有五種義。前色後識所以次第。第一生起所作次第中先說色蘊次說識蘊者。眼色為緣即是色蘊。能生眼識即是識蘊。由色及識為依受想行等心法生。依此次第即說色識受想行如此次第也。第二對治次第中。第三心為我倒。景雲。不同小論計心為常。今說外道計心為我。故識。為第三。無常計常者。通計想行蘊為常。即想為第四。行為第五。基雲。此據多分分別所計為我故心為我倒。餘處據俱生一切時計為我故法為我倒。此二俱得。第三流轉次第中。色蘊最初。受為第二。想為第三。想取像貌名采畫境。行為第四。一是所滿者。是識第五。安立次第中。初廣辨。後略收。安立所了是色。有苦有樂是受。隨起言說者是想。及愚智者是行。等者等取於識。下據二事以辨次第。依我眾具事立前四蘊。依於我事立後識蘊。謂我依身者。是色。於諸境界受用苦樂者。是受。於己於他隨起言說者。是想。此之二種依法非法方得積集者。此受想二依行蘊中法非法故方得積集。第五明攝。中。初明六種攝。次明十種攝。後明除取攝法分齊。初中。言色蘊攝六有支少分者。謂行。名色。六處。有生．老死．處非處通於萬法。今但取色亦名少分。七根全者。謂五色根。及男女根。受蘊攝三有支少分者。謂名色生老死。五根全者。謂五受根。三根少分者。三無漏根。想蘊攝三有支少分者。名色生老死。不攝諸根者。基雲。以為慧所覆故非根。如憶事時謂言慧憶以覆想故所以非根。又非根增上義。世間雜染增上。生死雜染增上。如經應思。行蘊攝四有支全者。謂無明觸愛取。五有支少分者。謂行名色有生老死。六根全者。信等五及命。三根少分者。三無漏。識蘊攝一有支全者。謂識支。四有支少分。謂名色六處生老死。不言有者。據業有故。一根全。謂意。三根少分。謂三無漏。次解十種攝。中。界攝者。此即以因攝果。相攝謂自相共相所攝者。謂變現等是色等自相。積聚義是蘊共相故。種類攝謂蘊等遍自種類所攝者。且如現色礙故名色。過未非礙礙類名色。乃至過未識體是了別類故亦名為識。分位攝者。如樂受生時隨順樂受前後諸蘊總名樂蘊等。不相離攝中。三藏雲。謂極微聚不相離有爾所攝界等。基雲。準如對法。一切法有色即心亦是不相離。故一切皆色。心所亦名心等。時攝者。過去攝過去乃至剎那。方攝中。或依此生者。謂識依色生等。全攝中。基雲。如說色等五蘊為攝義法答全攝有為。基雲。有漏無漏諸蘊及三性蘊等。皆具五蘊攝。少分攝者。景雲。如說諸色攝蘊少分。乃至諸識攝蘊少分。又色蘊中有十一種。但取一種。名攝少分。勝義攝者。以理攝事。一切法盡。無有一法出如理外。下解除取門。景雲。如說除色蘊。餘蘊攝義蘊界處耶。答。攝四蘊全。七界全。法界少分。意處全。法界處少分。除法界。諸餘界攝機界處蘊。解雲。攝十七界。十一處全。識蘊全。色蘊少分。除意處。餘諸處攝幾處幾蘊界耶。答。十處全。四蘊全。十界全。今時於三科法中各取一法攝一切法盡。謂取色蘊即攝色蘊十界十入全一少分。由取法界故。即攝法界法處全受想行蘊全。又攝色蘊少分。謂法界中五種色。由取意處故。即攝意處心界。若取色蘊。即攝十一種色。若取法界。即攝八十七法。謂心所有五十三。色有二種。律儀不律儀色及三摩地所行色。不相應行有二十四種。無為有八。若取意處。即攝七心界及識蘊。第六明依止中。依止中六處色蘊轉者。景雲。一造舍宅等。二壁障及衣服等。三資具床榆等衣食等物。四即五根。五即扶根塵。六定境界色。基雲。一謂地金輪等。三二謂捨壁等。三謂衣服床等。四根。五扶根。六謂神通定宅。不言無表等色及自在定色者。以無別惑攝不盡。依七處四蘊轉等者。基雲。樂欲希望何別。初於已得境。二於未得境。即緣未來過去生隨應。境界者。現前任運境界。尋伺者。雖上諸經亦有尋伺。然功能各別。尋伺但思未得已得境界而起尋伺不生。又即欲希望和合等者。希和合故。此欲界出家者。此是此境界尋伺中攝。此受用欲者依止四處。住律儀者依止正知。已得近分定者。依止清淨方便。安住根本定者。依止清淨。上來於蘊善巧中以六義分別蘊竟。自下第二約名色二義明蘊善巧。於中將辨。先許說色。然後說者。分別色中。先問後辨。辨中先舉一頌列其十門。次第解釋。一物．二微細．三生起．四安立．五流．六業．七剎那．八獨．九所行．十相離。物中七門分別。初明同處多少。問色蘊眼幾物所攝者。物是體事。問意。且如眼根於十八界中幾界所攝。答。若據相攝唯有一物等者。若自相明攝唯攝眼根自性。謂眼識所依舉果取因。若據不相離攝則有七物等者。此據同處不相離。補闕雲。凡明不相離有三。一同處不相離。謂從前業感得眼根。於生有位眼根將起。地大先生據其處所。後至失處支中時眼根始生。同時同處。後有身根地大及扶根四塵。如此七物和合成一體遍相入。如一室中燃眾燈光體遍相入不可言說在此在彼。亦如桃等果子生時隨其大小體但是一不得說言眾微集成。是名同處不相離。能此七物同處不相離法要是同性。謂報同報是。長養同是長養。若報與長養異性相望。即是相雜不相離攝。穀麥等聚。即名和合不相離攝。第一問。如報眼與長養眼根及二種塵大。同在一身處所不別不可說言在此在彼。報在於內長養居外。若內外相遍則處所無別。雲何不同處不相離耶。解雲。報色疏。中間容愛長養根大。如水處沙性類不同據處所異。故不得名同處不相離。以報長養二根二大二種四塵彼此相礙不相遍入故。報大與報根塵自體相遍同一處所。長養地大與長養根塵自相遍入。名同處不相離。以二地大法爾相礙。二色二香等亦相妨礙。故報長養不得相離以說名同處不相離。第二問。如等心諸天。身量極大。來至佛所各住一毛端量。體遍相入處所不殊。又同是報。雲何不名同處不相離攝。解雲。彼天報色清淨猶如燈光不相礙妨。然各隨業自見。彼此分齊不同。不得說名同處不相離。始終一處。彼天不爾。集散非恆。故非同處。第三問。已知同處不相離要是自性。報與長養但名相離。未知如此相離為集歸成粗。為隨大小一物而生非集成耶。解雲。今大乘說內外諸色隨前業起。隨其大小但是一物而非集成。第四問。現身髮毛爪齒從頭至足有報長養四塵地大假合成身有多分數。雲何得言是一物生非集成耶。解雲。如此眾色雖性類別。由因緣力同時處成一體生。非如土未以水和合先離後合集細成粗。故言隨其大小一物而生。第五又問。若不集成體是一物。雲何後時刀斧斫割成多分耶。解雲。後遇刀斧壞因緣。根本全身一物自滅。眾多細分刀斧緣生。非謂先時一物全體破斫成多。由是因緣於大乘中不立極微最細之色。第六又問。大乘何故不許有最細極微集成根境。設許集成有何過耶。解雲。一切有情。從業生眼擬有見用。從業生耳擬有聞用。餘根亦爾。故彼眼等從業全生成其根用。五塵亦爾必從先業全體而生成境界用。最細極微不成根境汝亦同許。雲何從業生彼極微無用之物。後待積集方成根境。故小乘宗立細極微徒費思求勞而無用耶。又復此說順吠世師立常極微劫壞不滅後至成劫集細成粗故。次文說由諸色聚最初生時全分而生最後滅時不至極微立中間盡滅猶如水滴。又雲。復次諸聚色生時如種種物石磨為末以水和合團雜而生。非如苣勝麥豆等聚。何以故。隨彼生因增上力故。如是而生為有用故。第七。若大乘中無實極微何故復教觀細極微。答。為破有情執實心故。故教假折從頭至足眾微集聚。由作此觀於內外色起虛空假想順三脫門。基雲。如一眼根所有七極微同處同時不相障礙。如一眼根極微如蒲桃果大。此中微細皆可容受餘之極微。如是展轉乃至廣說於一聚中有彼七物。若據實言之。既無別極微體何故得有七物耶。義曰。以即如蒲桃果色。是清淨色為眼用故名眼。乃至為觸用故名觸。皆可折色極微。故言一聚中有七極微。非實極微而有七物。此乃同處不相離也。然此三種不相離為隨小乘說為是大乘義耶。即有兩解。備師意存大乘亦有此義。若皆據界攝即有七物等者。界是種子。於眼處所雖無水火風事而有種子在眼根處。此據未立賴耶教前三大種子即在五根六識心所地火之中。第二明所造觸是假。於中。先結前標後。第二解釋。景雲。二十種觸並於四大分位假立。基雲。此中解觸有十九種。如對法有二十二種。無急緩劣三。何以無者。略也。不立生為觸所以。如四相中病老是一。今此何故分二耶。今此非四相。不例也。其死觸者。從果為名。即身上有末摩死。近之時令身即死。此觸從果為名。老觸亦然。此觸能生老等。名老觸。如六位復開為八等者。謂初二淨不淨為二。堅不堅為二。故八也。第三明諸識取境總別。言或漸或頓者。基雲。謂隨一五識起與意俱緣名漸。若五識並生意亦同緣名為頓。第四明色界無二塵二識。基雲。雲何用此根。義曰。如俱捨論以莊嚴身故。義曰。若莊嚴身。扶根塵得足。何用於根。義曰。以發言音要藉扶根塵。若有能依眼根。所依之塵方為依之發語。不然不得。故鬚根也。乃至如無界根。亦無依處。二根無者依處亦無等難。思準翻數。第五明十二種色假立之義。如是一切色中九是實有等者。基雲。於下文中。如色處中長等是假青黃是實。聲中因受大種不受大種是實餘可意等假。香中可意香是假餘緣眾法生和合等實。味中苦酢等六是實餘可意味等假。一一塵中皆有假實。何故此中乃至言九皆實有觸分於二。義曰。以觸處中能造所造異。所造色皆是假有。又復多故所以偏明。其餘九中無能造色。又復皆是所造。所造色雖有假者。但小非多。故不論也。測雲。滑等諸觸離能造大無別所造。即大說假故名為假。長短等雖是假有而依所造假建立故。隨其所依不名假有。墮法處色有二種若有威德定所行境猶如變化等者。備景同雲。三乘聖人定心境界。謂作八一切處觀當心而現。此是實有。為緣令他自見心變八相分。如變化心起變化色與他為緣亦令他見自所變色。定現色是定心果。後是定所緣名境。故言彼果彼境問。定所行境既是法處。雲何令他眼所見耶。答。為增上緣令他自變故眼識見。非謂令他見法處色。泰雲。於定自在如五神通名有威德。定所行境作緣令他得見聞等。故指事雲猶如變化。自在定境久習定現故雲彼果。作意現起定數境界故雲彼境。及餘王數相應色故雲及識等。以諸王數各現自境故須別舉。基雲。法處色中。如對法五種定自在所生有二種色謂有威德定及假想非威德定者。此中唯言威德定。即法處五色中四全一分是假一分是實。何謂威德而言是實。如下文是無漏故名為威德。聖者法故名為威德。其此定色得實作事。如變化色。其非威德定色。唯令他見非實作事。不如變化。問。無漏色定見諦方得。此稍得有漏之定何故得有如是實事。聖人無漏種類故得。如下文增上力故得。又準下文無分別智增上力故後得智起此色者有漏定不得。此中據體實是無漏相似有漏故言無漏有漏因也。又大義曰。此通有漏有漏者非實不任受用故。若非假想觀任用者亦是實有。此中言彼果彼境者。大義曰。果者則由定力令本識別變色塵者是。即如入淨土後得智力故令本識別變為塵。此即定果實有也。言心之果故。是定所緣故。故此定色望定亦是果亦是境界而是一物也。問。唯定一數所緣之色是實物有。同時心王心所所變亦實物有。故雲及彼相應等。釋通疑難也。此中法處唯立三種。故律儀不律儀色皆假。以依思等而建立故。又定所行色若依此繫定即由此繫大種所造者。景雲。此文據色界定起之引色界大種而生即言彼大所造自在。無色無四大故不得言若依此無色繫定所現色即無色繫大種造。故下文說法處所攝勝定果色唯依勝定不依大種。然從緣彼種類影像三摩地發故亦說彼大種所造非依彼生者。如在定外見青坐具後入定中觀所見青當定心現青色影像。是彼本質青坐具類亦說從彼坐具大造。理實非依彼生。基雲。此據唯在色界。以定慧均定明利故。故論雲依此定即此繫四大造。若無色界亦如前五十三末文何故此不言無色界者。彼無依身略而不論。故下文但從彼影像種類三摩地發定中亦變為影像大種造造色名造然非彼本質大種而生名造。子細尋之。下文雲先為大種後為造色即亦有大種。是此義也。然非本觸處大種故。故說無法處攝大種。從能引勝定為言。故下文言不依大種。然定自在變為大種定心果故隨定所繫說此繫大種造。即此論雲無色繫定引生無漏定起此色者即無色大種所造。無色本無大種何所造也。此是無漏非有漏。似有漏體無漏。又釋。唯在色界本繫定大種造無色界者。如六十六雲若緣此界色為境即亦此界大種造者是有色唯色界故。又下文雲猶如變化無色無故。若如前釋。依繫定說造。據所屬故。雖是無色界定。緣有色界為本質時亦變為大種猶如變化。據實用故用同如化。依能引之定說無漏色。無色界大種其實非界繫是法處收。與變化心神通色何別。有漏別。第八緣不緣別。此約分別有漏無漏別等。然威儀德定亦變為五根。然變似而非真。此但是扶根塵體非清淨根體。又此色假名為色。若約本質功能。即如六十六雲隨緣彼界大彼界種造。若據親生即定中所變大種造。若據由生即是定力非由大種。如是種種依義差別也。又亦通無色界有此威德定色。今此中言繫妙界雖無觸四大定中亦德變為四大。四大隨定故。故隨定繫。據有依身為論。不言無色界。若下文等。通明威德定非威德定。前文定為能造者。此據前後剎那親依名造。非同剎那如欲界生名為色造。然下勝定先為大種後依勝定中自明訖。又此定色至定為因故者。景雲。此明定境色。唯是聖人定所生色。非是異生。以從二乘後智世間心現故名世間。地前菩薩涅槃心滿加行心中亦得顯現義故是有漏。地前菩薩後無漏心即現是無漏。三乘出世間智唯緣真如。已離有無戲論因故不現此色。是故此色非出世間。泰雲。定境界色。非出世間無分別定境。乃至如來後得智現定境色遊戲自在故。皆名戲論行定為因。又非一切至當知不能生起此色者。景雲。此簡初修觀勵力修定不能生色。無功用心久修純熟方現此色。泰雲。假勝解力而得見色所見。故不能生他得見色。基雲。若菩薩是無漏。若二乘是有漏。皆變化令他受用。名威德定。餘假想觀不爾。故非威德定。不名實色。又復此色又至不思議者。景雲。此明由真如智增上力故。後得智方能現此色色。泰雲。由同體大悲無分別定增上力故。隨緣現色不思議。雖定力起非定境界。又解。由正體智證遍滿故。令後得智遍於法界。隨現勝色身。第六明二界色差別之相。以三義辨。一清勝發光。二非下地境。三不生苦受。是名色界色中中三義。與此相違。應知即是欲界色中三義。基雲。色界色清淨非下眼境者。此據報色任運者。如梵王佛邊聽法。亦變化粗細。令欲界人見等。亦有粗義。第七以六種相分別五蘊者。受用相者。其外色境界差別而生等者。本由業故感眼等五根受用五塵。五根既起必引境生名增上力。言為欲隨順內諸色處受用差別故者。此釋四大有無不定所以。須有木石受用。故唯地大獨生。須水受用。故唯濕生如江河等。須火受用。故唯煖生如日光等。須有風用。故唯有動生如空中風。須和合受用。故或二三大或四大合生也。復有餘業後當廣說者。四大各有五業等也。上來七義。總是十門中第一解初門竟。自下第二解微細門。於中有三。初辨正義。次破邪執。後辨勝利。前中後三。初解三種微細。次解五種極微。次明五眼取微通塞。前中第一微細是極微色。景雲。此乃意識假想分折諸色作極微解。非謂大乘實有細極微體。基雲。如對法。即合極略極迴為此定俱色問故。彼據所礙能礙異。故分二種。與此無違。其彼遍計所起色以第六心計緣故。應有諸心心所皆有遍計所起。此中唯言色者。據色明瞭可取故說。非如無色法。第二種類微細。景雲。風性無礙。去處無礙。中有亦爾。於十方界求受生處去無障礙。山石直過。基雲。即粗色之種類耶。若此處中有。此與此處中有為種類故。第三微細謂色無色界諸色者。景雲。色界有二種色名自在轉。一是自在定心所觀。二者由自在定相應業感所得報色。亦名心自在轉。無色但有定心所現名自在轉。如經說有等心諸天等者。三藏雲。此所引經。但證色界報。故色名自在轉。是淨居天眾。名等心諸天。彼諸天眾來詣佛所聽法。身長一萬六千由旬。一一皆住一毛端空量地處。身互相入彼此無妨。猶如燈光不相障礙。亦如無邊身菩薩在物屍。亦可五淨居天上有十地菩薩生處。名等心天。以心自在於色自在。在小即小。在大則大。會其所止處。如錐頭峰。泰雲。由修平等無有自他無大小觀。名等心天。由久修無大小故。住一毛端空量。由久修無彼此故。更互不相妨礙。第二略解極微五相。廣說如本地第三卷。言分別建立乃至無生滅等者。極微體知。然何法以辨生滅名無生滅。不同外道吠世師說。劫初從二父母常微生一子微褁於父母。改從此二更生於一粗大極微改褁前二如是展轉成大千界。及毘曇七微成阿耨。七耨成銅塵等。乃至七七相成以六褁一集成大地山等。今破此二。明內外諸色酬業而生。隨其大小一物頓起非集細成。差別建立者略說極微有十五種等者。景雲。此寄十五種色假想分折以辨極微。法處中色有五。唯一定自在色是實。亦假分折。餘四非實。謂極略色。假折有對礙色至細一極微極迴色者。假折空界色。無表色者。然思種假立。遍計所執影像色者。眼識後意識追緣。非見自面色時變起相分。似彼色類實非彼色。故亦非實。又意緣五根及塵所變相分。還是根塵攝非法處收。亦可意識分別十一種色所現影像皆是法處所攝遍計所起。基雲。此中法處遍據實者說。若爾。色等中亦有假者應同法處。又觸所造全假何故不遍言。義曰。不然。可受用故。法處餘假不可取用故。色等中雖假。仍彼識等別緣法處。中唯第六緣故不為倒。又依俱生故不例。又觸處若即與大俱者亦簡其法處。不如此等故不論。獨立建立者謂事極微建立自相故者。景雲。實無有一獨生極微但就覺慧假折諸色自性各別名為獨立。亦可曰於外光寶珠外明離質而生名為獨立。泰雲。四塵共一聚自相各別故名獨立。微細難分故雲事微助伴。建立者謂聚極微等者。此文正說同處不相離性也。下問答辨。何因緣故至不相捨離者。難意。夫有對礙之法。有一即無第二。雲何一微地大之處有餘極微。此初難也。若一微處有餘極微不相妨礙。便同心道無礙之法。雲何不名無對性耶。此第二難也。答中。先通初難。隨順轉故至不相妨礙者。諸色之中有相違者。各據處所有一無二。若相隨順則一中有多。又由如是種類之業增上所感如是而生者。此由業故於一塵處而有多微。何以得知有多。一切色聚一切色根共受用故者。一切色聚之中。課取一物最細小者具有諸塵。眼見是色。鼻嗅有香。舌嘗有味。身覺有觸故也。自下反難可知。又有諸色下。通第二無對之難。或於此處亦相妨礙者。如二地大極微二色二香二觸同性之塵必不相入故也。或於是處不相妨礙者。如地與四塵各但即一。即不相礙。如中有色者。喻況如中有色求受生處。石山直過而無障礙。若中有相違。或入母腹不能得過。是即有礙。無分建立者。如本地第三卷雲。非極微更有餘細分可得等。第三明彼五眼對別五種極微有見不見。基雲。肉天二眼依明闇生。故不見極微也。慧等三眼以何為體。三藏雲。慧眼緣空。法眼緣有。即皆後得智。共佛眼須別有體。故以無分別為佛眼。肉眼不然。果方名故。爾此智緣如。雲何緣極微。既爾慧眼緣空。如何緣極微。義曰。緣極微空。故亦得緣極微。既爾此智亦緣極微如。故無分別智亦得緣極微。以無分別智為佛緣體。三藏雲。又佛眼者。即法眼緣有之眼也。又義不然。雖要須別慧眼緣理即正體智。法眼緣於空有即後得智。佛眼總攝前二以為佛眼。何以得知者。如對法言其真如唯聖慧眼境。故知慧眼而緣真如。若爾。經言得法眼淨。法眼應緣理。義曰。唯言淨故即緣真如。法名通故得無漏法眼非五眼中法眼。若爾。何故此卷下末雲聖慧眼見一切色。若遠近等。即法眼異名以慧為體故名慧眼。非五眼中慧眼也。在因名慧法。在果總名佛。約用以離總有三眼。眼佛亦具足。此如大智度論自釋。此為了義。景三解。一解慧眼觀空法眼見有此二並觀安立之諦。佛眼則見非空非有非安立諦。二解。依如第五十言。大悲名佛眼。即是法眼至佛說名佛眼。三解。即前四眼得佛究竟皆名佛眼。如智度論。上來三段。總是第一辨正義竟。自下破邪。初總問答。後舉五相。前中。猶如水滴不至極微。又雲及喻水滴至小微色即不爾者。五相中。泰雲。前三是薩婆多計。第四是經部上座部等計。所造聚色於四大種極微量內積集而住更相涉入。有別極微故異大乘。涉入故異薩婆多。第五外道計。基雲。第一謂薩婆多極微雖無獨住。然諸聚色中有彼自性。正破一切有部。兼破吠世師迦。第二有生有滅。正是一切有部。其吠世史迦父母極微是常餘是無常。今兼破之。第三正是吠世史迦。以彼計雲。劫初父母極微於空劫中散住處處。後成劫時父母和合而生子微名合。第四正是一切有部。以積極微成聚色故。又雲正量部義。彼無鄰虛有積集故。第五吠世史迦。以父母微和合故生子種種名粗聚色。以微無體。無體故即無生滅。無生滅故無合無散。不可言聚色從微生等。以此理如前五計皆為不如理。測雲。如佛本行經雲。如來未成道時。安陀偈師所學算法。問師而言。閻浮提中有幾極微。偈師答言。算數不得說。問。由建陀羅幾微塵成。答。此亦不說。若如是者。更無所學。又法華經雲。過微塵數世界。又不可思議經雲。一切世界入一微塵。聖教如是。何故說無極微耶。解雲。經據意識相分極微故說有。論約本法故雲無。是不違。自下第三明假分折建立極微有五勝利。基雲。第一得破常勝利而澄無常。第二知無常故。不計我我所。第三既無我故。俱時我慢亦能斷滅。第四斷見慢已。於彼境界不起諸惑。伏令不現起。第五伏諸惑故。於境不取相。而能除法執。此五勝利得有別人。類思可解。三藏雲。初是空門。中三無願門。後一無相門。問。何故第二破我乃言無願。今更解初二是空。空行攝空無我行故。中二無願門。景雲。上三是空。次一無願。後一無相。十門中第三明生起門有五。初約五義以辨生起。二明相離不相離。三明諸色雖有自種然由大種變異而生。四由五緣果成變異。五立中有。初五義中依止生。謂於所依大種處所有餘所造色等者。初受生時。先有大種據其處所。餘色依止大種而生。名依止生。是同一處攝持彼義者。釋其造義。地大攝持同處之色故名為造。又若於此色積聚中至有非有相者。總辨有無。謂若於色聚之中有其地大或有餘大。及有所造或根或塵。即有彼法。於色聚中但有一大無餘三大及無餘造。則無彼法。若有說言已下。牒執以非。薩婆多等雲。一切色聚必具四大。如一石中水火風大相雖不可得。然極微必有。今應問彼。此地大可得者。與餘三大不得者。為體是等為不等耶。若體一種。而彼三大不可得者非理。量雲。於一石中餘水火風亦應得。體等有故。如地大。若不等者。為體量故不等為據增上用故不等。若形量故不等而地大可得。餘三大形量小不可得而實是有者。彼三大小分應可得。以有分別形量故。少分既不可得故知此中無三大量。雲。汝宗石中無不等大。少分無故。如彼空華。若據用故地大有用相可得三大有用小故不可得者。用依於體。體既無有而有用者。此執非理。量雲。於石中定無水等威勢。以無體故。如兔角等。種子生中。景雲。謂所有色各從賴耶識中諸色種生。由有自種子故。遇緣變起。如水寒成冰堅故成地。如水遇火便成流濕即成於水。言由如是等雖無自性然有其界等者。前破小乘於彼石中有水火事。今明於堅石中有水火等種子各有其界。故無過也。泰雲。前論大持二種則大及造。此中一大能造根塵何故不說持三種。解雲。前據熏成種子故說持二種。今雲種者唯地大中有可生大等種故名種。是故眼中餘無根種。測雲。凡論大乘種子隨逐自有二。一隨轉理門。地中亦有生三大能。名為種子。二真實理門。賴耶識中具四大種。種有三義。一種望能熏不一異。二種望賴耶不一不異。三種望行不一不異。依第三堅性則有漏濕種子。今此文意合有二義。或可但依隨轉理說。又解。穀名種子以生芽故。堅名種子以生濕故。是名種子生。非賴耶。基雲。此據經部師義非大乘。然如石中雖無三大之相。然本識中有種子果。一緣生三大。亦就大乘解。勢引生中有三。一五根勢力引外五塵。二業引。三六天北洲欲引資具。景雲。下四大中五欲境界相續恆有名現前欲。由業勢所引。後二天中五欲境界不恆相續名不現前欲。雖亦由業作。由意樂勢引而生。北洲衣服音樂器等樹上而生。意樂往取。樹即曲枝。就手取得。亦由業力勢引而生。故無過也。基雲。此皆從業生。何故乃言由現行起。義曰。於此生中總受一起欲即得之報。若說其果誰不從業生。此據多取現前相語。故言從欲生。後二生者。以水攝受故萌芽得生等。名攝受生。與此相違。則日火等令芽乾□□□□□□□□□□□□�_□□□詛□□鷺□□□襛□�E□□□□練□□□□□□粳覕埤□□□□襴□�z□□�E□□大□切□蓼□□糖□槔覕埤□□大□□□□襛□粳拏□�E□□埤□□□詛□□切□蓼□馜飀□□□榙□襡姚榜飀□□度□□馘倫覕埤□延□□詛□□□□□�_□□□詛□□□□□□□□禜□□椸□□誇□詛□飀□□榖□裀□□□□□□□馘�翩慼撩]騇□���鶌R□□�嚏慼慼慼慼熨�□□□□□□□禜送駾飀□□□送□馜送駾飀□鷺□□□□□□言埤□�G□倫襐□□□裀□□祇□縷□□□裀□□□□酋□□覕娀埤□□觟□□□示□□駝□□□□□□�U娀埤□□□鷺□□□驛診□□□□□蟲]口便成真珠隨滴大小真珠亦爾。若雨著地獄便成刀劍。雨著餓鬼便成火等。田差別者。由田差別生長不同。由勝定等者。如修天眼耳根入初禪勝定。勝定力故於先引起能造大種。如是後時方乃修得天眼耳根所造之色。基雲。變異等三義。如下生依立持食五義中配之。此中變易含生因依因養因三種。即先大種為生因。後隨其業即是依因。勝定力是養因中一分可知。餘建立建立因。任持是任持因。是本地第三卷更有廣明五因及說大所造義此四解。言勝定力故者。依如泰師。上言若依此繫定即此繫四大造。若約報大造論唯色界繫。若約定中亦變為大種如此處文。如入無色定起定果色。此所起色無色定所變故。隨見分是無色繫。此所造色隨定繫。亦無色界繫。前文通上二界。今此定中初念先起大種唯為堅濕煖動不為造色。後剎那中方為造色。何以得知。即此卷下文言勝定果色不依大種唯依於定。然依種類影像三摩地亦得名為大種所造。此中文意。若約同念。如下界報等大造義。初有大種則有造色。名不依大種。若此造色前三摩地前念種類大種。故亦得名為四大所造。若非定等色。大與造色必同時造。其此定大種別時造。今此文雲先起大種者。謂前念變為大種後念方為造色。不是即同念造。依彼生名為造。故是大種義。又解。此中據定果實色所以定中亦變為大種。若約下文不變為大種者據假定色須依實大造。故取定前三摩地種類影像色大種造。既言種類影像三摩地。此解不如前。又此中據實夫定色者皆變為大造。下文以要依本質方定中變為大種。故隱定中大種不論不言依大造。從本緣故。亦得名大種造。今準思前卷雲一切色皆得自在即變為大種。此文為證。如加行心引大種等。如此文即大種造定中色。若加行不引大種唯引造色者。下文言非大種造說依影像三摩地發故說名為造。六十六雲隨得彼界彼大種。測雲。業所作者。上明大種與所造色前後生義。由業增上緣及名言種子故。初受生時先起地大以造身根及以眼等。由此大力故六處位時眼等四根方得生。第四明由五緣果成變異。如種禾稼。水糞調適。加以人巧。生果則勝。一遇風霜等緣。果子皆法病。色味變改。名大種力。二由人功修理。果無[病-丙+仲]惡。名士夫因力。三由明咒。或咒林木令其枯死。有外道善咒。咒生枯果。四由神通轉變。變好為惡。或變惡為好。五隨前業感彼人種為依。果隨轉變。第五立中有。二。初明中有由名言自種子為因有分熏習為緣。次問答辨有之所以。景雲。外人設難雲。此處死後彼處現生何須中有。如人臨谷唱喚即有響生。豈更有物轉彼響聲至彼谷中而響應耶。論主答意。響即不定。如臨谷叫隨谷多小。響聲出應故。唯我惑亂。死有生有則不如是。又難。如天上月影現水中。豈亦須物傳此影耶。今論主破。天上月不滅即水中影生。死有滅已生有始生。是故不同。外人又言。如人心緣他方事。爾時豈有別物傳心至他方耶。論主破雲。亦不應說如取所緣非行往故。如人在心緣他方。但是遙緣心不行往。受生之心必須往到。基雲。大乘響如影。耳聞時唯聞本聲。但意惑亂故謂言谷中有響。如鏡中像相似。今就彼宗。故言不滅。十門中第四明其安立。有其八段。初雲當知大種先據處後餘造色依此處轉等者。此據能依所依門。業生報時起大種為所依故。俱時即有造色。造色是能依故。故雲餘造色依此處轉。非異時也。一地大起礙。餘地大不得重生。稱地大量造色依此處轉。非異時遍滿。由彼大勢任持造色有所據礙。餘大造色不得重生。二明四大粗細。若地種子及所生地果體用俱勝故粗。餘二次次細三明聲體間斷。頓起如光。泰雲。附質大造。又解。離質外聲。但質外大造。基雲。準此一文。即聲同燈光。離質大造四明風大。諸輪行風名恆相續者。持日月輪風名鞞藍婆。及風輪等。名恆相續。在物行者名恆攝受者。景雲。如人身內諸脈中風常行不息。名恆攝受。泰雲。風大持物便不離散。名恆攝受。基雲。持物令不散名恆攝受。如本地第三卷與此別。機關連持名恆相續者。景雲。水磑轉名機關。因水引風。風力令轉。相續恆動。泰雲。骨節風也。測雲。有情身中出入息風也。五明空界。三藏雲。準此空界則明闇色。景雲。若依西方。但就意識緣太虛空所現分上假立空界色。常闇明者。二世界中間住處常闇。諸天常明。當知此亦依止色聚者。景雲。此空界色。謂依聚積色邊而現。謂依屋舍壚壁等。基雲。如俱捨名鄰阿伽色。阿伽是極礙。此色鄰彼。即此中依止聲色等處而有空界色等處。而有空界。六明長等色假。雖無細微積集。而有粗青等積集成形。言雜亂過失者。以有一法亦長亦短過故。又如車等彼覺可壞故者。如取輪軸時失彼車等。以相待故。七明法處勝定果色當知唯有顯色等相等者。由彼行者本取定外青黃等顯色。入定觀察義現相分似彼本質名顯色相。又此定色雖不可見。由此為緣令他自變見於顯色故說定色名顯色故。此中二說。一雲。定果色實無香味。若爾。何故顯揚八解脫中雲。若勝者謂青黃等。若劣者謂香味等。解雲。凡舉所觀境中不相離法。劣者是香味。乃至正觀唯觀顯色。若彼定心觀香味者。隨彼定心屬上地繫。是即上地有香味過。故言於彼生因闕故。又上地中無有段食。謂現香味於彼無用故。二雲。以定力故實亦能現。故前五十二卷雲。由勝定力於一切色皆得自在。又華嚴經。菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。此處雖言無香味。然所變但是法處香味等。基取前解無妨。問。色界無香味種及用故無香味等者。若爾即無色界無大種種子。應不變為大種等。答。無色無業色。而有無漏大種色。故有色。色界既無報香味。亦無無漏香味種。又問。無色大種無報者即有無漏種。色界雖無報香味何妨得有無漏種。解雲。無色大種有用故。雖無報即有無漏大種。色界香味以無用故無無漏。泰雲。上界既無招段食業取鼻舌根。故香味於彼無業生因。及鼻舌根取境之用。測雲。定心雖作五塵相分。而屬法處不名香味。俱隨所似故假名香味。何者。上界定非香味因故。香味亦非定心所用故。空行風無俱生香等者。此因言長辨空行風無根本俱生之香但有假名。如風遇華。香逐風來。問。亦應無觸。答。此觸塵本依風大等。故不例於外光明。釋論二說。一說。日光明中唯有光明色大種。餘塵一向全無。一說。唯有大火勢觸光明。餘皆無故。雲不可得。復外同成實義景雲。輪外光無能造大種及無香等。泰師二說。一解。有離質造色。如日輪光遠從輪大造。非俱處有大。以此文證。為五因中持因。此據即質大語。二解。亦有大造如光。其大亦有別造光等者。然從本輪中火大為緣故引生微細不可得。此中言無。如光中豈無熱觸。熱觸言假。即以水火為體。豈有熱觸離火生耶故知亦有光彩。日中熱觸者。還是日輪中火暖熱分熱。非造光色火大也。聲準此知。基雲。此與五因中持因相違。彼言等量不壞故。問。何故無香味耶。香味輕故光中即無。色及觸重故光中亦有。若觸重有者。火大光中應有。何故言無。今言無造光者。不言無日中熱大若爾。亦可言香輕無與光同聚者。亦有遠別從日輪處熱分香耶。答曰。以輕故如前得在未盡。又解。以有熱觸無餘三大言無。非火大亦無。又勝定果色唯依勝定不依大種等者。景雲。定自在色無四大造。然前文說即彼繫大造者。據彼大種及定色同依定生說彼大造。如初定心觀定色即復引生長養大種。同繫初定一時而起亦然。如在散心取青坐具以為方便從此入定作青色觀現青影像名為定色如取青坐具。以此定色是先所見青坐具類說從坐具大種所造作依被生。基雲。謂此中唯為造色觀。無期觀大種。故定中不變為大種。從定前影像本質色說亦同得名大造。前據辨期心變大種為論。故定中造色亦變為大種。此處不然。故有別也。問。期心不為大觀中無大種。期心不為造觀中無造色唯有大種耶。故知取前會為勝。測雲。前約定心所變法處所攝大故說同繫。今約遠緣觸處故依欲界大。所以無違。八明諸色中有見對等。法處所攝色。是無見無對二總具。如小乘中法處唯有無表色可爾。此大乘中前雲法處有實色得他受用。何故是無見無對。以從定心所變色實是微細不據處所非業所造故有對。其色界色等皆據處所故不為例。此中若為他受用即眼識見應色處攝。何故乃言法處耶。義曰。從本生時是定心發故法處收。其為他用雖亦眼見不望是人為法處也。十門第五解其流義。即抉擇第三卷中三種流義。基雲。初等流流復有四種者。此中初二。不離前異熟長養二種。即一物。其本性等流。準下文除根色餘三種流明擇根塵亦有本性流。相易可知。即唯外五塵其五根中根及長養皆可變壞亦得是第二等流。二等流寬遍異熟等也。前念滅後念生名曰等流流。其內根等得異熟長養名餘外境。唯有本性變易二流。變易流準義通本性報養三種。初一念生時名異熟流。第二念以去相續異熟流此通假實異熟。實異熟者。阿賴耶識初念已去乃至命終皆體是異熟。亦得名異熟生後前剎那異熟生故。即以此文會。異熟初勝從第一念為名。非如對法等文雲阿賴耶識是實異熟餘從異熟生故假說異熟。今第八識亦得名異熟生。然於假異熟中準此文亦得名異熟。業生異熟最初念故假名異熟。第二念等亦名為生。餘如第三本地解。長養流中處寬遍也。彼有流胤故名處寬遍。相增盛謂體增大也。言餘長養流當知亦由食故即前食。彼所依故即睡眠梵行。修勝作意故者則定也。又諸色根當知二種流而得流轉者。此對本性等流流。其內根何故非變易等流流。以觸打時有反壞故。此中不說。亦得言。下問異熟何故非長養流答由有長養相續能攝能持異熟等流流故現有增長等者。以長養流資養異熟流別有長養流。長養流非即異熟也。俱捨雲如外墎防衛內城。若非根所攝色當知具三種流者。謂異熟長養等流等流流即變壞流也。亦有本性等流。此中總言。應雲內扶根塵具異熟長養。其外塵唯其本性流無異熟長養以非內身故。合如此說。此中總言諸心心所有等流異熟生流及第二相增盛長養流。前文色是處寬長養。非心故。又諸聲界亦有異熟非聲有。依如泰雲。以聲種子恆相續故。聲界是異熟。現行間斷滅故不名異熟。若景師雲。七處名報界是異熟。今應不然。七處平滿是七異熟也。以二十二根中諸根種子皆是異熟。此中聲亦有爾準知。如前基師解界者因也即造聲四大是。此大是異熟所生聲非異熟。即當第三傳聲。聲從報生故。十門第六明業。初明四大造色業。次明眼耳所行有三性別。後明依止乖色而有運動與乖不異。前中有二。初別明四大各有五業。後總明四大共有業。地大打觸變壞業者。如鍛鐵如打瓦等。建立者。依地大造色建立。依止者。地大造色得存。損業者。如以堅觸損情非苗稼等物。攝業者。地能攝益所造之色。風大初起。自行發動業。身動已後。復更起風令動不息。名隨轉業。總明四大五業。即如對法第一卷雲。即依五因說名為造。生因者。即是起因。謂離大種色不起故。依因者。即是轉因。謂捨大種諸所造色無有功能據別處故。立因者。即隨轉因。由大變異。能造色隨變異故。持因者。即是住因。謂由大種諸所造色相似相續生。持令不絕故。養因者。即是長因。謂由大種養彼造色令增長故。次明眼耳所行通有三性。一加行思者。謂遠欲起此事思。二決定必作此事之思。三等起。即因等起。鄰近剎那起心。今隨成善惡必依等起思。是上品思故隨此性。不依加行思及決定是下中品。又前二品通見道思。見道思為極遠加行方能發業。此第二上品思是修道。若剎那等起思亦有依此。如入無心定時得受戒故。此中由三思發故。色聲成善惡表。此據表善惡非體是善惡也。餘香味等非此三思發。所以不成善惡性。下明依止聚色而有運動與不乖異。以正量部別有行動。薩婆多離聚色外有業性是動。今此問之。以大乘中即異熟色移轉時名動故。此一問答總言。第二問下別釋大總義。生不生滅四義皆失。若言生而有動便越剎那相者。業生不滅至二剎那。從此至彼方始有動。便違佛說剎那滅相應立量雲。汝所立業當應是常。非剎那滅故。如虛空等。名言不生便應無動者。業既不生熟。何辨動。量雲。汝所立業畢竟是無。以不生故。猶如兔角。若言滅者應與餘等者。業色滅時即與報色一時俱滅。報色滅時。不說有動。業色同滅雲何有動量雲。汝所說業畢竟無動。以其滅故。猶如報色。基師雲。量雲。汝所言動應實無動。以有滅故。如餘貪等。若言不滅便起行相者。不滅即常。非有為行。量雲。汝所立業應是無為。以不滅故。如虛空等。又於異處生起因緣分明可得者。如造業時。運手動之。現此處色滅餘處生起。汝言不滅違於現量。十門第七明剎那。中分之為二。初明色法有剎那滅。後明諸行是心之果當知如心皆剎那滅前中有三。初舉正義。次以四句破其外計。後結勸了知。前中復三。初標宗。次徵。後釋所以。景雲。此文即破上座部計。彼言過未法無唯現在有。中唯有三法。一色．二心．三是心所。心及心所。起時速疾。於現在經二剎那。謂生及滅。前心起至滅相。後心已至生。第三心起至於生相。彼第二心已至滅相。色法遲鈍。故於現在經三剎那。謂生住滅。今破此義。基雲。此舉正義言任運滅。異正量部等。彼立內身及命根等初受生時名生。後死時名滅。於其中間恆住。若世界等。劫初名生。劫壞名滅。於中住劫等不經生滅。然彼亦許燈電等及心心所法等皆剎那生滅。即舉此共所許事為證。言現可得故。應立量雲。眼等諸色纔生即滅(宗)。是有為故(因)。如燈光等(喻)。下非邪執生滅因緣。如薩婆多火為滅薪緣。是為住薪緣。此中破之。不應謂能生之因即是滅因其相異故者。景雲。如譬喻說。法生有因。法滅無因。取大乘義作如是說。阿毘曇者說滅有因。問。如箭射空去時用力可言有因。墮不用力誰為其因。彼即通言箭去之時為楯等障即便墮落。設無物障用力射時即墮因。若本不射今何由墮。由此道理。法生滅皆悉有因故。今牒彼毘曇義來正破。不應謂生因即是滅因其相異故。生滅既殊雲何因一。基雲。如薩婆多部以立比量道理成立滅亦有因。立量雲。滅亦有因(宗)。是有為故(因)。猶如生相(喻)。又彼大乘及經部師雲滅若無因應非有為(宗)。以無因故(因)。猶如虛空。此是遮比量也。今大乘等破雲。汝立滅相若有因後應更滅(宗)。以有因故(因)。猶如生相(喻)。又立量成立滅不由因(宗)。後不滅故(因)。猶如虛空(喻)。本比量也。亦即更破雲。汝有因之滅應非是滅(宗)。以有因故等是有為故(因)。猶如生相(喻)。若爾汝以有為故因乃與有法自相相違也。又汝立生滅兩相同共一因。我今難汝今應生滅兩相不同一因(宗)。其相異故(因)。如苦樂等或善惡或色心等。此一比量正當此文本比量也。然此比量有不定過。何者。且大乘亦許一相實得與心王為因亦得自所變色為因。小乘亦許即此想實不遮色生亦不遮心生即是一因能生心色。若爾。為如色心其相異故即同一因。為如善惡其相異故不同一因。並須雲此據因緣說者如賴耶中一色種子能生現行色亦能生自類種子而得言色與種子其相亦異。然此一種能生色非色法俱是因緣約此亦有不定過。亦可更以比量破生滅兩相其有一因。應立量雲。汝有因之滅應非是滅(宗)。以不異生因生故(因)。猶如其生(喻)。應更覆量破之。又法生已餘停住因不可得故者。泰雲。此破正量部色法多時住故。論主難雲。生即滅故住因定無。量雲。眼等諸法無停住因是有為故猶如心法。基雲。若轉言生滅相違生因非滅因。住滅不相返住因即滅因。今破雲。又法若停住可待滅緣方滅。而不待緣任運滅。住既無因。何能待滅緣。以任運滅故。故知諸行不待緣滅。應立量雲。眼等諸色離剎那住外無別住(宗)。是有為故有生滅故(因)。本比量也。亦可更以比量破雲。眼等諸色應非久住(宗)。所餘久住所不攝故(因)。如燈電等(喻)。若是久住定是所餘久住所攝。猶如虛空(同喻)。又量雲。眼等諸色無久住因(宗)。眼等燈等之中隨一攝故(因)。猶如燈等(喻)。若久住者定非眼等燈等之中隨一所攝如虛空等(異喻)。若謂火等是滅壞因不應道理等者。景雲。如外人救言。現見如法生必待因緣。因緣不具法不得生。滅若待因因若不具法應不滅為有此過法滅無因。此義不然。現見火等壞滅於薪。豈非火等與滅為因耶。雲何論主法滅無因。今非此執名不應理。基雲。謂薩婆多救火是滅因故。故今破雲此火與薪既俱生滅不可與滅為因。如火與薪俱生則火非生因。既與薪俱滅何得與滅為因。若言火滅為因者。既薪俱生生即應滅。現見薪為火依火不能滅。何得將火為薪滅之因耶。伏難雲。若爾。火等於薪復何所作。又俱生滅何妨為因。今雲。唯能為彼變異後法生緣說於薪作用。非為滅緣是薪作用。如顯揚曰光雪酢。大同。問。若火非滅因者。即此火所依之薪為亦名薪。為從本為名名為薪耶。若亦名薪者。薪若未為變可得名薪。既已為火之所變。則是異昔。應不名薪。何得言火與薪俱生俱滅耶。若從本名薪者。此則所燒之薪。實非是薪。雲何而言火與彼能為變異生緣耶。若言此初剎那火但與後念等為變異緣不與初念所依為變異緣者。若爾。初念之火應不燒薪。後念之煨常應生火。所依非是薪故。答。此中外人約世人共所知火能燒於薪為滅之因。今論主還以共所知火。以為解釋。如世間人皆知別於餘處將火以燒彼薪。論主雲將火燒薪但能與彼薪為變異之因。何者。如世人共知薪有故即火有。即是與薪俱生。薪無故火無。得知與薪俱滅。又世人共知薪由火故即有煨燼之變。論主但約世俗道理以通此救。若約大乘實理。火等諸法纔生即滅。無有將此火能燒彼物。但由外火為緣引起自心所燒變異之相初念火後纔至即此時識變為所燒相。不得言初念火為緣故與後念變異為生緣也。又謂壞滅是滅壞因不應理等者。景雲。外人救雲。若火是法非滅因者。我宗別有非色非心滅相能滅諸法。今非之。汝宗滅相與生相俱。生相生法。滅相滅法。道理不成。彼若救雲。於一法上四相同時而用先後。初生次住終異後滅。若爾。是則一法經四剎那。以彼四相用時異故。彼復救雲雖復四相用有先後同一剎那不經多念者。則汝所立剎那時非極短。以四相用四時別故。若言我立時中極短。是則生滅應同時用。未來生相正生法時滅則應滅。若爾。一切有為但至未來半相時滅不至現在。則有為無為相續斷壞過失。基雲。薩婆多義。立四相中。滅相是色等滅因。然彼復立未來色等生時雖生相用乃至滅相體隨。今論主約生時得有滅故。不可滅為色等滅因。故言生俱不應理也。量雲。未來滅相應當有用(宗)。汝許已有體故(因)。猶如生相(喻)。問。如汝無為亦已有體有何等用。此已有體用。為如無為已有體故無用。為如生相已有體故即有用耶。解雲。薩婆多立三世名。自體不攝無為也。何者。未來世名已有。現在世名正有。過去世名猶有。但言有已體用即簡非無為故。不可將無為為不定過。亦不可將現在法為不定過也。復應立量雲。汝未來生相應當無用(宗)。未來攝故(因)。猶如滅相(喻)。此比量與前比量因互用皆得也。又滅相自性是滅壞法而能為自滅諸法者不然。若救之雲。法壞滅唯是無滅相自性別有者。離彼法外別有滅不可得不應理。若別救雲別有滅滅小於滅相者。離彼大滅相法外而更有小滅壞自性者不可得。故不應理。又解。以諸法任運自滅無別滅相。而言法外別有滅相。畢竟不可得故。不應道理前解為勝。若謂火等為滅助伴方能滅者等者。景雲。外人復雲火等為助滅。滅相為正滅。今即復遮火及滅相。若謂薪等滅相正滅火為助滅者。若爾。燈電心法滅時。既無火助應不得滅。外人救雲。生諸法因功能各別。滅諸法因功能亦別。是故不可例彼電等火助方滅。故今牒非。若謂生彼有別別功能。此差別不可得。故不應理。應立量雲。薪等滅時非用火助。滅義等故。猶如燈電。若謂火為助滅滅相正滅如此二種於一薪處皆有滅功能。即應火於薪處有助滅功能無正滅能。滅相於薪有正滅能無助滅能。若於彼薪火有助滅。滅相正滅。薪可得滅故。道俱於兩分有滅功能。又復此火無其正滅滅相亦無。如火助滅薪不應滅。故言或無功能有過失故。基雲。以滅相及火等二種。望法皆是滅緣。以火例滅相。應成正滅因。以滅相例火。應正助滅緣。皆是法滅緣故。二種既皆不成。故知不得以火等為助滅相為正滅。次結勸知。準上四句可知。上來明色法剎那滅意。下明諸行如心皆剎那滅。今據正義。諸行皆是心之相分。見分既剎那滅故。相分亦隨心剎那滅。十門第八明獨非獨相。中。景雲。佛陀提婆說四大之外無別造色。今明四大造色性相有異。又唯身根取其四大。六根俱取所造之色。明知有異。言若於異相而執為一等者。景雲。此反難四大造色有多種異而執是一。亦四大體用殊應執是一。言獨非獨者。景雲。造色之外有別大種名為獨相。造外無大種名非獨相。論取獨相以為正義。測雲。覺天是獨相。論主是非獨。今依景釋。十門第九明所行性。中。初總問答辨色法攝根塵多少。次問答釋。於中先總舉三緣指本地分說。後次第廣釋。列出六種所行之性猶是境界現前之義。又本地分第三卷列名未解。此下當釋。測雲。一長短等依顯色立故名依處。二青等顯色有實體相故名由相。三諸方出物色類各別。四四時出色。五如晴中色由明故可見。如日月色體有光明不假餘明故不明瞭可見。六或有色物由全分見始可得知。或有色物見少分即知其色。景雲。一由依處故者。有情世間是罪福所依。及器世間是住處所依。基雲。實謂青等明瞭。不實謂長等假即不明瞭。由幾因緣已下。次第廣釋。初釋根不壞。謂由二因由羸損等。如本地第二。又略由四緣諸根變異等者。先好後惡先惡後好皆名變異。一由外緣所生謂由受用攝受者。過非情順境益五根也。損壞外境界者。過外非情違境損五根也。或由他輩所生損益者。此果一有情違順二境損益五根。二由內緣生貪等纏損壞五根。或由等至長養五根。三由業力令彼五根中途轉變先惡後好等。四由自體變異。謂彼諸根報及長養互有強弱。自相差別。由四因緣六識生後皆名意根。今此就意識辨意根壞翻之不壞。次釋境界現不現前。於中。初正辨境界現前。次對六所行辨差別。後結之。初中。先問後答。答中有三。初約五根辨境現前。次約天眼。後約慧眼。初中復三。初明眼境。次耳。後餘三根。初中肉眼。即言非含非闇境名現前。天眼即言若明若闇皆名現前。即知若合亦名現前。肉眼若合不名現前。闇亦應爾。合有霧故。有障非遠。如本地第三有障有四種。與耳等根不同多小。在可行處等者。雖復說言若近若遠皆名現前。隨三乘凡夫眼耳境見聞遠近勢力及處即名現前亦能遠見。又於一眼雖闇障色亦名現前者。景雲。一眼翳障色對無翳障眼亦名現前。基雲。謂蝙蝠鵂鶹等眼眼中有障。如頗胝迦中亦見物等。以明故等。測雲。天眼能見暗障色。故雲一眼。聖慧眼一切種色皆是所行者。基雲。此中即非五眼中慧眼。此是彼五眼中法眼。聖者以慧為導首。故言聖慧眼也。次對六辨差別。中由三自性者。色等五塵不出三性。善惡無記。色聲。有是業性。故有作用。香味觸性非是業。皆無作用。下釋能生作意。第三本地說作意正起由四因。欲力念等。十門第十明離門。景雲。欲界色疏。色界大種補在身內。如水入沙。處所不異以性類別。故非同處不相離也。彼是相離不相離義。然相離不相離多就同地始終同聚報長養色。此上界繫色住欲界身中故。非是相離不不相離義。測雲。欲色界色同在一身。不相妨礙。名為相雜。
　　瑜伽論記卷第十四(之下終)
大正新脩大藏經第 42 冊 No. 1828 瑜伽論記

　　瑜伽論記卷第十五(之上)(論本第五十五)
　　釋遁倫集撰
　　論本第五十五
　　上來約名色二義明蘊善巧中。初以十義分別色義已今竟。此即初解四蘊名。先結前生後。乃至隨所應建立相。二解釋。於中初以十門別解四蘊之名。後就三性四蘊皆作九門解釋。前中。初解本地分第二卷中立一心相。此中別引二經非本地分文。如世尊言等是第一經。又如是言等第二經。下釋經文。景雲。如是類乃至發一心者。轉起義。於現起心相續所攝名發一心。解初引經但發一心。及解後經由一淨心言。又依世俗相續道理名發一語及發身業者。此解初經及一言說何況身語如其心量隨順奉行。基雲。此中據緣舉境隨多少剎那量名為一心。非唯一剎那心名一心。第二明分別意與無分別五識同緣現境。有三因緣釋因緣。一極明瞭。由彼意識與五識同得現境故意識於境得各明瞭。二於彼作意故。根本作意欲取現境故。五識俱生意識同緣彼色。三由二依資養故。謂彼意識一依意根即是末那。二依眼根亦有資養。由彼眼識依眼了色故。令彼意識取境分明。是故眼根於彼意識亦有資養。故言二依資養。基雲。如集量理門論雲。五識唯現量。同時意識亦爾。今此中五識顯明瞭現量。不名有分別。不與尋伺等相應故。第六雖與五同緣現量名為分別。以與尋伺相應故。名同緣現在。可得明瞭。若彼五識後意識即不明瞭。緣過去故。如緣百千劫事即不明瞭。如第五十一卷中破。今此第一因既雲極明瞭故。如緣現在故得有明瞭。非五識有緣過去故復得明瞭。第二因與五同時既於五境作意。故知亦緣現在。第三因二依資養者。眼識有四依根。意識有五依根。四與眼同第五加自。此謂意識依自根及眼根二依資養方能緣現在。若唯依一自依。則緣境不明瞭。此據散非定境內。此依眼為門取境名資養。非同眼識依根名資養。又如眼等善惡識起必由意引方得。由意資眼識故得有善惡。方知意眼同緣。第三明煩惱相應。心王自性清淨。但由相應故隨眠逐故深。景雲。小乘論中毘婆達婆提分別部能取大乘中此義為宗。故彼說言心性本淨。客塵障故。說為不淨。後離障時。還得清淨言。問謂地纏於心二種染污因中當言何等答當言相應者。本隨二惑但是現起皆名為纏。此中何等說各隨眠乃至不安穩性者。此文即說或說惑種名為粗重不安穩性。以彼惑種能令身心無所堪能故。瑜伽第十一雲。世間靜慮但能斷捨彼品粗重不拔種子。彼文即說惑種勢力在身心中無所堪能名為粗重。又持諸行乃至現觀為苦者。由隨眠粗重持有漏行不得自在令行不安彼行成苦故雲也。下明觀苦如毒熱癰等者。尋伺地說如毒熱癰以熱灰塗更加其苦名苦苦觀。如毒熱癰以冷藥塗少生微樂名壞苦觀。如毒熱癰自性是行苦觀。基雲。此中說心生時自性清淨者。此據非自性染名清淨。非無漏故清淨。如勝鬘經中同。第四三染惱。初謂不善業。二謂憂苦準下界故。苦據果者唯苦無憂諸地是第三。故通三界。第五明縛。景雲。煩惱種子隨逐繫縛。名心煩惱縛。樂營衣缽種種事業妨修聖道。名為業縛。又於三處乃至謂出離心者。樂著生死障厭離心求於解脫。即障解脫分善。於得出離喜樂者。煖等善根在於定起。喜樂相應。能得聖道出離方便。欲界惡業能障彼善三種。於得聖道者。正障所得聖道之體。又順異熟業亦名業纏者。謂惡趣業。鬱單越業。無想天業等。又邪願業等者。願作龍金翅鳥等。又諸外道求生天業等。別開為六總合為四者。一樂著事業。二於三處為障礙業。三順異熟業。四邪願業。此即為四。於第二中開三。名別開有六。泰雲。一出家心名心出離心。二於出家生喜心樂。三於得聖道。前二即是聖道方便。故於聖道不立於得聖道喜心樂也。基雲。出離及喜樂此是出家。若出家法即是見道加行。第六明遍行別境。初問答標列第二辨相。第三明作業。後辨境四。辨相中雲施設所緣者。施設名言。假合而取者。取假像貌。言說隨眠相者。謂不能了名言等想。但有言說種子隨逐資熏。令其隨分亦起分別想。而隨領納者。隨與何境相遇即便領納。次明作業。測雲。前辨自相。此中對果辨業。作意等名因。心是果故。基雲。此中觸為何業。謂受想思所依為業。如餘處對法等唯是受依何不言想思等。此彼別者。此據通論皆依於觸。觸次作意後生故。若據相隨轉即惟受。受為何業愛生所依為業者。謂境界等愛皆由受後方生。下明別境五。由四境事生謂所愛等。謂欲依。決定謂勝解依。串習謂念依觀察為二依。如論。第七明率爾尋求決定三心。前後同類。此中問意。謂諸心所是不相應之餘蘊也。此法為率爾心起。乃至決定心時起。答雲。隨心即起。此中何故準言前三心不言第四五。一一思準亦在問中。又前心性定唯無記。遍行別境不定。四通三性或有得俱起餘善煩惱等。若起善噁心必與此法俱。此義決定。其遍行等不唯一性決定故。此中唯問此故。故唯問前三心不得後二。第八問如經言乃至今其差別。此舉經也。何故彼法異相成熟即說和合無差別耶。問意。諸心心法性相各別。雲何而說不可分折和合無別。答。眾多和合相扶方起。於境受用領解方滿。闕一不了。名無差別。第九心法四種異名。何故名相應答由事等故等者。基雲。事等謂體也。體皆一故。無第二受等。處等者。謂同一於境處轉故。又依緣處等故。時等者。同一剎那故。所作等者。同於一境行所作業故。如緣青為青也。又善惡無記所作等。景雲。何故不辨行相等耶。解雲。大乘中辨行相不得言等。所以者何。行是見分。相是相分。謂心心所取前境時見分行解種種不同。依此見分所變相分眾多差別。故不得言行相應等。泰雲。或者處說。分處為二。業互體等。以四義等解相應義。此是開合不同之也。解有行中。且如眼識心及心所同取一本質境。各於一所緣起多行解。各變相分當自心起。名無量種行相而轉。有所依中。景雲。如一眼識託三根生。一是眼根。二是次第成滅意根。三遠從末那為染污根。餘識亦爾。故言由一種類說眾所依名有所依。問曰。若爾一切有為色等諸法皆有依託方始生起。是則色法亦有所依何直□耶。今為通。雖有為無法法依者然此中所說依義者。此中說根以為所依。諸餘色法不依根生不名有依。基雲。謂心所等同一識種類託所依。如眼識依眼根。俱時心所亦爾。餘準可知。外人為伏難雲。諸有為法誰無有依。何故心法等獨得名耶。故通雲。雖有為法無無依者。然非此中所結依義。彼自分因皆非恆依故。又相應共有法非恆依故。唯恆為依者為此依量中故。眼等是識等所有名有依非餘法。或言所依者。即六識類託眾所依根。能依之識得名所有依。故言恆依。此解為勝。第十明有五種互相對法。初苦樂相對。二以苦樂對捨。三不苦樂對彼無明。四明對無明。五明對涅槃。言答由與諸受一切煩惱皆為助伴互相對故者。景雲。捨受通與一切諸受煩惱相應。無明亦爾通與一切煩惱相應。義齊所以相對。基雲。謂與諸受為助伴是捨受。一切煩惱為助伴是無明。受於受為助伴。煩惱於煩惱為助伴。故雲互相對。又受與無明皆能為受煩惱與助伴。故二相對說。以此文證第四禪中捨受□□□□露□□□魯□□□本□□□□祽□□□□□□□□□□□誇餘禔□□□□夾□□□□禖□□□楈□□□□□□□拏□□□□餘逆□□□耔□�U娀埤□□□橀□餘逆□□餉�U□驀□□□埤□□送□□祇□□□□□□埤□□□逆□駛霸飀□□椿秭飀□□吝飀□□□□□�U埤□□祤□□□□□□□□□礹□□楈誇餘逆□□送馮埤□□礹□□楈獎□□□□�K□□饅楅□□□□□□駛霸驖□□□裀□□□�w□逆□□礹褸□□□槂□□祖□□□□□饔碌妅□祏□饖□駂□□祖□□□□駛霸送□□□□□□□□□□□□□□奮飀□襼□□�E□祖□□榜飀□夾□□駬□膳示□□�a菉□□�E□稙奿□龍椸□祜□�E□褙□檢□□□□飀□□□□□□□□□□餺□□榜餡□□餛逆□□餛秭餓□餡□□榜騫訪□□□□□□□□□□□□奜襮□孌衽□□□逆□奜褸□□□祖□□□孌衽□□□□□奮飀□□□□□馱□妓□□襢�奏}□□□□□餺□餛禜□□餡□奪榓□□裀□妅□□�閉褅��H檢□榜駽□□�@□姾�H檢□□駾�H榜□嬌□�j□誇□□□□□□榜馱□埤□□櫬驒□榜馱□□□馱□逆□□馱□□□馱□□□□□禎椸□□夾□□姬□□示□□□□埤□□□量稿�砥��棺哄慼慼慼慼慼撓堙慼慼慼慼慼撢均慼慼慼播蚾f□奰□奢□□祇□□□□□□鷺□□駛霸餡穡龍□□□□奪□□□送□□□□□飀□垓奈□首祇□□□□馳妘論逆□□□饓□楈埤□□□□□駂□□□橖□□□□□□□蓼□□□□□稜□□□礸□□□□□□礸□□□□□□□□□□□□□訪□□□□□□延褸□□□□饖□饋楜襮□□□稜□首礸□粿□□□□□埤□橖□□□□□□糖□礸□粿□□□□□楖□首礸□粿□□信襖□媽槔□□□□□埤□鷺□□□□□屢□�W□□□□□□□□□□榛�q□□褸□□媽□□□□□□□□□□禈□□□祊□□□餞槭饋□□□□□□□露□□□□□□□□□□□□姪診□禕媽□□□□姪□□□□□□□□□□饖□□□覜飯規□襏榜馱□稜□□□□□□駔蓮□□□�G□□□馘罹□□□□□�j□�ё唌慼慼慼慼潘U蓮□□□�砥��j□□□�p埤□□□□磻櫸□驤□�j□□□□□榱□祈楖□□□□□逆□□嬪□�鞳歎ョ慼潦D槐楮駉□�{駉□飀□□□粿埤□祈糕模□□檳□□□□櫸□餾□□□□埤□□□□餾□□□□□榖□�犓恁慼慼��R楋□飀□好□□媽榖□�漍�榖□□婚觀□□�纂慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼��禳慼敵吽慼慼慼慼慼慼撓堙撫p霸飀□□□�c□�U埤□榜送□�F□□□�s□□□橫□埤□□□□□□□囊□□□□饐□□□□□量祊□□飀□騬□□□霸駭騵逆□□□□□□餺□�Z□□�譯G□□□□□□飀□信襖□媽榜飾□□□□姭□埤□奅□騾襖□□□鷺□□□□□□□練祰□□□□□□□切埤□旅□□□□□祰□埤□□□□□□稜□□觺□言埤□□診□□□祖□埤□□□襻切埤□□□□楔錄�V賂楖□□□粿娀埤□糕楖□□□□□□□埤□□□□□□□切埤□□□□□□楉□□量□□□□□觺□言埤□□□□□□□□□�c□□□餖礸□□楛□□□□□□楖□□□□□禨□□饎□駂□□□□□□□���K□□□□□□□□□□□□□□□□□累□觜□埤□□亮□旅□妖餾碌□逆□□□□□□□埤□淚□□旅□妖餾碌□□□□楖□埤□□鷺□□□□□送□□埤□□亮□稜□娃□褸□□□□馵□□言□駺□埤□□列□稜□妖餾碌□□□□□□□饅□埤□�瞴撥情潑[□□□□□□□送□埤□�厝陛慼慼慼慼慼毆鶠慼撓W□□□□□飾□□□□□吝馘北□駂□□□椸□廓槂□□楖□□□蓼□□櫸□饅□檢□訃□�踕窗慼��蛂慼慼慼慼慼慼慼慼��K□送飀□□□□□□□姜�X秋□□□�q�j□騇觥□□□□□□送飀□□稜□□□□□□□□□驀鶴□妧□□□□□□膳□□�j□□□□埤□□橛槂□□酋□□壘□□□□祰□□埤□□□□□□埤□餑□□□□□□□□□樀埤□�飽慼慼慼撬芊慼慼慼潦D詁□□□□秅粿□□驁�瞗慼慼慼敷S□□□□□□□□□□□□□□□□□□□餖馬□□矩茶饈□夾檢□□□緄□□□□□秺殺□□埤□□□榬□□□□裀□□□裀□□□□□�腹慼樂覺�□□埤□□□襮楦□□□□□吏□□襦□□禬□鷺□飀□�腹慼敷S粿□□觜□□□埤□祽□飲橚觜□□隆復□□□露□□□粿□□□埤□□�獺慼撢e□□□□□埤□□□襮□□□□埤□堅□粿□□暈粿□□□□□埤□鷺□□□橀□�s□□□□□□□□□□□□□□□□□椼零□埤□□□�D露□訧□飀□□□練榵□□□□□�鞳慼慼摯f□□□□□□□□馬□信□□□膳□□�j□□椹□□�c□□□□�峞慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撚}□□□□□□誇□觴□□□□�j□□□□饅楅□�j□□□箋□埤□□□□□□□□楢□□□吏□□□□馘龍□�腹慼慼慼敵r□□□□□送□�j□□□□□□□□□逆□□□�插慼慼慼慼慼慼熱}���插慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼摯f□□奪□樘□埤□□□□□□禜□穡□□埤□□□□量穡□□埤□�E□□□□椸□□□□□□□□□□□□□飀□���插慼慼慼慼憧腄慼慼慼慼慼慼慼慼慼憮p送□□□□□都□□□□淪□□□□□粿□□□信榖衽□�隉慼慼慼敷Q送□□�x礸□□霸駖□□□□埤□□□餺□□□□姬□□□□稻□□□霸飀□□□□□秖□□訧□□□□□□□□褥�j□垓好□秞□秖□霸飀□□□�E□稀埤□□□□檢□□□姖□□□吏□□□秖□霸飀□□槴□□□□□榓□□□□□榓□□羇□誇□霸飀□□榓□□羇□奾□霸飀□□榓□說槐橖□□□□□□訿□□霸飀□□□□□霸飀□□□□□□□櫳□禪□□霸飀□□誇□□□□□□禪□□霸飀□□榓□說槐橖□□□橚詠槐橖□□襴□□�陛潠����襤鞢慼播�□妖□□□禰�陛慼慼慼慼慼憮p□□□□□□誇□□霸飀□榭□榓□□槐模□裀□妅□□□□□□□館�陛慼暴苤敷Q飀□榭□□礹裀□□耔□埤□訧□□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　　瑜伽論記卷第十五(之上終)
　　瑜伽論記卷第十五(之下)(論本第五十六)
　　釋遁倫集撰
　　論本第五十六
　　自下第二約不相應行辨蘊分位。於中。初問答總標。指如本分。後一一別釋有二十問答。解得中雲。依因自在現行分位建立者。因即是種子成熟。依染污法生得善根法一分威儀工巧不善修者所有種子因緣建立種子成熟。自在者即是加行善一分威儀工巧善修習者及以變化所有種子。要由加行因功修習方能自在生起現行。是故建立自在成熟。此中唯有漏種子。現行者即前二種成熟不生現行。義屬行人就彼建立現行成就。三無心中無想定雲先於此後於色界等者。景雲。欲界初起者不定感報。色界後起方始感報。捨色界身方生無想。如五十三雲。下品修者現法必退等。明知欲界初起遇緣退失不定得果。基雲。先要由欲界起故後生色界後起。以攝色界一生故。欲界所入定是後報業。若色界更不入定。但於餘地一生而便受報。欲界之定可成後報。於色界中更後入定。明知此人先於欲界已是退人。若不退者何故於色界異地而更起定。故知以色界等更起定方受報。及欲界不退人此定當知唯是生報。若爾。欲界退人先得之定思業在身此業等不受報耶。答曰。若受報。即應一千劫受彼果。以色界入定。此定是生報感五百劫。之滿已前欲界業熟應復受果更五百劫。即應一千劫而受彼果耶。若即色界之定感彼生報時欲界業等一時受別報者。此欲界業便成生報。今時不受此果此業便於生未熟羸劣故。若爾。便應是不定報此可為非大乘中生報。以後受者皆名為後雖已曾經百千生而方於彼受報亦名後報。若爾。後欲生彼時要方得定。得定此定滅生彼即為生報。前業何時受報耶。義曰。即於彼受別報故名後報。若爾。即前於欲界生入定時受別報亦名後報業耶。三藏雲。若退人後色界起者。先欲界業即是時定報不定攝。又此文雲先於此起謂入定。後於色者謂長讀下文謂後生色慾受彼報。非後於色界入定也。若已建立於一切處皆得現前者。若依隨轉理門未建立賴耶教。不還之人先在欲界斷三禪惑伏第四定已上諸惑得入滅定。後退滅定生於色界重起滅定。恐成斷滅要依色身方入定。故無色界中不起滅定。若依真實理建立賴耶教。說生無色界雖無色身及滅六識。而依賴耶亦起滅定。故於三界處皆得現前。又解。依般若等不立賴耶教。唯依色身得起滅定。若依解深密等建立賴耶教。生無色界得起滅定。言依已生無想有情天中名滅分位等者。景雲。對法二無心定及無想天。皆言謂不恆行心心所滅之所建立。故知但就彼天果報意識種子立無想天。以彼種子前後相續體是果報無記於彼建立無想天。故無想天亦名異熟。又此天中皆雲蘊名滅分位立二定及無想天。若就本識四蘊名上建立。文即應雲現起四蘊名上建立不應說名滅分位方始建立。三藏雲。就彼天中阿賴耶識建立無想故。是無覆無記。又今說厭心思種能滅無想。故雲謂能引發無想定思感彼異熟。即說無想定能滅無想。測雲。道理即無想定得滅無想。論主據所依處故雲思能滅彼天果。基雲。定俱思能滅別報。言後想生已從設者。景雲。此文即與下說相違。彼雲無想有情眼等諸根於一切時非觸所依。又上四句雲成賴耶不成六識謂無想天等。雲何此文說命終時有心耶。解雲。於無想天無心時多故不成六識及眼等非觸所依等。三藏又雲。後相生已從彼設者。如天已來說名今來。亦如今來說名已來。此亦如是。應言從彼命終後受生時心想正生。說彼正生名為生已。以從西方語倒。先導後受生時心想已生方導無想有便從彼沒。然不及前釋。以瑜伽對法皆說有九種命終心起自體愛今生相續。基雲。此中隨順理門。大乘彼果初生及命終皆無心。何以得知。即下文雲一期無心唯有色者。謂無想天生。故知唯有色無心也。有又初生有心此文後無心。西方皆以他業感時感無心果不感有心故彼無心。復應長讀此文雲謂若生已便從彼沒。已處中有名想生。其中有情便從彼沒。即大乘宗非小乘義。命根中。景雲。對法論說命根不名異熟無記但名自性無記者。即此異熟於三性門自性是其無記故。但知自性無記寬通五根名句文身命根眾同分等。異熟即狹唯局賴耶。基雲。此中初文雲異熟住時決定等雲顯命根似唯總報。下雲三種中復有定故愛不愛故即知亦通別報。又如顯揚文雲。異熟六處住時決定等。即亦兼總別報。乃不於第八識上而建立故。若不爾。如雋師雲。如法爾種。雖言無始法爾六入殊勝。意唯取第六處。此亦如是。雖雲六處意在第六處。即唯總報於第八上假立。眾同分等亦同此言。定不定故者。謂有中夭無中夭定壽不定壽也。受非愛非愛。善趣惡趣果也。歲劫數等所安立故者。即約壽量分齊或一劫等也。眾同分中。景雲。依諸有情相似分位立同分者。通就三性五種立同分。種類同分者。剎帝利等四種種類相似。自性者。就一一種類中後有男女剛柔性同。直就男性中樂善修惡。皆名自性同分。工巧業處養命同分者。同養命作工作巧業。立眾同分。基雲。唯有情數上建立非非有情。何以故。趣非趣異故。此唯於有情數上建立。生中。無今有情。各剎那生。自類相續。名相續生。羯羅藍等。名分位生。問。剎那生者。從因緣一念法起即法要生。雲何名假。解雲。名中說生生無別。即就色心法起假立彼生。故生是假。老中。異性老者。前後異性。轉變老者。十位變異。受用老者。受用六塵漸次衰損。經中。立制住者。如法律等行世不絕。名立制住。無常中。壞滅者。一念壞滅。轉變者。轉少成老。別離者。財物散失眷屬分張。名身中。三種者。景雲。若說瓶盆聚集假法即雲假設名身。若總說青等共相之法對前聚集假法即實物名身。說於前二共所知法名為共了名身。若說前二不共知法名世不共所了名身。測雲。說白為黑等名假說名。說白為白等名實物名。劫初共立如妙高等名世共了。自餘諸名隨樂改轉。故非共了。此中差別者乃至音所攝字所攝者。景雲。梵語闡陀那論。此翻名聲詮汎菩薩說法有三種。謂男女俱非聲。於三聲中要具兩長兩短音韻方足。此足句名音所攝。西國句法要具四字以為一句。名字攝句。此之四種。並解句義。基雲。句有二種謂總標別釋。台字。有二種。謂本音十四。即囊阿等。字謂三十四字。迦劫迦等。又音所攝。即闡陀那論。有男女等各有七轉方成音。文字所攝。即謂言音字。異生性中。景雲。此中立得不立不得。但雲異生性不得聖法即是。舉此不得聖法類解一切諸不得性。亦即當彼不得之義。基雲。如小乘唯有覆無記性修道斷。大乘不可爾。以無別非得性故。舊雜心立凡夫性。一切非得無所收。以凡夫性局故。今俱捨別立非得。即異生性在非得中。非得即異生性在非得中非得寬。收一切非得盡。小乘得有法前法後法俱。非得唯有法前法後無法俱非得。以法現在前必名成就成就名得。得即有法俱得。無現成就法名法俱非得。縱非得現在必有法俱得以成就故。若在過未即有非得。今大乘唯有法俱得。以於有依建立得故。無法前後得非得。既唯於過未建立即非得想無。故以不於無法上建立故。若有法前後得可有非得。以於過未建立故。大乘無非得別立異生性。此性即於見所斷煩惱上建立。以不得見道等諸聖法故。若未得見道即於一切聖道上不得建立。若得一分餘是此種類故見道不名異生性。通三界。若離彼地染時亦名靜一分。亦可義說依種有法。亦是有覆無記性。不得一切法總義在三乘見道。若不得修道若異生性即見道應名此性。亦可說在世第一法捨見道時斷。流轉中。唸唸生滅斷還謝。名剎那流轉。三界往還。名生展轉流轉。三性等法起流轉。名染淨展轉。定異中。景雲。言相定異者。如青黃等。因定異者。善惡別故。果定異者。苦樂別。基雲。相定異。謂因果中體相等。相應中。景雲。善滅於樂。惡招於苦。因緣具時。名和合相應。如謂得住後時廢妄還依昔時誦經方便。遂須歷得。名方便相應。隨作善惡。稱如舊法。所為成辨。名所作相應。基雲。方便相應。謂加行智與一切根本事名方便也。稱可道理。謂智與理相應。勢速中。諸行勢速者。如一彈指頃經六百生滅。士用勢速者。如世間中斷根士夫三業速疾。神通勢速者。如屈申臂頃到色究竟等。次第中。剎那流轉次第者。前念流轉次第。內身流轉次第者。如一身中十時次第。成立所作流轉次第者。如外器成立前後安布。時中。西方三說。一攝論雲種果俱者。此據有俱非是並俱故。金剛心時雖無其因而有本識。故圓鏡智爾時未生。第二句有五種者。於胎內前四時未生眼根。及此異生性無色界者。總是第二句也。第五時中及出胎外。雖得眼根。被他打壞。故雲或生已失。或從本來不得眼根。或復生已滅入過去即無眼體名無間滅。俱無者。羅漢失眼。或本來不生眼。或彼羅漢生無色界。或從三界身入無餘。身界無先來不生身餘隨所應者。身根在下二界。亦無未生時。亦無或生已失。但有無間滅入過去。若作四句。應雲身非身界。謂阿羅漢最後身及學人從下二界命終生無色界最後捨身。有身界非身。謂下二界身根無間滅入過去。及異生生無色界。餘二句可知。於四外界隨應具說者。若下界四塵恆有。若在色界無香味。色觸恆有。四句可知。有色界。謂羅漢最後色。及學人從下二界命終生無色時最後所捨色。有色界非色。謂胎內前四時中四根相對也及無色凡夫。餘二句可知。香味觸三例爾。或有論文或復此眼無間必滅。三藏更勘梵本論無復此必字善順道理。何者。若有必字。即是現在未滅眼故。不得非眼同為全無。有眼種名不成界。為有種子不得生眼名不成耶。三藏述西方二說。一說。若必不生有色界時。眼種已捨。故不名眼界。問。若爾。迴小向大。畢竟不起二乘無漏。爾時未得起發時無漏。然即舊種已捨故應異是生耶。三藏二解。一義。此文要時入初地時前念先捨劣無漏種。次第即起菩薩無漏。一義。地前即起菩薩無漏修大乘行。二乘無漏種發大心時即捨不成。二說。但捨生現行功能。測師問。無色不還若許無種義。何故已生眼種子未生眼種並非有耶。答。無復生果故。始生無色便捨種子。問。若爾。亦可八地已上菩薩所有煩惱種子以無用故不成就耶。解雲。種有二用。一生果用。二障道用。彼位惑種雖無前用。而有後用。是故不捨。基雲如對法第二卷有二諍釋。種與現行皆名界故。所以會釋此文。勝軍師以為證種生現行不同時文。今以現行眼為界勝故無過。亦應外塵中作得眼不得色等小四句。謂眼不變為色時是得眼不得色。無眼者唯有第八相色故得色不得眼。二俱成就。二不成等。四明同分彼同分。三藏雲。根同識取境。說根為同分。識是根所同故。法界中心所有法如心是同分。餘色等法非所同故如五塵是彼同分。又解。小乘立三世有得。言未來不生七心界。名彼同分。現在七心界。名為同分。大乘過未無法。若別就辨同分彼同分義唯現在是有。識起現在。其必有月。則無同分彼同分異。色等六塵。但是他境無能取作用。亦不辨同分彼同分義。唯現五根不假餘緣。自類相續。就中有識未依取境用同名為同分。無識未依無取境用。名彼同分。對法第四雲。由能根與識相似義轉說名同分。由根不與識合。唯自相續生。根相相似。說名彼同分。意辨五根一起相續。若與識合與識用。名為同分。不與識合。名彼同分。色等五塵望五識無合不合。若為同分。彼六識未起之時無體。不可辨其同不同分。若已生者。則唯有用。亦不成二句。雲何得辨同不同分。故唯五根得成二句。不得同小乘說未來不約．唯識道理。如緣過未有相當心似過未相。此唯心中有過未功能。今正緣時與彼相似唯識理得名過未。其唯現在。二法相道理。謂現在法當滅名過去。未滅名未來。正生名現在。即於現在法上法相立三世。三神通說三。即諸佛等通力。法爾有若對相現故。謂現在法既曾有功能名過去。當有功能名未來。即現法上亦有爾所功能義說三世也。如前說。方中。對法亦云。唯依色法因果建立諸方。若據在方名方。四蘊亦名為方。故上文雲。隨在此處或在此生。即此方攝。數中。雲依法齊量表了分位立數者。或就意思。或就語業。表了分位假立為數。和合中。景雲。集會者。如大眾聚。假立名為集會。一義和合者。如立義支具足。亦可諸心心所同起一境。境名為義。名一義和合。圓滿和合者。如彼世間眷屬圓滿。基雲。一義和合。謂同依一所作事。圓滿和合。謂得究竟時。不和合中。若分位若差別者。景雲。若前後分位不和合。若同若差別並立不和合。測雲。若分位者。前三分位。若差別者。三分位有差別。自下第三。以諸門分別五蘊。於中先別釋。後總結。釋中。前以有色有見等十九問分別諸蘊。後翻有色等問以顯無色等義。前中。三種微細。如五十四卷釋。此中粗大義。即於色蘊中分色處粗大者非彼微細。非是色蘊唯粗大是。解有漏雲。粗重所隨等者。為諸煩惱粗重所隨。非能對治。從煩惱生。是有漏義。有四過失。一不寂靜。下雲纏現行所作。即如論文現行煩惱體是。三藏雲。由煩惱現行故惱亂根等名不寂靜。二內外變異。下雲諸煩惱事隨逐煩惱所作。即諸煩惱所依事。由起如是貪瞋等故今內外變異根塵變異也。根塵名事。三發起惡行。下雲煩惱因緣所作。由煩惱為因緣故。發起惡行。惡行是煩惱所作。四攝受因。下雲引發後有。如文可知。有諍愛味等。如顯揚論等廣明。三藏雲。有諍唯謂瞋體通一切有漏。愛味唯緣內身生。耽嗜唯緣外欲起。唯此文在欲界。景雲。愛味通三界。耽嗜唯欲界。戲論依義是世間者。能生分別虛妄取執。名戲論所依。解三世中。雲已受用因果名過去未受用因果名未來已受用因未受用果名現在者。未來過去皆約同時因果說及果已用者等語。現在據等流因果異時者語。是過去果現在非同時因果。現在無果也。故知據別義。故與第三卷本地分說義別。內外問中。六處並屬彼義是內取者。內六根並取屬五色根符根四塵及內聲。又取屬意根受想行蘊並定自在色。故雲也。一蘊一分是外者。色蘊中但取非情五塵。故雲一分。三惡趣蘊名粗。人天是細。無漏五蘊雖復無常。非苦不淨。是妙。處所去來時隔越義是遠者。景雲。所所遠。如天竺震旦。彼處此據隔故遠。去來時者。過去遠現在故遠。未來至現在故遠。測雲。方釋所所。隔越重釋去來時遠。今雲時隔越。釋成去來。方隔越。釋成處所。小論明四遠。謂處時性相。如善惡無遠色。雖同一身中起。以性異故。名為性遠。如四大種雖一身中。堅濕煖動相異。故名相遠。此中略不辨二也。三界繫中。欲界言生未得對治者。是第一時未得無漏及色界心對治具有欲界五蘊。或得者。是第二時得無漏及色界心但有欲界色及不相應行。已出者。是第三時出無漏及色界定心具有欲界五蘊。三藏雲。三時現行文中。已具收彼外器世界色。色界。言已得色界對治若入彼定者。身在欲界得無色定及入彼定。是第一時但成色界有漏種子也。或復生彼未得上對治者。身在色界未得無色界心。是第二時具有色五蘊。或得已出者。身在色界得無色界心。已出現行色界繫法。是第三時。無色界。言已得對治若入彼定者身在下地入無漏心是第一時。但成無色繫種。或復生彼未得治者。是第二時。身生無色未得究竟對治具起無色四蘊。或得已出者。無色羅漢已得無色究竟對治。已出具起無色繫法。是第三時。復有差別謂輕安俱三摩地者。簡散三摩地。眷屬並果者。景雲。同時善五蘊名眷屬。若定及眷屬所生異熟名彼果法。基雲。眷屬謂同時心心法。彼果法者即定道俱戒及定境果色。此立色界等繫。餘者欲界繫。屬色煩惱者。色界有漏諸法從色界煩惱而生。復生煩惱因果相別。故雲屬色煩惱。與彼欲界相違。是色界繫。離色煩惱彼所攝義者。離色煩惱。即是無色煩惱。從彼無色煩惱所生諸有漏法。果屬於因。是無色繫。故雲彼所攝義是無色繫。三性中。能感當來樂報者。是有漏善。及煩惱苦對治者。是無漏善。能感苦報。是不善業。發起惡行。是不善煩惱。離過失。是無漏善。及過失功德對治隨順者。謂過失對治功德隨順是有漏善。三學者。如對法雲。求解脫者所有善法是有學義。從積集資糧位已去名求解脫者。十界四處諸蘊一分是有學。能諸學處已得究竟者所有善法是無學。謂十界四處諸蘊一分是無學。謂諸異生所有善不善無記法。及諸學者染污無記法。諸無學者無記法。並無為法。諸異生者。謂除求解脫者有學染污者。如其所應。不善隱沒無覆無記。是漏。記八界八處念及諸蘊一分。三斷者。對法雲。分別所起染污見疑見處疑處。及於見等所起隨行隨及彼見等所起隨行共共起隨共及彼見等．所發語意業。並一切惡趣蘊界處。是見所斷義。此中見疑．處者謂見疑處者。謂見疑相應共有法及彼種子。若得見道後見斷相違諸有漏法是修所斷。見斷相違者謂除分別所起染污見等餘有漏法。有漏法攝順抉擇重所隨分善粗言亦故。彼論第三雲順抉擇分善雖為煩惱粗重所隨。然復建立為無漏性。以皆一切有故。此復雲餘有漏法言亦攝抉擇分善。彼論復雲。謂諸有漏除抉擇善。是非所斷。言一切染污永斷對治義者。謂無漏道。及已斷義者。謂無學位中色等五蘊已斷隨眠。故名無斷。下翻顯無色等義。如前所說色等相違是無色等者。謂無色無見無對無漏無諍等。對法論於中有色無色有見無見有對無對相續而說。此論後辨無色等者。以論主辨法意樂別故爾也。下第四釋蘊義攝及相應。於中五句。一釋蘊義。言種種所召體義者。如一色物。以色香等種種名召。將知多法積聚一處。又如一心。說受想等諸名呼召。將知心及心所多法積聚。更互和雜轉義者。如一色物等四塵互和雜。亦如一心四蘊和雜。一類總略義者。直就一類身中五根塵總略積聚。一心類中亦有八識及諸心所於一念中俱起積聚。亦名總略。又如五十三雲。謂所有色若去來今乃至遠近。如是至識亦爾。如是總略攝一切蘊積聚義是蘊義。增減義者。且據長養根塵增減不同以釋積聚。又若善染心起同聚心多名增。無記心起數多名減。又由有增益積聚方有損減。今舉損減證有積聚。第二釋色義。雲種植增長義者。多據眼識所行色處而說。及變礙義者。此據有對礙色。故婆沙雲。可變壞義定有對礙。是其色義。手等所觸壞義者。準據五根四塵除聲。方處差別種種相。即通十處。三辨名雲。順趣種種所緣境義者。如言說名順種種所詮之義。八識四蘊其義亦爾。起必順趣所緣境義。依言說名。從喻名名。依言說名分別種種所緣境者。如聞他說諸行名字。四蘊依名分別諸法。即從所依言說名故四蘊名名。當知偏據意識四蘊依名分別。亦可由此意識依名分別。引生五識同時四蘊分別。生五識同時四蘊分別五塵。若依此義。六識四蘊依言說名分別前境。七八二識則不得言依言說名分別境義。但有思惟名故。思惟名未必要依言說名故。思惟諸法但由自心表了前境。俱捨釋四蘊名名自有二義。一隨。二求。隨是順趣境義。求是依名了境義。四解攝義雲。自性所攝非他性者。諸有為法各持自性不失軌模。名攝自性。非如世間以指捻衣以手捉食名之為攝。下明自性攝意。為遍了者。能遍了知種種自類。破聚積和合相因。此悟入空解脫門。五釋相應中。雲為遍了知依自性清淨心等者。心性本清與。染相應名增。不與染俱名減。亦可與貪等俱即染增善減。與信等俱善增染減。自下第五破外人執。於中。前以長行顯三過失。後以頌收。前中。唯心實有非諸心法不應理者。此總破經部唯有心王一法受想行心非別有體。何以故者。此外人徵。且說諸蘊有五性不成故者。此正破也。如我大乘五蘊性別名從種生。則五蘊成就。如汝所執心實所假。假法無體故。五性不成。此為一失。又若彼計至亦有過失等者。設計有一心前後分位別有受想等非一剎那中有受想等。今破之曰。若無皆成失也。若言有者由相異故應有異體者。景雲。若立想等有別用者。用不離體。想等即應有實物性。應立量雲。想等心所定有實體。以不離用故。猶如彼用。基雲。文意由此心想異故。便應同時有實數。何故初剎那唯名識。第二念名受。第三念名想。一心得有想異。故知由俱時心所法所法故如此。應知緣境初念等即應名受。心知所緣故。如第二念。若言無者計分位別為唐捐者。景雲。若言想等無別作用。是則想等體用俱無。計前後分位有別。豈不唐捐。基師量雲。汝言第二心應不名受。作用無別故。如初念心。又不應謂至不應理者。汝立意識隨六根緣六境即有差別。想受等法分位建立但於一根一境之處同時可得。故例不平。若謂轉變至非於無色有如乳酪生酥等異者。謂彼若救雲。我唯一識前後轉變以為心所故有四心者。亦不應理。色有形質前後轉。非於無色。又心因緣無差別故行分別位不應理等者。景雲。色蘊因緣種種轉變。心則無有差別因緣立有轉變。謂過未心無。現唯一念。起已即滅。雲何能令一剎那心經停不滅因緣轉變令成更起行等諸心所耶。基雲。前計雲心分位立受想行心者。其心分位別因緣不可得。如起心緣一可愛境。初念初念即應起貪。乃至一切時未離此境已來應爾。何故初念名識第二念名受第三名想。差別因緣無故。若無心所法。於一剎那心無差別因緣。測雲。能生心王種子因緣既無差別。唯是一相。以因無別。故受等行別分位三蘊不應正理。此為第二失。又違教故已下。為第三為教失。於中初顯違三經。後會六界經。前中雲。謂如經言乃至前已說故者。此違初經。景雲。文意。會若非實。雲何能得染惱心令不解脫。重問何所為。答意。若立唯心不得並。是則心起離貪。貪等起時不應依識。外人復救。我六識先。次復轉變故起貪等諸心所法能染污心。故後破之。前已破雲色有轉變前後差別。有心因緣無差別故。基雲。外救雲。何許此貪與心俱。如緣可愛境時初念名識第二名貪。後貪染初念心何妨。今破雲。差別因緣不可得故。緣一可愛境故。測述二解。一說。就彼宗破。若唯有心王無別心所。二心王不俱有故。是初貪等應不依識。一說。就自宗破。於一一識同類。二心不俱有故。又復經言與觸俱生受想思等者。違第二經。若心前後無心所者。雲何經說觸與受等俱生。又餘經說至是故不可離俱生說和合者。違第三經。初引法說。復引喻也。說燈明喻者。如燃眾燈甚明和合。諸心心所和合今亦爾。是故不可離彼俱生而說和合。會釋六界經中。初釋外難。後論主舉餘不了義經返以難之。前中。外人後自引經難。若心王外別有心所者。何故經說四大空識六界成生不言心所。故今牒末無過失也。故雲雖復經言如是六界說名士夫。然密說故無過失。下徵密意。答欲顯色動心法最勝所依。謂六界中。四大是造色所依。空是動性來所依。識是心所心所依。唯說所依。論主返難中。景雲。經中說三喻。豈立外更無喻耶。或有處處兼四大種以之為我。豈可四大之外無別造耶。或有處所有色意生。即依此經豈唯色及意二耶。或有處處無色想生。如是豈唯是想生耶。如是經說六處。豈可六外無餘心所等也。備雲。此喻雲羯剌藍等初三位。泰雲。乳喻破界四大為我。酪喻色界有色意生。生酥喻無色界空想生。轉增勝故所以三喻。然豈三外色界等無心等耶。故名所攝等已下結也。下以頌收。如本地記。汎頌有三。一者將知欲解義。是以一頌開業門。名總嗢拖喃。二者中間解釋隨一法竟。即以一頌收結前義。名中嗢拖喃。若總解釋諸義門竟。末後復以一頌總收者。名後嗢拖喃。今此所辨是中嗢拖喃。重結前義。五種姓不成者。此結初一過失。分位差過失因緣無別故者。總結第二。與聖教相違。此結第三。又解。此頌結四過失。分位差為第二。因緣無別為第三。故前長行文亦分四。上來出廣分別六善巧中蘊善巧竟。自下第三明界善巧。於中初結前生後。次正辨界義。後類結同有。就正辨中。初以八門略辨。後以十四門廣辨。前中初辨八門。復以頌結。前中一辨界相。若眼未斷惑斷已命根攝受者。三藏雲。異生有學名眼未斷。無學眼名斷已。然為命根攝受得相續住。理實為賴耶之所攝受。命約隨轉理故。說命攝受。乃至法界一分有漏法亦皆爾。又解。未斷惑位眼。及已斷位眼。為命根體賴耶攝受。以假攝實。故名命根。若色根增上所生者。為受用色等五塵故五根生。五根生已增上勢力引生色等。若彼於此為增上者。彼業種子於所生色等為增上。又解。五塵以五根為增上緣方得生起。彼攝於此五根為增上緣。二明假實或十七或十二等者。景雲。若十七為實。意界是假。離六識了別之外無別意界故。若十二為實。則六識是假。以離生後意界之外無別六識故。體但是一。今約世俗安立道理。故說六為一一為六等。基雲。十七者除意界。下文雲六一為一故。以六識無間滅為一意。十二者。下文雲一為六故。謂意界開六識總為意界。謂初通小乘等世俗道理。若大乘自有十八。以為意界體並實有。今按攝論十一識中。受者識。身者識。名為意界。即是賴耶及末那識。身識即五根界。應受識即六塵界。正受識即六識界。是故十八界皆是實有。三約四句分別。景雲。有眼非界謂羅漢最後眼者。此據臨入無餘最後念眼不能生後非種子義不名為界。亦應言學人從下二界命終生無色界時最後捨眼不為界。又略不論同本識中為種子生彼最後眼根。以不若有種子則最後眼是眼亦有眼界。雲何特言是眼非眼界。又雲何言阿羅漢最後蘊名無種已生。若最後眼同時無有能生種子。雲何攝論種子六義中此時種子有即此時果生名為俱有。解雲。一釋。最後眼實從同時種子生而言非眼界者。據此種子更無生後念眼根功能故名非界。非謂後眼無同時種名非界。後蘊名無種已生亦爾。即依此義解十地最後金剛心生時。生現賴耶與能生種已住滅相。以因果法理必同時俱謝滅故。爾時即有圓鏡智相續生。故智論雲。無礙道中行名為菩薩。解脫道中行名為佛。又釋。羅漢後眼。從前念種生。同時無種故言無種已生。又最後不生後。不名眼界。又無眼種名非眼界而生七心界。名彼同分。大乘七心界未來無體。不可辨同分彼同分。若起必有是用無不用者。故不就辨。色等唯所取非能取。亦不就辨。故法界中有緣者如意不辨同分彼同分。無緣者如色等亦不辨也。基雲。同分彼同分。正取五根。兼取六識亦得。然大乘中第七識與意識亦應分別如五根。其法界中心所約一一自變塵如何名同分。今取共依一根。取本識塵為同分等。五明諸界取境不同。於中分三。初辨念離。景雲。言六合能取者。鼻舌身三根及彼三識。四不合能取者。眼耳二根二識。五及一少分非能取者。色等五界及法界中少分無所緣法非能取。一界若合不合二俱能取者。此中應言二界。謂意界及意識界。以意界無別體故不說。若意識界與三識並起因緣。名合能取。若與眼耳二識俱起同緣獨頭意識。名不合能取以說六識即說意義。若別說意根界者。六識生後皆名意界。如鼻舌身識及同緣意識生後名意界。則合能取。眼耳二識及同緣意識及獨頭意識生後名意界。則不合能取。對法第三。說彼六根三不至能取謂眼耳意。三至能取所謂餘根。此據意識雖與五識俱起。不依五根。是故不同二識合取三塵。故名不至能取。應說意識說非離非合。以不依五根。是故不同二識合取三塵故名不至能取應說意識說非離非合以不依五根。故望五塵及法塵非離非合。若依薩婆多。若取境名到。六根俱到。若無間取境。則三到三不到。基雲。對法意唯不合能取者。以自塵為門故。此中以五根為門故通合不合。無相違也。法界應言一分合不合能取。此法界一分故略不論。大乘七八非合不合取。次明能所取。五及一少分唯所取者。五色界及法界中無緣法唯所取。十二及一少分亦是能取者。謂六根六識及有緣法界後明助伴。能取境意識。意識心所不依五根。名獨能取。理實亦假末那為根助伴方取。六明界繫。問幾唯欲色繫答十一者。即五根三識三塵也。以香味及二識唯欲界故。七明執受及非執受。景雲。五執受者。五根。五執受非執受者。五塵。不離根者為識執。離根則非執受。對法雲。眼等五全四一分。謂不離根色香味觸。此中雲五通受非受者。以聲起時不離根故說為執受。對法即據聲不恆有故不說受。所餘非執受等者。餘七心界及以法界一向非執受。若離彼五根及不離根五塵餘之八界。別有能執心執受。於彼不可得故。基雲。若大乘真理。唯第八名能執受。若隨順理門通六識。今者下文勢雲色以離於彼餘能執受不可得故。即隨順理門。其聲界不離根常有故。名為執受。聲處有不恆故。所以不論。今取其界。有雲第八不緣聲等者。如餘處分別。測雲。以離於彼五根五外境餘心法為能執受。執受於彼根境可得。故彼根境是所執受。然離於彼心心所法外。餘非心法為能執受。執受於彼心心所法不可得。故八界非執受。問。何故不說過未根塵非執受耶。答。以無體故。不同小論。八明界差別。意明十八界。體類不同。彼性相異。名種種界。有情是假。界體是實。假依實住。名非一界。即總前三謂種種界。及一界名無量界下。引說誠證。成泰雲。惡叉是果核之名。其形似此方磨石子。為聚無量。故未為喻。此方無故存本名。頌結之中。何等一。實有性二。四句三。同分四。取五。界六。執受非七。種種等非一八。自下第二以十四門廣辨界。初辨界義。景雲。此中六種並據阿賴耶中十八界種因緣門中以釋於界。下釋立界為顯除三緣故。立界為顯因緣故。言因義種子義等。或就現行眼等前生後義故是因義。乃至任持義等。如說羅漢最後眼不能牽後故非界者。將知餘時前能生後。並復名界。因義者。是因緣義。種子義者。如世間說親能生芽名為種子。本性義者。因緣是果本性。種姓義者。果從生處名為種姓。微細義者。因緣理深名為微細。由因果住。名任持義。亦可此就現行十八界體。前能生後名為因緣。此就增上緣以說因緣。以次文說十八界為顯因緣。十二處猶除三緣。問。若前生後是界義者。如十處亦言無間生後是其處義。羅漢後眼亦不名處。處之與界有何別耶。解雲。體雖不殊而義恆異。如前眼生後眼。有種子義邊。是其界義。令後生長邊。是其處義。說據同時根塵生識邊有二義。如眼根色塵唯生眼識不生餘識。是則眼色望彼眼識有種子義。就增上緣說名種子。如前眼生後眼亦據增上緣中以說種子。若同時根塵生長識邊即是處義。故下論雲處是何義。諸心心所生長門義。二辨涅槃虛空名界所以。由證涅槃眾苦皆滅。故雲持苦不生。是故涅槃立在法界。虛空無礙。持身往來。運動作用。又空為勝緣。持眼見用。故雲持身眼等運動用義。三釋立界意。為顯因緣義立十八界。界名為正取十八界種。及顯根境受用義者。根即六根。境即六境。受用即六識違順苦樂等。四略辨界有六種。廣則無量。問十八界由誰分別者。約誰分別有幾種界。答略說由六種等者。約其六義分別諸界。眼等十八。體性是法。故名法界。有三乘性人所有無漏種子法界少分名為淨界。亦可約有無漏種性人所有法界。以皆勝妙並名淨界。即如所說十八界種無始本有名本性界。及住三乘種姓不住種姓亦成本有。涅槃種亦名本性界。以始熏成染淨界種於生死中得勝劣生者新熏生種。新熏無漏種名涅槃因性故名熏習界。已生界種滅入過去。名已與果。未生果種恆相續流。或滅過去。或流現在。名未與果界。其本性界熏習界中。勝軍護月護法分別三義。應思。五樂有色無色等。乃至無斷。十九門分別諸界。依前蘊中隨相建立。六明見聞等體。景雲。約勝義道理。六根六識從緣生。唸唸不注滅。無有作用。雲何能見乃至能知。約諸有為相續理中說有作用則眼等根於見聞等勝於可於彼立見等者。何以故。若有根識定生。或有識而根不定。根闕不闕俱可得故雲根是勝立見者等。實義唯於見等說見者等。見聞等外無別見聞等之者。基雲。言諸法自性眾緣生故剎那滅故無作用故者。初非自然生故見。次非常故得見。無作用法。作用法破吠世師等作用故。不能實見。言或有識流非眼等根若缺不缺俱可得者。謂根種被損不能生現行識種。不被損其識種一切時流。而根或缺不缺。故知若有根種必生現有識種。生識自有識種。根種未必生根。又雲。流者類如識具三種成就。根若缺者唯有種子成熟。其識流類。根缺不缺俱可得。故知有根識生。不由識有根有。測雲。五識有三種。一種子成熟。二現行成熟。三自在成熟。故說無五根識流可得。若無現根。根唯有種。無餘。二種中所依即是六根。根有次第。謂眼為先等。境界即六境。雲有次第。謂色聲等。俱依是識。識俱依彼根境而生。隨根彼境。立有次第。於十八界中。依六根緣六境六識得生。故生六根次說六境後說六識。故雲三種。所以者何下釋俱依義。六種中。先長行辨。後以頌攝。前中先約六因辨五根次第。後總明意根在後所以。前中一約所緣多少辨先後。謂眼所見多故先說。耳於所聞聲狹故次說等。二隨世俗事轉說彼次第。三約喜樂差別以辨次第。景雲。謂隨諸佛菩薩喜樂。先說眼等。如經說雲。耶謂眼耳鼻舌身及意。基雲。情所喜樂立此次第。又情多喜樂眼見諸色等故。四約嚴飾辨。安繕那。是西國樂石名。其石作青黑色。其末堪莊眉眼。此方無此石。故存本也。五依作業習欲次第。謂先見身業。次聞語業。受段食時先嗅香氣。次嘗味。後覺觸等。六約業廣狹以辨。按俱捨有二次第。一取境次第。二依處次第。故彼頌雲。前五境唯現。四境唯所造。餘用遠速明。或隨處次第。廣釋如彼。下總明意根。在後如文。頌攝雲二作果即第五六可。八明十八界能攝經中異名說義。謂或說六或六十二等。皆此中攝。六十二界如多界經。九問答辨。色界猶有鼻舌兩界則有二因。一為嚴身。二於此二仍未離欲。準藏論更有一因。謂起言說。十明上地得起下地尋伺。言答由有尋伺諸識種子隨逐無尋伺定故出定已現前者。景雲。五識實不與彼尋伺相應。然與五識同緣意識必與尋伺相應。非彼三識有尋伺也。是故上地欲起下地三藏時必起下地意識同取色等。故解深密經雲。一塵唯一識生。爾時有分別意識與彼五識共緣境生。故知五識同時意識必與尋伺相應。名有分別故。又上辨尋伺唯與憂喜相應。不言苦樂相應。將知五識定無尋伺。基雲。此中有意識俱尋伺心為能引引生五識。非如小乘五識亦自有尋伺方生。由彼以對治道。或厭離已。除尋伺欲故。名性離欲。名無尋伺。有種由行故。亦無有失。此中應難。尋伺初禪繫。二禪離欲由得生。苦根離欲說二禪。二禪之中由起苦。苦根逼迫不善果。二禪無苦根。尋伺發三識。所以上地有尋伺。十一明眼耳鼻各生二分。餘但生一。準小論有二義。一為身端嚴。二為識明瞭。此中略一。十二明眼耳鼻識雖依二生而識體唯一。意謂若患一眼識即不明。故知一識依於二眼。又識非色。無方所引不成三分。此簡犢子上座等計二眼前後得生一識。十三明因果義。景雲。此問即同經部師難。知如牛二角俱時而有。相望非因果。眼根眼識俱有亦爾。此中答意。識依眼生。非如種滅芽生。何以故。眼與眼識非正生因。是故俱時因果猶如燈光。問。大乘種子六義俱有。生法皆是同時。何以不引此理。而答乃言識依眼生非如種滅芽生等耶。答雲。彌勒且順經部宗義。因前果後。如種滅芽辨生因果義。故雲眼與眼識非正生因唯建立故。作此說。勝軍引此處文說眼與眼識同時非正生因。即立現在有二時用。如現種子在異相時生彼生相。現行諸法以現在法生即名為住。故住與生時節不別。法將欲滅衰故名異。是故一切因果相生皆約現在異相時為因。生相時果。而攝論雲俱有者。因果同在現在故言俱有非同生相。西方不用此義。故彼破雲。汝立異相時法與生相時法為一異。若一則無異相時。若異應有別法體。基雲。此中言建立因。是增上緣。非正生因緣。增上緣因果何妨同時生。故下文雲雖有自種無此依故識不應生。其正生因即不定。種生種異時故。前本地分五若同類異念生。非即此剎那。生現異類。又同時生。十四明生三界眼等諸界有無定不定義。先約欲界。雖聲有間斷。而約一期定有起義。次約上界。如文。下類結頌同有。景雲。言界事善巧至嗢拖喃頌者。依此結文。前辨蘊善巧竟。合有一頌總結可知。文中何為無總結文。但頌五段中第五破執之文。謂五種姓不成等。言如界善巧至當知亦爾者。類釋大乘。文便故預類後說處善巧後總結文。基雲。善巧末後。頌攝上文。界亦爾。備雲。處善巧。初應作頌文而略不說。今準前文蘊善巧初嗢拖南曰。自性義差別。次第攝依止。後長行釋此六門等如蘊善巧。當知處善巧初亦應宣說嗢拖南頌。而略不說。雲何眼處下。第三辨處善巧。於中有六。一出處體。景雲。胎內第五時已去。名已得眼。未被損失未生無色。名為不捨。除羅漢眼。此已前於無間體非斷滅法。是眼處體。問。何故要取無間生後方是處。斷滅之眼及羅漢後眼斷滅之法不名處體。解雲。如次文說生長門義是處義。前能生後無間相續。方順生長義。為此義故。羅漢後眼不名為處。餘十一處準知。測雲。眼有三義。一眼。二眼處。三眼觸處。一切現眼總名為眼。能生後眼方名眼處。是故羅漢後眼及欲色界命終生於無色界時最後眼等皆不名處。論雲於無間體非斷滅法。意在於此。二總辨處觸處差別。答處如前說者。已得不捨於無間體非斷滅法。言觸處者謂與觸俱者。同時為根生長彼觸。或能無間引發諸觸等者。前念五根雖不與觸俱而能無間引後念觸。以隨順後觸亦名觸處。三引將眼對分別四句。景雲。羅漢後眼。是斷滅之法。學人生無色時。亦是無間斷滅之法。又學現身當得涅槃。身在欲界被他打破眼根。爾時最後念眼。亦是無間斷滅之法。是眼非處。耳鼻等無間牽後。是處非眼。其眼相續。又異生生下二界命終生無色時。復有欲界異生被他打壞眼。及有學人身在欲界餘生未盡亦打壞眼。如是等諸人最後所捨眼不名無間斷滅之法。有能生彼後時眼故並是俱句。準知界處二門攝法不盡。最後眼等非界故。基雲。所以界中眼與非界但取羅漢最後念眼。今此處中眼而非處亦取生無色後念眼者。以界中取界種子故但說羅漢。今此處中據中現行故通說眼根滅盡後念。四辨處及觸處相對作句。即是順後句。問與前第二辨處觸處差別何異。解雲。前者汎爾總辨。此中作句別分別之。然非無間斷滅之法者。簡阿羅漢最後眼等。彼第四句非觸處復非處故。若於色界乃至必定非處者。三藏雲。此應是處非觸處。而名非處者。約生色界鼻舌二根。生無想天。眼等五根於一期中必定不能生心心所。故不名處。故次文說諸心心所生長門名為處義。測雲。此文錯略。應言非觸處。五釋處義。初問答辨處。後廣分別及次第指同於界。前中。問二。一問處義。二問立處。答即有二。一答前問。六義名為處。略為三例。同時處義即居住處。二者前時。即生長門方便處。三通二時。即和合性所依止。言生長門義者。舊雲輸門義是處義者非也。何以得知。若梵本雲阿耶(名生長)特活羅(名門)此雲生長門義。若說輸門義者。梵本應名波羅特活羅。二答後問。為欲三義故立處義。謂十二處中意是無間緣。五根是增上緣。六境是所緣故。六辨攝略名處。於中先辨攝異名處。後餘門指界。前中。八勝處等。十二處中意法處攝。當時心王是意處。同時心處共起之法是法處。唯除無想處彼十處攝除香味。下雲又處依上如界者。前界門中明攝異名界竟。即問答辨色界鼻界令所依端嚴故。又於此二未離欲故。又辨三根各生二為令依此端嚴故。今此處中應辨此義。指如界說。自下第四解緣起善巧。於中先略辨九門。後指前本地已說今不復現。前中。一辨緣生相唯法無人。景雲。謂無主宰無有作者受者。受此破數論師執我為受者。亦破勝論師執我為作者及為受者。今明唯因能作唯果能受。無自作用者。破勝論師立有業句諸法起時有實業用。今明諸法無實作用。不得自在從因而生託眾緣轉者。此破自然計外道。一切諸法自然而有不從因生。今明從因記緣不得自在。知非自然。本無而有有已散滅者。此破計常。今明由此故無常。唯法所顯者。結初無主宰等。唯法能潤所潤者。結前。第二無自作用。唯由無明有行有。無實業用。墮在相續者。結前第三變。第四。基雲。言無用作用者。謂自在天。或此法從緣生無自作用。餘可解。二釋。於中。初辨名不同。因體為緣能起於果。故雲因名緣起。由彼緣力果體得生。故雲果名緣生。次就相生以辨緣起緣生之相。此無明隨眠不斷有故者。此釋因名緣起。彼無明纏有者。此名果名緣生。此無明纏生故彼諸行轉者。此就無明緣行以釋因名緣起果名緣生。如是諸行種子不斷諸行得生者。此就行種生行以釋緣起緣生。諸行生故得有識轉者。由行生已熏識故種。引彼識種令其增長。此文就行緣識釋緣起緣生。如是所餘等者。例知如上。三辨假實。景雲。有生死是假者。以無生法。即前行支由愛取潤建立名有。生老死但於來報分位法上假立生死。故立是假。泰測同雲。生及老死是四相中三相之名。是分位假故。亦非實也。四明五相立緣起。先總舉徵列。後次第別釋。前中。一者觀起六處是前除苦果。由迷此苦起無明等七。二者現起受支。由貪此受生愛取有三種生因故。是生因依處。三謂前七支。四謂愛取有。五謂未來二。如是十二相因而生展轉不絕。此中即說十二支為三分。一前七為引因。二次三為生因。三未來二支是前二引生二因之果。對法為四。如前七中即分能引所引。後五即分能生所生。別釋中雲。謂於現法中名色為緣六入處生起者。於依處體。不斷不知至是名無明者。迷於六處故起無明。無明為緣起行乃至觸處。此解依處義也。此中已下結依處也。基測等雲。此通舉一身名色六處為無明等引因依處。非時分也。無明觸受為眾苦生因依處。即約時分。觸受為愛取等生因依處也。眾苦生因依處。亦出體解義結之。眾苦引因者乃至老死苦者。由彼福等三業行支所熏。引彼行有五支種子而得增長。能引未來餘身識等五支生老死果。是故下結。眾苦生因者謂受緣愛愛緣取取緣有等。出生因體即先所作下釋。有義。謂先造行支及識等種為煩惱潤。合果將現。故名為自。眾苦生起者謂有緣生生緣老死者。出眾苦之體。即識名色等乃至復得苦名者。五支種子昔在識中曾名引因。今時生果名生老死。然此種子同生死體異熟。亦受苦名。五料簡無明。於中先出正義。次破邪執。後結正義。執破執中。先總破二執。後別破二執。前中。非謂明無亦非邪智者。有說明無即是無明。便更別有無明之體。後說雲邪智乖正即是無明。何處別有無明之體。故雲也。就別破中。何以故者。外人問意。我立明無及以邪智為無明體正是道理。何以非我並言邪。下論主破之。先破明無。後破邪智。前中即顯六種過失。一三品不成失。景雲。若彼明無是無明者。明無即是無性。無性之法無有三品。而佛結無明有上中下。故知無明非無明也。應立量雲。汝立無明應無有體。無三品故。猶如兔角。備雲。此量不順文義故今更立。汝執無明應無三品。無明性故。如兔角等。二現種無別失。謂若明無。明無即無有性。雲何得有種及現行二種差別。由無性法於一切時其相相似。無有現行及種隨縛故。三諸心皆染失。謂答離無漏慧明是無明者。凡夫身中三性心皆至離慧明。是則三性心法皆應成染。以彼無明是染法故。四義不攝失。謂明無即無性。無性之法非有為非無為不能為染不能為淨。五慧明不起失。謂異生三性心法並是無明。無明相續無漏慧明必不得起。六聖者虛言失。謂不應說無明滅故明得生起。以無生法非起滅故。下破邪智。先徵三門。後次第別破。先亦約俗智以破彼計。若除無漏明外凡夫所有三性智慧又是邪智。則無善惡無記性異。皆邪智故。故不應理。次約邪執性智以破彼計。自三難。一與見無別難。謂若唯染邪執智名邪智者。唯應五見名染性故。佛法道理。由無明力起五邪見。行相名異名執。五見即是無明不應道理。然彼五見不離無明。無明與見行相各別。故就染智名為無明違理。二聖教相違難。謂若無明與相無別者。世尊不應七隨眠中。於無明外別立見隨眠。七隨眠者。如俱捨說。一欲貪隨眠．二瞋．三貪．四慢．五無明．六見．七疑．三曾無說處難。知如文可知。下約煩惱相應邪智以破即有四失。一與見不俱失。二非為導首失。三性染不成失。謂亦可得說性染慧由相應染。不可得說非無明體成無明性。四倒非煩惱失。謂如諸餘煩惱相應受想思等非煩惱性。不可得說由相應故今成煩惱。無明亦爾。不可得說非無明性今成雲明。六釋其行。景雲。此中辨行支業。明兩種三行。初明身行有二者。出入息風名為身行。息風有二義。一與報身為行。三定已下由有息風身注不死。二與身業為行。由風力故發動身業。故知身行若彼身業體是行支故名身行。二者身所作業亦名身行。由愚癡者行殺等時。先起隨身業風已。然後方起染污身業。次明語意。尋伺是發語思。名為語行。所發語業體是行支亦名為行。合彼二種總名語行。想行受及思。俱是心王之因。名為意行。意思正是行支體性。故名為行。基雲。此中息風名為身行。眾身色由風故得相續。如狹死者出入息風不轉通所以名死。又有風為首令身業等轉此中二義。又解此但一緣。解雲。入出息風名為行者。總舉風為導首。下釋所以。要由有風身業方轉故。七明界地。景雲。如生欲界現所受身是生老死。即約此身受生者死收前十支並欲界攝。乃至生在悲想受生老死。約果收故。因並悲想攝。既爾無明下界者不發上界業其異生未離欲起未至定業。但由當地無明種子而發之。今準唯識論。下地無明能起上地行。故知彼釋違於論也。備雲此有支望當生處判。即可當生處繫。此唯有支一支。非十二緣起支起。八以三事攝十二支。雲復次乃至皆事所攝者。此中行有二支是業心。行支中種及現行並是行支。識支自取識中本有名言識種為識支體。對法即說行支種子名識支者。以行支種住在識中同彼所依亦名為識。識支自性入名色中隨論者意取捨不定。又二業中乃至謂有者。初是引因中業。後是生因中業也。三煩惱中至謂愛取者。景備同雲。乍見此文。似如同舊現在愛取發業。應有落謝過去名無明行。道理不然。無明發業名行。今被愛取潤故轉名為有。此即說潤名發。基又雲。起之言生。能生有故。愛取亦名發起。非發業煩惱。餘事所攝事中至觸緣愛者。此據五支名言種子望未來苦一向是因。又即五支觸受者。現在五支若取現行五果。即是過去十支為因感此生老死果於此現在生死中開為識差別。又現在果所攝五支乃至因所攝緣起者。景雲。現在五支名果者。即是過去十因生老死果離為五支。未來二支名果者。即是現在十因之名果。測雲。前識名色六處觸受先種子性曾得眾苦引因之名。故知非現在五支約種子說。今言現在果所攝五支及未來二支總名果所攝。故知現在五支亦現起異熟果攝總。二支說五支。即通現行種子。餘亦如是。西方諸師雲。現在五支正辨種子兼於現行。未來二支正辨現行兼說種子。九辨無能明生五法成五過患。於中初明生於五法。後明五種過患。前中舉數列名次第解釋。初出三際無知生疑。言若於內疑惑此誰所有者。此殺現在內身縱我所有。我為是誰。為是誰者。此疑現在內身為繫屬誰。今此有情至當住何所者。疑現有情來往之處。當知此疑從現在中前後二際無知所生。二從內外等三愚生於四愛。初於現在內身生愛。次於未來內身生後有愛。次於現已得外境生喜貪俱行愛。於未來未得外境生彼彼喜樂愛。三業異熟俱愚能生非處住。魯達羅者。此翻暴惡。毘瑟笯舊雲毘紐天。此翻約惑。能約作象馬等約惑世間。此一天皆是大自在天變化之身也。或雲毘瑟。是婆籔仙人變化身也。世主天者。即大梵天。是諸眾生愚自業果之從彼天而生。故於彼天歸依敬信。四於三寶四諦不正通達愚達愚能竺諸見。五於因果及觸處愚能生增上慢。於中初明因及果愚生世間增上慢。此於非住天謂是正因名增上慢。次明觸處愚生於世增上慢。謂由道得沙門果時要達六觸處空必盡名色方得究竟。今彼外道不達謂達名增上慢。上來生五法。今有十九愚。即是前說合為七類。今總束生於五法即為五愚。如是已下明五過失。先牒結所生五種染。後明五得生五過失。一者自疑不決從他邪教投巖赴火現受多惱。中三文顯。第五由於自餓等非方便中起正方便增上慢故不得生天。乃至墮惡趣名為異果。由實無有通達。六處之智未得謂得生增上慢。故無無漏沙門之果也。
　　瑜伽論記卷第十五(之下終)
大正新脩大藏經第 42 冊 No. 1828 瑜伽論記

　　瑜伽論記卷第十六(之上)(論本第五十七)
　　釋遁倫集撰
　　論本第五十七
　　上來廣辨六種善巧中已說四訖。自下第五辨處非處善巧。文中有四。初結前生後。二開列四門。三依門辨釋。四指餘不現。列四門中。一體者。了所知境因果相違不相違智。是處非處善巧之體。二辨顯現者。即是教起因緣。為欲顯示於染淨境正方便智無失壞故。說是處非處善巧。此二屬初。故雲體顯現初。門是第三。差別第四。此二屬後。故雲門差別後。就依門辨釋。即為四段。前二可解。第三解釋門中有三。初依成等四分別門義。次依四道理分別門義。第三合結。前中初開四門。後依門辨。於中初問答總說四門之意。為欲示現遍一切種差別門故者。為欲顯示遍於諸法是處非處差別門義故。今說此第三門義。後次第解釋四門。辨初門中雲。謂依初成辨門彼所不攝餘差別相者。景雲。謂依初成辨門彼餘三門所不攝義即說成辨名餘差別。我今當說。且如眼根望彼聞聲嗅香等用不能成辨故名彼不攝。此返業也。除彼已外餘見色事我今當說者。眼根能見成辨自事。在彼不能聞聲嗅香等外。故名餘差別相。基雲。謂唯初成辨門外所不攝者。今顯示令一切種差別皆攝盡也。即後三門是。言無處者。十方處或三界處。無位者。三世位。問曰。經說得自在位五根互用。雲何此中說眼有四根用必無是處耶。有說此中約未自在位五根辨處非處。問。若爾得自在位四大互能作用。答。依如郭法師解自在位大亦互用。故知論主說大悲互用者此亦據未自在位而作是說。新羅興法師雲。四大為色所依。色非明利。故雖至自在位而亦不互用。五根為心所依。心乃明利。若自在位五根承能依力。亦得互用。今尋諸說。基識樞要雲。此根互用者有二異說。第一師雲。實能緣諸境。第二師解雲。一一根處遍有諸根。各自起用。非以一根得一切境。以諸根用各遍一切故名互用。不爾便成壞法相故。心王亦應有心所用而取別等。依第二說雖至自在位眼無四根用。地亦不作餘三大用。善順此文。提然無妨。二辨合會門。有六復次。第二雲粗分水火者。簡水中熱觸細火也。如火炭質粗火即不與水俱故也。第四五者。無處無位同一眼識種類二心王二受二相等俱時合會。又復無一眼識俱時有善不善苦樂合會。三辨證得門。有七復次。偏就四五第七標證得名。生半擇迦者。天生也。據實五種半擇迦皆不能生男女。然據勝者但舉天生半擇迦也。次辨現行門有七復次。並就現起法中辨處非處名現行門。不斷貪等至無有是處者。謂有漏時須伏貪故方起不淨觀等故。又成就念住無漏修也。次約四道理辨處非處。如文。第四辨差別門。將處非處善巧對緣起善巧辨其差別。以此二善巧義勢相涉。故對辨之。餘則不爾。處非處善巧者境則寬。緣起狹之。下第六辨根善巧中。初結前生後。後開章解釋。於中。初有半頌開列四門。義者一辨根義。意者第二說根之意。建立者第三根廢立。廣分別為後者第四廣辨次第。二依門解釋。則為四段。第一解義增上義是根義者。婆沙亦云雖一切有為皆有增上。然勝者立根。如人主天主等。第二解說之意。為顯於彼彼事彼彼法最勝義者。即當說根教起因緣。如婆沙說。有一婆羅門名曰生名。先學根義。聞諸異說立根者多不能解了。往至佛所。問言瞿曇說根者多。汝今決定立有幾根。佛言生名。我雖有智不能於二十二根中增一減一。今釋佛經故作是說。為顯於彼彼事彼彼法最勝義。故說此二十二根。第三辨廢立中。初八復次正建立根。後以一頌結其八門。第一約六義建立根。如俱捨頌雲。心所依此別。此住此雜染。此資糧此淨。由此量立根。心所依者。立眼等六根為六識所依故。此別者。此是第二立男女二根。由此二根故眾生別及以相別。此住者。是第三緣建立命根。於一期得住故。此雜染者。立五受根。此言受用。業果增上者。其憂非果。然得果已。亦於果位中起受用故。言受用果也。此資糧者。立信等五根。以是聖道資糧故。此淨者。立三無漏根相。此論與彼義亦相似。第二五義中。男女二根受隱婬境。故名受用隱境增上。第三五義中。六根多受用自身內。境男女二根受用他身名外門。五受通能受用外境內身。發生雜染對治雜染建立八根。第四六義中能令依止隨自在轉者。景雲。今身自在立一意根故。今尋俱捨雲自在隨行者。如經言心能導世間心能遍攝受如是心一法皆自在隨行。依止損害者。喜樂益身。憂苦損。捨通二。第五六義中。顯有情體立眼等六根。六根是有情。勝生方便立五根者。景雲信等五根通漏無漏。有漏信等感人天勝生。無漏信等熏有漏業感五淨勝生。故今解但取有漏為感勝生。無漏信等互屬於三根。為趣證涅槃定勝方便。第六五義中。顯有情體立眼等六。同前顯諸有情資息增長立男女二根。前釋據生。此據增長。顯了有情壽漸損減立一命根。前據住歿於興盛時有喜樂。於衰損時有憂苦。捨通二時。前據受用境界。顯了有情功德過失義立八根者。景雲。為顯信等是功德法。能治過失。故立八根。基雲。謂三無漏信等五中是解脫分是功德。信等五是福分。有漏者是過失。又功德者謂八根。過失者謂八根所斷。第七二品中。依八施設句而建立也。依如是名為第一。謂中有體。種姓為第二。謂父母種姓即迦葉等種剎利等姓也。如是食苦樂為第三。謂依好飲食則受喜樂。依惡飲食則受憂苦等。如是壽為四。如是住為五。如是壽量為第六。以上依在家品施設。如是信乃至慧立信等五為第七。如是向果立後三無漏為第八施設。此依出家品。第八六義中。眼等六根能生諸過。起根防護。即由能防護立所防護六法為根。由是男女堪得出家證果。由有命故住世集善。由知五受起諸雜染正智而行。餘文可知。次有一頌結八復次。隨境界轉等結初門。由顯者。結第二。及內門者。結第三。莊嚴結第四。二有情者。結第五第六。假說結第七。防護結第八。自下第四廣分別門。於中分二。初略以八門分別。後以六門復廣分別。前中先辨八門。後以頌結。前中第一作業門六番問答。最後三根趣證涅槃者。遠近通說。前二趣涅槃。後一正證涅槃為業。第二假實門。男女二根即於身根假立。命根於賴耶分位立。三無漏根以九根為體。故六假有。
　　第三色心等分別門。文分為二。初約五法辨相攝。後舉假根以明所屬。前中眼等五根男女二根是色。意根及三無漏根中意是心。信等五並五受合有十全。及三無漏中除意。餘是心所。命根是不相應行。皆是有為可知。第二文中。後三根是九根分位。謂意信等五三受者。如對法第九十根為未知當知根彼加憂根。此論以十五心見道為未知當知。此中無憂故九。彼以種解脫分善根以去即名初根。故十加憂。命根無所屬者。三藏雲。故知命根不唯第八心王通同時五數上立。基雲。今解不然。違顯揚文。又根本餘勢分。如男女三無漏。皆取彼所依根一少分為體。似本色心。此依上假立不是所依相之分。故言無所屬。非謂通依五心所上立也。景師註雲。命根即依賴耶意根建立而言無所屬者。此門通就果報色心分位假立。為此無所屬偏繫屬。今尋唯識論。但依種子假立命根。不依現行。故知此文以非現行根所攝。故言無所屬。又解。命根非色心。故無所屬。第四善等三性門。初辨善性自有三義。一假實。總論有八。謂信等五及三無漏。二廢通談純。即信等五。三就通簡取。即六少分。謂意五受憂通善不善唯取善邊名少分。四受及意通三性唯取善邊名少分。次辨不善即六少分。同前後辨無記有二義。一廢雜談純。即七色命。二就通簡取。除憂四受及意。皆通三性。唯取無記名少分。第五有異熟等。七番問答。一辨有異熟。謂憂全及餘四受信等五意少分。除無記無漏者故。二辨無異熟。謂七有色命及三無漏全。前八無記故後三無漏故。此約見道中為初根說信等五四受及意。除不善善有漏故。三辨有異熟助伴。人天勝報是聖道起時。令所依身漸漸增勝。由此相假故。熏種生淨居。及以無漏邊際定力延於業報。四辨異熟。一九少分者。謂命根全。七色意捨各取少分。七色取報除長養唯取本識。意捨除七識相應意捨名少分。如對法雲。命根是自性無記。無相異熟是異熟無記。三藏雲。此不相違。對法即約三性分別。命根於三性中自是其無記。故雲自性無記。論體但是異熟無記。又解。對法就三性蘊法立眾同分。就眾同分住時份量立命根。故彼非唯異熟但名自性無記。今就三性五蘊立命根。中異熟法立命根強。故說命根唯是異熟。薩婆多宗立異熟色無有間斷。若異熟心許有間斷。今大乘宗無間色心但是異熟必須相續。是故意捨於異熟門唯取本識及相應捨。五辨有種子異熟一切皆有者。三藏雲。謂在異熟識中持故。一切名異熟。又解。今據相續者名異熟。則一切種子皆相續故。皆名異熟。備景師雲。以一切種子同阿賴耶名為異熟故。從異熟種生二十二根。皆名異熟生。此文則說無漏種子同所依識名為異熟。以無別體。故三無漏根名異熟生。今準唯識雲。無漏種子功能轉增。假名異熟。六辨非異熟。謂十二全。則信等五三無漏及憂喜樂苦。九少分者。七色意捨如前所除者是。命根一向是異熟。七辨異熟生。一切種子皆名異熟。故所生諸根名異熟生。第六三界分別門中。欲界四者。謂男女憂苦。十五少分者。謂眼等五根通欲色界。命根通三界。信等五根及意捨通三界繫及不繫。喜樂二根通欲色界及不繫。今唯取欲界者故言十五少分。色界十五少分者。前十五是。無色界八少分者。謂信等五意命根捨。不繫。則三無漏根全。及信等五。喜樂捨意少分。其未知根亦通有漏。今據無漏者故總雲三也。第七諸地多少門。文分有三。一約地。二無漏。三成熟多少。初雲未至地十一者。景雲謂信等五三無漏意喜捨。此乃總約欲界人作法。問準下問答亦有樂。何故不說。答。假故不說。泰雲。除意取樂。順唯識論。問若未至有喜何故不立答可動故者。問意如初靜慮有喜則立五支。未至地中既有喜受。何故不立支耶。答意。未至有喜。猶為欲界亂風所動。故不立支。雖復立有。未知有何聖教。是故復問何故為證。答中引佛說也。言初門說未至地位者。謂離生喜樂滋潤其身是。周遍以下為後門是根本位。初唯潤其意俱。後方遍悅身等故。後勝前劣。既言喜樂明亦有樂。今取顯喜以隱顯相通舉唯取顯者。以理論之。此地亦有樂。以悅根故名樂也。初二靜慮有十八者。除男女憂苦。前言繫法唯漏。此中說依地法通漏無漏。所以上下不同亦非有失。三四如次除喜樂。景雲。初定未至同根本立喜。二定亦爾。三定未至立樂。四定未至立捨。下三無色十一者。謂信等五意命捨三無漏根。亦據多人作法。非想八者。謂信等五意命捨。此等但據現行。若據種子。凡聖通論。一切地中二十二根皆具可得。景雲。問三無色地雲何得有現行未知當知根耶。如下文說依四靜慮及初未至入於見道依九依定而盡諸漏。答曰此據見道已前依色界定起暖等善根。因此則入無色定心趣求見道。如是展轉入三空皆起此行名未知當知根。非謂三空能入根本見道名有未知根。問。若爾者。此人亦依非想起此觀行。是則非想應有未知根。何故不說。答。下三空地有餘二無漏根故說有彼未知當知。非想無後二無漏根設有此行論家不說。又非想心闇昧故。不同下地能起此行。故不說有初無漏根。問。初無漏根通取前方便道有漏九根。於修位中亦許通取有漏方便道等九根為已知根不。於無學地立具知為問亦爾。解雲。對法論雲。從見道十六心已去。一切學道乃至金剛喻定。則前十根為已知根體。故知通取聞思修慧相應為已知根。故已知根通漏無漏。二乘無學有漏三慧亦立具知根。以對法說雲何非學非無學。答未求解脫異生身中善染無記法。學人身中染無記法。無學身中無記法並無為法。並是非學非無學。故知無學身中有漏三慧及生得善並名無學是具知根。基雲。非想約斷惑道故八。若遊觀等通十一。然以空處十一證同對法。以解脫分善根皆名未知當知根。故十一與前違。此據遠方便。前文據見道十五心者。此根一文唯無漏一文通漏無漏。一文言色界繫及不繫。又文言唯不繫。一文九根為性一文十根為性。有文言解脫分善根通非想故前文空處十一根性則是。其餘文當會。今尋唯識第七雲。前三無色有此根者。有勝見道傍修得故。或二乘位迴趣大者。為證法空。地前亦起九地所攝生空無漏。彼皆並此根攝故。次約漏無漏等以辨諸根此總說七地通漏無漏非想地根中景雲。非想諸根種類則無斷惑無漏。若約非想一身相續得有自地遊觀無漏。則有二種言。又用煩惱解脫等者。此據羅漢離非想漏諸根解脫名為無漏。此義不遮。然依非想地心入於滅定。則彼九品厭心種子建立滅定。滅定是無漏。如六十二說。將知非想亦有遊觀無漏。泰述二義。一雲。若約種類自性解脫非想唯有漏。若約在解脫相續身中當言二種。一雲。若約理觀種類非想則無故當言有漏。若約後智理觀相續當言二種。基師或雲。種類謂當地無斷惑種類無漏也。又由煩惱解脫故名無漏者。謂後得智也。測引釋論二解。一雲約正體種類非想唯有漏。約後得相續非想通無漏。一雲。約出世種類正體後智。非想則無漏漏。約漏盡身相續中根。亦有無漏。下明成就多少。文分為三。初約欲界以辨成就多少。於中。初總辨欲界。次約五趣以辨。後就相續別辨。初雲欲界一切者。此據多人或一人始終容可得有二十二根。備景師雲。向下文勢。多約現行相續起者說名成就。次雲那落迦乃至亦爾等者。此有四句。一者現種俱成句。八者景基同述二解。一雲眼等五根命意及苦。此約六識為論。二雲除苦取捨。此約第八作法。景雲。三藏意存於初解。戒賢同此。基師亦言前解勝。捨受雖與第八俱。恆現行而為苦映奪。如五十一文故不取。又約六識作法故不取。今尋唯識第五說純苦處。意地慼受兩諍。一雲當名為憂。二雲唯名為苦。廣破前師引此文證餘三定是一樂喜憂。前師若說彼文。唯說容受。即應不說定成意根。彼六客識有時無故。又如何說定成八根。若謂五識不相續故說憂為第八者。死生悶絕寧有憂根。有執苦根為第八者。亦同此破。設執一形為第八者。理亦不然。形不定故。彼惡業招容無形故。彼由惡業令五根門恆受苦故定成眼等。由斯第八定是七八識捨。如極樂意悅名樂。如是極苦處意迫名苦。依彼釋此捨為第八。二者種現定不定句。除二種三。一三無漏。二謂三受。此中泰師等雲取喜樂捨。備雲取憂喜樂。今同備師。順唯識論。所餘則是信等五及男女苦。基雲。此句是種現俱不定也。謂男女二根現行有無不定。若種子亦不定。如文無根。根種亦被損。故不在現行不成種。一向有中攝信五亦爾。如邪見者損伏善種。亦名不成種。此是約三種成熟中文。故不在現行不成種。決定有中於中不取苦者。已說在種現俱成中攝故。今則不然。信等五根及男女雖被損伏。而種體有故。名定成種。若在悶絕位。苦根間斷。故現不成而種定有。三者現定無種不定句。則三無漏根。泰雲。以此證知初地已上所有菩薩不受地獄真實報身。以斷惡趣業無明故。唯化身往。勝軍解般涅槃者。無重障故。無漏種子有可生義所以成就。護月雲。由有法爾無漏種子故。名為成熟戒賢等說約法爾種同第二解。據新熏同第一解。四者現定無種定有句。三則憂喜樂。景師等雲。應言餘二。謂喜樂二。地獄不起。種子成熟。詳勘梵本。今不依此說。若鬼畜雜受苦樂處。後三亦現成。成謂憂喜樂。準上下文。未見有說地獄雜受苦樂之處。下就相續別辨。則有六對十六問答。一缺根具根對。缺根除五者。謂除男女三無漏。若缺男女定缺三無漏。故此約現行不起名五種。二丈夫非丈夫對。半擇除五者。亦除男女三無漏。景雲。自有半擇迦亦成男女根。以不恆起名半擇迦。今據全無男女二根者為論。故言除五。若二形及以無形不得入聖。不成無漏根故。泰雲。前約無生男女故除三無漏及以二形。後約生已後無二形故與前有異。若得聖已後有失根。若先損失不得入聖。若已得抉擇分然後失根者亦得入聖。義同小乘。基雲。此中更無文。故知缺男女根不得入聖。又若作如小乘無妨。男女互相無。二形無三無漏。三斷善不斷善對。不起後八。四異生聖者對。異生不起無漏三根。一切聖人通名見諦。故有一切。五學無學對。有學除具知二十一。無學除初二無漏並憂。故十九。六四向四果對。預流向有二十。除後二無漏。預流果二十。除初後二無漏。一來向及果並不還向亦容有二十。若超越中二果向。除後二無漏。若次第向。則除初後二無漏。不還果有十九。又除憂羅漢向亦爾。羅漢果有十九。除前二無漏及憂。第二約色界辨有十八者。除男女憂苦。景雲。色界聖人雖不成就無漏未知根。然有煖等有漏未知根色界繫故。今解色界迴心入大聖者。亦初起法空見道。故有無漏未知根。斯有何過。第三約無色辨有十一者。謂信等五意命者捨及三無漏。問曰。無色不入見道。雲何得有未知根耶。備雲。無色聖人起有漏心。重觀入聖方便。則是觀本所作義。當未知根言有十一道理。應非如阿羅漢觀苦集等所作義。泰雲。若凡得抉擇分未能入聖離欲生無色。後必起通達分。故成十一。第八死生得捨門。於中先明欲界死生得捨。後明上界得捨。汎論死生得捨。三界各有三種。合九也。今談四時。略不論餘。就欲界中。初問後答。答中先約有漏根以辨得捨。後明不說無漏根之所以。前中先辨色根得捨。後辨無色根得捨。前中先總標說。後別辨得捨。於中初缺具以辨四句。後約勝劣以辨四句。前明缺根具根皆通善趣惡趣。後明勝劣。即當善趣根勝。惡趣根為劣。若善趣死。生惡趣。捨勝得劣等。又解。前約異熟根。後約長養根。次辨無色根得捨中。先辨異熟根意根命根。還約善趣是勝。惡趣是劣。以明得捨。若諸受根。人天有勝善喜樂。惡趣有劣憂苦。死此生彼。故有得捨劣取勝。隨所應。後辨等流根。謂曾習善法信等五者。雖復經生。但有增進。無有捨勝得劣。除起斷善邪方便時。方有捨勝得劣。下明不說無漏根之所以。與生死相違。無有命終受生得捨之義。故此不說。上辨欲界死生得捨竟。下明上界得捨。文分為二。初明有漏根死生得捨。後明無漏根。前中初辨色生。第二類解。上地更有何根不捨。上地復有何根不得。而言容舍下地一切容得上地一切耶。解雲。凡捨捨有若在欲界先無男女眼耳等根。今生上則無所捨。故言容舍下地一切。凡得上地諸根。有者可得。無者不得。如生第三靜慮無喜可得生。第四定無樂可得故。言生上容得一切。下明無漏根。文二。初辨證果方便得不由死生。後辨得二果。一者等流轉盛。二者助感異熟。自下一頌結其八門。業是第一。實有第二。色等第三。善等第四。異熟第五。若男第六。若諸地第七。及死生得捨為第八。復有一釋。若男若地合頌六七兩門為第六節。此釋意言。前辨八門則為七段。其第六段名界地分別門。分之為二。初明界地後明成就。上來廣分別有二中。初以八門分別竟在於前次約六門復廣分別。先辨六門後以頌結。六門者何。一義。二依處。三證得。四攝。五食。六諸句。前中有十七門。一有境無境門。泰基同雲。教理相對。教能詮理。理名為義。根境相對。根能取境。故境名義。二十一根各有義。除命根。二助伴門。景雲。七色根。藉於色等非色為助伴方能取境。餘有緣根具藉。道理意識相應心及心所是根性者。但依末那不依色根。此中總說故言餘有義根。基雲。七色獨。不能於義轉。與非色為伴方能取境。餘十四根色非色為伴。今尋前明十八界中一及一少分是獨能取非助伴能取者則是意識。意識心所不依五根故。名獨能取。今此文中何故說餘有義根色非色為助伴。解雲。言總意別。又解。前文約同境義說為助伴。故意識名獨。今此文中約相藉義說助伴。故諸有以根通藉色非色為伴。問。七色根亦依扶根四塵。何故但說於非色助伴義轉耶。解雲。今就二十二根內以辨其義扶根塵非根所攝。何相關類。三別辨所取義門。有十二句。男女根義因欲貪相應則觸所攝者。謂由身識欲貪相應故。則觸塵為義。五受根隨眼等六根起。則以塵為境。信根義應得應捨者。應得善應捨惡也。精進於二種者。則應得應捨也。定根義止觀者。則取定慧所緣為義。亦可則緣定慧為義。慧根義所知真實者。景注雲。緣理真實計亦緣事。今附明緣理名知真實。未知根義乃至則五根義是此義者。此文則說發心種解脫分等一切方便。所有道分善根。總是未知根體。則緣信等五根之境。瑜伽第七亦同此說。基雲。此中說未知根體通漏無漏。則三界繫及不繫。四有色無色門。有色為義。謂七色餘除命根。十四根以色非色為義。問苦根雲何緣色無色耶。景師等解。憂攝入苦。故雲苦根。通緣無色。又解。苦根自證分緣自見分。說緣無色。泰同後說。今準唯識護法正義。純苦處意地有苦。何妨苦根亦緣無色。但微劣故。不緣過未。命根非有色非無色。非有色非無色為義者。有釋。命根非色非心。則以非色心為自根義。分位假故。又可以非色非心為他境義。非能緣故。景雲。此命根是假法故。體非有色無色。亦不以色無色為境。五有見無見門。一切非有見者。景雲。此當小乘可見不可見門。今言有見者。眼根是見色塵為境。能有他見。故名有見。又說塵言有顯。以諸色中色塵一種最是粗顯。故名有顯。亦名有現。色塵現影。故名有現。餘不爾。不名有現。今就此義故言一切非有見。以二十二根並非有見法故雲也。一有色以有見為義者。眼根有色則以有見色塵為義。及餘非有色一分者。謂眼識及意識相應信等五五受根意及三無漏中亦有一分緣有見色。基又雲。此言有見者。正梵本也。言可見者。非梵本。雲亦可名有現。現者則可相示現。在此彼故。如能現影。如水鏡中影像。此唯色名有現。梵本有見現二釋。然以現字俗本無玉。命故為見字。六有對無對門。言及餘無色無對一分者。謂五識相應根。意識一分相應諸根緣有對此中約障礙有對而作是說。七漏無漏門。七色是有漏。取有漏境。信等五意喜捨未知。此十通漏無漏。亦緣漏無漏境。苦根若住。其性從漏生。生漏故與漏相應故。性是有漏。據在無學離漏身起。亦名無漏。又為無漏導。故名無漏。苦根在五識唯緣五塵。故以有漏為義。憂根不在離漏身起。故唯有漏。通緣四諦。故以漏無漏為境。後二無漏根唯無漏。通以有漏無漏為義。未知當知根遠沙門果者。在見道已前。近者在見道十五心。問。前三界門中苦根唯欲界繫。何故此中通無漏。解雲。前約自性。今就相續。故無違。八有為無為門。七色及苦取有為境性。餘十三根緣有為無為除命根。九有諍等門。十三世門。景雲。若有色根及苦根在過去非過去為義者。此據根在現在緣於過去。今流過去名過去根。以過去為義。彼有色根及以苦根在現在時不緣過去。今入過去故。不得言過去以過去為義。餘有義根能三世緣。當此所說過去現在為義。則如所說一分者。若意根等在現在時緣彼未來當起之事。根流過去境流至現。則名過去現在為義。當知此過去以來為義者。在現在時緣未來事。根流過去境在未來不起。則名過去以未來為義。言又則此在現在以過去為義者。又如現在一念意根緣過未境。根入過去當境不起。則名過去。緣過去緣未來。現在現在為義有色苦並前說一分者。謂七色苦餘意根等。體在現在一分以現在為義。又此一分在未來以過未現為義者。又一分意根等在未來。當起緣於三世。若諸色根在未來非未為義苦根亦爾者。色根設起現在。不緣未來。故在未來不以未來為義。基雲。苦根及有色七根在過去非過去為義者。三藏說此八根在未來過去。皆當世有義境。然言無者。且如八根現在緣境。此根在現在境入過去。此根第二念次境後亦入過去時名過去。非過去為義。然現在同緣者同入過去。過去亦緣過去。今解者。且如無色根在現在現在通緣三世。過未世義說各緣三世境。苦根等八現在中唯緣現在故。假說漏過去時。勢力羸故。在未來等。故不說緣當世。如前釋。何故根境同在現在。得緣根在現在境入過去耶。述曰。現在色塵先入過去。未來眼根入現在。現在眼根入過去已。不能緣過去。又現在無識之根與色俱入過去。不能緣過去境。十一三界繫門。欲界繫欲界繫為義四者。男女憂苦。問前言苦通漏無漏。雲何此言唯欲界繫耶。解雲。前約在離漏身起故名無漏。今從實義唯欲界繫。問。前說憂根漏無緣。今雲何言唯緣欲繫法耶。景備同雲。且據一分名緣欲境。理實通緣漏無漏境。泰基同雲。從多為語。又以影像相分從見分是欲界故。餘言通緣三界不繫者。此據本質為論無相違也。二欲色慾為義者。鼻舌二根通二界繫。以香味唯欲界故。三欲色界繫義亦爾者。眼耳身三。二欲色界繫及不繫以三界繫及不繫為義者。謂喜樂。七三界繫不繫義亦爾者。謂信等五意捨。一色繫不繫一切為義者。謂未知根。景雲。前言從善法故欲已去於一切方便道悉是未知根體者。通取遠近方便。今者近取順抉擇已去。故言色繫及不繫。問曰若爾煖等唯色界繫耶。泰述兩釋。一雲四善根亦通無色。一雲唯色界繫。前言初根在無色界者。據遠善法欲色也。十二三性門。八唯善三性為義者。信等五三無漏。五通三性三性為義者。除憂取四受及意。一善不善緣三性者。是憂根。五無記無記為義者。男女鼻舌身。二無記緣三性者。眼耳。基雲。此據表業假者。十三三學門。九通三學以三學為義者。謂信等五喜樂捨七俱非緣亦爾者。謂七色根。一通三種俱非緣者是苦根。前據本性故言唯欲繫欲繫緣。今就三位故通三種緣。彼俱非以空無漏觀所引故言通也。憂非空觀引生故不例。一學俱非以三為義者。是憂根。問。前說憂根唯欲繫今言通耶。景師會雲。學義則通漏與無漏但是善法進修並名為學。基雲。前文意未知根是九根分故憂唯欲繫。今此文意如對法。初二無漏根為體。取十根。故憂通。二緣三。初二無漏是學以三種為義。俱知是無學以三種為義。十四三斷門。十四一分見所斷一分修所斷者。除八善根。餘十四根中七色及命。若惡趣根是見斷。善趣根是修斷。五受及意根。若是惡趣因或是惡趣果是見斷。若是善趣因或是善趣果是修斷。十二乃至謂十四中六者五受及意。及餘六者信等五及未知根。前六中若惡趣苦根是見斷善趣苦根是修斷。無學身中苦是不斷。若不善憂根與見惑相應是見斷。與修惑相應及善憂根是修斷。喜樂捨及意根與見惑相應是見斷。與修惑相應是修斷。無漏是不斷。餘六有漏修斷。無漏是不斷故。問雲。何憂根通非斷耶。景雲。憂根如對法說。即是未知當知根及已知根。已知根體從彼二根中無漏根生。亦名非斷。泰師等雲。有學憂根是道分故。相從非斷。備雲。五受根中四是非斷故。以小從多。說憂無斷。實非斷無斷。基雲。前六者謂四受除憂。並意命。命根在無學身如苦根故。或如來無漏故。若爾。無學身五根如何通。餘二非斷者。則後二無漏。景雲。道理已知根既有憂根為體。應通修斷及不斷。以從多故總名不斷。基雲。此中約取九根為體故唯言不斷。此文證三惡趣善法非見道斷。後六唯修及不斷故。無色諸根三種為義者。如何苦根緣無斷耶。泰基述兩解。一說。若別說者。苦根唯以修斷為境。總相說故。雲緣三種。一說據自證分亦緣無斷。故無相違。新羅國法師雲。如羅漢等。苦根相應眼識。緣佛化身般涅槃時相故。言緣無斷。十五染淨捨門。景雲。除善性根無間染污及無記根。並於前境有所滯著。於境雜染是所捨故。言於義雜染捨所顯。善根於境而無滯著。則是清淨能捨對治故。言於義清淨捨所顯。基雲。捨謂捨根。諸善性根外。餘根能生雜染捨根。則除八善根外前五受善等一分。並是善一分則是清淨捨所顯。此約為所緣義能生雜染捨等也。十六倒無倒門。景雲。顛倒義六根者。謂五受及意於境生染。名顛倒義。彼境界義是苦不淨。不應貪處生貪。不應瞋生瞋等。名顛倒義。七色根與顛倒為所依根。五受及意根若染是顛倒。得與無記非倒故。名六少分。七色根生煩惱強名顛倒。依五受及意根染者是顛倒。性淨者非倒。故言六少分。基雲。六根是顛倒義。謂五受及意。何不言一分也。又言六根者。謂眼等六根。此據於境起顛倒周盡故也。倒自性六少分。則是五受及意。故知取眼根等六為顛倒義勝。信等八能治也。雖作是說。而說眼等色根為倒所依。故取意及五受為顛倒義者善。十七觀過門。先標三階。景師等雲。或八者信等五三無漏。此就假實通論。或五者。信等五。或一者。是意根。就實出體為此別明。並於境界起厭離觀。備師等雲。或五者。五受根亦於前境起厭。問。苦根五識一念一續。雲何於境有厭離耶。解雲。厭離段食作不淨觀者。以於意識觀行成。設人五識對境亦厭。是故五受亦能觀境過失。基又雲。或一者。謂慧能正對治也。下對難釋通。先設難。四德者。謂常樂我淨。一堅住德者。外道妄計百年內常。若正將護身心。或過百年。二勢力德者。外道計內外法能生於樂體。觀現清淨。即計樂淨。三轉變德者。即計我自在。我能牽引我所受用物。於中修治。治已受用。用已棄捨。顯自在義。四可樂德者。於種境生樂著故。下答中言又於老病死等至離第三德者。汝計自在牽引我所修治受用所作未成。即為老病死等損害。不隨所欲現可得故。知汝說無轉變德。第二辨依處中有三。初明二十二根為業用依處。次引經解二十二根。後解依處之義。前中眼根與見色用以為依處餘根各與取自境以為依處男女二根與習欲為依處命根乃至死有為前時有之所依處者。景疏雲。欲明命根。與四有為依是其業用。業有四種。一者中有。受生方便。二者生有。初得諸起一念蘊生。三前時有。從初受生第二念後。除命終位。中間諸蘊。名前時有。在死有前故。亦名本有。本業所種故。長時相續故。四者死有。臨終一念同時五蘊。論本傍注雲。文中從後向前說也。有釋。此中生有與本有為依處。本有與死有為依處。死有與中有為依處。以前時有即中有故。五受根中喜樂捨可意境愛等所依。苦憂於不可意境等所依。捨通二種。未知欲知根證第二第三果依處者。此據超越人。已知根乃至金剛喻定無學果證之依處者。與其修道為依及能牽無學果故。具知根至之所依處者。景雲。與彼金剛無間道斷惑滅無為作證為依。及證現法樂住所依永斷之所依處。今解。此有三句。一句金剛定無間涅槃滅作證為依。二與現法樂住為依。三與能入無餘滅為依。次第二引經解中。先引十種經以解十九根。後辨三無漏根更無別解。就初經中。有十二句辨色根景雲。此身有色。是初句說色共相。粗滓所成者。是第二句說彼自相。次有三句說彼因相。謂四大所造者。是依因。父母不淨等者。是生因。種種飲食等。是增長因。次有三句說轉變相。由寒所作常假□蔽。由勢所作常假沐浴。勞倦所作常假按摩。後有四句說變壞相。初二句活位逼損。謂斷截破壞。後二句死後所作。謂散滅。或由打碎故散滅。或由自然散滅。注雲。初二句者斷截。後二句者破壞散滅。基雲。初二者斷截破壞。後二即他故散滅自然散滅二也。又散為一。滅為二。第二辨意根中。據遍緣前際無始時事以釋遠行。以時遠故。境廣故。若薩婆多引此頌證現唯一意識無二並生。經部亦引此頌證一心王更無別數。今大乘中雖許八識同一時生。於一識中無二並起。則破大眾部師在胎有二意識。故言諸心相續一一轉故。又心義屬阿賴耶。在染唯一。在淨唯一。一類相續故。言諸心相續一一轉。故名獨行。又破吠世師義。我為主宰營御於心而行境界。故雲無主宰。故雲獨行。第三辨男女根中。一身舞。二語歌。三面門笑。四眼目舒悅睇。此四遊戲時縛。五妍容美顏。六軟滑妙觸。七恭事祇奉。八童分成禮。此四於受用時縛。第四辨命根中。有五句等。餘有命者住。故名為住。由彼命根增上勢力蘊相續轉。故名為持。第五辨五受中。景雲。喜樂平隱於身無損名平正受。此即自相共相。謂能領納依止相者。謂此受能攝益依止相故。依止即身也。基雲。自相者。唯喜受。唯在意故。共相者。樂受。通在六識故。依止相者。是正能攝益依止身故。自相共相即出平正受體。依止相者。即顯受所攝也。今依前釋不平正。是憂苦自相等取餘二相也。俱非是捨。第六辨信根中。舉經三句以問。淨信堅固是初句。根生建立第二句。一切世間至無有如法能引奪者是第三句。下彌勒釋經。答依信根說者。總標說意。此顯其信於聞思修者。謂屬前根生建立。謂淨信能與聞為根生其思。建立修慧。此釋第二句。勝解堅固義者。卻釋初句。又此堅固乃至何況凡流者。釋第三句。智者即上沙門。沙門多修學智。生者是婆羅門生上族。主者即上天魔為欲界主。淨謂梵。即梵王也。最後是總句。兼上諸句。謂堅固隨信解方便。顯示諸勝善法智生等不能動之。此謂約無漏信說故名不動。即不壞信也。又堅固義已下重釋也。謂其信深固由世間善等者此舉加行智相應淨信。與無分別智為根本。故淨信深固。又由出世等者。此信與無分別智相應。故名建立。總釋後二句。前釋後釋俱通漏無漏。然建立稍別。前根生建立屬聞思修。後釋根生建立謂有漏信生無漏信等。又解。淨信深固是聞慧相應信。根生建立是思相應建立修相應信。即以聞思修屬上諸句當知最初是標句。謂淨信堅固。後二是釋句者。謂根生建立一切世間等釋初句。第七辨精進根。頌中初句明被甲方便二精進。第二句明不下無動二。下之半頌。同顯無足。第八辨念根。有七種。一念二等念。三隨念。四別念。五不妄念。六心念記無失。七無妄念法。廣辨如第四分。第九辨定根差別。謂九種心住。第十辨慧根差別。謂四種慧行。下辨所餘根差別義不復可得。謂後三無漏但是假名也。實體即是信等。故不別說。下第三解其依處之義。分之有五。初約四念住以辨依處。七色根處立身念住。此立境與智為依處住。五受根立受念住。意根立心念住。信等八及命根立法念住。二約四諦。辨景雲。九根苦諦依者。即九根生死。依七色意與命。五受根為集諦依者。以受增煩惱故。一切根為滅諦依者。二十二中若是染者。是所斷故為滅所依。若是淨者。是能治故為滅所依。後八為道諦依。可解。基雲。苦諦勝依九者。謂七色及命捨。集五。謂五受果雜染本故。滅諦一切染者斷得淨者證得。道八可知。又解。苦諦取捨根。苦集諦中除捨取意。若苦諦中不取捨受取意根者。即集諦取捨根。三約三業辨。此中善惡相對以辨。略不說無記。景雲。善思所思九者。信等五三無漏根及意。亦可取信等五根意喜樂以通無漏能善思量故。善說所記十者。於前九上加憂根。以善憂根能起說故善作所作十六者。除五受根及命根餘十六根。問。男女二根雲何名善作所作。答以有男女根故。能斷惡修善。三無漏根雖在於定。然是出要法故亦名作所作。惡思所思者。唯取不善憂喜捨意。以在意地相續思量。故除苦樂。惡說所說亦爾。惡作所作有十三根。謂七色五受意根。除命根及八善根。泰雲。惡思唯依憂苦意根。惡說通喜故依四根。四根惡作更加眼等五根及以命根故依十根。基雲。善說十者。謂信等五三無漏及意捨。善作十六者。除男女憂苦命意。惡思所思六。謂五受意。取染分故。或五除捨。說亦同取。亦翻善來故。又解。善作十六者。謂眼等五意命信等五喜樂捨憂。或惡思者二唯依憂苦捨根。惡說謂加喜樂根。惡作加眼等五及命根故十也。或並取男女即十二。四約惑業辨故。景雲。九根最勝惑業依者。謂七色根意根及命根。此九根是生死依故。由迷生死起諸惑業。五根起煩惱業者。五受根。基雲。九者即七色及苦憂。依五受而起煩惱業。八斷煩惱。五約吉祥事辨。於中有二。初明依處。後別辨吉祥差別。景雲。除二者。除苦樂二根。以欲界苦樂在於五識不能領納一切世出世間吉祥之事。亦可除男女二根。不能領受善吉祥故。敗壞十一者。謂眼等五根五受根及意根。基雲。除二者謂憂苦。敗壞十一者。謂七色憂苦及意命。如世尊已下別辨吉祥差別。於中分三。初引聖教列其五種作吉祥法。次別釋五法。後總結五力生五吉祥。就別釋中。初解忍辱由三種行可知。分別有十。基等雲。初三。緣三世。次二。謂愛我怨家故饒益。增我知識故損害。總前所說。為第六怨家欲起方便成害。亦忍彼方便。是怨害因。為第七。又解。一切怨害忍者。謂但逢怨即忍。一切因忍者。謂怨起因欲害起忍也。受教為第八。受他教忍故。自思擇能忍為第九。生修忍性自怨害忍為第十。或有人受教成害命忍。名受教怨害忍。或他善思擇來欲害我。名擇力忍。自性者本性能為害也。又一切怨因害忍者。謂以怨害為因。又有諸欲忍事中皆能忍。受教以下。三如次配聞思修慧相應忍也。二解柔和。此與忍何別。耐他違害。名為忍辱。不違損他。名作柔和。如文可知。三解觀人而捨。先辨觀人二時差別。後明捨。前中攝受時五可解。處置五者。一堪事業者。置營種等事。堪思者。令其學問。堪和業者。令和諍訟。堪護身財者。令守財物。堪處法業者。令行法施。就明捨中。隨宜捨者。隨四時宜而行慧捨。最勝捨者。謂法施也。捨相捨具名捨者。三藏雲。相者體也。即無貪相應思。具者如上列者。基雲。捨相即是第五最勝捨。捨己身故。具者上四資財故。又更有解。隨宜捨名捨相。餘名捨具。四解賢善行。無顛倒違負者。謂詐取他物執為己有名為顛倒。今無此文也。五解不放逸。修諸善法有因有果。因果相屬俱名修善相。防護不善心亦有因果。因果相屬俱名防護不善心。俱應為彼因果相也。下結前五種。總有五力生五吉祥。前四種力總能生起四種吉祥。不別配屬。第五一力能生第五。基雲別配亦得。感得第三辨證得中。分為十三段。初明為緣感得先煩惱業。感得八者。七色根及命根。名色為緣。答一者。謂意根。景雲。意根是識與名色互為緣故。基雲。六處第六故。觸為緣有五者。謂五受根。從觸生受故。策勵為緣八者。信等五三無漏根。二明防護。調上名防護。八者景雲。七色及意根。以生過故。應防護之。基雲。七色及命。應防。應調一者。謂意根。應寂止五者。五受根能增煩惱。故應寂止。自調調他八者。信等五及三無漏。三明捨棄斷退。捨謂同界地根當地死生。前滅後生。棄謂謂異地死生。餘滅餘生。斷謂斷除上煩惱繫縛。退謂世間興盛若定退失若生退失。四明三乘根別。二乘俱學內明。餘不善巧。故名一分任持。悲□索者。□不離生死。如馬被□。五明依未至得果時起初定喜。景雲。此非據超越證第三果故作是說。還同小論次第人取不還果。第九解脫道為論。問。何故不問答辨得起樂以不。解雲。初二靜慮喜樂一但是一喜。令心悅邊名喜。令身悅邊義說為樂。然以喜是根本。論家偏說得起不起之相。泰雲。剋實應說樂。但為別地故不說樂。樂在第三定故。又雲。以二因故得起喜根。一由利根。二由多善資。利根慧脫無多善本。故不能起。鈍根俱脫雖多善本。而根鈍故。初得果時不得起喜。得果已後。別修九定。六明入八定。景雲。八根入初靜慮者。未至地中喜捨互起為二。又加意根信等五根名八根入。以上文說依未至定取第三果。第九解脫。利人得起根本地喜。鈍人不能。若要取根本地喜名八根者。鈍人第九解脫道時不起根本地喜。應許此人七根得入初定。文說下三靜慮皆八根入。無有進退。明知八根並取方便地根。初二靜慮方便地中有喜。第三方便地中有樂除喜。亦有八根入根本。第四已上根本方便唯有一捨。七根能入亦可下三定中明八根入。喜之與樂取根本地。第九解脫雖有鈍人不起根本地喜樂。約能起者為論故說八根。後解為勝。以下文說取預流果或一或八者。信等五意捨及未至知。若依未至地具取八根。即應取預流果亦用八根。何加未知根方有八耶。泰雲。初定方便有捨。根本有喜。信等五意方便根本並有。故言八根入。雖有樂根。微故不說。後三無漏根。聖者能入凡夫不能入。故雲一分能入一分不能也。備雲。大乘道理初二禪有其喜樂受。然今為諸受別地。樂受在三禪。所以初二禪中不說樂受入也。言第三亦八然非即彼者。除喜樂取。樂餘者如前。後之五地七根能入者。謂信等五根意捨。後三不定。準前可知。七明得四果。得預流果或一者。謂未知根。此據總也。或八者。即信等五意捨及未知根。總別合說也。或二或九得一來果者。若次第人依已知根得。若超越人依未知根得。故言或二。二上加行信等五根及意捨。是故成九。問。未離欲聖人常有憂根為道所依。何故不說憂根得初二果耶。論自釋雲。雖道所依非道攝故不取。又問。未至定既有喜根。初二果體既依未至定得何以不取喜根得耶。故論釋雲。非堅住故。若通取者當增其數者。預流八根加喜九。一來加喜十。得不還果或十一者。信等五善樂捨意並未知當知已知。此兼通超越次第論故。或二者。謂未知當知已知假根超越次第別也。合論故二。得羅漢果或一者。唯據總根。謂已知根。即金剛心最後學道。或十者總別合論。謂信等五喜樂捨意及已知根。此中得果據無間道。不同迦延通取解脫道。今此得果。但取無間。故知前說入定但取能入。不取所入。又解。得果但取能得。入定通取能所。各據一義。影略互顯。八釋經中憂根四義。先釋四義。後約聖人辨具不具。九明捨根義。先明捨於受根。後明捨無漏根。依一性捨捨種性捨者。依與定俱。捨散心捨。無所依捨為依止故捨。依一性捨者。依緣無想界之無漏捨。捨有漏定捨也。基雲。無色界捨唯緣法塵。名一性捨。色界境多。名種種捨。緣無心。名無所依捨。緣有心。名一性捨。今緣空心捨。捨緣有心捨也。得初果時捨未知根有六義。亦滅者無常滅故。亦捨者得果捨向故。非起者更不現起故。而棄者永已捨故。非斷者非道所斷故。非退者已證擇滅故。已知根六義。準之可知。略不說。中二果捨。景雲。此說依第十六心已知根得預流果時。捨前十五心未知根。據實得果即在真見道斷見惑盡爾時得果。以真見道無相難知。故在相見道第十六心判立初果。越證中二亦在此時。問。得初果時捨未知根。為捨現行為捨種子。答有二說。一雲捨於種子。二雲但捨現行種子猶在。若定性二乘入無餘時。隨於本識一時俱捨。若不定性向大乘人劣無漏種。及十地中諸地界劣無漏種。金剛心時隨於本識一時俱捨。所有諸佛功德勝無漏種與圓鏡智一時俱生。十明練根證得。初明練根人。次明證得。後明轉根所以。前中通學無學。前五種姓皆為練根。除獨覺菩薩。以利根故。但顯揚雲。堪逢唯進者。約度鈍根。故作是說。又對法說菩薩練根者。約自乘中三品轉增為語故。不違此文。次明證得。若預流練根亦證一來果者。泰師等雲。初果欲轉根時。作意求利根。復求一來果者。能斷六品惑時。得一來果。堪達見至。亦無間道雙斷根果事性障故。若別斷時招果別。二障別斷。問。根障無知。為有九品為當無耶。若有九品者。性障六品根障六品無間斷其義可爾。根障後三品以何無間斷耶。若無九品者。無有有漏法唯是一品。三界九地有差別故。如何根障無九品耶。答。應作是說。根障軟品與第六惑一時頓斷。以作意力有堪能故。又解。一切有學練根時。一無間道斷諸根障故。前五無間唯斷果障。第六無間道一時頓斷。果障一品根障九品。若作此解。還同小論。此解為勝。大乘無文故。小論有證故。諸共法門皆應如此。不證不還者。泰景等雲。初果練根。何故不得不還果者。即由二因。一離欲界時。是三障中障礙處難對治故。名治難得。二所得道果定等。功德廣大故。亦可無為果眾多故。論主不說一來轉根得不還者。以度欲界是難處故。必不得果。備雲一來練根不證不還者。即有二因。不還練根。進離欲者。謂練根時作意求進斷色惑。不證應果者。出界難故。起作事多故。轉根已後一切皆證者。謂轉得利根已。若斷色惑及證羅漢一切皆得。或可預流等得轉根已。斷惑證果一切皆得。非獨不還。下明轉根所以。即有五因。初因於鈍不喜足。復四。於利欣求為引勝定。故求勝根轉得利根。尋攬三藏。多聞不妄。捷疾論議。觀智真如智。名甚深法忍。如從退種求思。而須練根。從聲聞求獨覺。或迴心向大。亦須練根。十一明建立三根。問。未知當知根理通地前及以見道。今者何故偏言勝解行地立未知根耶。景述三藏言。此文總約初僧祇位未知根。是故但言勝解行地建立初根。據理合入初地及地前總立初根。泰述戒賢二解。一說地前十信等四位總名勝解行地。未知初地遍滿真如。欲知彼真。修習地前方便解行。故名未知欲知根。此則未單知欲單知。不同小論見道十五心未重知欲重知義。昔名淨心地。不順梵本。故今正語名淨增上意樂地。初地正知遍滿真如。故名知根。即例九地應知亦爾。十地已還障未盡故。知不明瞭。如來地中障既盡故。知得明瞭。所以名具知。舊雲欲知根亦知已知根者。並遠梵語。一說地前解行。及初地未出真觀已來皆是未知根位。今此論文。舉前方便。故依地前立於初根。初地出觀已後屬第二根故。於淨增上意樂地等立第二根。今尋唯識論道理。初見道時亦屬初根。但以時促故略不說。十二明三滿。景師等雲。學有三滿。與小論同。故彼論雲。或有學果滿。或根或正受。或復三俱滿。無學二亦然。無有無學果不滿者。故不說果滿。以對未滿而說滿故。雖舉八解脫。意取第八滅盡解脫名定滿。問。果有學無學。學果三中別立不還為果滿。定有有心無心異。別立悲想。有心定中滿。根有六種別。應立第五於鈍根中滿。解雲。得不還時永不退失故。立學果滿。悲想有心定中。雖復滿。無始雖得。還復退失不定。不說滿。第五種姓亦有退滿。本種有永失義。故並不立滿。基雲。諸是學中為論。問中約學為問故也。此三並別有體性。如根滿初二果亦得。定滿要斷第三禪已下惑種盡故得滅定方得。果滿即唯斷欲九品上地一品未斷即得。無學亦有三別體。一根滿二定滿三果滿。即一切者是。此中果滿不可例言。定通有心無心。無心得已方得定滿。果通有學無學。無學得已成果滿。以定中無心定為熏故。果障見道障為熏故。十三釋經中根不調等五句。先問後答。答中有三。初解諸根不調。二明由根不調能引眾苦。三明善調伏者引諸快樂。前中由心四因緣名根不調伏者。此總標也。下別釋。先反解四調。謂乃至令不縱逸者。由聞思慧簡擇得失。於境制根。是一因緣。若應縱者乃至令不現起者。久防護根。多生勞倦。暫縱取境。而護煩惱不令現起。是第二因緣。斷對治力下至為性無著者。由彼修慧斷對治力。是等三緣。為性煩惱不復現行者。是第四緣。次順解不調。不調是總。不守等四。釋不調意。下通結調。又解。不守等四。如次配簡擇力等四因也。引苦引樂。文相可知。辨證得竟。第四辨相攝中分六。初明三界有情攝十四根非十四攝三。十四根者。除信等五三無漏八。餘有十四。是生死依故。毘曇但說九根為生死依。謂七色意命。十四根不攝扶根五塵。色蘊總蘊全。行蘊中非根之法是三聚有情非根所攝。二俱不攝者。外五塵非情色法。二明五受更互相攝。三明覺品攝信等五根五根不攝覺品。中六謂八正中正語業命。七覺支中喜安捨。開或為三。謂正語業命。添喜安捨為一。足喜安捨即但有四。若爾。八正中正思惟。於信等五根何根中攝。而文不說。答。正思是尋。尋者是假。以慧為體。基雲。以此文準正思惟。雖發語言加行。不同小乘是尋。今取所依慧為體。四明三無漏根攝信等五。五不攝三無漏中四。五明九遍知體與二十二根各不相攝。以遍知即是三界見修惑業盡擇滅無為之體。遍智者智也。無為從因為名。舊名斷智。斷是智果。故名斷智。小論雲得無漏斷得。及闕第一有滅雙因越果故。立九遍知今此文中略舉二緣。一由通達諦理斷見惑故。立六遍知。二由斷修惑永度界故。立三遍知。此即總明廢立。次別辨二因。先辨初因以立遍知。略作二句。初雲由相同分界不同分故立二遍知者。謂欲界苦集是一物故名相同分。不與上界合立故名界不同分。是初遍知也。以其上二界苦集一物名相同分。二界合立一斷知故名界同分。論主略語。故雲及同分。是第二遍知也。問大乘道理。苦未必集。如羅漢後蘊是苦非集。何故苦集體相名同分耶。此有二解。一雲。據隨轉理門作如是解。如備師說。二雲相同分者有二義。一同有漏相。二同有為相。故雲同分。滅道二諦雖同無漏。而無第二同。故不名同分。次雲相不同分界不同分及同分故雲四遍知者。謂欲界滅道其體有異。名相不同分。即於欲界滅道二諦惑盡各立遍知。名界不同分。及同分者。此言略也。具之而言相不同分及界同分。謂上二界滅道諦殊名相不同分。二界合立名界同分。即於滅道各立遍知。故雲四。次辨後因。如其次第度三界故。立三遍智。基雲。此中或二。謂預流者。超越取第四果者。或三。謂超越不還人。後離色無色慾故。或四。謂預流者次第取。後離三界欲故。大乘中見道唯一品。所以如此或五者。即預流四諦為四。大乘亦不須分。界地別時但一諦為一剎那故。或四超越取阿羅漢果故五。或六者。即見道二乘通有三心。修道有三故。或七今見道四諦修道三。故七。或九。如文。隨順理門或十。如十地諦。此中無一者八者。六明百四十不共佛法與二十二根相攝通塞。言諸相隨好舌根及四根依處攝等者。如來雖有三十二相八十隨好。與二十二根相攝。但是一根所謂舌根。謂說如來得上味相。目紺青色。約彼眼根取扶根塵。馬陰藏相。即約男根取扶根塵。出舌覆面遍大千界等。取彼舌根扶根之塵。如說頂上肉髻。眉間白毫。足下安平。臆如師子。垂手過膝。七處圓滿。足踉趺高如鹿王膞。身毛上靡。一孔一毛。有千輻輪。皮膚金色等。並舉身根取扶根塵。隨好依相。是故相好雖復眾多。但是舌根及以四根依處所攝。十力是慧根及具知根者。道理十力非唯是慧。亦取同時信等五根。以慧照境功能。故偏言慧。十力居無學位故。攝具知根。四無畏。五根及即此一具知根攝。如無畏。不護亦然。皆用信等及具知根為體。及不護無畏通約五根出體者。無強弱故。皆以為體。或影略門。三種念住非根所攝等者。如來畏中有聞佛說心生歡喜。佛心無貪。聞說生謗。佛心無瞋。或有一眾亦信亦謗。佛心二等俱無貪瞋。於此三眾平等無二故。以信等五根及具知根所引無貪無瞋二善為性。無癡或通或局唯於處中者生故。大悲及至非根所攝者。此文即證別境五中慧數之外。別有無癡無忘失法。如力。一切種妙智亦爾。永斷習氣非根所攝等者。即是擇滅無為永斷習氣。下問答辨煩惱粗重。羅漢永斷有何未斷斷名如來答異熟品粗重唯如來斷者。景疏雲。煩惱雖斷。猶有煩惱餘勢剛強粗重。住阿賴耶異熟識中。能令二乘三業有失。雙足擲撫。林中嗢嗼等。補闕雲。諸種子異熟上有闇礦性名粗重也。基雲。法執種子。四無記中異熟品攝。品言品類。是異熟種故。此佛地論解。今由有此粗重名異熟品粗重。如來永斷。第五辨四食中。文有九別。初辨食類數及解食義。將欲釋文。先辨其義。對治第五雲。雲何食。幾是食。為何義故觀食耶。謂變壞故有變壞者。境界故有境界者。希望故有希望者。取故有取者。是食義。初是段食。由變壞時長養根大二是觸食。由依可愛境觸攝益所依故。三是思食。由繫意希望可愛事力攝益所依故。四是識食。由阿賴耶識執持力身得住故。所以者何。若離此識所依止身便爛壞故。三蘊十一界五處一分是食。解雲。觸思通漏無漏。但取有漏。意界中通攝無漏。賴耶即是意界中有漏為識食。如大地獄中香味觸等皆非是食。鐵凡洋銅增苦。不能攝益。故非食。不同小論鐵丸洋銅雖復增苦。以壞飢渴。亦名為食。此論六十六雲。若粗段食。五趣皆有。餘四趣中香味觸三。若正死。食變壞。次雲養得名為食。若其不為有情所食。唸唸謝滅並非段食。不同小論欲界一切香味觸皆是食者。故雲一分。文中有二。初明頭數及義。後明分齊。前中舉經以發二門。雲何食者。問食體數。雲何長養諸根大種者。問其食義下答二問可知。下明分齊。段食入腹不資非食。即類苦觸。及以憂苦相應思。及無漏識等亦非食。二辨四食資養次第。段食作事先攝益識。識強盛故能資根大亦令強盛。言觸能攝受若喜若樂若捨一分等者。景雲。文意唯取有漏喜樂捨觸為食。攝三受展轉資識。識復長養根大。名為觸食。除無漏觸及苦觸。故言一分。備雲。準隨轉理。既取觸為觸貪。當知並取六識為識食體。依真實理門。六識名觸食。可引攝論。基雲。觸取六識為體。此俱觸能攝受喜樂二受全及捨一分。攝益者。滋長義。憂苦違損非攝益。捨通善惡果。今取善果捨故。故言一分。或捨通欣慼未。今取喜樂未生者。故言一分。有雲由此故知取觸數為觸食體。此不成解。違對法故。又此隨順理門。攝論雲觸食屬六識。今準唯識論。義同景師。意思乃至諸根大種者。景雲。起染不染希求之時不越世法。名正方便。基雲。此攝益識者。此意俱受亦通喜樂捨三。然以喜相粗。所以偏說。或唯舉欲界多分語。然上界亦通有樂故。舍下雖有小而不論。如是三食攝益其識等者。觸食思食通緣現未境生。前言思食緣未來境者。據緣全未得境。故名緣未來。三辨識與意根為食。景雲。前言三食益識識復長養根大。然則四食長養五色根及意根。故復問言雲何識與意根為食。答意識食由段思觸三食資持所任持力。識體增盛能作意根。前前生後為增益因。即名識體與意為食。基雲。此言為欲與三受俱觸食思食名攝益。不欲取受觸二心所。由前二攝益第八故。觸段緣現在。意思緣未來故。識後明利長養。識後明利長養。故名識食。亦通取六識中長養者為論。由段食等初三食資持識故。令意根轉明盛生。四辨三法不立食。補闕雲。眠夢等法。於報根大無損害故。名長養。然不能攝受別生長養根大分。故不名食。天眼雖從等至所發。乃是定中觸思食生。故食能生。長養根大。非食不能也。五辨命根不立食。命雖能任持。而四食為先。故不說。六辨食粗細。諸天所食無有漸次成於變壞。故名細。七釋經中四句。已生有情者。謂生有本有不取死有。死有不由食住故。求有有情者。即是中有。已生有情由食安住如前說者。如前食事中說也。言由三門故至依識而有者。謂由段思觸三食門故增長業惑。業惑依識即增長識。由三門至攝受餘生者。謂中有之身。由三食故增長業惑。業惑全發。五支種子牽生老死故。八辨段食作用時節。於變壞時者。墮在熟藏乃名為食。若受用時建立觸食等者。初得段食。口中咀嚼。乃至入腹未墮熟藏。未名段食。但發諸識相應觸數。建立觸食。是故段食三處所攝不立色處等。以含嚼無用。至於變壞位香等有力能損益故。或有段物已下。釋要至熟變方成食用之相。九明廢立。初約法廢立。後別辨五趣有無。前中景師注雲。由先業故多年得住。惑由神通亦多時住。或由業及神通離邪和合方得久住。何不立食。答意。業為正行。食為緣助緣。助中多分用者立食。通力雖助。然四食用多。故但立四。食又四食用易覺知故。又身念住觀觸。觸生受故。法念觀思。心念觀識。又一日資養故。唯此四應顯為食辨趣有無中。子注雲。此據正地獄無有段食。亦邊地獄亦有段食。故六十六雲。若粗段食五趣可得。此於一分各別那落迦非大那落迦。基雲。此中諸地獄有諸微細風名段食。前本地尋伺地雲無者。彼據重地獄。又難知故。所以不說。此處為正。第六明諸句中。文別有四。一約依身境界分別色根。或有依身轉而不依境界等者。謂有色彼同分根。雖依大種身轉。而無識來託。不能取境等故。二約一多依分別諸根或一有一依者。謂彼同分根依四大也。二依者。謂同分根依四大自分識二依也。三依者。謂意根及無色心法根在有色界有三依。一依色二依意。三依心法根乃至賴耶。亦依色及種子意根。現行心法根。無色界唯依意及心法二根也。三約苦等分別。同意諸根皆是苦諦一切皆是苦受相耶。設苦受相皆是苦諦耶。四約善等分別。文相可知。上來六明廣辨。下以半頌結前六義。上來正辨二地中別抉擇訖。自下第二總分別。於中分四。初辨義差別。具足攝持一切行義具足攝持一切行義是故名蘊者。總攝三諦攝義周盡。故雲具足等。欲明數數攝義。故有重重言。又解。初言是體。後言是能詮。由體如此故所以立如此名。以下準知。常能增長諸業煩惱者。此據取蘊唯攝苦集增煩惱業。是故名蘊。常有所為及速滅壞者。有所為作速滅名蘊。此通三諦。發起諸法名界等者。十八界種牽引諸法。是故名界。能生能廣等者。是能生長心心所義。故名處。由眾緣故等者。由於四緣集起滅壞故。等起理趣等者。了知諸法平等理趣。於見等事自在相應者。如眼見等自在相應也。二辨建立。則以六因次第配六善巧。景子注雲。因謂所以。一者積聚是身義。知有為積聚建立於蘊。二者知眼等種子建立於界。三者知根塵是生識身者立處。四者知無明等所託之緣名縛方便。立於緣起。五者知樂從善生名勝方便。樂從不善生名劣方便。立處非處。六者知彼眼等各有增上受用之義。故建立根。基雲。以假者為。則十二處是假者所依也。三顯善巧離六邪執。子注雲。一知蘊無常離於常執。二執冥性自性自在天不平等因。知由十八界種是諸法正因。故離此執。三外道執我持根了境生識。由處善巧知但有根境生識。離我邪執。四彼外道執前八萬劫生死有始。後八萬劫生死有終。由緣起善巧知彼生死無始無終。故除邪執。五處非處善巧。了正因果名淨。不正因果名不淨。能除邪執。六由根善巧。了知但有根受用境。則離外道執我受用愛非愛境所有邪執。四辨勝利。三藏自判。一知無我遣一合相二於有體法。現有自性諦實。名住自性故。便不誹謗。三自無疑惑。正法久住。四悟入緣起。即無作者性。五令慧增長了緣生故。六於善惡緣生差別當正住念。七有法隨法行故。八依正住念證善定故。九依善定故聖慧當生。十依聖慧故斷倒漏盡。景師子注。一薩迦耶見於聚執一。由六善巧分拆蘊等性相各異。便除身見一合之總。二由六善巧了知有法是諦是實。除謗有心。三由六善巧自除疑惑。乃至信增。四令聖教久住。五由有緣起善巧。悟入緣起。能了釋梵等非作者無實性計我為因名士夫等。六令慧增長如實了知。七於善不善等住念。由有法隨法行故。八以住念為依建立證定。九以定為依。聖慧當生。十依慧斷倒。基雲。一除我執治一合之總等。二有法諦住故。便不誹謗。三自無疑惑。四善答他問。五令他信。六令教久住。下四即四又字。是故十也。
　　瑜伽論記卷第十六(之上終)
　　瑜伽論記卷第十六(之下)(論本五十八)
　　釋遁倫集撰
　　論本第五十八卷
　　上來攝抉擇分有十二段中初有七卷。合決五識身地意地已訖。自下第二有四卷。合決有尋有伺等三地。於中初結前生後。次正抉擇。後總結。就正抉擇中初雜抉擇。二正抉擇煩惱業生三種雜染。前中先辨焰摩名法王所以。後辨海鹹所以。前中焰摩即本地分曰靜息王。靜息諸非也。言令憶念故遂為現彼相似身者。若有眾生殺牛。將生地獄執到法王所。焰摩作彼所殺牛告彼人言。汝先殺我所作惡業今當受於此地獄苦。令彼追憶先世惡業生悔心。故問。執到王所為當中有為死有耶。此有兩解。一言中有。二雲死有。準下文雲三種人生那落迦不憶宿命。故令憶念。即知前解為勝。問獄卒為當有情為非情耶。答小乘中或許有情或非有情。正理論說通情非情。今依此文自有兩解。一雲。一切獄卒皆非有情。以論雲如化非眾生故。二雲。獄卒有二。一者焰摩使者即有情數。二者眾生業力所生。同在地獄令受苦者是非有情。此文總相說。地獄有情不造新業。理實亦造三時惡業。以有惡語綺語及以瞋等故。問餘處說惡趣不造往惡趣業。以不起分別煩惱故。今何故說為令憶念故等耶。答雖復不造新總報業。而由瞋等故擊發曾造總報之業。更受惡趣總報故。此法王便令憶念而不起瞋等。下辨海鹹。由水鹹故至不被採害者。謂由水鹹陸居眾生不得入水採害。則水居蛇難。是水居者有福。又大海中至一分難得者。水鹹難得即陸居一分非福。輪王出世主藏大臣以手攬海。寶隨手出。餘眾生求寶難得。故曰一分難得。次正抉擇煩惱業生。則為三段。解煩惱中有三。初解五門。次解七門。後總釋九門。就前五門中初舉章列五。次依門解釋。後結。依門中初解自性。可知。第二自性差別中間解結。中有四。初解根本煩惱。二解隨煩惱。三重解根本。四重解隨煩惱。初中有三。初舉數列名。次別解。後總分別。解薩迦耶見可知。解邊執見中心執增益者。景雲。問執常可言增益。執斷從壞事生。雲何名增益耶。解雲。法實無斷。故名增益。此邊執見唯分別起無有俱生者。此據見斷為言。唯除即此先世已來串習隨逐邊執見等者。亦有俱生。多世串習是修所斷。對法文雲。已見諦者於修位中從觀中出求我體相而不可得。便起斷見。今者我我為何所在。三藏雲。俱生有二。一本來俱生。二雖非本俱生而由串習力故俱生。諸見趣中者。泰基同雲。如五趣是有情歸倒處。六十二見諸見所歸到處。故雲諸見趣。景雲。諸見推求各有所趣。名諸見趣。邪見中汎就僻執。違理名邪見。通五。於中前四名增益執等者。問準本地分文。謗父母等名謗作用。無妙行等名為謗因。何故此中無妙惡行名為謗用。謗父母等名壞實事。解雲。父母有二義。一有持殖用。二有可尊可尊之義。即真實事。善惡行有二義。一者因體。二者因用。化生有情亦有二義。一有縛識用。二因果實事。各據一義。所以不同。六十二見三見所攝。於此處文謂常見三十。斷見有七。邪見十五。廣釋諸見如本地分記。見取可知。戒禁取者謂所受持隨順見取。見取眷屬見取隨法者。景雲。此文即說戒取依見取生。由先執見為解脫因。復後執戒為能得。若戒禁等於戒取境妄計。已下辨其行解。外道妄執從見取生身業語業。隨順見取見取眷屬。並是戒禁之體。是戒取境。此文即說見戒二取行解不別。但境有異。泰雲。性名戒遮名禁。亦可亦內戒名戒。外道戒是禁。基雲。此謂依見取故受持戒禁。戒禁隨彼見取眷屬見取隨法也。此緣戒禁生。貪有四。謂著三界諸見為一。著三界餘法為三也。瞋恚四種者。謂損己他見為第一。損己他有情為第二。增我善友為第三。愛我怨家為第四。此舉四境取四恚也。慢中先標自性。後辨差別。差別中初舉二門慢境。次解依境生慢。於四境慢中略不解初見起慢。於有情處慢者。謂三慢類等者。謂下中上。於下謂下於等謂等。直名為慢。於等謂勝於勝謂等。名為過慢。婆沙等論但言於等謂勝。不言於勝謂等。諸師以此為妨。理必須有。於上謂勝。名過過慢。於多勝謂少劣於彼。名不如慢。於受用欲處慢者。謂由大財等者。恃大財族形財等。亦起三種慢類。於後有處慢者至心遂高舉者。計我當有。則於常起慢不有是於斷起慢。非想非非想等則於高舉者。計我當有則於常起慢。不有上於斷起慢。非想非非想等則於非有想非無想見而生於慢。還是恃常起慢。於常起慢計有樂世名動。於斷起慢未來不續。名為無動。身在人天愛趣起慢。故雲諸愛趣中轉故心舉。或亂慢者餘六者。謂過慢過過慢。我慢。邪慢。不如慢也。下二復次重解亂不亂慢。無明中貪等相應名相應無明者。依此文判。末那無明即相應攝。若無貪等諸煩惱纏。但於苦等諸諦境中。等名獨行攝。疑中猶預二分等者。謂於有無二分心不決了。略有五相等者此有兩判。一釋。初疑過未世。二疑因用。三疑因所生果。四疑四諦。五疑。泰基同雲。一疑無他世體。二疑無業。三疑無因果。四疑無諦。五無疑寶。此上別解。下總分別有其五門。初明緣境差別。謂十煩惱皆與自地一切煩惱展轉相緣等者。此文即證見戒二取不唯緣見戒事生。與見戒俱諸貪等並緣以為境。故無妨。非上地惑能緣下地一切煩惱者。此隨順理。如下第五十九文雲。上地緣下起慢也。二明三性門。初辨二性後明招果。景雲。如對法第四雲。謂欲界繫煩惱不任運起者是不善。若任運起能起惡行者亦是不善。所餘無覆無記。此卷下雲。貪等一切皆能發業者。此文即說見修二斷分別俱生皆能發業。就彼修斷俱生不發業者。方是無記。問何者俱生不能發業。答俱生九品前六品粗能發身語。後三品細不能發業。問欲界惑分別俱生皆通九品。分別九品為皆能發。但六品耶。解雲。分別起惑同類。雖有九品若望俱生並成上品。皆是不善。故九品皆能發業。問若分別九品俱生六皆發不善業者。何不善業能往惡趣。答唯分別起業能往惡趣非任運起。又就分別所起業中上中品發業能趣惡趣。非是下品六念而起。故下卷說。若諸煩惱猛利現行方能發起往惡趣業。非諸失念而現行者。又分別起能發此業非任運。言具三緣往惡趣者。此據上品煩惱熏成種子。具三因緣為生報業當生惡趣。更有過去曾造後報業。雖闕三因往惡趣故雲除先所作等。基雲。俱生身見唯無記數現行故等。如下九十四雲。世間不伏此乃至金剛方斷。此卷下文雲。世間若伏修不伏。見修中伏。若愛若恚及以鄰近憍慢。及此相應無明。不論我見邊見及此俱慢愛。故此論雲有鄰近憍慢之言際。與貪恚鄰近之慢也。如下九十四說。然唯此無記性如何成九品。欲界何品攝。三藏雲。此為後三品。若世間道伏九品時但伏前六品。以此後三能伏故。然者六品亦有九品。故言世間道伏九品。問前六品如何分成九品。若一品為九品即有五十四品過。若一品為三品即有十八品過。又那含不斷欲界我見等。即斷欲界九品不盡。以後三未斷故。此那含未斷唯伏惑得預流。不斷五品以下惑不障果證故。答不然。即亦那含隨離欲地斷。唯有第七俱生我見在。那含雖斷九品盡。則異生唯伏欲六品。今解。此亦九品隨與何煩惱俱起增上者說故。或第九品類異生伏九品亦盡。然第九品中有餘類未盡即我見是。故世間道不能伏。以第九品中微細故。三約識分別。末那非共許。故略不論。四辨受相應。於欲界四見及慢喜捨相應者。此如對法第七卷同。此中從多粗說。深細如次下卷。五明境體有無分遍。景師等釋。又十煩惱見所斷者名無事等者。以見斷中身邊見我慢所緣境無所餘惑緣身見境生。是故見斷一切煩惱皆名無事。所餘煩惱有事無事等者。修斷惑中身邊見我慢緣無事生。餘修斷貪等緣淨不淨有事而生。名有事無事。就於此義有三種釋。一就諸惑緣境有無判有事無事。若依此義唯身邊二見及以我慢是無事惑。餘名有事。依此門判見修二斷皆通有事及以無事。二據諸惑起增減執不稱前境名為無事。若無增減稱前境者名有事。四見執有邪見謗無。此執增減不稱前事名為無事。餘名有事。若依此門二斷煩惱皆通有事及以無事。三約迷事以辨有事無事。是則見斷名為無事。以迷理生不迷事故。修斷名有事。以迷事故。次明貪慢及恚緣境不遍。餘七煩惱通取一切事名遍行。次第二解隨煩惱。先總標。先舉後別解釋。前中基雲。言隨順者是總句。或尋伺睡眠等體非煩惱順。故名煩惱。或謂別境中數與煩惱煩惱俱行者。謂隨煩惱由四相俱行故。名隨煩惱。煩惱品類者即忿恨等。如下文是諸品類等也。有釋隨順如是煩惱者是總句。煩惱俱行者謂無漸無愧等二十二法。煩惱品類者謂尋伺悔眠。有釋中大二惑名煩惱俱行。小十名煩惱品類也。今解。隨順煩惱者總標。隨煩惱名通攝尋伺悔眠。煩惱俱行者此隨中大隨惑等。煩惱品類者此顯小十粗。言中大也。就別釋中文分有二。初明隨煩惱中有其四例。二約十二處分別起處。前中三藏雲。依此文取三性尋伺通名隨惑。然取染者是隨惑體道理安穩。言若雜事中世尊所說諸隨煩惱等者。三藏雲。依大眾部別有雜藏名為雜事。若依薩婆多及大乘。但於毘奈耶中有非雜事品名為雜事。彼中廣明隨惑差別。下約十二處更明起處。言此十二處以為依止至差別而轉者。此中所辨本惑及隨惑總名隨煩惱。以後依前相隨起故。又復此中所辨隨惑名字次第。皆難可識。如前論中指雜事說。愁歎擾惱等相隨煩惱隨義施名。惑於本惑隨義施名。種種非一不可得定。但可隨文屬當起以。謂貪著瞋恚愚癡依初處轉者。此文即說本惑名隨義。對法忿等乃至諂依第二處轉者。上下說隨煩惱次第不定。未知舉忿至諂中間有幾。無慚無愧依犯戒處轉已下隨文依前配屬。第三重解本惑。中貪瞋慢疑互不相應等者。景雲。問前說無明與一切煩惱相應。乃至貪瞋互不相應。而貪與見慢互得相應。如貪染時或搆方高舉等。前後相違雲何通耶。解雲。貪慢見本地。若猛盛則不相應。若不猛盛相隨順起則得相應。各據一義。故不相違。泰雲。此就隨轉理門故不相應。今準唯識論。前約內緣俱生貪慢。故說相應。此中約外緣分別貪慢。故說不相應。第四重解隨惑中景雲。皆是煩惱品類者。是根本惑及是隨惑後流類名為品類。或是舉分名為品類。誑諂是邪見品類等流者。同小論說。所謂五邪見諂依由是生等。今者大乘尋伺不並。不同薩婆多同在一心。基雲。前五十五雲誑諂是癡等流者。次邪見者癡增上故。此約別行彼約通論。故是癡分。又彼約體說故癡分。此約行相起時增故言邪見等流。此審勘諸論。問前言慧自性不相應。此中如何邪見俱而發語尋伺與見並耶。述曰。此時依思尋伺非慧者。故無妨難。下第三解染淨差別中問解結。解中有二。初明所治染。後辨能治淨。前中先明現種。後明繫事。前中雲一由纏者莫問本隨。但是現起悉名為纏。二隨眠者本隨種子此名隨眠。現行已下有二復次解隨眠。二名差別。後之復次問於藏論中上座義也。若諸具縛補特伽羅至隨地亦爾者。此釋隨眠成熟之相。此文則說損伏種惑。不說損伏現行煩惱。又此文違前得成熟中。如對法同此文。如前會。次解纏相。乃至若在下地上纏成熟非在上地成就下纏者。景雲。除命終時餘時不起下地煩惱。身在上地將命終生下地時。在明瞭位得起下地俱生愛等。如對法論說九種命終心起俱生愛等。論主約多分說。今解此文約隨轉門說。故不成熟。下明繫事。言但於現在由此種類煩惱隨眠說故名繫等者。三藏雲。謂中邊雲。熏發種類現在故名繫。景雲。但於現在有彼過去隨眠種類名過去繫。正起現前纏與隨眠二俱名繫。未來今無故不名繫。如此種類當知諸餘煩惱亦爾者。三藏雲。如一類爾。餘煩惱亦爾。泰雲。如繫約現在非過未。當知餘結縛隨眠等餘煩惱義門亦爾。非過未。不具縛者所餘煩惱說名為繫。於九品中隨斷何品。餘未斷者說名為繫。即是差別。自下第二明能治淨。有三問答。初中雲。一了知煩惱自性過患者發苦招生。別生現後二世苦惱。二思惟彼對治所緣境相者。學觀二空所顯真如名思境相。三以勝善品資心相續者。修施戒忍等勝善資心。此是永斷正見前行之道者。前二在資糧位。後一在加行。此皆是無漏斷道行遠近方便也。二解三種對治並通資糧加行位。次問答可知。第三問答中雲。非斷去來今然說斷三世等者。此就依他因緣生法。猶如幻化速起速滅故不可斷。亦應說言。勝義諦中諸法皆如故無所斷。又大乘解或不俱。如明時無闇之時無明。若有說言唯能破闇無有是處。據如此故說非斷去來。今然就一身前後相續。唯聖道力令彼三時本識得離隨眠。故復說言然說斷三世故。十地雲。非初非中後。前中後取故。又有隨眠離隨眠心二不和合。是故現在亦非所斷者。景雲。凡和合有二。一方所和合如斧木。二實物和合諸法因如解惑二心。一非是方。二是因緣所生。如幻如化故無實物和合。由如此義不可說斷。然從已下明相續道中能治道生所治心滅。現無隨眠過未亦無。方說斷三世。第四解迷斷差別中初明迷斷。後明緣境。前中問解結。解中初列三界十五斷門起惑多少。二隨別解釋。今此文雲。欲界迷苦有十。迷餘三諦各有八除身邊見。上界除瞋餘如後說。下文具明欲界四諦所斷各十。上二界除瞋。欲修斷有六。上二界除瞋各五。與對法同何故相違耶。三藏雲。自有二門。一迷諦起惑門。是故諸諦皆十種。二諦行斷惑門。如苦諦下有空無我行為能治。即有身見為所治。既有無常行為能治。即有邊見執常為所治。是故苦下具十煩惱。餘諦無此能治之道。故無所治身邊二見。泰雲。真實理門四諦並十。如對法說。但為苦諦有空無我行。對治我見邊依我起隨我見說。故但說迷苦有十。三諦各八。如實道理一切煩惱皆見空斷。不可說言見四諦斷。但迷四諦起諸煩惱。隨迷起處總四諦斷。基述兩解。問如雜集諸諦並有身邊見者如何相貌。答計彼諦下惑為我。即名此諦下身邊戒取等亦爾。若爾總計四諦下惑為我。此何諦斷。答天此。不能總緣從別緣起故。問若爾即苦集下身邊不能遍緣五門也。以此理故明。緣五門者有力增勝。迷苦義增但見苦所斷。諸三諦下身邊力劣不能遍緣五門。但有別迷者故見苦所斷。問集諦下身邊何不爾也。答力微劣別迷集。即唯緣集諦名見集斷。故不同苦。今尋文處自有三說。一者苦下十。集滅名七。道有八。此如薩婆多說。龍樹菩薩隨此門故說九十八使。二者苦下有十三諦各八。此說如經部等。三者四諦各十。蓋是大乘真實道理。就別解中二十句我見。既迷苦生故唯見斷。修道即無。言又諸邪見謂無施等者。撥無施等等流果及異熟果。俱名謗。撥無父母等一分迷苦一分迷集者。景雲。父母從因父母生邊名苦。生男女是集。以謗無中有。亦謗感中有業名謗苦集。泰雲。若據父母及中陰體是苦諦。能成後身業故亦是集。喬答摩種舊雲瞿曇不順梵語。今雲喬答摩。此雲日天。或言甘□飀□褓□□�j□□□奜□□襦□訇□褸椸□飀□□□□□□□樿程堅檢□鷺□□威�楚慼慼撐z禈□□□□□□□贊雜□驂□□□□□驒訇□襤駭飀□□□□□□□□樨襴□裀□矩□□□□□□□□□□□□□玲□祈□□□信椸□楸信槭飀□矩□□□□覢姎□□裀□□□□□□□□□□□□□□娵禈□□覢姎□□□□觀□裀□□□□□□□□婂□□楦□□□覭□□□�楚慼慼慾蟆鞢慼��均慼樊瞴慼撬芊潑O□埤□磊□□錄�E□都□□□都□□□□娉□□□□□□稀檢□妘憐□□□□飥□姷□降□□□□□□□憐□□□□□□□□姴□□□□□□奐□逆□�活慼樁e□□□襐□□□□□□□玲□□□裀□□□□緄□□□□□□廓姈�x禬□□奈埤□□□□□□□□檳埤□□□�U奪□□□□□信檟□□□□□�楚慼慼慼慼慼慼潦H□□□□□姶□□姭驂□□□埤□□□□□□□□□□□□□媽□□□□埤□□□□□□示□□□襦□麗□□□□□□□□□□□禍裀□禍□□□□麗□□榵□信椸□□□□婝�唌慼慼潑O□□□騿樀樦□□□□□觷□�p□□□□□餼□□□□□逆□□□夾□□□□□□覜驁□羇□禕埤□□□□□樿程堅樀埤□□餾□堅橢□□□□□□□□程堅檢□□堅□□□□□□□埤□□□稦□□□□□程檢□□秭馵□□□□程堅檢□□秕□咽□奐□程堅檢□□飥□橚詠榭□□□□□□□□□程堅樀埤□鷺□□□�G□□麗□□□□餖�]□�h□馵□□饐□檢□□禭□楟禈□□□□□□□詠榭□□□□榠□□□□□觀飯□□□□姭飀□襉□□□楛□□□□□榞□□□□飣橁□□□□□觭□埤□□□橁□秖□□□□□□□槌橠□程橐□□□□□稻□□□程檢□□樦□秞□□□程檢□□□□□□榜駷□□□□□垓□礹□□□□□□立□□秷□粿奪□埤□錄�荂慼慼澗y□□□□□□□�G□□□□□□禪□樿程檢□檳妓□秭馵□□檢□□馱□□□□□□龍□�牷敷Q駍吟□□□□程□□□□穛椸□□覜馲驖□□□驂□□埤□鷺□□□�h□襛□婝�楚撬芊慼慼撳q樂□□檢□椽椻大□訇□觭駂□�D拏□□好□□□□□□□□覜驂□□□□鷺□□□樀埤□□餾□堅橢□□□鷺□□□□穛堅檢□□�腹慼慼撥凌X□祽□□□□□□量□堅椹□飀□離奅□□□□□□□□鷺□□□□樀埤□鷺□□□覬□□□□□□□妧□□□□□駂□妧□□□婇殺□奐□驂□□觬□□□□□□妧□□□□□駂□妧□□□婇殺□奐□驂□□觬□□□□□□□磻祐□□□□褸□騰□榜驂□□□飀□□離延□□□□□□鷺□□夾□延槂□□□□鷺□□□離婂□□□奪□□檢□□�獑K妧□□驂□□埤□禬□□餺□□□□□□妧□□□祛□□□□妧□□□示□委玲□□□妧□□□□□□□稿離婂□□□覜□□信□□□□□埤□鷺□□□橁□褽妳□□□□□□□□離婂□□□□□□規□□駭駂□□□□餼□□□榔□□媽□□□□□龍□立□櫬示□□□□□□逆□僚誇□□□�K□□□□□□□檢□覜□靈奐□榵□□□奐□埤□奈姷□□椸□□□□□婁□□□□橚羇□稦□橫□□□□□姘□□□槂□□檢□□廓堅椸□□檢□信椽□□姷□□殺魯襦□□□□□覜驂□□□□矩□禜□廓檢□□嬪□妖逆□□離□祈□馻埤□□□□褥�j□□�藺b都□妖逆□□堅椸□□□□□□夾□□□忡□飥□□駟埤□□禖□延槭□埤□鷺□□□穗□□□□□□□槫磊□□□□□□禈槉駔礪□樿離延檢□樁�晼��腹慼暱滿憬e異�x餒□□□□□□離延檢□僚誇□□�J樿離娀檢□□禎□□飀□□□檇僚□娵穗□□耔□□□穗□□□□□□□□□□□妁□□礪□□�慼慼撓堙慼憐O□飀□奅□樿離埤□姷□延楔□□□□□�N□□□□□□□□□□□延槭□埤□榭□逆□□吏□龍□立□都□□延樵禕埤□祰魯褸□□□褸□□□禱□□□吏□□□□延榔□□□□□襦□□□□□楉□□槷□□逆□妺樲□□奉□□檢□大□□饋裀□榵□□□□□□□婁□□□□樀埤□□廓模□□□□□□□□禭□□□驂□□□□□□□駕□□�]□�荂模鞢摯鞢慼慼撫r□雜□□□□□□□□魯覕埤□□�荂慼慼潘嚏慼慼慼慼慼慼潟砥慼慼慼慼摯鞢慼慼慼撫魽慼慼慼慼慼數O椿�腹摯f□□鶴訪□□襴□□□□□□□埤□鷺□□�籤蝖慼慼潟胸蚴窗慼慼慼慼慼慼慼撓L□□□逆□□□□□□楈娵稀奉禘□□□埤□□□□椼賂楈埤□□□稀婛□�瞗摯鞢慼慼慼撩]驕褙□□□□□□□□□□粿□□□馭□□□□�荂慼慼慼潟胸赻埽}埤□□�g□□□□�醷_□□餺□�腹慼慼摯鞢數O□□□嫵□□□誇□□□楈緄□列□□□橛堅榔□□□觚□�U楈奿□逆□□□楈埤□□橛椸□□□□□□立□楈□□示□□□□妻婁□□□立□□□□檢□□霸馱□�j□□□□□□□□□□□□霸馱□�j□□□□�腹慼慼慼撕隉慼潮癒慼慼潦D□□□□立□□□□驒□□□□□□□□觷□□□□□楏都□樲□□□逆□□□□□立□□□埤□楛□椸□□楮□□□埤□襼□粿□□□□□檢□忡□送□□□□�腹慼慼慼澆搳慼摯鞢慼潮�□□□槷□□逆□榵□□□槷□□玲□□禕埤□□媽□槷□□□□□□威�慼摯�□□褙□□□立□粿□槷□□□□□婁□□□□□□�慼慼慼摯鞢摩均戮遄慼潦_□□槷□□□□□□□□□□□□誇□□□婁□□□□□□�E□□□□□□□□□□�攪扎_□□□碌□□□□□立□□□□□□□□榻婁□□□粿□□□□埤□櫚□椸□□□□誇□□□□□立□□□□□□奔立□槔露□□□逆□□□□□□�呤[□□切埤□榜駷□□切埤□□□□□�樀滿澆魽慼撢奲瞴慼慼慼撓哤}□□□□□□駝�鞳憧腄慼慼慼慼��H姷□□□□□□□□□□□□□□槸□□□□□□□□□□□椸□□□麗□椸□□□□□垓□□秭飣□槂□檢□垓奉□□□□粿□□駛觷□□槄□立□□橛椸□□□桌□□立□□□□樁�活慼慼槨扎_□埤□嬪□□□□□□□□□□�瓷慼摯鞢撈_□□□□饐□立□□□□□□□姈�p檢□□□□□□□□龍□□□餾立□□□好□□耔□立□餺□□□□□□□餾□姈�j□□□□□□禖逆□□□□□□□□檻□檢□亮□□□□□□□□□□□�I□□□□奪□□□□□□□□□訧□□□□□□矩都□□□�荂慼摩x立□□僚婧□□□□□□□□□□楈埤□□□詖□楈□埤□□□□□稫覃□□□□�酈f□姈�穈�□□□立□娙婖□□□矩立□□□檢□矩笠□□埤□大□□□□□□□□秭□埤□□□�荂慼慼慼潮吽慼熱u□□□�纂熱u□□橛本□□□□□□□□婁□□旅□□樨□□衽□□□�j□□僚婁□□□飀□□□□□□�U誇□□襴量□□□□□餺□□□�h□�}□□□□□�寣��U埤□□□鷺□□□□�i□□□餕六□□膳□□�j□□露糖訧□□楖□飀□□□橁□□□餾□□□耛榵□□林□□�i□□□□樁□�纔A榵□□□孌餛□□□□□糖譯耛逆□□□□□□□□□□□□觺□□□□□□礹褽□襛□□□□楛□□驚□□□□逆□□礹褽□襛□□□□□□□練稦□□□□�瓷慼憤楚慼撬芊��荂撫瞴��瓷慼慼慼慼慼慼憤楚憔飺芊慼慼慼��i□褸□□褓□□耛禜膳□□埤□□�w□□魯□□驖□□□□□□□□□奐言�砥慼慼憫芋慼慼慼慼��寣慼毅坱u□□褓□□□□□�E□祿旅□□□餺□�M□□�E馱□覜首礸□逆□□□送飀□□獎□裀□誇□饕碌婖□駉□□□輦稦□□樀妙□□餽姛言埤□都□□□裀□□倫□�恣撬均慼澆憛慼慼敷分均慼慼慼��恣慼慼慼澆憛慼敷僚[榍□□□□□□□□裀□□□□□淚□□馮姭□□鷺□□稦□□□香□□□□�K觭□埤□□□奪□□夾□□訧□□□□□隆復□□夾□礹訧□□□□□隆復□□��□□送□□□□□□駛襐□□�K裀□□□□�飽慼撥迭潸ぐ_□□□□□椸□祈楈埤□楏□□□糖□□□□餾露□樧□□槂□業裀□□復□□楈□□□□孌□□椸□□□糖襐□□□楅威橁□□□□堅樧□□□□槄□楈□□□飥□□□□首餾□□裀□視□□□□餾露□□□椿褙□□□槭□�X�瓷慼慼慼撬芊慼撬均慼慼歎埲瞴慼撰�□檢□奪□褽榖□□□□□□隆復□□言□飀□夾□礹雜□□□□□□隆復□□言□飀□□奪褓□□□觺□堅椸□□�輯薄撈_□□□粳□□視礸□稦□櫸□示□□□觜□□□衽□□□訧□□□□□□□□□□褸椿褙□□□椸□□秸□觚□褉□□□垓奅嬪□□□□□□□□□椿褙□□□□槂□�縑慼潰h□□奅嬪□□□□□□□□□□檢□□□□樧□□□□□□□□□□□□□□□□□槭□埤□□奪□□□列餺□□□□都□□□□□馱□奭□□□□言□襼□□□□□送□□□□�L鶴□□□□雷祈□□□□列糖□□□□□□□□榜送□□□□□□□□�E□□姭□埤□□□娭香□□□駕□□檇復□□□妙□□□饅楛□□□□□□楈妙□□饈□□□□□□□□��□□香□霸飲□襆□糕檢□溺□□□埤□楏玲□□□□□楈妙□秫□□□□□姬□□奿□□□□姬□□妙□□奿□妙□槷□復□□姘□觀□□妙□□□饛□□□□□□□□騇□饈楏□梱□□□□襐□□��□□襓□榜饛□□□婖□□□膳□□□□褽□□□□□□□□妳奿□榳妙□□□□�唌撐{椸□□□楈□褓□□飯□□□□□□□□□□奿□□妙□□榵□椸□□□楈婁□概槫□□□�腹慼慼慼慼慼慼慼撞痋慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撲ㄐ慼慼澆吽慼慼慼撲ㄐ慼慼慼潰�復□□駛□檢□□□□□□奿□□□駕□□楦□□□檢□□都□□□饈楈嬌□□逆□□□□□□�恣慼慼憫恣慼慼慼慼摯f□□□□□□婖□□□□□□□□□椻延詡�E□□餓□□埤□□□□□�E□□□□送□□□埤□□露□□□□稦□□□□槫隆復□□逆□□□榜饑□糕橁□□□□□□□姬□□褓□□襦□□□□□□□□�U姚楁禍□□□�L說褥�j□□□埤□□椽□□□奅秸飀□媽□榕埤□□□□□□褻□□□□□□□魯□□□□□□□□□奈□□□□□□糕□□□□異□□□□□□菉□□延檻□□□膳□□□□□楉□示褓□□□□椸□□餺□□□矩淚□□□□□聾□□□□□□□□□□□□榜糖□□□襉□褓□□□□□驁□□□祹模□□□□□祅訪□□□□□□□□楯樀□□□□禍襹檢□褾□礹西□□□□□奅□榙□□奸□□□□倫襢�馨牷慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼憐l□□□□□□□襢�]□□糕檢□□□□□□□□桌□□□□□榭□礸□□□□□□□茶餅逆□□□□□□□□□□祅□□□□□□□□襼逆□□□□糕檢□□□饐□□□□□□□□槂□□褸□□□□□飀□楅橫□□□□□□□□□□視逆□練□□褸□□□□□□□椸□□□□橚睹崙□□�X�E□□□褓□□□□□逆□褓□□□樧□逆□褓□□□逆□檇都□□□觺□駜復□□□都□□槫□□榜饈□□□□□□□□□□駟埤□□�V□□□□□□□□□□□□都□□□□奿□□□妙□□□□□□□□餺□□□□□妙□□□埤□□□□�j□□�F□□□□榔□□□□□奿□□妙□□□�]襐□□□□��□褥�j□□蓮□□饅□□首□□□□□□□□□□□勵□埤□□□□□□□□□□□奮□□□□□□露□□□埤□槸□□□□□榙□□飲□□□香□□糖□□埤□□□□□□□□□□□檢□□□□□妙□□埤□□楅榳妙□□累榳奿□□妙□□□埤□□奿□□□□�恣慼慼慼樟C□□□□□□□龍□□□□奾褙□□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　　瑜伽論記卷第十六(之下終)
大正新脩大藏經第 42 冊 No. 1828 瑜伽論記

　　瑜伽論記卷第十七(之上)(論本第五十九至第六十二)
　　釋遁倫集撰
　　論本卷第五十九
　　上來解煩惱雜染有三之中初二門訖。自下第三釋九門之義。於中先別解九門後以頌收。前中初解九門。後結餘句門此處不現。前中初明發業門。景雲。若依小乘修惑發業彼雲。外門煩惱能發業等。若依瑜伽對法等。並以苦下不共無明發業。如對法雲。世俗愚故造不善業。依勝義愚故造福不動業。此文即說迷苦無明發業。所以者何。不善感苦受。即是苦苦。說此苦苦名苦諦。世俗若了名世俗苦。愚此世俗苦故。造不善業。善業感人天中樂捨受報。是行苦體依此行苦以立苦諦。唯聖了知名勝義苦。以不了樂捨等是勝義苦造福不動業。緣起經說。不共無明能發諸業。即通四諦。不共無明皆能發業以學見跡。曾不於後有起希願纏。發生後有。問如修惑發業業是修斷。見惑發業業是見道斷以不。答如惡趣報尚說見斷。通業見斷亦有何過。今此文說一切根本十種皆發業者。或據苦下十惑。亦可通據四諦下十惑。亦可通據見修十根本惑。由見修一切皆發。故言一切能發。雖言見修皆發。未知何相煩惱發不善業能往惡趣。故次說言猛利能發業非諸失念而現行者。即說上品猛利發惡趣業。失念下中品煩惱發業不往惡趣。但於人天受別報苦。又分別起多是上品發業惡趣業。任運所發多是中下人天受。泰雲。舊攝論雲。若無若下無明諸行不生。若無修道無明諸行不熟。今雲。一切能發若為會通解雲。見惑若未斷修惑亦發業。斷見惑已修不得發。無助伴故。以此義故攝論主雲。若無若下無明由見惑等修亦發業故。此論主雲。一切發業又解。見道煩惱能發引滿業。攝論約此義。修惑唯得發圓滿業。如預流等加捲等。此論主約此義。若爾何故佛性論雲由思惟故諸業得生。由見惑故諸行得熟。後更思之。備雲。大乘道理多分見惑發業修惑潤業。同跋摩解。基雲。此通見修作法。其見道欲界唯不善故。皆能發業。修道中如對法第四雲。任運能發惡行者。是不善。即我見等有不能者。故見道名分別煩惱。如對法第四說準此發三惡趣業非修道。然此據全引滿果為論。其修道中何妨亦有發惡趣別報業者。故知今據引果不據滿果。第二解相門。於中初正辨相。後結前說意引生後門。前中初問答開列三相。後次第解。初解自相。各住己性故。次解共相。即不最靜名諸煩惱共相。前對淨法故說不寂靜名為自性。第三解差別。初問二門後解二門。門差別相指如本地。轉差別中初開列七門。後釋七門。分為四段。初解隨眠轉相。先辨隨眠相。後因論生論乘辨廣重。前中十八總為八對。一自他境對。二損不損對。三增不增對。四具不具對。五害不害對。六增等劣對。七覺不覺對。八生苦多少對。隨逐自境者。生自地自地隨眠縛也。隨逐他境者。如生上地下地隨眠所隨。又生下地上地隨眠所隨。被損者如依初禪伏欲界隨眠。不被損者。謂已離欲或未離欲初禪自地隨眠。隨增者。謂生自地自地隨眠數熏故增。不隨增者。謂生自地他界隨眠不數熏故不增。不具分者。大乘道理無間道時即無惑種。故無聖者具縛不同小論。覺悟隨眠者謂纏果與纏俱轉者。纏是能熏果。與能熏纏俱名覺悟。不覺悟者謂不與現行纏俱能生。多苦等者謂欲界具三苦。色界二苦。無色但一。八地已上名自在菩薩。次明粗重。初問答辨煩惱品粗重望現行五蘊當言異。以彼羅漢已斷粗重而諸行猶起。基雲。此中約性粗重。說此粗重亦名隨眠。是煩惱性故。故言體名隨眠。非約不安穩名粗重。次問答辨十八粗重。前六粗重。西方三說。第一護法雲。前三約法爾種。後三約新熏種。第二護月雲。前三約種後三約現。第三勝軍雲。前三無始已來熏成。後三現種。景雲。初三即舉一切煩惱業報粗重。次三即唯舉三障粗重遍行粗重者。五遍行家粗重。顯揚第九中即明二十種粗重。加所知障粗重定障粗重。此十八粗重。如前本地。第二次四轉者。指前後說處。謂總牒第二第三轉。下第七第八門中如次分別之。故牒指後說。故言於其自處當廣宣說。第四品差別轉。當知如蘊巧說。第五煩惱有力無力亦如本地分說。第三解因果轉。景雲。煩惱業生皆以煩惱為因者。從煩惱種生現煩惱。是生起因。從現起煩惱生現起煩惱。是引發因。從現起煩惱生現起業若因性者。亦是引發因。從不善煩惱種生報。是牽引因。亦有從業種生現起。是生起因。從善不善業種生報。是牽引因。從現行不善業生因性煩惱。亦是引發因。言果亦如是隨應當知者。從五支名言種。生未來生老死果。即從異熟生異熟是生起因。從異熟生煩惱及生於業。是攝受因。三緣生法疏故。基雲。欲界一分不善煩惱有異熟果等者。謂凡夫見修不善煩惱。若入聖或聖者身中不善者。便非擇滅無異熟果者是。又無記煩惱欲界者不超果故。第四解迷行轉。如本地分七種已列者如第八卷。有名無解。景雲。身邊邪見三。於境計我計斷及以撥無。有別行解。不稱正理。名邪解了。無明一種是闇惑性。無別行解。名不了行。疑起有無解時名了。起邪解時即名不了。見取執諸見為勝。戒取執順諸見所有禁戒。貪著自見。瞋嫌他見。故彼皆名執邪解了。邪解了者即諸見故。苦集即是一切。若生起因緣族姓依處。今迷此起一切煩惱。故言是迷彼因緣所依處行。滅道是違或法。或於中怖。亦迷此起。故言是迷彼怖畏生行。今解疑。疑諦為有是了為無是不了。基雲。身邊邪三於境起邪行者。此唯是見道煩惱非修道。身邊不迷諦生故。此論雲於四聖諦迷行轉故。但緣四諦生。餘貪等緣此見生。前四門別出煩惱。不問無漏有為緣使等。第五第六門別解四諦六煩惱。苦集即煩惱緣。相應中增故名因緣。滅道斷煩惱。故名怖畏。第七一門唯修所斷。此任運生不迷諦起。故知前六門是見所斷。下結前說意引生後門。景雲。謂如前說。迷四諦迷修斷障治差別者。但依化宜為令眾生易解故。此則結前。今當總辨等者。指下第六。八問答斷煩惱相中當細分別。今解如前所說顯示粗相。今當鉅細分別有事無事等門。非直指於第六門中。第三解事門。此有三類。一五見及慢名無事。謂身見所緣我體無故名無事。餘四見及慢依身見而生起故名無事。二貪與瞋緣少淨不淨起名有事。三無明疑。若見等俱名為無事。與貪等俱名有事。道理貪等亦通無事。故對法雲。我見慢愛名無事境。今約多分故說三類。景雲。七慢中除慢卑慢。所餘五慢緣無事境。以不稱實故。所餘二慢緣有事境。然從多分而說慢是無事。昉雲。且約我慢說無事境。就實亦通有事。文言實無有我而分別轉故者。此言總釋上說。見與慢是無事義。據實我慢亦是緣有事境。然今偏說慢名為無事貪名有事者。以影略互顯故。二取等境雖復有體。而以我見為根本而起故。又增益行解故名無事。但明有事無事文處不同。如對法雲。見慢無事餘是有事。雜集一處雲見慢愛無事。一處文雲見及相應無事。見者薩迦耶見邊執見。此論五十八雲見所斷無事。所餘共有事無事。五十九雲見慢無事。貪恚有事。疑及無明通二。此等諸文雲何會釋。三藏雲。准正理論文會釋。謂彼論雲。如經曰見所斷惑無事所緣。修所斷惑有事所緣。釋此經文有其三說。一雲。薩迦耶見名為無事無實我故。餘見斷惑以彼我見為根本故亦說無事。若修所斷非以我見為根本。故說為有事。二雲。四見無中增益。一見有中損減。然其正理無增減事故。言見惑名為無事。修所斷惑非增減執故言有事。三雲。四諦理中無粗顯事。故迷彼惑名為無事。修所斷惑緣粗顯事。故言有事。大乘宗中且五十八雲。見所斷惑名無事者。隨根本說。若修所斷薩婆多宗無見性故。唯說有實。我亦有見故。說亦無事。故言通二。餘文準此解其理也。第四解根相應門。景雲。若任運生皆於三受可得者。任運唯意地得與憂喜捨三根相應。通一切識身者與一切根相應者。謂貪瞋無明與受相應也。不任運生至我今當說者。此則總舉許說分別起惑根相應義。下別解相應。言貪於一時樂喜相應等者。泰雲。此文總就六識貪說悉於一時憂喜相應等者。問任運起瞋與捨相應。何故分別起中不說捨相應耶。泰雲。理實說略而不說。樂但行蘊者人天報中樂俱行蘊。苦俱行蘊者即三惡道捨通五趣。斷見與常相違者。於樂俱行蘊計我斷滅與憂相應。於苦俱蘊計我斷滅與喜樂相應。二取取彼見故隨應如彼相應者。見取如所取見諸根相應。戒取如所取戒隨順何根相應之見戒取亦爾。邪見理實亦與捨根相應。略故不說。慢中道理卑下亦有三種。略而不說以易了故。疑於有利養等決定事中他人語之言。此非有故猶豫生憂。於利養乃至惡趣他語言無猶豫故喜。問上來貪等與憂苦俱為欣為戚。未見正文。義有三解。一雲。將根從惑。憂苦隨貪。故欣性攝。二雲。將惑從根貪依憂苦故戚性攝。三雲。隨辨體性。於一剎那有多用。是故憂苦緣違境生。戚性所攝。貪緣順境故名欣性。所餘相應引事指斥文不復現者。謂餘隨煩惱五根相應。文更不說。亦可此諸煩惱法識相應。別境相應等文不復現。先辨粗相今約鉅細等者。謂問準前論文。欲界四見及慢喜捨相應。貪與樂喜捨相應悉與苦憂捨相應。邪見與喜憂捨相應。疑與憂捨相應。無明一切五根相應。與此不同耶。故為釋通。先辨根相應義。約粗道理引初行者。今細分別引久行者。第五解不善等門。於中先釋。後以頌收。前中初總約三界以辨二性及有異熟等。復問答辨多少。一於中略舉十對。一多性少性對。以欲界煩惱通不善隱沒。又有慳嫉等名多性。上界唯無記無慳嫉等。故名少性。又欲界煩惱緣於六塵。故名多性。上界煩惱緣於四塵及緣一塵。故名少性。餘門準於多性少性說。其義可知。言非一種相生決定性等者。以欲界或有忻戚等非一種相。於緣定執上界所行。又解。欲界煩惱非定所伏。故非相決定。上界煩惱定所伏故。一相決定。下以頌收中。廢總取別。但頌十對。第六解斷煩惱門。先為八問。一問集何善根證入何地能斷煩惱。二問齊何位地名已斷惑。三問於相應縛及緣縛中從何說斷。四問斷之頓漸。五問斷障次第。六問所斷頭數。七問已斷惑竟所有行相。八斷惑所有勝利。答中有七。以初二問總答。餘六問別答故。說初總答二問中。有六復次。初雲善法資糧等。是解脫分。已得證入等。是抉擇分。此二伏道。見道修道。此二斷道能斷煩惱。此答初問。當言已斷一切煩惱已斷位四瑜伽者。謂慾念精進方便。如前說。相續成就。仍是資糧道。得隨順教等。是四善根方便道也。對治道生等是見修二道。此答初問。修對治道已到究竟等答第二門。了知煩惱事者所知迷境。是故不淨等。了知煩惱自性者。知諸煩惱性是虛妄。知過患者知因煩惱生眾過患。生已不堅著者因知此等。設更起惑不多堅著是加行道。攝受對治下正證斷道。相縛者謂六塵名相。眾生於此執著名縛。緣相起縛名為相縛。粗重縛者謂煩惱種子。此二種縛已得解脫。當言已斷仍引證。其第六復次者了知煩惱所緣故捨而不觀。喜樂所緣者樂觀真如。能斷煩惱所依。已滅已得轉依故言已斷者。種是所依所依滅故名得轉依。上來答初二問竟。次答第三問中。言從相應所緣故可斷等者。明於相應及緣轉中二俱可斷。依小論說但斷緣縛。不繫前境名為斷惑。煩惱與心於三世中伴性相隨不可相離。故不斷相應。今大乘中過未法無。現在繫有。由聖道生煩惱相應心法不起。名斷相應。斷已不復緣境者。名緣縛斷。又昔曾起二縛之時熏成種子名為二縛。今斷種時名斷二縛。答第四問中。雲見惑頓斷由智諦現觀三心頓斷迷苦諦等者。景雲。於真見道辨雙觀二空所顯真如頓斷二障。約斷二障。義說三心。實唯一心。以智諦現觀壞緣四諦真如理故。言與壞緣作意相應。測雲。以文證證非二說。一證。說三心是相應見道者非理說。說能斷故。二證。說菩薩見道三心斷惑。二乘見道作十六心者。非是正義。又準成實論說。聞思地觀苦無常斷假名。或四現忍中觀苦無常斷實法惑法。見道位中雙斷假實細品二惑。今此論文又順彼義。三心道中初心斷緣自他身中假名惑。第二心斷緣自他身中實法惑。然對法雲。自相續者緣他身境所變影像是自心相。故名緣自。第三心即是解脫道。準唯識論義順前解。修斷漸次等者。測雲。菩薩前十地中不斷煩惱修道障種。故知此文意說二乘見修二道斷惑。今解菩薩十地雖無斷種。而漸次斷粗重。及道有數數修。故知此文通約三乘而作是說。答第五問以辨斷障次第。景雲。初斷異生在家障。已得出家。次欲修定。應離彼定障。即眷屬尋伺等。次離近障障。未得未至定中六種作意故。須臾斷得作意障身粗重等。上來已離聖道方便障。次明聖人斷障次第。先斷見惑次除修惑。見修惑盡即除無漏定家性障。次除事障。即屬五受不調柔性。障於勝定。此之定障是所知障一分。故下論雲。八解脫除所知障。已除定障。求大乘人次應除斷所知障品所有諸障。所言次復有一補特伽羅等。基雲言樂遠離品身諸粗重者。謂坐禪人身疲倦性。次復應斷若憂乃至諸捨定障品者。謂修道中不動無為等障。如應準配。初四是三乘通障。見道已前凡夫障。見道已去聖人障。亦通二乘。定障唯在聲聞。所知障。唯菩薩。此定障之生是異熟類所知障類攝。有釋此中但辨二乘斷惑次第。準智度論利根二乘亦斷法執。故雲有一。此釋未盡。答第六問以明斷惑頭數中略為二斷。謂纏及隨眠。纏有九。一五鈍斷。二五利斷。三除五斷。四除三界。五除散亂。即除睡眠所起煩惱。六曉悟斷。即除悟時起猛利惑。七羸劣斷。即羸劣心起下品惑。今斷此惑名羸劣斷。八制伏斷即六行伏惑。九離繫斷即是隨眠斷。答第七問以明已斷惑者相。又眼見諸色不喜不憂等者。此是六恆住法。又性少欲下。此是八大人覺。一少欲。二知足。三遠離。四猛進。五不忘念。六禪定。七智慧。八無戲論。與遺教經同。答第八問以明斷惑勝利中。雲謂隨證得超越憂者。斷欲界修惑。超越苦者斷初定修惑。斷第二定修惑超喜。斷第三修超樂。斷第四修。超借眼識色想。又超借彼眼耳身識有對之想。又超第四禪遍緣於自地十處之想。及超緣下十二處想。由斷見惑超惡趣苦。及超女人身。第八有業。北洲無想天業。又超生等八苦。言又證安穩及清涼者。證彼滅法涅槃。又得第一現法樂住等者。證彼道諦菩提之樂。又得八定利通凡及聖。前之三果超惡趣苦。無學超八苦。安穩者謂有餘滅。於中斷見惑故名安穩。斷修惑故名第一安穩。清涼者謂無餘滅。息七苦故名清涼。息蘊苦故名第一清涼。又得第一現法樂住故。於四威儀無復退失所證之法。自利圓究更無希望。上辨聲聞勝利。或復已下明菩薩勝利。上來七段答其八間。辨第六問訖。第七解緣境門。略有十五總為七對。一具分一分對。即遍緣或名具分。不遍緣或名一分。二有事無事對。三內緣外緣對。謂內緣六處通定不定地。或外緣妙五欲。四現見不現見對。五自類他類對。謂如貪緣貪名自類緣。如貪緣瞋及緣五蘊名他類緣。如是等。六有無有緣對。謂後有愛俱名為有緣。無有愛俱名無有緣。七自境他境及無對。謂欲界於欲行煩惱等名為自境。色界為境。欲行煩惱上緣。無色為境。色行煩惱上緣。行是行列。如市廛行列而住。又復下地為境。上或下緣。所以者何已下釋下緣之相。景雲。此文即說上地慢緣於下地。或邪見下撥餘無下緣相。基雲。即大乘中上地得緣下地起煩惱。問此是何惑。答有解此是見慢如餘處。更有但言我此勝彼不如等。設起我慢非一切煩惱皆起。又解如是一切煩惱貪等並然。以常恆是常見清勝是取見等。故雖有是緣不似本質。緣名為境。餘處言上不緣下者。此是隨順理文。問下地貪慢不得緣上。上界之慢如何緣下。答下地劣故不於彼起慢。上勝故可起。言無境謂緣分別所計滅道等者。滅道及真如非是取想。共心境故。緣滅道及真如共。皆名無境。但緣名而起。第八解現行門。先總標後別釋。釋中初解二十人。次解二十煩惱現行。後解二十煩惱現行緣。此三種二十。次第相屬。謂一在家人著樂緣故。隨所欲纏現行。二出家人勤煩惱緣故。不隨所欲纏現行也。三住惡說法者。不依佛法勤苦行。不依在家著五欲樂。以不苦不樂緣故。有無所了知煩惱現行。四住善說法人。以五欲緣故。起有所了知煩惱現行。五偏增煩惱人。以尋伺緣故。粗惑現行。六等分行人。以苦觸樂觸等緣故。等分煩惱現行。七薄塵行人。以隨眠緣故。微細煩惱現行。八世間離欲人。以宿習緣故。上界內門煩惱現行。九未離欲人。親近惡友惡緣故。欲界外門煩惱現行。十見聖跡人。聞不正法緣心生嫌故。遂起失念煩惱現行。十一未見聖跡人。不正作意緣故。猛利煩惱現行。十二執著人。不信緣故。分別所起煩惱現行。十三不執著人。懈怠緣故。任運煩惱而起現行。十四觀察人。失念緣故。尋思煩惱現行。十五睡眠人。散亂緣故。不自在煩惱現行。眠時起或羸劣。名不自在。十六覺悟人。惡慧緣故。自在強盛煩惱現行。十七幼少人。放逸緣故非所依位故共現行。嬰孩童子十五六來起或未成。故名非所依。十八行根成熟人。煩惱緣故。所依位煩惱現行。即二十以上煩惱猛利追求緣故。名所依位。十九般涅槃法人。未離欲故。起可救療煩惱現行。二十不般槃法人。異生性緣故。不可救療煩惱現行。第九解結生中。初明當地煩惱一切結生。後明結生相續或七或九。前中補闕雲。汎說結生自有兩時。一潤中有。二潤生有。潤中有生。即在死前明瞭位中。未離欲人先起當地一切煩惱。皆助潤生。次唯起愛。是正潤生。故經雲。唯愛能令諸有相續。下文及對法並雲。九種命終心自體愛潤生。若未離欲將死位中現自體愛。即四愛。初愛名自體愛。以將死時多遍自體起此愛時。潤異趣業牽中有起。若已離欲當生上地。起上地愛則四愛中後有之愛。求後有亦自體愛。二潤生有。即在中有末心起愛。爾時若如前文起愛。謂將受用。若男於母起愛。即四愛中喜貪行愛。此潤同起已熟之業生有。令續諸趣中有性復不定。然捨前起後後起中有。望彼生有終定趣向。若其未至中有末心已前。具起當地一切煩惱。皆助潤生。言未離欲於自生處方得受生者。此據現纏潤生。諸煩惱品所有粗重隨縛自身亦能為彼異身生因者。此據種子潤生。基雲。當言全非不全者。此約潤生已非發業。發業雖十煩惱道無記。上界煩惱貪等即不發業。故今據潤生。我愛為正潤餘為助潤。如下自出。為破小乘唯貪潤生故也。對法據正潤故唯言我愛不相違也。次明結生略有七種。景疏雲。大乘潤生中有末心起愛潤於生有。生有無染。初入胎時仍得中有。言中有末心起愛潤生。後時住胎及出胎時中有已滅。雖復起愛結生。若住出位生有已起。非結生時。雲何論說入住出位皆言結生相續。解雲。此文總說入住出位結生相續有倒無倒。若起愛能生唯中有心中有住停多在入住。在入住中攬父母遺體。生生有時中有即滅。故於入住結生相續。不在餘時。今言凡夫入住出胎時顛倒者。通說中有生有本有皆起顛倒。若彼中有則於父母起會合顛倒。若生有本有。薄福德者即見風飄雨雨草室葉窟身依得住。若多福德者見殿堂園林樓觀。名為顛倒。是故在胎之時顛倒者。通說中有生有本有。補闕雲。二唯隨眠結生相續謂見聖跡者。對法即雲。初之二果纏及隨眠潤生。若不還果唯隨眠潤生。何故相違。三藏雲。聖人潤生隨眠則定如此中說。一切諸學見跡。皆言隨眠潤生。纏起不定或有或無。對法據起故。言二果纏及隨眠二種皆潤。備雲。不還果者從欲界死生色界時。唯以隨眠結生相續。以離欲道所依身中不起煩惱故。若從初定死。生彼異地時亦以現行結生相續。非離欲道所依身故。測雲。異生具二。聖者唯種結生相續。此解應問。初二果既未離欲應以現潤。何故此中唯種潤耶。答應作是說。初二果人雖起現行而智所伏。勢用鈍故相從名種。理實通現。基雲。此中言菩薩以智力受生者。謂同對法以願力受生故。此果雖有漏亦有漏善業招。然隨願生故。言或七或九者。測雲。後無義等二種受生。不離前七故。合即有七。業智既別開即有九。今解。引無義利即是第六。能引義利即是第七。故雲先辨七種。更說後二種。故或九。解九門訖。下結餘句門此處不現。以狹問寬順前句答。以寬問狹順後句答。互有長短作四句答等。其義可知。上來釋共離染九門義訖。下以頌收。初句四門。次之二句各頌二門。後句一門。上下論文。或有先總標舉。次隨門釋。末後結之。或有總標次釋。而無結文。或有先解後結無總標文。或多舉門立解。無總標結。此現種種解義法門故作此法。上來抉擇煩惱雜染訖。自下第二抉擇業雜染中。初結前生後。二正抉擇。於中初以九門隨義分別。後舉一頌總以結之。前中初釋九門。後結餘不現。就初解自相門中。先總舉根本前後方便為業道相。言亦由五相建立差別等者。景雲。即是下說五緣成殺等。名為五相。次簡取根本。故言如先所說不善業道名根本業道所攝不善三業。基雲。五相者謂根本業道身語意業三。及方便四後起五。此等如前本地第八廣解。其貪瞋等小乘無有加行俱是根本。今大乘亦有加行。次明根本業道五緣而成。初列五緣。一染污心者。此簡菩薩悲心行殺。二起欲樂者。雖有染心若無慾樂亦不成業道。三即於是處明殺等境境差不成。四彼業現行運動身手。雖具前三若不動身手業道不成。五得究竟。前四但是方便。若無第五業道不成。以相殺事不究竟故。下別解釋中景雲。言設有染心不起欲樂而得究竟非是圓滿者。既無慾樂。雲何究竟成根本業。解雲。如人殺時運手動足誤殺蟲。雖行殺非本意樂。不成業道。言設有染心起欲樂而倒心設於餘彼業現行而得究竟等者。緣差。設殺不成業道。言設有染心起欲樂。即於是處業不現行而得究竟等者。此人發心欲殺彼人。人聞怖或自刑死。雖業不行而得究竟。故非業道。泰雲。如遣使殺生自業不現行而得究竟。唯有無作。故非圓滿。測雲。就非圓滿中。或解亦是業道而非圓滿。或解脫非圓滿故非業道。自下第二廣辨。於中初總舉互相為門。後將十業道歷五門辨。初雲五相但加其想。餘四即與前同。合彼方便究竟總為一故。事通情非情者。殺生邪行妄語離間語於有情處起。偷盜粗語綺語及意三行通情非情處起。想有四種。一於彼非彼相。謂於彼張人起王人想等。餘三准知。欲樂或倒無倒想樂所作欲者。即於前四相中因前二想起倒欲樂。因後二想無倒欲生煩惱。即是七毒。問若貪瞋起時必與無明。但此中如何說或貪或瞋等耶。解雲。對彼單癡故說或貪等。雖與癡俱而貪增故言或貪等。問貪瞋不俱雲何言或貪瞋癡。解雲。雖不俱起而前後蔽。故言或二。下歷五緣建立十種業道。即為十段。殺生中雲。若害無間彼便命終等者。所死住死有時猶有氣。雲何熏成根本業道。三藏雲。小乘說要死已方成根本業。大乘無文。准依此義。死已能令方便業種轉成根本業道。測雲。此文既若害生無間彼便命終。即此方便等如無礙道。正現在時共至於滅相。雖非一時而斷用成。殺生亦爾。雖已命終業道得成。當於此時方相動震。故有根本表業成就。言若於後時彼方捨命等者。如刃斫人當時未死。後經一日方死。既無現行根本業道。雲何熏成根本業種。解雲。由彼所殺命終增上勢力。塗染此人方便熏種。令其增上成根本業。盜中如遣人作方行盜。何時熏成根本業道。解雲。前人行盜物離本處。增上勢力能令此人先方便種轉成增上根本業道。言離本處者依如首律師說離處。處有十例。一文書成。如下手疏。如善見畫地作字。一頭時輕盡兩頭時重。二言教立離處者。見雲。若盜心唱定是我地。地主生疑蘭。決心失重。若來向僧各同者重。若共諍園田違理判與違理得判。乃至口斷多端。辨說偷夏唱大亦如是。三移標相者。見雲。舉一標時蘭。舉二犯重。乃至一髮一違犯重。地深無價故繩彈亦如是。四者取籌。隨籌以辨離處。如四分律部說。五異色辨離處。如十誦雲。稱蓐氍氀樹枝葉花皆共名異色。六轉轉齒辨離處。如十雲。樗蒲移旗子等。七離處辨不離。如殺盜他牛馬。主心未斷自心未作得想。八不離處辨離處。如善見空靜處盜。決得無疑。動即成重。九無離處辨離處。盜田宅政繫村。燒埋壞色等。十汎明離處。除上九種所不攝者。即是空中吹物盜鳥。回材斷流水。注埋盛遺盛宅院等。眾多不可具論。欲邪行中事有七種。一女所不應行。如三種護等。如前說。二護所應行而非支。三非處。四非時。五量。並如後說。六界。七不界。想。有四種。今取第三句。准藏論說有二解。一雲。欲行他婦作餘他婦想。境雖有違而同他婦故成業道。如於彼張婦作彼王婦想等。二雲。不成業道。境想誤故。今依此論亦有二解。測雲。良恐前解不得正義。兩兩交會者准攝論有二解。一雲纔始形交。便成業道。二雲。暢勢惱已方成業道。律宗評取前解。妄語。究竟謂時眾及對論者領解。准小論義。謂如有一欲誑他故。言城外見狼。前人若聞城外二字即領解者。聞第二字正成業道。若聞三字始領解者。至第三字始成業道。四具聞方領成業道。問若正聞時成業道者。了識未解義。如何業道生耶。答有二解。一雲。能生決定領解意。故名領解。從果得名。二雲領解有二。一者取詮用故名領解者。唯在意識。二者明解音聲故名領解者。耳識亦名領解。安順正理前解為勝。今依大乘既有同時意識。緣聲及詮用。耳識但取聲故無妨。又解。同緣意識不取名等。准彼小乘復作兩解。問對外國人行誑後方領解。若為熏成根本業道。解雲。由彼領解增上力故塗染彼人。方便所熏令成增上妄語業道。離間語。事或和不和者。謂已和合處及當和合處。粗惡語。方便究竟者。謂訶罵彼。不言彼領解言者。何故爾耶。解雲。粗語但欲暢心未必前人解。綺語。究竟謂纔發言者。何故不結前人領解。如作綺語調□□□□飀□□□□□�囹恣慼慼敷Q駶□�j□□□騪���n駝��□□□□□�j□餾裡槫蓮□□□□騪�j□□詠□□�j□□□橫□橁□□檢□□□□□鍤□□□□頤□□�鞢澄d湦蕭鶧□‥□灥□竇□□頤□□□□§□鼨耨鞥□縈孩□¥句□鍤艨□□□渽□□§□□艨□□□□□渽□§□襦□□§□熥□阨□薤□□□□□|薤□□□□□¥劑□¥�W□□□‥□�蛂敵d懧□□磣‥□苧□□獎�稅□譥刨墂�謘慼憮r¥�W墂□艦孩□□□¥鍤□耦□□□工□□墂晃艦□□巢□□□□□□□艦�瞴撢a�煄慼憚_§婦□□左□□□□|亡□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　　卷第六十
　　九門業中第五解輕重門。於中初明殺生輕重。後明餘九業道輕重。前中初總標列五種因緣。二別解釋。釋中初就意樂以辨輕重。後辨餘四。於中初別明重。後總明輕。事猶是境。或有殺害人或人相者。泰基同雲。謂羯剌藍等位墮胎亦名重殺生。此大乘亦犯波羅夷。諸部小乘除薩婆多。餘皆不成波羅夷。以未人相故。基又雲。人相謂非人變為人。意欲殺人。故殺此名重。次明餘九業道輕重。分二。初總標當說九業由事輕重。餘四重輕指同於殺。故不更說二次第別解。於中先別明重。後總翻顯其輕。言僧祇者僧伽言眾。今言僧祇即名眾物。聲囀如此。如言達磨名法。若言達彌即名有法。第六解增減門中。初明殺生增減四句。於中增長非作。亦作亦增長。二句名增。作不增長。不作不增長。二句名減。次類餘九業增減四句。於意三業道中無有第二增長非作句者。以貪瞋邪見對緣增長時即是作故。於彼初句作不增長時無有不思而作者。以貪瞋等與思相應要思方作。亦無他逼方起貪瞋諦法邪見。第七解瑜伽門。因果相應是瑜伽義。一一業道皆引三果。於中初辨殺生三果不同。後就九業但辨增上果。餘之二果類同殺生。問此三果為一業果為別業果乎。解雲。若薩婆多以方便業資根本業招異熟果。正以根本業招人等流果。以後起業資根本業得增上果。雖復相資有果而同根本業。得此三果故一業果。若經部解。由方便時正苦有情故。還於地獄受苦受果。由根本業正斷他命故。得人中短命之果。由後起業壞他光澤故。得增上果。所以三業各得一果。但以前後業從根本業。故雲一業得三種。今依大乘一業道種中各有三種用別生一果故。一業道能生三果。下辨九業可引對法。第八解引果生。即從三不善根引業道起名引果生。於中初問後答。答中有其八段。以合三語故。或有妄計以其父母等擲置火中等者。西有一國共製法。或父母眷屬老年將死將安火坑或置曠野。如是等類是癡所起。祠支者祠法取然。具者祠具。須即以為調度等。或憎彼故以彼妻妾令他毀辱等者。即名似欲行。不名身為究竟。亦發無作故。或復為牛或為祠具者。外道計劫初時眾生所食自然。至劫減時地味減。眾生餓飢。諸天憐哀。化作牛身。與眾生耕。眾生得活。天恩既重。為妄語無罪。今西方以牛屎尿為淨。以是天故。如此妄語。是故癡生。或為祠天求諸祠具故妄語無罪。亦從癡生。第九明抉擇。文中有八。初明究竟。瞋恚業道瞋為究竟。及貪業貪為究竟者。若薩婆多一剎那貪有二種。一根二業。根能生業故由貪根貪業究竟。若成實思前貪非業。思後貪通根業故。由思前貪思後貪令究。今依大乘。景述兩解。一雲。即一念中義說根道。能生是根暢思名道根究竟。義同薩婆多。二雲。用後方便究竟。於前令究竟義似成實。測同初說。備同後說。二明所起之處。景雲。殺生等六業有情處起者。從強處說。實粗語瞋恚通於非情處起。綺語名身處起者。通取情非情法名字而發綺語。此獨頭綺語依名身發。若取即前三語相應綺語。亦依情非情處起。基雲。不與取貪慾資財處起者。謂縱盜他有情亦名資財。邪見諸行處起者。謂一解。雲唯緣苦集諦者。通行五門。故增上者名諸行處。不取滅道。又解。唯立三諦除滅諦。以從多故。或可四諦並名諸行。心之相分變故。三明圓滿。先總舉徵列後別解。別解中初解自性過。於中就思辨前七業道體故。後三業道暢同時思名業道。是不善名自性過。次解因緣過。即前果業道之體。由增上貪等所生名因緣過。下解塗染過。於中初立宗。二徵釋所以。釋中有二。初約觸罪後明轉變。前中有二。一法二喻。法中意謂。如殺前生對究竟時。彼雖無念令他得罪。然由所殺受苦威力令彼能殺思果成其增上根本業道。故名塗染。喻中如有火珠待日光照即出火。故名為日珠。下明轉變義。先法後喻。法中意謂。如遣一使外國人殺殺究竟時。彼此雖不相知。然由彼處受苦究竟命終威力。令此能遣思成極重增上業道。更不增別法體。此義大好。大卻妨難。舊來漢僧斟酌有雲。要得報知方熏成種名為得罪等。皆不稱理。喻中所說如四大種。由過去果威勢之力。令四大種堅濕煖動增上成。離地等外更不別增堅濕等事。如是離思無別殺等。即發業加行思種為他苦生故。此種轉變剎那剎那新生惡戒無表。由彼威力法爾發起名為塗染。娑梨藥迦者。景雲。此處無名可翻故存梵音。泰基同雲此翻族村。測雲。梵語梨迦雲族性。如是塗染不在小乘大乘始有。四明定不定。言如先所說作及增長業者。前第六門四句中。唯彼俱句作亦增長是其定業。餘之三句是不定業。故今偏牒彼俱句來。若先所說至名定受業等者。牒前第五門。一由故意。二由方便。三由無治。四由邪執。五由其事。與此相違名不定受。復有四業等者。景雲。此當譬喻師八業。不同薩婆多五業等。決定受業有二。一者報定就位不定。如是之業在凡時造。或在凡身聖或無學身。隨於何身緣合必受。二者受時位定報則不定。凡時造業。或二定時經。或時入聖有學身受。若得無學轉依之後畢不受。今言羅漢不善決定受業皆輕苦所逼名報熟者。即是報定位不定業。由此羅漢猶受別報苦受。言若已轉依等者。即是報不定位定之業。羅漢不受。基雲。明大乘但說四業也。此中多說。一雲。謂先生此生凡位作不善業。此是決定業故。得羅漢時受少輕苦。故名果報已熟。已得轉依有餘涅槃故。一切不善決定業受。異熟果皆不受。唯受少輕便酬。此是前不善勢分粗重令報受起。非不善業現在故。問此是決定業何故羅漢轉輕受耶。答佛依未解脫身凡夫建立定業。非得解脫者身建立定業。此可轉輕受故。二雲。轉依者謂入無餘涅槃。種子無故。一切不受。依未入無餘涅槃建立定業。入無餘涅槃名解脫相續。然阿羅漢入有餘涅槃亦名未解脫。故受輕業。又解。得有餘涅槃已。今有勢分故。現在受小輕苦。其果報種子永斷故。於未來一切不受。此意如此。又解。勝業猶在凡。或有學位少報苦逼故。便名已熟。從果為名故言。羅漢以於今身得無學故。若得金剛道後一切不受報果種子無故。羅漢身中有蛇哳等者。此是施報與等流果非今異熟果。得第三果已去已盡故。圓滿處故言轉依。五明一時牽搦。當言二業。謂如人言盜牽取一雞。欲牽盜取是第一盜思。即於牽時更起一思我當搦殺。是第二思殺。若時起牽盜思。爾時不起搦思。若時起搦彼殺思。爾時不牽。以速疾轉故。生增上慢非一時。謂一時實有二時思別。當言二業道別。六明三時報業。於中初明三緣成現法受。後明業力有多少。前中先善後惡。前中景雲。由廣大。謂慈無諍滅定見道無學。五因之外更加及佛為首大苾芻僧。此舉佛為首取其佛眾。前之四因據各別為因。第五佛眾總取為因。然外道眾有九十五種。各言我師第一眾最清淨。今舉佛取眾為簡餘也。二思廣大。謂於前五種用淨心行施。三相續清淨。謂於前生三業清淨不障他施。今時行施無有施障。三因具足彼果定現受。即此現受之業。亦感生後二報。測雲。具前三因。即成三時報業。下明翻前明不善現業。即於前由行不善。思障行施成就不善。為現報業。次明業力有多少。先法後喻。法中有唯得現。有得現生。有現生及後三時之報。有業雖得生報。有得生後有唯招後。文略不論。次舉三喻況之可解。然此所明不同小論。謂若薩婆多業唯受一眾同分。故作五逆人。於一劫中但受無間果。於中重業招於總報餘得別報。正量部解具作五逆。於五劫中次第各受一劫。依成實論具五無間共招五劫。異熟非別別感。雖招五劫從初得名。故名生報。今大乘一剎那業具三功能。若起現報名現受業。若感生報名生受業。後業受亦爾。雖感三時從初熟位判三業不亂。七明感果多少。及以斷除惡趣業。預流已斷者。據實亦斷招善趣業。如北洲等。今約全斷故略不說。問若諸異生遣他行殺。未殺之時能遣之人望已後正殺。所殺成業道不。答准於藏論不成業道。今依大乘雖復入聖而有業種。故得業道。或可已入聖故。雖殺生已不成業道。三藏判雲。後解為勝。言若已證入清意樂地菩薩一切不善業皆畢竟斷等者。初地已見斷惡業一切皆斷。若修所斷上中惡業。於見道時永伏不起。七地已來下品修惑相應思業。為利他故要知方起故。又解。七地已前以不繫業往於惡趣利益有情。論主偏就繫業。故雲皆斷。八明業業道相。思是業非業道等者。備雲。前雲思上假說三業。然即思可亦業道。何故此中業非道耶解雲。前約真實理。謂善不善能得可愛不可愛等道果。故彼業即道也。今約世俗門故說非業道。基雲。遊履名道思即非道。能得果故名為果。道思亦是道故前言。意表業。即體是思。思於此中如何非道。下結不現。上來抉擇九門業訖。下以頌結。一自性相。二廣。三略。四方便。五輕重。六增減。七瑜伽。八引果生。九抉擇。自下第三解生雜染。於中先結前生後。正抉擇分之為四。初明十一種生。二舉經解釋。三約十二緣起明生雜染。四重舉經解釋。初段文雲十一生者。景雲。一一向樂者。謂下三禪。二一向苦者地獄。三雜苦樂者。謂六天人鬼畜生。四不苦樂者四禪已上。五者欲界異生。六者八地已上。七者謂上界異生。已離欲染名為清淨體。是凡夫名不清淨。八者生在欲界名不清淨。以有涅槃法有暇處生便名清淨。九者清淨不清淨處生。前第七就體。此第九約處以明以此為異。第十第十一可知。泰雲。欲界有一分諸天及色無色界三地。名一向樂生。欲界一分天及人鬼畜生具受若樂報名雜生。基雲。前七約生自體。後九約處為言。同景。又解。七者離染故名清淨。異生故名不清淨。約生對涅槃等為句故。第九者體離染故名清淨。此處不得見諦故名不清淨處生對有暇處為句故。第二舉經釋中有四。初明攝受苦集。增羯吒斯恆受血滴者。猶當攝論汝等長夜增益貪愛恆受血滴。若爾直言貪愛。自得何須言羯吒斯耶。解雲。羯吒斯者是梵語。此間無名可翻。故存梵本。貪愛者此間名。梵語自別。今言羯吒斯謂貪愛者。據體同相即名異相。顯貪愛是此間名。梵語亦是羯吒斯。別有梵語。此言顯示攝受集諦者貪愛也。二明五種非狂似狂。解支節者西國欲燒死屍。要須僱人解其支節。以易燒故。下言補羯娑者此即人也。三明流轉。有十二頌。於中初有七頌明果流轉。次有一頌明流轉因。次有三頌半明流轉過患以歎其惑。後有二句總結勸知。四明鬥諍劫中有其四過八不相數。第三約十二緣起明生雜染。中有三。初約五相明十二支。次通經異說。後明緣起有四次第。初舉五相分別無明。餘十一支總類不解。解相門中有八種相。並舉果以顯之。自性總相如前已說者。取說前際無智等十九無智。差別有九。一種子。二現行。三相應。四不共。五蔽伏心性。即前相應不共等四障蔽善心。六發業則不共無明。七不染則是法執無明。八離恥羞即前種子等離羞恥發起惡行。九堅固謂無性有情。就解業中有三。初約十一義辨無明業。次約十種人辨無明業。後辨無明於五處障礙。初中十一則為五對。一者不現見現見對。過未名不現見。現在名現見。二者劣中勝劣對。謂欲色無色界。三者利益不利益對。謂無罪有罪。四者真邪對。三寶名真。計自在天等名為邪。五者因果對。謂苦集是生死因果。滅道是涅槃因果。有釋此為十義。即下十癡所緣之境也。謂缺減者境名不現見。乃至第十現見者境名因果義。次約十人辨無明業。尋文可解。下辨無明於五處障礙以為其業。五處雖別略判為二。前三障聖後二障凡。一能障礙真實智喜者。障初見道。以二乘之人初證聖時雖有勝劣。同生歡喜故。二能障礙煩惱滅得者。此障斷德。三障聖道成滿者。謂障修道無學道二障於世間勝利。無明法中初約四義以辨。後約三界以辨。前中一墮無明趣無餘三。謂無明種子。二有前二義。謂無明趣及所嬈。謂現在起無明。不發身語而生羞恥三能發業。於前二上如無明所垢。第四發業又不羞恥。即名所媚。由前三種墮無明趣不名癡人。由後一種說名癡人。因果中因如本地分已說。謂不正思惟。果謂一切後有支者。行等十支並是無明之果。又於真如及諸諦不能解了者。謂於真如及安立諦不能解了。正釋無明是其因體。下明生果。或復猶預者由無明不了生疑惑。即於此生耶。決定等老次從無明生見慢等。相應是果相。自輕蔑者根也。第二通經異說中。初舉經為難。經有三支。後釋通中。一熟俱有依攝引發因以釋。二就助伴因以釋通。第三明其次第有四。一牽引次第。謂無明行體是業惑性能招引。二生起次第。識生名色。名色生六處。直據現起前後相生。三受用境界次第。謂六處生觸。觸生受。現用境界。四受用苦次第。謂愛等五支。前三苦因。後二苦果。總明受用苦次第。如前第十本地雲五支胎藏苦者是也。
　　卷第六十一
　　上來抉擇生雜染。文有四段之中。前三已訖。自下第四重舉佛經解釋。於中有四。初解出愛王經。二解八苦經。三解三士經。四解十有情等雜之經文。就初經中先舉王問後佛為解。問中先敘問意。第二正問。出愛王者即舊言優填王也。正本音言嗢陀演那。此雲出。伐蹉此雲愛。褐賴闍此雲王。優填者訛也。佛答之中初開六章次依章解。後結勸修學。解過失中先列十門。後次第解。言不相似子者。謂是下賤生與王不相似故也。若王真子與王相似。以形儀等與父相似。人皆愛之無詈害言。名相似子也。王功德翻前十過。衰損中初開五門次第解。後結彰其失。方便翻前衰損。可愛法中可愛是總也。可樂可欣可意者。如次配未過現也。亦可名異義同也。解能引可愛法中有三。初標列五名次第解法彰其利。解其第五勤修法行雲。具足淨信戒聞捨慧此舉數也。後文次第解此五法。第二解八苦經中。初引經總標。後次第別解。雲何眾苦所隨故苦謂生那落迦一向若餓鬼趣中乃至名眾苦所隨故苦者。此中應言傍生一分受苦亦是。上來數有此文。而此中據多分受苦者。謂傍生受苦少於鬼故。言雲何粗重所隨故者。謂三界諸行為煩惱品粗重所隨等者。此門約行苦而說生苦相。餘所處說前七是苦苦者。以就餘門說。故無者妨此生老病死苦。勘前本地第十及緣起經廣解。五取蘊苦亦由五相謂生苦器故等者。景雲。謂作所緣能生眾苦。名生苦器。作所依能生眾苦。名依生苦器。基雲。謂依此故生苦得生。是生苦之器故。言生苦器故依生餘六苦。謂老苦等總名生苦器故。依此器而生苦。言依生苦器。或此是生苦之器。餘六苦依生苦器。餘六依生苦器而有此即生苦為器。合而言之名生苦器故。或初是生苦。第二是生一切苦器。合而並名依生苦器故。第三解三士經中。有二十四種。三合為十一番。初約行以辨三品有二復次。二生之所重二事。四圓滿。五臣。六四語。七受欲。八食。九約施以辨。分之有三。一約物。二約田有二復次。三約心。十約戒辨。有七復次。言有唯能成就受具足支無餘三等者。景等雲。謂受戒已後不行四依等。名無受隨法諸學處支。不持譏謙戒名無隨護他心支。不待隨中諸學處戒名無隨護如先所受諸學處支。此即前三是受戒。第四句是隨戒。今勘前來聲聞地明六支屍羅。至五十三卷中明苾芻四支戒。與此同。即攝前六為四也。十一約修以辨。有四復次。初雲唯得勵力運轉思惟等者。此約定方便以辨二種思惟。如作意中解。第四雜解經文。有八復次。十種有情眾於十種法愛樂喜悅者。次第配之可知。義顯易解。三發業中基雲。一相應發剎那等起也。二親生發近因等起也。三增上發謂遠因等起。更引餘煩惱而發業也。或前已攝盡第四增上。更多起煩惱方發。今勘論既標言三種。故前解為勝。亦可無明與業俱起名相應。前念無明引發後業。故名親生更引餘助。或無明發故名增上也。
　　瑜伽論記卷第十七(之上終)
　　瑜伽論記卷第十七(之下)(論本第六十二六十三)
　　釋遁倫集撰
　　論本卷第六十二
　　上來攝抉擇分有十二段之中。初二段訖。自下第三有一卷半文。抉擇三摩呬多地。於中初結前生後。次正抉擇。後餘下復現。就正決中文分有五。初以十一門雜抉擇。二引四經解釋。三以六門重抉擇。四以九門解釋。五以六門還雜抉擇。初中先明三摩呬多地障。於中有三。初列標隨煩惱有十八。次一一別釋後。辨其所依。景雲。就此十八隨煩惱中。或就根本或上隨義假立。或別有體俱稟貪氣分而生。如前已說。基雲。此中名隨煩惱者。隨惱於心名隨煩惱。亦隨煩惱而生名隨煩惱。此中兩釋。若染污心所隨他煩惱而生。如俱捨隨眠品說行蘊心所並此。是中准前。如離事中一切皆是。然據勝者。此論唯言二十二等。此中二十二外所有。不出二十二體。以相收攝尋之可知。就別釋中有十七段。合無慚愧故。言謂由諂誑增上力故者。景基等雲。矯無別體。但於諂誑增上力施設矯。誑中略無此語。趣向前行者。謂受利養他請等時在前而行也。雲何捨遠離軛謂於遠離邊際臥具等者。景雲。阿蘭若處為遠離彼故。臥具最是下品。故名邊際。若住此處遠離眾惡。遠離人所習近。雖住空林似寂靜室。何者住此遠離之中。如牛被軛不得縱逸。今時遠棄捨之。不生欲樂故捨遠離軛。泰雲。謂差善軛最勝臥具極處名邊際。惡人近靜室。謂可作婬處似定室。若能離邊際臥具及惡人靜室。即是善軛也。此捨名捨離善軛。基述兩釋。前解同景後解同泰。下辨依處中有二。初前十一隨惑違四處起。次明後七隨惑依前建立。言最初四隨煩惱者。所謂諂誑矯詐。依戒違犯無慚愧者。犯戒之人必無慚愧。依心及慧發起不信乃至惡慧者。明違定慧起不信等五。此文是總。下別分別如文可知。下明依前起後。文相可見。下次第二明三種人依三處引隨煩惱。一依正法出家。由放逸故起隨煩惱。二是在家。由耽欲處故起隨煩惱。三是外道。依邪行處引隨煩惱。有三。一者隨逐遠離。謂住行苦行顛倒遠離起隨煩惱。此復有三。一住染污。二住苦惱。三無有對治。二者隨逐憒鬧。謂各別執異見異欲相違言論者。或立我常或立我斷十六論等。三者隨逐學處此即有三。一毀戒。二恃定慢。三少有聽聞不能觀察。第三明修十遍處有五勝利。景雲。一由修地水火風青黃赤白八種色觀。能廣能略得自在故。便能現化無而忽有。或復現變轉換物形質。二由假修空。初觀色法是空。後觀空處四蘊五空無邊。空處觀成已。後能於山石往還無礙。三由數觀識廣略自在。若細心故便能引發無諍等。四即由此識遍處成滿。便能成無所有處及非想解脫。五即由得非想解脫。能入彼滅盡解脫。又由識無遍處故無遍無量遍滿行轉。以無邊觀遍滿已。十遍觀成。是故已上更復不立遍處觀也。言遍處是諸解脫能清淨道者。解脫有二。一如量智中作入解脫觀。謂內有色外觀色等。二如理智中作解脫觀。觀前七種解脫所觀之境平等真如。若依如量智中作解脫觀。即解脫而為初。次修勝處後修遍處在上有文。毘曇取此次第說三功德。若依如理智中作解脫觀。即先修遍處。次修勝後修解脫。今依此義。故言勝處遍處是諸解能清淨道。不同成實遍處唯因。解脫唯果勝處通因果也。言又諸解脫至心得解脫者。若分三障各別。此八解脫障。即是定障所收。謂障禪定不得自在。即是事中無知異熟生心之類。若攝三為二。但立煩惱及所知障。此之定障但是所知障攝。以非染污故依此文即說。聲聞獨覺等於所知障心得解脫。問若爾何故說雲所知障唯菩薩斷。解雲。二乘分斷不得斷名。菩薩究竟故得斷名。備雲。五事謂由前八遍所故。能引發三事。謂化事一。變事二。諸聖神通三。此有神通也。空一切處故引發往還無礙諸聖神通四。識一切處故引發無諍等諸勝功德為第五。以下文是解第五識一切處功能。基彈雲。若準此文勢言。前八引發中言諸聖神通即別為一者。空引發中言往還無礙諸聖。諸聖神通通之言應別有體為一也。今解雲。前八引發一事。化事變事但是一物本無本有為異。空一切處引發往還無礙神通為第二。識處引發中有三故五。謂無礙解等功德是一。成辨無所有解脫非想解脫滅盡解脫為二。無邊無量遍滿行轉為三。問何故滅盡解脫別有又字。合無所有等為一。答文勢如此故。唯識處有三。上中下皆言由此識無邊處故。言此滅盡解脫中即無。但言由此成滿因故即是由此成滿無所有等因。故知合為一。以是解脫類故。大義曰。識處有三。一引發無諍智等。二無所有非想地解脫。三滅盡解脫。言無邊無量邊滿行轉者。此總結前識處成辨。故得諸功德以下並大義。此諸功德顯揚第二十四說。問何以成前八遍處故引發化事變事耶。答以前遍處於境色中得自在故。故能引發化事變事。此處有礙神通未得空處定。但依第四禪得故。豈不得化事耶。約勝用語。諸凡夫不得前八遍。問何為得空遍處。故引發往還無礙神通。答以空定故。故能引往還無礙。故對法第十三言。以得無定伏除色想無能除故。若得往還無礙未得空處亦得。然障未盡。今約定障盡處語。要得空處能除此障。問何故修習識遍處故。引發無諍願智等諸勝功德。答諸功德法皆依心識。功德皆是心所法故。由識處得自在故。即如識為境。得自在後依第四靜慮引發此無諍智等。前往還無礙神通亦依四禪。要依空處除礙色障故。卻入四靜慮往還無礙。雖有不得空遍處等而得往還無礙。非是增勝者語。以定色礙障未盡。故有處有礙。今據勝者一切處無礙。又無量遍滿行轉者。行此識處作無量無邊觀故。無量邊行此處究竟故。更不立遍處。勝處遍處是諸解脫能清淨道者。謂以解脫為果。以勝處為前方便。故對法第十三末雲。依解脫故造修。勝處故起加行。遍處故成滿。成滿故即於解脫究竟。不同薩婆多。解脫唯自初修惡。先依解脫一分取斷障。遍處唯果末後修故。勝處通因果。在解脫遍處前修故。即如對法文。此中以解脫為果。勝處遍處為因。不同成實論。彼雲遍處為因解脫為果。勝處通為因果。後修若已如是次第。故同此論。又對法雲。解脫究竟道。薩婆多約初時。謂初修習時以解脫為初故。對法言依解脫故造修。依解脫斷障故。成實論約後。謂究竟時要成勝處遍處故。解脫方滿。以解脫為果故。此言勝處為解脫能清淨道。對法亦云。若遍處成滿解脫即究竟。此中據究竟時語此。如是和會大當道理。檢文亦盡。言又諸解脫由所知障解脫所顯等者。此是變易不變易異熟生受。即是白清無記法。障所知故是所知障類。又通染受但障所知。故得所知障名。二乘斷此名斷所知障。第四明愛味等至。於中先明味定三相。後明上下地法起通局。前中景雲。言或證得等至出已計為清淨等者。此愛過去。或未證得者。此全未得。故於未來生愛。或已證得未來愛味者。已得定者於未起者生愛。亦緣未來生愛未來。言現行愛味者。此愛現在。下問答釋。問意正障治不並。雲何於現在定而生現愛味耶。答意總言愛味三世定。非謂現愛愛現在定。故雲愛味者謂於是中遍生貪著。基雲。一者得定出已。方愛過去等住。二者或未證得未來愛味。愛味未來定。或已得近分。愛味未來根本。或已得下品。愛味上品者。由愛味增上力。追求未來定等而生愛味。三者已得近分及根本等。隨一與定心相入出。似定心不住散亂位而起愛味。下明上下法起通局。中景雲。言生上下地諸法不現在前者除上地命終將生下時起下地愛。又生上地起下四識見聞觸等。未離欲者於上地愛或染不染。染者是貪。不染是欲界已有此愛不上緣。同小論說。然輕微愛亦得上緣。基雲。言若生下地於上起愛未得離欲不定心者。當言此愛是欲界繫者。謂前三相愛味中第一未得定愛味即欲界貪。緣上界生貪為他界緣。或不同小乘緣求上定。皆名善法欲。以彼心中染不染故。如文相狀。即同前五十九。上地下緣下等。互得相緣。此亦云我當得時如是愛味即是緣上。名自心之相分。第五明三種斷法。以大乘宗中無有諸共事是初斷滅者。色等事法但斷緣縛。名為斷滅也。若生上地棄下地諸行。入無餘涅槃捨一切行。棄捨斷滅。第六明三退。未得退者未得法不能起得故名退。已得退者即已得法。退已起煩惱。習行退者現所得法不起名退。問後二退若為差別。解雲。聖人已斷惑種。退起現前失諸功德。名已得退。若諸聖人所有功德不得並生。名習行退。以不起煩惱故。不同已得退也。第七明近分定四道。初明四道境。後明與七作意相攝。前中景雲。復依世間諸近分定至觀上寂靜者。謂世間諸近分定方便道若無間道隨伏一品。或亦名無間。若解脫道或為伏。或為證得。定中神通等德而修習者。彼於所緣境觀下失觀上靜。此六行道伏修惑時亦有四道。言若勝進道至或無漏緣者。勝進道中通緣上下。通欣厭二心名遍滿所緣。聖人若起世俗六行。勝進道中通起無漏。此文退證。基雲。謂依四禪近分方便無間解脫三道。觀下六地為過失觀上諸地為靜寂。唯第四勝進道。或依一切法無我遍滿所緣是有漏。或作諦現觀無漏緣於上地者。此遊觀無漏。若欲斷惑觀。隨是何地無漏皆為之。下明與七作意攝。第三作意斷上三品。第六作意斷下三品。並是無間道。攝樂作意斷中三品。亦是無間道。故通四道。第七作意在根本地。故略不說之。第八明靜慮境不可思議。以久修習所作成辨。法爾難思。第九明三種修定互相障礙。景師但雲。有二種修靜慮者。得定相似同於一事變水火異。一心相續所作事成。一心異緣便有障礙。泰雲。有三種修定者。於一事中俱欲發轉變事。此二人勝解神通皆得自在。一欲作火。二欲作水。此二通非互相障礙。皆成此通。偏無勝者。故不相映奪。若有偏勝者相映奪者。即便一成一不成也。以無偏勝不相映奪。初皆不成。為作退不已。彼後無間。一於此事神通無礙如其所欲皆能轉變。第二神通便被障礙。何故初時二皆不成。後時一成一不成。此中所以雲何應知。下釋。由彼二人神通勢力平等。然其所作不相似。故此一地事上水火神通互相障礙皆不得成。以威德相似不能相奪故也。彼後無間。爾時有一作是思。將無我定有退失耶。以起此餘心故通不得成。第二定者即於此所緣變事如如專住心無散亂。故所發皆無礙。若二通威德不等。隨其勝者成辨。映奪劣者不得成。若二通威德相似。先作意者成。後作意者不成。若二通相似同時作意於一事中所變各別。互相妨礙共不成。第十明四種修靜慮者。一者依未至定修六作意。若修根本定六作意者。了相勝解。唯加行道是有漏。遠離作意加行究竟。唯無間道是其無漏。攝樂作意通於四道通漏無漏。觀察作意唯是有漏。二者由得愛上靜慮等。故名唯起上愛。三者依根本世間靜慮。能引現樂發神通等。四者依煖等善根修得見道。言抉擇所攝受三解脫等者。抉擇分是有漏。空等解脫門是見道無漏。由抉擇分故得有空等。故言所攝受。抉擇分中雖有空等不名解脫門。何以知者。如顯揚第二雲。言解脫門唯是無漏之修。故知舉抉擇分能引發。取所攝受無漏者也。即為依得彼故修抉擇分也。依者求即為求彼。以所求為依也。乃至第一為得近分故修等。又即抉擇分中空等作出世間解行。故言第四出世間空。從果行解為名。故言解脫門。此中初是大義。後為汎解。第十一分別二定。景雲。言無想定有漏滅定無漏。由煩惱不相應。即於相應中生長諸漏。今既不與煩惱相應。即非生漏名為無漏。下展轉釋。以此滅定非相應法故。非所緣故。是故不與諸漏相應。生漏名漏。言非諸煩惱之所生故是出間者。前明不能生漏。今明不從漏生。故非有漏。略不釋言非漏住處故名無漏。一切異生能行故唯除已入遠地菩薩者。向下文說。六地入滅定。七地菩薩唸唸入滅盡定。道理初地以上皆得滅定。以得地相初二三地相同世間。四地預流五地一來。故前五地未得滅定。六地當不還。七地當阿羅漢。故論偏說得滅盡定。言菩薩雖能起出世法等乃至似涅槃故者。凡論學無學義自有三種。一就身說。如說學人身中所成憂苦亦名為學。無學身中所成苦根說無學。二就漏無漏辨。若彼學人所成無漏五蘊總名為學。無學亦爾。三者就無漏中。若有行解作意修學方名為學。學滿足時說名無學。今滅盡定以無行解作意修學。故不名學。由非是無學。若依第二門說體是無漏。不還人得得名為學。阿羅漢得得名無學。泰雲。八地已上名入遠地。又釋。初地已上名入遠地。遠地菩薩能入此定。若漸悟菩薩地前亦入。若頓悟者地前是凡故不入。初地已上菩薩雖起出世無漏法令現在前。然由方便善巧化生力故。不捨修道煩惱。留惑助業受生故也。測述三藏言。三地菩薩得入滅定。基雲。又大義曰。遠地者即入十解心人亦得滅定。滅定是相似無漏故體是有漏。今言非異生及有漏。非一切異生及凡爾有漏也。或是入位異生作涅槃相心方得故。若菩薩得伏定障亦得惑。是有漏或是無漏。二乘一向無漏。不能伏定障故。上來於五段中第一以十一門雜抉擇三摩呬多地竟。自下第二引四經解釋。一解隨身念住經。於中初標所釋之經。次正釋經文。後就正釋經中文分有二。初舉所治四煩惱後明能治。能治中先釋後結。釋中即釋五句。初辨不定地清淨。於中兩番。初解者。謂為治初犯戒障修正知作意知犯為失。為除第二散亂三種過失修三作意。治緣過去不知無常令知無常。修攝順所緣作意。治於現五欲境不知是苦耶。尋思故生惡見聞掉舉流散。令了彼相故修了彼相。治彼尋思作意。治於前二種長時串習散亂難除。修彼所依心調練作意也。為除第三保著內身起積聚執。修分折積聚作意。為除第四保著外境是清淨修不淨作意。第二番解。又初作意能斷妄念者。謂正知作意治緣過去隨念散亂。第二作意。能斷保著內身外境二貪著者。謂積順彼所緣作意治隨煩惱中第三第四也。第三作意斷惡見等所有散亂者。謂了別彼相能對治彼尋思作意。能治依掉舉流散惡見。第四作意斷先串習所持散亂者。謂彼所依止調練作意所治可知。第五作意能斷於身清有情想者。謂應修分折積聚作意。第六作意能斷四貪者。謂不清作意。能斷色觸形及承事四食。依小乘解作青瘀觀能治色貪。貪紅白等色。骨鎖觀除去觸貪。作骨節分離觀除去形容貪。作死屍觀除去承事貪。此第二番中不論犯戒。將初正知作意。除彼第二於過去境隨念散亂。將第二隨順彼所緣作意。越治後保著內身保著外境貪。了知內身外境是無常法。不應保著此治於欲界身生著。第三了別彼相作意。還除向前惡見惡聞掉舉流散。第四調練作意。還除向前先所串習勢力住持所有散亂。第五應修分折積聚作意。別斷於身清有情想。此治於色界身生著。第六不清作意。能斷四貪去來威儀承事等貪。第二辨定地清淨。復有兩番。初雲如是作意修習為依至根本勝定者。明作意所成。又能證得有喜離喜清淨安樂者。得下三定。又解。初二定名有喜。第三定名離喜。第四定名安樂清淨。又解。第三定名離喜安樂。四定已上乃至非想名為清淨。又解。四定已上乃至非想名安樂清淨。又解。第三定已上總名離喜。第二番雲。又依如是正定心故至諸行無常性等者。得天眼通見諸眾生此死彼生。了知諸行二世流轉。謂過去十支復招未來生及老死名行無常。第三辨攝清淨。雲依於三處等者。一依增上心。二依增上慧。三依慧增上初修業地。依增上心慧學處為斷餘結。修念住等菩提分法之所依止故名攝清淨。第四辨不共清淨。由三因緣不與外道共者。即是次下三處故字也。第五辨不共果清淨中。文有三節。謂依前三緣不共故。四果五果及以九果清淨。四果清淨者。處聚落世法所生煩惱不染一。處練若生惱不染二。總合前二復為第三。於二處所不能堪忍淋漏等苦煩不染為第四果。言二處苦者聚落中捨破雨水淋漏等。若於空閑處蚊虻嚙血淋漏等。若以資糧圓滿故難忍能忍煩惱不染。五果清淨中景雲。即指四空總為第五寂靜解脫。基雲。謂四禪寂靜解脫得無色定入滅定。滅定是寂靜解脫。九果者即四沙門果中初三及六神通。不取第四果者即漏盡通故。已下結上所明有五清淨。如次屬當。初明六作意是欲界心故。名不定地清淨。餘四可知。下釋經中隨身念名。又隨逐身轉故者。起隨逐身境界而轉。彼所攝受故者身念住是慧。為同時念助伴攝受方得作用。故復名念。是故彼得身念住名。二解摩訶俱瑟恥羅經。於中初標所釋之經。摩訶俱瑟恥羅者。即舊雲摩訶俱稀羅也。摩訶雲大。俱瑟恥此雲肚羅。此雲持。即大肚持也。大肚是大藏義。即是舍利弗舅長爪梵志也。次正釋經文。於中先標二種解脫名。一慧解脫。下文通取漏無漏慧學無學慧皆名慧解脫。道理應取彼慧相應勝解之數為總解脫體。文中直舉彼慧為慧解脫。二心解脫。正取滅定為心解脫。然下文中兼取出滅盡定時。漏無漏學心學無學心為心解脫。道理亦全取彼諸心相應解脫五數為心解脫體。大意如此。文相槃雜難可了知。此中已下別釋其義。於中有四。初辨解脫果。次辨解脫心住。第三辨果差別。第四辨住差別。初中先別辨漏無漏解脫果相。後明說為正見果相。前中先明有漏慧心解脫。次明無漏慧解脫。從此中依慧解脫下。乃至即慧心解脫增上力故以上來。明有漏慧心解脫。從即慧解脫增上力故。出世間慧之所得者下明無漏慧心解脫。就初明有漏中此中依慧解脫至下。又依心解脫以上明慧。又依心解脫下明心。就明慧中初明慧境。彼體性下明慧體。初雲此中依慧解脫謂世間慧之所行者牒經。當知即是建立惡行善行並彼因緣者。景雲。世間正見能了善惡趣體及彼因緣名為建立。泰雲。謂善惡二行及起行因緣是世慧所行。次雲彼體性者牒經。當知乃至如實正知者出能知體。能了善惡因緣體性差別如實正知。是慧解脫體。就明心解脫中復二。初明所染淨心。二明心解脫果。初雲。又依心解脫謂心染淨之所依者牒經。當知至能取了別者。景雲。謂彼心王是彼染淨所依止處。謂於色等能取了別。是彼心體。基又雲。此明所染淨心。即是色等境界能所之心。次雲彼世間慧心解脫果等者。景雲。由世間慧了知心王是染淨依。斷除染法。後起心王不與染俱名心解脫。心解脫體由慧故成。故是慧果。故雲彼世間慧心解脫果。下釋心解脫於何解脫。當知即是於彼相應相雜下類雜染出故者。淨心從相應雜染下類中出名心解脫。即由慧力心得雜染。如六十四雲。煩惱障者謂由彼故說慧解脫心得解脫。定障者。謂由彼故說諸如來心得解脫者。即前定障是所知障。如來離此所知障故心得解脫。故雲即慧解脫增上力故。基師又雲。乃至即慧解脫增上力故明心解脫果。謂由前世間慧力故。其心於相應縛及緣縛中出。謂相應想想縛也。相雜者緣縛也。又相應者俱時起或。相雜前後雜生。此是世間心解脫果。唯能不染相應及間生。非離緣縛等。若離者即是無漏心解脫果也。今解。及至下類雜染出故明心解脫果。與前二師判文不同。然未見所釋經本不知何正。下明無漏慧心解脫中復二。一境二果相。初雲。即慧解脫增上力故。出世間慧之所行者此牒經文。當知即是至一切境界者。景雲。由世間慧及以心解脫故。能引起出世間慧了一切境。泰雲。由前世間慧解脫增上力故及得出世無漏慧之所行者。即是前心慧二解脫增上力故。了知一切境皆空。次雲即出世慧心解脫果等者。即出世慧斷染種盡。能令彼心究竟離染。故心解脫。又出世慧果故。言當知是一切種類雜染中出故。已下次第二明正見果相。於中有二。初明世間出世間慧。總略為一說名正見。二又出世間等已下別明出世正見果相。於中景雲。當知即是前後常故無所對故者。明彼二空所顯真如。即是正見所了之果。即凡名前聖名後。雖經前後體常不變。不同學道待有所餘煩惱故生。所除若無即滅不起。待所治或有生有滅。故名有對。此句立宗。下釋有二。先及後順。言若法所治若有生已無滅者。謂學道法故言若法。由有所治若無漏學道相續無滅。言所治若無滅已有生者。或種斷惡名所治。若學道隨漏故。滅已無學道起故言有生。彼法名有所對者。結彼道諦名為有對。下順結真如是無對法。雖復解或有無生不生異。而彼真如體常是有故名無對。又即此果乃至得清淨者牒經。當知乃至及令諸根順清淨故者。染心已滅淨心起時於境不染令報順清。基雲。此明為是正見果故言為常。若法所治下簡有為非常。一解雲。若法者即一切通名法也。所治若有生已無滅者。謂所治之惑若有。無間道生已與惑俱不滅。已所治若無滅已有生者。謂所治之惑若無。無間道與惑俱滅已有解脫道生。此所治能治有滅有生故。當知有所對故非常。又解。若法者道諦法也。所治若有者。謂金剛心前乃至見道已來或猶有故所治有。金剛心已前道等名生已無滅。數數起故現能起故。後金剛心時一切惑無。名所治若無。前所得道滅已。後圓滿果道生。故言滅已有生。此道諦有生滅故名非常。無為非此故常。此唯簡道諦。若不作金剛心已前解。大乘或得不俱。如何所治有生已無滅道惑俱。此後釋大義同景。第二辨住。雲又解脫心住者至相屬而住者。心解脫人由壽煖識展轉相持。故得安住也。第三辨果差別中(景師補闕雲)又此世間及出世間二種解脫果差別者牒經。當知乃至後有不生者。若出世解脫一向無後有。若世間解脫體是有漏。若學人猶有癡愛後有當生。無學無癡愛後有不生。又彼相雜而相應故等者。謂彼染心與諸煩惱相雜相應而不解脫。若染心斷淨心生時能依心所亦得清淨。故彼淨心不為現緣所染領受前境。基雲。言於諸受中及因緣中者。觸是受因緣。緣之起愛取等故後有生。言又彼相雜而相應故等者。此解正見果無別義。第四辨住差別中(補闕雲)言即二解脫住差別者。當知即是六寂靜等者。初離沈掉是一寂靜。言由清淨識沒平等故者。沒者是況於定不況不沒平等。言非由彼所依平等者。由依掉故心多浮動。今離彼掉名依平等。二明入定不由加行名入寂靜。三明出定不由加行名出寂靜。四在滅定三行不行名為寂靜。五於遠離出心寂靜等者。滅定名遠離出心恆寂靜。六於親近出心靜寂故等者。從滅定出入彼三心訖。彼三心名為親近。親近滅定故。一色界勝定。二無色勝定。三是出世無漏定。心從滅定出入色界定者。此據展轉初入無色定中後入色界定心。亦可此據諸佛菩薩從滅定出即入色界定中。若出滅定入無色定時近入非想。次入無處有所。遠入識處或入空處。若出滅定入無漏心。於下三空隨入一處。從滅定出先起無色定。次起色界定。或出滅定入無漏定。如此三心由出滅定方起。名於親近出心寂靜。言又此識諸定非唯滅定出已方得亦先已得亦起現前者。此據曾得種類故言先得。亦有未曾得心出定方起。故雲亦先已得。言此中乃至後一不由次第定故等者。從滅定出有漏淨定。先入無色後入色界故。明次第無漏。但入無所有處。或入識處空處。無漏現行故言後一不由次第定入於此無漏之定。然由通達無相真如界時故起此定。言又有相定乃至當知出定者。又後得智之有相定。由分別有相作意入住出定。若無分別智無想定。由無想作意入住。當知出有相分別心中。基雲。六寂靜故者即是下遠離出心三時。親近出心寂靜三時。由清淨識沒平等故非由彼所依平等故等者。此解滅定中勝用。謂滅定但無漏清淨識沒平等。不由前方便有心定。與滅定所依身平等故名滅定也。三行不行者若出定先起心行。次起身行後起語行。今定無此不同有心定中有身行等。三解法因緣經。於中初標所釋之經。次正解釋之。中初總牒經文。補闕雲。謂於三藏中善巧苾芻或近事男欲依解了而請問者。依八相問。泰雲。對法毘尼者未涉餘二。次論主釋。先徵列八相。後次第別釋。初明解了事即解了五蘊。二解了所治所治有二。一由諸在家愛染故。於後有滅不生欣。由諸外道見染故雖欣不證。三解了果者。即是愛見二雜染斷。四解了自性。言對治三種雜染故建立三蘊者。即戒定慧三名為三蘊。謂正語業命為戒蘊對治惡行。正念正定合名定蘊對治諸欲。正見正思惟正精三合名慧蘊對治諸見。五解了果差別者。謂諸惑斷滅無為所攝。前約增上以辨解了果。今約離繫以辨果差別又解。前約自性後約差別。六解了所依此復四種者(景補闕雲)一由種性者即定種子即是因緣。二由相者即是定體。三由所緣者定境界。四由成辨等者即次第緣及威勢緣。助前二緣方有成辨。基雲。成辨因緣者即得定因緣也。餘三同景。亦言定是成辨諸功德因緣故。測雲。一因緣。二靜慮體相。三起定緣。四成辨無諍等勝功德。七解了功德。此復五種。一謂滅事故者即是定體。以不相應厭心種子功能為滅事體。二寂相似影像故者。基雲。即知定是假有非實有體。但是相似影像故。又解。此定欲入緣涅槃。是真寂靜法。定與涅槃相似。寂靜之影像。此即滅定雖有為似涅槃故名影像。有釋亦可與影心相似故名相似影像。三四入出因緣者。有恐命難故入滅定。以彼定力無加害故。或為飲食大小便利眾病大等事故出定。五出定功德故者。謂出定時所起功德。即身心安適離諸粗重。若施之人即得報。八解了證得。補闕雲。四諦名證得。上論已明。即婆沙中七種善法也。加重觀集謂業為受集。加此一種故成八也。觀察自性者觀受體苦。觀現法轉因緣者謂轉為受集集諦。觀現法轉滅因緣者此觀受滅。當來轉因緣者觀業為未來受集。轉之與業並能生受名轉因緣。觀彼二轉滅因緣者。道諦能滅前二種觀。轉因緣因緣者觀受愛味。復與轉業作其因緣。是故名轉因緣因緣。觀還因緣因緣者還是滅諦。前說道諦滅轉及業與滅為因。今重觀受以為過患。能滅愛味助道顯滅。名觀察因緣因緣。及觀察還者重觀滅諦。樂俱行下亦舉經釋。樂俱行對治者牒經也。謂於最勝根本靜慮者。釋依第三靜慮起對治名為樂道行。下依未至定修起觀。治定慧不均作用顯故。名為苦道者。第四靜慮所起對治名非苦樂。言為欲顯示至皆悉苦者。為欲令受愛味及業因緣得斷滅故。佛說諸受皆是苦言由彼三受約第一義皆是苦故者。皆是行苦。行苦是其理若名第一義。言相對者牒經也。謂有此故施設於彼名相對等者。待苦說樂待憂說喜施設五受。然由行苦一切皆苦。故雲此中諸受展轉相對。由彼一切苦所攝故又由有此第一義苦施設無智者。行苦唯聖乃知。異生不了名為無智。由有此故施設治彼出世之慧者。由有如此行苦苦因。施設治彼出世之慧。故俱捨雲。譬如一睫毛在掌人不覺。此若落眼中若損及不安。凡夫如手掌不覺行苦睫毛。聖人如眼精由此生厭怖。由有此故施設彼果寂靜涅槃者。由有苦集道諦。施設彼滅寂靜涅槃。其故彼彼諸法說與彼彼諸治相對者。然由相對立有諸受。據第一義皆是行苦。基雲。八相觀即如本地第八末。亦如五十三末說。此中言相對者即對苦受言樂受。非樂受非是苦。此有三相對。如五十六說。相對勘之。曰解眠經。基雲。謂明因眠入定故曰眠經。有釋。辨除眠得定故名眠經。五種對治相者。遠離闇相一。至加行道理二。害諸見三。諸見功用四。諸見所依功用五也。第一離闇相修光明。第二正發起舉加行。言於能隨順舉歡喜法者。闇相順沈歡喜順舉。故於歡喜法發舉加行。第三損諸見不起見取等。第四見功用。謂能生惡行能生六十二見等。今治之也。第五損諸見種子名損所依。五種任持定法者。基雲。一者遠離也。是定遠離處也。二者遠離處謂修定處及順定言教。三順無染心資具。即邊際臥具。四從有智者下。五於諸世下。又解。諸遠離遠離處所為第一。順無染心下二種。從有智下三。於諸等持下四前第五中分為二。無漏行為第五故。今復解雲。遠離一。處所二。順定言說三。順無染心資生眾具四。從有智者已下乃至如理作意為第五。自下第三以六門重抉擇三摩呬多地。初明有三因緣遠離尋伺。一遠離所尋思事。二厭患尋伺自性。三由先起厭今正遠離故。名遠離自性。由三因緣離尋思根。一上根頓離。二中根漸離。三者下根於諸尋思深見過患。二明六順出離界。景雲。謂三人有三緣定即名為六。若三人若三定皆順涅槃出離界體。一增上心修者。於四有情有眾生緣定。即是內法異生。二勤修習趣究竟者有法緣定。位在修道通於無學。三勤修習諦現觀者有法緣定。位在見道已前求諦現觀作意。欲令有情同我。同見安立非安立諦法名法緣定。基雲。謂三人各修一行相。人法合說故有六。義同前釋。又解。三人行六行六行為出離。謂初人修四行餘二各修一行。謂於怨行修慈。於惡行起悲。於淨行起喜。於恩行起捨。皆名眾生緣定。此即為四也。總合為一。眾生緣定同故。第二法緣定者是解脫分善根人。第三修諦觀者是抉擇分善根人。以法為順涅槃界。故有六也。雖舉三人以法三行故緣境有六。別故有六順法。三明大性及遠離。言所緣大性者謂緣真如故也。二精進大性於多劫中恆策礪故。三方便大性。謂般若大悲不偏住故。
　　卷第六十三
　　上來第三重抉擇有六門。前卷中釋三門竟。自下第四定相違法有五如文。第五有三遠離如文。第六明定障中初明五種後明八種。前中先標列能所障後別釋。初文即以忿等五失為能障。有其五種厚重等持相。由彼忿等五種。如其次第於此五種等持之相障礙而住。說名五種厚重過失。就別釋中初列解五失。後對定以配之。前中言不淨有三相等者。景雲。糞穢相者觀在胎時住處不淨。謂在生藏之下熟藏之上。彼等流相者父母遺體是種子不淨。從彼而生彼等流相。能依所依差別相者。則是三十六物互相依託自體不淨。泰雲。色身是糞穢資故見穢等流等。觀自身不淨是能依。觀山河大地不淨是所依。基雲。第一則體是糞穢也。第二是糞穢等流。第三但有四大及造色所依能依也。解身見中有六復次。一由身為欣戚塗染。設欲棄捨欣戚塗染。便為身見相違而住。如廣論說。諸異生類世八法中遇得等四便為高欣。遇失等四便為下戚。如其次第生愛生恚。言恆常執著世法所依無常諸取等者。依蘊界處無常法。立身見。取彼世法所依無常諸法。見變壞時為憂悲等所逼惱。下明八種棄捨近住弟子因緣。測雲。前約聖者辨不堪忍。此約異生辨不堪忍。今解不爾判文如初。言八種者泰師判。一於弟子有增噁心。二唯自身受恭敬利養。三以自身不如法故。便令弟子破戒行惡。四於眾弟子有受增上戒。教弟子時諸不堪忍勤苦。五於增上戒教授折伏不堪。六於定。七於慧。八於營眾務所有擾惱不能堪忍。基判憎惡弟子欲自身受恭敬一。利養二。毀戒須棄捨之三。有饒益師者須損減師者不須四。戒五。定六。慧七。於弟子大眾事毀僧事不能堪忍。雖善大眾為是弟子故不忍八。又解同泰。自下第四復以九門解釋。初舉一頌列其九門。後次第釋。釋初數門中答意。立四靜慮為超苦樂。初禪超憂。二禪離苦。三禪離喜。四禪離樂。若不至四離苦樂不盡。若其過四。是則無用。為是義故。但立於四不增不減。第二辨所對治中初定治五。一欲貪者謂五欲貪貪通三界以欲簡之故雲欲貪。三憂苦者問。初禪除憂苦。何故二定復言除苦。初定斷苦自性及二縛。然其粗重不堪任性二定方斷。若依毘曇初禪三識是苦所依據斷所依說。言二禪斷苦。言踴躍者此有二釋。一解則是增上之喜也。前是體後是增上用。一解。與喜相應作意支動於喜故名踴躍。定下劣性者。泰雲。第二定體。為不巧便慧粗重所隨。故性下劣障第三定。基雲。定下劣性為此喜隨不巧便慧。第二禪有今無故言除定下劣性。初二禪中有此喜。不可言除下劣。然分分亦得除下劣性。測雲。以此文知定障通善。第四定治入出息者。彼定細身毛孔合。故出入息斷。於樂支悟者。景雲。一解則樂取境發動。故名發悟。二解。相應作意策支於樂。故雲也。基雲。則緣樂作意也。樂極故作意緣之名發悟。則雜心雲於緣發悟也。顯揚雲於樂作意也。第三辨支分。將欲釋文。先作三門分別。第一列名出體第二釋名第三廢立。初列名中禪支多小。說處不同。若廣論餘師雲四禪四空。根本近分各別立支。總有六十八。謂根本靜慮有十八支。初二等五。後二齊四故。四近分定亦有十八。數同根本。但近分定彼約捨受建立支分。四無色定根本近分各有四支。名同第四定。故總積數有六十八。若身子對法解四靜慮中。若根本定若近分定各有十八。中間定有四。一觀二喜三樂四一心。四無色定不立支分。上座正量二部並立十一支。初定有五。名同此論。二定有三除尋伺。三有二。一樂二定。四定有一則一心支。故有十一。大集經明十七支。本業經雲有三十八支。四禪十八。同此論解。四無色中各有五支。一想二淡三念四止觀五一心。此中捨根名淡。慧名止觀。依止發慧。總約自體及所依定作支名故。有三十八支。薩婆多說唯有十八。初二等五。後二齊四。合依此論數同薩婆多。名既十八。體有幾種。若依薩婆多即十一。謂初禪有五支。名五體亦五。二禪加內淨。淨是信為六。三禪加四。念捨正智及樂足前為十。第四定中加不苦不樂。此為十一。若剋性論唯有九法。以喜樂捨同是受故。尋伺是地外二法為體。初二定喜。三定樂。第四定中不苦不樂。總是通地受數為體。初二定樂。即用善地輕安數為體。內等淨是善地中信數為體。但雜心說用念正智捨為體者。是薩婆多不正義也。三四定中捨。亦是善地捨數為體。念定及正智。亦是通地中三數為體。於此九中四是通地。謂念定慧受。三是善地。謂輕安捨信。二是地外。所謂尋伺。今依大乘名有十八體有十種。謂初定名五。體但有四。喜樂一故。第二定中加內等淨為五。第三定中加四。謂念捨正智樂。第四定中加不苦不樂。如此十法剋性唯七。以喜樂捨同是受故。彼內等淨無別有法。則念正智捨以為體故。但對法說內等淨為信者。是隨轉理門。體即初定尋伺為二。四定之中喜樂捨總是受。足前為三。四地一心總是定體。足前為四。第三定中加正智此為第五。三四地中加念及捨。足前為七。如此七種從何位來。尋伺二法是不定中來。受是遍行中來。念定正智三種別境中來。捨從善位中來。問初二定喜樂同體。雲何分二。解雲。此喜樂二種一體義說。若令意識心悅適邊名喜。若令賴耶及色身適悅邊名樂。此依對法文。若依瑜伽直言令所依賴耶適悅名樂。賴耶雖知恆是捨受。然在地獄等苦處亦令所依賴耶不多安適。若在人天樂處。則令賴耶悅適安穩。初二定中雖明喜樂。但喜受性以明功德及煩惱與受相應門。但言初二定與喜根相應。不言與樂相應。次釋其名。靜心思慮故名靜慮。支是分義。相隨順義。亦是因義。名靜慮支。薩婆多說。定是靜慮支。餘是靜慮支攝非靜慮。如實義者如四支軍。各對治故。捨念正智三依於定位。因能除障名內等淨。淨諸障故。餘名可解。下明廢立。略有七重。初約百法以明廢立。何故色法及不相應法不立禪支。答隨順義是禪支義也。不隨順故不立支。又相應緣境有勢用義則立禪支。不相應法不爾故不立支。問若相應緣境有其勢用立禪支者。心王何故不立禪支。答不隨順故佛不立支。有何義故而不隨順。答同為欲治障建立禪支。所治障中唯是心所。禪支能治不立心王。又復禪支是出要法。心王通與漏為依。不順出要。故不立支。問諸心所中遍行有五。別境有五。善中十一。不定中二所謂尋伺。如此二十三數。據善義邊並順出要。何故唯立七法為支。答隨順是支義。以是不隨順支不立禪支。問何故無為不立為支。答支是有為行。無為非行故不立支。第二直就七法癈立。問七法之中加彼定數。通四禪地皆立一心。是則無妨。受通四地。立喜立樂立不苦不樂。亦無有妨。尋伺唯至初定。上地不立亦無有妨。如念捨慧三。諸地皆有。何故初定不立為支。答初定念捨慧三。由彼尋伺之所擾亂。不得明顯故不立支。故下論雲。由尋伺門之所引發雖有不說。第二靜慮雖離尋伺。猶有彼喜。隨煩惱之所纏縛。是故總立念捨慧三為內等淨。三定已離尋伺與喜。故並建立念捨正智。問何故三立智為支。四定不立。答三定自地於生死中有最勝樂。恐退沒故。立正智而防護之。四定但有他地留難。無自地難。是故不立正智為支。又正智如明。捨受如無明。明無明相違。故不立支。第三就於四定立支多少以明廢立。如婆沙八十。問何故初及第三定俱立五支。第二第四定俱立四支耶。答欲界諸惡難斷難破難可越度。故初定建立五支為牢強對治。第二定重地極喜難破難可越度。故第三立五為強對治。初及第三俱無如是難斷等法。是故二四唯立四支。復次為對治欲界增上五欲境貪故。及為治第二定五部重地愛故。初三各五。復次為欲隨順超定法故。其義雲何。如從初禪超入第三。從五入第二禪超入第四。從四入四。是故初三立五。二四立四間若爾如從三禪超入空處處處亦應立有五支。從第四禪超入識處。識處亦應立有四支。答初超難故從五入五從四入四。後成時易無發亦人如造金時。用多方便始乃能成如穬麥許。即自念言我造金畢。從是已後若化金山不多功力。此亦如是。第四次就三定癈立。三藏雲。除味定餘二定中皆具立支。若有漏淨定中。尋伺二種與修慧俱。隨何功德時於前方便得有尋伺。若至根本即無尋伺。若在有漏八正道中。則立尋體為正思惟。就無漏八正支中。若後智俱則於尋數立正思惟。起言說故。無分別智同時八正。就一慧體義說為二。離邪見故名正見。離邪思惟故名正思惟。以正證智非言說故。不得就彼尋體立正思惟。雲何得知後智起說與尋相應。十地經雲何淨覺人等於染定中。俱捨二十八雲。初染定無離生喜樂。非離煩惱而得生故。第二染中無內等淨。彼為煩惱所擾濁故。第三染中無無正念智。彼為勝樂所迷亂故。第四染中無捨念淨。彼為煩惱所染污故。此亦可然。第五諸邊無色癈立。問諸邊無色何故不立支耶。答支所攝禪是其樂道。諸邊無色是苦道。故不立支。小論雲鹹及難得故當知是說苦。又解。唯依根本定慧均故。對法論說。諸無色中不立支。此奢摩他一味性故。第六對治利益。彼二依止三種癈立。問何故初禪尋伺為對治。喜樂為利益。二禪但言內淨為對治。喜樂為利益。三禪即立念及行捨正智三支。為對治樂為利益。四禪即立淨念行捨。為對治不苦不樂為利益等。同是禪地。何故對治利益多少不同耶。答初禪治於欲界。欲界非法最多。故須尋伺二法為治。創離亂始故立喜樂二為利益。初禪過少故二禪中立內等淨一法為治。創離定地煩惱。故立喜樂二為利益。第三禪中有自地種種留難。故立三治。為防下喜立念行捨。防自地樂故立正智。於生死中此樂最勝。故立一支樂為利益。瑜伽有說念捨正智。唯防下喜。第四禪中但有他地留難。謂三禪樂故立念捨為治。既離苦樂變法畢竟。是故唯立不苦不樂以為利樂。第七禪支道品對辨通塞癈立。如此二法體相流入有其同異。是故對論中先定二法寬狹四句。後就四句以明癈立。禪支名有十八。體有其十。謂尋伺喜樂心一內等淨念捨正知不苦不樂。道品名有三十七。體但有十。謂信進念定慧喜安捨思戒。於中或有禪支非道支有其三法。謂伺與樂及不苦樂。或有道支非禪支有其四法。謂信精進輕安與戒。亦禪支亦道支者有其六法。所謂尋喜一心念捨正知。俱非除上說。既識四句是非。下辨癈立。問伺樂及不苦樂。何故但立禪支不立道支耶。解雲。正見是道支體。隨順彼道即立道支。彼伺等三不隨順道。故不立道支。有何不順耶。解雲。伺為尋勢所覆。樂為輕安所覆。不苦不樂為行捨所覆。故立禪支不立道支。問何故信進輕安戒等四不立禪支。答禪支據已入法。信是入法初方便門。故信在道品不立禪支。禪支順住。精進策發故不順住。故在道品不在禪支。又禪支是樂道精進策勤苦而非樂。故在道品不順禪支。輕安在道品。由離惡故身心止息故立輕安。禪有受樂覆彼輕安。不立輕安。問何故戒在道品不立禪支。解雲。相應緣境有勢用義。故立禪支。戒體非緣不立禪支。但戒八正道中道輪為轂。故立道支。次下隨文解釋。言內等淨念正知捨為自性者。謂二定念正知捨不緣外境。於內門中離沈浮。三法平等令心清淨名內等淨。第四靜慮捨念皆言清淨者。以離尋伺四受及出入息八上煩惱。故名清淨。言第二靜慮由彼自性能有作業者。於第二定中有捨念正知。對除尋伺實有作業。然由當地踴躍心隨煩惱所亂總立內等淨名。第三靜慮已遠離故顯彼自性者。第三定離喜相應隨煩惱。顯彼念慧捨三有其自性。第四明建立。先問。問意於四靜慮建立如是四支五支有何意耶不論等意明一一定中為欲建立對治利益。彼二依三昧三種義故。是以便立四五支。於此文中有六復次。初雲住所依等者。即是十地論說對治利益安樂也。住者以定住一境故名為住。由對治支能斷定障。令定生起與定為依。名住所依饒益者。是利益支。內有喜樂入定圓滿名饒益。自性者是其定體。即是彼二依止三昧。第二復次。雲思惟所緣者。觀所治障而生厭離。是對治支。受用所緣者。喜樂對緣而有受用。是利益支。於緣不散。是心一支。第三復次。雲饒益所依者。由對治障為所依故饒益於定。增上心所依者。謂喜樂等與增上定為依。增上慧所依者。定為慧所依。此則前為後依也。第四復次。為治三雜染住所對治。一染污住者。對治支所除。二苦惱住者。利益支所除。三愚癡住者。由定發慧斷彼愚癡。第五復次。約喻以辨。正求財者譬對治支。正受用者譬利益支。於彼自在譬一心支。第六復次。為治自苦行建立靜慮支者。謂苦行煩惱能令聖道缺減。名此煩惱為對治缺減。尋伺能治此故名對治缺減對治也。喜樂為身心逼惱對治。心一境性為於外境流散對治。第五解遠離中先問。何故經中於彼初禪說離欲已復說遠離惡不善法。答中有五復次。初離五欲自相說名離欲。離於惡行名離不善。第二斷煩惱欲。斷先業染以別於二。第三斷彼在家受用事欲。及斷出家三惡尋伺以別於二。第四斷欲尋思斷悉尋思以別於二第五復次中景雲。亦同外道說名離彼退已行咒詛等。名離惡不善。泰雲。外道初能離欲得五通相。及為顯示離彼退已行咒詛。名離惡不善法。第六解其苦門。先問。道理憂苦唯在欲界初禪已斷。雲何得知初禪有苦二禪方斷。下答文之中景雲。苦受雖無猶有苦粗重。粗重則是苦根不調柔性不安隱性。二禪方斷。如癰腫就斷膿血盡。於其身中猶有不安穩不調柔性名為粗重。次則反難。若於初禪苦根已斷。與二禪相應無差別。是故下結。泰雲。於初定中喜未滿故苦根種子有。餘定中等種子不調柔性名彼品粗重。是苦根所引粗重性未滅。故初禪不說苦根斷。入第二定時喜滿足故。一切種子並皆適悅。苦根所引不調柔性無。故說二定滅苦根。若據苦根種子。乃至無學亦不斷其苦根粗重。猶如黑鐵入火便成赤色出還生黑赤色滅。故其苦粗重亦爾。入二定時滅喜增成故。出二定入初定時還生成喜滅故。基雲。粗重者則隨所依無堪任性。但以初禪三識尚有喜未滿。粗重未盡。三識苦根相隨順故。喜與苦根正相違故。此是斷者斷苦根上粗重漏依附性等。非謂斷種及識相應前已斷故。若不善種者。可言初禪已斷與識俱故。若善無記者。羅漢猶起。其若有漏二禪。伏苦粗重有漏故。無漏二禪斷若粗重無漏喜故。非不退者等有此。入初禪粗重生。第七解散動門。景云然者此文尋伺則在根本地中。故論問言若尋伺等於初禪慮等中皆能攝益勝三摩地又能攝受自地靜慮皆令清淨何故世尊說名為動。然西方相傳唯在方便地中有尋伺也。第八解上支分。問意何故二禪四支勝初禪五支。乃至第四四支勝第三五耶。答有三因。一所治能治。初禪尋伺為能治。欲惡為所治。第二定中內等淨為能治。尋伺為所治。第三定中以捨念正知為能治喜所治等。故知上勝。初禪尋伺為對治。望第二禪為所治。乃至三禪樂為利益。望第四禪即為所治。以此故知上勝下劣。證得勝利者。諸地利益亦上勝下劣。所證得者。明一心體亦下劣上勝。言五支所攝隨應者。舉多兼少故。但言五支也。第九解差別門中。說第二定體圓滿勝初定。第三則約利益支滿勝於第二。第四則約離染清淨故勝第三。上來正抉擇三摩呬多地有五大段中。前四已訖。自下第五以六門還雜決釋。初明四種修定。先舉數列名。後約人建立。於中初明依人四立四修定。後隨難重辨。景師等雲。此修定四諸論並明。然辨所修非無小異。今此文中復舉四種行人別四修。餘所無文。唯瑜伽有。初苦速通已見諦者。此利根人更不求利根。但未得根本現樂。依未來禪得初二畢竟。但求根本禪現樂而修習定。若遲鈍根貪求勝根。以無求彼根本現法之樂。是故不說。二異生未得行跡已得有情緣無量已離欲者。此人雖復可求現法樂。而樂求未來生處。故修天眼見未來事。是故偏說。三樂遲通已得行跡已見諦者。鈍根羅漢諸事已滿。但求轉根故修第三分別慧者。即是世間聞思修證。四樂速通已得行跡已見諦者。此利根那含人。已得根本四禪更無所作。唯求漏盡羅漢果。隨下難重辨。於四人中初後易解。中二少難論家重辨。此中乃至智見清淨。此凡夫人已伏欲界修惑。得根本禪現法樂。修四無量修生死智通。遍觀察未來故。言若已證得生死智通是名知見。言若樂遲通行跡轉時乃至當起正智者。景雲。此明羅漢欲求轉根修分別慧定。爾時尋伺受想起於愛見。愛見為本。發業招生。即觀苦集。欲求離出即觀於滅。如是數數起聞慧修修分別慧。轉得利根數觀四諦。修分別慧住當正念。是無間道。當起正知是解脫。無學轉根有九無礙九解脫。方轉成利。此準小乘故作此說。泰雲。由軟根故。復於欲界起善根法欲受想尋思聞慧等。名利根分別慧。基雲。此鈍根故。於欲界善法受想尋思。住正念正知分別慧也。即求利根而恐退法。受謂受數領納義。增受欲法樂等。謂取像諸法境界。尋思者即受想俱尋伺也。於此中起正念想變失念故。當起正知生分別慧。第二明靜慮離欲有六。如對法第六有十種。開合不同。第三解靜慮四種異名。何故名三摩地乃至任持心故者。泰雲。梵音三摩地此雲等持。於本識所現事前後相似名同分為同分。為定心本境所緣所知。定心相分有一切影像境起。緣此境時離沈浮住平等持。心住一境名等持。景雲。定緣相分影像似彼本質。名為同分。第四明退緣有十。馬勝者則舊俱捨雲黑齒比丘名阿輪。實應言阿濕縛。此雲馬。伐多此雲勝。與梵王論義比丘也。獲敬養故退如提婆達多者。天授利根何故退耶。泰雲。見行未必利愛行未必鈍。是故不可以見愛行判利鈍。何以得知有此道理。準廣論雲。若利根人依空三昧得入見道。若鈍根人依無願三昧入於見道。而發慧論雲。愛行人入見道中。或有成就過去空三昧。見行入見道中。於過去世或有成就無願三昧。以此將證愛行見行有六種。測光等雲。以約聖人說不動不退。若約異生。雖是利根而有退者。是故天授雖是利根而有退者。是故天授雖不動性而有退定。或有壽盡至退沒下生者。如生梵天。有不動業牽引本識名言種子。二十劫中功能增長假合命根。二十劫滿名為壽盡。能引業勢亦盡。名為業盡。又有感彼宮殿衣服等業名福。二十劫滿即名福盡。由三種盡退生欲界。第五明進退速遲。即有四人。初人以煩惱下品故多念艱辛方乃退定。善法下品故多念艱辛方乃入定。中二可知。第四人者如廣論說。天授速退速入。第六明定間雜不間雜。景雲。言已離欲至而轉者。散心與定心間雜而轉。或於一時不間雜若遇聲緣從定而起者。初念耳識在定聞聲。當時意識仍未出定。言與定相應至能取此聲者。在定聞聲自是耳識。意識在定。若緣定境不取此聲。若不爾者已下反難外人。若言在定耳識不能聞聲。故言若不爾者。言於此音聲不領受故不應出定者。在定耳識若不領受於聲。不應由聲而出於定住。由聞聲故出於定。非彼耳識取聲之時則出於定。非彼耳識取聲之時則出於定。故言非取聲時則便出定。領受聲已若有希望後時方出者。在定耳識領受聲已。若有尋求此是何聲有此希望方名出定。若其在定。雖聞外聲意不出定。如佛菩薩。是則耳識一念聞聲則滅。但有率爾。無尋求及與決定。問意識相續雖聞聲而不出定。儻其外聲相續而至。在定耳識相續生耶。若相續者雲何論雲五識一念不相續耶。為有斯妨。直言法爾五識率爾之心。一念則滅。設有外聲相續而至。耳識不得相續而生。問在定聞聲。意識出定尋求彼聲。必是無記。何從定出。欲界但許方便善心及善得善心為出定心。答三藏雲。大乘宗中許有此義。不可持小論以為妨難。泰雲。有人已得九無礙九解脫道離欲。從定起已。住勝進道定中。或於一時彼定與散心作意而轉。或於一時唯定相續不與散心相雜起。則於定中遇聲緣故從定起。此總舉大宗。不言則出定在定時與定相應。意識同時餘耳識生。獨一耳識緣於外聲。非則彼定相應意識能取此聲。以此文證意識不必與五識同取五塵。餘部小乘雲。定中耳識不生。由聲導故。即便出定起耳識聞聲。今破雲。若不在定耳識聞聲。若爾者於音聲不領受故。不應為聲逼故出定。餘部又言。耳意二識不並故。耳識聞聲時意識已出定。故今破雲非取聲時則便出定。則於定中耳識領之。基雲。謂通凡夫及聖者。得九無間解脫道已。住勝進道中。或於一時其勝進道心與散心相雜而起。此散心或色界繫。聞慧等攝故。不然是欲界聞思慧等。或於一時以純定心住勝進道。非無間解脫道住勝進道中。若遇外強盛聲緣。從定起耳識緣之。與定心第六識俱時轉。此是唯耳識緣。無第六識與耳識同緣一境。故論雲非即彼定相應意識能取此聲。此義意言。定中聞聲從定起耳緣。與意識俱轉。然意不與耳識同緣一境。故言非定相應意識能取此聲。問如解深密經雲。若眼識等隨一識起時必與意識俱轉。此如何耳識獨起意不同緣。釋曰。彼經據散心中五識一起時恆常俱語必有意識故。問若爾。對法第七如何言以在定中五識無。故釋曰。彼論據無五識定語。又據若任運境定中五識則不起故。若增上新境現在前故。如此文定中有耳識。大義但有此一解。又言。定中一向無五識者非也。問如散心準定心二有五識者與意識同緣不。答不也。以取明瞭境必現量故。若有別緣者則違集量論等五識同時意識是現量過量過。以散心位識不堅。五識不起則已。若起必同時。不同定中聞強盛境故耳識能緣。意識堅住一境故不與同緣。備等述西方二解。一雲。爾時耳識無同緣意識。意識不移前定境故。但由耳識聞聲引彼意識次念出定。一雲。爾時意識正緣定境。兼亦緣聲。今謂五識亦與意識同緣一境。
　　非三摩呬多地
　　抉擇分有十二大段之中是第四段。於中初結前生後。次正抉擇後餘不復現。就正抉擇中初明十二種名不定地。後明十二種修為能對除。初中景雲。前六體是不定。後六隨義以明不定。或未圓滿故名不定地。謂未證得方便究竟作意者。已得未至定中前五作意未得第六。名不定。或雜染故名不定地至多生愛味者。謂根本地四分定中。退分淨定與愛相出入故名不定地。或不清淨故名不定地謂未永害煩惱隨眠者。凡夫伏結得定。以不清淨故名不定也。泰雲。言或闕輕安名不定地謂欲心心法者。輕安唯與定心相應。欲界散善心無輕安。唯十善俱轉。色無色界散心亦應爾。今解以本決俱雲在欲界諸心心法。故不可例言上界亦爾。下明十二種修以為能治。如次治前十二所治。
　　有心地
　　是大段之第五也。初結上生下。次正抉擇。後餘不復現。就正抉擇中先開五門。後依門解釋。於中分二。初辨世俗道理指如意地。謂未立賴耶已前。但五六識名依世俗。具立八識名依勝義。或依世俗門施設八識。名有體性。依勝義門八識一體。不相離故。二辨勝義理。於中初牒章許說。後徵問別釋。別釋之中約勝義理以辨三門。初辨所依能依。先舉法喻以辨後總結之。前中泰雲。七識次第者如第一末那意為第六依。依意起識名意識。識為第七為皆轉識者。以緣境起滅漏縛不定故也。今解亦可此據末那名意識。水浪喻者如楞伽及馬鳴論等。鏡像喻者如深密等。然此二喻如五十一說。以勝義諦故八識一體。如浪不離水。亦俗諦故八識各別。浪用殊故。如攝論師義以此文為證。次辨俱有門。於中初辨心意識。次辨俱有相。後釋已還結。初言此中諸識皆名心意識者。此就通門。八識皆有集起之義故得名心。思量名意了別名識。不解別名心意識。言不可知一類器境者。泰雲。有二義。一理實而言。唸唸隨本識起滅。而一類相續相似。不同同內抑起滅可知。二眾人本識所現各別由如眾燈現明各別同在一處。一類差別難知。不同內報本識現前差別可知。末那名意執我我所等者。景雲。末那但計於我。無別行解計於我所。但計我時謂此之我是我家我義。名為我我。所亦可末那總計賴耶心王數以之為我。計心王邊義說計我。計數法邊義說我所。識論曰解。第四護法正義。言我我所無別所執。就辨俱有相中。初明識俱轉。次問答辨末那名義。後明受俱轉相。初雲如是三種至八識俱轉者。此正辨俱轉多少。又一意識至不可思議者。偏約意識。辨取境相。測雲。不可定判五識俱起意識所緣必是六境。是故前雲定中耳識緣聲。意識不緣聲。今準唯識此說非理。次辨末那名義。問若彼末那至雲何建立者。問意。向前解意言與四惑相應思量我相是其意者。出世末那既無四惑。以無分別又不思量於我。雲何名意。答名假施設不必如義者。景雲。答意。諸法立名但假施設。未必如名則有其義。由是義故出世末那雖非思量而得名意。又染末那有染思量。清淨末那有清淨思量。泰雲。以能生意識假施設名意。不必如義有思量名意也。又對治彼遠離顛倒正思量故等者。景雲。此復重釋出世末那離顛倒故。正思量故亦得名意。言即此末那任持意識令分別轉是故說為意識所依者。此偏解染末那意義。泰雲。對治起時對治彼末那遠離我見等顛倒故。與二十一法相應正思量為性。雖非思量我能思量無我。故亦得名意。任持無染意識今分別轉。若人空對治起遠離非理顛倒。既人空智未起時。人執末那常相續。故知初地法空對治未起時。法執末那常相續。以此證理。人無我無漏觀中遠離人執四惑。然與法執四惑相應。思量法我無人我染故亦名無染。然有法執所染。是有染。於二乘非染污無明。於菩薩是染無明。以與無明惑俱故。人空無漏。作人無我解故。是無漏。雖未證法空然不別思量諸法有定性。故非法執。下明受俱轉相。言又諸轉識至俱有而轉者。或有六轉識並同生樂受。以三受解義竟。地喜受亦名為樂。言所餘三受思惟引發非是俱生者。六識三受多分待於作意引發。非任運生。下明染淨建立。景雲。此中廣辨末那有眾多義。餘處分別不及此中。顯揚錄此處文總作一頌。彼處分別。一明與四煩惱任運恆行。不共無明者。不與餘識相應。故名不共。如十八不共法不與二乘共故名為不共。又以恆行不同餘識所起無明。故名不共。二明末那四惑與餘三性六識並起而不相違。三唯隱沒無記。四唯任運起。言當知諸餘分別所起隨眾緣力差別而轉者。五識久習起不用功名為任運。若由意識方便引生名不任運。意識通二。若對末那皆名分別。以彼別根境作意方生起故。末那唯從自種子。不待別根別境作別意故。五明世間治道不能損伏。已離欲者猶現行故。六明末那隨自生處則此地繫。已離欲者此地煩惱現行不絕。下釋所以。以末那共唯種子所引故任運恆生。言非所對治至差別轉故者。明末那識不同所治六識。要待根境作意緣力方生。亦不同彼能治聖道要待見真如境解力方起。由此道理世間治道若起不起此惑恆行。七明聖道起時相違不起。有學聖道起此惑不起。出聖道已此惑還起者。對法亦言末那三處不行。謂一起聖道。二入滅定。三在無學。問文中但說離非想欲一時頓斷。非如餘惑漸漸而斷。雲何定判與非想第九品惑一時頓斷。解雲。彼設與非想初一品惑一時頓斷不至第九品者。餘之八品則無染污根生之過。此人斷悲想初品惑竟便出聖道。爾時末那即不現行。何故但言無學不行。末那應有四處不行。上言末那若有心位若無識恆行者。則據法執末那為論。善通達故者。釋不行所以。良由聖道通無我真如。是故末那我執不起未來永斷者。釋還起義。由未斷種出聖道時此惑還起。無學不行已斷種故。八明斷處此惑微細。金剛治道一時頓斷。泰雲。言不共無明者。護月釋雲。六識緣外境明瞭故。見愛等明瞭便強。無明力弱隨見愛起。具相應無明。末那內緣不明瞭境。無明力強見愛慢弱。無明力用勝餘三惑。名不共。理實而言。見愛慢等應名相應。但以小乘無明中立相應不共二無明。故無明中說不共。見愛慢中不說相應名。戒賢師解雲。末那無明與三性心。六識則不爾。不與六識共故名不共。釋論中引十八不共法釋。不與二乘故名不共六識無明亦不與末那無明。應得不共名也。十八不共法不與二乘共。然與同類德俱行。末那無明亦爾。不與六識無明共名不共。然自類見愛使等俱行。不同小乘釋不與便共行名不共。依釋論引十八不共法釋。但可名不共無明。不應得獨行無明名。末那見愛慢等亦不與六識共。應名不共。亦不違。小乘中立相應不共二名故。今無明中說不共。見愛中不說。基雲。言若諸無學此一切種皆不現行等者。此中人執法執二釋。護月雲。末那唯有人執故。二乘無漏觀唯第八識。第七一向無。戒賢論師雲。法執亦有。此據所障法則唯人執故言不行。非法執亦滅。如佛地論。此一類無粗細故一時頓斷。不障有學對治道故。所以金剛心斷。
　　無心地
　　是段之第六也。初結前生後。次正抉擇後結不現。就正抉擇中。辨心不生因有七種。後明翻此七因諸心得生。前中先問答標列。後次第解釋。緣闕中問意根雲何名壞。答如遭病者。意根羸劣不能生識。解由未得故心不生中。初以欲界對初定辨。次後七地相對以辨。後生死涅槃相對以辨。前二復次義通小論。後一復次局在大乘。餘文可解也。
　　瑜伽論記卷第十七(之下終)
大正新脩大藏經第 42 冊 No. 1828 瑜伽論記

　　瑜伽論記卷第十八(之上)(論本第六十四至六十六)
　　釋遁倫集撰
　　論本第六十四
　　大段第七抉擇聞慧地。文有一卷。於中初結前生後。次正辨後結釋不現。就正辨中文分有五。一解歸依。二解沙門婆羅門別。三解三求。四解內明。五雜抉擇聞慧地義有十四句。初中有三。初明五處觀察所歸唯觀佛寶。二問答辨。三以六相差別三寶。初中意謂九十六種道各有所歸。故觀所歸。若具五義乃可歸依。佛有五義故應歸依。佛既如是。佛法及資亦應歸依。無上法者即是力無畏等。就問答中先作五問。一問所歸頭數。二問所歸何緣唯三不增不減。三問齊何誓願說能歸依。四問能歸行。五問歸依得何功德。答初問可知。答第二問中性調善者。煩惱已盡習氣亦除。如巧練金極調善故。二於一切所調能調善方便者。善識機根故於所調有善方便。應病與藥故於能調有善方便。三具大悲長時為物而無疲惓。四財供養未將為善。起行供養方歡喜故。答第三問。能歸依體五蘊為性。婆沙亦說能歸依體有說語業。有說起語業心。評曰。歸依是五蘊性以歸依是受律儀門故。言四緣者。一知歸依生大功德。二知所歸邪正差別。三自誓願今時未來時捨邪歸正。四離佛外更不說有餘大師故。答第四問有二種四行如文。答第五問歸依功德。一由歸依能受律儀。二由持律儀故心歡喜。是故第二獲大歡喜。由歡喜故展轉得定。是故第三獲三摩地。由定發慧斷惑清淨。是故第四獲大清淨。復獲四德。一大護圓滿以受歸依。三寶覆護名護圓滿。二令自心邪信輕微。三入聰叡眾數。四令淨信諸天歡喜。三以六相辨差別中。應以餘相隨念佛寶等者。景雲。謂佛是醫王真善知識。險路良伴苦海導師等。法為良藥。又喻船憑度苦流登無畏岸僧如看病教出苦方。又喻良田人天應供。泰基等雲。謂佛以別相念。即十力四無畏等一切功德相念佛寶也。以餘滅盡離欲無為涅槃等相念法寶也。以無諍等功德相念僧寶也。餘者即三寶互相望為餘。謂法僧外餘相為佛寶也。如是差別義念佛等名。餘謂是世尊等者。此出佛寶等餘相也。第二解沙門婆羅門別中。又婆羅門所有戒法隨受何戒。隨何支分。隨其差別開許害等。故是下劣。餘文可知。第三解三求中。欲求者五欲境也。有五。一攝受求乃至五名聲求者。如妻子為攝受故求。如財米為受用故求。如樂具為戲樂故求。此三可解。四乏解了求者。乏解了故求知解也。名聲求者求名聞也。有來亦五等者。景雲。一法爾求。即任運求上有身。亦可劫末法爾離欲求上有身。二祈願求。作意願求。亦可除劫末時祈願離欲生上。三愚癡求。不了上地是無常法。求上有身。四厭患求。厭下求上。五思擇求。思擇上地離下穢染。故求上地。基雲。有求者即求三有身。不同小乘也。法爾求者謂劫末眾生法爾求生上界。大義曰。即法爾一切眾生求後有身。二祈願求謂祈願生彼等。三愚癡求者。謂外道等計上界為涅槃故求也。大義曰。愚癡故求生上界也。四厭患求厭患下界故也。大義曰。厭患此身求後身也。思擇求者。謂有智慧求生於上界也。不計為涅槃。大義曰。思擇可生處而求生也。梵行求五等者。景雲。一唯求求。即唯起求涅槃心不修梵行。二趣得求者。趣向涅槃粗修梵行。三現得求。求現涅槃而修梵行。四後得求。求當涅槃修於梵行。五思擇求。種種思擇而修梵行。此通邪正。復有差別者。差別義從梵行求。謂假名求者外道。第一義求者佛法弟子。無方便求者擇假名求。有方便求者釋第一義求。基雲。唯求求者。謂欲修梵行者。大義曰。謂總相求梵行也。又唯有求心未能發趣。以梵行難求故未能修行。趣得求者謂起修行由名趣得。大義曰。別求一事名趣得求為趣得故求也。現得求者修梵行求現得果也。後得求求後得果也。思擇求。謂有智者求得涅槃而修行等。求梵行為以道因故。復有差別中假名第一義求。大義曰。假名求為一即外道等。第一義求為一。又假名第一義求為一者。謂邪梵行假若第一義求也。正非梵行故。觀察求謂真梵行觀察可捨可欣法故求。無方便求謂邪求解脫。有方便求謂求真解脫也。第四解內明中文分有二。初總標前說略標內明為勝。後廣辨釋經由六理門應隨決了。前中謂。由四義故於諸明處內明為勝。一攝四諦故。二即四諦義非外道所伏故。三即四諦義煖等易曉故。四既入諦理八正不壞故。或四不壞信清淨故。第二廣辨理門中文分有二。初略標後廣釋。前中初總標。次開列後辨名義。開列中初列理門有六。後辨前三由後三應隨決了。就廣釋中文分有三。初次第別釋六種理門。次釋前三由後三門應隨決了。後問答料簡。初中分六。一解真義理門。泰雲。言證得世俗者。所謂安立預流果等彼所依處者。四果是人所證。四諦是證得世俗也。言又復安立乃至是故假立者。說為勝義諦者。今是假安立。由此諦義不可安立勝與不勝也。但為隨順眾生發生此勝義證智。是故假立勝義諦名也。基雲。大義曰。或三重俗諦。或四重俗諦。或四重俗諦者。此是二諦門。謂俗諦有四勝義亦爾。世俗中一是假名無實諦。二隨事差別諦。三證得安立諦。四假名無作諦。謂假安立名勝義諦。而無法體。法體準可說故。此文但有俗諦四重無勝義諦。前立三重者有法擬宜故。後立四者假名安立故。西方有立四重勝義。亦爾相對。一世俗勝義諦。即體是前道理世俗。是勝世俗世俗諦。故名勝義。立法差別因果依他性等。故名世俗。二道理勝義諦。即體是前證得世俗。有得果斷惑義故名道理。過前道理世俗故名勝義。十地行位等是三證得勝義。即體是前世俗勝義。安立為名名勝義。可有證得義名證得。過前證得世俗故名勝義。四是勝義勝義。即是非安立諦真如體。是不可安立法故名勝義。過前勝義世俗勝義。故名勝義。二解證得理門。泰雲。言證智得者。謂九智者他心智是遊觀。別修功德故非證智。言獨覺乘證得有二者。一先已得聲聞抉擇分善根。得果時無師獨悟。二先已得見道名證得證得。先時因佛為說四諦。得入見道成預流。後得第四果時無師獨覺。此前二人先是聲聞。後無師獨悟名為獨勝。是眾出辟支。最後喻如麟角獨出也。基雲。獨覺三人中前二人成眾出。以先得聲聞煖等。入果時促不能多時修行故成眾出。若抉擇分中未定生少時即入見道。在抉擇分位迴心成獨覺。及未得抉擇分善人迴心亦爾。以更長時修習練根利故。此中並名未證得證得。此中言證得者即抉擇分善名證得。已能證得真無漏故。見道等即證得證得。如未得果人名未證得復言未得果也。第三一向在解脫分位。故與前二別也。三解教導理門中。初略辨三處。後廣辨十二。前中言摩呾理迦者此翻為本母。此教中出生諸義。是諸法根本相名本母也。十七地者是本地分。及四種攝者即後四分。佛說摩呾哩迦藏。略諸十七地及四種攝為教導門。後彌勒重為無著廣說也。又西方諸師更釋雲。彌勒即佛。故彌勒為無著。說十七地及四種攝。即是佛說摩呾理迦也。二所攝者總合前二。有此十種也。即藏及本母也。十種者一諦相教即說四諦二諦相也。知苦斷集證滅修道。四合上五也。四諦品類差別為第六。所依能依為第七。此有兩解。一解所依謂因即集道諦。能依謂果即苦滅二諦。有解四諦理是所依。依此理說教教是能依。即能詮所詮相稱教也。遍知等障法教第八者。即說苦諦集諦障法也。順法教為第九者。即是說道滅二諦之教也。不遍知等遍知等過失功德教第十者。說前遍知等障名不遍知。即是過失。知苦等忍智名遍知。即是功德。下辨十二教導中。言不了義教者。謂契經應誦記等者。此約法廣言略門辨了不了。世俗諦教者謂相名分別。勝諦義教者。謂四聖諦及真如者。基雲。此中不論正智。以是有為故可為世俗。是無漏如境故名勝義。故不論之。今解正智即是道諦中攝。故不更說。亦可等字通攝正智。升攝波者樹名也。即舊曰戒林者訛也。是此方胡相樹。佛在胡相樹林說法取一葉為喻。若阿難我所說法如一葉。所知之法如餘樹葉。四解遠離二邊中。言增益損減者。增益遍計所執。損減依他圓成也。五解不可思議中。言或依見思議或不依見思議等者。泰雲。或起我見者依我見議我。或即起我見又不依我見思議我也。有釋或起我見者依我見思議前三。或不起我見者不依我見思議前三故也。六解意趣理門中。泰基等雲。意趣以欲及勝解為體。由佛欲及勝解故。令意識有所趣向。故自欲及勝解為意趣也。略有十六。一示現意趣者。同此諸經中示也。二令厭生死名乖離。三未發心勸導令發心是教也。四以種解脫分者。讚勵令不退是利也五已得抉擇分者慶喜即是喜也。六令入見道。七正入見道斷疑也。八得學果成熟也。九得果已令修諸定也。十令得無學果也。十一如攝大乘論別義意令眾漸入故也。十二令諸能證別義道理者。發生功德歡喜意趣也。十三令能聽別義等者。於說所發生尊重心也。十四教法能引導眾生名法眼。恆轉教法名法眼恆轉也。十五勤修諸善也。十六說無相大乘教也。自下第二釋前三門由後三門應隨決了。於中先辨真義理門。由遠離二邊理門應隨決了。後類證得教導由後二種。前中初問次釋後結。釋中初約安立真辨離二邊。後約非安立辨離二邊。前中有二。一約四諦正辨離二邊。廣辨四諦義門差別。前中言為治四例說四念住者。修身念住治淨增。受念住治樂增。心念住治常增。法念住治我增。四定智者三藏雲苦下四行相應智慧名決定智。以苦行治樂淨倒。無常行治常倒。空無我治我倒。言生故者離蘊別有生法或我生。相故者我體相相狀及業用等可知。言六不淨如聲聞地者。謂污穢不淨。苦惱不淨。下劣不淨。觀待不淨。煩惱不淨。速壞不淨也。執為無性顯為無性。顯為無性者。謂於諸諦心執為無口說為無也。雲何苦諦已下。第二廣辨四諦義門差別。中先辨諦相後約諦辨人。前中言八相如前者。此總舉指前斷滅無慾等是。此中已下隨難重釋也。言資糧方便清淨道總略名道諦者。同對法第八也。又諸菩薩方便道者等者。以資糧道同聲聞行。故不別說。復次已下第二約諦辨人。中分三。初明依諦立人差別。次明人有造作等十三法。後約法辨人句義差別。初中言諸諦為據為依為建立處立十三人者。泰雲。約苦諦為據集諦為依道諦為建立。約此三諦立十三人。基又雲。此等通語據依建立即一物也。不須別配。即三諦皆是。或四諦以證得無為等方建立差別故。欲界菩薩色界菩薩不可思議如來者。此中菩薩不生無色界也。如來身一向無漏。出三界在三界。故名不可思識也。次明造作等十三法有其十段。十二種造作中前四可解。彼勝流造作者。謂彼出家者修勝進行。入聖道作防護是。或生者求勝生故造作。聖人離欲造作。修八解脫造作。練根造作。凡聖引發神通造作。發起無量他利造作。言十一種障隨一現前者。十二障中總前後十一種障隨一現前為第六障礙障。更無別體也。業有二謂思及思已者。意業名思。身語名思已。言此中差別者至意樂是果性者。泰雲。修成果性是根。修未成時因性是界。如次現種信解與意樂。俱以欲勝解為性。然初起因時名信解。後起果時名欲樂。基雲。根界二種若染若淨隨應通用信等五根及五受根意根為體。但現行名根種子名界。大義曰。或初修未滿名界是增義。已成滿名根根是增上義。故名界故言果因也而體無別信解意樂如諸論。並以欲及勝解二法為體。若染若淨皆同亦無差別。但是信解是因意樂是果。即種子名信解果名意樂也。此即諸論證文大義曰。即初起信等時名信解。所以是因。後時起信等名意樂所以是果。非約種子等解。此義如是隨眠有二可害非可害者。有種姓者所有隨眠名為可害。無姓人名不可害。生略有二謂無暇生及有暇者。問無暇生與八難處寬狹雲何。三藏雲。受八難身不能修起入聖方便。並名無暇生。習氣有二謂無間生習氣及前生習氣者。景補闕雲。現在世熏三性習氣。名無間生習氣。過去世熏三性習氣。名無間生習氣。過去世熏三性習氣。藏法師雲。煩惱種子名前生習氣。斷惑種已所有氣類名無間生。有釋次前身所生習氣名無間生。第三身以去名前生習氣。聚者有三種乃至方便不定者。補闕雲。邪定有二。一本性邪定。無三乘性人成無間業。二方便邪者。有涅槃性人遇得在凡位。於三乘中緣起五逆業。正定亦二。一本性正性定成一乘種性。二方便正性定。謂入見道已去。不定亦二。本性不定者此人在凡總成三乘種姓。二方便不定者。遇緣或作邪定或作正定。正定中或作聲聞乃至作佛。基雲。邪定有二。謂本性方便。初是無種姓人。次是斷善根人。通有性無性。大義曰。斷善根人通有性。大義曰。斷善還續未必邪見聚。造五逆業者決定邪定故。大義曰。正性定有二。本性方便。初者即三乘本有各別決定性。次者即此人已入聖道以去是。大義不定亦有二種一本性二方便。初是本有三乘種姓人。一人身中有三乘種性故。二方便不定者解已入聖道已。然始迴向大等入方便。故方不定名方便不定也。前人是凡夫時有三乘種子。或即迴心或總定不定人不定其位。次定亦爾。此不定姓人或具三乘種子。或唯具二種子等。有釋三聚各有法爾新熏二種子。名本性方便也。下辨句義差別。雲復次乃至如其所應者。前解十三種法竟。亦應依彼立十三人。結勸應知。十三人之於十三法中隨應有無。故雲如其所應。兩番四句其義可知。下次第二約非安立辨離二邊。中初標非安立真實為聖智境此即中道。次明增益邊。言由三因永不應理等者。一若名言有義性者。如名有多義。體亦應多故。二若離長短等多名言。彼長短等義覺不生故。所取義定非實有。此之二因以名遣義。三若如義取名者。見色等時應生名覺。何者既能詮名義依而轉。名義相稱故知義時應知名也。此之一因以義遣名。可引攝論文問如前說。已下第三問答料簡。於中有三。初問如前十六意趣中說別義相應意趣者。此有何義故了第三教導理門耶。答非如言教義相應意趣。但是除遣如言劣義。其餘勝義名別義意趣。故意趣能了教導理門。可作此文不與別時意教義相應意趣。與別時意教義相應意趣。與別時義意相變。故名別義意趣。以餘勝義除遣別時義意以辨教導。此中隨難別解。故餘十五更不料簡。次解前三理門。由後三門應隨決了義。於中初明真義決了為根本故所餘理門亦隨決了。二明於真義理門隨決了者能入五種離生。泰基等雲。見道煩惱猶如身中宿食不消。西國呼宿食名為生食。生食在身能作死患。見道煩惱在能作重患。若斷見惑如離生食。故由離生。即是心親雲超昇離生。即其色入見道。離生人有五種。一是初果。二是超越一來。三是超越不還。四是獨覺。五是菩薩也。下辨建立安立非安立二諦所以。有三問答。初問答中道理二縛一時頓斷。論主約義說前後斷。有師以此將證二乘後智即非斷道。以有想故如加行智等。唯識二解而無取惟第二問答中加行有二。一遠加行即名資糧道。二近加行即名方便道。欲令二加行道得清淨引正斷道故。更說安立。第三問答中問意。若如小乘解觀於四諦。斷二種縛有何過失。更說非安立耶。答中二義。一者若有超越證不還者。依第四定起煖等時。作十六行觀安立諦故。應如聖道斷二縛極清淨。然不許爾。故有相心不斷縛。二者若彼有相道能斷二縛者。即應與出世道無有差別。然有差別故不應理。上來正辨有五之中前四已訖。自下第五雜抉擇聞慧地義。有十四句。一辨粗重無有堪能。今此粗重無堪能性即是依附五蘊相續。氣類有其五相。一身心沈重。二剛強不調順。三障礙善作。四怯劣無所堪任。五不隨所欲而轉。二辨長養根大之法。昔來長養有四。今加避不平等為五。此略有二。一任持長養即是四食。二不損害長養即是後四。謂夢避不平等梵行等至。任持長養有四。一變壞任持是數食。喜悅任持是觸食。希望是思。攝受執取是識。三辨五行。身行謂入出息。語行是尋伺意行謂想受等。四業行者業體之行。五壽行者由邊際定力轉壽令長名壽行。或雲即命根體四辨五種不放逸。五辨名色。各有五種名。五種者。一心二心所。此二出體。後三義別。色有五種。一諸大。二大種所造者據體。後三義別。六辨煩惱分之為三。先辨五愚次明五種有愛。基雲。一法性愛者。即劫末時法爾愛生上界故。如法爾等。二誓願愛者。而非此時外餘誓願生彼。三愚癡愛。即外道等計彼為涅槃。四厭離愛。即汎爾厭下愛上也五思擇愛。謂聖者生彼定慧上流人等。大義曰。今言有愛。未必緣上二界。但緣內有身即是。法性愛者即任運愛。如第七識俱體。誓願愛如發願是我。定願當得如是如是等。愚癡愛者即無明增愛若生死。亦如外道求生天等。厭離愛者如論雲捨法受無羞恥者。即捨受戒法無羞恥也。即今舍人是即厭此事受彼事。思擇愛者如思擇言人天是勝我法劣也。又熱愛種。下明由五種立無慚愧。先辨無慚愧相。後翻顯慚愧亦有五相。言三於捨法受無有羞恥者。泰雲。此於捨受戒法無羞恥也。七辨惡說法者及惡友相。先明惡說惡友。後翻顯善說友。八辨止觀。泰雲。盡所有性者。知一切法自性也。如所有性者知一切法差別也。真諦師釋為如理智如量智者。不順梵本也。九辨三漏。景雲。欲漏五相。緣欲界外五欲煩惱名欲漏。有漏五相者。初三謂緣內三。謂緣內三有身生漏俱名有漏。有漏通。小論據漏增故但說上二界惑名有漏。四能生無慾樂有諸煩惱者。還是中界妙界煩惱。能生有欲樂有諸煩惱者。還是劣界煩惱界。略五相立邪解脫欲無明漏謂有想論等者。此因末劫末見中五論所生無明名無明漏。亦通三界。泰雲。內根遍三界為前三。通五欲為後二。惡趣能生死欲樂有諸煩惱。人天能生欲樂有諸煩惱也。基雲。大義上二界名無慾樂煩惱。此中無明漏唯取六十二見相應無明唯在欲界。此六十二見名障解脫等故。如八十九以無明為主。此雲無明。其實見亦是。如八十九說。然此中唯舉後際分別見不舉前際見者。以論雲欲無明漏。欲者希欲義緣於後際起希欲勝。非緣前際見不名無明漏。即如八十九。十辨諸法差別。景雲。一由相者謂十八界各有相狀。所依是根相。行者是識相。所住是塵相。亦可所依是諸法因緣。行是有為住是無為。二由體者諸法因有色心等體。即依自相差別以明法體。三由業者諸法各有業用。謂各作用及邪行正行各有相違作用。四由法者即是染淨二諦等法。五由因果者近遠是因三時業別故。及愛非愛是果。泰雲。言相者謂由所依故及行住故者。如眼識以由所依眼根為相。及識相分諸義行相為相。及住自了別即為相也。十一明三種三論。言聽聞究竟論者謂諸惡咒術者。汎是咒詞不欲求義。但得聽聞即為究竟。諍訟究竟論者謂諸外道因明者。景雲。無出離意但求過非。新羅皛法師雲。因明之興本始外道。理實通內。論主約本為語。故雲外道因明論。陳那等論師欲伏外道。故造因明論。名為內論。今解。邪義因明名外因明。正義因明本是佛說寔以一切外論皆從教而流出也。十二明造論儀式有四。一先歸禮。二師。論本大師者即是諸佛。開闡義師者謂諸菩薩。二具六因方可造論。三具四德方可造論。四明造論名莊嚴經。十三明七種通達。景雲。言字通達者通達為常者。如哀阿等音字義恆定。故名為常。楷定義是字義。通達字義者達為無常者。於一法體義明不定故名無常。又達所詮無決定性不同遍計故名無常。若爾字無定性雲何說常。由此道理不及前釋。法性通達者謂能通達法性安住者。此通達果。法界安住者此通達因。因果之理有佛無佛其義必然故名法性。法界不同真如常住之法。故名法性法界。基雲。字義通達達為無常者。即字所詮之義可轉變隨方處義即立故名無常。如眼名眼亦名照了導等即字所因義是無常也。故知即名句等亦是無常可改轉故。又此字因等諸行無常義。故名字義無常也。十四明由十相故具足多聞。前五說德後五聽德。
　　第六十五卷
　　大段第八抉擇思慧地有兩卷文。初結前生後。次正抉擇後結釋下現就正抉擇中。初以五門雜抉擇。次以二十九門分別。前中初明四種思議有非有思議者如本地分已說者。有為無為名為有。無我我所名非有也。因果思如尋伺地者思量十因五果。二明二種思議。惡思思議者如本分說者。非理作意惡思量事。若依黑品至而起思議者。不應思議我有情等。三明有非有。於中先舉經為問。後對問以辨。分之為三。初正辨有非有相。次破我後結示正義。初中先辨有相後明假實。初雲一若生已生現在故應知是有者。景雲。簡過未無有釋。若生者生相也。已生者即住異相也。此約現在以辨三相。故是有。二若實物故事故義故等者。景雲。言若實物故者。總明依他圓成二性實有。言事故者此明色等從緣生事。言義故者此明圓成有。基雲。有解。第一因證依他在此。第二因證圓成有。以此等名真如之別義名。更無別目也。又解。此三故字亦證依他。實物故簡似法事故體事也。義故差別義皆依他起。次明實有。謂若諸法不待所餘是實有相等者。景雲。如色香等實體之法。更不待餘方始施設色香等名。此是實有。若有諸法待於所餘依於所餘施設自相應知假有者。如瓶盆等待餘色等依餘色等施設瓶名。故是假有。如於色等乃至如是即於色等想事假立色等者。如獨頭意識尋色等名而取色等。如此色等此名為實假從因緣生名為實法。由藉色名方生色覺又名為假。基雲。待不待餘名假實等。如對法第三。初如即於色等為依為待我等是假。亦待依色等蘊名色等蘊者亦是假有。待別色等成於蘊故。問於因成道理中下。次破計我。先略後廣。略中問答難通。言若內外中間若離諸蘊不可得者。汝所計我於內根外塵中間六識十八界中。處處推尋我不可得。又解。自相續名內。他相續及外器名外。非內非外名中間。應立量雲。汝所立我決定是無以不可得如空華等。謂如眼等至都不可見者。如眼等實有各有業用可見。計我業用都不可見。立量雲。汝所計我體用俱無以不可見猶如兔角。雲何知我已下廣破。中先問後答。答中初舉四種計我總以非之。何以故已下別破四計。初中言遠極彼岸不過四種等者。泰雲。至於極處彼岸不過唯有此四也。一者即蘊計我。二者異蘊計我我住蘊中。三者俱非前二。非即諸蘊而異諸蘊者不同初執。非即諸蘊者正非初執也。而異諸蘊者立宗也。非住蘊中者非第二執也。而住異蘊離蘊法中者立宗也。謂住無為中是離蘊法也。依成實解。彼假者非實五蘊名離蘊法。如彼諸論羅地經所。第四計我不同前三。初明不同前三執也。次雲而無有蘊一切蘊法都不相應者立宗也。問於四計中初一是即蘊。後三是異蘊。唯是初二句。第三亦一亦異。第四非一非異。何攝耶。答第三亦一亦異雙前二。第四非一即是前異。非異即是前一故。不異前後。測雲。後三計我。並是異蘊執。是故唯識論三計我中是第二離蘊計所攝故。此論四計狹唯攝外道故。彼論三計寬亦攝小乘故。又解。彼論第三計攝在此論第二計故。兩論無廣狹。基雲。謂計極遠離不過此四中。後非於前。一一別堪非前可解。四句分別盡故。就別破中即為四段。初一破其即蘊計我。文顯可知。但立量雲。汝所執我非一非常。以不離蘊猶如於蘊。次破第二。言若無常者即所計我剎那剎異起異滅者。離蘊之我若是無常。即唸唸滅。此處異死餘處異生者。我若無常人中我死天上我生。異作異受者此所計我若唸唸無常。即此身我能作業而不受報。餘身之我受其果報而不作業。應立量雲。汝所計我異作異受。以無常故。如提波延若別作別受。又異諸蘊別有一我有生有滅都不可得者。以理直責應立量雲。汝計蘊外別有一我定不有體。不可得故。如彼空華。若我常者至皆不應理者。總舉二因訶其不變。下出二因非於當來亦非現法。若於當來我無變者。應無生老病死及五道輪轉。何故汝等外道宗中每自說。言我於未來當受生死五道輪迴。於現法中我若不變。便應於彼愛非愛等種種境界。應無苦樂及貪瞋等種種煩惱。雲何現在逢違順等緣。言我受苦或時受樂生貪瞋等。既為緣變雲何是常。應立量雲。汝所立我定非是常。為二緣變故。如乳成酪。如是我於當來現法已下。雙牒二緣明我有變。下破第三。雲彼所計法至何況為我之所安住者。離諸蘊法尚無。雲何執我安住法。如言石女兒頂繫空華鬘者。重虛累假。應立量雲。汝立離蘊之我決定是無。以無所住離蘊法故。如空華鬘繫石女兒頂。下破第四雲。若無有蘊便無有色非身相應者。汝所計我蘊不相應為我受身。便應不我。亦非苦樂等者便應無受。亦非眾多等亦應無想。亦非善等便應無行。亦非受用色等境界分別意者。便應無識。若如是者此我應無所依受相思識。此若無者此所計我不由功用自然解脫。下次第三結示正義也。復次乃至非實物有者。總結我非實也。下示正義。由我非有唯有蘊故一切染淨道理皆成者。此開染淨二門。得成下別解二門。先染後淨。四明假立有情。於中分二。初以三緣立九有情。文相可知。後破外計分三。先敘外執次破後結。西有外道。裸形無衣。以示離縛故名離繫也。彼計草木有命以增長故。破中分三。初約增長因以破有命。次約說因有無以破。後約似不似以破。初中問增長為以命為因為別有因。若命為因未捨命來。何故有時而不增長如天旱等。將知無命。命若有者常應增長。若更有餘增長因者。自在別因故得增長何須立命。第二約說因中景雲。外道復立。諸是樹木但有命時必定增長。後無命時即不增長。故復破雲。諸無命物無有增長為有說因為無說因者。為有比量因緣說無命物無增長耶。為無說因耶。若有說因此說因緣不可得故者。無同法喻。如說一切外物諸無命者皆不增長。以無彼命為生因故。無同法喻。故言此說因緣不可得故。若無說因無因而必爾者不應道理者。立比量不成。而說無命之物不增定等爾者。不應道理。基雲。說因者說因言所以。即謂外人曰。即說有所以故不增長。無所以故不增。即是成宗之因所以也。此中為比量。思之可解。第三約似不似中先定後難。文相可知。下牒結中次第牒上三段結其無理。五明色等假實。於中先辨四塵飲食等物假實之相。後辨假有品類差別。前中虛以是實法無改變故通。是實假法有改變故不相通也。次雲。依諸有法立假相物等者。色等四塵實法能成瓶等假法名為有法。依此有法立假相物。非一眾多。略說有二。一依止一聚二依止非一聚者。開二門。言各別飲食至名依止一聚者。如餅飯等。但是一米麵。物車乘但是一林木。物衣是一麻布物名依一聚。言諸採畫業至名依止非一聚者採畫雜用青黃紫緣等。乃至四兵名軍。華果雜樹竹木等聚名林。名依非一聚。自下第二以二十九門抉擇諸義。先別解後總結。前中有二十七段。一解有色無色法。先正辨有色無色後隨難重釋。前中先辨有色五相差別。後翻顯無色亦由五相差別建立。前中先問後解。解中有二。初總標有色列其五相。後別解五相。前中言由彼諸色具色自相即以此事還說此事等者。謂色還有色相故名有色。對法論主有色性。故名有色法。今雲自相有何所以。解雲。相即體相。體亦名性。故無相違。就別解五相中初事門可知。二色自相有三。一清淨色者五根。二所取色者五塵。三意所取色者法處中色。癈假論實但言定境。三解共相有三。所謂五根五塵是有對故。據方所故名初共相。即對解色亦名據相處義解色也。又即前十處體是對礙耳。有增減故解色名色共相為第二。又即此一切色若觸所觸即便變壞或手足等壞或寒熱等壞者。此是第三變壞解色名色共相。四解界門。言又前所說至除欲界天遍餘一切者。直就欲界中除六天遍餘諸趣。言欲界天中但有手足等所觸變壞無有寒熱等觸之所變壞等者。彼中但有為阿素洛手足刀杖所觸變壞。色界諸色無有手足等損害等者。色界即無變壞。解色但有據方所義有增減義。第五解業可知。隨難重解中景補闕雲。言不共大種聚者。謂於此中唯有一類大種可得者。如山林處唯一地大。諸河海處唯一水大。如日光熱唯一火大。如空中風唯一風大。更無餘大名為不共。隨有一大與所造色體遍相入。非不共大種聚者。至或多大種種類可得者。隨世間物具大多少與所造色同一處所體遍相入而無增減。唯同類中二體相礙不得相入。如二地大。二色香等亦爾。又於不共大種聚中至無有一處不相離諸大種色者。此中須知不共大種及非不共大種者。唯辨大種不論造色。不共大種聚中。且如木石聚中唯一地大。實無此事。設當唯有一微起。即非三種不相離攝。若有二微已上多微雜住。即是相離不相離。以二地大不相容受故。無同處不相離義。二微地大並時微密難分。不同穀豆等聚。故非和合不相離攝。於非不共大種極微如所造色與餘大種當知亦有同一處所不相離者。且如人手具有四大。堅硬是地。而潤是水。溫煖是火。搖動是風。此四大種共造一手。所作事同體相容受處所不殊。故是同處不相離攝。其相未明更舉喻顯。四大相遍如似何等。故雲如所造色與餘大種體遍相受。四大相遍其義亦爾。當知亦有同處不相離者。次通伏難。難雲。大造體相遍有。即有能造及所造。亦四大體相遍應有能造及所造。為釋此疑故。言然彼大種非所造色互不相依而得轉故各有功能據別處故者。通雲。若是造色要依大種方始得起。無別功能起據所處。與大種相容所故是所造。四大不爾。互不相依而能自轉。各有功能起據所處。雖體相容彼此相望非能造所造。又一處不相離者下。重辨三種不相離相。泰雲。如一不共地大種聚中極微已上諸地大種相連和合。當知。方有相雜不相離諸地大種色。然地大不自容地大。故無有一處不相離諸地大種色。以地大不因地大而造諸色。以無用故不自容。於非不共大種聚中。大種極微如所造色量。更相攝入同一處所。如地大種與餘水火等大種同造一色。當知亦有同一處所不相離者。若大相望別造色者。即相離也。彼大種同一處所不相離者。異大相望非所造色。互不相依而得轉故。假設而言各有功能據別處所別得轉故。故知同處互不相依也。言又一處不相離者。至互不相離者。如青黃赤白珠光明。種種光明體各別。然更相涉入遍篋量互不相離。諸大種及所造色體別同量更相涉入亦復如是。餘大同造亦復如是。言又若有聚乃至當知所餘是一聚相者。麻豆等為諸膠等攝為一聚。此非相涉入一處不離法。亦非同體相連相雜不相離法。但是別體不相涉入。然為膠等持攝和合不相離。是多聚集非一聚相也。當知所餘一處不相離及相離不相離者是聚相也。此文中有三種不相離。一一處不相離。如能造望所造。及異大同所造也。或異造同四大。或同造同四大無有異大異所造為一處不離。二相雜不相離。如一聚中自類法也。三和合不相離。麻豆等為膠等所攝持。言又相雜不相離依止一處不相離不爾不應道理者。以理而言。亦有一處不相離依止相雜不相離。如異造同大也。今文中略據一相說。亦有相雜不相離。不依一處不相離。如定境界色不依大種及無香味也。三藏釋雲。相離不相離唯約假極微已上眾多極。然不可以事分折者。方說相雜不相離。中二極微皆異類同處。故相雜不相離必依同處不相離。假設一二極微。各別時得有。異類眾微同處自類唯一微。故同處不依相雜。若自類或大小一色非相雜。測雲。此三差別者。第一同處。亦一大造。第二相雜。雖非同處而一大造義分諸方。如一大所造諸色聚中。擬覺分折有多極微。東西南北住處各異。而近雜住故名相雜。第三和合處異大亦異。又解。同處七法類既各別。雖在同處而不相離。然此三種不相離義者。有釋隨經部義非大乘義。有釋是大乘義。三藏判雲。是大乘義者為勝。二合解有見無見法及有對無對法。於中有三。初解有見無見門。次解有對無對門。後解無見無對門。景雲。謂具威德三摩地俱諸色勝解是名因緣者。下文中說根本定名威德。彼既生已處所可得者。此解據處所無見無對。實非方所。但由行者心所觀色期於一房青色顯現。願已入觀觀青色時。所現青色遍滿一房為增上緣。令他眼識於一房處見於青色。故雲處所可得。言雖不與彼至然得似彼自性顯現者。此解顯現。此文即說定心所現眼等五根色等五塵影像時名定自在色。於十色中隨觀何色影像現時。雖非本質然似彼現。於餘色聚容受往來等業。非障礙住已下解無變異也。行者爾時觀一室內青皆遍滿。然不癈人往來名無變異。又非一切清淨之色等者。釋無見等名。手足等已下解無變異義。又根本定名具威德三摩地此色是彼所緣者。此解所緣。即根本定勝方便故名具威德。譬如非一切心皆能變化已下。舉根本定心方能起作。況根本定心方能現彼無見之色。泰雲。如神通所現似十色入等色。要根本定起。神通能生。此無見無對諸色。方便定及散心。唯想心似有。然觀行未成。不如根本定起此色也。基雲。言又非一切清淨之色等者。謂此定色微細故非五識等所得。然若應受用亦得見之。如前五十五解。此有兩解。一解雲。由自第六定心引自第八有漏色現。令他人託之而受用。故是有漏。不爾者自第六是無漏故。如何令他受用。二解雲。即以自第六為增上緣。他託亦變為有漏。不藉自第八變及淨土等。此解為勝。以不同餘唯散心緣故。唯定心境故名無見無對。非他人不見也。三解有漏無漏法。先辨有漏。於中初標列五相。次別解後結之。就別解中一解有漏事。謂清淨內色者內五根也。及彼相依不相依外色者。扶根五塵名相依。外山河等名為不相依。若諸染心已下明三性心法。此即總舉五根五塵及三性心心所為有漏事。隨其所應由隨眠等四種因緣。故名有漏。二解隨眠。言若於清淨色乃至由隨眠故名有漏者。此依隨轉理門。煩惱種子熏在五根及諸心內。未斷已來常有惑種。名由隨眠說名有漏。三解相應。若諸染心心法由相應名有漏者。此明前三性心內染污心。非直由隨眠漏。亦由與漏相應說名有漏。四解所緣。言若諸有事若現量所行增上所起如是一切漏所緣故名為有漏者。此中總取五塵。下釋有事。現在有體名為有事非過未者。過未是無不名有事也。若依清淨色識所行名現量所行者。正取五識相應煩惱。緣彼五塵名漏所行故名有漏。此中但五識名現量。其實與五俱緣亦是。但簡通也。現量所行簡法塵及三性心等。如下文亦取所行即五塵。是故不舉意根。若餘所行名非現量所行者。意識搆畫設緣五塵不名現量行。此解現量行。若內諸處至當知有漏者。由五根增上之力引起五塵。五塵為境起諸煩惱。此由漏所緣故名為有漏。若現在事非現量所行乃至非彼諸法為此分明所行境故者。欲明意識煩惱。設緣現在五根及八識時。意識自變似五根相。似彼八識相當心而起。意識煩惱於彼五根八識心等不親緣著。故五根等不由漏所緣故。說名有漏。以緣此煩惱但由自分別所起相煩惱也。此善等法即是復由生起成有漏也。問五識煩惱亦緣賴耶相分五塵不著。但緣自心變異影像五塵。雲何於彼賴耶相分五塵。得名煩惱所緣說為有漏。解雲。雖不緣著然彼五識五分別故。所變五塵稱彼本質。得名分明所行境界。為漏所緣名為有漏。若此意識緣現五根八識等時。搆畫顛倒不稱本質。於彼本質非分明緣也。故雲非彼五根諸法為此分明。若爾五識七識雲何名有漏。解雲。或由隨眠隨逐。或與漏相應。說名有漏所行境也。五解生起。言謂諸隨眠至由生起故說名有漏者。此明六識煩惱。三因生起說名有漏。又從一切不善煩惱諸異熟果者。內根五蘊由不善煩惱漏所生。故名為有漏。及異熟果增上所引外事生起者。由內根故外塵生起遠從漏生。故名有漏。又由無記色無色繫一切煩惱於彼結生等者。由上二界無記煩惱發業招上界生。亦名從漏所生名為有漏。此五門有漏中。第一是總門。第二煩惱種子。第三是染污心心所。第四是五塵。第五是一切內五根。善無記心及身語業及別解脫或及外器世界。皆是煩惱所引。或是此中正生已生當生等故。故名有漏。色無色一切法亦是。有善異熟果亦是。此中文略唯言不善異熟果。次解無漏。景雲。一有諸法離纏故名無漏謂一切善無記心心所所依所緣諸色者。若是染心心所所依所緣諸色。即是生漏故名有漏。漏住處故名有漏。即不得言由離纏故名為無漏。為此但舉善無記心所依緣。諸色及善無記心聚。由離纏故名為無漏。二隨眠斷故名無漏至若世間善諸心心法者。此等並據羅漢身中善身語業。故言諸善造色。復有威儀工巧身語業體。不攝凡夫學人善無記業。故言一分無記造色。若語五根五塵無記色蘊。若無記四蘊。若世間三慧加行善及生得善心及心所。如是等法並由隨眠斷故說名無漏。三取漏盡涅槃。四所見道。五取修道及無覺道以為無漏。五中前二隨義說無漏。後三就體以說無漏。基雲。解無漏五種中。據五義未必攝盡。即別解脫戒等無漏攝故。第二言隨眠斷故名無漏等中諸善者。即學身語善業及戒也。一分無記者。即無學無記身語業。由無漏身中及無漏引力生故名無漏也。不取餘故名一分。諸無記者四無記心也。諸人於此亦即五根者。不然非無漏力引故。舊種類故不同身語業也。四解有諍無諍法。五取蘊名有諍法事者。即所諍事體上無常苦義違於常樂。名諍自性。五取蘊是有法。能有無常苦等諍法。故言有諍法。由愛染自身耽著外境。感苦無常名諍因緣。若無常苦等是諍自性。無明恆與諍因果俱名諍助判。等起有五種黑品。如文。於中初明五種黑品。二明黑品能有五種不安住果。無諍翻有諍可解。五解有染無染法。有染事即五有取蘊。因緣者謂此中正取貪心相應喜樂二受。名有染體由彼喜樂生貪染故。愛味是貪是彼助伴因緣。即是餘相應法及順境界。自性者即取喜樂二受。助伴者即是喜樂相應貪愛。等起者謂五黑品。無染翻前。六解依耽嗜依出離法。不如理作意相應邪願者。一解。染思為邪。何故小論雲相應者。謂思斷等。亦可染慧數為邪斷。正智為正斷。亦可即取不如理作意為邪斷。正智為正斷。亦可即取不如理作意為邪斷。七解世間出世間法。景雲。四一切善心心法當斷已斷者。若凡夫學人當斷。若學人已斷世間者簡無漏心。是故須言當斷已斷。五一切世間三摩地所行無見無對色世間者。若二乘人後智定心所現之色體是有漏。名世間。若在十地及佛後智所現定色實是無漏。以對證智名為世間。五因之出世中一見道。二修道。並取無分別智。三由想解脫之所解脫等。想者是名。謂三乘人已證真如無戲論理。故於後智相應心法於彼名相而無取著。四彼所緣無見無對色者。十地及佛後得智現色體。是無漏名出世間。二乘後智體雖有漏然由證智資導。分現此色。是故此色名出世間。五一分者見斷惑滅擇滅為體。一切者見修惑滅擇滅為體。泰雲。未斷隨眠說當斷。若已斷隨眠說已斷。善心既然無記亦然。三乘空有二觀無漏斷染污想。名想解脫無戲論。慧以通有漏無漏故。有彼所緣無見無對出世間色。八解隨非隨法可解。九解有為無為法。文分有三。初辨有為次辨無為。後辨涅槃滅以已四句。初中由五相故建立有為。三際為三。四因緣相續者種子。五果相續者阿賴耶識。自餘色心果體有無不定。次由五相立無為法。翻上可知。第三辨涅槃已四句。言若謂涅槃為有異者。當知此為不如理問等者。即彼有為理滅名為涅槃不得言異。若謂為無異者。若執涅槃有為不異不然。染淨既殊常無常別故。有無異者第三句執亦有異亦無異也。非有非無異者執第四句非有異非無異。當知皆是不如理問答者。此總非。何以故下釋其四句。由彼涅槃唯有為滅所顯者。此明不異。與有為法其相異者。明非不異。依此二義為本。明離四執。唯有為滅之所顯謂有異者。乃至便為戲論非所戲論者。涅槃與彼有為不定其相異故。說涅槃非所戲論。今說定異便為戲論非戲論法。與有為法其相異故謂為無異便為戲論非所戲論者。可知。總如前說二種因故亦異不異不應理者。非第三執。由有為滅證涅槃故至不應道理者。非第四執。汝執涅槃都無所有故說非有異非無異者。即是謗無不應道理。下解涅槃義。涅槃義者謂一切白法所顯發故者。即由道諦白法顯發是涅槃義。涅槃相者至內所證相者。內證寂滅無戲論相是涅槃相。十解所緣法。於中先總舉徵到五相。後次第別解。別解有二。初解前四後解第五。前中後二。先正辨所緣。後因論生論解釋契詮。前中言欲界繫善染無記作意能緣三界一切法等者。景雲。無記即取賴耶緣三界種子無記緣三界法。謂屬行者所緣。色界繫善作意亦緣一切三界法。略不言色界。阿賴耶識無記作意緣三界種子。基雲。此中善心可解。染污者即兼言有覆無記。問何有覆緣三界。答欲界有覆唯俱生身邊唯在第六意識。如論文觀三界為同一類等。為我故餘無此能。更無有覆心緣也。無記緣三界者。即異熟生心獨頭起者。及緣威儀工巧心後等流引生異熟生心。亦名威儀心工巧心緣也。汎爾緣不求不染者是。又第八識亦是緣三界也。種子法故。言色界善作意緣三界法者。此中應言染心。無記心染心。如何五十九雲。色界於欲行煩惱。謂上緣煩惱及緣下慢。及如前第六我見色以微細故。及異熟生無記心略而不說也。無色界中已下文者。景雲。無色凡夫外道定善及生得心但緣自地。若初發心菩薩偏修智慧。名毘缽捨那菩薩。又有廣學多聞聲聞名為廣慧。通學無學。此等離下二界欲得生無色。無色作意能緣下地一切法。此文分明說無色界善緣下一切法。泰雲。大地已還菩薩。未能廣利眾生故有生無色界者。然於中偏修慧者緣下一切法。偏修定者不緣下法。若廣修慧聲聞通學無學。生無色界者亦緣下地。若下廣修慧者。同凡夫不緣下地也。初地以上菩薩名得自在不生無色。基雲。此中毘缽捨那菩薩謂地前。亦緣下者說善心不計極。故得緣下地。不言上緣者以生上界。如有學但以諦觀。不以六行欣上。故略而不論菩薩。從多聲聞為論。亦不說其處得緣下地。此等染心亦應研問。又彼處異生亦不說之。及蒸不言緣無漏者以界為法故。下因論生論釋經義中。初引頌而問。後對問以釋。言因思所緣者。謂因思惟善等作意所緣可釋此頌故。又解。因思惟人法二執所緣。故說此頌。名映於一切等者。景雲。名有二種。一四蘊名。由四蘊心執有人法遍計所執。能映一切二無我理故。雲名映於一切。二言說名眾生無智。尋言說名執有人法集成生死。故言名映於一切。無有過名者由此名一法皆隨自在行者。能由一名眾生封執。令雜染法自在隨行。若悟此名集起之過即出要淨法。亦自在隨行。基雲。一四蘊名之即下言由觀知故除人執。二名字名。即下言知此名故除法執。言四蘊名能遍緣一切遍生起一切法故。言名映一切。名言能遍因一切名映一切故。就對問釋中分二。初正釋經頌。後引說重證。前中雲。謂若略說清淨因故等者。景雲。若了二名起諸過患。即便證入二空道理。名清淨因。觀察二名善知自相。謂以四蘊及以音聲為性。名觀自相。迷執二名廣興煩惱。發業得報。名雜染因。由觀此故名觀雜染因。基雲觀察清淨因故者。即下言緣此名能知諸人無我故。顯彼理故名清因。觀自相者。即下言緣二種名故我相不可得。即是二執相分也。今知其事。觀察染因者。即下言不善了知。此名即染污生起故也。即是彼見分生起故一切法生也。又解。言二種名有三義故名映一切。一者觀此名者得清淨為彼淨因。二知二名緣目一切法。三知二名為染法。因此三義具名映一切也。言此中顯示補特伽羅無我者等者。泰雲。多計四蘊為我故。偏說量雲。謂能了知由四蘊名。妄執神我本無有性。但於色等境中妄起計度。故言能斷一切自境界相。是故說名能映一切。又因言說名執諸法。令悟此名但假施設。無別實法入法無我。此釋初句。言若過如是至亦不可得者。釋第二句。若於此二至生起隨轉者總釋。若不善了知此二名者。於境起執人法二塵。生死雜染生起隨轉。一切境相及諸雜染皆彼增上力所生者。人法二塵境界及與生死雜染。皆因二名增上力為起。此是釋後二句。下引說重證。言依此密意說如是言者。謂依上頌密意故說此後頌也。執法自性故執我性而轉者。由計法有我執方生。覺此故覺彼者。覺此法空故覺彼人空。亦由覺此人法二塵無。還滅二執種。上來解前四相訖。自下解第五繫屬瑜伽作意所緣。於中初總舉列名。指如聲聞地辨。二隨難重解。分之為二。初總標淨惑所緣後別辨。前中謂。四聖諦及真如首以廣故四諦略故真如也。
　　第六十六卷
　　隨難解中總標淨惑所緣。在前卷末。自下別辨。先別解四諦後總辨立。前中初釋苦論即是三苦有法喻合。然此三苦。且依瑜伽及對法一處文中約彼三受及順三受諸法。辨三苦相。廣說如彼。今此文中。雲何行苦性謂後有業煩惱所生諸行者。於感三時業煩惱中且舉後有業。及煩惱所生諸行是行苦體類。如現生業惑所生諸行皆是行苦。或可此據因前果後名後。三時業惑所生諸行皆名後有。故雲謂後有業煩惱所生諸行。具足而言能生業惑所生諸行。皆是行苦自體。是行由帶粗重不調柔故行體不安。於起盡位不得自在。故名行苦。何以得知通就業惑以明行苦。如下文說。但是集諦皆是苦諦。自是有苦諦而非集論謂阿羅漢所成善有漏法及無記法及異生身所成異熟諸無記法等。言於彼彼自體中能生煩惱及與眾苦者。三性行體順生惑苦。言所有安立一切遍行粗重所攝亦名粗重是行苦性者。謂於彼彼三性諸行。遍與煩惱及與眾苦為所依處。即有煩惱不調柔性。遍三性行隨逐不捨令行不安成行苦性。又彼諸行生彼苦苦壞苦之時。復有二苦不調柔性隨逐彼行令行不安。亦名行。言又此行苦遍行一切三受中者。三受行時為彼粗重所。皆是行苦。若爾雲何一偏說捨受是其行苦。為釋此疑故。云然於捨受此粗重性分明顯現。但說捨受行苦故。言於餘二受愛恚擾亂此粗重苦非易可了者。樂受由愛擾亂說為壞苦。苦受由恚擾亂說為苦苦雖是行苦其相難知。次下喻說今喻如文。問如於自樂生受他樂生恚。自他二樂俱生無明。如於苦受非唯生恚亦於愛。謂欲得離愛二愛。捨愛始終亦生三惑。雲何偏說樂受為愛擾亂。苦受為恚擾亂耶。下文有二復次。為釋此難。初雲雖一一受皆生三惑。然樂順情多生貪愛。苦受情多生瞋恚。於捨以受行苦中多生無明起四顛倒。又諸愚夫已下第二復次。明多因樂受生愛行三惡行生那落。又多因樂生愛生遍於諸越受於八苦。多因苦受生恚。行三惡行生諸惡趣。於捨受中多生如上無明顛倒。言於二種苦。謂依樂受二貪生壞苦。及依苦受瞋生苦苦。亦由無明生不捨思。生於壞苦者。由無明起貪不能厭捨。生於壞苦起不捨行。起於苦苦者。亦由無明起瞋生不捨行起於苦苦。是故已下結佛世尊但立三種根本煩惱。言依此密意已下會釋註說觀三受相。若能如是實觀無常性下。觀觀諸行無常漸斷顛倒。如是諸行是第一義苦聖諦事者。結彼行苦是第一義苦聖諦事。一切聖賢已下舉上況下。於苦諦中不起欣樂。次辨集諦。道理集道理集諦即是真如。但由詮相安立業惑名集聖諦。故雲由相道理。或可集起通相名道理。於中據勝者名勝道理。下辨滅道如文。次辨建立四諦之意。欲令行者知苦斷集證滅修道。故略建立諸聖諦相。廣即無邊。又令了知至後方顯示五取蘊苦者。八苦中生苦最粗次老病次死。乃至五取蘊苦行。以前五苦是其苦苦。次二壞苦。後一行苦最細。自下第十一解住持法。於中分四。初辨五相立住持。二辨癈立。三辨段食之相。四辨四食四句分別。初中先標列。二約趣辨有無。四食體者段食下文雲。當言香味觸處所攝。成唯識雲。謂欲界繫香味觸三。此言意顯唯欲界繫香味觸三。於變壞時有資養者說名為食非餘。觸食者九十四雲。諸有漏觸能與喜樂為食。唯識亦云。謂有漏纔取境時攝受喜樂及順益捨能為食事。此言意顯三界有漏八識俱觸攝受喜樂及順益捨攝益於身者。是觸食體。若引苦憂非益捨觸體非食。非資益故。故成唯識雲。此觸雖與諸識相應屬六識者食義偏勝。即彰觸食通八識俱。密會天親攝論第三雲。此中觸食屬六識身觸粗顯境資養勝故。不聚餘觸。有義唯取六識俱觸以為食體。此師說意以能引自俱生喜愛等方名為食非七八故。然準諸文第二解勝。思食者成唯識言。謂有漏思與欲俱轉。又言此思雖與諸識相應。屬意識者食義偏勝。此意正顯三界有漏八識俱思希可愛境攝益身者。皆思食體。密會五十七及天親攝論雲。緣未來境攝益於識。名為思食意思於境希望勝故。由此九十四雲。若在意地能會境思名意會思。能與一切於所愛境專注希望為食。復有義者六識俱思。諸有漏者希境益身皆思食體。七八不然。無行相故。諸處但說俱意者。遍緣未來彼最勝故。亦有希望現境思。故許通五識。有義思食唯第六俱。諸處但說緣未來故。此雖三解第二解勝。識食者成唯識雲。謂有漏識。此識雖通諸識自體而第八識食義偏勝。此顯識食取通三界有漏八識。次約趣辨有無。雲若粗段食乃至非大那落者。景雲。謂於山間在曠一野獨小地獄有粗食。前言地獄無段食者。據大地獄中受苦極故無有段食。泰雲。段有粗細粗者遍五趣。如此文唯除大那落。大那落中亦有細段食。如本地第五雲。於地獄中有微細段食。謂微細風故段食遍諸地獄也。第一二辨癈立中初問答辨四食癈立。問中四由心自在通等者。由神境智通勢力。引感壽業勢力令增命得久住。或可心自在通即是邊際定力。延彼殘業令功能勝牽命久住。六由善不善無記作意等者。景雲。由三性作意引發六識數起不滅。取外內共不共業所感五塵。基雲。謂器世界業如本地第三。或感一劫等。造此業時。由三性作意為方便引此業生起。能牽器世間諸法令住不絕。如山河等名共生。田宅等不共業生。即泰師有二種共不共。共二種者一共中共如山河等。二共中不共如宅舍等。不共二者一不共中不共。如自眼根他不用緣故。二不共中共如身中扶根塵為他緣似故。此中即共中二。文答雖由如是七種因緣諸行得住至令行相續而住者。此即總答。且如段食。或有食根藥華果泥石火□等。由種種門令行得住。由段食故識食悅。識食悅故增喜樂。喜樂相應觸為觸食。思為思食。是故四食皆由種種門令諸行住。又此四食如次攝受別義。一氣力。二喜樂。三於可愛境專注希望。四即三所依諸根大種及壽並煖安住不壞。下別有五。即釋由種種門令住所以。一此諸食令有情住易取入愚智同知。故偏立食。二令羸損根大增益。謂蘇膏等益。三令疾病得愈謂藥草等。四有長壽有情不食中夭。亦可服仙藥。有情長壽於長時中須數進藥助前勢。藥是段食。若不更服非時中夭。五此諸食令易入道修四念住。謂由段食故能修身念住。由觸食故能修受念住。由識食故能修心念住。由思食故能修法念住。次辨命根癈立。謂有是處乃至壽量而住者。謂色天等不由飲食如其所感壽量而住。此約善趣唯由命根。或有惡趣唯由命根勢力而住。如餓鬼等。第三別辨段食之相。中先總標後別釋所以。於中有三。初以四塵相對辨食非食。次約段物吞時生悅辨食非食。後約段物吞不生悅辨食非食。初雲香味觸正消變便胎長養等。景雲。問色等四塵體遍相入即是同處不相離法。至消變位四皆消變。舊白今黃。舊香今臭。舊甜今苦。舊堅今煖雲何色獨非食。又墮熟藏正消變時。色等四塵眼等四識俱不了別。雲何獨取香等而不取色耶。解雲。正熟變時雖復三識不得三塵。將前驗後。知唯香等是其段食。所以者何。如將飯來。未入口時眼見飯色不止飢渴。故色非食。後飯入口咀嚼吞嚥。鼻舌身識得香味觸。雖未渴變長根大以於爾時能止渴。即以吞嚥之時彼三塵止渴故。驗知於後至消變位。唯香味觸長養根大成其食用。非彼色塵。基雲。三塵細有增損義。色塵體不能粗增。次雲。若諸段物至但名觸食者。景雲。三識得三塵時。各彼三識為觸食體。亦可取彼三識相應數為觸食體。爾時三塵未能資養不名段食。基雲。此取令心歡悅故。即心觸數為觸食體。不取塵為觸食體。餘文可知。第四辨四句。中觸乃至識隨應作四句者。或有是觸而非是食。謂順苦憂一分捨觸。或有是食而非是食而非是觸。一謂段思識三能長諸根大種者是。或有是觸而亦見食。謂觸攝益。喜樂二受及一分捨益根大等。或非是觸而亦非食。謂段思識三非食者是。或有是思而非食。謂緣過去及現未世不能攝益諸根大者。或是食非是思。謂餘三食。有是思亦是食。謂思與欲俱緣未來世益根大者。第四句者。謂餘三非食。或有識而非食。三所資識不能長大者。或食是而非識謂餘三食。第三句者。所資識能益根大者是。第四句者謂前三非食者是。十二解有異熟無異熟法。於中初辨有異熟等。次約受辨異熟法。後對業辨異熟。初中有二。一總標三句二別解三句。於中初辨有異熟法分二。一辨有異熟法。二辨無異熟法。前中景雲。言略說有異熟法。二辨無異熟法。前中景雲。言略說有異熟法。謂漏及有漏者此出法體。要具三義方有異熟。一要有力。二不被損害。三受用未盡。下解三義。有漏中餘名無力者有覆無記中非煩惱謂受想等。及無覆無記法。皆名無力。泰雲。不善法以斷體故無異熟。有漏善以斷漏故無異熟。不由斷體應言漏已斷。亦可漏亦名有漏。故雲有漏斷。第二辨異熟法。中景雲。言又臨終時最後念心是異熟法者。謂死有心唯是賴耶異熟無記。言結生無間心者此有兩時。一中有初心。是初結生後報方便故。二生有心。是第二結生後報根本故。問命終受生有意識不。西方兩諍。一雲無。若爾何故無心地中但雲六位耶。答以命終受生。極苦逼迫心想微細故。在無心悶絕中收故不別說。二雲命終受生皆有意識。終然此處說命終受生唯是異熟者。以此位中意識微細從阿賴耶說名異熟。初說為好與對法相符。又瑜伽論第八十雲。一切羅漢將入無餘。先入滅定滅於轉識。後住異熟無記心中。方取滅度。言及除加行無記之心者。四種無記心皆作意引趣。並名加行無記。泰雲。依最勝子釋論及戒賢師等雲。臨終時最後一念心是賴耶異熟。中陰末心起結生相續。從中有命終結生相續之心。次第無間生中陰後心名結生相續無間之心。亦是賴耶異熟。以生分時悶絕故六識不行。命終受生唯賴耶也。死有命終心不欲求報一又任運滅故但是異熟。中陰末心是受生方便求受生有。非任運滅故染污心也。若中陰涅槃命終不求生有。又斷惑盡故亦本識命終也。又戒賢師雲。第六意識或依五識。或依五識故緣。第五十雲。或依或教故緣過未等。初受生時無五識及不緣教。故無意識也。無色界餘時雖不依五識及教。以先在欲界時數習依名力故。無色界餘時意識獨生。受報之初必起報心。本識報心任運起故得生。六識報心藉餘緣起。初生時無餘緣故六識報心不生。從此初受生。已後所有一切任運起自性住心。皆是本識異熟心。除六識善染污及餘六識加行四無記之心。六識報生心由餘緣起非任運常生。亦是加行無記之心。七識染污亦在其中。除此以外所餘皆名本識自性住心也。若心離欲本識自性住心猶故隨轉。除下地善及與加行四無記心。當知此本識心亦是異熟。離欲時異熟同前未欲時異熟。故言亦勝友釋論雲。本識常行不須分別。第六意識報無記心名異熟心。命終受生及自性住三時常行。命終受生不明瞭故。是異熟心。本地中六識六位不行中不說命終受生時不行。故知命終受生時有意識報心。從受生後生後一切自性任運起心。皆是六識異熟。餘三無記及善染污加行所起非自性任運起故。故須除之。第三辨異熟生法。雲若從一切種子異熟至名異熟生法者。三性種子從所依識。皆名異熟。從此種子生三性法。皆名異熟法。中景雲。復次一切處最後沒心及隨初第二相續心等者。死有名最後沒心。死有沒已中有初起續彼死有名初續心。生有起續彼中有名第二續心。並唯捨受。言除初相續心至異熟所攝者。除彼中有初相續心及生有心。以此心中受於一切處是異熟所攝。言餘苦樂受應知皆是異熟所生者。除彼中有初心。第二念心已去中有心即通苦樂。是異熟生。除生有心。第二念已去即屬本有。於中更互得起三受是異熟生。下釋異熟生義。言如其種子異熟所攝至從異熟生者。三性種子同所依識說為異熟。從此種子生現行時名異熟生。言生那落迦至有異熟生苦憂相續者。地獄生有定無意識唯阿賴耶捨受。從無間第二念已去有異熟生苦憂相續。唯前於二十二根中明地獄苦。極憂亦名苦。據本有說。今言異熟無間苦憂相續者。據從生有入於本有一分。言如生那落迦至亦爾者。初生苦樂離受鬼傍生中亦從捨無間苦憂相續。言若生人中至無有決定下出無決定想。異熟無間。或時苦憂等者。有欲界人天初受生時。從捨受後或入憂苦。或入喜樂或還入捨。言若生第四定已上唯有異熟不苦不樂受者。此語是總。下別分出。言是生當知至所攝受故者。實唯是捨通名喜樂。以此捨受能益身心。言彼諸善業至亦名可愛異熟者。第四禪慮已上善意思業。唯捨相應。感報現前亦名可愛異熟。是故前名廣大喜樂。泰雲。第二相續心隨初相續起。故言及隨初第二相續心。若如最勝子等釋論。唯本識是異熟。六識三性皆是異熟生。若依勝友釋論解。六識報心亦是異熟復是異熟生。言生第四已上乃至亦名可愛異熟者熟釋雲。以下禪喜樂為方便。攝受第四定捨受故。彼諸第四定善業不苦不樂受現前時亦名可愛異熟也。又釋。第四定中說猗樂。為廣大喜樂也。備雲唯論上文又地獄中無憂喜樂。何故此中苦憂生耶。解雲。準段食文先約大那落迦故無憂等。今約邊地獄故說有憂。約之既別有何相違。三藏雲。純苦之處意地有苦之名憂根。如第三定樂在意地故無理違。下對業辨異熟。言白白異熟業所得無覆無記異熟果者。此句是總。言一向可愛受種子所攝受者。此明且白。言當知一向可愛一向可意者此明果白。此難雖不別指三界善業出白業體。意即通取三界善業為體。準下所明黑白雜業通取善惡二業。為黑白雜業。即知欲界未離欲時所起善業根本方便無惡相雜。及離欲時所起善業。並是白白業體。對法依此處文通說三界善業為白白業體。瑜伽一處文中但說色無色界善業為白白業。言黑黑業與此相違者。謂取不善根本方便純不善業。取感惡趣總別二報。亦取人天別報苦受業為體。瑜伽別處文說取感惡趣不善業。為黑黑業。言黑白俱異熟業亦有二種。異熟生受者。如造善業以不善為方便。如造不善業以善為方便。總收此二以為雜業。後得果時苦樂雜受。對法取此文意。彼處說雲。或有方便時黑意樂故白。或有方便時白意樂故黑。總攝以為黑白雜業。瑜伽一處文中。唯取未離欲時所起福業為黑白業體。有不善業為怨對故。即依彼文已離欲境欲界善業非四業攝。下三復次以釋雜業。言又黑白業至總立黑白者。三藏雲。剎那剎那前後相生名為生類。謂前剎那生於善心。即於後念起不善心為眷屬者。於此前善心業處不善為伴黑白俱有。故名雜業。景雲。謂於一眾生類中先為煩惱後為利益成先為利益後為煩惱。總收為一第三雜業。備雲。遠因等起時有二故意。故剎那等起時雖有一業義說雜業。又由事差別建立等者。猶如有一教化他人共造經像於經像。物復行侵損。或奪他財而行惠施。此等皆因事差別立言。又由自性建立等者。善惡性異合立一果。隨於一所許作利益。即由餘事作不利益。自下指事。謂如於一作惡人所。嫌故瞋墮黑分中。不喜彼惡生厭是善。墮白分中。十三解有因果法。先辨有因有果法。後翻顯非有因法及非有果法。前中先辨有因法。後辨有果法。前中雲。又染污住生邪精進無果劬勞等名有因法者。即說外道依彼邪師及邪教等名染污住。以此為因起邪精進無果劬勞憂苦住等。即說邪精進等名有因法。佛法弟子依佛正法名依不染污住。有正精進有果劬勞生喜樂住。即說正精進等名有因法。又世間道趣離欲及能引發禪慮無色等者。此即義說世俗道。伏下地欲為引發因。得彼擇滅離繫之果。又由離欲引得根本靜慮無色。此等即說擇滅靜慮無色有因法。次辨有果法。中言二種三法者。如前有因中說善惡各有三法。一支。二聞法。三思惟勝解也。十四解緣生法。指如意地。十五解內法。言若由此法增上力故外色聲等處差別生等者。即若由五根增上力故外五塵生也。言若能攝受種子故若內法者。此隨轉理門。種在六根識名內。言若五種清淨色等至說名內法者。謂眼等五根及心意識體性是內。又有假名建立餘法為內可得等者扶根五塵在自身故名內。十六解名色所攝法。景雲。由彼彼處增長可得者。以可增長解其色義。偏據有見之色以釋色義。手塊等觸即便變壞者。以可變壞解其色義。其餘四蘊乃至四蘊說之為名者。以於諸法施種種名。四蘊依名趣向諸法。從彼所依言說名故。四蘊攝名。依上文中有其二說。如依言說名故求得諸法。依彼四蘊取得諸法。是故四蘊從喻名名。二說四蘊依言說名以取諸法。從彼所依言說名。故四蘊名名。今此義中當彼後說。泰雲。由種種名味句說施設勢力。由種種名味句為四蘊所依。故除五識多分意識於其彼彼所緣境界流轉趣向。多依名味句勢力方能緣境。故說四蘊為名。從所依受稱。五識四蘊雖不依名緣境。從多意識說。皆說之為名也。十七解執受非執受法。中略由五相建立執受。前三可解。從由四因緣之所變異乃至邪正審慮所緣境等為第四。又為損害或為饒益名變異者。是等第五相。由可損益名為變異。故名執受。如是已下諸其五相。若色結初。若內第二。若心心所等是第三。若如是下結第四第五。十八解大造法。中先抉擇大造。後結餘不現。前中有八復次。初總標有色法。二明大造之義。言若諸大種所有種子能生果時造色種子亦生自果等者。雖復一俱生。要由四大種子生果造色種子方生果故。說四大造於色也。言隨逐色根大種種子名有方所者。雖無別體隨所依根說名方所。三明種現差別。現行大種能造論諸色非種子大。四明大造互不相離。由彼大種種類因所成造色故。不同廣論相離而住不得相涉。五約聚辨業有差別無言又於一向堅色聚中乃至如其所應次第亦爾者。景雲。以所造觸離大種外無別有體故不別論。言水火等更待餘緣方能作業者。如得火鐵漏為水。或遇勢即如於水等泰雲。唯堅色聚唯有此界能作業用造色。若於欲界堅色聚中。亦有色香味三處所造色。同一地大造也。於色界堅色聚中。但有色界能依業用無香味也。於堅色聚中除水火風及與聲界唯有種子之所隨逐。若依經部解。即堅色聚有生水火風及聲。與巧能為種子。今依大乘約相同經部釋。若據實義堅色聚不離本識。本識有生水火風等種子。故亦說堅色聚有種子也。於水火風名想假聚中。如其所應欲色界次第亦同堅色地大聚說。欲界火水聚有色香味。色界但有色風大聚。欲界或唯有香。色界風一向色香也。言內色聚中至廣說如經者。非謂一鄰虛具有四大。於一身內血是水。動是風。熱是火。堅是地。藏論辨無明決中所引經文與此同也。六明造觸並是段有。七釋經密意。世尊又言觸謂外處若四大種若所造色有相違。何密意也。答此諸大種乃至說澀滑等種種差別者。如說地風增故澀等。但就四大勢用時假名澀等等名造自類。生異類者謂眼等五根除觸餘除觸餘之四塵者。此四大外別有九處及法處一分。異類相造以對異類造色故。說自類能造所造。又若佛陀又若佛陀提婆立一切造色皆攬大成皆觸相。今此經既言觸謂外處大種及所造。不言觸外別有餘九實色。雲何論主大乘宗說十一色中唯觸是攬四大成。餘九色實不攬成耶。今為釋通。此經但說同觸處中自類。若觸處造是假。就彼大種而假建立。餘九造色不就大種假建立者。何故佛言觸謂外處若四大種所造。不言觸外別有餘色。此是佛陀提婆問。彼立四大外無不別一切所造色。皆是觸處所攝故。八相定境色。問上論已說定自在色何四大造。答隨依何定心起即彼定地四大所造。今此論中即言隨彼所緣本質四大造影像色。上論又言此影像色從定心起非四大造。三處相違若為和會。解雲。前說非四大造。是盡理言。以定所生色從心所起非是對礙之法。故非大造。今言從所緣色本質大造顯一影像色者。約遠緣說。由觀彼質故影像生。故作是說。前文說從能觀定心同地大造者。從彼近緣而說。謂由定心起當地四大。與影像色同時同處義說為造。理實不造。雖有三說而不相違。十九解有法。中言問如世尊言至說如是言者。佛說凡夫人學人有漏三界未斷應斷世間之法。說名有漏。第二十解有上無上法。五義解彼是涅槃是無上法。如此五因。於餘法中多小俱無不名無上。於五因中初二如次有餘。次二通二彼一無餘也。二十一應修法。言四修者多就一體義說。三藏雲。除去如觀二十人為不淨相分現前。本質影像淨相不現名除去修。又由觀力除力。除去身心粗重得彼輕安。名除去修。文中但就已生不善作意除斷。名除去修者。此第對治修中有四對治。向下約七作意配之。當知此中從了相乃至勝解名厭患對治修者。了相觀察勝解三也。從遠離乃至方便究竟名斷對治修者。其中有三作意。謂遠離攝樂方便究竟也。果作意名持對治修。從此已上即此一切七種作意隨於勝地上地所攝者。前明七作意在方便地。今明七作意進修盡隨根本地中。當知一切名遠分對治修者。七種作意望先所斷遠有遮防。並是遠分望先所斷遠有遮防。並是遠分對治。自下束四種修總為二種。謂防護受持修及作意思惟修。自下開二為四。謂此中修身名防護修者。觀身不淨名修身。即是前第三除去修。修戒名受持修者。防護六根名修根本。是前第四對治修。若靜慮地作意修名為修心。是前第一得修。若諦現觀知修名為修慧者。是前第二習修。二十二解三世法。解過去中初總辨過去法。後別顯其事。前中有六句。一因已受盡。二果體已滅。三緣生後法除最後蘊。四因用不失令果當熟。五為境生念。六唯滅所顯更無別物。解未來雲得。謂種子也。餘文可知。二十三解三界繫法。解欲界雲心不在定一者。謂入定時亦有根塵及本識等非定地法。而非全故略而不說。或可定心名在定。此位餘法不名在定。解色界中言或從定起者。謂如化心等。二十四解三性法。中先辨名義後立差別。前中若有漏善伏諸顛倒往於人天。若無漏善斷諸顛倒證於涅槃。故並名安隱。建立差別中。言清淨住者。應是四無量也。言又諸善法若施所成乃至自性皆勝者。三成相望後二。一向劣在下故。或在中故。於施是勝於修是劣。修最勝故於前二一向勝。言此中自性無記謂諸色根等者。景雲。長養五根非情五塵。扶根五塵並是自性無記所攝。言非異熟等所攝者。等取威儀工巧變化五塵。並非自性無記故除之。泰雲。自性無記中但指其色。故知心唯四種無記攝。更無第五無記。基雲。六七識中法執亦名自性無記。故通五蘊也。二十五解三學法。道理見道已前七方便善亦是學攝。今此總判異生所成三性之法。並是俱非。二十六解三斷法。言及法往惡趣業等者。即取女人身業。第八有業鬱單越業。無想天業。並是見斷中雲一切無覆者。問上論已說見道時一切惡趣蘊界處。雲何此中復雲無覆無記皆修斷耶。解雲。前據因亡思喪。故說一切惡趣蘊界處皆見道斷。今據部體有其緣縛。緣縛斷時要由修道故不相違。二十七解甚深難見法。意謂諸法自相不可言說故是甚深。如色自相唯眼識證。乃至觸相唯身識所證。如飲冷水。證者乃知不可言說。說其相貌皆不稱實。欲為引接方便。說諸法時但說共相。如說色時如此色名。即標一切諸色故是共相。聲等亦爾。故自相法不可言說。上來別抉擇竟。自下牒結勸思。
　　瑜伽論記卷第十八(之上終)
　　瑜伽論記卷第十八(之下)(論本六十七至六十九)
　　釋遁倫集撰
　　論本第六十七
　　大段第九抉擇修慧地。於中初結前生後。次正抉擇後餘不現。就正抉擇中初列十六種名。後次第解。聲聞乘修中景雲。言由安立諦作意門內觀真如者。總觀四諦作人無我為方便門。入證真如。此緣勝義諦。緣有量有分別法為境者。此緣俗諦。知境有邊名有量。未離法執名有分別。今解此有五句。一住種姓。二辨行位。言未入正性者七方便。已入正性者見道已去。三辨意業唯求自利。四辨觀門。雖正證時緣非安立。而初修方便必觀四諦。故雲由安立門。正智親證無相空理。故雲內觀真如。後智緣俗差別有分齊。故雲緣有量分別。五辨所作為盡貪愛已下也。大乘修中及由趣向無上足跡者。菩提涅槃先聖行處名為足跡。今時趣向即是。舊雲無上道。道足所履遊也。影像修景雲。智性推求名有分別。與定同緣名三摩地所行。定心寂靜名無分別。泰雲。定境界色影像似定外色名影像也。定本青黃等色名所知事。定青黃等色與定外色相似故名同分。以相似故同類也。定慧皆雲三摩地。事邊際者。依此文盡俗而知名盡所有性。稱如而照名如所有性。舊雲如理如量知知理境也。得修者依毘曇有法前得。得未來法屬於自已。增明義說修說名得修。今大乘中如十想中。隨一想現行引發彼所有餘不現前想。種子令其增盛自在成熟。故名得修。或自地行隨一現行。熏發自地下地行種子皆令增長。亦是得修。或世間行現起。通能引發世出世行種子令增。此據聖人。或出世法現起通。能引發世出世種令其增勝。謂入見道修彼七方便種令增。名見道眷屬。修修位中起不名解脫分等。習修者即於無常等想道一現前。或餘善法現起修習亦名習修。除去修者由觀身不淨。不淨影像現前除遣淨相等。言如楔出楔方便者。謂修定作意有多品類故。所緣相亦有粗細。以後作意捨前粗漸漸除棄故也。言以輕安身除粗重身者。色界輕安而在身故。令行者身輕安除去欲界種子。種子粗重粗重令身粗重故須除也。對治修中。厭患治者謂一切世間善道除四無量及五神通。以非厭患對治所以除之。持對治者謂此後得世出世道若解脫道者。此有兩解。一雲。此文即許無分別智為無礙斷惑。後智為解脫黑外證除名持對治。二雲。謂此後得世出世道者。此取後智為解脫道者。此取無分別智為解脫果。用一智為解脫道。雖有二解為勝。復有差別。謂聞思修道名厭患者。三慧行通欣厭。今取厭行名厭患治。此果轉依名持對治者。此有兩解。一雲此無礙道果是解脫道。是解脫道是能證得轉依。故名此果轉依名持對治。二雲。即取無為轉依能持或不起。名持對治。此中四修為前卷四修。或同或別應勘知也。小分修者觀無常等一相起修故也。遍行修者以觀諸法如故。有加行修者即於彼無想修方便觀時。未得任運修故。
　　聲聞地
　　上來抉擇分有十二段中前九段說訖。自下第十令決聲聞地及獨覺有四卷半文。於中唯決聲聞不決獨覺地。就中分三。初結前生後。次正抉擇後結不現。然正抉擇中初以七門分別。次以一頌十三門分別。後廣以六十四門雜抉擇。初中一解無性有情五番難。答言種種界性者謂種種自性。無量界性者差別無量也。言無有無根有情者。無有無二十二根眾生也。言為一切界耶為獨有一界耶等者。若剎利中有餘三性地獄中有餘四處四趣界者喻不相似。以所喻法中無涅槃性者。無有涅槃界者無有涅槃界故也。若地獄中獨中有一趣種子界。如無涅槃法獨有無涅槃界。故知地獄後時不應乃至作戍陀羅。言若不相違即此補特伽羅是無般涅槃法亦是有般涅槃法者不應道理者。一切眾生略有二種。一者畢竟能斷二障。二求不能斷二障。初人是有涅槃性。第二人是無般涅槃法人。若汝言二人不相違者不應道理。言若言爾者順解脫分善根應無有果等者。景雲。若爾先種解脫分應空無果。還作無性故。又若爾不定。即決定性者不應道理。泰雲。如成實論雲。得世間正見法。來百子世終不墮惡道。即是種解脫分人必得涅槃。若無有涅槃性者。解脫分菩提有涅槃後。若作無涅槃法者。解脫分善即空無果不得涅槃也。言彼遇佛法僧已於現法中能起順解脫分善根而言無般涅槃者不應道理者。既遇三寶已能起順解脫分善根。故知阿賴耶中無始本有。能生順解脫分善根種子。若言雖有能生順解脫分善根種子。而言無般涅槃法者不應道理。然此有性無性道理經論不同。若依佛性論破執分中以立有無性者為所破。彼雲。佛為小乘人說有眾生。不住於性永不般涅槃故。於此生疑起不信心。下徵難之曰。汝信有眾生種種粗妙等界即令信有無性眾生者。亦應信有無根耶。何以故眾生由有根無根。故有種種粗妙等處。汝若不信有無根眾生者。雲何有粗妙界。若謂有粗妙等界不開有根無根者。我亦信有粗妙界不開有性無性之義。有義有何過失。若汝言無有無根眾生乃至廣破愚夫立教分齊。非管兩視之所量。二辨聲聞差別於中分二。先辨十種後辨二類。前中言已入法者是名第二者。謂已種解脫分善根聲聞也。言清淨界聲聞聲門者生於淨土。亦可世界興盛時生。如彌勒出現時等。言處慳家慳等者。若依成實論明其五慳。謂住處慳。家慳。施慳。稱讚慳。法慳也。此中辨六開令有異。言邊際臥具有三品。此是下品故名邊際也。言無餘二篇重罪者。初篇一是無餘。第二篇是有餘。言僧祇者此雲眾也。賢善時者此有兩解。言正像法時名賢善時。一雲正法時名賢善時。言悉由未生時者。謂如來初出世時未有破戒破見。後時須提那子初破具戒。阿利吒最初破見說欲不障中道。此中破見名為自完。言或有一類般涅槃後如是多分身壞命終還得善趣等者。諸或有一類最後生。值佛般涅槃後賢善人故多分命終還生善趣。後作惡業少分生惡趣。皆是賢善時人。下明遲速二類。一有勤道而無修力故不入聖道。二有放逸故雖有修力未入聖道。三解月喻經具戒等四法。言四種淨者謂信佛法僧戒也。四解聲聞欲往他家先應除遣三隨煩惱。言由六種相應斷結親友家隨煩惱者。謂往不應數法往為第一。於可愛事下為第二。不以兇暴下為第三。善自守護下為第四。又以隨順遠離心下為第五。猶如山嶽下為第六。又由六相應斷家慳者。一於有情事不染著。二不著利養。三不著恭敬。四於無利不生憂苦。五於不敬不生憂苦。六於自他利養其心平等於己不讚於他不毀。又由六相應斷染心法施者。一不希望他於己淨信。二於出離法如實了知。三引發樂故。四除遣苦故。五聞法修行得勝利故。六令脫苦持法。五解伐地迦經。三藏雲人名。伐地迦國人也。從人立經名。景雲。伐地迦者此雲語論。此人能語論故從語言為名。文中有二。初開三章牒以解釋。第二重辨。前中。言雲何雜染清淨所依乃至清淨所依者。明凡夫學人隨眠未斷所依止身皆有粗重。此中但取所依止身不取能依。能依染淨為後二門。雲何清淨乃至皆得離繫者。景雲。此中意辨凡夫雜染學人無漏皆依有漏粗重色身故。清淨中但明二學。第一學者謂真如智以為依止能有所作者。依於證智起後得智。造修諸行進習名學。此據前三學果及在十地。第二學者謂為煩惱皆得離繫者。謂為斷諸煩惱證修無分別智。無分別智為第二學。還通學及在十地。新羅玄法師雲。第一學者謂菩薩。第二學者是二乘也。自下重辨。先解清淨及與雜染後解依止。前中雲。即此清淨略由五因之所顯示等者五。因並是清淨。此五因中第四心學所斷煩惱。第五慧學所斷煩惱此為雜染。言五順捨所學分別貪愛者。捨戒人名捨所學。捨所學時順於己情分別貪愛此事中也。解依止雲。諸聲聞眾略由三相應遍了知一由自性者。謂此人身所有自性由二種相之所顯示。一由有色故顯餘一切身之共相者。與諸有情同有色故名為共相。二由粗重故顯其各別身之自相者。於自五蘊各各別有煩惱粗重不調柔性名身自相。三由不清淨故顯與天身不同分相。天身清淨猶如燈明。二由因緣亦有三種。一一切身共相因緣即四大種各別自相中人身因緣開二。足前為三。由過患有二。如文。第六重明聞慧地抉擇名映於一切頌文。文中牒頌為問下答。答中初總舉四因以釋顯義。後引經為證。前中景雲。謂若略說觀清淨因故。由智觀察二名本故悟入二空名清淨因。觀自相觀四蘊名及音聲名故。觀雜染因者觀智由迷二種名故集成生死。及為顯示二無我故遍了知人無我等至名映一切者。迷四蘊名於中執我。此四蘊名通有能執。若知唯有四蘊本非是我。能除所執自我境相。了四蘊名映於一切言我境界相。若遍了知法無我等至名映一切者。由隨言說名執有諸法。若知唯有言名隨名執法。畢竟體了言說名映於一切橫計法我。由先執法方始計我。故說法執是所依相。無名映一切。若迷二名起於二執。映二空理亦名名映於一切。今悟二名知二無我。映弊一切二執顛倒。上來釋初句竟。若過四無色蘊下釋第二句無有過名者。若於二種俱不了知已下釋下半頌由此名一法皆隨自在行。泰雲。映者奪也。以四蘊名能斷一切四蘊自境界人我。名證人無我理。以無我四蘊名映奪人我相故。言名映一切我文。又釋。眾生多於四蘊中計我。觀但有四蘊不見人我。故以蘊名映奪一切我也。因言說名計一切皆有自性。若觀但有言說名不見有諸法體詮法無我理。言說名映奪法我也。前明四蘊名映人我。二名既殊映屬亦別。下引經證。執法自性故執我性而轉者。由迷言名執法自性。方迷四蘊執我性而轉。覺此故覺彼者。覺法無性覺彼我無。由覺故還滅者。覺二我無還滅二見。第七解四諦。先總標舉。指前已說。謂入真如觀斷煩惱時先緣四諦為淨或方便故說所緣。如聲聞地說。下別分別四種四聖諦。於中分三。初總辨諦相。次別辨四諦後諸門料簡。初文。意說若不顛倒是諦相者。外道諦見並是顛倒。雲何諦攝此是一貴。若不攝者彼諸倒見應非苦因。答行解雖倒然體是依他。有酬有感故苦集諦攝。就別辨中即為四段。初解苦諦中。言由二相故顯無常義等者。景雲。一依大乘明遍計所執體常無有名為無常。二諸行滅壞義名為無常。大乘具有二義。小乘唯有後一無常之義。玄雲。一非有義者此是大乘所說無常。如中邊分別論說。無初無常。二滅壞義。是小乘所說無常。二相顯苦者。一由遍知計所執於非有中執有人法。故有習氣粗重在諸行中不得自在顯示行苦。二由三受所隨生八種苦相轉義。空無我義者由染依他苦果自性。遠離遍計所執定性人法名顯空義。大乘顯二無我。小乘顯人無我。然此空無我義。若依薩婆多但說人空人無我。若成實論具說人法二空及二無我。言無常教無始教。景雲。顯果從因生故是無常。顯因在果前法爾本有。名無教。泰雲。詮唸唸生滅事名無常教。詮無始常相續事名無始教。有釋說有為法名無常教。說無為法名無始教。言一由攝受者謂無常行帶於粗重。或於行苦故無常即苦。言一離苦諸行我不可得故者反顯。若順釋八苦諸行性是無我。五展轉相依故者不為能獨住。苦即無我也。言有無常非苦謂道諦等者。道非苦受故非苦苦。道非愛別離變壞。亦非求不得境變壞。又變壞有二。一樂受變壞生苦。二愛壞生苦。道非愛壞生苦故非壞苦。此文即證緣生苦名為壞苦。其若依成實一道諦無常是苦諦。若依薩婆多。道諦生順聖人意故非苦也。集具四道三滅二者。此文即證苦集同體。以皆具有苦等一四義故。言損惱性故者是苦苦也。苦所揉故者是行苦也。次解集諦。先對苦門取惑業為集諦。後釋經中愛為集諦。前中有二問答。初中若依薩婆多苦集一物因果為二。若依成實業煩惱為集諦。果報五蘊為苦諦。故苦集別體。今大乘義有同有別。其羅漢身善無記法。雖斷煩惱種子而有習氣粗重。故亦名苦。第二問答中據解脫決分善根為論。問前第五十一文對法顯揚說。解脫抉擇是道諦。今雲是集如何會通。答泰雲。由此等文故知。大乘義三諦同體。能感可愛果義邊是集諦。粗重所隨義邊是苦諦。能引出無漏聖道邊是道諦。僧玄師雲。三藏不許前義決。更作釋言。解脫釋各有二種。一者無始本有漏種子。在二言相位故。假名為二善相根。二者加行智行智所攝有漏二種善根。今雲集諦。據有漏說。餘處雲道諦。約無漏說。故不相違。下釋經中愛為集諦。中初問次答。答中初總舉四因標愛為集。一愛支取故中攝諸惑故也。二助無明支諸業故。後當釋下次別釋但解後二。言遍諸事者乃至亦爾者。如一愛遂三種故類愛。緣一切法名遍諸事。故言當知亦爾。言謂於上解脫希求欲證者。此是善法欲名為愛故。是愛而非後有愛。言或成就色界繫非欲界繫謂生色界者。若依薩婆多身生上界。亦成就四禪欲界化心相應愛。然今大乘四禪欲界化心是四禪繫非欲界繫。是故身生色界不成欲界不成欲界受。此約現自在兩成熟而作是說。若約種子成熟亦有成義。若爾九種命終時雲何身在上界。起欲界煩惱相應受耶。解雲。從多為論故言不成熟。亦可此中但約自在成熟說。故言不成熟。言又生欲色界所作已辨住出世道及滅定者。初果已上名為所作已辨。此聖人入無漏觀時及入滅心定時。欲色界繫受非現行成熟。及在成熟故不成。問若身生欲色界聖人入無漏觀。及入滅定時有欲色界阿賴耶識相應受現行。如何說俱不成熟耶。解雲。此中且約六識受而作是說。言普能發起十五無義者。若依小乘藏論十用。正理十六並如彼中。十五文相可解。
　　第六十八卷
　　次解滅諦。滅諦有三種。謂擇滅。非擇滅。無常滅。滅諦但是擇滅所攝。文中初頗設問答。後明滅諦遠離四過。前中言煩惱滅故得有餘依滅諦依滅故得無餘依滅諦者。若薩婆多義但以煩惱滅為滅諦。為有餘無餘二種涅槃體。正量部摩訶僧祇部亦同薩婆多。彼雲。無漏智斷煩惱。不斷果報果報之滅是非擇滅。若依經部師雲。由無漏道力故未來惑苦不生。惑苦不生皆是擇滅。是故煩惱滅是有解涅槃。力果報滅是無餘涅槃。今大乘中雖後說惑苦滅名為擇滅。然斷煩惱所得涅槃以真如為體。故與經部所說少異。下明滅諦遠離四過。滅盡與行不定有異。增其定異名增益過。即異執散動翻此執一。應名損減。以彼執滅與行同一自相。故名自相耶分別過。即一執動。亦有異亦無異者是相雜亂過者是相違過也。俱非是損減過者舊名戲論謗。今雲損減過者。以執諸行與滅非異非不異不存法體故名損減。下解道諦有其三段。初明見道次修道。後無學道。初中有三。初熟蘊廢立由為學三學者但說八支。次釋經中束彼八正為三蘊所以。言正語正業戒為根本戒為所依方能受用一切正法者。依正語正業戒為根本便能發定。因定得慧及餘一切功德。言又於是處世尊說為增上清淨意現行性者。引說證成正語業命。不同小論別有無漏身語業體。但就現起意思離邪語等。故言清淨意現行等。言依止貪等起犯戒思者。若依小論依瞋癡所起身語名邪語業。若依貪起身語名為邪命。今依大乘說。若依貪瞋癡起犯戒思名邪語業。若依矯詐等起邪追求衣食等思名為邪命。若離前三邪應知。即是正語業命意現行性。言通達諸法真義是初業者。此是正見業。為他宣說等是第二業者。是正思惟業。此據散心尋說言教。若在漏無漏定無此業也。為斷餘結法隨法行是第三業者。為斷所餘修所斷故。發懃精進是精進業。問正思惟是尋是假法。用慧及意思為體。與正見何異。解雲。正思惟正見但就別境數建立。即就一慧對治邪見及邪思惟。義立於二。亦可就慧立正見就思立正思惟。所依有異能依亦異。問若就思數立正思惟。正語業命亦就思立。雲何一思於一念間立四道。解雲。現行意思離四邪道支立四正道支。亦有何過。言於四念住繫攝其心者。舊行經論四念住唯慧為性。今時通取念慧為性。文中偏說念體為定所依。言謂各別至能斷諸蓋者。貪蓋取淨即以不淨觀治。瞋蓋以違害為性。以慈悲觀為治等。下明正見差別有十一種。於中初明十一正見配屬四諦。次舉經中次第為問答。三舉十一正見攝三解脫門。初中前八見是緣苦諦正見。後三見如其次第緣集滅道。言空見無我見者。觀蘊離彼我及我所說為空見。觀彼諸行體性非我及我所相名無我見。不同薩婆多說觀我所空名為空行。觀我空名為無我行。次舉經中次第為問答。問意經說次第先說無常等四見。後說如病等見。何故向前先說如病等耶。答意有二次第。一者見道已前入聖次第。即先觀彼無常行等。後觀有漏等如病如癰。後出見道於修道中即先觀如病等行。後時為滅修惑方起無常等行。下重淨前義。雲略有二種。一是如病等見所依不清淨見等者。即此見道已前異生位中作是無常等行能有引道。名為所依不淨清見。二是如病等見能依清淨見等者。已出見道。於修位中重起如病等見。在聖身起故是清淨。如此之見由彼見道已前如病等見因力而起。即是能依故道能依清淨也。亦可於修位中說無常等行為能依。如病等行為所依。下舉十一正見攝三解脫門。言空無我行見名空行者。以同緣無我我所故。餘行見名無願行者八見名餘。一行見名無相行者。謂第十一見緣滅諦故。此同小論。二行是空。十行無願。四行無相。然此三門與行相攝八文不同。如前本地第十二卷論記。第二明修道中有二復次。次前中景雲。於修位中緣四諦境。為方便入真如觀斷修惑。言已見跡者至現觀已者牒相見道故。法智下緣名現。類智上緣名不現。三藏準對法消此文雲。法智品證如名現。類智品證法智品名不現。得初果竟。總觀三界苦三界集。乃至總三界道為遠加行。次復總觀三界四諦為空無我。從此即證人空所現真如。總斷九地修斷煩惱。越證羅漢。不同對法法智緣如類智緣前法智也。言後於修道乃至能總對治下地上地一切煩惱者。此文即說從初果總斷修惑越證羅漢也。泰雲。此據總以三界九地修惑為九品。亦總以三界有染法為苦集。總以三界法類分無染法為滅道。總觀三界四諦為方便入無相觀。故九地惑總為九品。九無間九解脫斷。自有聖人別斷三界九地惑者。別為法類。玄述兩解。一雲。此文據菩薩金剛一無礙道頓斷三界修道所斷九品煩惱為論。一雲。此據超越阿羅漢為論。次雲。復次彼諸聖者乃至斷煩惱故者。無相作意即無分別智。相應作意於修位中多人此觀。第三明無學道。中言五神通等者。意取聖人者。五通雖是有漏以從無漏後所得。其性清淨入道諦攝。即同上說資糧道方便道類皆道諦攝。外道五通不入此類。非道諦攝。自下第三諸門料簡。於中六門。初明遍智永斷諦名廢立。苦諦偏得遍知名者。以二種相應遍知故。苦行智苦是自相遍知。以無常行觀苦。是三諦共相遍知。以空無我行知苦。即以一切法行遍知於苦。故名共相。餘諦但有自相行知無共相行。是故不得遍知名也。二明見四諦時有二現觀。於相見道別相智生名智現觀。即此別相智為依止。證諸諦下惑滅無為名斷現觀。現觀因非斷因。現觀證斷名斷現觀。亦可寄相見道說無相見道辨二現觀。以相見道不能斷惑證煩惱滅。若就後證名得斷者義亦無傷。三明五種支精進緣。一者聞他宣說正法。二者與修行者同共止住。三者察勤怠德失德。四者由文思擇故發正勤。五者知前所證理。闇能證智劣知後所證理明知勝。由知所證前後差別故精進熾然。四明二種證斷。一於種子伏斷作證者。此文即說伏種令不生惑名伏煩惱。不伏現行此通凡聖。二於種子永斷作證者此唯聖人。離繫亦二。一於煩惱品別離繫者。斷煩惱體品品別斷。二於煩惱事相屬離繫者。由斷煩惱所緣事。煩惱發業煩惱果報相屬之法並得離繫。以此將證於大乘義九品惑斷別得無為。五明未見諦者諂誑過失。初明諂誑過失。初明諂曲者十二過患。次明八行七事。七事是八行所依止事。謂言說事。即是迷惑諂行所依上。詰問事即是覆藏諂行顯示諂行所依止也。其餘五事即於後五行如其次第。是所依止也。六明未見諦者有九種粗語名粗語聲聞。教誡教授者是識觀方便也。真諦現觀者見道。或復清淨者修道等也。言以不美言假合而答者。以粗惡語假合事而答也。或不相應者其所答事不與問不相應也。或不圓滿者答事不盡也。言共共所尊重者是德行具足人。非共尊重者是餘僧也。上來七門總是第一雜抉擇竟。自下第二。以頌舉十三門復別抉擇。於中先舉頌列十三門。後以長行解釋即為十三段。第一解攝中初開七句。言毘奈耶及別解脫者。汎說調伏身心滅惡生善之行名毘奈耶。正辨戒本名別解脫。下次第解。八軌則壞者大判五篇。初二篇名戒後三名軌則。軌則者威儀也。通而言之戒及軌則通於五篇也。十隨護他心者。隨順彼意而犯禁戒。十一護他損惱者。為護彼人自損惱故。故行犯事。性罪遮罪者大判五篇。初篇為性罪後四為遮罪。就中子細分別。於初篇中亦有遮義。餘四篇中亦有性義。大義聲聞五篇起於身口不在意業。尋教本末通制三業故雲隨應。言餘犯處於五犯聚如應知相者。謂三業及戒壞見壞等配於五篇。隨應當知。委細分別勘準律疏。解有犯中。二發起故者發起身語。無有無學犯者於染污罪故俱不犯。若於不染污罪雖不故犯亦有誤犯。明瞭論雲。無學人犯罪者以誤犯不染污罪故。今此論據故犯故說無學人無有犯罪。又舊攝論雲。見四諦者更不故犯小隨小罪者。約染污罪故說不犯。於不染污罪中故誤俱犯。言小隨及小者準明瞭論戒有三種。一小戒。謂僧伽胝等。二隨小或者。是彼不具分罪。三非小戒。謂四波羅夷。真諦釋雲。有罪非極重故名小。五部宗雲。方便於根本悉是不具分。並隨一而轉故名隨小。夷罪極重故名非小。又論雲。復次小戒者諸戒中自性戒。隨小戒者諸戒中所有制戒。非小戒者四重戒。真諦又釋雲。不論方便及根本有殘罪中。若是性罪者悉名為小。若是制罪者皆名隨小。有殘性罪常謹。是罪不名隨小。而非極重故名小。制罪體性非由制。由後隨製成熟故名隨。亦非極重故名小。重如前解。問既有隨小何不立有隨非小。答雲。若依前解方便隨根戒故名隨。但是隨其必小。自有小而非隨故立隨小也。非小必根本重罪。若是隨必是小故無隨非小。若依後解制罪隨教故名隨。非小故名小。大罪中無有制戒。故無隨非小。無犯四者如戒本說。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏是也。由五相出罪中。由自故者謂應自靜息者。謂突吉羅責心即感。由他故者謂見諦者有所違犯不染污罪者。如善心拔佛前草。須對一人懺。此中泰雲。以無染心故不須自責。玄雲。聖人多慚愧故對他懺愧。由自他者謂諸異生染不染罪者。如犯僧殘等便在二十僧中出罪等名由他。若以不染心違犯小罪責心以除。依轉故者謂轉捨苾芻依尼依等者。二眾轉根各出不共罪。言或轉餘形。等者。三藏雲沙彌沙彌尼等餘人轉形也。泰雲。二根生名為轉餘形。二根俱失名轉無形。依捨故者謂命終已者。此同小論。命終還生。惡業種子不增長。故名為出罪。第二解制立。中景雲。一道理清淨者。諸佛制戒有深所以。二果清淨者依戒修行得沙門果。三攝受清淨者攝受行人。四外清淨者不招議謗。五內清淨者調伏諸根。六具分清淨者性戒遮戒皆悉具足。後四可解。復有差別下復有十種清淨如文。泰雲。有因緣如來制立學處。故有因緣是初道理清淨。受五欲果時離過分欲樂邊故是果清淨。離苦行邊故攝受清淨。具身口業勝行。於外事中離惡故名外清淨。離邪命故內命淨也。同內道法共住故具分離。一切惡言無違諍故愛敬淨。伏煩惱纏故伏對治修淨。永離繫故隨眠斷淨。任持正法故令正法相續不斷淨也。第三解屍羅。中德失相翻各有十種。謂眾僧和合。展轉相教故離毀所學。無間修故離不樂淨戒。無惡怨對故離伴相違。志求菩提無損道分故離期願。三有堅固精進護屍羅故離放逸。出離染心故離增上慢。能制所治故離隨眠不淨。永不退轉故離下劣意意。不與外道共故能出離三界。於諸律中最為上故邪禁不能及。第四解無放逸。中初總舉十時徵列。後次第別解。五支不放逸指如聲聞本地。言黑說大說者。謬言我從諸天聖弟子及大德等邊聞法故說名黑說。若實從聖弟子等邊聞法而說者清淨故名白說。白說故名大說。第五解障。中言若蘭所得者。他所棄況執取養育人也。若有辨答者被禁辨未了人也。第六解學。中言謂於學處而制立故者。於五犯聚中立在初聚者是重。謂雖同是波逸底迦等者。舊雲波逸提亦名波夜提此雲墮。雖同率然故斷生命。性罪所攝由事故重。第七解觀察。中言此中一向雜染所犯謂諸性罪者此解初句。應當一向教令不犯至令速悔除者。此解第二一向不行。應是九十中犯性罪者。令速悔除令不復行。又佛世尊至制立遮罪學處者。此解第三因有犯人制立學處故。若有所餘至應為顯示對治之者。此解第四現彼過失生不生故。若在餘方餘時餘人同犯此罪名生。示前佛制遮罪學處而對除之名為不生。若有不犯至亦不應顯對治之法者。此解第五非一向現行。第八解依止。中景雲。七處中前三是能教授人。後四修行緣。六處中初一法者。是佛大師所說戒經依之修學。第二學者所修三慧。第三教授教誡者。即前七中親教軌範授善令修誡惡令斷。第四等時即九次第定。第五供養即財法供養。財供養謂由一種可愛樂法法供養謂由所餘者。勘聲聞地。泰雲。法供養者謂由所餘者。如餘品中明。眾多供養事於中一種是財供養。所餘事是法供養也。六善巧中根善巧攝法最狹。故不說也。玄雲。依止大師者謂如來。親教師者和上。軌範者戒師也。別解脫經者謂戒也。及廣分別者律本也。第九解攝受。中言屬已受者不可迴轉持。作屬己想知是攝受。承受受者可迴轉持。或以手或以缽等承受取也。委寄受者淨施受也。捨施受者受他佈施物。或言受法供養者行施法名捨施受。亦可自受得施福名捨施受。為他受者為他請食。非處受故者。謂在佛塔及行道處承受飲食。非量非法受者。過分及不如法名非量非法處。不觀察人而委寄者。受寄附不觀前人是賊非賊等。於不淨物心繫著者。如或酒肉等繫心染著。一於鄙惡田而捨施二非無希望而捨施者。此據能捨施人。捨受施二緣不淨。或言他人無所少。無希望想而施與。故二不淨也。一非宿交又不告白及性不識故者。若為他受彼人宿交。又彼人不相告白及不識彼人。二有染心故者。於為他所受持能生自染心也。第十解受用。中言如世尊言便利等器不應受用者。補闕雲。問若爾何者是陳棄藥耶。解雲。或是病人不能眼藥。或是病無所有殘藥。或他藥長餘殘滓乳名陳棄藥。非是屎尿為陳棄藥。今解。便利等所染器名不任用。非謂大小便等體是陳棄藥名為不任用。言非攝屬者謂或僧祇物等者。大眾財物名為僧祇物。雖是眾數若其被差即得法食。如施無厭為彼根本造與檀越。口別恆營。四十供種種微妙厚重飲食。依僧次食。若四十人趣若不被差。名非攝屬。設後被差不以缽受名不墮缽中。當己前須敷淨荷葉。葉上散食或小碗盞。雖不在缽屬缽。若不屬缽遠取他分。如此盡名非攝屬物。上來辨屬眾物。次辨屬別人物。他人不與暫與亦不究竟。捨亦不損棄。又己身於他非處委信而輒取用。或雖他與而過量而受用之。言受得淨者謂飲食等。損壞淨者生果等。委寄淨者請施主等。時法淨者七日藥等。捨分別淨者於水中不作有蟲想而飲等也。
　　第六十九
　　下次第十一解甚深。於中先辨真後辨偽。真中初開五門。二依門辨。初辨學制立。中復有五句列名解釋。一學行自在不為惑礙。二不自在為惑所礙。三現屍羅若懷性罪制不應行。四現樂行遮罪障業制立學處。五觀自在過失不行故無制立。不自在者有過現行制立學處。二辨犯制立。文分有三。初約障辨犯不犯。次約意樂辨犯不犯。後明由十處思求所犯。初中先總標犯制立為甚深。二別解釋。於中初明障後翻顯無障。前中初解五障。後明五障相生次第。言所知障者即是定障。由犯故悔乃至心不得定。是所知障中一分。次舉意樂毀壞具足顯犯無犯相。如文。下明於十處思求所犯。一者由別解脫法故者。於一卷戒本思求犯處。二於廣律五犯聚中思求犯相。三由六種差別成重相故。等者如前卷釋。四由無羞恥者除波羅闍已迦所餘有殘相者。波羅闍已迦此雲他勝。僧迦婆屍沙此雲眾餘。雖犯此戒猶有眾僧餘分。不同犯重罪全無眾分。波逸底迦此雲為墮。屍叉迦羅尼此名應學。今此文中除初四重十三已後總名有殘相。雖犯此戒仍有僧眾餘殘之相。五由初業者初犯四重。非初業者後犯。六由逼惱出離者。如由病逼慳不受食食及立大小便等。亦名無犯即名出離。七由障難出離者有遇命難。七過人樹開許不犯。即名出離等。此二出離下文當說。八由白於佛。九白已集眾以佛制戒必在於眾。十由僧眾集已先制後開。令得究竟無惱害故。三辨出離。中言無染出離者。如有善心拔佛前草木大乘中許。若自增善減惡此即無犯。即名出離。言小隨者如前卷記釋。無計出離者。景雲。曠野之中蟲狼等難。持刀執杖自防聽許。泰雲。險處如法受用事不可得故。於教生敬於罪生畏。更無餘計。故作此事而不犯。名無計出離也。玄雲。若無人可對受者自受用無犯。四辨止息。中言為遮防難存活者。如律中說儉開八事。謂內宿。內煮。自煮。自手取食。受早起食。從食處持餘。食米胡桃果等。食水中可食物諸如是等例。五辨羯磨中言十羯磨者。一受具足戒時作羯磨。二結大小界。三長者景雲。如大臣小子或復王子。心願出家於佛法中多有利益。然不能斷非時食等。大眾為粥長養其心。羯磨推聽和雜諸藥。作粥與之勿令根現。泰雲。布薩羯磨此翻為長養。長養功德也。四同意者景雲。如有初果於諸衣食無愛惜。諸比丘等競往乞求遂致貧苦。爾時大眾同意共斷而作羯磨。泰雲。所為作事羯磨和僧使意同也。五趣向者景雲。如尼欲向大僧眾中受具。先於尼眾作法羯磨。方趣大僧之處名趣向羯磨。泰雲趣向安居處作羯磨也。六恣舉者夏末自恣舉罪也。七治罰有罪如七羯磨等。八攝受者大眾先調惡人令其出眾。已經多時彼既調伏悔先所作。眾還羯磨聽其依眾名為攝受。上八隨事下二辨法。言五種補特迦羅者。一良慧喻。依義判文。二鸚鵡喻。依文判義。三炬燭喻人。謂少聞多解。如一燈燭展轉傳燃等。四電光喻人。於前十種羯磨。或時暫解或時不見。如彼電光。五書畫喻人。案文行事。不增不減。上來辨真。自下辨偽。言不入契經者不順修多羅。不現於律者不順毘尼。違背法性者違阿毘達磨也。第十二解說。中言除十種事乃至當知此言非清淨說者。若如下言十種事壞戒見等得向餘異人說。然是清淨說除十事。外若有比丘於異人處說餘比丘壞戒見等非清淨說。言十事應向餘人說者。一欲害佛。二於法。三於僧。以損三寶故乃至向王說。然是清淨說。四見由彼壞戒見等者。故更令餘比丘破戒見等。其惡眾漸壞增長或聞或疑。向他人說令惡眾息。五見彼自顯示壞戒見軌命等不正法。或聞或疑。六欲令彼出壞戒見等欲安置善處。故向人說。七諸比丘等悉壞戒見等。為護他俗人故。更相□護眾惡日增。亦須向他人說便息惡。八或有施主乃至造寺主等白僧言。在此住諸比丘等若見壞戒見等者當告我知。若諸僧眾同聞此言。亦須向施主等說。亦是清淨說。九若有見他由此僧眾壞戒見等因緣故。諸王等內懷嫌恨欲起無義利事。或聞或疑。亦須向他人說。是清淨說。十僧眾於壞戒見等污他家行惡行。無有力能治罰唯一因緣謂向他說者是清淨說。言污他家行惡行者。如律污家擯謗違諫戒中說。言若因嫉妒等者。除上十事因緣嫉妒等欲毀損故說者。名不淨說。第十三解喻事。中言本生事者。謂說前生菩薩行事為喻。本事事者。謂說菩薩前生身諸外相應事為喻。影像事者。謂說乳酪乃至醍醐等喻佛性。影像相似舉其勝人故也。又以世間七種河中等者。謂涅槃經中前生死河中七種眾生。後明涅槃河中亦有七人。顯正法中七種人也。一常沒。二暫出還沒。三世已即住。四出已遍觀四方。五遍觀已行。六行已復住。七水陸俱行。廣釋如彼。假合事者謂大王喻或良醫喻者。景雲。如世尊說第六王為最。如說羅漢除煩惱病。如彼良醫能除諸毒。泰雲。或以大王或以良醫等眾多事假合喻佛等。言復有現見世間譬喻至少分相應等者。如說煩惱種子及無漏種同依賴耶。猶如糞穢及真金等同在一處。譬喻事者謂廣長眾多譬喻等者。如說一譬無量因緣。名長譬喻。如火宅喻等是也。上來抉擇此地有三段中前二段訖。自下第三廣以六十四門雜抉擇。初明所知法。於中初明由五相立所知差別。後辨諸智差別。前中標列五相次第解釋。言若世俗能知假立所知乃至一分應修習者。問雲何了知善惡有罪無罪緣生等法名知假立耶。解雲。此等諸法若望瓶盆等應名實法。今望苦等諦理名為勝義。故說緣生罪福等名為假立。一分不善等應離善等一分應修。言又能了知至而起眾行者。知世俗言說於世間法起名遊世間。隨此名言以起眾行。言知他意樂界及隨眠者隨轉理門。種在六識。意樂是欲。隨眠是種子。由知他六識人心。故心上所有隨逐隨眠亦名知也。亦可初地已上他心智。知賴耶心及種子。言知依處有二一自利行二利他行者。即於前五作業之智。前之三種於境無疑。名依自利行依處。後之二智知所度生根業等事。名依利他行依處。言世俗智通三性通漏無漏唯是世間者。此當毘曇等智。等智通三性唯有漏今通無漏者。據在無學離漏身起。故名無漏。言此及所餘總名俗智者。謂此無學身中及餘凡夫學人身中有漏三性智慧並名俗智。當知餘法類等取四締智盡無生智。唯於漏盡中生至唯出世間者。如理智故唯無漏。若作如是分別者至俗智攝等者。即是後智以分別名世間。是未曾得是羅漢身中生故亦名出世。他心智唯是世間等者。問學人他心智既是有漏。雲何能知無漏心耶。解雲。同是學人之類。以有漏他心智知他無漏心。亦有何過。如他心智在色界能知色界心。不同小論有漏他心智唯知他人有漏心不知無漏。不知無色界心等。言盡無生智如前應知者。若不分別是出世。若分別是世間俱是無漏等是即漏盡通通世出世唯無漏言空解脫門八智所攝等者。除世俗及他心智。此空門智欲入真如觀時。先觀諸法空及無我義。當八智如觀。四諦空無我即義當苦等四智觀。下欲界空義當法智觀。上二界空義當此智。在無學身即是盡無生二智。是知八智相應定數為空解脫門。下辨智差別。中文分有七。初舉解脫門及不共法無礙解等。指前已說。一明諸通智。於中分三。初明六通智之名義。次明具神通人。後通明對辨。初中雲何神境者問所轉變。雲何神境智者問能轉變。雲何神境智作證者。問修證得神境智之因緣。謂從一種變作多種明所轉變。乃至梵世身自在轉者。明所運轉。由神境智至是故說。此名為神境者釋神境名。此答初問。言若智乃至故說名神境智者答第二問。簡生處得智等故名修果。言即此智種子乃至名神境智作證者。答第三作證。問神通種子一切眾生無始已來數得神通皆有種子。由有性障事障不能起神用。今時行者由離二障修習勢力。令舊種子增長相續。爾時緣具得起通故。言即此種子由生緣所攝受等。如是一切總攝為一名神通智作證通者謂神境智及作證總名為神境智證通。言謂諸他心由有貪等者。明他心通境。謂有貪無貪等十對心。若具大威德等者明他心通體。言此智作證如前應知者。謂此種子由生緣所攝受故相續增長等。言若修果眼所攝清淨色以為依止等者。天眼通即以眼識相應慧為體。然餘文說緣未來等者。據餘意識相應眷屬通為論。言盡無生智名漏盡智。若依薩婆多有二義。一從所緣境名六智性。二在身出體。是十智性通漏無漏。今大乘唯世間盡世間盡無生智為體也。次明具神通者景雲。若遇其時便能示現者是神境通。或復安住者天耳聞聲。他心通知他心行差別。但了所知自安而未能廣作引他事業。言或行他利或於是中能善問記者即後三通。宿命知他過去曾所經生。天眼見諸眾生此死彼生。漏盡證彼無為。如是三通知他曾當等事稱機說法。故言能善問記。泰雲。或復安住者自為遊戲。或行利他者為利故現也。下通明對辨路不論示現。言後三通令遠斷常等者。宿命知他過去因緣。說示彼人令離常見。天眼知他未來當受生死。示其令離斷見。漏盡通者宣說中道。三明無諍願智。文分有三。初明無諍次明願智。後明佛不數入無諍定。初中有三。初明三種因緣修無諍定。次釋無諍名。後明修無諍時事中將護。初言俱分解脫利根羅漢住無諍者。毘曇但言利根不動者得。不言俱脫今言俱脫。以要得滅定方修無諍。於自所起下釋名也。如是已下明修時將護。次明願智要先發願。已入邊際定。修已方知。三乘願智各隨所知境界通達。下明佛不數入無諍定。謂若應以興諍而調伏者。即便諍論故不數數入。四明依定引發諸智差別。如第四定為依引發無諍願智。當知如來不共法妙智亦爾者。依此文證如來諸德皆依第四定。復以此證四無礙礙並通依四定。不同小論。五明唯依五地最初入聖。以初近分定已前未有根本定故。彼諸聖人依未至定入於見道。二禪未至定前已有初根本定能發無漏故。上七地前方便不未至不發無漏。六明世出世智三際差別。先總標起然後正辨。正辨中二。初明世智後明出世智。世智中初明二乘三際世智。後明菩薩三際世智。前中先明初際所起世俗智。言為欲生起彼對治故。後起世間信所攝受無倒者生得智也。以此為依次起聞思等者五停觀也。以此為依次於順抉擇方便道中至有漏世俗智攝者總別念處。以此為依次起見道方便抉擇慧等者煖等三善根。又即已下次明中際世俗智。言昇見道時至亦名為修者簡染污五見等故。言善世俗智即是由見道無染熏習力故。令有漏三慧種令其增長清淨也。出見道已生起此智證見所斷諸法解脫者。出見道後生起此智而作是言。我已永斷見斷煩惱。已永盡一切惡趣。名證見斷諸法解脫。又隨所欲應可為他所記別者當為建立等者。又由此智為他立教。又由此智能觀察淨非淨法為他記別。又能於諸聖諦現觀為他立教。言復於此上乃至以世間道能離彼欲等者。補闕雲。此文即說聖人同彼異生。以六行世智伏無所有處已還修斷煩惱。泰雲。準此文。似初果人亦能以世俗道離欲。然有初果生上地。之過及起滅定之過。故未可為定。更須勘餘經論也。別有轉法輪經。初果亦生上也。有師釋雲。此文總解世俗智能伏煩惱得定。爾時得初果。是故說言復於此上隨其所應。不應說言初果伏惑得入定也。郭雲。預流之人伏斷修惑得初靜慮。乃至亦伏無所有惑得非想定。中際後際如文可知。下明菩薩三際世智。言又諸菩薩於諸地中起二種行等者。補闕雲。後智觀機設教等名有戲論想差別行。無分別智名離戲論想現行行。言似出世間善修此故得後所得世俗智攝等者。釋前有戲論想。即後得智名世俗智。若據此門即十地佛地皆有世俗智。故上雲諸佛十力是世俗智攝。帶戲論故。又解。順世俗智有二。一體是有漏緣於世俗。二性是無漏世俗說名世俗智。今約三際辨世俗智者。據彼有漏世俗說故。不言如來為後得智有漏世俗智也。玄雲。此中到究竟地但取第十地。次明出世三際故。言若法品見道對治欲見所斷惑等者。此乃就假而說非實斷道。要無想修真如觀時方能斷惑。問一切類智現前皆了色無色界耶等者。補闕雲。此問類智乃至眾多。謂方便道乃至勝進。未知見道已前觀上界智通名類智。亦能分明了別色無色界耶。答意相見道中所有類智。曾善聞思故能了別。餘即不能。亦可見道已前所有類智。初觀不能。若久聞思即能了別。泰雲。若於色界當得曾思當起修慧善取相者。類智諦觀總了知已後別知。若不爾者但了總觀不能了知也。玄雲。問意但緣眾生為當緣眾生世間及器世等耶。答中有二義可知。言所餘諸智至二品所攝者。補闕雲。謂四諦智通於法比體是毘缽捨那即定慧。以寂靜故名奢摩他。玄雲。八忍有求故名為在毘缽捨那品。八智息求故名為在奢摩他品。此八忍八智所攝諸智。以法類二品所攝言。又於見道至次第現前者。見道種子從本有之未遇勝緣不能增長。今無相見道初念現前。遍能熏發諸見道種頓得增長名為得。此後漸漸次第現前。言為於諸諦以有相想善取相故者釋有戲論。為如先時所見知修妙智故者釋離戲論。為以世間諸善厭行令心厭故者重釋戲論。為受種種妙法樂重釋離戲論行出世之智。七明得通差別。言如曼馱多王等者曼此雲我。馱多此雲育。或雲持或。雲養。是頂生王也。其父本在膞上生。其膞生王頂上有一胞。後時在臀。胞開有一童。非常端正。膞生王抱內宮。王有一百夫人。王雲誰能持養此兒。皆胡跪雲我能持養育。王乃附第一夫人持養。故有此名。此方雲頂生者是從生立名。非本正名也。如作幻惑厭禱起屍等者三藏雲。西方有人其以咒力或以幻力。令彼死屍往其他方語言問答。還本處名令起屍。若但令起坐報答於人不能行往他。名半起屍。泰雲。又釋。但能吐舌名半起屍。如傳說西方咒法。若咒死屍吐舌。得其舌者能得雨劍。得此劍者身昇虛空得往諸仙處。其屍作上全也。今更引新根本薩婆多部律釋之。如前第五十九卷記。第二明所識法。中初開五門次依門釋。解第五門中初辨障治。次辨諸心相差別後總結。解生差別中。言若先未起靜慮無色初欲生時要從欲善無間初定善心得生者。準小論說唯從欲界捨俱思慧生色界心。今大乘中未見成文。以義言之喜捨俱心並得生定心。亦可準從捨俱心生於定心。以喜粗動妨於定故。準本地分文後解為勝。又欲善心無間生未至定心。後入根本以同一繫。故雲初定心。言又從欲界無記心無間色界善心生至非自性故者。此變化心是禪果。故與禪同地非欲界繫。今言欲界身緣欲界身緣欲界變化四塵影像之識名為欲界。所以者何。如色界化心。作於欲界化事之時。緣化欲界塵不差。但緣自心相分四塵。是欲界四塵影像。似欲界四塵名緣欲界。即說化心從彼所緣名欲界繫非自性也。不同小論四禪欲界化心即是欲界攝也。言又欲界沒生上地時欲界善心無記心無間上地染污心生等者。從欲界沒將生上地臨命終時。欲界善心無記心無間隨所生處。上地染污心將命終起潤上地生。從上地染污心沒。還起欲界報無記心命終也。其所起上地心決定於自地所行方生起也。不同小論三性心命終。言又從上地沒生下地時從一切上地善染無記心無間唯有下地染心生等者。若依隨轉理門。從上地沒生下地時。身在上地不起下地染污心。今依真實理門。故身在上地。臨命終時起下地染污心潤生。其染污心決定於自地所生境生差別也。
　　瑜伽論記卷第十八(之下終)
大正新脩大藏經第 42 冊 No. 1828 瑜伽論記

　　瑜伽論記卷第十九(之上)(論本第七十至七十二)
　　釋遁倫集撰
　　論本第七十
　　次第三明智光明勝利。初辨智光有五勝利。復辨智光有十五德。前中言與第一樂與第一趣者。玄雲。菩提名第一樂。涅槃名第一趣也。今解。現得法樂後趣菩提涅槃也。下辨智德勝外。中言有闇相違者外光起時。仍有微闇相違法並。智光起時無有相違無明闇並。言不能隱覆已所開顯能隱覆已所開顯者。此有兩釋。初釋雲。外光不能隱覆已所開顯法。如火已照所開顯物。日光雖勝不能隱覆便所照物不現。智光即不爾。上智隱覆下智已所開顯法。便闇昧不起。第二釋雲。俗智所知已所開顯法。真智觀之俗相下顯名隱覆已所開顯。外光不爾也。言違害於見不違害見者。如日光違害眼見。智光唯增慧及增眼見也。第四明六種三法。中三調善者。一除遣惡業。二制伏纏。三斷種子隨眠。三梵志者。一趣向梵者即是四向。二住果即前三學果。二到究竟即無學果。梵者西國言此翻為寂靜。謂涅槃也。志是此方語。志求於梵故雲梵志。言沙門者此翻為懃勞。如無礙道懃勞周力斷諸惑故名懃勞也。亦名息惡。一假名婆羅門者。如雪山北胡自稱婆羅門等。二種姓婆羅門者。五印度中四姓中上族婆羅門種。三正行婆羅門。即四姓出家修世出世正行。婆羅門此翻淨志也。第五明屍羅壞具。初明由四緣令屍羅壞。一於無餘罪起毀犯者犯初聚也。二於有餘罪不悔者後四聚也。後二可知。次明具足。言助伴淨謂見軌命淨者。即前加行得。或因緣名為助伴。正見心受戒名見淨。運動身語離邪見語名軌淨。但為涅槃而求受戒名命淨。言自性淨謂泰敬隨學具分隨學者即是受持戒令戒淨。尊重珍敬婆羅提木叉。如佛住世名泰敬隨學。於所受中多小皆獲故名具分隨學。言五種不應行處者。即屠兒家婬女家等。第六明密護根門了知過失。如文可解。第七明於食知量斷除八處。言命根壞滅者。非量多食命根壞滅。飢劣者如不食外道。由食知量即能除斷。第八明覺悟瑜伽。言虛棄而覺者起染覺故。虛棄而眠者謂復於時染心為緣而睡眠故。第九明六出離。但解初二後四易可解。言一趣不隨順者惡趣身等。二生不隨順者卵濕生等。三精進不隨順者多懈怠故。四障不隨順者多障難故。五愛樂不隨順者染愛樂等。言若教若證者教是阿含。證是證智。隱設此二隱設闕。第十明由四力生善法欲。如文。十一明出家圓滿。中言住處圓滿者塚間樹下等。十二明屍羅圓滿。此即當前不圓滿出離也。十三明二力四根律儀。言思擇修習力者。思慧是思擇力。修慧是修習力。四種護者景雲。境界護者對前境自護令心不散。煩惱護者即於前境不起貪憂。煩惱是總。纏及隨眠上心種子樂二為別護。煩惱不起即名護纏。纏不起故不熏成種名護隨眠。亦可煩惱護者。謂等位行而遊行時於境離貪憂等者。謂於正定位起加行時。離貪憂等守護眼根。是名纏護證根護是隨眠護者。於散心位由護眼根纏不起故。即令惑種緣闕不生故。方證眼根護是隨眠。泰雲。謂等位行等者。等分煩惱人煩惱可護也。增上者不可護。薄塵者不須護也。今解。言等位行者與善無記性相應時。有念防護名平等位也。十四明於食知量圓滿。中一依止對治者依正思擇故。二遠離所治者不為倡蕩憍逸等故。三依白作業者令身安住也。四依處故者為暫支持而修道故。五分別故者分別有罪無罪等也。此中已下諸句者。景述三藏言。報受覺於飢渴故雲舊受者飢所起。除報受外治餘受數通於三性。隨得食時有領受苦用故。苦受者由食所起者。除報受外諸餘受數通於三性。隨得食時有領受苦用故。言苦受者由食所起。撫育者已下消釋經文。言於第一第二第四蓋中宜坐時者。謂貪瞋掉悔宜坐時對治。第三蓋中宜行時者睡眠蓋宜行時治。第五蓋中宜俱時。疑蓋一種行坐二時皆得思量以為對治。為離師子相似長時極重失念無間睡者故。師子無畏晝夜多眠故言離波。泰雲。未食之時因飢觸所起身受。名舊受者是飢觸所起也。飽食過分起苦受者食所起也。依量而食存養者能增梵行故也。其食力者能害所治飢所起受等。如量食者現法樂住也。食已無罪行故者即是施淨福田也。將欲睡眠時先思惟於後夜分早起想也。十五明正智不住。中言為令二種所依調適者。一是前隨受所依身故除遣睡眠。二是前修故教論議抉擇所依身故除遣勞倦。亦善知量。亦可睡眠及勞倦為二所依身。十六明四支攝八斷行。言由正念故防護未生止觀隨惑者。定名止慧名觀。沈掉障定慧名止觀隨惑也。十七明四法於所得定為增上緣。如文可解。十八明七法。為欲證得三摩地者應正了知。景雲。一內定退因謂懈怠者。由內心懈怠故起惛沈睡眠。故懈怠為因。二外定退因謂掉舉者。由於外境掉舉為因。取於五欲散亂。三內定退謂惛沈睡眠者。從懈怠生惛沈等正是其退。是未得退或是已得退。內緣為障名內。四外定退謂於五欲妙散亂者。由外掉舉取於五欲亦通二退。外緣為障名外。五內定退及因對治謂善取相而正觀察者。由善取境界相。能離懈怠惛沈睡眠。六外定退及因對治謂即於身觀察不淨者。觀自他身以為不淨能除掉舉五欲。七彼二對治依持謂光明想者。初觀境相及不淨觀依光明想。泰雲。初二隨惑緣內緣外起為定退因。次二隨惑亦緣內外是退定體。第五善取定止舉捨三相對治第一第二。第六不淨觀對治第二第四。以第二第四緣外五欲起於舉及散亂故。所以不淨觀治。第七光明想為方便能起第五第六對治。故為彼二對治依持也。二釋大同。十九釋經修念住觀九句。言於有身者。謂於此身善住其念於真如身者。觀身真如名善住念。或唯出世間智者。謂由於內奢摩他道者。智凝靜緣即當於止。或唯出世間見者。謂由毘缽捨那道者。見當推求故與毘缽捨那道者名。二十明依上施設立五種人。隨順世間說此五種。並名上行。依此上行建立五人故。言依上設立五種等。若依理者第二第五是聖得名為上。第一是凡。第三第四是其外道。所行顛倒不得名上。初人有三。謂欣樂欲生喜樂樂欲界。此為一釋也。欣樂有尋有伺欣樂無尋唯伺合為第二。欣樂無尋無伺此為第三。欣樂煩惱障斷人於現法樂住未得已得者。於四根本禪未得已得。除煩惱障方始得之。名現法樂住。於一切種有想等至未得已得者。下三空等至。亦由斷下煩惱障已。方得無色諸等至也。於依止者是四禪。是一切功德所依止處也。於觀察者四無色無邊空想等多觀察也。欣樂定障斷人。於一切勝處未得已得。及於一切遍處未得已得者。此是障定之亂名為定障。亦名所知障。到究竟見趣行人。謂於非想非非想處未得已得者。執悲想以為究竟涅槃。到究竟見跡謂於六觸處無餘永斷究竟證受者。既舉六內入永斷六外入亦已永斷。二十一明近事三德。言能引發同法不同法者智者。有漏智名同法。無漏智名不同法。又解。同學鄔波索迦名為同法。餘不同學在家人及出家五眾名不同法也。二十二明聞法等三法。先總標三法。後對邪顯正。又外道法是倒說者即邪聞法也。所有禁戒非可現見等者。外道苦行持戒有因無果可現見故。是邪行法也。所有等至有熱惱非究竟等者是邪證法也。翻此名正。二十三明染淨得捨。先辨五欲得捨次第。後辨淨法決宗無退。初中先由施戒生在天上受用五欲名得。後由過患捨於二欲。謂由出離遠離功德者。出離色等五欲塵欲名捨事欲。以遠離煩惱故名捨煩惱欲。二十四明由三緣擯犯戒。如文。二十五明由四因緣令屍羅深生受樂。一由師教離苦樂二邊。二煩惱微薄。三得好同住。四不懈怠。二十六明四種觀察屍羅。一由共住信知是有者。要與共住知有屍羅。二於厄難信知堅牢者。於厄難或心堅牢也。三由世務信知無缺者。雖履世務正信正智而無缺減。四由言論抉擇信知無顧戀見不壞故者。信知於一切法無所戀顧正見不壞成前戒也。二十七釋三心趣有其兩番。初番中景雲。一者厭憒鬧人心趣遠離。二者厭遊聚落心趣出離。二者但居寂靜處有止觀想者心趣涅槃。言奢摩他等者等取毘缽捨那。此中第一趣阿練若。第二心趣出家。第二番中第一為離煩惱故趣練若。第二欲出生死。故出家受別解脫戒。第三出生死已入涅槃宮名趣涅槃。涅槃之名略有五趣。一者受是觸影。一切受滅名為無影。二者相續是身。身滅名為寂滅。後之三名如文可解。二十八明由三過不能無倒聽聞。文相可解。二十九明有五相為聞修器。舉始括終故言聞修。若具應言聞思修器。三十明五種師德言善建立法者善說化教也。立所學者立制教也。三十一明無我見能得出離。三十二明四善引四樂。如文可解。三十三明佛法名為善說。有八雙句。以後釋前。言窣堵波者翻名高勝。亦翻供養處也。由二因緣故遺形立窣堵波。一由所證堅住故。二有可依處故也。三十四明四種能障斷法。應知慧眼於惡作者說名為盲者。於作惡者無慧眼故名盲。於作福者說名有垢者。若無慧眼作福不離相故名有垢。於諸外道說名有翳者。無真慧眼故名有翳。三十五明修法念住。知十一染即是俱捨有貪無貪等十一對之法也。四聚五散者即彼論略廣心也。三十六明出世道用世道為助。厭患朽壞者令種子朽不能招報。三十七明如來天眼遍行一切境。四現見無中有死生有情者。景雲。欲色二界定有中有。無色界中各無有中有。雲何天眼能見無色界耶。如來天眼見下二界死有滅處。無中有起。知生無色。泰雲。於欲色界中疾利業者。亦無中有佛悉見之。又釋無色界眾生無中有眷屬死生起亦知也。三十八明七漸次證達諸法。言發勤精進故至障得清淨者。法是內施財為外施。此內外施不平等心。不能與定體起處方便。由精進故離此定。起處方便障得清淨也。三十九為治九種所治修四念住。初三身念對治。次二受念為治。次二心念所除。後二法念所除。四十明出家在家各有五失。言不喜樂過失者。不喜樂自所學處也。言習近能障諸欲過失者。諸慾障道名為能障。四十一明愚夫之相有五復次。言非處歡喜者。不應喜處而生歡喜故也。言決定艱辛者。惡業招苦決定無爽也。四十二明生死似海不可飲相似者。如世海鹹陸人不飲。如是生死大海賢聖不飲。大寶所依者如世間海多有貴珍。如是生死大海有佛性法爾無漏種子大寶。四十三明於諸財施法施為勝有五。四十四應令五心隨己而轉不隨心轉。四十五明諸惑魅甚於鬼魅。四十六明立我過失並如文。四十七約三行辨能所治。欲行者受五欲也。福行即受世福。同居行即同離住也。依此三行故有六種愛恚。四種依處五種對治。初六者。一境界貪。二怨增瞋。三順邪教貪。四增上瞋於他所受增上安樂不令他得。第五於有德人起貪慾施與拘。第六於過失人起瞋不欲施與。由此於憎心不平等。雖行施福而常伺求前田所住。內壞憂苦不安隱住。四依處。初境界為依處者。即是第一於境界貪。言餘有情為依處者。餘之五種於有情處起。又初二依處各起一分雜染者。第一於境唯貪。第二於怨唯瞋。言所餘依處各起俱分雜染者。第三順教生貪後生餘惑。第四雖於增上安樂眾生起瞋。欲令自得亦生貪等。第五於有功德生貪。後時亦生餘惑。第六雖於過失生瞋後時亦生貪等。故言所餘各起俱分。五種對治者不淨等四倒治前四。第五捨心想治第五第六。後有異門六種愛恚五種對治。一事貪。二事瞋。三於三毒生貪。四於三善根生瞋。五於三善根生貪。六於三毒生瞋。五種對治不淨與慈各治前二。於三作意中初治第三。第二治第四。第三作意合治第五第六。文顯可知。四十八明出家五德。一自依人。由出家故棄捨共財依不共戒德。二依他不自在人。由出家故獲得自在德。三已熟解脫分善根人。由出家故若無餘結得羅漢德。四已熟人出家已後。若有修斷結得預流果。勉惡趣德。五未熟善根人。由出家故現脫居家迫迮。後必成熟德。四十九明三苦九相。前三苦苦相。中三行苦。後三壞苦也。第五十明眾生四支。初標次釋後結。釋中四段。各有問解結也。言常為餘四慳所漂溺復起法慳者。上文中說劫末時。有處慳家慳利慳敬慳譽慳法慳無不具足。準成實論有其五慳。謂住處慳家慳施慳講讚慳法慳。今雲餘四及法為五慳者。敬舉二慳合為一種。當於成實講讚慳也。言依初離染相續通達八聖支道立第一智等者。此是異生離邪信聖道智。即生得善也。以此為依修餘三智即加行善也。下結雲。如是四支別分十一十一與四平等平等者。初支中開五。第二有四。後二各一。總有十一。然別十一與總四支體無廣狹句言平等。
　　第七十一卷
　　下次第五十一明七義及七喜。七支義者景雲。一者欲於蘊等善巧應推求義。二者或自性攝法。或以財法攝門徒等名應攝義。三者惡友惡緣。應須避之應應避義。四者定中功德。應作意引之名應引義。五者應遮諸惡故名應遮義。六者淨戒等名應持義。七者五通應依定發。又具戒等應藉敬發名應發義。泰雲。七義中初一是教法。次二是理法。正理應攝邪理應避。次二是行法。善行應引惡行應遮。次二是果法。自利早應持利他果應支。今依後解。言七喜者即是能緣前七義智所引之喜也。一聞所引喜者。聞慧緣前應推義由此生喜。二者思慧。緣應攝應避。三者修慧。緣應引義。初第四第五離蓋議。後即緣應遮義以內離五蓋。外伏他論並名遮惡也。六念自功德智緣應持義。七於諸下劣不生知足知緣應發義。五十二明五種法。中景雲。攝受者攝受財法。受用法者受用財法等法。證法者證理事法。泰雲。一教法。二行法。三理法。應攝受。次二是果法。有為果是受用法。無為果是所證法。五十三明弓箭喻。此說三學。弓喻戒德依能發定故。箭況定德專注一境故。中的喻慧。的喻所緣依定發慧。稱境而知事。若中的也。弓有二德一其性堅牢者此喻於戒。外緣難毀故名性堅。二善作究竟者喻戒功能望至菩提。箭有一德善作究竟者。喻定功能望至菩提。中路無廢也。中的有三德。一究竟工巧者喻無學智。二串習工巧者喻修道智。三師學工巧者喻見道智也。勘本地分。五十四明佛教差別及理趣。一長時教者如小乘教漸次化導也。二無間教者謂大乘頓教。如華嚴等成道初說也。三不重說教者。謂如涅槃了義之教也。五十五明涉道五治喻。及屍羅二相能往善趣。言涉道者喻行者涉生死至於涅槃也。炎光對治者憂熱炎光傘蓋為治。喻邪慧起時聖教為治。二艱險治者艱險多賊須兵杖為治。喻惡趣多難戒行為嚴。三江河治者渡江河者。船筏為依喻愛水滉[潫-糸+貝]般若為船。四枯竭治者枯竭之人漿為治。喻散亂渴焦以定為闊五身勞治者身勞疲者案乘按摩等為治。喻皮喜重輕安為治也。言屍羅有二相能往善趣者。此中舉初唯說屍羅。不說定慧能生往之相也。以近往人遠至菩提。故言能生善趣也。一攝受屍羅者受具足戒等是。不缺屍羅者護持禁戒是。五十六明受欲及變壞。言一粗變壞者一期死也。二細變壞者唸唸死也。變壞分位亦二。一粗二細者。還是前二約位義說。五十七明智有二德。一正行德有三句。一速疾者謂諸智相應心心法揵疾迴轉故。二決定者謂諸智斷疑故。三微細者謂諸智能入微細理故。二自性德有七句。一是定地者此簡聞慧。二不可退轉者簡前五根姓也。三出世間者簡世間修慧。四已善修習者簡初習乘。五於自所行無有罣礙者。此顯於境無滯也。六勝餘一切自類善根者。勝於自乘所有餘善根也。七勝於一切他類善根者。勝於外道善根也。又解。無漏智勝有漏智。名勝自類。復勝有漏智外餘有漏法名勝他類。五十八有三顧戀念住為治。顧戀助伴者顧戀色身力為命助伴。觀身不淨為治。亦可愛著妻妾見為清淨。名顧戀助伴之。觀身不淨為治。二顧戀利養者觀受是苦為治。三顧戀後有者觀心無常觀法無我為治。五十九釋加行等三句。景雲。開三句為本。兩番釋儘是經文。欲貪無明對治是加行者。是異生人起此伏惑加行。現見安立非安立諦是現觀者。聖人起此現觀。已離欲未離欲是相續者。通就一身離欲不離欲名為相續。此通凡聖也。又依故地故品故未修定故已修未得得故者。重解相續也。所依清淨障者重解現觀也。作意清淨障故彼障對治故者。重釋向前加行故也。泰雲。加行是見道支。現觀是見道。相續是修道。初果相續身未離欲。餘果相續身是已離欲。又依故乃至彼障對治故者。初六種重明前加行。加行所依欲界身。欲界地九品收。以未得定故。已學修定方便未成未得定。若成便得定此重辨前加行也。根障名所依清淨障。煩惱業名作意清淨障。見修對治是名彼障對治。玄雲。依故者謂閻浮提身是加行所依也。地者欲界地品故。加行道所伏貪等九品。亦可對治加行道九品。未修定故者加行道未修根本定故。已修未得得故加行道已修近分定。故言已修。然未得根本定故言未得。已得近分定故言得。上來品故釋上加行故。言所依清淨障故者。八難等名為所依障。即是報障此是見道障。此釋上現觀故。言作意清淨故者。此是業障即是報障此是見道障。此釋上現觀故。言作意清淨故者。此是業障即是。修道障。此釋上相續故。彼障對治故者。彼業障報障能對治道。第十六釋六現觀。初牒前略標六種現觀。一思現觀乃至第六究竟現觀釋其名者。六種舉頭數也。六是數名種者類義。決定觀察是現觀義。依五十五釋。後三是現觀體也。思是現觀因即從當體及果為名。淨信是現觀因名亦爾。無漏信與現觀相應共有。或與現觀共有。即說相應共有為名。又是體現觀是同時慧。即從當體共有為名。第四雲現觀智諦現觀。即從所緣體義為名。諦是所緣。智者是體。現觀是義。第五從義。謂出真觀後邊而得名邊現觀。究竟現觀從位得名。於究竟位而趣此觀。故必究竟現觀。次問答廣釋有二十三門。初辨共相。思現觀住異生位者。初起在凡位見道已前。後於修道亦起究竟現觀。終不犯於五處者。不往屠兒家婬女家酤酒家等。二辨體性。中思現觀者用欲界思慧為體。信信現觀者通取聞思修慧。通漏無漏相應信數為體。戒現觀即取無漏道共七支戒為性。現觀智諦現觀。即取無分別智真見道體。邊現觀即取出觀後智。重緣安立非安立諦智為自性。即相見道究竟現觀。若依五十五通二智。今此文中即取世俗盡無生智為性。謂作是念我生已愚等。此就剋性出體。若據相應共有。即是四蘊五蘊為性。三明繫不繫。一唯欲界繫者是思。一種一分或三界繫者是信即。此一分及餘三此四是不繫者。即此信一分及戒智現觀邊現觀三。此四是不繫。一通繫不繫者。究竟現觀以盡無生智通世間出世間。世間是繫若出世間是不繫。四明依他。景雲補闕雲。一依非依可得餘依一切依可得者。思現觀唯依欲界散地。非依靜慮無色。即許餘五通餘六禪三空而起。信通有漏無漏。通九地起可知。或通九地起者。六禪地中有道共戒易知。三空地中雲何得有道共戒。以彼無漏意思遠有遮訪欲界破戒身語。亦假建立無漏戒。既說第四第五現觀亦通九地。又次文說。唯一現觀得九遍知果。又雲。一得一切四果即知。第四現觀通見道修道。第五邊現觀通於修道。中起唯是相見道。汎從真如觀後邊所起十六行觀。皆名邊現觀故。以許九地中皆得起故。無學身起六現觀皆名究竟現觀。通九地可知。若不許第四第五現觀通於三道唯別見道者。即許三空地中亦得入見道。以論中說餘五現觀一切依中皆可得故。又上文說三空地中有未知當知根故。問下文說唯依四禪慮及初未至入見道者。據增強處說。言又三依五依生一種一分亦爾者。第二重釋第三四五現觀。即判唯是見道故。唯依彼四根本禪慮及初未至五地中起。即三現觀同時信亦唯五地故。言一種一分亦爾。餘信現觀及究竟現觀通九地。思唯欲界不異前說。泰雲。聖道所依諸部不同。若依薩婆多有九地依。謂根本四禪。未至中間。及三無色除悲想地。若依成實有七依定。謂根本四禪及三無色定。今大乘有八依。謂初近分定。根本四禪慮。三無色定。是故不同毘曇成實。若依第一百卷大乘亦有九依。故彼雲。復有九依能盡諸漏。何等為九。謂未至定。若初禪。禪慮中間。餘三禪慮。及三無色除第一有。然今此文八依是真實。第一百卷是隨轉理門故不相違。又若薩婆多欲界唯有聞思。色界有聞修。無色界唯修。成實聞思通二界。修慧通三界。今大乘同薩婆多。思現觀以增上思慧為體。故唯在欲界。是故說言依非依可得也。餘五現觀對思。總言依一切依。不必一一現觀皆依八依。下別釋雲。或智諦邊智諦三依五依生者。據初依說後依通依八依。言一種一分亦爾者。信現觀一分初依五依生。究竟現觀無色得初起。故不說初五依生。下問答者。西方諸師有二釋。初釋雲。達分善根遠方便欲入真如觀時。思惟初定尋伺等五支全分靜慮真如而入初定。後正入無相見道真如觀時而證三界一切法如是故。如加行方便時。雖有尋伺禪慮可得。以加行中尋求伺察真如理故。具有五支。然證真如無相時。離相無有分別。故正智俱時無有尋求伺察二支。但有喜樂心一境性三支。第二釋雲。依初靜慮即入真如觀。三界一切法皆是初靜慮尋伺等相分。故加行中依初定相見等全分靜慮真如而入於初定。是故加行中雖依有尋有伺靜慮五支可得。然正智證真如時。離相無有分別正智。但與喜樂心一境性三支俱也。有漏初靜慮西方亦有二釋。初釋雲。未至定中初有尋後有伺。至根本定中但有喜樂心一境性。始終而言故初定具五支。戒賢師等雲。根本定中若觀一事未究竟。即初尋後伺。若至究竟時無尋無伺。五明緣諦。中補闕雲。一緣世俗諦及一種一分者。思唯緣俗諦同時信亦爾。一無所緣故。或二緣安立勝義諦及一種一分者。邊及究竟唯緣苦等安立諦。同時信亦爾。依此文判。究竟現觀不觀真如道。無學人不得入真如觀。謂無學道與修道有真如觀緣非安立諦。總名第四現觀智諦現觀收。今此文中判意如此。已前論中復說第四現觀唯是見道。準此類智及究竟現觀中通有緣非安立諦。又前說盡無生智通有分別無分別。故無分別者即無分別智緣非安立。一緣非安立勝義諦及一種一分者。第四現觀唯緣真如。同時信亦爾。備雲。盡無生智有三種。一緣俗諦。二緣四諦安立諦。三緣真如非安立諦。皆名究竟現觀。亦可緣俗諦者屬信。緣四諦者屬究竟。緣真如屬諦現觀。六明有相無相。補闕雲。四有相者思戒邊究竟。皆是有想相。此文還說究竟現觀不緣非安立諦。以唯取安立有相境故。戒是色法七支差別名有相。不據取相名為有相。一無相者是第四。一亦有相亦無相者是信。泰雲。西方有二釋。初釋雲。思諦邊究竟四是慧分別性故。即慧有行相。戒非慧分別性故名無相。信與慧同緣義。亦有分別體非慧分別性義亦無相。第二釋雲。思現觀邊現觀究竟現觀。是分別心。有境界相當心故名有相。戒現觀在修道。無學道等正命等相用顯。可分別知名有相。故此四想名有相。智諦現觀正證真如名無相。信與三現俱亦有相。若與智諦俱名無相也。七有分別無分別例同有相無相說。戒體是色支差別名分別。非心執取名分別。八辨受俱。中思唯喜俱行。餘五與喜樂捨俱行故。以欲界捨劣故。不與增上思慧俱行。欲界樂不在意地。故亦不俱。此中俱行必未相應。故通於戒。亦可既言受俱非戒者成。故言餘者四也。九約四對治相攝。二唯壞對治者謂思及邊現觀。亦有持遠對治義。以斷惑故未盡。又有惑可厭壞治義。強故說壞對治。一通斷持遠分對治者謂諦現觀。以不緣惑故無壞對治。一通持遠分對治者謂究竟現觀也。無可惑厭故無壞對治。以惑盡故非斷對治。二非對治者以信戒二現觀。非慧性故非四對治也。十約二對治相攝。此有兩釋。初釋三是諸纏制伏對治者。謂思邊究竟三現觀。一俱對治者謂諦現觀。二俱非對治者信及戒也。第二釋信思邊三是制伏治。戒及非究竟非二對治。以無所緣故無惑可斷故。十一約三品戒辨攝對治者。智諦現觀能斷三品九地煩惱。故名斷對治。餘五隨順智諦為智諦助伴。不名斷治。以此將證無漏後得非斷對治。十二明得遍知果。案婆沙六十二明九遍知。以欲界見滅所斷盡為第三。色無色界見滅所斷盡為第四。欲界見道所斷結盡為第五。色無色見道所斷結盡為第六者。此約諦次第而作是說。今此論中以欲界繫見滅所斷煩惱斷故立第二。見道所斷煩惱斷故立第四。色無色見滅斷故立第五。見道斷故立第六者。此約界次第而作是說。彼論約法類漸次斷證而說次第。今大乘中約實真見道一時頓斷。於相見中假施說故隨宜說次第。言一得九遍知果者謂智諦現觀。以此文及後得果雲一得一切四果故。故知智諦現觀通見修無學道。十三明斷惑時分。言煩惱斷時對治生時平等平等者。昔來大乘諸師說斷惑法種種不同。一近前十地師依十地文非初非中後。前中後取故。即言聖道一運相續。前後相資惑不生名為斷惑。非是別以一念無礙正斷解脫證深。二近代攝論師依攝論文集想修剎那剎那能滅諸惑聚。即言義同小乘。無礙與所斷惑種同時俱入過去。名為斷惑。此由未見瑜伽廣大聖教。隨情安立真好道理故。瑜伽文有二意說。一者總就三世相續明斷不斷。故上論雲非斷去來今。然說斷三世。所以者何。過去惑種已滅無法不斷。未來未有亦不可說斷。現在一念自然滅壞亦不可斷。此就三世惑性以求皆不可斷。即當十地非初非中後。然三世惑種因果相生恆縛行人不得解脫。由聖道起無起惑種。為因不成名斷過去。未來應生不生斷未來。聖道既生既惑種滅名斷現在。據如此理然說斷三世。即同十地前中後取故。此即總就三世明斷不斷。第二直就斷中明斷法用。若彼聖道生至現在。隨所應斷惑品粗細滅入過去。更不相續名為斷惑。解惑相違如明破暗不同時斷。依此分別有聖教故明可依據。十四明得得四果。一得一切四果者謂智諦現觀。一得圓滿沙門果時。謂初念盡智是解脫道。證第四果即究竟現觀也。餘是得一助伴是得前行者。補闕雲。思及有漏信是得四果時。一一皆是遠方便道名作前行。無漏信戒邊取四果時。若在向中是得前行。若得果時是得助伴。泰雲。餘四現觀從初是得一初果加行。是助彼無相道得初果前行方便道也。又釋。餘四是得一切助伴。思現觀最初起故。是得果之前行方便道也。又釋。餘四是得四果一者之助伴。是得圓滿四果者之前行。十五轉根。言除一餘一切者。謂除戒餘五皆能轉根。以此文證凡聖漏無漏定散。皆能轉根。十六明引神通等勝德。除一餘一切者此有兩釋。一雲除戒餘五。一雲除思現觀餘五能引。十七明作業。言信現觀一念能往善趣為業者。此簡無漏信作異熟因。故言一分也。十八明差別。智諦現觀差別有三十七菩提分法等。後二現觀亦必以此文證四神足通正後智也。十九明約名言安立以辨自性。如文。二十明因果。中思現觀即以預流四支為因。以六業為果。餘文可知。二十一與七作意相攝。二現觀非作意攝者。謂思及戒戒是色法故非作意。思在欲界作意在定地故也。一現觀攝樂作意攝者。信現觀約共有慧攝樂作意攝。以三寶中生信樂故。一現觀攝樂觀察作意攝者謂邊現觀。一現觀遠離攝樂方便究竟作意攝者謂智諦現觀。以地地九品惑中斷初三品名遠離作意。斷中三品名攝樂作意。斷後三品名方便究竟作意。一現觀方便究竟果作意攝者謂究竟現觀。餘作意是現觀等流非現觀攝謂了相勝解作意者。了相勝解非六現觀攝。所以者何。思是欲界。此二是定地故不相攝。信解三寶欣觀此二作意厭行不緣三寶故信不攝。二作意與戒色心異故亦不相攝。謗現觀是無分別智。邊現觀是相見道。究竟現觀在無學。此二作意與此二別亦不相攝。但因現觀之後智厭行。起此二種作意。故是現觀等流攝。二十二無邊際智及順抉擇分何現觀攝答非現觀攝是等流者。補闕有多解。一解。見道前方便中總觀無邊際法空及無我。名無邊際智。第二解。依第四禪慮九品次第。從下生中從中生於上上之智名邊際智。此智具上更無加過名無邊際智。此智無部分緣。現觀是部分緣故不相攝。抉擇分善根是入聖方便體。是修慧非是思信。是有漏故非是戒。亦非後三觀攝。可知云云。一切法無我諸行無常涅槃寂靜等智名為無邊際智。問煖等四善根何現觀攝耶。答成唯識論第九卷雲。煖等善根不能廣分別性。又未證理故非現觀攝。二十三作一行對辨相攝初將思對信作四句。有思非信。除緣三寶思諸餘緣思。有信非思謂緣三寶聞修相應信。俱者謂緣三寶思者。此攝共有出體。思相應信。信亦名思。思亦名信。故言緣三寶思。亦思亦信。俱非除上說。由此道理應知所餘亦作四句者。將思對戒及對後三皆不相攝。將信對戒色心異故亦不相攝。將信對第四。若據相應出體得成二句。但第四觀即信觀攝。有信非第四。謂與餘觀相應信。將信對邊對究竟觀。據相應出體皆成二句。次將戒對後三亦不相攝。次將第四對後二論。亦不相攝。第五第六亦不相攝。後有無量一行順前句等者。準婆沙論一行有兩解。一解。以一行道通理為問名一行。又解。問不相似法法不以世定名一行。今此論文遂同前解。以一向一名一行故。將狹問寬順前句答。如問輕安起時即有無貪等十以不。答若有輕安亦有餘十。順後句者將寬問狹順後句答。如問無貪等十起時即有輕安以否。答但有輕安即有餘十。自有餘十而無輕安。謂散地善心。四句者若彼法體互有寬狹即成四句。如思現觀對信觀得成四句。如思現觀唯在欲界即狹。通緣諸法緣境即彼寬。信現觀體通九地漏無漏位即寬。唯緣三寶其境界狹。故成四句。汎爾論信實緣萬法。而論文相唯據緣三寶信故成四句。若無寬狹作無事句答。如煖所緣境即頂所緣耶。答如是。謂頂所緣處即煖所緣耶。答如是。六十一明慳與垢合名慳垢。景雲。一於慧施先不串習等者。即就受愛重財食心義說為慳。二於身命極重顧戀等者。應知顧現身命還是貪愛義說為慳。三與慳者恆共止住又隨順彼者。染心無記心隨順慳者皆名為慳。四見所施田無勝功德。此從邪見為慳。及簡擇福田者。見有持戒破戒即說戒取。以之為慳。五不串習慈悲者。就瞋義說為慳。及於彼處不見勝德者。求過噁心以之為慳。六以諸財寶難可積集數習彼相者。以於財寶智難得相。生嬾墮懈怠者。即嬾墮懈怠義說為慳。七執取於見及謂慧捨有彼雜染者。即說見取為慳。八希求財寶而行慧施及迴向於彼者。求財是貪。行施迴向凡得多財。亦是貪。泰雲。於八種中多貪名垢。第七執取於見是見取。及謂惠施捨財。但有彼生死離染果故慳不慧施。此是通方便。謂為非是方便故邪見攝。餘文可解。六十二明調善。先明調善有五。後明五相。五善因如次可配。六十三釋經。中七善。一知法。二知義。三知時。四知量。五知眾。六知高卑。七自知。知法中。言雲何了知攝受謂能了知名句文身由此宣說差別法門者。由名句文身宣說蘊界等差別法門。知義中。一知緣起謂能了知一分所化應示現義及至一分所化應受喜義者。此是示教利喜也。二知句差別謂了異門異相訓釋言詞品類差別者。如攝異門攝釋分中說。三了次第謂能了知解釋次第者。如解四諦先苦聖道。解五蘊中先色後識。解十二支中先解先明後解老死等。成立次第者。先立宗次因後喻等也。圓滿次第者。謂先行因後方得果。就行中十信始終十地終。因乃圓滿等也。知時五相中景雲。前二知起染時。一知正起染生厭。二知生起染須訪後。三知起淨時。於中還知正起將起兩時淨法作意勤修。四等起對治作意者。知如是煩惱起如是對治。謂多貪者教觀不淨等。五對治作意者正起觀行時。泰雲。一知惑正起時。二知惑將起時。三知惑不起時。四知因等起對治。五知剎那等起對治時。知量中雲。略說二種斷隨順性者。二種順無為斷。一任持隨順性謂於所食等善知其量。名為隨順無為斷。二精進隨順謂於行住等善知其量。故順無為斷。此略釋二種。下廣辨二種。如文可知。高卑一處總釋。謂從善知剎帝利眾生乃至如是瑜伽師等是也。解自知中文分有三。初明善知往詣乃至應默。如文可解。次明信不信等相。於中分二。初明自知有信。乃至是善男子。泰雲。此中同成實及婆沙等十種慰喻。須地源支。如文可解。今案此文有其十支。一信為入道之初名趣入支。二由戒生定戒是止支。三因聞得慧聞是觀支。四捨益定慧名資糧支。五內思所成慧。六他隨順教授教誡。依止此二故證止觀。七由止觀故證聖果。八於自所證。若有疑惑為斷彼疑故為宣說。及有辨才能伏他論。九忍辱。十柔和。此即於他身語邪行起時。須有此二所攝善男子性。第二明不信等相。於中分二。初舉十種三緣以辨黑品。後翻顯白品。前中雲。□慧勝慧者猶如□缽不受物。鈍慧亦爾不受法故。言□慧猶膝上著草子等時。坐時著起時即落散。鈍慧亦爾。坐時聽法起即忘失。故言膝慧。下明遊觀尋文可解。六十四明六種相欲色名粗。一眾多故粗者。如男女根香味二塵。唯在欲界眾多故粗。二沈重者色界諸色輕妙猶如光明。欲界色重又如據量。四大四王天衣量六兩。乃至色界天衣不牽稱兩。四堅強者不柔軟也。五變壞者欲界人天斷其手足等變壞。色界不爾。下結餘不現。上來四卷半文抉擇聲聞地竟。自下應次抉擇獨覺地文。以本地分文義已顯故不抉擇。故雲又獨覺地諸抉擇亦不復現也。
　　第七十二卷
　　菩薩地
　　自下第十一抉擇菩薩地。有八卷半文。於中先結上生下。次抉擇後正廣抉擇。就正抉擇中。若依菩薩本地有四種瑜伽處。今於此中抉擇前三略不抉擇次第瑜伽。以三持外無別第四法體可得故。就抉擇三持中文分有二。先次第抉擇三持。後引寶積經釋十六法門。就抉擇前三即為三段。先抉擇初持瑜伽。次從如是已說功德品抉擇已下。抉擇持隨法瑜伽。後從問如先所說百四十不共佛法已下。抉擇持究竟瑜伽。就抉擇初持瑜伽中。但決十六品。不決四攝品供養親近無量品。以文義顯故更不抉擇。就決十六品中分為十一段。一抉擇種姓品。二復次十種發心下決發心品。三復次菩薩有九正行下抉擇自利利他品。四復次若欲了知下決真實義品。五亦如是已說真實義分下決威力品。六復次於大乘中下決成就品。七復次如聞所成地下決菩提品。八雲何能讚嘆下決力種姓品。九復次如諸菩薩所行慧施下抉擇施等六品。十復次住修身觀下決菩提分品。十一復次於大乘下決功德品。初雲。謂如成立聲聞種姓當知菩薩亦復如是者此明菩薩種姓有無之義。略類如聲聞地說。第二辨發心持中。初辨十種發心。後明四常護心。前中發心有十即為五對也。景雲。舊判三持有其多種。有說十解是種姓持。十行名發心持。十迴向已去名行方便持。有說十信是種姓。十解是發心。十行已上行方便。依今論判。若先成種姓未起現行名種姓位。如前論說是即十信已前名種姓持。十信即名發心。十解已上名菩提分法。若據姓習二種俱名種姓。即是十信及十信已前俱名種姓持。十解有發心住。即是發心持。十行已去名菩提分法。或就地前初僧祇中未起現行無漏。總名種姓持。第二僧祇名發心。以初地已去真證發心故。第三僧祇無功用道名菩提分法。於中地前菩薩未入見道。但依有漏定言。要期攝受名為世俗受發心。得入初地上證二空所顯真如。即名真證發心。及迴向聲聞四果上已證人空所顯真如。亦名法性發心。此之一對攝發心盡。餘之四對門別故來。其無性人過緣暫發而不決定。設菩薩種姓十信已前雖有大乘種子未久修習。仍有退轉名不定也。翻此即名決定發心。此意攝發心義盡。次不淨淨對可知。乃至雲已成果發心者。謂如來地所有發心。問在因未滿可有發心。佛地果滿雲何名發心。下引經答。如世尊言乃至亦令於他趣證菩提者。答意明佛自正願滿位。但佛令於他趣證菩提名佛發心。此十發心。染不染等有眾多義。不能廣舉故雲更不復現。泰雲。已果發心者謂如來地所有發心。佛果心起故名發心。非有所求也。基雲。不善清淨發心者。但由外緣發心非自能發起名不清淨。清淨者反前可知。羸劣發心者謂。如有一已發心菩薩貪瞋癡纏所求弊伏故捨於正行處邪行者。問信。下明四種護心。仍屬發心所攝。謂與四種相應發心也。言資糧者。如聲聞地所說十三資糧等。第三辨加行持中。自利利他品於中有三。初明九正行次明邪行。後明不堪任性。初中雲於生死中行正行者。謂如病者於所有病於辛苦藥者。於生死中行難行行。如為治病服辛苦藥言於自體上行於正行者。謂如善巧家長於未成熟幼童者。自察是非捨非從是。如彼家長教彼幼童。家長喻菩薩行者。未成就幼童喻諸德行未成。於諸欲中行正行者。謂如商主行於商路於諸賄貨者。菩薩於五欲境守護諸行。如諸商侶過儉護財。於身語意行於正行如浣衣者於衣服者。菩薩修治三乘如浣染衣。於內心奢摩他中行正行如其主於能致財可委附者。依定起行行不傾動。如人置財可委附者。於增上慧法毘缽捨那中行於正行如善巧者於諸巧事者。依善巧慧集起諸行。如善巧師集起巧中。次明邪行。於中初舉五種有性可解。二明起於邪行。景雲。此中邪行者謂於是中或作加行者。作邪加行。或不作加行者。無邪加行者無救濟心。或不饒益加行者欲奪等。或中庸加行者對此五境雖起身語。不能為損不能為益並是無哀無愍。云云。或作加行者。於乞求者應惠財物而反押罵故雲作加行。又不作加行者。謂於危厄者不作救濟加行。或不饒益加行者。謂有恩者不能供養也。中庸加行者。謂於後二人中應作上品加行說法教。而作中庸加行不能損益。下明不堪任性諸佛不救。抉擇本地自他利品中五種無堪任性。先辨不堪任。後翻顯堪任。前中言於加行無堪任性者至修正方便者。此人同餘眾生有教涅槃法。已於多時修地前行名相續已熟。然由造作障正行乘。於現法中無有堪能修正行。亦可此據聲聞種姓。已於多生種解脫分。於此生中修成就行。由遇惡緣造諸惡業。無有堪任修正加行。言於彼果成辨無堪任性者至成辨彼果者。此人修地前行雖無惡業障正加行然由修時未變。不能成辨入初地果。亦可此據聲聞性人雖無惡業障正加行。然由修時未久不能成辨彼聖道果。言於加行及彼果成辨無堪任性者至俱無堪任者。此在地前修時未久。不能成辨初地聖果。又造惡業妨修正行。言於攝受饒益無堪任性者至無有堪能令彼巨富無匱安樂者。貧窮業定。諸佛不救。第四抉擇真實義品。中文分有二。初約五事以辨真實義。後約三性以辨。前中有二。初略標五事以顯實義。二正釋五事。初雲。若欲了知真實義者。即是本地分中二種真實及四種真實。二種者謂如所有性盡所有性。四種者謂世間極成真實等也。就正釋中有其二頌。初頌有十門。總舉者第一。別分別者第二。有者有無門是第三。實者假實門第四。世俗者世俗勝身諦分別是第五。若生第六。若異第七。相是第八。行等第九。色等第十。下長行依門次第解釋。雲何五事乃至五正智者。此釋第一總舉門。何等為相下。釋第二別分別門。先辨體名後隨文。釋體者初相有五種出體。一若據有體名相。則五法並名為相。二若據名言安立足之處名相。即唯除真如餘四名相。以對無為離相之法故。說四法有為名之為相。又後四法自相亦不可說。今據共相可宣說故說彼四法名之為相。近由共相可說遠由自相不可說也。三若據三界心及心所所緣名相。則取前三說之為相。以相名分別皆為三界心心數法之所緣故。如是三法道理亦為出世後智所緣。以從多故作如此判。四若據有漏所緣相分名相。即唯取相名二種為相。以不取見分故除分別。五若據四法所不攝者皆名為相。謂五根五塵全。法處處所攝色除名句味餘二十一不相應等。第二名。第四真如。更無進退。唯一種也。第三分別。第五正智。進退不定。若其唯取三界繫心名為分別。即正智中通取如理如量二智為體。若正智中唯取無分別智。則分別中通取三界繫心及後得智如量智心為分別也。次釋其名。五是數名。事者體義。從數就義為名。釋別名者體狀表彰名為相。詮召曰名。心及心所有所思慮名為分別。並從義為正智。翻邪為正。決斷名智。離妄稱真。不異名如從義受稱。已定體名當隨文釋。雲何等為相謂若略說言談安足處事者。此文即說四法為相。於此相中分出餘之名者。謂即於相所有增語者。即說此名為增語。諸法無名強施於名。故名增語。真如謂法無我所顯等者。據勝為論但雲法無我也。解正智中有二。初開章問答分別。第二引說證成屬當其義。言又由此故彼諸菩薩於五明處善修方便等者。景雲。緣五明處是如量智。知菩薩修五明時。要以無分別智斷二空智方能達彼五明事法。是故修五明亦是出世行真如智。泰雲。菩薩意求一切智斷所知障故。多學五明。伏所知障學五明時。多住一切遍滿真如故。斷所知障種子。意不求斷惑障。故不多住四諦觀等。二乘不求斷所知障。故不學五明及不住遍真如智。備雲。此辨真如遍諸事法。故達真如義。即遍解五明法。言何等名為世間出世間正智謂聲聞獨覺等者。此中從多影顯故不言菩薩。下次第三辨有空門。中景補闕雲。問為如自性差別假立如是當言有耶答如是言無者。問意。如假立自性差別時名為如。名下即有自性差別定體性耶。解雲。尋名執定是其遍計所執無有體性。問為如分別所行境如是當言有耶答當言有者。是因緣有也。如是菩薩乃至善記為非有非無者。有據因緣有。無據定性無。亦有亦無總前二為第三。非有定性非無因緣假有為第四句。彼由如是善記別故至善說法界者。離定性增離無因緣損滅也。言若如語言安立足處如是以言說義當言是有者。諸法共相是言說安足處。故說是有也。若如自性差別假立不成就義至當言是有者。如名執有自性差別決定之體此不成就。然有離於言說諸法自性是有。真如正智。當言有者亦是離名言有。泰師章雲。相是依他性故當言是有。計有自性差別。是遍計所執假立。五法所不攝故當言是無。相是第三分別所行境界。所緣緣攝故。當言是有。遍計所執非所緣緣攝故。當言是無。初地已上諸菩薩等起後得智。於智所現相分得善巧。故雲無執。心中四句假說皆空無有過。遠離決定增益損減等四諦二邊行於中道。善說依他俗諦法界依他起性假有眾相。諸菩薩等假說眾相時。依他起相是言語安足處。如是言說義當言是有。若如遍計所執自性差別假立不成就義。如是依他起相以離遍計所執言說義當言是有。類釋第二名第二分別亦爾。真如正智是圓成依他攝故當言是有。遍計所執當言是無。備雲。如是菩薩乃至善說法界者。菩薩於有無得善巧故。善記五相為有。善記遍計相為空。善記亦依他有亦遍計無。第四句中與前二文異故非義。若約遍計非依他有故言非有。若約依他非遍計無故雲非無。問若爾相通遍計性耶。解雲。此中說依他非遍計性。不說遍計第四辨假實門中。補闕雲。實有行中當言實有假有行中當言假有者。六識所緣相分不託彼賴耶本質相分而起。若託賴耶實有相分而影像是實有。若託賴耶長短澀滑等假有塵起影像是假。故雲也。有相諸行亦有二種者。此明本質相分能有影像。故言有相。有相自有假實。如青黃等是實。長短及瓶盆等是假。故言有相諸行亦有二種。亦可言實有行中當言實有假有行中當言假有者。此據相分以明假實。言有相諸行亦有二種者。能分別有前相故言有相。有相心法自有假實。如不放逸者捨不害等依二善根而假立。餘是實有。隨煩惱中亦假實。如前所明。名當言假有唯於相中假施設者。相通諸法唯於相中聲上假立於名。分別通於假實。故言二種俱有。如向所明。正智通二智是實有。智相應法亦名為智故是假有。泰雲。假實有二種。一五蘊青黃等是實有。眾生及長短等是假有。二本性相是實有。影像相是假有。若實有行體見分中現。當言實有。若假有行解見分中現當言假有。緣有相諸行從境亦有二種。名唯相分中假施設故是假有。以依他性實離言說故也。分別二種俱有。以緣假實二相故。真如當言實有勝義攝故。正智當言俱有。此出世心心數法中智是實有。若智眷屬諸心心法亦名為智說之為假。故有二。備雲。此中言真如實勝義攝故。若爾何故對法雲一切皆是假有耶。此有兩解。一雲一切有二。彼論約少分。不約一切一切。故無相違。二雲真如二義。今約實義。彼談假義門所以無違。第五二諦分別。補闕雲。相是世俗有由二因緣故一雜染起者。本由遍計執心熏成雜染成相種。今起彼相。故雲雜染起也。二施設器者施設是名。如此相體為彼名言安足之處。名施設器。由此二因相是俗有。名由三緣故言是俗有。一雜染起。二施設器。三言說所依。初二因如前。言說所依者。由有名故起於言說。或由言說以起於名。此中所明偏從一義。分別是世俗有由四因緣。一雜染起二施設器。解釋如前。三言說隨眠者。賴耶是分別體有言說種子也。四言說隨覺者。六識亦是別隨於言說而起覺境也。第二正智當言俱有者。後智若返緣真如如是勝義有。若緣世事名世俗有。亦可菩薩後得有二。是勝義諦是空漏故。二是世俗是有漏故。章雲。相當言世俗有。一相持起雜染故。二相與施設名作依處故名器。名當言世俗有。一能起雜染故。二施設器故。二名與言說聲作依止故。分別當言世俗有。一能起雜染故。二施設器故。三由言說隨眠起分別故。如牛羊等。四言說隨覺起分別故。如解名言眾生等。真如當言勝義有。是清淨正體智所緣境性故。初正智唯緣勝義故當言勝義有。第二正智真俗俱緣故當言俱有。玄雲。相是俗有由二緣故等者。若三界心心法所緣相。從業煩惱生起故。言雜染起故。此說三界心心法所緣相是世俗有。若後得智所緣相。是心言說別施設故。言施設器相故。是俗有。由三緣故名是俗有。第三言說所緣故者據實論之。名與言說更互相依。然今此中欲顯名世俗有故。是言說所依故。簡真如理是清淨所緣境性故。非言說所依故。是勝義有故。雲言說所依故也。由四緣故分別是俗有中第三言說隨眠故第四言說隨覺故者。阿賴耶識中心心法種子無現行言說名及思惟名。故雲言說隨眠故。現行心心法能起現行言說名及思惟名。故雲言說隨覺故。第六能生所生門補闕雲。相當言誰所生及先分別所生者。六識影像之相從彼賴耶本質相所生。賴耶相分從先分別業煩惱種子所生。亦可相所生者。即是賴耶之相。後從前起及從同時四大所生名相所生。及前分別所生者如前解釋。分別從分別所生及相所生者。後分別心從前分別心次第緣生。亦可從先分別名言種生及從境界相生。章雲。相分相從相種子因緣生。相分熏時不離見分故起時不離見分增上緣生。名假無體故。不別從種子生。但由人欲心所起。義同婆沙欲為項本等。分別還從分別見分種子因緣生。見分不離相分故亦從相分增上緣及所緣緣生。真如常故當言無生。正智由聽聞正法聞慧種子及如理作意思修種子等聞熏習生。備雲。準此論文。以初生正智無因緣生。今解略不論種未為必證也。第七明異不異門。補闕雲。於中五法將前望後作一行門對辨一異。於相中初將相對後四。次將名對後三。次將分別對後二。真如對正智正智即無所對。相與名異有何過名應雲有者。名於相中聲上假立。若異相有名之應實有。不異有何過若取相時應亦耶名者。如眼見色亦應見名餘法例名。相與分別異有何過分別應非相為性者。道理分別及他心法所緣亦是相攝。若相異分別者。分別應非所緣相也。不異有何過離分別外所有諸相應以分別為性者。據有體邊五法皆相。若相與分別定不異者。正智真如皆應以彼分別體。相與真如若異不異俱不可說。於中初將相對真。後類名與分別對真如亦爾。前中有三。法喻引說。法中異有三過。一相之勝義應非真如。二應捨相別求真如。三覺如時應不覺相。不異亦有三過。一相亦同如無差別過。二凡夫得相應證真如。三真如同相不清淨過。喻中有四。一以諸行上有無常苦等不可說異不異為喻。二以身心有粗重輕安異不異喻。三據隨轉理門。三性法有諸法種子與法不定一異。亦可以現行三性之法望所熏種。種生現行種望賴耶若異不異皆不可說。四以虛空望色若異不異皆不可說。異有何過色與空異。是別色處無空。空不遍過。又色處無空。除色方始有空。空應無常。不異有何過。離色之外應無有定。雖知大乘不立有虛空體。然假小乘所立實有虛空以之為喻。此中道理乃至當知亦爾者合喻。下引經說。聲聞乘中乃至取非即蘊。亦不離蘊欲貪為取。若言欲貪與蘊不異。是即但有染蘊。應無善無記蘊。故言誹謗蘊中善無記法不清淨過。異有何過於諸取中增益常性不清淨過者。若取與蘊異蘊是無常。取若非蘊即體應常。即於蘊外增益常體。是不淨過也。豈有常法不清淨耶。相與正智異不異如與分別俱不可說者。此文即說正智等四法並名為相。是故得說相與正智不可得說亦異不異等。名與差別當言有異者相見二分別故。名與正智亦異。一漏無漏異。二相見分異。以其後智得緣彼。名相見有異。分別與正智當言有異。世出世異也。備雲。辨相有二。一列相通相。若約外相但取根本影像二相。及餘四事中影像相。若論通相能分別心亦名為相。以後得智能顯諸相故亦名相。即將此文為證。若不爾者以相對相故不應成問答。是故辨過雲。分別應非為相為性準此所論真如亦名相無失。今詳論文雖有此解義亦未盡。故撮往往文聊制數門以述論文。辨夫五事各有異門。異門者何。相有十門。名六門。分別有六門。正智有四門。真如有三門。是名異門。此中何等相事十門。一簡無取有門。但以依他中除名等四。安立相事如分別有門中已解。二有無想論門。非唯依他起。亦取遍計性名為相事。如辨菩薩善巧說。三能緣屬境門。諸心心法若分別若正智能顯諸相故亦名相。正智雖有不及顯相。而就世間智故略而不說。即是異不異門義也。四簡淨辨染門。理實名等四事並有相義。以體相故但後二事非雜染事。雜染事者即名相分別。故初三事並名為相。如辨四依中說。五約體辨相門。相等五事並有體相。故並名相事。約總體相隨其別義安立名等。故不應難言事成一種。如下相門及後復次。以相對名四句中說。六以性歸相門。真如雖無相而是相性故。隨相名相如下相四句中說。七本影別論門。名等四事約本安立當心而現並名相事。以相分故此義共許不以引證。八攝影屬本門。名等影像還屬名等。如真四句中說後得智亦觀真如故。若依此門唯本性相及其影像名為相事。九對真辨相門。於五事中前四名相是言依故。如前分別中說。十對別辨相中。想即是相餘四所不攝。落在於相故。是名相十門。何等名為名事六門。一簡無取有二門。有無想論門。此二門如辨有中說。三本影別論門。唯以本法名句文身。名為名事。以名影像名相事故。又解。名事唯有本法。更無影像以假無影故。四攝影歸本門。若本若影並名名事。真事影像亦名真如。亦有何妨。名事影像亦名名事故。分別等亦爾。不以別述。五攝假從實門。即以音聲為名事體。義之可解。六總論二名門。即以表義顯境二種名為名。三界繫中解。是名名事六門。何等名為分別六門。一簡無取有門。二有無總論門。三本影別論門。四攝影歸本門。此之四門準名可解。五流轉還滅門。唯取善法欲已還所有心法名分別事。善法欲已去所有善心。從證等流法所生故名正智事。如繫不繫中說。可引對法六漏無漏門一切有漏心心所法皆名分別。如前分別門中說三界行中所有心心法。然對法論主就勝辨心。故聞思慧聚不名外門。是名分別六門。何等名正智四門。一本影別論門。唯以本質名為正智。如念住門中說。二攝影歸本門。準真可解。三簡漏辨正智門。唯以無漏心心所法名正智。如前分別中說。四對轉取還門。非唯無漏智。亦取解脫分等有漏心法。亦正智繫不繫門中說。是謂正智四門。何等名真如事三門。一本影別論門。二攝影屬本門。此之二門準上可解。三廢疏取親門。雖真影像想名真事。而影有二。一非安立相。二安立諦相。初與本真極相似故屬於真事。後與本真不相似故名為相事。引真四句為證。是名真事三門。詳夫五事名之與體有目來矣。聊作異門未曾得有。可謂先前映後乘妙於千古。粗論綱要略述如之。細不可具不須多論。第八明五事相狀。補闕雲。問相有何相答分別所行相者。與本能分別顯所分別。相名有何相答言說所依相者。因名起說故。分別有何相答相為所行相者。舉境辨心相。真如有何相答正智所行相者。時智顯境相。正智有何相答真如為所行相者。舉境顯智相。章雲。言說是實名是聲上假。假依實聲故。名以言說為所依是名相。餘文可解。第九明行等門。於中初明行相。二明五法眾多差別。前中補闕雲。問相有何行相乃至由分別行相種種無量故者。能分別心無量故。所緣相亦無量。謂色心心所有心不相應無為者。一解。此五攝法周盡。第二解雲。此五智是隨心相分不攝本質。言行跡者即是苦遲等四行跡。注跡相者如對法說。無貪無瞋念之與定。彼為三學所依法跡。無貪無瞋為戒所依。念與定為依。定與慧為依。至何有相相謂解了事名分別所有相者。識於事名尋名分別。於事分別解了。名有相相。雲何無相相謂不解了事名分別所有相者。不了事名。雖後分別於境不明名無相相。狹小相謂欲界事分別所有相廣大相謂色界事等者。據欲色界正報內義故有狹小廣大差別。若據外器大少相攝。雲何本性相謂先分別所生者。本識相分根塵由先遍計所執業煩惱熏習種生。及相所生者。長養根塵由四大相所生。及前後並是名相所生。共所成者眾人同許名共相所成。雲何影像相乃至非住本性相者。六識隨心影像相也。名有何行相答由相勢力亦有種種無量行相者。從所詮亦有無量。假說名者說瓶盆等名。實事名者說色等名。種類相應名者剎帝利等名各別名者就剎帝利中自張王名。隨德名者謂經師等。假立名者如短人名長等。所知名者蘇迷盧山大海等名。非共所知名者隨分別名當處自解。顯了名者一名目一義。不顯了名者一名目多義。總名者蘊界處等。別名者名色受等眼耳等。分別行相有七。如本地第二卷說。若依對法第二雲。於六識中有幾差別。答唯一意識由三分別故有分別。次列三分別。後言復有七種分別。列名解釋廣如彼論。章雲。相是其總行相是別。故相狀外別論行相。如四諦相是總。十六諦相是別。故十六諦理名行相。良由依總法中行相種種別不同。故別相是。行相為緣行所緣相故名行相。色相有十一。心相有八。心所有相五十一。心不相應行有二十四。無為相有六十一色。本性影像相。俱是相所攝。八心王五十一心數本性相是分別正智攝。影像相相所攝。二十四不相應行中除名味句餘二十一不相應行本性影像相相攝。名味句三本性相名所攝。影像相相攝。六無為中除真如餘五無為本性影像相相所攝。真如無為本性相真如攝。影像相相所攝。言復有餘五相者。有二釋。初解雲。五法中初相是通五法故。皆是相故。相有五種。就初相中分出餘四相。如初力中初無畏中攝十力四無畏。然初就力中分出九力。初無畏中分出三無畏也。第二釋雲。五事本性相各是自事攝。今明五事影像相皆初相所攝。故相家影像相名相乃至正智影像名正智相也。復有餘二相一本性相二影像相等者言先分別所生者。先見分熏習。及相所生者先相分熏習。由二熏不相離。故說共生相分名共成相。理實而言。相分種子自生相分見分種子自生見分。此相從本識心起常相續名本性依本性相。六七識遍計不起。及六七勝外所現隨心故起滅不常不相續。非是本性相影像似本性名影像相也。既言及相所生。故知相分根塵等影像相亦熏成種子。此明證。備師雲何影像相謂遍計所起等者。即依此文西國二解。初釋雲。既說遍計所起。故知一切起影像者皆是法執。若作此解法執通七識及三性。未論二乘無漏及以本識之也。第二釋雲。論主文詞兩例不同。若言遍計者即是分別異名。故下文雲。若分別若思惟若遍計乃至如是等分別差別。若言遍計所執者即是法執。以相遍計處執法有體故。今此文意通辨變影非論法執。故雲遍計不雲所執。若依此解即當佛地論如實之義。玄師述三藏雲。從賴耶識中名言種子生本質相。名為先分別所生。於眼識等上顯現影像相。從本性現故言及相所生。此二種相與尋求意識上顯現影像相。作本故雲本性相。此名本性相者眾人共許故雲共所成相。影像相者謂遍計所起勝解所現非住本性相者。此約尋求意識上顯現影像相為論。下明五法眾名差別。若相者本質也。若本若影現前時各顯現也。若想者以名從想起故也。若無顛倒若不顛倒等者。無邪分別所取相故名無倒。唯正智所證故名不倒。或可以真如故名無倒。以實性故名不倒。以諦性故名無戲論也。第十明明色等門。於中初開有五十一門。如泰師章。或有分別為四十五門。如備師抄。今以義頻相從。分有二十八門分別。總舉色門。等取餘門。一五位分別。相通五種者此據有體名相。即五法皆相故。於相中通有色心乃至無為。二七善巧攝門。補闕雲。三蘊所攝者名是行蘊。分別正智皆通四蘊。相攝不攝者相中通五。前四是蘊真如非蘊也。言三緣起攝者。名與分別正智三藉緣而起。故是緣起。如緣起攝處非處及與根攝亦爾者。處非處攝與緣起等。根須分別。相通諸法謂於二十二根中有漏不攝。名非根攝。分別正智通於四蘊亦通根非根攝。真如非根故。三是安立諦攝。謂名分別正智。相亦攝亦不攝者相中通五法。四是安立。真如不攝安立之諦故雲不攝。章雲。有為從因生皆名緣起。非唯十二緣起。故名分別正智三是緣起攝也。又釋。八緣起中正智是清淨緣起故。三是緣起攝。八緣起門如瑜伽對法說。因果中處非處義。因緣起故例緣起攝。同明蘊界處緣起處非處義。故類相攝。然根不同緣起義。隨其所應說一段教門相隨而類也。諦有二種等者。四諦安立因果名安立諦。真如非安立因果。名非安立諦。以此文證。真如無為非滅諦攝。擇滅無為滅受相無為不動無為是滅諦攝。此五法中名及分別苦集諦攝。正智慧道諦攝。故言三是安立諦攝。相中虛空非擇滅無為非四諦攝。餘相是四諦攝。故通安立諦攝不攝。真如非因果。故非安立諦所攝。備雲。據實處非處通有為無為。今此文中從多說故。但取有為。三四緣相攝門。補闕雲。相一切緣攝者。相有種子在賴耶中。即攝因緣。餘三緣易可知。名等無間緣不攝者名有種子。即是因緣。境界增上緣。但除等無間緣。以非心故。分別正智四緣真如唯所緣緣攝者。略不辨增上緣攝。章相中等無間緣者。分別正智影像相等無間緣。名非心心法等無間緣所不攝。餘三緣攝。名望四相共有法有親增上緣。分別正智一向本性相四緣攝。故與四緣。若說真如唯是正智所緣緣攝。非六根性。又無共有法故無親增上故不說。備雲。心法有二種。一者影像。即是相事。二者本法。若有漏即是分別事。然此論文據通相。故有等無間緣。即以五事名通相故。何故真如非增上緣。自有二解。一解。如論上雲增上緣者。能與涅槃作增上緣。與增上法能作緣故從果得名。今此真如望於諸法皆非增上。故非增上緣。一解。增上緣有二義。一有力緣。如眼於識等。二但有緣以不障故。今且約勝者為論。是故不說。四四依相攝門。補闕雲。意取所依為四依。相三依所攝者。相中具有依法依了義經及以依義。若據相中有智亦有依智即具攝四依。此中意取所依謂依法等。名唯法依者何故名中不攝依了義經。解雲。兼取所了之義方是了義經。名是教法但是依法。如相分別亦爾者。以分別心是前三依之體故具三依。以是世間心法故無智依。若爾雲何得法依。解雲。法是教法是心相分攝。相從見故以分別以為法依。真如智所行故是義依。正智唯是智依。雖復是了義經。了義經是所了以無能了故。正智體非了義經依。章雲。相三依所攝除智依。智依唯本性相智也。依法不依人中相亦是法者。影像相聽法徒眾識心上聚集顯現教法也。又名唯法依所攝。故知了義經教所詮。取了義不取能詮教。又名唯法依者。本性相教與相中法依影像相別。如相分別亦爾。二依所攝除智依。分別既是法依所攝。故知不依智。依人非唯教法也。真如唯識依所攝正智唯智依所攝。言依法依人者。約相隨轉門有漏成人法為依法不依人。真如正智無漏不成人。故非法依攝。之言詮所及故非義依攝。相名分別皆為證量所證故皆是義依攝。正智雖亦為證量所證。然立為能證故不立為所證。義依分別中有非證量能證故立所證義依。備基師雲。相除智依以正智相非正智故。教體即名故名屬法依。分別染法依三依攝同相。所以類解。真如是所緣門故義依所攝。智是能緣義故依所攝。然即義依但約等緣境門。智依但約能緣義邊。新羅昉師自述三解。一法依者名及所依總名法依。如法詞二無礙境總說為法。法即依故持業釋也。義依者謂諸法義如義無礙境。名之為義。此即持業。了義經依是了義教所詮之義。此是依主亦多財釋。智依先謂。二正智及加行智總名為智。此即持業。言相三依所攝者。謂除智依相非智故。雖亦非名而名之所依故亦是法依。名唯法依者唯能詮名為名事故。義及經依理亦非無。然法相顯故但說法。如相分別亦爾者。謂除法依然三數等。故之亦爾。真如智所行故義依攝者。此非智故非能詮故非言教所及故。唯義依攝。正智唯智依攝者義及經依理亦非無然智顯勝。故但說智。一一法依者。能詮所詮總名法義。依者所緣之義。了義經依者。謂了義教所詮之義。然與法依不同。彼通不了義此唯了義故。智依者謂二正智。相名真如及正智依與前無異。癈立會釋如理應知。言如相分別亦爾者。謂染智依非二智故。故雲亦爾。一雲法依者。謂名句文及所依聲為體。此約一方。若依諸方通色心等。義依者謂所取境義為體。了義經依者謂經所詮義為體。智依者謂正智為體。相三依者除智可知。如相分別亦爾者以有漏故除智。若依餘方以分別能作佛事。是名句依故法依攝。又解。分別是思惟名能顯法。故名為法依。正智唯智依者。據實或有佛大智作佛事及思惟名故法依所攝。是所取故教所證故義及經依。今且初相顯唯智依攝。五有色無色等三對門。章雲。名與真如俱非二種。以名是假有於色。非色假立故不可偏判色非色。真如不可說色非色。若據假名門真如是非色也。有見無見有對無對門。類同有色無色說。此中若雲如來有無漏五根五塵等者。具十一色。知梁攝論雲。受用身中十八為色身。四陰為行身。自性身色行不可得。受用身非自性身。此佛果色即正智攝。若雲諸佛無色身。但以大智大定大悲為體者。正智即無色。故下四念住分別中。正智但為三念住境除身念住。據諸佛無色身說也。備雲。何故生死中相以分別為體。而分別外更立相事。佛果色即正智攝。不別立為相耶。解雲。以其妄計心外有相故。隨其計情別立相門。佛達唯識道理。不計心外有色故。即正智攝。更有一解。佛果色等相中所攝。然下文說相是三界繫者。以對分別但說有漏相。實通不繫。六漏無漏門。相通二種者。如無學身根塵等相離隨眠故。亦名無漏。又解。虛空非擇滅是相攝。故通二種。二準有漏者名及分別唯有漏也。下論雲。分別三諦攝除滅諦者。依瑜伽論雲有三種道諦。順抉擇分等亦是道諦攝。真如為對治道。漏盡所緣義名無漏。非對治智能盡漏義故無漏也。又釋。真如非擇滅盡相義。擇滅盡相義是相攝。七有為苦無為門。中真如唯為對治令諸行寂靜相所緣義。故是無為。然真如非對治智今諸行寂靜相義。又釋。真如是諸行寂靜相釋滅義。諸行寂靜相釋滅是相所攝。八有諍無諍等三對門。例曰前漏無漏。九世間出世間等二對門。中真如為對治道。能令一切言說戲論世間寂靜智所緣義。名出世間真如體。非超過言說戲論相對治義故名出世間。十內外等四對分別門。補闕雲。名唯是外者法入攝故。分別正智通內外者。心王是內意入攝故。餘數是外法處處攝故。真如非二者不同餘四是內是外故言非二。法相道理真如是外法處攝故。言非相漸減極略義故者。不同相中色法漸減至一極微微略名細。但以難識義故名為細也。章雲。分別是緣境生所攝。通緣內外故通二種。後得正智亦爾。真如唯細難識義。非同色相從粗至細漸減極微義。故通粗細。正智唯細行真如細境義。近遠相攝者雜心雲。遠處者如天竺震旦。時遠者如前眼識望後眼識時間遠故。相由處時近遠故。俱通二種近遠故。天竺震旦四塵是相攝故有處近遠。有為諸相有時近遠。名分別正智三是有為故。皆通時近遠。二種真如由近遠二種故俱非二種。以無為不可說近遠故。若依雜心現在及無為說近。以無為隨彼方證得故與此文異。備雲。相名二事約處以辨內外。分別正智同是有情法故。且約所緣境判其內外。內外者名之為內緣。外身者名之為外。問何故不說名唯是生耶。答闕。十一有執受無執受門。十二同分彼同分門。可解。十三因非因等六對門。章雲。此中明因緣因果故。真如非因緣因果。此中有四門。一體是因非因門。二體是果非果門。三果能有因故名有因。非果名非有因。四因能有果故因名有果。非因名非有果。報非報者相中報。五根塵是異熟餘非異熟。聲非報故名亦非異熟。分別中第八識及報六識是異熟餘非異熟。故通二種。正智既非異熟。此方諸師雲變易報是無漏者不然。有報無報者。相及分別中善不善有漏是有報。無記無漏無報故通二種。名是無記故非有報。然假無體以聲為體。約體而言亦得說有報。故不雲定非報。正智是無漏決定非有異熟。此方諸師雲。無漏業為變易生死因亦有報者不然。無漏但能得資有漏業得變易報。故雲無漏業為因。然無漏非報因故非有報也。備雲。何故真如非能作因耶。解雲。準上四緣門應作二解。分別通異熟非異熟者。賴耶分別是異熟。六七識分別。西方有二解。一解。善惡所招是異熟。自餘便非。一解。六識一向非異熟。十四有所緣無所緣等四對門。心心所名有所緣。名相應名有行名有所依根。故倒說也。十五有上無上門。章雲。百法中九十九皆有上。真如法有故。故唯真如名無上。餘法不過故。無為簡異九十四有為法。清淨無分別智所緣義簡異擇滅等必無為也。十六三世非世門。四通三世真如非三世者。補闕雲。前據相似於本質故是無為。今攝相從無唯是有為三世攝也。備雲。前蘊攝門中相通二種者通約二相說。此但據相相故無相違。十七三界繫門。補闕雲。欲色界繫三者相名分別也。無色界繫亦爾者。亦有相名分別三也。問若爾即應言三通三界繫。何故別論無色耶。解雲。欲色二界名有二種。謂言說名及思惟名。無色但有思惟名故謂別辨。章雲。問何故前漏無漏分別門真如及正智唯無漏。今明繫不繫正智通二種。豈可正智唯無漏而說繫耶。答前約定心二種真實正智故唯無漏。今通說地上散心正智是有漏故通繫也。備雲。此辨如來後得智唯是不繫。八地已上正智亦爾。七地已還義即不定。若從正體智後相續生者是名不繫。若非續生者是三界繫。或可初地已上後智不繫地前是繫。又可二乘後智是繫菩薩智非繫。亦可二乘有學後智名繫無學智非繫。十八三性分別門。名唯無記者。約粗相說實通於善。以佛果及八地已上所發名等是善性故。真如唯善。以為清淨善巧無分別智所緣義故是勝義善。非能為因攝生可愛果相義故名善。十九三慧境行門。補闕雲。問意如此五法。幾由聞等所生。或由聞等增長。或由聞等顯了。皆名所成。幾為三慧境耶。答相及分別通是三慧所成是三慧境者。相由三慧顯了。後現影像之相名三慧成。又由有漏三慧了文義已增長分別。亦是三慧所成。名是聞思所成是三種境者。由聞思故相分名起。故雲名是聞思所成。是三慧境。真如唯修所成境者。由修故現即為修境。正智是修所成者。正智因定故起。名修所成為三慧境。據緣本質本質是三慧境。景雲。依此文正智唯修慧。就前論雲。若世間出世間通繫不繫者。七地已還後得智二通起有漏修慧。後得就前言真如正智唯無漏者。據正體智說。亦可繫界正智性是有有漏。為粗重所隨故繫屬界也。備雲。相通分別故。相與分別善通三慧乃三慧境。聞思二慧亦發語業。故依語業聲得有名等。二十三三昧行境門。中補闕雲。相中後有有漏。空無願無相故是三種。亦為三境名非無為。故不為無相所緣。分別通三種。是二種境如相名。說真如非三種。是空無相所緣。正智通三種是空境。上下文中或緣道諦為無願。或說為無相或說空等。今說正智唯空所行者。偏舉一門為論。若差別下三復次。辨其差別。初若體無別。總說名空無願無相。其體即寬通三慧。唯是有漏。若名空三摩地乃至無相三摩地者。唯修所成為性。通漏無漏。若唯心解脫門說。唯說無漏修慧為性。薩婆多說但有二也。若說三三昧即通漏無漏。若言三解脫門。體唯無漏修慧為性。景雲。依此文空三昧通緣有漏無漏有為無為境。無願三昧不緣有為無漏境。正智非無願所緣故。二十一戒定慧三學伴境門。補闕雲。相是增上戒增上戒眷屬等者。相中有根本身語七支善是戒自性。餘前後方便等是戒眷屬。相中後有有漏心慧。亦為修慧所行。名是戒眷屬心慧所行者。名非身語七支戒體。但依戒中語業聲上假立戒名。是故此名是戒眷屬亦為心慧所行。分別是心慧亦為心慧所行是戒眷屬者。由分別故受持於戒。故是戒眷屬。正智是戒眷屬者。由是慧力起於同時道定等戒。故是眷屬也。章雲。相是身語二業增上戒體發業。四蘊是眷屬。名是語業戒眷屬。二十二學等三門。相及分別通三學者。備雲。相通三學。三學通有漏故。章解脫分善瑜伽論說為未知欲知根說為學。有漏善心在無學人身所起故說無學。然分別學無學。唯是有漏故前說名及分別二唯有漏也。二十三三斷分別門。章雲。名是不隱沒無記。故唯修斷。備雲。諸名有漏故修所斷。若爾羅漢所有名雲何解多分判。二十四四念住境門。補闕雲。又思惟身相真如。亦修壞緣法念住者。前緣色身是身念處。今觀身如即是壞緣法念住也。受心法相當知亦爾者。亦觀受等真如即是總觀身受心法。所有真如名壞緣法念住也。章雲。緣真如體是不壞緣法念住。又思惟身相入真如時。真俗不異義亦修壞緣法念住。受心法三念住相亦爾。緣正智為境修三念住除身念住者。說佛共知無漏色等不異識故。正智之中不說修身念住境。亦不說有無漏名。以有漏分別心心法見有名故。名唯有漏。無漏心心法不見心外別有名及諸色等故。名及色等唯有漏也。二十五為境捨戒門。補闕雲。若緣真如正智即永害隨眠者。於一念中見分緣真如時。自證分緣於見分斷故。雲緣如及正智永害隨眠。章雲。西方所說正智反自照故。緣真如正智為境能永害隨眠。若單緣正智非無相觀故。不能斷惑。今解。思惟真智入真如故。說緣真如正智為境。永害隨眠。如前身相真如亦修壞緣法念住。若言語如反照故說緣正智者。應緣真如時反照受心法。緣真如時修三念住也。以約智辨空故。經雲。第一義空名為知慧。二十六入境定門。於中先辨入有漏定境。復辨入無漏定境。前中補闕雲。緣欲三為苦粗障。緣初禪三為正妙。於如是伏欲界修惑得入初禪。乃至思惟非想及無所有處三得入非想。備雲。以欣厭繫地法。故除真正智。若爾羅漢等所有繫法亦是正智。後起非他所厭耶。解雲。羅漢等世間智有二門。一分別所攝。二正智所攝。此文且就分別門為論。次辨入無漏定境中先約七定辨入。何故不說正智耶。心能入所入故略不論。後辨有頂無出世定云云。二十七根力覺等門。補闕雲。道理信等亦緣分別。亦將分別為信等自性。所以不言緣彼分別雲。章以五事分別五根五力乃至止觀。依中邊論五根在煖頂。五力在忍及第一。共在見道前故分為性。緣名緣相作四尋伺觀在煖頂位。名五根故名相為所緣。望於初地上真如正智為增上故。而得五根名。如五根五力亦爾。分別為自性。名相為所緣。作四如實智觀。在忍及第一位。望初真如正智為增上而得力名。如見道前根及力如是。見道前七覺支若能得初地菩提支故名為覺支。此是地前世間覺支。故以分別為自性。若依初地無分別智菩提支故名為覺支。此是出世無漏覺支以正智為自性。真如為所緣。望於相見道覺悟安立諦為增上。又正見等八道支。若是地前世間道支如前應知分別為自性。若出世無漏道支以正智為自性。除戒三支以無緣故。餘五支以安立四諦非安立真如所緣。以八正在修道出真如觀。得緣安立四諦。見道修七覺支。唯作真如觀故唯緣真如也。望於學所證得一切漏盡功德。現法樂住為增上。如諸道支或以分別為自性。或以正智為自性安立。真如為所緣。望於漏盡現法樂住為增上。類釋四行遮四法跡止觀亦爾。此中四行跡依鈍根說為遲。依利根說為速。現法樂住四根本定。已得說為樂。未得說為苦。如是差別建立。若諸四法跡依能任持世俗戒勝義定慧正法差別建立。謂由任持增上戒世俗正法故。建立初二無貪無瞋。由任持所餘增上心慧勝義正法故。建立後二正念正定。對法論第十卷雲。四正行者。謂苦遲通行。苦速通行。樂遲通行。樂速通行。初謂鈍根未得根本禪慮。第二謂利根未得根本靜慮。第三謂鈍根已得根本靜慮。第四謂利根已得根本靜慮。四法跡者。謂無貪無瞋正念正定。無貪無瞋能令增上戒學清淨。不同貪恚門毀犯戒學處故。正念能令增上心學清淨。由於所緣無有妄失。正定能令增上慧學清淨。由定心為能如實遍知故。二十八解脫勝處遍處門。補闕雲。問依能解脫二縛故立八解脫者。建立八解脫意也。於五事中用誰為性一問也。以誰事為所緣二問也。於誰事為增上三問也。答中。初明解脫通用如理如量二智為性。前七解脫是後得智故。基等師雲。八解脫中初三解脫依五地謂四及欲界。後五解脫通九地。初及第二解青黃赤白顯色。後即觀此顯色真如。是故通以二智為性。此文即說初二非唯作不淨觀也。第三淨解脫中觀淨不淨色。展轉相待待不淨得有淨色。又待淨故得有不淨色。故淨不淨其性不定。既了相待。次觀相隨但有淨色。即有不淨色隨。有不淨色即有淨隨。既了相隨觀心自在。是故第三總觀一味為清淨相。據此觀行故。言即諸色中以攝受相及即觀彼淨色真如。如次四空解脫各以自地四蘊及彼真如為所緣。滅盡解脫無所緣也。又修觀者下重明修解脫意。前三解脫除於色不自在障。後解脫除斷無色不自在障。次明勝處。前四如初二後四如第三。以開前三解脫為八勝處故。以勝處緣色緣如通有二。二者一如前三解脫說也。無始已來取色淨相。為境所牽境勝於心心不自在。今時觀色以為不淨或時觀淨。轉換棄皆得自在。若於色事能勝伏時亦於四蘊無色得勝自在。故不更說觀心勝處。通觀色心者以不欲辨勝德辨無邊故。凡夫雖作八勝處觀但緣於色不觀真如。今諸聖者觀色及如名勝智見。異生但由三總故名勝處。非由緣如名勝也。聖者復由緣如故勝。下明遍處。從彼青黃赤白四勝處觀。轉為青黃赤白四遍滿觀。故雲由勝處所緣力也。非唯觀彼四色遍滿。亦觀能造地水火風及緣四色四大真如故。言此中差別者。亦以大種相為所緣及彼真如相為所緣皆雲相者。據五法初第一相中色及真如為所緣相也。又觀空識無邊處相及彼真如相。若不緣彼空識所緣真如遍滿之境。能依空識不成遍滿。由彼所緣真如之遍滿得名遍滿。之由勝處遍滿勢力令諸解脫亦得清淨者。此文即說勝處為初遍處第二解脫最後。泰法師解攝論中。三科功德最明為妨。彼雲遍處唯因一向有漏。解脫唯果一向無漏。勝處在中義通因果。辨勝處中但是究竟即是果名。但是無漏即通因果。是無漏非究竟者。八勝處已得空觀名為無漏。望八解脫是因非果故非究竟。是究竟非無漏者。八勝處中初修起時是彼遍入之果名為究竟。未得空觀名為無漏。備雲。舊攝論雲。是無漏非究竟等者。是成實論義勘梵本釋論無此文也。修三科法有二次第。一初學次第。先得解脫。次得勝處。後得遍處。二空觀次第。遍處次勝處後解脫。今此文意據後為論。若爾何故此中先說勝處。次說遍處解脫耶。解雲。此約說之前後非觀行前後。
　　瑜伽論記卷第十九(之上終)
　　瑜伽論記卷第十九(之下)(論本第七十三)
　　釋遁倫集撰
　　論本第七十三
　　上來釋五事中有其二頌。初頌已作十門分別訖。自下第二頌後以十二門分別。於中初舉一頌列其十一門。後依門次第解。釋頌中門數開合不同。景師判雲。有其十門。即言思擇自性者是第一也。備兩釋。一解。能思擇取等諸門故雲思擇自性。若依此解思擇自性是總標。取薩迦下正列九門。二解。思擇為第一門。自性為第二門。是故長行中問彼一切法。當言已下釋第二門。若依此解有十一門。今則九十一門。同備後解。思擇者是第一。自性第二。取是第三。薩迦第四。有是第五。世間第六。真是第七。尋伺第八。實知第九。密意第十。次第第十一。依門釋中略作九段。以薩迦耶有及世間一處合釋故也。就解初門明四諦相攝。後依句數分別。前中景雲。相四安立諦攝者。向前論論相通安立非安立諦攝與此相違者。相有寬狹二義。分別三諦攝除滅諦者。此文即說分別收於道諦者。以分別中有解脫分及抉擇分善。是方便道及資糧道通名道諦攝。其分別是其苦集。真如四非安諦攝者。四諦平等真如是非安立諦攝故言也。泰師章雲。如前有漏無漏門。分別唯有漏。今言分別三諦攝。以論說道諦有五。即通有漏也。真如四非安立諦攝者。是諦真如故名四。不可安立為因果。故言非安立。下辨句數有五問答。初問答相及名等。諸名皆是相有相而非名者。以寬問狹故順後句答。此文即是五法皆名為相。餘隨所應等者。以相對分別等三。又以名對後三乃至真如對正智通塞亦爾。第二問答相及相相。五事有體通名為相。五中初相通列五名。故名相相。答諸相相皆是相。或有相非初相相謂餘名等四相。亦是順後句答。第三問答。相名四句問答。若以分別初相相時。一切皆第二名相與相相更相和合相依而起分別心耶。設以分別第二名相時。一切皆初相相與第二名相更相和合相依而起分別耶。答有分別初相相。非以第二名相更相和合相依而起分別。謂如牛羊及嬰兒等分別心。不可了其名所有初相相。又初地已上諸菩薩等。於諸相中已拔名下有決定義名言熏習法執隨眠故。諸菩薩等緣諸相相時不依其名言取相相也。二有分別第二名相。非以初相相更互相合相依而起分別。謂外國人初至他國。分別名相不了其相相事。三與上相違解名言。凡依名取相依相取名是俱句。四無分分別智名相俱遣。除上爾所相是俱非句。第四問答約真如思觀四句。景雲。若思惟真如乃至不見實真如者。即加行及後得智推求真如之時。即有似真如相當心顯現。不見實如。下出其位。謂未通達及通達後思惟安立真如。有觀真如至思惟其相者。無分別智正證名觀。非是分別取相思惟真如。然有作意相應苦起。即說作意名為思惟。故言由勝義故思惟其相。俱句謂通達後相續思惟非安立真如者。初出現後雲相續。真智起返緣觀中所見真如。由證智導故猶自明瞭。俱非者謂離如理作意思惟諸相。泰雲。思惟真如非觀見真如。謂地前以第二分別所攝如理作意乃至忍位思惟思塵無相空理。世第一法思惟識無生空理。謂是平等真如。但見真如影像相是初相相攝。不見本性相第四實真如。從初發心乃至世第一法。未至初地正通達真如位。及初地已上正體智通達真如。後起後得智思惟真如。從後得智出觀。後重更作意思惟安立真如影像相。亦是初相相攝。皆作意思惟第四真如故。名思惟真如。然觀但觀見初相相。不見第四實真如也。第二句有觀真如非思惟真如者。謂初地已上正體智通達真如時由勝義道理故。加行智中思惟其初相相。不可得即入正體智觀見實真如。以初相相俗諦謂有勝義謂無故也。第三句者諸正體智通達真如後。相續即起後得智重思惟非安立諦真如理。西方有二釋。初釋雲。相續後得智思惟真如。無影像相真如觀故。名觀真如。第二釋雲。後得智雖有影像相真如觀是初相相攝。然與本性相真如相似。故名觀非安立真如。前第一句別更作意思惟安立真如。與本性相實真如不相似。故名不觀真如也。第四句者。謂離如理所引作意思惟別諸相。不思惟真如相。備雲。思惟以分別作意為體。以分別故定非正體智。相應作意觀以慧為體。以證真如慧及緣似真相事並名為觀。觀思既不同。故作四句。第一句地前加行智及緣安立後得智。第二句即正體智。第三句緣非安立後得智。問何故第一句中後得智緣真如名安立。第三句中所緣真如者名非安立耶。解雲。第三句中所明後智由正體智次第所生故。非安立真如。第一句中所緣真如不似本質故名安立。問如來後智何法體耶。解雲。西國二說。一說如來後智一向不緣真如。何以故。若欲緣真即證真如故。即名正體智。一說後得智亦緣真俗。然其後得智有其二種。一者於一剎那正體智中境判二智。若如是者一向緣理。二者自有後得智緣俗諦及緣真如相。第四句除緣理作意。餘諸作意。如此四句真如為宗。故名真四句。基雲。初句。地前加行智有分別故。所緣真如相不似本質真如。故不名為觀真如。第二句。正體智非分別故。證真如故問答。若爾何故言思惟。解雲。不同前思惟。如無漏末那名為意。非染思故不名思。無漏故亦名為思。第三句初地已上正體智次第所引緣真如。後得智所緣似真如相。極似真如故名之為觀。以分別故名為思惟。實論所緣名非安立。第四句除緣理作意餘作意。餘義料簡與備師同。景雲。思惟有二義。一重觀故。二非真觀故。觀即通達觀照義。然即第三句亦觀思惟真如者。謂修道正智。以重觀故名思惟。以觀照故名觀。如義當古人修道名思惟。今尋諸釋泰釋為勝。然若依難陀論師。因中正體智不修本質真。變餘影像。不合此文。準相四句義還有順。第五問答約相相思觀四句。景雲。翻前四句。有思惟相不觀其相謂前第二句者。是離相思惟真如之相。不是取相觀真如相。即是向前觀不思惟。有觀其相不思惟相。前加行智思求真如未能正證。及後得智還緣真如取相觀也。有思惟相觀其相謂前第四句者。謂離如理所引作意思惟諸相。即是不思惟真如亦不觀真如也。有非思惟相亦非觀其相謂前第三句者。謂初出觀後得智心中思惟非安立諦真如。而諸不思不觀諸法相也。景雲。第二句但思惟其相。據勝義畢竟不可得故。名思惟相。於時無相但見真如不見相故。名不觀其相也。前初句觀見真如相。是中初相。然當時思惟真如。不思惟真如相也。前第四句思惟初相亦觀初相。可解。前第三句思惟實真如慧觀實真如著。故非思惟。五事等相亦非觀初相也。以此第四句證。故知。前第三句後得智分別心亦觀實真如著也。以影像真如稱前觀中本性相真如。故名觀真如。地前未通達真如故無相。無生觀中雖有似真如相。現不稱實真如。故不觀真如也。備雲。此中思惟通與正體後得智相應。作意加行後智及諸分別慧名為觀。亦不取緣理。後得智既有此別故有四句。四句。中雖有真如以相為宗故。名相四句翻前可知。基師意與備同。初雲有思惟相不觀其相謂前第二句者。此明正體智思惟真如體相。不觀真如外諸相。第二句有觀其相不思惟相謂前初句者。此明觀諸相而不思惟真如體相。第三有思惟相亦觀其相者。此明思惟諸相及觀諸相也。第四非思相非觀相謂前第三句者。此明緣似真如相而不思惟以外諸相及不觀也。第二解自性門。於中初有三問答。即是立宗。後破外執。初中第一問答辨五事攝法。景雲。理實合答。言攝一切法。耶答言如是者。梵本文故作是答。章雲。一切法皆五事攝。故五事攝一切法。遍計所執是無法如兔角故。非五法攝。第二問答正辨自性。景雲共相可說。自性離言故不可言說。章中。復雲言說之道但說諸法通相。自性離言不可說如此如言青色雖簡黃赤白。然青名通目法界一切青竹根莖枝葉皆青故。又更言青葉雖簡根莖枝。然青葉名通自法界界。葉葉自相各不相似。然一青葉名通自法界不相似。故一通名不能別自法界葉葉自相。以法界葉自相各各不相似。各各不相似猶如人面。就一青葉中有眾多極微。眾多極微皆非青葉。故青葉名亦不稱法。又眾多極微自相各各不相似。猶如人面故。乃至一極微自相亦不可說。色法既爾。心及心法非色非心法無為法亦爾。故言諸法自性不可言說。但假說共相是其無法。若執為有遍計所執攝也。第三問答觀五事相。景雲。問意諸法既不可說。約何等事觀知諸法。下答中有二。謂喻況合喻。答如幻事相非全無有者。能造幻性無象馬等性相非全無有。譬如幻事有幻事性無象馬等性。下合有二。先總後別。如是諸法唯有名相無自性差別顯現可得者。此是總也。唯名字假立諸法。離名字外無有決定隨言說法。自性差別顯現可得。相下別合。相由相名相之自性定不可得者。五法中相實不可得。但由名字謂之為有。如相如是名名自性等當知亦爾者。類中間三也。隨此三名執取三性定不可得。正智由正智名正智自性實不可得者。問五法之事初辨相訖。即應總類餘四。何故類釋中二別解正智耶。解雲。須知新譯經論體或例然。且如辨說十種法門。辨初一竟。次釋餘八。後至第十還更分別令義分明。故作此法。何故於一切種隨言自性不成就故者。結遍計所執不成就也。章雲。如幻事相非全有亦非全無。是故淨名經言。諸法非有亦非無。譬如幻事。但有幻事性非全無。然無象馬等性故非全有。如是諸法體性唯有名所目因緣假有依他起相。可得非全無。然無邊計所執自性差別施設顯現可得相。故非全有。由依他起上邊計所執名所目相自性定不可得故。如初相幻事。如是觀餘四事。若爾遍計所執不可得也。下破外執中。先破外計後通外難。前中補闕雲。若謂諸相乃至如已立名者。外人執意。一切諸法名之與體常在一處。本自在故故言諸法自性安立。然此舊名要待容名顯發方能詮法。故言即稱共量假立名等。下正破之。凡言名者必能顯法。既有舊名。先應詮名何待容名。是即未立假名之前於法應立量。未立名前於法應覺。有舊名故如立客名。亦可破言。汝執諸法自性安立由先了法自性安立。後稱其重假立名言。是即未立名前於法應覺。已了法故如已立名。自下重破。又於一相所立名言有眾多故有差別故應有多體者。且如彼一法有其多名。汝立依體施名。名既有多體應非一。應立量雲。一法多名體亦應多。以稱其法立假名故。如於一體建立一名。是故名言依相而立不應道理。基師等雲。言有差別故者此明如一名目多義。義既非一名應有多。如俱捨論說瞿名目五義偈雲。方獸地光言金剛眼天水由此九種法智者謂瞿名目。下第二破法隨名起。此進退廣破。未必有此計也。下第三破法隨合起未必有此計。但進退廣破。下破第四執名能顯。言若取相已假立名言便不成顯者。為欲知法假立名詮。未立名前已取得法何煩名顯。應立量雲。一切名言不能了法。未立名前已取法故。猶如名言不能生法。若不取相假立名言無事名言不應道理者。凡立名言要先依法然後施名。既不取事即無所依於何施名。應立量雲。一切名言皆不得有。以無所依事如兔角等。章雲。此文同攝論牒義因名計名前生智破等。依梵本無計名義為一執。但計名義相稱。如夫妻相稱互為主非客。是遍計所執。今破彼計。名義不相稱。相望名互為客非主。名義但依他。今牒計雲。若謂諸相由分別心安立自性。青等色相即稱其青等量假立名言。此假立青相名言依青相而立。若爾是即於青相假立名前未立青名時見青。應有彼青覺解。覺解名青以名稱相故。聞名知相。以稱名故見相知名也。今既見相不知名。故知名不稱相。又於一眼根所立名言有眾多。故此一義有多名也。有差別故此第二一名目多義差別。如一眼上立一瞿名乃目九義差別。若名義相稱者。一眼隨多名應有眾多體。又一眼隨瞿名。應有九差別體性。理既不爾。是故名言相稱依相而立不應道理。上來破薩婆多部計相。自下二破一說部計。彼部一切法唯有其一名言言說。言說名外更無別法。由言說名故諸法顯現。今牒計破雲。若謂諸相如名言說故安立由名勢力諸相自性起者。是即彼相假立名前未立名時應無自性。是一過也。又彼相既先無有。相無故名無。後假立言亦應無有。是第二過。是故二種俱成無之過。又假名言有眾多故。此一義有多名也。有差別故此一名目九義差別也。應有眾多差別性。意同前釋。又相但依他名起過。由彼諸相但依於他假建立故。下初法。次喻。後合總結。可解。自下第三破衛世師計。離相及名外然由名相二種和合句義故別生有句義。和合能令名相和合。有句義能令名相有。今破雲。若謂離彼相及名言外然由名相二種和合。有句義自性生者。彼有句義自性於諸相中。或於名言中。或相名二中間應現量可得。然不可得。是故此計不應道理。由此因緣隨言立一切法有自性。於一切種別法中皆無所有。自下第四破僧伽。以苦示癡三德與二十二諦為自性。故說諸法有三德自性。然其自性是常由名故顯。今破雲。若謂名言能顯自性亦不應理。若取不取方立名言俱有過故。若心取自性相已後方假立名言其名便不成。顯自性先已解故。若心未取自性相。先假立名言未有所顯事。而立名言不應道理。此亦皆是名前生故。以一義有了名。及一名目九義破。類如前說。外人以名定目法。如燈照色。今破雲。照了喻不相似故立。不應道理喻。不相似者。照了因緣於一切瓶等事差別無有差別。如燈照瓶時亦照一切物無有差別。名即不爾。一名目心時。則不目色等也。種種亦爾。燈照既然。種種日月寶星藥草等照亦爾。能取因緣。因緣於一照見差別諸法能取因緣。依名不爾。因於色名。但能取色能取心。故知喻不相似法。次通外難有三問答。初問答中章雲。此有二問。一問不可言法性中有言說。雲不可言。是故法性不可言說言不應道理。二問前幻化形喻一切法。彼雖所化類。非是實有。然有種種能造事是實。如以手巾化兔。所造兔雖非實能造手巾是實。所喻法中皆非是實故。譬喻亦爾不相似。答中乃至方便施設來答初問也。正立宗說一切不可言時。不可言言亦已遮遣。其言在一切法內故也。為令覺知如是不可言義故。方便施設不可言言。然不可言言既不可得。故一切法不可言也。譬喻等故已下答第二問。以喻喻法非不相似以喻所喻法中有真有俗。俗法無性。雖假名言非如彼性同於幻化無實性也。實諦之理不可言義。非不實有同於幻等。是故法喻亦相似。備雲。答中有二。一答前問。雲不可言名亦即入不可言中。故雲已遮。二答後問。為令覺知不可言義故設喻言。欲辨假名諸法雖非遍計性有。然離言說性依他真實非不是有。故非不相似。第二問答中章雲。此釋喻相似。問意諸世俗法若由名言故即有離名言即無。若如是可同初幻化等喻化作即有不化作即無。明時無可言故不可計應道理。今世俗事法即不如是。言說亦有不言說亦無。不同變化或有或無。既常是有即常可言。不可言計即為唐捐。答意由八分別生三種事。如菩薩本地分說。彼由三種事更起分別諸雜染法。展轉相續由如幻化。起有所因其喻相似後由證不可言理分別心滅時諸雜染法皆可隨滅。故不可言計亦不唐捐。故一切法起有所因及有斷滅時故。與幻化喻相似也。備雲。此破分別說部計。第三問答中釋染不盡滅。外人乘前所說。若心滅時諸雜染法皆可滅故。不可言計。即設難雲。若爾即應一人成聖。一切皆成。一雜染滅。一切皆滅耶。論主答。相等諸物若由名言之熏習不共分別所起自身內報佛無分別智起時。分段變易彼亦隨滅。若器世界共分別名言熏習之所起者。得佛時共分別自識所現有漏報土亦無。然從凡夫二乘諸菩薩等果報識所現報土。由他分別所任持故而不永滅。若不爾者他之共分別因。應無其報土果。彼眾生報土雖不滅。諸佛得清淨者。我彼報染土正見法清淨真淨土。故仁王經雲。三賢十聖居報土。唯佛一人居淨土。第三解取門。中先總判五事能取所取。後別辨三取所行。前中章雲。初相中雖有分別正智影像相。非實能緣故但是所取。前四緣門中據似能緣故。相中得有等無間緣。備師又雲。約別相故不名能取。通相亦通分別正智能有所緣名為能取。與他為境故雲所取。就辨相三取所行中。初正辨三取所行義。後重問答分別。初雲。問如是五事乃至不依言說故者。章雲。一雲了知名言眾生依言取相。是有言有相取所行義依。二不了名言眾生由成就待名言取相種子隨眠故難不了別名言。然由執名言隨眠力故二取諸相。是言說隨眠者無言有相取所行義。三初地已上菩薩斷待名言隨眠種子故。正體智不依名言不見事相。是無言無相取所行義。初二地前三乘世俗諦取。最後初地證智勝義諦取。復有遠離名言隨眠者後所得智。通取世諦勝義所攝。雖知勝義真如。然有真如相從心現故名安立。前四句中據稱實真如故名非安立也。既以安立真如為所行。故此二種取由二因緣得世出世智。一緣曾得俗境未曾得。俗境未曾得真境。故名世出世。二緣可言說俗境不可言說俗境不可言說真境起。故名世出世智。備雲。前據正體次第所引故。第三句雲非安立諦。今通據次第故雲安立。或可有二義相望不同故。問後得智緣名。何故論雲無言相取耶。答設緣俗諦離言說故。維摩經雲。彼說法者無言無說。彼聽法者無聞無得。又持地論雲。隨事取隨事如取。不作是念此事此如。是故諸菩薩設緣名言。名為無言無相取也。次重問答分別。中分四。初明取因緣。同有相取境心世人皆有世間共成就。無相取心非世人所共成就。何因何緣得無相心。答世俗名言熏習成種子後時上心取境。取境之心名取果。是有相取心世人所共成就。此有相取心能令生死離染。若見道前作似無相觀學。離名言所因諸相。勝義相見分。熏習成聞熏習種子。從此聞熏習因入見道時證見無相理。此證取無相見。是前無相聞熏習果。此無相取非世人共所成。能令行者證得涅槃清淨。是故有相無相二取皆有因緣。下約喻顯。約本有無漏見種子在障出障以釋。或約新聞熏習有漏見轉成無漏見以釋。或約新舊和合以釋。二明無明無相取名義有六問答。如文可解。三明熏辨取因果。有三問答。初問答明有相為無相因。補闕雲。問意無始已來未曾修習知無相智。後時彼智是即無因。雲何後生。答有相亦得為無相因乃至亦如是者。加汝宗中世間智為緣生出世智等。義亦如是。有相為因生於無相。有何過也。勝軍論師見此處文。即言定無本有無漏種子。若其有。此中應言從無始無漏種子為因緣生。何故此處但言從其有相生無相耶。若依護法等即引上論雲。有種姓者在那落迦中。據種子故成就三無漏根。故知本有無漏種子。若爾。此中何故不說本有種子為因。但言有相為無相因耶。答為欲反詰外人。汝宗許彼世間為緣能生出世義。亦許彼有相為緣能生無相有何過耶。為此義故雖種子有而不宣說以為因緣。章中復雲。地前有相亦得為地上無相因。以學似無相觀隨順彼無相故。如小乘見道前世間有漏智為緣。生見道出世無漏智等。第二問答通經。外人之問來論主以種種道理能通義難。自下復更舉經。如苦等智世尊說為清淨因者。此牒經也。若苦等智於苦等諦分別苦等即是有相。有相之智不斷煩惱是論主宗。雲何斷為清淨因。若不分別是苦是集。苦等諸智便不是有。雲何得有苦等諸智畢竟清淨果耶。答由無相智增上力故乃至名已斷所斷煩惱者。答意。若二乘人由無相智觀人無我所顯真如正智斷煩惱。大乘即觀二空所顯真如斷煩惱。故言於諸諦中極善清淨。從出觀方起苦等分別之智。分別之智實不斷惑。約彼真觀明苦等智能斷煩惱為清淨因。因更果名名苦等智也。次文雲。其無相智是苦等智因乃至是故無過。第三問答中可解。四明行者除遣有相轉得無相。於中有七問答。初問答明得定現影除遣轉滅。問意。若法界所知俗境唸唸無常積集相續無量。修觀行者多不現見。雲何修行者得緣彼為境及令轉滅不現耶。答於彼聞思二慧增上力故得三摩地。由彼定心見分因緣。令定心相分法界五種事境影像現前。即緣此法界影像相五事以為境界。除遣此法界影像得轉滅時。證法界五事無相真理。第二問答明除遣之相。言非滅無義者如成實論師等說。擇滅涅槃無別體性名為滅無。故今遮雲非滅無義也。第三問答以喻顯彼涅槃。非無法界清淨。先舉三喻顯其有餘無餘涅槃非滅無義。後法喻以顯除相法界清淨。第四問答法喻以明斷遣時等。舊來相傳自有兩解。一遠法師雲。斷煩惱法先斷煩惱。後得入地。如開門已方得入室。於初地前斷煩惱已後入初地。如金剛心為無礙道。後入佛地為解脫道。二融法師雲。斷煩惱時即入初地。非是斷已後入地也。如杖打地。打時即凹。凹時即打。如是斷時即入入時即斷。今解。斷煩惱無礙道。在生相時即是或法滅相。與彼二解並不同也。今此文中唯約種子。與諸相法辨斷前後。不論外惑時時前後。第五問答明轉得無相有其五位。問修觀行雲何除遣所緣境相。答由正定心於法界所知境影像相。先四尋思審觀察。後起四如實智。由勝義諦作意力故。轉捨有影像轉得無相。此無相轉復有五位。果分位在地前。故忍位中名真義一分三摩地。二遍滿位在初地。三有動位。七地已來有功用動故。四有加行位。八地已上以是因勝進。故名加行。五成滿位。或十或佛地。第六問答明成滿位相離三成三。所離三者。一煩惱。二苦。三粗重。離此三故如次成三。謂真義所行。現量所行。自在所行。第七問答明隨根立乘。於中初明立乘頭數證得時量。補闕雲。言證得時量亦不決定者。明彼二乘滿時不定。聲聞之人極少三生。多六十劫。中間多少義不決定。獨覺極少四生。極多百劫。中間多少時亦不定。大乘要經三無數劫方可證得。問雲何大乘定立三僧祇方可證得。下答依斷三粗重故立三僧祇。一者地前。經一僧祇修行。入見道時方能小斷在皮粗重。二者入見道時伏於修惑上中煩惱下品猶行。七地滿心下品亦伏畢竟不行。三者第三僧祇滿時。斷所知障及煩惱障盡。於境自在。此中所說皮肉心三。約煩惱障中開為皮肉二僧祇斷。所知障總束為心。此說二障三處過亦據三祇滿位從一分。應說道理初僧祇滿入初地時。斷一切迷理煩惱障及所知障。非唯斷彼惡趣煩惱粗重。從初地至七地。入觀即斷所知障。以除所知理事境故。入觀即斷煩惱障。於生有力故。時故七地已來為眾生故猶起。入八地已去永伏不行。所有隨眠金剛方斷。於所受身有力滋潤前未來斷。從八地已去於唸唸中斷所知障。非本地分明。二障出體諸處不定。有說煩惱障中修惑名皮。外迷事故。見惑名肉。內迷理故。智障名心。以最微細譬心在內。或約三祇所斷二障皆分三種。謂皮肉心。如攝論說。或於地地中三心所斷為皮肉心。為斷皮煩惱入初地。乃至為除心煩惱故出初地等。亦如攝論。今此文中初僧祇所斷惡道煩惱名皮。第二僧祇所斷煩惱障中上中二品名肉。第三僧祇所斷智障名心。章中復初地已上不往惡趣受實報生。瑜伽雲。初地菩薩斷惡道業無明。地前一僧祇修初地方便時。以伏惡趣業種子故。亦不生惡趣。不為三惡趣不樂之法間雜故。攝論雲。得世上正見。往來百千世修不墮惡道。次明立乘因緣。補闕雲。立聲聞乘有三因緣。一者變化。佛隨所化。化作聲聞。二者誓願。謂有眾生於聲聞乘已發誓願彼即建立以為聲聞者。此是不定性人遇緣發聲聞願。彼依此立。三法性聲聞。謂從本來慈悲薄弱於苦怖畏不樂利他。依此法性立為聲聞。又覺法性謂於安立諦中多分修習怖畏行轉由此因緣證得圓滿者。謂於苦等諦中多緣苦集。修怖畏行證得圓滿聲聞乘。獨覺亦爾等。先亦有三種變化誓願及法性。慈悲薄弱怖畏眾苦不樂利他。但出無佛世此為差別。即上相違三因緣故應知菩薩者。亦有變化誓願法性三種菩薩。而從本來慈悲純厚不怖眾苦常樂利他。備雲。聲聞三者。一如身子等。二住不定性故願成聲聞。三住聲聞種姓。下明失壞經律。先明聲聞失壞。謂有聲聞計無煩惱身即隨滅。生大怖畏我寧不脫如是煩惱。為有此計故不斷煩惱。不取涅槃及不持戒。故雲失壞正法及毘奈耶。如人患於熱病。謂病癒時體舉皆滅。便生怖畏寧不脫病。次明菩薩失壞大乘。謂有菩薩聞說諸法甚深無性。即執一切煩惱自性本無謂自己身無生死等者。此是空見不能修行。何故不明獨覺失壞。以彼無別了教故。或同聲聞。故不別說。第四解薩迦耶有及世間。薩迦耶者。小乘名有身。大乘即名像身。此不定故。存梵本名薩迦耶。相通二種者。有為有漏是身。無為無漏非身。故言通二。二是薩迦耶者。名與分別。一非薩迦耶者正智。正智能壞薩迦耶故。非薩迦耶。真如俱不可說。有及世間亦爾者。有是三有。相通二種。名與分別。一向是有。正智非有真如俱非。第五解真實攝門。世間道理所成真實三事攝者。謂相名分別三事是世間所知及學所知故二真實攝。二障清淨智所行真實二事攝者。謂二乘證人無我所顯真如斷煩惱障。故人無我真如正智後二事所攝。菩薩證得無我斷所智障。故法無我真如正智亦後二事攝。據本地分。後二真實但是斷結無為。理應後二真實但與真如相攝。而言亦攝正智理即難解。三藏解雲。當證煩惱障淨之時亦證智慧。故斷與智並是煩惱障淨智之所行。如見分證證自證分分證智。依如是義。後二真實通攝真如及正智也。第六解尋思攝門。景雲。四尋思唯是地前。但是如理分別所攝。景雲。尋思推求分別見而非正智。故無性菩薩釋論雲。推求行見名為尋思也。未能尋思正證故。乃至七地已來所有四尋思皆是三界有漏心心法。故唯分別攝。八地已上依佛地論及無性菩薩攝大乘釋無加行智故。四尋思四尋思亦通名加行智攝。第七解實智攝門。景雲。四如實遍智在於地上皆是正智所攝。道理四如實智亦在地前。地前亦有世俗正智作如實觀故。景雲。無性菩薩攝大乘釋雲。決定行智如實智。依攝大乘忍及第一得。四如實亦正智攝故。前繫界門正智通繫不繫故。地前四如實是繫。地上四如實智是不繫。然漏無漏門。正智唯無漏如前會釋。第八解密意門。於中會釋十四種密經。釋初經中景雲。若如名言執有五事說無自性。離彼名言任其五法。各有別體說有自性。即是無有言所詮法體。唯有離言法體。故言無二。景雲。問世尊何故說一切法無性有性無二。答即依如是所說五事。世俗道理有。實無說無自性。真如無俗自性故。亦說世俗無自性。如勝義無自性。餘四法是世俗有故。無自然性。然五事由別別相不覺自性事。故說此五事有自性。五事有自性亦有五事無自性。故說一切法無二也。第二經中景雲。一相無自性性謂一切世俗言說自性者。即遍計所執隨言說法。本來無相。二生無自性性謂一切行眾緣所生緣力故有非自然有者。即依他性藉眾緣生。無自然生名生無性。三勝義無性謂真實義相所遠離法此由勝義說無自性者。此勝義無性亦是依他。由是因緣無常法體。非彼真實勝義之法。故言真實義相所離法。由此依他無彼勝義。故說依他名為勝義無自性性。依下解深密經解勝義無性有其二義。一就依他以解勝義無性。如向所論。二就圓成實體以明勝義無自性性。後有二義。一圓成實性。性離名言。無彼取執勝義義相。名勝義無性。二此圓成體是勝義。如此勝義由彼無相無生二門所顯。故名勝義無自性性。今此文唯約依他辨勝義無性。問相無自性無遍計所執相之自性名相無性。依他無彼橫計自然之生名生無性。此亦遣無於遍計所執。即此依他無彼勝義常住之性名勝義無性。此亦先於遍計所執。是即三無並無遍計。總是一無。但應說彼相無自性其義即是。何須復辨此依他無生無勝義等耶。解雲。據理實然並約無其遍計所執。然今論宗或約二性如辨三無或約三性辨三無者。總別分別故有其三。相無自性。即是總收其遍計所執皆盡。復言依他無生無勝義等。是別分別。次明依他因緣法體無自然生無其勝義。故於總中開出此二。非謂遣於遍計相無性。外遣依他及遣勝義辨生無性勝義無性。故下解深密經中說雲。唯遣遍計所執辨三無性。未遣三性辨三無性。問若爾。雲何攝論即雲先證根塵相無自性。後時見識無生。識以根塵為因緣。因緣既無識雲何生。約彼論文亦遣依他。雲何得言但遣遍計所執性耶。解雲。根塵及識有其二種。一是依他因緣生法。設入初地此亦不遣心。是俗諦後得境。無分別智自觀真如。後得智自緣因緣生法。理事並行不相妨礙。若入真觀即遣俗諦。根塵識等真俗並行。俗智緣何境耶。故知因緣有法。入觀不遣。二是遍計所執根塵識等。倒情執有。畢竟無體。論中約識先遣根塵。若悟能生根塵無體。即悟所生之識。雲何得生。此即還遣遍計執識。不遣依他。依他性中通有八識。入真觀時有漏意識及以末那雖暫不起。出觀還生。賴耶恆行。五識遇緣觀中亦起。故不得言入觀遣彼依他之識。若同遍計所執。入觀俱遣遍計故悟本相無後智不緣。遣依他故亦應後智畢竟不緣。下約喻顯。觀行比丘乃至恆無間轉者。如觀骨時若未廣觀先觀髑髏。乃至觀足親所依繩床是骨。一房一僧伽藍一村一聚落一國乃至大地骨皆充滿。後欲界緣除所見骨。以久習觀骨境現前不能除滅。遂作是念如是骨聚雖遍大地。但是我心假想安立。推審本心骨相除滅。況前遍計執有定性境時。但有自心。心外無法。問行者入觀觀於骨聚。骨聚後時際遣。為由定心執有實骨故須除遣。為不執實而須除遣。若執實者定心即有法執。有法執故即有無明。有無明故不應名定。若不執實所觀骨聚。是依他性。今遣骨聚即遣依他。雲何復言不遣依他。解雲。定心觀骨無有執實。為調心故初假觀骨。後復尋本捨骨觀心。將此轉觀捨於骨聚。況前三無性觀。除遣遍計所執實相生及勝義等。言此中五事至勝義無自性性故者。五事非遍計所執故非相無自性也。但有餘二無自性性。此句是總。下別分別故。言隨其所應乃至說無自性者。義意如前。是故下結。乃至我說一諦更無第二者。彼說真如非三無性故。唯是不變真實說為一諦。章中又釋。相無自性性。唯無橫計人法二境遍計性。生無自性性者。依他從眾緣生無自然生故。說依他生無性性。謂無自然生性性體性也。勝義無自性者有二種。一依他無有勝義故。說依他俗法為勝義無性性。此是俗諦勝義無自性性。如苦諦無真我說無我也。二真如勝義無依他故。名勝義無性性。今此文中是初義也。真實義相所遠離俗法依他性。此由無勝義真如。故說勝義無性性。如觀行比丘。於大骨聚作假想觀。其觀既成欲捨不能得。乃至解雲。於此假想觀骨聚作事非真實勝義。骨聚無性總恆無間轉。如是應知真觀依他性。非真實勝觀故。名勝義無性觀。然是俗觀非真也。遍計所執性非五事攝。五事非由自性性故說無自性。五事中謂相名分別正智皆由二種無自性性。一四種要眾緣生自然生。說無生自性為其性。二四種是俗非真無勝義性。故說勝義無性性。真如一種有其實體。由勝義無俗性故說勝義無性性。不由無自真性性說無自性。是故世尊依此密意說言。我說一真諦更無第二真諦。舊梁攝論等名真實無性性。今名勝義無性性。以真實性是勝義諦攝。故名勝義諦攝。舊經名第一義諦。今經論名勝義諦也。今依此論會舊經論。真實無性者。一依他非真實性。故說依他為真實性性以依他無真實為其性故。二真實性非依他性為其性。故說真實無性性。依梁攝論乃說遣真實性得無真實性故名真實無性性者。錄文人誤也。又依佛性論及瑜伽論。以三性與五法相攝中。真實性與五法中真如相攝。若遣真實性得無真實名真實無性性者。真實無性性者五法中何法攝耶。若雲真如攝者。與真實性不異。若言五法不攝者。五法攝法不盡。若言五法攝不盡者。何故瑜伽論雲問如是五事為攝一切法為不如是答如是。又遣真實性故說真實無性性。何故瑜伽論雲真如不由無自性性。說無自性。是故世尊依此密意於伽他中說如是言。我說一諦更無第二。又古漢師雲。依他無性者無眾緣生俗諦性故名依他無性者不然。瑜伽論雲。雲何無自性性。謂一切行眾緣生。緣力有非自然有。是故說生無自性性。此意說言。眾緣生法無自然性故說生無自性為其性。非謂無因緣生性。故說生自性性。若言無眾緣生性故說無自性性者。便是惡取空也。故瑜伽第七十五卷雲。復次於大乘中或有一類惡取空作如是言。由世俗故一切皆有。由勝義故一切皆無。應告彼言言。長老何者世俗何者勝義。如是問已。彼若答雲。若一切法皆無自性是名勝義。若於諸法無自性中自性可得是名世俗。何以故無所有中建立世俗。假設名言而起言說。應告彼曰。汝何所欲。名言世俗為從因有自性可得。為唯名言世俗說有。若名言世俗從因有者。名言世俗從因而生。而非是有不應道理。若唯名言世俗說有名言世俗無事而有。不應道理。又應告言。長老何緣諸可得者此無自性。如是問已。彼若答言顛倒事故。復應告言。汝何所欲。此顛倒事為有為無。若言有者說一切法由勝義故彼無自性。不應道理。解雲。於大乘部中或有清辨菩薩等一類惡取空故。作如是言。由世俗故一切依他皆有。由第一義諦故一切依他皆無。慈氏菩薩雲。應告彼言。何者世俗何者勝義。如是問已。彼清辨等答曰。一切依他法皆無自性是名勝義。若無自性中因緣自性可得是名世俗。何以故。實無所有中建立世俗有法。假設名言而起言說。故名為世俗。慈氏菩薩應告彼曰。汝何所欲。名言世俗法。從因有自性可得。為唯名言世俗說有。實無因緣生耶。若名言所說世俗法從因有者。名言世俗從因而生。因緣道不可破故。經雲不壞世諦而入第一義諦。汝言從因而生俗諦依第一義諦故而非有。不應道理。若言唯名言世俗說有實無從因生法者。名言世俗無所詮因緣生事。而說為有不應道理。慈氏菩薩又應告曰。何故諸因緣法可得者此無因緣自性耶。如是問已。彼清辨等若答雲。顛倒因緣事故。勝義諦理無顛倒事。慈氏菩薩復應告雲。汝何所欲。此顛倒因緣事。為有此因緣法為無因緣法。若言有此顛倒因緣法。說一切因緣法由勝義故皆無因緣自性。與邪見說無因緣法。不應道理。若言無此顛倒因緣法顛倒事故無事得因者。而說汝無因緣自性。不應道理。無著菩薩造攝大乘正述此宗。故論雲若依他性圓成實性亦無。即恆無二品及染淨法。清淨言染污者是顛倒事依他也。自古攝大乘師謬解本宗。故說遣依他因緣法得無生性。乃至是清辨菩薩學徒惡取空宗。非慈氏菩薩及無著菩薩所學宗也。善戒經第二卷雲。有二種人。遠離佛法非佛弟子永失佛法。一者說色乃至涅槃有真實性。二者不信世流布性。如是二人不信受持菩薩禁戒謗一切法者。即是外道福蘭那等真實弟子之福蘭那。謂諸法性無。而佛法中亦有亦無。設生我見不至三惡。不解空義為人廣說。當知是人必到阿毘。不解空者謗一切法。不解實性不解法性。妨於解脫。與多眾生作惡知識。自不持戒教人毀戒。常樂宣說無作無受。令多眾生增長地獄。雲何名為不解空義。說一切法本性自空無因緣空。說一切法亦無處所。若無處所何名為空。是不解空。雲何名為真實解空義。說一切法中無有法故。是名為空。法亦不空。是名解空。無錯謬解雲。雲何名為不解空義。說一切因緣法本性自空無因緣法故空。說一切遍計所執法亦無依他性處所。若無依他性處所約何說空。是名不解空。雲何名為真解空義。次答說一切依他法無有遍計所執法故。是名為空。依依他性法亦不空。是名解空。第三經雲。無生無滅等依相無自性性者。此依五事之外遍計所執之相辨無生無滅等。依下解深密經亦就圓成實性。以辨無生無滅等四義。第四經雲。於虛空依遍計所執說也。第五經雲。諸法如幻依彼依他。說無生及勝義無性。第六經雲。等隨觀色乃至識有無常耶等者。定心平等。隨境觀色乃至識有無常。無常言是隱密故。論主釋雲。所計常性色遍計等說。無常故依相無性說。何者論主欲釋經語。經語顛倒可言常無有故。以於依他色等上遍計常。故雲常無。然即彼經欲說等隨觀五蘊常無有故。第七經雲。五蘊皆有苦者。亦依依他說生無性及勝義無性。第八經雲。等隨觀即彼皆空者。即依生無自性性等乃至說如是言者。前即明遍計性空說等虛空。虛空無體喻遍計所執性空。今言隨觀即彼皆空者。明依他諸法空自然生及無勝義。不同前說遍計所執空相無自性。故言遠離相無自性。亦不可須對前辨別名為遠離。慧。解經等隨觀即彼皆空者。明依他空無自然生及無勝義故說為空。不辨相無自性故。言遠離相無自性。言如依遠離性說彼為空至亦爾者。前明依他是因緣。因緣法外離自然生及離勝義故說為空。今明依他即體無我異說空義。故雲依異相性為無我。亦可明此依他法體無我。異於遍計所執我無。故雲依異相性說為無我。第九經雲。如理觀彼五蘊非有顯現答依相無性說者。以彼橫計五蘊。如理觀察實非有。而隨妄情顯現故。依相無性說非有顯現。第十經雲。說彼虛偽不實顯現者。依生無性及勝義無性說者。以依他起性虛妄無實從緣顯現。無自然生故名生無自性。非唯無自體亦非真如勝義。故雲勝義無自性。第十一經中景雲。此明真如法中遠離十二處。總都不依彼三無性說。問設依真如法中遠離十二處相。依三性說有何過耶。如彼真如法中。遍計所執眼永寂滅遠離遍計所執色想。乃至言永寂滅遠離想。亦離遍計所執。解雲。三無性觀在方便道。真如觀諸法永寂。不作無相無生等觀。若就義說真如法中離遍計所執十二處。總亦得說為相無自性。然依經中有無性言。方得依經說為無性。經中但言眼等寂滅遠離諸想。竟不說有無性性言。故論主雲。都不依三無性說。即知三無性觀在加行道。根本觀中不作無性性之解。泰雲。於真如中眼等永寂滅。遠離色想乃至法想真如。實有體性。故都不依於無自性說如是言。備雲。此約圓成實性說。不約三無性說。第十二經遣一切想者。亦依真如說故。不依三無性性說。詳此論上下說無性性者。唯依橫計性性。不依依他及圓成二性。故淨名經雲。但除其病而不除法。法是依他圓成真俗二諦。病是遍計橫執諸法。是故彼經意還同此論。此人如是作真如觀無不能知。故上論雲。諸天得他心智尋彼比丘所入之定竟不能知。故說頌雲。南無最勝士。南無士中尊。今我不知汝依何修靜慮。第十三經中景雲。言隨順喜憂捨處眼所識色乃至意所識法中無諦無實者。依相無性說。無無顛倒者。外道執法自然而生名無顛倒。今明依他無自然生故。無無顛倒。無不顛倒者。外道復執人天報身是勝義涅槃不顛倒法。今明人天報身是其生死非勝義煩惱故。雲不顛倒。言復說有聖世間諦者。所謂真如。即是出世非安立諦。不依一切無性性說之。答文依此解釋。可知。今解。前卷說真如差別名實性諦性無顛倒性不顛倒性等。解雲。無邪分別所取故名無倒。唯正智所證故名不倒。今此文意。世間色等法中無諦實等相。橫計為實等。依三無性說無諦實等。說有真如出世聖諦為諦為實無倒不倒者。不依三無性說。第十四經者有釋。知遍計是無。知依他起有。是故依一切。若證真如即不依一切。以真如非無性故。今解。亦可定境非有非無名不可思議。諸佛境界亦爾。非有非無名不可思議。但以因中定境除執。依無性說。諸佛境界已永寂滅不依無性。第九解次第門。中約雜染品辨前三事次第。復約清淨品辨後二事次第。道理五事皆通清淨。論主從多說故爾也。上來兩頌辨五事訖。自下第二解釋三性。初結上生下。二舉頌解釋。有其三頌。即分為三。初中先頌列七門。後依門釋。七門者。總舉是第一。別分別第二。緣是第三。差別第四。依止第五。微細執著六。如名等執性七。景雲。此七門內初三門通分別三性。後四門唯分別遍計所執性。三性之義古來大德種種解釋。乃有多塗。且如奘法師出三性義章。最明為好。彼立三性以三門分別。一情事理門。二塵識理門。三染淨通門。執有人法定性之境。名遍計所執。因緣之事名依他。無相等理名圓成實。是故論雲。迷籐執蛇。名遍計所執。四塵籐體。是依他。籐蛇空理。名圓成實。第二門中境名遍計所執。識為依他。無相無生是圓成實。是故論主不取識為遍計所執。取識變異為無我等。塵名遍計所執。第三門中染為遍計所執。淨為圓成實。依他性者。即通染淨。故論雲。若緣遍計所執此識應成染。若緣圓成實此識應成淨。是故染為遍計所執。淨為圓成實。能染依他即通染淨。既有三門。依瑜伽文。但初門是餘二即非。以新譯經論上下但有情事門問答。爾者依後二門所引。攝大乘中世親釋論雲何會釋。解雲。新譯世親釋論文未必有。設有此文並是情有名遍計所執。因緣事法為依他。言不取識為分別識性識所變異無我等塵無而似有為分別性者。雖有色等事法據唯識門並名為識。故雲不取識為分別也取識所變無我等塵無而似有為分別者。即是無我計我。無定實法執有定法。還是情有名為遍計。言染境名遍計所執者。所執無體能生染心。故名為染。非謂有其染法為所依體。既知如此。次依新譯經論出三性體。一就五法。二就五相。言五法者。即是相名分別如如正智。於此五中初自性五法不攝。第二自性攝於四法。第三自性唯攝如如。此如七十四卷初說。與舊經論同異會釋。至彼當釋。次依五相出三性體。言五相者如下攝釋分說。一所言相。二能言相。三能言所言相應相。四執著相。五不執著。所言相中通有五法。即攝依他及圓成實。能言相中據橫執名無體。義同攝第一性。能言所言相應相。定執名義攝屬攝第一性。執著相攝依他者。是分別心故屬依他。不執著相攝圓成實。通有如如正智為體。備雲。凡辨三性經論不同。且略分別作九門解。一名義淨門。如中邊論說。諸法名者是分別性。唯由義執名為實所目法者是依他性。四種清淨是真實性。二義名淨門。如攝論說所目義是分別性。謂依名執名下義為實能目名是依他性。故論雲。顯名是依他顯義是分別。四種清淨是真實性。三塵識門。如楞伽經說。五法藏中相名二種名分別性。妄想一種名依他性。正智如如名真實性。四情事理門。如佛性論說。分別性者於五事中不攝。以情計有而無事體故。相名分別正智四法名依他。真如一法名真實性。五末本淨門。如攝論說。一切染法是分別性。阿賴耶識是依他性。四種清淨是真實性。六情染淨門。如攝論中引毘佛略經說。如偈雲。幻等頌依他。說無頌分別。說四種淨。當知是真實。七染通淨門。如攝論中引阿毘達磨經。如金藏立等喻。八諦理通門。如中邊論及涅槃經說四諦皆通三性。九通別相門。如三無性論及顯揚論說。能言所言相名通三性。能言所言攝屬性是遍計所執性。執著相是依他起性。無執著相是真實。今依此論。就第四情事理門將五事攝於三性。成唯識論亦存此門。顯無雜亂。依門釋中總舉如文。別分別中。言圓成實性謂真如者。此遍舉不變異義出圓成體。智所行境界所緣者。此之三句義無差別。但欲鄭重舉彼能行無分別智。顯彼所行真如為圓成實。以彼真如甚深難信。故舉能行顯所行也。下有三句。明證真如有多利益。乃至能令證得清淨者。由證真如得清淨智名得清淨。次由證真如解脫二縛。次由見真如引發一切有為功德。下解第三緣門。景雲。遍計所執緣於相名相屬應知者。執彼名相定相屬著。情所計度。是遍計所執。依他起緣遍計所執自性執應知者。由取情有境故依他心起。圓成實乃至畢竟不實應知者。由緣依他起遍計所執。若了所執畢竟無實。即顯圓成故雲也。下通違經。世尊於餘經中說緣不執著遍計所執自性。此牒經文。論主前圓成緣遍計所執自性。何故餘經說彼圓成緣不執著遍計所執。言應知此性者。今至此義中當知依相說者。論主為通。應知。餘經說圓成實緣下執著遍計所執。依已證得清淨圓成實說。依不執著相說。今此中說圓成實性遍計所執者。依未證得清淨圓成執著相說。泰雲。緣者緣藉也。因相名相屬著故又相屬。當知。橫計有遍計所執性起分別。是能執心中但辨境有因起。故不說心。備雲。隨遍計所執處。即得依他起自性。今解。世尊乃至應知此性者。牒經。依得已下論主為通也。第四解差別門。中唯辨遍所執其五種。初問答舉列。後徵問別解。就初計義自性中復有四種。先舉列後列解。前三易解。於能取中自有二句。一者計眼根是色塵家能取。及計耳等四根是聲香味觸家能取。此即計色蘊所攝。眼等五根能取五塵也。二者計受等四蘊是色塵家能取。又此四蘊是聲香味觸法家能取。第二計名自性中。言一切法所有名者。謂此中總說一切法名是無差別。重言一切。有釋。前一切者。如言一切諸法即有法也。後一切者。如言無我即是其法。如因明說法與有法和合名宗也。又解。前言一切即是總名。後言一切即是總法。故再言也。第三第四染淨自性文相可解。第五計非染淨中景雲。遍計此色是所取能等者。直爾遍計色心等法是能取所取不作此染此淨之解。故言非雜染清淨。又於一切無記法中遍計所有無記諸法者。此第二解。計度無記諸法名非染淨。泰雲。初但計五根為能取。五塵為所取。不約障治。故雲計非染淨。後無記計非善惡。故無染淨。第五解依止門。中先辨五依後明二執。前中依義遍計義自性者。忽見一物。由不了其名分別其事。不同攝論依瑜遍計金等。依二遍計二自性者。直爾分別色體及分別色名。即依自色體分別色體。及依自色名分別色名。故言依二分別。二自性者。依色名體執色名體。由四蘊名體執四蘊名體。下明二執。重釋依止。加行有五。一貪。二瞋。三合會加行者。由貪故起合會加行。四別離加行者。由瞋故起別離加行行。五捨隨與加行者。隨與中容境欲起捨加行。名施設加行有二。一非文字所作謂執此為何物雲何此物此物是何此物雲何者。三藏雲。初二從內向外。此自性為何相物雲何相差別。後二從外向內。此相物是何自性。此相物雲何差別。有釋。一者此何自性。二者此何差別。三者此自性是何名。四者此差別雲何名。景雲。不言此物是色。此物是受。直言此為何物此物是何等。故言非文字所作。問既雲。名施有二。復言非文字所作。此中意趣雲何。解雲。以不依法相文字說言此物是色是受想等。言非文字所作。然總說言此為何物此物是何。故言名施設也。泰雲。共執法有體。然未執名故說非文字所作。然思度立名故是名施設。推求自性差別之名。而未設其名故。亦是非文字所作。二文字所作者。謂執此為此物者。謂執自性名。此物如是已下者。謂執差別名也。第六解微細執著門。有五種。前四是四倒是人執。第五者是法執。並是迷理。起時難知。故雲微細。第七解如名等執性門。於中初總標舉由五因緣如名起執。即舉小乘外道通名愚夫。所以者何已下第二微細門別解。於中先舉前四因即舉外執。以後辨第五因直舉理教。明諸愚夫為名言所縛。前中先舉四因。後結成所說道理成就前中因。問此事用何為自性。答此事是色自性非色名。計名義異。此是初因。次處空閑觀察尋思。證名義異。是第二因。次計度雲。如求色不得生於不樂。非於求名不得之時有此不樂。明知名義決定有異。是第三因。有師釋雲。前第二是入定者所起遍計。此第三是不入定及未得定者計名義有體。復次語於名轉等已下此第四因。明彼計度名隨所詮各各定別。於中有二。初外人立宗次論主破之。外立宗雲。世間言說以語說名詮於義。詮自相時不詮共相。此自相名乃至不詮能取所取。言若即彼名乃至應不可得者。外人通解。若其一法之名能詮多法。如隨別名起別行解。應不可得隨別名起別行解。當知。一法之名不詮多法。論主總非。作此執者不應道理。自下別破。如是乃至為於無義轉耶者。此兩問定。於有義轉且不應理如前觀五事中已辨者。前於相名五事已破外人。若名定於有義中轉。如世一法有眾多名。若名義相至有決定者名多義。即有一法有多體過。言若於無義轉者至其理便至者。若名於彼無義處轉。汝不應雲別別諸名各別行解隨義而轉。言若於無相義轉乃至即是執著者。此名若於無義而轉。是即言教有所宣說但是增益。若取增益即是執著。下結成道理。自下辨其第五因。初總標愚夫於相名言所縛。故知如名妄執自性。二別解釋。於中先舉理教。證知於相名言是縛。後引喻例之。前中先總問答顯。由理教下別釋。先釋其理有三。若離名言於諸事中不生喜樂。若名言俱於事方生喜樂。若生喜樂是即於事名言所縛。是一道理。又復名義展轉相依。如先依事起名分別。即是依事名言得生。如靜慮者乃至事可得生者。由彼意識思惟名故作青黃等觀。遂有青黃影像事起。是即依名事得生起。是第二理。又於名言乃至便為諸相漂轉其心者。安心真如無相界中相皆不現。若不爾者。便為相標。是第三理。下引三頌辨其由教。初頌引。後二隨來。初頌上半凡為言縛。下半明佛解脫言縛。下引喻例。又如異生於蘊了知皆無有我。非不於彼我執隨轉。良由來斷我隨眠故。此舉喻也。雖復了知名言假立。而於相中為名言縛。亦由未斷名隨眠故也。
　　瑜伽論記卷第十九(之下終)
大正新脩大藏經第 42 冊 No. 1828 瑜伽論記

　　瑜伽論記卷第二十(之上)(論本第七十四至七十五)
　　釋遁倫集撰
　　論本第七十四
　　解三性中有其三頌。前卷已釋初頌七門訖。今此卷初解第二頌有九門。攝是第一。無性第二。知等是第三。密意等第四。所行第五。通達第六。隨入第七。差別第八。依止第九義。次第釋解。初門中初正辨攝。二問答辨正智是依他所以。景雲。今此論雲。初自性五法不攝。第二自性攝於四法。第三自性唯攝真如。舊行佛性論第二亦云。第一性五法並不攝。以無體故。第二性攝四法。第三性唯攝如如。又三無性論第一卷亦云。第一性無有體相。非五藏所攝。若法是有不出五藏。問若爾何故楞伽雲。相名是第一性。分別是第二性。正智如如是第三性。又中邊論第一性攝名。第二性攝相及分別。第三性攝真如及正智。如此等文雲何會釋。解雲。文雖有異義。不相違。所以者何。楞伽經說第一性攝名相者。據執定性名相畢竟無體。與第一性無體義同。故得相攝。因緣名相從心而生。不離心故。總名分別。故雲分別攝依他性。中邊論中相及分別據因緣法攝依他性。名據橫計無體義同。攝第一性。正智一種依此論及佛性論等。即依他。以是有為依因緣故。以體變異非圓成實。楞伽及中邊論如如正智俱攝第三性者。同據不顛倒義。屬圓成實。又依下攝擇分。正智亦屬圓成實性。若解向來所辨通塞。世人不應輒起難詞。雲瑜伽論正智一種唯屬依他。遍計所執無體為過。又復新譯無性世親所解攝論皆言。如如正智屬圓成實。彼邪見者破雲。新譯經論說彼正智一向屬依他者。即有可壞虛妄過者。豈猛浪疏失者哉。又雲。依五法不攝第一性者。即五法攝法不盡。此義不然。遍計所執但是倒情搆畫畢竟無法。為此說五法不攝。雲何得言如此五法攝法不盡過耶。是故說雲。如世美果多繩附。智深妙義多招誹謗。泰雲。此中問答辨正智是依他所以中。西方二師別解。第一師雲。此文唯所執性所顯相分境依他性。緣遍計所執自性。第二師雲。不盡理說。其有漏善心非是遍計所執故也。第二解無性門中約彼三性辨三無性。一由相無性故遍計所執說無自性。二由生無性及勝義無性故依他性說無自性。下釋所以。言非自然有故者。辨無生意。依他從因緣生即名有生。無自然生故名無生。言非清淨所顯性故者。釋無勝義性意。外道執人天等身為勝義涅槃是常樂法。今明依他苦集染法無勝義性。以非證智清淨所緣故。說依他名勝義無性。三唯由勝義無性性故圓成實性說無自性。此有二義一彼圓成離言說相。非是情取定性之法。而初學者依教封執有是勝義圓成實性。今明圓成無。彼所取執勝義之性名勝義無性。問下有文。二者。圓成體是勝義。由無相等無性所顯名勝義無性。何以故下正釋此義門。前卷何故即言圓成非三無性耶。解雲。據後門。體是勝義。而非無性。為無相等。無性所顯名為無性。論體實非是三無性。以無分別智證圓成時離有無故。前據此門故雲圓成。非三無性。第三解知等門。如攝論雲。應知者三性也。三種自性有無之理一切學者皆應遍知。若爾何故下問遍計所執何智所行為凡智耶。為聖智耶。答非智所行。以無相故。解雲。彼據遍計所執無有體相不成緣緣故。言所執都非凡聖智之所行。體性離無。故是學者所推求處。是故前說是所遍知。依他是染。有不實體。故應永斷。圓成應證。第四解密意門有二。初總標舉不了義經。皆由三性應隨決了之相。二略解二門。初舉經說三種無生忍。不了義經約三自而隨決了。次舉三解脫不了義經。以三自性應隨決了。備雲。三忍在初地已上。故言無退轉。第五解所行門。泰述戒賢言。此中意辨。有法是緣。緣體性能生故。名智所行。遍計執性既是無法。四緣不攝故。非智所行。以無相故。前約智體是無法故。雲一切應知。備師等雲。如攝論說。分別性凡夫境界。真實性聖人境界。依他起性凡聖境界者。約遍計情故說所行。論及攝論又說三性皆名應知者。智遍計無故名為知。依他起性凡聖二智所行但非正智境。圓成實唯正智所緣非後智境。如論真如相分是依他性故。準此文。賴耶所緣諸識非緣緣。第六解通達門。世智思惟所執空時。即有空相當心而起。不能親證真如。名行有相。出世間智通達所執真如。名行無相。達餘二性當知亦爾。第七解悟入門。悟入所執本來無有。即悟入圓成。隨入圓成除遣依他者。證斷染故。第八解差別門有三問答。初中景雲。依他性是因緣生法。通情非情。遍滿十方過於數量。依彼依他執有人法二異。數量同彼依他。問亦於圓成起於所執。執有圓成實所執亦爾。解雲。圓成離彼執著不當執圓成實時即有相不似圓成實。依他相起於上所執。為此論家明所執數量。但如依他不言如圓成實也。又於依他有二遍計。隨彼覺心現執情有。一者隨覺二者串習習氣隨眠者。遍計所執故熏成種子。泰雲。如有人等隨言說覺知計有諸法名隨覺。遍計所執自性執。如牛羊等。過去無始來曾為人等。串習名言。隨覺分別熏習種子。名串習習氣。隨眠力故。牛羊等雖不覺知名言。然與覺知名言者執諸法不異。備雲。此辨由有二種執故有所執遍計性。西方一解。以所執自性為遍計性。若能緣心一向依他。是故此文中重舉能計依他顯所執性。此中地前解名言有情所執。故雲隨覺。不能語言眾生所執起雖無現行緣名言心。而由隨眠解青等法。故名串習氣。次辨依他差別中景雲。如相品類差別者。如五法中相品類差別是依他起也。復有二種等者。一者由八分別執者熏習而生三事。是染依他。二者從聞熏習起。泰雲。一雜染依他隨遍計執起。此有二義。一執心相分從執見分起。若非相分者。如無明生三性行。二淨分依他從無執所起。亦有二義。類前可解。下辨圓成一味無多品數。第九解依止門。遍計所執依三法。執有人法定性。二真分別是能執。相名是所執。由依能執所執虛妄搆畫所執性成。攝論依此處意取明。彼用何者能遍計何者所遍計遍計所執性成。答意識是能遍計。依他相名是所遍計。由此能所遍計所執性成。問此依止中即言依止三法。何故前說緣門遍計所執緣何應知。答中即言緣彼相名相屬除分別耶。解雲。前說緣門。但取所緣。緣彼相名定相屬著。故成所執。不取能執。故除分別。今依止門通取心境依能執分別之心。及取所執相名二法。方成所執。故依止門通依三法。依他當言即依遍計所執及自等流。前緣門中即言依他緣遍計所執自性者。依止門中要依執彼定性人法能執心故。此能執心復依自類名言種子。及彼現行後依前起。故言及自等流。前緣門中但言依他緣遍計所執自性者。直據緣彼定性二塵熏成種子依他及生現起依他。是故但言緣遍計所執自性。應知圓成實性無為常住無所依詑。故無依止。即是經說無住。即無義。前說緣門即言緣遍計所執於依他中畢竟不實者。據加行智緣彼遍計所執都無自性。但於依他因緣法中虛妄搆畫。由加行推求審察了知所執二塵。非因此悟入圓成性。故言圓成緣彼遍計所執。不實應知。下解第三頌有十一門。若無有第一。作業第二。微細等第三。無體第四。生是第五。執等第六。了知第七。染八。苦九。喻十。分別十一。長行解釋有其十故。染苦二門一處釋故。解初門中。若無遍計所執當有何過。答於依他起性中應無名言執等者。從昔已來皆於依他名言起執。由執搆畫。起彼依他生死染法。斷染得淨。若無此性無名言執。此若無者。應不可知雜染清淨。無後二性過可知。第二解作業門。景雲。初性有五業。一能生依他由執二塵相見二分依他得起。此業是總後四別明。總望生彼依他以明五業。二起言說。三生人執。四生法執。五能攝受彼二種執習氣粗重者。由執二塵熏成二執習氣粗重。餘二性各有五業。如文可知。泰雲。初性五業。一遍計執性雖非所緣緣生。能執心而內妄謂有所執相有能執心故說能生。依性實非四緣生。二由人法二我相能生二我言說。由二我言說故復緣二我起。第三第四隨覺分別執。串習第三第四隨覺執。熏成習氣。隨眠粗重便起隨眠二執。此隨眠二執亦因遍計所執生故。遍計所執能攝受彼二種習氣粗重執。依他五者。第一略明依他能生雜染有二種生。類前可解。略不辨能生清淨也。第二依依他計有遍計所執性故。能為遍計所執自性所依。又因俗入真故。及與圓成實自性作所依。約世俗與勝義諦作依處。故遍計所執性中不說也。第三第四人法二執以依他性為所緣緣故。與彼二執作所依處。第五賴耶識與彼二執種作所依。備雲。初性五者。一由人法二塵故能生依他能分別心。二若論依他離言說性故不可說。而言說者由遍計故。三四如論。五由遍計故起人法執。由二執故攝彼二種。又解。由無種子故。於諸有漏皆有粗重性。依他五業中其第五者自有二門。若隨轉理門心王及五根等皆能持種。若論能與粗重依者。通明一切有漏諸法。若真實門但是賴耶能持種子。其圓成實即五種業是。二五對治所緣緣故。第三解微細等門。泰雲。遍計所執難悟入。故微細依他八識所緣。依他境常現前。故名粗。圓成聖方見故雲極微細。備雲。色心等諸法有體。故言粗。遍計所執無體。故名細。第四解無體門。一無體能轉有體者。由執無體依他體起。問無體法不成緣緣。雲何得言緣彼無體有體生耶。景師解雲。此是總無體自屬所執。能轉有體。自是相分依他有法能作緣緣生於見分。如緣十八界。法執定有時。即有諸界相分。當見分心起為所緣緣。執彼相分定有義邊自無體自屬所執。能轉有體。即據相分。文中總說。故言一性無體能轉有體。有釋。依他起法由妄情起。故說遍計執。能轉依他非親因緣及緣緣等。一是有體能起有無者。依他起性能生自類及起人法二塵也。一是有體而非能轉。即圓成實絕戲論故。第五解生不生門。遍計所執本來無生故言不生。而能生依他故雲生生。依他起性是生法。能生依他及遍計所執也。問若言遍計本來不生者。何故言依他所生耶。解雲。據無體義故名不生。隨計性故亦名為生。圓成實性以止息義故不論能生。問與前門何異而須重來。景師雲。前據有體無體辨能相生。今據生不生法辨能相生。景師雲。轉通生滅。迷時能生依他。若悟所執即滅依他故。今解。轉者轉變之義。生者生起之義也。第六解執無執門。先明遍計所執性執無執相。景雲。一覺悟有執無執。即小年已去解名言人起覺悟執。若名了知不起彼執。次解隨眠有執無執。即是嬰兒禽畜等雖不解名言。以隨眠力而有所執。若就大人拔隨眠者。當知無執。泰雲。此中約我執辨遍計性。執與無執分別我見由外道等言教計有我。故名覺悟執。俱生我見不由言教。以習氣力任運起故名隨眠執。於中有二。若凡夫學人未拔彼俱生我執習氣種子。當知於彼有隨眠執。若羅漢等乃至未捨習氣粗重。雖斷染污俱生我執隨眠種子盡。然善無記種子上有我執習氣粗重。由此習氣粗重力故。善無記心計有人我。皆名有執。唯佛一人拔除習氣故名無執。備雲。於四種中。初二約分別起辨執不執。後二約俱生辨執不執。前中即地前有分別起執故名為有執。初地已上無分別我故名不執。後二中即從地前乃至十地已來有俱生二執故名有執。金剛已後永斷二執故名無執。大判如之。若隨分說。初地已上亦有無執。次明依他有執無執。景雲。此中亦二。初由遍計所執自性覺悟執等者。舉所執性辨能執依他。善了已下於人法塵不起倒執。第二若於相縛至第二執者。於諸境界有所得時名有相縛。次明無執。無執有二。初明證智。無相界已拔相縛名為無執。或於後時下明後得智。如有當知無執。泰雲。此中約法我辨依他性上有執無執。此亦有二種。一若由隨名言覺悟分別執有遍計所執法我故。復由隨名言覺悟分別遍計彼所成法執自性。如小乘言教執法有性等。是名初執。但以文中舉人執覺悟遍計。類釋法執覺悟遍計。非正辨人執覺悟。前已說故。二若於相縛種子未拔者。由種子力故於諸相中有所得時。名第二隨眠。法執二種無執等尋文可解。備引三藏解。此亦四種。如遍計中解。有差別者。依他性法離言說作用故。無有執著依處故名為執。又此四中。初二約分別無辨執不執。後二約相縛無辨執無執。三藏又雲。依他二執即是遍計二執。更無別體。如五蘊上執有神我邊名人執。不了蘊義邊名法執。此中亦爾。橫計有分別性義邊名遍計執。不了依他性義邊名依他執我。下明圓成無執。此界非執安足處故。若於此界未得觸證中起得增上慢者。當知即是遍計所執搆畫依他性而起。雖緣真如而起執著。還執心變。以如相分依他起執。第七解了知門有三問答。初明瞭知遍計所執有十一相。一唯有名執。二無相性。三無生滅。四無染淨。五本來涅槃。舊來大德解釋此言。舉能治顯所治分別性。今解不爾。即是畢竟無故。即是自性無。非遣故無等如前文說。本來寂靜等依相無生說也。六非三世。七非三界繫不繫。八非縛解。九非三受。十唯是一味。十一如虛空。以虛空無體故舉為喻。前九列相。後二通相。次明瞭知依他名字所詮一切有為事攝。此即總標。下別釋之。初約法相有五十八。一六善巧。二業無事。三趣生事。四生類事。泰師雲。通說諸法相生事名產生事。諸法流類名色類事。非根塵等色也。今解。此是父母產生種種色類事也。五二十八天。六入聖方便事。七見修道事。八二乘聖果事。九滅定事。十到彼岸事。景雲。無也。有釋。是六度也。十一三十七品事。十二靜慮事。十三四無量事。十四無色定事。十五修十想事。十六修隨念事。泰雲。念住事也。今解。六隨念事。十七三科功德事。十八力無畏等諸功德事。次舉喻相有其三類。一約夢等喻。如攝論等明有五種。三如狂等七可引涅槃經等。釋飲尿友者。景備同雲。有人被打。悶絕在地。有人噁心尿其口中。其人遂活。活已告言。汝飲我尿。是故得活。其人聞已即入恆河。經六月浸方得入村。以西國人諱觸屎尿。何況肯服。昔來相傳陳棄藥者是糞。遂取廁清服之。大是非理。言陳棄藥者。謂取他人所棄藥滓煎煮服之名陳棄藥。泰雲。如二朋友。共度沙路無水之處。一人得小水。即便飲盡。以自之尿將與彼人。故名飲尿友。假子者。如世間養子非親生也。外現親善。內懷諂曲。空費家財。更須勘問。下當體辨相其六句。一空無自然生故。二無願以可厭故。三遠離不應樂著故。四無取無能所取故。五虛偽無實體故。六不堅速磨滅故。第三明瞭知圓成實。初當體辨相。如先所說真如實際等。後約所無。即十種等。第八解染苦門。先辨其染。後類於苦。遍計所執無體故非染。但令依他染。依他唯自染。圓成白淨。令他亦淨。第九解喻門。所執如虛空無體同故。依他如怨害違損善法命故。圓成如無盡大伏寶藏。若證得時利益無窮故。然此寶藏喻實性者。舊來諸師取解不同。若南道諸師引楞伽等雲。如來藏性具足一切恆沙功德。本自有之非適今也。又即彼經雲。三十二相八十種好結伽趺坐而為無量無覆隱而不顯現。又涅槃經雲。大般涅槃本自有之。具足一切恆沙功德。又華嚴經雲。佛子一切眾生皆有佛如來藏性具諸功德。又地持論雲。性種姓者六入殊勝展轉相續無始法爾。如是經論皆證本來具諸功德。若如北道說。無有本來一切功德者。便同外道斷見過失。北道諸師雲。立本有一切功德不從因生先來自有者。全同僧伽自體之過。何以得知無本有功德者。如楞伽經大慧白佛言。若如來藏性具諸功德者。何故世尊復說一切諸法皆悉空無生無滅。佛告大慧。我為斷見眾生故說本來具諸功德。即將此文通釋一切經意。今時泰法師雲。依此論證圓成實理成於萬德之本。故說伏藏。不言真如具足萬德。如護月等。雖立三乘無漏法爾種子。而是有為體非真如。故不同南道解。然本有無漏種故不同北道解。備法師述具足本諸德文雲。本有真如。即其恆生一切諸德性。言本有恆性也。有解。於真如上無無明故名為智慧。無散亂名為定者。此即不然。若如是者。無情諸法亦無無明故應有智定。又解。不離有為修生功德名具功德者。理亦不然。若如是者。不離無應名無。第十解分別門。於中有二。初解三性各有所由。二因言長辨無分別智。前中遍計所執由依他者。依依他故而有遍計所執。依他由因緣者。由依因緣果法得生故名依他。圓成由一切煩惱眾苦所不雜染故者。即以無顛倒故名為真實。又由常故者。即由不變異名為真實。就後段中義當攝論中無分別智五相。文中先難後通。難中先以五義成定。次設五難。一者。若由無作意故者。經說無分別智與如理作意相應。而言無作意故不應道理。又若無作意故名無分別智者。熟眠狂醉成此智過。二者。若由超過彼尋伺分別故名無分別智者。二禪已上諸心心法應是無分別智。彼若是者。即違教說三界心法皆是分別。三者。若由無所有故者。雲何此慧不成非心耶。四者。若由是彼愚鈍性者。雲何此慧不成色性及非貫達相耶。五者。若由於境作微細加行者。便謗此智離加行相。下會通中景雲。於所緣境離加行故者。此智正證離彼尋求加行之心。即解智無分別。言此所緣境至離分別者。此辨境無分別。舉境明智是無分別。言等持相應妙慧生時於所緣相能現照取等者。即定妙慧能現照如離於五相名無分別。備雲。依中邊論初文意。地前先除相分。次除見分。入於初地。唯有自體。此論亦爾。故論雲此所緣境離有無相者。欲辨離相分義。離諸分別者。欲辨離見分義。等持妙慧能現照取者。欲辨於地前無見相慧所引故。初地已上唯有自體。由無見相二障故。得證真如。準昔攝論。忍位作無相觀。第一法作無生觀。由無相觀故。離於相分。由離見分故。作無生觀。是故初地已上唯有自體分。是故西國作況。而雲猶如牛兩角。先打脫一角。後第二角。唯有其頭。以打破故。然辨此智西方兩解。一雲。正體智緣於真如。無有相分。自內證故。二雲。無有諸心緣境而不分別者。是故此智緣真如時亦作影像。今準唯識論。前解為勝。上來抉擇初持瑜伽有十二段中。前四段訖。自下第五抉擇威力品。已說真實義分者。結前也。由五因緣當知威德不可思議者。舉數生後也。與不定心一向不同。又雲。一向繫屬定地心者。八地已上亦有此事。然多分據佛。佛無不定心故。下次第六抉擇成就品。十法行者一。書持經法。二供養。三慧施於他。四聽聞。五翫讀。六領受。七諷。八為他廣說。九獨處思量。十隨入修相。如是十行皆有資義名福。第九是加行道是思。第十是淨障道者是修。尋此文相。第九方名加行。故可謂前八唯生得善也。第七抉擇菩提品。於中先舉略標許今當釋。後次第解釋菩提五相。第一解自性中。初標自性。謂勝轉依。後辨轉依有四種相。先舉數列名。後別解釋。初釋生轉所依相文有三節。初順釋意欲辨佛身一切。一切有為無漏出世間道。初起名生。生便相續流轉故名轉。真如與此有為功德作所依止故名所依。又解。自受用身相續是出世道生轉之所依止也。二約果反釋。若出世道不以轉依為所依者。佛果既不得此轉依。此佛果道應當不初生不後轉。以無所依故。三約因反難。若遠離彼轉依而有此佛果出世間道生轉事者。在於因位未轉依時。先應有此佛果道生轉事。以因位得轉依故。二釋不生轉所依相文有二節。初順釋。金剛所斷修道正使一切煩惱及初地所斷見惑習氣初起名生。後相續名轉。斷彼得擇滅。故說擇滅。解脫身所依真如名不生轉所依。二反釋。若解脫身不以法身轉依為所依者。謂佛既不得此身轉依故。一切煩惱及以習氣後有種子等眾緣合故。煩惱及習氣生轉可得。不生不轉應不可得。二釋善觀察所知果相亦有二節。初順釋。由究竟真智為因。得所證真如果。故雲善觀察所知果相。二反難釋。論解雲。應同取蘊有諸過患可觀察。更有諸漏。更諸漏外有所餘有漏法。備師雲。若不說真如擇滅為轉依者。應更觀察佛自體。應更觀察有所斷所滅。四釋法界清淨相中有二。初略辨相。二別廣分別不可思議。前中有其三節。初順釋。論解以能拔除一切相種子故。一切相不復現前。泰師雲。遣相究竟名法界清淨。二反釋。若言出纏真如不離眾相者。應非常住應可思議。有諸相故。第三順結可知。就廣分別不思議中。初約無二辨不思議。後約二因辨不思議。前中先總標舉列其五種。後次第別釋。解住中雲色類者。是法門色自流類。故曰色類。非是障礙之色。樂住者。即現法樂住也。餘文可解。第二解功能。即十自在。如本地分及對法等。第三解方便。如文。第四解轉中有二種轉。戒賢論師解。權時轉者。謂諸有情乃至十地未解脫已來。諸佛世尊為地前眾現化身。為地上菩薩現他受用。青黃等光粗細等相似受用身。隨機變化改轉起滅非恆時有。名權時轉。畢竟轉者。即自受用身。如欲界人善業劣故但得八尺身。諸天業漸勝故次第增長。乃至色究竟身長萬六千由旬。佛果善極故。諸色根皆遍法界。出過數量。備雲。畢竟轉名實受用身。究竟圓滿遍滿法界。眼等諸根一一即遍法界。光明亦遍。是故且據光明說。何故說名利他者。是由此身等得成義。第五解還中亦有二種。一者化相入滅。二者實行成覺。第八決力種姓品中文分有八。初明讚歎如來生大福聚。於中有三。初明能讚嘆者能作饒益。言猶如造瓶者。如世間瓶由人功成。如來不爾。不由他讚而有所作。然便讚者得行自利。何以故如來圓德更無所加。以隱己善極少欲故。聞讚不喜。次明讚嘆如來有二種奇法。一令讚者生於自利。二既生自利稱可佛心即名供養攝受如來。下因言長辨佛有二事。若但佈施時不可佛意。若因施財斷惡修善。便可佛意。二明由六種相略攝佛德。先舉數列名。後次第釋。言如來成就三界德者。謂量智變似三界故也。餘文可解。三明由五因緣天非所歸。舉教徵列。次第別解。初形相中分二。先舉五因辨天非歸。後對顯佛是真歸依處。前中言由形暴惡有怖畏者。如天神等形像可怖畏故。就後文中。先翻前天相舉佛五因後列舉五相辨佛是依。次辨自性。先天後佛。第三作業亦爾。第四法爾者。意謂世間吉祥皆依自功。若敬事天未名用功。如其敬佛即名功。第五因果中三。開徵問對之。顯非前二。可解。第三約供顯非。復以三門徵問對之難破。若唯供養為因即天無用。若但天供養徒設。若言俱由汝等所說七種果遂不決定。故不應理。泰師雲。外道法中說。由供養天有此七種所思果。遂此事決定。論主破雲。此事不定。一以諸天為供養緣。然於所攝受諸信解天者不決定。或有為天攝受擁護無災。或不攝受擁護。故攝受不決定。二於信解不決定。諸天所作或令生信或不生信故。三於信解事不決定。或有證驗或無證驗故。四由供養故生天不定。五得富樂不決定。六壞滅怨敵不決定。七於死沒不決定。或有勉死及不勉故。梵本說死為從從報故。備師雲。一雖求他人供養而緣不定成遂不遂。故雲供養緣。二於所攝信解不定。或天教或有不從故。三於信解緣亦不決定。於天有信及不信故。四於信解事不決定。眾生願事或與不與故。五天有勝劣。求勝天身不能果遂故。六有貧天。求勝富樂亦不能遂。七於非天怨不能壞滅。亦不能令從沒故。四明四清淨。文相可解。五明三性假實。雲何當知至非實物有者。問意雲何當知隨色等名所目之事遍計所執非實物有。答中先略答後廣答。前中謂諸名言乃至非勝義有者。由執名義熏成種子。復生名義色等諸法。後緣執彼計為實有。但是搆畫非實物有非勝義。是故下結所執假有。若遣名言熏習之想所建立識者。約能遍計識遣其所執。其色等想事至是實物有是勝義有者。圓成實依他共相之法雖可言說。自相之法即離名言。圓成自共皆離言說。下次廣答。此中道理言論成立如菩薩地應知者。總舉言論指本地分。言若諸名言熏習之想所建立識者。能搆畫識緣遍計所執自性為境者是所執性。即說此性乃至自性涅槃者。以所執性畢竟無法。但是無中執有故。非當生及當滅等。若能體知所執二塵非起滅法。即同真如本來寂靜自性涅槃。何以故下重釋有所執。但有假名非勝義有。由不了知故隨名言執有定性。言若離名言諸法自性當知此性凡夫所生邪執為緣已生及已滅等者。若離隨名言性。所有諸法即是依他有生有滅。言若未永斷乃至乃成清淨者。依他染法即是苦集。若未永斷集未遍知苦便成生死。若知若斷乃成滅道清淨之法。六明四法能令攝正多聞。有二四法後四以釋前四謂由菩提願任持多聞。由事善友證多聞。即得聞慧也。由得思慧思擇力故名多聞果。由住空閑故名多聞淨。即是修慧也。七明菩薩意樂等七法。景雲。自下二章是抉擇意樂品。今且不依。以越次第故。於七法中分之為二。初三約信辨意樂。後四明慧智差別。前中意謂地前菩薩有三種信。一信解有彼真如理性可有修證。二信佛法有無窮功德所顯。三信有為無為功德皆可得義。攝論亦說此三。次第小異。彼雲。一信實有。二信可得。三者信有無窮功德。次釋愍等四句經文可知。八明三種思惟過患。謂不究竟思惟者。思惟苦行等為涅槃因。不能究竟得至涅槃。非處思惟者。思惟於我有邊無邊等。不應思處而起思惟名為非處。顛倒思惟者。於苦無常不淨等中思惟常樂淨等名顛倒思惟。自下第九抉擇施等六品有釋下。明施戒二障。猶是抉擇力種姓品。從復次先已廣說施等已下乃是抉擇施等六品。然今且依前判。分之為二。先別抉擇施戒二品。後總抉擇施等六品。前中先施後戒。施中初開七種。二依。次辨初施物淨有十相中。三應時施謂當彼所樂與彼。第七隨樂施謂隨求者所愛樂施。此二何別。解雲。第三知有飢渴之者。當彼飢時施食。飢時施漿。不言飢渴者來求方施。第七即言隨樂施者謂隨求者所樂施與。是來求施。又第七施不限其時。隨其所樂後方施與亦名隨樂。六如法施謂無罪相應者。不離希求三時俱淨。第二戒淨可知。第三見淨十中。五不觀施全無有果而行慧施者。非邪見心中行施。六不觀施不相似果而行慧施者。道理捨好色香等物行施。還招好色香等。名觀相似果。若見捨好色等感惡色等。名觀不相似果。七不觀施有顛倒果者。若見由捨財物令他安樂自招窮苦。名觀顛倒。八不觀殺害為伴侶善而行慧施者。有為行施為求伴侶遂殺羊等。會諸行伴而共行施。不見此益。九者不觀見現神足者所有奇變吉祥之相而方行施。第四心淨。第五語淨。文相可解。第六智淨中徵列十相。次第別解。施體相者。即是三業等起思及以五蘊也。言或由善根後謂於前生或現法受等者。善根是總。下別分別。或由前生善根感財行施。或現起善根感財行施名現法受。或發神通者。由現神力雨寶行施。或由法受所致財物而用慧施者。或前生行施今感財行施亦名為法受。或他積集所有財物而用慧施者。是標。下釋。用他積集財物所以如勸導他者。由勸他故教用施。或任彼務者。如主藏臣王遣行施。言貧乏中財大財者。即是三品。貧乏為下品也。二門生福者。景雲。一欲令彼於三寶田興造善事。二捨財與令其行施。由此二門生無量福。泰雲。佛法合為一門。及僧田等為第二門。有釋。自行教他名為二門。或領彼恩令行慧施者。他不旨施。菩薩語言。我領汝恩後時報汝。如此善事汝但用我語努行施。或由生故者。有釋。欲菩薩自生天故。能自在施。或可觀他勝生故行慧施。今解。由生剎利等勝生故令行慧施。言五種過患六種七種八種者。基師等雲。須勘慧遠法師地持記。有師雲。或了六種。謂此諸欲是怖增語等者。增語有二。一為喜樂而起增語。二為憂怖而起增語。因憂喜事增多言語名為增語。菩薩能知五欲惡法是怖增語。由知過患以五欲財急行慧施。此五六七八種須勘阿含。又更有解。此等並準思所成地文數可知也。謂五種過患者。即色聲香味觸過患也。六種患者。須勘餘處。或可即是六種前欲過患。如第十八卷。七種者。所謂諸欲無常(一)。虛偽(二)。空無有實(三)。敗壞之法(四)。猶如幻事誑惑愚夫(五)。甚少愛味(六)。多諸過患(七)。八種者。謂諸欲如枯骨。亦如煖肉段。如草炬相似。猶如大火坑。譬如蟒毒蛇。亦如夢所見。如借莊嚴具。如樹端熟果。十四垢業善惡四友隱覆六方者。並出阿含善生經中。如前第四十四卷記釋。第七垢淨中。耽湎者。著財物也。觀果者。觀施所得果也。謂貧乏者於自僕從等者。謂若菩薩貧者唯施自僕從等。若中財者施僕從及前貧者。若大財者施於僕從貧苦及餘來者。言遠離滅小垢者。泰師雲。應是鹹字也。施居處事者。施床座等。又解。施園林等。一於因中無倒意樂者。了行施因定能招樂。二於果中無著者。受施果中心不耽著。觀察田者有五。一於是處乞求可得者。觀彼乞者若行財施。他來從乞乞求可得我今施之。二於是處已有乞求復加貧匱者。觀知乞者曾被乞求。今加貧匱故慧施之。三者貧匱無怙。四者有無依怙為貧苦逼復行惡行。是名為田者。並可行施。五於是處雖無此等而有修行善行可得。亦復施與。七相非田中。一乞求者極大暴惡曾為怨害者。曾於施主已行怨害害心未除。歸依怨害而有所求者。雖先非怨而歸依我。怨有所求覓今來乞者亦不得施。此中方便乃至生及神力者。景師雲。此中方便者謂串習施。不顧身命悲愍有情真實義故者。亦是方便。無上菩提勝解教導強力逼迫者。由菩提勝解逼迫自心令行慧施亦名方便。處任恩報生及神力者。或處職住既有力勢能行恩慧及以報恩皆名具方便德。或生剎利婆羅門等勝生之中。或因神力廣現財寶而行慧施。亦是具方便德而行慧施。今解。用具智悲無上菩提勝解。教導他人令行慧施。或強力逼人。或領他恩處任恩報。或生貴家。或由神力令他行施名具方便。
　　第七十五卷
　　上來辨施。下辨戒品。初總標。毘奈耶者。此雲調伏。調伏三業也。次別解有四。初正辨戒相。次明護非護。第三明轉捨因緣。第四略解犯之相。初中分別三聚即為三段。初辨律儀戒。景雲。菩薩律儀戒即是聲聞七眾所受。如出家菩薩即與聲聞大僧所判多分是同。在家菩薩即與五戒所判多同。故雲是七眾所受。理實要期時節有異。即心非心戒體亦異。備雲。又解。聲聞七眾若受菩薩戒時。轉前七眾戒令成菩薩戒。故言即七眾。次辨攝善戒。略解六心應善觀察。辨相如文。於前三心不應生起。設起應捨。忍受有罪。第四有罪無罪不定。可解。第五病纏身心不得自在修於善。此忍受無罪。第六障隨行心。或愚世俗無義談說眾中觀有義利。忍受無罪。餘即有罪。如是前三一向有罪。第五一向無罪。第四第六已生忍受或有罪或無罪不定。下辨攝眾生戒。當觀六處。一自。二他。三財衰。四財盛。五法衰。六法盛。財盛如文可解。法衰者。謂越所受者不得三學。於先未聞乃至不得聽聞於先未思不得思惟於未修證不得修證者。失三慧也。是即失於三學。失於三慧名為法衰。與此相違即名法盛。令他財盛不應為者。菩薩為他經營財物給施眾生自失三慧及失三學。此不應為。如令財盛法盛亦爾者。菩薩為他說法令他法盛。自失三學令自法衰。此不應為。乃至又諸菩薩作自財盛令他財盛此即應為者。不廢三學營事財物自足與人。亦即應為。如令財盛法盛亦爾者。菩薩自令法盛令他法盛不失。作本此亦應為。又諸菩薩作自法盛令他財盛。已下可解。第二明護非護中。初業前所說令修學。次正辨護不護相。於中先辨闕一不護。若護初戒能護餘二。後辨假實防護。以三因故名假。謂為令他知故非實防。隨順他故非實修。由他導故不得勝利。又此名實。第三明轉捨緣。若有不捨如是律儀至非彼捨者。此戒一受乃至菩提。又捨因緣略有四種乃至當知棄捨菩薩律儀者。景述三藏言。問雲。前本地分中明捨菩薩戒但有二緣。一者退菩提心。二起增上品。今此何故明捨有其四緣。解雲。開合為異。此中前二總是退菩提心。於中有其三品。若起上品退菩提心。所謂佛果難祈。眾生難度。長時苦行無力能行。從今已往不復能行求菩提道。起此心不待發言即便捨戒。即當此中第一緣也。所謂決定發起受相違心。若起中下品心。如前退屈。即復發言。我今捨所學處。爾時便捨。即當此中第二緣也。謂於有識大丈夫前發棄捨言。此中後二總是起增上煩惱犯而捨於戒。於中有二。犯根本四重。二犯隨順四重。前後方便。即當此中後二緣也。言他勝者。由犯四重為破戒所勝名他勝法。泰雲。受戒之心名受心。發起相違本受戒心名不同分心。即便捨戒。一心雖未決。於有識別人前發言捨戒。此亦捨戒。三起輕徵煩惱。或總犯四重。或別犯一二。亦得捨。四起增上總別犯四重煩惱雖未犯四重。而已捨戒。有釋。十重戒中後四名四種他勝法。前六名隨順他勝法。言若有還得清淨受心復應還受者。不同聲聞犯如析石不可還合。第四略解持犯之相中。先解後結。前中有二。初施物通塞。後攝眾通塞。前中言若有葉紙已書正法有嬰兒慧眾生來乞等者。愚癡眾生來乞經卷。或賣或著。施者有罪。欲誡彼人。施者無罪。就攝眾通塞中。初約親怨中人以辨。後約出家依止以辨。結文可知。上來別辨施戒二品抉擇之義。自下總釋六品。於中初牒前廣說。許今略說。後正辨之。於中有二。初約五德通辨六度。後別約清淨施即六度。前中言無著者。除六弊故。無戀者。於三有因果中無繫著故。無罪者。遠離六度九門隨惑故。無分別者。不觀三輪故。迴向者。迴趣菩提故。如是菩薩由此五德至乃至名艱難慧等者。前本地分中明六度內。二皆有一頌頌於九門。雲自性一切門。一切門善士。一切種逐求。二世樂清淨。今此文言菩薩施等即自性門。一切施等即第三門。廣說一切嗢拖南頌皆隨決了者。辨攝餘六門。廣隨應決了。就第二散釋六度清淨中。初釋施中言由增一次第者。如施門初自性施中唯一。第二一切施中有二。第三難行施即有三。乃至第九清淨施中有十。四辨戒品已訖。十淨者。即第九門中清淨戒有十。於中初一是意樂清淨。餘九是加行清淨。本地四十二雲。雲何菩薩清淨戒。當知此戒略有十種。一者初善受戒。唯為沙門三菩提故非為命故。二者不太沈戒。於違犯時遠離微薄生悔愧故。及不應舉戒遠離非處生悔愧故。三者離懈怠心戒。於睡眠樂倚樂臥樂不耽著故。晝夜勤修諸善品故。四者離諸放逸所攝受戒。修習如前所說五支不放逸。五者正願戒。遠離利養恭敬貪故。不願生天而自要期修梵行故。六者軌則具足所攝受戒。七者正命具足所攝受戒。八者除於苦樂二邊戒故。九者永出離戒。遠離一切外道見故。十者於先所受無損失戒。於先所受無缺減故。當知初善受唯為沙門三菩提非為命者是意樂清淨。餘九是加行清淨。加行有五與九清淨相攝者。即第二不沈掉第三離懈怠是初無間缺加行。第四遠離放逸所攝受或是第二遍修治加行。第五正願戒是第三迴向加行。第六軌則具足。第七正命。第八遠離二邊。第九永出離。總是第四助伴加行。第十於先所受無損無缺是第五守護加行。第三辨忍。忍有十淨中前九名思擇力清淨其第十名修習力淨者。如四十二雲。菩薩清淨忍略有十種。一遇不饒益事終不返報。二不意憤。三恆現前欲作饒益。四先後無異非一益已捨而不益。五於有怨自往悔謝。六終不令他生疲厭然受謝。七成增上猛利慚愧。八於大師成上愛敬。九於有情增上哀愍。十一切不忍並助伴法皆得斷故。故言前九思擇力淨。第十名修習力淨。言思擇力淨復有四種。如文。一種二種者。初一攝一清淨。故言一種。謂初遠離罪生清淨攝初第一遇不饒益終不返報。第二彼不現行清淨攝二清淨故言二種。謂第二意不憤第三恆作饒益。後二各攝三種故言三三種。種謂第三無罪生清淨攝彼第四先後無異。第五於有怨自往悔謝。第六終不令他生疲然後受謝。第四遠離彼因清淨攝於第七成上慚愧第八於大師成上愛敬第九於有情增上哀愍。以前九清淨名思擇力清淨。思擇力清淨中廣即有九。略但有四。故得相攝。第十清淨名修習力故。與思擇力中四種清淨性別不相攝受。不忍因緣有三者。此則所治也。第四辨精進有十清淨。一安處。本地分中名相攝。二純熟。彼名串習。三策發。彼名無緩。四方便。彼名善攝。五不虛時住。彼名應時修習。六艱辛住。彼名通達眾相。七出離。彼名不退弱。八攝受助伴。彼名不捨軛。九速疾神通。彼名平等。十無盡性。彼名迴向大菩提。第五辨靜慮有十清淨。十清淨。本地分名世間清淨。二無漏清淨。彼名出世清淨。三根本方便。彼名加行。四證得根本淨。與彼名同。五自在方便。彼名由根本勝進淨。六住自在淨。彼名入住出自在淨。七引發神通自在。彼名捨靜慮已復證入自在淨。八成就有情自在淨者。彼名神通變現自在淨。九降伏外道自在淨。彼名達離一切見趣淨。十無上離繫淨。彼名離二障淨。第六慧有五清淨。依本地分四十二雲。雲何菩薩清淨慧略有十種。於真實義有二種。謂由盡所有性及如有性。取真實義故。此二與第一通達諸相同。於流轉義有二種慧。謂取正因果故。此二與第二通達緣起同。於執受義有二種慧。謂顛倒不顛倒如實了故故。與第三通達教道同。於方便義慧。謂一切所作所不應作如實了知故。與第四通達士用同。於究竟義有二種慧。謂雜染如實知雜染故。清淨如實知清淨故。與第五通達證得同。有釋。進定各十慧。五清淨是九門外更別立之。不及前解。自下第十抉擇菩提分法品。於中分三。初辨三十七品能治。次辨所治十四種縛。後辨依定修觀解脫想縛。初中有二。一隨難別解。後辨次第。前中初明四念住。初以如量智別觀身受心法。次以如理智通觀身等真如。次明四正斷。雲何菩薩為令未生惡不善法得不生故生欲乃至生思生捨者。修四正勤一一有八斷行。如前廣說。謂於真如境繫心令住者。四四正勤行還觀真如。為令一切至乃至廣說者。為令二縛得不生故。生欲等八斷行。如令已下類後三正勤行也。下辨次第。景雲。此中更不論餘行相。於念住位者最初繫心置所緣境者。在十信位。次於所緣令心安住勤修正斷者。在十解。次得定者四意足。在十行十迴向。五根在煖頂。五力在忍及世第一。七覺在初地見道。八正在二地已去修道位中。有釋。四念住在解脫分善位。四正斷在煖法。四如意足在頂。五根在忍五力在第一法。七覺在初地見道。八正在二地已去修道位。今準唯識論等。七覺在初地入心。八正在初地住心已去諸地。次辨所治十四種縛。景雲。言相縛粗重縛者。有二處說。一瑜伽上文說末那為相縛。由執取我相不解脫故。六識煩惱名粗重縛。六識粗心起煩惱縛障解脫。二顯揚說所執相分名為相縛。以於彼相不厭捨故。能執見分名粗重縛。以能執取縛過粗重。名粗重縛。又粗重縛即是煩惱隨眠餘勢習氣。如阿羅漢斷惑種盡。仍有習氣不調柔性令身語意於緣有失。名粗重縛。如此等義論皆有文。言根縛者。因六根生煩惱縛故名根縛。亦可執著諸根不能厭捨名為根縛。如此由根被繫縛時。即有煩惱粗重不調柔性遍在身心不得安穩名粗重縛。二境縛者。於違順境生彼貪瞋。此有二義。一為境縛心不能捨離。二為貪瞋繫縛前境。皆名境縛。三有情展轉受相受縛者。仍是經說男為女色女為男色更相愛縛。四建立縛至故名建立者。眼等五根從業生時必取五塵。由五根起增上勢力引起五塵於中取執名建立縛。五於所知境無智縛者。不了所知即名為縛。六於能知智無智縛者。不悟能知之智亦名為縛。七後有愛縛者。為貪後有愛之所縛。八無有愛縛者。為執斷愛之所繫縛。九執著不平等因及無因縛者。如執自在為因或執我等為因。違正因理名不平等。或執諸法自然而有無有因緣。由依邪教執著不平等因及執無因所縛不悟正因。十證得增上慢縛者。於未證謂證增上慢縛。十一執著遍計所執自性縛者。此縛義總以一切執皆執遍計所執自性故。十二執著數取趣自性縛。即取執心為縛。十三補特伽羅遍知增上慢縛者。實未遍知諸數取趣而謂遍知為增上慢縛。十四法遍知增上慢縛者。實未遍知諸法而謂遍知為增上慢縛。有師判雲。於十四中。前四約相辨縛。後十約粗重辨縛。下辨依空修觀解脫想縛。於中有二。一辨解脫想縛。二辨解脫十一後後想縛。前中景雲。唯觀自身身受心法取於內想名初想縛。唯觀他身身受心法取著外想。是第二縛。總觀自他身受心法起內外想。是第三縛。見有眾生可度願令解脫。是第四縛。由願令他得解脫故執身等修觀住者。是第五想縛。見有修觀住人。是第六想縛。備雲。此中辨離道品障所得勝利也。且約想數隨境說六。下辨解脫十一後後想縛。即於此中循環觀故復有十一後後想縛者。從始得念住後轉轉修時所起想縛。故雲後後。謂於身等至是名初轉者。於彼四諦染淨法中起第一義想。是名初縛。即於苦集雜染第一義中起造作想。第二。即於滅道清淨第一義中起無造作想。第三。於滅諦起於常想。第四。於苦集造作起流轉想。第五。於滅諦道中起無變異想。第六。於流轉起苦想。第七。於苦中由生滅住異自相起有變異想。第八。於前滅諦無變苦集有變第一義中起能攝染污清淨一切法想。第九。即於前染淨中起於無我無染淨想為第十。小乘即就染淨非諦法辨於無我。無我之法不離染淨。以大乘辨二種無我是其六法故非染淨。故菩薩地雲。有為無為名有。無我我所名非有。若起此想便稱法想。雲何名縛。解雲。雖順經教起如此想。然心帶取執故名為縛也。即於染淨諸法起無自性相想。是第十一。唯知諸法無決定性。亦由情帶取執說名為縛。由諸菩薩乃至皆得解脫者。正明依空修習脫縛。自下第一一抉擇功德品。若依景師釋。此下乃至八殊勝來猶是抉擇是菩提分法品。其深密經文全是抉擇功德品。雖有此判。今還依前判。玄師親承三藏有此傳也。於中分二。初隨義難彼。後引深密經以辨七義。前中有四。初破初學大乘惡取空者。次成立大乘教起因緣。第三明自共相觀能證佛法。第四明由八殊勝諸地轉。初中先舉邪執。二正徵破。景雲。言於大乘中乃至一切皆無者。彼初學者作如是言。依他圓成依世俗門一切皆有。依勝義諦一切皆無。以依他無生圓成無性故。次下論主重徵定之。應告彼言乃至而起說故者。外人答言。依他圓成皆無自性。是勝義諦。於無性法假名建立為起言說更相教示。名為世俗。下論主徵。名言世俗為從因有自性所得為唯名言世俗說有者。且據依他色心等法世俗說有。為從因生自性可得。為無因生唯名言中世俗說有。此兩問定。自下正破。若名言世俗從因有者至不應理者。要是有法方從因生。若立世俗從因而生即是有法。而言非有。不應道理。若言佛說因緣所生我說即是空。雖從因生何廢空者。即應返問。為從因生空。為從因生有。生空。龜毛兔角應從因生。以俱無故。若生有者。即是有法。雲何名空。應知經意因緣生法者。即是依他。依他法上無決定無自然生性。故雲我說即是空。若唯名言世俗有。名言世俗無事而有不應道理者。若言世俗不從因生。即無因果。無因果法無。就何施設名言世俗。故雲名言世俗無事而有。不應道理。又應告言。長老何緣諸可得者此無自性者。此重徵問現可得法何緣無性。彼若得言顛倒事故者。外人答曰。雖現可得以顛倒故皆無自性。復應告言此顛倒事為有為無者。重二問定。若言有者說一切法由勝義故皆無自性不應道理者。汝若許有彼顛倒事。即有苦集因果法性。而言諸法由勝義故皆無自性。不應道理。若言無者顛倒事故諸可得者此無自性不應道理者。若顛倒事畢竟無者。應不可得猶如兔角。今現可得而言無者。不應道理。泰雲。此是清辨等計。被慈氏所破。牒釋文義。如前第七十三卷記述。備師復雲。清辨論師作如是計。依他起性以世俗故有。以勝義故無。遂違中道。解。放勒弁依他圓成有無即義。又解。中百論等宗名惡取空。前解為勝。以護法菩薩釋百論等所辨中道之義。護法宗承論伽。彼瑜若違瑜伽。何用造釋。次成立大乘教起因緣。景雲。由彼西國諸部小乘皆不信有大乘理教。見學大乘者名為空華。汝立真如本來是有不生不滅。與彼外道立我本有不生不滅有何異耶。又汝所依大乘教門佛於何處而說。為何人請誰請佛說有何略何廣說。故汝所立大乘教門不可依信。我寧依彼塗灰外道。由如此事故立大乘教起。由五相故思擇大乘經起因緣說謂為於說者生恭敬故起第一說者。諸經中說世尊住在某方某林說處之言。為攝眾生故起第二說者。即諸經中引同聞眾與大苾芻眾千二百五十人俱菩薩三萬二千人等言。為於正法生尊重故起第三說者。即經中說解脫月等請說經人。不請而說聞法之徒不生難遭之想。為生尊重待請而說。為敘事故起第四說者。即諸經中佛為時眾略標章也。為欲宣說真實義故及多所說作故起第五說者。即諸經中廣說之言。達雲。一者如是我聞等是。二者列眾。三者如梵王請故等說發起序也。四者謂於正宗分中略說所說事。五請為欲宣說真實故者廣分別義也。及多所作故者時眾得益依教奉行也。第三明十二處自共二觀有十無顛倒道能證所有不共佛法。六是自相觀。四是共相觀。一者了知隨眠等名遍計搆畫唯有名言即顯眼等自性不可言說。二者了知於處遍計所執攝受虛妄即顯外處之自相。三者了知依他從因轉生。四者了知依他自然而滅名壞轉相。五了知清淨轉相乃至當知此依二業。一生起清淨是道。二寂滅清淨是滅。六者了知有為可為名言安足處此上自相下是共相。七者了知無常空及無我。八者了知所證無分別起所行之理。九者了知所證但是出世智所行法。十者了知聖道為涅槃因。第四明由八殊勝於諸住地後後轉勝。此是通諸地之德也。自下第二引深密經以辨七義即為七段。初如理請問菩薩等問勝義。第二廣慧菩薩問心意識義。第三德本菩薩問三性之義。第四勝義生菩薩請問三無性義。第五慈氏菩薩請問奢摩他毘缽捨那義。第六觀自在菩薩問諸地義。第七曼殊室利菩薩請問三身義。就初問勝義諦相中。先開五門。第二依門解釋有其四段。初解二離言二門。於中初總牒指經。後別引其文。前中言解深密經者。此經有四翻。一流支翻名深密解脫經。二求那跋陀羅翻名相續解脫經。三真諦翻名解節經。四玄奘翻名解深密經。梵本一音具含三義。一兩物相續義。二骨節相連義。三深密義。歷代三藏各取一義故譯名不同。就別引經文中。先長行廣辨。後以頌敘。就長行中有三問答。初問答中言最勝子者佛是最勝。明彼菩薩是最勝之子名最勝子。舊雲佛子。答意佛為眾生假說有為無為。而無隨名。有為無為真實法體。故言無二。答言一切法有二。一者有為二者無為者。開二門也。是中有為非有為非無為無為亦非無為非有為。此初答也。第二問答言有為者乃是本師假施設句者。諸法本離名言。佛為眾生假說有為。名假施設。又解。劫初梵王等立諸法名。名為本師。問若如後說者。何故深密解說雲如來名字。解雲。外道稱自師名如來。故無有過。若解說經雲大師。言若是本師假施設句即是遍計所集言辭所說等者。但以眾生隨名起執。於佛假施設句執有定法。故言是遍計所集乃至不成實故。非是有為。言無為者亦墮言辭者。佛為眾生假立無為。亦墮言辭假施設句。墮名起執非無為也。設離有為無為小有所說其相亦爾者。設如犢子部立第五法藏名不可說。不可說是有為無為。亦是假立言說施設。上來未就遍計所執以答前問。然非無事而有所說等者。由有幻等依他因緣之法緣之起說也。言無為者亦是本師假施設句乃至其相亦爾者。亦破犢子部說不可言法藏亦但有名言。然非無事而有所說等者。由證離言法性為他假說。謂之無為。第三問答如何此事彼諸聖者證離名法為他假說。或謂有為或謂無為。答中先喻後合。喻中先舉愚者執幻事為實。以未悟故。初後更思。次明智者了幻事非實。後不復思。合中亦二。初合凡愚。後合聖智。頌中彼或不定或邪定者。即是不定聚及邪定聚人妄起執著。第二解超尋思所行相中。初總牒指經。後別引其文。法湧菩薩請問。次如來答。菩薩問中言殑伽河沙者。即舊雲恆河沙。種種意解者。深淺粗細非一也。別異意解者。兩人共諍不得水乳也。變異意解者。取捨向背前後變異。如來答中先長行後頌。長行中法喻合也。法中先標後釋。釋中有五復次。喻中有五番如次喻前五法。或通喻也。合但總合。言不能尋思等者。一解。以現量不能思。比量不能度。聖言量不能令信故也。又解。種種意解故言不能尋思。別異意解故言不能比度。變異意解故言不能信解也。頌中初有三句別頌五法。後一句結其義名。第三解超過諸法一異性相中。初牒指經說。次正引其文。先善清淨慧菩薩問。第二佛答。前中言有眾菩薩等是勝解行也。同一會坐等者。地前菩薩未正證如。但作意言分別觀行。故名勝行地菩薩。下佛答中先長行中法喻合也。法中先述成總說。後別釋其義。於中有三復次。初言非於初行如是行時名能通達等者。非觀諸行與彼勝義定一定異觀行之時名能通達。何以故。若勝義諦與諸行一。一切異生現見諸行應證勝義。皆已見諦皆應已得無上方便安穩涅槃乃至菩提。若勝義諦與行異者。已見真如見諦之人於諸行相應不除遣。以彼諸行與其勝義一向異故。所以者何。若即行辨勝義諦者。由證勝義即遣諸行。今既體異。雖見勝義不遣諸行。諸行不遣故不脫相縛。乃至不得菩提。此返難。由於今時已下順釋。第二復次若勝義與行十應同雜染。若與行異應非諸行共相。第三復次若行與勝義一者應同勝義。無有差別。若爾已見諸行即為最竟。不後更求勝義。勝義與行而不異故。若一向異者。不應就行明無我性是勝義也。又應俱時別相成立謂雜染相及清淨相者。勝義與行超然有異。是即見勝義時應不除染。見染行時應不障淨。順說可說。次辨喻中。舉十四喻教示。如文。下合喻中。先合後結歸本宗。言微細極微細等者。此有兩解。一雲。凡夫不能見故雲微細。二乘不能窮底故雲甚深極甚深。解了地無不能通達故雲難通達極通達。二雲。世間聞思修慧如次配釋也。頌中言行界者。有為諸行性類差別故名行界也。餘文可解。第四解其第五遍一切一味相。於中初牒指經說。次正引其文。先長行後頌。長行中文分有三。初佛問善現知幾有情有慢。二善現舉其所見仰諮。二明總中小大無量。三明中小大無量。三明齊何名得。四明通達及得。初中景備同雲。經說別法止觀復說緣總法止觀者。於十二部經別緣一一部經隨順真如等修於止觀名緣別法。若總十二部經思惟此法隨順真如等名緣總法。今解。於一一部內但緣小分名緣別法。若緣全部乃至具緣十二部名緣總法。言隨順趣向修入者。如次配聞思修慧也。若約位說。隨順是迴向已下。趣向是煖頂忍。修入是世第一法。修入初故也。次明小大無量。謂緣一部教法入真如總觀名緣小總法。若緣一分齊中十二部經名緣大總法。以十二部有眾多義。即如法華經自說一種十二部法。涅槃經中後說一種十二部界。華嚴經復說一種十二部事。故雲若緣無量如來法教等隨順真如觀名緣無量總法止觀。第三明齊何名得緣總法止觀。問意齊何名得緣彼真如總法止觀。下答由五緣故當知名得者。即舉十地中五修所得五果以為五緣。由具此緣名得緣總真如法也。無著菩薩取此處文。攝論中說。何等五修。雲何五果。一集總修。二無相修。三無功用修。四修熾盛修。五無喜足修。如此五修論體不異。於一念中隨義說五。謂集一切總為一聚簡要修習唯觀真如。即集總修為簡骨瑣事境總觀世尊。三佛現本宗。初雲善現者。舊雲善吉。即須菩提也。次善現仰諮世尊中。景師雲。言由得蘊故者。得蘊觀行也。此句是總。得蘊相觀能得蘊因。即集觀。次二句觀蘊起盡。即是生滅。即觀行苦。得蘊滅者。觀數滅也。得蘊滅作證者。觀蘊能治道也。由得諦故者。得諦觀行也。此句是總。次有二句觀苦。得諦永斷是集。作諦是滅。得諦修習是道。由得界故者。得界觀行也。此句是總。得界相者。觀能得界因。即集觀。次二句即觀界是苦。種種性者。界有十八等。非一性者。於一一界中有眾多差別。下二句即滅道觀也。由得念住者。總得念住。得念住相者。觀念住因。能治所治者。念住為能治。四倒名所治也。景師雲。由得蘊故者。存蘊簡界處等。得蘊相故者。積聚義分段義等是蘊義。得蘊起者。苦諦從因起故。得蘊盡者。集諦果法生時因即盡也。下二句即滅道可知。由得諦者。簡餘善巧。得諦相者。謂四諦十六行相等也。下四句如次是四諦也。由得界者。存界簡蘊等。得界相者。種族義性別義是界義等。得念住修者。初乘時。未生合生者。已習行。生已堅住等者。超作意也。餘文可解。下佛現本宗中法喻合也。法中先標後釋。釋中有三復次。初復次中明勝義諦。即是蘊界處。緣生諦食三十七品家一味真如相。無別異相。第二復次中。通達一蘊真如勝義無我性已。更不尋求別餘蘊。乃至八聖道支勝義無我性也。第三復次明蘊界處。乃至道支展轉異相一切法真勝義亦異相者。即勝義亦有因緣從因所生等可知。下喻及合。如虛空遍諸色類。喻彼真如遍諸法類。頌文可解。
　　瑜伽論記卷第二十(之上終)
　　瑜伽論記卷第二十(之下)(論本第七十六至七十七)
　　釋遁倫集撰
　　論本第七十六
　　於七段中自下第二廣慧菩薩請問心意識。於中先問後答。初問意雲。佛說於心意識祕密善巧菩薩。能於心意識中善巧菩薩一問也。如來齊何設彼為於心意識祕密善巧菩薩。此第二問也。此二問中前約地前菩薩。後約地上菩薩。心意識義自有通別。別名心意識者。賴耶是心。以能集起三界生死色心法故。末耶名意。以與六識為同時根生六識故。六識名識。以對六境分別強故。二通名心意識。謂八識中一一皆有集起名心。能生名意。了別名識故。答中初長行。第二重頌。長行復二。初釋後結。前中先讚其問敕聽許說。二正解釋。釋中有四。初就賴耶解心意識。二解眾名。三明阿陀那識為依建立六識。四辨菩薩於心意識有巧不巧。初中言於六趣生死乃至最初一切種子識成熟等者。種子識成熟牽生有起。□�n茶娗□□饒□訃�U楢�蝪f□□□祏礸□�活慼撩]餺□息□□□□觀□□□□□橛槷□楙言□□□□□祟祏禕□□□□□□觜�]□□鷺□□□□□□□□□□□□息□□息□□□□觨�j□□□□檢□□□□□□祏禖□□□首□□□縷□膳□□奪□□□□□□□埤□□□□□□饑□觭駩□榻□稀□□餺□飀□□□樉□騃□榻□逆□□□□矩勵□飀□□□□□榻□梗□饅□埤□□饅□覘□□裀□奡□□□樈饅□埤□餺□□�禳慼慼慼撚砥敷n姘□送饐□婇□觾飀□槂□□□□餳□□□飀□誇□□□□馘�炕慼慼歎ョ慼憫炕慼慼歎ョ撓堙慼慼慼慼慼慼慼澆腄摯e饐□□稿詘□□□□□搾驙□□□□□騭言□飀□□□□橠□□□□樂視□□□騉□□□餉□□□□覆茶飀□□□□□駸□□秸觾飀□□□騭襼□□饈楈妄鶴詬□埤□□□□駜□襐□檇□飀□奪□□□□飀□騃□□□□裀□□□騭裀□□□奼奪□□□餽奷�U埤□□□□□□□□□□□復□□□□□□□□僚婖□□□觀奸□□□練騫贊□□□□□□□□榬□□�G榜□囊婠□□□□襖□□逆□□訏騖首□□鶴覜餉礸□逆□□□蓮□埤□夾□飼矩�漶播活慼撓媥r□□□□□襛□□蓮□□□□礹覈箋□□餺檳奿□鶴觾囊奪□□□蓮□□箋□椿祛□□□檳奿□鶴襐□□蓮□□榜餺□□箋□□蓮□奿□鶴裀□□襜□□□堅襦□椸□�禳慼慼慼慼慼牖�□□□�i□□騖駉□□□逆□延訏騖首□祐□大□椸□□□□□誇□□襼□□□□□□□言誇□□□□□襏夾□檢□□駜復□□□□觀妘縷□□餉椏騖飀□□楻□□□□□逆□□□□麗□□□□騵逆□□礸□□□□�部慼慼慼慼慼慼摯鞢慼慼毅蚾鞢滕啎j□裀□□稫椸□□□□□□礹信檢□樦□婕□□□□□飀□禍□□□□□□禮姬□馘�剜峞敵E騫□露餘礹□飀□□□□觀姛襖□逆□觀□□了楉□□□□評□□□□□□□□餺□□□□□□□□□研□□□□□□□□□□□□饅□馬□□□□觀姛言□送飀□□□□□□椸饜□□□□□羇□礹□□□□□稨□□妘�R橫□□□�D濾□□襐□禎本□□□羇□□□棇□□靈埤□□□□飼觀姜復□□訏騖駜�b�牷慼慼慼慼慼慼慼慼潠謘慼慼撲]□□□□□馻□□□□□□□□□馬□□駿□□妘�F□□□鷺□□□駿□�情慼憧傺��p埤□□□駿□拏□□埤□□娭□□羇□稀檢□□□□□檇駿□□輦�D□駿□大□□□□□□羇□礹□□奪□駿□�情慼慼慼撢@□□□□□餾□褓褥�p埤□□□馭□□□羇□逆□□□榭□娭□□檢□□�h□□襛□□姆鶴覈□�D量□□□檢□□觜□□□□□逆□□馜□□饜□□檢□□□□駿□�情慼慼慼慼撫��煄熬T□□□□□□羇□祰□餘禳埤□姿□□研□□�煄熱u□�h□□龍□飲□逆□□□□逆□□□秸□□□□言奪□�G□□覯�K褼□裀□拏□□埤□□隆□裀□□□延榓□禜飲□秬□□規□□□□□鶴裀□婝�g□□□訧□□楰□魯襮秠□□□裀□魯襮稨□□□規□□□姜□褸□秷□□餺□□□驁�情慼慼撕隉摯f□□襼□緄�煄慼熱u□□槬□□觭飀□□菉□□逆□□奰□延褓□□□羇□梗□嫵□□降□□□□□□□樉□□奪槂□□言檢□□□委□□□禕埤□羇□□□□□裀□□箋□檢□□□□□□□□□□饛□□□□觛□檢□□□研□□□饐□□鶴羇□礹□□□□詠□鶴羇□□□□□□□□□□列□□□□□□餼□□□奐□□樵逆□□□□�禳慼慼��瞴慼慼摯鞢潑R□□羇□禕奪□□裀□□樨□□椸□餺□□□□檻□檢□□□羇□逆□□□□□□□褸□□餺□□檢□□□□襏□□□裀□□□□檢□□饐□�晼摯鞢撰E□褓□□□褸□飯□埤□□□□□□□秜□裀□矩濾鶴西□□□□訧□□□餖馬□□計驠稃□楖□□□埤□□□□稃□樀埤□□鷺□□□□□□刺□□□□�I□□□□□□□祛□□裀□□□□□□旅□□粿埤□□□禎檢□□□□□□□□屋切埤□奪□□□埤□□□□□□□□□□□□飾□□□練馜駝□□□□□□□□□□婁□奐□□□□□□□□□□□奪□驒楰□□□□□□□林□□□□□□妢□�j□□□□□□□姾磻□埤□鷺□□□□□□刺□□□□□玲□馮□□檢□樉□□□□鷺□□□□□□□□誇□□□□姪詠稃□椸□□駶□□□霸騇□□□褥�p埤□輦�s□祟酋□稀妘行□□□□□□□姪詠稃□椸□□□□□□□驂□社□□褸□□□襟示褥�p埤□□訃□逆□馭□祏櫸□逆□□□□她□詁□羇□逆□□□□姪詠稃□楯箋□樵□贊觟奪褥�p埤□稃□楯榜□□褾□□逆□□□□姪襼□□□□□□褥�p奏履埤□□□稃□楯□□□□禭□□履埤□稃□樈祛□□雜□饛□□□切□秸□□檢□□楏□□□椸□禎本□驁□羇□逆□□羇□礹□□□穡樂□□檢□□楏履埤□椸□□誇□襛□□□拏□□□埤□□□□□橠稃□楯□□□檻□榜□□□檢□□□□拏□稃□槏�j□□□觛□本□□□檻□樂□□□矩菉□□姴□楈埤□獎□□□□□誇□□□□□馬□□□祐□襮□襱□□□□□□襏履埤□□榵□視裡�s□量□社□檢□□□□□□□□楏鷺檢□□羇□□規□□□□□□履埤□橡憐□樇□餺□裀□□□檻裀□□□檻裀□饐□觛襱□□裀□□稑□裀□□□稑□裀□□□□餘逆□□膳□□襟逆□□□菉□檻裀□□□□□□檢□□椸□□□□□駛羇□□襏鷺檳姭飀□□□馬□�O誇餘祋□飀□檳奜□□□誇□禸姪言埤□姪□箋□楱□□□夾□□□□馬□�纖癱X□飀□娃□□□椸□檳□□覕埤□□□□□首□裀□□量禜□□□□□餖馬□□□□□□□□誇□□□餖馬□□□驠□□□□□婛□□□□□□□□�漶撓堙��{□□□□靈娀妘葉□□妳誇□□□□□□□飣□�\閭□□委□�漶摯鞢慼慼數F奐□□□送□妳奐□飀□□□□□囊□□埤□□□□□□□□埤□□□□�j□奏閭□□□□□□靈妘葉□□妳妘鷺□□□�囹恣慼慼慼數F□□□�j□□饋妳□□□�j□□�F□□槔□�漶樟R�F□□□□奏閭□□□鷺□□說□礸□露□埤□奐□靈埤□□褾□榜駔僚埤□奐□妳埤□�漶數F奮妳誇□□□□�坱u□奪□□飣□�F□□□□說□秩□檢□糖□□橁□羇□福□馳夾□□□□□�E餘耘檢□奏閭□□□訧□□□□秉□□□□□�漶數F奮妳誇□□飣□�p奏閭□□□禮姬□□□駔□騖騫□露馱□穠飀□礸□饛□□□吝□褸馱□礹□飀□□□訧□□檢□□騾覕糖□□□□量逆□□□□□□□□�迭慼慼慼慼潯恣慼摯X騖駙□□□□□□□□□□濾□□楰□娙姶□□□□姭□�X�複[委僚晏□觟妖秸餿�j□□□騪□□稫觀姚槄□□耔□龍□□□楯□□□禶妧□□□□□□褸□詁埤□□□秭□□研□□輦稜□威□□□□□□□□□□□評□□□□□□□□□餺□埤□□□觀姚槄□□耔□僚姭飀□□□□□□�鞳模蝖慼慼潟慼慼撰滿撕丑摯f□□□□橫□□覆□□□�h□�呾_妖□□橫□餺椸□檢□□□餺□□□規□□逆□□規□僚姭飀□□□□□□□�鞳慼撓[禎欖飯□□□稫觀姚槄□□稀姘□□□□□□規□□礸□礸馱□祐□□吝□□□□□□觀□□□□□□□□□□□羇□逆□規□稟逆□□楅示□□□□□龍□□逆□□馱□□逆□□□□夾□□耔□復□□餘禕埤□奐□□馱□□逆□餽□騧□□□□□□椸□□□□槾飀□奪□□馱□逆□□鷺□□飀□□□奰祋□驁□橇□□檢□矩立□禜囊□飀□�侚^樇□逆□奪□□馱□逆□�鴃慼毅芊慼慼慼慼澆媗n奐□□馱□□逆□椽□□□□□□□□□□□槔□□馱□□稟礽□□誇□稫觀□□□祐□□□駭□埤□鷺□□□□□□□□□□橫□□□□橫□□隆復□□槔□□□□□埤□�R婖□□□□□□□□飀□復□飼觀奮□騫橫□□□�碴部慼慼慼摯鞢慼慼慼熬T□□□逆□餺□□□觜復□□□□□□示□□□飀□□□□褸□�X�X�鞳牖�□□□埤□□□□稟逆□□□履埤□□祭□□□□□□□魯□□□規□僚姭飀□□□□羇□褉□□□□□□樧□□□□□靈□餺□□奅橁□□□□驫□□□駔□□□□衽□□埤□□□僚飯□□楯□□□□□□膳□禶妧□褼□□□妧□□�磡菲�妧□□餺□□□秭騧□□□詁□□□□說榶妧□□奪□□禶妧□□□□□□□□羇□禶妧□�L說榶妧□□□□□□規□僚姭飀□□□□詫□耔□奐□□僚埤□□□□□□覕奐□□僚埤□□楛□□□駔僚埤□□誇□祰□規□僚姭飀□□□餘穡�J□□楈埤□□□餘稿規□稀埤□□楔輦□□規□雜□槄□穠駛□□□□□□□□□□□□□□祟稙□□□□□□□□□槔龍□□逆□□馱□□逆□□□矩屢□馱□□稟逆□□�[□馱□祛□□□□�D□粿□□□□□□□馱□秭□埤□鷺□□□椸馱□祹矩□□羇□□規□□逆□槂□詁□羇□稨襺標□埤□□□楏□□□樾觔龍□祋□馱□逆□姴□□訊娾觔龍□祋□馱□逆□榔□□□□□□婦驒□□□羇□□規□□逆□榔□□□□□姴□□楜□□□稿觔龍□□祋□馱□□逆□榔□□□□□□□□覕裀□□送馱□逆□□□示□�h□□□餘禈□□馱□逆□槔□粿妖□□□祏□□□橚□□稑禈□□馱□逆□□□□妖□□樵礸□□□□羇□�K□逆□□□□規□�滶f□矩菉□槄□呂逆□榖□□□□礸□□槄□□羇□稟示褥�j□□□羇□耔□�滶f□矩樂□□槄□稟逆□□□褉□□□祜□□□礸□□□羇□稟逆□誇馱□榵□羇□耔□□□□□□□逆□□楜□□□橁□羇□穫□□□□□逆□□槔□□□□□埤□□鷺楈奐□□�D□□榵□襟逆□槔□□□觜□娀埤□□塞□□□□□送□□□□�D□□椸□□□□禖□楈埤□槔□□□�z□觜□□埤□□□襺檢□騧□□飯□□馱□逆□□□觴□□□□褸馱□逆□□□□□餽□娾裀□□□□□娾裀□□□覜粿夾□□□□□□□�X□□□□□褓□�纔A稀埤□鷺□□□□□�c□糖□□□□耛稀□□奾�g□□�w□樵祐□龍□逆□□�慼慼慼澆晼摯簃[□□襼□□□□耛逆□□□□□□□□□�c□飀□□□饛□拏□□□□餺□□□□□□□□□□�侜n□�飽慼槳腹敷n姬□□□□□□□□□埤□□餽□□□□□□□埤□□□□□□□�X□□埤□□□□□□□□□□□□耛禕埤□□□□□餽□褸馱□逆□□□楦□魯□□□□樵礸□□□稑酋□稟稀埤□榖□□□□□□糖□□□褓□�纔A穚□樧□□�g□□□榖□龍□□礸□□□□褓檳姛規□□祏□□�X□馱□□稟逆□□□□□□□□□妘壘□□□□□□□□妘龍□□□□□□□□妘□□□□□□□□□□驛□□妘屢□□□□□槂□□□□嬪□□□�犓恁慼慼慼慼慼慼慼撓[□切妘拏□□□□□覓橠□□□□橀□□妘拏□□榙□□□西□□□埤□□□□□娾褸馱□逆□□□□□□刺□□娀埤□□□稑祐□□□□□□刺□□□□□□□□□□□娀埤□□襐□祈楈嬪□□□□□□□□觜□□埤□□稨□□觜□埤□□□稑稃□夾□檻觭飀□□□□橫□□覆□□訪□□覆□□□□餘禱�U婝�鞳慼慼慼撳b駭餺□□□�E糖□□□□□礹□□餖禶妧□□□襼□□練□□榵□羇□耔□逆□□駂□奾�h□□耔□□槔□□龍□稟示檳夾□槄□□□騇□稟礹□□楏鷺□雜□□□□□□□復□□穖□□□□□□馱□□稟逆□騖膳□□□□□租姛規□逆□□□□□□□隆復□□□穖□屢□馱□□稟逆□奪□□稿□��□□騖□楅□□□□姪詁□□□□□□□□□□欖飯□□列送□裀□□□餳□�U埤□□□□�禳慼潭拺_□□□□□�X�E□□□送糖□�U埤□餺□□�禳潦_□□□���U埤□□誇□□□□□□□□□□楝□□□餖耔□□餾□埤□襐□□□□□□□□禗褸□□□逆□□兩□橇□□逆□威□�G□祅□□診□□餽□□□□□□祿□□□馘神埤□奪□□□□逆□�堙慼撫丑慼慼慼慼慼慼摯e□□□□□□□娭騾觾飥□訧□□□□□□□餾□□�X�t□□餼□媽□桌□□□□騖駭□大□□餅秭飀□□�h□�呾_妖□□榕□鷺槾駶□騿禜餕□□□□送飀□□□餺□婇□□□□□□□□□□練□□□□□馳誇□埤□□□□□□榕□□孌□姪□槭飀□餺□□□□姭馱□襼□飀□□祭□□□□禶妧□埤□鷺□□□椸□禳誇□□楜□□列飀□□□羇□禘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　　第七十七卷
　　上來引經辨七義中前四段訖。自下第五慈氏菩薩請問止觀義。於中先標宗指經。次正引其文。前中法謂教法。依彼教法施設假立十二部經。分別解說止觀相應之義。或復解釋止觀得菩提果。即是因果相應之義。故言分別解說瑜伽所攝奢摩他毘缽捨那道。就正引經文中。先問答正辨止觀之義。後請立經名時得益。前中有二。一長行二重頌。長行之中先問答廣辨。後述讚勸學。前中又分為二十六門。初辨止觀依住門。問。以何為依。住何等住。而修止觀。下答以教為依。不捨大菩提願為住。第二所緣門。景雲。一有分別影像所緣境界者。是地前觀智依教修時。即緣自變似法似義影像相分以觀心推求。名有分別。有分別所變影像法義。名有分別影像所緣。二是無分別所緣影像者。亦是地前止心所變似法義境。止心名無分別心。無分別心所現影像故。名無分別影像。三事邊際所緣境事者。即是十地中止觀所緣真如。真如遍滿一切事法。故名事邊際境。亦可法物事有諸法。通名真如體。遍名事邊際。四所作成辨所緣境者。謂在佛地。佛地所作一切成辨。是故佛地止觀所緣名成辨境。泰雲。第四以轉依有為無為功德為境故雲成辨。景雲。一說於一切地具四所緣。止名無分別。觀名有分別。止觀雙運名事邊際。地行滿足名所作成辨。言二是俱所緣境事謂事邊際所作成辨者。備雲。觀此文勢後二所緣俱以無分別有分別影像為緣。亦可後二所緣俱不以前二種影像為所緣境。西國一徒作如此解。無分別智緣真如相故。亦名無分別影像。引對法證。雖有此解。今以分別智證真如時無相為為善。第三求善止觀門。景雲。道理依此四境求止亦求於觀。文家換句。故雲求止能善於觀。言為諸菩薩安立十二部經彼聞善受等。是聞慧。即於如所思惟法獨處空閑等是思慧。此聞思慧緣彼教法時修方便時。即緣自心所變相分。言復即於此能思惟心內心相續。見分以之為境。如是正行多安住故起身輕安及心輕安是名奢摩他者。方便成故得其定也。如是下結。彼由獲得身心輕安為所依故至捨離心相者。由獲得彼內三摩地觀察自變影像相時。捨緣聞思相續見分。故言捨離心相。言即於如是三摩地影像所知義中者。牒前止心所知義也。能正思擇等者正釋能善毘缽捨那。餘處以四義釋毘缽捨那。今此文中以九義釋。前四如聲聞地說。後之五種見之異名。泰雲。入初地故捨離心相影像境界。第四止觀方便門。初問答辨求止方便。緣聞思心相續見分。爾時非止是隨順止相應作意。次問答辨求觀方便。聞思二慧思惟諸法影像相時。但隨順觀而非觀體。以所辨求觀方是修慧故。第五一異門。於中分二。初明止觀一異。後明見相一異。前中景師雲。此問答意。據緣本質境同。故言非異。以止觀恆俱同緣聞思相分見分本質為所緣故。據緣隨心影像。止觀即異。以止但緣無分別影像。觀緣分別影。故止觀體非無有異。泰師雲。以觀即為止所緣故。約彼緣心同。故非有異。觀分別影像相分境。而非止境。境既不同。故非無異。下明見相一異。中景師雲。離識量外無別影像。故言無異。心外無法故不見餘。還猶自心現於影像見影像時名見自心。如依淨鏡自面為緣。眼識還見自本質面。意識計度別變影像。當自心現。謂在鏡中。鏡喻定體。本質喻定相應心王。影像喻心相分。由定潤滑澄清。令心能現心之相分。即將彼定相應心王為鏡。定為本質。定所顯境是其影像。如是同時。餘數展轉相望皆得為境本質影像。散心雲何。答曰。散心中皆有定數。準前作法皆得可知。世尊若諸有情自性而住下。明諸愚夫散心所取影像。亦無有異。但顛倒解。執有別物。泰師雲。此中無有少法能觀少法者。依大乘道理諸法無作用。心觀境時。不知鉗取物。故無法取少法。即此心依境生時。即有如是境之影像於心上顯現。故假說心能觀境。理實當言無有多法能觀多法。經雲少者舉少破多。如依淨鏡面以本質為緣。及謂離質別有所知影像在鏡面得顯現。備基師雲。攝論言無有餘法能取餘法。此識如此及生顯現。由此舊解能緣心外無餘能取。及境外無餘所取。今此論意欲辨大乘見相諸法既無作用我是能緣我是所緣但心清淨故。一切諸相於心顯。故名取境。廣如佛地論。又此文意無有小法能有作用。何況諸心及相得有作用。是故諸法生時但是唯識無作用生。由此道理不同昔解。郭師雲。理實像色當鏡而現。而此中雲還見本質者。無有實體所見像故作是解。第六單雙門。景雲。一向修觀者。若相續作意唯思惟心之相分是也。一向修止者。若相續作意唯思惟前滅無間心之見分是也。止觀和合俱轉者。若正思惟心一境性者。止觀俱時通達等時影像唯是其識。或通此已復思惟如性。向下次第解前三境可知。泰雲。心相分眾多。見分唯一。毘缽捨那此雲觀察。故得思惟心相分。偏修觀也。偏修止。可知。雙者若作唯識觀時。相見合緣。故定慧和合俱轉。備雲。定慧同行。思惟心一境性。第七幾種門。略有三種。一者有相。謂純思惟分別影像。二者尋求偏於彼彼未善解了一切法中。為善了故作意思惟一切諸法。三者伺察謂善解了諸法。為欲證得解脫故作意思惟。如是三觀漸增長故有勝劣辨。止中即由隨前無間三觀心故如次有三也。或八或四如文。第八隨信法行門。如說依法止觀復說不依法止觀。此義雲何。佛答。自依教法思量修於止觀。名依法行利根。若不依經法。直信禪師等教授修止觀者名不依法。是隨信行鈍根。此中若薩婆多雲。聲聞見道十五心位。利名法行。鈍名信行。菩薩一向法行。獨覺亦是法行。跋摩雲。聞思位名信行。四現忍位名法行。見道已去名無相行。今依大乘。二乘信法行。義同後家。若準對法亦通。故亦不違前家之說。菩薩位中迴向以下名信行。四善根名法行。初地已上名無相行。地前亦有利鈍差別。登地以上。根姓一等。第九緣法總別門。於中有四。初明緣總別。說無相修出離眾相。真法界中遣界差別而修習故。無相修中通有功用及無功用。今顯此修是無功用。無功用中勝劣不定。今欲明勝。說熾盛修。惑雖熾盛於小所得便生喜足。故最後說無喜足修。言五果者即是此中所辨五緣是。五修果者于思惟時剎那剎那融消一切粗重所依者。是總修果。由總修故唸唸斷除除粗重所依。粗重所依即是阿賴耶識。二者離種種想得樂法樂者。是無相修果。離我離法佛等相想證於法界。於中喜悅名為法樂。攝論中說得法園樂。三者解了十方無差別相無量光者。是無功用修果。由正證得無功用修出觀後智。如先照了十方世界無差別相。名法光明。四者所作成滿相應淨分無分別相恆現在前者。是熾盛修果。當來佛果名為成滿相應淨分。此熾盛修為引彼故。無分別相恆現在前。五者為令法身得成滿故攝受後後轉勝妙因者。是無喜足修果。第十地名成。在佛名滿。感此之因。名為勝妙。前前諸因所招集故。名攝受後後轉勝妙因。第四明通達。及從初極喜地名為通達從第三發光地乃名為得者。此緣總法所修止觀。由證理盡故。言從初地已去名為通達。約相而說三地得定故。言從第三地已去乃名為得。初業菩薩至不應懈怠者。地前菩薩亦學觀真如學觀唯識三無性等。雖未可歎不應懈癈觀勤修。第十三地門二復次釋。景初釋止觀。於如所取尋伺法相行有粗細。為前二種。若即於彼一切法相都無作意領受觀察名無尋無伺者。此學觀真如無分別觀。名無尋伺。此三並在地前。就行分三。不約欲界初禪等地辨也。第二解中以四尋思為初句。四如實知為第二句。無分別智為第三。亦不約地辨也。但就行論三。泰雲。前之復次約行分別。故通三界。後之復次約地分別。還同本地分中義。第十一三相門。景雲。言若心掉舉至是名止相者。若心掉舉或對掉境起時。緣所厭法作意思惟。及緣厭心自類相續作意思惟。是名止相。言若心沈沒至是名舉相者。若心沈沒或對沈境恐沈沒時。緣可欣法作意思惟。或緣彼心自類相續。是名舉相。言若於一向止道至是名捨相者。若一向止一向觀及雙運道。二隨煩惱等並是捨障。今離彼障。而有無功用作意。及心任運轉中所有作意。名為捨相。泰雲。定名止相。緣彼前滅及無間。無不樂觀相分境故得止掉舉。第十二知法義門。先問後答。答中先辨知法。後辨知義知。法中景雲。名詮自相。故上論雲自性增言。句詮諸法無常等差別之義。故上論雲句者差別增言。字能能戀和名之與句。名所依止。謂由各別所緣作意者。即起名心。謂由總合所緣作意者。起句之心。後之二種發教法心。文名為法。泰雲。所詮染淨義。依名句故能詮義立。故雲依持建立。文即是俗語。今將俗字顯彼教字。故即彼名句二所依字。知義中初由十種相了知於義。二知五種。三知四種。四知三種。知十種中。一知盡所有性。即染淨法品別邊際。二知如所有性。即諸法如。下辨七種真如。基師等雲。中邊分別論亦明此七。舊人說雲。中邊論中七真如者。正真如隨其能詮說為苦說苦諦等。今解此論意以苦諦等名為真如故。名真如體非真如也。若依此論皆是真如。約詮以辨有七種。有釋。七種與法安立理趣屬當道理。即名真如。此復七種。一流轉如謂一切行無先後性者。諸行流轉無始無終。故雲諸行無先後性。辨此道理即名真如。二相真如。人法二種無我是相。相體真如名相真如。故下雲八者了知相真如義故。有補特伽羅無我相等。由畢竟空等為治。三了別如謂一切行唯是識性者。識體了別。了別識是諸法體相。名了別真如。四安立如謂苦諦者實苦。不可令樂即名真如。餘三諦亦爾。四諦並是安立。苦最在初得安立名。後三更施別號可知。下辨通局。於此七中流轉安立邪行三如。眾生等有。二無我如。唯識如。諸法等有。通諸法故。清淨如。三乘等有。以三乘斷惑同證擇滅。擇滅真如三乘同有。由正行真如。止觀平等。此即顯示四種平等。五建立義者謂器世界於中可得建立一切有情界等者。因器世界成受眾生名為建立。即眾生界是所建立。此中意取能建立器。故文說言謂一村田若百村田等。餘文可知五義中遍知事者。知諸法體。遍知義者即知差別之義。緣故者四緣。世故者三世。言遍知因者。當知即是能取前二菩提分法等者。泰雲。四念住為一。四正斷及神足力覺道總作一。此二能取得菩提故言二。又解。三十七品緣前二境故言二。景雲。前說無上菩提及二乘菩提。故雲前二菩提也。得遍知果者謂貪恚癡斷毘奈耶者。貪等永調伏義。又貪等永斷諸沙門果者。擇滅斷德。及聲聞如來若共不共世出世德者。即有為道諦中道品名共。十力等名不共。於此覺了者。謂即於此滅道作證法中。諸解脫智既自覺了。為他開示覺了於他。名為覺了。知四義中。景雲。一心執受義者。謂知自心於境所執取。如下文說。二領納義者。知彼三受領納之義。三知了別義者。知識了別義。泰雲。即四念住境。如次為四義。知三義中。一文義者教。二義義者所詮。即有十種。一真實相者。即諸法真如。次四即四諦。六即彼真實相等品差別相者。即前五義一一各有品類差別。七所依能依相屬相者。義是所依名是能依相屬相。八者即遍知等障礙法相者。即四諦下惑。九即彼隨順法相者。即隨順彼四諦下惑諸行之相。十不遍知等及遍知等德。三界義者謂五種界。一器世界。即所住之處。二有情界。即能住有情。法界即是所說法門。謂蘊界處等。四調伏界。即滅諦涅槃。五調伏方便界者。即是道諦。又調伏界是聖道。調伏方便界是見道前方便。依此後釋。涅槃即入法界中收。第十三三慧門。中景雲。聞所成慧依文比度。但如其說。未善文下意趣。未現證知。即非現量。但比量。但遠隨順涅槃解脫。未現領受解脫義利。思所成慧。亦依於文。不唯如說。亦善意趣。未現證知。勝前聞慧。名為轉順。雖勝聞慧。亦未現受解脫義利。修所成慧。亦依於文亦不依文。亦如其說亦不如說。據有漏修慧及後得智。緣理及事影像相起現前。故雲能善意趣所知事同分三摩地所行影像。三慧中勝。名極順解脫。又能領受解脫義利。不同毘曇。聞慧依教。思慧或依教或離教。修慧一向離教。如三人學浮。一者近岸。二者或近或離。三者一向離岸。俱捨破雲。思若依教不異聞慧。思若離教不異修慧。應雲聞慧依教而不能思。思依教而能簡擇。備雲。今此文中三慧能緣於教。然修慧緣發。據遠非近。第十四智見差別門。若緣理總法妙慧名智。若緣事別法妙慧名見。以隨事推求故得見名。第十五遣相方執門。於中有三。初明作意除相。次明真如無相。故無所遣。後釋通經文。初雲。修止觀菩薩由何作意者。是第一問。由何作意而修止觀。言何等者。是第二問。二問彼所除何等法耶。雲何除遣者。第三問。問能除遣作何觀行。下答。由緣真如作意。是答初問。由緣真如作意而修止觀言除遣法相及與義相者。第二問除遣何等。今答緣如修止觀時除遣法相及與義相。即除相分。此文即說正證知時不變影像似真如相。言若於其名等已下者。答第三問雲何觀行除遣諸相。今答。先於地前。尋思如實種種推求。知名等假。今入見道證真如時。境智平等無分別行。不得名性不得名所依。唯識門中名依於識識是所依。故曰若於其名及名自性無所得時亦不彼所依之相如是除遣。言如於其名至亦爾者。此即就前五相知法謂知名知句知文等及十相知義。故今類況如於其名於句於文於一切義當知亦爾。言乃至於界至如是除遣者。於上文中初以五相知法。十種知義。復知五義。復知四義。復知三義。三義者。一是文義二是義義三是界義。界義即是器世界等五界故。地前菩薩作此五種界觀亦唯是識識為所依。故雲乃至於界及界自性無所得時亦不觀彼所依之相如是除遣。次辨證如無相故無所遣。問意。無分別智正證真如此真如相可除遣不。答意。若正證時見有如相有所得者。即有所遣。而於所了真如義中都無有相亦無所得。當何所遣。此文即說證智無有相分。相分無故亦無見分。又解。有見無相。言我說了知至非此了達餘所能伏者。未證已前。取法義相。正證如時。伏前所取法義之相。非此正證了達如時。更有諸相為餘能伏。故言非此了達餘所能伏。下釋通經文。世尊乃至此說何等能觀察心者。問能觀體。依何真如而作是說者。問所觀如。下答。三慧是能觀察。依了別真如作如是說者。喻中既說清水淨鏡不撓泉池堪觀面像時。知合中若善修心堪觀真如者知是唯識了別真如。以唯識門一切境界皆是心影。初觀境唯識。後觀識如。名了別如。故雲依了別真如作如是說。第十六依空遣相門。於中有二。初明十相空觀除遣後。辨總空性相。前中有三。初明十七空除遣十相。次明空所得果。後明空觀除相道理。初中先問後答。問中有幾種相難可除遣。是第一問。誰能除遣。是第二問。善男子有十種相者。答初問。空能除遣。答第二問。須知十相並是遍計所執。皆觀空除遣。一者執諸行義決定是有。即觀一切法空除遣。以所執法義收一切法故。觀一切法空除遣。二者苦等四諦並是安立。苦諦在初故標安立。此中舉如取安立苦。此有二執。一執苦有生滅住異性。此觀相空除遣。二執苦有相續隨轉。觀無先後空能正除遣。遍計所執本無。故無先後遣。三者由了知六根能取。即有顧戀執著內身。觀內空除遣。由執我有故起我慢。觀無所得空能正除遣。無我可得。雲何起慢。四者如文可知。六者執有內安樂相。由內空遣。執外塵淨。由外空遣。執有男女承事資具相應。由本性空遣。亦可由性空。通遣內樂外淨等執。六者了知外器世界建立有情。即便執有十方無量之相。由大空遣。七者執彼四空以為解脫。以有為空遣。八者若執二無我相。以畢竟空除。若執唯識相。無性空治。若執依他為勝義相。由無性自性因性空治。若執圓成實為異勝義。此由勝義空治。執者如文。十者執有前九能治空性。即觀空空為治。謂觀能除空性亦空。次明空所得果。問意。除遣上說十種遍計所執相時。更除何等。復從何相而得解脫。答意。觀空除遣遍計所執十種相時。空觀心中仍有依他似空影像隨空心現。從此空觀入於證智。即除似空影像相分。相分既除。即從一切雜染相縛種子解脫。執解脫心亦皆遠離。故言被亦除遣。下明空觀除相道理。一一空觀皆除十相。而說初空治初相等者。就勝而說。此即相當近對治說。非不一一觀治一切相。喻況可知。自下辨總空性相。先問後答。答中先讚問許說。後上答問。景雲。將迷依他圓成起遍計執。若悟依他及圓成實非所執法。知所執空。名總空性。泰雲。別而言之。有十七空。總而言之。唯於依他及圓成實性相中畢竟遠離遍計所執相。及此都無所得。攝大乘中一切空盡。故名總空。若了此空已即有二利。一無失正行。二離增上慢。十七攝幾門。可知。第十八因果門。學地止觀。以淨屍羅及聞思正見以為其因。此是緣因。若止觀種子。以為正因。止觀果者。即以佛地善淨心慧以為其果。又無學聲聞及佛所有出世善法。皆是學在止觀之果。第十九作業門。謂能解脫相縛及粗重縛。粗重縛者。是諸煩惱見分種子。相縛即是煩惱相分種子。又現起相見。亦是二縛。第二十止觀障門。先辨五繫。後辨五蓋。前中顧戀身。顧戀財。是止障。於聖法不得隨欲。果觀障。樂相雜住。及小欲喜足。不樂多修。俱障止觀。由第一故不能造修者。樂相雜住。由第二故所修加行不到究竟者。小欲喜足。蓋障如文。第二十二圓滿清淨門。前辨惛沈睡眠障觀。今言除遣惛沈睡眠心道滿者。因止發觀。止是因觀是果。舉離果障顯因圓滿。乃至所有掉舉惡作正善除遣名觀道滿者。此亦舉離因障顯果道滿。第二十三散動門。止觀現前。有五散動心法。一作意散動。謂諸菩薩捨於大乘。隨在二乘作意。二外散動。於外五欲所有尋思隨煩惱中者取尋思為體。及於外境縱心流散取散心王。三內心散動。謂已離欲人。由惛沈等乃至於定起愛味等。名內散動。四相散動。謂於內定中所現影像。作意思惟執內定外所取色相。名相散動。五粗重散動。謂計定中喜樂以為我所。計粗重身為我起慢。名粗重散動。第二十三治障門。初地除惡趣煩惱業生雜染障者。下七十八中辨二十三愚癡。一人法執。二惡趣雜染者。通煩惱業生。此中但有第二。地論雲。凡夫我相障。但當初一。第二地治微細誤執現行障。下明二地有二愚癡。一微細誤執愚。二種種業趣愚癡者。此見三業三行差別愚。此中但有初一。地論雲。邪行於眾身等障。即當第二。三地治欲貪障。下說三地有二愚癡。一欲貪障定。二圓滿聞持陀羅尼愚癡。此中但有初一。地論雲。闇相。當欲貪。聞思修等法忌障。即當第二。四地治定愛及法一愛障者。三地求法投火坑等。故有法愛。總當下說二種。故下論雲四地有二愚。一等持愛。二者法愛。地論雲。解法慢障。總不當二。愛慢異故。又可由得勝定及解法故生慢。定是行法及持教法生慢。總名解脫法慢障。五地治生死涅槃一向背趣障。與下二同。此中合一。下開背趣為二。地論雲。身淨我慢障。以心道品淨身持之生慢故。於生死背於涅槃向。與此大同。六地治相多現行障。五地中斷背趣二愚。今六地斷多厭背心。以觀十二緣相多現行。故斷相多現行障。下雲六地有二愚。現前觀察諸行流轉愚癡者。五地不能現觀緣起名愚。二相多現行愚癡。五地雖斷背趣。而厭背相心多現行。此中當第二。地論雲。微煩惱習障者。總當二種。形前名微。七地治細相現行障者。七地所斷仍見微細生滅。名細相現行障。下論七地有二愚者。一微細相現行。即當此說。二無相作功用愚癡。七地於無相雖有功用。而長入真觀。六地不能障於七地。故七地中斷無相作功用愚。地論雲。細相習障。亦當初一。八地治於無相功用及於有相不得自在障。下雲八地有二愚癡。八地於無相無功用。於俗相中利他有功自利無功。七地不同障八地。八地中斷一於無相作功用。二於相自在愚。彼與此中開合為異。地論雲。於無相有行障。但當初一。九地治於一切種善巧言詞不得自在障。下雲九地有二愚癡。一於無量說法無量法句文字後後慧辨陀羅尼自在愚。二辨才自在愚。彼與此中開合為異。地論雲。不能善利益眾生障。十地治不得圓滿法身證得障。下論雲。十地有二愚癡。一大神通愚癡。二悟入微細祕密愚癡。彼與此中亦開合為異。地論雲。十於諸法中不得自在障。亦與此同。於如來地對治微細最極微細煩惱及所知障者。此二並是非想下下品斷二障之法故。欲知著是煩惱障。礙是所知障。此文明證。由能永害如是障故究竟證得無著無礙一切知見等者。下論雲如來地有二愚癡。一於一切所知境極微細著愚癡。亦是非想煩惱下品。二極微細礙愚癡。亦是非想所知下品。故與彼同。開合為異。地論雖不說有第十一障。然於第十於諸法中不得自在障。即收佛微細著及微細礙。以於第十障中就最細者義說障佛。論實還是金剛心斷。然於此義有其兩解。一雲依舊攝論於斷初地障入於初。餘地例爾。又若本業經雲。過第十地有等覺地住。於一萬三千劫中學此。即住等覺住斷佛地障始入妙覺。一雲依此十一障文等說智亦斷自障。第二十四修證菩提門。言若諸菩薩已得止觀依七真如乃至內正思惟等者。地前加行位中。隨詮觀察七種真如。善審善思安立七種真如。如性中內正思惟。由思惟故。一切細相皆能棄捨。謂隨諸心影像相分。既息諸心亦即棄捨隨心諸相。泰雲。此中七如。非圓成實。又解。舊人依中邊論雲。七種真如皆是真如。而言苦諦真如。苦諦者從能詮得名。言心所執受領納了別染淨相者。即四念住也。苦有變異無變異相者。苦苦壞苦名領有變異。行苦名無變異。又解變異是苦相。無變異是苦。無實性也。有為異相者。色心等異故。同相者苦無常等同故。或知一切是一切已有一切相者。知一切法既是一切即有一切相也。彼既多住如是行故。善修治心。於七真如有七各別自內所證通達智生名為見道者。由於七如各別自證為方便。故後入想觀。觀諸如通達智生名為見道。即入初地也。由得此故名入菩薩正性離生。是入位過。生如來家者。此明家過。又能受用此地勝德。是餘六過。彼於先無時由得止觀故已得二種所緣謂有分別影像所緣及無分別影像所緣者。此文自判二種影像是彼地前止觀所緣。彼於今時得見道故更證得事邊際所緣者。此相明見修證第三所緣。今時且說見道所緣。即說真如名事邊。以彼真如遍諸諦法名諦邊際。此文即說證智緣如不變影像。若變似彼真如影像。即是無分別影像所收。雲何判二影像所緣是地前耶。又見道所緣雲何但名事邊際耶。復於後後一切地中進修修道即於如是三種所緣作意思惟者。此明修道智緣事邊際。後智緣變二種影像。故言修道於三所緣作意思惟。自下喻說。以其細楔出於粗楔。以勝道捨於劣道。漸漸除遣相及粗重。乃至證得阿耨菩提。此名證得無上等正覺。又得所作成滿所緣者。即判此境在於佛地。佛地所作皆悉成滿智境故。名所作成滿所緣。所緣何法。不離前三。如來證理所有止觀緣諦邊際境。如來緣諦所有止觀是二影像。此三為佛止觀所緣。總名所作成滿所緣。第二十五引發威德門。菩薩善知六處。便能引發廣大威德。一善知心生者。謂如實知十六種漏無漏心生起差別。一者不可覺知者。賴耶行相難知。堅住相續。名堅住。器識生生者。能變能緣外器世界。謂阿陀那識者。此雲執持。執持根大及諸法種子。二者種種行相所緣識生謂頓取一切色等境界分別意識者。即是第六意識隨作一種行解。頓取諸法。故言種種行相。頓取色等及頓取內外境界覺受者。自識頓取內外觸境而生覺受。或頓一念現入多定見多佛土見多如來分別意識者。此據大地菩薩後智在定見多佛等。非正證智故名分別。三四小大相所緣識生謂欲色繫識者。據緣二界內身。故有小大。次三心緣四無色。八者無相識生謂出世識者。謂無漏識無七種相。名無相識及緣滅識者。通漏無漏心。緣無相境。名無相識。又解及緣滅定識也。有本作減字。應是錯書。次有五心據三受俱行識。後有三心明染淨無記識。餘文可解。第二十六涅槃受門。如文說無餘依中二受永滅。一者所依粗重受者。內六根生受名所依。體是有漏。由有煩惱粗重不調柔性之所隨逐名粗重故。名所依粗重受。二者彼果境界受者。謂外五粗由內五根勢力引生即是內根之果。是故說名彼境界受。依彼生故名彼果境界受。道理此二受體未必有別。但約根境以分二受。所依粗重受中有四。一有色所依。即五識受。二無色所依。即意識受。即是身心二受。三者果已成滿粗重受。謂現在受。四者果未成滿受。謂未來因受。即是業煩惱是未來受因。名為因受。彼果境界受亦有四種。一者依持受。謂器世界是依持法。緣之生受名依持受。二者資具受可知。三者受用受。即二受受用器世界及以資具。名受用受。四顧戀受。顧戀財物之受。下約有餘無餘涅槃界中滅受多小。景雲。謂於有餘依涅槃界中果未成滿受一切已滅者。業煩惱體金剛心時已斷除訖。方得有餘。領彼對治明觸生受者。領受盡無生智相應受。是明觸生受。領受共有者。領受共有器世界受。即依持受。略不言領資具受用受。唯除顧戀。與貪相應故。或復彼果已成滿受者。由已成滿受中通有有粗重無粗重。今無學身中但有無粗重受。故言或也。略不言領有色所依受無色所依受。以無學猶起故。第二文解。又二種受一切已滅。謂所依粗重受報。彼果境界受。皆已除斷。唯現領受明觸生受。此據漏盡所有諸受皆名明觸所生之受。於無餘依涅槃界中般涅槃時此亦未滅者。隨前二說有餘依中所有諸受。今入無餘多小皆滅如前應知。泰雲。於有餘依中。未來報不受。未來因亦捨。如聖人生無色界已不成就眼根種子。又如無學將命終時不成就十八界種子。唯彼人領彼能治無漏明觸。自餘六受通凡及聖。故雲共有。無學人亦領受餘六共有受。如根惡業所受。或時唯無學人受。故雲或。於此文中西方二釋。第一釋。前滅定前。但滅一受。餘七不滅。今據將入無餘時。於滅定中命終。故在滅定時六識八受皆滅。第二釋。前據粗重所隨故名共有。但滅其一。後據無學而無漏。故唯有明受。八受滅。釋名為無漏。前八種受一向有漏。故雲一切已滅。然癈未就本。故雲一種。一釋入無餘滅時。滅餘八受。而言有無漏受者。是入定近方便故。且不論滅。上來二十六門問答廣辨訖。自下世尊述讚勸學。如文可知。頌中有五。初一頌。明有違順即招得失。第二頌中。教修無相自利之行。第三頌中。教修無相利他之行。第四頌中。明染心說法唐捐其功。第五頌中。勸捨戲論修學瑜伽。下明請立經名。時眾獲益。就聲聞益中釋論二解。或一音各得解。或聞此教中人無我理故得解脫。
　　瑜伽論記卷第二十(之下終)
大正新脩大藏經第 42 冊 No. 1828 瑜伽論記

　　瑜伽論記卷第二十一(之上)(論本第七十八至七十九)
　　釋遁倫集撰
　　論本七十八
　　自下第六。觀自在菩薩請問諸地之義。於中先標宗指經。次正引其文。前中言復次依乘假立分別解說如實大乘等者。依大乘中約修行位假立十地等。就正引經文中。先問答正辨諸地之義。後請立經名及時眾得益。前中有二。一長行二重頌。長行有四。一辨地義。二辨地中所應學法。三辨地中所有煩惱。四辨說一乘意。初辨地中有六。初辨攝義。二釋地名。三辨地中所對除法。四辨諸地清淨通德。五明四緣故菩薩生勝。六辨菩薩行諸大願。初中先問後答。問中觀自在菩薩者。舊雲觀世音。此譯家錯。又舊翻藥師經中名為觀世音自在。但乘世音字。今準梵語翻名觀自在。其問有二。一問清淨。二問分攝。答中先總答。後徵問別解。於中初釋四種清淨可知。次釋十一分攝。謂十一地名十一分。一一地中。初明自分滿。二明勝進分未圓滿。先於勝解行地依十法行極善修習等者。景雲。十法行則是書持供養自讀施他等。亦可雖在地前仰學十地之行。名十法行極善修等。泰雲。先於地前依書持等十種行修勝解忍故。入初地分。又解。十度名十法。三地菩薩心未能捨諸等至愛及學法愛者。障於四地。未得名已圓滿。地論名解法障。乃至此分圓滿者。四地圓滿。而未能於諸諦道理如實觀察者。未得五地諦觀。又未能捨背趣之心未能修方便等者。五地通達生死苦而能恆入。通達涅槃樂。而不速求。是二方便四地未得。為令已下。五地圓滿。而未能於生死流轉如實觀察者。六地能觀緣起流轉。五地不得。又由於彼多生厭故未能多住無相作意者。七地長入真如無相作意。六地雖不長入而能多住無相作意。五地菩薩於生死苦多生厭故。不能多住無相作意也。而不能令無相作意無缺無間多修習住者。未得七地長入真觀。而未能於無相住中捨離功用者。七地未得八地無相無功用。又未能得於相自在者。八地菩薩於俗諦相雖有功用。而隨分自在七地未得也。未能於異名眾相訓詞差別下。明未得九地無礙解德。異名者法無礙。眾相者義無礙。訓詞差別者無礙一切品類宣說法中得大自在者。樂說無礙。八地未得。名為未能也。而未能得圓滿法身現前證受者。十地菩薩離粗惱盡法身圓滿。九地未得也。未能得遍於一切所知境界無著無礙妙智妙見者。未得佛果。佛果離煩惱障。故名無著妙智。離所知障。故名無礙妙見。十地未得。為令已下。明得佛滿。問。準本業經第十一地名等覺地。此中何故說如來地名第十一地耶。解雲。自有二義。一者別論因果。唯有妙覺名妙來地。如此中說。二者攝因屬果。妙覺等覺並名佛地。如彼經說。既有二義。故無相違。第二釋地名義。成就大義者。即是成就自利利他。名成大義。得未曾得出世間心者。初得無分別智生歡喜也。世親取此中意釋初地雲。成就無上自利利他。初證聖處多生歡喜。故名歡喜地。從義得名。遠離一切微細犯戒名離垢地者。故犯名粗。誤犯名細。初離故犯。二地離誤。故雲遠離微細犯戒。地論亦取此意。彼處釋雲。離能起誤心犯戒煩惱垢。清淨戒具足。故名離垢也。亦從義得名。由彼所乃至發光地者。三地得定及聞持。聞持還是定中差別。依此諸定能發智光。名發光地。發是因義。光是果義。因果為名。地論雲。隨聞思修等照法顯現名明地者。三慧照明故名明地。此直從彼所發慧果為名。由彼所得菩提分法至名焰慧地者。煩惱如薪。智如火焰。四地道火燒煩惱薪。法喻雙標。名為焰慧地。論亦取此意直名焰地。由即於彼至名極難勝地者。第五地中真俗勝智相違不遂。由多艱難方得並起。名難勝地。從義得名。地論釋雲。得出世間智方便善巧能度難度。名難勝地。現前觀察諸行流轉者。後智現前觀於緣起。又於無相多修作意方現在前者。無分別智多修功用方現在前。二智現前。是故第六名現前地。從義得名。地論釋雲。般若波羅蜜行有間大智現前。名現前地。無分別智不恆相續。名般若有間。作意方起。故名大智現前。能遠證入至名遠行地者。始從初地訖至第七。經一僧祇修無相行。方得無間證入無相。與彼第八清淨地鄰。名遠行地。八地離功用過名清淨地。地論釋雲。善修無相行功用究竟。能過世間二乘出世間道。故名遠行。前之六地亦修無相行不能相續。不得名善。七地無間。故名善修。前之七地所起眾行。並有功用。今第七地於功用行最在後邊。是故名為功用究竟。前之三地修施戒定。相同世間。四地道品。五地諦觀。六地緣起。相同二乘出世間道。今得七地能過前二。故雲能過世間二乘出世間道。故名遠行地。此亦從義為名。由於無相至名不動地者。真智得無功用所動。俗智雖有功用而不為現行煩惱所動。名為不動亦從義用為名。地論釋雲。地行能純熟無相無間故名不動者。直就真智以釋不動。於一切種至名善慧地者。於一切種機說法自在。解善。獲得無罪廣大智慧。解慧。慧是體善是義。體義得名。地論釋名。無礙力說法。成就利他行。名善慧地。直釋善義。不解慧義。粗重之義至名法雲地者。無邊煩惱所知障體所有隨眠不調柔性。名粗重身。譬彼虛空。十地所證法身圓滿。譬如大雲。皆能遍覆如空粗重。故名法雲。法目法身。法身譬雲。法喻雙舉。故名法雲。舊世親釋。法目於智。以雲譬智。亦是法喻雙舉。故名法雲。地論釋雲。謂大法身具足自在。名法雲地。永斷已下。解佛地可知。第三辨地中所對除法。則二十二愚癡十一粗重粗重。是二十二愚癡隨眠粗重不調柔性。真諦三藏譯攝論雲。二十二無明粗重報四種生死。大乘攝論不明四種無明。但從南地所得無上依經中辨四生死。今三藏勘於梵本無報字及四生死。故雲二十二愚癡十一粗重也。二十二愚。前卷於十障中相對料簡。今略釋相。文有四段。初問次答三結四領。答中初地二愚。一執補特伽羅及法愚。即是人法二執。二惡趣雜染愚者。即滅惡趣煩惱業生三種雜染。二地有二。一微細犯。是失念誤犯。二種種業趣。謂見三業三行差別。三地二愚者。一者欲貪障。則障等持。二圓滿聞持陀羅尼愚者。三地已得聞持等德。二地未得。從所障為名。四地有二。一等持愛。則三地中起愛禪定心障於四地。二者法愛。三地菩薩以愛法故求法行忍。如經廣說。五地二者。一者一向作意棄背生死。二者一向作意趣於涅槃。並四地中起障於五。六地二者。一現前觀察諸行流轉者。六地現前觀十二緣諸行流轉。五地未得障於六地。從所障為名。二相多現行者。五地菩薩雖俱厭樂。而厭生死相多現前行。障於六地。七地有二。一者微細相現行愚者。七地長入無相真觀。六地雖觀無相未能無間。時時猶見細相現行。此生能障名愚。二一向無相作意方便愚者。七地作意方便一向無相真觀相續。六地猶見細相現前。障於七地作意方便一向無相。此就所障功德復立一愚。八地有二。一於無相作意功用愚者。當體為名。七地真觀雖復相續而有功用。障於八地無相無功用。二於相行自在愚者。八地菩薩於俗相行中利他有功用未得自在。自利無功用已得自在。七地未能。從所障為名。名於相行自在。九地有二。一於無量說法者是義無礙。無量法句文字等者是法無礙。二辨才自在愚者。謂詞無礙及樂說無礙。九地已得。八地未得。並從所障為名。十地有二。一大神通愚。二悟入微細祕密愚者。大神通則是五分法身。微細祕密則是真如法身。九地不得圓滿此二法身。如來地有二。一於一切所智境極微細著者。則是悲想最下下品煩惱隨眠。二者最極微細礙者。則是悲想最下下品所知障體。第四辨諸地清淨通德。初明八種清淨。舊名八果。廣如住品說。此中一意樂清淨者。則是作意為體。二心清淨者。即以定為體。餘六可解。諸攝報果。名生清淨。故佛地無也。次明有上無上。第五明四緣故菩薩生勝。第六辨菩薩行諸大願。言廣大妙勝願者。此有兩釋。一釋廣化諸有情故。名廣大願。修一切善故。名妙願。斷一切惡故。名勝願。一釋廣大願者。即廣大心。妙願即是第一心。勝願即無顛倒心也。四因緣故者。能善了知涅槃樂住。堪能速證證為第一。而復棄捨速證樂住為第二。無緣無待發大願心為第三。為欲利他處長時苦為第四。雖有六段。總是第一辨地義竟。自下第二辨彼地中所應學法。有二十三句。攝論因果殊勝從此起也。一舉六度為所學事。二以三學攝六度。當知初三是增上二學者。施忍是戒眷屬助成於戒。亦名為戒。三以三種資糧攝六度。增四辨五相修於施等。十種法行。則書持等。五釋成六數。六明立後四度意。於菩薩藏不能聞緣善修習者。聞是聽聞。緣是緣慮。七辨次第。八辨品類。九釋到彼岸義。十明所治六弊。十一明得果。十二明與施等間雜染法。十三辨非方便。十四解釋總別清淨。上五相者。即無染著等五相。通六度故。依此辨清淨戒有七。一了知制立。二了知出離。三具常屍羅者。常守屍羅也。四堅固屍羅者。堅守屍羅也。五常住屍羅者。一雲作戒。二雲受戒。六常轉屍羅者。一雲無作戒。一雲隨戒也。七受學一切。忍淨土者。一釋一深信因果乃至不弄。二不反加害。三不懷怨結。四諫時不恚。五不待來諫。六不由恐怖染心而行忍辱。七不以作意而便放捨。二釋一信業果。二於不饒益不生瞋弄。三不反報。四不怨結。五諫時不恚亦不待諫。六不由恐染行心。七不以作思放捨。精進七者。一通達平等不自舉陵他。二具大勢力即是被甲精進也。三具大精進者則有勢也。四有所堪能者。是有力也。五堅固。六勇猛。此二即是有勤也。七於諸善法終不捨軛者即不捨軛也。一釋一達處中行。二不自舉。三陵他。四具大勢。五具大勤。六有堪能。七不捨軛。今解。一達平等性。二不自舉陵他。三具大勢力。四具大精進。五有所堪能。六堅固勇猛。七不捨軛。靜慮七者。有善通達相者。一雲通達真如也。一雲通達三相也。二圓滿者住分定也。三俱分者雙運道也。四運轉者後後勝進分也。五無所依者空慧相應定也。六善修治者斷惑證滅也。七於菩薩藏聞緣修習無量者。依大乘教修不可量諸三摩地故。又解修四無量故。慧淨七者。一釋一遠離。二邊知三解脫。二知二自性。三知三無性。四知世俗五明外明內明聲明因明醫方明也。五知勝義。六無分別多所住。七無量總法乃至法隨法行。泰雲。又無分已下有二。前是止慧。後是觀慧。加行五慧名七種慧者。即同此判。一釋若諸菩薩至是名為慧者。是總釋慧名。自下釋七相。下判亦同。今依前釋。十五釋前五緣總有五業。十六約五義分別施等。前五相中。三名最廣大。二名無染污。修六度時思釋為先。故最明盛。八地已上名不可動。圓滿及果名最清淨。十七辨因果無盡。十八明深愛樂施等。不深樂彼果。十九明施等威德。六度名有四種威德。初治六障。後三如文。第二十明因果義利。二十一明菩薩具財眾生貪意。二十二明般若能取諸法無性。有二問答。初一問答。明般若取真如時無橫執性。名取諸法無性。第二問意。真如離有離無。取真如時名取無性。能取何故不許取真如時名所有性。答意。言無性者是遮詮非表。謂彼真如無橫執說名無性。我終不說般若作無性解取彼無性。以內證法不知以何名即假名無性。二十三明三祇中所修施等三名差別。初僧祇中修行施等煩惱猶行未能制伏。然為彼伏者然為煩惱伏弊施等謂於勝解行地等者。出其位地。煖中勝解轉時是名波羅蜜多者。地前所修未成上品。但是煖品中品。但名波羅蜜多。復於無量時乃至謂從初地已上者。出其位地。是名近波羅蜜多者。去菩提近故名也。復於乃至八地已上者。出其位地。是名大波羅蜜多者。八地已上無功用修。一一行中起無量行。故得大名。真諦三藏雲。此之三名屬於地前。一者黑白相雜。名波羅蜜多。以十解中煩惱間雜故。二者一向白法。名近波羅蜜多。以十行中一向白法煩惱不現行故。三者非黑白有報。名大波羅蜜多。以十迴向中越前三位故。雖有此說。而違此文。自下第三辨地中所有煩惱。於中有四。一明頭數。略有三種隨眠等者。景雲。一害伴隨眠。謂見斷現行不俱生惑。是彼修斷俱生惑伴。由見惑伴修惑熾然。是故但說不俱生惑是俱生助伴。前五地中所有俱生修惑。已離見惑不俱生伴。故名害伴。今舉前五地中害伴修惑。亦取所熏種。名害伴隨眠。此最為粗。二者羸劣隨眠謂六七地中微細現行若修所伏不現行故者。前害伴修惑。若在六七二地中起。但是微細現行及種。通名羸劣隨眠。問。如攝論說七地長入真觀不起煩惱。雲何今說起細惑耶。七地有三。謂入住出。出心地滿。真觀相續。不起煩惱。故攝論雲不起惑。入住心中有時起惑故。故此中說微細現行。故佛地論第二卷雲。有說四地第七識中俱生煩惱一切遠離。有說四地第六識中俱生我見一切遠離非第七識。以七地來猶有微細煩惱。若無第七應無染淨依。應不似五。第七識惑若已遠離。五六七地六識粗惑應不現行。即違瑜伽解深密說者。即違此中所說六七二地有羸劣隨眠微細現行。三者微細隨眠八地已上從此已上一切煩惱不復現行唯有所知障為依止故者。即前二種隨眠流至八地已上。雖復未斷為聖道察伏。功能微細。名微細隨眠。八地已上。意識或時唯觀法空或雙證二空所顯真如。末那識中平等智起。意識或唯入人空觀。末那即起法執。故雲一切煩惱不復現行唯有所知障為所依止。泰雲見道煩惱分別作意生。非生便任運起。名不俱生現行煩惱。修道煩惱任運而起。如生得善。是俱生煩惱。是則釋名。義同景師。六地得無相觀。般若起故。漸微細故。轉名羸劣隨眠所起。若修道所伏方不現行。八地已上。一切煩惱不復現行。即有第七法執所知障為所依止。六識法執現行。唯為法執微細隨眠所起。又解。見道斷煩惱。初地中盡。意識中俱生見惑。第四地伏。餘俱生惑。及以末那俱生我見。八地中伏。故八地已上雖有有漏五識現行。而意識唯是無漏。若人空觀時。猶有法執末那。其法空觀時。唯有有漏末那。然即經雲唯有所知障者。據末那法執而說。西方諸師多作此解。基雲。害伴隨伴者。第六識俱生身見等攝。說名俱生。故所餘煩惱名非俱生。然體稍粗。因彼而起。由彼斷故。此亦隨無。故名害伴。羸劣隨眠者謂第六七地微細現行若修所伏不現行故。非俱生身見斷。此亦隨眠滅。稍難斷故。不違楞伽經。俱生身見斷故貪即不生。彼約二乘斷煩惱說。不依菩薩所知障無故煩惱不生說。或依二隨眠究竟斷位。彼經此經。亦不相違。微細隨眠者。謂於第八地已上。如彼唯識章釋。二辨皮膚骨粗重。景雲。此中問意。上三隨眠聖斷時。為是斷皮。為斷膚骨。但由二種謂由在皮粗重斷故顯彼初二者。前之七地所有害伴隨眠羸劣隨眠二種斷時。是則名斷在皮粗重。言復由膚粗重斷故顯彼第三者。後之三時微細隨眠時是則名斷在膚粗重。若在於骨粗重斷者我說永離一切隨眠位在佛地者。前三隨眠所有習細故名骨。據解脫道類外證。除住在佛地煩惱障中。辨三隨眠有皮膚骨。所知障中分別類爾。泰雲。約斷皮膚骨三煩惱故。立三僧祇劫。初在皮粗重。從初僧祇至初地斷盡故。方顯初二害伴及羸劣隨眠能起現行。由從初地至於七地斷在膚粗重故。八地已上。顯彼第三微細法執隨眠。能起現行法執。在於骨粗重斷盡者住在佛地。故永離一切隨眠。三辨能斷劫數。若據大劫。唯經三不可數劫斷粗重盡。若依小劫。則經無量。四辨地中生煩惱相。先為三問。次答後領。答中景雲。於初地通達法界。由此因緣菩薩要知方起煩惱。名無染相。雖起煩惱。於自身中不能生苦。故無過失。起如此惑斷他苦因。有無量德。泰雲。既雲於初地中要知方起煩惱。故知二地中雲離能起誤心。犯戒煩惱者。是地前所起。至於二地伏彼種子。非初地中現起。基又雲。以此文證初地已上不故犯罪也。下第四辨說一乘意。如佛所說乃至我不說乘差別性者。於小乘中宣說蘊界處種種法性。於大乘中說此等諸法同一真如界理趣。據同真如故。佛不說乘差別性。言於中乃至一類損減者。聞說三乘同一如性。或執二乘同彼大乘名為增益。或執大乘同彼二乘名損減。言又於諸乘至此中密意者。又謂三乘既有差別。雲何同一真如法界。法界既同。乘應無別。而不能知三乘聖道。事法差別有上中下。如理則通同一法界而不相違。謂有相違。而興諍論。自下重頌。諸地攝者。頌初攝義。總頌地名所對治二十二愚癡十一粗重。殊勝頌八清淨諸地通德。生頌菩薩勝生。願頌廣大願等。及諸學者頌六度。由依佛說是大乘於此善修成大覺者觀依止菩薩。佛說大乘。若修成佛。或可此二句頌依大乘位三劫修成。下有二頌。頌彼最後密說一乘。下請立經名時眾獲益。可知。自下大段第七。曼殊室利菩薩請問三身義。先標宗指經。次正引經文。於中先問答正辨。後立名時益。前中有十四門。初問答辨法身之相。曼殊室利者。舊雲文殊師利。舊翻妙德。今譯妙吉祥。此中意謂。於諸地中修出離以為了因。顯淨真如轉依成滿是法身相。第二明二乘轉依不名法身。以其未斷所知障故。由斷惑障所顯真如名解脫身。由解脫身三乘平等。由法身故有其差別。無量功德最勝差別算數難知者。此文則證本有真如有恆沙功德。第三明諸如來化身作業備景師雲。化身作業如世界起者。此文意辨他受用身及變化身生起之相。略不辨自受用身。如世界起者。同諸世界所化眾生形類生起。故言如世界起。泰師雲。如三千世界起時。一切眾生種類共感所起。化身業亦復如是。如來一切功德所起為相。第四明化身身方便善巧。則是八相成道相。然此文中略辨。第五明如來言音差別。初問答總標。如來言音不過三藏。一者契經。二者調伏。舊名為滅。三者本母。舊名摩德勒伽。今雲摩呾履迦。此雲本母。由此藏中廣辨諸義。出生種種道理。故名本母。亦可由辨多種種道理。是則出生種種義理。故名本母。下別釋三藏。先別作三問。次第解。初解契經。若於是處至名契經者。依毘婆沙解三藏差別中。或詮於定名修多羅。或雲種種雜說名修多羅等。今則當種種雜說名為契經。謂依四事九事二十九事者。開列二門。雲何四事。一聽聞事。聞思二慧。二歸趣事。則三歸依。三修學事者。則是三學。四菩提事者。則是三十七品。四種行跡。奢摩他毘缽捨那等。能得大菩提事故。顯揚中亦明此四。故彼頌雲。聞依學菩提。九事中。一施設有情事。則是五蘊。二彼所受用。則十二處六根六塵互相受用。三彼生起。則十二有支。四彼生已住者。則是四食。五染淨事者。則是四諦。苦集是染。滅道是淨。六彼差別事。則五種界。謂有情界。器世界。法界。調伏有情界。調伏方便界。七能說事。則是諸佛。八所說事。則是諸法。九眾會事。有其八眾。人中有四眾。謂剎利沙門婆羅門長者。天有四眾。一四天王天。二三十三天。三炎魔天。四梵眾天。二十九事中。前四是染。謂依雜染品有攝諸行事。則是五蘊。彼次第隨轉者。則是緣生。三是人執。四是法執。由此二執。為未來世流轉之因。下有二十五事是淨。於中四是世間善法。謂依清淨品有繫念於所緣事者。則是欲界聞慧。繫心為四念處境。勤精進事者。則是思慧。心安住事。則是得未至禪。觀法樂住事者。則是得根本禪。下有二十一事是出世淨。於中一是解脫分。四是順抉擇分。四是見道。六是修道。四是無學道。後二校量顯勝。超一切苦緣方便事者起則順解脫分善。涅槃與彼眾生。為離苦緣。故名超一切苦緣。解脫分善是彼方便。次明順抉擇。則是知苦斷集證滅修道。知苦有三。一顛倒依處。能知欲界苦。二邪行依處。知色界苦。三內離增上慢所依處者。知無色苦。修依處事者。此斷集也。作證修習事者。則是證滅修道。下明見道中。今彼堅固事者。一向見道永不退轉為凡故名堅固。彼行相事者。是相見道。彼所緣事者。則相見道所緣之事。已斷未斷觀察善巧事者。於相見道中。觀察見惑已斷。修惑未斷。修位六者。彼散亂事者。已出見道未入修道。中間漸起散亂心也。不散亂事不散亂依處事者。此二總是定事。是斷欲界修惑方便道也。不散亂所依。則唯取定體。不散亂事者。除一定數。餘同時法不棄。修習劬勞加行事者。則斷欲界修惑無礙道也。修習勝利事者。離色無色無礙道也。彼彼堅牢事者。則金剛心也。無學四者。攝聖行事者。則如理智盡無生智。攝聖行眷屬事者。如量智盡無生智也。通達真實事者。欲入無餘應觀真實事也。證得涅槃事者。欲入無餘先入滅定。則於滅定賴耶心中而般涅槃。於善說法毘奈耶中至見頂事者。意明修前下品解脫分善。超昇外道上品正見頂也。及則於此乃至故名為退者。明彼外道不修解脫分善則名退失。非現起邪見過失名為退也。縱起向前聞思未至定根本定。世間福善亦名為退。此是應得不得。是未得退。次解調伏。若於是處至名調伏者。若說別解脫戒前後方便隨順根本。名相應法。又說發戒心。名別解脫相應之法。如是言教。皆名調伏。言七相者。景雲。一者說受遮戒。二者說受性戒。三者說犯戒緣。四者說犯性罪也。五者說持戒事。六者說犯已能出離事。七者說對有識人捨律儀事。今解。一者說受戒儀式。二說根本重罪。三者說犯戒緣。四者說凡夫有犯自性。五者說聖者無犯自性。六者說悔過事。七者說捨戒也。下解本母。初總標列十一種相。二次第解。初辨俗相有三。一說數取趣。二說有見遍計所執。三說依他作用事業。二勝義相。謂說七真如。三菩提分法所緣相。則說一切所知之事。四明行相。謂說八行。一諦實。謂諸法如。二安住。乃至或復安立穩密顯了記別差別者。隱密說者。謂有問我與世間常無常等。但語彼雲我說此不可說。名隱密說。顯了說者。有如法問。還如法記等。三過失。四功德如文。五理趣當知六種。第六意趣理趣。則時意等四意。六流轉。言三有為相者。以住異合說故。七道理。有四道理。一觀待道理謂若因若緣能生諸行等者。諸行若欲生觀待因緣。及欲說亦待說因。二作用道理諸若因緣能得諸法者。如六根證得六塵各有作用。或能成辨者。如四大種各能成辨自所作用。或復生已作諸業用者。隨是何法因生已作諸業用。三證成道理。謂若因緣能合所立所說所標義得成立令正覺悟者。謂由三支令所詮義得成立。令敵論者生正覺悟。又解。舉其因喻。令所立宗義得成立。此則略辨。次當廣釋。又證成道理略有二種。一清淨二不清淨。由五種相名為清淨。一現行見所得相謂一切行皆無常性等此為世間現量所得名現所得相者。據粗一期死生無常。逼迫等苦。有所為作不得自在無我等性。名為世間現量所得。一依止現見所得相。謂一切行皆剎那性。是一門。他世有性是第二。淨不淨業無失壞性是第三。此舉能依所比知法。由彼能依粗重無常性現可得故者。一斯死生粗無常性。必依微細剎那無常。既有能依粗無常性。將知必有剎那細無常也。由諸有情種種差別依種種業現可得故者。現見有情種種苦樂依於善惡諸業而得。今諸有情復造善惡。比知他世有苦樂性。由諸有情若樂若苦淨不淨業以為依止現可得故者。現見有情所受苦樂依善惡業。比知淨不淨業必當牽果無有失壞。三自類譬喻所引相謂於內外諸行聚中引世共知所得生死以為譬喻者。重成以粗無常喻細無常。名為自類。引世共知所得生等種種苦相以為譬喻者。重成以粗苦苦喻細行苦。名為自類。引世共知不自在相以為譬喻者。重成世間共知不自在相。喻細無我。又復於外至以為譬喻者。重舉粗相盛衰喻細無常。四圓成實相謂即如是乃至名圓成實相者。依前三理立義決定。名圓成實。五善清淨言教相。如文可知。一切智相當有幾下。因問答辨一切智相略有五種。初辨後結。言如是生故者結初。若有出現世間一切智聲無不普聞。結餘四句可知。善男子如是證成道理由現量故者。結上現見所得相。由比量故者。結次三相。謂依止現見所得相。自類譬喻所引相。圓成實相。由聖教量故者。結彼第五善清淨言教相。如是三重由五種相名為清淨。次辨不清淨由七種相。須知因明。以因中說不成不定。及舉相違不成。相違各四。不定有六。一一別釋。如彼商羯羅王所造小因因明論。此中所說七相當彼何過耶。景雲。今此文中當其六不定中五。除相違決定。一者此餘同類可得相者。此當同品一分轉異品遍轉。如言聲非勤勇無間所發因言無常性故。非勤勇無間所發宗以電空為同品。無常性因於電即有於空則無。以瓶等為異品。無常性因於彼遍有。今此文中。但明同品一分轉。故雲此餘同類可得。此宗之外同品之中有此無常性因可得。故雲此餘。二者此餘異類可得相者。即是異品一分轉同品遍轉。如言聲是勤勇無間所發因雲無常性故。此宗以瓶等為同品。無常性因於彼遍轉。以電空為異品。彼無常性因於電是有。於空即無。此宗之外異品一分得有無常性義。故雲此餘異類可得。略不言同品遍有。三者一切同類可得相者。即是共不定。如說聲常所量性故。此因於同品異品皆有。今此文中且明同品可得。四者一切異類可得相者。則是不共。如說聲常是所聞故。無同法喻但有異喻。以除聲外並非所聞。故雲一切異類可得。五者異類譬喻所得者。則是俱品一分轉。如說聲常無質礙故等。以同品一分轉異品亦有一分轉。故言異類譬喻所得相。六者非圓成實相者。支因不具。名非圓成。七者非善清淨言教相者。如立聲常所作性故。此因但於異品中有。故能立言教非善清淨。上來列名。下解釋中先解第三。言若一切法意識所識性是名一切同類可得相者。如立聲常是意識識故。若爾意識則識一切諸法。為如虛空是意識識故聲是其常。為如瓶等是意識識故聲是無常。言若一切法相性業法因果異相至是名一切異類可得相者。此解第五俱品一分轉。聲論師如立聲是常無質礙性故。常宗以虛空極微為同品。此無質礙因。於虛空有於極微即無。以瓶樂等為異品。此無質礙因。於樂等有於瓶等無。故言由隨如是一分展轉同異品相。是名此餘同異類可得相。言若決定展轉各各異相是名一切異類可得相者。此解第四一切異類可得。則是不共不定。如說聲常所聞性等。善男子乃至是名非圓成實相者。此解第一。此餘同類可得相。則是同品一分轉異品遍轉。言又於此餘異類可得相至亦名非圓成實者。此解第二。此餘異類可解相及譬喻中一切同類相。則解異品一分轉同品遍轉。言非圓成實故非善觀察清淨道理不清淨故不應修習者。此釋第六非圓成實相。支因不具理不清淨。不應修習。言若異類譬喻所引相至體性皆不清淨者。此解第七非善清淨言教相。如立聲常所作性故。以虛空為同品電瓶為異品。此因但於異品中有。故言異類譬喻所引相。泰法師雲。第一句立因不成。如立宗雲總蘊是無常。因言意識所識故。然無為同是意所識法非無常故。第二句。如立宗雲聲是無常。因雲耳識所聞故。然色香等異類法非耳識所聞。然是無常故。立因不成。若立宗雲聲是常。因雲從因生故。然更無有異類不取因生法是無常故。異類不可得。備雲。初釋第三相。二釋第四相。即共不定。三釋第一相。即是同品一分轉異品譬喻遍轉故。於所立宗非決定故。名非圓滿。四釋第二相。即是異品一分轉同品譬喻遍轉故。於所成宗亦不決定。五釋第六相。六釋第五及第七相。如其次第異類所引故。非善言教。體性皆不清淨。景雲。此七相中。初四句攝五不定。謂第一句。攝同品一分轉異品遍轉及俱品一分轉。第二句。攝異品一分轉同品遍轉。第三句。攝共不定。第四句。攝不共不定。第五異類譬喻所得相者。攝法自相相違。第六非圓成實相者。攝四不成。圓第七非善清淨言教相。即攝餘諸過。四法爾道理。如來出世至名法爾道理者。地常堅性乃至風常動性。善招樂報惡招苦果。故言有佛無佛法性安住法住法界。就行相中已辨第七。次解第八總別。謂總標一句。後後諸句廣釋明瞭。其義可知。就解本母十一相中總釋第四行相門訖。次釋第五自性相。謂我所說至名自性相者。本母中說有行有緣等。則說念住等自性相也。六解彼果相。謂世出世謂煩惱斷者。世道伏斷煩惱。出世道永斷煩惱。此辨斷德。及所引發出世諸果功德者。此明智德。七彼領受開示。相謂則於彼至宣說開示者。以解脫智領受所得智斷功德。為他宣說。八明彼障礙法相。可知。九彼隨順法相謂則於彼多所作法者。於涅槃修隨順法。多有所作。名彼隨順。十彼過患相。則前障法能為過患。十一彼勝利相。即前能隨順法所有功德。第六明不共陀羅尼義。於中先請後答。答中長行及頌。長行中先敕聽許說。次正為解。第三略結。就正解中有其三句。初言染淨法皆無作用等者。即破吠世師等立實作用。及破實性計實有我非無假用。及假設數數趣者。又於佛法中初修學者執苦集雜染於先定有。執滅道法後得。如彼搆畫。是遍計所執畢竟無體有何先後。若就依他因緣染淨。非無先後。次言凡夫異生乃至邪加行轉者。異生五蘊帶於煩惱不調柔。名粗重身。於粗重身執著人法自性差別。由彼宿習隨眠種子及妄見為緣故計我我所能見聞等。若有如實已下者。次明若知妄計。即能永斷粗重之身。獲得一切煩惱不住等者。涅槃名為煩惱不住。頌中有其三頌。如次頌前長行正解三句。第七明受用身心生起相。有二問答。初問答總辨佛心生起。次問答辨諸佛雖無加行。然遠由內地方便般若加行力故有心生起。有法喻合。第八明化心有心無心義。心不可化。故佛化身無自依心。然依受用佛心。對緣利物。故雲有依他心。第九明如來所行如來境界二差別相。此中據緣諸佛淨土。名如來所行。據緣五無量境利益有情事。名如來境界。第十明八相中成正覺轉法輪大涅槃三種皆無二相。意謂如來法身無此三相。對緣變動。名究竟淨。如來化身對緣變動。常示現故。有此三相。第十一明佛變德遠生他福。問意如來法身及自受用身眾生不能見聞奉事。於諸有情有何因緣。答中景雲。如來是彼增上所緣之因緣。故遠生他福。又彼化身是如來力所住持者。近由受用身起於他身。遠由法身住持化身。故彼二身亦生他福。泰雲。如來者是受用身智慧。由智慧故。化為色聲。以如來色聲為增上緣故。眾生心識有似如來色聲相起。正是所緣如來色聲。但是增上所緣。非親所緣。如來智慧是彼增上所緣之因緣也。以親能變現為色聲故。第十二明如來法身對彼二乘解脫之身辨其差別。景備等雲。言如來法身為諸有情故大智光及無量化身影像者。並據增上遠緣中說。從受用身出化身等。則親緣起。言謂大威德有情所住持故者。日月天子所住持力故放大光明。此況諸佛大威德者所證法身故。能現彼化身影像。諸有情業增上力故者。是第二緣。由諸有情為黑闇修光明業增上力故。感彼日月頗胝迦寶。故放大光。則譬諸眾生有見佛業緣。彼法身放大光明。非餘水火頗胝迦寶能放光者。譬彼二乘證解脫身。無前二用故也。第十三明佛菩薩威德住持若道若行今諸有情於三界中身財圓滿。道謂十善業。行謂身語意妙行等。如來了知此道此行。是身財因。為彼豈說於此道行。順教修者。於一切處獲得身財無不圓滿。據如是義。名威德住持。問曰。欲色可爾。無色何有財寶。解雲。於無色界中正報名身。定力所變名財。又解。身通三界。財唯欲色。總名三界身財也。第十四明穢土八事易得。二事難得。淨土翻此。二事易得。八事難得。如文可解。下立名時益。可知。
　　第七十九卷
　　上來抉擇初持瑜伽竟。自下第二抉擇持隨法瑜伽處。此處有四品。中但決住品。前三易故。不抉擇也。基師等雲。此初一章復重抉擇功德品中五無量義。依四種住已下。乃是決隨法瑜伽。雖有此說。今依景師。判之如前。於中初牒前已訖。次正抉擇。文分有九。初明世界差別。景雲。言於清淨世界中無那落迦傍生鬼亦無三界亦無苦受者。不言無人天。是則淨土許有菩薩作人天形而非三界繫也。已入三地菩薩由願力故於彼受生者。有文初地已上皆得往生此中雲何第三地者。約相三地得定依定修觀方得往生故作是說。無有異生及非異生二乘若異生菩薩得生彼者。此據實報淨土為論。下通異經。問若無異生菩薩及非異生二乘得生彼者何故菩薩教中說菩薩等意願於彼皆當往生。答為化懈怠眾生令集善根故密意說。泰雲。理實而言。初地二地菩薩亦得生彼。今據淨土無慾三地已上離欲菩薩生於彼故。但說三地生於淨土。無有凡夫及二乘聖人凡夫菩薩得生於彼。若住寂二乘即入無餘。若發菩提心二乘即屬菩薩。故住寂二乘聖人一向不生。地前異生菩薩一向不生。下通經意。餘處說若菩薩等及二乘意願於彼皆當往生。是如來別時意作如是說。基雲。此文正是深密解脫經說淨土中無異生二乘等如文。舊來真諦等十解已上斷於人執。名為聖人。此義不爾。依此論等名為異生。亦未斷惑。若無異生已下。問答分別引經為問。經雲。十唸唸阿彌陀佛得生彼國。何故今雲第三地方生耶。答。文意明別時意故說生淨土。異生不能即生。是故攝論及顯揚論對法論等皆判諸經異生生淨土者皆據別時意說。非實即生也。論其淨土有其三種。一自受用土。二他土。謂無量壽等。第三繫化淨土。謂穢土中暫化淨相。如維摩經說足指案地顯淨土相也。由來諸德多興諍論。有說反化淨土有別處所。如極樂國九品往生。有說無別處所。如淨名經說足按變土。又如大乘同性經雲。穢土成道名為化身等。如此兩解。任情取捨。第二明菩薩依四住能成四事。景雲。四住中歡喜住戒住心住配前三地。慧住即在四五六地。獲得菩提分法在第四地。諸諦五地。緣起六地。不共法安立智善巧出過二乘所共證智者。四五六地相同二乘。七地已上出過於彼。故言出過二乘共所證智。即於此中不共法安立智者至及安立諦智者。七地已上遍觀安立及非安立二諦智也。此中共所得智者謂依緣起所得證智者。據其終處但言緣起。道理第四地道品智第五地四諦智並是共智。此辨所超共證智也。依初地行施。二地持戒。戒得自身。施得財寶。故雲運運增上。為利有情轉諸靜慮以大願力還生欲界者。還以欲界故業為因願及靜慮為緣。還生欲界。泰雲。第二住中。離一切犯戒具性屍羅。故名圓滿。戒離一切慳吝。故名捨圓滿。又解。則戒能離慳吝犯戒。故名戒捨。第三明菩薩苦樂作意及住。如量智名作意。如理智名為住。第四明四上品障。及除此障法。四上品障起在地前。若不淨除不得入地者。不入根本地。及地漸次者。地方便道。又解。初地名菩薩地。二地已上名地漸次。一起染污犯者。犯輕戒也。二毀大乘法。四重中一。三未集善根者。地前行未圓滿。四有染愛心者。地前修善貪求染果。下明四種淨除障法。如次除前四障。第五明大地菩薩斷除四種微細隨惑。一者法愛。即法執中愛。執教法有於中起愛。粗者雖斷。細者仍行。即四地障。二者二乘作意。謂厭生死樂般涅槃。即五地障。三者味著等至。即三地中起。障於四地。四眾魔事業者。攀緣世事心流散等。障修觀行。並是魔事。問。上雲大地菩薩所有煩惱要知方起自長功德利益他等。雲何此言難可遍知。解雲。前據粗惑要知方起。今據細惑難可遍知。又前據煩惱障今據所知。故不相違。第六釋十一地相。初地菩薩超過怖畏得無上法者。超五怖畏得聖法故。二地菩薩於調伏中法爾獲得者。調伏是戒法爾獲得無誤犯等。止息一切二乘所學者。所持戒體過彼二乘所學戒行。由此證得爾焰光明者。爾焰此言所知。由此定力於所知境發智光明。由此能於如其所證一切所有菩提分法安立善巧者。自成道品為他立教。五地超過前之三地世間智故。又超四地二乘道品智故。六地於緣起行住厭背想。於無相界多住趣向作意者。六地菩薩雖俱緣真俗。然於無相多偏趣入。八地於一切相得自在者。攝論雲。如所欲求相。隨意自在。名相自在。又相傳解。八地能知內身外器若干微塵成皆得隨意。名相自在。自在者。直為眾生現種種土。定自在者即含前二。又依定中起諸功德皆得自在。名定自在。又十地論雲。八地菩薩除色塵無智等。名相自在。九地於名句文得自在者。是法無礙。又得無罪者。義無礙。智義不著。故名無罪。無量廣大者。是祠無礙。知於十方一切言智。故雲廣大。又得廣大無礙解故能悅一切眾生心者。樂說無礙。十地已得一切如來同灑者。舊名灌頂。如輪王太子受父職時。取四海水用作香湯灑太子頂。名為灌頂剎利大王。十地亦爾。學行既圓。十方諸佛放頂髻光。皆入其頂。受佛智職。乃至諸佛放足下光皆入其足。故言已得如來同灑。已得如雲大法身故者。真如法身及五分法身。以能覆歿如空粗重生死身故。已得一切大神通故亦名如來者。十地雖未是佛。得大神通住等覺地。粗同於佛。亦號如來。入第十一地。名為妙覺。第七明諸地修得等流成滿。言住勝解行地依於十地修十行者。住在地前。仰學十地十種法行。即書持等名為造修。亦可仰學十地所修十度法行。又解仰學信等十行。言又復證得清淨意樂爾時頓得一切諸地者。景備同雲。諸地種子皆悉本有。得初地時。一時熏發諸地種子皆令增長。名為頓得初地。又解。初地仰修十地之行雖未圓滿。分得十地。名為頓得。西國諸師取解不同。一解。則依此文。十地及佛地功德各別不同。是故能生種子亦復不同。此中初地頓得一切地者。約法爾種子說。道理法爾種子無始有之非今適得。而言得者。引發生果之用。故名為得。得有三種。今約種子及以自在。故名為得。一解。能得諸地種子。故名頓得。非謂諸地功德種子名別。故名為得。等流者證得已後一切地中所有威德者。景備師雲。諸地滿心是入住加行等流。又前地滿心仰學後地諸加行道。則是當地滿心等流。泰雲。一切十地中入住二分。名為證得。地果滿心。名證得已後。如地論說。所有神通威德發趣果等諸加行道。是入住二分證得等流果也。諸地成滿者。於一一地中經多大劫。隨諸經中所有稱讚諸地功德能任運證。是成滿相。第八明聲聞菩薩證法界別。景雲。言五種入正性離生者。聲聞有三。一者具縛。得入見道。二者倍離欲盡故。得入見道。三者離欲界乃至離無所有處欲。得入見道。及獨覺菩薩名為五人。問。如聲聞有三入聖。謂具縛等。未知獨覺亦有具縛等三人入聖同聲聞不。三藏雲。若麟角喻。一切皆伏無所有處已來修惑。依第四靜慮入正決定證後二果者是部行。同彼聲聞。基又雲。五種者謂預流果斯陀含阿那含獨覺菩薩。其中預流一人是次第人。餘皆超越也。此中總說五人為二。謂前四為聲聞。菩薩為菩薩。故有二種。言常住相者。謂本來無生無盡法性者。即由人空所顯真如。如體是常。無生無盡。寂靜相者。謂煩惱苦離繫法性者。即斷惑障煩惱苦等離繫擇滅。二乘在方便中求彼常住寂靜無為。作涅槃相。求後證真如故。速趣滅度。自相即是相名分別真如正法中由遍計所執自性不成實法無我性者。菩薩在方便中。但心推求相等五五法隨言自性空無所有。由此悟入真如自相。都無求證。常住寂靜涅槃意樂。故不速求自身滅度。故雲此中聲聞由差別相通達法界正性離生。由無沒想者。由於涅槃起常住想。及安穩想者。即於涅槃起寂靜想。故於諸行起厭背想。成復因他為其宣說法界自相聞已一分迴向菩提聲聞等者。不定種姓人也。一分一向趣寂聲聞極大艱辛小能悟入而不精勤。泰雲。聲聞證人無我所顯真如。未證得真如自體。但證得真如上差別無我相。故雲差別相。菩薩證得法無我所顯真如自體相。故名自相也。不定聲聞。或復因他諸佛為其宣說。聞已迴向菩提然後悟入。以久信人無我故。入法無我極大艱辛。趣寂聲聞亦有二人。一分雖聞說法無我。一向不信不能悟入。一分少信少悟。極大艱辛而不得入已精勤修習無上菩提。備雲。聲聞有二。一不愚法聲聞。聞說自相已。迴小向大精勤修習。二愚法聲聞。雖悟自相而不精勤。第九明三世輪清淨。謂於過去無顧戀。於未來無希望。於現在無染著。即說三世無顧戀等名三輪清淨。上來次第抉擇三持中前二段訖。自下第三抉擇持究竟瑜伽處。此處有五品。中但決建立品。前四顯故。不抉擇也。於中先作二問答。二問二問者何。一問安立。二問相攝。答中先辨安立以答前問。後明相攝以答後問。前中先釋後結。釋中雖有十八不共而合有九段。初明身無失。二明語無失。三明意無失。四明無異想。五明無不定心。六明無不擇捨。七明無減。一欲二進三念四定五慧六解脫解脫知見也。而雲七種者。於第六解脫中開為二種。故有七也。八明三業隨智慧行。如來三業智為前道者因等起也。智隨轉者剎那等起。故無無記。九明三無礙智。下辨相攝以答後問。雲此中初四是無忘失法者。三業無失。及無異想。總是無忘失法及是拔除習氣。次一是大悲攝者。謂無不在定心大悲也。所餘十三當知是一切種妙智所攝。次又餘經中所說隨好為令所化生淨信故顯示於彼然不立相者。好微相顯。故好不立相。安立諸相如建立品已廣顯示者。可解。言從此隨好當知分出彼諸隨好者。景備師雲。從解深密經相門中分出餘經諸好義。泰師雲。從此建立品中所說隨好。當知分出彼諸經中所說差別隨好。上來次第抉擇三持竟。已下經一卷又是釋寶積經文。此寶積經。舊此間已翻有三四卷也。今不見得。寶積經論四卷釋十六種相。學者應勘準之。於中初列十六法門。第二依門解釋。第一解邪行。中初列八種前能引後。故雲後後引發也。二別解八種即為八段。初解退智資糧。中先總後別。別中有三。初明四種退法。二因退法復生四種智相違法。三出四種退法體相。初中不令他聞者。據得自在有力人說。為聽法障者。據無力人當時不能令他不聽。後時為作聽法障礙。次明因退法後生四相違法。中先總舉徵。後屬當前四法。如文可知。下出四種退法體相。中先別釋四法體相。後屬當三慧以辨退失。前中景雲。依自惡通達領解宣說執著善通達領解宣說等者。初句依自邪謬惡慧通達所聽聞言教領解宣說執著自謂為善通達領解宣說。後句依他善慧通達領解宣說法。執著謂他惡通達領解宣說。領解宣說者。聽聞之時領解所宣說法故。次解第二忘失正念。中景備師雲。於四人處起於迷亂。一於舉罪人乃至第四於有德人於同梵行所迷亂自過者。他舉其罪別作異言迷亂自過。於學現前迷亂學處者。於教導師處不正領受故為迷亂妨修三學。於彼大乘至發起迷亂勝解正行者。有人欲學大乘行。向彼談說三乘無別。言若分別三乘別者大損過失。於能說法人迷亂顯彼所有密處者。於彼有德說法人所。自不聽說。彼有犯不令他聽。泰師釋後二雲。於彼有大乘行又欲樂勝利者欲樂正行者總說彼人惡。故雲顯無差別標舉分別彼人諸過失。故發起迷亂他勝解及正行也。於能說法人所自迷亂故。顯發彼人所有覆藏密處過失。第三解壞白法。中景師雲。言謂與他競增上力故起諸白法非處加行者。起鬥諍事壞鮮白法。言雖起白法處所加行然有三種邪行過失者。總為第二。別相則為三。足前為四。下開三句各釋二緣。二緣染著一邪受用二多雜處者。如得施時因以財物行恩布德名邪受用。舉處大眾而相招誘名多雜處。由此因緣雖起白法處所加行由邪行故有染著過。二緣應知惡見過失一者誹撥正法人二於不正法執為正法者則上初人雖復行施由有惡見。二緣起過由二緣故受持過失。如文可知。泰師雲。如二人俱諍造佛盆起諸白法善。不合理故。名非處加行。非法受用。名邪受用。處在憒鬧名多雜處。第四解惡意中。言由三相應知於大師所生不信順謂於有體尊勝得智者。尊勝是德。得智是能。謂於有體有德有能生不信順。由二種相至及欣樂彼故者。一受大智大福有情利養恭敬。由愛著故退失善法勤精進等。二由欣樂大智福人數追隨故。退出善法。略不釋第四也。第五解難調伏。如文。第六解行於非道。非道是過。一者於成立信人不為說法發彼信心。二者有人迴小向大。不順其心嘆所為善。三者見不定性有情退大求小。不能呵諫讚大乘德毀小乘失。四者好體住禁戒者讚。不住禁者呵。而由親愛朋黨心故應讚不讚應毀不毀。名不平等說。第七解親近不賢良。如文。第八解不如其義。言不如義非如其義者。但是重言無有別義。亦可不如俗諦非真如事。上來解第一邪行門竟。自下第二辨正行門。於中初總標。翻前八邪引八種行名正行相。言引離者。遠離前過失意說能對治。翻前過失後後相乘引發說八對治。亦後後相乘八種對治八正也。次別辨八種正行。文中次第重辨八種邪行。此則舉邪顯於正行。初解退失則有四句。一由自不聞令智退失者。若於正法人若無恭敬不自往聽此雖無犯。然由不聽無勝解故名有退失。二由不令他聞智退失者。他往餘處聽。不信伏已由此毀犯。設無此心。直爾不令他聞。迴彼聽人向已邪法。是故退失。三由為聞障令智退失者。由自不欲不聞不持。故化他人聽聞障礙。由此毀犯。誤無此意。直由自身懈怠懶墮障他聽法。是故退失。四由邪執著而有聽聞。由於修不見德。但聞言說以為究竟。由此毀犯。設不執聞以為究竟。而但聞不修智不成實。是名退失。第二解忘失正念亦有四句。初句中言由業障故等者。直由業障於舉罪有所忘失。復無忘語毀犯。然有根本犯罪忘失迷亂。二說由迷亂學處令念忘失等者。於教導師不正領受。故為迷亂妨修三學。故雲由非自性隨轉妄見曲所顯故。言業障故等者。次更釋亦由業障不正領受。雖無曲見故為迷亂。而有妨修三學忘失。三說由於大乘迷亂勝解正行令念忘失等者。有人發菩提心學大乘法行大乘行。或向彼說或向餘人說言三乘無別等。由於菩薩不生恭敬隱其實德故由此毀犯。言由業障故等者。雖無不敬覆菩薩德而有毀犯。然由業障失念心說三乘無別。由起此障而有忘失。四說由迷亂顯隱密處令念忘失等者。前雲於能說法補特伽羅迷亂顯彼有隱密處。此由不欲令他於說法師學大乘等。故說彼過由此毀犯。言由業障故等者。雖無故心說他過失所有毀犯。直由業障忘失心中於說法人說有過失而有忘失心中毀犯。第三解令壞白法四句。初言由樂己利狹少不轉下乘聽聞等由此毀犯者則是上言謂與他競增上力。故起諸白法非加行也。言由不能得等者。此釋毀犯所由。由未獲得勝善白法故樂著己利興他共諍。於所聽受生於奢緩於先所得下中白法今皆退失名已得退。二由染愛過失壞鮮白法。可知。三由惡見過失乃至由此毀犯者。此含二種一謗正二執邪故。論上雲惡見有二。一謗持正法人二執邪為正。言由不正行獲得衰損者。此由謗正得衰損果。言由誑惑他獲得衰損者。此由執邪為正得衰損果。四由受持過失壞鮮白法等者。前雲一受持不了義經。二於未解諸了義經懸誹撥故。今雲由受持過失壞鮮白法者。總明二義名受持過失。由於如來智意趣中起等覺慢者。於不了義經執是起慢。言由謗正法獲得衰損者撥了義經。由於如來智意趣中邪稱量故獲得衰損者執不了義經為是不信了義獲得衰損。第四解惡意現行四句。一由於所學不甚恭敬惡意現行等者。上雲於大師生不信順學相違意也。二由不如實顯已過故惡意現行等者。上雲於同梵行舉罪者如實發露相違意也。三於精進懈怠惡意現行等者。上雲於大智福善法中精進相違意也。四由障淨因緣惡意現行等者。上雲於廣大甚深勝解中能令自障清淨相違也。第五解難調伏四句。一由唯聽聞究竟修障等者。執聽聞為究竟障於修行名為修障。由唯觀見勉脫難論勝利等者。釋執聽聞為究竟意。矯誑顯示持法善友者。以執聽聞以為究竟。矯誑我是持法善友。二於教授左解修等者。錯領解故名為左解。不肯聽法乃至誑他我是住阿練若善友。三由於屍羅不堅安住惡作修等者。由破戒故追悔障修乃至誑他我是勤修福業善友。四於自見安住見取修障等者。由自見取乃至矯誑顯示自御眾善友。第六解行於非道四句。一於未信而不為說令其生信。二於下乘希求大乘不隨所宜而為說法讚所行善。三於大乘希求下乘不順其宜而有所說。若不定姓人應呵退大求小之過。若是二乘定姓人雖暫發大心後還求小應順彼性讚修小乘。故上論雲無種姓人雖復發心勤行精進終不能得無上菩提。不能如是順機宜說名行非道。四於住禁戒不能能讚。住不禁戒不能呵。訶名不平等說。下雲由善根不圓滿故等四句。如次結上四句也。第七解近不賢良四句。一由慳吝。即是上雲退失大乘。二少聞者。上雲退失利益有情加行。三不善入聖教者。上雲退失聖教。四於佛語言不聽聞者。上雲退失無間修諸善法。亦可四種退事總由慳吝等之所顯也。下雲不修善根故等五句者。不修善根是總句。下有四句如次配上四句而結也。亦可五句通結上四句也。第八解不如其義四句。一任持正法。二住練若。三勤修福業。四管御大眾。依此四句事起於四求求信伏等如其次第。下雲由與我愛俱於微細罪不見怖畏者。釋任持正法欲求信伏。與其無我非勝解俱下。釋住練若求於聲譽偏修人無我名非勝解。於現法中樂相雜住。釋御大眾求供養等。於當來世下。釋勤修福業求染白等也。亦可由與我愛俱等釋住持正法求信伏。與其無我非勝解俱不顧他利釋住練若求聲聞譽。於生死涅槃一向觀見過失功德釋勤修福業求染果。於現法中下釋管御求供養等福。矯現自身能正持法乃至御眾者牒結也。十六門中前二門訖。自下第三解正行勝利。初標四句。前後相生利有情故生多福故合為第四。亦可正行能成四種勝利。又能生長無量福也。第二次第解釋。初句四法中。前一能令集福資糧。後三能令集智資糧。第三四法。一者修修所成者。因修慧故成餘白法。二者成就有情即彼所成者因成就他成自白法。三者堪忍難事即彼所成者。因忍難事成餘白法四聞思無厭即彼所成者因於聞思無厭足故成餘白法。又解。一者修修慧。二者即彼修慧所成成就有情。三者即彼修慧所成堪忍難事。謂入惡趣他有情等。四者即彼修慧所成聞思無厭也。大門第四。解具法行等。初總標列四句。一具法行。二具平等行。三具善行。四具法住行。含此四行。名正法行。上一具字。遍通下三故。下牒解中。皆有具字。第二次第別解。雲何菩薩具於法行。問名。此何行相。問頭數也。具平等行有八行相中。景雲。二於有情以無染污無差別身者。攝他為同自己體。無差別世者。不成現生後世差別。無差別求者。不成身財差別。親愛之心平等慰喻。泰雲。其第二四中所作善事及利益有情事。名為善軛。亦名善擔。菩薩於己作利生等重擔事平等能運。未作者平等能取故。具善行中言無所依止者。心無執著故不求人天果等也。具法住行中。景雲。於十二行中前八自利。後四利他。餘文可解。泰雲。言及與所餘共止住者。與餘資具等共住故也。大門第五。解生淨信譬喻。喻有十九。言非如日輪怖羅怙捉即便旋轉者。日輪非情不能生怖。由日天子怖羅怙手捉。故旋轉日輪。羅怙即是舊雲羅護。阿修羅也。非如師子怯於大擔者。備景師雲。西國深山多師子。師子行處即有野干隨逐覓殘血肉。師子後時殺一大鹿令野干擔負。野干心念死鹿既大我不能勝。若不許擔復當殺我。則便設計語師子言。我為是擔兔。隨我後呻喚而行。須助我力。師子念言。我寧自擔不能在後呻喚隨汝。於是野干免擔。師子疲乏。怯於大擔。泰師但雲師子怯怖大物所鎮。言非如龍象者。三藏雲。說象名龍象也。非如輪王無有第二大丈夫眾者。更無第二輪王同世界。言迦理沙槃拏者。泰師等雲。槃拏是貝珠名。迦理沙樂與二乘相似。又解。此是數法。八十名迦理。十六迦理名沙槃拏。諸菩薩身價無量也。
　　瑜伽論記卷第二十一(之上終)
　　瑜伽論記卷第二十一(之下)(論本八十至八十一)
　　釋遁倫集撰
　　論本第八十
　　上來解寶積經十六門中前五門訖。自下第六解正行中安立所學。於中有二。初總問答標列十三中道行。後徵問別解。前中菩薩先於聲聞乘經世俗道理不了義說已作依持已善通達者。唯依人空未見法空。知非究竟。而超度彼。復於大乘二空相應二諦道理了義經典正勤修學。名中道行。所以者何者。所以小乘經典是不了義大乘經典是了義者。此舉問竟。下答意明。大乘中貫穿十三中道之行故是了義。即列十三名也。就別解中。初解人空。景備師雲。言謂由一種相不可得者。橫計實我卻不可得。下明於內根外塵中間六識三事中求。都無實我。故不可得有情事者。即六情根也。差別事者。即外六塵差別之事。彼受用事者。則是六識於根塵中受用苦樂。泰師雲。此約實我體無菩薩人無我理。一眾生事。三眾生中蘊界處差別事。三六根六識受用六塵事。若內六根若外六塵中間異生橫計實我三事之外都不可得。二解。人無我言由唯一相可得者。則人無我所顯真如道理是有。故雲可得。謂於根塵識三事愚夫遍計常住實我不可得我異性相道理可得者。無我真如性異妄我道理可得。問曰。空與無我差別雲何。解雲。蘊中無我名空。蘊體非我名為無我。三解法空中。備景雲。則彼依他圓成法中。無彼遍計常無常等隨言法性。故名法空。泰雲。遍計所取生滅無常性。五事不攝。故都不得。此欲辨遍計所執法我體性空無都不可得。然不明法無我真如是實有不可得。四解法無我。言謂由一相乃至聖智所行者。因法無我所顯真如聖智所行。是故可得。問法。空與法無我有何差別。解雲。依他圓成無彼橫計決定性法名法空。即彼二性非情執有名法無我。又解。依他因緣之法。猶如幻化無決定性。名為法空。圓成實性妙離有無。名為法空。此二性非是執性有體有用名法無我。故攝論雲若執諸法有體有用名為法我。明法無彼定性體用名法無我。下明由六相故無我所顯真如內證離言。異於愚夫隨言說性。是故可得。六相如文。五解增益中。景雲。差別有八者。一執常。二執有定性無常亦是增益。三因執常執我增益。四因執有無常執有無我。五因執無我執實心增益。六因執我執不真實心增益。此復二種已下。重釋第五第六。一者決定者。於境定執。二者尋求者。尋求向前取實不實二境之心。於中先總遍計所依者所尋求。及遍計相應者明能尋求。自下別明。先明取不實心尋求。雜染所治障法有五過失。謂顛倒者。無我計我。戲論者。謂理外妄遊。發起惡行者。因此發業。粗重者。由惑業起。粗重增多。無常性者。惑業招生增無常苦。下明取實有心執實有道能除清淨亦成遍計所執。故雲及於彼能對治清淨法中。七者執真實心增益為依復執善等乃至執清淨增益。八者執不真實心增益為依復執不善等乃至執雜染增益。菩薩於增益都不執著。已辨差別。次明自性增益。即是執有諸法體性。泰雲。二乘所證人無我理。但是真如相非是實真如。依前三性中地前及二乘所證人無我理五事中是相事攝。若執為真如者。亦是增益邊也。是故彼第四增益。第五執二無我理增益為所依止。執二無我無漏觀心以為真實。無漏觀心是因緣假有。法執為實有定性。故名增益。即第四執境增益。第五執心增益。第六執二我增益為所依止。計有定性我見不真實心。故名增益邊。然即知執我心妄執名不真實。然有妄執自性名增益。此執有二。一決定執有不真實心。二方便尋求。尋求者。決定所依不正思惟及決定相應作意等。下出尋求道理。於所對治不真實心雜染法中尋求五失。有自性可治故。有能對治清淨法可得。此舉對治以顯障有自性故。總是不真實心增益也。第七因前第五執無漏觀真實心為所依此故起第七執真實無漏心所生諸無漏善等法有體性。乃至執清淨涅槃有體性也。第八因前第六執我見有定性為依止故。起第八執我見所生諸不善等法有體性。乃至執我見所潤生死雜染法有體性。問。前明人無我中一相可得所顯。何故第五執無我乃為增益邊耶。答。前據無我所顯真如是是實有。故雲可得。若無我義但是無法。故前抉擇第二卷中辨我見緣無生心。若執無是有故成增益也。達雲。謂遍計所依者。能計度之所依根。及遍計相應者。能計度心之相應心所有法也。執善等者。等取無覆無起執不善等者。等取有覆無起也。六解損減言。謂則於彼邪法無我性起於勝解等者。聞說遍計所執自性本無。則執依他圓成皆悉不有。此惡取空。名耶法無我。七解法現觀中。景雲。由三種相。一安立諸法自性不可得。言則於彼事者。則增益中第一事也。及第四生事者。前增益中第四執無我增益也。二者彼差別事不可得。三者則彼串習故如實通達。言此中自性不可得者。則自性計有生滅二分不可得。由串習此二不可得故。於無相所顯真如任運通達故。言謂則彼自性相不作意不思擇加行自行自內所證智通達。泰雲。則彼安立計法及第八現觀中第四生身事自性不可得作第一相。下現觀迴向中。辨四種治。一能治。二所治。三後有業治。四生身治故。八解迴向大菩提性中。景雲。先總明法現觀能治所治。謂由一種相思擇所得能治不斷故。下別解能治所治。有三復次。第一雲此中能治所治者謂空是煩惱對治者。若斷煩惱要從空解脫門入證真如方能斷惑。無願是有願治者。無願是生死耶願對治。無相解脫門是諸十相對治也。如是一切名無造作者。三解脫門對治生死。於生死分名無造作。第二復次。此後有業對治者。是空。亦是生身流轉者。是無願。剎那生死流轉對治等者。是無相。自下第三復次。由前空等顯滅涅槃翻前生死為對治故。言名滅涅槃行無自性。此復以生死流轉為所對治等者。悲愍眾生。故留煩惱受生化物。行得增長趣大菩提。備雲。前空解脫門。非直能斷煩惱。亦能斷業及以異熟。論雲。此復已下文意在此。一切身生總名生身流轉。其唸唸生故。雲剎那生流轉。總結三解脫門。故名涅槃行無自性。則以生死流轉為所治。九解。如是行者煩惱眾苦不纏繞心難不永斷所治。由法無我觀彼自性。不染無苦。十解二無我勝解差別。謂由四種相。一者見差別。謂住人無我及涅槃於當來身起斷滅增上慢者。是人在見道已前作人無我觀。緣此觀智生慢。謂得涅槃來身不起。言又於所取乃至名不善觀察所知境界者。凡夫於境界執我及與能計我心是有。二乘之人但於所取橫計神我觀察是無。不觀能計我心隨言說性亦是空性。故名不善觀所知境界也。由執著諸法故求煩惱斷者。執有諸法求斷煩惱不悟法空。名見差別。而諸菩薩則不如是。二者則此極遠損減差別謂住補特迦羅無我乃至前後二種執著失壞故等者。景雲。有一種人聞說遍計所執我空。則執我見所緣蘊體亦空故。於我見異生下中更下。我見名下。空見名下中下。由二因緣釋其下義。一苦不解脫。以著空見不修苦之因。二安住於苦前後二種執著壞失者。前依教執起無我見。與我見同執因緣法無。名前後二種執著失壞。三者於斷迷失差別者。謂住人無我乃至追求斷滅等者。二乘已住人無我者。聞隨言說法自性皆空便生驚怖謂法斷滅涅槃。不能了知遍計隨言說法畢竟皆空餘二性在。四者於心迷失差別謂如是於斷迷失乃至為想顛倒等之所顛倒等者。雖不執人。仍為法執心想見等三倒所倒。十一解因性。言此中觀察能取者至剎那故者。謂則觀察依他因緣生法。有剎那生滅。離於遍計所執隨言自性。此中彼如實通達者至決定智生者。通達橫執定性能所不可得故。內證圓成決定智生。十二解到邊際空性。言此中如實顯現者至有剎那故者。謂由無我智不取遍計所執能故。後時緣業煩惱隨心相分。似業煩惱稱境而知更無搆畫。於彼相分及本質業惑離言自性皆不執著。如是影像及與本質。皆是剎那生滅之法。不同遍計所執非剎那性無生無滅。十三解空性威德。言此中斷者至諸業煩惱者。如彼經言如千年闇室。以燈燭等一念光明悉能除遣。喻無始惑業。若起智光。一念則斷。大門第七。解彼聲聞菩薩所學殊勝差別。初略舉數。有四種聲聞聲聞菩薩所學差別有十三種。二正解釋。先解四種聲聞。次解差別。解四種聲聞中。初徵列四名。二牒名解釋。雲增上慢聲聞者至計為清淨者。若依小教。聲聞是究竟。今依大教。聲聞亦非究竟。於聲聞乘位得人無我智滿足仰學法無我未成。故名執著邪見法無我智。然實未清淨計有清淨。則是未得謂得增上慢也。雲如二王子者。聲聞及菩薩也。相似處生者。同斷煩惱證得解脫也。受王快樂者。涅槃也。一於王政討論工巧處等皆悉善知者。佛名法王。三藏教法名政討論。利他事業名工巧處。菩薩善知此也。聲聞不爾。就解差別中。先舉差別列有十三。次別解釋。雖舉十三。釋中十二以種姓持種二門合釋。故雲又彼聲聞乃而是佛子者。聲聞雖緣涅槃作意集成而非佛子。菩薩雖緣下劣生死有情諸境作意集成而是佛子。又彼聲聞雖勤精進乃至與彼相違者。聲聞雖勤精進。於四諦觀心得住定。而不成就佛種姓相。故名無種姓。諸佛不長攝受。故名不持種。又於聲聞至彼由於此所集成故者。義同婆沙世界第一法都勝也。如來一切時中望聲聞最勝。菩薩望佛彌復勝佛。彼佛由於此菩薩所集成故。如世第一法開生聖道故都勝。又由二緣乃至能令解脫者。此釋菩薩勝佛所以。一由此菩薩修六度因緣感菩提果故。二得菩提已成熟有情故。亦可一成熟有情二成熟佛法。由此二緣。故招菩提成熟有情。故勝於如來。又解。上對佛果辨勝。此對小辨勝。彼菩薩由二緣故勝於聲聞。譬如有人已下。喻況也。能辨者。喻修因。能熟者。喻得果也。修行善巧。故名覺慧希奇。自行既滿能利群生。不同聲聞得果已後寂然受用。故雲彼端然而食用者。大門第八。解菩薩善學世出世智利益他事。於中。初總後別。別中。先明世間智。後明出世間智。前中。世間智止息制伏上中雜染。則是見道已前。言諸出家者至於非解脫執為解脫依止性者。此有四句。一惡見依止性。二及彼惡見所依於定學中不作意依止性。三願後有依止性。四或總由四倒或別由一二倒故妄計涅槃依止性。言於積聚中乃至皆得決定者。於色等聚中。由一念執中品惑起便能制伏。從此為斷世出智所斷惑故。依止對治則令堅住。由此對治能伏十二緣起愚。人法無我性愚。於內外道此邪此正皆得決定也。次明出世間智。初明能治微細隨眠名出世智者。此明見道斷於三界見斷隨眠。此復雲何謂則依彼制伏對治三界。善巧等者。此牒見道已前。由作三種善巧為加行故得入見道。次明修道。為欲超度至於內精勤觀察自心者。此則總標。四種無智則是修斷無明不能了知四相起故。下別解釋。初列四名。二次第解。第一由三種相應知心共相。一於四緣生者未生已滅無作用故。二現在剎那速滅無作用故。三貪等心所從緣令生非心作故。第二由三種相應知自相。一者如前言說自性不可得故者。遍計所執隨言說性不可得故。二者如前由六種相如實可得故者。如前貫穿法無我性中說由六相。於諸凡愚遍計所執言說自性異相相可得。三者無差別智之所得故者。則正體智之所證也。第三由三種相應知心雜染相。一者則於五趣中種種識自體生故名生。二者則於此五趣中自然生滅有流轉故。於諸境界難調伏心故。貪力所起故名轉。三者若於彼行若如是行名雜染行者。此標二章也。下別釋二章。初釋於彼行則有五句。次釋如是行則有六句。上明法說。下舉喻說。於此義中示現假合所設譬喻其事應知者。如捨如軍林等。譬喻是也。第四由三種相應知心清淨相。一者不得得相。謂若別異如理勤修求心清淨不能證得。二者無為相。謂不觀見言說自性見真如相。此由九相當觀無為。一者不行三世故。二者非如在滅盡定心心法滅。然是無為。言說自性不可得故。真如相可得故。非有無。是平等無二相。三者非生身果報相故。四者超過業惑因相故。五者超過後有生故。六者超過老死故。七者超過剎那展轉相續不遠離故。八者超過五趣轉易故。九者超過造作業煩惱故。三者種姓相。文分有二。初約一位辨種姓現後超過合有十一相。後約四種九相以辨種姓相。前中言此中種姓相當知是無學界相者。界是因義。謂生無學果之因相也。於現法中超過五事等者。善法名所作。惡無記名非所作。精進名為所作加行。懈怠名所作非加行。惡無記中加行名非所作加行。於現法中超過如是五事名種姓相也。於後法中超過六事等者。一釋現在所感後有業名後有行。後身中所造業名為彼所行。業所感果生名彼果生。依彼發後有業衰盛故名依彼衰盛。於彼業所感五趣果動搖法中修學期願受用苦樂等名於彼所依乃至期願受用。彼五趣身差別彼所依自體差別。一釋發後有業無明名能發起後有行。所發三業名彼行。餘同前釋。於後法中超過如是六事。亦名種姓相也。次約四位九位九相以辨種姓相。一不清淨位者姓種姓。二清淨位者勝解行。三通達位者見修。四究竟位者無學果也。下釋九相。於不清淨位有一相。謂等隨行相。遍於一切色相等隨行。猶如虛空無不在故。於清淨位有二相。一平等一味相。二身心遠離相。於通達位有其二相。一隨順趣究竟。二超過諸惡見趣。於究竟位有其四相。一安樂成滿位。後三則是超過三變壞色也。言顛倒處變壞者。一雲四倒處變壞也。一雲中有末心也。大門第九解於菩薩教授中聲聞所學。言補特迦羅無我性故或法無我性故等者。此中既辨聲聞所學何故復雲法無我耶。解雲。利根聲聞亦修法空觀故。又解。此中我空名人無我。我所空故名法無我。又如正不除遣等者。雖復由境及他力所起妄計。然未為他所集而起貪瞋等。名正不除遣。若既為他之所引奪已起貪瞋等。名已不除遣。若由隨一貪等不除遣。當知隨一瞋等亦不除遣。正除已除翻此可解。八種違逆學法者。一者耽著五欲唐捐其功。二者耽著於境故不得自在也。三者既不自在故障修三學。四者既能障礙故。令成點垢。不避譏謙。五者盡有點垢故。損失三學。如電損苗也。六者既損於學故。能起不淨三業之瘡皰。七者既有瘡皰故。心生悔惱。不得安穩修三學也。八者既熱惱故。諸煩惱病堅牢難斷色也。自下大門第十及第十一門。於中初解不善學。次解善學。後相對辨異。初解不善學沙門中。初徵別三種。言形相同分者。外似沙門內無正行。次別釋同分不同分相。於中有二。一約資具以辨同分不同分。謂若求資具修於三學外相似修故名三學同分。以不求正解脫故名意樂不同分。二約聲譽以辨同不同分。謂若望聲譽學於止觀。身帶外相似修故名止觀。若單相若雙修及止觀資糧同分以不順三相故名意樂不同分。次解善學沙門由四種相者。於現法中由厭患加行於前生中由相續成熟加行故加行圓滿者。如餘處說由現在勝欲及過去善根方能修道。此亦準知。二者由法無我勝解意樂故若所應得者所證義也。若能應得者能證道。於二法隨言自性無執著故於四意趣義中正尋求故不但隨言而義故。意樂圓滿。三者於法空真如以不由他教智通達自性無雜染故。又於世俗三寶及世俗生死繫縛涅槃解脫中通達自性無所得故。通達圓滿四者已善修習二障對治故。又於真如無斷壞見故。及能勝伏斷壞見故。趣究竟滿。下相對辨異。復次不善學沙門由三種相名不如義。言意樂衰損加行具足者。謂能聽說證。名加行具足。而無勝進故名。意樂衰損。餘文可知。大門第十二。解住世俗戒有四種相。一者雖有六支屍羅而為二損損屍羅。一由我見現行。二於犯悔不了知故。屍羅六支如本地說。二者雖遠離此二損過失。而未得世間定共戒。不能制伏身見。問。既離二失。何故復雲不伏身見耶。解雲。雖暫不起而未依定伏故。三者雖得世間定戒已伏身見。而怖法空損壞屍羅。四者雖離前三過失。而為邪解法空。乃未得謂得故損壞屍羅。此並在地前位也。大門第十三。解住勝義戒。於中初總標無漏戒相。次對世俗以辨勝義。後判釋伽他義。初中聖所成熟無漏律儀與對治道俱。攝假從實亦名對治。次對俗辨真中。先總舉世俗戲論若能寂彼名無漏戒。次別辨四種戲論。後結成無漏。別辨中。言於第二位中身見品粗重隨行若名可得若色可得者。以粗重所隨五蘊現可得故。若當來生相今時無相等者。以有粗重故雖當可生身而今未生。約纏不起名寂靜。猶有隨眠名不寂靜。若補特迦羅無我執。若補特迦羅執棄捨者。雖棄我執而執無我。若則於彼至若非所執性者。謂於彼人無我執中執為無我名所執性。不執為我名非所執性。若由此故至能假設心語假設讚善執者。此有兩解。一雲由此執非執性故於色等五蘊中有情執轉。若彼有情假設讚善若能假讚心語法。此即讚者及讚法也。一雲若由此身見粗重隨行故。於色等中有情趣中於彼有情住屍羅者假設讚善執。若能假設讚善者心語復假設讚善執。言若生上生故世間若舍下故非世間者。雖捨欲界名非世間。而生上界故亦名世間。下釋伽他義。言又即與此義相應至伽他者。此即總標即與此戲論寂靜義相應。依無漏戒定慧應知經中所說伽陀義。次正釋其義。大意有二。一辨福糧則是戒定塵垢微薄攝受善士無失壞故。二辨智糧則是慧學於甚深文義處起勝解故。此由二緣入如來教。一由法住智深了別。即是緣三界因果智。二由真實智善決定。則是無漏智也。大門第十四。解如來調伏方便。初明二同分。二明四教導。初中言此有二種謂自體同分故者。與彼所化自體同故也。及勝解同分故者。令彼所化同已勝解故。又現同分為令安住受教心故者。謂為令安住受教心故現自體同分。及依教授而出離故者。令彼所化同已勝解而修道也。第二釋教導中。先總標列名。後隨難重解。解中有二。初釋第二教導。此有二種。一由自性分別故。二內差別分別故。次釋第三教導分亦有二。初約道辨。後約涅槃。約道有二。一由於前後道雜染分別故。二由雜染遠離分別故。約涅槃二由隨言說自性執故。二於涅槃名想中作心所有想故。第三釋第四教導亦有二句。一於寂靜心所有想及增語想遍了知故。二於彼二想因緣俱遠離故。又解。於彼清淨導驚怖因緣及於涅槃清淨驚怖因緣俱遠離故。當知是第一現法樂住方便教導。大門第十五。解密意語言。先釋密意語言。後辨三圓滿。前中。言謂諸名言安足處事至名為清淨者。此約依他辨無二相也。言又非一切名言安足處事至名為清淨者。此約圓成辨無二相也。於其一事亦有亦無非有非無。故名無二也。下辨三圓滿。言由五相名論圓滿等者。一說之因緣。二是宣之言。三所說之法。四說之儀式。五能說者。言若勝內怨者。勝煩惱怨也。若勝外怨者。勝伏天魔也。言由五相名果勝利滿等者。一供如來。二報施主恩。三越生死苦。四於福田性無有退轉。五從佛教法化生名為佛子依止佛家也。大門第十六。解於菩薩藏教授中勝解勝利。於中初標章列名。次別解釋。後結成無量。就別解中即有五段。初解第一相謂由五相映蔽感大富貴增上之因。一者能引有量善趣果及引無量世出果故。亦可富貴之因引有量果故。勝解能引無量果故後釋為勝。二者富貴因有盡法故。勝解因無盡法故。二者富貴因感非廣大樂故。勝解因感廣大樂故。四者富貴因是智眷屬故。勝解因是智自性故。五者由此勝解能引彼智故。次釋第二相。據身行離六過失。以釋轉依身是所依故也。言三者由二種相威儀過失者。此有兩釋。一雲威儀有四。合則為二。一行。二住生及臥。故雲二相。一雲大疾大遲為二相威儀過失。四者由三種相怖畏相過失者。老病死也。五者由二種相遏履瑟吒過失者。遏履瑟吒者雜染義也。煩惱業名為二相。又解違順二境染。名為二相也。次釋第三相。於相慶慰時遠離五失。作說法處故雲作說器。次釋第四相。又於記別所解了時遠離五失。作說法人故作說者器。下釋第五相。謂臨命終時遠離五失故。得見業清淨。於五失中初之三種名業不淨。第四名為見不清淨。後之一種通見業失也。
　　有餘依及無餘依二地
　　自下第十二合抉擇有餘無餘二地。有半卷。分之為二。初正抉擇二地。後通結諸地抉擇勸之應思。前中初結前生後。二開章解釋。於中復二。初立章門。則有十四。頌中等雲攝三門故。次依門解釋。初釋離繫門。有二問答。如文可知。第二釋壽行門。汎論羅漢有其二種。一者利根。二者鈍根。利中有二。一俱解脫。二慧解脫。鈍中亦爾。此中何人能捨增壽。此有五釋。一雲唯有利根俱解脫者捨壽增壽。餘三不能。故雲功能差別。二雲若利根人慧解脫皆得增捨。唯除鈍根不能增捨。三雲初之二果不得延命。不還果者亦得延命。則引涅槃三十三卷而證此義。更勘彼文。四雲初二果人亦得延命。不還者亦得延命。俱由福力不由定力。未得邊際自在定故。五雲初之二果亦得自在定而延壽命。以伏惑得根本定故。第三釋轉依。先問答。答中有三。初正答前問。次引說證成。後舉喻以辨非離非合。初中。意謂轉依出纏真如之所顯故與彼六處非異非不異也。真如種姓者。以真如為體故。真如種子者。緣真如為境而熏成種子故。真如集成者。依真如而集成萬德故。如為體故不可說異。據義不一故不可說不異。故雲異不異性俱不可說。然此不可說義如前已說也。世尊依此已下。第二引說證成。尋文可解。如屠牛師已下。第三舉喻以辨。於中先舉喻以況其法。後因言長辨已轉依者取相差別。謂彼所取眾相。既離言性。如真如境不可言說也。第四釋住門中。言漸入滅定者。若慧解脫人欲入無餘時未必入滅定。今約俱解脫故說先入滅定。亦可羅漢將入無餘時要入滅定。不須出定遂入無餘。此則住於第八識入般涅槃。不同小論住第六異熟心等而般涅槃。言一切生一切生類者。此有兩釋。一雲一切生者四生也。生類者變易報也。二雲一切生者四生也。生類者。於四生中一一各有種類不同也。言唯成辨者內自證故者。有師釋雲既言辨者自證。故知雖非六趣而有其人。然下文雲不可施設此是如來聲聞等者。此顯無差別義非無其人。然今三藏門人釋言對修道說為辨者辨者內證於真法界更無證者。第五釋差別門有二問答。第二問答中。此界非是苦故非所遍知。非是集故非所應斷。故不可滅。亦名為住。第六釋有門。有三問答。初辨是有。次辨其相。後明有之所以。兩番釋。第七釋常門。問答徵釋。第八釋樂門。亦問答徵釋。第九釋殊異門。有三問答。第十釋異性門。並文相可知。第十一釋自在門。有三問答也。問曰。二乘入無餘既無身智。何故復言得自在耶。解雲。雖無身智而真法界遠離繫縛。故雲自在。第十二釋發趣門。有二問答。初問答中。言唯住有餘可有此事者。問曰。若爾。何故楞伽經雲。大慧菩薩白佛言。世尊如何聲聞佛說得成阿耨菩提。佛告大慧菩薩為無餘涅槃者說。答曰。有師說言無有二乘修不成佛。故住無餘亦得迴心。經中約此說為入無餘涅槃者說。論約久遠離可得知故。說唯住有餘可有此事非住無餘也。遂引三文證成此義。一者涅槃經二十一雲。聲聞獨覺八萬六萬四二一萬劫住處名為涅槃。若住有餘依時。無有二乘八萬劫等住故。二者楞伽經雲。味著三昧樂。安住無漏界。無有究竟趣。亦復不退還。得諸三昧身。乃至劫不覺。譬如昏醉人。酒消然後覺。彼覺法亦然。得佛無上身三者大智論雲。斷三界業煩惱入無餘涅槃而生淨土聞法華經。三藏門人說雲。有決定二乘修不成佛。彼經說意為欲入無餘涅槃者迴趣大乘故說聲聞得成大覺。非謂已入無餘者還趣大覺。是故無違。又解如是論下說方便示現入無餘依界等。假說此人為入無餘涅槃者實迴向菩提聲聞住有餘涅槃。三昧酒醉是不定姓人住於寂定後出定已趣大乘為變易身。涅槃經雲八萬劫住者。彼約消練住八萬劫等。然後乃到十信初心故作是說。其智論文舊來兩解。一雲。約法性淨土即是無餘體故。雲生淨土入無餘界。一雲受變易報往反化土聞法華經。以往為生非是受生也。第二問答中言增諸壽行方能成辨者。此有兩解。一雲雖無餘生。而依自在定燒練分段增變易壽故。成辨大覺。一雲延分段命得住多劫修大乘行故。經雲。須陀洹八萬劫到等。皆延命而住也。雖有兩解。前解為勝。言物類善男子等者。凡一物類。指迴向菩提聲聞也。又解。非如定性二乘永入無餘不在情數。故雲物類也。言同法者。前方便示現等者。問。有何所以故同法者前示入無餘耶。泰師等解雲。恐彼同法發無見故。作化身樂入無餘。第十三釋種姓門。文有四番。初辨羅漢種姓有差別故。有發大心。有入無餘。二明根緣有差別故。迴心時位不同。於中初辨聲聞迴心時節位不同。後別辨菩薩容趣下乘。為佛所護定不趣入下乘。三明迴向菩提聲聞。歸同如來入於無餘。四明迴向菩提聲聞。從本已來當言不定種姓。第十四釋祕密門。初約無餘依辨如來祕密。後總約無餘及餘諸差別辨佛祕密。前中有三。初明不定姓及諸如來住無餘時無三種畏等。次明不定姓人及菩薩姓人住無餘時利益他事。於中。初正辨利他。後引經喻況。幻師喻者。顯其變化。商主喻者。顯多利益。船師喻者。顯能濟度也。第三釋已總結下。總約佛辨密意。中意謂於此無餘利他事。及餘種種自利利他福德智慧等諸祕密中諸位菩薩。應正隨轉。理實地前具有三忍。今但言下忍者。約初為語。廣如本地分。問於法抉擇總義雲何已下。第二通結諸地抉擇勸之應思。此中問意。於十七地抉擇總義雲何。答。由品類差殊等者。謂由境行果品類差殊。立十七地諸法。即於彼十七地中。釋難分別諸門一行等諸句。廣如處處往往已說。如是應知此中總義者。此即牒結也。於此地中餘抉擇文更不復現者。於此有餘無餘地中餘抉擇文更不復現。又解。此十七地中餘抉擇文更不復現。前為勝也。當知乃至餘類應思者。顯說難盡勸人應思也。
　　第八十一
　　攝釋分之上者。上來已於本地義中不盡之處廣抉擇訖。於造論法用。猶未分明。今略攝釋經論法用。以為一分。名攝釋分。於此分中。論有二卷。此卷在前。故言之上。文中有三。初結前問後。第二正解。第三釋已總結。正解釋中。復開為兩。初廣明七義。第二略明六義。前有一頌。略列七門。隨別解釋。就此頌中義有三勢。若隨義列數則有十四。若義類相從則但有七。若據具五德故方能說法令生勝利義但有五分。文為六。以勝利為第六故也。言隨義列數有十四者。一者是體。謂十二部經能詮所詮總是其體故名為體。二者是釋。依五種法門解釋經論。故名為釋。三者是文。所謂名句字身是其文也。四義者。則是所詮教下諸義有其十種。所謂地義乃至廣義。第五是法。則是十二部經教法。故名為法。第六是起。謂是等起。明十二部經起之因緣。故名為起。第七是義。則是法體上差別之義。所謂總別自相共相等義。不同第四文義之義。第八是難。則是頗設問答。次是第九。明法次第。師是第十。明成就十法。名說法師。說眾是第十一。明處在五眾說法。故名說眾。聽是十二。明彼說者說正法時。應安立他合住恭敬。無倒聽聞。讚佛略廣是第十三。依西國法。凡欲說法。或欲堅論。皆讚三寶。名讚略廣。學勝利者是第十四。若具修學五分說法。猶如五分音樂。能令自他生喜樂。又能引發自他利益。名學勝利。又具五義說法。能令自他具三學勝利。第二相從為七義者。於前十四門中。前之九門攝之為二。所謂體釋。體中有三。體及文義。文義二種重出前體。總則別為三故為一。釋中有六。釋一是總。法起義難次此之五種重解前釋。故屬於釋。餘五如前。故但有七。第三成七以之為五。初之體釋。總為其一。師是第二。說眾第三。聽是第四。讚佛略廣。是其第五。由具學前五為他說法。能令自他生諸勝利。依下文中。具此三理。依之釋頌。三番方盡。今釋長行。文有七段。初釋四義。次釋五義。第三師。第四說眾。第五聽。第六讚佛略廣。第七學勝利。就初釋四義中。第一釋體。言經體有二一文二義者。舉後文義以釋前體。言文是所依義是能依者。由文顯義以明能所。或有由義起說則義是所依文是能依。今依前義以明能所。若文若義並是所知。故雲二種總是名所知境界。此中文通本顯並詮義故。是義所依。義唯取顯。顯義能顯本法十義。生物解故依文而顯。故是能依。能依與所依和合生物解。是故文義作教自性。又解。理實但取文為體。然無義之文不得生解。故兼義而已。第二釋釋。舉法等五解於前體廣如下解。第三釋文。於中初總列六種。第二別解。第三釋已總結。就別解中。文分有二。初解六義。後總相分別。前中有四。初釋名句字。次釋語。第三釋行。第四釋機請。初中有二。初別解。後總釋。將欲釋文。先作六門分別名句字身。初辨體及釋名。二明隨身隨語繫地長短。三約三性分別。四明名等詮法盡不。五明八識緣名不緣名別。六明想欲尋伺轉依以通違妨。初辨體性者。若約五法出體。名句字三謂於聲上有詮召用假立名等。若推假入實。但以聲為體。若其假實殊途合用異本。即用五法中不相應法為名句字體。謂依字有名。依名有句。句必有名。名必有字。然依聲立字。是單假。依字立名。依名立句。是其重假。然有孤字無詮表者。有別字體。若依字成名。名中更無字體。依名成句。句中亦無名體。若釋名者。何故名名。能令種種共所了知。故名為名。又能令意作種種相。故名為名。又由語言之所呼召。故名為名。句者。攝受諸名竟竟。顯了不現見義。故名為句。文者。是顯了義。由文令彼名句呼召諸法分明顯了。以是名句所依處故。亦名為字。不可改轉義名字。可改轉者是名。以隨所詮種種轉變故。第二明隨身語繫者。依彼小乘。名句文三隨身五地。隨語二地。依大乘宗解。有漏者謂地前菩薩二乘凡夫所起名等一向隨語繫屬二地。以依聲上假建立故。不同小乘音聲之外別有名等實體。故不得言隨身五地繫。若是大地菩薩諸佛如來所起名等。但是不繫。第三約三性分別者。若依對法文說。名句味三。但是無記。釋有三義。一據隨轉理門。二據從多論門。三據顯現似彼相說。初隨轉者。道理教法名句文等通於三性。以隨三性心心發於語業。語業既通三性。依三性聲建立名等。當知名等理通三性。今依隨轉理門。同小乘相。說為無記。二從多者。眾生所起名等。少分是其善惡。多分是其無記。故對法從多判為無記。故彼論雲相屬無記者謂名句文。辨善惡中不言相屬善惡是名句等。故知從多判為無記。三者似彼顯現故名無記。謂大菩薩及佛後智體是世間。似世間起名為世間。無記亦爾。諸佛菩薩所起名等體實是善。似無記故說名無記。第四明名等詮法盡不盡者。於五法中。名句但詮前四相名分別與及正智。前抉擇雲前四是其名言安足處故。真如一種名所不詮故。又抉擇雲。真如一種名言不及。以非名言安足處故。又此五法自相名言不及。唯現量所知故。五法共相隨心起。是比量境故。名言所及。第五明識緣不緣者。在染八中唯一意識得緣名等。餘七不緣。思之可解。在淨八識轉名四智。別相而言。唯意識中妙觀察智名斷疑智得緣於名。餘三不緣。若通相論之。四智並有世出世智。皆得緣名。以成所作智成相作身說法度人。故知四智就通皆緣名也。第六約彼想欲尋伺轉依明違妨者。依論雲一切諸法由想故立名故呼此名為想。又此論雲。此中欲為名首名為句首等。是則依欲起名。又十地雲。何故淨覺人。念智功德具。於諸上妙地。有力不解說。下釋中覺者。是從因故舉請說。依此三文。是則想欲與尋皆起名等伺故。攝論但雲由轉想蘊依得言說自在。欲之與尋並在行蘊。何故不言由轉行蘊依得言說自在耶。答。雖皆是因。親疏有異。欲是遠緣。由有希望欲起言說。次則生相取法儀須安立名字。後起於尋發諸言說。於起說中相功最強驗役於言說。論據此緣。故雲由轉想陰依得言說自在。已辨其義。次當釋文。就別解中。初解名身。先總標其相。言名身者謂共知增語者。名從增語而生。亦能增於言語。故說此名以為增語。由名了法眾所共知。故雲共知增語。此有十二已下舉數列名次第解釋有其六對。初一假實從所詮為名。詮於假法名假。詮於實事名實。尋文可見。同類異類。則是總別一對。同類謂說有情之名。則說一切有情皆盡。若說色受大種其義亦然。異類謂說佛授德友青黃等名。此別詮人名青等法名。故是別名。隨德名者謂變礙故名色領納故名受等者。是隨義名。假說名者謂呼貪名富等。此不依義但假施。不同初對詮假名假。是故第三與初兩對別。第四對雲同所了名者謂共所解想者。想猶是名。與此相違是非同所了名者。如當國名。同國人皆共所解。若聞異國名。非同所解。與前第二對同類異類有何異耶。解雲。前同類異類。就同國名中曲辨同異。總說有情是人同名。別說佛授德友是人別名。總說色受及以大種是法同名。別說青黃苦樂捨受地水風等是法別名。今言同所了者。望同國名。非同所了。望異國名。是故不雜。第五對雲。顯名其義易了。不顯名者其義難了。如達羅弭茶明咒等者。則是長年生處。昔有仙人名達羅弭茶。國從其名。名達羅弭茶國。今明彼仙所說明咒。其義難解。凡是咒文悉皆難解。且舉此一。故雲達羅弭茶明咒。此明同國咒名難了。不望異國。故與第四對異。第六對雲略廣名者。彼名體攬字多少名為略廣。略謂略名是一字名。廣名謂多字名。不同第二對同類異類望彼所詮總別異也。第二解句身中。總標列名。次第解釋。不圓滿句者。至方得圓滿者。此玄談也。次引頌證。如說諸惡者莫作者。依婆沙雲此不長不短八字為句。此間舊譯但有四字。矩師雲梵本實有八字。漢語但四字今問三藏。亦云梵本八字為句。依梵本中又有者字。故依此間語合有五字。加其者字。所以須安者字。義勢若同不須隔別。義勢若別則須隔之。如說諸惡者直牒惡法。今牒諸惡欲何所為。欲令莫作。由有二義故須安立者隔之。諸善者奉行。雖引一頌。意取上半為證。下半相隨向來。下指事以釋。若唯言諸惡則文不究竟。若言諸惡者文雖究竟義不究竟。更加莫作方得圓滿。則圓滿句。所成句者。乃至如說諸行無常有起盡法等可解。標句者如言善性。出所修善。釋句者謂正趣善士者。舉能修行人釋所引善法。不同所成能成。望同一法中隨義相成。第三解字身中。景師等雲。言字身者乃至四十九字者。如多字名說未滿時名不究竟。說若滿時名為究竟。句中亦爾。皆以彼字為依。以攬字成名。攬名成句。故一切字體自無究竟不究竟別。以無詮表故。三十九字者。三藏雲。西方自有三釋。一家音有十四。依西國十四音次第雲。(悉談)哀阿一伊鄔烏紇呂訖閭。呂□□樗□□□嶩□奓□蓩污隩闇惡。闇惡二音。多是助句之辭。後家取之。添為十六字。招聲八者超聲有八。毘聲有二十五。加彼悉譚二字為四十九。第二家雲。悉譚二字但是總標。非是字數。別加濫(時□)意。超聲毘聲頭數多少如前。第三家雲。音有十六。加闇惡(去聲)超聲有八。毘聲有二十五。今準涅槃經文字品三十五字。名為字體。更有十四字。名呼字音。今此文中總牒彼諸字故雲四十九也。上來別解名句字三。次總分別有五復次。初本末相生。此中乃至名必有字者。此文不具。若具應言欲為字首。字為名首。名為句首。句必有名。名必有字。字必有欲。欲想與尋並發起名。今且舉欲。又若有字名所不攝唯字無名者。但有名必帶於字。自有字名所不攝。謂無詮表。第二立三之意問何緣施設三耶。答意立名句文三欲令眾生依名領受名所目法謂色聲等增語是名。名能增生言語。或名從彼增語觸生。故說此名為增語觸。第三辨名等義。名有三義。一令他共所了知故名為名。二能令意依名取相。三出語言呼召稱名。言攝受諸名究竟顯了不現見義故名為句者。攝名成句能顯不現見義是其句義。隨顯名句故名為文者。文是章字。能顯成名句作用。是故名文。或名為字不可改轉故。第四釋經文。如世尊說增語增語路乃至廣說者。下明詞與施設名為廣說。增語者諸一切眾同類相應名者。如有一名眾人同解增其言說。語路者並眾同類欲能起彼故者。則以欲心希須立名起說開生名等。名增語路。詞者謂彼相應語者。則聲明論體名詞。由習彼論引生名等稱路故。言謂彼相應語。又則此語至名為彼路者。通取彼論能詮皆能生名名之為路。施設者至名為彼路者。由想等心於諸法體一一分別施設建立名句文等。說施設心等為名等路。欲即是詞至施設之路者。前明欲是心法。今明欲是音聲。依聲立名即說聲為名路。第五約六依處分別名等。名等依彼六處而得建立。指聞慧地。上來初釋名句字竟。自下第二釋語。於中初總標八語一一具七德故能說正法。次別解釋。於中初解八語。後解七德。前中初明八語。次明八具三德。初一趣向德趣向涅槃故。二者自體德。謂美妙顯了。三者加行德。謂易解樂聞無依不違無邊等五。是其功能名為加行。下明八語一一具七德者。一相應謂語與名等次第等相應又依四種道理相應故。二助伴能成次第故。三隨順謂解釋次第。四清徹。五清淨資助。六相稱。七常委分資糧。依此文中總牒一處似是第七。次文解中似分為二即成八也。審悉所作者釋委義。恆常所作故者解常義。此即別解常委。彼分者謂正見等者。是三十七道分。此是彼資糧者。明八種語是彼道分資糧。第三釋行相。明名句文詮蘊界處等差別不同。名為行相。亦可名句文等是佛菩薩等說者。見分所緣。名為行相。則是相分。第四釋機請。有二十七種。約其七位。有二十七。一由根利純為二攝人亦盡。二由行別有七。謂三毒則為三。四著我。第五思覺。第六三毒等分。第七蘊塵行。餘文可解。上來解六義竟。自下總相分別。如是六文總有四相說名為文者。雖列六門不過四相也。一所說相。謂名身等行相為後者。以語說名等。故名等四種是所說。謂名句文正是文體。行相是由名句文當彼說者見分心起。生於見分故名行相。亦是文體所攝。二所為相謂機請等攝二十七種補特伽羅者。則是教所被機。由機故說。今說教之因緣亦為文也。三能說相謂語者。以依聲屈曲表彰詮召諸法假立名等故語是所依。四說者相謂聲聞菩薩及如來者。論夫說法者亦通諸天及以化人。今略故說三人也。如是六種至是故名文者總結也。名等正是文體。語是文依。亦名為文。由機起說。機亦名文。說者起說。亦名為文。下次第四釋義。於中初辨十義。後結勸依教尋義說法。前中有三。初開十種。次次第別解。後以頌收。就別解中。文有九段。初解地義有其二番。初明五地。後明十七地。文相可知。第二解相義有其三番。初明自相等五指思慧地。次明異門等五。有釋約一體法隨義廣解。故名異門相。信等四法。名瑜伽相。隨緣異增異轉。名轉異相。染淨可知。今解總一標名。別開多門。如說補特伽羅異門有六等。名異門相。於一一門復開多種。名轉異相。此等法門。如聲聞地等。下明所詮相等五。於中前二攝三性。後三亦攝三性。初所詮相者謂相等五法如五事中說者。如抉擇分五事中文。五法但攝二性。前四是依他。如如是圓成實。執著此五為遍計所執。此同抉擇中文及佛性論三無性論等。明五法不攝遍計所執性。第二能詮相者謂則於彼至是遍計所執自性相者。執有能詮定性名者是遍計所執性。此同中邊分別論名是分別性。若依顯揚論中所詮相中有三性因緣。相名分別正智是依他如如是圓成實。於彼二性執有定性名遍計所執。能詮亦具三性。因緣之名。是依他。十二部經從法界所流。是道生境界。清淨真實。於中執定。是遍計所執。次明遍計所執眾名差別。上明前二相攝三性。下明後三相亦攝三性。言此二相應相者乃至執所依止者。執有能詮所詮定相屬著。是遍計所執性。言則是遍計所執自性執者。是能執心。則是六七二識。所依止者。正出遍計所執性。雖無有體。然能生彼能執之心名所依止。依顯揚論但令作解釋。則當楞伽名相是妄想自性。言執著相者謂諸愚夫至遍計所執自性執者。現行能執心是依他性。別而言之唯六七二識名執。今三界有漏心皆名執著相者。相從得名。及彼隨眠者。由執遍計熏成八種種子。亦是依他性攝。別當楞伽分別是緣起自性。言不執著相者謂已見諦者如實了知遍計所執相者。無相真如。及彼習氣解脫者。擇滅無為。能了知心。是正智。此二是圓成。則當楞伽正智如如不壞是成自性。第三解作意等義。於中有其五門。今舉作意。等取餘四。故言等也。須知新譯經論但著等字則是向外等。不同舊譯經論或向外等或向內等。一明七作意。二明十智。三明六識。四明九遍知。五明三解脫門。言此中乃至應觀諸法者。則當毘曇識智及諸使。當以三門通。若問識識者當以八門通。若問智知者。當以諦門通。若問遍遍者。當以種門通。第四解依處義。正明依此三事佛教方起。故雲依處也。初列三門。次依門辨。第三釋已總結。依門辨中。初解事依處復分為三。初開諸門。次依門釋。後結成次第。開諸門中。初總開三門。一根本事依處。即是生死涅槃果體。二得方便事依處。即是前果之因。此二自利。三悲愍他事依處。是利他行。次別開二十三門。依門釋中。初次第別釋。後重分別。前中言退墮有二。一不方他者。謂自然壽命色力等退減後劣於前故。二方他者。如我一期壽命短色力等弱不及於他名退墮。翻前名為昇進。十種受欲者。如本地第二卷記釋。施戒修善有漏行者。多說四無量為修也。三種惡行者。此有兩釋。一雲則是不施不持戒及修四無量也。一雲是身語意惡行也。流轉雜染有二句謂無明及有愛者。諸見不了名為無明。出家之人多由見故流轉生死。在家之人多由愛故流轉生死。此之二種是生死之根本。故偏說之。謂無明是前際緣起之本。有愛是後際緣起之本也。清淨行者略有三學五地等者。謂資糧地即解脫分。加行地通達分。見修究竟。即為五地。當知學等有九根本句謂增上戒學等至及加行地者。戒定有無貪等三在二地故。二三為六。增上慧學乃至及究竟地者。慧學在見道名四無倒。在修名明。在無學名解脫。復為三句足前為九。言令離欲者謂訶責六種黑品諸行等者。如第三十卷說。雲何名為尋思彼品。謂作是思若我於彼諸淨色相不淨法性不如實知。於內於外諸淨色相發起貪慾。便為顛倒黑品所攝。是有諍法有苦有害有諸災患有遍燒惱。由是因緣發起當來生老病死愁嘆憂苦種種擾惱。若我於彼諸淨色相不淨法性如實隨觀。便無顛倒白品所攝。是無諍法無苦無害。廣說乃至由此因緣能滅當來生老病死乃至擾惱。解雲。一有靜法。二有苦。三有害。四有諸害患。五有遍燒惱。六由是因緣發起當來乃至種種擾惱。是為六種黑品也。下重分別中。先別分別悲愍中五。次合分別根本事處中六得方便事中十二。前中先將離欲示現行對論作其三句。於初句中亦有三番。一或令離欲而不示現。如教導他令其離欲而謂彼曰如其所言不應作者。汝今亦不應作。此勸同他不作諸惡。而不示現分別善因得樂惡因得苦等。二或怖彼言。汝不離惡我打汝等。三或求雲。若汝是我親愛必不應作。如是三番教不起惱。唯是令離欲。第二句或有示現不令離欲。如處中者但示現行善功德及行惡過失。而未堪遮令離過失。俱句可知。不辨俱非句。次合牒教導讚勵二句。後釋慶喜有五勝利。下令分別根本處事中六得。方便得中十二事因果相生。對論可知。言順退分行順進分行隨其所應者。皆通染淨。或感善趣或感惡趣也。如是三事已下。結成次第。可知。上來初解事依處訖。自下第二解時依處有三。言事等者。以三世法可為言說所安足處。抉擇五法。亦云前四可名所及。如如一種名所不及。第三解補特伽羅依處。如前說也。即依是處已下。總結顯其依處義也。次有四義。如文可知。第九解略義及廣義。文有三番。初番雲略義者宣說諸法同類相應者。如說色等更不說餘。廣義者宣說諸法異類相應者。且如說色因即說心等。第二番不了義經名略。了義經名廣也。第三番中。初明名義略廣。次引說證成。下釋所引經意。於契經中文廣義略等者。長行散說廣文義略。頌中文略攝多義。下以一頌攝前十門。德是勝利。非德過患。頌與長行次第不同。以乘言便故也。下復次結勸也。長行有七段中。初釋四義竟。自下第二釋五義。於中初結前生後。後次第別釋。前中言如是建立諸經文義體已者。結前所明文義解前體門總名為體。則攝文義三為一門。諸說法者乃至後應辨次第者。此以法等起義釋難次第解彼釋門。總名為釋。前解偈中攝彼十四為七門者。依此處文故。依此解於前偈。若不作此解。於此處文不可消釋。就別釋中文有五段。初解法中。先總標舉。問曰。何故說十二分不增不減耶。答。為欲治十二支故也。次次第別解。言契經者謂貫穿義者。聖人言教貫穿諸相。如綖貫華。此釋契經義即是素怛纜義也。長行直說者。此辨契經之相簡於伽他。故雲長行直說。多分攝受意趣體性者。明此初教所詮之義。多分明說所詮意趣及所詮體性。應頌者謂長行後宣說伽陀者。重宣前義。又略標所說不了義經者。長行雖說義猶未了。故今重頌令義顯了。記別者。謂廣分別略所標義者。汎於諸法前略標舉後重廣說分別指示。皆名記別。又記命過弟子生處者。此記因果名為記別。緣起者至宣說法要者。如彼經初說雲有一黑鹿未至我所等。如是經文名緣起經。又依別解脫因起之道毘奈耶攝所有言說者。如律文中。時跋陀摩子犯於某罪。佛因此事等言。亦是緣起經。本事者謂除本生宣說前際諸所有事者。除說菩薩本生。說於菩薩過去身外之事及說他人生本生外本事。盡名本事。言七地四菩薩行者。如前第四十九卷說。何等為七地。一種姓地。二勝解行地。三淨勝意樂地。四行正行地。五決定地。六決定行地。七到究竟地。又雲於一切菩薩地中有四菩薩行。一者波羅蜜多行。二者菩提分法行。三者神通行。四者成就有情行。廣釋如彼文。又如諸字若無摩呾理迦即不明瞭者。依西國記說。劫初時梵王造百萬偈聲明論。後時天帝釋略之說十萬偈。更於後時有迦單設羅仙造一萬二千偈。次有波膩尼仙又造八千偈。護法論師又造三千偈。名雜寶聲明。當今盛行。又於此乃至亦名論義者。非直分別諸法體相名論議。若解義用。若解名相。但令循環研竅並名論議。第二解等起即依三種而起言教也。第三解義。初結前生後。二開章解釋略有二種。一總義。二別義者。開章門也。釋中先釋總義。後釋別義。前中先辨四相。後重解後二。釋別義中。先辨四相。後重辨後二。訓釋言詞復由五種。一由相故立名二。由自性故立名。三由業用故立名。四由法爾故立名。五由因果故立名。義門差別亦由五相。言行自性有三行差別者。景師雲。身口意上生等行別在行蘊中。亦可三善根為三行。亦可三不善根為三。或三學為三行。今解即身口意三業也。位差別中。五種三門。五種二門。尋文可知。第四解釋難。初總標。二別釋。別釋中。先設難。後解釋。於中先正釋五難。後辨四記。前中謂於不了義難。方便顯了令其得解。於語相違難。示其意趣隨順會通。次類釋第四第五難。次卻通第三道理相違難。或以黑教而決判之者。若與四道理違。推入外道黑說。非我法也。若是佛法之義。或復示現四種道理或因果相應。所謂此言或為增果。或為增因。故佛作此說。下辨四記為通。一者一向記。謂為如理請問。二分別記。或為如理或不如理來請問者。如小乘說如有問言為我說陰。應語彼雲陰有五種為說何等。三反問記為令彼戲論問者自收己過者。亦如小乘如有問言為我說法。應反問言法有眾多為說何等。不為分別色受等別。四者置記由四因緣。指思慧地。又知有問如來滅後為有無等等者。九十六道皆說自所事師為如來。如問佛如來身滅後為有無等。此於二諦所有道理皆不應記。如來約勝義諦非有性故不可記別為有。以勝義諦畢竟無人故。約世俗諦所依能依道相違故者。約世俗諦中非無假人。以依道諦假建立故。道是所依人是能依。不同約勝義諦中二向是無。故言相違。於世諦中有斷惑盡不成實故。建立如來。故非無也。又就滅道法體亦不可得言有無。道是有為唸唸生滅。前念所依已滅不可言有。後念能依道有不可名無。是故相違。次就滅果亦非有無。斷惑得擇滅。不可言無。而擇滅但於真如假以建立無有實體。不可言有。第五解次第。言如世尊言此言顯示盛美圓滿次第者。初是出家美。次成道美。後轉法輪美。故雲盛美圓滿中三次第也。又復說言我曾處父淨飯王宮顏容端正者。釋前出家盛美。乃至廣說者。是解釋後二盛美。又復說言為何義故乃至能成次第者。成前出家故。是能成盛美。又復經中略說諸法。如言三受復言樂受苦受不苦不樂受等言但圓滿此受。故名圓滿次第。如說四諦又雲苦集滅道等言。但圓滿次第也。七段之中第三釋師。言六法十義者。謂名身等六法。地義等十義。如上說。四者言詞善巧謂語工圓滿八支成就等者。謂相應等七聲。先首等八語。並如前說。二十種善巧方便者。如因明文。第四釋說眾。先總標列八言五眾。後牒名別解。言離五種難者。如前釋難中說。三法者蘊界處也。或三學也。言處淨信等眾乃至令生淨信故者。謂處淨信眾。令倍增長。處邪怨眾。令入處中信。處處中眾。令生淨信故也。
　　瑜伽論記卷第二十一(之下終)
大正新脩大藏經第 42 冊 No. 1828 瑜伽論記

　　瑜伽論記卷第二十二(之上)(論本第八十二至八十五)
　　釋遁倫集撰
　　論本第八十二
　　上來於七段中已釋前四。今釋第五安他令聽。是則初說教體。二辨解釋方軌。三明說法師之德既成。次明處五眾中而說諸法。既處眾說法。安其人令住恭敬無倒聽聞。初增一至十。明其聽因。或有利益非安樂等四句如菩薩地說者。利非安樂者。如於現在苦行持戒。安非利益者。今現得染樂名為安樂。體非是善。不招後世利益故利非。利益俱者。樂受相應修行善等。俱非者。苦受相應行殺生等。二因者。一善建立法二有勝果也。速能證解廣大甚深者。即真如也。相似甚深者。即是二空。二空是證真如門。故名相似。諸緣起法者。真如及二空。皆由因緣法顯。故論說雲因緣所生法我說即是空也。能斷五法能修七法者。斷五蓋修七覺也。所有集法皆成滅法者。煩惱業等名為集法。由聽法故皆除滅之。七段之中第六釋讚佛略廣。於中初總標立章。二別解釋。先略後廣。略中有二。初約五相以明讚佛。後約六相以明之。離垢染者。離纏垢也。無濁穢者。離使隨眠也。又初離煩惱後離於業。略廣讚中有十四段。一讚六德。二讚四德。三讚五德。四讚六德。五讚七德。六讚八德。七讚八德。言三寂靜者。身語意寂靜也。八讚十號。九讚二十二德。十讚總別五德。謂羅漢是總。四智是別也。十一讚六德。於中景師雲。永斷五支者。斷五上分結。成就六支者。成六常住法。念慧與捨於六識門恆常起故。基師雲。斷五支者。斷五上分並五下分。成就六支者。成就六念。又成就則所行等六支。如前第三十四卷記釋。今準阿含經說羅漢果摧五蓋。護六住。獲一身念。降四魔等。然則此中讚其六德。一斷五蓋。二成六恆住。三獲四念住。四降伏四魔。五純善積集。六最上丈夫。十二讚七法十三讚九德。十四讚八德。上來讚德。或有廣前略讚德。或有別嘆略中所不說德。尋文可解。七段之中第七解學勝利。於中文二。初依體釋明為大眾五分說法。第二舉學勝利經文次第解釋。前雲諸說法師至若文若義者。先當推尋文中六。義中十。令善通達。則是達前法體。次復乃至宣說正法者。牒釋中法起義難次五種解釋道理。故名為他轉五種釋。此牒前體及釋總為一也。又應如是安立自身至十種圓滿者。此是第二辨其師德。謂前卷雲。師者謂成就十法等乃至廣說。如是自安立已立為眾說法者。次明第三說眾。又安處他令住恭敬無倒聽聞者。是第四必於聽眾。又應先讚大師功德者。此是第五略廣讚德。如是五分說正法者如五分音樂生自他喜又能引發自他利益者。此是第六明學勝利。前卷之初第三釋偈以為六分。依此處文故作此判。言若能如是善修學已當知具足五種勝利者。則前五分說一一分中皆具五利。亦可五分別得一利。一由通達體釋故。於佛言義解了不難。二由師德能善圓滿說諸法相。三由處眾說法故。能善起發自他廣大歡喜。四能安眾聽故。能引善出離。乃至天上人中稱譽遍滿。五由略廣讚佛。能生無量功德。自下第二舉學勝利廣解釋之。經中有四句。一汝等比丘應當安住修學勝利。此是戒學。二慧為上首。三解脫堅固。四念為增上。如此四句。文中具歷解釋二門次第解釋。初依體門。次依釋門。前中先總後別。復次如經中說住學勝利當知此經文義為體。此文總也。下別分別。先文後義。言文者。謂此經言汝等苾芻應當安住修學勝利者。此明戒學等。言此中有十二字者汝等字數有十二字。四名一句者。汝等比丘者是一名。應當安住是第二名。修學是第三名即三學也。勝利是第四名。四名雖別。同明一戒學名為一句。如是則攝名句字身者。明彼經文說此戒學十二字四名一句之時。則攝文六之內前三名句字身。言此中言說是學處相則攝行相者。此中言說相應名句字。是所學處是當心相。即攝行相。言如來言說本為比丘請問則攝機請者。彼經既雲汝等比丘等。言則是本為比丘說此戒學。則是機請。如來所說言音則攝於語。是故此經一句具攝六文可知。如是慧為上首等諸句中皆隨相應知者。如彼經說慧為上首則攝四字。一名一句。亦有行相機請及語。若言解脫堅固念為增上亦攝六文。隨相應知。自下將經四句歷義門辨。義有十門。此中文有八段。初約地辨。謂地義中但說聲聞地者。前辨十七地今言地義中但說聲聞地者。以彼經言告諸比丘。明此句故知唯是聲聞地。或具五地者。若約五地辨此四句。此具五地。經言學勝利者是資糧地者。牒戒學是資糧地。慧為上首是加行地者。慧作十六行在煖等位中。解脫堅固念為增上是見地修地究竟地者。見修二道斷惑皆得解脫。念者見道有念覺支。修道有正念。究竟地十無學支亦有念亦有解脫不失。是名地義者結之。第二約相以辨。於相義中學勝利者是戒自相等者。彼明相義有三種五。初自等五。次異門等五。度所詮等五。今此文中但就初門自相共相分別四句故。言學勝利者。是戒自相。戒是色法無有相應共有。故但自相。慧為上首者具二種相謂於慧自相者。慧體是自相也。所依助伴所緣名為共相者。所依是根。助伴是同時餘心數法。所緣是境。相從並名為慧故是共相。解脫堅固者至是解脫自相者。解脫是擇滅。擇滅是其惑滅唯是自相。念為增上念是自相者。念是相應心數。亦唯攝於自相。次約第三作意等。言學勝利者非諸作意唯顯作意建立處所者。此明戒學非七作意。唯是作意所依處所。以依戒故而修作意。慧為上首者應知了相勝解作意者。了相勝解二作意唯方便道。慧為上首前約地中位在加行地。即是遠分。是故唯則了相勝解二作意也。解脫堅固者顯示乃至果作意者。對法等說遠離是斷上品無礙。攝樂斷中品無礙。方便究竟是斷下品無礙。方便究竟果作意是解脫道。今明解脫堅固是擇滅無為。由無礙解脫道得。故言顯示也。了相勝解是方便道觀察作意是勝進道。於彼解脫堅固無有功能不言顯示。念為增上者當知此顯觀察作意者。念體但憶已斷未斷惑事。與觀察作意所緣事同。故同相顯。由此道理於智等中應隨建立者。學勝利結四句所詮。於十智等中應隨建立。等者。等取六識九遍知三解脫門也。於十智中。慧為上首當來其等智。以位在加行地故也。或與解脫念為增上並非十智。對六識。戒學及解脫非六識攝。慧念二種意識相應。以對九遍知。解脫堅固遍知是九遍知。戒慧念非九遍知。對三解脫義準可知。第四句依處辨。依處有三。一事依處。二時依處。三補特迦羅依處。事依處中復有三種。一根本事依處。二得方便事依處。三悲愍他事依處。根本事中有六。得方便事中有十二。悲愍他事中有五。如前卷說。今言依處義中依涅槃學處所攝者。學勝利等四句結於根本六事中但是第六涅槃也。言清淨行者。學勝利等四句於得方便十二行中但是清淨行。於悲愍他事依處五句中隨其所應但是後三。所謂教導讚勵慶喜。故雲隨其所應起教導所謂教導乃至慶喜。問曰。學勝利等四句於根本事中何故不說勝進。得方便十二行中何故不說離行善行勝進分行自義行。悲愍他事五中何故不說離欲等耶。今釋通之。故雲當知此中亦通有善等行。隨其最勝但說清淨行。上來但歷事依處中三辨學勝利等四句文竟。自下總對第三補特迦羅依處辨學勝利等四句經文。前明補特迦羅依處有二十七。學勝利但當出家補特迦羅。故雲出家補特迦羅是補特迦羅依處。又依軟根等一切補特迦羅當知慶喜者。於二十七種人中有出家眾義者四句皆備。出家於中有根利鈍。亦有行中七。亦有由願故有三。唯取聲聞非所餘聖人。唯取可救。亦有由行中九。如後文中說但除在家及不可救有障礙人非無縛人唯人非天皆為四句所攝。故言又依軟根等一切補特迦羅應當知慶喜。以歷時依處。言又於過去現在時應當慶喜。已證得故正證得故者。諸比丘等於過現二世已證正證三學及果應當慶喜。言於現在時起於示現於未來時起教導及讚勵者。於現在丘起於示現。於未來比丘起於教導。第五約勝利辨。言勝利義中謂修三學速得圓滿是勝利義者。此於十義第六今在第五。總解釋之。諸謂比丘於三學速得圓滿是勝利。彼雲勝利者。以要言之於應稱讚義而起稱讚。或法或人。第六約過患辨。言過患義中謂出家者不應行於異行不應儲餘財物。此合第五今在第六。彼雲過患義者。以要言之於應毀厭義而起毀厭或法或人。第七約所治及能治以辨。有其兩番。第二番雲。又一切雜染行皆所治三學等行皆是能治者。彼雲所治者。以要言之一切雜染行。能治義者。以要言之一切清淨行。第八約略及廣義以辨。可知。上來依體文義二門分別學利等四句經竟。自下第二依教釋中五門分別四句經文。所謂法義難次。則為五依。初約法故故名為學。由忍戒淨故舉忍辱等。言又為寂靜至故名為學者。寂靜破戒得戒清涼。除滅業垢。故名為學。言又應知前說相故至及因果故者。重解訓詞。依訓詞門曲有此五以釋得名。戒由相得名乃至從因果故得名。義門差別中已下。是第四解義門差別也。曲有五門。一自性。二界。三時。四位。五人。言自性差別者至或過三百五十學處者。此明七聚屍羅為戒自性。於中從四重乃至七滅諍是二百五十。餘有眾學戒。總為一。謂眾學戒。或分為二。惡作惡說。或開為一百乃至於於。今據威儀眾多並是。故雲或過一百五十。界差別者至非界所繫者。範師雲。無色名靜慮。名有通有局。伽論約通。故兼無色。如靜慮波羅蜜亦通無色。若依顯揚十三雲。靜慮屍羅等至屍羅。則無色不名靜慮。對法論主說無色界中無異熟色。故略不說。建立色界律儀者。無粗異熟色故。剋實曰空方便。亦遠分對治。治欲界破戒身語故。於定俱思上亦得假立身語遠離性。時差別者。可知。位差別者。依前卷位差別有二十五。今此文中但論五種三門。略不約論五種二門。言已入正法未成就者是下位者。已入佛法未成解脫分名下位。亦可解脫分名下位。次約二十七種補特迦羅分別。初在家出家二人唯說出家有四。一引了義經。二分別事究竟。三者行。四者果。行復有二。一邪行。二正行果。亦有二。一邪行果。二正行果。今此經中。但說正行及正行果。言如是戒等三學當知是名學之邊際者。三學若滿。眾行悉圓。果行雖多。不過三學。故雲邊際也。又雲如是經者此顯正方便四種瑜伽所攝者。即是信欲精進慧名瑜伽。此即行體也。如是住三學者此顯正行果者。三學是前四瑜伽果。此中信欲為先至方便者。是修三慧方便次約別義以辨。別義有四。一分別差別名。二分別自體相。三訓釋言詞。四義門差別。訓釋言詞有五。一由相。二由自性。三由業。四由法。五由因果。義門差別亦有五種。一自性差別。二界差別。三時差別。四位差別。五人差別。今約別義四門分別學勝利等經文四句。於中有七。初舉四門分別修學。次約四門分別勝利。第三分別苾芻。四明安住。此四句總是戒學。五明慧為上首。六明解脫堅固。七解念為增上。初雲於別義中乃至名之差別者。此是第一分別差別名也。初戒學者名為修學亦名為習亦得名修。言清淨身語正命現行是學自性者。此是第二分別戒體相以正語等為體。言由此正行屍羅忍辱等修顯發故名為學者。此是第三解訓詞也。雲何名學正行屍羅。辨言復次。於解釋中法者謂於十二分教當知此是契經所攝者。明學勝利四句經文於十二部中是契經所攝。又是記□由了義故者。如彼經說汝等比丘乃至念為增上等者。則記□戒等得解脫果。當其記□。第二約等起以辨。有四復次。初雲謂應當說依止處所為欲自顯遍行智力故發起此經者。前明等起有三。一依事二依時三依人而說經法。故名等起。今明如來有遍行智力。須知依事依人。故說此教。第二雲又為顯示精勤修習清淨行者。為顯清淨行人說此四句。言及為顯示重財利者至速得圓滿三學勝利者。為化耽著財利諸比丘等令修三學。故說此四句。第三雲又為顯示四種比丘體故。此句是總。此中經雲學勝利者為令遠離種姓形相苾芻體故者。比丘不應持於種姓身形端正。要須持戒學學勝利者。方名比丘。及令遠離至苾芻體故者。有諸比丘外相詐現威儀者。內恆違犯。今遠離彼故。說持戒學勝利體。慧為上首者為令遠離計著虛妄聲譽稱讚苾芻體故。明求真智勿著聲譽。解脫堅固念為增上者勸令修習真實正行苾芻體故者。既離虛妄便修真實也。所以者何已下。釋成上說也。第四復次。文可知也。第三約義以辨。先就總義分別。後約別義。前中若依上卷總義通利鈍二人。約行有七。謂多貪多瞋多癡著我思覺等分薄塵。或亦通備。約願有三。謂三乘唯是聲聞。以彼經說告諸比丘。比丘近佛。唯聲聞眾故非獨覺。獨覺出無佛世故雲獨覺別覺悟故。亦非菩薩以各各別調己眷屬故。不說共住修戒勝利。於有般涅槃無般涅槃中但說般涅槃人。已入佛法正法者非未入。除有障礙無三乘性人。取無有障礙者。亦具縛者不具縛非無縛者。以經中勸雲應當安住修學勝利故知非無縛人。唯人非天。無出家法。故非比丘。故除天也也。言如於學勝利乃至五種差別者。如此義門差別中五修分別修學戒體。如是於慧為上首乃至念為增上等。亦應以自性界以時以位人分別亦爾。上來以四門分別修學竟。自下第二約四門分別勝利。言此中勝利者是功德增進圓滿名差別者。則是勝利名差別門。亦名勝利亦名功德亦名增進亦名圓滿。名之差別。如說當觀十種勝利是其自性者。此解體性。十種勝利如下當釋。言此法能有饒益應可稱讚故名勝利者。此解訓詞。又復此至名勝利者。明其戒學熏識成種。隨所生處應隨逐。故名勝利。又復此法稱讚所隨故名勝利者。但能持戒心有稱讚。此三復次總解總讚也。門差別者至乃至廣說者。即是十句義門差別。可知也。第三約四門分別苾芻中。言具足別解脫律儀眾同分是其自性者。於別解脫上假立眾同分。眾同分是比丘自性。以薩婆多和合為僧自性。言於其形色至名為苾芻者。此訓詞也。剃除鬚髮著袈裟等故言其形色等。言門差別者。謂剎帝利等差別故者。明苾芻中有四姓出家不同也。第四約四門明其安住。言此中住者至名之差別者。此釋住名差別。住者亦俯就於時亦名精勤亦名修習。此住自性離所說學無有別性者。解自性也。第五約四門解慧為上首。言門差別者隨其所應如前安立者。如前第一解修學中門差別義有五。一自性差別。二界差別。三時差別。四位差別。五人差別。今解慧為上首中。亦應同彼。故言如前安立。第六約四門明解脫堅固。言牟尼者。舊翻名滿足。今三藏雲此雲寂靜也。第七約四門解念為增上。言又復如前隨其所應當知差別者。如前所明自性界時位人等五門差別。上來多門總是釋五門中第三約義辨竟。自下第四約其釋難以辨。依前難門有五。一者為未了義得顯了故。二者語相違故。三者與四道相違。四者不定顯示。五者究竟非現見故。於此五難之中但釋二難。一為未了義得顯了難。二語相違難。於中初有一段釋未了難。次有二段釋語相違難。第三有二問答重釋未了義難。第四散釋經文。雲初雲。問住學勝利者義何謂耶答此增語至見勝功德住者。增語是名。名能增上語言故名增語。直道應雲此名顯示戒學見勝功德住。乃至念為增上者至不生喜足者。由念籌量所得滿不滿等。故於少下劣不生喜足。次有二段釋語相違難。初門於餘經中至非增上心者。餘經中說戒定慧三前後次第。此中戒後則說於慧不明心學耶。答乃至則是顯示增上心學者。答意文雖不說。已在所說中故。如此中顯示住學勝利之言。即顯聞等攝受無悔等得三摩地。是故已在說中也。下引說證成。如世尊說至所謂慧根者。明慧根力勝也。由諸比丘乃至俱時而說者。引經證定由慧所引。故但說慧。則影說所引之定。然定慧同時。次問答可解。第三有二問答重釋未了義難。初問答可解。第二問答中。言又於解脫乃至最為堅固者。於無常法中慧為上極。解脫常故最為堅固。故別名堅固。第四散釋經文於中有二。初約常守屍羅等釋經四句。後引佛說戒等有名以釋經文。前中初釋住學勝利。二釋後三句義。前中初總標舉觀十勝利常守戒等。名住學勝利。次列釋其義。於中有二。初釋十句義。後釋常守戒等五句。前中有二。初釋句義次明攝十為三開三為十。一者令僧無染污。二者令僧得安樂住者。此二各攝前九。三者令佛聖教長時隨轉者。獨攝第十。言此中由七種隨護顯示無染污住及安樂住者。七攝二中前二。則是攝前九也。於中初一攝總句。次一攝第二第三。次一攝第四第五。次四各攝一。最後一句顯示聖教長時隨轉。是前七外。按四分律雲。自今已去與諸比丘結戒集十句義。一攝取於僧。二令僧歡喜。三令僧安樂。四令未信者令住。五已信者令增長。六難調者令調順。七慚愧者得安樂。八斷現在有漏。九斷未來有漏。十正法得久住。首律師疏釋雲。此明結戒之益。就中初三利戒法體。出生眾法功德。第二次有六利。明別行功德生善滅惡利。第三次有一利。正明興建正法行。攝取於僧者。此經廣教縷纏任持。行者離於身口七支等過。如縷貫華便不分散。故曰攝取。身口既離行令柔和。名之為僧。既制此戒。令諸比丘半月一說。相與同遵絕於違諍。故曰令僧歡喜。依教奉修。來世必剋極大果報。以自通神。故曰令僧安樂。自下六利是別行利法。就中有二。初有二利明生善。次有四利明調伏滅惡行也。下釋常守屍羅等五句。如文可解。上釋住學勝利。下釋後三句義。言如是行者常守屍羅堅守屍羅者。牒上持戒也。下正釋三句之義。文相可解。上來約常守屍羅等釋經四句竟。自下第二引說戒等有多種以釋經文。事善戒者。近事。比丘戒者。出家五眾戒。近住戒者。一日一夜戒。靜慮戒等至戒者。定共戒。聖所愛戒者。道共戒也。言依苾芻戒由最勝故者。比丘戒能生禪無漏戒。故名最勝。世間解脫者是假名。以世俗道不能斷結不得無為故。自下第五約次第以辨。於次第中先應住比丘屍羅。次應聽受如來正法。是聞慧。應如理作意思惟。是思慧。如是行者乃至漸圓滿故者。前卷說次第有三。一者圓滿次第。二者解釋次第。三者能成次第。此即第一圓滿次第也。能成次第可知。解釋次第者。謂善教誡聲聞弟子一切應作不應作事故名。大師者。汎舉大師等經文解釋。上來正解有二段中初廣明七義竟。自下第二略依六相解釋佛經。一遍知事謂蘊界處等。二捨離惡行及諸煩惱惑也。三受學善行。四由如病等行智遍通達故者。即如病癰等十一正見行行也。五由彼果者。解脫之果。六由自及他領受彼果者。謂我生已盡等。此列六相也。由此六相及由如前所建立相應善釋經者。雙牒前後二門釋佛經也。下逐難重解。彼果者謂厭患離欲者。伏離也。解脫及遍解脫者。無漏道斷得解脫也。亦可厭患離欲解脫者伏離也及遍解脫者永斷離也。
　　第八十三卷
　　攝異門分之上者。前抉擇分抉擇向前本地分中餘不盡義。攝釋分中廣辨經法用即抉擇其文。今攝異門分中。文義俱辨名有種種不同。義有眾多差別。一門攝多門。一義攝多義。今並抉擇。名攝異門。若說攝異名但攝於文。若說攝異義但攝於義。今號異門則文義俱攝。於此分中論有二卷。此卷在前。故言之上。文中有二。初結前問後。二正解釋。第三已總結。正解釋中。初有一頌總開二門。第二依二章門次第解釋。言白品異門等宣說者。是善。通漏無漏總名為白。欲以諸門次第宣說。黑品異門等宣說者。不善名為黑品。示欲以異門分別解釋。下半頌解脫二品意為開悟他令覺義故。故說略頌應知也。依章解釋中。先解白品。後解黑品。解白品中有其四番。初解師等八門。二智等十五門。三如來等十門。四欲等九門。初中有二。先頌列八門。一是師。二是第一。三是二慧。四是四種善說等。五是亦有因緣等。六施。七戒。八道。次以長行解釋還有八段。第一釋師中分二。初明三師。次釋名義差別。前中言軌範師者。秉法者。親教師者。和上也。若同法者能開悟者令憶念者。則是同學先有解者。言開許制止一切應作不應作者。是大師故。時時教授教誡故者。是後三師。言當知則是能說傳說及隨說者。結前三師也。次釋名義差別中。初釋師之名義。後釋弟子之行。前中。師之名義。略有十六句。景師雲。能獎勝獎至獎三義者。文通於三師。能導勝導至導三義。亦通三師。泰師雲。根本和上闍梨名第一伴。若說菩薩等誓法更為一切眾生作和上闍梨故名第二伴。經中有此別名故通之。下釋弟子所修之行有二十九句。廢易解難。言於一切事現正隨從故名信順等者。諸有情等於師所說因果等一切事中信名精進故也。緣人起信。故名開信。緣法起信。故名淨信。言梵行者至習婬欲法者。謂涅槃離染名梵。八支聖道與梵為行。又煩惱名非梵。八支聖道離彼故名梵行。又此八支從彼如來梵音而生。故名梵行。又言安住餘梵行者乃至由修身念者。三十七品解位。三四二五在方便道。七覺在見道。八正在修道。見道雖具七覺。但見道一入不起於定則得究竟。是故餘之六覺從定覺支總名奢摩他。八正在修。以數觀察慧聞強故。餘七從慧總名毘缽捨那。七方便中從四念處乃至五力總名修身念。不同小乘但觀色身名為身念。言如其所應彼自性故彼品類故等者。問見道七覺有定非定。何故總名為定。解雲。見道中定覺支是自性。餘六是彼品類。相從名定。修道正見是自性。餘七是彼品類相從名慧。見道已前有五法。四念處乃至五力。於中舉初舉後故名信念。此四念處依大乘中以念慧為性。故於初四念住中但舉念後五力中舉其信力。皆通定慧。故言此中信念俱通二品。舉此欲明修身念體通於定慧。下次第二釋第十一中分三。初約自義行等五義以辨第一等名。次約世間善等五義以辨。後約欲行等五義以辨。於中復三。初正釋五名。言所言上者超過一切三界世間善圓滿故者。此據後智體是出世。以行世間故名世間。次釋經中九句下結成第一義。言由蠢動故者。則前無足乃至多足。由依止故者。謂有色無色為其依止。由心故者。謂有想無想非有想非無想。如來於彼三種類中最為第一故。第三釋二慧中。三藏雲。以二復次釋大師慧。故雲二慧。又大慧者已下。第二義釋故。景雲。雖有諸慧之名總名二慧。則是異門名也。泰師又雲。師為第一。慧為第二故。應雲第二慧。但去第字。故頌雲二慧也。文中有五十一句。廢易解難。俱生慧者。即生得慧。加行慧者。是方便慧。言慧垣牆者乃至非一界智者。景雲。垣牆是後得智遍利眾生。但於大悲心之所轉。堂殿是正體智內證真如。名到究竟云云。泰雲界智如垣牆周遶遍於一切。垣有一門。界亦如是。界是因緣遍一切法。菩薩初學要觀諸法因緣。次能了知十八界差別。名非一界智。是趣二果加行道。故雲階陛。於十八界中子細分別。一一皆有品類。故名種種界智。如堂殿究竟住處故。即界智等。約初中後以辨三智。第四釋善說等。先別釋八句。後攝之為四。前中言具足四依者。人四依。法四依。亦可有行四依。故雲有依也。第五釋有因緣等五句。言四依者。謂樹下等四依也。三神變者。謂神足他心漏盡。教誡中略無他心。第六釋施中。初釋經中六句。次以六施配屬前文。後結成。所說六句雖別不過三種。一施品類。即前二句。二施時分。次之二句。三施處所。後之二句。第七釋戒中。先舉半頌列其四門。後以長行次第別解。即為四段。初解屍羅即有十五句。第二解說法即有六句。第三四段指如前說。可知。第八釋道中。先舉一頌列其八門。道品七門為七。廣說為第八。故雲無量為後。次以長行解釋。文分有六。初解念住有十三句。然此文中無身受心法等文。但明欲精進等為四念住方便。住熱光者能修懈怠對治法故者。如日之光能除昏闇。如是正勤者能治懈怠。此中顯示至四種對治者。但結於後四句也。第二解正斷神足。第三解根力。並指前說。第四解見道七覺。偏解擇法覺分。言簡擇者總取一切苦法種類為苦聖諦故者。總緣於苦。最極簡擇者至老苦等者。別取諸苦也。極簡擇法者至先修所作者。簡擇契經能詮之教。依止此故先修所作也。言審定等解了者。於一切法平等解了。故雲審定。近解了者。證近前法得決定故。雲近解了。前是尋求道者。前三尋思。今是決定道者。後三是如實智。此明二復次別也。解了仍是擇法覺分也。第五解八聖道有三十句。黠了等者是正見。但解正見正語業命等。言了知分別體者。知能緣心也。又黠了者知自相通達者知共相者。後智知自相正智知共相也。問曰。此與因明相違。彼雲比量知共相現量知自相。答。不相違。因明現量知自相者。如五識定心意識。各各知於諸法理事自相。今言共者。據所知理相似故名共相。厭離已下。明正語業。由厭離心而起名厭離。所言念下。次解正念。略不辨正精進正定思惟三也。自下第六解廣說。有其二頌。合有三十四門。初頌十五門。次頌有十門。後頌有九門。釋初頌中。先解智有十三句。智者謂聞言說為先慧乃至智者謂知言說為先慧者。景雲。依毘曇六根建立見聞等。成實立六識。今依大乘對法雲。若眼所識名見。若耳所識名聞。若自搆畫名覺。現量所證名知。此文即說鼻舌身三根三識及互識同時意識在定意識等以為知也。若依經部。若自所證名見。即是現量。從他所得名聞。勝鬘經雲而說偈言我聞佛音聲等。不自親聞佛說。傳聞便書名聞慧。是聖言量。若自思搆名覺。即是比量。泰雲。經中說智見覺知四種。故論主解雲智者謂先同聞。故起言說雲我聞。因此起智見覺知。類此可解。次解宣說即有八句。如文可知。第三解善有十二句。景雲。即是七善處。初明時善。於中亦三。謂初中後。即是教之功能。能令行人初生歡喜是聞慧。行中道是思。後是修慧。後令離障證。即是智證。智中。初離現行垢及一切究竟離欲者。斷隨眠也。第二義善。第三文善。此出教體。能詮所詮並為教體。第四純一。即是獨善。不與外道共故。第五圓滿者謂無限量最尊勝故者。所度無邊。能度之中最尊勝故。第六清淨者謂自性解脫者。謂在學位。無漏名自性脫。第七鮮白者謂相續解脫者。在無學位。第八梵行者謂八支道者。三種解梵如前所明。當知此道由純一等四種妙相之所顯說者。此文則說梵行。是總純一等四次第釋之前三義別不釋梵行。此文分分不同。昔來恆說梵行是總。餘七是別。泰雲。雖舉八正道等。而此舉所詮。顯能詮教明總歎勝故。第四解欲有其四句。欲亦名愛。亦名為樂。亦名為信。第五解熾然亦有四句。第六猶有其五句。第七解遠塵等。有十四句。景雲。垢謂彼品者。即見斷慢同時心所。及見斷品所有粗重永無者。通取見斷一切隨眠名垢。言法眼者謂如實現證唯有法慧者。能證唯法無人之慧名為法眼。言見法者謂於苦等如實見故。謂相見道。言得法者。下明得沙門果。言知法者。下明出觀。不可以他心智等而知。故雲不自知。得沙門果。而以觀行道理。知自得果。復自知我預流果等也。獲得證淨下。明四不壞淨。越渡惑者謂於自證越渡疑者謂於他所證者。若有未自證多疑惑。由自內證故渡疑惑。泰雲。初句二番解釋。初番。抉擇分智已生。未得究竟無漏智。於此位中我慢能障見道現觀。惑有間起惑無間起。名度我慢種子及見斷種。並名垢。後番度是修惑我慢及見惑現起。垢謂見修二品種子。最後句亦二番解。初番可知。後番逆世俗生死趣向勝義涅槃。故雲建立二諦法。第八解如病等。初總標。後問答別釋。問意。何故經中說如病等不宣說言猶如重病耶。答中先總答其義。後別釋四行。前中然修行者至觀察彼果者。謂行者先觀苦諦作無常行。次於彼事如實訶毀猶如病等甚可厭逆。次復更觀無常觀察苦果。以彼行者初後二時觀於無常。中間觀病。故經說言彼如病等。若直說彼猶如重病。即不同觀彼無常也。次別釋四行中。初釋無常。言無常者至皆展轉故者。謂觀一身無常名生身觀。唸唸無常名剎那。剎那展轉者由彼彼觸起盡故彼彼受起盡者。觸受雖復同時而得說言從觸生受。文相似說前念受相應觸生後念觸相應受。此相續見者。明觀觸生受。但是相續非一剎那。故雲此相續見。由非不現見非緣他智者。現見於苦。故雲非不現見智。觀自身故。雲非緣他智。第二釋苦中。先標舉二種。後別釋之。於中初釋生等諸苦。言由見生身展轉有故悟入苦性者。唸唸生滅名為性苦。即是行苦。次釋三受皆苦。有三番重釋。第一番雲。樂受變壞故苦一切苦受生住故苦者。此文分明說苦受生時苦住苦。故苦苦。非苦樂受捨受。唸唸滅壞釋行。行帶粗重不得自在名苦苦。體是無常滅壞法故說之為苦。此中已下第二番解。已滅壞者由無常故說之為苦。此過去也。已生起者滅壞法故亦說為苦。此說現在。此滅壞法至亦名為苦等。賴耶捨受體是滅壞之法。或時苦苦所隨。或時樂受壞苦隨逐。與此二苦隨一併生。名相應故。此捨受亦名為苦。雲何當觀已下。第三番解。謂由此受貪所隨眠。由隨眠故受當來苦。於現法中能生失樂受緣則生憂惱故生壞苦。如是當觀樂受為苦。雲何當觀如箭至常惱壞故。此觀苦受也。非苦樂受乃至苦樂二種者。此觀捨受苦苦壞苦名苦樂二種。第三第四釋空無我。文相可解。第九解十中。有十二句。亦名顯示。亦名開示。亦名顯了等。則是攝異名義門。觸者謂能觸證。第十解義有其八句。我有情等。或是外道神我。或明佛法假我。梵雲薩埵。唐雲有情。賢聖了知唯有情識。更無我等。故名有情。梵雲波羅拏此雲眾生。古人以眾生譯薩埵者謬也。梵雲摩兔遮。此雲意生。從意生故是意之種類身也。摩納縛迦者。此雲儒童。或多雲年少。此等是神之異名。盛年自在意高下故。昔雲摩納略也。養育者。造業招報。子果相生。是滋潤義。名為義育。第十一解斷。文相可解。第十二解盡生等。有二復次。初解我生已盡通於四果。餘三唯在無學。後解如文。言記別四種解了行相者。即生盡等名四解了。為他說故。雲記別。第十三解天世間。初解頌文。後散釋經文。前中言並天世間者。是總句。此有二種者。此解頌中並天世眾生。此有三種。二謂依攝事分中有其三種。一併魔梵二。魔於欲中自在。梵於淨定自在。二並沙門婆羅門眾生二。謂生在人中希魔梵而修行者。三並諸天人眾生二。謂於天中除魔及梵取餘天。於人中除沙門婆羅門取餘人。言如是總結解脫三縛出離欲貪者。如是等人不解脫貪瞋癡三縛等分。明羅漢不同於彼。故脫三縛等。下散釋經文中十句。毘奈耶者。是調伏。伏斷現行故。雲由了相勝解二作意也。斷者。由遠離攝樂加行究竟。超越者。由方便究竟果作意。餘文可知。第十四解依等五句。依謂五取蘊者。眾生自依五蘊。及七種所攝受事則父母等者。復外依父母等。所言取者謂諸欲貪亦名為取者。貪是四取之體。此據能取名取。故言是貪。若據所取名取。一取取諸見。二取烏雞等戒。三取我見及所計我。四取五欲。若據所取名取。則說四境名為四取。此如下文攝事分說。由不安立及安立故說有四取者。景師雲。在家人但起欲取不安立見惑二取。出家外道起見取戒取。名為安立。我語取不安立及與安立。通在家出家皆起。故有四也。此如攝事分說。泰師雲。欲取是本名故不別安立。餘三取名是別安立故。由不安立及安立。故有四取。言執著者。謂諸煩惱能趣於依。即名為纏等。現行煩惱能趣向彼五蘊及父母。即名為纏。彼品粗重。說名隨眠。如是名依。一名取。二名心依處。三名執著隨眠。四此次第結前四門。於此有識身及外一切相中者至境界相中者。明有識身中有本識種子。能與我慢等為因緣及為境界緣。前種子望後種子為同類因緣。是故識身亦與隨眠為因緣。外一切相器世界等但與我見慢等為境界緣。又由緣彼外器世界等熏成種子故。外器等望彼隨眠亦遠為境界緣。第十五解我我所等。我慢執著。多是外道起。我慢種子。通內外道。次有一頌列其十門。辨前廣說。長行中。初次第廣釋。初解如來等。先牒指經說。次釋其義。後總料簡。就釋中。但解八號。不辨正遍知如來二號。應者應供養故者。有釋梵音但名應。是故以應供養釋其應名。今解有多義。且舉一義以釋之。遮行行行皆悉圓滿者。如彼根或防護根門。名為遮行。三業造修。名為行行。又復四種至皆悉圓滿者。謂四禪增上心現樂滿也。前是行行者。前說遮行行行。總名行行。後是住行者。四禪凝住。故名住行。此中清淨身等現行正命是圓滿密嚴根門是遮滿者。可知。由此二種至無忘失法者。由行行故顯三不護。四遮行故顯無忘失。由不造過世間靜慮遮自苦行者。世間靜慮是樂道。外道造作苦行名過靜慮。今明如來由不造過世間靜慮遮苦行故。名遮自苦行。又解由不造過出世定故名遮自苦行。言又於世間諸法自性者從緣生法。因緣者。能生。因緣愛味過患者。由愛味故起諸過失。出離者。離欲行者。由見過患故能離欲。能趣行等者。由見生死中向前諸法自性因緣愛味過患等心便厭背。趣三菩提等行。名為趣行。如來於此趣行皆善知之。名世間解。下總料簡。言此中如來乃至是不共德者。二障無處無為理同。名為共德。自餘明行圓滿等句。是不共德。有為功德諸佛各成就。別屬佛人。名為不共。有釋二障無為。三乘同得。故名共德。其三明等二乘隨分成就。不及如來。故名不共。不及前解。第二解無常想。先聞四門。一修。二修果。三修差別。四修方便。言於無常想素呾纜中修謂若修若習者。依素呾纜障修無常想。修果謂一切貪慾廣說者。由修無常想故。能入空觀斷一切貪。名為修果。此即舉所離貪慾明義擇滅。是其修果。修差別謂譬喻差別者。因修無常想故。更作餘觀。名修差別。修方便謂住阿練若處等。可知。次別解四門。解初門中。初解若修若習若多修習。有其二番。後散釋經中為處為事等六句。於中先次第釋六句。後重釋五六二句有其三番。隨順欲貪故說於掉下。次解第二門。將欲明果。先舉其障。隨順欲貪說掉等者。欲界散動名掉。色界持定起慢。無色貪順無明。即是色染無色染掉慢無明五上分結。舉欲貪取五下分結。此過所除。言拔除根本者害隨眠故者。斷種子。摧折枝條者至不增長故者。下地煩惱。為求有報修福分善。由斷煩惱。福分善法不增。以無常想所緣至觀無常故者。想止觀境。顯示無常。臺閣者。解第三門。解脫俱行等者。謂在無學果。棟樑者謂彼依因者。是前因也。像跡謂於諸跡中象跡為最。於諸想中無常想為最。第一無學無常想境寬通。如轉輪王。學人無常想陜。如小城王。亦可除無常想。餘諸想等如城王也。又或居阿練若下。解第四門。言唯有色無常性等者。四蘊無常。諸部共說。色蘊一種有說劫初時生劫壞時滅中間恆住。為破此計。故言唯有色無常等。第三解底沙。底沙者是星名。有比丘從星立名名底沙。佛為底沙說四種往趣道障二種道等。又雲。婆沙三十卷有底沙梵天。景師雲。言四障者。一疑。二邪尋思。三邪分尋思。四邪分見行。二道者。謂正道邪道。餘處是邪道。下散釋經文。忿與苦惱同是忿類為一。不樂者雜瞋事此為第二。此之二種猶如坑□。乃言猛利者處深稠林者。煩惱猛利各處稠林。雖捨父母妻子七種所攝受事。而由煩惱總貪戀故不能捨。此有釋。言四障者。一疑。二邪尋思。三邪分尋思。四邪分見行。二道者。一苦惱。二不樂。此二如坑□。下釋等言。雖入山林修道。捨七攝受事。而不能舍利養恭敬故。由此二義故苦惱不樂。不及前解。第四解怖。可知。第五解無為。無為無動異名分別。名攝異門。第六解不有。我何當不有我所何當不有者。牒經文。或是佛法假我。或是外道計有實我。我所當不有等謂約未來世至希求不生故者。於未來自蘊雲我何當不有名希求不生。於未來外器世等我所何當不有名希求不生。又復顯示希求依止不生故者。色是希求依止故。於未來所依色蘊之上言我何當不有。言及希求依彼受不生故者。於未來受蘊上言我所何當不有故言希求不生。我當不有我所當如有者謂約現在世說者。前雲我何。當不有我所何當不有。今不言何直雲我當不有我所當不有。但言約現在世為異。如前所依我法還作兩番如前所引。言此觀無常滅前觀捨擇滅者。明二觀別。文前但有希望故後於現在因觀無常性者。重明二觀別也。第七解不相續。如文。第八解空。所言滅者謂餘煩惱斷故者。是有餘涅槃。言涅槃者。謂無餘涅槃也。第九解無常。有盡法者謂一分盡故者。過去也。有沒法者謂全分沒故者。墮在三世。三世俱沒。又有盡法者謂全分滅故者。謂三世法已盡當盡今盡故。有沒法者。謂相續變壞。兩解有異。有離欲法謂過患相應者。別有離義。有滅法者。謂一切有為法皆有出離故也。第十解無餘。無餘斷總句。更有六別句還是三世染法。可知。
　　第八十四卷
　　下有一頌。列其九門辨前廣說。長行中。次第廣釋。初解欲三種。景師雲。此中以三種門訶責於欲。初約四倒訶諸欲過。次舉八喻重訶其欲。後約不淨等重訶其欲。初中。言諸欲無常虛偽不實者。牒經文也。謂於諸欲宣說顛倒等者。明佛說意。下約四倒消釋經文。次舉妄法幻事誑惑愚夫等。成前四例。次舉八喻中。喻枯骨者令無飽故者。如狗囓骨但噉口面。無所飽滿。諸欲似彼。下約不淨等重訶臭穢。諸受用飲食變壞成故者。段食在腹變壞方資。泰師雲。欲三種者。一無常。二虛偽。三不實。第二解延請謂徼延施設供養。請謂啟請。欲聞說法斷除貪等。求聖果等。第三解法。有四十五句。於中通有理教行果四種之法。文義巧妙。即是教法。現見是理。無熱是果。無時亦是。如理諸有智。了知四諦等行法寶。第四解僧。有其五段。一釋正行等五句。六堅法者。即六和敬也。二釋大師等六句。三釋序等四句。四釋善見等五句。五釋聖等三句。第五解惠施有九句。第六解厭有三句。第七解梵志。初散釋五句。後總料簡有其兩番。前番中。言現在未來名有者。當現有故。過名非有者。滿已滅故。由此諸句無倒觀察波羅門相等者。初雲是為波羅門者。究竟到彼岸故。蠲除諸惡故。是為其相。次有四句無倒觀察波羅門相。於中三句顯其多門。及與正智觀察其相。謂無猶預斷惡作離諸貪或不正修習善品故。復顯示第四一句觀察其相者。即於有非有著無有隨眠。言此義中者謂八種著於非有中作愁憂著者。謂於過去非有中作愁憂。由追憂故。於現在世有中有五種著。於未來有中作行作動者。如文。言總於三處作極厚重作極甘味者。三處即前三世也。於前三世以著合作極重作極甘味二也。復有差別已下。第二番解。言於記所解疑惑斷故。即是無猶預等。於所行中一切妄失法行斷故者。即是斷諸惡作者於應作事無不作故等。於未來苦因斷者。即是離諸貪愛者無有利養恭敬愛故。現世苦因粗重斷故者。即是於有非有著無有隨眠者。隨眠永斷故。所言有者於三界所攝諸相作意言非有者於無相界作意思惟者。此解有無須知異前三世辨有無也。所言著者謂此義中是貪瞋癡者。正出體。問曰。向言有者於三界諸相作意起貪等著此義可然。向言非有者於無相界作意思惟則無漏心。於無漏心中雲何起貪等著而言非有中著耶。解雲。如入無相定。諸有學者隨現行貪等猶有隨眠。故言有著。此義但說學人不說羅漢。羅漢隨眠一切盡故。言四種雜染者。尋思是一。戲論是二。著為第三。想為第四。前二是出家品。後二是在家品。由有著隨眠故彼三毒得生起也。諸出家者由追憶念曾所更境故有尋思者。追憶在家妻子寺事故有尋思也。第八解無常。言當知此中增一略文顯無常等差別障礙差別為後者。景師雲。增一略文。則是又無常力之所損害等文。於聲聞地文中加此也。泰師雲。增一阿含中九略文。約欲無常等差別辨無常觀。有障差別。為最後文。言如理觀察者此說二法無顛倒轉者。慧定二法無倒而轉。故雲如理。第九解色如聚沫者言思飲食味水所生者。由思飲食口中水生。則枯色蘊猶如聚沫速增減故。餘文幻喻尋之可知。上來解白品訖。自下解其黑品。於中初結上生下。第二開章別解。別解中先頌列九門。別開貪瞋癡即為十一門。次長行解釋還有九段。初解生有十句。所言生者謂初結生則名色位者。道理結生應名為識乃至名色者。有三義解。一解。是略二解。名色時長識支一念。以少從多。總說名色。三解。此同對法。彼雲行識與有名業雜染名色。六處觸受生老死六支名生雜染。無明愛取名煩惱雜染。今據此義。故言謂初結生則名色位。第二解老有十四句。第三解死有八句。餘心處在者。壽煖二種上下俱捨。餘有心處所立。第四解藏等有十五句。執我名藏者。執我之心能藏於境。或復為境之所攝藏。第五解可喜等。於中初解可欣等。後解可欲等。前中。二番解釋。雲境界事者。所愛之境。領受事者。領受樂受事也。第六解煩惱。若依對法有二十五門。若依瑜伽抉擇中文。但有二十四門。今此文中。數得三十八門。前三十門唯明煩惱法門差別。後之八門通取煩惱及業。總名煩惱。解九結中。初舉五義釋其結義。第二制立所由。言於五種事能和合故說名為結者。或是所結與能結合。或是能結與所結合。言除七隨眠所餘一切染污心法皆隨煩惱者。有處說雲一切纏皆是隨順總以其展轉相隨起故。今此文中但有一說。纏有八種謂無慚者。除忿覆。依下攝事分雲無慚無愧障戒學。惛沈睡眠障定學。掉舉惡作障慧學。慳嫉於菩薩受用財法中為障。忿覆於前三學及同受用財法非障。是故不說。解株杌中。景師雲。株杌則貪等三。五心株則五心栽。下雲貪等別故。說有三者。是三毒門。有釋株杌有二。一五種則五心裁事。二三種則貪等。爾伽者。梵語唐雲常流註。或雲常害。亦貪等三也。箭所有惡行根。並是貪等三。匱乏燒惱亦貪三。餘尋可知。稠林亦是貪等。上來三十門唯明煩惱建立句。下之八門通就煩惱及惡業以立。八門者何。一愛屍羅。二名惡法。三內朽敗。四下產生。五水生蝸螺。六螺音狗行。七妄稱沙門。八妄稱梵行文有兩番。初番中。言愛屍羅者。屍羅是戒清涼。突是違害。亦名為捨。此豈不通身語業耶。言下產生者是下資產。無善七財但有煩惱惡業下資產也。螺音狗行者。從喻得名。譬如有一狗。吠聲清直。似於螺音。而行狗行。惡比丘亦爾。言善而行惡也。年兩者。夏臘也。第二番重釋可知。又有貪號已下。更有多雜碎事。指同後說。言燒雞者。泰師雲。如燒生雞。苦無常亦爾。故雲燒雞。達師雲。喻破戒比丘。第七廣說貪瞋癡自在三段。初解貪異名。有四十九句。言七憍者。此有二解。二解則色力才等。可引前文約境辨憍也。二解。七慢等流。故雲七憍。言三憍者。有釋三界之憍名為三憍。又解三毒所起之憍也。有釋無病憍等三也。言內垢者下。第二解瞋有四十一句。略作三十二句。在前際無智者下。第三解癡。於中。先辨十九無明差別。後解無明名義。言及有對分者。黑白句中有黑白相對分故。雲有對分。下解名義中。有三十二句。於彼於此等者於如所說不如實知故。雲於彼所未說不如實知。故名於此。亦可通此。第八解少等三句。第九解異門等三句。因者所以。如是名為已下。大文第三。釋已總結。於諸經中隨其粗顯略示差別。其餘無量句當思擇。
　　第八十五
　　攝事分中契經事行擇攝第一之一者。上來初本地分宗明十七地義。於十七地中有餘不了義處須分別故。次第二明抉擇分。雖於義中分別抉擇。而未分別解釋經法。故次第三明攝釋分。雖明造論解釋法用。未明諸法之名之與義各有多種。故次第四辨攝異門。雖辨異門種種文義。未明文義所依本藏。故次第五明攝事分。謂於此分將三藏教攝所說行擇等事故雲也。此分具辨三藏。先解契經。契經之中有其四釋。一辨五蘊是行擇是有為行故。二是處擇。三明緣起食諦及界等擇。四是菩提分法擇。今於三藏中先明契經。四釋之中先明行擇。總名第一行擇。四卷此卷在初。故言之一文中。初結前生後。次正抉擇。後結勸應了。正抉擇中。初開列三藏。二次第解釋則為三段。初有十四卷明初藏。次有一卷半明第二藏。最後第一百卷半明第三藏。就初藏中文分有二。初舉所釋之經。二從是已後已下。辨能釋摩呾理迦。前中有二。初徵列二十四處後次第解。前中先時所作者。泰師雲。一部分先辨。故雲先時所作。次第解中先別解四經即是約部別立。後總勸知其二十種即是約義立經。前四經是本。二十未重明前四。前四亦攝後二十。後二十亦攝前四也。解四經中。言依五犯聚及出五犯聚說過一百五十學處者。謂五篇戒有二百五十。然論主錄其粗戒有百五十。眾學微細不可限數且舉一百。餘名為過。阿笈摩者。此名為傳。如此教前佛後佛展轉傳說無有異故名為傳。不同昔雲阿含名淨教也。此中自釋阿笈摩者謂於是中世尊觀侍彼彼所化宣說如來及諸弟子所說相應者。則能說人。與教相應。則是文也。蘊界處下是其所說。則其義也。又依八眾說眾相應者。則是教所被人。所謂八眾如初帙說。言處中而說者。以非廣非略故。言如是四種師弟展轉至是名事契經者。景師雲。此釋傳義。增一者。應是誤。達師又雲。此文中更加增一兩字者錯也。草本中無此二字。然綴文家剩著二字。此結文總結四阿笈摩故。於十二分中除方廣分餘名聲聞相應經者。道理大小各具十二。今此文中且舉一義。下總勸知餘二十種。前之四經未必備有二十經中義。故雲如應。自下第二辨能釋摩呾理迦。文分有三。初辨來意及本母名義。次正解釋。後結勸覺了。字本母者。十四音也。又解三百字界名為本母。就正解中。四擇則為四段。就行標中總嗢拖南日至無厭少欲住者。是則總標綱要。別有十一門。一界。二略教。三想行。四速通。五因。六斷支。七二品。八智事。九諍。十無厭。十一少欲住。次有十一別頌釋前總頌十一門也。然下十一頌中一一頌內有其多門。各各略攝初門入於總頌也。就初別偈復有十一門。一界。二說。三前行。四觀察。五果。六愚相。七無常等定。八界。九二種漸次。十非斷非常。十一染淨。長行中釋十一門則為十一段。初解界中。先明所治四種界體。後明能治之道。前中。言有四種乃至所集成界者。習邪勝解熏種名界。於先有者簡異今有。先世先身先所得自體者。簡異今世今身今所得體。聽聞常見至所集成界者。先世聞說我身是常不從因生則是解脫。數習此見熏成種子。故於今身由彼為因習邪解脫熏種成界。如說由常見至廣說亦爾者。類釋餘三見。下明能治之道。初明教興之意。後正明能治之道。言為隨第四若離諸行起我見者由空門轉教者。為調離蘊計我我在蘊中。故說五蘊行空無有我。若即諸行起我見者由無我門轉者。明彼即蘊而無有我。第二解脫中。初開三章。後次第別釋。言又解脫有三一世間解脫者。假施設立。以不斷惑種故。雲何方便謂於諸行中依如所有性及盡所有性等者。見道已前觀有為行有無常等理名如所有性。五蘊性類各各不同名盡所有性。於彼二性修無常等想由此得入諦現觀盡。名方便見道觀。如望彼解脫並是方便。內所證中謂我已盡諸惡趣諸行又盡七生等。即是預流人得我生盡。又我住能究竟盡無退轉道等者。即是預流梵行已立。若於無學至所應學事者。明所作已辨。我今尚無已下。明不受後有。第三解前行。言見前行法者乃至出世正見者。見道方便名見前行。由聞如上說解脫方便四行梵智等起聞思修。未入正性離生能入正性得如實見等。道果前行法者至為斷所餘諸煩惱故者。景師雲。修道是道家果之方便名果前行。謂得見道已後起修道斷惑正思惟等。或從見道次第則入修道名或同時或同一身。若後時及後身方起修斷對治名或後時。為斷所餘修道煩惱。泰師雲。道理正見正思惟無不俱。然今論主約能引道辨所引道。或有與能引道同時生。或有能引滅後所引方生。達師雲。或同時生者無間道與惑同時生故也。言或後時生者解脫道也。第四解觀察中。初舉八事。一愛味。二過患。三出離。四聞。五思。六思擇力。七見道。八修道。次別辨觀察之相。言是名一門觀察差別者。總結前三以為一門。約所觀以辨觀察也。後之五種。約能觀以辨觀察也。謂不現行斷者。是思擇力伏也。及一分斷故。是見道斷見惑也。第五解果中。初總標二果。後別釋。於中。前明二種斷惑果。第二有永不復轉則是有餘涅槃。後明苦滅果有其五番。此無餘涅槃。心身苦滅。即五識意識相應苦滅壞苦及苦苦滅。同是事苦故來為一。行苦苦滅。以是理苦故獨為一也。第六解愚想。如文。第七解無常等四決定。初總標列四門決定。後別釋四門有其三番。初番中言雲何諸行無常決定乃至起盡相應故者。此舉三義證於三世無常。若未來行至如是應非無常決定者。未來諸行先無無則是定。是則應非先無而有。若爾應非無常決定。由彼已下順解無常是其決定。若現在至未來諸行便應非是無常決定者。現在行生若決定是有。則應非先有而無。先有而無故知定無常。今舉現在先有而無是無常者。將知未來先無而有定是無常。亦可前約未來解第一句先無而有。次約現在解先有而無。下約起盡以釋無常。現在諸行亦應不與起盡相應至非決定有者。現在之行始起即盡故與起盡相應。過去之法唯盡非起未來之法起而非盡尚是無常。況現法具有起盡相應豈非是無常。以有為先施設非有。是故過去諸行無常決定者可知也。如是已下。結成其義也。言未來未有由此故空過去已滅。由此故空者。據依他因緣空也。現在諸行雖有未滅至由此故空者。景師雲謂於現法決定執有遍計所執。必畢竟無性。故說名空。泰師雲。諦義是實義。勝義是第一義。現在諸行無彼二義。故空決定。雲何諸行無我決定乃至是名諸行無我決定者。過未之法尚是無我。況現在法正不自在得是義耶。又由二相已下第二番解。雲一諸行種種外性者。無我所也。二諸行從緣生不自在者。內身無我也。復由十相已下。第三番解。言謂由敗壞等者。景師雲。由敗壞變易別離此三知無常非可樂不安穩此二明苦。遠離常樂淨等名空。異相顯無我。達師雲。一敗壞。二變易。三別離。四非可樂。五不安穩。六應遠離異相相故。此中略不明餘四相。如聲聞地已說故。第八解界有五種。言滅界者。見修斷惑所依陰身滅故。名為滅界也。第九解二漸次。初總標舉。二次第解。解智果漸次中。文分有二。初約四法。後約四執。第十解非斷非常。初約三世。後約四緣。前中。一以無常住行為因故則是過去。二生已無住因故則是現在。三未來諸行因性滅故者。則現在無常之法是未來因也。下文言等無間緣者謂別六識等及相應法等無間滅等者。此則說五識望五識為等無間緣。故有相續。初帙中雲五識無次第緣者。據率爾心故。若據等流亦得相續也。第十一解染淨。初開二章。二依章釋。釋中有三。初解三事。次解二相。後料簡重釋。解三事中結言總略為一名由三事等者。三事雖別而總名為觀察染淨故也。解二相中。言一由如所有性者。如彼愛味過患如出離性而觀故。二由盡所有性者。盡其所有愛味過患出離皆悉觀。雲此中觀諸行為緣生樂生喜名愛味者。諸行是所愛味。又此愛味極為極小者。景師雲。以於諸行生喜樂處少。故名狹小。泰師雲。愛味是因過患名果。果相過多故雲廣大。因過微故雲狹小。如是由二相觀如所有性所謂愛味者。一觀行生樂喜。二觀愛味極狹小。過患廣大者。景師雲。以無常者義亙諸有漏。故名廣大也。言由二相者。一無常等。二廣大。出離中由二相觀者。一欲貪滅斷出。二寂靜無上等。又即此愛味過患出離於諸行中等者。總觀也。又為了知已下。第三料簡重釋。分之有二。初約人辨其三事。又於此三處隨其所應已下。約道以辨。前中有二。初約二乘。二約三世間。前中。言一於諸欲染著眾者則愛味。二遠離眾則觀過患而生遠離。三離繫眾則出離。次約三世間。言一由得欲自在及淨自在故等者。魔王於欲界中得自在故雲得欲自在。梵王離欲惡不善故雲淨自在。二由勤修得彼因故等者。此外道沙門等。求得魔梵故。修彼天因也。三趣種種業因果故等者。除前二外所有天人趣種種業。下約道以辨。三事中。初約見修二道以辨過患。後約四解脫以辨出離。此中略不明愛味。就辨解脫中。初法。次喻。後合。法說中。泰師雲。前貪是內。後貪是外。五欲中貪。故須再明。達師雲。前三相辨有餘涅槃。後一相辨無餘涅槃。其義可知。喻中。初約五喻喻前四解脫家障。後舉四句結前五喻。前中。言譬如有人至或索或鐵者。是第一喻。三毒所縛。或木者喻貪。或索者喻瞋。或鐵者喻癡也。又置餘人令其防守者。第二喻。為三毒隨眠及不正作意之所防守。或設有彼至還執將來者。第三喻。以俗道伏除貪等生於非想。由彼貪等隨眠還執將來。在下界中或有尚不令彼轉動況得逃避者。第四喻不正思惟之力不令行捨於貪縛等。或有安置乃至無慾逃避者。第五喻彼處受妙五欲中心生樂著九結所繫。下舉四句結前五喻。景師雲。如是彼人為一切種縛之所縛者。是為第一。為善方便守之所守者。總明第二第三第四為第二也。為最堅牢繫之所繫者。總明第四。九結所繫為第三。復為怨家隨欲加害等者。別加此一為第四。若有能脫是四縛者。名脫一切縛也。達師雲。為縛之所縛者。結喻三毒。為善方便已下。結前令其防守。此中不結喻隨眠。為最已下。結喻九結。次為怨家已下。結喻生等諸苦。言打拍者。前蘊魔或復解割者。喻死魔。或加杖捶者。喻天魔。或總斷命者。喻煩惱魔。合中。景師雲。如是於彼至譬貪瞋癡縛者。合第一喻也。言三處世間愚人者。魔梵等以為三也。其守禁者譬不正尋思及未拔隨眠者。合第二也。不正尋思故至而遠逃避者。先合第四也。煩惱隨眠未拔至復執將還者。卻合第三。此中間三種束為第二。可愛妙欲譬之九結等。合第五喻合為三。復四魔怨已下。加此二種以為第四。若脫此四名解一切。達師雲。為種種縛至貪瞋癡縛者。合第一三毒喻。其守禁者已下。合第二第三不正作意隨眠煩惱喻。言可愛妙欲者。喻九結。言由彼結故等者。合第五生等苦喻。彼既如是已下。合結文中初喻。善方便已下。合結中第二喻。最堅已下。合結中第三喻言復四魔怨者。合第四喻。大門第二解略教等。先頌列十一門。一略教。二教果。三修。四墮數。五三遍知斷。六結。七解脫。八見慢雜染。九淨說句。十遠離四具。十一二圓滿。長行釋中即為十一段。初解略教中。由三因緣請略教授等者。景師雲。一略聞法足得自義等。二又有怖畏於所入門多作為善方便而得入故乃至將不令我作意散亂等。三又於如是所聞所思一切法中不得決定當依何者。由此三因略請教授。有釋。一者若人唯聞為究竟者。大師為說令生如是解但略聞法足得自義何藉多聞等。何以故正行為實故棄多聞欲故。二於所入法門眾多觀行所作有怖畏故。大師為作善方便而得入故。三於多法善聽思故不令作意散亂。又於如是所聞思已下。總辨請教。第二解教果中。景師雲。謂為此出家及如此出家。一即形相者。剃髮染衣。形同無上諸佛身故。二具足事業者。得現法三學事業。三具足意樂者。得自然五通。四具足處捨取者。由依內證得故捨生死取涅槃。亦可捨戒取解等。言具足依此得無上等。如上所明。泰雲。為得此無上道故出家。及如此後三出家。何等為四。一依此故得無上得。即依形相具足也。二現法得。即靜慮現法樂能發神通事業。三自然得。由依靜慮起煖等善根意樂具足故。自然入見道。四內證得。由處見道位。捨凡取聖具足故內證真理也。有釋為此正法故出家及如正法出家。今尋景雲。牒論文雲言具足依此得無上等。此具足字應屬上句。何故屬下。不可專依。第三解終。謂有六種死。前二可解。不調伏死者。謂於過去世不調伏有隨眠行而於今生身亦不調伏隨眠而死死已未來自體生。又攝有隨眠行至便為眾苦所縛貪等所縛。調伏死者。謂於現在已伏隨眠而命終。未來自體不復生起。同分死者。謂如過去不調隨眠於今現亦不調伏而捨身命。名聞分死等。若於過去不調。於今現在已調伏命終。此名不同分死。言若於現在乃至同分諸行者。可知。又此已下死有二。謂流轉過患相及還滅勝利。下解此二。文顯可知。第四解墮數。指如前辨。第五解由三相故應知無我遍知及斷。一於內遍知無我。二於外遍知無我所。三於內外亦無有餘互相繫屬。習此故捨彼隨眠得畢竟斷。第六解三種縛中。言謂初由種種故者。八結非一。故名種種。言此中非有為境唯一種有為所緣有五種者。計我非有非有相同不須隨法別立。若計當有有法不同故有五種也。第七解解脫中。遍知諸行略有二種。一了如所有性則由無常決定等四種行故。二了盡所有性則由過去等十一行。第八解見慢中。初明見慢。後約四人安立離染。前中有其二種應知應斷。謂見及慢。此見及慢差別為五。由二種門。謂由行故縛故隨眠故。由行成三。謂此我我所我慢。由纏立一。謂執著。即前我我所及慢現起執著為纏。前三種子名隨眠。言又有識身至隨眠因相者。明有識身及以外事與前五種以為因相。此句是總。自下別明。言則此因相有二乃至計我我慢以有識身為所緣因相者。此我及我慢緣自五蘊識身為所緣相。道理二以識為因緣相。略而不明。計我所通以二種為所緣因相者。通計識身及外山河等為我所所緣相也。亦應以有識身為因緣相。亦略不明。識身中有持我我所我慢種子故。彼執著以聞不正法等至為因緣因相者。第四執著。以邪聞邪因緣邪教等為所因相。隨眠為因相。彼隨眠乃至為因緣因緣者。前五之中第五隨眠以不如實等現行煩惱能熏為因緣因相。不能緣境故無所緣因相也。下約四人安立雜染。雜染即是向前五法。謂我我所我慢纏與隨眠。言此法異生至然執著不可得者。即是入法凡夫在七方便伏於執著。但有四種及有識身因。並有執著因相一分謂有識身。非直是前四種因。亦是一分執著因相。有學眾中至皆不可得者。學人已斷見斷分別我我所見。及彼有識身因相。亦斷第三執著第四隨眠。言及我慢執著並彼因相者。見斷我慢執著並彼因相。一切皆能斷。言然有我慢隨眠可得者。由斷分別我故。修斷我慢不行。然有我慢隨眠可得。又外道有情凡所有行不為斷彼者。於四取中並作意斷於欲。於見取戒取中順已見者行。於他所行不順已情者斷。我語取者一切外道並不說斷。言此法異生眾乃至復修正行者。障見道者名已斷一分。障修道者名為斷餘分也。第九解淨說句有八。一謂由超過見慢故名二種等者。我我所二合名為見名見慢。二由斷彼因相故名除相清淨說句者。除有識身因相也。三由斷執著。四由斷隨眠。五謂於後有至名已割貪愛者。更不造後有之行。名割貪愛。六及轉三結故者。斷三結故名轉。七謂正慢現觀故者。景師雲。勘草本中還雲正字。三藏雲應雲止慢。無學慢盡故雲名止慢。三藏又雲。然正解亦得。謂無學人作我生已盡等四梵行解。帶於我解名慢。然非邪慢。故名正慢。泰師雲。正現觀慢故。又解。應雲止見慢現觀。論約正障。故唯說正慢。達師又雲。三藏有兩解。一雲此正字錯。應是止字。無學人永不設起增上慢。故雲止慢。其中學人雖不故起慢。而起增上慢。又雲正字不錯。無學人亦起我生已盡等。亦應起正慢。假說慢故。八已作苦邊如是一切總收為一者。此八總名一清淨說句也。第十解遠離四具。一無第二而住者。捨離佛也。二處邊際臥具者。景師雲。住蘭若處故也。泰師雲。邊際有二義。一惡草等下邊為臥具。二是如法長極邊。三身遠離可知。四心遠離。於中有三番釋。一離不善尋思。二由五相發勤精進。三斷止觀品障。第十一解三圓滿。文相可解。
　　瑜伽論記卷第二十二(之上終)
　　瑜伽論記卷第二十二(之下)
　　釋遁倫集撰
　　論本第八十六
　　大門第三。解想行等。先頌列十門。一想行。二愚相。三眼。四勝利。五九智。六無癡。七勝進。八我見差別。九三想行。十法總等品三後廣。謂此門中有三復次。故雲三。三復次非一。故言等。先一復次。略明四法嗢拖南。此雲法總相。翻雲法印。然勘梵本無法印字。復兩復次。廣明初復次意。故雲復廣。此則遠師等判釋。若依景泰等釋判為十一段。其第十門名法總等品。第十一門名三後廣。今且依前判。長行釋中則為十段。初解想行。文相可知。第二解愚夫有三相。且就慢便以辨愚相。第三解慧眼遠塵離垢。二番解釋。第四解勝利。言正世俗及第一義者。依如毘曇能詮教名正俗。所詮理名第一義也。第五解九智。前之五智是見道已前。後四智在相見道。諸行流轉智。略由三種因緣集故。一切行集所有正智。謂苦集故生色。觸集故生受。名色集故生識。則此三集滅故。色受識滅。名還滅。緣愛味是雜染因智智。緣過患是清淨因智。緣出離是清淨智。於異生位修前五智能速證後四智。第六解無癡住。先釋無癡住。後通顯有癡住。於中。初顯有癡墮無明數。次明三毒異名。貪名有十五。瞋名亦十五。癡名有七。後辨喜貪差別。第七解勝進。先明四勝進。後明三勝進想。言惱害者至修厭背想者。親友乖離財物散失。故生惱害。言此中先於過患想乃至後說其因。彰修次第也。第八解我見差別。景師雲。言三緣自依止我見謂於各別內身所起者。即緣自身起分別我見。四緣他依止我見謂於他身所起分別者。不計此身為己我。但分別他身計如此我為好不好等。我見為依止生我慢者乃至譬如清淨圓滿面上者。喻識心也。質像為依發生影像者。自所計我為像依自計我復分別他人計如是我。名為影像。為依於自依止發生劣中勝想者。復依他所計我比挍自我起劣勝想。中合喻雲。如是由邪分別故緣自依止我見為緣。發生緣他依止我見。如依質下舉喻。以俱生我見為緣生我慢者當知譬喻與前差別者。依分別我見所起之慢陵他而起。依俱生我見所生之慢自特起高但名憍也。故有差別。如明眼人臨淨水器自觀眼耳所餘如前應知其相者。喻於俱生我見起於慢。此一切種薩迦耶見乃至有大恩德者。嘆佛教勝能滅身見。佛及弟子教示行者名有大恩。唯由如是一因緣故乃至未滿足故者。如說修行名隨分報恩。泰師雲。鏡是人功所造故喻分別見。水非人功所造故喻俱生見。第九解三種相。諸行滅故。說名無餘涅槃界。一謂於先業。先與今所起諸行永滅也。二謂彼生已任性滅壞。非究竟住諸行永滅也。三者一切煩惱永離繫。故無餘斷。後更不生。由此三想諸行滅故說名寂滅。不同龜毛兔角永無。第十解法總等品三後廣。於中有二。初辨四法嗢拖南。後舉兩復次廣釋其義。前中。景師雲。一切行無常者是有為法印。一切行苦者是有漏法印。此是無願門建立第一無常第二苦法嗢拖南。一切法無我者依空解脫建立第三一切法印。涅槃寂靜者。依無相門建立第四法嗢拖南是涅槃法印。泰師雲。嗢拖南有二聲。若重聲雲攝取物惠施他故。若輕聲雲是雲要略義。如一切行無常等。是諸法要略義。故今輕聲。下舉兩復次廣釋。於中。初一復次明所治所除退還之心。後一復次次明能治之行。前中。言勝解俱行欲者由四種法嗢拖南故於諸行中而生樂欲者。由四種法嗢拖南說四法印故於無常苦空等諸行樂欲斷除。於趣涅槃寂靜無相之行中樂欲修習。又於諸行寂靜生樂欲者至其心退還等者。先舉不樂明其樂欲可知。言又由二緣至念忘失故者。謂由此二緣故於無我驚恐退還。言又此忍欲至其心愚昧等者。於此無我忍欲未串習故。雖了唯有諸行而於無我其心猶昧。帶我解故數數思惟乃至其心退還也。下明能治之行。言於諸有智同梵行所如實同顯者。觀無我時觀心擁滯。如實語告不作憍詐覆藏所解言由彼遍知者至並所得果者。謂緣於三事計我薩迦耶見正智遍知。我見種子名隨眠。由計我故即計斷常。故說我見為斷常兩見所依止。從此身邊二見生起執著及以隨眠。名所得果。於隨順觀七方便中正見能了此事。下出我見緣三事。一所取謂五取蘊。二能取謂四取。三若如是取謂四識住。取之方軌隨其次第如前應知。為二取心之所依處者。一解。四識住為前所取能取二心為所依處。二解。三事為前我及我所二心所依處。亦可依此三事起我見已。即與斷常二見為所依止。故前總中明於三事我執即明斷常兩見所依止故。雲隨其次第如前應知為二取心之所依處。又即於彼所有諸纏至及彼隨眠等者。出所得果。此解遍知。言又若依彼應所遍知正見轉時至況得出離者。是解脫分善也。若隨順現觀至堪能出離者。是抉擇分也。若已引發至方得出離者。見道等也。當知如是三見轉時有此差別者。解脫分正見。抉擇分正見。現觀正見。三見差別如前所明。大門第四解速通等。先頌列十門。一速通。二自體。三智境界。四流轉。五喜足行。六順流。七知斷相。八想。九立違糧。十師所作等品後廣。長行釋中。即為十段。初解速通中。初明三法。後明五種漸次。前中初辨三力令得速通。次明智見差別。後明修四善巧。初中。言數習力者。常作常轉。終不作期謂我為於今日明日後日當得盡漏令心厭倦。不作此期則無厭倦。智見別中則有九對。又有色爾焰者。舊雲智母。景師傳三藏言。猶是所緣。則有色所緣與色所緣影像。達師雲。此雲境界。下明四善巧。文有三。初辨善巧事。次辨能所依。後明清淨道。初中。言如實偏知一切境者。四念住境界一切法也。出受事者。謂初禪出憂根。乃至四禪出樂根也。次辨所能依中。景師雲。如是勤修善巧事者當知有四種所依能依者。通明前四皆有所依能依者。所依義者謂觀行正勤修習。為前四善巧所依義也。能依義者。謂學人無漏法依止勤有故是能依。餘無明在未得清淨。泰師雲。前辨三十七道品總為四善巧事。想義為二。前三念住正斷神足等為所依事在見道故。後一根力覺道支等學人所有諸無漏法為能依事。下明清淨道。二番解釋。前番雲。彼諸法由清淨道後方清淨者。向前七門助道品。此由得無學清淨道後清淨。後明五種漸次。如文可解。第二解自體。初總標。二別釋五句。一者壽量有限下。舉執持泥土團取捨自在。及顯必死之身不如所欲延一剎那。二者因所作故。三者磨滅故。四者由聖說故。五者受欲圓滿故。言三種因緣能得圓滿等者。景師雲。施者是資產因。或是自體圓滿因。調伏諸根及欲界慈修所得果。則是廣大殊勝有情滿調伏諸根行及欲界慈修所得果。則是廣大殊勝有情供養圓滿因。有釋一施戒調伏六根俱行故資產圓滿。二欲界慈修所得果故自體圓滿。三慈為先因不損有情故得第三圓滿。第三解智境界。初辨智行。後辨斷愚前中。言已得未得智者。曾得未曾得智也。言是處非有知非有智慧。遍計所執非有知其非有智。是處所餘知不空智者。依他起性不空故知是不空智。下明斷愚行。景師雲。此中但舉八種。前三汎學諸法。一水界所生者。且舉色法多因水生。二無我似我而顯現者。通舉五蘊。三不任隨欲而造作故者。生已則滅不得隨欲而有造作。後五約蘊。色如聚沫。三和合生相似故如雲地雨三事有沫。色蘊上今眾緣所生。受若浮泡。所知境能顯者喻樂受。能燒是苦受。能便迷亂是捨受。亦可三義總喻三受。想如陽炎。薩迦耶見根本斷故者。想為見根。由觀想過除身見根。多品自體因差別故者。陽焰多因生想。因男女眾因所生剎那不停可知。行如芭蕉柱。有取之識依四識住發起種種自體隨轉相似法者。有漏之識依四識住造罪福等行自性不實。如芭蕉柱。八識起滅時體非真實。猶如幻事。略明此八。餘之七相釋如攝異門分。有釋此中五蘊各以三義觀。故有十五相。色蘊三者。一色為水生。二無我似我見取相顯現故。三不任隨欲而造作故。具此三義故。了色如沫。受蘊三者。一根塵識三和生故。二如雲地雨水三和故。三有浮泡起故。了受若浮泡。想蘊三者。一如陽焰故。二能明似火能燒故。三能迷亂眾生相似法故。行蘊三者。一斷薩迦耶見如斫芭蕉。二證行蘊多品自體從因生差別不同無一真實體性可得。三剎那量後時無暫停相似法故。識蘊三者。一有漏之識。二依四識住。三發種種諸識自體轉變化諸行故。第四解流轉。文分有三。初舉二世間以辨差別。次辨生死五種流轉。後明流轉五相所縛。初中。器世間前後際隔二十空劫。名前後際斷。又器生死因永斷者但據共分別所持。故雲不斷道理。自身外器之因亦斷。又器生死斷而復。空劫一去間斷復續。種類生死治道一斷永不相續。次辨流轉五相。如文。下明五相所縛。言正是能縛者。謂自同類。於苦無厭等者。行者於自苦蘊無厭。苦蘊正是能縛也。第五解喜足行。初辨喜足事。後明愛行路。前中。人多事業。如趨欲。天息於事業。如立住。梵天定地。如坐。有頂寂靜。如臥。下明愛行路。文分有三。初明五行路。次明愛行路。後明二種遊愛行路果及因相。初中言。當知於彼如其次第趨等差別者。初二名趨。第三名住。第四名坐。後一名臥也。次明四受行路中。初明四路。後屬四句。前中。言於所得中若轉若習等者。謂於所得資具中隨其所欲若轉賣他。若自習近。受緣此境及緣諸有。以發業故。下屬四句。當知四路如次趨等。如說趨等於餘所說喜樂等四處。亦屬四路。如其次第也。下明三種遊愛行路果及因相。先辨果相差別。言種種一切身差別者。欲五趣名種種。色界一趣名一種也。後明因差別故今果差別。言即此差別者。謂五種行所攝受身。種種差別者。此有兩釋。一雲則後有等五種行也。一雲色等五蘊所攝受身也。今準下文後解為勝。第六解順流。先辨順流。後通顯逆流。前中。言雲何漂溺謂於諸行如前所說流轉等事隨其次第等者。有釋。謂則於前說彼處等五種流轉事。計初事為我計後四事為所。故雲隨次。今解。則於前說諸行流轉雜染清淨因緣及清淨體不如實知故計我我所。下通逆流中。初通顯逆流。後剩辨聰慧者相。有十種又字以數。第七解智斷相。先辨知者斷相。後明三勝利。前中。自有了知無我而未斷我執。自有了知無我而斷我執。於此二人由二相。後三勝利由前相想得不言別得也。第八解想。初標列。後次第別釋。初解果差別則是擇滅。謂修此相乃至無明為伴者。謂三界貪為本。掉慢無明次第助一。諸處明煩惱此據一門。復有差別。謂於此中顯示下分上分結盡者。此顯略門。但言欲貪則攝五下分。色貪無色貪掉慢無明則是五上分結。舉所斷惑顯得擇滅無常等總之果。第二解自性者。是無常等想自性。即是三慧。聞慧名親近。思慧名修習。修慧名多修習。又約六作意。解了想作意名親近。除加行究竟作意餘四作意名修習。加行究竟作意名多修習。又由所依根所緣事作意隨其次第當知名乘者。無常想我所依根也。緣所緣事作意為隨建立。又由已下釋想異名。第三解品類差別者謂修如是無常想時速拔隨眠等。可知。第四解方便差別謂獨處空間乃至二種皆具者。隨順涅槃則方便道。得涅槃者即無礙道。由具此二故證涅槃。第九違資糧中。先辨違順資糧法。後辨教道。前中。初明違糧。後返顯順糧。前中。初明五種違糧。後明隨順彼法。復有五種。如次配前五種。言於二離欲者。一於離纏。二明離隨眠也。就辨教道中。泰師雲。前三是說住定時正道言教。後二是說出定事行正道言教。若依景師所判此五種正道言教之文。則是解頌中師所作字略也。等品後廣者。舉師所作略等取後廣品。品有十五段也。今且不依此判。復次大師已下第十解師所作等品後廣。文分有二。初一復次。正明師所作事。後有十五復次。廣釋初復次也。前中。有釋正折伏者。折伏重罪也。正呵責者。呵責小罪也。今解。折伏邪道。攝受正道。呵責有犯。正說苦集。正說滅道也。十五復次中。略作對。第一記別驅擯對。記別中。景師雲。由二因緣覆相記別者。聲聞違越共行鬥諍。於戒律中覆相預記。一擾亂增廣。二與律相應。有釋。聲聞鬥諍時但可知草覆地相而記別也。由二因緣。一恐鬥諍擾亂增廣故。二覆相記別與律相應故。驅擯中。由七因緣。一者見一眾比丘皆行邪行。故並擯出。二者於一眾中見彼多分邪行來至佛所。從多並擯。三者雖復行邪者少。然是眾首方便。故並擯。四者雖不行邪而惡性不共住。故驅擯五者餘處被擯而未至此。故須驅擯。後二可知。第二行乞入住對。第三攝眾誘天對。第四初信後悔對。勞策沙彌也。第五師說資往對。第六呵犯治邪對。就治邪中有四復次。前三明邪。後一明治。前第三復次中。言謂於三事至如前應知者。有釋即取等三名為三事。可引前文。今解言三事者。如前所說。一者資命眾具。二者他損害相。三者或他毀罵。或隨分有一非愛現行同梵行者不同分法也。就明治中。言一者為斷不生尋思以無顛倒數數二行等者。景師雲。總別二念處名二行也。有釋。一無顛倒二數數名為二行也。言便能剋證無想心定及住二界妙甘露門等者。斷界無慾界。名為二界。二種涅槃名妙甘露也。
　　第八十七卷
　　大門第五。解因等。先頌列六門。一因。二勝利。三二智。四愚夫分位。五二種見差別。六於斯聖教等。次以長行釋中即為六段。初解因門。景師解雲。共因者至滋潤自體者。喜猶喜樂。喜樂五蘊故熏成名言種子為受生正主故為先因。既由喜樂於彼生處障於厭離。問曰。受生之時亦有煩惱等因。何故但說喜耶。論主答言。為欲將生所生之處乃至非於彼起厭逆想者。問曰。前說喜是色集。獨為受集。名色為識集。何故此中說喜為因生五蘊耶。答曰。喜為正因遍生五蘊。如此所明。前言喜為色集者。以色但有宿世喜因則生。不同受蘊更藉觸緣識藉名色方得生起故。雲又則此喜唯依色說宿因。生已不待餘因究竟轉故言不共因者至方得生起者。順樂等觸望於受等所有心法為緣可解。識以無間滅意及俱生三蘊。此四蘊名及五根五塵十種之色望六種識為緣。儘是不共因也。問曰。受與識俱從前因而生。何故復說觸及名色等耶。故後答曰。由彼雖從先因所生。剎那剎那別待餘因方得生起。達師雲。喜之言愛。由此愛發潤等生。即是名言熏習。故攝論雲。此眼根生時從此受熏習生遍生五蘊。故雲共因。然前說由喜集者從強而說。色蘊但從喜而生。餘四蘊亦待現在根塵等。故偏說喜集故色集也。前文亦云觸集故受集名色集故識集者。於不共因中說也。此餘四蘊但生自果不通生餘果。故雲不共因。第二解勝利。分之為二。初明羅漢有四勝利。第二因明薩迦耶見為本生六十二見。前中。景師雲。言一於行時恆常住性者。即六常住。謂眼見色不生憂喜但住於捨心住念慧乃至意緣法亦爾。二於住時無相界住性者。住於滅諦。三往昔因所生諸行任運歸滅者。羅漢殘報酬前因執。因執盡故任運而滅。即有餘涅槃。四後有行今因斷故當不復生者。羅漢身中煩惱斷當報不生入無餘也。三漸次如文。彼由是二若行若住至而般涅槃者。般有餘也。先所生有至無復更生者。般無餘也。達師雲。此中初明所得勝利。次從為證如是已下。明得勝利之因。此四勝利中。前二是能證之道。後二是所證無餘涅槃。前中。言於行時恆常住性者。明住斷界。無慾滅界。有餘涅槃界。言於住時無相住性者。明住無餘涅槃界。任運歸滅者。明滅現身入無餘涅槃。後有行因斷不生者。明後身不生故。入無餘涅槃。就能得涅槃之因中。初約三漸次以辨能得因。二又於行時已下。重釋前勝利。就前漸次中。言厭離者見道從方便得名也。離欲者修道。心善解脫者無學道。就重釋勝利中。初重釋能證之道。一彼由是二已下。重釋所證之涅槃也。就重釋能證中。但釋初一不解後一。下次第因明身見為本生六十二見。文中。初明身見為本生六十二見。次明六十二見起之所由。後明六十二見為三衰損。初中三世則名三分也。言前際俱行者謂如有一作是思惟我於去世為曾有耶等者。無知故猶豫。猶豫故計我。前後際俱行者即總收前二為第三。亦可現在之法雙形過未。次明六十二見起之所由。中分之為二。初明依身起六十二見。後明六十二見生起因緣。前中。四常見者。有諸沙門婆羅門等作如是言。我以無數方便修習得定意三昧。三昧力故憶二十劫成壞之事。其中眾生不增不減常住不動。以此故知我及世間一切皆常。第二知四十劫。第三能憶八十劫。第四直以捷疾知見言我及世間一切皆常。前三皆依禪定知劫多少者。由根上中下故。四一分常見論者。如說劫初梵王先生。見梵宮空念言此處空間諸梵得生。由作此念二禪已上諸天命終來生。梵王念言我常由我生彼梵眾。梵眾復言我從大梵王生梵王是常。諸梵眾命終來生人中出家修得宿命智。知已過去曾生梵天。梵王是常能生萬物。我常無常。以是義故我及世間或常無常。復有欲界遊戲妄念諸天。以遊戲忘念失意命終。來人中。出家得定。見過去曾生欲天。由失意故命終。餘不失意者常不命終。是故世間半常半無常。第三意憤欲天。以意憤相觀失意命終。餘語如前。第四不因禪定。直以捷疾知見言世間半常半無常。二無因論者。一從無想天命終未生人間。修得禪定。見過去曾五百劫無心後心還生。當知世間無因而有。又有不得禪定直心捷疾見言。諸世間無因諸有。四有邊無邊論者。器世間有邊據。上下為言。通力但知尼吒。不知在上更有地獄。向下過風輪水。不知更有尼吒。故雲有邊。傍見無邊。復以天眼橫豎俱見故言亦有邊亦無邊。見於壞劫。名非有邊非無邊四不死矯亂論。則異問異答。第一念我不知善惡為有得報為不得報。第二不知為有後世為無後世。第三又念我不知何者是善何者不善。設有人問。當以此答。此事如是此事不如是。此事異此事不異。此事亦異不異等。第四直以愚鈍無知。恐有人問還以是答。此十八計前際起。四十四見計後際起。十六有想論者。色中四句。有色有想。無色有想等。有邊有想等。無邊有想等亦有四。一想有想若干想有想。少想有想。無量想有苦有想有。樂有想。苦樂有想。不苦不樂有想。八無想論。但色中四。邊中四。以無想故。不得言一想若干想苦樂等八句。八非有想非無想論。還約色中四邊中四。為八。七斷見者。又計人中捨此身已生死畢竟斷亡。有說人中非是斷滅欲界天中五欲自恣方得斷滅。又說色天方得斷滅有說空處。乃至有說非想方得斷滅。餘非斷滅。五現法涅槃論者。第一欲天及人現身是涅槃。第二人云此計不是則有涅槃。餘人不知。謂有離覺觀生喜等。入初禪定。乃至計第四禪以為涅槃。此雲現者。非於後時彼現身方得涅槃廣釋六十二見義。如前本地及抉擇分中。言如是五種復略為三。一常見論者。則前三種。二斷見。則七斷滅見。三現法涅槃論。則是邪見。下明六十二見生起因緣有六。一由因緣者謂彼身見以為因緣者。據作親增上緣生六十二見。故名因緣。二由邪教亦通生六十二見。三由靜慮者。先聞說一切常論中前三論。一分常論中前三論。四有邊論二無因論中初一類。修得定。方證住決定名依靜慮。言又此靜慮有二乃至宿住隨念俱行者謂計前際三常論中由下中上清淨差別及於四種邊無邊論者。此舉一切常論。前三見依宿命智。及邊中四見。由彼憶念諸器世界成壞兩劫出現方便者。總明依此二劫起三常見及四邊見也。言若時憶念成劫分位爾時便生三種妄想者。此明三種常見依成劫起。若有一向憶念上下已下。明依成劫起前三邊見。依壞劫起後邊見。謂非有邊想非無邊想。復有依止諸靜慮故當知或說一分常論者。前三一分常見也。或說無因論者。初一無因論也。或說不死矯亂論者。不死矯亂。婆羅門計苦所事之天本。依靜慮自作不死矯亂四見以劫他難。今生此天也。應知此中有二淨天乃至無亂而轉等者。長壽故不死。無漏故名不亂。後不清淨至矯亂避之者。謂若有聖人依於不死無亂道理有所詰問。彼凡夫人不能答故便託餘事矯亂避之。如大梵王為避淨命阿輸實難。讚嘆已我是大梵自在作者受者。言以諸諦無想心定不善巧故已下。明起矯亂之意。上來出不死不亂天竟。言不死不亂有行諂者乃至以此為室而自安處。彼自思惟設有問詰可記者記。不可記者則不記之。以非我淨天於一切隱密詰問皆記別故。如是思已讒言矯亂。彼既如是住邪思惟。對他能詰無漏天所自稱我不死無亂。由懷恐怖而無記別。上來辨三種不死矯亂。下辨第四句不死矯亂。故雲又有愚戇等四句由依世。如文。五由依諸見者謂依三見如前應知者。前明攝五見為三。謂常見斷見邪見名三見。向下文中明依三見起計。與餘處不同。如瑜伽上文說。本劫本見中前八常見末劫末見。十六有想見。八無想見。八非有想非無想見。合四十見用常見為性。末劫末見中七斷滅見。用斷見為性。本劫本見邊無邊四見。問異問答異四見。無因而有二見。末劫見中五涅槃見。此十五見用邪見為性。故瑜伽雲。謂六十二見諸見執中。計度前際四一切常見四一分常見。變計後際諸有想論無想論非想非非想論。此諸見邊見中常見所收。計度後際七事斷論。邊見中斷滅見所攝。又計度前際諸無因論。邊無邊論。不死矯亂論。及計後際現涅槃等論。是邪見攝。依彼常見起有想十六見中。初四但雲有色有想。無色有想。亦有色亦無色有想。非有色非無色有想。今此文中由依諸見者。謂依三見如前應知。由依初見計我有色。或有色有想。或有色無想。或有色非有想非無想者。此中三句有想論前四句中初句。無想論初四句中初句。非有想非無想論前四句中初句。此說有色為常見也。依第二見計我無色餘如前者。只有三句。此說無色為斷也。此三句當有想論無想論非有想非無想論中第二句也。依第三見有二。一說我有色無色二說我非有色非無色餘如前說者。一計我有色無色有想。二有色無色無想。三有色無色非有想非無想。當彼三論第三句也。二我非有色非無色有想為一句。二非有色非無色無想。三非有色非無色非有想非無想。當彼三論第四句也。此依第三邪見而起。又即計我是有色者乃至一者計我狹小二者計我無量者。於前二論計狹小及以無量文中。略不出第三見亦有色亦無色亦狹小亦無量。非有色非無色非狹小非無常。由是四種我論差別至如前應知者。有色無色論中。狹小即是有邊。無量是無邊。亦狹小亦無量。即是亦有邊無邊。非狹小非無量。即是非有邊非無邊也。又即依止乃至方便法樂者依前諸見說我清淨解脫於欲色處皆得自在住於變化。安住靜慮受用法樂也。六由生處。如文可解。下次第三明六十二見為三衰損。言謂雜染者。總也。若雜染處者。所雜染也。若能雜染。三種四轉。一常無常等。二有邊無邊等。三自作他作等。皆有四句。名為四轉。彼由無智。要先趣向常無常等差別道理。後方問起。又於聖法智者不可記事於二諦理皆不可記此中四種一向常論前際者。即一切皆常論有四。無因論二。可知。皆先計我後計常等。又即四種一分常論等。即是半常半無常等四論。第三解二智中。初正辨二智令見清淨。後隨義難解後以諸門料簡。前中有二。初辨二智令二見淨。後明修習令淨差別。前中。言有二智能令見淨及見善清淨等者。謂法住智及涅槃智能令學見清淨無學見得善清淨。法住智者。能了自共多相。謂順三受法性各別自相。方便了知三苦。謂苦苦懷苦行苦。理通名共。涅槃智者。知永斷。次明修習令淨差別。有其兩番。初番雲無力有力人者。即隨信法行。後番雲有三現觀邊智。一順生無漏智智。則加行智。二無漏智。則根本智。三無漏後智相續智則後得智。預流得。是第二正體智。預流果解脫道。是第三解脫果智。理實正智。但名諦智。以攝少從多故亦名邊。且可見修無學三道中初故名為邊也。下隨義難解。有八復次。初辨無餘斷三相。一由纏等不行。二由三界斷無慾滅也。三由斷煩惱及苦事。二辨五界。則斷無慾滅有餘無餘。三辨割捨七攝受事。此汎釋經文。四辨三有無復更生。無自相續無中有也。無取者無生有也。無生者無後有也。五辨立三結。謂未發起故立身見為結。雖已發趣耶成立故立或取為結。於正法中不正行故立疑為結。即在家品者。起身見人。處惡說法毘奈耶中而出家品者。起戒取人。處善說法毘奈耶品者。起疑結人。六辨二種解脫決定。七辨諸漏解脫。八辨羅漢四相。第四解愚位。初辨愚夫位五。一無生得慧故。二無聞等慧故。三無無漏慧故。四纏所縛故。五隨眠所隨故。次因言長辨妄計我論。初辨我論有四。如婆沙雲。分別行緣陰。不分別所起處。即有二十我見。謂色是我。我在色中。色屬於我。我有色等。次辨我論能起雜染。言隨眠故者謂諸內法耽著境界暫時為障而非究竟者。即入七方便。是內凡位不久入聖。雖有隨眠暫障非永。第五解二見差別。先略辨二見同分不同分義。二又由四相已下。廣釋見我差別。前中。我無我見因緣五蘊為境。故名同分。而於五蘊我見邪見故染污。無我見正取故清淨。是故名不同分也。就廣釋見我差別文分為三。初辨四相雜染。次辨二相六轉現行。後辨明無明位。初中。景師雲。一因緣故者乃至不能捨離者。由此二愚於無我計我說增上緣以為因緣。二自性故者至不得遠離者。由前二愚因緣不能得斷我見隨眠。則以隨眠為我見自性。自性則種姓也。三由果故者至有其領受者。則以我見為依。不能離彼我慢隨眠。是我見慢二隨眠力。能生來報根塵諸受。領納苦樂受。起我我所見等諸染污法。並是我見亦果。四等流故者謂由先因力所持則種子所隨逐意者。則是邪意。意中有無明種及無明界者。則無明種性成名界。達師雲。所隨逐意者。此我見種子在第六識中。此約隨轉理門說。雲無明種者。新熏成種也。無明界者。無始時來所熏成種。新舊別故。雲二種。種子性義明瞭。故雲界也。次明由二種六轉現行中。約世為三。謂我於過去為曾有耶曾無耶。我於未來為當有當無耶。我於現在為現有現無耶。約慢有三。謂我為勝為等為劣。此則二三為六。下辨明無明位。明位有三者。則見道已前聞思之位是初明也。則知明通有漏也。見修二位。是第二明。心善解脫等。是第三明位。無明位亦有二。一先二後。隨眠位是先。諸纏位為後。此二雖復同時。要因隨眠生纏故說為先。此是第一差別。又見斷無明為先修斷無明為後。是第二差別。第六解於斯聖教等。初總標義惡。二說隨義廣辨。前中。言是處世尊至稱為世尊嗢拖南說者。汎佛說法直爾而說。無有世尊嗢拖南說。且言皆是結集家語也。就廣辨中。初辨二說利損。後消釋經文。前中有二。初正辨二說利損之相。二又於是處已下。因言長辨唯法無人不應生怖。前中。由二因緣善說法中發起大果。一永離三苦。二一切諸結永斷。惡說法中二事難得。由依身見於諸行中但厭苦苦。願我當來無有苦我。我無有苦。此即為二。乃至謂苦未來當離於我。及未來當無有苦。此復為二。由此四種行相。超越苦苦。於彼壞行二苦斷。尚不生樂。何況能斷。由彼隨順所未斷故。三禪樂受是壞苦。四禪捨受是行苦。如是樂捨二受。外道執為我故。壞行二苦隨順所未斷。謂我當無。於不應怖妄生怖畏。樂捨二受本非是我。但是壞行二苦。今厭離彼非除於我。何勞生怖。下明唯法無人不應生怖。分之為二。初舉六種二門明唯法無人不應生怖。後舉五種三門以辨。前中。言又於是處至有轉有染者。起染之時唯有心住四識住。又唯有心斷四識住無轉無染。復有四依。復有四取。復有二緣所緣能緣。復有六識等。復有二識住謂纏及隨眠。三因緣者。則三由字也。下舉五種三門唯法無人不應生怖。言由戒禁此實二取身繫等。戒見二身繫。合之為一。見取計見此是實。餘虛妄故。雲此實。次有半頌。頌前五種三門。果因者。頌前謂於現法趣集諦緣未來苦等。受領三受位。世領三世。愛領三愛。繫領三繫也。自下消釋經文。喜愛滋潤如前應知謂如諸行因中宣說者。喜為先因於彼生處障於厭離滋潤自體等。如前諸行共不共因中說。言當知此三復有差別欲色無色如其次第者。景師雲。初喜愛滋潤者欲界。又即彼識如是轉時於二生處當知結生相續增廣一於有色是色界。二於無色是無色界。有釋據人始終即有三。就前三界中亦有此差別。初即欲界。次即色界胎滿故。後即無色出色胎故。言六種受界者。六識相應受有六種。想行亦爾。界是因義。即種子也。大自在那羅衍拏及眾主者。有釋第六欲天名大自在。梵王祖公名那羅衍拏。舊四大王天名為眾主。又解。大自在者。即色界頂摩醯首羅也。眾主者。梵主也。又彼在意地故至名意所成者。景雲。此明四身繫。名意所成。所有釋此解異門中。有由五義故方便起愛。言又由後有至依止建立者。由後有業感之所攝持後有種子識故。於此現身所依止中建立當生識身。又解。後有種當知於此現身建立。彼無有故至悉皆滅盡者。彼惑業所攝後種識無故。當來如前所說初人胎等三分位差別理趣生長廣大一切悉滅。故雲斷識住。又彼空解脫門為依止故名無所為等者。此約三解脫門配釋經中所說無所為等。其義可知。於彼愛樂數修習故得善解脫者。於彼無所為無愛樂修習故得有學解脫。一切隨眠永滅盡故心善解脫者。得無學解脫。言彼有漏識至皆歸寂滅者。謂於現身唯有如影諸受及如樹識蘊。當入無餘時如燈歸滅。言依初纏斷說名寂靜等者。泰師雲。斷三纏故。如其次第得寂靜等。達師雲。依見道所斷煩惱盡。故名寂靜。乃至無所有處地修惑斷。故名清涼。非想地修惑盡故。名宴默也。有釋。諸煩惱纏斷故寂靜。隨眠斷故名清淨。異熟斷故名宴默也。又由三緣識趣識住皆無所有。一自體非染故。二非餘所染故。三餘染識伴無故。其義可知。大門第六。解斷支等。先頌列七門。一斷支。二實顯了。三行緣。四無等教。五四種有情眾。六道四。七究竟五。次長行釋中。還有七段。初解斷支。所得果名斷。能顯之因名支也。第二解顯了有十二。景師雲。如實顯了。一謂聽聞各別。善惡取復為二。正教為一。現比量為二。自共為二。如所有性盡所有性為二。入見地究竟地為二。達師雲。言十二者。善取等也。然不具足。有師釋。一聽聞。二善。三惡取。四正教量。五現量境。六比量境。七自相。八共相。九如所有。十盡所有。十一入見地。十二入究竟地。第三解行緣。初總標。次別。後總結。別解中。即有四人。一內法異生。二在家異生。三外道異生。四內法有學。此四人中。各有二句。先明不如實。後明如實。泰師雲。此是四人不如實知中令清淨故。名如實顯。第四解無等教。先辨教無等。後明流轉差別。第五解四有情眾。景師解雲。一業生天專行放逸即是前說魔梵。二者。一向因轉。謂希求彼所有沙門等。三者樂涅槃諸有情眾。四者諸雜種類。謂或於果耽著受用者。則是初人。或樂攝受當來愛果者。則是第二行因求於前果。或時時涅槃資糧離諸放逸者。是第三人。於前三有情眾中隨應當知世間彼集滅邊者。此會二眾差別。應言當知世間滅邊者。明初魔梵受世間果是共滅法。當知彼集滅邊。是第二眾行求天因是集斷滅法。及薩迦耶彼集滅邊者。是第三樂涅槃人離諸放逸。所有因果亦是苦集。薩迦耶者是身。則是苦諦。無常滅行。彼集滅者所離放逸故。是其集諦。是可斷滅之法故。名彼集滅邊。言於彼第四有情眾中者。第四雜種類人也。當知薩迦耶者。是苦也。彼集。是集也。彼滅者。是滅趣道者。是道諦也。差別者。有四諦不同。故言差別。泰師雲。及薩迦耶者。重辨世間。以薩迦耶是世間異名故。彼集及滅邊。如其次第重辨彼集滅邊。達師雲。此四句中。前三別明三人。第四句總明前三人以為第四人。言沙門婆羅門者。外道沙門婆羅門求生天果報者也。言當知者。勸辭也。此文可言應知。以勸令苦滅等故。第六解道四。言三依見道一依修道者。景師雲。見道有前三諦。修道有其道諦。以修道中能斷餘集證滅。修餘道漏。故得修道之名。達師雲。此文一相說。非盡道理。以知斷證三義於見道中具可得故。第七解究竟五。一謂已證得苦及苦因無餘盡故。二堪作他義一切自義皆圓滿。三得畢竟斷及智故。四能究竟涅槃城故。五既得入已於其聖住能安住故。文中無一二等數。但有故字求屬。次雲於第一相有割愛等四種差別如前應知者。謂如前說一割捨父母等事。二中有無債。三生有無故。曰後有無生。此則初證得苦及苦因無餘盡故。於第二相有阿羅漢盡諸漏等所有差別如前應知者。謂如前證得羅漢諸漏解脫。又與四義相應名羅漢相。一自事已究竟應作他事義故。二應得自義一切遍滿道理義故。三未來行因已永斷滅應證現法樂住義故。四超學地入無學地相應義故。此則前文堪作他義自義圓滿等。於第三相有畢竟究竟一切行事皆悉斷故者。斷業盡也。有畢竟無垢一切煩惱究竟斷故者。斷煩惱盡也。此二是斷。則是前雲得畢竟斷。有畢竟梵行者。盡修於道。則是前雲及智。於第四相譬如世間具五種相等。舉喻以況法也。泰師雲。以無於他悕望。故非自非餘之所希望。既伏魔羅。故雲幢僕。解第五相。尋文可解。大門第七解二品等。先頌列十一門。初二品總略。次三有異則為三門為四。五勝解。六斷。七流轉。八有性。九不善清淨善清淨。十善說惡說師。等者。等取第十一門。次以長行釋中。還有十一段。初解二品總略。略由三處總攝一切黑品白品。一由所遍知法故者。明得九遍知處。則一切有漏苦集也。二由遍知故者。正是擇滅九遍知體。三由成遍知故者。則是聖道及佛菩薩聖弟子。並是成遍知緣也。滅道俱是白品。九遍知俱攝滅諦。故雲白品一分。自下因明不可記法。謂如來滅後至亦不可記者。九十六道皆稱本師以為如來具足十號。隨問行字如來滅後有無皆不可說。下釋所以。且依勝義彼不可得況其滅道或有或無者。勝義諦中假名如來本不可得。況其滅後得說有無。故論說雲真諦有為空如幻緣生故無為無有實不起似空華。言若依世俗至何有無等者。若就世俗道中於有為行立如來者。如來滅後行體可無。欲就何處假立如來。如來既無行論有無。若於涅槃至施設為有不應道理等者。涅槃乃由無行所顯不可說有。何得就彼以立如來。亦復不應施設非有勿當損毀施設妙有涅槃之體。既不可說有不可說無。行得就之施設如來辨有無體。又此涅槃已下。辨涅槃異名。涅槃正是現量得證。雲何說言非現量所量。解雲。正是無分別定現量所量今簡非散心五識現量所得。故雲現量所不量。第二解內外荷擔有異。內法能荷所荷皆以五受蘊性義分能所。內有德等者。即所荷擔等是也。亦可恆常荷擔等三句名三德也。第三解內外縛有異。言外縛易了縛縛因緣脫脫方便者。景師雲。外縛因緣非唯一種故。重雲縛縛。得脫亦非一像。重言脫脫。更有一釋。外縛易可了知縛及縛之因緣。脫及脫之因緣。內縛一切難知也。第四解佛與羅漢同分不同分。此即第三有異也。如來與慧解脫羅漢由一相名同。謂解脫等。由三種相說名異分。一現等覺。二能說法。三行正行。前中有四。一此中如來自然修三十七菩提分法現等正覺。第二等正覺已了達諸法。三如是了達勝法已下明法已下明解脫二障。四與諸天眾為解脫師獨一無二。了此四相。是名自然等覺菩提。不與聲聞共也。又依他義已下。明能說不共有其五相。如文。三明正行不共有三。一聲聞先依如來後行正行。如來無少所依。一各依自性姓行於正行。三明二行可得不可得異。聲聞但有成就不成就非最後有菩薩身中二行可得。謂成就不成就為一。復現化身垂成正覺最後有身為二。若已成就者彼於現法成大師教者。即是我皆令入無餘涅槃而滅度之。現法得益顯教功能。故雲成大師教。亦可已成就者堪可附囑大師法藏。故雲成大師教。第五解勝解。第六解二斷。第七解流轉。並如文可解。第八解有性。先辨三有性是所除法。後辨三斷是能治。謂無顧戀者。除初有性。不欣樂者。斷前二。離滅等。即是斷界無慾界滅界。除其第三。第九解不善清淨。不善清淨。即見道已前有漏空無我觀。伏我我解。又伏四繫及三所有。三所有攝四繫。並如文。四善根作無我行。故名定地攝。當知由二因緣不善清淨。一明空無我行與我見及我慢有間而起。二者能令彼法現行因緣。謂於諸欲或薩迦耶有染愛識。由於如是有染愛識不能遍知。便為諸薩迦耶愛之所漂溺。由此意樂於彼涅槃不能趣入。又由八相能遍了知除諸過患。又於此中已下。方出八相。乃至雲當知此中除彼第八離欲法及以滅法。由所餘七相觀於三世所有過患由所除相觀彼出離。言當知此中由前名通達智者。地前有漏無我智。由後名善清淨見者。見道中智也。第十解善說惡說師弟之別。由五種相。一由住故。謂外道住憒鬧。佛法住寂靜。二由御眾。謂外道於弟子徒眾之中。希彼眾共許我為師。以外道弟子有數限故。名有量也。如來雖為一切無量天人世間無上大師於彼同尊。而無希望。三由論抉擇可知。四由建立開顯道。先辨外相有其七句。第七句於應所說語如所說語不如實知故名不知量。於是處說語中不如實知故名不知因。次通顯內法五由行故。又諸外道雖無異說等。先縱後破。第十一解苦樂不定。即是頌中等字所取之門也。文中初開章立宗。即苦樂各有四相。依三事也。二次第解釋。初約生處。言樂者謂起第三靜慮者。樂受增處而說也。樂所隨者謂在人中容有二種者。景師雲。人中苦樂至起然名樂受所隨。達師雲。身生人中樂隨眠所隨逐故雲所隨。所有苦樂二種種子。故雲容有二種。言未永離樂者謂在第四靜慮已上者。樂雖不行猶成樂種。名未永離。此中苦者謂在鬼畜者。此據一分鬼畜純受苦處名苦自性。問曰。前言此中樂者即據極樂處說在第三禪。今言苦者何以不言在那落迦。憂苦遍謂在鬼畜耶。解雲。道理實有。今據鬼畜之中有一分純受苦者。故雲鬼畜。苦遍者方言在那落迦。又問。前抉擇文成就根中。雲地獄中憂根成就不行。今何故雲憂苦遍耶。解雲。據地獄受苦之極。彼中起憂亦名為苦。故言唯苦現行。今據憂苦六識起別。故雲憂苦遍也。次依受辨。又言樂者謂。不苦不樂受現前位者。景師雲。捨受起時非苦亦名為樂。泰師雲。不苦不樂受。是寂靜故名為樂也。樂所隨者謂苦受現前位者。當時雖苦後遇順緣即起於樂。名樂所隨。喜樂遍者。謂樂現在前位。不永離樂者。於一切位樂種所隨故。與此違名苦差別者。應言苦者。不苦樂受現前位。苦所隨者。樂現前位。憂苦遍者。謂苦受現前位。不永離者。於一切位苦因所隨故。下約世辨。又樂者謂順樂行及樂已滅者。是過去順樂行及過去樂為初有樂所隨者。謂有樂因於未來世當生起樂。喜樂遍者。謂於現在隨順樂處者。現在順樂行及樂受。未來永離樂者謂餘三世者。出樂受法。有樂因故。名未永離。
　　瑜伽論記卷第二十二(之下終)
大正新脩大藏經第 42 冊 No. 1828 瑜伽論記

　　瑜伽論記卷第二十三(之上)(論本八十八至第九十)
　　釋遁倫集撰
　　論本第八十八
　　大門第八解知事等。先頌列四句。即為四門。長行釋中。初解知事門邪正二智同緣一境執無執異。正智起時。非壞於彼邪智之境。但於此境捨於邪執。第二解樂等行轉變。第三解請無請說經。並如文可解也。第四解涅槃有二種。初辨圓滿涅槃。後明彼分涅槃。前中。景師雲隨順教授者。謂記說者即記心輪。教誡者。即漏盡通口業教誡輪。神變者。即身通輪。如來隨欲說記彼心乃至若展轉久遠滅心者。於過去世無量多劫已滅之心。若世間滅心者。次前生中所有諸心。若於現在所緣轉心者。現在一生所起之心。從定起已乃至不據剎那者。釋前緣久遠滅心無間滅心若於現在所緣轉心。並據種類不據剎那。已如前說。如來無不定心。而言從定起已隨念分別者。同二乘相故作是說。是則他心智遍知三世頓知多心並心數。不同二乘他心智但緣現在如如心王不知數法等。備師雲。此文中他心智既知過去與宿命智何別。解雲。若知心法邊名他心智知諸事邊名宿命智。又他心智方便時欲知心。宿命方便欲知諸事。達師雲。又依三法已下。重釋前順教授等三門。下明彼分涅槃。達師雲。相似涅槃故雲彼分涅槃。如飢渴時飲食。名小涅槃也。大門第九解諍等。先頌列七門。一諍。二芽。三見大染。四一趣。五學。六四怖。下半頌是第七門。長行釋中初解諍門。謂阿死羅者。人別名也。摩登祇者。栴茶羅女名摩登祇。栴茶羅男名摩登伽。此二是通名也。此女但以掃巾為活。世人假立大富大財。如來隨彼亦說大財。第二解芽門中。初總標。次略解。後廣料簡。就略解中先辨一因。後明二緣。景師雲。五品行者。一諸行自性。二諸行因緣。三雜染因。四清淨因。五是清淨。因是五清淨。於此五中雜染因緣即是煩惱種子。隨逐賴耶為因。以四識住為緣。又由喜貪潤業令芽相續名緣。達師等雲。即五蘊名五品行也。料簡中。言此中有一乃至永不得生者。此人現造新業及增長。後成羅漢令種腐敗有芽不生。言又復有一乃至其後有芽亦不得生者。據修解脫分滿。或據百劫六十劫等。則於現身堪八上果故。令有芽不生。又復有一住於學地乃至不復更生者。欲界生盡上地猶有。與此相違當知一切有芽皆得增長者。與上三人相違。則是外凡有芽增長。第三解見大染。景師雲。一見二餘煩惱。見雜染者。計我我所。便有所餘此為根本諸外道具趣者。餘四見趣六十二見等我見為本。其餘煩惱是第二雜染。又見染脫時於餘亦脫非餘脫時諸見亦脫。所以者何。由此中生者依世間道乃至離無所有處貪慾解脫而未脫身見者。則是伏修不伏見。又可斷於見修惑亦斷。由此見故於下上地所有諸行和雜自體不觀差別總計為我或計我。此文則說我見。總計九地諸行為我所由。出世道先斷身見後永斷所餘煩惱。是故唯見雜染是大雜。染達師。雲見所斷一切惑名見雜染。修所斷一切惑名餘煩惱。除身見以外所餘四見。名諸外見趣。此文既雲未脫薩迦耶見。故知依世間道但伏修惑不伏見惑。又雲於下上地所有諸行和雜自體不觀差別。故知大乘義我見亦緣自他地。然總緣非別緣。但身在下欲界地方緣上地。故上文雲由生此者。然不見有文身生上地我見緣下地。自撿次下文。欲似生上地亦緣下地法為我。故三總計為我或計我所由此因緣雖昇有頂而後退還。三藏雲身生上地者。身亦緣下地法為我。如抉擇文上地貪緣下地。此亦如是。第四解一趣應知。由三種相道名一趣。謂於異生地以五行相觀察諸行。則此諸行於二時中修治令淨。謂於行向學地及無學地。足前異生為三相也。雲何名五行下。別出五行。達師雲。言五處者。五蘊處也。言自性者。但是苦諦所攝有漏諸行自性。言諸行因緣者。集諦所攝能感苦諦因緣也。雜染因緣者。喜受也。清淨因緣者。過患也。清淨者。所得滅諦也。第五解學。景師釋雲。言何等五行謂觀察諸行諸行因緣雜染因緣清淨因緣滅寂靜故者。總合前五為一也。趣向清淨道出離故。即是前清淨因。諸行種種眾多性故。則第一諸行自性。各自種子所生故者。別解因也。各待餘緣所生起者。別解諸行緣也。此後二合解諸行因緣也。達師雲言五處者。如前。此中五種差別行相。總牒前五行相以為初差別行相。二趣向清淨道出離故。是第二行相。助成初行相故。第一行相得清淨出離。三諸行種種眾多性故是第三行相。此行相重釋成諸行自性。四各自種子所生起故。是第四行相。重成諸行因緣。五各待餘緣所生起故。是第五行相。總釋前四行相待緣而生也。有釋。總夫五行略作四諦。一苦諦。則初諸行。二集諦。則次二行境。三滅諦。則第四行境。緣滅寂靜得清淨故。論雲滅寂靜故。意在於此。道諦則第五行。道既自清。能令淨滅故。下三句重解。初之一句釋上諸行。後之二句釋行因緣。第六解四怖。景師釋雲。由四因緣於二處所發生恐怖能為障礙者。一於有為諸行生怖。二於涅槃生怖。由生怖畏於其聖教及以涅槃不生受樂。名為障礙。由四者。一於位生怖。謂於非聖位中生起恐怖。二者若依此法生起。謂於諸行計我我所為依。聞說無我而生恐怖。三者如是生起者。謂由二種諸行變壞生起恐怖。一由異緣所變壞者違順異緣故或老病緣而生恐怖。二由自心起邪分別而變壞於一境中邪心分別或有或無常無常等而生恐怖。四者行相生起者。謂於所愛慮恐當變壞生怖行相。於正變壞生煩惱行相等。上來總是第一於有為行而生怖畏。又於涅槃分別自體永變壞起怖畏行相。如是行相差別轉時。於樂聖教及愛樂涅槃不生愛樂。名障二處。又由二門於所緣境自所行處我我所執差別而轉。謂推求是見。領受是受。有釋。此中則諸行行因緣等五行所觀名五處所也。第七解善說惡說宿住隨念差別。景師解雲。此中先依惡說計常無常。善說不爾。次依惡說不如實知苦生愛味。於三世行如次生顧欣。及不能修厭離離欲。善說法者與彼相違。第三惡說法者。如是邪行四染所染能感復有四此二種增上力已下。釋其廢立。偏說見慢及貪所以。可知。於諸行中不校量他等名見校量名慢如是邪執是無明品者。總說見慢以為無明。由此為先發起貪著名愛品也。由此二種根本煩惱於生死中流轉不絕者。無明為前緣起初。貪愛為後緣起初。故生死不斷。善說能斷四種雜染也。達師雲。雖有餘煩惱已下。釋通伏難。外人難雲。有無量煩惱雲何但說見慢愛三種為煩惱雜染耶。今略釋通雲。雖有餘惑而但取此三者。最勝強故偏說也。爾所煩惱已下。別廣通伏難。又於此中見及我慢已下。散釋經中諸名差別。大門第十解無厭等者。頌列八門。一無厭患無慾。二無亂問記。三相。四障。五希奇。六無因。七毀。八純染俱後。長行釋中初解無慾。初正辨無厭欲。復又有厭欲。第二解無亂問記。初總標舉二種者。後別解二種。前中。若有淨信者好心問者。或諸外道來請問者噁心問者。自別解二種。先偏問生滅辨無亂記。後約問梵行辨無亂記。前中謂依中道者。依中道答也。於諸行中問生滅時不增有情不減實事者。不增益有真實眾生是真生滅。以眾生假立無有法體。可辨生滅因緣之法。幻有有生有滅。不得撥言因緣之法無生無滅成損減也。唯於諸行安立生滅不亂而記。自下明離二邊。第二約問梵行辨無亂記中。景師雲。或後有言何因緣故乃於沙門喬答摩所修習梵行等者。當瑜婆摩羅子。若得此問至名不亂記者。或有問言何故乃於眾多沙門中偏標道踰婆摩羅子等名修梵行。不道餘人名耶。若得此問。應如前說。若於眾中全不標一人之名則不知說何等眾修習梵行。復成損減。若廣述餘沙門名則大繁廣。便成增益。今呼一名等餘一切。離於增減。若謂有情能修染淨名增。說都無修習名減。若為諸行厭離欲滅而修習者是名中道也。更有一釋。言喬答摩者。則舊名瞿曇也。是佛種姓。有問何緣乃於佛所修習梵行。若得此問依中道記。謂不增益有實有情修習染淨。亦不損減都無修習也。第三解相。有為無為名有三相。言異性異性者。未死已來同類生滅唸唸別故名異性異性。轉變異性者。如命終已從有根生無根也。第四解障。初辨障無障。二明聖者之相。於中先明二相。一諸根除障。二蒙佛所記。次明三相。景師雲。由二種相乃至我已了知者。今遇聖人。由三種相記□聖者應言由二種即是向前二種聖者之相。一種姓滿故二但物類者記已命終等。下釋經文。法隨法者。法謂正見前行聖道。隨法者謂依彼聞思作意等。又我未曾惱亂正法所依處者。猶是世尊世尊是正法所依。直道應言我未曾惱亂世尊。達師雲。但記物類者。如餘經雲佛為答婆摩羅子記命過次後所生之處。言答婆摩羅子者。此雲物類也。有釋此中三相者。一法。二隨法。三不惱正法所依處。第五解希奇法。略有二種。一者未信令信已信令增長。二者速於聖教令得悟入。言初中後善者。如前攝異門分中所明七善中初時善門也。言現在過去二世別故名第二差別者。現在名此世。過去名他。對前欲界此也。上界他世。故雲第二差別。第六解無因。言由二種相者。一於生起因緣不了知故。二於滅盡因緣不了知故。第七解毀中。先解毀。後解滅二無智。前中。略有二種。一唯語言而自讚毀他。二說法正行雖無讚毀而是真實自讚毀他。第八解能染俱後門。景師雲。十一相者。此五蘊即為五。又由一向下是第六。又由染淨已下後有二相。足前為八。又由三相足前為十一。亦可知前三世內外粗細好惡遠近等五門。有十一種。達師等但述後解。大門第十一解少欲住等。先頌列十八門。一少欲。二自性等中有三門。記三後有三門。是則初句有八門。第九似正法。第十疑癡處所。十一不記。十二變壞。十三大師記。十四三見滿。十五外愚相。末後等字復有三門。長行釋中初解少欲住三種相。如來心入少欲住中。捨事現觀理。名人少欲。一由作事究竟。二由弟子厭行已成。三為化導多事業人令少欲故。又如前說如來入於寂靜天住等者。如前第八十六卷說。由八因緣如來入於寂靜天住乃至廣說。第二解自性。景師雲。諸所化者略有四種所調伏性。總數有四。列中但三。將知舉數錯也。草本亦錯。應改為三。更有一釋。愚癡放逸離為二也。第三解於四處生恭敬住速證無上。景師雲。恭敬體性無文。依小乘明愛敬。愛是信。敬是漸。今此中尋詮。似取信欲為恭敬體。達師雲。於四處中能生恭敬之相。故有四相。言四處者。即下雲於所得。第四解三無上。景師雲。此中總說智斷現法樂住者。智是智無上。斷是不動心解脫。樂速通行是現法樂住。言當知一切阿羅漢行皆得名為樂速通等者。依此後解。即知前正行無上謂樂速通者。即據一切羅漢之行名樂速通。非約於地辨四行門。達師又雲。此無學人身所有四行跡並名樂速通行。不名樂遲樂速苦遲等故。下釋所以。雲一切粗重永滅故一切所作已辨也。第五解於二時中如實知身見。景師雲。於二時中者。第一門。由四種相等。是第二門。即於二時無間證得諸漏永盡。是第三門。下次第解。雲何二時。一在異生地。則見道前內凡夫人作無我觀。遍知身見是顛倒執。二在見道時。則見道中斷分別我見。言自性故者至或為我所者。但於五蘊行自性計我我所。處所者謂所緣境者。於無我中橫計有我為所緣境。等起者謂見所攝無明觸生受為緣愛者。明從身見為本。次起見所。明前身見非勝計勝。見取相應。則有無明為緣後生。受緣生愛如是等法。並由從身見之所等起。亦可從彼等起身見。謂由見取緣我非勝計勝。同無明及觸為緣生受。受領於我於我起愛。由此愛我故起身見決定執我。此復有五緣起次第謂界種種性為緣生觸種種性等者。界則六界。猶是六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取等。由果故者乃至一依無我諦察法忍時者。則見道前觀察法無人。二現觀時。則在見道。三得羅漢時。此則列三時。此中一時由彼隨眠薩迦耶見力故有惑有疑乃至謂我當斷不樂趣入者。是障見道前人也。彼於異時雖從此過淨修其心又於聖諦已得現諦等者。是四善根。已得相似諦現觀未得真見道。於中猶起分別我見慢等障於見道。是第二位中障也。前兩位中由隨眠力能作障礙於第三位由習氣力能作障礙者。一解。此隨順理相同小乘。不說修道有俱生我見及慢。但有見斷分別我見及慢習氣。前二位中有正使種子及起為障名作隨眠。第二更解依實理門。前二位有彼現起分別我見慢等為障名作隨眠是使義故。第三位中俱生見慢現起名習氣。依前分別見慢起故名習氣。又由三緣諸行生長者。釋由三緣異熟行生。或煩惱行生言於異生地能遍智者。知分別見慢虛妄過失。於見地中能得見道所斷諸漏永盡。次斷餘結得羅漢等者。此解第三章。即於二時無間證得諸漏永盡。泰師雲。有人解修道位亦未斷分別起我慢證是也。三藏不許。達師雲。此中一時乃至不樂趣入來。釋第一方便中伏斷時。彼於異時已下。釋第二現觀時。又於聖諦已下。釋第三得阿羅漢時。更有一釋乃至不樂趣入來。釋第一時。彼於異時已下釋見修位。於第三位由習氣力能作障礙者。指第三位但有習氣障礙。第六解五相問起。此即頌中記三門之初也。自性故者當知色等五種自性者。即五蘊也。言還滅故者於諸行中唯欲貪取得斷滅故者。明斷欲取。下釋伏難。言彼於現在不能引故者。彼於現在身上不能引業行故。施設諸行唯有二種者。一生報中造作後有業。二後報中造作後有業。故雲二種也。品類別者謂十一種等起者。是三世等五門也。又流轉方便者謂無明愛品隨其所應等者。重解流轉也。以無明發生愛潤故雲隨應也。又由二緣已下。重解流轉也。第七解三處實記。此即記三門中第二問記也。景師雲。於三處唯聖實記非諸異生除從他聞謂諸行中我我所見我非如實者。此從他聞我非如實雖是異生亦能記也。若彼為依有我慢轉者。是一章門。即是分別我見與我慢為依我慢得起。據異生也。彼雖已斷而此我慢一切未斷者。分別我見雖息。此我見所生我慢在修道者一切未斷。是第二門。若無記依我慢不斷如故現行者。俱生身見所生之慢不依分別身見聖人猶起故。故若無起依我慢不斷如故現行。當知此中二種我慢。一於諸行執著現行聖者已斷不復現行者。分別我慢。二由失念率爾現行由隨眠故乃至以於聖道未善修故猶起現行者俱生我慢。雖斷分別我見。由自隨眠及未善修聖道。所以得行。薩迦耶見唯有習氣常所隨逐於失念時與我慢作所依止令暫行等者。習氣二解。一隨轉門。聖人猶有分別我見習氣。故與修斷慢為依我慢得起。二說。俱生我見為習氣。以依分別我見生故名習氣。又諸聖至況觀共相者。聖者若思諸行自相。謂地堅性。風是動性等。尚不令我慢現行。況觀苦無我等共相。而得我慢行。言若於假法至暫得現行等者。又若思瓶盆等假法住於正念亦令我慢不行。若於假法不住正念計有實我等我慢現行。又薩迦耶見聖相續中隨眠與纏皆悉已斷者。分別見慢已斷。言於學位中習氣隨逐未能永斷若諸我慢隨眠與纏皆未永斷者。俱生見慢也。又計我欲者已下。汎釋經文。備師又雲。薩迦耶見唯有習氣等者。三藏兩解。一雲此是俱生我見隨眠。問。若爾何故前分別我見種子名為隨眠。此俱生我見種子名為習氣耶。答分別種強。故名隨眠。此俱生種子劣。故名習氣。第二解。前言由隨眠者。分別我見種子。此雲習氣者。還是分別我見餘殘習氣。以分別我見習氣。故能與俱生我慢為依止。達師雲。言三處。一者我我所見處。二分別我慢處。三俱生我慢處云云。第八解二種慰問。即是記三中第三問記也。言當知此問在四位中等者。問安樂中有四問。如次配於四位可知也。第九解似正法。於中初引經略辨似正法見。二後有二因已下。隨義廣辨能生似正法見之因。前中。景師雲。大意邪正二家共解經中說。言阿羅漢不順。亦有事中無知等故。名為不順。謂於現法中於食物務蘊界處等若順不順不如實知。次舉邪義難於正義。言阿羅漢不順不順是不如理虛妄分別非阿羅漢現法不順。彼自釋雲。所以者何。彼於食物務等現可見故。不可說言於現法不順。而經中言不順者有別密意。由此因緣諸阿羅漢於其滅後不順諸行不了執著者。自說我說我生已盡梵行已立所作已辨不受後有。未來事等不善了達經說不順。下正義家分別是非。故雲當知此是似正法。見由二種義勢力為緣諸同梵行或大聲聞為欲斷滅似正法見極作功用勿令彼人或示於他等。達師雲。初正引經文釋阿羅漢不順句。二言阿羅漢已下。論師釋不順義。經中不順者乃至羅漢於事中有無知故不辨了知食物蘊界故雲不順也。無知或名為不順。就論師釋不順中初不正義家釋不順義。二當知此是但正法已下。正義家釋不順義。就不正義家釋中。初會釋經文。二由此因緣已下明瞭知事法不執著。三是故世尊已下。引經證成不正義。師雲。阿羅漢人非不了知事法。現可見故此是食此是衣服此是蘊界等。故不執著也。正義家破雲。阿羅漢人捨此身則入無餘依涅槃。何處明於其滅後不執著及執著也。正義家釋文可解。由二種義者。一勿令彼人或自陳說乃至墮極下趣。二或由愛敬佛法教。勿因如是似正法見令教隱滅。由此二義故。欲斷似正法。第二隨義廣辨能生似正法見之因。於中分三。初舉二因能生似正法見。次明為斷二因說二正法。後明未斷身見有二過患。就第二假中言為斷二因故說二正法者。一無常正法。二無我正法名治一因。或通治二因。於四轉中等者。景師雲。如來滅後有為無為亦有亦無非有非無等四句。名為四轉。泰師雲。約有為等四句轉明。故雲四轉。言聲聞獨覺佛世尊我說名如來當知此我二種假立有餘依中假立有為無餘依中假立無為者。三乘無學。就通皆名如來。乘如實道來成正覺。但於有餘依中假立有為之我。無餘依中假立無為之我。下就勝義遣之。言若依勝義非有為非無為者。則當真性有為如幻緣生故。言亦非無為亦非有為者。則當無為無有實不起似空華。有為無為皆不可得。何得就之以五假我。由說如是正法教故於六種相覺悟生時當知永斷似正法見。一於依所攝覺悟無常。二於現法中覺悟此苦。三於任運滅覺悟為滅。此則羅漢餘報任運滅也。四於斷界覺為寂滅。五於離界覺為清涼。六於滅界覺為永沒。若具如是至戲論執者。呵彼所執計羅漢於其滅後不了未來我生盡等。第十解疑處所。景師雲。於內法律乃至記一無生者佛常呵起有無見。而於命終弟子見生不生。又說勝義常住之我乃至亦如前說者。前雲後有二因能生如是似正法見。一者於內薩迦耶見未能永斷。二者依此妄討流轉還滅士夫。為斷如是二種因故說二正法以為對治。謂於諸行次第演說無常無我。於四轉中推求流轉還滅士夫都不可得。謂依有為或依無為等。言由二因緣乃至不相似故者。外道計自我在現見不能自在。故無我性易可了知。然此無我諸行。後有見聞覺知作業受報。各各不同。於此無我復難了達。則此無我自性。體是甚深。其相微細。似甚深現。達師雲。言二種處所者。一謂佛已下。明於佛生疑。二又說勝義已下。明於真諦生疑。第一於佛生疑者。何故佛世尊誹毀有見及無有見。而自記弟子死沒。沒後或記一人有生或記一人無生耶。第二於勝義生疑中。外道難雲。若便勝義於現未中不可得者。何故三論師說此有耶。言雖此相貌易可了知者。佛法弟子易解無常無我相貌。故雲易可了知。然其相貌不相似者。外道不解無常無我。故不與法相似也。當知此中已下。散釋經中異名。第十一解不記。第十二解變壞。並如文可解。第十三解大師記。言知此中於一切行斷遍知論所謂如來。則是前一於此諸取斷遍知論。又此諸取若未斷滅隨觀彼有三種過患。若已斷滅有三功德等。則是第二為此諸取斷遍知論。第十四解三見滿。第十五解外愚相。並如文可解。第十六解成六分。此則頌中末後等字攝三門中之初。長行為第十六門也。六分者。以又字間之。第十七解二種論。是等取中第二門。第十八解學無學二種差別。是等字中第三門也。言五相者。則三無上為三。觀佛法身為第四。奉事如來為第五也。
　　第八十九卷
　　上來契經有四釋中。行釋已訖。自下第二明處釋。有四卷文以廣抉擇十二處。故雲處釋也。就中。三結前生後。二舉頌中釋。頌有二。初半總頌列其四門即以三別頌解釋。後有半總頌列其四門即以四別頌解釋。前半頌中四門者。一安立等。二智等。三同等。四離欲等。別嗢拖喃解安立。頌中有八門。一安立。二差別。三愚。四不愚。五教授。六解脫。七煩惱。八業。皆廣說者。解脫煩惱業三門中皆廣分別也。初解安立。如文可解。第二解差別。言由三和合立前三別者。根塵識三和合生受。言由三和合觸果義立第五別者。景師雲。觸是三和合果。受是觸果。故總說言由三和合觸果。今解直由三和合觸之果故立第五受別。言由業煩惱二雜染義立第七八兩種別者。由業雜染義立第七思別。由煩惱雜染義立第八愛別。以思與愛並與三受相應。第三解愚。先解二種一切即是所愚之法。後明愚之三相。愚自性者謂由纏故即是忘失於現在世者。現起無明名纏。自體昏闇名為忘失。由隨眠故即是當失之法者。由有隨眠能生當來無明忘失法也。言五相受安立者。謂自性等如上說。第四解不愚。如文。第五解教授。一引導教授。則是神通輪。二隨其所應於所緣境安處教授。則是記心輪。三令所化得自義教授。則是漏盡通教誡輪。第六廣分別解脫。於中有四。初明求解脫智。次舉解脫之位。第三明淨待比丘有五種法多有所作。第四問答辨解脫之體。初中。一如理聞思等。在見道前能成見修有學解脫。二者有學慧能成無學解脫。次於解脫位有二。一有學。謂金剛喻者。據終時語。三雲復次心清淨行比丘有五種法多有所作者。即見道已前。一正教授有三種正友。謂大師等。二者奢摩他支。謂屍羅等。由持戒等故三昧現前。故說為支。三毘缽捨那支。謂得三種隨欲言教。發生聞思等慧能生證智為支。一聖正言教。謂說五分法分法身之教。二厭離言教謂說四聖。謂依三種令增少欲喜足即前三聖種也。及依樂斷樂修等者。第四聖種。三離蓋趣愛言教者。遠離諸蓋亦離諸見趣及愛。言教有三種。一者一切煩惱名蓋。二唯五蓋名蓋。三無明覆障中重亦名為蓋。今宣說此三種蓋趣愛言教愛體。前二番解蓋中已有亦與無明蓋俱。所以三番解蓋中皆有趣愛之言。當知此中依為證得斷離滅界所有言說是初言教者。如說五分法身。即顯障盡得斷界等是初言教。依即於彼見勝功德及於所治蓋蓋處諸行深見過患等者。即是聖種少欲知足功德。及於所斷蓋等深見過患等。是第二言教。隨順如是緣性緣起所有言說是第三言教者。說彼離蓋無明趣愛。即是緣起所有言說是第三教。亦明三教門。即初第三教中三種辨蓋以明三教。初雲依為證得斷離滅界。即此一切煩惱為蓋等。是初教。次說五蓋為蓋。第二言教。後說無明為蓋等。第三教。又此言教。以略言之後有三教等。即顯前三宣說五分法身等三教。重釋於前三教可知。第四問答出解脫體。證得轉依。即是無為解脫之體。無漏之道。名畢竟斷對治。第七廣分別煩惱。若依餘處或二十二門。或四門分別煩惱。今此文中但明十六門煩惱。初明三漏。諸欲界繫一切煩惱除無明說名欲漏。色無色界一切煩惱除無明說名有漏。此二與小論同。無明漏則與昔異。謂諸有情或未離欲或已離欲者。總舉一切有情通離未離欲界惑者自下簡之。除諸外道乃至一分尋求者。直小稱推求廣起諸見而不票離欲。一分離欲乃至非想處者。依定離欲。除此二種外道身中無明。以推求故不順流注義故非無明漏。言於彼三界至立無明漏者者。餘人身中三界無明說無明漏。是則三漏攝煩惱不盡。除外道所起無明。此則別入餘煩惱門攝也。第二明九結制立所由。能和合故立九結者。釋結義也。愛恚二結通依情非情起。慢結唯依有情處起。若四五六者。疑見取也。謂依聞不正法故者。起於疑結。依不如理邪思惟故者。立三見為見結也。依非方便所攝修故者。立二見為取結也。如是差別即為三者。結上所立疑等三。七於善說法律無勝解纏事者。立無明結也。八依出家品智貧窮事者。嫉他勝己。不施其法。來世愚闇。是智貧事。故立嫉結。九依在家品財貧窮事者。立慳結也。下別料簡智貧窮事。言此中由嫉變壞心故於正法內發起法慳。由此當來慧貧乏也。第三明三縛。如文。第四明七隨眠。即是七使種子也。第五明隨煩惱。景師雲。此就通門。若本若隨總名隨惑。以展轉相隨逐起故。對法二說。一說除根本使餘名隨煩惱。復次一切煩惱皆名隨煩惱。以展轉相隨逐起。因此處文也。於他下劣謂己為勝或復於等謂己為等名慢。於等謂勝於勝謂等名為過慢者。此文具也。婆沙俱捨。但雲於等為勝不言於勝謂等。何故又爾耶。又多解雲。於等謂勝於勝謂等。望境亦是過慢。然心作等解不順過義。所以不論。此文具足。故收過慢。泰師雲。心法唯有五十一。故憤發等攝入數也。達師雲。小論不說於勝謂等名為過慢。故論師作妨。何故不說彼處師等。解。於等謂勝者。心境俱過。故說過慢。於勝謂等者。心過境不過是故不說。剋實亦有也。於所比境中。計不過故。言境不過也。第六明八經此中明說現起名纏。然有八種隨惑。於四時中數數現行。故立為纏。忿覆於四義不隨順故。不立為纏。第七明四暴流。景師雲。此解四流亦舊別。唯取三毒偏增行者身中煩惱立四流。前二在非外道人。後二在外道。泰師雲。此辨漏軛取經。大異餘論。第八明四軛。謂等分行人欲界中除見無明。餘名欲軛。上二界煩惱除見無明。餘名有軛。三界無明。名無明軛。薄塵行人煩惱非流軛。第九明四取。言問何所取答欲見戒禁我語是取者。欲是四見戒是雞狗等戒身語二業。我語則是我見及所計我。此所取以相從故。亦名為取。能取則是四種欲貪。所為取者為得諸欲及為受用故起初取者。起初取中能取也。由貪利養乃至免脫他所徵難起第二取者。為貪利養等故貪求諸見。奢摩他支為所依止等乃至起第三取者。為得八定受持邪戒。為欲隨說分別所作業受果等起我語取。此中文具不同。對法但舉所取名取。瑜伽上文粗說能取名取說四種欲貪。言如是四取依於二品謂受用欲諸在家品及惡說諸法諸出家者。問曰。何以但雲惡說法中諸出家品而起諸取。不言正法諸出家品亦起諸取耶。下釋此疑。由佛世尊每自稱言我為諸取遍知永斷。故於此法誓修行者。雖帶煩惱身壞命終。而不於彼建立諸取。以彼於諸欲無所顧戀而出家故。故無慾取於見戒禁及以我語。無執受故無餘三取。惡說法者有二。一於見愛起諍論者。二能證入世間定者。依於見愛諍論建立見取。依能證入世間定者。立戒禁取。二品為依執著我語。故依俱品立我語取。此中見者謂六十二見已下。出所取體。邪分別見之所受持名戒。威儀行相名禁。諦故住故論說有我名為我語。此文即通取我見及所計之我為我語取境。又於此中欲愛為緣立欲取者下。出能取愛體也。有無有愛為緣立我語取者。於所計我或有或無於中起愛名我語取。第十明四繫。唯依外道立者。猶是四縛。三界貪使為第一縛。欲界瞋慧為第二。三界見取為第三。三界戒取為第四縛。自下六門。文相可解。第八廣分別業門。文分有三。初明三惡行業。次舉邪正二論說業不同。第三廣解十六種業。前二段文在此卷。後之一段在第九十卷初也。就初三惡行業中。言一切不善身業名為惡行語意亦爾者唯舉業性。不同小乘通取貪瞋邪見意三亦名惡行。於諸惡趣或已隨得或當或現等者。明三惡行感惡趣報或已得等。次明邪正二論安立業染。於中分二。初語辨二論安立業染。第二重廣分別邪正二論。前中。言邪論者乃至當知此為邪論者。邪論者說作惡業時。前方便中數起故意欲行殺等名故思造。如是之業定墮惡趣。正論非之。依汝所判則謗修行梵行能證涅槃。何以故。諸有情類於現在世造惡業時。無有不起故思造者。況在餘生。是即故思造業定入惡趣。是即應無得解脫時。如正論說。唯故思造多是不定。故涅槃雲。一切眾生不定業多。決定業少。以是義故有修習道故。決定重業可使輕受。不定之業非生後受。言若如是說已下。明其正論。謂若說諸有故思造不善業此業亦作亦增長者定受惡趣果若有雖作不增長者。彼彼法受為依止故。諸所造作若無追悔不修對治。若更增長若不增長。此業雖定順現報受亦轉令成順惡趣受。或生受或後受。於現在中能解脫脫若生追悔等故。轉惡趣業令現輕受。即名不謗修習梵行。問曰。上辨業雜染。雲何復言成順樂受。解雲。是福分善。亦名為染。自下第二重廣分別邪正論有六復次。略作五對。一明對治會不會對二明三業護不護對。三明五相染不染對。四明施設業行邪正對。五於聖教中未入已入對。就第二對中。言於現法中不善防護身語意業而住者。彼先造作惡業亦令增長乃至令其雜染者。別解脫戒善身語業是其所防。下問答辨防不防義。謂如有一乃至猶故發起者。先造惡業中間受戒誓能遠離復起不正作意。還染前善。名不能防。又於諸善身語意業已下。明善無作業與惡並行無有差別。乃至於現法中不證涅槃彼雖如是防護已下。明於現在暫不作惡。以不斷種子故。隨眠所縛於後身中還起雜染。若防護身語意業而住者有此差別者。別相在下。尋文可知。第三對明邪正二論各由五相成不成染。五相成雜染者。達師雲。一無因論。二惡因論。三身惡業。四語惡業。五意惡業。是為五種。今謂之不然。即二論三過名為五也。言現法中乃至是即有一依於不善諸樂法受而有樂不善受生等者。又言樂受酬於善業。此現在中不善樂受是不善故。不得言酬宿善業生。若酬不善業生。應是無記異熟之法。雲何得是不善性耶。何以故下。釋非彼宿世不善業於現法中能感樂果。若言此受用現法中惡業為因。復違汝立宿作等宗。是名初過。又說言諸不善法皆用宿世惡業為因是即決定所有善法亦用宿世善法為當類自生修諸對治皆成無用。名第二過。又若現在乃至應作不作者。若皆由宿作不假現緣者。應無現在思量善應作不善不應作等。又如實智應成無用。謂了知已此惡我應轉此善我應成。彼說現緣非有故此我應轉等。亦非有故如實智理不成就。智不成故下展轉出過。總是第三過失。解五相成不染中。景師雲。假人為領受者則此假者由六觸處故能領受者。由依六根故能領受。於母胎中四種差別乃至得入母胎者。此明入胎方便。未辨胎中四種差別。四種差別下自列。謂名色六入觸受。如是次第而有領受者。不同小論觸受在於胎外。今明觸受亦在胎中。便有雜染所攝二諦者。即苦集也。與此相違下乃至清淨者。即滅道也。明觸所生受者。明通漏無漏故。論雲明位有三。一在異生位即見道已前七方便中。二是有學。三是無學。今辨明觸意說無漏。已下結雲便有清淨滅道三諦也。達師雲。若能領受者。五陰為第一相。若由此領受者。由六觸處故為第二。若如是領受者。名色六入觸受。如是次第為第三。若領受時者。宿現二業受時為第四。如是雜染如是清淨。明迷悟二人為第五。當知此中依五取蘊等者。釋第一句。即此假者由六觸等者。釋第二句。於母胎中四種差別等者。釋第三句。又即此受亦用現在等者。釋第四句。彼若聽聞諸不正法等者。釋第五句。更有一解。一能領者。二由此領。三如是領。四如是雜染。五如是清淨。是為五相。第四對明施設業行邪正過患勝利。先辨邪論。後明正論。前中復次。當知施設邪業清淨者。外道計苦行能淨過去諸不善業。言彼見宿世諸不善業為二種因。謂現惡業皆是宿業串習所引等。佛法亦有現法不善。由昔串習。後由現緣方得引起。彼唯取一。故成邪論。大師去世者。佛去世也。何緣應知如是施設令業清淨不應道理乃至由所逼切三品苦受不得生故等者。且如汝以火灸身。火灸在上。火次苦中。火微苦下。是則三苦由現緣生。汝言由過去者不應道理。除彼三火三苦。自已言由苦行故能除苦者不應道理。要略義者。所謂諸業自性決定。時分決定。品類決定者。景師雲。且橫剋為言名決定也。達師雲。此約隨轉理門一相說。若約真實理門。未必如是並得轉故。下明正論。言分析六事者。四大空識也。以此六界觀分析有情事故。言及彼相違五種差別他所稱讚者。與前所說二種邪論三種自苦惱行相違他所稱讚也。第五對明三人於聖教未入已入者。一未入聖教異生。由三種相知一滅而不生。此人已得正見。次聞邪教。邪見將生正見將滅。後聞正教。邪見將生不生名斷。正見先成不名為生。次有生而不滅。此中庸人。先非邪正。後聞正法發生正見。名生邪見失不行故不名為斷。次有亦生亦滅。此人先行邪見。由聞正法伏滅邪見而生正見。第二已入聖教有學有三相。一生而不滅。謂在修位於四不壞淨現前名生。於佛不言等類。入見道時先斷。今時不名為滅。次有滅而不生。謂斷修斷。餘品無明名滅。明體不名為生起。成彼種類故。次有亦生亦滅。謂無學道生。修斷無明皆悉滅故。第三已入聖教異生亦有三相。一滅而不生。謂聞無我滅於我見。未直悟入無我正見。不名為生。二生而不滅。此人如前所聞。於無我理漸能悟入無我正見。得名為生。隨眠未斷。不名為滅。從此已後由修道力證諦現觀。方斷隨眠發生無漏。則名亦生亦滅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　　第九十卷
　　上來廣辨業門有三段中。前二段訖。自下第三廣解十六種業。就中。先列十六門業。後次第辨之。前中復二。初以半頌標十六門。五二者。則是五種二門。與十三者。則是十種三門。今前為十五。四業為最後者。黑等四業為第十六。長行依頌次第屬當可知。下次第辨中。初解五種二門。言由三因緣令業成重一由意業者。即當作惡極猛纏。作善純淨心。二由加行。謂於彼業數無間作。三由田故。謂於有恩者父母等。若住正行者。即四向。及正行果者。即四果及佛等。此於有恩及以敬田作善惡業。言又於一切清淨相續所有諸業名不增進者。學人身中有善不善業不增進。所思造業中。有錯亂。期殺王人錯殺張人。雖非業道殺。是故思作業。不錯亂者。即當所許。與此相違名非故思所造。定受業者。故思所造重業作亦增長。不定受業者。故思所造輕業作不增長者是也。非故思造業是其不定易了不論。異熟已熟業者已得報業也。未熟翻前。若欲證得阿羅漢時已下。料簡二乘能為礙不。景師雲。欲證羅漢時先所造作決定受業由異熟果現在前故能為障礙等者。如凡夫學人身中為障之業如海若山。謂感女身業鬱單越無想天黃門等業。此業要生果現前方能為障不得羅漢。即名業障報障。若未引果者不能為障。故雲不由隨逐身相續故。所以者何乃至不能為障者。若於前身造生受業。此身受果不得羅漢。若於前身但造後受。則於此身不能為障已得羅漢。雖不為障。然彼非不是定受業。何以故。由即依彼煩惱助伴等。泰師雲。決定不善業名業障者。能感不平等四大病身。報果現前故病。四大身不能得果名為業障。不由業種子隨逐本識身故名業障。若此身不受障道業報。唯人天身中有後報定業不善業種而不能障得無學極果。以此將證無學身中猶有惡業。非不能障得無學果。得無學果時不得非擇滅。然彼受惡業名定業。何者。由依有煩惱與業為助伴。及依彼彼有煩惱相續身故。立定受業。以無學身中無煩惱故。所有順後等定受報業皆轉令不受。此論宗五逆等業將能斷煩惱者說。亦是可轉。不同譬喻說一切皆可轉。次解十種三門。言如實遍知者。則是巧便。故名為善也。順樂受業者。前三靜慮及欲界善業。順苦受業。謂能招感惡趣生業。下不盡業義論自分明。於鬼傍生亦有感樂受業。略不明欲界天人亦有感苦受業。順不苦不樂業者。第四靜慮及上地等所有業者。問曰。三禪下有捨受報以不。解雲。賴耶捨五道盡有。六識不定。西國二師不同。一說三禪以下意識無捨受報。此受生命終唯在捨受。據阿賴耶受命終受生爾時意識不得有。若依此釋順此處文。唯四禪已上方有意識捨受之報。第二師雲。諸論諍三禪已下有無。是諍意識捨報有無不諍賴耶。若為此義故。下地意識亦有捨報命終受生。與此文違。今和會之。但約三受別地為言故說下地有其捨受。理實善不善皆得捨報。乃至地獄命終受生亦有捨受不善業感。順現法受業者至所作諸業者。三時報業除五逆業輪王業。餘業不可指其業相行。如是業得現報生報。但可依希總說。言事加行者。設置施給等也。若如是相良由所作諸業於現法中異熟成熟者。如說慈無諍滅。見道及無學從彼正受記。施者得則果。生後可知。有學業者至及此後得善有漏業等者。此文唯據有學聖人身中無漏三業及善有漏業名學。此據真實學說。餘處文解脫分通達分善及以見修無漏之業並名為學。此據相似通說為學。無學業者至隨應諸業者。無學身中無漏三業及有漏善三業儘是無學業也。此餘諸業名非學非無業者。異生身中三性之業。學人身中不善隱沒業無學身中不隱沒業並俱非。若見所斷煩惱相應至名見所斷業者。若具亦應雲及以第八有業女人身業鬱單越業無想天業黃門等業。並是見斷。無斷業者所謂一切有學無學出世間業者。餘處有文說十界名為無斷謂七心界色聲法界。此中唯取出世學無漏業名為無斷者。此中據性真實無斷。彼據無學身中所有法界已斷縛盡。故名無斷。問曰。若爾無學身中若已斷縛名無斷者。是則無學身中十八界皆已斷盡名無斷。解雲。道理實齊。但為十界是其善性得無斷名。五根三塵性是無記。不得無斷之名。言現法斷者至此是異生未得離欲住此命終者。未離欲凡夫。先以故思造業而起厭離厭伏不行。既未離欲命終還生當地。而未能令於次生位不造彼業。不受異熟等者。雖於現法厭所造業。而不能令此所厭業不牽生報。亦不能令次生身中更不造業。亦不能令於其後位無造業事也。言於現法中亦未一向能令不造者。現身雖暫厭伏所造。亦未必能令一身之中更不重造。生斷故者至然未解脫後位作業及受異熟者。離欲凡夫厭現造業。命終生上。則無次生欲界之身於中造業。然是凡夫後還退生。因先厭業受欲後報。後報身中還作業。故云然未解脫後位作業及受異熟。後斷故者謂復有一雖是有學而於欲界未得離欲受厭離已獲得最初或復第二沙門果彼作是念凡我所有由多粗重由多熱惱所造惡業。或復善業皆願與彼俱時而受用。勿復令我於生後位受彼報。發誓願已復修四無量以奢摩他品定正起加行者。伏惑得未來禪也。及為進趣離欲愛故。知此中或瞋意樂者慈斷。害是悲斷。嫉妒是壽斷。可愛事等是捨斷也。諸所造業並是心之體胤乃至得不還果若但於此暫生喜樂乃至或於後位者。若但於此阿那含果暫生喜足不求上果。於現法中尚不造業以更不於欲界受生。況於生後位中而得造業。又正法外墮邪見者至皆名曲業者。外道身中所起善惡之業從邪見生。皆名三曲業。猛利貪瞋所起諸業皆名穢業者。準決擇文即曲業。加彼貪瞋所起之業總名穢業。猛利癡者。牒造濁業之人。上品鈍根忘失念者牒前曲業。極闇鈍者牒前穢業。癡所起業明從愚癡所造之業。皆是濁業者曲穢二業及癡所造並濁業。記抉擇中文於此對辨。與小論別。一切能往善趣妙行皆名淨業者。若依小論。一切妙行淨通漏無漏三業及無貪等行並名三妙三淨之行。今此文中唯有漏三業人天善趣受生者名為淨業。又唯是業性不通非業。一切能往涅槃妙行名默然業者。即三滿業也。小論雲。無學身口滿及以無學心。今此文勢既雲一切能往涅槃妙行皆名默然業。即知通學無學三業並是默然業攝。下解黑等四業。能感各別處所那。洛迦惡業。名黑黑業。餘處文說一切不善業名黑黑業。能感各別處所天趣善業名白白業者。下文說他化上有魔宮殿。宮已上及上二界善業名白白業。餘處說三界善業皆名白白。能感餘處所有諸業名黑白黑白者。說六欲天四天下人及以鬼畜。所及善不善業名黑白黑白。餘處文說欲界善惡業名黑白黑白業。問曰。何故上下不同耶。解雲。名從一義餘處約其業性制立四業。故雲三界善名白白。一切不善業名黑黑。若造善惡相間雜者即名黑白黑白或有故意黑方便白。或有方便黑故意白。如是相雜之業名為黑白。若純善不雜惡名白白。純惡不雜善名為黑黑。今此文中約報說地獄唯受惡業之果。魔宮已上唯受善報。中間雜受苦樂。故依此義判別三業。問曰。魔宮欲界攝可無苦受耶。解雲。設有苦受是化非報故。雲由彼處所眼所見色乃至意所知法一向可愛相續殊勝增上義故意門引發意成義故。各別受苦各別受樂故名各別。言六觸處門恆領受者。於六根門常領受也。就處釋中。初半頌列四門初安立等智同等最後當知離欲等。已解安立等竟。次解智等有一頌。十門分別。一無智。二智。三定。四殊勝。五障。六學等。七著。八無我。九聖道。十二海不同分。長行釋中。初解無智。言依前所說三有情眾無智為根者。一謂邪見起曲業。二貪瞋穢業。三癡所起濁業。並以無智為根故得生起。若能斷此無我根本一切眾中能起一切雜染一法者。釋根本義也。是無明一法。此中第一所起雜染損減實事者。初邪見也。第二增益虛事者。貪瞋也。第三於其如實顯了方便能作愚癡者。起濁業人。於彼二因有愚癡故等者。愚與前二為因故有增減。第二解智門有二種如實智。一者如理作意所發者。聞思二慧也。二者三摩地所發者。修慧也。當知此行與前差別者。修慧行相與聞思別也。第三解定。言五轉者。一觀諸行自性。二諸行因緣。三雜染因。四清淨因。五清淨。第四解殊勝。言於二處所如來證得勝安立智者。或生死涅槃或二諦為二處所。文解邪難處正說處也。言由三種相應正了知等者。過未各一。現在內外合為一也。第五解障。景師雲。一二門。二二時。三二地。開此三門。復次第解。等所引發三種等持能為障礙者。一於異生位所修無量俱行等持。二有學等持。三於無學等持。五種對治者。或是諸行自性諸行因等五。亦可五停心觀名對治。當知此中先所受用過去諸欲等為初門。復有現在居家所有利養等為第二門。次雲行時住時。解二時。次雲異生地有學地。解二地。此中第一於諸有情利益安樂意樂門中俱行者。結次前雲又於異生所修無量等。第二領受有學解脫等者。結前次文亦於有學能善通達。第三領受無學解脫等者。結前亦於無學方便勤修四無放逸。謂於晝分若行若坐等者。夜分亦二。故有四也。達師雲。就中初略開五門立宗。一二門。二二時。三二地。四於所引發三種等持能為障礙。五為欲斷除勤修五治。前四所治後一是能治道。當知此中已下。第二別釋五門即為五段。初釋二門。一過去諸欲門。二現在居家諸欲門。此中利養恭敬已下。第二釋二時門。一行時。二住時也。則此諸欲已下。第三釋二地門。又於異生所修無量已下。第四釋於所引發三種等持能為障礙。若欲速證沙門果等者。第五釋能治之道。此則第一對治二門由此修正念知也。正念正智為所依故。下辨第二對治三時門。言四無放逸者。一晝分。二若行。三若坐。四於此三時淨修其心。如是發起已下。辨第三對治。治二地所有諸欲門。此中修奢摩他為能治也。一向念住已下。辨第四對治。治於所引發三種等持能為障礙。此中修毘缽捨那為能治。已入止觀已下。辨第五對治。此中雙修止觀二分為第五對治也。雖有此釋。而今還依前釋也。第六解學等。言若諸無學或失念故退現法樂然無堪能退失解脫者。已斷惑種故不退解脫。下下學外離。若有修行不放逸者至復何所用者。已得解脫。解脫不退更修不放逸何所用。下為釋通。若為證得法樂住至非不放逸者。景師雲。若為證得樂住勤作功用。如造工業非不放逸無由能得。此亦如是。達師雲。此文應雲非是不放逸耶。由二因緣應知彼於六處寂滅有慢無慢。謂未滅謂滅未得謂得也。第七解著門。言於二緣識者。景師雲。即為二也。達師雲。此有三釋。一雲名色及識。故雲二緣。又雲。根境二緣。故雲二緣。更解。一利養恭敬緣。二離欲緣。如文取解。第八解無我。言除識自性因緣助伴其餘所有不可得故者。其餘我體不可得也。第九解聖道。由五種相當知八聖道最勝無罪。下文有六句。何故名五耶。三藏雲。後二合一。故有五相。何故須合。並簡外故果有五相。如攝異門者。謂是為婆羅門無猶預等等有五句。如第八十四卷。第十解二海不同分。言由彼於此未超度故於前二種境界大海亦未超渡者。彼離欲異生於內各別六處大海未能了知是苦名未超渡。故於向前所說五可愛境及由意所識可愛諸境亦未超渡。上來初半頌列四門中前二門訖自下第三解同等一頌有十門。一道不同分。二師不同分。三王國。四二世間。五有為。六遮身行。七堅執三空性為三足前成十。長行釋中。初解道不同分。言若趣苦集行者。業與煩惱。若趣苦滅行者。無漏聖道。名性不同。即此趣滅轉行或有有為共相轉者。觀無常。或有有為無為共相行轉者。通觀諸法為空無我。當知若諸有為共相行相彼望道果名不同分者。不觀無為果故。若有為無為共相行彼望道果亦名同分者。無我理通涅槃。亦常無我故。第二解師不同分。略有五種師假立句。一趣諸取行者。流轉行也。二趣諸取盡行者。還滅行也三若一切法遍知。四永斷。五作苦邊際。若於五相建立處一一相中者。景師雲。五受也。亦可五取蘊也。達師雲。前說五師是也。不依四相薩迦邪見用彼為依能害四種行相憍慢者。外道於一蘊中計色是我色我瓔珞色是僮僕色我[穴/漏]宅也。依此四義起四我慢。既於一一相中不起四種我見。便害四種我慢。言若隨緣起增上力故於現法中後有種子或增或減等者。順觀十二緣起為增。逆觀為減。由此順逆當來後有或生不生。即是染淨二緣觀也。第三解王國。第四解二世間。並如文可知。第五解有為。於中有二。一有為空。二無為空。有為空者。空無常恆。及無我我所。無為空中。但無我所性。又此空性至為所依趣者。則此無為空性通據遍計人法性空。依他因緣約有之法無決定法爾道理為所依趣。此或如是至法爾道理者。景師雲。此或如是大乘道理。即法辨空也。或異者。諸部計空異法也。或非者。或有外道計空與法非異非不異。下順結之。明法空法而辨遍一切處無不同歸法爾道理。達師雲。前有為無為等亦是無我故。言此或如是色相乃至法相各別故或異。以色望色自類相生。故雲非異也。第六解遮身行。唯遮身行得世間邊際。若以智亦計得彼世間邊也。此中當依勝義道理等者。通說二諦名依勝義。一應知世間。二若得世間邊際方便。三及世邊際。下次第解此三門。謂於六處有世間想下。解應知世間。於六觸處由其五轉下。解第二門。五轉者。謂觀六觸處自性因緣雜染因緣清淨因緣及以清淨。未來諸行因永盡故名為能到世間邊際者。解第三及世邊際。於世因果下。散釋經文。第七解堅執。初明外道出家之人起惡不捨。此中不行已下。佛法之人所不應行。設行不應堅執。以相續雜染能動梵行故。第八解二種空住。則是頌中三空性之初也。有二種空住。一者尊勝空住有二義。一以羅漢尊勝之人所住之空名尊勝空。二則所住空諸住中勝名尊勝住。二引彼空住者。則精勤修道除惑證空名引空性。於內煩惱有知為有無知為無修行斷除。名善知空性。第九解邪正二空。則是三空性中之第二也。復次正見圓滿乃至修習空性者。有說分別依他圓成實性一切皆空。不稱正理名為邪空。今觀遍計所執人法皆空。依他因緣及圓成實離有無法實有不空。名越邪空。其義雲何。謂於此處彼非有故正觀為空者。遍計執空也。若於此處所餘有故如實知有者。依他等有也。次舉喻中有二。初喻前後有空不空。後喻同時有空不空。合中復二可知。言若觀諸法由自相故一類是有一類非有者。依他真實是有。遍計執非有。此有非有畢竟遠離。聞說依他等有遍計是無則決定執定有定無。此定有無還是遍計故。雲此有非有畢竟遠離。亦可依他等有遍計非有。皆非分別心之所取。故雲畢竟遠離。以世間道修空性者。下明諸聖人初以世間道修於空性。自斯已後下明無漏道觀空。第十解證修二空。則是三空性中之第三也。於中先廣分別。後明略義。前中有四。初明空性。第二約行明空所依。第三辨修空位。則是凡位有學位。第四卻辨修空方便。初雲有二種空。一者應所證空是理。二者應所修空是智。若於此二不成辨故退四妙樂者。謂一於一切攝受惡事等妙出離樂。二解脫貪等得初禪中妙遠離樂。三尋伺止息妙寂靜樂即二禪已上。四二解脫攝無所造作無恐怖攝妙等覺樂。向下不解前三但解第四。二解脫攝無所造作恐怖等。應所證空略有二種一外二內外空者乃至正能作證者。五種妙欲引發五種色想。今證外五欲空以無有決定性故。能所取之想亦皆超渡。於離欲貪正能作證也。內空者。謂於內諸行者五根也。以向前辨外空中唯雲五色。今解內空亦唯雲五根。應所修空亦有二種至修無常見者。以見無常唸唸生滅不自在故明知無我。無我故空。是故今舉無常之見亦名修空。自下第二明四種空所依。當知四行為所依止。第一外空。以第二住內空心增上力故得初禪定。離生喜樂滋潤其身為所依止。及遍知我慢所恃所陵空故住於外空。第二內空。即以第三於內外法修空無我見為所依止。第三無我見。即以於彼修無常見為所依止。無常見以聞正法如理作意為所依止。又於此中若諸苾芻為離欲貪已下。第三明修空位。修空位有三。一見道已前。二在有學。三在無學。見道已前初修外空。由我慢門心不流散等隨觀察者。由為我故勵力修空心不流散。以寂靜相下。次觀內空。遂於內外已下。第三修無我見。乃於已下。第四修無常見。無常見無我見。為因名不動界。界是因義故。由於是處心無勝解已下。明有學位修空。或緣不淨等多種觀察。乃至於一切處皆能證入也。由是因緣於所證空能證圓滿已下。明無學位證空圓滿。除上分下分結盡。為令已下。是其第四卻明修空方便。言四種雜染謂復有因性故等者。即四故字為四染也。言說有二。一者隨逐音聲解言說二者隨逐法行言說者。次前前行計。又能善知量離諸染而起言說。由彼文勢故雲言說有二等也。當知此中總略義者。已下明其略義。尋文可解。
　　瑜伽論記卷第二十三(之上終)
　　瑜伽論記卷第二十三(之下)(論本第九十一至九十三)
　　釋遁倫集撰
　　論本第九十一
　　處擇中前有三頌總列四門。已有三頌解前三門。今有一頌解第四離欲等門。於中復有七門。一離欲未離欲。二問。三因緣四染路。五保命。六著處等字。第七長行釋中初解離未離欲。言若有苾芻乃至究竟涅槃者。於此欲界或已離欲。於定地三世由三種纏及三隨眠之所雜染。若未離欲則於五妙欲中意所識法。亦於三世由纏及三隨眠之所雜染。不住趣入究竟涅槃。此中由過去依彼取識者。過去世諸有漏識起諸纏也。由未來世屬彼取識者。未來世纏屬彼相應助伴取識。現在著識可知。隨眠在相續常隨逐故執彼取識者。隨眠不能緣。但有縛義名彼識。第二問答。答雖有四意。明第四佛大師。問有二因緣。知而故問也。第三解因緣。內六處為因為彼種子所依附者。一解。雖內六處意取第六意根。有賴耶識持於種子。二解。此據隨轉理門乃至五色根中亦受稟習者。諸種子何以不言外六處持種但明內六處耶。故下釋雲。又內六處相續一類。如先所得乃至命終畢竟轉故。境界不爾無前二義。第四解染路。所謂根塵是雜染行路。欲貪與雜染為根。故言自性。第五解保命。於二處所者。一自保命忽然夭喪。二不善心殞往諸惡趣。雲何名為如理作意為所依止。復於何等二種雜染應脫其心。則二問也。答初明如理作意。如文可解。答二雜染若經行時等一也。遠離住時等。二也當知此中至相似果者。第二雜染從第一染起。故雲因果。然非正因果。故雲相似。第六解著處。第七解等字。所取有二復次。如文可解也。上來於處擇中有一頌半總頌。初半總頌有四門。後一總頌亦有四門。一句為一門。則於後四別頌中各抽一門入此總頌。初別頌中有其九門。一因同分。二思。三縛解脫。四相。五觸遍。六勝解。七護根門。八教。九愛相。長行釋中初解因同分。景師雲。同分識猶有分也。言諸聖弟子因同分識隨入無我為一門。由三種相於諸識中正觀而住為第二門。下次第解初門。雲由現五有色處者。則是五塵也四大種身者。則五色根也。若增若減者。五塵生起名增。謝滅名減。若取若捨者。五根有識來詫取境名取。無識不取名捨。無常性故於緣彼識隨入無常等者。根塵無常。生識亦爾。無常故苦。苦故無我。是初門說。雲何隨入無我性已至正觀而住者。牒也。下解三相。一以我見為邪見本必應先斷。二觀彼識隨一根塵差別無量。三觀此識剎那無住何況畢竟。達師雲。同分者。根及境有功能故。能發識故。根與識同取一境故曰同分。問若爾何故五有色處亦名同分耶。答與根識家所起同分故雲因同分。言若增若減若取若捨者。一一通釋。五塵五根增勝。故曰若增。或有時損減。故曰若減。根境增故能取。根境減故能捨。故曰若取若捨。又解。若增減者偏說外五塵現著。故雲若增。外塵微劣。故雲若減。若取捨者。偏約內根。以外境增故能取。外境減故能捨也。第二解思。言於六處減乃至不應思惟等者。明六處斷擇滅無為。不應思惟分別詰問。唯依覺慧觀察等。雲何為四。謂或有無或異不異。下反舉六處生滅有四行相顯前無為四行相。以彼六處有生名有。有滅名無。待他有異。待自種類前後無別故名不異。六處永滅已下。順結無為四行。觀察不應道理。下明戲論能引無我所發言論名為戲論。於戲論事若勤行之。但損無益。第三解縛解脫。頌中解脫義通上下。此中雲縛解脫。下門中雲解脫相也。第四解相。景師雲。善修梵行斷我見者。若為損身奪命色心無變。由善守根四苦解脫得四種喜一由當來外緣生苦得脫。二由當來內緣生苦得脫。三於現法涅槃時外內二依眾苦得脫。四命終已與草木相似。有二種。一者六處無我草木相似。二者六處為三毒火燒草木相似。諸聖弟子後苦不生與佛明力少分相似者。解脫等也。非現法緣苦不生故者。不同如來現法苦緣一切不生。佛苦暫生已速疾斷也。然諸如來二種明力皆悉成等者。智斷二明悉成也。泰師雲。無學命終後苦不續與草木相似。死更不續。達師雲。由二種依者。一煩惱依。二果報依。二種明力者。無漏道名為明。又是無漏力故名力也。第五解觸遍。景師雲。謂有一沙門越勝現量世間愚夫尚不迷惑況諸智者。如彼五識現明五塵。愚夫尚行況諸有智。然諸外道虛妄推度。或依前際起四邪論。或依現法立四邪論。此開二門。下依二門次第解釋。大意明諸外道不了諸苦樂從觸所生而妄計度自他作等。今明正義三和合觸方生受。故雲此中唯有諸根境識合生苦樂可得。等有釋此文勝現量境證知非宿作。世愚夫尚不迷惑。然彼沙門等違越現量立宿作等。故雲越勝現量。第六解勝解。於中初明由四種相速盡諸漏。第二別解。謂依三學及五種人。於中先列六處三學名字。次舉五種補特伽羅行六勝解依於三學。第一在家異生唯於境縛欣樂出離。第二異生既出雖已依戒三業行無惱行勝解。第三異生離欲界欲則是遠離勝解。第四有學愛盡勝解。第五無學依第五取盡第六心無忘失二勝解也。當知第一第二勝解初學所依。第三勝解與心學為依。後三勝解與慧學為依。若由此智能斷煩惱及煩惱斷名無忘失者。解第六勝解。又後有因盡名愛盡者。解第四。現境雜染斷名取盡者。解第五。又彼第一人乃至及與變異者未堪棄捨境縛。第二未能捨惱亂行變惱行第三未能棄捨欲或變異欲。或下重解五人。第五人。第七解護根門。第八解法教。第九解愛相。並尋文可解也。次有二頌有十二門。一唯緣。二尋思。三願。四一切種律儀。五入聖教不護。六勝資糧善備。七捨所學。八著處。九不善義。十隨流。十一菩薩勝餘乘。十二施設論。長行中。初解唯緣。景師雲。謂業煩惱及自種子是所引受因緣。六觸處望受唯為所依增上緣。下舉喻顯。如心所起功用所引諸取受業手唯能作助取受緣者如欲執取草木。心為取因。手為助取緣。達師雲。今大乘法。由心發作生活正因。其中手能助作緣。亦作生活。此中由心所發業者。喻本識中種子因緣。言手者。喻觸為受起之緣。則是現緣。第二解尋思。如文。第三解願。景師雲。言若有苾芻乃至倍更增長者。比丘若不願求後有。極多但應受於七有。由求後有。於第七有苦因倍增過七至八。未起逃竄心則見自身為縛所縛。縛脫時分故說名微細。非於鐵木縛具難識而說微細。發後有願時分難識二俱微細。達師雲。天或非天者。囚獄人也。言非天者。鬼神等也。言此若起至為得所縛有所禁行者。若發逃竄之心時。自然被縛不由餘人縛成。若先不發逃竄心自然安樂受五欲樂。以時分故說名微細者。有時發噁心故被縛。無人能縛。然自然被縛。故曰微細。第四解一切種律儀。於中初開七章。後次第解釋。律儀非律儀。如文可解。次解軟中上品世間律儀。景師雲。上品世間中獲得四種作意者。攝七作意為四。謂功用作意等。此得未至定及八根本定中作意。九相心住者。謂令住安樂。復觀等至所依別故十種差別者。第一門也。時分別故多百差別。第二門也。初門十種別者。初有尋等三攝地法盡。第二三受俱行亦攝地盡。第三退等四分亦攝定盡。以門別故來。更無別法。當知此中前二律儀思擇。力攝者下中二品。後一修習力攝者上品。達師雲。軟中上世間者。根戒別解脫戒定共戒等有下中上故。是有漏故曰世間也。此中約聞思慧地中根戒及別解脫戒以辨初軟中二品戒也。約修慧地以辨上品戒即是禪律儀也。後既成熟已下。明有學無漏戒。彼即修習已下。明無學無漏戒。第五解入聖教不護。初總標。次別解第三。此中雲何名非律儀已下。重料簡言。神力相應聞慧者。即說聞慧照境名為神力。第六解勝資糧善備。言喜貪為依引現法後法老死等者。現法之中由貪行非梵行催令老死。即引現法老死貪引惡趣。名後法老死。言如草木等者。正法聞慧如草木。法隨法行如筏。以正法慧起法隨法行。如以草木等能成於筏也。第七解捨所學。由七因緣等者。一謂諸異生乃至五轉。即如前說諸行自性等五轉也。二者或復異生已下是也後五因緣並有又字可知。第八解著處。如文。第九解不善義。景師雲。復四種能生妙智見無倒門者。今解一受義從四門轉故。脫四種妙智。觀察苦者於生受因者。一解五蘊為因能生三受。又解三觸為因能生三受。又於依持者內六處。及所依因者外六處。此十二處門也。又於住因者。四食為五受住因。又於依緣自性助伴隨順苦樂等行者。十八界門。依謂六根。緣謂六塵。自性即六識。助伴即同時諸數。隨苦等觸受依十八界生。又二緣故如來除滅於義不善人所有猶預。一名亦種種文句表於一義。二者開顯聖教廣義。下辨中不解初門但辨廣義。謂從資糧地即解脫分。二方便地則四善。根三見地。四修地。五無學地。此中邊際根成就住者。則解脫分滿名為邊際。根成熟住如來所化乃至正見成就者。即前解脫分滿為佛所化聞慧成就。此為依止乃至止觀雙行者。此菩薩方便地。於四識住中先觀識色是其不淨貪識不生為身念處。從是無間於聖諦中能入現觀者。明見地。更復修習如所得道以漸進趣者。是其修地。能得一切諸漏永盡者。是無學地。下例緣餘三識住。為三念處故。言如能如實至亦爾者。緣識住受是苦。緣識住想為心念住。為無常。緣識住行為法念住。是無我。亦可觀四念處皆作苦無常等行。達師雲。此中苾芻不解如來於一義中種種異門宜說。故雲於義不善也。於生受因如實妙智者。一雲喜樂故五蘊集。此喜則是愛故能發潤業。以能生五蘊中受數。故雲生受因也。又雲觸集故受集。若依此義。觸是受轉因。此約現緣。又於依持者外六塵。所依因者內五根也。第十解隨流。言於其相續安立所緣者。謂魔王等為欲媚惑有情。故變作種種微妙境界也。第十一解菩薩勝餘乘。初總標徵列八相。後次第解。前中。後有菩薩者。實行後有菩薩住第十地於大自在天中當成正覺。以難知故但說化身八相成道。從睹史多下生人中名後有菩薩。諸正行道及道果等者。景雲。正道者智果也。及以道果者斷果謂斷二障。所得斷果亦勝聲聞為無有上。更有一解。正行道者聖道也。道果者涅槃也。解中。言三毒火雞住於兩岸者。三藏雲。於生死河兩岸之上有三毒火雞在。有眾生出頭即便燒然。故此雞喻三毒。景師雲。十二處法內六為此岸。外六為彼岸。三毒之火如雞。故名火雞住根塵岸。遮諸有情不得出岸。有釋雞是將曉之鳴。三毒亦爾。斷後成覺也。既見如是墮貪愛河乃至若觸者牒第一苦。若岸第二。若下中上後三住三界也。又彼即出未出家位居贍部影獨坐思惟等者。景師等雲。西國多有贍部之樹陰原。比丘多住彼樹影中坐故。非是近須彌山閻浮提樹名贍部樹。新羅國法師雲。以此文知菩薩出未出家已前得初靜慮。出家已後自然得戒。乃至證非想定即先得定後得戒也。言由得戒故成不還果者。一雲以此文證菩薩證後二果。菩薩既爾獨覺亦同。又解。準十地論文。獨覺是一行一果。獨覺既爾。菩薩亦同。然此論文隨轉理門說。又此論文約其離欲假名不還。非實證果也。是故說名獲得淨者結第七相。次雲離熾然離熱惱者。消釋經文。為欲無餘永斷有頂已下。解第八相無學地中六種修法究竟圓滿。於中。初六修圓滿。次偏解第二淨修五根究竟圓滿。彼由如是能往六處修圓滿因得為大王下。解由六處修滿獲得六種最勝無上圓德。第十二解論施設。略有四種尋求我論。一求我體。二尋求我為常無常下名為轉。三者尋求雲何我常我常者此求我常無常所以下名求因。四者求我所往宅。下明依佛法理。依前四論之中。前三可得依諸行上施設假立。如於五蘊施設假我。如此假我不離諸蘊體是無常。所以得知此是無常由從緣生故。雲又此施設可非顛倒第四一種終不可得者。畢竟無真實神我住在蘊中。當知施設我自性者乃至過此餘我不可得者佛法之中但於十二處中生起六識六受六想六思假設我。過此餘我不可得也。又即此我體是無常。由有生老死故。又此諸行以於諸取種種自體生起差別不成實故下。釋假我無常所以。如是由心如理作意聞解了故。聞慧也。等了故。思慧也。修諦了故。修慧也。即是聞慧歡喜。思慧等喜。修慧遍喜。
　　第九十二卷
　　更有一頌。明彼第三上品貪等。有十二門。一上貪。二教授。三苦住。四觀察。五引發。六不應供。七明解脫。八修。九無我論。十定。十一法見。十二苦。長行中。初解上人貪中。先明三因起貪。後後明三因治貪。一護根門。二於食知量。三者最勝正念正知。於中兩位。初從內凡已上說至一來果為第一位。次從不還果至阿羅漢為第二位。前中。知受生滅想與尋思亦後生滅是其初位。復有最勝正念正知下是其後位。謂已獲得滅盡定者。或是獲得三解脫門無相定者。或已獲得二禪已上無尋伺者。依止聖位天住者。滅定無相定皆名聖位。無尋伺等是其天住。或從滅定起已而住至是名最勝正念知者。以入滅定無能觀心故。說入出前後二時觀受生唯法無人名最勝念。如依滅定乃至當知亦爾者。將入無相定方便中觀想生滅出時亦爾。正在無相定中。或觀真如或空無我。為是義故說定前後兩時觀想生滅。從尋伺地心將入無尋伺時。或出無尋伺觀入有尋伺心。觀彼尋伺生起而起厭逆。正在無尋伺心不觀尋伺生滅之事。故舉前後二時觀也。愚夫不知唯受領納。唯想取像。貌我能覺察等。此中後說乃至至一來果者。論自判位。第二解教授。言分別內外諸處者。分析色蘊識觸。已下分析四蘊種種不同。三性三世漏無漏別。唯法無人。顯示無我。第三解苦住。第四解觀察。並如文可解。第五解引發。言如前所說五寂靜相者。景師雲。且如眼根自性。眼根因緣。眼根雜染因緣。乃至眼根清淨。有釋。一善調。二善覆。三善守。四善護。五善修。是名五寂靜相。言三苦者。即下有三句也。第六解不應供。如文。第七解明解脫。先辨外道說法無利。後明如來說法有其果利。於中復二。初略舉說法為得明及解脫。後廣明四種修道。言此中最初是修根所引者。最初戒學是修根所引。言第二是第二所引者。第二心學是第二戒學所引。以四修中戒為第二故。三學中戒為第一故。第三是第三所引者。第三慧學是第三修心所引。修戒修心修慧相望各有三種所引者。一解修戒。三所引者。戒是心所引。心是慧處引。慧是修根所引。心三種者。心是慧所引。慧是我所引。戒是修根所引。慧三引者。慧是戒所引。戒是心所引。心是修根所引。故雲三相望各有三種。又解。初番修根是修戒所引。修心是根所引。修慧是修心所引。第二番修根。是修心所引。修戒是修根所引。修慧是修戒所引。第三番修根是修慧所引。修戒修根所引。修心是修戒所引。故雲相望各有三種所引。言又諸苾芻守護諸根者。即修根也。修習妙行等者。修戒也。心得正定者。修心也。見如實者。修慧也。第八解修。先辨不善修。後明善修根。言觀第一眾生起悅意者。始終行正行人也。觀第二眾生不悅意者。始終邪行人也。觀第三眾生起悅意生不悅意者。彼人始善終惡。觀第四眾生不悅意生起悅意。彼人初惡後善故。觀第五眾生起悅意者。一行正行故。生不悅意者。一行放逸故。亦復生起悅不悅意者。一行一分或時放逸或不放逸故。又於五轉隨應思惟三種對者。五轉雖異。略作三類。一者可意。即第一全及後三少行。二不可意。即第二全及後三少分。三者可意。即後三少分。以無常想故。於第一人不起貪愛。以慈心故於第二人不起瞋恚。以無相定故。於第三人不起愛恚也。言三轉境者。五品眾略為三也。第九解無我論。第十解定。第十一解法見。並尋文可解。第十二解苦門。言於五種受發起五轉如實妙智者。即於五受起五種智。故名五轉也。上來處擇後總頌中有其四門前三已訖。自下第四解多住等有一頌半列十四門。初是一住。三遠涅槃。三略說。四內所證。五辨一切。六知相。七捨所學。八業。九等。十空。十一隨行。十二恆住。其最後句師弟圓滿中。有二復次。次開為二門。如前十二為十四門。長行中。初解一住。前總頌雲。後多住等。今言一住者何也。景師雲。似有相違而取義各別。若起貪愛發業招生。則有多住。若斷諸愛當生不起。唯現一生。則名一住。達師雲。名從一義以立章名。謂與多住相違是一住故。此中雲一住前雲多住者。此中所變多住以為名也。第二解遠涅槃。第三解略說。並如文可解。第四內所證如前應知者。可引九十文。謂現法中至有變非有者。謂於現法十二處增上所生雜染。如實了知未永斷有及已斷非有。第五解辨一切。第六解知相。並如文可解。第七解捨所學。如文。第八解業。言又於此中乃至亦爾者。現愛潤先業。未來潤現業等。理實業望六處並是增上緣。論主欲別三時之因。故說因及緣藉。第九解等字所取之門。景師雲。問意後有生起由二種緣。一業二愛。而但說言隨業而行。不言隨愛。有何以故言何故下為釋通。初明曰愛發惡業故方生惡趣。次明愛發善業故方生善趣。非直由愛得生諸趣。故但說業。業是近因故。聞思相應之觸通名明觸。達師雲。明觸者。一雲無漏相應觸數是也。又雲是有漏觸非是無明。故言明觸也。第十解空。景師雲。於外境中假名亦說有果及有受者彼或時空世現可得者。如地無主名受者空。如是名世諦空。言當知此中乃至已實有故者。未有之法因生今有。未來已有。不應更生。此正破薩婆多。若過去行有。不應名滅。又於剎那生滅行中唯有諸行暫時可得至名中際空者。欲似亦無空．亦是常空。暫有不住故。亦是我空。唯行無人故。又一切法都無作用無少有法能生少法者。於法體中求其用相了不可得。故名無用依世俗諦假立作用宣說此法能生彼法也。達師雲。就中有三。初明空義。二當知此中已下破薩婆多義定有三世法體。就中有二。初破三世實有執。二當知亦是常空我已下。例破常空我空等。破三世中有三段文。初破後際。就中。先以道理破。若有是事已下。立量破。若言未來諸法實有體性彼不應生。立宗。已實有故(因)。如無為(喻)。言又不應有無常可得者(立宗)。以常住故(因)。猶如虛空(喻)。既有可得已下。順結成正義也破前際中際文相可知。第十一解隨行景師雲。一於能順喜所緣境界。二隨順而行深心喜樂。三不如正理執取其相發生貪慾。四多起尋求。五因此廣行福非福等。泰師雲。欲辨十八意行不例名數。但有其義。達師又雲。五種相者。一於喜境隨順而行。二不如理取相發貪。三多起尋思。四方便求覓。五因此廣行福非福行此中約十八意行門說。三謂六喜行。六愛行。六捨行也。已說六喜行。如能已下例辨六憂六捨。第十二解恆住。即六恆住也。問喜之與欣。憂之與慼。有何差別。解雲。喜憂名狹。唯在受故。欣慼名寬。遍貪瞋及捨受故。泰師又雲。對治前十八意行故說十八清淨。此亦有義不列名數。第十三解次第圓滿前番也。景師雲。欲令悟入諸所有受皆是苦故說受所依者。六根也。說彼因緣者。觸也。說能雜染者。與受同時諸煩惱法。所有隨行說所對治及能對治次句安立者。染行六憂六喜六捨十八意行。大師說是所對治句。六離憂六離喜出離捨。大師說是能對治行。即名師句。又依自利行宣說不共三種念住等者。問曰。三念即是佛。於勤行修道不貪。於諸諦不瞋。於中容不癡。三念於三念境等心悲愍。應是他利。雲何名自。解雲。理亦通二。自於三業離過名自利。以三念住令他作即是利他。達師雲。此中諸師大師所說句。故師句也。又雲。外道大師所說。故雲師句。然如前說者。為好也。第十四解後番重釋次第二圓滿。如文可解。
　　第九十三卷
　　上來契經有四釋中前二釋訖自下第三明緣起食諦界擇。有四卷文。辨此四法而抉擇之。就中初結前生後。二舉頌釋頌。中有二。初一總頌列其六門以明緣起食諦。後半總頌引其三門列明界擇。前六門者。一立等。二二諦等。三觸為緣等。四有滅等。此之四門解緣起。五明食等。六最後如理等即明四諦。復以六頌別分別之。初別頌中有其十門。一立。二苦聚。重解諦觀即為第三第四。五攝聖教。六微智。七思量際。八觀察。九上慢。十甚深。長行中初解立門。於中初開三章。次依章釋。後釋已總結。一從前際中際得生者。從過去十因生現二果。二從中際後際得生者。從現十因生未來二果。三於中際生已隨轉及趣清淨者。於其現報或更造業未來流轉。或除惑業趣於清淨。此開門竟。就下釋中。但作二門解釋。初解從前際中際得生及於中際生已流轉相續。二解從中際生後際或趣清淨。前中有四。一問。二答。三結。四辨差別。問文可知。解從前際十因生今二果。景師雲。言謂如有一宿非聰慧至身語意業者。過去無明造過去行也。由此為緣隨業行識者。由行為緣熏發識支名言種也。乃至命終至續生識因者。於前生識被行熏發。乃至前身命終已來隨轉不絕能為今世初續識因。此即前生報識持於識支名言種子為今初報續生識因。如是展轉者。前身識種能引名色種。名色種能引六處。六處種子能引於觸。觸種引受。故雲展轉。從受生愛。愛復生取。愛取既生。潤先行種及識等種令成於有。故言內外愛識生果時能為助伴現前而起。上來總辨前際十因訖。次明中際得生。於中有三。一總序述。二識與名色展轉相依。第三釋已總結。既命終已乃至隨轉不絕者。正明前際命絕。由前際十因中際二果生老死生。此序述也。次明相依。任持所有乃至衰老者。此明識緣名色。又即此識當續生時乃至六依轉故者。此明識從業生。復依名聲。即是名色緣識。由是說言名色緣識。下於名色。謂俱生五根說名為色無間滅等說名為名者。現在能依心心數法總名為識。同時五根為色。前念滅意為名。言能與六識作所依止等者。賴耶攝入意識。是故但名六識。亦可此據隨轉理門故言識。又五色根根依大種根處大種所生諸色者。此第二番出名色體。前番唯取五根為色。今若通五根造根四大扶根塵大總名為色。及諸餘名者。現在唯心王為識。受想行蘊及前滅心同時四蘊總說為名。故道及諸餘名。由彼執持所有根等隨在相續流轉不絕者。此明所持名色與識為依流轉不絕。此二總名隨轉依止者。此名色二總名作識隨轉依止。基師雲。此中解名色體性有二復次。中。初大小共許。後唯在大乘。達師雲。隨業行識者。種子識支也。若約此文順對文識支亦攝業雜染中。然是種子。識支是名言熏習種子。非有分也。此種子識支。西國三師不同。護法本始具。護月唯本。二師並雲法爾種子。勝軍雲無始時來所熏。名言熏習種子也。言根依大種者。造根四大。根處大種者。造附根大種也。所生諸色者。附根塵等。由是故言等隨近結也。如是名為前際中際緣起等。第三遠結前門義也。自下第四辨具差別。差別有四。初對卵濕以辨差別。二對化生次辨差別。三對無色次辨差別。四約三業以辨差別。尋文可知。第二門中。先問。次解。雲何名為從其中際緣起諸行得生者。此為一問。雲何不生由不生故證得清淨。此第二問。下次第答。答初問中。景師雲。謂彼如是於中際生者領受先業所得二果。一領受內異熟果者。內六根也。二者領受境界所出受增上果者。外境所生三受果也。此牒中際二果從前際業生。彼由聽聞不正法故乃至後有生苦者。此迷於現果來果故起愚癡。由此前際至增長諸行者。牒前迷現內異熟愚名際無明。牒前不能如實了知當來後有生苦名後際無明。由此二愚發業名增長行。言由此新業熏變識故於現法中隨業而行者。行起熏識引識支種。乃至當知此識於現法中但是因性攝受當生諸識果者。行支所引識種但因非果。約就一切相續為名說六識身者。若初受生唯是意識故就相續有六識身。又即此識乃至復為當來後有諸受種子隨逐者。五支種子前能引後後隨。於前當知是名乃至諸自體故者。重結所明。如是由先異熟果愚引後有已者。結前七支由無明引。復由第二至發生貪愛等者。明愛取有三種生因。由外境界受發生貪愛。愛增名取。愛取潤前行支。乃識等種轉名為有。是當來生因所攝。上來所明是中際十因下明由此中際十因牽後際二果。謂此有無間既命終已至受為最勝後者。現在命終來識初起名生名色等四。次為老死。如是五果或漸或頓者。三生受生諸根漸起。化生受報諸根頓具。如是應知乃至次第現前者。結由三因來報續起。當知此中或有處所生處現前或有處所種子隨逐者。於中際身遍起九地無明行等。前七種因於彼九地所造七因不可頓受墮一地報故。言或有處所生起現前。餘之八地七因未熟故。或有處所種子隨逐。後愛等三因不得諸地皆起。要據前七因熟處方起此三。如是中際至緣起諸行者。結中際中初由迷執無明發業。次由愚境界受故生愛潤業。因緣具故未來報果諸行得生。基師雲。對三乘相續以辨識支。則六識身。若取本識非二乘教。故論雲一切相續意在於此又可上就增勝故本識上種名為識支。若處相續中所有諸識亦說六識名為識支。若現法中從他聞法已下。答第二問。中。景師雲。此下明於中際身起厭逆故造清淨行。故雲若於現法從他聞法等。由彼為因能於二種根性如理思惟者。一解是中際後際二果性。二解未來生及老死為二果性。三解只是一生果。一由引因。二由生因。二因所剋名二果性。此則觀苦。次觀集等三諦。如文。達師雲。言能無餘斷無明及愛者。問何故偏說無明及愛耶。答。有三解。一雲前後二緣起故。二雲引因初故生因初故。三雲由無明滅故得慧解脫。由愛盡故得心解脫也。第二解苦聚。景師雲。安立九相者。釋家雲。十二支中際三煩惱。餘九支二業為苦樹根。餘七為樹體。三煩惱但為水潤。於中初明現身造業。如小苦樹。如新種樹名小。先世所造後有之業名為大樹。以種時久故。前中。先明凡造。後明聖除滅。中先於有為法生滅起厭於斷無慾。及次滅界已下。於無為起欲。復更有一已下。明苦大樹。已生自體者。得現報也。諸先所有至為其所繫者。諸先所造順後受業。種在識中隨逐名繫。則彼自體至如大苦樹者。欲似先業感現身同為一樹根及樹體。若說未熟之業及現報身總為一樹。則別報別樹不相當也。言彼先造業如直下根。現起愛等如傍注道。令樹潤澤者惑業二種望未來根樹。是則相當。此中白品如前應知者。聖人除斷如前所明。泰師雲。何等九相。一現在愛味。二過去顧戀。三未來繫著。四如是住已下。五此聰慧已下。六令如是後有已下。七若有多聞已下。八於斷無慾已下。九損減彼業已下。自下諦觀二番解釋。即為二門。前番似約七十七智解。後番似約四十四智。前番長數是第三門。言當知此中乃至非不定故者。一觀細因。二觀粗因。此二推因觀三觀非不定故。此審因觀也。感生因緣亦名為生者。愛取有能生名生也。則生自體亦名故為生者。即生支也。前生是細者。業煩惱故。後生為粗者。報果粗也。當來老死細生為因現法老死粗生為因者。此一相別之。雲何名為非不決定至餘定無能與老死果者。此觀老死因也。次例況之。如觀老死當知亦爾者。略類生等四支。從生至愛各有粗細二種因。如是名為至緣起道理者。小論唯觀於集。今亦觀苦。應知此中順集諦法猶如燈炷者。業是順集。愛是正集。則此集諦如膏油等愛也。苦諦類燈者。取光焰燈從油炷生。類於苦諦從業惑生。生一唯行自非利益行等者。直是愚人非外道也。二復有下。是其外道自作教他燃大苦火。後番重釋諦觀。則當四十四智長數。是第四門。景師解雲。言先緣後際至乃至其愛者。未來生與老死總名苦諦。愛取有是集。言如是觀察乃至名色與識者。觀未來集謂愛取有。愛取有三。復依現在五支眾苦。此中文勢但作三節粗逆觀之。不同小論細觀十支。一一支中作四諦觀。問下結之。言當知此中觀未來苦是當苦諦者。即未來二支觀彼集因。是當集諦者。即觀愛取有。觀未來世苦之集諦由誰而有者。推愛取有由誰而有。知由從先業所生起識為邊際現法苦有者。觀受至識為後邊是前際集之所生。愛取有三依之而有。既知從先集所生起不應復觀此雲何有者。此釋逆觀至識不觀過去行無明等所以。由前已推愛等三支知由先集所生苦有先集即是過去行與無明故。今不應復觀識等五支雲何而有。是故逆觀但至於識。若依止文明識與名色展轉相緣餘支不爾。先有展轉相緣。是故逆觀齊識而上小論復雲。觀有即已觀行。觀愛取時即已觀無明。故不須觀。是故世尊已下。引說證成。又為漸次觀彼後際集諦依處者。即觀識等五也。後際苦諦所依止處當知即是後際集諦者。觀後際苦所依處則是愛等故。乃至識後還順上者。觀受至識是後際集之所依處。復還順上觀愛取有三是後際苦所依處。故不過識而觀行等。如是順逆已下。順觀滅諦。始從老死逆入終至無明。何以故下。釋道入意由觀現在雲何得滅。謂不造作無明發起新行。故現在苦識等即滅。如是歷觀三聖諦下。次觀道諦尋求此滅何道能證。由如前說宿住隨念乃至令現在前者。依宿住念憶已昔時為求盡漏。我今先以世間正見如聖教修。必當證得古昔諸僊所遊之道。如是但以世間作意歷觀四諦。次入現觀受無學道。達師雲。當知此中已下。釋通伏難。難意。何故菩薩至識支不通至行支乃無明支耶。通中有二復次。初復次意菩薩初修行時先觀老病等苦。其次推尋其集因。即雲從過去有取愛而生。此三復從何而生。後觀從過去受乃至識支而生。曾所串習故。但至識支而還上也。第二復次。又為漸次已下。先觀後際苦諦。其次推尋其因。即是中際中有取愛後際苦家集諦。其集諦復從何而生復從現在五果而生。此中已觀苦諦及其因。復已觀集諦並其因。因果義周遍故更不觀行支及無明支。前本地及小乘。說同景師引。如是順逆已下。明滅道觀十二支。問何故前苦集觀中唯至識支。此滅道觀中並觀十二支耶。答前明起作分唯觀十支。此明寂滅分通觀十一支。欲滅生死煩惱業報故。其中無明行最是生死本故。寂滅分中通觀十二支也。又起作分中逆觀十二支。寂滅分中順觀十二支。由無明滅故行滅乃至生滅故老死滅。故雲順逆觀也。此中有二。初約有漏正見以明四諦觀。二又以正見已下約無漏正見以明四諦觀。為此義故已下。凡釋經中句義也。第五解攝聖教。初開三章門。次別釋之。第三又先積集已下。凡釋經中諸句。言從後際苦至識緣名色等者。前之七支是前際苦集。識與名色展轉相依。譬如束蘆。言約第一義都無所有者。據理遍計所執實有作用畢竟無所有也。第六解微智。謂對外道解展轉聖弟子能知微細。名為微劣。外道觀身雖久住立。而有死生有捨取故。知是無常性厭離欲。不知唸唸微細生滅。執定起我。乃至離無所有處欲而猶有我見隨逐。仍名未得解脫。以於緣生不善巧故。諸聖弟子已於緣起得善巧故。但觀四大細無常性。未則觀識是無常性。下釋先觀四大色身所以。以四大身經久時住。如大山等。唸唸無常難可得知。是故先觀識無常相粗顯可知。剎那易脫故。識無常性雖復粗顯。然復說名最極微細。其性難識。唯慧眼見故。諸聖弟子復欲悟入識無常性。先觀五受前後位分。次便悟入識無常性。第七解思量際於中先列二種三名。一者三相。二者三際。復次第解。景師雲。內身苦依。是寒熱等眾苦依處。外為父母親屬朋友等所攝受苦依處。是供侍執刀杖等防衛等苦。何以故如前說故者。如前內身苦依中何以故。由有此故於所依身彼得生故。如此等文應此中說。二種依用攝受愛以為其因者。此釋第二苦因緣也。又即此愛依妙色境以為依處等者。即是第三也。名為趣死者。趣於生死此中際也。若見若知二種言說是依現量者。眼識現見名現量。五識同時意識。在定意識。鼻舌身識取境。名知現量。由此現量見知境界後起言說。乃至說時還說共相比量境界。若覺言說是依比量者。意地搆畫起於言說。名依比量。若聞言說依至教量者。道理耳識聞聲亦是現量。為差別故。名依至教量也。泰師雲。彼經中文多故。但舉後文。供侍父母等執持刀杖防衛之苦以為後邊之文。達師雲。言彼得生者。苦得生也。言攝受依者。此父母攝我身故。雲攝受苦依。然我所有愁歎等所依處。即父母等也。言此二種依者。一自身。二父母等。非起愛之所依處。言似集愛者。愛是似集。業是正集也。又諸所有已下。解三際門。言由第一義名為趣死者。此愛是最第一趣死之本。故雲第一義。又即依止已下。凡明經中諸句義也。第八解脫觀察緣起由五種相。一生起者即觀生起分。二觀滅者觀滅分。三者了知趣滅之行。四者如法行。五者於證離增上慢。自下釋中。合解前四別解第五。解前四中有二復次。言始從未來至修習正行者。此初總釋。下別解釋。謂由二相觀察當來因有故果有者。此解初相。因無故果無者。解第二相。既觀察已通達因無由修正行者。解第三相。既通達已隨正修行法隨法行者。解第四相。第二復次解雲。又正觀察於現法中乃至果識等有者。解第一相。彼非有故此亦非有者。解第二相。既觀察已如前通達及正修行者。解第三相。正修行時不造無明已下。解第四相。法說喻說。有二種喻文相。約法辨喻。法喻合明。如有一甕。先被蓋熱。置涼處。此行者身先被煩惱所蓋熱。後離煩惱得清涼地。所謂涅槃。常處恆住者。六恆住也。雲何於證離增上慢下。方解第五。於勝義諦中無流轉人及無得涅槃人。唯有因生果生滅果滅。第九解上慢。初標列二慢。次別釋之。後總料簡。如是二種已下是也。景師雲。言又依聖說而起說時乃至於如實覺發起狐疑者。於具所說空性緣起不能覺了不隨悟入為二因緣因緣語通如說從聞他音及正思惟。由此二因正見得生此中亦爾。又於無學增上慢者當知決定先於有學起增上慢乃至速能遠離者。不同小論。彼學人於上無學亦起粗增上慢。言三相相應有為無為體性差別者。此生住滅異有為三相。無生無滅及無住異是無為三相。達師雲。言如是二種者。一於學上起慢。二於無學上起慢。言依緣起者。我已通達緣起法也。言或依涅槃者。我已證得涅槃果也。言由此二種因者。即前二二慢。言及緣者。還是前二慢。第十解甚深門。若依景師取文分齊。前一問答辨甚深門。謂從雲何如前聖說甚深已下是也。復次緣起本性已下。重解甚深。餘師多判屬前文。屬第九門。緣起本性已下。乃是第十門。今從多判。文中先略。後廣。廣中初標列四相。次釋。後結。釋中即有四段。解初相中。謂依觀察聖諦道理至有緣體性者。如觀四諦。先苦後集類觀緣起。始從老死逆觀至識識緣名色十支體性。言謂於是中有因緣生未斷故而有生生者。一解。有支名有因緣生。未永斷故而有未來生支得生。二解。愛取有三能生生支總名前生。未來生支名為後生。如說生支如是有支取支安立等者。類釋有支取支。前支為因後支為果。無差別欲貪名取等者。貪體無四。隨境分四故也。如是愛支已下。解愛支。或求欲門發業乃至當知歸趣非愛者。一體為求。外五欲故發業。求內有根故發業。舉愛意取同時無明發業。亦可說潤名發。如此二業所有諸愛。當知歸趣愛非愛受。謂因於三受而起於愛故曰也。景師等作如是釋也。更有一解。或求欲門者。欲界也。有門者。色無色也。又即此愛由六處門所起無明觸所生愛為緣故轉者。明受有三。一依無明觸所生受。此受為緣生愛。若是明觸非明無明觸所生之受不能生愛。又則此受皆用相似觸為其緣者。謂苦觸生苦受等。有漏觸生有漏受等。此復雲何至有對觸者。景師雲。明觸唯在意地。因此能增言說名增語。可知無明觸及處中觸皆通六識。而從多分故。言無明觸是增語處中觸名有對。理實處中觸在意地者亦名增語無明觸在五識者亦名有對。達述三藏雲。此無明一向分別所起故雲是增語觸。增語觸一向與意識相應觸故。何以故。意識能緣名味句。非五色緣增語是名味句。增生語言故。言與此相違是有對觸。有對觸一向在五識問。與前明無明相違非明非無明中亦有意識中所起無起觸有漏善法等。何故一向雲有對觸耶。三藏解雲。對前明無明故。一向雲有對觸。若約剋實。亦有增語觸也。大意同前師釋。若正若邪聞思修智相應諸名以為其緣者。緣教法起也。處中所攝有對觸以內根外塵為緣。如是總名名色緣觸。又此名色於現法中至令不散壞者。識緣名色。又則此識續生已下。明名色緣識。應知先業所引已下。結名色與識展轉相依。當知識緣名色以為後邊至有緣體性者。現在五支是前際。老死後受逆觀。乃至識緣名色以為後邊。如前觀彼未來老死為其因。有為生因等觀現老死亦爾。觸為受因。六處為觸因。名色為六處因。識與名色為因。或展轉為緣。故雲如前所說隨其所應有緣體性。解第二門無我對難知中。雲應知是路者。語言是味句所依之路也。多聞是北方天王。持國是東方。增長是南方。醜目是西方。梵雲蘇路陀羅。唐雲極賢善。雲悉達多。唐雲一切義成。太子名也。解第三相中。雲謂如外道乃至為受者性者計受是我為能受者分別有我起見施設。二於欲界已得離欲乃至謂即是有受法者我能領受等。三於第三靜慮已上不苦不樂微細諸受不能通達分別有我也。如是一切所起我見皆不應理者。總非前三。所以者何已下。別破三執。以三種受下破初門。又於第四靜慮已上都無樂受亦無能受樂者。於樂計我我受於樂不應道理。破第二門。又於第四靜慮已上無色定等彼所計我應無覺受者。破第三門。次於四禪已上捨受漸細不能知故即計我非受者故。今破言四禪已上我非受者。若爾彼所計我應無覺受。若無覺受於寂靜應無我慢。謂我寂靜由諸緣起甚深故生如是妄計。內法多聞已下。明依正法弟子離前我見。若有問言如來滅後若有若無皆不記□或有謂言是無知是無知者。若謂不記是無記是無知者。是大無智。是等雖由俗道漸離繫縛乃至有頂隨眠未斷。又於諸見未斷未伏名離繫有情而有繫縛也。解第四相中。景師雲。雲何名為有繫有情而離繫縛乃至復於其下續生識處者。外道由於七處計有我住。墜墮七識住下三惡道生。今聖弟子不於七識住中計我。不於惡道續七識處下受生。又復於彼生起識處乃至成阿羅漢等者。今言識處則是七識住。二處則是悲想乃以惡趣。羅漢現身雖有老死。然名從彼而得離繫。雖現領受及有名色。然名於彼而得離繫。達師又雲。後於其下續生識處者。在七識住下底者。所謂三惡道。又復於彼生起識者。第四禪及悲想天。此二處非識所樂住之處。彼於識住者。七識住處也。及於二處者。一雲三惡道。二第四定及非想天。有繫有情而離繫縛者。方便道資糧道位中。諸聖弟子已伏我見。故雲離繫。然未離隨眠繫。故雲有繫。其中有繫無繫不可了知。故言難了知也。大門第二。解二諦等。先頌列七門。一果。二世俗勝義。三法爾。四此作等。五大空。六分別。七自作。長行釋中。初解異門。愚與智殊。故名異門。言二種根本煩惱者。無明及愛也。第二解二諦。初總辨聖者了二諦故不起我執。次別辨二諦善巧。言亦無不作有吉祥義者。謂無不作善因而有果義也。第三又於識觸受等已下。凡釋經中諸句。景師解雲又於識觸受想思身歷觀為苦者。略不舉名色六處。由因集故如其所集者。苦亦集起。由因滅故如其所滅者。苦亦滅也。由盡所有如所有故隨其次第者。前說謂由定地世間作意修習如是作意因緣等。則是由盡所有。今於聖諦入現觀時等。則是如所有性。又有學慧名入世間出沒妙慧者。出於生死之次沒也。泰師雲。於諸緣起善巧多聞聖弟子如實了知世俗勝義二諦道理說智別名。謂一善見乃至十抉擇慧。第三解法爾。景師解雲。由二因緣乃至諸所流轉故者。或緣生體唯一物體性可起。待緣而起。故名緣起。藉緣而生。故名緣生。又釋因是緣起。果是緣生。謂無明是緣起。行是緣生等。於緣起緣生法中建立二分。謂如所流轉故諸所流轉故下。解二分。此中有十二支如其所應稱理因果次第流轉者。則解如所流轉。又此稱理因果次第。無始時來展轉安立名為法性。現名法住過名法定。當名法如性等。此解諸所流轉。達師雲。此中緣起道理有無佛性相常住故。曰法爾也。二因緣者。一如所流轉謂緣起也。二諸所流轉謂緣生也二差別者。一能生因謂緣起也。二所生果謂緣生也。上來總釋緣起。當知已下別釋差別。又此稱理已下。釋經中法爾之別名。又此二種善巧者。一雲因果二也。二雲真俗二諦善巧也。第四解此作等。一由因果相屬一故者。釋非餘作餘受。諸行相續前後異故者。釋非自作受。二者所餘作者受者不可得故者。作受主者不可得。第五解大空。景師等雲。補特迦羅無我者至不可得故者。謂離緣生行外無有實我也。法無我者至無常故者。欲者欲似此門則行非我名無我行。前就行外無人。名為空行。然文中說法無我者。謂則一切緣生諸行非真實有除其法義名法無我。亦可後空則法無人名法無我前明行外無人名補特迦羅無我。後解順文。可知真如名如實性能知真如名無倒性者。則無分別智。第六解分別。由二因緣當知施設所有緣起。總標別釋。一如所有性二盡所有性者。如此二門或唯約真如義說。此唯就行。次明此二。或理為如所有事為盡所有。今此文中唯就事辨。無明行等因果相稱。名如所有。又此無明緣行等種種差別皆盡分別。名盡所有。第七解自作。景師雲。言受所得愛攝受也。愛亦不應理者渴愛猶是希求。明受不自希求。自生受體。亦是神我攝他受領。達師述三藏依釋論解。由喜集故受集如前。如前者前諸法無實作用故。無有自作攝受他者。無我神我攝受他受。若言他作者。不應道理。無有神我故。故釋論雲。亦如前言。如前者無有神我故。無作他世。前之三種惡因論邊者。一自作。二他作。三俱。並不當理。故雲惡因論也後之一種無因論邊者。成四句無因生也。
　　瑜伽論記卷第二十三(之下終)
大正新脩大藏經第 42 冊 No. 1828 瑜伽論記

　　瑜伽論記卷第二十四(之上)(論本第九十四至九十六)
　　釋遁倫集撰
　　論本第九十四
　　大文第三。解觸為緣等。先頌列十門。一觸緣。二見圓滿。三實。四解。五不愛樂。六法住智。七精進。八生處等中有二復次也。長行釋中。初解觸緣大意。因觸生受既現可得。何須妄計自作苦樂及他作等。二解見圓滿。若有棄捨無因惡因於五因中得正見名見滿下。以三緣來釋見滿。謂一於正法及毘奈耶不可轉故。二亦得名為成正直見。由於涅槃意樂淨故。三亦名成就於佛證淨。於所知境智清淨故。由此三緣如其次第名於正法趣向者。是初親近。第二及與正證。第三次第配前三緣。雲何已下方釋五因。一惡趣因。即三惡業及不善根。即貪瞋癡。五清淨因謂諦緣起者。即能緣智為清淨因。第三解實門。景師合二復次。為第三實解門。今但不依。達師雲。問何故實境門中不說識及名色耶。答說在所說中。厭斷界離欲者。無慾界滅界。名句文身名為法界者。一從最清淨法界流故。從因亦名法界。二依此修能證法界。從果亦名法界。三詮法界亦名法界。復以如是差別已下。解有為差別之名義也。第四解解門。景師雲。有異門記別者至無一疑惑者。意有所為名有異門。無異門記者。謂作是記我生已盡等更無異兼。智記別者。雲何知見。彼生已盡下。答便記別言生緣盡故彼生已盡。又即已下。因解第六別記別。謂即記別彼因緣有者。即有緣生。又復記別彼生因緣因緣諸取者。取緣有也。又復記別此諸取相如實知故如實見故令取無有者。別記斷取也。卻解第五忍記已。方解第四斷記別。一切貪愛因緣皆盡。此斷記別即別記別。別記貪斷。故此總記別當知略由三種行相謂佛所說諸結我皆無有名初總記。第二總記一切惡不善法不漏於心。第三自無一切憍慢。達師雲。有異門記別者。如別時意樂等。我於今者無一疑惑者。非但聽聞即得無疑。故雲有異門。又即於別記者已下。因智記別便越釋第六別記彼因緣有者。前智記別中雲生緣盡故。言生緣者有支也。今此雲生支家因緣者。所謂有支故雲因緣者也。又復記彼生因緣因緣諸取者。又復推尋有支家因緣者。所謂取支也。此即因緣宗因緣。故雲因緣因緣也。上來明起作分觀。又復記別此諸取相已下。明還滅觀。總記別者。卻釋第五總記別。還牒智記別文也。斷記別者。更卻釋第四斷記別。第五解不愛樂。初總標列愛樂不愛樂。後問答釋。第六解法住智及涅槃智。是見道已前法住智。是觀四諦。不同小論。言四圓滿者。如下當辨。第七解精進門。先辨觀六圓滿能發精進。後明由四種相名善說法。前中。初總舉徵列。後能別釋。於中有二。初釋六種圓滿之相。後明諸聰慧者勤精進住。於中復二。先辨精進修行。第二懈怠精進相對以辨得失。就明精進勝利中。先對前總舉二利。此精進者下。第二隨難解釋即開三章。下次第解。前二可解。辨俱義中。先問次答。答中有二。一自義。二他義。中有四句。第四句即於前三句隨逐無斷。故雲大修廣。第八解生處。如文可解。第九解猶預門。即是頌中等字所取之初復次也。達師等雲。多聞諸聖弟子。是異生也。雖是凡夫。學聖法故雲聖弟子。若除卻多聞兩字即是真實聖人也。此文證知也。第十解苦惱門。是等字所取之後復次也。言復如有一乃至名第三人者。此文明學人猶造資糧業。但造滿業。大門第四。解有滅等。先頌列六門。一有滅。二若沙門婆羅門。三後智。四流轉。五來往。六佛順逆。長行釋中初解有滅門。景師雲。諸學見跡已於見惑滅處身慧俱證。而於修惑未滅之處擇滅見之身未能證。以未斷故。如彼渴人望井見水。亦水器者。喻如越滅方法名給水器。達師雲。見道聖人雖已慧眼證見道所斷煩惱盡處無為。亦得能修之道方便。然未得斷修所斷惑。亦未證得無為。故雲猶未能也。喻文雲。肉眼喻見道。美水喻所證無為。水器喻能修之道方便。有釋此中有謂三有。三有若滅便證涅槃。是故涅槃名為有滅。欲顯三果之人不假他緣自觀涅槃。然未作證。如彼渴人見水不飲。第二解沙門婆羅門。景師雲。復有二種一愛所作二業所作乃至及無明界所隨六處者。依如三藏雲。如此八支是愛所作。所以然者。愛取同是貪愛。名愛所作可解。從愛取潤業名有。亦愛所作。從此三支生於二果。遠從愛名愛所作。復逆觀愛與愛為依。約為受依。六處與觸為依。是故六處觸受復從所生愛果為愛。名所作。無明種子依於六處。故名無明界所隨六處。故言若無明觸所生諸受。若無明觸及無明界所隨六處也。業所所者至不如實知者。不如實知是無明。此前四支中行是業體。從意思業起身語業。識與名色是業果故。名業所作。無明是業因故。名業所作。如法住智下。明前不證後如是道。前法住智於緣生法尚不能了。況如見道證諦現觀能遍了知。見道雖斷見惑不如修道。故未遍了知。修道雖盡修惑不如無學。故雲未能超越。達師又雲。此中生他故。從化生故。俱明愛所作。有取愛支。是能生他。故雲所作。若無明已下。明從他生。故雲所作。問何故能生他中不說生老死耶。答此中說因所作。既有所作即有所生果故。但說因不說果也。業所作中但有能生他。故雲所作。第三解受智。景師等雲。四十四明受。及四十四明智。不同小論唯明四十四智。當知此中於十一支安立四諦。依此一一支諦立四十四事者。即四十四諦事也。此中後除老死唯果前際無明唯因者。此據一往一段因果無明無因老死無果。若依輪轉十二即無明有因所謂老死。老死有果即是無明。是名無始有輪也。無明唯三諦無集所以不觀。故唯四十四智。三時遍知差別故。推因觀也。過去已生緣老死。未來當生緣老死。現在今生緣老死。言如前所說決定遍知有差別故。此審因觀也。過去非不緣生有老死等。復有三智添前為六。由法住智所攝能取智無常性有差別故者。總觀三世。老死從生所生。皆是無常。故成七智。如是乃至觀行亦有七智。故有七十七智。如是歷觀諸諦一切行相從此無間入諦現觀者。明知見道已前作此行也。第四解流轉。景師雲。一因增益者。前七引因也。二果生起故。三生因也。三果增益集者。引生二因若集當果名果。增集如是一切略攝為一總名諸法若增若生若集。結前三相是其流轉。依因果滅至若沒者。此還滅也。翻前七增名減。翻前三因生故名滅。翻前二果集故名沒。流轉還滅二種道理法相不違。故雲如是意趣差別道理不違法性。復有別義初中後際時差別者。過去流轉因名增益。還滅名滅。未來流轉名果生起。還滅分中名減。現在名果。增集翻彼名沒。欲色無色界差別故等者。欲界流轉還滅名若增若減。色界名若生若滅。無色名若集若沒。泰師雲。一因增益謂無明支。二果增益謂生老死支。三因果增益謂餘七支也。達師雲。若增若生若集者。總約十二支一處說。故雲若增等。若滅者。還滅分中無明滅。故雲滅也。若滅者。由行滅故雲滅也。若沒者。由生老死盡故雲沒也。第五解來往。景師雲。一業愛雜染者。愛相應思所造作故。名業愛雜染。二妄見雜染者。即是諸見。應知此中已下。辨其異名。言有學見跡乃至不欣後有者。一解。分別見已斷沒。有俱生妄見。以從多分已斷。故言唯有習氣。第二解分別見名纏。一切已斷。俱生見因分別見生。總名習氣。故言唯有我慢等習氣。業愛雜染乃至招集後有者。即是分別我愛。在修斷者由斷分別我見。此愛畢竟不行。然有種子未斷隨逐為染。無學可知。達師雲。無有諸纏者三說不同。一雲無有分別所起。故雲無有諸纏。問若爾俱生任運起入何門攝耶。答入隨眠中收。第二解雲。俱生亦多分不起。故雲無有諸纏。第三解雲。無有分別所起我慢纏故。何以故。所依我見已斷。故此我慢畢竟不現在前。然三藏解雲。修道所斷諸纏。論文中畢竟無有。分別所起我慢纏隨眠亦無有。先見道中斷故。雜染其心者。一雲我慢隨眠。一雲俱生煩惱等。一雲現行諸愛等。有師釋。問既有學者未斷俱生見。論主不可言唯有我慢依處習氣。以決定義中說唯故。若說習氣而有現行者。亦可說有現行而唯習氣耶。答今第五分欲辨大小三藏等無差別。唯有後代小聖如言取我。若執已見。分折真言。遂成多障。故今論主為顯佛意會歸一途。故說攝事分。然即不可以前分中有二見。令同後分亦有二見。何以故。今此文意。正釋如來隨相言教。故俱生見不可言妄見纏。唯說習氣。以微細故無此分攝彼二見屬於我慢也。泰師雲。有學三位不起分別見故。妄見已斷。第六解佛順逆。於中有二初正解佛順逆。二總解緣起支。三明依七清淨修習漸次。初明過去等佛由思緣起故得菩提。得菩提已後觀緣起逆順道理現法樂住。今薄伽梵亦復如是。此明從釋迦如來向前七佛同觀緣起得菩提等。問曰。過去曾有無量諸佛同觀緣起皆得菩提。何故但雲七佛等耶。今論宗為通。彼雖無量如說世間七劫相似。謂七火次第過然後一水火災等。故依此例且論七佛。況餘下劣所有菩提者。佛得菩提時尚猶如緣起故未證能證等。何況二乘菩提耶。自下總解緣起支。又為如實至如前應知者。謂觀緣起自性。緣起因緣。雜染因緣。清淨因緣。清淨。是為五支也。又此緣起總略義者謂依轉品有因諸苦者。即是流轉因緣也。又依還品有因無漏所有諸法者。即觀緣起寂滅分中智斷諸法。又彼諸漏所依止性從無明觸所生諸受者。無明觸所生受為愛取依止。又有因法至唯有依緣者。阿羅漢人由斷煩惱有因緣法。但有六依六緣。第三明七淨。依七清淨漸次修集為得無造涅槃者。修七淨意也。生死之法待因緣成。名為造作。涅槃不爾。名為無造。七淨中。初戒淨心淨。在見道前。第三見染。第四度疑淨。在見道。第五第六。在修道。第七在無學道。初戒淨是別解脫戒。心淨是得四禪。三見清淨。即諦現觀有學正見。四度疑淨。於三寶疑畢竟斷。即四不壞淨。五道非道知見淨。即了知正見前行之道是為正道。由此能斷修所斷惑。六行知見淨。於道非道得善巧已。遠離非道遊於正道。七行斷智見淨。即於修道四種行遠。如實了知初苦遲通一切應斷。問此無漏道雲何名斷。下解以超越義故名斷非由煩惱離繫名斷。第二苦速第三樂遲一分應斷者。第二有苦義。第三有遲義。故一分應斷。速義樂義。不應說斷。非唯由此者。非但一清淨能得涅槃也。亦非離此者。然不離此一清淨也。上來四頌解緣起訖。自下第五一頌解食等。先頌列六門。一安立。二因緣。三觀察於食義。四極多諸過患。五雜染。六解等字。長行中。初解安立。有四法能長根大。氣力者。段食能與氣力為食。二喜樂者。喜樂相應觸數與喜樂為食不取憂苦相應觸。三於可愛事專注希望。即有漏意思。能與一切於可愛境希望為食。四者是前三食之所依止。言三門者。即前三食也。第二解因緣。言無明界者。種子也。第三解觀察於食義。言於現法中有此有故乃至復於今時為結生緣者。現在六處望彼未來。名為前際。至命終住。纔無常滅。未來生有六處。尋復續生。此前際六處中。識支種子為能引緣。復於今時後起初際之識為續生緣也。是故因果墮在諸行乃至輪迴不絕者。此約處辨。且前際閻浮提身造業往後際西瞿陀尼生有。復由向者後際生有瞿陀尼身造作業有。還趣先際生處閻浮提生有。第四解極多諸過患。第五解雜染。並如文可解。第六解等字所取之門。言或住上地或住下地者。此喜貪煩惱。或緣上地或緣下地故也。魔羅者。謂第六天魔也。
　　第九十五卷
　　自下第六。一頌解如理等。即明四諦。先頌列十二門。一如理。二攝。三集諦。四得。五相。六度七業。八障。九過。十黑異熟等。十一文義。十二難得。長行釋中。初解如理門。先略後廣。略中有二。初明若不如實知諦智如理不如理故。不能盡漏。能如實知。則能盡漏。當知已下。出如理不如理智體。廣釋中。先釋不如理。二與此相違已下。釋如理。前不如理中有四復次。第四復次中雲。依三言事等者。三世之法可出言說。名為說處。故雲依三言事。言或緣所取事至或離諸行分別有我者。此開四章。下次第解。若所取事分別為我。一或成常見可知。二或成斷見乃至是實是常者。計我斷故雲我無。其我是實是常。此於所緣中起二見也。若緣能取事乃至我今以我觀察於我者。此計能緣心為我是常。以後念心緣前念能緣心時。即言我觀察於我緣能取心為一見也。或謂我我先有今無至觀察無我者。第二緣能取心為斷。謂我先時是有觀察今無。此第二見也。或復即緣能取之事乃至昔曾有我者。緣能取心。今離無我昔曾有我。此則計其能取於起三見。前計所取起於二見。合起五見。故雲如是且說所取能取差別五相。乃至謂即三世諸行分別有我者。此是第三即行計我。又復乃至分別有我者。此解第四章雜行計我。因此第四計執。次解計我異名。一或自作業名能作者。或他自在天等令作名等作者。二能起者等起者。三能生者等生者。四或由自他見聞覺知隨起言說名能說者。或於妻子等教敕令住其處亦名能說者。五能受者等受者。六或於過去作種種業領受種種異熟名領受者。或雲能捨此蘊能續餘蘊。上來六種異名。並是離行計我為作者受者。若異此者既無有我雲何得成上所作業事者。此是第二起見所由。是名第六不如正理作意思惟等者。景雲。從卷初至此起見所由。凡有六種不如理作意思惟也。達師雲。前即蘊計我中有五相。更加離蘊計我為第六故也。如是已下結前諸見並是身見。由能障礙已下。明起見過也。與此相違已下。翻過失明得利益。第二解攝門。初遮外執。二當知已下。勸知正義。前中。外人云。四聖諦唯是生善境界不攝善法。今總遮雲勿作是說。所以者何。無量善法皆歸四諦。勸知正義中。初略標宗。次開章廣釋。第三總結開章釋中。彼復修習修身念故是一章門。觀品第二。止品第三。下次第解。如修業地。即是解脫分善。已作辨地。即在無學。名所作已辨地。下約二地明修身念。隨觀五蘊四種念住並名身念。以觀色身名身。皆名身故。初緣色身。或復由他愛與非愛增語有對觸現行時下明遇違順二緣。但生如理受想行識即緣名身。次明於觀。文相可知。唯有六界想等觀心所緣。還緣五蘊四念住境。更無別法。次明其止。言鋸喻者。此有兩釋。一雲。行者縱使用鋸鋸其身。猶能思不報怨也。二雲鋸有斷木之用。無不挫齒。不同刀劍。修忍之時。亦復如是。不可以怨挫忍辱齒。故雲鋸喻。修如前說。四支所攝不放逸行者。一善護身。二善守根。三善住念。四得出世間道。第三解集諦。言由四因緣至百八愛行者。由彼愛散起諸煩惱發業招生。故偏舉愛也。何等名為五種我慢等者。景師雲。謂於我見未永斷故乃至於其六處。此句是總。即為第一。乃至未為衰老所損乃至是我如昔。是第二。彼若復為乃至若成就好色大力我今美妙。是第三。若違於此我非美妙。是第四。若為衰老所損乃至我今變異。是第五。達師雲。言五起我慢者。一謂於我見乃至如昔者於不變六處中計我。二彼若復為乃至無辨者。於或變或不變中計我。三彼若成就乃至美妙者。於美妙六處中計。四若違乃至非美妙者。於非美妙六處中計我。五若為衰老已下。捨衰老中計我。此五我見起慢。故有五也。更有一釋。一時六處。以依六處假立命根。即持命也。二恃妙色。三恃大力。四恃安樂。五恃辨才。然即依五支果所起我慢名五種我慢也。雲何自性差別。謂此五種我慢為依發起有愛及無有愛者。粗分二也。又彼有愛軟中上品差別而轉等者。細分也。於中無有乃至無三品者。景師雲。道理無有愛。由思擇起應亦有三品。如分別我可無三品也。今思一相。故言唯上品也。達師雲。由此文證知無有愛。一向分別起非俱生也。此文望俱生故無三品。若約自類亦非無三品差別。軟有愛者謂於當來願我當有者。一願我有也。即於六處願我當有者。二願我所也。即如是類願我當有等者。三明現得好身種類。復願當來還得是類。異如是類願我當有等者。四明於現惡身。願於未來得異類勝身也。中有愛者乃至願我得有。第一願我有也。即於六處者。願我所有也。即如是類異如是類。如前下品有愛中辨。上有愛者乃至四種相愛名上有愛者。上品有愛亦有四種。一願我當有。二六處當有。三即如是類。四異如是類。如前中下二品愛。說此五種愛自性差別乃至十八愛行等者。依五慢起故。有五受也。景師等雲。十八愛行。因十八受生。謂六憂六喜六捨。依小論說愛因六憂後生。不與相應。愛與喜捨同時相應。亦從喜捨後生。今大乘真實理門。愛與憂相應。緣外六塵十八愛行如依六根。此差別者謂於內計我於外也計我所而起於慢乃至於法亦計我所餘隨所應如前應知者。如計內六起有愛無有愛。有愛有三品。無有唯上品。有愛三品中。一一皆起四種愛。願於外六處計於我所差別道理。準前內六界說。故雲如前應知。如是十八者。六外界中起十八愛也。並前愛行者。內六處中亦有十八愛。合說有三十六愛行也。泰師雲。自身名內處。緣十八界起十八愛故有十八愛。地身名外處。緣他十八界亦起十八愛。以外處十八合內處十八。故有三十六愛。時差別者。即於三世各有三十六愛。故有一百八種。又於此中無差別相至皆為愛者。一切煩惱境皆是希求通名為愛。下有眾名。並是釋經中愛名差別。第四解得中有三復次。初明由五相故證得。二明四種瑜伽。三辨諦相。初中。一為得所緣境者謂四聖諦。二得方便者謂即於四諦中三因正轉十二行相智。最初轉者乃至名智覺者。過去名智未來名明現在名覺。故雲如次此示相轉也。第二轉者。此是勸轉在於修道。第三轉者謂是無學已得盡智。此又整頓不同小論一一諦皆作三轉。謂先在見道於苦諦。乃至無學於苦三轉竟。還成於見道。於集諦更復三轉等。乃至道諦亦爾。尊者達磨多羅說曰。我今不能忍受如是文句。雖是聖說。文句顛倒。不應見苦諦已起已知根。見集諦時卻起未知欲知根等。此中又應當一一根中遍觀四諦。三得所得。謂菩提。四者得已。令他於自證深生信解。五皆證得者。五人皆得無學果也。五者令他於他所證生信解可知。第二明得方便中略有四種瑜伽。善方便者乃至此二所攝名不放逸者。景師雲。此文以念慧二法為不放逸。前本地及對法以三善根及以精進為不放逸。泰師又雲。善方便是不放逸。不放逸即以念正智二法為體。不同餘文四種瑜伽。達師雲。問兩文不同有何所以。答但是一切善法並是不放逸。各取義不同故如是也。問一切善法並是不放逸。何故偏說此等法耶。答此等用強故偏說也。第三明諦相。苦諦如諸疾病等。如文可知。第五解相。有十相過患者。景及達等雲。一勝義沙門等不許彼為沙門等。言二亦不數為沙門等。三眾苦皆未脫。四惡趣亦未脫。五堪能捨學處。六不堪證勝法。七尋餘福田。八捨超苦苦更不還果無所堪能。第九第十同為一句。從於現法中已下文是也。更有師釋。前五同先師製。第六不證聖道。第七不證道果。八向善趣故尋餘福田所謂外仙等是也。九於第三果不能證得。十於無餘依無所堪能。第六解處。智見現觀者。見道名智。修道名見。無學名現觀也。第七解業。言睒彌葉及娑羅支葉者。景達雲。西國有樹名睒彌。枝葉參差不一一相當。或一或二乃至六七葉也。喻四諦相隨。闕一闕二闕三也。娑羅枝葉四四相當。喻四諦智集成圓滿。又雲睒彌葉缺減不正。婆羅枝葉圓滿具足。第八解障。先辨四障。後辨對治。前中有二。一總標徵列。二次第別解。一一障中皆有二文。謂初辨障。後明對治。言教升攝波葉者。舊雲申怒林記也。西方有樹。名升攝波。其形似此方胡椒樹。此則如來對於慶喜願知無盡之譬也。盲龜者。可引廣論。下對辨對治中。又由修慧乃至必有第二者。謂由修慧於諸諦中一獲得諦智。二亦得四不壞淨。由是因緣於諸諦實遠離疑惑。若於四諦三寶無疑。於四不壞淨亦無疑也。智諦與四諦更互相依。若更有一必有第一也。第九解過。景師雲。墮於生闇者。生上二界無明昏闇五支。還是觀諸行自性因緣。雜染清淨因緣。及以清淨。達師雲。三種世界者。三界也。第十解黑異熟等。景師雲。言譬如擲杖根墮那落迦中墮傍生趣端墮餓鬼界者。即當一業歷諸趣也。作黑白業已。譬如擲杖或墮惡趣不清淨處即鬼畜中雜受苦樂。或墮善趣少清淨處者。人天之中雜受苦樂隨除魔界天。作白白業生在五趣等者。白白天業自受色無色報。但由造此業人。從上界沒退墮五趣。故言生五趣。達師雲。根中論三品者。造三品業。故名生三惡道。又解。一業歷受三惡道報。今大乘如是。此解同景師。十一解大義。景師雲。觀苦之智如本足。以初得故。集智斷集。如牆壁障賊。滅智漸高。如下層級。道智如上臺。言已見聖諦補特迦羅乃至譬如礫石及大雪山者。少苦如礫石。多分已斷如雪山。下喻三界愛斷。無色已斷之愛如大池沼。其者二三滴色界已斷之愛如大陂湖未斷者如二三滴。欲界愛斷如大海水。未斷如二三滴。又大雪山者喻斷慢所生苦。金山喻無色愛所生苦。蘇迷盧山喻色界愛所生苦。及大地喻欲界愛所生苦。泰師雲。苦智如行者發足欲往。集智如詣寶臺院牆壁。滅智如詣臺下層級。道智如詣寶臺至究竟處。達師雲。大義者無漏道能得四諦大義。及證得無上菩提大義故也。此中慢及愛通三界身語意亦爾。貪瞋癡等唯是欲界也。諸聖身中所有苦少分在如礫石。聖人已斷諸苦如大雪山。言二滴等者。喻聖人所未斷苦。唯有七生乃至一身苦。故曰也。六種礫石之喻者。三業三毒所生眾苦為六。喻此六也泥團者喻聖身所未斷如少泥團。已斷如大地等。十二解難得。言解了者聞慧。勝了者思慧。決了者修慧也。十種正法者。謂八聖道及解脫正智相應善法也。十業道者謂二三等者。二。謂作無作二也。三業為三。又解。二種三業。一身等三業。二福等三業是也。
　　第九十六卷
　　上來緣起食諦界擇中前一總頌列其六門以明緣起食諦訖。自下第二有半總頌列其三門。別明界擇。一是總義等。二是光等。三明受等。下有四別頌釋初半別頌。解初總義等有四門。一是總義。二是自類別。三似轉。四三求。長行中。初解總義。景師雲。此中現起十八界及十八界種子皆名住自性也。達師雲。住自性界者。一向約無記現行及隨眠十八界。皆增長界者。是善惡性者也。第二解自類別。大惡叉聚者。三藏雲。惡叉相如此間無食子而非也。一堪染。二押取油。家家盡有一聚多聚。第三解似轉。如文。第四解三求中。先解梵行來。言是二為依者。一久所作無妄失念。二久所說無妄失念也。言如是且說信增上力漸修三學者。結前所明無明界。所隨六處已下。明有求界是種子。又無明界已下。明欲求。次有一頌解前第二先等。有七門。一三七界相攝。二見想。三希奇。四差別性。五安立。六寂靜。七愚夫。長行釋中。初解三七界相攝。先開列三界七界。人多釋雲。色界中亦攝欲界者。文相不似攝色也。當知此中已下。第二辨其相攝。又諸色貪下。偏解七中前二界。以難見故。言由見由受至及清淨界者。景師雲。於色界地由見起貪。由受起貪。名為黑闇。為對治彼觀於不淨。立光明界。為捨不淨觀行復觀淨色。立清淨界。即淨解脫。達師雲。由見故顯光明界。謂三禪已上。由受故顯清淨界。謂第四禪色等。又於如是七界下。勸知七界。七界遍知應了知。是初門。於得方便應當了知者。是第二門。即於其得應當了知。是第三門。於所為應當了知者。是第四門。依此四門下次第解脫初門。如是諸界所有遍知由四因緣應當了知謂有相違所治而相待故者。是一因。緣狹小無量而相待故。是第二因。有及非有。是第三因。有上無上而相待故。是第四因。黑闇為緣施設光明不淨為緣施設清淨者。於色起貪名為黑闇。初二解脫修不淨觀。治彼色貪立光明界。謂內有色外觀色內無色外觀色等。為捨不淨復觀淨色立清淨界即淨解脫故。雲不淨為緣施設清淨。色趣為緣施設虛空者。皆色觀空。如是名為有相違故。待彼所治施設能治等者。結由初因立前三界。次雲由緣狹小境識為緣故施設識無邊處者。由第二因故立識處。次雲由小所有為緣故施設無所有處者。由第三因故立無所有處。次雲由一切有最勝現前已下。明由第四有上無上因緣。施設第六第七二界。此依初門遍了知也。下解第二於得方便了知。又有想定名為有行乃至獲得第一有定者。是第六界。於一切想不思惟故於無相界正思惟故薩迦耶滅者。即無相三昧所緣擇滅名為滅界。由無相故隨順獲得滅定滅界者。此文即說第七滅界兼取滅定。如是二種不由行定隨順獲得者。一擇滅。二滅定。不由假想行定即得解脫住故者。有為解脫。住解脫者。無為解脫。自下第三。即於其得應了知。謂如是諸定至名為隨得諸界是也。下明第四於得所為應當了知。又此諸界能隨獲得八解脫定當知初界能隨獲得第一第二者。光明界攝初一解脫也。其第二界能隨獲得第三等者。第二清淨界攝淨解脫。其餘五界如其次第能隨獲得五解脫定者。其四無色界攝四無色解脫滅界攝滅盡解脫也。第二解見相。有二復次初復次雲此二說者行者者。謂即說者為一。行者為第二也。復次中。第一遲鈍人。一向信他所說一切見趣。第二非遲鈍人。但信自許隨遍何見趣。不信餘人所計見趣。第三利根人。一切皆不信。就中有二。一明邪見行。二明正見行。第三復次雲。又若於其所受學處有堅固執乃至能焚滅故。堅固執人身如葦捨。少有善法如在捨蟲。固執邪見如火燒滅捨及善根。即此補特伽羅乃至退失功德善法者。三藏解雲。聞思修慧名堅固執。能治前火。有前執火人無聞思修堅固執。退失功德也。與此相違當知出離等者。與前無聞思修人相違。當知出離邪執。即見無恚無害等。三藏雲。應言與此相違如其所應當知出離。無恚害出前相違之法故。上來三段解相見竟。自下第三解佛有二希奇。一顯無我。二善惡之業亦不已。有二有情。一者在家。二者出家。在家有情為求財寶初興加行名發起界者。求少財物也。下明求大財寶。即此諸界從自方所至餘方所從未擯捨者。未別家時。已擯捨者。別妻子時。俱於二處者。一未得處。二已得處。出家有情先樂出家為少求。後大精進等。名大求也第四解差別性。如文。第五解安立。由四因緣立三種三界二出離界。四因者。一外不出離出離等。三種三界者。一欲等三界。二色無色滅界。三斷滅無慾界。二出離界者。五種六種。此中欲貪為緣立欲界。出離此界立色界最初靜慮。由尋喜樂出離義故立上三靜慮者。文少。具足應言由尋伺離立二禪。喜出離故立三禪。樂出離故立第四禪。由色有對種種性想出離立空處者。色想是青黃等想。有對想是長短等想。合前二為種種性想。不同小乘說。由色者。眼識相應想。者對者。與四識相應想。種種性者。與意識相應想數也。由空識無所有想出離義故立上三是為第一。外不出離而出離義故。立欲等三界。又色界已下。明由第二因復立三界。又色界中非是畢竟已下。明由第三因復立三界。無增上慢者。下明由第四因立二出離界。指如第十一卷釋。第六解寂靜。如文。第七解愚夫。先辨愚智相。後隨義分別。前中先辨愚夫相。後通顯聰慧相。前中。初標列二種。後解釋二種。他雖正行亦能令苦者。由行邪行。損他妻子及以財物。他雖正行。亦生他苦。又由無色已下。隨義分別。但辨第二相四處。先明六十二界建立所以。有十三分別勝。長阿含。由染想尋思立欲恚等三界。由淨尋立無慾恚等三思又由三界染淨二品遍行義故有餘四界等者。四蘊通三界。通染淨故。色則不爾。解界中有三種。謂總義等光等受等。已解前二。次解第三。受等有二頌。初一頌九門。一自性。二因緣。三見。四染。五數取趣。六轉差別。七道理。八寂靜。九觀察。長行文作二復次釋。初屬當頌本列其九門。二次第解。一自性。即是三受。二因緣。即苦觸樂觸不苦不樂觸也。二又諸樂已下。解苦受之過。於二更續能隨順故者。景師雲。捨不離苦苦壞苦故。是行苦。達師雲。此捨受滅次第或生苦受或生樂受。能順生苦樂二受。故雲於二更續也。四從於樂受中有貪隨眠下。解染也。問雲。於樂受等所有諸受現前分位一切煩惱未斷。是二受起皆為一切煩惱隨眠繫縛。何故但雲樂受貪隨眠苦受瞋隨眠等。故論為通。雖於樂等所有諸受云云。乃至為欲永害諸隨眠熟修梵行非唯為遣諸纏因緣者。為斷一切隨眠故修梵行。非唯斷彼現起纏也。五從無思擇力補特伽羅已下。解數取趣。六又彼諸受自性所依下。解轉差別。七又諸苦受一切眾生已下。解道理。八又彼諸受應知略有三種寂靜已下。解寂靜。樂言論者。第二重解寂靜。景師雲。此文分明證在定時有細尋。三藏每雲在方便有尋伺入定則無。故在定有但是方便。不在根本。今此文說定中有細尋伺。不言根本及與方便。道通得有。理亦無妨。達師雲。三藏會通此文約方便定為論。我所論者。約根本定為言也。九又由七行已下。解觀察。於諸受中觀受七相中。第二受因。釋中開為三種。謂現在流轉還滅因緣。當來別觀流轉為一。還滅為一。故成七相。第二頌中有七門。一受生起。二劣等。三諸受相差別。四見等為最勝。五知差別。六問。七記。長行中。初解受生起。先開章立宗。後徵問別解。於中有二。初明有情眾。後約之廣辨諸受生起。文分有二。初約在家出家以辨諸受生起。後約外道內法以辨。前中。初約二眾以辨二緣生受。後別辨二眾。一明在家。言又由最初染污欲觸現行領納彼緣所生諸受者。前三門次。一欲二尋三觸。後三義中。一染著力者即生彼破。二作意力。即生彼尋。三境界力。即生彼觸。染著不捨長時相續不得寂靜。此是第七義門差別。又彼欲等已下。由三緣現行故。彼品煩惱在行者身未永斷。此即第二義門差別。第二明出家。若諸出家未離貪者等者。本為捨欲出家故。染著力所攝受欲而得寂靜。作意境界力所攝受尋觸未靜。由是因緣於彼觸處未修尋治未作離欲。於曾受境非理作意同現行。於勝妙境有觸現行。若於尋思見過患厭欲如前說已得寂靜。由是因緣尋亦寂靜即離欲初禪。唯觸未靜若遇妙境染觸便生。未離二禪已上欲。若於諸欲已離貪者。一切寂靜一門差別。已離二禪已上欲也。復有一類已下文者。謂有類未離貪者。由於諸欲生貪未斷。諸尋染觸未永斷故。皆未寂靜。若於諸欲貪慾已斷證初定欲已。靜慮未靜。於初定已離貪者乃至非想未離貪者。二已寂靜觸未寂靜。超過有頂。一切寂靜。是名第二門差別。前門中說厭欲出家故。於染著之法生欲已得寂靜餘二未靜。今後門說復有一類於諸欲中未離貪者由於諸欲未斷故一切未靜。已離欲貪得初靜慮竟已者。則與前同。下約外道內法以辨諸受生起。前辨外道。後明內法。又住內法乃至彼未寂靜為緣生受者。四向名向道。亦可七人俱向無學俱名向道。第二解劣等門斷五法修五法。指如三摩呬多地。達師雲。能斷五法者。欲惡不善法等。能修五法者。初禪中五支也。今勘第十一卷。雲初靜慮中說離生喜樂。由證住此斷除五法。謂欲所行喜。欲所引憂。不善所引喜。不善所引憂。不善所引捨。又於五法修習圓滿。謂歡喜安樂及三摩地。又喜樂捨劣中勝品等者。喜在欲為劣。初禪為中。二禪為勝。樂在欲界初禪為劣。二禪為中。三禪為勝。捨在二禪已下為劣。三禪為中。第四禪為勝。第三解諸受相差別。言或有無開覺者乃至苦樂無性所顯者。據無苦樂名不苦樂。非謂別有不苦樂也。是故世尊至假設為有者。外人引經為證。即依苦樂寂靜以為捨受。下為解釋。世尊為欲開曉彼故乃至廣說。此文即說捨受。自是寂靜豈說苦樂寂靜為捨耶。然佛世尊約第一義說有三種寂靜樂。下明離貪瞋癡縛所得無為體。又勝住樂與樂相似。九次第定滅定最勝名為勝住。第四解見等最勝依止。如是色類見聞樂想有者。開此五句。下次第解。第四或天有或在人有者。即是一往來身而得漏盡。第五解知差別中。初明瞭知應知事。後辨了知境事差別。前中。前辨了知諦別有用。二引經四句。配前四用。即有四句。下辨了境事差別中。先約雜染品辨境差別。後約清淨品辨境差別。前中。七者有喜樂識所行邊際差別者。七識住也。九者喜樂執藏有情生處安住邊際。九有情居也。第六解請問。後四種者。謂一切皆無常等。明一向記。故思造業已下。明分別記。景師解雲。故思造業當受於苦。此非一向獲得者。此業通於善惡。雲何定言當受於苦。捨現法中定般涅槃亦非一向者。離捨苦樂捨受不定現般涅槃以通凡聖皆得捨故。此二復次當分別記。達師雲。或得於捨者。此故思所造業或有捨卻義於現法中定般涅槃亦非一向者。若有人問言一切聖人定於現法中般涅槃耶。今分別答言非一向以不定故。今判故思造業當受於苦此非一向者。為一向獲得於捨乃至亦非一向為第二。解釋同景。反詰置記。文顯可知。第七解記別門。言又諸如來善避他論等者。泰師等雲。一外道問神我等。是定不應記法。然彼作不定問言神我與身為一為異。如來默答避之。二於喜樂與色等別義法。是決定應記別法而作一異不定問。又喜樂與諸四取煩惱義別作不定門。如來皆能避之。
　　瑜伽論記卷第二十四(之上終)
　　瑜伽論記卷第二十四(之下)(論本第九十七至一百)
　　釋遁倫集撰
　　論本第九十七
　　上來契經有四釋中前三釋訖。自下第四明菩提分法釋有二卷文。簡擇諸經攝覺分之要文。集而明之。就中初結前生後。二舉頌釋。頌有總別。總頌有十門。道品七科為七。第八息念。第九學。第十證淨。就別釋中。大段有九。正斷神足一處解故。初解念住。有四別頌。第一第四各有八門。第二頌有五門。第三頌有六門。合有二十七門。初頌八門者。一沙門。二沙門義。三喜樂。四一切法。五梵行。六數取趣。七超。八二染。長行中初解沙門。先總標四門也。有沙門究竟外法無有。後別解四門。於中景師雲。一三結永斷蘇息處者。滅諦法也。二無退墮法勢力處者。道共戒也。三定趣菩提種類處者。佛也。四極七返有隨行處者。僧也。依此四處於佛法僧及於淨戒得證淨智者。此文即說四淨是智不取信也。達師雲。蘇息處者。在見道住聖人。勢力處者。住果須陀洹。種類所者。從資糧道以去聖弟子是也。極七返者。七生人也。謂外道師至而於諸取不能施設正斷遍智者。此初人。一切四取並不斷而同宣說斷遍知論。第二由彼本契已下。但斷欲取。不斷餘三。第三若有與他已下。欲取先已斷。更斷遍知。第四若有戒禁亦不同分已下。斷前三取而未斷我語。一切外道並不斷我語取。盡計為我故。第二解沙門義。初開三門攝沙門義。後問答別解。於中有二。初別解境智證。後問答通辨三門攝沙門義。前中分三。初解境中開出四法為四念住所觀之境。言地等六界與六觸處為所依體者。雖舉六界意觀四大及空五界為身念住境。四大及空與眼等五觸所為依。識界與意觸所為依。六觸所與十八意行。為所依者。雖舉眼等六觸所。意取六根所生觸體為法念住境。從彼六根生於苦觸樂觸不苦不樂觸。生六憂六喜六捨為受念住境。此十八意行能染同時心王為心念住也。次解智謂清淨心與增上慧以為依所也。下解證中。初問答引四處。次問答解四所。後忍分別。此四依所亦名四德處。十地論名四家依。攝大乘論唯約十地中配釋四依。初二三地名依諦地。四五六地名依慧地。七八二地名捨地。九十二地名寂靜地。今此文中初明慧依處。從見道前異生地修得。入見道乃至無學。及成出世智後世間智。若諦依處。即從已得八聖道斷諸煩惱得阿羅漢。眾苦不生無妄失故。名諦依處。捨依處者。於已斷事無雜染行現法樂住。寂靜依處者。為斷餘結方便勤修者。已得見道進斷修惑。下指事說。如已得道等下。總分別。如是一切以要而言為欲得證故修其智者。修慧依處也。既得證已便獲聖道及聖道果者。得證。即是諦依處也。便獲聖道。即是第三。由捨雜染得現法樂住。及聖道果者。即是第四。由依寂靜。滅餘結事得無為果。此中一種已下。重辨四依。熟中初辨。次釋。如是下結。此中前所獲得聖道名寂靜道者。相見道也。為斷上位煩惱事故者。為除修惑。於其事斷倍趣增益於煩惱斷防未得退者。即斷業報事也。於煩惱斷中防應得未得退也。上來別解脫境智證。下問答通辨三門攝沙門義。謂正加行乃至都無有我者。景師雲。謂於見道前異生地中。別觀內外四大空。五住循身觀。為求增上正慧二脫故觀界無我。此即起觀意也。依思擇力於諸色界已遠離貪者。伏離也。而於所緣猶未能斷者。未斷隨眠也。於未來下。釋伏不斷所以。心解脫等者。由離貪故心得解脫。從此已後至無倒觀察者。觀內五根為身念住也。自下觀受為受念住。於諸受界亦離貪等者。觀染受也。彼於無明已遠離故由慧解脫為增上力者。由離無明慧得解脫。此觀淨受依諸明觸所生如理作意相應所有善受為受念也。從此已後。於十八意行乃至修心法觀者。總結受念為心法觀也。彼作是思此十八意行最第一者。無色捨受。若於此捨若定若生耽著係憶心成雜染如是知已捨而不憶住循心觀者。知憶勝受之過。捨而觀心名心念住。復於諸處觀無常性是名於法住修法觀乃至餘如前說者。下之三空名三想定。及以悲想。但伏離貪名得遠離。未能斷種。名如前說。聖人所得非想能斷貪種。凡夫之人所得非想。但伏彼貪不能永斷。故言餘第一有已離貪等。上來明其凡夫作四念住觀。下辨學無學人作四念觀。達師雲。言五界者。五內根界。四種貪愛者。利養稱樂貪也。四種瞋恚者。衰毀識苦瞋也。第三解喜樂門。謂有修七善法故得喜樂等。就中分二。初正辨七正法緣。後明因修七善法得二勝利。前中。初開章列名。二別解釋。前中。一聞所成作意所緣。故立知法。由聞慧能知法故。二思修二作意所緣。故立知義。此二慧能知義故。三即此三種作意如行時差別。故立知時。以三慧能知時故。若起掉舉時即用止定能調伏。若起惛沈時即用慧舉能調伏之。若起無明時用捨能伏。故雲知時。四於受用財遍受用財善通達。故立知量。謂受用財者遍受用錢財善通達故曰也。五受用財法於時時間從他得。故立知眾。謂善知人眾。此是王此是臣此是敬信人等。別人受取故。六於究竟時內離上慢無失壞。故立自知七亦於他所離增上慢無失壞。故立知尊卑。此中已下。第二解釋。於七因緣中不釋初二。前已處處釋故。其第三者。指如聲聞呬多地。第四者。指如聲聞地也。又於此中受用財者已下。釋第五知眾。我應如是行者已下。釋第六自知。又信為先已下。釋第七知尊卑。言如是五法者。信為先。持戒一。持戒為先。求多聞二。由此為先。捨過失等三。由此為先。心得靜定四。證如實智五。言略有二種補特伽羅者。雙標。二種者。一尊二卑。如是二種者分別二種者。還分別尊卑。此二為勝者當知簡擇二種差別者。還簡擇前二人差別。下明因修七善得二勝利。一謂喜樂。二得漏盡。第四解一切法。先辨學及學果攝一切法。後辨學學果能證資糧治八過患。前中。言由聞正法增上力故能速集證增語明觸是故說彼以為觸集者。由聞正法能證明觸。即說聞法以為觸集。明觸是無漏觸。實不發語而說明觸而名增語者。是發語遠緣故名增語。又復明觸通漏無漏。今言增語明觸者是有漏也。又由一切漏永盡故獲得究竟明觸所生受俱行解脫者。即盡智時所證涅槃名為解脫。即此解脫乃至無罪性故者。涅槃寂滅樂中第一故。次下雲解脫堅固。是有餘依涅槃界。故知解脫是無為解脫。下辯學學果能證資糧治八過患修集九想。八過患者。耽著利養恭敬一。愛藏一切後有諸行二。懈怠懶墮三。薩迦耶見四。貪著美味五。於諸世間乃至貪愛六。依止放逸惡行方便七。依止邪願修習梵行八。此八過患是所治。九想是能治。景師雲。九想之中一一能治八過患已。後之二想難解。論自料簡。達師雲。第五第六想共治第五貪著美味。所餘七想。名治一過患。從初次第可知。第五解梵行。言於是三處不如實知故等者。一漏二受三邪想也。前五集諦處者。一諸漏。二無明受。三邪想。四諸欲。五後有業。於此五中並不如實知也。後一是苦諦處者。於其眾苦不如實知也。第六解數取趣。初總標舉。次別解釋。於中有二。先明六人。後明佛智如實了知。前中復二。先辨六人。後重辨其義。前中。先辨前三。次即結之。後辨後二。翻前即是。就重辨義中。若以先世善法置在今世惡說法滅中令善損減。如以熱炭置在冷地或石器中令其炭無熱。若以先世善法置在善說法中重修習者。如置熱炭在乾葦捨令炭火熾。第七解超。初總標五門於超了知。次別釋五門。後結成兩超。就別釋中。初釋並一門。後釋餘四門。前中分三。初辨往惡趣行。次辨永損害門。後辨如實遍知。釋餘四門中。先辨四門。後辨佛等遍智。後上行門者。景師雲。最後上行阿那含人。以到非想為究竟故。今解對現名後。非最後也。第八解二染。初略對辨對治二種雜染。後隨義廣釋。前中。景師釋雲。諸聖弟子乃至證入無動無所有非想處定者。四禪及下二空。並名無動定。斷欲界欲九無礙八解脫名趣初禪。離外散動欲等無動定行。離初禪九無礙八解脫。名趣二禪。離尋伺動無動之行。離二禪九無礙道八解脫道。名趣三禪。離喜所動無動之行。離三禪欲九無礙八解脫。名趣四禪。離樂所動無動之行。離四禪欲九無礙八解脫。名趣空處。雜色想有對想種種別異想動無動之行。離空處欲九無礙八解脫時。名趣識處。離彼空處外緣門動無動之行。以空處空外取空相。名外門動。識處內緣於識。名為無動。離於識處九無礙八解脫時。名趣無所有行。離於欲界四禪空處。名取第九解脫並名證無動定。離於識處第九解脫。名證入無所有定。離無所有第九解脫。名證入非非想定。言此由斷對治故及遠分對治故超度欲離染著。初禪是欲雜染斷對治。第二禪以上乃至非想並名遠分對治。或為斷除後有雜染乃至我何當不有者。謂生等苦故說我有苦。我所有苦何時當不有也。故言我所何當不有。即以生等苦以為我體。如是苦我何當不有。故言我何當不有。言我當不有我所當不有者。由前發生樂滅苦心正勤加行。正加行已獲得前後諸定差別。由是因緣復得決定。謂苦我當不有我所有苦當不有也。言若今所有若昔所有一切皆捨者。現造雜業名今所有。諸餘故業名昔所有。二業果報皆不願求。名皆棄捨。彼正修習至乃至能入非想定者。由彼正修能斷四禪三空後有前後差別。下明共解脫唯聖解脫者。下之八地所有惑障。凡聖皆離。伏斷雖殊。總相而言八地無為名共解脫。非想擇滅唯聖解脫。如是一切總有五處乃至第五聖解脫者。前文但說趣無動行趣無所有行。不言趣非想行。今即言趣非想涅槃。與聖解脫體一義異。達師雲。前文應是闕少。應具足言趣非想。後文自具足有。已下隨義廣辨。初明欲雜染過患。二又離上欲勝方便心說名廣大下明觀後有雜染。言又由其慧乃至當來定往無動處者。此據身在欲界為論。文由三緣於是諸地立為無動者。從初靜慮極至識處有三因緣立為無動緣所有定極至無所有處。是故從初靜慮至於識處所有定中名為有上想定。無所有處若無上想定。從此已上復名非非想定。故由三分宣說三行者。謂由三種因分宣說三行。謂由無動定分無所有定非非想定宣說無動行無所有行非非想行。由三種門諸聖弟子乃至是故立趣三無動行者。猶是由厭外欲散動門故立趣初靜慮無動行。由厭尋伺喜樂門立趣第四靜慮無動行。由厭色想有對等想行故立趣空識無動之行。又若色想乃至是名第一趣無所有行者。近從第四靜慮色想生厭。次厭空處識處無動之想深生厭壞便是第一趣無所有行。又即此處乃至名為第二趣行者。一者有上謂無常行。二者無上無我行但。由有上故於下地厭壞入此處定。由無上行於下於上一切法中思惟無我能入無有所。此無上行名為第二趣入無所有行。能依無我智者乃至非所屬者。如我不屬他他亦不屬我也。言又於此中我所何當不有等者。此釋上文。前已解竟。第二頌中有其五門。一安立邊際純。二如理緣起。三修時障自性說。四斷。五起修。解第一門中。約解安立。次解邊際。第三明純。於中。初解純。言不同分道或所緣境者。外道所計之道及所緣境也。此中已下第二散釋經中句義。愁以四種世法為所依處者。毀衰譏苦也。第二解如理緣起。尋文可解。第三解修時障自性說。言初一總標者。有趣。後三別釋者。有意念慧也。第四解斷。如文。第五解起修。於三對治得隨所欲。謂無常想若修慈觀若無想定。於可意等境住厭逆想等者。於可意身等境修厭即是無常想。上等字即等於彼不可意身等四境修慈觀也。棄彼二種捨念正知者。即無想定也。第三頌中有六門。一先諸根。二愛味。三前後有差別。四取相。五諸纏。六大果利。解初門中。言一惡行根能令當來住惡趣苦者。身等惡行與惡趣苦為根也。欲恚害三根。與欲等三尋思為根。此二重根也。欲恚害三界復於貪等三根及欲等三根為根。此三重根也。第二解愛味。以世間道乃至不上勤求等。此文同小論說世俗道不能厭伏非想愛等煩惱。第三解前後有差別。了知未解脫解脫心前後差別故也。第四解取相。言此中典廚乃至妙衣食。喻於內心奢摩他等。有如世典廚。擬供於主譬修瑜伽行人。典執止舉等相似供彼定所攝受心。餚膳喻止舉相。定體正能資養同時心王。如上衣食。黑品白品喻諸愚智。第五諸纏。第六勝利。如文可知。
　　第九十八卷
　　念住中第四頌有其八門。一邪師。二住雪山。三勸勉。四繫屬淨。五漸次。六戒圓滿。七穗。八成就。長行釋中。初門可知。第二解住雪山。謂雪山中處三有處。一者狩及獵人並所到處。二者但猿猴能到非獵人所及處。三者兩俱不到處。第一處所。喻內典生他。第二處所。喻有學三果。第三處。喻無學地。言又諸愚夫要觀餘境至不得解脫者。凡夫離欲欣上厭下。追求上境出於下境。乃至仍於非想境界不得解脫。第三勸勉。言安立四義者。一聽聞正法義理。二受持讀誦。三觀察義理。四法隨法行亦名如說修行。第四解繫屬淨。復有三種已下。重釋也。一證淨者。在見道。即是四不壞淨於上修斷未清淨。故雲不清淨。二已清淨者。諸不還果人已離欲惡不善等故。三鮮白者。阿羅漢。上諸有學說名清淨者。耶合下諸有學名不清淨者。斯須二人餘如前說者。羅漢名鮮白。第五解漸次。諸在家者但有淨信及蓋清淨闕中問三漸次也。第六解戒圓滿。可知。第七解德。言當知欲界如皮等者。謂以人身喻於三界。欲界如皮。上界似肉。無明在肉如血。以三界身中無明血等淋漏故也。第八解成就。如文可知。大段第二。解正斷神足。有半頌列其五門。一勇。二力。三修等持。四異門。五神足。初一勇門。明四正勤。力等四門。辨四如意足。長行釋中。初解勇門。此中宜說勇第五句者。精進有五句。一被鉀精進乃至第五不捨善軛等為勇。第二解力。若略說者四力持心令定乃至持於等持中但有爾所等持作事除此更無若過若增者。除欲進心慧及除四力之外更無求定因緣若過若增。第三解修等持。景師解雲。欲等者。懈怠俱行欲勤心慧。故雲欲等也。言毘缽捨那品所緣境者謂前後想者。聞思修證四智修習前後相入名前後想。奢摩他品所緣境者上下想等。四禪四空。從下入上名上下想。俱品所緣境者乃至有諸光影俱行心修者。初學觀時作光明相。爾時即有光影相分當心為所緣境。下料簡之。問曰。欲精進等是善法。雲何得與懈怠相應而俱行耶。故論自釋又非如欲等乃至說名懈怠俱行者。以於精進不能相續懈怠間雜故名俱行。又此五相當知總攝一切種修等者。所明五因緣神足修相。總攝一切種修樂等持法盡。由此修故等持速滿。今勘第二十八卷雲止品上下想者。謂觀察此身如其所住。如其所願上從頂上下至足下。種種雜類不淨充滿。觀品前後想者。謂如有一於所觀相。慇懃懇到善取善思善了善達。謂住觀於坐坐觀於臥。或在後行觀察前行。如彼廣釋。第四解異門。復次於五解脫處等者如成實論說。一因聽法得解脫。二因為他說得解脫。三因自讀誦經得解脫。四因思惟得解脫。五法隨法行得解脫。若有苾芻依淨意樂及猛利慾至名欲三摩地者。此因聽法得定也。復有苾芻至名精進三摩地者。此即因為他說及自讀誦二種得定。合為精進三摩地也。復有乃至名心三摩地者。此因自思惟不淨等相起三摩地。名為心三摩地取心王之。復有乃至名觀三摩地者。此由法隨法行得定也。分別斷行者。猶是八滅資糧。第五解神足。言不淨種姓補特伽羅名為物類唯住內法者。旃茶羅種名為不淨物類。當知此類唯住內法方能修習諸聖神足。引發神通聖者。神通有四。一變化。二變性改轉其性。三住時。四變時。文相可解。大段第三解五根。有一頌列其四門。一安立。二所行境。三慧根為最勝當知後安住。四外異生品等。初解安立門。因辨信等五根。即剩辨二十二根。第二解所行境。起於明脫者。無漏慧名之為明。與慧相應解脫數名為脫也。第三解慧根乃至安住。如文可解。第四解外異生品等。謂若無於佛信等五根。唯是外凡。若於菩提唯有世間信等五根。是內異生。若於菩提起無漏信。名聖品類。非彼品類。大段第四解五力。有一頌列其六門。一思擇。二覺慧等。三國等及諸王。四阿羅漢。五有學。六質直。長行釋中。初二門可知。第三解國王等。依國及王乃至有十種力等者。有師釋雲。於國等有自在力故立十力更勘。今解。一國等。二王。乃至第十出家眾。依此十種。立有十力。廣釋經說。第四解阿羅漢。達師雲。成就八力者。不造惡業中有二力。一厭背後有故不造。二厭背諸欲故不造也。修善中有六力。謂道品七位。根力二門合為一。故有六也。今解。正斷神足合為一。故為六也。第五解有學。諸有學者成就五力者。達師雲。更問。今勘第一百卷雲。依毘奈耶勤學苾芻成就五力。一加行力。二意樂力。三開曉力。四正智力。五質直力。言二因緣者。一自行滿。二利他為自利也。第六解質直等。文可解。大段第五解七覺分。有一頌列其七門。一立。二差別。三食。四漸次。五安樂。六住。七修。初解立門。因奢摩他者。定猗捨三為奢摩他也。毘缽捨那品者。擇法精進。喜俱品者。念通二分也。第二解差別。勘準前文。有釋自性即七所緣有四因緣立也。次三門可解。第六解住門。言於初分中住四覺支者。謂定猗捨念。第二分中住四覺支者。擇法精進喜念。第三分中具足安住七覺支者。定慧俱分具足七覺未曾安住唯一覺支者。達師雲。謂念覺支是修行初首也。更解曾無行者。唯住一覺支也第七解修門。景師雲。解二十一想者。一無常想。二苦想。三無我想。四空想。五不淨想。六厭離食想。七世間不可樂想。八怨想。九斷想。十離想。十一滅想。後有九想觀。死屍青瘀為初觀。空為後。記勘經文。錄入此中。又加過患相為二十一。言一據相應俱行義者。即與七覺同時相應。謂無常等想俱行修乃至死想俱行修。此據已得聖人後得智中作此觀行故。與七覺相應。二據無間俱行義。謂不淨等想乃至觀空想者。此據方便道中作不淨觀。乃至觀唯屍骸空心識。即與七覺前後相入名據無間義慈等亦爾者。此汎爾例非在二十一想數中有慈等觀。次明二十一想所治之障。有其十四。一是三世行中愛染。二懶墮懈怠。三薩迦耶見雖滅習氣隨縛我慢現行。四貪味愛。五於世間妙事貪愛。六所餘煩惱隨眠。七希求利養。八希求活命。九若諸欲愛。十若有愛。若隨虛妄分別下。復有四種欲貪。一美色貪。二形貌貪。三細觸貪。四承事貪。如是乃至越路而轉者。辨其障過。對治彼故隨其所應有二十一想俱行修覺支差別者。取義相當為治。非據次第。是故直雲隨其所應。謂為治四種障故至不可樂想者。無常想治三世行中愛。苦想治懈怠。不淨想厭離食想治第四貪味愛。一切世間不可樂想治第五於世間妙事貪愛。已前五想總是無願行無治。一障修空行想苦無我想者。空無我二想總是空門。卻治第三身見智氣我慢現行。為欲斷滅所餘煩惱隨眠故修三界無相行想者。謂觀斷無慾滅名為三界。此斷等三想總是無相門。為欲對治希求利養及欲愛故於諸欲中修過患想者。此第七第九同是外境中愛。以觀過患想為希求活命及有愛故修死想者。此第八第十同於內身起愛。故以死想為治。隨逐虛妄分別四欲貪故修不淨想為初乃至觀空想為後。有為斷美色貪。修青瘀想[月*逄]脹想。為斷形貌貪。故修食噉想分亦想分散想為治。為斷細觸貪修骸骨想骨鎖想。為治承事貪。故修無心識空有屍想。又此一切從青瘀想乃至觀空想當知皆是不淨想攝者。此九想觀總是不淨觀中差別開為九種觀也。又於此中修慈最極至遍淨等乃至應知其相者。此解前文無間俱行中例舉慈等亦爾之語。大段第六解八支聖道有一頌列其四門。一內外力。二清淨差別。三異門。四沙門婆羅門。初解內外力。修八聖道由內外力外。力眾多。然善知識力最為殊勝。由此故名從他聞音。內力眾多。正思惟力最為殊勝。由此故名內正思惟。由此二因。正見得聖。第二解清淨差別。七種定具者。勘準前文。有釋除正定。餘七道支名七定具也。第三解異門。即八聖道諸名差別名異門也。會正理故。說名為法。證理唯法。無人無我。故名法也。第四解沙門婆羅門。先解沙門。後類解婆羅門。前中。一沙門性者。於善說法毘奈耶中假名出家受沙門性。二是沙門者。即無礙所攝八支聖道是沙門體。三沙門義。能息諸惡是沙門義。故此論言又彼追求此沙門果貪瞋癡等畢竟斷義。是故說彼名沙門義。四沙門果。即智斷二果。大段第七解第八息念有一頌列其八門。一障隨惑尋等。二果。三欲。四細。五身勞。六學住。七作意。八智無執。初解障隨惑尋等十六行者。一觀息長二觀息短等。如前第七十七卷說。第二解果。言六結者。一下分。二上分。三見所斷。四修所斷。五若起謂中陰中起煩惱。六若生謂生陰中煩惱。如是別別說有六結。如其次第建立二種四種七種諸果勝利者。斷五下分立不還果。斷五上分。立阿羅漢。故言立二果。若斷見惑盡。立初果。斷修惑盡。立後三果。故雲立四果。中陰中立三那含。謂下中上。生陰立四那含。謂生。有行。無行。上流。故言立七。第三解欲。景師雲。修習入出息有二。有上無上。從有上修欲求無上若為欲也。達師雲。此文中不見有欲字。然末後雲愛恚即是故欲。總頌中著欲字。第四解細。如文。第五解身勞。慧眼無勞。善除毘缽捨那隨煩惱故。第六解學住。尋文可知。第七解作意身等四法。如四大路者。身受心法為諸賢聖智慧同觀。名四大路。第八解智無執。復次精勤乃至是身種類能取於身者。修四念住知無有我。能觀所觀並是身之種類。故重言平等。是身種類能取捨身。如身無我作意亦爾者。觀身無我。無我之智即是身之一分。如理作意緣身而起亦是身之一分。即是以法觀法。是說彼乃至都不可得者。若有神我能修身念住者都不可得。如身念住已下。例餘三念住。大段第八解第九學。有一頌列其五門。一尊重屍羅。二清淨戒圓滿。三現行。四學勝利。五學差別。初解尊重屍羅。言如是二行開為四種。即此四種合為二行。此二與四平等平等者。有能有三。謂能生三學故。或下中上即正行人。無能但一。即邪行人。故成四種。第二解清淨戒圓滿。初離性罪。若淨戒滿密護根門。名善法滿。遠離遮罪。名別解脫滿。又下重釋依聖所愛戒。名淨戒滿。依蘊等善巧。名善法滿。依別解脫律儀受持世俗所有戒。名別解脫滿。第三解現行。景師雲。一者受持非止所攝等者。作持戒也。二者受持是止所攝等者。止持戒也。此復二種下。分別止持。復有此二。謂或有是毘奈耶所說非別解脫所說者。五部廣律。非是一卷別解脫戒本也。或有是毘奈耶所說亦是別解脫所說者。此即就彼五部廣本合有一卷別解脫戒。即為俱句。是故一切總有三處。一增上現行者。即作持也。二增上毘奈耶者。五部廣律。三增上別解脫者。一卷戒本。達師雲。非上所攝受者。別解脫戒。止所攝受者。定共戒也。第四學勝利。可知。第五學差別。四聖諦乃至四法跡等。並是聖住體性。然前文雲三解脫門及滅定名聖住。此文盡理語。大段第九解。第十證淨。有一頌列其五門。一證淨初安立。二有變異為先。三天路。四喻明鏡。五記別。初解證淨初安立。略由二法能正攝受證淨性故建立四種謂攝信戒者。四證淨體不過信戒。於能說者。信佛也。於沙門義者。信法也。於同法等。信僧也。於能證得沙門助伴所有淨信者。是信僧也。深固根本於餘生中亦不可引無虛誑故若證淨性者。總釋於三寶境生信不壞。及淨屍羅下。明其戒淨。第二解有反異。可知。第三解天路。四種證淨與第一義淨天為路。又四證中為所依止諸聖弟子依三種門修六隨念者。一為斷定品隨煩惱。二為斷智品隨煩惱。三為斷當可生起二隨煩惱。依此三種修六隨念。謂佛法僧戒施天。由世俗諦理所得隨念名法威勇者由依教法所得隨念名法威勇。第四解喻明鏡。可知。第五解記別景師雲。有成就四種證淨唯即依自四種證淨為他記別等者。取初果時見道前方便中煖等菩提。但觀諦理不作事觀緣六念等故得果時如前方便所緣皆證。謂異苦不可令樂等證見四諦。即是三寶之體最上究竟。既自證已亦為他記不可引變。不依上修位由持戒故得於無悔乃至得定。若於上位乃至於彼天未現見故者。取第二果時。方便道中通世出世。一種方便俗道中得作五念除念天。以來離欲無彼天眼。不見色界無漏第一義天。故不念天。後證第二果時。證見方便道中所緣為他記別。五念中戒是無漏戒。捨即是無貪。得果時證三寶亦爾。餘文可知。若於上位下。明作那含方便。在俗道中具作六念。以依根本禪得於天眼現見諸天。故有念天。得果時自證為他記別。阿羅漢果唯出世道乃至能趣證所有隨念唯是世間者。斷非想惑唯無漏道不作六念。故得果時但證生盡為他記別。是故不還果已上無如是隨念記別。問曰。初後二果證見四諦。即見三寶之體。無漏戒無漏無貪善根。並是道諦。證道諦已是則證六念。何以不自證六念不為他記別。解雲。若方便時若緣六念得果時。證為他記別。若方便時不緣得果不名順本方便證為他記。又四證淨預流果中唯說為淨等。四果之人雖同得四淨而名時異相。如文。達師又解。初果人但依自所證四不壞淨為他宣說隨念佛等。不依止位故。一來果能順能喜五種隨念。除念天未得清淨五那含天等。此中清淨聖人名為天。非是生天也。不還果具足六念已得見五那含天故。阿羅漢果已下。釋他妨難。他雲何故羅漢不有六念耶。解雲。此果一向無漏道所得六念唯是世間故。如是略引已下。大文第三結勸覺了。
　　第九十九卷
　　調伏事總擇攝之一者。梵語毘奈耶此雲調伏。制除諸惡雲調伏。總攝簡擇戒律要事。故雲調伏事總擇攝文。有一卷半。此卷在初。故雲之一。文中。初結前生後。次正解釋。後結勸覺了。就正釋中分之為二。初略明許說。二舉頌正釋。前中。謂即從此四種經外別解脫經所有廣說摩咀理迦展轉傳來等者。景師雲。四阿含外世尊所說別解脫經廣作問答。名毘奈耶摩咀哩迦。乃至總相少分我今當說。達師雲。前所明行擇等四擇。名為四種經也。舉頌釋中。先舉一頌列十一門。一利。二聚。三攝。四隨行。五逆順。六能寂靜。七遍知。八信不信。九力。等字中有二復次。下次第解。解初門中。制一一戒有其十句義。指如攝釋。且如四分律第一卷雲。一攝取於僧。二令僧歡喜三令僧安樂。四令未信者信。五令已信者增長。六難調者令調順。七慚愧者得安樂。八斷現在有漏。九斷未來有漏。十正法得久住。今此文中次第解釋。初二可知。言四大姓者。吠捨戍多羅等。第三由五種相下。總即解彼第三。令僧安樂。別即解彼後之七句。一者令順道具無所匱乏者。即解第四第五未信令信已信者令其增長。二者令擯異法補特伽羅者。即解第六難調者令調順。三者令善除遣所生惡作者。即解第七慚愧者令得安樂。四者令善降伏諸煩惱者。即解第八斷現在漏。五者令善永滅隨眠煩惱者。即解第九斷未來漏。後雲如是獲得安樂住已乃至梵行久住者。即解第十正法久住。又此一切已下。第二復次。前復次廣解十利。此中略釋之。謂正顯示最初攝受者。略前初句。次正攝受者。略前第二句。既攝受已令安樂住者。略前五相。及顯未來未攝受者易入方便者。略前如是獲得已下解第十句也。第二解聚門。文有三節。初辨五種罪聚。次辨四種還淨。後明十五種煩惱。初中。言五種罪聚者。五篇罪也。一者彼勝罪聚者。亦名他勝即四波羅夷。景師雲。由犯此罪便非比丘。為彼淨聚所勝。今解為魔所勝尋故。十誦律雲。墮不如意處。薩婆多解雲。由與魔鬥以犯此戒便墮負處。二者眾餘罪聚者。即十三僧殘。達師雲。若犯此戒。遣令在眾外者懺悔。故雲眾餘。今尋毘尼母雲。僧殘者。如人為他所斫。殘有咽喉。故名為殘。婆沙雲。若犯此罪垢纏行人。非全淨用僧有殘之罪。由僧除滅故也。三者隕墜罪聚者。即三十九十波逸提罪。十誦律雲。墮在燒煮覆障地獄故。四者別悔罪聚者。即四提捨尼。宣律師翻名向彼悔。五者惡作罪聚者。突吉羅。景師雲。此中即攝惡說。是眾學法。四分戒本雲。式又迦羅尼。義翻為應當學。集粗不定如應入諸罪眾中者。泰師雲。他勝眾餘。是逸罪。偷蘭罪是粗。方便能集起罪。故雲集粗。善見雲。偷蘭名大遮。言障善道後墮惡道。體是師穢。從不善體以立名者。由能成初二兩篇之罪也。宣律師雲。二不定法託境以言通緣六聚。若論罪體生疑不信是突吉羅。律文中障三罪二罪者。略舉生疑之事。次辨四種還淨。言最初罪聚雖可還淨然唯依二人等有。景師雲。謂須提那子與故二行欲。復於林中有乞食比丘與雌獼玃行欲。因此制戒。乃至共畜生得波羅夷。制初重戒。末後言不犯者。最初未制戒。癡狂心亂病惱所纏。故雲初聚還淨者唯二人也。達師雲。一未制戒已前犯者。二犯而能悔者。即學悔人也。下明十五種犯罪過失。明諸苾芻於此十五犯罪過中。或隨犯多或一。或一文中舉數列名次第解釋。言或除餘時與諸母邑共道路行者。除命梵緣等時也。言或不觀日等者。非時入聚落不屬餘比丘也。第三解攝。初開列五法攝毘尼。二徵問別解。解其第五行門中文分有三。初標列三行。次略攝為二。下次第別解三行。言或於其人或人形狀等者。依女五分律。若人若似人。似人者入胎四十九日。過是已後盡名為人。彼取似人。即是此中人形狀也。言此所應作略有五種等者。一於村邑。二於道場。三於善品。四又於城邑所應作事。五或為未信令信已信令增長入於聚落。與此相違等。翻顯不應作事可知。於三門中。總是第一解有犯訖。無犯還淨。如文可解。第四解隨行。初標列五門。後徵問別解。二十二處者。前第二十卷雲。於四處所以二十二相應善觀察。謂自誓受下劣形相威儀眾具等。乃至廣說下中上坐者。毘尼母論雲。從無夏至九夏是下座。十夏至十九名中座。二十夏至四十九夏名上座。五十夏已去一切沙門國王之所尊敬。是耆舊長老。苾芻尼居處如前三種者。即下中上也。波輪缽多者。泰師雲。此翻畜愛。即愛畜生家外道也。測師雲。此雲牛主。或雲獸主也。雜染居處一切羯磨皆不施設者。以無結界故也。或但施設一分羯磨者。於此處作結界羯磨故也。餘如前說三種因緣者。一有難時。二道行時。三化眾時。謂一切羯磨略有四種等者。景師雲。一單白羯磨有二種。一者有因。謂說戒時。大德僧聽。今白月十五日布薩說戒等。二者無因。如說大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。僧差某甲為教授師白。如是以無白月黑月等言。名為無因。二者白二羯磨。如是日時一白一羯磨。若白二也。三者白四羯磨。謂受具足戒等。四者三語羯磨。如說戒時。但有三人不廣說戒。但對手言。大德僧聽。我比丘某甲。於戒清淨等。如是三說。名三語羯磨。羯磨是其辨事。通名羯磨。有釋三語羯磨者。謂對首三說。如受衣等。出家羯磨者。如有俗人欲出家時。必須集眾告白。然後與其剃髮等。恐其父母不聽或是賊是奴及官人等。既眾聽已。方說三歸受十戒也。若受具足者可知。若補特迦羅同意者。景師雲。凡欲作事和眾同意。名同意羯磨。更有一解。若住六夜等折伏罪人羯磨是也。若出罪者若犯僧殘者。應二十僧中羯磨出罪。若舉者。謂三舉事。若有人惡邪不捨不見罪不懺罪。眾作羯磨。舉卻此人不同僧事。名舉羯磨。或作羯磨。五德人為舉罪人。或舉五德為自恣人。若擯羯磨者。若犯重罪究竟擯出眾外。殘若行惡行污他家。則擯出聚落。羯祉那衣者。舊雲迦絺那衣。此雲功德衣也。淨稻穀同意羯磨者。結淨地也。又解。淨地十七種。穀等事。如律疏。又此羯磨。或有二眾所作者。二人對懺突吉羅。三說或隕墜者。悔波逸提。或惡作罪等者。即等取惡說突吉羅。或四眾所作如犯粗罪於四人前發露悔除羯磨者。如悔四人偷蘭等罪。四人為作羯磨。十眾所作。謂受具足戒羯磨等。二十眾者。出僧殘罪及尼受具。四十眾所作。出尼僧殘罪。合眾所作謂增長羯磨者。謂說戒時。若恣舉者自恣也。第五解逆順。初標舉二章。二依章別解。先解違逆學法。後解隨順學法。前中有三。初徵列五門。次釋後結。釋結中有五。初解障中徵列五門障。次第解釋。言或是奴婢者。本是奴婢。或是獲得者。抄掠獲得。或有所言至而與相應者。廣說遮難。如彼律中十一障者。如本地分已說。第二解似正法中。初略後廣。廣中頌列四門。長行釋中。初五復次。釋頌初句。次有十番。釋第二句。一句是根。九句是見。次有七番釋非處惡作等。後有五番。釋後暴惡戒等。第三解惡支。第四解愚戇煩惱熾盛。第五宿世資糧其力薄弱。並文相可知。與此相違已下。翻前即解五順學法成就。如是隨順法者。復有五法防戒蘊也。第六解能寂靜。初標列五種。後次第別解。先略後廣。略解之中言六種可愛樂法者。即六和敬。何等為斷。謂諸人天所有四輪者。謂於人天中皆有四輪摧於八難。後文當說。當知。此中已下。第二廣解中即分為五。初解易可共住。言由依身等於同梵行現行非愛者此三業乖反。將解六和先解不和。又於僧祇共有財物不平受用者。明施不同。又有戒見等者。明戒見不同。與此相違下。順顯六和。第一立三者。即三業。第二立四者。施同也。第三立五六者。同戒見也。又於此中乃至若慈善友者。三業同也。立第四者。施同也。若物令乃至是名平等受用者。受用同也。聖所受戒下。解戒因也。出世正見下。明見因也。又由二相成可樂性等者。總解六和是可樂法。一體彼六和有德可重荷彼六和有恩而自慰意。謂由得六和自安安他故名有恩也。又可樂性有二差別等者。由可樂故未生令生已生增長。應知此中尊重增上乃至財法二攝者。施同即是財攝。餘五種同即是法攝。彼二增上已下。釋名差別。第二解斷。即是四輪摧八難。五種妙好所住力處名所圓滿者。應勘前文。景師雲。於天人中皆有善處。謂離三塗北鬱單無想天。即離於五種得妙好處。故名五種妙好所住方處名處圓滿。亦可生於中國有五妙境名五種妙好所住。正士善友下。明在人天皆值善人。謂佛菩薩。由五種相自發正願下。明圓滿正願離世智辨聽邪見之難。乃至樂斷樂修四種苾芻愛取對治者。行四聖種也。又宿所作福已下。明資糧圓滿離諸根不具等難。如是四種乃至其車不轉者。如生人中亦言離三三塗無想天長壽天等。何故妨生天亦言得離無想天及三塗等處名處圓滿。餘之三輪值善人自發正願。資糧圓滿人天通有。依此四種止觀車輪方可轉也。第三解五斷支。應所得義深生信解一。於師長前如實有顯二。身有勇悍三。心有勇悍四。堪能領解等五。第四解敬事有七句。景師雲。又於最初下明敬佛。次應敬事其所說法者。此第二敬法。次修習法隨法行時者。第三敬僧。下敬三學行。即以為三。足前為六。於時時下以財法出能敬事體。次於靜慮下。第七敬事真諦漏盡涅槃。又由三相應知敬事等。略說敬事為三。一體彼有德起尊重。二隨所體悉以身等恭敬。第三復設幡蓋供養。達師雲。能宣說乃至法教一。次應敬事其所說法二。以修習乃至學處三。次應敬事至教授四。於時時間至同受用五。次於靜慮修三摩地六。位從此無間乃至無有放逸七。第五解滅靜。先次第解七毘尼。後四諍四滅相對以辨。前中復有諸同梵行者至便得除滅。是解第一現前毘尼也。有諸苾芻見餘苾芻已下。明其第二憶念毘尼。復有苾芻由顛狂故已下。明第三不癡毘尼。復有苾芻於眾僧中下。第四自言毘尼。者異住處眾多苾芻下。第五多人語毘尼。復有苾芻既犯罪已下。明第六處所。有多苾芻互相舉罪下。明第七草覆地毘尼。如是諍事略有四種已下。第二四諍相滅相對以辨。述有二義。一義雲。此中四諦即是律中所明言諍等四也。依智首律師。述四分疏雲。藥病相治有其兩番。謂初四毘尼擬滅四諍中下二品藥自作一番。第二下三毘尼擬滅四諍上藥復作一番。前品中現前是眾藥之本理宜先明。言諍是四中之始故亦先明。現前擬滅言諍中下二品藥。不覓諍第二。是以次明憶念不癡滅覓諍中下二品藥。犯諍據三。故次第四自言毘尼擬滅犯諍中下二品藥。事諍通用。即以此四擬滅事諍中下二品藥。次明第二。四諍上品藥。言是四諍之始。言諍上品理宜先滅。是以創明多人語比丘。覓諍據二。是以次明罪處所擬滅覓諍上品藥。犯諍第三。是以次列草覆地擬滅犯上品。還以此三擬滅事諍上品。今此文中。一者他舉諍事者。謂他舉時詳評是非彼此諍言。故名言諍。此即以多人語及現前毘尼願出所犯定理除滅。故雲願出所犯除滅。二者互疑諍事者。三根覓罪遂生其諍。故名覓諍。此即以罪處所及以不癡徵其犯處。或以憶念便知清淨證彼不犯。故雲施與清淨除滅。三者自舉諍事者。自評此犯而致紛紜。故名犯諍。此即以草覆地及自言毘尼詳共詳定。有罪皆懺。故雲許求實性除滅。四者互舉諍事者。相舉悔過以諍羯磨。故名事諍。此即相發露時通用七毘尼以治。故雲各各發露除滅也。第二義雲。此中四諍不可別配律中四諍。但判前七為四句也。謂初四句若他舉諍事。即是現前憶念不癡自言滅也。次一句名互擬諍事。即是多人語滅也。次一句名自舉諍事。即是罪處所滅也。後一句名互舉諍事。即是草覆地所滅。後解為勝。
　　第一百卷
　　自下第七解遍知中。開列五門。次第解釋。初解事遍知。謂蘊等五事者。即蘊界處緣起處非處也。次解罪遍知。中言等運者。有釋約一約多眾生或約多時總犯名等運。平等運轉俱犯故。更解。約人約時不定。罪相同故。名等運。人時不定名別制立。名非等運。第三解人遍知。如文可知。第四解引攝義利遍知中言具五支。一者真實。二者能引義利。三者應時。四者有伴。五者離破僧。第五解損惱遍知。尋文可解。第八解信不信。先辨信。後反顯不信。前中開列五門次第解釋。前之四文。尋聲聞地。第五文中。六諍根者。準下文想。一忿恨。二覆憍慢。三貪慾或誑諂。四無慚愧故犯戒。五散亂或惛沈。六掉舉或惡慧。若依摩夷說諍根本有六。一瞋恚。二惱害。三初偽。四慳嫉。五見取。六邊邪二見。第九解五力。如文可解。第十解五人品類差別。即是頌中等字門初復次也。第十一解三種邪行。是等字中第二復次也。本母事序辨攝者。上來已辨。經律二藏種種分別摩咀理迦。次辨阿毘達磨分別法相摩咀理迦。由依法相問答分別。種種文義因之出現。故名本母。或對法藏能生餘二藏之要義。故名本母事。先標名序。後釋名辨。由此序辨總攝一切諸法相故名攝。或此文中能攝序辨之義故名序辨攝。文中。初結前問後。次釋。後結釋中。初總標綱要以為詳釋。二舉頌正釋。前中。謂若素呾纜摩咀理迦若毘奈耶摩咀理迦總略名一摩咀理迦等者。雖於經律二藏問答義別同有出生文義道理。總略名一摩咀理迦。問曰。於前二藏問答分別即收本母摩咀理迦已盡。雲何更說第三摩咀理迦耶。彌勒菩薩下自釋通難。更無別摩咀理迦。然有略攝流轉還滅雜染清淨雜說法故。我今復說分別法相摩咀理迦。舉頌釋中有其二頌。前頌中。上半正辨釋義方軌。下半正明序辨前後。長行中分二。先釋上半。略由二相已下釋其下半。於中有二番釋。初明淨事廣辨。後明略為五事廣辯。前中。無明流轉雜染品事略舉二十二種。言由別離欲善趣惡趣招引趣向有差別故者。釋成十種。有義由別離欲界善趣有二惡趣有二為五。業有招引通三復為一。界中有趣向通下二二界後為一。添前為七。通前三界為十。若四得自體事者。有得自體自害得行他害不行。或他害得行自害不行。俱得行。俱不行。若四法受事者。一有法受現在受樂於當來世受苦異熟。二有法受現在受苦於當來世受樂異熟。三有法受現在受樂於當來受樂異熟。四者法受現在受苦於當來世受苦異熟。還滅清淨品事列十九種事。若七正法事者。景師雲。謂知法知義知時知量知眾知自知尊卑。泰師雲。七正作意事。須勘釋論。如是等事廣辨如前所說彼彼地中者。本地分中說。及諸攝分應知甚相者。攝釋攝異門攝事分中應知其相也。第二番中。雲何即依如是所略序事後當廣辨乃至四品類差別等者。此四門中。前之三門指同前說。唯解品類差別。復有八種下。次第別解之。實有者。即依他性。因緣之法。實有無。果假有者所謂擇滅是道果故不可說無然非實有等者。大乘義中唯真如是實。三無為等但假建立。其義可知。又由四種別無別故立異不異性乃至四由時分別無別故者。此列四名。若所因等諸法異相差別可得此異於餘者。總釋四種別也。若無異相此前及後與現無異者。總解四種中無別義也。下別解中。先解第四時分別無別。言時分別者謂一切行等。可知。由彼為種而此得生說為所因者。總出所因。略不解別不別義。所依及作用亦爾。言色界者乃至有十七地者。色界之中判地多少其義不定。或說十六。初禪為二。以大梵王與梵輔天處所同故。二禪三禪各三為六。四禪亦八。謂福生福愛廣果及五淨居。以無想天無別住處但於廣果天中別受無心報為異。或說十七。謂大梵王雖同居梵輔而有高臺上聳異餘梵輔。別立為一。故此論雲謂四靜慮並靜慮中間有十七地。或有經論於廣果天開出無想。合梵王入梵輔。亦成十七。或有二處皆開。故成十八。於現在世有剎那現在有眾同分現在者。對過去生對未來生說現。一身種類。總名眾同分現在。有相續未滅現在者。即此一身前念後念相續未滅說名現在。若依色法生起即於其處說有方所等者。四蘊心法依色蘊起。隨其色處說有方所。如說西方人心東方人心等。此由依色轉相說名為方。非心自體據其處所說名方所。諸色具二。故名方也。一依色轉。二據所。相續有四。謂自他根境。前二是假。後二是實。次有一頌列其六門。一聚。二相攝。三成就等。四自性等。五因等。六廣說地等。長行釋中。初解聚門。泰師等雲。今依大乘若悔無間及續善根後非邪定聚也。但以論主未悔無間未續善根。故名邪定。應知已下。第二解相攝等。等取相應也。或有一類已下。第三解成就等。等取得捨等。又一切法一一自性下第四解自性等。等取作用等。又非即此剎那自性與此剎那自性為因。第五解因等。廣說地等嗢拖南曰下。解第六門。有二頌列十八門。一諸地。二諸依。三諦。四智。五加行。六三摩地。七根。八道。九對治。十行。十一修習。十二有漏無漏法。十三諸果。十四諸因。十五緣。十六立補特迦羅。十七遍知。十八究竟。長行中言復有九依乃至除第一有者。瑜伽一部唯此一文說中間禪有無漏能盡諸漏。復有六種遍知。一者不定地有漏諦智者。欲界苦集盡。立一遍知。二者定地有漏遍知者。上二界苦集下惑盡。又立一遍知。三者無漏無為諍遍知者。三界滅下惑盡。總立一遍知。四者無漏有為諦遍知者。三界道下惑盡。總立一遍知。五者順下分結遍知。六者順上分結遍知者。可知此隨義說不據實論。據實論者或唯有二。謂入見道證觀真如持總斷三界四諦下惑合立一遍知。此人得初果已伏九地修惑九品總斷越證羅漢。又立第二一切結盡遍知。或唯立四。謂入見道立一如前。於修道次第漸斷三界修惑立三遍知。添前為四。若通疑實隨義而說即有眾多。或說為二。如前所明。或說為三。謂見道立一。修道立二謂下分結盡上分結盡。或說有四。加色愛盡。或說有五。謂見道中四如文。修道有一謂越證羅漢。或說有六。如此文。或說有七。謂見道中四。修道中三。或說有八。謂見道立六。修道立二除色愛盡。或說有九。加色愛盡。如是略引已下。近結本母事序辯攝。勸請諸學者準此覺餘。言遍行一切摩咀理迦如攝釋分應知其相者。通辨經律摩咀理迦指如攝釋分。如來法教數無限量乃至應正覺了者。攝事分中分有三。初結前生後。次正抉擇。後結勸應了。此即第三結勸也。或言總結一部也。
　　瑜伽論記卷第二十四(之下終)
　　跋瑜伽論記後
　　李唐遁倫大德。覃精瑜伽。撰此論記。前修之美。獨造之蘊。集而大成者也。區區闒茸何須讚一辭耶。然斯書存世僅僅可數。而祕名山古剎。則轉罕傳而見者。予往者懇求。謄錄一本。敬藏篋笥。但久歷年所。文字訛舛。非無憾焉。後得稱慈心藏本者。三復校讎取正不少。既而獨嘆。如斯法寶流行不廣何也。蓋以吾輩自私與學者憚繕寫之艱也。遂興鄙懷圖之印布。劂生側聞樂拭梨棗。於是不顧寡陋。輒副國讀於字句傍。其所校正者。不敢妄刪訂原文。標之格頂。稍可疑者圈之字傍。俟覽者之采擇。豕渡蠹傷。猶有不安者。後君子幸鑒定焉。
　　　　　享保癸丑季夏中澣沙門性威敬誌