＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1852 三論玄義 　　No. 1852 　　三論玄義 　　慧日道場沙門吉藏奉命撰 　　總序宗要。開為二門。一通序大歸。二別釋眾品。初門有二。一破邪。二顯正。 　　夫適化無方。陶誘非一。考聖心。以息患為主。統教意。以通理為宗。但九十六術棲火宅為淨道。五百異部縈見網為泥洹。遂使鹿苑坵墟。鷲山荊蕀。善逝以之流慟。薩埵所以大悲。四依為此而興。三論由斯而作。但論雖有三。義唯二轍。一曰顯正。二曰破邪。破邪則下拯沈淪。顯正則上弘大法。故振領提綱。理唯斯二也。但邪謬紛綸。難可備序。三論所斥略辨四宗。一摧外道。二折毘曇。三排成實。四呵大執。問以何義故遍斥眾師。答論主究其原。盡其理也。一源不究。則戲論不滅。毫理不盡。則至道不彰。以無源不究。群異乃息。無理不盡。玄道始通。是以斯文遍排眾計。問既無法不究。無言不盡應遍排群異。何故但斥四宗耶。答初一為外。後三為內。內外並收。毘曇明有。成實辨空。空有俱攝。斯二為小。方等稱大。大小該羅。略洗四迷。則紛累都盡耳。問此之四執優降雲何。答外道不達二空。橫存人法。毘曇已得無我。而執法有性。跋摩具辨二空。而照猶未盡。大乘乃言究竟。但封執成迷。自淺至深。四宗階級。問外道邪言可得稱破。餘為內教。何得亦破。答總談破顯。凡有四門。一破不收。二收不破。三亦破亦收。四不破不收。言不會道。破而不收。說必契理。收而不破學教起迷。亦破亦收。破其能迷之情。收取所惑之教。諸法實相言忘慮絕。實無可破亦無可收。泯上三門歸乎一相。照斯四句破立皎然(自此以來總明申破。從此已去別斥四宗)。 　　所言摧外道者。夫至妙虛通目之為道。心遊道外故名外道。外道多端。略陳其二。一天竺異執。二震旦眾師。總論西域九十六術。別序宗要則四執盛行。一計邪因邪果。二執無因有果。三立有因無果。四辨無因無果。問雲何名為邪因邪果。答有外道雲。大自在天能生萬物。萬物若滅。還歸本天。故雲自在。天若瞋。四生皆苦。自在若喜。則六道鹹樂。然天非物因。物非天果。蓋是邪心所畫。故名邪因邪果(自在既爾。七計例然)。難曰。夫善招樂報。惡感苦果。蓋是交謝之宅報應之場。以不達義理故生斯謬。又夫人類生人。物類生物。人類生人則人還似人。物類生物物還似物。蓋是相生之道也。而謂一天之因產萬類之報。豈不謬哉。問雲何名為無因有果。答覆有外道窮推萬物。無所由籍。故謂無因。而現睹諸法。當知有果。例如莊周魍魎問影。影由形有。形因造化。造化則無所由。本既自有。即末不因他。是故無因而有果也。問無因自然此有何異。答無因據其因無。自然明乎果有。約義不同。猶是一執。難曰。夫因果相生猶長短相形。既其有果。何得無因。如其無因。何獨有果。若必無因而有果者。則善招地獄。惡感天堂。問曰。有人言。自然有因。自然無因。萬化不同。皆自然有。故無同前過。答曰。蓋未審察之。故生斯謬。如其精究。理必不然。夫論自者。謂非他為義。必是因。他則非自矣。故自則不因。因則不自。遂言因而復自。則義成模楯。問雲何名為有因無果。答斷見之流唯有現在更無後世。類如草木盡在一期。難曰。夫神道幽玄。惑人多昧。義經丘而未曉。理涉旦而猶昏。唯有佛宗乃盡其致。經雲如雀在瓶中。羅縠覆其口。縠穿雀飛去。形壞而神走。匡山慧遠釋曰。火之傳於薪。猶神之傳於形。火之傳異薪。猶神之傳異形。前薪非後薪。則知指窮之術妙。前形非後形。則悟情數之感深。不得見形朽於一生。便謂識神俱喪。火窮於一木。乃曰終期都盡矣。後學稱黃帝之言曰。形雖糜而神不化。乘化至變無窮。雖未彰言三世。意已明未來不斷。問曰。雲何名為無因無果。答既撥無後世受果。亦無現在之因故。六師雲。無有黑業。無有黑業報。無有白業。無有白業報。四邪之問最為尤弊。現在斷善。後生惡趣。問斯之紛謬起自何時。答釋迦未興盛行天竺。能仁既出殄斯謬計。佛滅度後柯條更繁。龍樹後興重加剪伐。 　　次排震旦眾師。一研法。二覈人。問曰。天竺四術既是外言。震旦三玄應為內教。答釋僧肇雲。每讀老子莊周之書。因而歎曰。美即美矣。然棲神冥累之方猶未盡也。後見淨名經。欣然頂戴謂親友曰。吾知所歸極矣。遂棄俗出家。羅什昔聞三玄與九部同極。伯陽與牟尼抗行。乃喟然歎曰。老莊入玄故。應易惑耳目。凡夫之智。孟浪之言。言之似極。而未始詣也。推之似盡。而未誰至也。略陳六義明其優劣。外但辨乎一形。內則朗鑒三世。外則五情未達。內則說六通窮微。外未即萬有而為太虛。內說不壞假名而演實相。外未能即無為而遊萬有。內說不動真際建立諸法。外存得失之門。內冥二際於絕句之理。外未境智兩泯。內則緣觀俱寂。以此詳之。短羽之於鵬翼。坎井之於天池。未足喻其懸矣。秦人疑其極。吾復何言哉。問伯陽之道道曰太虛。牟尼之道道稱無相。理源既一則萬流並同。什肇抑揚乃諂於佛(此王弼舊疏以無為為道體)。答伯陽之道道指虛無。牟尼之道道超四句。淺深既懸。體何由一。蓋是子佞於道。非余諂佛。問牟尼之道道為真諦。而體絕百非。伯陽之道道曰杳冥。理超四句。彌驗體一。奚有淺深(此梁武帝新義。用佛經以真空為道體)。答九流統攝。七略該含。唯辨有無。未明絕四。若言老教亦辨雙非。蓋以砂糅金。同盜牛之論(周弘政張機並斥老有雙非之義也)。 　　覈人第二。問佛名大覺。老曰天尊。人同上聖。法俱妙極。苟欲存異。將非杜不二之玄門傷得一之淵府哉(蓋是道士用三洞靈寶等經立義)。答悉達處宮方紹金輪聖帝。能仁出俗遂為三界法王。老為周朝之柱史。清虛是九流之派。子若欲令人一法同。何異堆阜共安明等高。螢燭與日月齊照。問同人者之五情。異人者之神明。跡為柱史。本實天尊。據實而談。齊之一貫。答漢書亦顯品類。以伯陽為賢。何晏王弼稱老未及聖。設令孔是儒童。老為迦葉。雖同聖跡。聖跡不同。若圓應十方八相成佛。人稱大覺。法名出世。小利即生人天福善。大益即有三乘賢聖。如斯之流為上跡也。至如孔稱素王說有名儒。老居柱史談無曰道。辨益即無人得聖。明利即止在世間。如此之類為次跡矣。 　　折毘曇第二。一立宗。二破斥。有薩衛門人。序其宗曰。阿毘曇者名無比法。無漏慧根會理隔凡。其功冠絕。故雲無比。超四執之外。越三界之表。群聖之所讚歎。六道之所歸崇。敢有抗言。當屈之以理。問夫欲立理。先須序宗源。未知毘曇凡有幾種。答部類甚多。略明其六。一者如來自說法相毘曇。盛行天竺不傳震旦。二者鄰極亞聖名舍利弗。解佛語故造阿毘曇。凡二十卷。傳來此土。三者佛滅度後三百餘年。有三明六通大阿羅漢。姓迦旃延。造八犍度。凡二十卷。傳來此土。所言八者。一雜。二使。三智。四業。五大。六根。七定。八見。言犍度者。翻之為聚。以其八義各有部類。因之為聚也。四者六百年間有五百羅漢。是旃延弟子。於北天竺共造毘婆沙釋八犍度。毘婆沙者。此雲廣解。於西涼州譯出。凡有百卷。值兵火燒之。唯六十卷現在。止解三犍度也。五者七百餘年有法勝羅漢。嫌婆沙太博。略撰要義作二百五十偈。名阿毘曇心。凡有四卷。亦傳此土。六者千年之間有達磨多羅。以婆沙太博四卷極略。更撰三百五十偈。足四卷合六百偈。名為雜心也。其間復有六分毘曇。釋論雲。目連和須密及餘論師共造。並不傳此土。唯眾事分毘曇是六內之一。此土有之。復有甘露味毘曇二卷。未詳作者。並傳此土。毘曇雖部類不同。大宗明見有得道也。 　　破斥第二凡有十門。一乖至道。二扶眾見。三違大教。四守小筌。五迷自宗。六無本信。七有偏執。八非學本。九弊真言。十喪圓旨。蓋無比之名有餘。所明之理不足。非但遠乖方等。亦近迷三藏。略舉十門顯其虛實。乖至道者。夫道之為狀也。體絕百非。理超四句。言之者失其真。知之者反其愚。有之者乖其性。無之者傷其體。故七辨輟音。五眼冥照。釋迦掩室。淨名杜口。豈可以有而為道哉。第二扶眾見。然道實非有。遂言見有得道。乃是見有。非見道也。故淨名雲。法名無染。若染於法。乃是染著。非求法也。又夫見有者名為有見。非見道矣。故法華雲。入邪見稠林若有若無等。依止此諸見具足六十二。問若執有無。此有何失。答正觀論雲。淺智見諸法若有若無等。是則不能見滅見安隱法。於彼有大過矣。第三違大教。思益經雲。於未來世有惡比丘。說有相法得成聖道。佛垂此敕懸誡將來。既曰惡人。理是邪說。違背大教。宜須破之。第四守小筌。夫為未識源者。示之以流。令尋流以得源。未見月者。示之以指。令因指以得月。窮流則唯是一源。亡指則但是一月。蓋是如來說小之意也。而毘曇之徒執固小宗不趣大道。守筌喪實。故造論破之。第五迷自宗。諸聖弟子有所述作。本為通經。而阿含之文親說無相。故善吉觀法空而悟道。身子入空定而佛歎。阿毘曇人但明見有。故自迷本宗。第六無本信。文殊問經雲。十八及本二皆從大乘出。無是亦無非。我說未來起。十八者。謂十八部異執也。及本二者。根本唯二部。一大眾部。二上座部。而阿毘曇是十八部內薩婆多部。從大乘出。即大為小本。而執小之流聞大乘不信。是以破之。問何以知執小之人不信大法耶。答智度論雲。旃延弟子答龍樹雲。我聞大乘心不都信。故外國執小乘者與學大乘人分河飲水。第七有偏執。大集經雲。雖有五部。並不妨如來法界及大涅槃。而阿毘曇人保執自宗排斥他說。便違法界拒大涅槃。累障既深。宜須傷歎。第八非學本。大品經雲。欲知四緣。當學般若。外人問龍樹雲。欲學四緣。應學毘曇。雲何乃學般若。論主答曰。初學毘曇似如可解。轉久推求則成邪見。問曰學毘曇雲何乃成邪見。答若言四緣生諸法者。誰復生於四緣。若四緣更從他生。則他復從他。如是無窮。若其四緣自然而有不從他生者。萬物亦應不由四緣。當墮無因。故從則無窮。窮則無因。由此二門則不信因果。故久學毘曇成於邪見。第九弊真言。大集經雲。甚深之義不可說。第一義諦無聲字。陳如比丘於諸法獲得真實之知見。本起經雲。頞鞞沙門即五人之一。為身子說偈雲。一切諸法本。因緣空無主。息心達本源。故號為沙門。身子聞之即得初果。尋大小二經。皆明見空成聖。而阿毘曇謂觀有得道。故隱覆真言。第十喪圓旨。涅槃經雲。欲令眾生深識真諦。是故如來宣說於俗。若使眾生不因俗諦而識真者。諸佛如來終不說俗。毘曇之流雖知俗有。不悟真空。既惑真空。亦迷俗有。是故真俗二俱並喪。 　　排成實第三。一立義。二破斥。有訶梨跋摩高足弟子。序其宗曰。成實論者。佛滅度後九百年內有訶梨跋摩。此雲師子鎧之所造也。其人本是薩婆多部鳩摩羅陀弟子。慨其所釋近在名相。遂徙轍僧祇大小兼學。鑽仰九經。澄汰五部。再捲邪霧。重舒慧日。於是道振罽賓。聲流赤縣。成是能成之文。實謂所成之理。二百二品十六卷文。四諦建章。五聚明義。說既精巧。歸眾若林。問跋摩既排斥八犍。陶汰五部。成實之宗正依何義。答有人言。擇善而從。有能必錄。棄眾師之短。取諸部之長。有人言。雖復斥排群異。正用曇無德部。有人言。偏斥毘曇。專同譬喻。真諦三藏雲。用經部義也。檢俱捨論。經部之義多同成實。破斥第二。問成實為是小乘之論。為是大乘。為含大小。答有人言。是大乘也。有人言。是小乘。有人言。探大乘意以釋小乘。具含大小。夫□玉精粗。蓋是耳目所睹。尚有昏明殊鏡。況妙道真偽言亡慮絕。豈易識哉。今以十義證。則明是小乘非大乘矣。一舊序證。二依論徵。三無大文。四有條例。五迷本宗。六分大小。七格優降。八無相即。九傷解行。十檢世人。舊序證第一。昔羅什法師翻成實論竟。命僧叡講之。什師沒後。叡公錄其遺言。製論序雲。成實論者。佛滅度後八百九十年。罽賓小乘學者之匠鳩摩羅陀上足弟子訶梨跋摩之所造也。其論雲。色香味觸實也。地水火風假也。精巧有餘。明實不足。推而究之。小乘內之實耳。比於大乘。雖復龍燭之於螢耀。未足喻其懸矣。或有人言。此論明於滅諦。與大乘均致。羅什聞而歎曰。秦人之無深識。何乃至此乎。吾每疑其普信大乘者。當知悟不由中。而迷可識矣。成實是羅什所翻。僧叡為講論之始。後學不應孤負前匠。依論徵第二。成實文雲。諸比丘異論種種。佛皆聽故。我欲正論三藏內實義。訶梨自雲正論三藏。故知成實理是小乘。若言斯論亦明大者。過在門人。非跋摩之咎。問何以知三藏是小乘耶。答法華雲。亦不親近小乘三藏學者。恐大照未圓小法容染故。智形宜隔。行止勿共。誡於大士。勿親近小人。則知三藏非大乘矣。智度論雲。迦葉阿難結集三藏。文殊彌勒集大乘藏。外人問雲。何故不於三藏內集大乘耶。論主答雲。小乘不受大。不應小內而集大。以此推之。但是小乘耳。無大文第三。原夫作論皆引佛言。如龍樹釋大。而還引大經。訶梨解小經。唯將小證。二百二品並探四阿含。十六卷文竟無方等。以此詳之。即可知矣。有條例第四。問若成實釋小不許兼明於大。亦應三論解大不應兼明於小。答義有條例。不應相濫。佛經有二。一者小乘。二者方等。若明大乘必兼辨小。若辨小乘不兼明大。故大乘經初有小乘眾。小乘經首無菩薩僧。示大能包小。小不含大。佛經既爾。在論例然。大乘之論兼明小乘。小乘之論不兼明大。若弟子之論探大釋小。如來之經義亦應然。則鉅細互兼。何名大小。迷本宗第五。問成實論文盛辨生法二空。與大品明四諦平等。義既無異。故知應是探大釋小。答四阿含教內有二空。論明二空。則還釋三藏。雲何乃言探大解小。又身子毘曇亦辨二空。而是小非大。訶梨之論義亦應同。問身子毘曇亦探大釋小。與成實。例同。彼既探大。則此非專小。答身子所造還釋佛毘曇。佛說既是小乘。彼論寧言探大。分大小第六。問小明一空。大辨二空。可有差別。既同其二空。大小何異。答雖同辨二空。二空不同。略明四種。一者小乘拆法明空。大乘本性空寂。二者小乘但明三界內人法二空。空義即短。大乘明三界內外人法並空。空義即長。三者小乘但明於空未說不空。大乘明空亦辨不空。故涅槃雲。聲聞之人但見於空不見不空。智者見空及以不空。空者一切生死。不空者謂大涅槃。四者小乘名為但空。謂但住於空。菩薩名不可得空。空亦不可得也。故知雖明二空。空義有異。故分大小。格優降第七。龍樹釋般若累教品雲。善吉觀生法二空。欲比菩薩二空。譬如毛孔之空比十方空。即小空為淺。大空為深。成實所明但是聲聞空。非大士所得耳。無相即第八。法華信解品雲。四大聲聞自述所得空雲。我等長夜修習空法。無生無滅。無小無大。無漏無為。於佛智慧不生貪著。成實所辨與此全同。故知非大也。問何以知然。答法華之文辨聲聞證空不能即空觀有即有觀空。故無相即。成實所說亦無相即。若明相即。應空有並觀。若空有並觀。與大乘何別。問何以知小乘義無相即耶。答釋論雲。小乘內不明生死即畢竟空。唯大乘乃說。故知爾也。傷解行第九。涅槃經雲。若以聲聞辟支佛心言無佈施。是即名為破戒邪見。小乘人入於空觀不見佈施。破大乘行。故雲破戒。破大乘解。故雲邪見。而成實明不見佈施是實法空。以為宗極。欲為大乘。勿起小心也。檢世人第十。秦弘始七年。天竺有剎利。浮海至長安。聞羅什作大乘學。以正觀論等諮而驗之。什公為其敷折。為頂受絕歎不能已。已白什公曰。當以此明震暉天竺。何由蘊此摩尼乃在邊地。我在天竺。聞諸論師深怪罽賓小乘學者鳩摩羅陀自稱朗月之照。偏智小才非此喻也。而訶梨惜其師。以才自傷。以智自病。故作此論。以辨有法之實。明其依實之假。故以成實為名。用天竺剎利之言驗之。跋摩師資皆小乘學也。爰至齊司徒文宣王。誠信三寶每感嘉瑞。以齊永明十年十月。延請名德五百餘人。於普弘寺敷講。文宣王每以大乘經論。為履道之津涯正法之樞鍵。而後生棄本崇末。即請諸法師抄此成實以為九卷。命周顒作序。恐專弘小論廢大乘業。自爾已後。爰至梁武。盛弘大乘排拆成實眾師。不可具記。問若以十義證成實為小乘者。與毘曇優劣雲何。答求那跋摩遺文偈雲。諸論各異端。修行理無二。偏執有是非。達者無違諍。又釋論雲。有四種門。一者阿毘曇門。二者空門。三者昆勒門。此雲篋藏。四者非空非有門。不得般若方便學毘曇門。則墮有見。學於空門。則墮空見。學昆勒門。則墮亦空亦有見學非空非有門。則墮愚癡論。若得般若心無染著。隨機適化。通道利人。無相違背。而成實毘曇各執空有。互相排斥。障道增見。皆失佛旨也。問會空斷結方得道耳。鑒有之心何能隔凡。故知毘曇乖宗。成實得理。答若言見空成聖。有不隔凡。三藏教門應無得道。釋迦小乘一化徒然虛設。待成實後興方有大利。豈可然乎。問毘曇但明人空。成實具明二空。雲何兩論無有優劣。答於小乘內分三品。一者俱不得二空。如犢子部雲。四大和合有於眼法。五陰和合別有人法。此下根人也。二者薩衛之流。但得人空不得法空。為次根人也。三者譬喻訶梨之流。具得二空。為上根人也。約空義淺深。則毘曇為小乘之劣。成實為小內之勝也。問釋論雲。佛滅度後分為二分。一但信人空不信法空。二俱信人法二空。但應有二。何得分三。答犢子入真觀故則見我空。出於俗諦別有人體。龍樹約其入觀義邊。故但分二也。問三論斥外道毘曇。斯事可爾。而龍樹前興。訶梨後出。時節遙隔。何由相破。答俱令執著即便被破。何論前後。若前論不破後迷。亦應古方不治今病。扁鵲之術末世無益矣。問若法勝訶梨著小論以通三藏。馬鳴龍樹作大教以弘方等。鉅細分流。何俟相破。答佛說小乘。本為詮大。保冥之徒守指忘月。經自斥之。故論主依佛。問有人言。成實論探大釋小。此有何過。答上已明之。必有此迷。今當更述。探大釋小。則小大不收。進不馳於白牛。退失駕於羊鹿。騾論之言驗之久矣。 　　呵大執第四。初立宗。次破斥。有大乘師曰。四術三玄並為外教。毘曇成實蓋是小乘。明理不周。在文不足。既障大乘。理宜須破。自方等紘宗眾聖軌轍。教稱滿字。理曰無餘。信之則獲福無邊。譭謗招莫大之罪。但須伏膺甘露頂戴法橋。不應破矣。問必是夜光。宜應頂受止恐多雜偽寶。須陶汰之。若謂無瑕。可陳其要。答大乘博奧。不可具明。統其樞鍵。略標二意。一者辨教莫出五時。二者隔凡宗歸二諦。言五時者。昔涅槃初度江左。宋道場寺沙門慧觀仍製經序。略判佛教凡有二科。一者頓教。即華嚴之流。但為菩薩具足顯理。二者始從鹿苑終竟鵠林。自淺至深。謂之漸教。於漸教內開為五時。一者三乘別教。為聲聞人說於四諦。為辟支佛演說十二因緣。為大乘人明於六度。行因各別得果不同。謂三乘別教。二者般若通化三機。謂三乘通教。三者淨名思益讚揚菩薩抑挫聲聞。謂抑揚教。四者法華會彼三乘同歸一極。謂同歸教。五者涅槃名常住教。自五時已後。雖復改易。屬在其間。教雖五時。不出二諦。三假為俗。四忘為真。會彼四忘故有三乘賢聖。破執第二。前責五時次難二諦。問既有五時。雲何分於大小。答初一為小。後四為大。問道理為有大乘。為無大耶。如其有大則是有見。若言無大何所立耶。又若謂有大異小則有小異大。名為二見。大品雲。諸有二者無道無果涅槃雲。明與無明愚者謂二。又若實有大乘者。名有所得。有所得者為魔眷屬。非佛弟子。又有所得者不動不出無有乘義。不名為乘。又大乘之宗永斷生死。名為斷見。涅槃是常。即是常見。乃為斷常。何大之有。次難五時。前總難。次別責。難曰。但應立大小二教。不應制於五時。略引三經三論證之。大品經雲。諸天子歎曰。我於閻浮見第二法輪轉。龍樹釋雲。鹿苑已轉小輪。今復轉大法輪。法華經雲。昔於波羅捺轉於四諦。今在靈鷲山說於一乘。涅槃經雲。昔於鹿林轉小。今於雙樹說大。故知教唯二門無五時也。智度論雲。佛法有二。一者三藏。二者大乘藏。地持論雲。十一部經名聲聞藏。方等大乘名菩薩藏。正觀論雲。前為聲聞說生滅法。次為菩薩說無生滅法。以經論驗之。唯有二藏無五時矣。問若乃皆是菩薩藏者。華嚴般若法華涅槃。此四何異。答須識四句。眾經煥然。一但教菩薩不化聲聞。謂華嚴經也。二但化聲聞不教菩薩。謂三藏教也。三顯教菩薩密化二乘。大品以上法華之前諸大乘教也。命小乘人說於大法。謂顯教菩薩。密示此法。以為己任。如付窮子財。謂密化聲聞也。四顯教聲聞顯教菩薩。法華教也。菩薩聞是法疑網皆已除。化菩薩也。千二百羅漢悉亦當作佛。化二乘也。四句之中。三義屬菩薩藏內開之。但化二乘為三藏教矣。次別難五時。問若立五時有何過耶。答五時之說非但無文。亦復害理。若言第一名三乘別教。是義不然。依毘曇宗。三乘則同見四諦。然後得道。就成實義。但會一滅方乃成聖。據大乘宗。同契無生。然後隔凡。是則初教亦通。何以言別。次雲大品是三乘通教。是亦不然。釋論雲。般若不屬二乘。但屬菩薩。若大品是三乘通教。則應通屬。何故不屬二乘。問若依釋論明般若但屬菩薩。在經何故勸三乘同學般若。答般若有二種。一者摩訶般若。此雲大慧。蓋是菩薩所得。故不屬二乘若以實相之境名為般若。則三乘同觀。故勸三乘令並學之。經師不體二種之說。便謂般若是三乘通教。次雲淨名是抑揚教者。是亦不然。大品呵二乘為癡狗。淨名貶聲聞為敗根。挫小既齊。揚大不二。何得以大品為通教。淨名為抑揚。次法華為同歸應無所疑。但在五時之說。雖辨同歸。未明常住。而天親之論釋法華初分。有七處佛性之文。解後段壽量品。辨三身之說。斯乃究竟無餘。不應謂為不了之教。次涅槃為常住教者。然常與無常皆是對治用門。若論涅槃。體絕百非。理超四句。舊宗但得用門未識其體。故亦失旨也。次難二諦。迷失二諦凡有三人。一者毘曇。執定性之有迷於假有。故失世諦。亦不知假有宛然而無所有。復失一真空。二者學大乘者。名方廣道人。執於邪空不知假有。故失世諦。既執邪空迷於正空。亦喪真矣。三者即世所行。雖具知二諦。或言一體。或言二體。立二不成。復喪真俗也。問真俗一體。此有何過。答若俗與真一真。真俗亦真。若真與俗一俗。俗真亦俗。若真真俗不真。則俗與真異。若俗俗真不俗。則真與俗異。故二途並塞一體不成。問一既有過。異應無咎。答經雲。色即是空空即是色。若言各體。相即便壞。若有雙即。便二體不成。故進退無通。異義亦屈。然五時不立。真俗又傾。大乘之宗言將何寄。 　　顯正第二。自上已來破外道毘曇成實大乘。從此已後序前四宗斥於三論。故通其邪難顯明正理。上既遍斥四宗。於時群難競起鹹疑。龍樹非是正師。所造之論應為邪法。是故此章次明顯正義。正義雖多略標二種。一明人正。次顯法正。言人正者。楞伽經大慧菩薩問。世尊滅度後。是法何人持。佛說偈答。於我滅度後。南天大國中。有大德比丘。名龍樹菩薩。住初歡喜地。為人說大乘。能破有無見。往生安養國。次摩耶經雲。摩耶問阿難曰。佛滅度後。何人持法。阿難答曰。如來正法五百年。第一百年優婆掘多說法教化住持正法。次二百年屍罹難陀比丘於閻浮提度十億人。次三百年青蓮華眼比丘說法教化度半億人。次四百年間牛口比丘演說法要度一萬人。第五百年寶天比丘度二萬人。八萬眾生發菩提心正法便滅。六百年間九十六種邪見競興破滅佛法。馬鳴比丘摧此外道。七百年間有一比丘。名曰龍樹。善巧說法。燃正法炬滅邪見幢。尋大小乘經。親記龍樹破邪顯正。今內外並呵。大小俱斥。何所疑哉。又馬鳴龍樹佛有誠記。尚復生疑。法勝訶梨無經所印。雲何輒受。問法勝乃未見誠文。訶梨亦有明據。阿含經雲。實名四諦。是故比丘當成四諦。佛垂此敕。懸鑒有在。逮茲像末。允屬訶梨。為成是法。故造斯論。紘宗若斯。豈虛搆哉。答蓋是通指像末。豈別主訶梨。故非所據也。顯法正第二。問龍樹著述部類甚多。三論偏空似非究竟。答僧叡昔在什公門下為翻譯之宗。其論序雲。夫百梁之搆興則鄙茅茨之仄陋。睹斯論之紘博則知偏悟之鄙倍。故偏主小乘。正歸此論。又如前雲。天竺十六大國方八千里。有向化之緣。並為委誠龍樹為無相佛。敢預學者之徒無不翫味斯論以為喉衿。若是偏空。豈為諸國所重。又羅什本執小乘。因此論而迴轍正觀。厥後眾師藉斯文而曉迷。以此詳之。蓋是究竟無餘之說。問若內外並呵大小俱斥。此論宗旨何所依據耶。答若心存內外情寄大小。則墮在偏邪失於正理。既失正理則正觀不生。若正觀不生則斷常不滅。若斷常不滅則苦輪常運。以內外並冥大小俱寂。始名正理。悟斯正理則發生正觀。正觀若生則戲論斯滅。戲論斯滅則苦輪便壞。三論大宗其意若此。蓋乃總眾教之旨歸。統群聖之靈府。味道之流豈不棲憑斯趣耶。問若內外併除大小俱斥。乃為斷見。何名正宗。答既內外並冥。則斷常斯寂。二邊既捨。寧非正宗耶。難曰。夫有斷有常故名之為有。無斷無常目之為無。既其是無。何由離斷。答既斷常斯寂。則有無等皆離。不應更復謂染於無。難曰。雖有此通。終不免難。夫有有有無名之為有。無有無無始是大無。既其墮無。何由離斷。答本對有病。是故說無。有病若消。空藥亦廢則知聖道未曾有無。何所滯耶。難曰。是有是無名為兩是。非有非無名為兩非。既墮是非。還同儒墨。答本非二是。故有雙非。二是既亡。雙非亦息。故知非是亦復非非。難曰。非是非非還墮二非。何由免非。答二是生乎夢虎。兩非還見空華。則知本無所是。今亦無非。難曰。若無是無非。亦不邪不正。何故建篇章稱破邪顯正。答夫有非有是此則為邪。無是無非乃名為正。所以命篇辨破邪顯正。難曰。既有邪可破。有正可顯。則心有取捨何謂無依。答為息於邪強名為正。在邪既息則正亦不留。故心無所著。難曰。若邪正並冥。豈非空見。答正觀論雲。大聖說空法。為離諸見故。若復見有空。諸佛所不化。如水能滅火。今水還出火。當用何滅。斷常為火。空能滅之。若復著空。即無藥可滅也。難曰。既著空病。何故不服有藥而言息化。答若以有化。還復滯有。乃至亡言便復著斷。如此之流何由可化。問心有所著。有何過耶。答若有所著便有所縛。不得解脫生老病死憂悲苦惱。故法華雲。我以無數方便引道眾生令離諸著。淨名雲。不著世間如蓮華。常善入於空寂行。達諸法相無罣礙。稽首如空無所依。三世諸佛為六道眾生心有所著故出世說經。四依開士為大小學人心有所依故出世造論。故有依有得為生死之本。無住無著為經論大宗。難曰。若內外並冥。佛經何故說大小兩教。答法華雲。是法不可示。言辭相寂滅。如來於無名相中強名相說。故有大小教門。欲令眾生因此名相悟無名相。而封教之徒聞說大小更生染著。是故造論破斯執情。還令了悟本來寂滅。故四依出世為如佛也。問此論名為正觀。正有幾種。答天無兩日。土無二王。教有多門理唯一正。是故上來破斥四宗。華嚴雲。文殊法常爾。法王唯一法。一切無畏人。一道出生死。但欲出處眾生。於無名相法強名相說。令稟學之徒因而得悟。故開二正。一者體正。二者用正。非真非俗名為體正。真之與俗目為用正。所以然者。諸法實相言亡慮絕。未曾真俗。故名之為體。絕諸偏邪目之為正。故言體正。所言用正者。體絕名言物無由悟。雖非有無強說真俗。故名為用。此真之與俗亦不偏邪。目之為正。故名用正也。問既雲真俗則是二邊。何名為正。答如因緣假有目之為俗。然假有不可言其定有。假有不可言其定無。此之假有遠離二邊。故名為正。俗有既爾。真無亦爾。假無不可定無。假無不可定有。遠離二邊故目之為正。問何故辨體用二正耶。答像末鈍根多墮偏邪。四依出世匡正佛法。故明用正。既識正教便悟正理則有體正。但正有三種。一對偏病目之為正。名對偏正。二盡淨於偏名之為正。謂盡偏正也。三偏病既去正亦不留。非偏非正。不知何以美之。強嘆為正。謂絕待正也。在正既然。觀論亦爾。因於體正發生正觀名為體觀。藉二諦用生二諦觀名為用觀。故觀具二也。觀辨於心。為眾生故如實說體。名為體論。若說於用。名之為用論。故論具二也。正既有對偏盡偏絕待。觀論亦然。類前可知。 　　次明經論相資。大品經雲。雖生死道長眾生性多。菩薩應如是正憶念。生死邊如虛空。眾生性邊亦如虛空。此中無生死往來亦無解脫者。然既無生死亦無涅槃。則知亦無眾生及以於佛。寧有經之與論耶。故內外並冥緣觀俱寂。然雖非生死涅槃。而於眾生成生死。故大品雲。諸法無所有如是有。既有眾生故有諸佛。既有諸佛便有教門。既有諸佛教門則有菩薩之論。諸佛為眾生失道。是故說經。菩薩為眾生迷經。是故造論。然經有通別。在論亦爾。所言經通者。通為息眾生顛倒。通為開顯道門。所言論通者。諸聖弟子造一切論。亦通為息迷教之病申明正道。所言經別者。赴大小二緣說大小兩教。所言論別者。為破大小兩迷申大小兩教。故有大小二論也。然就經論之中具有能所之義。經以二智為能說。二諦為所說。論以二慧為能說。言教為所說。斯則經論各有能所也。 　　次明經論能所絞絡。有四句不同。一者經能為論所。二者經所為論能。三者論能為經所。四者論所為經能。經能為論所者。如來二智即是論主所悟。故法華明。今昔兩教為直往菩薩及迴小向大之人。並令悟入佛慧。故湧出品雲。是諸眾生始見我身聞我所說。即便信受入如來慧。此明昔教為直往菩薩入佛慧也。次雲。除先修習學小乘者。我今亦令得聞是經入於佛慧。此明今教迴小之人入於佛慧。故今昔兩教同明為入佛慧。則知佛慧是所悟也。次明經所為論能者。經所即是二諦。能發生論主二慧故。佛之二諦為能生。論主二慧為所生也。次明論能為經所者。論主二慧由經發生也。次明論所為經能者。論主言教能申佛二諦也。次會四句為二句。經若能若所並是能資。論若能若所皆是所資。又論若能若所悉為能申。經若能若所悉是為所申。故合成一能一所也。次泯一句以歸無句。以能而為所則能非定能。以所而為能則所非定所。以能非定能。是則非能。所非定所。是則非所。故非能非所。非經非論。非佛非菩薩。不知何以目之。故稱正法強名中實也。問能非定能是則非能所非定所是則非所。出何文耶。答中論然可然品雲。若法因待成。是法還成待。今則無因待。亦無所成法。即其證也。 　　次別明造論緣起。然所以造論者。如上所明。如來為失道故說經。論主為迷經故造論。為失道故說經。此是根本失。論主為迷經故造論。此是枝末失。又佛為失道者說經。此失謂一往失。論主為迷經故造論。此失即失中更起失。所以然者。以其迷道此是一失。如來說經為令入道。而復迷經故是失中失也一往之失謂利根人。聞經即悟。失中之失謂鈍根人也。問何等是迷經之人。答即是諸部異執。言諸部異執者。或二部或五部。或十八部。或二十部。或五百部。言二部者。如來二月十五日入涅槃。諸聖弟子四月十五日於王捨城祇闍崛山中結集三藏。爾時即有二部名字。一上座部。謂迦葉為上座。迦葉上陳如一夏。為佛以法付屬迦葉名上座部也。迦葉所領但有五百人。依智度論則有千人。二大眾部。即界外大眾。乃有萬數。婆師波羅漢為主。此雲淚出。常悲苦眾生而淚墮也。即五比丘中之一人而年大迦葉。教授界外大眾。所以有二眾。迦葉有五百羅漢。前入界內結集三藏。後多人來結集三藏。迦葉並不許之。有二因緣。一者五百皆聰明人故。二者已羯磨竟故。依智度論。阿闍世王但設千人食。故餘人來不得。從是以來至佛滅度後百一十六年。但有二部名字未有異執。百一十六年外有舶主兒名摩訶提婆。端正聰明作三逆罪。後入佛法。凡有二事。一者取諸大乘經內三藏中釋之。諸阿羅漢結集法藏時。已簡除此義。而大眾部用此義。上座部不用之。因爾起諍遂成二部。二者摩訶提婆自作偈言。餘人染污衣。無明疑他度。聖道言所顯。是諸佛正教。以此一偈安置戒後。布薩誦戒竟亦誦此一偈。此偈有五事。一餘人染污衣者。提婆不淨出污衣。而誑弟子言。我是阿羅漢。實無不淨。但是天魔女以不淨污羅漢衣。故雲餘人染污衣。然此一語有虛有實。其實是凡夫。誑弟子說如上事。是故為虛。魔女實能以不淨污羅漢衣。是故為實。其眾諍其所說。或虛或實。故分二部。二雲無明者。然羅漢乃無三界受生無明。而有無知習氣無明。故雲無明。時眾或言羅漢有無明。或言無無明。因此起諍故分二部。三雲疑者。須陀洹果乃於三解脫門無疑。而於外事有疑。故雲疑也。四他度者。鈍根初果而不自知得初果。問善知識。善知識為說。於三寶四諦無疑。是初果相。其自觀察方知得初果。故雲他度。五聖道言所顯者。然得聖道時。亦有言所顯。如身子當口誦偈時即得初果。故雲言所顯。時眾諍此五義。或是或非。故成二部也。問此二部執何義異耶。答義異乃多。今略明其一。大眾部執生死涅槃皆是假名。上座部執生死涅槃皆是真實。至二百年中。從大眾部又出三部。於時大眾部因摩訶提婆私度住央崛多羅國。此國在王捨城北。此部將華嚴般若等大乘經雜三藏中說之。時人有信者。有不信者。故成二部。不信者唯言阿難等三師所誦三藏此則可信。自三藏外諸大乘經皆不可信。復有信大乘者有三因緣。一者爾時猶有親聞佛說大乘法者。是故可信。二者自思量道理應有大乘。是故可信。三者信其師故。是故可信。言三部者。一一說部。此部執生死涅槃皆是假名。故雲一說。二出世說部。此部言。世間法從顛倒生業。業生果。故是不實。出世法不從顛倒生。故是真實。三灰山住部。前二從執義受名。此因住處為目(此山有石。堪作灰。此部住彼山中修道。故以為名)。其執毘曇是實教。經律為權說故。彼引經偈雲。隨宜覆身。隨宜飲食。隨宜住處。疾斷煩惱。隨宜覆身者。有三衣佛亦許。無三衣佛亦許。隨宜飲食者。時食佛亦許。非時食亦許。隨宜住處者。結界住亦許。不結界亦許。疾斷煩惱者。佛意但令疾斷煩惱。此部甚精進過餘人也。至二百年中。從大眾部內又出一部。名多聞部。大眾部唯弘淺義棄於深義。佛在世時有仙人。值佛得羅漢。恆隨佛往他方及天上聽法。佛涅槃時其人不見。在雪山坐禪。至佛滅度後二百年中。從雪山出覓諸同行。見大眾部唯弘淺義不知深法。其人具足誦淺深義。深義中有大乘義。成實論即從此部出。時人有信其所說者。故別成一部。名多聞部。於二百年中。從大眾部更出一部。名多聞分別部。佛在世時。大迦旃延造論解佛阿含經。至二百年。大迦旃延從阿耨達池出。更分別前多聞部中義。時人有信其所說者。故雲多聞分別部。於二百年滿有一外道。名大天。爾時摩伽陀國有優婆塞。大弘佛法。諸外道為利養故。皆剃頭出家。便有賊住比丘。大天為賊住主。大天身自出家。所度弟子依大天眾出家受戒。爾時眾人共諍斯事。上座部雲。和上無戒及破戒。闍梨有戒。大眾亦有戒。受戒則得。戒從大眾得。大眾知和上無戒。而與共受戒者。大眾得突吉羅罪。問戒既不從和上得。何故稱和上名。答欲令受戒後和上攝錄教誨弟子耳。薩婆多用此解。餘部言。和上無戒及破戒。大眾有戒則不得戒。戒從和上得故。因此諍論遂不容大天。徒眾因爾別住山間。於此山間執義又異。故有支提山部及北山部。佛得道及轉法輪處。大眾處名支提。此處有山。名支提山。於彼山北別有山。名北山部也。大眾部合別數。或五或七或八。言五部者。初一說部。二出世說部。三灰山住部。此初破成三也。次多聞部。次多聞分別部。故成五部。言七部者。因外道分成二部。謂支提山部及北山部。前五因內執起。後二因外道起。故成七部。言八部者。則數根本大眾部也。次上座弟子部者。佛滅度後。迦葉以三藏付三師。以修多羅付阿難。以毘曇付富樓那。以律付優婆離。阿難去世。以修多羅付末田地。末田地付捨那婆斯。捨那婆斯付。優婆掘多。優婆掘多付富樓那富樓那付寐者柯。寐者柯付迦旃延尼子。從迦葉至寐者柯二百年已來無異部。至三百年初。迦旃延尼子去世。便分成兩部。一上座弟子部。二薩婆多部。所以分成二部者。上座弟子但弘經。以經為正。律開遮不定。毘曇但釋經。或過本或減本。故不正弘之。亦不棄捨二藏也。而薩婆多謂毘曇最勝。故偏弘之。從迦葉至掘多。正弘經。從富樓那稍棄本弘末。故正弘毘曇。至迦旃延大興毘曇。上座弟子部見其棄本弘末。四過宣令遣其改宗。遂守宗不改。而上座弟子部移往雪山避之。因名雪山住部。三百年從薩婆多出一部。名可住子弟子部。即是舊犢子部也。言可住子弟子部者。有仙人名可住。有女人。是此仙人種。故名可住子。有阿羅漢。是可住女人之子。故名可住子。此部是此羅漢之弟子。故名可住子弟子也。舍利弗是羅□羅和上。羅□羅是可住子和上。此部復是可住子之弟子。舍利弗釋佛九分毘曇名法相毘曇。羅□羅弘舍利弗毘曇。可住子弘羅□羅所說。此部復弘可住子所說也。次三百年中從可住子部復出四部。以嫌舍利弗毘曇不足。更各各造論取經中義足之。所執異故。故成四部。一法尚部。即舊曇無德部也。二賢乘部。三正量弟子部。有大正量羅漢。其是弟子。故名正量弟子部。此三從人作名。四名密林部。從住處作名也。三百年從薩婆多部復出一部。名正地部。有婆羅門。是國師名。正地部善解四韋陀。出家得羅漢。取四韋陀好語莊嚴佛經。執義又異。時人有信其所說。故別為一部。三百年中從正地部又出一部。名法護部。其本是目連弟子。得羅漢恆隨目連往色界中。有所說法皆能誦持。自撰為五藏。三藏如常。四咒藏。五菩薩藏。有信其所說者。故別成一部也。三百年中從薩婆多部又出一部。名善歲部。迦留陀夷是其父。及多比丘尼是母。七歲得羅漢。值佛聞法皆能誦持。撰集佛語次第相對。破外道為一類。對治眾生煩惱復為一類。時人有信其所說者。故別為一部也。三百年中從薩婆多部又出一部。名說度部。謂五陰從此世度至後世。得治道乃滅。亦名說經部。謂唯經藏為正。餘二皆成經耳。從上座部都合有十一部。大眾部有七部。合成十八部。足根本二部為二十部。而羅婆多傳有異世五師。有同世五師。異世五師者。一迦葉。二阿難。三末田地。四捨那婆斯。五優婆掘多。此五人持佛法藏各得二十餘年更相付屬。名異世也。同世五師者。於優婆掘多世即分成五部。一時並起。名同世五師。一曇無德。二摩訶僧祇。三彌沙塞。四迦葉維。五犢子部。又大集經亦明五部。而文殊師利經部執論及羅什分別部論。此三皆明二十部。所以有五部復有二十部不同者。取其始終異執故有二十。取其當世盛行故但說五部。而言五部一時起者。則與上二十部義相違。或可見聞各異故也。所言五百部者。智度論釋般若信毀品雲。佛滅度後五百歲後。有五百部。不知佛意為解脫故。執諸法有決定相。聞畢竟空如刀傷心。龍樹提婆為諸部異執失佛教意故。造論破迷也。問論主為並破諸部。亦有不破耶。答凡有四句。一破而不取。若是諸部所說乖大小乘經自立義者。則破而不取。故智度論呵迦旃延弟子雲。三藏無此說。摩訶衍中亦無此說。蓋是諸論義師自作是說。即是其事。二取而不破。如文殊問經雲。十八及本二皆從大乘出。無是亦無非。我說未來起。三亦破亦取。破諸部能迷執情。收取諸部所迷之教。四不破不取。就正道門。未曾有破。亦無所取也。 　　次明諸部通別義。論有二種。一者通論。二者別論。若通破大小二迷。通申大小兩教。名為通論。即中論是也。故前二十五品破大迷申大教。後兩品破小迷申小教。二者別論。別破大小迷。別申大小教。名為別論。如攝大乘論地持論等。謂大乘通論。十地論智度論等。大乘別論。如成實論等。通申三藏。謂小乘通論。馬鳴菩薩師名脅比丘。造四阿含優婆提捨。別釋修多羅藏。善見毘婆沙別釋毘尼藏。智度論雲。八十部律八十部毘婆沙釋之。善見律別釋師子國要。用十誦律。舍利弗別釋佛九分毘曇。如此別釋三藏故。是小乘別論。就三藏中復有通別。若具釋一藏名為通論。別釋一藏中一部名為別論也。問中論既通釋大小。應名大小通論。不得名為大乘論也。答雖釋大小。但為顯大故是大乘論。所以然者。以初分明大乘。中分明小乘。後分還明大乘故。以是義故名大乘論耳。問十二門論是何論耶。答是大乘通論。以始終破於大迷。通申大教。無破小迷別申於小教故。是大乘通論也。問百論復雲何。答百論通破障大小之邪。通申如來大小兩正。故是大小通論。但始終為明大乘故。屬大乘通論耳。 　　次明眾論立名不同門。眾論立名凡有三種。一從法為名。如成實論等。實謂四諦之理。成謂能成之文。故雲為成是法故造斯論。謂從法立名也。二從人立名。如舍利弗阿毘曇等。智度論雲。犢子道人受持此毘曇。亦名犢子毘曇也。三從喻立名。如甘露味毘曇等。亦如訶梨跋摩師鳩摩羅陀造日出論等也。四論立名。並是從法。非人非喻。就中自開四種。大智度論從所釋之經立名。大謂摩訶。智謂般若。度謂波羅蜜。論釋經題。故從所釋為名。中論從理實立名。十二門從言教為目。百論從偈句為稱也。若通而為言。四論通顯中道理實。並得就理立名。四論同有言教開通理實。並得以教為稱。同有偈句。通得從偈立名。今欲互相開避。故有四部差別。所以立名不同也。 　　次明眾論旨歸門。通論大小乘經。同明一道。故以無得正觀為宗。但小乘教者正觀猶遠。故就四諦教為宗。大乘正明正觀。故諸大乘經同以不二正觀為宗。但約方便用異故有諸部差別。如明應說不應說。今昔開會名為法華。破斥八倒辨常無常用名為涅槃。至論不二正道更無別異。在經既爾。在論亦然。雖諸部有異。同用不二正觀為宗。又經論同宗。佛說正觀為經。論申正觀為論。經論用異正觀無別。故無量義經雲。如水洗穢義同。約井池為異。自昔及今。一切諸教。同治斷常之病。同開正道。但約今昔教用異耳。今四論約用不同故辨四宗差別。智度論正釋大品。而龍樹開大品為二道。前明般若道。次明方便道。此之二道即是法身父母。故大品以實慧方便慧為宗。論申經二慧。還以二慧為宗。如中論申二諦。還以二諦為宗也。問大品何故前明般若。後明方便耶。答般若方便實無前後。而作前後說者般若為體。方便為用。故智度論雲。譬如金為體。金上精巧為用。故前明其體。後辨其用也。又非凡夫行。非賢聖行。是菩薩行。般若超凡。方便越聖。要前超凡後方越聖。故前明般若後辨方便。又眾生起見凡有二種。一者有見。二者無見。般若破其有見。方便斥其無見。故前明般若後辨方便。若明次第者。三藏多說有教以破外道。而封執三藏之有故。般若次說空。惑者著般若之空故。次說方便令其離空。故智度論序雲。知邪病之自起故。阿含為之作。以滯有之為患故。般若為之照。即斯意也。若約位而言。般若配於六地。故前明之。方便在於七地。故後說也。問舊亦明大品二慧為宗。與今何異。答今明。聖心未曾二。為眾生故無二說二。欲令因二悟於不二。故與舊不同。又雖明二慧。與舊亦異。舊義實慧但照空不達有。漚和但照有不達空。蓋是限局聖心便成二見。今明。至人體無礙之道故有無礙之用。般若既照空即能鑒有。方便既涉有即能鑒空。具如二智中說。次明中論以二諦為宗。所以用二諦為宗者。二諦是佛法根本。如來自行化他皆由二諦。自行由二諦者。如瓔珞經佛母品。明二諦能生佛故。二諦是佛母。蓋取二智為佛。二諦能生二智。故以二諦為母。即是如來自德圓滿由於二諦。化他德由二諦者。如來有所說法教化眾生常依二諦。故中論雲。諸佛依二諦為眾生。說法也。問何以知自他兩德並由二諦耶。答十二門論雲。以識二諦故。即得自利他利及以共利。即其事也。以二諦是自行化他之本故。申明二諦以為論宗。即令一切眾生具得自他二利也。問何人迷二諦。論主破迷申二諦耶。答有三種人迷於二諦。一者小乘五百部。各執諸法有決定性。聞畢竟空如刀傷心。此人失第一義諦。然既失第一義諦亦失世諦。所以然者。空宛然而有。故有名空有。方是世諦。彼既失空。亦是迷有。故失世諦。故五百部執出如來二諦之外。二者方廣道人。謂一切諸法如龜毛兔角。無罪福報應。此人失於世諦。然有宛然而空。故空名有空。既失空有。亦失有空。如斯之人亦失二諦。又諸外道亦失二諦。如有見外道迷於真諦。空見外道迷於世諦。又凡夫著有故迷真諦。二乘滯空迷世諦也。第三人得二諦名而失二諦旨。斯執甚多。今略出二種。或言二諦一體。或言二諦異體。並不成二諦之義。具如疏初序之。今破此之失申明二諦。故用二諦為宗也。問何以得知此論用二諦為宗耶。答略有三種。一者瓔珞經佛母品明二諦不生不滅乃至不來不去。今論正明八不。故知即是辨於二諦。故以二諦為宗。二者青目序論意。明外人失二諦。龍樹菩薩為是等故造此中論。即知破外迷失申明二諦。故以二諦為宗也。三者關內曇影中論序雲。此論雖無理不窮。無言不盡。統其要歸。會通二諦。今還述舊釋。故知二諦為宗也。問既名中論。何故不用中道為宗。乃以二諦為宗耶。答即二諦是中道。既以二諦為宗。即是中道為宗。所以然者。還就二諦以明中道故。有世諦中道。真諦中道。非真非俗中道。但今欲名宗兩舉故。中諦互說。故宗舉其諦名題其中。若以中道為名。復以中道為宗者。但得不二義失其二義故也。問經何故立二諦耶。答此有兩義。一者欲示佛法是中道故。以有世諦。是故不斷。以第一義。是故不常。所以立於二諦。又二慧是三世佛法身父母。以有第一義故生般若。以有世諦故生方便。具實慧方便慧。有十方三世佛。是故立二諦。又知第一義是自利。知世諦故能利他。具知二諦即得共利。故立二諦。又有二諦故佛語皆實。以世諦故說有是實。第一義故說空是實。又佛法漸深。先說世諦因果教化。後為說第一義。又成就得道智者說第一義。無有說世諦。又若不先說世諦因果。直說第一義。則生斷見。是故具明二諦也。次明百論宗者。百論破邪申明二諦。具如空品末說。亦應以二諦為宗。但今欲與中論互相開避。中論以二諦為宗。百論用二智為宗。即欲明諦智互相成也。問百論何故用二智為宗耶。答提婆與外道對面擊揚鬥。一時權巧智慧。但提婆權智巧能破邪巧能顯正。而實無所破亦無所顯。故名實智。一論始終明此二智。故以二智為宗。中論不與內諍一時權巧。但共同學二諦之人諍二諦得失。故以二諦為宗。則中論用所申為宗。百論用能申為宗。欲明佛與菩薩能所共相成也。次明十二門論宗者。此論亦破內迷申明二諦。亦以二諦為宗。但今欲示三論不同。宜以境智為宗。所言境智者。論雲。大分深義所謂空也。若通達是義即通達大乘。具足六波羅蜜無所障礙。大分深義謂實相之境。由實相境發生般若。由般若故萬行得成。即是境智之義。故用境智為宗也。 　　次明四論破申不同門。所言破申者。凡有三義。一者破外人迷教之病故名為破。申佛二諦教門故名為申。二者申佛正教而邪迷自破。故名為申破耳。三者論主申明佛破故名申破。諸大乘經破眾生虛妄以顯一道。但末代鈍根不了如來破病顯道之意。四依菩薩還申明佛破故名申破。非是經中自立義。論中自明破也。問何以知龍樹申佛破耶。答最後邪見品雲。瞿曇大聖主。憐愍說是法。悉斷一切見。我今稽首禮。故知論主申明佛破。非自有破也。問經中有立有破。論主何故一向破耶。答末世鈍根迷佛立破。並皆成病。是以論主須並破之。然後具得申如來立破。問論主申佛破得稱論主破。論主申佛立應名論主立耶。答亦得爾也。問四論破申雲何同異。答三論通破眾迷。通申眾教。智度論別破般若之迷。別申般若之教。就三論中自開二類。百論正破外傍破內。餘二論正破內傍破外。所以三論破內外者。一切眾病不出二種。一外道邪畫起迷。二內人稟教失旨。若破斯二則眾病皆除。問百論破外可有明文。何處有破內文耶。答破塵品中。外人以內義為證。論主即破其所引。具如彼明。問何故得破內耶。答有三種義。一者如向釋之。外人立義不成。引內為證。故須破內。二者內人立義與外道同。如立虛空常遍。乃至立涅槃身智俱無。並與外道同。故須破內。三者外道立義與內人同。故須破之。如破因中無果品說。外道立於三相前後相生。與譬喻部同。立三相展轉一時生。與薩婆多部同。故須破內。故肇法師雲。邪辨逼真殆亂正道。問中論何故傍破外耶。答凡有四義。一者欲顯中觀無法不窮。無言不說。若一法不窮。一言不盡。則戲論不滅。中觀不生。是故內外並皆破之。二者內人立義與外道同。故須破外。三者外道立義與內人同。故須破外。四者欲顯中實非內非外不正不邪。故須破外。問百論破外亦有收取義不。答亦有四句。一者破而不取。即是外道邪言。障中迷觀。於緣無益有損。二者取而不破。外道偷竊如來遺餘善法。今並收之。如賊盜牛。即其證也。又外道各邪心推盡。冥智與內同。如蟲食木偶得成字。亦取而不破。三者亦破亦取。外道偷竊佛教不識旨歸。今破其迷教之情。收取所迷之教。四者不破不取。即顯道門未曾內外也。 　　次明別釋三論。問既有四論。何故常稱三論耶。答略有八義。一者一一論各具三義。一破邪。二顯正。三言教。以同具此三義故。合名三論。二者三論具合方備三義。中論明所顯之理。百論破於邪執。十二門名為言教。以三義相成故名為三論。三者中論為廣論。百論為次論。十二門為略論。三部具上中下三品故名三論。四者一切經論凡有三種。一但偈論。即是中論。二但長行論。所謂百論。三亦長行亦偈論。即十二門論。以三部互相開避而共相成。五者此之三部同是大乘通論。故名三論。六者此三部同顯不二實相。故名三論。七者同是四依菩薩所造。八者同是像末所作。但欲綱維大法也。 　　次論三論通別門。以智度論對三論。則智度論為別論。三論為通論。就三論中自有三別即為三例。百論為通論之廣。中論為通論之次。十二門為通論之略。所以然者。百論通破障世出世一切邪。通申世出世一切正。故名通論之廣。中論但破大小二迷。通申大小兩教。不破世間迷申世間教。故為通論之次。十二門但破執大之迷。申大乘之教。為通論之略。問何故爾耶。答外道邪興。遍障世出世大小一切教。故提婆遍破眾邪備申眾教。是以論明。始自三歸終竟二諦。無教不申。無邪不破。中論為對大小學人封執二教故。但破二迷但申二教。是以論文有大小二章之說。十二門論辨觀行之精要。明方等之宗本。故正破大迷獨申大教。是以論文命宗。但說略解摩訶衍義。問十二門亦備破小乘外道。雲何言但破大迷但申大教也。答雖備破眾病。而正意為申大乘。故論文前明略解大乘。而後則言末世眾生薄福鈍根。雖尋經文不能通了。即知尋大乘失旨。但小乘外道障彼大乘。故須破之耳。又欲令小乘外道同入大乘故須破之。問百論申大小兩教。與中論何異。答百論總申大小。然中論別申二教。又百論從淺至深。中論從深至淺。問何故爾耶。答百論為迴邪入正。始行之人故。始自三歸終入方等。故從淺至深。中論示諸佛本末之義。大乘為本小乘為末。故從深至淺也。 　　次明四論用假不同門。一切諸法雖並是假。領其要用凡有四門。一因緣假。二隨緣假。三對緣假。四就緣假也。一因緣假者。如空有二諦。有不自有。因空故有。空不自空。因有故空。故空有是因緣假義也。二隨緣假者。如隨三乘根性說三乘教門也。三對緣假者。如對治常說於無常。對治無常是故說常。四就緣假者。外人執有諸法。諸佛菩薩就彼推求檢竟不得。名就緣假。此四假總收十二部經八萬法藏。然四論具用四假。但智度論多用因緣假。以釋經立義門故。中論十二門多用就緣假。百論多用對緣假。 　　次明四論對緣不同門。著於四論略明二種。提婆菩薩震論鼓於王庭。九十六師一時雲集。各建名理立無方論。提婆面拆邪師。後還閑林。撰集當時之言。以為百論。龍樹菩薩潛帷著筆。探取外情破病申經。故造中論。問何故爾耶。答龍樹聲聞天下。外道小乘不敢與交言。故潛帷著筆以造論也。提婆既為弟子。物情所不畏憚。故與之交言。故後集以為論。次明三論所破之緣有利鈍不同門。今略舉中百二論明眾生得悟不同。凡有四種。一自有一種根緣。聞百論始捨罪福終破空有。當此言下得悟無生。二有諸外道。雖聞提婆當時所破言理俱屈。猶未得悟。後出家竟稟受佛經方乃得悟。此中根人也。三有諸外道。聞提婆之言。不了尋經。翻更起迷。為中論所破方得悟。此下根人也。四有諸外道。初稟提婆之言。乃至尋中論亦未得解。後因十二門觀玄略方乃得悟也。 　　次別釋中論名題門。此論立名有廣有略。所言略者。但稱中論。故叡法師序雲。中論有五百偈。龍樹菩薩之所造。而後但釋中論兩字。故名為略。問何故但稱中論不題觀耶。答中是所論之理實。論是能論之教門。若明理教故義無不周也。所言廣者。加之以觀。故影法師中論序雲。寂此諸邊名之為中。問答拆徵稱之為論。又雲。觀者直。以觀辨於心論宣於口耳。問何故具題三字耶。答因中發觀。由觀宣論。要備三法義乃圓足也。次第門。問此三字有何次第耶。答有二種次第。一者能化次第。二者所化次第。能化次第者。中謂三世十方諸佛菩薩所行之道。故前明中。由此道故發生諸佛菩薩正觀。故次明觀。由內有正觀故。佛宣之於口。名之為經。四依菩薩宣之於口。目之為論也。約所化悟入次第者。稟教之徒因論識中。因中發觀。若望於佛。因教識理。因理發觀也。次制立門。所以但明三字不多不少者。略有三義。一者諸佛菩薩凡有二德。一者自行。二者化他。中之與觀謂自行也。論之一字即是化他。自行化他義無不攝。故但標三字。二者化於眾生要必具三。一者有所悟之理。二者因理發觀。三者由觀宣論。故但明三也。三者以中對觀。是境智之名。以觀對論。為行說之稱。因中發觀故。以中為境。以觀為智。如說而行為觀。如行而說為論。以義唯此四故。名字但有三名也。次論通別門。通而為言。三字皆中皆觀皆論。所言皆中者。理實不偏故理名為中。因中理發觀。觀非偏觀。觀亦名中。因中觀宣論。論非偏論。論亦名中。三字皆觀者。中是義相觀。觀是心行觀。論是名字觀。亦如三種般若。中是實相般若。觀是觀照般若。論是文字般若。三種皆論者。論是能論故名為論。餘二所論亦名為論也。就別而言。理實不偏。與其中名。智是達照。當其觀稱。論是言教。故目之為論。次明互發盡門。就中有中發觀。觀發中。緣盡觀。觀盡緣。所言中發觀者。如涅槃經雲。十二因緣不生不滅能生觀智。譬如胡瓜能發熱病也。觀發中者。眾生本謂因緣是生是滅。不知是中。以正觀檢生滅不得。方悟因緣是中。此則因觀發中。緣盡於觀觀盡於緣者。凡夫二乘及有所得偏邪之緣。盡菩薩正觀之內。故名緣盡於觀。觀盡於緣者。邪緣既盡正觀亦息。故名觀盡於緣。緣盡於觀故非緣。觀盡於緣故非觀。非緣非觀。不知何以美之。強名正觀也。問既得緣盡觀觀盡緣。亦得中盡觀親盡中不。答亦得爾也。中是智境。觀是境智。境不自境。因智故境。智不自智。由境故智。由智故境。境不自境。由境故智。智不自智。不自智則非智。不自境則非境。故是境盡於智。智盡於境。問亦得緣發於觀。觀發於緣不。答由邪緣故得顯正觀。即是緣發於觀。由正觀故顯緣是邪。謂觀發於緣耳。次明別釋三字門。總論釋義凡有四種。一依名釋義。二就理教釋義。三就互相釋義。四無方釋義也。依名釋義者。中以實為義。中以正為義。中以實為義者。如涅槃釋本有今無偈雲。我昔本無中道實義。是故現在有無量煩惱。叡師中論序雲。以中為名者。照其實也。照謂顯也。立於中名。為欲顯諸法實故。雲照其實也。所言正者。華嚴雲。正法性遠離一切言語道一切趣非趣。悉皆寂滅相。此之正法即是中道。離偏曰中。對邪名正。肇公物不遷論雲。正觀論曰。觀方知彼去。去者不至方。故知中以正為義也。理教釋義者。中以不中為義。所以然者。諸法實相非中非不中。無名相法為眾生故強名相說。欲令因此名以悟無名。是故說中為顯不中。問中以不中為義。出何文耶。答華嚴雲。一切有無法了達非有無。若爾。一切中偏法了達非中偏。即其事也。所言互相釋義者。中以偏為義。偏以中為義。所以然者。中偏是因緣之義。故說偏令悟中。說中令識偏。如經雲。說世諦令識第一義諦。說第一義諦令識世諦也。四無方釋義者。中以色為義。中以心為義。是故華嚴經雲。一中解無量。無量中解一。故一法得以一切法為義一切法得以一法為義。問中有幾種。答既稱為中。則非多非一。隨義對緣得說多一。所言一中者。一道清淨更無二道。一道者即一中道也。所言二中者。則約二諦辨中。謂世諦中真諦中。以世諦不偏故名為中。真諦不偏名為真諦中。所言三中者。二諦中及非真非俗中。所言四中者。謂對偏中。盡偏中。絕待中。成假中也。對偏中者。對大小學人斷常偏病。是故說對偏中也。盡偏中者。大小學人有於斷常偏病則不成中。偏病若盡則名為中。是故經雲。眾生起見凡有二種。一斷二常。如是二見不名中道。無常無斷乃名中道。故名盡偏中也。絕待中者。本對偏病是故有中。偏病既除中亦不立。非中非偏。為出處眾生強名為中。謂絕待中。故此論雲。若無有始終。中當雲何有。經亦云。遠離二邊不著中道。即其事也。成假中者。有無為假。非有非無為中。由非有非無故說有無。如此之中為成於假。謂成假中也。所以然者。良由正道未曾有無。為化眾生假說有無故。以非有無為中。有無為假也。就成假中有單複疏密橫豎等義。具如中假義說。如說有為單假。非有為單中。無義亦爾。有無為複假。非有非無為複中。有無為疏假。非有非無為疏中。不有有為密假。有不有為密中。疏即是橫。密即是豎也。次釋中不同得有四種。一外道明中。二毘曇明中。三成實明中。四大乘人明中也。外道說中者。僧佉人言。泥團非瓶非非瓶。即是中義也。衛世師雲。聲不名大不名小。勒沙婆雲。光非闇非明。此之三師並以兩非為中。而未知所以為中耳。毘曇人釋中者。有事有理。事中者。無漏大王不在邊地。謂不在欲界及非想也。理中者。謂苦集之理不斷不常也。成實人明中道者。論文直言離有離無名聖中道。而論師雲。中道有三。一世諦中道。二真諦中道。三非真非俗中道。四大乘人明中者。如攝大乘論師明。非安立諦不著生死不住涅槃。名之為中也。義本者。以無住為體中。此是合門。於體中。開為兩用。謂真俗。此是用中。即是開門也。又中假師雲。非有非無為中。而有而無為假也。 　　三論玄義 　為弘破邪顯正宗　　新遂開板彫文功 　早耀八不正觀月　　速拂三界迷倫霧 　　於時建長八年(丁巳)三月七日沙門聖守 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1853 大乘玄論 　　No. 1853 　　大乘玄論卷第一 　　胡吉藏撰 　　二諦義有十重。 　　　第一標大意　第二釋名　第三立名　第四有無　第五二諦體　第六中道　第七相即　第八攝法　第九辨教　第十同異 　　二諦者。蓋是言教之通詮。相待之假稱。虛寂之妙實。窮中道之極號。明如來常依二諦說法。一者世諦。二者第一義諦。故二諦唯是教門不關境理。而學者有其巧拙。遂有得失之異。所以若有巧方便慧。學此二諦。成無所得。無巧方便慧學教。即成有所得。故常途三師置辭各異。開善雲。二諦者法性之旨歸。一真不二之極理。莊嚴雲。二諦者蓋是祛惑之勝境。入道之實津。光宅雲。二諦者蓋是聖教之遙泉。靈智之淵府。三說雖復不同。或言含智解。或辭兼聖教。同以境理為諦。若依廣州大亮法師。定以言教為諦。今不同此等諸師。問攝嶺興皇何以言教為諦耶。答其有深意。為對由來以理為諦故。對緣假說。問中論雲諸佛依二諦說法。涅槃經雲隨順眾生故說二諦。是何諦耶。答能依是教諦所依是於諦。問於諦為失教諦為得不。答凡夫於為失如來於為得。聖人於亦得亦失。而師雲。於諦為失教諦為得者。乃是學教成迷。本於是通迷學教於別迷。通迷是本別迷末。本是前迷末是後迷。問何意開凡聖二於諦耶。答雲。示凡聖得失。令轉凡成聖。問於諦為失者何以言諦耶。答論文自解。諸法性空。世間顛倒謂有。於世人為實。名之為諦。諸賢聖真知顛倒性空。於聖人是實名之為諦。此即二於諦。諸佛依此而說。名為教諦耳。問教若為名諦耶。答有數意。一者依實而說故所說亦實。是故名諦。二者如來誠諦之言。是故名諦。三者說有無教實能表道。是故名諦。四者說法實能利緣。是故名諦。五者說不顛倒。是故名諦。與他家異有十種異。一者理教異。彼明。二諦是理。三假是俗。四絕是真。今明。二是教。不二是理。他家有理無教。今明。有教有理。二者相無相異。他家住有無故是有相。今明。有表不有無表不無。不住有無故名無相。三者得無得異。他家住有無故名有得。今明。不住有無故名無得。四者理內外異。他家住有無故名理外。今明。不住有無故名理內。五者開覆異。他有住有無住無。此有無覆如來因緣有無。今明。二諦是教。是有表不有無表不無。即開如來教無有壅滯。六者半滿異。他家唯有二無不二。故唯教無理名為半字。今明。具足理教名為滿字。七者愚智異。涅槃雲。明無明愚者謂二。智者了達無二。真俗二者即愚。不二者即智。故知。不二是理二是教。八者體用異。彼有用無體。今即具有體用。九者本末異。不二是本二是末。他但有末無本。今具有本末。十者了不了異。他家二諦。住有無故名不了。今明。說有欲顯不有。說無慾顯不無。有無顯不有不無。故名了義。他但以有為世諦。空為真諦。今明。若有若空皆是世諦。非空非有始名真諦。三者空有為二。非空有為不二。二與不二皆是世諦。非二非不二名為真諦。四者此三種二諦皆是教門。說此三門。為令悟不三。無所依得始名為理。問前三皆是世諦不三為真諦。答如此。問若爾理與教何異。答自有二諦為教不二為理。皆是轉側適緣無所防也。問何故作此四重二諦耶。答對毘曇事理二諦。明第一重空有二諦。二者對成論師空有二諦。汝空有二諦是我俗諦。非空非有方是真諦。故有第二重二諦也。三者對大乘師依他分別二為俗諦。依他無生分別無相不二真實性為真諦。今明。若二若不二。皆是我家俗諦。非二非不二。方是真諦。故有第三重二諦。四者大乘師復言。三性是俗。三無性非安立諦為真諦。故今明。汝依他分別二真實不二是安立諦。非二非不二三無性非安立諦皆是我俗諦。言忘慮絕方是真諦。文含多義。後文當釋。問若以有無為教表非有非無理者。何不以非有非無之教表非有非無之理。必以有無之教表非有非無理耶。答不可以月指月。應以指指月。若利根菩薩。應如是說。但凡夫著有無故。以有無表非有非無。問若以於諦為眾生說者更增其患。何以依二於諦說法耶。答曰。凡夫著有二乘滯空。今明。如來因緣有無假有假無。假有故不有。假無故不無。雲何增患耶。問成論師雲。十六知見非二諦所攝。十六知見道理無。此出自外道橫計。故非世諦。既非世諦。其即空亦非真諦。此義雲何。答若言十六知見出外道橫計非二諦所攝者。陰界入等亦出凡夫橫計。何得雲二諦所攝。若凡夫所見即是世諦者。凡夫人應是聖人。 　　釋名第二。若如他釋。俗以浮虛為義。真以真固為名。世是隔別為義。第一莫過為旨。此是隨名釋義。非是以義釋名。若爾可謂世間諸法者有字無義。今明。俗以不俗為義。真以不真為義。若具足論之。應以非俗非不俗遣四句為俗義。但今對他浮虛是俗義。今明。不俗為義。是名出世法者。有字有義。今引淨名經。不生不滅是無常義。五陰空無所有是苦義。常途真實是諦義。還以諦釋諦。義例前可見。解諦義有四家不同。一雲四諦理實是為諦。遺教經雲。日可令冷月可令熱。佛說苦諦真實是苦。不可令樂故。以理實為諦。第二家雲。境理非諦。能觀智為諦。大經雲。若苦是聖諦者。地獄眾生有苦。應是苦聖諦。而今地獄等苦。非聖諦。豈得前境為諦。第三解。取能詮理之文言為諦。第四家雲。合取境智文理為諦。若單境不智亦非諦。單取智文理亦非諦。今明。四解並是並非。如眾盲摸象不得像體。然不離象。經中非無此釋。諸佛方便隨從眾生。故作此說。今還一一難之。第一解雲境理審實名諦者。地獄畜生應是苦聖諦。毒蛇瞋雀多欲應是集聖諦。第二解雲以智為諦者。應名權實諦。第三解雲文言詮審實為諦者。文言終不得理。那得為諦。第四解雲若以境智合為諦者。境智既其非諦。今合那得為諦。如一沙不能出油合二沙不得油也。今明。此真俗是如來二種教門。能表為名則有二諦。若從所表為名則唯一諦。故非只以審實為義。若二於諦。即以審實為諦。若就因緣教諦即有多義。或以誠諦之言釋諦。此二教表不二之道。教必不差違即是諦義。依名釋諦如是。若依義釋諦。諦以不諦為義。此是豎論。若橫論。諦以諸法為義。例如真俗義中說。俗以浮虛為義。俗以真為義。俗以不俗為義。真亦然。更料簡諦待不諦有五條意。一者二諦相望是二不諦。俗非真真非俗。故二諦成二不諦。二者非有非無。是二不諦義。能表是有無。所表非有無。故成二不諦。三者二智是二不諦義。真俗既二境。境自待不境。不境即是智。四者義有三種。一者就理外凡聖二緣二境。二者就理內凡聖二緣二境。三者豎理內外相望。有凡聖諦不諦義。理外凡聖者。如有於凡實。所以為諦。空於凡不實。即是不諦。空於聖亦然。凡聖二人各行一實一虛。故有諦不諦義。理內凡聖亦然。次豎論者。若理外凡聖。皆是顛倒有所得行。俱是凡夫理內若凡若聖。皆名為聖。二諦亦然。理外若真若俗。俱是俗諦。理內若真若俗。皆是真諦。理內所行。非外所行。理外所行。非內所行。有諦不諦義。五者直就凡聖各自有諦不諦。如有於凡是實。即此有於聖為不實。只此一有自有實不實。不須他釋。次更明於諦教諦合論有三句。一者能諦所非諦。二者所諦能非諦。三者亦能亦所諦。能諦所非諦者。即是於諦。有於凡實。空於聖實。取兩情為諦。不取空有二境為諦。言教諦是所非能者。二智是能說。二諦是所說。此就境智判能所。亦能亦所諦者。合取於教二諦。更就教諦中復有三句。一能名諦。二所名諦。三亦能亦所名諦。言能名諦者。即是真俗二教。以能表道故名諦。言所名諦者。真俗所表理實故。能表之教亦實。此從表實為名。亦能亦所者。即理教合說。非理即不教。非教即不理。理教因緣。此二皆實。故能所皆諦。於諦有三句。一皆得二皆失三亦得亦失。言亦得亦失者。凡於是有。此有為失。諸賢聖真知性空。此空為得。二皆失者。二皆是於故二皆失。二皆得者。只知於二即知不二。既非二非不二。五句皆淨。然此三句。前二句即於諦。後一句即教諦。前二句即於境。後一句教境。於境即不轉。教境即轉也。 　　立名第三。三門分別。前辨立名。次辨絕名。後辨借名。立名者不真不俗。亦是中道。亦名無所有。亦名正法。亦名無住。此非真非俗無名。今假為立名。此名以無名之所立名。如提羅波夷真不食油強為食油。二諦亦爾。以其真表不真俗表不俗。假言真俗。以其假言。名無得物之功。物無應名之實。淨名經雲。從無住本立一切法。無住即無本。故雲。若能若所。皆以無住為本。大品雲。般若猶如大地。出生萬物。波若正法無住。此三眼目之異名。若就用中。辨二諦反覆得立名。俗為真立名。世為第一立名。如言由世故第一。真俗亦如是。真應對世。第一對第二。而今真對俗。世對第一。非正相待義。聖人未必以對立名。故經雲。法無有彼此。離相待故。次明相待者。真俗當體受名。世與第一。用中褒貶為稱也。第二辨絕名。常途相傳。世諦不絕名。引成論文。劫初時物未有名。聖人立名字。如瓶衣等物故。世諦不絕名。真諦與佛果三師不同。光宅雲。此二皆不絕名。真諦有真如實際之名。佛果有常樂我淨之名。但絕粗名不絕細名。莊嚴雲。此二皆絕名。佛果出於二諦外。是故絕名。真諦本來自虛。忘四句絕百非故絕名。開善雲。真諦絕名。佛果不絕名。真諦之理絕四句百非。故是絕名。佛果此世諦。所以不絕名。若佛智冥如絕名。今明。一往為論何為不得。然非理實說。今問。若劫初物作名銘者。以真諦無名。假名銘者與真何異。又問。火名為當即火離火。若使此火名即火。呼火即燒口。若使火名離火。何故不得水耶。故知。非即離體有名。若在口中不在火上。是即火絕名。且復從來蛇床虎杖世諦絕名。復問。人是何物。人頭手等何意呼人耶。強為立名。豈非皆絕。次難佛果有三家。今先難初家。若使言真諦與佛果但絕粗名不絕細名者。今難。本以絕故妙。若不絕即不妙。難第二家。真諦與佛果俱絕名者。今難。若以名求真不得真者。此名便有文爾無理。真諦有文無理。如私陀言涅槃。佛果有理無文。如犢子存焉。難第三家。佛果不絕真諦絕名。同前二家所見。不具辨也。今明。以四句辨之。一者俱絕。二者俱不絕。三者真絕俗不絕。四者俗絕真不絕。所言二諦俱絕者。二諦皆如。奈得皆不絕。二諦俱不絕者。得是如相名為如來。得是二如相所以皆不絕。又言。如來常依二諦說法。大論雲。如瓶衣等法。世界悉檀即有。第一義悉檀即無。真如實際等。於第一義悉檀即有。世界悉檀即無。此名字互有互無。故知。二種俱絕俱不絕。三者真絕俗不絕。此文即多。經雲。以世諦法故說。非第一義。四俗絕真不絕。如言生不可說不生亦不可說生不生亦不可說不生非不生亦不可說。四句皆不可說。即是世諦絕名。今更作一種方言。世諦即絕實不絕假。真諦即絕假復絕實。何者眾生計有為有。計無為無。此之有無。是斷常二見。即是性實。今破有故言不有。破無故言不無。所以明。佛說假有假無為世諦。此假有不名有。此假無不名無。問此假有何物有。明此假有不名實有。假無亦是不名實無。是即此假有假無名為世諦。所以其不名實有實無。故言絕。而此不有。為成假有。不無為成假無。此即是不絕假義。若言二諦俱絕者。真諦絕四句。離百非。世諦亦絕四句離百非。然此義從來所無。唯今家有也。言二諦皆絕四句離百非者。俗不定俗。俗名真俗。真不定真。真名俗真。真俗假俗。俗真假真。假俗即百是不能是。百非不能非。假真亦爾。何者假俗即是是不能是。百是亦不能是。非非不能非。百非亦不非。假真即非是不能是。百是亦不是。是非不能非。百非亦不非。是故皆離四句。絕百非也。雖二諦皆離四句絕百非。然二諦俱絕爾大異。何者俗諦絕即絕實。真諦絕即絕假。俗諦絕實者。是是即是實是。非非即是性非。以俗諦絕實故。是是不能是。百是亦不是。非非不能非。百非不能非也。真諦絕假者。非是是與假是非非與假非。真諦絕性假故。非但是是不能是。非是亦不是。非但非非不能非。是非亦不非。是是與非是。一切不能是。非非與是非。一切不能非。真諦雙絕世諦絕實。此即漸捨明二諦皆絕義。俗諦絕實真諦絕假實。第二次就平道明二諦俱絕義。俗不定俗。由真故俗。真不定真。由俗故真。由真故俗。俗是假俗也。由假俗故真。真是假真。既雲假俗。即四句皆絕。假俗非俗。假俗非不俗。假俗非亦俗亦不俗。假俗非非俗非不俗。假真亦爾。第三論借名。就借與不藉故。是絕不絕耳。若二諦俱絕。即是兩種皆借名。二俱不絕。即相與不借。今亦次還辨前三家所說。彼三家同明。世諦有物有名以名召物。即得來故不借名。真諦佛果。解有三家。今先難世諦不絕。若世諦有物即有名者。劫初時便應有名。不須聖人為立名耶。若物本無名。何異真諦本無名後為真立名。問是假借名者後為物立名。何故非借名耶。汝若以名求真。去真遠矣。我亦以名求物。去物遠矣。又問。今世諦以名求物物得應名者。今且問。以瓶名為在瓶上為在口中。具如先難。若在瓶上何處有名。若在口中瓶即無名。豈非是絕名。此即與真何異。若言真本無名就世諦借者。今世諦中。若有真名可言其借。而今世諦中。無有法名真如絕離可得言借。且復經言。第一義諦有名有實。何時道無名。經又雲。一切諸法。但有假名。但有名無實故言絕。但有名字故謂為借。若有名但假設。何意空就有借名而有不就空借名也。故若言真諦無名就世諦借名。其義不可。今問。若以名求真去真遠者。此真名為表真理不耶。若使此名表理。依名得理。何謂真理絕名名即無用。此名既其不得理。此名終此浪說。可謂有理而無文。常途解真諦佛果有三家。光宅二種俱不絕妙名。即不須借。莊嚴雲。二種俱絕。所以須借。若是開善明。佛果是世諦。有名故不須借。真諦無名。所以須借。此三解依前而難之。此不復重出。望前可見。今明。借此假之異名。然此經論所無。大小乘經。不載此說。恐不應借語。而今言借者。只是隨他意語耳。今明。借此假之異名。今二諦既有四句。辨絕不絕義。今借與不借。准此可知。若二俱絕。即二諦俱不借。二諦不絕。即二俱借。若一絕一不絕。即一借一不借。若言二諦俱絕而論其借義。明真不可說名。二諦之名。無法可說。二諦俱絕故不明借。今以非真假言真。非俗可言俗。俗待真故說。俗從真借名。真待俗故說。真從俗借名。所以二諦俱不絕。假論借名。然此借名亦是不借。今以真不自真。由俗故說。真不自故。所以須他。故言借。若不借者。明若由真故說真。可得是借。由真故俗。那得是借也。故言此俗亦是不借也。橫論借名如此。若豎論。真從不真以借名。俗從不俗以借名。又問言。若從不真借名。只應真名不真。那得名為真。俗亦如是。答今明。真不真一。亦不得借。異亦不得借。因緣假名字故言借。借是待之異名。若不待不真不得說真。由不真故真。由真故不真。真不真因緣假說。故言借。 　　有無第四。今先辨假有。後辨假無。常途所明。凡有三種假名。一者因成假。以四微成柱。五陰成人。故言因成。二者相續假。前念自滅續成後念。兩念接連。故言相續假。三者相待假。如君臣父子大小。名字不定。皆相隨待故言相待假。若入道所捉三乘不同。聲聞用因成。緣覺用相續。菩薩用相待。而成論三藏為宗。多明因成。以入道。所以然者。凡有二義。一者因成是世諦體。續待為用。若體已空。用即自遣。二者因成多重數。觀行自淺至深。初捉五根以空眾生。次捉四大四微以折法。所以多捉因成。若是續待二假。即無此重故不用。今明。正大品中三假為宗。一者法二者受三名。解三假不同。今所用者。以四微成根大並法假。眾生假人。此是受假。一切名皆是名假。名假本通。就名假中。取能成義為法假。所成義為受假。不如他家法假為體餘二為用。故大品雲。波若及五陰為法假。菩薩為受假。一切名字為名假。內法如此。外法可知。四微四大為法假。世界為受假。一切名字為名假。今明。相待為本者。欲明大士觀行。凡有三義。一者相待假通。無非是待。因續二假未必盡假。二者相待假。無有實法。遣病即淨。因續二假。即有實法。遣病有餘。三者相待假無礙。長既待短。短還待長。因續二假。即成義有礙。唯以四微成大。不以大成四微。唯得續前不得續後。故用相待假。若是聲聞因成為體。續待為用。體空用自去。今觀相待體本來不生今亦無滅。因續用去。從來有通別相待。通是開避相待。別是相集相待。如人瓶衣柱。是通相待。長短方圓等是別相待。問若相待空因續自去者。觀相待時觀何物相待。豈非先有因成後有續待。答不然。小乘觀行。先有法體折法入空。故但見於空不見不空。今大乘觀相待者。不立法體。諸法本來不生。今即無滅。初念為無礙道。後念為解脫道。是故經言。不但見空。亦見佛性不空。問曰。非有非無而有而無為疏假為是密假。答曰。此是疏假。何故爾。以其兩來就有無二法辨故是疏假。若辨密假。非有非不有而有而不有。以其就一法明義。是即兩法為疏。一法故密。今何故辨此疏密。疏密者。為明經中兩種百非兩種對治。若言苦樂無我等。此是疏對治。若言實不實眾生非眾生安非安等密對治。若言如來涅槃非有非無。此是疏百非。若言非因非不因非果非不果。此是密義辨非。此明假有疏密。問前言非有非無。何物非有非無耶。答前非有非無。非性有無。為成世諦如義。問後明非有非不有。何物有不有耶。答今如是假有不有故。言非有非不有。言非有者。非不有有。言非不有者。非有不有。此既壞假成真諦如。問有不有是何物。答諸法本從無生。皆以阿字為本。是即諸法皆歸阿字一無生門。故經言。四十二字皆歸阿字也。 　　二諦體第五。常解不同。有五家。初家明。有為體空為用。何故爾明世諦是有。行者折有入空。無有因空入有。故有是其本。空為其末。第二家雲。以空為體。有是其用。何以故明。空為理本。古今常定。有是世間法。皆從空而生。故空為其本。有是其用。第三雲。二諦各自有體。以世諦假有是世諦體假有即空無相是真諦體故。言二諦各有體。第四雲。二諦雖是一體。以義約之為異。若以有來約之。即名俗諦。以空約之。名為真諦。而今此二諦唯一。約用有二。第五雲。二諦以中道為體。故雲。不二而二二諦理明。二而不二中道義立。彼家有時亦作體用相即。今皆不然。問第一解。若言以有為體空為用者。可以有為理空為用不。體是理之異名。既言有為體。是即有為理。然皆見理得道。今若以有為理。即見有得道。今聖人皆見空斷結。明知。空是理。問第二解。空為體有為用者。是即成一諦。何謂二諦。汝今指空當體。是即但空是諦有非諦。若空有俱諦。何得偏用一空為體。故不然。問第三解。假有是世諦體假有即空為真諦體。若二諦各有體。即應成兩理。有自有為理。空自空為理。碩反。何得辨其相即。問第四解。二諦唯一體以義約之為異者。今何以二諦唯是一體。是何物體。為當一有體為當一空體。何處離此空有別有一體。而言以空有約之故二諦之別。問第五解。二諦同中道為體者。今問。汝言若用中道為體。為是二諦攝為是二諦外物。彼解雲。終是一無名無相。還是二諦攝。此是開善所用。攝山高麗朗大師。本是遼東城人。從北土遠習羅什師義。來入南土。住鍾山草堂寺。值隱士周顒。周顒因就師學。次梁武帝。敬信三寶。聞大師來。遣僧正智寂十師。往山受學。梁武天子。得師意捨本成論。依大乘作章疏。開善亦聞此義。得語不得意。今意有第三諦。彼無第三諦。彼以理為諦。今以教為諦。彼以二諦為天然之理。今明。唯一實諦方便說二。如唯一乘方便說三。故言異。雖復有五解。不出四句之計。初一有句。第二無句。第三第四亦有亦無句。第五解非有非無。既束為四句。是橫計。何得扶道。問何處經文中道為二諦體也。答中論雲。因緣所生法我說即是空。亦為是假名。亦是中道義。因緣生法是俗諦。即是空是真諦。亦是中道義是體。華嚴雲。一切有無法。了達非有非無。故有無為二諦。非有非無為體。經雲。非有非無假說有無。涅槃經雲。隨順眾生說有二諦。故以教門為諦。仁王經雲。有諦無諦中道第一義諦。故知。有第三諦。問教諦為是一體為是異體。答如前言。中道為體故是一體。若約用為論。亦得假為二體。但非正義。問若言一體者。與他家一體何異。答他家定一定異定亦一亦異。今明。約第一重故作此語。至第二第三第四重。不可言一。不可言異。問於諦為是一體為是異體。答約二妄情為二體。爾終無有兩物。如眼病空華異空無華故。以一中道為體問假有假無為二諦。非有非無為中道也。答一往開中假義故。假非中中非假也。究竟而言。假亦是中。故涅槃經文。有無即是非有非無。亦得中為假。一切言說皆是假故。問何物是體假用假。何為體中用中耶。答假有假無是用假。非有非無是體假。有無是用中。非有非無是體中。復言。有無非有非無皆是用中用假。非二非不二。方是體假體中。合有四假四中。方是圓假圓中耳。 　　明中道第六。初就八不明中道。後就二諦明中道。初中師有三種方言。第一方言雲。所以牒八不在初者。欲洗淨一切有所得心。有得之徒。無不墮此八計中。如小乘人言。謂有解之可生惑之可滅。乃至眾生。從無明流來反本還源。故去。今八不。橫破八迷。豎窮五句。以求彼生滅不得故。言不生不滅。生滅既去。不生不滅亦生滅亦不生滅非生滅非不生滅五句自崩。然非生非不生既是中道。而生而不生即是假名。假生不可言生。不可言不生。即是世諦中道。假不生不可言不生。不可言非不生。名為真諦中道。此是二諦各論中道。然世諦生滅是無生滅生滅。第一義無生滅。是生滅無生滅。然無生滅生滅。豈是生滅。生滅無生滅。豈是無生滅。故非生滅非無生滅名二諦。合明中道。第二方言雲。所以明三種中道者。為顯如來從得道夜至涅槃夜常說中道。又學佛教人。作三中不成故墮在偏病。今對彼中義不成故辨三中。問雲何學佛教人三中不成。答他雲。實法滅故不常。假名相續故不斷。今謂。不常猶是斷。不斷猶是常。唯見斷常。何中之有。為對此三中不成。明三種中道。今明。中道者。無生滅生滅為俗諦中。生滅無生滅為真諦中。無生滅生滅。豈是生滅。生滅無生滅。豈是無生滅。故非生滅非無生滅。二諦合明中道。問後明三中與前何異。答前明二諦中道。是因緣假。名破性中。第三雙泯二假稱為體中。亦名因緣表中道。故前語有四重階級。一者初章四句求性有無不可得故。言非有非無名為中道。外人既聞非有非無。即謂無復真俗二諦。便起斷見。是故第二說而有而無以為二諦。接其斷心。第三欲顯而有而無明其是中道是因緣有無。不同汝性有無義故。第三明二諦用中。雙彈兩性。第四次欲轉假有無二故明體中。初明性空。次後明假。第三明用中。第四明體中故有四階。此是攝嶺興皇始末對由來義有此四重階級。得此意者。解一師立中假體用四種意也。又初非性有無以為中者。此是假前中義。次而有而無名為二諦。是中後假義。次假有非有。假無非無。二諦合明中道者。此是假後中義。問破性中因緣表中道者。雲何中前假中後假耶。答中前假者。未說體中。前明於假。即上破性中後而有而無是也。中後假者。說用中體中竟。方說而有而無。正是動而常寂。寂而常用。乃是方便智化眾生。又中前假。從用入體。中後假從體起用。問第一方言出諸師計。後方言出諸師三中不成。雲何異耶。答第一方言。破性外道八迷。破性明中。但出諸師計。諸法師計亦有性義。亦言。正破外傍破內。故出諸師計。第三方言雲。世諦即假生假滅。假生不生。假滅不滅。不生不滅。為世諦中道。非不生非不滅為真諦中道。二諦合明中道者。非生滅非不生滅。問此與上何異。答此有二意。一者即世諦生是不生。如色即是空故。不生即是世諦。真諦不生者。此即相因義。因世諦生明真諦不生。二者世諦中不生不滅。即是真諦假。非是破性明中。為明世諦假生雖生不起。世諦假滅雖滅不失。故生滅宛然而未曾生滅。故世諦中即是真諦假。問此與上何異。答雖同生滅為俗不生滅為真。但不生有三種。初方言破定性生明不生。第二方言破假生明不生。此中有異。破定性生但破不收。破假生亦破亦收。第三方言。約平道門本來不生故言不生。不言破病也。第二就二諦明中道。此中有三意。第一單義論單複。第二複義論單複。第三就二諦論單複。就初有兩。初正明單複。後明互相出入。今先正論單複中假義。偏說一假有不說無。是單假。偏說一假無不說有。亦是單假。偏說一非有即是單中。非無亦爾。雙說假有假無。是複假。雙說非有非無。是複中。次釋其所以。凡有二義。一者為利根人說單假。約鈍根人說複假。正言。利根之者聞一悟十故。若聞說假有即解假無。乃至聞說非有即解非無。所以不勞具明兩義。為鈍根之人隨言得解。若不具說。無有玄悟。所以雙明兩義也。二者為鈍根人說單。為利根人說複。為鈍根之人不堪受圓教。所以且說單義破其執。若利根人堪受圓教。所以為說複義。便皆領受。次明互相出入有八句。第一從單假入單中。或言。假有不名有。從有入非有。無亦例爾。第二從單中出單假。或言。非有假說有。非無假說無。第三從複假入複中。假有不名有。假無不名無。有無入非有無。第四從複中出複假。非有非無假說有無。第五從單假入複中。或言。假有不名有。假有不名無。從假有入非有非無。假無亦例爾。第六從複中出單假。或言。非有非無假說有。非無非有假說無之。第七從複假入單中。有無即非有。第八從單中出複假。非有假說有不有。非無假說無不無。次釋所以有二義。一者破眾生執實之病。隨計隨遣。所以遂有多句。二者大士觀行神通自在。無有隔礙故。或眼根入正受等。不復委釋。大品雲。或從散心中起入滅受定。滅受定起入散心中也。第二就複義論單複亦有二。初正明單複。二明出入。初正明單複中假。假有是俗諦。假無是真諦。此是單假。非有非無是中道。此是單中。假有假無為二。是俗諦。非有非無不二為真諦。此是複假。非二非不二是中道。此是複中。正言。非二盡有無。非不二盡非有非無。所以是複中。次釋其所以有二義。一往為言。單中單假明義即淺。複中複假明義即深。所以然者。單家之二諦。至複義時。還是俗諦。單家之中道。至複義時。還成真諦。單家之中道。正盡有無二。未能盡不二。複家之中道。盡不二也。二者單明義即勝。複明義悉劣。所以然者。複假之有無。猶是前單假之有義。複中之非有非無。猶是前單假之無義。複之非二非不二。猶是前單中之非有非無也。但前直言有。便攝得有無。只直言無。攝得非有非無。只言非有非無。便攝得非二非不二。言略意廣。所以為勝。複家中假。言廣意劣。所以有勝劣。次明互相出入有八句。第一從單假入單中。假有不名有。假無不名無。入非有非無中道。第二從單中出單假。非有假說有為俗。非無假說無為真。第三從複假入複中。假二不名二。假不二不名不二。入非二非不二中道。第四從複中出複假。非二假說二為俗。非不二假說不二為真。第五從單假入複中。假有不名二。假無不名不二。從假有無入非二非不二中道。第六從複中出單假。非二假說有為俗。非不二假說無為真。第七從複假入單中。假二不名有。假不二不名無。從二不二入非有非無中道。第八從單中出複假。非有假說二為俗。非無假說不二為真。第三階就二諦論單複有兩。一正明單複。二出入。一者俗諦明單複。二者真諦明單複。假有是俗諦。假無是真諦。是單假。複者假有假不有。是俗諦複假。假無假不無。真諦複假。非有為中道。此是俗諦單中。以非無為中道。此是真諦單中。非有非不有。此是俗諦複中。非無非不無。此是真諦複中。第二明出入有三。一就俗二就真三交絡。先就世諦明有八句。第一從俗諦單假入俗諦單中。假有不名有。即是假有入非有。第二從俗諦單中出俗諦單假。非有假說有。第三從俗諦複假入俗諦複中。假有假不有入非有非不有。第四從俗諦複中出俗諦複假。非有非不有假說有非有。第五從俗諦單假入複中。假有入非有非不有。第六從俗諦複中出單假。非有非不有。假說為假有。第七從俗諦複假入單中。假有不有入非有。第八從俗諦單中出複假。非有假說有不有。第二就真諦辨有八句。第一從真諦單假入單中。假無不名無也。第二從真諦單中出單假。非無假說無。第三從真諦複假入複中。假無假不無。非無非不無。第四從真諦複中出複假。非無非不無假說無不無。第五從真諦單假入複中。假無非無。假無非不無。第六從真諦複中出單假。非無非不無。假說為無。第七從真諦複假入單中。假無不無入非無。第八從真諦單中出複假。非無假說無不無。交絡明出入有十二句。第一從俗諦單假入真諦單中。假有不名無。壞有入非無。第二從真諦單中出俗諦單假。非無假說有。第三從真諦單假入俗諦單中。假無不名有。壞無入非有。第四從俗諦單中出真諦單假。非有假說無。第五從俗諦複假入真諦複中。假有假不有。入非無非不無。第六從真諦複中出俗諦複假。非無非不無。假說有不有。第七從真諦複假入俗諦複中。假無假不無入非有非不有。第八從俗諦複中出真諦複假。非有非不有。假說無不無。第九從真諦單假入俗諦複中。假無不名有。亦不名不有。即是非有非不有。第十從俗諦複中出真諦單假。非有非不有。假說名為無。第十一從俗諦單假入真諦複中。假有不名無。亦不名非無。即是非無非不無。第十二從真諦複中出俗諦單假。非無非不無假說名為有。 　　第七重明相即。次辨二諦相即。經有兩文。若使大經雲世諦者即第一義諦。第一義諦即是世諦。此直道即作不相離。故言即。此語小寬。若如波若經空即是色色即是空。此意為切也。開善明。二諦一體。用即是即。龍光明。二諦各體。用不相離即。眾師雖多不出此二。今難。若二諦各體如牛角。並違諸經論。不足難也。今問。開善色即空時。為色起時空與色同起故言色即空。為當色未起已有此空故言色即空耶。若使色未起時。已有即色之空者。即空本有。色即始生。本與始為異。雲何相即。本有是常始有無常。常無常異。不得即也。若言常無常一體者。燒俗時應燒真諦。俗生滅時。真應生滅。若言一體者。俗即真時。俗應是常。二諦但常。若真即俗時。真應無常。二諦俱無常。若是一體而言俗無常真常者。我亦言。一體故俗常真無常。次難。汝色即空。為有分際為無分際。若有分際。異體不得相即。若無分際。即混成一體。皆常皆無常。無分際得一即失二諦。有分際得二諦失相即。若為通耶。龍光二諦異體。開善一體。今明。二諦非一非異。離四句為體。亦明。非一非異非不相離即非即是即。離四句為即。若於諦為論。謂二諦各體。約兩情為異若約無所有為論。空有皆無所有。故言一體。若教諦為論。約用有二體。約中道為論。終是一體。問若爾與他一異有何異耶。答曰。他人二諦定境定理定一定異。今明。於諦如空華。眼病故見空華。無有一異。無華故不得言與空一體。教諦者。非有非無假說有無。未曾有無。不得有二體。亦不得言一體故與他人異。既無有無。論何物即不即。四句皆流。彼有色有空。以色即空故著前難。今明。色畢竟空。將何物即空耶。為眾生見色故。言色即空耳。有一方言雲。假名說有為世諦。假名說空為真諦。既明假有。即非有為有。既明假空。即非空為空。非有為有。非異空之有。非空為空。非異有之空。非異空之有。有名空有。非異有之空。空名有空。有名空有。故空有即有空。空名有空故。有空即空有。 　　攝法第八。論二諦攝法。為當盡不盡耶。常有三解。第一莊嚴雲。二諦攝法不盡。所以然者。若是惑因感虛果。此即是世諦。虛果故可空。即是真諦。而常住佛果體非虛假。故非世諦。不復可空。故非真諦。引仁王般若雲。超出二諦外。第二開善解。二諦攝盡。故雲。法無不總義無不該者。真俗之理。舒之即無法不是。卷之即二諦爾已。故大品雲。設有一法出過涅槃者。我亦說如幻如夢。大涅槃空如來空。第三冶城解雲。佛果為真諦所攝而非俗諦。所以然者。佛果是真實之法。無復虛假舉體妙絕。故真諦。舉譬如水本澄渟以風潮因緣故生波浪。若風息浪靜還復本水之清。內合本唯真諦之理顯。煩惱之風起致生死之浪。生死既息。還一真之理故。大經雲。世諦生死時名生不生死者盡也。不生死即是佛果。生滅言世諦。今並不同。第一解佛果出二諦外者。大品雲。不見有法出法性者。是名與般若相應。今還有一法出二諦外。即非相應也。不同第二解者。若言佛果為二諦攝。即佛果定在二諦之內。定是有無。成論雲。佛雖在世不攝有無。況滅後耶。中論雲。如來在世不言有與無。如來滅後不言有與無。雲何有無所攝也。不同第三解者。若言佛果唯是真諦無世諦者。即失機照之能也。問今時所明二諦攝法盡不盡耶。解雲。大乘經具有二文。此並是如來方便為緣之說。有時為緣說二諦攝法盡。有時為緣說攝法不盡。具有盡不盡二種法門也。又欲令攝盡即盡。欲令攝不盡即不盡。無所妨礙。何者一家有單複六種二諦。前後明三種二諦。有時有三諦。有諦無諦非有非無中道第一義諦。有時攝三諦為二諦。有無並世諦。非有非無為第一義諦。乃至二不二為世諦。非二非不二為第一義諦。就此義得無有出二諦。問學佛二諦雲何得失。請為陳之。答有十句。一者定性二諦為失。因緣假名二諦為得。問今只舉成論明三假義不墮失門。彼明。三假為世諦。三假空為真諦。即三假而常四忘。即四忘而常三假。即三假而常四絕故。有不自有。即四絕而常三假故。空不自空故非性義。今問。三假為世諦四絕為真諦者。世諦之有為待真空。彼答雲。世諦待真諦者。即世諦為能待。真諦為所待。二諦便是相待假。何得雲三假為世諦四絕為真耶。若三假世諦之有不待真空者。既不相待。便成自性故不可答也。真諦之名為是世諦攝為真諦攝。若是世諦攝者。即世諦還待世諦。長還待長。若真諦之名為真諦攝者。真諦無名。何得攝名。問相待假者。成實師雲。成已而待。中假師雲。待已而成。此雲何答。不然。論文自破雲。未成雲何待。成已雲何待。今義待時即是成。成時即是待。故無前後之失。二者有無門。山中興皇和上述攝嶺大朗師言。二諦是教。又言。五眼不見理外眾生及一切法。此是二諦外。二諦不攝。理內二諦。宛然而有。不解大師意。執理內理外有異。三者有本無本門明得失。他無本今義有本。不二正道。是有無之本。華嚴雲。正法性遠離一切言語道。一切趣不趣。悉皆寂滅性。故非有非無非亦有亦無非非有非非無。故言遠離一切趣。問何故以二諦為教門。答以有無為教略有五義。一對理明二諦是教。以理無二故非有非無。今說有說無故有無為教。二者望聖人體。有無未曾有無。今說有無。此為教緣。故有無為教。三者為拔見。舊義執有無是理。由來既久。即二見根深難可傾拔。攝嶺大師。對緣斥病。欲拔二見之根令捨有無兩執故。說有無能通不二理。有無非是畢竟。不應住有無中。有無為教。四者以有無是諸見根。一切經論盛呵二見。斥於有無。如凡夫著有二乘著無。又愛多者著有。見多者著無。又四見多者著有。邪見多者執無。又佛法中。五百論師。執有聞畢竟空。如刀傷心。方廣執無不信因果。又為九十六種外道所執不出有無。諸佛出世復雲有無是二理者。便增諸見心。何由可拔。故今明有無是教門。能通不二之理。不應住有無中。以欲息諸見故。經論明有無是教門。五者稟教之徒。聞有無是教。能通正道。超凡成聖。故有無是教。問以何文證二諦是教。答文處甚多。舉一經一論。論雲。佛依二諦說法。故二諦為教。大品雲。菩薩住二諦中。為眾生說法。為著有者說空。為著空者說有。經論佛菩薩皆明二諦是教。問若以五義二文證二諦為教者。今亦以五難二文明二諦非教。一者若二諦是教者。佛說時即有。不說即應無二諦。若爾本以二諦生於二智。佛不說二即無二智。既無二諦。佛何所照有二智。二者若世諦是教。六度等行皆是世諦。佛不說世諦即無世諦。便無六度等行。若爾但有詮教法寶。便無涅槃法寶。三者二諦為境發生二智。二諦名境界法寶。若二諦是教。但有詮教法寶。亦無境界法寶。若言教生智故轉名境者。佛不說教即無教可轉。便無有境。四者若二諦是教。色等萬法皆是世諦。世諦既是教者。色等萬法亦應是教。若爾佛不說世諦。即無色等萬法。五者世諦是教者。世諦唯有教火應無實火用。若火唯是教。口中說火即應燒口。次二文證二諦非教。若言真諦是教者。經雲有佛無佛性相常住。而教即有佛方有。無佛即無。何即得常住。經雲十二因緣有佛無佛常自有之。故知。世諦非教。答諦有二種。一於諦二教諦。於諦者。色等未曾有無。而於凡是有名俗諦。約聖是空名真諦。於凡是有名俗諦故。萬法不失。於聖是空名真諦故。有佛無佛性相常住。教諦者。諸佛菩薩了色未曾有無。為化眾生故說有無。為二諦教。欲令因此有無悟不有無故。有無是教。而舊義明二諦是理者。此是於諦耳。於諦望教諦。非但失不二理。亦失能表之教。問於凡是有既失者。於聖是空亦是失不。答一往對凡夫明聖為得。若望教諦皆是失也。以色未曾有無而作有無解故為失。問經雲。一切世諦若於如來即是第一義諦。亦是失耶。答一往於諦非但不得表不二理。亦不得能表之教。但是謂情所見耳。若識兩種二諦。即五難自祛。問雖有此通。猶未可見今說色有無是教諦者。不說有無即無教諦。答以說為教者。佛不說即無教諦也。問若爾者唯恆有二於諦耳。即無因緣有無。答一切法常是二於諦有無。亦恆是因緣有無。若於二緣即是二於諦有無。諸佛菩薩了此色即因緣有無。然於與教未曾二於二教。若因緣有無未曾有無。如此有無能不有不無。故名為教。問他亦云因緣有無。與今何異。答今言因緣有無。此是方便說耳。聖為教化眾生故。說是有無。敘此有無為教也。他明道理既是有無。故今不同。但取此一意為正答也。問有無望佛菩薩即是因緣有無。即是因緣境。雲何言是教。答是因緣有無可兩望之。發智即境。能開不有不無不二即是教也。問佛照有無有無名境。佛說有無有無是教門。他亦云。照有無有無是境。說有無有無亦是教。與今何異。答他但得二於定性有無。此有無不得開不有不無故不教也。又因緣有無是境耳。定性有無非境也。何者有不自有。由無故有。無不自無。由有故無。是有由無故有。有是無有。悟此因緣有無。能生二慧。既是定性有無。即生斷常二見故不得名境也。次說不說門明得失。他但明世諦說真諦不說。世諦是三假。假故可說。真諦是四絕。絕不可說。眾師同此一解。今問。世諦唯可說真諦不可說。豈非定性耶也。答今義世諦雖可說。說即真不可說。真不可說即俗可說故。非是定性。問俗即真故不可說。此為是俗不可說為是真不可說。還是真不可說者。若爾即俗無不可說義。豈非定性耶。答今總觀經論。具有四句。一世諦說真不說。二真說世不說。三俱說。四俱不說。此四句有多門。今具敘之。一者世諦說生滅。真諦不說生滅。故雲世諦說真諦不說也。二真諦說不生滅俗不說不生滅。故真諦說世諦不說也。三世諦說生滅真諦說無生滅。故二諦俱說。四世諦不說無生滅真諦不說生滅。故二諦俱不說也。問此四句出何處。答釋論初卷雲。人等世諦故有。第一義故無。如法性等。第一義故有。世諦故無。即是斯義。二者明生滅。此是世諦說。不生滅是世諦不說。不生不滅是真諦說。非不生非不滅是真諦不說。是即二諦俱說俱不說也。三者說生滅說不生滅。皆是世諦故說。真諦不說生滅。亦不說不生不滅。故雲。世諦說真諦不說也。四真諦說世諦不說者。世諦雖說生滅不生滅。實無所說。真諦雖無所說。而無所不說。問世諦雖說而無所說。無所說即入真諦。真諦無所說。而無所不說。還是世諦。何處有世諦不說真諦說耶。答有所得定性義如此耳。世諦自是說。若無所說即屬真諦。真諦自無所說。若有說還屬世諦。如此真俗皆是障礙法門。今明。諸佛菩薩無所得空有。因緣無礙故。空是有空。有是空有。空是有空。雖空而有。有是空有。雖有是空。說是不說說。不說是說不說。說是不說說故。雖說而不說。不說是說不說故。雖不說而常說。故得世諦不說而真說也。問中論雲。俗諦有言說。第一義諦無言說。諸人言。真諦無名言。一切名言皆是世諦。若言教為真諦者。言教生滅故真諦應生滅。若真無生滅。汝今何以言真諦並是教耶。答不以言教為真諦。乃言。說真說俗故言真俗耳。四者顯不顯明得失。有所得有無。定住有無。不能顯道。無所得有無。方能顯道故言顯不顯門。五者理教得失門。他但有理無教。今有理教。六者淺深門明得失。他但明空有為二諦故淺。今明四重二諦故言深。七者理內外門明得失。一理外義。二理內義。若心行理外故雲理外。心行理內故雲理內。八者無定性門明得失。如一色未曾自性。亦非是假。於性緣成性。於假緣成假。理內外得無得亦然。如一色未曾真俗。貪人見色為淨。不淨觀人。色為不淨也。九者約相待門明得失。問此對治何人耶。答凡有三義。一為學攝論人不執三性存三無性理。三性者依他分別真實。分別性者。即是六塵為識。所分別故言分別性。依他性者。本識為種子所依故名依他。真實性者。二無我真如。三無性者。知塵無相故。言分別無相性。依他無生性者。知本識無生故言無生性。知無我理無性故真實無生性。三論雲無性法亦無。他家不遣三無性。今論遣三無性故。言皆得相待也。十者泯得失門。若見上來諸義為失。以無內外泯性假為得。故皆為失。若能無得無失。不知何以目之。強稱為得。故以十門分別他今二義也。 　　辨教第九。常途諸師。頓漸無方三種判教。於漸教中有五時二諦。初四諦教時。事理二諦。般若教時。空有二諦。淨名經褒貶二諦。法華經三一二諦。涅槃教常無常二諦也。今義菩薩聲聞藏判於佛教。今明。小乘明事理二諦。一切大乘經。通明空有二諦。問若爾者涅槃經明。空者二十五有。不空者大涅槃。以空為世諦。以妙有不空為第一義諦耶。答此對三修比丘昔日灰身滅智為無餘涅槃。今日妙有不空。非是判於二諦。若汝所問。何故經雲迦毘羅城空大涅槃亦空。亦空並空。豈非空為第一義有為世諦耶。問四重二諦有文證耶。答文證甚多。經雲。或說世諦為第一義諦。或說第一義為世諦。或說空有為世諦。非有非無為第一義諦。問華嚴經為是釋迦所說耶。答釋迦有兩名。盧捨那釋迦。盧捨那名普遍淨。乃是功德之名。釋迦性名。又見者不同有二佛。故捨那在淨土說法。釋迦在穢土說法。故約見者。修者為報佛短者化佛。乃如此方釋迦為本。十方分身釋迦為跡。故言。捨那為本釋迦是跡耳。 　　明同異第十。有兩師。一者空假名。二者不空假名。不空假名者。但無性實有。假世諦不可全無。如鼠嘍栗。第二空假名。謂此世諦舉體不可得。若作假有觀。舉體世諦。作無觀之舉體是真諦。如水中案爪手舉爪令體出。是世諦。手案爪令體沒是真諦。今明義。就此兩義為三階。一往俱非前二解。不同食栗者。假有法恆不空。假壁內空無性。豈非即有是空耶。所以亦不同第二解者。若沒舉體空。即無復世諦。若出時舉體俗有。無復真諦。亦不得並有時便空空時便有。第二階會時。亦並得會。雖復有而空。即空而有。但言空時。亦不失有。言有時。亦不傷空。還同第一不空世諦義。而未始有一有而不空。無有一空而不有。空時舉體空。有時一切有。亦得還同第二空世諦義。第三階一取一捨。碩乖食栗。取用案爪。從來二諦。不成案爪義。從來有二理各別。豈得稱為案爪二諦。今始得用此義。以唯是一爪本非出沒。譬如唯是一道非有非無。而爪用中有時而出。有時而沒。譬二諦用。或時說俗。或時說真。所以始是案爪義。此譬亦小分之說。爪沒時不出。出時不沒。今無有有時不空空時不有。此處不齊。不得舉出沒為譬。今出無別出。還是沒者出。沒無別沒。還是出者沒。故空無別空。說有者為空。有無別有。說空為有故也。次周顒明三宗二諦。一不空假二空假三假空。空假者。開善等用。假空者。四重二諦中初重二諦。雖空而宛然假。雖假而宛然空。空有無礙。問若假空者。假生不生時。為當不於實生不假生耶。答不生有三種。若假生不生。此無性實生義。二者自有假生不生不於假生為世諦中道。用真諦之假為世諦中。三者明假生即不生。安不生置真諦。若不生不滅合論有三種不生不滅。一者不性生滅明於俗諦。二者不假生滅明真諦。三者俗諦為有故明不生。真諦無故明不滅。二諦合論故言不生不滅。 　　大乘玄論卷第一(終) 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1853 大乘玄論 　　大乘玄論卷第二 　　胡吉藏撰 　　八不義有六重。 　　　第一辨大意　第二明三種中道　第三論智慧中道　第四雜問　第五論單複諸句　第六明不有有 　　第一辨大意者。八不者蓋是諸佛之中心。眾聖之行處也。故華嚴經雲。文殊法常爾。一切無畏人。一道出生死。更無異趣也。即是論初八不。故豎貫眾經橫通諸論也。故經雲。不一亦不二。不常亦不斷。不來亦不出。不生亦不滅也。又經中明百非。非與不及無。三名亦得通目一法。亦不無其異。不得一向一種。後別明之。異者如不有非有及與無有。不得不異義。如食無食。則未曾有食。若言不食。則非是無食。故知有異也。雖異而為洗諸法。即明三字不異。還是一意。以八不洗除。盡淨諸法。故經中具有百非。即還是百不百無等。故多有所關義。所以豎入群經之深奧。橫通諸論之廣大也。明經之深處即是八不。不則不於一切法也。以不而明義。故知。其深奧也。如成論等釋。雖言百非百不及與絕等。而有理存焉。謂得還成失。即是小乘觀行有所得。不離斷常心。非關經之深遠也。今明。以不而為義。義即該廣也。言豎者謂之縱。縱只是深。即經之深旨。如言非不無等。亦復不於無等。經之深處也。橫通諸論者。橫只是廣闊之稱。亦為對治藥病。如有無相治等。悉是橫論。如言有即為橫。不有為豎。亦如絕為橫。不絕為豎。若不絕為橫。則非絕非不絕為豎。以不義據初。如是深不亦於不。何所而不不。如言為橫不言為豎。橫豎亦不定。隨而望之。若有無斷常相治為橫。病息藥除故為豎。故以隨處得論。而言八不豎入經深者。深義經也。橫通諸論者。辨論破病用。經未始無橫。如三修八倒斷常相破。論未始不明豎。如十二門論言。若使無有有。雲何當有無。有無既已無。知有無者。誰豈非遠豎義。故經明深豎不義。不義不有有故。未始無橫。論辨而明藥病。藥病無而明不。未始無豎。不不一切。以不明義。豈不窮深。深義亦不。即是菩薩觀行。若謂有此深遠。即是聲聞觀也。然不義。非止入經深。亦廣明眾行。行波若之因。會涅槃之果。皆為八不所不。不此深勝法。以不而為深義。深義亦不也。但釋八不名者故如。不生者。諸論師言。此法不生。而不妨有種種釋生相也。今明。此不不於生。生本來不生。亙十方橫。通三世豎。一切佛法皆同無非不生也。如成實論師雲。真理名不生理境也。今大乘義。若有理如是生。無有一法是有而不生也。若言有理存焉是不生者。亦應有存焉非是有。如本有常住不生等。如是破求之。今明。諸法不生。不生故名無生。無生法忍既爾。不生何得有滅之對生。生故方滅。既不生亦復不滅也。以有無三時等。撿求滅相不可得。如論破乳。不於乳時滅。亦不異時滅。具出彼論也。 　　第二明三種中道。成論師解八不不同。一雲八不並是真諦中道。亦是真諦也。二雲不生不滅是中道。即是真諦不有不無中道。餘六不是俗諦中道也。今謂不然。彼不解大乘論意。小乘義意判如此耳。今雲。八不具三種中道。即是二諦也。但成論師解三種中道。一世諦中道。二真諦中道。三真俗合論中道也。世諦中道者。世諦不出三假故。依三假明中道。一因成假不一不異明中道也。何者一柱攬四微為一。是不一而一。四塵同成一假。不異而假實殊故異。故不一一故。不異異故。不一不異。因成明中道也。二相續不常不斷明中道。但相續假不同。一雲補處明續假也。二雲前玄與後一明續假。如識心之終想心之初當中央為假。三龍光傳開善雲。明續假。後起接前。前轉作後。即是生至共成假也。雖三師說不同。而相與續故不斷滅故不常。不斷不常明相續中道也。三相待假明中道。即是有開避相待。如色心等法。名為通待。亦名定待也。如長短君臣父子等法。短不自短。形長故短。長不自長。形短故長。如此相奪待。乃至君臣父子等。名為別待。亦名不定待也。通別雖殊。悉是相待假明中道。假而非真。稱當於理故非虛。非真非虛。通明世諦中道也。真諦中道。無名無相。寄名相待。真待真無故。無表非無。亦復非有。非有非無名真諦中道也。真俗合中道者。如俗諦言有。有非實有。真諦名無。無非定無。非有非無名為兩合中道也。梁武帝。敕開善寺藏法師令作義疏。法師講務無閑。諸學士共議。出安城寺開公安樂寺遠子。令代法師作疏。此二人善能領語。精解外典。聽二遍成就十四卷。為一部上。簡法師。法師自手執疏讀一遍。印可言之。亦得去送之。此疏雲。二諦中道雲何談物耶。以諸法起者未契法性也。既未契故有有。則此有是妄有。以其空故是俗也。虛體即無相。無相即真也。真諦非有。非無而無也。以其非妄有故。俗雖非有非無而有。以其假有故也。與物舉體即真故非有。舉體即俗故非無。則非有非無真俗一中道也。真諦無相故非有非無。真諦中道也。俗諦是因假。即因非即果故非有。非不作果故非無。此非有非無俗諦中道也。龍光作三種中道。與開善作三種中道。言方少異。綽師有二體。藏師一體。而意趣是同。並是有所得。終恐不離斷常。須一一破之也。先破俗諦中道。汝因成中道。假名不一一。實法不異異。且問。不異異為是二名詺二法為詺一法。若謂汝四塵是異異目四塵。四塵其實有異。何得言不異異。不異之名。復可得安假上耶。汝言。假名不二一。名詺假不得目實。實名不一。只見兩名詺二法。雲何是中道。若二名名二法而名為中道。總別二名名二法亦應中道。色心二名名二法亦應是中道。若言色心異故不辨中者。如三聚成假。寧得假實明中道耶。若言相成故名中道者。色心相因故亦得論中也。又汝言不一不異為中者。不一除四塵。不異除假名。除假除實。以何為中。兩除則無物。不可名大虛為中。故安中無所。故虛妄說也。破開善義。汝言有。即此有是妄有。既言妄有有。箇妄有法。那得是中道。妄有則顛倒之別名。故非中道也。又言。即因非即果故非有。非無作果故非無。此非有非無俗諦中道者。此是何物中道。可非似小兒戲耶。睹百草之中。非關佛法之中。正是外道義也。百論雲。迦毘羅弟子。誦僧佉經雲。泥團非即瓶故非有。非不作瓶故非無。非有無為中道。若爾豈非正是僧佉義耶。次破相續中道。續假雖有三說。人所盛用。後起接前義也。問無常唸唸不住。豈得轉前作後後起續前令前不滅義。彼答雲。有為法有二義。一唸唸滅不論續。二應滅而不滅論相續假也。今謂不然。若言應滅而不滅者。亦應應有而不有。而諸法無非有新新生滅。如居士經雲。即生即老即死。寧有應滅而不滅。舉體遂不滅者。復誰滅耶。若舉體滅者。復誰在不滅耶。而滅者剎那唸唸恆滅。不曾不滅。不滅者恆不滅。只見斷常兩片。何得中道。彼謂。一法有此滅不滅二義。故得明中道也。今謂。不然。一法有滅有不滅義者。滅義邊無有一法不滅。舉體消亡。何處有不滅義。辨相續假耶。又汝為是一法為中。為是二名為中。若二名為中。二名詺何物。為目二法為目一法。若二名目二法。只見兩名兩法。何得是中耶。若二名詺一法。只見一法上有兩名。如童子上眼目二名。寧得是中道耶。汝言安何處一法有滅不滅義。安一法上。一法是何物。是心是虛空。是心者。心是事有故非中也。應滅不滅。兩義復相違。故非中也。若一名名中者。如色一名。名一色亦應是中道。如向無與向有二義上兩名目者。只見二名詺二義。不見中道。若兩除則無所。無所何為中也。次破相侍假明中。彼雲。因成假為體。相續為用。相侍為法立名。若言假故不真不真是虛稱當於理不虛者。此假虛是當理。當理故不虛。以何言耶。若言外道說為虛故不此虛者。他假不當稱理。汝假當理之假虛。不虛不真安何處耶。又若約長短明中者。亦不然。以五尺為短一丈為長。長自在長不在於短。短自在短不在於長。只見長短兩片。中名出何處耶。若長自長長則不須短者。亦應只用長成於中。若不爾者。二物共為一長。二物共長。定是誰長耶。又言不短不長不彼不此名為中者。此則成兩除。則無所。無所何名為中。如是應廣破。如論品品悉破相待。自現於文中。如燃可燃品中破也。次破真諦中道。彼雲。真不生不滅無相無名。所以寄名名真。無而非無。有而非有。寄名名中道也。今雲不然。若言真無名寄名名真為中者。有能寄有所寄。以不。若有所寄即有所名物。若無所寄非能非所者。則無真理。則同邪見也。若言真是世諦假名寄名真諦者。世諦虛假。何者為真。真名為實。世諦浮虛。何得名實。又真諦絕名。何勞須寄名。名若可寄。則不應絕。絕則不須寄也。又行人尋真得真。得雲何名中道。若寄名名真。所寄之理不可寄者。只不可寄是名。何謂是無名也。若寄名詺真。真理無名無相者。亦不應言智會真。真不被會故。亦無人會真斷結。若言實理可會者。亦應實理有名。若言世諦有中真理無中不中。此乃是世諦中道。真理無中。雲何言真諦中道。開善義。本言虛體則無相無相是真諦者。虛是俗理。無相是真理。既有二理。即是二物。雲何是中道也。又真理非有非無而無也。此而無之無。非無為無。既言非無。那是無。若言對有之無。此無是偏無。故非中也。次破合二諦辨中道。彼言。世諦言非無真諦言非有。非有非無合明中道也。今謂不然。既言兩捨。何名中道。又非無則是有世諦。非有只是真諦無。兩名兩處。兩名兩處不同。何得名中道耶。開善義。本雲。舉體即真故非有。舉體即俗故非無。則非有非無真俗一中道也。今雲不然。既言舉體即真。即是無相。無名則失俗。復有何物而言相即。非有非無為中道耶。故雖有三種中道。撿之無所無當。故但有語言。非佛法中道也。次破地論中道。彼雲。阿梨耶識本來不生不滅。古今常定。非始非終。但違真故起妄想。故。彼雲。六識熾惱。隨覆梨耶名為如來藏。後修十地之解。分分斷除妄想六識。六識既盡。妄想之解亦除。顯真成用名為法身。譬如風起雲除風息皎日獨朗。法身既顯。有諸應能。所以不生現生。不滅現滅不因不果。因果等諸用非一。故經雲。佛真法身猶如虛空。應物現形如水中月也。今謂不然。法身本有。為何因可得。若為因得則非本有。無因則同外道義。若言本有。何以名中道耶。又本來有此四句百非清淨法。自應遣顛倒。那急為煩惱所覆。後修得十地之解。尚能遣煩惱。本來常定法身。不能遣之。翻成未之修解卻惑。本即不能未亦不能也。今大乘無所得義。約八不明三種中道。言方新舊不同。而意無異趣也。山中師對寂正作之。語待不語不語待語。語不語並是相待假名。故假語不名語。假不語不名不語。不名不語不為無。不名語不為有。即是不有不無世諦中道。但相待假故。可有說生可無說滅。故以生滅合為世諦也。真諦亦然。假不語不名不語。假非不語不名非不語。不名非不語。不為非不無。不名不語。不為非不有。則是非不有非不無真諦中道也。相待假故。可有說不滅。可無說不生。即是不生不滅故合為真諦也。二諦合明中道者。假語不名語。假不語不名不語。非語非不語。即是非有非不有非無非不無二諦合明中道也。生滅不生滅合明。類此可尋也。今明。必須對他故起。他有有可有。則有生可生。有滅可滅。有生可生。生是定生。有滅可滅。滅是定滅。生是定生。生在滅外。滅是定滅。滅在生外。生在滅外。生不待滅。滅在生外。滅不待生。生不待滅。生則獨存。滅不待生。滅則孤立。如斯生滅。皆是自性。非因緣義宗也。今則不爾。無有可有。以空故有。無生可生。亦無滅可滅。但以世諦故。假名說生滅。假生生非定生。假滅滅非定滅。生非定生滅外無生。滅非定滅生外無滅。滅外無生由滅故生。生外無滅由生故滅。由滅故生。生不獨存。由生故滅。滅不孤立。此之生滅。皆是因緣假名。因緣生生而不起。所以不生。因緣滅滅而不失。所以不滅。故不生不滅名為世諦中道也。餘句例之可尋。不復具出也。次明。對世諦有生滅故。名真諦不生不滅。所以空有為世諦假生假滅。有空為真諦假不生假不滅。此不生不滅。非自不生不滅。待世諦假生滅。明真諦假不生滅。世諦假生滅既非生滅。真諦假不生滅亦非不生滅。故非不生非不滅為真諦中道也。餘句不例之可知也。次明二諦合中道者。有為世諦有生有滅。空為真諦不生不滅。此不生滅。即是生滅不生滅。此生滅。即是不生滅生滅。不生滅生滅。是則非生滅。生滅不生滅。是即非不生滅。故非生滅非不生滅。是二諦合明中道也。生滅既爾。餘句應例可解也。又論釋不常不斷。文言。有人不受不生不滅。而信不常不斷也。成實師釋文雲。以相續故常。唸唸生滅不自顧為斷。以見斷常故。所以不信不常不斷。須廣破。如前說也。論言。有人不受不生不滅。而信不常不斷者。一雲。不受不生不滅者。即是悟不生不滅。而於不常不斷等未悟故。言而信不常不斷。以見有斷常故也。二雲。長安影法師雲。非是不信不常不斷。但自有人得悟不同。解心未遍。雖知諸法不生不滅。而未悟不常不斷。如前說也。今謂。諸法究竟不生。理自不滅。以不生故。何得有常。以無常故。何得有斷。若望論文後解為勝。文言。雖聞不生不滅與不常不斷。猶謂四門成諸法故也。若例者。雖聞不生不滅。猶謂六門成諸法者未悟也。故大品經相行品雲。行亦不受不行亦不受。行不行亦不受。非行非不行亦不受。不受亦不受也。又似如成論賢聖品雲。知不作者不信作等。是名上人也。不常不斷者。若以有為有則常是實常。斷是實斷也。今以空故有。常不名常。斷不名斷。世諦假名說有常有斷。假常不可常。假斷不可斷。即是不斷不常世諦中道也。不一不異者。然不一或可對二乃至百千等。而言對不異者。異一之外二三等悉是異。謂有一異也。但成論師明假實。有一異義。若以有故有。即是實一異。如前破也。亦如論說。若言有一。不應為諸法成。以不一故。如手足等諸分成身。何得言異相。異相亦不可得。故論破雲。若一者不應芽莖等別。若謂穀有可芽葉等別異者。等是異相。何不名樹等芽葉耶。故知不異。亦復不一故。諸法本來不生。何得有一異。但一是不一一。異是不異異。假一不可為一。假異不可為異。既無一無異。即是世諦中道也。不來不出者。既言不來。則應對不去。而言不出者。義有所兼。非止此八。則應有無量。不來則應對有不去。不出應對有不入。是互舉耳。凡有二義。一者示有所兼非止有八事。二者雖異而內有所兼者。既有不來則有不去。既有不出則有不入。不生不滅不有不無等。一切諸法相攝門也。如成論與外道師等所計。或言從冥初來。微塵世性等來。亦如初流水反去出離等。今大乘明義。由出故去。出即是去。由入故來。入即是來。若有來去說作來去者。即實來實去。今明。以空來去故不名來去。以世諦假說來去。雖來不可來。雖去不可去。故來無所從。去無所至。故金剛波若經雲。若言如來有來有去者。是人不解佛所說義。若言空故說來去。則來無所從。去無所至。故言如來也。有淨名經雲。對文殊言。不來相而來。不見相而見。文殊答雲。如居士言。來不更來。去不更去。若來有所從。則來已更來。若去有所至。則去已更去。故今來無所從。去無所至也。故論雲。如蛇從穴出鳥來棲樹等。不見有如是等相。故知。無有來出也。問八不中何故雲不來不出是攝法有所兼。而不生不滅等非耶。答不生不滅等亦是攝法。如不生則攝一切有生等皆盡。不滅則收一切滅無等。此二自足收攝悉盡。但為得悟者不同。雖聞不生不滅。而信不常不斷。故須說不常不斷。欲令觀行周普故。今不來不出亦然。而言攝法者。為不來應對不去出即對入。來出既不對故。以來攝去。出攝入。生滅既對。對故不言攝。如不生外。如是不不生。豈得不攝。須得此意釋之。可尋也。但明對有二義。一者對治。如不淨觀治貪慾慈悲治瞋恚等。皆是相對治明對義。二者相對名味敵對。如大經言。常樂觀察諸對治門。所謂苦樂乃至恆不恆。恆應對不暫不恆。而不無賒切亦是攝法意也。苦樂對義則切。止明二法。異外如是不攝。若言苦不苦異苦外如是不苦。攝義則廣遠。如淨不淨。淨對穢等。一切例然。皆有賒切意。可尋。不須復曆法辨也。作三種中道相多種勢。意終是同。但方言異耳。今二種方法作。如前所說也。問何故世諦假生假滅。真諦假不生假不滅耶。答有二種勢。一者世諦破性明性空。即是假生假滅。真諦破假明因緣空故。即是假不生假不滅也。問世諦破性明性空。性空為世諦中道。應用性有為世諦。既以假有為世諦。則用假空為中道也。答今明。無別有性空。只詺假為性空。從功用作名。誰能空此性。假能空此性。名假作性空。性空邊故即是中道。假故即名世諦也。二者假生假滅。自是不生不滅中。假不生假不滅。自是非不生非不滅中。即是表義。但橫兩相望。自是因緣義。則遣二執也。又攝嶺師雲。假前明中是體中。假後明中是用中。中前明假是用假中。後明假是體假。故非有非無而有而無是體中。假有不名有。假無不名無。故非有非無是用中。非有非無而有而無是體假。假有不名有。假無不名無。是用假。故用中假皆屬能表之教。無假無中乃是所表之理也。 　　第三明智慧中道。所言二智中道者。二智是方便慧及以實慧。亦具三中道也。實方便。豈可言方便。豈可言非方便。方便實。豈可言實。豈可言不實。則是二慧各明中道。實方便則非方便。方便實則非實。非實非方便名為二慧合明中道也。然非實非方便名為一正觀。非真非俗名為一正中。亦得是正境故。金光明經雲。遊於無量甚深法性也。但是境智。是則非智。既是智境。是則非境。非智非境。眇然無際。前雖開境智。竟無所開。今雖泯智境。未曾是合也。若能如此演說。即能滅諸戲論故。亦有能說是因緣。是故龍樹致敬也。問何故不例二諦三種中道。假方便智非方便智。假實智非實智。非方便非實明中道。假非方便智非不方便智。假非實智非不實智。非不方便非不實智合明中道等耶。答亦得。但欲示多種勢耳。又明二智中道。然諦智非前非後。亦非一時故。非諦非智。諦智因緣。假名不二而二。故如來內智明審潛謀密照。外彰口吐名諦也。然諦非二。亦復不一諦。此二緣故言二也。如二諦中說。而由智能諦所尋。此智何因而得。亦由悟諦故生。故諦能智所。能所因緣不一不二。乃至應波若此能所則通也。若佛自然人。則佛智是能諦是所。若弟子望此者。佛諦能論主智所。然此能所復何定。智生於境託諦則境也。論主智能照。境是所照。但此諦則是論主所也。佛非因非果。而詺如來為果。波若非因非果。而假名為因。故假名所設差別不同。或名生忍法忍順忍違忍無生忍等。十地亦名十忍。三十心亦名三十忍。即是一無量。無量一等也。然二諦明中道。諦智因緣不一不二。亦非前非後。而為前緣開因緣前後方便之教。若無內智明審外照根緣。何能吐此諦。故智能諦所。但佛智不空。而已必由諦故。發諦能智所。是論主。只悟諦能為智所智所見諦能。能所不一不異。二諦既論中道。在智亦名中道。觸事悉得也。但波若非因非果。非佛非菩薩。故假名佛菩薩。佛菩薩所行名為因。名為波若。菩薩佛所行名為果。名為薩波若。故無差別差別。說因為十地。始則歡喜。終乎法雲。五忍三十心非是豎論也。至論波若。非言可名。非能非所。第一義中行為無學所行。諸佛能行。行亦不受。不行亦不受。行不行亦不受。非行非不行亦不受。不受亦不受。能說是因緣。正明二智中道。能說是佛智。能說於因緣八不正教也。又言。是論主稟佛正經生智。智所諦能。論主得悟生智。智能論所。能造論申經故。佛與論主。師弟相成。其道無異。即是入如來室坐如來座也。論主歸敬。佛能說因緣正經。稟學得解。解由於佛。今申經造論。歸敬三寶。殊於外道。因緣之經。經常無所從出也。諸說中第一者。如來雖復種種說法及常合道。說小乘教未是了義之言。乃是大乘之由漸也。八不顯了究竟之說故。八不收束皆盡。諸佛同此一致故言第一。又佛弟子說。仙人說。諸天說。變化人說。未是第一。今佛說因緣教故雲第一也。二智中道。由諦故智。二諦中道。由智故諦。所以諦智智諦。非諦非智。假名中道。佛意權實是因緣。如前說。亦有人言。論主能說生下論。今亦不乖此言。但今謂歎佛智明審鑒達根緣。能吐此二諦之八不正教。明諸法因緣一道清淨故。戲論門盡。故言為論其意可明。故顯佛圓智能說誠諦之言故是智是諦。故龍樹學佛所為。智之未足故。沒其智諦之名也。若未應波若。以來應有所為莫非戲論。若解教體理。能滅於戲論。凡夫二乘心所行。無非戲論。理外行心。無非戲論。應須消滅損之。凡有三種相對。或時四種。一者善惡相對。惡是墮墜。乖理無出功故。十惡為戲論。善是清昇。扶理有出之義故。十善非戲論。成實論亦云。一等四執為戲論。又言。三性中善惡非戲論。無記是戲論。何者善惡二性有果可記。故非戲論。無記汎淡。無得果之功故。名為戲論也。今依華嚴經雲。唯善非戲論。惡無記並是戲論。明惡亦得苦果。但非是趣向歸理得佛義故。名為戲論唯善法能得佛果。故大經雲。雖覆疊華千斤。不如真金一兩也。二者有相無相相對明之。亦言有漏無漏相對也。有相是分別故為戲論。無相無分別故非戲論。有相善還屬戲論。故大品經雲。相善不動不出不為乘也。故佛藏經雲。為人說有相法。是眾生惡知識。為眾生說無相法。是眾生善知識。有相乖理。故經雲。寧起五逆。一念不起有相心。經所以作此語者。明相心傷理大故所以重。實是兩罪盡重。而起五逆者。五逆但損惱身。而不妨心用。得近理義。有相心傷理故。無得近理義故求相善。比丘則遠離於佛。所以相心現前。定無波若義也。五逆事雖起。而不妨用心見理義也。有漏即有相。無漏則是無相。有漏之善。唯得三有果報。未能出離生死。正是不動不出。故名戲論。無漏之法。破裂生死。故不名戲論也。又地攝成數等師。恐落求相善比丘宗彼聞之驚怖。而聽大乘無所得宗。人見此意耳。彼師徒無有覺此意也。三者一異相對。雖言有相是戲論無相非戲論。若是有相異無相。便是戲論。見相無相不異。乃名非戲論。乃至善惡生死涅槃解惑等。並類然。故大經雲。明與無明。凡夫謂二。智者了達其性無二也。故大品經三慧品雲。諸有二者名有所得。無有二者名無所得也。又大經雲。有所得者。無道無果。無所得者。有道有果也。若以異為非。不二為是。此則不識不二。還成戲論。復須遣之。無一無二故。有時就四法辨行四句。是戲論。不行四句。則非戲論也。故反折論雲。若言諸法有。是增益謗。若言諸法無。損減謗。若言諸法亦有亦無。是相違謗。若言諸法非有非無。是戲論謗。若言諸法非非有非非無。是無慚愧謗也。故思益經雲。一切法邪。一切法正也。又大品經雲。菩薩無方便。行色無常苦等。並是戲論。故凡厥有所得行心。於波若紛然乖則戲論師也。故因緣門中一不可得。二亦不可得。亦一亦二非一非二非不一非不二。皆不可得也。如五句三昧。不與二乘共廣大之用也。故四對此三。無出無離。何者諸有所得。別有住處論其出。今謂。本自不住。今亦無出無住。無出故非戲論。若言有戲論可滅是無戲論。亦是戲論。亦是戲論故今明。八不不戲論。非止滅戲論。不戲論亦滅。滅者非是小乘斷德之滅。此是大乘摩訶衍淨悟。諸法本來不生。今亦不滅。畢竟淨名滅故言善也。故戲論無戲論論。因緣具足。方便假名不一不二一道平等。戲論之善。是善巧權行故名善。善者能也。問戲論不戲論等皆滅。即前來所明記無記乃至二不二善惡等。望道悉非者。戲論既非。不戲論亦是戲論也。答須識之。只八不不二善是非戲論。若是不二還成戲論。非謂不二不戲論。自非八不不者。則戲論不滅也。何異絕絕絕不絕。即無絕無不絕。豈可以言言絕不絕耶。 　　第四雜問難問。八不明中假二諦。自心所作有出處耶。答有文有理。文則八不。處處經論散出。但菩薩瓔珞本業經下卷雲。二諦義者。不一亦不二。不常亦不斷。不來亦不去。不生亦不滅也。又大經二十五師子吼品雲。十二因緣不生不滅不常亦不斷不一不二不來不去非因非果。與中論次第小異。而意同也。理則二諦是教。故假生假滅等是世諦。假不生假不滅是真諦。故具明中假義也。問八不是不生不滅等。教不生不滅。為理不生不滅之不生不滅等耶。答具含兩不生不滅等。但理為正教則傍也。問何以知之。答彼經中烈八不竟雲。而相即聖智無二。故是諸佛菩薩智母也。大經雲。涅槃之體非有無。非亦有亦無也。大品經相行品。身子白佛。諸法實相雲何有。佛雲。諸法無所有如是有。如是有無所有。是事不知名為無明也。中論序大意雲。聞不生不滅畢竟空便失二諦也。又四諦品雲。諸法雖無生而有二諦也。故知。具含中假。而中為正宗。二諦為傍。具如二諦中說也。問八不是佛說者。龍樹造中論時。即引經中八不安論初為非。答不可定判。或賓伽引經中安處。或可。龍樹引經中八不序無畏論初。故注論者。安中論序意初也。而應非是釋論中八不牽安處。大論中。至難處即指中論。為正觀論。如正觀論中說。故知。釋論中論後造也。又亦可。青目於千年中出世注中論。或可。引釋論中八不。安處中論序意也。問釋論中指正觀論者。何必是中論耶。答中論觀法品雲。正觀論之稱。故知。中論是正觀論也。故相傳雲。中論是釋論之骨髓也。問八不八非八無是一是異。答亦可一亦可異。是一眼目異名也。異者八不中為正。故八不無對。非等有對故異也。問八不中不生不滅得雲兩不為不得耶答既雲不生不滅。那非兩不也。問不生復不滅兩過道所不。所以言兩不者。不生復不滅兩過道不。故得論兩不。不滅不生故應是兩中也。答雙除生滅始是正中也。問若雙除生滅方是正中者。亦應生滅雙除。唯是一不不。答不生復不滅。雙不於生滅。所以一中也。問若雙除故一正中者。亦應雙除二諦故一正中則無三種中也。答實是一道正中。為除病故辨三種中。亦除執故。兩不二中並得義也。問假生不生假滅不滅。不生不滅名為世諦中。假不生非不生假不滅非不滅。非不生非不滅名為真諦中道者。世諦不生不滅中。與真諦假不生假不滅。若為異耶。答安假簡異中不生等故則殊也。問假不假寧異耶。答對假生假滅。明假不生假不滅。此假不生等。皆是不二中道之用。除假生假滅與假不生假不滅等。不生非不生不滅非不滅。方是正中也。故假不生假不滅。如假生假滅。悉是假。亦是用。亦是末也。不生不滅中。如非不生非不滅中。皆是中。亦是體。亦是本也。雖體用與中假等開。而無蹤跡。非體非用非中非假。強名體用中假等也。問中論四諦品雲。因緣所生法我說即是無。亦是假名亦是中道。則是三義雲何耶。答明此偈多種勢。今一種意釋之。此一偈有三句。即勝八不。八不正是一中道句。言因緣所生者。是因緣所生之生滅法。此所生之生滅。既從因緣而生。故無可為生。無可為滅。只是空生空滅。所生既空。能生此生滅之因緣亦空。能生所生既並無故。言我說即是無也。故中論觀法品雲。生時空生滅時空滅也。涅槃論雲。王宮生生而不起。雙林滅滅而不無也。亦是假名者。即是第三句。以假故有能生之因緣。以假故有所生之生滅。假生不名生。假滅不名滅也。以假生滅不名生滅。故即是第三句不生不滅中道。故雲亦是中道義也。大乘論明義有二種法門。一雲義次二謂根緣次也。義次者。必須前後相生始終次第也。根緣者。有疾即除。有緣即說。不必須前後相生也。明因緣義則總。若識因緣者名為佛法。不識因緣則非佛法。故中論四諦品雲。若見因緣則見佛與法也。今破外因緣則總破眾病。申佛因緣則總申佛教也。故因緣在論初也。問二諦亦總收眾教。此中論既言二諦為宗者。若學教之流正迷二諦。何不題破二諦品耶。答亦得不得。得者。外人聞不生不滅畢竟空。便失二諦。欲申二諦故造論。又迷佛二諦故生諍論。為此造論。亦得二諦在論初也。不得者。二諦語局。因緣則通。以二諦但是二非不二。但是教而非理。若是教之與理二與不二。並是因緣。義則總也。問因緣既總。何故不以因緣為宗。答二諦為宗。豈離因緣。但諸佛說法常依二諦。今正與外人共諍佛二諦。故以二諦為宗也。又青目序品意雲。因緣即是八不。八不即是因緣。八不既貫論初。因緣亦標論首也。問何以知八不即是因緣耶。答偈及長行並有文證。偈言能說是因緣。即能說八不因緣。長行雲說因緣相。所謂不生不滅等也。問八不是因緣。若破因緣即破八不。若申八不即應申因緣耶。答若體因緣即是八不。無假須破。但外人不識因緣即是八不。八不自是真諦。因緣自是世諦。彼解因緣僻故。所以破因緣品也。問龍樹為稱佛教申為不稱教申。若稱教申者。佛前說小後說大。今何故前明大後說小。若不稱教申。即是顛倒也。答有四義。一龍樹稱佛本意申佛教也。所以者何。諸佛出世為一大事因緣故。謂一乘道。但為淺鈍之緣。曲為小教。今申佛本意故。前申大也。二欲明中百兩論互相開避。百論前淺後深。中論前深後淺也。三佛自前說小後明大。中論自說大乘實不欲說小。但為外人不堪學大乘觀行故。論主更為說小乘也。四欲示小乘從大乘出。是故前大後小也。問因緣語通。故生與不生皆是因緣。八不但是不生。雲何言因緣即是八不也。答八不不生。此是因緣不生。故不生即得生也。故中論雲。如經中說。若見因緣即名見法。見法即見佛也。若不見因緣。即不見法。不見法即不見佛也。此是借因緣破不因緣也。故大經雲。是諸外道。無有一法不從因緣生。佛性不爾。不從因生故。是借不因緣破因緣也。問佛性既非因緣。是無因以不。答亦得。故雲涅槃無因而體是果。然佛性非因亦非果也。故中論具有二義。如破無因等外道計故。說十二因緣。此是借因破無因。又文中破四緣生。故是借非因緣破因緣。至論正法。未曾是因緣及不因緣也。問能說是因緣善滅諸戲論與因緣所生法二處因緣。是因緣是同是異。答既雲兩處。寧得是同。復是假名因緣。那得異。而意同也。今大乘明因緣義。因者如依因習因生因等。並是說緣為因。若如四緣等。皆是說因為緣。若緣緣於因。因即是緣。緣義為因。若因因於緣。緣義亦因。故因緣義通。而言八不不生不滅等為因緣。但因緣義。無差別差別開為三義。一者當體得因緣名。只八不是因緣故何者因不生故不滅。不滅故不生。則八不是因緣。只八不不生等。是言說故無非因緣故。雲當相是因緣。名八不為因緣佛八不不一切故也。二者八不是因緣本故名因緣。則因緣空壞因緣故。八不非因緣。既八不不一切不生不滅等亦不因緣與不不因緣。豈得當體是因緣。是故因緣本也。三者破因緣已得名。如毘曇辨六因等明諸法等也。今明。八不不一切。辨無因緣法。破外道因緣義。故名因緣。然備有此三義。遂得悟不同。抑沒不無淺深之異。而具有三義。名觀因緣品也。問能說因緣者。唯障邪說是戲論。邪觀亦是戲論。答有通有不通。何者二而不二通。不二而二別。問若通者邪觀亦是邪說不。答既未邪言。雲何是邪說。問若未邪言未是邪說者。亦未戲言未是戲論也。答戲論是借譬之名。故名邪觀。於道無所剋獲。如小兒戲論為耳。問未邪說已是戲論者。未正說已是正說經也。答亦如前。無差別差別即不得。差別無差別亦有明之。故大經雲。迦葉佛時非無此經。但不說耳。問以不戲論止戲論。亦以戲論止戲論不。答亦通得也。問若以戲論止戲論令不戲論。亦應以不戲論止不戲論令成戲論反決也。答兩途既皆言止故。相與令息。故戲論止戲論尚令不戲論。豈況不戲論止不戲論。而令成戲論耶。問既以戲論止戲論。即以言止言。答得。自有以不聲遮聲。自有以聲遮聲也。問若以言止言。亦應□出□。以病治病。即應以長待長也。答相待論相成。就相顯發為論。止治令有所去離故。此義即通。所以不例也。問上雲。常無常等四句並戲論者。四句悉戲論不。答有所得四句並是戲論。無所得方便說四句。悉非戲論。亦是正說。問無所得四句非戲論者。亦應無所得顛倒非戲論也。答無所得假名說四句則便。假安顛倒則不便。何故爾。以眾生多顛倒少不顛倒故。若任而論之。正善具成就。演說四顛倒即倒也。問若有所得四句皆是戲論。無所得四句並非戲論耶。答一往相對論。常是戲論。無常非戲論。又無常是戲論。常非戲論。復常無常俱是戲論。非常非無常非戲論。總括始終明之。凡論相心四句。成有所得並是戲論。就後方便皆非戲論也。故反折論雲謗也。 　　第五辨單複中假義有三意。第一明單義論單複。第二明複義論單複。第三辨二諦單複義。就初有兩。第一正明單複。第二論互得相入也。今先正論單複中假義。若偏說假有不說無。是單假也。偏說假無不說有。亦是單假。偏說一非有。是單中。偏說一非無。亦是單中。雙說假有假無。是複假。雙說非有非無。是複。中也。問何意明單複句耶。答凡有二義。一者一往為利根人說單假。為鈍根人說複假。利根人者。聞一修行十。若聞說假有則悟解假無。乃至聞說非有則解非無。所以不勞具明有二義也為鈍根人隨言得解。若不具說。不能懸悟故。所以雙明二義也。二者為鈍根人說單假。為利根人說複假。以鈍根人不堪圓教。所以說單義破其病執。若利根人堪聞圓旨。所以說複假義。便能領持也。次明互得相入出有八句。第一從單假入單中。或言假有不名有。從有入非有。無亦然也。第二明從單中出單假。或言非有假說有。非無假說無也。第三明從複假入複中。假有不名有。假無不名無。則是有無入非有非無。無亦然也。第四明從複中出複假。明非有非無說有無非無非有說無有也。第五明從單假入複中。或言。有入非有非無。無入非無非有也。第六明從複中出單假。或言。非有非無假說有。非無非有假說無也。第七明從複假入單中。有無則非有。無有則非無也。第八明從單中出複假。非有假說有不有。非無假說無不無也。次釋所以然者有二義。一者破眾生執實之病。隨計遣所以遂成多句也。二者明大士觀行融通自在無有滯礙。故地持雲。從有無方便入非有非無也。華嚴經雲。或東方入正受三昧等。不復具出。又大品經雲。或散心中起入滅盡定。滅盡定起入散心中。則是迴轉總持入出無礙方便也。第二就複義論單複。複有二。初正明單複。後明出入義。初正明單複中假。假有是世諦。假無是真諦。此是單假。非有非無是中道也。此是單中。假有假無為二。是俗諦複假。非有非無不二是俗諦。複中二不二是真諦。是複假。非二非不二是中道。此是複中。正言非二非不二。盡有無非有非無。所以正中也。次明其所以有二義。一往為言。單中單假明義則淺。複中複假明義則深也。所以然者。單義之二諦。至複義時。還俗諦。單家之中道至複義時。還成真諦。單家之中道。止有無未能盡不二。複家之中道盡二復盡不二也。二者單明義則勝。複明義翻劣。所以然者。複假之有無。猶是單假之有義。複假之非有非無。猶是前單假之無義也。又複中之非二非不二。猶是前單中之非有非無義也。但前直言有。便攝得有無。止言無便攝得非有非無。止言非有非無。便攝得非二非不二。言略意廣。所以為勝複家中假言廣意略。所以為劣也。後明互得相出入有八句也。第一從單假入單中。假有不名有。假無不名無。入非有非無中道也。第二從單中出單假。非有假說有為俗。非無假說無為真也。第三從複假入複中。假二不名二。假不二不名不二。入非二非不二中道也。第四從複中出複假。非二假說二為俗。非不二假說不二為真也。第五從單假入複中。假有不名二。假無不名不二。從假有無入非二非不二中道也。第六從複中出單假。非二假說有為俗。非不二假說無為真也。第七從複假入單中假二不名有。假不二不名無。從二不二入非有非無也。第八從單中出複假。非有假說二為俗。非無假說不二為真也。第三就二諦論單複。復有二。一正明單複義。二論出入義。正明復有兩。一者俗單複。二者真單複也。假有是俗單。假無是真單也。複假者。假有假不有是俗諦複。假無假不無是真諦複。非有為中道。是俗諦單中。非無為中道。是真諦單中。非有非不有。是俗諦複中。非無非不無。是真諦複中也。第二明互出入有三。一明俗二明真三明交絡。先約世諦明有八句。第一從俗諦單假入俗諦單中。假有不名有。即從有入非有也。第二從俗諦單中出俗單假。假非有說為有也。第三從俗複假入俗複中。假有假不有。非有非不有也。第四從俗諦複中出俗諦複假。雲非有非不有假說有非有也。第五從俗諦單假入複中。假有非有。假有非不有也。第六從俗諦複中出單假。非有非不有說為一假有也。第七從俗諦複假入單中。假有不有入於非有也。第八從俗諦單中出複假。非有假說有不有也。第二就真諦辨亦有八句。第一從真諦單假入單中。假無不名無也。第二從真諦單中出單假。非無假說無也。第三從真諦複假入複中。雲假無假不無。非無非不無也。第四從真諦複中出複假。雲非無非不無。假說無不無也。第五從真諦單假入複中。假無非無。假無非不無也。第六從真諦複中出單假。雲非無非不無假說為無也。第七從真諦複假入單中。雲假無假不無入一非無也。第八從真諦單中出複假。雲非無假說無不無也。第三約二諦交絡。明出入有十二句。第一從俗諦單假入真諦單中。雲假有不名無。壞有入非無也。第二從真諦單中出俗諦單假。雲非無不乖有。非無假說有也。第三從真諦單假入俗諦單中。雲假無不名有。壞無入非有也。第四從俗諦單中出真諦單假。雲非有不乖無。非有假說無也。第五從俗諦複假入真諦複中。雲假有不有入非無非不無也。第六從真諦複中出俗諦複假。雲非無非不無假說有不有也。第七從真諦複假入俗諦複中。雲假無假不無。非有非不有也。第八從俗諦複中出真諦複假。雲非有非不有假說無不無。第九從真諦單假入俗諦複中。雲假無不名有。亦不名不有。即是非有非不有也。第十從俗諦複中出真諦單假。雲非有非不有假說為無也。第十一從俗諦單假入真諦複中。雲假有不名無。亦不名不無。則是非無非不無也。第十二從真諦複中出俗諦單假。雲非無非不無假說為有也。 　　第六料簡不有有也。若了單複諸句。則解不有有義。若不了單複。不有有亦難解。故須廣辨也。此意望兩大經宗明之。一經無所有為宗。故經雲。正法寶城善有。一經有所無為宗。故大品第三卷相行品雲。身子白佛雲。諸法實相雲何。佛言。諸法無所有。如是有如是無所有。是事不知名為無明也。不有有若相對而解釋。有十六意也。第一不有有者。明其道非有非無。而結為有故言不有有也。然只結正道為有。不論其用。體無二相故。若結為有。不得結為無。結為無不得結為有。此是結獨義。只道非有復非無。非是有而結為有故。言不有有也。約不無無類然也。第二不有有。就假上明之。三假有是不有有也。他假有是有故有。今假有是不有有也。第三不有有者。道非有非無。而側出有一用故言不有有。然道非有非無。而起用應雙起。而但起一用故言側出也。不無無亦然也。第四不有有者。明用假有非是有。故言不有。結用歸體。體是有故。今言不有有也。此異前約體上言不有有。亦異第三體不有是有而起一有用。此但以不特名用。用不是有而體是有故。言不有有也。不無無類之。第五不有有者。為破有執故。執者謂有是有。不知不有為有故。今破者。明有非有故有乃是不有有。此是以有破有。但能破是不有有。所破是有有也。約不無無類也。第六不有有者。為破無執執法是無。今以不有有破之。若以有有破無。此乃是敵義。故執不去。今以不有有破無。無而得去。故言不有有也。不無無亦爾也。第七不有有者。破一切有。若有有若不有有。皆以不特不之。故言不有。而起一切有用。若有有若不有有為用故。合言不有有也。不無無亦類也。以不特不一切無故言不無。而起一切無為用故。合不無無也。第八不有有者。重進明義。明不有則不一切有一切無。合空故言不有。而起一切有一切無為用故。合言不有有。不無無亦爾也。不無以不於一切有無故言不無。而起一切有無故言不無無。然起一切有無用。此用應是有。何得言是無。然今望本為言。此有無起不有無故此有無。故是無也。又從他所起皆無體故是無也。第九不有有者。橫門明義。不有自有。以無為有故言不有有。然以無為有故。是以不有為有。故言不有有。不無無亦類也。以有為無故言不無無也。第十不有有者。只以不特不此有有之故言不有有。異前合用不有有破有有。亦異前以不特一切有合無。以起一切有無故言不有有。今但單用一不特。不此有有之執。令盡而不令起故言不有有也。不無無亦爾也。第十一不有有者。合明具八意。何者為八意。一不有有屬非有。一不有有屬非無。一不有有屬非亦有亦無。一不有有屬非非有非非無。一不有有屬有。一不有有屬無。一不有有屬亦有亦無。一不有有屬非有非無。何者初言不有有。豈可是有。非是有故屬非有也。第二不有有不是無故屬非無。第三不有有既不是有無故。不屬亦有亦無。故言屬非亦有亦無。第四不有有不屬非有無。故言屬非非有非非無。然不有有迺當屬有無二句。豈是非有無。故言非非有非非無也。第五不有有屬有者。以不有為有。豈不是有耶。第六不有有屬無者。只以不有為有。此望本故是無也。第七不有有屬亦有亦無者。既雙明不有有。豈不是亦有亦無耶。第八不有有屬非有非無者。不有有不名有。不有有不名無。故名非有非無。故此一章門中合明八意。正為八意相次第故。不煩離明。而前十章不可合說。故離辨也。不無無亦如是也。第十二明不有有兼用者。不有有故離斷過。何者。若不有不復有可是斷。而今不有有故離斷過。亦離常過者。若以有為有可是常過。而今只不有為有。故離常過。如是一異有無是非即離等過皆勉也。不無無亦爾也。第十三不有有若攝諸法者。不有有攝得因得果一切法等故。言不有有也。不無無亦然也。第十四不有有類諸法者。不有有既具上十意八意及相益相攝等。不因因不果果。如是不常常不生生等。雖一法皆具上意。故可謂。是一中解無量。無量中解一。如是展轉生非實智者。即無所畏也。第十五不有有得失意者。如經試問。答言諸法不有有即為得。即具五義。一得不二義。二得不自假名義。三得相待義。四得無所得空義。五得中道義也。若答者言諸法是有為有者。即失五義故。不有有判道非道義也。不無無亦類也。第十六不有有離門明義者。向合言不有有。今有時復須單言不有。有時應須單言有也。今此中單言不有者。此為欲明有義。何者。我以不不此有。不以不此無故。不有得是有也。若以不不於無。可令是無。而今以不不有故。只不有是有。事如小乘明義。色即是好。不可此色非好也。故得不有是有義。得此義故。聞破不畏。得訶不瞋等也。次得言有反成破有義。何者。我本破有故言有。如世人不耐惡而言惡。此惡之言。豈不令除此惡。今有亦然。我不耐此有故言有。豈不破此耶。又直言有。不說有因緣故。是破有義。單言無亦然。次單言有則是中道。不得言有非方是中道也。何者。直言有。此非是非有亦是有有。此有既非是是有復非非有。豈非是中道乎。又有上自有是非。我直言有不言其是。復不言非。故此有即離是非。故是中道。若有雖離是非。而有此有故非中道者。汝中道雖離有無而有此中故得是中道者。何妨我有離是非故得是中道耶。且自我直言有亦不言有此有。知無此有故言是中道。單無亦然。次單明有具足一切諸法。何者。此有是無所有故。若有所無即失一切法。今是無所有名有。故具足一切法也。單言無亦然。但是無所得故言無。此無豈不具足一切法耶。次釋性空意者。然有無所以得有諸法。意無礙者正由有性空故爾。今須釋性空。亦是多意。但辨八意也。一者明本性是空。但遇緣故有。有止還本性。故言性空也。二者明本性是空。而末是假有。如是意故性空也。三者本性常空。無有不空時故言性空也。四者明只因緣諸法是空故。言性空也。五者破性有得此空故。言性空也。六者破無性法。此法明止空有性故。言性空也。七者明無所有法性是空故。言性空也。八者有所無法性空故。言性空也。今略明八意異相。而大意無異。但是一性空。如是諸法性空隨義便用。用一即度之須得意。如空中織羅紋也。性空既爾。畢竟亦然。次明因性空辨得失待不待義也。失此性空故失。失不待得。得性空故為得。得即待失。何者正為得失反故。失既失得。故失不待得。得者得於失。故得待失。此分際義也。第一須得意。最急事也。如中道絕假故不待假。假不絕故假待中也。次辨歛開意。然得失由歛開故須釋也。但歛開自有橫豎。判自有二望取也。橫開為能。豎即斂。菩薩習行諸行。望道即是自行是斂。若望眾生。即是化他亦是能。但不化他時。是化他。只自行即是化他。如是不有有。有病藥相治去留成壞理內外有得無得反順等種種用。不可具列也。大意如此也。問既有不有有多種勢者。有不有亦多種勢不。答亦得。假有還結有不有也。又假有不有表理結體也。餘例可尋也。 　　大乘玄論卷第二(終) 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1853 大乘玄論 　　大乘玄論卷第三 　　胡吉藏撰 　　佛性義十門。 　　　一大意門　二明異釋門　三尋經門　四簡正因門　五釋名門　六本有始有門　七內外有無門　八見性門　九會教門　十料簡門 　　甘藥停山由來已久。圓珠沈水實自積時。而隨其流處六味不同。競捉瓦石三乘成異。謬言羊角之刀。復據如繩之像。敢承佛意輕布弱言。庶得影現鏡中。面還得所。少失鄉土名為弱喪。不知反本稱曰無明。蕩識還原目為佛性。 　　異釋第二。古來相傳釋佛性不同。大有諸師。今正出十一家。以為異解。就十一師皆有名字。今不復據列。直出其義耳。第一家雲。以眾生為正因佛性。故經言正因者。謂諸眾生。緣因者謂六波羅蜜。既言正因者。謂諸眾生。故知。以眾生為正因佛性。又言一切眾生悉有佛性。故知。眾生是正因也。第二師以六法為正因佛性。故經雲。不即六法不離六法。言六法者。即是五陰及假人也。故知。六法是正因佛性也。第三師以心為正因佛性。故經雲。凡有心者。必定當得無上菩提。以心識異乎木石無情之物。研習必得成佛。故知。心是正因佛性也。第四師以冥傳不朽為正因佛性。此釋異前以心為正因。何者。今直明神識有冥傳不朽之性。說此用為正因耳。第五師以避苦求樂為正因佛性。一切眾生。無不有避苦求樂之性。實有此避苦求樂之性。即以此用為正因。然此釋復異前以心為正因之說。今只以避苦求樂之用為正因耳。故經雲。若無如來藏者。不得厭苦樂求涅槃。故知。避苦求樂之用為正因佛性也。第六師以真神為正因佛性。若無真神。那得成真佛。故知。真神為正因佛性也。第七師以阿梨耶識自性清淨心。為正因佛性也。第八師以當果為正因佛性。即是當果之理也。第九師以得佛之理為正因佛性也。第十師以真諦為正因佛性也。第十一師以第一義空為正因佛性。故經雲。佛性者名第一義空。故知。第一義空為正因佛性也。但河西道朗法師與曇無讖法師。共翻涅槃經。親承三藏作涅槃義疏。釋佛性義正以中道為佛性。爾後諸師。皆依朗法師義疏。得講涅槃乃至釋佛性義。師心自作各執異解。悉皆以涅槃所破之義以為正解。豈非是經中所喻解像之殊哉。雖不離象。無有一人得像者也。是故應須破洗。今一一問義若得立。可得以為正因。義若不成。豈不取邪因為正因耶。大略言有十一家。其間細論更有諸釋。今時無有用者故。不復出之。然十一家。大明不出三意。何者。第一家以眾生為正因。第二以六法為正因。此之兩釋。不出假實二義。明眾生即是假人。六法即是五陰及假人也。次以心為正因。及冥傳不朽避苦求樂及以真神阿梨耶識。此之五解。雖復體用真偽不同。並以心識為正因也。次有當果與得佛理及以真諦第一義空。此四之家。並以理為正因也。今次第須破之。第一師以眾生為正因者。今只問。何者是眾生。而言以此為正因耶。經雲。若菩薩有我相人相眾生相則非菩薩。又言。如來說眾生即非眾生。正因本為菩薩。經既說言有眾生相則非菩薩。寧得以眾生為正因耶。故知。有眾生者皆是妄想。何可以妄想顛倒得為正因耶。又若以眾生為正因者。只問。昔日初教已明有眾生不。若初教已明有眾生者。便應初教已明正因佛性。彼釋言。初教已明眾生。但未說為正因耳。若爾後教說眾生為正因者。還指初教眾生以為正因不。若爾初教眾生理中已是正因。若理中已是正因者。則理中已明佛性也。若不可言初教已辨佛性者。雲何以眾生為正因耶。又汝引經言一切眾生悉有佛性。故知。眾生是正因佛性者不然。既言眾生有佛性。那得言眾生是佛性耶。若言眾生是佛性者。可得言一切眾生悉有眾生。一切佛性悉有佛性不。若不得者。故知。眾生與佛性有異。不得言眾生是佛性也。又難第二家。經雲。佛性者不即六法不離六法者。言此是何語而橫引之此文乃明佛性。非是即六法。復非是離六法。何時明六法是佛性耶。若言不離六法故六法是佛性者。復言不即六法故六法非是佛性。此語若為得通。明知。以不解讀經故。所以致謬耳。次問中有五家。雖復五解言異或體或用。而皆是心家體用。前第三家。以心為正因佛性者不然。經雲。有心必得菩提者。此明有心之者必得菩提。何時言心是正因佛性耶。於時畏有如此謬故。即下經雲。心是無常佛性常。故心非佛性也。經既分明。言心非佛性而強言是者。豈非與佛共諍耶。心既不成。心家諸用冥傳不朽避苦求樂等。悉皆同壞也。大涅槃經。處處皆明佛性。是故時人解佛性者。盡引涅槃為證。何處文辨冥傳不朽避苦求樂為正因佛性耶。勝鬘經雲。若無如來藏者。不得厭苦樂求涅槃者。此正明由如來藏佛性力故。所以眾生得厭苦求樂。何時明厭苦求樂是正因佛性耶。彼師雲。指當果為如來藏。以有當果如來藏故。所以眾生得厭苦求樂者不然。性品雲。我者即是如來藏。如來藏者即是佛性。明佛性本來有之如貧女寶藏。何勞指當果為如來藏。且當果體。猶尚未有而能令眾生厭苦求樂。豈非是漫語者哉。若據人證者。舊來誰作如此釋。此是光澤法師。一時推畫。作如此解。經無證句。非師所傳故不可用也。乃至第八阿梨耶識。亦非佛性故。攝大乘論。雲是無明母生死根本。故知。六識七識乃至八九。設使百千無量諸識皆非佛性。何以故皆是有所得五眼所不見。故次有第三四家。並以理為正因佛性。而不無小異。前之兩家。以當果與得佛之理為正因佛性者。彼言。是世諦之理。次有兩家。以真諦與第一義空為正因佛性者。此是真諦之理也。以第一義空為正因佛性者。此是北地摩訶衍師所用。今問。若依涅槃文。以第一義空為佛性者。下文即言空者。不見空與不空名為佛性。故知。以中道為佛性。不以空為佛性也。真諦為佛性者。此是和法師小亮法師所用。問真諦為佛性。何經所出。承習是誰。無有師資亦無證句。故不可用也。當果為正因佛性。此是古舊諸師多用此義。此是始有義。若是始有。即是作法。作法無常。非佛性也。得佛理為佛性者。此是零根僧正所用。此義最長。然闕無師資相傳。學問之體。要須依師承習。今問。以得佛理為正因佛性者。何經所明。承習是誰。其師既以心為正因佛性。而弟子以得佛理為正因佛性者。豈非背師自作推畫耶。故不可用也。通論十一家。皆計得佛之理。今總破得佛之理。義通十一解。事既廣。宜作三重破之。第一作有無破。只問。得佛之理。為當有此理為當是無。若言是有。有已成事。非謂為理。若言是無。無即無理。即墮二邊不得言理也。第二作三時破。只問。得佛之理。為是已理為是未理為是理時有理。若言已理。則理已不用。無復有理。若言未理。未理故未有。若言理時有理者。若法已成則是已。若法未有則墮未。故無別第三法稱為理也。第三即離破。只問。得佛之理。為當即空為當離空。若言即空者。則早已是空。無復有理。若言離空有此理者。空不可離。豈得離空而言有理。又離空而有理者。則成二見。經雲。諸有二者。無道無果。豈可以二見顛倒為正因耶。作此三條推求不可得。非唯四家義壞。通十一計皆碎也。問破他可爾。今時何者為正因耶。答一往對他則須併反。彼悉言有。今則皆無。彼以眾生為正因。今以非眾生為正因。彼以六法為正因。今以非六法為正因。乃至以真諦為正因。今以非真諦為正因。若以俗諦為正因。今以非俗諦為正因。故雲非真非俗中道為正因佛性也。以藥治病則須此說。對他雖爾。又須橫豎論之。故此非眾生義有淺有深橫論為藥。則如向辨。豎則望道。只非眾生等即是正因。若言是是非是。亦何者非眾生而說眾生乎。但非眾生而說眾生。此之眾生豈可言其是有。豈可言其是無。豈可言其是亦有亦無非有非無耶。若識此眾生者。何為問非正因。乃至六法真諦義亦如此。若徹了深悟。此則正因佛性義已具足。前是橫論一重。此復是豎論一重。便成兩重論正因義也。 　　尋經第三。既識佛性。應須遍讀眾經。由來舊辨阿含經中亦明佛性。但有小妨耳。故雲。一切眾生悉有聲聞性。悉有辟支佛性。悉有佛性。阿含既爾。其餘諸經。亦有說佛性語。但不甚分明。如是眾經明佛性。亦復何嫌。故新金光明經雲。若了義說是身。即是大乘。即如來藏。即如來性也。華嚴經雲。菩薩隨喜心不斷如來性又言。欲不斷佛種性者。當發菩提心。又華嚴性起品。即是明佛性義。從寶王如來性。而起離世間因。得入法界果。結前因果。生後因果。故華嚴明佛性有因有果。而未作正因緣因之名。亦未作果與果果之秤。至如具足明佛性義。即如涅槃中所辨。故具明有因有因因有果有果果。今時一師每以涅槃經為證。然此一教處處皆明佛性。故哀歎品中琉璃珠喻。亦是具足明佛性義。如是如來性品皆明佛性義。乃至師子吼迦葉廣明佛性事。義乃顯然。故一師所引文句。以師子吼文為正也。故師子吼菩薩問言。雲何為佛性。以何義故名為佛性。如是凡有五問佛性。如來次第答。答第一問言。善男子汝問雲何為佛性者。善男子佛性者。名第一義空。第一義空名為智慧。斯則一往第一義空以為佛性。又言第一義空名為智慧。豈不異由來義耶。今只說境為智。說智為境。復雲。所言空者。不見空與不空。對此為言。亦應雲。所言智者。不見智與不智。即不見空除空。不見不空除不空。除智又除不智。遠離二邊名聖中道。又言。如是二見不名中道。無常無斷乃名中道。此豈非以中道為佛性耶。是以除不空則離常邊。又除於空即離斷邊。不見智與不智義亦如是。故以中道為佛性。是以文雲佛性者。即是三菩提中道種子也。是故今明。第一義空名為佛性。不見空與不空。不見智與不智。無常無斷名為中道。只以此為中道佛性也。若以此足前十一師。則成第十二解。然若識正道知。道無有一。豈復有二釋於其間哉。而言第一義空為佛性者。非是由來所辨第一義空。彼明第一義空但境而非智。斯是偏道。今言智慧。亦非由來所明之智慧。彼明智慧但智而非境。斯亦是偏道義。非謂中道也。但中道義難識。具如二諦中辨。非中非邊不住中邊。中邊平等假名為中。若了如是中道。則識佛性。若了今之佛性。亦識彼之中道。若了中道。即了第一義空。若了第一義空。即了智慧。了智慧即了金光明諸佛行處。若了金光明諸佛行處。則了此經雲光明者名為智慧。若了智慧即了佛性。若了佛性即了涅槃也。 　　簡正因第四。但正因難識。今作兩種檢之。一作車輪明義。無始終檢。二作三世明義。有始終檢也。無始終義。即如涅槃雲。十二因緣不生不滅不一不二不常不斷不來不去不因不果。又言。佛性者。有因有因因。有果有果果也。是以無始終義。作四句明之。所言因者。即是境界因。謂十二因緣也。所言因因者。即是緣因。謂十二因緣所生觀智也。境界已是因。此之觀智。因因而有故名因因。好體十二因緣。應是因因而有故名因因。彼向望前。此即望後。皆是因因也。所言果者。即三菩提。由因而得故名為果。所言果果者。即是大般涅槃。由菩提故。得說涅槃以為果果。菩提即是智。涅槃即是斷。由智故說斷也。此是無始終義。何者。如所生觀智因因而有故名因因。十二因緣。亦因因而有。又是因因。既互為因與因因故。是無始終也。第二作三世有始終檢者。凡有三句。一者是因非果。即是境界因。故經言。是因非果如佛性。二者是果非因。即是果果性。故經言。是果非因名大涅槃。三者是因是果。即如了因及三菩提。斯即亦因亦果。望後為因。望前為果。既言境界是因非果涅槃是果非因。所以名為有始終義。問先明四句後說三句。有正因不。答未有正因。問若前明四句後說三句。既並非正因者未知。何者為正因耶。答前四句所明因果。因是傍因果是傍果義。所以然者。因則異果。果則異因。豈非是傍義。故先言有因有因因有果有果果。皆未是正因。若言非因非果。乃是正因耳。後說三句。是因非果是果非因是因是果。皆未名正若言非因非果。此乃是正。故經雲。非因非果名為佛性也。故於四句中。更足第五句。方是正因。於三句中。更足第四句。方是正因。所以佛性非因非果。而說因說果。不因而因。開境智故有二因。謂因與因因也。不果而果。開智斷故有二果。謂果與果果。至論正因。豈是因果。故非因非果。即是中道名為正因。故以中道為正因佛性。故經雲。佛性是三菩提中道種子也。所以佛性即是中道種子。亦可。得以中道因為正種子也。若單道義者。此中應須眼見師子吼文也。然先言正因佛性。非因而因故有二因。謂境了二因。非果而果故有二果謂菩提與涅槃。今此二因二果。並非正因。由非因非果正因故。有此因果。所以此二因二果。並皆是傍。若非因非果乃是正因。故若緣若了並非正因。非緣非了乃是正因。若菩提涅槃並非正果。非菩提非涅槃乃是正果也。問若爾則成六種佛性。何者因中有緣因了因。復有正因。豈非三因。果有菩提涅槃則成二果。復有非菩提非涅槃名為正果。豈非六種佛性耶。答亦得六種佛性。今則不爾。所以然者。但因中名為佛性。至果便成性佛。故在因但名為非因。在果則名為非果。只是一箇非因非果。而今為辨佛性。故經為正因。所以但有五性不為六性也。 　　釋名第五。釋名有二種。先釋通名次釋別名。通名不同有三家。第一解雲。佛性兩字皆是果名。佛名覺者。此故宜非因。性以不改為義。果體既常。所以不改也。因中暗識故非覺者。既其遷改不得名性。但眾生必有當得此佛性之理。故言悉有佛性也。第二師釋。佛性者此是因中。難第一家雲。經既言一切眾生悉有佛性。雲何言因中無有此名。因中眾生。有覺義故是佛。有必當之理不改名性也。第三家分字解釋。佛是果名。性是因名。還舉第一家為難。眾生愚闇癡惑耳。然未有智慧。若有覺法。可許佛覺。而即眾生都無有覺。雲何言眾生是佛。乃研生死小智。終成果地大覺。其果始名為佛。故佛是果名。但眾生必當得。此之理不改故名為性。性只是理。所以性是因中也。然此三說。今並不用。皆須洗之。還以三家義自相難破也。問今義雲何。為當在因為當在果為當在因果耶。答今時明義。無在無不在。故雲無在無不在。佛所說也。只以如此義故名為佛性。雖無在無不在。而說在說不在者。佛性在因性佛在果。故果因名佛性。因果名性佛。此是不二二義。不二二故二則非二。故雲二不二是體不二二是用。以體為用。以用為體。體用平等不二中道。方是佛性。一切諸師。釋佛性義。或言佛性是因非果。或言是果非因。此是因果二義非佛性也。故經雲。凡有二者皆是邪見。故知。一切諸師。不知佛性。各執一邊。是非諍論。失佛性也。若知因果平等不二。方乃得稱名為佛性。故經雲非因非果名為佛性也。佛性既爾。涅槃亦然。若知生死涅槃平等不二。此乃得稱名為涅槃。故經雲。佛知一切眾生畢竟寂滅。是涅槃相。不復更滅也。次釋別名。先言正因佛性非因非果。非因而因故有二因。謂境界因與了因。非果而果故有二果。謂菩提與涅槃也。言境界因者。即是十二因緣能生觀智。以是觀智境界故名境界因。以能生觀智之前緣故。亦名緣因。言了因者。觀智能了出佛果故名了因。既了出佛果之緣因故。有時呼了因以為緣因也。菩提者此言正遍知道。是從智為名。涅槃者。此言寂滅。是則從斷為目也。前四句有因者。謂十二因緣。正言十二因緣。非菩提之正因。而言因者。以其能生觀智。與因作因。故名為因。若例此者。大涅槃亦非是正觀之正果。以菩提果為果。故亦應單名為果。若言涅槃與果為果故宜名果果者。十二因緣亦爾。與因作因故應名因因。而經雲因因者。謂十二因緣所生觀智。此因因而有故名因因。若爾十二因緣。亦因因而有。何故不名因因。然雖復例通有如此義。但十二因緣作因。因始故單名為因。所以經雲是因非果也。觀智從十二因緣而生。因因而有故名因因也。所以有果則是三菩提。從觀智因而有故名為果。若言三菩提是觀智之正果故單名果者。觀智亦是三菩提之正因。亦應單名有因。若言觀智從因而有故宜名因因者。三菩提亦從果而有故亦應名果果。而不爾正言三菩提。酬因之始故直名為果。涅槃從三菩提果而有故名果果也。然此四種兩因兩果。並皆是傍不得名正。非因非果乃名正因。不因故有二因。不果故有二果。所以此因是不因。此果是不果故。非因非果乃名為正。然非因非果自可名正。但其在因故名正因。其果則呼為正果然此正義。終不復可定言故。或時呼為道。或時呼為中。或時呼為正因。若齊言而取。終亦不得。何者言其正也。果自不正。因亦非正。亦非是非因非果。亦不非是非因非果也。問若爾是何。答此中無是故。當有以超然悟言解之旨。點此悟心以為正因。付此觀心非言可述。故迦葉每歎不可思議也。 　　本有始有第六。問佛性為是本有為是始有。答經有兩文。一雲。眾生佛性。譬如暗室瓶盆力士額珠貧女寶藏雪山甜藥。本自有之非適今也。所以如來藏經。明有九種法身義。二雲。佛果從妙因生。責騲馬直不責駒直也。明當服蘇今已道臭。食中已有不淨。麻中已有油。則是因中言有之過。故知。佛生是始有。經既有兩文。人釋亦成兩種。一師雲。眾生佛性本來自有。理性真神阿梨耶識故。涅槃亦有二種。性淨涅槃本來清淨。方便淨涅槃從修始成也。第二解雲。經既說佛果從妙因而生。何容食中已有不淨。故知。佛性始有。復有人言。本有於當故名本有。問若爾便是本有耶。答覆有始有義。又問。若始有應是無常。答我復有本有義。此何異二人作劫張王互答耶。彼若如本有。應如如來藏經諸喻。若言始有。應是無常。而言本有於當。此是何語。定本定當耶。無量世界無邊佛智。應不圓耶。若言如無邊而照可自破之。何勞更難。照若窮盡。即是有邊。照若不盡。智則不圓。此難那得去。本有始有義亦如是。一切有所得義。無不自死。而人不覺耳。故一切諸人莫不網羅於其中矣。若執本有則非始有。若執始有則非本有。各執一文不得會通經意。是非諍競。作滅佛法輪。不可具陳。但地論師雲。佛性有二種。一是理性二是行性。理非物造故言本有。行藉修成故言始有。若有所得心。望之一往消文似如得旨。然尋推經意。未必如此。何者。但大聖善巧方便。逐物所宜破病說法。何曾說言理性本有行性始有耶。例如說如來藏義。楞伽經說無我為如來藏。涅槃說我為如來藏。此兩文復若為配當耶。本有始有其義亦爾。若言理性本有非始行性始有非本者。更執成病聖教非藥。而世間淺識之人。但見其語定以為是。以成迷執也。今一家相傳明佛性義。非有非無非本非始亦非當現。故經雲。但以世俗文字數故說有三世。非謂菩提有去來今。以非本非始故。有因緣故。亦可得說故。如涅槃性品明。佛性本有。如貧女寶藏。而諸眾生執教成病。故下文即明始有。故知。佛性非本非始。但為眾生說言本始也。問若言佛性非本始者。以何義故說本始。答至論佛性理實非本始。但如來方便。為破眾生無常病故。說言一切眾生佛性本來自有。以是因緣得成佛道。但眾生無方便故。執言佛性性現相常樂。是故如來。為破眾生現相病故。隱本明始。至論佛性。不但非是本始。亦非是非本非始。為破本始故。假言非本非始。若能得悟本始非本始。是非平等始可得名正因佛性。眾生因是深保成佛道。若不如是非佛性也。若廣論本有始有義。例如新故。何者第一念是新。第二念是故。譬如新米初出者是新。次者非復是新。亦得第一念為故第二念為新。先者名故。後始起者是新。是則先後皆得名新。故言新新生滅。亦可。初後皆得名故。故言初故後亦故。新故既通初後。本有始有義亦復然。新故義通初後。但說初故名新。久新名故。定知。何者為新。何者為故。故知。都無新無故。故釋十號文雲。上者名新。士者名故。體大涅槃無新無故。既言體大涅槃無新無故。亦得言體大涅槃無本無始。此一往明無本無始義。然無本無始義。此是清淨體。亦何失寄言本始義耶。今約事論之。如無明初念始起為新佛果後起為故。何異先兩念相望初念為新後念為故耶。亦得佛果始起此則名新。無明住地已久此則名為故。何異兩念相望初念名故後念名新。然本始只是新故。本只是故。始只是新。無明初念與佛果相望。既皆得是新。皆得是故。亦皆得是始。皆得是本。無明與佛果既得如此。生死涅槃亦爾。皆得是始皆得是本。是故生死為始。涅槃為本。涅槃為始。生死為本。生死始有。涅槃本有。何異第一念為新第二念為故。生死本有。涅槃始有。何異第一念為故第二念為新。故生死涅槃。不是本有不是始有。而終是無本無始。而今假名說故更互為本始無異。經言本有今無本無今有。本若是有今則是無。本若是無今則是有。故今之與本。皆得名有。皆得名無。此文意終為明無本無今義。故下文即結言三世有法無有是處。故知。三世皆不得言有。但今假名說故。本有今無本無今有。通生死涅槃。皆是有無。若悟假名。論有論無。至竟終是無有無無。故言三世有法無有是處。何異說新故本始至竟終是無有新故本始義耶。當知。說新故本來指新為故。指故為新。本始亦爾指本為始指始為本。指始為本故。此本是始本。指本為始故。此始是本始。本始非始。始本非本。故雲至竟終是無本無始義也。 　　辨內外有無第七。今辨佛性內外有無義。此重最難解。或可。理外有佛性理內無佛性。或可理內有佛性理外無佛性。今先辨理內外次說有無。然由來亦言有理內外凡夫及內道外道。故信等五根未立者。理外行心名外凡夫。五根立者。理內行心名內凡夫。故言理內行心理外行心。既有此語。亦即是理內外義。但舊師等不甚分明。作此名教耳。經言。復次道有二種。一外二內。外道道者。無常無樂。內道道者。有常有樂。菩提解脫亦復如是。聲聞菩提。無常無樂。諸佛菩薩所有菩提。常樂我淨。解脫亦然也。問菩提只是道。何故兩出耶。解雲。菩提者是所行之道。先明。道者是能行之道。能所為異也。又若言一切諸法有生滅者。皆是理外。悉屬外道。若一切諸法無生滅者。皆是理內則屬內道。故今明。發心悟不生不滅。如般若中所辨。名為內道也。分理內外竟。今次明佛性之有無。問為理外眾生有佛性。為理內眾生有佛性耶。答曰。問理外眾生有佛性不。此不成問。何者理外本自無有眾生。那得問言理外眾生有佛性不。故如問炎中之水。本自不曾有。何得更問炎中之水從何處來。是故理外既無眾生。亦無佛性。五眼之所不見。故經雲。若菩薩有我相人相眾生相。即非菩薩。是故我與人乃至今人無有佛性。不但凡夫無佛性。乃至阿羅漢亦無佛性。以是義故。不但草木無佛性。眾生亦無佛性也。若欲明有佛性者。不但眾生有佛性。草木亦有佛性。此是對理外無佛性。以辨理內有佛性也。問眾生無佛性草木有佛性。昔來未曾聞。為有經文為當自作。若眾生無佛性。眾生不成佛。若草木有佛性。草木乃成佛。此是大事。不可輕言令人驚怪也。答少聞多怪。昔來有事。是故經言。有諸比丘。聞說大乘。皆悉驚怪。從坐起去。是其事也。今更略舉愚見以詶來問。大涅槃哀歎品中。有失珠得珠喻。以喻眾生。迷故失無佛性。悟故得有佛性。故雲。一闡提無佛性。殺亦無罪也。又呵二乘人如燋種。永絕其根。如根敗之士。豈非是明凡聖無佛性耶。眾生尚無佛性。何況草木。以此證知。不但草木無佛性。眾生亦無佛性也。又華嚴明。善財童子。見彌勒樓觀即得無量法門。豈非是觀物見性即得無量三昧。又大集經雲。諸佛菩薩。觀一切諸法無非是菩提。此明迷佛性故為生死萬法悟即是菩提。故肇法師雲。道遠乎哉。即物而真聖遠乎哉。悟即是神也。若一切諸法無非是菩提。何容不得無非是佛性。又涅槃雲。一切諸法中悉有安樂性。亦是經文。唯識論雲。唯識無境界。明山河草木皆是心想。心外無別法。此明理內一切諸法依正不二。以依正不二故。眾生有佛性則草木有佛性。以此義故。不但眾生有佛性。草木亦有佛性也。若悟諸法平等。不見依正二相故。理實無有成不成相。無不成故。假言成佛。以此義故。若眾生成佛時。一切草木亦得成佛。故經雲。一切諸法皆如也。至於彌勒亦如也。若彌勒得菩提。一切眾生皆亦應得。此明以眾生彌勒一如無二故。若彌勒得菩提一切眾生皆亦應得。眾生既爾。草木亦然故知。理通故欲作無往不得。是故得名大乘無礙。此是通門明義也。若論別門者。則不得然。何以故明眾生有心迷故得有覺悟之理。草木無心故不迷。寧得有覺悟之義。喻如夢覺不夢則不覺。以是義故。雲眾生有佛性故成佛草木無佛性故不成佛也。成與不成。皆是佛語。有何驚怪也。上來至此。明理外無佛性理內有佛性也。第二明理外有佛性理內無佛性。如般若經雲。如是滅度無量眾生。實無眾生得滅度者。華嚴亦云。平等真法界一切眾生入。真實無所入。既言一切眾生入。當知。是理外眾生入。而實無所入者。此入理內無復眾生。故言實無所入。是知。理外有眾生故得入也。如是滅度實無度者。亦作此釋。此至理內。實無眾生得滅度者。當知。理內既無眾生。亦無佛性。理外有眾生可度。故言理外眾生有佛性也。然本有理內故說理外。理內既無理外。豈復有耶。先則為成交互辨義故。理外若無理內則有。理內若無理外則有。或時言內外俱有。或時說內外俱無。故經雲。闡提人有善根人無。善根人有闡提人無。二人俱有二人俱無也。問那得作此不定說耶。答此豈得有定。故涅槃經雲。若有人說一闡提人定有佛性定無佛性。皆名謗佛法僧。今既不欲謗佛法僧。豈敢定判。義中自有四句。故內外有無不定。所以作此不定說者。欲明佛性非是有無故。或時說有。或時說無也。問若言定為非者不定為是耶。答若言不定為是者。還復成定。定既非是。不定亦非。具如論破。但破定故言不定有四句如前。若洗淨已。復不定而為定亦何得而無定耶。今只就不定為定者。有理外眾生理外草木。有理內眾生理內草本定何者有佛性。何者無佛性耶。若不定為定說者。經中但明化於眾生。不雲化於草木。是則內外眾生有佛性。草木無佛性。雖然至於觀心望之。草木眾生豈復有異。有則俱有無則俱無。亦有亦無非有非無。此之四句皆悉並聽觀心也。至於佛性非有非無。非理內非理外。是故若得悟有無內外平等無二。始可名為正因佛性也。故涅槃論雲。眾生有佛性非密。眾生無佛性亦非密。眾生即是佛乃名為密也。所以得言眾生無佛性者。不見佛性故。佛性無眾生者。不見眾生故。亦得言眾生有佛性。依如來藏故亦得言佛性有眾生。如來藏為生死作依持建立故。 　　明見性第八。迦葉問言。雲何諸菩薩能見難見性。師子吼問言。若一切眾生有佛性者。何故不見一切眾生所有佛性。十住菩薩。以何等眼不了了見佛。以何眼而了了見也。性品答。見有二種。一者十地。或言十住。名為慧眼見。舉珠喻釋。二者外道凡夫名為信見。或如羊角。或如火聚等。師子吼品明慧眼見故。見不了了。佛眼見故則了了。經文如此。判釋多言。十住菩薩。方見佛性猶如羅縠。九住以還未見佛性。但華嚴經雲初發心時便成正覺。若如此者。初發心時則見佛性。故一師雲。涅槃所明十地。應是地前。未得真悟菩薩故。見性不明。而華嚴所明十地。從佛智慧出。此是真悟菩薩。故雲初發心時便成正覺。但地論師據行位判。行通位別。涅槃辨位別義。故菩薩位智猶未極。故十地菩薩見性不明。九地猶未見。華嚴明行通義。故雲初發心時便成正覺也。又涅槃經雲。十地菩薩。但見其終不見其始。諸佛如來始終俱見。諸師釋此文種種不同。或言。十地菩薩未斷無明。故言不見其始。而伏惑已周去佛近故言見終也。又雲。十地菩薩。去終近故雲見終。去無明住地遠故言不見其始。又雲。十地去初地遠故。言不見其始但見其終。佛既眾惑已盡。因圓果備。故雲始終俱見。一師雲。因果本來不二。乃是無二無不二。故名為不二。雖復不二。而開因果二。菩提心為因。佛則是果。此是一重開也。又明果不可頓階。所以因中開為十地。此是第二重開也。如是於一一地中。或更開為三。乃至為四。如初地先開為十迴向。乃至十住等。斯則初地為始。十地為終。十地非初故。雲不見其始。則是第十故言見終。亦得對言初地見始不見終也。果既不開。所以始終俱見。此故是無始終始終。不見而見也。 　　會教第九。經中有明佛性法性真如實際等。並是佛性之異名。何以知之。涅槃經自說佛性有種種名。於一佛性亦名法性涅槃。亦名般若一乘。亦名首楞嚴三昧師子吼三昧。故知。大聖隨緣善巧。於諸經中說名不同。故於涅槃經中。名為佛性。則於華嚴。名為法界。於勝鬘中。名為如來藏自性清淨心。楞伽名為八識。首楞嚴經名首楞嚴三昧。法華名為一道一乘。大品名為般若法性。維摩名為無住實際。如是等名。皆是佛性之異名。故經雲。無名相法假名相說。於一法中說無量名。於一名中說無量門。以是義故。名義雖異理實無二。問若理實無二以何義故說種種名。答若依名釋義。非無所以。何者。平等大道為諸眾生覺悟之性。名為佛性。義隱生死名如來藏。融諸識性究竟清淨。名為自性清淨心。為諸法體性名為法性。妙實不二故名為真如。盡原之實故名為實際。理絕動靜名為三昧。理無所知。無所不知。名為般若。善惡平等妙運不二。名為一乘。理用圓寂名為涅槃。如此諸義如喻似何譬。如虛空不動無礙有種種名。雖有諸名實無二相。以是故。雲名字雖異理實無二也。問若言真如法性並是佛性之異名者。經說真如法性亦是空之異名。今未知。佛性是二諦中第一義空不。若言是者既言是空。那得以此為佛性耶。會通諸經使不相違。善則善矣。然新聞異響未見深旨。一切諸人並皆同疑。願為開示以遣疑滯也。答涅槃經雲佛性者名第一義空。豈非是空為佛性耶。若以空為空者非佛性也。故下文雲。所言空者。不見空與不空名為佛性。二乘之人。但見於空不見不空。不見佛性。故知。於有所得人。不但空非佛性。佛性亦非佛性也。若於無所得人。不但空為佛性。一切草木並是佛性也。問若皆是佛性不得言非。若非佛性不可言是。有何所以。言一切並非而復即言一切並是。豈非是過分答耶。答至論平等佛性之理。非空非不空。非有非不有。非法性非不法性。非佛性非不佛性也。以一切並非故。能得一切並是。何者。平等之理。以非空有故。假名法性。非不空有故。假名空有。以非法性故假名佛性。空有非不法性故。假名法性。以非佛性故。假名法性。空有非不佛性故。假名佛性。當知。平等大道無方無住故。一切並非。無方無礙故。一切並得。若以是為是以非為非者。一切是非並皆是非也。若知無是無非是無非無不非假名為是非者。一切是非並皆是也。故知。上來十一家所說正因。以是為是故。並非正因佛性。若悟諸法平等無二無是無非者。十一家所說。並得是正因佛性。 　　料簡第十。然料簡中應論得失義。若本來清淨。何因緣故失。本既不失。今雲何失。若後失者。先亦應失。先既清淨。後亦應淨。答此義者。如第九卷說解純陀疑差別無差別義。若廣辨者。備舉涅槃一部來解釋。猶亦不可盡。此義不可卒了。且待後問也。 　　一乘義三門　一釋名門　二出體門　三同異門 　　釋名第一。一乘者。乃是佛性之大宗。眾經之密藏。反三之妙術。歸一之良藥。迷之即八軸冥若夜遊。悟之即八軸如對白日也。釋名者。唯有一理。唯教一人。唯行一因。唯感一果。故名為一。法華論雲。一謂同義。如來法身聲聞法身緣覺法身三乘同一法身。故名為一。乘者運出為義。運出有三種。一者以理運人。從因至果。如大品雲。是乘從三界出。到薩波若中住。二者以德運人。如法華雲。得如是乘。令諸子等喜戲快樂。三者以自運他。如涅槃雲。乘涅槃船。入生死海。濟度群生矣。 　　出體第二。一乘體者。正法中道為體。攝論雲性乘行乘果乘。中邊分別論雲。乘具五義。一乘本謂真如佛性。二乘行即福慧等。三乘攝謂慈悲等。四乘障謂智障無明。五乘果即佛乘也。唯識論雲。乘三體六義。三體者。一自性二乘隨三主得。六義者。一體如空出離四謗。二者因謂福慧。三者攝一切眾生。四者境界真俗。五者障即皮肉心。六者果謂無上菩提。十二門論雲。乘具四事。一者乘本謂諸法實相。二者乘主由波若導萬行得成。三者乘行餘一切行。四者果謂薩婆若。法華論雲。亦明三種。一者乘體謂如來平等法身。即是佛性。二者乘果謂如來大般涅槃。三乘緣即是六度了因。此猶三種佛性。不說果果性者。果果性屬果門。境界性者。屬因門故。廣說有五。略說唯三也。問乘以何為體。答經論雖種種說。不過三種。謂理行果。今以正法為體。問理是不動雲何名運出耶。答以其不動故。能令眾生運出。別而論之。順忽為運。得無生忍為出。通論一一皆運出。因乘自運運他。果乘與理乘。自不運而能運他。問此經明乘。正以何為體。答若就因果用。以果為宗。若就正法體。即以正法為宗。今明若因若果皆正法故。運故以正法為宗。有人言。此經萬善為乘體。有人言。以果萬德為宗。有人言。境智為宗。今明。就用非無此義。而不得乘深體故。以正法中道為經宗。為一乘正體。問三論學者恆彈有所得義。雲何稱用異說耶。答若言破相為宗。是有所得義。今申無所得。諸師義皆得皆非。得用不得體。異執永消。同歸一極。無執不破。無義不攝。巧用如甘露。拙服成毒藥也。問大品明理教行果四乘。與今何異耶。答彼經不明開權。與此為異。問勝鬘法華何異。答法華會三乘。為漸悟菩薩說。正對三乘。勝鬘為頓悟菩薩說。不對聲聞緣覺。但對人說。與此為異。問若爾法華究竟說。何故須涅槃教。答失心子須涅槃。不失心子不須涅槃。但為鈍根眾生故說是以大通智勝佛燃燈佛。不說涅槃。利根眾生故。又此經明三事。一車二牛三儐從。車因果萬行萬德。牛亦通因果。中道正觀。離斷常垢。為白牛。由正觀故。引萬行出生死。此即婆若導成萬行。問婆若是乘。雲何喻牛耶。答一法兩義。引導如牛。運義如車。餘不爾。運出故有車義。無引導之能故無牛義。界內為儐從果地牛者。真慧為牛。六通無垢為白牛。駕遊五道運出眾生。儐從者。即界外因為儐從。問此經未明正因佛性。此義何耶。答此人不得經味。法華論雲。七處明正因性。今略出四處。諸法從本來常自寂滅相。此明自性住佛性。又雲同入法性。此是佛性之異名。又雲開示悟入佛之知見。論釋知見明佛性。普賢菩薩及授惡人記有正因性故。問有人言。此經未明常住。此義雲何。答此是小乘氣分。此經諸法從本來常自寂滅相。此是法常住義。常在靈鷲山。明人常義。我淨土不毀。此名依報常義依報正報人法皆常。雲何是無常耶。依論釋壽量品文。三身壽量法報二身是常。問有人言遣三而一存。此義為得。答此是有所得義。大品雲。非三非一故名大乘。此經不可示。言辭相寂滅。此以超四句百非洞遣。強說明乘。三一為二。非三非一為不二。二不二為粗。非二不二為妙。二不二非二非不二為粗。言忘慮絕為妙。三一開會凡有十門。一者開三顯一。二者會三歸一。三者廢三立一。四者破三明一。五者覆三明一。六者三前明一。七者三中明一。八者三後辨一。九者絕三明一。十者無三辨一也。開三顯一者。開昔三乘是方便。示今一乘是真實。故雲開三顯一也。會三歸一者。會彼三行歸一佛乘。故雲汝等所行是菩薩道也。廢三立一者。廢昔三教立今一乘教。故雲於諸菩薩中正直捨方便但說無上道也。破三明一者。破其執三異之情。以明一乘之道也。覆三明一者。如來趣三一兩緣。當有三一之教。昔則以三覆一。今則以一覆三。三前明一者。未趣鹿苑說三之前。寂滅道場已明一實之教。謂三前明一也。三中明一者。從趣鹿苑說於三乘。佛乘第一緣覺第二聲聞第三。謂三中明一也。三後辨一者。三乘之後法華教門。以會彼三乘同歸一道。謂三後一也。絕待一者。如無言世界。外則無言無示。內則無慮無識。故不論一三而已。即此為佛事故。則復是一故。雲絕待一也。無三辨一者。如香積佛土。彼土無有二乘名字。謂無三辨一也。但有清淨大菩薩眾。謂有一也。前之五種。就義論一。後之五種。約時處。諸文不同教門差別。故開五也。問雲何名會三歸一。答若識會三歸一。先須知開一為三。開一為三者。昔指大乘之因說。為小乘究竟之果也。今還指小乘究竟之果。即是大乘之因。故名會也。問小乘人謂是究竟。為是迷因為是迷果乎。答實是大因。謂是小果故是迷因也。問以何義故明一乘是三乘中佛乘。復以何義明一乘非是三乘中佛乘耶。答若明三乘。攝出世乘盡。故對二乘之方便。明佛乘是真實。故文雲唯此一事實餘二即非真。所以明一乘是三乘中之一也。就佛乘中。復開真應。昔為二乘人說佛方便身。故佛乘是方便身。則以今教明佛身是真實故。真實之乘異方便佛。如師子坐長者異著弊垢衣長者。是以約今昔兩教。明佛有權實不同。是故一乘非三乘中之一也。問此經中始末。或言佛以方便力示以三乘教。則三乘並是方便。又雲唯此一事實餘二則非真。則二是方便。兩文相違。何以會通耶。答此二文猶是一義。無相違也。於一佛乘方便說三。次雲一乘是實二是方便。如人手內實有一果方便言三果。次第論者。一果是實二是方便。故方便說三及二。是方便猶是一義。不相違也。問為會三歸一為會二歸一。答此亦是一義。智度論雲。於一佛乘開為三分。如人分一斗米為三聚亦得合三聚為一聚。亦得言會二聚歸一聚。會三會二。猶是一義不相違也。若究竟為言。中道為宗。論雲性乘。若就用為談。萬善為乘體。萬善之中。以般若為體。報習兩善。取習因為乘體。報因住生死不取。問若爾不應會人天五乘為一乘。答曰。人天是報果而此乘體。有習因義故會。乃是增上緣義。別而為論。有漏善非乘體。無漏善為乘體。乘有二種。有漏善為遠乘。無漏善為近乘。乘有二種。一者動乘。二者不動乘。萬行為動乘。如來藏佛性中道為不動乘。問乘以運出為義。中道佛性不運出。雲何名為乘體。答以其不動故。能令萬善動出。亦令行者動出生死住彼涅槃。故名為乘。小乘初教。以果為乘。故言三車在門外。此是盡無生智果。大乘因與果為乘。問曰。若大乘因果為乘者。何故經言於佛果上更無說一乘法事。答曰。此約自不運義。不言不運他。 　　次同異第三。有人言。因成假為乘用。一善不滿不成乘用。故合為萬方有運用。例如樑椽等。非假則無有用。二雲相續為用。若實法唸唸自滅無有運用故言相續為有用。三雲相待為一此中果一故因一。善既眾多。以此一果一於萬善。今明。萬善悉有運出之義。亦如百流一一自有向海義不以海一故百流為一。問曰。若非因成有力。復非相續。雲何一念實法善有運出耶。答曰。以不運為運。不續為續故。終是相待為本。是以相待有乘用。次引經文。問曰。經雲十方佛土中唯有一乘法無二亦無三。雲何名無二無三耶。答曰。有人言。無二者無聲聞緣覺二。無三者無偏行六度菩薩。又昔三乘皆是方便。今教別有一車異昔三也。問何以然。答經雲佛以方便力示以三乘教。通以三為方便。則以三為方便。則以一為真實。則會昔三乘歸今一實也。又雲願賜我等三種寶車。昔既索三今便賜一。故索所不與。與所不索。則知。別有大車異昔三。小以文理推之。則有四車也。評曰。三車四車。諍論紛綸由來久矣。了之則一部可通。迷之則八軸皆壅。今以八文徵之。方見此釋為謬。第一文雲。如來但以一佛乘故。為眾生說法。無有餘乘。若二若三。此文次第列三乘也。但以一佛乘者。謂佛乘為第一也。無有餘乘若二若三者。無有緣覺為第二聲聞為第三。以此文詳之。則唯有三車。則執四為謬矣。問曰。經常列三乘不作次二次第。今何以然耶。答曰。以佛乘為第一。緣覺為第二。聲聞為第三。此從上數至下。豈非次第耶。問曰。何故作此次第耶。答曰。此正判三乘有無義也。初句明唯有一佛乘。次句無二無三。明無餘乘。以唯有一佛乘故。佛乘為實。無二無三故。二乘為方便也。又普門品中。亦列佛乘為初。次及緣覺後明聲聞。與今同矣。第二文雲。尚無二乘何況有三。大論舉況者。皆舉勝以況劣。若言第三是偏行六度菩薩者。昔三乘中。佛乘為勝二乘為劣。若言第三。乃應舉三況餘二。雲何舉二況第三耶。三者偈雲。唯此一事實餘二則非真。唯此一事者。即一佛乘實也。餘二則非真。緣覺聲聞。此二非真也。則以偈文。釋長行無二無三意。佛恐像末鈍根尋經不解故。轉勢頌之。令煥然易悟。第四文雲。諸佛語無異。唯一無二乘。全同前矣。第五文雲。但以一乘法教化諸菩薩。無聲聞弟子。此文最分明。既雲但以一乘教化菩薩。則有菩薩也。無聲聞弟子。則無餘二乘也。六者信解品雲。密遣二人。七者化城喻品雲。世間無有二乘而得滅度。唯一佛乘而得滅度耳。八者偈雲。唯有一佛乘息處故說二。諸文甚多。略舉八證。此釋既非。則四乘義謬。會三亦失。復有人言。但有三乘。會三歸一者。歸三中佛乘。非三外別有一也。評曰。若但有三乘。不違八證。尋經首尾。復害六文。佛以方便力示三乘教。則知。三乘皆是方便。雲何會二方便歸一方便耶。又雲。於一佛乘。分別說三。又雲。於一佛乘。隨宜說三。又諸子索三。父皆不與。明無三可趣索。有一以賜機。若三中之一是實有者。諸子無所索。父無所賜也。又虛指門外明有三車。諸子出門無三可見。若三中之一。是實有者。父非虛指。子出應見。又三中之一是實者。則會二歸一。不名會三歸一。問立四則違八證。辨三復害六文。請會通之令無豪滯。答世間淺識言不相違。況復一切智人說應鉾楯。又如來說八萬法藏乃至塵沙法門。尚無二言。況一經中應有兩說。以此推之。是知。失在學人。何復敢嫌大聖。今所明者。八證六文猶一意耳。且會二文餘皆可領。一雲方便說三。次雲唯一是實餘二非實者。唯一佛乘欲引導眾生故。方便說三。考實而言。唯一佛乘。是實餘二非真。是故說三說二。猶一意耳。假設近喻以況遠旨。如父手中唯有一果。欲引諸子說一果為三果。考實而論。唯有一果無二果。是故二文無相違也。以三二既明。會義可領。晚見法華論。釋十方佛土中尚無二乘何況有三。與今意同。論雲。此是遮者。明無二乘涅槃唯佛究竟無上菩提有大涅槃耳。此但明無有二乘唯有佛乘。不言無偏行六度菩薩。故光宅失旨也。次論四句。問會三歸一破三歸一開三顯一廢三立一有何異耶。答會三歸一者。乃會教會行會緣。言會教者。昔開三乘五乘之教。並為顯一道。所表之道既一。能表之教亦復言一。故一切教皆名大乘教也。會行者。汝等所行是菩薩道。如來昔說有三行者。為趣一道。故令修三行。所期之道無二。能趣之行豈三耶。所言會人者。如來出世。本為教菩薩。不教餘人。三所行既是菩薩道。能行之人。皆成菩薩也。故文雲但為教菩薩無聲聞弟子。會教正是一時。會行及人。遠令至佛也。問會有幾種。答自有融會稱會。自有會歸稱會。如向明也。融會稱會者。既會三歸一竟。緣即疑雲。三若歸一。何故說三。是故釋言。昔以方便故說三。今以如實故說一。此是融會今昔三一之義。亦名會也。若是會歸之義。正就三行。融會之義。宜就教門。所以然者。若會三因同歸作佛。如是之義。會行為正。不用教門作佛故。教非會歸也。問有人言。此經未明佛性。但明緣因。復言。覆相明常。此義雲何。答乃是成論淺悟之徒。有如此失。值大寶而不取。遇深經而不求。豈異弱喪與窮子反走於舍宅。此經雲。常在靈鷲山。常在此不滅。劫火燒盡時。我淨土不毀。既言依正兩報常住。又法華論。雲釋壽量品文。有法身壽量報佛壽量化身壽量。豈非常耶。又處處明法性。法性是佛性之異名。身子言。我等同入法性。雲何如來以小乘法而見濟度。又方便品初明佛知見。即是佛性。乘有三種。理乘即是中道佛性。行乘即是緣因佛性。果乘即是果佛性。因因性境界性屬正因。果果性屬果性。故不開五性也。索車義第二問。為是三人索三為是二人索三耶。答舊經師雲。三人索三車也。何以知然。下文雲。爾時諸子各白父言。願賜我等三種寶車。故知。三人索三。又所以索三者。實無三乘。但昔於一佛乘方便說三。以是方便行所以索也。評曰。今以十義推之。不應有三人索也。一者本以三車譬於三果。故雲。今此三車皆在門外。二乘人。出門外至許車處。覓果不得。可言索果。菩薩之人。未至許處覓佛果不得。何有索佛果耶。答曰。原索意者。本為昔有今無。是故索耳。若今昔俱有者。必不索也。尋大小乘經始終。皆明佛乘是有。如初教明佛乘是有。至法華亦明佛乘是有。以始終明佛乘是有故不索也。問乘以何物障。答大論既以六度為大乘體。六弊即是障也。若取乘出義。即著生死以為障。若取乘廣大義。即以狹劣為障。若以出世無所得六度故能動出。即以有所得六度為通障。六弊為別障。譬中雲三車在門外者。此總相說耳。依昔義者。二車在三界正使門外。佛果在習氣無知門外。二乘人。以正使限域為門。佛以無知習氣限域為門。昔說二乘人盡無生智在三界正使門外。今二乘人斷正使盡。而不見車。是故索耳。昔說佛果在習氣無知門外。今菩薩斷正使盡。習氣無知即盡。即便成佛亦無索也。問何時索車耶。答舊雲。得羅漢已後。法華之前有索。又難。若未說法華已生疑者。身子得果竟。應言我今自於智疑惑不能了為是究竟法為是所行道。豈待法華方有此釋索。故今明。待法華方索也。次論一乘壽量果。有人言。未明常住。又難。若度五百而未常。亦應未度五百。即應是常。若未度非常則已度。是常矣。又經雲佛度五百而言未度者。佛昔明度三百亦應未度。若昔言度三百佛實度者。今亦應實度五百也。若順經故遂度五百。則已免三相。何事非常。今所釋者。壽量品亦具明三身。法華論雲。王宮現生伽耶成佛。名為化佛。久已成佛乃至復倍上數故名為報佛。如實知見三界之相無有生死。若退若出明法身佛。但三身不同。若法華論明三身者。以佛性為法身。修行顯佛性為報佛。化眾生義為化身。若攝大乘論所明。隱名如來藏。顯名為法身耳。此二皆名法身。就應身中自開為二。化菩薩名報身。化二乘名化身。或雲。化地上名報身。化地前名化身。地論法華論。是菩提留支所出。攝大乘。是真諦三藏所翻。此三部皆天親之所述作。而明義有異者。或當譯人不體其意。今欲融者。會眾經及論。或二身或三身或四身。今總束為四句。一合本跡。如金光明經。但辨一本跡也。故雲佛真法身猶如虛空應物現形如水中月。二開本開跡如此。大凡論明有四佛。開本為二身。一法身二報身。法身即佛性。報身謂修因滿跡。為二身化菩薩名捨那。化二乘名釋迦也。三開本合跡。如地論法華論所明。開本謂二身。謂佛性是法身。佛性顯為報身。四開跡合本。如攝大乘論所明。合佛性及佛性顯皆名法身。開跡身為二。化菩薩名捨那。化二乘名釋迦。此皆經論隨義說之不違。亦皆不體其意故起諍論耳。若常無常者。別而為言。法應二身為常。化身無常。通而為言。三身俱常俱無常。化身以大悲為體故是常。法身有隱顯故。義說無常。應身始起義。是無常。金光明經雲應化二身無常者。開跡合本。問三身有幾名耶。答經論不同。法身捨那身釋迦身。亦名法身報身化身。亦名法身應身化身。又名佛所見身菩薩所見身二乘凡夫所見身。法身亦名自性身。又名法性身。問若如是者應有六身八身。應有一佛身本跡二身。何故但明三身耶。答依法華論。二身為自德。化身為化他德。攝論法身為自德。二身為化他德。若爾法身為自德。化身為化他德。應身亦自亦化他。故立三身。亦可。法身為體。報身為相。化身為用。體相用故立三身也。 　　涅槃義三門　一釋名門　二辨體門　三八倒門 　　涅槃者。蓋是安心之本宅。凡聖所同歸。故肇公雲。九流於是乎交歸。群聖於是乎冥會。諸方等經。亦盛談此說。摩訶言大多勝。而大有二種。教大理大。理大者。文言。所言大者。名之曰常。莫先為相。涅槃有二家。一雲有翻。二雲無翻。無翻有四家。一雲佛在西國涅槃。東土無有此語。故無翻。二雲涅槃一名含於眾名。其猶一音含無量音故。一音說法以異類各解。三曰涅槃一名含於眾義。故有常樂我淨等。四雲涅槃一名不含眾名。亦不含眾義。但以涅槃一名通名諸法。其若先陀波一名四實。同無翻。有翻六家。一雲無為。二雲無累。三雲解脫。四雲寂滅。五但雲滅。六雲滅度。若言涅槃不翻者。漢地眾生應無利益。二者大本雲大覺世尊將欲涅槃。六卷當此文處。雲大牟尼尊今當滅度。經既有翻。雲何不翻。今同有翻第六家。但彼一向有翻。今明。相待涅槃有翻。絕待涅槃不可翻也。光宅雲法滅人度。今明。若人度法亦應度。生死涅槃。人法俱有。亦應言人滅法度。開善雲。滅度之名皆目無法。度言永滅。今明。若凡夫滅不永滅故不明度。暫滅故名滅。亦應言暫度故名度。靈正雲。滅主於無。度目有法。舉斷德目妙有。圓體不生煩惱為涅槃。今明。若不生煩惱名涅槃者。不由智滅而名涅槃耶。今明。涅槃離四句。中道正觀。永勉為正度。將人帖之。目人將法。帖之目法。至論度非人非法。此是正度。而此正法。離有所得而假名義。名為正度。涅槃無名。強為立名也。 　　辨體第二。靈正雲。涅槃體者法身是也。尋此法身更非遠物。即昔神明成今法身。神明既是生死萬累之體。法身亦是涅槃萬德之體。今明不然。以用為體。不及涅槃深體。今以中道正法為涅槃體。開善雲。總明萬德體無累為滅度。而經初明三德者。簡異昔日二種涅槃。有餘時。身智在解脫不滿。無餘時。解脫滿身智不在。今日涅槃身智在解脫。滿三德之中。法身為體。波若解脫為用。今明。萬德三德為體者。離此無別涅槃用望。若言法身為體。無有萬德。雲何是涅槃體。今明。涅槃體者。正法為體。而正法絕能所四句百非。故中論涅槃品雲。有亦非涅槃。無亦非涅槃。亦有亦無非有非無亦非涅槃。無得無至。無得者非因果所得。無至者無處可至。開善雲。凡夫不會不冥。初地以上亦會亦冥。佛果冥而不會。又雲。金剛以還會而不冥。佛果亦會亦冥。今明。若初地以上冥義。應常。亦常亦無常俱有。若佛果冥一者。為智一為境一。一何所目。若智成境者無智耶。彼雲。至亡彌存。至亡義成一。彌存義度眾生。彼雲。初地以上。稱境而智是會義。而有無當方所不得冥一。佛果萬累永絕。無有方所故冥。若成一者。無有度眾生義。彌存不成。今明。波若無知故冥。無所不知故彌存。為緣故冥。為緣故彌存。非定有冥存。地論雲。性淨方便淨涅槃。性淨涅槃。是本有理顯現名性淨涅槃。緣修萬德名方便淨涅槃。二涅槃體別異。今明。二涅槃體無別。非一非異。非亦一亦異。絕四句為涅槃體。成實師雲。本有始有涅槃體一。若一者為始有一為本有一。何處離本有始有。別有涅槃一也。今明。於本有詺始有。始有詺本有。非離本有有始有。非離始有名本有。離四句名本有始有二涅槃體也。地論師性淨涅槃有二種解。一雲本有萬德。二雲本無萬德。但是萬德體故言萬德。問修成涅槃假有萬德。正法涅槃有萬德不。答若有亦非。無亦非。四句皆非。故言無受名涅槃。五種不受名五不受三昧。問地論師性淨涅槃。成論師本有涅槃。今日正法涅槃有何異耶。答曰。地論師阿梨耶識。攝論師阿摩羅識。成論師成佛理顯現名為法身。定是有法故。以常為經宗。今明。中道為佛性。中道有何隱顯。若以常為經宗者。大論雲。無常一邊常為一邊。非是常為究竟。純陀哀嘆。對生死苦無常。明佛果常樂。至後迦葉。涅槃非常非無常。非有非無。非因非果。今明。四句百非洞遣為涅槃體。常無常是用。諸法師。但得其用不識深體。但解涅槃。不同外道三師小乘二說方等四計。檀提婆羅門。計於此身即是涅槃。蓋明欲界為涅槃。阿羅羅仙人。計無想為涅槃。此計色界為涅槃。鬱頭蘭弗。計非想為涅槃。三外道。以三有為涅槃。小乘二師者。毘曇計無為為涅槃。是常是善本有。在煩惱外。斷煩惱起得得之屬於行者。成論明涅槃。但是無法。大乘四種。一明涅槃是妙有為體。是世諦法。二雲以空為涅槃。即是實相名第一義諦。三雲涅槃非真非俗。出二諦外。四雲超出四句方是涅槃。唯四師大明二義。成實明本有始有。地論師性淨方便淨。攝論師四種涅槃。一本性寂滅涅槃。二有餘。三無餘。四無住處涅槃。法身故不住於生死。應化二身故不住於涅槃。次用無我真如理又三無性理。名無住處涅槃。諸師同釋。涅槃備於三德。謂法身般若解脫。所以三德為涅槃者。略有四種義。生死與涅槃相對。生死有三障。謂煩惱業苦。對報障故名法身。對業障故辨解脫。對煩惱障說於波若。二者欲顯如來三業自在。有法身故身業自在。具波若故口業自在。有解脫故意業自在。三者無境不照名為波若。無感不應名法身。無累不盡稱解脫故。三德為宗。四者為對二乘三德不圓。有身智解脫不足。解脫亦圓則無身智。故名如來三德圓備。成論雲。佛果名妙有。若爾應是妙為。若妙故非為。亦妙故非有。彼雲。有是法體。為即是相。佛果是法體之有。已離生滅相故。非是有為。並雲。若涅槃離相故非為者。亦應離始故非生。若始起故名生。亦始起故名為。又並。若有而非為。亦應為而非有。成論師雲。有四種生死。流來生死。分段生死。八地已上變易生死。七地中間生死。攝論師雲。有七種生死。三界分段為三種。變易有四種。初二三地為方便生死。四五六地為因緣生死。七八九地為有有生死。第十地名無有生死。夫人經言。有漏業因四住為緣。感分段生死。無漏業因無明住地為緣。感變易生死。今言方便生死。即是無明住地。因緣生死即是無漏業。有有生死即是生住二相。無有生死即是滅相。若通而為論。一一地皆具四種。地前三阿僧祇地地三阿僧祇三十三阿僧祇。今望經論無定。若言無量阿僧祇是小劫。言三十三阿僧祇是中劫。三阿僧祇劫成佛是大劫。有人言。從初發心斷五住煩惱。同粗同細。又言。地前斷四住煩惱。又攝論師。地前伏四住上心。初地已上方斷種子。成論師明。地前伏見諦。初地斷上品。二地斷中品。三地斷下品盡。四地斷修道上品。五地斷中品。六地斷下品盡。七地斷習氣。八地已上斷無明三品盡。今明。十信伏見一處住地。十解伏欲愛住地。十行伏色愛住地。十迴向伏有愛住地。初地初心斷四住地盡。初地已上斷十重無明。地持論雲。二障三處過。地前一向伏。初地至十地。斷煩惱障盡。從初地斷智障。至金剛心斷智障習氣。問與他家何異耶。答他家生死在此。涅槃在彼。眾生在生死。佛在涅槃。今明。生死即涅槃。故中論雲。若求如來性。即是眾生性。求涅槃性。即是世間性。故經雲。明無明愚者謂二。智者了達其性無二。若捨生死別取涅槃。是為愚人。不離生死。若知生死與涅槃無有差別。方得涅槃。他家前有煩惱。後起智慧斷彼煩惱。內外大小乘。皆言有煩惱生而今斷滅。即煩惱不滅。今求煩惱。本自不生。今亦無滅。若能如是知。前念為無礙。後念為解脫。故能斷惑。外人見煩惱不煩惱二。即同明無明。愚者謂二。今明。煩惱不煩惱本無二相。故能斷惑。問何以得知。地前為分段。初地已上為變易耶。答涅槃雲初地菩薩破二十五有得金剛三昧。法華論雲初地以上有無雙照受變易身。若迴小入大聲聞。從初發心受變易果報。問成論師雲一向無實行聲聞。此義為理不耶。彼言。夫人經雲三乘初業不愚於法故。答此義不然。一切經論。皆有聲聞法華經中。內祕菩薩行外現是聲聞者。權行聲聞。故權實二種聲聞。夫人經不愚於法者。是利根人。非是鈍根能爾也。 　　八倒第三。問經明三修八倒。何等是三修比丘耶。答三修者。一常無常。二苦樂。三我無我。常者凝然也。無常者遷流。樂者怡愈。苦者逼惱。我者性實。無我者不自在通稱。修者習義也。然此三種相對合辨。名為三修。離說即是六修。若具足而應是四修。離即八修。謂淨不淨。所以除淨不淨但明三修六修者。不淨觀是遠方便因中除不淨觀。故果中除淨觀。若對治八倒。應辨八修。因中苦無常無我不淨。果上取常樂我淨故八修。有人言。六修皆是俗觀。又言。果上三修。一向俗觀。因中前三修是俗。無我是真。今明。通皆是俗皆是真。八倒者。前倒常樂我淨外道時起四倒。謂常倒樂倒我倒淨倒。佛破四倒故。說無常苦無我不淨。比丘佛果上更起苦無常無我不淨。更起後四倒。謂無常倒苦倒無我倒不淨倒。前倒後倒合論故有八倒。外道起生死計有常樂我淨。佛初說四諦破四倒。說生死中但有苦無常無我不淨無有常樂我淨。比丘聞此。非但生死苦無常無我不淨。佛果亦苦無常無我不淨。起後四倒故。涅槃雲。但生死苦無常無我不淨。佛果是常樂我淨。破其佛果苦無常無我不淨故。有八修八倒。若外凡夫起八倒者。是見諦煩惱。若學人起八倒者。是修道煩惱。若羅漢起八倒者。是界外煩惱。八倒體者。謂三倒是也。一心倒二想倒三見倒。謂一切心了別是心倒。一切心想像皆是想倒。一切心決了名見倒。今所用也。生死中四倒。正迷生死無常苦。傍迷佛果常樂。果上四倒。正迷佛果常樂。傍迷生死無常苦。所以然者。計生死常。非但不識無常。亦不識常。計佛無常者。非但不識常。亦則不識無常。問若計常者。正迷無常。傍迷常法。計無常者。正迷常傍迷無常者。得言解無常之解即解常。解常之解即解無常不。答惑性浮慢。得言一惑兩迷。解性不漫。解無常解不解常。解常之解不解無常。起倒人者。外凡夫人起前四倒。入內凡位不復起之。後四倒者。入內凡位。乃至羅漢起之。智度論雲。三倒生時。前起想心後起見倒。此從輕至重。斷時前斷見倒後斷想心。四倒體者。婆沙雲。以慧數為體。前倒是凡夫後倒是聖。合論具八倒也。外謂無常見常為倒。無常見無常不倒。今依中論。倒與不倒皆倒。前後八倒前後八行皆倒。故十六倒。常無常亦常亦無常非常非無常四句皆倒。我樂淨皆四句。皆生死十六倒。佛果上苦無常無我各四句。合十六倒。併合三十二倒。問前明斷伏。以何文證初地斷見諦與思惟。答十住論雲。初地斷見諦盡。又斷三界思惟。問以何文證初地以上斷十重無明。答相續解脫經。雲斷二十二愚。初地斷二愚。第十地斷二愚。金剛心斷二愚。合為二十二無明。攝論雲斷十重無明。初地斷凡夫性無明。問何意初地斷凡夫性無明。答地前猶有習故。離二種我。未真證生法二空。初地以上。真證生法二空。凡夫性無明開為二。一者障一切法無明。二者潤三惡道無明。問何為人斷伏耶。答內凡夫伏惑。聖位斷也。有人言。十解六心為外凡夫。七心以上名內凡夫。今明。若就位退為論。十信六信為外凡夫。七信以上名內凡夫。若就發心為論。未入十信名外凡夫。十信初心名內凡夫。問為空智斷為有智斷。答經雲。佛為增上慢人說斷煩惱。實不斷也。又經雲斷。何者是也。若言有煩惱不能斷。無煩惱何所斷也。若言斷者。為見惑斷。若見惑斷者。即明闇並。雲何斷煩惱。若不見懸斷者。天竺燃燈。振旦闇皆破。如此推之。即畢竟不斷。如此了悟即是斷也。有所得人。空解斷有解不斷。今明。有所得人。空有俱不斷。無所得空有俱斷。自有中伏假斷。如求性有無不可得故名非有非無。但伏性有無猶未斷也。次明假有假無。即性有無始斷。既識假有假無。知畢竟無有定性有無。故名假斷。次雲假伏中斷者。對性有無。說假有無。以伏性有無。故雲假伏。悟假有不有假無不無為中道。前性有無惑斷故名假伏中斷。亦得假伏假斷中伏中斷。如識假有無即性有無永斷。名為假斷。自有識假有無但伏性也。問金剛心斷惑盡耶。答開善雲。佛地斷惑盡。夫人經雲佛智所斷。佛菩提智所斷。今明。金剛心斷惑盡。夫人經雲斷者。解脫道遮未來不生。正是金剛心無礙道中斷。問得言地前為無礙初地為解脫不。答開善云爾。今謂不然。初地自開為無礙解脫。問金剛為轉為謝耶。答毘曇則謝。成實則轉。金剛若謝別有佛果。雲何波若變名薩波若。轉金剛成者。雲何轉無常而後常。今所明者。應有轉謝及不轉不謝。若了悟金剛本不生滅。即金剛是佛。故不轉不謝。經雲。一切眾生本來寂滅。不復更滅。於妄謂之心。息生滅之見。故名為謝。得了悟之者。為生滅悟無生滅故名為轉。 　　大乘玄論卷第三 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1853 大乘玄論 　　大乘玄論卷第四 　　胡吉藏撰 　　二智義十二門。 　　　一翻名門　二釋名門　三釋道門　四境智門　五同異門　六長短門　七六智門　八開合門　九斷伏門　十攝智門　十一常無常門　十二得失門 　　然昔在江南著法花玄論。已略明二智。但此義既為眾聖觀心法身父母。必須精究。故重論之。此義若通。則方等眾經。不待言而自顯。具存梵本。應雲波若波羅蜜漚和波羅蜜。故此經雲。智度菩薩母。方便以為父。智則波若。度謂波羅蜜也。但翻波若不同。或言智慧。如叡法師雲。秦言智慧。或翻為遠離。出放光經。則釋道安用。或翻明度。出六度集經。或翻清淨。亦出大品。叡法師用之。但波若具含智慧明淨遠離等義。譯經之人隨取其一。以用翻之。波若以斷眾惑遠離生死名相之法故雲遠離。明瞭無暗。故稱為明。體絕穢染名為清淨。達照解知名為智慧。雖有諸義。多用智慧。智慧單複。又名不同。或單名為智。如釋論及此經稱為智度。或但名為慧。如釋論雲。波若秦言慧。或俱翻智慧。眾經多爾。今詳會此意。義各有由。通而言之。則智為慧。指慧為智。雖廣略不同。體無異也。翻為慧者。凡有四義。一欲分十度不同。二開空有義異。三明因果差別。四就凡聖為異。十度者。第六名波若。此翻為慧。第十雲闍那。此名為智。問闍那為智。術闍翻為何物。答此雲明。猶是智見之義耳。空有義異者。照空為慧。鑒有為智故。此經雲。知一相門起於慧業。知種種相門起於智業。因果差別者。論雲。因名波若。果反名薩婆若。薩婆若名一切智。則知。波若名之為慧。慧名既劣。宜在因中。智則決了故居果地。又佛照空有皆盡。加以一切。菩薩未窮但名慧也。不得雲因中名智果名一切智。亦不得雲因名智慧果名一切智。但應言因名為慧果名為智。則於因果優劣義彰。凡聖異者。如涅槃經雲。波若者一切眾生。此名為慧。慧義既通。則凡聖並有。如十大地中定慧之數。毘婆捨那目之為見。謂一切聖人明見理也。闍那為智。通達決了也。次翻為智凡有三義。一者慧名既劣。智則為勝。今欲稱歎波若名為智。二者欲顯其名語便如雲智度。若言慧度則言不便也。三者欲明智則是慧名異體同故。隨舉其一。次合稱智慧亦具三義。一明波若具鑒空有故名含智慧。慧則照空。智便鑒有。二顯波若通果及因。因中波若為慧。果地波若為智。故三德中有波若德。三者欲明六度義含於十。經中但明六度不明十者。以波若之名既含智慧。第十智度蘊在其中。問既具三名。以何翻為正。答慧為正翻。餘皆義立。所以知然從多論也。此經雲慧與方便。釋論雲波若道方便道。涅槃雲波若一切眾生。闍那為智。則配諸菩薩故。智非波若。又第六名慧。第十為智。皆有彼此二名故知。以慧為正。又論雲。波若不屬佛。亦不屬二乘。但屬菩薩。菩薩則道慧道種慧。佛具一切智一切種智。又雲。波若名諸法實相慧。如是等諸文非一故。以慧為正翻矣。問若以慧為正翻。何故經中多雲智慧。答經中多說六度故多雲智慧。少說十度故少明慧也。又六度之名皆有複翻。如佈施等不單名施。波若亦爾。雖復是慧。欲對上五。亦存複名故雲智慧也。次辨無翻義。有人言。波若名含五義。不可正翻宜以慧當其名。如釋論七十一卷雲。波若定實相甚深極重。智慧輕薄故。不能稱於般若。此招提用之。今謂不然。釋論乃明不可稱義。非不可翻也。問稱與翻何異。答稱則天竺已明。翻則來於震旦。反彼為此。前後不同義門各異。又論雲。波若定實相故不可稱。不言多含故不可稱。故此釋為謬矣。復有人言。波若不可稱者。此明觀照智慧不能稱實相波若。實相波若性常住。觀照智慧會境始生。故實相為深重。觀照智為輕薄。北人釋也。是亦不然。經以五歎歎於波若。不歎實相。雲何言實相深重耶。又言。波若定實相。則實相為所定。波若為能定。若言實相為深重者。可以實相還定實相耶。復有人言。智慧輕薄不能稱波若者。此是世間智慧二乘智慧。不能稱量菩薩大智慧耳。何者。大智慧照實相理道成眾行。餘淺智慧豈能稱耶。此南方人釋也。今謂不然。經雲智慧不能稱於般若。不言淺慧不能稱深慧。又淺深俱名為慧。則俱是輕薄。並不能稱波若也。今依論釋之。論雲。波若定實相故深重。智慧不能稱也。所言定者。定是契會之名。夫萬化非無宗。而宗之者無相。虛宗非無契。而契之者無心。故聖人以無心之妙慧。契彼無相之虛宗。即內外並冥緣智俱寂。智慧是知照之名。豈能稱絕觀般若。問波若雲何能會實相。答由實相生波若故。波若能契會實相也。問依此釋者猶是淺智不能稱深智。答深則愚智皆絕。淺則猶有知照。非淺智不稱深智耶。問定實相既是契會之名。與舊釋冥會義何異耶。答語同而意異也。但釋冥會有二師。一雲則會是冥。以符合故冥。冥契不乖故會。無優劣也。此莊嚴龍光之義。二雲會是符合之名。冥是混一之義。則冥勝而會劣也。何者。因中凡有四義故未冥。一惑未盡。二體有生滅。三智未周圓。四體依方所。故但稱會。佛果離此四義。所以談冥。冥與無生為一。則境智不分。無應照之異。而無生不乖俗。冥亦不妨會。佛果舉體冥。舉體會。會故應照滿十方。冥故一切皆絕。今總問之。冥既與境混一者。智為成境為不作境耶。若不作境雲何言一。若智作境者。境既無知。智亦無知。智既有知。則境亦應爾。以其一故。若言與法性同絕故言冥會猶與法性異者。則於會冥之日。猶見境智為二。何得經雲菩薩與波若相應不見應與不應合與不合耶。又具四義故方成冥者。波若教佛智猶有生滅。則不得稱冥。亦無等法性義。故無定實相之義也。問雲何名甚深極重。答夫論可稱則不名極重。良由極重故。故不可稱。論主欲釋經不可稱義故雲重也。問但應言重。何故雲甚深。答為欲簡釋重義。非如重物之重。乃是甚深故雲重耳。問但言甚重。何故復雲極耶。答三乘同契實相。但二乘猶如兔馬未盡其原。所以不得般若之名。不名甚深極重。今欲簡異二乘明菩薩照盡其原得名波若。故雲甚深極重。問智慧何故雲輕薄耶。答波若體絕緣觀。智慧名主於觀。波若體絕智愚。智慧名主知照。波若體絕名字。智慧則猶涉名言。故對波若之重。明智慧之輕。對波若之深。辨智慧之淺。淺猶薄也。問波若體絕智慧。何故立智慧名耶。答不知何以目之。強名智慧。雖立智慧之名。實不稱波若之體。問但應言波若體深重波若名輕薄。智慧體深重智慧名輕薄。雲何乃言波若深重智慧輕薄。答今依梵本。則雲波若體深重波若名輕薄。但用此意。則應雲智慧體深重智慧名輕薄。恐此義難顯。故譯經之人借此方智慧。不能稱梵文波若也。問不可稱與不可量何異。答經有五歎。謂大事故起。不可稱事不可量事無等事不可思議事起。既別有無量等事故起。則稱非量也。不可量則取無有邊際。不可稱明甚深唯至重。例如法稱品明舍利不能稱波若經卷。今智慧名義不能稱絕觀波若也。問論雲波若多智慧少故不能稱。雲何為多少耶。答前約重輕釋不可稱。今就多少明不可稱。謂少不能稱多。但解多少不同。有人言。實相則無法不在故多。智慧局之於心故少。今謂不然。前就定實相故明不可稱。今約所含義明不可稱。波若體非愚智能愚能智。智慧唯主於智。故波若多智慧少。又波若定實相。實相既通。波若亦通。智慧不爾故雲少也。問已知波若翻不翻義。方便復雲何。答常啼品雲漚和俱捨羅大師方便力。漚和為方便。俱捨羅名為勝智。波若之巧名為漚和。其用既勝名勝智也。淨名以方便為父。取其生成之能。大品以漚和為師。明有訓誨之德。善巧化物不證二乘。皆大師之力也。 　　釋名第二。復有二門。一釋權實。二解大義。通而言之。二智皆如實而照。並名為實。皆有善巧悉稱方便。就別言之。即波若名實。漚和稱方便。略有八義。一者波若照實相境。從所照為名。故稱為實。二者波若從實相生。從能生受名故稱為實。三者如實而照故。當體名實。論雲波若波羅蜜實法不顛倒。體離虛妄非顛倒慧。故名為實。四者對凡夫顛倒不實之慧故。嘆波若為實。五者對二乘未實謂實故。明波若為實。六者對方便之用。以波若為體。故名實。七者對虛明實。未是好實。非虛非實乃名妙實。八者虛實為二。非虛實為不二。二與不二皆名不實。非二不二。乃名為實。是故論雲念想觀已除言語法亦滅也。方便者是善巧之名。此義多門。今略論十對。一者直照空有名為波若。行空不證。涉有無著。故名方便。此之照巧更無二體。雖巧而照。故名為實。雖照而巧。故名方便。問照空有並名實者。空有二境應俱得稱真。答能照之智皆名實智。所照之境同稱實境。實智之中。有空智有智。實境之中。有真境俗境。此為別也。問既有真俗。雲何皆名實境。答是如實智境故名實境。從智受名。又實是真俗。非妄稱之。當體名實。二者照空為實。涉有為方便。如釋論雲波若將入畢竟空。方便將出畢竟空。以空是實相故名為實。波若照空故名為實。雖復照空。即能涉有。此用既巧名為方便。問若爾雖復照有即能鑒空。此用亦巧應是方便。答此照雖巧。但實智為體故。隱其巧名與其實稱也。三者以內靜鑒為實。外反動為權。問此義與前何異。答此明若照若巧靜鑒之義皆名為實。以外反動故名為權。四者波若為實。五度為方便。所以然者。波若為空解。空解故名實。五度為有行。有行故名權。問此與上照空為實涉有為權何異。答前照空照有。皆是智慧。故以二解分權實。今約解行以開二門。空解為實有行為權。與上異也。問有行何故為權。答雖復照空即能起行。此義既巧。故為權。又空是實相有非實相。故空解為實有行為權。五者照空為實。知空亦空即能不證空。故名為權。所以然者。二乘不知空。亦復以空為妙極。故名空但空。所以證空。菩薩知空亦空名不可得空。故不證空即能涉有。故名為權。此明直知空義為實。實義即劣。知空亦空即能涉有。此用既勝。故名為權。然此二慧更無兩體。初觀心未妙。故但能照空。既轉精巧。即知空亦空。既知空亦空。而不壞假名。即能涉有。始終論之。猶是一慧。約巧未巧故分權實。六者知苦無常故名為實。而不取滅名為方便。以生死身實是苦空無常過患之法。如實照之故為實。二乘知此。即欲滅之故無方便。菩薩雖知。而安身處疾。自行化人。故名方便。七者直知身病非故非新故名為實。而不厭離稱為方便。此但就有門分權實。八者淨名託跡毘耶。不疾之身為實。現疾之跡為權。此據虛實之義以明權實也。九者以上照空有二為方便。照非空有不二為實。非空非有即是一實諦。照一實諦故名為實。雖非空非有。而空有宛然。不動不二。善巧能二。故名方便。十者空有為二。非空有為不二。照二與不二皆名方便。照非二非不二名實。淨名杜言。釋迦掩室。乃名為實。權實多門。略開此之十對。即一途次第。並有經論。可隨文用之。論大義。問何故波若名摩訶漚和不名摩訶。答通皆得稱大。如上雲漚和俱捨羅大師方便力也。別而言之。波若稱大。略明十義。一者實相曠而無邊。深而無底。無有一法出法性外。波若照於實相故名大慧。漚和雖巧。不照實相故不名大。問二乘亦照實相。何不名大。答二乘未盡其邊。菩薩照窮原底。故名為大。二者三乘實智皆從波若中生。所以然者。所照實相既一。即能照波若無二。但根性不堪故。於一波若開為三乘智慧。三乘智慧攝入波若觀中。故名為大。問雲何於波若出生三乘慧。答由實相故生波若。由波若故有菩薩。由菩薩故有佛。由佛故有三乘。即波若為本故出生三乘。所以名大。問三乘同觀實相。乃以實相為本。雲何以波若為本。答要由諸佛菩薩體悟波若。然後說三乘教。始得同觀實相故波若為本。問波若本出生三乘。應是三乘通教。答勝鬘攝受正法出生五乘。猶如大地出四寶藏。涅槃雲。即是聲聞藏出生聲聞。即因緣藏出生緣覺。即大乘藏出生菩薩。可是三乘通教耶。又如法花明。長者宅內非但具七珍。亦有盆器等物。而名長者大宅。不名通宅。波若亦爾。雖具有三乘之慧。而名菩薩法不名三乘通教。問若非三乘通教。何故勸三乘同觀。答勸三乘人同觀實相波若。不勸三乘人同學摩訶波若。問摩訶波若何故非三乘通學。答論雲。波若不屬二乘。所以然者。既稱摩訶般若。即是大乘。簡非二乘。故知。波若獨菩薩法。又此波若名波羅蜜。波羅蜜者。到佛道彼岸。二乘不到佛道彼岸非波羅蜜故。摩訶波若波羅蜜。獨菩薩法不屬二乘。問經但雲欲得聲聞等當學波若。雲何乃言。當學實相波若。答釋論作此判。之尋文自當見也。又以理推之。必非二乘人學勸摩訶波若。摩訶波若既是菩薩觀智。豈令二乘學耶。如涅槃雲。下智觀故得聲聞菩提。上智觀故得菩薩菩提。此乃明三乘同觀中道。豈令下智學上智耶。問摩訶波若乃是獨菩薩法。而波若教中說三乘人同觀實相。即是三乘通教。答若爾涅槃經中。說三乘人同觀中道。應是三乘通教耶。問若非三乘通教。何故令二乘人說耶。答長者付財凡有二意。一欲顯教菩薩。二密教二乘。此乃欲息於三乘同成菩薩。雲何乃言三乘通教耶。三者由實相生波若。實相既無所依。則波若亦無著。以波若無著。能道成眾行。亦無所著故不住三界。不中息二乘。直趣佛道。以有引導之能故。名為大。問五度本非度。波若引導故名為度。亦應五度本非眼波若引導故得有眼。答通義亦類。別即不齊。如五盲雖隨有眼趣道入城而得度名而盲體性終自無眼。五度雖隨波若趣八正路至佛道城。而五度體性終非波若故。開福慧二嚴意顯於斯。問金剛波若雲菩薩不住相佈施如日光明照見種種色。何得波若導五度不成眼耶。答本以般若為眼。五度非眼。但波若導之令成無所得。不住三界。不墮二乘。趣佛道故名為眼。非是成波若之眼也。問若眾行中以無所得為眼。亦應以無所得為慧。雲何得開福慧二嚴。答無所得即通。福慧即別。若以無所得為慧。亦有此義。但非波若之慧。所以然者。波若有無所得。復有鑒照。五度但有無所得。無有鑒照。故不名慧也。四者五十二種大賢聖位在波若觀中。故名為大。所以然者。今即唯一波若。但明昧不同故。開成五十二位。五者三大阿僧祇劫。修此大慧故名為大。六者能斷大惑。所謂無明。是故經雲。無明住地其力最大。二乘雖傾四住。未能斷之。菩薩照窮實相。方除此大惑。故名為大。七者拔三界內外一切大苦故名為大。八者諸大菩薩之所行法故名為大。九者於眾行中最勝無過故名為大。十者信之而得大福。毀之而招大罪。故名為大。此之十義。自有偏約波若。自有具通二慧。可隨義配之。問波若待小名大。不待小名大。答具有二義。一者待二乘小慧故名為大。問二乘為小慧菩薩為大慧。二乘小波若菩薩大般若。何故言波若不屬二乘。二乘心中名道品耶。答講者不體其旨。喜滯此言。論雲波若不屬二乘。此是摩訶波若。菩薩大慧故。不屬二乘。非二乘之人無有空慧也。不得小名大者。波若體性是大故言不待。不如二乘智慧形凡則大望菩薩即小。問菩薩形二乘即大。望佛即波若為小。故在佛心中變名薩波若。寧言體性大耶。答波若是因中之極功在十地。故名為大。不望佛也。又波若通因果。果地波若即最上無過。故體性為大。如什公雲。薩波若即為老波若也。又言絕待大者。得小名大。雖復絕小。猶未絕大。為名言所及。故非好大。大小雙絕。方是好大。問何文證之。答題雲摩訶波若。波若深重而智慧不稱。亦摩訶深重。大不能稱。即其證也。又照明品雲。不作大小名為摩訶。復是良證。問雙絕大小。今非大非小。歎美為大。還復待小。何名絕待。答此大絕小絕大。故名絕待。問絕大絕小名之為大。即待大待小皆名為小。還是大小相待。何有絕待大耶。答望前即絕。觀後便待。義不相違。問波若之大與涅槃大何異。答通而為言。即無有異。是故論雲。若如法觀佛波若及涅槃。是三即一相。涅槃之照即是波若。波若滅之則是涅槃。涅槃無累不盡名解脫。無境不照名波若。真極可軌稱法身。故具於三德名為涅槃。波若即是涅槃。故亦具三德。波若但是智慧。既名為別。涅槃亦但是果。果亦別也。問波若是涅槃三德中一德。亦應涅槃是波若三德中一德耶。答亦得為例。以波若之別即成涅槃。亦取涅槃之別成波若。波若之別即是智慧。涅槃之別名為滅度。故果德涅槃佛地波若。皆具總別也。問經說三德成涅槃。何故不言三德成波若。答隨舉一德皆攝。何故無耶。但教起各自有由。涅槃教所興。正為斥小乘灰斷不具三德。嘆大涅槃具於三。波若教起。正明因行斥二乘無二慧。辨菩薩具權實也。問涅槃何故據果波若何故約因。答涅槃名滅度。滅度者大患永滅超度四流。此名必是究竟。故就果門。波若名為慧。慧猶未決了。宜約因也。 　　釋道門第三。問釋論雲。菩薩有二道。一波若道。二方便道。雲何為二道耶。答有人言。波若道即實相波若。方便道謂方便波若。是事不然。大判二道以為三例。一全依梵本應言波若道漚和道。二具開此言應雲慧道方便道。三彼此合目如論所明。波若依彼之稱。方便存此之名。今若言實相波若方便波若。皆稱波若。即二道不分。又實相波若是境。方便波若是智。豈可以境智為二道耶。若言實相波若是實慧方便波若是方便慧以為二道。是亦不然。論雲波若方便以為二道。何得皆稱波若。若爾二道俱應名方便。又立三波若。皆就波若道中論之。一實相波若。二觀照波若。三文字波若。實相能生波若。故名波若。文字能詮波若。以所詮為稱。亦名波若。三觀照當體名為波若。問何故但立此三不多不少。答凡有三義。實相為能生之境。觀照為所生之智。文字為能詮之文。要具此三不得增減。又合此三以為三雙。實相為境。觀照為智。謂境智一雙。境智為所詮。文字為能顯。能所一雙。境智則自行。為眾生說。故有文字。自行化他一雙。二者實相即無為。波若。觀照即有為波若。所以然者。論雲諸法實相者心行言語斷。無生亦無滅寂滅如涅槃。實相既無生滅。故是無為波若。實相能生觀智。觀智始生故名有為波若。一切唯有此二。詮此有為無為。名文字波若。文字從所詮為名。通為無為。當體明之。有為所攝。三者實相是無為波若。文字是有為波若。觀照亦有為亦無為。菩薩累猶未盡。即未勉生滅故名有為。佛即無惑不淨。無復生滅。故是無為波若。問何故有煩惱即有生滅耶。答以有煩惱。不得了悟本自無生滅故有生滅。若無煩惱。即悟觀心本自無生即是無為。不言轉有為波若故成無為也。此三門總攝境智為無為理教因果故。但立三也。問亦得實相為實慧觀照為方便以不。答若以佛性為實相。本自有之。名為實慧。觀照修習始生名為方便。此非照有為方便照空名為實。若權若實。始有之義皆名方便。本有佛性覺照之義名為實也。地論人。真修波若即本自有之。緣修波若即修習始起。性淨涅槃方便涅槃亦爾。此猶是舊本始之義。問與今何異。答本性清淨名為本有。約緣始悟本淨故名始有耳。然正道未曾本始。亦非垢淨。又舊宗為無為決定是二。今明。未得菩提。即無為成有為。若得菩提。即有為成無為。豈離有為別有無為。如前釋也。為無為例然。諸法本性清淨故名無為。未悟本無生滅名有為。然波若未曾為無為也。問波若道既開三。方便道亦有三不。答通亦有。謂境智文字。但實慧從境立名。故必須辨境。方便從巧受稱。故不須辨境。而文字即通二道也。然方便雖不從境立名。實照世諦之境即亦具三也。觀照既有為無為。方便亦爾。如來二智。即是無為。菩薩二道。猶是有為。問實相波若唯是境亦得是智。答有人言。實相波若但是境名也。釋論四十三卷問曰。前說智慧名波若。今何故說空為波若。答果中說因如雲食布。此義應是因中說果。而言果中說因者。逆討明義。智慧正是波若。實相能生智慧。智慧是實相之果。而於智慧說實相為波若。故言果中說因。南北同此釋也。有人言。佛有三種。一者法身二者報身三者化身佛。實相即法身佛。實相可軌。名之為法。此法有體。故名為身。而實相非佛。能生佛故。所以名佛。二者報身。即修行會實相理。實相既常。報佛亦常。以法常故。諸佛亦常。三化佛即應物之用。此北土論師釋也。有人言。修空無相。會理圓通。心意識滅煩惱清淨。此無為波若。即是實相。若有行境。未勉生滅。即菩薩六度。得十地差別。名有為波若。此南方尚禪師義也。復有人言。實相即真諦理。會此理煩惱盡故。離生滅同真如等法性。無為而無不為。即實相是境也。此亦南方成實師義。今辨釋論意。可得有五句文。一者因中說果。如名實相為波若。二果中說因。如說波若為實相。三當因說因。實相非波若。四當果說果。波若非實相。五非因非果。故論釋實相。文雲。因是一邊果是一邊。離此二邊名為中道。緣是一邊觀是一邊。離此二邊名為中道。故知。實相未曾因果。亦非境智。而隨緣逐義。有上四句不同。眾師不應汎引隻文以通圓旨也。問舊雲實慧方便慧普皆稱慧。何故二道不得俱名波若。答外國名波若。此方翻為慧。梵本名漚和。此土雲方便。譯經之人。欲定彼此方言故分於二道。若並雲波若。即兩名相監故。叡公述羅什譯經之體雲。故音失者。正之以天竺。秦言謬者。定之以字義。不可變者即而書之。故知。二道不得俱稱波若。問若爾舊何得雲實慧方便慧。答欲明實法方便俱有鑒照之功故。悉稱慧耳。此是義釋。非立二道之名。立二道之名。但雲慧與方便。問何故波若名慧方便不名慧耶。答通而言之。波若既照得名為慧。方便亦照亦得稱慧。方便既巧。波若亦巧。但立此二名。欲相開避。隱顯互說。波若顯其照名隱其巧稱。方便顯其巧稱隱其照名。所以然者。波若從實相境立名。又當其體故。顯照隱巧。方便不從照俗境立名。但取巧用故顯巧沒照。又慧名照空。波若既是空慧。所以名慧。方便涉有不得名慧。問波若照空名慧。方便涉有應稱為智。答如前釋之。方便非不照有。正以取巧能故不雲智也。問何以知波若為體方便為用。答釋論第百卷雲。問上已付囑竟。今何故復囑累。答上說波若體竟。今說方便用。故波若為體。方便為用。論又雲。波若與方便本體是一。而隨義有異。譬如金為種種物。此明權實一體約義分二。金喻波若。波若為體。金上之巧。譬於方便。方便為用。問波若何故為體。方便何故為用。答實相為本。波若照實相故。波若亦為本。所以為體。諸法為末。方便照諸法故。方便為用。問何以知。實相為本。答論初卷雲。三悉檀可破。第一義悉檀不可破。滅一切言語。過一切戲論。第一義悉檀即實相。論又雲。除實相以外一切皆名為魔。故實相為本。又迷實相故有六道。悟實相即有三乘。故實相為迷悟之原。所以稱本也。此是對虛妄名之為實。若無虛妄即亦無實。如前雲。非境非智非果非因。不同舊宗有天然實相境也。問若波若為本。即波若勝方便劣。何故六地名波若七地稱方便。答金雖是體。未作巧物。則金為劣也。制金為巧。即巧勝於金。六地雖得波若之體。未得妙用故波若則劣。至七地時。波若妙用。故稱為方便勝也。是以論雲波若清淨反名方便。此言反者。照空之慧。未能涉有。故空慧未巧但名波若。照空之慧。即能涉有。故轉名方便。問曰。既反名方便。應失波若之名便無二慧。所以然者。得波若時。未有方便。得方便即無復波若。答二慧更無別。體巧之空慧。即名方便波若。空慧之巧。稱波若方便。譬如金巧巧金。巧不失金。金未有巧也。問空慧有二巧。一照空不著。二即能涉有無滯。二巧之中。以何為方便。答波若略有四力。一者照實相。二者無所著。三者斷諸惑。四者能導方便。此四用即是次第。由不見一切相。而見實相。實相既無所依。即波若亦無所著。以無所著。眾累寂然。以無累故。能導方便。令涉有無染。若然者照空及於空無著。是波若之力。故囑空慧。即空慧而能涉有。此囑方便。故兩巧不同。問方便涉有具幾力耶。答一有照境之功。二有不證空力。三起行之用。問涉有無著。是方便之功。波若力耶。答涉有即屬方便之力。無著由波若之力。以波若無著。於波若觀中。即有巧方便用。故此方便即能無著。問方便雲何能不證空。答波若照諸法實相。方便能照實相諸法。故不沈空觀。名為不證。如釋論雲。波若將入畢竟空無諸戲論。方便將出畢竟空嚴土化人。此即證上諸力義。將入畢竟空。即是照實相。無諸戲論。謂無所著及斷惑之功也。方便將出畢竟空。即是為波若所導。又是方便不證照境起行之力。問波若照諸法實相。雲何方便即能照實相諸法。答名為諸法實相實相諸法。諸法宛然而實相。實相宛然而諸法。諸法與實相。不二而二。二常不二。由境既爾故。二慧得然。故波若照諸法實相。而方便即能照實相諸法也。問雖復實相而宛然諸法。漚和照此名巧者。亦雖復諸法。而宛然實相。波若照之。何故不巧。答通即例爾。如上隱顯釋之。又波若照實相。而能不著。二乘亦有其分。則巧義不彰。故不名方便。即空而能照有。此用既妙。故聲聞絕分。菩薩獨有故。與方便之名。問若即空而照有。既稱妙者。亦即有而照空。亦是妙也。答既能即有而照空。便能即空而照有。此是慧有方便解。方便有慧解。如此二慧。無有優劣。但對二乘照空不能涉有。故明即空而起有用為妙稱為方便。又對六地但得波若空觀未能即空涉有。故今明即空涉有是方便也。問於有不著於空不證。俱是善巧。何故不著之巧名波若。波若即劣在於六地。不證之巧名方便。方便即勝在七地耶。答如上釋之。又有是俗諦離有即易。故波若巧劣。空是真諦勉無即難。故方便即勝。又入實相觀不著於有。即勉凡夫地。即實相觀而照諸法故不滯空。離二乘地。勉凡即易。故波若劣。超聖即難。故方便勝。所以有六七優劣義也。問若爾六地二慧未等。何得上雲初地已並。答初地望地前即並。形七地即未並。所以然者。初地已來。即得無生動寂無礙。但寂義小強動用微弱。故雲未並。至於七地。動寂無礙。二慧雙遊。故稱並耳。問何以知然。答若六地已來未並。入空不見有。出有不見空。二乘亦爾。與菩薩何異。故知。初地已來。便能已並。但微有強弱。故說未均耳。問於空無著於空不證有何異耶。答二乘入空不存四句。但是不著而不能不證。菩薩入空既無可存。又即能涉有故名不證。問二乘菩薩入空同無所依。何故聲聞住空菩薩不證。答二乘以空為妙極。依此無依。是故住空。菩薩不以空為妙極。知空亦空名不可得空。不依此無依故能不證。如大品雲。行亦不受。不行亦不受。行不行非行非不行乃至不受亦不受。是名菩薩無受三昧廣大之用。不與聲聞辟支佛共。是故能不證空。又二乘無願行資空。故入空便證。菩薩大願大行。資空故入空不證。問論雲。因名般若至佛即反名薩波若。何得又雲六地名波若至七地波若清淨反名方便。答如前釋之。六地之時。波若體強方便用弱。以體強故妙。於靜觀故。觀空不著。以用弱故。未能即空涉有於有無滯。至於七地。即體用俱等。既能觀空不染。即能涉有無著。故名等定慧地。等定慧地。即波若用巧。故雲反。即從八地已上二慧俱巧。若至佛地。即兩慧同反。實慧即反名薩波若。謂一切智。方便慧反名一切種智也。問若至果反名二智。即因中同名二慧。何故前雲波若稱慧方便不名慧耶。答因果立名各有其義。果門照一切空境名一切智。照一切有境名一切種智。俱從境立名。故宜並稱智。因門實慧從境方便約用。故不得並名慧也。問若爾何故菩薩道慧道種慧皆名慧耶。答因中之慧自有多門。立名各異。道慧道種慧。亦是從境立名。故宜並稱慧也。問若爾但應言道慧道種慧至果反名一切智一切種智。雲何言波若方便反名二智。答論雲。因中名波若。既反名薩波若。因中方便理數反名一切種智。二慧反為二智。故不待言。問論雲。波若反為薩波若。何處雲方便反名一切種智。答波若名慧。是照境之名。果地一切智。亦從照境為稱。二名相主故。雲因名波若果名一切智。方便就用為目。一切種智。從境立名。兩義不同。故經論不雲方便反為一切種智。然方便雖不從境立名。而體實照有。故反為種智。雖復無文。理數應爾。又因中名權實二慧。果名權實兩智。亦得即是其文。 　　論境智門第四。夫智不孤生。必由境發。故境為智本。境非獨立。因智受名。故智為境本。是以非境無以發智。非智無以照境。非境無以發智故。境為能發。智為所發。非智無以照境故。智為能照境為所照。境為能發為智所照。即境能為智所。智為能照為境所發。則智能為境所。境之所照能發於智故。境所為智能。智之所發能照於境故。智所為境能。不得言境前智後。亦非智前境後。亦非一時。唯得名為因緣境智也。問以何為境而能發智。答如來常依二諦說法故。二諦名教。能生二智故。二諦名境。關中曇影法師。注中論親承什公音旨。什公雲。傳吾業者。寄在道融曇影僧叡乎。影公序二諦雲。真諦故無有。以俗諦故無無。真故無有。雖無而有。俗故無無。雖有而無。雖無而有。不滯於無。雖有而無。不累於有。不滯於無故。斷無見滅。不累於有故。常著冰消。寂此諸邊故名為中。詳此意者。真故無有。雖無而有。即是不動真際。而建立諸法。俗故無無。雖有而無。即是不壞假名而說實相以不壞假名而說實相。雖曰假名。宛然實相。不動真際。建立諸法。雖曰真際。宛然諸法。以真際宛然諸法故。不滯於無。諸法宛然實相。即不累於有。不累於有故不常。不滯於無故非斷。即中道也。由斯二諦發生二智。以了諸法實相故。生漚和波若。以悟實相諸法故。生波若漚和。漚和波若而宛然漚和。波若漚和而宛然波若。以漚和宛然波若故。不著於有。波若宛然漚和故不滯於無。不累於有故常著冰消。不滯於無故斷無見滅。寂此諸邊故名中觀。是以二諦中道。還發生二智中觀。二智中觀。還照二諦中道。故境稱於智。智稱於境。境名智境。智名境智也。二境既正明。二智義明。故須約境以辨於智。二乘不得二智者。良由不見此二諦。不得正觀者。亦由不見二諦即是中道故也。問波若照諸法實相漚和照實相諸法。即波若不照諸法漚和不照實相。將非限局聖心失無礙妙用。答波若為漚和之體。漚和是波若之用。體鑒實相。用照諸法。故開此二門。即智無不圓。照無不盡。若同照實相。並鑒諸法。即二境不分。兩慧相監。問舊說亦然與今何異。答波若體非不能照諸法。但用既照不煩波若照耳。若用既照諸法。而體復照者。即一境二照。亦應二境一智生。是故二慧不並照也。舊義波若不能照諸法。漚和不能照實相。雖復並觀。智用恆別。即是格局聖心。封執二見。問前雲波若不著有方便不證空。後何故復雲漚和涉有不著波若鑒空無滯。答不著空者。凡有二義。一者波若照實相。實相既無所依。即波若亦無所著。此是般若之力。二不證空名為不著。此方便之力。不著有者亦具二義。一者波若入空故不著有。二者方便為波若所導。故能涉有不著。亦是波若之力也。是故經中又言。波若不著空。方便不著有。或言。波若不著有。方便不證空。各舉一門義無違背。問若波若照空漚和鑒有即二智皆照。何言波若無知。答波若雖知。而無所知。雖無所知。而無所不知。問波若知實相故言無知。亦即知波若故言無知。答既約二境分於二智。即波若知實相故言無知。不得雲知波若故無知。若知波若即是方便。問波若契實相即內外並冥緣觀俱寂。方便照俗。何能知此波若。答波若無知而知為方便所知。知而無知。即方便不知。問波若無知而知。知而無知。方便亦得爾不。答指實為權。指權為實。權實不二亦得爾也。不二而二。則無知而知。名為方便。知而無知。稱為波若。問波若照空具知與無知。方便鑒有何不然耶。答二而不二皆具二也。不二而二。波若所知之境。是空能知之智為有。故具知與無知。而方便能知所知境智皆有。故波若有知有無知。而方便但有知也。問雲何波若具知無知。答波若知實相即緣觀俱寂。是故無知。而境智宛然。故不失知。此無知而知。知則無知。問若爾與開善至忘彌存何異。答彼彌存之義。終非至忘。至忘之義。終不彌存。今以彌存為至忘。至忘為彌存故為異也。問舊義亦然。與今何異。答彼至忘時智終不作境。境終不成智。則是境智二見。若智即是境。境既無知。智亦應爾。若境則是智。在智既照。境亦應然。今對此一門。略敘大乘樞要觀行淵府。經雲。貪慾則是道。恚癡亦復然。如是三法中。無量諸佛道。貪慾則是道者。然貪慾本來寂滅自性清淨。即是實相。如斯了悟便名波若。豈有實相之境異波若觀耶。故境智不二。照貪慾雖本寂滅而於眾生宛然有貪。便名方便。傷其無貪謂貪。而欲拔之故。此方便即名大悲。欲令悟貪無貪。與無貪樂。即此大悲復名慈也。故一句觀行。具境智二門慈悲兩觀。初信此法便名十信。次解此法稱為十解。乃至證悟究竟了達名為佛心。豈非一貪觀中具諸佛道。次論二經。問大品明實相不生不滅能生波若。涅槃雲十二因緣不生不滅發於觀智。二經同釋境智。有何異耶。答略明四句。一開因果開境智。二合因果合境智。三開因果合境智。四開境智合因果。開因果開境智者。則波若所明。因有道慧道種慧。果則一切智一切種智。謂開因果也。實相能生波若。則實智之境。世諦能生方便。為權智之境。謂開境智也。次合因果合境智者。如涅槃五性之義。一因性。二因因性。三果性。四果果性。五非因非果性。此之五性。更無二體。十二因緣能生之義。則名為境。所發之義。便名觀智。觀智明瞭故稱菩提。菩提無累即是果果。然十二因緣。本性清淨。未曾因果。亦非境智故名非因非果。然此五性既無二體。則轉境為智。反因為果。如斯因果。未曾因果。故名合因果合境智也。三合因果開境智者。亦如大品以波若為因薩婆若為果。因果更無二體。轉波若之因為薩婆若果故。什公雲。薩婆若則是老波若。此名合因果也。開境智者。實相雖能生波若。而不轉實相之境為波若。亦不轉世諦之境。為方便之智。故名開境智。次開因果合境智者。亦如涅槃轉境為智故。名合境智。而有因與因因果與果果故。雲開因果也。問既轉境為智亦轉因為果。即應同境智俱合。答經開因與因因果與果果故。言開因果。而取境智。並作因因之名。沒境智之稱故。言合境智。問二經何故開合不同。答涅槃就十二因緣辨境智義。欲明眾生皆有佛性。眾生即是十二因緣。因緣能生即境。所生即智。更無二體故明合境智也。大品辨實相生波若。能生即是無為波若。所生即是有為觀智。故不轉無為波若。成有為波若故。開境智也。此皆不二而二。故二經不同。若二而不二。更無異也。 　　同異門第五。問凡有五時二智。一照事中之法為權。鑒四諦之理為實。謂三藏教二智也。二照真空為實。鑒俗有為權。此大品教二智也。三知病識藥為權。應病授藥為實。淨名經二智也。四照一乘為實。鑒二乘為權。法花二智也。五照常住為實。鑒無常為權。涅槃二智也。如上所明者。乃是釋大品教意。雲何以道淨名經宗。答五時之說四宗之論。乖文傷義。古已詳之。今當略說。尋一經之內。具有五文。不待始終。方備諸智。如大品雲。廣說三乘之教。菩薩遍學諸道。即識照四諦之理為實。鑒事中之法為權。故大品教中有三藏二智也。波若鑒空。漚和涉有。九十章經盛談此法。即空有二智。論釋畢定品。引法花經。謂三一二智也。法尚品雲。諸佛色身有去來。法身無去來。則常無常二智也。知病識藥。眾經皆具。不待言之。故大品一經。備五二智。淨名經中。具諸智者。問疾品明三空自調為實慧。嚴土化人為方便。即空有二智。弟子品雲。佛身無為。不墮諸數。亦出現生死五濁。則常無常二智。不二法門品。明聲聞心菩薩心不二。謂一乘實智。照大小差別名三乘權智。問不二法門雲何即一乘耶。答不二之理。則是乘本故名為乘。由體不二之理故。生不二之觀。由不二之觀。能導眾行到薩婆若。故十二門論明大分深義。所謂空也。以通達是義。即通達大乘。具六波羅蜜。無所障礙。問不二之理通為三乘之本。豈但一乘本耶。答理既無二。乘豈三哉。但唱此言則知歸一。又無二之理。即是一乘異名也。又尚明常住。豈不顯一乘。故知。淨名亦具五二智。法花經具諸智者。方便品雲。我雖說涅槃。是亦非真滅。諸法從本來常自寂滅相。昔涅槃非真滅。今涅槃為真滅。則昔涅槃非真常。今涅槃是真常。又天親論釋壽量品。具辨三身。化身則有始有終。報身則有始無終。法身則無始無終。故知。具常無常義。又若一乘之果猶是無常。即因異聲聞。果同灰斷。是事不然。聲聞果則是一乘因也。安樂行品明。知一切法空如實相。則是實智。知因緣生。謂方便智。亦具空有二智也。序品列眾。猶依小乘嘆聲聞德。故知。亦具三藏二智。涅槃備五不復待言。問若一經之內具諸智者。眾經何別。答諸大乘經。通為顯道。道既無二。教豈異哉。但入有多門故。諸部差別。雖一經之內具含五種。而明義傍正不同。三藏一教。唯明事理權實。未辨餘門二智。大品以空有為正。餘義為傍。法花三一為端。餘皆汎辨。涅槃以常無常為正。餘悉兼明。問眾經何故有此傍正。答有二種菩薩。一直往佛道。二迴小入大。波若為直往菩薩。說方便實慧不墮三界。不住二乘。有兩健人。各扶一腋。直至佛道。故法花雲。有佛子。心淨柔濡亦利根。我記如是人來世得作佛。此則指波若時事。不須明三乘為方便一乘為真實。又迴小入大之人。於波若時通根未成。故不正明三一之義。而畢定品引法花經。明退不退。蓋是波若後分傍及之耳。三修比丘無常之執。至大品時。其根未傾故。不廣明常住。波若漚和既是因行。復須識果德。是故大品後分略明法身常跡有去來。又常啼本求波若故。以二慧為正。中道疑佛去來故。傍明本跡。問大品明有為波若無為波若。豈不正辨常無常耶。答無為波若有二種。一者以實相境名無為波若。所生觀智名有為波若。二者以佛果法身名無為波若。菩薩因慧名有為波若。大品經。正明境智為無為義。傍明因果為無為也。是以論雲。欲得有為波若。當學無為波若。此明欲得觀智當學實相境。若言欲得於因當學果者。於義不便也。又雲。實相能生波若。正是以境生智。若言以果生因。義亦不便也。若以實相則是法身以如為佛者。則此境智便是因果。上五句中。以詳此意。問大品何故以境智為無為是正。涅槃以因果為無為是正耶。答大品明說菩薩行。實相能生波若。波若故有漚和。故以境智為正。涅槃盛明果德故。因位以來皆是無常。如來法身始是常住。故以因果為無為是正宗。問大品明境智為無為。雲何傍正。答實相境雖是波若本。而釋論開波若為二慧。二慧則所生。是有為波若。故以有為是正。無為境傍。故不得以境為宗。問大品不住法住波若具足六度等萬行。為是有為為是無為。答不住法者。不住一切有所得法。以不住一切法故。則住波若。此則是實相無為波若。次下具足六波羅蜜中。第六波若則是有為波若。此凡明三法次第。一者能生。謂實相無為波若。二所生觀智有為波若。三導成因果之行。問何以知不住法住波若是實相波若耶。答第六度中既是有為則知。初是無為也。又論辨六家解波若。第六則是實相。仍引不住法住波若。故知。第六則是實相。法花經。正為迴小入大之人故。明三乘為方便。令其捨小。示一乘為真實。勸其取大故。正明三一二慧也。既捨小求大。則發菩提心。修菩薩行。須學空有權實。不著三界。不墮二乘。直至佛道。但大品既以廣明故。法花但略說也。三根聲聞。於法花之座。不執無常故。未明常樂。但既說一乘之因。須辨一乘之果。是故後分略明於常。又說常住成前一乘。若是無常。還同灰斷。既異昔三。則知常住。是故略辨常無常也。涅槃教起。正為無常之執。故開常住。三一空有前教已明。但略說之。問波若為直往菩薩。法花為迴小入大之人即攝緣已周。涅槃教興復何所為。答設教多意。不可一途。大品為十九因緣。涅槃所為非一。依法花釋此意者。諸子有二。一者失心。即鈍根之人。二不失心。謂利根人。雖有直往之與迴小聞波若法花並順悟。謂不失心子利根人也。餘失心鈍根。猶未服藥。雙林唱滅為說涅槃。方乃取信。若然者。始蓮花藏終跋提河。但有利鈍二緣。爾前為利根人。涅槃之教為鈍根人。又波若法花之座。皆已得道。今聞涅槃。更復進悟。故雲。為人中象王迦葉菩薩。說是經也。又有二緣。一歷教已得悟道。二但聞涅槃則便取信。故波若法花。雖為兩人。更說涅槃二智。別論二經。問大品淨名二智何異。答凡有三說。五時者雲。大品照空有分二智。淨名知病識藥。應緣授教。如上釋之。四時義雲。大品淨名同是第二時攝。照空為實。鑒有為權。但大品通說淺深。淨名偏明八地之法。北土人云。淨名是圓頓之教。非染非淨染淨雙遊。今謂。並不然。智度菩薩母。方便以為父。一切眾導師。無不由是生。此則空有二慧。斯乃遍貫方等。豈局大品耶。又波若鑒空漚和涉有。此總攝諸智。知病識藥應病授藥。縕在其中。豈得彼波若二智不攝淨名權實。故釋為非。龍樹烈十大經。謂法花等。而波若最勝。豈言大品通說淺深淨名獨明妙道。若言淨名是八地已上之人故法妙者。如來為究竟果德說於波若。即應最深。又身子善吉小人。說之便非大法。若雲淨名辨不思議鉅細容入故為深者。大品明指障風力毛舉大千。豈不明耶。又波若漚和不思議之本也。借座請飯不思議之跡也。如大品盛明二慧。則辨不思議本。淨名現通。乃顯不思議跡。何得本通淺深跡獨為妙。若雲三乘通學波若故通淺深者。淨名亦辨二乘之人皆以無得為得。豈不通耶。若言此經是圓頓教者。是亦不然。大品等辨菩薩權道方便適化不同。寧獨以此經為圓頓耶。今所明者。大品淨名所明二智。有同有異。智度菩薩母。方便以為父二經同辨斯法。但大品前明實慧。後辨方便。故九十章經開為二道。六十六品明波若。後二十四品明方便道。所以前明實慧。後辨方便者。實相為本。諸法為末。波若照實相故。波若為本。方便照諸法故。方便為末。此示二本二末。從本至末從體起用。故前明實慧。後辨方便。二者一切諸見凡有二種。一者有見二者無見。波若斥其有見。方便破其無見。即顯中道。遠離二邊故。前明實慧。後辨方便。謂破見次第也。三者菩薩退有二事。一貪三界二取小乘。方便實慧故。不著三界。實慧方便故。不墮二乘。即入菩薩位。得至佛道。要前離三界。後離二乘。故前辨實慧。後明方便。此如法花經五百由旬嶮難惡道。三界為三百。二乘為二百。先離三百。後離二百。故先明實慧。後辨權慧。故大品中。以二乘合為一百。但明四百。雖開合為異。與法花大同。如彼廣說。又叡公釋論序雲。正覺知邪思之自起故。阿含為之作。鑒滯有之由惑故。波若為之照。若然者。波若即破小乘之有故。前明實慧。雖破著有。復恐證空故。方便破空。此約教之前後為次第也。五就位明次第者。前明波若道。謂六地已還。次約方便道。則七地已上無生法忍。此皆大判為言。龍樹雲。波若中非無方便。方便中非無波若。但前多明波若。後多明方便。次淨名經辨二慧者。前明方便。後辨於實。所以然者。此教所興正起於疾。故雲。其以方便現身有疾。以有疾故便有方丈二會菴園兩集。故前明方便。後辨實也。又成就眾生淨佛國土。此是菩薩方便用故。佛國一品。明淨佛土。方便已去。辨成就眾生。是以此經多明方便。又大品多明實相。少現神通。淨名多現神通。少明實相。又大品多明實慧方便。淨名經多辨權實二慧。問權與方便有何異耶。答通即無別。皆是善巧之義。別而為言。方便則長。權語則短。今總明三句。一照實相為實慧。鑒萬法為權。二靜鑒萬法為實。外反動為權。三就動用。以不疾之身為實。託疾方丈為權。初照實相名為實慧。自餘三門。皆屬方便故。權義短者。但取外示反動名之為權。故權是方便中之別用。所以言短。問權與方便既有短長。兩實亦得爾不。答方便之實則長。權實則短。所以然者。方便既無所不為。實慧照無所不為而實無所為。是故長也。權智但是有中反動。實智是有中之靜鑒。故權實則短。問外示反動為權。則照動無所動為實。但立此二成權實不。答外示反動為權。此是應病授藥。必須內靜鑒根藥為實。方成二慧。空慧不知根藥故。不成二慧也。 　　長短門第六。總論眾經。具有四句。一實智長權智短。二權長實短。三俱長。四俱短。實智長權智短者。此約動靜以分二智。靜鑒空有為實故。實義即長。外反動為權。權但是有用。所以為短。問內靜鑒空有實智既長。外動雙說空有。如說二諦。又雙現空有。如文殊為世王現虛空身。又示丈六千尺之身。若爾動用亦通空有。則二智俱長。答雖外說空有。但從鑒有智起故。權為短也。所言權長實短者。此約鑒空為實照有為權。分於二智照空為實。實智唯是靜鑒故名為短。照有為權。權備動靜內照根藥為靜。外應病授藥為動。權通動靜故言長也。二智俱長者。就空有以分權實。實智照空。權智鑒有。鑒有之中。明動靜二有。實智照空動靜皆空。是故二智無有長短。二智俱短者。但就有中以分於二。內靜鑒有為實。外動用為權。故俱短也。亦如淨名不病之身為實示疾之義為權。問但就有智開於權實。就照空智亦得開之。答實智明二不二義。又當其體。是故不開。權智是不二二義。又為其用。所以開兩。若欲為類照生空之淺為權。鑒法空之深為實。又二乘之空名為權空。菩薩之空稱為實空。照此權實二空。亦得為權實二智。 　　六智門第七。興皇和上。昔講此經。明六種二智。以為三雙。謂方便實權實。實方便權方便。方便權實權。故有兩實兩權兩方便也。方便實者。對方便以辨於實。謂知實相慧故名為實也。權實者。凡有二義。一就菩薩辨之。如照有為權。就此權中。更復明實。如內靜鑒根藥為實。外反動為權故名權實。又如不病之身為權中之實。亦明權實。二約聲聞明權實者。二乘照事中之智為權。鑒苦空之理為實。今以大望小明二乘之實者。蓋是權明實耳。非究竟實也。次雙雲。實方便權方便者。實方便。即對照實相之智名為實方便。權方便者。即對上二乘之實明二乘方便。此是權方便耳。三雙雲。實權方便權者。實權即從實起權。故名實權。如照空有皆名為實但取外用目之為權。又實權者。二乘之權此是虛權。菩薩之權名為實權。方便權者。此以照空為實。照有為方便。就方便中。更復起權。如內照有為實外動用為權。此之六門成長短義也。 　　論開合門第八。二智具有開合四句。一者開於二慧。如前所明。照諸法實相故名波若。照實相諸法稱為漚和。如來內照此二故有二慧。佛從此二生故。有父有母。外為眾生還說此二。如釋論雲。初說波若道。次明方便道。初明佛母經。次明佛父經。所以波若為十方三世諸佛父母尊經。信之而得大福。毀之而招大罪。問既以二慧為父母。何者為祖父母耶。答約境智分之。即實相及諸法二境。能發生二智。即祖父母。是故爾炎名為智母。若據眾行為論。由大悲故方有波若。即大悲為波若母。亦由大悲故有方便。是方便之母。即是父義。但合說之耳。此即是開二慧也。問若以波若為母方便為父。何故論雲波若為母般舟三昧為父。又雲波若母五度為父。答般舟翻為現前。現前者。現前見佛。此是有行。故屬方便名之為父。五度有行。亦屬方便也。次第二合二慧者。明波若與漚和皆是波若。所以然者。波若為體漚和為用。體即波若之體。用是波若之用。故皆名波若。如來雖說大品九十章開。於二道皆稱摩訶波若經。不以後為方便。故知。二慧皆名波若又如論雲。以金為種種物。而即是金更無別體。又如六度中合方便與實慧皆名波若。問何以知然。答餘五度。但明五種有行。不辨照知空有。今照空義屬波若。知有義亦屬波若。故知。二慧皆名波若。即是合權實皆名實義也。第三合權實皆名權者。照有功用既名為方便。照空之巧。亦是方便故。二照同巧。即兩皆方便。又如七地中名方便波羅蜜者。釋論雲。是時波若清淨反名方便。以至於六地波若用猶未妙故。不名方便。至七地即波若用妙故名方便。如七地文從方便慧起十妙行。雖知三界空而莊嚴三界等。故知。二慧皆名方便。對此義。亦得六地有方便與波若皆名波若。又如勝鬘雲一乘大方便。一乘之中。若照空照有。說空說有。皆名方便。以悉是諸佛大善巧故。亦是合二慧為方便也。四者不開不合。即泯上三句明諸法。正觀未曾有實。亦未曾是權。亦未曾開。亦未曾合。故雲是法不可示言辭相寂滅。佛不能行佛不能到。而今有開合實權者。皆是無名相中。為出處眾生故。明開合不同耳。 　　斷伏門第九。先依中論疏。先立異家義。然後辨。問二智雲何斷煩惱耶。答此經雲。佛為增上慢人說斷煩惱。實不斷也。問曰。大小經論皆明斷惑。雲何不斷。答若言斷者。今請問之。為有惑可斷耶。如其實有即不可斷。又經雲。若法先有後無。諸佛菩薩即有過罪。雲何言斷。如其無惑。竟何所斷。又有惑即是有見。無惑名為無見。亦有亦無非有非無。並是煩惱。雲何煩惱斷煩惱耶。又縱有煩惱者為所斷慧為能斷。為見惑故斷不見斷耶。如其見者即明闇並。雲何斷耶。若不相見。復何所斷。若言解惑相違而懸斷者。即天竺燃燈破震旦闇。一品之解。除一切惑。又慧獨能斷。假伴共除。若獨能斷者。菩薩何故修八聖道。獨慧不斷。雖復假伴。亦不能斷。如一盲不見眾盲亦然。又一念斷為相續耶。若一念者惑亦一念。即與俱謝。何能斷耶。若相續斷者。為滅故續不滅續耶。滅即復無所續。不滅無復能續。雲何續耶。以是推之。即無所斷。是以不應言智斷惑。問若爾應無有斷。何故經雲。一念相應慧斷煩惱習耶。答如上推之。即畢竟無斷。如是了悟即是斷也。所以然者。於一切處求解惑無從。即心無所依。心無所依。即眾累清淨。故名為斷也。斷與不斷不相違。問以無所依名為斷者。為波若斷為方便斷耶。答舊雲。波若是空慧故斷。方便照有即不斷也。今明。有所得空有二慧俱不能斷。無所得空有俱能斷也。但不二而二。開二慧不同。方便實慧。即不斷而斷。實慧方便。斷而不斷。問何故爾耶。答有所依著。是諸煩惱根。諸法實相。是無著之本。由實相無所依故生波若。波若即無所著故眾惑清淨。故名斷也。問若會境生智。然後斷惑與他何異。答不言惑外別有實相故會實相斷。但了煩惱本自不生今亦不滅。即是實相。故名會實相斷。問為但波若斷薩波若亦斷。答此義舊有二師。或言金剛心斷。是波若斷。或言佛智所斷。即薩波若斷。今明。大品雲。菩薩無礙道中行。佛在解脫道中行。無一切暗。詳此文意。無礙解脫俱有斷不斷義。若一念正觀惑不現前。即無礙正斷。解脫出居累外。故解脫不斷。故雲。佛在解脫道中行。無一切暗也。若言解脫續於無礙鎮前無惑之處遮未來惑不得續生。即有遮斷。故亦名斷。無礙正斷故。得言金剛惑盡。未有解脫遮未來惑。得雲不盡故。盡與不盡二既不違。問波若為無礙薩婆若為解脫者。得言地前為無礙初地為解脫不。答有人云。亦得如此。小乘即苦忍之前習行未久。但伏非斷。大乘地前修行積時。是故能斷也。今謂不然。大小乘義。乃優劣懸殊。如來制立大格相似。小乘即七方便伏苦忍斷之。大乘三十心伏初地斷也。初地中自開無礙解脫。無礙正斷解脫遮斷。如上釋也。問為轉無礙為解脫。為無礙謝解脫生耶。答毘曇即謝。成論即轉。斥此二說。餘處已明。今略陳之。金剛若謝別有佛果。雲何波若反名薩雲若。轉金剛而成佛者。雲何轉無常之法而作常耶。今明者。具有轉謝及不轉不謝。若了悟金剛本不生滅。即金剛是佛。故不轉不謝。是故經雲。一切眾生本來寂滅。不復更滅也。於妄謂之心。息生滅之見。故名為謝。約了悟之者。前謂生滅。今悟無生滅。是故名轉。二文一會義無所違。問若地前伏初地斷者。何得釋論雲初地時未捨結七地方斷耶。答眾師不同。生公用大頓悟義。唯佛斷惑。爾前未斷。故佛名為覺。爾前未覺。瑤師用小頓悟義。七地方斷。引向文證之。今明。皆無所妨。大經雲。唯佛名眼見佛性。十地已還皆稱聞見。即唯佛斷惑。爾前不斷也。初地已來。但斷粗累未除細惑。故雲不斷。七地除細故言斷耳。故各有其義。不應偏執。問為中伏假斷為假伏中斷。答適緣取悟無有定也。自有中伏假斷。如求性有無不可得故名非有非無。目之為中。此但伏性有無猶未斷也。次明假有假無。即性有無始斷。所以然者。識假有假無。即知畢竟無有定性有無。故名假斷也。次明假伏中斷者。對性有無。說假有無。以伏性有無故雲假伏。次明悟假有不有假無不無非有非無名中道。前性有無始得永斷故。名假伏中斷也。問亦得假伏假斷中伏中斷以不。答亦有此義。如識假有無即性有無永斷。名為假斷也。自有識假有無。但伏性有無。猶未斷也。自有悟非有非無。但伏於性。自有悟非有無。性惑永斷不須說假也。問雲何名假名惑實法惑耶。答成論師雲。緣假迷假稱假名惑。則迷假人法等。緣實迷實名實法惑。如迷五塵等。今明。此是三藏一部之義耳。大乘假實惑者。即向所明之。即前之假名為假惑。即前之實名為實惑。所以然者。諸法未曾假實。今有此假實。良非惑耶。問大乘亦有假名實法義不。答二是假名。不二為中道。中道即是實相。故名實法。迷因緣假名二諦稱為假惑。迷不二實相目實惑也。問雲何迷耶。答不二二名為二諦。二不二為中道。二定二故名迷假。不二定不二稱為迷實。又二不二皆名為假。非二不二方為實。迷此假實名假實惑也。 　　攝智門第十。問權實二智攝智盡不。答攝智皆盡。經有一智二智三智四智五智乃至七十七智。皆二智攝。攝一智者。即如實智。如實智即是佛眼。佛眼無法不見。而無所見。無法不見。名權智。而無所見名為實智。問如實智但是照實相智。唯應是實智。雲何有權智耶。答此明如實而知名如實智。故具二智也。次攝二智者。則一切智一切種智。但此二智凡有六門。一空有分二。一切智為空智。一切種智為有智。此則權實攝也。次以總別分二。總相知為一切智。別相知為一切種智。但總別三門。一以苦無常為總相。陰入界為別相。二以無生滅為總相。諸法差別為別相。三以略為總相。廣為別相。如苦諦為總相。廣分別苦有無量相為別相。三別中取初義。第二義猶是空有。第三義屬後廣略也。三者略說為一切智。廣說為一切種智。如上釋也。四者因為一切智。果為一切種智也。問二智俱是果門。雲何分因果耶。答例如菩提涅槃為果及以果果。涅槃既是果果。即菩提亦得為因。此義論因果。今亦然矣。五者小乘名一切智。大乘名一切種智。此明小乘總相知十二入苦空無常。為一切智。大乘遍知一切法為一切種智。六者一切種智為空智。一切智為有智。以種名性。性即實相理為諸法根本。故名為種。一切智知一切法為有智也。次攝三智門者。三智多門。涅槃雲。一者波若一切眾生之慧。所謂下智也。二毘婆捨那謂二乘智即是中智也。三闍那佛菩薩智謂上智也。又雲。波若別相。智別知諸法。毘婆捨那總相。智總知諸法。闍那為破相。破相者。波若知有。毘婆捨那照空。闍那捨於空有。即中道智也。又如波若三慧品說。二乘為一切智。菩薩道種智。佛一切種智。二乘名為一切智者。十二入攝一切法。二乘知十二苦空無常名一切智。論雲。此但有一切智名。而無一切智用。猶如晝燈但有燈名而無燈用。問雲何無用。答佛具知一切法別相。然後能知一切總相。故名一切智。二乘但總相。知一切不能一一別相而知。如涅槃雲。二乘但知於苦。不能分別是苦有無量相。我於彼經。竟不說之。即二乘不能別知。故但有一切智名。而無一切智用也。道種慧者。菩薩知四種道。人天謂福樂道及三乘道。知佛道自度度他。餘三道但度他也。佛名一切種智者。此一切種智。實異前一切種智。前一切種智。但知有法。今合知空有名一切種智。經雲。知一相故名一切種智。又雲。知一切法行類相貌。名一切種智也。此三智中。一一皆具照空有。皆有權實二智也。次地持論有三智。一清淨智。斷五住惑盡故雲清淨。即照第一義空智也。二一切智。即照有智也。三無礙智。無功用智。照一切法。無復功用故。雲無礙。初是實智。後二為權。次攝大乘論有三智。一加行智。即進求上地心。二正體智。證如之智。謂實智也。三後得智。即寂而動。謂權智也。此三智即為次第。前有進求之智。次正得實觀。後從實起用。地地中皆具此三智也。又四智攝入二智者。攝大乘論雲。一切智一切種智無礙智無功用智。前二知空有。次一不從師。後一無有功用。即法花經雲。佛智一切智自然智無師智也。前二別照空有。後二通空有也。次四無礙智。此有多門。今略舉一義。知世諦為知法。知第一義為知義。此即二智。樂說及辭皆世諦智也。次明四智義。我生已盡梵行已立所作已辨不受後有。釋此不同。婆沙雲。我生已盡。是斷集智。集因能生未來苦果。名之為生。無學斷竟名我生已盡。梵行已立。是修道智。梵名為淨。無漏聖道。能除垢染。離障清淨。名為梵行。無學聖人道行成滿。名為已立。所作已辨。是證滅智。斷惑證滅名為所作。無學證果功成。名為已辨。不受後有。是知苦智。後世苦報。名為後有。無學聖人。於此有不復更受。名不受後有。問經說四諦。先明苦集後明滅道。今何故前斷集修道後證滅知苦。答四諦示欣厭門。先苦集後滅道。於欣厭門。逆觀次第故。先果後因。四智是順觀門故。先因後果。故前集道。後明滅苦。又要除障。然後善成。故先斷集後修道。後果中。先滅現在過患。後不受未來苦報。故前滅後苦。勝鬘涅槃釋四智又異。今不述之。四智皆入大乘權智。是小乘之實智。次五智攝入二智者。一法住智。二泥洹智。三無諍智。四願智。五邊際智。依小乘。法住智者。知苦集相生諸法存立名法住智。知道及滅名泥洹智。又雲。知苦集道名法住智。知於滅諦名泥洹智。令物不起諍為無諍智。願知未來一切事。即便得知名為願智。邊際智者。報身最後名為邊際。聖人修得自在智故。於報身延促自在名邊際智。小乘前二智通利鈍羅漢皆有。後三但利根羅漢有之。又前二通一切定皆能起。後三但第四禪起。前二通漏無漏。後三但有漏。前二三界身得起。後三但欲界三天下身起。前二以三界法為所緣境。無諍智者。但以欲界瞋心為境。大乘五智。一切處一切身五十二位皆得起。通漏無漏也。小乘五智。皆為大乘權智攝。大乘論五智。泥洹即是實相正法屬實智。餘四屬權智。十一智攝入二智者。十智照四諦。是差別智。屬權智攝。如實智照一實諦。即是實相。謂無差別智。故屬實智也。又論雲。十智在四眼。如實智為佛眼。若爾四眼中具二智。佛眼中亦具二智也。問菩提與薩婆若十智何智攝。答論雲。菩提是十智。即是有智。即一切種智。薩波若為如實智。謂空智。亦是一切智。四十四智者。約十二因緣作之。如雲老死苦老死集老死滅道。一一皆具四諦觀也。七十七智者。生緣老生。不離生緣老死。初是正觀智。次是審法智。又正觀智簡無因。審法智簡異邪因。三世各二為六。此六是法住智。次一是泥洹智。法住為明生死因果增長故多。泥洹滅之智。三世合一。此皆小乘之義。皆屬大乘權智攝之。若大乘泥洹智是實智。如上也。如此皆是無分別中善功分別。雖分別不動無分別。不同數論有所得釋。既是名教。不得不知。問四十四及七十七同從老死起。有何異耶。答四十四觀果由因。其觀易成故。為鈍根人也。觀果由因者。初觀老死是果。次明老死集者。觀果由因也。七十七即觀因生果。如雲生緣老死。生是因。為老死之緣。不離生緣老死亦爾。觀因生果。其事既難。故為利根人。四十四成論文雲。在七方便中。七十七文不判位。眾師雲。在四現忍中也。問何故不從無明起耶。答尋末至本。此觀易成。又四十四但得從果起。以具四諦故。若從無明起無復因。雲何得具四諦耶。七十七不從無明起。但從老死起。其觀易成也。問菩薩觀十二因緣屬何智耶。答菩薩無方。不可定判。釋論雲。菩薩為眾生故。從果觀十二因緣。 　　常無常門第十一。略明四句。一境智俱常。唯大乘有之。小乘無也。以小乘凡聖之智皆無常故。但大乘境智俱常。凡有三義。一常智照實相境。如果德觀照波若照實相波若。二常智照虛空常境。如大經雲。一切常中虛空第一。今常智照此常境也。若以實相即是虛空。如釋論中說。虛空非有非無言語道斷心行處滅。即是實相。今且據事。以虛空為常。此二句示境智二義也。三者常智還自照智。即是反照智義也。次常照無常凡有二義。一照眾生無常。二照應跡無常也。次無常照常凡為三句。一照虛空之常。二照實相境常。三照法身佛性常。但是照境非照智常。以因中未有常智故也。次無常照無常有二句。一照無常境。二者無常自照無常智。問無常智還照無常智。與常智知常智何異。答常智知常唯有一義。無常智知無常有二義。一者後念智。知前念智。二者一念智。即自能知。得並觀者。具有二義。未能並者。但有前後相知也。常知於常。但有一念自知無前後知也。問北土論師雲。初地已上即有常住法身。亦即有常智。是事雲何。答須詳此說意。為以證真之智為法身耶。取所證真如佛性為法身耶。若以能證之智為法身常者。是事不然。釋論雲。在菩薩心名為波若。在佛心反名薩波若。若是常者。則無明昧。不應有改反也。又涅槃經雲。此常法稱。要是如來。長壽品凡簡三法常義。一者外道。二者小乘。三者菩薩。並無常住故。以佛性常為法身者。此猶是江南舊宗。非北方異說也。問有講攝大乘師雲。初地見真與佛地不異。是事雲何。答若爾論何得雲在菩薩心名波若在佛心反名薩婆若。既其改反。即知。有明昧不同。又論雲。波若清淨反名方便。則知。六地波若未淨。又本以見真故斷惑。初地見真與佛不異。則一切惑斷。若不以見真斷惑者。便應是有智斷惑故。此說不然。如此皆是無分別中善巧分別。不爾者。淺學失於眉眼為無巧方便。今既欲釋二智。即廣解方便方便者。無差別差別智。故須善巧分別法門。然後無方無礙之用。後當廣敘得失。未可驚同舊宗也。今據此門可有四句。一者語同意異。語同上來所辨。乃有常無常。問何故語同耶。答語出經論。經論共用。何得不同。而意異者。中論雲。言語雖同。其心則異。今明。此是無分別中善巧分別。不二二義。故開常無常境智二義耳。既雲不二二。即雖二不二。如大經雲。我無我無有二相。常無常亦爾。經雲。愚人謂二。智者了達。知其無二。復有愚者但謂不二。智人了知不二而二。何者愚人。不識常無常。不知境智。故是無明。無明故為愚。智人了知常無常。名為智者。是故名為語同意異也。二者語異意異。有所得人。不善分別。無所得大乘能善分別。故名語異。一者是無所得心善分別。二者有所得心不善分別。故名意異。三者語同意同者。語與諸佛菩薩方等經論同。意與諸佛菩薩無依正觀亦同。故名語同意同。又語與有所得人語同。有所得人。復有少分得處。今意亦與彼同。故雲語同意同。四語異意同。語雖異經論。而意符合道。亦得用之。又語異舊宗。而意同會佛旨。亦得用之。宜以斯四句總貫諸門。不應一向偏有去取。問何故明此四句。答有二種人。一始學大乘。謂必須一向與舊宗為異。則成謗法。所以然者。語出經論。宜共用之。但得與無得其心各別。不應以意異故令語亦異。二者學小乘人。玄與大乘異。強謂義同。是亦謗法。所以然者。小乘語意與大乘語意實不同。而強謂同。如學成實論者。謂無相滅諦與方等理均。故亦名謗法也。為此大小學人。宜開同異四句。 　　得失門第十二。權實是聖人之觀心。真俗為眾聖之妙境。上已略明二慧。次廣論真俗。真俗之本。若成權實之末。自正故開十二門詳其得失。 　　大乘玄論卷第四(終) 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1853 大乘玄論 　　大乘玄論卷第五 　　胡吉藏撰 　　教跡義三。 　　　一釋教不同門　二感應門　三淨土門 　　釋教第一。至理無言所以言者。言生於群心。然群基百差。致令聖教萬殊。萬殊言教解釋不同。成論師。或言四時。或言五時。引涅槃經雲。從牛出乳。從乳出酪。從酪出生酥。從生酥出熟酥。從熟酥出醍醐。又從佛出十二部經。從十二部經出修多羅。從修多羅出方等經。從方等經出波若波羅蜜。從般若波羅蜜出大涅槃。成論師。五味相生配五時教。四諦教。有相差別故出十二部經。修多羅名法本。波若是諸法根本故。波若名修多羅。維摩經廣明菩薩不思議法門故。維摩經名方等經。一乘之中般若最勝。故法華經名般若波羅蜜。涅槃經時明常住佛果。故言出大涅槃。今謂不爾。十二部經。是別相修多羅。從十二部經出修多羅者。是通相修多羅。從通別兩教起大乘萬行故。言從修多羅出方等。萬行之中。波若為主。故言從方等出波若波羅密。從此二因得大涅槃果故。言從波若波羅蜜出大涅槃。此乃教行因果相生。非是判五時教也。今此摩訶衍論無作品末雲。初轉法輪時。非唯八萬諸天一人得須陀洹果。又無量人。發無上菩提之心。乃至無量人。得一生補處。又成道五年。說十萬偈波若。備明二空。七年為大菩薩說般舟三昧經。明色心皆空。十年說如來藏經。顯本有佛性。應知。十二年中。非只說小乘。若大小俱明。而言但說小乘者。亦可十二年後。雖大小俱說。應名小乘。若俱說大小。而名大乘。我亦十二年前。雖大小俱談。而名大乘教。又論雲。善吉曾於法華會。聞說菩薩畢定。後聞大品阿毘跋致品。是故今問。為定為不定。故法華不必第四時耳。又成道已來常說般若。所以不局第二時也。地論師雲。有三宗四宗。三宗者。一立相教。二捨相教。三顯真實教。為二乘人說有相教。大品等經廣明無相。故雲捨相。華嚴等經。名顯真實教門。四宗者。毘曇是因緣宗。成實謂假名宗。三論名不真宗。十地論為真宗。今謂不然。此人罪過甚深。勿謗波若墮於無間。今依此論具明三佛。又彌勒天親。釋波若經文亦明三佛。故知。波若等經。具明常住佛果佛性正因十地了因。若爾。何不名顯實教。應依四依大聖。莫依凡妄執也。問曰。若言常者。雲何此經雲三世諸佛皆入無餘涅槃耶。答曰。非是小乘無餘涅槃。若依攝論。大乘無餘涅槃有二種。一者分段因果盡名有餘。變易因果盡名無餘涅槃。二者報應二佛名有餘涅槃。法身名無餘涅槃也。又金剛波若經中。我皆令入無餘涅槃者。是彌勒釋雲。大乘第一無餘涅槃也。問曰。若爾何故此經明十力四無畏十八不共等皆是有為耶。答曰。對法身真如空邊故。報佛十力十八不共等。是有法故言有為。非生滅有為也。又攝論雲。無常有二種。一者因中本無今有已有還無無常。二者佛果本無今有已有不無無常。而不同因中生滅無常。但是佛果上報梨耶識五根等始起邊名無常耳。問曰。若此經非直明空者。亦說本有不空之法耶。答曰。論主釋初品中法性雲。法名涅槃性名本分。如白石中有銀性。黃石中有金性。一切法中有涅槃性。亦如是。今謂。是本有性淨涅槃。是以此經。皆明性淨方便二種涅槃也。問曰。更有明證證此經已明常住已顯真實耶。答曰明證雖多。不可為煩。今但取法尚品以三譬具明三佛。又雲諸佛色身有去來。諸佛法身無去來。有去來是應佛。無去來是法佛報佛。又論雲。佛有二種。一者父母生身佛。二法性生身佛。父母生身者。是應佛。法性生身。是報佛。若但言法性身。是法身佛。論又雲。華色比丘尼不見法身佛。善吉得見法身。又此經。處處皆雲十地行滿得無上菩提。雲何十地行滿還得無常身耶。是故涅槃雲。我無我無有二相。我於摩訶般若波羅蜜經中廣說。涅槃經明佛果真我。即此經明無上菩提。涅槃經明生死無我。即此經明因中菩薩無我。應知。此經佛果真我生死無我。皆空其相無二。具明八倒。應可信受耳。問曰。或謂。此經未是會三。感誦法華以為盛難。此義雲何。答曰。法華會三歸一。則三遣而一存。一存未免守相。故以萬善為乘體。般若即三而不三。則三遣而一亡。無有法之可得故。以無生中道為乘體。無生絕於戲論。竟何三之可會。所謂百華異色共成一陰。萬法殊相同入波若。無可分別。又顯一乘真實凡有二門。若是法華。對三乘方便顯一乘真實相。若是波若淨名。毀小乘為劣。讚大乘為勝。顯一乘真實也。是故不可談其二經勝劣耳。若引涅槃明常而難此經。前已明之。不更煩耳。問曰。若唱成地二家之失。今雲何判佛教耶。答曰。菩薩藏聲聞藏。大乘小乘。有餘無餘。作無作。了不了。有邊無邊。頓漸。半滿。常無常。有量無量門往收。不以具足十門方收。但以一一門攝無量法藏。攝門非一。故有十門。問曰。前言應依四依莫依凡妄說者。何等是四依。答曰。四依者有二種。法四依者。依法不依人。依義不依語。依智不依識。依了義經不依不了義經。人四依者。依小乘五方便為第一依。須陀洹斯陀含為第二依。阿那含為第三依。阿羅漢為第四依。若依大乘。地前四十心。具煩惱性為第一依。從初地至六地為第二依。七八九地為第三依。第十地為第四依。今是後四依也。問曰。前言十二部經。雲何但言十二不大不小耶。答曰。有四句。一大小俱明十二者。以十二是一數之圓。又治眾生十二緣病故也。二者大小同明九部者。亦是一數之圓。又為九道眾生說故九部。小乘約法淺故無方廣經。佛記非小乘之宗。又小乘人。無補佛處故。除授記經。小乘法淺有人能問故。除無問自說經。又大士能為眾生作不請之友故。有無問自說。小乘不能。要待請方說。故無無問自說。大乘人根利故除三。大乘之根利直說即解。不須因緣及以譬喻。亦不假論義。故略以此三部。第三句小廣而大略。如地持論說。菩薩藏名方廣經。聲聞藏謂十一部。此意明。大乘十二為明方廣之理。從所詮之理為名。故十二部悉名方廣。小乘十二部。不為明方廣之理故。存其十一部名。沒方廣之稱。第四句大廣小略。顯大乘滿字故。具足十二部。小乘半字故。唯有九部。又得開三。修多羅祇夜伽陀。此三就教別名。即以教為此三部體。餘之九部。從別事受名。亦不離此三也。三從文言立名。九從功能受稱。修多羅者。有二種。直說語言為別修多羅。從如是至奉行。通修多羅。三藏中修多羅。豎長橫狹。豎長故攝於十二。橫狹故但一藏。十二部中修多羅。橫闊豎短。不攝十一故豎短。攝三藏故橫闊。伽陀者。第二部謂不等頌。第三祇夜謂等頌。又九從功能受名。謂授記經．本事經．本生經．未曾有經．因緣經譬喻經．無問自說經方廣經．論義經。合為十二部。今小乘九部合為五雙。初長行與偈一雙。諸佛為眾生。或直說修多羅。或命初即為說偈故名伽陀。即知。修多羅不必在前。伽陀不必在後。本事本生。第二自他一雙。本事說他過去世事。如藥王本事品等。說自過去世事為本生經。未曾有因緣經。此明善惡事一雙。未曾有經為善事。如青牛行缽白狗聽經大地振動。因緣謂起罪本末。隨本末而說名因緣經。譬喻祇夜法喻一雙。論義經者。則是能論。上八部四雙名為所論。謂能論所論一雙。佛在世時。自說十二部經。佛滅度後。委付迦葉。十弟子之中。最大有四大聲聞。所謂迦葉目連須菩提舍利弗。何獨付迦葉不付餘人者。舍利弗目連早已滅度。須菩提者為性濡。迦葉為性剛決。故付迦葉。迦葉滅後付阿難。阿難付末田地。末田池付捨那婆斯。捨那婆斯付優婆掘多。如是隔世五師。至一百餘年。分為二部。一者摩訶僧祇部。此雲大眾部。二者多羯羅部。此雲上坐部。從大眾部分為九部。一名大眾部。二名一說部。三名出世部。四名窟居部。五名多聞部。六名施設論部。七名枝提部。八名阿婆羅部。九名鬱他羅部。三百年中。上座部因諍論事分為十一部。一名薩婆多部。二名雪山部。三名犢子部。四名達磨鬱多部。五名跋陀耶尼部。六名三彌底部。七名六城部。八名彌沙塞部。九名曇無德部。十名迦葉唯部。十一名修多羅論部。問經言本二及十八皆從大乘中出。何者為本二及十八耶。答上座大眾兩部為本二。其後弟子分為十八部。又經言五部者。佛三藏中毘尼藏多有此名。又十八部中五部盛行。五部者。一薩婆多部。二曇無德部。三僧祇部。四彌沙塞部。五迦葉唯部。五部之中。薩婆多部盛行。故佛滅後二百年中。從上座部出薩婆多部。偏弘毘曇。佛滅後三百餘年。迦旃延子。作毘曇八犍度。六百年五百阿羅漢。造毘婆沙論百卷。七百年為婆沙太廣。法勝造毘曇論。為法勝太略。千年之間。達磨多羅。造雜心論十一卷。故毘曇盛行。成實論主。從曇無德部出。出於七百年。名訶梨跋摩。龍樹菩薩。出五百年。破諸異部。造大乘百部論。於閻浮提。轉第二法輪。問有人言。般若是三乘通教。凡引多文。欲得聲聞地。當學般若。乃至欲得菩薩地。當學般若。又雲。是般若中。廣說三乘之教。故言三乘通教。此義雲何。答曰。論雲。佛於三藏中。但為聲聞。說四諦法。未說菩薩行。今欲為彌勒等廣說菩薩行故說般若。即知。般若非三乘通教。又論雲。般若不屬二乘但屬菩薩。又論雲。在菩薩心中名般若。在聲聞心中名道品。若是三乘通教。則在三乘心通名般若。不應有別名。又難雲。若三乘通學般若。般若是三乘通教者。涅槃經雲。三乘人同觀中道。下智觀故得聲聞菩提。乃至上上智觀故得佛菩提。亦應是三乘通教。大論雲。十種大經中。般若波羅蜜最深最大。小般若經雲。此經為發大乘者說。最上乘者說故知。般若非三乘通教。又說。三乘同學般若者。是密會一乘。若因同果亦應同。又說聲聞緣覺若智若斷皆是菩薩無生法忍。又說一切處求人不可得雲何分別有三乘耶。當知。即是密說一乘。又古舊義。般若已會法但未會人。會法者。一切法皆入法性。皆入摩訶衍中。次雲。淨名是抑揚轉法輪嘆凡夫有。及覆毀聲聞為敗根。是亦不然。魔事品雲。譬如癡犬不從大家求食從作務者索。犬者聲聞人。大家者大乘教。作務者小乘經。大品經應是抑揚教耶。問何故餘經不逗緣說此法耶。答大品法華是合明義。涅槃是開明義。所以合明義者。大品直明無所得因無所得果。破眾生有所得心。即便了悟。不須別開緣正因果也。法華直破異因異果。明一因一果。眾生即得了悟。亦不開緣正因果。大經為鈍根眾生聞上合說未悟故。廣開緣正兩因兩果。始得領解。以根緣宜。聞合以取悟則為之合。應聞開以受道故為之開也。問就大品法華華嚴正有緣正文以不。答傍有此義。釋論解方便品雲。般若為種子是正因。五度等為水是緣因。能生菩提果樹。又大品已有明佛性義。亦有緣正因義也。法華中。明眾生有佛性。即正因。萬行等是緣因。華嚴中正法性起文雲。微塵中有一經卷。一經卷中廣記一切事。此即是眾生身中有佛性。破微塵出經卷。即是除煩惱見佛性也。佛性既是正因。諸菩薩修行四十心十地等。即是緣因也。問若皆有緣正二因者。雲何有四種之異。答但眾經皆有傍正二義。般若廣破有所得。明無依無得。為正宗。佛性一乘為其傍義。法華廣明一因一果為其正宗。無所得及佛性為其傍義。涅槃廣明佛性常住。為斥無常之病為其正宗。一乘及無所得為其傍義。又眾經逗緣不同。互相開避。般若已廣明無所得實相。故法華不明之。未廣說一乘因果故廣明之。法華已明一乘因果。故涅槃不廣明之。未廣明佛性常住故廣說之。又只是一道三義。說之無境不照義故名般若。真極無二義稱為妙法。常恆不變義目為涅槃。又在菩薩心故名般若。在佛心故名薩般若。具在佛菩薩心故名一乘。又須領眾經顯道無異而作異名說之。如大品。作般若之名。不作一乘及佛性之目。法華作一乘之名。不作般若佛性之稱。乃至涅槃亦然也。 　　感應第二。有三義。感應者乃是佛法之大宗。眾經之綱要。言感者牽召義。應者赴接義。眾生有善致彼佛前。垂形赴接。理無乖越。謂之感應。凡夫感而不應。諸佛應而不感。菩薩亦應亦感。感者不同。略有四種。一者感形不感聲。但見佛不聞法。二者感聲不感形。直聞教不見佛。三者形聲俱感。見佛聞法。四者不見佛不聞法。直感神力密益。感應體第二。問三世善何善感耶。答有人言。未來善感。若爾者未來佛應不現在佛應。又言。現在善感。亦言。過去善感。又言。惡感。有人善感。有人善惡共感。若言惡能感者。一切起惡眾生。何故不見佛。若言善能感佛。眾生既有善根。盡能得道。何用佛為。如無病何用藥師為。善惡俱感者。一切眾生皆有善惡。寧不感佛在六道受苦。今明。三世善感。過去現在為正感。未來為傍感。故經雲。過去久修善根。及今念佛得見如來。今明。善惡感者。將滅惡可生善。問與他感應何異。答今明。感是應義。應以感為義。感應相由。是因緣。問佛為有應法起息應名滅。為無應法起而雲滅耶。答自古爰今凡有三解。開菩藏師。用弼公義。眾生於法身上見有生滅。佛實無生滅。故經雲。慈善根力令彼見之。指實無師子。莊嚴旻法師雲。別有應法起。故以本垂跡為生。息跡歸本稱滅。如經雲。金翅鳥王。上昇虛空。觀彼水性。及見己影。即其證也。招提琰雲。具有二義。今正明。為異論紛綸。或言實滅。或言不實滅。或言有應法起。或言無起。並是諍論。是故龍樹出世破之。諸見若息。然後乃識因緣假名無方大用。非起非不起。亦起亦不起。亦非非起非非不起。適緣而用。得諸善巧。雖具諸義。亦不同舊說。蓋是起無所起名為不起。不起而起名之為起。不可聞起定作起解聞不起定作不起解也。問由佛滅度故眾生起迷。若不滅則不起迷。則咎於佛。答智度論雲。佛有三時利益眾生。一為菩薩時。二得佛時。三滅度時。華嚴經雲。欲令眾生生歡喜故。現王宮生。欲令眾生生戀慕善。示雙林滅。既雲三時益物。知緣自起迷。佛無過耳。問為習因善感為報因善感。答雲。習因正感。報因傍感。見佛生樂受故。問善惡感佛者。為善正感為惡正感。答善正感惡傍感。問有人言。無別應起。但法身上見丈六。此何耶。答違經文。大經雲。金翅鳥王。飛昇虛空。下觀水性。及見己影。虛空是法身佛。金翅鳥是報身佛。及見己影是化身佛。表應部第三。佛滅度後有形像及經書。此名表應。非為正應。所以然者。以丈六及言教觀機而現。既其應機。應謂之正應。眾生見聞之後故。造像表其所見。書寫傳其所聞。既有由眾生非正由佛。故為表應非正應也。今若相從說者。亦入應中。何以知之。形像既相從入佛寶。何為不得相從入應。經書雖是正法。既由眾生書寫。亦相從應也。問諸佛菩薩體不二。能應者未詳不二。是何等法。答成論師真諦謂為不二法門。智度論師謂實相般若。地論師用阿梨耶識。攝論師真諦三藏即阿摩羅識。四宗之內。初二約境。後二據心。雖識境義殊。而同超四句。故釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毘耶。斯皆謂為神御故。口以之而默。豈曰無辨辨所不能言也。今明。乃是不可言境心。不可言不境心。中道佛性理也。問何位菩薩能真俗並觀。應物顯形如水中月濟度人耶。答靈味師雲。初地得無生即能真俗並觀。什肇師雲。七地並觀。成論師雲。八地並觀。今謂。從初發心則學無生習於並觀。故涅槃雲。發心畢竟二不別。有四重階級。一者對地前。凡位但明順忍未有無生亦未能真俗並。初地稱聖。始得無生。二觀方並。仁王攝論並有此文。二者初地已上六地已還無生尚淺。與順忍之名。至於七地稱等定慧地。始是無生名為並觀。智度論雲。前三地慧多定少。後三地定多慧少。故定慧不等。至於七地定慧均平。雲等定慧地。此說般若靜鑒為定。方便動照為慧。六地妙於靜觀拙於涉動。故定慧未均。至於七地則二用俱巧。名等定慧地。三者七地雖得無生已能並觀。但猶有功用。八地於功用心。永不復生名無生。四者八地雖無功用。猶未究竟。究竟無生。在於佛位。方便品雲。久於佛道心已純熟。當知。是佛地無生金粟如來則依斯文已顯。無生具在四處。眾師偏執一。徒以失其旨。 　　淨土第三。有二義。一通二別。淨土者。蓋是諸佛菩薩之所棲域。眾生之所歸總談佛土凡有五種。一淨二不淨三不淨淨四淨不淨五者雜土。所言淨者。菩薩以善法化眾生。眾生具受善法。同搆善緣。得純淨土言不淨者。若眾生造惡緣感穢土也。淨不淨者。初是淨土。此眾生緣盡。後惡眾生來。則土變成不淨也。不淨淨者。不淨緣盡。後淨眾生來。則土變成淨。如彌勒與之釋迦也。言雜土者。眾生具起善惡二業。故感淨穢雜土。此五皆是眾生自業所起。應名眾生土。但佛有王化之功。故名佛土。然報土既五。應土亦然。報據眾生業感。應就如來所現。故合有十土。就淨土中更開四位。一凡聖同居土。如彌勒出時凡聖共在淨土內住。亦如西方九品往生為凡。復有三乘賢聖也。二大小同住土。謂羅漢辟支及大力菩薩。捨三界分段身。生界外淨土中也。三獨菩薩所住土。謂菩薩道過二乘。居土亦異。如香積世界。無二乘名。亦如七寶世界。純諸菩薩也。四諸佛獨居土。如仁王雲。三賢十聖住果報。唯佛一人居淨土。諸淨土位不出此四。即從劣至勝為次第。問以何為土體。答土體有三。一相論其體有五。謂化處淨化主淨教門淨徒眾淨時節淨。無刀兵等。二若就三世間明土世間。則以七珍為體。三者豎論義。望道而言。土以不土為體。要由不土方得有土。即以有空義故。一切法得成也。攝論師雲。識所變異是淨土。以心為體。今明。有三種。若是法身淨土。以中道為體。亦是報佛淨土。七珍為體。亦是化身淨土。以應色為體。通而為論。皆是中道為體。以二是用。有人言。佛無淨土。但應眾生報。以化主為言。故言佛土耳。此是成論師意。非經論所明。經論雲佛無淨土者。無分段變易淨土。有淨土者。乃是萬行所得真常淨土。故經言法身淨土是真成淨土。報佛淨土。經論處處皆明淨土。問有人言。淨土二處二質。如西方淨土與此穢土。二者二質一處。三者一質二處。如淨名雲。斷取妙喜淨土。置此穢土中。且是一土在彼復來此。故一質二處。如是四師各成諍論。今明。各有其義。莫執一邊傷其義味。身子見穢土。梵王見真成淨土。上文十七句所明淨土是報土。足指案地等淨土是應土。餘文可知。問經雲。眾生見燒盡吾淨土不燒。是何淨土耶。答羅什雲。是異質同處義。淨穢粗細不同。故不相礙。如首真天子身不礙於地。又如無間地獄雖百千共處亦不違妨。又如醍醐不礙粗器。況淨穢二質而相妨耶。故燒穢不燒淨土。佛開三身。以身例土。亦有三土。又仁王雲。唯佛一人居淨土。攝論雲。真如即是佛所住。法華論亦明真如常住為土。問經雲一質異見。是何物一質耶。答一質多種。若以一實相為一質。以失實相故有六道異見。大經雲。是一味藥。隨其流處有六種差別。如人見水即有三塵。一鬼見於火。倒心所感故成水火二見。如人見恆河為水。鬼見為火。天見為地。魚見窟宅。淨穢亦爾。業不同故見淨穢。實無如此淨穢。此是中道土質淨穢二緣見其二土。攝論師明。皆唯識為淨土體。就跡為論。一質二見者。身子見佛土穢。但見人土。梵王見天土。而佛土非人天土。如經雲寶莊嚴土。而況釋迦真土。問一質二見可然。復淨質見穢。穢被燒淨燒不耶。答惡業故見不淨燒。而淨實不燒也。問淨質壞者穢亦壞不耶。答穢隨壞也。於淨寄見穢耳。以淨壞故即穢緣無所見。如鬼本於水見火水竭不見火也。於穢質見淨亦然。第二別論西方淨土有五之別。一常無常者。有人言。此經猶是無常覆相說常。與法華相似。今明常住。文雲。究竟一乘至於彼岸。故知。是常。依論種種說常。二明三界非三界者。如釋論所明。在地不名色界。無慾染故不名欲界。有色形故不名無色。經雲無須彌山大海江河。故知無三界。文雲。佛問彌勒阿難。汝見彼國於地以上至於淨居天。其中所有微妙嚴淨自然之物不。阿難對曰。唯然。已見。既言已見。不得無三界。自在物機不可定判。斯則無粗三界有細三界耳。第三有聲聞無聲聞者。經雲有得阿羅漢果。解釋不同。一雲。下輩生於花中退菩提心。出生之後受二乘果。實有聲聞。二雲。法藏比丘設願。願國中無有聲聞二乘之名。今言聲聞者。仍本為名。實無聲聞。今謂。如香積佛國。無有聲聞之名。今此經言有。故應有聲聞。第四有天人無天人者。經雲非天非人。若依此文。則是一相。豈可分別是人是天。而文雲因順餘方故有人天之名者。此有時勝者為天。劣者為人。欲引穢土人天生於淨土。實無人天別也。第五有胎生無胎生者。皆應化生。應無胎生。而經言下輩受胎生者。此非胞胎。於花臺中久不出故言胎生。非實胎生。禽獸之類亦如是。實無禽獸而有應禽獸。故經雲池中有鳧雁等也。 　　論跡五門。 　　　一明破申大意　二明四論宗旨　三明經論能所　四明釋中觀論名　五明論緣起 　　大師讀此論。遍數不同形勢非一。今略出十條。一者有時明四論宗旨。釋中觀名題。解經論相資諦智傍正破申近遠。然後乃入論文。所以然者。欲明義有詮次文參渙然稟學門徒尋求易曉。二者在論初直爾散說大意。仍進論文。此欲提綱振領揚略要旨。裕其玄莫彰至其後發。三者先盛解二諦竟即釋論文。明佛說二諦以表正道。今論以二諦為宗推功有在也。四者前明二智後入論文。明佛以二智說教。菩薩今以權實顯正破邪。故須斷簡二智也。五者彈碩古今破斥異部。所以然者。自古迄今。凡諸製作。並不稟龍樹之風。皆是斷常。擾於至道故。須廣破始得讀文也。六者前讀關河舊序。如影叡所作。所以然者。為即世人云。數論前興。三論後出。欲示關河相傳師宗有在非今始搆也。七者或直唱無行佛藏等經。然後入論。欲明經論相成共顯一道。經旨可見。論意易明也。八者對訶梨所造旃延之作。欲明大小軀分得無得異也。九者或面折異學。仍即入論。欲使執固者改迷慕位者深悟。十者或直爾披文更無別說。欲明此論出自菩薩中心精破妙解蘊在文內。輒抽拙意何以加此。故直讀文也。法師所以講論有多形勢者。略有三義。一者明法師善識根緣調停物性稟悟既甚多種。演暢亦復不窮。二者欲異他人。他人立義定作一說。聽者唯作一解了無轉悟。今明。諸法無一定相。豈唯一種。三者龍樹提婆妙思深遠權巧萬端。今時傳述寧可一概。今就論初大為五章。一明破申大意。二者明四論宗旨義有同異。三者明經論能所諦智傍正。四者釋中觀論名。五者明論緣起。問答斷簡。所以須辨破申大意者。無問內外學徒。凡有製作。皆辨破申。故內外並雲。自是而非彼。美己而惡人。次內經敘述外道所計雲。是事實餘皆妄語。次成實破斥數經。以四諦命。重更顯斯實。如此之流。盡欲破他申己。既出虛妄橫搆皆不成破申。今時論意。善巧方便助佛揚化。方是破申。故在初明其大意也。破申只是破邪顯正。即是滅邪見幢。燃正法炬。問誰能破邪用何顯正。答不出人法。人即是聖人。法名正法。若備法人。則能破邪顯正。就此則有三雙。一者佛與菩薩。二者經論。三者破申。言佛與菩薩者。佛以中道二智所說名經。菩薩以中道二慧所吐名論。佛以中道二智所說名經。經即是教。教何所示。教則教緣。緣何所稟。緣只稟教。故緣教相應無不悟入。言悟入者。教辨真俗。緣悟不真不俗。教說因果。緣悟不因不果。其餘例然。故因教悟理。悟理故了教。教是理門。故因教達理。感應因緣。冥若扶契。響然而有。壑爾而無。此即佛說教為緣之意也。但教流末代。鈍根薄福。尋教失旨。不知佛意。故論初雲。求五陰十二入十八界等決定相。但著文字不知佛意。聞大乘法中說畢竟空。不知何因緣故空。即生見疑故。於有生見。於空生疑。所以然者。為有所得心有依有得。當聞真俗住真俗。不知本於不真不俗。故還就真俗以求真俗之實。不知就非真非俗以求真俗。還就真俗以解真俗。不知用非真非俗以解真俗。還就末中。求末。不知就本求末。本是末本。既不識非真俗本。故不識真俗之末。因果等諸事義例皆然。故如他人。或謂真俗一體。或言異體。或言因中先有果。或言因中先無果等有所言說。並出彼妄情所搆。曾非經論所明。是故斷常交興。生滅競起。邪言隱覆。正教不申。所以龍樹菩薩。府茲弱喪。顯八不教門。折彼斷常。周還不二。破申之義。大略如此也。問若箇是邪而言破邪。何者是正而道申正。答邪既無量。正亦多途。大略為言不出二種。謂有得與無得。有得是邪須破。無得是正須申。故大品經善吉致問。何等是菩薩道。何等非菩薩道。佛答雲。有所得非菩薩道。無所得是菩薩道。問既破有得申無得。亦應但破性執申假名以不。答性執是有得。假名是無得。今破有得申無得。即是破性執申假名也。問既破性申假。亦應但破有申無。若有無兩洗。亦應性假雙破耶。答不例有無皆是性。所以須雙破。既分性假異。故有破不破。問性有性無皆是性。唯破性不破假者。亦應性有假有皆是有唯破有不破無也。答雖同是有而有不同。故但破性有不破假有。問若雖同是有而有不同故。但破性有不破假有者。亦應雖同是性而性不同。不破性無但破性有耶。答有例不例。言其例者。既性有性無皆是性。所以兩破。亦性有假有皆是有。亦須二除也。而不例者。明性有住有乖道故須破。假有非有扶道故不除也。次時雲。前明破邪顯正。即是佛與菩薩。今問。爰及正化迄平像法。傳持紹繼其人不少。今定取何人破邪顯正。答大格為論。不出四人。一是調御世尊。是能化主。其餘三聖。助佛宣揚。三者所謂馬鳴開士與龍樹提婆也。問此之四人破邪顯正。為當是同為當有異。答一往且折彼疑。則雲不同不異。佛與菩薩。所以不同。同顯實相。所以不異。此是同異不同不異。既得不同異即得同異。佛菩薩具足不具足勝劣故異。皆破邪顯正故同也。言佛菩薩異者。佛即說教樹二諦赴緣。菩薩直助佛揚化無別製作也。就菩薩中自復有異。若是龍樹。作論前破法。後兼淨人我。提婆所造。先正破神我。後兼洗法。所以然者。中論破內弟子。雖知無我。猶計有法。是故前正除法。後兼淨人我。故十二門雲。有為無為尚空。何況我耶。百論破外道。如僧伽等。計雲有神我。不知無我故。須前正破我後兼破法。故破神辨生空。破一異等明法空。此為異也。問既同破邪皆為顯正。何故一論申大小。一論不申大小。答若俱申大小。何有兩論殊。必齊顯小大。焉判兩人異作。折彼問已是消疑。但意趣不然。更須指掌。中論破執大小緣。所以申大小。百論不破執大小緣故。不明申大小。即並中論破執真俗緣。可顯真俗。百論不破執真俗緣。論末應不明真俗。結論歸旨也。釋雲。真俗二諦是諸佛教門。譬若眾流皆歸大海。凡欲悟入。莫不因此教門。論既破空破有除斷除常。外人失彼所執情無所寄。即問。佛法為何所說。論主應聲即答。有二諦。以世諦有故不斷。真諦無故不常。令彼斷常見息。是故須說二諦也。問或言破邪顯正。或言豈離邪有正。即撥邪者令正。因邪故得正。此兩言似如乖反。若言破邪顯正。即不應言因邪有正。只令邪者正。若言只因邪故正。又不應言破除邪顯正也。又問。邪正一故言破邪顯正。為邪正異故破邪顯正。他人解。邪正兩端。破除邪故得顯正也。難。若爾瓶衣體異。破瓶顯衣耶。彼雲。瓶衣乃異不相違害。非相障法故。不破瓶顯衣。邪正是相障法。邪障正故。破邪顯正也。難。若邪正相違故破邪顯正者。水火相害。何不破水顯火。而不爾。故知。邪正寧可碩異耶。今若道邪言隱覆正教不開破邪言顯正教非為不爾。但此邪正疏遠。非一家意。今明。道非邪正。能體道之緣。亦悟非邪正。但以向迷今悟。詺向迷僻為邪。呼今悟為正。此得悟時了無邪正。問若爾定是破邪顯正。定是因邪顯正。答具此兩義。言破邪顯正者。向迷成斷常。所以須破此邪。今得悟不斷不常名為顯正義。是以言破邪顯正。亦可。言因邪有正者。只令悟斷常者不斷常。豈得離迷有悟離斷常別有不斷常耶。問佛出世既有感緣所感。龍樹出世亦為感緣所感不。答例爾。問佛與龍樹出世俱有感緣所感者。佛能照緣。龍樹亦照緣不。答亦例。又問。若爾佛說教。龍樹亦應說教不。答應例而不例。言應例者。佛說經教。龍樹說論教也。言不例者。雖同感而感不同。佛為感緣所感。感佛說二諦教。龍樹雖為感緣所感。但感龍樹破邪。破邪令識佛教也。問雖同感感不同。佛與論主。雖同照照亦不同。答雲實爾。佛照大明。論主照小晦也。問他論有破有申。今論亦有破有申。今他二論。竟有何異乎。又難。若使苟欲為異者。他論可得有破申。今論應唯破不申。答既有一問一難。今亦一答一解。先答第一問。上問。俱有破申。今他二論何異。今明。他論有破而復更立。今論唯破而不立。言他論有破有立者。如破外道神我而更立假名行人。破外道二十五諦而立四諦十六諦等。外道神我真實不無。汝論世諦假名行人亦不可失。若言外道二十五諦為非。汝四諦十六諦。此亦有過。彼計有人有法既成外道。汝亦計有人法亦是外道。今論不爾。唯破不立。所以然者。論主出世。唯為破顛倒斷常。更無所立。故論序雲。言而無當破而不執也。次答第二難雲。與他論異者。他論可有破申。今論應唯破不申。今一往答。且如汝所問。他論有破有立。則有破別有所申。今論唯破不立。則唯破不申。所以然者。若經若論。唯破顛倒虛妄更無所申。本由病故有教。在病既除。教藥亦盡故百論下文雲。破如可破。此論下文復雲。無人亦無法佛亦無所說。佛既無所說。寧當有教可申耶。今次更答。他論有破有立。此乃是增有所得。非唯不能申。亦不能破。自是有得。何能破他。今論但破曾不自立。非止能破。即復能申。故大師舉猛將為譬。前無所立。後無所領。故能剪彼兇醜顯我皇威。菩薩亦爾。無生正觀。了內外諸法。畢竟清淨故。能破洗虛妄斷常。顯出如來真實正法。如此善巧名為破申。故論序雲。儻然靡據。而事不失真。蕭焉無累。而理自玄會也。問他論非唯不能申亦不成破。今論具能破申。若爾他論為負今論居勝。此則勝負心生是非見起。乃是斷常屈滯。豈能申於正道。答若有勝有負斯則受屈。只為無勝無負所以能申。問若有勝有負可得有破。既雲無勝無負。汝何所破邪。答實爾。執有勝有負則見有破。今無勝無負。我實無所破。問若有勝有負可得言申。既無勝負更何所申。答若有勝有負。應申更屈。只為無勝無負。屈者得申。而實無所得。問破何物邪申若為正。答雲。佛赴緣說真俗兩教。意為顯中實之道。但緣迷二教不悟中實。成斷常病。今破緣邪執。申佛正教也。師雲。非無其義。若只作此解。未近一家之意。何故爾。論初八不。為破生滅斷常淨一異來出。若別有二諦中道可申異於破邪。何謂淨斷常除生滅耶。問前雲第一章明破邪顯正。今道但淨斷常來出無二諦可申。若依前言。即乖今說。若用今解復反前判。二言鉾楯。若為取中。答有二條。一者反質汝言真俗二諦。是何物。亦聞破病便言不申教。亦聞申教謂非是破邪。作此折疑已略成可見。但復須巧墨解釋。何故說二諦只為破生滅斷常。世諦假生滅真諦不生滅。欲明假生滅實錄不生不滅。令悟生滅不生滅來出無來出。只此破生滅斷常即名為教。是破復是教。今論主還說此破斷常生滅之教。以化物令緣作如此悟。即申破病教。破病教申。只申此破名為破申。今此破得申稱為申破也。破申大意且竟如前。 　　今次第二明四論宗旨義同異。問四論既興。為當是一為當是異。答一往折疑不一不異。所以然者。八不是眾經之妙旨。方等之宏宗。此論啟初即明不生不滅不一不異。故知。四論非一不異。問既不一不異。便應不四不論。若言四言論。即是一是異耶。答只道四論不一不異。若不言四論。語何物不一不異耶。如只道色不生不滅受想行識不生不滅。只道五陰不生不滅色心不空不有。若不言五陰。道誰不生不滅。若不語色心。言何物不空不有。今亦爾。何不言四論。道誰不一不異。問以何義故言其不一。以何義故語其不異。釋雲。以論四故。所以不一。以四論故。所以不異。故言不一不異也。問若爾論有四故彌見其是異。同是論故轉見是一。何得言不異不一。答曰。四若是異。四不四論。論若是一。論不論四。只為四非是異耶。所以四論。論非是一。所以論四也。問若非是一異耶。答既非一異。亦復非是非一異。既識非一異。則一異可明也。今亦可言同。亦可辨其異也。言同者有二義。一者能造論人。同是四依。同稟佛教。同有二智也。二者所造之論。同是無依無得。同申正教。若是有得。即不名論。亦不能有所論。若是無得。方可名論。能有所論。是故若不依空。不成問答。故下文雲。問不依空問同答者疑。答不依空答同問者所疑也。問此論若不依有。可不當有。既也依空。應是當空。若許當空。則成有當。何謂無依無當耶。答今言依空者。一往對外人多住有。故言依空耳。空依何所依。故是無依無當也。又雲。依空者乃了空。此依非謂有空之可依也。次辨異者。一捉釋論望三論辨異。二者就三論中自復有異也。捉釋論望三論異者亦有多義。一者文義通別有殊。二者破收之異。文義通別殊者。若三論即別通論。通申一切諸教罄無不申。通破一切諸迷無迷不洗。故是別通論也。若是釋論即是通別論。意致乃復通漫。而的釋一部文言。是故名通別論也。二者收破之異者。若是三論望釋論。則唯破不收。若釋論望三論亦收亦破。所以然者。三論橫破諸法。豎除五句。故下文雲。無人亦無法。佛亦無所說。何處於何時誰起是諸見。即是橫破諸見也。又雲。從因緣品來。本末推求。有亦破無亦破。亦有亦無亦破。非有非無亦破。非非有非非無亦破。即是豎論破除五句。故三論唯破不收也。釋論亦破亦收者。破除稟教緣迷。申所迷之教也。問三論破即是捨。釋論收即是取。乃是取捨心生。豈能息諸見。答三論破即不破而破。釋論收即是不收而收。不破而破。破無所捨。不收而收。收無所取。乃顯不破不收無捨無取。故能善息諸見也。傍明四句。一者但破而不收。如迦旃延子所造。自作此說。非佛三藏中義二者收而不破。即顯佛方便教門也。三者亦破亦收。破能迷之緣收所迷之教也。四者不收不破。破收非收。收破非破。非收非破乃名實也。此是三論望釋論竟。次就三論中自論異者。凡有八條。一者辨三論受名不同。二者宗旨有異。三者智有長短。四者破有內外。五者用假不同。六者申有遠近。七者破有傍正。八者論對與不對。今前辨三論受名不同。就論立名自有多種。或從譬或從人。如此不定。如甘露味。毘曇從譬為名。若是舍利弗毘曇。則因人受稱。若如成實三論。並從法作名也。若是十二門百論。此是理教為名。中論從教理為稱。通論三論。皆得顯中。然者三論同離斷常。俱顯正觀。豈不俱得名中耶。亦皆得從偈。三皆有偈數也。亦可俱得名門。門是能通。三論盡能通生觀解也。今就別義有其強弱。故立名不同。若是中論。以二諦所顯中實當名。百論面折外道由茲百偈。故以偈數為目。十二能通生觀解。故從門受稱也。第二辨三論宗旨有異。若是中論以智諦為宗。百論以諦智為旨。十二門大望同於中論也。中論以二諦為宗者。發初即唱不生不滅不常不斷。即是二諦。瓔珞經雲。二諦者不生不滅。又下論文雲。佛滅度後後五百歲像法中人。根轉鈍。聞大乘法中說畢竟空。不知何因緣故空。即生見疑。若都畢竟空。雲何有罪福報應等。如此則失世諦第一義諦。取是空相。而起貪著。龍樹菩薩。愍此等故。所以造論。既雲愍失二諦所以作論故。論申二諦。故以二諦為宗也。百論以二智為宗者。提婆面折外道巧用權實。故宜以二智為宗。此是師一時之語。通別圓偏之意耳。若守語作此解者不可也。須具得通別別通之意。乃可明也。通義中論既以二諦為宗。百論亦爾。百論既用二智為旨。則中論亦然。若唯言中論二諦為宗百論不爾。此為不可。言不可者。凡有二意。一者菩薩造論。只為欲申佛教。中論申教以二諦為宗。百論亦為申教。何不得以二諦為宗耶。二者親違關中論序。肇師論序雲。通聖心之津塗。開真諦之要論。豈不用二諦為宗。又雲。仰慨聖教之陵遲。寧非申教耶。百論末文雲。佛說二諦。我今隨佛學亦說二諦。豈不用二諦為宗旨。故兩論皆得二諦為宗。次明中百俱得二智為旨者。提婆面折邪峰巧由權實故。用二智為旨者。中論主。除於內執亦巧由實方便慧。寧不以二智為旨耶。故二論俱可以二智為旨也。而今師雲。中論二諦當宗。百論以二智為旨者。此取中百兩相望強弱作此說也。第三明用智短長。若是百論則用權實二智。中論所用實方便智。然者百論主。與外道鬥一時頰舌。折挫僧佉衛世。此是權智之能。若中論主。欲提綱振領匡正佛法辨教之大宗。非諍一時脣舌。故用實方便慧。匡持佛法。不可一時邪。示其用則長。若百論主。善巧一時折挫外道。未是要論佛法正。是權智之能。此用即短也。第四明破有內外。凡有兩義。一者若是中論破內迷。百論除外執。故序雲。百論治外以閑邪。斯文祛內以流滯也。二者中論破同學。百論破異學。然者龍樹與失教緣。同稟佛教。但龍樹稟佛教悟解發主中觀。中觀所吐名為中論。外人亦稟佛教。而顛倒不解。雖欲宣暢。並是斷常。雖同學佛教而有悟迷。論主破彼斷常。令識佛教故是破同學也。提婆所破不爾。論主自學佛經教。外道自稟僧佉之典。所習不同故言破異學也。問中論破復有收義。百論所破可得爾不。答亦有此義。何以得知。故經雲。圖書讖記文章咒術。皆是佛說。非外道說。以外道迷不解故破。方便故須收也。問百論對緣既有收義。中論所破亦應不收。答亦有此義。雖學佛教。自作己解故。如迦旃延子所作不得三藏中義。是故中論所破亦有不收義也。然百論所破緣根性有三種。一者上根。聞提婆破即解。二者中根。聞提婆破不解。止生信心讀佛經乃悟。三者下根。聞破不解。讀佛經亦不悟。看龍樹論始得悟解也。若上根人。則與中論所破緣得悟者齊。中下之徒。即挍一階也。第五明用假不同。假乃眾多。略明四種。一因緣二隨緣三就緣四對緣。若辨甚深因緣義。即是因緣假。隨緣所宜而說。即是隨緣假。就緣撿責。即是就緣假。若一一須對破。如對常說無常等。即是對緣假也。就四緣中。則有偏圓圓偏義。若如因緣。隨就對及隨緣故說因緣。對緣如此。四假未曾相離。即是圓義也。若遂時各用不同。即是偏義。問四假佛與菩薩為當盡具為當不爾。答差別無差別義。二不二義。佛菩薩皆具四假。若無差別差別不二二義。有具不具。佛當化主。所以具足四假。菩薩助申教旨。唯有兩假。所謂就緣對緣。菩薩雖具二假。而用復有強弱。百論則就緣為弱。對緣是強。中論對緣為弱。就緣義強。何故爾。中論初雲。諸論師種種說生相。就其責覓生相不得。故言不生。種種說滅相。責滅者不得。故言不滅。即是就緣假義。百論借一對破異等。即是對緣假義也。第六明破申遠近。若兩論相望。中論近申。百論遠申。然者中論之緣。親稟佛經。親迷佛教。亦破即收。故申義成近。百論之緣。不親稟佛經。不親迷佛教。直是自樹己解。遠妨正教。破彼邪執。方入佛法故。申義成遠也。第七明兩論破有正傍。中論正破內迷傍除外執。百論正彈外執傍淨內迷。何故爾。若外道所執與中論所破緣同者。是即從座被破。故中論正破內迷傍洗外執。若有內學執與百論破緣同。亦從座被破。故百論正彈外執傍洗內迷也。次明。中論破有傍有正。若比百論並是傍破。百論破義有正有傍。比中論並是正破也。何故爾明。佛說教本為眾生作明作導。欲令眾生因教悟道。眾生既不識教。則不能悟道。菩薩愍此失道眾生故。欲令佛教如本行世。若不破彼邪執。則正教不申。是故申義為正。破義居傍。百論破自樹外道未曾稟學佛教。破彼邪執。然後方入佛法。是故破正申傍也。第八明所破之緣有對不對。提婆面折外道。所以對緣。龍樹潛懷著筆。是故不對外人。問何故一對一不對。有釋雲。龍樹妙思深遠峰辨難當。外人無敢與敵。故不對外人。提婆所明。一時面折外人。所以相對也。然此釋極不可解。若言龍樹妙思深遠無敢與對者。提婆亦爾。便應不對。又且若言龍樹妙思深遠外人不能與對者。佛與外道相對。便應智淺耶。如來智深而與外道相對。故知。不以龍樹智深故不對也。今不用此釋。問若不爾何得二人有對不對。答此亦何定。自有須面折方破外道。自有須潛懷著筆用此破邪。問只當如此。復有餘義。答覆有深致。何者明。龍樹出世之時。是正化之末像法之初。眾生雖復尋教失旨。而佛法尚興邪徒由翳。朋成大道眾生甚多。偏學小心其事蓋少。龍樹既興望風懸揖。止須著筆。邪徒自喪。無敢對面與共擊揚。是故龍樹不對也。提婆出世。是八百餘年。去聖既遠。邪儻盛興。正化訛替。故序雲。邪辨逼真殆亂正道。金石一貫。得失莫分。菩薩雖興。猶生拒抗。自非對面折挫辭屈言下。邪心轉熾。無肯改迷。故提婆面對群邪。所以二人有對不對。其意爾也。 　　次第三章。明經論破立諦智傍正。若如他人所釋。毘曇立而不破。三論破而不立。成實亦立亦破。今問。若言成實破毘曇故名亦立亦破者。毘曇亦破成實。何故非亦立亦破耶。成實破數人根見。立用識見雲。若用根能見。死人有根。亦應能見。眼識在耳中。眼根何意不見耶。而今有根無識根不見者。故雲。根不能見。故破根立識。名為亦破亦立。數人立根見破識見。若用識見識無障礙。應見障外色。但見障內不見障外者。故知。但是根見非關識見。豈非亦破亦立耶。若止言毘曇立而不破成實論亦立亦破不可也。又雲。三論但破不立。亦不然。誰向君道三論不立而存破耶。彼即引肇師百論序雲。言而無當破而不立。豈非三論不立而有破耶。今明不然。論序雲。破而不立者。只不執此破。故言破而不立。何關不立而存有此破耶。何以知然。下文雲。破如可破破本破於可破。可破既無在。破亦盡。只不立有此破。故雲破而不立也。今明。論顯中觀。經明正法。既稱中觀正法。豈更有破立可論。但若不因破立。無以顯不破不立。故師子吼經言。若不因一二。雲何得辨無一無二。是故今時欲顯無破無立故。方便論於破立。就佛菩薩相望。若是佛不具足而具足故。有破有立。菩薩當具足而不具足故。唯破不立。佛破虛妄邪見。後為說真實正法。是故亦破亦立。菩薩助佛揚化。直破邪迷顯佛方便。無所樹立。是以唯破不立也。人今聞此。便定謂佛有破有立論主唯破不立。即復成見。今須通釋。非但論主唯破不立。佛亦唯破而不立。非但佛亦破亦立。論主亦得亦破亦立。今人聞此。以復生疑。佛可得有立。論主那得有立。今須返問汝。言佛立者。何所立。佛只立二諦教門。教門只是教示前緣。諦只是諦當前緣。何容只佛能諦當前緣論主不能諦當前緣。佛既能當前緣。既得有立。論主亦能教示前緣。亦得有立也。次明。非但論主無立。佛亦無立。人以復疑通。論主示可無立。佛何意無立也。今問。汝言佛有立者。相是若為。彼家即道說。佛二諦即是教門。今問汝。言二諦教門。欲何所為。二諦教門。只是眾生病藥。既無有病則無有藥。且又汝信二諦教門。欲表諸法是有。欲表諸法非有。汝既信二諦教門。有表不有。無表不無。顯諸法無所有。即是顯諸法無所立。那聞二諦教門即合有立也。故知。非但論主無立。佛亦無立。次更明。非但無立。亦復無破。人以復疑。佛與論主破眾生病。那得無破。今問。汝言破。何所破。破只是破執耳。有執故名破。執無故無破。論主既無執。故論主無破也。問若爾論主既無破。論主應不申。答破本破於執。申本申於屈。論主無所執。故論主無所破。外人有屈。即外人有申。論主既無屈。則論主無有申。問破名本在外人。申名本屬論主。而今申名既屬外人。破名應屬論主。答破本破於執。申本申於屈。論主不曾執。則論主無有破。論主不曾屈。則論主無所申。論主尚不受於申。寧當受屈耶。是故非但無執。亦復無破。非但無屈。亦復無申。蕭然無累名得解脫。故外人問雲。如此破得何利。答雲。名得解脫義。何以加之。次明諦智傍正。若具足為言。應雲諦智能所傍正。今簡略為語。故雲諦智傍正。若為是其相明。佛以二智為能說。二諦為所說。論主以二諦為能論。以二智為所論。佛既二智為能說。即以二智為正。二諦為所說。則以二諦為傍。論主既以二諦為能論。則以二諦為正。二智為所論。則以二智為傍。今辨意。正欲明此之諦智能所。傍正章門且置。但須汎明四種能所。一者即是就佛明能所。二者即是境智明能所。三者就論主明能所。四者就論明能所也。若佛二智為能說。二諦為所說。箇即是就佛明能所也。若菩薩稟二諦教發生二智。教轉名境。境是能生。智是所生。箇即是就境智明能所也。若論主二智為能說。言教為所說。箇即是就論主明能所也。若論是能論經是所論。箇即是就論明能所。而今何故在此論初須辨諦智能所。凡有兩義。一者欲明造論所由。二者欲明能所不二。若為是欲明造論所由。論主稟二諦教發生二智。用此二智故能造論破邪。箇即是造論所由也。若為是欲明能所不二。然雖有四能所。只成一能所。雖有一能所。只成無能所。故不諦不智。不能不所。不傍不正。箇即是欲明能所不二也。今次釋初章門。好體佛以二智為能說。二諦為所說。論主亦以二智為能說。言教為所說。就論主無別智。悟佛教生智。論主無別說。還說佛所說。論主無別論。還論佛所說。故佛若能若所並是所論。論主若所若能並是能論。佛若能若所並是所申。論主若所若能並是能申。何故爾。論主稟二諦教發生二智。諦智不二。以諦成智。故通受諦名。佛以二智說於二諦。諦智不二。以智成諦。故通受智名。佛之諦智。通受智名。故若能若所並是所論。論主之智諦通名諦。故若所若能並是能論。故論主以二諦為能論。以二智為所論。以二智為能說。二諦為所說。故佛以二智為正。二諦為傍。論主以二諦為正。二智為傍。故經以智為能。以諦為所。故論以諦為能。以智為所。是則經能為論所。論能為經所。經所為論能。論所為經能。亦是經傍為論正。論傍為經正。經正為論傍。經能為論所。此所則非所。經所為論能。此能則非能。論傍為經正。此正則非正。論正為經傍。此傍則非傍。故非能非所。非傍非正。不經不論。不師不弟。非能非所而能所。非傍正而傍正。不經論而經論。不師不弟而師弟。是佛菩薩經論師弟因緣相成。並得名中也。 　　第四章明解中觀論名。然中觀論三字無定。亦言中觀論。亦言觀中論。亦言論中觀。若中觀論約論者為名。若觀中論就觀解為目。若論中觀約論功為稱。所以然者。若為是約論者為名。中則通於理教。即是教中理中。稟二諦教發生二智。教轉名境。中境發生觀智。是故初表中境。次表觀智。中觀既興論名得起。中境發生觀智。用此觀智。能研詳往復。是故名論。故言中觀論。若為是就觀解為目。明用此觀智能觀中正之境。用此觀智。研覈是非。故言觀中論。若為是約論功為稱。明論何所論。論只論於中觀。若是他論則論於偏解。若是今論則論於中觀。故言論中觀也。此釋不無有意。但非一家正意。今問。何故啟初即題中觀耶。答此深有所以。明失道之緣未見佛性。未應般若。心鎮遊生滅。意恆涉斷常。行生滅斷常故。所以乖於中道。行邪錯故。所以失正法。虛妄顛倒故。所以無實相。今為對此。明離斷離常。所以是中道。無邪錯故。所以是正法。離虛妄故。所以是中實。故今對此偏虛。故論題中實。問若箇是失道之緣。答緣乃無量。大略為言。不出三種。一者即是稟教失旨之緣。二者即是邪見推獲之緣。三者流俗汎爾之緣。亦非稟教失旨。亦非邪見推獲。直是流俗汎爾之緣。今論所除。正破初一兼洗後二也問起自何時迷教失旨耶。答如論初。佛滅度後後五百歲像法中人。根轉鈍。稟中道二諦教不了。則是生滅斷常一異來出。故成八非不。今論主。稟中道二諦教。則了不生不滅不斷不常不一不異不來不出。故是八不。以八非不故成虛妄。以八不故是中實也。問何以詺八非不為虛妄。以八不故名中實耶。答外人謂。有生有滅。今就其責生不可得。故生者不生。今就其責滅不可得。故滅者不滅。彼言有生滅。今責其生滅不可得。故即是無而謂有。故是虛妄。論主言不生不滅。經中辨諸法實錄不生不滅。果自不生不滅。故是中實。舉例如毘曇義。彼義言。分別諸法時。捨名則說等。分別無所捨。是名第一義等。是名世諦故虛妄第一義故則中實。如世諦中言我。責我不得我名。空施無體應名。即是無而謂有。故道捨名則說等。如道十一種色共成色陰。實錄如此。有名召體。有體應名。故無所捨。即是第一義。今時亦爾。外人所說。無而謂有。故是虛妄。論主出言果如經辨。故是中實也。問經中亦辨二諦中道。論中亦辨二諦中道。若為有異。答異。經中即明二諦中道。論中即明中道二諦。所以然者。經中辨因教表理。因二顯不二。即是明二諦中道。論中緣稟空有二教。即住空有二。故成迷失。論主今破空有者不空有。畢竟洗假詺為中。即是前明中道。前明不二。外人便過論主。若爾經中那得辨有無二諦。論主即釋。經中辨有無。箇是方便之有無。經中辨二諦。箇是假名之二諦。是故論中明中道二諦。次更反此一句語。經中即辨中道二諦。論中即辨二諦中道。所以然者。佛則以中道正觀赴緣。說真俗兩教。箇即是從體起用。不二出二。是故經中則辨中道二諦。但緣稟真俗二諦教悉錯。是故成偏。今論主彈真不真。破俗不俗。折彼偏執。皆歸中解。是故明二諦中道也。然此中觀論三名。有時合解。有時離釋。雖復合解。合而不一。雖復離釋。離而不異。合而不一。所以不同。離而不異。所以不別。雖復合釋三義不失。雖復離解一意圓通。今前合釋。次明離解。今前合釋。其相若為。中觀論非是用中境表觀智欲明境智異。今明以中釋觀。此是何物觀。此是中觀。此觀是中。名為中觀。體中實發生正觀。只以此正觀能淨斷常。是故名論。所以名中觀論。此論那得異於中觀。何故爾。若行生滅斷常則非中觀。今不行生滅斷常故是中觀。中觀宣之於口。是故名之為論。故是中觀。亦是論中觀也。次明離解。不分自別。但釋中有多師。何故爾。中者言忠。故中只忠理。家家盡言忠理。解解並謂忠文。是故釋中其計非一。略而為論。不出四家。一是外道解中。二是毘曇解中。三是成論解中。四是地論解中。此中道義。後自當廣出。今須略釋外道解中。若迦毘羅解中即言。泥團非瓶。非非瓶。所以然者。不即泥團是瓶故言非瓶。不離泥團有瓶故言非非瓶。亦是不即不離也。若是優樓迦解中聲非大非小。所以然者。如大鐘大聲小鐘小聲。至論此聲。實非大非小也。若勒沙婆解中。光非明非暗。所以然者。初生故。所以不明。破暗故。所以不暗也。今先破初家。汝不即泥團是瓶故為離。不離泥團有瓶故為即。只見是離是即。何處有非離非即耶也。餘兩家同此破也。至如成論家。解世諦有三中。如不即四塵有柱。故非即。不離四塵有柱故非離。此計既同外道。亦如前破。今問。山門所釋中義若為。有人解。道非有非無為中。而有而無為假。今問汝。為當別有非有非無以為中。為當用破有無者非有非無以為中耶。若言別有非有非無。此義不可。何故然。本破有無故得非有非無。而今何處別得此非有非無以為中。是故不可。若言只用破有無者非有非無即用此非有非無以為中義。復不可。何故然。汝本破有者非有。破無者非無。有無既去。非有非無亦除。何得只用此非有非無以為中。假亦如此。為當只用所非之有無為假。為當別起有無為假耶。若言只用所非之有無為假。是亦不然。何故爾。所非之有無既已被破。那得有此而有而無為假。若言別起有無為假不然。本因非有非無故得有無。何處別起而有而無為假耶。今問汝。為當定用非有非無為中而有而無為假。為當不爾。彼言定用。今問。若爾非內非外為中。亦內亦外為假不。答亦然。今難。大經言。非內非外亦內亦外故名中道。若爾非有非無亦有亦無故名中道。那得偏用非有非無為中而有而無為假。若爾應用非內非外為中亦內亦外為假也。且又汝既破有無罷。那得此非有非無為中。故論言。初後既已無。中當雲何有。亦是有無既已無。中當雲何有。如破緣說非緣。更無非緣法。亦是破有無說非有非無。更無非有非無法。那得此非有非無法為中耶。且又汝言非有非無為中。有無亦是中。汝若言而有而無是假。非有非無亦是假。何故爾。假是不自義。本因非有非無故說有無。有無既是假。非有非無何故非假。中本離斷常。汝因有無故說非有非無。非有非無離斷常既是中。而有而無亦離斷常。何意非中耶。若言非有非無不得是假。有無亦不得是假。若言有無不得是中。非有非無亦不得是中。彼道。若爾有無非有非無併是中好不。今明。有是常見無是斷見。非有非無是愚癡論。那忽是中。彼道。若爾併是假好不。今明。汝執無異有。執有異無。非有非無。異有無。那得併是假。今問。汝既破他為非。今中相若為。答師道。只如此破中假即是中。何處別有中。但此意難。更須解釋。箇須識法身義。法身無在無所不在。法身無在。不在有不在無。不在亦有亦無。不在非有非無。乃至諸法中義亦爾。無所不在。法身亦在有亦在無。亦在亦有亦無。亦在非有非無。乃至色心諸法中義亦爾。故無非是中。故二夜經明。從得道夜至泥洹夜。常說中道。既是說中道。二夜中間。何容只說非有非無不說有無等。故知。一切諸法無非是中。私雲。言其不在只不在有得。有得故非中。言其在也在無得。無得故是中。難。若不在有得。何謂無所不在耶。答今言無所不在。只在無得。有得是橫謂畢竟無所有故。那得為中一切皆在。論其在也。一切皆在。語其不在。一切皆不在也。問汝既依二夜經明一切諸法無非中者。論初何故但用不生不滅為中。不取生滅為中。答為對病故。緣多著生滅。只見生滅不見不生不滅。是故成偏。今對此生滅之偏故。說不生不滅名為中也。然釋中有三種。一者對偏。二者對邪。三者實義釋中。只就此中字則復有三義。雖復三義。不妨一意。雖復一意。三義不失。所以然者。只由偏故所以邪。邪故所以不正。不正故所以不中。不中故所以不實。不實故。所以是虛。今不偏故所以不邪。不邪故所以正。正故所以中。中故所以實。實故所以不虛。雖復三義。不妨一意。雖復一意。三義不失也。問偏與邪若為異。無差別論。偏故所以邪。邪故所以偏。有差別論。中論則對偏說中。百論對邪故說中。何故爾。偏是偏錯。稟佛教生錯解。所以名偏。是故中論。對偏說中。邪是自樹外道橫生獲不稟佛教。是故名邪。所以百論對邪說中。過此二階。所以名實。何故爾。對偏說中。偏去中亦盡。對邪說中。邪破中亦除。不偏不中不邪不正。過此二階。所以名實也。即是實義釋中了。次時雲。前辨釋有三種。一者對偏。二者對邪。三者實義。今問。中者言實那得有三。答中尚不可一。中復那可三。為緣故亦可一。為緣故亦可三。然雖有三。只是一義。舉例如十方諸如來同共一法身一心一智慧力無畏亦然。雖復十方諸佛。只同共一法身也。今明。中是實義者。然經中釋義不同。略有三種。一者橫論顯發。二者豎論表理。三者依名釋義。若為是橫論顯發。如俗以何為義。俗以真為義。真以何為義。真以俗為義。故經雲。欲令深識世諦故說第一。欲令深識第一故說世諦。今問。箇自是欲令深識世諦故說第一。何謂真以俗為義。箇自是欲令深識第一故說世諦。何謂俗以真為義耶。今明。何故說世諦。只為欲令識第一。豈不是真以俗為義。俗是真家之所以故。真以俗為義。何故說第一。只為欲令識世諦。豈不是俗以真為義。真是俗家之所以故。俗以真為義也。二者豎論表理。如俗表不俗。不俗是俗家之所以故。俗以不俗為義。如真表不真。不真是真家之所以故。真以不真為義。故金鼓經雲。知有非有本性清淨。故華嚴經雲。若知有非有。則能見如來。故因教識理悟佛法身也。若為是依名釋義。如俗是浮虛為義。真是真實為義。故涅槃經雲。苦者迫迮相。集者生相。滅者盡相。道者通相也。今明。釋中亦具三種。如中以何為義。中以不中為義。中以何為義。中以實為義也。次釋觀義。然解中既顯。則觀義可明。何故爾。既稱中觀。中離斷離常。觀亦離常。觀亦離常離斷。是故既解中即是釋觀。雖然今時復須解釋。中既有多種。觀亦復多途。如外道攀上厭下。下則苦粗障。上則勝妙出。亦是觀義。如毘曇。總別念處五停心觀亦是觀義。成論人亦解觀義。不能具出。今迄陌為論。凡有二種。一者有得小乘觀。二者無得大乘觀。若是有得小乘觀。則境無生滅。智有生滅。斷煩惱故即是滅。修智慧故即是生。煩惱則本有今無。智慧則本無今有。是則境智殊生滅異。若是無得大乘觀。不爾。境智無二。境無生滅智亦無生滅。煩惱本自不生。今亦不滅。智慧本自不滅。今亦不生。是境智不二有無平等也。故言。我觀如來。前際不來。後際不去。中亦不住。如此觀者。名為正觀。異斯觀者。名為邪觀也。然觀是何為義。觀是了達義。亦是履照義。然尋此論要意。即是檢校為義。觀察為義。檢校斷常。觀察虛妄。今何處文是。品品皆檢校斷常。章章並觀察虛妄。只八不即是其相。彼謂是生滅。彼謂是斷常。今就其責生滅不生不滅。求斷常不斷不常。箇即是觀察斷常者不斷常。檢校虛妄者不虛妄。故觀法品雲。若法從緣生。不即不異因。是則名實觀。不斷亦不常也。然一家釋。中發於觀觀發於中。今明。非是用中境發觀智用觀智照中境。但此正觀。能體悟中實。中實即是正觀。無中實異正觀用中實發正觀。無正觀異中實。用正觀照中實。故如以中為名者照其實也。非別有此實用照此實。但顯中即是實故言照實。今亦爾。只體悟此中實顯我正觀。我正觀即是中實。故中實發我正觀。中實即是正觀也。然觀是了達義。亦稱履照義。明照即俱照邪正。觀則俱觀得失。俱照邪正者。識邪即識正。識正能破邪。俱觀得失者。了失即了得。了得能破失。故涅槃雲。正善具成就。演說四顛倒。若不成就正善。豈能演說顛倒。今亦爾。若不解正。豈能破邪。故如喚人字為入字。非但不識人。亦復不識入。今若識人也。非但識人。亦復識入。今亦爾。若不識正亦不識邪。今良由識正故破邪。識邪故能解正。今明。得失相若為。如論初求五陰十二入十八界等故。是有是生滅。此即為失。今就其責。有者不有。生滅者是不生滅。此即為得。邪正亦爾。本因失故得。既破失得亦去。無失亦無得。邪正亦爾。此即是緣盡於觀。此得失緣。由觀得盡故。是緣盡於觀。即是觀盡於緣。何故爾。觀本觀緣。緣既盡觀亦盡故。緣盡則觀淨。觀盡則緣淨。緣盡則觀淨。此觀則非觀。觀盡則緣淨。此緣則非緣。故非緣非觀。緣觀俱盡始名好中觀也。離釋中觀已竟。今次解論。然論是何為義。論是論辨為義。只論辨法相。若依叡師序。論是盡言為義。則雲盡其言窮其慮。若一言不盡。則眾異扶疏。若一慮不窮。則顛倒亂起。今盡其言故。即眾異息。今窮其慮故。則顛倒淨。是故論則盡言窮慮。論功方顯故。所以言盡慮窮。故論非但盡言。亦復盡觀。觀非但盡緣。亦復盡論。中非但盡觀。亦復盡論。是故今表中觀論名。只欲盡淨諸法。不如人解以論欲釋中觀義。但欲盡淨諸法可爾。今表一中。非但中是中。辨諸法皆中。既道諸法中。復有何法可有。故表中則盡淨諸法。中既爾。觀論亦爾。是故中發於觀辨流神口。所以名論。中發於觀。即是方便實慧。辨流神口。即是實方便慧。方便實慧。即是如說而行。實方便慧。即是如行而說。如說而行。即是二智。如行而說。即是二諦。故如說而行。行則行我所說。如行而說。則說己所行。故所行如所說。所說如所行。是故行說不二。諦智平等也。今明。盡言為論。此義難。今須問。若是影公則道。問答折徵。所以為論若是叡師則道。以論為稱者。盡其言也。箇則兩語石乖。二言鐵反。答乃是各據其義。非謂相違。影師就始為言。叡公約終為語。何故爾。良由問答故得盡言。言何因得盡。良由問答。是故二語相成。兩言相順。影公就始為言。叡師約終為語也。今道盡言為論者。若使外人言是。即道龍樹為非。若使龍樹言是。即道若外人為非。是即諍諍莫窮。云云無已。若何猶可見。若使據其本末得失。終自歸龍樹為得。外人為失。外人為失故言則盡。良由外人有言故。龍樹有語。外人之言既盡。龍樹之語亦窮。舉譬如張王二人共爭一珠。張謂是張寶。王謂是王物。是則兩人各諍。紛然未決。今據其本末得失。終自有歸。實是張物。而王侶誌今果是張物。王即無言。王既無言。張亦不語。今龍樹外人亦然。龍樹實是外人道非。今龍樹果是。外人無言。外人無言。既盡龍樹語亦窮。問龍樹外人言俱盡。那得獨稱龍樹論。答雖復二人語俱盡。盡有所由。良由龍樹撿是非故。外人為失。外人言則盡。外人之言既盡。龍樹之言亦盡。二人言盡。功由龍樹。所以稱為龍樹論。舉譬如兩人相費雖復俱倒而有勝負。下者為負上者為勝。龍樹外人亦復如此。雖復俱息言。龍樹為勝。外人為負。是故稱為龍樹論也。 　　第五論緣起。龍樹菩薩者。出南天竺梵志種也。天聰奇悟事不再告。在乳餔之中。聞諸梵志誦四韋陀典。而識其義。弱冠馳名。獨步諸國。天文地理及諸道術。無不悉綜。契友三人。一生之樂。唯有隱身之術。俱至術師。術師念曰。此四梵志。擅名一世。草芥群生。才明絕世。我不與術法。與青藥一丸。藥盡必來。龍樹磨此藥時。聞其香氣皆識之。分數多少。如其方藥。藥師怪而嘆曰。若此人者。聞之猶難。而況相遇。我之賤術。足惜之耶。具授術方。四人得術。常入王宮。宮中美女懷妊者多。王太不悅。有舊老智臣言。可以細土置諸門中斷諸往行者。若是術人。即見其跡自現。可以兵除。若是鬼神。而無其跡。可以咒滅。見四人跡。令諸力士揮刀宮中斬三人死。唯龍樹不死。出家受戒。九十日中。誦通三藏。後得大乘經。甚大愛樂。大龍菩薩。見其如是。接入海宮。授方等經藏。龍樹深入無生二忍具足。其中有婆羅門。善知咒術。欲與龍樹爭勝。王言。汝大愚癡。此菩薩者。明與日月爭光。智與佛並照。何不宗敬。婆羅門咒作大池千葉蓮華。自坐其上。龍樹咒作六牙白象。以鼻絞拔。高舉擲地。婆羅門化作十頭羅剎。龍樹化作毘沙門天王。諸羅剎恐怖而退。婆羅門化作毒龍。雨諸瓦石。龍樹化作曼陀羅華。外道折伏。出家作弟子。龍樹菩薩。作百部論。大行閻浮提。涅槃之後。國國作塔供養也。 　　大乘玄論卷第五 　晨旦名德　　法諱吉藏　　歷劫仕佛 　三論顯揚　　深奧宗義　　末世如忘 　先師悲此　　專懷感傷　　彼遷化後 　屢送星霜　　弘安聖曆　　第三初商 　一十三歲　　忌景雲當　　為資追福 　大乘玄章　　謹開印板　　以耀餘光 　納清瀧宮　　法樂增莊　　不圖斯印 　回祿遭殃　　醍醐學侶　　不耐愁腸 　衣缽各投　　論文再彰　　攝嶺雲盡 　八不月涼　　金陵風扇　　一實華芳 　所生慧業　　迴向無彊　　萬乘聖化 　德褊三皇　　四海靜謐　　慶暨百王 　七世恩所　　佛道增長　　廣施群類 　利益堂堂 　　於時永仁三年三月二十一日菩薩戒比丘寂性 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1854 二諦義 　　No. 1854 　　補刻二諦章敘 　　嘉祥藏大師所撰二諦義章三卷。傳流吾國已來。僅一千年奇矣。寵藏之古名藍之間。而不以廣其傳者也久矣。向者龍寶與公。偶得上下兩通。輒刻木以布海內。譬諸寶鼎之闕一足。不亦恨乎。近有書林某者。幸得古本之全者而來。請余重施國字而傳於千歲之下矣。於是兩本對撿。則與公之本。非但闕中卷。亦於上卷中。脫二十餘紙。況且豕亥鳳風比比有之。余慨然喟言。曾聞其名未得其書。如渴者聞梅。然而雖偶得傳之。闕而未完全者幾許年所。今也幸得見其全書。前之所謂渴雲者頓息矣。余既然則人誰不爾乎。今將廣行於天下。此舉豈辭勞乎。是余之所以忘固陋而不敢辭其請也。而今上下兩卷。直用與公之所刻者。不復改彫。其中或文字寫誤者。或兩本相異者。或疑而未決者。或恐此處必脫某字者。則皆標之卷眉。而一處未嘗以私意改易之。務在存古耳。於是乎可謂。寶鼎再得為完器也。何其快哉。其既然則安知。章主大師之不熙怡微笑於那伽定中也。又安知。與公之不忻躍於地下也。是為序。 　　寶永七年歲次庚寅孟春日 　　　洛西五智山沙門慧旭寂謹書於忘慮亭 　　鐫二諦章敘 　　夫不了二諦。則契實之境。照俗之智。不可融徹。境智不融徹。而入薩波若海者。未有之也。宜哉。諸佛說法。常依二諦矣。支桑道學之士。亦恢張真俗。垂統於後昆者不少。且夫二諦二十家往復之族。雖各述其所見。關鍵緊要之處。未嘗著工夫。豈非膚立持門戶皮相矜影響之謂乎。吉藏上人。間出隋世。而稟朗公之學。靈知難思。無不克擢其髓。遂迺製諸經玄疏。翼贊教乘者。不知其幾千萬言。就中至如今章辨非有非無而二不二鼠婁栗案菰等。啟沃舊師之未了。發特見之明也。如此其可忽。諸噫嘻中世以隆。其學不傳。其書將泯。余屬日名寺藏中得此之錦本。欣戴捧讀不堪雀躍。率加點挍授書林。於時歲次丁丑元祿十年臘月穀日殺青斯竟。 　　　東奧仙臺龍寶實養題於洛之陀峰下 　　二諦義捲上 　　胡吉藏撰 　　叡師中論序雲。百論治外以閑邪。斯文祛內以流滯。大智釋論之淵博。十二門觀之精詣。尋斯四論者。真若日月在懷無不朗然鑒徹矣。若通此四論。則佛法可明也。師雲。此四論雖復名部不同。統其大歸。並為申乎二諦顯不二之道。若了於二諦。四論則煥然可領。若於二諦不了。四論則便不明。為是因緣。須識二諦也。若解二諦。非但四論可明。亦眾經皆了。何以知然。故論雲。諸佛常依二諦說法。既十方諸佛。常依二諦說法。故眾經莫出二諦。眾經既不出二諦。二諦若明故眾經皆了也。然四論皆有二諦之言。今且依中論文以辨之。論文雲。諸佛依二諦為眾生說法。一以世俗諦。二第一義諦也。然師臨去世之時。登高座付屬門人。我出山以來。以二諦為正道。說二諦凡二十餘種勢。或散或束。或分章段或不分分時。或開為三段。乍作十重。所以為十重者。正為對開善法師二諦義。彼明二諦義有十重。對彼十重故明十重。一一重以辨正之。師唯道此義有重數。所餘諸義。普皆不開。若有重數者。非興皇者說也。十重者。初則二諦大意。最後二諦同異。今第一明二諦大意也。然師道二諦義。多依二處。一依大品經。二依中論。今且依中論明二諦義。所以依中論道二諦者。中論以二諦為宗。若了二諦。中論即便可明。為是義故。依中論說二諦也。中論四諦品雲。諸佛依二諦。為眾生說法。此語即難解。若為依二諦說法耶。解雲。二諦是本。說法是末。二諦是所依。說法是能依。然此語驚耳。非從來所知也。問何以得知諸佛依二諦說法二諦是所依耶。解雲出論。不假人解。故雲。經有論故義即易解。今依論釋之。論四諦品。前釋二諦。次釋依二諦說法。前釋二諦雲。世俗諦者。一切諸法性空。而世間顛倒謂有。於世間是實。名為世諦。諸賢聖真知顛倒性空。於聖人是實。名第一義諦。次雲。諸佛依是二諦。為眾生說法。此則前釋二諦竟。然後明諸佛依是二諦為眾生說法。故知。二諦是本。說法是末。二諦是所依。說法是能依。依此二諦。為眾生說法也。問從來雲諸佛依二諦說法者。為凡說俗。為聖說真。為凡緣說有。為聖緣說空。名為依二諦說法。既雲依二諦為眾生說法。何得言為凡說有為聖說空為依二諦說法耶。今明。如上有於凡為實名俗諦。空於聖是實名第一義諦。依此二諦。為眾生說法也。又且問。諸佛何意依二諦說法耶。解雲。欲明十方諸佛所說皆實故。依二諦說法。何者。諦是實義。有於凡實。空於聖實。是二皆實。諸佛依此二實說法。是故諸佛所說皆實也。外道九十六種所說。何意虛假不實。以其不依二諦故。所以虛假不實諸佛依二諦說法故。凡所說法皆實。以諸佛所說皆實故。所以諸佛。依二諦說法也。又問。若為依二諦說法。說法皆實耶。解雲。諸賢聖。如實悟諸法性空。如來依彼如實悟而說故。諸佛所說亦實。此則依第一義諦說法是實。世人於瓶衣等是實。諸佛隨俗說瓶衣故。所說亦實。如百論雲。佛入捨衛城。隨俗語故無過。此則依世諦說法是實。依彼二實而說故。諸佛說法皆實也。前雲依凡諦說名依世諦說法。依聖諦說名依第一義諦說法。依二諦為眾生說法。此語不可失也。今問。依二諦說法。所依於諦。為是得為是失。為亦得亦失。教諦亦作此問。然大師雲。於諦是失。教諦是得。何者言於諦失者。有於凡是實有。空於聖是實空。此空有於凡聖各實。是故為失也。言教諦得者。如來誠諦之言。依凡有說有。有不住有。有表不有。依聖無說無。無不住無。無表不無。此則有無二。表非有非無不二。二不二不二二。不二二則是理教。二不二則教理。教理應教。理教表理。理教二不二因緣。是為得也。然教諦如此。雖如此而復未可解。何者。汝依二諦說法。依二諦與說法。皆是教諦不。若皆是教諦。則違論文。論雲。諸法性空。世間顛倒謂有為世諦。諸賢聖真知顛倒性空為第一義諦。諸佛依此二諦說法。那忽併是教諦耶。今正此一句。明依二諦說法。所依是於諦說法是教諦也。問所依二諦為得為失者。論自判。論雲。諸法性空。世間顛倒謂有。於凡是諦。諸賢聖真知顛倒性空無生。於聖是諦。此則開凡聖二諦異。凡聖雖復不二。不二而二。有凡諦聖諦。凡諦即是失。聖諦即是得。何者。既雲諸法性空顛倒謂有。諸賢聖真知顛倒性空。故知。凡諦失聖諦得。何以故。凡諦是顛倒故是失。聖諦是不顛倒故是得。此即開凡諦聖諦倒諦不倒諦也。問若所依二諦有倒不倒者不可解。何者。佛可依不倒說。雲何依顛倒為眾生說耶。若言二於諦皆不顛倒。則乖論文。論文雲。世間顛倒謂有為世諦。諸賢聖真知顛倒性空為第一義諦。依是二諦。為眾生說法。故知。依倒不倒說。若順論文。諸佛菩薩。豈得依顛倒說法耶。進退難解未釋云云。問前雲所依於二諦有得有失。將不乖師所說耶。師雲二於諦是失。今何得判二於諦有得有失耶。解雲。汝言於諦並是失。是何處語耶。今明。於諦皆失者。非是所依於諦皆失。乃是稟教成於。此於諦皆失。何者。如來說有為表不有。說無為表不無。說二為表不二。彼聞有作有解。聞無作無解。聞有作有解有。於凡實名俗諦。聞無作無解無。於聖實名第一義諦。此之二諦皆失。問若為失耶。解雲。如來說有為表不有。說無為表不無。說二令識不二。舉指令得月。而眾生聞有住有。聞無住無。守指忘月。住教遺理。豈非是失耶。若爾此則有二種於諦。一者所依於諦。二者迷教於諦。所依於諦。有得有失。迷教於諦。二皆是失。所依於諦是本。迷教於諦是末。所依於諦是本者。且約釋迦一化為論。釋迦未出之前已有此二於諦。釋迦依此二諦為眾生說法。何者。諸佛說法無不依二諦。故發趾即依二諦而說。當知。所依於諦是本也。迷教於諦是末者。眾生稟如來有無二諦教。作有無解成於故。此於諦在後也。又有三異。謂前後能所通別。從後釋之。言通別者。所依於諦則通。迷教於諦則別。所依於諦通者。世間顛倒謂有。於世間是實為世諦。諸賢聖真知顛倒性空為第一義諦。此之二諦通一切凡聖。如涅槃經。涅槃經雲文殊問雲。世諦之中有第一義不。第一義中有世諦不。如其有者。即是一諦。如其無者。將非如來虛妄說耶。佛答雲。世諦即第一義諦。隨眾生故分別說二。世人知者名世諦。出世聖人知者名第一義諦。此即世出世兩人判於二諦。中論文正爾。世間顛倒謂有為世諦。此諸賢聖。真知顛倒性空為第一義諦。故此二於諦通也。言迷教於諦別者。如來說有無二諦。為表不二之道。有方便者。聞二悟不二。識理悟教名教諦。無方便者。聞二住二。不識理迷教名於諦。於諦但是無方便者。所以是別也。言能所者。所依於諦則是能化。迷教於諦則是所化。此一往偏約第一義諦邊說耳。何者。論雲諸賢聖真知顛倒性空故是能化。此如涅槃經。經雲。一切世諦。若於如來是第一義諦。只世諦於如來是第一義故。此第一義諦是能化。論正爾。凡夫顛倒謂有。諸賢聖唯知此顛倒性空不生不滅。於聖人是第一義諦。若爾當知。此第一義諦是能化諦也。迷教於諦是所化者。稟教成於。雖復是聖。終是稟教。以稟教故是所化也。言前後者。與本末不異。所依於諦是本是前。迷教於諦是末是後。發趾依於諦說。然後眾生稟教。有方便悟理成教諦。無方便不識理成於諦。故前後為異也。次更簡一句。前雲諸賢聖真知顛倒性空。於聖人名第一義諦。如涅槃經。一切世諦。若於如來是第一義諦。問既雲一切世諦於如來是第一義諦者。亦得言一切第一義諦若於凡夫是世諦不。解雲。如此只出論文。論雲。世諦者一切法性空。而世間顛倒謂有。於世人為實。名之為諦。解世諦。前舉一切法性空以釋之。明一切法性空。世間顛倒謂有。於世人是實名為諦。當知。一切第一義諦。於凡是世諦也。如大品雲。諸法無所有如是有。如是有無所有。如是有於聖人無所有。即世諦為第一義諦。無所有於凡如是有。第一義諦為世諦也。問何意開凡聖二諦耶。解雲。今開凡聖得失二諦者。示聖得凡失令轉悟。明此是凡諦此是聖諦此是倒諦此是不倒諦。示是凡聖。令捨凡學聖棄倒從不倒。為是義故開凡聖得失二諦也。何以知然。具出經論。大經雲。欲令眾生深識第一義諦。是故如來宣說世諦。眾生若不因世諦悟第一義諦。如來終不說於世諦。說世諦令識第一義諦也。又中論若不依俗諦不得第一義。不得第一義則不得涅槃。說世諦令得說第一義。說第一義令得涅槃。故開二諦也。又大品雲。般若波羅蜜。為大事故起。所謂示是道是非道。非道即是倒。是道即非倒。示是道是非道。令舉非道從道。亦示倒示不倒。令舉倒從不倒。為是義故。開二諦示得失。令改悟也。然二諦大判有三節。一者凡聖就倒不倒判二諦。二者就聖中自判二諦。三者就凡中自判二諦。就凡聖判二諦者。凡所解為世諦。聖所解為第一義諦。此判凡聖者。就知性空不知性空判凡聖。未知性空為凡。若知性空為聖人。就此判二諦也。就聖中自判二諦者。聖人了有是空有空是有空。此之二諦。皆是聖二諦也。何者。如四諦者。苦集滅道皆名聖諦。二諦亦爾。真俗兩種。皆是聖諦也。問何處作此說耶。解雲。如般若四攝品末所明。自有時情轉千開。有時須文義明據。今宜須文義分明也。彼文雲。凡夫若知世諦。應是須陀洹乃至於佛。若爾凡夫不知世諦第一義諦。唯是聖人知此二諦。故此二諦皆是聖諦也。大判如此。就聖中復有無量種。如大經雲。我一時與彌勒在耆闍崛山。共論世諦。五百聲聞不覺不知。何況甚深第一義諦。約此而論。二乘不知二諦。唯菩薩知於二諦也。此則從來義壞。何者從來雲。三乘皆會真諦。並解二諦。聖則真解二諦。賢則似解二諦。小乘七方便。大乘三十心相似解。小乘苦忍以上。大乘初地已上。真解二諦。解世諦通緣似理。解真諦四絕百非。三乘並解二諦。若是涅槃經。明五百聲聞不知二諦。尚不知世諦。況甚深第一義諦。故從來義不成也。今時得有此義。何者。二乘生滅斷常心。不行中道。不見佛性。中道是本。既不識本。豈能知末。既不見理。豈能識教。何者。彼有不得無。無不得有。有不能無用。無不能有用。二不能不二用。不二不能二用。橫豎皆礙。若是菩薩。有為空用。空為有用。二為不二用。不二為二用。橫豎無礙故也。就凡中自判二諦者。一切皆是。只從來所釋二諦是也。彼雲。三假七實為世諦。四絕百非為第一義諦。三假不得四絕。四絕不得三假。亡不得有。有不得亡。絕不得不絕。不絕不得絕。如此二諦。皆是凡夫二諦也。何以知爾。大經雲眾生起見凡有二種。一者常見二者斷見。具有有無斷常二見也。又有於凡實為諦。亦空於凡實為諦。實有此空故空為諦。所以凡亦有二諦也。此則皆開三種二諦。從來人二諦。任運墮凡夫二諦中。何者。我有三種二諦。一凡聖判二諦。二就聖中自判二諦。三就凡中判二諦。凡二諦者。三假為凡俗諦。四絕為凡真諦。汝義若為耶。汝義三假是俗諦。四絕是真諦。自墮我凡二諦中。非故安處也。如一家理內外義。汝作義自落我理外中也。論文雲諸佛依二諦為眾生說法。前來略釋依二諦竟。次釋依二諦為眾生說法。問既雲依二諦說法。為何人說何物法耶。諸人領大師語雲。為凡說有法。為聖說空法。為凡聖兩人說空有二法。名依二諦說法。問師有此語不。答然師實有此語。但用此語有處。人唯得此語不解此意。何者。為凡說有。為聖說空。名依二諦為眾生說法。此成何物語。諸佛依二諦為眾生說法。何得言為凡說有為聖說空。名諸佛依二諦為眾生說法耶。又且豈依凡說有還為凡說有。依聖說空還為聖說空耶。論文雲。諸賢聖真知顛倒性空。既知諸法本性空。雲何更為說空耶。今所明者如論釋。論雲諸佛依二諦為眾生說法。親道依二諦為眾生說法。何時道為聖說法耶。為凡夫眾生說法。不為聖人說法也。問此就何義判為眾生說二諦耶。解雲。此就迷悟能所。判為說不為說。明眾生迷有無未悟有無故。為眾生說有說無。明此是有此是無此是凡此是聖此是倒此是非倒。令眾生從有入無捨凡取聖。為此義故說二諦。若是聖人已悟。何須為說。以凡未悟故。須為說二諦。凡未悟故稟教。聖已悟故不稟教也。言能所者。一切世諦。若於如來皆是第一義諦。既於如來是第一義諦故是能化。豈能化為能化說法耶。一切第一義諦。若於眾生則是世諦。以眾生是所化所以。須為眾生說法也。次將中論觀法品及大論釋往生品二處文。釋成此義。中論觀法品雲。諸佛或說我。或說於無我。諸法實相中。無我無非我。長行中釋。為凡夫說我說無我。又為得道聖人說我說無我。我無我即是二諦。故大論初品雲。人等世諦故有。第一義諦即無。當知。我是世諦。無我是第一義諦。既為凡說我無我。為聖說我無我。則為凡說二諦。為聖說二諦也。大論釋往生品雲。問雲。前習應品。明無菩薩則無去來。今何故說有菩薩有去來耶。釋雲。不相違。為凡說無去來。為聖說有去來。為聖說無去來。為凡說有去來。然去來無去來還是二諦。則為凡說二諦。為聖說二諦。大意與中論同也。然師復明為凡說有為聖說空為凡聖說空有。此都三節說二諦義。前為凡夫說二諦。不為聖人說二諦。亦就迷悟能所判如前也。次釋法品。問法品何意為凡說二諦。為聖說二諦耶。解雲。為凡說我無我。如前為凡說有無令轉悟不有無。我無我亦爾。眾生迷我無我。為其說我說無我。令離我無我。離我即離常。離無我即離斷。令其離斷常悟中道故。為凡說我無我也。為聖人說我無我者。聖人解我無我。是故為聖人說我無我。前為凡說我無我。凡迷我無我。為聖人說我無我。非是聖迷我無我故為說我無我。但聖人聞我無我。即解我無我故。為說我無我。大論引天問經中說。羅漢最後邊身能說我無我不。解雲。能說故聖人解我無我也。又雲。如軍防密號唯防人解餘不解。說我無我。唯聖人解。餘人不解。以聖人能解我無我故。為聖人說我無我也。中論既然。往生品類爾可知也。問凡夫迷我無我。為凡說我無我。令悟我無我。可有益。聖人解我無我。為聖人說何益耶。解雲。此不就利益為說。直明凡不解我無我聖解我無我。以聖解我無我故。為聖說我無我。此為益凡。利他不自利。如阿難稱我聞。為益眾生也。次大師雲。為凡說有為聖說空者。此之凡聖是所化緣。稟教凡聖。有於凡實。為凡說有令悟不有。空於聖實。為聖說空令悟不空。令凡聖說有無悟不有無。亦令凡悟不凡。令聖悟不聖。不凡不聖中道正法。故雲。非凡夫行。非賢聖行。是菩薩行也。又為凡說有為聖說空者。明隨凡說有隨聖說無如一色。於凡有於聖無。隨凡說色有。隨聖說色無。色未曾有無也。此正為對由來人義。彼雲。三假為世諦理。四亡為真諦理。有二諦道理。今明。隨凡說有。隨聖說無。乃是隨凡隨聖說有無。何處有二諦道理耶。為是義故。雲為凡聖說有無也。此則釋為眾生竟。次釋說法。然說法凡有三種。或具說二諦。或但說第一義諦不說世諦。或但說世諦不說第一義諦。此三種並出經論。大智論釋往生品雲。問曰。前習應品。明菩薩習應波若。不見菩薩。不見波若。無菩薩無波若。今何意復說有菩薩往生來生耶。答曰。前明無菩薩無波若者。就第一義諦門說波若。今說菩薩往生者。就世諦門說波若。此就二諦說波若也。又涅槃經雲。善男子莫入甚深空定。何以故。大眾鈍故。當以世諦而解說之。此亦就二諦說涅槃不聞聞義。前雲莫入甚深空定大眾鈍故。即是就第一義諦門說。當以世諦而解說之。此即是就世諦門說也。大智論雲欲說第一義悉檀故。說波若波羅蜜經。此即但說第一義諦。又大經雲與彌勒共論世諦五百聲聞不覺不知。此。即但說世諦。雖復三種不同。如來所說。不出二諦也。問何意如來說法不出二諦耶。解雲。二諦即是四悉檀。三悉檀即是世諦。第一義悉檀即是第一義諦。四悉檀攝十二部經。攝八萬四千法藏。攝法既盡。二諦攝法亦盡。此就不盡盡明義也。以二諦攝法盡故。如來就二諦說法也。問曰。二諦與四悉檀攝法皆盡。何意諸佛依二諦說法。不依四悉檀說耶。解雲。通皆得。既依二諦說。亦依四悉檀說。別即不例何者此有義。欲明諸佛所說皆實。金剛波若雲。如來是真語者實語者。是故依二諦說。四悉檀名。不的主實。是故不依四悉檀說也。問不依四悉檀說法。用四悉檀何為。解雲。二諦是所依。依二諦說四悉檀法。此亦兩種。各取一義明。實而說義名四悉檀。說而實義稱二諦。此即依於二諦。方便屬緣不同。是故有四種悉檀也。問若為依二諦說四悉檀耶。解雲。依第一義諦說第一義悉檀。依世諦說三悉檀。依第一義諦說。合而不開。依世諦說。開而不合。以依第一義諦還說第一義悉檀故。合而不開。依世諦說三悉檀故。開而不合也。問何意依第一義諦合而不開。依世諦開而不合耶。解雲。既有二諦。那匆併合開。真俗因緣。開合因緣也。問等是二諦因緣。何故第一義諦合而不開。世諦開而不合耶。解雲。世諦是空有。第一義諦是有空。第一義諦。差別無差別。世諦無差別差別。第一義諦二不二。世諦不二二。為是故。世諦開而不合。第一義諦合而不開也。 　　問依第一義諦說第一義悉檀者。諸賢聖真知諸法性空。還依彼所悟性空。而說諸法本來無生寂滅。此可解。若為依一世諦說三悉檀耶。解雲。三悉檀並依世諦故說。瓶衣車乘等法。於世間為實。名之為世諦。依世諦說世界悉檀。如說輪軸輻輞和合為車。五陰和合為人。如此說者。即世界悉檀。故大論雲。人等世界故有。第一義即無。此即依世諦說世界悉檀也。依世諦說對治悉檀者。眾生略有三毒之病。廣即八萬四千塵勞之病。有三法藥八萬四千波羅蜜。對治此病。名對治悉檀。何故名對治。以藥撥病。以藥治病。名對治悉檀。如此藥病相治。即依世諦說對治悉檀。故論雲。對治故有。實性即無。當知。是依世諦說對治悉檀也。依世諦說各各為人者。前明三法藥八萬四千波羅密。治三毒八萬四千塵勞。即明一切法盡。更何所論耶。解雲。於各各為人中。更欖之。何故諸佛經中。或說我或說無我。適說常。斯須說無常。何故或說是捨那或說是釋迦。或說淨或說不淨。何故前後更相違反耶。是故次明各各為人悉檀。昔為邪常故說無常。明諸佛緣覺尚捨無常身。今為三修封執故說常。昔為鈍根故說三。今為著三故說一。為大根緣故說是捨那。為小乘人故說是釋迦。如此等並是為緣不同。無相違也。此即依世諦說三悉檀也。依第一義諦說第一義悉檀者。卷前三種。明不生不滅不動不倚。何處有人有車有藥有病有人有法有常有無常有三有一。如是畢竟清淨名第一義悉檀。為是義故。雲依二諦說四悉檀法也。此即依二諦說四悉檀法竟。今次明依二諦就二諦門說法。然四悉檀唯是二諦。但合離為異。離二諦為四悉檀。合四悉檀為二諦。四悉檀實義名二諦。二諦究竟義名四悉檀。就二諦門說法者。大有三意。一者說世諦說第一義諦。令眾生悟第一義諦。二者說二諦令離有無二見。三者說有無令悟非有非無。說二悟不二也。說二諦令悟第一義諦者。如最初所辨。世間顛倒謂諸法有。於世間是實。名之為諦。諸賢聖真知顛倒性空。於聖人是實。名之為諦。此則開凡聖得失二諦。令眾生悟第一義諦。明凡夫世人顛倒謂有。聖人真知顛倒性空。令捨有入空改凡悟聖舉失從得。眾生改凡成聖者。悟第一義故也。若不悟第一義諦。則不能改凡成聖捨失從得。良由悟第一義諦。乃能改凡成聖捨失從得。為是義故。開真俗凡聖得失二諦。令悟第一義諦也。說二諦令離有無二見者。故大品經雲。菩薩住二諦。為眾生說法。論釋雲。為著有見眾生。說第一義諦。為著無見眾生故說世諦。為著有無二見眾生故。菩薩住二諦說法也。肇師論亦爾。借有以出無。借無以出有。借有以出無。住世諦破無見。借無以出有。住第一義破有見。故說二諦破二見也。說二諦令悟不二者。如華嚴明一切有無法了達非有非無。此即說有無悟非有非無。說二悟不二。此即理教義也。一切經論。凡有所說者。不出此三種也。然前說二諦令悟第一義諦。此二諦即有得有失。諸法性空。顛倒謂有名諦。即是失諦。諸賢聖真知性空。即是得諦。故此二諦有得有失也。次說二諦令離二見者。此二諦並是失。何者。為著有眾生說第一義。為著空眾生說世諦。此有無並是眾生所著。是故皆失也。次說二悟不二。此二諦並得。何者。因二悟不二。二即是理教。不二即是教理。二即中假。不二即假中。二即體用。不二即用體。故此二諦是得也。次詺前二諦凡諦聖諦。世諦是凡諦。性空即聖諦。第二二諦。並是凡諦。為著有眾生說空。為著空說有。借有破無。借無破有。此之有無並是凡夫諦也。然復有聖諦義。何者。所借有無是病皆凡。能借有無並藥皆聖也。第三二諦。二悟不二假中義。此二諦並聖。何者如中論雲。因緣所生法。我說即是空。亦為是假名。亦是中道義。從來明。此是三是義。一因緣即是空。二是假。三是中。此之二諦。豈凡夫所知。唯聖能了。又非二乘所及。但菩薩境界也。問何故就二諦說法。說二諦有何利益耶。解雲。略出兩論文。一者中論四諦品雲。若人不能知分別於二諦。即於深佛法不知真實義明。若不解二諦。於深佛法不知真實。若了二諦。於深佛法即知真實義。故知。說二諦有大利益。二者十二門論觀性門雲。若人不知二諦。則不得自利他利共利。若知二諦則得三利。此之二論互出耳。然此二益攝一切益盡。中論明知深佛法益。十二門明利眾生益。上求下化。不出二益也。問若為人不知二諦無利益耶。解雲。佛法中即薩衛方廣不知二諦。大損佛法。何者。薩衛等計一切法皆有。則不識如來第一義諦。由識第一義諦所以成聖。既不識第一義諦。則破諸賢聖。論文雲諸賢聖真知性空名第一義諦。汝既不識第一義諦故破聖人。斯有大損也。次方廣道人。計一切法空如龜毛菟角無因果君臣父子忠孝之道。此人不識如來世諦。若不識世諦。此有何過。失世諦則失第一義諦。失第一義諦則不得涅槃。中論雲。若不因世諦不得第一義。不得第一義則不得涅槃。故此人過失極大也。此二人攝一切盡。若內外大小一切計有者。同薩衛有失。一切大小內外計無者。同方廣無失也。又如中論初雲。佛滅度後五百歲。人根轉鈍。求十二因緣五陰等決定相。此即不識第一義諦。聞大乘法說畢竟空。不知何因緣故空。若都畢竟空。則無罪福報應等。此即不知世諦。此有無二見眾生。龍樹菩薩。為此等故造此中論。即是住二諦破眾生二見。大品雲。菩薩住二諦。為眾生說法。是何物菩薩。今龍樹即其人也。以眾生求十二因緣五陰決定相。次聞大乘畢竟空便言無罪福。如此等失於二諦故。龍樹菩薩。為破此二人造中論也。從初至後。求一切法畢竟不可得。即住第一義諦破有見。次復雲。雖空不斷。雖有不常。有二諦教門。何時無三寶四諦因果罪福耶。此即住世諦破無見也。又前來借空以破有。後四諦品借有以破空。如百論借一以破異。借異以破一。中論亦爾也。此之二種。各示一勢。前申破後迥破。前申破。住如來因緣世諦破空見。住如來因緣第一義破有見。帶申破。後迥破者。借有破無。借無破有。此有無並是眾生有無。皆須破洗。一無所留。借無破有。有去無亦除。故是迥破。此即說於二諦破眾生二見。故有大利益也。次更明前兩人失二諦義。前明。薩衛謂諸法有。不識第一義諦。方廣計。有分無故諸分無。柱無故四微無。人無故五陰無。計一切諸法無。不識世諦。一往如此耳。再往二人俱失二諦。薩衛既不知諸法性空者。亦不識諸法於顛倒因緣有。既失第一義即失世諦。故中論雲。汝破一切諸法因緣空義。則破於世俗諸餘所有法。此即破空義。即破一切有法也。又雲。以有空義故。一切法得成。若無空義者。一切即不成故。薩衛不識空義。二諦皆失也。次方廣明諸法空失於世諦。既失世諦。即失第一義諦。故中論初雲。聞大乘說畢竟空。不知何因緣故空。若都空則無罪福報應等。如是則失世諦第一義諦。故方廣不知有具失二諦也。何故爾。空是有空。既其失有。是即失空。又且有即是空。中論雲因緣所生法我說即是空。既即是空。失有即失空。空既然。有亦爾。為是義故。此二人皆失二諦。以皆失二諦故。破失令識如來二諦也。問何人失二諦耶。解雲。大而為言。有兩種人失二諦。一者不學二諦失二諦。二者學二諦失二諦。凡失二諦不出此二種也。若是百論。即對不學二諦失二諦緣。何者。百論正對破外道。外道不知諸法性空。不識第一義諦。既不知諸法性空。亦不知諸法於顛倒因緣有。不識世諦。所以提婆菩薩。從初破諸法性有。畢竟無所有。次破空品破性空。破外道性有性空竟。然後示如來因緣二諦。明諸法性空為真諦。隨俗說故無過。即世諦。破彼空有示其二諦。百論作此用也。次明中論者。具破兩種失。百論但破不學二諦失二諦緣。中論具破不學二諦失二諦及學二諦失二諦緣。何者。中論正破內傍破外。正破內。則正破學二諦失二諦緣。傍破外。即破不學二諦失二諦緣。破不學二諦失二諦。如百論也。破學二諦失二諦者。復有兩種。一者正破大乘。二者傍破小乘。大乘學二諦失二諦。小乘不識二諦失二諦。小乘不識二諦失二諦者。即是前方廣薩衛兩人。並不識二諦。薩衛明諸法性有。不知諸法性空。既不知性空。即不識諸法顛倒有。不知性空。不識第一義諦。不知顛倒有。即不識世諦也。次方廣不識二諦者。未知此人何學。彼若小乘學。則推畫起邪見。明有分既無諸分亦無。於有起邪見。彼若大乘學。則聞大乘說起邪見。聞大乘說畢竟空。不知何因緣故空。若都畢竟空。雲何分別有罪福報應等。若有罪福則不應空。推畫空便起邪見也。既起空見即不識世諦。既不識世諦。即不識第一義諦。又此空是邪見空故。二諦皆失也。問三藏明諸法有。雲何於三藏起邪見耶。解雲。於外道中。尚得起邪見。如六師中雲。無黑業無黑業報等。於外道中。尚得起邪見。況於三藏中不得起邪見耶。此即小乘不識二諦失二諦也。次大乘失二諦者。大乘學二諦失二諦。龍樹正為此人出世。造此中論及十二門大智論。並為學二諦失二諦也。然大乘失二諦。復有二種。一者學二諦成性二諦。二者學二諦成一諦。前小乘有兩失。一性有失二諦。二邪空失二諦。今大乘亦兩失。如前佛法中都有四種失二諦。學二諦失二諦。成性二諦者。聞有住有。聞空住無。如從來初章。他有有可有。有無可無。有有可有。不由無故有。有無可無。不由有故無。不由無故有。此有是自有。不由有故無。此無是自無。自有即有故有。自無即無故無。斯即失因緣二成性二。失不二二成二故二也。言學二諦失二諦成一諦者有二種。一者學二諦成空諦。二者學二諦成有諦。學二諦成一空諦者。諸法於顛倒有名世諦。諸賢聖真知性空名第一義諦。明顛倒有為非諸法性空為是。何以故。諸賢聖真知諸法性空。故知。諸法性空定是也。此人聞空故空。聞有亦是空。學二諦唯成一空諦也。學二諦成一有諦者。有二義。一者即鼠嘍栗二諦。二者心無義。鼠嘍栗二諦者。經中明色色性空。彼雲。色性空者。明色無定性。非色都無。如鼠嘍栗中肉盡栗猶有皮□形容宛然。栗中無肉故言栗空。非都無栗故言栗空也。即空有併成有也。言心無義者。然此義從來太久。什師之前。道安竺法護之時。已有此義。言心無義者。亦引經雲。色色性空者。明色不可空。但空於心。以得空觀故言色空。色終不可空也。肇師破此義明。得在於神靜。失在於物虛。得在神靜者明心空。此言為得。色不可空。此義為失也。然此之兩釋。並是學二諦失二諦。失世諦不識第一義。不識第一義即不識世諦。何者。此是空有。失有即失空。又設得一有。此有是有見有。故二諦皆失。空邊亦爾。故皆失二諦。失二諦即失假。失假即失中。中假理教皆失也。學二諦成性二諦。亦一切失。聞二住二不識不二。不識不二即失中。失中即失假。此非相待失。失中即失假。何以故。假即中故也。學二諦失二諦。既併失不識二諦。失二諦理然。皆失大有三節。一者學二諦成一諦。失二諦一切失。二者學二諦成性二諦。失二諦一切失。三者不識二諦失二諦一切失。如此等人既一切失。詺作何物人耶。此乃是狂愚人耳。為是人故。四依出世破之。有兩菩薩出世。提婆菩薩出世。破不識二諦失二諦。龍樹菩薩出世。破學二諦失二諦。此二菩薩。破病具足也。非但釋迦佛須此二菩薩。十方三世諸佛。並須此二菩薩。何以故。此二菩薩攝一切菩薩。兩失攝一切失。破此兩失。則申一切教。何者。此二失障二諦。破此二失。則二諦通。二諦通則一切經申。若爾故知。三論不可思議。所以關中歎雲。中百兩論文未及此。人又無通鑒。誰與正之。及至之後歎雲。後談道之人。始可與論實矣。實理如此。何者。失不出此二。中百兩論既破此二失。二諦即通。二諦通一切教申故。三論有大利益也。通意如此。次對當路數論者。數人則不識二諦。彼不知諸法性空。但明諸法性有。一切皆有。不識第一義。既不識諸法性空。則不知諸法因緣有。二諦皆不識故。失二諦也。成論者。依彼論宗則同三藏。何者彼序雲。故我欲正論三藏中實義。則同薩衛不識二諦。若就彼義中有二諦義。彼明人法二空。但是聲聞空。終不識性空。何者。大智論雲。佛於聲聞法中。不說自性空自相空。以不說自性空故。不識第一義。不識第一義。即不識世諦。若爾數論皆失二諦。以如此等人並失二諦。所以諸佛說二諦。菩薩申二諦教。令眾生識二諦。識二諦即識一切中假等。所以說二諦有大利益。前明失二諦有二種。一者不識二諦失二諦者。當世即數論二人。數人不知諸法性空。但明諸法性有。此人不識性空。無第一義諦也。論人雖明諸法空。是聲聞法空。非今第一義空。今以諸法本性空為第一義諦故。論雲。諸賢聖真知性空名第一義。成論無此空。何以知爾。成論正明三藏法。龍樹判雲。佛於聲聞法中。不說諸法自相空自性空。既無自性空故。彼無第一義諦。於彼不無人法二空故。彼引羅陀祇喻經。明人法二空。但此空折法明空。不明本性空也。此則據毘曇一節。毘曇不明空。成論則明空。若爾望毘曇則有二諦。望摩訶衍則無二諦。但是世諦。何者。今摩訶衍。正以諸法本性空為第一義諦。彼但折法明空。所以無第一義諦也。問用此語為何耶。解雲。欲釋十二門論中一句語。彼論雲。汝今聞世諦謂是第一義諦。今將數論等釋此語。問若為聞世諦謂是第一義諦也。解雲。毘曇亦明二諦義。謂十六諦理苦無常等為第一義諦。刀杖逼迫等事苦為世諦。彼就事理判二諦也。今明。此判二諦倒。何者。理之與事並是世諦。諸法性空。乃是第一義諦。無常等是世諦。謂是第一義諦。故雲。聞世諦謂是第一義諦。是故墮在失處也。二諦既倒。則一切皆倒。何者。諸佛依二諦說法。二諦既倒。故一切皆倒。所以墮在失處也。次成論聞世諦謂是第一義諦者。明諸法有為世諦拆法空為第一義諦。今明。諸法有拆法空。並是世諦。何者。今就性空非性空以判二諦。性空為第一義諦。非性空為世諦。汝拆法空非性空故。是世諦。汝謂是第一義故墮在失處。何者。汝論宗雲正明三藏。龍樹雲。佛以三藏中不說性空故。無第一義。若有第一義。則乖汝論宗。且應雲故我欲正論摩訶衍實義。而傳格道正論三藏義。故無性空。無性空故。無第一義諦。進退皆屈。此非橫破。道理如此也。 　　次明學二諦失二諦者。大師雲。此如失琉璃珠。譬在大池浴失琉璃珠。諸人求珠不得珠。各提瓦石歡喜持出。乃知非真。實是喚魚目謂為夜光。此即學二諦不識二諦也。問此人得是聞世諦謂是第一義諦不。解雲。亦得。此有二義。一者就破明。二者就立辨。就破明者。論中橫破萬法。豎洗五句。一切畢竟無所有。彼便謂是第一義。此是真諦遣故一切空也。拙講三論者。亦作此謂。言此等破洗是第一義諦。今明。此是世諦謂是第一義諦。何以知之。且舉譬如十六知見我空。無十六知見我。為是世諦為是第一義諦耶。彼雲。十六知見我空。此是世諦空。何者。實無十六知見我。外道顛倒謂有。破十六知見我。十六知見我空者。此是世諦空。今亦爾。實無此等諸法。特是顛倒謂有。今破橫謂明諸法空故。是世諦空。亦非是世諦。此乃是世諦所離。離如此等諸法。始是世諦。為是故。破一切諸法。無所有。是世諦。以彼不了。謂是第一義。是故墮在失處。故是聞世諦謂是第一義諦也。言立義者。因緣無礙二諦。如中論所說。因緣所生法。我說即是空。即是假名。即是中道。橫豎皆無礙。假即中即豎無礙。二不礙不二。不二不礙二。二為不二用。不二為二用。因緣生法我說即是空。即橫無礙。有不礙空。空不礙有。有為空用。空為有用。何但空有無礙。唯就有中一切法無礙。如華嚴所辨。三世無礙淨穢長短佛剎無礙。如此無礙名曰聖諦。菩薩得無礙者。非是諸法是有礙。菩薩得無礙觀。令諸法無礙。得無礙通使諸法無礙。良由諸法無礙故。菩薩體法無礙故。菩薩得無礙觀。得無礙觀故。得無礙辨。得無礙通。若諸法有礙。菩薩得無礙通。使令無礙者。菩薩則有過罪。以諸法自無礙故。菩薩得無礙觀。得無礙通。得無礙辨也。如此無礙故。名第一義也。若是由來人二諦即有礙。三假為世諦。四忘為第一義諦。三假不得為第一義。四忘不得為世諦。第一義不得有名相。世諦不得無名相。所以大師雲。彼作兩橙解義。聞說諸法空。即內置真諦橙中。聞說諸法有。即內置世諦橙中。世諦不得空。真諦不得有。如此有無皆礙。礙故悉是世諦。彼即雲。我有真俗二諦。雲何併是世諦耶。解雲。有無礙皆是世諦。汝自為是第一義故。是聞世諦為是第一義諦也。如此等。並失如來二諦。不能知佛法深義。若能知二諦。則知佛法深義。何者。識知毘曇二諦是毘曇二諦。知此二諦並是世諦。終不學如此二諦。識成論二諦是成實論折法二諦。非是諸法性空二諦。識從來有得大乘是有礙二諦。識諸佛菩薩無礙二諦。識如此等二諦故。知深佛法義。偈雲。若人不能知分別於二諦。則於深佛法不知真實義。若反此。應雲若人能了知分別於二諦。則於深佛法得知真實義。為是故。說二諦有大利益也。前就中論明得失二諦如此。次就十二門論以辨得失二諦。論文雲。若人知二諦。則得自利他利共利。若不知二諦。則不得三利。此之二論互明得失也。言自利他利共利者。了世諦第一義諦。發生方便實智名自利。了第一義諦世諦。發生實方便智名他利。具了真俗二諦。具生二智名共利也。二者菩薩自了真俗二諦。發生權實二智名自利。菩薩如實而悟。今還如實而說。令眾生亦了真俗二諦發生權實二智名為他利。自他皆了二諦。皆生二智名為共利也。問此兩種二智何異耶。解雲。初則就真俗判二智。後就自他內外判二智。前真俗判二智者。了世諦第一義諦。名方便實智。了第一義諦世諦。名實方便智。了二諦判二智也。後就自他內外判者。內自悟二諦名實智。外為他說二諦名方便智。此即就實智中開二諦。就方便智中開二諦。此即就內外自悟化他以判二智也。得此二智利益者。明此二智是十方三世諸佛父母故。淨名經雲。智度菩薩母方便以為父。一切眾導師。無不由此生故。此二智是諸佛父母。若了二諦。則有二智。有二智故。有十方三世諸佛。若不了二諦。則無二智。無二智則無十方三世諸佛。故知。說二諦有大利益也。又利益者。了世諦第一義諦。離凡夫地。了第一義諦世諦。離二乘地。離凡夫地。離二乘地。是菩薩地。若不了第一義諦世諦。不離二乘地。不了世諦第一義諦。不離凡夫地。不離此二地。即在五百由旬嶮道之內。若了二諦。即出五百由旬外。入菩薩位。生在佛家。種姓尊貴。為是故了知二諦有大利益也。又利益者。離斷常二見。了世諦第一義諦。離常見。了第一義諦世諦離斷見。離斷常二見。行於聖中道。見於佛性。若不了二諦。即不行中道。不見佛性。不見佛性。即無性佛等。若了二諦。即離斷常。行於中道。見佛性。即有性佛等。為是故當知。識二諦有大利益也。略明得失利益如此。次明悟教生智義。此義難解。若為生智耶。大師舊語雲。稟教得悟。發生二智。教轉名境。若不悟即不生智。言不悟者。聞有作有解。有即住有。有不表不有。聞無作無解。無即住無。無不表不無。名為不悟。言悟者。聞有不住有。有表不有。聞無不住無。無表不無。名之為悟。作若為悟耶。為當悟非有非無不二。為悟有無二耶。若因有無二。悟非有非無不二。應生不二智。雲何生二智耶。若言悟有無二者。此乃是悟教不應悟理。既不悟理。那得名悟耶。進退難明。未釋云云。次明二諦是教義。攝嶺興皇已來。並明二諦是教。所以山中師手本二諦疏雲。二諦者乃是表中道之妙教。窮文言之極說。道非有無。寄有無以顯道。理非一二。因一二以明理。故知。二諦是教也。所以明二諦是教者有二義。一者為對他。二者為釋經論。為對他明二諦是境。彼有四種法寶。言教法寶。境界法寶。無為果法寶。善業法寶。二諦即境界法寶。有佛無佛常有此境。迷之即有六道紛然。悟之即有三乘十地故。二諦是迷悟之境。今對彼明二諦是教也。言釋經論者。中論雲。諸佛依二諦為眾生說法。百論亦爾。諸佛常依二諦。是二皆實不妄語也。大品經雲。菩薩住二諦中。為眾生說法。又涅槃經雲。世諦即第一義諦。隨順眾生故說有二諦。以經明二諦是教故。今一家明二諦是教也。誦得師語。復知其意竟。何者。知為對他。知為釋經論。但此義未可解。何者。汝言二諦是教。說二諦有二諦。未說二諦應無二諦。若已有二諦。即同他家。若不同他家。說二諦始有二諦。未說二諦即應無二諦也。又難。說二諦始有二諦。未說二諦未有二諦者。說色空始有色空。未說色空應無色空。未說之前。自有色有空。若爾未說二諦。已有二諦。已有即同他云云。然二諦是教義。若可了二諦義即可解。三論文亦可解。若不了此義。二諦義即不可解。三論文則不可解。何者。他明二諦是境。汝今明二諦是教。說法是教。二諦亦是教不。若二諦是教。即違論文。論文雲。諸佛依二諦說法。那忽言二諦是教耶。解雲。有兩種二諦。一於諦二教諦。於諦者如論文。諸法性空。世間顛倒謂有。於世人為實。名之為諦。諸賢聖真知顛倒。性空於聖人是實。名之為諦。此即二於諦。諸佛依此而說。名為教諦也。問教若為名諦耶。解有數意。一者依實而說故。所說亦實。是故名諦。二者如來誠諦之言。是故名諦。三者說有無教。實能表道。是故名諦。外道所說。何故不名諦。外道所說。不能表道。所以不得名諦。諸佛所說。實能表道。是故名諦也。四者說法實能利緣。是故名諦。外道說法。不能實利於緣。不得名諦。諸佛菩薩。實能利緣。所以名諦。五者說不顛倒。是故名諦。如涅槃經釋一實諦義。如來所說。無有顛倒。名一實諦。今亦爾。所說不顛倒故。所以名諦。外道所說。皆悉顛倒。不得名諦。諸佛菩薩說。無有顛倒。是故名諦。六者得如實悟。如實而說。是故名諦。故經雲如語者實語者不異語者不誑語者。此即如來誠諦不虛故。教名諦也。次明於諦。何因緣名諦耶。為從謂情為名。為從境為稱。為從解為目耶。解雲。於諦從兩情解為名。但此義有兩種。一者得失判二於諦。有於凡實。名為世諦。空於聖實。名第一義諦。此有謂情有。此空真解空。謂情有為失。真解空為得。此就謂情真解判二諦也。何以知爾。故論雲。諸法性空。世間顛倒謂有名世諦。諸賢聖。真知性空名第一義諦。既雲真知性空故是真解。前雲顛倒謂有故是謂情。若爾故知。此即謂情真解得失。以判二於諦也。二者就兩謂判二於諦者。如色未曾空有。凡謂色有。於凡是實名諦。聖謂色空。於聖是實名諦。此之有無。皆是謂情故。並皆是失。既凡謂有。聖謂空。此之空有。悉須洗破。無如此有。無如此空。畢竟洗淨。始得明因緣空有。因緣空有。即非空有空有。既識非空有空有。即悟空有非空有也。前之空有。並是所治之病。故皆失也。以如此義名教諦。以如此義名於諦。此是師語不。然此實是師語也。次作一疑難安中。何者。依於諦說法。於諦是境不。若非境即乖論文。論文雲。諸賢聖真知諸法性空。真知即是智。智必有境。性空即是境。真知即是智。若爾二諦是境。依二諦境。為眾生說法。生得附論文即成他義。他亦云。二諦是境。說二諦名教。故有言教法寶境界法寶。四諦二諦。是境界法寶。說四諦二諦。即是言教法寶。今亦爾。與他何異。若言我不如此。即乖論文。論文雲。諸佛依二諦。為眾生說法。那得言二諦是教耶。進退不可。扶論文即同他。不同他即乖論文也。又作一掩答難。有於諦有教諦。於諦有真俗。教諦有真俗不。若言教諦亦有真俗者。成論死三論未知若為成論死者。今且問汝。說俗說是俗。說真說是真不。汝若言說是真。即乖汝義。何者。汝義教諦是言語唯是俗故。不得言教諦具真俗。若畏改語言。若說非真者。那得言教諦有真俗耶。若是成論家解義者。即雲。真俗二諦是境。境有真俗。說真說俗。此兩說並俗諦。真不可說。寄俗諦說也。今問三論師。他家真俗是境。境中有真有俗。汝今明二諦是教門。教諦亦有真俗不。不解義者。必雲教諦亦有真俗。何者有兩諦。有於諦有教諦。於諦有真俗。教諦亦有真俗也。問若為教諦有真俗耶。解雲。說俗名俗教諦。說真名真教諦。問說俗名俗教。教是俗。說真教教是真不。說真之說。此是言教。那忽是真。若說俗之說說是俗諦。說真之說說亦是俗諦者。即成他義。他亦明。真不可說。寄俗說真。說真之說。還屬俗諦。今亦爾。故同舊義。三論之義。還是我義也。所以成論暄正讀中論。中論雲。言說是俗諦。第一義諦不可言說。若爾言說皆是俗諦。何得言二諦並是教耶。若又二諦是教。教唯是俗諦者。即學二諦成一俗諦。前來諸人。學二諦成一諦既失。汝今學二諦成一諦。失之甚也。又難。他家明二諦是境境中有真俗。汝明二諦是教。教為但俗。為具真俗。若但俗即失真諦。便同他家。若具二諦乖論文。義復不可。論雲。言說是俗諦。真不可言說。又難。言說若為是真諦。今為取言說空名真諦。為取空言說為真諦耶。若取言說為真者。言說是有。那是真諦。若雲言說空為真諦者。空言說為是何物。汝只應雲空說為世諦說空為真諦。若雲只說空為真諦者。說空之說是真不。若說空之說是真即並難。若說空與空說皆為真諦者。色空與空色皆真諦。反詰云云。前來至此。都有四難未解。後當釋之。今更簡得失義。前得失凡有四種。今簡最後學二諦失二諦者。若是小乘。不足可簡。但正為學二諦失二諦人也。明他家辨二諦義。今時亦辨二諦義。何異。解此凡有十句異。一者明理教義。他二諦即無理教。今明。二諦有理教他無理教者。彼明二諦是理。三假是世諦理。四絕是真諦理。今明二諦是教不二是理故。經雲。文殊法常爾。法王唯一法。一切無畏人。一道出生死。又雲。一切有無法。了達非有無。故知。有無二是教。非有無不二是理。具有理教也。唯他有二無不二。則唯有教無理。可謂世閒法者有字無義。一往如此。再往奪併無。何者字本詮義。既無有義。字何所詮。故理教皆失。今明。有無是教。表不有無理。此則有理有教。理教具足也。作如此說者。為對他為釋經云云。次明稟二諦教發生二智教轉名境。何故作此語耶。亦為對由來。由來雲。真俗是天然之境。三假是俗境。四忘是真諦境。迷之即六道紛然。悟之即有三乘賢聖。常有此境。若是智從修習生。境即常有。智即始生。未有智時前已有境。境智非因緣義。今對此明真俗是教。悟教生智。教轉名境。由智故境。由境故智。境能為智所。智能為境所。境所為智能。智所為境能。境智因緣不二而二也。問諸有二者無道無果。何故明二耶。解雲。為對他無智有境。今明。由智故境。由境故智。境智因緣不二二也。然今明。二諦是教門者。正為拔二理之見。彼埋二理見深。有此二理終不可改。為是故今明。唯有一理無有二理。何者。如來說有說無。為表一道。此之有無乃是道門。非是理。為是故明。二諦是教非是理也。二者有相無相義。從來雲。山門得無相義。他家明有相。何故他是有相。山門明無相耶。解雲。他有有有相。無有無相。有若無相。即無有有。無若無相。即無有無。便無二諦。既道理有二諦。即有有有相。無有無相。名為有相義。今明。有無有相有表不有。無無無相無表不無。有無表不有不無故。名無相義。以無相故。故名教門也。三者得無得義。他有得義。今明無得義。他有有可得。有無可得。若無有可得無無可得。即無二諦。既有二諦。故有有無可得名為有得。今明。有不住有。有表不有。無有可得。無不住無。無表不無。無無可得故。名無得義。以無得有無。有無名為教也。四者明理內外義亦爾。他真俗理外。今真俗理內。以理內故。名之為教也。五者明開覆。他二諦是理即覆。今明二諦是教即開。何者。他有住有無住無。此有無覆如來因緣有無也。今明二諦是教。有表不有無表不無。有無表不有無。如來教即開。無有壅滯。故經雲。譬如秋月處空顯露。今亦爾。故有無名教也。六者明滿半義。他家二諦是半。今明。二諦是滿。何者。他唯有二無不二故。唯教無理。名為半字。今明。具足理教。名為滿字。一往如此。他既無滿。是即無半。何者半是滿半。既無滿。何得有半。安師雲。減滿為半。足半為滿。既無滿何所減為半。故無滿即無半也。七者明他二諦愚者今是智者。何者。涅槃經雲。明無明愚者謂二。智者了達其性無二。明無明既然。真俗亦爾。真俗二即愚者。不二即智者。不二之性即是實性。故知。不二是理二是教也。八者今明體用。彼但有用無體。無體即無用。今則具有體有用也。九者明本末。不二是本。二是末。他既無本。何有末。今具有二不二。具有本末。故雲二諦是教不二是理也。十者明瞭義不了義。由來釋了義不了義者。明小乘教為不了義。摩訶衍教為了義。就大乘教中復有二。般若法華等為不了義。第五涅槃常住教為了義。此就五時教中。有了義不了義。如此二諦義。為有了義不了義別耶。解雲。彼明。若以三假為世諦理。四忘為真諦理。此之二諦唯是了義。無不了義也。今明。如此二諦皆是不了。何者。我二諦說有。欲顯不有。說無慾顯不無。說有無顯不有不無名為了義。汝有住有不表不有。無住無不表不無。有無不表非有非無。二不表不二。即不能顯道故非了義。今明。因緣有無。有表不有。無表不無。有無二為顯清淨不二之道。故名了義。所以大經雲。如是二語。為了一語也。今亦爾。因緣二為顯不二。此因緣二。悟不二故。二為教門也。不取兩語為教門也。然今家非但有了義。亦有不了義。具有了不了義。何者。只是一二諦教門。有方便。即聞二不住二。因二悟不二名了義。無方便。即聞二住二。不悟不二名不了義。故今時具有了不了義也。略明十種。判學二諦有得有失義如此。更撮十種者。一者理教義。二者相無相。三者得無得。四者理內外。五者開覆。六者半滿。七者愚智。八者體用。九者本末。十者了不了云云。次都總料簡。前雲他但有教無理。今具足理教。此事不然。何者開善雲。二諦者。法性之旨歸一真不二之極理。又雲。不二而二中道即二諦。二而不二二諦即中道。若爾彼有理教有二不二。何以言無耶。責雲。汝二諦。為是道理。為是方便。彼明。二諦是道理也。難若二是理。即無不二理。若有不二理。即成三理。汝唯有二理無有三理。故無中道不二理也。今明。二諦非理。乃是方便教門。如三車門外。門外實無三車。方便說三。令悟不三。今亦爾。實無二諦。方便說二令悟不二。故二諦是教門也。又責。汝明不二是中道。中道為在二諦外。為二諦攝耶。汝明。二諦攝一切法盡。真諦上超涅槃下絕生死。四句斯忘。百非洞遣。一切無即是真諦。諸法有是世諦。外無處有法。若爾唯有二諦理。何處有中耶。又且汝非有非無是何物耶。非有還是無。非無還是有。還是有無斷常。何說中道耶。為是故今明。二諦是教門。不二是中道也。又他無不有無有有無。今有不有無無有無。反之也。他唯有有無二理。無不二之道。今即唯有不二之道無有無也。問既無有無應無二諦。解雲。實無有無。但方便故假言有無。假言有無。為悟不有無。以是義故。明二諦是教門也。然二諦更無有二。只同學一二諦。有得有失。成性成假云云。大師從來舉譬如甘露。有方便者服即長存。無方便者服即夭壽。甘露未曾脩夭。脩夭出自兩緣。今亦爾。只是一二諦。有方便學即成假。無方便學即成性。有方便故為得。無方便故為失。二諦未曾性假得失。性假得失。出自兩緣也。然只自性因緣。亦復無有二。有方便者。學自性成因緣。無方便者。學因緣成自性。如無方便者服甘露成毒藥。有方便者服向毒藥成甘露。學二諦人亦爾。無方便學因緣成自性。有方便學自性成因緣。為是故。學二諦有得有失。有自性有因緣也。問彼學因緣成自性天然之理。為當取此理不取此理耶。解雲。具有取不取。言取者。今時亦有此二理。何者。於凡有凡理。於聖有聖理。有於凡有理。空於聖有理。然理實未曾有二。於二緣故有二理。故論雲。淺智見諸法若有若無相。是即不能見滅見安穩法。非有非無名安穩法。見有無相。即不見安穩之法。好言為淺智。惡詺則是愚人。見有無相。理實非有無。理實非有無。於彼有有無二理也。若翻此謂即雲。深智見諸法非有非無相。是則皆得見滅見安穩法也。言不取者。都無此有無之理。何者。謂有有理謂有無理。有無是謂情。既有是謂情有。豈有此有理。無是謂情無。豈有此無理。都無此有無也。既畢竟知無如此有無。有何物法。唯有四倒八倒。實無有常。倒謂有常。實無無常。倒謂無常。實無有倒謂有。實無無倒謂無也。彼即雲。我有有無二諦道理。雲何言無耶。今現見有有無法非是妄。那忽言不見。又有三世法。過未無現在有。諸法從未來為生。謝過去為滅。有生有滅。有有有無。何得言無耶。為是故。龍樹出世求撿此執。汝言有有理。若箇是有理。汝言有無理。若箇是無理。求有不可得。雲何言有有理。求無不可得。雲何言有無理。如此有無生滅。特是汝顛倒。橫謂為是耳。故中論雲。若謂以現見而有生滅者。是即為癡。妄而見有生滅。若爾癡妄故見有無生滅。實無汝所見有無生滅也。前取即於二緣有二理。今破謂有實無有也。問前明二諦是教門時。為當如來說因緣有無為教。為當即眼見耳聞有無為教耶。然師答此語開合不同。今還作開合兩意釋之。言開者。即是理內外義。明理外亦有二諦。理內亦有二諦。理外二諦。即聞有住有不表不有。聞無住無不表不無。有無不能表理。不名為教。此即理外無理無教。理內二諦因緣有無。因緣有不有。因緣無不無。有無表非有無故。有無名教門。此即理內有教有理也。此如初章兩節語也。初章前節。即理外義。後節即理內義。前節者。他有有可有。有無可無。有有可有。不由無故有。有無可無。不由有故無。不由無故有。有是自有。不由有故無。無是自無。自有即有故有。自無即無故無。此之有無。不能表不有無。此有無非是教門。故理外無理教也。今對他明二諦是教門。無有可有。無無可無。無有可有。由無故有。無無可無。由有故無。由無故有。有不自有。由有故無無不自無。不自有有。是無有。不自無無。是有無。無有不有。有無不無。此有無表不有無。故名為教門。所以理內有理教也。一家初章言方如此。學三論者。必須前得此語。何意名初章。初章者。學者章門之初故雲初章。此語出十地經第一卷。明一切文字皆初章所攝。今亦爾。初章通一切法。何者。有無作既然。一切法亦例此作。故知。初章通一切法也。此即開理內外二諦是教非教也。次合釋者。明有無何曾有二。只是此有無。有方便者學即成教門。無方便者學即成自性。有方便學自性成因緣。無方便學因緣成自性。有方便學初章前節成後節。無方便學後節成前節。如前甘露譬。甘露未曾有兩。拙服甘露成毒藥。巧服毒藥成甘露。今亦爾。無方便學因緣成自性。有方便學自性成因緣。猶如一色。不了者。言定有不知不有。了者知色有不有故。只是此有無。兩人學教非教異也。問何故前開理內外異。後復合明之耶。解雲。開合併為對緣。前開理內外。正為對由來人。由來人。唯知有一種有無二諦。不知有兩有無二諦。唯知有一三假四忘。不知有兩三假四忘。今明。有兩有無。有兩三假。有兩四忘。他有有故有。有無故無。有三假故三假。有四忘故四忘。此並是理外二諦。今明。因緣有無。因緣三假四忘。是理內二諦。開理內外得失。令彼識理內外得失捨失學得從外入內也。所以合明者。此為三論學者。三論學者。聞說理內外。便謂。有理內外異。更成理內外二見。為此人故明。二諦何曾有二。特是無方便不了者。詺為理外。有方便了者。即名理內。然二諦實無異。為是故。明開合兩種也。問何故明此開合兩種耶。解雲。此之兩種。並為開道令眾生悟入也。前開理內外令悟者。明有所得理外有無。不能表道。明無所得有無。有是無有。無是有無。有無表不有不無。因教悟理。從假入中。故師雲。聖人開真俗以表道。說有無以化物也。次合明令悟者。明有無未曾二。不了者成自性。了者成因緣。只了自性有無成因緣。因緣有無有無即不有無。悟於正道故。此二種並令悟於一道。經文皆爾。故法華雲。唯有一大事因緣故。出現於世。又雲。說種種乘皆為一乘也。次問。既皆為顯道者。何不發初即為說非有非無令悟正道。而忽諸法。非有非無說有無表不有無。然後令悟非有非無。何乃迂迴者耶。解雲。此可有兩意。今且作一種釋之。明若直說瓶衣等有是世諦。此賢聖真知諸法畢竟空名真諦。此已恦潛不受。明諸法實錄是有。那得言究竟無耶。此尚不受。何況說諸法非是有非是無。豈當信之。為此人故。以方便。於無名相中。假名相說。說有是凡諦。說空是聖諦。令其改凡學聖。如法華所明。眾生諸根鈍。著樂癡所盲。如斯之等類。雲何而可度諸法寂滅相。不可以言宣。我寧不說法。疾入於涅槃。若直說世諦有真諦無。何事言不可說耶。只為諸法非有非無。所以不可作有無說。為此故。方便說三。脫珍御服。得近其子。不得正門見。於窗牖中窺之耳。若不脫珍御服。不得化子。今亦爾。若即說非有非無即不受。所以方便前說有無。令悟不有無也。若爾斯乃物自迂迴。非關佛故曲巧也。廣洲大高釋二諦義。亦辨二諦是教門也。彼舉指為喻。為人不識月。舉指令得月。彼雲。不識月故。尋指得月。雖尋指知所指。所指竟非指。所指竟非指。指月未嘗同。尋指知所指。所指因指通。所指所指通。通之由神會。指月未嘗同。所指恆指外。又雲。真諦以本無受秤。俗諦以假有得名。假有表有不有。為息斷見。非謂有也。本無表無不無。為除常見。非謂無也。言有不畢有。言無不畢無。名相未始一。所表未始殊。此意明。因二諦教悟不二。不二是所表。如因指得月月是所表也。古人釋與今意同也。今明。二諦如指。為小兒不識月。此為小兒。不為大老子。大老子知月。何須為。為小兒不識月故。舉指令識月。凡夫眾生亦爾。不識理故。須二諦教。故經雲。眾生癡如小兒。亦名著者。故不得前說不二之法也。前已作一種釋明。如須依二諦說法。不得發始即說諸法非有非無。何者。說有是世諦。說空是真諦。已驚潛不受。況為說非有非無耶。如脫珍御服也。今更作一種釋。明依二諦說不得說非有非無也。然前須作一問然後乃得釋之。問雲。經中具有說有說無。及說非有非無非真非俗非色非空。如涅槃經雲。即於波羅奈轉正法輪。宣說中道。一切眾生。不破諸結。非不能破。非破非不破。是名中道。說法非師非弟子。非得利非不得利。名為中道。若爾此即。具有說二說不二。何得言唯依二諦說不得說不二耶。又且長者初脫珍御服。後還著珍御服。有脫有著不常脫。那言常依二諦說不說非有無不二耶。解雲。說有說無。說非有非無。並是教非是理。一往開理教者。教有言說。理不可說。理既不可說。雲何得悟。所以得悟理者。必假言說。為是故。說有無說非有無。並是教皆令悟理也。問說有無可是二諦教。說非有無不二。雲何亦是二諦教耶。答為是義故。所以山門相承興皇。祖述明三種二諦。第一明。說有為世諦。於無為真諦。第二明。說有說無。二並世諦。說非有非無不二為真諦。汝所問者。只著我家第二節二是世諦不二是真諦。我今更。為汝說第三節二諦義。此二諦者。有無二。非有無不二。說二說不二為世諦。說非二非不二為真諦。以二諦有此三種。是故說法必依二諦。凡所發言。不出此三種也。又此二節二諦。並出經論。有為世諦。空為真諦。如論所明。故論雲。有為世諦。此賢聖真知空為真諦也。二為世諦。不二為真諦。亦出論。論雲。有無並世諦。故說第一義諦即無也。又淨名雲。我無我不二。是無我義。反即我無我二為我義。真俗亦爾也。二不二為世諦。非二非不二為真諦者。華嚴雲。不著不二法。以無一二故。又大論雲。破二不著一。若爾故知。非二非不二。名為第一義諦也。次明。所以大師明此三種二諦者。有數意。兩意已如前說。一者為釋諸佛所說常依二諦。亦是明諸佛所發言不出三種二諦也。二者為釋經論。經論復有此三種二諦。文如前所引云云。然經中所以有此三種說者。並是赴緣不同。即是各各為人悉檀。或有聞說有無二諦悟。即為說之。乃至聞說二不二為世諦。非二非不二為第一義諦故說之也。又所以明三重二諦者。此三種二諦。並是漸捨義。如從地架而起。何者。凡夫之人。謂諸法實錄是有。不知無所有。是故諸佛。為說諸法畢竟空無所有。言諸法有者。凡夫謂有。此是俗諦。此是凡諦。賢聖真知諸法性空。此是真諦。此是聖諦。令其從俗入真捨凡取聖。為是義故。明初節二諦義也。次第二重。明有無為世諦不二為真諦者。明有無是二邊。有是一邊無是一邊。乃至常無常生死涅槃。並是二邊。以真俗生死涅槃是二邊故。所以為世諦。非真非俗非生死非涅槃不二中道。為第一義諦也。次第三重。二與不二為世諦。非二非不二為第一義諦者。前明真俗生死涅槃二邊。是偏故為世諦。非真非俗非生死非涅槃不二中道。為第一義。此亦是二邊。何者。二是偏不二是中。偏是一邊中是一邊。偏之與中。還是二邊。二邊故名世諦。非偏非中乃是中道第一義諦也。然諸佛說法。治眾生病。不出此意。為是故明此三種二諦也。此之三種。只得為一緣。亦得為三緣者。初節為凡夫。凡夫謂諸法是有。所以說諸法有為俗諦。空為真諦。正為破凡夫有見故。說有為俗空為真諦也。第二重。為破二乘人。二乘謂諸法空。沈空見坑故。法華雲。我爾時但念空無相無願之法。於菩薩遊戲神通淨佛國土。永無願樂。若爾。凡夫著有二乘滯空。此之空有。並是世諦。若非空非有非凡非聖。乃是第一義。故經雲。非凡夫行。非聖人行。是菩薩行。亦非有行非空行。是菩薩行。為是故明第二重二諦也。第三重為破有得菩薩。有得菩薩雲。凡夫見有。二乘著空。凡夫沈生死。二乘著涅槃。我解諸法非有非無非生死非涅槃。為是故。明有無二非有無不二。生死涅槃二非生死非涅槃不二。並是世諦。若非真俗非生死涅槃。非非真俗非非生死涅槃。乃是第一義諦也。此即攝五乘為三緣。開三種二諦。赴此三緣。皆令悟一乘一道。若悟此三即究竟。悟此三即非凡非聖非大非小。若爾始是悟也。是故經雲。我今得道得果。於無漏法得清淨眼。以得如此悟故。所以如來便入涅槃也。又所以明三種二諦者。為對由來人。由來人明三假是世諦四忘是真諦。今明。此之二諦。是我家初節二諦。我家有三重二諦義。汝二諦是初重二諦。今過汝有兩重二諦也。第二節二諦。若真若俗為世諦。若非真若非俗為第一義諦。若爾。汝二諦是我家世諦也。又第三節。攝彼若二諦若中道。並是今世諦。何者。前第二節。明二為世諦不二為真諦。汝二諦但是我家世諦也。彼即雲。我亦有非真非俗中道義。為是故。第三節明二不二為世諦。汝若二諦若中道。悉是我家世諦。為是故明此三種二諦義也。問從來明有三諦義。一世諦二真諦三非真非俗諦。故經雲有諦無諦中道第一義諦。若爾。雲何言諸佛常依二諦說法耶。諸佛常依二諦說法。此即時長佛廣。常依故時長。諸佛故佛廣。此即十方三世諸佛。常依二諦說法。那得有三諦。既有三諦。何得復言常依二諦耶。解雲。常依二諦說法。不妨三諦。雖有三諦。不乖常依二諦說法。何者。今真俗是二諦。攝真俗二為世諦。不真俗為第一義。若爾。唯是二諦故。雲諸佛常依二諦說法也。次時明二諦廢立義。問有無表不有無。悟不有無時。為廢有無為不廢耶。次結二難。若悟不有無廢有無。如得月忘指者。不然。何者。本了有無得不有無。若廢有無即無有無。無有無寧有不有無。涅槃經雲。菩薩具二莊嚴。即能解知一種二種。若言無一二者。是義不然。何以故。若無一二。雲何得說無一無二。要由一二得有無一二。若爾。要由有無得悟不有無。何得廢耶。若便不廢有無者亦不然。若不廢有無者。何得從來雲得月忘指會理忘筌耶。師解雲。具有廢不廢義。所言廢者。約謂情邊。即須廢之。何者。明汝所見有者。並顛倒所感。如瓶衣等。皆是眾生顛倒所感。妄想見有。故中論雲。若謂以現見而有生滅者。即為是癡妄而見有生滅。顛倒感得此眼。求此眼不可得。諸法亦不可得。特癡妄見有。是故須廢也。此則用空廢有。若更著空。亦復須廢。何者。本由有故有空。既無有。何得有空。故中論雲。若使無有有雲何當有無。又雲。若有不空法。可有於空法。不空法尚無。何得有空法。此之空有。皆是情謂。故皆須廢。乃至第三節。謂情言有。亦皆須廢。何者並是謂情。皆須廢之也。問若此三種二諦皆廢。用何物為二諦教耶。解雲。約緣邊即是謂情。佛為說邊即是教門。今明。此等皆謂情。皆須廢之也。何以故。謂情所見皆是虛妄。故廢之也。又非但廢妄。亦無有實。本有虛故有實。既無虛即無實。顯清淨正道。此亦名法身。亦名正道。亦名實相也。然此已拔從來也。何者從來雲。取相煩惱感六道果報。此須廢。廢六道生死。得如來涅槃。今明。有生死可有涅槃。既無生死即無涅槃。無生死無涅槃。生死涅槃皆是虛妄。非生死非涅槃乃名實相。一往對虛辨實。若無彼虛即無有實也。若就三重二諦義辨者。即由來人廢立在初節二諦義中。何者彼廢世諦立真諦。何者取相煩惱感得六道果報名為世諦。斷取相煩惱。六道果報謝。此即廢世諦而有真諦之境。由真諦境生佛妙智。此即廢世諦立真諦。今明。此之二諦。並是謂情。皆悉須廢。何但初節二諦須廢。乃至第三重皆須廢。何以故。此皆謂情故須廢之也。此即一往廢三。不廢不三也。次就三種二諦中論廢不廢。明無方便三即廢。有方便三即不廢。無方便三廢者。明此三倒謂有三。實無此三。是故須廢。如陽炎謂是水實無水也。然亦無有廢。何者有水可廢。既無水。何所廢。而言廢者。約彼謂有故言廢也。有方便三不廢者。即不壞假名。說諸法實相。不動等覺建立諸法。既雲不壞假名說諸法實相。豈當得不二廢二。若得不二廢二。即壞假名說諸法實相。動等覺建立諸法。唯假名即實相。豈須廢之。如中論雲。是假即中。廢假名即廢中。既不廢中。豈當廢假。斯即空有有空。二不二不二二。橫豎無礙。故肇師雲。欲言其有。有非真生。欲言其無。事像既形。又雲。譬如幻化人非無幻化人。幻化人非真人也。此唯幻化人非人。非人不無幻化人。幻化人非人。非人人。諸法亦爾。故不廢也。此就有方便無方便因緣不因緣。論廢不廢如此。次更就謂情生滅無生滅二觀。明廢不廢。何者由來雲。小乘即斷二輪煩惱。得見思兩解。大乘斷五住地惑。得十地解。此即見思伐二惑。十地解斷五住地惑。此廢惑立解。廢凡立聖。若不斷二惑。見思無由成。不伐五住。佛果即不立。故大小乘皆斷惑成聖也。今依法華經望。併除糞人。何故謂為除糞人。欲鄙之耳。故經雲。念子愚劣樂為鄙事。二乘斷惑既是除糞。菩薩斷惑亦是除糞。齊而過甚。何者同斷故是齊。斷少多故過甚。二乘除糞。蓋是不足言。菩薩時長除糞廣故。過之甚也。今明。菩薩知惑本不生今不滅。何所斷。斯即生在佛家。種姓尊貴。如轉輪聖王皇太子也。唯見客作賤人除糞。何曾聞長者之兒擔屎。故今明。菩薩不斷惑。何者菩薩知惑本不生今不滅故。無所斷也。所以淨名經雲。法本不生。今則無滅。法華雲。諸法從本來常自寂滅相。從來雲。菩薩無生滅觀。何故明無生滅耶。如向所辨。知本不生今無所滅故。言菩薩不生不滅觀也。問他斷二惑得小聖。斷五住惑得大果。汝今不斷。雲何得言小聖大果耶。解雲。汝斷惑得有聖。我本無惑。豈無聖耶。又反之。汝見惑生今斷不得聖。若知惑本不生不滅乃得聖。何者不生不滅是本。知本可得成聖。汝不知本。豈得成聖。故法華雲。世尊我今得道得果。於無漏法。得清淨眼。今日得道當知。前來未得道。又涅槃經雲。汝諸比丘。未為大乘除諸結使。為是故。從來斷不斷。今始是斷也。從前來。略明二諦大意如此也。 　　二諦義捲上 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1854 二諦義 　　二諦義中卷 　　胡吉藏撰 　　釋二諦名者。此義極難。解二諦名者。俗是浮虛義。真是真實義。從來久解。今未知那得二諦名而欲釋耶。解此問者。我家明二諦有兩種。一教二諦。二於二諦。如來誠諦之言。名教二諦。兩種謂情。名於二諦。此則就情智判於教二諦也。問教諦是佛教。教諦名從佛起。於諦是緣於。於諦名從緣起不。解雲。教諦是佛教。教諦名從佛起。於諦是緣於。於諦名亦從佛起。難雲。教諦是佛教。教諦從佛起。於諦是緣於。於諦那得從佛起耶。解雲。領僻。我雲。教諦是佛教。教諦名從佛起。於諦是緣於。於諦名從佛起。於諦與於諦名。此語大挍。今明。教諦名從佛起。於諦名亦從佛起也。問教諦從佛起。於諦亦從佛起。教諦既是教。於諦亦是教。反詰云云。解雲。兩種二諦皆是佛教。問教諦可是教。於諦若為亦是教。既有於教之殊。雲何併是教耶。解雲。二於諦名。亦是為眾生故說。為眾生說有。於凡是世諦。為眾生說空。於聖人是真諦。為眾生說空有。是二於諦故。二於諦亦是教也。問二於諦名是佛說。名從佛起。空有二諦從何起耶。解雲。只空有二諦。諸佛出世故有。佛未出世則無。縮長為短釋。佛未出世時。雖言空有。不知空有是二諦。如佛未出之時。亦有苦集滅道等名。而不知苦集滅道是諦。由佛出世故。說苦集滅道四諦。故經雲。甘露門初開也。空有亦爾。由佛出世。詺空有為二諦。故雲空有佛出世始名二諦也。次更長釋者。佛出世佛未出世。空有並由佛得知。所以成論雲。劫初物未有名。聖人為受用故。為物立名。如瓶衣等。空有亦爾。佛未出世時。聖人為空有立名。若爾。佛出世佛未出世。空有名並由佛有也。次問。於諦名如此。於諦從何而起耶。解雲。於諦有兩種。一兩情二於諦。二情智二於諦。兩情二於諦可解。何者。兩情二於諦。從佛教起。明佛為眾生說二諦教。眾生不了。作空有兩解。成兩於諦。此於從教起也。問情智二於諦何因得有耶。解雲。一於但一。一於有二。一於但一者。凡夫顛倒。謂瓶衣等諸法為有。此瓶衣等物。有佛無佛。常於凡夫是有。如涅槃經雲。十二因緣。有佛無佛性相常住。但小乘釋有二人。毘婆闍婆提雲。是無為常住法。薩婆多彈雲。恆有為常。如火有佛無佛常熱。不可言火有佛熱無佛不熱。有佛無佛恆熱為常。十二因緣亦爾。今明。世諦亦如此。諸法於凡常有。常有世諦也。一於二義者。即是諸賢聖。真知諸法空為第一義。言二義者。就本跡兩意以釋之。本跡義。則諸佛出世故有。諸佛出世。知向顛倒諸法性空也。跡本義。則諸佛法身。本知顛倒性空。故法華雲。我以佛眼觀見六道眾生。此即在法身地。本知顛倒性空也。略尋二諦名根本大意如此。然義必須得其根本識其大意。若不得意。義不中用。如中論序大小乘人不識佛說空有意所以成失。前序小乘雲。像法鈍根。求十二因緣陰入界等決定相。不知佛意。但著文字。次序大乘雲。聞說畢竟空。不知何因緣故空。為此義故。龍樹出世造論。申佛教意也。既有明則。今昉而學之也。次問。既有於諦教諦。佛何意說於諦與教諦耶。解雲。如來所以說二於諦者。欲令眾生一節轉兩節轉。說於令悟非於非不於。何者。於無名相中。強名相說。無名而說名。令悟名無名。亦非於非不於。為眾生說於。令悟於非於非不於。故經雲。知有非有本性清淨。又雲。欲令眾生深識第一義諦故說世諦。又雲。一切有無法。了達非有無。為是故。說於令悟非於非不於也。所言一節轉二節轉。何者是耶。一節轉者。說有於凡是諦。說空於聖是諦。作如此說者。令眾生轉有入空。何者。有於凡是有。此有實無所有。宣說有。於凡是有。則知此有不有。此正為凡夫。凡夫謂諸法實有。今說此有於凡是有。若知有於凡是有。即知此有非有。斯則因有悟不有。經雲。知有不有。又經雲。欲令眾生深識第一義諦故說世諦。又論雲。若不因世俗。不得第一義也。兩節轉者。說有於凡是實。對有於凡是實。說空於聖是實名二於諦。既說空有於緣二。即知於二不二。說於二顯不二。故經雲。一切有無法。了達非有無也。若好釋者。於二者明非二。非謂是非二。若言於二為顯不二。此言平鈍。若駿悟解者。於二者。明非是二非謂是非二。亦應須上揚。不得下抑。上揚則兩離。何者。於二非是二則離二。非謂是非二。不著不二。此則悟非二非不二非偏非不偏清淨正道也。然作如此說。於諦者即是教諦。何處別有教諦。只作如此目詺於諦。即是教諦。即是依二諦說法。從來人。聞師說於諦教諦。作二諦解。誦語鸚鵡喙鴟腳耳。今明。如向所明。無別教諦。說於即教也。問若爾從來解那得雲有於諦教諦耶。解雲。於兩情名二於諦。佛為眾生說此二於。即是教諦。更無有二。但約義判。何者。於諦即是所。教諦即是能。能所判於教二諦也。 　　又問。何意說於諦教諦耶。解雲。二意。一者為釋經讀論。經論中並有此言也。二者為對他。他明二諦是天然之境。有此二理。而二諦名境。復名理者。會二諦生二智。名之為境。而道理有二諦故。名之為理。道理有此二理。道理有此二境。今對彼。明此是於二理。此是於二境。非道理有此理有此境也。若爾。今時有兩境兩理。兩境者。一於境二教境。兩理者。一於理二教理。為是義故。明於諦教諦也。然如來直說二於諦。凡有三句。謂得失亦得亦失。直作此說。若為得解耶。今佛直說二於諦。雲何得解。答今明。佛說於諦有三句。一皆得二皆失三亦得亦失。言亦得亦失者。即是前二於諦。諸法於凡是有。此有為失。諸賢聖真知諸法空。此空為得。示其空有。令識得失。令其捨有學空改凡成聖也。二皆失者。二皆是於。故二皆失。於凡有。有既失。於聖空。空亦失。何者。諸法未曾空有。於凡謂有。於聖謂空。如一色未曾空有。有見之人謂色有。空觀之人謂色空。一色於空有兩緣成空有故。此空有並是失也。兩皆得者。只知於二。即知不二。此下五句皆淨。於緣二。豈是二。問於二非是二可是非二不二耶。解雲。於二非是二。明非是二。非謂是非二。既非二非不二。五句皆淨。斯則上拂霄漢。下漏淵泉也。從來只雲二於諦皆失。不知有此三句。然此三句。有兩種諦。前二句即於諦。後一句即教諦。前二句即於境。後一句即教境。於境即不轉境。教境即轉境。言前兩句是於諦不轉境者。諸法於凡是實有。有佛無佛常有此境。有境既常有。空境亦常有。諸賢聖常知諸法空。亦常有此空境。今時亦有天然之境。亦有天然之智。常有此境。常有此智。此之境智。並是於緣境智。非是轉悟境智也。言轉悟境者。只說於緣有。即知於有不有。說於緣空。即知於空不空。識於有無不有無。識教悟理。悟理即生權實二智。生二智時。空有之教即轉名境。故是轉悟境也。問猶有一疑妨。何者前明二於諦一得一失。失是所化得是能化。今那得雲說於空令悟不空。若說於空令悟不空者。此乃所化。何謂能化耶。解雲。前明二於諦。空是能化者。引凡令學聖。凡夫顛倒謂有。諸賢聖真知諸法空。明能化空。令其捨有。若玄變之徒。既知有不有。即知空不空。不須為說空令悟不空。但鈍根之人。捨其所見有。學能化空。既學得能化空。作於空解。為此人故。說道於汝是空諸法實非空也。此約漸悟為論。前令悟有不有。次令悟空不空也。問他亦明有境諦有教諦。彼有境界法寶。有言教法寶。境界法寶即境諦。言教法寶即教諦。汝既有教諦。他亦有教諦。汝有如來誠諦之言。他可無如來誠諦之言耶。若爾皆有境教。斯有何異。解雲異。今明。汝二諦天然之境。是我家於境失。於境失中。有無量失。此是我家粗失。細失非汝所及。故經雲。菩薩微細礙相。非二乘境界。今亦爾。汝天然之境。是今家粗失。故與彼大異也。所以大論雲。外道與佛法相去玄殊。猶若天地。又雲。天食須陀比人中臭糞。又如驢牛二乳。驢乳抨成糞。牛乳抨則成蘇。今亦爾。他得為今失也。此即是依二諦說法。二諦是境義也。又問。教諦為若異耶。解雲。一往拔者。我有三種二諦。汝所明二諦。是我初節二諦。三假有為世諦。四絕為真諦。此之二諦。是我家初節二諦也。又問。汝二諦教表何物。彼雲。二諦還表二理。若爾二還表二。指還指指也。又彼唯有二無不二。則唯有教無理。無理則無教。今有理即有教。具足理教也。前來明立名意。今次釋名。然雖無名而名。是故今釋名也。故肇師雲。無名之道。於何不名。師雲。於無名相中。強名相說。既無名強說名者。為令因名悟無名。說名不令眾生住名中。若說名令眾生住名中。此還是眾生。非謂是佛。今明。無名強說名。令眾生因名悟無名。然須知此名即無名。只名無名。無名而名。既知無名名。即知名無名。此即除故不造新也。若是從來人。則造新不畢故。何者。本有身心之病。今聞佛說真俗。後作真俗解。有真可真。有俗可俗。有名異無名無名異名。即有所得義。有所得者。名曰聲聞。是魔眷屬。像法決疑經雲。是十方三世佛怨。佛藏經雲。刀輪殺一切。有得之人罪過於此。華嚴雲。譬如餓鬼等云云。所以大論雲。有生死來。無能治此病也。今攝山興皇出世。拆破此病。說名令眾生悟名無名。不住名亦不住無名。舉譬如雙六打隱。打不隱即為他打。說二諦名。本為除病。若住名中。名復成病。今明二諦如雙六打隱也。問何故恆作此釋。解雲。只為恆有此病故。恆作此說。如諸聲聞恆障菩薩道故也。師何因得如此解。學龍樹提婆兩論主。兩論主。何因得此解。學諸佛也。問曰。經中有立有破。何得言皆破耶。解雲。經中若立若破。皆為破病。何者。經中若說一色一香皆為顯道。若不顯道。可不破病。既若立若破。皆為顯道故。破立皆為破病也。經既然。故論主學經。師學論主。大小乘人。有新故兩病故。有兩論主出世破之。提婆破故病。龍樹破新病。論主既然。大師亦爾。破此新舊等病故。作如此說也。然道義大意如此。必須得如此意。非為立名道義。乃道義為息名也。將欲息名故。前須釋名。釋名凡有四句。一者一名一義。二者一名無量義。三者一義一名。四者一義無量名。名不出此二種。義莫過斯之二條。言一名一義者。一名即一俗名一真名。一義者。俗以浮虛義。真真實義。從來得此一句。今明。是四句中一句也。次一名無量義者。若為一名無量義耶。解言。一是無量一。一豈不是無量。此則無量一。一無量。故經雲。一中解無量。無量中解一。展轉生非實智者。無所畏也。問曰。若為一名有無量義耶。解雲。就四義解之。一隨名釋。二就因緣釋。三顯道釋。四無方釋。隨名釋者。如俗以浮虛為義。又俗以風俗為義。然此具出內外故。律有國土毘尼。隨國土處所。風俗不同也。禮記雲。君子行禮不求變俗。故風俗為義也。從來唯得前釋。無有後解也。問此兩釋何異。解雲。俗以浮虛為義。此即望真釋。明聖人所知真實。凡夫所知浮虛。對真釋俗也。若是風俗釋俗。則當俗釋俗。只處所風俗不同故名為俗。此無所望也。前則望他。後則當自。自他異也。又前約經釋。後就律釋。河西雲。佛法不出經律二藏。阿毘曇只分別經律耳。故經律攝佛法盡也。前釋約經者。經明。諸法浮虛無所有故。浮虛釋俗約經也。風俗釋就律者。明律中不得道諸法浮虛無所有。不得道人是浮虛草木浮虛。何以故。為制戒令佛法久住故。所以不得明物浮虛無所有。但明國土風俗不同也。此則就經律釋異。由來亦不知也。次第二就因緣釋義者。明俗真義。真俗義。何者。俗非真則不俗。真非俗則不真。非真則不俗。俗不礙真。非俗則不真。真不礙俗。俗不礙真。俗以真為義。真不礙俗。真以俗為義也。問前隨名釋有二義。一望他當自釋。二約經就律釋。今就何物義釋耶。解雲。對有礙有得。就無得無礙釋。若言俗浮虛義真真實義。此是凡夫二乘有得解義。今明。菩薩無得無礙義故。明俗是真義真是俗義也。他家無此義。他俗定俗。真定真。三假定俗不得真。四忘定真不得俗。真俗有礙聲聞解義。今明。真是俗義俗是真義。真俗無礙。菩薩解義也。問何故作如此說耶。解雲。對彼自性。明今因緣。因緣動彼自性之執故。經雲。前以定動。後以智拔。今前明因緣。動彼性執。後當拔之也。但今一往且明因緣。動彼自性。彼明浮虛定俗義真實定真義。為是故。今動搖已。明俗是真義真是俗義也。問若為俗是真義真是俗義。空是色義色是空義耶。解雲。大品經中自釋。彼經雲。色即空空即色。真即俗俗即真。既雲真即俗。真豈非俗義。又中論雲。因緣所生法。我說即是空。因緣生法即是有。既即是空。真豈非俗義。釋此偈具釋經。論引經釋。論即釋經也。又義是名之所以。真是俗之所以。故真為俗義。經雲。欲令眾生深識第一義諦。是故如來宣說世諦。既說世諦令識第一義諦者。則俗為真。名真為俗義也。俗諦既然。真亦爾也。次第三就顯道釋義者。明俗是不俗義。真是不真義。真俗不真俗義。真俗不真俗即名義。不真俗真俗即義名。真俗不真俗教理。不真俗真俗理教。斯則名義理教中假橫豎也。何處作如此說也。解雲。即如華嚴所明。一切有無法。了達非有無。以達有不有故。不有為有義。達無不無故。不無為無義。亦如了達明無明二不二。既達二即不二故。不二為二義。了達真俗不真俗故。不真俗為真俗義也。問何故明不真俗為真俗義耶。解雲。前明因緣橫義動。今真俗不真俗豎義拔。橫義動豎義拔。故一家從來明假伏中斷義。言假伏者。真是俗義。俗是真義。伏彼自性也。既知因緣真。即知真不真。知因緣俗。即知俗不俗。悟真俗不真俗自性永斷。為是義故。前橫伏今豎斷也。次第四節無方釋義者。明俗以一切法為義。人是俗義。柱是俗義。生死是俗義。涅槃是俗義。無方無礙故。一切法皆是俗義也。問何故明一切諸法皆是俗義耶。解雲。從前第三義生。前第三義雲。俗不俗義。真不真義。真俗悟不真俗。此則悟無礙道。既悟無礙道故。有無礙用。以得無礙用故。所以一切法為俗義也。前則是從用入道。今則從道出用也。問若為得一切法並是俗義耶。且引例通。汝家有別待通待義。長短真俗因果待即別待。長待不長。俗待不俗。此即通待義。所以俗待不俗為通待者。明除俗之外一切皆不俗故。雲通待也。一切法是不俗。不俗待俗。不俗既是俗義。故一切即俗義也。又汎簡待義。從來雲長短待因果待瓶衣二果不得待。今明瓶衣二果相待也。問高下相傾有無相生可得待。瓶衣二果雲何待耶。反問汝。是非得待。不是瓶待非瓶不。彼雲。是非得待。瓶待非瓶也。若爾衣是非瓶。非瓶既待瓶。衣即待瓶也。衣既待瓶。則瓶衣因緣。衣是瓶義。瓶是衣義。衣既是瓶義。一切物皆是瓶義也。又明。一切法是俗義者。就如義顯之。色如一切法如。色如即一切法如。一切法即色。舉譬如破僧佉大有與瓶一義。為有瓶不異有即瓶。有與萬法不異萬法亦即瓶。今亦爾。如與俗不異。俗即如。如與一切法不異。一切法即俗。何以故。體如故也。華嚴何意雲一念無量劫無量劫一念耶。體道故如此。何者。一念即是道。無量劫亦是道。故無量劫即一念。何以故。無礙道故。體無礙道故。得無礙用。一念無量劫。無量劫一念。無量劫一念非一念。一念無量劫。非無量劫。非一念非無量劫。而一念無量劫。此中橫豎無礙具足故。經雲。一中解無量。無量中解一也。然此四義次第不得前後。何者。第一就世俗以釋義。俗浮虛義風俗義。且隨情釋也。第二漸深。明俗真義真俗義也。第三從真俗入不真俗。從用入道。第四悟道竟從道起用。次第相生也。就真俗釋此四義。例一切因果人法等皆爾也。前釋一名一義一名無量義竟。今次釋一義一名一義無量名。言一義一名者。以正道為一義。真俗為一名。然正道未曾名。為一道故立乎一名。亦立一名為顯乎一道。何者。既為一道立一名。一名豈不顯一道。故言一義一名也。一義無量名者。還以一道為一義。無量名者。為顯一道立無量名。立無量名為顯一道。既為一道立無量名。無量名豈不顯乎一道。故言一義無量名也。問若為無量名耶。解雲。名無量略出四種。謂世諦俗諦真諦第一義諦問唯有此四名不。解雲。名無量。世諦俗諦有諦凡諦真諦第一義諦空諦聖諦。故華嚴四諦品雲。此娑婆世界。有四十億百千那由他四諦名。況十方世界名號。斯則有眾數名。不可具舉。若具舉。竹帛所不能載。今且略釋世與俗真與第一義四名也。然此四名有離有合。合者合世俗為一諦。合真第一為一諦。故經雲。世俗諦故說。第一實義故即無也。離者則有世諦俗諦真諦第一義諦。問何故或離或合耶。解雲。為存略故。離釋。為義同故合明。世俗名雖異。其義是同。故合名世俗諦。真第一義亦爾也。問此之四諦名何異。他解雲。真俗當體得名。世與第一。褒貶為稱。言真俗當體得名者。明俗是浮虛為義。當體浮虛。真是真實為義。當體真實。故真俗當體得名也。世與第一為褒貶者。明世是代謝隔別為義。第一則莫過為義。既隔別為世。莫過為第一。故世與第一。是褒貶之名也。然此釋不可解。且難之。俗當體浮虛。世亦當體隔別。俗體是浮虛。既是當體得名。世體是隔別。亦當體得名。若便貶世是隔別非第一。我亦貶俗是浮虛非真實。俗實是浮虛既非貶。世實是隔別。那忽是貶耶。然俗之與世。世乍可是當體。俗應是貶毀。何者。知世隔別。今言世隔別。豈非當體。俗不知浮虛。今名其是浮虛。豈非是貶。若爾那得言俗浮虛是當體得名。世隔別是貶毀為稱耶。次難。真與第一。真當體真實。第一亦當體第一。若對凡非第一。褒聖為第一。亦對凡非真實。褒聖是真實。若言褒真為第一亦褒第一為真。何得言真是當體第一為褒耶。問難他如此。今作若為解釋耶。今明。世與俗是橫豎之名。何者。俗名則橫。世名則豎。俗橫者。俗是風俗義。處處皆有風俗之法。故雲。君子行禮不求變俗。一切國土各有風俗故。俗名即橫也。世名豎者。世是代謝隔別三世遷異。豈非是豎。內外具明。經雲生生世世。書雲。三十年為一世。雖然終以代謝隔別為世故。世是豎名也。然此二名。並是當體。俗當體是浮虛。世當體代謝。不有世而已有世。即是代別。不有俗而已有俗。即是浮虛。當體是浮虛代謝。豈有褒貶於其間哉。故不可也。次望真釋之。論雲世俗諦者。一切法性空。世間顛倒虛妄謂有。諸賢聖真知性空。俗諦既顛倒虛妄謂有。當知俗諦虛妄顛倒。俗既然世亦爾。此則望聖。世與俗皆虛妄顛倒。就顛倒中。自有俗有世有橫有豎也。此有差別無差別義。以聖望之。同是顛倒故。無差別。而不無世俗橫豎故有差別也。問望聖唯無差別亦有差別耶。解雲。就聖亦知彼差別故。大品雲。若諸法無所有者。何故有六道差別耶。佛答雲。於彼顛倒故。有六道差別不同。若爾。佛具知顛倒差別無差別。若是眾生。唯知差別不知無差別也。次釋真與第一。所以說真對凡。凡謂所解真實。佛詺雲。汝所解者。顛倒非實。聖人所解真實。此則對顛倒明不顛倒。對虛明實。對俗明真也。第一義對凡非第一。明聖所解是第一。何時褒為第一。對非第一。明第一若是褒者。對非真實明真實。亦應是褒反詰云云。問若爾從來何意言真俗當體世第一是褒貶耶。解雲。師作此釋別有意。若守語不得意。還成鸚鵡喙鴟足類耳。且自思之。問前明俗橫世豎。俗有二釋。浮虛義望真釋俗。風俗義當體釋俗。世有代謝義隔別義。此望何義釋耶。解雲。代謝隔別並當體釋。世中自有代謝隔別也。問唯得是當體釋亦是諸佛說耶。解雲。亦得是佛說。但此說隨世說世。與前說俗異。前說俗是浮虛義。反俗說俗。今說世是代謝隔別。隨世說世也。問何故說此二耶。解雲。眾生自謂所解為實。聖人詺雲非實。乃是虛妄。復有眾生謂其所解是第一無過者。聖人詺雲汝所解非第一。乃是世人所解耳。為是故。佛說世說俗也。俗有浮虛風俗。世有代謝隔別。此之四名。有廣有狹有通有別。何者。風俗與代謝則別。浮虛與隔別則通。別則狹通則廣也。問何故但解此名耶。解雲。此四名具通別廣狹。通別廣狹攝一切盡。故但解此四名也。眾生國土等世間風俗。但是風俗之法。唯是無常。所以為狹。若是浮虛則廣。浮虛只是虛假。明一切諸法皆是虛假。一切世間。乃至諸佛菩薩所說所現皆是虛假。是故廣也。代謝隔別亦爾。代謝但是無常流動法故狹。隔別則通常無常空有。常無常空有隔別也。故佛母品雲。示五陰世間十八界世間十力世間一切種智世間。世間即隔別故。隔別廣也。次釋諦義。例前亦應有四。一依名二因緣三顯道四無方。今就依名釋。諦以審實為義。於諦於兩情審實故。名為諦也。問於諦為當屬境為當在智耶。解雲。於諦於兩情智為名。何者。於凡所解為俗諦。於聖所解為真諦。於兩情智為諦。不取空有兩境為諦也。問於諦是智教諦屬何耶。一切法不出境智。境智往收。為屬境為屬智耶。解雲。教諦屬境。問教諦若為是境耶。從來多不解此義。聞此亦不知是何言。今明。是境者。如來如行而說。如說而行。如說而行。即二智照空有境。如行而說。即說二諦故。一家雲。潛謀密照名智。外彰神口名諦。今亦爾。以二智照空有。空有則名境。說空有義表一道即名教。境即能所。教即所能。教能表道故。教是所能。境是所照故。境是能所。所照名境。能表為教。故教諦屬境攝也。問若爾從來那。得雲緣稟二諦教生智之時教轉名境耶。解雲。此不相關。前是能化。後是所化。此凡經兩過轉。前境轉為教。後教轉為境。何者。如來二智照名為境。次說表一道。則轉名教。所化緣稟此教。識教悟理生智。教轉名境。此則教諦。或名境或名教也。問教諦既得是教是境。於諦亦得是教境已不。解雲。於彼何容不得。但無表道教。無生智境。於諦不轉故也。於二諦不能表十方三世諸佛正道故。不得名教。復不能生法身父母故。不得名境。若於彼是諦。於彼是境。於彼是教。於彼是理。何者。彼亦有言說故有教。彼亦言有理故於彼有理。此之理教。並是謂情故也。次更正於諦教諦義。問於諦是兩謂情。教諦得是諸佛二智不。解雲。然教諦亦名二諦。亦名二境。亦名二智。亦名二身。諸佛二智為教諦。眾生謂情為於諦。此則迷悟判於教。何者。於諦即是迷情。教諦則是悟智也。問若為教諦是二智耶。解雲。諸佛如行而說。如說而行。如行而說。說我所行。如說而行。行我所說。說我所行。說名行說。行我所說。行名說行。斯行說相應。皆是波若。大論釋聖說法聖默然雲。從波若心還說波若。名聖說法。說般若法已還入般若心。名聖默然。聖默然聖說法。皆是波若。今亦爾。如說而行名二智。如行而說名二諦。二諦亦得名二智。何者。說何所說。說只說二智故雲。欲知智在說。故二諦即是二智。但隨義不同。表理義為教。宣智義名智。所照義名境。若爾教諦之名。亦得名境。亦得名智也。問於諦得如此不。解雲。於諦於智於教於境定性義也。問他亦明二諦是二境二境是二見。今亦明二諦是二教二教亦是二見。與彼更何異耶。解雲。他二諦定是二境。今明二諦是教。不定是教。表理則名教。所照則為境。宣智為智。無有定相。既知教不定教。即知境不定境。若如此解。即是悟理。悟時悟教非教。即知理非理教理非教理。如幻如化空谷之嚮明鏡之像。雖如幻化而理教宛然也。次更正前二於諦。問前二於諦一往判有得失。有凡聖故。論雲。諸法性空。世間顛倒謂有。於凡為實。名之為諦。諸賢聖真知顛倒性空。於聖是實。名之為諦。有於凡實。凡但有有諦。空於聖實。聖但有空諦。如此已不。解雲。然一往於凡聖兩實名諦。有於凡實為諦。空於聖實為諦。若兩互望。二並非諦。何者。有於凡是諦。空於凡非諦。凡夫謂瓶衣等法現見定有故。有為實空非實。聖人瓶衣等空是實。瓶衣等有非實。故一家雲。凡實為聖虛。聖實為凡虛。凡虛為聖實。聖虛為凡實。若爾凡聖各有一諦。凡但有有諦。聖但有空諦也。難。凡但有有諦。聖但有空諦。亦應凡但有權智聖但有實智。解雲。有例不例。言例者。於兩情有二諦。於兩情有二智。凡作有解。凡有有智。聖作空解。聖有空智也。言不例者。不可言聖人但有一智。聖人具權實二智也。若言但有一智則謗聖人。信一半不信一半故。經雲。信六部。不信六部信不具足。今若言聖有空智無有智。則信不具足也。問今明。聖有一諦而具有二智。然此解偏揭聖人。既具有二智。即應有二諦。何得但有一諦有於二智耶。解雲。聖有二智者。聖人知諸法性空故有實智。復知凡夫顛倒有故有權智。照不顛倒性空名實智。照顛倒浮虛名權智。諦則不爾。二諦皆不倒智則知倒知不倒也。二者知實為實智。知虛為權智。知虛實故有二智。諦則不爾。二皆是實。為是義故。聖人一諦而有二智也。次更釋二諦名。前出他釋。他雲。俗諦審實浮虛。真諦審實真實。以審實浮虛故。名真俗二諦。今難。汝真諦審實。俗諦審虛。若爾則審虛為諦。何謂審實為諦耶。彼雲。俗審實是浮虛。是故審實為俗諦。何者。俗三假真四忘。俗實是虛假也。今家者。諦以審實為義。俗於凡實。真於聖實故。諦以實為義也。然此釋具出經論。凡有兩論釋。一者百論。二者中論。百論雲。俗於世人為實也。中論雲。俗諦者。一切法性空。世間顛倒謂有。於世人為實。名之為諦。諸賢聖真知諸法空。於聖人為實。名之為諦。此則兩論。皆以審實釋諦也。我明諦是審實。出於論文。汝明俗諦審虛。出何處耶。責之無通也。問汝難他如此。汝明二諦皆審實。若為相待耶。解雲。俗諦於凡是諦。於聖非諦。空於聖是諦。於凡非諦。如中論明。諸法性空。世間顛倒謂有為諦。諸賢聖真知諸法空為諦。此則有於凡是諦。空於凡非諦。何者。凡聞空不信。謂是虛妄非是真實。若瓶衣等法。道理是有。何以故。今現見瓶衣等法是有故。謂諸法道理實有也。問既道理實有。雲何是於諦耶。解雲。於凡道理是有故。名於諦也。次空於聖是諦。有於聖非諦。何者。聖人知諸法虛妄非實。若諸法性空此為真實。故論雲。諸賢聖真知諸法性空故。諸法道理是空也。問既道理是空。雲何是於耶。解雲。於聖道理是空。故雲於諦也。問若爾雲何得相待耶。解雲。百論明相待義。論文雲。相待故如大小。言相待如大小者。如一□望菰為小。望棗則為大。□亦大亦小。俗亦爾。望凡為諦。望聖則非諦。俗亦諦亦非諦也。問何意舉大小釋耶。解雲。此引例通。前明俗亦諦亦非諦。彼即雲。若是則應言是。非則應言非。雲何猶豫雲亦是亦非耶。即為是故舉□釋。如一□亦大亦小。望菰小望棗大。何妨俗亦諦亦非諦。望凡是諦望聖非諦耶。將□釋俗既然。將□釋真亦爾。望聖為諦。望凡非諦。故真亦諦亦非諦也。他問。此明俗亦諦亦非諦。此是是非相待。二諦若為言待耶。他二諦是空有虛實。可得言待。汝二諦並實。雲何待耶。今且反難彼二諦待義。師雲。徑有人豎三假義。問相待假義。汝世諦待何物耶。彼雲。俗待不俗。責不俗是何物耶。彼雲。不俗是俗。難。俗待不俗。不俗還是俗。乃俗待俗。長待不長。不長還是長。則長待長也。彼又雲。俗待真。難。汝真諦四念都絕。何得俗待真耶。汝義俗有三假。真非三假。汝今既俗待真。真則是相待假。何者。長待短。長是能待。短是所待。能待所待皆是待。俗待真。俗是能待。真是所待。能待所待皆是待。若爾二諦皆是相待假也。彼脫又解。雲俗諦待真諦名。真諦體絕不可待。但真諦名待也。責。汝真諦名是何物耶。若言名是俗諦。則俗還待俗。若名是真諦。那得言真絕名。進退無通也。前明諦非諦義未訖。若為未訖耶。前雲俗亦諦亦非諦。俗於凡是諦於聖非諦。真亦爾。亦諦亦非諦。真於聖是諦。於凡非諦。問汝解如此耳。論何時作如此說耶。解雲。論所以但明俗是諦非諦。此有義。何者。欲明二諦根本義。發初開真俗二諦者。但俗得是亦諦亦非諦。真唯得是諦。不得是非諦。問何意爾。解雲。既名真。真即是真實為義。故真唯得是諦。不得是非諦。若言俗諦即可疑。何者。俗是浮虛非實。既言俗。那得為諦耶。是故釋雲。俗亦諦亦非諦。俗於凡是諦。於聖即非諦。故亦諦亦非諦也。又真唯是諦。不得是非諦。俗亦諦亦非諦者。聖得望聖。聖得望凡。凡但望凡。凡不得望聖。故真但諦不得非諦。俗亦諦亦非諦。言聖得望聖聖得望凡者。聖人了達聖境故得望聖。問何物是聖境。解雲。諸法性空。聖人還了達。聖空為實故。空於聖名諦。聖人復了達凡夫顛倒虛妄有非實故。有於聖非諦也。凡但得望凡。不得望聖者。凡但知凡顛倒境。此境於凡是實故。俗於凡是諦。凡不能知聖諸法性空故。真不得是非諦。凡若能了性空。則成聖。真復不得非諦。真有兩義。不得非諦。一者凡都不知聖空故。真不得是非諦。二者若知聖空。則便成聖。空成真諦。復不得是非諦。大而為言。俗為凡知。復為聖知。故俗亦諦亦非諦。真唯是聖知。凡不能知。故真唯諦。不得為非諦也。問若爾乖前言。前言俗亦諦亦非諦。於凡是諦。於聖非諦。真亦諦亦非諦。於聖是諦。於凡非諦。有四句義。有於凡實。空於聖實。空於凡虛。有於聖虛。凡實為聖虛。聖實為凡虛。凡虛為聖實。聖虛為凡實。今那得言俗有諦非諦真但諦無非諦。前後之言自相違返耶。解雲不相違。今明俗亦諦非諦真但諦無非諦者。此約初發心開真俗二諦義。聖人有權實二智。了性空即實智。知顛倒即權智。凡但知俗不知真。是故俗亦諦亦非諦。真但諦非是非諦也。而前明四句互虛實者。還是聖人詺之耳。明凡謂諸法道理實有。若於諸法本性空。便不生信故。性空於凡非諦。非是凡知性空謂性空是虛。非諦乃是聖詺。道凡於性空不生信故。言非諦耳。若爾前後無相違也。次更釋於名。問因緣假有為教諦。謂情性有為於諦不。解雲。從來解如此。因緣假有是不有有。不有有悟有不有名為教諦。若是性有則有故。有名於諦。好乎唯得此解。今明不如此。今明於有為於諦。然諸法本無所有。於眾生有。何以知然。論雲。一切法性空。世間顛倒謂有。故諸法本無。於眾生有為於也。若言諸法無所有因緣有。因緣有不有有名教諦。眾生有故有名於諦。此是後時語耳。次更釋於諦義。明眾生本無所有。於眾生有。故大品雲。眾生顛倒因緣故。有六道差別。又涅槃雲。隨其流處有六味不同。然此語並是釋於義。何者。六道本性清淨無所有。於眾生故無所有如是有也。論釋亦爾。諸法本性空。世間顛倒謂有。名之為諦。亦六道本無所有。於眾生有六道也。既雲於眾生有六道。即知不六道。佛說此於名不無所以。說此令眾生悟道。何者。既雲於六。即知不六也。如人可憐。實不可憐而言可憐者。於此可憐。既知於可憐。即悟不可憐。諸法亦爾。於有即悟不有也。次釋真於諦也。問俗於諦既然。可得真於諦亦爾不。實無有於凡有。實無空於聖空不耶。解雲。一往發趾開真俗二於諦。不得如此。何者。說於凡有。亦為化凡。說於聖空亦為凡。說此二諦。並為化凡。何者。說俗於為顯迷。說真於為顯悟。如中論所明。諸法性空。凡夫顛倒謂有。諸賢聖真知諸法性空。正開凡聖真俗。明此是凡於聖於。此是真於俗於。正示其是迷是悟是真是俗。示俗於是迷。示真於是悟。大品雲。波若為大事故起。所謂示是道是非道。今亦爾。說俗於示非道。說真於示是道。為是故。於凡有不有。聖空是真空。此即第一節也。第二節併轉。於凡有既不有。於聖空亦不空。諸法非是有於凡有。諸法非是空於聖空。既知於空有。即知不空有。於二即知不二。關中曇鸞法師。舉漁人與餓鬼譬。漁人入則鼓棹揚波。餓鬼入則炎火燋體。然水未曾水未曾火。於人見水。於鬼見火。火有兩微。觸具能燒。色具能照。水有三微。成論雲。天雨無香。人中水具四微。餓鬼見則成兩微。漁人見則成四微。於鬼兩微。於人四微。水未曾二之與四也。諸法亦爾。於凡有於聖空。於凡聖空有。實非空有。於凡聖二。實非二。此則於二為世諦。不二為真諦故經雲。明與無明。愚者謂二。智者了達其性無二。無二之性。即是實性。故知不二。始是真實諦也。次第三節。二不二並是俗。何者。於二於不二。正道非二非不二。正道既非二。豈是不二。但於凡夫聲聞二。於菩薩不二耳。道何曾二不二耶。如淨名雲。身子見穢。梵王見淨。華嚴五百聲聞。不見法界。諸菩薩見法界。於身子見穢。於梵王見淨。正士非淨非不淨。亦於五百聲聞不見。於諸菩薩見。正道非見不見。兩人並非見。一往聲聞。修別異善根。菩薩修無得善。故聲聞不見。菩薩見。望道併不見也。問諸菩薩在法界中。既於諸菩薩見者。如來亦在中。亦於如來見不。釋雲不例。如來隨汝見。如來何曾有見不見。故經雲。隨順眾生故。普入諸世間。智慧常寂然。不同世所見。故不得引如來為例。如來非見不見。於汝見。於汝不見。見不見既是於。即知道非見非不見。今亦爾。於二乘二。於菩薩不二。二不二既是於。即知道非二非不二也。如此三節。並是於非是正道也。問若為是正道耶。解雲。諸佛不能行。諸佛不能到。諸佛不能說。今作若為說耶。故經雲。諸法寂滅相。不可以言宣。又雲。甚深微妙法。唯我知是相。十方佛亦然。諸大聲聞不退菩薩。皆不能了也。然此始是好。情智二諦。前來三節。並是情謂二諦離前三節。乃是智諦。所以法華明。如來從三昧。安詳而起。歎甚深二智也。次更從前釋。問前雲六道無所有於眾生有六道。諸佛隨眾生現五道身。為是俗諦。為是真諦。真諦則無六道。眾生無所有。有既是於諦。佛隨眾生有六道。亦是無所有。有亦是於諦不。解雲不例。六道無所有。於眾生實有。故是於諦。佛現六道身。非是實謂有。故非於諦。難。既非於應非是俗。解雲。是俗非是於。何者。以虛假故是俗。非實有故非於諦。自有是俗非於諦。自有是俗是於諦。顛倒六道。則是俗是於諦。諸佛隨眾生。是俗非於諦也。次時更簡此語。六道無所有。於眾生有六道。是俗諦。諸佛隨眾生有六道故。經雲。隨順眾生故。普入諸世間。既隨眾生有六道身。為是真諦。為是俗諦耶。若是真諦。真諦無有六道。若是俗諦。復非實有。那是俗諦。為是義故。就俗諦中有三句。一是俗非諦。二是諦非俗。三亦諦亦俗。若圓成四句者。望真則有非俗非諦也。一是俗非諦者。諸佛隨眾生有六道。非情謂實有。以有六道故是俗。非情謂實有故非諦。是為是俗非諦也。然從來無此義。一往聞亦不信受。今明者。諸佛隨眾生有。非情謂有。所以是俗非諦也。二是諦非俗者。望聖是俗。於其非俗。此兩名相妨。俗即非諦。諦則非俗。望聖為俗。於其非俗。但是實有故。是諦非俗也。三亦諦亦俗者。凡聖合論。望聖是俗。於凡是諦。故雲亦俗亦諦。又就世俗諦中。復有亦俗亦諦義。何者。其自有風俗世俗之俗。此之風俗及與世俗。於其並實故。亦俗亦諦也。風俗之俗則橫。世俗隔別則豎。此之橫豎皆實故。名俗諦也。問若爾從來。何意雲俗非諦緣諦俗故名俗諦耶。解雲。此語有兩望。何者。俗非諦則望聖。緣諦俗。名諦則就緣。望聖俗是浮虛。故非諦。於緣為實。故秤諦。所以雲俗非諦緣諦俗名俗諦耳。非俗非諦者。望真諦並非故。論雲。諸賢聖真知顛倒性空。顛倒既空。何處有俗。既非俗。何所論諦。故望聖非俗非諦也。次更簡前諸佛隨眾生有六道是俗非諦。為當唯得是俗非諦。亦得是諦耶。解雲。此言非諦者。明隨順眾生示有六道。非是情謂實有之於諦耳。問既非於諦得是何物耶。解雲。得是教諦。然諸佛菩薩。從實方便起跡現身說教。所現不出形聲。故形聲等並是教諦。何者。此兩種並諦。當根緣不差。是故名諦。此之兩種。實能表道。是故名諦也。問俗諦中有四句。真諦中亦有四句不。解雲。真諦但有兩句。一者是真是諦。二者是真非諦。是真是諦。此可知。真必是諦也。言是真非諦者。隨真說故是真。非情謂之實故非諦。如前隨俗諦說非俗諦。今亦爾也。次更明於諦教諦合論諦義有三句。一者能諦所非諦。二者所諦能非諦。三者亦能亦所諦。能諦所非諦。即是於諦。所諦能非諦。即教諦。亦能亦所諦。於教合論。言於諦是能非所者。有於凡實為諦。空於聖實為諦。取兩情智為諦。不取空有二境為諦。二境那忽是諦。但有於凡是諦。空於聖是諦。取二於為諦也。此於亦不孤。然於不於。不於本於。空有能所並是於諦。但能邊強。境智並於諦。智邊強。此則帶所明能。取能不取所。帶智論境。取智不取境也。言教諦是所非能者。二智是能說。二境是所說。能說非諦。所說是諦。此就境智判能所。前於諦。亦境所智能。取能為諦。不取所為諦。今教諦。取所為諦。不取能為諦。故一家雲。潛謀密照為二智。外彰神口名二諦。二智能說。二諦所說。正取所說真俗化緣。名教諦也。亦能亦所諦者。合取於教二諦。為亦能亦所諦也。更就教諦中復有三句。一能名諦。二所名諦。三亦能亦所名諦言能名諦者。則是真俗二教。以真俗二教實能表道故名諦。二諦當根緣不差故名諦也。言所名諦者。從所表理為名。以所表理實故。能表之教亦實也。此則從表實為名。如法華雲。開方便門示真實道。此門即是實門。以通至實故。名方便門。又如佛門通至佛故雲佛門。今亦爾。教能通實故雲實也。亦能亦所者。即理教合說。非理則不教。不教則不理。非理不教教名理教。非教不理理名教理。理教因緣斯二皆實。故能所皆諦也。問教諦有三句。於諦亦有三句不耶。解雲。於諦但有一句。唯是能諦。能謂之情為諦也。次更舉事顯此三名。自有從能不從所。從所不從能。具從能所。從所不從能者。如飲食名為食。何者。口能食飲食是所食。而飲食名食者。此即從所名食也。從能不從所者。如雲行路。路是所行。人是能行。但從人能行為名也。具從能所者。如雲洗水。是能洗物是所洗。直雲洗通能所也。世間得名。既有此三句不同故。諦得名亦有三句不同。次簡經中一句義。涅槃經。文殊問二諦義雲。世諦中有第一義不。第一義中有世諦不。如其有者。即是一義諦。如其無者。將非如來虛妄說耶。佛答雲。世諦即是第一義諦。有善方便隨順眾生。說有二諦。此明道理唯有一諦無有二諦。但隨順眾生故說二諦也。問若為唯有一諦耶。大師舊雲有四諦二諦一諦。言四諦者。真諦俗諦空諦有諦也。二諦者。空有二諦。還是真俗二諦。有還是俗。空還是真。故言二諦也。問一諦者若為是一諦。為當非真非俗。為一諦耶。解雲。不相關。今言一諦者。團圞始終只是一諦。何者。望凡夫唯有俗諦。凡夫但知諸法是有。不知諸法性空。故凡夫唯有俗諦。無真諦也。若望聖亦唯一諦。何者。聖知諸法性空為實名諦。知諸法虛妄不實非諦。然聖人。知諸法顛倒虛妄非諦。非都無虛妄之法。若無虛妄之法。則成斷見也。何者。有大乘人。聞畢竟空成空見。便謂無罪福報應等。今明。不無罪福報應。只罪福報應畢竟空。畢竟空而罪福報應不失也。又中論雲。諸賢聖真知顛倒性空。非是離顛倒別有性空。只了顛倒性為空故。性空於聖人是實為諦。又知顛倒虛妄不實故非諦。望聖唯一真諦無俗諦也。次轉者。俗於凡是諦。真於聖是諦。二皆是於。二皆非諦。非真非俗。始是真實。始名為諦。故經雲。世人知者。名為世諦。出世之人。如其性相。而能知之。名第一義諦。於世出世人是諦實。非是諦。唯非真非俗。是實是諦。若爾亦唯有一諦也。然從來人無有此義。亦不得釋涅槃經文。何者彼明。二諦是二境。亦是二理。道理有此二理。何得言世諦即第一義諦。隨順眾生故說有二諦耶。佛親明無二諦。隨眾生故說二耳。不應雲道理定有二諦也。彼脫雲此是二諦相即義故雲即是者。亦不然。彼雖相即恆二。二而恆即。終是二理。二理不可無故。彼不得言實無二隨順眾生故說有二也。問經雲世諦即第一義。隨順眾生說有二諦。可得前兩節並得作此說不。解雲。並得。一往正對凡夫。明唯真是諦俗非諦。問若爾應無二諦。解雲。實唯一諦。但隨順眾生故。說二諦也百論亦爾。俗非諦。隨俗故說有俗諦。故論文雲。隨俗說故無過也。第二節。明俗於凡是諦。真於聖是諦。真俗並非諦。非真非俗乃是諦者。仁王經。何故雲三諦有諦無諦中道第一義諦耶。解雲。實唯一諦。無有三諦。但隨順眾生說有三諦。隨真俗緣故。說真俗諦。所以涅槃經明世諦即第一義。次即雲世人知者名世諦。出世人知者名第一義諦也。脫真諦三藏。明有三諦義。今明。此三諦並隨眾生故說耳。二諦既是隨眾生說。中道第一義諦。亦是隨眾生說。何者。既非二。豈是不二。故中論雲。若有無成者。非有非無成有無既不成。非有非無何成。一切皆淨。師雲。四諦二諦一諦無異。只是一諦耳。然復有一種四諦二諦一諦義。若爾有兩義四諦二諦義。前四諦二諦一諦。此無深淺。後四諦二諦一諦。則淺深大異。言四諦者。即無量四聖諦。次卷四諦為二諦。次卷二諦為一諦。真俗不俗。俗真不真。不真不俗。名一實諦。次卷一諦成無諦。真俗二不真俗。不二二不二。非不二不二。二非二。非二非不二。名無諦。次舒即無諦一諦二諦四諦無句一句二句四句無量句。卷舒明義故。此兩種異也。前鹿盧唯有一諦。凡夫以有為實。不知性空。於凡唯俗是諦。真非諦。聖人以性空為實。知俗虛妄不實。於聖唯真是諦。俗非諦。菩薩即唯非真非俗。是實是諦。餘則非諦。於三緣有三諦。三緣中趣舉一緣。唯一是諦。餘悉非諦。然經論正意。明唯真是諦俗非諦。何故爾。真是實義。俗非實義。故唯真是諦俗非諦也。次釋相待義。問若爾雲何相待。解雲。約此義是虛實待。是非待。諦非諦待。不得二諦相待。何者。庶盧唯有一諦故。唯得諦非諦待也。問經復有二諦故。雲隨順眾生說有二諦。又世人知者名世諦。出世人知者名第一義諦。既有二義。雲何相待耶。然唯有一諦。隨眾生故說有二諦。此一句語所淨事大。何者。此語若成他義則壞。非但義壞。亦不得讀涅槃經。今時得作此釋。非但經如此。論亦復然。由有論故解經。所以雲經有論故義則易解也。前問雲既有二諦雲何相待者。從來解雲。真俗待。二諦不待。若諦相待。則長長相待。故真俗待。二諦不待也。且難。真俗不自。諦是不自不。若真俗與諦皆不自。真俗與諦皆相待。若真俗待諦不待。真俗不自。諦應是自也。今明。無非因緣。無非相待。故師雲。我佛法中。無非因緣。若非因緣。乃是外道義也。問若皆相待。師何意雲真俗待諦諦不待耶。解雲。此語有意。人不解師語耳。原相待義。必須相顯相成。如長短相待。非短不長。非長不短。由長顯是短。由短顯是長。名曰相待。故中論雲。非如長短彼此待他而有無自性也。若直雲諦諦。若為得相顯。若為相成。故諦諦不得相待也。今言。相待者。諦帶真俗。名真諦俗諦。論相待。由性空是真俗。則顯有是俗諦。亦由瓶衣等法是俗諦。顯性空是真諦。此則由真諦顯俗諦。由空諦顯有諦。由聖諦顯凡諦。就此義故。明二諦相待也。舉事如善人惡人。直言人不得相待。由此是善人。顯彼是惡人。善惡二人待。二諦亦爾也。次斷鄭二諦相待義。彈他釋非。顯山門正意。彈他者。凡彈兩人。一者彈成論。二斥學三論不得意者。彈成論者。彼釋俗諦審是浮虛。此解定非。今不將三論難彼不學三論聞三論不信。今將涅槃經文以彈之。經雲。世人知者名為世諦。出世人知者名第一義諦。汝若謂審浮虛是俗諦者。世人應知諸法審是虛假。既有此理。世人豈能知諸法虛假耶。世人既不知諸法虛假。故不得以審虛為俗諦也。今釋是諦實義。正會經文。世人所知。於世人是實名為世諦。出世人所知。於出世人是實。名第一義諦。今得作此解。論釋如此。故雲。世若無論。即為邪智所障也。次斥學三論不得意者。明二諦真俗。待非真俗。二諦待。此義不然。如前所彈。今反此釋明真俗。故宜相待。只二諦正論相待。何者。由二諦相待故有二諦。若不相待。則無二諦。唯有一諦。何以故。若不相待。則無可簡別。混成一諦。要由相待顯別。所以得有二諦。雖二諦相待。要須真俗標別。由真諦顯是俗諦。由俗諦顯是真諦。故真俗二諦待。雖真俗二諦待。正是二諦待。正是二諦待故。經論皆雲諸佛常依二諦說法。二諦若不待。則無二諦。無二諦佛無所依。故是二諦相待也。問若爾用真俗何為耶。解雲。真俗標別。二諦明此是真諦此是俗諦。由真諦顯彼是俗諦。猶如一赤色雖同是赤色。而色有勝劣。此是劣赤此是勝赤。由劣赤顯此是勝赤。勝劣兩赤待。二諦亦爾。俗是劣諦真是勝諦。勝劣兩諦待。凡聖空有真俗皆例爾。問此為教諦待。為於諦待耶。解雲。教諦待義易。於諦相待難解。為此義故。今開三句釋之。一者俗於諦。唯有不待無有待義。二者真於諦。亦待亦不待。三者教諦。唯待無不待。言俗於諦唯不待者。凡夫知實有。不知性空。但有俗諦無有真諦。既無真諦。故無相待。若知真諦。即知俗虛俗即非諦。此亦無待。以其不知真故。無真諦可待。若知真則無俗諦可待。故俗於無有二諦待義也。真於諦亦待亦不待者。言無待者。例如俗真於聖實故真是諦。聖知俗虛妄不實。俗於聖非諦。若爾唯真是諦。俗非諦。俗非諦故。不得有二諦待也。言亦有待者。聖有權實二智。就權智中有兩知。一知俗虛於聖非諦。二知俗虛於凡是諦。就此而論。亦有二諦待義也。言教諦唯待無不待者。此義易知。如來因緣有無教諦。有名無有。無名有無。有無皆是因緣假名義。所以華嚴雲。諦了分別諸法時。無有自性。假名說故。有無教諦。皆是因緣假名義也。次更正前二於諦待義。明凡於諦無待義。但聖於諦有待義。有兩種待。一者知俗於聖虛。即虛實待。二者知俗於凡實。即兩實待。兩諦待也。凡於諦無兩種待。一者凡不知真故。無虛實待。二者凡不知真。於聖實故。無兩實待。此則聖於有待。凡於無待。以聖於有待。是得是悟是因緣。以凡於無待故。是失是迷是自性。此正開能所得失凡聖故也。然二諦雖有十重。餘重不可要急。今遂要急者以辨之。涅槃聖行品。明十種二諦義。今次第依經釋之。經中。前文殊問。次如來釋。文殊問中有三。一牒二定開三詰難。文殊白佛言。世尊所說世諦第一義諦。其義雲何。即牒二諦。世尊第一義中。有世諦不。世諦之中。有第一義不。即定開。如其有者。即是一諦。第三詰難。亦前是領佛語。次問佛語。第三難佛語。難中有二。初難第一義中有世諦義。然此中言有者。非如穴中有蛇屋中有人。人屋二諦。論有今言有者。乃明。世諦即第一義諦。二諦一義。名之為有也。舉譬如僧佉因中有果。因果一體。名之為有也。為是故難雲。如其有者。即是一諦也。如其無者。將非如來虛妄說耶。第二難第一義中無世諦。前難若有即是一。今難無則是二。如外道僧佉因中有果是一。衛世因中無果即是二。今亦爾。如其有即是一諦。如其無當知是二諦也。問既有二諦。若為言虛妄耶。解雲。有兩義故虛妄。一者即事虛妄。二者遠望虛妄。言即事虛妄者。那得有二諦。諦是實義。唯有一實。唯有一諦。若有二諦。則應有二道。諸有二者。無道無果。道既無二。諦那應有二。故雲將非如來虛妄說耶。言遠望者。明若第一義中無有世諦。乖大乘經。佛從來於諸摩訶衍經中。說真即俗俗即真。如大品。須菩提問雲。世諦第一義諦異耶。佛答雲。世諦如即第一義諦。如是二。無二無別。今若有二諦者。將非如來虛妄說耶。進退兩關難也。善男子。世諦即第一義諦。此佛答彼二難。答二難者。即前一關通。後一難印。前者明世諦即第一義諦。如汝所言也。答後者明此難虛設。何者我明。唯有一諦無有二諦。但明有義不明無義。故無虛妄之過也。斯則一即之言。二難雙拆也。世尊若爾即無二諦。此更別難。若世諦即第一義諦。即無二諦。佛何意從來說有二諦。又雲諸佛常依二諦說法耶。佛答雲。有善方便。隨順眾生。說有二諦。即答前一難。明道理唯有一真諦無有二諦。而言二諦者。善巧方便。隨順眾生。說有二諦。隨凡有說有。隨聖空說空。隨兩緣故說二諦也。然此兩隨但為一緣。兩隨不同也。兩隨但為一緣者。隨凡說有為凡。隨聖說空亦為凡也。隨聖說空亦為凡者。聖如實悟空。今還說聖所悟。引化凡夫也。兩隨異者。隨凡說有為凡。隨聖說空不為聖。一往開得失二諦。此是能化之聖。何須為說耶。問若為凡說空不為聖者。何故有佛話經卻除諸菩薩兩佛共話。此則佛佛相為也。今明。佛話不為佛。佛話為眾生。若不為眾生。佛則非話。故隨凡說有。亦為凡。隨聖說空。亦為凡。不為佛也。善男子。如出世人所知者。名第一義諦。世人之所知者名為世諦者。前明依二諦說。今明所依二諦。即前是教二諦。今是於二諦。然此文與中論一種。故三論義可信也。中論雲。世間顛倒謂有。於世人名俗諦。諸賢聖真知諸法空。於聖人名第一義諦。如此文。世人知名世諦。出世人知名第一義諦也。論次雲依是二諦為眾生說法。即是此雲隨順眾生說有二諦。隨世人說世諦。隨出世人說第一義諦也。成實論義壞。今明。隨眾生故說二諦。何時道理有二諦耶。二諦義若壞。一切義壞也。次更簡前一句。前既雲世諦即第一義。可得第一義諦即世諦不。解雲。通皆得。於聖唯有真諦。世諦即第一義諦。亦於凡唯有世諦。第一義諦即世諦。通論皆得。但今正是世諦即第一義諦。唯有真諦無有俗諦。何者。唯真是實俗非實。唯有一如無二如。唯有一真無二真。故無世諦也。而今有二諦者。有二義。一者隨順眾生故說有二諦。即教諦。二者於眾生有二諦。即於諦也。然於教二諦。他家所無。唯山門相承有此義也。問此經何意明於教二諦耶。解雲。為答文殊與大眾疑。謂唯有一諦。正作無二諦難。為是義故。佛開於教二諦答之。明善方便隨順眾生說有二諦。何意無二諦耶。次雲。世人知者名世諦。出世人知者名第一義諦。何意無二諦。前隨眾生說。即二教諦。世出世人知。即二於諦。為釋無二諦疑故。明於教二種二諦也。問經明於教二諦可如此。論何意明於教二諦耶。解雲。百論正為諸外道不識不聞如來二諦。所謂迦毘羅論等。昔所不聞。昔所不識。為其不識二諦。所以論主。示其二諦也。中論明。二諦者通為一切。但正為內學不識大乘二諦。如薩衛等五百論師。不識諸法性空二諦。此則與百論挍一節。有小乘二諦大乘二諦。百論緣皆不識二諦。為彼不識故。提婆示大乘二諦。此即簡異數論。數論亦破外道。百論亦破外道。何異。解雲。大異。數論破外道示小乘法。故是小乘論。百論破外道示大乘二諦法。故是大乘論也。若是中論。緣已學佛小乘二諦。不識大乘本性空二諦。為是故。龍樹菩薩。明大乘本性空二諦也。今此經並異兩論。何者。文殊與大眾。已解二諦。但疑無二諦故。佛明有二諦也。善男子。五陰和合有眾生名世諦。即陰離陰。無眾生名第一義諦。此下更就異義。約法廣明二諦義。不同前明教二諦次明於二諦。世人知者名世諦。世出人知者名第一義諦。今第三就我無我明二諦。與前異。前明二諦。通直明世人知名世諦。世出人知名第一義諦。不判有人無人有法無法。今的就有人無人明二諦也。善男子。或有法有名有實。第四二諦。前就人明二諦。今就法明二諦。前就真俗明二諦。今就世諦中更開二諦。前就真俗明二諦者。我是世諦。無我第一義諦。大論雲。人等世界故有。第一義諦則無也。今就世諦中自明二諦者。世諦者。世諦法中。自有有名有實。自有有名無實。有名有實為第一義諦。有名無實為世諦。如火水等物。有名有實。有實者有實義。為實有義。應名有名。表義故為第一義諦。有名無實者。如蛇床虎杖。大論雲。草名朱利。此雲賊。何其曾作賊。但有假名。無有實義應。名以無實義故為世諦。此則就於虛實判二諦也。善男子。如我眾生第五二諦義。此就事理明二諦義。束前有名有實有名無實。並為世諦。苦集滅道為第一義諦。何者。陰界入等有名有實。龜毛等即有名無實。此之二種。並為事法故為世諦。苦集滅道是理法故。為第一義諦。善男子。世法有五種者。第六就如實知不如實知判二諦。不如實知五種世法。則名世諦。如實知五種世法。無有顛倒為第一義諦。五種世法者。一名世二句世三縛世四法世五執著。如經文釋云云。善男子。若燒壞者。第七就續不續明二諦。若謂燒壞等法相續不斷名世諦。若知燒壞等法唸唸生滅實無相續。為第一義諦。此異成論假實義。假名不滅。實法則滅。今明。若言諸法相續不斷為世諦。若諸法實不續為第一義諦。如肇師物不遷論雲。旋嵐偃嶽而常靜。江河競注而不流。野馬飄鼓而不動。日月曆天而不周。即其義也。善男子。有八苦者。即第八就生死涅槃明二諦。有八苦生死為世諦。無八苦生死為第一義諦。然大判。生死為世諦。涅槃為第一義諦。今言。無八苦不全是涅槃。何者。涅槃有有所無無所有義。無八苦生死等。是涅槃有所無義。故經雲。空者二十五有。不空者大般涅槃。今無八苦生死。即涅槃有所無義也。涅槃有所無。既無生死。涅槃無所有。亦無生死。今無生死。具含涅槃。故言生死為世諦。涅槃為第一義諦也。次文雲。依因父母而生名世諦。十二因緣生名第一義諦。此則第九就因緣判二諦。亦是親疏判二諦。亦是粗妙判二諦。因緣者。父母和合則緣。十二因緣即是因。因親緣疏也。又父母生粗。十二因緣生妙。眾生但知粗不知妙。故父母生為世諦。十二因緣生為第一義諦。此即九種二諦義。足前菩薩對聲聞判二諦義。為十種二諦也。中間簡二諦義。舉譬如一人多有所能。或名走者。或名刈者。或名鍛者。只是一人。隨義立多名。二諦亦爾。只是一二諦。隨義有多名也。問此經何故明此十種二諦耶。解雲。為答難。故明此十種二諦。文殊與大眾。疑無二諦。正作無二諦難。所以如來開十種二諦答也。此則為釋無二諦難。故明二諦說。二為破不二。二既去不二亦不留。故大論雲。破一不著二。又說二表不二。今因二悟不二。二無不二無也。然此十種。置前一種。就答難中。有九種二諦。前明二教諦。次明二於諦。此正明二諦義。從我無我去。就世諦中自有深淺不同。曆法廣論二諦義。然此七種二諦。應須一一判其廣狹辨其深淺。如我無我二諦。但就人明不就法辨。此義則狹。有名有實有名無實。虛實判二諦。此義則廣義。可知也。須一一釋之。 　　二諦義中卷 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1854 二諦義 　　二諦義卷下 　　胡吉藏撰 　　次明二諦相即義第三。然此義橫無不多條緒。豎入極自深玄。今且略出三處經文。明二諦相即義。一者即向所引涅槃經。世諦即第一義。二者大品經。空即色色即空離空無色離色無空。三者淨名經。色性自空非色滅空。然此三經文。雖異意同也。問此三經來意若為異耶。解雲。此三經來意是同。言不無奢切。何者涅槃經言奢。大品淨名經言切。涅槃經奢者。涅槃雲世諦即第一義諦。不雲第一義諦即世諦。故涅槃言奢。大品淨名切者。大品色即是空空即是色。淨名亦爾。所以為切也又涅槃經。但明世諦即第一義諦。不明第一義諦即世諦。通皆得。世諦既即第一義諦。第一義諦豈不即世諦。但涅槃隻用故。世諦即第一義諦也。若大品經則平道雙用。空即是色色即空也。問何意涅槃隻說大品雙明耶。解雲。通皆例也問經既不例。汝何得輒例耶。今明所以不例者。涅槃正釋諦義。明唯真是實故。唯真是諦。俗即虛妄非實。故俗即非諦。為此義故。但明世諦即第一義。不得言第一義即世諦也。若是大品不為釋諦義。直明空即色色即空平道用也。淨名亦是隻用。唯得言色性自空非色滅空。不得言空性自色非空滅色。通即皆得。而今但言色性自空非色滅空者。正對二乘有所得人義。小乘人折色求空。對此故。明色性自空非滅除此色然後方空。此即開兩觀分二空。明小乘人折色空觀。大乘人即色空觀。小乘人折色空。大乘色本性空。為是故。但明色性自空非色滅空也。雖有三經文。諸師多就大品經。明色即空空即色也。然此義難解。大忍法師雲。我三十年。思此義不解。值山中法師得悟。此師既悟始信三論云云。由來釋相即義者。有三大法師。光宅無別釋。此師法華盛行成論永絕也。今出莊嚴開善龍光三人釋二諦相即義。莊嚴雲。緣假無可以異空故俗即真。四忘無可以異有故真即俗。雖俗即真。終不可以名相為無名相。雖真即俗。終不可以無名相為名相故。二諦不異為相即也。次開善解雲。假無自體。生而非有。故俗即真。真無體可假故真即俗。俗即真。離無無有。真即俗。離有無無故不二而二中道即二諦。二而不二。二諦即中道。問開善明中道莊嚴不明中道。何意爾耶。解雲。莊嚴不以中道為二諦體故。不明中道。開善明中道為二諦體故。彼雲。二諦是不二一真之極理。是故明中道也。次龍光解二諦相即義。此師是開善大學士。彼雲。空色不相離。為空即色色即空。如淨名經雲我此土常淨。此明淨土即在穢土處故。言此土淨。非是淨穢混成一土。何者。淨土是淨報。穢土是穢報。淨土淨業感。穢土穢業感。既有淨報穢報淨業穢業故不得一。但不相離為即也。然此三師釋。攝一切人。何者。開善與莊嚴明一體。龍光明異體。釋雖眾多。不出一異。故此三人攝一切人也。龍光明異體。此義自反經。不須更難。今且難莊嚴開善二家。莊嚴雲。緣假不異真。四忘不異俗。名相終不為無名相。無名相不為名相。此言自相反。汝既真即俗俗即真。名相為無名相。無名相為名相。那得俗即真。名相不得為無名相耶。彼師雲。我名相復有即無名相義也。又責。汝若名相即無名相。可得世諦無名相真諦有名相不。彼雲。真諦終無名相。俗諦終有名相。若爾。終是二見。不得相即也。彼雲。我體常即。但名義異耳。又責。汝俗體即真。俗名即真不。若名義即真者。真諦既常。名義即常。名義無常。真亦即無常。若名義不即真。名義出真外。出法性外。故不可也。此難如百論難。有一瓶體一名義異。論主難雲。汝瓶是有。瓶家之形對及五塵等。亦是有不。若使瓶家之形對五塵等是有者。有既常五塵等即常。五塵既無常有亦無常。總別亦爾也。若言五塵等非大有者。五塵即是空出大有外。大有攝法則不盡。今難彼俗即真義亦爾。此是提婆菩薩難。豈是人之能通。若能通者。提婆難即壞。經義亦壞。提婆難既不可壞。故此難不可通也。次難開善有兩關。非但難開善。遍難眾師。經有二諦相即。總而難之。第一難雲。色即空時。為色起之時空與色同起故。雲色即空。為當色未起前已有此空故雲色即空耶。若使色未起時。已有即色之空者。此則空本有。色即始生。本始為異。雲何相即。本有空即常。始有色則無常。常無常異故。不得即也。若言空與色俱起者。則空與色俱是始有。皆是本無今始有。皆無常也。第二難雲。汝色即空時。為空色分際。為不分際。若不分際。則混成一。若空色一。皆常皆無常。真俗一言俗無常真常者。即例難真俗一真無常俗常也。若分際。則空色異。雖即終分際終異。如沈檀雖合為案沈檀終分際終異。若異方等之經便壞。覆面之舌不成也。此即彈他竟。次明今釋。要須彈他盡淨乃得出今時解也。大師舊雲。假名說有。假名說空。假名說有為世諦。假名說空為真諦。既名假有。即非有為有。既名假空。即非空為空。非有為有。非異空之有。非空為空。非異有之空。非異空之有。有名空有。非異有之空。空名有空。有名空有故。空有即有空。空名有空故。有空即空有也。師釋相即義。方言如此。今作若為解耶。亦得用前難難之。汝因緣空色即不因緣色即空。色壞空壞不。又如長短因緣。有長即有短。無長即無短。若爾。空色因緣。有色即有空。色壞空即壞云云。然此義。應須得其根本識其大意。只為不得意故。所以成失。故中論雲。像法中人根轉鈍。雖尋經文。但著文字。此即失因緣有。又雲。聞大乘法說畢竟空。不知何因緣故空。此即失空意也。又涅槃經明諸諍論。一一諍論雲。是諸弟子不解我意。為不解教意故。所以成失。是故須知其大意識其根本。故法華雲。知佛所說經因緣及次第。隨義而解說。然原由來人不解二諦相即者。凡有兩失故不解。一者不識四悉壇故。不解二諦相即。言二諦相即。是何物悉壇耶。四悉壇是通經之要術。解四悉壇。則一切經可通。若不解四悉壇。一切經即不可通。大師約四悉壇明四假義。四假者。因緣假．對緣假．就緣假．隨緣假。彼尚不識四悉壇。豈解四假。以彼不識四悉壇故。不解二諦相即義也。二者謂有真俗色空道理。道理有色。道理有空。若無空色。則無六道眾生三乘賢聖。由有色空二諦。迷之則有六道。悟之則有三乘。為是故。道理有空。道理有空。道理有色。既道理有空色。則是有所得。有所得。豈能通他難。豈能難他通。故中論五陰品末雲。不依空問答。問不成問。答不成答。空者只是無得異名。以不依無得故。不能難。不能通也。又只為有空色道理故。得作前諸難。汝既有色即空。為當有色之時空色俱時起言色即空。為當色未起之時已有空言色即空耶。若色起時。空與色俱起為色即空者。此則皆無常失真諦。若色未起時。已有空為色即空者。即空本有色始生。空色兩異不得相即。俱起真墮無常。不俱起則成異體。次難。汝色即空。為分際為不分際。不分際。則混成一體。即皆常皆無常。例難云云。若分際。則異體不得相即。不分際得即失二諦。分際得二諦失相即。進退不可。作若為解耶。此難若可通。提婆龍樹則成漫語。此二人若是漫語。佛則漫語。佛親記二論主。二論主豈當漫語。既非漫語。作若為解耶。龍光難開善。開善雲。待我面黃只得解耳。實理如此。若非三論意。終不得解。故叡師雲。中百二論文。未及此土。又無通鑒。誰與正之。前匠所以輟章遐慨思。請決於彌勒者。良在此也。中百二論。既至赤縣歎雲。此區之赤縣匆得移靈鷲以作鎮。險陂之邊情。乃蒙流光之餘惠。而今後談道之賢。始可與論實矣。故除三論之外有所得心。終不解此義也。問他解既非。今若為釋耶。師雲。只洗淨如此二諦一體異體。畢竟無遺。即是二諦相即義。所以山中師雲。今時若更有解。乃是足載耳云云。有開善解莊嚴解龍光解已竟。今攝山復解。即成足載濃。今何處有別解。但須盡淨從來一異等見即是二諦相即也。師雲。二諦一體異體。只是百論中兩品。二諦一體。即是僧佉義。二諦異體。即是衛世義也。彼雲。汝安處如此耳。我義何時如此耶。今明。此義與外道一種。汝真諦。是常是遍是總。瓶衣世諦法等。是無常是不遍是別。彼亦爾。大有是常是遍是總。瓶衣等無常不遍是別。一類如此。又類。彼常無常總別一體。而義常異。義常異。而總別常無常一體。汝義亦爾。真俗一體。而義常異。俗浮虛義。真貞實義。義常異而體常一。此義一種。但大有與真諦為異耳。雖大有與真諦名異。而常無常義無異。論直破常無常一體。然有預常無常一體者。皆墮此破。言雖屬在外道。意實遍洗眾師。為是故。百論有傍正。言屬外道故為正。意遍破眾師故為傍也。次龍光如衛世。衛世本是僧佉學士。晚椎僧佉一義。明大有常瓶等無常。大有遍瓶等不遍。大有總瓶等別。大有了因瓶等生因。大有不可壞瓶等可壞。若言一者。瓶破大有即破。而有常無常異乃至壞不壞異。那得一體。是故明有與瓶異體。龍光亦爾。本開善學士。廣難開善二諦一體義。二諦若一體。燒俗即燒真。俗生滅真即生滅。既有可燒不可燒異。生滅無生滅常無常異故。二諦不可一體。故彼明異義也。二諦雖異而不相離。衛世亦爾。大有雖與瓶異。而不相離故。彼雲。瓶有合故。瓶不離有。而瓶與有常異。龍光亦爾。雖異終不離。不離而異。與衛世義一種也。義既是同。破僧佉衛世。即是破開善龍光。又論主直破一異。即一切一異皆破。一異既破。則橫洗萬法。豎窮五句。以洗淨如此等見。所以最後。始得示如來因緣假名二諦。此二諦無得無礙也。百論既然。中論亦爾。前發趾即洗生滅一異故。雲不生不滅不常不斷不一不異。既不一不異。則不一切一異。發初彈於八謬。然中論有兩種八謬。如韋紐天生微塵世性等。此是一種八謬。生滅等復是一種八謬。微塵世性等八謬。佛未出世時起。生滅等八謬。佛滅後起。以龍樹知有如此八謬故。所以出世破之。發初即破一異。破一異者。不但破一種一異。乃遍破一切一異。一異既無。乃至五句畢竟無遺也。故雲從因緣品來。有亦無無亦無亦有亦無亦無。如此洗淨。然後明如來無得無礙二諦。故三相品末雲。如夢亦如幻。如乾闥婆城。所說生住滅。其相亦如是。三相既然。二諦亦爾。如夢亦如幻。如乾闥婆城。所說真俗諦。其相亦如是也。此略明二諦相即之大意如此。玄悟之賓已足解了。次時更簡二諦相即義。然他家明二諦是兩理兩境。今明約何物義明二諦耶。解雲。今明。二諦有二種。一於二諦。二教二諦。道理未曾二不二。於二緣故有二諦。又隨順眾生故說有二諦。既於眾生有二諦。隨順眾生有二諦。道理實無二諦。既無二諦。論何物即與不即。教化眾生故有二諦。亦為教化眾生故。有即不即也。總判如此。別明即。於諦亦有即義。教諦亦有即義。於諦即者。論雲。世俗諦者。一切法性空。世間顛倒謂有。於世人為實。諸賢聖。真知諸法性空。於聖人為實。發初開二諦。明唯真是實是諦。俗虛妄顛倒不實非諦。正欲令眾生改凡成聖。捨有入空得一重悟也。次捨有入空。知有是顛倒空是真實。便謂捨有入空拆色入空。是故為說色本性即空。非是破拆方空。此即於諦中第二重明色即空。前發趾開色空二。令捨色入空。便言。色與空異拆色入空。是故為說色即空。色性自空非拆色空。故論雲。諸賢聖真知顛倒性空。只顛倒性本空也。問色即空如此。空即色雲何耶。解雲。聖人知顛倒性空。則於凡夫宛然常有。聖人知顛倒性空色即空。於凡夫宛然有空即色。此即約迷悟凡聖。判色即空空即色。聖悟故色即空。凡迷故空即色。問經中何意多前明色即空。後明空即色耶。解雲。如向聖人了色即空。但於凡空即色耳。何以知然。如中論。一切法性空。世間顛倒謂有。此即於凡空即色也。次舉譬顯之。如空華為眼病故見空華。說華空。無華可即空。但眼病故空。空即華。空即華。華不動空。差故華即空。空不動華。色空亦爾。悟故色即空。迷故空即色。悟故如是有無所有。迷故無所有如是有。迷故如是有。不動無所有。悟故無所有。不動如是有。迷故空即色。色不動空。悟故色即空。空不動色。迷故謂空為色。何曾有色可動空。悟故色即空。何曾有色可異空。色空既如此。論何物即與不即。四句皆淨也。如此排。前難迥去。難不能著。他所以著難者。彼有色有空。以色即空故著前難。今明色畢竟空。將何物即空耶。為眾生見色故。言色即空也。問前雲。迷見有色悟即色空。如空華病故見華。差故華空。此乃是夢虛空華義。何得用耶。解雲。為彼有故。以空華破彼有。若無彼有。豈復有空。故論雲。若使無有有雲何當有無。故無有即無空。五句皆淨。故什師雲。十喻以悟空。空必待此喻。借言以會意。意盡無會處。既得出長羅。住此無所住也。又有於凡有。空於聖空。非有於凡有。有為有華。非空於聖空。空為空華。有為華無有有。空為華無有空。如是三節二諦。皆是空華。皆無所有也。次依經釋。大品雲。色即是空。空不名色。從來不解此言。今明者。此則雙搏一異兩見。何者。色即空。此破凡夫二乘等見。彼謂。色異空拆色方得空。是故破雲色即是空也。空不名色者。破即見。向明色即空。便作即解。是故破雲空不名色。若有色可言色即空。既無有色。何得言色即空耶。此即借一以出異。借異以出一。借有以破無。借無以破有。此言即不即。並為眾生。四悉壇中。對治悉壇用也。如此等意。並是隨順眾生。作如此說耳。若是般若。色即無礙。色即空空即色。常即無常無常即常。空為有用有為空用。常為無常用無常為常用。一念無量劫無量劫一念。三世為一世一世為三世等用。無來無積聚。而現諸劫事。為是故即色即空也。 　　次明二諦體第四。然二諦體亦為難解。爰古至今凡有十四家解釋。若一一詳其得失。約經論簡其邪正者。則大經時序。今略出當路三家解。試而論之。大師常出三家明二諦體義。第一家明二諦一體。第二家明二諦異體。第三家明二諦以中道為體。就明二諦一體家復有三說。一雲真諦為體。二雲俗諦為體。三雲二諦互指為體。第一真諦為體者。有二義。一者明空為理本。明一切法皆以空為本。有非是本。為是故。以真諦為體也。二者有為俗諦。折俗本為悟真故。真為體也。言俗為體者。要由折俗故得真。若不拆俗則不得真。良由前拆俗故得真。所以俗為體也。第三家說互指為體雲。前兩家並僻今明具二義。明空為有本故。真為俗體。俗為真用。拆俗得真故。俗為真體。真為俗用。二諦互為體。真俗互為用也。此即是開善門宗有此三釋。開善本以真為體。餘兩釋支流也。第二家明二諦異體。三假為俗諦體。四忘為真諦體。名相為俗諦體。無名相為真諦體故。二諦體異也。第三明中道為二諦體者。還是開善法師。用中道為二諦體。彼明二即於不二故。彼序雲。二而不二。二諦即中道。不二而二。中道即二諦。故以中道為二諦體。此即總論有三家。別開則有五釋也。然雖有三家解釋。二諦一體二諦異體。此不足可簡。今略論中道為二諦體義。何者。攝嶺興皇。皆以中道為二諦體。彼亦明中道為二諦體。故須簡之。然彼有三種中道。今用何物中道為體耶。三種中道者。一世諦中。二真諦中。三二諦合明中。世諦中道者有三種。一因中有果理故非無。即無果事故非有。非有非無因果中道也。二者實法滅故不常。相續故不斷。不常不斷相續中道也。三者相待中道。後當辨之云云。真諦中道者。非有非無為真諦中道也。二諦合明中道者。非真非俗為二諦合明中道。此異真諦中道。真諦中非有非無。不非真非俗。二諦合明中道。即非真非俗也。次彼明三種中。用何中道為二諦體耶。解雲。彼不用俗諦中道為二諦體。亦不用非真非俗中道為二諦體。何者。彼無別非真非俗法。莊嚴明佛果涅槃出二諦外。開善明二諦攝法盡。今言非真非俗者。互望為非。覈論唯是真俗。俗非真真非俗。為非真非俗。非俗只是真。非真只是俗。無別非真非俗。故不用為二諦體也。言中道為體者。真諦中道為體。真諦中道還是真諦。故彼序雲。二諦者一真不二之極理從來言彼相違。彼定不相違。中道還是真諦。真諦還是中道故也。問開善何因緣以中道為二諦體耶。解雲。此有原由。何者。山中法師之師。本遼東人。從北地學三論。遠習什師之義。來入南吳。住鐘山草堂寺。值隱士周顒。周顒因就受學。周顒晚作三宗論。明二諦以中道為體。晚有智琳法師。請周顒出三宗論。周顒雲。弟子若出此論。恐於眾人。琳曰。貧道昔年少時。曾聞此義。玄音中絕四十餘載。檀越若出此論。勝國城妻子頭目佈施。於是始出此論也。次梁武大敬信佛法。本學成論。聞法師在山。仍遺僧正智寂等十人往山學。雖得語言。不精究其意。所以梁武晚義。異諸法師。稱為制旨義也。開善爾時雖不入山。亦聞此義故。用中道為二諦體。既不親承音旨故。作義乖僻還以真諦為體也。今明。即以非真非俗為二諦體。真俗為用。亦名理教。亦名中假。中假重名中假。理教重為理教。亦體用重為體用故。不二為體二為用。略標章門如此。若了前二諦大意。則二諦體義。已應可見也。問今明中道為二諦體。有何所以。釋何物經。解何物論。對何物病耶。解雲。所以明中道為二諦體者。二諦為表不二之理。如指指月。意不在指。意令得月。二諦教亦爾。二諦為表不二。意不在二。為令得於不二。是故以不二為二諦體。又今明二諦是教門。為通於不二。故山中師雲。開真俗門說二諦教故。二諦是教門。教門為通不二之理。故以中道不二為體也。此則明教諦不二為體如此。次辨於諦不二為體者。道無有二。於二緣故二。既知於二。即顯乎不二。故不二為體也。此即於教二諦。皆有所為故。以不二中道為體也。又所以中道為二諦體者。正為對由來埋二見根深。何者。如上所辨。別開即有五家。總論但有三釋。一雲真為體。二雲俗為體。三雲真俗各體。雖有三釋。終不出二諦。真諦為體。則道理有此無為體。俗諦為體。則道理有此有為體。二諦異體者。有為俗體。空為真體。道理有二。則是二見眾生。今對此故。明不二中道為體。對此病即是釋經論。故中論雲。淺智見諸法若有若無相。是即不能見滅見安穩法。汝今各見有見無。即是淺智。不能見安穩之法。安穩法者。即是不二之道。安穩法非是有無。汝見有無故不見也。又諸佛唯有一道。故華嚴雲。文殊法常爾。法王唯一法。一切無畏人。一道出生死。既唯有一道。無有二道。唯有一理。無有二理也。又若二諦。有二理即成有所得。大品雲。有所得見名曰二見。雲何二見。謂眼色二。乃至一切皆爾。又雲。諸有二者。無道無果。眾生既本有二見之病。諸佛若更說道理有二。便是故病不除。更增新惑。為是故。諸佛隨順眾生。說有二諦。道理無二也。故涅槃經雲。無有二諦。善巧方便。隨順眾生。說有二諦也。又說有三諦。作若為解耶。仁王經明三諦義。彼便曲解。如此等經。皆是他妨礙之處。今明無礙。或時為三諦。有諦無諦中道第一義諦。或時非真非俗為理。真俗為教。理教合論故有三諦也。問何處有經文。的明中道為二諦體耶。解雲。中論偈即是。彼雲。因緣所生法我說即是空。亦是為假名。亦是中道義。此偈是經是論。何者。此是華首經中偈。龍樹引來即是論。既雲假名即中道。故中道二諦體也。又華嚴雲。一切有無法。了達非有無。達有不有。達無不無。達有無不有無。故不有無為有無體也。又仁王經雲。三諦。亦是不二為體。有諦無諦即是教。非有非無中道第一義諦。即是理也。彼雲。我亦明非真非俗中道者不然。且問。汝非真非俗是何物耶。非真還是俗。非俗還是真。非有還是無。非無還是有。還是有無二見故。無中道第一義諦也。又中論雲。是故知。虛空非有亦非無。非相非可相。餘五同虛空。只六種非有非無非真非俗。何者六種是俗。無六種是真。既非有非無。即非真非俗也。又涅槃雲。明與無明。愚者謂二。智者了達其性無二。無二之性。即是實性。黑法白法漏無漏真俗二。皆例爾。又雲。前於摩訶般若中。說我無我不二。我即俗。無我即真。我無我不二。即真俗不二也。又法華雲。若有若無等。依止此諸見。具足六十二。若見有見無。即具六十二見。若能捨有無二見。即悟中道也。如此處經文無量。故知。無有二理。唯有一理也。問汝既有三諦。應有三體。我有二諦有二體。解雲。若得一家意致。不應作此難。前雲。假有為世諦。假無為真諦。假有不有有。假無不無無。不有有。有無所有。不無無。無無所無。那忽有三體耶。又問。有無終是二諦。非有非無是中道諦。終是三諦終有三體。既有假三諦有假三體。解雲不得。假有假無是教。非有非無是理。中道第一義諦是理諦。真俗是教諦。開理教為三諦則得也。次泯之。一往開理教二不二。再往皆泯。何者。二不二不二二。二不二非不二。不二二非二。斯即非二非不二。乃至五句皆流。一無依倚畢竟清淨。理教亦然。故華嚴雲。一切有無法。了達非有無。不著不二法。以無一二故。達有無二不二。既無二即無不二。故雲不著不二法以無一二故也。然此語是兩處說。師合為一偈說之耳。前說二為表不二。悟二不二。無二更住不二。則還為縛。故大經雲。如擒捕獼猴隨觸隨著。為是故今明。既識二不二。無二即無不二。如是清玄轉悟。一切皆離也。然二諦體義。大格如此。猶有並觀義。兩句難解。今且論一句義。一句付後釋也。言一句者。他明二諦是有二理。三假為世諦理。四忘為真諦理。以有二理故。有出入觀。有二諦並觀。汝今明。唯有中道不二一理。雲何得有出入觀。有兩物可有出有入。既無有二。若為明出入耶。又無有二理。若為明並觀耶。有二可論並。既無二。何得有並耶。今且論出入觀並觀位處。何位出入觀。何位並觀耶。古有三釋。一者靈味法師明。初地菩薩。二諦並觀。初地得真無生故。得並觀也。二者什肇等諸師明。七地菩薩得並觀故。肇師雲。施極於施。而未嘗施。戒極於戒。而未嘗戒。此即施無施並故也。三者即是三大法師於世盛行者。八地並觀。初地至七地出入觀。八地始得並觀。八地菩薩道觀雙行。真俗並照也。然此之三釋。皆出經論。若偏執是則為非。第一家。以初地為是。餘二為非第三家。八地為是。餘二為非。所以成失。今山門釋者。即四節明並觀義。然此之四節。非但是菩薩之要行。亦是二諦之大綱也。四節者。一者山中師雲。從初發心已來即並觀。問若為初發心即並觀耶。解雲。初發心即學二諦。無有菩薩不學二諦者。凡是菩薩。即學二諦觀。為是故。初發心即學二諦並觀。乃至後心亦學二諦並觀。而不無明晦為異。晦故為初心。明故為後心。此明晦判前後。非是並不並而判前後也。問何處作此說耶。解雲。大經雲。發心畢竟二不別。問若為不別耶。解雲。今明。初心亦二諦並觀。後心亦是並觀。以皆並故。所以雲二心不別也。問若為初心即學並觀耶。解雲。有所得無所得。聲聞行菩薩行異。若是聲聞行。即拆有入空。從空出有。是生滅觀。若菩薩即異聲聞。發初即作不生不滅不二之觀。對聲聞故。明是菩薩者從初發心即作不生不滅無所得觀。故大品須菩提問雲。菩薩何時學無所得。佛答雲。從初發心即學無所得。故初發心即學並觀也。此即有二意。一者釋經初後心不二。二者為對聲聞。明發心即作不二之觀。為此二義故。明初發心即作並觀也。第二節明並觀者。明地前三十心。未得並觀。初地菩薩。始得並觀。地前非不並。將初地格之。明地前淺故雲未並。初地深故並。地前是凡夫位。初地是聖位。地前伏道。初地斷道。就此等義判並不並也。然前節。對聲聞明菩薩並觀。今就菩薩中。自論並不並也。然此義。具出經論。大論雲。初地得真無生。七地得無生。七地定慧等。初地得無生。初地定慧等也。仁王經瓔珞經。皆明初地二諦並觀。故仁王經雲。善覺菩薩四天王。雙照二諦平等道也。第三節明。七地菩薩並觀。大論雲。七地菩薩。得無生忍。大品雲等定慧地也。所以七地並觀者。攝前六地。並為順忍故未並。七地得無生忍故並也。十地皆無生。前無生淺故為順忍。七地無生深故。為無生忍也。又約行論。初地檀波羅蜜。六地般若波羅蜜。未得方便。七地得方便。慧無方便縛。方便無慧縛。七地得方便。慧有方便解。方便有慧解。具二慧故並觀。前六地非不並觀。但二慧一慧[苟*苟]。如兩輪一輪[苟*苟]故。未得好並。若七地二慧皆勝。二輪並強故並也。第四節者。從初心訖至七地。未得並觀。至八地始並觀。此就功用無功用判之。初心至七地。未得無功用道。八地得無功用道故。七地已前。未得無功用道。未並觀。八地得無功用道故。得並觀。此約功用無功用道。判並觀不並觀也。今明並觀。有此四節。並出經論。若偏執者。則成失也。前問未釋。何者。汝雖明並觀有此四節。若為得並觀耶。汝無有二理。唯有一理。雲何得出入觀。復若為得並觀耶。今反難。汝二諦二體二諦一體。亦無並觀。何遑問我耶。汝明有二諦理。理何時有二。一切經論。何處道有二理。諸大乘經。明無有二理。皆雲空即色色即空世諦即第一義諦。若言有二理。即乖經。故龍樹呵迦旃延子不讀不誦摩訶衍經。迦旃延子自說耳。今亦爾也。設使得明並觀者。師詺為簫管並伏鱉出鼻並有兩境。在中而雙照為並觀。是事不然。經明。照有即是空。照空即是有。何時有兩境。凝然在中雙照為並觀耶。又二諦一體。亦不得並觀。汝難我雲。一體不得並觀。汝家一體。雲何得並觀及出入觀耶。出入觀從此入。彼既無二。雲何得並耶。彼雲。我有即不即義。常即常不即。不即故有並及出入觀也。難。俗不即真者。為當在真外在真內耶。若在真內。則與真一。還著前難。若不在真內則出真。出真則出法性外。佛說法性外無復有法。故不得出真外也。彼又解雲。體即義異。還責。義為即真不即真。即真即一。不即真則出真外。難二諦一體異體。既不成則無二諦。既無二諦。論何物即不即。故彼二諦一體無並觀。汝今明不二中道一體。雲何得並及出入耶。今明。有三種並。如涅槃經文殊問無二諦。佛答有十種二諦。今亦爾。汝言無並。我有三種並。且明出入觀。出入觀者。大師雲。心常在正觀中行名為入。纔生心動念即名為出。起斷常心為出。在正觀為入也。次明三種並。然此三並。即三出入。言三並者。一者即橫論二諦教並。如前所說。假說有非有為有。假說無非無為無。非有為有。指無為有。非無為無。指有為無。指無為有。照有即照無。指有為無。照無即照有。詺此為並觀也。問他二諦一體不得並。汝今照有即照無。亦是一體。雲何得並耶。解雲。他義有礙。有即空即失有。空即有即失空。故不得並。今只有即是空。空即是有。有即空。空不壞有。空即有。有不動空。故得並也。二者二不二橫豎並。二不二不二二。只二即不二。只不二即二。無二異不二。無不二異二。故不壞假名。說諸法實相。不動等覺。建立諸法。若二異不二。則壞假名說實相。不壞假名說實相故。二即不二。所以二不二橫豎並也。問此出何處。解雲。中論偈即是。因緣所生法。我說即是空。此是空有橫並也。亦為是假名亦是中道義。即二不二豎並也。此之二種並。是諸佛菩薩假名方便並也。第三明得失並。何者。有所得斷常眾生。行有所得法。無所得諸佛菩薩。常行無所得法。此即得無得各路。凡聖兩隔。感應不交。理外雲何得成理內。理內雲何得化理外耶。今明不然。菩薩常照無得照有得。道未曾得無得。於眾生有得。於諸佛菩薩無得。今還照眾生有所得。照菩薩無得。此二觀常照。無有一念不照時。若使一念不照有得眾生。諸佛即有漏機之失。眾生機發。即便不覺。為是故。所以常照有得眾生。故法華雲。我以佛眼觀見六道眾生也。此即常照得無得名並觀也。此義最要。應須知之。略明三種並觀也。次一句難解。何者。前雲。有於凡實為諦。空於聖實為諦。發始開凡聖得失二諦。明有於凡實為失。空於聖實為得。從來雲。兩於諦皆失。今明。若皆失無有能化。所化眾生。無由得悟改凡成聖捨失從得。今明。發初二於諦。有得有失。有迷有悟。明此是凡諦此是聖諦。此是俗諦此是真諦。俗諦所化。真諦能化。故雲一切世諦。若於如來是第一義諦。此是能化於。今隨此於而說。亦是能化。此即能化。隨所化有而說有。能化隨能化所悟空而說空。故此二於諦。是得失迷悟也。問用此語何為。解雲。欲判凡聖得失迷悟。何者。眾生迷故見有。聖人悟故不見有。若爾同夢虎空華義。迷故見有。悟故不見有也。又今悟不見眾生。則唯真無俗。感應不交。凡聖兩隔。斯即孤真獨存。迥聖單立也。解雲。聖人知於聖空。知於凡有。以知於凡有故得化也。難。今不問汝知。但問汝為見為不見耶。若不見化道即隔。若見即還是迷。汝親判迷故見有悟不見有。今既見有。即還是迷也。何者。中論偈雲。若謂以現見而有生滅者。是則為癡妄而見有生滅。長行釋雲。從顛倒無明故有眼。眼故見。今若見還是癡妄也。次解雲。迷故見有故有。見柱故柱。今悟則知有是不有有。柱是不柱柱。然此雖能解。而大有失。一者同成論。二同地論。三復著難。言同成論者。成論明有假實兩惑有假實二境。迷假實境故。名假實二惑。如柱是假。四微是實。迷即見有故有柱故柱。悟假實二境即知是假柱。不柱柱不有有。他亦明。迷見有悟知不有有。今亦爾。則與他無異也。同地論者。彼雲。只一樹。若作相心取。則有漏樹。若作無相心取。則無漏法林樹。是還是迷悟。迷故有相。悟故無相。迷故樹故樹。悟則不樹樹也。若悟時見不有有。則同成論及地論。若悟不見者。同夢虎空華義。夢故有虎。覺則不見有虎。諸法亦爾。迷故見有。悟故不見也。梁武何故作夢虎空華義。為此故作此義。若悟猶見猶迷。迷故見悟故不見也。又同大頓悟義。此是竺道生所辨。彼雲。果報是變謝之場。生死是大夢之境。從生死至至金剛心。皆是夢。金剛後心豁然大悟。無復所見也。又有小頓悟義。明七地悟生死無所有。此出大論。大論雲。譬如人夢中度河。作諸[(篠-〡)-木+用]筏。運手動足。而去此覺都無所有。七地菩薩亦爾。生死已來。至六地已還。如夢所見。七地菩薩。豁然而悟也。師為此義故。雲迷故有悟則不有有。作此語。正為對夢虎空華義。彼悟時都無所見。今對彼故。雲見不有有也。第三難且並。汝前雲迷故有悟故空。則迷故見。悟故不見。今遂不有有。則不見見。不迷迷也。然見有不見有。此未悟耳。且問。那得此有。只瓶柱三界果報。那得此果耶。為倒業所起。不倒業所起耶。倒業起。唯迷見悟不見。若言不倒業起則不然。諸佛菩薩。三界之業已盡。豈更得三界之果。故不可也。若言三界眾生倒業所起。諸佛菩薩入三界化眾生者。是亦不然。諸佛入三界化眾生。為見三界故化。為不見故化耶。見則同迷。不見何所化。此義進退不可云云。難今家如此。亦得難他人。汝言三界。何業所起。十二因緣。過去無明與行。感得五果。無明即煩惱。行即業。業煩惱所感。諸佛斷五住惑盡。無復煩惱業。則不應見三界。見則同迷。不迷則不見。彼雲。諸佛斷假實上惑。不無假實二境。故雖無煩惱故見也。責只問。所見境何業所起。悟業起迷業起。若迷業起者。悟則不見。悟業起則無此理也。次難。地論相心見樹有漏。無相心取則無漏法林樹。只問。此樹何業所起。為妄業起為真業起。若妄業起者。悟真則不見。若真業起者。何有真業起於妄樹耶。故此義難解也。 　　次明二諦絕名第五。然此義三大法師無別釋。並雲。世諦有名真諦絕名。世諦有名者。世諦諸法。有名有物名。有召物之功。物有應名之實。如喚火名。即得火來。不得水來。故名召得物。物應名也。真諦絕名者。真諦無名。真諦四忘之絕。絕名故彼雲。以名詺真。去真逾遠。所以真諦絕名也。問若真諦絕名者。經中何故說有二諦耶。彼解雲。經中說有二諦名者。借世諦名詺真。故有二諦也。次難彼義。汝真諦無名。借世諦名詺真諦者。世諦中何處有此名。真只是真如法性。世諦中何處有此名耶。世諦中若有真如法性之名。則可借此名來詺真諦。如詺苟為烏龍白虎。世諦中有烏龍白虎。可借此名詺苟為烏龍白虎。世諦中何處有真如法性名。而雲借此名詺真諦耶。此難意。出大論第一卷。人等世界故有。第一義則無。如法性第一義故有。世界故則無。世界既無。何所借耶。而彼通雲。聖人為作真諦名故名真諦。脫爾者。借名義壞。聖人為作真諦名。則非借世諦名詺真諦也。又難雲。真諦無名。借世諦名詺真。此名為得真為不得真名。若得真則真有名。若名不得真借名何益。然此難可通。何者。彼雲。真諦無名。為人不知真無名。借名詺真。令人知真諦無名。故借名詺真也。此難他不著。今更難之。汝雲俗諦有名真諦無名。名無名待。不若名待無名。則名無名待。若名無名待。則真俗待。那得從來雲三假是世諦。故不可也。若名不待無名。名則無所因。名無所因。自然名也。彼雲。名體待。何意無因耶。難。汝世諦名體待。世諦待何物。此已如前難云云。更難雲。三有為三無為待不。開善雲。三有為三無為。皆世諦故。有為無為相待也。問有為待無為。無為有體。無為有名。無為之名。為是有為為是無為耶。解雲。無為之名。是無常是有為。無為常法無名也。難。無為之名。是無常是有為。無為常法無名也。難。無為無名。無為既待。真諦無名。真諦亦待。真諦無名。真諦不待。無為無名。無為不待。此正就俱無名為難也。次明今釋二諦絕名。師從來有四句。俱絕俱不絕。真絕世不絕。世絕真不絕。絕不絕既有四句。說不說亦有四句。世諦不絕真諦絕。此義可知。言二諦俱絕者。真諦絕四句。離百非。世諦亦絕四句離百非。然此義從來所無。唯今家有也。言二諦皆絕四句離百非者。俗不定俗。俗名真俗。真不定真。真名俗真。真俗假俗。俗真假真。假俗則百是不能是。百非不能非。假真亦爾。何者。假俗則是是不能是。百是亦不是。非非不能非。百非亦不非。假真即非是不能是。百是亦不是。是非不能非。百非亦不非。是故皆離四句。絕百非也。雖二諦皆離四句絕百非。然二諦俱絕而大異。何者。俗諦絕則絕實。真諦絕則絕假。俗諦絕實者。是是則是實是。非非則是性非。以俗諦絕實故。是是不能是。百是所不是。非非不能非。百非所不非也。真諦絕假者。非是是假是。是。非是假非。真諦絕假故。非但是是不能是。非是亦不是。非但非非不能非。是非亦不非。是是與非是。一切不能是。非非與是非。一切不能非。真諦雙絕世諦假實。此即漸捨。明二諦皆絕義。俗諦絕實。真諦絕假實。此開八不義。至八不中。當廣解釋也。第二次就平道明二諦俱絕義。俗不定俗。由真故俗。真不定真。由俗故真。由真故俗。俗是假俗。由俗故真。真是假真。既雲假俗。即四句皆絕。假俗非俗。假俗非不俗。假俗非亦俗亦不俗。假俗非非俗非不俗。假真亦爾。興皇長干。皆歎此語。直唱假俗。則四彈。假俗那是俗。若是俗則非假俗。既雲假俗。故非俗也。假俗既非俗。可是非俗不。親言假俗。那是非俗。若道假非俗。可是非俗。既雲假俗。那是非俗耶。問若爾應是亦俗亦非俗。既雲假俗。那是亦俗亦非俗。既非亦俗亦非俗。應是非俗非非俗。既雲假俗。那是非俗非非俗。假俗既然。假真亦爾。故二諦皆離四句。既豎離四句。則橫絕百非也。此則平道用。二諦無異。俗諦絕俗諦四句。真諦絕真諦四句。俗諦絕俗。諦性實四句。真諦絕真諦性實四句故。二諦是齊。平道用也。第三明二諦絕者。二諦絕即絕二諦。明二諦是教門。為表不二之道。諸法非是有非是無。非是有為眾生故強說有。為表不有。非是無為眾生故強說無。為表不無。此即有無表不有不無。故有無絕也。正意者不絕為表絕故。不絕即絕也。第四明二諦絕者。只二諦即絕與前異。前二諦望表道故二諦絕。今明。只二諦即絕。只言說即絕。如淨名經天女與身子論解脫相。關中雲。身子雖知解脫無言。不知言即解脫。只言說文字即解脫。解脫不內不外不兩中間。文字亦爾。不內不外不兩中間。故文字即解脫。只文字即絕。略明四種絕義如此。此四種絕。攝一切絕也。涅槃經明絕待樂。對苦明樂。非是好樂。無苦無樂。乃是大樂。大亦有二種。相待大絕待大。此是何物絕耶。解雲。此是漸捨絕。前明。相待樂非好樂。非苦非樂樂。乃是好樂。故是漸捨絕也。二諦俱不絕者。然絕有此四種。不絕亦有四種。翻此四種。即是四不絕。第一不絕者。俗諦絕實是非。不絕俗諦。真諦絕假不絕真諦。真諦絕假生滅。不絕真不生滅。故二諦皆不絕也。第二不絕者。既雲假俗。何時絕俗假真。何時絕真。假俗名真俗。假真名俗真。真俗俗真。故二諦不絕也。第三不絕。二諦為表絕。何時絕二諦。二諦有二義。為表絕故言絕。而有二諦故不絕也。第四不絕。二諦言說即絕。只絕即不絕。師從來舉。佛影譬。遙望相好宛然。至邊都無所有。二諦亦爾。言說宛然而絕。絕而言說宛然。此亦是世諦絕。世諦不絕。從來所無。從來雲。絕即真諦。不絕即世諦。難。若爾遙望。佛相好是世諦。近之無相好。應是真諦。今明。只相好宛然。而無所有。無所有而相好宛然。諸法亦爾。只不絕而絕。絕而不絕也。 　　次明二諦攝法義第六。然此義。開善莊嚴兩家釋不同。開善雲。二諦攝法盡。下至生死上極涅槃。預名相所及者。故皆世諦。只此名相即體不可得為真諦。為是義故。二諦攝法盡也。又彼明。生死涅槃。皆是虛假故是世諦。既是虛假故。可即空為真諦。所以一切法無出二諦也。彼引大品雲。佛與弟子。知法性外無更有法。法性還是真諦。法性既攝法盡故。真諦攝法盡也。又引大品幻聽品。須菩提問。生死如幻如夢。涅槃亦如幻如夢耶。佛答雲。生死如幻如夢。涅槃亦如幻如夢。設有一法出涅槃者。亦說如幻如夢。涅槃既是幻夢。故涅槃虛假。以虛假故。是世諦。虛假即空故為真諦也。問彼何故明涅槃是世諦耶。解雲。彼明。涅槃三假中。是相待相續二假所攝。若是生死則具三假。何者。為異具所成故。是因成假。異具所成者。四微成柱。五陰成人也。前念滅後念續前念。名相續假。長短方圓。名相待假。具三假故為世諦。三假舉體不可得為真諦。生死為二諦攝也。涅槃為續待二假攝者。佛果續金剛心。金剛心滅佛果起。續故是相續假。涅槃復待生死。故涅槃是相待假。佛果不為異具所成故。非因成假也。問萬德成涅槃。何故非因成假耶。解雲。萬德無別體。非別法成此人。人即是法。但義論人法。可軌義為法。統御義為人。無別異法成人故。雲佛果不為異具所成非因成假也。以涅槃具二假故是世諦。即以此二假空為真諦。故涅槃具二諦攝。彼雲。大品權教。雙林實說。二諦往收悉無不盡。故明二諦攝法盡也。莊嚴明二諦攝法不盡。二諦故自不攝涅槃。攝生死中法。亦復不盡。何者。生死中有有法有空法。虛空不為二諦所攝。虛空不為異具所成故。非因成假。無前滅後生。非相續假。亦非相待假。開善明虛空非因成假非相續假是相待假。何者。虛空有名相故。是相待假。莊嚴明。虛空故非因成相續。亦非相待假。何者。虛空是常。無有名相。名相是無常。以虛空常故無名相。無名相故非相待假。故虛空非三假。非三假非世諦。非三假故不可即空。故非真諦。問虛空既然。數滅非數滅雲何。解雲。小乘數滅非數滅。還是無常。還是世諦。但昔方便說為常。望今大涅槃。皆無常也。若今日數滅。還是大涅槃。復不得為二諦攝。非數滅同虛空。然三無為法。虛空無為常通今昔。餘二無為。昔無常今常。以今常故。皆不為二諦攝。成論明三無為一體。開善莊嚴。皆明三無為一體。此則開善。明三無為皆為二諦攝。莊嚴明三無為不為二諦攝也。然彼明涅槃非續待二假。難解。佛果續金剛心。何故非相續假。涅槃待生死。何故非相待假耶。彼解雲。涅槃是續而非假。涅槃是待而非假。三假中因成假。涅槃非因成亦非假。若是相續。則是續非假。若是相待。是待非假。假是虛妄涅槃是實。故涅槃非假。而有相待。虛實待假非假待。佛果實續金剛心。佛果是實。故續而非假。非假故非世諦。既非假不可即空。故非真諦。引涅槃經雲。若言解脫譬如幻化。凡夫禍得解脫者即是磨滅。有智之人。應當分別。人中師子。雖有去來。常住無變。故知。涅槃非虛假也。開善將前文難。大品雲。涅槃如幻如夢。設有一法出涅槃者。亦如幻夢。雲何言非假耶。莊嚴解此懸去。彼雲。大品明空蕩相。第二時教。猶帶昔教意故。雲如幻化。涅槃極說。明涅槃是妙有。亦名善有。不可空故。經雲。空者二十五有。不空者大般涅槃。若爾。莊嚴涅槃亦為二諦攝。亦不為二諦攝。大品至法華。明涅槃為二諦攝。常住教。明涅槃不為二諦攝也。開善更將一經文難懸屈。經雲迦毘羅城空大涅槃空。既雲大涅槃空。雲何非二諦攝耶。彼即曲解言。涅槃空者。涅槃空無諸相故。雲涅槃空。難役置不令得去。經親雲大涅槃空。何時道。空無諸相。空無諸相。別復是一種語。涅槃空無十相。十相者。三界男女相及五塵相。涅槃無此十相故。雲涅槃空無諸相。何時明涅槃空耶。莊嚴終明涅槃不可空。明涅槃非磨滅法常住妙有故非假也。然仁王經。的有此文。仁王雲。常住薩雲若覺。超出世諦第一義諦外。此的是一文。而諸法師。不引為證。不引亦有意。言此經預疑故。不足為證也。兩家互相破如此。今時若為耶。解雲。此兩家明涅槃未足。今更將大論及中論足之。中論偈雲。一切實非實。亦實亦非實非實非非實。是名諸佛法。是四句束為三句。一切實非實為第一句。亦實亦非實為第二句。非實非非實為第三句。一切者。即是有為無為生死涅槃。故雲一切。非實者。明有為無為生死涅槃皆是虛假。故雲不實。一切實者。亦為無為一切法。皆入真如法性故。雲一切實。如眾川入於大海同一鹹味。此即開善義也。亦實亦非實者。即是莊嚴義。莊嚴明生死非實涅槃是實。故雲亦實亦非實也。非實非非實者。非一切實。非一切不實。雙彈兩家故。明非實非非實也。是名諸佛法者。論釋雲。若於此三種。並皆得悟。則名佛法。若於此三種各執。則成戲論。不名佛法也。所以明此三種者。欲彈從來定執。論明此三種皆是如來方便。為眾生作如此說。若是實相非三非不三。此三句並是方便。開善莊嚴。不知是方便。於方便中復不盡。何者。兩家所計。方便中一枝義耳。得方便一枝亦好。而復於一枝中各相破射。各執是非。謂是道理實說。開善雲二諦道理攝法盡。莊嚴雲道理不盡。為是義所以成失也。問今時所明二諦。攝法盡不盡耶。解雲。大乘經具有二文。此並是如來方便為緣之說。有時為緣說二諦攝法盡。有時為緣說攝法不盡。具有盡不盡二種法門也。又欲令攝盡則盡。欲令攝不盡則不盡。無所妨礙。何者。一家有單複六種二諦。前後明三種二諦。有時開則有三諦。有諦無諦非有非無中道第一義諦。有時攝三諦為二諦。有無並世諦。非有非無為第一義諦。乃至二不二為世諦。非二非不二為第一義諦。就此而論。則無出二諦。就前節復出義。有如此經文。則作前釋。有如此經文。則作後釋。無相違也。 　　次明二諦同異義第七。然此義。前諸章中已明。今更略辨。何者。第一約涅槃大品二經。明二諦同異。第二明眾家釋二諦同異。言二經明二諦同異者。大師舊雲。大品以空有為世諦。有空為真諦。涅槃明有空為世諦。空有為真諦。何故爾。大品是摩訶衍之初。涅槃是摩訶衍之後。說此二經。各治病不同。大品摩訶衍之初。正對三藏。明諸法是有。多明有所得義故。經雲有所得者。聲聞緣覺。以小乘是有所得故。欲淨此有病。明說諸法有者。乃是世諦。諸法畢竟空。為第一義諦。所以爾者。叡師大論序雲。見邪思之自起故。阿含為之作。知滯有之為惑故。般若為之照。若涅槃空為世諦有為真諦者。正對破三修斷無涅槃。小乘明灰身滅智得無餘涅槃。以為妙極。故肇師雲。智為雜毒。形為桎梏。智以形惓。形以智勞。故滅身以歸無。絕智以淪虛。涅槃對此斷無之病。故明斷無乃是世諦耳。若常住涅槃三點具足。四德圓滿妙有涅槃。是為第一義諦。師雲。若約此義而論。得作斯判。若約餘義。則不得也。此是二諦一枝之別義耳。今次通明之。大品涅槃一切摩訶衍經。皆以空有為世諦。有空為第一義諦。此義大品。故自有文。涅槃亦有此釋。故涅槃答文殊問中。開十種二諦。皆以有為世諦。空為第一義諦。又經論中。並明諸佛常依二諦說法。明所依二諦有為世諦。空為第一義諦。今依大品。有為世諦。空為第一義諦。涅槃反此者。唯大品依二諦。涅槃應不依二諦。既雲諸佛常依二諦說法。豈釋迦一佛說兩經。便爾相背耶。以此而椎故。知有為世諦。空為第一義諦。此義則通也。又大品雲。諸法如幻如化。涅槃如幻如化。涅槃經亦如此。故文雲迦毘羅城空大般涅槃亦空。是故空有二諦。通二經也。又大論明四悉壇通十二部經八萬法藏。四悉壇中。前三是有。後一是無。故四悉壇即是二諦。四悉壇既通。二諦即通也。又二諦空有二境。生權實二智。照有是權智照空是實智。然從來人空有二智。是般若二智。動靜二智。是維摩二智。今明不爾。空有權實二智。十方三世諸佛法身父母。故維摩雲。智度菩薩母。方便以為父。一切眾導師。無不由是生。既是一切導師。皆由二智而生。豈止在大品。而不通涅槃耶。以二智通故。二諦亦通也。又大論雲。若如法觀佛般若及涅槃。是三無異相也。又動靜二智。亦不的在維摩第三時教。何者。內靜照為實。外變動為權。此則自行為實。化他為權。始自發心終於窮覺。皆有此之二智。豈止局在維摩耶。為是義故。空有二諦。通一切經。空有二諦既然。三節二諦亦爾。又約叡師喻疑論意釋之。何故大品明空。涅槃辨有。彼雲。大品為除虛妄。涅槃為顯妙有故也。然此兩語相成。要除虛妄妙有得顯。亦妙有得顯虛妄即除。雖復兩經相成。要前洗於虛妄。妙有方顯也。然此即是。今家涅槃有所無無所有義。洗妄即涅槃有所無義。顯有即是涅槃無所有義。故經雲。空者二十五有。不空者大般涅槃也。一往如此。再往皆無。故經雲。智者見空及與不空。智者既了生死空不空。即知涅槃有不有。斯則顯諸法非空非有非生死非涅槃也。此即有三節義。如前可知。次明二諦同異者。古來有鼠婁栗二諦案菰二諦。婁栗二諦。即空性不空。假假為世諦。性空為真諦也。案菰二諦。假為世諦。假體即空為真諦。廣如常解云云。次周顒明三宗二諦。三宗者。一不空假。二空假。三假空。野城寺光大法師。用假空義。開善亦用。用中最不得意者。如醜人學西施嚬轉益醜拙。彼知美嚬。不知嚬之所以美。開善用三宗不得意。猶是學嚬之類也。然三宗義。不空假還是鼠婁栗。空假是案菰。今家所辨初節二諦。是假空義。假故空。雖空而假宛然空故假。雖假而空宛然。空有無礙。略明二諦義竟。有常別當廣述云云。 　　二諦義下卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1855 三論遊意義 　　No. 1855 　　三論遊意義 　　碩法師撰 　　　　略有開四重(一明經論遊意。二明四論大歸。三明中觀宗者。四明無方問難也)。 　　第一明經論遊意者。略明三種。一者明人論菩薩不同。二明諸經論不同。三者所化緣利鈍不同也。此即是佛菩薩因緣。經論因緣。能所因緣也。人即是釋迦作佛行化。若是龍樹即是菩薩行化。有佛應有菩薩。有菩薩應有佛。所次非菩薩。行化有佛即不菩薩。佛行化故。二智方便益物。以菩薩行化故。二慧被緣。二智益物。故所說名之為經。以二慧被緣故。所說被緣為論。所說被緣為論。即是破邪顯正也。所說名之為經故。即是二諦教門。以二諦教門。正是被緣故也。所被之緣。便稟二諦教。以教破緣故教是緣教。稟於教故緣是教緣。教是緣教故。教稱於緣。緣是教緣故。緣稱於教。教稱於緣故名為應感。緣稱於教故名為感應也。感應故說空有二諦。次應感故悟空有二不二。如是作益當時開悟一道所作已故。方便涅槃是名菩薩佛方便也。次有菩薩佛方便者。明諸佛去世必有菩薩興者。聖由日月為成就四生。是故在雖隱必有月興也。故諸佛去世便有菩薩。所以遠法師雲。白日雖沒寢光。猶何係之朗月。所以有龍樹興也。但末世鈍根。聞有作有解故。有住於有。不識有非有。聞無作無解故。無住於無。不識無非無。既住有住無。不不識有非有無非無。亦不識有無非非有非非無。是故既告不二。亦失於二。既失理故失於教。如是二不二皆失。故理教皆失。但成斷常虛忘故。序雲。上聖為之流滯大士所以棲惶。是龍樹出世。破眾生斷常諸見故。明不斷不常即是中實。既識於中。方了諸佛假名因緣空有二諦也。此之假名二諦。即是不生不滅乃至無來無去也。是故假名二諦即是八不。所以瓔珞經雲。二諦者。不生不滅乃至無來無去也。今龍樹。為破斷常迷錯申空有二諦。還使眾生識於空有二諦即是悟不二。如是作益當時同表一道。菩薩出世大意為如此也。問雲。何是經通經別論通論別。答如來始自鹿苑終訖雙林。說雖有十二部經八萬八千法藏。推其大歸。皆為息眾生虛妄顛倒開一道耳。是眾經通也。 　　所言經別者。如來謂大小二種根緣故。開生滅無生滅二種方便觀也。若是大小之緣。說無生滅生滅方便。若大小之緣。開生滅無生滅方便。此是經別意也。次言論通別者。佛滅度後。傳持法藏有二十三人。並為破於邪見迷開申正教也。破邪迷即是符提弱喪也。開申正教即是報佛恩故也。眾論雖多同為此意。是論通也。所言論別者。佛既有生滅無生滅二方便。末代之緣薄福鈍根。稟此二教並皆失旨也。聞生滅即住。不知此生滅是無生滅生滅故。雖生滅即是無生滅也。聞無生滅即住無生滅。不知無生滅是生滅無生滅故。雖無生滅即是生滅也。是以馬鳴龍樹即是四依大人。破此二緣故申佛無生滅教。即是無生滅論。申佛生滅論方便故名生滅。此是論別意也。今且置生滅之經及生滅論。正明無生滅經。以對無生滅論也。無生滅經雖復無窮。略明般若涅槃始終二教。明三種義者。一者明二因二果。二者明一因一果。三者明非因非果。所言二因二果者。大品所明。般若為因。薩婆若為果。涅槃雲。佛性為因。涅槃為果。此即二因二果義也。然般若之因。猶是佛性之因故。雖二因終是一因。薩婆若果。猶是涅槃果故。雖二果終是一果。此是一因一果義也。而由因故果。果是因果。所因非果。由果故因。因是果因。所以非因。是故非因非果。施名正法。在經為正法。在論為中實。中實所發名之為觀。觀之所宜名之為論也。然正由於緣緣既非緣正生非正。所以非緣亦復非正。既非正即非觀非中則不經不論非佛非菩薩。泯然無際其道乃平故。開之彌論法界。卷之則一豪無從也。 　　第二重明四論大歸。就中凡有二意。明四論意同。二明四論意異也。第一明四論意同者。略有二種同。一者人同二者法同也。人同者。馬鳴龍樹提婆天親。雖復人世有殊。同是四依菩薩出世行化。是故涅槃雲。四人出世。能多利益。為世四依。當知如佛也。雖同是依。而傳持法藏始末為論有二十三人也。始自摩訶迦葉終訖仰子比丘也。問馬鳴付屬何人乃至提婆付屬何人。答馬鳴去世付屬比羅比丘。比羅比丘去世付屬龍樹。龍樹去世付屬提婆。提婆去世付屬羅什。如是相承乃至付屬師子比丘也。問法勝呵梨乃至旃延達摩付屬何人。答此並是諸論議師異部相承。非傳法藏。皆為馬鳴龍樹之所破也。次言法同者。略明四種。一明四論雖復名部不同。同是摩訶衍論。無依無得為聖大宗。二者四論是佛滅後。為正教淩遲迷錯失道故。此四論同為破迷。同申佛大教也。三者明龍樹提婆。雖是師弟子有殊。同稟如來二諦教發生二智故。慈風外扇著此共論也。四者龍樹提婆四依之人。同是佛性河中作此行化。了悟諸法不生不滅乃至無來無去故。能申佛教也。若法勝呵梨。既成斷常生滅。即屬生死十二緣河也。今之四論。申明八不破於斷常。即是欲使佛性水生緣河竭義。是故四依出世作此四論。大意同也。 　　次明四論雖同而異者。先就三論對釋論明異。次明就三論自明異義也。對三論明釋論異者。若是三論名別通論。若是釋論名通別論也。三論名別通論者。三論通申佛一切教。通破一切迷錯。所以中論十二門論。破內人一切迷。申佛一切教。百論破外人迷。亦申佛一切教故。論二十七品橫豎破一切法。始破因緣終破邪見。二十七條生死涅槃凡聖釋惑無不洗破也。豎破者。從因緣訖邪見五句皆除故。有二破無二破。有乃至非有非無非非有非非無皆悉破也。眾病既息。佛大小假名方便二教自然得開。是故別通論也。若是釋論意。乃通申眾教。通破眾迷。而文的釋般若一部。故是通別論。就釋論中開有四句。一者破而不收。二收而不破。三者亦收亦破。四非收非破也。破而不收者。如迦旃延子及諸論義師。自恃聰明作佛法。謂非但不謂非但不謂大乘中意。亦失三藏之旨。是故論主意但破不收也。收而不破者。則是佛假名方便大小教門故。但收取而不破之。三亦收亦破者。為緣迷佛大小教。今但破迷以所秤破收取佛教。所以名收。四非收非破者。明諸法本性清淨故。實無所破亦無收也。若是三論。但破眾迷而收取佛教故。異大論也。問三論曲破不收。釋論亦收亦破。豈非取捨之必。答三論雖破實無所破。釋論雖收而無所收也。 　　次就三論自明異者。略開十條。一者三論立名有理教不同。二明三論有諦智不同。三明三論辨諦有於教不同。四明三論辨智有長短不同。五明三論破緣有內外不同。六明三論申破有傍正不同。七明三論用假有就對不同。八明三論有對緣不對緣不同。九明三論所對之緣悟有深淺不同。第十三論師弟出世久近不同也。 　　第一名立不同者。小乘諸論凡有三從。一者從人立名。如舍利弗毘曇是也。二者從法受名。如成實等也。三者從譬受名。如甘露毘曇及日出論也。今此四論。受名有通別。所言通者。四論並破斷常。皆明中道實。是故四論通得稱中。又四論並為開道令眾生反迷悟入。是故四論皆得稱秤門。四論皆有偈數。是故四論並秤曰百論。四論皆釋佛意。是故四論通名釋四論也。通而致別即有四意。若是中論從理實為名。若是十二門從言教受秤。若是百論從偈數立名也。問中論何故從理實立名。若從理實立名而秤中者。何故不從理實立宗以中為宗。答宗是二諦為申佛教。名是理實欲明二諦所表故。二諦所表不二之理。名之為中。故名理實宗。是二諦此即教理具足。所以宗名互辨也。十二門論從教立名者。明行人籍言教並得入道。此教能開通道。使行人悟入。是故從言教立名也。是故中論從理實為名。十二門從教為秤。此即教理因緣能所義也。百論所以從偈數為名者。大師舉喻雲。如百健將能破怨敵使人民安穩國家得全故。歎此人為百健將。提婆亦爾。以此百偈破九十六種外道怨賊。使眾生慧明得開如來正法宣流行世故。歎此百偈有能破之功即名為百論也。問百論亦得秤中不。答凡有四句。一者兩捨而非中。二者中於而非兩捨。三者亦中亦兩捨。四者非中非兩捨。一言兩捨而非中者。即是百論。雖復罪禍兩捨。不作中名也。中而非兩捨者。此即經中所辨。一色一香並皆是中。未必皆須兩捨也。亦中亦兩捨者。即是中論。雙捨斷常故名兩捨也。亦強名中實。所以名中也。非中非兩捨者。此有二意。一者斷常顛倒故非中非兩捨。二者諸法本性清淨故非中非兩捨也。 　　第二明三論宗教不同者。若是中論以二諦為宗。若是百論以二智為宗。十二門論前後兩出。一雲同中論以二諦為宗。又雲以境智為宗也。中論以二諦為宗者。諸佛說法常依二諦。但龍樹與外人。同學佛二諦有其得失。外人學佛二諦。成斷常生滅來出一異也。龍樹了佛二諦不生不滅乃至無來無去。所以捨初章即牒八不。八不即是二諦。是故以二諦為宗。若是百論面折外道。使故九十六種理屈辭窮故。歎此二智有閑邪顯正之功故。以二智為宗百論宗也。 　　第三明三論辨諦有於教不同者。通明三論辨諦。即有於諦及以教諦。通而致別。百論即明於諦。中論即明教諦。所以然者。於諦即淺教諦即深。中論明如來假名空有教門。皆是不生不滅。若是百論。即就二緣而明於兩諦也。問於諦教諦有何異耶。答教諦就佛成諦之言。於諦即約兩緣明二實故。於凡為實也。問經雲。一切世諦若於如來即是第一義諦。此何物。於諦。答此諦是因緣於諦也。同若爾。教諦便不就緣用教。何為於諦。便無言教。那得諦名。答教諦非不被緣。但緣稟此教。即便悟理故名教諦也。於諦亦稟佛教。但於恃作解。不能博悟故名於諦也。 　　第四明三論用智長短者。若是中論明實智方便。百論即明實智與權智故。權智即短實智長也。問何故龍樹用實方便智。百論用實與權智。答提婆面折外道。一時權巧功用故。權智即短也。中論匡正佛法。整裡家國非時用。是故二智則長。例如大品淨名二經辨智有長短。大品即明實方便智故其用則長。淨名則明權實二智其用則短也。問二經長短三智與三論長短智雲何。答二經明智通於破立故。如大品破有所得。而廣明因果法門。淨名破但大但小。而廣明菩薩不思議用也。若是三論。但破洗諸法不明立也。問佛法大海無量寶聚。三論何但用一破一。而言是佛法通方論耶。將舊醫用乳田父食鹽。答一切眾生未觀波若以來。並皆依著稟教成病。是故三論。廣破依著。廣破眾生病。眾生病若消如來正教自開也。是故不須別立。 　　第五明三論破緣有內外不同者。若是中論與十二門即破內學。若是百論即破外學。所以然者。龍樹出時正法始滅像法始興。此中有內病興世故。大論雲。佛滅後五百歲後有五百部出興於世。皆執自見為是。他見為非。不知佛意。為於解脫故聞畢竟空法。開邪覆正。是故菩薩破邪顯正。所以秤為破內學也。問龍樹破內學不但除迷教之病。通收取佛教者。提婆破外學亦有收取義不。答亦有收義。如大經文字品雲。一切經書咒術皆是佛說法。非外道說。是故亦有收歸內。又大經雲。輪王出世還收取諸牛。亦是其事也。問百論破外而有收外義者。中論破內亦有收內義不。答亦有此義。故大論雲。諸論義師自作此說。尚不得三藏中意。況大乘此破不收也。 　　第六明三論申破傍正不同凡有二種。一者就破明傍正。二者就申明傍正也。就破明傍正者。中論正破內傍破外道。百論正破外迷傍破內執也。所以然者。若外執同內執者。中論傍破。若內執同外執者。百論即破也。就申明傍正者。中論正申佛教傍破外道。百論正破外道傍申佛教。所以然者。中論初發始即牒八不二諦。後方破外故。正申傍破也。若是百論初發始即歸三寶故。正破傍申也。十二門論與中論雲何。答大師有時雲。兩諸義無有異。有時雲。十二門申義為強破義為弱。故初發即雲說曰。今當略解摩訶衍義也。若是中論初牒八不破外人。故論文雲。諸法無量。何故但以此八事破。故知。中論正破傍申也。 　　第七明三論用假不同者。假者四種。一者因緣假。如空有二諦。二者隨緣假。如雲世者說有我我亦說世智說無我。又百論雲。佛隨眾生意故下中上施戒智。三者就緣假。如眾生執有就求有無從。眾生執無就求無不得。此是就緣假也。四者對緣假。如說常為對治無常說無常為對治常也。若是經中及以大論具足四假。若是三論唯有二假。一者就緣二者對緣。若中論正因緣假強對緣假故弱故。龍樹就外人覓生滅斷常皆不可得。若百論對緣假強就緣假弱故。外道執一借異。對破外道執異借一對破也。 　　第八明三論有對緣不對緣不同者。若是百論。提婆菩薩。廣集九十六種外道邪師故。八方論士。皆集四衢各建其宗也。初立無方論者。提婆對面折外道。辨屈邪師也。若中論。龍樹菩薩。潛惟著筆。玄收迷情。以為折破。故不面對外人。異提婆也。問何故如此。答龍樹出世如第三佛。是故傳雲。智慧日以頹斯人再輝世。昏寢以久闇此人悟令覺。又雲。明即白月爭輝。智即聖人並照故。外道小乘聞名立伏。不敢論義。所以龍樹面不破也。但著論破也。提婆不爾。初但隱跡。為婆羅門故。外道諸師不畏彈之。故與此交論也。問提婆面對外道。亦有著論以不。答提婆九十日中。與外道論義。後還閑林。撰當時之言。著此百論也。 　　第九明三論所破之緣根有利鈍不同者。以眾生根生不同。今約中百二論。略開三論種不同。有一種根緣。百論始捨罪福終破空有。當此言下即悟無生也。第二有一種眾生。即是外道。經聞提婆當時所破之理。屈申未悟。後出家稟受佛經。方始得悟。是中根人也。第三下根人。外道聞百論所破。雖復言理俱屈。而不得悟。後稟佛經。亦不得悟。非但不悟學於佛經。更復須迷執邪。後為中論所破方得悟也。問亦有內道之人雖聞中論所破不悟。聞百論破方始悟不。答亦有此義故。中論深聞不解。百論就情玄略故。便得悟也。 　　第十明三論師弟不同者。叡公雲。天竺有十六大國方八十里。三百五十年。有馬鳴菩薩出世。令大乘之化。重啟閻浮提。後五百三十年。有龍樹菩薩出世。扇無相之道。三啟末俗也。八百餘年。有婆羅門種名曰提婆。是龍樹上足弟子。其人皆與玄師並照德。與皆機淨行故。令佛法興隆邪道隱塞也。問中論既得秤中。百論亦得秤中不。答二論俱得秤中。問若俱得秤中更有何異。答若是中論即對偏辨中。若是中論即對邪辨中。所以然者。中論迷教之緣。學佛二諦不悟二不二。故成偏執。所以今破此偏二故。明不二之中也。若是百論不學佛教故。一向邪錯。破此邪錯以明中故。是破邪中也。 　　次第三約釋論中論宗百論明秤中觀論。今作離合兩釋也。前則離解三字。次則合釋三字也。然雖復離釋非是異義。雖復合釋非是一義。所以然者。正為學人若聞合釋即作一解。若聞離釋則作異解。為此人故。所以言雖復離釋非是異義。雖復合釋非是一義。例如人聞波若如佛性法界涅槃便作異解。若聞波若即佛性法界即是涅槃便作一解。對此人故。明波若佛性法界涅槃雖復合非一。雖復離非是異也。 　　所言中者。以實為義。亦以五為義也。以實為義者。開中叡師雲。以中為名者。然其實也。以正為義者。肇公正觀論雲。中即是正也。若以實為中義者。即名為實相實際。若以正為中義。即名正法正性也。問雲何中以實為義。答正為失道之人。明學皆是虛妄。對此虛妄故名中實也。問何者是失道人。答通而為論。未見佛性。未觀波若以來。並是虛妄也。斷常中行故是失道人也。別而為言。有三種人。第一是失佛教人。言世諦是有真諦是無生死定斷佛果定常。如此人等。即是虛妄也。第二自樹之人。即是九十六種外道所行所學皆是也。邪錯之是虛妄也。第三即是任運顛倒不學佛教。亦不自樹邪候。直是隨逐世樂。任運失道故。如此三種人。皆虛妄也。問今辨中實正對何人。答通而為論。並對三人。別而為言。正對第一失佛教人也。問此失佛教人是何時失。答正法之末像法之始。稟佛教人。成斷常虛妄。以成斷常故失中道。是虛妄故。便失實相成邪見故。即失正法也。問何故失教人為虛妄耶。答彼雲。有生有滅有有有無。是故龍樹責外雲。汝若實有生滅實有有無者。就汝救之。便應可得。今就汝生滅無從實有無不得。故知。汝之所見是無而謂有。故是虛妄。是以對此虛妄偏邪故。明不斷不常不生不滅則是中道。以中實故名為正法。故淨名雲。觀身實相觀佛亦然。如此觀者名為正觀。以他觀者名為邪觀。故知。中則是實實即是中也。所言中解不同。一者外道明中。二者毘曇人明中。三者成論人明中。四者中假人明中也。外道明中者。僧佉人言。泥團非瓶非非瓶即是中也。次衛世師言。聲不名大不名小為中。勤娑婆言。光非明非闇為中。三師並明中也。次毘曇人明中者。彼有事理。事中者。如國中滿大王。不在欲界復離非想。相離此二邊居在中道也。理中苦集之理不斷不常即是中道也。次成論人明中者。彼有三種中。一世諦中道即是不斷不常等也。二真諦中道即非有非無等也。三□諦中道即非真非俗也。次中假人明中者。如非有非無為中。而有而無為假。如此等解。別須廣破付在論文也。今明中略有三種。一對偏中。二因緣中。三絕待中也。所言對偏中者。學佛教人。既失其旨故。成斷常偏執。對此偏執的申故言對偏中也。次言因緣中者。如假有不得言有。不得言不有。此有即是中也。次言絕待中者。本對偏故。所以有中在。偏既去中亦不立。故非偏非中強名中也。 　　所言觀者。論有廣略二文。若是廣文則雲中觀論也。若是略文但言中也。關中影叡兩師。具廣略釋二義也。影師雲。寂此諸道故名為中。問答折徵故秤為論也。又雲。觀者直以觀達於心故名觀。論宣於口也。叡師雲。以中為名照其實也。以論為秤者盡其言也。但釋中論不明觀也。今依廣本明觀義也。所言觀者觀照為義。龍樹正觀。照了諸法不斷不常不生不滅故名為觀。有二種。一生滅觀。二無生滅觀也。生滅觀者。有惑可滅。有解可生。有聖可取。有凡可捨故。生滅取捨之觀也。無生滅觀者。知惑本自不生。今何所滅。故了悟諸法不生不滅故名無生滅觀也。就此二觀各有三種。一名字觀。二義相觀。三心行觀也。名字觀者。知一切諸法但名字不內不外亦非中間不住亦非不住故。不名悟名字即是解脫故言名字觀也。義相觀者。既有其名。必應有義。如真俗是名非真非俗。是義亦得真俗。是名真以實為義。俗浮虛為義。了達此義名義相觀也。心如此行名心行觀也。 　　所言論者。論有二種。一者小乘二者大乘。小乘論亦有二種。一通論二別論也。大乘論亦有二種。一通二別也。小乘通論者。即是成實毘曇等二論。通釋佛三藏教意故。成論雲。我欲正論三藏中實義也。小乘別論者。釋論雲。有脅比丘造四阿含論也。此上無也。大乘通論者。中百等三論。通明佛大乘經意也。大乘別論者。即是釋論地論波若論別釋經故也。問論是何義。答直名論交言曰論。又雲。賓主往復為論也。今依關中序雲。論者欲以窮其源盡其理也。又言論者。盡其言也。他問。盡言為論者。為當用言為論為當。用無言為論若用言為論。言那得導盡言。若用無言為論者。復何秤盡言耶。答導盡言為論。那得用言為論。若無言何得盡。是故賓主。交言為欲盡言以為論也。若不交言。言何由盡也。問雲。交言為欲盡言。答論主之難擬無不摧。外人無不屈。外人若不屈。即斷常不盡擬。若不摧戲論不消。戲論不息則中不生。斷常不盡觀則不發中。若不生則佛性不現。波若不顯。今斷常息。所以中生觀發。中生觀發故佛性現波□顯。是故以盡言為論也。問但盡邪言為盡。為盡正言□盡耶。答一往為論。但盡邪言。二往為論。邪言既盡正言亦息。問論主既言那得盡言。答論主為論盡言。是故言也。如大論雲。執事比丘舉手唱言眾皆寂靜。此是以聲遮聲。非求聲也。今以言盡言。非立言也。 　　次合釋三字者。以為二意。以中對觀。即是境智之名。以觀對中。即是智境觀。即是境智。以境是中實故生觀。便是正觀。以觀正故。所以境即是中。故中發於觀觀發於中也。所言中發觀者。由諸法不生不滅無來無去。是故能發菩薩正觀。故理乘雲。十二因緣。不生不滅非因非果故能生觀者。猶如胡□□□□□妘露□□□□糖□□□□□埤□□□□埤□□橁□觀姚槄□僚埤□□□□□□□□□□□槂□□□埤□□本□復□□□□□樧□□復□□□□□□□□□□□飯□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□奐□□□椹□□□□□□奐□□□□□玲□□□椸飯穀□奪□埤□□□□□檢□飯拌椸□樧□堅椹□□□□飯拌椸□埤□□□□露□埤□□椸□露□埤□飯□露□□□□□□□露□埤□□□□□□露□埤□□□□礸□露□埤□□□□礸□露□埤□本□糖□椸□露□埤□□椸□露□埤□□露□□椸□露□埤□矩露□□□飯拌樧□埤□□□茶駛訧□□□□勵□□□□本□縷□褉□□誇飯祐□□□□飯拌堅樀埤□楉禘糖□榕埤□□榗□黎□檢□□□矩魯□□ 　　第四無方問答也。 　　問經中二諦論中二諦。經中中道論中中道同異雲何。答通而為論更無異也。論中二諦既即論中二諦也。經中二諦亦即是經中二諦也。通而致別。經中所辨。則前假後中。論中所辨。即前中後假也。所以然者。經中前明二諦教門。說此二諦為表不二。如說空有為俗有空為真。空有為俗。有不自有。有即是假。有空為真。空不自空。空即是假。故此空有既是假名。因此空有之假。表非空非有不二中。是經中前假後中。故因假得中。因教悟理也。若是論中則前中後假。將執教之緣聞有即住有。聞無即住無。此有無即成性實故。龍樹破此性實明諸法非有非無。即破性有故雲非有。破性無故雲非無。非有非無即是雙去。不知何以名強為中。是前明中義。因此中悟假。由非有非無中故。得生而有而無之假。是前中後假也。 　　問經中明中實與論中辨中實同異雲何。答若是經中明二諦教實。若是論中已辨中實即理實也。 　　問中教實雲何理實雲何。答教實者。即是諸佛二諦教門成諦之言以為實。若是理實。則是明諸法不空不有實相為實也。復有於緣實義。有於凡是實空。於聖是實。此二緣故秤兩實也。問答未盡。付入中文辨也。又成實論師雲。三論師不得破成論。三論師雲得破也。成論師言不得破。意以有八義故。何等是八。一者破異同。二者明二諦同。三明中道同。四明波若同。五明人同。六明異出世故。七明破小大同。八明破而有立故也。第一破異同者可辨也。第二明二諦同者。成論十號品雲。不說世諦為第一義諦。說第一義諦為世諦也。又論文品雲。有我為世諦。無我為第一義諦故。不得破也。三明中道同。論有無品雲。方便說有。方便說無。若決定有即墮常邊。若決定無即墮斷邊。離有無二邊名為中道也。四明波若同者可解也。五明人同者。增一阿含雲。是故比丘當成四諦故也。六明異出世者。龍樹七百餘年造論。呵梨跋摩亦八百餘年造論。如此有前後。前不得破後也。七明破大小故不及者。放廣道人破故也。八明破而有立者。亦可知也。彼雖如此雲。而三論家皆得破也。破方可解也。至理非有非無非因非果。而涅槃以無所有為宗。大品以有所無為宗故。依涅槃經辨不有有十種。無亦然。不有十種者。一就體明不有有。二就側明不有有。三就假有明不有有。四就舉用結體明不有有。五就萬法明不有有。六對病明不有有。七豎明不有有。八就有無明不有有。九者對無名有明不有有。十者還以諸用結明不有有也。一就體明不有有者。大經雲正法寶城善有。此有是不有有也。此妄作何者。不二正法非有非無而強名善有故。此有是不有有也。二就側有明不有有者。直從體起有。此有是不有有。何者空有故言不有有。所以者側者。置無邊言有邊故也。三就假有明不者者。此假有是不有有。以假有非真有故。言不有有也。四舉用結體明不有者。此用有如體。是不有故言不有有也。五就萬法明不有者。此萬法是不有有。以其空有故。故言萬法是不有有也。六對病明不有者。撥無闡提言一切無故。此無病明不有有故。言不有有也。七豎明不有者。有非有非非有。是不有有故言不有有也。八對無名有明不有者。以對無故言此有。是不有有也。九就有無明不有者。此有無非真有無故。言不有有也。十明不有還以諸用結體故。言不有有也。又能所四句義者。一經能經所。論能論所。合為一句也二經能為論所。經所為論能。論能為經所。論所為經能。合為一句。三經能所皆是經能。論能所皆是論能。合為一句。四非能非所為無句義也。經能者即是佛能說二智。經所者即是所說經教者。論能者即是菩薩二慧也。論所者即菩薩造論也。 　　問何故二智與佛二慧與菩薩。即答通而為論。皆得相通。別而為言。於佛二智菩薩二慧者。依大品經雲。於佛種智一切種智。於菩薩道慧道種慧也。智是決斷義。慧是解知也。異句可知也。內道有四悉檀。一者世諦悉檀。二第一義悉檀。三對治悉檀。四各各為人為人悉檀也。外道亦有四悉檀。一平等悉檀。二不平等悉檀。三依止悉檀。四自證悉檀。又之可解也。 　　三論家對何人明三種中道耶。山止觀法師雲。正對成實論明也。山師常讀誦大品經故。依之而說也。彼經雲。言說是俗諦。無言說是真諦。作中相可解也。而後師等。依中論文不生不滅等不轉依生滅明之也。用小頓悟師有六家也。一肇師。二支道林師。三真安埵師。四邪通師。五理山遠師。六道安師也。此師等雲。七地以上悟無生忍也。合年天子竺道師。用大頓悟義也。小緣天子。金剛以還皆是大夢。金剛以後乃是大覺也。又用五時教師不同也。白衣劉虯雲。用七時。一樹王成道為瞽聾說三歸等為世俗教也。二為說三乘別教則是三教並四時也。五大品維摩思益楞伽法鼓等是也。六者法華也。七者涅槃也。又用五時師慧觀開善等。如常聞也。而慧觀師雲。從第二大品為常教。何以知之。仁王經雲。超度世諦第一義諦湛然常住。又偈雲。一轉妙覺常湛然也。開善雲。前四時皆是無常教也。用四時者慧觀師也。大經雲五味相生解師不同也。劉虯雲。從佛出十二部經者。即是世諦。及三乘別教從十二部出修多羅者。大品經也。從修多羅出方等經者。即維摩思益等經也。從方等經出波若波羅蜜者。即法華經也。從波若波羅蜜出大涅槃等經也。即第五常住教也。開善慧觀師說。如常聞也。今三論家雲。佛出十二部經者世諦俗半教也。從十二部經出修多羅者初半教也。從修多羅出方等者維摩思益等也。從方等出波若波羅蜜者大品般若經也。從波若波羅蜜出大般涅槃者即是涅槃也。所以然者。波若為因涅槃為果故也。若爾波若能生一切法。應是法本也。何故初教為法本耶。答理應波若是法本。所以初教為法本者。此家不須五時次第。但以滿半故也。以半為因開滿教故也。問何故成論師等。從方等出波若波羅蜜者。為第四法華教不常經名耶。答見多寶塔品雲。善哉釋迦牟尼佛。能以平等大會教菩薩法也。平等慧者即是般若也。又涅槃為本有三種。一者雙卷泥洹即支謙法師翻。雲胡音般泥洹。二者釋道安法師抄作雙卷。雲胡本般泥洹。三者佛陀拔提作雙卷。雲方等泥洹。智炎法師作十卷泥洹。又法顯法師自天竺將六卷泥洹。初雙卷後六卷也。此二部多行世也。雙卷者但說涅槃第一第二卷也。六卷者唯說第一至第一卷也。涅槃四十卷者。智炎法師於武威郡孤臧縣翻也。又曇無讖法師。自中天竺將來諸巨牟爾國翻為四十卷。後東安寺慧嚴師道場寺慧觀師。謝令郡作三十六卷。其來所以如傳雲也。又竺道生師。涅槃未至漢地時。看六卷泥洹一闡提成佛。爾時國中諸大德雲。泥洹無言闡提成佛故。而生師獨言闡提成佛。是故諸大德。擯生師虎山五百里也。晉末初宋元嘉七年涅槃至陽州。爾時裡山慧觀師。令喚生法師講此經也。又涅槃或雲二萬五千偈。或雲三萬五千偈。外國以三十二字為一偈。而大品有二萬千偈。以此而當涅槃有三萬五千偈也。 　　略三論遊意義(終) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1856 鳩摩羅什法師大義 　　No. 1856 　　鳩摩羅什法師大義捲上 　　宋國廬山慧遠法師。公少瞻儒道。擅堅白之名。及脫俗高尚。亦江左須彌。凡所述作。莫非皆是實歸之路。默問常安草堂摩訶乘法師鳩摩羅什。苻書雲。什是天竺大婆羅門鳩摩羅炎之子也。其母須陀洹人。什初誕生。圓光一丈。暨長超絕。獨步閻浮。至乎歸伏異學。歷國風靡。法集之盛。雲萃草堂。其甘雨所洽者。融倫影肇淵生成叡八子也。照明之祥。信有徵也。大乘經中深義十有八途。什法師一一開答。今分為上中下三卷。上卷有六事。中卷有七事。下卷有五事。 　　初問答真法身　次重問答法身　次問答法身像類　次問答法身壽量　次問答三十二相　次問答受決。 　　初問答真法身 　　遠問曰。佛於法身中為菩薩說經。法身菩薩乃能見之。如此則有四大五根。若然者。與色身復何差別。而雲法身耶。經雲法身無去無來。無有起滅。泥洹同像。雲何可見。而復講說乎。 　　什答曰。佛法身者。同於變化。化無四大五根。所以者何。造色之法。不離四大。而今有香之物。必有四法。色香味觸。有味之物。必有三法。色味觸。有色之物。必有二法。有色有觸。有觸之物。必有一法。即觸法也。餘者或有或無。如地必有色香味觸。水有色味觸。若水有香。即是地香。何以知之。真金之器用承天雨。則無香也。火必有觸。若有香者。即是木香。何以知之。火從白石出者。則無香也。風但有觸。而無色也。若非色之物。則異今事。如鏡中像。水中月。見如有色。而無觸等。則非色也。化亦如是。法身亦然。又經言法身者。或說佛所化身。或說妙行法身。性生身。妙行法性生身者。真為法身也。如無生菩薩。捨此肉身。得清淨行身。又如法華經說。羅漢受起為佛。經復雲。羅漢末後之身。是二經者皆出佛口。可不信乎。但以羅漢。更不受結業形故。說言後邊耳。譬如法身菩薩。淨行生故。說言作佛。如是佛事。雖皆是實。而有參差。有真有偽。真法身者。遍滿十方虛空法界。光明悉照無量國土。說法音聲。常周十方無數之國。具足十住菩薩之眾。乃得聞法。從是佛身方便現化。常有無量無邊化佛。遍於十方。隨眾生類若干差品。而為現形。光明色像。精粗不同。如來真身。九住菩薩尚不能見。何況惟越致及餘眾生。所以者何。佛法身者。出於三界。不依身口心行。無量無漏諸淨功德本行所成。而能久住。似若泥洹。真法身者。猶如日現。所化之身同若日光。如首楞嚴經。燈明王佛壽七百阿僧祇劫。與此釋迦同。是彼一身無有異也。若一佛者。此應從彼而有。法性生佛所化之佛。亦復如是。若言法身無來無去者。即是法身實相。同於泥洹。無為無作。又雲。法身雖復久住。有為之法。終歸於無。其性空寂。若然者。亦法身實相無來無去。如是雖雲法身說經。其相不生不滅。則無過也。 　　遠領解曰。尋來答要。其義有三。一謂法身實相無來無去。與泥洹同像。二謂法身同化。無四大五根。如水月鏡像之類。三謂法性生身。是真法身。能久住於世。猶如日現。此三各異。統以一名。故總謂法身。而傳者未詳辨。徒存名而濫實故。致前問耳。君位序有判為善。 　　次重問法身並答 　　遠問曰。法身實相無去無來。般若經中法上菩薩。答常悲已有成觀。又法身同化。如鏡像之類。方等諸經引喻言。日月宮殿不移。而光影現於江河。此二條是所不疑。今所問者。謂法性生身妙行所成。毘摩羅詰經善權品雲。如來身者。法化所成。來答之要。似同此說。此一章所說列法。為是法性生身所因。非若是前因者。必由之以致果聞。致果之法。為與實相合。不若所因。與實相合。不離餘垢。則不應受生。請推受生之本。以求其例。從凡夫人。至聲聞得無著果。最後邊身。皆從煩惱生。結業所化也。從得法忍菩薩。受清淨身。上至補處大士。坐樹王下取正覺者。皆從煩惱殘氣生。本習餘垢之所化也。自斯以後生理都絕。夫生者。宜相與癡言。若大義所明。為同此不。若同此。請問所疑。得忍菩薩。捨結業受法性生身時。以何理而得生耶。若由愛習之殘氣。得忍菩薩煩惱既除。著行亦斷。尚無法中之愛。豈有本習之餘愛。設有此餘。雲何得起。而雲受身。為實生為生耶。不生為生乎。若以不生為生。則名實生。便當生理無窮。若以生為生。則受生之類。皆類有道。假令法身菩薩。以實相為已住。妙法為善因。至於受生之際。必資餘垢以成化。但當換之。以論所有理耳。今所未了者。謂止處已斷。所宅之形。非復本器。昔習之餘。無由得起。何以知其然。煩惱殘氣。要從結業後邊身生。諸以效明之。向使問舍利弗。常禪定三昧。聲色交陳於前。耳目無用。則受淡泊而過。及其在用暫過。鼻眼之凡夫。便損[虛*予]大乘。失賢支想。所以爾者。由止處未斷。耳目有所對故也。至於忘對。由尚無用。而況絕五根者乎。此既煩惱殘氣。要由結業五根之效也。假使慈悲之性。化於受習之氣。發自神本。不待諸根。四大既絕。將何所攝。而有斯形。陰陽之表。豈可感而成化乎。如其不可。則道窮數盡。理無所出。水鏡之喻。有因而像。真法性生。復何由哉。 　　什答曰。後後五百歲來。隨諸論師。遂各附所安。大小判別。小乘部者。以諸賢聖所得無漏功德。謂三十七品。及佛十力。四無所畏。十八不共等。以為法身。又以三藏經。顯示此理。亦名法身。是故天竺諸國皆雲。雖無佛生身。法身猶存。大乘部者。謂一切法無生無滅。語言道斷。心行處滅。無漏無為。無量無邊。如涅槃相。是名法身。及諸無漏功德。並諸經法。亦名法身。所以者何。以此因緣。得實相故。又大乘法中。無決定分別是生身是法身。所以者何。法相畢竟清淨故。而隨俗分別。菩薩得無生法忍。捨肉身次受後身。名為法身。所以者何。體無生忍力。無諸煩惱。亦不取二乘證。又未成佛。於其中間所受之身。名為法性生身。然諸論師。於此法身。而生異論。或言無諸煩惱者。已得涅槃。不應復生。如如自在王經說。佛告自在王菩薩。我於燃燈佛時。通達四自在。即於爾時已得佛道。入於涅槃。是吾末身也。自在菩薩言。若爾時得涅槃者。從是以來復何所作。佛言。自利已辦。但為教化眾生。淨佛國土。具足諸神通力威德故。以此因緣。可知身份雖盡。常以化身。度脫眾生。或言。是事不然所以者何。若爾時得涅槃實道者。身份都盡。又無心意。雲何能現化五道。度脫眾生淨佛土耶。譬如實有幻師。然後能幻事。若無幻師。則無幻事。是故菩薩。得無生法忍。雖無煩惱。應有餘習。如阿羅漢成道時。諸漏雖盡。而有殘氣。但諸羅漢。於諸眾生中。無大悲心。諸有餘習更不受生。而菩薩於一切眾生。深入大悲。徹於骨髓。及本願力。並證實際。隨應度眾生。於中受身。存亡自在。不隨煩惱。至坐道場。餘氣及盡。若不爾者。佛與菩薩。不應有別。或言。得無生法忍菩薩有二。一者得五神通。二者六神通。得五神通者。煩惱成就。但不現前。如人捕得怨賊。繫之在獄。不能為患。如是諸菩薩。無生忍力故。制諸煩惱。永不復生。但以清淨心。修六波羅蜜功德。如凡夫人。成就三界煩惱。上二界煩惱。不現在前。雖有煩惱。無所能為。住五神通。種種現化。度脫眾生。故留餘結。續復受生。若無殘結。則無復生。猶如責米。故留穀種漸漸具足六波羅蜜。教化眾生。淨佛國土。乃坐道場。捨煩惱結。然後成佛。具六神通者。所作已辦。自利足。如阿羅漢辟支佛。無復異也。此身盡已。更不受生。但以本願大悲力故。應化之身相續不絕。度眾生已。自然成佛。所度既畢。自然而滅。先是實滅。以汲引眾生故。變化其身。令復示其都滅。又三藏論師。菩薩雖得六神通。不盡諸漏。行四無量心。生色界中。乃至末後身。生羅□羅。於尼連禪河浴。為大水所漂。力不能制。嫌憒五人捨我而去。坐道場時。以十六心。得阿那含。以十八心。斷無色界結。以三十四心。破一切煩惱。得一切智。成佛已具受人法。飢渴寒熱老病死等。雖心得解脫。身猶有礙。但以一切智慧大悲心為勝耳。如是等諸論義師。皆因佛語。說菩薩相。於是各生異端。得中者少。意謂菩薩得無生法忍。捨生死身。即墮無量無邊法中。如阿羅漢。既入無餘涅槃。墮在無量無邊法中。不得說言若天若人若在若滅。何以故。因緣故名為人。因緣散自然而息。無有一定實滅者。但名有變異身。得如是法門。便欲滅度時。十方佛告言。善男子。汝未得如是無量無邊見頓佛身。又未得無量禪定智慧等諸佛功德。汝但得一法門。勿以一法門故。自以為足。當念本願。憐愍眾生。令不知如是寂滅相故。墮三惡道。受諸苦惱。汝所得者。雖是究竟真實之法。但未是證時。爾時菩薩。受佛教已。自念本願。還以大悲。入於生死。是菩薩。名之不在涅槃不在世間。無有定相。以種種方便。度脫眾生。設有問言。菩薩答爾。無復實生受懃苦。無諸惱患。功勳甚少。應答是事不然。著於凡夫時。以顛倒著心。要期果報。雖修苦行。皆非實行。今得諸法實相。具涅槃樂。而入生死。化度眾生。是為希有設復問言。若此人戲想都滅。又無我心。何復以功德希有耶。應答。菩薩之心無有斯事。但為分別者。言有大有。如師子有大力。不以為大。但餘狩以為大耳。又如神藥。為益眾生故。出於世間。而無分別。但餘人知有大力。如之人言身畢竟寂滅相。如幻如夢。如鏡中像。不可以生相不生相為難。何以故。此人墮在無數量。不應以戲論求之。但以人妄謂。菩薩有至道場。盡諸結使。斷彼意故。說言菩薩唯有結使殘氣耳。如大乘論中說。結有二種。一者凡夫結使。三界所繫。二者諸菩薩得法實相。滅三界結使。唯有甚深佛法中。愛慢無明等細微之結。受於法身。愛者。深著佛身及諸佛法。乃至不惜身命。無明者。於深法中。不能通達。慢者。得是深法。若心不在無生忍定。或起高心。我於凡夫。得如是寂滅殊異之法。此言殘氣者。是法身菩薩結使也。以人不識故。說名為氣。是殘氣不能使人生於三界。唯能令諸菩薩。受於法身。教化眾生。具足佛法。譬如凡夫結使或有障天人道者。所謂邪見瞋恚慳嫉等。以甚惱害眾生故。或有不障者。所謂身見戒取愛慢無明等。以其不惱眾生故。結使或生三界。亦如是。是故菩薩亦名得解。亦名未脫。於凡夫結使為脫。於佛功德結使未脫。或言。得六神通。為盡三界結使故。或言。得五神通。為未破菩薩結使故。又言。尚無法中之愛者。謂無凡夫二乘法中之愛。所以者何。菩薩出過二地故。如須陀洹。知一切法無常苦患。即不生愛。若心不在道。即有所愛。又如羅漢。於一切中無所愛。於佛法中。而有所愛。如舍利弗摩訶迦葉。聞佛甚深智慧無量神力。便與以言。若我本知佛功德如是者。在於地獄中。寧一脅著地。乃至逕劫。於佛道中。心不應有悔。又諸聲聞皆大號泣。聲振三千大千世界。雲何乃失如是大利。是故二乘成道。雖斷三界愛結。於佛功德法中。愛心未斷。諸菩薩忽如是無生忍力故。總言一切無所愛。而念佛恩重。深愛佛法。但不起戲論耳。若於一切法中。已斷愛者。即不復能具足上地。而此人未滿應滿。未得應得。又言正處已斷。所宅之形非復本器。昔習之餘。無由得起者。三界外形現妙。愛習之餘亦微。是故設復異形。理相因發。即無過也。又此涅槃而為障。如大乘經。一切法從本以來。常寂滅相。一切眾生。所作已辦。但無明等諸結使障故。不能自知我等即是寂滅相。菩薩如是滅除障礙。爾乃自知我今作佛。若無菩薩結使障者。先已是佛有三種障。一者三界諸煩惱。障涅槃道。二乘菩薩結使。障於佛道。此最難斷。以其微隱故。譬如怨賊界避。內賊難識難知。得無生法忍時。世間實相。雖破凡夫結使。未除佛道結使。於佛道中。猶有錯謬。若無錯謬。得無生法忍時。即應是佛。若欲教化眾生淨佛國土。便可一時頓具。何以故。得先礙實智故。所以不得爾者。以有微障故。又無生忍力。但能破邪戲論等。示諸法實相。後得佛時。乃於一切法中。通達無近無遠無深無淺。問有菩薩阿毘曇。當廣分別結使相。如聲聞阿毘曇廣分別根本十結。又言四大既絕。將何所搆。而有斯形者。既雲生塗不絕。法身之應無所疑也。但阿毘曇法摩訶衍法。所明各異。如迦旃延阿毘曇說。幻化夢響鏡像水月。是可見法。亦可識知三界所繫陰界入所攝。大乘法中幻化水月。但誑心眼。無有定法。又小乘經說。化人為何界所攝。答無處所。今以大乘法。論說法身。無有四大五根幻化之事。肉眼所見。尚無所攝。何況法身微妙耶。是故但無三界粗四大五根耳。為度眾生因緣故現。緣盡則滅。譬如日現清水。濁則不見。如是諸菩薩。常在法性中。若眾生利根福德清淨者。即隨其所見。應度之身。復次若欲求其實事者。唯有聖人。初得道時。所觀之法。滅一切戲論。畢竟寂滅相。此中涅槃相。生死相。尚不可得。何況四大五根。如是不應以四大五根為實。謂無此者。即不得有法身也。如一有為法。皆虛妄不實。有為法者。即是五陰。五陰中最粗者。所謂色陰。若然者。虛妄之甚。不過四大。所以者何。思惟分裂。乃至微粗亦復不有。論中廣說。但於凡夫數法和合。得名色陰。色陰無有決定。何況四大五根。是故不得以凡夫虛妄所見色陰。以為實證。而難無量功德所成之身。若欲取信者。應信法身。如經中說。所有色。皆從四大有為三界繫使因緣故。說菩薩法身四大五根。同如變化。不得以之為一也。又欲界色界眾生。以四大五根桎梏。不得自在。乃至阿羅漢辟支佛。心雖得離三界之累形。猶未勉寒熱飢渴等患。法身菩薩即不然。無有生死。存亡自在。隨所變現。無所罣礙。 　　次問真法身像類並答 　　遠問曰。眾經說佛形。皆雲身相具足。光明徹照。端正無比。披服德式。即是沙門法像。真法身者。可類此乎。若類於此。即有所疑。何者。佛變化之形。託生於人。於人中之上。不過於轉輪聖王。是故世尊。表出家之形殊妙之體。以引凡俗。此像類大同。宜以精粗為階差耳。且如來真法身者。唯十住之所見。與群粗隔絕。十住無師。又非所須。縱使有待於來。足不俟之以進業。將何所引。而有斯形。若以功報。自然不期而後應。即菩薩不應標□覜餽□□姬□禜□□ 　　什答曰。佛法身菩薩法身。名同而實異。菩薩法身雖以微結如先說。佛法身即不然。但以本願業行因緣。自然施作佛事。如密跡經說。佛身者無方之應。一會之眾生。有見佛身金色。或見銀色車渠馬瑙等種種之色。或有眾生見佛身與人無異。或有見丈六之身。或見三丈。或見千萬丈形。或見如須彌山等。或見無量無邊身。如以一音。而眾生隨意所聞。或有聞佛音聲。崇濡微妙。如迦陵頻伽鳥。白鵠之聲。如獅子吼聲。如野牛王聲。如打大鼓之聲。如大雷聲。如梵王聲等。種種不同。有於音聲中。或聞說佈施。或聞說持戒禪定智慧解脫大乘等。各各自謂為我說法。是法身神力無所不能。若不爾者。何得一時演布種種音聲種種法門耶。當知可皆是法身份也。白淨王宮佛身。即是法身份。不得容有像類。何以故。釋迦牟尼佛身。能一時於千萬國土。皆作佛事。種種名號。種種之身。教化眾生。言十住無師者。為下凡夫二乘九住已還。可非於諸佛。言無師也。乃至坐道場菩薩。尚亦有師。何況十住。如十住經中說。菩薩坐道場欲作佛。爾時十方佛口中放光明。來入其頂。是菩薩即時深入無量三昧諸佛三昧陀羅尼解脫等。通達過去未來劫數。無量劫為一劫。一劫為無量劫。一微塵為無量色。無量色為一微塵。分別無量十方三世國土名號。及眾生名字行業因緣本末種種解脫道門次第。以一心相應慧。通達一切法。得無礙解脫。名之為佛。無礙解脫是佛法之根本。如經說。十住菩薩當知如佛。是佛讚歎十地功德。如讚誦法華者。即為是佛。又言。我以兩肩荷負此人。又如放缽經中。文殊師利語彌勒大士。汝可取缽彌勒不能取之。文殊師利。即申其臂。下方取缽。爾時彌勒。語文殊師利。汝今雖有如是之力。我作佛時。如汝之比。無量無數。不能知我舉足下足之事。而此大菩薩。皆是十住。施佛法不可思議。皆不能及。又文殊彌勒等。於佛法中。處處多有所問。或為利益眾生故。或復自為利益。使得甚深佛法故。若然者。雲何言十住無師耶。又諸大菩薩。不分別是粗是細。能觀一切法皆細。能觀一切法皆粗。如般若波羅蜜經中說。須菩提言。世尊般若波羅蜜甚深。佛言。菩薩觀般若波羅蜜。觀淺亦失。是故不得說。如眼所見為粗。心所見為細。大菩薩聞已。離於眼等諸根。但以法界。從佛聞法。如不可思議解脫經中說。文殊師利。與十方菩薩。在佛會中。共坐聽法。而能有身南國遊行。又大菩薩。常在定中。而能見佛聽法。聲所不能及。如思益中說。普華菩薩。問舍利弗。汝入滅盡定。能聽法不。答言不能。菩薩即能。如是法身菩薩所能行。無量不可思議。若有果報生身三根者。可有此難。精粗不同。然體平等者。身心無復差別之相。復有人言。法身菩薩。利益眾生故。以眼等見佛聞法施立供養。而有所聞。所以者何。欲為開引新發意菩薩故。 　　次問真法身壽量並答 　　遠問曰。凡夫壽。皆行業之所成。成之有本。是故雖精粗異。體必因果。乘來答雲。法身菩薩非身口意業所造。若非意業。即是無因而受果。其可然乎。如其不然。妙體之來。由何而得。又問從法忍菩薩。始還法身。暨於十住。精粗優劣。不可勝言。其中所受。皆有命根長短。亦應隨精粗而為壽量。自十住已還。不復精論。今所聞者。旨在十住。十住經說。十住菩薩。極多有千生補處。極少至一生補處者。此即是法身生。非若是者。必為功報轉積。漸造於極。以至一生也。為餘垢轉消生理轉盡。以至一生乎。若餘垢轉消。即同須陀洹七生之義。以聖道力故。不至於八。今十住不過千生者。為是何力耶。若是遍學時。道力所制者。即生理有限。不得至千。以是而推。即不同生七可知。若功報轉積理極故唯一生者。一生即是後邊身。身盡於後邊。即不得不取正覺。若不得不成。何故菩薩有自誓不取正覺者。自誓之言。為是變化形。為真法身乎。若變化形者便是推假之說。若是真法身者。數有定極。即不得有自誓無窮之言也。 　　什答曰。今重略敘法身有二種。一者法性常住如虛空。無有為無為等戲論。二者菩薩得六神通。又未作佛。中間所有之形。名為後法身。法性者。有佛無佛。常住不壞。如虛空無作無盡。以是法八聖道分六波羅蜜等。得名為法。乃至經文章句。亦名為法。如須陀洹。得是法分。名為初得法身。乃至阿羅漢辟支佛。名後得法身。所以者何。羅漢辟支佛。得法身已。即不復生二界。是佛分別三乘義。故不說有法所去處。准法華經。有此說耳。若處處說者。法華經不名為祕要之藏。又亦不能令人多修習涅槃道。盡諸漏結。是故天竺但言歌耶。秦言或名為身。或名為眾。或名為部。或名法之體相。或以心心數法名為身。如經說六識身。六觸身。六受身。六愛身。六相身。六思身等。始八聖道等眾事和合。不相離故。得名為身。得無生法忍菩薩。雖是變化虛空之形。而與肉身相似故。得名為身。而此中真法身者。實法體相也。言無身口意業者。是真法身中說。或有人言。得無生法忍菩薩。解能業相。壞三界業故。但以大悲心。起菩薩事。以壞業故。名為無業。謂無如凡夫分別之業耳。如佛言。我從得佛已來。不復起業。滅業相故。名為非業。又諸菩薩。有所起業。皆與無生忍合故。名為無業。是故菩薩施業中。不分別取相。名為無業。經言千生者。所未聞故。不得委要相答耳。如普賢觀世音文殊師利等。是十住菩薩。具足佛十力。四無所畏。十八不共法。以本願廣度眾生。故不作佛。如文殊師利受記經中說。若干阿僧祇劫。當得作佛。而釋迦文佛等。皆以文殊師利。為發意因緣。爾時勢力已成。如是推求本末。即不限千生也。若經言有千生者。即是本無別願久住世間。或是鈍根未具足。諸佛法故。即有多生。若功德具足者。即是一生。又功德積滿。唯有一生。不得不成正覺菩薩有二種。一者功德具足自然成佛。如一切菩薩。初發心時皆立過度言。我當度一切眾生。而後漸漸心智轉明。思惟籌量。無有一佛能度一切眾生。以是故諸佛得一切智。度可度已而取滅度。我亦如是。二者或有菩薩。猶在肉身。思惟分別。理實如此。必不得已。我當別自立願。久住世間。廣與眾生為緣。不得成佛。譬如有人。知一切世間皆歸無常。不可常住。而有修習長壽業行。往非有相非無相處。乃至八萬劫者。又阿彌陀等。清淨佛國。壽命無量。 　　次問修三十二相並答 　　遠問曰。三十二相。於何而修。為修之於結業形。為修之於法身乎。若修之結業形。即三十二相。非下位之所能。若修之於法身。法身無身口業。復雲何而修。若思有二種。其一不造身口業。而能修三十二相。問所緣之佛。為是真法身佛。為變化身乎。若緣真法身佛。即非九住所見。若緣變化。深詣之功復何由而盡耶。若真形與變化無異。應感之功必同。如此復何為獨稱真法身佛妙色九住哉。 　　什答曰。法身可以假名說。不可以取相求。所以者何。聲聞三藏法中。唯說佛十力等諸無漏法為法身。佛滅度後。以經法為法身。更無餘法身名也。摩訶衍中說。菩薩無生法忍。斷諸煩惱。為度眾生故。而為受身。諸論議師。名此為法身。何以故。是中無有結使。及有漏罪業。但是無為清淨六波羅蜜果報。此身常有自在無礙。乃至成佛也。轉輪聖王。人中第一。唯有三十二相。是故菩薩應世之身。有三十二相。於生死中。種其因緣。於菩薩法身。令增益明淨。所以者何。三十二相。凡夫亦有。非為難事。如佛弟難陀。前身以雌黃盡辟支佛塔。而作是願。願我當得金色相好之身。如是福德因緣。壽終之後。為波羅捺國造利奢王子。復見迦葉塔。心懷歡喜。即中作蓋。以是因緣故。天人中受無量福樂。末後生為迦毘羅婆國白淨王子。具三十二相。出家學道得阿羅漢。於諸端正比丘中。最為第一。阿泥律陀。供養波利陀辟支佛。七世生忉利天上。七世生人中。作轉輪聖王。七寶具足。得三十二相。又如佛言。汝等比丘。見有受最上樂者。當知我亦曾受如是樂。所以者何。從無始世界以來。所生之處。無不逕歷。而今雖復惡世。猶有得一相二相五三相者。以是故知。生死身中。修諸相好。但相好所得。莊嚴清淨。光明照耀。威德具足名為佛。所問三十二思者。迦旃延弟子。自以意說耳。非佛所說。又所謂三十二思者。非一念中具也。一念時促不住。事不成辨。一切有為法。要須和合能有所成。如人見三十二人過惡。若欲害者。非但一念。然當斷命時。乃名殺心。雖前後多有殺心。但是得名稱三十二相。有人言。菩薩若見佛身。若見佛有三十二相。以所修福德迴向。願我得如是果報。或時佛為人。說修三十二相法。人眼見佛三十二相。便發願言。我當於未來世。得如是相。然後以淨功德。令其成就。如先下種後加溉灌。如施草蓯林等。得立安相。施燃燈明等。得大光明相。慈悲等觀眾生。得紺清眼。常以頭面。敬師長賢聖。及施蓋帽等因緣故。得肉髻相。或有人不從佛聞。亦不從佛。但聞他說有三十二相。或自讀經書。便發願言。我得三十二相。漸漸滿足。如上所說。或有人。若見佛若不見佛。其心無在。但聞大乘義。於眾生起慈悲心。欲以諸法實相。利益眾生。願我當得第一心身。汲引眾生。令信我說。如印經中佛為彌勒說。有七因緣。發阿耨多羅三藐三菩提心。一者佛令發心。二者見正法壞時。護持法故發心。三者見眾生可愍故發心。四者菩薩令發心。五者見人發心亦發心。六者大佈施故發心。七者聞佛有三十二相八十隨形好而發心。佛告彌勒。前三發心必得成佛。不復退轉。後四發心。不能當定多有退轉。是故當知。種三十二相。其事不同。又法身菩薩者。經亦不了了說有法身國土處所也。但以理推之。應有法身。若諸菩薩。滅諸煩惱。出於三界。既無生身。亦不入涅槃。於是中間。若無法身。其事雲何。是故諸論師言。於此中間。從無漏法性生身。名為法身。又此非從一身而已。隨本功力多少。而有其身。或有二身三身十身百千萬無量阿僧祇身。乃至無量十方世界。皆現其身。為具足餘佛法。兼度眾生故。迦旃延阿毘曇中。無漏法元有果報。何以故。聲聞法中但說三界事。及小涅槃門。大乘中過凡夫法。及小涅槃門。更說清淨大乘事。如不可思議經等。如凡夫雖起善業。煩惱未斷故。侵奪福德。以性相違故。不令善業增益。諸阿羅漢。雖無煩惱。毀損善法。證涅槃故。其心不發。不能增長佛道善根。是菩薩滅煩惱。無有[虛*予]損善法故。復不證涅槃故。心即不復功德增長。爾時起一切德。勝本從無始世界來。所為福德。如思益經說。我以五華施佛。勝本一切所施頭目髓腦等。何以故。本佈施皆是虛妄。雜諸結使。顛倒非實。此施雖少清淨真。如人夢中得無量珠寶。不如覺時少有所得。以菩薩三界障礙都滅。唯有佛道微障未盡耳。如以一燈破暗。不能破第二燈分。若能破者。第二燈即無所增益。而第二燈所破闇與初燈合。但無初燈所破之闇。菩薩得無生法忍亦如是。捨生死身受法身。破三界凡夫障礙。不能破諸菩薩障礙。若破者即是十住便應作佛。是人爾時起業。無有三界結縛。唯有菩薩結縛微礙。有所超業。皆悉真實清淨無量。何以故。不為生死所拘。不與煩惱共合故。心志廣大。從法身以後。所受之身。如幻如鏡中像。業亦如是。心所起業隨。所得果報隨。不可以三界粗身。難菩薩微妙。出過三界之形也。問所緣佛為真法身。為變化身者。是事先已答如上說。或有見者。或有聞者。或自為眾生故。莊嚴其身。或有人不見佛不聞法。尚能發阿耨多羅三藐三菩提心。何況見佛聞法者。此人以心眼。緣三世佛相。過去佛身相。我當知是念。現在未來世佛身相。我身亦當如是。或有人隨所好樂。自生憶想。我所作功德。迴向佛道。後作佛時。壽命國土功德相好。當如是此緣。釋迦文佛本初發心經說。於無佛無佛法國中。為大王名光明。時有小王。以好白象子。奉光明王。王見已歡喜。令象師如法調伏。像師如法善治。令王乘之。遊戲林野。是象於林中。聞牝象香氣。婬欲心發。馳走趣向。王語象師制之令住。像師即以鉤制。不能令止。時王眼視外物。物皆運轉。深入榛藪。壞衣傷體。即仰攀樹枝。得免濟。像後念人間飲食。還來至宮。王問大臣。若人為王作此因緣者。應何治之。大臣言。罪應極法。時象師言。莫誑殺我已善治。王言。像惡如此。如何善治。像師即於王前。燒大鐵丸。語象言。取赤鐵丸吞之。若不吞者。還以本法治汝。像自籌量。寧須臾而死。不能久受苦痛。便取鐵凡吞之。燒身徹過。大吼而死。王見此已。知其調伏。即問象師。調伏如此。近以何因緣。有此惡事。像師言。心有婬欲重病。勢用發故。無所領計。王聞已驚怖。婬欲大病。此從何來。像師言。我亦不知所從來及其增減時。王言如是之病。無人能治耶。像師言。欲治之者。眾皆不得其法。還自墜浴。有人為破婬欲賊故。離五欲受苦行。或有人其受五欲。情即厭離。以是因緣。得脫此病。或有出家。種種因緣。欲免斯患。皆不拔此婬毒樹之根。王聞已憂怖。說象師言。如此之病。難可得治。於天人之中。有能破此病者耶。像師言。我傳聞有大人出世。身體金色。有三十二相八十隨形好。常光遠照。愍哀眾生。號之為佛。是人了知婬欲生滅之道。愍眾生故為說之。王聞是已。即便下床右膝著地合掌而言。我以如法治國。及佈施等功德。以此福德因緣。當得成佛。治一切眾生婬欲重病。從是發心已後初值佛。號名釋迦文。於壽百歲眾生中作佛。今釋迦佛事皆同彼佛。時光明王。作陶師字廣炤。彼釋迦文佛。度眾生已。與五百阿羅漢。度廣炤。極行圓出至其家。廣炤即以煖湯塗油燃燈石蜜漿等。供養於佛。陶師從聞佛法。而發其心。我當來世作佛。亦當如是。是人於無佛法世。尚能發心。何況見佛聞法。種三十二相者。若初發心了了不錯者。復何貴成佛耶。唯佛一人。得無錯耳。是故當知。如光明王。遇得因緣。便自發心。以是因緣。復得人身。值釋迦文佛。從佛聞法然後願。昔於暗中發願。但為破婬欲病者。後得值佛。了了分別名號而發其願。漸漸心轉微妙。能自以身施轉。後於諸法中。無所取相。安住畢竟空。具足六波羅蜜。發清淨願。本願與吾我貪著心雜。今之所願。清淨無垢。又不可無因。唯願而得淨願。是事為難。如蓮華雖淨。必因泥生。不可生於金山上。如維摩詰經中說。又佛法離一異相故。無決定真身。離異相故。無決定粗身。但以人顛倒罪因緣故。不能見佛。顛倒漸薄。淨眼轉開乃能見也。佛身微妙。無有粗穢。為眾生故。現有不同。又眾生先世種見佛因緣。厚薄名異。薄者如今見形像舍利等。厚者得見相好生身。施作佛事。見生佛亦有二種。或有見佛如須彌山等。或有見佛無量無邊之身。如轉法輪時。持力菩薩。欲量佛身。是見上身也。如上諸身。能度眾生。破除塵勞者。雖精妙不同。皆為是實。於妙中。又有妙焉。乃至真法身。十住菩薩。亦不能具見。唯諸佛佛眼。乃能具見。又諸佛所見之佛。亦從眾緣和合而生。虛妄非實。畢竟性空。同如法性。若此身實。彼應虛妄。以不實故。彼不獨虛妄。虛妄不異故粗妙同。宜以粗身。能為眾生作微妙因緣。令出三界。安住佛道。亦不名為粗也。 　　次問受決法並答 　　遠問曰。受決菩薩。為受真法身決。為變化之決。若受變化之決。則釋迦受決於定光。彌勒受□於釋迦是也。斯類甚廣。皆非真言。若受真法身決。後成佛時。則與群粗永唯。絕當十住菩薩。共為國土。此復何功何德也。若功德有實。應無師自貴。復何人哉。如其無實。則是權假之一數。經雲。或有菩薩。後成佛時。其國皆一處補處。此則十住共為國土明矣。若果有十住之國。則是諸菩薩終期之所同。不應雲說或有或有而非真。則是變化之流。如此真法身佛。正當獨處於玄廓之境。 　　什答曰。說菩薩受記者。各各不同。或有人言。為利眾生故。與其受記。或以肉身菩薩。於無量劫久行菩薩道。為彼受記。示其果報。安慰其心耳。或雲變化粗中有受記義。義於法身。則無此事。或有人言。受記是實事。唯應與法身受記。不應為變化身也。復此何功德者。如來智德無量無邊。利益十住。其功最勝。以彼利根所受彌廣故也。如般若中說。供養無量阿惟越致。不如一人疾作佛者。言無師自覺者。但不目外道為師耳。此義上以明。若如實諸者。諸佛威儀粗事。尚不可知。何況受記深奧義乎。有眾生未發心。而佛與受記。有人現前發心。不與受記。有人發心時。便與受記。於生死身得無生法。而為受記。有捨生死身受法身。而得受記。如文殊師利等是也。有菩薩。從無量諸佛受記。如釋迦牟尼。從燃燈佛。蓮華上佛。華上名佛。乃至迦葉佛。皆從受記。有天王佛。與釋迦牟尼真身受記。或於大法身菩薩眾中。是菩薩雖於大眾中。佛先受記。不以為說。何以故。自知處處身受記故。不以一身受記為喜。亦不可見喜事故。譬如阿那婆達多龍王受記時。阿闍世王言。汝得大利。於大眾中受記為佛。龍王言。誰受記者。若身也。身如瓦石。若心也。心如幻化。離此二法。無受記者。當知有何利。而生歡喜也。若我受記。一切眾生。亦當受記。其相同故。如是無量不可思議。不應以事跡為難。又諸佛菩薩身量。音聲說法。無量神通方便。為利益菩薩。兼利眾生故。而與受決。難言。眾生不應說雲或有者。佛法無量。不可頓盡。隨時應物。漸為開示。十住之國。是諸菩薩終期。所同理故然矣。佛種種廣分別諸菩薩相。故住生品中說言。或有獨處玄廓之境者。若以獨處玄廓為本。來化眾生。此復何咎。諸佛從無量無邊智慧方便生。其身微妙不可窮盡。眾生功德。未具足故。不能具見佛身。唯佛與佛乃能盡耳。功德智慧等。皆亦如是。如四大河從阿那婆多池出。皆歸大海。人但見四河。而不見其源。唯有神通者。乃能見之。人雖不見。推其所由。必知有本。又彼池中清淨之水。少福眾生。不能得用。從彼池出。流諸方域。爾乃得用。其佛法身。亦復如是。當其獨絕於玄廓之中。人不蒙益。若從其身。化無量身。一切眾生爾乃蒙益。 　　鳩摩羅什法師大義捲上 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1856 鳩摩羅什法師大義 　　鳩摩羅什法師大義卷中 　　宋國廬山慧遠法師。默問常安草堂摩訶乘法師鳩摩羅什。大乘經中深義。十有八途。什法師一一開答。分為上中下三卷(上卷有六事。中卷有七事。下卷有五事)。 　　次問答法身感應　次問答法身盡本　次問答造色法　次問答羅漢受決　次問答觀佛三昧　次問答四相　次問答如法性真際。 　　問法身感應並答 　　遠問曰。天形開莫善於諸根。致用莫妙於神通。故曰菩薩無神通。猶鳥之無翼。不能高翔遠遊。無由廣化眾生淨佛國土。推此而言。尋源求本。要由四大。四大既形。開以五根。五根在用。廣以神通。神通既廣。隨感而應。法身菩薩。無四大五根。四大五根則神通之妙。無所因假。若法身獨運。不疾而速至於會。應群粗必先假器。假器之大。莫大於神通。故經稱如來有諸通慧。通慧則是一切智海。此乃萬流之宗會。法身祥雲之所出。運化之功。功由於茲。不其然乎。不其然乎。若神通乘眾器以致用。用盡故無器不乘。斯由吹萬不同。統以一氣。自本而觀。異其安在哉。則十住之所見。絕於九住者。直是節目之高下。管窺之階差耳。 　　什答曰。法身義以明法相義者。無有無等戲論。寂滅相故。得是法者。其身名為法身。如法相不可戲論。所得身亦不可戲論若有若無也。先言無四大五根。謂三界凡夫粗法身。如法相寂滅清淨者。身亦微細。微細故。說言無如欲界天身。若不令人見則不見也。色界諸天。於欲界天亦爾。又如欲界人得色界禪定。有大神通。而餘人不見。以微細故。又如禪定無數色。雖常隨人。而不可見。雖有而微。微故不現。菩薩四大五根。復微於此。凡夫二乘。所不能見。唯同地以上諸菩薩。及可度者。乃能見耳。又如變化法中。說欲界變化色。依止欲界四大。色界變化色。依止色界四大。菩薩法身如是。似如變化。然別自有微細四大五根神通。非可以三界繫心。及聲聞心。所能見也。若得菩薩清淨無障礙眼。乃能見之。如不可思議解脫經說。十方大法身菩薩。佛前會坐聽法。爾時千二百五十大阿羅漢。佛左右坐。而不能見。以先世不種見大法身菩薩會坐因緣故。如人夢中見天上之園觀。及至覺時。設近不見。又如人入水火三昧。若不聞者。雖共一處。都無所見。或人言法身菩薩神通。不須因假四大五根乃有施用。世間神通。要因四大五根耳。如地上火因木而出。天上電火從水而出。及變化火亦不因木有。當知不得以四大五根。定為神通之本。如佛變化種種之身。於十方國。施作佛事。從佛心出。菩薩法身亦如是。任其力勢。隨可度眾生。而為現身。如是之身。不可分別戲論。如鏡中像。唯表知面相好醜而已。更不須戲論有無之實也。若神通乘眾器以致用。用盡故無器不乘者。聖人所可引導群生器用。無非神通。皆是初通中說神通之事。或有功行所成。或有果報所得。若以果報得者。不須功業。隨意應物。非果報得者。假於定力。乃有所用。若九住十住所見。粗細不同者。是則為異。十住所見之身雖妙。亦非決定。何故。唯諸佛所見者。乃是法身決定。若十住所見是實者。九住所見應是虛妄。但此事不然。故有所見精粗淺深為異也。乃至須陀洹。但見實相身。十住大菩薩。亦同所見。如蚊子得大海之底。乃至羅□阿修羅王。亦得其底。雖得之是同。而深淺有異。則因佛法身相精粗。了聲聞人。及初習行菩薩。因丈六身。而得實相。或有菩薩。功德純厚。信力彌固。所見之身。過於丈六。隨愛色而得實相。如密跡經說。得無生忍阿惟越致菩薩。所見佛身。無量無邊。世間端正第一無比。而不取相。不生貪著。因此身已。得甚深三昧陀羅尼等。如是轉勝。如聲聞法中。所有不同須陀洹。欲得斯陀含道。捨本所得大道。雖非顛倒。以斯陀含道微妙大利故。如人為大利故。捨於小利。菩薩從一地至一地亦如是。雖得無生法忍。實事為定。而得一地捨一地。以本地鈍不明瞭。不微妙故。此二俱趣佛道。不名為異同也。不出於實相故。實相則是無復別異。大小菩薩分別佛身者。所見為異。 　　次問法身佛盡本習並答 　　遠問曰。大智論曰。阿羅漢辟支佛盡漏。譬燒草木。煙炭有餘。力劣故也。佛如劫燒之火。一切都盡無殘無氣。論又雲。菩薩違法忍得清淨身時。煩惱已盡。乃至成佛。乃盡餘氣。如此則再治而後畢劫不重燒。雲何為除耶。若如法華經說。羅漢究竟。與菩薩同。其中可以為階差。煩惱不在殘氣。又三獸度河。三士射的。今同大除。此皆都聞經。非大類立言之本意。故以為疑。又問真法身佛。盡本習殘氣時。為以幾心。為三十四心耶。為九無礙九解脫耶。為一無礙一解脫耶。若以三十四心。煩惱先已盡。今唯盡殘氣。不應復同聲聞經說。答以九無礙九解脫。煩惱有九品。雙道所斷故。無有此用。可煩惱殘氣。非三界漏結之所攝。餘垢輕微。尚無一品。況有九乎。若以一無礙一解脫。計三界九地中。皆應有殘氣。不得遍治上地。若從不用以上。先以世俗道斷。今雖上地而有疑。何者。無漏法與世俗道。俱斷九品結。功同而治異。故有斯義。推本習殘氣。尚非無漏火所及。況世俗道乎。夫功玄則治深。數窮則照微。理固宜然。想法身經。當有成說殘氣中。或有差品之異。是所願聞。 　　什答曰。聲聞人謂佛與阿羅漢辟支佛俱共得。若斷諸煩惱。無復有異。是故世間大劫盡大為喻。又以菩薩至坐道場。乃斷煩惱。是故分別習。有餘無餘為異耳。如摩訶衍經說。得無生忍菩薩。斷諸煩惱。具六神通。而諸論師所明不同。或言若菩薩斷煩惱。得漏盡通者。則同漏盡阿羅漢。漏盡阿羅漢。永不復生。是事不然。所以者何。以菩薩未斷習氣。而證於涅槃。無大悲心故。不能復生。菩薩無此二故。明生生不絕。或有人言。菩薩得無生法忍時。三界繫煩惱。及習氣俱盡。而法身菩薩。別有結使未滅。雖然亦不妨習行佛道。如賊繫縛在獄。雖為未死。無所能作。是菩薩結使。並地地中斷。至坐道場。實欲成佛。爾乃滅盡。此義如上燈喻中說。如是義者。則無所妨礙。以其不滅故。而今菩薩具足十地。言法身菩薩斷煩惱者。此說亦實。為斷三界凡夫煩惱故。法身菩薩。不斷煩惱者。此說亦實。有菩薩細微煩惱故。如燃燈時有闇有明者。得有所見。有闇者。燃第二燈時。其明增益。當知先有微闇故。若光無闇。燃第二燈時。不應有異。又三十四心。九無礙道。九解脫道。皆非佛說。何以故。四阿含毘尼。及摩訶衍中。無此說故。但阿毘曇者。作如是分別。若佛有此說者。當求本末而來難。以之為遇。不受所論。又三十四心九無礙九解脫道。以人通議故。是以於大智論中。說為分別。佛與二乘為異耳。諸摩訶衍經說。佛以一念慧。斷一切煩惱習。所有應知應見。無不通達此一念慧。於無量劫來。修習明利。最為第一。不復須假餘心力也。若聲聞辟支佛諸菩薩。所有智慧。不能如是者。乃用九無礙道九解脫。以其鈍故。如人刀鈍手力劣弱。多斫乃斷。若大力利刀一斫則斷。如是佛坐道場。末後之慧。最第一利。無能勝者。一時斷諸煩惱。永盡無餘。以人不議故。名為殘氣耳。而有為議法。皆羸劣故。眾緣和合。乃有所作。最後金剛之慧。則不然也。以有大力故。唯用相應共生心心數法處。不須餘心力。如是說者。於理為便。如凡夫結使習氣不能大悲事。而令身口業相小有異相。起彼不淨之心。菩薩結使亦如是。勢力衰薄。雖不能起罪業。但稽留菩薩。不令疾至佛道。是故說法身菩薩成佛時。斷煩惱習。昔聞有菩薩阿毘曇。地地中分別諸菩薩結使及其功德。如大品十地說。捨若干法。得若干法。先來之日。不謂此世無須菩薩阿毘曇事。而來問精究。苦求殘氣之差品。今未有此經。不可以意分別。是故不得委由相答也。 　　次問答造色法 　　遠問曰。經稱四大不能自造。而能造色。又問造色能造色不。若能造色。則失其類。如其不能。則水月鏡像復何因而有。若有之者。自非造色。如何又問水月鏡像色陰之所攝不。若是色陰。直是無根之色。非為非色。何以知其然。色必有象。像必有色。若像而非色。則是經表之奇言。如此則阿毘曇覆而無用矣。 　　什答曰。經言一切所有色。則是四大及四大所生。此義深遠難明。今略敘其意。地水火風。名為四大。是四法或內或外。外者何也。則山河風熱等是。內者則骨面溫氣等是。四大如是。無所不在。而眾生各各稱以為身。於中次生眼等五根。五根雖非五識所知。亦不得謂之無也。所以者何。譬如髮爪。雖是身份。無所分別。以離根故。又如癩病之人。身根壞敗。雖有皮肉。而無所覺。是故當知。皮肉之內。別有覺用。又能生身識。以是故。名為身根。假令身肉但有身根者。以指觸食。唯知冷熱。不知香味。是故當知。別有鼻舌根等。若然者。四大之身。必生五根。分別五塵故。五根之色。其為微細。非五識所知。難了難明。是故佛名四大所生色。若問五根難明。佛名為四大生色者。五塵何以復名四大所生色耶。答曰。五塵亦復微細。如水月鏡像等。雖複眼見。無有餘塵若離餘塵。則非是色。若聲從觸有。謂為可聞。無有住處。時過則滅。因緣雖存。無聲可聞。若香離色味觸。則不可得。味觸亦然。是故五塵。亦名四大所生色。以其小故。或言身根遍於一體。其餘四根少分處生。如瞳子內鍼頭之處。眼根見色。餘處因此。總名為眼。其餘根皆亦如是。身根所觸。審有所覺。凡夫之人身所覺事。以之為實。如人得罹於官。苦以刀杖治之。終不以餘塵為用也。樂亦如是。眾生多五欲。於細滑中。婬欲偏重。乃有隨而死者。是故佛經或以之為初。又如人盡見於色。闇中雖無所見。以身觸故。便得其事。當知身根常有實用餘根無有此力。又身根遍生身識。是故身所覺法。名為四大。若問身根所覺有十一事。何故但說四法為大也。答其餘七法。皆四大所攝。四大為根本。是其氣分耳。輕重是覺分。堅是相密。若分散則為輕物。若集之則為重物。澀亦然。地有二種。一微塵。次密相近。名為滑物。若微塵疏遠。名為澀物。寒是風水之分。水常冷相。若與火合則熱。離火還歸本相。風亦冷相。若火力偏多。名為熱風。離火還為冷風。如熱時搖扇。即得冷風。又身內風發。便令體冷。若服熱藥。冷風則止。水有二相。一為流相。二為冷相。經中多說流相。以相常有不可壞故。一切法皆有二相。客相舊相。佛通達一切法本末故。說其舊相。如水或與火相。可使為熱。流是舊相。雖與熱合。猶不捨流相。是故寒是火所攝。飢渴者。以人腹內風火力故消食。消食已則從剋人身。是故飢雖食難消之物。而無所患。以能消故。若如是分別。四大氣分。乃應無量。如長短此彼粗細方圓燥濕合散等。皆可以身根覺知。何止七事耶。佛是一切智人。是故但說四大色。及四大所生色。或言眼見草木。從種出生。如是細為粗因。如種中無樹。推樹為從何來。有人言無因無緣。自然而生。或有人言萬物皆從大生。有人言從微塵生。有人言從常性生。唯佛言從四大生。所謂種中地水火風也。此中雖有餘物。佛但說四大。以四大能利成果故。堅相能持。水相能爛。火相能成熟。風相能增長。如是樹得成茂。色等無有此用。是故不說。又內四大。人初入胎時。地能持之。水能和合。火能成熟。風能開諸竅。令得增長。爾時小兒未有眼等根故。不能分別。以初得身根故。而分別四大所能。是故說一切色。皆四大為根本。如經說六種十二觸八十八意行四善處。名之為人。是中分別義者。如小兒初入胎時。未有眼等故。但有六種。四大虛空及識。雖有色香味等。以其不覺。不為利益。故不說也。六入既成。於外粗受樂。名為觸生受。而復意識。常多發用。眼識所見色。分別好醜中間。乃至意所知法。分別好醜中間。是名十八意行。又終能住於四善之處。所謂樂分別諸法。是智慧處。樂實不虛。是誠諦處。樂捨則捨惡。是捨處。樂離憒鬧。是寂滅處。或言次第而生。如大劫盡時無所復有。唯有虛空。爾時虛空中。有諸方風來。互相對持。後有天雨。風持此水。水上有風。擾動而生水沫。水沫積厚於乃成地。從生草木等。以觀一切水色。初始皆從風出。以能持故。是以說所有盡皆以四大為根本。今色味等。亦為四大因緣。四大亦為色等之因緣。但以初得名故。如穀子中。大有色有味等。牙時色味等。亦有四大。但分別先後因果。得其名耳。如內四大。初入胎時。繫在赤白不淨之中。雖有色香味。以無眼等故。不覺不知。唯有身根。覺知四大有用。佛因此心故。說四大為生色之本。是故十二因緣中。第三因緣時。雖有四大所生色。以微細未能遮識。識增發故。說識因緣名色。歌羅羅時四大成就。反名為色。歌羅羅時中識成就。反名為名。所謂成就者。了了相現也。是故說內四大。為生色之本。佛言所有色四大。四大生有。是總相說耳。或有三大二大一大。四大者如身也。三大者。如死人身中無有火大。二大者如熱水熱風熱合名等。一大者如風。風中無有地水也。四大生色中亦如是。或四或一。如飲食有味香觸。如淨潔玉器承天雨。但有色味觸。無有香氣。地氣合故乃可有香。如火從珠日出者。無香無味。但有色觸。燒為觸。照為色。如鏡像水月。唯有一色。四大不能自造。而能造者。經無此說。亦無造名。但傳譯失旨耳。佛唯說所有色。若四大四大所生。因四大復生四大。如種中四大。復生芽中四大。芽中四大所生色。復生四大所生色。亦互相生如前說。又外道說。四大是常。無時不有。若佛說所有色。皆是四大。則外道增其邪見。是故佛言。色非唯四大而已。因四大故。更有色生。是名四大所生色。是色有三種。善不善無記。以善身口業色。能生天人報四大。不善身口業色。能生三惡處報四大。無記色自然因共生因。阿毘曇中亦如是說。若然者。雲何言四大不自生也。如人還生人。或生畜生。而生中不正說。從四大生者。皆是四大所生色。如阿毘曇。分別四大。一陰一入界所攝。但四大。則無別陰界入。以四大少故。四大所生色陰。十一入。十一界所攝。若但四大所生色。則無別陰也。十入十界所攝。如是四大四大所生色。雖沒自生。生彼無咎。所以者何。生生之大。以有空名。如前說水月鏡像。阿毘曇人。有法相者。謂是陰界入故攝。如經說三種色。有色可見有對。有色不可見有對。有色不可見無對。又如不見不聞不嗅不味不觸。尚名為色。何況眼鏡像。如非色耶。是故水月幻化等。是可見色。而佛法為度眾生故。說水月鏡像影響炎化喻等。默人終不貪著。謂之為有。是故以為空喻。如幻化色。雖是不實事。而能誑惑人目。世間色像亦復如是。是以過五百年後。而諸學人多著於法。墮於顛倒。佛以幻化為喻。令斷愛法。得於解脫。是故或時說有。或時說無。凡夫人無有慧眼。深著好醜粗細等。起種種罪業。如是何得言無耶。佛說一切色。皆虛妄顛倒不可得。觸捨離性。畢竟空寂相。諸阿羅漢以慧眼。諸菩薩以法眼。本末了達。觀知色相。何得言定有色相耶。諸佛所說好醜此彼。皆隨眾生心力所解。而有利益之法。無定相。不可戲論。然求其定相。來難之旨。似同戲論也。 　　次問羅漢受決並答 　　來答稱法華經說。羅漢受記為佛。譬如法身菩薩淨行受生故。記菩薩作佛居此。為法身之明證。 　　遠問曰。經說羅漢受決為佛。又雲。臨滅度時。佛立其前。講以要法。若此之流。乃出自聖典。安得不信。但未了處多。欲令居決其所滯耳。所疑者眾。略序其三。一謂聲聞無大慈悲。二謂無漚和般若。三謂臨泥洹時。得空空三昧時。愛著之情都斷。本習之餘不起。類同得忍菩薩。其心泊然。譬如泥洹後時。必如此愛習殘氣。復何由而生耶。斯問以備於前章。又大慈大悲積劫之所習純誠。著於在昔。真心徹於神骨。求之羅漢。五緣已斷。焦種不生。根敗之餘。無復五樂。慈悲之性。於何而起耶。又漚和般若。是菩薩之兩翼。故能凌虛遠近。不墜不落。聲聞本無此翼。臨泥洹時。縱有大心。譬若無翅之鳥。失據墮空。正使佛立其前。羽翮復何由頓生。若可頓生。則諸菩薩。無復積劫之功。此三最是可疑。雖雲有信。悟必由理。理尚未通。其如信何。 　　什答曰。一切阿羅漢。雖得有餘涅槃。心意清淨。身口所作。不能無失念。不知之人。起不淨想。其實無復別有垢法。如人鎖腳。久久乃離。腳雖不便。更無別法。阿羅漢亦如是。從無始生死來。為結所縛。得阿羅漢道。雖破結縛。以久習因緣故。若心不在道。處於憒鬧。因妄念。令身口業而有失相。是人入無餘涅槃時。以空空三昧。捨無漏道。從是以後。永無復有身口業失。時聞促故。不應難言更當起也。又謂以空空三昧。能斷餘習者。是事不然。何以故。用此三昧。捨無漏者。則非無漏定。若然者。何得謂煩惱習氣都盡耶。又阿羅漢還生者。唯法華經說。無量千萬經。皆言阿羅漢。於後邊身滅度。而法華經。是諸佛秘藏。不可以此義。難於餘經。若專執法華經。以為決定者。聲聞三藏。及餘摩訶衍經。寢而不用。又有經言。菩薩畏阿羅漢辟支佛道。過於地獄。何以故。墮於地獄。還可作佛。若爾者。唯有法華一經可信。餘經皆為虛妄。是故不應執著一經。不信一切經法。當應思惟因緣。所以取涅槃。所以應作佛。然五不可思議中。諸佛法是第一不可思議。佛法者。謂阿羅漢涅槃當作佛。唯佛知之。又聲聞人。以愛為集諦。阿羅漢愛盡故。則無復生理。摩訶衍人言。有二種愛。一者三界愛。二者出三界愛。所謂涅槃佛法中愛。阿羅漢雖斷三界愛。不斷涅槃佛中愛。如舍利弗心悔言。我若知佛有如是功德智慧者。我寧一劫於阿鼻地獄。一脅著地。不應退阿耨三菩提。又毘摩羅詰經。摩訶迦葉。與目連悔責。一切聲聞。皆應號泣。此是愛習之氣。又首楞嚴三昧中說。如盲人夢中得眼。覺則還失。我等聲聞智慧。於佛智慧。更無所見。此似若無明。如是愛無明等。往來世間。具菩薩道。乃當作佛。佛設入菩薩道。尚不得同直修菩薩道者。何況同無生法忍菩薩也。何以故。是人於眾生中。不生大悲心。直趣佛道。但求自利。於無量甚深法性中。得少便證。以是因緣故。教化眾生。淨佛國土。皆為遲久。不如直趣佛道者疾。成於佛。又阿羅漢慈悲。雖不及菩薩慈悲。與無漏心合故。非不妙也。如經中說。比丘慈心和合。修七覺意。設斷五道因緣者。慈悲猶在。發佛道心時。還得增長。名為大慈大悲。如法華經中說。於他方現在佛聞斯事。然後發心。又涅槃法。無有決定不相應焦羅漢耳。何以故。涅槃常寂滅相。無戲論諸法。若常寂滅無戲論則無所妨。又諸佛大菩薩。深入法性。不見法性不三品之異。但為度眾生故。說有三分耳。漚和般若是菩薩兩翅者。而法華經義。不以此說也。是般若波羅蜜經經中。讚嘆般若波羅蜜故。有菩薩離般若波羅蜜。但以餘功德。求佛道者。作此喻耳。是故佛言。雖有無量功德。無般若漚和。如鳥無兩翅。不能遠至。如是成阿羅漢。到於涅槃。大願以滿。不能復遠求佛道。若法華經說。實有餘道。又諸佛贊助成立。何有難事哉。佛有不可思議神力教化。能令草木說法往來。何況於人。如焦穀不能生。此是常理。若以神力咒術藥草力。諸天福德願力。尚能移山住流。何況焦種耶。如以無漏火。燒阿羅漢心。不應復生。但以佛無量神力接佐。何得不發心作佛也。假使佛語阿難。作眾惡事。以恭敬深愛佛故。尚亦當作。何況佛記言作佛。為開其因緣。而不成佛乎。如大醫王。無有不治之病。如是佛力所加。無有不可度者。又阿羅漢。於涅槃不滅。而作佛者。即是大方便也。又菩薩先願欲以佛道入涅槃。無般若方便故。墮聲聞辟支佛地。如無翅之鳥。今阿羅漢。欲以聲聞法入涅槃。或於中道。以有漏禪。生增上慢。如無翅鳥。不得隨願。便當墮落。若能隨佛所說。與禪定智慧和合行者。得入涅槃。是名阿羅漢中有二事。以禪定為方便。無漏慧為智慧。又佛說般若波羅蜜時。未說法華經。是諸佛欲入涅槃時。最後於清淨眾中。演說祕藏。若有先聞者。心無疑難。而諸阿羅漢。謂所願以畢。佛亦說言。阿羅漢末後身滅度。菩薩聞已。於阿羅漢道則有畏。今略說二因緣故。佛有此說。一者祕法華義故。多令眾生樂小乘法。得於解脫。二者欲使菩薩直趣佛道。不令迂迴。所以者何。阿羅漢雖疾證無為法。盡一切漏。得到苦邊。後入菩薩道時。不根明利。習大道為難。以所資福德微薄故。若無此二因緣者。阿羅漢終歸作佛。不應為作留難也。 　　次問念佛三昧並答 　　遠問曰。念佛三昧。般舟經念佛章中說。多引夢為喻。夢是凡夫之境。惑之與解皆自崖已還理了。而經說念佛三昧見佛。則問雲。則答雲。則決其疑網。若佛同夢中之所見。則是我相之所矚想相。專則成定。定則見佛。所見之佛。不自外來。我亦不往。直是想專理會大聞。於夢了疑大我。或或不出。境佛不來。而雲何有解。解其安從乎。若真茲外應。則不得以夢為喻。神通之會。自非實相。則有往來。往則是經表之談。非三昧意。後何以為通。又般若經雲。有三事得定。一謂持戒無犯。二謂大功德。三謂佛威神。為是定中之佛。外來之佛。若是定中之佛。則是我想之所立。還出於我了。若是定外之佛。則是夢表之聖人。然則成會之表。不專在內。不得令聞於夢明矣。念佛三昧法法為爾不。二三之說。竟何所從也。 　　什答。見佛三昧有三種。一者菩薩或得天眼天耳。或飛到十方佛所。見佛難問。斷諸疑網。二者雖無神通。常修念阿彌陀等現在諸佛。心住一處。即得見佛。請問所疑。三者學習念佛。或以離欲。或未離欲。或見佛像。或見生身。或見過去未來現在諸佛。是三種定。皆名念佛三昧。其實不同。者得神通見十方佛。餘者最下。統名念佛三昧。復次若人常觀世間厭離相者。於眾生中。行慈為難。是以為未離欲諸菩薩故。種種稱讚般舟三昧。而是定力。雖未離。亦能攝心一處能見諸佛。則是求佛道之根本也。又學般舟三昧者。離言憶想分別。而非虛妄。所以者何。釋迦文佛所說眾經。明阿彌陀佛身相具足。是如來之至言。又般舟經種種設教。當念分別阿彌陀佛。在於西方。過十萬佛土。彼佛以無量光明。常照十方世界。若行如經所說。能見佛者。則有本末。非徒虛妄憶分別而已。以人不信。不知行禪定法。作是念。未得神通。何能遠見諸佛也。是故佛以夢為喻耳。如人以夢力故。雖有遠事。能到能見。行般舟三昧菩薩。亦復如是。以此定力故。遠見諸佛。不以山林等為礙也。以人信夢故。以之為喻。又夢是不然之法。無所施作。尚能如是。何況施其功用。而不見也。又諸佛身有決定相者。憶想分別。當是虛妄。而經說諸佛身皆從眾緣生。無有自性。畢竟空寂。如夢如化。若然者。如說行見諸佛身。不應獨以虛妄也。若虛妄者。悉應虛妄。若不虛妄。皆不虛妄。所以者何。普令眾生。各得其利。種諸善根故。如般舟經中見佛者。能生善根。成阿羅漠。阿惟越致。是故當知。如來之身。無非是實。又憶想分別。亦有時有。若當隨經所說。常應憶想分別者。便能通達實事。譬如常習燈燭日月之明。念復障物。便得天眼。通達實事。又下者持戒清淨。信敬深重。兼彼佛神力。及三昧力。眾緣和合。即得見佛。如人對見鏡像。又一凡夫。無始以來曾見。皆應離欲得天眼天耳。還復輪轉五道。而般舟三昧。無始生死以來。二乘之人。尚不能得。況於凡夫。是故不應以此三昧所見。謂為虛妄。又諸菩薩得此三昧見佛。則問解釋疑網。從三昧起。住粗心中。深樂斯定。生貪著意。是故佛教行者。應作是念。我不到彼。彼佛不來。而得見佛聞法者。但心憶分別。了三界之物。皆從憶想分別而有。或是先世憶想果報。或是今世憶想所成。聞是教已。心厭三界。倍增信敬。佛善說如是微妙理也。行者即時得離三界欲。深入於定。成般舟三昧。 　　次問四相並答 　　遠問曰。經雲前四相。各行人法。後四相行一相。二相更相為故。不受無窮之難。而大智論雲。若生能生生。則生復有生。若復有生則有生。夫生生者如此。便為無窮。若果無窮。則因無崖分。若其有窮。則因緣無由而生。據今有生則不應受無窮之難。若不受無窮之難。若不受無窮之難。則四相更相為沒。令前能生法。復生生。則反覆有能生之力。若前生能反覆。則不應限後生之不能。如此還入於無窮矣。又問四相與心法為同。若有因為有前後之差。為一時並用也。若一時並用。則生滅性相違。滅時不應生。生時不應滅。若有前後之差。則生中無滅。滅中無生。若生中無滅。則生墮有見。若滅中無生。則滅墮無見。有無既分。則斷常兩行矣。若生中有少滅。滅中有少生。則前生與後生相陵。前滅與後滅相踐。如此則不應雲新新生滅相離無故也。必其無故。則因緣之與不陵踐明矣。若生為住因。住為滅因。則生中無住。住中無滅。假令如新衣之喻。則生中已有住。住中已有滅。則是因中有果。果不異因。因果並陳。厚然無差別。若然者。進退落於疑地。反覆入於負門也。 　　什答曰。言有為法四相者。是迦旃延弟子意。非佛所說。眾經大要有二。所謂有為法。無為法。有為法有生有滅有住有異。無為無生無滅無住無異。而佛處處說。但有名字耳。尚不決定言有生相。何況生生也。此是他人意。非信所受。何得相答。如他人有過。則非所知。然佛說一切法。若常若無常多。無常名先無今有。已有便無。常名則離如是之相。無常是有為法。常即是無為法。佛為眾生說諸因緣出世法。名為生。如母子。如芽從種生。此是現所見事。名之為生。滅名眾緣壞敗。若眾生而言名為死。若萬物而言為壞。從生至滅。於其中間異相名住異。若眾生而言。名老死病癈。若非眾生而言。名委異變故。如是內外之物。名為生滅住異。直信之士。聞此事已。即生厭離。得道解脫。佛大意所明。其旨如此。而比丘深心愛法。戲論有為之相。分別有八。法俱生理尚失中。則是眾難之府。若一時則無因緣。若次第生則是無窮。又不應離法有生。所以者何。生是有為相。若離生有法者。則非有為法。若生能合法為生者。法何故不能合生為非生。亦如來難之咎。如是多過。是故佛小乘經中。說生滅住異。但有名字。無有定相也。大乘經中說。生是畢竟空如夢幻。但或凡夫心耳。大乘之法。是所信伏故。以之為論。諸法無生。求生定相不可得故。若因中有法者。則不應名生。如囊中物。非囊所生。若因中先無者。法何故不從非因中生。如乳中無酪水。亦因無。若有生者。為說瓶初時有也。為泥後非起瓶時有也。此二時俱不然。所以者何。已生未生故。生時過亦如是。若即瓶成為生。此亦不無生分。無瓶亦不應以妄生。何以故。三事相離即無也。若一時即無因緣。無因緣者。應各自生。如是等無量之過。是故諸佛如來。知生法無有定相。經誑凡夫之目。如夢中事。無有本末。以此因緣。說一切法。無生無滅。斷言語道。滅諸心行。同泥洹相。得此妙理。即成無生法忍。 　　次問如法性真際並答 　　遠問曰。經說法性。則雲有佛無佛性住如故。說如。則明受決為如來。說真際。則言真際不受證。三說各異。義可聞乎。又問法性常住。為無耶為有耶。若無如虛空。則與有絕。不應言性住。若有而常住。則墮常見。若無而常住。則墮斷見。若不有不無。則必有異乎。有無者辨而結之。則覺愈深愈隱。想有無之際。可因緣而得也。 　　什答曰。此三義。上無生忍中已明。又大智度論廣說五事。所謂斷一切語言道。滅一切心行。名為諸法實相。諸法實相者。假為如法性真際。此中非有非無。尚不可得。何況有無耶。以憶想分別者。各有有無之難耳。若隨佛法寂滅相者。則無戲論。若有無戲論。則離佛法。大智論中。種種因緣。破有破無。不應持所破之法為難也。若更答者。亦不異先義。若以異義相答。則非佛意。便與外道相似。今復略說。諸法相隨時為名。若如實得諸法性相者。一切義論所不能破。名為如。如其法相非心力所作也諸菩薩利根者。推求諸法如相。何故如是寂滅之相。不可取不可捨。即知諸法如相性自爾故。如地堅性水濕性火熱性風動性。火炎上為事。水流下為事。風傍行為事。如是諸法性性自爾。是名法性也。更不求勝事。爾時心定。盡其邊極。是名真際。是故其本是一義。名為三如。道法是一。分別上中下。故名為三乘。初為如。中為法性。後為真際。真際為上。法性為中。如為下。隨觀力故。而有差別。又天竺語音相近者以為名。是故說知諸法如。名為如來。如正遍知一切法故名為佛。又小乘經中亦說。如法性。如離阿含中。一比丘問佛世尊。是十二因緣法。為佛所作。為餘人所作。佛言。比丘。是十二因緣。非我所作。亦非彼所作。若有佛若無佛。諸法如法性。法性常住世間。所謂是法有故是法有。是法生故生。無明因緣識。乃至生因緣老死因緣諸苦惱。若無明滅故行滅。乃至老死滅故。諸苦惱滅。但佛為人演說顯示。如日顯照萬物長短好醜。非日所作也。如是聲聞經說。世間常有生死法。無時不有。是名有佛無佛相常住。真際義者。唯大乘法中說。以法性無量。如大海水。諸聖賢隨其智力所得。二乘人智力劣故。不能深入法性。便取其證。證知如實之法微妙理極。深厭有為。決定以此為真。無復勝也。而諸菩薩。有大智力。深入法性。不隨至為證。雖放深入。亦更無異事。如飲大海者。多少有異。更無別事。又諸菩薩。其乘順忍中。未得無生法忍。觀諸法實相。爾時名為如。若得無生法忍已。深觀如故。是時變名法性。若坐道場。證於法性。法性變名真際。若未證真際。雖入法性。故名為菩薩。未有聖果。乃至道場。諸佛以一切智無量法性故。爾爾乃出菩薩道。以論佛道也。 　　鳩摩羅什法師大義卷中 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1856 鳩摩羅什法師大義 　　鳩摩羅什法師大義卷下 　　宋國廬山慧遠法師。默問常安草堂摩訶乘法師鳩摩羅什。大乘經中深義。十有八途。什法師一一開答。分為上中下三卷。上卷有六事。中卷有七事。下卷有五事。 　　次問答實法有　次問答分破空　次問答後識追憶前識　次問答遍學　次問答經壽。 　　問實法有並答 　　遠問曰。大智論以色香味觸。為實法有。乳酪為因緣有。請推源求例。以定其名。夫因緣之生。生於實法。又問實法為從何生。經謂色香味觸為造之色。色則以四大為本。本由四大。非因緣如何。若是因緣。復如何為實法。尋實法以求四大。亦同此疑。何者。論雲一切法各無定相。是故得神通者。令水作地。地作水。是四大之相。隨力而變。由以慈觀。故知四大與造色。皆是因緣之所化明矣。若四大及造色非因緣。則無三相。無三相。世尊不應說以非常為觀。非常則有新新生滅。故曰不見有法無因緣而生。不見有常常生而不滅。如此則生者皆有因緣。因緣與實法。復何以為差。尋論所明。謂從因緣而有異。於即實法為有二者。雖同於因緣。所以為有則不同。若然者。因緣之所化。應無定相。非因緣之所化。宜有定相。即此論神通章中說四大無定相。定相無故隨滅而變。變則捨其本。色香味觸出於四大。則理同因緣之所化。化則變而為異物。以此推。實法與因緣未為殊異。論意似旨有所明。非是窮崖本極之談。故取於君。 　　什答曰。有二種論。一者大乘論。說二種空。眾生空法空。空者。小乘論說眾生空。所以者何。以陰入界和合假為眾生。無有別實。如是論者。說乳等為因緣有。色等為實法。又以於諸法。生二種著。一者著眾生。二者著法。以著眾生故。說無我法。准名色為根本。而惑者於名色取相分別。是眾生是人是天。是生是捨是山林是河等。如是見者。皆不出於名色。譬如泥是一物。作種種器。或名盆或名瓶。盆破為瓶。瓶破為甕。然後還復為泥。於盆無所失。於瓶無所得。但名字有異。於名色生異相者亦如是。若求其實當。但有名色。聞是說已。便見一切諸法。無我無我所。即時捨離。無復戲論。修行道法。有人於名色不。或眾生相。或於法相。貪著法故。戲論名色。為是人故。說名色虛誑。色如幻如化。畢竟空寂。同如眾生因緣而有。無有定相。是故當知。言色等為實有。乳等為因緣有。小乘論意。非甚深論法。何以故。以眾生因此義故。得於解脫。若言都空。心無所寄。則生迷悶。為是人故。今觀名色二相無常苦空。若心厭離。不待餘觀。如草藥除患。不須大藥也。又令眾生離色等錯謬。若二相若異相。若常相若斷相。以是故說色等為實有。乳等為假名有。如是觀者。即知眾生緣法。非有自性。畢竟空寂。若然者。言說有異。理皆一致。又佛得一切智慧。其智不可思議。若除諸佛。無復有人。如其實理。盡能受持。是故佛佛隨眾生所解。於一義中三品說道。為鈍根眾生故。說無常苦空。是眾生聞一切法無常苦已。即深厭離。即得斷愛得解脫。為中根眾生故。說一切無我安穩寂滅泥洹。是眾生聞一切法無我。准泥洹安穩寂滅。即斷愛得解脫。為利根者。說一切法從本已來。不生不滅畢竟空。如泥洹相。是故於一義中。隨眾生結使心錯便有深淺之異。如治小病。名為小藥。治大病名為大藥。隨病故便有大小。眾生心有三毒之病。輕重亦復如是。憂恚力等。愚癡則漏。所以者何。愛小罪而難離。恚大罪而易離。癡大罪而難離。以愛難離故是惡相。以小罪故非惡。以恚大罪故是惡相。易離故非惡相。是二力等故。遣之則易。所謂不淨慈悲無常苦觀。癡心若發。即生身見等十二見。於諸法中。深墮錯謬。為此病故。演說無我。眾緣生法。則無自性。畢竟常空。從本以來。無生相。是故佛或說眾生空。或說法空。言色等為實法。乳等為因緣有。無咎。 　　次問分破空並答 　　遠問曰。大智論。推疊求本。以至毛分。唯毛分以求原是極微。極微即色香味觸是也。此四味觸有之。色香味觸則不得。謂之寄名。然則極微之說。將何所據。為有也為無也。若有實法。則分破之義。正可空疊。猶未空其本。本不可空。則是天捶之。墮於常見。若無實法。則是龜毛之喻。入孚斷見。二者非中道。並不得謂之寄名。設令十方同分。以分破為空。分焉詘有。猶未出於色。色不可出故。世尊謂之細色非微塵。若分破之義。推空因緣有不及實法故。推疊至於毛分盡。而復智空可也。如此後不應以極微為奇名。極微為奇名則空觀。不止於因緣有可知矣。然則有無之際。其安在乎。不有不無。義可明矣。 　　什答曰。佛法中都無微塵之名。但言色若粗若細。皆悉無常。乃至不說有極微極細者。若以極細為微塵。是相不可得。而論者於此多生過咎。是故不說。又極細色中。不令眾生起於愛縛。若有縛處。佛則為縛說解之法。又大乘經中。隨凡夫說微塵名字。不說有其定相。如極粗色不可得。極細色亦不可得。如優樓迦弟子。說微塵品。謂微塵定相有四。色香味觸。水微塵有色味觸。火微塵有色觸。風微塵但有其觸。是人離四法別有。以地大故。四法屈地。極小地名為微塵。一切天地諸色之根本。是不可壞相。佛弟子中亦有說微塵處。因佛說有細微色。而細中求細極細者。想以為微塵捊。為破外道邪見及佛弟子邪論故。說微塵無決定相。但有假名。何以故。如五指和合。假名為拳。色等和合。假名微塵。以佛法中常用二門。一無我門。二空法門。無我門者。五陰。十二入。十八性。十二因緣。決定有法。但無有我。空法門者。五陰。十二入。十八性。十二因緣。從本以來無所有畢竟空。若以無我門。破微塵者。說色香味觸為實法。微塵是四法和合所成。名之假名。所以者何。是中但說我空。不說法空故。若以法空者。微塵色等。皆無所有。不復分別是實是假。又不可謂色等為常相。所以者何。以從眾因緣生。唸唸滅故。為陰界入攝故。亦不得言無。凡和合之法。則有假名。但無實事耳。如色入觸入。二事和合。假名為火。若以二法和合。有第三火法者。應別有所作。然實無所作。當知一火能燒。造色能照。無別法也。但有名字。是故或說假名。或說實法無咎。又佛法聖觀有四種。一無常。二苦。三空。四無我。佛或以無我觀度眾生。或以空觀度眾生。若說無我。則有餘法。若說空則無所有。若以空法破微塵者。則人不信受。何以故。汝乃言無粗色。何獨說無微塵也。若以無我法無微塵者。人則易信。若無實法。則龜毛之喻。入於斷見者。是事不然。何以故。或有言我同於身。若身滅者。我即同滅。亦復無有至後身者。若無微塵。不在此例也。又不以我為斷常見。所以者何。我我所見。名為身見。五見各別故。或言五陰。因變為果。名之為常。或以五陰是有為法。因滅更有果生。名之為斷。而智者分別。尋求微塵理極。本自無法。則無所滅。如我本來自無。雖復說無。不墮斷滅之見。如是以無我門。說破微塵。不墮滅中。又摩訶衍法。雖說色等。至微塵中空。心心數法。至心中空。亦不墮滅中。所以者何。但為破顛倒邪見故說。不是諸法實相也。若說無常。破常顛倒故。若說心心數法唸唸滅。破眾緣和合一相故。常不實。不常亦不實。若合相不實。離相亦不實。若有相不實。無相亦不實。一切諸觀滅。雲何言斷見。斷見名先有今無。若小乘法。初不得極粗色乃至極細色。若大乘法畢竟空。現眼所見。如幻如夢。決定相尚不可得。況極細微塵也。極粗極細。皆是外道邪見戲論耳。如外道微塵品中師雲。微塵是常相。何以故。是法不從因生故。問曰。其雲何可知。答曰微塵和合粗色可見。當知粗色是微塵果。果粗故可見。因細故不可見。是故有因必有果。有果必有因。又無常遮常故。當知空有常法。所以者何。與無常相違故。以無明故。定有常法。令無常明故。當知無明中有常法。粗物多和合故。色在其中。而可明見。微塵中雖有色。以無餘故。而不可見。設多風和合。色不在中。則不可見。如一二寸數法量法。一異合離。此彼動作等。因色如故則可見。若數量等。於無色中者。則不可見。如是等外道戲論微塵。是故說微塵。如水中月。大人見之。不求實事。如是若粗色若細色。若遠若近。若好若醜。若過去若未來。悉是虛妄。皆如水中月。不可說相。但欲令人心生厭離。而得涅槃。受想行識亦如是。又眾生無始世界以來。深著戲論故。少於有無中。見有過患。直至涅槃者。是故佛意欲令出有無故。說非有非無。更無有法。不知佛意者。便著非有非無。是故佛復破非有非無。若非有非無。能破有無見。更不貪非有非無者。不須破非有非無也。若非有非無。雖破有無。還戲論非有非無者。爾時佛言。捨非有非無。亦如捨有無。一切法不受不貪。是我佛法。如人藥以治病。藥若為患。復以藥治。藥若無患則止。佛法中智慧藥亦如是。以此藥故。破所貪著。若於智慧中。復生貪著者。當行治法。若智慧中無所貪著者。不須重治也。 　　次問後識追憶前識並答 　　遠問曰。前識雖冥傳相寫。推之以理。常斷二非故。除之而無間。求相通利則有隔。何者。前心非後心故。心心不相知。前念非後念。雖同而兩行。而經有憶宿命之言。後識知前識之說義可明矣。大智論雲。前眼識滅生後眼識。後眼識利轉有力。色雖暫有不住。以念力利故能知。推此而言。則後念可得追憶前識。若果可追憶。則有所疑。請問前識後念為相待而生。為前識滅而後念生。為一時俱耶。若相待而生。則前際其塞路。若前滅而後生。則後念不及前識。若生滅一時。則不應有利鈍之異。何以知其然。前識利於速滅。後念利於速生。利既同速。鈍亦宜然。若其間別有影跡相乘則令玄於文表。固非言緣所得。凡此諸問。皆委之於君。想理統有本者。必有釋之。 　　什答曰。有人言。一切有為法。離無常想。唸唸生滅有念力。名為心法。此念生時。自然能緣身所經來。相自爾故。如牛羊生時自趣乳。譬之如鐵自趣磁石。如是念有大力。所經雖滅。而能智之。譬如聖智者。能知未來事。雖未生來。有聖智力故而能知之。念過去事。亦復如是。又念與心義同。不相離故。是故說念則說心。後有人言。諸法實相若常。虛妄顛倒。無常亦如是。如般若波羅蜜中。佛告須菩提。菩薩若常。不行般若波羅蜜。若無常。亦不行般若波羅蜜。是故不應難無常是實法滅。雲何後心。能知前心也。是故如品中。佛說現在如即是過去如。過去如即是未來如。未來如即是過去現在如。過去現在如即是未來如。如是等際三世相。際三世相故。雲何言後心為實有。以過去心為實無耶。後有人言。心有二種。一者破裂分散。至唸唸滅。似如破色至於微塵。二者相續生故。而不斷滅。若唸唸滅。生滅中不應以後心知前心事。若相續不斷中。則有斯義。如佛告諸比丘。心住者當觀無常相。以心相續不斷故。名為心住。相續中唸唸生滅故。當觀無常相。如燈炎。雖有生滅。相續不斷故。名有燈炷。而有其用。若炎中生滅故。則無燈用。心亦如是。有二種義故無咎。雖唸唸滅。以不斷故。而有其用。能以過去未來之事。設心異緣。但以後心。緣於前心者。不須緣彼所緣。若以前心。則能通其所緣。 　　次問遍學並答 　　遍學菩薩。雖入二道。悉行悉知。而不決定取泥洹證。所以者何。本有不證之心。不捨一切故。理窮則返。如入滅盡定。先期心生。設復暫滅。時至則發。 　　遠問曰。如菩薩觀諸法空。從本以來。不生不滅。二乘道者。觀法生滅。何得智及斷。是菩薩無生法忍。 　　什答曰。二乘雖觀生滅。不別於不生不滅。所以者何。以純歸不異故。如觀苦生滅。觀盡不生不滅。但為盡諦。而觀三諦。是以經言。苦諦知已應見。如惡如賊。皆為虛妄。集諦知已應斷。道諦知已應修。滅諦知已應證。又聲聞言。入泥洹時。以空空三昧等。捨於八聖道分。以是故言盡諦。為真無上之法。若三諦是實。不應有捨。捨故則非實也。經言實者。欲為顛倒故。於實法相。則非諦也。若不受不著。而不取相。則為真諦。不生不滅。其相亦然。二皆同歸無相解脫門。又聲聞經言。無常即是苦。苦即是無我。若無我則無我所。無我所者。則為是空。不可受著。若不受著。則是不生不滅。 　　問曰諸佛雖非我所。雲何則不生不滅耶。 　　答曰不然。若實生滅。應可受著。又不應用空空三昧。如佛常雲一切不受心得解脫。得泥洹。是豈虛言。若生滅可取著者。則是分別。非為實相。若非實相。不得以不生不滅為虛。生滅為實。但為生死粗觀念心厭故。說言生滅。如人遠見青氣。近無所睹。如是一切賢聖。皆應一道。無有異耶。而大小之稱。致有利鈍。觀有深淺。悟有難易。始終為異。非實有別。如人食麵。精粗著品。而實不異。前答雲遍學者。菩薩雖入二道。悉行悉知。而不決定取泥洹證。所以者何。本有不證之心。心不捨一切故。理窮則返。如入滅定。先期心生。設復暫滅。時至則發。 　　問曰。無漏聖法。本無當於三乘。二乘無當。則優劣不同。階差有分。分若有當。則大乘自有其道。道而處中。其唯菩薩乘平直往。則易簡而通。復何為要逕九折之路。犯三難以自試耶。又三乘之學。猶三獸之度岸耳。涉深者。不待於假後。假後既無功於濟深。而徒勞於往返。若二乘必是遍學之所逕。此又似香像。先學兔馬之涉水。然能蹈涉於理深乎。如其不爾。遍學之義。未可見也。 　　答曰。菩薩欲成一切智智故。於不善無記法中。尚應學知。何況善法耶。外道神通諸善之法。亦當學知。況賢聖道法乎。如人目見一切好醜之事。須用則用。若不用者。見之而已。菩薩如是。以慧眼見知一切法。直入大乘。行者而行之。餘二乘法。唯知而已。或有人言。佛說遍學。為以導二乘人故。如佛本為菩薩時。雖知六年苦行非道。但為度邪見眾生故。現行其法。既成佛已。毀訾苦行。說言非道。聞者即皆信受。以佛曾行此法。實非道也。若菩薩但學大乘法者。二乘之人謂。菩薩雖總相知諸法。而不能善解二乘法也。又二乘法。是菩薩道。所以者何。用此二道。度脫貪著小乘眾生。取之則易。又如人密知是道非道。便離非道行正道。菩薩亦如是。明知二乘行法。不能至佛。即離其法。行於大道。道然者雖學二乘之法。而不失其功。以成佛乘故。而小乘人。鈍根不能通達大乘法故。迂迴為難。大乘之人。利根智力強故。不以為離也。如能浮人。雖入深水。不以為難。九折三難者。此皆畢竟空。智慧之分。不得以之為難。雖不能度。不期成佛為異耳。以諸菩薩從發意以來所行之道。與畢竟空智和合。如般若波羅蜜初品中說。施者受者物不可得。是故非為難也。言三獸者。如兔不能及象馬之道。馬不能及象所蹈。如馬要先逕兔道。然後自行其道。香像要先逕兔馬之道。後乃自倒其地。菩薩亦如是。先洗二乘之地。然後自到其道也。 　　又問聲聞緣覺。凡有八輩。大歸同趣。向泥洹門。又其中或有次第得證。或有超次受果。利鈍不同。則所入各異。菩薩雲何而學般若耶。心利者。不可挫之為鈍。鈍者不可銳之令利。菩薩利根。其本超此。而甫就下位之優劣。不亦難乎。若雲能者為易。於理復何為然。其求之於心。未見其可。而經雲。遍學必有深趣。 　　答曰。學者善分別。諦知其法。如有大德之人。往觀殺生法。其弟子問之何故。答言。我未得道。靡所不更。或至此處。知彼要脈。不令眾生受諸苦。若以三解脫門。觀涅槃法。知斷如是結使。得如是涅槃。三結盡得涅槃分。謂無為須陀洹果。乃至羅漢。得漏盡涅槃果。又如人眼見坑塹。終不墮落。假令入其法者。於法不證。不受信行法行之名。以諸菩薩利根故。超出二乘。於大菩薩。有所不及。了如師子。雖處於百獸為勝也。如國王行百里。應中道宿。見有大臣住處。王雖在中入出。觀者而無宿意。作是念言。此雖為妙。自知別有勝處。菩薩亦如是。若入道慧時。分別觀知外道禪定五神通法。及二十七種賢聖法。所謂十八種學法九種無學法。及辟支佛。分別觀已。續行菩薩道。得二種利益。一者自了了知其法用。度眾生時。無所疑難。二者所度眾生。知彼體行此法。則便信受。若不爾者。同在生死。彼我無異。便不信受。 　　又問。若菩薩遍學。為從方便。始為頓入無漏一道也。若從方便。始以何自驗其心。知必不證。而入無漏也。若不先學方便以自驗。則是失翼而墮空。無相酬可自反。若先學漚和般若心平。若稱一舉。便可頓登龍門。復何為遍學乎。 　　答曰。是事佛於般若已說。菩薩入三解脫門。要先立願。學觀如己心則厭離。雖不取其證。我學觀時非是證時。以如是之心。入無漏者。終不證也。又人言。菩薩先以二因緣故。不取其證也。一者深心貪樂阿耨多羅三藐三菩提。二者於眾生中。大悲徹於骨髓。不欲獨取涅槃。雖知一切法中涅槃無為。但以時未至故。是名菩薩。於眾生中。大悲之至。所謂得涅槃味。而不取證也。復有人言。菩薩無量劫來。修習福德利根故。入三解脫門時。即深入無漏法。以此勢力。不能自反。譬如大魚隨順恆河。入於大海。不能得反。以水力牽故。爾時十方諸佛。現其身相語言。善男子。當念本願。度一切眾生。莫獨入涅槃。汝但得一法門。我等如是無量阿僧祇法門。憐愍眾生故。猶住世間。何況於汝。時菩薩信受佛語故。不取果證。菩薩遍學義如前說。是故不得以乘平直住為難。 　　又問。經雲四道與辟支佛智及滅智。皆是菩薩之忍辱。意似是學彼滅智。以成此忍。彼學本自不同。法忍雲何而成。若必待此而不證。即諸佛世尊。大會說法。其中應不俄爾之頃。頓至法忍者。推此而言。反覆有疑。 　　答曰。經雲須陀洹乃至阿羅漢辟支佛。若智若斷。皆是菩薩無生法忍者。智名學人四智。無學人六智。斷名學人有餘斷。無學人無餘斷。是皆以諸法實相為已用。但二乘鈍故。須以六智。菩薩利故。唯用一智。所謂如實智。如鈍斧伐樹數下乃斷若以利斧一斫便斷。是一樹一斷。但功用有異耳。諸賢聖如是斷諸結樹。以小乘智慧鈍故。分為分智。凡夫所想顛倒。往來生死。受諸苦惱。說名為苦。以無漏智慧。深厭此苦。厭已即捨。苦無自性故。所以者何。是畢竟不生性。如是知已。結使自然不生。是名集滅道智。修此行已。增其盡智無生智。菩薩利根故。知苦諦一相。所謂無相。但以凡夫顛倒之心。分別有苦有樂。又此苦因於愛等。亦是一相。因同果故。此中無所斷。亦無所證。於其觀中。善能通達。是故當知。聲聞智慧鈍故。先習此道。後乃得力。以菩薩深入故。觀四諦為一諦。如思益經中。說四諦為一諦。又般若波羅蜜中。說聲聞所有智所有斷。皆在菩薩無生法忍中。聲聞人以四諦。入諸法實相。菩薩以一諦。入諸法實相。聲聞智慧鈍故。多以厭怖為心。菩薩智慧利故。多以慈悲為心。同得諸法實相故。名為所有智所有斷。皆是菩薩無生法忍。如以蘇作種種食。名雖有異。而蘇是一也。或有人言。眾生或愛多。或見多。愛多者。以無作解脫。能入涅槃。無作解脫者。所謂諸法無常。若見多者。以空解脫門。能入涅槃。空解脫門者。所謂空無我。若觀無常苦者。化之則易。若觀空無我者。所行之道。轉深轉微。所謂諸菩薩。深愛樂佛法。亦未斷結使。生諸戲論分別常無常。苦非苦。空非空。我非我。有無非有非無。生不生。非生非不生等。滅此戲論故。佛為說無生法忍。如人服散除病。散復為患。覆以下散藥為希有也。無生法忍亦如是。觀諸法性故。得名為深。以除細微之病故。藥名為妙。復有人言。有人謂。菩薩不得聲聞辟支佛道功德之利。是故說菩薩無生法忍中。悉得其利。又此章中不言學彼以成此用。先雲遍觀十地者。名之為學耳。又答雲。如入滅定。先期心生。設復暫滅。時至自發。 　　問曰。若菩薩不證。必同此喻。以此則凡造遍學。不應有退轉。豈非失位於龍門乎。若未經遍學。便雲退轉。此猶未涉險而頓駕。而本自不行。復何所論。 　　答曰。菩薩有二種。有退有不退退亦有二種。一者直行五波羅蜜。如舍利弗等。持頭目施。而生厭退。二者無方便。行般若波羅蜜。入三解脫門。觀涅槃時。以深妙藥故。即便取涅槃證。取涅槃證有二種。一行菩薩道。以無方便。入三解脫門。證於涅槃。二者菩薩聞佛說。菩薩應學聲聞辟支佛道。度脫眾生。雖是菩薩。而用聲聞辟支佛法。入三解脫門。是人無方便。慈悲心薄。深怖畏老病死苦。取涅槃證。如人若能乘馬不隨馬也。不善乘者。便隨馬力。諸菩薩亦如是。起無漏心。入解脫門。隨順無漏。不能自拔。如是退轉菩薩優劣不同。若久行菩薩道者。成就方便力。雖起無漏心。而不隨之。以慈悲方便力故。不令墮落。如是者。則同滅定為喻也。又退轉者。雖有本願。以福德智慧力用薄故。不能自出。如入賊陳。皆願欲出。其身力方便者。乃能得出。無力者。雖有其意。不能得出。又如說法華經畢竟空。設有退轉。究竟皆當作佛。佛說退者。意欲令菩薩當得直道。始終無退。如般若波羅蜜不退品中說。又須菩提言。世尊。菩薩退為以何法退。色陰退也。受想行識退也。佛言不也。離五陰有退也。佛言不也。須菩提言。若不爾者。雲何有退。佛為須菩提。漸以明法華經義。 　　問曰。聲聞辟支佛智及滅。則是菩薩忍。菩薩於智滅中不證時。為是無生滅觀力也。為是度人心力也。若是無生滅觀力。則遍學時不得並慮。若不並慮。則無生滅之觀。玄而不微。以其無微。菩薩便應隨至取證。若是度人心力。時至則反。凡為菩薩。以僧那自誓。此心豈不必欲度人。而中退轉者何也。又雲。大智論雲。得忍菩薩。解諸法實相。廓然都無時。猶如夢中乘筏渡河。既覺無復度意。若爾者。先期其有。何功用有。得忍大士。已起陰路。猶尚若茲。況未至者乎。君來喻雖美。吾喻是其捨也。 　　答曰。無生觀力劣。而去有同。何以故無生。各一切法。從本以來。不生不滅。以不滅法故。滅故滅諸觀行。菩薩如是。智力雖二道。不應為證。何以故。證名第一直實。更無勝法。而菩薩以利智慧。深得法性。不應以法為證也。然雖心不並慮。因見小乘法卑陋故。深發本識。知非所樂。但為度小乘人故。觀其法耳。譬如大鳥常有甚深清淨之池。以小緣故。暫住濁水。事訖便去。不樂久也。此亦如是。隨大力所牽。不為小力所制。度人心力者。諸菩薩雖入無漏禪定。而能不捨慈悲之心。小乘則不然。以其力劣故。心在無漏。則不應復有心所念。又菩薩以小乘法。觀泥洹時。有樂小乘道者。因用其法。而度脫之。此則是度人心也。凡言善學小乘法者。皆是得忍無生忍菩薩。所以者何。以彼謗言。尚不則此法。何能以是度人也。是故學者。以有殊妙之事故。如富樓那。過去無量佛所。於弟子眾中。第一法師。今佛弟子中。亦為第一。是故當知。是大菩薩。現行小法。又小菩薩等。得甚深大乘之法。行五波羅蜜。若入小乘空法者。不知般若波羅蜜。無方便力。慈心弱。不能自拔。爾時隨至而證。佛若教如是等菩薩遍學者。則生厭心。失菩薩道。如人有咒火之力。能入大火。若無咒力。則不堪任。又人言。菩薩利根故。知涅槃寂滅相真實之法。雖有慈悲之力。不能自制。但以十方諸佛。現其妙身。而教化之。譬如身大者。墮在深坑。一切繩用不能令出。唯有大士。以金剛瑣。爾乃出之。菩薩亦如是。深見生死過患。涅槃寂滅安穩之處。唯有諸佛。乃能令出。更無餘人也。 　　又問。遍學以何為始終。從發意生得忍。其中住住皆是遍學。不若初住遍學。於二乘智滅中。已得無生法忍。則不應復住住遍學。若果不住住遍學。則其中無復諸住階差之名。若初住不得忍。即住住皆應遍學。若住住遍學。則始學時漏結不盡。如其不盡。則雖學無功。想諸菩薩。必不徒勞而已。又問十住除垢經說。菩薩切住中遍學。雖入聖諦。不令經滅。亦不令起。此語似與大智論異。亦是成答所不同。是乃方等之契經。於理者所共信。若不會通其趣則遍之說。非常智所了之者。則有其人。 　　答曰。此義前章已明。要大菩薩。現作聲聞。為度小乘人故。學大乘法。如富樓那等。或有人言。有三種慧。聞慧思慧。未得無生法忍菩薩。以聞思慧。學二乘法。何以故。是人福德智慧。未深厚故。若用修慧。則便作證。是故唯無生法忍菩薩。三慧遍學諸道。又新發意菩薩慧。誦讀思惟大乘經法。雖學亦不為成無生法忍也。而得忍菩薩。同體實相之利。但深淺有異。是故觀智而已。此因緣先已說。又十住斷結說。未見此經。不得玄以相答。 　　又問證與取證。雲何為證。菩薩為證而不取。為不證不取也。若證而不取。則證與取證宜異。若以盡為證。盡不先期而設至。雲何為不取。若謂既證而不取。則須菩提。不應雲是處不然。若以盡為證。三結盡時。則是須陀洹。下分盡時則那含。二分盡時則是阿羅漢。若三處皆盡。而非三道。則有同而異者矣。其異安在乎。若先同而後異。直是先小而後大耳。若先異而後同。直是先大而後小耳。若都不同不異。則與來答趣。而永後會此所望也。 　　答。經直雲證。欲令易解故。說言永證。證與所證。無有異義。般若波羅蜜中。佛為須菩提解之。菩薩欲入三解脫門。先發願不住證。即今是學行時。非是證時。以本願大悲。發願生故。雖入三解脫門。而不作證。如王子雖未有職。見小職位。觀知而已。終不貪樂。當知別有大職故。菩薩亦如是。雖入小乘法。未具足六波羅蜜十地菩薩事故。而不作證。證名已具足。放捨止息。所觀第一。更無有勝。不復畏受三界苦惱。是名為證。譬如人有事相言。未得可信重人為證者。則生憂怖。種種方便。求自勉濟。若得證已。心則安穩。不復多言也。諸賢聖如是。知世間可厭離。無所貪著。即見無生無滅無作無相常法。此法無為不生不滅故。不可在心。不可在心故。不名為修。以無漏故。不名為斷。但以為證耳。此理真實。第一可信。若於是法。貪慾修行。即是戲論。生法煩惱。是故應證。而不應修。如熱金丸雖好。正可眼見。不可手捉。如是證涅槃已。不復須厭斷修道。凡證說有四種。一者有人欲得諸法實相。修行其道。見涅槃相。即以為殊妙。發大歡喜。而生相著。因涅槃故。有所戲論。此人之心。自謂得微妙法。名為智慧中戲論煩惱也。二者見涅槃法。厭離心薄通鈍故。不能信一切煩惱。或為須陀洹。或為斯陀含。或為阿那含。名為學涅槃者。不名得證也。三者厭情休息智慧心。則見涅槃已。不生愛著。不生戲論。捨諸煩惱。名阿羅漢辟支佛。四者發心阿耨多羅三藐三菩提。為度眾生故。欲與眾生第一之利。所謂涅槃利。生死中厭離心厚。世世修習種種法門。無量福德。利根第一。雖見涅槃。不生愛著。不生戲論。捨一切凡夫結使。知一切法同涅槃。無生無滅。但未具足菩薩之道。本願未滿。唯斷凡夫結使。未斷菩薩細微結使故。不名為證。證名所作已辦。不復更有所作得證者。唯有三人。阿羅漢辟支佛佛。三學人。雖斷結使。不患盡故。但假名為證。非實證也。如因得道人故。餘學道者。通名道人。此中得無生菩薩。知諸法實相涅槃。自利已足。三界苦斷。為教化成就眾生故。出於涅槃無為之法。還修有為福德。淨佛國土。引導眾生。是故不名為證也。 　　次問住壽義並答 　　遠問曰。經雲知四神足。多修習行。可得住壽一劫有餘。又須菩提請世為住壽恆沙劫。既有此法。即宜行之。有人請問。諸佛菩薩。竟有住壽者。不若果有者。為是法身。為是變化身乎。若是法身。法身則有無窮之算。非凡壽所及。不須住壽。若是變化身。化身則滅時而應時。長則不宜短時。短則不宜長。以此住壽。將何為哉。又問壽有自然之定限。壽之者與化而住。目應無陳。時不可留。雲何為住。若三相可得。中停則有為之相。暫與涅槃同像。不知胡音中竟住壽不。若以益算為住壽。則傳譯失旨。又得滅盡三昧者。入斯定時。經劫不變。大火不能焚。大海不能溺。此即是三昧力。自在壽住。今所疑者。不知命根。為何所壽。為寄之於心。為寄之於形。為心形兩寄也。若寄之於心。則心相已滅。滅無所寄。若寄之於形。即形隨化住。時不可留。何以時之。力士移山經雲。非常之變。非十力所制。制非十力。則神足可知也。此問已備之於前章。若一理推釋。二亦俱解。 　　什答。若言住壽一劫有餘者。無有此說。傳之者生。如長阿含大泥洹經。阿難白佛乘現證。從世尊聞。若善修習四如意是人。若欲壽一劫。若減一劫則成耶。摩訶衍經曰。若欲壽恆河沙劫者。此是假言。竟不說人名。用此法者。如賓頭盧頗羅墮阿羅漢。善修習如意故。壽命至今不盡。因現神足力。取栴檀缽故。佛以此治之。唯聞此一人。行其法用。餘者未聞。又諸阿羅漢。觀身如病如癰。如惡怨賊。如退法阿羅漢。今有自害。況當故欲久壽也。以體無我心故。深拔貪著根本故。以涅槃寂滅安穩之利。以不樂久住。雖住先世因緣身盡則止。又法身變化身。經無定辨其異相處。此義先已說。聲聞人中。說變化之無心意識寒熱等慧。性是無記。正可眼見為事故。現事證則滅。如是之身。無有根本。則無久壽之為義。法身二種。一者三十七品等諸賢聖故。二者三藏經等。此皆非身非命。亦不得有久壽之為義。當是先世行業。所得之身。為大因緣故。欲久住者。便得隨意。摩訶衍中法身想。先已具說其因緣。今者略說菩薩法身。有二種。一者十住菩薩。得首楞嚴三昧。令菩薩結使微薄。是人神力自在。與佛相似。名為法身。於十方現化度人之身。名為變化身。隨見變化身者。推求根本者。以為法身。是故凡小者。名為變化身。如此之人。神力無礙。何須善修四如意足也。二者得無生忍已。捨結果身。得菩薩清淨業行之身。而此身自於分憶。能為自在。於其分外。不能自在無礙。是菩薩若欲善修習如意。亦可有恆沙劫壽耳。如人有力。不假大用。若無力者。乃有所假。初入法身菩薩亦如是。神通之力。未成就故。若修如意者。便得隨意所作。又修如意章中言。若人欲劫壽者。便得如意。不言住壽也。如阿毘曇中說。有阿羅漢。以施得大福德願力。轉求增壽。便得如願。所以者何。是人於諸禪定。得自在力。願智無諍三昧頂禪等。皆悉通達。以先世因緣壽將盡。為利益眾生故。餘福因緣。轉求長壽。便得如願。如檀越欲施比丘多種食之物。而是比丘有遊行因緣。不須此物。善喻檀越言。汝以好心見施。可貪此食。為衣物而得如願。又善修如意者。亦如是。雖不先世福德求壽。以得無漏法故。專修有漏甚深善根。修有漏甚深善根力故。便得增壽果報。無漏雖無果報。能令有漏清淨。小而獲大果。又滅盡三昧力因緣故。令餘行增壽。若入滅盡三昧時。過於生理。身則毀壞無復身因。起是即無。若入餘定。則無此事。如一比丘欲入滅盡三昧。作起心因緣。願力打撻推得。當從定起。有賊來破壞僧坊。十二年中。無楗槌音。此比丘猶在定中。後檀越還修立僧坊打楗槌。比丘便覺時即死也。 　　鳩摩羅什法師大義卷下(終) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1857 寶藏論 　　No. 1857 　　寶藏論 　　長安沙門釋僧肇著 　　廣照空有品第一 　　空可空非真空。色可色非真色。真色無形。真空無名。無名名之父。無色色之母。為萬物之根源。作天地之太祖。上施玄象。下列冥庭。元氣含於大象。大象隱於無形。為識物之靈。靈中有神。神中有身。無為變化。各稟乎自然。微有事用。漸有形名。形興未質。名起未名。形各既兆。遊氣亂清。寂兮寥兮。寬兮廓兮。分兮別兮。上則有君。下則有臣。父子親其居。尊卑異其位。起教敘其因。然後國分其界。人部其家。各守其位。禮義興行。有善可稱。有惡可名。善人所重。惡人所輕。於是即是非而競生。其智有解。其愚有縛。上施煩形。下無寂樂。失自然之志。拘物外之約。迷無為之為。動有作之作。其名教既行。使上下之應諾爾乃聲立五音。色立五色。行立五行。德立五德。差之毫釐。過犯山嶽。律禁未然。令防未欲。無放蕩之寬。有多方之局。所以然者。為人而不知足。斯為濁亂之時。有弟有師。師有所訓。弟有所依。天地寥落。宇宙寬廓。中有煙塵。清虛翳膜。巍巍之形。內神外靈。妄有想慮。真一闇冥。其妄有識。其真有惑。非取而取。非得而得。是故理則無窮。物則無極。動兮亂兮。內發三毒。視兮聽兮。外受五欲。其心慌慌。其身忙忙。觸物動作。如火煌煌。故聖人立正教。置真謨。使無知之侶。上下相依。修無為。息有餘。漸至乎如如。如如之理。同本真軌。不可以修證。不可以希冀。惟寂滅性耳。夫真也者。無洲無渚。無伴無侶。無涯無際。無處無所。能為萬物之祖宗。非目視。非耳聞。非形色。非幻魂。能為三界之根門。其正者先離形。次泯情。不依物。不拘生。可以合大道通神明。有用曰神。有形曰身。無為曰道。無相曰真。應物而號。隨物而造。常住常存。不生不老。理合萬德。事出千巧。事雖無窮。理終一道。無有證者。無有得者。然不證不得。恆處心惑。其心不真。惑亂餘人。恍然惚然。如有魍魎。似有思想。究兮推兮。了無指掌。如空忽雲。如鏡忽塵。彼此緣起。而以妄存。有妄曰愚。無妄曰真。真冰釋水。妄水結冰。冰水之二。其體不異。迷妄曰愚。惺真曰智。其水也冬不可釋。其水也春不可結。故愚不可即改。智不可即待。漸釋漸消。以通乎大海。斯可謂自然之道。運用玄玄。非念慮所測。當可以綿綿。不可以勤勤。夫進道之由。中有萬途。困魚止瀝。病鳥棲蘆。其二者不識於大海。不識於叢林。人趨乎小道其義亦然。此可謂久功中止。不達如理。捨大求小。半路依止。以小安而自安。不及大安而安矣。其大也晃蕩無涯。含識一體。萬物同懷。應則千變。化則眾現。不出不沒。用無有間。有心無形。有用無人。示生無生。示身無身。常測不測。常識不識。為而無為。得而無得。鏡象千端。水質萬色。影分塵界。應用無極。無形而形。無名而名。物類相感。和合而生。生而不生。其無有情。眾謂之聖。眾謂之明。種種稱號。各任其名。然其實也。以無為為宗。無相為容。等清虛。同太空。究無處所。用在其中。其得者一。其證者密。得則不一。證則不密。然非不一。然非不密。其體陰離。其用陽微。言不盡理。行不盡儀。斯可謂太微。夫山草無窮。泉水無竭。谷風無休。鐘聲無歇。物尚如斯。何況道乎。有必速亡。無必久長。天地雖變。虛空獨常。夫學道者習無餘。不學道者習有餘。無餘道近。有餘道疏。知有有壞。知無無敗。真知之知。有無不計。於有不有。於無不無。有無不見。性相如如。闃然無物。而乃用出。若不如是。多妄多失。中有夢慮。主習眾疾。非凶為凶。非吉為吉。吉凶之事。翳障真一。故為道者。不可以同迷。夫學道者有三。其一謂之真。其二謂之鄰。其三謂之聞。習學謂之聞。絕學謂之鄰。過此二者謂之真。不學道者亦有三。其上謂之祥。其次謂之良。其下謂之殃。極樂謂之良。極苦謂之殃。不苦不樂謂之祥。然此三者皆不入真。常斯為不道。騰神浩浩。風海波濤。心塵動擾。悲哉哀哉。三界輪迴。出沒生死。六道去來。不可以道濟。不可以真攜。乘聖共愍。如母念孩。所以偃化非時。忍待有機。大道如此。古今同儀。不可以率爾。不可以驅馳。神中有智。智中有悲。悲救不得。徒自困疲。然謂可度。復事如故。察察精勤。恆興夢慮。惶惶外覓。轉失玄路。濁辱清虛。情存有處。哀哉苦哉。不離煩務。夫日隱雲中。雖明而不照。智藏惑中。雖真而不道。何以然者。自未出纏也。是故疏不可會。親不可離。其未道者。不可妄為。夫決歸者。而不顧於後。決戰者而不顧於首。決學者而不貴於身。決道者而不貴於事。其入無跡。其出無覓。了無所得。攀緣自寂。寂而不生。自體無名。無名之樸。理無外欲。恆沙功德。宛然自足。夫殼居者。不知宇宙之寬大。形處者。不知虛空之廣大。故晦中無明。明中無晦。諸法唸唸。各不相待。物隔情離。違情難會。夫赤棗含蟲。內壞外隆。沙水同流。上清下稠。國藏於佞。天下不政。形藏於心。萬物皆淫。所以然者。以其有病也。故物有靈。靈必有妖。妖必有欲。欲必有心。心必有情。情動為欲。妖發為精。精惑於神。欲惑於真。故為道者。不可以鄰。夫古鏡照精。其精自形。古教照心。其心自明。夫約天地為上下。約日月為東西。約身為彼此。約心為是非。若無彼此。是非何為。但以物隨情變。情逐物移。內外搖動。識物乘馳。其生也人。其死也魂。相似相續。夢有形身。實彼非此。實此非彼。鳥跡空文。奇特以現。難思難議。陰報陽施。冥道罔象。因果自縻。其事如幻。種種模面。焰水乾城。都無實現。斯謂不真。惑亂餘人。清虛之理。畢竟無身。夫神通變化者。其猶於龍昇天。覆宇宙者其猶於雲凝。斯未可貴。斯未可真。若取其為實者。而未為道也。或有形而麗。或有語而辨。或有智而聰。或有用而巧。若取以為道者。亦未為善也。有必不真。作必不常。乾坤尚壞。器物何剛。唯道無根。虛湛常存。唯道無體。微妙常真。唯道無事。古今常貴。唯道無心。萬物圓備。故道無相無形。無事無意無心。善利群品。率益人倫。可謂一切物無不賓。夫萬物有侶。唯道獨存。其外無他。其內無復。無內無外。包含太一。該羅八冥。周備萬物。其狀也非內非外。非小非大。非一非異。非明非昧非生非滅。非粗非細。非空非有。非開非閉。非上非下。非成非壞。非動非靜。非歸非逝。非深非淺。非愚非慧。非違非順。非通非塞。非貧非富。非新非故。非好非弊。非剛非柔。非獨非對。所以然者。若言其內。通含法界。若言其外。備應形載。若言其小。包裹彌遠。若言其大。復入塵界。若言其一。各任其質。若言其異。妙體無物。若言其明。杳杳冥冥。若言其昧。朗照徹明。若言其生。無狀無形。若言其滅。今古常靈。若言其粗。束入塵盧。若言其細。山嶽之軀。若言其空。萬用在中。若言其有。闃然無容。若言其開。不入塵埃。若言其閉。義出無際。若言其上。平等無相。若言其下。物莫能況。若言其成。撲散眾星。若言其壞。鎮古常在。若言其動。湛然凝重。若言其靜。忙忙物聳。若言其歸。往而不辭。若言其逝。應物還來。若言其深。萬物同任。若言其淺。根不可尋。若言其愚。計用萬途。若言其慧。寂寞無餘。若言其違。有信有依。若言其順。物莫能羈。若言其通。不達微蹤。若言其塞。出入虛容。若言其貧。萬德千珍。若言其富。曠絕無人。若言其新。自古宿因。若言其故。物莫能污。若言其好。無物可保。若言其弊。物始依然。若言其剛。摧挫不傷。若言其柔。力屈不尪。若言其獨。恆沙物族。若言其對。真一孤轂。故道不可以一名言。理不可以一義宣。蓋略陳其說。何能以盡其邊。是以斬首灰形。其無以損生。金丹玉液。其無以養生。故真生不滅。真滅不生。可謂常滅。可謂常生。其有愛生惡滅者。斯不悟常滅。愛滅惡生者。斯不悟常生。其迷悟二名。不見真成。取捨之意。隨虛妄情。故常空不有。常有不空。兩不相待。句句皆宗。是以聖人。隨有道有。隨空道空。空不乖有。有不乖空。兩語無病。二義雙通。乃至說我。亦不乖無我。乃至說事。亦不乖無事。以故不為言語之所轉也。夫鑄金為人。但觀其人。不睹其金。其名也迷。其相也惑。所以然者。皆失乎真。然則一切皆幻。虛妄不實。知幻是幻。守真抱一。不染外物。清虛太一。其何有失。亡心喪意。體離眾疾。一相不生。寂靜凶吉。吉猶不隨。凶何所為。吉凶之事。二俱無依。夫入道之徑。內虛外淨。如水凝澄。萬象光映。其意不沈。其心不浮。不出不入。湛寂自如。內外不幹。識物不關。各任其一。復何用言。夫火不待日而熱。風不待月而涼。堅石處水。天瞽猶光。明暗自爾。乾濕同方。物尚不相借。何況道乎。王以萬有為人。人歸於王。王依於人。合者同一。其名曰佛。三界獨尊。覺了無物。非作而作。所作已畢。天人之師正遍知悉。權應形事。引導眾疾。理靜虛無。光超慧日。普照十方。上同下吉。不欲異人。不欲異塵。不欲異義。不欲異因。平等不二。圓通一身。可謂大象之真。其理難見。假設方便。數詰言論。任物而現。夫欲外者塵。欲內者身。欲聞者心。取塵者為欲界。依形身者為色界。依計心者為無色界。滅此三者。名為道諦。諦滅者為道也。然此道者。權未正也。虛兮妄兮。三界不實。幻兮夢兮。六道無物。不遣一法。不得一法。不修一法。不證一法。性淨天真。而謂大道乎。是以遍觀天下。莫非真人。孰得此理。同其一倫。其學者希。其得者微。可謂渺漠而難知。其知者師。其化者夷。無心動作。作而無為。無為而為。無所不為。和光任物。物無所羈。夫天地之內。宇宙之間。中有一寶。祕在形山。識物靈照。內外空然。寂寞難見。其號玄玄。巧出紫微之表。用在虛無之間。端化不動。獨而無雙。聲出妙響。色吐華容。窮睹無所。寄號空空。唯留其聲。不見其形。唯留其功。不見其容。幽顯朗照。物理虛通。森羅寶印。萬象真宗。其為也形。其寂也冥。本淨非瑩。法爾圓成。光超日月。德越太清。萬物無作。一切無名。轉變天地。自在縱橫。恆沙妙用。混沌而成。誰聞不喜。誰聞不驚。如何以無價之寶。隱在陰入之坑。哀哉哀哉。其為自輕。悲哉悲哉。晦何由明。其寶也煥煥煌煌。朗照十方。闃寂無動。應用堂堂。應聲應色。應陰應陽。奇特無根。虛湛常存。瞬目不見。側耳不聞。其本也冥。其化也形。其為也聖。其用也靈。可謂大道之精。其精甚真。萬物之因。凝然常住。與道同倫。故經雲。隨其心淨。則佛土淨。任用森羅。其名曰聖。 　　離微體淨品第二 　　其入離。其出微。知入離外。塵無所依。知出微內。心無所為。內心無所為。諸見不能移。外塵無所依。萬有不能羈。萬有不能羈。想慮不乘馳。諸見不能移。寂滅不思議。可謂本淨體自離微也。據入故名離。約用故名微。混而為一。無離無微。體離不可染。無染故無淨。體微不可有。無有故無依。是以用而非有。寂而非無。非無故非斷。非有故非常。夫性離微者。非取非捨。非修非學。非本無今有。非本有今無。乃至一法不生。一法不滅。非三界所攝。非六趣所變。非愚智所改。非真妄所轉。平等普遍。一切圓滿。總為一大法界應化之靈宅。迷之者則歷劫而浪修。悟之者則當體而凝寂。夫妄有所欲者。不觀其離。妄有所作者。不觀其微。不觀其微者。即內興惡見。不觀其離者。即外起風塵。外起風塵故。外為魔境所亂。內興惡見故。內為邪見所惑。既內外緣生。真一宗隱。是以迷離妄染者。所謂凡夫。迷染妄離者。所謂二乘。達本性離者。所謂菩薩。了了見知三乘無異者。所謂平等真佛。然至理幽邃。非言說可顯。非相示可知。夫欲示其相。則迷其無相。欲顯其說。則迷其無說。然欲不說不示。復難以通其義。故玄道離微。至理難顯。夫所以言離者。體不與物合。亦不與物離。譬如明鏡光映萬象。然彼明鏡不與影合。亦不與體離。又如虛空合入一切無所染著。五色不能污。五音不能亂。萬物不能拘。森羅不能雜。故謂之離也。所以言微者。體妙無形。無色無相。應用萬端。而不見其容。含藏百巧。而不顯其功。視之不可見。聽之不可聞。然有恆沙萬德。不常不斷。不離不散。故謂之微也。是以離微二字。蓋道之要也。六入無跡謂之離。萬用無我謂之微。微即離也。離即微也。但約彼根事。而作兩名。其體一也。夫修道者。莫不斷煩惱求菩提。棄小乘窺大用。然妙理之中。都無此事。體離者本無煩惱可斷。無小乘可棄。體微者無菩提可求。無大用可窺。何以故。無一法可相應故。是以聖人。不斷妄。不證真。可謂萬用而自然矣。夫求法者。為無所求。故無名之樸。亦將不欲。斯可謂之妙覺。夫離微者。非妄識之所識。非邪智之所知。何謂妄識。為六識也。何謂邪智。為二智也。是以體真一故。非二智所知。體無物故。非六識所識。無有一法從外而來。無有一法從內而出。又無少法和合而生。可謂之太清。可謂之真精。體離一切諸見。故不可以意度。體離一切限量。故不可以言約。是以維摩默然。如來寂寞。雖說種種諸乘並是方便。開示悟入佛之知見。夫知者知離。見者見微。故經雲。見微名為佛。知離名為法。以知離故。即不與一切煩惱合。以見微故。即不與一切虛妄俱。無虛妄故。即真一理顯。無煩惱故。即明瑩自然。夫離微之義。非一非二。非以言說可顯。要以深心體解。朗照現前。對境無心。逢緣不動。勿忘離微之道。逐識星馳。口說心違。理將不寔。可謂無晝無夜。無靜無喧。專一不移。方乃契會。若妄有所取。妄有所捨。妄有所修。妄有所得者。皆不入真實。背離微之義。壞大道之法也。夫真者所以不合求。為外無所得。夫實者所以不合修。為內無所證。但無妄想者。即離微之道顯也。夫離者虛也。微者沖也。沖虛寂寞。故謂之離微。夫聖人所以無妄想者。為達離也。所以有奇特之用者。為了微也。微故無心。離故無身。身心俱喪。靈智獨存。絕於有無之域。泯於我所之居。法界自然。煌煌盛用。而無生也。故聖人處無為而化行。不言之教。冥理應合。寂寞無人。是以含通大象。包入萬物。譬如虛空。普偏周備。夫迷者無我立我。則內生我倒。內生我倒故。即聖理不通。聖理不通故。外有所立。外有所立。即內外生礙。內外生礙。即物理不通。遂妄起諸流。混於疑照。萬象沈沒。真一宗亂。諸見競興。乃為流浪。故製離微之論。顯體幽玄。學者深思。可知虛實矣。夫色法如影。聲法如響。但以影響指陳。未足封為真實。故指非月也。言非道也。會道亡言。見月亡指。是以迷離者。即為諸魔。愛取諸塵。樂著生死。夫迷微者。即為外道。非分推求。橫生諸見。夫諸見根本者。莫越有無。何謂為有。謂妄有所作。何謂為無為。觀察無所得也。是以因有無二見。即起種種諸見。諸見既起。即邪見不真。故名為外道。夫生死根本者。所謂存亡。身存為生。身亡為滅。計著妄想。取外境界。具足身見。愛彼未來殊勝生處。受妙果報。故謂之魔。若體解離者。一切不著。無所染愛。即超魔境界。若體解微者。一切寂靜。無有妄想。即超外道種種邪見。故經雲微妙甚深離自性也。是以微無有見。離無有著。無見無著。寂滅為樂。何謂為苦。以不了微故。即內有所思。不了離故。即外有所依。外有所依故即貪。內有所思故即緣。緣貪既起。遂為魔境所使。晝夜煌煌。無有暫止。具受塵勞。故名為苦。何謂為樂。為了微故。即內無所思。為了離故。即外無所依。外無所依故即無貪。內無所思故即無緣。無緣故即不為萬有所拘。及諸塵勞所使。清虛寂寞。無所繫縛。自性解脫。故名為樂。夫離者理也。微者密也。何謂為理。不離一切物。何謂為密。顯用藏術。又離者空也。微者有也。空故無相有故形量。是以非有非空。萬法之宗。非空非有。萬物之母。出之無方。入之無所。包捨萬有。而不為事。應化萬端。而不為主。是以小室寬容。一念多通。非心所測。非意所識。可謂住不思議解脫之力。何謂不思議為體離微。何謂解脫為無所羈。離者法也。微者佛也。和合不二名為僧也。故三名一體。一體三名。混無分別。歸本無名。又離者容也。微者用也。容故含垢。用故無侶。無侶故即妙化常行。含垢故即萬有能處。又無眼無耳謂之離。有見有聞謂之微。無我無造謂之離。有智有用謂之微。無心無意謂之離。有通有達謂之微。又離者涅槃。微者般若。般若故繁興大用。涅槃故寂滅無餘。無餘故煩惱永盡。大用故聖化無窮。若人不達離微者。雖復苦行頭陀遠離塵境。斷貪恚癡伏忍成就。經無量劫。終不入真寔。何以故。皆為依正所行住有所得故。不離顛倒夢想惡覺諸見。若復有人體解離微者。雖近有妄想習氣及現行煩惱。然數數覺知離微之義。此人不久。即入真寔無上道也。何以故。為了正見根本故也。又所言離者對六入也。所言微者對六識也。若混六為一寂靜無物。非五四三。非九八七。但聖人應機設教對執不同。究竟理中都無名字。譬如虛空離數非數離性非性。非一非異非境非離境。不可言說。過於文字出於心量。無有去來無有出入。夫經論者莫不就彼凡情破彼根量。種種方便皆不住於形事者。若不住形事即不須一切言說。及以離微之義。故經雲隨宜說法意趣難解。雖說種種諸乘。皆是權接方便助道之法也。然非究竟解脫涅槃。譬如有人於虛空中畫作種種色象。及作種種音聲。然彼虛空實無異相。亦無受入變動。故知諸佛化身。及以說法亦復如是。於實際中都無一異。是以天地含離虛空含微。萬物動作變化無為。夫神中有智智中有通。通有五種。智有三種。何為五通。一曰道通。二曰神通。三曰依通。四曰報通。五曰妖通。何謂妖通。狐狸老變木石之精。附傍人身聰慧奇特。此為妖通。何謂報通。鬼神逆知諸天變化。中陰了生神龍變化。此為報通。何謂依通。約法而知緣身而用。乘符往來藥餌靈變。此為依通。何謂神通。靜心照物宿命既持。種種分別皆隨定力。此為神通。何謂道通。無心應物緣化萬有。水月空華影像無主。此為道通。何謂三智。一曰真智。二曰內智。三曰外智。何謂外智。分別根門識了塵境。博覽古今該通俗事。此為外智。何謂內智。自覺無明斷割煩惱。心意寂靜滅有無餘。此為內智。何謂真智。體解無物本來寂靜。通達無涯淨穢無二。故名真智。故真智道通不可名目。餘所有者皆是邪偽。偽即不真邪即不正。惑亂心生迷於體性。是以深解離微達彼諸有。自性本真出於群品。夫知有邪正通有真偽。若非法眼精明難可辨也。是以俗間多信邪偽少信正真。大教偃行小乘現用。故知妙理難顯也。夫離者無身微者無心。無身故大身無心故大心。大心故即周萬物。大身故應備無窮。是以執身為身者即失其大應。執心為心者即失其大智。故千經萬論莫不說離身心。破彼執著乃入真實。譬如金師銷礦取金方為器用。若執有身者即有身礙。身礙故即法身隱於形□之中。若執有心者即有心礙。心礙故即真智隱於念慮之中。故大道不通妙理沈隱。六神內亂六境外緣。晝夜惶惶未有休息。夫不觀其心者不見其微。不觀其身者不見其離。若不見離微。則失其道要也。故經雲佛說非身是名大身。亦復如是。此謂破權歸實壞假歸真。譬如金師銷金為器。滅相混融以通大冶。言大冶者為大道也。此大道冶中。造化無窮流出萬宗。若成若壞體無增減。故經雲有佛無佛。性相常住。所以言融相者。但為愚夫著有相畏無相也。所以言相者。為破彼外道著於無相畏有相也。所以言中道者。欲令有相無相無二也。此皆破執除疑言非盡理。若復有人了相無法平等不二。無取無捨無此無彼。亦無中間。即不假聖人言說理自通也。夫以相為無相者。即相而無相也。故經雲色即是空非色滅空。譬如水流風擊成泡。即泡是水非泡滅水。夫以無相為相者。即無相而相也。經雲空即是色色無盡也。譬如壞泡為水水即泡也。非水離泡。夫愛有相畏無相者。不知有相即無相也。愛無相畏有相者。不知無相即是相也。是故有相及無相。一切悉在其中矣。覺者名佛。妄即不生。妄若不生即本真實。夫無相之相謂之離。離體無相也。相即無相謂之微。微體非無相也。是以為道者。生而不喜死而不憂。何以故。以生為浮以死為休。以生為化以死為真。故經雲起唯法起滅唯法滅。又此法者各不相知。起時不言我起。滅時不言我滅。夫大智無知。大覺無覺。真際理空不可名目。是以涅槃大寂般若無知。圓滿法身一切限量相寂滅也。 　　本際虛玄品第三 　　夫本際者。即一切眾生無礙涅槃之性也。何謂忽有如是妄心及以種種顛倒者。但為一念迷也。又此念者從一而起。又此一者從不思議起。不思議者即無所起。故經雲道始生一。一為無為。一生二。二為妄心。以知一故即分為二。二生陰陽陰陽為動靜也。以陽為清以陰為濁。故清氣內虛為心。濁氣外凝為色。即有心色二法。心應於陽陽應於動。色應於陰陰應於靜。靜乃與玄牝相通。天地交合故。所謂一切眾生皆稟陰陽虛氣而生。是以由一生二。二生三三即生萬法也。既緣無為而有心。復緣有心而有色。故經雲種種心色。是以心生萬慮色起萬端。和合業因遂成三界種子。夫所以有三界者。為以執心為本迷真一故。即有濁辱生其妄氣。妄氣澄清為無色界。所謂心也。澄濁現為色界。所謂身也。散滓穢為欲界。所謂塵境也。故經雲三界虛妄不實。唯一妄心變化。夫內有一生即外有無為。內有二生即外有有為。內有三生即外有三界。既內外相應遂生種種諸法。及恆沙煩惱也。若一不生即無無為。若有人言我證無為。即是虛妄。若二不生即無有為。若有人言我證有為。即是虛妄。若三不生即無三界。若有人言定有三界。即是虛妄。是故經雲有有即苦果。無有即涅槃。諸聲聞人取證無為。猶有有餘也。乃至十地菩薩。皆有住地無明微細障也。故以一為無為以二為有為。以三為三界。言無為者有二種。一者證滅無為。二者性本無為。言證滅無為者。所謂一切聖人修道斷障體如如也。故經雲一切賢聖皆以無為法。而有差別性。本無為者所謂本來法爾非修非證。非人所合非法所契。人法本空體淨真諦。故經雲實相之理非有為非無為。不此岸不彼岸。不中流。是以非有為故。即不可修學。非無為故即不可滅證。若有修有證者。非性本無為也。故經雲一切法以不生為宗。宗若不生即無無生。無生不生不可為證。何以故。若有證即有生若無證即無生。依本太冥。夫不生者即本際也。不出不沒猶如虛空無物可比。但一切有為之法虛妄不實。緣假相依而有存亡。窮其根趣還本實際。但一切眾生失本。外求□竮辛苦修習。累劫而不悟真。是以將本求末末妄非真。將末求本本虛非實。夫本者即不合求。何以故。本即不求本也。譬如金不求金也。末即不合修。何以故。妄不求妄也。譬如泥團不可成金也。夫身心之法虛假不實。俗人多以修身心而覓道者。同彼泥團而覓金也。若約身心即是道者。聖人何故說離身心。故知非道也。若本真者亦不合修。何以故。無二法也。夫聖人生而不有死而不無。無有妄想取捨之心。所謂萬生萬死公正無私。法爾自然中無我造。但彼愚夫妄想內起惑心種種見生。故非真實不能明瞭。然其本際自性清淨。微妙甚深體無塵垢。是以千聖萬賢種種言論。皆是化說於真非真說化非化。是以本際無名名於無名。本際無相名於無相。名相既立妄惑遂生。真一理沈道宗事隱。是以無名之樸通遍一切不可名目。過限量界一體無二。故經雲森羅及萬象一法之所印。印即本際也。然本際之理。無自無他非一非異。包含一氣該入萬有。若復有人自性清淨。含一而生中無妄想。即為聖人。然實際中亦無聖人法。如微塵許而有異也。若復有人自性清淨。含一而生中有妄想。自體濁亂即為凡夫。然實際中亦無凡夫法。如微塵許而有異也。故經雲佛性平等廣大難量。凡聖不二一切圓滿。鹹備草木周遍螻蟻。乃至微塵毛髮莫不含一而有。故經雲了能知一萬事畢也。是以一切眾生皆一乘而生。故謂之一乘。若迷故即異覺故即一。經雲前念是凡後念是聖。又雲一念知一切法也。是以一即一切一切即一。故言一切以一法之功而成萬象。故經雲一切若有有心即迷。一切若無無心即遍十方。故真一萬差萬差真一。譬如海湧千波千波即海。故一切皆一無有異也。夫言一者對彼異情。異既非異一亦非一。非一不一假號真一。夫真一者非名字所說也。是以非一見一。若有所見即有二也。不名為真一。又不名為知一。若一知一即名為二亦不名為一。若有所知即有無知有知不知即有二也。是以大智無知而無不知。熾然常知。常知無知假號為知。非我非所非心非意。夫有為數法即有所知。若無為法。猶如虛空無有涯際。即無知不知。夫聖人所以言知者。為有心有數有為有法。故可知也。所以言無知者。為無心無數無為無法。故不可知也。若以有知知於無知者。無有是處。譬如有人終日說空。但人說空非空說也。若以彼知知無知者。亦復如是。夫聖人所以或言我知者。皆是對迷約事。破病除疑實無二者。知無知也。所以說無知者。為彼愚夫不了真一。著我我所妄計能知所知。故說無知無分別。彼愚夫聞已即學無知。猶如癡人不能分別。是以聖人因彼虛妄。即言如來了了知見。非不知也。愚夫聞已即學有知。由有有知即有知礙。亦名虛知亦名妄知。如是之知轉非道也。故經雲眾生親近惡知識長惡知見。何以故彼諸外道前知未來。後知過去。中知身心。身心不淨故不免生死。夫一切學無知者。皆棄有知而學無知。無知者即是知也。然自不覺知。復有棄無知而學有知者。知即有覺。有覺故心生萬慮意起百思。還不離苦。彼知二見皆不能當體虛融如理冥契。遂不能入真實也。夫真實者離知無知。過一切限量也。夫見即有方。聞即有所。覺即有心。知即有量。不了本際無方無所無心無量。即無有見聞覺知也。所以真一無二。而現不同。或復有人念佛佛現。念僧僧現。但彼非佛非非佛。而現於佛。乃至非僧非非僧。而現於僧。何以故為彼念心希望現。故不覺自心所現。聖事緣起一向為外境界而有差別。實非佛僧而有異也。故經雲彼見諸佛國土及以色身而有若干。其無礙慧無若干也。譬如幻師於虛空中。以幻術力化作種種色象。彼幻人癡故謂彼空中先有此事。彼念佛僧。亦復如是。於空法中。以念術力化作種種色相起妄想見。故經雲心如工伎兒意如和伎者。五識為伴侶妄想觀伎眾。譬如有人於大治邊。自作模樣方圓大小自稱願。彼金汁流入我模以成形像。然則鎔金任成形像。其真實融金。非像非非像而現於像。彼念佛僧亦復如是。大智融金者。即喻如來。法身模樣者即喻眾生。希望得佛故以念佛。和合因緣起種種身相。然彼法身非相非非相。何謂非相。本無定相。何謂非非相。緣起諸相。然則法身非現非非現。離性無性。非有非無無心無意。不可以一切度量也。但彼凡夫隨心而有即生見佛之想。一向謂彼心外有佛不知自心和合而有。或有一向言心外無佛即為謗正法也。故經雲聖境界離於非有非無非所稱量。若執著有無者。即是二邊亦是虛妄。何以故妄生二見乖真理故。譬如有人於金器藏中。常觀於金體不睹眾相。雖睹眾相亦是一金。既不為相所惑。即離分別。常觀金體無有虛謬。喻彼真人亦復如是。常觀真一不睹眾相。雖睹眾相亦是真一。遠離妄想無有顛倒。住真實際名曰聖人。若復有人於金器藏中。常睹眾相不睹金體。分別善惡。起種種見。而失於金性。便有諍論。喻彼愚夫亦復如是。常觀色相男女好醜起種種差別。迷於本性執著心相。取捨愛憎起種種顛倒。流浪生死受種種身。妄想森羅隱覆真一。是以懷道君子通明達人。觀察甚深遠離群品。契合真一與理相應。夫真一難說。約喻以陳究竟道宗非言可示。夫眼作眼解即生眼倒。眼作無眼解即生無眼倒。俱是妄想。若執有眼者即迷其無眼。由有眼故即妙見不通。故經雲無眼無色復有迷眼。作無眼者即失其真眼。如生盲人不能辨色。故經雲譬如根敗之士其於五欲不能復利。諸聲聞人亦復如是。唯其如來得真天眼。常在三昧悉見諸佛國土。不以二相故即不同凡夫有所見也。悉能見故即不同聲聞無所見也。彼二見者妄見有無。然真一之中體非有無。但妄想虛立得有無也。夫聖人說言我了了見。或言不見者。但為破病故說見不見也。然真一理中離見不見。過限量界度凡聖位。故能了了見非虛妄也。是以非色法故即非肉眼所見。非證法故即非法眼所見。唯有佛眼清淨非見非不見。了了而見。不可思議不可測量。凡夫絕分。二乘芥子。菩薩羅縠。故知佛性難可見也。雖然如是故。經雲佛性普遍無問凡聖。但自身中體會真一何用外覓。晝夜深思內心自證。故經雲觀身寔相觀佛亦然。夫觀身實相者即一相也。一相者即空相也。但空無相故即非垢非淨。非凡非聖非有非無非邪非正。體性常住不生不滅即本際也。何以如來法身眼耳鼻舌。乃至身意諸根互用者。為體真一也。以無限量無分劑故。即法身虛通一切無礙。何以凡夫眼耳諸根不通遂無互用者。為妄想分別界隔諸根。精神有量。分劑不通。真一理迷遂無互用。故經雲凡夫想識惑妄不通。執著根塵而有種種差別。是以聖人通達真一。無有妄心界隔根塵。故能同用無有心量。夫何謂真一以真無異。無異故萬物含一而生。即彼萬物亦為一也。何以故以本一故。即無二也。譬如檀生檀枝終非椿木也。然彼真一而有種種名字。雖有種種名字終同一義。或名法性。法身。真如。實際。虛空。佛性。涅槃。法界。乃至本際。如來藏。而有無量名字皆是真一異名。同生一義。蓋前三品者亦復如是。夫何以名廣照品者。所謂智鑑寬通慧日圓照。包含物理虛洞萬靈。故言廣照。何謂離微品者。所謂性該真理究竟玄源。實際沖虛本淨非染。故曰離微。何謂本際品者。所謂天真妙理體瑩非修。性本虛通含收萬物。故言本際品也。是故合前三品。一義該收出用無窮。總名寶藏。是以闡森羅之義府。論識物之根由。虛洞太清。陰符妙理。圓之者體合真一。了之者密悟玄通。故明法界之如如。顯大道之要者也。 　　寶藏論(終) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1858 肇論 　　No. 1858 　　肇論序 　　小招提寺沙門　慧達　作 　　慧達率愚。通序長安釋僧肇法師所作宗本物不遷等四論。但末代弘經。允屬四依菩薩。爰傳茲土。抑亦其例。至如彌天大德童壽桑門。並創始命宗圖辯格致。播揚宣述。所事玄虛。唯斯擬聖默之所祖。自降乎已還。歷代古今。凡著名僧傳。及傳所不載者。釋僧叡等三千餘僧。清信檀越謝靈運等八百許人。至能辯正方言節文階級。善覈名教精搜義理。揖此群賢語之所統。有美若人。超語兼默。標本則句句深達佛心。明末則言言備通眾教。諒是大乘懿典。方等博書。自古自今著文著筆。詳汰名賢所作諸論。或六七宗。爰延十二。並判其臧否。辯其差當。唯此憲章無弊斯咎。良由襟情泛若。不知何係。譬彼淵海數越九流。挺拔清虛。蕭然物外。知公者希。歸公採什。如曰不知。則公貴矣。達猥生天幸。逢此正音。忻躍弗已。饗讌無疲。每至披尋。不勝手舞。誓願生生盡命弘述。達於肇之遺文。其猶若是。況中百門觀。爰洎方等深經。而不至增乎。世諺鹹雲。肇之所作故是誠實真諦。地論通宗。莊老所資猛浪之說。此實巨蠱之言。欺誣亡沒。街巷陋音。未之足拾。夫神道不形。心敏難繪。既文拘而義遠。故眾端之所詭。肇之卜意豈徒然哉。良有以也。如復徇狎其言。願生生不面。至獲忍心。還度斯下。達留連講肆二十餘年。頗逢重席。末睹斯論。聊寄一序。託悟在中。同我賢余請俟來哲。夫大分深義。厥號本無。故建言宗旨。標乎實相。開空法道。莫逾真俗。所以次釋二諦顯佛教門。但圓正之因。無上般若。至極之果。唯有涅槃。故末啟重玄。明眾聖之所宅。雖以性空擬本。無本可稱。語本絕言。非心行處。然則不遷當俗。俗則不生。不真為真。真但名說。若能放曠蕩然。崇茲一道。清耳虛襟。無言二諦。斯則淨照之功著。故般若無知。無名之德興。而涅槃不稱。余謂此說周圓。罄佛淵海。浩博無涯。窮法體相。雖復言約而義豐。文華而理詣。語勢連環。意實孤誕。敢是絕妙好辭。莫不竭茲洪論。所以童壽歎言。解空第一。肇公其人。斯言有由矣。彰在翰牘。但宗本蕭然。莫能致詰。不遷等四論。事開接引。問答析微。所以稱論。 　　肇論 　　後秦長安　釋僧肇　作 　　宗本義 　　本無。實相。法性。性空。緣會。一義耳。何則。一切諸法。緣會而生。緣會而生。則未生無有。緣離則滅。如其真有。有則無滅。以此而推。故知雖今現有。有而性常自空。性常自空。故謂之性空。性空故。故曰法性。法性如是。故曰實相。實相自無。非推之使無。故名本無。言不有不無者。不如有見常見之有。邪見斷見之無耳。若以有為有。則以無為無。夫不存無以觀法者。可謂識法實相矣。雖觀有而無所取相。然則法相為無相之相。聖人之心。為住無所住矣。三乘等觀性空而得道也。性空者。謂諸法實相也。見法實相。故雲正觀。若其異者。便為邪觀。設二乘不見此理。則顛倒也。是以三乘觀法無異。但心有大小為差耳。漚和般若者。大慧之稱也。諸法實相。謂之般若。能不形證。漚和功也。適化眾生。謂之漚和。不染塵累。般若力也。然則般若之門觀空。漚和之門涉有。涉有未始迷虛。故常處有而不染。不厭有而觀空。故觀空而不證。是謂一念之力。權慧具矣。一念之力。權慧具矣。好思。歷然可解。泥洹盡諦者。直結盡而已。則生死永滅。故謂盡耳。無復別有一盡處耳。 　　物不遷論第一 　　夫生死交謝。寒暑迭遷。有物流動。人之常情。余則謂之不然。何者。放光雲。法無去來。無動轉者。尋夫不動之作。豈釋動以求靜。必求靜於諸動。必求靜於諸動。故雖動而常靜。不釋動以求靜。故雖靜而不離動。然則動靜未始異。而惑者不同。緣使真言滯於競辯。宗途屈於好異。所以靜躁之極。未易言也。何者。夫談真則逆俗。順俗則違真。違真故迷性而莫返。逆俗故言淡而無味。緣使中人未分於存亡。下士撫掌而弗顧。近而不可知者。其唯物性乎。然不能自已。聊復寄心於動靜之際。豈曰必然。試論之曰。道行雲。語法本無所從來。去亦無所至。中觀雲。觀方知彼去。去者不至方。斯皆即動而求靜以知物不遷。明矣。夫人之所謂動者。以昔物不至今。故曰動而非靜。我之所謂靜者。亦以昔物不至今。故曰靜而非動。動而非靜。以其不來。靜而非動。以其不去。然則所造未嘗異。所見未嘗同。逆之所謂塞。順之所謂通。苟得其道。復何滯哉。傷夫人情之惑也久矣。目對真而莫覺。既知往物而不來。而謂今物而可往。往物既不來。今物何所往。何則。求向物於向。於向未嘗無。責向物於今。於今未嘗有。於今未嘗有。以明物不來。於向未嘗無。故知物不去。覆而求今。今亦不往。是謂昔物自在昔。不從今以至昔。今物自在今。不從昔以至今。故仲尼曰。回也見新交臂非故。如此。則物不相往來。明矣。既無往返之微朕。有何物而可動乎。然則旋嵐偃嶽而常靜。江河兢注而不流。野馬飄鼓而不動。日月曆天而不周。復何怪哉。噫。聖人有言曰。人命逝速。速於川流。是以聲聞悟非常以成道。緣覺覺緣離以即真。苟萬動而非化。豈尋化以階道。覆尋聖言。微隱難測。若動而靜。似去而留。可以神會。難以事求。是以言去不必去。閑人之常想。稱住不必住。釋人之所謂往耳。豈曰去而可遣。住而可留也。故成具雲。菩薩處計常之中。而演非常之教。摩訶衍論雲。諸法不動。無去來處。斯皆導達群方。兩言一會。豈曰文殊。而乖其致哉。是以言常而不住。稱去而不遷。不遷。故雖往而常靜。不住。故雖靜而常往。雖靜而常往。故往而弗遷。雖往而常靜。故靜而弗留矣。然則莊生之所以藏山。仲尼之所以臨川。斯皆感往者之難留。豈曰排今而可往。是以觀聖人心者。不同人之所見得也。何者。人則謂少壯同體。百齡一質。徒知年往。不覺形隨。是以梵志出家。白首而歸。鄰人見之曰。昔人尚存乎。梵志曰。吾猶昔人。非昔人也。鄰人皆愕然。非其言也。所謂有力者負之而趨。昧者不覺。其斯之謂歟。是以如來因群情之所滯。則方言以辯惑。乘莫二之真心。吐不一之殊教。乖而不可異者。其唯聖言乎。故談真有不遷之稱。導俗有流動之說。雖復千途異唱。會歸同致矣。而徵文者聞不遷。則謂昔物不至今。聆流動者。而謂今物可至昔。既曰古今。而欲遷之者。何也是以言往不必往。古今常存。以其不動。稱去不必去。謂不從今至古。以其不來。不來。故不馳騁於古今。不動。故各性住於一世。然則群籍殊文。百家異說。苟得其會。豈殊文之能惑哉。是以人之所謂住。我則言其去。人之所謂去。我則言其住。然則去住雖殊。其致一也。故經雲。正言似反。誰當信者。斯言有由矣。何者。人則求古於今。謂其不住。吾則求今於古。知其不去。今若至古。古應有今。古若至今。今應有古。今而無古。以知不來。古而無今。以知不去。若古不至今。今亦不至古。事各性住於一世。有何物而可去來。然則四象風馳。璇璣電捲。得意毫微。雖速而不轉。是以如來。功流萬世而常存。道通百劫而彌固。成山假就於始簣。修途託至於初步。果以功業不可朽故也。功業不可朽。故雖在昔而不化。不化故不遷。不遷故則湛然明矣。故經雲。三災彌綸。而行業湛然。信其言也。何者。果不俱因。因因而果。因因而果。因不昔滅。果不俱因。因不來今。不滅不來。則不遷之致明矣。復何惑於去留。踟躕於動靜之間哉。然則乾坤倒覆。無謂不靜。洪流滔天。無謂其動。苟能契神於即物。斯不遠而可知矣。 　　物不遷論(終) 　　不真空論第二 　　夫至虛無生者。蓋是般若玄鑑之妙趣。有物之宗極者也。自非聖明特達。何能契神於有無之間哉。是以至人通神心於無窮。窮所不能滯。極耳目於視聽。聲色所不能制者。豈不以其即萬物之自虛。故物不能累其神明者也。是以聖人乘真心而理順。則無滯而不通。審一氣以觀化。故所遇而順適。無滯而不通。故能混雜致淳。所遇而順適。故則觸物而一。如此。則萬象雖殊。而不能自異。不能自異。故知象非真象。象非真像故。則雖象而非像。然則物我同根。是非一氣。潛微幽隱。殆非群情之所盡。故頃爾談論。至於虛宗。每有不同。夫以不同而適同。有何物而可同哉。故眾論競作。而性莫同焉。何則。心無者。無心於萬物。萬物未嘗無。此得在於神靜。失在於物虛。即色者。明色不自色。故雖色而非色也。夫言色者。但當色即色。豈待色色而後為色哉。此直語色不自色。未領色之非色也。本無者。情尚於無。多觸言以賓無。故非有。有即無。非無。無亦無。尋夫立文之本旨者。直以非有。非真有。非無。非真無耳。何必非有無此有。非無無彼無。此直好無之談。豈謂順通事實。即物之情哉。夫以物物於物。則所物而可物。以物物非物。故雖物而非物。是以物不即名而就實。名不即物而履真。然則真諦獨靜於名教之外。豈曰文言之能辨哉。然不能杜默。聊復厝言以擬之。試論之曰。摩訶衍論雲。諸法亦非有相。亦非無相。中論雲。諸法不有不無者。第一真諦也。尋夫不有不無者。豈謂滌除萬物。杜塞視聽。寂寥虛豁。然後為真諦者乎。誠以即物順通。故物莫之逆。即偽即真。故性莫之易。性莫之易。故雖無而有。物莫之逆。故雖有而無。雖有而無。所謂非有。雖無而有。所謂非無。如此。則非無物也。物非真物。物非真物。故於何而可物。故經雲。色之性空。非色敗空。以明夫聖人之於物也。即萬物之自虛。豈待宰割以求通哉。是以寢疾有不真之談。超日有即虛之稱。然則三藏殊文。統之者一也。故放光雲。第一真諦。無成無得。世俗諦故。便有成有得。夫有得即是無得之偽號。無得即是有得之真名。真名故。雖真而非有。偽號故。雖偽而非無。是以言真未嘗有。言偽未嘗無。二言未始一。二理未始殊。故經雲。真諦俗諦謂有異耶。答曰無異也。此經直辯真諦以明非有。俗諦以明非無。豈以諦二而二於物哉。然則萬物果有其所以不有。有其所以不無。有其所以不有。故雖有而非有。有其所以不無。故雖無而非無。雖無而非無。無者不絕虛。雖有而非有。有者非真有。若有不即真。無不夷跡。然則有無稱異。其致一也。故童子歎曰。說法不有亦不無。以因緣故諸法生。瓔珞經雲。轉法輪者。亦非有轉。亦非無轉。是謂轉無所轉。此乃眾經之微言也。何者。謂物無耶。則邪見非惑。謂物有耶。則常見為得。以物非無。故邪見為惑。以物非有。故常見不得。然則非有非無者。信真諦之談也。故道行雲。心亦不有亦不無。中觀雲。物從因緣故不有。緣起故不無。尋理即其然矣。所以然者。夫有若真有。有自常有。豈待緣而後有哉。譬彼真無。無自常無。豈待緣而後無也。若有不自有。待緣而後有者。故知有非真有。有非真有。雖有不可謂之有矣。不無者。夫無則湛然不動。可謂之無。萬物若無。則不應起。起則非無。以明緣起故不無也。故摩訶衍論雲。一切諸法。一切因緣故應有。一切諸法。一切因緣故不應有。一切無法。一切因緣故應有。一切有法。一切因緣故不應有。尋此有無之言。豈直反論而已哉。若應有。即是有。不應言無。若應無。即是無。不應言有。言有。是為假有以明非無。借無以辨非有。此事一稱二。其文有似不同。苟領其所同。則無異而不同。然則萬法果有其所以不有。不可得而有。有其所以不無。不可得而無。何則。欲言其有。有非真生。欲言其無。事象既形。象形不即無。非真非實有。然則不真空義。顯於茲矣。故放光雲。諸法假號不真。譬如幻化人。非無幻化人。幻化人。非真人也。夫以名求物。物無當名之實。以物求名。名無得物之功。物無當名之實。非物也。名無得物之功。非名也。是以名不當實。實不當名。名實無當。萬物安在。故中觀雲。物無彼此。而人以此為此。以彼為彼。彼亦以此為彼。以彼為此。此彼莫定乎一名。而惑者懷必然之志。然則彼此初非有。惑者初非無。既悟彼此之非有。有何物而可有哉。故知萬物非真。假號久矣。是以成具立強名之文。園林託指馬之況。如此。則深遠之言。於何而不在。是以聖人乘千化而不變。履萬惑而常通者。以其即萬物之自虛。不假虛而虛物也。故經雲。甚奇世尊。不動真際為諸法立處。非離真而立處。立處即真也。然則道遠乎哉。觸事而真。聖遠乎哉。體之即神。 　　不真空論(終) 　　般若無知論第三 　　夫般若虛玄者。蓋是三乘之宗極也。誠真一之無差。然異端之論。紛然久矣。有天竺沙門鳩摩羅什者。少踐大方。研機斯趣。獨拔於言象之表。妙契於希夷之境。齊異學於迦夷。揚淳風於東扇。將爰燭殊方而匿糴涼土者。所以道不虛應。應必有由矣。弘始三年。歲次星紀。秦乘入國之謀。舉師以來之意也。北天之運。數其然也。大秦天王者。道契百王之端。德洽千載之下。游刃萬機。弘道終日。信季俗蒼生之所天。釋迦遺法之所仗也。時乃集義學沙門五百餘人於逍遙觀。躬執秦文。與什公參定方等。其所開拓者。豈謂當時之益。乃累劫之津梁矣。余以短乏。曾廁嘉會。以為上聞異要。始於時也。然則聖智幽微。深隱難測。無相無名。乃非言象之所得。為試罔象其懷。寄之狂言耳。豈曰聖心而可辨哉。試論之曰。放光雲。般若無所有相。無生滅相。道行雲。般若無所知。無所見。此辨智照之用。而曰無相無知者何耶。果有無相之知。不知之照明矣。何者。夫有所知。則有所不知。以聖心無知。故無所不知。不知之知。乃曰一切知。故經雲。聖心無所知。無所不知。信矣。是以聖人虛其心而實其照。終日知而未嘗知也。故能默耀韜光。虛心玄鑒。閉智塞聰。而獨覺冥冥者矣。然則智有窮幽之鑒。而無知焉。神有應會之用。而無慮焉。神無慮。故能獨王於世表。智無知。故能玄照於事外。智雖事外。未始無事。神雖世表。終日域中。所以俯仰順化。應接無窮。無幽不察。而無照功。斯則無知之所知。聖神之所會也。然其為物也。實而不有。虛而不無。存而不可論者。其唯聖智乎。何者。欲言其有。無狀無名。欲言其無。聖以之靈。聖以之靈。故虛不失照。無狀無名。故照不失虛。照不失虛。故混而不渝。虛不失照。故動以接粗。是以聖智之用。未始暫廢。求之形相。未暫可得。故寶積曰。以無心意而現行。放光雲。不動等覺而建立諸法。所以聖跡萬端。其致一而已矣。是以般若可虛而照。真諦可亡而知。萬動可即而靜。聖應可無而為。斯則不知而自知。不為而自為矣。復何知哉。復何為哉。 　　難曰。夫聖人真心獨朗。物物斯照。應接無方。動與事會。物物斯照。故知無所遺。動與事會。故會不失機。會不失機故。必有會於可會。知無所遺故。必有知於可知。必有知於可知。故聖不虛知。必有會於可會。故聖不虛會。既知既會。而曰無知無會者。何耶。若夫忘知遺會者。則是聖人無私於知會。以成其私耳。斯可謂不自有其知。安得無知哉。答曰。夫聖人功高二儀而不仁。明逾日月而彌昏。豈曰木石瞽其懷。其於無知而已哉。誠以異於人者神明。故不可以事相求之耳。子意欲令聖人不自有其知。而聖人未嘗不有知。無乃乖於聖心。失於文旨者乎。何者。經雲。真般若者。清淨如虛空。無知無見。無作無緣。斯則知自無知矣。豈待返照。然後無知哉。若有知性空而稱淨者。則不辨於惑智。三毒四倒亦皆清淨。有何獨尊於般若。若以所知美般若。所知非般若。所知自常淨。故般若未嘗淨。亦無緣致淨歎於般若。然經雲般若清淨者。將無以般若體性真淨。本無惑取之知。本無惑取之知。不可以知名哉。豈唯無知名無知。知自無知矣。是以聖人以無知之般若。照彼無相之真諦。真諦無兔馬之遺。般若無不窮之鑒。所以會而不差。當而無是。寂怕。無知。而無不知者矣。 　　難曰。夫物無以自通。故立名以通物。物雖非名。果有可名之物當於此名矣。是以即名求物。物不能隱。而論雲聖心無知。又雲無所不知。意謂無知未嘗知。知未嘗無知。斯則名教之所通。立言之本意也。然論者欲一於聖心。異於文旨。尋文求實。未見其當。何者。若知得於聖心。無知無所辨。若無知得於聖心。知亦無所辨。若二都無得。無所復論哉。答曰。經雲。般若義者。無名無說。非有非無。非實非虛。虛不失照。照不失虛。斯則無名之法。故非言所能言也。言雖不能言。然非言無以傳。是以聖人終日言而未嘗言也。今試為子狂言辨之夫聖心者。微妙無相。不可為有。用之彌勤。不可為無。不可為無。故聖智存焉。不可為有。故名教絕焉。是以言知不為知。欲以通其鑒。不知非不知。欲以辨其相。辨相不為無。通鑒不為有。非有。故知而無知。非無。故無知而知。是以知即無知。無知即知。無以言異。而異於聖心也。 　　難曰。夫真諦深玄。非智不測。聖智之能。在茲而顯。故經雲。不得般若。不見真諦。真諦則般若之緣也。以緣求智。智則知矣。答曰。以緣求智。智非知也。何者。放光雲。不緣色生識。是名不見色。又雲。五陰清淨故。般若清淨。般若即能知也。五陰即所知也。所知即緣也。夫知與所知。相與而有。相與而無。相與而無。故物莫之有。相與而有。故物莫之無。物莫之無故。為緣之所起。物莫之有故。則緣所不能生。緣所不能生。故照緣而非知。為緣之所起。故知緣相因而生。是以知與無知。生於所知矣何者。夫智以知所知。取相故名知。真諦自無相。真智何由知。所以然者。夫所知非所知。所知生於知。所知既生知。知亦生所知。所知既相生。相生即緣法。緣法故非真。非真。故非真諦也。故中觀雲。物從因緣有。故不真。不從因緣有。故即真。今真諦曰真。真則非緣。真非緣。故無物從緣而生也。故經雲。不見有法無緣而生。是以真智觀真諦。未嘗取所知。智不取所知。此智何由知。然智非無知。但真諦非所知。故真智亦非知。而子欲以緣求智。故以智為知。緣自非緣。於何而求知。 　　難曰。論雲不取者。為無知故不取。為知然後不取耶。若無知故不取。聖人則冥若夜遊。不辨緇素之異耶。若知然後不取。知則異於不取矣。答曰。非無知故不取。又非知然後不取。知即不取。故能不取而知。 　　難曰。論雲不取者。誠以聖心不物於物。故無惑取也。無取則無是。無是則無當。誰當聖心。而雲聖心無所不知耶。答曰。然。無是無當者。夫無當則物無不當。無是則物無不是。物無不是。故是而無是。物無不當。故當而無當。故經雲。盡見諸法而無所見。 　　難曰。聖心非不能是。誠以無是可是。雖無是可是。故當是於無是矣。是以經雲。真諦無相故般若無知者。誠以般若無有有相之知。若以無相為無相。有何累於真諦耶。答曰。聖人無無相也。何者。若以無相為無相。無相即為相。捨有而之無。譬猶逃峰而赴壑。俱不免於患矣。是以至人處有而不有。居無而不無。雖不取於有無。然亦不捨於有無。所以和光塵勞。周旋五趣。寂然而往。怕爾而來。恬淡無為。而無不為。 　　難曰。聖心雖無知。然其應會之道不差。是以可應者應之。不可應者存之。然則聖心有時而生。有時而滅。可得然乎。答曰。生滅者。生滅心也。聖人無心。生滅焉起。然非無心。但是無心心耳。又非不應。但是不應應耳。是以聖人應會之道。則信若四時之質。直以虛無為體。斯不可得而生。不可得而滅也。 　　難曰。聖智之無。惑智之無。俱無生滅。何以異之。答曰。聖智之無者。無知。惑智之無者。知無。其無雖同。所以無者異也。何者。夫聖心虛靜。無知可無。可曰無知。非謂知無。惑智有知。故有知可無。可謂知無。非曰無知也。無知。即般若之無也。知無。即真諦之無也。是以般若之與真諦。言用即同而異。言寂即異而同。同故無心於彼此。異故不失於照功。是以辨同者同於異。辨異者異於同。斯則不可得而異。不可得而同也。何者。內有獨鑒之明。外有萬法之實。萬法雖實。然非照不得。內外相與以成其照功。此則聖所不能同。用也。內雖照而無知。外雖實而無相。內外寂然。相與俱無。此則聖所不能異。寂也。是以經雲諸法不異者。豈曰續鳧截鶴。夷嶽盈壑。然後無異哉。誠以不異於異。故雖異而不異也。故經雲。甚奇世尊。於無異法中而說諸法異。又雲。般若與諸法。亦不一相。亦不異相。信矣。 　　難曰。論雲。言用則異。言寂則同。未詳般若之內。則有用寂之異乎。答曰。用即寂。寂即用。用寂體一。同出而異名。更無無用之寂。而主於用也。是以智彌昧。照逾明。神彌靜。應逾動。豈曰明昧動靜之異哉。故成具雲。不為而過為。寶積曰。無心無識。無不覺知。斯則窮神盡智。極像外之談也。即之明文。聖心可知矣。 　　般若無知論(終) 　　劉遺民書問附 　　遺民和南頃餐徽聞。有懷遙佇。歲未寒嚴。體中如何。音寄壅隔。增用抱蘊。弟子沈痾草澤。常有弊瘵耳。因慧明道人北遊。裁通其情。古人不以形疏致淡。悟涉則親。是以雖復江山悠邈。不面當年。至於企懷風味。鏡心象跡。佇悅之勤。良以深矣。緬然無因。瞻霞永歎。順時愛敬。冀因行李。數有承問。伏願彼大眾康和。外國法師休納。上人以悟發之器。而遘茲淵對。想開究之功。足以盡過半之思。故以每惟乖闊。憤愧何深。此山僧清常。道戒彌勵。禪隱之餘。則惟研惟講。恂恂穆穆。故可樂矣。弟子既以遂宿心。而睹茲上軌。感寄之誠。日月銘至。遠法師頃恆履宜。思業精詣。乾乾宵夕。自非道用潛流。理為神御。孰以過順之年。湛氣若茲之勤。所以憑慰既深。仰謝逾絕。去年夏末。始見生上人示無知論。才運清俊。旨中沈允。推涉聖文。婉而有歸。披味慇勤。不能釋手。直可謂浴心方等之淵。而悟懷絕冥之肆者矣。若令此辨遂通。則般若眾流。殆不言而會。可不欣乎。可不欣乎。夫理微者辭險。唱獨者應希。苟非絕言象之表者。將以存象而致乖乎。意謂答以緣求智之章。婉轉窮盡。極為精巧。無所間然矣。但暗者難以頓曉。猶有餘疑一兩。今輒題之如別。想從容之暇。復能粗為釋之。論序雲。般若之體。非有非無。虛不失照。照不失虛。故曰不動等覺而建立諸法。下章雲。異乎人者神明。故不可以事相求之耳。又雲。用即寂。寂即用。神彌靜。應逾動。夫聖心冥寂。理極同無。不疾而疾。不徐而徐。是以知不廢寂。寂不廢知。未始不寂。未始不知。故其運物成功化世之道。雖處有名之中。而遠與無名同。斯理之玄。固常所彌昧者矣。但今談者。所疑於高論之旨。欲求聖心之異。為謂窮靈極數。妙盡冥符耶。為將心體自然。靈怕獨感耶。若窮靈極數。妙盡冥符。則寂照之名。故是定慧之體耳。若心體自然。靈怕獨感。則群數之應。固以幾乎息矣。夫心數既玄。而孤運其照。神淳化表。而慧明獨存。當有深證。可試為辨之。疑者。當以撫會應機睹變之知。不可謂之不有矣。而論旨雲本無惑取之知。而未釋所以不取之理。謂宜先定聖心所以應會之道。為當唯照無相耶。為當鹹睹其變耶。若睹其變。則異乎無相。若唯照無相。則無會可撫。既無會可撫。而有撫會之功。意有未悟。幸復誨之。論雲。無當。則物無不當。無是。則物無不是。物無不是。故是而無是。物無不當。故當而無當。夫無當而物無不當。乃所以為至當。無是而物無不是。乃所以為真是。豈有真是而非是。至當而非當。而雲當而無當。是而無是耶。若謂至當非常當。真是非常是。此蓋悟惑之言本異耳。固論旨所以不明也。願復重喻以祛其惑矣。論至日。即與遠法師詳省之。法師亦好相領得意。但標位似各有本。或當不必理盡同矣。頃兼以班諸有懷。屢有擊其節者。而恨不得與斯人同時也。 　　答劉遺民書 　　不面在昔。佇想用勞。慧明道人至。得去年十二月疏。並問。披尋返覆。欣若暫對。涼風屆節。頃常如何。貪道勞疾多不住耳。信南返不悉。八月十五日。釋僧肇疏答。服像雖殊。妙期不二。江山雖緬。理契則鄰。所以望途致想。虛襟有寄。君既遂嘉遯之志。標越俗之美。獨恬事外。歡足方寸。每一言集。何嘗不遠。喻林下之雅詠。高致悠然。清散未期。厚自保愛。每因行李。數有承問。願彼山僧無恙。道俗通佳。承遠法師之勝常。以為欣慰。雖未清承。然服膺高軌。企佇之勤。為日久矣。公以過順之年。湛氣彌厲。養徒幽巖。抱一衝谷。遐邇仰詠。何美如之。每亦翹想一隅。懸庇霄岸。無由寫敬。致慨良深。君清對終日。快有悟心之歡也。即此大眾尋常。什法師如宜。秦王道性自然。天機邁俗。城塹三寶。弘道是務。由使異典勝僧。方遠而至。靈鷲之風。萃於茲土。領公遠舉。乃千載之津梁也。於西域還。得方等新經二百餘部。請大乘禪師一人。三藏法師一人。毘婆沙法師二人。什法師於大石寺出新至諸經。法藏淵曠。日有異聞。禪師於瓦官寺教習禪道。門徒數百。夙夜匪懈。邕邕蕭蕭。致可欣樂。三藏法師於中寺出律藏。本末精悉若睹初制。毘婆沙法師於石羊寺出舍利弗阿毘曇胡本。雖未及譯。時問中事。發言新奇。貧道一生。猥參嘉運。遇茲盛化。自恨不睹釋迦祇桓之集。餘復何恨。而慨不得與清勝君子同斯法集耳。生上人頃在此。同止數年。至於言話之際。常相稱詠。中途還南。君得與相見。未更近問。惘悒何言。威道人至。得君念佛三昧詠。並得遠法師三昧詠及序。此作興寄既高。辭致清婉。能文之士。率稱其美。可謂游涉聖門。扣玄關之唱也。君與法師當數有文集。因來何少。什法師以午年。出維摩經。貧道時預聽次。參承之暇。輒復條記成言。以為註解。辭雖不文。然義承有本。今因信持一本往南。君閑詳。試可取看。來問婉切。難為郢人。貧道思不關微。兼拙於筆語。且至趣無言。言必乖趣。云云不已。竟何所辨。聊以狂言。示詶來旨耳。疏雲。稱聖心冥寂。理極同無。雖處有名之中。而遠與無名同。斯理之玄。固常彌昧者。以此為懷。自可忘言內得。取定方寸。復何足以人情之所異。而求聖心之異乎。疏曰。談者謂窮靈極數。妙盡冥符。別寂照之名。故是定慧之體耳。若心體自然。靈怕獨感。則群數之應。固以幾乎息矣。意謂妙盡冥符。不可以定慧為名。靈怕獨感。不可稱群數以息。兩言雖殊。妙用常一。跡我而乘。在聖不殊也。何者。夫聖人玄心默照。理極同無。既曰為同。同無不極。何有同無之極。而有定慧之名。定慧之名。非同外之稱也。若稱生同內。有稱非同。若稱生同外。稱非我也。又聖心虛微。妙絕常境。感無不應。會無不通。冥機潛運。其用不勤。群數之應。亦何為而息耶。且夫心之有也。以其有有。有不自有。故聖心不有有。不有有。故有無有。有無有故。則無無。無無故。聖人不有不無。不有不無。其神乃虛。何者。夫有也無也。心之影響也。言也像也。影響之所攀緣也。有無既廢。則心無影響。影響既淪。則言象莫測。言象莫測。則道絕群方。道絕群方。故能窮靈極數。窮靈極數。乃曰妙盡。妙盡之道。本乎無寄。夫無寄在乎冥寂。冥絕故虛以通之。妙盡存乎極數。極數故數以應之數以應之。故動與事會。虛以通之。故道超名外。道超名外。因謂之無。動與事會。因謂之有。因謂之有者。應夫真有。強謂之然耳。彼何然哉。故經雲。聖智無知而無所不知。無為而無所不為。此無言無相寂滅之道。豈曰有而為有。無而為無。動而乖靜。靜而廢用耶。而今談者。多即言以定旨。尋大方而徵隅。懷前識以標玄。存所存之必當。是以聞聖有知。謂之有心。聞聖無知。謂等大虛。有無之境。邊見所存。豈是處中莫二之道乎。何者萬物雖殊。然性本常一。不可而物。然非不物。可物於物。則名相異陳不物於物。則物而即真。是以聖人不物於物。不非物於物。不物於物。物非有也。不非物於物。物非無也。非有所以不取。非無所以不捨。不捨故妙存即真。不取故名相靡因。名相靡因。非有知也。妙存即真。非無知也。故經雲般若於諸法。無取無捨。無知無不知。此攀緣之外。絕心之域。而欲以有無詰者。不亦遠乎。請詰夫陳有無者。夫智之生也。極於相內。法本無相。聖智何知。世稱無知者。謂等木石太虛無情之流。靈鑒幽燭。形於未兆。道無隱機。寧曰無知。且無知生於無知。無無知也。無有知也。無有知也。謂之非有。無無知也。謂之非無。所以虛不失照。照不失虛。怕然永寂。靡執靡拘。孰能動之令有。靜之使無耶。故經雲。真般若者。非有非無。無起無滅。不可說示於人。何則。言其非有者。言其非是有。非謂是非有。言其非無者。言其非是無。非謂是非無。非有非非有。非無非非無。是以須菩提終日說般若。而雲無所說。此絕言之道。知何以傳。庶參玄君子。有以會之耳。又雲。宜先定聖心所以應會之道。為當唯照無相耶。為當鹹睹其變耶。談者似謂無相與變。其旨不一。睹變則異乎無相。照無相則失於撫會。然則即真之義。或有滯也。經雲。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。若如來旨。觀色空時。應一心見色。一心見空。若一心見色。則唯色非空。若一心見空。則唯空非色。然則空色兩陳。莫定其本也。是以經雲非色者。誠以非色於色。不非色於非色。若非色於非色。太虛則非色。非色何所明。若以非色於色。即非色不異色。非色不異色。色即為非色。故知變即無相。無相即變。群情不同。故教跡有異耳。考之玄籍。本之聖意。豈復真偽殊心。空有異照耶。是以照無相。不失撫會之功。睹變動。不乖無相之旨。造有不異無。造無不異有。未嘗不有。未嘗不無。故曰不動等覺而建立諸法。以此而推。寂用何妨。如之何謂睹變之知。異無相之照乎。恐談者脫謂空有兩心。靜躁殊用。故言睹變之知。不可謂之不有耳。若能捨已心於封內。尋玄機於事外。齊萬有於一虛。曉至虛之非無者。當言至人終日應會。與物推移。乘運撫化。未始為有也。聖心若此。何有可取。而曰未釋不取之理。又雲。無是乃所以為真是。無當乃所以為至當。亦可如來言耳。若能無心於為是。而是於無是。無心於為當。而當於無當者。則終日是。不乖於無是。終日當。不乖於無當。但恐有是於無是。有當於無當。所以為患耳。何者。若真是可是。至當可當。則名相以形。美惡是生。生生奔競。孰與止之。是以聖人空洞其懷。無識無知。然居動用之域。而止無為之境。處有名之內。而宅絕言之鄉。寂寥虛曠。莫可以形名得。若斯而已矣。乃曰真是可是。至當可當。未喻雅旨也。恐是當之生。物謂之然。彼自不然。何足以然耳。夫言跡之興。異途之所由生也。而言有所不言。跡有所不跡。是以善言言者。求言所不能言。善跡跡者。尋跡所不能跡。至理虛玄。擬心已差。況乃有言。恐所示轉遠。庶通心君子。有以相期於文外耳。 　　涅槃無名論第四 　　表上秦主姚興。 　　僧肇言。肇聞天得一以清。地得一以寧。君王得一以治天下。伏惟陛下。叡哲欽明。道與神會。妙契環中。理無不統。游刃萬機。弘道終日。威被蒼生。垂文作則。所以域中有四大。而王居一焉。涅槃之道。蓋是三乘之所歸。方等之淵府。渺漭希夷。絕視聽之域。幽致虛玄。殆非群情之所測。肇以人微。猥蒙國恩。得閑居學肆。在什公門下十有餘載。雖眾經殊致。勝趣非一。然涅槃一義。常以聽習為先但肇才識闇短。雖屢蒙誨喻。猶懷疑漠漠。為竭愚不已。亦如似有解。然未經高勝先唱。不敢自決。不幸什公去世。諮參無所。以為永慨。而陛下聖德不孤。獨與什公神契。目擊道存。快盡其中方寸。故能振彼玄風。以啟末俗。一日遇蒙答安城候姚嵩書。問無為宗極。何者。夫眾生所以久流轉生死者。皆由著欲故也。若欲止於心。即無復於生死。既無生死。潛神玄默。與虛空合其德。是名涅槃矣。既曰涅槃。復何容有名於其間哉。斯乃窮微言之美。極像外之談者也。自非道參文殊。德慈侔氏。孰能宣揚玄道。為法城塹。使夫大教卷而復舒。幽旨淪而更顯。尋玩慇勤。不能暫捨。欣悟交懷。手舞弗暇。豈直當時之勝軌。方乃累劫之津梁矣。然聖旨淵玄。理微言約。可以匠彼先進。拯拔高士。懼言題之流。或未盡上意。庶擬孔易十翼之作。豈貪豐文。圖以弘顯幽旨。輒作涅槃無名論。論有九折十演。博采眾經。託證成喻。以仰述陛下無名之致。豈曰關詣神心。窮究遠當。聊以擬議玄門。班喻學徒耳。論末章雲。諸家通第一義諦。皆雲廓然空寂。無有聖人。吾常以為太甚逕庭不近人情。若無聖人。知無者誰。實如明詔。實如明詔。夫道恍惚窈冥。其中有精。若無聖人。誰與道遊。頃諸學徒。莫不躊躇道門。怏怏此旨。懷疑終日。莫之能正。幸遭高判。宗徒□槄檢□□□□□□□□□□□累館□娼□□首□□j□□□□□□□□垓□□□□椹□□裀□□覶妧□□□□□□□□□榎□飣椹□逆□□□□檢□糕□□裀□奰□□榗裀□襋奭□裀□□榜餉j□黎歷禎裀□稂稨□□媸□□妴飀□妧□□□饐□□□□□□□殮□露□□□□□妧□□□□□□ 　　　　九折十演者 　　開宗第一 　　無名曰。經稱有餘涅槃無餘涅槃者。秦言無為。亦名滅度。無為者。取乎虛無寂寞。妙絕於有為。滅度者。言其大患永滅。超度四流。斯蓋是鏡像之所歸。絕稱之幽宅也。而曰有餘無餘者。良是出處之異號。應物之假名耳。余嘗試言之。夫涅槃之為道也。寂寥虛矌。不可以形名得。微妙無相。不可以有心知。超群有以幽升。量太虛而永久。隨之弗得其蹤。迎之罔眺其首。六趣不能攝其生。力負無以化其體。潢漭惚恍。若存若往。五目不睹其容。二聽不聞其響。冥冥窈窅。誰見誰曉。彌綸靡所不在。而獨曳於有無之表。然則言之者失其真。知之者反其愚。有之者乖其性。無之者傷其軀。所以釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毘耶。須菩提唱無說以顯道。釋梵約聽而雨華。斯皆理為神御。故口以之而默。豈曰無辯。辯所不能言也。經雲。真解脫者。離於言數。寂滅永安。無始無終。不晦不明。不寒不暑。湛若虛空。無名無說。論曰。涅槃非有。亦復非無。言語道斷。心行處滅。尋夫經論之作。豈虛搆哉。果有其所以不有。故不可得而有。有其所以不無。故不可得而無耳。何者。本之有境。則五陰永滅。推之無鄉。而幽靈不竭。幽靈不竭。則抱一湛然。五陰永滅。則萬累都捐。萬累都捐。故與道通洞。抱一湛然。故神而無功。神而無功。故至功常存。與道通洞。故沖而不改。沖而不改。故不可為有。至功常存。故不可為無。然則有無絕於內。稱謂淪於外。視聽之所不暨。四空之所昏昧。恬焉而夷。怕焉而泰。九流於是乎交歸。眾聖於是乎冥會。斯乃希夷之境。太玄之鄉。而欲以有無題榜。標其方域。而語其神道者。不亦邈哉。 　　覈體第二 　　有名曰。夫名號不虛生。稱謂不自起。經稱有餘涅槃無餘涅槃者。蓋是返本之真名。神道之妙稱者也。請試陳之。有餘者。謂如來大覺始興。法身初建。澡八解之清流。憩七覺之茂林。積萬善於曠劫。蕩無始之遺塵。三明鏡於內。神光照於外。結僧那於始心。終大悲以赴難。仰攀玄根。俯提弱喪。超邁三域。獨蹈大方。啟八正之平路。坦眾庶之夷途。騁六通之神驥。乘五衍之安車。至能出生入死。與物推移。道無不洽。德無不施。窮化母之始物。極玄樞之妙用。廓虛宇於無疆。耀薩雲於幽燭。將絕朕於九止。永淪太虛。而有餘緣不盡。餘跡不泯。業報猶魂。聖智尚存。此有餘涅槃也。經曰陶治塵滓。如鍊真金。萬累都盡。而靈覺獨存。無餘者。謂至人教緣都訖。靈照永滅。廓爾無朕。故曰無餘。何則。夫大患莫若於有身。故滅身以歸無。勞勤莫先於有智。故絕智以淪虛。然則智以形倦。形以智勞。輪轉修途。疲而弗已。經曰。智為雜毒。形為桎梏。淵默以之而遼。患難以之而起。所以至人灰身滅智。捐形絕慮。內無機照之勤。外息大患之本。超然與群有永分。渾爾與太虛同體。寂焉無聞。怕爾無兆。冥冥長往。莫知所之。其猶燈盡火滅。膏明俱竭。此無餘涅槃也。經雲。五陰永盡。譬如燈滅。然則有餘可以有稱。無餘可以無名。無名立。則宗虛者欣尚於沖默。有稱生。則懷德者彌仰於聖功。斯乃誥典之所垂文。先聖之所軌轍。而曰有無絕於內。稱謂淪於外。視聽之所不暨。四空之所昏昧。使夫懷德者自絕。宗虛者靡託。無異杜耳目於胎殼。掩玄象於雲霄外。而責宮商之異。辯玄素之殊者也。子徒知遠推至人於有無之表。高韻絕唱於形名之外。而論旨竟莫知所歸。幽途故自蘊而未顯。靜思幽尋。寄懷無所。豈所謂朗大明於冥室。奏玄響於無聞者哉。 　　位體第三 　　無名曰。有餘無餘者。蓋是涅槃之外稱。應物之假名耳。而存稱謂者封名。志器象者耽形。名也極於題目。形也盡於方圓。方圓有所不寫。題目有所不傳。焉可以名於無名。而形於無形者哉。難序雲。有餘無餘者。信是權寂致教之本意。亦是如來隱顯之誠跡也。但未是玄寂絕言之幽致。又非至人環中之妙術耳。子獨不聞正觀之說歟。維摩詰言。我觀如來無始無終。六入已過。三界已出。不在方。不離方。非有為。非無為。不可以識識。不可以智知。無言無說。心行處滅。以此觀者。乃名正觀。以他觀者。非見佛也。放光雲。佛如虛空。無去無來。應緣而現。無有方所。然則聖人之在天下也。寂莫虛無。無執無競。導而弗先。感而後應。譬猶幽谷之響。明鏡之像。對之弗知其所以來。隨之因識其所以往。恍焉而有。總焉而亡。動而逾寂。隱而彌彰。出幽入冥。變化無常。其為稱也。因應而作。顯跡為生。息跡為滅。生名有餘。滅名無餘。然則有無之稱。本乎無名。無名之道。於何不名。是以至人居方而方。止圓而圓。在天而天。處人而人。原夫能天能人者。豈天人之所能哉。果以非天非人。故能天能人耳。其為治也。故應而不為。因而不施。因而不施。故施莫之廣。應而不為。故為莫之大。為莫之大。故乃返於小成。施莫之廣。故乃歸乎無名。經曰。菩提之道。不可圖度。高而無上。廣不可極。淵而無下。深不可測。大包天地。細入無間。故謂之道。然則涅槃之道。不可以有無得之。明矣。而惑者睹神變因謂之有。見滅度便謂之無。有無之境。妄想之域。豈足以標榜玄道。而語聖心者乎。意謂至人寂怕無兆。隱顯同源。存不為有。亡不為無。何則。佛言。吾無生不生。雖生不生。無形不形。雖形不形。以知存不為有。經雲。菩薩入無盡三昧。盡見過去滅度諸佛。又雲。入於涅槃而不般涅槃。以知亡不為無。亡不為無。雖無而有。存不為有。雖有而無。雖有而無。故所謂非有。雖無而有。故所謂非無。然則涅槃之道。果出有無之域。絕言象之徑。斷矣。子乃雲。聖人患於有身。故滅身以歸無。勞勤莫先於有智。故絕智以淪虛。無乃乖乎神極。傷於玄旨者也。經曰。法身無象。應物而形。般若無知。對緣而照。萬機頓赴而不撓其神。千難殊對而不干其慮。動若行雲。止猶谷神。豈有心於彼此。情係於動靜者乎。既無心於動靜。亦無象於去來。去來不以象。故無器而不形。動靜不以心。故無感而不應。然則心生於有心。像出於有象。像非我出。故金石流而不燋。心非我生。故日用而不動。紜紜自彼。於我何為。所以智周萬物而不勞。形充八極而無患。益不可盈。損不可虧。寧復痾癘中逵。壽極雙樹。靈竭天棺。體盡焚燎者哉。而惑者居見聞之境。尋殊應之跡。秉執規矩而擬大方。欲以智勞至人。形患大聖。謂捨有入無。因以名之。豈謂採微言於聽表。拔玄根於虛壤者哉。 　　徵出第四 　　有名曰。夫渾元剖判。萬有參分。有既有矣不得不無。無自不無。必因於有。所以高下相傾。有無相生。此乃自然之數。數極於是。以此而觀。化母所育。理無幽顯。恢□憰怪。無非有也。有化而無。無非無也。然則有無之境。理無不統。經曰。有無二法。攝一切法。又稱三無為者。虛空。數緣盡。非數緣盡。數緣盡者。即涅槃也。而論雲。有無之表。別有妙道。妙於有無。謂之涅槃。請覈妙道之本。果若有也。雖妙非無。雖妙非無。即入有境。果若無也。無即無差。無而無差。即入無境。總而括之。即而究之。無有異有而非無。無有異無而非有者。明矣。而曰有無之外別有妙道。非有非無謂之涅槃。吾聞其語。未即於心也。 　　超境第五 　　無名曰。有無之數。誠以法無不該。理無不統。然其所統。俗諦而已。經曰。真諦何耶。涅槃道是。俗諦何耶。有無法是。何則。有者有於無。無者無於有。有無所以稱有。無有所以稱無。然則有生於無。無生於有。離有無無。離無無有。有無相生。其猶高下相傾。有高必有下。有下必有高矣。然則有無雖殊。俱未免於有也。此乃言象之所以形。是非之所以生。豈是以統夫幽極。擬夫神道者乎。是以論稱出有無者。良以有無之數。止乎六境之內。六境之內。非涅槃之宅。故借出以祛之。庶悕道之流。髣拂幽途。託情絕域。得意忘言。體其非有非無。豈曰有無之外。別有一有而可稱哉。經曰三無為者。蓋是群生紛繞。生乎篤患。篤患之尤。莫先於有。絕有之稱。莫先於無。故借無以明其非有。明其非有。非謂無也。 　　搜玄第六 　　有名曰。論自雲涅槃既不出有無。又不在有無。不在有無。則不可於有無得之矣。不出有無。則不可離有無求之矣。求之無所。便應都無。然復不無其道。其道不無。則幽途可尋。所以千聖同轍。未嘗虛返者也。其道既存。而曰不出不在。必有異旨。可得聞乎。 　　妙存第七 　　無名曰。夫言由名起。名以相生。相因可相。無相無名。無名無說。無說無聞。經曰。涅槃非法。非非法。無聞無說。非心所知。吾何敢言之。而子欲聞之耶。雖然。善吉有言。眾人若能以無心而受。無聽而聽者。吾當以無言言之。庶述其言。亦可以言。淨名曰。不離煩惱而得涅槃。天女曰。不出魔界而入佛界。然則玄道在於妙悟。妙悟在於即真。即真即有無齊觀。齊觀即彼己莫二。所以天地與我同根。萬物與我一體。同我則非復有無。異我則乖於會通。所以不出不在。而道存乎其間矣。何則。夫至人虛心冥照。理無不統。懷六合於胸中。而靈鑒有餘。鏡萬有於方寸。而其神常虛。至能拔玄根於未始。即群動以靜心。恬淡淵默。妙契自然。所以處有不有。居無不無。居無不無。故不無於無。處有不有。故不有於有。故能不出有無。而不在有無者也。然則法無有無之相。聖無有無之知。聖無有無之知。則無心於內。法無有無之相。則無數於外。於外無數。於內無心。彼此寂滅。物我冥一。怕爾無朕。乃曰涅槃。涅槃若此。圖度絕矣。豈容可責之於有無之內。又可徵之有無之外耶。 　　難差第八 　　有名曰。涅槃既絕圖度之域。則超六境之外。不出不在。而玄道獨存。斯則窮理盡性。究竟之道。妙一無差。理其然矣。而放光雲。三乘之道。皆因無為而有差別。佛言。我昔為菩薩時。名曰儒童。於然燈佛所。已入涅槃。儒童菩薩。時於七住初獲無生忍。進修三位。若涅槃一也。則不應有三。如其有三。則非究竟。究竟之道。而有升降之殊。眾經異說。何以取中耶。 　　辯差第九 　　無名曰。然究竟之道。理無差也。法華經雲。第一大道無有兩正。吾以方便為怠慢者。於一乘道分別說三。三車出火宅。即其事也。以俱出生死。故同稱無為。所乘不一。故有三名。統其會歸。一而已矣。而難雲。三乘之道。皆因無為而有差別。此以人三。三於無為。非無為有三也。故放光雲。涅槃有差別耶。答曰無差別。但如來結習都盡。聲聞結習不盡耳。請以近喻。以況遠旨。如人斬木。去尺無尺。去寸無寸。脩短在於尺寸。不在無也。夫以群生萬端。識根不一。智鑒有淺深。德行有厚薄。所以俱之彼岸。而升降不同。彼岸豈異。異自我耳。然則眾經殊辯。其致不乖。 　　責異第十 　　有名曰。俱出火宅。則無患一也。同出生死。則無為一也。而雲彼岸無異。異自我耳。彼岸。則無為岸也。我則體無為者也。請問我與無為。為一為異。若我即無為。無為亦即我。不得言無為無異。異自我也。若我異無為。我則非無為。無為自無為。我自常有為。冥會之致。又滯而不通。然則我與無為。一亦無三。異亦無三。三乘之名。何由而生也。 　　會異第十一 　　無名曰。夫止此而此。適彼而彼。所以同於得者得亦得之。同於失者失亦失之。我適無為。我即無為。無為雖一。何乖不一耶。譬猶三鳥出網。同適無患之域。無患雖同。而鳥鳥各異。不可以鳥鳥各異。謂無患亦異。又不可以無患既一。而一於眾鳥也。然則鳥即無患。無患即鳥。無患豈異。異自鳥耳。如是三乘眾生。俱越妄想之樊。同適無為之境。無為雖同。而乘乘各異。不可以乘乘各異。謂無為亦異。又不可以無為既一。而一於三乘也。然則我即無為。無為即我。無為豈異。異自我耳。所以無患雖同。而升虛有遠近。無為雖一。而幽鑒有淺深。無為即乘也。乘即無為也。此非我異無為。以未盡無為。故有三耳。 　　詰漸第十二 　　有名曰。萬累滋彰。本於妄想。妄想既祛。則萬累都息。二乘得盡智。菩薩得無生智。是時妄想都盡。結縛永除。結縛既除。則心無為。心既無為。理無餘翳。經曰。是諸聖智不相違背。不出不在。其實俱空。又曰。無為大道。平等不二。既曰無二。則不容心異。不體則已。體應窮微。而曰體而未盡。是所未悟也。 　　明漸第十三 　　無名曰。無為無二。則已然矣。結是重惑。可謂頓盡。亦所未喻。經曰。三箭中的。三獸渡河。中渡無異。而有淺深之殊者。為力不同故也。三乘眾生。俱濟緣起之津。同鑒四諦之的。絕偽即真。同升無為。然則所乘不一者。亦以智力不同故也。夫群有雖眾。然其量有涯。正使智猶身子。辯若滿願。窮才極慮。莫窺其畔。況乎虛無之數。重玄之域。其道無涯。欲之頓盡耶。書不雲乎。為學者日益。為道者日損。為道者為於無為者也。為於無為而曰日損。此豈頓得之謂。要損之又損之。以至於無損耳。經喻螢日。智用可知矣。 　　譏動第十四 　　有名曰。經稱法身已上。入無為境。心不可以智知。形不可以像測。體絕陰入。心智寂滅。而復雲進修三位。積德彌廣。夫進修本於好尚。積德生於涉求。好尚則取捨情現。涉求則損益交陳。既以取捨為心。損益為體。而曰體絕陰入。心智寂滅。此文乖致殊。而會之一人。無異指南為北。以曉迷夫。 　　動寂第十五 　　無名曰。經稱聖人無為而無所不為。無為。故雖動而常寂。無所不為。故雖寂而常動。雖寂而常動。故物莫能一。雖動而常寂。故物莫能二。物莫能二。故逾動逾寂。物莫能一。故逾寂逾動。所以為即無為。無為即為。動寂雖殊。而莫之可異也。道行曰。心亦不有亦不無。不有者。不若有心之有。不無者。不若無心之無。何者。有心則眾庶是也。無心則太虛是也。眾庶止於妄想。太虛絕於靈照。豈可止於妄想。絕於靈照。標其神道。而語聖心者乎。是以聖心不有。不可謂之無。聖心不無。不可謂之有。不有。故心想都滅。不無。故理無不契。理無不契。故萬德斯弘。心想都滅。故功成非我。所以應化無方。未嘗有為。寂然不動。未嘗不為。經曰。心無所行。無所不行。信矣。儒僮曰。昔我於無數劫。國財身命。施人無數。以妄想心施。非為施也。今以無生心。五華施佛。始名施耳。又空行菩薩。入空解脫門。方言今是行時。非為證時。然則心彌虛。行彌廣。終日行。不乖於無行者也。是以賢劫稱無捨之檀。成具美不為之為。禪典唱無緣之慈。思益演不知之知。聖旨虛玄。殊文同辯。豈可以有為便有為。無為便無為哉。菩薩住盡不盡平等法門。不盡有為。不住無為。即其事也。而以南北為喻。殊非領會之唱。 　　窮源第十六 　　有名曰。非眾生無以御三乘。非三乘無以成涅槃。然必先有眾生。後有涅槃。是則涅槃有始。有始必有終。而經雲。涅槃無始無終。湛若虛空。則涅槃先有。非復學而後成者也。 　　通古第十七 　　無名曰。夫至人空洞無象。而萬物無非我造。會萬物以成已者。其唯聖人乎。何則。非理不聖。非聖不理。理而為聖者。聖不異理也。故天帝曰。般若當於何求。善吉曰。般若不可於色中求。亦不離色中求。又曰。見緣起為見法。見法為見佛。斯則物我不異之效也。所以至人戢玄機於未兆。藏冥運於即化。總六合以鏡心。一去來以成體。古今通。始終同。窮本極末。莫之與二。浩然大均。乃曰涅槃。經曰。不離諸法而得涅槃。又曰。諸法無邊故。菩提無邊。以知涅槃之道。存乎妙契。妙契之致。本乎冥一。然則物不異我。我不異物。物我玄會。歸乎無極。進之弗先。退之弗後。豈容終始於其間哉。天女曰。耆年解脫亦如何久。 　　考得第十八 　　有名曰。經雲眾生之性。極於五陰之內。又雲。得涅槃者五陰都盡。譬猶燈滅。然則眾生之性。頓盡於五陰之內。涅槃之道。獨建於三有之外。貌然殊域。非復眾生得涅槃也。果若有得。則眾生之性不止於五陰。必若止於五陰。則五陰不都盡。五陰若都盡。誰復得涅槃耶。 　　玄得第十九 　　無名曰。夫真由離起。偽因著生。著故有得。離故無名。是以則真者同真。法偽者同偽。子以有得為得。故求於有得耳。吾以無得為得。故得在於無得也。且談論之作。必先定其本。既論涅槃。不可離涅槃而語涅槃也。若即涅槃以興言。誰獨非涅槃。而欲得之耶。何者。夫涅槃之道。妙盡常數。融治二儀。蕩滌萬有。均天人。同一異。內視不已見。返聽不我聞。未嘗有得。未嘗無得。經曰。涅槃非眾生。亦不異眾生。維摩詰言。若彌勒得滅度者。一切眾生亦當滅度。所以者何。一切眾生。本性常滅。不復更滅。此名滅度。在於無滅者也。然則眾生非眾生。誰為得之者。涅槃非涅槃。誰為可得者。放光雲。菩提從有得耶。答曰不也。從無得耶。答曰不也。從有無得耶。答曰不也。離有無得耶。答曰不也。然則都無得耶。答曰不也。是義雲何。答曰無所得故為得也。是故得無所得也。無所得謂之得者。誰獨不然耶。然則玄道在於絕域。故不得以得之。妙智存乎物外。故不知以知之。大象隱於無形。故不見以見之。大音匿於希聲。故不聞以聞之。故能囊括終古。導達群方。亭毒蒼生。疏而不漏。汪哉洋哉。何莫由之哉。故梵志曰。吾聞佛道。厥義弘深。汪洋無涯。靡不成就。靡不度生。然則三乘之路開。真偽之途辯。賢聖之道存。無名之致顯矣。 　　涅槃無名論(終) 　　肇論(終) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1859 肇論疏 　　No. 1859 [cf. No. 1858] 　　肇論疏捲上　序 　　釋元康撰 　　肇論序小招提達法師作者　就此一論。文有二章。前序文。後論本。今言肇論序者。後秦姚興時。長安釋僧肇法師。作宗本不遷等論。從人立名。故雲肇論。敘述肇法師所作論意。故名為序。爾雅雲。東西牆謂之序。郭象註雲。所以序別內外也。今達法師敘述論意。以為論之由漸。如東西牆為舍宅之序。故名為序。而言小招提達法師作者。閏州江寧縣。舊是丹陽郡。始自吳朝。爰及宋齊梁陳六代以來。佛教興盛。伽藍精舍接棟連甍。名字相參。往往而有。即如莊嚴寺。則有大莊嚴妙莊嚴。招提寺則有大招提小招提也。大招提是梁時造。小招提是晉時造。慧達法師是陳時人。小招提寺僧也。當陳時名達之者。非止一人。故標其寺。以為別也。有本直雲小招提撰。撰者撰集。非是製作。應言作。不應言撰也。直言小招提不言名者。江左敬法師。不呼其名。故但標其寺耳。然此法師。未善文體。所作論序。多有庸音。直以敘述論宗。不無倫次。貴其雅意。如後釋之。所望通人幸無譏誚也。 　　慧達率愚下　就此序中。開為兩段。前且明作之元由。後正序肇論之宗旨。就前文中開為六段。第一標舉論名。第二稱美人法。第三慶幸逢遇。第四非斥譏嫌。第五申述元情。第六宣明序意。今言率者。爾雅雲。率勸也。慧達者名也。長安者。秦家本都咸陽。漢家移都長安。長安是秦時鄉名。即以本為名。名長安縣也。釋僧肇法師者。梁朝會稽嘉祥寺皎法師撰高僧傳雲。釋僧肇京兆人。家貧以傭書為業。遂因繕寫。歷觀經史。備盡墳籍。深好玄微。每以老莊為心要。嘗讀老子道德章歎曰。美則美矣。然期神冥累之方。猶未盡也。後見古維摩經。歡喜頂戴受持。披習翫味。乃言始知所歸矣。因此出家學道。善解方等。兼通三藏。及在冠年而名振關輔。時競舉之徒。莫不猜其早達。鹹千里負糧。入關抗辨。肇既才思幽玄。又善談說。承機挫銳。曾不留滯。時京中宿儒。及關外英彥。莫不抱其鉾辨負氣摧衄。後羅什至姑臧。肇自遠從之。什嗟賞無極。及什適長安。肇亦隨還。姚興命肇僧叡等。入逍遙園。詳定經論。肇以去聖人久遠。文義舛雜。先舊所解時有乖謬。乃見什諮稟。所悟更多。因著宗本義。物不遷論。不真空論。般若無知論。竟以呈什。什讀之稱善。乃謂肇曰。吾解不謝。子辭當相抱。時廬山劉遺民。見肇此論歎曰。不意方袍復有平仲。因以呈遠公。遠乃撫機歎曰。未嘗有也。因共披尋翫味。更存往復。及什亡後。追悼永往。翹思彌勵。乃著涅槃無名論。以上秦主姚興。興答旨慇懃。備加贊述。即敕令繕寫。班諸子姪。其為時所重如此。晉義熙十年。卒於長安。春秋三十有一矣。 　　但末世弘經允屬四依菩薩下　第二稱美人法也。人則肇法師。法則所作論。允者信也。囑者屬也。此字音有二音二義。二音者。一之欲反。二是時欲反。今取前音也。二義者。一是對屬義。二是眷屬義。今是前義也。爾雅雲。屬著也。亦可通後義也。涅槃經四依品。明四依菩薩出世護持正法。具煩惱性。能持禁戒。是名第一人。須陀洹人斯陀含人。是名第二。阿那含人。是名第三。阿羅漢人。是名第四。言西國弘經屬在四依。則馬鳴龍樹之流是也。爰傳茲土抑亦其例者。爰於也。爾雅雲。爰易也。抑按也。謂此土弘經之人。亦按四依之例。則安遠生肇是也。至如彌天大德童壽桑門者。高僧傳雲。釋道安。至習鑿齒造謁。既坐。自雲四海習鑿齒。安應聲答雲。彌天釋道安。時人以為名答。今言彌天大德。即安法師也。高僧傳雲。羅什法師。本名鳩摩羅耆婆。此雲童壽。以其善解文什。故雲羅什。今言童壽。即什法師也。桑門者。古人譯經名為桑門。近雲沙門。皆是梵音輕重之異。此雲寂志也。並創始命宗圖辨格致者。創初也。命告也。宗尊也。圖度也。格量也。致理致也。如安法師立義。以性空為宗。作性空論。什法師立義。以實相為宗。作實相論。是謂命宗也。圖度辨才格量理致也。播揚宣述所事玄虛者。播布也。宣佈佛教。唯以虛玄為事耳。唯斯擬聖默之所祖者。思益經雲。汝等比丘。集會當行二事。若聖說法。若聖默然。今言唯安什二法師。所作軌儀。聖默之宗祖也。自降乎以還下。應雲降斯已還。而言降乎。非文體也。凡著若僧傳者。謂顯著在傳也。至能正辨方言節文階級者。謂能分別方俗之言。節量經文階級次第也。善覈名教精搜義理者。覈訓實。搜訓索。謂能研覈名教之異同。搜求義理之差當也。揖此群賢語之所統者。揖訓敬也。推敬前人為聖說法之所統者也。有美若人超語兼默者。毛詩雲。有美一人清揚婉兮。邂逅相遇適我願兮。論語雲。君子哉若人。今合此語。共成一句。而言超語兼默者。超語兼超默。此言超者。謂前安什二師。唯得理而文有所闕。叡師謝公唯得文而理有所闕。今肇法師文理兼備。故名為超。非謂肇法師文。勝叡師及謝公。理勝什師及安公也。何者。論文自雲。性空者諸法實相也。見法實相故為正觀。若其異者。便為耶觀。安法師作性空論。什法師作實相論。皆究盡玄宗。何由可勝。叡法師作大智度論序雲。夫萬有本於生生。而生生者無生。變化肇於物始。而始始者無始。然則無生無始者。物之性也。生始不動於性。而萬有陳於外。悔吝生於內者。其唯邪思乎。正覺有以見邪思之自起。故阿含為之作。知滯有之由惑。故般若為之鑒。然鑒本希夷。津涯浩汗。理超文表。趣絕思境。以言求之則乖其深。以智測之則失其旨。二乘所以顛沛於三藏。新學所以曝鰓於龍門者。豈不然乎。謝靈運文章秀髮。超邁古今。如涅槃元來質樸本言。手把腳蹈得到彼岸。謝公改雲運手動足截流而度。又如作詩雲。白雲抱幽石。碧篠媚清漣。又雲日相暉映。空水共澄鮮。此復何由可及。直以肇師兼文兼理。故名勝耳。有人云。肇法師語。超叡公謝公。故雲超語。默同安公什公。亦可然也。標本則句句深達佛心。明末則言言備通眾教者。本謂宗本義。末謂涅槃論也。諒是大乘懿典方等博書者。諒信也。小雅懿深也。謂此論是深典博大之書耳。自古自今著文著筆者。此應言自古及今。不應言自今。而今云爾者。欲對下著文著筆故也。文家以有韻為文。無韻為筆。劉氏文心調龍非此語雲。孔子曰。文王既沒。文不在茲乎。可有韻乎。固不然也。詳汰名賢所作諸論者。此言支法詳。作實相論。有二家。一者是什法師作。今無此本。二者是支法詳問。釋慧儀答。此乃是慧儀法師作。非支法詳作也。或六家七宗爰延十二者。江南本皆雲六宗七宗。今尋記傳。是六家七宗也。梁朝釋寶唱作續法論一百六十卷雲。宋莊嚴寺釋曇濟。作六家七宗論。論有六家。分成七宗。第一本無宗。第二本無異宗。第三即色宗。第四識含宗。第五幻化宗。第六心無宗。第七緣會宗。本有六家。第一家分為二宗。故成七宗也。言十二者。續法論文雲。下定林寺釋僧鏡作實相六家論。先設客問二諦一體。然後引六家義答之。第一家以理實無有為空。凡夫謂有為有。空則真諦。有則俗諦。第二家以色性是空為空。色體是有為有。第三家以離緣無心為空。合緣有心為有。第四家以心從緣生為空。離緣別有心體為有。第五家以邪見所計心空為空。不空因緣所生之心為有。第六家以色色所依之物實空為空。世流布中假名為有。前有六家。後有六家。合為十二家也。故曰爰延十二也。並判其臧否辨其差當。臧否差當即是非也。前六家論中。判第四家為臧。餘五家為否。後六家論中。辨前五家為差。後一家為當也。唯此憲章無弊斯咎者。憲法也。十二家皆有是非之弊。今肇法師所作無有此弊。但是而無非也。良猶襟情泛若不知何係者。良信也。襟是胸襟。情是性。泛然無所係滯也。若是不計義。周易雲。出涕沱若。溝者不計若寄。以其無有別義故。不計之耳。匹彼淵海數越九流者。淵海廣博。越九流之數。肇法師襟懷廣博。越詳汰諸人也。淵海者。小雅深也。九流者。江有九江。河有九河。皆是九流也。九江者。尋陽記雲。一者烏江。二者蜂江。三者烏土江。四者嘉靡江。五者畎江。六者污江。七者稟江。八者提江。九者菌江。九河。爾雅雲。一者徒駭河。二者大史河。三者馬頰河。四者覆輔河。五者胡蘇河。六者簡河。七者潔河。八者鉤盤河。九者鬲津河也。挺拔清虛蕭然物外者。挺出也。蕭然謂蕭條然也。肇法師才思挺出。清雅虛通。蕭然在物之外也。知公者希歸公採什者。知肇公之者希。歸向肇公者。則收採其文什也。如曰不知則公貴矣者。曰者語端。老子雲。知我者希則我貴矣。今用此語也。有人云。如日月日用而不知者。殊非理也。 　　達猥生天幸下　第三慶幸逢遇也。猥眾也。謂多生有幸。幸者寵者也。而言天幸者。天寵也。亦可凡言天者自然。今言天幸。自然有幸也。世說注雲。張敏字子羽。與張華同時。而不得官。乃作頭貴子羽文雲。公受性拘係。不閑禮儀。誤以天幸為子所寄。言天幸用此語也。有人將幸字屬下句。殊為可哂也。忻躍不已嚮讌忘疲者。忻喜踴躍不知止也。歆嚮飲讌無疲倦也。然此響字合鄉下作食。今多作向。亦可然。有本作音非也。每至披尋不勝手舞者。子夏詩序雲。不知手之舞之足之蹈之。今用此語。意雲歡喜也。況中百門觀爰洎方等深經者。小雅雲。暨及也。左傳雲。暨至。或作洎字。義亦同也。十二門論。名為門觀。叡師中論序雲。百論治外以閑邪。斯文祛內以流滯。大智釋論之淵博。十二門觀之精詣也。 　　世[口*(產-文+(立-一))]鹹雲下　第四非斥譏嫌也。傳雲。謂彥彥字言邊作彥。今口邊作彥。俗中字也。肇之所作故是成實真諦地論通宗者。成實論宗有真諦義。十地論宗有通宗義。謂肇師所明之理。猶是彼二論中之義也。莊老所資孟浪之說者。謂肇法師用莊老言資此論。為孟浪之說。孟者大也。浪者流浪也。此實巨蠱之言欺誣已沒者。蠱是蠱毒。書雲。以物病人為蠱。即如漢家巫蠱事也。沒終也。小雅作歿。今作沒也。見肇師亡沒。作此欺凌誣罔。肇法師假莊老之言。以宜正道。豈即用莊老為法乎。必不然也。街巷陋音未之足拾者。此是街巷鄙陋之言。不可收採也。 　　夫神道不形心敏難繪者　第五述元情也。述肇法師之元意。明不同莊老也。神道謂神妙之道。即佛道也。敏疾也。繪論語雲。繪畫也。既文約義遠眾端所說者。今謂作論。文有限局。理致弘遠。不假莊老眾端之言。無由宣暢玄理也。有本雲說。有本雲詭。詭變也。肇之卜意豈圖然哉。肇法師卜措懷抱。豈自無理。以莊老之理。為佛理乎。信有所以也。如復殉狎其言願生生不面者。殉字合立人邊作旬。以身從物。謂之恂。今作殉者。則是送死。謂之殉也。狎習也合也。意若復有人。殉狎此言者。我即願生生不與此人面對也。至獲忍心還度斯下者。得無生忍。方還度此下品人耳。 　　達留連講肆二十餘年下　第六宣明序意也。留連謂不離也。講肆謂講席也。說文雲講習也。左傳雲講謀也。周禮雲。司市常以陳肆辨物。此謂陳設物產為肆耳。令謂講說之處。陳設幾席。事如肆也。自講已來二十年也。亦可聽講以來二十年也。頗逢重席末觀斯論者。頗亦曾逢重席。末後方見此論耳。重席者。漢帝令諸儒講論。勝者奪劣者席。戴憑獨坐五十重席。時人曰。說經不窮戴侍中也。聊寄一序託悟在中者。寄託悟懷在序內也。同我賢余請俟來哲者。俟待也。同於我者。賢於餘者。待後明哲也。 　　夫大分深義厥號本無下　第二正序論之宗旨也。文中有四。第一序次第。第二遣相。第三稱歎。第四簡別。今初言大分深義者。此語出十二門論也。彼論雲。大分深義所謂空也。若通達是義。則達大乘。具足六波羅蜜。無所障礙。今以本無是空義故。發首言之。此謂宗本義也。而言大分者。大分為言也。厥者其也。故建言宗旨標乎實相者。實相即本無之別名。以本無是深義故。建初言本無實相等也。開空法道莫逾真俗者。逾越也。涅槃經雲。雪山菩薩。聞說半偈。上樹捨身。以報偈價。樹神問言。如是偈者。何所利益。菩薩答言。如是偈者。諸佛所說。開空法道。我為此法。棄捨身命。今不遷不真兩論。能開空法之道也。不真明真諦也。不遷明俗諦也。所以次釋二諦顯佛教門者。真俗二諦佛教要門。以此故次宗本而釋二諦耳。但圓正之因無上般若者。此謂般若無知論也。涅槃正因無有尚於般若者也。至極之果唯有涅槃耳。般若極果。唯有涅槃之法也。故末啟重玄者。以此因果。更無加上。故末後明此兩重玄法。般若為一玄。涅槃為一玄也。前言真俗。指前兩論。後言重玄。指後兩論。此是必然。不勞別釋。重玄者。老子雲。玄之又玄。眾妙之門。今借此語。以目涅槃般若。謂一切聖人。皆住於此。故名為宅也。 　　雖以性空擬本無本可稱下　第二遣相也。語本絕言非心行處者。言本則是絕言之處。故非心所能行也。然不遷當俗俗則不生者。道不遷則是不生也。不真為真真但名說者。道不真為真。但是假名說耳。若能放曠蕩然崇茲一道者。指前宗本論也。蕩大也。謂寬曠無所拘礙也。一道語出涅槃經。彼第十二卷雲。實諦者。一道清淨。無有二也。清耳虛襟無言二諦者。指前不遷不真二論也。清耳謂靜聽也。虛襟忘懷也。無言謂得意也。二諦謂真俗也。斯則靜照之巧著故般若無知者。著顯也。能如此靜照。即是般若無知義也。無名之德興而涅槃不稱者。興起也。若能靜照知法不可名。即是涅槃無名之義也。 　　余謂此說周圓罄佛淵海下　第三稱歎也。罄盡也。如覆罄更無有物也。淵深。浩博無涯窮法體相者。浩汗廣博無涯岸。窮盡諸法實相體也。雖復言約而義豐文華而理詣者。約少豐多也。易雲豐大也。毛詩傳雲。豐茂也。詣進也。出小雅。彼文雲。造奏詣進也。語勢連環意實孤誕者。連環不絕也。孤誕生也。毛詩雲。誕闊也。爾雅雲。誕大也。敢是絕妙好辭莫不竭茲洪論者。漢時會稽人曾肝。能撫節安歌。度浙江溺死。肝女曹娥。年十二。求肝屍不得。自投浙江而死。經宿抱父屍而出。度尚為作碑。置於會稽上虞山。漢末議郎蔡邕。夜至碑所求火不得。以手摸之而讀。歎其能文。乃鐫碑背。作八字雲。黃絹幼婦外孫齏臼。後曹操共揚脩。讀此語。問修解不。答雲解。操令修勿語。待吾思之。行三十里方解。乃嗟曰。有智無智校三十里。後乃殺修。操諸子皆救。操曰。此人中之龍。恐非汝力之所駕馭。遂殺之。黃絹者。絲邊著色。此是絕字。幼婦少女也。女邊著少。妙字也。外孫女子也。女邊著子。此是好字也。齏臼者受辛也。受邊著辛。此是辭字也。今謂絕妙好辭。竭盡此論之中也。洪者大也。所以童壽歎言下。此語出名僧傳。慧觀傳中也。明什法師作此語。非無所以也。彰在翰牘者。肇法師文理彰顯。在翰牘也。古人以雞翰毛書簡牘之上。今名紙為牘也。 　　但宗本蕭然下　第四簡別是論非論也。宗本蕭然。不可致難。故但稱義。不遷等四。欲接引學人。假致問答。故稱為論。有本雲開通。有本雲關涉。小雅雲。開達也。問答折徵所以稱論者。論本折理。四科折理。故名為論耳。 　　宗本義 　　宗者宗祖。本名根本。肇法師以本無實相等。是諸經論之宗本。今明此義。故雲宗本義也。亦可以此少文。為下四論之宗本。故雲宗本義也。今依後釋。此文為二別。宗本一義。是謂標宗。不遷已下四論。是謂明教也。 　　本無實相法性性空緣會一義耳者　論文有四。第一明本無實相宗。第二明非有非無宗。第三明漚和般若宗。第四明泥洹盡諦宗。第一明本無實相宗。為物不遷論之宗本。第二明非有非無宗。為不真空論之宗本。第三明漚和般若宗。為般若無知論之宗本。第四明泥洹盡諦宗。為涅槃無名論之宗本。今雲本無等者。有人云。會釋五家義也。竺法汰作本無論。什法師作實相論。遠法師作法性論。安法師作性空論。於道邃作緣會二諦論。今會此五家。故雲一義耳。此非釋也。何者。若今會竺法汰本無論者。何故不真空論初。彈本無義耶。又且遠法師作法性論。自問雲。性空是法性乎。答曰非。性空者即所空而為名。法性是法真性。非空名也。今何得會為一耶。復有人言。支法詳作實相論。今會此論。此釋彌復不然。支法詳不見什法師。承來至關中乃作書。問什法師門人釋慧儀實相義。慧儀報答。名此為實相論。此並是肇法師同時人。才學又在肇法師下。寧肯會釋此人所作論耶。必不然也。今直雲此五家是經論中大義。有人謂同。有人謂異。肇法師今會之為一。不言異也。又本無等四為真。緣會為俗。今會此真俗二諦不異也。言本無者。如維摩經雲。無我無造無受者。善惡之業亦不忘。此本無義也。仁王經雲。有本自無因緣成法。此亦本無義也。中論雲。若使無有有。雲何當有無。有無既已無。知有無者誰。又雲諸法不可得。滅一切戲論。無人亦無處。佛亦無所說。此亦本無義也。言實相者。如維摩經雲。如自觀身實相。觀佛亦然。我觀如來。前際不來。後際不去。今則不住。不觀色。不觀色如。不觀色性。此實相義也。中論雲。諸法實相者。心行言語斷。無生又無滅。寂滅如涅槃。此亦實相義也。言法性者。如大品經雲。法性法住法位實際。有佛無佛法性相常住。此法性義也。勝天王般若第三卷。有法性品。廣明法性不可思議。此性即諸佛法本。功德智慧因之而生也。中論雲。如來所有性。即是世間性。如來無有性。世間亦無性。此亦法性義也。言性空者。如涅槃經雲。一切諸法性本自空。亦因菩薩修空故空。此性空義也。中論雲。如是性空中。思惟亦不可。如來滅度後。分別於有無。此亦性空義也。言緣會者。維摩經雲。說法不有亦不無。以因緣故諸法生。此緣會義也。中論雲。未曾有一法。不從因緣生。是故一切法。無不是空者。此亦緣會義也。如此五義。經論大宗。以理會之。一而無異。故雲一義耳。又涅槃及仁王經。皆明二諦一體。今明此五義唯是二諦。然此二諦一體無別。故雲一義。雖有兩釋。前為正釋也。何則下。此論凡雲何。則是假問之辭也。一切諸法緣會而生者。前標列其義。先標本無。今會釋五義。先論緣會。逐便故也。性常自空故謂之性空者。此有三讀。一者性常自空故。謂之性空為句也。二者性常自空故。謂之性空法性為句也。三者性常自空故。謂之性空法性實相為句也。三讀之中前為勝。今依前讀。即以性常自空名為性空也。法性如是故曰實相者。性空即是法性。此性即是實相也。實相自無非推之使無者。諸法自無名為實相。非是推遣令無也。 　　言不有不無者下　第二明非有非無宗。為不真空論之宗本也。言者謂經論所言也。大品經雲。色非空非不空。受想行識非空非不空。涅槃經雲。佛性非真如虛空。非無如兔角。中論雲。定有則著常。定無則著斷。是故有智者。不應著有無。今通釋經論此語。所言不有者。不如有見常見之有。而言不無者。不如邪見斷見無。故云爾耳。有見者。謂有所得見也。邪見者。謂無所得見也。常見者猶是有見。斷見者猶是邪見也。又有見者謂有我見也。常見者謂身是常也。邪見者謂無我見也。斷見者謂身是無常也。中論雲。我於過去世。為有為是無。世間常等見。皆依過去世。我於未來世。為作為不作。有邊等諸見。皆依未來世也。亦可此中通以計萬法定有為有。定無為無。有則是常。無則為斷也。若以有為有則以無為無者。有若定是有。無則定是無也。有既不有。則無無也。有本有重無字。有本但有一無字。若有兩無字。則此句已足。言有既非有。言無亦非無也。若唯有一無字。則此句遣有。後方始遣無。今以重無字為正也。夫不存無以觀法者下。前既雙遣有無。今更覆疏兩義。今此句覆疏無無句也。是為雖觀有而無所取相者。此句覆疏無有句也。不存無以觀法。則無非無也。觀有而不取相。則有非有也。非有非無是為中道矣。然則法相為無相之相者。此謂實相法也。無有法相。名為無相。以此無相為相故。名實相也。聖人之心為住無所住者。此謂般若也。安住無為。名之為住。住無所住故。名無住也。三乘等觀性空而得道者。前雲有既不有。無亦不無。皆是性空之妙理。三乘聖人。同觀此理。而後成道也。涅槃經雲。觀十二因緣智慧。凡有四種。一者下。二者中。三者上。四者上上。下智聲聞。中智緣覺。上智菩薩。上上智是佛。開佛及菩薩。故有四種。合佛及菩薩。則有三種。然此三人。同觀因緣性空。故得成三乘道果也。金剛般若經雲。一切賢聖。皆以無為法。而有差別。此之謂矣。性空者諸法實相者。諸法性空。此是真實之理。故名實相也。見法實相故為正觀下。見空為正。見有為邪也。設二乘不見此理則顛倒者。有本作故字非也。設謂假設。假令二乘不見性空。則是顛倒。而今見空故。非顛倒也。是以三乘觀法無異下。既雲非倒。而有三乘之異者。為心有大小。智有淺深故也。 　　漚和般若下　第三明漚和般若宗。為般若無知論之宗本也。具足梵音。應言漚和俱捨羅般若波羅蜜。漚和俱捨羅。此雲方便。般若波羅蜜。此雲智慧。方便者權智也。智慧者實智也。大品經九十品。龍樹菩薩以方便已前明般若道。方便品已後明漚和道。維摩經雲。有慧方便解。無慧方便縛。有方便慧解。無方便慧縛。今合明此二。只是大智之名也。諸法實相謂之般若者。觀實相智。是謂般若也。能不取證漚和功也者。形現也。聲聞觀空即現取證。菩薩觀空能不現證。所以然者。此理深妙。眾生不解。菩薩起大悲之心。願在生死教化眾生。為說此法。令一切有心。皆得悟解。此即是菩薩善權方便之力也。故雲漚和功也。適化眾生謂之漚和者。適往也。菩薩往入生死。教化眾生令悟性空。此是善權方便之智也。不染塵累般若力也者。凡夫涉有。多生染著。菩薩涉有。知有法皆空。所以於色於聲而無染著。此是實智見空之力。故雲般若力也。然則般若之門觀空漚和之門涉有者。觀空是實智也。涉有是權智也。涉有未始迷空故常處有而不染下。覆疏前兩義也。未始者初未曾也。菩薩涉有未曾迷空。以常知法是空。故能處在生死。不生染著。釋前不染塵累般若力也。不厭有而觀空故觀空而不證者。菩薩涉有不生疲厭。而能觀空也。對前言涉有不迷空。此言觀空不厭有也。以觀空不厭有。所以觀空不即取證也。是為一念之力權慧具矣者。涉有不迷空。權中有實。觀空不厭有。則實中有權。初言一念之力權慧具者。則是權中有實也。後言一念之力權慧具者。則是實中有權也。好思下。審思則見也。 　　泥洹盡諦者直結盡而已下　第四明泥洹盡諦宗。為涅槃無名論之宗本也。盡諦即滅諦。四諦之中涅槃即第三諦也。涅槃經第二十三卷雲。善男子。涅槃之體。無有住處。真是諸佛斷煩惱處。故名涅槃。今取此語。明涅槃之宗本也。無復別有一盡處者。盡本盡於結。結盡無別盡。如此無別盡。是謂常樂我淨大涅槃也。 　　物不遷論 　　此下四論第二章明教也。四論四章。即明四教。第一物不遷論。明有申俗諦教。第二不真空論。明空申真諦教。第三般若論。明因申般若教。第四涅槃論。明果申涅槃教。明此四法。申彼四教。釋迦一化理斯盡矣。今言物不遷論者。莊子外篇達生章雲。凡有貌像聲色者皆物也。公孫龍子名實論雲。天與地其所產焉物也。毛長詩傳雲。遷徙也。人謂物皆遷徙。變易無常。今明物本不遷。當世各有言。雖反常義仍合道。故雲物不遷論也。 　　夫生死交謝寒暑遞遷有物流動人之常情也下　論文有二。前序。後正。今初序文。目為四段。第一敘常情。第二明真解。第三述異同。第四申論意。今初。有本雲生死。有本雲生滅。俱得。今用生死也。有本雲迭遷。有本遞遷。俱得。今用迭遷也。小雅雲。迭遞交更也。今明迭遷。更相遷易也。生死者。非直謂人身死此生彼。通謂一切萬物生死變化也。如涅槃經雲。一切諸世間。生者皆歸死。壽命雖無量。要必有終盡。既從生至死。亦從死至生。生死迴還。終始無際。是謂交謝。謝往也。易雲。暑往而寒來。寒往而暑來。又雲。鼓之以雷霆。潤之以風雨。日月運行。一寒一暑。是謂迭遷也。即以生死寒暑。名之為有。名之為物。皆有遷謝移易。故雲流動。流如水流。動如風動。此是常情所解也。常者尋常也。小雅雲。四尺謂之仞。倍仞謂之尋。尋者舒兩臂也。倍尋謂之常也。 　　余則謂之不然下　第二明真解也。余我也。謂言也。不如前解。故曰不然也。何者放光雲法無去來無動轉者。竺法護前翻大品。名曰放光。以此經初廣明如來放光等事。即以為名也。彼經既雲法無去來。何有生死交謝。復雲無動轉者。何有寒暑迭遷耶。亦可通說。未必須配也。亦可何者字。是肇法師語。非經文也。尋夫不動之作豈釋動以求靜。釋者捨離。尋放光經作不動之語者。非謂捨動而別論靜。即求靜於動法之中。即動而為靜耳。言豈釋者不釋也。必求靜於諸動下。覆上意可見也。 　　然則動靜未始異而惑者不同下　第三述異同也。動靜理雖不殊。而迷惑之人謂異也。緣使真言滯於競辨宗途屈於好異者。真言謂佛教也。競辨謂異說也。宗途謂法理也。好異謂異解也。所以靜躁之極未易言也者。謂靜躁兩間難辨也。又釋靜躁不二。是靜躁之極。欲說此理。未易可論也。何者夫談真則逆俗順俗則違真者。俗人謂異。言不異者。則逆俗人也。真理是一。言不一者。則違真理也。此言真者。謂理實如此。故名為真。未必即為真諦也。如雲真書真寶。可即是真諦乎。固不然也。有人執此語。非前序中不遷當俗諦。此非得意之言也。違真故迷性而莫返逆俗故言談而無味者。違真理則迷法性。不能自返也。亦可情迷不能自返悟也。逆俗人則語薄淡無滋味也。老子雲。樂與餌過容上道之出口淡乎其無味。今借此語。以飾論文也。如來說法。皆依二諦。言則順俗。理則明真。且秦人好文。譯經者言參經史。晉朝尚理。作論者辭涉老莊。言參經史。不可謂佛與丘且同風。辭涉老莊。不可謂法與聃周齊致。肇法師一時挺秀。千載孤標。上智貴其高明。下愚譏其混雜。是謂資宋章而適越。露形之俗見嗤。抱荊玉而歸楚。無目之徒致哂。信可悲也。深可歎哉。近有無識之徒。自相朋附。或身參法侶。翻謗大乘。或形廁俗流。反宗小教。上誹高德。苟布負俗之名。下贊庸流。將謂契真之實。自忘顏厚。豈識羞慚。經雲。譬如癡賊棄捨金寶。擔負瓦礫。此之謂矣。然信毀禍福。素有誠言。及至臨終。果招其咎。舌出長餘一尺。氣奔經乎數晨。既出牛聲。不知豹變。無間極苦。夫復何疑。後之學者。幸知前事也。緣使中人未分於存亡下士撫掌而不顧者。老子雲。上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大笑之。不笑不足以為道。今借此語也。中人聞此動靜不二。未能決定。或信或疑。故雲未分於存亡。下人聞此決定不信。故雲撫掌而弗顧。撫掌拍手也。弗顧不視也。近而不可知者其唯物性乎者。動靜不二。物之性也。近對目前而人不覺。今傷歎之。故云爾也。 　　然不能自已下　第四申論意也。已止也。豈曰必然者。未必然也。 　　道行雲諸法本無所從來去亦無所至下　第二正是論文也。文有六章。第一引經明不遷。第二指物明不遷。第三遣惑明不遷。第四會教明不遷。第五反常明不遷。第六結會明不遷。今初。引一經一論。以標於指歸。明不遷之宗本也。道行者。小品般若也。叡法師小品序雲。章雖三十。貫之者道。言雖十萬。佩之者行。行凝然後無生。道足然後補處也。中觀者。中論一名中觀論。以此論中明觀因緣等法故也。然彼論中。無有此語。應是取去來品意耳。去來品雲。已去無有去。未去亦無去。離已去未去。去時亦無去。今取此意。故雲去者不至方也。斯皆即動而求靜以知物不遷明矣者。經雲無來無去。論雲無去。此之二文。皆是即去明無去。非謂離去有無去。即去無去。是謂不遷之義。一論之旨歸也。 　　去人之所謂動者下　第二指物明不遷也。人以昔物去今。故名為動。我以昔物在昔。故名為靜。動而非靜以其不來靜而非動以其不去者。餘本皆雲靜而非動以其不來。動而非靜以其不去。句上可釋。下句難解。今勘古本如前說也。動而非靜以其不來者。此覆人之所謂動句也。靜而非動以其不去者。此覆我之所謂靜句也。人以昔物去今而往昔。故曰動而非靜。我以昔物在昔而不去。故曰靜而非動也。然則所造未嘗異下。廣雅雲。造詣也。爾雅雲。造適也。嘗有兩義。一者曾義。二者常義。莊子雲。夫言非吹也。言者有言。其所言者。特未定也。果有言耶。其未嘗有言耶。此是曾義。又雲。仲尼語顏回曰。若必有以也。嘗以語我來。此是常義也。目所造詣未嘗有異。而心眼所見未曾有同也。逆之所謂塞順之所謂通者。逆理則塞。順理則通。逆理謂人也。順理謂已也。苟得其道復何滯哉者。苟且也。且得其道理。則動靜不二。更無疑滯也。 　　傷夫人情之惑久矣下　第三遣惑明不遷也。傷是傷歎也。目對真而莫覺者。此亦謂不遷之事。理審如此。故名為真。未必即是真諦也。莫覺者不覺也。既知往物之不來而謂今物之可往者。敘或情也。往物既不來今物何可往者。難惑計也。何則求向物於向於向未嘗無者。求昨日物於昨日。則昨不無也。責向物於今於今未嘗有者。責昨日物於今日。則今日不有也。於今未嘗有以明物不來者。此是前動而非靜。以其不來句意也。於向未嘗無故知物不去者。此是前靜而非動。以其不去句意也。覆而求今今亦不往者。前之兩對。直明往而不來。今以今類往亦復如是也。是為昔物自在昔不從今以至昔者。此是不去也。今物自在今不從昔以至今者。此是不來也故仲尼曰回也見新交臂非故者。莊子外篇田子方章雲。孔子謂顏回曰。吾終身與汝交一臂。而失之。可不哀與。郭象注雲。夫變化不可執而留也。故雖交臂相守。而不能令停。今用此語也。見新者。謂故人已謝。新人自來也。交臂非故者。交臂相守。亦已謝往。非後故人也。此依郭註釋也。今謂郭注不然。今言交一臂而失之者。謂交一臂之頃。已失前人。非謂交臂執手不能令停也。明知交臂之頃。前已非後。言誰遷耶。然前已非後。則是遷義。而言不遷者。此明無有一物定住。而從此遷向彼。故曰不遷也。如此則物不相往來明矣者。若前人至後。後人至前。可謂往來。既不如此。故無往來也。既無往返之微朕又何物而可動乎者。朕字有二音。一者陳錦反。出爾雅。二者陳忍反。出許慎注。淮南子。按事之萌兆謂之朕。今是後音也。李奇雲。朕兆也。莊子雲。體盡無為而遊無朕。郭注雲。任物故自然無跡。朕跡也。既無往返之跡。故知不動也。然則旋藍偃岳而常靜下。旋藍。劫初時大風名也。亦曰隨嵐。梵音輕重之異耳。有本雲旋嵐。嵐者。此方之風名也。旋嵐即旋風也。又釋修行道地經雲。興雲之風。名旋嵐也。向前為俯。向後為偃。偃臥倒也。岳者山也。江河者。有本雲江海。言海不及河也。莊子雲。野馬塵埃也。郭注雲。野馬者遊氣也。遊氣奔競。喻如野馬飄揚也。鼓動也。日月曆天者。有本雲麗天。言歷易見也。日月周旋故言歷也。麗者易雲。日月麗乎天。百穀草木麗乎土。小雅雲。麗著也。前風非後風。故偃岳而常靜。前水非後水。故競注而不流。前氣非後氣。故飄鼓而不動。前日非後日。故歷天而不周。華嚴經雲。譬如長風起。鼓拂生動勢。二俱不相知。諸法亦如是。譬如駃水流。水流無定止。二俱不相知。諸法亦如是。肇法師不見華嚴。而作論冥合。自非妙悟玄理。何至於斯乎。 　　噫聖人有言下　第四會教明不遷也。文有兩段。通是會教。前廣後略。今初也。噫者。論語雲。噫斗筲之人何足算也。註雲。噫不平之聲也。切韻雲。噫者恨聲也。聖人者。大載禮雲。哀公問孔子。何謂聖人。孔子曰。聖人者智通乎大道。應變而不窮也。莊子雲。以德分人謂之聖。以財分人謂之賢也。速於川流者。涅槃經雲。人命不停。過於山水。非論語中歎逝。下文方引論語耳。此意雲。聖教自雲人命逝速。即是遷義。何謂不遷耶。人有此疑。故今遣釋也。是以聲聞悟非常以成道緣覺覺緣離以即真者。以法是遷流故。聲聞聞無常教。悟無常理而成道也。亦以法是遷流故。緣覺覺無常理。而得證真也。苟即萬動而非化豈尋化以階道者。且使萬物非是遷流變化。何由尋此無常遷化之理。而得道耶。固應是遷也。覆尋聖言微隱難測者。前如問此如答也。微者小也。老子雲。視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。搏之不得名曰微也。測者測量也。有本雲。喻謂曉喻也。若動而靜似去而留者。據言教則如動如去也。據理實則如靜如留也。可以神會難以事求者。可以般若神心契會。不可以言跡事相而求也。是以言去不必去閑人之常想者。服虔注漢書雲。閑闌也。王弼注易雲。閑閡也。若蘭若閡。皆是防義。釋者。小雅雲。釋解也。若釋皆是遣義也。經中言諸法生滅無常。是謂去也。謂無常者。未必即無常。為防人之常執。故說無常耳。經中又言業果不失。是謂住也。言有住者。不必即住。為防人執斷之心。故言住耳。豈曰去而可遣住而可留者。有本雲。去而可追非也。法性不去。經中言去。不能遣得法性令其去也。法性不住。經中言住。不能留得法性令其住也。當知為緣故說去。其實則非去。為緣故說住。實亦非住也。故成具雲菩薩處計常之中而演非常之教者。光明定意經也。彼文雲。如來者不用衣食。處計常之中。而知無常之諦。今取彼經意。故雲菩薩耳。摩訶衍論雲者。大智度論。釋摩訶衍經。故名彼論無摩訶衍論。摩訶衍梵音。此雲大乘也。即大品經也。斯皆導達群方兩言一會者。導謂引達謂通達。群方謂眾生。言聖人引導眾生多方便也。雖有多方。會歸一致耳。亦可群自是群。方自是方。易雲。方以類聚。物以群分。聖人道此。故有兩說耳。豈曰文殊而乖其致哉者。不可以言去言住兩文有殊。則令法性幽致乖阻也。是以言常而不住稱去而不遷者。言常未常故不住也。稱去未必去故不遷也。已後覆疏此語可見。然則莊生之所以藏山仲尼之所以臨川者。莊子內篇大宗師章雲。夫藏舟於壑藏山於澤。謂之固矣。然而夜半有力者負之而走。昧者不知也。論語雲。子在川上曰。逝者如斯夫。不捨晝夜。莊子意明前山非後山。孔子意前水非後水也。斯皆感往者之難留豈曰排今而可往者。此二人皆感歎往者不停。前後各別。非謂定有一物。從此推排至彼也。所以引此二書。證成不遷者。夫教之為體。意在悟物。若於物有悟。教則為益。若於物無益。教反成損。依向經論廣說不遷。恐儒道二家疑而不信。故引二文令其悟解耳。事如佛教說戒。以不殺為先。俗人好殺。豈能領會。若即俗書以明不殺。則無不從順也。孟子雲。五畝之宅樹之以桑。則七十者可以衣帛矣。雞□犬彘養不失時。則八十者可以食肉矣。若據此文。則七十已下不合衣帛。八十已下不合食肉。慈悲不殺。豈獨佛經。以此相證。誰能不信。今引二書意同此也。是以睹聖心者不同人之所見得者。有本雲用。有本雲同俱得也。經中言常言無常。聖人之心難見得。人之常心則不見聖心也。何者。人則謂少壯同體百齡一質者。常人謂昔日少年。後遷至壯。故雲同體。百年同是一身。更非別人也。徒知年往不覺形隨者。徒虛也。年往形亦往。此是遷義。即此遷中有不遷也。往年在往時。往形在往日。是謂不遷。而人乃謂往日之人遷至今日。是謂惑矣。是以梵志出家下。此事未詳所出經也。昔人尚存乎者。謂昔人猶存至今日也。吾猶昔人者。猶如也。如似昔人。實非昔人也。亦可雲吾身雖復猶是昔人。其實非昔人也。亦可雲汝謂吾猶是昔人。其實非昔人也。亦可雲吾可猶是昔人乎。吾非復昔人也。鄰人皆愕然非其言者。愕謂驚愕。不解其言故驚愕也。所謂有力者負之而趨者。有力謂無常力也。負謂擔負也。趨疾行也。昧謂暗昧也。歟者此字單作自得。不勞著欠。此謂助語。如焉乎之類也。 　　是以如來因群情所滯即方言以辨惑者　第二略會教明不遷也。因物情滯有。即為說動教。因物情滯無。即為說靜教。而言方言者。隨方之言。說教以遣其惑也。乘莫二之真心吐不一之殊教者。知動靜不二是莫二。即真心也。說動靜兩教。是不一之殊教也。乖而不可異者其唯聖言乎者。言乖乖而理不可異也。故談真有不遷之稱導俗有流動之說真則言不遷。導俗流則言遷也。雖復千塗異唱會歸同致者。說動說靜有異。理唯是一。所謂動即靜也。而徵文者聞不遷則謂昔物不至今者。執靜教也。徵謂徵責也。聆流動者而謂今物可至昔者。蒼頡篇雲。聆聽也。聞說動。則謂今物流動謝往去也。既曰古今而欲遷之者何耶者。昔自在昔。何須遷至今。今自在今。何須遷至昔耶。是以言往不必往下。經中言遷。未必即遷。以古在古。以今在今故也。稱去不必去下。此句意同上。而語別也。不來故不馳騁於古今者。馳騁走也。古不來今。今不去古也。不動故各性住於一世者。此句意同上。而語別也。古今各定。故雲各性於一世也。然則群籍殊文下。群籍謂經書也。百家謂子書。九經雖殊。同明一教。百家雖異。同明一道。以喻佛經雖眾言跡不同。莫不同明一致。得其道理。文言不能惑亂也。 　　是以人之所謂住我則言其去下　第五反常明不遷也。人謂從少至老仍是一人。故名為住。我言前人非後。故名為去。人謂昔人已往。故名為去。我言昔人在昔。故名為住也。然則去住雖殊其致一也者。我言去之與住。不相違反。取其唸唸變異故言去。取其各住一世故言住。此則住猶是去。去猶是住也。故經雲正言似反誰當信者。中本起經云爾。斯言有由者。謂經此言有所以也。何者人則求古於今謂其不住者。以昔物去至昔。不在今也今。將為不住也。吾則求今於古知其不去。以今物自在今。不去至昔。將為不去也。已下覆疏此二句也。事各性住何物而可去來者。事物也。物各住其本性。各住一世。故無去來也。然則四像風馳下。舉事釋成也。四像謂四時之像。馳謝如風。故雲風馳也。□□□□稀埤□□□□□□鋩□□旋-方]。人家不解。乃引尚書文釋。謂言此字為非。尚書雲。在璿璣玉衡以齊七政。孔注雲。在察也。璿美玉也。機衡也。玉者正天文之器。可以運轉。舜察天文。考七政。以審已當天位與不。若作此釋。則□□祐覦驂□□魯□□□□□檢□□樓禖禨Щ\□□□禖礸□□□□馨j□□□□艦韣¥□□□□□¥孩擇齣□胦□劍□□蕁□鞏□胦蟣|晃□耰□機二星耳。七星運轉猶如電卷也。雖四象七星運轉流速。得其理也亦常不動也。王弼略例雲。處□□切□□榵□□祤饜□□□□□□□□□鷺□礸□魯□□ 　　是以如來功流萬世而常存下　第六結會明不遷也。萬世百劫蓋語多也。積功萬世。前功在於前積道百劫。蓋昔道在於昔。不朽不失。彌復堅固也。成山假就於始簣者。論語雲。譬如為山。雖覆一簣。進者吾往也。注雲。簣土籠也。積簣土以成山。前功在於前而不失。故積多而成山也。修途託至於初步者。老子雲。九層之臺。起於累土。千里之行。始於足下。積一步以至多故。至千里者。無由一步。故雲託至也。託是假託也。果以功業不可朽故者。此之四事。皆前功不朽。後功相續。方成其事耳。雖在昔而不化者。昔功在於昔。於昔不失。故雲不化。不化故雲不遷。以不遷故。事如常在。故曰湛然也。故經雲三災彌淪而行業湛然者。彌淪遍滿義。周易係辭雲。易與天地准。故能彌淪天下之道耳。此經未詳也。何者夫果不俱因因因而果者。因果不同處。故曰不俱。由因而得果。故雲因因而果也。因不昔滅者。在昔不滅。因不來今者。昔因不來至今果也。不滅不來則不遷之致明矣者。既不滅失。又復不來。故言不遷也。復何惑於去留踟躕於動靜之間哉者。知去留無二。故不惑也。知動靜不二。故不踟躕也。踟躕者。不進貌也。然則乾坤倒覆無謂不靜。乾天也。坤地也。雖倒天而覆地。莫言不靜也。洪流滔天無謂其動者。堯遭九年之潦。洪水滔天。猶是靜也。苟能契神於即物斯不遠而可知者。以神情與物理相契。即物知不遷不復遠也。 　　不真空論 　　此論第二明空申真諦教也。諸法虛假。故曰不真。虛假不真。所以是空耳。有人云。真者是有。空者是無。言不真空。即明不有不無中道義也。此是為蛇畫足。非得意也。若如所云。則空非中乎。大分深義為何所在。既不然矣。今不用焉。所明空者。諸大乘經論皆以空為宗本。今之學者多生誹謗。謂說空者。為不了義。無有慧明。可不悲哉。佛藏經雲。舍利弗。於未來世。當有比丘。不修身戒心慧。是人輕笑如來所說如來所行。如來常於第一義空。恭敬供養。常樂是行。是諸比丘。輕笑如來所說所行真際畢竟空法。爾時有苦行比丘共輕笑。爾時有行空者。我讚其善。當爾之時。鹹共不能護持重戒。而言諸法自相空。何所能作。如那羅戲人種種變現。無所知者。見之大笑。何以故。不解戲法其術隱故。生希有心。驚怪大笑。如是舍利弗。爾時真實比丘。說空寂法。求活命者。鹹共嗤笑。何以故。是人不知佛法義故。聞說空法。驚疑怖畏。舍利弗。汝觀此人。於安隱處生衰惱心。於衰惱處生安隱心。金口所言。信非謬矣。 　　夫至虛無生者下　此論文有二章。先序。後正。今初序也。序文有三。第一標正宗。第二破異見。第三序論意。今初。文中又三。第一標真境。第二明真智。第三合明境智。今初。言至虛無生者。即無生畢竟空真境也。蓋是般若玄鑒之妙趣有物之宗極者。蓋是不定之辭。將以為是。未敢為定故。所以雲蓋。趣是趣向義。宗是宗本。謂此無生畢竟空。是般若所鑒之境。萬物之宗本也。 　　自非聖明特達下　第二明真智也。聖明即般若也。非是般若奇特明達。何能以神情。契合中道非有非無之理哉。即此非有非無。是中道畢竟空。故雲有無之間耳。 　　是以至人通神心於無窮下　第三合明境智相契會也。以神心觀無窮之理。故雲通神心於無窮。不為有物之所滯礙。故雲窮所不能滯也。極耳目於視聽聲色所不能制者。縱耳聽聲。不為聲所惑。縱目睹色。不為色所迷也。豈不以其即萬物之自虛下。良以萬物是虛。故縱視聽。不為聲色所惑耳。累者勞累也。是以乘真心以理順則無滯而不通者。順謂諸法是空。不違正道也。乘御般若之心。□理順空之道。則無有滯礙而不通暢也。有本作履字。亦可然也。謂履踐順空之道耳。審一氣以觀化故所遇而順適者。化謂萬化也。適謂往適也。莊子內篇大宗師章雲。彼方且興造物者。為人而遊乎。天地之一氣。郭注雲。皆冥之。故無二也。莊子外篇北遊章雲。人之生也。氣之聚也。是其美者為神奇。其不美者為臭腐臭腐復化為神奇神。奇復化為臭腐。故曰通天下一氣也。離騷第六卷遠遊章雲。順凱風以從遊。至南巢而一息。見王子而宿之。審一氣之和德。王逸注雲。究問元釋精之祕要也。今借此等諸言。以目一道也。無滯而不通故能混雜致淳者。莊子雲。眾人役役。聖人愚芒。參萬歲而一成紀。今借此語。以喻不二法門。若能無滯不通。即是不二法門也。所遇順適則觸物而一者。所逢遇皆以般若觀之。知其皆空。無有滯礙。是則萬法一相無相也。如此則萬像雖殊而不能自異者。既同一相。所以不異也。不能自異故知像非真像者。一相無相。所以像即非像。下覆上意也。然則物我同根是非一氣者。物是外物。我者己身。同一無相。故曰同根。同一正道。故曰一氣也。潛微幽隱殆非群情之所盡者。潛是潛藏。微是微細。幽是幽深。隱是隱映。以難見故。非諸人所能窮盡也。殆者。爾雅雲危也。廣雅雲敗也。鄭玄注禮雲幾也。毛長注傳雲始也。今取其音幾。幾者近也。 　　故頃爾談論下　第二破異見也。頃者俄頃。謂少許時也。此頃諸家作論。多有不同。良以虛宗玄妙故。談者不得其實。致成異見耳。夫以不同而適同有何物而可同者。以用也。適往也。以不同之情。往取同理。何由可得同耶。有本作釋字。皆謂解也。故眾論競作而性莫同焉者。總明諸家作論理性不同也。何則心無者下。正出諸家不同之論也。然不同之論。非止一家。今略破三家。餘可知矣。心無者。破晉朝支愍度心無義也。世說注雲。愍度欲過江。與一傖道人為侶。謀曰。若用舊義往江東。恐不辨得食。便立心無義。既此道人不成度江。愍果講此義。後有傖人來。先道人。語雲。為我致意。愍度心無義那可立。此法權救飢耳。無為遂負如來也。從是以後此義大行。高僧傳雲。沙門道恆頗有才力。常執心無義。大行荊土。竺法汰曰。此是邪說。應須破之。乃大集名僧。令弟子曇一難之。據經引理。折駁紛紜。恆杖其口辨。不肯受屈。日色既暮。明旦更集。慧遠就席。攻數番。問責鋒起。恆自覺義途差異。神色漸。動麈尾扣案。未即有答。遠曰。不疾而速。杼軸何為。坐者皆笑。心無之義。於是而息。今肇法師亦破此義。先敘其宗。然後破也。無心萬物。萬物未嘗無。謂經中言空者。但於物上不起執心。故言其空。然物是有不曾無也。此得在於神靜失在於物虛者。正破也。能於法上無執故名為得。不知物性是空故名為失也。 　　即色者明色不自色下　第二破晉朝支道林即色遊玄義也。今尋林法師即色論。無有此語。然林法師集。別有妙觀章。雲夫色之性也。不自有色。色不自色。雖色而空。今之所引。正此引文也。夫言色者當色色即色豈待色色而後為色哉者。此猶是林法師語意也。若當色自是色。可名有色。若待緣色成果色者。是則色非定色也。亦可雲若待細色成粗色。是則色非定色也。此直悟色不自色未領色之非色者。正破也。有本作悟。有本作語。皆得也。此林法師但知言色非自色因緣而成。而不知色本是空。猶存假有也。 　　本無者下　第三破晉朝竺法汰本無義也。情尚於無多觸言而賓無者。情多貴尚此無也。觸言皆向無也。賓者客也。客皆向主。今本無宗。言皆向無也。爾雅雲。賓服也。言服無故雲賓無耳也。故非有有即無非無無即無者。謂經中言非有者。無有此有也。言非無者。無有彼無也。尋夫立文之本旨者。有本作文。有本作無。今用文也。謂尋經文本意也。直以非有非真有非無非真無者。真實也。非實定是有。故言非有。非實定是無。故言非無耳。何必非有無此有非無無彼無者。不言非有無卻此有。非無無卻彼無也。此直好無之談者。直是好尚於無。故觸言向無耳。豈所謂順通事實即物之情哉者。不順萬事之實性。不得即物之實性也。 　　夫以物物於物下　第三明作論意也。以物名名有物。故雲以物物於物。以物名名非物。故言以物物非物。以物名名有物。則有物體之可名。故雲則所物而可物。以物名名非物。則無物體之可名。故雲雖物而非物也。是以物不即名而就實者。物體自別。不即以名字為物實也。名不即物而履真者。名字又別。不即以物體為名之真也。然則真諦獨靜於名教之外下。俗諦之物。尚名不即實。實不即名。真諦之理。名教之所不及。故雲獨靜於名教之外也。既非名教所及。文言豈能辨得真諦乎。不能杜默聊復厝言以擬之者。杜塞也厝者。小雅雲。措置也。今作厝字。義亦同也。理雖不可言。試以言理也。 　　摩訶衍論雲諸法亦不有相亦不無相下　第二正是論文也。文中有六。第一引教以明空。第二據理以明空。第三重引教以明空。第四重據理以明空。第五就名實以明空。第六結會以明空。引教據理。所以為異者。引教則先引經。然後釋成。據理則先明所以。然後引經論帖釋也。今初引教文有三段。第一正引兩論以明空。第二解釋論意。第三引經證成。今初。言摩訶衍論者。大智度論也。通指一部論意。亦可但指論中一文。文雲。譬如鏡中像。非鏡亦非面。非有亦非無也。中論者。通指一部論意。亦可但指論中一文。文雲。若使無有有。雲何當有無。有無既已無。知有無者誰也。而言第一真諦者。自從者字已上。是二論之文。今言第一。肇法師之語。明此兩論所說。是第一義諦。亦名真諦。故合說也。 　　尋夫不有不無者下　第二解釋二論之意也。豈謂滌除萬物杜塞視聽下。滌除是洗蕩也。老子雲。滌除玄覽能無疵乎。今借此語用也。杜猶是塞也。寂寥者。老子雲。寂兮寥兮獨立而不改。釋者雲。無聲曰寂。無色曰寥。此意言。非謂斷空始為真諦也。誠以即物順通故物莫之逆者。誠信也。即萬物之有為空。故雲順通。順通故無阻逆也。即偽即真故性莫之易者。即俗諦之偽。真諦之真。非謂改變俗諦。別明真諦也。性莫之易故雖無而有者。即有是空。雖空猶是有也。物莫之逆故雖有而無者。即萬物順通性空。當知雖有而是空也。雖有而無所謂非有下。雖有而是無。當知非定有。下句反此也。如此則非無物也物非真也者。非無物也。明非無也。物非真也明非有也。亦可直雲非是無物。但物非真有之物耳。物非真物於何而可物者。既雲非真。何處有此物乎。 　　故經雲下　第三引五經證成也。今引維摩經也。經雲。色即是空。非色滅空。謂色性即是空。非謂滅色然後始空也。而雲敗者。古經也。壞敗是毀敗。亦是滅義。以明夫聖人之於物也即萬物之自虛者。以明兩字。或可屬上。或可屬下。唯莊子應屬上。今此文意則將屬下也。後亦然。明聖人見萬物之性自空耳。豈待宰割以求通哉者。小雅雲。宰治也。割謂裁也。即色是空。不須宰割破壞。然後方乃通於空也。是以寢疾有非真之談超日有即空之稱者。前引一經。此引兩經。後更有兩經也。寢疾謂維摩經也。彼經雲。菩薩病者非真非有。眾生病亦非真非有也。超日者。超日明經也。彼經雲。不有受不保命四大虛也。然則三藏殊文統之者一者也。三藏謂修多羅毘曇毘尼。雖言跡異端。以理統之。莫終不歸畢竟空也。故放光雲第一真諦無成無得下。據第一義諦。無有成佛。無有得涅槃。世諦則有耳。夫有得則是無得之偽號下。諸本皆雲。成得則是無得之偽號。今依古本。有得為正也。准下無得句。義亦應然。實是無得。而雲有得是假偽之名。無得反此也。真名故雖真而非有者。諸本皆雲。雖得而非得。今依古本。雖真而非有也。准下偽號句。義亦應然也。雖曰真名仍非是有。偽號反此也。是以言真未嘗有者。覆前兩句也。二言未始一下。真偽兩言不一。而有無二理不殊也。故經雲真諦俗諦謂有異耶下。此是大品經第二十二卷道樹品中問答也。此經直辨下。釋前經中問答意也。真諦明非有下。據真則非有。據俗則非無也。豈以二下。不以諦名有二。則謂法體有二也。 　　然則萬物果有其所以不有下　第二據理以明空也。文中有二。先正據理以明空。後引二經證成也。今言然則者。若然則皆空也。果者果敢決定義。所以者是義也。萬物有不有義。有不無義。故云爾也。有其所以不有故雖有而非有者下。諸本多雲。有其所以不無。今勘古本。正應言不有。文義亦應然也。人謂萬物是有。今明萬物有不有義。故雖有非是有。下句反此也。雖無而非無無者不絕虛者。雖是無而非定無。則此無。不同大虛永絕。下句反此也。若有不即真無不夷跡者。有非定有。故雲不即真。無不泯滅。故雲不夷跡。夷平也。老子雲。視之不見名曰夷也。跡者事相之跡。即事是無。不待夷平然後始無耳。然則有無稱異其致一也者。名殊而理一也。 　　故童子歎曰下　第二引二經證成也。童子者。維摩經中長者子寶積也。言佛說法非定是有。亦非是無。皆從因緣而有也。瓔珞經雲者。此是大纓絡經也。彼經第十三卷初。文殊師利問雲。一切諸佛轉法輪。為有轉耶。為無轉耶。佛言諸佛正法。亦不有轉。亦不無轉。文殊復問。雲何亦不有轉亦不無轉。佛言諸法空故。亦無有轉。亦無無轉也。此乃眾經之微言者。諸經中微妙之言也。 　　何者謂物無耶則邪見非惑下　第二解釋經意也。邪見見無。若謂物定是無。則邪見應非是惑乎。謂物有則耶常見為得者。常見見有。若謂物定是有。則常見應非是惑乎。以物非無故下。覆上句可見也。然則非有非無信真諦之談者。非有非無是真諦教也。 　　故道行雲心亦不有亦不無下　第三章重引教以明空也。初安故字。似如引證。看後語勢。乃是開章也。文中有二。前引一經一論以明空。後單引一論以明空。今初文二。前正引一經一論以明空。後釋經論意。今初也。中論雲者。此通引中論意也。亦可是四諦品偈。偈雲。眾因緣生法。我說即是空。亦為是假名。亦是中道義也。尋理即其然矣。此經論所說理如然也。 　　所以然者下　第二解釋經論意也。文中二。先釋非有。後釋非無。今初也。豈待緣而後有哉者。有若定有。不須待緣生方有也。譬彼真無下。此舉大虛之無。以喻有也。若有不能自有待緣而後有下。有要待緣。明知非有也。有非真有下。結明有空也。不無者下。釋非無也。夫無則湛然不動下。若湛然不動。始可名為無也。萬物若無則不應起者。無若定無。則不應緣會而起也。起則非無者。以緣起而生。故知非無也。以明夫緣起故不無也者。明知緣起故非無也。而言以者。以用也。 　　故摩訶衍論雲下　第二單引一論以明空也。文中有二。前正引論。後釋論意也。一切諸法一切因緣故應有者。諸法皆從因緣故有也。一切諸法一切因緣故不應有者。諸法皆從緣故。非定有也。一切無法一切因緣故應有者。諸法本無。從緣故有也。一切無法一切因緣故不應有者。諸法從緣有者。以從緣故。非定有也。 　　尋此有無之言下　第二釋論意也。上來兩對各各相反。如此相反。非徒然也。尋此語意。是明非有非無中道耳。此是理一稱二其文有似不同者。只是一物。而言非有非無。故雲稱二。言非有似異非無。言非無似異非有。故雲不同也。苟領其所同則無異而不同者。苟且也。所同者。謂中道也。言非有非無皆明中道。中道既同。故無不同也。 　　然則萬法果有其所以不有下　第四重據理以明空也。文中有三。先正明空。次覆疏解釋。後引經證成。今初。據理意同前章也。 　　何則欲言其有下　第二覆疏解釋也。有非真生者。假緣而生。故非真生。非真生故。不得言有也。事像既形者。萬事萬像皆已形現。皆已形現。不得言無也。像形不即無。非真無非實有者。事像形現。不即是無。有非真生。非是定有也。然則不真空義顯於茲矣者。正以非真實有。故言不真。既非實有。所以言空。論之得名。從此義也。 　　故放光雲下　第三引經證成也。譬如幻化人者。此有三讀。一者。連三句通成一段。二者譬如幻化人為句。後兩句相著也。三者。譬如幻化人非無幻化人為句。已後為一段。今且從初也。幻化異者。從無起有為化。從有起有為幻也。非無幻化人幻化人非真人者。非無即非無也。非真即非有也。 　　夫以名求物物無當名之實下　第五就名實以明空也。文中有二。前正明空。後引經論證成。今初也。將名取物。物非是名。故雲物無當名之實也。以物求名名無得物之功者。將物取名。名非是物。故雲名無得物之功也。物無當名之實下。覆疏前句也。是為名不當實下。又覆疏上句。直明名非實。實非名耳。名實無當萬物安在者。名不當實。則名非名矣。實不當名。則實非實矣。名實不當。萬物皆空。故雲安在。安在者何在也。 　　故中觀雲下　第二引經論證成也。先引中觀論。後引成具等經。今雲物無彼此者。通是中論意也。亦可別指觀苦品一偈。偈雲。自作若不成。雲何彼作苦。若彼人作苦。是亦名為作。今取此意反證也。此彼莫定乎一名下。此不定此。彼不定彼。而惑者謂為定有此彼也。必然者決定也。志者志意。意有記錄故名為志耳。然則彼此初非有惑者初非無者。彼此無定性。故雲非有。於惑者則元不無也。既悟此彼之非有又何物而可有哉者。彼此在物既無。彼此又無物也。故知萬物非真假號久矣者。號名也。以非真是假。故名為空。是以成具立釋名之文下。引成具及大品經證成也。先引成具經及莊子。後引大品。今引成具經。兼引莊子。助成此義也。成具光明定意經雲。是法無所有。強為其名也。莊子雲。以指喻指之非指。不若非指喻指之非指。以馬喻馬之非馬。不若非馬喻馬之非馬。此意雲。此以此指為指。將彼指為非指。彼亦以彼指為指。將此指為非指。於馬亦然。各有一彼此。則彼此無定。各有一是非。則是非無定也。而言園林者。莊子為膝園吏。故云爾也。如此則深遠之言於何而不在者。無彼無此。此是深言。成具固已有之。莊子亦作此說也。是以聖人乘千化而不變下。以萬法是空。故聖人變之。而不染也。千化萬變者。意言多也。變化非一。故雲千化。惑倒非一。故雲萬惑。雖乘千化。出生入死。而不為生死所染。故雲不變。雖履萬惑。無所不為。而不為倒惑所壅。故雲常通也。必以其即萬物之自虛下。以法自空。不假將空觀。本空法也。經雲甚奇世尊下。引大品經證成也。彼經雲。如來建立眾生於實際。古本雲立處。今引古大品文也。明一切諸法是實際。能令眾生知諸法皆是真際。故雲為諸法立處也。非離真而立處下。非是離真際。別建立眾生於真際。即明眾生是真際。故雲立處即真也。 　　然則道遠乎哉下　第六會結以明空也。道謂無生真理也。聖謂般若真智也。道遠乎哉者。言不遠也。觸事皆是道。更無別道耳。聖遠乎哉。言不遠也。體悟即是聖。更無別有聖人。 　　肇論疏捲上 　　大唐開元二十三年。歲在乙亥。閏十一月三十日。楊州大都督府江都縣白塔寺僧玄湜。勘校流傳日本國大乘大德法師。 　　　使人發促無暇寫。聊附草本。多不如法。　幸恕之。後叡師源師還更附好本耳。 　　　天平勝寶六年七月十九日寫竟。 　　　　　　　　　　　　　　　　信定篁 　　文永二年七月十三日。於光明山東谷往生院。敬奉書寫了。願以書寫力。自他開慧眼矣(同移點了)。 　　　　　　　　　　三論宗　智舜(春秋六十七) 　　永仁二年(甲午)十月十五日。於東大寺新禪院。以古本挍合之次。任愚推加點畢。魯魚之至。越度有多歟。頗雖有其恐。粗鑿荒途。後哲必加修治而已。 　　抑今古本。文字多不定也。就中日本國大乘大德法師者。指道慈律師耳。 　　　　　　　　　　三論圓宗沙門　聖然 　　正安二年(庚子)二月一日。於八幡宮法園寺。以先師上人第二傳點本。重加挍點了。 　　　　　　　　　　　　沙門　然(悟習刃) 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1859 肇論疏 　　肇論疏卷中 　　釋元康撰 　　般若無知論 　　此論第三明因申般若教也。而言般若者。梵音。此雲智慧也。無智者。無有取相之知耳。常人皆謂般若是智。則有知也。若有知則有取著。若有取著即不契無生。今明般若真智。無取無緣。雖證真諦。而不取相。故雲無知。 　　夫般若虛玄下　此論文有三章。第一正是本論。第二劉公致問。第三肇師釋答。今初。本論之中。文有三章。第一先序般若之因由。第二正標無知之宗旨。第三問答料簡。今初序中。文有四段。第一標宗旨。第二序什師。第三歎秦王。第四明論意。今初也。般若之法。無相故虛。幽隱故玄。玄黑也。幽深難測。義如玄黑。河上注老子雲。玄天也。此亦以天遠難明義。同幽黑也。蓋是三乘之宗極誠真一無差者。蓋者不定之辭也。謂是而未敢為是。故雲蓋是也。三乘皆有般若。皆因般若而得成道。皆以般若為宗本。皆以般若為至極。然有深淺不同。故有大小之異。以此義故。信般若是真是一無差之法也。然異端之論紛然久矣者。般若之法。理性無差。比者學人釋有差異。以其不能明般若之性。故異說不同。即如遠法師集雲。聞壹公以等智為般若。情實不甘。即其事也。何者。等智者是共有之智。上下是同。如涅槃經雲。一切眾生。皆有三種等智。所謂婬欲。恐怖。飲食。小乘依此。故立等智。此是粗近。未為深妙。豈以此智而為般若乎。道一師不解。故雲以此為般若耳。今肇法師亦彈此義。故云爾也。亦可常人或謂般若有知。或謂無知不能分別。今詺此為異端耳。 　　有天竺沙門下　第二序什法師也。高僧傳雲。什法師父。是天竺國宰相子。名鳩摩羅焰。祖父當紹位。乃避位不受。東遊龜茲。龜茲王帛伅妹。體有赤靨。法生智子。諸國娉之。皆不肯應。乃見焰。心欲當之。王遂逼妻焰。焰遂納之。生什法師。法師出家已後。又往天竺。故雲天竺法師也。而言鳩摩羅什者。本名鳩摩羅耆婆。此雲童壽。其父名鳩摩羅焰。母名耆婆。今合取父母之名為字。故云爾也。至此已後。善解文什。故名為什。此梗概。略取傳意。非全文也。此是皎法師作傳云爾。餘處不見。然此語或可然。或不然也。何者。若什法師至此。善解文什。故雲羅什者。高僧傳中。更有梵僧。名佛馱什。亦解文什。然後名什乎。彼既不然。此何獨然哉。以此言之。未必然也。少踐大方者。老子雲大方無隅。今借此語。以喻大乘之法也。什法師七歲出家。先學小乘諸論。至年十三。從參軍王子須利耶蘇摩受學。蘇摩兄弟二人。兄名須利耶跋陀。弟名須利耶蘇摩。蘇摩才辨絕倫。兄及諸人皆從受業。蘇摩為什說阿耨達經。什聞陰界諸法皆空無相。怪而問曰。此經更有何義。而皆破壞諸法。答曰。眼等諸法。非真實有。什既執有根。彼據因成無實。於是研覈大小。往復移時。什方知理有所歸。遂專務方等。因廣求義要。受誦中百十二門等。故雲少踐大方也。又大方者。謂天竺國。什雖生龜茲。早向天竺耳。研機斯趣者。機是機根也。易雲。知幾(平聲)其神乎。又雲。幾者動之漸。字與今別。義或可同也。或不同也。而言同者。動之漸亦是心也。言不同者。機但論心。動之微則泛論諸事耳。什法師年二十。於龜茲王宮中受戒。住於新寺。又於寺側古宮中。初得放光經。始就披讀。魔來蔽文。唯見空紙。什知魔所為。誓心逾固。魔去字顯。仍習誦之。復聞空中聲。曰汝是智人。何用讀此。什曰。汝是小魔。宜時速去。我心如地。不可轉動。今指此事。故云爾也。獨拔於言像之表者。周易有文言象辭。假文言象辭。方顯易道。王弼周易略例。明象文雲。夫象者出意者也。言者明象者也。盡意莫若象。盡象莫若言。言生於象。故可尋言以觀象。像生於意。故可尋象以觀意。意以象盡。像以言著。故言者所以明象。得像而忘言。像者所以存意。得意而忘象。是故存言者。非得像者也。存象者。非得意者也。像生於意而存象焉。則所存者。乃非其象也。言生於象而存言焉。則所存者。乃非其言也。然則忘象者乃得意者也。忘言者乃得像者也。今借此語用也。易之言象。本明易道。什法師玄悟般若。不假言象也。妙契於希微之境者。有本有得字也。契謂契會也。說文雲。契要也。案契刻木為要也。然契有雌雄。像於男女。雄為左契。雌為右契老子雲執左契。此之謂矣。希微者。老子雲。視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。搏之不得名曰微。此三者不可致詰。故混而為一。今借此語。以喻般若無聲無形。什法師能妙契會也。齊異學於迦夷者。齊謂齊整也。異學是外道也。迦夷是中天竺國名。此雲赤澤國也。言迦夷者。意言在西國破外道。未必克在中天竺也。其事者。龜茲北界溫宿國。有一外道。神辨英秀。名振諸國。手擊王鼓而自誓曰。論勝我者。斬首謝之。什法師既至。以二義相撿。則迷悶自失。稽首歸依。今指此事也。楊淳風以東扇者。風謂般若慧風。如淳和之風也。東扇。謂扇般若之風於此東國也。其事者。什母先將什至北天竺。遇一阿羅漢。名達摩瞿沙。見而異之。謂其母曰。常當守護。此沙彌若年至三十五。不破戒者。度人無數。如憂婆踘多。若破戒者。無所能為。正可才明絕世法師而已。遂將什歸其母。後復往天竺。臨去謂什曰。方等深教。應大闡真丹。傳之東土。唯爾之力。但於自身無益。其可如何。什曰。大士之道。利彼忘軀。若必使大化流傳。能洗悟矇俗。雖後身當爐鑊苦而無恨。後遂傳法來此。故雲東扇也。將爰燭殊方而匿曜涼土者。將欲也。爰於也。小爾雅雲。爰易也。燭照也。涼土即涼州也。涼有五涼。前涼張軌。後涼呂光。南涼吐蕃烏孤。西涼季暠。今言涼者。沮渠蒙遜。五涼並都姑臧。前後二涼並都姑臧可知。而南涼西涼北涼亦都姑臧者。南涼初都武威西平。後徙東都。又從姑臧。又反東都也。西涼初都姑臧。後遷須泉。蒙遜初都張掖。後遷姑臧也。今言涼者。是蒙遜涼也。言什法師將欲照燭此國。所以在涼土。隱匿才智者。有所以也。其事者。前秦主符堅。建元十三年正月。太史奏。有星現於外國分野。當有大德智人。入輔中國。堅曰。吾聞西國有鳩摩羅什。襄陽有釋道安。將非此耶。即遣使求之。至十八年九月。堅遣驍騎將軍呂光。凌江將軍姜飛。率兵七萬。西伐龜茲。臨發堅餞光於建章宮。謂光曰。夫帝王應天而治。以子愛蒼生為本。豈貪其地而伐之。正以懷道之人故也。朕聞西域有鳩摩羅什。深解法相。朕甚思之。賢哲者國之大寶。若剋龜茲。可馳驛送什。光果剋龜茲。將什東返。行至涼州。聞符堅為姚萇所害。光乃竊號關外。光死。子紹襲位。光庶子纂。殺紹自立。光姪超。殺纂立其兄隆。總經十八年。呂光父子不弘正道故。蘊具深解無所宣化。今言此事也。所以道不虛應應必有由矣者。符堅死此則無由也。姚興出是謂有由也。弘始三年下。後秦姚興年號也。歲次星紀者。丑月為星紀。丑年為赤奮若。今以月名詺年。故雲星紀。何者。爾雅釋名雲。寅年攝提格。卯年單閼。辰年執除。已年大荒落。午年敦□。未年協洽。申年涒灘。酉年作□。戌年閹茂。亥年大淵獻。子年困頓。丑年赤奮若月也。正月析木。二月大火。三月壽星。四月鶉尾五月鶉火。六月鶉首。七月實沈。八月大梁。九月降婁。十月娵觜。十一月玄枵。十二月星紀。今弘始三年正當丑年。年屬赤奮若。今以丑月之名。以代丑年之名。故雲弘始三年歲次星紀也。有人云。十二年名。十二月名。皆是次第互用無苦在。故以月名詺年也。秦乘入國之謀舉師以來之意者。諸本皆雲八國者。非也。今依古本入國是也。三十國春秋雲。呂隆懼南涼北涼之逼。表奏請迎。隆遷於秦。呂光之嗣於是乎絕。此乃是呂隆入秦國。非是八國也。高僧傳雲。弘始三年三月。有樹連理生於廟庭。逍遙園。蔥變為薤。以為美瑞。謂至人應入國。至五月。興遣隴西公碩德。西伐呂隆。隆軍大敗。至九月隆上表歸降。方得迎什入關。故雲入國之謀也。師者兵眾也。舉兵以取什法師來耳。意者北天竺之運數其然矣者。文選魯靈光殿賦序雲。自西京未央。皆見墮壞。而靈光巋然獨存。意者。豈非神明扶持。以保漢室。今效此語也。明符堅舉兵法。往取什法師。未至而卒。今姚興舉兵往取。乃得歸來者。此是北天之運。運數應爾也。而言北天者。大品經雲。般若於佛滅後。至南方。次至西方。後至北方。北方大興盛。大智論釋雲。北方謂北天竺也。今謂北天竺。運數展轉。方至東國。故云爾耳。 　　大秦天王者　第三歎秦王姚興也。興初承父之後。僭稱皇帝。後之皇帝。號自稱秦王。百官皆隆號。改年弘始。今不稱天子。此雲天王耳。道契百王之端下。道居前王之表。故雲百王之端。德潤洽於未來之世。故雲千載之下。遊刃萬機者。智刃也。莊子內篇養生章雲。庖丁為文惠君解牛。手之所觸。肩之所倚。足之所履。膝之所踦砉(呼歷反)然響然。奏刀騞然。莫不中音。合於桑林之舞。乃中經首之會。文惠君曰。嘻善哉伎。蓋至於是乎。庖丁釋刀對曰。臣之所好者道也。進乎伎矣乎始臣解牛之時。所見無非牛者。三年之後。未嘗見全牛也方今之時。臣以神遇而不以目視。良庖歲更刀而割也。族庖月更刀而折也。今臣之刀。十九年矣。所解數千牛矣。而刀刃若新發於硎。彼節者有聞。而刀刃者無厚。以無厚入有間。恢恢乎。其於游刃必有餘地矣。萬機者。尚書咎繇謨曰。兢兢業業一日二日萬機。孔注雲。幾微也。言當戒懼萬事之微。今作機字。仍是單機字也。言秦王者。外能遊智刃斷割國務。內能終日弘通佛道也。信季俗蒼生之所天下。信言信是也。季者。孟仲季。季末也。信秦王是季俗蒼生所仰如天。釋迦遺法之所憑如杖。亦杖託之杖也。遺法杖之而得興盛也。而言蒼生者。蒼是天色。莊子逍遙篇雲。天之蒼蒼。其正色耶。今雲天生。故雲蒼生。所謂眾生也。時乃集義學沙門下。於時集諸僧也。義學謂學義者也。秦時有逍遙園。園中有觀。故雲逍遙觀也。叡師雲。逍遙園西明閣。閣亦觀也。逍遙園在西京故城之北。臨渭水也。躬執秦文與什參定方等者。什法師弘始三年十二月二十日至長安。弘始五年四月二十三日。於逍遙園中。出大品經。秦王躬覽舊經。驗其得失。今言其事也。其所開託者下。明秦王所請譯經。開託法門者。非但取益當時。乃為末代津梁也。累劫者。意雲當來久遠利益也。 　　余以短乏下　第四序論意也。短謂短學。乏謂乏才。曾謂曾經也。廁謂間廁也。嘉善也。謂經預間在五百人數會耳。以為上聞異要始於時也者。我以此時初聞異法要法耳。然聖智幽微下。前且明曾聞般若。今明般若難解。不可言說也。為試罔像其懷下。懷抱罔像。然似如有解。寄狂言以說之也。而言罔像者。莊子外篇北遊章雲。黃帝遊赤水之北。登乎崑崙之丘。南望而遺其玄珠。使智索之而不得。使離誰朱索之而不得。使契詬索之而不得。乃使罔象。罔象得之。黃帝曰。異哉罔象。乃可以得之乎。郭注雲。明得真者。非用心也。罔象焉即真。今用此語也。字雖少異。本出莊子文。 　　放光雲般若無所有相下　第二正標無知論之宗旨。以為論體也。文有五段。第一標宗。第二辨相。第三融會。第四明體。第五總結。今初。文中有三。初正標宗。次解釋。後引證。今初引兩經標立無知宗旨也。此辨智照之用而曰無相無知者。此亦是釋。但未正釋也。此句如問。既雲般若。正明智用。應是有知。乃雲無相無知。何故然耶。果有無相之知不知之照明矣者。此句如答也。果者決定也。定有無相之知。則無取相之知。以無取相之知。以無取相之知。明是無知也。 　　何者夫有所知即有所不知下　第二解釋也。有所知者。取相知也。若有取相知。則無無相知也。又取相此即忘彼。知事即迷理。故知有所知者。則有所不知也。以聖心無知無所不知者。無此取相知。則有無相知也。又取相既有所不知。即不取相則無所不知。理數然矣。不知之知乃曰一切知者。無心取相而能知萬物者。乃是聖人一切智之所知也。 　　經雲聖心無知下　第三引證也。 　　是以聖人虛其心而實其照下　第二辨相也。所言相者。非有相之相。乃是無相之相耳。老子雲。虛其心。實其腹。弱其志。強其骨。今借此語也。虛其心。謂不取相也。實其照。遍知萬法也。故能默曜韜光者。以不取相。故能潛照萬法也。韜光者。謂藏匿智光。而不取相也。虛心者。謂心無執著也。玄覽者。謂幽鑒也。閉智者。謂不分別也。塞聽者。不聽納也。又不曜而曜名為默曜無光而光名為韜光。無心而心謂之虛心。不覽而覽名為玄覽。不知而知謂之閉智。無聽而聽謂之塞聽。雖復閉智塞聽。而獨悟空空之理。故雲獨覺冥冥也。然冥冥語。出莊子。莊子雲。照照生於冥冥。有倫生於無形。今借此語。以喻空空也。 　　然則智有窮幽之鑒而無知焉下　第二融會也。聖智窮盡幽微而不取相。故曰無知。聖神應會機緣而不動念。故曰無慮也。神無慮故下。此故字。或屬上。或屬下。皆得也。以聖神無慮。故能自在於世間之表。即是自在義也。以聖智無知。故能玄悟於事像之外也。智雖事外下。雖雲聖智玄照事外。即色知空也。非謂離色有空也。雖雲聖神自在於世間之表。非謂不化眾生。終日在域中應化也。所以俯仰順化下。俯謂低。仰謂舉。應見大者。為現無邊之身。是謂仰也。應見小者。為現三尺之體。是謂俯也。應化接誘眾生。無有窮已也。無幽不察而無照功者。無幽微而不察。謂皆察也。自亡其照功也。謂無知也。斯則無知之所知下。此是無知之知。聖人神智之所應會也。 　　然其為物下　第四明體也。文中有三。初正明體。次解釋。後引兩經證成。今初。言其者。聖智也。物者。謂此聖智之為物性也。此乃非物名為物耳。實而不有虛而不無者。知法皆空。謂之實也。雖言是實。而體性非物。故言不有。體性非物。即名為虛。無所不知。故雲不無。亦可言以無知。故言不有。無所不知。故言不無耳。存而不可論者其唯聖智乎者。不無此智。故言存也。不可論其相貌定有定無。故言不可論也。唯獨聖智如此。故雲唯也。 　　何者欲言其有無狀無名下　第二解釋也。無狀者。無狀貌也。無名者。無名字也。聖以之靈者。以用也。聖人用此靈通無所不知也。聖以之虛故虛不失照者。雖虛而不失照鑒之用也。無狀無名故照不失虛者。雖照知而不取相也。混而不渝者。混雜也。渝變也。出杜預注春秋。雖混同萬法。而各各差別。不渝變也。動以接粗者。有所動作。應接機緣。故雲接粗也。是以聖智之用下。常有用未嘗暫廢。只自求其形相。不可暫得也。 　　故寶積曰下　第三引兩經證成也。是維摩經中。長者子寶積說偈文也。舊經云爾。今經雲。以無心意無受行也。不動等覺而建立諸法。等覺即般若也。謂聖智不動而無所不為。故雲建立眾生於實際也。所以聖跡萬端其致一而已矣者。種種變現。故雲萬端。同是般若一致之所為作。故雲一耳。 　　是以般若可虛而照下　第五總結也。般若之智雖無知。而能鑒照真諦之理。雖忘相而可見知。然此忘字義。應是亡失之亡。諸本皆作忘遺字。良以真諦不可取相。故雲忘耳。萬動可即而靜下。萬物起動。即動無動。聖應無為。無所不為也。斯即不知而自知下。不作有相知。自是無相知。不同有心為。自是無心為也。復何知哉下。不知而知。即無定知。故雲復何知。不為而為。即無定為。故雲復何為也。 　　問曰夫聖人真心獨朗下　第三問答料簡也。文有九番。然有四難。第一有一番能所難。第二有一番名體難。第三有四番境智難。第四有三番生滅難。前三難皆難無知。後一難直難生滅。今初。問即難也。前論文雲。智有窮幽之鑒而無知焉。神有應會之用而無慮焉。無知即無智也。無慮即無會也。今難此語耳。意雲。有能知能會。有可知可會。即是有知有會。何得言無知耶。文中有二。前躡前難。後玄搆難。雖有兩意。通難一義。合為一難也。而言真心獨朗者。朗明也。謂般若之心。獨自朗悟。無物無知。故雲物物斯照也。應接無方下。有緣皆應皆接。無有齊限。故曰無方。有所云為。皆與機緣應會。故雲動與事會也。物物斯照故知無所遺者。皆知。故無遺漏也。有本作智字。義意雖同。望下不然也。動與事會故會不失機者。有機則會。故不失也。會不失機故有會於可會者。可會即眾生也。知無所遺故有知於可知者。有本雲。必亦有知於可知。煩長也。義雖無失。不如省要也。可知即所知之理也。有知於可知下。覆疏上句也。既知既會下。聖不虛知。即是有知。聖不虛會。即是有會。故曰既知既會。既有知會。何故言智有窮幽之鑒而無知焉。神有應會之用而無慮焉耶。若夫忘知遺會下。第二玄搆難也。有本言若雲。亦得也。若以聖人雖有知會。而不言我能有知我能有會也。即是聖人無私於知會以成其私者。此是聖人之心。不私作知會解。息忘其知會。非謂無知無會也。而言以成其私者。莊子外篇天道章雲。孔子舉仁義。以說老聃。聃曰。何謂仁義。孔子曰。忠心勿愷悌。兼愛無私。是謂仁之情也。老聃曰。無私焉乃私。郭注雲。世所謂無私者。釋已而愛人。夫愛人者。亦欲人之愛已。此乃其私。非亡公而公者也。今借此語。明聖人雖無心取知會。乃是知會。如無私乃成私耳。斯可謂不自有其知安得無知哉者。若雲自忘知會者。此乃自不謂有知會。然知會之體非無。何得言無知會乎。答曰夫聖人功高二義而不仁下。答也。前難中雖有兩意。同難知會。今更不分別。合作一答也。文中有三。第一序本宗。第二述難意。第三結答。今初。功高二儀而不仁者。二儀謂天地也。不仁者。老子雲。天地不仁。以萬物為芻狗。聖人不仁。以百姓為芻狗。今借此語也。聖人功高天地。是即仁矣。而不自矜其能。是謂不仁也。般若智明過於日月。是即明矣。而忘其知。故曰彌昏。小爾雅雲。彌益也。彌久也。今取益義耳。豈曰木石鼓其懷其於無知者。意雲。聖人無知者。懷抱豈同木石。名此為無知乎。固不然也。誠以異於人者神明下。人者神明。法有取相。是即知矣。聖人神明不取法相。故曰無知。以無知故。不可作事相取也。子意欲令下。第二述難意也。文中有二。前躡前難意。後玄搆難意。令初也。前難末雲。聖人無私於知會。故名無知者非也。不自有其知者。自不以知會為有也。而未嘗不有知者。有知在也。無乃乖於聖心下。無乃乃也。如爾雅雲。無定定也。無寧寧也。不顯顯也。不承承也。言乃乖聖心。失文旨也。何者經雲下。釋經意。明所以乖聖心失文旨也。無知無見者。一往為知。明瞭為見。亦可一往為見。明瞭為知也。無作無緣者。作謂起作。緣謂攀緣也。斯知自無知矣。豈待反照然後無知哉者。聖心無所取相。故名無知。非是實有知自忘其知。名為無知也。若有知性空而稱淨下。第二玄搆難意也。若以聖人實有般若之知。但以其體性是空故曰無知者。非今無知之本意也。即不辨於惑智者。般若亦空。惑智亦空。二俱是空。同是無知。是則無別也。三毒四倒下。不但惑智。乃至三毒等皆爾。亦以性空為淨。與般若何異。何故獨稱般若無知乎。若以所知美般若下。若以真諦所知之境無相故。歎美能知之智為無知者。亦非也。所知自常淨般若未嘗淨者。真諦自空。般若非空也。亦無緣致淨下。真諦自空。不關般若。何緣令般若同真諦之空。而言無知乎。然經雲下。釋經中明般若無知本意也。將無以般若體性真淨本無惑取之知者。將無以者。意言以也。如世說雲將無同意言同也。以般若體性不取著於真諦。無惑取之知。故曰無知耳。無惑取之知不可以知名哉者。從然經雲至此。文勢乃盡耳。以無有惑取之知。故言無知耳。豈唯無知名無知者。又答前忘知遺會也。非是自忘其知會。然後言無知。只此知性自無知矣。不待忘也。是以聖人下。第三結答也。真諦無兔馬之遺下。經說象馬兔三獸度河。淺深有異。像盡河底而無遺。兔馬未盡故有遺。今明般若觀真諦。真諦無遺。不如兔馬。故雲無兔馬之遺。般若之智鑒照窮盡。故雲無窮之鑒也。所以會而不差下。會機緣不差失。當道理無取著。寂然泊然無知。而遍知諸法也。 　　難曰夫物無以自通下　第二有一番名體難也。難中有二。先且泛序名體相召。然後正致難。今初。言物無以自通者。物不能自呼召得物體。故須立名以詺物。名能召物體。故名為通也。物雖非名下。物雖非是名。而有物當名。名詺得物體也。是以即名求物下。即以物名取物體。則物體可取。不能隱避也。而論雲聖心無知下。第二正致難也。意謂無知未嘗知下。明兩名別也。斯即名教之所通下。立知無知兩名。本詺知無知兩體也。然論者欲一於聖心下。論主雲。知無知只是一聖心。而知無知兩名別也。尋文求實下。以知無知兩名。求其兩實。不相當也。何者下。釋所以不當之意也。若聖心是知。即非是無知。故雲無所知無所辦。下句反此。若二俱無得無所得復論者。若知無知俱不得聖心。即兩名皆不當實。故不須復論也。答曰經雲下。答文中有二。先且序般若絕言之意。後正答其所難。今初也。斯無名之法下。般若如此。乃是無名之法。故不可以名言言之也。言雖不能言下。雖不可言。假言方通。非言不傳也。是以聖人終日。智無知者。非實無知也。欲明聖智無所取著。故言無知耳。辨相不為無通鑒不為有者。若依前釋。以辨聖智。能通知諸法。故非無知也。以通聖智無有執著。故非有知也。若依後釋以辨相。故言聖智無知。其實非無知也。以通鑒故言聖智有知。其實非有知也。非有故知而無知下。覆上也。以非有故。有知即無知。以非無故。無知即有知也。是以知即無知下。結也。無以言異而異於聖心者。莫以知無知兩言有異。謂聖心有有無之別也。 　　難曰夫真諦境智深玄下　第三有四番境智難也。四番連環更不分別。今初番也。真諦謂無生真境。非般若妙智。不能測知也。聖智之能在茲而顯者。般若有知。真諦之功能也。真諦即般若之緣也者。般若所緣緣於真諦也。以緣求智智即知矣者。既有所知之緣。即有能知之智。所知之緣既有法。能知之智應有知也。答曰。以緣求智智非知也下。答文有三。第一直釋答第二相形答。第三總結答。今初。先標。後釋。今言不得以緣求智。令智有知也。何者下。釋所以也。放光雲不緣色生識者。凡人皆緣色生識。所以有見。有見即有知。聖人不緣色而生識。即是無見。無見即無知也。又雲五陰清淨下。五陰無相。故雲清淨。般若無知。故雲清淨也。般若即能知也。五陰即所知也。般若是能知之智。五陰是所知之境也。所知即緣也。即是所緣之法也。夫知與所知相與而有下。第二相形答也。雙辨真俗二諦。惑解兩智。與者共也。相與而有。謂惑智惑境也相與而無。謂真智真境也。以俗諦有相。故惑智有知。故雲相與而有。以真諦無相。故真智無知。故雲相與而無也。相與而無故物莫之有者。以真諦無相故真智無知。人莫能令其有知也。相與而有故物莫之無者。以俗諦有相故。惑智有知。人莫能令其無知也。物莫之無故為緣之所起者。以人莫能令其無知故。即相因而起也。物莫之有故緣所不能生者。以人莫能令其有知故。即不相因而起也。緣所不能生故照緣而非知者。謂真智也。雖照真諦。不為真諦所生也。為緣之所起故知緣相因以生者。謂惑智也。境智相因而得生也。是以知與無知生於所知矣者。雙結惑解兩知兩境也。何者夫智以知所知取相故名知者。此謂惑智惑境也。真諦自無相真智何由知者。此謂真智真境也。所以然者下。覆前兩義。今從此下至不從因緣有故。即直明惑境惑智也。而言所知非所知所知生於知者。所知不自得所知名。以因能知。故得所知名也。所知既生知知亦生所知者。所知既因能知而得名。能知亦因所知而得名也。知所知既相生相生即緣法者。彼此迴互相因而生。即是因緣所生法也。緣法故非真者。以從緣生則非真也。非真故非真諦者。既從緣生即是俗諦也。故中觀曰下。引中論意。非全文。此意明俗諦。言勢隨及真耳。今言真諦曰真下。從叱至不見有法無緣而生。明真智真諦也。真諦既名真。真故即不從因緣而生也。故經曰不見有法無緣而生者。有法皆從緣生。無有有法而非緣生。則明非緣生者。是真諦也。涅槃經雲。是諸外道。無有一法不從緣生。諸經之中。通有此意。今泛引也。是以真智觀真諦下。第三總結答也。智不取所知此智何所知者。以不取所知故。名無知也。智然非無知但真諦非故知所真智亦非知者。不同木石之無知。故云然非無知也。但以真諦非是有相之所知故。真智不取相。名為無知耳。而子欲以緣求智下。子者男子之通稱也。子以真諦所緣之法是有。而令般若有知也。緣緣自非緣於何求知者。真諦之緣自無其相。真智之法。何得有知耶。難曰論雲不取者下。第二番也。執前不取之言。以為難耳。為無知故不取下。為無所知故言不取。為先知然後忘取。故言不取耶。冥若夜遊者。無所知則同夜行。不辨黑白。知則異於不取者。知與不取異。則當知之時有取。然後忘知。始是不取耳。答曰非無知故不取者。雙排兩難也。當知之時。即不取相。故言無知耳。難曰論雲不取者下。第三番也。不物於物者。不以物為有物也。若以物為有物。則是惑取。不以物為有物。則無惑取也。無取則無是下。既無所取。何物是物。何物當聖人之心耶。既不當聖心。雲何聖人無所不知乎。答曰然無是無當者。按成此語。實無可是。實無可當也。夫無當則物無不當者。無當乃當真理。無是乃是真理也。物無不是則是而無是者。是真理雖是無所是。當真理雖當無所當也。盡見諸法而無見者。盡見諸法。則有當有是。而無見者。則無當無是也。難曰聖心非不能是下。第四番也。非不能以萬物為是物。然以無物可是物故。聖人不以物為有物耳。雖是不是是故當是於無是矣者。物非是有故當是無。不以物為有物。應以物為無物也。誠以般若無有有相之知者。不同惑智有相知也。若以無相為無相又何異累於真諦者。不作有相知。但作無相知也。又不有有相知。但有無相知。如此有何患累耶。答曰聖人無相者。聖人以無相為心也。既以無相為心。不但無於有相。亦乃無於無相也。若以無相為無相下。若謂聖人以無相為相。有此無相之知。此則無相乃成相。無知乃是知也。捨有而之無譬猶逃峰而赴壑者。之適也。峰謂山。壑謂水。避山而赴水。俱有害身之患也。處有不有下。處有不取有相。居無不取無相也。然亦不捨於有無者。即有為不有。非謂離有為不有。即無為不無。非謂離無為不無也。和光塵勞者。老子雲。和者和其光。同其塵。今借此語。以明聖人和光同塵。在有同有。在無同無。同有。不取有。同無不取無也。周旋者。往來也。寂然而往下。寂泊俱是靜也。往即寂往。往無往矣。來即泊來。來無來矣。恬淡無為者。恬然淡然。無所施為。雖無所為。而無所不為也。淡音去聲也。莊子外篇天道章雲。夫虛靜恬淡寂漠無為者。天地之本。道德之至也。 　　難曰聖心雖無知下　第四有三番生滅難也。三番即為三。今初番也。應接機緣不失機會。故雲應會不差耳。存之者。存而不應也。可乎者。有本雲何乎。有本雲可乎。皆得言聖心可得生滅乎。答曰生滅者生滅心也者。謂凡言生者生於心。滅者滅於心也。聖人無心生滅焉起者。既無有心。無可生滅也。然非無心下。非是木石之無心。但是無知之無心。故曰無心心。應亦如是也。是以應會則信若四時之質者。小雅雲。質信也。家語雲。明王之治百姓。其化可守。其言可復(伏音)。其跡可履。故其信如四時也。呂氏春秋雲。天地之大。四時化常。其信至也。春秋感精符雲。人主與日月同明。四時合信也。今以聖人應物。事如四時春秋冬夏。至時必應也。直以虛無為體者。有本上句無之字。則應雲信若四時質直。此句則雲以虛無為體。今依前釋直字向下也。直者但也。獨也。但以聖心虛無。故不可取。既不可取。是則無相。無相故無生無滅也。 　　難曰聖智之無下。第二番也。般若無知。此是聖智之無。惑智性空。此是惑智之無也。般若無知。亦無生滅。惑智性空。亦無生滅。兩無何異耶。答曰聖智之無者無知下。聖智無有知。惑智知體。皆無別也。所以無者是義也。雖同言無。其義各異也。何者夫聖心虛靜下。謂聖心無執著也。無有執著之知。而言其空也。可曰無知下。可名此為無知。不得名為知空也。惑智有知下。謂惑智有執著也。有此執著之知。而言其空也。可曰知無下。可名此為知空。不得名為無知也。無知即般若之無下。般若無取相。故曰無知。惑智體性空。故曰知無。知無即是真諦之實相耳。言用即同而異下。論用則本同成異。論寂則本異成同也。同故無心於彼此下。言同邊則彼此無差別。言異邊則彼此各有殊。謂般若有照境之力。真諦有發智之功也。亦可言異。則般若有鑒照之功。真諦無也。是以辨同者下。言同者。謂異法為同也。言異者。謂同法為異也。斯則不可得而異下。究竟言之。不可得定異。不可得定同也。何者內有獨鑒之明下。釋前寂同而用異也。內有獨鑒之明。即般若用也。外有萬法之異。即真諦用也。萬法雖異下。雖有實理。要以般若照之。方得顯也。內外相與以成其照功者。由內見外。由外發內。故曰相與也。此聖所不能同用也者。此即用異。聖人不能令同也。內雖照而無智下。照而無知。即是智寂。實而無相。即是境寂。兩法體性同皆是無也。內外寂然相與俱無者。兩法皆寂。俱是空也。此聖所不能異寂者。此即寂同。聖人不能令異耳。豈曰續鳧截鶴下。此語出莊子。莊子外篇駢拇章雲。長者不為有餘。短者不為不足。故鳧脛雖短。續之則憂。鶴脛雖長。斷之即悲。故性長長非所斷。性短短非所續。今借此語。以明境智雖異而同。不待同而後同也。夷平也。盈滿也。岳山也。壑溪也。誠以不異於異者。即以不異者為異也。故雖異而不異者。既以不異為異。異不可為異也。於無異法中而說諸法異者。諸不異為異也。亦不一相下。不一不異。即非同非異也。難曰論雲言用則異下。第三番。即就用寂為難也。未詳般若之內即有用寂之異者。有本雲。即有用寂之異不也。有本無不字。今不用不字也。直問般若之內何得復有用寂之異乎。若有不字。則是兩端為有為無也。答曰用即寂下。更泯用寂也。寂用體一下。寂用既是體一。同從理出。而有異名也。更無無用之寂主於用者。非謂離用之外別有一寂。為用之主也。是以智彌昧下。彌益也。逾越也。聖智彌昧。其用越明。聖神益靜。其應越動也。豈曰明昧動靜之異者。雖雲明昧動靜。又復泯之為一也。故成具雲不為而過為者。不為過於為也。無心無識下。無心無識。深復知覺也。是則窮神盡智下。謂此二經。窮盡神妙智慧。極言象外之談論也。即之明文下。通謂此般若無知論也。以此論之明文。則聖心無知可於見也。亦可即指此上二經。為即之明文也。 　　隱士劉遺民書問 　　般若無知論有三章。第一正是論文。第二劉公致問。第三肇師釋答。今是第二劉公致問也。廬山遠法師作劉公傳雲。劉程之。字仲思。彭城人。漢楚元王裔也。承積慶之重粹。體方外之虛心。百家淵談。靡不遊目。精研佛理。以期盡妙。陳郡殷仲文譙國桓玄諸有心之士莫不崇。拭祿尋陽柴桑。以為入山之資。未旋幾時。桓玄東下格稱。永始逆謀始。劉便命孥考室林藪。義熙公候鹹辟命皆遜辭以免。九年。大尉劉公。知其野志沖邈。乃以高尚人望相禮。遂其放心。居山十有二年。卒有說雲。入山已後。自謂是國家遺棄之民。故改名遺民也。初生法師入關。從什法師稟學。後還廬山。得無知論。以示劉公。劉公以呈遠法師。因共研盡。遂致此書。問其幽隱處。雖言跡在於劉公。亦是遠法師之意也。 　　遺民和南下　書有三章。第一序暄涼。第二正致問。第三總結。今初暄涼中。文有數節。通是一段也。而言和南者。外國致敬之辭也。頃餐徽聞有懷遙佇者。頃者俄頃。謂比來也。餐者耳中承聞。如餐食也。徽美也。聞者名聞。雖是聞字。而作問音也。承聞美名懷中遙思相見。故雲遙佇。佇待也。音寄壅隔增用抱蘊者。當爾之時。南是晉。北是秦。兩國既其不通。書信難得。傳寄懷抱。以此增加蘊積也。弟子沈痾下。有本雲枕。亦可然也。今以沈滯痾疾。在草澤之中。瘵猶是疾也。因慧明道人北遊下。謂此已前。曾有慧明道人向北。通書信也。古人不以形疏致淡下。形雖乖疏。而情不淡薄。悟解相關。即為近矣。而言古人者。世說雲。嵇康呂安暫一相思。則千里命駕。安時尋康。康不在。見嵇熹。熹要安過。安不應。直書門上作鳳字。古鳳字凡中著鳥。謂熹為凡鳥。故不過也。是以雖復江山悠邈不面當年下。悠邈皆是遠也。不面當年。謂當今之年。不對面也。企懷風味。謂懷抱企慕肇法師體。風理味也。鏡心像跡。謂鏡照其心於肇法師無知論。論如肇法師之像及跡也。佇待也。悅忻也。懃勞也。良信也。緬然無因瞻霞永歎者。緬遠也。南北隔絕。無因相見。瞻望雲霞。長歎息也。有本作遐遠字。不及雲霞字也。順時愛敬者。順四時自愛自敬也。冀行李承問者冀望也。左傳注雲。行李使人也。有人云。古時字少。即以李字當履。相仍不改。以至於今。李猶是履。履謂人信行履來往也。望得書問。故雲承問耳。伏願彼大眾康和者。康樂也。外國法師常休納者。什法師也。休謂休泰。納謂內也。出鄭玄註詩耳。上人以悟發之一器而遘茲淵對者。遘遇也。有本作構。謂架構也。上人謂肇法師也。器謂才器。悟解發明。故雲悟發。問答深玄。故雲淵對也。想開究之功足以盡過半之思者。爾雅雲。究窮也。周易繫辭雲。知者觀其彖辭。則思過半矣。所以然者。彖謂斷也。斷一卦之吉凶。故名為彖。尋易彖辭。則於易道思慮通悟。過於一半。今謂此論開究般若義過於半。如彖辭之開易道也。故每惟乖闊憤愧何深者。為肇法師能如此開究般若之理。故每欲相見。思惟南北乖闊。懷抱憤結愧歎何深也。彌厲者。厲嚴也。恂恂穆穆者。爾雅雲。恂恂慓也。廣雅雲。恂恂敬也。王肅注論語雲。恂恂溫恭貌也。穆穆和順也。宿心者。本心求隱。今從本志。故雲遂也。上軌者。軌是車軌。軌訓法也。通謂佛法為上軌也。亦可別說廬山德眾軌則也。感寄之誠日月銘至者。感遠法師之思。寄在佛法之中。至誠明顯。如日月也。而言銘者。銘記也。有人云。銘訓明也。明已雲誠如日月也。遠法師頃恆履宜者。履休宜也。思業精詣者。心思精業行詣。詣進也。乾乾宵夕者。周易乾卦九三之爻辭雲。君子終日乾乾夕惕若厲。今用此語也。言宿夜精懃也。自非道用潛流理為神御者。說文雲。御者使馬也。尚書雲。御治也。按乘馬曰御。御馬字經史皆作馭也。以遠法師用道潛流於心內。用理御心神。故能然也。孰以過順之年下。孰誰也。誰何也。過順謂六十已上也。論語雲。吾十有五而志於學。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳順。七十而從心所欲不逾矩也。六十已上老人。神氣湛然。如此懃厲也。所以憑慰既深下。仰憑法師。俯慰思深。不能仰謝。故雲逾絕也。此才運清俊旨中沈允者。運才思清雅俊逸。意旨中當沈深允愜也。易雲允當也。尚書允執其中。四海困窮。天祿永終。孔安國注雲。允信也。推涉聖文婉而有歸者。左傳雲。婉曲也。說文雲。婉順也。聖文謂佛經。推驗佛經。肇法師所作。有旨歸也。披味慇勤下。披閱翫味手不釋也。真可謂浴心方等之淵下。謂肇法師。將心於大乘水中得浴。將懷於幽玄之津取悟。亦可劉公自雲。今尋此論。有如此也。而言津者。爾雅雲。津極也。若令此辨遂通下。此辨謂無知論也。宣流天下為通也。般若眾流。謂諸部般若也。殆不言而會者。殆字有多義。易雲。殆差也。廣雅雲。殆敗也。鄭玄註雲。殆幾也。毛長詩傳雲。殆始也。今依鄭玄也。殆者是幾也。幾者是近也。此論若流通天下。則般若之理。不待言近可契會也。可不欣乎者。意言欣也。再言者。謂大欣也。廣雅雲。欣喜也。然其理微者辭嶮者。道理既幽微。言辭則嶮絕。如前雲。知非為知。欲以通其鑒。不知非不知。欲以弁其相。弁相不為無。通鑒不為有。又雲。言用則同而異。言寂則異而同。同故無心於彼此。異故不失於照功等。並是言語嶮絕處也。唱獨者應希者。謂肇法師。唱此般若無知之義。文理獨絕。難應和也。其事者。文選宋玉對楚王問雲。客有歌於郢中者。其始曰下里巴人。國中屬而和者數千人。其為陽阿薤露。國中屬而和者數百人。其為陽春白雪。國中屬而和者數十人。引商引羽雜以流徵。屬而和不過數人。是其曲彌高。和彌寡也。苟非絕言像之表下。若絕言像之人。則無所復疑。且非其人。則執文多滯。謂言般若是智。不得無知也。言謂文言。像謂象辭也。意謂若以緣求智之章下。歎前答中善巧也。婉轉謂迴曲皆盡也。無所間然。謂無有間阻不通處也。但暗者難可頓曉下。敘問意也方言雲。曉明也。餘疑如後問也。想縱容之暇復能粗為釋之者。廣雅雲。縱容舉動也。國語雲。暇閑也。粗略也。然書中縱容字皆單作。今此論諸本皆作縱容也。釋者。小雅雲。釋解也。字林雲漬米。今謂解釋問義。如漬米之釋也。 　　論序般若之體下　第二正致問也。文中有二。前通問。後別問。今初。通之中。先牒前文。然後作問也。夫聖心冥寂下。正作問也。謂冥然寂然。理之至極。與空無同也。不疾而疾不徐而徐者。謂至人神變寬急也。不疾而疾。則無定疾。不徐而徐。則無定徐也。此語出莊子。莊子外篇天道章雲。桓公讀書於堂上。輪扁斫輪於堂下。釋搥鑿而上問桓公曰。敢問公之所讀者何言。公曰。聖人之言也。曰聖人在乎。公曰。已死矣。曰然則公之所讀者。古人之糟粕而已矣。桓公曰。寡人讀書。輪人安得議。有說則可無說則死。輪扁曰。臣也。以臣之事觀之。斫輪徐則甘而不固疾。則苦而不入。不徐不疾。得於手應於心口不能言也。而有數存乎。其間臣不能以喻臣之子。臣之子亦不能受之於臣。是以行年七十而老。斫輪古人與其不可傳者死矣。然則公之所讀者。古人之糟粕已矣。是以知不廢寂下。明動靜不二也。運物成功者。運轉眾生。令向善道。功業成也。雖處有名之中而遠與無名同者。老子雲。無名天地之始。有名萬物之母。意雲有名是有也。無名是無也。聖人雖在有而同無也。斯理之玄固常所彌昧者。爾雅雲。固久也。彌益也。昧冥也。此理玄妙。常來久所昧處。非但於今論方始生疑也。但今談者下。第二別問也。總有三問。第一問智體是有知是無知。第二問照境有相無相。第三問境智相對有是無是。有當無當。今初。言談者。自謂也。所疑於高論。謂疑於肇法師之論耳。欲求聖心之異者。為有知邪為無知耶。為謂窮靈極數妙盡冥符耶者。此是有知也。為當窮般若之靈照。極聖智之心數。妙能盡知冥符法性耶。為將心體自然靈怕獨感耶者。為當般若之體自然無知。精靈恬泊。不與眾生相感應耶。然則寂照之名故是定慧之體者。雖無所不知。以慧為體。故是知也。而言定者。定心知法。名為定慧耳。此言定慧為體。猶是十大地中心數定也。慧以為般若體耳。十心數者。所謂想欲觸慧念思解脫境定受也。則群數之應固以幾乎息矣者。若自然寂泊無所感應。此則無知。固者。易注雲。固牢也。幾者。此字凡有三音。一者機音。二者紀音。三者祈音。易雲。知幾其神乎。又雲幾者動之微。此是機音也。如人幾歲。此是紀音。今雲幾者是祈音也。論語雲。不幾乎一言而可以興邦。此是紀音也。左傳注雲。幾近也。郭象注莊子雲。幾盡也。夫心數既玄下。覆前句也。聖人心數既玄。何謂更有其照。照謂慧也。略不言定。具足應言心數既玄。何得孤運定慧。以定慧為體乎。神淳化表下。覆後句也。聖人既心神恬泊淳和。在世間之表。何得復有慧明獨存。不與眾生相應會乎。當有深證者。應當有別深證悟。更為我辨之。廣雅雲。辨別也。疑者當以下。第二問照境有相無相也。文中有二。前明睹變之知應是有。後明睹變之知異無相。睹變之知若是有。何得言無知。睹變之知異無相。當知必是有也。撫會者。撫化眾生。與緣契會也。應機者。應接機緣也。睹變者。睹見變動也。而論旨雲本無惑取者。汝論但雲無有惑取之知。不可以知名之。而未言所以不惑取之意者也。謂宜先定聖人下。第二明睹變之知異無相也。為當見空為當見有耶。見無相即是見空。見變動即是見有。而言惑者。兼見有也。若睹其變下。若見變動。即是有相非無相也。若唯照無相下。若俱見空。則不見有眾生可撫接教化也。無會可撫而有撫會之功下。既無會可撫。何言聖人有撫會之功耶。幸復誨之者。幸復示誨。誨教也。論雲無當則物無不當下。第三明境智相對有是無是有當無當也。先牒。後難。今初牒也。夫無當下。正難也。無當而物無不當。乃是當無。故雲至當。無是而物無不是。乃是是無。故雲真是。斯則有是有當。何謂無是無當乎。若謂至當非常當下。若言當無為至當。非謂當有是常當。是無為真是。非謂是有之常是者。理固應然。常是常當是惑。至當真是是悟。此兩義本別。不須論也。汝論本意亦不謂至當非常當為非當。真是非常是為非是也。以祛其惑者。祛遣也。 　　論至下　第三總結也。詳省者。詳審省察也。亦好相領得者。得汝意也。但標位似各有本者。遠法師以法性為宗本。謂性空非法性。肇法師以性空為真諦。與遠法師不同也。頃兼以班諸有懷者。班者班賦也。出爾雅。案賦分佈也。有懷謂有懷抱悟解人也。屢有擊其節者。謂多有擊難要節之人也。而恨不得與斯人同時者。歎訝肇法師雲。能恨不得同時也。彼時諸人。知是肇法師所作。而云爾者。借古事以美之。故云然也。史記雲。蜀人揚得意為狗監侍上。上讀子虛賦而美之曰。獨不與此人同時哉。得意曰。臣邑中司馬相如。言為此賦。上驚乃召問相如。相如曰有是。然此乃諸侯之事。未足觀。請為天子遊獵賦。賦成奏之。天子大悅。今言諸人之美肇論。如漢武帝之子虛賦。故歎不同時也。 　　答劉隱士書 　　論有三章。此下第三肇法師釋答也。 　　不面在昔佇想用勞下　答書亦有三章。第一敘暄涼。第二正答。第三總結。今初。敘暄涼中。乃有兩書。前略後廣。所以然者。古人作書皆有重複。前略後廣。時使然也。今言不面在昔者。此是古維摩經中語。彼經雲。維摩詰語文殊師利言。不面在昔辱來相見。意言昔來未曾對面也。既未曾對面。故佇想用勞。佇待也。用以也。披尋反覆欣若暫對。尋來書及問。欣喜如暫對面也。涼風屆節下。爾雅雲。涼風北風也。今謂以方言之。是謂北風。以時言之。是謂秋風也。屆至也。佳者好也。 　　服像雖殊妙期不二下　廣書也。一道一俗。故雲服像殊也。身雖有殊。心期不別也。有本單作其字也。江山雖緬理契則鄰者。一南一北。故雲江山緬。緬遠也。處雖緬遠。契理相近也。契謂木契。喻理合也。所以望途致想虛襟有寄者。為心期不二理契相鄰。故望途路。常寄懷抱。在於劉公也。君既遂嘉遯之志標越俗之美者。易有遯卦。遯有嘉遯肥遯。今言嘉遯。嘉者善也。遯者隱也。字林雲。遯者遷逃也。劉公本有隱心。今得遂志。超越俗人。故稱為美。獨恬事外歡足方寸者。恬靜也。謂真居山在人事之外。心中歡悅。方寸是心也。每一言集何嘗不遠者。每有聚集言論。皆深遠也。古賢誡子書雲。昔侍座於先帝時。有三長史。俱來會座。帝謂之曰。為官長者。當清當慎當勤。此三者。何患不治乎。及去。帝謂余曰。必不得已而去。於斯三者何先唱為本。對曰。慎乃為本。夫清不必有慎慎無不清。猶仁者必有勇。勇者不必有仁也。帝曰。卿舉比來慎者為誰。乃舉數人。帝曰。卿所舉人。亦各其慎。然天下至慎其唯阮嗣宗。每與之言。言及懸遠。未嘗臧否人物。今用此事也。喻林下雅詠高致悠然者。晉朝嵇康。阮藉。阮鹹。山濤。王戎。向秀。劉靈等七人。在於山陽竹林俱隱。不事王侯。高尚其志。今謂劉公如此也。清散未期厚自保愛者。清閑散適無有期限。願自保養愛護也。願彼山僧無恙道俗通佳者。於時遠法師在山。徒眾七百。今言此眾也。爾雅雲。恙憂也。風俗通。恙病也。易傳雲。上古患恙蟲食其心。凡相問曰。無恙乎。道即僧眾。俗謂俗人。於時有雁門周續之豫章雷次宗南陽宗炳及劉公等。同在山隱。今謂此諸俗人也。承遠法師勝常以為欣慰者。肇法師年少。遠法師老宿。南北乖隔。二國不同。未曾相見。而遙相欽敬。故承勝常而欣喜為慰也。雖未清承然服膺高軌者。遠法師是安法師弟子。名高一代。高僧傳雲。廬山釋慧遠。承習有宗。天下學士。皆取折中。今肇法師。亦遙挹也。雖未曾清耳稟承。然亦服膺遠法師高軌。服膺謂以胸臆服地稟受也。高軌謂高行也。企佇之勤為日久矣者。企望佇待已久也。公以過順之年下。歎遠法師德也。以六十已上老年。神氣湛然益嚴也。養徒幽巖抱一衝谷者。養徒眾在幽山中也。抱一者。懷道也。老子雲。載營魄抱一能無離乎。又雲。少則得多則惑。是以聖人。抱一為天下式。今借此語為用也。遐邇仰詠者。遐遠。邇近也。何美如之者。無美可比也。每亦翹想一隅懸庇霄岸者。雲我每向東南隅。翹心想望遠法師也。遠法師。道德高遠。欲似雲霄之岸也。亦如雲霄。如涯岸也。亦可直指東南雲霄之涯岸也。而雲庇者。爾雅雲。庇蔭也。無由寫敬致慨良深者。無因由至彼申寫敬仰。良深慨歎。良信也。君清對終日下。謂劉公常對遠法師。多歡賞也。此大眾者。京師什法師徒眾也。於時翻譯徒眾。凡有三千耳。如宜者。如常休宜也。秦主道性自然者。此是後秦主姚興也。今歎姚興之道德耳。然道德兩字。道經雲。要人多式之。不時精辨。釋名雲。道導也。所以通導萬物。說文。德得也。外得於人。內得於已。今謂理之自然為道。人能行即為德。何以明之。老子雲。有物混成先天地生。寂兮寥兮。獨立而不改。周行而不殆。可以為天下母。吾不知其名。字之曰道。又雲。道可道非常道。名可名非常名。是謂道也。又雲。生而不有。為而不恃。長而不宰。是謂玄德。又雲。上德不德。是以有德。下德不失德。是以無德。是謂德也。今先歎秦王道性。然後歎其有德耳。司馬彪雲。性者人之本。蔡邕勸學雲。性者心之本也。天機者。機心也。莊子雲。其嗜欲深者天機淺。今言秦王天機深。故超邁凡俗也。城塹三寶下。歎其德也。與三寶作城塹。以弘道為事務也。由使異國勝僧遠方而至者。由秦王有德故。異國勝僧等。方從遠國來也。靈鷲之風萃乎茲土者。佛在靈鷲山說法。今謂此風萃集於此也。領公遠舉下。當時有僧。姓支。名法領。往西域歸。華嚴等諸大乘經。今言其遠向異國得方等經。與千載下為津梁。梁謂橋樑也。請大乘禪師一人者。佛馱跋陀羅也。此人博學。善解華嚴。而以禪觀為行。於時慧觀慧嚴等向西域。於彼請一大德東歸。彼土大德平章。非佛馱跋陀羅不可。遂共來此。正當什法師來。時至長安。然其意氣高邁。禪觀深遠。謂什法師曰。觀君所譯。未出人意。因何乃得高名。什法師曰。由吾老朽為眾所推。何必德稱美談也。復緣向門徒說雲。吾見本國。五舶發來。人或漏洩此語。僧□等以為顯異惑眾。集僧擯之。禪師曰。吾身若浮萍。去留甚易。但懷抱未申。以為恨耳。於是出藍田關。南至荊州。廬山遠法師遣人迎之。屈入山翻譯禪經。從其稟受禪法。乃作解擯書送長安。解其擯事。以為說在同意。非為異人。不是顯異惑眾。其復遂下宋都。譯華嚴經。今之華嚴是也。今言其未擯時事耳。三藏法師一人者。弗若多羅也。高僧傳雲。弗若多羅。出十誦律。三分獲二。而多羅卒。曇摩流支續譯。言三藏者。是多羅未卒時事也。又此是曇摩流支。何以明之。以文言本末精悉。則是譯律已了。故知然也。又此是佛陀耶捨譯四分律。何以明之。佛陀耶捨至長安。秦王請其譯四分律。然耶捨曰。無本。但誦文而已。始欲遣人書出。秦王疑其遺忘。乃遣耶捨誦戶籍藥方數萬言。明日覆之。不遺一字。遂請誦出律本。令人書之。然後翻譯也。毘婆沙師一人者。曇摩掘多也。道標師舍利弗阿毘曇論序雲。弘始九年。曇摩掘多。曇摩耶捨等。命書梵文。至十年尋應合出。但以彼此不相領悟。恐未盡善。至十六年漸閑秦語。令自宣譯。然後筆受。什法師。是弘始十一年卒。今作答書。是什法師在世之事。正言出未言翻譯。明知是弘始九年事也。什法師於大石寺下。言上諸人共什法師出新經也。法藏淵曠下。淵深曠大。謂經論日多。故雲異聞也。夙夜匪懈者。毛詩雲。夙夜匪懈。以事一人。一人謂天子也。匪不也。懈怠也。邕邕肅肅者。邕邕和也。然邕字與壅字義同。是和。書雲致之壅熙。亦是和義。爾雅作邕字也。肅謂齊整也。本末精悉若睹初制者。律本具足。欲似佛初制。時問中事發言奇新者。時時問其事。言語奇異也。猥參嘉運者。猥眾也。眾多也。謂數參預善事耳。自不睹釋迦祇桓之集下。自謂獨自也。獨不見祇桓盛集為恨。餘無所恨也。字林雲。自從也。而慨不得與清勝君子同其法集者。謂不得與劉公同此集為恨耳。生上人頃在此下。竺道生也。數年謂過三年已上也。言話者。禹邁反。毛詩雲。其維哲人告之話言。古訓雲。話言古之善言也。說文雲。會合善言也。謂生法師語話之間。常稱歎劉公也。中途還南君得與相見者。中途歸南。故君得相見也。未更近問惘悒者。近更不得書問。惘惘悒悒也。威道人至得君念佛三昧詠下。似是劉公寄附也。遠法師作念佛三昧詠及序。劉公等皆和。今言其事也。撿遠法師集。此但有三昧詠序。無三昧詠及和。收集不謹也。序雲。夫稱三昧者何。思專想寂之謂。思專則志一不撓。想寂則氣虛神朗。氣虛則智恬其照。神朗則幽無不徹。斯二乃是自然之玄符。會一而致用也。此作興寄既高者。興謂與喻。寄謂寄意。子夏詩序雲。詩有六義。一曰風。二曰賦。三曰比。四曰興。五曰雅。六曰頌。今言興即興也。寄即比也。有本作奧奇非也。辭致清婉者。辭章情雅理致婉媚也。能文之士率稱其美者。解文人皆稱善也可謂遊涉聖門扣玄之唱者。此念佛三昧詠。可謂遊涉聖人門戶。扣擊玄旨之妙唱也。因來何少者。怪因行附來者少耳。什法師以午年出維摩經者。弘始八年屬午也。條記誠言者。記誠信之言也。義承有本者。謂承什法師也。來問婉切難為郢人者。婉曲切要難酬答也。郢人者。莊子雜篇徐無鬼章雲。莊子送葬。至惠子之墓。顧謂從者曰。郢人以堊墁其鼻端。若蠅翼。使匠石斫之。匠石運斧成風而斫之。盡堊而鼻不傷。郢人立不失容。宋無君聞之。召匠石曰。嘗試為寡人為之。匠石雲。臣嘗能斫之。然臣質已死久矣。自夫子之死也。吾無以為質矣。吾無與言矣。郭象注雲。非夫不動之質忘言之對。則雖有至言妙斫。而無所取之。今謂劉公之問。事同匠石。肇公之答。事同郢人。問能而答難也。貧道思不關微兼拙於筆語者。思慮不關涉於幽微。筆語復非巧妙。小雅雲。關達也。微無也。且至趣無言下。至理不可說。即不二法門也。如什法師共佛陀耶捨。在秦王座。秦王問實相義。二人相視竟無所答也。云云不已者。雲言也。已止也。雖復多言。無所論辨也。聊以狂言者。妄言也。 　　疏雲稱聖心者冥寂理極同無下　第二章正答問也。文亦有二。前通答。後別答。今初也。以此為懷自可忘言內得下。理既深玄。忘言心內自得。所不論耳。復何足以人情之所異下。何足何得也。據孝經何足猶何能也。人情淺近。至理深遠。何得以近情而求遠理耶。 　　疏雲談者謂窮靈極數妙盡冥符下　第二別答前三問。即為三章。今答第一智體有知無知問也。文中有四。第一正答問。第二辨聖心。第三斥謂情。第四詰謬計。雖有四章。通是答問。今初牒其前言也。意謂妙盡冥符不可以定慧為名者。妙盡冥符。此是般若之心。一相不二。何得言其中有定慧二名耶。靈泊獨感不可稱群數以息者。此是般若之心。無不鑒照。何得言不應群數耶。兩言雖殊妙用常一者。妙盡冥符為一言。靈泊獨感為一言。一是動也。一是靜也。於我見跡則動靜有異。於聖本心則動靜不二也。 　　何者夫至人玄心默照下　第二辨聖心也。辨聖心即以釋前答也。文中有二。前離辨聖心離釋兩意。後合辨聖心合釋兩意。今先辨聖心。然後釋妙盡冥符不可以定慧為名也。玄心謂心合玄理也。默照謂潛照幽微也。理極同無。謂見空無之理。即與無同。無同故為極也。既曰為同同無不極者。既與無同。即是極智。無有不極之義也。何有同無之極而有定慧之名者。既與虛無理同。名之為極。何得於此極智。更有定慧兩名耶。定慧之名非同外之稱耶者。言此兩名是同無極智外名。不關極智體也。若稱生同內有稱非同者。若定慧二名生於同無極智之內者。有此二名。則非同無之智矣。若稱生同外稱非我也。若定慧兩名生於同無智外。此之二名不關於智。我謂智也。又聖心虛微妙絕常境下。釋前虛泊獨感不可稱群數已息也。虛微謂虛無微妙也。常境謂常人境界。聖心不同。故雲妙絕也。感無不應會無不通者。有感皆應。故無不應。有會必通。故無不通也。冥機潛運其用不勤者。冥機謂神心。神心潛用。不勤勞也。毛長詩傳雲。勤勞也。爾雅雲。勤病也。何為而息者。應化不息也。 　　且夫心之有也下　第二合辨聖心合釋兩意也。而其心之有者。凡論心之所以為有者。以其謂法而有故名心有耳。有自不有故聖心不有有者。有法當體。自非是有。故聖心不以有為有耳。不有有故有無有者。不以有法為有。故知有非是有也。無有故則無無者。法既非有。亦非是無也。無無故聖心不有不無者。前言無有。此言無無。法體既其無有無無。所以聖心不有不無耳。不有不無其神乃虛者。聖心不有不無。乃為虛妙。何者夫有也無也心之影響也下。覆疏釋前聖心不有不無也。聖心非有。妄謂為有。聖心非無。妄謂為無。有無之於聖心。如影響之於形聲。非真本也。言也像也影響之所攀緣者。攀緣影響之有無。故有言象。非謂影響之有無於言象。文語到說。故云爾也。何者。緣心謂有故言有。謂無故言無。緣此有有無之心。故有有無之言彖耳。言象。謂易雲。文言象詞。以喻說有說無之言。像有象無也。喻如說有。是塊然之有。說無。是豁爾之無。塊然是物塊。豁爾是虛空。此皆象也。即此象上有有無之言耳。有無既廢下。聖心非有非無。故雲既廢。不得妄謂為有為無。故雲心無影響也。影響既淪則言像莫測者。聖心既非有非無。則不可言有言無。像有象無。言象所不能測得聖心也。言像莫測則道絕群方者。易言方以類聚物以群分。今謂聖心不可言有言無。則與群方諸類永絕也。道絕群方故能窮盡極數者。以與群方永絕。故窮盡靈智。究極心數也。窮靈極數乃曰妙盡者。以窮極故。能無所不知。無所不鑒。故雲妙盡也。妙盡之道本乎無寄者。既雲妙盡。即是般若。既雲般若。何有寄著耶。無寄在乎冥寂者。既雲無寄。所以冥然寂然也。冥寂故虛以謂之者。既雲冥寂。則無有名字。而雲般若者。虛假為名也。妙盡在乎極數者。既雲妙盡。必窮心數也。極數故數以應之者。雖雲極數。能以數應。如經中說變化雲為無所不作也。數以應之故動與事會者。以心數應物。有感必臨。無不契會也。虛以謂之故道超名外者。假立名字。所以超名字之外也。道超名外因謂之無者。以聖心超名字之外。莫知何名。故名無心耳。動與事會因謂之有者。以聖心應物。故名有心耳。謂之有者應夫謂有下。謂聖心謂為有者。應彼謂有之人。強謂為有。聖心不然也。故經曰聖智無知下。引經為證。此是大品經之大意。無的文也。又是思益經意。彼經雲。我得涅槃時。唯得諸法畢竟空性。以無所得故得。以無所知故知也。此言無相寂滅之道者。此經雲無相之道也。又釋此無知無為之言。言無相之道也。有本雲。此無言無相寂滅之道。謂此無知無為。是無言無相之道耳。豈曰有而為有下。豈曰者。言不如此也。言有未必為有。言無未為無。動靜亦然耳。 　　而今之談者多即言以定旨下　第三斥謂情也。今之談者。謂多時講論之人。亦可指劉公也。多即言以定旨。謂執文取定也。尋大方而徵隅懷前識以標玄者。老子雲。大方無隅。又雲。前識者道之華。以標玄也。而言前識。今言至理大方無隅。何以徵責其隅。前識非玄。何以懷前識以標玄也。而言前識者。河上注雲。不知而言知。為前識也。存所存以必當者。存彼所存之法。以為必當理也。所存者。謂聖人有心也。是以聞聖有知謂之有心下。聞知定謂知。故謂知為有。聞無定謂無。故謂無為空也。有無之境邊見所存下。有無二邊。名為邊見。邊見之人。存此有無。此有無二見。不是中正不二之道也。何者萬物雖殊然性本常一者。一謂無相空也。不可而物然非不物者。不可為有物。然後非無物也。可物於物則名相異陳下。有本直雲可物。則名相異陳。理亦無爽。望不句例。則可物於物本是也。以物為物。故雲可物於物。不以物為物。故雲不物於物。名相為陳謂有也。物而即真謂空也。是以聖人不物於物下。不以物為有物。不以物為無物也。非有所以不取非無所以不捨者。杜預注春秋雲。捨置也。非有故不可取。非無故不應捨也。不捨故妙存即真下。爾雅雲。靡無也。以不可捨故。即是真空。以不可取故。無因有名相也。故經曰般若於諸法無取無舍下。大品經也。此攀緣之外下。此是思慮之外至理。故不可以有無詰責也。 　　請詰夫陳有無者下　第四詰謬計也。詰責謬計聖心為有之人也。夫智之生也極於相內者。此言凡智也。世諦有相。故凡智有知。凡智之生起。於有相之內。不過此也。法本無相聖智何知者。此言聖智也。聖智見真諦。真諦無相。故聖智無知也。世稱無知者下。世間凡言無知者。是木石等法也。靈鑒幽燭形於未兆者。此是聖智也。聖智靈鑒。照見幽微。未形之事已見也。形者現也。於者於也。兆謂卦兆也道無隱機寧曰無知者。無有隱機之道。而不知也。機者微小也。以靈鑒幽燭及道無隱機而義。寧可言無知乎。亦可靈鑒幽燭為一義。形於未兆為一義。道無隱機為一義也。且無知生於無知無無知也者。無知者。謂無所知也。以無所知故雲無知。此無知之名。生於無識也。知者聖智也。聖智無彼無知。故雲無知無無知也。無有智也謂之非有下。無有故言非有。無無故言非無也。所也虛不失照下。虛是無也。照謂有也。虛而照。無即有也。照而虛。有則無也。泊然永寂靡執靡拘者。泊然謂恬泊也。拘謂拘執也。言寂滅故不可執也。孰能動之令有下。誰能起動令其有。安靜令其無耶。故經曰真般若者非有非無下。大品經意也。何則言其非有者下。其謂聖心也。言聖心非有者。非是有相之有耳。但言非有。不得遂是無。故雲非謂是非有。非有是定無也。言聖心非無者。非是無物之無耳。但言非無。不得遂是有。故雲非謂是非無。非無是定有也。如東西中三處相望。言中非東。不言即是西也。言中非西。不言即是東也。准前作語。應雲言其非東者。言其非是東。非謂是非非東。東是定西也。言其非西者。言其非是西。非謂是非西。非西是定東也。問曰。言其非有者。可言非是有。何得非非有。言其非無者。言其非是無。何得非非無。以非有非無是中故也。東西中亦准於此。言其非東者。言其非是東。何得非非東。言其非西者。言其非是西。何得非非西。以非東非西是中故也。答。若非有非無是中。何勞別用中名乎。東西中亦爾也。又非東未必即是非東。南北亦非東也。非西直非西未必即是非西。南北亦非西也。以非東非西。形非有非無。則可知矣。非有非非有下。覆疏前語耳。是以須菩提終日說般若下。大品經文也。彼經雲。諸天子聞須菩提說般若。天子雲。諸夜叉語言尚可解。須菩提所說不可解。須菩提言。諸天子不解不知耶。我無所說也。此絕言之道下。此謂般若絕言語道不知。何以傳之也。而言知何以傳者。不知所傳也。如古詩雲。枯桑知天風海水知天寒。言不知也。枯桑無葉。所以不知天風。海水不凍。所以不知天寒。知乃是不知耳。庶參玄君子下。庶望也。爾雅雲。庶幾尚也。尚謂冀尚。冀尚亦望之別名也。謂劉公既參契玄理之耳。 　　又雲宜先定聖心所以應會之道下　第二答前第二境智有相無相問也。前第二問中文有兩段。前明睹變之知應是有。後明睹變之知異無相。今先答後問。然後答前問也。談者似謂無相與變下。談者即劉公也。言不一者。謂異也。睹變則異乎無相下。明不一之所以也。謂見變動即是有相非無相也。見無相則無所見。不能撫接應會也。然則即真之義或有滯也者。若然則滯經中色即是空之義。色即是空故。名為真耳。經雲色不異空空不異色下。大品經習應品文也。若如來旨下。若如所難來意。則色空別也。前心見色。後心見空也。若一心見色下。出其過也。一心見色。則唯是色而不見空。何謂即空。下句反此也。然則空色兩陳莫定其本者。空色各別。故曰兩陳。既其各別。莫知經中相即之本意也。又雲空色兩陳。不知色為空本。空為色本也。是以經雲非色者。釋經本意。如下說也。誠以非色於色不非色於非色者。誠信也。信將非色之言非於色耳。不是非於非色也。若非色於非色下。卻難也。若經雲非色於非色者。則是說太虛非色為非色耳。此欲明何理耶。太虛非色。凡人共知。此非真理。豈經中所明非色之本意也。若以非色於色下。辨經之本意也。若經言非色非於色者。明知色不異於非色耳。故知變即無相下。變即有也。無相無也。色既即空。有即無也。群情不同故教跡有異者。人心各別。故聖教不同。說有說空。言有異也。考之玄籍本之聖意者。楚詞注雲。考校也。爾雅雲。考成也。玄籍謂經也。本謂本盡也聖意。謂至人無心也。豈復真偽殊心空有異照耶者。尋經意則真偽不殊心。空有不異照。真謂真諦。偽謂俗諦。空有亦真俗也。是以照無相下。既空有不異。故照無仍照有。所以不失撫會之功。見有仍見無。所以不乖無相之旨也。造有不異無下。覆疏上意也。廣雅雲。造詣也。小雅雲。造適也。未嘗不有下。未嘗未曾也。未曾不見有。此有猶是無。未曾不見無。此無猶是有耳。故曰不動等覺而建立諸法者。此是舊大品放光經語耳。今經雲實際也。實際是平等正覺所知之法也。故名實際為等覺耳。亦可言覺謂般若實際般若等。故詔實際為等覺。如涅槃雲。十二因緣名為智慧。經雲如胡瓜名為熱病。何者。胡瓜雖非熱病。能生執病。故名熱病。因緣雖非智慧。能證智慧。故名智慧。今亦如是。實際非是覺。與覺相似。故名等覺耳。以此而推寂用何妨者。何得謂異耶。如之何謂睹變之知異無相之照乎者。傷劉公言異也。之是語助。不計義也。直言如何將睹變之知異無相也。亦可雲如之何者。言無如之何也。無如之何猶是無奈何也。汝言睹變之知異無相。則奈汝何也。 　　恐談者脫謂空有兩心下　第二答第二問中。前問睹變之知應是有也。即接前變之餘勢。因以答之。恐汝謂兩心有異。故言睹變之知是有非無耳。若能捨己心於封內下。己心於封執之內無著。故雲捨也。玄機謂至理也。求至理於事相之外也。齊萬有於一虛者。莊子有齊物篇。今借此意也。知萬有同一虛無耳。曉至虛之非無者。莊子雲。至虛極守靜篤。今借此語。名至理也。至理虛無。是即色之無。非斷無也。當言至人終日應會下。知有即無。雖有何妨。故雲應會無所不為也。與物移推。謂進退同世間也。乘運撫化。謂乘機運撫萬化也。未始為。謂未曾有為也。聖心若此何有可取者。答前未釋所以不取之理也。此何所有所取而復須釋耶。有本雲。何有何取。言不可取也。 　　又雲無是乃所以為真是下　第三答前第三境智相對。有是無是有當無當也。亦可如來言耳者。亦可如汝來問之言。但未必然也。若能無心於為是而是於無是者。無心以是為是。而以無是為真是。此則言有真是。亦無爽也。當亦然也。則終日是不乖於無是者。無必為是。雖是而無。是當亦然也。據此言之。故前雲亦可如來言耳。但恐有是於無是下。恐以有是為定是。有當為定當。則不可矣。所以為患者。以此為病耳。何者若真是可是下。釋所以為患也。則名相以形美惡是生者。有真不真。有可不可。則有美惡二名起。故有美惡兩心生。大為過患矣。生生奔競孰與止之者。生而復生。奔起交競不息。誰能與其止遏也。是以聖人空洞其懷者。字林雲。洞字動音。疾流貌也。今謂洞徹空虛懷抱不分別也。居動用之域而止無為之境下。身在動用之地。心在無為之界。跡在可名之內。本在絕言之所也。寂寥虛曠莫可以形名下。老子雲。寂兮寥兮。獨立而不改。周行而不殆。釋名雲。無聲曰寂。無色曰寥。曠也。莫無也。今謂至人如此耳。而曰真是可是下。非劉公也。既其如此。何有真是可為是。至當可為當乎。喻曉也。雅正也。旨意也。恐是當之生下。恐真是至當之名生。人謂如此耳。物者人也。彼自不然何足以然耶者。彼謂聖心也。聖心不如此。何得言如此耶。 　　夫言跡之興異塗之所由生也下　第三總結也。其前書末雲。遠法師亦好相領得。標位似各有本。或當不必理盡同也。又雲。諸人屬有擊節者。今結意明不同擊節所以也。言跡者。莊子外篇天運章雲。老聃謂孔丘曰。夫六經先王之陳跡。豈其所以跡哉。今子之所言猶跡也。夫跡履之出。而跡豈履哉。此謂言之於心。猶跡之於履也。言者所喻也。跡者能喻也。又即以言為跡。故雲言跡耳。凡有言有跡。異見從此而生也。而言有所不言下。言但言所可言。所不可言者。言不能說也。跡但跡所可跡。所不可跡者。跡不能跡也。是以善言言者下。善以言言於心者。言所不言之處耳。善以跡跡於履者。跡所不跡之處耳。至理虛玄擬心已差況乃有言者。理本絕心。心擬已失。何況以言言得理耶。明我所解者。不可以言尋也。恐所示轉遠者。所指示更遠也。即如問書已遠於論。若更有問答更遠矣。庶通心君子下。謂劉公心悟玄理。故曰通心耳。於文外相求。不可執文致難也。而言君子者。白虎通雲。可為人君。能子萬人。故雲君子。今謂大人可為君長。故名君子。子者男子之通稱也。如刺史為使君。帝王使人與百姓為君子。即君長之義也。若以子萬人為君子。則是一人之號。非餘人所當耳。 　　肇論疏卷中 　　(東南院本記雲)。 　　保安元年十一月十一日。於太宰府點了。疏本草書。仍有不定。後者正之云云。 　　令同法寫點之。□移點敷□□□□□□□□歷□言□□□□□□□□□饃□□□F□□□零漶慼慼慼C 　　　　　　　　　　　　　　　　沙門聖然 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1859 肇論疏 　　肇論疏卷下 　　釋元康作 　　涅槃無名論並表上秦主姚興 　　此論第四明果申涅槃教也。論文有二。前表。後論。今初表。雲涅槃之道妙絕言象。言象苟絕。豈有名哉。而有名者。假涅槃名也。既雲假名。則實無名矣。今明實故。雲涅槃無名。肇法師本因秦王而作此論。論成以上秦王。故有此表。表者表彰。表己心故。名為表也。古來凡有四秦秦始皇一也。名曰亡秦。符堅二秦也。名曰前秦。姚萇時三秦也。名曰後秦。沮渠蒙遜時四秦。名曰偽秦。今言秦王者。是後秦姚萇子姚興。興字略。有本作秦主。主亦王也。白虎通雲。王者往也。天下之所歸往。故名為王耳。 　　僧肇言者　表文有二。前且稱歎秦王。後明作論因起。初文有四。一歎秦王。二敘涅槃。三明國恩。四自謙退。今初也。肇聞天得一以清。老子雲。天得一以清。地得一以寧。谷得一以盈。萬物得一以生。候王得一以天下正(音征。為始皇名征。時人為諱正。呼以為征)。肇法師。略取彼意。文小改變也。伏惟陛下叡□欽明。叡聖也。□智也。欽敬也。明曉也。字林雲。陛下階陛也。言不敢直指聖人。指其階陛之下耳(此倒釋句。知之)。道與神會。語倒。乃是神與道會也。妙契環中。語出莊子。此以喻中道無生理也。莊子內篇雲。彼是善得其偶。謂之道樞。樞始得其環中。以應乎無窮。郭象注雲。是非反覆相尋無窮。謂之環中。環中空也。今言秦王妙契會於此也。理無不統。既契環中。諸理皆統。雲無不統也。故能遊刃萬機。遊刃及萬機事如前解。弘道終日。終日弘道耳。語倒也。威被蒼生垂文作則。言秦王威。被及蒼生。蒼生者天生也。莊子雲。天之蒼蒼其正色也。書雲。彼蒼上蒼蒼皆天也。言垂示文章。作世間之軌則也。有本雲。衣被蒼生。亦可然也。周易繫辭注雲。衣被萬物。或然不如前也。所以域中有四大王一居焉。莊子雲。道大。天大。地大。王大。故雲四大。以王能威被蒼生。垂文作則。類比餘大也。 　　涅槃之道下　第二敘涅槃也。蓋是三乘之所歸。言三乘學人。皆歸此道也。方等之淵府。諸大乘經。皆名方等。十二部中。有方廣部。方廣即方等也。以其方弘正等。故雲方等。然方等所明言跡非一。莫不皆以涅槃為窮理盡性究竟無餘。故雲淵府。淵者淵池。府者府庫。淵池水深。府庫財多。毛詩雲。淵深也。眇漭希夷絕視聽之域。眇然漭然。無聲無色。故雲絕視聽也。幽致虛玄殆非群情所測。測量也。言涅槃理致幽深。非諸人之所測量也。殆幾也。幾近也(其音讀)。近非群情能測量也。 　　肇以人微　第三申國恩也。微微少也。謙辭耳。猥眾也。學肆謂學問之處也。周禮雲。司市常以陳肆辦物。而學中陳引書史。如市肆列萬物也。肆陳也。今謂習學之處。名為學肆耳。在什公門下十有餘載。十九事什公。三十一亡。十餘年也。雖眾經殊致勝趣非一。大品法華等。各有意趣也。然涅槃一義。常以聽習為先。但言聽涅槃義。不言經也。尋下論文。往往有引涅槃文處。或可什公亡後。見涅槃經也。 　　但肇才識闇短　第四謙退也。識闇才短耳。漢書雲。蒙荷也。漠漠不分明也。為竭愚不已如似有解。竭盡愚心。自謂不止。遂如有解也。然未經高勝先唱不敢自決。似是見新涅槃經本。未有高勝之人先講。故雲不自決耳。不幸什公去世諮參無所。不幸無幸也。先師既亡。何所諮問也。而陛下聖德不孤。論語。德不孤另。必有鄰也。神契。謂契於神理。亦可心神契會。不待言也。目擊道存。莊子外篇田子方章雲。仲尼見溫伯雪子不言。子路曰。夫子欲見溫伯雪子久矣。見之而不言何也。仲尼曰。若夫人者。目擊而道存。亦不可以容聲也。快盡。說文雲。快喜也。以啟末俗。故能振彼玄風。啟茲末俗。至姚興時。大弘佛法。今稱此事也。 　　一日遇蒙答安城候嵩書問無為宗極下　第二正明作論因緣也。文亦有四。一序作論之元由。二明作論之本意。三重序元由。四重明論意。今初。言遇蒙答者。姚興於什法師亡後。通四科義。一通不住法住般若中義。二通聖人放大光明義。三通三世義。四通一切法空義。通第四義雲。夫道者以無為為宗。若其無為。復何所有耶。安城候姚嵩作書。難第一第二第四。不難第三三世義也。難第四義雲。不審明道之者。以何為體。若以妙為體。若以妙為宗者。雖在諦先而非極。若以無有為妙者。必當有不無之因。因稱俱未冥。詎是不二之道。故論雲。無於無者。必當有於有。有無相生。猶脩短之形。然則有無之津。乃是邊見所存。姚興次第答其所難。通第四難雲。吾意以為道止無為。未悟所以宗也。 　　何者。夫眾生所以久流轉者。皆由著欲故也。具如此論文所明。肇公因此語。遂作涅槃論。今言遇蒙答書。即此書也。斯乃下。已前是姚興語。此下肇公稱歎也。自非道參文殊。參雜也。侔並也(玄湜意。參交參也。玄道交文殊大聖也。侔並未詳)。此二菩薩。一是法王子地菩薩。一是一生補處菩薩也。孰能正之。以參並菩薩。故能如此耳。使夫聖教卷而復舒幽旨淪而更顯也。以宣揚玄道為法城塹。故佛教雖卷。今時更舒。幽旨雖淪。今時更顯也。淪沒也。尋玩慇懃。尋讀玩味。不能捨離。且忻且悟。交在懷抱。動手舞蹈。無閑暇也。豈直當時之勝範。豈直言不但也。範法也。方者將來也。莊注雲。凡言方。且未來也。 　　然聖旨淵玄下　第二作論之本意也。以姚興意旨深玄。故作論申明之也。可以匠彼先進拯拔高士。先進大德僧也。高士高才俗士也。言姚興之言。可以為先進大德之匠耳。可拔高才執迷之俗士耳。懼言題之流或未盡上意。言題是執著名言題目之類。以其見理微言約。故未盡姚與之意。故作論以明之也。庶擬孔易十冀之作。庶望也。孔子作十翼贊成易道。我今作十演。贊成姚主之意也。十翼者。古有兩釋。一雲八卦一。說卦二。序卦三。雜卦四。卦詞五。爻詞六。彖詞七。像家詞八。係詞九。文言十。二雲。易有上下二經。各有彖詞象詞繇詞。是為六。文言七。係詞八。說卦九。雜離卦十。豈貪豐文。言不求多文也。毛長詩傳雲。豐茂也。圖以弘顯幽旨。圖度弘顯姚主之幽旨也。論有九折十演。折難也。演答也。說文雲。演水流也。義亦如之。博採眾經託證成喻。廣採眾文旨。為證為喻也。亦可舉喻證成也。迎述陛下無名之致。贊述涅槃無名之理致也。豈曰關詣神心。自言不能關涉造詣姚主之心也。不能窮盡道理契當佛意也。有本雲。關詣語俗也。聊以擬儀玄門。擬謂準擬。儀儀像也。准像玄理之門。分佈班告學徒者耳。 　　論末章雲下　第三重序元由也。姚興通初義末章。有此語耳。雲比來諸家釋第一義諦。謂如此耳。大甚逕廷。逕遠也。廷直也。言如一物逕廷。然直去不可迴轉。有此一類人也。傷之甚耳。今姚主謂。諸家雲第一義大空。甚空逕廷非常過人情也。若無聖人知無者誰。此姚主難諸家也。實如明詔實如明詔。肇公述成也。夫道恍惚窈冥。老子雲。恍兮惚兮。其中有物。惚兮恍兮。其中有像。恍惚不定也。窈冥深邃也。說文釋之耳。若無聖人誰與道遊。言有聖人證聖道與道遊行耳。頃諸學士下。言此學者。聞大虛。心中躊躇怏怏。廣雅躊躇猶豫也。蒼頡篇雲。怏怏反懟也。今言反懟。有所恨也。幸遭高判宗途□然。言諸人有幸。遭遇姚主高判。心中決了也(呼量反。蒼頡雲。彼帛之聲也)。扣關之儔蔚登玄室。扣謂擊打也。關謂玄門之關也。儔類也(蔚者慰音)。蒼頡雲。草木盛貌也。言學競造玄門。若草木繁盛耳。真可謂下。稱歎姚主此言。如法輪再轉。 　　今演論之作　第四重明論意也。演論謂答家也。曲辨。謂委曲盡辨也。寂彼廓然。寂滅也。滅彼言跡。廓然空寂也。排方外之說。莊雲。六合之外。聖人存而不論。六合之內。聖人論而不議。春秋經雲。先生之志。聖人議而不辨。今明六合之外委曲。故排莊子方外不言之說也。條錄如左。條錄□牒如後。後為左也。若少參聖旨下。或參姚主意。亦或參佛意。故雲若少參也。如其有差願承指授。若有差失。伏承指示教授也。 　　涅槃無名論九折(一霸體　二徵出　三搜玄　四難差　五責異　六詰漸　七譏動　八窮原　九考得)十演(一開宗　二位體　三超境　四妙存　五辨差　六會異　七明漸　八動寂　九通古　十玄得)　泥曰泥洹涅槃下。此少許語。諸本不定。或在九折之前。或在十演之後。或在開宗之後。今謂在前為便。取此為定也。又有本於此語之前表文之後。題涅槃論名。然後始言泥洹泥曰等語。亦可然也。古人翻經。多稱泥曰。次泥洹。後涅槃。故雲之前後異出耳。言楚夏不同者。夏是中國。楚是邊國。書雲。夷狄之有君。不如諸夏之亡。注雲。諸夏中國也。所以夏稱中國者。皇甫士安帝王世紀雲。禹受封為夏伯。在禹貢豫州方外之南。於秦漢前。屬穎川。本韓地。今河南陽翟是也。避舜子於陽城穎川。今河陽城也。夏受禪於平陽。或在安邑。玄湜謂。疏主雖引爾許古跡。以釋中夏。此但是外書。周孔典籍。論此九州之大唐中夏殊。未消論意也。何者。論主肇公言泥曰等三名之別何也。只道西方五天竺國。呼喚不同。雖名目有殊。而其義一也。所以楚夏者。謂五天語。亦比此大唐楚夏之別也。如大唐吳兒。喚火為燬。詺水為錘。呼來為離。呼喚雖殊。義皆一也。豈可以蔥嶺之東為中國乎。中國獨五天是也。就四天下論之。亦五天為中。三千大千論之。亦五天為中。故三世諸佛。中天竺中國出世也。幸智者詳之。次疏主曰。言夏者。白虎通雲。夏大也。此意以居中處大。故雲夏也。九折十演者。九難九答。合有十八。開宗一義。是答家之本。亦屬於答。故有十演。合成十九章也。折謂摧折難家之意。演謂演暢答家之意。小雅雲。演廣也。表中雖已言之。至此聊復更釋耳。 　　開宗第一　論有十九章。今第一章。開涅槃之宗。如孝經之初有開宗明義章。今將談大道。非言不啟。故亦建言開宗也。無名曰者。大涅槃宗。以無名為主。故雲無名也。經稱有餘涅槃無餘涅槃者。諸大小乘經。通有此說也。涅槃者秦言無為亦名滅度。涅槃梵語。此國所無。何者。自書契已來。但言人事。至於涅槃般若。曾所未談。莊雲。六合之外聖人存而不論。即其義也。此土既無其言。不知將何所譯。今言無為滅度。但是義翻之也。肇公是後秦時。故曰秦言也。妙絕於有為。不壞假名。名無為等。迥然不同。為妙絕也。大患永滅。大患者身也。又是身雲患。未必即身也。老子雲。有大患者。為吾有身。及吾無身。吾何患也。超度四流。欲流。有流。無明流。見流也。斯蓋鏡像之所歸絕稱之幽宅。經說諸法。如鏡中像。令人修學。歸於此處也。亦可直謂諸法體性畢竟本空。如鏡中像。人皆悟此。即涅槃也。涅槃性空也。言此涅槃。畢竟性空。諸佛齊證。即是安隱幽玄之宅也。而曰有餘無餘者。經也。良是出處之異號應物之假名。處字上聲讀。非去聲之出處耳。出者出也。處者入也住也。所以大般涅槃或名有餘或曰無餘者。無有有無之別體也。如喚眼為目。亦如左目右目義一也。故知出與入。殊而一也。故出處之異號。但是應物假設之名耳。良信也。聖人出則為有餘。處則為無餘。應見出者為之出。應見處者為之處。故雲應物耳。余嘗試言之者。小雅雲。嘗當也。當試言也。語出莊子。夫涅槃之為道也者。言涅槃之道。如下所說也。寂寥虛曠不可以形名得。此道絕言像也。夫盡像在乎亡言。言亡在乎無像。像所不能像。非像也。言所不能言。非言也。若非像非言。則不當像於言。不當像於言。則寂泊幽寥。虛通曠遠。故雲不可以形名得也。微妙無相不可以有心知。言其思慮所不及也。超群有以幽昇量太虛而永久。超越三界二十五有。幽遠高昇群物之外。量同法界。廣大虛空。非塵沙曆數之所能知。故雲量太虛而永久也。隨之弗得其蹤迎之罔眺其首。弗不。罔無。眺傍視。隨後尋。尋求不得涅槃之蹤跡。眺視不見涅槃之頭首。老子雲。迎之不見其首。隨之不見其後。執古之道。以御今之有。以知古始。是謂道紀。借此意以言道耳。六趣不能攝其生。凡品物之生。不出六趣。言六趣不能攝其生也。力負無以化其體。無常大力能負萬物。而不能變化涅槃之體。明涅槃無體也。漠漭忽怳若存若亡。言漠漠漭漭不知邊際。忽忽怳怳無定處所。不當有無。故雲若存若亡耳。五目莫睹其容二聽不聞其響。五目謂肉眼。天眼。慧眼。法眼。佛眼也。二聽兩耳也。又天耳。人耳也五目不睹其形。明無形也。二聽不聞其響。明無聲也。言涅槃之道。非色聲也。冥冥窈窈誰見誰曉。莊內篇雲。至道之精。窈窈冥冥。至道之極。昏昏默默。今明。涅槃之體更過於此。幽深窈冥。難可窺曉也。彌綸靡所不在而獨曳於有無之表。彌遍。綸通。言涅槃之道。非直被通有情無情。亦出有情無情之外。故雲靡所不在。亦猶牽曳出有無之表。表外也。然則言之者失其真下。涅槃無言。言則失真。涅槃無知。知則反愚。涅槃非有。有則乖性。涅槃非無。無則傷體。而言愚者。無知無見。似如愚昧。大品色鈍故般若鈍。即其義也。所以釋迦掩室於摩竭。以理不可言。故掩室杜口。掩室事者。有雲佛初成道。欲度迦葉。假設方便。投彼寄宿。遂以毒龍之室。安置如來。毒龍欲害。降伏入缽。示施法化義。如掩室耳。湜謂此解不當。下釋是也。直是如來初成道時。於三七日。思惟未說。似如掩室不開門也(此甚當耳)。大智論雲。佛初成道。五十七日。不說法門。是掩室義也。淨名杜口於毘耶。杜閉塞義。淨名在毘耶離城。問諸菩薩不二法門。各各說已。次問文殊。言如我意。一切諸法無言無說。是為入不二法門。於是文殊師利問淨名言。何等是入於不二法門。時誰摩詰默然無言。文殊讚雲。是真入不二法門也。乃至無言無說。故雲杜口也。亦以理中無言。言不得理。理不可言。故不語耳。須菩提及釋梵前已出訖。斯皆理由神御故口以之默。以理御神。神無有言。口為之然耳。豈曰無辨辨所不能言也。心將緣而慮息。口欲辨而辭喪。故雲豈無。但不能言耳。經曰真解脫者離於言數。此等諸文。是涅槃經中。解脫大意。非全文也。論曰涅槃非有亦復非無。此等是中論所明。涅槃大意也。亦非全文耳。尋夫經論之作也豈虛搆哉。小雅雲。尋用也。言用經論而興製作。亦非搆虛也。搆造也。果有其所以不有。果果敢。決定義也。言涅槃果有其不有之所以。故不可說為有。無亦然也(亦合雲。涅槃果有其不無之所以。故不可說之為無。舉有既然。無亦如此。故雲無亦然耳)。何者本之有境則五陰永滅。於有境中。窮本涅槃。以五陰永滅。不可言有也。推之無鄉幽靈不竭。毛詩雲。鄉所也。推究涅槃。入於無中。則幽微精靈不可窮盡。故雲不竭也。抱一湛然。懷抱一相。湛然無變也(湜謂涅槃懷含蘊抱無所不包義也。無生性空統之。萬法一義也。此義已無有遷遷然湛湛然也)。萬累都捐。說文捐棄也。言煩累皆棄耳。與道通洞神而無功。此道神妙。誰欲稱之。故無已。已尚無之。誰復論功耳。至功常在。雖無已無功。而功大矣。大則為常則不滅。故曰常在。沖而不改。字書雲。沖虛也。涅槃之道。體性虛無。何所遷變。故雲不改也。有無絕於內。涅槃之中。不當有無。本來寂滅。故雲絕於內也。稱謂淪於外。涅槃之外。無稱謂也。稱謂謂名字耳。既雲涅槃無名。名何所有哉。視聽之所不暨。左傳暨至。小雅暨及也。言涅槃如此耳。四空之所昏昧。外道得四無色定。名曰空定。生四空處。將為涅槃。而不識真實涅槃。故昏昧也。恬乎而夷怕焉而泰。夷平也。老子雲。視之不見曰夷。泰通泰也。恬虛寂泊。甚自空淨耳。九流於是乎交歸。九流者。謂道流。儒流。墨流。名流。法流。陰陽流。農流。縱橫流。雜雜流。亦云小說流也。言此文字語言。皆是佛說。並會涅槃。故雲交歸。此即金剛經雲。是故如來說一切法皆是佛法。此之謂也。眾聖於是乎冥會。上句會法。則無法不會於涅槃。此句會人。亦無人不會於茲道。是故如來說一切人何是聖人。故大品雲。佛即眾生。眾生即佛。故雲眾聖於此乎冥會耳。斯乃希夷之境太玄之鄉。希微。夷坦。境界。太大。玄幽。鄉域也。涅槃微而坦。大而幽。何界域之不遍。故雲夷境玄鄉也。而欲以有無題牓下。涅槃言語道斷。而欲以有以無題牓名目。標指方域。其可得乎。不亦邈哉。而云爾者。不亦遠矣。故雲邈哉。邈遠也。 　　覈體第二　覈實也。責覈涅槃之體。故雲如此也。有名曰夫名號不虛生稱謂不自起。有名是難。難家謂。涅槃應有名字。不得言無也。此兩句一意。皆明有因緣。故有名耳。蓋是返本之真名神道之妙稱者。中本起經雲。一切諸法本。因緣空無主。息心達本源。故號為沙門。今言反本。是達本源也。神道謂神妙之道也。謂如來大覺始興。佛初成道也。法身初建。始得五分法身。戒定智慧解脫解脫知見也。澡八解之清流。以八解為之請流。而澡浴也。內有色相外觀色。一解脫也。內無色相外觀色。二解脫也。淨解脫身證。三解脫也。空處定。四解脫也。識處定。五解脫也。無所有處定。六解脫也。非有想非無想定。七解脫也。滅盡想定。八解脫也。出大品等經。憩七覺之茂林。以七覺為茂林。而憩息也。擇法覺分。精進覺分。念覺分。定覺分。喜覺分。捨覺分。除覺分為七。亦出大品涅槃等經。蕩無始之遺塵。無始已來遺餘塵垢。所謂習氣也。三明鏡於內。內心也。天眼宿命漏盡明也。神光朗於外。外謂法界也。結僧那於始心。僧那僧涅。此梵語也。翻為四弘誓願。初發心時。先弘此願耳。終大悲以赴難。終以大悲之心。赴救眾生之苦難也。仰攀玄根。仰求玄理之根源也。俯提弱喪。俯下也。提接也。言大聖下接微弱將喪之眾生。故雲俯提弱喪也。超邁三域獨蹈大方。邁越也。超過也。蹈踐也。三域三界也。大方大乘也。啟八正之平路坦眾庶之夷塗。啟開。開八正耳。正見。正思惟。正語。正業。正命。正精進。正念。正定。為八也。出大品涅槃等經耳。眾庶眾生也。夷塗猶上平路也。騁六通之神驥。廣雅雲。騁奔也。字林雲。驥千里馬也。以六神通之俊驥而馳騁也。天眼耳他心宿命如意漏盡。為六通也。乘五衍之安車。衍梵語雲摩訶衍。摩訶大也。衍乘也。言五者五乘。人乘。天乘。聲聞乘。緣覺乘。佛乘也。此之五乘。入如來乘。皆名為大。故乘五衍也。言安車者。曲禮雲。大夫七十而致仕。則安車賜之以幾杖。適四方時即乘安車。自稱曰老夫。注雲。安車者坐乘也。若今之小車耳。玄湜問曰。佛既乘彼大乘。只可喻以大車。今雲坐乘如似小也。何耶。代疏主答曰。既稱老夫。老必大也。以人攝乘。人大乘大。既大且安耳。言餘乘未安。故詺佛乘為安車也。亦如前五衍義。小乘入如來乘。皆名大乘也。經曰。是大乘安隱快樂。即其義也。此是中道。非如曲禮耳。至能出生入死與物推移。應物之生為出。出生也。應物之滅為入。入死也。進退隨同世間。故雲與物。言推移即進退也。洽霑洽也。施施設也。化母。正道能育萬物。如子從母而生。千變萬化。不出道體。佛盡其源。故雲化母也。玄樞者。玄謂幽玄。樞樞要也。謂至理幽玄。教門樞要。佛窮盡之耳。廓虛宇於無疆。開廓法宇。無有疆界也。如華嚴蓮華藏莊嚴世界海是也。曜薩雲以幽燭。薩雲梵語也。此雲一切智。照燭幽暗。故雲燭幽。亦法光潛照。故雲燭幽也。將絕朕於九止。將欲也。絕滅也。朕跡也。九止謂九居也。欲界中除三惡趣。取人天為一。四禪中除第四禪。取前三禪為三。無想天為一。四空為四。合九居也。九類眾生居止之處。為九止耳(玄湜謂曰。既雲除第四禪。復雲無想為一。此豈非彼四禪天乎。幸詳之)。永淪大虛。長沒虛中也。而有餘緣不盡餘跡不泯。餘緣謂所應化度眾生也。餘跡謂有餘身跡。未亡泯也。玄湜謂。此諸語皆是前九折家之難詞耳。難意雲。既能廓虛宇曜薩雲將絕朕。如此即令淪同大虛。迥無一物。何得復有眾生未度。餘緣不盡也。佛身尚存。餘跡不泯也。若直讀疏。都不見折難之意。今指出其文。似如可解。幸鑒者詳之。如錯勿哂也。次疏業報猶魄聖智尚存。魂者身之主。既有其身。必有餘業。業必須受。受之曰報。如木槍償對食馬麥等。是謂業報之事。尚如魂魄。魂魄必存身中。有身有魂。即令招業。故雲業報猶魂耳。猶如也。故下句雲聖智尚存。存在也。佛既有智慮猶在。即知業不可忘也。亦折難之詞耳。玄湜意。經曰陶練滓穢如練真金。練金之法。水中陶汰。鑪中冶鑄。言聖人陶練塵滓如此也。無餘者下。翻上有餘。即無餘也。大患莫若於有身。身患最大。若如也。故雲莫若也。智動最先。故雲莫先也。滅智以淪虛。謂淪沒同於虛空也。脩塗。脩塗長路也。弗已無止也。經曰智為雜毒形為梏桎。智慧離好。終勞神識。如食雜毒。終能害身。說文雲。桎足械也。梏手械也。文雲。桎械梏枷害身之具。淵默以之而遼患難以之而起。淵深也。默寂也。言有身有智。則分別患難由之而生。至於幽微之道。則遼遠也。故雲淵默以之而遼。患難以之而起耳。灰身滅智捐形絕慮。捐棄也。言身既如此。患難須磨滅。令同灰塵棄絕智慮。使無患累耳。內無機照之勤外息大患之本。內若無智。則無機動之心。亦無照察之慮。外若無身。則無寒暑之患。亦無資費之勞也。超然與群有永分下。謂鑒知諸法性本自空義。如超超然與群有長別。其實不別。不別者何。蓋色即空。空即色也。對凡未解。似若永分。聖鑒體之。豈唯無色。空亦無也。寂焉無聞。無音聲故不可聞。無萌兆故不可見。莫知所之。不知所適也。其猶燈盡火滅膏明俱竭。涅槃第九卷雲。一闡提人。見於如來畢竟涅槃。猶如燈滅膏油俱盡也。然則有餘可以有稱下。結難也。謂有餘涅槃可名為有。無餘涅槃可名為無也。忻尚於沖默。愛重空者。聞無餘則欣喜貴尚而求之也。彌仰於聖功。愛重有。聞有餘則信仰功德而求之也。斯乃典誥之所以垂文下。典籍誥訓。垂布文理也。謂諸大乘經。群聖行路。故雲軌轍。軌者作車之法。轍謂車之轍跡也。使夫懷德者自絕下。懷德者。聞涅槃非有。則不求也。宗虛者。聞涅槃非無。則不學也。自絕者。謂無心求。靡託。謂無託。無託心處也。無異杜耳目於胎□下。杜塞耳目於胎□之中。而責有辨。宮商不可得也。掩玄象於雲霄之外。而令辨玄素不可得也。玄象謂天象也。玄黑幽。幽然也。素白也。而論旨竟莫知所歸。不知何所明也。幽途故自蘊而未顯。道理蘊積。故未顯明也。靜思幽尋寄懷無所。無安懷抱處也。豈謂。不謂也。朗大明於幽室。眾生暗昧如冥室。今作此說。非謂朗冥室令其見也。眾生無知無聞。今作此說。非是奏玄響令聞也。小雅雲。奏詣皆進也。 　　位體第三　尚書雲。位次也。如階品次高下不同。今明涅槃體相次第。故云爾也。無名曰。無名是答。答家明涅槃本無名字。故曰無名也。蓋是涅槃之外稱下。涅槃正體非有非無。言有言無。乃是應物雲假名。故雲外稱也。而存稱謂者封名志器像者耽形。存稱謂者。謂著名字人也。志器像者。謂著形相人也。封封執。耽耽著也。名也極於題目下。言名字者。但能遊在於題目之內。已外不能名也。形但盡在於方圓之內。降此之外本能形也。方圓有所不寫下。言方之與圓。不能圖寫得非方圓之法。題目亦不能傳得非題目之法也。焉可以名於無名下。焉可者不可也。無名者。非題目法。無形者非方圓法。所謂涅槃也。難序雲有餘無餘者下。前難中所序有餘無餘也。信是權寂致教之本意下。謂序有餘。是權教意。所序無餘。是實教意。權謂顯也。實謂隱也。但未是玄寂絕言之幽致下。玄寂謂寂滅真理也。環中空也。術者道路也。韓子雲。棄灰於術者斬指。此古法也。子獨不聞正觀之說下。二經是正觀文也。然則聖人在天下寂漠虛無下。言聖人應物如此也。無執。謂無所執著也。無競。謂不與物競也。涅槃雲。世智說有。我亦說有。世智說無。我亦說無也。即其事耳。譬猶幽谷之響明鏡之像。此二喻喻後。不喻前也。不知所以來而來。不知所以往而往也。恍焉而有下。此亦是來往義也。動而逾寂。逾越也。越動越寂。越隱越彰也。變化無常。言不恆也。其為稱也因應而作。謂因應化。故有稱謂動作耳。然則有無之稱本乎無名。本是無名。從應化故。方有有無之名耳。無名之道於何不名。于于也。雖曰無名。無所不名種種名也。是以至人下。明種種應現也。原夫能天能人者。原本也。若實是人。則不能為天。若實是天。則不能為人耳。果以非天非人。而能應化人天耳。其為治也。謂聖人治化世間也。應而不為下。雖應化而終無心有所為作固事。而為無所施設也。施莫之廣。廣施設也。為莫之大。言大聖凡所施為。人天六道。小聖小賢。更莫能加莫能過。故雲施莫之廣。為莫之大也。返於小成。返在小也。歸於無名。返歸無也。經曰菩提之道不可圖度下。此是修行道地經文也。然則涅槃大道下。結歸非有非無耳。而惑者下。非惑計也。豈足以牓玄道而語聖心者乎。不得以有無邊見。題牓涅槃之道。語般若之心也。題謂名題。牓者牓示。言涅槃無名。不可如此而得耳。意謂至人寂泊無兆下。通示至人之相也。隱顯同源者。謂隱顯無別。即如下說也。何則佛言吾無生不生下。無有生處。而不受生。此大品經文也。彼具文雲。菩薩終不受胞胎。終不受五欲。無生不生。終不為生法所污。今加以無形不形。准生言之耳。以知存不為有者。此結不有也。以此文證。故知存不為有也。有本雲。以知存不為有更加亡不為無者。非也。亡不為無。自在後文。不闕此段也。經言菩薩入無盡三昧。此下方明亡不為無耳。此經未詳。又雲入於。般涅槃而不入於涅槃。此涅槃經文也。彼雲般涅槃時。不般涅槃耳。以知亡不為無者。此句始結不無也。以此經文。故知亡不為無耳。亡不為無雖無而有下。此兩句但覆疏非有非無耳。然則涅槃之道。果出有無之域。絕言像之徑為句也。果決定。定出有無之域。定絕言像之經也。斷矣者。判斷分明。可得知矣也。子乃雲下。非前說也。無乃乖夫神極。無乃乃也。無乃乖者。意言乖也。經曰法。身無像應物以形下。形現也。緣境也。萬機頓赴而不撓其神。言聖應感之道。一時適赴萬緣。心神不撓亂。說文雲。撓字擾音。文字集略雲。撓者曲行也。一時各對千難。而思慮無所撓濁也。動若行雲止若谷神。行雲雖動而無心。谷神雖止亦無心也。謂山谷之神老子谷神不死。是謂玄牝。謂能養神。如山谷之神。則不必死也。注雲谷養神者。非也。無器而不形。有緣皆現也。無感而不應。有扣皆應也。然則心生於有心。眾生有心感之。則現形像耳。故金流而不燋者。莊子雲。至人也物莫之傷也。大浸稽天而不溺。大旱金石流。土山焦而不熱。今言不焦即不熱也。日用而不動老雲。用之不勤。勤勞也。紛紜自彼於我何為。紛紜緣自紛紜也。聖人常靜。我者聖人也。所以智周萬物而不勞。聖智通鑒萬物。何所苦勞者。為無心也。身形應八方而無患害者。為無身無我也。益不可盈損不可虧。欲益之而不可益。欲損之而不可損也。寧復痾癘中逵壽極雙樹。痾癘病也。逵道路也。爾雅九達謂之逵。雙卷泥洹經雲。佛將涅槃。向拘屍國。中路患痢。後至雙樹。遂即涅槃。今言何有斯理也。涅槃經雲。佛正說法。至第十卷。中途現病。此亦痾癘中逵也。靈竭天棺體無焚燎。佛涅槃後。疊纏綿裹。入金銀槨。次銅次鏡。盛滿香油。以火焚之。此是轉輪聖王之法。故雲天棺也。焚燎皆燒也。而惑者居見聞之境。尋常耳目見者。見滅燒盡。大謂聖亦然耳。尋殊應之跡。尋遂事跡。有謂言定有。無謂言定無也。秉執規矩以擬大方。賈逵注國語雲。秉執也。規圓矩方也。大方謂大乘也。老子雲。大方無隅。何得執規矩以擬議耶。欲以智勞至人下。謂有智為勞有形為患也。捨有入無因以名之。捨有為入無為。名涅槃也。故雲因以名之耳。豈所謂採微言於聽表。言微言深妙。可以意得。玄根沖邃。可以理宣。執言取相者。此非採微言於視聽之表。拔玄根於虛無之境也。 　　徵出第四　徵責涅槃出有無外。故雲徵出也。有名曰夫渾元剖判萬有參差。剖開也。判分判也。老子雲。有物渾成。先天地生。謂之為道。今言渾元。即斯道也。易雲。天地未分。謂之大易。元氣始萌。謂之大初。氣形之端。謂之太始。形變有質。謂之大素。質形已具。謂之太極。形氣既分。曰兩儀。以人參之。曰三才。今言參差者。即三才之間。萬有諸法如此也。有既有矣不得不無下。言有法終歸於無也。必無因有耳所以高下相傾。舉體例。皆相待有也。此自然之數者。言理極數自然矣。數極於是。理數極此也。化母所育理無幽顯。化母道也。育養也。若幽若顯皆道生也。恢詭譎怪無非有也。恢大也。詭戾也。譎乖也。怪異也。今雲。此等諸法皆是有也。詭譎字。或有從心者。字林爾也。有化而無無非無也。有變化即成無也。然則有無之境理無不統。理皆統攝諸法也。經曰有無二法攝一切法。此是諸經大義也。虛空謂太虛也。數緣盡。以智數斷煩惱惑盡也。非數緣盡。謂不由智數。自然而斷者。如須陀洹人。初得果已。三惡道業自然而盡。不由智數斷之令無。智所斷者。謂五見及疑也。數緣盡即涅槃也。此言涅槃是無為法。不得非無也。覈責覈也。為定是有。為當是無果。若無也無則無差。若定是無。無則無別。同無為之無也。總而括之即而究之。雙論有無兩法也。無有異有而非無下。異有即是無。異無即是有也。而曰有無之外可有妙道下。非前說也。吾聞其語矣。雖聞此語。心未信矣。 　　超境第五　超謂超越。境謂境界。明涅槃之法。超越有無之境界也。無名曰有無之數誠法無不該。誠信也。該括也。統攝也。然其所統俗諦而已。而有無之法。但攝俗法也。經曰真諦何也下。此是引經文。或是釋經語。引經文者。通真俗兩句。皆是經文也。釋經語者。經言真諦者。涅槃是也。經言俗諦者。有無是也。何則有者有於無下。對明有無。皆俗法也。然則有生於無下。有從無生。無從有生也。有無相生其猶高下相傾。此直世間之事耳。然則有無雖殊俱未免於有。言有言無。皆俗諦有法也。此乃言像之所以形下。言必言於有無。像必像於有無。是之與非。皆因有無而起。或有以有為是。以無為非。或有以無為是。以有為非也。豈是統夫幽極。此之有無。既是是非之境。不得統攝涅槃幽極法也。良以有無之教止於六境耳。有無之數。但在六塵境界也。六境之內非涅槃之宅故借出以祛之耳。六境既非涅槃。故雲涅槃出有無耳。雲言也。庶希道之流。庶冀望也。希冀慕也。髣拂謂近真而非真也。幽途謂玄道也。託情謂安心也。絕域謂至理也。得意亡言。取意棄言也。言者所以在意。得意亡言。吾安得亡言之人。與之言哉。體者解也。解其非有非無。明是中道也。豈曰有無之外別有一有而可稱哉。不離有無。條然別有一妙有。謂之涅槃也。經言三無為下。解前無為難也。紛撓謂邪亂也。篤甚也。尤過也。絕有之稱莫先於無。破有要假於無。故說三無為明涅槃。是數緣滅以破眾生有病耳。故借無以明其非有。借無為名。明涅槃不是有為也。明其非有非謂無也。但言非有。非即無也。 　　搜玄第六　搜謂搜括。玄謂玄妙。搜括玄妙之所在。故雲搜玄也。有名曰論雲涅槃既不出有無下。牒前語也。不在有無則不可於有無而得之下。定宗也。求之無所使應都無然復不無其道。既無定求之處。則應都無涅槃。而復不得雲無涅槃也。其道不無則幽途可尋。言幽玄途略可尋求耳。所以千聖同轍。千聖言多佛。多佛謂諸佛。諸佛皆同此轍。轍車轍。喻正道也。諸佛皆遵此轍。無有虛返。虛返者。謂前無涅槃。然後卻返也。其道既有下。既有涅槃之道。而復言其不出不在。必應有意。願欲聞也。 　　妙存第七　非有非無。是謂妙有。故雲妙存也。無名曰夫言由名起下。言因名字。名字因體相也。相因可相無相無名也。若以義分之。則因可相屬前科。謂相貌因可相而立也。無相無名下。覆遣前語。諸法無相。是故無名。以無名故無言說。以無言說故不可聞也。若以文勢讀之。則相因可相。無相無名為句也。經曰涅槃非法非非法下。涅槃十九雲。如來涅槃非有非無。非有為非無為等。今述彼大意也。子欲聞之耶。而汝欲聞。當為說也。小雅雲。而如汝乃。爾若皆汝也。雖然善吉有雲。此大品經文也。庶述其言亦可以言。汝既望述其言。今亦可以言說也。淨名曰不離煩惱而得涅槃。此是彼舍利弗章中語耳。天女曰不出魔界下。即淨名天女語也。彼雲佛說婬怒癡性。即是解脫。解脫佛界也。婬怒癡魔界也。然則玄道存於妙悟。若然者。妙悟即見道也。妙悟存於即真。知即俗是真是。謂妙悟也。即真則有無齊觀。既知即俗即真。即有無齊一同實相也。齊觀即彼已莫二。既能齊觀。則此彼何別。已是此也。所以天地與我同根。同一道根也。萬物與我一體。同一道體也。同我則非復有無。既知同矣。更無有無之別也。異我則乖於會通。若言萬物與我異者。則不能會通也。所以不出不在下。正以萬物無別故。道在其中。體之則不出。惑之則不在也。何則夫至人虛。心默照下。釋所以不出不在也。虛心者無執。默照者潛通也。妙理皆盡。故無不統耳。懷六合於胸中下。四方上下六合也。明見六合於心中。而心智有餘力也。明見萬有於心中。而心神無滯執也。至能拔玄根於未始。無始已來。玄理根源。而能拔出。又如群動即靜也。恬淡淵默妙契自然。恬淡靜也。淵默如淵之澄靜也。妙契謂妙悟也。自然謂天然之理也。所以處有不有居無不無。處有不同有也。居無不同無也。居無不無故不無於無下。居無不同無。亦不無於無也。處有不同有。亦不有於有也。故能不出有無。而不在有無。正以處有不有故不在有中。不有於有故不出有中。居無不無故不在無中。不無於無故不出無中耳。然則法無有無之相下。若然者。則知諸法無有無之相等也。無有定有定無相。無有定有定無知也。聖無有無之知故則無心於內下。心是內法。數是外法也。此彼寂滅物我冥一。此謂內心也。彼謂外法也。物我亦是內外彼此也。泊爾無朕乃曰涅槃。寂泊無跡也。圖度絕矣。言不可測度也。容可責之於有無之內下。何容可責於有無之內求涅槃也。又可徵之於有無之外。容字貫下句。何容復可問有無之外徵涅槃乎。 　　難差第八　史記雲。言論相拒。謂之難。今難三乘三位兩種差別。故雲難差也。有名曰涅槃既絕圖度下。領前言也。斯則窮理盡性下。窮盡至理究竟物性也。理其然矣。謂其理實然。無有差別也。而放光雲三乘諸道。大品經文也。金剛般若亦云爾也。佛言昔我為菩薩名曰儒僮於燃燈佛所已入涅槃。儒僮之名。諸經散說。已入涅槃。是法華文。彼雲。於此時間。我說燃燈佛等。又復言其入於涅槃。今所引者。義意與法華有別。法華燃燈佛涅槃。今引言儒僮涅槃。恐是舊經。翻譯有異也。於七住初獲無生忍。關河大德。凡言住者。皆是地也。儒僮菩薩見燃燈時。位當七地。得無生忍也。進修三位者。謂八九十三地也。若涅槃一也則不應有三下。雙難前三乘之三。及三位之三也。如其有三則非究竟者。若有三乘。若有三位。明知未究竟之道。下既雲究竟。何有昇降之殊。昇謂高昇。降謂降下也。眾經異說下。諸經各說不同。何為耶中正耶。 　　辨差第九　辨別也。分別三乘差別。故雲辨差也。至於三位差別。下第十四章中重難。第十五章中方答耳。無名曰然究竟之道理無差也。言究竟之道。實無差別也。法華雲下。引正法華文也。以俱出生死故同稱無為。皆同無為。而有差別也。所乘不一故有三名。隨其所乘之因不同。故有三乘之果耳。結其會歸一而已矣。結論終歸同一無為也。此以人三三無為非無為有三者。以三人分無為成三耳。無為無三也。故放光下。說聲聞結盡。習不盡已來。通是經文也。請以近喻。將事顯理也。如人斬木。斬去一尺。一尺在木。不關虛空。斷除煩惱亦復如是。但在於人。不關無為也。夫群生萬端下。明根性不同。大小有異。深者大。淺者小。厚薄亦然。所以俱之彼岸下。之適也。小雅雲。造之如往適也。彼岸豈異異自我耳者。彼岸不異。異自三人也。眾經殊辯其致不乖也。經說同一無為。復雲三乘差別。以解脫是同。故雲同一無為。以斷結有異。故雲三乘差別。言雖有異。理致不乖也。 　　責異第十　責三乘之異。故雲責異也。有名曰俱出火宅則無患一也下。法喻雙明也。三子俱出火宅。三乘同出生死也。而彼岸無異異自我耳者。牒前言也。若我即無為下。若一則人法無別。不得言法同而人別也。若我異無為下。若異即人法全別。不得言人會無為也。無為自無為下。明所以異不同是一。故曰不通也。然則我與無為下。雙結一異兩關也。一則不合有三乘。異則不得有一乘也。三乘之名何由而生者。一異兩關。既無有三。何得有三乘名字耶。 　　會異第十一　會釋三乘之異。故云爾也。無名曰夫止此而此下。此謂有為。彼謂無為。在有則同有。在無則同無也。所以同於得者得亦得之同於失者失亦失之。老子雲。得者同於得。失者同於失。同於得者得亦得之。同於失者。失亦失之也。而在有同有在無同無。事如在得同得。在失同失。所言得失者。則善惡是非等也。我適無為我即無為者。定宗也。無為雖一何乖不一耶。法雖是一。不妨人自不一也。譬猶三鳥出網下。此喻分明歷然可見也。如是三乘眾生下。合喻分明也。樊者籠也。莊雲。雉十步一啄。百步一飲。不蘄畜乎樊中。郭注雲。蘄求也。樊所以籠雉也。今以惑妄樊籠繫眾生。如雉在於籠也。然則我即無為下。我謂三乘人也。無為謂三乘法也。所以無患雖同下。覆明前法喻兩種同異也。昇虛有遠近。明三鳥異也。幽鑑有深淺者。明三乘異也。無為即我我即無為也。既雙明法喻。此類可知也。今結答意。偏明法耳。無為涅槃。即三乘人。三乘人亦即無為涅槃更無別也。此非我異無為。明所以有三也。 　　詰漸第十二　詰責也。漸消也。出廣雅。今詰三乘漸斷煩惱。不能頓盡也。有名曰萬累滋彰本於妄想。滋彰多也。老子雲。法令滋彰。盜賊多有。而本由妄想。所以萬累多也。妄想既祛則萬累都息者。祛遣也。有本作去。亦是除遣也。二乘煩惱盡。故雲得盡智。菩薩得無生法忍。故雲得無生智也。二乘得盡智。結縛永除。菩薩得無生智。妄想都盡。結縛既除心則無為者。悟無為也。心既無為理無障翳。若悟無為。則於理明見無障翳也。經曰是諸聖智不相違背不出不在其實俱空。此大品經習應品文也。二乘但出。即不在也。菩薩之人。不出世間。知諸法皆空故也。又曰無為大道平等無二。此正法華文也。既曰無二。則不容異心。法既無二。體法之者。不應心有異也。不體則已體應窮微。已止也。若不體止而不論。既論體悟。則應窮盡微。妙也。而曰體而不儘是所未悟也。難前以未盡無為。故有三也。所未能解。故雲未悟也。 　　明漸第十三　明三乘漸悟。故云爾也。無名曰無為無二則已然矣。無為之中。無有二法。已如前說也。結是重惑下。結謂煩惱。煩惱重惑。而言頓盡。不解此也。經曰三箭中的三獸渡河。此鞞婆沙論文也。名論為經。故雲經曰。如迦旃延造發智論。名發智經也。三箭謂三人射箭也。的即渡齊也。三獸謂象馬兔也。中度無異下。三箭皆中。中無異也。三獸皆渡。渡無異也。獸力有不同。故入的有淺深。入水亦有淺深耳。三乘眾生下。合喻也。十二因緣如河津也。四真諦法如射的也。絕偽即真同昇無為。斷煩惱結。故雲絕偽。證悟涅槃。故雲即真也。昇高昇也。然其乘不一下。三機不同。故所行之法各別也。夫群有雖眾然其量有崖。萬有非一。故雲群有。雖雲不一。終有涯畔也。正使智猶身子下。正猶身子之智滿願之辯。不能知群之畔齊。況虛無而能頓盡乎。書不雲乎下。言為學日益。謂漸益知見也。為道日損。謂漸損學華也。損謂損折耳。為道者為於無為者也。修無為道。故名為道也。為於無為而日日損。修無為道。而言漸損也。此豈頓得之謂。此不謂頓損。故雲漸損也。要損之又損之以至於無損者。損之更損。然後都盡。無可頓損也。經喻螢日智用可知者。維摩雲。無以日光等彼螢火。今言佛智如日。聲聞如螢。何能頓除煩惱令盡。即同佛耶。所以優劣不同。故有三乘之別耳。 　　譏動第十四　譏判菩薩進修涉動。故雲如此也。此章乃是前第八難差章中之義。今更發起。然後答也。有名曰經稱法身已上入無為境下。七地已上菩薩悟無生忍。得法性身。心形如此。何得雲儒僮菩薩進修三位。廣積眾德耶。夫進修本於好尚下。進修為有好尚之心。積德謂有涉求之意也。好尚則取捨情現下。取勝捨劣。有損有益也。既以取捨為心下。若有此心。則非寂滅也。此文乖致殊下。謂取捨寂滅。兩文乖異。理致殊別。而今會在一人之上。事如指南為北。曉悟迷人。不可得也。 　　動寂第十五　動即是寂。故雲動寂也。無名曰經稱聖人無為下。聖人自在。無為即為。為即無為也。無為故雖動而常寂下。雖動常寂。故曰無為。雖寂常動。故無不為也。物莫能一者。人不能令其常寂也。物莫能二者。人不能令其常動也。逾動逾寂者。雖動常寂。故越動越靜也。逾寂逾動者。雖寂常動。故越動越靜也。所以為即無為下。以動而常寂。故為即無為也。動寂雖殊而莫之可異。雖異不可言異也。道行曰心亦不有亦不無。此謂聖人心也。不有者下。擇上不有不無也。何者有心則眾庶是也下。眾庶謂眾生。庶品眾也。眾庶止於妄想下。眾生止有妄想心。大虛無鑒照也。豈可以止妄想下。不得以眾生之有大虛之無。為無生之道般若之心也。是以聖心不有不可謂之無下。明聖心也。不有不於有。不可即言無。下句反此也。不有故心想都滅下。既雲不有。明知無心想也。既雲不無。明知契妙理也。理無不契故萬德斯弘。既契妙理。所以修德齊物。既滅心想所以忘己無我也。所以應化無方下。復明動寂不二義也。經曰心無所行無所不行信矣。聖心如此。何不信也。儒僮曰昔我於無數劫下。此是當得記時之言。言今施華知空。故名施耳。又空行菩薩入空解脫門。此智度論文也。言今行空。不應取證也。然則心彌虛行彌廣下。第二正答也。七地已上。心益空行益大。何得不進修耶。是以賢劫稱無捨之檀者。賢劫經第四雲。一切諸法無有與者。是曰佈施也。成具美不為之為者。彼經雲。不為而過為也。禪典唱無緣之慈者。彼經廣明無緣大慈義也。思益演不知之知。彼經雲。以無所得故得。以無所知故知也。聖旨虛玄殊文同辯。旨意也。諸經殊文同辨聖意。動即寂也。豈可以有為便有為下。言不可也。菩薩住盡不盡平等法門下。維摩經也。而以南北為喻下。非前難耳。 　　窮源第十六　窮涅槃之根源。故雲如此也。有名曰非眾生無以御三乘下。謂人能御法。因能成果也。然必有眾生下。既雲人能御法。則先有人。既雲因能成果。則後有果也。是則涅槃有始下。學而始成。故有始也。而經雲涅槃無始無終湛若虛空者。無始終則不生滅。如虛空則常住也。若如虛空下。虛空不可學成。涅槃何得然耶。 　　通古第十七　涅槃之法。古今同一。故雲通古也。無名曰夫至人空洞無像而物無非我者。字林雲。洞音動。疾流也。比來學者。皆作同音。空故無象。故以萬物為己體也。會萬物以成已下。聖人無體。以萬物之體。為己體耳。何則非理不聖下。非悟理不成聖。非聖人不悟理也。理而成聖者。既悟理成聖。則聖與理不異也。肇公此言。妙盡幽極也。故天帝曰。大品文也。又曰見緣起為見法性。大品大集皆有此文。斯則物我不異之效者。十二因緣即是。明知萬物不異己體。以此文為效驗也。所以至人戢玄機於未兆者。戢謂欽歛也。戢(阻立反)文選詩雲。戢翼希驤首。乘流畏暴鰓。言歛翼也。玄機謂聖人心也。未萌之事。未現無兆。至人歛心預見之也。藏冥運於既化者。冥運亦是聖心也。過去之事。已往無形。至人運心。卻見之也。總六合以鏡心。觀現在也。四方上下曰六合。至人之心。皎明如鏡。照萬事耳。一去來以成體。知三世同體也。言聖人以此三世萬物為體。無別體也。故物不遷雲。道遠乎哉。觸物而真也。即三世萬物耳。真者物性即無生。無生即真。真即空也。聖人體此空理以成聖。故雲成體也。古今通下。謂聖人知古今。終始不別。本末不二。浩汗然大均平。得此心者。名曰涅槃耳。亦可以古今終始本末等。法體平等。是大涅槃也。經曰不離諸法而得涅槃者。即維摩雲。不斷煩惱而入涅槃也。又中論雲。不離於生死而別有涅槃。又雲諸法無邊故下。此謂諸法與菩提同也。以知涅槃之道存於妙契。契會妙理。即是涅槃也。本乎冥一者。知萬法冥然一體。是謂妙契也。然則物不異我下。覆明不二也。物我玄會歸於無極者。物我同歸無極之理也。進之不先下。推進涅槃於先而不先。抑退涅槃於後而不後。既而不先不後。有何始終乎。天女曰下。維摩文也。耆年謂舍利弗也。言汝得解脫有久近乎。解脫既無久近。我止此室亦無久近。今引此文。直明解脫無久近也。解脫涅槃也。久近始終也。 　　考得第十八　考挍得涅槃之人。故雲者得也。有名曰經雲眾生之性極於五陰之內下。此通說諸經大意也。然則眾生之性頓盡於五陰之內者。五陰盡則眾生盡也。又雲眾生局在五陰內。故名為盡耳。涅槃之道獨建於三有之外者。涅槃出世間。故建立涅槃三界外也。邈然殊域下。一內一外。故曰殊域。既言殊域。故不得言眾生得涅槃也。果若有得下。若定言眾生得涅槃。則有眾生五陰外。而言其得也。若必止五陰下。若眾生局在五陰內。而復言得涅槃。則五陰不定無也。五陰若都盡下。五陰若盡。則無人得涅槃也。此結難之大意耳。 　　玄得涅槃第十九　雖得涅槃。乃是無得之得。無有定得。故云爾也。無名曰夫真由離起下。離著則成真。有著則成偽也。著故有得下。心中有著。則有所得。若離著反此也。而雲無名者。無有得名也。是以則真者。同真則謂準則也。依真無著。則成於真。依偽有著。則成於偽也。子以有得為得故求得於有得者。此乃法偽同偽也。吾以無得為得故得在於無得者。此是則真同真也。且談論之作必先定其本者。本宗也。既論涅槃下。依涅槃宗。而說涅槃也。若就涅槃以興言下。若就涅槃本宗為言。則一切諸法。體性皆空。皆是涅槃真體。復何得耶。何者下。釋涅槃之真性也。妙盡常數者。不同諸法之數。亦可是五陰十二入十八界。亦得但是心數也。融冶二儀者。融通天地。如鑪冶之鎔金。無不同也。滌蕩萬有者。洗滌除蕩無不空也。均天人下。明不二也。內視不見己者。內視涅槃。不見其己體也。返聽不聞我者。卻聽涅槃。不聞其聲也。我者涅槃也。未嘗有得下。非二邊也。經曰涅槃非眾生者。此論凡所引經。乃有二體。一者標名。二者不標名。標者是經全文。不標者是諸經大況。未必全然。多如此也。今此所引。是諸經之大況耳。維摩詰雲至不復更滅。淨名全文也。此明下。釋經意也。雖滅不滅。故言無滅耳。然則眾生非眾生下。已前皆是鑪冶總答。此下正答所難。明玄德也。眾生自空。故無能得之者。涅槃亦空。故無可得之者也。放光雲菩提從有得耶下。此引大品文。以明涅槃耳。從此至然則都無得耶答曰不也。皆是經文也。有謂有心。無謂無心。餘句亦爾。皆論心也。又以有所得為得。無所得為無得。餘句亦爾。又以有相為有得。無相為無得餘。句亦爾。又以有人法為有得。無人法為無得。餘句亦爾。都無得者。謂總無有法得如虛空也。是義雲何者。既五句皆非。雲何得耶。答曰無所得故名得者。即以無所得。名為得耳。亦以得無所得名為得耳。亦可直以無得即名為得耳。是故得無所得也。以是義故。雖得涅槃。亦無得也。亦可言得涅槃得於無得也。無所得謂之得者誰獨不然乎者。此句諸本不同。人多不解。遂加鹹字。迷誤於人。今此本皎然可見也。若以無得謂為得。不以有得名為得者。諸法皆無得。何人獨不得耶。然則玄道在乎絕域故不得以得之者。此謂真諦也。真諦性空。與有乖絕。乃是無真之真。故有無得之得耳。妙智存乎物外故不知以知之者。此謂般若也。般若玄妙。物像之外。乃是無物之物。故有不知之知也。大像隱於無形故不見以見之者。此謂法身也。法身無邊。故雲大像雖雲大像。不見其體。故雲隱於無形。既是無形之形。故雲不可見而見也。大音匿於希聲故不聞以聞之者。此謂一音也。一音說法無有定聲。故雲希聲。雖雲大音。不聞其聲。故雲匿於希聲。既是無聲之聲。故雲不聞而聞也。大像大音。語出老子。借文明意耳。至能括囊終古者。易坤卦雲。括囊無咎無譽。子夏雲。括結也。謂涅槃之道苞括終古。如括囊之盛物耳。終古者。終極上古也。道達群方者。道引通達也。群方萬方也。亭毒蒼生者。亭毒養育也。蒼生天生也。眾生是天之所生。故曰蒼生。疏而不漏下者。通謂上三句。皆不漏也。囊括終古。終古無遺。導達群方皆盡。亭毒蒼生。蒼生不失。故總言不漏耳。老子雲。天網恢恢疏而不漏。借語以明涅槃也。汪哉洋哉者。毛詩注雲。汪洋水盛大也。尚書注雲。洋洋美貌也。何莫由之哉者。何物不由涅槃也。故梵志曰下。此八師經文也。此經一卷雲。有外道。名耶旬。作此語也。無崖者。謂無邊際也。靡不成就者。謂能成就眾生也。靡不度生者。謂能度眾生也。然則三乘之路開者下。此結涅槃論之大意也。涅槃是三乘之路。是真而非偽。是賢聖之道。無名之致。顯於此矣。又釋。此通結上來諸論也。三乘之論路開。謂宗本也。真偽之途辨。謂不遷不真空也。賢善之道存。謂般若無知也。無名之致顯。謂涅槃無名也。 　　肇論疏卷下(終) 　　建長三年十月二十五日丑刻於戒壇院僧房一交了　三論末資汙道沙門聖守 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1860 肇論新疏 　　No. 1860 [cf. No. 1858] 　　肇論新疏捲上 　　五臺大萬聖祐國寺開山住持釋源大白馬寺宗主贈邽國公海印開法大師長講沙門文才述 　　始自好誦斯論。亦粗玩其辭。尚未能吮其理味以其心也。及隸樊川之興教。得雲庵達禪師疏又數年應寧夏命。復獲唐光瑤禪師。並有宋淨源法師二家註記。反覆參訂醇疵紛錯。似有未盡乎論旨之妙夥矣。且論之淵粹簡蘊。見稱所自來。其辭文其施辯。非深入實相踞樂說善巧之峰者。莫之為之。予固以為開方等之巨鑰。游性海之洪舟。運權不之均車。排異見之正說。真一乘師子吼之雅作。欲乎吾人之性學者。先著鞭於此。此而通。則大方之理弗虞而妙獲者矣。嗟呼姚秦迄唐二百餘載。歷賢首清涼圭山賢聖之僧。皆援之以斷大義。獨不為發揮其曲要以召方來。致令諸說鑿柄紛綸。莫知所以裁之之正。乃因暇日謹摭諸先覺之說。別為訓解以授座下愧夫迫於緣冗。每釋義引據。弗獲課虛細以討求。冀同衣同德之士。恕以荒斐失而正之可也。 　　肇論　肇即作者之名。論乃所作之法。人法合目。為一部之都名也。以四論前後異出。又各宗一義。欲合為一。不可遍目。乃復作宗本一章。冠於論首。但雲肇論宗釋皆屬。而言論者謂假立賓主。決判甚深。往復推徵。示物修悟。故名為論。然有二種。一者宗論。宗經立義。如起信唯識等。二者釋論。但隨經解釋。如智論等。今此四論是初非後。 　　後秦長安釋僧肇作　通鑑說。符健據關中國號大秦。至符堅末年。姚萇篡立亦號為秦。故史家乃以前後字別之。論主在後秦也。長安即今安西。釋謂釋迦。即僧之通姓。以如來姓釋迦氏故也。安公創式。遠葉阿含。千古遵依。迄今未替。僧肇即論主之諱。本傳略雲。京兆人。歷觀經史備盡墳籍。志好玄微。每以莊老為心要。故歎曰。美則美矣。然其棲神冥累之方猶未盡善後。見舊維摩經歡喜頂受。乃言始知所歸矣。因此出家學善方等。兼通三藏。聞羅什在姑臧。自遠從之。什嗟賞無極。及什來長安。肇亦隨入。姚興敕令入逍遙園詳定經論。所著四論並註維摩經。及製諸經論序。並傳於世。作猶製也造也。義誠佛說論自已為。蓋作其辭而弗蘊其義也。 　　宗本義　四論所崇曰宗。本謂根本通法及義。法有通別。通者。即實相之一心。中吳淨源法師雲。然茲四論宗其一心。然四論雖殊。亦各述此一心之義也。別者。即四論所宗各殊。所以爾者。非一心無以攝四法。非四法無以示一心。即一是四即四是一。義謂義理依前法體以顯義相。法通義通法別義別。此中四段之義如其分齊。是下四論之所宗。據此非宗本無以統四論。非四論無以開宗本。以法為本所宗。即本以義為本本亦即義。若法義兩分本屬法時本之義也。 　　本無實相法性性空緣會　此五名諸經通有。義雖差殊不越理事。今始終相躡略而釋之。初謂緣會之事緣前元無。故雲本無。無相之相復雲實相。即此實相是諸法性。故雲法性。此性真空故復雲性空。復由性空之理不離於事。以理從事復名緣會。謂因緣會集而有諸法。或名緣集緣生等。皆意在法也。杜順和尚雲離真理外無片事可得。 　　一義耳　義依法顯。法既理事一源。義豈容殊不可取於五名計有五法。各是一義。此中以本從末唯末非本。亦一義。攝末歸本唯本非末。亦一義。若本末混融際限不分。尤一義也。若對下不遷釋之。緣會物也。本無等理也。由一義故。即遷而不遷。所以為下不遷論宗。 　　何則　徵也。 　　一切諸法緣會而生　若色若心因緣會集。而後生起。 　　緣會而生則未生無有。緣離則滅　初句躡前因緣是因諸法是果。因無果有無有是處。此約前際。後句既法自緣生有為遷謝。因緣離散諸法滅謝。此約後際。 　　如其真有有則無滅　真謂真實。若法實有有應無滅。法既隨滅。知非真有。下論雲。夫有若真有豈待緣而後有哉。中觀雲。法若實有則不應無等。 　　以此而推。故知雖今現有。有而性常自空。性常自空故謂之性空　即末顯本也。約前後際觀現在法。既但緣集而生。豈待緣離然後方滅。以因緣非和即今常離。即今亦滅。色即是空其性本然。故即緣生是性空爾。清涼聖師雲。緣生無性當體即真。 　　性空故。故曰法性　真空是諸法之性。 　　法性如是。故曰實相　如是謂空也。空無相故。故名實相。 　　實相自無。非推之使無。故名本無　緣集之法當體元空。如鏡像谷響不待推斥使令無之即此實相為本無也。下論雲。豈待宰割以求通哉。此揀小乘析色名空。上列名則從本及末。此中推義則自末至本。然本末鎔融。非前非後非一非異也。 　　言不有不無者　諸經論中多明四句。謂有無亦有亦無。非有非無。依法表德。不出此四。又約破計遣謗亦有四句。謂非有非無非非有。非非無非亦有亦無。今所牒者。前之第四及後之初二句。所以偏牒此而明者。為遣二見故。遮示中道故。令心無住故為下不真空論之宗。 　　不如(同也)有見常見之有。邪見斷見之無耳　初約破計以釋。佛性論第三雲。一切諸見不出有無二種。由有見故所以執常。於無見中復有二種。一邪見。謂一切無因無果並撥三世故。二斷見謂唯有現在不信未來故。準此因有生常。因無生邪斷之二也。故論雙敘之。經中為破此見而雲不有不無。論敘雲。不同計有之見是常見之有。故雲。不有不同計無之見。是邪見斷見之無。故雲不無。不如二言貫下邪斷。 　　若以(猶執也)有為有(常也)則以無為無(斷也)有既不有則無無也　約起滅釋也。初二句明相因而起。但起一見一見隨生。如見牛有角謂兔無角等。故密嚴雲。要待於有法而起於無見。此所治之病也。後二句明相因而滅。苟治一見一見隨亡。經中既雲非有。故亦非無。故密嚴雲。有法本自無無見何所待。此能治之藥也。偉哉善巧曲盡經旨。 　　夫欲存(猶取也)無以觀法者。可謂識法實相矣。是謂雖觀有。而無所取相　約觀行釋也。法即緣生諸法。謂從緣雖空不可存無以觀。無則三學六度與五逆十惡空而無果。由非無故一切法皆立也。不取相者。謂緣起雖有亦不可取相以觀。取則有為生滅行何契真。由非有故心不住相。建一功立一德靡不合道。如斯見法方識實相。實相之言在上義屬於下。即中道佛性觀也。此中意趣無邊不能繁敘。如涅槃及止觀等說。上三義釋名。前二離過後一成行。 　　然則法相為無相之相。聖人之心為住無所住矣　法相者。所觀之境屬前實相也。既非有無何有相狀。且對無住之心。義言相爾故。雲無相之相。聖人等者。能觀之心得無分別。俱名聖人。然地前修真如三昧者。亦許倣行雙照有無名住。既不存無。又不取相即住而無住也。性宗修人雖具縛凡夫。苟有夙熏誠可留心。今舉聖心令人慕式也。 　　三乘等觀性空而得道也。性空者。謂諸法實相也　等謂平等。道謂自乘菩提。所以約人辨者。恐疑實相之外別有三乘異證。而不知三乘機器隨熏有差所觀性空無異。故身子雲。我等同入法性。佛讚迦葉同一解脫。亦如三獸渡河河無異水。 　　見法實相故雲正觀。若其異者便為邪觀　正邪二觀諸經通說。今約實相辨邪正也。大論雲。除實相外餘皆魔事。 　　設二乘不見此理。則顛倒也　此有二說。一則只是三乘中二乘。意雲。設若小乘不見性空之理。則亦顛倒不克果證。以二乘但見無常。不見於常是顛倒故。此則大小形對可說。小且尚耳。況大乘耶。二則前雲三乘。乃通教所被學法空者。故同觀實相為正觀。今此二乘乃藏教所被愚法者。意雲。設若愚法二乘亦須觀性空之理而取證。若不見此理則顛倒故不證。大疏破有教引成實雲。我今正明三藏中實義。實義即空。清涼鈔雲。不可不見實義而得道也。以生空亦雙空之一分。又何太異。故前雲等觀。 　　是以三乘觀法無異。但心有大小為差耳　所趣實相唯一。能趣根宜成異。器有廣狹智有淺深。運有自他進有迂直證有單雙。此則差在於人不在於法。 　　漚和般若者。大慧之稱(名也)也　雙牒其名通屬其體。智論第十八雲。摩訶般若秦言大慧。漚和者。此雲方便。一念兼之故名大慧。二乘孤慧獨穎慧而非大。為下般若一論之宗。 　　見法實相謂之般若。能不形(猶顯也)證漚和功也　初二句明得名。由見實相故名般若。後二句見而非證。直由大悲導智。令不證空。出二乘也。淨名雲。無方便慧縛有方便慧解。以無悲之智醉寂滅酒。墮無為阬故。 　　適(往也)化眾生謂之漚和。不染塵累(去聲)般若力也　亦初二句明得名。由化眾生故名方便。後二句化而不染。復由大智導悲令塵不染。異凡夫也。淨名雲。無慧方便縛有慧方便解。以無慧方便投愛見網沒有相林。故塵謂五欲塵境。累謂生死過患。 　　然則般若之門觀空。漚和之門涉有。涉有而未始(暫也)迷虛。故常處(居也)有而不染。不厭(棄也)有而觀空故。觀空而不證　承前以即不滯也。初二句約觀空有以分權實。涅槃為空生死為有。後四句正顯不滯。以二智雙融之一心。觀空有無二之真諦。如觀色是有色即空。故豈曾瞥然而迷性空。以不迷空。所以常居有境塵不能染。下句反此可知。是謂二諦相符二行相資。如車二輪。猶鳥二翼。翔空致遠互缺無能。由空門出生死入涅槃。由有門建佛法化眾生。然理量無二生涅一如故。不滯空而累有也。 　　是謂一念之力權慧具矣。一念之力權慧具矣　念謂慧念。言一者極少時也。權謂權智即前方便。慧謂實智即前般若。謂少時一念二智俱備。再言之者歎其智妙。 　　好思歷然可解　歷然者謂。理甚昭著。歷歷分明可領解也。 　　泥洹盡諦者　華梵雙出。古譯滅諦為盡諦。盡義在下。此亦牒經而釋。為下無名論之宗直結盡而已　結謂一切結使亦兼諸業。即集諦也。然約喻明。如世繩結最難解理。 　　則生死永滅。故謂盡耳　生死苦諦也。連前即三雜染亦名三障。此三種障更相由藉能障涅槃。今約治道總說雲盡。若別說者。即十惡等業信位能滅。惑有本末。本即根本不覺末即枝末不覺。末中復有七類。謂三細四粗。生死亦二。一分段二變易。自地前三賢斷粗中粗。又復觀察學斷根本無明。自見道中至七地時斷粗中細。爾時分段盡也。自八地至盡地。斷黎耶三細根本無明。爾時變易亦亡。以此論宗於一乘。故唯依起信釋之。細示如彼。 　　無復別有一盡處爾　涅槃二十五雲。涅槃之體無有住處。直是諸佛斷煩惱處。故名涅槃。等非如小乘以生死世間涅槃出世間。大乘但轉此三即涅槃爾。豈別標其方域耶。故本論雲。排方外之談云云。何者。夫三德祕藏是大涅槃。但因翻此三障得名。謂惑能障於般若。惑盡而般若明。業能障於解脫。業亡而解脫朗。苦能障於法身。苦謝而法身顯。故此三德但約障說。豈別有一盡處爾。又三德一體不並不別。如梵(伊字)雖四德圓常恆沙義備。一心融拂非相非名。尤可說雲無復別有一盡處爾。以此為宗無名已顯。 　　物不遷論第一　物即緣會諸法。謂染淨依正古今寒暑等。不遷即性空實相等。以緣生之物本性即空。空即實相故。物物皆不遷也。今約終頓二教之義。略示玄妙。初終教者。謂隨緣之理起成諸事。即事同真故遷即不遷。此中曲有三門。一以理從事理亦隨遷。況事法邪。楞伽經略雲。如來藏與因俱有生滅。又不增減經雲。法身流轉五道云云。皆此義也。二以事從理事且不遷。況真理邪。仁王經雲。煩惱菩提於第一義而無二故。諸佛如來與一切法悉皆如故。楞伽又雲。五識身非流轉。三此二無礙同時鎔融。非一非異。遷與不遷亦非前後。即涅槃娑羅娑鳥。淨名法無去來常不住故是也。清涼雲。因乖常理遂成三界無常。苟悟無常之實。即無常常矣。下論大義皆是此理。後頓教者。謂法法本真妄見流動。若一念不生前後際斷。法非生滅非遷非不遷。仍名不遷也。華嚴雲。一切法無生云云。若依歸峰略鈔解。緣生之法相同遍計似生似滅。性同圓成不生不滅。亦終教意也。今此論中雙含二教。如下雲。不釋動以求靜云云。又雲。目對真而莫覺。 　　夫生死(滅也)交謝寒暑迭(互也)遷。有物流動人之常情　將明遷即不遷之理。先陳迷倒不遷見遷之情。令忘情悟實也。初句舉所遷之法。通一切法生來死謝。死至生亡生滅相待。故雲交也。次句舉能遷之時。通一切時迭遷可知。有謂緣有流動遷也。後句中義兼凡外。亦正為權小以一形三。唯見無常不見即常者。皆常情淺見也。 　　予(我也)則謂之不然　論主宗悟一乘善入實相。欲導常情故總斥之。 　　何者　不許見遷必有教理。故總徵之。 　　放光雲。法無去來無動轉者　即彼經第七卷中雲。諸法不動搖故諸法亦不去亦不來等。法即緣集之物。以任持自體軌生人解。故去來動轉遷也。既雲皆無不遷也。然實教了義多有此說法華雲。世間相常住。 　　尋夫不動之作豈釋(捨也)動以求靜。必求靜於諸動。必求靜於諸動故。雖動而常靜。不釋動以求靜故。雖靜而不離動　初句舉經。但解動靜以例去來。動即遷也。靜即不遷。豈釋下會釋。次二句明不捨事動而求靜理。然動靜多體。且約心境略示。境者真諦理性故靜。俗諦事法故動。二諦相即故雲不捨。意雲。要證真諦之靜不離俗動。心者實智向真故靜。權智應俗故動。二智無礙故亦不捨權動也。後四句躡前以明即靜而動。亦通心境。以不捨事動而入靜。故正靜時正動。論中正唯理事。既雲求靜不捨等。故兼二智。 　　然則動靜未始異。而惑者不同　動靜本一迷夫見異。世間與出世殊科。依計與圓成分處。 　　緣(因也)使真言滯於競(諍也)辯。宗(理也)途屈於好異　真言謂了義言詮真實之教。宗途謂一乘宗途不遷之理。意雲。動靜無二了義所詮。三乘之人於無二法中而見兩異。保執權淺不信無二之道。好異之心發言諍辨。因此使令了義滯而不行。宗途屈而不伸。正同圭峰大師雲了義匿於龍藏。敘此為起論之由也。然四論之作皆由排異。何者。不真空明斥三家。般若論雲。然異端之論紛然久矣。涅槃論雲。今演論之作。寂彼廓然排方外之談。故知皆緣異見而作。 　　所以靜躁(動也)之極未易言也　競辨者眾好異者多。故言之難。 　　何者(微也)夫談真則逆俗。順俗則違真。違真故迷性而莫返(歸也)逆俗故言淡而無味　初二句明逆順兩違。體乎不二名真。執乎兩異名俗若順法談一。則逆乎常情好異之徒。此則法不應根也。若順俗談異。則又違真一之法此則根不達法也。後四句逆順皆失。謂莫二之真即性也。今既順俗談異常情。迷此真性不能歸於寶所。若談真則俗情不入。反謂言淡無味。老氏雲。道之出口淡乎其無味。 　　緣使中人未分於存亡。下士撫(擊也)掌而弗(不也)顧　承前談真而來。意雲。雖逆俗招無味之謗。只可談真使人返悟。不可順俗而令不入。上士聞真勤而行之。中士聞真若存若亡。疑信相半。下士聞真則拍手大笑。反為淡泊不復顧慕。文出老書。故順而釋之。 　　近而不可知者。其唯物性乎　初句事俗流動名近。即真不遷難知。後句屬體。 　　然不能自已(止也)聊復寄真心於動靜之際。豈曰必然。試論之曰　然者。猶雲雖然。中下疑笑。要使真言不滯。宗途大明常情悟入。欲罷不能。略復依言寄真一之心於動靜之際。未敢必是。但試為論之謙也。 　　道行雲。諸法本無所從來。去亦無所至。中觀論雲。觀方知彼去。去者不至方　雙引經論立不遷之宗也。道行引其正文。卷當第十。諸法即物也。本謂根本亦元也。緣集而來來何所從。緣離而去去何所至。如善財問慈氏雲。此樓閣何處去耶。答曰。來處去也。解雲。欲明其去先知其來。來不見源去亦何所。譬如寒暑相代。寒自何來暑於何去。是謂諸法如幻如化。當處出生隨處滅盡。中觀下但義引彼破去來品。卷當第二。然論極深細。今略示之。方謂去處彼即去者。論長行雲。去法去者去處。是法皆相因待不得言定有定無。是故決定知三法虛妄空無所有。但有假名如幻如化。此論之意隨俗故知彼去。順真故不至方。 　　斯皆即動而求靜。以知物不遷明矣　經論皆爾。於理何惑。釋動求靜三乘之見也。 　　夫人之所謂動者。以昔物不至今。故曰動而非靜。我之所謂靜者。亦以昔物不至今。故曰靜而非動。動而非靜以其不來。靜而非動以其不去　初三句常情倒見。後動而下二句出意。初句牒執。以昔物下出所以。以見物遷至昔唯去不來。故雲遷也。次三句舉悟。後靜而下二句出意。初句舉悟。亦以下出所以。昔物不至今今物不去昔。有何動耶。今昔相待其相本空。物在其中無去無來。 　　然則所造(詣也)未嘗異。所見未嘗(曾也)同。逆之所謂塞順之所謂通　同見昔物不至今。而有遷不遷之異。後二句中吳淨源法師雲。惑者任情逆性而塞。悟者任智順物而通。 　　苟得其道復何滯哉　淨源法師雲。若悟不遷之道。塞自去矣已上略明大旨已顯。下又廣辨。 　　傷夫人情之惑也久矣　無始無明有來至今。論主悲傷迷而弗悟。 　　目對真而莫覺。既知往物而不來。而謂今物而可往。往物既不來。今物何所往　初句汎責真謂不遷也。賢首大師雲。實際居於目前翻成名相之境。次二句正責不覺之相。知其昔不來。卻計今可往。迷也。後二句就示不遷。既知昔物不來。便可悟其今物不往。 　　何則　徵也。 　　求(索也)向(昔也)物於向。於向未嘗無責(求也)向物於今。於今未嘗有。於今未嘗有。以明物不來。於向未嘗無。故知物不去　以古望今也。初四句中意雲。就昔以求昔日之物。昔日元有此物。如昔有堯舜今則無之。後四句躡前成立不遷。此中今古通目三世能遷之時。物者。所遷之物。雖舉能遷。意在所遷故雲物不來等。 　　復(反也)而求今今亦不往　以今望古不遷亦然。但互改向今及來字可。故論但雲今亦不往。 　　是謂昔物自在。昔不從今以至昔。今物自在今不從昔以至今　釋成不遷也。論旨以今昔相待來去相形。緣體非真諸相何立。常情為相所轉。見有遷流。悟士了虛當相寂滅。何有今昔之動來去之遷。據此雖唸唸謝滅。亦唸唸不遷也。故大論第五雲。菩薩知諸法不生不滅其性皆空。予昔讀此反覆不入。及讀永明大師宗鏡錄至釋此論疑滯頓消。故知論旨深隱。不可隨文作解。 　　故仲尼曰。回也見新。交臂非故(舊也)此文小變南華之文。彼雲。仲尼謂顏回曰。吾終身與汝交一臂而失之。可不哀與。交臂二說。一雲。少選也。猶言掉臂之間已失矣。一雲。臂相執也。孔顏交臂相執皆令勿遷。然已遷去豈能留之。故郭象解雲。夫變化不可執而留也。論意變化密移新新非舊。既唯見新新不至故。豈有遷耶。 　　如此則物不相往來明矣。既無往反之微眹。有何物而可動乎　通結上文。初一句斷定不遷。後二句結成本義。尚無微眹之動。況有大者。 　　然則旋嵐偃(僕也)岳而常靜。江河競注而不流。野馬瓢鼓(動也)而不動。日月曆(經也)天而不周　連引四事。前三所遷之物。後一能遷之時。亦通於物。皆流動中至大者至速者。而雲常靜等皆不遷爾。旋嵐大風之名。此風起時偃妙高猶如腐草江河易見。野馬者。南華雲。野馬塵埃也。或雲。白駒游氣。亦運動中駛埃者。日月於晝夜中週四天下。此皆常靜不流不動。以妄見非真緣生相假。苟達兩虛萬物頓寂也。 　　復何怪哉　情計之流執妄為實。聞四不遷良可怪誕。達觀體物至動不動亦常理也。將何怪異。上明不遷文旨已備。此下約教會違。會有內外。如文。 　　噫聖人有言曰。人命逝(往也)速速於川流　潛妨也。噫心不平而恨聲也。梵網雲。人命無常過於山水。諸經多有。意雲。若物不遷豈非違此說耶。 　　是以聲聞悟非(無也)常以成道。緣覺覺緣離以即真。苟萬動而非化(遷也)豈尋化以階(進也)道　初二句舉行人。聲謂聲教聞教悟理。修無常等行證成四果。緣謂緣起。觀緣而覺。離緣起之有為。進五果之妙道。後二句辯違。若雲不遷。豈彼二人稟無常之教。修無常之行而得道果耶。 　　復尋聖言微隱難測。若動而靜似去而留　通前違妨也。復謂研復。聖言即前無常教也。微隱難測者。以言權旨實故。涅槃名為密語。大乘智臣善識密意。意謂雖談無常亦密顯真常。不可守言一向作無常解也。以二法相待有此。定有彼故。若動下出難測所以。若說即無常之動是真常之靜。似說一人即去而元不去也。難測在此。 　　可以神會難以事求　此理幽微。只可神而明之妙識佛意。不必隨識依言定旨。事謂情識及言教也。楞伽經中大慧示疑。佛亦會釋。故法四依中。但令依義不依文依智不依識也。生公反教而談理千古希聲。肇公賤事而貴神百世準式。然唯上智中下不可。 　　是以言去不必去。閑(防也)人之常想。稱住不必住。釋(解也)人之所謂(執也)往耳。豈曰去而可遣(遷也)住而可留耶　既貴神賤事。只可捨文會旨。經說無常。不必說物遷去。但是防凡夫之人著常之想。經說常住。未必說物不遷。但解二乘計無常爾。此之二說本皆破倒。倒情既遣萬物非遷。非不遷也。涅槃初分大有此說。善哉論主。實曰智臣矣後二句正明捨文。豈可聞說無常。便謂萬物遷去。聞說常住便計萬化常留。 　　故成具雲。菩薩處計常之中而演非常之教。故摩訶衍論雲。諸法不動無去來處　雙引經論各證一事。引成具經中既雲。菩薩為破眾生常計而演無常之教。證前閑人之常想。智度論中諸法不動。以證釋人之所謂往。皆對治悉檀非第一義。 　　斯皆導達(悟也)群方(類也)兩言一會。豈曰文殊而乖其致(旨也)哉　若經若論。皆是引悟眾生之典。而經說去論言住。兩言在文實異。然經本破常物不必去。論本顯真物不必留。所以雲一會。在旨不乖。 　　是以言常而不住稱去而不遷。不遷故雖往而常靜。不住故雖靜而常往。雖靜而常往故往而弗遷。雖往而常靜故靜而弗留矣　初二句中經論隨計破著。說遷不遷物不必然也。次四句躡前。已明遷而不遷不遷而遷。後四句復躡前。已明遷即不遷不遷即遷。故非重也。所以不會二乘者。以二乘但稟無常之教而修。故唯會教人可悟也。 　　然則莊生之所以藏山。仲尼之所以臨川　此會外典之違也。太宗師略雲。夫藏舟於壑藏山於澤。謂之固矣。然而夜半有力者負之而走。昧者不知。若直解者。如人藏山於深澤以謂牢固。力大者得之於夜半中背負而趁。彼藏山者不覺不知。此寓言也。以譬造化之力遷負周密。雖天地之大萬物之廣。未嘗不負之而走也。夜半以喻冥理也。古人云。變化之道挾日月而行。負天地而走。此亦正同四梵志藏身山海時至皆化。仲尼下論語文。孔子臨於川上歎曰。逝者如斯夫。不捨晝夜。意雲。新新之化往者過而來者續。無一息之停。如斯。指水也。二典皆言物遷。如何會通。 　　斯皆感往者之難留。豈曰排(遣也)今而可往　二典皆感往物難留至今。非說今物排去。以明即遷而不遷爾。巧攝儒道。故類會之。 　　是以觀聖人心者。不同人之所見得也　孔子域中之聖。莊周達觀之賢。賢聖之人所見所得人難盡之。不可隨文只作無常之解。 　　何者　徵也。 　　人則謂少壯同體百齡(年也)一質(體也)徒(虛也)知年往不覺形隨　此出凡情見淺也。但見年去。不知形亦隨變。少壯既殊百年形異。執乎一體誠為倍迷。若知少壯不互有。年年不相到隨遇隨空。何有遷耶。 　　是以梵志出家白首而歸。鄰人見之曰。昔人尚存乎。梵志曰。吾猶昔人非昔人也。鄰人皆愕然非其言也　此以外事故類證爾。梵志解遷中不遷如孔莊。鄰人非之如凡淺。西域淨行梵志十五遊學。三十歸娶。五十入山。今言出家謂入山也。白髮復歸。鄰人以常情問之雲。昔人尚在耶。見今問昔亦已誤矣。故梵志答之但似昔人。豈今之新吾是昔之故吾哉。鄰人不達隨變之理執。今白首是昔朱顏。 　　所謂有力者負之而趁。昧者不覺。其斯之謂歟　源雲。負之而趁猶老少形變。昧者不覺猶人愕然。 　　是以如來因群情之所滯。則(準也)方(正也)言以辨惑。乘(憑也)莫二之真心。吐不一之殊教。乖而不可異者其唯聖言乎。故談真有不遷之稱。導俗有流動之說。雖復千途異唱。而會歸同致矣　初至聖言乎等者。通辨諸教文異旨同。故談下結成一致。眾生流滯於生死。根行樂欲種種差殊。故如來觀機演教。依準正理之言以解凡惑。依一真法界流十二分教。若小若大或權或實。八萬度門恆沙佛法故不一也。梵網雲。世界無量教門亦爾。雖乃差殊其旨無異。原佛本意亦唯一事。故不可文殊令旨亦差。 　　而徵(索也)文者。聞不遷則謂昔物不至今。聆(聽也)流動者。而謂今物可至昔　隨聲取義之士。滯於一偏不達圓音。故再舉今昔以示之。令不泥教。 　　既曰古今。而欲遷之者何也　古今不可互指。不遷已明。能分古今之異。卻欲遷之何故。 　　是以言往不必往。古今常存以其不動。稱去不必去。謂不從今至古。以其不來。不來故不馳騁於古今。不動故。性各住於一世　初有六句。不壞古今之相。非去非來以明不遷。然三三兩分。皆初句標。次句釋。後句出不遷所以。以古不來今知今不去古也。不來下四句結成。古今之相隨性而各住自位。皆不遷也。馳騁趁走貌。 　　然則群籍殊文百家異說。苟得其會豈殊文之能惑哉　初二句舉教異。群籍目聖教。百家屬師宗。後二句明文異旨同。然上所會。且約動靜常無常等會釋。以此例諸法法皆然。是故經中或說苦等四妄。彰權隱實。或說常等四真。彰實隱權。如是會通異門一道。且藥分千品愈病無殊。教海萬方悟心何異。苟封文迷旨字字瘡疣。得意忘言物物合道。自此以下唯就於時以明不遷。意謂能遷古今三世之時。尚且不遷。況所遷之物而有遷耶。 　　是以人之所謂住。我則言其去。人之所謂去。我則言其住。然則去住雖殊。其致一也　謂凡情偏解知住迷去知去迷住。圓見之人一法雙了。特由迷悟雲泥故。去住相反。 　　故經雲。正言似反誰當信者。斯言有由矣　言似相反旨意常順。如前住雲。 　　何者　徵也。 　　人則求古於今。謂其不住。吾則求今於古。知其不去　執遷之者求古於今。見今無古故雲遷也。悟者求今於古見古無今。故今不去也。 　　今若至古古應有今。古若至今今應有古　文通二對。皆上句舉執。下句出違。若古今互遷亦應互有。然執者但執今去古。不執古來今。今亦云者但例說爾。 　　今而無古以知不來。古而無今以知不去。若古不至今今亦不至古。事(物也)各性住於一世。有何物而可去來　初四句承前互無。知不來去。若古下復躡不來不去。以成不遷。 　　然則四象風馳璿璣電卷。得意毫微雖速而不轉　四象即四時。奔馳之疾如風也。璿璣即北斗二星之名。今通因北斗。以繞辰而轉晝夜周天速如電卷。舉此四時晝夜該攝一切。乃遷運中最速疾者。毫微謂毫毛微細也。源雲苟得不遷之意在於毫微。雖四象等亦不轉移也。源師之意如能悟毫微不遷之意。雖至遷亦不遷也。此解最正。如遠公雲。一毫涉動境成此頹山勢。迷既一毫而成大。悟亦毫微而見理。此中且舉悟涯初涉尚見不遷。況大達耶。 　　是以如來功流萬世而常存。道通百劫而彌固(堅也)　初句利他之因。積劫化生故雲萬世。次句自利之行三祇修煉。故雲百劫。常存彌固。二行皆不遷也。歷萬世之久常存。通百劫之長益固。問經說過去已滅。何故二行堅存耶答。 　　成山假就於始簣。修途託至於初步　此中二喻喻因不化。初句論語雲。譬如為山。雖覆一簣進(云云)。簣土籠也。意以山喻果。假就者。假初一簣而山成就。始簣喻初因也。積土成山山成而初功益著。運行招果。果圓而先因尤存。後句老氏雲。千里之行始於足下。託至者。仗初步而得至於千里。亦以千里喻果初步喻因也。由初至千千里至而初步不化。由行證果。果道圓而初因恆明。二喻事異義同。通喻二行。但舉初者以例中間。大疏說因果無礙雲。如來毛孔現往昔因事。圓覺淨業章雲。睹見調御歷恆沙劫勤苦境界(云云)。前問約泯相顯性故雲已滅。論約即事同真門。故雲不化。各據一理也。 　　果以功業不可朽故也。雖在昔而不化。不化故不遷。不遷故則湛然明矣　真流之行行行契真。果位反觀愈見不朽。若住相之行力盡而墜矣。湛謂凝湛不動之貌。餘可知。 　　故經雲。三災彌淪而行業湛然。信其言也　三災者。火水風也。三災雖酷。安能焦爛於虛空。劫海縱遙。何以遷淪於實行。彌淪者。清涼雲。周遍包羅之義。謂三災雖壞一切。不能壞於因行。亦以契真故也。 　　何者。果不俱(兼也)因因(由也)因而果。因因而果因不昔滅。果不俱因因不來今。不滅不來則不遷之致明矣　初句中果極至得因在應得。二位相遠故不俱也。次句果由因得故。次二句躡示不去。次二句躡示不來。後二句釋成不遷。雖舉果顯因亦即合於性空故不遷也。問前通會諸法。因亦在其中矣。何故別舉其因再明之耶。答深有所以。恐進行之人謂所修隨化勞而無功。故舉如來果身由昔因感。果在因存豈唐捐乎。如童子熟書。非不由生而至於熟。書熱之時前功尤顯。隨相之行熏引尚爾況無相之行乎。所以不辨果不遷者。因且不遷。況夫果道。是故佛果有為無為非一非異。吾今此身即是常身。 　　復何惑於去留。踟躕於動靜之間者哉　惑不達也。踟躕將進將退之貌。疑也。如上教理成立不遷極明。更何惑於即事之中道耶。 　　然則乾坤倒覆無謂不靜。洪流滔天無謂其動　無謂。戒止之辭。倒覆崩墜也。天地雖大。亦緣集之法容可傾覆。以性空故亦即清寧。千門異說不出宗意。 　　苟能契神於即物。斯不遠而可知矣　苟能以神妙心智。即於緣生遷化物中。而了不遷之理。物既在近理亦非遠。反顯捨物求之去理轉遠清涼雲。至趣非遠。心行得之則甚深。下論雲。觸事而真等。 　　不真空論第二　一切諸法無自性生。資緣而起。起而非真。如幻如夢當體空也。故下雲。待緣而有。有非真有。又雲萬物非真假號久矣。皆明不真也。又雲。即萬物之自虛色即是空。皆明空也。又雲。寢疾有不真之談。超日有即虛之稱。雙示不真空也。緣起故有非無也。從緣故空非有也。中道之旨於斯玄會。故宗雲。不有不無也。若約二諦明空有者。俗諦故非無。真諦故非有。為第一真也。下皆有文。恐繁不引。 　　夫至虛無生者。蓋是般若玄鑒之妙趣(向也)有物之宗極者也　初句依經標牒。次句約心顯妙。後句萬物宗體。勝義無上曰至。有無一異等俱離曰虛。無生者。謂緣集諸法非自非他。非共。亦非無因。亦非作者。無生而生非無也。雖生不生非有也。若此萬象森羅無非中道。下論雲。第一真諦也。又雲。觸物而一。般若下明。此勝義非識能識。但是聖智玄鑒所向之境。亦為緣有萬物所宗至極之性也。 　　自非聖明特(猶獨也)達。何能契神(智也)於有無之間(中也)哉　反顯也。順明雲。唯聖人明智獨了可契此中道也。 　　是以至人通神心於無窮。所不能滯。極耳目於視聽聲色所。不能制者　果極因滿曰至。示化人流曰人。謂無上士也。初二句實智內通。神心智也。出分別故無窮理也。絕邊量故。窮所等者。謂悉覺真諦不滯於寂。後二句權智外應。目極視而色不膠。耳洞聽而聲弗制。則遍應諸緣不縛於有如斯不滯不制何耶。 　　豈不以其即萬物之自虛。故物不能累其神明者也　雙出所以也。萬物謂聲色等諸相。從緣無性故雲虛也。累謂負累。神明即上神心。意雲。即物之虛證之不能滯。應之不能制。抑何累於神明哉。此上依境辯心似二智殊照。既即物之虛而一源。則自真之權而無異。 　　是以聖人乘真心而理順。則無滯而不通。審一氣以觀化。故所遇而順適　復釋前文也。前雲通神心等。雲何通耶。故此雲乘真心而理順等。乘憑也真心即理智也。理屬性空之理。不逆物故名順。正理於順。順法即虛。不須析破。析破則逆法。何能通於無窮邪。若此則無一滯礙之法不虛而通也。準此滯含二義。一不滯寂。二不滯物也。前文雲極耳目等。雲何極耶。故此雲審一氣等。一氣語借道家喻一性也。觀謂觀照即量智也。化謂萬化即一切事相也。遇謂對遇。適者。契合也。意雲。諦審一氣之性以觀萬化。則凡所對遇無不順性而契合。如此雖極目觀色。無非實相。縱耳聆音反聞自性。豈惑聲色而為制哉。前文雙出所以。但明不滯不制之相。此文乃釋內通外應之由。所以為異也。然了境由心依心照境。境則真俗不二第一真也。心則理量齊鑑中道智也。次下明之。 　　無滯而不通。故能混(融也)雜致(得也)淳。所遇而順適故則觸物而一(中也)躡前會歸中道也　淳雜者。以二諦言之。俗諦故雜。真諦故淳。以中道言之。二諦相待亦雜也。中道無二故淳也。今文是此則二諦融會。二而不二之中也。觸謂心所對觸。即緣生諸法也。以從緣非有緣起不無。故觸物皆一。一即第一真諦也。清涼雲。觸物皆中居然交徹。此皆論於中者論之所宗故。又只可觀察世俗而入第一真諦。不應觀察第一真諦而入世俗也。故涅槃雲。世諦者。即第一義諦。如清涼鈔具敘。 　　如此則萬象雖殊而不能自異。不能自異故知象非真象。象非真像故。則雖象而非像　如此者。屬前混雜致淳等。既淳既一。豈雲異乎。正義至此略周。結歸本題也。初四句結不真。後二句結空可知。雲庵本中失後二句。但有不真之理。缺於空義。今從古本。 　　然則物我同根是非一氣(體也)潛微隱幽殆(將也)非群情之所盡　將破三家謬計。故復舉甚深之理。難解難入致令所見未徹也。物即真俗融通之境。我則權實雙融之心。同根者。心境相收無異故。是非者。真俗也。亦相即故一氣也。生公雲。是非相待故有真俗名生。苟一諦為真。四言成權矣。潛微下理深曰潛。難見曰隱。群情容解。但不能盡之。如三家者。 　　故頃爾(近也)談論。至於虛宗每有不同。夫以不同而適同。有何物而可同哉。故眾論競作而性莫同焉　初句舉時謬之輩。由正理幽隱。所以近來云云。次二句見異。次二句執異背同。後二句依見述論。唐光瑤禪師疏有七宗。此論略出三家。故雲眾也。見既有異性理隨殊。 　　何則(通徵)心無者無心於萬物。萬物未嘗無　據梁傳。晉僧道恆述心無論。汰公遠公俱破此說。初句牒。次句謂心無諸法。後句執法實有。 　　此得在於神靜。失在於物虛　由心無法故得於神靜。不了物空故失虛也。亦心外有境。 　　即色者明色不自色。故雖色而非色也　東晉支道林作即色遊玄論。初句牒。次二句敘彼所計。彼謂青黃等相非色自能。人名為青黃等。心若不計青黃等皆空。以釋經中色即是空。 　　夫言色者。但當色即色。豈侍色(計也)色而後為色哉　齊此論主破辭。此且先出正理。初句牒名。次句示依他。謂凡是質礙之色。緣會而生者心雖不計。亦色法也。受想等法亦應例同。意雲。豈待人心計彼謂青黃等。然後作青等色耶。以青黃亦緣生故。 　　此直(但也)語色不自色。未領(解也)色之非色也　初句明所待。後句顯所失。未達緣起性空。然緣起之法亦心之相分。能見之心隨相而轉。取相立名名青黃等。名屬遍計相即依他。支公已了名假。未了相空。名相俱空圓成顯現。由未了此。所以被破。 　　本無者情尚於無。多觸言以賓(伏也)無。故非有有即無。非無無即無　亦東晉竺法汰作本無論。初二句明其尚無。中心崇尚於無。故凡所發言皆賓伏於無也。次四句出彼解相。以經論有雙非之句。汰公解雲。非有者。非斥了有。非無者。和無亦無。卻則淪於太無爾。 　　尋夫立文之本旨者。直(正也)以非有非真有。非無非真無爾　論主與示雙非正理。然後破之。經論成立非有非無之本意者。正以諸法賴緣而有。非真實有故雲非有。以諸法緣起故有。非一向無故雲非無。圭峰略鈔之義如此。下論亦多請無疑慮。 　　何必非有無此有。非無無彼無。此直好無之談。豈謂順通事(物也)實(性也)即物之情(解也)哉　初二句斥彼謬計義不異前。何必者責彼之辭。後二句直破其非尚無如此。豈是順物達性即物見中之解耶。今詳破此三家。前二家許其所得。破其所失。汰師尚無。一向破斥者。亦以著空之見難治故也。非特撥無因果。亦恐惡取斷空。如智論說食鹽之喻也。據梁傳。支汰二師皆出類離群世間之英者。正由道源初浸。又經論未廣。明師罕遇。致有此弊。不可見破便輕前修自下正述論文。大科有三初。理絕名相謂。欲寄名依相顯示。先示名相本虛真諦超出。令悟了法不在言。善入無言際也。二寄詮顯實。以名相雖虛亦可假詮以顯實理。即無離文字說解脫也。三至論末引放光等示妄顯真。謂雖依詮顯實。若著名相妄想是生。何能悟入第一之真。若悟名相本虛。即名相而如智顯現。不在捨於文也。故我說。法如筏喻者。文字性空即是解脫。十二分教無非如也。一論大旨妙在於斯。但血脈沈隱故具出之。 　　夫以(依也)物物(名)於物。則所物而可物　若依相立名隨名取物。則凡是所名之物皆可為物。此謂妄心所計名相俱有。 　　以物(名)物(相)非物。故雖物(名)而非物(名)　初句相空。後句名空。以二法皆事故。通名為物。意以所名之物。但依他起元無自性。況名依相有。豈有實體也。故密嚴雲。世間眾色法但相無有餘。唯依相立名。是名無實事。 　　是以物不即名而就實。名不即物而履(行)真(實)　釋此有二。一通。二局。通者。名相二法該盡俗諦。然性各異。互推無在顯兩虛也。初句物不在於名中。以名非物故召火不燒其口。次句名不在於物中。以物非名故。見物不知其名。應知因物立名以名名物。俗假施設竟不相到。故不能互顯其真實。如火以熱為實等。局者。但屬此論。名謂名教。相謂義相。所以空者。方便安立各無自性能所詮異故不即。就論意雖通其旨實局。以下雲真諦獨靜於名教之外。故為此釋。 　　然則真然諦獨靜於名教之外。豈曰文言之能辨哉　真諦第一義也。非名言可說。非義相可示。直以名相本空故也然不能杜默。聊復厝(置)言以擬之。試論之曰　理須言顯。亦不能閉口默然也。擬謂比擬。意雲。但依言彷彿比擬真諦。而論量也。 　　摩訶衍論雲。諸法亦非有相亦非無相。中觀雲。諸法不有不無者。第一真諦也　初引智論。後第二十七中一句。又義引中論轉釋。雲即第一真諦。引此二論以為宗依。下論廣釋。皆雲諸法者。則統貫一切也。以是義宗故引通名。總辨即中之理。次下依宗開示。或約空色乃至言說心行等。一一別顯。末後引中觀等二論。約因緣生法以辨之。乃復總攝一切。非真空色等也。始末依此詳考。方知論旨成立之妙。第一者。真俗非二故。非真俗之二故。 　　尋夫不有不無者。豈謂滌除萬物杜塞視聽。寂寥虛豁。然後為真諦者乎　二論皆雲。不有又不無者。非撥喪萬物閉目塞聰。絕色滅聲。取虛豁混茫之空。是真諦也。 　　誠以即物順通故。物莫之逆。即偽即真故。性莫之易　就物順通。非杜塞視聽故。不逆其物。即俗偽而顯真。何待虛豁。故不易其性也。 　　性莫之易故。雖無而有。物莫之逆故。雖有而無。雖有而無所謂非有。雖無而有所謂非無　初四句躡前釋成。以理事相即故。互存相奪故互亡也。後四句躡前釋成。非有非無之中也。此中真諦故無。俗諦故有。相奪兩非第一真也。 　　如此則非無物也。物非真物。物非真物故。於何而可物　即物示真性。真物假名相皆不立也。密嚴雲。二合生分別名量亦非有。非真即題中不真。於何可物。即題中空字。自下依宗廣釋。皆初引教。後依教釋義。文雖各殊義旨無異。今依論中會釋。或約空色。或依二諦等。一一隨次明之。大要皆約諸法。以明不異第一之真也。 　　故經雲。色之性空非色敗空　初依色空以釋中也。淨名經文。然諸經多有。 　　以明夫聖人之於物也。即萬物之自虛。豈待宰割以求通哉　空非色外色即是空。空色非一亦非異也。宰割析滅豈是即空。故二乘析色斷見未祛。亂意迷空即真未了。 　　是以寢疾有不真之談。超日有即虛之稱　雙引二經。皆證前義。初淨名問疾品略雲。菩薩病者非真非有等。二超日明三昧經。彼雲。不有受不保命四大虛也。四大色法法即空故。 　　然則三藏殊文統之者一也　文則殊說旨歸一揆。 　　故放光雲。第一真諦無成無得。世俗諦故便有成有得　二依成得以示也。放光第八雲。世俗之事有逮有得。最第一者無有逮無有得。 　　夫有得即是無得之偽號。無得即是有得之真名。真名故雖真而非有。偽號故雖偽而非無　初二句辨得相真偽。住俗有得而非得故偽也。依真無得而乃得故真也。如下玄得中廣示。後四句躡釋前名。 　　是以言真未嘗有。言偽未嘗無。二言未始一。二理未始殊也　勝義故非有俗諦故非無。有無二言非一。中道之妙非二。 　　故經雲。真諦俗諦謂有異耶。答曰。無異也　義引大品也。前雖有二諦但依成得辨之。今直約二諦以釋也。 　　此經直辨真諦。以明非有。俗諦以明非無。豈以諦二而二於物哉　二諦之義真俗宛分。二諦之體一物非異。 　　然則萬物果有其所以。不有有其所以不無。有其所以不有。故雖有而非有。有其所以不無故。雖無而非無。雖無而非無。無者不絕虛。雖有而非有。有者非真有。若有不即真。無不夷(平)跡(相)　初二句明萬物皆具非有非無。次四句躡示兩非。以入中道次四句亦躡前。如次不落斷常。後二句但成前四句。以非真有故。若有不即真。以非虛絕故。若無不夷跡。若字貫此。謂非宰割事跡。然後是無。夷者。亦芟夷也。 　　然則有無稱異其致一也　真俗是體有無是義。依體辨義。義亦一也。古人云。二諦並非雙。恆乖未曾各。 　　故童子歎曰。說法不有亦不無。以因緣故諸法生。瓔珞經雲。轉法輪者亦非有轉。亦非無轉。是謂轉無所轉　連引二經。依言說相。以顯中道。初即淨名經長者子寶積歎佛偈也。初句歎如來說法。與實相相應故。有說無說皆雙絕也。後句意雲。有無既絕。何故現一切言說。答雲。以俗諦因緣故諸法生也。後經即彼第十一卷中文。初句牒說。次二句亦有無雙絕。後句明說即無說。二經義同。非轉而轉。三百餘會不捨穿針。轉而不轉。四十九年不說一字。豈謂舌覆三千即成有說。身默丈室便謂無談。 　　此乃眾經之微言也　雖引二經義同眾典故。雲眾經等。 　　何者。謂物無耶。則邪見非惑。謂物有耶。則常見為得　文通二對反覈以明。皆上句明著下句覈破。邪見斷見也。若計物是無。外道斷見應非是惑。下對例知。物雖通諸且目法輪。 　　以物非無故。邪見為惑。以物非有故。常見不得　順顯可知。 　　然則非有非無者。信真諦之談也　真諦第一也。以說法非有非無。方是真諦之轉也。 　　故道行雲。心亦不有亦不無　即彼經初品中文。心為諸法之本。然通真妄。真謂如來藏心亦非有無。如無名論引釋。妄即妄想識心。從緣生者亦非有無。此中辯之。以經義含有二法故不可局。 　　故中觀雲。物從因緣故不有。緣起故不無　義引中論亦轉釋前經也。從緣不有謂真也。緣起不無謂俗也。 　　尋理即其然矣　推尋論旨法非有無。實乃如是。此以教如繩正理亦衡直。 　　所以然者。夫有若真有。有自常有。豈待緣而後有哉。譬彼真無。無自常無。豈待緣而後無　初句含二意。一徵辭。二牒不有等。反推諸法正顯從緣。謂法若實有。緣前亦合有。不待緣集然後方有。後三句例明真無二說。一太虛。二真空。此二元空不待緣離然後空也。異喻顯法理亦極成。 　　若有不能自有。待緣而後有者。故知有非真有。有非真有。雖有不可謂之有矣　初二句順牒前文。明法待緣非真。後二句相躡以顯非有也。 　　不無者。夫無則湛然不動可謂之無。萬物若無則不應起。起則非無。以明緣起故不無也　初句牒論。次二句舉例。以示如前二空皆凝湛不動。可謂者。堪可許其是無。次二句承例反明。次一句順顯。後二句成前不無也。 　　故摩訶衍論雲。一切諸法一切因緣故應有。一切諸法一切因緣故不應有。一切無法一切因緣故應有。一切有法一切因緣故不應有　大論前後有斯義而無斯文。通成二對。初對中明法從緣故不有不無。初句緣起故不無。後句從緣故不有。後對約有無二法。對辨以明不有不無。一切無法等者。大論三十一。以過未法為無。現在法為有。涅槃三十四雲。一切世間有四種無。一未生名無。二滅已名無。三各異互無。四畢竟名無。皆因緣有此四無。後句可知。皆雲一切等者。法乃萬殊緣亦無數。 　　尋此有無之言。豈直反論而已哉。若應有即是有。不應言無。若應無即是無。不應言有　初句收前四句。以前論不出有無故。次句反謂相反。猶雲豈但是有無相反之說耶。後通有六句。出論中有無相反之相。前三句中若應有者。收前初三二句。即是有者。定應唯有。不應言無者。收前二四兩句。如何卻言無耶。後三句中。若應無者。收前二四兩句。即是無者。定應唯無。不應言有者。收前初三兩句。如何卻言有耶。已上辯定相反。下顯緣法有無皆具。謂若有若無俱有其理。非相反也。 　　言有是為假。有以明非無。借無以辯非有。此事一稱二。其文有似不同。苟領其所同。則無異而不同　初二句論雲應有。明緣起故假有也。次一句論雲不應有。明從緣故非有也。事一下緣生事一有無名二。四句之文似乖。若解其不有不無之同。豈有無之異能違。 　　然則萬法果有其所以不有。不可得而有。有其所以不無。不可得而無　義承前起。故云然則。前約二諦已出此文。展轉引釋至此義周。故復舉此以結。不可等者。物性本空孰能強之令有。緣起既形。孰能排之令無。 　　何則欲言其有有非真生。欲言其無事象既形。象形不即無。非真非實有。然則不真空義顯於茲矣　初有四句。明於諸法不可定執是有是無。皆上句舉執。下句推破。欲謂將欲。言謂意言。將謂諸法定有。邪有非實生。但假緣故如何定有。欲待謂無事像已起。如何定無。次有二句。初句躡前緣起之事。次句結成即假即空。非真假有也。非實真空也。後有二句。正結論名。首建此名以標宗致。逐節引教。隨教會釋。顯理已周中道實相可令悟入。最後結歸不出題示。故云爾也。問論周至此後說何為。答前已通敘其意可了。義若未盡何此結之。可細推繹。 　　故放光雲。諸法假號不真。譬如幻化人。非無幻化人。幻化人非真人也　彼經二十七雲。佛告須菩提。名字者不真。假號為名。引此之意已見前文。初法說謂諸法不真。名亦假也。後三句喻明。於中初句經文。次二句義釋也。謂幻成一人似非無也。似豈為真。故雲非真。 　　夫以名求物。物無當名之實。以物求名。名無得物之功。物無當名之實非物也。名無得物之功非名也　此與論初大旨無殊。文小變爾。名自情生好惡何定。或於一物立多名。或以一名召多物。物雖應名。亦無當名之實理。如以地龍木賊等名藥也。又名雖召物。亦無得物之實功。如談水濡唇言穢不涴口。應知名是假號物為幻化。但順世俗不入實相。 　　是以名不當實。實不當名。名實無當。萬物安在　一切諸法不出名相。此二既空萬物不立。已上名相境寂。下辯妄想心虛。 　　故中觀雲。物無彼此。而人以此為此。以彼為彼。彼亦以此為彼。以彼為此　初句論文。彼論第四雲。諸法實相無有此彼。而人下釋也。如二人相向彼此互執也。 　　此彼莫定乎一名。而惑者懷必然之志。然則彼此初非有。惑者初非無　正舉妄計也。彼此互指既無定在。柰何惑者必然而執我定名此。他定名彼。妄想之心。依然取著。然則下名相元空迷夫妄執。亦可名相無暫始有。妄想無暫始無。以無暫始無之妄情。執無暫始有之名相。病眼花生病耳蟬鳴。蟬花恆無病根常執。 　　既悟彼此之非有。有何物而可有(執)哉。故知萬物非真假號久矣　初句遍計性空。次句名隨相遣翳差花亡。耳聰蟬喪。後二句結成經義。此中雖帶名相而言。意顯妄執本空。況後引成具等。又唯約妄情說邪。 　　是以成具立強名之文。園林託指馬之況　成具經雲。是法無所有強為其名。園林即漆園也。曹州地名。莊周曾為此吏。故以目之。彼齊物雲。以指喻指之非指。不若以非指喻指之非指也。以馬喻馬之非馬。不若以非馬喻馬之非馬也。指謂手指。馬謂戲籌。若今雙六之馬也。如二人相向各以己指是指。他指非指。是非互在本無實也。喻曉也。馬可例之。 　　如此則深遠之言。於何而不在(具)　通指上文。內教妄想元空。外典是非無主。文亦備在。 　　是以聖人乘千化而不變。履萬惑而常通者。以其即萬物之自虛。不假虛而虛物也　初句舉能證之聖。令物則之。次二句顯證悟之相。千化名相萬物也。不變者。即名相而如如故。惑妄想也。常通者。即妄想而正智故以其下出即真所以。可知。 　　故經雲。甚奇世尊。不動真際為諸法立處。非離真而立處。立處即真也　初引經。即同放光不動等覺建立諸法。非離下論主釋經義也。謂依理成事。事豈離真而立也。 　　然則道遠乎哉。觸事而真。聖遠乎哉。體之即神　初二句明境。初句舉體而覈。道謂如如。下句指屬觸謂六觸。事即名相。事相既近。體虛即真。真豈太遠。後二句明心。亦初句舉聖而覈。聖即智也。下句屬體。謂體究神心也。即神者。即我之心為神聖矣。豈太遠乎。仁王經雲。菩薩未成佛。以菩提為煩惱。菩薩成佛時。以煩惱為菩提。今詳論意。自放光已下。乃密嚴楞伽五法相翻之義。故密嚴雲。名從於相生。相從依他起。此二生分別。諸法性如如。於斯善觀察。是名為正智。名為遍計性。相是依他起。名相二俱遣。是為第一義。略解雲。五法者。一名。二相。三妄想。四正智。五如如。此五約迷悟配之。謂迷時即如如。以成名相。即正智以成妄想。悟時翻名相為如如。翻妄想成正智。經中初三句如次名相妄想。次三句說正智。後一偈約三性顯如如也。略示如此。論意謂依彼名相顯示論旨。苟識相等體虛。不捨一論能詮之名所詮之義。即境而會如。即解而成智。故先舉聖人證法為式。然後示以即真之理。但在文甚隱致令難求。若前後冥搜義如指掌。 　　肇論新疏捲上 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1860 肇論新疏 　　肇論新疏卷中 　　五臺大萬祐國寺開山住持釋源大白馬寺宗主贈邽國公海印開法大師長講沙門文才述 　　般若無知論第三　釋茲分二。初明般若。後解無知。初有二種。一本覺般若。即眾生等有智慧是也。大論四十三中翻為智慧。故華嚴出現說。一切眾生皆具如來智慧等。二始覺般若。即六度之一。然通淺深。淺則生空般若。深則法空般若。此復有二。一因修。謂歷位漸得故。二果證。謂覺至究竟故。然始本平等唯一覺也。又有三種。一實相般若。大論指般若是一切諸法實相故。二觀照般若。照理照事故。三文字般若。能顯總持故。而此論中具攝前理。至文隨示。後言無知者。據下論文。總有二義。一揀妄。下雲。本無惑取之知等。二顯真有三。一本覺離念。知即非知。故下雲。果有無相之知等。二始覺無知。謂窮幽亡鑑撫會無慮故。實相觀照可以例知。三文字無知。謂言說即如文字性空非知非不知。仍曰無知。修文字者不著不離。是名修諸佛智母。應知甚深般若總持一切之功德。出生無盡之法門。破裂煩籠優遊正覺也。據梁傳。什公初譯大品。論主宗之以作此論。竟以呈什。什歎曰。吾解不謝子。辭當相揖。論者。謂假文字般若。問答析理。顯示實相等。 　　夫般若虛玄者。蓋是三乘之宗極也　非知非見曰虛。不有不無曰玄。又四句不攝曰虛。靈鑒亡照曰玄。此牒經也。極至也。三乘之人皆宗尚於般若。各各修學。但機有小大成自乘菩提。故大品聞持品雲。善男子欲得阿羅漢果。當習行般若波羅蜜等。 　　誠真一之無差。然異端之論紛然久矣　正理唯一至當不差。人學般若隨見成殊。各興異論。紛然亂轍久矣。 　　有天竺沙門鳩摩羅什者。少踐大方研(磨)機(心)斯趣(旨)獨拔(出)於言象之表。妙契於希夷之境　天竺或曰印土身毒。即五印婆羅門國。什公生龜茲。以父鳩摩羅炎本南天竺人。今從本稱。盛德如傳。言象出易經略例。言生於象象生於意。今以言喻能詮。像喻所詮。希夷出老氏。彼雲。聽之不聞名曰希。視之不見名曰夷。今喻般若。離名曰希。離相曰夷。按什公本傳。幼學小乘。因悟蘇摩說阿耨達經。復學大方研心此趣。孤出於言象之外。妙合於實相之境。 　　集異學於迦夷　異學即西域外道。迦夷即佛生之國。亦通指諸國。集猶正也。師在天竺。破邪顯正非一。 　　揚淳(粹)風(教)於東扇。將爰(語辭)燭(照)殊方。而匿(隱)耀(光)涼土者。所以道不虛應。應必有由矣　殊方謂他國。涼土今西涼也。意謂什公將欲舉揚教風東傳漢地。值符堅失國姚萇僣逆。品光父子心不存法。師蘊其深解無所宣化。在涼十有三年。機緣未會隨世浮沈。是知佛法流行。亦待時節因緣。苟非其時道不虛行。 　　弘始三年歲次星紀。秦乘入國之謀。舉師(眾)以來之意也　萇子興即位歲號弘始。星紀者。瑤疏雲。丑月星紀。今以月紀年也。秦乘下。梁傳雲。弘始三年廟庭木生連理。逍遙觀蔥變成茞。以為美瑞。謂智人應入。五月秦遣隴西公碩德伐之。隆軍大破。九月品隆上表歸降。故雲入國之謀。至十二月末。師至長安。亦可師即什公。西伐之意舉師令來。 　　北天之運數其然矣　大品雲。般若於佛滅後先至南方。次至西方。次至北方大盛。震旦在天竺東北。今什公道通應斯懸記。 　　大秦天王者。道契百王之端(首)德洽(沾)千載之下。游刃萬機(事)弘道終日。信季(末)俗蒼生之所天。釋迦遺法之所仗也　王謙故不稱皇帝。但比跡三王。以春秋尊周為天王。故百王但汎舉前代帝王。游刃出莊子。庖丁解牛運刃熟妙。故曰游刃。彼雲。其於游刃必有餘地矣。謂秦王日親萬事。判決合宜如游刃爾。又復終日弘闡佛法。蒼生即眾生也。謂蒼蒼然而生。亦可蒼者天也。自天生故。蓋隨俗說所天者。王德配天物蒙其廕。昔金河顧命令王臣弘護。今王遵行法門依仗。 　　時乃集義學沙門五百餘人於逍遙觀。躬(親)執秦文。與什公參正方等　義學即僧史十科中義解。逍遙觀即今秦中草堂寺。本姚置層觀。於此什公入關。遂施為寺。準晉書載紀。王雅信佛法。請師宣譯。師執梵本王執秦文。更互參正譯出諸經(云云)方等者方正平等。即方廣分。 　　其所開拓者。豈唯當時之益。乃累劫之津梁矣　拓手承物也。亦拓開戶也。謂所譯經論開化一切。非直益於彼時。實為積劫迷津之橋樑。今藏海琅函數越五千。師所出經世多弘讚。 　　予以短乏。曾(則)廁(預)嘉會。以為上聞。異要始於時(此)也　論主謙雲。我以才短智乏。則預什公嘉善之會。殊異要妙之義始於此時。聞自什公故雲上聞。 　　然則聖智幽微深隱難測。無相無名。乃非言象之所得。為試罔象其懷。寄之狂言爾。豈曰聖心而可辯哉。試論之曰　聖智為般若之體離諸分別故雲幽微。無相故非義象可思。無名故非言詮可議。故雲難測。為試下意雲。般若雖非名相可及。將欲悟物。亦當內亡其象。外寄其言以辯之。非言欲言故雲狂也。莊子雲。使罔象求而得之。舊本作惘字誤。豈曰下理非言辯。但寄言顯之　自下先引經定宗。後九次問答。抉擇宗中之意。令無餘惑。 　　放光雲。般若無所有相無生滅相。道行雲。般若無所知無所見　略引二經。以示此論之所宗。放光即大品也。但兩譯成異。二十卷雲。般若無所有相。第十五雲。須菩提般若波羅蜜不生不滅相。道行第一雲。般若波羅蜜當何從說。菩薩都不可得見亦不可知。無所有相者。謂有無知見等相皆離故。無生滅相者。非因緣所生故。亦四相不遷三際莫易。餘如下釋。 　　此辯智照之用。而曰無相無知者何邪。果有無相之知不知之照明矣　初二句反覈。未了之者雲。二經正明智用。乃雲無知無相。何故後二句略標。若斯之理果然而有(云云)謂真心靈鑒知非知相。無知而知。 　　何者(徵)夫有所知。則有所不知。以聖心無知故。無所不知。不知之知乃曰一切知　初二句舉妄。謂妄識取境能所昭然。故曰有知。妄見不周故。曰有所不知。何者。且丈夫心主秖臨器身。常侍末那唯持見分。謀臣之識徒知有漏之鄉。五將之能但擊塵囂之境。各有份量知亦何真。故云爾爾。後四句示真。聖心不然。非能所取。故雲無知。本覺靈明無法不照。故曰遍知。良以即智之體宛爾無涯。即體之智亦擴充無外。此以諸法本居智內。豈有智內之法而不知邪。佛性論雲。以如如智稱如如境(云云)況法依心現無法非心。以即法之心。知即心之法尤遍知也。 　　故經雲。聖心無所知。無所不知信矣　思益經第一雲。以無所知故知。 　　是以聖人虛其心而實其照。終日知而未嘗(曾)知也。故能默獨韜光虛心玄(妙)鑒。閉智塞聰而獨覺冥冥(深遠)者矣　文似老書。義意實殊。虛心者。無知相故。實照者。有照用故。終日下知即無知故。默耀下正顯無相。但般若之體了非分別。義言韜默非故藏匿。閉智下智及聰屬能證之智。冥冥屬所證之理。以智證理返照歸寂。亦義言閉塞。獨覺者。智無二故。金光明說。佛果功德唯如如及如如智獨存。如如深窅故曰冥冥。慈恩大師雲。性質杳冥。義正同此。上乃權實不分。寂用雙融。實相般若該於一切。自下約二諦以明二智。不二而二。二而不二。即開實相為觀照也。以演宗中悲智相導。一念之力權慧具矣。 　　然則智有窮(極)幽(深)之鑒。而無知焉。神有應會之用而無慮焉　幽屬於理智。謂真智照無不極。故雲窮幽。真諦非相故雲無知。神謂俗智。應用難測。故名曰神。應會(者)感之必應不失其會。然水澄月現無心於化。故曰無慮。問大悲大願豈非知邪。答無緣之悲無相之願。皆亡知照也。故金剛三昧經雲。若化眾生無生於化。不生無化其化大焉。問觀機審化寧非知邪。答據論本意。但由機感。雖應萬類神亦無思。教合根宜謂言觀審。一論上下此理昭然。 　　神無慮故。能獨王於世表。智無知故能玄(深妙)照於事外　神用涉有。由無思慮有不能縛。故雲世表。王榮也。正智契真由非知故。事不為礙。故雲事外。如清涼釋離世間。疏雲。處世無染即是離也。 　　智雖事外未始無事。神雖世表終日域中(世間)　恐人聞實智事外。謂有外證空。故雲未始無事。言即事見真。起信雲以一切法悉皆真故。又聞權智世表謂不化物。故云爾也。謂處世不染即是世表。 　　所以俯仰順化應接無窮。無幽不察而無照功。斯則無知之所知。聖神之所會　初二句權用順機。或俯或仰根熟即應。應無窮極正由無思方能如是。俯謂俯就。即隨他意語。如人天小乘等。仰謂企仰。即隨自意語。如實教一乘等。次二句實智覺法法無不盡。非知非見故無照功。後二句雙結正由非知非會。然後能知能會。豈但知而無知等邪。權智亦合雲非會之所會。上論二智知即非知非知而知等。下通論智體非有非無。 　　然其為物(體)也。實而非有虛而不無。存而不可論者。其唯聖智乎　欲揀前義故。再起文勢云然其等。實而非有者。雖真照炳然亦非有相。若取為有則著常見。虛而不無者。雖妙湛杳然。亦非無心。若取為無則落斷見。故般若妙存所以能聖。若無般若亦無聖人。但不可作有無等思議。其唯下結屬。 　　何者(徵釋)欲言其有無狀無名。欲言其無聖以之靈　無狀等者。名依相立相自緣生。有為法也。且即心覺照不從緣生。何有名相。聖以之靈者。聖人諸法盡覺萬緣普應。正由般若力通難思。何為無邪。 　　聖以之靈故虛不失照。無狀無名故照不失虛。照不失虛故混而不渝(變)虛不失照故動以接粗(俗事)　虛寂也。正由非有故寂立。非無故照存。正寂而常照。正照而常寂。展轉躡跡釋成前義。混而不渝者。謂正漚和時長在般若。故入生界不染不縛動。以等者。謂正般若時恆漚和故。義利流行。接引凡夫之粗也。 　　是以聖智之用未始暫廢。求之形相未暫可得　始初萌也。靈智妙存。如何暫時可廢。有無兩非。如何形相可得。言暫者少選不可。況久廢久得邪。非直有無諸相等不得。而智亦無得。言語道斷心行處滅。 　　故寶積曰。以無心意而現行。放光雲。不動等覺而建立諸法。所以聖跡萬端其致(旨)一而已矣　寶積即淨名經。長者子寶積歎佛偈言。佛心意已滅寂也。而現行照也。放光二十九雲。不動真際為諸法立處。聖跡教也。屬上二經。古譯句為跡。尋跡得兔如尋句得義。下論直雲教跡。致一者。謂在文有異於旨無殊。 　　是以般若可虛而照(心)真諦可亡而知(境)萬動可即而靜(境)聖應可無而為(心)　以所觀真諦妙絕諸相。但可非知而知故般若照時亡能亡所。唯虛而照。仁王雲。正住觀察而無照相。萬動等者。以所應俗諦緣生性空即動而靜。亦令能應權智無為而為。心境前後互舉者。以心由境以境即心皆可。亦順文便不以辭害志。 　　斯則不知而自知(實)不為而自為(權)復何知哉。復何為哉　前二句結成知為。復何下恐聞知為心復住著。此又遣之。般若菩薩少有所住。便落妄想。著我人相即非菩薩。是故有得無得皆無所得。迥然無寄真智現前。然燈記別而得菩提　自下大段九重問答。抉擇前義。前依宗致粗述大綱。今賓主往復令人精曉。故遺民雲。此辯遂通。則般若眾流殆不言而會。良有以也。 　　難曰。夫聖人真心獨朗物物斯照。應接無方動與事會。物物斯照故知無所遺。動與事會故會不失機。會不失機故必有會於可會。知無所遺故必有知於可知。必有知於可知故。聖無虛知。必有會於可會故。聖不虛會　難曰。下至會不失機。謂真智盡諸法之實。權智應萬物之感。皆不失也。會不下四句雲庵達公雲。必有能會之智。應可會之機。亦有能知之智。知可知之理。必有下四句言實有知會。 　　既知既會。而曰無知無會者何邪　正難可知。 　　能夫忘知遺會者。則是聖人無私於知會。以成其私耳　初句敘救後皆明意。此同老氏。以前文難定有知有會。恐救雲。聖人雖有知會。以其不矜不恃。知如不知會如不會。故雲忘知遺會。若爾此則但是聖人不以知會自長取為己私。然由虛心不自長。故為物推載。返以知會歸於聖人。是聖人不能逃其知會之長。竟成己私爾。如老氏雲。後其身而身先。非以其無私邪。故能成其私。彼意雲。後其身不欲私己也。然己讓人。人必讓己。本欲在後而返在前。是成其私耳。 　　斯可謂(說)不自有其知。安(豈)得無知哉　據上所救。但是聖人不以知會自取為長。豈一向無知會。非無之太甚邪。 　　答曰。夫聖人功高二儀而不仁(權)明逾(越)日月而彌(益)昏(實)　二儀天地容儀。不仁文出老氏。取義不同。彼雲。天地不仁以萬物為芻狗。意雲。天地無私。雖以仁恩生成萬物。於物不望其報。如人縛芻為狗亦不責於吠守。此老氏意也。論意雲。大權普度功高天地。然無緣之慈化而無化不住化相。故雲不仁。如金剛般若雲。四生九類我皆度之。功高也。而無有一眾生實滅度者。不仁也。明逾等者。謂實智照理明也。都無分別昏也。又明逾日月遍知也。彌昏無知也。唐光瑤和尚意同。 　　豈曰。木石瞽(盲)其懷其於無知而已哉。我言無知知即。無知非如。木石聾瞽無覺。 　　誠以異於人者神明故。不可以事相求之耳　神妙靈明謂般若也。事相謂人之情見。蓋前所難者。於知不恃於會不矜。但人之情識虛心容物比無相般若。相去邈然。莫認不矜便為般若。顏子虛懷。孟反不伐。未聞入理。 　　子意欲令聖人不自有其知。而聖人未嘗不有知　複審前難。以前雲此可謂聖人不自有其知。安得無知哉。故先審定下。責雲。 　　無(不)乃(助辭)乖於聖心。失於文旨者乎　無乃文簡。具雲豈不乃也。如外典雲。無乃為佞乎。若定有知。豈不乖心違教。 　　何者。經雲。真般若者。清淨如虛空。無知無見無作無緣　大品含受品雲。摩訶衍如虛空。無見無聞無知無識。三假品雲。般若於諸法無所見等。真揀惑取。清淨者。絕相之義。無知下釋成清淨。作者。造也。謂無師自然之智。非因所作非緣所生。仁王雲。無行無緣義同。 　　斯則知自無知矣。豈待返照然後無知哉　斯者。指所引經。既雲般若即是知體。復雲無知無見。據斯經意。知即無知。豈待反收其照閉目塞聰。絕聖去智冥如木石。謂無知邪。 　　若有知性空而稱淨者　假牒彼救也。恐難者別會經意救雲。經稱般若清淨者。非謂無知故清淨。約知見性空故雲清淨。若云爾者下反詰雲。 　　則不辨於惑智。三毒四倒皆亦清淨。有何獨尊淨於般若　若雲。般若有知有見但性空故。經說清淨者。則與惑智不相殊畏。何者。夫三毒四倒皆亦性空。亦應清淨。據此而知不約性空。但約無知無見。惑智即三毒等分別名智。如下雲惑智之無。起信六粗智相是惑故。 　　若以所知美般若　所知者。即真諦。恐難者再救雲。經稱清淨。非約能知般若無知無見。但約所知真諦清淨。故美般若雲。清淨者。 　　所知非般若。所知自常淨。故般若未嘗(曾)淨。亦無緣(因)致(得)淨歎於般若　能所宛然。豈所知淨故令能知亦淨。而歎美之。 　　然經雲。般若清淨者。將無以般若體性真淨。本無惑取之知。本無惑取之知。不可以知名哉。豈唯無知名無知。知自無知矣　會經正意。將無者。豈非也。既不約性空及所知。雲清淨。然經言清淨。有二意。一智體真淨非知見故。二本無惑取之知故。既本無矣。難以知名。豈唯下恐疑者聞前雲。性淨無知。謂兀然絕照。故今遣雲。以知無知相故。本無惑取故。知即無知也。 　　是以聖人以無知之般若。照彼無相之真諦。真諦無兔馬之遺(跡)般若無不窮之鑒　前二句明以智證理。後二句證理之相。兔馬者。即經中所說象馬兔同渡一河。河自無殊得有淺深。以喻三乘同入法性淺深三異。今意雲。以所證真諦本無兔馬淺深之跡以軌般若。般若亦無差別無窮之鑒照也。 　　所以會而不差當而無是(權)寂怕(靜)無知而無不知者矣(實)　不差者。應不失機即前無不為也。無是者。由感而應。本非我故。寂怕下可知。此但抉擇前宗中真諦可亡而知等。 　　難曰。夫物無以自通。故立名以通物。物雖非名果有可名之物。當於此名矣。是以即名求物。物不能隱　此難知及無知二名互違。今且立理文亦易通。意雲。名能召物名正則物順。此依世諦名可得物。如召火時不以水應。而論雲。聖心無知。又雲。無所不知。二名互違也。難實例權。 　　意謂無知未嘗知。知未嘗無知。斯則名教之所通。立言(名)之本意也　例如寒暖相反得失互非。言教詮量太通之理。立名本意自有定體。 　　然論者欲一於聖心。異於文旨。尋文(名)求實(心)未見其當　知即無知是一其心。然二名互非。心豈成一哉。 　　何者。若知得於聖心。無知無所辨。若無知得於聖心。知亦無所辨。若二都無得。無所復論哉　此言若聖心有知。宜置無知。若聖心無知。宜置有知。若聖心雙非。更不復說二名。二名既成互非三義。皆為不可。 　　答曰。經雲。般若義者。無名無說非有。非無非實非虛。虛不失照。照不失虛。斯則無名之法。故非言所能言也　亦義引放光等經。由難者。依名求實二名既違。謂聖心亦異。不知般若非名非相。故引經以遮令忘名會旨。經約遮詮可知。斯則下論辭略釋無名無說。以起下文。 　　言雖不能言。然非言無以傳。是以聖人終日言而未嘗言也。今試為子狂言辨之　大方便佛報恩經初卷雲。法無言說。如來以妙方便。能以無名相法作名相說。 　　夫聖心者。微妙無相不可為有。用之彌勒不可為無。不可為無。故聖智存焉。不可為有。故名教絕焉　微妙等者。謂聖心離知見作緣等相。非有也。用之下聖心靈妙照理達事。用無怠息非無也。亦擬老氏。既雲。妙無諸相。名教詮之不及以通。前難即名求物。物不能隱。今般若非物名依何立。欲以有知無知定名聖心邪。大論三十七雲。一切世間著有無二見等。 　　是以言知不為知。欲以通其鑒。不知非不知。欲以辨其相　言知下若說有知。但欲令人通曉其鑒照之用。豈有知相可取。不知下若說無知。但欲令人知無惑取之相。豈謂一向無知。 　　辨相不為無通鑒不為有。非有故知而無知。非無故無知而知　謂般若之體無知無見。亦非是無。有鑒有靈。亦非是有。非有下但躡前。釋成知與無知非一非異。方詺中道之心。 　　是以知即無知無知即知。無以言(名)異而異於聖心也　無以者。戒止之辭。 　　難曰。夫真諦深玄非智不測。聖智之能在茲而顯　法性深廣玄妙難思。唯般若能證。故此智證真功能顯著。 　　故經雲。不得般若不見真諦　反明也。亦義引般若。智論十八雲。解脫涅槃道皆從般若得。 　　真諦則般若之緣也。以緣求智智則知矣　意雲。境為心緣。真即所證之境。智即能證之心。當證理時寧不知邪。 　　答曰。以緣求智智非知也　上句順難縱之。下句總斷非知。此但斷定非知。下釋不知之所以雲。 　　何者。放光雲。不緣色生識。是名不見色。又雲。五陰清淨故般若清淨　文即大品義同放光。十六雲。不以五陰因緣起識者。是為不見五陰。又雲。下即放光第十四文。謂不以五陰為緣。而生般若知識。是名不見者。成無知也。以色即空故智無所得。 　　般若即能知也。五陰即所知也。所知即緣也　但釋後文。前亦例解。經雖雲色意在色空。空與清淨義非異也。欲明真諦無相故。非是般若發知之緣。今且對前問以所知為緣。然後真妄對辨。究竟即顯真諦非緣真智非知。委細開示令人深悟。善巧方便其在於斯。遺民雲。宛轉窮盡極於精巧。可謂知言矣。 　　夫知(心)與所知(境)相與(待)而有相與而無　初句通標。次句妄心妄境相待而起。後句真心真境相待而無。廣如下釋。 　　相與而無故物莫之有(真)相與而有故物莫之無(妄)物莫之無。故為緣之所起(妄)物莫之有故。則緣所不能生(真)物者通屬真妄心境　初二句躡前。相因顯真心真境寂然無相。後物莫之有下躡前無相。以明真心真境互非緣互非起。以第一義諦空慧雙融本非心境。要人悟入一體義分。空即寂也。境也。慧即照也。心也。涅槃雲。第一義空名為智慧。故法爾寂照湛然心境互現。性出自古實非緣生。今亦云緣者。且例妄說義言緣也。次二句躡前。相因顯妄法相待心境昭然。後物莫之無下躡前有相。以明妄心妄境互成緣互成起也。 　　緣所不能生故。照緣而非知(真)為緣之所起故。知緣相因而生(妄)　真非緣起故。照境之時了無分別。妄自緣生故。能所歷然。外託塵境內生分別故。雲知緣等。 　　是以知(妄)與無知(真)生於所知矣　所知者。通屬真妄二境。妄知因境而生故雲生於等。無知亦言生者。實無生相。但因真諦無相。軌則真智成無分別。生者。因也成也。 　　何者(通徵真妄)夫智以知所知取相故名知(妄)真諦自無相真智何由知(真)　成前相與而有相與而無。妄智以能分別所知之境。一一於境取相。相既妄起心亦妄生。真則反此。故曰無知。對妄辨真義意昭然　自下但廣釋前義。問何故真妄相因非因為緣非緣有知無知邪。 　　所以然者(通牒)夫所知非所知。所知生於知。所知既生知。知亦生所知　妄心妄境相因相待互各生起。心境迢然有能所知。非所知者。境未對心之時亦未為境。生於知者。由現前境牽起內心。此即因境生心。心故能知。故起信雲。復次境界為緣。故生六種相。即六粗事識分別取著。是名知也。知亦生所知者。謂因心生境也。由心分別境亦隨生。知者。分別也。古德雲。未有無心境曾無無境心。 　　所知既相生。相生即緣法。緣法故非真。非真故。非真諦也　初句躡前。文簡。具雲。知與所知等。緣法者。若心若境皆因緣所生法也。非真者。緣集故有緣離故無。自無主宰故成空假。中論雲。因緣所生法我說即是空等。 　　故中觀雲。物從因緣有故不真。不從因緣有故即真　亦義引彼論破因緣品中之義。但前句證前後句證後。 　　今真諦曰真。真則非緣。真非緣故。無物從緣而生也　初二句明真諦非緣集之境。後二句承前以明非緣。文亦或脫。應雲無物從非緣而生也。下引證中可見。 　　故經雲。不見有法無緣而生　大品雲。亦諸經通義。未曾見有一法從非緣而生。無者。非也。如水土是生穀之緣。火石則非。今真諦如空有知如芽種。空不生芽空非緣故。緣真不生知真非緣故。中論雲。不從非緣生。亦可無者有無之無。謂但見諸法賴緣而起。未有一法無緣而生。今真諦無緣性。亦不能生般若之知。中論初卷雲。如諸佛所說真實微妙法。於此無緣法。雲何有緣緣。 　　是以真智觀真諦。未嘗取所知。智不取所知。此智何由知　初二句明不取。後二句顯非知。真智觀真。若取所知豈成真智。故永嘉大師雲。若以知知寂此非無緣知。如手執如意。非無如意手。若此則能所宛然。不唯不成於真智。亦不能證寂。問若竟無知何名般若。亦應不名見道答。 　　然智非無知。但真諦非所知。故真智亦非知　有所則有能。今所觀真諦離心緣相。故能照般若都無知相。誰謂般若絕於靈照。 　　而子欲以緣求智。故以智為知(舉難)緣自非緣。於(向)何而求知哉(反責)　已上唯約實智照真。真既非緣智亦非知。中吳集雲。上三重問答通辨論旨。下之六重皆次第躡跡而生。 　　難曰。論雲不取者。為無知故不取。為知然後不取邪　設爾何失。 　　若無知故不取。聖人則冥。若夜遊不辨緇素之異。若知然後不取。知則異於不取矣　二俱有過也。此躡前為難。謂不取順於無知。應合聖心冥暗。如人夜行不辨黑白。有取與知相順。焉有知而不取。以難前雲未嘗取所知。又雲智非無如。 　　答曰。非無知故不取。又非知然後不取　雙非。 　　知即不取故。能不取而知　了了妙存。故曰知。分別已亡故。曰不取。故能下正由遍計久空無明永盡。無能取相也。知由不取取則不知。故雲不取而知。若此尚非自知。況取境邪。如永嘉雲。若以自知知亦非無緣知。如手自作拳。非是不拳手。 　　難曰。論雲不取者。誠以聖心不物(取)於物。故無惑取也　不取之中含有二難。前約知與不取兩違。此約不取斷滅故二難成異。不取於物者。謂了物本空無我無法。無惑取者。謂二執二障永已斷滅。 　　無取則無是。無是則無當。誰當聖心。而雲聖心無所不知邪　是者。印可於物不謬之稱。當者。印物不謬有主質之。謂若心有取。則定有是物之懷。有是物之懷。則有當物主質之心。今既不取。應無印可之是。當物之主。體用頓絕空空如也。故雲誰當等。 　　答曰。然無是無當者。夫無當則物無不當。無是則物無不是。物無不是故。是而無是。物無不當故。當而無當　有當有是則屬惑取。求當求是。終不得其真是真當。今般若之照。由無惑取是當之情。故能無物不印。印無不是是無不當。豈雲一向無是淪其心用。一向無當喪其心主乎。物無不是下謂正是當時。復無是當之相少法當懷。此亦無知即知。知即無知中。一分之義矣。 　　故經雲。盡見諸法而無所見　義引放光等文。彼第十雲。菩薩行般若波羅蜜。盡知一切眾生之意等。第三又雲。行般若波羅蜜。於諸法無所見等。 　　難曰。聖心非不能是。誠以無是可是　非不下心能了境。無是下境相既空。是念亦寂。 　　雖無是可是(縱成)故當(應)是於無是矣　境空心寂不可有是有當。無是無當應可住乎。 　　是以經雲。真諦無相故般若無知者。誠以般若無有有相之知。若以無相為無相。又何累(去聲)於真諦邪　因前抉擇。已捨有知之念。故雲無有有相之知。復取無相為是。故雲。若以無相為無相等。為者。取著之相。累謂負累。亦罪也。意雲。真諦無相般若無知心境俱無。住此無中如何。 　　答曰。聖人無無相也　舉聖總遣。 　　何者(徵)若以無相為無相。無相即為相　無相雖無。若心有所住即為相矣。焉成無相。智論二十六雲。若無相中取相非是無相。學般若者。住有為有火燒。住無為無水沈。水火雖殊滅身無異。若有無俱捨中道不存。是謂住於無所住矣。 　　捨有而之(往)無。譬猶逃峰而赴壑。俱不免於患矣　避有住無。猶如一人患危峰險峻。翻身赴於溝壑。不知溝壑墜墮亦可傷身。故中論雲。大聖說空法為離諸見故。若復見有空諸佛所不化。以著有之見易除。著空之見難治。如火出水中病因藥起。 　　是以至人處有不有居無不無。雖不取於有無。然亦不捨於有無　處有下二句謂常居有無了無所住。亦不起有無之見。雖不下二句縱成前後不取不離。真無住之般若也。 　　所以和光塵勞周旋五趣。寂然而往怕爾而來。恬淡無為而無所不為　此約悲智相導。以顯無住。初句文同老氏。彼雲。和其光同其塵。今借彼文以明權智涉有化生。周旋者。謂周遍迴旋也。往者。往五趣故即靜而動也。來者。復涅槃故即動而靜也。謂不出生死恆復涅槃。了知生涅無二際故。寂然怕爾恬淡義皆相似意雲以。悲導智而往五趣。周遍化生無所不為。然正方便時。智即導悲。見生界空度無所度。故言怕爾而來恬淡無為。此如宗中悲智相導一念之力。權慧兩具處說。 　　難曰。聖心雖無知。然其應會之道不差。是以可應者應之。不可應者存之　此難權智生滅。先立理也。因前辨析已許二智不住有無。然其下權智應機之時。大小無差。機熟為可應。未熟者與作得度之緣。故雲存之。 　　然則聖心有時而生。有時而滅。可得然乎　正難也。謂應時新生感謝息滅。許如此不。 　　答曰。生滅者。生滅心也。聖人無心生滅焉起　前二句明妄。謂諸心心所實託緣生。從因緣故墮在生滅。聖心反此。謂三際已破四相兼亡。剎那不萌。何容生滅邪。問若爾應無心邪。下通雲。 　　然非無心。但是無心心耳。又非不應。但是不應應耳　華嚴明佛智廣大。金光談如智獨存。豈曰默然如空無知無照。無心心者。一非妄有故。二寂而能照故。問無心之心應不應機邪。答又非不應等。後得無私但隨感而現。現無現相故云爾爾。即前雲。功高不仁等。亦可即寂故。不應即照故應。以今不應之應。顯上無心之心。上體此用。 　　是以聖人應會之道。信若四時之質(實)直以虛無為體。斯不可得而生。不可得而滅也　大權利物。是唯無感感之必應。信若四時也。直者。正也。虛無者語借老氏。謂般若之體妙湛絕相曰虛。永盡惑取曰無。斯不下結成。賢首大師雲。非生非滅四相之所不遷。謂既以至虛為性。則感來非生感謝非滅故雲不可得等。 　　難曰。聖智之無惑智之無。俱無生滅。何以異之　此辨真妄宛殊。而雲俱無。俱無則同無生滅。智惑何分。 　　答曰。聖智之無者無知。惑智之無者知無。其無雖同。所以無者異也　聖心無知無惑取知見等相。故惑智知無。謂妄知緣生其性本空故。其名雖同其義實異。亦猶真俗皆諦。諦義元殊。 　　何者。夫聖心虛靜。無知可無可曰無知。非謂知無。惑智有知。故有知可無。可謂知無。非曰無知也　謂聖心遍計已斷識相亦滅。更無妄知之體可令無之。但可稱雲無知遮也。非謂知無者表也。故永嘉雲。其性了然故不同於木石。謂覺照炳然光遍法界。豈曰知無。故荷澤雲。知之一字眾妙之門。華嚴十首問佛境界智佛境界知。清涼釋雲。知即心體智即心用。此論智知體用雙捨爾。惑智下反前可思。 　　無知即般若之無也。知無即真諦之無也　若妄知對於妄境。妄知亦心。今以般若照之。妄知性空即是真諦之境。如前雲。五陰清淨是也。一心一境二相歷然。如何但認空同。不觀心境各異。 　　是以般若之與真諦。言用即同而異(初句)言寂即異而同(次句)同故無心於彼此(釋)異故不失於照功　釋前初句。 　　是以辨同者同於異。辨異者異於同(三俱句)斯則不可得而異。不可得而同也(四非句)　此中具有四句。但文隱難見。今具出之令無餘惑。初句承前雙標心境。為寂用同異所依之法體。心境法也。寂用義也。同異但料簡寂用爾。言心境者。即智而如境也。即如而智心也。不二而二體用恆殊。二而不二心境一觀。華嚴迴向說。未有如外智能證於如。未有智外如為智所證。今論中言寂即如也。言用即智也。正由如智同源體用一致。故得同異自在。四句全現體用。非異曰同。非一曰異。已知大義。言用下第一句即同而異者。謂即體起用用與體殊。下躡釋雲。異故不失於照功。言寂下第二句即異而同者。謂攝用歸體體與用一。下躡釋雲。同故無心於彼此。彼此目心境也。是以下第三俱句。雙攬前二成此第三爾。是以辨同者。牒前同句。具雲。是以辨異而同者。以其但同於異故。雲異而同。蓋即異而同也。辨異者。牒初異句。可準前說。亦即同而異也。二句同時。斯則下第四非句承前第三而成。以同於異故非同。異於同故非異具。雲不。可得乎異而同同。而異也下。寂用各辨中但敘前二句以。後二句從前生故。 　　何者。內有獨鑑之明。外有萬法之實。萬法雖實然非照不得。內外相與以成其照功。此則聖所不能同用也　釋前第一句。以心為內。以境為外。獨鑑者。無二之照故。萬法之實者。實謂真實。諸法實相故。又空亦名實。緣生性空故。前雲。實相性空緣會一義等。上列心境。萬法下明智證。理唯甚深。般若能照蘊等皆空也。內外下謂如如之境待般若以證。亦由證境成般若之功。此則下結成異句。 　　內雖照而無知。外雖實而無相。內外寂然相與俱無。此則聖所不能異寂也　釋前第二句。此中內外俱無如智雙泯。寂亦不立。假彼寂同以遣其異。異既遣矣。沒同果海唯證相應。非思非議。文義可解。 　　是以經雲。諸法不異者。豈曰續鳧截鶴。夷(平)岳(山)盈(滿)壑。然後無異哉。誠以不異於異故。雖異而不異也　初句牒經。大品遍學品雲。諸法無相非一相。非異相。若修無相是修般若等。此中略引一句也。豈曰下引事會釋。鳧雁屬脛短者。鶴脛長者。意雲。諸法差別。如鳧短鶴長等。然性無不空。空故不異。不待續截夷盈然後平等。亦文借莊子。彼雲鳧脛雖短續之則憂。鶴脛雖長斷之則悲。誠以下不以諸相為不異。但以性空平等故不異也。 　　故經雲。甚奇世尊。於無異法中而說諸法異。又雲。般若與諸法亦不一相。亦不異相信矣　大品六喻品雲。世尊雲何無異法中。而分別說異相。又雲下大品照明遍學品雲。諸法無相非一相非異相。合亦無所合。初段不分心境。即同而異。後段心境相對。非一非異。雙證前文。信受者。聖教為定量故量故亦見法無疑故。 　　難曰。論雲。言用則異言寂則同　舉前文為疑起之因。 　　未詳。般若之內則有用寂之異乎　疑聖心唯一。如何復有寂照之二。二則非一。一則非二。故成相違。 　　答曰。用即寂。寂即用。用寂體一同出而異名。更無無用之寂而主於用也　初二句相即顯一。次二句釋成非異。正因相即所以非異。同出下語借老氏。亦非寂用復有同出之源。但論主巧用彼。又不可隨文取義。後二句謂即用之寂與用為體。豈有用外單寂而來主於用。邪主猶體也。亦合雲又無無寂之用。以賓於寂。約體用重輕假分賓主。 　　是以智彌昧照逾明(實)神彌靜應逾動(權)豈曰明昧動靜之異哉　心用之外了無寂境故。此但屬般若。成立本論也。謂二智皆即寂而照。正照而寂。豈曰下會歸一致。前約寂用非二。答成一體。此約權實一心寂照雙含。實相般若該心境融真妄。總萬法括二乘。未有一法非實相也。 　　故成具雲不為而過為(權)寶積曰無心無識無不覺知(實)　成具即經正文。 　　斯則窮神(權)盡智(實)極像外之談也即(就)之明文聖心可知矣　通結上文。謂窮二智之玄理。盡物外之清談也。明文者。謂前所引聖教。依教出理。般若之道可知悟也。然上九翻問答皆抉擇前宗。但初翻揀彼儒老不矜不恃遠非般若。中間七次或權實雙明。或二智殊辨。或境智合說。或同異料簡。至於第九。寂用同源歸般若之極致爾。 　　劉公致問　致至也說文曰。送詣也。諸說公名程之。字仲思。彭城人。漢楚元王之裔。外善百家內研佛理。與儒者雷次宗。宗炳周續之等。皆當代名流。事遠公於廬阜。稱十八賢。精結蓮社。時龍光寺生法師入關。就學於什公。因與論主莫逆。生公南返。乃以前論出示廬山社眾。遺民覽之。歎曰。不意方袍復有平叔。因以興問。實曰起予。瑤和尚雲。雖跡在遺民。亦遠公之深意。 　　遺民和南頃餐(味)徽(美)聞(去聲)有懷遙佇(久立)歲末寒嚴體中(道)如何音(信)寄壅隔增用抱蘊。弟子沈痾(病身)草澤(藪澤)常有弊瘵(病)耳。因慧明道人北遊。裁(纔司)通其情　遺者。逸也。謂野逸散民。比跡虞仲夷逸。亦自號也。公亦嘗為柴桑令。值桓玄僭逆初萌。乃歎曰。晉室無磐石之固。蒼生有累卵之危因去廬山辟命弗顧。太尉劉裕見其野志沖邈。乃以高尚人相禮(云云)和南者。天竺敬禮之辭。頃餐下名達曰聞。謂近味美名遠懷思慕。久立遠望也。本傳佇作仰字。蘊者。積蓄不通也。時南北兩國故音信難通。增其蘊積耳。沈痾下。謂陸沈病身於山林草澤之中。更嘗有弊困之病也。 　　古人不以形疏致(意)淡。悟涉則親。是以雖復江山悠邈不面當(昔)年。至於企懷風味鏡(鑒)心像跡。佇悅之勤良以深矣。緬(遠)然無因瞻霞永歎。順時愛敬。冀(希)因行李數(頻)有承聞　引古量今妙契一貫。豈以地殊而隔。悟同則親。是以(云云)企懷謂劉公企仰而懷思也。風味謂肇公德風道味。像跡即上風味影像蹤跡也。鏡心謂鑑於劉公之因此。佇立而悅慕勤勤不忘。無因者。無由一見也。但遠望秦中煙霞長歎爾。行李遊人也。聞謂音問。當遇行人令我頻承師之音問。 　　伏願彼大眾康(安)和。外國法師常休(慶)納　祝也。外國法師什公也。 　　上人以悟發之器而遘(遇)茲淵(深)對。想開究之功足以盡過半之思故以每惟乖(差)闊(遠)憤愧何深　悟發者。謂遇什公明悟開發也。淵對指什公。開究下謂開解窮究般若之道。想足盡了過半之思。意雲。已盡過半語用繫辭。謂悟極聖心也。故每下劉公每思南北乖違疏闊。不親一見。憤愧深也。 　　此山僧清常道戒彌勵(勉)禪隱之餘。則唯研唯講恂恂(敬貌)穆穆(和)故可樂矣　一所棲同處。二居戒甚勉。三禪定隱跡。四禪外講學。五相敬相和略張四行。六和備矣。 　　弟子既已遂宿心。而睹茲上軌。感寄之誠日月銘至　謂已果昔日棄世之念。又遇法社上妙軌範。感心奇託之誠。皎然不欺。唯指日月可以銘記之。至到也。亦擬春秋諸侯盟誓之辭。中吳源公雲。誠心銘刻明如日月。瑤本至作志。甚通。 　　遠法師頃恆履宜。思(去聲)業精詣(至)乾乾宵夕。自非道用潛流。理為神遇(會)孰能以過順之年。湛氣茲之勤。所以憑慰既深。仰謝逾(益)絕　履宜者。謂履棧道候相宜順也。思業謂禪思行業乾健也。易初卦雲。終日乾乾。是以建德匪懈。曉夜勤勤。予近稟　灌頂上師著思吉剜卜元言法。救行道精健兢兢宵夕。學廣德高。叔世一人也。自非正歎。謂遠公如斯乾乾。蓋神智證理。即道之用潛注流行。故能爾爾。過順者。孔子自謂六十而耳順。今謂遠公六旬已上人也。所以下劉復自敘。意雲。謂遠德高廣所以托身慰心亦深。恩大難答。致令仰德報謝。其路尤絕。 　　去年夏末。始見生上人示無知論。才運清俊旨(趣)中沈允(深當)推涉聖文。婉(美)而有歸。披味慇懃不能釋手。真可謂浴心方等之淵。而悟懷絕冥之肆者也　謂論主澡浴心智於方廣海中。絕冥者。至深也。肆者。如市肆之肆。謂悟徹深性處。 　　若令此辨(論)遂通。則般若眾流殆(將)不言而會。可不忻乎。可不忻乎　理非廣略學貴樞機。樞機入手。眾流普會。豈可不悅。悅之又悅。故再言也。眾流指八部般若。 　　然夫理微者辭險。唱獨者應稀。苟非絕言象之表者。將以存象而致乖乎。意謂。答以緣求智之章婉轉窮盡。極為精巧。無所間然矣　初句雙歎辭理。謂所詮般若微妙。令能詮論辭嚴峻。次句歎論主。獨唱如雪曲唱孤令和者亦鮮。苟非下反推也。唯忘言者會。指存象者乖趣。意謂下舉論以艱。婉轉猶展轉也。間然者。同論語禹吾無間然矣。彼釋間謂間廁。蓋其理完密無有間隙可廁入也。 　　但暗者難以頓曉。猶有餘疑一兩(二也)今輒題之。如別想從容之暇(閑)復能粗(略)為釋之　從容舉動也。如別者。謂問在書外。今合之也。 　　論序雲。般若之體非有非無。虛不失照。照不失虛。故曰。不動等覺而建立諸法。下章雲。異乎人者神明故。不可以事相求之耳。又雲。用即寂。寂即用。神彌靜應逾動　序者。指問答已前論文。下章下兩段舉問答中第一第九。 　　夫聖心冥寂理極同無(實)不疾而疾不徐(遲)而徐(權)　徐疾文借莊子。彼雲。徐則甘而不固。疾則苦而不入。 　　是以知不廢寂。寂不廢知。未始不寂未始不知。故其運物成功。化世之道雖處有名之中。而遠與無名同　初四句通敘前文寂用一致。故其下承前敘神彌靜等二句。謂權智運物建化世之功。時雖居有名之中。以有名之世性空。即是實智印無名之理。二智無殊也。有名無名文出老氏。彼雲無名天地之始。有名萬物之母。 　　斯理之玄固(實)常所迷昧者矣　謂至理玄妙我實迷昧而未入也。上乃就許下方致問。 　　但今談者所疑。於高論之旨。欲求(索)聖心之異　遺民欲難托於眾情。故雲但今等。疑寂用非二之旨。以求權實兩殊。 　　為謂(說)窮虛(真諦)極數(俗諦)妙盡冥符(合)邪。謂將心體自然。虛怕獨感(存)邪　餘本虛作靈字。瑤作虛字。今從之。問意雲。論稱寂用相即。為一者。謂般若之用證窮真諦之虛。斷盡俗諦之數。妙盡冥符為一邪。此難實智冥真為一。謂將下自然者。謂般若之用不在窮虛極數。當體虛怕。無相獨存為一邪。此難疑無權智。言獨者。不應群機。故二邪字疑而審之之辭。下雙關。 　　若窮虛極數妙盡冥符(過)則寂照之名。故是定慧之體耳。若心體自然虛怕獨感(過)則群數之應固(實)以幾(近)乎息矣　若實智冥符為一。何故前雲寂照之二。以寂即是定。照即是慧。故依此求心。心應兩異。又若智體虛怕獨存為一應不會於群數之機。既獨存不應。何故前雲應逾動。若許應動自合實外別有一權智。以冥本寂時更不能應。故若如是者二心宛殊。幾息等言文借周易。彼雲。乾坤或幾乎息矣。 　　夫心數既玄而孤運其照。神淳(恬)化(物)表。而慧明獨存　文總四句。亦承前潛難無知也。初二句難實。意雲。心與事數既妙盡玄寂可許無知。不合雲孤運其照。存照則有知矣。後二句難權。意雲。神既淳靜於物外。應不對機。唯慧明獨存。可許無知。若許應會豈非知乎。此文尤隱詳下答辭方可圓解。 　　當有深證。可試為辯之　深證有二義。一論主證解。二深經證據。 　　疑者當以撫會應機睹(觀)變(動)之知。不可謂之不有矣。而論旨雲。本無惑取之知。而未釋(通)所以不取之理　此難權智有取。意謂實智妙盡冥符不取可爾。權撫物機應大應小。觀物變動。此知定有。已上按定。而論旨下舉論以難。理合有取。論反謂無。未通不取之理也。 　　謂宜先定聖心。所以應會之道。為當唯照無相邪。為當鹹睹其變邪。若睹其變則異乎無相。若唯照無相則無會可撫先可依二諦之境楷定聖心。若言心一者。假令權智應動觀物之時。為唯照物空無相邪。為照俗動有相邪。若睹下出違若觀相撫會。定失無相。若唯見無相卻失撫會也。聖心唯一定應得一失一。若令二諦俱得。理合權實兩殊。 　　既無會可撫。而有撫會之功。意有未悟幸復誨之　初句承前後句明違。設許無會聖心是一。復次違論如前雲。功高二儀無不為等。後二句違而請通也。 　　論雲。無當則物無不當。無是則物無不是。物無不是。故是而無是。物無不當。故當而無當　敘前正論以發疑端。下正難之。 　　夫無當而物無不當。乃所以為至當。無是而物無不是。乃所以為真是　既雲無不當。宜其至當也。真是例之。 　　豈有真是而非是。至當而非當。而雲當而無當。是而無是邪　是當之義已如前說。但劉公舉前文。已是已當。後復雲當而無當等。不知復拂是當之跡文。如矛盾。義符膠漆。依名定理有是問也。 　　若謂至當非常當。真是非常是。此蓋悟惑之言本異耳。固(實)論旨所以不明也　恐救雲。我言無當無是。非是汎常是當。故雲當而無當等。劉復雲。若謂爾者。此蓋悟者謂至當真是。迷者謂常當常是。本自異爾。何須說雲當而無當等邪。依此訓無者非也。固論下直非論意。恐滯於是當。故拂之。劉公卻取為至當真是。心有所住非般若也。見下答辭　願復重喻(曉)以祛(除)其惑矣　惑不從師。而解其於惑也。終不免矣。 　　論至日。即與遠法師詳省之。法師亦好相領得意。但標位似各有本。或當不必理盡同矣　好相領者。深許可也。本傳雲。遠歎未嘗有也。得意者。蓋得作者之意也。標位下謂標指般若。宗位師承各有源本。其理不必盡同。良以一心之上恆沙義相。專門受業非全同也。瑤和尚雲。遠宗法性什宗實相。但眼目殊號爾。 　　頃兼以班(布)諸有懷。屢(數)有擊其節者。而恨不得與斯人同時也　不唯與遠公詳省。又示諸懷道者。亦數有和而許者。廬山名士高人如慧持慧永輩。非少而和者固非聊爾。節者樂之音節。若今之擊板以節樂也。 　　論主書答　書復前書。答釋前問。 　　不面在昔佇想用勞。慧明道人至。得去年十二月疏並問。披尋返覆欣(喜)若暫對。涼風屆節。頃常如何。貧道勞疾多不住(好)耳。信南返(迴)不悉(詳)　昔不相面。但企想勤勞。慧明付遺民書者。暫對者。因書見意暫如面對。貧道者。古之沙門謙稱亦少。有病疾或勞心而得。是故云爾。書式有二幅三幅。此廣略二幅爾。略令先知大況故。 　　八月十五日釋僧肇疏答。服像雖殊妙期不二。江山雖□□□理契則鄰(近)所以望途致想虛□(懷)有寄　初二句舊說連前。今詳義意。合貫廣初題言疏答。即通答前問故也。次二句形像衣服儒釋兩殊。玄妙歸期終無有二。亦殊途而同歸也。次二句謂南北雖遠。妙理唯一契之則近。後二句既理契即鄰故。南望道途而興想也。 　　君既遂嘉(善)遁(隱)之志。標越俗之美。獨恬事(物)外。歡足(滿)方寸。每一言集。何嘗不遠喻(曉)林下之雅詠。高致(趣)悠(遠)然清散未期厚自保愛。每因行李數有承問　初四句但敘前書雲。既已遂宿心等。嘉遁即周易遁卦九五之辭。每一言集者。謂肇公與南來之人一言集會也。何嘗下長讀至雅詠絕句。林下者指廬山林下。雅詠者。即廬山社眾所作歌頌。如念佛三昧詠等。意雲。論主凡遇南來。雖聊爾一言集會。彼人未曾不遠誦廬山諸公雅作歌詠。以相曉示也。因聞雅詠。見諸公高趣悠然而遠。如下雲。君與法師應數有文集。因來何少。大底二晉文章句讀多難請詳。清散下可解。 　　願彼山僧無恙(憂)道俗通佳　蓮社名流僧俗兼有。 　　承遠法師之勝常。以為欣慰。雖未清承。然服膺(心)高軌。企佇之勤為日久矣。公以過順之年湛氣彌厲(嚴勁)養徒幽巖抱一衝(深)谷遐邇仰詠何美如之。每亦翹(舉足)想一隅懸庇(廕)霄岸(際)無由寫(盡)敬致慨良深　清承下未能稟承遠公之清範。然於高軌已服心歸仰。所以企立仰慕時亦日久。公以下但敘前書。抱一者。守道也。不獨景仰之。而又歌詠之也。每亦下自敘一隅者。以晉在東南故。論主每想廬山德化。如懸蓋天際蒙其清廕。但江山遠阻盡敬無由。致令感慨深也。 　　君清對終日快有悟心之歡也　但欲寫敬恨我無因。君獨清對終朝悟心之歡。快哉多矣。 　　即此大眾尋常什法師如宜　草堂義學俊彥五百眾總三千。 　　秦王道性自然天機邁俗。城塹三寶弘道事務。由是異典勝僧方遠而至。靈鷲之風萃(集)於茲土　謂秦王好法之心。出自天然機亦性也。謂聰睿之性高出俗主。觀通鑑。姚興雖例五胡。實亦英主。城塹下謂護持於法如城如塹。由是下德既如是。善必相應。異典勝僧方且不遠萬里而來也。略如下示。法門勝事無出斯時。似移鷲嶺之風集於此土。晉書什傳雲。羅什入關。人從化者十室而九。 　　領公遠舉。乃千載之津梁也。於西域還得方等新經二百餘部。請大乘禪師一人三藏法師一人毘婆沙法師二人。什法師於大石寺。出新至諸經。法藏淵(深)曠(遠)日有異聞。禪師於瓦官寺。教習禪道。門徒數百夙夜匪(不)懈。邕邕(和)肅肅(敬)致(盡趣)可樂矣。三藏法師於中寺。出律藏。本末精悉(詳)若睹初制。毘婆沙法師於石羊。寺出舍利弗阿毘曇。胡本雖未及譯。時問中事發言新奇　領公者。支法領也。據遠公傳似遠公弟子。亦遠公使之令去西域。華嚴梵本等皆此師尋至。恨無正傳。華嚴大鈔略述元由。請大乘禪師者。即佛陀婆陀羅。此雲覺賢。據本傳智嚴所請。以賢學禪業於罽賓佛大仙。嚴亦學此固請賢行以傳其事。弘始中入秦。於瓦官寺教習禪道。江南慧嚴慧觀關中玄高等。皆從師受。論主亦在中矣。三藏一人即弗若多羅也。本傳雲。罽賓人備通三藏。姚興待以上賓之禮。令譯十誦。功及兼半而亡。曇摩流支續譯方終。毘婆沙法師二人者。曇摩耶捨。曇摩掘多也。俱載梁傳。不繁引之。出新下或自齎梵文。或支公取得者。本末等者。本謂四重。末謂餘篇。新譯精詳如見如來初制之戒也。餘文可解。 　　貧道一生猥參嘉運。遇茲盛化。自恨不睹釋迦祇桓之集。餘復何恨。而慨不得與清勝君子同斯法集耳　論主自慶也。明時難遇而遇。正友難逢而逢。方等深規律論遍睹。遭遇既盛感慶良多。但恨身不廁於祇園。目不接於聖彩。同列身子共聽圓音。而慨下前歎自已不得清承於遠公。此慨遺民亦不能美預於嘉會。然觀二書似各鬥美於一方。然亦兩宣其實也。鬱鬱陳跡燦於傳記。流芳衰世。何其寥寥。 　　生上人頃在此同止數年。至於言話之際。常相稱詠(讚)中途(路)還(詞緣切迴也)南。君得與相見。未更近問。惘悒何言。威道人至得君念佛三昧詠。並得遠法師三昧詠及序。此作(絕句)興寄既高辭致清婉。能文之士率稱其美。可謂游涉聖門。扣玄關之唱也。君與法師當數有文集。因來何少　生公入關依什數載。與論主同止。亦頻讚遺民也。不得終世相友。故雲中途迴南。君得下謂生南去亦歸廬阜。故復相見更再也。近亦未再承於書問也。惘悒下慨慕良多口不容言也。傳說通情則生融上首。精難則觀肇第一。良以駢肩八俊聯衡十哲。同氣相求同聲相應。二人莫逆千古共談。威道下蓮社修西方行。故諸賢作念佛詠。社主亦作。又制序也。威公南來附至關內。此作者指詠及序也。興比興也。寄托也。致猶理也。謂所寄清興既高。亦令辭理清婉。婉美也。能文下謂關中善文什之人皆稱其美。可謂下論主讚之。謂作詠眾賢優遊如來之門庭。扣擊玄關之唱詠。君與下因見詠序。宜多有文集。何故來者少耶。 　　什法師以午年出維摩經。貧道時預聽次。參承之暇輒復條記成言(絕句)以為註解。辭雖不文然義承有本。今因信持一本往南。君閑詳(絕句)試可取看　午年者。即弘始八年丙午也。出維下謂什公且譯且講。論主參譯而聽。及承稟之暇輒又條貫記錄什公已成之言。註解一經。蓋謙也。師序雲。余以暗短時預聽次。雖思乏參玄。然粗得文意。輒順所聞。為之註解。略記成言述而無作。辭雖下謙也。有本者。謂親承什公。君閑下瑤本雲。詳議取看甚通。 　　來問婉(美)切(當)難為郢人。貧道思不關微。兼拙於筆語。且至趣無言。言必乖趣。云云不已(止)竟何所辨。聊以狂言。示酬來旨耳　郢者。州名。莊子略雲。郢人堊漫其鼻端。薄如蠅翼。使大匠斲之。匠者乃運斤成風。斤下堊盡而鼻不傷。郢人亦立不失容。意謂。斲者雖妙而承者尤難。以喻公之難美而切當。譬匠者妙斲。論主答之難如郢人。蓋謙謙爾。云云者。言說也。言多喪真。故云爾也。聊以下許也。 　　疏雲。稱聖心冥寂理極同無。雖處有名之中。而遠與無名。同斯理之玄固常所迷昧者矣。以此為懷。自可忘言。內得取定方寸。復何足以人情之異而求聖心之異乎　自疏雲。至者矣。即前劉公就敘論旨之言。以此下三句許其所得無差。復何足下責其迷昧復求心異。通斯意雲。既知聖心冥寂有無一致。自可外忘權實之異名。內得聖心之無異中心印定不復求異可也。何故復以人情分別之心。而求聖心權實兩異乎。 　　疏曰。談者謂窮虛極數妙盡冥符。則寂照之名故是定慧之體耳。若心體自然虛怕獨感。則群數之應固以幾乎息矣(上舉難下出意)意謂妙盡冥符不可以定慧為名。虛怕獨感不可稱群數以息　出問大意也。義如前釋。 　　兩言雖殊妙用常一。跡我而乖。在聖不殊也　兩言者。瑤和尚雲。妙盡冥符為一言。虛怕獨感為一言。源公指權實為兩言。義意甚同今依之。前兩句直約聖心權實無異。後二句潛責求異。跡者。謂二智照理達事之殊跡。但我人情分別為異。非聖心權實兩殊。我雖通稱。且屬劉公。 　　何者(徵)夫聖人玄心默照理極同無。既曰。為同同無不極。何有同無之極。而有定慧之名。定慧之名非同外之稱也　答前初難。初四句謂妙盡冥符寂照雙絕。何有下二句反責當此同無極處。豈容定慧異名。問曰若如是者。何故前雲寂即用用即寂耶。下釋雲。定慧之名非同外之稱也。意雲。定慧之名即同無之寂照。豈離同外別有二名。 　　若稱生同內有稱非同。若稱生同外稱非我也　遣妄執也。言生者。恐妄計雲。同非定慧但定慧生於同內。下遣雲有稱非同謂有定慧兩名。依名取相便非同也。若稱生同外者。謂定慧二名同異而出。下復破雲。稱非我也。我指同無。無得之般若焉有同無之外。別生定慧之名哉。 　　又聖心虛微妙絕常境。感無不應會無不通。冥機潛運(動)其用不勤群數之應。亦何為而息耶　答前第二難也。初二句正智無相亦無為也。次四句量智應有亦無不為也。後二句反責。清淨忘照故曰虛微。非色非心可雲妙絕。冥猶默也。深也。機目智也潛亦冥潛。如量無思不應而應。智用何勤。故韋提懇切。運通而出於宮中。勝鬘仰祈。應念而現於空際。智則即實而權身亦即真而應。而言幾息。是何言歟。 　　且夫心之有也以(因)其有有有不自有　自此已下答前二智體殊。謂正答心異。兼通有知也。初句標妄。次二句辨釋。諸心心所由四緣起。緣有之有故不能自有。 　　故聖心不有有不有有故(躡上)有無有(非有)有無有故。則無無(非無)無無故聖心不有不無不有不無。其神乃虛　初句承前妄心有有。以顯聖心非緣有而有。故不有有。躡此三字展轉釋。成非有非無。中道莫寄。至虛至寂之心。文相可解。 　　何者　亦雙徵真妄。 　　夫有也無也心之影響也。言也像也影響之所攀緣也　欲明聖智雙非。先示有無妄念。為下雙非義因。初二句中影因質起響自聲騰。謂心緣有無之時。有無之相是心之影響。心者如質如聲。言也下謂心緣有無二境復生言象。言象既立心於其中。計有計無追攀緣慮也。此同起信由心現境。智復分別。相續執取等。大乘二十頌略雲。如人畫羅叉自畫還自畏。 　　有無既廢則心無影響。影響既淪(喪)則言象莫測。言象莫測則道絕群(諸)方(象)道絕群方故。能窮靈極數。窮靈極數乃曰妙盡。妙盡之道本(休)乎無奇　初句躡前不有不無也。連下三句相躡。但翻前妄心。後有八句亦相因而成。至妙盡無寄。心境亡寂用泯皆無寄。擬大意連後一唱。只就難辭躡而通之。顯二非殊也。 　　夫無寄在(因)乎冥寂。冥寂故虛以通之。妙盡存(因)乎極數。極數故數以應之。數以應之故動與事會。虛以通之故道超名外　初三句冥真。次三句成權。環而釋之。意顯非異文亦尤難。今細示之。問何得無寄。答由冥寂故。冥寂即窮虛也。問何得妙盡。答由極數故。數以應之者。即實成權也。了俗由於證真。證真不離諸數。豈非即應耶。此中妙盡非謂宰割。悟其性空即是盡義。次二句應事。後二句合。謂心境冥寂非名非相。只就劉難。二知何殊。 　　道超名外因謂之無。動與事會。因謂之有。因謂之有者。應夫真有強謂之然耳。彼何然哉　此論有無。含有二義。一有體無體之有無。二有知無知之有無。前後例同。此中之意為超名相。故曰無。無豈斷滅為與事會故曰有。有豈常存。然般若約表四句。皆是約遮四句皆非。表以顯德遮以離過。故勝熱四火居之四邊。中有刀山取之則四焚。虛心則通照。分別則割體。忘懷則斷惑。後有四句復拂。以真智妙存且以有名之。此猶剩之。真豈屬有。以後例前無亦強謂。 　　故經雲。聖智無知而無所不知。無為而無所不為　舍利品雲。菩薩行般若波羅蜜。知一切眾生心亦不得。眾生乃至知者見者亦不得。照明品雲。般若能照一切法畢竟淨故。三慧品雲。一切無所為般若亦無所為等。此中合集前後。引之以顯聖心知而又為。證權實不異也。兼證有知無知一致。 　　此無言無相寂滅之道。豈曰有而為有無而為無。動而乖靜靜而廢用也　初句顯體下皆正責。有無不羈。何雲有知。動靜不乖。何雲心異。已上答前二智體殊。此下方答二智有知。亦正答有知潛答心異。以第一難中顯難心異潛難無知。故答中亦顯答心異。潛答有知。難中以相次而起。答中亦相次而答也。 　　而今談者多即言以定旨。尋大方而徵(求)隅。懷前識以標(指)玄。存(執)所存之必當　初句汎指時輩。亦在問者。次句隨聲取義。過失尤多不必雷同。故雲多等。多字貫下諸句。次二句大方前識俱出老氏。彼雲。大方無隅。又雲。前識者道之華。如人欲游大方反求廉隅。以況欲悟非有非無之般若。反於有知無知中求。前識即惑取也。存分別之識標。指無分別玄妙之智。恰與相反。後句所存者。謂胸臆所見也。執胸臆之見。定為允當。 　　是以聞聖有知謂之有心。聞聖無知謂等太虛　由前四謬。成此二見。 　　有無之境邊見所存(示過)豈是處中莫二之道乎　不合中道。反墮斷常。 　　何者萬物雖殊。然性本常一。不可而物。然非不物　初二句緣生故萬殊。性空故常一。二諦之境非一非異。下二句緣生無性故。不可為物。無性緣生故。亦非不物。 　　可物於物。則名相異陳不物於物。則物而即真　初二句迷也。可謂取著則成於名相。名相紛紜不達三假。故雲異陳。賢首大師雲。真空滯於心首。恆為緣慮之場。實際居於目前。翻成名相之境。後二句悟也。物非主宰。受取亦空不捨名相。而入圓成後句恐誤。宜雲即物而真。 　　是以聖人不物(取)於物。不非物於物。不物於物。物非有也。不非物於物。物非無也　初二句從緣非有故。雲不物。緣起不無故。雲不非等。後四句承前以辨中道。 　　非有所以不取。非無所以不捨。不捨故妙存即真。不取故名相靡因。名相靡因非有知也。妙存即真非無知也　不取者。名相本空取之不得故。不捨者。實相妙存離之不得故。次四句中由不捨故。即事而真湛然無相故。曰妙存。由不取故。名相無因而起。又名與相相因而生。苟不取著相因自亡。後四句中躡前釋成雙非。非有知者。所知空故。非無知者。心妙存故。 　　故經雲。般若於諸法無取無捨無知無不知。此攀緣之外。絕心之域而欲以有無詰者。不亦遠乎　放光第十三中文具雲。般若波羅蜜於諸法等無知下復在別卷。如前引。以五陰乃至十八不共等。相空故無取。無取則無知。妙存故無捨。無捨則無不知也。此攀緣下論辭舉體而責。可知。 　　請詰(問)夫陳有無者。夫智之生也。極於相內。法本無相聖智何知。世稱無知者。謂等木石太虛無情之流。靈鑑幽燭(照)形(顯)於未兆。道無隱機(微事)寧曰無知　初句詰前。但今談者。夫智下四句對妄顯真。以示無知。世稱下揀異木石以示有知。靈鑑下正顯智體。形於下示智用。遍知未來故曰未兆。悉覺現在故無隱機。現未既然。過去應爾。華嚴雲。智入三世悉皆平等。寧曰無知者。四無所畏徵之而汗竟弗生。十力所能照之而事無不契。達僧祇之數量。塵墨難名。窮法界之泉源。太虛何限。遍知若此。豈曰無知耶。 　　且無知生(因起)於無知。無無知也無有知也　字誤。應雲無知生於有知。謂無知亦相待而起。第一義中二名俱無。 　　無有知也。謂之非有。無無知也謂之非無。所以虛不失照。照不失虛。怕然永寂靡(無)執靡拘。孰(誰)能動之令有。靜之使無邪　初四句可知。所以下二句。承前釋成權實雙現。次一句雙亡。後一句離著。能所兩亡無執也。有無雙非不拘也。孰能下結責。謂動靜二智非異。有知無知何殊。 　　故經雲。真般若者非有非無無起無滅。不可說示於人　證成前義。 　　何則(徵)言其非有者。言其非是有。非謂是非有。言其非無者。言其非是無。非謂是非無。非有非非有。非無非非無　且徵經中非有非無而釋之。初句牒經。據起信論釋皆遮過之義。因執般若是有故。言非有。反執雲。是非有下復破雲。非謂是非有無亦例然。後二句重遮。由聞前說不住有無。卻住於非有非無。故今遣雲。非非有拂卻非有。非非無拂卻非無。雖曰不有不無。豈住於不有不無哉。 　　是以須菩提終日說般若。而雲無所說。此絕言之道。知何以傳。庶(希望也)參玄君子有以會之耳　放光無住品略雲。須菩提語諸天子言。我所說者常不見一字。教亦無聽者等。此絕下本離言說。亦無相想。以知求智何以傳。通遣言象也。君子者。指遺民依斯通釋有可領會。以前雲當有深證等。故此結之。 　　又雲。宜先定聖心。所以應會之道。為當唯照無相耶。為當鹹睹其變耶　據前難。先難睹變之知。謂有所取。然後雲宜先定聖心。此難通有二意。一難有取。二難心異。今答中先答心異。躡此後答不取。文義相順故也。 　　談者似謂無相與變其旨不一。睹變則異乎無相。照無相則失於撫會　就敘遺民求心有異。 　　然則即真之義或有滯也　即真等者。即俗而真之義。或似滯而未通。 　　經雲。色不異空空不異色。色即是空空即是色　大品第二也。彼雲。非色異空。等有執色處非空空處非色。故經雲。色不異空等有。執析色方空空不在色。故經雲。色即是空等。寶性論說。初心菩薩於空未了。有三種疑(云云)。今以色空相即二諦相融。先辨境通。後示心一。 　　若如來旨(意)觀色空時。應一心見色一心見空　設爾何失。 　　若一心見色則唯色非空。若一心見空則唯空非色。然則空色兩(殊)陳。莫定其本也　前四句各一句縱前。各一句奪而出過。若唯色非空。何故經雲。色不異空色即是空。唯空例同然則下正明其違。本謂經也。亦本旨也。若空色殊觀。豈不違經空色相即之旨。二而不二文乎。 　　是以經雲非色者。誠以非(破斥之辭)色於色。不非色於非色(空)　牒經以釋色即是空。故牒非色。初出正理。謂凡夫執青黃等相。皆謂實有者。不了從緣性空之理。故經破著。即於青黃色中。求色無實如幻如夢。故雲非色於色。 　　若非色於非色。太虛則非色。非色何所明　此釋前不非色於非色也。本就所執。色中非斥如幻。以顯真空。故雲非色。若非色於太虛。太虛本非色何用更非。則非色名義自不成立。 　　若以非色於色。即非色不異色。非色不異色。色即為非色　前二句色空不異。後二句顯空色相即。成前經意。 　　故知變即無相無相即變。群情不同故教跡有異耳。考之玄籍本之聖意。豈復真偽殊心。空有異照耶　承上經意。以所照空有二而不二。答能照之心二智一體。群情下亦會違。何故亦有說雲真俗迢然二智各照也。釋雲。由群情(云云)玄籍者。指前所引之經。真偽是心空有是境。偽目權智。 　　是以照無相不失撫會之功(初句)睹變動不乖無相之旨(二句)造有不異無造無不異有(三句)未嘗不有未嘗不無(四句)　依心照境。四句料簡皆顯非異。初句無相即相智照之時。實而恆權二句。變動即靜故權而恆實。三句有不異無非有也。無不異有非無也。以境非有無心造之時理量雙絕。四句中亦承前起。雖非有非無。不妨亦有亦無。若心若境遮表四具。遮亦非異表亦無殊。此中照及撫會睹造等言屬心。無相變動及三中有無係境。四中有無通心。文理昭然。不敢狂簡。 　　故曰。不動等覺。而建立諸法　即真成俗也以此而推寂用何妨。如之何謂睹變之知異無相之照乎　初二句承前以明心一。如之何下責異。 　　恐談者脫謂空有兩心靜躁殊用。故言睹變之知不可謂之不有耳　承前無異以答不取。故復標談者。此但先出問意。然後答之。差謂以權實不一之心。觀空有兩殊之境。謂言靜智無知動智睹變。豈無知取乎。脫亦忽也。 　　若能捨己心於封內。尋玄機於事外齊萬有於一虛。曉至虛之非無者。當言至人終日應會與物推移乘運(時)撫化。未始為有也　玄機者。真智也。初句令捨情執封滯無懷前識以標玄存所存之必當。事外者。令無即言定旨尋大方而徵隅。齊萬下謂觀緣萬殊性空齊。一非有也。至虛只在緣中非無也。當言下承前以明不取。夫能如是忘情了境。始可與言心也。已推移者。瑤師雲。進退也。權多方推移何定。以萬有故撫化。由一虛故無為。 　　聖心若此。何有可取。而曰未釋不取之理耶　為即不為。何有知取之情。 　　又雲。無是乃所以為真是。無當乃所以為至當。亦可如來言耳。 　　若能無心於為是。而是於無是。無心於為當。而當於無當者。則終日是不乖於無是。終日當不乖於無當　此但遣情不遮是當。於是於當苟能忘心。則終日是當不乖於無是無當也。我令於是於當忘心離著。誰斥非是非當。 　　但恐有是於無是。有當於無當。所以為患耳　心有住於是當。亦惑取之患。 　　何者(徵)若真是可是。至當可當　有所著也。下彰其過患雲。 　　則名相已形(起)美惡是生。生生奔競。孰與止之　名相一起好惡從生。煩惱紛然諸業隨造。奔走四生競馳五趣。從生至生誰能止息。 　　是以聖人空洞其懷。無識無知。然居動用之域。而止無為之境。處有名之內。而宅(居)絕言之鄉。寂寥虛曠莫可以形名。得若斯而已矣　初二句總顯聖心。非有了別故雲無識。亦非知覺故雲無知。次二句相即無相。次二句名即無名。非名曰寂非相曰寥。虛曠下成前空洞耳。 　　乃曰真是可是至當可當。未喻(曉)雅旨也。恐是當之生物謂之然。彼自不然。何足以然耳　是當之心但於名相之物。如是而轉。彼般若之體真至雙絕。何足以真是至當為般若耶。 　　夫言跡(象)之興異途之所由生也。而言有所不言。跡有所不跡。是以善言言者。求言所不能言。善跡跡者。尋跡所不能跡　此有二義。一遺民依言求理。二論主依言答難。今皆遣之。一令妄言會旨。二顯言即無言。初二句雙明過患所由由於言象。異途謂異執宗途也。而言下二句有二義。一言象本空故。二聖心本絕故。是以下承前正示。文甚隱奧。具雲善言言者。當言言所不能言之言。謂理非言到。故雲言所不能言。寄言顯理故雲當言。如經雲無說無示。豈不說耶。又雲。文字性離。豈取言耶。以遣言之言談離言之理。方為言所不能言之言爾。跡可例說。 　　至理虛玄擬心已差。況乃有言。恐所示轉遠。庶通心君子。有以相期於文外耳　擬心下謂一念起時已落分別。況依分別而興言象。豈非轉遠餘文可解。然遺民師承社主。遍友群賢。豈實執異。但嘉雅論精巧深無不至。假問請談發揚其妙。不可執跡以輕君子。 　　肇論新疏卷中(畢) 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1860 肇論新疏 　　肇論新疏卷下 　　五臺大萬聖佑國寺開山住持釋源大白馬寺宗主贈邽國公海印開法大師長講沙門文才述 　　涅槃無名論第四　涅槃唐譯圓寂。謂四德已備曰圓。三障已亡曰寂。即第一義真該通空有佛性是也。故下文中亦敘第一義。意在於此。亦名盡諦。如宗中說。約位則凡夫具而未證。三乘證而未極。佛果道圓證無不盡。剋體則因果同源依正平等。在闡提不減。登極喜非增。下論雲。天地與我同根萬物與我一體。然約出處。說有四種。一自性。二有餘。三無餘。四無住處。體用混成四而非四。詳下可了。無名者。二意。一約對待謂隨流名生死。返流名涅槃。相待而生。因雲涅槃。生死若寂涅槃絕待對。誰名涅槃耶。故經雲。生死及涅槃二俱不可得。二就本體。謂名因相起相隨名現。涅槃非相名自何生。下論雲。不可以形名得。如本經亦說。涅槃名為強立。所以淨名杜口遍友亡言。只為無名故不說示。雖秦王首唱論主發揮。共稟教源述而不作。 　　僧肇言。肇聞天得一以清。地得一以寧。君王得一以治天下　表端不稱臣而稱名。方外之高也。後世弗能亦有臣稱。天得下語出老氏。一謂自然之道。三者得一。然後能清寧等。 　　伏惟。陛下叡(聖)哲(智)欽(敬)明道與神會。妙契環中理無不統(貫)游刃萬機弘道終日。威被蒼生垂文作則(法)所以域中有四大。而王居一焉　尚書叡哲舜德。欽明堯德。以二帝之德美秦王也。道謂至道屬涅槃也。神謂興之神智證會此也。環中者。出莊子。彼齊物篇雲。樞始得其環中以應無窮。彼喻世之是非互指。彼此相反如環而無窮。環中之虛則無是非之可寄。以況道也。理無不統。謂眾理悉貫也。威被下歎武以禦難文以經世。謂垂布文教與世為法。四大者。老氏雲。天大地大道大。而王亦大等。 　　涅槃之道蓋是三乘之所歸。方等之淵府。渺漭希夷絕視聽之域。幽致(旨)虛玄。殆非群情之所測　根異有三所歸元一。三乘出界雖殊。然放捨身命。共以大涅槃為究竟之宅。渺漭者。水大之貌。幽致下如叢筠。身子地滿智雲智尚非知。況凡淺群情耶。 　　肇以人微猥蒙國恩。得閑居學肆。在什公門下。十有餘載。雖眾經殊致勝趣非一。然涅槃一義常以聽習為先　十有下。瑤公雲。十九見什。三十一亡。雖眾下隨經所詮。宗趣無窮。涅槃之義先所聽習。 　　但才識暗短雖屢(頻)蒙誨喻。猶懷疑漠漠。為竭(盡)愚不已(止)。亦如似有解。然未經高勝先唱。不敢自決。不幸什公去世諮參無所。以為永慨　漠者。瑤雲。不分明也。然未下論主謙雲。雖似有解。未曾經於高勝之人先示。不敢自判以為必然。什弘始十一年終。 　　而陛下聖德不孤。獨與什公神契。目擊道存。快盡其中方寸。故能振(舉)彼玄風以啟末俗　論語雲。德不孤必有鄰。由秦建德。感什而來。同聲相應妙趣莫逆。故心神符合。目擊下莊子略雲。溫伯雪子適齊。仲尼見之兩無一言。子路問之曰。若人者目擊而道存焉。謂目相擊觸已達道意。方寸心也。二人同心。以弘法化開悟末世之俗。風教也。啟開也。 　　一日遇蒙答安城侯姚嵩書問無為宗極。何者。夫眾生所以久流轉生死者。皆由著欲故也。若欲止於心。則無復生死。既無生死潛神玄默。與虛空合其德。是名涅槃矣。既曰涅槃。復何容有名於其間哉　姚嵩者。亦秦之宗枝。依唐弘明集十八。略雲。秦王先有詔雲。夫道者以無為為宗。姚嵩難雲。不審明道之無為為當以何為體。若以妙為宗者。雖在帝先而非極等。秦王答略雲。吾意以謂。道止無為未詳所以宗也。末又雲。夫道以無寄為宗。若求寄所在。恐乃惑之大者也。文多不載無為即涅槃也。因依生死推至涅槃故雲流轉等。生死果也。必自因招故雲著欲故也。若欲下明返生死而復涅槃。無復下躡前以明潛神者。冥潛心神也。玄默者。準寂。默是漠字俱通。玄妙寂默謂涅槃也。虛空舉喻無相略同。故言合德。集中德作體字。既曰下正顯意。謂無為宗極返生死有為。證涅槃無為。無相無名何體何宗。恐心有所係。當以無寄為宗耳。 　　斯乃窮微言之美。極像外之談者也。自非道參(合)文殊德侔(各)慈氏。孰能宣揚玄道為法城塹。使夫大教卷而復舒。幽旨淪而更顯　初二句美其解深。微言者經論也。得經論之。美趣盡物外之高談。自非下歎其德遠。王者四海之尊三寶之主。歎雖過實勢合如斯使夫下謂佛法大教卷而復伸。無名幽旨沈而又彰。皆王之力也。 　　尋玩慇懃不能暫捨。欣悟交懷手舞弗暇　謂所得既深欣感亦厚。不期於舞手。自舞之舞之弗止。亦應足之蹈之。 　　豈直當時之勝軌。方乃累劫之津梁矣　教既弘闡利及無窮。 　　然聖旨淵玄理微言約(少)可以匠(法)彼先進拯拔高士。懼言題(名)之流。或未盡上意。庶擬孔易十翼之作。豈貪豐文。圖以弘顯幽旨。輒(特)作涅槃無名論。論有九折十演。博采眾經託證成譬。以仰述陛下無名之致。豈曰關詣神心窮究遠當聊以擬議(法)玄門。班(布)喻學徒耳　可以下謂無名之旨深妙。唯可法於先進拔高士之疑也。懼言題等者。謂守名言之輩但聞無名。未能盡解上意上屬王也。司馬遷紀事以帝為上。故庶擬下謂比擬十翼。以作十演且被。守言後進之輩。易本伏羲畫卦。文王繇辭。周公繫爻。孔子作十翼。即上彖下彖等。今九折十演彷彿於斯。豈貪下不在廣文而在演旨。輒作下可知。豈曰下雖作演論。不敢自謂關涉造詣神妙之心。極盡玄遠允當之理。聊以下但倣法妙理之門。布曉學者爾。 　　論末章雲。諸家通第一義諦。皆雲廓然空寂無有聖人。吾常以為乖殊太甚逕庭不近人情。若無聖人知無者誰　末章者答。姚嵩書末後之章。廓然下時計勝義空寂不容有聖。吾常下正明。乖殊差異也。下二句莊子文。林希逸雲疆界相遠也。今言太甚。蓋遠之又遠。若無下反覈。由證勝義故為聖人。今為無有者證無者非聖而誰。無指空寂。 　　實如明詔。實如明詔。夫道恍惚窈冥其中有精。若無聖人誰與道游。頃諸學徒莫不躊躇道門怏怏此旨。懷疑終日莫之能正　初二句正許。夫道下出理。恍惚下文借老氏。彼雲。恍兮惚。其中有物。窈兮冥。其中有精。謂有無難象故雲恍惚。深窈叵測故雲窈冥。以窈冥目空寂。有精目聖人。躊躇者。將進將退之貌。怏怏謂中心鬱滯不通之謂。 　　幸遭高判。宗徒□(火麥切)然扣關之儔。蔚登玄室。真可謂法輪再轉於。閻浮道光重映於千載者矣　□破帛聲喻疑情破也蔚草木盛貌。玄室謂勝義涅槃意雲。達逢明君高見判決。疑蓋□然而裂。扣關者盛登於玄室也。真可謂下歎。 　　今演論之作(立)旨曲辨涅槃無名之體。寂彼廓然。排方外之談　作意有三。一演無名二寂異說。三按梁傳。亦有什公長往。翹思彌厲惑而作也。雲庵雲。寂者息也。息諸家廓然斷見也。排斥逐也。前文別無敘方外之說。今兼排斥。意謂當時學流計空廓無聖。方為物外或排權小界內生死界外涅槃等。今體用不二誰內誰外耶。故下雲。標其方域不亦邈哉。 　　條牒如左。謹以仰呈。若少參(同)聖旨。願敕存記如其有差。伏承指授僧肇言　條謂條段。牒謂紙未有時但書簡牒今從古用。條段十演於牒以進。指授者。指示教授謙禮於君。本傳雲。興覽之答旨慇懃備加讚述。敕令繕寫班諸子姪。其為時所推重如此。 　　泥曰泥洹涅槃此三名前後異出。蓋是楚夏不同耳。雲涅槃音正也　西來梵僧五竺不同。鄉音成異。亦猶此方楚夏輕重。 　　九折十演者　折謂折辨。有名興難曰折。演謂流演。無名通情曰演。 　　開宗第一　十演之一也。開張也。宗本也。初略張宗本令識大義。後方折演委細巧示。令人深入。倣於孝經命章云爾。後之九演宗此演此。 　　無名曰。經稱有餘涅槃無餘涅槃者。秦言無為。亦名滅度　欲明無名之致。故牒有名之二。竟顯此二應物假號。以悟真常無名之妙。 　　無為者。取乎虛無寂寞妙絕於有為。滅度者。言其大患永滅超度四流　無為據體而言。滅度息障而稱。分段變易為大患。欲見有癡為四流。 　　斯蓋是鏡像之所歸。絕稱謂之幽宅也　初句喻況。以明所歸。後句法說。略彰無名。有無之跡如鏡中之像。像虛歸鏡跡虛歸性。此句絕相下句離名。幽宅目涅槃。以是三乘九流之所歸處。義言宅也。問若雲絕稱。何立二名。 　　而曰有餘無餘者。良是出處之異號。應物之假名耳　出處猶動靜也。出名有餘處名無餘。出處不同有無名異。應物而有。不應則無以故為假。 　　余嘗試言之。夫涅槃之為道也。寂寥虛曠不可以形名得。微妙無相不可以有心知。超群有以幽升。量太虛而永久。隨之弗得其蹤。迎之罔(不)眺(見)其首。六趣不能攝其生。力負無以化其體。潢漭恍惚若存若往。五目莫睹其容。二聽不聞其響。冥冥窅窅誰見誰曉。彌綸靡所不在。而獨曳(出)於有無之表　夫涅下總十九句。初句標體餘皆辨相。即自性清淨涅槃通凡及聖。如出現經體性真常門。初二對皆上句顯相。下句顯離。前離名相後離心緣。群有下二十五有離苦也。量太下量等太虛而永久。妙存非空也。隨之下二句非前後際。離無常也。六趣下二句生滅離也。亦離無我。謂涅槃真我有實主宰自在義故。不能攝之令生化之令滅。此約破二乘末四倒以釋。潢漭下積水成池曰潢。水大曰漭。今取廣大之義。存往難定故雲恍惚謂言存此邈然往彼謂言往彼。居然存此。亦如老氏。大曰逝逝曰反。亦可存往猶有無也。五目下成前無相。五目即五眼。二聽即二耳。成前無名。冥冥下冥幽也。目深曰窅。今取深義。誰見誰曉成前離心。彌綸者。包羅之義。靡所不在者。華嚴雲。法性遍在一切處等。 　　然則言之者失其真。知之者反其愚。有之者乖其性。無之者傷其軀　不知非名非相。強言強知。故失真而反愚。不知非有非無強謂有無。故乖性而傷軀。傷軀者。身本性起今既為無。故自傷身。東安莊公雲。有質不成。搜源則冥。無質不成。緣起萬形。 　　所以釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毘耶。須菩提唱無說以顯道。釋梵絕聽而雨花　通引三事。前二明無說。後一兼明無聽。反證前言之者失其真。摩竭國名。法華說。如來成佛三七日中而不說法。智論第七雲。佛得道五十七日不說等。義言掩室也。淨名經事可知。釋梵等者。大品般若自天主品以來。須菩提依幻化喻。廣說甚深般若無說無聽之理。至散花品釋提桓因及三千大千世界中四天王等。化作天花散佛及大眾上等。意雲。須菩提以說聽空。故說而無說。以顯實相。諸天解空聽而無聽。為供深法故散花也。 　　斯皆理為神遇。故口以之而默。豈曰無辨。辨所不能言也　斯皆者。通指上三。唯證相應。所以口皆默也。非謂釋迦淨名無樂說之辯。但有辯而不能說也。 　　經曰。真解脫者。離於言數。寂滅永安無始無終。不晦不明不寒不暑。湛若虛空無名無說。論曰。涅槃非有亦復非無。言語道斷心行處滅　義引涅槃淨名等經。涅槃第五廣說真解脫相。二十一中亦說。涅槃非諸相故。淨名阿□佛品說觀實相。文亦多同。細引恐繁。大義涅槃之。體即是諸法實相第一義。空絕於名數離諸對待。性本自離非方便也。論即中論。 　　尋夫經論之作(立)豈虛搆(造)哉。果有其所以不有故。不可得而有。有其所以不無故。不可得而無耳　詮理為教。苟無其理。豈虛造其文矣。 　　何者(徵)本(尋)之有境。則五陰永滅。推之無鄉則幽靈不竭(盡)幽靈不竭則抱一湛然。五陰永滅則萬累都捐(棄)萬累都捐故與道通同。抱一湛然故神而無功。神而無功故至功常存。與道通同故沖(深)而不改。沖而不改故不可為有至功常存故。不可為無　初二對有無雙非。二種苦陰已亡。故雲永滅。無亦非鄉。但有無疆域兩異。義言鄉也。般若妙存。故雲不竭。與理冥一。故雲抱一。惑業苦事如塵如沙。故萬累。都捐者。真解脫故亦可五陰。永滅樂也。幽靈不竭我也。抱一湛然常也。萬累都捐淨也。與道通同者。三事四德無異體。故抱一下明體神而下顯用。無功者。即神而常湛故。常存者。雖曰無功。神應無息故。故涅槃經雲。能建大義。後四句約體以明非有。就用以明非無。體用一源故。非有非無。若各說者。五陰滅故萬累捐。萬累捐故與道同。與道同故沖而不改。沖而不改。故不可為有。相躡釋成前本之有境等。已上約體用可例說。 　　然則有無絕於內。稱謂淪於外。視聽之所不暨(及)四空之所昏昧。恬焉而夷(平)怕然而泰(通)九流於是乎交歸。眾聖於是乎冥會　此亦躡前而起。初句絕二種相。次句離二種名。視聽下由非名相。故視聽不及。四空者。即四無色。昏昧者。謂涅槃非四空之定。若以此求之。則何能明瞭。故雲昏昧。恬焉下復成前義。何故爾耶。以其恬焉而夷等。九流有二。一雲九地。一雲治世九流。即道儒墨名等。眾聖三乘也意雲。涅槃之道是九流所歸。眾聖所會。王成不二殊途而同歸。 　　斯乃希夷之境太玄之鄉。而欲以有無題榜標(指)其方域而語其神(妙)道者。不亦邈(遠)哉　涅槃之道非聲非色。豈可以有餘為有。無餘為無。依名榜示標指處。所謂王宮託質為有。雙林息跡為無。而說其妙道。豈不遠乎。以成前文應物之假名爾。 　　覈體第二　九折之一也。覈考覈也。因前說涅槃之體非有非無。故今折之。體竟何在。此假二乘有無之問。以破其執。 　　有名曰。夫名號不虛生。稱謂不自起　稱謂言說也。約義生名。因名起說。 　　經稱有餘涅槃無餘涅槃者。蓋是返本之真名神道之妙稱者也。請試陳(布張)之　返本無餘之名。神道有餘之號。謂隱現難測曰神。往來所遊曰道。 　　有餘者。謂如來大覺始興。法身初建。澡八解之清流。憩七覺之茂林積萬善於曠劫。蕩無始之遺塵　三乘之人斷煩惱障。寂無喧擾謂之涅槃。有餘緣等未滅故名有餘。論意謂。正覺成佛積德斷障自利利他等。皆有餘樂也。如來者。乘如實道來成正覺。揀於分小之覺。故雲大覺。戒等五分名為法身。依報而住。故此先後。八解者。因修八觀隨得解脫。即內有色等。此能淨惑喻澡清流。七覺者。謂念擇等覺分。佛已修圓如休息於茂林。上明果滿下明因圓。積萬下大小皆說三僧祇數六度萬行。然義復殊不繁具示。蕩無下明斷惑。樹下合斷。謂三十四心等。坌污淨智喻於塵也。 　　三明鏡於內神光照於外。結僧那於始心。終大悲以赴難　三明即知三世生死之智。在心明內鑑他為外。僧那梵音。此雲弘誓。難者。謂生死界。以如來初心結誓盡度生界。故成佛已酬願利生。 　　仰攀玄根俯提弱喪。超邁(出)三域獨蹈(踐)大方。啟八正之平路坦(平)眾庶之夷途。騁六通之神驥。乘五衍之安車　此顯利生之儀。仰向上也。俯就下也。玄根喻理。弱喪者。弱而失國。喻背覺合塵。此意如人救溺上攀於樹。下拯溺者則身不陷。如來亦爾。本智照真後智救物。生死不縛。次二句明超。三域即三界。界外名為大方。亦二空之理也。佛獨踐之。以小教說唯悉達一人具遍覺性。故八正者。謂正見正思等。眾庶者。庶謂庶孽即異見外道。謂大開八正以坦諸邪。邪徑不平由坦而夷故。騁謂馳騁。駿馬曰驥。神通化物應機敏速。故喻神驥梵雲衍那。此雲乘。即五乘之法。謂戒善諦緣六度等。安車者。雲庵雲。三乘出三界人天出三途。故雲安也。化儀大況。啟正摧邪運通說法。 　　至於出生入死與物推移。道無不洽(霑)德(恩)無不施。窮化母之始物。極玄樞之妙用　初二句明隨機宜生則出宜滅則入。但益物是懷推移何定。意兼隨類之化。次二句明化博。謂八正等布三界俱霑。五衍齊運群機皆濟。化母下道書以氣為化母。雲庵雲。因緣能生諸法。如化母也。玄樞喻智。門樞運轉。喻後智應動。然此上句舉化境。下句明化智。謂窮盡因緣生物之理。極其智用。說因緣生滅之教。知可度者度之。不可度者存之。又知宜大宜小等。由斯而知所以極智妙神用而化矣。 　　廓(靜)虛宇於無疆。耀薩雲以幽燭。將絕眹於九止。永淪太虛　初句所證。次句能證。梵語。薩雲若。此雲一切智。謂騰耀智光深照前理。眹微兆也。九止九地也。太虛無餘也。欲結有餘之名。先舉證理入寂。詳此折意。謂如來本欲淪虛。但餘緣不盡居有餘。 　　而有餘緣不盡。餘跡不泯。業報猶魂聖智尚存。此有餘涅槃也　通有四事。一餘緣即度餘之機。二餘跡即所依之身。三餘業即感報之業猶有魂氣。四聖智未滅皆有餘也。 　　經曰。陶冶塵滓如鍊真金。萬累都盡而靈覺獨存　初二句喻說塵如萬累。金如靈覺礦穢去而真金現。萬累盡而靈覺存。陶謂陶汰。冶鎔冶。 　　無餘者。謂至人教緣都訖。靈照永滅廓爾無眹故曰無餘　緣跡既了。業智兼亡。皆無所餘。 　　何則(徵)夫大患莫若於有身。故滅身以歸無。勞勤莫先於有智。故絕智以淪虛　文有二對。皆初句舉患。後句欣寂。初身後智如文可了。老氏雲。吾有大患為吾有身。 　　然則智以(因)形倦形以智勞。輪轉修(長)途疲而弗已　欲養其形智慮籌畫。是智因形而疲倦。智既籌慮。反使其身晝夜勞作。是形因智而勞。因此相役於生死長途。如輪運轉雖疲弗止。 　　經雲。智為雜毒形如桎梏。淵默以之而遼(遠)患難以之而起　智慮不一故雲雜。毒如世毒藥。能損命故。桎梏刑器。械足曰桎。械手曰梏。桎梏禁人。人實厭之。形能患人。厭亦應爾。淵默下示過。淵默謂無餘。身智兼存而有二過。一遠於無餘。二生於勞患。 　　所以至人灰身滅智捐形絕慮。內無機照之勤外息大患之本。超然與群有永分。混爾與太虛同體。寂焉無聞。怕焉無兆。冥冥長往莫知所之(往)　至人謂如來。體質名身。容儀為形。灰身乃捐其形患。智即心體慮即心用。滅智乃絕其思慮。次二句釋成無患。超群下六句明益。一超群有離生滅相。二同太虛顯無為益。三非聲非色。四究竟不退。 　　其猶燈盡火滅膏明俱竭。此無餘涅槃也　燈火喻身智。膏明喻形慮。 　　經雲。五陰永盡。譬如燈滅　五陰身心通體。 　　然則有餘可以有稱。無餘可以無名。無名立則宗虛者。欣尚於沖默。有稱生則懷德者。彌仰於聖功。斯乃典誥之所垂文。先聖之所軌轍　初二句謂有斯二理。可立二名。次二句正彰所益。宗虛謂二乘小機性本好滅。依名求實而入無餘。懷德謂六度大人。性好立德。依名求實而仰有餘。後之二句。一聖教定量故。二先聖軌轍故。 　　而曰。有無絕於內稱謂淪於外。視聽之所不暨。四空之所昏昧。使夫懷德者自絕。宗虛者靡託　初四句引前違文。後二句顯失二機。 　　無異杜耳目於胎□(卵)掩玄(夫)象於霄外。而責夫宮商之異。辨緇素之殊者也　玄象天上星彩。霄謂霄漢。宮商五音之二。合舉二喻。以喻外亡名相內絕有無。二喻影略。具雲掩玄。像於霄外。閟琴瑟於堂中。卻責盲瞶之徒。令辨玄象黑白之殊。琴聲宮商之異。何由能之。法中意雲。內存有無。外存稱謂。猶恐不入。今內外雙絕。何以寄懷而悟入。 　　子徒知遠推至人於有無之表。高韻絕唱於形名之外。而論旨竟莫知所歸。幽途故自蘊而未顯。靜思幽尋寄懷無所　初二句舉得。而論下顯失。至人者。即涅槃也。出現疏雲。雖明現身即涅槃用大。有無下謂雙絕名相。幽途者。幽深途徑。謂無名相而引物。物不能造。是自蘊藏。靜思下即有名者。尋思無所措懷。 　　豈所謂朗大明於冥室。奏玄響於無聞者哉　大明日也。謂若名相雙絕。不應根宜。不可謂之明杲日於暗室。令見其相奏妙音於未聞。使聽其玄。皆約名相以難。 　　位體第三　十演之二也。位猶安也。亦立也。因有名覈體寄懷無所。故今位之。 　　無名曰。有餘無餘者。蓋是涅槃之外稱。應物之假名耳　外稱亦強名也。 　　而存稱謂者。封名。志器象者耽形　由言封名志器耽象。所以雙亡。楞伽雲。名相常相隨而生於妄想。 　　名也極於題目。形也盡於方圓。方圓有所不像。題目有所不傳。焉可以名於無名。而形於無形者哉　初二句彰名相所盡。世間物象非方則圓。次二句正明妙體。非像故方圓何能像。非名故題目何所傳。大鈔像是寫字。後二句正顯不可。名但名於可名。像但象於可像。無名無象之體。焉可強名強象哉。題雲涅槃無名。 　　難序雲。有餘無餘者。信是權寂致(立)教之本意。亦是如來隱顯之誠跡也　初句牒前名家敘有餘無餘之文。信是下縱是權宜。縱有二意。一權寂是無餘。隨宜方便。故雲權也。立教是有餘。皆如來化生之本意。二隱顯之實跡。隱為無餘。顯為有餘。 　　但未是玄寂絕言之幽致。又非至人環中之妙術(道)耳　奪也。前是權寂立教之意。未是玄寂絕言之致。無相故玄。無名故寂。前是隱顯之跡。亦非環中之妙。環中之妙豈容隱顯。 　　子徒不聞正觀之說歟。維摩詰言。我觀如來無始無終。六入已過三界已出。不在方不離方。非有為非無為。不可以識識。不可以智知。無言無說心行處滅。以此觀者乃名正觀。以他觀者非見佛也。放光雲。佛如虛空無去無來應緣而現。無有方所　初句告問者。經說正觀。子獨未聞耶。維摩下亦約義引之。無始下三句顯超。生相已盡故雲無始。滅相又亡故雲無終。又三際已斷故。六入六根也。根境相入故名六入。已過者無漏淨色不入塵故。三界下界繫已亡故。不在下四句遮表同時。不可下四句顯體深玄。以此下結揀邪正。皆古譯之經與今經少殊。放光下即義。引彼經第三十卷法上菩薩答薩陀波崙所問之意。大疏雲。若有方所此現彼無。無方所故感處即形。此前皆示自性涅槃。下示無住。亦應化涅槃也。 　　然則聖人之在天下也。寂寞虛無無執無競。導而弗先。感而後應　承前經意以辨。前雲。佛如虛空隨緣而現。故雲在天下。謂應無不周與體同遍。寂寞下顯非聲色。身非執受故。二執永無故竟諍也。無諍是涅槃故。導而下因感而導。疾前無藥故。 　　譬猶幽谷之響明鏡之像。對之弗知其所以來。隨之罔識其所以往。恍焉而有。惚焉而亡。動而逾寂。隱而彌彰。出幽入冥變化無常　顯無住也。初四句喻說。後六句法喻皆通。谷鏡皆喻無名之體。對鏡之質。呼谷之人皆喻能感之機。若響若像皆喻於應。於中像喻應身。響喻說法。感之而來謂之有餘。來實非來。雖對之而不知所從。不住有餘也。感謝而往謂之無餘。往實非往。欲隨之而不知所向。不住無餘也。喻意可知。動即有也。隱即無也。機見去來聖無所住。故雲動而等。出幽下釋成出無入有棄有入無。變化權宜理非常準。無名之道。譬月印空虧盈不遷出入常湛。 　　其為稱也(二名)因應而作。顯跡為生。息跡為滅。生名有餘。滅名無餘　生滅因乎顯息。有無復由生滅。隨跡而起。非假名何。 　　然則有無之稱本乎無名。無名之道於何不名　有無跡也。末也無名。實也。本也跡從。實現末自本名。 　　是以至人居方而方。止圓而圓。在天而天。處人而人　承前於何不名。以示用也。逐器應形無不能也。方圓喻殊機。應天為天。應人名人。同類攝生無擇鹿馬居士宰官等。如本經廣示。 　　原(窮)夫能天能人者。豈天人之所能哉。果以非天非人故。能天能人耳　是天是人之定報。豈能應天應人而現形。正由非天非人。所以能應天人。有體方用。 　　其為治(化)也。應而不為因而不施。因而不施故。施莫之廣。應而不為故。為莫之大　現身名應。感而後應。聖不為也。現通說法名施。因機而作。聖不施也。施作也。平聲。起信論示用大雲。第一義諦無有世諦。離於施作。但隨眾生見聞得益等。莫之者。含具二意。一最大最廣故。如眾生界一時皆感。亦一時普應。此應之大更無大於此者。施例之。二忘廣大之相。亦云莫之。如下雲。 　　為莫之大。故乃返於小成。施莫之廣。故乃歸乎無名　莫之者。亦忘乎至大至廣之相也。由忘乎大。故曰小成。但寄小以遣大。豈住小成。由忘乎廣故歸無名。總前意雲。謂依體起用即用恆體。非體時不用用時不體。體用無住無不住也。 　　經曰。菩提之道不可圖度。高而無上廣不可極。淵而無下深不可測。大包天地細入無間。故謂之道　經即太子本起瑞應經也。菩提祕藏中般若故。圖度思慮也。何故不可耶。以高而無上等。謂高深有際可思。上下無窮故不可也。天地至大智又包含。無間至小智復入中無間。如子微極細無中間也。以證涅槃體大用廣。 　　然則涅槃之道。不可以有無得之明矣。 　　而惑者睹神變因謂之有。見滅度便謂之無。有無之境妄想之域。豈足以標榜玄道。而語聖心者乎　執跡迷本。亦猶逐派而亡源。且略標涅槃。令其知有。而於正位猶為剩名。計跡為實空花結果。 　　意謂至人寂怕無兆隱顯同源。存不為有亡不為無　至人法身德也。正位之中有無幾微。亦不形兆。故雲寂怕。餘可了。 　　何則佛言。吾無生不生。雖生不生無形不形。雖形不形以知存不為有　初句放光。即彼二十六中文。無形下亦義。引放光涅槃等經。以知下論斷。生謂四生。無生不生者。猶雲無一生而不生。形謂六道萬類之形。猶雲無一形而不形。何者。如忍辱太子等胎生也。雁王鸚鵡卵生也。頂生手生濕生也。為天為鬼化生也。四生攝於萬類。如涅槃三十二雲。菩薩摩訶薩受羆身乃至鹿兔龍蛇等身。然但由感起即應而真故。復雲不生不形。即不為有也。 　　經雲。菩薩入無盡三昧。盡見過去滅度諸佛。又雲。入於涅槃而不般涅槃。以知亡不為無　初引晉華嚴。即安住長者。成就法門名不滅度。所得三昧名無盡佛性。唐譯名佛種無盡。梵雲三昧。此雲正思亦云正受。無盡者。以佛性無盡。故入此三昧見三世佛亦無盡。又此宗中三世互現故。現在中見過未佛也。廣示如經。後引義同。即本經二十一中之義。是知栴檀塔下勝觀元存。靈鷲山中釋迦常在。莫隨妄想見有去來。 　　亡不為無。故雖無而有。存不為有故。雖有而無。雖有而無。所謂非有。雖無而有。所謂非無　躡前以顯二非之中。無住涅槃。跡不可執。 　　然則涅槃之道果出有無之域。絕言象之逕斷矣　四法皆非。真應莫羈。有無不住言象何及。教明如鏡理直似絃。喻合符契義皎白晝斷然超絕。無襲前惑。 　　子乃雲。聖人患於有身。故滅身以歸無。勞勤莫先於有智。故絕智以淪虛。無乃乖乎神極。傷於玄旨者也　此非答前正問。以前名家敘入無餘。所以雲。身為大患。智為雜毒。此見淺近過患良深。故答問已。兼破此(計初敘計)無乃下責非。神極者。神妙至理。玄旨者。幽玄經旨。 　　經曰。法身無相應物以形。般若無知對緣而照　晉經三十二略雲。清淨法身非有非無。隨眾生所應。悉能示現。下對即諸部般若之意。無身而形。非心而照。引此意明。身心尚無勞患何起。 　　萬機頓赴而不撓其神。千難殊對而不干其慮。動若行雲止猶谷神。豈有心於彼此。情繫於動靜者乎　般若無知也。初四句法說萬機大數也。不撓有二。一由機感故。如水澄月現。二由無思故如摩尼出生。千難例同。次二句喻明有餘名動。如行雲無餘名靜。猶谷神也。谷神出道經。彼雲。谷神不死。後二句正明無心。 　　既無心於動靜。亦無相於去來　法身無相也。初句躡前。後句例身。以釋前文法身無相。去為無餘。來為有餘。 　　去來不以相故。無器而不形。動靜不以心故。無感而不應　躡前雙明身心。以成前文。應物而形對緣而照。 　　然則心生於有心。相出於有相　機有身心之感而聖。有身心之應。 　　像非我出故。金石流而不焦。心非我生故日用而不動。紜紜(多)自彼。於我何為　像非聖出。心非聖生。既由機感而現。此身此心何患何勞。故出現疏雲。像非我有。自彼器之虧盈。心非我生。豈普現之前後。金石下即莊子逍遙篇雲。大旱金石流。土山焦而不熱等。 　　所以智周萬物而不勞。形充八極而無患。益不可盈。損不可虧　八極八方之極際也。無心之心遍知一切而何勞。非身之身份應八方而弗患。至於遣侍問候。只敘禮儀。答以輕安俯隨世範。豈曰小疾須乳為雷居士呵哉。後二句以身心無為。故非所損益。初句擬繫辭。 　　寧復痾癘中逵。壽極雙樹。靈竭天棺。體盡焚燎者哉　長阿含等說。如來向拘屍羅城中路背痛。令弟子四疊僧伽黎樹下休息等。天棺即金棺也。依古聖輪王葬儀而作。故言天棺。意雲。身心非有自感而興。非益能盈非損可虧。豈同小乘之見半路背痛雙林壽終。靈智滅於天棺。聖體灰於焚燎也。 　　而惑者居見聞之境。尋殊應之跡。秉執規矩以擬大方。欲以智勞至人形患大聖。謂捨有入無。因以名之。豈可謂采微言於聽表。拔玄根於虛壤者哉　初二句法說。次二句喻明。方曰規。圓曰矩。今之梓匠所用斗尺也。意雲。任見聞之情執殊應之跡。欲求無名之妙。如人手執斗尺擬量大方。不知其可也。故本經名為二乘曲見。欲以下正明謬執。豈可下責其淺近。言即名言。謂有無之名應權施設。無實體性。非名之名。故雲微言。會意忘名。故雲聽表。玄根喻涅槃。出生世出世善故。事相本空。故雲虛壤。意謂。有無二種。名相兩虛。無相無名涅槃顯現。義說采拔。 　　徵出第四　九折之二也。徵責也。前章雲。涅槃之道果出有無之境。徵意雲。有無二法攝盡一切。如何有無之外別有涅槃之體。今詳徵辭。包舉儒老有無之說。復引小乘有無二為例以徵之。下超境中皆超此有無。 　　有名曰。夫混元剖判萬有參(雜)分。有既有矣。不得不無。無不自無必因於有。所以高下相傾有無相生。此乃自然之。數數極於是　混謂混沌。元謂根元。剖判分裂也。萬有即萬物。世典多說。元氣鴻濛而為混沌。形如雞子。爾後清氣上升。穹窿為天。濁氣下沈磅礡為地。即混元剖判。亦一生二也。盤古生中萬八千歲(云云)是二生三。盤古死後形分物兆。萬物叢生。是三生萬物。今意混元已前屬無。一氣始萌即入有境。是無而生有也。次二對明有無相成。所以下引老氏以結。皆明相因而起。此乃下顯是定數。非由使令。故曰自然。 　　以此而觀化母所育(生)理無幽顯。恢□憰怪無非有也。有化而無。無非無也。然則有無之境。理無不統　化母道也。亦氣也。理無下據理而推。不論幽顯兩途之中。物有恢而大者。□而奇者。憰而詐者。怪而妖者。妍醜多端鉅細萬狀。無非是有。既因無而有。必自有而無。千狀萬態皆入無也。然則下正明遍統。恢□一句用莊子文。已上儒老皆有此論。何晏王弼諸儒各有申說。謂之清談。事在通鑑諸書。故今論主假問而遣。 　　經雲。有無二法攝一切法。又稱三無為者。虛空數緣盡非數緣盡　數名慧數。緣即是慧盡為滅諦。謂無漏慧斷諸煩惱。證滅諦理。唐譯名擇滅無為。非數緣盡者。即諸法緣離自滅。於此三中取第二為小乘涅槃。第三同前儒老。自有入無。以明有無攝世出世。以無餘即出世法故。 　　而論曰。有無之表別有妙道。妙於有無謂之涅槃。請覈妙道之本(體)果若有也。雖妙非無。雖妙非無。即入有境果若無也。無即無差。無而無差即入無境。總而括(檢東)之即而究之。無有異有而非無。無有異無而非有者明矣　初四句引前違文。請覈正難。下意雲。妙道之體畢竟有之。體雖玄妙不可謂無。便入有境。下無例同總而下正顯所收。意謂妙本非有。非無者。非有即是無。非無即是有。未曾見一法異有之外而為非無者。下句例說。 　　而曰。有無之外別有妙道非有。非無謂之涅槃。吾聞其語矣。未即於心也　耳雖聞其說心未悟其理。吾聞其語矣論語文。 　　超境第五　十演之三也。超越也。境即有無六塵之境。徵中欲以有無統收涅槃。演中指二法俗諦之境。涅槃真諦卓然超越。以破外宗有無之見。 　　無名曰。有無之數誠以無法不該。理無不統(縱)然其所統俗諦而已(奪)　有無雖寬收一切。但不收真諦。 　　經曰。真諦何耶。涅槃道是。俗諦何耶。有無法是　義引大品。道樹品雲。菩薩以世諦故。示眾生若有若無。非以第一義諦。問以屬體二諦迢。然仁王經亦以有無為俗諦。 　　何則有者有於無。無者無於有。有無所以稱有。無有所以稱無。然則有生於無。無生於有。離有無無離無無有。有無相生。其猶高下相傾。有高必有下。有下必有高矣　初二句明二法相因。由有於無所以是有。下句例之。次二句承前以生二名。然則下順明相待兩成。離有下反顯不待皆非。有無相生下引類。非直有無相待。至於高下是非前後等皆然也。 　　然則有無雖殊俱未免於有也。此乃言象之所以形(興)是非之所以生(起)豈足以統夫幽極而擬夫神道者乎　初二句中對有之時無乃是無。若二法相待因有生無。皆是緣有也。此乃下隨有無而興言象。依言象而起是非。豈足明於幽深神妙之道乎。 　　是以論稱出有無者。良以有無之數止乎六境之內。六境之內非涅槃之宅。故借出以祛(遣)之　初句牒前位體中結文。六境者。古譯六塵為六境。皆緣生之事形。兆入有緣散入無。豈涅槃之居宅。故假借出之言以顯高邁。 　　庶希道之流。彷彿幽途託情絕域。得意亡言體其非有非無。豈曰有無之外別有一有而可稱哉　彷彿者。相似比擬也。猶言倣法玄道而悟。如何法耶。一相絕。二言亡。不可守有無之言而隔玄悟。體其下但可體究其非有非無。不生知覺自與玄會。若計有無之外。別有涅槃復入有境。豈能超之。 　　經曰。三無為者。蓋是群生紛繞。生乎篤(厚)患。篤患之尤(甚)莫先於有。絕有之稱莫先於無。故借無以明其非有。明其非有。非謂無也　經即羅什所譯仁王也。紛繞煩惱也。亦業也。篤患生死也。有謂三有。有為有漏故。絕有下謂欲引出有為。則無為第一。此意佛說無為。令群生息有為之患。爾借無下但假借無為之名。以引著有之物。令悟非有。故放光雲。若無有為亦無無為等。非謂非有是斷無之無。恐儒老之流計有無遍攝一切。謂涅槃亦無之所攝。曲引佛經有為無為。以為類例。涅槃既是無為亦合無攝。故合無攝。故設此難以揀之。一揀涅槃非有無攝。二揀無為之無。非二家所計有無之無。 　　搜(尋)玄第六　九折之三也。亦承前起。至下可知。 　　有名曰。論旨雲。涅槃既不出有無又。不在有無　初句敘前豈。曰有無之外等。次句敘前良以有無等。 　　不在有無則不可於有無得之矣(一也)不出有無則不可以離有無求之矣(二也)求之無所便應都無(三也)　二所不得當求無所。究竟無體徒說何為。 　　然復不無其道。其道不無則幽途可尋。所以千聖同轍。未嘗虛返(歸)者也　初明玄體非斷。所以千聖同歸。必有實理。 　　其道既存而曰不出不在。必有異旨。可得聞乎　若斷可許不在不出。既存何雲雙離。 　　妙存第七　十演之四也。不出不在曰妙。體非斷絕曰存。亦示無住之深。 　　無名曰。夫言由名起名以相生。相因可相無相無名。無名無說。無說無聞　初三句舉妄。後三句顯真。可相者。相由心起。心於相上印可分別。故言可相猶言相由心現。 　　經曰。涅槃非法非非法。無聞無說非心所知　本經二十一雲。略謂涅槃非相非不相。非物非不物等。無聞無謂等亦淨名文。理事善惡等皆名為法。今順論意。且以有無為法。非法不在也。非非法不出也。不出不在無說也。無說則無聞。無聞則無知也。 　　吾何敢言。而子欲聞之耶　此由名家執出在之名而折非出非在之妙。願樂欲聞。故於答前先舉妙體之玄。以拂聞相。令忘名會旨。 　　雖然善吉有言。眾生若能以無心而受。無聽而聽者。吾當以無言言之。庶述其言。亦可以言也　義引大品須菩提告釋提桓因諸天子之意。非正文也。事如前引。予以論勘經。論主引用實有多式。或引正文。或取義引之。或出經名。或汎舉之。或但引經中人名。或合集上下字文。或合集兩經引之。或略或詳。細推自見。 　　淨名曰。不離煩惱而得涅槃。天女曰。不出魔界而入佛界　彼經弟子品雲。不斷煩惱而入涅槃。天女下即寶女所問經第四。寶女偈答舍利弗雲。如魔之境界。佛境界。則平等相應為一類。以是印見印。 　　然則玄道在乎妙悟。妙悟在於即真。即真則有無齊觀。齊觀則彼已莫二　初句於道貴悟。如何悟耶。即妄而真故。如前雲。不離煩惱得涅槃等。次句既不離緣而即真。觀色之時莫非見空。觀空之時莫非見色。故雲齊觀。彼己目心境。心境一如。故雲莫二。 　　所以天地與我同根。萬物與我一體　天地萬物皆境也。我即心也。既雲同根一體。則本無二。文似莊子。 　　同我則非復有無。異我則乖於會通　同我者。心境無異亦理事冥同。非復有無者。有無之事泯絕也。異我下心境理事兩殊。不能會證冥同也。詳此二句。唯同唯異皆非。亦同亦異方離諸過。出在兩成。何者。由異故事理相違。所以不在。今若唯同非復有無。則不在之旨不成。由同故事理相即。所以不出。今若唯異乖於會通。不出之旨不成。以涅槃是理有無屬事。故相躡各有二過。可知。 　　所以不出不在而道存乎其間矣。 　　何則夫至人虛心冥照理無不統。懷六合於胸中。而靈鑑有餘。鏡萬有於方寸。而其神常虛　初二句汎明一智皆虛冥也。次二句示正智照理。四方上下名為六合。後二句示後智達事。鏡萬下謂萬有於方寸而無慮焉。故雲常虛。此辯智玄下明證妙。 　　至(竟)能拔玄根於未始。即群動以靜心。恬淡淵默妙契自然　至能下承前以明。玄根喻真拔喻於證。未始二意。一未猶無也。理無始故智始會時非照今有。二智雖極真未始照。故如前雲虛心等。群動俗也。權應之時初無應相故雲靜心。後二句如次成上二智無相。自然者。感而後應不加功力。起信雲。自然而有不思議業。能現十方利益眾生。 　　所以處有不有。居無不無。居無不無故不無於無。處有不有故不有於有。故能不出有無。而不在有無者也　所以下略至人二字。初二句承前釋成。處有居無明不出也。不有不無明不在也。次四句躡前雙示不住。故能下結成。 　　然則法無有無之相。聖無有無之知。聖無有無之知。則無心於內法。無有無之相則無數(相)於外。於外無數於內無心。此彼寂滅物(境)我心冥一。怕爾無眹乃曰涅槃。涅槃若此圖度絕矣　初二句顯心境無相。次四句明心境兩亡。次四句心境冥一。怕爾下結離心思。圖度思慮也。 　　豈容責之於有無之內。又可徵之於有無之外耶。 　　難差第八　九折之四也。此亦承前心境不二之妙。以難三乘等修證之差。 　　有名曰。涅槃既絕圖度之域。則超六境之外。不出不在而玄道獨存。斯則窮理盡性。究竟之道妙一無差。理其然矣。通敘前理。窮理盡性語出周易。彼雲。窮理盡性以至於命。理其然者。許可其理。 　　而放光雲。三乘之道皆因無為。而有差別　即二十四中之文。亦少不同義則無異。金剛亦云。一切賢聖法皆因等(云云)。 　　佛言。我昔為菩薩名曰儒童。於然燈佛所。已入涅槃。儒童菩薩時於七住獲無生忍。進修三位　緣起如本行說。詳意儒童時居七住。依無生忍見無生理。名入涅槃。折意以既得涅槃。謂究竟無修。如何復修後三住乎。古譯十地亦名十住。 　　若涅槃一也。則不應有三。如其有三則非究竟。究竟之道而有升降之殊。眾經異說何以取中耶　初四句難三乘有差。以三一互違故非究竟。則無常也。次二句躡前以難三位之殊。升降高下也。中謂折中亦正也。 　　辨差第九　十演之五也。辨謂分辨。 　　無名曰。然究竟之道理無差也　理無二。實所以究竟。 　　法華經雲。第一大道無有兩正。吾以方便為怠慢者。於一乘道分別說三。三車出火宅。即其事也　亦義引法華前後之文正法華善權品雲。是一乘道寂然之地無有二上等。妙法化城品雲。佛為求道者中路懈廢。意止息故以方便力。於一乘道分別說三。懈廢亦怠慢也。火宅可知。 　　以俱出生死故。同稱無為。所乘不一故有三名。統其會歸一而已矣　三乘雲殊免患是同。所乘下通理教行果。今略就教行釋之。教者。謂依一乘分別說三。即諦緣度。行者。三乘三行大小不一。統其下意謂能乘之人隨所乘之法。不一而有三名。所歸之理唯一無二。 　　而難雲。三乘之道皆因無為而有差別。此以人三。三於無為。非無為有三也　初四句敘難。此以下出理。三差在機不在於理。 　　故放光雲。涅槃有差別耶。答曰。無差別。但如來結習都盡。聲聞結習末盡耳　即彼經二十四中之文。但如來下彼雲。但如來諸習結盡爾。聲聞習結不悉盡等。即二障種子習氣。此約三乘斷惑淺深。以分三異。非涅槃有三也。 　　請以近喻以況遠旨。如人斬木去尺無尺去寸無寸。修短在於尺寸。不在於無也　已見邊為近。未見邊為遠。人喻三乘。斬喻智斷。木喻種現無喻無為。尺寸喻三乘斷惑多少也。以喻量法昭然可見。 　　夫群生萬端識根不一。智鑑有淺深。德行有厚薄　初句總指次句。識謂識心。即樂欲不同。謂樂大樂小。根謂根性。即種性不一。即大機小機。次句大乘雙照二空名深。小乘獨見人空名淺。德行下自利之行名薄。二行雙行名厚。亦可諦緣之行名薄。六度萬行名厚。 　　所以俱之(往)彼岸。而升降不同。彼岸豈異。異自我耳　由識根差別故。所以俱往彼岸而高下不齊。喻以生死為此岸。煩惱為中流。涅槃為彼岸。彼岸唯一為力。不同故成異也。 　　然則眾經殊辨其致不乖(差)　由前雲眾經異說何以取中。今引法華。明三乘一起。三雖差別。至道唯一。三位例然。 　　責異第十　九折之五也。所證之理既一。如何能證之人三殊耶。此亦躡前而問。下文自具。 　　有名曰。俱出火宅則無患一也。同出生死則無為一也。而雲彼岸無異異自我耳。彼岸則無為岸也。我則體(證)無為者也　初喻次法免患既同。無為定一。而雲下舉前違文。彼岸下約法約人。先定其理而後難雲。 　　請問我與無為為一為異。若我即無為。無為亦即我。不得言無為。無異異自我也。若我異無為。我則非無為。無為自無為。我自常有為。冥會之致又滯而不通　初二句雙審。若我下出第一過。明人法相。即既人法相即人三法三。何雲法一也。又若我下出第二過。明人法兩異。無為有為兩分。有為三乘應(不)冥會於無為之理。何言三乘冥會耶。 　　然則我與無為。一亦無三異亦無三。三乘之名何由而生　以人從法法。一人一也。異則不證於何有三耶。 　　會異第十一　十演之六也。會謂會通。下文自顯。 　　無名曰。夫止此而此適彼而彼。所以同於得者得亦得之。同於失者失亦失之　此目此岸。彼目彼岸。猶言居生死之岸。則同生死之患。無為例之。所以下承前已明。文擬老氏。同於得下釋前適彼而彼。得謂證得然通能所。能得之人同所得之理時。理亦同於能得之人。如下雲。我即無為無為即我。同於失下釋前。止此而此。能所不相得也。反前可知。 　　我適無為我即無為。無為雖一何乖不一耶　人證法時人法必即也。所以亦三者。理雖一味。證有淺深故。於法略示。下喻及合中具顯。 　　譬猶三鳥出網同適無患之域。無患雖同而鳥鳥各異。不可以鳥鳥各異。謂無患亦異。又不可以無患既一而一於眾鳥。然則鳥即無患。無患即鳥。無患豈異異自鳥耳　初四句舉喻體。三鳥隨舉大中小者。在網為患。出網之時遠近雖殊。皆為無患之域。以喻三乘斷惑出界。不可下鳥患相望反責一異。然則下釋成相即。又不防鳥異。美哉斯喻何疑不遣。 　　如是三乘眾生俱越妄想之樊。同適無為之境無為雖同而乘乘各異。不可以乘乘各異。謂無為亦異。又不可以無為既一而一於三乘也。然則我即無為無為即我無為。豈異異自我耳　三乘名眾生者。諸蘊未轉二死猶存。相續之心猶生。和合之識未破。等覺已降皆有此名。亦前四句明人證法。不可下四句以人會理。會許淺深。人可雲異。理何異耶。亦不可雲由理一故。不許證有淺深之殊。何雲一亦無三耶。然則下結成相即。理則元一證則有三也。句句合前不煩重指。 　　所以無患雖同。而升虛有遠近。無為雖一而幽(妙)鑑有淺深　承前法喻。以答異亦無三也。初二句喻明。後二句法說。前舉三鳥雖異免患是同。免則相即。不妨人異。以明一亦有三。此舉逃患雖同遠近有異。以明異亦有三。但異在遠近不在於法。幽鑑三乘之智也。 　　無為即乘也。乘即無為也。此非我異無為。以未盡無為故有三耳　初二句明相即無異。此非下以相即故非異。非異故冥會。誰雲其異而乖於冥會耶。以未盡故有三。誰雲異亦無三。血脈隱微。可細推繹。 　　詰漸第十二　九折之六也。詰難也。由前未盡有三。以是漸義故今詰之。 　　有名曰。萬累滋彰本於妄想。妄想既祛則萬累都息。二乘得盡智菩薩得無生智。是時妄想都盡。結縛永除　枝末粗惑眾多名萬滋益也。彰著也。妄想即根本無明細惑。意雲。枝末雖眾本惑唯一。但剪本惑末惑頓息。理可頓證。盡智下大品說。三乘之人共十一智。第九名盡智。謂苦已盡見等。第十名無生智。謂苦已見而不更見等。則前之十智聲聞皆有。盡智在已辨地得之。今雲。菩薩得無生智者。二地已上第九菩薩地阿鞞跋致。如實知諸法本自不生今亦無滅。名無生智。不共二乘也。意謂智起惑亡理即顯現。如大品放光及智論二十三廣說。 　　結縛既除則心無為。心既無為理無餘翳　初一句躡前。次句明證。後二句惑盡。理如明鏡惑如塵翳。妄惑既盡理即明淨。 　　經曰。是諸聖智不相違背。不出不在其實俱空。又曰。無為大道平等無二　放光第二略雲。聲聞辟支佛菩薩佛世尊。是諸聖智不相違背。乃至雲。不出不在其實空者無有差殊。與大品大同。今謂在字宜是生字。傳之誤也。智論四十三解雲。因邊不起名為不出。緣邊不起。名為不生。又曰下亦義引大品等。如三慧品。須菩提白佛言。世尊無為法中可得差別不。佛言。不也等。 　　既曰無二。則不容心異。不體(證)則已。體應窮微而曰體而未盡。是所未悟也　初句躡前理智無二。次句會前不相違背。不體下意雲。三乘之智無殊。是唯不證證則頓盡。如何分小大之殊。談漸盡之理。 　　明漸第十三　十演之七也。謂結習不可頓盡。無為不可頓見。譬如磨鏡塵亦漸除。明亦漸現。 　　無名曰。無為無二則已然矣。結使重惑而謂可頓盡。亦所未喻(曉)也　初二句許前。結使下正明其漸。此明方便淨也。三乘之人皆以見前伏惑。登見道已始盡分別。思惟位中漸斷俱生。如是已歷乾慧乃至已辦及辟支佛菩薩等地。方得無漏盡無生智。 　　經曰。三箭中的。三獸渡河。中渡無異而有淺深之殊者。為力不同故也　初二喻皆古譯毘婆沙論之義。故彼論二十二雲。猶如一的若木若鐵。眾箭所中如是一。無為體為三想所行等。五十五雲。於甚深十二因緣河。能盡其底。是名為佛。二乘不爾。如三獸渡河。謂兔馬象。兔則騰擲乃渡。馬或盡底或不盡底。香象於一切時。無不盡底等。 　　如是三乘眾生俱濟緣起之津。同鑑四諦之的。絕偽即真同升無為。然其所乘不一者。亦以智力不同故也　緣起謂十二因緣。津謂渡處。渡已名濟。四諦可知。若緣若諦。隨一法門三人同稟。通教意也。所稟法門無殊。隨其機宜但成自乘菩提。亦婆沙之意。涅槃略雲。十二緣生下智觀者得聲聞道等。見諦之理名曰中的。行相皆多。如婆沙說。絕偽者。斷惑也。即真者。證理也。同升無為者。明所趣非異。然其下明能趣有殊。後句即論語雲射不主皮為力不同科。以法對喻。昭然可知。 　　夫群有雖眾。然其量有涯。正(直)使(令)智猶身子辨若滿願。窮才極慮莫闚其畔　群有即萬物也。量謂邊量緣起事法。雖廣多無際。然有名有相皆屬分限。故雲有涯。身子即舍利弗。智慧第一故。滿願即富樓那。辨才第一故。意雲。有限俗諦直令窮滿願之辨才。不能盡談其名極。身子之智慮不能遍知其狀。故涅槃三十五雲。我往一時在耆闍崛山。與彌勒菩薩共論世諦。舍利弗等五百聲聞。於是事中都不識知。何況出世第一義諦。 　　況夫虛無之數(妙)重玄之域。其道無涯。欲之頓盡耶　虛無重玄擬老書為文。謂涅槃也。有涯之數令智辨之人尚不闚其畔。無涯之真使三乘眾生欲令頓盡。豈能爾耶。譬乎九層之臺不可躐等。萬里青冥頓欲階升。於道未許故。 　　書不雲乎。為學者日益為道者日損。為道者。為於無為者也。為於無為而日日損。此豈頓得之謂。要損之又損之。以至於無損耳　例引老書。論主於中間而釋之。以喻漸斷之理。如見前見後之節級。性宗相宗之位次寄位斷惑。皆此理也。 　　經喻螢日智用。可知矣　放光第二雲。舍利弗譬如螢火蟲不作是念言。我光明照閻浮提。普令大明。如是舍利弗諸聲聞辟支佛亦無是念言。我當行六波羅蜜。具足十八法。成阿惟三佛。度脫眾生。舍利弗譬如日出遍照閻浮提。莫不蒙明者。如是菩薩行六波羅蜜。具足十八法。成阿惟三佛。度不可計一切眾生。 　　譏動第十四　九折之七也。譏諷也。亦詰難之謂。前斷惑證理損益等皆動。故論文雖別引經以辯。然意中含有前旨。如下雲。既以取捨為心。損益為體。豈非盡惑證理之動也。所以譏動者。欲明動而常寂。寂而恆動。無住之行。事理雙修。不爾奚證無住涅槃之果。 　　有名曰。經稱法身已上入無為境。心不可以智知。形不可以像測。體絕陰入心智寂滅。而復雲。進修三位積德彌廣　方廣分中共示菩薩入地。心證真如離分別故智不知。以法為身故象弗測。至七地中身心無相。如何復進後之三地。焉非其動乎。 　　夫進修本(因)於好(去)尚。積德生(起)於涉求。好尚則取捨情見。涉求則損益交陳　初二句推因。謂心有好尚於後位。所以進修其勝分。身有涉求於眾德。所以復出於自分。次二句顯其過患。取後捨前損障益德。皆分別之動。 　　既以取捨為心。損益為體。而曰體絕陰入心智寂滅。此文乖致(旨)殊。而會之一人　以此四者身心兩現。如何乃雲體絕(云云)文義既殊動靜互戾。會屬於儒童一人如何。 　　無異指南為北。以曉迷夫也　南喻動北喻寂。經中雲寂雲動。令人服行。既二理相違。如何準的。譬之欲北而反指南。若今謂寂而反示動。何以令迷夫行人曉解耶。南北喻動靜者。南為朱明故喻動。北為玄冥故喻寂。 　　動寂第十五　十演之八也。法身已上行行合真即相無相。焉有動而不寂。寂而不動耶。今標動靜不雲寂動者。以問中但譏其動。意謂動則違寂。不知動時全寂。故雲動寂。然稟實教之行者悟理起行。不揀凡夫。況七地乎。演此顯無住之因。方契無住之果矣。 　　無名曰。經稱聖人無為而無所不為　放光二十四雲。佛言。適無所為故。行般若波羅蜜等。無為寂也。無所不為動也。寂不妨動故。 　　無為故。雖動而常寂。無所不為故。雖寂而常動。雖寂而常動故。物莫能一。雖動而常寂故。物莫能二。物莫能二故。逾動逾寂。物莫能一故。逾寂逾動　初四句相躡顯動寂無違。次四句顯二法非一非異。後四句躡前。釋成二行雙流。 　　所以為即無為無為即為。動寂雖殊。而莫之可異也　承前三對之文。一致已明。此但結成前所引經。通答進修之動。既為即無為。如何進修三位。一句屬動。 　　道行雲。心亦不有亦不無　即彼經初卷中文。據前問中。身心各說。以進修是取捨之心。積德是涉求之身。今答中初答進修。引為不為之文。意復屬身以運行由身故。今答積德。而卻引心亦不有之文。意以涉求豈非是心。大底行由身運身由心策。身心相應互舉皆可。況法身菩薩證心成身。未嘗宛異不惟動寂無殊。亦乃身心一致。 　　不有者。不若(似)有心之有。不無者。不若無心之無　義如下釋。 　　何者。(徵)有心則眾庶是也。無心則太虛是也。眾庶止於妄想。太虛絕於靈照。豈可止於妄想絕於靈照。標其神道而語聖心者哉　眾庶謂凡夫。初二句指體。次二句彰過。豈可下正揀。 　　是以聖心不有。不可謂之無。聖心不無。不可謂之有　為斥二見故。言非有非無。豈可聞說非有。卻計是無等。謂者計謂之謂。 　　不有故。心想都滅。不無故。理無不契。理無不契故。萬德斯弘。心想都滅故。功成非我　初二句離過。次二句證理。次二句初由契理。恆沙佛法一一隨理周遍法界。後二句由心想滅故功皆無相。無容我證我為。如何乃至積德起於涉求哉。 　　所以應化無方未嘗有為。寂然不動未嘗不為。經曰。心無所行無所不行。信矣　答問至此大理已明。前結後證文皆可了。所引之經亦義引大品等。如無作品雲。菩薩行般若不行色。為行般若。不行受想等為行般若等。自此已下廣會教理。旨不異前。 　　儒童曰。昔我於無數劫。以國財身命施人無數。以妄想心則非為施也。今以無生心五華施佛。始名施爾。又空行菩薩入空解脫門。方言。今是行時非謂證時　智論第十六雲。我於無量劫中。頭目髓腦以施眾生。合其願滿。乃至慇懃精進求此功德。欲具足五波羅蜜。我是時未有所得。見然燈佛。以五華施佛。布髮泥中得無生法忍。即時六波羅蜜滿等。釋曰。七地已前智相未盡故。三輪未或全空。住相行施非真施也。以不順真故。施既如此戒等皆然。舉一例諸也。至無相地。智相已亡。無生又證施無所住。冥然契真。施雖五花之鮮。勝前身命之多。蹄涔海量何敢相望。施華之緣如本行經。又空行下放光二十略雲。菩薩行空無相無願三昧等。今正是行五波羅蜜時。非是證時。皆顯動寂無妨。 　　然則心彌虛行彌廣。終日行不乖於無行者也　謂行行忘相。動而恆寂。 　　是以賢劫稱無捨之檀。成具美不為之為。禪典唱無緣之慈。思益演不知之知　梵雲檀那。此雲佈施。賢劫經說。一切諸法無有與者。是曰佈施。成具經雲。不為而過為。禪經說。慈心三昧有無緣之慈。思益經略雲。無取捨之知方為知矣。 　　聖旨幽玄殊文同辨　文雖四異。旨則一貫而玄通。 　　豈可以有為便有為。無為便無為哉。菩薩住盡不盡平等法門。不盡有為。不住無為。即其事也　初二句責其動靜異見。菩薩下引經顯理。即名經略雲。上方香積世界菩薩欲還本國。向佛求法。佛言。有盡無盡解脫法門。汝等當學(云云)如菩薩者不盡有為。不住無為。彼疏解雲。有為雖偽。捨之而大業不成。無為雖實。住之而慧心不明。即其事者。同前動寂無礙。若有無異見豈順經義。既雲平等。則盡與不盡其行一也。 　　而以南北為喻。殊非領會之唱(說)　領謂領納。會謂契會。雲庵雲。南北之方定異。寂動二行常一。將定異喻常一。豈能領會也。 　　窮源第十六　九折之八也。窮謂窮討。源謂根源。雲庵雲。由前章已知一乘正行動寂同時。今則行成必證。未識能證之人與所證之法。誰先誰後。隨一為源二俱有過。故今窮之。 　　有名曰。非眾生無以御(控進)三乘。非三乘無以成涅槃。然必先有眾生。後有涅槃　反顯也。意雲。由先有眾生。然後控御三乘之因。證涅槃之果。此立理也。然必下定先後。 　　是則涅槃有始。有始必有終　有始終生滅之過。何故前引經雲。無始無終。又雲。六趣不能生。力負不能化。 　　而經曰。涅槃無始無終。湛若虛空。則涅槃先有　本經二十一雲。涅槃非始非終等。虛空為喻。在經多有。 　　非復學而後成者也　有不因修成之過。涅槃既先則性自圓成。非由修學而後成就。何須行三乘之行耶。 　　通古第十七　十演之九也。通同也。古先也。意雲。涅槃之體性出自古無始無終。今三乘之智本是即理之智。不證則已。證則冥通。何有即理之智證即智之理。尚分今古之異而不通同。故生公雲。若尋其趣乃是我始會之非照今有。照不在今。即是莫先為大。既雲大矣。所以稱常。故下雲。理而成聖聖不異理。演此明證窮自性同自性也。 　　無名曰。夫至人空洞無象。而萬物無非我(心)造　聖人與理冥一。故雲無象。萬物下心雖寂然。亦不離諸法。以一切法皆心所起。 　　會萬物以成己者。其唯聖人乎　會證會也。聖人了法即心。前則依性起相。此則會相歸心。所以成聖。楞嚴經雲。一切眾生從無始來。迷己為物。失於本心為物所轉。若能轉物即同如來。雲庵雲。昔石頭和尚讀至於此。遂豁然大悟曰。聖人無己靡所不己。法身無相誰雲自他。圓鑑虛照於其間。萬象體玄而自現。 　　何則(徵)非理不聖非聖不理。理而成聖者。聖不異理也　初二句明心境互成。若不證於萬物性空之理。何以成聖人。若非聖智。亦不見性空之理。此則同前般若論中內外相與而成功。後二句明心境非異。初一句躡前。既證理為聖。聖智豈異於理耶。此明聖智與理通同。顯無古今先後之異。 　　故天帝曰。般若當於何求。善吉曰。不可於色中求。亦不可離色中求。又曰。見緣起為見法。見法為見佛　初文即大品散花品文。般若即能證之心。色即所證之境。舉色例諸。萬法皆然。不可於色中求者。由心境非一故。不可離者。由心境非異故。以色即是空空即如境。如外無智。故言不離。又曰下即涅槃文。緣起即十二因緣也。法即空性佛即覺智。見緣起性空之理。即為見佛。如智非異。 　　斯則物我不異之傚也　物即境也。即物明如故我即心也。約聖稱我故畢竟證會。涅槃非先三乘非後。 　　所以至人戢玄機於未兆。藏冥運於即化。總六合以鏡心。一去來以成體　前引聖教。以明理智冥符二而不二。以為定量。方明至人以智契理。亦寂然冥通。戢止也。亦歛也。玄機智也。未兆謂智證理時。全用歸體不存眹兆。清涼大師雲。智體無自即是證如。冥寂也。運動也。即如智之合稱。化謂萬化即就也。意雲。冥運之體即萬化之有。事顯理隱義言藏也。清涼大師雲。冥真體於萬化之域。六合謂俗諦之有。以用也。謂總括六合之事。以為靈鑑之心。未有一法非心也。一去來下去謂過去。即古也。來謂未來。亦義兼現在今也。既混融三世為體。何古而弗通。前則統六合遍十方。此則該三世通今古。成體者。且約聖智初真俗融心境會。義言成爾。圭山雲。無去無來。冥通三際。問佛用蘇漫多說。論主何以文為。答方便善巧逗華人之機。故封文之流謂言同俗。贊寧嘲其用文。慧達解其孟浪。以子愚瑣。頗求立言之意。如達師不害於文矣。故今定解。但用內義而釋雅言。令知論主文托於彼。義屬於此。 　　古今通始終同窮本極末。莫之與二。浩然太均乃曰涅槃　顯前心境冥寂之體也。初句中約終教辨。如大疏雲。心冥至道混一古今。約頓教則一念不生前後際斷。何古何今。依圓教則古今二相即入圓融。尤見通也。次句以始終同故。三乘涅槃初證非始。證極非終。本末即理事海波一濕故。浩然謂浩浩然廣多無際。太均謂情非情無差。染非染平等。未有一法非涅槃也。 　　經曰。不離諸法而得涅槃。又曰。諸法無邊故。菩提無邊　又曰下放光三十雲。諸法無邊際故。般若波羅蜜亦無邊際等。引此證理智皆依諸法。即顯心境不異也。二文互影。細尋可知。 　　以知涅槃之道存(在)於妙契。妙契之致本(因)乎冥一　以知者。依經求理。理自昭著貴於妙合。妙合之旨因乎忘智。內冥二而不二一亦遣矣。此文亦通包前義智會之時通於古也。 　　然則物不異我。我不異物。物我玄會。歸乎無極　如智玄寂寄言無極。非別有處如智歸矣。 　　進之弗先退之弗後。豈容終始於其間哉　進退約人。先後通約人法。三乘進而證之非先也。以無前際故。迷夫退而未證非後也。以無後際故。 　　天女曰。耆年解脫亦如何久　淨名經說。舍利弗問天女。止此室其已久如。曰如耆年解脫。舍利弗言。止此久也。天女(云云)。解雲。耆年謂身子耆宿。身子所證解脫。豈屬久近之時。故云爾也。 　　考得第十八　九折之九也。考稽也。承前不離諸法而得涅槃。因之考稽。盡陰存陰違教違理。當何得乎。所以最後辨此者。謂從前抉擇悟修先後。義意已周。究竟證入最居於後故今考也。 　　有名曰。經雲。眾生之性(體)極於五陰之內。又雲。得涅槃者五陰都盡。譬猶燈滅　本經二十九雲。離五陰已無別眾生。又雲下初二句示眾生之體。五陰即體故。次二句示證相。法喻可知。 　　然則眾生之性。頓盡於五陰之內。涅槃之道獨。建於三有之外。邈(遠)然殊(別)域。非復眾生得涅槃也　順經而違理也。以能得者五陰已盡於有內。所得者。涅槃獨立於有外。若雲得者。有二違理。一盡陰誰得。二內外懸絕。 　　果若有得則眾生之性不止(唯)於五陰。必若止於五陰。則五陰不都盡。五陰若都盡。誰復得涅槃耶　存陰順理而卻違經。若定許得。餘有二義。一應五陰之外更有眾生之性。五陰令盡。陰外之性令得。故今論雲。果若有得(云云)二恐違以前經雲極於五陰。豈許陰外更有生性耶。若此應合五陰不都斷盡。或盡粗存細或滅色存心。為能得者。必若都盡誰是能得耶。故論雲。必若止於五陰(云云)此理已通亦違前經雲五陰部盡。據此存盡皆違不可不考。此意明。三乘之教斷盡生死。轉得涅槃。不知二際無二。故假此問答。令悟即妄而真。 　　玄得第十九　十演之十也。前演證窮。此演得妙。不存得相而得曰玄。 　　無名曰。夫真由離起。(顯)偽因著生。著故有得。離故無名　忘得曰離。涅槃從此而顯。有得曰著。名相從此而生。無名者。猶雲無得。對前避文。亦可由離故。得無名之理。 　　是以則(法)真者同真。法偽者同偽　法真離得智亦真矣。依偽生著。心念妄矣。 　　子以有得為得。故求得於有得耳。吾以無得為得。故得在於無得也　有得者法偽。得亦無得。無得者則真。無得而得也。心經雲。以無所得故。而得菩提。 　　且談論之作必先定其本。既論涅槃。不可離涅槃而語涅槃。若即(就)涅槃以興言。誰獨非涅槃。而欲得之耶　言隨法起。談真以真為本。說俗以俗為根。既談涅槃之體。正當如體而言。涅槃之體彌綸法界。未有一法而非涅槃。若此則本來即是更何論得。起信論雲。一切諸法畢竟平等。即真即如(云云)。 　　何者(徵)夫涅槃之道妙盡常數。融(和)冶(銷)二儀。滌蕩萬有。均天人同一異。內視不己見。返聽不我聞。未嘗有得。未嘗無得　初一句標體。次七句辨相。後二句雙絕。常數者。即三世有為事相等。此總示也。下別列。二儀即天地。萬有者。即緣生萬物。融冶故所以均天人。滌蕩故所以同一異。顯自性涅槃無差別之相。內視下二句約見聞以辨。眼不循色曰內視。色之性空空無對觸。故雲不己見。耳不循聲曰返聽。聲之性空空故亡音。故雲不我聞。己我皆屬涅槃。知非身外故雲己我。未嘗下可知。 　　經曰。涅槃非眾生。亦不異眾生。維摩詰言。若彌勒得滅度者。一切眾生亦當滅度。所以者何。一切眾生本性常滅。不復更滅　本經二十二雲。如來非眾生非非眾生。以如來即涅槃故。可義引也。二十九雲。眾生佛性不一不二等。次引淨名。即初卷菩薩品文亦少別。彼雲。諸佛知一切眾生畢竟寂滅。即涅槃相等。 　　此名滅度。在於無滅者也　生死空花本來不起。則已滅也。四流陽焰當相元空。則已度也。 　　然則眾生非眾生。誰為得之者。涅槃非涅槃。誰為可得者　然則者。因前而起。眾生本滅度。於滅度中能所總非。何為得相哉。 　　故放光雲。菩提從有得耶。答曰。不也。從無得耶。答曰。不也。從有無得耶。答曰。不也。離有無得耶。答曰。不也。然則都無所得也。答曰。不也。是義雲何。答曰。無所得故為得。是故得無所得也　此以義合集放光上下之文。而成此理非正文也。大品亦同。三慧品雲。須菩提白佛言。世尊。若菩薩修般若波羅蜜。得薩婆若不。佛言不。不修般若得薩婆若不。佛言不。修不修得薩婆若不。佛言不。非修非不修。得薩婆若不。佛言不等。放光二十四略雲。須菩提言。世尊。不住最第一要義。成阿惟三佛不。佛言不。乃至雲。將無世尊不逮正覺耶。佛言。不也等。答曰已下放光等經。皆是此義。而前四有得。第五無得。皆不許無得而得。始為玄爾。 　　無所得謂之得者。誰獨不然耶　無得而得正由冥通。冥通之道體遍一切。故楞伽經雲。以知眾生本來而入涅槃。誰獨不得。此則本來得矣。而前雲捨陰存陰謂內謂外。如是分別非為正問。 　　然則玄道在於絕域。故不得以得之。妙智存乎物外。故不知以知之。大象隱於無形。故不見以見之。大音匿於希聲。故不聞以聞之此有四對。皆上句示體。下句辨得。初二對約心境。玄道境也。絕域事之外也。妙智心也。皆非俗故。故雲物外。下二句可了。但約境言得。約心言知。後二對約相名以辨。大象非相。不存相以見。然後真見。存相則不見也。大音非聲。不循聲以聞。然後普聞。循聲則不聞也。是故離朱外馳而不得。只為無形。觀音返聞而圓通。良由即性。願諸達士勿循形聲。 　　故能囊括終古導(開引)達(示悟)群方(類)亭毒蒼生。疏(遠)而不漏。汪哉洋哉。何莫由之哉　顯涅槃之用也。即出現大用無涯。通前兩科如是次第者。深有所以。謂初示所得之體。次示證得之門。既非得而得從得起用。開示眾生。故最後示業用之大。至哉。斯論三語皆善。記錄登為四聖。今古號為四絕。歷世名德寶而玩之。良有以也。囊括小變易文。彼曰。括囊無咎。謂括結其囊口也。今取包含之義。終古久也。謂涅槃之體既遍既圓。稱體之用亦彌綸包羅。亭毒養育也。疏而下謂妙用無形。義如疏遠。然應機之道未嘗遺漏。文借老書。彼雲。天網恢恢疏而不漏。汪洋歎用廣大。 　　故梵志曰。吾聞佛道厥(其)義弘(大)深。汪洋無涯。靡(無)不成就。靡不度生　即八師經梵志闍旬歎佛之言。正取化生之用為證。 　　然則三乘之路開。真偽之途辨。賢聖之道存。無名之致顯矣　九折之義皆三乘也。十演之談皆一乘也。以一乘之實。開三是權。令捨小入大引權歸實。正同法華開方便門示真實相。無名為真有名為偽。賢聖下準表中。諸家談義諦廓然無聖。今論聖人證體起用。賢哲倣之。儒童證涅而進修。空行入空而起行。豈曰無耶。故雲存。本演無名以作論故。十演之文以釋有名之執。執既喪亡本致自顯。分文結會。恐入局見。 　　肇論新疏卷下(終) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1861 大乘法苑義林章 　　No. 1861 　　大乘法苑義林章卷第一 　　基撰 　　總料簡章 　　第一總辨諸教．業．宗．體．名。於中略以五門分別。一教益有殊。二時利差別。三詮宗各異。四體性不同。五得名懸隔。 　　第一教益有殊。復分為二。初明輪益。後辨義益。明輪益中。復分為二。先明異計。後明大乘。明異計者。其多聞部．薩婆多部．雪轉部．犢子部．法上部．賢胄部．正量部．密林山部．化地部．經量部十部同說。非諸佛語皆為利益。要逗物機。務心入道名利益故。唯八聖道是正法輪。轂．輞．輻圓摧破煩惱名為輪故。故世友說。非如來語皆為轉法輪。世尊所言亦有不如義。詮八道教八道境故。亦名法輪。所餘功德及所餘教。雖名聖教。不名法輪。如問慶喜天雨不耶。問諸比丘汝等乞食易可得不。氣力安不。此何利益。轉何法輪。故諸經中雖敘佛語。有非利益而非法輪。如說逆害於父母等。此教所言何必如義。故佛亦有不如義言。此等十部總說。諸經有不如義而說虛言。有非法輪而無利益。其大眾部．一說部．說出世部．雞胤部．說假部．制多山部．西山住部．北山住部．法藏部．飲光部十部同說。佛一切語皆為利益。如來所言無不如義。非唯八聖道是正法輪。一切功德能摧諸惑。並名法輪。故一切教法輪因境。皆名法輪。宗輪論說。諸如來語皆為轉法輪。摧伏轉動說名輪故。佛語轉動。在他身已摧伏他身無知惑等。故號為輪。如問慶喜天雨不耶。為令阿難審諦事故。佛無不知尚問天雨。況未圓智而不審耶。亦除餘人增上慢故。佛知尚問。況不知者。於餘未了而不審諦。由是多義故問天雨。佛顯慈悲令他入道。問比丘等乞食易耶。令生喜心踴躍修道。彼賀悲問加懃修學。亦令未來習於此事隨順世俗。然以愛為母。以業為父。有取識為王。戒見二取為二多聞。內六處為國人。外六境為隨行畜生。能誅斷此名為清淨。以世惡言轉顯勝義。非害生母等。何必不如言。故佛所說一切三藏。皆轉法輪鹹為利益。悉皆如義無有虛言。此則是初明異計也。明大乘者。雖無正文說佛所語皆如其義。鹹轉法輪。然正法輪唯八聖道。餘雖非正是助法輪。無垢稱經三轉法輪於大千等。法花又雲。即趣波羅奈轉四諦法輪。又瑜伽論九十五說。佛轉三周十二行相甚深法輪。見．修．無學三位之中。如其次第示相．勸修．作證。觀於四聖諦境生聖慧眼。各於去．來．今世。如次生眼智明覺無漏真智。能斷所應永斷煩惱。故八聖道是正法輪。無垢稱經第五卷說。佛告阿難陀。以要言之。諸佛所有威儀．進止．受用．施為。皆令所化有情調伏。是故一切皆名佛事。說轂．輞．輻有差別故。其正法輪唯八聖道諸餘功德是助法輪。摧伏動轉是輪義故。涅槃經中第十四說。復次善男子諸佛世尊凡有所說。皆悉名為轉法輪也。善男子譬如聖王所有輪寶。未降伏者能令降伏。已降伏者能令安隱。諸佛世尊凡所說法亦復如是。無量煩惱。未調伏者能令調伏。已調伏者令生善根。乃至廣說。故佛身語。凡所運動皆為利益。故知佛語皆名法輪。以要言之。法輪有五。一法輪體。謂八聖道。二法輪境。謂四諦理等。三法輪眷屬。謂餘五蘊功德等。四法輪因。謂教及三慧等。五法輪果。謂菩提涅槃。如法輪章自當廣說。一切佛語皆為利益。令他有情或近或遠能生真智。摧伏怨敵所有二障。故佛所語皆名法輪。摧伏移動是輪義故。以佛所說稱可道理不可立難。離四失故。一無非處。二無非時。三無非器。四無非法。處謂處所。應利益處。能化所化在此可益。必於此中作利益故。時謂時分。利益時節。此生此處此時應益。應時而說必不失故。器謂機器。所逗之機。應機而說無錯謬故。法謂教法。戒．定．慧等應利益法。此法可益必以逗機無疏亂故。由此道理准知。佛語皆為有情或近或遠生無漏智。是故一切三藏教法。或曲．或直皆名法輪。悉皆如義。鹹為利益。無有虛言。問天雨等如前所說皆利益故。粗言．細語歸勝義故。上來總是初明輪益。 　　辨義益者。於中又二。先辨異計。後辨大乘。辨異計者。薩婆多等十部同說。佛所說經非皆了義。佛自說有不了義經。如契經說。不信．不知恩。斷密無容處。恆食人所吐。是最上丈夫。此即名為不了義也。故一切經有不了義。大眾部等十部同說。佛所說經皆是了義。契當道理。皆法輪故。其密語經有何了義。自證諦理不信他言。能知圓寂知非恩故名不知恩。永棄後業名為斷密。當果不生是無容處。雖受資具猶如食吐。能如是者名上丈夫。既契正理寧非了義。所餘經義准此應知。既爾如何四依中。說勸諸弟子當依了義。謂勸彼依世尊所說了義言教。不令弟子依外道說不了義經。非是佛經有不了義。此即是先辨異計也。 　　辨大乘者。涅槃經中第六卷說。聲聞乘法猶如初種未得果實。是故不應依聲聞乘。如是名為不了義也。大乘之法即應依止。是名了義。若依此理諸大乘經皆名了義。聲聞乘等名不了義。然瑜伽論四十五說。雲何菩薩修正四依。謂諸菩薩於如來所。深植正信。深植清淨。一向澄清。唯依如來了義經典。非不了義。了義經典為所依故。於佛所說法毘奈耶。不可引奪。廣如彼說。故大乘中。應言佛說三藏教法有不了義。以勸當依了義經故。既爾如何涅槃經。說大乘經典名為了義。此理不然。豈諸大乘皆為了義。如契經說。婬欲即是道。覺不堅為堅。又說諸法皆無生無滅密義趣經。又瑜伽說。不了義教者謂契經．應頌．記別等經。豈大乘經中無契經等。又說菩薩殟波陀慳具戎尼等。故大乘經非皆了義。由如是理。雖無正文。今以義釋。了不了義略有四重。一法印非印門。二詮常非常門。三顯了隱密門。四言略語廣門。法印非印門者。法印有三。一諸行無常。二涅槃寂靜。三諸法無我。或說四鄔拖南加有漏皆苦。若一切教為此三種理印。所印等名為了義。違三法印等非了義經。由此道理。三藏．二乘．十二分教無非了義。能捨煩惱業及苦故。諸外道教非了義經。不能永捨惑．業．苦故。故瑜伽論六十四說。歸依有幾。何緣但有爾所歸依。歸依有三。謂佛法僧。四緣故有爾所歸依。一由如來性調善故。乃至廣說。由佛如是。其佛所說法毘奈耶。亦可歸依。涅槃又雲。一切外道所可言說悉皆妄語。故唯佛教是了義經。順三法印等可歸依故。諸外道教非了義言。違三法印等不可歸故。設有聖教唯說佛教為了義言。外道所說名非了義。以此門通非佛教中唯了義故。詮常非常門者。如涅槃經第六卷說。又聲聞乘名不了義。無上大乘乃名了義。若言如來無常變易。名不了義。若言如來常住不變。是名了義。此經意言。若經中說佛是法身常住不變。名為了義。與此相違名不了義。解深密經．瑜伽抉擇七十六說。世尊往昔。唯為發趣聲聞乘者。以四諦相轉正法輪。雖是希奇。然是有上是未了義。即顯大乘是了義經。聲聞乘教名非了義。此中一往依乘所明名為了義。非諸大乘無不了義。聲聞乘經都無了義。如次當引如是證文。故依涅槃詮真常佛名為了義。詮非常佛名非了義。顯了顯密門者。瑜伽論中四十五說。又諸菩薩於如來所。深植正信。深植清淨。一向澄清。唯依如來了義經典非不了義。了義經典為所依故。於佛所說法毘奈耶不可引奪。以佛所說不了義經。依種種門辨本性義猶未決定。尚生疑惑非了義故。即依此文於大乘中顯了言教名為了義。隱密言教非了義經。解深密經．及抉擇分亦作是說。世尊在昔第二時中。唯為發趣修大乘者。依一切法皆無自性無生無滅。以隱密相轉正法輪。雖更希奇而亦有上。猶未了義。即說一切性皆是空。三無性教名非了義。成唯識論第九卷說。故佛密意說一切法皆無自性。非性全無。說密意言顯非了義。故大乘經說諸法相。言非顯了所詮不究竟名不了義。言若顯了所詮究竟理名了義經。此據能詮顯了無異名了義故。言略語廣門者。瑜伽抉擇六十四說。不了義經者。謂契經．應頌．記別等教世尊略說。其義未了應更當釋。了義教者與此相違。應知其相此中意說。雖是大乘明顯之教。初但略說談理未盡。所明未周名為不了。不是所詮非究竟理名為不了。由此即顯諸聲聞乘亦有了義。除契經等餘自說等。語具廣故名了義經。大乘之中明顯之教契經等中說法。言略語未廣。故亦有不了。此依說義言有廣略名了不了。非約所詮理是究竟非是究竟名了不了。此中第一為令有情捨邪歸正名了不了。一切佛經皆名了義。外道所說名為不了。第二為令捨小歸大名了不了。一切大乘皆名了義。諸小乘教名為不了。第三為令捨隱歸顯名了不了。一切大乘顯了言教皆名為了。雖是大乘說法隱密名為不了。第四為令知法廣略名了不了。諸重頌經言略不盡皆名不了。非重頌經言廣盡故說名為了。以此四門了不了義。釋一切教了不了言。故大乘經雖皆名了。而於其中復應取捨。勸諸弟子依了義者。隨其所應當廣思擇。隨所講教當應配之。上來總是教益有殊。 　　第二時利差別。復分為二。初敘古說。後述今文。敘古說中。復分為二。初敘古說。後敘其非。敘古說者。後魏有菩提流支法師。此名覺愛。唯立一時教。佛得自在。都不起心有說不說。但眾生有感。於一切時。謂說一切法。譬如天樂隨眾生念出種種聲。亦如末尼隨意所求雨種種寶。花嚴經雲。如來一語中。演出無邊契經海。維摩經雲。佛以一音演說法。眾生隨類各得解。或有恐怖或歡喜。或生厭離或斷疑。故無一教定頓定漸。又無量義經言。我得道來四十餘年。常說諸法不生．不滅．不去．不來．無此．無彼．無得．無失．一相．無相。但由眾生悟解不同得諸果異。法花亦言。一雨普潤。三草二木生長不同。優婆塞經言。三獸渡河淺深成別。故知諸教但總一時無二三等。又古來大德立有頓漸二教。為諸菩薩大根大莖。說花嚴．楞伽．大雲．法鼓．勝鬘等經。一會之中說二諦理盡名之為頓。大不由小起故名為頓。始從佛樹終至雙林。從淺至深漸次說法。因果．三歸．五戒．十善等法。三乘有教阿含等經。維摩．思益．大品空教。法花一乘．涅槃等說常住佛性。皆是漸教會通三乘。大由小起名為漸也。又菩提流支法師。亦立二時教。楞伽經說。漸頓者莫問聲聞菩薩。皆漸次修行從淺至深。名為漸也。頓者如來能一時頓說一切法。名之為頓。又有二教。一者半教。二者滿教。涅槃經言雲。何解滿字及與半字義。又雲為聲聞乘而說半字。為菩薩乘而說滿字。又勝鬘經言。有作四聖諦．無作四聖諦。聲聞知有作。佛知無作。瑜伽等說。安立諦．非安立諦。唯說安立名為半教。通說非安立名為滿教。又有二教。一生空教。二法空教。二十唯識論雲。依此教能入數取趣無我。所執法無我復由餘教入。此以二空二障以明半滿。又有二教。一勝義諦。二世俗諦。晉時有隱士劉虯立五時教。或有說雲。真諦三藏立五時教。然菩提流支法師。別作文疏破之。真諦居梁。流支在魏。故知不是真諦等作。第一時者。佛初成道為提謂波利等五百賈人。但說三歸．五戒．十善世間因果教。即提謂等五戒本行經是。未有出世善根器故。第二時者。佛成道竟三七日外十二年中。唯說三乘有行之教未為說空。即阿含等小乘經是。第三時者。佛成道竟三十年中。說彼三乘同行空教。即維摩．思益．大品等經是。第四時者。佛成道竟四十年中。說有一乘。猶未分明演說佛性常住實有。尚說無常佛。顯一乘佛果以為真實。即法花經是。以前未明一乘義故。此中猶未分明演說常住佛性故。第五時者。謂雙林中。說諸眾生悉有佛性常住佛教。即涅槃經．大悲經等是。此雖可爾。既無經論誠文說之。未可依信。前來總是敘古說也。敘其非者。只如第一菩提流支法師唯立一時教者。若廢事談理。及在一會有大小機。可如所說。若唯被大如勝鬘經。或但被小如遺教經。或初有大無小。如花嚴經至入法界品方有聲聞。初有小無大。雖未見文理必應爾。如斯等教義類甚多。或有諸經全分多分大小教異。言唯一時深為猛浪。豈無一會頓發三乘之心。及無漸入大乘者也。第二古德說有頓漸。理雖可然。定判諸經為頓．漸者。義即難解。只如花嚴經中入法界品。五百聲聞在於會坐列名歎德。又舍利弗將六千弟子從自房出。文殊師利為說十法。即發無上正等覺心。楞伽經中亦列聲聞在於會坐。法鼓經中說窮子喻與法花經信解品同。勝鬘經說三種意生身一乘之義。攝大乘雲。引攝一類不定性故。非為頓教。花嚴等經未必從首至末皆是為被大根行說。並名為頓。定說五時所說之經為漸教者。後當敘非。第三又菩提流支法師。依楞伽經立頓．漸二教者。此亦不然。彼經以佛能頓說法以說為頓。以三乘人漸次修學名之為漸。以行為漸。非約教時。亦不可取。又第四依涅槃經等立半滿教者。彼皆據所明理有盡不盡。以明半滿。不定依逗機直往迂會以明半滿。第五劉虯立五時者。今者且依菩提流支法師斥破。是義不然。提謂經說。五百價人將受五戒。先懺悔彼五逆十惡謗法等罪。得四大本淨．五陰本淨．六塵本淨．吾我本淨。時提謂等得不起法忍。三百價人得柔順忍。二百價人得須陀洹果。四天王等得柔順忍三百龍王得信忍。自餘天等發無上道意。十億天人皆行菩薩十善。提謂長者滅三界苦得不起法忍。即是初地。或第八地。又普曜經第二七日。提謂等五百價人施佛□蜜。佛與授記汝於來世當得作佛名曰齊成。雲何但言第一時中世間教也。雖作此破義亦難知。既有賈人得預流等。何不此日名轉法輪。至五比丘法輪方轉。由未分明說三乘者同所觀諦故。未名轉法輪。次第二時十二年中唯說有教者。覺愛破雲。是亦不爾。成道五年說大般若正明實相。又第七年為八菩薩說般舟三昧經。正明眾生五蘊本空。又第九年說抰掘摩羅經。第十年中說如來藏經。皆明涅槃佛性深理。又提謂．普曜等經皆明菩薩行。又與價人授記成佛。明初成道已說大乘。又摩訶般若大品經中說。佛在鹿野轉四諦輪。無量眾生發聲聞心。無量眾生發獨覺心。無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。行六波羅蜜。無量菩薩得無生法忍。住於初地．二地．三地．乃至十地。無量一生補處菩薩一時成佛。又成道竟第二七日說十地經。雲何乃言十二年內唯說有教不說大乘。只如法花經雲。於三七日中常思惟是事。即成道竟三七日中不說法也。彌沙塞律雲。初成道竟三昧七日。十地經雲。七日不說法。顯示自受法樂故。為令眾生於如來所增愛敬故。然律及薩婆多傳雲。過六七日梵天來請。方乃說法始度五人。即四十二日方說法也。十二由經雲。成道竟一年不說法經十二年方度五人。智度論雲。初成道竟五十七日佛不說法。有人解雲。即五十個七日。與十二由經一年不說法同也。如此經傳說成佛道不說法日已各不同。何得以已胸臆之心說十二年唯說有教。又若前後唯度一機可如所說。機器千品。何得一準。今依古說略破初二。自餘三時廣如菩提流支法師別傳所破。此即別破立教不同。然此所立雖理可然。既無教文未可依據。並違解深密經所說時也。上來總是敘其非也。並前並為敘古說也。 　　述今文中又分為二。初述今文。後略示教。述今文者。如解深密經第一卷瑜伽抉擇第七十六。世尊廣為勝義生菩薩。依遍計所執體相無故。說相無自性性。依依他起上無遍計所執自然生故。說生無自性性。及即依此說無遍計所執一分勝義無自性性。依圓成實上無遍計所執故。又說一分勝義無自性性。說三種無性皆依遍計所執性已。勝義生菩薩深生領解。廣說世間毘濕縛藥．雜采畫地．熟蘇．虛空諸譬喻已。世尊讚歎善解所說。勝義生菩薩復白佛言。世尊初於一時。在婆羅泥斯仙人墮處施鹿林中。唯為發趣聲聞乘者。以四諦相轉正法輪。雖是甚奇甚為希有。一切世間諸天人等。先無有能如法轉者。而於彼時所轉法輪。有上有容是未了義。是諸諍論安足處所。世尊在昔第二時中。唯為發趣修大乘者。依一切法皆無自性無生無滅本來寂靜自性涅槃。以隱密相轉正法輪。雖更甚奇甚為希有。而於彼時所轉法輪。亦是有上有所容受。猶未了義。是諸諍論安足處所。世尊於今第三時中。普為發趣一切乘者。依一切法皆無自性。無生無滅。本來寂靜自性涅槃。無自性性。以顯了相轉正法輪。第一甚奇最為希有。於今。世尊所轉法輪。無上無容是真了義。非諸諍論安足處所。爾時世尊告勝義生菩薩曰。勝義生。若善男子或善女人。於諸不了義經聞已。信解．書寫．護持．供養．流布．受誦．溫習．如理思惟。以其修相發起加行。比所說了義言教聞已信解。乃至廣說。以其修相發起加行所集功德。百分不及一。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。此所生福難可喻知。吾今略說。如爪上土比大地土。或如牛跡中水比四大海水。百分不及一。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。說此經時。六百千眾生發菩提心。三百千聲聞遠塵離垢得法眼淨。一百五十千聲聞。永盡諸漏心得解脫。七十五千菩薩。得無生法忍。金光明經亦說三時。謂轉．照．持涅槃經說。初令皆服乳。次教總斷乳。後教有應服有不應服者。與解深密所說。義同。瑜伽釋中此三時少異。義意無別。由此誠證。若以偏．圓機宜漸次。教但三時。非一非五。上來總是述今文也。略示教者。四阿笈摩等是初時教。諸說空經是第二時教。以隱密言總說諸法無自性。故花嚴．深密．唯識教等第三時也。以顯了言說三無性非空非有中道教故。由諸異生起自無始迷執有我不了我無。沈沒愛河輪迴癡海。故佛初說四諦法輪。令知我空唯有其法。憍陳那等最初得道。彼聞法有證我皆空。便執諸法為真實有。封著小果不求大位。佛為方便復說法空破除有執故。次時中說般若等。言一切法本性皆無。須菩提等迴心趣大。彼聞法空隱密言教。便撥諸法性相都無。何所造修。何所斷捨。佛為除此復說唯識三性等教。勝義生等信解修學。遍計所執無。知法我俱遣。依他圓成有。照真俗雙存。無無所無所以言無。有有所有所以言有。言有而有亦可言無。遍計所執真俗無故。言無而無亦可言有。當情我法二種現故。令除所執我法成無。離執寄詮真俗稱有。妄詮我法非無非不無。當情似有。據體無故。妄詮真俗非有非不有。非稱妄情。體非無故。我法無故俱是執皆遣。真俗有故諸離執皆存。由此應言。迷情四句四句皆非。悟情四句四句皆是。說境我法空破初執有。說心真俗有破次執空。諸偏見者初聞說有。便即快心於空起謗。後聞說空亦復協意便謗於有。今言非空非有中道教者第三時也。約理及機漸入道者大由小起。乃有三時諸教前後。解深密經說唯識是也。若非漸次而入道者大不由小。即無三時諸教前後。約其多分即初成道花嚴等中說唯心是。多分頓漸無別教門。隨一會中所應益故。花嚴說有聲聞在會。深密亦有聲聞發心。勝鬘經中亦說一乘意生身等。攝大乘說。為不定人說一乘故。法花經中分別功德品言。佛說如來壽量品時。有八世界微塵數眾生發菩提心。如是等文上下非一。故知法花亦被頓悟。花嚴亦有漸悟之人。若依覺愛定唯一時無漸次者。即違深密說有三時。若依劉虯定有五時前後次第。復無文說。然違三時。今總不依。若據眾生機器及理。可有頓漸之教。然不同於古說。若不約機．理定判一經為頓為漸。時增減者頓漸不成。故唯識雲唯我於凡愚不開演。非遮不定及定性故。此依證果。若謂人天即有四時。其二乘者方便學法。是彼初學故略不說。今依師授略敘古今時利差別。其諸有智任情取捨。 　　第三詮宗各異。夫論宗者。崇．尊．主義。聖教所崇．所尊．所主。名為宗故。且如外道內道．小乘．大乘崇．尊．主法。各各有異。說為宗別。然古大德。總立四宗。一立性宗。雜心等是。二破性宗。成實等是。三破相宗。中百等是。四顯實宗。涅槃等是。今即不爾。於中分二。初陳異宗。後列自主。陳異宗中。復分為二。初陳外道。後陳小乘。陳外道者。外道雖有九十五種。大意莫過十六異論。廣如瑜伽第六．七卷．顯揚第九．第十卷說。彼論皆雲。執因中有果。顯了．有去來。我．常．宿作因。自在等．害法。邊無邊．憍亂。見無因．斷．空。計勝．淨．吉祥。名十六異論。一因中有果宗。謂雨眾外道執。諸法因中常有果性。如禾以穀為因。欲求禾時唯種於穀。禾定從穀生。不從麥生。故知穀因中先已有禾性。不爾應一切從一切法生。二從緣顯了宗。謂即僧佉．及聲論者。僧佉師計。一切法體自性本有。從眾緣顯非緣所生。若非緣顯果先是有。復從因生不應道理。聲論者言。聲體是常而相本有。無生無滅。然由數數宣吐顯了。三去來實有宗。謂勝論外道．及計時外道等。亦作此計。有去來世。猶如現在實有非假。雖通小乘今取外道。四計我實有宗。謂獸主等一切外道。皆作此計。有我。有薩埵。有命者．生者等。由起五覺知有我也。謂見色時。薩埵覺等。五諸法皆常宗。謂伊師迦計。我及世間皆是常住。即計全常．一分常等。計極微常。亦是此攝。六諸因宿作宗。謂離繫親子。亦云無慚外道。謂現所受苦。皆宿作為因。若現精進便吐舊業。由不作因之所害故。如是於後不復有漏。七自在等因宗。謂不平等因者計。隨其所事。即以為名。如莫醯伊濕伐羅等。或執諸法大自在天變化。或丈夫變化。或大梵變化。或時方．空．我等為因。八害為正法宗。謂諍．競劫起。諸波羅門。為欲食肉妄起此計。若為祀祠咒術為先害諸生命。能祀所害若助伴者。皆得生天。九邊無邊等宗。謂得世間靜慮邊無邊外道。住有無邊想者。計彼世間有邊．無邊．俱．不俱等。十不死矯亂宗。謂不死無亂外道。十一諸法無因宗。謂無因外道計。我及世間無因而起。十二七事斷滅宗。謂斷滅外道計。七事斷滅。十三因果皆空宗。諸邪見外道計無愛養等。見行善者返生惡趣。見行惡者返生善趣。便謂為空。或總誹撥一切皆空。十四妄計最勝宗。謂鬥諍劫。諸婆羅門計。婆羅門是最勝種。梵王之子。腹口所生。餘種是劣非梵王子。十五妄計清淨宗。謂現法涅槃外道．及水等清淨外道。謂於諸天微妙五欲堅著受用。是即名得現法涅槃。乃至廣說。持牛狗戒亦復如是。十六妄計吉祥宗。謂曆算外道。若日月薄蝕星宿失度等若隨日月所欲皆成。應勤供養日月星等。乃至廣如彼論所說。上來第一陳外道也。陳小乘者。小乘雖有二十部計。總束為宗莫過十一。古來相傳十八部者。深為錯失。依古真諦法師所翻部成十九。大眾分出七並本有八。大眾並本應成九部。遂脫西山住部。上坐部分十一。並本上坐亦在其中。文殊問經下卷中說成二十部。然少不同。彼經偈言。摩訶僧祇部。分別出有七。體毘履十一。是謂二十部。十八及本二。皆從大乘出。無是亦無非。我說未來起。雖說二十稍同宗輪。而所分出增減有異。宗輪論說。大眾部中分出八部。並本有九。一大眾．二一說．三說出世．四雞胤．五多聞．六說假．七制多山．八西山住．九北山住部。上坐部中分出十部。並本十一。一說一切有．二雪轉亦名上坐三犢子．四法上．五賢胄．六正量．七密林山．八化地．九法藏．十飲光．十一經量部。是故合成二十部。然文殊問經大眾部中並本有八。上坐並本乃有十二。故知皆是翻譯家誤。今依新翻宗輪論說。總束二十。為十一類。一者大眾部．一說部．說出世部．雞胤部四部宗說。一切如來無有漏法。佛身壽量悉無邊際。眼等五識身有染．有離染。色．無色界具六識身。五種色根肉團為體。無為有九。去來世無。一剎那心了一切法。道與煩惱容俱現前。大義如是。二多聞部宗說。佛五音是出世教。餘即世間。一無常．二苦．三空．四無我．五涅槃寂靜。餘義多同說一切有部。三說假部宗說。苦非蘊。十二處非真實。由福故得聖道。道不可修。餘義多同大眾部計。四制多山部．西山住部．北山住部三部宗說。一切菩薩不脫惡趣。供養塔廟不得大果。餘義多同大眾部說。五說一切有部宗。謂一切有二。一法有。二時有。謂心．心所．色．不相應．及三無為。是法一切。去來今三。是時一切。諸是有者皆二所攝。一名．二色。六雪山部宗說。謂諸菩薩猶是異生。菩薩入胎不起貪愛。無外道得五通。無天中住梵行。七犢子部．法上部．賢胄部．正量部．密林山部合五部宗說。補特伽羅非即蘊離蘊。五識無染。亦非離染。入正性離生十二心頃說名行向。第十三心名為住果。八化地部宗說。去．來世無。現在．無為有。四聖諦一時觀。定無中有。亦有齊首補特伽羅。有世間正見。無世間信根。無出世靜慮。無無漏尋。善非有因。預流有退。無為有九。九法藏部宗說。佛在僧攝。佛與二乘解脫雖一而聖道異。無外道得五通。阿羅漢身皆是無漏。餘義多同大眾部計。十飲光部宗說。若法已斷．已遍知即無。未斷．未遍知即有。業果已熟即無。未熟即有。諸有學法有異熟果。餘義多同法藏部說。十一經量部宗說。有勝義補特伽羅。異生位中亦有聖法。有根邊蘊。有一味蘊。一味蘊者。即細意識等。餘所執多同說一切有部。此中所陳略標宗要。廣陳宗者如宗輪論。上來總是陳異宗也。 　　列自主中復分為二。初列邊主後列中主。列邊主者。謂清辨等朋輔龍猛。般若經意說諸法空。雖一切法皆不可言。由性空無。故不可說為空為有。乃至有為．無為二法。約勝義諦體雖是空。世俗可有。故說頌言。真性有為空。如幻緣生故。無為無有實。不起。似空花。乃至不立三性唯識。此由所說勝義諦中皆唯空故。名為邊主列中主者。謂天親等輔從慈氏。深密等經。依真俗諦說一切法有空不空。世俗諦理遍計所執情有理無。有為無為理有情無。勝義諦中雖一切法體或有或無。由言不及非空非有。非由體空名不可說。成唯識說。勝義諦中心言絕故。非空非有。寄言詮者故引慈氏所說頌言。虛妄分別有。於此二都無。此中唯有空。於彼亦有此。故說一切法。非空非不空。有無及有故。是即契中道。此即建立三性唯識。我法境空。真俗識有。非空非有中道義立。即以所明說一切法非空非有中道之義。以為宗也。如別章說。此中略敘朋諍所宗。其以諸教自部所明別別法相以為宗者。隨其所應如別處解。 　　第四體性不同。復分為二。初彰異計。後顯大乘。彰異計中。復分為二。初彰外道。後彰小乘彰外道者。大類外道別有六計。一數論．二勝論．三明論．四聲顯論．五聲生論．六順世論。數論。教體說有二種。依本教法。體即自性三德為體。依末教法。五唯量中聲為教體。本唯是常。末是無常。然是轉變非為滅壞滅壞之時即歸本故。其勝論師。以諸德中聲為教體。無常無礙。其明論者。婆羅門等執吠陀論聲唯是常。不取聲性。非能詮故。其能詮聲詮於明論所詮之義。此教是常所詮定故。餘一切教皆無常聲以為教體。不說聲論別有名等。以說名等即是聲故。聲顯論者。聲體本有。待緣顯之。體性常住。此計有二。一者隨一一物各各有一能詮常聲。猶如非擇滅。以尋伺等所發音顯。音是無常。今用眾多常聲為體。二者一切法上但共有一能詮常聲。猶如真如。以尋伺等所發音顯。此音無常。今者唯取一常聲為體。其音響等但是顯緣。非能詮體。此二之中。各有二種。一計全分。內外諸聲皆是常住。二計一分。內聲是常。外聲無常。非能詮故。猶如音響。故聲顯論總束為四。計一計多各通內外。其聲生論計。聲本無待緣生之。生已常住。由音響等所發生故。此計有二。一計體多。猶如非擇滅。二計體一。猶若真如。音響生緣體無常法。今取新生常聲為體。以能詮故。響非能詮。此各有二。一計全分。二計一分。准前應知。還束為四。計一計多。各通內外。聲顯．聲生各有四種。順世外道。一切皆四大故。以常四大為體。合勝．數論．並明論聲。總有十二外道教體。彰小乘者。大類小乘教體有六。一大眾部等。二一說部。三多聞部。四說假部。五說一切有部。六經量部。其大乘部．說出世部．雞胤部三部同說。佛一切法皆是無漏。皆是出世。佛所出言無不如義。佛一切語皆轉法輪。佛一切時不說名等。常在定故。然諸有情謂說名等。即是無思成自事義。以其無漏體是實有聲．名．句等為其教體。其一說部。說一切法體非實有唯有假名。今取無漏假聲名等以為教體。多聞部說。如來五音是出世教。一無常．二苦．三空．四無我．五涅槃寂靜。以此五種決定能引出離道故。如來餘音是世間教。與五俱起亦是出世。設引出離道。不與五相應。不決定故。非出世教。論說言音。音即音聲。故但取聲。不說名等。故佛諸教通以有漏無漏之聲而為其體。以佛五音是無漏故。其說假部。聲名句等。若在處等體非實有。以說依．緣有積聚故。若在蘊等聲等便實。雖有積聚不說依．緣。以名蘊故。聲．名．句等既通蘊等。故通有漏無漏假實以為教體。說一切有部說。教體者。有說。唯以名．句．文三而為教體。有詮表故。有說但以善聲為體。三無數劫所勤求故。名等無記故不取之。評家評取唯有漏善聲以為教體。勤求起故。其經量部說。名等假聲體實有。雖彼不立不相應行。仍不取聲。無詮表故。取有漏聲上假屈曲能詮以為體性。然聲處收。前熏於後展轉聚集無過未故。如是合說小乘有六。總是第一彰異計也。 　　顯大乘中。復分為二。初顯邊體。後顯中道。顯邊體者。龍猛．清辨鹹作是言。勝義諦中一切無相諸法皆空。何教何為體。世俗諦中可亦說有。句．言章．論聲為教體。梵雲缽陀此翻為跡。當古之句。句有二種。一集法滿足句。二顯義周圓句。如說不生亦不滅。不來亦不去。不一亦不異。不常亦不斷。此一一句義雖未圓。亦名為句。法滿足故。此當中道所說名也。梵雲縛(去聲)迦。此雲言也。此當中道所說句也。義周圓故。梵雲缽剌迦羅。此雲章也。章即章段。一章一段以明諸義。此無所當。梵雲奢薩咀羅。此翻為論。總週一部立以論名。此四能詮聲為教體。此准般若燈論所說。更應勘彼智度論文。 　　顯中道者。瑜伽論攝抉擇分八十一卷說。經體有二。一文。二義。文是所依。義即能依。由能詮文義得顯故。能詮文中復分為二。一者龍軍論師．無性菩薩．及佛地論一師所說。且無性雲。此中即是隨墮八時。聞者識上直非直說。聚集顯現以為體性。此意即取隨世俗說日夜八時。說花嚴經八會之時。詮辨諸法八轉聲時。聞法者識所變聲等直非直說。以為教體。佛地論雲。謂佛慈悲本願緣力。其可聞者自意識上。文義相生似如來說。此意即是由佛本願為增上緣。令聞者識有文義相。此文義相。雖自親依善根力起。而就本緣名為佛說。佛實無言。故無性雲。若爾雲何菩薩能說。彼增上生故作是說。譬如天等增上力故令於夢中得論咒等。若離識者佛雲何說。此就本緣佛不說法。乃無文義。唯有無漏大定．智．悲。若依聞者自識所變。有漏心現。即似無漏聲名句文以為教體。無漏心現。即真無漏文義為體。此即如來實不說法。故大波若第四百二十五卷．文殊問經．涅槃經等。皆作是言。我成道來不說一字。汝亦不聞．十地亦言三界唯識。故知教體唯心所變文義為性。善順契經。不違唯識。問何故佛寶即有本佛。今說法寶即唯心變。答教法戲論唯說自心。餘非戲論故取本質。理．行．果法同佛寶故。無垢稱經言。法非見聞覺知。若行見聞覺知。即是見聞覺知。非求法也。故唯心變。問若取佛說義即可然。若聞者心所變為教。子細研究。於理實難。過去．未來既非實有。非有為法生已便住。如何識上聚集解生。答無性解雲。隨墮八時聞者識上。直非直說聚集顯現。以為體性。謂八時中聞者識上。有直非直二種言說。聚集顯現故。瑜伽說心略有五種。一率爾．二尋求．三決定．四染淨．五等流。如五心章自當廣釋。如聖教說諸行無常。有起盡法。如言諸字率爾心已。必起尋求續初心起。雖多剎那行解唯一。總名尋求。未決定知諸所目故。如瑜伽論第三卷說。又一剎那五識生已。從此無間必意生故。復言行時由先熏習連帶解生有三心現。謂率爾亦尋求及後決定。決定知諸目一切行。故瑜伽說。尋求無間若不散亂決定心生。若散亂時生即不定。雖知自性然未知義。為令了知復說無字。於此時中有先三心。於無字上但有其二。謂率爾．尋求。未決定知無所無故。即從決定後卻起尋求。論但定說率爾尋求定無間生。尋求已後許散亂故。復言常時五心並具。其義可解。由前字力展轉熏習連後字生。於最後時始能解義。染淨等心方乃得轉。故雖無過．未。而教體亦成。若新新解並有率爾。四字之上皆定有二心。謂率爾．尋求。即於末後有十二心一時聚集。第一有二。第二有三。第三有二。第四有五。故成十二。既於初字有率爾．尋求。於第二字新生決定。並前為三。第三字中卻起尋求。並前為四。第四字時但新決定．染淨．等流三心而起。合有七心一時聚集。如是方名五心具足。故唯識教其體理成。勘對法第一疏應具廣之。二者護法．勝子．親光等說。凡論出體總有四重。一攝相歸性體。即一切法皆性真如。故大波若經理趣分說。一切有情皆如來藏。勝鬘經說。夫生死者是如來藏。無垢稱言。一切眾生皆如也。一切法亦如也。眾賢聖亦如也。至於彌勒亦如也。諸經論說如是非一。一切有為諸無為等有別體法是如之相。譬如海水隨風等緣擊成波相。此波之體豈異水乎。一切諸法隨四緣會成其體相。然不離如。有漏種子性皆本識亦復如是。故皆無記。二攝境從識體。即一切法皆是唯識。花嚴等說三界唯心。心所從王名唯識等。如是等文誠證非一。三攝假隨實體。即諸假法隨何所依實法為體。如說瓶等四塵為體。諸不相應色心分位。即以所依分位為體。對法論說不相應．行色心等中是假立。故是說不害等即無瞋等。此類非一。四性用別論體。色心假實各別處故。瑜伽等說。色蘊攝彼十處界等。此類眾多。又有四重。一真如。二無相。三唯識。四因緣。此二四體攝法義周。隨其所應釋一切法。今隨義便略敘明之。庶後學徒詳而易入。護法等說。諸教體者。謂宜聞者本願緣力。如來識上文義相生。實能所詮文義為體。此師意說。眾生本願願聞佛說。如來識上文義相生。聽者識心即聞佛說。亦有如是似文義相。故升攝波葉喻經說。佛取樹葉以問阿難。比其林葉所有多少。復告慶喜。我未所說乃有爾所。故諸經首佛皆教置如是我聞。二十唯識天親說雲。展轉增上力。二識成決定。謂餘相續識差別故。令餘相續差別識生。展轉互為增上緣故。是故世尊實亦說法。言不說者是密意說。於真如性絕語言故。實無諸事。故波若雲。音聲尋我不見如來。推功歸本。仍言應化非說法者。計所執中無說法故。於依他起譬如幻人為幻人說。唯有假說似能說者。都無實說。聽者心識文義之相。理有無疑。故諸教體取本無漏世尊所說文義為體。若取能詮。唯聲名等而為體性。十地論說。說者聽者俱以二事而得究竟。一者聲。二者善字。又解深密經．及瑜伽論七十八說。於第九地斷二種愚。一於無量所說法。無量名句字。陀羅尼自在愚。成唯識論第九卷言。無量名句字者。謂法無礙解。所說法者所詮義也。名句字者能詮文也。對法等雲。成所引聲者。謂諸聖所說聲。成唯識論第二復言。由此法．詞二無礙解。境有差別。法緣名等。詞緣於聲。金剛波若天親論說。又言無記者。此義不然。何以故。汝法是無記。而我法是記。是故一法寶勝無量珍寶。是故當知。詮表教體唯聲名等體唯無漏。亦唯是善。此通依他及圓成實。從眾緣起名曰依他。體是無漏可通成實。佛地論說。依隨轉門及二乘者。說十五界唯是有漏名．句．文身唯是無記。今依大乘。若唯如來後得說法聲．名．句．文。真善無漏。如前所解諸教中說。故佛地論．成唯識。說十八界皆通有漏及無漏。若十地菩薩二乘說法聲．名．句．文。唯是有漏。若聽者識所變文義。或通有漏及與無漏。一切異生．二乘菩薩七地已前有漏後得。能聽法者皆唯有漏。若一切二乘．七地已前無漏後得．八地已去。識上所變聲．名．句．文。皆唯無漏。隨其所應說之為教。然同所敬既取本質無漏三寶故。今教體亦取本質佛等所說任運而現。非有漏戲論聲等為體。攝大乘雲。如末尼天鼓無思成自事。聲等為體。於能說者識上現故不違唯識。若聞者識所變為教。教唯有漏三性為體。同識性故。依前所說四出體中。今出教體亦．應有四。依前第一攝相歸性。教即真如。般若論說。應化非真佛。亦非說法者。說法不二取。無說離言相。故知教體性即真如。無垢稱語大善現言。文字性離無有文字。是即解脫。解脫相者即諸法也。又雲一切法亦如也。又雲法非見聞覺知。若行見聞覺知。是即見聞覺知。非求法也。故知教體性即真如。依前第二攝境從識。若取根本能說法者識心為體。若取於末。能聞法者識心為體。故天親雲。展轉增上力。二識成決定。依前第三攝假隨實。一切內教體唯是聲。由名句文體是假有隨實說故。對法論說。成所引聲不說名等名成所引。依前第四相用別論。唯取根本能說法者識上所現聲名句文以為教體。假之與實義用殊故。十地論雲。一者聲。二善字。如前教理成此體訖。此中四體約義用分。不乖真俗法相理故。雖說一體義不違三。即一一法各各有此四種體。故說諸法體。准此應知。雖顯教體義有多途。而未解釋唯識教性。如何說者識上聚集。令聽法者聚集解生。顯揚論中第十二說。有字非名謂一字。有名非句。謂一字名。句必有名字。名亦必有字。字不必有名。名不必有句。既大乘中於聲屈曲義說名等。故說名等。非小乘義。今准此義。釋說法者及聽法者識心之上聚集顯現。如聖教說諸惡者莫作。諸善者奉行。善調伏自心。是諸佛聖教。說諸字時。餘惡等字並在未來。唯有一字及依一字所成之名於心上現。此即一字成名之義。亦有一字不成名者。非此所明。復言惡時。餘者等字並在未來。其前諸字雖入過去現無本質。由熏習力唯識變力。仍於此念說惡字時心上顯現。即有二個一字。一個字身。兩個一字所成名。一個一字所成名．名身。一個二字所成名。又言者時有三個一字。兩個字身　一謂諸惡。二謂惡者。以二合說。下應准知。不可隔越合。故無諸者合名字身一個三字多字身。三個一字所成名。二個一字所成名名身　如前字身二二合說　一個一字所成名多名身　論雖二說今取三字名名多名身。不取四字者下准應知　兩個二字所成名　亦二二合說　一個二字所成名名身。一個三字所成名　復言莫時有四個一字。三個字身　亦二二合說準前應知　兩個三字多字身　三三合說。更互除初後一字　一個四字多字身。四個一字所成名。三個一字所成名．名身謂二二合說　二個一字所成名三名多名身謂三三合。說更互除初後一字　一個一字所成名四名多名身。三個二字所成名　謂二二合說　二個二字所成名名身。一個二字所成名多名身．二個三字所成名　更互除初後一字如前准說　一個三字所成名名身。一個四字所成名。又言作時有五個一字。四個字身　謂二二合說　三個三字多字身。二個四字多字身。一個五字多字身　至此總合字及字身並多字身有一十五　五個一字所成名。四個一字所成名名身　謂二二合說　三個一字所成名三名多名身謂三三合說　二個一字所成名四名多名身更互除初後一字　一個一字所成名五名多名身。四個二字所成名謂二二。合說三個二字所成名名身。二個二字所成名三名多名身　一個二字所成名四名多名身。三個三字所成名　謂三三合說　二個三字所成名名身．一個三字所成名多名身。二個四字所成名　更互除初後一字　一個四字所成名名身。一個五字所成名　至此總合名及名身並多名身有三十五　合有一句。義究竟故。梵雲阿耨瑟多掣陀。即八字成句。不長不短。以圓滿故。此中皆取無間相合方成名等。不可隔越合成名等。所隔之字即無用故。此中且依倍倍增長而作其法。合有五剎那所依之聲。於心上現。不可為難。此依一句事究竟說。字．名．句．聲。都合尚有五十聚集。若約一頌．一段．一卷．一部聚集字名句等。理即無邊。若薩婆多等說惡等字時。諸等字已滅。無聚集故。次第而生。不俱時故。無熏習故。不可至後。前已所說字。於後心上現。故彼教義決定不成。亦非由前字等勢力。末後字等能生顯名。過去無體。又無熏習。由何勢力。末後之字能生顯名等。故我今時。其說法者若在因位。及諸聽者亦在因中。由初諸字等熏本識已。連帶緣後惡者等字。識上解生。乃至末後作字之時。先皆聚集。由前熏習後識之上聚集顯現。詮所詮義差別圓滿。名為說法。說為聞教。若是佛說。雖無熏習亦聚集生。故雖無過未唯識教成立。說者．聽者義皆圓滿。俱以聲．字二種。究竟於自心上聚集顯現。為教體故。於此四種出體之中。隨其所應。以圓成等及相名等三性五法各別出之。唯大乘義。大乘義中。雖有蘊處．界等三科之法。體性易故復濫小教。故不取之。三性體性略而言之。遍計所執體唯我法。性相都無。依他．圓成各有二體。一者有漏無漏門。諸無漏法皆名圓成。故攝論說。若說四清淨是即圓成實。諸有漏法皆依他起。二者常無常門。諸常住者名圓成實。即唯真如圓成實攝。瑜伽論說。五法之中唯說真如是圓成。故一切有為皆依他起。依他眾緣而得起故。其前教體攝相歸性唯圓成實。自餘三體可通二說。無漏有為通二性故。五法體性如五法章。義准應悉。餘一切章由此門中。已略顯示更不別顯。准義知之此中所說義理研尋。皆是大師別加訓授。傳者實雖文拙。而此義或可觀。冀諸有智委為詳審。其間引證純用大乘。白日光暉不假眾星之助故也。如有謬錯。希為箴規。上來合是體性不同。自餘義門如餘章說。 　　第五得名懸隔。於中有二。初談古說。後論今釋。談古說者。古師解釋諸法名義。但隨己情各為一解。既無依據難可准憑。義與體乖遂成疏謬。或雲當體以彰名。或雲就義以為目。或雲從能依以受稱。或雲從所依以立名。或雲從數就義為名。或從相應增強為號。或兩體相違。如是種種解釋不同。並率己情未為典據。所以諸師紛亂互起異端。令後學徒無可從受。皆由翻譯之主不善方言。語設將融玄旨猶隔。師既墮矣。資亦負焉。 　　論今釋者。西域相傳。解諸名義皆依別論。謂六合釋。梵雲殺三磨娑。此雲六合。殺者六也。三磨娑者合也。諸法但有二義以上而為名者。即當此釋。唯一義名即非此釋。一義為名理目自體。不從他法而立自名。二義為名理有相濫。故六合釋無一義名。初但別釋二義差別。後乃合之。如說佛陀名為覺者。者是主義。通於五蘊。覺是察義。唯屬於智。此別解已。有覺之者名為覺者。此即合之故名為合。釋此合名有其六種。名六合釋。雖如菩提有其二字。二字但目一覺之義。義既是一理目一體。既無相濫。何用六合。六合之釋。解諸名中相濫。可疑諸難者故。此六合釋以義釋之。亦可名為六離合釋。初各別釋名之為離。後總合解名之為合。此六者何。一持業釋。二依主釋。三有財釋。四相違釋。五鄰近釋。六帶數釋。初持業釋。亦名同依。持謂任持。業者業用。作用之義。體能持用名持業釋。名同依者。依謂所依。二義同依一所依體。名同依釋。如名大乘。無性釋雲。亦乘亦大。大者具七義。形小教為名。乘者運載義。濟行者為目。若乘若大同依一體。名同依釋。其體大法。能有運功。故名持業。諸論之中多名持業。少名同依。攝大乘論亦復如是。許能攝教即是論故。故無性雲。是故說此名攝大乘。盡其所有大乘綱要。無別說故。此以本經名大乘。末論名為攝。非以本經攝大乘品。名攝大乘也。又如唯識．成唯識論。識體即唯。能成之教亦即是論。故皆持業。於識名中名為藏識。藏體即識。持業亦爾。如是種類名義非一。不能煩述。宜應准知。依主釋者。亦名依士。依謂能依。主謂法體。依他主法以立自名。名依主釋。或主是君主。一切法體名為主者。從喻為名。如臣依王王之臣故名曰王臣。士謂士夫。二釋亦爾。於論名中。攝大乘論。以本經中攝大乘品名攝大乘。此論解彼名攝大乘論。義可應言攝大乘之論。依攝大乘品而為主故。以立論名。故依主釋。若許論亦名攝。攝通於理。論者是教。攝大乘之論。類亦應知。唯識之成名成唯識。以理為成。論者是教。成唯識之論。亦是依主。於識名中如名眼識。依眼之識。類此應知。有財釋者。亦名多財。不及有財。財謂財物。自從他財而立己稱。名為有財。如世有財。亦是從喻而為名也。如論名中大乘阿毘達磨集者大乘阿毘達磨。此乃根本佛經之名。集通能所。能集即論。所集即經。今以彼大乘對法為集。名大乘對法集。故有財釋。此論以唯識為所成。名成唯識論。亦有財釋。以阿毘達磨為藏。名對法藏。有財亦爾。如是一切義皆類然。相違釋者。名既有二義。所目自體各殊。兩體互乖而總立稱。是相違義。如攝抉擇分初立地名。雲五識身相應地意地者。此非五識身地即是意地。亦非五識身地之意地。亦非以五識身地為意地。兩地各殊。共立一稱。體各別故。名曰相違。今以義准理有及言。應雲五識身地及意地。但論略之。諸教之中與．並．及言。皆是隔法令其差別。並相違釋。如因明說能立與能破。此顯能立義非能破。故說與言顯二差別。餘一切法類此應知。鄰近釋者俱時之法義用增勝。自體從彼而立其名。名鄰近釋。如說有尋及有伺等。諸相應法皆是此體。但尋伺增名有尋等。亦如念住體唯是慧。但念用增名為念住。意業亦爾。餘一切法類此應知。帶數釋者。數謂一．十．百．千等數。帶謂挾帶。法體挾帶數法為名名帶數釋。如說二十唯識論。言唯識者所明之法。其二十者是頌數名。挾數為名。名帶數釋。廣百論等准此應知。此中六釋且依共傳略示體義。其廣辨相如餘處說。謂此六中初持業釋。於八轉聲何聲中釋。乃至帶數為問亦爾。皆如別處。更有釋名。如宗輪疏。恐厭繁多且指綱要。前總聊簡義通諸教。所餘有學宜應用之。若講別部用此文義。於一一門中。應結歸自義。不爾便是太為疏略。此中所有義理徵釋。皆於大師親加決了。但傳之疏謬非無承稟也。諸有智者幸留意焉。 　　五心章 　　率爾等五心。略以十二門分別。一列名。二辨相。三八識有無。四剎那多少。五亂不亂生。六諸心對辨。七初後廣略。八諸位闕具。九三性所收。十緣生總別。十一何量所攝。十二問答聊簡。 　　第一列名者。一率爾心．二尋求心．三決定心．四染淨心．五等流心。瑜伽第一卷五識身地雲。由眼識生三心可得。如其次第。謂率爾心．尋求心．決定心。初是眼識二是意識。決定心後方有染淨。此後乃有等流眼識。善不善轉。如眼識生乃至身識亦爾。由初三心性類同故。但說三言實兼後二。 　　第二辨相者。且如眼識。初墮於境。名率爾墮心。同時意識先未緣此。今初同起亦名率爾。故瑜伽論第三卷雲。意識任運散亂。緣不串習境時。無慾等生。爾時意識名率爾墮心。有欲等生尋求等攝故。又解深密經．又抉擇七十六說。五識同時必定有一分別意識俱時而轉。故眼俱意名率爾心。初率墮境故。此既初緣。未知何境為善為惡。為了知故次起尋求。與欲俱轉希望境故。既尋求已識知先境。次起決定。印解境故。決定已識境界差別。取正因等相。於怨住惡。於親住善。於中住捨。染淨心生。由此染淨意識為先。引生眼識同性善染。順前而起。名等流心。如眼識生耳等識亦爾。 　　第三八識有無者。瑜伽第一但說六識有此五心。不說七八。又間斷識方具此五。非恆續識。然第七識未轉依位。緣境恆定任運微細。唯有後三。一剎那中可說具故。第八不爾。界初生位有率爾心。有色無色境寬狹故。決定．染淨．等流三心境有新舊。或前後相望可具足故。唯無尋求。無慾俱故。因第七識界雖初生。境恆一類。故無率爾尋求二心。初轉依位可名率爾。即是決定染淨之心。第二念後。即是等流。二念義合說有四心。或第二時更起淨識。初念即是此之四心。是前所起心等流故。今創墮境有率爾故。此中且依論說六識。七八道理所具諸心。理而言之第六具五。前之五識。因果合說可有五心。因但有四。尋求見聞未了之間。五隨意轉亦是尋求。有希望故。不爾此心應非五攝。率爾一念。決定未生。若非尋求便為大失。決定意識既許多時。染淨未生。五隨意轉。若非決定復是何心。因中五無第四染淨。因無勢力可自引生故。果即具有勢力勝故。有義。八地以上五識自在。前後相引亦成染淨。許七八識前能引後為染淨心。五何不爾。故知五識因亦具五。總結之者。前六具五心。七八各四。此中有義五識唯二。但有率爾．及等流心。尋求等中五隨生者。即等流心許亂生故。今此且依顯勝法說。餘皆准知。瑜伽論言初三心中初是五識。二是意識。又言染淨是意識。等流方五識者。且依於一中容無雜易識境說。何因不許尋求不了數數尋求。成唯識雲。得自在位任運決定不假尋求。時五識身理必相續。故知五識具有五心。不違瑜伽。於理亦勝。 　　第四剎那多少者。五識率爾唯一剎那。瑜伽第三雲。又非五識身有二剎那相隨俱生。又一剎那五識生已。從此無間必意識生。故五識率爾唯一剎那。尋求未了復起五識。此之五識但是尋求。故五識身無多率爾。說五識身有尋伺者。有廣尋求。無尋伺者與欲俱故。亦有尋求。諸處所說五識無有決定尋求。無深廣行相說之為無。非無微細者。若獨生意。若五俱意。率爾心位亦一剎那。瑜伽第一說前三心。初是五識。二是意識。第三亦說意有率爾。雖復相違以次二心必是意故。初一念中略不說意亦有率爾。既無唯字理亦不遮。有說意識既許相續。說率爾心通多念起亦無過失。前解為善。初墮境故。後非率爾。決定多剎那。尋求未知雖知未起染淨心故。又定中聞聲為尋求知。便出定故許多剎那。已得自在任運決定。故決定心亦多念起。染淨之心亦復如是。多念相續。以難生故。此依五識為等流心。若意等流。染淨唯一念。次第二念即等流故。唯等流心略有二說。意識等流相續無妨。一雲五識唯一念生。說等流心亦不相續。如前引說。二雲五識許相續生。一剎那者說率爾故。抉擇亦說六識相望成等無間。故等流心許相續起。唯識亦言。如熱地獄戲忘天等理必相續。故今正義。率爾多唯一念。餘四多相續。或並通多念。 　　第五亂不亂生者。先明不亂。後明亂生。不亂生中復有三門。一自他俱不亂二他亂自不亂。三自亂心不亂。自他俱不亂者。瑜伽第三雲。又一剎那五識生已。從此無間必意識生。從此無間若不散亂。必定意識中第二決定心生。由此尋求決定二識分別境界及為因故。染淨法生。此所引故從此無間。眼等識中染淨法生。然此不由自分別力。無分別故唯由引生。故得染淨。他亂自不亂者。謂有他識中間間生自識五心仍前後起。如眼觀色起率爾心。必有尋求續初心起。故瑜伽說。又一剎那五識生已。從此無間必意識生故。瑜伽又雲。定中聞聲。若有希望後時方出。希望即是尋求心故。故五率爾後定起尋求心。有人說言有率爾後不起尋求者。不然。違教理故。瑜伽又雲。尋求無間。或時散亂。或餘五識隨一識生。故尋求後或入餘心。或起決定。雖起餘心中間隔亂他境非上勝。不能引脫他識久不生故。復卻入眼識決定。決定起時。或還起尋求引。或即起決定。決定為因。若無異緣。自染淨起。有他識奪。自染淨不生。他識既滅。自心方能入染淨位。染淨位起。或還入決定引或即起染淨。下皆準知。更不別說。許多念故。染淨心後若無他緣自等流起。他緣識起。自染淨後等流不生。他識既滅自等流起。眼意二識乃至未趣所餘境界。經爾所時恆相續轉。是名他亂自不亂。三自亂心不亂者。如眼先觀一大眾色。率爾．尋求定相續已未起決定。有一上好像色現前。眼識遂於餘色而轉。復起率爾．及尋求心．或並決定．或染淨心等。見像色已卻觀眾色。先已見故不起率爾。或卻起尋求引生決定。以許尋求多剎那故或即起決定。下皆準知。或從初心至決定已復見火色。火色之上起率爾等。隨多少心既見火已。卻觀眾色始起染淨。染淨心後或觀雲色。隨其多少起率爾等已。卻觀眾色而起等流。皆準前說。是名自亂心不亂。 　　上來明不亂。自下後明亂者。於中有二。一他亂自亦亂二自亂心亦亂。他亂自亦亂者。如眼識生緣一像色起率爾．尋求已。別有聲至復起率爾尋求等心。像遂放光。像光既新。起前尋求。後復起率爾．尋求．決定。復別有香正現前嗅復起率爾等。像光變色。決定心後。復起率爾至染淨心。復值上味正現前嘗。遂起舌識多少心已。卻觀像光。光或大小。從染淨心後。復起率爾．尋求．決定。如是乃至復觸妙觸。起率爾等已。卻觀像光。光即離質變現異彩。復起率爾等。或二．或三．或至四心。名之為亂。若連次起至等流心。即名不亂。餘心例然。自亂心亦亂者。準他亂說。如眼識生緣一像色。至尋求已像色現前。卻起率爾。像或放光。卻起率爾．尋求等心。如是乃至不至等流。唯以自他境界差別。與前亂異。餘作法同。 　　第六諸心對辨者。如眼識率爾心。亦得與餘識率爾心並。乃至等流亦復如是。瑜伽等說。八識一時得俱起故。亦有眼識率爾得與耳識尋求等四。俱眼識尋求。得與耳識決定等三。染淨等二。乃至等流一心俱起。亦有眼識率爾。耳識尋求。鼻識決定。舌識染淨。身識等流一念俱起。理無遮故。如眼識生。乃至身識等類此可知。有說不得。既非正義。故不說之。 　　第七初後廣略者。或有率爾尋求心多．等流心少。初多境現有。後少境現故。或有率爾尋求心少等流心多。由前前染淨勢力引生故。率爾等境別別遇故。中間三心多說意識不辨多少。若在果位隨所有心皆得俱起隨應無失。既許因位五識有五心。隨應五心皆得並有。多少不定。 　　第八諸位闕具者。此說五心。唯依因位新遇一境次第別生。有未知故。若遇舊境。但有決定．染淨．等流。或唯染淨．等流二心。或唯等流。或唯染淨。或唯決定一念不續故。無唯尋求不起率爾。若可尋求必先不了故。定有率爾。五識之中無唯率爾無尋求心。瑜伽說故。非所餘識故。成唯識說。八地以去乃至成佛。任運決定不假尋求。故但有四。三乘通論無漏具五。有尋求故。即諸剎那義別說有。非前後起。初轉依等如前已說。 　　第九三性所收者。瑜伽論說。初三心是無記。第四五通三性。此依因位中容無亂境。五識中一與第六識連續生說。若在因位。境界強勝。諸識雜生並生五心。皆通三性所攝若無漏位及得自在。一切多善。 　　第十緣生總別者。既許一識得引六識為無間生。亦許多識能引一識為無間生。故多率爾引生一識尋求心起。乃至廣說。一染淨心引生多識等流心生。其義決定。許一識一心得多識引心一念生故。由斯義準。諸識一念得具五心。境有新舊識引生別。此理微細。智者應思。 　　第十一何量所攝者。因中五識或四．或二．或許五心。皆唯現量緣現世境。果中五識所有四心。亦唯現量。緣三世境。有義亦緣非世之境。第七因位許有三心皆非量攝。本質境及影像唯現在。行相非世境轉。果位有四心皆唯現量。通緣三世及非世境。第八因果俱唯現量。在因緣現在。果緣三世及非世境。第六意識定位。五心皆唯現量。通緣三世及非世境。若在散位獨頭五心通比非量。通緣三世及非世境。行相亦作世非世解。瑜伽論說。意識散亂率爾墮心緣過去者。約五後意多分緣故。與五俱意所有五心。有義唯現量作證解故。陳那菩薩集量論。說五識俱意是現量故。設五俱時緣十八界亦現量攝。隨五現塵明瞭取故。有義不定性尚不同。何況現量。集量不說五俱之意唯是現量。何得定判。堅執．比度既許五俱。定唯現量於理未可。故五俱意義通現比及非量攝通緣三世及非世境。若緣一境與五一俱率爾．等流。定唯現量。中間三心不與五俱通比．非量。剎那論之。緣過去境。瑜伽論言。五識無間所生意識尋求．決定。唯應說緣現在境者。此依分位事緒究竟名為現在。瑜伽自言若此即緣彼境生故。染淨亦爾。三心性同。故論偏說。 　　第十二問答聊簡者。何故立五心非增非減。答據極多分決定有五。極小有一非圓滿故。問此五心通無漏不。答五皆通。聞聲定心通無漏故。因無漏心有希望故。或說尋伺通無漏故設不通無漏與欲俱故。此尋求心亦通無漏。問通三界耶。答通。無理遮故。一一心中亦緣三界。三界諸心別識類者。隨應可俱。問何故須辨如是五心。答為令了知心之分位。入法無我唯識相故。問此說五心聞緣教時幾字即具。答且依此方一字成名亦能詮表。但聞一字即具五心。如聞佛言。二字具者如聞菩薩。三字具者如聞慈氏佛。四字具者如聞能寂如來。五字具者如聞諸惡者莫作。如是等類乃至無量。聞緣解了即具五心。不須別限聞幾字時五心方具。若說理事未究竟來五心不具。若聞了訖方具五心。即隨所說字之多少若名若句竟。但意解圓滿即說具五心。隨爾所時意識所引五識隨生。隨彼意識彼心所攝。亦不違理。故六具五。七八唯四。深為允當。◎ 　　◎唯識義林第三 　　唯識義章。略以十門辨釋。一出體。二辨名。三離合會釋。四何識為觀。五顯類差別。六修．證位次。七觀法何性。八諸地．依起。九斷諸障染。十歸攝二空。 　　第一出體者。此有二種。一所觀體。二能觀體。所觀唯識。以一切法而為自體。通觀有無為唯識故。略有五重。一遣虛存實識。觀遍計所執唯虛妄起都無體用。應正遣空。情有理無故觀依他圓成諸法體實。二智境界。應正存有。理有情無故。無著頌雲。名事互為客。其性應尋思。於二亦當推唯量及唯假。實智觀無義唯有分別三。彼無故此無。是即入三性。成唯識言。識言總顯一切有情各有八識．六位心所．所變相見．分位差別．及彼空理所顯真如。識自相故。識相應故。二所變故。三分位故。四實性故。如是諸法皆不離識。總立識名。唯言但遮愚夫所執定離諸識實有色等。如是等文誠證非一。由無始來執我法為有。撥事理為空。故此觀中。遣者空觀。對破有執。存者有觀。對遣空執。今觀空有而遣有空。有空若無。亦無空有。以彼空有相待觀成。純有純空誰之空有。故欲證入離言法性。皆須依此方便而入。非謂有空皆即決定。證真觀位非有非空。法無分別性離言故。說要觀空方證真者。謂要觀彼遍計所執空為門故入於真性。真體非空。此唯識言既遮所執。若執實有諸識可唯。既是所執亦應除遣。此最初門所觀唯識。於一切位思量修證。二捨濫留純識。雖觀事理皆不離識。然此內識有境有心。心起必託內境生故。但識言唯不言唯境。成唯識言。識唯內有。境亦通外。恐濫外故但言唯識。又諸愚夫迷執於境。起煩惱業生死沈淪。不解觀心懃求出離。哀愍彼故說唯識言。令自觀心解脫生死。非謂內境如外都無。由境有濫捨不稱唯。心體既純留說唯識。厚嚴經雲。心意識所緣皆非離自性。故我說一切唯有識無餘花嚴等說三界唯心。遺教經言。是故汝等當好制心。制之一處無事不辨等。皆此門攝。三攝末歸本識。心內所取境界顯然。內能取心作用亦爾。此見相分俱依識有。離識自體本。末法必無故。三十頌言。由假說我法。有種種相轉。彼依識所變。此能變唯三。成唯識說。變謂識體轉似二分。相見俱依自體起故。解深密說。諸識所緣唯識所現。攝相見末歸識本故。所說理事真俗觀等。皆此門攝。四隱劣顯勝識。心及心所俱能變現。但說唯心非唯心所。心王體殊勝。心所劣依勝生。隱劣不彰唯顯勝法。故慈尊說。許心似二現。如是似貪等。或似於信等。無別染善法。雖心自體能變似彼見．相二現。而貪信等體亦各能變似自見．相現。以心勝故說心似二。心所劣故隱而不說。非不能似。無垢稱言。心垢故有情垢。心淨故有情淨等。皆此門攝。五遣相證性識。識言所表具有理事。事為相用遣而不取。理為性體應求作證。勝鬘經說自性清淨心。攝論頌言。於繩起蛇覺。見繩了義無。證見彼分時。知如蛇智亂。此中所說起繩覺時遣於蛇覺。喻觀依他遣所執覺。見繩眾分遣於繩覺。喻見圓成遣依他覺。此意即顯。所遣二覺皆依他起。斷此染故。所執實蛇實繩我法。不復當情。非於依他以稱遣故皆互除遣。蛇由妄起體用俱無。繩藉麻生非無假用。麻譬真理。繩喻依他。知繩．麻之體．用。蛇情自滅。蛇情滅故蛇不當情。名遣所執。非如依他須聖道斷。故漸入真達蛇空而悟繩分。證真觀位。照真理而俗事彰理事既彰我法便息。此即一重所觀體也。能觀唯識以別境慧而為自體。攝大乘第六說。為何義故入唯識性。由緣總法出世止觀智故。無性解雲。由三摩呬多無顛倒智故。或有解言。能觀唯識通以止觀而為自性。此亦不然。若取相應四蘊為體。若兼眷屬即通五蘊。今且依名觀體唯慧。無性又雲。唯識現觀智故。又雲由三摩呬多無顛倒智。但舉定中所起之智以為觀體。作尋思等勝唯識觀必居定故。不言即以止為觀體。攝論又雲。由四尋思．四如實智。如是皆同不可得故。以諸菩薩如是如實。為入唯識勒修加行。即於似文似義意言。推求文名唯是意言。乃至廣說。瑜伽．對法等。尋思如實智皆慧為體尋思唯有漏。如實智通無漏。攝大乘雲。入所知相者。謂多聞熏習所依非阿賴耶識所攝者。此文唯舉無漏種子在彼位增。名為聞熏稱非藏識。非諸能觀皆唯無漏。不爾四尋思應非加行智。此雖總說。若別顯者。略有二位。一因。二果。因通三慧。唯有漏故。以聞思修所成之慧而為觀體。此唯明利簡擇之性。非生得善。故攝論雲。似法似義意言。大乘法相等所生起。勝解行地見道．修道等。成唯識雲。此中唯識。資糧位中。聽聞思惟能深信解。在加行位。起尋思等引發真見。果唯無漏。修所成慧而為觀體。通以正智．後所得智為自體故。攝大乘等雲。如理通達故。治一切障故。離一切障故見．修．無學道。如其次第。證真理識唯正體智。證俗事識唯後得智。文多義顯。不引教成。上來雖復辨能所觀。總義說者若總言唯識通能所觀。言唯識觀唯能非所。通有無漏。通散及定。以聞．思．修。加行．根本．後得三智而為自體。若言唯識三摩地。通有無漏。唯定非散。唯修慧非聞．思。通三智。若言正證唯識。唯無漏非有漏。唯定非散。唯修慧非聞思。唯正智．後得。非加行。此非義說。不爾三摩地等亦通聞思。十地論說故。至下當知。然總遍詳諸教所說一切唯識。不過五種。一境唯識。阿毘達磨經雲。鬼．傍生．人．天。各隨其所應。等事心異故。許義非真實。如是等文但說唯識所觀境者。皆境唯識。二教唯識。由自心執著等頌。花嚴．深密等說唯識教者。皆教唯識。三理唯識。三十頌言是諸識轉變。分別．所分別。由此彼皆無。故一切唯識。如是成立唯識道理皆理唯識。四行唯識。菩薩於定位等頌。四種尋思如實智等。皆行唯識。五果唯識。佛地經言。大圓鏡智。諸處．境．識皆於中現。又如來功德莊嚴經言。如來無垢識。是淨．無漏界。解脫一切障。圓鏡智相應。唯識亦言。此即無漏界。不思議善常。安樂解脫身。大牟尼名法。如是諸說唯識得果。皆果唯識。此中所說五種唯識。總攝一切唯識皆盡。然諸教中就義隨機。於境唯識種種異說。或依所執以辨唯識。楞伽經說。由自心執著。心似外境現。以彼境非有。是故說唯心。但依執心虛妄現故。或依有漏以明唯識。花嚴經說三界唯心。就於世間說唯識故。或依所執及隨有為以辨唯識。三十頌言。由假說我法。有種種相轉。彼依識所變。依識自體起見相分。二執生故。或依有情以辨唯識。無垢稱經雲。心清淨故有情清淨。心雜染故有情雜染。或依一切有無諸法以辨唯識。解深密說諸識所緣唯識所現。或隨指事以辨唯識。阿毘達磨契經頌言。鬼．傍生．人．天。各隨其所應。隨指一事辨唯識故。如是等輩無量教門。舉此六門類攝諸教。理義盡者唯第五教。總說一切為唯識故。或束為三。謂境．行．果。如心經贊具廣分別。 　　第二辨名者。梵雲毘若底。此翻為識。識者了別義。識自相．識相應．識所變．識分位．識實性。五法事理皆不離識故名唯識。不爾真如應非唯識。亦非唯一心更無餘物。攝餘歸識總立識名。非攝歸真不名如也。梵雲摩咀刺多。此翻為唯。唯有三義。一簡持義。簡去遍計所執生法二我。持取依他．圓成識相識性。成唯識雲。唯言為遮離識我法。非不離識心．心所等。二決定義。故舊中邊頌雲。此中定有空。於彼亦有此。謂俗事中定有真理。真理中定有俗事。識表之中此二決定。顯無二取。三顯勝義。瞿波論師二十唯識釋雲。此說唯識但舉主勝理兼心所。如言王來非無臣佐。今此多取簡持解唯。識者心也。由心集起。綵畫為主之根本故經曰唯心。分別了達之根本故。論稱唯識或經義通因果總言唯心。論說唯在因但稱唯識。識了別義。在因位中識用強故。說識為唯。其義無二。二十論雲。心．意識．了。名之差別。識即是唯。持業釋也。或順世外道．及清辨等。成立境唯。為簡於彼言識之唯。依主無失。為令捨識而依於智說唯識言。若能觀中智強識劣。若以為境皆不離心。今為所觀故名唯識。又不離依主稱為唯識。決斷從能故可依智。又從欣為目經唯名皆般若。從厭為號論標並唯毘若底。攝法歸無為之主故。言一切法皆如也。攝法歸有為之主故。言諸法皆唯識。攝法歸簡擇之主故。言一切皆般若。是名第二辨名號也。 　　第三離合會釋者。離者別也。合者同也。謂諸經論各各別說諸觀等名。今合解之。但是唯識之差別義。非體異也。一名有三十一類。花嚴等中。遮境離識名為唯心。辨中邊論。遮邊執路名為中道。般若經中。明簡擇性名為般若波羅蜜多。法花經中。明究竟運名曰一乘。此之四名通能所觀真．俗境觀。正智唯真。加行．後得並通真．俗。若言證者後得唯俗。法花有說唯依果智。但說三車在門外故。宅中出者名衣□．機案．及門。不與乘名。理亦不然。聲聞．緣覺．不退菩薩。乘此寶車直至道場故通因位。勝鬘經中。六法既為大乘故說。故通加行。至乘章中當具顯示。勝鬘經中。遮餘虛妄名一實諦。顯法根本亦名一依。由空為證。又是空性亦名為空。彰異出纏。顯攝佛德佛從中出。名如來藏。明體不染真實法性。名自性清淨心。功德自體亦名法身。無垢稱經。遮理有差別。名不二法門。大慧經中。表無起．盡亦名不生不滅。涅槃經中。彰法身因多名佛性。楞伽經中。表離言說名不思議。瑜伽等中顯不可施設名非安立。攝大乘等。顯此遍常等名圓成實。對法論等。明非妄倒名曰真如。此十三類名。唯所觀理唯真智境。恐文繁廣略舉爾所。非更無也。謂法界。法性。不虛妄性。不變異性平等性。離生性。法定。法住。法位。真際。虛空界。無我。勝義。不思議界等十四名。如大般若廣釋。合前三十一單名。二名有四。瑜伽論中。施設．非施設。淺深異故。名為安立．非安立諦。即勝鬘經。有作四聖諦。無作四聖諦。涅槃經中。亦名勝義．世俗二諦。顯揚論中。能詮所詮名名事二法。此之三名通能所觀。亦真．亦俗。初．中．後智。攝大乘等。顯所執無名生法二無我。亦通能所觀。唯真非俗。通初．中．後智。三名有四。解深密等。顯一切法有無事理種類差別。名為三性。顯三俱無遍計所執。亦名三無性。此二唯所觀。亦通三智真俗二境。若言三性等觀者。唯能觀非所觀。通三智及真俗。瑜伽等中。明離繫之方便亦名三解脫門。表印深理名三無生忍。唯能觀非所觀。唯本．後二智通真及俗。四名有四。菩薩地中明義總集。名四嗢拖南。諸行無常。有漏皆苦。諸法無我。涅槃寂靜。大智度論。顯宗差別名四悉檀。一世界悉檀。二第一義諦悉檀。三對治悉檀。四各各為人悉檀。此上二門通能所觀真俗三智。諸論以初觀粗亦名四尋思。唯能觀非所觀。唯加行智非中．後智。通真俗二。諸論以後觀細。亦名四如實智。亦唯能觀非所觀。通三智真俗所攝。五名有一。仁王經中。位別印可亦名五忍。一伏忍。在地前伏印故。二信忍。在初．二．三地。創得不壞信。相同世間類故。三順忍。在四．五．六地。順為出世行故。四無生忍。在七．八．九地。長時任運觀無相理故。五寂滅忍。在十地佛地因果位中圓滿寂故。唯能觀非所觀。初唯加行智。後可通餘智。皆通真俗。或名六現觀．七覺支．八聖道．九奢摩佗．十無學法．四念住．四正斷．四如意足．五根．五力等。非菩薩正觀故不別說。如是一切雖異名說。皆是此中唯識境智差別名也。 　　第四何識為觀者。大眾部等說。六識有染。皆能離染。犢子部等說。五識非染。亦非離染。第六俱有。薩婆多等。六識有染。離染唯第六。於大乘中。古德或說七識修道八識修道。皆非正義不可依據。若能觀識因唯第六。瑜伽第一雲。能離欲是第六意識不共業故。通真俗三智。餘不能起行總緣觀理趣入真故。瑜伽又雲。審慮所緣唯意識故。第七由他引亦為此觀。通中．後智。佛果通八識能為唯識觀。三智通真俗理事二門。成事非真唯觀俗識。此解依論理或有真。但真如識定非能觀。若論所觀八識皆通因果二位。真識亦爾。 　　第五顯類差別者。其圓成真性識。若加行。後得觀。是共相非別相。以總緣遍法故。根本智觀是別相非共相。諸法別知故。然體非共相。萬法不離此。理一無二故。亦可名共相。諸經論雲共相作意能斷惑者。依此道理及前加行並能詮說。然諸法上各自有理。內各別證不可言共。其幻性依他識。或說。因果體俱一識。作用成多。一類菩薩義。或因果俱說二。抉擇分中有心地說。謂本識及轉識。或唯因說三。辨中邊雲。識生變似義．有情．我．及了。三十唯識雲。謂異熟．思量．及了別境識。多異熟性。故偏說之。阿陀那名理通果有。或因果俱說三。謂心意識。或唯果說四。佛地經等說四智品。或因果俱說六。勝鬘經中說六識。或因果俱說七。諸教說七心界。或因果俱說八。謂八識。或因果合說九。楞伽第九頌雲。八九種種識。如水中諸波。依無相論．同性經中。若取真如為第九者。真俗合說故。今取淨位第八本識以為第九。染淨本識各別說故。如來功德莊嚴經雲。如來無垢識。是淨無漏界。解脫一切障。圓鏡智相應。此中既言無垢識與圓鏡智俱。第九復名阿末羅識。故知第八識染淨別說以為九也。或因八果三識。佛地等雲。前十五界唯有漏故。或因八果七識。安慧論師雲末那唯染故。或因果俱八識。如護法等正義所說。依他識中或說唯一自證分。謂安慧師。或說唯二見．相分。難陀師。或說有三。自證．見．相分。陳那師。或說四分。加證自證分。護法師。如是所說諸識差別一往而論。依成唯識雲八識自性不可言定異。因果性故。無定性故。如水波故。亦非定一。行相．所依．緣．相應異故。起滅異故。熏習異故。楞伽經雲。心意識八種。俗故相有別。真故相無別。相所相無故。如是一切識類差別名為唯識。此幻性識。若加行觀唯共非自。若後得觀通自相觀。一一依他各各證故。 　　第六修證位次者。攝大乘說。何處能入。謂即於彼有見似法似義意言。大乘法相等所生起。勝解行地．見道．修道．究竟道中。於一切法唯有識性。隨聞勝解故。如理通達故。治一切障故。離一切障故。無性解雲。在勝解地於一切法唯有識性中。但隨聽聞生勝解故。在見道中如理通達此意言故。在修道中由此修習對治煩惱所知障故。究竟道中最極清淨離諸障故。成唯識說。雲何漸次悟入唯識。謂諸菩薩於識性相。資糧位中能深信解。在加行位能漸伏除所取．能取引發真見。在通達位如實通達。修習位中如所見理數數修習伏斷餘障。至究竟位出障圓明。能盡未來化有情類。復令悟入唯識相性。五十九說。雲何能斷煩惱。齊何當言已斷煩惱。謂善法資糧已積集故。已得證入方便地故。證得見地故。積集修地故。能斷煩惱得究竟地。當言已斷一切煩惱。正同唯識。攝大乘中。以資糧道聞思位長。大劫修滿方起加行。等持位中作唯識觀。從多為論但說四位。以觀時少略隱不說。唯識等中據實為論。別修行相。見道前位亦有伏除。攝論．唯識等。各言煖等中作尋思等觀故伏除。直往．迂迴地前皆同。迂迴之人雖得無漏。遊觀心中亦不能伏除。未證真識終不能了如幻識故。上來明位下當辨修。辨修有三。一證修。二相修。三地修。證修者。此見道前雖作真俗二唯識觀似而非真。入見道中。真相見道俱了真識。後得俗智方了俗識。四地以前真俗別觀。第五地中真俗方合。然極用功始能少起。至第六地無相雖多未能長時。於第七地方得長時。猶有加行亦未任運。八地以上無勉勵修。任運空中起有勝行。真俗二識恆俱合緣。至佛位已。三智俱能緣真俗識。第六不定。隨意樂故。成事唯俗。行緣淺故。或亦通真。自在滿故。相修者。雲何名為修唯識觀。謂令有漏無漏觀心種子現行。展轉增勝生長圓滿。初修習位。隨所聞法託境思惟。令此觀心純熟自在。後伏所取．能取二執。觀心轉明勝。境相像漸微。忽心境乃冥。觀轉成無漏。如是展轉下轉成中。中轉成上。究竟圓滿名之為修。於初二位。有漏三慧皆現．種修。種修無漏。用漸增故。通達位中唯有修慧純是無漏。通現．種修。種修有漏在修習位。七地以前有漏無漏皆具三慧。通現．種修。八地以上無漏三慧通現．種修。種修有漏。於究竟位有漏皆捨。無漏滿故。而更不修。然具現．種真俗二門無漏之觀。地修者。有得修．習修。對法九雲。又道生時能安立自習氣是名得修。從此種類展轉增盛相續生故。又即此道現前修習是名習修。由即此道現前行故。習謂現行。得謂種子。有依下地起下地心。習修唯下。得修通上。得緣上境令勢增長。下體用俱增。上唯用增故。成唯識雲。前三無色有此根者。有勝見道傍修得故。有依下地起上地心。習修唯上。得修通下地。有依上地起上地心。習修唯上。得修亦通下。有依上地起下地心。習修唯下。得修通上。諸上修下及自地修通一切品。下修上者必是曾得自在者修。非餘品類。對法論雲下地不能修於上者。以諸初業及漸鄰近習修者說。未得自在未得上定不能上修。近未生果故。非勝者可爾。 　　第七觀法何性者。此有二種。一能觀。二所觀。能觀定非遍計所執。彼無體故。此據正義。有漏觀者定屬依他。無漏觀者二性所攝。常無常門屬依他起。有無漏門攝屬圓成。決定無唯屬圓成者。非真理故。即顯地前唯是有漏依他能觀。七地已前有漏無漏二性能觀。八地以上唯以無漏二性能觀。所觀性者。攝大乘雲。如是菩薩悟入意言似義相故。悟入遍計所執性。悟入唯識故。悟入依他起性。若已滅除意言聞法熏習種類唯識之相。乃至。爾時菩薩平等平等無分別智已得生起。悟入圓成實性。又雲。名事互為客。其性應尋思。於二亦當推唯量及唯假。實智觀無義。唯有分別三。彼無故此無。是即入三性。初半頌悟入遍計所執。次半頌悟入依他起性。後一頌悟入圓成實性。成唯識雲。非不見真如。而能了諸行皆如幻事等。雖有而非真。如是上下三處不同。攝論初文煖．頂二位悟入所執。忍．第一法悟入依他。初地初心入圓成實。攝論第二文煖頂尋思悟入二性。四如實智悟入圓成。成唯識文要入初地方悟三性。雖有三文義理唯二。一者實證。二者相似成唯識中據實親證。由無漏二智真俗。前後方可證得後二性。故證二性時不見二取。即名證彼計所執無。無法體無。智何所證。心所變無依他起攝。真如理無圓成實攝。故計所執不說別證。但於二性不見二取。可名悟入遍計所執。然正體智達無證理。多說此智證計所執。雖見道前亦已不見。未親得二不名證無。故於初地方名證得。攝論初文。悟圓成者據實證得。與唯識同。悟前二性據相似悟。長時多分意解思惟前二性故。短時少分雖亦相似悟入圓成。非長時多分。亦非親證。故據實說。攝論次文悟入三性總據相似意趣而說。創觀名事不相屬故名悟入所執。次觀唯有識量及假名等諸法。雖未證實名悟依他。如實智位雖實有相。而未證真。二取俱亡。與真智觀相似趣入。意解亦謂即是真如。故實智位名入圓成。實未悟入。攝論據相似意解三性。別明悟入。唯識據真實別證二性通證所執。雖文有異而不相違。餘所有文皆準此釋。 　　第八諸地依起者。此中有二。初辨依身。後明地起。依身者。若頓悟者。初起依於欲界身得。創發勝心唯欲界故。顯揚等說。極戚非惡趣。極欣非上二。唯欲界人天佛出世現觀。初地以前三界依身一切容得。許毘缽捨那菩薩。生無色界。以無色心了一切故。非此何人得有是事。七地以前得依欲．色二界身起。菩薩不生無色界故。八地以上唯定依於色界身起。託勝所依得菩提故。其漸悟者。初二果人初起。必依欲界身得。不經生者．七地以前。亦通色界依身而起。雖未入地亦不生無色。悲願自在隨受生故。亦不因修許轉生故。不同頓悟。見道已前自已得無漏。彼業力多故。或亦許生。三界業縛彼猶有故。非此生上厭下染故。若經生者必不上生。發心及後唯欲界故。第三果人不經生者。欲界發心後通色界依身而起。不生無色無利益故。若經生者．及第四果。欲界發心。初後唯依欲界身起。色界發心。亦唯依於色界身起。初證頓悟必欲界身。由斷生執慧厭深故。漸證初依亦通色界。顯揚等說唯欲界中入現觀者。據各初入非漸悟故。唯斷法執非深厭故。上明依身。下明地起。欲界自地觀通聞思。唯散非定。亦非無漏。此依正義。不取傍說。色界觀中通聞修慧。無色界觀唯修無餘。色界無思慧。無色又無聞。諸教同故。此唯加行善。故非生得攝。然依瑜伽六十五說。若定若生。毘缽捨那菩薩未得自在。及得廣慧聲聞若諸有學．若阿羅漢。以無色界心。了三界法及無漏法。故知無色亦有此觀。菩薩即是見道以前四十心位。地上不生處處說故。廣慧聲聞者。隨應說之。不愚於法故。除此二外。不說餘人亦得無色心通緣於一切。菩薩見道．及金剛定唯第四定。後通諸地。色六．無色四．十地隨應依起此觀。斷惑九。遊觀十。隨應別說。無漏聞思隨依無爽。上七未至唯有欣厭。行相猶局故不能作。 　　第九斷諸障染者。障有二種。一俱生。二分別。此復有二。一煩惱障。二所知障。成唯識論第十卷雲。分別煩惱障現行。資糧道中漸伏。加行道中能頓伏盡。種．習俱初地斷。俱生煩惱障現行。地前漸伏。初地以上能頓伏盡。然故意力有時猶起而不為失。八地以上永不現行。習地地除。種金剛斷。其身見等及此俱生。四地永伏。法執無故。此所生起五地不行。以害伴故。所知障中分別現行。亦資糧道中漸伏。加行道中能頓伏盡。種習初地斷。俱生現行地前漸伏。乃至十地方永伏盡。若別說者。前之六識八地伏盡。種習皆地地斷。七識現行金剛喻定加行道伏。金剛喻定起時種．習俱斷。菩薩地說。煩惱．所知障皆有三住所斷。一極喜住。一切惡趣諸煩惱品。及所知障在皮粗重。皆悉永斷。能令一切中上煩惱皆不現行。最初證得二空真智。二無功用無相住。一切能障無生法忍諸煩惱品。及所知障在膚粗重。皆悉永斷。一切煩惱皆不現前最初任運得無生忍。三最上成滿菩薩住。一切煩惱習氣隨眠。及所知障在骨粗重。皆悉永斷。入如來住。解深密經說。有三隨眠。一害伴隨眠。謂前五地諸不俱生煩惱。是俱生煩惱現行助伴。彼於爾時永無復有。此意說言。第六識俱身見等攝說名俱生。所餘煩惱名非俱生。然體稍粗因彼而起。由彼斷故此亦隨無。故名害伴。二羸劣隨眠。謂第六七地微細現行。若修所伏不現行故。非俱生身見斷此亦隨滅。稍難斷故。不違楞伽俱生身見斷故貪即不生。彼約二乘斷煩惱說。不依菩薩所知障無故煩惱不生說。或依二隨眠究竟斷位。彼經．此論亦不相違。三微細隨眠。謂於第八地已上。從此已去一切煩惱不復現行。唯有所知障為依止故。然由初地已斷皮粗重故。方可顯得初二隨眠位。復由第八地在膚粗重斷故。顯微細隨眠位。若在骨粗重斷者。我說永離一切隨眠住在佛地。實性論中或說四障。一闡提不信障。二外道著我障。三聲聞畏苦障。四緣覺捨心障。十信第六心。伏初障信不退故。十住第四住。伏第二障分別我見粗不生故。此二種子入初地斷。第三所知障五地斷。樂於下乘涅槃之障五地斷故。緣覺捨心所知障七地方斷。六地猶觀十二緣故。或初二煩惱種見道斷。後二煩惱種金剛斷。勝鬘經說五住地煩惱。謂見一處住地．欲愛住地．色愛住地．有愛住地．無明住地．見一處住地初地斷。次三金剛斷．無明住地見．修二道如其次第頓漸而斷。若初四習隨同所知障。見．修道中頓漸而斷。或說六煩惱。或說七隨眠．八纏．九結．十煩惱．十散動．十分別等。如斷障章廣說。此說唯識觀斷。不說餘所除。 　　第十歸攝二空者。諸論說二空。一生空。二法空。其唯識觀通二空觀。尋思實智通生．法空。為生所依。但說觀法。意求種智。觀法空故。為於二空生正解故。然且法觀必帶生空。論誠說故。何故翻悟說迷。生執必兼法執。返迷說悟。生空不帶法空。若以解有淺深。悟生未必悟法。亦應迷有深淺。迷用不迷於體。今釋未有解體而迷用。所以生執必帶法執。悟淺不達深。生空未必帶法。二十唯識雲。所執法無我。復依餘教入。此唯識教入於法空。此說法空必依唯識。非唯識觀唯是法空。獨作生空亦唯識故。但是法空觀必定是唯識。生空不定。二乘生空非唯識觀。故唯識觀寬通生法觀。法觀義局唯是唯識。生觀義寬通唯識非唯識觀。唯識觀局有生空非。由此唯識觀望生空觀。順前句分別。無唯識觀非生空。但法空觀必帶生故。有生空觀非唯識。謂二乘生空觀。法空對唯識。亦復如是。有唯識非法空。謂唯生空唯識觀。無是法觀非唯識。此二作句其義可知。總相而言。唯識通二空觀。論但說法觀為唯識觀者。據決定故。復說諸空互相攝者。如空章說。 　　諸乘義林第四 　　乘義略以五門分別。一明增減。二辨體性。三釋名字。四彰廢立。五問答料簡。 　　第一明增減者。或說一乘。法花經雲。十方佛土中。唯有一乘法。勝鬘經雲。摩訶衍者出生一切聲聞．緣覺世間．出世間善法。乃至又雲。聲聞．緣覺乘皆入大乘。大乘者即是佛乘。是故三乘即是一乘。又言。若如來隨彼所欲而方便說即是大乘無有二乘。二乘者入於一乘。一乘者即第一義乘等。辨中邊論第三卷無上乘品廣說一乘差別有三。一正行無上。二所緣無上。三修證無上。如彼廣說。顯揚第二十。以六因故佛說一乘。不過攝論所說十因。攝論第十以十因義佛說一乘。如下當解。或說二乘。世親攝論初雲。上乘下乘有差別故。涅槃又雲。為聲聞乘而說半字。為菩薩乘而說滿字。又雲。一者大乘。二聲聞乘。唯識攝論。成立大乘真佛語中皆有此文。亦名大乘小乘。或說三乘。涅槃經雲。譬如病人有其三種。一若遇良醫。及與不遇。決定可差。二者若遇即差。不遇不差。三者遇與不遇。決定不差。即以大乘。為初。二乘為次。無性為第三。又有三乘。一菩薩乘。二獨覺乘。三聲聞乘。故契經言。為求菩薩者。說應六波羅蜜法。乃至為求聲聞者。說應四諦法。此三乘文處處非一。或說四乘。勝鬘經言。攝受正法善男子．善女人。荷四重任。謂離善知識無聞非法眾生。以人天善根而成熟之。求聲聞者授聲聞乘。求緣覺者授緣覺乘。求大乘者授以大乘。大般若經第十六會。善勇猛請言。唯願世尊哀愍我等。為具宣說如來鏡智。若有情類於聲聞乘性決定者。聞此法已速能證得自無漏地。於獨覺乘性決定者。聞此法已速依自乘而得出離。於無上乘性決定者。聞此法已速證無上正等菩提。若有情類雖未證入正性離生。而於三乘性不定者。聞此法已皆發無上正等覺心。唯願世尊為答所問。或說五乘前三如前。第四人乘。第五天乘。善戒經等雲。無種姓人無種姓故。唯以人天善根而成就之。又稱讚大乘功德經．十卷楞伽第八卷說五乘。三乘如前。第四即是種種姓乘。第五方是人天之乘。 　　第二辨體性者。總而言之。教．理．行．果總名為乘。教一乘者。謂詮順大乘三藏教法。故攝論言。阿毘達磨大乘經等。此正本教大乘。又法花雲。我此九部法入大乘為本。又勝鬘經言。正法住．正法滅．波羅提木叉．毘尼．出家．受具足。為大乘故說此六處。此方便教大乘。故知詮順大乘所有言教。若方便。若根本。皆教大乘。 　　理大乘者。謂真如理六度等行乘此真如理。能有所往名為大乘。故無性言。或乘大性故名大乘。此唯舉根本。勝鬘經言。聖諦者。非聲聞獨覺諦。亦非聲聞獨覺功德。法花論雲。念觀者。聲聞觀人無我。菩薩觀真如二無我等。涅槃亦言。聲聞有苦有諦。而無有實。菩薩具有。故大乘方便四諦理等皆理大乘。行大乘者。謂六度等。故無性雲。亦乘亦大故名大乘。又勝鬘雲。正法住等。既是行法名曰大乘。法花論言。方便者聲聞觀蘊．界．處厭苦離苦。菩薩修六度．四攝．二利。即順大乘。若根本行。若方便行。皆名行大乘。果大乘者。謂佛菩提．涅槃果法。法花經言。說佛智慧故。諸佛出於世。唯此一事實。餘二則非真。又雲。是法住．法位。世間相常住。於道場知已。導師方便說。又勝鬘雲。二乘者即是一乘。法花又言。息處故說二。又壽量品說成道已久報佛也。安樂行品說不如三界見於三界是法身。即菩提．涅槃皆是果大乘。勝鬘又雲。二乘涅槃名向涅槃界。四智究竟得蘇息處。是佛有餘不了義說。故根本果若隨順果。皆名大乘。有為法中通現及種並諸隨順有漏善法。即善法欲已去聞思等行。並無為法皆為乘體。二乘體者。大乘如前。聲聞乘體。即合二乘所有三歸已去。隨順出世有漏五蘊。及隨所應教理行果。以為體性。故瑜伽論六十四說。聲聞乘證得者。謂先受歸依等以為因故有五證得。一地證得。謂見．及修．究竟三地。二智證得。謂九智即法類四諦。此後所得世俗智．盡智．無生智。三淨證得。謂四證淨。四果證得。謂四沙門果。五功德證得。謂無量．勝處。乃至神通等。故知教．理．行．果並是乘體。此論證得。略見道前。據實歸依已後並是乘體。此唯根本無方便乘。最下乘故。設有不定性。稱退故非因。瑜伽復說獨覺證得。謂略有三。一先得順抉擇分善證得。二先已得證得證得。三先未得證得證得。前二證得名為獨勝。最後證得名麟角喻。故此根本及方便法。教．理．行．果並為乘體。以合獨覺．聲聞總為聲聞乘故出二體。法花經中果為三乘。一乘因稱門。唯有一門復狹小故。二乘因稱衣□機案。從捨出之隨宜而出。非依門故。三乘體性。若別說者。四諦教．理．行．果並聲聞乘。十二緣起教．理．行．果並獨覺乘。大乘如前。故成差別。然有說為菩薩乘。能自運及運他故。法華但說為佛乘。三乘相望。佛自乘此。唯廣運他故。若名大乘即包因果。若四乘者。勝鬘四乘。以人天善根福分有漏聞思修現種．三歸．五戒．八戒．十善等。教．理．行．果。以為體性。由果是彼因眷屬故。若運載義其果即非。餘三如前說。若般若四乘種。具多少有異。教等無差。唯根本為三乘。並方便為第四。楞伽等五乘。合人天為一。開不定三乘外為一。通別異故。種有異故。乘體無別。合人天者。同有漏法根種齊故。又一種五乘。以通從別。合不定性以趣異故。開人天為二。乘體無差。 　　第三釋名字中。一乘者帶數釋。大乘者如下釋。無上乘者乘即無上。持業釋。二乘中下乘．上乘。依主．持業二釋皆得。以機以法並上下故。又名大乘．及聲聞乘。聲聞之乘依主釋也。又法華經雲。終不以小乘法濟度於眾生。此翻譯家說為小乘。梵本名聲聞。或亦依彼可得說小。即攝餘二相形為名。亦通二釋。如大乘名兼佛菩薩。亦大亦乘並持業釋。或乘大性亦有財釋。或依主釋。如次當知。三乘名中。有說為佛乘。有說為菩薩乘。自運運他能往所到名菩薩乘。運他非自。已到所到體用弘廣。故名佛乘。欲令二乘趣極果故以此為名。二皆依主。若名大乘即兼因果。法花經中多約佛果以名大乘。化二極果趣佛位故。勝鬘經等皆名大乘。初二皆依主。聲聞．獨覺之乘故。大乘通持業及依士。亦乘亦大。乘於大性是大之乘。無性說故。或不得有財。以大非運故。或以大為所乘。亦有財釋。然前解勝。大非能運故。勝鬘經中說四乘者。初名人天乘。人天之乘。亦依士釋。大般若中。第四種種姓乘者。種種姓之乘。亦依士釋。二經餘三乘名同前也。大乘若名無上乘者。乘即無上。持業釋也。 　　第四彰廢立者。何故立一。有決定性為二乘故。有無種姓為五乘故。此有十義。如攝大乘第十卷雲。為引攝一類。及任持所餘。由不定種姓。諸佛說一乘。法．無我解脫等故。姓不同。得二意樂。化。究竟說一乘。此中十因。一為引攝一類不定種姓。令依大乘般涅槃故。二為任持所餘不定種姓菩薩。恐於大乘精進。且壞退依聲聞般涅槃故。法花經雲。新發意菩薩聞是法已疑網皆除。此中唯說第六住前。位可退故。三法等故。乘雖有異。所趣真如無差別故。法花論解亦與此同。四無我等故。若有實補特伽羅。可有乘別。我既無異。故說一乘。五解脫等故。三乘並於煩惱障中而得解脫。解脫無差別故。六姓不同故。聲聞之中不定種姓有差別故。此聲聞身具有聲聞及佛種姓。由有此姓故說一乘。第七．第八得二意樂故。一者諸佛於諸有情。得同自體意樂。言我即彼。彼即是我。此既成佛彼亦成佛。二者世尊法華會上。與諸聲聞。授佛記別。為令攝得如是意樂。我等與佛平等無二。又此會上有諸菩薩。與彼名同得授記別。故佛一言含二種益。謂諸聲聞得同佛自體意樂。及諸菩薩得授記別。九化故。如世尊言。汝等苾芻。我憶往昔無量百返依聲聞乘而般涅槃。雲何已成佛。復依聲聞而般涅槃。即為調伏所化聲聞。佛菩薩等自化其身。為彼同類現般涅槃。經百千劫耽寂滅酒。方從彼起現授佛記。令諸不定種姓聲聞盡作是心。往昔耆尊入涅槃者。今皆復起現授佛記。況於我等。不希作佛而入涅槃。亦為降伏彼。我亦得汝之涅槃故。十究竟故。由過此外無別勝乘。依理究竟最為勝故。法花論中。四種聲聞但為不定及應化者而授記別。不定種姓。即是十中第一第二及第八小分。應化即第九。餘之六種．小分。別義說於一乘。非皆不定及應化者。亦非無性作佛名一。顯揚二十六義解釋在十義中不須別說。然法花經開方便門顯真實相。以二乘為方便。一乘為真實。依勝鬘經。若如來隨彼意欲。而方便說唯有一乘無有二乘。此意即顯攝二乘入大。說一乘者。隨他意語。彼宜聞故亦是方便說有一乘。非為真實。決定種姓不授記別。非唯一故。無姓有情不成佛故。法花一會對不定機。以二為方便。一乘為真實。勝鬘經中。以道理周備機有不定。四乘為實。故說一乘是方便說隨他意語。亦不相違。又法花一乘唯依攝入。體用狹故為方便說。勝鬘一乘。出生．攝入。二皆周備。故是真實。又法花一乘唯談有性為依。故是方便。勝鬘一乘亦談無姓為依。故是真實。又法花唯談不定性故是方便。勝鬘亦談決定種姓故是真實。一會之中可宜聞故。法花分明以智慧為一乘。隱說真如。雖說化城亦非真滅。說大涅槃俱為寶所。而未分明說真涅槃。由二乘者所得涅槃俱名為化。菩提全不得故。顯以智慧為一乘。令彼欣求。勝鬘乃以真理為一乘。不說智慧故。攝入出生二種俱盡。雖佛果涅槃菩提俱是一乘。勝鬘了義師子吼說。法花隱密說於一乘。總談聲聞雖有四種。法華初時有三聲聞唯除趣寂。其增上慢後起已去方為二記。由如是理雖說一乘不違餘教。說二乘中不說獨覺。但說上下。如十力中。根上下力。不過二故。以機以教皆二類故。又聲聞．獨覺皆有決定及不定者。此初發心皆依聲故究竟成果。亦有小分依於聲故。不定姓者以佛道聲令一切聞。並可名聲聞故。又彼獨覺無多別教類名下乘及聲聞乘故不別說。又名大小二乘者。合彼二乘種類同故。何因三中定不定姓合為三也。不定姓中具二具三。種姓差別究竟得果不過三故。人天淺近非究竟運故亦不說勝鬘四中不說不定。究竟亦唯三乘攝盡故略不說。合人天者。俱無性類同淺近故。般若經中不說無姓。非究竟運故。開不定者。聞經勝德修方便異。顯示究竟得涅槃故。何故楞伽稱讚別說五乘。定不定姓有四別故。人天同一淺近類故。餘處復說人天為五者。受果有差趣類別故。合不定姓不越三故。不開有姓為四。無姓為二以為六者。諸教但說五種姓別。類唯五故。設立六者理亦無違。然無文證。不說七等。類更無故。 　　第五問答分別者。此中一乘理。應唯一無餘二三。法花經言。聲聞若菩薩。聞我所說法。乃至於一偈。皆成佛無疑。涅槃亦言。凡有心者。悉皆當得無上菩提。何故乃言為引不定。乃至五乘一切有情皆有佛性。究竟皆至大乘極果。何故究竟有人天乘不歸於佛。答攝大乘論以十因故佛說一乘。顯揚二十以六因故佛說一乘。如前已辨。今釋意者。據實而言五乘各異。如前所引教理成立。為引一類故說一乘。非乘唯一無二三等。法花論言。聲聞有四。一趣寂。二退菩提心。亦名迴向菩提心。三應化。四增上慢。經但為化退菩提心及應化故。世尊授記非餘二種。應化聲聞者。即經所說耽三昧酒。經劫不覺。後從彼起方發大心。佛菩薩等作此化形。作聲聞類。先聖入滅經劫久時。今尚發心。況於我等。故為應化。而說一乘受記作佛。攝論十因第九化故。即是此也。舍利弗等先發大心。因施眼故退求小果。今為彼說一乘受記。故說亦為退菩提心說一乘等。不爾便違楞伽莊嚴五種種姓。又涅槃言。我於一時。說一乘一道一行一緣。說須陀洹．乃至阿羅漢等皆得佛道。我諸弟子不解我意。於大眾中唱如是言。如來說須陀洹．乃至阿羅漢皆得佛道。若皆作佛即解佛意。何故稱為不解佛意。故知但應如此中說。問經自說言十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。即是破二破三而明一乘。何故乃言三五乘別。答依梵本說經頌應言無第二第三。數三乘中獨覺為第二。聲聞為第三。為引不定任持所餘故。方便言無第二第三。非真破也。法花自言。唯此一事實。餘二即非真。終不以小乘。濟度於眾生。若破三者。何故乃言餘二非真不以小濟。亦應言不以大乘濟度。經既但言餘二非真不以小濟。明知大乘非所破也。彼經又言。尚無二乘何況有三。二謂第二。三謂第三。非謂二乘三乘名為二三。勝鬘經雲。聲聞．辟支佛乘者。即是大乘。又言大乘即是一乘。故但會二不定姓乘。亦非會彼定性二乘。何況大乘。又無三乘顯即一故。非破大乘唯有一乘。斯理何爽。若會破三者。三中之大。即火宅內所許牛車。出門等給皆亦牛乘。若破前牛後別與牛。二牛何別。又三中之大即是頓悟。會令入一。豈令頓悟成漸悟耶。又大乘一乘解行何別。而言捨三而趣於一。新發意菩薩疑網除者。即十義中任持所餘。未說一乘。恐於精進且壞起疑將退。今聞一乘除其疑意。此乃舍下位而趣上階。非捨大乘而入於一。不爾十地舍下趣上。皆應亦名破三歸一。又亦應言餘三非真。何獨言二。勝鬘又言。若如來隨彼意欲。而方便說即是大乘無有二乘。故會二乘入於一者。是方便說。非真實理。經雖說言開方便門顯真實相。故說有不定姓二乘者。是方便門。遠令入真故。今說一乘令趣極果名為真實。非謂都無二唯有一名真。故法花言密遣二人眇目矬陋。不言三人。又言。息處故說二不言三故。若言迂會入於大位名為大乘。若直往者所入大位名為一乘經論一乘實為不定。今此所釋未為典據。未見誠文。法花一乘豈由直往。今二行位有何差別。故知方便隱無二乘而說一乘。化一會中所宜聞故。有說執佛三劫滿已猶是凡夫。三十四念成菩提位。今破此執故說一乘亦是破三者。不然。此乃佛滅已後小乘曲見。豈是佛在有作此佛執以為真。而今說破故但破二。問何故立一乘．五乘。不說一藏五藏。說有六藏不說六乘。阿闍世王經等所說二藏三藏。與二乘三乘同。答乘是運載義。約機行以明乘。藏是含容義。教對理而為藏。一五之與六種所以不同。經中所說二．三藏二．三乘。以機行而彰運。對機理而辨教。所以可同。未可即令皆同皆異。隨宜且分乘．藏。有此異同相對。總有可同相於理未爽。然未見文。又準菩薩藏第一卷說。十度．十弊相治數齊。四輪．八難相治數別。不應齊責。問乘是運度義。菩薩可有乘。如來既已度。應不立佛乘。答自他皆可乘。菩薩具二度。度他非自度。何妨立佛乘。問何故有處說佛乘。亦名菩薩乘。但名聲聞乘。不名獨覺乘。答以果相對但說佛乘。二運可修說菩薩乘。行等廣故名為大乘。遮餘二故亦名一乘。獨覺無別教門。初業亦由聲起。故名聲聞乘不名獨覺乘。二乘通論總名小乘。由機行等同狹劣故。不相違也。問既以果對名為佛乘。亦應果對名為佛藏。何故但名菩薩藏不名佛藏。聲聞．獨覺俱得藏名。如藏章中自當廣釋。問教．理．行．果俱為一乘體為同為異。答一雨普潤教同機異。三獸渡河理同證異。六處大因行同修異三車誘引果同設異。或異或同。未勞定準勝鬘會因會果。法花乃會教．行．果三。一雨教也。九部行也。三車果也。顯唯教．行．果。密實有四。如涅槃經說為同異。 　　大乘法苑義林章卷第一　　　　　　　　　　　　　 　　福園院 　　寬文十二(壬子)年無神月日令修補了 　　　　　　法印權大僧都清兼六十七歲 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1861 大乘法苑義林章 　　大乘法苑義林章卷第二 　　基撰 　　諸藏章 　　諸藏。略以十門分別。一結集緣起。二名數增減。三辨廢立。四出體性。五釋名義。六顯差別。七彰佛自說總別部類。八師資建立。九次第分別。十釋通疑難。 　　第一結集緣起者。一切經中別有一卷。名結集三藏傳。並付法藏傳．大智度論第二卷．真諦三藏部執疏第二卷．大唐西域記第九卷．並四分律等。今並詳審合集而說。欲別具錄。恐文繁廣學者難知。西域記雲。摩揭陀國正中。古先君王所都之處。出勝上吉祥茅草。謂之上茅城。即矩奢揭羅補羅城也。崇山四周以為外墎。西通峽徑。北闢山門。東西長南北狹。週一百五十餘里。 　　內城餘趾週三十餘里。山城北門行一里許。至迦蘭陀竹園。竹園西南行五六里南山之陰。大竹林中有大石室。大迦葉波結集之處。未生怨王。為結集者建諸堂宇。即山城北門外西南山之陰。真諦雲王捨城七葉巖。集藏傳雲僧伽屍城北。三說同也。大智度論雲耆闍崛山結集者非也。此山在王宮城之正北十四五里。接北山之陽。結集在大城北門外。記跡現存。故知非也。三文名別。處所不異。大智度論第十一卷說。佛入滅時。地六種振動。諸河返流。暴風黑雲雷電雹雨。星流處處。師子惡獸哮吼呼喚。天人號咷。諸天人等皆發此言。佛取涅槃一何速疾。此時災變無量無邊。諸大聖人皆入寂滅。西域記雲。時大迦葉。宴坐山林忽燭光明。又睹地震曰是何祥。若此之異以天眼觀見佛世尊於雙林間入般涅槃。智度論雲。六欲諸天乃至遍淨諸天子等。見諸羅漢皆般涅槃。心自念言。佛日既滅。諸弟子等亦隨隱沒。乃至廣說。像王既逝象子亦隨。法商既去從誰求法寶。爾時諸天禮迦葉足而說偈言。耆年欲恚慢已除。其形譬如紫金柱。上下端嚴妙無比。眼目清淨如蓮華。白迦葉言。仁者知不。法船破。法城頹。法海竭。法幢倒。法燈欲滅。法人欲去。行道人少。惡人轉盛。當以大慈建立佛法。時大迦葉。心如大海澄靜不動。良久而答。實如汝言默受其請。諸天禮足已忽然不現。真諦三藏部執論疏第二卷雲。佛般涅槃已後經七日。迦葉命屬徒眾。欲往拘屍那城。路逢外道名優婆柯。此雲近性。迦葉問言。汝從何至。外道答曰。我從世尊涅槃處來。佛般涅槃已經七日。無量天人燒香散花設諸供養。我於佛所而拾得此曼陀羅花。以示迦葉。迦葉往至未生怨所。語彼王言。我須八槽。願王令取。王依教敕。又索王醫。王亦依命。問醫諸藥。何藥治風。何藥療瘡。復從王索。王皆隨與。磨藥為屑。煮以為膏。內八槽中。即於是日報阿闍世言。佛般涅槃已經七日。王聞此語悶絕而死。迦葉以王遍安槽堙C至第八槽王乃得活。以藥勝力資王得甦。如是三告王聞即死。次第安槽如前還活。迦葉為說。一切有為皆歸磨滅。悉是無常。如來亦同王勿憂惱。宜弘正法以報佛恩。應與眷屬俱赴佛所。王與眷屬俱。並大迦葉。屈申臂頃至拘屍城。王既見佛悶絕而死。迦葉又以置藥槽中。乃至第八王便得活。佛於衣外出其雙足。受迦葉禮。四部弟子見佛涅槃。迦葉未至來。皆不入寂滅。迦葉既至更無所待。無量聖人亦般涅槃。涅槃既眾無聖住持。住持既無恐正法盡。迦葉便語未入滅者言。諸聖者未須入滅。我等應欲報佛法恩。撰集如來所說三藏以利眾生。若不從我言得突吉羅罪。如此歷語少有入滅。西域記雲。時大迦葉語其徒曰。慧日淪照世界暗暝。善導遐棄眾生顛墜。懈怠比丘更相賀曰。如來寂滅我曹安樂。若有所犯誰能訶制。迦葉聞已深更悲傷。思集法藏據法治犯。真諦雲。迦葉有二弟子。一名難陀。二名優婆難陀。見佛涅槃生大歡喜。時四部眾以告迦葉。迦葉訶嘖驅令出眾。極思結集。集藏傳雲。四部人天分佛舍利以為八分。燒佛灰炭及安佛床。起十塔已。大智度論．西域記雲。摩訶迦葉在須彌頂擊銅揵槌。說此偈言。佛諸弟子。若念於佛當報佛恩。莫入涅槃。是揵槌聲傳迦葉語。遍三千界皆悉聞知。諸大弟子得神通者。皆來集會至迦葉所。迦葉告言。佛法欲滅。諸大弟子中。知法持法。亦逐滅度。未來眾生甚可憐愍。結集既竟隨應滅度。諸來大眾皆隨教住。得九百九十九人。唯除阿難。真諦雲。得四百九十九人。唯除慶喜。集藏傳雲。得八十千皆是無漏。此傳。通說有學無學。四分律雲。先有五百。後富縷那至更有五百。前後別也。真諦雲。夏四月十五日在安居中。阿闍世王為大檀越。如來在世諸弟子等。於朝及暮禮拜如來。今夏安居。朝．暮．及中分為三時禮拜供養舍利。智度論雲。以洴沙得道。八萬四千眷屬亦隨得道。洴沙教敕宮中常設飲食供養千人。故阿闍世未斷此法。聖者雖眾唯留一千以令結集。若多留者於外乞食。恐外道論議妨癈法事。時大迦葉與一千人到結集所。語阿闍世可給我食。是時夏安居三月初十五日說戒時。西域記雲。夏安居初十五日集。智度論雲。迦葉入定觀於大眾誰未盡漏。唯見阿難猶居學地。從禪定起牽阿難出。汝結未盡不應住此。阿難恥泣而自念言。我二十五年。隨侍佛後供給左右。未曾是苦。白迦葉言。我能有力久可得道。但諸佛法。阿羅漢者不得供給。左右使給故留殘結。大迦葉言。汝更有罪。一者佛意不欲女人出家。汝遂慇懃請佛開許。以是正法衰五百歲。汝今應作突吉羅懺阿難答言。我愍瞿曇彌。又一切佛法皆有四部眾。豈今我佛唯獨無有四分律雜揵度末雲。大愛道尼。於佛有恩。佛小失母彼收養之。故可聽度。二者迦葉復言。佛欲涅槃時近俱夷那竭城。背痛。四疊鬱多羅僧敷臥。言我須水。汝不供給。阿難答言。時五百車截流而度。令水渾濁。由是不取。迦葉復言。正使水濁。佛有神力。能令大海濁水還清。汝何不取。是汝之罪。應作突吉羅懺。四分律雲。天神亦能令水清也。三者迦葉復言。佛問汝雲。若有能修四神足者。住壽一劫若減一劫。我即好修。而汝不答。如是三問而汝默然。由汝令佛早入涅槃。應作突吉羅懺。阿難答言。魔蔽故爾。非我噁心。四者迦葉復言。汝疊佛衣。如何以足蹈僧伽梨。應作突吉羅懺。阿難答言。時大風起無人相助。便吹墮落落於足下。非不恭敬故蹈佛衣。四分律雲。與佛縫衣蹈佛衣上。五者迦葉又言佛陰藏相。般涅槃後以示女人。是佛可恥。汝應作突吉羅懺。阿難答言。時我思惟。若諸女人見佛陰藏相。便自羞恥女形醜陋欲得男身修行佛相種諸善根。故我示之。非為不恥而故破戒。四分律中無此一種。更有不問微細戒為一。佛遣為侍者。阿難不肯為一。女人污佛足為一。故合成八。集藏傳中但說有四。度女．蹈衣．索水不與．及不問戒。智度論雲。大迦葉言汝此六罪宜應懺悔。阿難言諾。長跪懺悔。雖說有六。文但列其五。文既似脫。 　　四分律雲。阿難答言。然我不識是罪。信上座語故懺悔。懺悔訖牽出語阿難言。汝得漏盡然後入來。迦葉語竟便自閉門。大眾論議結集毘尼。阿那律言。舍利弗弟子憍梵波提。能知毘尼。今在天上尸利沙樹園中住。遣使請來。迦葉遣使喚憍梵波提雲。閻浮提僧有大法事。今速來喚。汝可疾來。使者即禮僧足。禮僧既訖。如鳥飛空到尸利沙園。依言請問。彼問使言。將無鬥諍來喚我耶。無有破僧者不。使答言無。佛日滅耶。使答言爾佛已滅度。彼言佛滅一何疾哉。我和上舍利弗今在何處。使答。和上亦已涅槃。大目乾連為問亦爾。答言已滅。彼言佛法欲散。大人過去。眾生可憐。阿難．羅□今在何處。使答言。阿難見佛涅槃憂愁啼哭不能自喻。其羅□羅得阿羅漢但觀無常。彼言我失離欲大師。和上亦滅。住亦何益。即起神變便入涅槃。身化出水。四道流下至迦葉所。水中有聲而說偈言。憍梵缽提稽首。禮妙智第一大德僧。聞佛滅度我隨去。如大象去象子隨。爾時使者持彼衣缽而還於僧。集藏傳雲。時阿那律白迦葉言。憍梵比丘在忉利天羅漢無漏今不來會。迦葉命召而不肯來。世尊涅槃。世間空。何所求。智度論雲。是時阿難希求漏盡。慇懃疲極息臥就枕。廓然得道如日破闇。三明六通無不皆具。夜到僧堂繞門而喚。迦葉令從戶鑰而入禮拜僧眾。集藏傳雲。阿難爾時坐一樹下滅結漏盡。無數諸天圍繞阿難。來詣大會如師子無畏。迦葉遙見八萬餘眾叉手立迎。迦葉舉手善來阿難。便坐高座修理眾僧。迦葉舉聲大命眾生。欲度世者皆來詣此。如佛所說種種諸法除眾生苦。阿難當說。十方當聞。天龍鬼神四部弟子。四果聖人。諸王兵眾。聞聲皆至。大眾次坐。方十二由延。阿難在中如月滿明。帝釋在右。梵天在左。侍於阿難。如佛在時。時釋天帝說偈讚歎。一切天子皆悉欣悅。如轉法輪圍遶佛時。阿難無畏。容像魏魏如日光明。既初結盡儀似山頂。項有圓光照於大會。眾睹鹹歎。魔聞名聲並將妻子及臣兵眾亦來到此。波旬心念。一佛滅度更有三出。阿難結出。迦葉頂光。那律徹視觀於大千。瞿曇涅槃謂言得脫。此三所德其處甚大。然法已衰無怨仇對。當設方宜滅此殘法．四部弟子．及諸國王。魔便出教敕師子將。速令四兵盡滅此法。即起化兵四種將主。圍遶大會出可畏聲。收捕道人清信男女。誅殺諸王。壞裂道場。眾會驚愕。四輩心念。此何從出。諸王聞聲皆懷驚疑。各自嚴仗。阿難思惟誰來相嬈。觀此兵眾乃知魔為。阿難便笑敕王頓駕。此亂兵者我自降之。爾時阿難以智慧力。摩訶迦葉以精進力。申手執魔。三屍繫咽。第一人屍。第二狗屍。第三蛇屍。膀脹難近。魔便首伏請迦葉見放。羅漢應當困於人耶。迦葉我前極攪撓佛世尊。未曾見困如今。迦葉答曰。佛哀愍故終不加害。我等集法欲令久興。汝何為來攬擾我眾。魔即叉手啟阿難曰。且但放我不復嬈人。阿難．迦葉俱誓彼言。若復亂眾屍還掛頸。三屍化去。波旬得免別立一面。諸天稱勝善。迦葉敕眾皆當靜聽。諸王普起叉手侍之。阿難長歎。師子振欠四顧眾生。說聞如是及一時已。地為振動。一億天人盡得法眼。結集諸經以為一藏。律為二藏。大法為三藏。錄諸異法合集眾雜復為一藏名為雜藏。聞是法已。天神及人三千比丘皆得漏盡。不還八千。一來十千。無數天人得見道跡。集法已竟天人各還。四輩弟子皆歸本所。驗此集四藏即大眾部義。四藏俱是阿難結集。智度論雲。屍繫咽。乃至已後鄔波踘多。智度論雲。迦葉以手摩阿難頂。令集法藏。阿難合掌向佛涅槃方。而說偈曰。佛初說法時。爾時我不見。如是展轉聞。佛在波羅奈。為五比丘眾。轉四諦法輪。轉法輪經亦有此偈。是千阿羅漢聞是語已。上昇虛空七多羅樹。無常力大。如我眼見佛自說法。今者乃言我聞如是。無滅迦葉聖者皆亦說偈。說無常力大。阿難如是集四阿含。謂增一．中．長．雜相應名修妒路。令優婆離集毘尼藏雲。如是我聞。一時佛在毘捨離等。乃至廣說。復令阿難集阿毘曇藏雲。如是我聞。一時佛在捨衛城。佛告諸比丘。有五怖畏．五罪．五怨。不除不滅。是因緣故。於此生中受無量苦。後墮惡道乃至廣說。結集法竟。諸天龍神等種種供養。雨天花香。以一切物而為供養。說此偈言。憐愍世間故。結集三法竟。十力一切智。說智無明燈。又雲。彌勒．文殊。將阿難於鐵圍山間集大乘三藏為菩薩藏。西域記雲。夏安居初十五日。大迦葉波。說偈言曰。善哉諦聽。阿難聞持。如來稱讚集素呾纜藏。我迦葉波集阿毘達磨藏。優波離持律明究。眾所知識。集毘奈耶藏。雨三月盡集三藏訖。大乘三藏西域相傳亦於此山同處結集。即是阿難．妙吉祥等。諸大菩薩。集大乘三藏。部執疏雲。迦葉令阿難頌五阿含集為經藏。令富婁那誦阿毘曇名對法藏。令優波離誦毘奈耶名為律藏。此時乃有無量比丘來欲聽法。迦葉不許令住界外。各自如法誦出三藏。有阿羅漢。念佛法恩念眾生苦。自恆垂淚故名婆師婆。為大眾主教授諸人。一由羯磨訖不聽後來入眾。恐破羯磨得偷蘭遮罪。二由不令眾雜。唯五百人共大迦葉能相領解。餘則不爾故不聽入眾。雖有二處各自結集。情見未分猶同理解。夏時既畢法事又同。阿闍世王營辦衣缽以儭聖眾。界外之眾其數既多。故時皆號為多眾也。界內之眾迦葉上首。世尊自說迦葉為上座。佛滅之後為弟子依故。時皆號為上座也。其年十二月未生怨死。摩訶迦葉入狼跡山。大眾便散。依西域記入雞足山非狼跡也。四分律說。於王捨城結集三藏不別說處。初但有五百大阿羅漢。阿難集二藏。優波離集毘奈耶藏。富樓那後。與五百大阿羅漢來至。請迦葉重結集。還是阿難集於二藏。五百初集雖同真諦師說。後成一千。同西域記及智度論。其集藏傳雲。大眾部義既用界外之眾。所以不分二處結集。四分律法藏部義。真諦師說薩婆多部義。西域記中大乘正說。不知智度論何部所說。集處既別。人復不同。異部說殊不可和會。諸有學者如理應知。總是第一結集緣起。 　　第二名數增減者。經量部師唯立二藏。一素呾纜藏。二毘奈耶藏。彼部師說。經律二藏有別部類。佛及弟子俱無別部說對法藏。但諸經中詮於慧處名為對法。弟子等論但釋經。疏。非是藏攝。如順正理第一卷說。然大乘中亦依機行說於教門以分二藏。一菩薩藏。二聲聞藏。瑜伽論第二十五．三十八．八十一．八十五卷．對法第十一．顯揚第六．及第二十．世親攝論第一卷中廣自建立。由彼獨覺教．理．行．果少於聲聞教。從多為藏但名聲聞藏。即依半．滿以分二藏。故獨覺者唯證生空唯斷人執攝入聲聞。又初發心亦依聲故。從彼入故亦名聲聞。如法花經．涅槃等說。然大乘中．及薩婆多等諸部同說有三藏。一素呾纜。二毘奈耶。三阿毘達摩。薩婆多義如毘婆沙。大乘教者如前所引。普曜經．及阿闍世王經亦說有三藏。一菩薩。二獨覺。三聲聞。由機不同教亦有異。前以行等多無異故攝入聲聞。今據機果行有少殊故別開也。或說四藏如僧祇律．分別功德經。同大眾部素呾纜等三藏之外別立雜藏。謂但詮定名素呾纜。若但詮戒名毘奈耶。若但詮慧名為對法。若合二詮或合三詮名為雜藏。分別功德經中廣解四別。集藏傳說。一經。二律。三者大法。四者雜藏。迦栴延造竟持用呈佛。佛言上法故名大法。於中破癡益於世間。此眾經明故名大法。如是更有二復次解。不能煩引。佛說宿緣。羅漢亦說。天魔外道。故名雜藏。中多偈頌問十二緣。此各異入是名雜藏。今觀此傳。初釋之意。唯佛世尊自說宿緣名素呾纜。羅漢亦說名為雜藏第二釋意。若唯詮定名素呾纜。兼詮慧等名為雜藏。問十二緣此各異入詮於慧故。今此初解即當彼傳第二。復次犢子部中亦說四藏。一經。二律。三對法。四明咒。此藏之中集諸咒故。其三世．無為．不可說等五種法藏。彼說所詮非此能詮。法藏部中說有五藏。即於此四加菩薩藏。明諸菩薩本所行事。成實論中說有五藏。說三藏已復說雜藏及菩薩藏。然大乘中亦說六藏。瑜伽．顯揚．對法．攝論天親釋言。菩薩．聲聞各有三藏。法花經言。不得親近小乘三藏。故知大乘亦有三藏。故分成六。獨覺教少。又復更無別戒律等。故無三藏可分成九。義可有七。小乘說四。大乘說三。故義成七。然無別文。又胎藏經及大眾部又說八藏。菩薩聲聞各有四故。或可說九。普耀等經既說有三。此各成三故義立九。或為八萬四千法藏。如是增減略為七異。謂二．三．四．五．六．七．八。若別說有八萬四千。乘此廣說有八俱胝四十洛叉。如宗輪疏具廣分別。總是第二名數增減。 　　第三辨廢立者。小乘異說非宗所明。於大乘中唯立二藏．二種三藏．及與六藏．八萬四千等。天親菩薩攝論釋雲。如是三藏下乘上乘有差別故分成二藏。此意說雲。但由獨覺教．理．行．果少於聲聞。攝入下乘中。合名聲聞藏。又如力中。根上下力雖有中力。上下相形唯有二品。或上或下。不說中力。今以上下一往相形。獨覺之教入聲聞藏。根劣業淺。所斷．所修．所證．所益。皆不遍盡。不廣大故。唯說二藏。普曜等經立菩薩．獨覺．聲聞三藏者。隨機不同乘行有別以立三藏不增不減。又立素呾纜等三藏非增減者。天親菩薩有其四釋。初三復次與對法同。第一義雲。一切過失略為三種。一者疑惑。二者二邊行。三者自見取。初不肯修。次修顛倒。後解非真。為對治彼如其次第說有三藏經中為彼決定說義故令其趣入。律中開許一百一具故令處中行。論中顯照諸法相故令生真智。此中即是未入．已入．作證所由。第二又約初斷諸惑業說。此三皆是見道斷故。二邊行因即戒取故。第三又依障入道諸惑業說故。一切煩惱但有二類。一者猶預。疑即為先。二者決定。見取為首。舉此二種攝諸煩惱。雖求入道行諸妙行。著苦樂邊不能正證。謂在家類受欲樂邊。諸外道輩自苦行邊。為除現在此惑業故唯說三藏。第四又諸學品莫過三種。謂戒．定．慧。一一增上宗說三學各各不同。故唯三藏不增不減。第五又為惡律儀者．多散亂者．多煩惱者。次第立三。毘奈耶．素呾纜阿毘達磨。第六又為惡業多．愛多．見多者次第立三。第七又為瞋多．貪多．及癡多者次第立三。第八又為畏惡趣畏欲界畏三界者次第立三。第九為得三事大般涅槃。由論得般若由律得解說。由經得法身故。第十為得二身故立三藏。由律得法身性解脫故。由論得報身。智為自體故。由經得化身。依定發通故。如是差別。由此三藏不增不減故。即以此義分上下乘以成六藏。更無別義。八萬四千隨所治惑不增不減。乘此復成八百萬億諸法藏也。如對法論第十一說。然佛隨宜所說不定。或依捨邪歸正門說唯一藏。謂正法教藏。對所詮義藏門唯說一藏。所謂字藏。或說二乃至八萬四千。如涅槃經。佛唯說一因緣。謂一切有為。或乃至說十二由宜聞故。此藏亦爾。所立隨宜不可為難。此即第三辨廢立也。 　　第四出體者。三藏體性義類不殊。總聊簡中已顯四體。且如護法四種體中相用別論。此即總以能說法者心上所顯。假實殊途聲．名句文而為體性。隨其所應三性五法蘊處界收所引教理廣如前說。 　　第五釋名義者。於中分二。初釋總名。後釋別名。釋總名者。天親論雲。何緣名藏。由能攝故。謂攝一切所應知義。此義意言。由能詮教能攝一切所應知義令不失故立以藏名。又有釋言。攝持義是藏義。所應知法皆此所攝。持所攝法令其不失。名之為藏。此別不同有二三等。二三六等是其數法。於六釋中帶數釋也。古者釋言。藏是記義聖者言教能刊記諸法。名之為藏。 　　釋別名者。且二藏中。一菩薩藏。二聲聞藏。言菩薩者。梵語應雲菩提薩埵。此語略故但名菩薩。無性釋雲。菩提薩埵為所緣境故名菩薩。依弘誓語立菩薩聲。此意說言。有諸行者發大誓願。求大菩提。度有情類。以此二種為所緣境立菩薩名。此有財釋。以彼二種為所緣境名菩薩故。或相違釋。亦菩亦薩。智．悲別故。又雲或即彼心為求菩提。有志．有能故名菩薩。此意說言。菩提所求果也。薩埵勇健義。行者之心為求無上正等覺故。有大志意有所堪能。具此勝德名為菩薩。此依主釋。求大菩提之薩埵故。或薩埵者此言有情。求大菩提之有情也。依士如前。瑜伽釋中。文雖小別義亦同此。十一面經言。菩提即般若。薩埵謂方便。如是二法利益安樂一切有情。菩提之薩埵。亦依主釋。言聲聞者。聲謂音聲。即佛說法所有音聲聞謂聽聞。若修行者聞佛說法。信受精進而出三界。名曰聲聞。故法花經第二卷初說。若有眾生內有智性。從佛世尊聞法信受。慇懃精進。欲速出三界自求涅槃。是名聲聞乘。此依初入聲聞乘位。多分依教而入道故。後證果時未必一切要依聲故。瑜伽釋言。諸佛聖教聲為上首。從師友所聞此教聲。展轉修證永出世間。故名聲聞以聲為聞亦有財釋。又此但依住自乘解。唯自利行以立其名。若不定性理即不然。故法花經第二卷末說。以佛道聲令一切聞故名聲聞。即依迴心住於佛乘利他行說。以聲令他聞故名聲聞。即有財釋。若聲之聞故名曰聲聞。即依主釋。獨覺初入自乘之位亦多分依佛音聲故。又教小故從多為藏。又所修證。及與所斷得。非廣大合名聲聞。隨其所應逗此二機。此二所知所有法義皆此所攝。即名菩薩聲聞之藏。二藏俱是依士釋也。三藏別名中。初普曜經中所說三藏二名如前。獨覺藏者。法花經說。若有眾生從佛世尊。聞法信受慇懃精進。求自然慧樂獨善寂。深知諸法因緣。是名辟支佛乘。瑜伽論言。常樂寂靜不欲雜居。修加行滿。無師友教自然獨悟。永出世間故名獨覺。獨證者覺名為獨覺。依主釋也。或觀待緣而悟聖果。亦名緣覺。待緣而覺。亦依主釋。獨覺者藏依主釋如前素呾纜等三藏者。成實論雲。修多羅者直說語言。雜心論雲。經有五義。謂出生．湧泉．顯示．繩墨．結鬘五義。今大乘解。梵言素呾纜此名契經。故瑜伽二十五。及顯揚第六雲。雲何素呾纜。由二十四事略攝一切契經。契者契當至合之義。所言經者天親論解雲。謂能貫穿依故。相故。法故。義故。名素呾纜。謂於是處由此為此而有所說。名之為依。真俗諦相。名之為相。十善巧法等。名之為法。義者謂隨密意等以說諸法。名之為義。以四種義。釋素呾纜。瑜伽論第二十五．顯揚第二十說。謂佛世尊。於彼方所為彼有情。依彼所化諸行差別。宣說無量蘊相應語。乃至廣說。結集法者。攝聚聖語為法久住以美妙言次第結集。貫穿縫綴能引義利。能行梵行。真善妙義是。名契經。前來雖以貫穿之義以釋契經。以教貫義。以教攝生。名之為經。猶綖貫花如經持緯。西域呼汲索縫衣綖席經聖教等皆名素呾纜。眾生由教攝。不散流惡趣。義理由教貫。不散失隱沒。是故聖教名為契經。四分律說。如種種花散置案上。風吹零落無綖貫故。十二年前。堪受略教根性如案。種種出家在家異見。令正法滅速疾如風。一切經義名之為花。若有經教貫於正理。人無異見法即不滅。故佛地論第一卷雲。能貫能攝故名為經。以佛聖教貫穿攝持所應說義及所化生目之為經。契理之經名為契經。依主釋也。若但名經即非此釋。然素呾纜體即是藏。名素呾纜藏。持業釋也。以經及藏俱屬教故。毘奈耶者。此雲調伏。八十五雲。四種有情。數習邪解脫見所集成界。佛以種種勝解智力及界智力。尋求彼先所有勝解及彼後界。如其所應為調伏故。多分為轉四種法教名毘奈耶。故毘奈耶名為調伏。天親釋雲。犯罪故。等起故。還淨故。出離故。名毘奈耶。廣說如彼攝論第一。調者和御。伏者制滅。調和控御身．語等業。制伏滅除諸惡行故。亦調亦伏。持業釋也。此是行名。調伏之藏。名毘奈耶藏。藏是教故。亦依主釋。阿毘達摩達摩雲法。阿毘四義此雲對法。亦云數法．伏法．通法。天親解雲。言對義者。此法對向無住涅槃。能說諸諦菩提分等諸妙行故。若依此解。能對名對。體即是教。能說妙行。向涅槃故。對即是法名為對法。對法即藏名對法藏。皆持業釋。亦名數法。於一一法數數宣說訓釋言詞自相等故。此以理為法。以教為數。法之數故名為數法。是依主釋。數法即藏名數法藏。是持業釋。亦名伏法。由此具足論處所等。能伏勝他邪異論故。伏體是理。詮伏之法名為伏法。即依主釋。或教法即伏。由此教法具論處等能勝伏他邪異論故。即持業釋。伏法即藏。亦持業釋。亦名通法。此能釋通契經義故。經義稱法。此能通彼。名為通法。法之通故。依主釋也。通法即藏。亦持業釋。更有別解。如對法疏。分別功德經有二解。一者名無比法。二名大法。結集傳中亦名大法。無性釋雲。擇法因故。或共了故。雜心二解。婆沙第一十二大論師二十四復次解。順正理雲。或諸契經名為達磨。論能決了名為對法。以教對教也。俱捨有二解。或教．理．行．果俱名對法。隨其所應釋其名義。合四十一解如對法釋。不能煩述。此藏亦名鄔波題鑠。即古優婆題捨此雲論議。亦名摩怛理迦。即舊所云摩德勒伽藏也。此雲本母。八十一等雲。即此鄔波題鑠。亦名摩怛理迦。亦名阿毘達摩。八十五雲。為欲抉擇如來所說所稱．讚．美先聖契經。譬如無本母字義不明瞭。如是本母所不攝經。其義隱昧義不明瞭。與此相違義即明瞭。是故說名摩怛理迦。摩怛理迦此屬於義。藏者是教。本母之藏。亦依主釋。若此論教為彼義母名為本母。本母即藏。即持業釋。六藏名義不異二三。故不別釋。上來所釋且隨一義。諸有智人任情取捨。合是第五釋名義門。 　　第六辨差別者。辨二藏別．及獨覺等三藏別者。如釋名中雖略已釋。於乘章中亦廣顯示。素呾纜等三藏別者。從一法性。大定。正智。後得大悲所流出故。皆無差別。然以義理所詮各異故成差別。又以詮三學名為素呾纜。故毘奈耶．阿毘達磨皆即素呾纜。既詮戒定名毘奈耶。故於調伏亦有契經。而無對法。對法之中既詮於慧。故有契經唯無調伏。如是應說契經具三。調伏．對法唯各有二。然對法論第十一說。除疑隨惑是素呾纜。除二邊行是毘奈耶。除自見取是阿毘達磨。復次開示三學名素呾纜。開示戒．定名毘奈耶。開示慧學是阿毘達磨。此依別部說三藏異義即可殊。若依所詮說為差別。由素呾纜具有餘二。調伏．對法各有二種。差別義類如前已說。若依所詮增上為別。義即有殊。復次開正法義文義易了是素呾纜。為顯法義作安足處名毘奈耶。為令智者受用法樂是對法義。天親釋雲。略有九緣建立三藏。此三復次各有三義。故分成九。顯揚論中第二十說。諸佛世尊唯依攝事顯了諸法是素呾纜藏。言攝事者謂四事．九事．二十九事。為諸聲聞及諸菩薩。說別解脫及別解脫相應之法名毘奈耶藏。有七種相略攝菩薩諸別解脫。謂初受持軌則。廣說乃至。第七捨律儀事。以十一相顯了分別開示諸法。是磨怛理迦藏。八十五說。解二十四處名為素呾纜等。廣如彼說不能煩引。毘婆沙中。有說無別。從一智海隨一覺池所流出故。十力．無畏所攝受故。同一大悲所等起故。有說有別。於中有八復次不同。亦廣如彼。辨六藏別以二乘六所詮各別。隨其所應皆當准知。是名第六辨差別也。 　　第七彰佛自說總別部類者。且二藏中總而言之。或有別部類。或無別部類。所以者何。一會之中唯被聲聞。不被菩薩。如阿含等。是名別部聲聞藏也。其一會中唯被菩薩。不被聲聞。如十地等。是名別部菩薩藏也。若一會中俱被二機。教益二種名無別部。如說深密。三乘眾生各有無邊入自乘故。佛為勝義生菩薩說三無性法時。六百千眾生發菩提心。三百千聲聞遠塵離垢得法眼淨。一百五十千聲聞永盡諸漏心得解脫。七十五千菩薩得無生法忍。故知二藏亦有別部。亦無別部。此說二藏總別部類。素呾纜等三總別者。經部師說。契經．調伏有別部類。阿毘達磨無別部說。薩婆多師有二師說。有言世尊亦有別部說對法藏。即發智是。名攝歸彼故名迦多衍尼子造。有說世尊無別部類說對法藏。豈佛自造章頌品等。若作此解便與經部所說不殊。既正理師廣為鬥諍。明佛世尊別說對法。由此義理故毘婆沙存於二解。今大乘中亦有二說。西域相傳其義如是。一師說雲。世尊亦有別部類說者花嚴．般若如是等經是素呾纜藏。阿毘達磨深密等經是阿毘達磨藏。毘奈耶．瞿沙經是毘奈耶藏。此藏梵本。即今西國施無厭寺猶有小分。大徒隱沒。舊人傳雲。清淨毘尼經是毘尼藏。第二師雲。隨於所詮以分三藏無別部類。解深密經多詮慧學。文殊問經等多詮戒學。首楞嚴經多詮定學。隨多所詮以分三藏。如涅槃經。始從如是終至奉行俱是修多羅。阿毘達磨經中具足亦有直非直說。故彼定非是別對法。故從多分以立藏也。三學俱多唯素呾纜。戒定多者唯毘奈耶。唯慧多者對法藏攝。此約佛說。若弟子說亦有別部。唯對法藏。其普曜經．未生怨經所說三藏。唯獨覺藏無別部類。以教小故合聲聞說。唯有餘二。以就機行果及所詮少有差別故分三藏。定無別部。其六藏中准前所說。初師既許大乘別有毘奈耶．瞿沙經為毘奈耶藏。別部說有六藏不同。斯亦無失。第二師意不許別部但隨所詮。若師資合論。別部類說亦可有六。若唯佛說無別六也。隨其所應別有多少。隨詮成六。此即第七彰佛自說總別部類也。 　　第八師資建立者。此諸藏教。幾唯佛說。幾通弟子。如瑜伽論第八十一中解論議經雲。論議經者。謂諸經典循環研覈磨呾理迦。一切了義經皆名磨呾理迦。謂於是處。世尊自廣分別諸法體相。又於是處。諸聖弟子已見諦跡。依自所證無倒分別諸法體相。此亦名為摩呾理迦。亦名阿毘達磨。由此文故傳受釋雲。許佛滅後十二分中論議一分。三藏之內對法一藏通弟子說。不許餘之十一分教。並餘二藏通弟子說。所以者何。唯此對法及論議教。弟子所造義理與佛意無有異。若應頌等必與佛說殊。改佛本頌故。逗機說經待犯說戒。非佛自說餘不信故。由此設令佛滅度後。有諸弟子造偈頌等。皆名論議及名對法。如釋緣起仍名對法藏。及名論議經。以極推尋諸妙理故。意欲詮辨諸法相故。若弟子造非教藏攝。教藏便攝聖教不盡。故佛滅度後弟子所造。皆是對法論議所攝。若佛在時對佛前說。佛所許可。說於三藏十二分教。一切無遮。如諸經中此義非一。由如是義。佛滅度後。聲聞．菩薩二藏皆通弟子所造。普曜經中所說三藏。皆通弟子之所說也。三藏之內。唯對法藏通弟子說。六藏之中。二對法藏亦弟子說。若佛自說及對佛前諸弟子等說二三六。一切無遮。然此經中且論弟子見諦者說舉其勝者。顯離諸失有所證故。若實而論。通取未見聖諦者造。亦是彼攝。 　　第九次第分別者。勘撿諸處。說此次第。略有二種。一淺深次第。天親攝論說聲聞藏為初。菩薩藏為後。第二餘處亦說勝劣次第。以菩薩為初。聲聞藏為後。准說三乘獨覺等三藏次第亦爾。復有三種次第前後。一種次第者。初素呾纜．次毘奈耶．後對法藏。此有五義作此次第。一依說次第。普曜經說。佛成道訖第六七日。在波羅奈國仙人鹿苑。為陳如等說四諦法。即素呾纜。次於捨衛國因迦蘭陀子。制非梵行次說毘奈耶。後於毘邪離獼猴池側普集講堂。佛見跋渠耆舊比丘等本末因緣。說離五怖畏後說對法。二結集次第。初命阿難集素呾纜。次命波離集毘奈耶。後大迦葉自集對法。然普曜經乃說阿難後集彼對法。真諦雲。滿慈子集對法。三所化次第。為初入法說素呾纜。為已入法說毘奈耶。為有斷證說對法藏。四本末次第。契經為本。戒從此生。慧方得起。五寬狹次第。契經詮生三學。調伏詮生二學。對法唯詮慧。故經為初對法為後。第二次第者。依修行說。戒粗易修。次定。後慧最難可成。從淺至深修行法爾。故。初毘奈耶。次素呾纜。後阿毘達磨。第三次第者。依勝劣說。對法詮生慧種智之根本。定能澄淨心生慧令證法。持戒離諸惡調伏身．語．意。故初對法。次素呾纜。後毘奈耶。又無次第隨宜說故。然諸經典多依第一一種次第以辨三藏。六藏次第准義應知。 　　第十釋通疑難者。第一結集緣起。雖有違文。諸部不同未可為難。第二名數增減中。問既大乘中無別雜藏。何故分別功德經說有雜藏。瑜伽論等雲如雜事說。答分別功德經是大眾部義。非宗所許。設同瑜伽說有雜事者。如法蘊足論薩婆多部說有雜事品。本是經文隨彼所詮即屬彼藏。唯詮行雜即毘奈耶。唯詮事雜即素呾纜。唯詮理雜即對法藏。若三俱雜即素呾纜。若行．事雜即毘奈耶及素呾纜。若行．理雜即通調伏及對法攝。若事．理雜即通契經及對法攝。然非大乘別立雜藏。此依所詮以分三藏。若部帙別。從多攝屬彼藏所收。胎藏經八藏亦大眾部。非大乘義。第三辨廢立中。問約機運濟為乘。即立一乘．五乘。亦許約機攝持為藏。許立一藏．五藏。答雖無文說義即可然。乘．藏俱許就機。理有一藏．五藏。勝鬘經雲。毘尼者即大乘學。既攝小教名為大學。故同於乘唯立一藏。亦應說言十方佛土中。唯有一藏法。無第二．第三。除佛方便說以此准知。義應立一．五。約機論藏諸教既小。故略不立一藏．五藏理應有也。又乘依機行。藏約教門。意趣有殊。不可一准如十度十蔽相治數齊。四輪八難其數不等。故乘有一．五而教不立也。第四門中出其體性所有妨難。總聊簡中前已具述。第五釋總別名中。問何故二藏中。小乘依人立藏名聲聞藏。不名獨覺藏。大乘依人立藏名菩薩藏。不名如來藏。答獨覺之教小於聲聞。又初入法亦依聲教故。小乘藏依人立名名聲聞藏。不名獨覺藏。若名如來藏願行名字不弘。欲顯願行名字深大弘遠。但名菩薩藏不名如來藏。又菩薩德行世易可成。如來德行世難可成。欲勸有情令依此教易可成立。但名菩薩藏不名如來藏。又小乘之中聲聞為因獨覺為果。從小為名非名獨覺藏。大乘之中菩薩為因如來為果。從小為稱非名如來藏。問何故菩薩藏以誓願所求為名。不以境緣為號而名無師藏。其聲聞藏以境緣為稱。不以誓願所求為名而名涅槃薩埵藏。答夫立名者且約一德。菩薩願求俱廣利益既大。欲顯悲深智廣。但名菩薩藏。不名無師藏。聲聞依緣成德為勝。願．求俱淺故。從境緣為名。不名涅槃薩埵藏。由此獨覺亦依緣立名。不以誓願為號。問三藏中若以貫穿生理名素呾纜。餘之二藏亦應名契經。調伏．對法為問亦爾。答據實而論。三藏俱可名素呾纜。以說素呾纜是貫穿義故。然從根本以得其名。餘即不得。如色．法處餘不得名。調伏．對法其義亦爾。又貫穿理生勝。一得其名非餘。調伏三業勝。一得名非餘。對向無住涅槃勝。一得名非餘。契經．調伏．對法。如次各一得名。問六藏之中若以行果機理少別。普曜經等立獨覺等以為三藏。亦應以彼行等小別立於九藏。何故唯六。答有別部類但可分六。以獨覺教無別部類。不分成九。又機性全別。可成三藏。教法小別。不分成九。第六辨差別中。問依淨屍羅生無悔等。漸次得定生詮戒．定俱名毘奈耶。依定發慧生詮定．慧應俱名對法。答戒．定俱福類。詮生並調伏。定慧福智殊。生詮異藏攝。問定慧類殊別藏所攝。散定差別定非調伏。答定散雖殊俱是福。不能斷惑俱調伏。福智兩殊專擇異。斷惑有差別藏攝。第七彰佛自說總別部類。略為聊簡如自門說。第八師資建立者。問設許三藏十二分教。佛滅度後弟子皆得分別演說。有何過失。答若爾便成師資無別．淺法．深法．比法．證法．聖法．凡法．一切智法．一切種智法都無差別。又許造者。藏教便殊。故佛不許佛滅度後弟子等。造十二分教及三藏等。問如是諸藏三界五趣何處具有被何眾生。答仁王經中列變化眾無色界眾。又無色界天。佛邊側立聽阿含經。陀羅尼經烈地獄眾。故知契經被三界．五趣真化之身。盧捨那佛經。說十八梵天諸神王等。俱能解悟皆悉受持菩薩戒法。故知調伏亦被二界．五趣之身。此依實身。無色界中無有耳識不聞教故。故知但被二界．五趣有情實身。以經威力地獄眾生得聞法故。諸大菩薩於地獄中教化受戒種種事故。然得戒者義即差別。有此教者亦唯二界。五地無遮。尋伺上地可起下故。發教化他理亦無失。阿毘達磨可通二界。不見文說許通五趣．四生即無遮。然中陰經說佛於中有教化無色界眾生者非大乘宗。大乘宗者。此是化眾生定非真身。無業果故。不爾便違瑜伽等說。 　　十二分章 　　第六。十二分教。略以七門辨釋。一列名。二辨相。三釋總別名。四通別。五廢立。六諸藏相攝。七問答分別。 　　第一列名者。一契經。二應頌。三記別。四諷誦。五自說。六緣起。七譬喻。八本事。九本生。十方廣。十一希法。十二論議。 　　第二辨相中。契經相者。對法第十一說。謂以長行綴緝略說所應說義。即諸經中長行。略說所應說法。名為契經。八十一說與對法同。謂貫穿義長行直說多分攝受意趣．體性。瑜伽第二十五．顯揚第六不說長行。但總相雲。佛於彼彼方所。為彼彼有情。依彼彼行。宣說無量蘊相應語．乃至．證淨相應語。結集法者攝聚聖語為令正法得久住故。以妙名等次第安布乃至廣說。真善妙義名為契經。與涅槃經所說同也。涅槃經中第十五說。從如是我聞乃至歡喜奉行。如是一切名修多羅。然修多羅有總有別。總者即攝十二部盡。涅槃等說。是別者唯攝長行略說所應說義。與所餘分相不同故。名之為別。各據一義亦不相違。應頌相者。對法等諸論同說。即諸經中或中或後以頌重頌。即後更頌前長行義。又雲。不了義經應更頌釋。長行雖說義猶未盡。後更頌之。即以二義名為應頌。一者為益利根後來。二者為顯前不了義令聽法者解明淨故。涅槃但有初之一義。成實論中第二卷言。或佛自說。或弟子說。欲令義理堅固不散。如綖貫花次第堅固。又嚴飾詞令喜樂故。又義入偈中即令要略易可解故。記別相者。對法等雲。謂於是處聖弟子等。謝往過去記別得失生處差別。此依世尊記諸弟子未來生事。記因果也。又諸論雲。又了義經說名記別。記別開示深密意故。記者明也。別謂分別。明記分別深密之義名為記別。餘處所言不了義經名記別者。謂以少言略記別故名不了義。不據分明說深義也。涅槃經雲。如來為諸大人授記也。汝阿逸多未來有王名曰懷佉。當於是世而得成佛名曰彌勒。是記別經。准諸教言總以三義名為記別。一記弟子死生因果。二分明記深密之義。三記菩薩當成佛事。諷誦相者。顯揚等雲。謂諸經中非長行重說。然以句結成。或以二句．三句．四句．五句．六句等說並為諷頌。涅槃經雲。除修多羅及諸戒律。其餘有說四句之偈。諸惡莫作。諸善奉行。自淨其意。是諸佛教。是名伽陀經。此意說言。非長行直說。及非因緣。為他以偈四句為首。說諸法者名為伽陀。以此涅槃亦有別相修多羅。不爾此中雲何除之。唯有通相修多羅故。小句至二多句無量。一切皆是。涅槃且舉一頌指教。諸論舉難。不滿頌者。故但至六。若唯一句即不成頌。此與長行難可別故。舉一頌半說言六句。五七皆得。小故不說。自說相者。瑜伽等雲。謂於是中不顯請者。為令當來正法久住正教久住。不請而說是名自說。對法論雲。如伽陀曰。若於如是法。發勇猛精進。靜慮諦思惟。爾時名梵志。此佛為令正法久住。正法久住是行住也。涅槃經說。如佛晡時入於禪定。乃至明旦從禪定起。無有人問。以他心智即自說法。乃至廣說。如是諸經無問自說。是名優陀那。指事雖殊義理同也。問曰。何故請者無言不名請說。如來默然即許成答。答曰請有二種。一心念。二口宣。口宣動業為慇重故。所以成請。但心念輕。所以經中不名為請。答亦有二。一默。二語。但令生解即名為答。不約輕重故不同問也。又諸經中佛知其念。即為說法。故雖無言亦名為請。要彰語重與其請名。無言非請。又問。既有無問自說經。何不有有問無答經。答曰十二分中說法方成經。無問有答得成經。無說不成經。有問無答不成經。然理而言。諸置答者亦名為經。又香積佛國二種俱無。香為佛事。無說成經。此土如來聲為佛事。是故無答不得成經。十二分經不以有問方名為經。故有無問自說經也。緣起相者。八十一說。謂依有請而說諸法。如經說言。世尊一時依黑鹿子。為諸比丘宣說法要。又依別解脫因起之道。毘奈耶攝所有言說。又於是處說如是言。世尊依如是如是因緣。依如是如是事。說如是如是語。此具三義名為因緣。一因請而說。二因犯制戒。三因事說法。如次應知。對法等論唯有初二。涅槃經中唯有後一。對法等雲。因緣者謂因請而說。又有因緣制立學處。涅槃經雲。如諸經偈所因根本。如捨衛國有一丈夫羅網捕鳥得已還放。世尊知其本末因緣而說偈言。莫輕小惡以為無殃。水渧雖微漸盈大器。是名尼陀那經。此唯因事說法。故皆非具足。唯八十一義理周圓。譬喻相者。涅槃經雲。如戒律中所說譬喻。是名阿波陀那經。對法等雲。謂諸經中有比況說。為令本義得明淨故。二十五言。謂於是中有譬喻說。對法唯雲經中譬喻。涅槃但說律中譬喻。瑜伽總說經．律．論譬喻。並此所攝。本事相者。八十一雲。謂除本生。宣說前際諸所有事。除佛本生。說餘一切前際之事。名為本事。對法論雲。所謂宣說聖弟子等。前世相應事。涅槃經言。如佛所說比丘當知。我出世時所可說者名曰契經。鳩留秦佛說為甘露鼓。□□□□殺□□□□娩□□樑餽□□□楈姩□□縷□□□□□□□□□橫□□省□□□奰□□輦□騖囊埤□飯□□□□妧□橫□□□奪□□□□□□□□□程奪□妳□奇□威檢□□□□□□□率言埤□□□□□□騧式慼慼慼慼慼敷S□□□楰□詁[□檢□□□饈通委廓□□□□騖駩□□□□□□縷□□□□□□楰□□榖□□□□馭□□□□□□騖駩□□□驛□□□□□□□□□□導\□□□□□□□□□□訏騖駩□□霸餺□□妧□□□□□□楰□□□騖飀□□□J□檢□□□J□□F□□□□□嫿姭飀□□累稚□縷□□□□□□□□橫□訏騖駩□□妧□飯□□騖騺□□□□□□□□騖騋□□{□□□□□□□□□言埤□□□□□□□□騖驁□□□□□□□騖駩□□h□□□□□埤□襾馭□奻□導q□導媎l襤禕導□榵□埤□□餛□□□□騖驁□□□□□奪□□檢□□姦礪離□□□□□□□樂襤礹褸□□魯裀□妧□□□褽□姶□□□□□□□□□□□□□□□□□□禜粿奈駛□馨□□□□埤□□□□粳□□□奐□□□□□□□□□□□□□□□妯□]□□□□菉□礹襐□□□□□□□□□□□□□R衽□□□禖□□□覶妧□□□膳稨□礹覜糖□□□}魯覜饅本□□□奰魯褸□榜首□□□□□□奐□□□飀□楏□□□□榭□□□□飀□□□槐榥姜玲□埤□□□奐□□□□□□奰魯覜飀□娊□A□□餽橫□礹裀□妧□□□□禜□□□□□姛言埤□憐□□□□□□觶□□□□褽□□襼省□□j□□饅□□□逆□□覜□□□驩□□□□□埤□蓼□□飀□□飯□□□橫□量祏□□示□□□□埤□妧□□□□騖饈□淚□□□埤□q祅馘荂摯M□飀□□□□□□□始稿□埤□□□□□□□橉□□□□覣□規□□禐□□□□□聾□□蓮□□□□饃□礸□纂慼慼慼坱u□□□□馮□糖□□□□□□埤□□□量祏□省□□□□延褓□□□□□衝啃第E□\□□槭馜□奸□駔□秉馳埤□橫□樀奧秉糖□誇□□□裀□□詁夾□□□□言埤□□□□□□□觶□襾□□□□饒□樿檢□□示槾駶□□□饒□樿檢□□□神誇楰□□□楈妳姛裀□言樓省□□□叢□□□□□餺槄□□楈延觀緄□逆□□□□□饒□樿檢□饒□樿褓□□羚詁□裀□妧□□□□□□楰□□□觶□□夾□□□楈奻□□□檻忡□□縷□□艗□□□□憐□□□A□□□□□}□姚樨□□□延□□□□□□□饒□樿橘羚詁□裀□□槔□□□j□飀□□□□祥□□稦□縷□□□□妧□橫□綠□楰□□□□□□憐□槭送□□橫□省□□□□□□□□送□j□梅□□楅□□□□祌奪□j□□□省□□□娗飼□□□埤□□笠□□□□榕駛覡□□□□襻□言她規□槄飀□婇□□裀□□□□□□□□\□□□□騧式慼慼}□飯□□樀滿慼慼慼慼摯T姚桌埤□□驁□□□覜□檢□ 　　第三釋總別名者。先釋總名。後釋別名。釋總名者。先德翻為十二部經。但以部言義含二種。一謂部帙。二謂部類。世人謂有十二部帙。經名亦濫。總別難明。今者翻為十二分教。分者類義．支義．段義．教義。如前教有十二義類支條分段異故。即帶數釋。釋別名者。應重述頌可諷之頌。自陳之說。待緣而起。希有之法。方理之廣。此之六名並依主釋。論體即議此之一名。唯持業釋。若言契理之經是依主釋。能契即經是持業釋。記其因果差別。差別之記是依主釋。若言記識分別名為記別。記即是別是持業釋。若雲譬者況也。喻者曉也曉喻之譬。是依主釋。若言譬者類也。喻者況也譬體即喻。是持業釋。若言本世之事．本世之生名本事本生。是依主釋。若本體即事．本體即生。是持業釋。此之五名並通二釋。然此十二並加教字。謂契經教乃至廣說論議教者。並持業釋。 　　第四通別者。此中諸教一往為論。據實皆有通別之相。所以者何。且契經中涅槃經說。始從如是終至奉行。即十二分皆名契經。是通相也。瑜伽等說。謂以長行綴緝略說所應說義。名為契經。是別相也。別中具九唯除二頌。此一行門以一對餘。其已對說者下更不別說。一切應知。應頌之中亦有記別。雖無文許然有教證。如法花說。舍利弗來世成佛普智尊。號名曰花光。當度無量眾。如是等文處處非一。故應頌中亦有記別。為此重頌前長行義。故記別有三。一記弟子死生因果。二記深義。三記成佛。此即應頌。亦有記別成佛經也。餘二記別隨應有無。應頌之中定無諷誦。諷誦非前長行直說。但以二句等說所應說。故應頌之中亦有自說。如授記等。無請者故。應頌之中理有緣起。緣起有三。一因請而說。二因犯制戒。三因事說法。如法花經第一卷中說一乘處。因舍利弗慇懃三請。世尊長行已為說訖。更重說故。餘二緣起隨應有無。應頌之中理有譬喻。火宅窮子。化城喻等。皆重說故。應頌之中理有本事。序品中說。妙吉祥言。彼佛滅度後懈怠者汝是。妙光法師者今即我身是。既說弟子彌勒．文殊本世之事。故應頌中亦有本事。又化城喻品中佛自頌言。爾時聞法者各在諸佛所。其有住聲聞。漸教以佛道。我在十六數。曾亦為汝說。故應頌中定有本事。說聲聞等本生事故。 　　應頌之中理有本生常不輕品重頌偈雲。彼時不輕即我身。是時四部眾著法之者。聞不輕言汝當作佛。以是因緣值無數佛。既說不輕佛本生事。故應頌中亦有本生。十六王子類此應知。應頌之中理有方廣。方便品雲。十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。一乘既是方廣深經故。應頌中亦有方廣。又解深密雲。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。阿陀那識甚深細。一切種子如暴流等。即是應頌中有方廣也。應頌之中理有希法。化城喻品雲。大通智勝佛。十劫坐道場。佛法不現前。不得成佛道。又雲。東方諸世界。五百萬億國。梵宮殿光耀。昔所未曾有。說佛十劫坐於道場不得成佛。及佛神通令其十方各各五百萬億國土光明晃耀。是佛世尊希奇之事故。應頌中亦有希法。應頌之中理有論議。如解深密經說三無性已。爾時世尊欲重宣此義而說頌言。相．生．勝義無自性。如是我皆已顯示。若不知佛此密意。失壞正道不能往。故於其中立一乘。非有情姓無差別。此既研覈三無性法說為密意。又重頌前所說諸義。故應頌中亦有論議。由此雖無正文誠證許應頌中有通有別。然以理證。如前所引義可成立。故應頌中其通相者。具十一分。並自說故。此約通相脩多羅說。別相者無。若對於後唯有其九。除前契經後諷誦故。其別相者。如諸教說。上來廣引一法為例。餘但略指不能煩引。學者宜應子細研究。其記別中亦有通別。通相之中有說有五。謂自說．因緣．方廣．希法．論議經也。不見記別諷誦說故。亦無說喻而授記故。本事．本生皆說過去。記別記於未來生事。故不說有。此依授記死生成佛名為授記。有說不爾。若分明記別諸了義經名記別者。記別亦有諷誦．譬喻．本事．本生。有後九分。諷誦之中通有後八。自說通相具有後七。因緣通相具有後六。方廣等教亦有待請因事說故譬喻通相但有後五。有義但有後之三種無本事．本生。不見喻說此二種故。本事通相有後三分。唯無本生。師資別故。本生亦有後之三種。方廣通相具有後二。希法通相具有後一。記別以下其別相者。隨其所應有多有小。文不定故。或有釋言。餘所不攝名為別相。亦隨義釋。然稍難知。如是總釋諸通相者。契經．記別．自說．因緣．譬喻．方廣．希法論議。此之八部具攝餘十一。可於其中具有十二。故涅槃中從十二部出脩多羅。脩多羅中流出方廣。方廣之中具攝十二也。所餘一切准此應知。應頌．諷頌．本事．本生此之四部各有餘十。應頌．諷誦定各互無。本事．本生互無亦爾。唯可於中有十一。故此中有者或可具有。非決定有。且如記別非記之處即不攝之。乃至論議非是研覈追尋之處。即亦不攝。隨應或有。義可具足。非定有也。 　　第五廢立者。何故但立十二分教。不增不減。涅槃經雲。能聽法者所宜聞故。三乘通說。以轉法輪三周總說有十二行。能詮彼教類分十二。又以破十二支入十二處。所以說法。亦分十二。此總廢立。別廢立者。如是聖教。長行偈頌相對為門。乃有直說及非直說。重頌單頌相對為門。說有應頌及於諷誦。無問有問相對為門。說有無問及於有問。因緣經有別請者。名因請而說。即是問也。佛事非佛事相對為門。陳其宿世說有本事及有本生。如是亦應記非記相對。法喻相對。廣略相對。曾未曾相對。論不論相對為門。又亦應立本末相對。謂即所說本事．本生。亦應對立末事末生。此不應爾。如十力中立處．非處。上根．下根。所有智力。更不對立自業．非業。乃至不立漏盡．不盡所有智力。經中亦爾。且立直說及非直說等。不應立有記非記等。以信樂者應宜聞故。又別解者。勝事可記。令其厭惡而欣善故立記別經。不可記者欣厭義微。故無非記。諸有智者以喻得解。舉喻成法。理有大益。故有喻經。非喻之經無別勝用。但總立之為契經等。故無非喻。如是乃至論．不論經。理解亦爾。廣勝於略。曾劣未曾。論勝非論。並非齊故略之不立。此依聲聞有廣教故。既有本經今立末者。授記經中已是末故。又現在等法其事可見。未來果法微細難知。故更不別立名末事末生。現果法彰。但可陳其宿生因事令知現果。欣厭義成。故但立彼本事本生。不別立於末事末生。或記別經亦名末事末生等經無失。 　　第六諸藏相攝寬狹者。初以諸藏對十二分通相相攝。後以諸藏對十二分別相相攝。初以諸藏對十二分通相相攝者。於中有三。初二藏對。次三藏對。後六藏對。二藏對者。二藏之中皆有十二。瑜伽第二十一。佛為聲聞說十二分。一一具列。又涅槃經中第三卷說。護大乘者受持九部。彼自說九。謂除因緣．譬喻．論議。不說聲聞無此九部。故知聲聞具有十二。不可說言除九餘三名為聲聞。聲聞藏中亦有契經應頌等。故瑜伽二十五說。聲聞藏中無方廣者。無有能得無上果故。說之為無。理實通有。法花經中第一卷說小乘有九。我此九部法隨順眾生。說入大乘為本。以故說是經。彼自說九。謂除記別．自說．方廣。大遮大乘具有十二。故知二藏取互不遮。由此應作四句分別。一大全非小。如法花經。二小全非大。如涅槃經。三二俱不全。合二小分。四二俱全。合二全分。故二藏中皆具十二。三藏對者。既許契經緣起論議通相。皆有十二分教故並相攝。如前所引教理廣成。於三藏中一一具有十二分故。記別之義既具有三。隨其所應毘奈耶攝。菩薩戒等既名方廣。毘奈耶攝理亦不違。因請因事說諸深理。故因緣經通對法藏。既從如是終至奉行。皆脩多羅。故知三藏皆有十二。六藏對者。既言通相十二互通。故六藏中皆有十二。正法廣陳名為方廣。故通聲聞藏記諸弟子死生之事。通聲聞中毘奈耶故。 　　已上總說通相相攝。後以諸藏對十二分別相相攝者。於中亦三。初以二對。次以三對。後以六對。以二對者。涅槃第三說。大乘有九。唯無因緣．譬喻．論議。小乘具十二。經文不遮故言具有。瑜伽二十一言具有十二。法花經說小乘有九。謂除記別．自說．方廣。大乘有十二。瑜伽論中第三十八說。方廣分唯菩薩藏。所餘諸分有聲聞藏。此說大乘具有十二。小乘有十一。唯除方廣。又瑜伽論八十五說。十二分中除方廣分。餘名聲聞乘相應契經。即方廣分獨名大乘相應契經。此說小乘有十一。大乘唯方廣。四文不同各有別意。此中皆依別相門故。且涅槃經中。依因犯制戒說為因緣。諸大菩薩本來無犯。不因制戒說無因緣。非無因請因事說法因緣經也。夫說喻況開中下根。諸大菩薩多分利根不須譬瑜。聞法便解。說無譬喻理非無也。諸大乘經現見。大有說喻者故。又大菩薩性皆利根舉宗便解。不假徵詰方生慧心說無論議。理實非無。解深密經．瑜伽論等是大乘故。明論議經通大乘。有問既說菩薩由利根故不假論議。應無應頌不假重說故。答為益後來故須重頌。非前菩薩假重頌言。涅槃一往依此別義。說大乘中無此三分。其實具有。又護法者誦三藏中。多分唯誦素呾纜藏不誦餘二。故但說九略無餘三。餘三即是二藏攝故。理實大乘非無十二。諸聖教中皆說大乘有此三故。又法花經中。依授弟子得成佛記名為記別。說聲聞無彼不求於大菩提故。猶如以寶示其愚人愚人便笑。聲聞聞記亦復如是。故說為無。記諸弟子死生事等理實亦有。又聲聞人多聞淺法。若不待請憍慢便生。說無自說其實亦有。又聲聞法但證小果。不得無上正等菩提。理非至極行不包弘說無方廣。其實亦有。正法廣陳雲方廣也。又法花一會宗說一乘。為引一切不定聲聞趣佛果故。彼類已前未聞記彼得成於佛。今迴心已方乃得聞。故說聲聞略無記別。初方便品顯法深妙。欲令聲聞起尊重意。無問不說三請方說。故說聲聞略無自說。恐聲聞等於先所聞四諦等法生無上意。今顯彼非無上大法。無上大法唯大乘是故說聲聞略無方廣。法花一往化不定人。依一義中說聲聞人唯有其九。實可具有。瑜伽論第三十八中。同法花經。亦依小乘理教非勝不得菩提。名無方廣有十一部。小乘經中亦記弟子死生之事。分明顯示諸法密意亦有記別。小乘經中亦顯佛慈悲所有法相。不待請問而便自說。如初轉法輪故有自說。不同法華略無此二。說大乘中有十二者。大乘經中亦有因請因事說法。故有因緣。又勝鬘經雲。毘尼者即大乘學。故有因緣。顯法深難亦有況說。故有譬喻。法相幽邃往復方明。故有論議。故說大乘具有十二。又瑜伽論八十五文同三十八。然以十一分既為聲聞藏。對此但說方廣一分為菩薩藏。其實菩薩具十二分。又八十五所說方廣。通相方廣攝十二故。更不假說餘十一分名菩薩藏。聲聞藏中八十五說。若通若別俱無方廣。故須除之。此即四文不同意也。 　　上來第一二藏對訖。以三對者。三有二種。一普曜經中三。謂獨覺等三。二素呾纜等三。獨覺之教無別部類。不可別說有此十二教之差別。但同聲聞。聲聞．菩薩前二藏中已具釋訖。顯揚第六．瑜伽論第二十五說。十二分中契經．應頌．記別．諷頌．自說．譬喻．本事．本生．方廣．希法。是為素呾纜藏。所說因緣是為毘奈耶藏。所說論議是為阿毘達磨藏。此說十部是素呾纜。唯說一部是毘奈耶。唯說一部是對法藏。素呾纜中雖具十二。因事制戒正毘奈耶。論難甚深亦唯對法。略此二部非素呾纜。素呾纜中非無此二。譬喻．本事．本生三種。理實亦通毘奈耶攝。對法說為毘奈耶藏。律中多說譬喻等故。是眷屬攝。自性即非。顯揚等論。依自性非毘奈耶攝。故說彼三是素呾纜。對法依眷屬說是毘奈耶。各望一邊不相違也。 　　上來總是三藏對也。以六對者。對法論中第十一說。契經．應頌．記別．諷誦．自說．聲聞藏中素呾纜攝。緣起．譬喻．本事．本生。此二藏中毘奈耶藏並眷屬攝。因緣一種正毘奈耶。譬喻等三是彼眷屬。方廣．希法菩薩藏中素呾纜攝。方廣廣博正菩薩藏。希法難思亦菩薩藏。論議一種。通二藏中阿毘達磨藏攝。此中意說。十二分教於六藏中。五唯聲聞素呾纜攝。四通二藏毘奈耶攝。二唯菩薩素呾纜攝。一通二藏阿毘達磨。依此聲聞但有十種。菩薩藏內唯有其七。據實初五亦通菩薩素呾纜攝。以聲聞中略無方廣。但說彼五以為聲聞素呾纜攝。非菩薩中無有彼五。三十八雲。十二皆通菩薩藏故。緣起等四亦非二藏中素呾纜不攝。以說自性及助伴為毘奈耶故。略不說為二素呾纜。但說因犯而制於戒名為因緣。因緣自性毘奈耶攝。眷屬隨之亦彼藏攝。涅槃經說始從如是終至奉行皆脩多羅經故。二十五說十部名為素呾纜故。譬喻等三亦素呾纜。因請因事而說於法名曰因緣。故亦說為素呾纜也。此三相從亦毘奈耶攝。又非聲聞藏素呾纜中亦無方廣．希法。涅槃不遮十二皆通聲聞有故。正法廣陳義亦通故。又說十一為聲聞藏。故知希法亦通聲聞素呾纜也。今以理極能得菩提名為方廣。唯說諸佛菩薩大威神名為希法故。說聲聞素呾纜中無此二分。理實皆有如前已說。又無方廣諸文共同。無希法者眷屬所攝。唯菩薩藏其實通也。論議多分唯是對法。或約弟子所造論等名為論議。故唯攝在阿毘達磨。理實亦通二素呾纜。以菩薩聲聞素呾纜藏對餘聊簡。初文且舉一邊之義。又以二藏各毘奈耶．阿毘達磨。互對十二部義皆通有。若隨別義相對聊簡義准應知。恐文煩廣故略不述。涅槃經雲。從十二部出脩多羅。從脩多羅流出方廣。此以別中流出於總。始從如是終乃至奉行皆脩多羅。故從十二分出脩多羅也。又從總中流出於總。方廣亦具有十二分故。從脩多羅流出方廣。又有釋雲。初從別出總。後從總出別。欲顯總別互流出也。今准諸文。別相正說應雲。方廣唯是菩薩素呾纜攝。論議通是菩薩．聲聞阿毘達磨。因緣亦通聲聞．菩薩毘奈耶攝。契經．應頌．記別．諷誦．自說．希法。此之六種亦通聲聞．菩薩藏中素呾纜攝。譬喻．本事．本生三種。通是聲聞及菩薩藏。素呾纜及毘奈耶二藏所攝。對法所說據其別義。非違理文。此據多分。或方廣分亦通二種。如是所說不違諸教。若約通門相對攝者。以藏分部成三十六。以部分藏亦三十六。若以別相相攝為門。以藏分部等隨應廣說。由此三藏對十二分中脩多羅等。互有寬狹。四句分別。有三藏中脩多羅非十二中脩多羅。謂應頌等脩多羅藏。十二分中約別相故。有十二分中修多羅非三藏中脩多羅藏。謂通相脩多羅因緣．論議等。有二俱是。謂別相脩多羅入藏中故。有二俱非者。謂十二中別相緣起等。三藏中別毘奈耶等。或外道典籍。其餘藏中互為句者名既差別。唯體有寬狹亦可為之。准義應知。上來所辨相攝之義合。是第六十二分教相攝寬狹。 　　第七問答分別者。問十二分教。何故長行略說初名契經不名論義。乃至循環研覈後名論議乃至不名契經。答曰彼教得名隨義增上。略說貫穿長行增上。但名契經。乃至不名論議教等。問答．循環．研覈．增上但名論議。乃至不名契經。問何故契經為初乃至論議為後。如是次第。答曰此依文義先後相對以辨次第。如是貫穿長行略說其義未了。故有應頌一對明訖。其長行中有記別事。故次記別。其偈頌中又非重頌。故次諷誦。此前長行及後偈頌。有無因說故次自說。有有因說故次緣起。其前長行及偈。既有但法說後有喻說。故次譬喻。其法喻中有說弟子及佛自身往世事意。先人後已。故次本事次後本生。此前諸法理有正不正。教行有寬狹。理有不正教行狹者。即如前說。九分教名理有正方者．教行寬廣者名為方廣。故次後說。理教既有寬廣。說事亦有未曾。故次希法。上來十一但隨所宜方便引說。於深法相未能研究。為顯深理究問推尋。故次論議。故十二分教。有如是次第。亦是廢立增減所由。◎ 　　◎斷障章 　　斷障義。略以十門解釋。一釋名。二出體。三依識分別。四依道分別。五依觀分別。六依行分別。七依品分別。八依障分別。九所依分別。十問答分別。 　　第一釋名者。障者覆義．閡義。由所知障覆所知境令智不生。由煩惱障閡大涅槃令不現證。由覆閡義故立障名。斷者不續義。由無漏道。斷其種子令不相續。名之為斷。及由有漏無漏道力。伏其現行令不相續。亦名為斷。此釋即以所斷名斷。障即是斷名為斷障。是持業釋。又釋。斷者是除害義。由無漏道除二障種。及由有漏無漏道力。害二現行令不生起。名之為斷。此釋即以能斷名斷。障之斷名斷障。依主釋。又釋。斷者體性。能令障法不生。不生義是斷義。性即真理。理是斷性。道是斷用。障是所斷。故對法第九解三轉依雲。若所滅．若能滅．若滅性。是三轉依真理名斷。障之斷名斷障。亦依主釋。三義具足。方得立為斷障名也。 　　第二出體者。所斷障以二障現行．種子．習氣．及此業果而為體性。故對法雲。雲何見所斷。謂一切分別所起染污見．疑。及見處．疑處。乃至。及由見等所發身．語業。並一切惡趣等蘊．界．處。是見所斷。即三惡趣見道所斷。解深密經第三卷雲。惡趣雜染愚。初地所斷。成唯識論第九卷雲。即是惡趣諸業果等。無餘涅槃。既是擇滅。故煩惱障所有業果皆是所斷。解深密經又說。二地斷二種愚。二謂種種業趣愚。唯識解雲。即是所起誤犯三業。故所知障所發業果亦皆所斷。佛地論中。二障所發業果等法。皆二障攝。故知二障執。及煩惱業之與果一切有漏。俱是所斷。然此所斷體是染者自性應斷。非染業果皆離縛斷。唯識由此說二障種名所斷捨。非染有漏名所棄捨。能斷障體以三智為體。成唯識論第十卷雲。能轉道有二。一能伏道。此通有漏．無漏二道。加行．根本．後得三智。隨其所應漸頓伏彼。此顯加行智能漸伏。餘二智能頓伏。由此勢力令其不生名之為伏。非要六行。若趣極果以方便修慧六行能伏諸惑。加行智攝趣極果故。若不趣極果修慧能伏諸惑六行。非加行智。此唯修慧非聞思慧。二能斷道。謂能永斷二障隨眠。此道定非是有漏及加行智。有漏智曾習故。未泯相故。加行智趣求所證未成辨故。無漏智中略有二說。有義根本智。證空理無境相故。能斷隨眠非後．得智。有義後得智。雖不證空理無力能斷迷理隨眠。而於安立非安立相。明瞭現前無倒證故。亦能永斷迷事隨眠。廣引瑜伽如彼成立。由此理趣。一切見惑及修道斷迷理隨眠。唯根本智斷。親證理故。餘修所斷迷事隨眠。通二智斷。此在二乘非菩薩位。菩薩因中不斷煩惱迷事惑故。金剛心中與所知障一時斷故。又所知障中亦有迷事而非執者。菩薩十地後得亦斷。雖有二解後解為勝。故能斷障道通三智。唯修非聞思。通有漏．無漏。此說定中四道伏諸煩惱。不爾聞思亦能制伏．三能斷性。即以二空所顯真如為體。若隨其假擇滅為體。三乘同得此擇滅故。若不爾者應無解脫。 　　第三依識分別。於中有三。一所斷在何識。薩婆多等所斷通六識。犢子部所斷唯在第六。五識無染故。大乘所斷。安慧所知障除第七在餘七。煩惱障除第八在餘識。執即差別。護法論師。二障皆通前之七識。執即差別。障所發業唯前六識。第七識自非業性。不能發業。果在餘七識非第七識。非他所生故。此說異熟．增上．士用業勢生者。非等流果。二若能斷道。薩婆多唯第六識。雜心雲。離欲及退時當知在意識。俱捨等同。大眾等四部及化地部。六識皆能為斷障道。說五識身有離染故。犢子部說。唯第六識。說五識身唯是無記無染無離染故。成實論師說非六識。識是無記。但依第四末後行心智慧正斷。大乘唯在第六意識。若伏若斷非在餘故。退及離欲。瑜伽第一卷說。為第六不共業故。餘識不能。平等智起由他引生。故說非也。三若能斷性。唯第九識。識真性故。非依他識。 　　第四依道分別。謂加行道．無間道．解脫道．勝進道。加行者加功用行欣求斷道。無間者更無隔越正能斷惑。解脫者證無為解脫。勝進者更修餘勝道。此四皆通有漏無漏。何道能斷惑。成唯識論第十卷雲。二乘根鈍。漸斷障時必各別起無間解脫。加行．勝進或別或總。此文意說。加行趣斷。勝進進修不斷煩惱。無間解脫由根鈍故。起此不能即為三道之別行相。故各別起。第九卷雲。斷惑證滅期心別故。二道成別。解脫道中為捨彼品粗重性故。故無間．解脫皆為能斷道。無間斷隨眠。解脫捨粗重。即二時起二種道也。若有漏六行為四道時。苦．粗．障三隨一為無間道。靜．妙．離三隨一為解脫道。加行．勝進同前總別。二乘無漏道無間．解脫尚別。況有漏六行無間．解脫不別。然對法論第九雲。後品所有加行．無間解脫。皆前品勝進。何故唯識雲勝進或別。唯識依別修行相語。對法約道理進前語。不相違也。若准此義。別修行相加行道等。如成唯識或總或別。若道理論。能引於後名為加行。前品解脫亦後加行。唯識復雲。菩薩利根漸斷障位。非要別起無間解脫。剎那剎那能斷證故。加行等四。剎那剎那前後相望皆容具有。此依菩薩由利根故。唸唸行相皆能具有不同三乘。不爾道理二乘何別。依此所說。一切二乘及餘異生有漏無漏道。皆唯無間正斷伏惑。解脫道中斷伏粗重。加行勝進皆不說能。菩薩利根有漏無漏四道。皆能若伏若斷。伏唯障體。斷亦通業果。或二皆通。斷必證真。伏未必爾。菩薩伏障。證真亦伏。二乘異生等未必能爾。然有差別。有漏四道初起之時。有義三慧俱為加行修慧為近。故對法雲。加行道亦伏惑。了相勝解猶未斷惑。遠離方斷。有義初以聞．思為加行道。後入修時即無間道能伏惑故。對法等說。了相．勝解二種作意不伏惑者。依斷初三品猶未盡故。說遠離斷。據實初伏。若為諦觀入見道時。前六行智不伏。不欣厭故。加行能伏者。無漏無間故。有漏道中無折伏故。未為正位。後時亦通修慧加行。其無漏道初起之時。必有漏修慧為加行道始得。無漏即斷惑故。後時亦得無漏加行。然加行智自有四道。四道之中自通三智。故八地上雖無加行智。而有四道。如常分別。 　　第五依觀分別者。觀有十種。一唯識。二二空。三三慧。四三智。五四念處。六五忍。七六現觀。八七作意。九七覺支。十八聖道。唯識斷障已如前辨。二二空。人空觀。唯斷煩惱障及業果。不斷習氣。以觀粗故。然雲解脫道斷粗重者。略有二解。一依菩薩非說二乘。二者粗重有二。一粗二細。今不斷細粗者可除。故入二禪名斷苦根粗重。二乘不斷細者故言不斷。法空觀有三時。初．後法觀雙能斷二障。若業．及果。一切習氣。惡趣．人．天。隨應永斷。中法空觀。唯斷所知障現行種子．及二障中所有粗重。隨所知障粗細品類皆能斷之。謂十地修道法空觀細。必帶人空故所以雙斷。三三慧者。若論伏斷三慧皆能。勢分力伏通其聞．思。非正觀伏。正觀伏時即為四道唯在修慧。然於欲界粗攝斂心亦伏煩惱。在聞思位若能斷斷。唯是修慧。攝論說為出世止觀智故。十地經雲。第八地菩薩皆能堪．能思．能持。天親釋雲。即是三慧。真俗雙行義說故能。何妨聞思亦能斷伏。餘人不能。此在上地。非是欲界。四三智者。伏通三智。斷非加行。漸．頓有殊如前已辨。佛性論雲。無分別智滅現在惑名為盡智。後得智滅未來惑名無生智。此依斷迷理迷事。時初後大位判此二智。論實二智皆盡．無生。又非典據不須和會。五四念處者。大乘雖不作念處行相。然道理是法念處攝。總緣念處非別相也。總緣法觀能斷諸惑。諸文同故。空無我觀既有總緣。故不相違。不爾唯苦。成相違也。六五忍。謂伏忍乃至寂滅忍。伏忍不斷唯能伏障。餘通斷伏。真無漏斷勢分力伏。然寂滅中雖亦有佛。非是斷攝。十地菩薩道位既長。通斷伏故。七六現觀。思現觀唯伏不能斷。欲界故。信智諦戒邊通伏斷。正斷助斷皆與斷名。信通無漏。邊斷事惑故。若准對法邊唯世俗智即不能斷。今取瑜伽為正。究竟觀非。先已斷故。八七作意。一了相。二勝解。三遠離。四攝樂。五觀察。六加行究竟。七加行究竟果。若准對法與瑜伽不同。九七覺支。十八聖道。 　　第六依行分別者。行有三種。一空．無相．無願行。二苦粗等六行。三四諦十六行。一空．無相．無願行者。若伏皆通。顯揚第二雲。若但言空．無相．無願。通定．及散。有漏．無漏。聞．思．修慧。若言空．無相．無願三摩地。唯定非散。唯修非聞．思。通有漏．無漏。若言空．無相．無願解脫門。唯修無漏．唯定所攝。故知三門皆能伏惑。然正伏惑唯以空行。依二空門入大乘位。觀四諦理入二乘位。故通三行。此位乃在四善加行。若正斷者。大乘之中諸文說異。或說十六行中二行為空。十行為無願。有為故。四行為無相。無為故。有說空如前。六行為無願。有漏故。八行為無相。無漏故。有說空如前。六行為無願。四行為無相。道四非三門。非苦諦故非空。非有漏故非無願。非無為故非無相。顯揚第二說。空二。無願六。無相四。同前道四通三。道能作三門。故。隨三門攝。有說空行通十六。無願．無相隨應同前。有說空非緣諦。觀所執故。餘二隨應觀於四諦。二性之體不決定故。有說三門皆通十六。於正智觀義分三門。義分十六。故瑜伽論五法中言。若以解脫門言之。出世正智所攝。又成唯識第八卷雲。三門三性理實皆通。即於真理具起三門。三門故知。皆通十六。於真觀中義理分故。若以別行。多分唯以空門斷惑。二我空故。是總緣空。非別空行。別空行者唯苦諦故。三門之義如別處說。隨應攝在正體後得二中。斷伏道理無遮。二苦等六行者。此之六行唯有漏方便地。觀下苦．粗．障隨一為無間道。觀上靜．妙．離隨一為解脫道。唯伏惑非能斷。通凡及聖者。在二乘非菩薩。十地菩薩不欣上厭下。以受生故。本地分說。初劫菩薩初資糧位亦用六行。然久修者既不斷煩惱而生上界故。不用為勝。然瑜伽論六十九。說聖者不用六行者。依多分說。理實亦用。三十六行者。亦唯伏非斷。入真觀時非十六行。相見道故。加行道中修方便故非正真觀。菩薩兼起。二乘正用。唯無漏者非凡所得。然佛性論雲。聲聞利根者。苦法忍第一無我行。通斷三界四真諦下八十八結。鈍根聲聞具十六行。別斷三界四真諦下八十八結。且分上下利鈍令別。此非大乘所可證用。不須和會。其犢子部說有十三心。苦諦有三。一苦法忍觀欲界苦。二苦法見重觀欲苦審盡未盡。三苦類智。合觀上二以無後苦不須重觀。四諦各三。故成十二。前十二心說名行向。第十三心說名住果。非此所宗。不須分別。 　　第七依品分別者。古德說。有言無品以真形妄。無妄可斷不說有品。有雲三劫唸唸斷障。唸唸得智故。古基法師雲。聖道九品斷亦九品。今者不然。七識之中有煩惱障有所知障。煩惱障中除第七識。所餘六識三界九地。各有九品成八十一。見道十惑九品定然。粗細異故。俱生六惑斷即不同。身見．邊見．及此相應唯第九品。九地而論但有九品。瞋唯一地九品。餘獨頭貪．慢．癡等八十一品。地各九故。第七識中九地煩惱障亦有二說。有義九地唯同非想第九品類。然於其中自類有九。如增上邪見能斷善者。亦有九品。彼亦如是。唯同非想第九品故。唯障無學金剛始斷。有九品故體有增減。故成能熏。有義九地各有一品。細分便成八十一品。勢力所障皆同非想下下品惑。故金剛心一時頓斷。由此說煩惱品數斷已。應分別言。前六識中分別九品。三乘皆定唯一品斷。謂一心見道。有說二品斷。謂三心見道等。唯無漏正斷無伏斷。有漏諸道不伏見惑故。瑜伽論雲。世間道唯能伏除俱生煩惱。而不能伏分別煩惱。及彼俱生薩迦耶見鄰近憍．慢。此依六行。非加行智。彼能伏故。菩薩地前分別現行亦伏不起。非是六行。唯識觀等勢力不行。故六識中分別煩惱。並習氣等雖亦九品。仍定一品或二品斷。二品斷中九品何者先斷後斷。如論第九下樞要說。其六識中俱生煩惱。除其習氣雖有九品。斷即不同。其隨眠等略有四類。一者八十一品類別斷。此依漸次二乘者斷及異生斷。然身邊見等當第九品時斷。餘各九品斷。二者隨其凡位已伏多小。後入見諦見道俱斷。不伏不斷以分品數。入見已後便次第斷。三者九地合為九品斷。如預流果束三界九地一切煩惱。總為九品斷取無學果。頓超越故。四者三界九地合為一品斷。謂金剛心大乘斷位。十地因中不斷惑故。然六識中俱生煩惱所有習氣。雖有九品。十地漸漸各斷此九。障十地故。與所知障品類同故。第七識中若說九品。若說一品皆一品斷。要三乘金剛心一剎那頓。斷。障無學故。習氣亦然。其所知障斷即不爾。六識之中分別所知障並其習氣雖有九品。有說定一品斷。一心見道故。有說二品斷。三心見道故。非六行所伏與煩惱同。其六識中俱生所知障並習氣。亦有九地八十一品。若與煩惱俱行者亦可言伏。他勢不行。不俱生者。雖有九品皆非六行所伏。障理故。其加行智即能伏之為十品斷。十地斷故。不分粗細前後說斷。不廢初地斷細二地斷粗。初地斷有頂二地斷欲界。但隨障此地智即便斷之。故無前後。其第七識中所知障並習氣。雖說有九品。或說無品。仍一品斷。金剛心中方永斷故。此說斷隨眠故。不說彼現行等斷。雖無相論說第二執識通皮肉煩惱見修所斷。然彼文錯不可依用。仁王經言。前之三地斷三界色煩惱。四五六地斷三界心煩惱。七八九地斷三界色習煩惱。十地及佛地斷三界心習煩惱。色粗心細生惑亦然。為別五忍階降差別說斷煩惱。非別有類。亦不相違。 　　第八依障分別者。於中有九。一二障。二乘者斷煩惱障現種盡。習氣不盡。亦能永斷所知障小分。然有差別。漸次初果唯斷三界分別煩惱。漸一來果亦兼欲界修道六品。漸不還者必斷欲修九品。餘至有頂九地不定。其超越者類不定。初果超越欲界惑並修五品。一來超越或並欲修八品。不還超越唯除非想修九。有預流超越並非想脩。皆能斷取二果故。有頂第九無間道仍名預流故。阿羅漢獨覺能斷三界一切見．修．即定障等。菩薩之人能斷一切。三乘皆能伏二障現行。由伏得定等故。然菩薩伏得定得果。約解脫分位。皆如常釋。二三障分別。三種有三。一皮．膚．骨。二害伴隨眠．羸劣隨眠．微細隨眠。此上二門如唯識章解。三惑業苦。一切二障分別所發業。及苦等見道所斷如前已解對法文說。俱生業苦一切二障。隨永對治至金剛心。煩惱業苦永不行者。隨其何地分段不生在於八地。變易不生在於佛地。此依總義。若別業斷。有黑黑等四種業斷。如瑜伽第九論疏釋。所知障中業果等法。斷在十地分分漸斷。障與業果斷在別道。無間．解脫二道別故。伏在八地。三四障分別有二。一謂闡提不信等。如唯識章中解。二又有四。唯無明二障。一不共。二相應。三纏。四隨眠。不共有三。一獨行不共。隨眠唯見道斷。十住中第四生貴住已伏纏故。二相應不共。忿等俱無明。通分別俱生纏及隨眠。伏斷位次如上所說。三恆行不共。謂第七識俱者。唯無漏斷非有漏伏。入無漏觀時亦名為伏。不起纏故。隨眠金剛斷。餘三准前煩惱障釋。四五障分別。謂五住地。一見一處。二欲愛。三色愛。四無色愛。五無明住地。此各有二。一起即五現行。二住地即五隨眠。見一處是分別煩惱障。次三是俱生煩惱障。後一是一切所知障。隨其所應准前伏斷。問若分別諸惑名見一處入見時斷。何故大般若第五十四．仁王經雲初地斷貪。二地斷瞋。三地斷癡。四地斷見。五地斷疑。答舊人解雲。借舉凡聖以喻十地。三地已來相同世間。故斷三毒。四．五地中相同四沙門果。初果斷見．疑故。說四．五地除見疑。而實初地已斷。今解見者身見。四地能斷俱生身見故。疑者事疑。非煩惱疑。由身見生身見之伴故五地斷。五者復有六散動。一自性散亂。謂五識等。二外散亂。馳散五欲。三內散亂。修定位中沈掉味著。四相散亂。矯示修善。五粗重散亂。我執慢等粗重力故。於樂等中執為我等。由此善品永不清淨。六作意散亂。捨先所習餘定入餘乘定所起散亂。思惟者尋伺故。如對法第一。復有六根本惑。六者七隨眠。皆如前說。開合有殊即煩惱障。疑．見戒取．邪見唯分別起。所餘煩惱亦通俱生。隨應二斷。又有七漏。謂見漏．思惟漏．愛漏．念漏．根漏．惡漏．親近漏。前二漏體。後五漏具。見修所斷。準釋應知。或初一體。後六為具。如名釋義。七者八分別生三事。如顯揚及瑜伽菩薩地三十六說。一自性。謂執法體。二差別。執諸法義。三總執。執捨軍林我有情等。四我。五我所。六愛。七非愛。八俱相違。初三生分別所依緣事。次二生見我慢事。後三生貪．瞋．癡事。多分此唯修所斷。理通見斷。又有八纏。謂惛．眠．掉．悔．嫉．慳．無慚．無愧。數纏嬈故唯修所斷。理亦通見。八者九結。及寶性論九隨眠。九結中見結．取結．疑結唯見所斷。餘六結通修斷。九隨眠者。一謂隨眠貪慾。二隨眠瞋。三隨眠癡。四三毒極上心五無明住地。六見諦所滅。七修習所斷。八不淨地惑。九淨地惑。第六唯見第七唯修。餘通見修。隨其所應說斷分齊。九者十煩惱。十散動。及辨中邊第一諸障。皆應勘之皆隨所應斷之位次。 　　第九所依分別。於中有二。一依身。二依地。一依身者。若伏煩惱障初唯欲界。後通三界八地。生有頂地更不伏故。斷通三界九地皆得。此說二乘非菩薩。菩薩斷惑唯依欲．色界身非生無色。此聖菩薩。凡即不然。此總說已。別分別者。其三乘者直趣自乘。斷分別二障。唯在欲界六天及人趣三天下非餘處。慧厭猛故。顯揚等雲。極戚非惡趣。極欣非上二。唯欲界人天。佛出世現觀。色界聖者迴心向大斷所知障。亦通色界。不同煩惱須勝厭心。故通彼地。若斷俱生煩惱障。二乘通三界九地身。菩薩有二義。一通欲．色。不定性者所留之身通二界故。二是色界第四禪。直往菩薩摩醯首羅智處生故。不定性者論雖二說。通二界者。此說為正。若斷俱生所知障。通欲．色二界五地非無色。菩薩不生無色界故。二依地者。若伏煩惱障。色界六地無色四地。方便．根本俱能伏之。六行．及無漏皆能伏故。六行唯方便。七作意通根本．方便故。第七作意入根本故。無漏伏之。色界六地非三方便。無色四地有無漏處皆能伏之。勢分伏令不生起故。若正斷者。二乘斷分別煩惱障。唯依色界五地。必無漏道慧猛利故。中間雖有無漏真道不入見道。無色慧劣非斷惑道。六十九說見道唯五地故。又三依五依生。不說中間有見道故。若斷修惑通九地。色六無色三。瑜伽第一百雲。九地能盡漏。謂初未至．中間靜慮．四靜慮．三無色。此意說修道非見道。又說三依五依生故。有頂無漏闇故不能斷惑。菩薩若斷分別二障。唯第四定功德勝故。託勝所依方入見故。若斷俱生所知障及二習氣。通色六．無色三。若斷俱生煩惱障亦唯第四定。以金剛心依第四禪入斷惑故。如論廣說。恐煩不述。 　　第十問答分別者。問此斷煩惱三世之中於何說斷。答薩婆多等所說不同。今依大乘。瑜伽第五十八雲。非斷去來今。然說斷三世非過去。有隨眠心任運滅故。性已無何所斷。未來性未生。體現無何所斷。現在有隨眠心。此剎那後性必不住。更何所斷。又有隨眠．離隨眠心二不和合。是故現在亦非所斷。然從他言音．內正作意二因緣故。正見相應隨所治惑能治心生。諸有隨眠所治心滅。此心生時彼心滅時平等平等。對治生滅道理應知。正見相應能對治心。於現在世無有隨眠。於過去世亦無隨眠。此剎那後離隨眠心。在未來世亦無隨眠。從此已後於已轉依。以斷隨眠身相續中所有。後得世間所攝善無記心。去來今位皆離隨眠。是故三世皆得說斷。問所斷煩惱有退不退。答依薩婆多。見道速疾道斷已永不退。其無學道住不動者不退。退種性者。退法．思法．護法．住法。必勝進本性不退。退法進成者退。大眾部等。退預流果非阿羅漢。阿羅漢見修二道極堅牢故。見道不然故退。今大乘聖道斷隨眠必不退。伏者有退義。涅槃經言。若世俗道而斷煩惱。以還起故說名無常。瑜伽亦然。退等種姓依定障建立。非退果。然菩薩等。以無漏道所伏。亦不退自在故。如舍利弗至十信第六心猶退。以退起煩惱先有漏伏故。問雲何名斷。若是現行久已自滅。若種子者道不可俱。雲何名斷。答五十八雲。但斷隨眠。以煩惱纏先已捨故。斷隨眠故說名為斷。何以故。雖纏已斷。未斷隨眠。諸煩惱纏數復現起。若隨眠斷。纏與隨眠畢竟不起。亦名斷纏。此說聖道正斷隨眠。若伏斷者折種子力令不生現。名伏現行。隨眠雖復與道不俱。然如。問前義說之為斷三心真見道法觀既細。必兼生觀即斷生執。何故生執即三心斷。法唯二心。應細三心粗二心故。答法觀雖細必帶生觀。第二剎那不斷生執。如十地中斷惑法觀。習氣可斷種不可除。不障此道故。加行之心不欣斷故。並二品斷。不爾違論。問為總緣作意能斷煩惱。為別緣作意能斷煩惱。答佛地論中釋自共相略有三說。有義。二量在散心位。不說定位。定位緣一切皆現量攝。此師雖言定心緣一切。不說斷惑定總別相。然准義知。唯共相斷。定心通緣自共故。第二師雲。定心唯緣自相。然由共相方便所引說緣共相。所顯理者就方便說。名知共相。不如是者名知自相。由此道理。或說真如。名空無我諸法共相。或說真如二空所顯非是共相。此師意說。就方便說可名共相。說觀中證可名自相。即顯斷惑唯自相觀非共相也。第三師雲。如實義者。彼因明論立自共相與此少異。彼說一切法上實義皆名自相。以諸法上自相．共相。各附已體不共他故。若分別心。立一種類能詮所詮通在諸法。如縷貫花名為共相。此要散心分別假立是比量境。一切定心離此分別皆名現量。雖緣諸法苦無常等。亦一一法各別有故名為自相。真如雖是共相所顯。以是諸法自實性故。自有相故亦非共相。不可以其與一切法不一不異即名共相。自相亦與一切共相不一異故。此義意言。總為無我共相所顯。一一別證體是自相。即可通為二觀能斷。能顯是共相。詮為唯識無我等故。據法並自相。一一法真理皆能了知故。緣起經下卷言。真諦聖智於真智境非安立義。總相緣故名頓現觀。一剎那中由加行引。能普遍知名總相緣。非一一法真如妙理而不別知名為總相。佛地自會故不相違。問此諸煩惱從何說斷。答從彼相應及所緣故煩惱可斷。所以者何。對治道生。煩惱不起。得無生法。是故說名斷彼相應。由本識中煩惱種子皆悉斷盡。心等起時無煩惱俱名相應斷。相應斷已不復緣境。故從所緣亦說名斷。無能繫心縛所緣故。此文依斷煩惱障說。菩薩斷者。由修止觀能斷煩惱。由修此二觀於無相。故諸相縛皆得解脫。相縛脫故諸粗重縛亦得解脫。故世尊言。相縛縛眾生。亦由粗重縛。善雙修止觀。方乃俱解脫。問雲何次第斷諸煩惱。答謂在家者。最初應斷不善事業及諸惡見。次後應斷樂出家障。謂欲．恚．害三種尋思。次後應斷不定心者三摩地障。謂即眷屬．國土．不死三種尋思。次斷得作意障。謂樂遠離品身諸粗重。次斷見道煩惱。次斷修道煩惱。次斷屬苦．屬憂．屬樂．屬喜．屬捨諸定障品障礙煩惱。次後別有應斷所知障品諸障。由前次第應斷二障。問見道修道名正斷道。何頓何漸。答見道章中當廣顯示。 　　二諦義 　　二諦深妙非略盡言。聊述綱記。三門分別。一顯名辨體。二三乘淺深。三相攝問答。 　　初門有二。一顯名。二辨體。名中有二。初列。後釋。列中復二。初總後別。列總名者。勝鬘經中唯立一諦。究竟真實不可壞故。仁王經中總說二諦。人法各有勝劣異故。涅槃經中二諦。各有真俗二諦。一一皆有中上智故。顯揚．中邊二諦各三。假行顯等有差別故。瑜伽．唯識二各有四。下當廣辨。此總名中。一世俗諦。亦名隱顯諦。二勝義諦。舊名第一義諦。亦名真諦。列別名者。今明二諦有．無體異。事．理義殊。淺．深不同。詮．旨各別。故於二諦各有四重。亦名名事二諦．事理二諦．淺深二諦．詮旨二諦。世俗諦四名者。一世間世俗諦。亦名有名無實諦。二道理世俗諦。亦名隨事差別諦。三證得世俗諦。亦名方便安立諦。四勝義世俗諦。亦名假名非安立諦。顯揚論說。四種俗諦皆是安立。前三可知。雲何第四亦名安立。勝義諦性自內所證。為欲隨順引生彼智。依俗安立名勝義俗。初之三種相可擬宜。第四勝義假名施設。勝義諦四名者。一世間勝義諦。亦名體用顯現諦。二道理勝義諦。亦名因果差別諦。三證得勝義諦。亦名依門顯實諦。四勝義勝義諦。亦名廢詮談旨諦。前之三種名安立勝義。第四一種非安立勝義。後釋名者。初釋總名。後釋別名。釋總名者。護法釋雲。世謂隱覆。可毀壞義。俗謂顯現。隨世流義。此諦理應名隱顯諦。隱覆空理有相顯現。如結手巾為兔等物。隱本手巾兔相顯現。此亦如是。今隨古名名世俗諦。梵雲三佛栗底。故以義釋名隱顯諦。又復性墮起盡名之為世。體相顯現目之為俗。世即是俗名為世俗。持業釋也。或世之俗義亦無違。諦者實義。有如實有。無如實無。有無不虛名之為諦。世俗即諦。持業釋也。世俗之諦。依士釋也。勝謂殊勝。義有二種。一境界名義。二道理名義。第四勝義諸論多說勝即是義。持業釋名。或四勝義皆勝之義。依士釋也。論說依他圓成二性。隨其所應根本．後得二智境故。所以諸教多以真如體勝。持業得名。實通依士。其無漏真智隨在何諦。亦以勝為義。真如為境故。通有財釋。第四勝義多分依於道理名義。廢詮談旨非境界故。前三勝義。境界名義。諦者實義。事如實事。理如實理。理事不謬名之為諦。勝義即諦勝義之諦。二釋如前。雖無教說。二種亦得名為聖諦。如四聖諦。聖者能知有無事理皆不虛謬。目之為諦。次釋別名。世間世俗者。隱覆真理。當世情有。墮虛偽中。名曰世間。凡流皆謂有。依情．名假說名為世俗。道理世俗者。隨彼彼義立蘊等法。名為道理。事相顯現差別易知。名為世俗。證得世俗者。施設染淨因果差別。令其趣入。名為證得。有相可知。名為世俗。勝義世俗者。妙出眾法。聖者所知。名為勝義。假相安立。非體離言。名曰世俗。此中世間即世俗諦。乃至。勝義即世俗諦。皆持業釋。世間勝義者。事相粗顯。猶可破壞名曰世間。亦聖所知。過第一俗名為勝義。道理勝義者。知．斷．證．修。因果差別名為道理。無漏智境。過前二俗名為勝義。證得勝義者。聖智依詮空門顯理。名為證得。凡愚不測。過前三俗名為勝義。勝義勝義者。體妙離言。迥超眾法。名為勝義。聖智內證。過前四俗復名勝義。此中世間即勝義諦。乃至。勝義即勝義諦。皆持業釋。或勝義之諦。依士無失次出諦體。第一世俗體者。顯揚論說。謂所安立瓶．軍．林等．我．有情等。或無實體。或體實無但有情．名都無體性。然通有用無用二法。瓶等有用。我等用無。涅槃第十三雲。有名無實。如我眾生．乃至。旋火之輪。及名句等五種世法。是名世諦。眾生等無用。火輪等體無。第二世俗體者。瑜伽論說。謂所安立蘊．處．界等。涅槃亦言。諸陰界入名為世諦。即有無為諸法體事。有別體用異於初俗。第三世俗體者。顯揚論說。謂所安立預流果等．及所依處。即諸聖果．四諦理等。涅槃亦言。有八苦相名為世諦。第四世俗體者。瑜伽論說。即所安立勝義諦性。涅槃說言。若燒．若割．若死．若壞名為世諦。由可燒割等。無有常一我法等相。即二無我名世俗也。第一俗體假名安立。後三俗體有相安立。第一勝義體者。成唯識說。謂蘊．處等事。涅槃亦言。有名有實名第一義。蘊．處．界．等亦是勝義。第二勝義體者。成唯識說。謂四諦等因果體事。涅槃亦言。苦集滅道名第一義諦。第三勝義體者。成唯識說。依詮門顯二空真如。涅槃亦言。無八苦相名第一義。總觀諸法為二無我。故無苦等名勝義也。第四勝義體者。瑜伽論說。謂非安立一真法界。涅槃亦言。實體者即是如來虛空佛性。又言無燒割等名第一義。不依無我而顯真故。前三勝義有相故安立。第四勝義無相非安立。初之一俗心外境無。依情立名名為世俗。第二俗諦心所變事。後之二俗心所變理。施設差別即前三真。其第四真唯內智證。非心變理。隨其所應即是三性。上來第一顯名辨體。 　　第二三乘淺深門者。於中有二。初辨三乘。後顯淺深。二乘自說雖不作二諦觀行入真。今說於彼亦證生空。加行觀時許觀真俗。涅槃雲。世諦第一義諦。皆有中智及上智。故知世諦者名為中智。分別世俗無量無邊非諸聲聞．緣覺所知。是名上智。此乃俗諦中智上智。一切行無常。諸法無我。涅槃寂滅。是第一義。是名中智。知第一義無量無邊不可稱計。非諸聲聞緣覺所知。是第一義。是名上智。此勝義中以種別智為上。一切總智為中。如下廣說。同仁王經難世諦中有第一義諦不。若有諦不應一。若無智不應二。即顯人法皆有二諦。以人相望。異生為下。二乘為中。如來為上。由此人法各分二重。是故三乘皆有二諦。聲聞乘二諦者。第一世間世俗諦者。謂所安立瓶軍林等．我有情等。此中唯取所執實我不取實法。設執實法不障果故。亦不取之。第二道理世俗諦者。謂所安立蘊．處．界等三科體事。聲聞多為三義觀故。第三證得世俗諦者。謂所安立四聖諦理。依此加行修證得故。第四勝義世俗諦者。謂所安立生空真如。依生空門證真如故。第一世間勝義諦者。謂所安立三科等法。第二道理勝義諦者。謂所安立四聖諦理。第三證得勝義諦者。謂所安立生空真如。第四勝義勝義諦者。謂非安立生空無我。廢詮談旨一真法界。此中安立非安立相。准前應知。故諸論中第二第三世俗諦等。多依聲聞境界而說。獨覺乘二諦者。此與聲聞所執所證體雖無異。根有上下行有淺深故成差別。第一世間世俗諦者。謂所安立瓶軍林等．我有情等。既與聲聞所執無別。亦唯取彼執實我等。非執法等。不障果故。第二道理世俗諦者。謂所安立十二有支流轉等法。獨覺多緣此為境故。第三證得世俗諦者。謂所安立十二有支雜染順逆觀察。及於淨品順逆因果等。七十七智．四十四智等法。依此加行修證得故。第四勝義世俗諦者。謂所安立生空真如。第一世間勝義諦者。謂所安立流轉有支。第二道理勝義諦者。謂所安立十二有支雜染順逆．觀察淨品順逆等。七十七智．四十四智等。第三證得勝義諦者。謂所安立生空真如。第四勝義勝義諦者。謂非安立生空無我廢詮談旨一真法界。既與聲聞所悟證一。後二勝義不異聲聞。又復獨覺所悟所執雖同聲聞。而根不同。行緣亦異。又上兼下。聲聞行緣必獨覺法。故蘊等法四聖諦理。亦獨覺境。下不兼上。十二有支流轉還滅七十七智等。除大利根非餘聲聞境。菩薩乘二諦者。既與二乘根性不同。行緣有別。悟執亦異。第一世間世俗諦者。謂所安立瓶軍林等．我有情等。此中通取實執人法。障自果故。第二道理世俗諦者。謂所安立十六善巧。辨中邊論第二卷。菩薩藏經第十七說。一蘊。二界。三處。四緣起。五處非處。六根。七世。八諦。九乘。十者有為無為善巧。菩薩緣此十種為境除我法執。瑜伽論說六種善巧。謂即十中前之六種。或說七種。更加於諦。第三證得世俗諦者。謂所安立三性．三無性．唯識妙理。緣此為境而證得故。第四勝義世俗諦者。謂所安立二空真如。菩薩雙證二空如故。第一世間勝義諦者。謂所安立十善巧等。第二道理勝義諦者。謂所安立三性等理。第三證得勝義諦者。謂二空如。依二空門而證得故。第四勝義勝義諦者。謂非安立二空無我一真法界。所悟所執既異二乘。所證所斷寬狹亦別。上必兼取下。二乘境行必菩薩境行。故十善巧攝蘊等法。諸論多說第二．三俗。三科．四諦以為體性。下不及上。菩薩境行非二乘所知故。法空如．三性．三無性非二乘境。二四諦中。初一俗諦假名安立。後三世俗．前三勝義有相安立。第四勝義廢詮談旨無差別相。唯非安立。自內證故。言淺深者。謂於人法淺深而推。依人依法皆通二四諦。依人淺深者。涅槃經言。出世人知者名第一義諦。世人知者名為世諦。世諦即第一義諦。有善方便隨順眾生說有二諦。如五陰和合稱言某甲。凡夫眾生隨其所稱是名世俗諦。解陰無有某甲名字。離陰亦無某甲名字。出世之人如其性相。而能知之名第一義諦。依法淺深者。涅槃經中自具解釋。下教攝中當廣顯示。如五蘊法若所執蘊。隨其執情即第一俗。此五蘊事即第二俗。五蘊之上因果等道理即第三俗。觀此五蘊無二實我。依二無我所顯真理即第四俗。以說依詮顯真如故。其五蘊事即第一真。因果等理即第二真。此五蘊上二我無時。依門顯實即第三真。觀五蘊如自內所證廢詮談旨一真法界即第四真。前前為粗。後後細故。成唯識論第七卷雲。若依世俗說離於心別有心所。即第二俗。事差別故。若依勝義心所與心非離非即即第二真。因果道理非即離故。第三世俗准。亦如是。今望真說。又第七雲。如前所說識差別相依理世俗。即第二俗非真勝義。真勝義中心言絕故。即第四真。又彼卷解。八識自體非定一異即第三俗。對心言絕即第四真。虛妄識性是第一俗。真實識性即第四真。即以初俗對四真。第二俗對三真。第三俗對二真。第四俗對一真。理皆如是。由準是理一一推尋。從粗入細相對為言。通二四諦。 　　第三相攝問答門。於中有二。一諸教相攝。二問答分別。諸教相攝者。如涅槃經第十三卷。迦葉菩薩白佛言。昔佛一時在恆河岸屍首林中。爾時如來取其樹葉告諸比丘問其多少。乃至未所說法如林中葉等。迦葉難言。如來所了無量諸法。若入四諦即為已說。若不入者應有五諦。佛讚迦葉。如是諸法悉已攝在四聖諦中。迦葉復言。若在四諦。如來何故唱言不說。佛言。善男子雖復入中。猶不名說。何以故。善男子知聖諦有二種智。一者中。二者上。中者聲聞緣覺智。上者諸佛菩薩智。善男子知諸陰苦名為中智。分別諸陰有無量相悉是諸苦。非二乘所知。是名上智。我於彼經曾不說之。處界及色受想行識此為苦諦。並集滅道皆說有中智及上智。善男子知世諦者。是名中智。總相知故。分別世諦有無量無邊非一乘所知。是名上智。別相知故。知一切行無常等。是第一義中智。總知三法印故。知第一義無量無邊不可稱計。非二乘所知。是名上智。古來解雲即恆沙萬德無量無邊。此上經文因迦葉問二諦所由。世尊答中顯一一法皆有上中智。以明二諦別故。諦者實也。凡夫不了。唯聖者證。凡夫智緣而不能證名為下智。由對彼智但說依中上二智立於二諦。據實而說。法有勝劣。智有深淺。但立二諦。今形凡位智說中上。證實唯二。若總相說。二乘形上下。即下上攝故。如根上下智力。隨其所應。次經當顯。文殊白言。第一義中有世諦不。世諦之中有第一義不。如其有者。即是一諦。如其無者。將非佛妄語耶。善男子。世諦者即第一義諦。此明二諦不相離義。世尊。若爾者即無二諦。佛言。善男子。有善方便隨順眾生說有二諦。善男子。若隨言說即有二種。一者世法。二者出世法。善男子。如出世人之所知者。名第一義諦。世人知者名為世諦。此明依人智有淺深顯二諦別。善男子。五陰和合稱言某甲。凡夫眾生隨其所稱是名世諦。解陰無有某甲名字。離陰亦無某甲名字。出世之人如其性相而能知之。名第一義諦。復次善男子。或有法有名有實。或復有法有名無實。善男子。有名無實者。即是世諦。有名有實者。是第一義諦。善男子。如我．眾生．壽命．知見．養育．丈夫．受者．作者．熱時之炎．乾闥婆城．龜毛．兔角．旋火之輪．諸陰界入。是名世諦。苦集滅道名第一義諦。善男子。世法有五種。一者名世。二者句世。三者縛世。四者法世。五者執著世。善男子。雲何名世。男女．瓶衣．車乘．屋舍。如是等物是名名世。雲何句世。四句一偈。如是等偈名為句世。雲何縛世。捲合．繫結．束縛．合掌是名縛世。雲何法世。如鳴鐘集僧。嚴鼓試兵。吹貝知時。是名法世。雲何執著世。如望遠人有染衣者。生想執著言是沙門非婆羅門。見有結繩橫佩身上。便生念言是婆羅門非沙門也。是名執著世。善男子如是名為五種世法。善男子。若有眾生。於如是等五種世法。心無顛倒。如實而知。是名第一義諦。復次善男子。若燒．若割．若死．若壞是名世諦。無燒．無割．無死．無壞是名第一義諦。復次善男子。有八苦相名為世諦。無生．無老．無病．無死．無愛別離。無怨憎會。無求不得。無五盛陰。是名第一義諦。復次善男子。譬如一人多有所能。若其走時即名走者。或收刈時復名刈者。若作飲食名作食者。若治林木即名工匠。鍛金銀時言金銀師。如是一人有多名字。法亦如是。其實是一。而有多名。依因父母和合而生名世諦。十二因緣和合生者名第一義諦。古來釋雲。五陰和合以來後之七番當法辨相。於中粗分有二。一大。二小。細分有四。一立性宗。即小乘中淺說諸法各有體性。薩婆多等也。二破性宗。即小乘中深說諸法假有無性。成實論等也。三破相宗。即大乘中淺破諸法因緣之相。宣說諸法畢竟空寂。中．百等論也。四顯實宗。即大乘中深說妄情所取諸法畢竟非有真實法界常住不壞。涅槃等也。於此四中皆有二諦。上七番中。初三是其立性宗中所辨二諦。次二是其破性宗中所辨二諦。次一破相宗中所辨二諦。後一顯實宗中所辨二諦。今此文中。以深攝淺故備論之。就初宗中依婆沙等。具說有七番。不能繁引。一情理分別。妄情所取我眾生等。以為世諦。無我之理為第一義。二假實分別。瓶衣．車乘．舍宅．軍林。如是一切假名之有名為世諦。陰．界．入等實法之有為第一義。故雜心雲。若法分別時。捨名即說等。分別無所捨。是說第一義。三理事分別。陰．界．入等事名為世諦。其十六行法相道理為第一義。四縛解分別。苦集是世。滅道第一。五劣勝分別。苦集及道理中非上。同名世諦。滅諦精勝。說為第一。六空有分別。於彼四諦十六行中。除空無我皆名世諦。空與無我理中精妙。說為第一。七行教分別。教名世諦。行名第一。故雜心雲。經律阿毘曇是名俗正法。三十七覺品是名第一義。今此但彰初之三門。餘略不辨。第一先就情理分二。五陰和合稱言某甲。凡隨所稱計有我人。是名世諦。聖人解陰無有某甲離陰亦無。名第一義。第二約就假實分二。先分二法。有名有實是其實法。陰．界．入等依名求法有體可得故言有實。有名無實是其假法。瓶衣．車乘．舍宅．軍眾。如是一切假施設其名。推求無體故曰無實。下就諦辨假為世諦。實為第一。第三約就理事分二。事為世諦。理為第一。事有假實。如我眾生乃至兔角旋火輪等。是其假事．諸陰．界．入是其實事。此等一切同名世諦。苦集滅道法相道理為第一義。次下就其破性宗中以辨二諦。於中兩門。前門就其假法空有以辨二諦。後門就其實法空有以辨二諦。就前門中先明世諦。世法有五。後於是五法心無顛倒名第一者。知其性空不亦實性名無顛倒。就後門中若燒割等名世諦者。五陰諸法同名世諦。無燒割等名第一者。諸法性空名第一義。次下就其破相宗中以辨二諦。八苦之相以為世諦。無八苦相為第一義。問曰此宗所辨二諦與前何別。古來釋雲。前說因緣假有以為世諦。此宗宣說妄相之有以為世諦。前宗宣說無性之空為第一義。此宗宣說無相之空為第一義。有斯別耳。次就第四顯實宗中以辨二諦。事相緣起以為世諦。法性緣起名第一義。先喻．後合。喻相雲何。譬如一人隨用分多。若其走時名為走者。收刈之時名收刈者。如是所說父母生邊名為世諦。因緣生邊名為第一。古來解雲。因緣所生凡有六重。一事因緣所生。如毘曇說。二法因緣所生。唯苦無常生滅法數。三假因緣所生。如成實說。四妄相因緣所生。猶如幻化。五是妄想因緣所生。如夢所見。六是真實因緣所生。所謂佛性十二因緣如水起波。前五緣生並是世諦。今據第六故名第一。上解雖精。今解小別。此中二諦。唯明顯實宗中二諦。不說小乘及破相二諦。顯實自有破於相故。諸小乘計二十部殊。佛豈懸為大唐所有。說二小宗所有二諦。由此應言。後七番中初番舉事。釋前依人以立二諦。經言凡夫隨其所稱名為世諦。出世之人如其性相。而能知之名第一義。故知但是重顯前義。令知二諦依人相待亦建立之。以下六番依法勝劣相對建立。雖不分明差別分別。義推即是此中四重。前第二番有名無實是世俗者。即此初俗。顯揚等說如我有情等。正與此同。有名有實名第一義。即論所說四種勝義。皆有名體故。即顯我有情等唯俗非真實最為卑劣。餘皆勝此可為勝義。或唯三科對我眾生等。有名有實名第一義。亦不違理。相可知故。第三番中如我眾生乃至諸陰．界．入是名世諦。四諦是第一義者。此以二類對四諦理俱名世俗。我乃至旋火之輪但有其名無體用。法更重說為世俗諦者。顯不唯形於三科法名為世俗。亦形四諦等名世俗故。准餘世俗皆可通形。其陰．界．入等有名有體。前第二番。以初有名無體用法。形陰．界．入。陰界入法名為真諦。即四真中初勝義攝。顯此非唯是勝義故。復以三科形於四諦。事劣於理即為俗故。即是論中第二世俗。四諦即是第二勝義。第四番中世法有五。名為世俗。知世俗如此名真者。顯初世俗不唯我等但有其名無體用法。其無實體有用之法亦初俗故。顯揚等說房舍．軍林等亦初世俗故。以無實體我等類同最卑劣故。無倒知此唯有蘊等都無真實名句等法。是第一義。四勝義中皆無所說五世法故。或三科中實無此五。此番狀似說之非次。以蘊．界．入既說通真。恐此有用無體之法亦通真諦。為顯不然因釋彼疑。故今方說。五種世中。初二能詮。次二所詮。後一標相。顯能所詮若情若事皆有假立非真實故。作差別說。更無異義。第五番中若燒．割等名世諦等者。此之一對顯二無我名為世俗。外道異生執我常一。佛說為無。以五蘊等可燒割等。無彼實我一常之相故。燒割等二無我也。後番以此無我形於苦諦理等說為真諦。即第三真。今以之對一實真如。真如不依可燒割等詮門顯故。即勝義勝義故。二無我等依詮顯實名為世俗。第四勝義世俗所攝。不爾此言有何詮理。世尊不說無義言故。一實真如即是第四勝義勝義。第六番中八苦相等名世等者。前以四諦對蘊等名真。今以之對二無我等無八苦相法。即成世俗。第三證得世俗所攝八苦。即是苦諦理故。偏舉一苦類餘三諦。此番應在第五番說。前第五番應第六說。以言便故前後不定。第七番中所說法喻。總明二諦體無差別。隨其人智及於法中。空有．事理．淺深詮旨四重二諦。勝劣相形成真俗故。世人但知父母所生名為世俗。出世之人知因緣生名第一義。此隨人智以分二諦。父母所生假事粗淺名為世俗。因緣生者實法細深名為勝義。此隨於法以分二諦。總明二諦差別法喻。更無別門。審觀經意。雖有七重。以義而推與論無別。經為根本義依法相以宣揚。論是末宗稟佛言而成理。豈復自為[矛*牟]楯。苟出胸襟而已哉。故知經論所說無別。但由解者分別不同。作此會經亦應允當。何以得知形無燒割等。即一實真如勝義勝義所攝。涅槃又說。文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊所言實諦其義雲何。佛言。善男子。言實諦者名曰真法。善男子。若法非真不名實諦。善男子。實諦者無顛倒。無顛倒者乃名實諦。善男子。實諦者無有虛妄。有虛妄者不名實諦。善男子。實諦者名曰大乘。非大乘者不名實諦。善男子。實諦者是佛所說非魔所說。非佛說者不名實諦。善男子。實諦者一道清淨無有二也。善男子。有常．有樂．有我．有淨。是即名為實諦之義。此意即說無燒割等真如為諦。唯是勝義非俗諦攝。最殊勝故。文殊師利白佛言。世尊。若以真實為實諦者。此真實法即是如來虛空佛性。若如是者如來虛空及與佛性無有差別。佛告文殊師利。有苦有諦有實．有集有諦有實有滅有諦有實．有道有諦有實。善男子。如來非苦非諦是實。虛空非苦非諦是實。佛性非苦非諦是實。文殊師利所言苦者為無常相。是可斷相是為實諦。如來之性非苦非無常非可斷相。是故為實。虛空佛性亦復如是。此經文意。一實真如在纏名佛性。在果名如來。法性空如。亦因空顯故名虛空。非安立故非四諦攝。此經即是廢詮談旨一真法界。苦集滅道是四諦事。諦即四理。實為四如。由此真如非苦非諦但是實攝。又如前所引。瑜伽．顯揚說有二諦。但說俗有四與此四同。唯說真有一。即非安立。唯第四真。前三不離俗後三故。所以不說。又有差別名為安立。故說四俗。無有差別名非安立。故唯一真。成唯識論第九卷中四真具有。廣具顯故。示勝於俗亦有差別。勝鬘一諦第四真收。仁王二諦各自名攝。中邊論．顯揚．唯識第八。說此二諦各有三種。俗諦三者。一假世俗。二行世俗。三顯了世俗。如次應知即三自性。真諦三者。一義勝義謂真如。二得勝義謂涅槃。三行勝義謂聖道。此假世俗第一俗攝。唯有假名都無體故。此行世俗第二第三世俗所攝。有為事故。心上變似四諦相理。理不離事故依他攝。第二第三世俗攝也。顯了世俗第四俗攝。依二空門所顯了故。准義應入四勝義中。易可知也。其義勝義第四真攝。此得勝義第三真攝。因證顯故約得辨故。此行勝義第二真攝。無漏真智理稍勝故。若隨其事第一真攝。隨其所應入四世俗。易可知也。若說四諦苦集滅道為得勝義。即第三俗第二真攝。論自說故。瑜伽第四十六雲。何名諦施設建立。謂無量種。或立一諦。謂不虛妄諦。第四真攝。或立二諦。一世俗諦。二勝義諦。仁王般若。波斯匿王白言。世尊。世諦中有第一義諦不。若有者諦不應一。若無者智不應二。與瑜伽同隨名次第二諦所攝。或立三諦。一相諦。二語諦。三用諦。所詮能詮體用離合有差別故。相諦通真俗。語用初三俗。唯非真中後二所攝。或立四諦。一苦。二集。三滅。四道。如前已說。雜染清淨二類各有因果殊故。或立五諦。一因諦。二果諦。三智諦。四境諦。五勝諦。前四安立。後一非安立。安立之中能有．所有．心境異故。初因果諦。第三俗諦第二真攝。境通真俗。智唯第二第三俗諦。第一第二真攝。第五勝諦第四俗諦。第三第四真諦所攝。或初四種集苦道滅如次配攝。後一真如。或立六諦。一諦諦。二妄諦。三遍知諦。四應永斷諦。五應作證諦。六應修習諦。勝義世俗二類有殊。染淨因果兩各異故。諦諦通四真。義理皆勝故。妄諦通四俗。義理皆劣故。或諦諦是理。非初二俗。是後三真。妄諦如幻是初二俗真第一攝。後四如次即是四諦。第三俗諦第二真攝。或立七諦。一愛味諦。二過患諦。三出離諦。四法性諦。五勝解諦。六聖諦。七非聖諦。集苦道滅次第初四。意解思惟聖凡所知種類異故。初四諦者第三俗諦第二真攝。意解思惟第四俗諦第三真攝。依詮行相二無我故。四真四俗皆是聖諦。聖知有無事理別故。凡於初俗堅著妄說以為實故。非二聖諦。聖知為無可初俗攝。餘處或立七諦。愛味．過患．出離．應知．應斷．應證．應修。單重二觀觀於四諦。第二觀中除道諦故。亦第三俗第二真攝。或立八諦。一行苦性諦。二壞苦性諦。三苦苦性諦。四流轉諦。五還滅諦。六雜染諦。七清淨諦。八正加行諦。依於三苦．生死．涅槃．有無漏品．聖因別故。初四及第六第二第三俗諦第一第二真諦所攝。第五及第七第三俗諦第二真諦所攝。淨因果故。或第四俗第三第四真諦所攝。第八正加行諦。第三第四俗諦第二第三真諦所收。勝鬘經中亦說八諦。有作無作各有四種。對劣勝機說淺深理。種類別故。有作聲聞四諦。定屬第三俗諦第二真攝。無作四諦菩薩四諦第三俗諦第二真攝。或第四俗第三真攝。依詮顯旨非安立故。或說九諦。一無常諦。二苦諦。三空諦。四無我諦。五有愛諦。六無有愛諦。七彼斷方便諦。八有餘依涅槃諦。九無餘依涅槃諦。依苦四境後有常斷二種愛集一道二滅而分成故。此是四諦即第三俗第二真攝。或說十諦。一逼切苦諦。二財位匱乏苦諦。三界不平等苦諦。四所愛變壞苦諦。五粗重苦諦。六業諦。七煩惱諦。八聽聞正法如理作意諦。九正見諦。十正見果諦。初五有漏果。次二異熟因。次二出世道。後一無為滅。苦諦五中初一攝四苦。謂生老死怨憎會苦。第二即是求不得苦。第三是病苦。第四是愛別離苦。第五是略攝一切五取蘊苦。八苦二集兩道一滅有差別故。第三俗諦第二真攝。此中且略配諦相攝。鉅細義門皆應別說。頌曰。不虛．真．相．苦。因諦．及愛．行。無常與逼切。增十諦各初。 　　問答分別者。問曰雖說二諦四種不同。此中何者名為安立。何者名非安立。答顯揚論說。四種俗諦皆是安立。瑜伽論說。第四勝義是非安立。故前三真亦是安立。體即是俗後三諦故。問若是安立諦。已立為諦。何故復說非安立諦。答瑜伽論中六十四雲。唯說安立離非安立。二種解脫不應理故。一者於相縛。二於粗重縛。若有行於諸安立諦。行皆有相。於諸相縛不得解脫。相不脫故。於粗重縛亦不解脫。若有行於非安立諦。不行於相。不行相故相縛解脫。相縛脫故於粗重縛亦得解脫。問若非安立已立為諦。何須復說安立諦耶。答六十四。說為令資糧及方便道得清淨故。有所厭捨。有所修習。有所進趣。有所了知。故立安立。問若行有相。二縛解脫有何過失。答六十四說。有極善定心。依第四靜慮。於順抉擇分善法中轉。緣諸諦時。於二種縛應得解脫究竟清淨。以有相心相縛猶在。若能治心許有相者。與所治心竟有何別。又世出世道二種有殊。故行有相不得解脫。要依無相非安立諦。由此證知無分別智定無相分而能斷惑。問但立一俗一真即得。何須立四。答此諦但應攝行歸真總立一諦。勝鬘經說一實諦。是唯如來藏。是為一實。餘有起盡。或是所取非一實故。若以事理安立非安立而論。但應立二。六十四說。一真法界名為勝義。餘名世俗。仁王經中說二亦爾。若隨人法有勝有劣。應各立二。涅槃經中隨人隨法亦說二諦。或俗及真皆有二諦。若以空．及事．理。義．得．行殊。顯揚論等二諦之中皆有三種。若以諸法有無．事理．淺深．詮旨。義各別故。二諦之中各說四重。又瑜伽釋言。世俗勝義皆有世間所成．道理所成．證得所成．真理所成。由是世俗及勝義諦各分四種。於劣法中世間所成等立四世俗。於勝法中世間所成等立四勝義。故非增減。問此二諦為同為異。答亦同亦異。仁王經雲。世諦之中無第一義。智不應二。若言有者智不應一。涅槃經言。世諦者即第一義。有別方便隨順眾生說有二諦。故不可說定同定異。第一世俗有名無體。俗中極劣無可過勝。假名安立。唯俗非真。是名為異。第四勝義體妙離言不可施設。真中極勝。超過一切。唯真非俗。是名為異。餘可為同。由此二諦四句分別。有俗非真。謂第一俗。有真非俗謂第四真。有真亦俗。謂前三真俗後三諦。有非真俗。謂除前相。第四勝義不能自勝。待於四俗故名勝義。故前三真亦名為俗。第一世俗不能自俗。待於四真名為世俗。故後三俗亦名為真。第一勝義待一俗名勝。第二勝義待二俗名勝。第三勝義待三俗名勝。第四勝義待四俗名勝。第一世俗待四真名俗。第二世俗待三真名俗。第三世俗待二真名俗。第四世俗待一真名俗。故若有俗時亦必有真。若有真時亦必有俗。俗是真家俗。真是俗家真。有俗亦有真。無真亦無俗。故非遣依他而證圓成實。非無俗諦可得有真。真俗相依而建立故。如是所說四種二諦。經論雖有。諸德雖傳。然諸後學未能疏演。基隨翻譯之次。略纂所聞。其間委細後更諮審。所以編集以為一章。庶後學徒詳而易矣。可謂義高千葉。理光萬代。讚詠吟諷何以暢其歡情。所恨徒響伯牙之琴。虛盡卞和之璧耳。 　　大乘法苑義林章第二 　　治承五年六月三日此卷移點了聖玄大法師　　　　　生年六十八 　　　　　　　　　　　傳領求法沙門信定 　　寬文十二年(壬子)十月　日如形令修補了 　　　　　　　　　　　　　　　清兼法印 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1861 大乘法苑義林章 　　大乘法苑義林章卷第三 　　基撰 　　大種造色章 　　大種所造色。合以六門分別。一辨體。二釋名。三生等五因以明造相。四依因緣以辨大造。五同異大造相望辨造。六問答分別。 　　辨體者。順世外道。不別立有能造所造。俱是四大。然性是常。更無別物。吠世史迦。四大乃是實句。有礙。通常無常。眼根即火。耳根即空。鼻根即地。舌根即水。皮根即風。色．味．香．觸．聲德句所攝。然是無礙。聲．香唯無常。餘通常無常。色等四種是四大德。四大非能造。色等非所造。地有色．味．香．觸。水有色．味．香．觸。火有色觸。風唯有觸。聲是空德。非四大德。僧佉師說。色等五種名五唯量。乃是能造地．水．等造。地水等方造眼等五根。能造所造雖皆是無常。然非生滅。是轉變無常。並皆有礙。然有別造。亦有通造。聲論師說。聲唯是常。餘四大種．及眼等根色．味．香．觸並是無常。聲或顯常。或是生常。大眾部說。四大為能造。四塵為所造。無別五根。即四塵故。俱通有漏及以無漏。許佛有故。成實論說。四塵為能造造於四大。四大成五根。五根唯所造。四塵唯能造。四大通二。聲亦唯所造。薩婆多師。四大為能造。唯有漏．有礙．觸處所攝。五根．五塵．及法處無表色為所造。五根五塵皆唯有礙。唯是有漏。法處無表說通無漏。是無礙攝。皆是實有。經部師說。能造．所造雖並有礙。皆通假實。極微是實。粗色是假。並皆有漏。無表假立。法處無色。不許色蘊有無表色。說假部說。能造所造若粗若細。在蘊門中體皆是實。義積聚故。體非積聚。在界．處門並皆是假。依．緣並皆體積聚故。通有無漏。一說部說。能造．所造唯有一名都無實體。說出世部說。能造．所造．若有漏者並皆是假。從顛倒起故。諸無漏者並皆是實。非倒生故。今依大乘。觸處法處皆是有大種。散．定別故。造色通於十一處有。大種造色隨應俱通依他圓成二性所攝。五法之中相及正智二法所收。通有漏．無漏．善無記性。有漏大造定屬依他。無漏大造亦通圓成．依他所攝。有漏造色唯無記性。假性通三。故瑜伽六十四說。色聲．表色假通善惡。實唯無記。無表既假。許通善惡。無漏大造一切唯善。大種唯實。造色通假。 　　釋名者。瑜伽第三說。由此大種其性大故。為種生故。名為大種。大有四義。一為所依故。與諸造色為所依處。二體性廣故。體性寬廣於造色故。三形相大故。大地．大水．大火．大風。相狀大故。四起大用故。成壞世界作用大故。種者因義。或是類義。此四能為生等五因起眾色故。種類別故。虛空雖大不能為因。內種子等雖能為因體相非大。所餘諸法非大非種。由此地等亦大亦種故名大種。持業釋也。若言四大種。四是數名。即帶數釋。造色名者。顯揚第五說。謂依止大種即於大種處所有餘造色生。由是因故說四大種造所造色。所造即色。五十四雲。是同一處攝持彼義名之為造。所造即色。持業為名。大所造色。依士為目。別名者。堅勁義是地義。流濕義是水義。溫熱義是火義。輕等動義是風義。其地即大。乃至風即是大。皆持業釋。造色別名至章中解。 　　生等五因以辨造者。對法第一說。所造者。謂以四大種為生依立持養因義。即依五因說名為造。生因者即是起因。謂離大種色不起故。諸所造色雖自種生。若離大種必不能起。瑜伽第三問雲。諸法皆從自種而起。寧說大種能生諸色。乃至長養耶。彼自答雲。由諸內外大種．造色種子。皆悉依附內相續心。諸大種子未生諸大。造色種子終不能生。要大種子先生大種。造色種子方生造色。為前導故。說彼能生。故名生因。第六十六說此同之。今應問曰。若爾別解脫及定道俱戒。既離大種應不得生。此隨所遊．所防名色。亦隨彼二假說大造。不離義有二。一定同處。二必假藉。別解脫戒等必藉大生。非定同處。亦名不離。離質聲．光皆亦如是。瑜伽論五十四說。勝定果色唯依勝定不依大種。彼如何通。彼自解雲。然從緣彼種類影像三摩地發。說彼大造。非依彼生。說名為造。法處色章當具陳述。或復五因非遍一切。如離輪光等無所依因故。依因者。對法雲。即是轉因。謂捨大種諸所造色。無有功能據別處。故諸所造色依據大種方乃得生。故捨大種無別處住。瑜伽第三雲。由造色生已不離大種處而轉故名依因。若爾如何五十四。說離輪光明。大種香等皆不可得。今依即質以辨依因。離質光等無依因義。故不相違。或說。彼光亦有大造。隨有光處有大造故。此釋不然。聲．香離質。何大所造。故前說善。立因者。即隨轉因。由大變異。能依造色隨變異故。能造．所造。安．危必同。故大變時造隨變異。瑜伽第三雲。由大種損．益彼同安．危故。別解脫戒後相續生。表業變異如何相續。或說後時所依猶有。故不變異。如實義者。此隨所遊．所防大造。不爾無色定道俱戒。無所依故應無此因。若爾所防久已斷滅。既無能造應無立因。不可防他說名為色。將他四大造自無表。此唯是彼遠分對治。義名為造。曾有類故。二定已上無表並然。論說防他。他四大造。此義不然。非已過故防不得故。應非對治。此義名色假名為造。遠分對治。故無有失。遠防自身曾有惡戒。即從過去大造今色。或無表戒等無立因義。依質實色具立因故。若取依身大種名造。無色聖者應無無表。便非大乘。亦違顯揚諸律儀色依不現行法建立色性。故以隨彼所防大造。持因者。即是住因。謂由大種諸所造色。相似相續生持令不絕故。造色續生由大持力。不爾造色應有間斷。瑜伽第三說。由隨大種等量不壞故名持因。又聲光等大小有異。如何但說等量不壞。對法依全分總說持因。瑜伽依小分故作是說。彼依即質造色說故。或瑜伽言等量不壞。非是大造二量齊等。等者前後相似之義。前說為善。養因者。即是長因。謂由大種養彼造色令增長故。由大親養造色增長。或長即因。或長之因。故名長因。瑜伽第三雲。由因飲食．睡眠修習梵行。三摩地等。依彼造色倍復增廣。故說大種為彼養因。能養造色有因有緣。大為養因。彼為養緣。各據一說故不相違。又由彼緣先養大種。令造色增故無有失。或彼通養大．及造色．心心所等一切法因。此唯造色能養別因。由造性鈍不如心等。故藉二養。心等不爾。五十四。問諸行皆從自種而起。如何說大造所造耶。由彼變異而變異故。彼所建立及任持故。顯揚第五說。謂依大種有餘造色攝在一處名大所造。此義即顯相依而有。是為造義。非辨體者。現行相望增上緣故。 　　依因緣辨造者。初辨因造。後辨緣造。因造有二。一十因。二六因。十因造者。大望造色總有七因。一牽引因。二生起因。無記因中未潤已潤。外穀麥等望牙等故。三攝受因。士用依處所攝受故。四引發因。五定異因。引同類起．及自性故。六同事因。七不相違因。攝前諸因為此二故。其相違因互能相損。而為因故無相違因。大非言說無隨說因。觀待因疏無觀待因。有義為八。唯除隨說及相違因。亦通觀待立此二故。有義或九加相違因。造色望大能為八因。一隨說因。音聲言說詮辨大故。二觀待因。疏相待故。三牽引因。四生起因。染淨因中。律不律儀。及定俱戒。未潤．已潤為此二故。五攝受因。作用依處所攝受故。六定異因。定別能招自異熟故。七同事因。八不相違因。除引發者能引自類同品．勝品為彼因故。除相違者不相順故。或說有九加引發因。義亦得成。相引發故。或為十因。有相違故。六因造者現行六因。顯揚十八說皆增上緣。對法第四雲。當知一切因皆能作因所攝。為顯差別義。復別建立餘五因。若依因緣辨六因者。攝大乘論唯識等說。種子望現為能作．俱有．相應．遍行。種望於種亦為同類。然無異熟。非因緣故。大望造色皆非六因。造望大種為異熟因感彼果故。今依增上緣辨六因造者。大望造色唯有三因。一能作因。能與彼力不障礙故。二同類因。令增長故。對法文中依前熏種引後果生。亦依現行相望而說。非種望種。三俱有因。對法第四說。大種造色。必俱生故為俱有因。非是同得一果義故。非心心所無相應因。非善惡業無異熟因。非煩惱性故無遍行因。造色望大亦為三因。一能作因。此因寬故。二俱有因不相離故。三異熟因。律不律儀及定俱戒能招大故。或為四因。加同類因如引發故。無餘可知。此說同世非別世造。依處而有非異世故。唯律儀色。依不現行法。建立色性。亦異世造過去大種造現色故。有漏色聲唯無記性。若無漏位。大．造俱善。故但應如此中所說。應如是說。過為現因。非過未因。現為現因及未來因。未非未因。過未無故。此中不說過為未因。因果俱無故。亦非後際為前際因。倒因果故。辨因造已。緣造雲何。大．造相望為一增上。現行相望非辨體故。非是因緣。生等五因增上緣故。非心等故。無餘二緣。此因緣造依總相說。依有無漏．及十二處．三性．三界。綺互相望。以大望大。或造望造。因緣多小皆如理思。 　　同異大．造相望辨造者。初以類異大造相望。後以即離大．造相望。類異大．造相望辨造者。瑜伽第三．五十四說。類異有三。一異熟類。此有二種。一業生。最初起者。二相續。初是總異熟。後是別異熟。或初是初剎那。後是後時者。二長養類。此亦有二。一處寬遍。飲食睡眠梵行等至之所長養。二相增盛。亦由食故。彼所依故。修勝作意故。長時淳熟故。雲所長養。三等流類。此有四種。一異熟等流。二長養等流。即前二類皆等流故。三變異等流。四本性等流。異熟長養二種不攝皆後二故。五根唯有異熟．長養。離此二外無別等流。此依三類體別而說。非根諸色具有三類。或此不說聲界。聲非異熟故。除法處色。彼唯長養及等流故。離根諸色亦無異熟。於前色中具三類者。具二異熟．二種長養．四種等流。無三類者。五內色根具二異熟及二長養。法處諸色有後長養。無處寬遍。有後三等流。無是異熟者。諸心．心所雖具三類無初長養。色界諸蘊除由段食睡眠梵行之所長養。三界長養皆通等持。內外聚中。隨應或有三二一類大種造色。隨應說彼一切大種造一切色。相依而有是造義。故非辨體。故五十四說。依大種處有造色生說名為造。又此聚中有彼大種所造可得。當知此中即有彼法。故諸大種同聚所有一切造色相依有者。皆可名造。互得造義非定屬義。理異小乘不應別釋。此中或可大．造種子本性各異。後生現行各依自類。自類大種不生現行。此類造種終不生造。故自類造。此亦不然。相依而有說名為造。故同聚中所有大．造相依有者。隨應皆造。前說為善。即離大種相望辨造者。謂所造色與大種處不相離者。名即質造。若所造色與大種處體相離者。名離質造。五十四說。離輪光明。大種香等皆不可得。離質光．香．及與聲等。即以發處四大所造。無居處所依故言不可得。諸律儀戒。顯揚論說依不現行法建立色性。皆以所防欲界惡戒大種所造。不律儀戒顯揚論說依現行法建立色性。即以所發惡身語色大種所造名離質造。所餘皆名不相離造。其極略．極迥隨本質大。可名即質及離質造。遍計所起亦爾。無色界無表及佛身無表。以何大造。應以過去自身所有能造惡戒大種所造。義名懸造。如無表章。 　　問答分別者。問於欲界諸色聚中幾物可得。瑜伽第三說。或有聚中唯有一大。如石．末尼．江河．池沼．火焰．燈燭．有無塵風。或唯二大。如熱．末尼．雪．濕樹等。或唯三大。如濕熱樹．或樹搖濕。或四大俱。或唯有色如離輪光。或唯有聲離質聲等。或唯有香孤行香等。若有味．觸。必亦有香色。或唯有四外器除聲。或唯有五。外器有聲時。或有身根並色等四。或有唯六隨有眼根等並身等五。有聲為七。如上造色身增地為六。眼等增為七。加水．火．風為八。為九為十。增聲十一。離輪光等隨其所應。增四大種成其多小。六十四等說。若於此聚有大造可得。當知此聚即有此大種造色。若彼大造自相都無。當知此處無有彼法。不同餘宗無彼現事有彼極微。諸廣問答皆如彼說。此中說相。或有或無。若約界攝隨應皆有。廣如彼論第三卷說。六十六說。欲界有地。亦有色香味。色界唯有色。色界繫除香．味。及無色界色隨所應有。說彼可得。恐厭煩文故略應止。問於欲界身起色界大種。彼諸大種與下界色同異處耶。答如水處沙。非異處住。由本識內有二類種。一純生。二雜生。引彼大起。純滅雜生故非異住。有義此為隨順理門。大乘同處如異類大。此二之色本不相礙。何須間住。故隨順門。問大種造色有對同處既無障礙。雲何不說無對性耶。答互相順生不相礙故。又此類業增上所生。諸根遍彼共受用故。如中有等雖有對性而不相礙。此亦應爾。問大種造色雲何而住。為有上下為內外處。為雜亂耶。六十五說。俱時而有互不相離。由彼種類因所成故。如一味團更相涉入遍一切處。非如□稻末尼等聚。又此有三。一同處。二和雜。三相雜不相離。又瑜伽第三說。諸色處有二不相離。一同處不相離。二和雜不相離。同處不相離者。如一眼根阿拏色。四大阿拏與造色阿拏。隨應所有並相涉入合成一處。無別處所。即一阿拏色中有八阿拏。加聲為九。加身為十。隨餘根為十一。或眼．身．地．色．香．味．觸七阿拏。一因一果同在一處互相涉入。非如薩婆多宗極微各別各成阿拏。亦不同經部合成阿拏。今者大乘本無極微。如色等微。至阿拏時隨其所應多少同在一處。諸根於彼能遍受用。以心知境故。爾由境生心故。然為同處不相離也。和雜不相離者。即前同處不相離阿拏色能造．所造相涉入者。雖在一處同處而住。而不相入合為一體。諸根得時各各別故。然不可說如胡麻豆等聚。可為分折得故。名和雜不相離。又解大．造同類相望同一處住。名同處不相離。異類大．造相望。亦同在此一處住。名和雜不相離。非如他宗同類異類極微各別非同一處。問異熟有時增長廣大。何故異熟非即長養。答由彼長養能攝能持。異熟相續現增長等。猶如外墎防援內城。故非即彼。問為一四大造一造色為造多耶。為多四大造多造色為造一耶。答相依而有。立以造名。造一造多理皆無妨。攝抉擇說。要大種生先據處所後造色起。不離彼處名為造故。日輪光等即小生多。因俱聲等即多生少。如是等類皆應准知。既無極微故容皆得。 　　五根章 　　五根。合以五門分別。一諸宗不同。二出體性。三釋名字。四立通差別。五類異有殊。 　　諸宗不同者。順世外道說。一切法皆以地水火風四大為性。由此五根體即四大。勝論師說。眼根即火。耳根即空。鼻根即地。味根即水。皮根即風。五大俱是實句所攝。堅．濕．□□X導J□耔□飀□祏□□□□□量礸飀□橙□襤逆□□餖祛□□□祠姭飀□信楸□□□□禈□逆□禈□□逆□□禈□□□□□麗□□逆□□禈□□□飀□騪□□□□飀□□□□飀□□□□飀□□□□飀□詀□祋u□□馜餺□□□□□拓饜裀□樂□穀□□褓□祅□□□□□y□□楅□送□□龍□飀□□□駝y□奪槄□飀□觚榜駤飀□□禘兩裀□秜淢欴矷慼慼摯鞢敷鞄[□逆□□姪□□□□□楢□□□□□□奐□姪裀□餼□□□□□饛□逆□吝餺□□□□□□□餺□飀□祔□□裀□驛楒□槫□榜驫□□□堅楸□□□□□□□□信榳誇□□檢□□□□餺□□□媽□□逆□□禈□□飀□□贊□□□驛櫸□□橀□禎檢□奾У㊣芊慼播逤埤□□□訪□□橀□禎檢□記□□檢□□奩禕埤□□□訪□□饔列饐□□□□□□□□筏訪□□□裂饁逆□□裂餞檢□□□礹褸□□□饛□□□□□□□楅穡理□□ 　　出體性者。唯識第四略有二說。一難陀師等說。唯是種子。無別現行淨色五根。此有四義。一唯見分五識種子。二唯相分五塵種子。三通取見．相二分種子。此三皆是難陀師義。四護法菩薩假為救言。取感五識增上業種名為五根。唯識第四說。眼等五識無別眼等為俱有依。眼等五根即種子故。二十唯識伽陀中言。識從自種生。似境相而轉。為成內外處。佛說彼為十。乃至廣引觀所緣論頌說雲。彼頌意言。異熟識上能生眼等色識種子。名色功能。說為五根。無別眼等。種與色識常互為因。能熏與種遞為因故。又復彼雲。有避前來所說過難。朋附彼執復轉救言。異熟識中能感五識增上業種名五色根。非作因緣生五識種。二護法等正義。別有現行淨色為其五根。故唯識雲。五識俱依。定有四種。謂五色根．六．七．八識。隨關一種必不轉故。對法等雲。眼根雲何。謂四大種所造。眼識所依清淨色為體。乃至身根。身識所依淨色為體。唯識論雲。此中且說不共所依。對法又雲。眼界者謂眼曾現見色及此種子。積集異熟阿賴耶識。即取現種俱名眼界。餘四界皆然。問眼界．眼根二義何別。根唯取現不說種耶。答持．因稱界。種亦界名。增上名根。種非根攝。問現根增現識。現色得根名。根種增識種。應同現根攝。對法論雲。由根種子生現根已。識之種子方生現識故。答大種所造功用增上。現得根名。種非大造。用非增上。故非根攝。問現眼依大起。是眼亦稱根。大種亦為根種依。如何眼種非根攝。答此依顯相種子非根。據理依文種亦根攝。故抉擇說。眼等五根通現種故。 　　釋名者。諸論同說。根者增上義。出生義。是根義。與眼等識為威勢增上。為因出生故名為根。五是數名。即帶數釋。眼者照了導義。名之為眼。瑜伽第三雲。屢觀眾色觀而復捨。故名為眼。梵雲斫芻。斫者行義。芻者盡義。謂能於境行。盡見行。盡見諸色故名行盡。翻為眼者體用相當。依唐言譯。耳者能聞之義。梵雲戍(輸聿反)縷多。此雲能聞。如是我聞亦云戍縷多。故瑜伽雲。數數於此聲至能聞。故名為耳。翻為耳者體用相當。依唐言譯。鼻者能嗅義。梵雲揭邏拏。此雲能嗅。故瑜伽雲。數由此故能嗅於香。故名為鼻。翻為鼻者體義相當。依唐言譯。舌者能嘗．能吮．能除飢．渴義。梵雲時乞縛。此雲能嘗。除飢．渴。故瑜伽雲。能除飢羸數發言論。表彰呼召故名為舌。然由世俗發言論者。是舌依處。故瑜伽中通以勝義．世俗二義俱名為舌。翻為舌者義相當故。依唐言譯。身者積聚義。依止義。雖諸根大造並皆積集。身根為彼多法依止。積集其中。獨得身稱。梵雲迦耶。此雲積聚故瑜伽雲。諸根所隨周遍積集故名為身。雖復迦耶是積聚所依義。翻為身者體義相當。依唐言譯。此中眼體即是其根。乃至身根皆持業釋。皆有出生言增上義故。 　　立通差別者。此中眼．耳立之為通。餘三不立。夫言通者離擁障義。加之神名名六神通。離諸擁障妙用難測名曰神通。眼耳二根離質用遠。離擁義增妙用難測。故別立通。餘三不立。然此二種修方便生。除障擁得者名之為通。不爾用狹不與通稱。通者唯四禪有。非通者五地成。非通者各唯自地起。通者異地起。然下起上。非上起下。非修起故。其通者通有無漏。佛亦有故。然天眼通亦立為明。與生死智通為前導故。觀諸業色見因尋果勝天耳故。天耳非明。天耳不能除三際愚故。其欲界天等雖能徹視。作用不廣。不立為通。生得眼．耳非修斷擁之所得故。然有經中說。五色根在佛位中皆名為通。佛用勝故。餘即不爾。今依三乘通得之通。故唯二根。 　　類異有殊者。瑜伽第三五十四說。類異有三。一異熟類。此有二種。一業生最初起者。二相續後時轉者。二長養類。此復有二。一處寬遍。由食睡眠．梵行．等至之所長養。二相增盛。亦由食故。彼所依故。修勝作意故。長時純熟故之所長養。三等流類。此有四種。一異熟等流。二長養等流。此二即前二類所攝。三變異等流。四本性等流。異熟．長養二種不攝。皆後二故。五根唯有異熟．長養。離此二外無別等流。此依三類體別而說。此五色根具二異熟．及二長養。總說如是。其眼耳根。修果名天。餘皆名肉。天唯長養具二養義。肉通異熟及長養二。養二皆具。天眼非業之所生故不通異熟。有異論師作雜心疏。時雖不用。亦謂自計當其深理。乃雲說一切有部。身在下地起上身根。以雜心雲極微在四根十種。應當知身根九。餘八。謂在有香地。此理不然。俱捨論雲。欲微聚無聲無根有八事。有身根九事。十事有餘根。以欲標名。顯是欲界極微聚說非說上界微聚亦爾。起彼眼耳當成身等。又違發智婆沙所說。彼雲頗有成就彼眼根不成就彼身根耶。答曰有。謂身在下起上天眼。不成彼地身根。如是等故。但是學不師授。文不遍尋。妄率胸情浪生穿鑿。應依典據以範後學耳。瑜伽第三復有類例。有一種眼。謂能見色。有二種眼。謂長養．異熟。乃至十一種眼。謂去．來．今．內．外．粗．細．劣．妙．遠．近。眼耳等亦爾。然有差別。論自顯之。有假眼實眼。義准應悉。恐厭繁文故略而止。廣如彼說。◎ 　　◎表無表色章 　　表無表色合以十門分別。一辨名。二出體。三假實分別。四具支多少。五得捨分齊。六依地有無。七四大造性。八應成差別。九先後得捨。十釋諸妨難。 　　第一辨名。於中有二。一列名。二釋名。列名者。一表色。二無表色。舊名作色．無作色。表色有二。一身表業。二語表業。此通三乘。若大乘說。有義表業亦有三種。更加意表。瑜伽論第五十三說。若有不欲表示於他。唯自起心。內意思擇不說語言。但發善．染污．無記法現行意表業。故有意表。其此意表發無表者。唯是善性。菩薩亦成。唯有三支依業道故。除染．無記。業增上者便發無表。餘則不然。有義不善亦有無表。十惡業道極重方成。後三意表亦發無表理有何失。百行所攝俱名律儀。翻此乃是不律儀性。故知意三亦發無表。何容發身．語思種名無表。獨意猛思不名無表。故知三表皆有無表。三罰業中意罰重故。仙人意嫌殺多生故。二十唯識頌雲。末蹬伽等空。雲何由仙忿。意罰為大罪。此復雲何成。意有無表通善．不善。非二無記。然意無表非是色性。不發現行身．語色故。發身．語者即彼攝故。有義意表總教雖然。不見別文說有無表。發身語思外彰最猛。熏種增上可發無表。意思內發唯自表知非最增猛。雖熏種子非用倍增。故唯身語方有無表。仙人意嫌說成意罰。縱成重罪豈有無表。此亦不是不律儀攝。若由律儀有百行故。意業亦立有不律儀無表。何故百法不別說耶。若依此義。雖受十善十善種雖有十類功能名為律儀戒。但七支說有無表。律儀名通無表局故。非由名律儀皆有無表。故律儀之與無表義各別。故瑜伽五十三雲。若遠離思與不律儀相違。由遠離增上力故。與五根俱行說名律儀。此說身．語遠前行思名為律儀。何必要是無表方名律儀。又彼卷說。律儀有八。一能起律儀。二攝受律儀。三防護律儀。四還引律儀。五下品律儀。六中品律儀。七上品律儀。八清淨律儀。若未正受先作是心。我當定受如是遠離。名能起律儀。若正攝受遠離戒時名攝受律儀。自後五根增上力故。與彼種子俱行。數生慚羞於罪不作。名防護律儀。失念有犯尋即悔除。說名還引律儀。若小分離．小時離。唯自離不勸他離。不讚嘆不慶慰。說名下品。若多分離多時離。自離亦勸他。然不讚嘆亦不慶慰。說名中品。若一切離盡壽離。自離亦勸他。亦讚歎慶慰。說名上品。靜慮無漏說名清淨。此初能起既名律儀。何必律儀必是無表。故雖百行皆名律儀。發無表者唯在前七。俱捨十四引經頌言。身律儀善哉。善哉語律儀。意律儀善哉。善哉遍律儀。意根亦說律儀之言。豈成無表。若依前二解。身語律儀．及不律儀。體是色性。無變礙故與色類異。故別處攝。此意俱思不同於彼。不發於色。亦不遮色。不稱色名。既是緣慮現思所熏。但于思種義名無表。仍體是思。即行蘊攝。故於百法更不別說。如意邪見後彰身．語。身．語後彰既名不律儀。初之二思何故不名。如律儀中初二思故。縱意無表。但是處中。亦有何失。此三說內。最後為正。外彰身語令他表知有增猛故。無表色中略有三類。一律儀無表。二不律儀無表。三非律儀非不律儀無表。對法第八說。業有三。一律儀業。二不律儀業。三非律儀非不律儀業。非律儀非不律儀業者。謂彼所有善不善業。若佈施等。若歐擊等。律儀．不律儀所不攝業。皆此所收。抉擇五十三。說律儀不律儀已雲。謂除如先所說律儀．不律儀業。所有善．不善等身．語．意業。當知一切皆是非律儀非不律儀所攝。五十四雲。色用差別者。謂有表．無表。律儀．不律儀．非律儀非不律儀所攝作用。說佈施等為此業故。定知此業亦有無表。何因初說有表．無表唯在律儀不律儀中。不在處中。此有何意。故俱捨論第十四說。無表三。律儀。不律儀。非二。有義處中唯有表業。要上品思。熏種勢勝方有無表。顯揚第一．五十四等。說法處色有三。一律儀。二不律儀。三定自在。不說非二有無表故。雖諸處言有處中業。亦不分明說有無表。故處中表無無表色。若依初義。何妨處中作誠勵意而有上思。律儀容容而有中思。何容熏種猛利義同。成於無表簡處中業。若以律儀及非律儀必具支故。思種熏勝得有無表。處中不然。即應百行非是律儀。亦有全分一分等故。許近事戒有小受故。諸處雖說法處無表但有二類。其處中業。性亦唯二攝屬於彼。即此二收更不別說。體非無也。若依後義。此亦不然。一切處中望律儀等。思皆下品。非處中業可有無表。於二說中既無顯文。亦任取捨。次釋名者。諸根大種造色和合。積集差別說名為身。五根．四塵。能造．所造。俱得身稱。但由身根諸法集處獨依身名。又依止義說名為身。唯識論雲。體．依．聚義總說名身。亦由身根為眾多法所依止故。獨標身號。故瑜伽雲。諸根所隨周遍積集。故名為身。雖標總稱即是別名。表謂表示。表自內心示於他故。舊雲身作義不相應。無表亦有造作義故。表體即是色處表色。依身之表名為身表。依主釋也。業者造作義。若色處表色名身表業。依身之表名身表。身表即業名身表業。持業釋名。今取動身表思名身表業。動身表之業。乃依主釋。語謂語言。音聲為體。表義。業義。皆如前釋。此能表了所欲。宣說內心意樂。表示於他故名為語表。或復語者字等所依。由帶字等能詮表故。名之為語。語體即表。持業釋也。語表即業。業屬語聲。今取語表能發之思。名語表業。即發語表之業。名語表業。依士為釋。與意相應。作動於意。名為意表及名意業。皆鄰近釋。若雲意表即業。乃持業釋。身．語．意三之無表。皆依主釋。成業等論文義皆顯。故不引之。律儀有三。一別解脫律儀。二靜慮律儀。先雲定共戒。亦名禪律儀。三無漏律儀。亦名聖所愛戒。先名道共戒。別別防非名之為別。能防所防．皆得別稱。戒即解脫。解脫惡故。別之解脫。別屬所防。依士釋也。別即解脫。別屬能防。持業釋也。律謂法式。儀謂軌範。古有釋言。律者類也。儀者式也。種類法式名為律儀。皆通善惡。故說惡戒名不律儀。今解唯彼善戒得名。可為法式。可為軌範。故名律儀。如說調伏亦調亦伏。此亦如是。亦律亦儀。別解脫即律儀。皆持業釋。又解。別解脫者。此戒別名。律儀者諸戒通稱。為簡他故。應言別解脫之律儀。即依士釋。俱捨論第十四雲。初剎那時名別解脫。亦名律儀。亦名根本業道。從第二念乃至未捨。不名別解脫名別解律儀。不名業道名為後起。今亦可然。靜慮等者。性離囂高．沈沒等障名靜。專思一慮籌度境門名慮。亦慮亦靜名靜慮。慮之靜名靜慮。二釋皆得。靜慮即是定之別名。瑜伽第十二。說定亦名等引．等持．等至．心一境性。亦名靜慮。故律儀是思。靜慮相應之律儀。鄰近為釋。無漏者離過義。如無貪等。不可六釋。若無漏屬聖道。體即無漏相應律儀。若無漏即律儀。思體是無漏故。通鄰近．持業兩釋。亦是聖者之所愛。聖所愛之戒。皆依士釋。不律儀者。不者非義。不義。非可法則。不可儀軌。名不律儀。如無明等。亦非六釋。不同於惡屍羅惡他屍羅。以屍羅為所惡。名惡屍羅即有財釋。屍羅梵語。此曰清涼。行惡之人惡於屍羅名惡屍羅。非屍羅惡名惡屍羅。古人解雲。屍羅戒義。惡屍羅者即是惡戒。由此難言。防非以解戒。有戒不防非。造作以解思。有思非造作。今釋不然。不善解名故有此難。屍羅非熱惱。何得惡體是屍羅。若爾徵返。惡體非屍羅。惡於屍羅名惡屍羅。亦應惡體非是見。惡於見故名惡見。此難不齊。推求以解見。善惡並推求。清涼是屍羅。屍羅非惡體。由此不律儀非可軌則。不是惡軌則也。非律儀非不律儀者。不可儀軌同於律儀名非律儀。非不可則如不律儀名非不律儀。既有雙非。亦非六釋。又可解言。亦非律儀亦非不律儀。即持業釋。律儀等即無表。皆持業釋。律儀之無表。皆依主釋也。其定．道無表以別簡總。亦得依士。 　　第二出體者。假身表業。以色處中表色為性。假語表業以聲為體。成業論．瑜伽等說。有三種思。一審慮思。將發身．語先審慮故。二決定思。起決定心將欲作故。三動發勝思。正發身．語動作於事。身．語二表業唯取現行。第三動發善不善思以為自體。意表以前二思為體。故唯識雲。能動身思說名身業。能發語思說名語業。審決二思意相應故。作動意故。說名意業。其不律儀唯是有漏。其處中業。有義唯有漏。佛等所有無漏五蘊皆律儀攝。無漏善法皆可法則故。有義處中亦通無漏。因餘無漏及佛餘善。通是彼故。前解為正。無漏善法皆可則故。不同小乘。若律儀業定通無漏。許佛等亦有無漏二表故。其別解脫律儀．及處中一分無表。以善思種子上。有防身語惡戒功能。及發身語善戒功能為體。其不律儀及處中一分無表。以不善思種子上。有發身．語不善功能。遮身語善戒功能為體。此上無表雖善．惡殊。並依思種別功能立。由願制思有分限故取別功能。故唯識雲。然依思．願。善．惡分限假立無表。於理何違。又雲。謂此或依發勝身．語善．惡思種增長位立。瑜伽成業說並同之。涅槃經雲。菩薩有戒。雖非形色而可護持。雖無觸對善修方便可得具足。正與此同。又涅槃三十四雲。往昔菩提王子作如是言。若有比丘護持禁戒。若發噁心當知是時失比丘戒。我時語言。菩提王子。戒有七種。從於身．口有無作色。以是無作色因緣故。其心雖在惡．無記中不名失戒。猶名持戒。以何因緣名無作色。非實色因。不作實色因果。我諸弟子。聞是說已不解我意。唱言佛說有無作色。薩婆多依此說有實無作色。我於餘經說如是言。戒者即是遮制惡法。若不作惡是名持戒。我諸弟子。聞是說已不解我意。唱言如來決定宣說無無作色。故經部等說無無作色。彼經意言。由發身．語業色之思。能防身．語惡戒色故。熏種成於無作戒色。由此思種防惡色用恆相續故。心雖設在惡．無記中不名失戒。此防惡身．語思種假名色。故不作實色因緣種子生於現色。亦非是實能造所造色之俱有．同類因果。非從彼生。不生彼故。故言有實無作色者應不解意。此思種子所生現行。發身．語故假名為色。遮於惡法名之為戒。若言都無無作戒者。亦不解意。故知無實。有假色者。名為解意。正合此文。靜慮無表以法爾一切上二界十七地中。有漏定俱現行思上。有防欲界惡戒功能為體。此說道俱無漏戒外靜慮律儀。故對法雲。以無色界粗色無故。略不建立色戒律儀。雖無色地實有定戒。不說有者略不立故。無漏律儀。以法爾一切上地所有無漏道俱現行思上。能斷欲界諸犯戒非功能為體。二界十地隨應有之。此二戒體俱現行思隨心轉故。成唯識雲。或依定中止身．語惡現行思立。餘之無表皆不隨心。有心無心隨何性心定成就故。唯依種立。以能造作是思義故。業是造作。故唯取思不依餘法。由此一切表無表戒皆依思立。 　　第三假實分別者。若表．無表二業三業皆是假立。然有差別。身．語二業假表業體。實是表色非是業性。顯揚等說。身．語二業表善．惡故假名善．惡。實是無記。故不能招當異熟果。從業為假。故唯識雲。或身．語表．由思發故。假說為業。五十三說。一切表業皆是假有。其發身．語現行之思。實是業性招異熟故。而非身語。亦非是表。亦非是色。假名身．語表色。所發是表。所防．所發俱是色故。思假名色。其無表色實是無表。無所表示故。而體非色。亦從所發．所防假名為色。故顯揚雲。諸律儀色依不現行法建立色性。此從所防故名為色。以決定故。不律儀色依現行法建立色性。定發身語故。然唯識雲。謂此或依發勝身．語善．惡思種增長位立者。此有二義。一雲。別解無表。能熏現思初位亦有發身．語。故顯揚據決定故。雲依不現行法建立色性。二雲顯揚依一切律儀故。依不現行建立色性。唯識依別解脫亦有所發。故不相違。唯識又雲。然依思願善惡分限假立無表。故皆假有。顯揚十八說七事無實。第六律儀。第七不律儀。故表無表皆是假立。成業論同。 　　第四具支多少者。支有二義。一支分義。二支類義。支分義者。即廢立門。支類義者即體類義。支分義者。五十三雲。苾芻律儀四支所攝。一受具足支。謂作表白第四羯磨。及略攝受隨粗學處。由具此故名初苾芻具苾芻戒。此意即顯。初受具戒。作白及為第四羯磨。說四波羅夷等。表受戒者意樂普廣。身語所得皆有止作。名為初支。創成苾芻。故十戒．六法。歸依說相皆即初支。二受隨法學處支。自初受後。於毘奈耶．別解脫中。所有隨順苾芻屍羅。若彼所引眾多學處。於彼一切守護奉行。由此得名守護別解脫律儀者。此意即顯。受戒已後廣律毘奈耶戒本別解脫中。隨順所受戒法。謂止持等諸性遮戒。及彼所引諸作持等性．遮戒相守護奉行。其正學．勤策．勤策女戒。及三千威儀等皆此所攝。三隨護他心支。由成前二軌則具足。所行具足。此意即顯。行．住．坐．臥等。如法威儀名軌則具足。不跳行入白衣捨。及如牛王行象王步等是。其估酒家．王家．旃荼羅．羯恥那等家。皆不應往。名所行具足。即獨與女人。屏處覆處可作婬處。坐說非法語等是。四隨護如所學處支。於微細罪中深見怖畏。於所學處諸學處中能不毀犯。設犯速出。謂由深見怖畏及聰叡故。此中意說。由怖畏故。及聰叡故。深怖諸罪而不敢犯。設犯能出。今此分別律中性遮一切戒相。以類而論說之為支。故由此四。諸出家者於性遮戒。皆等護持不減不增。此說大戒。故略為四。瑜伽本地分聲聞地第二十二卷及顯揚第七。說有七支。如律中說。若諸苾芻屍羅成熟為第一住。守別解脫律儀為第二。軌則所行悉皆具足為第三．第四。於微細罪深見怖畏為第五。受學學處為第六。名具戒者。彼第六即此初二。彼第三四即此第三。彼第一．第二．第五即此第四。增減名數體性無異。此六支相。廣如顯揚第七等解。近事律儀三支所攝。一受遠離最勝損他事支。即離殺生．損壞他財．損他妻妾。此三損他故。二違越所受重修行支。即離妄語。若有妄語於已所。犯不肯重修故。三不越所受支。即離諸酒眾放逸處。若開飲酒。於前所受便多違越而犯戒故。近住律儀五支所攝。一受遠離損害他支。即離殺生損壞他財。二受遠離損害自他支。即離非梵行。由離此者。不染自妻不染他妻。非如近事開自妻故。三違越所受重修行支。即離妄語。四不越所受正念住支。即是三種。一歌舞伎樂塗冠香鬘。二昇高大床。三非時飲食。此三種常所串習。若遠離彼。數數自憶我今安住決定齋戒。於一切時堅守正念。如孝子等。離諸樂具不受大床遠離諸傲。不數飲食。潔己憶持便能住戒。故於所受不越正念。五不壞正念支。即離諸酒眾放逸處。彼雖安住正憶念支。謂我今住決定齋戒。若為諸酒所醉。便發狂亂不自在轉。故應遮止。此中出家五眾諸戒合一處明。五十三中釋上支已雲。今於此中。若苾芻尼若正學勤策勤策女律儀。皆在出家品所攝故。當知攝屬苾芻律儀。復正學等戒體雖狹。皆等護持與苾芻同。故廢立中五眾合說。若近事女律儀。墮在家品攝故。相似學所顯故。當知攝屬近事律儀。不說靜慮及聖所愛戒。並不律儀。處中戒十善戒等具支多少。此中意說。七眾戒中論其別類不同所由。非餘戒中有此增減。釋此所由故明支分。若說支類並須別說。其苾芻尼中。正學．勤策女分三。苾芻分二。及近住．勤策等戒之開合。下問答中自當廣辨。上說支分。支類者何。其苾芻．苾芻尼戒。唯有身三．語四七支律儀。苾芻等心意樂。普遮色性罪故。身．語業相雖復無窮。據重根本皆七所攝。不過七故。所餘但為護此而受。非有別類。故涅槃雲。戒有七種。從於身．語生於無作。然通防彼加行．根本．後起三種。義亦可言皆防三世。於現在法立於過未。既防現法故義遮三。不同小乘。彼唯防現故此不爾。定道二心生即順理而能益物。法爾破惡故亦具七。既無支遮。亦可說言通防三時加行．根本．後起之非。若起彼時三皆滅故。亦可說言破三世惡。此上二類實唯防現在。去．來二世無自體故。義可通之。定戒唯根本。性定對敵故。其懃策．懃策女．及正學．近事．近住。皆唯四支。身三．語一。謂不妄語。令其漸學。意樂未普。更不受多。此四性戒。餘為防此非別有體。以上一切出家之戒。既為道器必須具受具持方成。近事．近住則不如是。方便誘故。五十三雲。百行所攝律儀。謂於十種不善業道。小分遠離。多分遠離。全分遠離。小時遠離。多時遠離。盡壽遠離。自遠離。勸他離。稱讚離。慶悅離。是名十十。既說律儀。許有小多分時而離。故知近住．近事二戒有缺有全。受及持一分亦成近事等。雜集第八雲。問若唯修學鄔波索迦一分學處。為說成就鄔波索迦律儀。為說不成就耶。答應說成就。而名犯戒。此說具受後便少持。故成犯戒。非初少受而後少持可名有犯。先既不受。後何可犯。故知缺受具受。為後具持及少持亦成彼二。有義近事初雖全受。可一分持成近事性。既言成就而名犯戒。故知可一分持非不全受。近住不然。以時促故。受持俱全。俱捨第十四說。七因緣故受近住律儀。頌曰。近住於晨旦。下座從師受。隨教說具支。離嚴飾晝夜。一要晨旦。一晝夜持故。若先有邀期月八日等受。晨旦有緣礙。齋竟亦得受。二在卑劣座。唯除病等。三必從師。四應隨師教受者後說。不同五戒。此不問答。逐師連環而受戒故。五具受八支方成近住。六必離嚴飾。憍逸處故。常嚴身具不必須捨。不生憍逸如新受故。七必須晝夜。猶至明旦日初出時。若不依法。但得妙行不得律儀。今則不然。但有六緣。無必從師。義如下說。論說近事有一分等。不須具支。智度論說。受一戒者名一分優婆塞。若受二三四戒者。名多分優婆塞。具受五者名滿分優婆塞。又涅槃三十五說。我往一時住迦毘羅衛尼拘律陀林時。釋摩男來至我所作如是言。雲何名為優婆塞也。我即為說。若善男子善女人。諸根完具受三歸依。是則名為優婆塞也。釋摩男言。雲何名為一分優婆塞也。我言若受三歸及受一戒。是名一分優婆塞也。我諸弟子。聞是說已不解我意。唱言。如來說優婆塞戒不具受持。我於一時住恆河邊。時迦旃延來至我所作如是言。世尊。我教眾生令受齋法。或一日或一夜。或一時或一念。如是之人成齋不耶。我言。比丘。是人得善不名持齋。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言。如來說八戒齋具受乃得。准彼經文。世尊先說若受三歸及受一戒。是名一分優婆塞者。近事戒也。若近住戒有一分者名不解意。後說若但一日無夜。若但一夜無日。或一時。或一念。皆不成齋。要盡一晝一夜。不非時食。持成齋故。我只但言齋必盡日夜。弟子不解。必具八支方成於齋。故知近住戒不具受不得。近事戒者不具受得。前師即以此文為正。近事．近住皆通具受及不具受。一切皆得。說不具得名不解我意者。引攝初根許一分受。非引久根。亦受一分漸漸化令必具受故。故唯受一分。無全受者名不解意。若必全受無一分者。亦不解意。對法且據具受少持。非遮亦有少受少持。由此准知。不律儀亦有具七支。及缺支者。世間現見。邀期盡壽。唯行殺生而自存活。未必皆具前七業道。豈彼非是不律儀耶。律儀既爾。對之定然。受持願盡壽名不律儀。但雖盡壽不邀期者處中所攝。有義不律儀要七支具。惡法易成。意樂廣故。隨順亦行彼七事故。若不具七。雖期盡壽處中所攝。不同律儀。律儀難成。意樂難廣。故有缺支。不律儀不爾。故必具七支。此二解中隨情取捨。處中業道多少不定。隨其願樂而作事故。由此亦准。近事得少時。近住得多時。多分．少分．多時．少時。誰障其戒。但至明旦。要至命終。方得方捨。准義得成。十善律儀故。出家戒不爾。非初攝受。簡擇方取為道器故。有義不爾。別受近事無少時。近住無多時。少分多分等不同百行律儀。此分限局。近事但有盡形捨。近住但有日出捨。不許餘時故。若菩薩戒中雜既可爾。今釋不然。論據三乘通行。令諸受者不解。多分為論。不說受者意樂短長。捨戒時故。何故許有少分持。不許少時受。其十善律儀通攝初眾。即許少多分等。近事等何故不爾。前說為善。十善即善業道。既許意有無表。即具十支。菩薩律儀制十支故。性罪治故。色支唯七。後三非色。其菩薩戒期心廣故。必須具受。亦非初位引攝之故。 　　第五得捨分齊。於中有二。一得。二捨。得中又二。一得緣。二時節。得緣復二。一差別緣。二無差別緣。初差別緣唯在具足別解脫戒。無差別緣通在一切。差別緣有二。一得具足別解脫緣。二羯磨得別解脫緣。初緣通在佛及弟子。羯磨非佛及與獨覺。然二皆通現在．滅後。且得具足別解脫緣。諸教不同。四律五論諸宗異說。四律者。一十誦律。是薩婆多宗同俱捨第十四。律毘婆沙．並雜心論．及順正理．顯宗．大毘婆沙。十誦律雲。佛在竹園。告諸比丘。十種受具足。一自然得。謂佛．獨覺。盡智心位自然得之。問何故許有羅漢沙彌得通無戒。不許獨覺亦通無戒。皆自然得。以利根故。二見諦得。俱捨等雲。謂入正性離生。即五苾芻。問何故苾芻初入見道有初得戒。諸尼初得無見諦者。勝．劣異故。若爾。即應由佛勝故見諦時得。弟子劣故無學時得。何故。佛及獨覺唯盡智時得。初轉法輪見諦時得。彼初解法信法增故。餘則不爾。三善來得。俱捨等雲。佛命善來。謂耶捨等。唯佛自作非餘所能。滿道被故。四自誓得。俱捨等雲。信佛為大師。謂大迦葉。何故四分。迦葉自雲佛建立善根上受具足。以宗別故。餘人何故不自誓得。信不增故。五論議得。俱捨等雲。善巧酬答所問。謂蘇陀夷。其年七歲。佛問言。汝家何在。彼答佛言。三界無家。佛嘆聰明善答所問。雖年未滿令僧為受。非由答時即便得戒。何故鶖子不令爾耶。命善來故。西域記中。目連．鶖子皆善來得。六受重法。俱捨等雲。敬受八尊重法。謂大生主。十誦律雲。優婆離問。波闍受重法。即是出家成比丘尼。餘尼雲何。佛言。應現前作白四羯磨。若爾於時眾既未滿。諸尼雲何後時得戒。若許初受八尊重法更有餘尼。便違十誦令作羯磨。薩婆多師雲何釋此。薩婆多論。十四年前八敬度女。十四年後羯磨度之。便無是失。五分亦云。五百尼眾亦八敬得。七遣信得。俱捨等雲。謂法授尼。五分律雲。婬女半迦屍。欲往蘭若住處受具戒。賊欲逆路伺取彼女。女聞此事時不敢去。佛聽遙遣為受具戒。先尼眾中作本法竟。置受戒人於一處所。將十尼眾往蘭若處禮僧眾足。尼羯磨師為從僧乞戒。僧羯磨師乃至為作白四羯磨已。和上闍梨將十尼眾還至本處所。呼受戒人令禮眾足。在羯磨師前□跪合掌。為說僧眾白四羯磨。令其聽已具說二八．兩四。謂八墮．四喻．八不可越．四依。乃至餘所未知者。和上當為說。八邊五得。俱捨等雲。持律為第五人。此有釋雲。以無僧故。極少猶五。四人成僧。一人羯磨故。名持律為第五人。和上不入其數。同僧祇律。若減不成。闕法事故。既爾即應四人羯磨一人表白大德僧聽餘三非僧。或應白自。以要四人方成僧故。故五人中。一持羯磨。一為和上。羯磨牒名。餘三僧體正所和白故。邊地極少猶五人辨法事。摩得勒伽論。邊地多僧。但取五人得名受具。僧得可呵罪九羯磨。俱捨等雲。十眾謂於中國。彼律通說僧尼得戒。故雲羯磨。以尼受中二部極少猶須各十。犯戒緣多。必須二部對受方得。簡擇所宜令生羞恥不敢犯故。論唯據僧故言十眾。又依論說二部各十合名十眾。如邊地五亦不相違。十三歸。俱捨等雲。三說歸佛．法．僧。謂六十賢部。謂有六十仁賢眾類共集。佛遣無學為說三歸。便得具足。毘尼母雲。諸阿羅漢。教令剃髮染衣憑伏三寶。歸依心成即發具足。故名三歸得。亦名三語得。何故諸尼無三歸得。無賢眾故。二四分律是法藏部。五種得戒。一善來。二上法。古來相傳解。謂成無學證有餘滅名為上法。即便得戒。故四分雲。若修道成阿羅漢果。即名出家受具足戒。羅漢沙彌非此宗義。三三歸。四八敬。五羯磨。彼宗意說。自然即上法。得無學果成受具故。不唯屬在佛及獨覺。其見諦得即是善來。律中自雲。六群比丘互論。迦葉不如憍陳善來受戒。不如毘捨離跋耆子三歸受戒。亦不如婆盧波斯那羯磨受戒。雲何與諸比丘布薩羯磨。迦葉答言。我在多子塔邊。世尊為我建立善根。第一受具足故。初見諦即是善來。由此亦無信佛為大師。迦葉自言上法得故。其問答．遣信邊五．中十。俱作羯磨。皆羯磨攝。故唯說五。三僧祇律是大眾部。四種得戒。彼律雲。成道五年比丘清淨。自是已後漸漸為非。隨事制立說木叉戒四種受具足法。一自覺具足。謂佛自覺。初證菩提善受具足。二善來。佛自覺已。在竹林園告諸比丘。如來處處度人。汝等當效如來度人。諸比丘由此亦善來度人。時諸比丘善來度人不能如法。為世所譏。身子默然舉以請佛。俱名善來。有如．不如。雲何令比丘善具具足皆悉如法。佛因於此而制十眾。三十眾。彼律雲。和上十眾內不名受具。合十一人。四分等但言十眾。和上在中。四五眾。彼律初標。雖言四種受具足戒。乃言。愛道尼言。佛為尼制八法。我等得廣聞不。佛為具說八相。八相之中。初六與四分別。後二法同。以此理推應有第五受八重法。不爾諸尼初雲何得。前唯說僧。是故唯四。此宗意說。見諦．信佛為大師二。亦自覺得。得阿羅漢成受具故。從佛為名名為自覺。其問答．遣信不異中十。俱十眾故。無三歸得。所以不說。四五分律。是化地部。律有五受具足。一自然。二善來。三三歸。四八不可越。五羯磨其八不可越。彼律兼有五百尼眾。彼律雲。為汝制八不可越。若能行者即是受具足戒。大愛道言。若佛說八不可越。我及五百當共頂受。又佛言。愛道及捨夷諸尼。亦得戒。此宗意說。見諦．信佛為大師二種皆自然得。其問答．遣信．邊五．中十。四種皆即羯磨。更不別說。此中自然與上受具足。名字雖殊。義推亦與四分稍同。五論別者。一毘尼母論。二眾各五。總即為十。比丘五者。一善來。二建立善根上受具足。謂得阿羅漢果。三敕聽謂論議。言下即得。四三語。謂三歸。五羯磨。其見諦信佛為大師。自然皆上受所攝。邊五．中十即羯磨故。尼亦五者。一善來。二上受具足。三師法。謂八敬。四遣信。五羯磨。合有七種。一善來。二上受。三敕聽。四三歸。五八敬。六遣信。七羯磨。二磨得勒伽論。十種得戒。一無師即自然。二見諦。三問答謂須陀夷。四三歸。五自誓謂迦葉。六五眾。七十眾。八八重法謂大生主。九遣信。十二部謂諸尼。此宗乍觀同薩婆多。然無善來。來捨俗相後更與受故。邊五中十唯在僧中。故尼加二部眾。即是十眾二十眾也。三善見論。八種得戒。一善來。二三歸。三敬授。即見諦。因佛教已敬受佛語便得戒故。四問答。五受重法。六遣使。七八語。謂尼。於二部中。義推遣信即十二語。八白四羯磨白四即四語。此說弟子無自然。信佛為大師即羯磨。羯磨已方得戒故。或信佛為大師即敬受得。邊五中十即羯磨故。四薩婆多論。七種受具。一見諦。二善來。三三語。四三歸。五自誓。六八法。七白四。此說弟子故無自然。三語即遣信。此初一至彼一來後一。其問答．邊五．中十。皆白四故。此是薩婆多宗。與俱捨等同。增減數異。體性不殊。五明瞭論。三乘得戒合有九圓德。圓德者四萬二千功德無不具滿。稱曰圓德。聲聞有七。比丘有四。一善來。二三歸。三略羯磨。四廣羯磨。略羯磨者。佛初成時。聞法得戒故名略羯磨。即見諦得。其信佛為大師．及論議邊五中十。皆廣羯磨攝。尼有其三。一善來。二遣使。即法授尼。瞿婁多達磨敬尊重法。遣阿難傳語遙為授故。三廣羯磨。即遣信．二部等。上來七種聲聞得戒。第八獨覺有量功德至得。九佛無量功德至得。此二皆自然。大乘之中無別教文。多分且用薩婆多宗十種得戒。然敬受八法不唯大生主。非但同彼薩婆多論。亦同五分律。佛言。愛道及捨夷諸尼。亦敬受八不可越得戒。上得具足別解脫緣。次羯磨得別解脫緣者。昔來相傳四分律具四緣。八比丘中解。一羯磨者。比丘若受大戒者僧數。滿足緣。二白四羯磨如法成就。教法成就緣。三得處所者。結界成就。界內不別眾緣。四住比丘法中者。年歲滿足身無遮難緣。要具此四是大比丘得成大戒。亦即滅諍五法現前中。除其滅諍。別所為者具四現前。一能秉僧。二所秉法。三秉法處所。即界現前。四所為事。謂人現前。今此受戒即別所為。故具此四即能發戒。僧祇律六緣。即是釋八比丘文。毘尼母論五緣。一和上如法。二闍梨如法。三七僧清淨。四羯磨稱文。五界內和合不別。此之五緣。四中初三攝。初三是第一緣。次一教法緣。次一不別眾緣。今依四分四緣具足。於前四緣中第四身無遮難之中。瑜伽五十三雲。由六因故不應為授苾芻律儀。即是解彼遮難所以。恐文繁廣至後當釋。於第一僧數滿足緣中。瑜伽又雲。又除闕減能作羯磨。阿遮利耶．鄔波托耶。住清淨戒圓滿僧眾。此中義意。其上坐部．及薩婆多師。犯重不捨戒。故受戒時。闍梨．大眾必須清淨。和合與戒發戒勝緣。故和上不定。其受戒時除去和上外。彼受戒者名．及諸難名．三衣名等。若不牒標有所虧闕則不得戒。大眾撿驗有所闕故。非和合故。其和上名牒．與不牒。及在眾內不在眾內。若清淨不清淨。並悉得戒。大眾但知某為和上。令其攝錄所受戒者。非要發戒之勝緣故。然具牒和上名。身在眾內戒清淨即無罪。若不牒名及不在眾。若知和上無戒破戒與他受戒。彼雖得戒。現前大眾得突吉羅。羯磨但言今從眾僧乞受具足戒。不言從和上乞受戒故。設復和上戒德清淨。大眾闍梨有所闕少。戒德有犯。即不得戒。無勝緣故。制多山部等並同此說。又有諸部說。但和上清淨。大眾不淨。亦得大戒。和上勝緣發其心故。大眾但是訪委受者無遮難罪。和合與之令墮僧數。故羯磨雲今從眾僧乞受具足戒。非是發起彼勝心緣。何要清淨。其大眾部律。和上大眾並須清淨。然始得戒。和上親教最是勝緣。發彼勝心亦由和上。又若持戒便是眾僧。犯戒非僧。何得教誨成師資道。又戒從僧乞。僧和合方得。眾既戒行不清淨。先非墮入僧數。何得辨其法事輒說戒律之言。又僧亦是受者勝緣。僧既犯戒不發彼心。豈是受者之勝緣也。故要和上及大眾清淨。受者方得大戒。今者大乘略有二說。一者三品心犯重皆失戒。二者中下品心犯重不失戒。上品心犯重即失戒。若依後義。和上不清淨。但大眾清淨即得戒。從彼乞故。法事辨故。和上但是教授之緣。設知不清淨不從彼乞戒。何故不得。若依初義。和上眾僧必須清淨方可得戒。和上是勝教授之緣。未體僧前。已從和上乞大戒故。且如邊方。僧眾滿四人法事辨故。與戒緣故。闕一犯重俱為不可。無僧非僧與戒故。瑜伽雲鄔波拖耶住清淨戒圓滿僧眾。住淨戒言。上屬和上。下屬僧眾。兩俱須故。上來所說。佛在及滅一切弟子。除獨覺果餘受具戒。非謂一切。上來所辨有差別緣。無差別緣。有諸戒通緣。應說頌曰。苾芻非自受。從他簡擇故。近住等諸戒。自受亦從他。表業名從他。無表唯自受。自受唯意表。無表示他故。是別解脫戒。瑜伽五十三雲。此中或有由他由自而受律儀。或復有一。唯自然受。除苾芻律儀。何以故。由苾芻律儀非一切堪受故。若苾芻律儀非要從他受者。若堪出家。若不堪出家。但欲出家者。便應一切隨其所欲自然出家。如是聖教便無軌範。亦無善說法毘奈耶而可了知。是故苾芻律儀無有自然受義。以簡擇故必從他受。此除自然及見諦二。或可。除信佛為大師。餘一切得別解脫戒。彼無簡擇故。然彼亦由無遮難等事。方可自然見諦等得。故俱捨論說十種得戒已雲。如是所得別解脫戒。非必定依表業而發。何況從他。即許除苾芻戒。餘一切戒自受亦從他。故瑜伽問。若除苾芻律儀所餘律儀有自然受。何因緣故復從他受。答由有二種遠離惡戒受隨護支。所謂慚．愧。若於他處及於自處。現行罪時深生羞恥。如是。於離惡戒受隨護支。乃能具受。故從他受。此中意說。由有慚故於自處現行罪時深生羞恥。由有愧故於他處現行罪時深生羞恥。或由慚故於他自處作罪之時。顧身生羞崇重賢．善。或由愧故於他．自處作罪之時。顧世生羞輕拒暴惡。故愧現前非必有慚。必有慚者必定有愧。是故慚法最為強勝。若有如自所受而深護持。當知所生福德等無差別。由慚顧自必愧顧他。有愧顧他未必顧自慚起。雖護世名不顧己故。此說出家五眾之戒。近事．近住．及菩薩戒。皆通二受。不同餘宗其近住戒必從師受。故菩薩地第四十雲。若有欲於三種戒藏勤修學者。若在家．出家先於無上菩提。發弘願已。當審訪求同法菩薩。已發大願有智有力。於語表義能授．能開。於如是等功德具足勝菩薩所。先禮雙足。乃至廣說受戒五相。第四十一雲。若不會遇具足功德補特伽羅。爾時應對如來像前。自受菩薩淨律儀。四十又雲。若雖聰慧於戒無信解。不善思惟。有慳貪者。大欲無足。毀戒慢緩。忿恨不忍。不耐他犯。嬾墮懈怠多耽倚臥好合徒侶樂談喜話。心多散亂。下至不能搆牛乳頃。善心一緣住修習者。暗昧愚癡。劣心誹謗菩薩藏者。不應從受。是名菩薩戒師之緣。瓔珞經雲。若千里內無戒師時。方得自受者。令尊重戒千里尋師。非要定爾。如一女人身不自在。或貧病身欲受菩薩戒。豈要千里。故知但是一相之語。瑜伽不論處近遠故但許自受。此上諸戒。若從他受必有表無表。表示他故。若自受者唯有意表。無身語表。可成無表。故瑜伽言。若自然受者。唯有意表業。縱有傍人見其自受。非是師長慚愧緣故。定無表業。或亦有表。論說傍邊一人亦無自然受者。唯有無表業。如今對眾發露受戒自誓邀期。定有表業。定道無表准對法說。法處五色中名受所引。遠前方便亦從他受。正起無表。亦有從他義。如佛為說法得入見道。遠塵離垢得入三昧即便得戒。若爾亦應說有表業。此亦不然。此思不發外身．語故。是無漏故。無有表業。故唯可說有無表業。然正得道定無表之時。無心外緣。雲何受得。從遠方便得彼受名。五十三說。若即於此所受律儀。能無缺犯。以為依止。修無悔等。乃至具足入初靜慮。由奢摩他能損伏力。損伏一切犯戒種子。是名靜慮律儀。此說如苾芻等。受律儀已。能無缺犯。以為依止。由無犯故無悔。無悔故心喜。心喜故心樂。心樂故心安。心安故得定。若有所犯終不得定。大集經中。佛言。我本無數劫中處在凡夫。字遮他陀。在加倫羅國。作賈客販賣虛妄無實。造諸惡行不可具說。是時愚癡害父婬母。舉國知之。與六畜無別。國王欲殺。吾怖往投異方。作沙門三十七年。以五逆罪障心不得定。後因乞食。拾得一缽。缽中有此陀羅尼。名集法咒捨苦難。經一年餘誦持不絕。方得禪定。其苾芻等犯重禁已。心悔故心憂。心憂故不樂。不樂故不安。不安故不得禪定。故持戒等得禪律儀緣。若所持戒。於此身中犯重禁已。必不得定。不善思廣損障深故。由咒威神。先在俗位犯五逆罪。今身可得。上說因戒而得定者。亦有初定不由戒者。如劫壞時最初一人所得禪定。法爾初故。故定律儀亦有他緣。亦有不由。其道共戒。瑜伽又說。若即於此屍羅律儀無有缺犯。又復依止靜慮律儀。入諦現觀得不還果。爾時一切惡戒種子皆悉永害。若依未至定證得初果。爾時一切能往惡趣惑皆悉永害。此說得超越第三果。並次第人依根本定及未至。說諸得道戒必先淨定以為其緣。其四善根色界繫故。其不律儀及處中戒。若生彼家。不生彼家。自發期心。或父子等自相教習。故得外緣。或不由他得。二皆無失。不同小宗。不律儀不從他得。上說得緣。得時節者。初說得表時。後說得無表時。且說苾芻。苾芻尼得表時者。謂從僧眾乞戒時得。五十三雲。又若起心往趣師所。慇懃勸請。方便發起禮敬等業。以正威儀在師前住。又以語言表宣所欲。造作勝業是名身表及語表業。成業論同。不能繁引。要現行思近因等起。正發身．語為轉因者。是表業體。故要此時。若說前位從僧乞時心。上中下以判於業。祈願滿足。要第三羯磨時。方得表者。此小乘義。非今所宗。表業非是形色攝故。唯發身語現思攝故。其時無心。或染．無記。或異緣故。准此自餘出家三眾．近住．近事。皆從師前禮拜等受得表戒。此等後時雖隨師言。不必有心在。而未必善。亦不決定。乃是隨轉非轉心故。若對人前許自然受。有身語表及意表者。即於佛前求禮時得。其菩薩戒即請受時。第三周了慈悲故字時得。以決定故。定道唯無表。不說得表時。其不律儀。要作事時。或處分時。方得表業。五十三雲。若有生在不律儀家。有所了別自發期心。謂我當以此活命事而自存活。又於此活命事重複起心欲樂忍可。爾時說名不律儀者。由不律儀所攝故。極重不如理作意損害心所攝故。但成廣大諸不善根。然未成就殺生所生及餘不善業道所生諸不善業。乃至所期事未現行。此意說言。若生彼家不生彼家。發心忍可即由成彼不善根故。從當所起為名。即名不律儀者。彼論又雲。後若現行若少若多。隨其所應更復成就諸不善業。此意說言。後若自作。若處分他作少多事。雖未命斷等。即成殺生若身若語不善表業。若後彼事自．他作已。前生命斷等少多遂心滿本願故。方成無表。不同他宗前事究竟。表與無表俱時發得。初發勝思起身語業。即是表業。其事究竟是隨轉非轉。得無表故。得名不律儀。表業如今說。處中表業或發期願。或處分時。或作方得。上說身．語二表得時。其意表業舉心即得。上說得表。得無表者。別解脫無表得有三類。一出家大戒。第三羯磨竟是事如是持時得。其菩薩戒。亦第三羯磨答言能持時得。先發期心所邀勝顏今滿足故。僧眾法事此時具故。雖由前位思表熏種。法事今竟。雖或無心．或別緣心。由彼先期今願滿故。從初念後防惡思種用。倍倍增名為得戒。有說思種體。倍倍增名為得戒。此亦不然。法事竟時。彼或無心．或異性緣。既無現思現表熏習。如何種子體忽爾得新生。由此故知。隨彼遇緣新．舊種子。若別若總。現行緣因思所熏種。今緣會滿。用倍倍增名得無表。以隨心戒雖唸唸中是未曾得。若非用增是體增者。豈唸唸中皆現熏種。定．道無表既是現思。無一心中有多思故。准此別解脫無表亦非體增。初剎那位一七用增。第二剎那即二七支。乃至未捨運運增長。抉擇第六十雲。不善業道若到究竟。即此亦名由塗染過成於重惡。成大不善能引增上不可愛果。何以故。若有用染污心能引發他不可愛樂欣悅之苦。彼隨苦心威勢力故能引發苦。補特伽羅思便觸得廣大之罪。是故名為塗染過失。此意說言。若身自作。若令他作不善業道。令他命斷等。事究竟時法爾威勢。能自行者及處分者思。便觸得廣大之罪。先心今滿他苦亦滿。故自觸罪名為塗染。彼論又雲。彼雖不發如是想心。諸能引發我之苦者當觸大罪。然彼法爾觸於大罪。譬如磁石雖不作意諸所有鐵來附於我。然彼法爾所有近鐵。不由功用來附磁石。此中道理當知亦爾。日珠等喻亦如是知。又於思上無別有法。彼威勢生。來相依附說名塗染。當知唯是此思轉變。由彼威力之所發起。此意說言。即思種子由前期心今時滿足。他苦圓滿。功用便增名思轉變。更無別物。猶如魔王惑媚無量娑梨藥迦諸婆羅門長者等心。令於世尊變異暴惡。非於彼心更增別法。說名惑媚。唯除魔王加行威勢生彼諸心令其轉變成極暴惡。此亦如是。翻惡業道有此善故。故成塗染。用倍倍增方成無表。十種得戒中。佛自然得者。有諸菩薩初地即得變易生死。或八地得更不經生。其別解脫乃至有種一得不捨。轉成圓滿無漏之法。不定種姓聲聞無學迴心向大受變易生。亦復如是。此說別受別解脫戒。非菩薩戒中律儀戒也。何故得名自然得戒。若約成佛之位。現非受得。亦名自然得。自然得者解脫道時即得無表。設有表業非發無表。成佛已後不熏習故。獨覺之心解脫道位。猶不發身語。何處得有表。見道得戒亦復如是。五人見諦亦無表業。初入見諦即得無表。此初時有非於後時。後有僧故初未有故。善來耶捨言之下即得無表業。此等眾多但喚善來。鬢髮自落袈裟變成為沙門者。皆是此類。信佛為師者。猶未見佛。遙聞即信。信時即得。亦無表業。有說見佛信忍為師方得無表。非未見時。問答得者。唯蘇陀夷一人言下即得。亦無表業。亦有說言。年未滿二十。因其問答佛令為授。敬八尊重法者。時無尼故。聞教敬授時便得無表。未有尼故可言無表與表俱時。亦言別時。初表後無表唯初非後。遣使受者。表在遣時得無表者。在所使尼彼受竟時。五眾十眾即從師受。如前已說。三歸表發。在初歸依創求禮時。無表得在三歸竟時。此十皆是佛在有之。佛無之後唯有三種。一自然獨覺。二十眾。三持律為第五人。餘非無佛可得有之。上初類說。第二類者。其出家三眾．近事得無表。即三歸竟得。俱捨論雲。起慇淨心。發誠諦語。自稱我是鄔波素迦願尊。憶持慈悲護念。爾時即發近事律儀。出家三眾後說戒相非發無表。無表亦是三歸竟得。第三類者。其近住戒有二義。一雲三歸竟得。與近事無別。二雲若爾何故俱捨不說三歸竟即得近住戒。何故說相不同近事。近事別說五戒之相。近住連環三周說相。又彼頌雲隨教說具支。不說近事亦隨教說。故知近住非三歸得。其心廣遮一日夜。故非前即得。由此故知隨師後說。第三周竟方發無表。靜慮無表。初起上地初未至地一品之心。即名初得。後隨所起何地根本未至定心皆名成就。對法第八說。靜慮律儀所攝業者。謂能損害發起犯戒煩惱種子。離欲界欲者所有遠離。離初．二．三靜慮欲者所有遠離。彼自釋言。離欲界欲者。謂由伏對治力。或小分離欲。或全分離欲。唯初未至於犯戒非。是斷對治。已上皆是遠分對治。且七作意初六是未至地。其了相勝解二作意。為損伏對治。猶未斷惑遠離作意方始斷惑。此有二釋。一言了相猶為聞思間雜。創觀欲界為粗。上地為靜。未能斷障。勝解於此數數思惟。從此已往一向修相。此二作意故名厭壞。至第三遠離作意方斷上三品。猶損伏對治。已是修慧。故了相勝解俱已得定戒。上三品斷惑要至第三作意。故說遠離方能斷惑。二雲了相斷上上。勝解斷上中。遠離斷上下品惑。上品都盡得其斷名。非了相中不伏煩惱。故定俱戒初心即得。亦無妨難。應說頌曰。定戒唯無表。初近分名斷。餘持遠分性。是名定律儀。若無漏無表。初得見道無間道俱即名為得。色界五地得入見道。皆斷對治。餘色無色皆成遠分。此長徒義。若依色界六地．無色下三種。預流果超證第四果。猶如刈竹。橫斷煩惱。於欲界中修道煩惱。有斷對治。餘名遠分。雖有經說依未至地得此初果。更不進修上無漏義。非定唯爾。可如前說。不爾無色無斷對治。此定．道戒應隨心轉。但得彼心即名為得。不待表發。法爾定道．性違於惡。故此二俱必有無表。不律儀無表得者。其不律儀依瑜伽第九。有十二種。一屠羊。二販雞。三販豬。四捕鳥五。罝兔。六盜賊。七魁膾。八守獄。九讒刺。十斷獄。十一縛象。十二咒龍。對法第八有十五種。一屠羊。二養雞。三養豬。四捕鳥。五捕魚。六獵鹿。七罝兔。八劫盜。九魁膾。十害牛。十一縛象。十二立壇咒龍。十三守獄。十四讒搆。十五好為損等。涅槃經中說十六種。牛．羊．豬．雞為利故買肥已轉賣為四。為利故買買已屠殺即為八種。捕鳥．捕魚．獵師．劫盜．魁膾．兩舌．獄卒．咒龍復為八故。雜心說十二。非此所宗。此皆意樂損害即廣。即與其名。非唯定爾故對法言樂為損等。此等無表得之時者由前表引。至後滿遂其宿心已即成無表。故對法雲。所期現行彼業決定者。謂身語方便為先。決定要期現行彼業。故表在前後行彼業。殺令命斷。盜令離處。變異覆藏養成屬己。捕入罝網。皆名現行。定成無表。處中無表要自作時。或初發願。或處分時。事滿本心即得無表。如遣殺生。生後命斷方成無表。名塗染過。義如前說。 　　上辨得。下辨捨。捨中分二。一捨相。二捨緣。捨相者。初得功能唸唸增長。令不新長但順舊住。不同前位。更不新生。即名為捨。非捨昔者曾得體無名捨。不同小乘無得屬己。其身語二表。發無表者。初念名得。第二念中即名為捨。雖有相續不名發無表之表。但是隨轉非定轉故。不由於此發身語故有之。三性皆不定故。佛即不爾。非佛已外皆未曾得。唸唸新生。佛是曾得。但順舊住。由但不萎歇故不名捨戒。故唯識雲。依于思願善惡分限假立無表。佛願無萎故不名捨。不同因位。不爾諸佛功德應非圓滿。唸唸新生有未曾得故。不爾前後諸佛應有勝劣。前佛戒多後佛小故。發無表之表唯在於初。自餘表業非無表因。其無表業。且別解脫無表。五十三說苾芻五眾律儀五緣故捨。一由捨所學處故。二由犯根本罪故。三由形沒二形生故。四由善根斷故。五由棄捨眾同分故。捨所學處者。謂律中說作法棄捨。謂對比丘互跪作法起棄語言。戒方成捨。若作捨心雖起語言。不對比丘依法言捨。但名戒羸。其戒不捨。後作罪時。乃名污戒沙門所攝。非為白衣。由此苾芻名捨學處。近事．近住各起不同分心。非作對他方成捨故。犯根本罪者。依十輪經第四卷說犯重不捨。彼雲。善男子若有苾芻。於諸根本性重罪中。隨犯一罪。雖名破戒惡行苾芻。而於親教和合僧中。所得律儀猶不斷絕。乃至棄捨所學屍羅。猶有白法香氣隨逐。國王大臣諸在家者。無有律儀不應輕慢及加擿罰。如是苾芻雖非法器。退失聖法。穢雜清眾。破壞一切沙門法事。不得受用四方僧物。而於親教和合僧中。所得律儀不棄捨故。猶勝一切在家白衣。犯性罪者尚應如是。況犯其餘諸小遮罪。是故不許國王大臣諸在家者輕慢及加摘罰。此有二釋。瑜伽第四十釋菩薩戒中雲。若起上纏犯根本罪即便捨戒。無慚愧故。尚令焚滅一切善根。況所受戒上品纏者。於本四罪數數現行。都無慚愧深生愛樂。見是功德說名上纏。非暫現行即名棄捨。然不共住治罰法故。非失戒義。中下纏犯其戒不捨。瑜伽據彼上品纏犯。十輪但據中下纏犯。故涅槃經第三十四卷。迦葉菩薩問當來世二十一對諍論之義。此當第十八對。至第三十五卷中。佛為釋雲。善男子我於經中作如是說。若有比丘犯四重。已不名比丘。名破比丘亡失比丘。不復能生善芽種子。譬如焦種不生果實。如多羅樹頭若斷壞即不生果。犯重比丘亦復如是。我諸弟子聞是說已。不解我意唱如是言。如來說諸比丘犯重禁已失比丘戒。善男子。我於經中為純陀說四種比丘。一者究竟到道。俱捨雲勝道沙門。二者示道。三者受道。新雲命道。四者污道。犯四重者即是污道。我諸弟子聞是說已。不解我意唱言。如來說諸比丘犯四重已不失禁戒。準觀文意。若犯四重一向失戒。則應解意。一向不失亦應解意。雲何不解。故知上下二品心犯。有其失不失別。雖諸經中多說若有犯四重禁。誦持此咒罪皆消滅。不說戒體重還生不生。其大方等陀羅尼經第四卷說。文殊師利白佛言。若有比丘於佛滅後毀犯四重。若比丘尼毀八重。若菩薩．及沙彌尼．優婆塞．優婆夷。若毀如是一一諸戒。當雲何滅如是等過。佛言若惡比丘毀四重禁。默然受於供養而不改悔。當知是比丘必受地獄苦。而無疑也。我今當出良藥救彼比丘。 　　離波離波帝。仇呵仇呵帝。陀羅離帝。尼呵羅帝。毘摩離帝。莎呵 　　是三世七佛之所宣說。救末世惡律儀比丘。令其堅固住清淨地。若犯四重。至心憶念此陀羅尼。誦千四百遍。乃一懺悔。請一比丘以為證人自陳其罪。向形像前如是次第八十七日懺悔已。是諸戒根。若不還生無有是處。彼人於八十七日已若不堅固無上菩提。亦無是處。雲何知得住清淨戒。若於夢中見有師長手摩其頭。若父母．婆羅門。耆舊．有德。如是等人。若與飲食．衣服．臥具．湯藥。當知是人住清淨戒。若比丘尼犯八種罪。應誦此陀羅尼。咒曰。 　　阿疑離波。其羅帝。羅帝婆。摩羅帝呵。摩羅帝。莎呵 　　九十七日誦四十九遍乃一懺悔。廣說菩薩及沙彌等滅罪之法。彼經第一卷中。說陀羅尼亦言。犯比丘戒比丘尼戒等。當一懺悔。若不還生無有是處。除不至心。故知犯重而不失戒但名污戒。若不爾者。雲何還得已後清淨。佛名經中說亦大同。就四分律同薩婆多犯重不失。不共住者。是治罰法。非失戒義。二雲犯重不問何心決定失戒。五十三雲犯重捨故。菩薩地第四十解菩薩戒雲。若用耎中品纏。毀犯四種他勝處法。不捨菩薩淨戒律儀。上品纏犯即名為捨。若諸菩薩毀犯四種他勝處法。數數現行都無慚愧。深生愛樂見是功德。當知說名上品纏犯。非諸菩薩暫一現行他勝處法。便捨菩薩淨戒律儀。如諸苾芻犯他勝法。即便棄捨別解脫戒。此中意說。菩薩淨戒上纏犯失。非諸菩薩中下纏犯亦名為失。如諸苾芻犯重便失。此即翻顯苾芻犯重中下品心亦即失戒。菩薩不爾。故雲非諸菩薩暫一現行即名為犯等。長讀論文義道亦遠。故知菩薩犯重有失不失。破戒苾芻犯重決定失戒。不可以菩薩戒犯重有失不失證苾芻同。苾芻意樂廣大深遠為法器故。菩薩種種皆引攝故。故四十雲。由此菩薩犯重失戒今生得受。苾芻現生不任更受。惡意樂思損善器故。若二形生及斷善根作法棄捨而失戒者。後無前事今生得受。不污戒故。十輪經等護末法僧。息謗化俗故言不失。非實不失。涅槃由此犯重實失息謗不失。故言定失決定不失皆不解意。方等經中但是懺悔犯重罪滅。言更生者是引接語。亦不相違。故經中說。犯重之人。世尊不許食僧祇食下至一搏。踐毘訶羅一足跟地。擯出一切苾芻業事。故佛又言。應速拔除稻禾稗秀。應速簡擇[木*腐]朽棟樑。應速簸揚種中糠秕。應速除擯似稱苾芻。故知犯重定成失戒。律中自雲不犯者。最初未制戒。癡狂心亂病惱所纏。雖有此解言不失戒。文多理正。又犯戒者實有三心。何因一類是令失戒。故前解善。形沒二形生者。形沒有二解。一雲。一形沒。無形時不失戒。如入聖人。雖有失形而戒不失。雖知聖人不作無形。如凡時得戒後被蟲食。蟲食之時即入見諦。當時先戒悉皆不失。入見諦已不失戒故。可失形故。言形沒者。二形生時先唯一形。必轉沒故方成二形。非是無形而便失戒。若先無形受大戒不得者。意樂劣故。非道器故。受戒已後可無形故。意不劣故。二雲應六緣捨。一形沒時戒必捨故。二形後生先一形在。雲何名沒。然俱．非形而失戒故。論一處說。其實六緣。無入見諦而許蟲食。不可以小乘而亂大義。若爾諸有漸命終者先從下死。豈過形已即便失戒。後得重甦須更受戒。此亦何爽。先無形時戒已捨故。何要命終。若爾此處初生此處後捨。瑜伽第一說。末後心方死。死位一切先皆無形。何得更有命終捨也。二形先有受戒不得。後二形生亦定捨戒。無形不爾。先有不得。後生不捨。二形器惡。男女煩惱恆俱現前。障法器故。無形初有其理亦同。後有不失。不壞本性。不障聖故。二形便壞。障聖位故。故俱捨說。成就未知當知根定成就十三。謂信等五．身．命．意．四受除憂根。並未知當知根。不言定成男．女隨一。故知諸聖亦有無形。斷善根者。有二心受戒．謂生得．加行。斷生得善非加行善。加行善心受者。斷善根前加行道其戒已失。斷善為緣。亦名斷善。若生得心受。要邪見起現在前其戒方失。然戒通有三品心受。邪見九品方斷善盡其戒亦爾。但言斷善捨。不言初捨故。棄眾同分者。謂命終捨。末後一念正命終心在現在世。戒亦現在。未名已捨。可名正捨。如第一法捨異生性。若命終已戒入過去。現住中有等。已捨戒故名捨。隔異生故。此說別受苾芻等戒非菩薩戒之律儀戒。五十三說。若正法毀壞正法隱沒。雖無新受苾芻律儀。先已受得。當知不捨。所以者何。由於爾時壞劫正起。無一有情不損意樂能受具戒。況當有證沙門果者。故受不得。先戒不失。近事律儀由三緣捨。一起不同分心。此攝限勢。期限多少年歲。受捨。許有少時．多時．盡形之近事故。二善根斷。三棄眾同分。正法隱沒如苾芻律儀。道理當知。無犯重捨。亦無形沒．二形生捨。對法第八雲。問若唯修學鄔婆素迦一分學處。為說成就鄔婆素迦律儀。為說不成就耶。答應說成就而名犯戒。故知犯重不失近事戒。彼卷又問。扇搋迦．半擇迦等。為遮彼受近事戒。為不遮耶。答不遮彼受近事律儀。然遮彼性。不堪承事二出家眾故。二形亦爾。男女煩惱恆俱現行。不堪親近承事二眾。故不別說。五十三雲。何故扇搋．半擇。雖受歸依。亦能隨護諸近事男所有學處。而不得名近事男耶。答近事男者。各能親近承事苾芻苾芻尼眾。彼雖能護所受律儀。而不應數親近承事出家二眾。出家二眾。亦復不應親近攝受若摩若觸如是種類。又亦不應如近事男而相親近。是故不得名近事男。然其受護所有學處。當知福德等無差別。故知形沒二形生時。亦不失近事戒。近住律儀亦三緣捨。一由日出已後此但引接一類初根。無別一法遮礙戒故。若心期滿。設期多日。何義不得。故知但是佛教施設化初根也。二由發起不同分心。三捨眾同分。無犯重捨及形沒二形生。義如前說。無斷善捨者。此有二說。一雲理應四緣。此中起不同分心。攝二種捨。一起棄捨心。棄捨心者。起不持想不同苾芻一向作法。二斷善根。以近事戒無日出捨。近住即有故。合二種俱名起不同分心。隱顯影彰亦無過失。如先已起邪見方便。而猶未斷。今日受戒即便斷善。故信應有四。而此說為三。二雲但有三緣。以一日夜時極促故。不假別起斷善方便。故無此捨。先起方便不能受戒。中下品心設受不得。必上品心方發戒故。上品邪見方斷善故。其菩薩戒。第四十說。二緣故捨。一者棄捨無上正等菩提大願。二者現行上品纏。犯他勝處法。抉擇分第七十五說。又捨因緣略有四緣。一決定發起不同分心作休捨意。二於有識別丈夫前故。意發起棄捨語言。發言對捨。三總別毀犯四種他勝處法。起根本罪。四若以上品纏。總．別毀犯隨順四種他勝處法。犯隨順罪。又雲。此三種戒。由律儀戒之所攝持。令其和合。若能於此精懃守護。亦能護餘。若此不能餘亦不能。是故若有毀律儀戒。名毀一切菩薩律儀。故犯四重。及犯隨順。即失戒者。皆犯律儀。律儀戒者是根本故。若有不捨。當知餘生亦得隨轉。其菩薩地退菩提心。即攝抉擇四中初二上品纏犯即攝後二。但上品纏犯四根本及隨順四。皆失戒也。其斷善根起不同分心中所攝。所以不論。又退菩提心前已失戒故。斷善時更不說捨。抉擇分雲。此菩薩戒若有不捨。當知餘生亦得隨轉。第四十雲。若諸菩薩。雖復轉身遍十方世界。在在生處不捨菩薩淨戒律儀。由是菩薩不捨菩提大願。亦不。現行上纏犯故。雖轉餘生忘失本念。值遇善友還得覺悟菩薩戒念。雖數重受而非新受。亦不新得。以受願心盡未來故心寬漫故。餘皆不得心願狹故。設作寬心勢亦不得。準此苾芻．近事．近住今生未捨。重受亦得非為新得。四十一說。若上纏犯他勝處法失戒律儀。發露悔滅應當更受。發露之法如中纏犯。若中纏犯他勝處法。應對於三。或過是數。於語表義能覺能受。小乘大乘補特伽羅。發露悔滅除惡作法。乃至廣說。若下品纏犯他勝處。及餘違犯。應對於一如前德者發露除悔。若無此德可對發露。應淨意樂起自誓心。我當決定防護當來終不重犯。如是於犯還出還淨。其不犯者狂亂．苦逼作重罪者。不名為犯。準此近事。近住二類犯戒不捨。應對有德能開受者。或自誓言。發露自誓。還出其罪還淨其戒。四他勝處及隨順法。如新所譯彌勒所造菩薩戒等中說。無形．二形不遮受戒。攝受廣故。亦不說捨。準此等理。菩薩戒中苾芻等戒。命終．二形．日出等時皆不捨也。心寬漫故。別受不得。靜慮律儀。四緣故捨。一止息捨。謂出彼定起異分心。隨心戒故。二不行捨。謂易地捨。從下上地生上下地時。三失用捨。四永無捨。入無餘涅槃。一切皆捨永不成就。退靜慮等更不成故。無漏律儀有五緣捨。一止息捨。謂出彼心起異分心。隨心轉故。二暫無捨。謂退故捨。慧解脫及身證者。退現法樂住．滅盡定等。生下地等時。非退聖果起諸煩惱。上二名暫捨。今身還引現前。三得果捨。對法第十四說。於諸現觀位。證得後勝品道時。捨前所得下劣品道。如證得此果所攝道時。即捨此向所攝道。以不復現前故。四練根捨。抉擇五十七說。幾補特伽羅有練根耶。答一切有學及無學五退．思護．住堪達種姓。非諸獨覺。亦非菩薩。性利根故。對法第十四雲。若諸菩薩性是利根。雲何復令修練根耶。謂令依利耎根引利中根。依利中根復引上利根故。彼自會雲。前說菩薩性是利根。而後復說於時時中應修練根者。由於自種類復有耎等三品。後後相引說名練根。不爾利根應唯一品。五十七說不動獨覺不練根者。不進自乘。菩薩不練者不進他乘。非不動法及獨覺不進他乘。亦非菩薩不進自乘。五十七雲。預流練根亦得一來。一來練根不得不還。對治難得。所得大故。不還練根但進離欲不得無學。如前應知。有五義故須練。一少善不具。二為引勝定。三為植多聞力。四為植論議抉擇力。五為植觀察甚深法忍力。故須練根。故除得果。亦有練根捨道共戒。五入無餘涅槃一切永捨。下之三捨種更不成就。雖知四緣說靜慮捨。雖復五緣說無漏捨。總類一緣。謂起異心一切皆捨。由現行思是無表故。故於諸緣前方便中已說捨故。今說種類於現續生。故說四緣五緣故捨。不律儀戒。雖無正文。由四緣捨。一誓願捨。於佛等處。自邀期願永不復作。如捨律儀捨彼思故。二受戒捨。若受出家及近事戒。一切永捨。若受近住戒作永捨思。亦復永捨。若心勢捨。過於明旦。捨近住戒已還復相續。由彼惡思不永捨故。三得定捨。諸定．道戒。性違惡故。四命終捨。邀期息故。有說形沒二形生亦捨。所依變故。有說不然。許此二種不捨律儀受得律儀。況不律儀唯惡意樂。彼器亦爾。故無此捨。五十三雲。當知此人乃至不律儀思未捨已來。常得說名不律儀者。於日日分彼不善思廣積集故。彼不善業多現行故。當知非福運運增長。故知如前四捨為善。有說無有誓願捨。如不服藥病終難愈。故要受戒．得定．命終。此亦不然。其思捨故。如捨律儀。故前說善。處中無表若立有者。此無正文。依俱捨論第十五說六緣故捨。一受心斷壞故捨。謂捨所受。作是念言。我從今時棄先所受。二勢力斷壞。謂由淨信．煩惱勢力限勢斷壞。如所放箭。陶家輪等勢盡便斷。三作業斷壞。謂如所受後更不作。四事物斷壞。謂所捨施四事什物罝網等事。五壽命斷壞。謂所依止有轉易故。六善根斷壞。謂起加行斷善根時。便捨善根所引無表。十善業道表與無表支類雖殊。多分說與近事戒同。然於捨中加期限滿。或一日夜等。時分長短期限滿故。即便棄捨。 　　第六依地有無者。善身語律儀表。唯欲色二界。欲界初定有尋伺故。能發身．語表。意表通三界。有義身表通上三定。尋伺不是身之因故。出入二息身之因故。業通四禪。何不許有。其無漏身．語表或通四定。不爾頓悟八地以去菩薩及佛。但居第四定。應無身．語善。如鼻．舌識有漏上地無。無漏即言有。身語業應爾。不善二表唯欲界。處中善表身語通二界。意地表通九地。律儀無表中別脫無表。可依欲．色二界依身得。既許色界迴趣大乘。豈彼世尊無別脫戒。此別脫戒若菩薩時。雖復依彼。定是無漏。依色界身。準此無有有漏別脫。盧捨那佛化十八梵天等。俱能解語。皆悉受持菩薩戒法。亦得別脫。不得別受別脫之戒。別受別脫除諸聖者。上界依身心非極厭。由此不得。既許鬼畜得別脫戒。色天許得於理何違。既許欲天有住梵行。亦有欲天得別脫戒。畜生鬼趣得受五八戒。但非彼性。如扇□Z□稿檢□□饈婁□＿E饋□□□□□□祈婁□□□騖饋□□璉□□□□樂□□示□□饋□□□□騖駭駢祅楏禈□□□□橁野O□□□□□稿□□□□□E□吝囊埤□□□橡憐□騉□餖示□□□□□槄□埤□橝芊播U□椹□□□□槄□埤□□迭慼慼慼慼慼慼慼鞳慼慼慼慼撓鵅慼慼慼慼慼慼慼樑蕈屪q楅□矩練祰□□□□練□□□年麗□粿□z□埤□□□□□□妠馜□□□□輦歷□□□□□□矩□□楰□□□□□□□□□□□□□□□橝□]騇□□□□□□□□騇□□拏□□□□□□鵅y□□□裀□婠觭騇□□□衽□玲□□□□年麗□j□□咽□埤□□姬□□□□□饔飯□□□j□□□□□騇□□妳□□□□□姬□□Z禜□□□□□□□□□□埤□誇□□□□□□□□□□垓埤□□□榜駝□迭慼慼慼熬恁慼摩均慼慼慼暴甡均潔牷慼慼慼慼慼暱港牷慼憫紐H露□□□榜騃□憐□□麗□q□□姈鵅J□□□j□a降□□馭□□□□□□□□餼□□飀□□量□□□□□□□□□□□□□□馱□□□埤□嬪□□祰□□□□□□□□□□鞳慼慼摯鞢歎唌慼荂撬芊慼荂歐捸慼慼潘a饔降□□□□□□□首祰□□□鞳慼慼慼慼慼慼慼慼滕_□□襤鞢慼慼慼摯f□駾餿荂慼慼慼澆腄慼撕丑慼慼慼憬`□□槬□□□□奻□□□□檳延榖祼□秫賂楈埤□□箋□□□□秬□□□□□□□榱□□□埤□□□馜飀□奪槄□□□瓷慼摯鞢慼慼潮鷓采u□露駕□□□祰騵逆□椸□□□□裀□菉□□□□□□□□露□□埤□飣送□□Y禱坱u□□馬□□□示槄□□□□令□□□□埤□□□□□列饖□令□□□□埤□□□X□□□□□埤□誇□□□駕□□□□□稚□y□埤□□□□□□□飀□□觭□□□切婀□駕□□□□□□榜飀□□□□□檟標誇□埤□ 　　第七何大所造者。準顯揚論雲。律儀色依不現行法建立色性。不律儀色依現行法建立色性。此意總說。表與無表律儀。皆依所防身．語以假名色。即顯三界別脫定戒無漏色等。皆是能造欲界所防造惡身．語四大所造。設佛身無漏無表無色定共。亦以過去欲界四大所造。既假疏遠名色。亦假疏遠名造。故不以所發名色。亦不以名造。以不定故。未必有所發身語故。其身．語二表義亦通以所發名色。即所髮色大種所造。故唯識雲。謂此或依發勝身．語。善惡思種增長位立。雖知散無表現行亦發身語。顯揚簡別定道不以所發名色。故不相違。又彼唯約律儀。此通律．不律。又彼律儀決定所造。此說不定。亦有所發身．語故名色名造。彼唯無表。此通表．無表。彼依一切律儀。此唯別脫及不律儀故。其不律儀定有表故。從所發現行假名為色。假名彼大造。其仙人意嫌殺一國人。小乘必有表。鬼神知仙人身語相故為殺。大乘唯意表業發殺生無表。如何說所發名色名造耶。若不爾者二十唯識雲意罰為大罪。此復雲何成。此義相違。今解。雖不用身業。亦有能殺具此為色故。亦有所髮色。或彼論意。由先意業引大罪成。非行殺時無身語表。動身發語必有相故。前解為善。順論文故。又仙人意嫌殺非不律儀。故無身語。亦不相違。處中無表隨其善惡。準此二說。 　　第八應成差別者。於中有二。一資所成。二師所成。先明資者。瑜伽五十三說。問苾芻律儀由幾因緣。雖樂受戒而不應授耶。答略由六因不應為授。出家五眾併在其中。一意樂損害。二依止損害。三男形損害。四白法損害。五繫屬於他六為護他故。若有為王之所逼錄。或為強賊之所逼錄。或為債主之所逼迫。或由怖畏之所逼迫。或畏不活。彼如是思我處居家難可存活。是諸苾芻活命甚易。我今應往苾芻眾中詐現自身與彼同法。易當活命。彼由如是諂詐意樂。既出家已。雖懷恐怖守護奉行隨一學處。勿諸苾芻與我同止知我犯戒。便當驅擯。然彼意樂被損害故。不名出家受具足戒。如是名為意樂損害。若復有人作如是思。我處居家難可活命。要當出家方易存濟。如諸苾芻所修梵行。我亦如是。乃至命終常修梵行。如是出家者。不名意樂損害。雖非純淨。非不說名出家受具。依止損害者。若有身帶癰腫白癩癲狂大小便道合等疾如遮法中所說病狀。如是名為依止損害。由彼如是無力能故。所受師長同梵行者供事之業。及受純信施主衣服飲食等淨信施物。此之二種淨信所施。彼極難消。不應受用。令彼退減諸善法故。是故依止被損害者。不應出家受具足戒。男形損害者。若扇□栳謘慼播Z檢□□祽□□□□雜□稿桌□送□j□□□本□稿檢□□□本□稿檢□饈□□□稿檢□□駔菉露□□禠飀□縷□□本□稿檢□□膳□□粳祋□裀□榜騢□榖□□□j□□□□模□恁慼樞騿敵肭f□縷□□本□稿檢□□□□糖□□□□□槂□娗□姁□□糖□□□□□襾粳禠糕□□旅j□□旅式樞騿慼熱u□縷□□□□稿檢□□□稿□□□稿檢□□□簢讞嚏情慼慼慼慼樣鞢樞捸憮{。第三若不被他於已為過。唯扇□桄Z□稿檢□□騢□榖□□□j□□□稿褓□□簢讞壕D□齦□□G□‥□□□擦季|□□□□¥□□上□‥□□尤□‥□滎層□|該□齦□□B□犖牧□苭芋歐斮逤□□□¥□□芥ザ□嚧□□嵥PL□□□嚦□□邐□齦□塏營□愣□□髯□□□□‥□□絁均L□埧搳慼L□□□□砩l肊u‥□□□□鋦邐□□‥□□□□‥□□□□‥□□迴嚏L□□□蟣‥□□趑纔硾側楚慝該□髯□□□□犖牧□苭芋歐晬D孩□□□說慼L□q□□§□□□飾^□犖牧□苭芋歐斮逤□□□薦□腹慼恁慰^‥窺□粨□§□□□□|□苭芋歐晼L□禲慼苭芋潦□¥□□□□齱慼慝碧□□粵□□□□¥□□□□□‥□陛慼慼L□g□□§P薛h棣‥擁□□□悅諢q粣□鞳摩珨N□□□□左揚□間L□□□□□□□□‥□□嬤□|溧□□□¥□□□□獺慼撈z|詳內□□□□間撩漯炕慼苭芋歐晬D嶨g□蒧□□□晃滎纂峞播╮慼慼E兣□□□□□E兣‥□□□□G□§嶧磻耙賢犖牧□峞L□□□□G□|薦□□峞情潑l禳慼g□□□蕁□□磣¥鍥粥巨窗L□g□稌§嶧便□□□□□C犖牧□峞慼慼慰^|薦□□□□兣|薦□□禳撓捸潰恁L鑭豦□g□荂慼情慼撢y□□恁槨迭梢a復該□□□□B‥□□□蘆□□□犖□苤澎坑□郱N□迴哱荂慼情慼樅p□¥鎳_畦蛨□□╮嬈邇□詨□□□□□□□腦稦稌¥□□□□¥憿醴i□§擤譨□¥□j犖腦穌□艦觤熒□鍣§□□內北c□□稦稌§□□擭內□├§□┤入軾謖D軾韙J聝D璆巨□□‥巨□□晃H□邦□□憿歐晬D古滎荂璃荂慼慼慼撚i□§□□□嚦□兣¥□□□稌c□□□季|入□滎荂慼慼慼戮濷r□ 　　第九先得後捨者。瑜伽第一百卷說。苾芻轉為尼。尼轉為苾芻。即更在得戒。更不須重受戒也。乃至沙彌。沙彌尼等戒式叉摩那。為男子即是沙彌也。更不須重受也。沙彌轉為女子。更須受六法。六法者即於已前上更加一也。若別解脫漸受頓受。始從五戒次第受苾芻戒。若從五戒更受十戒時。但增其緣。令戒增明。更不別重發戒體也。唯依舊身三語一也。但遮其其遮戒乃至十戒。受大苾芻戒唯增於語三。不別得前四支也。若豎為言。定漸受得非頓也。若橫而語。即頓非漸也。以四支七支皆頓得故。若捨之時。亦有頓漸也。若鄔波素迦亦有漸頓二受。如對法雲。有少分多分全分優婆塞也。其捨者且如十戒與六法戒。後捨六法時。為但捨六法四支。為亦捨十戒中四支。又尼五百戒後捨時。為但捨三支四支不捨。為七總捨耶。解雲六法捨時。已捨十四支。以體無別故。尼捨七支時有二解。一雲捨三。不捨四。以不異前四支故。二雲總捨七支。以受時別故。 　　第十問答分別者。問定．道二戒隨心法。能感異熟不。若能感者。此是現行。如何能招異熟耶。若取種子者。即非隨心戒故。解雲。能招異熟果。現行不能招。種子能感。以是定道家類。亦名隨心轉也。問仙人意嫌無表生不。若生者元無身語。如何言生。若不生者豈有無表不依表生耶。解雲有二。一雲當時亦有表業。於時動脣口故。鬼神等知仙人之意。天雨石也。二雲不爾。且如五逆業中破僧為重。五見之中邪見為重。三罰業中意業為重也。若如前說即是身業為重也。但由仙人福德力故。令諸鬼等折其讎也。若如此者元無身語色。何得發無表耶。解雲。亦有所髮色。雨石等天色也。問何故苾芻戒前。但立勤策一。尼戒前即正學．及勤策女二耶。答由彼女人多有煩惱。受勤策戒已更受正學。二年陶練身心。於中住持受樂。然後可受五百戒。問何故勤策戒中離說。及不捉金銀生像。近住等戒何不亦然耶。答出家之人於二種處極非淨妙。一者墮貪慾樂。好戲嚴身。二者多畜財寶。為斷初非淨妙故。受遠離歌舞伎樂及非時食。為斷第二非淨妙故。受遠離執受金銀。由彼金銀諸寶中最勝根本故。問何故勤策戒中。歌舞作倡．香．油塗身開為二。近住戒中合為一耶。答於在家者非為過重。於出家者極生譏毀。為息譏嫌故分二也。問通受菩薩戒。攝一切戒盡。其定道戒亦在其中。菩薩若起貪心。如何得名隨心轉戒耶。答以身中有種子故。又當可成故。亦得言通受名隨心轉戒也。問且如因中破戒。後時更能感異熟果不耶。若言能感。戒已破訖。如何能感。若不感者。如何得言由持戒故能生天耶。答亦言犯戒者。不損種之體。但損功能。更不倍倍而增有防非力。故名犯也。非無舊時種子功能在故。能感異熟也。問意中既有善惡律儀。為並發無表不耶。答有二解。一雲善中有無表。以菩薩發心極弘廣故。惡即不能。二雲惡亦有無表。且如仙人意嫌殺三國眾生。最為重故也。問既言依身之表名身表者。且如化人發身表業時。既無實身。如何得名身表業耶。答表現是假身。於理何妨。問定共戒等既是現行。剎那即滅。為能感不。若不能感。如何得言有漏定共戒能感異熟。答取種子能感也。若爾如何名隨心戒。答是彼種類故也。問菩薩地雲。七眾所受為菩薩律儀。出家之戒。何故菩薩二形生及捨眾同分時。猶即不捨同聲聞耶。答菩薩受戒其心寬漫。增上猛利。故二形生．及命終時必定不捨。以能隨類而化生故。若別受者即捨也。通受之者其義不然。問仙人意嫌但是意業。何故有處說。言仙人動脣口身。此乃名身語表耶。答此是小乘之義。非大乘也。大乘但由心故。令鬼等雨石。此無表色亦可得言不從表生也。問然十業道體即是思。約彼所發所防。即假名色。大乘既無身語。但是一思所發所防。唯全是意。如何得言。約彼空中雨石。而名無表色也。約三界九地六趣四洲。而差別者。表中意表通三界。身語通色界。若約定所生色及廣慧聲聞身語表色。亦通無色。若據業果及唯凡夫。如前分別。無表如前准知。九地分別者。意表通九地。語表唯初禪。身表通五地。若約佛及菩薩。身語二表俱通五地。定．道俱通三界九地思。言六趣者。別解脫唯人趣。菩薩戒通六趣。五八戒雖得通。而不成戒性。定．道唯人天二趣。有餘暇故。表無表准知之。四洲別脫。五八在三天下。菩薩通四洲表無表准知。定．道亦在三天下。問定及無漏性能遮惡。如何不取定及無漏慧。為表無表體耶。答若得定及無漏心。俱有相應思。二俱除惡。以思是業體故。但依思者乎。問如諸如來先因位中已具別脫。如何成佛已言自然得戒。答有二釋。一雲依隨轉門化相而說。理實如來別脫過去久遠已成。二雲得勝捨劣。所成勝戒不從師等。說自然得。亦不違理。問如加行善心受得戒。後斷善根。何時捨耶。答一解雲。與加行善同時而捨。得捨相翻不違理故。二雲雖由邪見斷加行善。爾時但令戒漸微羸。由未名捨。與生得善同時而捨。隨善根盡方名捨故。前解應勝。 　　大乘法苑義林章卷第三 　　寬文十二年壬子十月日 　　令修補了　　　　　　　　　清兼法印 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1861 大乘法苑義林章 　　大乘法苑義林章卷第四 　　基撰 　　歸敬章 　　能敬相。以六門分別。一諸教不同。二釋名差別。三出體性。四明敬意。五敬禮歸依二種差別。六諸門辨。 　　一諸教不同者。有唯身敬非語．意。俱捨論雲。稽首接足故言敬禮。以已頭首至於地中而接彼足。故名敬禮。虔仰深故。以身比語身重語輕。舉重投誠明輕可發。身由意起不說自成。故唯身敬。或唯語敬非身．意。說無垢稱經雲。長者寶性。以頌讚曰。久積無邊清淨業。獲得廣大勝名聞。故我稽首大沙門。開導希夷寂路者。初雖身禮後但以言。故名語敬。非身意攝。無唯意敬非身語文。但標令他知。必形聲．色故。亦有解雲。法華經言。以深心念佛修持淨戒故。即是意敬。或唯身語非意敬。雜集敘雲。敬禮如是大覺尊。無等妙法真聖眾。彼論釋言。今此頌中。無倒稱讚最勝功德敬申頂禮。其意業者即能發思。不說自成。但舉身語。或唯身．意非語敬。雜心雲。起善心轉愛果。舉體敬禮也。舉重身業本由意轉。其語業者影亦為敬。有唯語．意非身敬。勝鬘經雲。鹹以清淨心嘆佛實功德。如來妙色身。乃至。敬禮難思議。雖前已身禮。今讚歎時唯語意故。或三業俱敬。天親攝論序雲。故我至誠身．語．思。頻修無倒歸命禮。顯揚亦云。我今至誠先讚禮。至誡意業語讚身禮。故通三業。 　　二釋名差別者。依俗釋雲。稽者至也。首者頭也。以首至地故名稽首。此即跪拜頭至地故。即俱捨雲。稽首接足故言敬禮。屈已所尊之首。接彼所卑之足。故言稽首。俱捨意以身業稽首之別名禮。即是三業敬禮之通稱。雜心亦爾。舉體敬禮。亦稽首故。言叩頭者。以手至首故言叩頭。言敬禮者。虔恭曰敬。軌儀稱禮。諦發殷誠。屈儀褒讚。申虔恭之道。標敬禮之名。又起殷淨心策殊勝業。申誠歸仰故名敬禮。即通三業。諸教或雲稽首者。藉身業之稽首。申三業之敬禮體唯一物。未可依俗。古雲南牟。即是敬禮。應言納慕或納莫。故不別釋。歸依者。歸敬依投之義。非此所明。若雲伴談。或雲伴題。此雲稽首。亦云禮拜。亦非敬禮。訛名和南。 　　三出體者。體即三業。合有三思謂審慮思．決定思．動發勝思。動發勝思正發身．語。身語業體前之二思。意業之體雖通三性。今取善思為能敬體。大乘身．語除佛果中體唯無記故。二業體唯取發思。又有釋言。體唯慚愧。崇重賢善名慚。輕拒暴惡是愧。今取前解。色行二蘊而為自性。身語是色蘊。意業行蘊故。發身語色思與色名。作動於意故名意業。二蘊攝也。隨其所應亦通種子。身語二業無表色故。分位亦通色處聲處。 　　四明敬意者。瞿波論師二十唯識釋雲。欲顯大師有天眼故以身業禮。有天耳故以語業禮。有他心故以意業禮。如律中說。若在明處以身業禮。以可見故在闇去近以語業禮。以可聞故。在闇復遠以意業禮。不可見聞故。又顯敬禮者三輪因故。身業禮者神變輪因。語業禮者記說輪因。意業禮者教誡輪因。又亦即是神境．他心．漏盡通因。又顯發生三業滿善。善三業者。總攝一切業道盡故。又須憑力假大威神。若敬不圓憑威不盡。 　　五敬禮．歸依二種差別者。略有七釋。一歸依據重。但唯身語。敬禮通輕。該心及色。通三業故。二歸依境廣。必具歸而成業。敬禮或寬。縱偏依而辯事。具歸三寶方是歸依。但敬一尊即是敬禮。三歸依有其限齊。發言必終未來。敬禮但約投誠措想。由其永．暫。故歸依言。願從今身盡未來際。諸敬禮者。舉心虔仰。即是敬禮。四歸依情懇。帶無表以為歸依。敬禮心通。或唯表而為體。歸依必有表與無表。但有善表即成敬禮故。五歸依義重。必合身語。敬禮通輕。唯一即是。六歸依帶相。唯在欲．色。敬禮義通。亦遍無色。七歸依義勝。觀真理而亦成。敬禮通微重賢善而兼是。澄淨是信。歸敬是業。體性懸別。不勞對辨。 　　六諸門辨者。略有十二門。瑜伽六十四說。一由於五處觀察所歸乃可歸依。一身業淨。二語業淨。三意業淨。四於有情起大悲。五成就無上法。二歸依有幾。答有三。謂佛法僧。三有四緣故但有爾所不減不增。一由如來性極調善故。二於一切種所調能調善方便故。三具大悲故。四財供養未將為喜正行供養生歡喜故。由如是故彼所立法。彼弟子眾皆可歸依四齊四緣故說能歸依。一知功德故。二知差別故。三自誓願故。四更不說有餘大師故。五當知歸依起四正行。一親近善士。二聽聞正法。三如理作意。四法隨法行。若有成就此四正行乃名歸依。復有四行。一諸根不掉。二受學處。三悲愍有情。四應時時間於三寶前勤修供養。六因果分別。歸依在因。非於佛果。佛無所歸依。故能歸依亦無。勝鬘經雲。聲聞．辟支佛。有恐怖有歸依。依不求依。如來無恐怖無歸依。可有敬禮。梵網經中釋迦亦禮盧捨那故。法花亦言。我聞聖師子深淨微妙音。喜稱南牟佛。故有敬禮。七有無漏分別。身．語唯有漏。意業通無漏。七地已前在因位故。或在因位三業俱通無漏。後得智中有敬禮故。或在佛身皆無漏故。八九地差別。語業至初禪。有尋伺故。身業至四禪。有身業故。意業通九地。有善思故。二定已上雖借語起。非善性故。非語敬體。地前菩薩無色聖者。佛邊聽法故有意表。歸依即不然。不發無表故。九三性分別。唯善性攝。崇重賢善必慚愧俱唯善性故。生得加行二種皆得。聞思修三理亦無爽。十三科分別。體唯色．行。眷屬五蘊。體唯一界．處。謂法界．法處。若表三界處。謂色．聲．法。眷屬四處十界攝。四處者色．聲．意．法處。十界者色．聲．七心．及法界也。十一由五因緣餘諸天等非可歸依。唯有三寶是真歸處。一由形相。謂彼諸天由不現見無交儀故。由形暴惡有怖畏故。由習放逸有貪愛故。由捨離他無悲愍故。由不了知作與不作。於真實義不通達故。如來形相由現可見有交儀故。由形怡泊無怖畏故。由無縱逸離貪愛故。由常不捨利有情事有悲愍故。由善了知作與不作於真實義善通達故。復有五相佛可歸依。為利有情。取菩提故。由能善轉正法眼故。恩怨有情等心利故。捨家屬貪恆寂靜故。能善解釋一切疑故。二由自性。諸天漏隨。性非調善。焉能化他。如來離漏。自性調善。故能化物。三由作業。諸天受欲損害有情惡業可得。佛住靜慮能利有情善業可得。四由法爾。謂諸世間及出世間吉祥盛事。無不皆依自功力得。若無功力雖事諸天亦不能得。故雖不事天。但自作功力必能得之。佛則不爾。有大威神能為善友。方便勸他。令自修習便獲盛事。五由因果。雖彼天身由天業得。為由供養諸天故得。為無因得。皆有過失。如彼論說。十二受歸依者獲四功德。一獲廣大福。二獲大歡喜。三獲三摩地。四獲大清淨。復獲四德。一大護圓滿。由歸三寶十方聖眾皆擁護之令無障難。二於一切種邪信解障皆得輕微。或永滅盡。三得入聰叡正行正至善大眾中。所謂大師同梵行者。四為於聖教淨信諸天歡喜愛念。唱如是言。我等成就三歸依故。從彼處沒來生此間。是諸人等今既成就。多住歸依。亦當來我眾同分中。顯揚第六說亦同此。雖有少別大義無異。此等義門或有誠教。或以義准未見前傳。諸廣學者詳而正之。 　　四食章 　　四食。合以五門分別。一辨名。二出體。三顯相。四廢立。五諸門。 　　第一辨名有二。初列。後釋。此等廣如瑜伽第五十七．六十六．九十四。顯揚第一。對法第五。兩本攝論俱第三．第十。成唯識第四說。初列名者。五十七等說。如經言有四種食。皆能長養諸根大種。雲何四食。雲何長養諸根大種。答段食．觸食．意思食．識食。乃至廣說。後釋名者。釋總名雲。六十六說。任持有情令不壞故。成唯識雲。此四能持有情身命。令不斷壞故名為食。四是數名。即帶數釋。釋別名雲。段者分段。分分受之能持身命。段即是食。持業釋也。舊雲團者可摶可握。立為團食。此義全非。團字非摶。非水飲等可摶團圓。雲何名團。故應名段。觸謂觸對。令心心所同觸於境。立以觸名。觸即是食。亦持業釋。意思食者。意謂意處。所依心名。思謂造作相應心所。意相應思名曰意思。鄰近釋也。依意之思。即依主釋。意思即食。亦持業釋。識謂了別。識即是食。亦持業名。 　　第二出體性者。六十六雲。段食當言香．味．觸處所攝。成唯識言。謂欲界繫香．味．觸三。此言意顯唯欲界繫香．味．觸三。於變壞時有資養者說名為食。非下一切及上觸等。九十四雲。諸有漏觸能與喜樂為食。唯識亦言。謂有漏觸總取境時。攝受喜樂及順益捨能為食事。此言意顯。三界有漏八識俱觸。攝益喜樂及順益捨。攝益身者是觸食體。若引苦憂非順益捨觸體非食。非資益故。故唯識言。此觸雖與諸識相應。屬六識者食義偏勝。即彰觸食通八識俱。密會天親攝論第三。雲此中觸食屬六識身。觸粗顯境資養勝故。不取餘觸。有義唯取六識俱觸以為食體。論觸雖通八識俱轉。為食體者唯六識俱。七八俱觸全無引生喜．樂二受．及順捨故。八俱之捨一切地時行相同故。前解不然。非要觸能引自俱生喜．樂受等方名為食。引餘識俱喜樂等起攝益身者。一切皆是。由第八等觸勝自境。引生六識俱時喜等故亦是食。然准諸文第二解勝。但言攝益喜等為食。非七八故。成唯識言。思食謂有漏思。與欲俱轉。又言。此思雖與諸識相應。屬意識者食義偏勝。此意正顯。三界有漏八識俱思。希可愛境攝益身者皆思食體。密會五十七．及天親攝論。雲緣未來境攝益於識名為思食。意思於境希望勝故。由此九十四雲。若在意地能會境思名意會思。能與一切於可愛境專注希望為食。復有義者。六識俱思諸有漏者。希境益身皆思食體。七八不然。無行相故。諸處但說與意俱者。通緣未來。彼最勝故。亦有希望現境思故。許通五識。唯識所言諸識相應。顯思體俱。食唯六俱。有義思食唯第六俱。諸處但說緣未來故。五識緣現觸力增長非思食。故唯識說。思體通諸識。成食義者唯第六俱。故世親說。意思食者是能希望。由希望故饒益所依。如遠見水雖渴不死。以眼為門意希望故。非五識有希未來故。此雖三解第二解勝。五識於境有微細思。可希望故。不爾五識應無慾俱。准此第三乃同唯識不許別境與五俱義。故知正者第二師勝。成唯識雲。識食謂有漏識。此識雖通諸識自體。而第八識食義偏勝。此顯識食取通三界有漏八識。正能執受唯第八識。一類相續執持勝故。攝論．唯識皆取第八。實通八識。然瑜伽等但總言識。不別說是第八。唯攝論及唯識取第八故。雖知八識皆可名食。非一切識皆立食名。取有漏位第八識全。恆執持故。五十七說。由三養識。識復長養諸根大種故立為食。故知諸識非資養者。皆非食攝。如觸思等。下第三門。辨相之中。四句分別方應了知。然第七識有漏。皆是由與本識為俱有依能執持故。即七八全六識少分。或除第七。非資養故。由此集論第三卷說。三蘊．五處．十一界一分攝。段食是色蘊。思．觸是行蘊。八識是識蘊。五處者謂香．味．觸三。法．意二處。十一界者。香．味．觸．法．及七心界。除無漏四。非資益故。言一分也。即非一切香．味．觸三皆是食體。非資養故。五十七言。能長養者名食。與此相違非是食。故如段食餘食亦爾。 　　第三顯相者。此等四種。雲何長養諸根大種以成食相。此所長養者。五十七說。謂五色根．及意根．並根所依所有大種。若諸段食。能攝益識令其強盛。由此長養諸根大種。亦令強盛。觸能攝受若喜若樂若捨一分。由此益識。識復長養諸根．大種。意思為證勝境界故。依止方便。起染不染。希望喜根。緣未來境。攝益於識。由此長養諸根．大種。此文即顯喜俱之思名為思食。樂俱捨俱之思非也。此義不然。據勝緣境且言喜俱。樂俱捨俱其思並是不爾。上界三四定上應無思食。便違聖教。如是三種攝益其識。由體增盛及緣現在未來生故。亦緣過去。此義且依順觸思故。略而不論。識由三食之所資持。能與後後為增盛因令彼得生。故說識與意根為食。九十四說。有四種法。於現法中最能長養諸根大種。一者氣力。二者喜樂。三者於可愛事專注悕望。四者前三之所依止諸根．大種。並壽與暖安住不壞。段食能與氣力為食。由氣力故便能長養諸根．大種。氣即風大。力者即是觸處力觸。由段食故長彼氣力。長根．大等。五十七說。段食長識令其強盛方養根．大。據通所資別資氣力。此中下三。九十四說。別資亦爾。五十七中說通資故。亦不相違。成唯識中。段．識二食據通別資。文不違故。觸思但據別所資說。用勝顯故亦不相違。九十四雲。能順樂受諸有漏觸。能與喜．樂為食。略無順益捨故。由此便能長養根．大。若能會境思。能與一切。於可愛境專注悕望為食。即定俱欲據勝者故。設非定俱悕望。亦是由悕望故便長根．大。由能執受根．大識故。令彼根．大．壽．暖．與識．不離於身為因而住。是故說識為彼住因。由彼住故。氣力．喜樂．專注．希望。依彼而轉。彼九十四第二復次又雲。由段食故而有氣力。有氣力故．根大增長。由是諸有顧戀身命。一切愚夫為此義故有所追求。追求之時造作種種新善惡業。及諸煩惱亦令增長。觸思亦爾。由此三門能集後有業煩惱識。此於現法由業煩惱所隨逐故。成其有取復能攝受當來後有諸根．大等復得增長。由此四種。各有通別現在當來所長養法。然此段食。雖長諸識或長氣力。六十六說。若正消變便能長養。不正消變乃為損減。若諸段物於吞嚥時。令心歡悅諸根悅豫。當於爾時不名段食。但名觸食。是觸之境。觸勝境故。非以三處即觸食體。以三所生歡悅之觸是觸食故。若受用已。安隱消變增長喜樂。於消變時乃名段食。若雖熟變不能長養諸根安樂。不名段食。若吞嚥時不生歡喜。亦不能令諸根悅豫。當於爾時。都不名食。要彼後時安隱熟變增長喜樂方名食故。五十七說。或有段物。於受用時暫為損害。於變壞時方能攝益。如苦辛等。或有段物。於受用時暫為攝益。於變壞時乃為損害。如有甘美食所不宜。故變壞時方立為食。論唯二句。故應更加初後俱損如毒藥等。初後俱益如食所宜甘美飯食。四句中初第四名食。餘二句非。由此應作四句分別。六十六雲。或有段物而非是食。謂諸段物不能長養諸根．大種。或有是食而非段物。謂觸思識。能令諸根大種長養。或有是食亦是段物。謂有段物能令諸根．大種長養。或非段物亦非是食。謂觸．思識．不能長養諸根．大種。如是所餘觸思識三。隨其所應四句亦爾。欲令本義得明淨故皆應分別。或有是觸而非是食。謂順苦憂一分捨觸。或有是食而非是觸。謂段．思．識三能長諸根．大種者是。或有是觸而亦是食。謂觸攝益喜樂二受及一分捨。益根．大等。或非是觸而亦非食。謂段思識三非食者是。或有是思而非是食。謂緣過去及現未世。不能攝益諸根．大者。或是食非是思。謂餘三食或有是思亦是食。謂思與欲俱緣未來世益根大者。等四句者。謂餘三非食。或有識而非食。謂非三所資識不能長根．大者。或是食而非識。謂餘三食。第三句者。前三所資識能益根．大者。是第四句。謂前三非食者是。由此四種各有四句。故對法論第五卷言。謂變壞故有變壞者。有境界故有境界者。有希望故有希望者。有取故有取者。取謂取境。或是有取。有漏異名。以一一中有是非故得成此義。如是總名成食之相。 　　第四廢立者。有四種法。於現法中最能長養諸根．大種。一氣力。二喜樂。三於可愛境專注希望。四即三所依止諸根．大種．及壽．並暖安住不壞。如其次第當知別用四法為食。一段。二觸。三思。四識。由別所資長根．大法唯有四故。食唯立四不減不增。餘於此四無勝能故。又由追求三食等故生業煩惱。生後有識。故唯立四。餘法不然。又五十七雲。何故建立此四為食。以多分故。六十六說。四是諸行住多分因緣。有情多分以四為資。故非增減。又易覺知故。此四相顯易可了知。六十六說。嬰兒等類亦能知故。又於日日分易資養故。此四日日易可資身。餘法不能數數資故。又於念住中易趣入故。六十六說。令易入道能修身等四種念住。謂一切有情食所住故。由段食故能修身念住。由觸食故能修受念住。由識食故能修心念住。由思食故能修法念住。思是諸行法之主故。食為彼因故易入道。食唯四種。又六十六說。有七因緣住持諸行令住不壞。何故世尊但說四食。何等為七。一生。無無生而住故。二命根。三食。四心自在通。五因緣和合由緣未盡善等法住。六作意。由發先業能牽諸行令不絕故。七無障礙。即所遠離違敗壞法。彼自答雲。此有五因。一易了知故。二能令羸瘦諸根大種得增益故。三又令疾病得除愈故。四又有長壽。諸有情類若不得食。非時中夭故。五令易入道故。修四念住等。故唯說四不增不減。何緣復說依止命根諸行得住。謂於是處曾無飲食有所闕乏。非求飲食有所艱難。於彼處所唯由命根勢力而住。如其所感壽量而住。佛依彼處說由命住。若爾何故不說為食。五十七說。若離於食。彼終不能長養身故。其識亦爾。要三資養方得住故。此亦不然。生無色界入滅定等。識自持身。豈由三力。說由三者通一切論。非一一爾。或識由三持命等勝。壽體不爾。故不為例。五十七又雲。何故眠夢．梵行．等至。皆能長養諸根．大種。而不立食。答有二種長養。一攝受別義長養。二令無損害長養。眠夢等三。於後長養雖能長養。於前即非。是故不立。攝受別義者。即九十四說長養現緣。謂氣力等。四食於彼別能攝受總能益識。餘法不爾。不應為食。若爾何故觸．思．識三非長養耶。若唯不損名為長養。如何得有處寬遍耶。此上總是總廢立已。何故五根．及色．聲二。非食攝也。五根亦能資五識身成明昧故觀色聽聲亦長養故。若資四法者可立為食。彼無此用故。根由其識所資長養。識能養勝。非根於識。故不說之。以段食用變壞時增。於色聲不爾。然五十七及唯識雲。色於變壞無損益故。由於自根既無損益。他根亦無故不立也。又色粗著。聲體虛疏。離根有用。亦不能資氣力強勝。故不立食。勝定果色雖具五處。全非是食。然由聖力三處可成食。如香積飯可為食故。有義不然。彼實三處。非法處故。然有聖者定通力變令資益者。三識所得。非法處故。此亦不然。豈要三識得方名為食。但是後變時能資氣力。令識明盛。非要識得。故勝定果三處名食。以本識得能資養故。其假法處色非食義亦成。無體用故。如不相應。何故受想不名為食。受由觸資方益於識。猶如氣力。故不立食。想用微昧於四無能。不如觸思。故亦不立。雖亦由愛追求四食。非近資長。業等亦爾。故不說為食。餘心所法皆不及觸思。觸遍諸心。順生三受。思能希望。造作之主。故餘皆非。無漏無為皆破壞有故。有漏四方立食名。 　　第五諸門者。於中有五。一三界。二五趣。三三性攝。四因果別。五問答。第一三界者。顯揚第一．瑜伽第五．唯識等皆言。由觸．思．識三種食故。一切三界有情安住。段食一種唯令欲界有情安住。欲界有眠及婬欲故。必資段食。餘界不爾。此依散境。定境通三界。至下當知。第二五趣者。瑜伽第六十六雲。若粗段食。於欲界五趣中皆現可得。此於一分各別那落迦。非大那落迦。餘食通三界中皆現可得。瑜伽第五雲。於那落迦受生有情。有微細段食。謂腑藏間風。由此因緣彼得久住。鬼．傍生．人．天有粗段食。謂作分段而食噉之說之為粗。地獄風不爾故名為細。復有微細食。謂住羯邏藍等位有情。及欲界諸天。由彼食已所有段食。流入一切身份支節。尋即消化無有便穢。然五十七雲。那落迦中無有段食。定地諸天亦復如是。諸那落迦雖有廣大諸根．大種損害因緣。而不能死者。彼卷次文自會之雲。然彼亦有諸微細風。隨入身份以之為食。難可了知。是故不說。故不相違。即顯四食遍五趣也。第三三性攝者。段食唯無記。散位三境其性定故。能造所造本性定故。法處三境若為食者。自識所變第八識境亦無記故。若依意境遠資長故。色無色繫是有漏者。是善性攝。若無漏者親非資有。究竟為損。破裂有故近可為食。義稍難知。此應思審。其觸思識通三性有。若取勝識食唯無記性。即第八故。然通定散。定位思觸識。皆能攝益故。第四因果別者。對法第五雲。有四差別。一不淨依止住食。謂欲界異生由具縛故。攝論世親第十但言具縛。對法為勝。依有現種名具縛故。二淨不淨依止住食。謂有學及色無色異生有餘縛故。攝論言有學。雖同對法。異生中雲若生色無色界。此義便狹。唯明三食非說段故。在下離欲攝不盡故。三清淨依止住食。謂阿羅漢解脫一切縛故。攝論文同。四示現依止住食。謂諸佛及已證大威德菩薩。由唯示現食力住。故攝論雲。謂佛世尊示現受用段等四食。如來食時實不受食。亦不假食因食而生。然順世間示現受食。示現假食其身安住。對法不約第四識食以明示現。故取菩薩。攝論具依四皆示現。故說唯佛。唯識亦因攝論所說。各望不同不相違也。第五問答者。問若三食通三界散位。段食唯欲界者。亦有上界資下段食及餘三食耶。答有。二定以上起初禪四識。豈非資下三耶。又段食示現可爾。即大威德菩薩等是實不資下。問下資上耶。答有。由依上定起觸觸境思妙理故。又解此非下食。但長養故。不爾定心亦應名食。非別攝益。此義不爾。定不損害觸等攝別義。所望異故。問如是四種為唯種子。亦通現行。答前三唯現行。識食通種子。九十四說。由段食等力故有氣力等。諸根．大種皆得增益。由是因緣諸有顧戀身命。愚夫為此義故有所追求。追求之時造作新業。及增煩惱。由此段．觸．思三門故。能集後有業煩惱識。此於現法。由業煩惱所隨逐故。成其有取便能攝受當來後有。此意即顯。由前三食集種子識後有增長。故知前三皆唯現行。其彼種子即後有因。為種子識。此通二世。未來唯凡非在聖者。依總果業非聖者故。問一切有情一一念頃。隨所有處皆定有耶。答曰不定。識食定有。餘或有無。問若許五趣皆有段食觸食等者。彼必生樂。極苦趣中攝論說有樂。彼定是樂耶。答起順益捨非喜．樂受。又唯識言。餘處所說彼有樂者。隨轉理門。非大乘義。此義為正。但生順捨必非喜．樂。問若三食通三性。如何不善能長養耶。答如行惡行觸五妙欲。亦資長故。後世雖損。現資養故。問因果別中。隨所應有四三食處皆得四種耶。謂不淨食等。答欲界具四。色界有三。除不淨食。無第四少分。以無佛故。然無色界全無第四及初。問三界中何界食粗耶。答且段食者。九十四雲。欲天．及中有．母腹．卵□皆細。餘位名粗。然五十七唯天為細。餘名粗者。據多分故。或五趣相望為粗細故。九十四中自趣望故。又全消化．不消為粗．細。餘不爾故。五十七雲。在欲界三食為粗。在色．無色三食為細。九十四雲。三食在無色界名細。餘處名粗。有色為依。易分別故。無色為依。難分別故。此意即顯以有色所依為粗。無色所依為細。五十七以定地法行相難知名細。散地行相易知名粗。各據一義亦不相違。九十四雲。更有別義。一切四食能令已生有情安住名粗。能令求生有情安住名細。本有．中有粗．細別故。此等一切皆應准知。非要勝義故不具述。九十四雲。無有少法生已安住。亦無有我能食所食。然唯約與未生諸法作生緣理。唯法引法說為食義。但由法假於其識上。假想施設補特伽羅。望此四食說為食者。隨順世間約世俗諦有能食者。非約勝義。若說有識生已安住。體是真實補特伽羅名為食者。不應立識為其食性。未曾見有補特伽羅還自能食補特伽羅。乃至廣說。故知食者但假設施。復次三食為因能生三苦。一界不平等苦。二欲希求苦。三求不充苦。由段．觸．思三為因故。故觀段食如子肉想不應貪著。觀順樂觸如無皮牛諸蟲唼食多生眾苦。觀意會思如一大火。作此觀已勿為三苦之所苦惱。坦然而住。三食為緣生識內苦。故觀識食如三百鉾之所讚刺。乃至廣說。不審觀此便為喜貪之所染污。若為二染生二過失。一者當來。二者現法。乃至廣如九十四說。問若無漏法破裂有故說為非食。何故佛地經雲廣大法味喜樂所持名為食耶。答佛地第一說。食能長養三有眾生。此斷有故應不名食。是住持因故亦名食。如有漏法雖障無漏。然持有漏得名為食。無漏亦爾。雖斷有漏然持無漏。雲何非食。謂佛菩薩後得無漏。能說能受大乘法味生大喜樂。又正體智受真如味生大喜樂。能任持身令不斷壞。長養善法故名為食。非與有情而為食也。唯大悲心神通變境資養有情。近亦名食故不相違。問何故有漏觸為食體。無漏法中喜．樂為食。答由有漏觸引喜．樂勝。無漏喜．樂治憂．苦勝。各立為食。對治別故。又無漏受領法味增。說之為食。亦如有漏觸生喜增。立名為食。故不違理。各隨增故。問佛地經說一食。廣大法味喜樂所持。法花說二食。一者法喜。二者禪悅。處處說四。謂段．觸．思．識。攝論說四。不淨依止等。阿含說九。四是世間。五是出世。世間食者即段．觸等。出世食者。一禪．二願．三念．四八解脫．五喜食。佛地法花唯說無漏資無漏食。不說有漏。佛地經中。唯說因聞正法之食。不說禪悅。法花通說因定．慧資。故說二食。福．慧品中此二勝故。念．願．解脫非增勝故。略而不說。處處說四。世間食故。不淨等四依人別故。說九食者。有漏．無漏合二說故。無漏法資破有漏食。具五種故。故阿含雲。常共專念除捨四種世間之食。求於五種出世間食。有漏法中段等為勝。無漏法中定等為勝。各據勝立亦不相違。◎ 　　◎六十二見章 　　六十二見。略以五門分別。一明所因。二辨名相。三出體性。四迷諦通別。五問答分別。 　　第一辨所因者。略有二因。一者佛說所因。二者見起所因。佛說所因者。依阿含第十四卷梵動品。佛遊摩竭題國。遊行人間。詣竹林園。止於講堂。時有梵志。名為善念。其有弟子名梵摩達。師徒常共隨佛後行。善念梵志以無數方便毀佛法僧。其梵摩達以無量方便讚佛法僧。師弟二人各懷異意。共相違背。由習異見異親近故。時諸比丘。食後相共詣講堂中。作如是論甚奇。世尊有大神力。威德具足。盡知眾生志意所趣。善念梵志毀佛法僧。弟子梵摩達以無量方便。稱讚如來法及比丘。各懷異心。佛在靜室以淨天耳。聞諸比丘如是言論。往詣講堂。知而故問。向何所說。諸比丘言。向共談論甚奇。世尊。乃至廣說。師弟二人各懷異見。具陳彼事。世尊告曰。若有譭謗佛法僧者。汝等不得懷忿結意心害於彼。若懷此意即自陷溺。若有讚歎佛法僧者。汝等於中不足為喜。若生喜心亦自陷溺。此是小弱凡夫。寡聞不達深義。直以所見如實讚歎佛法僧寶。更有餘法甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟子。能以此法讚歎如來。諸有沙門婆羅門等。於本劫本見。末劫末見種種無數。隨意所入盡入六十二見中。無出過者。唯有如來。知此見處如是轉如是執。又過於是。雖知不著。以不著故即得寂靜無餘解脫。故名如來甚深微妙大法光明。賢聖弟子真實平等讚歎如來。瑜伽亦說。謂由依彼能顯見趣不正法藏。師弟傳聞展轉相授為方便故。所以世尊說此諸見。見起所因者。瑜伽論說。謂彼一切薩迦耶見以為因緣。因緣雖有或親或疏。親依我見諸見方起。不爾便非邊見所攝。由親依故說為邊見。疏相依者說為邪見。緣梵王常等有邪見故。總是第一明所因也。 　　第二辨名相者。大智度論說。身邊二見以為根本。有二十句我我所見。三世合數並本二見成六十二。非此所宗。阿含經有許無色界有色身故。大眾部經非可全憑。梵網六十二見經。與舍利弗阿毘曇同。是正量部。亦非所宗。大毘婆沙第一百九十九．及第二百雖復廣明。是薩婆多。亦非依憑。以上皆非大乘之義。今並不依。今依瑜伽第八十七．第六．第七．第八．及五十八。顯揚第九．第十。對法第一。成唯識第六卷。上下諸文自廣解釋。既是自義。理應依憑。初列總名相。後辨別名相。列總名相者。八十七雲。薩迦耶見以為根本。有六十二諸惡見趣。謂四遍常見論。四一分常見論。二無因論。四有邊無邊想論。四不死矯亂論。如是十八諸惡見趣。是計前際說我論者。又有十六有見想論。八無想論。八非有想非無想論。七斷見論。五現法涅槃論。此四十四諸惡見趣。是計後際說我論者。如是前際及於後際各有五故總成十類。前後際者。際謂際畔。時分之義。即阿含雲。本劫．本見．末劫末見。八十七雲。諸見依世者。謂依過去及現在世。起分別故名計前際。依未來世起分別故名計後際。此約多分二際道理。如四全常第四常見。見死生故。現在名前。如是等類多分義故非據實義。且如五現涅槃論說為後際。然唯現在。故知現在通前後際。名前際者未來前故。未來因故。或名後際過去後故。過去果故。由是現在通前後際。辨總名相已。 　　辨別名相者。瑜伽第六顯揚第九雲。當知此中計前際者。謂或依下中上靜慮。起宿住隨念。不善緣起故。於過去諸行。但唯憶念不如實知。計過去世。以為前際發起常見。或依天眼計現在世。以為前際。於諸行剎那生滅流轉不如實知。又見諸識流轉相續。從此世間至彼世間無斷絕故。發起常見。八十七雲。宿住隨念俱行者。謂計前際。三常論中由下中上清淨差別。今觀論意。由依靜慮宿住隨念有下中上。分成初三。一憶過去二十成壞劫。二憶四十成壞劫。三憶八十成壞劫。由宿住念有三品故。見有遠近。伊師迦者。僧佉喻名。說一切法皆悉是常。世間隱顯非為滅壞。故計為常。以說三品靜慮所見故。六十劫宿住不緣。故但有三。瑜伽第六等又雲。或依天眼計現在世以為前際。於諸行剎那生滅流轉。不如實知。又見諸識流轉相續。從此世間至彼世間無斷絕故。發起常見。此意即顯。天眼見有情諸識流轉死此生彼。而不實知諸行剎那生滅流轉。故執為常。是第四常見。總詳此意。初之三見雖同阿含。第四即非。彼捷疾智計一切常。非由天眼。八十七亦云天眼俱行故。此中前三總是婆沙第一。此之第四即彼第三。彼餘二常此中無也。八十七說。此四常見皆依靜慮。不說散故。然婆沙說。第一觀劫。第二觀生。第三觀現在死此生彼。第四依尋伺。若有說言。此前三種。即瑜伽言依下中上三種靜慮。雖爾即有違天眼過。瑜伽第六雲。第四即依天眼所見非尋伺故。四一分常見論者。一從梵天沒來生此間。得宿住通觀前來處作如是執。我等皆是梵王所化。梵王是常。不見初後故。我等無常見今來此故。常論中言或見梵王隨意成立。即此見也。二聞梵王有如是見。大種是常。心等無常。或復翻此。同彼忍者或住梵世。乃至或是展轉聞如是道理。我以梵王為量信其所言。是故世間一分常住。常論中言。或見四大種變異。或見諸識變異。變異者無常也。即是此見。三有先從戲忘天沒。來生此間得通起執。在彼諸天不極戲等。在彼常住。我等無常。四有先從意憤恚天沒。來生此間得通起執。在彼諸天不極憤恚。在彼常住。我等無常。此後二天。准依瑜伽第五自害非他而能死句。即唯欲界上四空天。下之二天他所害故。此之四見。八十七說。皆依靜慮知過去故名為前際。婆沙四種雖與此同。後二天別。彼有二說。一雲即住妙高層級。一雲即是三十三天。此四由執大梵．大種．或心．戲忘憤恚而起。阿含經說。無此第二。餘三同此。更加捷疾世智餘三所計半常無常。此雖有言。相仍難見。不但宗殊義別。亦乃甚難得意。二無因論者。一從無想天沒。來生此間得宿住通。不能憶彼出心已前所有諸位。便執諸法本無而起諸法。如我亦應一切本無而生。便執我及世間無因而起。二由尋思不憶前身。作如是執。無因而起。乃至廣說。故瑜伽第七無因論言。謂依靜慮及依尋思二種差別。見諸因緣空無果報。大風卒起忽然還靜。暴河瀰漫欻成空竭。故作是執。阿含等同。四有邊無邊論者。第七卷瑜伽．顯揚第九雲。一者若依斷邊際求世邊時。若憶念壞劫於世間起有邊想。以世界壞後臨空劫有邊限故。二若憶念成劫。則於世間起無邊想。去壞劫遠不見邊故。三若依方域周廣求世邊時。若下過無間更無所得。上過第四靜慮亦無所得。傍一切處不得邊際。則於上下起有邊想。於傍處所起無邊想。四若為治此執。但依異文義無差別。則於世間起非有邊非無邊想。初之二見緣過去起。後之二種緣現在起。待未來故名為前際邊無邊論。說四皆依靜慮而起。八十七又說。宿住隨念俱行者。謂於四種邊無邊論。由彼憶念諸器世間成壞世間出現方便。若時憶念成劫分位。爾時便生四種妄想。一者若有一向憶念上下。下至無間捺落迦下。上至第四靜慮之上。憶念如是份量邊際。便於世間住有邊想。二者若有一向傍憶無際。便於世間住無邊想。三者若有憶念二種俱行。便於世間住二俱想。四者若時憶念壞劫分位。爾時便生非有邊非無邊想。諸器世間無所得故。雖二文說兩種此見。由有是行相故。總名邊無邊論。阿含經說。此第四見依捷疾智。瑜伽四種。皆依靜慮宿住智起。然毘婆沙。一以天眼見下至地獄上至初定。執我於中悉皆遍滿。便作是念。過此有我。我應可見。故知有邊。二傍見無邊為執。同前起無邊想。三依天眼及神境通。見下見上。如初近遠。運身傍去。不得邊際。於上下起有邊想。於傍起無邊想。四者返此。四皆緣現在待未來故。名為前際。唯第四見與八十七別。餘三見同。然見於上亦有近遠。然阿含經總相而說。得定起執有邊無邊。不說緣何分齊起執。彼第三見與婆沙同。彼第四見依捷疾智而起此執。亦不說彼緣何境起。故不可依。四不死矯亂者。八十七雲。淨天有二。一不善清淨。二善清淨。唯入俗定名不善清淨。未了達諦故。心未解脫故。若證內法定。名善清淨。已了達諦故。心善解脫故。無亂亦二。一無相無分別。二有相有分別。初是善清淨天。後是不善清淨天。前清淨天。於自不死無亂而轉。故名不死無亂。後不清淨天。若有依於不死無亂有所詰問。便託餘事矯亂避之。於諦．無相心定不善巧故。先興心慮作是思惟。我等既稱不死無亂。復有所餘不死無亂。於諸聖諦．無想定已得善巧。彼所成德望我為勝。彼若於中詰問於我。我若記別。或為異記。或撥實有。或許非有。彼於記別見如是等諸過失。已作是思惟。我於一切所詰問中皆不應記。觀此文意。即所事天名為不死。亦名無亂。應言不死無亂。言不死矯亂者。即一不字貫通二處。謂不死．不矯亂。或彼自稱。作此無亂答者生不死天。今毀責之名為矯亂。又以聖者真是不死淨無亂天。此為能問。今答此天諸所詰問。名不死不矯亂天。八十七意。勿他由此鑒我無知。因則輕笑以為是答。又行諂者作是思惟。非我淨天一切隱密皆許記別。謂自所證及清淨道。故設矯言。又懷恐怖而無記別。勿我劣昧為他所知。由是因緣不能解脫。以此為室而自安處。即將恐怖及不解脫而為室故。以自安處。又有愚戇專修止行不能矯言。但作是思。諸有來問我當返詰。隨彼所答。我當一切隨其。無減而印順之。此言四者。一怖無知。二行諂曲。三懷恐怖不得解脫四為愚戇。十六異論中言。彼諸外道。若有人來依最勝生道問善不善。依決定勝道問四聖諦。便自稱言。不死無亂者。隨於處所。依不死淨天不亂詰問。即於彼所問以言矯亂。或託餘事方便避之。或但隨問者言辭而轉。是中第一覺未開悟。彼第二復次雲。怖畏妄語。及怖他人知其無智。故不分明答我無知。此意即說。性雖有識覺未開悟。若言我解即為妄語。若言不解。即他知我都無所知。故矯亂答。是中第二於所證法起增上慢。第二復次雲。於自所證未得無畏。懼他詰問怖畏妄語。及畏邪見。故不分明說我有證。恐他問其所證。未無畏故不能實答。答成邪見。不答成妄語。是中第三覺已開悟而未決定。第二復次雲怖畏邪見及妄語故。懼他詰問故。不分明說我不決定。此意即顯。雖有少得心未決定。答是邪見。不答妄語。已有知故便矯亂答。如是三種假託餘事以言矯亂。是中第四羸劣愚鈍。第二復次雲。唯懼他詰。於勝生道及定勝道皆不了達。於世文字亦不善知。而不分明說我愚鈍。但隨彼問隨言而轉。此意由愚都無所了。故隨返問而答於前。此與阿含全有差別。彼依四問即為四別。一問世間有報無報耶。二問有無他世。三問善非善。四自愚鈍他問不知。毘婆沙言。一怖妄語。二怖邪見。三怖無知。四怖愚癡。故矯亂答成四別也。上來五類是前際見。 　　後際五類見者。有想論有十六。瑜伽第六．顯揚第九雲。初四見依三見立。若計命即是身者。彼計我是色。若計命異於身者。彼計我非色。若計我俱遍無二無缺者。彼計我亦是色亦非色。若為治此於是義中。由異文句而起執者。彼計我非色非非色。此意即說。無想天處名為無想。有頂名非有想非無想。下三無色。色界中除無想餘。欲界等。並名有想。八十七雲。由依命者即是身見故。計我有色。死後或有色有想。或無有想。或非有想。非無想。由依命者異於身見故。計我無色。死後有想。或無有想。或非有想。非無想。由依此總是我遍滿無二無缺見故。說我亦有色亦無色死後有想非有色非無色死後有想。其無想及非有想非無想亦爾。此上意說。執有色等死後初有想四句。與死後無想。及死後非有想非無想初四句。同但生處有異。現在皆同。依於命者即異於身。無二．無缺三見之上。立此三種四句義故。執色為我名命即身。執非色為我。名命異於身。雙執色非色以為其我。名無二無缺。我有色等句。無色界下三地。若說有色。亦遍於彼。若說無色。即不及彼。死後有想四句者。一執我有色死後有想。二執我無色死後有想。三執我亦有色亦無色死後有想。四執我非有色非無色死後有想。次有邊等四句者。八十七雲。計我是色者。或言狹小。或言無量。計我無色。當知亦爾。亦有狹少及與無量。所依所緣作用等法。有小大故。此二我論依第三見此總遍滿無二無缺立為二論。一計我狹少。二計我無量。由此四種我論差別。說我有邊等四句。如次配之。故瑜伽第六雲。若見少色少非色。彼計有邊。若見彼二無量。彼計無邊。若復遍見而色分少。非色分無量。或色分無量。非色分少者。彼計亦有邊亦無邊。為治此故。但由文異不由義異。而起執者。彼計非有邊非無邊。觀此文意第六太正。八十七中如次配者。義次非文。謂執色非色狹小者名有邊。執色非色無量者名無邊。互執多少者為俱句。遮此為第四。與前文同。以此四種死後生有想地。是名第二有邊等四句。次四句者第六有名。不辨處所。八十七說。一執我一想。在空無邊處識無邊處。不說無所有處。略文故也。亦一想故。同婆沙故。以瑜伽說無量想配前一想故。略不論於無所有處。彼非無量想故。然是一想。二執我種種想。謂在下地。三執我有狹少思。謂即下地。四執我無量想。謂空識處。八十七雲。即如所說二想隨其次第應知。說我有狹少想有無量想。此以義理逆次第配。然毘婆沙雲。執少色為我想為我所。我與彼合名為少想。在欲色界。除無想天。無量想者。執無量色為我想。為我所等。如前廣說。瑜伽意說。即前所說一想之處有無量想。種種想處有此少想。亦不相違。次四句者。一我純有樂。死後有想。第六有名而無處所。八十七說。謂下三靜慮二我純有苦。死後有想。謂在捺落迦。三我有樂有苦。死後有想。在鬼傍生人欲界天。四我無樂無苦。死後有想。在第四靜慮以上乃至有頂。上明有想十六論訖。 　　其八無想論。八非有想非無想論。即有想中。初二四句。有色有邊等。是如前引教已略說訖。唯當生處有異。餘義皆同。然瑜伽等。但言有色。不明何處。毘婆沙雲前三無色。有說有色即亦該彼。若說無色即不至彼。七斷滅論者。瑜伽第七．顯揚第十雲。一我有粗色四大所造之身。任持未壞。爾時有病有癰有箭。若我死後斷壞無有。爾時我是斷滅。二欲界諸天。三色界諸天。四空無邊處所攝諸天。五識無邊處。六無所有處。七非想非非想處所攝諸天。死後斷滅。此中七滅不定自他。今身後身一切皆得。五現法涅槃論者。瑜伽第七．顯揚第十雲。一者若我解脫。心得自在。觀得自在。謂於諸天微妙五欲。堅著．攝受．嬉戲．婬樂。隨意受用。是則名得現法涅槃第一清淨。此說勝妙略無人中。婆沙說有。二者若有離欲惡不善法。於初靜慮得具足住。三者離尋伺得第二靜慮具足住。四者離尋伺喜故。得第三定具足住。五者離喜樂等故。得第四靜慮具足住。現法涅槃第一清淨。是名後際分別諸見。 　　第三出體性者。此以五見中二見為體。一邊見。二邪見。對法第一說。問六十二見何見所攝。答或二或一切。覺師子釋言。二者自性故。一切者眷屬故。瑜伽五十八．成唯識第六雲。邊見差別。謂執前際四遍常論。四一分常論。及計後際有想十六。無想俱非。各有八論。七斷論等邊執見攝。瑜伽論第五十八說。常見所攝六十二見。謂計前際諸遍常論一分常論。及計後際諸有想論無想論非想非非想論。斷見攝者。謂七事斷論。常見攝四十。斷見攝七。總合邊見攝四十七。成唯識及五十八雲。邪見差別有執前際。二無因論。四有邊等論。四不死矯亂論及計後際五現涅槃論。如是邪見攝十五見。故說自性二見所攝。若並眷屬。五見所攝同類等流相引生故。如是即顯通不善有覆。別境慧攝。 　　第四迷諦通別者。五十八說。愚夫於苦起二十句薩迦耶見。是名迷苦薩迦耶見。此見為依。於五取蘊見我斷常。故邊執見亦迷於苦。准此即顯邊見所攝四十七見皆迷苦諦。於餘三諦我見等微。邊見行狹不能有此廣分別故。其邪見中二無因論。迷集諦起。五十八雲。雲何迷集有八隨眠。謂諸沙門若婆羅門。謗因邪見故。二無因迷集諦起。四有邊等論。通迷苦．滅二諦所起。五十八雲。又有諸見計邊無邊等。如是亦名迷苦邪見。亦名迷滅邪見。迷於有漏無漏果故。有計不死矯亂。通迷四諦。以決定道而為問故。迷於四諦而興答故。五現涅槃論。五十八說。迷滅諦起。正迷滅故。此中所說。皆以行相所迷深遠。以為迷諦。但舉行別不舉行總。行總之見隨應思說。是名第四迷諦之相。 　　第五問答分別者。如是諸見。幾欲界繫。幾色界繫。幾無色界繫。應從上至下一一推尋勘當釋之。二又問。何故遍常論中。唯有二十乃至八十。無有過此及減此耶。亦無計生耶。亦無捷智耶。三一分常中。何故無計色界二定已上沒來耶。欲界中何故無有二天及餘趣耶。四何故遍一分是常見。標常見名。有想等亦是不標常見名。標有想等耶。五何故斷滅。不計餘地及三惡趣後斷滅耶。六何故無因。餘地身等後。不有無因耶。七何故無色等。及四根本之方便。不計為涅槃耶。何故．人天合為一涅槃。斷滅中開也。八此等諸見幾於即蘊我後起。幾離蘊我後起耶。九問何故不說見戒及以我見並餘邪見。為六十二等見數耶。十問何故但立二際。不立現在為中際耶。 　　八解脫章 　　八解脫。以十門分別。一列名字。二顯行相。三出體。四釋名。五所緣境。六凡聖得。七離障別。八依身起。九二得異。十有無漏。 　　列名者。依瑜伽論第十一．十二．十五．七十三．攝事分第九十六。對法十三。顯揚第四．第二．及第二十。菩薩藏經第四等說。一有色觀諸色解脫。二內無色想觀外諸色解脫。三淨解脫身作證具足住。四空無邊處解脫。五識無邊處解脫。六無所有處解脫。七非想非非想處解脫。八想受滅解脫身作證具足住。 　　顯行相者。俱捨第二十九說。內有色想觀外色。名初解脫。內未伏除見者色想。觀外諸色以為不淨。名觀外色。今則不然。准對法文。初修業者身在欲界。已離欲界欲。未依無色定伏除見者色想。未離色界欲故。若久習業已離色慾。見者色想安立現前。而觀欲界一切所有內外諸色。作光明想。由前三解脫引發勝處遍處等故。即觀勝處所攝少多等色。作光明想。由除變化障故。作光明想。不除貪慾故。不作不淨想。瑜伽唯雲未得無色定。未離色界染。觀外諸色。是初解脫者。唯依初業說故。第二解脫。俱捨論說。內已伏除見者色想。唯觀外境而為不淨。名內無色想觀外諸色。大乘不然。准對法雲。初習業者已依無色定。伏除見者色想。久習業者。或見者無色想安立現前。而觀外色。作少多等相。不同於初觀內外色皆作光明。未自在故。此唯觀彼已離欲色。作少多等名觀外色。已離染故立以外名。觀心漸勝故稍略觀。故瑜伽雲。又不思惟彼想明相。但於外色而作勝解。即觀少多等不作光明等。若於是處已得離欲。說彼為外。故唯觀彼已離染色。名之為外。又由初解脫觀色不言外。其內有色亦不言內。通緣內外根塵等色。作光明想。故今此第二內有色。有根等色故。其觀外色。唯觀外塵。作少多等。不緣根等作少多等故。瑜伽又雲無色界定不現在前者。此說觀外色不依無色定。無色定不能緣外色故。上二解脫初作光明想。後作少多等想。初寬後狹。兩觀有殊。顯揚二十。說此二解脫除變化障。為於變化得自在故。變化既通四靜慮有故。初二解脫通依四靜慮。但在根本非近分地。彼欣趣修都無通果。此容預修有通果故。不同俱捨初二靜慮。能除欲界初靜慮中顯色貪故作不淨觀。第三解脫。俱捨論說。清淨相轉作淨光解行相轉故。唯第四靜慮離八災患。心澄淨故。餘地雖有相似解脫。而不建立。非增上故。今者大乘。謂如有一已得捨念圓滿清白。以此為依修習清淨聖行圓滿。於內淨不淨諸色。已得展轉相待想展轉相入想展轉一味想。是第三解脫行相。謂待諸淨色。於餘色中謂為不淨。非不相待。若唯見一類。淨與不淨二覺無故。是名初想。又於淨中不淨性所隨入。於不淨中淨性所隨入。由於薄皮所覆共謂為淨之中。現有三十六種不淨物故。是第二想。如是展轉總一切色。合為一味清淨想解。是第三想乃名成就。唯在第四靜慮地。有捨念淨故。論說超過諸苦樂故。一切動亂已寂靜故。善磨鎣故。餘地不然。故唯第四此亦內無色想而觀外色。由前已說故略不論。而立異稱。次四無色解脫。俱捨論說。以四無色定善為性。非無記染。非解脫故。亦非散善。性微劣故。近分解脫道。亦得解脫名。無間不然。所緣下故。彼要背下地方名解脫。故多說根本者。近分非全故。今者大乘。皆已離自地欲。依自根本地。重觀自境。思惟勝解。令障更遠。引生勝德。謂如有一於彼空處已得離欲。即於虛空思惟勝解。是名空處解脫行相。於彼識處已得離欲。即於是識思惟勝解。是名識處解脫行相。於無所有處已得離欲。於識無邊處思惟勝解。是名無所有處解脫行相。空識二名自地所緣行相為稱。無所有處以識無有。為自地名。故於識處思惟勝解。於有頂地已得離染。更不於餘而作勝解。乃至遍於想可生處。即於是處應作勝解。無所有處名想生處。今緣此無所有心心所。名非想非非想。故遍於此思惟勝解。至下當知。上說離染。依無學說。故瑜伽言。前七解脫於已解脫而生勝解。身證者得。若依唯識。有二師說。一雲伏初定已上染得滅定。二雲伏第四定已上染得滅定。無所有處已下染可有伏義。令障轉遠。引生勝德。有頂一地定未能伏。故瑜伽第十二。空識二解脫。有說離自地染言。上之二地無說離自地染字。有學無學影略說故。唯立根本亦非近分。滅盡解脫大小俱說。即滅盡定而無行相。棄想受故。然將入時有二行相。謂依非想非非想處相及無相界相。初修久熟二入別故。 　　出體性者。俱捨論說。前三無貪性眷屬五蘊性。次四無色定善為性。第八滅定性。大乘之中七十三卷解五法中雲。世間出世間正智為體。有漏者以分別中世間正智為體。無漏者即無分別智。及後得智唯慧為性。緣色非色及真如境。離諸定障。引生勝德。非餘能故。若相應體。初七以四蘊為性。眷屬五蘊性故。對法雲。若定若慧。及彼相應諸心心所。無色界中許有定道無表色故。第八解脫以二十二法厭心種子為體。即不相應行蘊所攝。 　　釋名者。初釋總名。後釋別名。初總名者。瑜伽雲。前七解脫於已解脫而生勝解。七所觀法多分要伏要斷彼地煩惱障染。方始修作名已解脫。今觀已解脫境。為除定障起神通功德。而生勝解故名解脫。其身證者。於有頂染定未能離。但除彼地所有定障。起無諍等諸功德故。故成解脫。由此前言多分已離。不爾多言便為無用。第八解脫棄背想受。故名解脫。前無間道。雖滅想受障。至滅盡定位。方得解脫名。由入滅定時暫棄背想受障。所求今滿足故。立解脫名。非時方始解脫定障。先已離故。亦解亦脫。八者是數。帶數釋也。 　　次釋別名者。初有色觀諸色解脫者。瑜伽雲。由二因緣名為有色。謂生欲界得色界定故。又於有光明而生勝解故。此觀欲界。於勝處所制少多好惡劣勝等色。作光明想。故但名有色觀諸色。不言內有色觀外色。其有色非唯內故。諸所觀非唯外故。即外色之觀。及有色之觀外色。皆依主釋也。內無色想觀外色者。由二因緣。名內無色想。一者謂已證得無色等至。亦自了知得此定故。先依空處定。已離色界染。故顯揚雲。內無色想者。依無色定。意解思惟故。二者不思惟內光明想故。名內無色。此言意顯。已得空處內離色染。又自內心不作光明想。名內無色。此已離染色名之為外。故瑜伽雲。若於是色已得離欲。說彼為外。出於染故。即觀此色作少多等解。名觀外諸色。故瑜伽雲。又不思惟彼想明相。但於外色而作勝解。此說不作光明色觀。但作少多好惡等解。初四勝處。有色無色。各別觀色若少若多。此總觀外少多好惡等。故與勝處別外諸色之觀。及內無色之觀。外色亦皆依主內無色時。必須得空處等定。正觀外色作勝解時。唯依色定不依無色。無色不能觀於諸色少多等故。故瑜伽雲。無色界定不現在前。淨解脫身作證具足住者。瑜伽論雲。已得捨念圓滿清白。以此為依修習清淨聖行圓滿名淨解脫。此說第四靜慮中離尋伺喜樂三地障故。捨念圓滿清白名淨。故瑜伽雲。謂已超過諸苦樂故。一切亂動已寂靜故。善磨鎣故。離淨不淨變化障故。名為解脫。此亦內無色而觀外色。作淨不淨相待相入一味淨想。由前已說內無色言。所以今略。既略於內故。亦略於觀外色等。但言淨解脫。顯揚論說一向意解思惟淨妙者。隨轉理門。或依彼觀成滿之時。展轉一味唯觀淨想故作是說。身作證者。於此住中一切賢聖多所住故。身者意身。作證者由於智斷得作證故。諸根得境。唯身根親合。勝餘根故獨得證名。此亦如是。前二解脫意解思惟尚疏遠。故與其觀名。今此解脫除障最勝。聖意親取名身作證。由此聖者多住於此及第八解脫。此二勝故。於二界中各在邊故。世尊經中說身作證。於色無色障斷無餘。證得轉依勝餘六故。具足住者。第四靜慮根本圓滿。第八亦爾。九次第定得圓滿故。空無邊處解脫者。顯揚論雲。虛空者。謂色對治所緣境界。空其色故。無邊者。十方諸相不可分別。名空無邊。處者謂彼地中。定等諸所依法。能依行者所緣虛空。所依之處名為處也。欲色二界相狀易知。彼界難了獨與處名。空無邊是境。處是能緣。空無邊之處。依主釋也。下皆准知。識無邊處者。謂緣無邊虛空之識。今緣此識而為境界。十方諸相不可知故名識無邊。處即能緣義如前說。無所有處者。謂於識處上境界。推求之時無少所得。除無所有無別境界。由唯見此境極寂靜故。無所有此細超前。觀已上境無少所有。少亦無故。餘義如前。非想非非想處者。非想者。謂超過無所有想。無所有處猶有粗想故。非非想者。謂於無所有處上境界推求之時。唯得緣無所有極細心心所。由唯見此極寂靜故。前無所有處。唯緣識處已上諸境少分亦無。此有頂地唯緣無所有處能緣心心所。不同彼地有粗想故。名為非想。仍有唯無此極寂靜心在故。名非非想。非者無也。非全無想故。餘義同前。想受滅解脫身作證具足住者。由想受二強勝於餘是心行故。厭患勞慮暫求止息。止息此時要斷障得名為解脫。為滅想．受之解脫。依主釋也。上七解脫皆持業釋。謂有色觀諸色即解脫。解脫障故。乃至非想非非想即解脫。亦可以別簡通得依主釋。謂有色觀諸色之解脫等。 　　所緣境者。初二解脫以顯色相及真如相為所緣境。初觀光明。後觀顯色少多等故。漸入真觀方斷定障。第三解脫。以攝受相及真如相為所緣境。攝受相者。於內淨不淨色。展轉相待．展轉相入．展轉一味。如前已說。次四解脫各以自相及真如為境。初三解脫以色無色為境。次四解脫唯無色為境。為斷此二障起此觀行。第八解脫無所緣也。 　　凡聖得者。有義初七解脫通凡聖得。第八唯聖得。唯無漏故。七十三說。異生聖者同得初三。然有差別。內外二道通得無爽。除變化障。得自在故。然瑜伽第十五。雲初三解脫於一切色得自在故。便能引發諸聖神通。不與一切異生共有者。彼論自說不還阿羅漢所作。不說異生不作初三。次四解脫對法論說。聖弟子所得。能順無漏。是清淨性方名解脫。解脫愛味故。外道依無色多生愛味。執為涅槃故。由此返顯不簡次四解脫唯聖所得。聖之弟子不得。故通外有。有義唯前三通內外道凡聖皆得。論唯說此異生得故。後五唯聖得。論說聖弟子。不說聖之弟子異生故也。 　　離障差別者。顯揚二十說。對除六障。一變化障。初二所除。能變．能化。由觀光明殊妙無礙。及為少多等得自在故。二最極現法樂住障。第三所除。對法論說。能斷淨不淨色變化障。及於此中煩惱生起障。此障即於淨色變化加行功用。與不淨色變化相違。體即梗澀無記之性名為煩惱。三往還障。第四所除。由空諸色無障礙故。為方便已入色四定根本之地。往還自在。四引無諍等勝功德障。由識所除。彼諸功德體即識故。此為方便已起第四靜慮發諸功德。五諸漏及有障。漏謂煩惱。有謂有頂。此即無色惑苦二法。由第六第七解脫所除。第六解脫正能除之。第七解脫除之令遠。六寂靜最極住障。第八所除。滅定寂靜極勝住故。第十五說後五解脫。唯言能引想受滅等至者。依成滿位。亦不相違。 　　依身起者。後五解脫三界身起。許無色界起滅定故。初三解脫。有義唯欲界起。由教力故。瑜伽第十二雲。由二因緣名為有色。謂生欲界等故。有義不然。通二界起。初修解脫遍處為果。必在欲界。如前道理。後成滿時遍處為因。解脫為果。何妨色界亦得後起。豈生色界不得名有色耶。不作不淨不唯在欲。 　　二得者。在佛及麟角獨覺身中。八皆離欲得。在餘身中皆加行得。要離彼地染後方修起故。 　　有無漏者在佛身皆無漏。在餘身中第八唯無漏。餘七通有漏無漏。通是世間出世間二智為體故。 　　二執章 　　二執。以十門分別。一出體。二釋名。三性攝。四相應。五所緣。六行相。七互起。八二縛差別。九諸惑相攝。十伏斷位次。 　　第一出體者。若唯言生法我見。唯以別境中慧．根本煩惱中薩迦耶見。以為體性。故瑜伽雲。五見世俗有。即慧分故。離慧體無。唯以有漏染慧為體。若言生法我執。隨其所應二執通局。慧俱四蘊以為體性。 　　第二釋名者。梵雲薩迦耶達利瑟致。經部師言。薩是偽義。迦耶是身。達利瑟致是見。身是聚義。即聚集假。應言緣聚身起見名為身見。佛遮當來薩婆多等執為有身見者故。說薩偽言。雖一薩言亦目於有。然今說是思誕提底薩故。薩言表偽。薩婆多雲。薩是有義。迦耶等如前。雖是聚身而是實有。身者自體之異名。緣此見應名自體見。佛遮當來經部師等說。為偽身者故。說薩有言。雖一薩言亦目於偽。今者應言阿悉提底薩故。薩言表有。大乘解雲。應言僧吃爛底薩。便成移轉義。由此薩迦耶見大小乘別。大乘之意。心上所現似我之相。體非實有是假法故。又體非全無依他起性成所緣緣故。既非實有。亦非虛偽。唯是依他移轉之法我之所依。又本我無境。妄情執有。可言虛偽。依所變相境。可言為實有。非如餘宗定實定偽。故名移轉。法執正義亦唯此見。故佛地雲。所知障者。謂執遍計所執實法薩迦耶見而為上首故。法我見亦同生我。此兼我所不唯我見。說薩迦耶言故。 　　第三性攝者。此中我見在二識中在第七識。唯有覆無記。瑜伽六十三說末那煩惱其性唯是有覆無記。如是顯揚．唯識處處皆同。不假繁引。其第六識略有二類。一俱生。二分別。俱生者雖有覆攝。抉擇五十八雲。當知俱生薩迦耶見。唯有覆無記性攝。此文非一不能具引。其分別我見在欲界唯不善。在上二界有覆所攝。對法第四雲。自性不善者。謂除染污意相應及色無色界煩惱。所餘能發惡行煩惱隨煩惱。此復雲何。謂欲界繫不任運起者是不善。若任運起能發惡行者亦是不善。所餘是有覆無記。唯識第六雲。嗔唯不善損自他故。餘九通二。上二界者唯無記攝。定所伏故。若欲界繫分別起者。唯不善攝發惡行故。若是俱生發惡業者。亦不善攝損自他故。餘無記攝。細不障善。非極損惱自他處故。當知俱生身邊二見唯無記攝。不發惡行。雖數現行不障善故。即三界俱生唯有覆無記。上界分別我見亦爾。欲界分別唯不善性。損自他故。楞伽第二卷雲。大慧。身見有二種。謂俱生及妄想。俱生身見。斷貪則不生。二種身見中。妄想身見。斷疑則不生。俱生者即第七識俱。及第六識中任運起者。妄想者即第六識中分別起者。廣百論第二卷亦云。然諸我見略有二種。一者俱生。二者分別。與此唯識第一卷同。故知第六七識皆有二執。合性通二。 　　第四心所相應者。第七識中俱生我見。成唯識第四卷。有說心所唯九法俱。謂遍行五．我癡．我見．我慢．我愛。欲希未合。此唯任運無慾也。勝解印持未定。此恆緣定。無勝解也。念記曾習。此緣現境無念也。定專一境。此恆別緣無定也。慧即我見故別不說。一切隨惑並依煩惱前後分位差別假立。此恆一類故無隨惑。惡作追悔。眠外緣起。尋伺俱發言淺深推度轉。此一類緣故彼無也。見見不俱無餘四見。二取邪見分別而生。我所邊見依我見起故此不俱。貪．嗔相返。見疑相違染淨相異。故此唯九。有義十五俱。前九加慧。別門說故。及五隨惑。謂惛．掉．不信．懈怠．放逸。對法第六說遍染故。忿等十粗。此識細故。無慚．無愧唯不善故。散亂外緣。此識內故。不正知犯軌則。此不爾故不俱。忘念者要念曾習。此不爾故唯十五。有義說十九俱。前九加六隨。謂不信．懈怠．放逸．忘念．散亂．惡慧。抉擇五十五說遍染故。並念．定．慧．及惛沈。專注一境不捨有定。無明重有惛沈。無掉者相違故。有義此俱有二十四。前九及十隨惑。抉擇五十八說放逸．散亂．掉舉．惛沈．不信．懈怠．邪欲．邪勝解．邪念．不正知遍染心故。加別境五。如實義者。此俱十八。前九加八隨。雖無聖教理準定有。謂惛沈．掉舉．不信．懈怠．放逸．忘念．散亂．不正知。無明為性者。此得俱故加別境慧。義門別故。無慾解者不遍染故。雖有五說第五為正。不違教理。故第六識俱俱生薩迦耶見。與遍行五．別境五。根本三惑謂愛．慢．癡。隨煩惱中初十定不俱。彼行粗故。此有五說。第一說不與隨惑俱。無別分位故。第二說五隨俱。第三說六隨俱。第四說十隨俱。第五說八隨俱。以此為正。不定四中與三種俱。除悔一種。悔行相粗。我見等細故。餘皆不違。善．染相違。不與善俱。今據正義總應容與二十四俱。如前思計。分別我見二十七俱。加根本嗔。並無慚．愧。欲界不善得相應故。此說欲義。非定俱故。 　　第五所緣分齊者。第七識俱者。唯識第四總有四說。一雲緣第八識體及相應我我所俱故。心所不離識故。論雲緣第八。據實緣心所。二雲緣第八識見及相分為我我所。相見俱識故。三雲緣第八現行及種為我我所。種即識功能無別有物。不違聖說。四者正義唯緣第八見分非餘。此識一類不容別起我所見。故義說為所。皆如彼說。瑜伽顯揚文皆全正。故不繁引。前三解彼緣藏識言不稱正理。故後解善。第六識中俱生身見。唯緣有法不緣無法。緣無法者。要強思想方起計故。釋三分義頌。 　性境不隨心　　獨影唯從見 　帶質通情本　　性種等隨應 　能食及所食　　此依身所住 　能見此如理　　所求二諦空 　為常益有情　　為不捨生死 　為善無窮盡　　故菩薩觀空 　為種性清淨　　為得諸相好 　為淨諸佛法　　故菩薩觀空 　補特伽羅法　　實性俱非有 　此無性有性　　故別立二空 　　述曰。能食在六根也。由六根能受用境。今觀六根無實能受用。空其遍計故說為內空。所食者。六境空也。由執六境是實所受用。今觀六境無實。空其遍計故說為外空。此依者。扶根空也。由不是內根故非內。不同外器世間故非外。是內非內。故執為實。今觀為空遣其遍計故。說為內外空。身所依住者。大空也。器世間有大勝用。火．水所依止多有情。名之為大。大有情之所住故。名為大勝用。火水所依止多有情名之為有。今觀為空故名大空。能見。空空也。即是能觀智。由昔觀其境是空。空其遍計。執能觀之智是有。今觀能觀之智亦空。故名空空。此如理者。勝義空也。真如理是勝智之境。勝之義。故名勝義。亦可。真理出過事俗名勝義。由遍計故障理。今觀遍計空顯真理。就所顯故名勝義空也。所求二諦空者。有為空無為空也。由執一切有為實故。今觀為空故名有為空。由執三無為九無為等為實故。今觀為空。遣其遍計故名無為空。即真如也。又釋。菩薩為求一切智。為求涅槃。為求菩提故。空其有為遍計。為求真空無為色。故說有為無為空。為常益有情者。畢竟空也。由觀有情畢竟空。不見有情自他差別故。能常益也。不捨生死者。無際空也。由智觀理遣其遍計。由悲故廣化有情。有情無際故無際空。為善無窮盡者。散空。亦名不散空。菩薩所積福智資糧。盡未來際無有斷盡。故名不散空。為種性清淨者。本性空也。法本無緣。為惑所弊。今觀空除惑。顯本性種性。故名本性空。為求相好者。相空也。相好觀故名相好空。為淨諸佛法者。一切法空也。由遍計一切三寶。今觀遣執。淨諸佛法故。名一切法空。又一切法亦得空。不但佛法。補特伽羅法者。無性空也。生．法二執體無自性故名空。實性俱非有者。無性空。由生．法無性之性所得明。執無為有還成其病。今觀無所得亦空。故名無所得空。言十八空者。前十七空中。開無性為二。加自性空。法執之自性空。又有三釋。一總故名生。別故名法。二亦本故名法。末故名生。三體故名法。用故名生。又體用故名法．名生。十九空者。前十七中除無所得。別加三空。一所緣空。一切識所緣境皆空。二增上空所緣空增上緣一切俱空。三互無空。前說諸空。謂是互無空。牛中無馬等。今觀一切作空。名之互無空。二十空者。前十九空中除後三空。取十七空中無所得以成十八空。於中開散為二。散空．不散空。二乘著法有。其空故為散空也。又釋無漏名不散空。有漏名散。又開相空為二空也。相空。三十二相別故名自相空。八十種好共有故名共相空。今唯識觀於十六中。十四全一少分。法全法分名生。離唯所真。問但言生空皆唯識不。答得但是唯識必帶生空。自有生空不必唯識觀。謂二乘生空。 　　大乘法苑義林章卷第四 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1861 大乘法苑義林章 　　大乘法苑義林章卷第五 　　基撰 　　二十七賢聖章 　　略以五門分別。一釋名義。二出體。三依身地。四廢立。五問答抉擇。 　　釋名義者。於中有二。一者列名。二者釋名。言列名者。總有二類。一者因位。二者果位。就因之中有其十八。果位之中有其九種。因十八者。即四向三果即成七種。八者信解。九者見至。十者身證。十一極七返。十二家家。十三一間。十四中般。十五生般。十六無行般．十七有行般。十八上流般。此即有學之中十八名。言無學中九。一者阿羅漢。二者慧解脫。三者俱解脫。四者退。五者思。六者護。七者住。八者堪達。九者不動。此約大乘列名。若約小乘其名少異。小乘之中即無信解見至。遂立隨信行．隨法行替前二名。若無學中無羅漢。別開不退。上來即是列名訖。言釋名者。言初果者。名為預流。預者入也。流者類也。即入聖之流類故名預流。言第二果者。名一往來。即斷六品惑從人生天名之為往。從天還人名之為來。言第三果。名為不還。欲界九品悉皆並盡。唯有一生更不還生欲界。名為不還。言四向者。即進趣之義名為向也。四向法更無別義。言信解者。隨他言音而生信解。名為信解。言見至者。曾見之法能至於果。名為見至。言身證者。信解。見至二種聖人。至不還果身中。證得滅盡定故。轉名身證。此但轉名而不轉體。理說應雲身證滅定。由得滅定。得滅定者必具前七。故瑜伽說得八解脫。所以者何。前七解脫共異生故。異生唯得前七解脫。不名身證。滅定無心。唯身證得似涅槃法。由身證得得身證名。身謂積聚。或復依止證謂成顯。身之與證。依主．相違二釋俱得。言七返有者。人．天七返名為七返有。言家家者。從家至家故名家家。於中有四。一者從人至人。二者從天至天。三者從人至天。四者從天至人。皆名家家。其義不定。或言初果之人不重生二家。從張家死流生王家者。故言家家也。言一間者。一生或半生在名為一間。即是間隔之義。亦名一間。間者隔也。即由此生堪能障隔聖果之道。名之為間。若斷三品即三生在。若斷四品即二生在。若斷五品之時必斷六品。聖道力合如此。若斷七八品即半生在。問如何得知。答初品潤二生。中下二品各潤一生。中上品潤一生。中下二品共潤一生。下上品潤半生。下中．下二品共潤半生。問何因唯有七生。不至八。不減六。答以聖道力故。不增八不減六者業力強故。如蛇毒損人之時。行不過七步。以毒力勢故不減至六。七步者四大力故。言中般者。謂處中有而般涅槃。言生般者。謂處生有及本有中而般涅槃。言有行般者。謂加行精勤而般涅槃。言無行般者。謂速疾道不假加行而般涅槃。言上流者。從下向上而往受生故名上流。問雲何名般涅槃。答言般涅槃者。謂得果義。謂般命而得羅漢故。名般涅槃。上來有學訖。言羅漢者即是應義。有其三種。如論廣釋。言慧解脫。能斷慧障未斷定障。名慧解脫。言俱解脫者。定．慧二障全俱能盡。名俱解脫。言退者。退有二義。小乘之中退失於果。名之為退。大乘之中退失禪定現法樂住。名之為退。若遊散．若不遊散．若思惟．若不思惟。皆退失故名為退言思者。若不思惟即便退。若思惟已便不退失名之為思。言護者。若作意防護故不退失。故名為護。言住者。在平等位亦不練根。亦不退住平等位。故名為住。言堪達者。即是練根堪能進達故名堪達。不動性。是利根不進不退。名為不動。上來即是大乘釋訖。就小乘中。隨信行．隨法行。隨他言音而生信解。名為隨信行。言隨法行者。是利根自能依教而生於解。名為隨法行。 　　二總別出體。言總者。若有學無學。總用有為．無為為自性。言別相。於中有二。一者向。二者果。言向者。初預流向。即取四善根及見道十五心已來總是向。言斯陀含向者。總六無間道．五解脫道．六加行道。而為體性。言那含向者。總用九無間九加行八解脫而為自性。言羅漢向者。總用九地八十一無間道．八十一加行道．八十解脫道。而為自性。此約有為出體性。若取無為於理無違。上來出向體訖。言四果體者。初果總用八十一品無為。第二果總用見道八十一無為。及取修道六品無為。並取六品解脫道中頓修八智．十六行。而為體性。第三果者總用見道八十一無為。及取修道九品無為。並取第九品解脫道中頓修八智．十六行。而為體性。第四果者。總用見道八十一無為。及取修道八十一無為。並取非想第九解脫道中頓修八智十六行。而為體性。上來即是出體性訖。 　　第三依身地門者。於中有二。一者依身。二者依地。言依身者。四果四向於三界中何界初起。九地之中於何初起。答前之三果．三向。唯於欲界身初證初起。第四果通三界身。第四果向初起唯欲．色。若約地論前之三果向唯一地起。謂欲界地。其第四果通九地。第四果向準果應知。釋依身訖。言依地者。前之二果唯初未至心。若那含果初未至．及根本。若羅漢果通九地心。八根本及初未至即九地成。即出依身地訖。 　　言第四廢立者。問於何果中。而立信解．見至．及身證耶。答信解．見至。即是隨信行。隨法行。轉至前三果中若向若果。立為信解．見至。若第三果中為身證。問信解．見至此二何別。答信解是鈍。見至是利。由隨信解轉名信解。由隨法行轉成見至。故二差別。問於幾品惑盡建立四果。答要斷三界見所斷惑盡故立初果。謂斷欲六品建立第二。若斷欲界九品皆盡而立第三。三界見．修總盡而立第四。問何處建立七返。答約業而立。謂七生之業而立七返。此約多而言。非無四．三等生數不遮止。問於何處而立家家。答約生約惑而立家家。言約生者。謂二生．三生。言約惑者。若斷三．四品。彼對治餘二．三。是說名家家。問何故但於三生．二生而立家家。答夫論於業還皆由惑潤。潤生之義略有二種。一者總。二者別。言總者。前之三品以潤四生。中之三品共潤二生。下之三品共潤一生。言別者。就初三中。初之一品以潤二生。次有二品各潤一生。中．上品潤一生。中．下二品共潤一生。後下三品共潤一生。於中有異。初之一品獨潤半生。次有二品共潤半生。約此義邊。即有損生之義。若斷三品即有三生。即損四生業也。餘有三生在。若斷四品即有二生。謂第四品獨潤一生故。若約四生立家家者。即逆流生之失。若斷三品即盡四生之業。是故不得約於四生。若斷四品即損五生之業。若斷五品必斷第六。問何故如是。答以近果故更無遲住。問何故但於三．四品而立家家。不依斷一．二品而立家家。答惑品力等。聖道齊同。若斷二品必斷第三。同上品故。一入斷盡無出觀義。問上之三品齊不出即斷。中品三品齊亦應入斷。問於何處建立一間。答那含向中斷七．八品。唯一來生而立一間。問於何處而立五種般。答於那含中立。問上流有幾種。答有其三種。一者全超。二者半超。三者遍沒。言全超者有其二類。一者樂慧上流。為初禪死直生五淨居。是樂慧全超。二者樂定全超。為初禪死生於非想。皆於初禪死。隨其諸地而斷受生。言遍沒者次第而生不得超隔名遍沒。其餘那含如釋名中述。問何故建立羅漢。答對四果說。 　　問何故建立慧．俱解脫。答由除定．慧二障亦立二種雲何慧解脫。謂已能證得諸漏永盡。於八解脫未能身證具足安住。是名慧解脫。此義意說。障有二種。一煩惱障。能障聖慧不得應果。二者事障。就勝而說。唯異熟生喜．樂．捨受有下劣障。於上等至不肯進求。所知障攝。此人唯能斷初障故慧縛得脫。慧謂簡擇。離縛故名解脫。慧所有脫名慧解脫。又諸阿羅漢得滅定者名俱解脫。由慧定力解脫煩惱解脫障故。問何故建立餘六種羅漢。答約種姓別立六有別。 　　第五問答抉擇。問九地之中俱有其惑。何故但於欲界之中而立三果。答欲界具三性三受。煩雜多生立多果。上界唯定地。無多煩雜。不立於多果。問四果中有其二種。一取有為。二取無為。此二何勝。答取有為勝。以彼者是其進取之義。無為之法義何有進取。以無為無進取故。前解為勝。問無間．解脫何道立果。答但於解脫道中而立果。以解脫道得果周圓而立於果。問何故但取解脫耶。答得果捨向得勝捨劣。唯有解脫道。又解脫道能證無為。是以取之。問向中何故不取見道無為。果中即取斯何意。問立果之中。雲何名入八智十六行。答取上下八諦智。言十六行者。即取苦．空．無常等問欲經生那含將命終。得果之義不。以彼經生必不生上。以斷惑盡。無由生欲界。答有其二解。一解雲。約那含身上必定得果。必無命終。第二解雲。問何故聖人不生中間禪。及不依彼而得聖道。答無多勝用。不依彼心。又多障難故不生彼。問初未至何界所攝。問身證與俱解脫何別。答因果二殊。身證者是因所攝。俱解脫者。是果所收。問且如初果即是第二果向。此有何別。答雖得初果而未進斷修所斷惑。但名住果不名向。若得果已進斷修所斷惑。隨其所應是向所攝。問頗有是向亦是果耶。頗有是果亦向耶。答有其四句。有果而非向。謂中間二果不進斷位是。有向非果。謂初果向是。亦向亦果。謂中間二果進斷位是。非果非向。反上應知。問潤生下上一品獨潤半生。中下二品共潤一半生。如何斷欲第八品而立一間。問中般那含取何中有。答但取欲界死生於色界。取此中有不取餘者。問何故如是。答欲界還生欲界。二性煩雜故。色界生色界。一性無厭。色界生無色。無其中有故。問賢聖有二十七。何故諸處但說四果。答有五義。一者捨已曾得。二者得未曾得。三集斷行故。謂集諸無為斷諸煩惱。四者頓得八智。五者頓修十六行。具此五義故立四果。亦無妨難。 　　大乘蘊界處義 　　蘊界處義。五門分別。一辨名。二出體。三廢立。四百法相攝。五十性等分別。 　　釋名者。初釋新舊名。後釋義名。梵雲塞建陀。唐言蘊。舊譯名陰(於禁反)。此陰是蔭覆義。若言蔭者梵本應雲缽羅婆陀。案陰音應以於今反。陰陽之陰也。近代諸師競作異釋。或雲淡聚名淡陰。此釋不然。然依醫方說淡飲不言陰。更有異釋不能具述。若言陰氣是萬物所藏。即是聚義借喻為名。粗可通途。然非正目。今名蘊。或翻為眾。故法華雲五眾之生滅。此亦不然。若言眾者。梵本應雲僧伽。或翻為聚。此亦不然。若言聚者。梵本應雲曷羅陀。又言處者。梵雲阿野怛那。舊翻為入。此亦不然。若言入者梵雲缽羅吠捨。舊經亦有譯為處者。如空無邊處等．阿練若處。並與今同。梵雲馱都。唐雲界。有譯為持。偏據一義非盡理也。釋義名者。俱捨雲。聚．生．門種族。是蘊．處．界義。蘊是聚義。可聚十一種義。故中邊雲。非一．及總略．分段義名蘊。彼論釋雲。一非一義。如契經雲。諸所有色。若過去．若未來．若現在．若內．若外．若粗．若細．若劣．若勝．若遠．若近。如是一切略為一聚。說名色蘊。由此聚義蘊義得成。俱捨釋雲。於此經中。無常已滅名過去。若未已生名未來。已生未謝名現在。自身名內。所餘名外。或約處辨。有對名粗。無對名細。苦集染污名劣。不染名勝。去來名遠。現在名近。乃至識蘊當知亦然。二總略義。如經言。如是一切略為總聚。三分段義。如經言。說名色蘊等。各別安立色蘊等相故。由斯聚義蘊義得成。俱捨雲。和合聚義是蘊義。此依內明釋。二雲荷負重擔義。如世間說肩名蘊。物所聚故(此依俗釋)。三雲可分段義是蘊義故。世間有言。汝三蘊還我當與汝(此依聲論釋)。案俱捨三解。與中邊非一及總略分段義名蘊。其意同也。又釋蘊有二義。一是聚義。二是滅義。故毘曇雲。陰是聚義。舊雲十二入者。是殺義。今雲處者是出生義。出生六識之門處故。十八界者。俱捨雲。種族義是界義。大乘釋名。種子義名界。故中邊雲。非一．及總略．分段義名蘊。能．所取．彼取種子義名界。能受．所了境用門義名處。 　　二辨體者。其五蘊性唯是有為。以積聚故。俱捨論雲。蘊不攝無為。義不相應故。又毘曇雲。陰是死法。唯攝有為。三性之中依他性。談有法故非遍計所執。通無漏故亦圓成實。五法之內。體即前四。唯除如如。十二處．十八界。通以有為無為為體。總攝五法及以二性。除遍計所執性。以無體故。 　　三廢立者。有二門。一總廢立三科。二別廢立五十二等。總者俱捨雲。愚．根．樂三故說蘊．處．界三。彼自釋雲。或愚心所總執為我。或唯愚色。或愚色心。又根亦有三。謂利．中．鈍。樂亦三種。謂樂略．中及．廣文故。如其次第世尊說為蘊．處．界三。瑜伽第九廢立離合三科頌雲。隨增說我事。為依．此所行。生．持．分廣略。無別根．所緣。以上總廢立訖。釋此頌文下自當悉。 　　二別廢立者。隨增說我事者。廢立五蘊也。對法雲。何因蘊唯有五。顯五種我事故。謂身具我事．受用我事．言說我事．造作一切法非法我事．彼所依止我自體事。如其次第配釋五蘊不減不增。又俱捨雲。隨粗．染．器．等．界別次第立。此亦是廢立。亦是次第先後。論雲。色有對故諸蘊中粗。無色中粗唯受行相。故世間說我手痛言。待二想粗。男女等想易了知故。行粗過識。貪．瞋等行相易了知故。識最為細。總取境相難分別故。或從無始生死已來。男女於色更相愛樂。此由耽著樂受味故。耽愛復從倒想生故。此倒想生由煩惱故如是煩惱依識而生。此及前三皆染污識。由此隨染立蘊次第。或色如器。受類飲食。想同助味。行似廚人識喻食者。故隨器等立蘊次第。或隨界別立蘊次第。謂欲界中有諸妙欲。色相顯了。色界靜慮有勝喜等。受相顯了。三無色中取空等相。想相顯了。第一有中思為最勝。行相顯了。此即識住。識住其中。顯似世間田種次第。是故諸蘊次第如是。由此五蘊無增減過。處界次第頌雲。 　　前五境唯現。四境唯所造。餘用遠．速．明。或隨處次第(恐繁不能別釋)。依對法論第一廢立十八界雲。由身．具等。能持過．現六行受用性故。釋雲。身者謂內六根。具者謂外六境。過現六行受用性者。謂六識。能持者。謂六根．境。能持六識所依．緣故。過．現六識。能持受用不捨自相故。當知。十八以能持義故說名界。問何因處唯十二。答唯由身．具。能與未來六行受用為生長門故。所言唯者簡六識也。 　　第四以蘊處界。與百法相攝。於色蘊中攝十一種色。受蘊攝遍行中受數。想蘊攝遍行中想數。行蘊攝相應心所四十九法。及攝不相應行二十四法。合七十三法。識蘊唯攝心法八種。總攝九十四法。唯除六無為。故俱捨雲。蘊不攝無為義不相應故。十二處攝者。內五處外五處攝十種色。意處攝八識。法處攝四類法。所謂色法法處所攝色有五種。是相應法有五十一。不相應法二十四。無為法有六。合有八十六法。十八界攝者。唯開意處立六識界。餘並與處同。 　　第五十種蘊等分別。雖無一處具說。總究諸論亦可具立一無漏善蘊。二加行善蘊。三生得善蘊。四不善蘊。五有覆無記蘊。六異熟無記蘊。七威儀無記蘊。八工巧無記蘊。九變化無記蘊。十自性無記蘊。一無漏色蘊。有說唯有定所生色色蘊少分。無五根等。正義皆具涅槃經言。捨無常色獲得常色等。勝鬘經雲。如來妙色身。佛地經言有五種法攝大覺地。唯識第十．佛地論雲。如來功德蘊．處．界攝。如是等文誠證非一。不能煩引。下皆准知。故五蘊法皆通無漏也。於百法總有七十法通無漏。第一心法八識是識蘊性。第二心所法。有二十三通無漏。謂遍行五．別境五．善十一．不定二謂尋伺。第三色法有十一。謂五根五境．及法處攝聖所愛戒．並定自在所生色。不相應行取二十二。除無想定．無想事。除異生性取非得。若取異生性唯有漏。第五無為有六。並唯無漏。以依真如假立故。對法雲。 　　空．非擇滅．勝義無記者。亦隨轉門。二加行善五蘊。有五十二法。心有六除七八識。因中唯無記故。至轉依位便無漏故。第二心所有法有二十五。遍行．別境各五．善有十一。不定有四。第三色法有三。以色．聲二表加行善心發故。及定共戒並一分散無表。是加行善故。第四不相應行法有十八法。除命根．同分．無想天．並名句文身對法雲。五蘊一分是善。又雲。加行善者。謂依止善丈夫聽聞正法。修習淨善法隨法行。五十四雲。威德定色亦通有漏。此等總說因聞慧等所發身語。定境色等為色蘊性。故通五蘊。三生得善五蘊。總四十九法為性。色蘊中三。謂色．聲．表．並法處散無表一分。心所法二十四。遍行．別境．善十。除輕安。及四不定。不相應十六。除命根．同分．三無心．及與名．句．文身。識蘊中取六識。除七．八識。故對法雲。生得善者。即前所說發起善身語等。由先串習感得如是報。乃至廣說。與信等俱任運起故。此意即說。宿習為因。生得善心所發身語為色蘊性。四不善五蘊者。以六十五法為性。色蘊唯三。謂色聲二表．並法處不律儀無表。心所法中四十。遍行．別境．並煩惱六．隨煩惱二十．不定四．識蘊中取六識。除七．八二識。不相應中取十六。謂得．非得．四相並後十。五有覆無記五蘊。有五十四法。色蘊唯二。謂身．語表。梵於釋子執手行誑故。心法有七除第八識。餘七通有覆故。心所有法二十九。謂遍行．別境．及根本煩惱五。除瞋。隨惑有十一。除忿等七．及無慚．無愧二。不定中取三唯除悔。不相應法取十六謂得．非得．四相．及後十。對法第四雲。若欲界繫分別煩惱隨煩惱。是不善。若任運生一切煩惱。發惡行者亦是不善。所餘皆是有覆無記故。五蘊一分是有覆性。不善五蘊准知。六異熟無記五蘊。色蘊有十。謂五根境。唯除法處色彼非異熟故。對法雲八界八處是無記者。約全分說。今取色聲據容有說。聲通異熟。依菩薩地。常行愛語如語諦語故。感得大士梵音聲相。同餘相好通異熟故。聲屬第三．第五轉者。隨轉小乘聲非異熟故。色蘊十皆通異熟。心法通七識。唯除末那。心所有法取十一。謂遍行．別境．並不定中取眠除餘三。不相應法取二十二。唯除二定。第七威儀路五蘊者。對法雲。謂懷非染非淨心所發威儀路有三十九法。色蘊中有四。謂色．香．味．觸。心法中有五。謂意識緣發威儀。眼．鼻．舌．身．四識緣威儀。以聲非威儀故不說耳識。若第八識緣四塵故得名緣威儀。薩婆多更立似威儀心。即總有六識。為威儀路識蘊也。心所有法有十四。遍行五．別境五．及不定四。不相應法有十六。謂得．非得．四相．及後十。第八工巧處五蘊者。對法雲。謂懷非染非淨心所起工巧處。是無記性法有四十二法。色蘊中有五。身工巧四塵性。語工巧即是聲。心法取七識。唯除末那。發工巧第六意識。緣工巧五識及第八。心所有法取十四。遍行。別境．及不定四。不相應取十六。得．非得．四相．並後十。第九變化無記五蘊者。瑜伽第三說。變化有二。一善。二無記。說定境色亦通無漏。五十三說。若依勝定於一切色皆得自在。諸定加行令現在前。九十八說。神通不能變化四事。謂根等。由此。但有法處色．聲．香．味．觸五。為色蘊性。若為利樂便是善性。初二門攝。瑜伽雖說欲界亦有諸變化此通三性。生得變化非是通果。設無記者異熟生攝。此變化蘊有三十五法。色蘊取五塵。兼取法處色。心法唯取一。謂第六意識。心所有法有十二。謂遍行．別境．並不定中尋伺。不相應行有十六。得．非得．四相．並後十。第十自性無記五蘊。有四十七法。色蘊中有五塵即外器世界。及長養五。既非四無記。是故名自性。心法唯取二。謂第六七兩識。心所法有十。謂遍行別境二乘起法執不障彼果。故非染污。是自性無記。不相應行有十六。准前應知。依瑜伽第三。說無記有四。無此自性。唯識亦說。法執不障二乘故異熟生攝。准瑜伽六十六。說無記有五。初四如前。更加第五自性無記。謂諸色根是長養者．外諸色處．非異熟等之所攝者。皆名自性無記。除善．染．色處聲處。案此文唯說色蘊是自性無記性。不說四蘊通自性無記。今解四蘊亦通自性。如二乘等所起法執。是異熟生亦名自姓。然異熟生有二種。一是業感。二是從生。所以本地第三說四無記已攝自性盡。六十六中開第五者。以從生者體非異熟立為自性。前後二文不相乖返。故五蘊法並通自性。諸師於此闕而不論。後學之徒遂無憑據。 　　極微章 　　略以三門解釋。一辨眼緣。二釋違難。三說勝利。 　　一辨眼緣者。一肉眼。業等所生故。二天眼。修方便起故。此二皆是色蘊眼根。三慧眼。四法眼。此二皆是無漏慧根。五佛眼。即前四故。下六通中當廣分別。五十四說。除肉天眼所餘眼用一切極微為所行境。以彼天眼唯取聚色中表上下前後兩邊。若明若暗。必不能取極微處所。由極微體。以思分析而建立故。天眼尚不能。況乎肉眼。 　　二釋違難者。花嚴經說。菩薩能知無色宮殿若干微塵成。第五十四雲。略說極微有十五種。五根．五塵．四大．並法處實色。如是等教處處非一。極微無者彼如何通。雖無真實極微體性。如慧所析彼量亦成。說知彼極微如所析量故。五十四說。非集極微成粗色故。成唯識說。諸識變時。隨量大小頓現一相。非別變作眾多極微合成一物。瑜伽亦說。由諸聚色。最初生時全分而生。最後滅時不至極微。中間盡滅猶如水滴。此即意顯如熱釜水煎。微滅時不至邊際諸色頓盡。長讀上文。又翻解此。諸色頓滅不至極微而即滅盡。非如水滴微至邊際。諸色終滅猶不至邊。況有真實極微可見。故但知慧之所析。又有體用中最極小者。所謂阿拏。說此名極微。此復何失。 　　三說勝利者。既無極微。說有何義。五十四有五勝利。謂由分析一合聚色安立方便。於所緣境便能清淨廣大修習。又能漸斷薩迦耶見。斷諸憍慢。伏煩惱纏。及能速疾除諸相執。此中意說。修法空觀。要析諸色。先至極微。斷諸煩惱。後入空故。由是大義故說極微。能析彼心何人所作。何諦所攝。皆別思之。 　　勝定果色章 　　略以三門分別。一凡聖起。二境多小。三大種生。 　　一凡聖起者。有義此色通凡聖起。五十四言。心自在轉微細性者。謂色無色二界諸色。如契經說。有平等心天。曾於人中薰瑩心故。隨此修力住一毛端空量地處。展轉更互不相妨礙。又阿含雲。無色諸天淚下如雨。佛邊側立。如是等證處處皆有。彼處既說上二界天現身住此。復言此色亦通有漏。引教如前。故知凡聖皆能現起。顯揚唯說諸佛菩薩。據大威德勝人說故。豈二乘等亦不能變。無色界天許雨淚故。瑜伽又說雖非出世定之所行。然由彼定增上力故有能現者。彼說聖者具有世間出世間智。顯非出世智之所行。非簡異生不能現起。故知此色定通凡聖。有義此色非異生起。顯揚十八說法處色十二相中。唯言諸佛菩薩等變。此瑜伽又說離非出世定之所行。然由彼定增上力故。有一能現。尚非一切聖者能起。況諸異生。六十五說。要具威德極靜定心。方能為緣生此定色。亦非不具大威德心。及不定心。所緣境界。豈異生類能獲威德極靜定心現起諸色。又言此事不可思議。若異生起應思議攝。由此唯聖非凡所起。然瑜伽論三十三說。諸聖神通隨所變事。隨所作事。隨所勝解。一切皆能如實成辦。無有改異。堪任有用。非聖神通不能如是。猶如幻化唯可觀見。不堪受用。故前解是。 　　二境多少者。五十三說。勝定果色於一切色皆得自在。又顯揚論第四卷說初勝處雲。若勝若劣者。謂淨不淨色．聲．香．味觸之所攝色。由如是等諸教誠證。故知此色若假．若實。有漏．無漏。皆具五境。八十九說。變化不能為四事。謂業果．心．心所．及根。故餘一切皆能變化。六十四說。勝定果色當知唯有顯色等相。於彼香等生因闕故。及無用者。此言意顯。異生定前加行因劣故。不能變化香．味等色。設復變之無彼實用。非諸聖者。又有漏定勢力微劣。唯能變起色．聲．觸三。香．味無前加行因故不能變起。設變無用非無漏心。又二乘不能變起香．味二種。非諸菩薩。又以欲界為本質者。具有五境。以上界色為本質者。無香味二。上界地無種子．所託二種因故。又變欲界具有五種。變色界境但唯有三。隨有無故。設託變彼亦無實用。本質無故。若定果色不變香．味。花嚴經說。菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。法花經雲。持此經故。光音．遍淨。乃至有頂。初生退沒聞香悉能知。彼界異熟先無香．味。若非定果此是何香。非獨變香而不變味。故知定果通香．味等。法花論雲。此是智境。鼻根知故。諸根互用。不可說言六十五說威德定色雖不與彼十有色處自相相應。然得似彼自性顯現。眼等五根既無相用。香．味二法其用亦無。色聲觸三有實用故。根為識依。所變之根識不依止。可無實用。香味不爾。其用寧無。香．味．色觸其類同故。似根但是色等五攝。如前道理既廣成立故。定果色定具五境。香積佛界定具五故。 　　三大種所造者。五十四說。勝定果色。若依此繫定。即由此繫大種所造。又說此色勝定力故先起大種。然後造色變異而生。又說此色不依大種。然從緣彼種類影像三摩地發故。亦說彼大種所造。非依彼生故名為造。六十六雲。問世尊說有無見無對色。當言何等大種所造。答若彼定心思惟欲界有色諸法。影像生起。當言欲界大種所造。思惟色界大造亦爾。顯揚論十八說法處色有十二相。第五色相非實大生。雖此五文作諸異說。今詳造義莫過三種。由彼所緣親疏大種唯二類故。一者觸處業等所生本四大種。此通身根．身識．俱意．第八識境。二者法處定果大種。此唯定意第八識境。通或五識境。前通異熟長養等流。後非異熟。前唯欲色二界所繫。或通不繫。後通色界無色界繫及與不繫。五中初文依後大造。隨能緣定處所繫故。此言繫者。是攝屬義。非繫縛義。不爾無漏應非大造。隨所攝屬。何等至中大種造故。前第二文義亦同此。謂由勝定。先變大種。後造色生。即隨能緣定地大造。隨定前因。及義說彼大種先起。實俱時故。此大通造三識之境。亦許定力先起定果本識等境大。後造生故。或此文說依初大造。定先擊起觸處大種。後造生故。前第三文依初大造。雖定亦變大種親生。初變色境要託觸處。法處方起故。說本質大種所造。定大種劣不說依起。然非本大親實能生。親能生者．定大種故。前第四文義亦同此。隨所思惟本大造故。顯揚意說。非實觸處大種親生。說非大造。非定中者。若初大種通三識境。大種皆能造後定果色。相依而有成造義故。是疏遠造非親近造故。若後大造通三識境。俱能為依起造色故。是親近造。非疏遠造。若依初造。或以下大種能造上色。或以有漏能造無漏。或以自處能造他處。若依後造唯自類造。非他能造。唯以有漏能造有漏。唯以無漏能造無漏。唯以自處還造自處。皆唯自類。一切非他。設有諸處互造不同。據理尋文未踰此二。有義大造總應立三。亦有不依本質定果得成造。故前初文說隨所繫定大種造者。此依依處大種所造。如依此處入彼定時。不杖本質。先定期心不變大種。彼所造色豈無大造。即隨所依床座等物。或所依身大種所造故。應別立第三依處。雖無加行。然以理攝。即觸處大。二大種中初大種攝。神通勢力。如瑜伽六十二說。修之方便初起何身．異界相緣。如是等義如唯識疏別章等說。◎ 　　◎十因章 　　十因。略以十門分別。一辨名。二總別出體。三三種十因互辨寬狹。四明廢立。五依十五處立。六明得五果。七與四緣相攝。八與二因相攝。九三性。十因互明通局。十問答分別。 　　第一辨名中有二。初列名。二解名。別名者故為頌曰。隨．待．牽．生．受。發．定．事．違．不。攝受．六依生。餘各一處起。初列名可知。 　　二釋名者。就十因中總有三類一有三個通持業依主。二有一個唯依主。三有六個唯持業。言三個者。謂隨說．引發．定異。若隨是所隨是見聞等。說是能說。即是隨之說名隨說因者。依主釋。若隨亦是能隨者。即是亦隨亦說名隨說者。持業釋也。若言發是果名。引者是因。發之引名引發。依主釋也。若發亦是因者。亦引亦發故。名引發者。持業釋也。若異是果。定者是因。異之定名定異者。依主釋也。若二俱因亦定亦異。名定異者。持業釋也。言一依主者。謂同事因。事是果同是因。事之同名同事。依主釋。自餘六因皆持業釋。亦觀亦待。乃至不相違者。皆持業也。若言隨說因等者。十種皆持業釋。隨說即因。乃至不相違即因故。問相違即因者。豈滅亦有因生耶。答不然。但與黃葉為因。不與已滅青等為因。即是能相違即因故。名相違因。相違果者謂黃葉是。 　　第二出體中有二。初總。後別。謂由法故有想。想故有名。名故所起語性能詮辨諸法。名隨說因。以聲為性也。若所觀待有四句。能所受性即是遍行中受數。觸．想．作意．思。無此五位差別能故非也。觸雖有此能。而方此受非是領納。唯此受有此五位能及能領納。獨名領受性也。若待所受有能受。受性唯受數。所受中通一切法也。若待能受有所受者。即能受唯受性。所受中通有為無為。餘有通故。若所受待所受一種。若以能受待能受者亦相似也。其牽引因者。種子遠有牽果之能名牽引因。即用有漏．無漏．三性．內外．種子為體。若此種子為潤已去。俱為生起因性。若疏緣相攝受令果得起。唯除種子疏緣法體。其引發因者。若種．若現．漏．無漏．三性相依。依引中等為體。若定異因亦以此法等為體。前界寬性狹。後界狹性寬。同事者始從觀待終至定異。同辨一果。即以前法為體。若相違因得有違緣為性。不相違者於生．住．成得。俱不為障一切法為性。此中總出體也。 　　第二別出體者。別有三種十因。所謂清淨．雜染．無記也。且清淨者。以無漏善聲為隨說因體。觀待因即以清淨位中受性為體。所有種子為生起牽引二體。無漏見等疏相攝。六依處為體。其無漏種現為引發因體。若無漏種子及現行為定異因體。始從清淨觀待終至定異因。並以此法為同事因體。諸雜染法清淨法家相違。於生．住．成．得事中。不相障礙無漏法者。為不相違因體也。第二雜染十因者。若薩婆多聲通三性。以是業性。即大乘宗聲唯無記。以是報故。若依表業性。假名善惡也。即以此不善聲為性。觀待因者。待苦受有樂受者。或待惡知識。於是待所受。有能受也。無明等七支名牽引因。愛．取．有三支名生起因。由於根．境疏相攝受名攝受因。下界引上三品相生。若種若現為引發因體。定異因者。能招得自界等果為體。初從觀待終至定異。俱共得果名同事因。若無漏法等。是雜染法家相違。於生．得成．住中不相障礙。即名不相違因也。第三無記十因者。無記聲為隨說因性。若取外麥等為無記法。唯有依主釋。亦持業也。待足有往來等。名無記法觀待因。穀種子等未潤已前名牽引因。若潤已去名生起因。水土人功等相助名攝受因。依種生莖等已去名引發因。若麥定生麥不生豆等名定異。始從觀待。終至定異。同招一事果名同事因也。其霜等是禾相違因。於生住等不相障礙名不相違因。 　　第三三性互辨因果寬狹者。於十因中。且清淨者。若清淨之隨說因者。因體通三性有漏無漏有為。其果唯無漏有為。無為善性也。若清淨法即隨說因。因體唯有為．無漏．善性也。果通一切法也。觀待因者。若清淨法之觀待因。因體通三性．有漏．無漏．有為．無為也。果唯無漏。通有為．無為唯善性也。若善清淨即觀待因。因體通有為．無為。唯無漏。定是善性也。果法通三性。有漏．無漏．有為．無為。於中四句。若待所受有所受者。如待前理有後理起。因果性等。若待能受有能受者。如待見道有修道者。因果性同也。若待所受有能受者。如緣真如理。果因性等。因唯無為。若待能受有所受者。依現行見方得此理。因是有為。果皆無為。餘同也。言牽引．生起二因者。唯得清淨法即牽引．生起因。因果性等。唯有為相無無為。唯無漏．唯善性。無有不善．及無記。若據有為。無漏。遠望攝無為果。彼既是疏。此因親不取也。攝受因者。若清淨之攝受因。因體通有漏．無漏．有為．無為。有三性。果體唯無漏非有漏。通有無為。唯善性也。若清淨即攝受因。因體通有為無為。唯無漏唯善性也。果性唯無漏。通有為．無為．唯善性也。若據平等智攝起染污末那。何妨果法亦通有漏。有三性然。言引發因者。若清淨法之引發因。因體通有漏．無漏。唯有為．唯善性。以論言同類勝品引故。既言於勝品亦得為因。何妨三性俱能引耶。果法唯無漏。通有．無為。定唯善性。若清淨法即引發因。因唯有為．無漏．善性。果唯無漏．有為．無為．唯善性也。言定異因者。若清淨法即定異因。因唯有為．無漏．善性。果通有為．無為等。若清淨法之定異因。因唯有為。果是無為同事因者。若清淨法之同事因。因體通三性．有為．無為．有漏．無漏也。果法唯無漏。通有為．無為．唯是善性也。若清淨法即同事因。因體唯無漏。通有為．無為．唯善性也。果法唯無漏。通有為．無為。唯善性。若能同辨相。得末那識起。果法何妨通三性也。言相違因者。唯得有清淨之相違因。不得有持業也。因體通二性。不善．有覆無記故。若總言之。何妨亦通三性耶。唯有為非無為。唯有漏性也。果法通有為．無為。唯無漏．唯善性也。言不相違因者。若清淨之不相違因。因寬果狹。若清淨法即不相違因。因狹果寬。准前釋也。第二雜染十因者。若據實義。唯得有雜染法之隨說因。何以故者。以大乘中聲非善惡性。若從表故假得通善惡性。由此道理亦有二釋也。若雜染法之隨說因。因體通三性有漏無漏。唯有為。果法通三性。唯有為．唯有漏。若雜染即隨說因者。因體通三性。唯有漏．唯有為。果法通一切皆得。若據展轉義。亦得緣真如故。觀待因者。若雜染法之觀待因。因體通三性．有漏．無漏．有為．無為。果體通三性唯有漏．唯有為也。若雜染即觀待因。因體通三性。唯有漏．唯有為。果體通一切皆得。此是總說。若別說者。此有四句。若待所受有能受。因體通一切。果法唯有為．有漏通三性。若待能受有所受。因體通三性唯有漏．有為也。果法通一切皆得也。若以能受待能受者。因果性同也。其中有別如理應思。大乘中既無不善色等。即無所受待所受也。若據表業。始從足骨待踝骨等。因果性通。於理何失。其牽引．生起二因。俱是持業也。因果性同故。若據業能引識等五果起。少有雜染法牽引因。因體通二性。唯有為．有漏．果唯無記．唯有漏．有為也。言攝受因者。若雜染法之攝受因。因體通三性有為．無為．有漏．無漏也。果法性同前。若雜染法即攝受者。因體通三性。唯有漏．有為也。果性通一切也。言引發者。若雜染法之引發因。因體通三性。唯有漏．唯有為。非無為也。果性同前也。亦可無此釋也。若雜染法即引發因者。因體通三性。唯有為．有漏．果法通三性。有漏．無漏．唯有為也。若據因有漏善法斷證離繫果。何妨果法通無為耶。言定異因者。若雜染法之定異因當須分別。若據無記為果。果法唯無記．但有為．有漏。因體通善．惡二性。唯有為．有漏。若三性為果者。雜染法即定異因。因果俱通三性。唯有為．有漏也。言同事因者。若雜染法之同事因。因體通三性。有為．無為．有漏．無漏。果法通三性。唯有為．有漏也。若雜染即同事因。因體狹果性寬也。言相違因者。唯得有雜染之相違因。因體通有為．無為。唯無漏唯善性也。其果即狹。言不相違者。若持業釋。因體狹果體通一切。若依主釋。果狹因寬也。 　　第三無記法十因者。若取外法名無記法。唯得有無記之隨說因。因體可通三性。因中表故。顯果上實無記極成。因通有漏．無漏。唯有為也。果體唯無記。唯有漏有為。言無記即因者。若據內聲性是無記。名隨說因者。即有無記法即隨說因。因體唯無記．唯有漏．唯有為。果通一切。風聲等是能詮者。何妨外法有即因耶。言觀待者。於中有四句。若所受待所受者。即所待為因。能待為果。果因性等。以因顯形待水等。形等為因果故。若能受待能受者。即因果等。性亦同故。以俱受數為觀待因。若依此義。外法無此句也。若依待所受有能受者。所受是因。是無記法。即因體唯無記．唯有為．有漏。果性通三性。唯有為非無為。通有．無漏唯心心所法觸受數也。若待能受有所受者。因體有為．通有漏．無漏有三性。果性唯無記．唯有漏．有為．唯色法也。若無記之觀待因。因體寬果性狹。若無記即觀待者。因性狹果即寬也。其牽引．生起二因。唯得有無記法即因。以取外麥等種子假故也。言攝受因者。若無記法之攝受因。唯得有二依。謂作用士用。因通三性。唯有為．有漏。果唯無記．唯有為有漏也。若無記法即攝受因者。因果性同也。其引發因者。唯有無記法即引發因。因果性同。言定異因者。亦只得有無記法即定異。果因體等。言同事因者。若無記法之同事因。因寬果狹。准前可解。若無記法即同事因。因狹果寬。言相違因者。唯得有無記之相違因。因果性同也。若據雪等是外無記。何妨亦有無記法即相違因。因果體等也。言不相違因者。若無記之不相違因。因體通一切。果唯極狹。若無記即相違因。因果性等。 　　第四廢立者。問何故十因耶。答略有六別。 　　五果義 　　略以十門分別。一出體。二釋名。三廢立。四十因二因得。五四緣得。六十五依處得。七三乘因果具幾。八有為無為有漏無漏等分別。九見所斷等分別。十問答分別。 　　三廢立者。果是成辦義。要有法是。無法非也。因之所剋有二種果。一無為果。二有為果。無為果名離繫果。有為果名增上果。無為無多差別故。更不分別。有為有差別故。復應建立。有因與威勢不障礙而得者。但得增上之名。有因勝取與而得者。於中有因總假者之所得。有因別法之所得。總假者之所得名士用果。餘別法所得亦得士用果者。以別從總相似為名。於中依總立。別法之所得。復有二類。一者同性。二者異性。異性者名異熟果。同性者名等流果。無為果要斷隨眠之所得勝故。餘非擇果．六行所得等但增上果。若非勝招致者但名增上。勝者名士用等。是故五果不增不減。又顯因類眾多可分十種。果眾難剋合立五果。此依聖教。無說增上及士用果通無為處。故作此釋。又解。因之所得不過有法。謂有為無為。無為無多差別。唯有一性。故立一果名離繫果。諸有為法有多差別三性不同。其同性所得名等流果。異性所得名異熟果同性得中。然據勝力所牽之果名等流果。故同品與同品．勝品二俱為因。非為劣因。異性之中因體殊勝。果相顯現名為異熟。故無記性望善惡法。善惡法中。自互相望皆非此果。因體非勝。果非顯現。非有異相令可知故不立為果。是總果收。然唯識第二卷。言習氣有二。一等流。二異熟。總攝一切有漏盡故。顯無為無別有為有別。立一．二果。然上所說即是無為．有為別果。此二各有近力．遠力．勝力．劣力．親力．疏力．資助力．不障力。有無為中。若為近．勝．親．資助力之所得者。立為士用果。若為遠．劣．疏．不障力之所得者。名增上果。此二即是有為無為二法共果。皆依別法得士用名。此果即通四法為體。俱生．無間．隔越．不生。俱生果者。即同時法故。成唯識第二卷雲。種子生現．如俱有因得士用果。或第七雲。一切法有得士用果。無間果者。次後生法。故成唯識第七卷雲。一切種者得士用果。等流果中名士用故。第八卷雲。引發等因得士用果。隔越果者。假者春種秋獲果故。諸論俱說此為士用。或異熟果亦是隔越。唯識七雲。於異熟果立士用故。又第八雲。牽引．生起得士用果。不生果者。謂真見依處所得士用。故唯識雲。攝受因得士用果。雖士用作用二種依處是此因收。既引發等當得士用。豈遮真見得士用耶。故知別法亦有士用。士用之果亦通四種。由此五果不增不減。六十五卷說五果義少好。與餘不同應撿之。 　　法處色義林 　　總以五門分別。一開合廢立。二辨體性。三釋名字。四分別假實。五影質有無。 　　一開合廢立者。百法論總有一。謂法處所攝色也。五蘊論說法處色有二。一無表。二定果。瑜伽第三說亦同彼。顯揚第一說有三種。一律儀。二不律儀。三定自在。第五十四初說三同此。又彼卷中。廣說極微唯覺慧折。若非法處何處所攝。由此法處亦立四種。對法論說五。如文自列。顯揚十八說。法處色有十二相。一影像。二所作成熟。三無見。四無對。五非實大生。六繫屬心相。七世間。八不思議。九世間定果。十出世定果。十一自他地境。十二諸佛菩薩自在轉變。百法一者處類說故。五蘊．瑜伽各說二者。極略．極迥體即極微。折粗實色分成此二。以假從實以細從粗故。於諸法處更不別說。遍計所起不明瞭意識。獨緣根境搆畫所生。熏種為因後生根境。以因從果以影從質。亦於法處不別說之。諸無表色相隱同類。總合建立名一無表。定自在果雖通假實。俱由定生。亦總合立故。五蘊等說二非多。顯揚第一。瑜伽抉擇各說三者。諸無表色相類雖同。善惡性殊。分成二種。善者名律儀。不善者名不律儀。處中無表或無不立。或有彼類更不別開不說所餘准前應說。故顯揚等但說有三。說有四者遍計所起可有本質。隨質從果法處不立。極微無質故別立之。極迥類同故不開也。此說五者。獨頭意所緣諸色與質用殊。以根對故。法處所攝。諸有本質皆名影像。名遍計所起。善慧分折此有二類。一互為。二破一。唯為所觀。極略．極迥無漏心所緣假．實並名定生。故分成五。顯揚十八說十二者。唯說定果若假若實諸相各別異於餘類。更不說餘。十二種相並勝定果之差別義。非盡理門。理實法處唯立三種。一者影像。諸有極微．並獨散意搆畫根．境．鏡像．水月。如是等類同皆無實。心之影故。同立一門。二者無表。若定若散若善若不善。此皆不能表示他故。相用既等。同立一門。三者定果。有漏無漏若假若實俱由定起同立一門。故五蘊等說後二種。若極微色以假從實以細從粗。若遍計色以因從果以影從質。更不別立影像色者。亦應無表以假從實。非色從色不別說之唯說定果。彼既不爾此雲何然。故應說三非可增減。然今本論說有五者。且有漏心獨生散意。總緣根．境．水月．鏡像。此等皆粗。折諸根．境至極微位非粗唯細。雖同影像粗細全殊。覺意計心能緣亦別。故離遍計別立極微。有對色中略有二類。一唯所礙不能礙他。即色處中明等迥色。下第三說非能礙故。二能礙他亦為所礙。除迥色等外諸有對色。下第三說能互礙故。由此二類粗色不同。柝至極微細亦差別。折前所礙以至極微名極迥色。柝後俱礙以至極微名極略色。由此類別細分二種。二門影顯境心有異。隨應粗細開合亦別。粗色易知合名影像。細色難解別開二門。故論說五不可減增。深貫諸文。的當深理。 　　二辨體性者。初極略色。此論自說極微為體。即五色根。除迥色等餘五色境．及四大種．法處實色。極微為性。顯揚第五．瑜伽五十四說。建立極微有十五種。謂眼等根為五極微。色等境五極微。四大種四極微。法處實色有一極微。故此十五為極略色性。二極迥色。論自說言。即此離餘之礙觸色。以空界色極微為體。論說迥色即明．闇色。當知光．影色極迥色收。日炎名光。餘炎名明。影．暗翻此。豈唯明暗是迥色耶。唯說明暗但舉小分。然空界色上下見別。分成迥色及空一顯。故空界色攝六種色。折至極微總名極迥。建立所以如前應知。三受所引色者。論自說言。謂無表色。有義唯二。以律儀．不律儀無表為體。處處皆說法處無表唯此二故。要猛利思種便無表故。有義亦以非律儀非不律儀無表為性。此第八等說業有三。一律儀。二不律儀。三非律儀非不律儀。非律儀非不律儀者。謂彼所有善不善業。若佈施等。若毆擊等。律儀．不律儀所不攝業。皆此所收。五十四說。色用差別者。謂有表無表律儀．不律儀．非律儀非不律儀所攝作用。說佈施等為此業故。定知此業亦有無表。說表無表律儀等三為色作用。何緣唯二有表無表。此處中業唯有表耶。不說三者即二所攝善惡類故。故受所引定通三種。律儀無表總有三種。一別解脫無表。即七眾戒。二定俱無表。八等至俱諸有漏戒。此亦名為靜慮律儀。色界威儀故以為名。三無漏無表。八等至俱諸無漏戒。若別解脫無表．不律儀無表．處中無表。此三皆依動發思種防發身語善惡功能增長位立。故唯識說。謂此或依發勝身語善惡思種增長位立。成業論說。動發勝思能發律儀不律儀表。由此熏成二勝種子未損壞位。假立善惡律儀無表。定俱無漏二種無表。依彼二位止惡現思功能建立。故唯識說。或依定中止身語惡現行思立。此等諸無表為受所引體。四遍計所起色者。論自說言。謂影像色。獨生散意識通三性心所變根塵無根等用。水月．鏡像。此等非一。因計所變五根．五塵．定境色等。無用影像。為此遍計所起色體。五自在所生色者。論自說言。以解脫靜慮境色為體。五十三說。勝定力故於一切色皆得自在。即以定所變色．聲．香．味．觸境為體。 　　三釋名字者。初極略色。極者至也。窮也。邊也。略有二義。一者總義。總略眾色折至極微名極略色。二者小義。折諸根境至極小處名極略色。故稱極略不名極微。略是總者略色之極。略是小者色即極略。或色之極略。依士．持業二釋隨應。今此色者五種通名。二釋雖成。持業為勝。極迥色者。迥色即是色處。迥色離礙方顯。立以迥名。極迥即色。迥色之極。迥之極色。二釋隨應。色既通名。初後解勝。雖明暗等亦是所折。明等是別。迥色是總。處所寬廣。復能為依。不名極明等但稱極迥色。然此迥色與空一顯。上下類殊。俱空界色。不名極空名極迥者。恐濫虛空亦是色性。又迥色通。空色唯上。不名極空但稱極迥。受所引色者。受謂領受。因教因師而領受義。引謂發起。受之所引名受所引。受所引即色名受所引色。離合二名即成兩釋。雖定道戒得不從師教。然方便時亦從師教。不律儀戒或自邀期。或從他受。由此總說名受所引。又別解脫惡戒無表。定由受起。轉不隨心。定道相從。亦名受所引。又雖得彼不定從他。無表類同皆名受所引。亦有受得定得道。由此總名受所引色。遍計所起色者。三性意識能遍計度。境從此生。名彼所起所起。即色名所起色。遍計之所起色。名遍計所起色。亦通兩釋。自在所生色者。定．通無擁名為自在。果從彼起名彼所生。所生即色名所生色。自在之所生色。名自在所生色。二釋如前。 　　四分別假實者。下第六雲。極微無體。由慧分拆。顯揚第五雲。慧拆粗色至最細邊。建立極微。非由有體。故說極微無生無滅。瑜伽論第三雲。於色聚中曾無極微。從種生時唯聚集起。亦非極微集成粗色。唯識亦云。至色邊際假立極微。五十四等皆說同此。故初二色皆是假有。成唯識雲。謂依思．願善惡分限假立無表。成業亦云。依二種子未損壞位。假立善惡律儀無表。此證甚多。故受所引色亦是假有。顯揚第十八說七事無實。三影像．四響音。故遍計色亦是假有。五十四說。墮法處色有實有假。若有威德定所行境。猶如變化。彼果．彼境。及彼相應識等境色。是實物有。成唯識說。阿賴耶識變十色處．及墮法處所現實色。故定果色體是實有。此中有義。五種色中前四假有。唯第五實。顯揚論說七事假中。但說律儀不律儀假。不說定果亦是假有。瑜伽但說法處色中。威德定色是實物有。律儀不律儀皆是假有。亦不說此定境色中通假有故。有義第五亦通假有。菩薩二乘等。解脫勝處遍處。諸假相色實用都無。若非此收何色所攝。定境界故。非五境攝。性非極微。又非無表。彼解脫等定非遍計。由此復非前四種色。若非第五便無所屬。應此五色攝法不盡。復不可說以影像故遍計色收。豈諸定心皆成搆畫。無漏心等無假相耶。佛智具能現諸影故。此論亦云。靜慮解脫所行境色。名定所生色。然由聖者所變皆能成實極殊勝故。瑜伽唯說彼為定所生。以彼假想非殊勝故。略而不說。異生所變唯令他見不堪受用。豈非假也。顯揚第一說。定所引色。由三品心起彼所緣影像色性．及彼所作成熟色性。初是假色。後是實色。又顯揚第十八。七色假中說影像假有。又法處色有十二相。第一影像。若假影像非定果者。彼論不說無表定果外。更有法處色。彼影像色何色所收。故知定果有假有實。後義為善。順理．教故。 　　五影質有無者。唯識第七卷說。有二所緣緣。一親。二疏。若與能緣體不相離。是見分等內所慮託。應知彼是親所緣緣。若與能緣體雖相離。為質能起內所慮託。應知彼是疏所緣緣。此五種色雖多是假。彼能緣心親所緣相決定皆有。故彼復說。親所緣緣能緣皆有。離內所慮託必不能生。性是依他從因所起。諸非實色即能緣等種子所生。無色用故。或無別種成本質故。同一種起。然無實用。若實有者。有色用故別從種生。非與能緣同一種起。如樞要說。或變似色。或有色用。依此二理親所緣故。五皆名色。依集量說。疏所緣緣。一切心生決定皆有。佛地等說。無分別智緣真如時亦變影像。故諸心起定有本質。即依此義。五中四色必有本質。初極略色。欲色界十有色處。以色無色定果實色以為本質。論說極微有十五故。次極迥色以欲色界色處為質。無色界無別處所故。此中所說。皆由折彼粗色所生故以為質。非有彼類說為本質。受所引色。既非心變。非影像故。不說本質。遍計所起。以欲色界十有色處．及上二界中定所起色。以為本質。皆可託彼變影像故。定所生色。以欲．色界諸根境色以為本質。五十四說。勝定果色。然從緣彼種類影像三摩地發。說彼大造故。用二界諸色為質。若有質色若無本境。皆用名教以為本質。許識行相通見及影。故知所緣定有影質。由此四色本質皆成。故成唯識說。疏所緣緣能緣或有。離外所託亦得生故。第八第六此諸心品所杖本質。或有或無。疏所緣緣有無不定。若依此義。極略．極迥．遍計起色。折緣諸色因名教者本質如前。依自尋思計諸我法．空花兔角．過去．未來．劫盡常微。不因他教皆無本質。又定果色有變有化。有緣他起。有定力生。若變緣他定有本質。其化定力及自在位。不假他生。故此本質有無不定。雖說行相通見及影。誰許彼遍一切心。正智緣如行緣一故。若緣如智亦有影像。誰能照彼知有真如。即本．後智亦應無別。又諸菩薩雖入滅定。尚起威儀遊諸淨土。此由定前意樂。擊發本識相分現諸威儀。後雖滅心威儀不滅。由第八識持緣彼故。此位威儀依何本質。不爾八地以上菩薩。入滅定位無前意識發起威儀。即應不成唸唸入定。亦非不起定現諸威儀。如是便違處處經典。又梵王等變本形類。佛前聽法談論語言。前能變心意識已滅。以非定通識。時現在前。此所變形唯第八境。彼以何法為本質耶。第八所緣亦定果故。由斯定果所杖本質有無不定。故唯識說契當深宗。集量未行。且依現教。性境不隨心。獨影唯從見。帶質通情本。性種等隨應。 　　大乘法苑義林章卷第五　　　　　　 　　奉施入　東新談義屋 　　文和二年(癸巳)八月上旬參籠丁眾旁以有存旨之間奉安置當室了存生之程自專契約別紙註之矣。 　　　　　　　　　　　　　　善慶花押 　　嘉應二年十月二十日於菩提院卯時點之了。 　　時代及末佛法不重尚如瓦礫雖然為上生內院值遇三會悟解唯識點了生年四十三。 　　寬文十二年(壬子)十月日令修補了。 　　　　　　法印權大僧都清兼六十七才 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1861 大乘法苑義林章 　　大乘法苑義林章卷第六 　　基撰 　　三寶義林 　　三寶。略以六門分別。一明種類。二出體性。三釋名字。四辨廢立。五顯差別。六解妨難。 　　明種類者。有六種類。一同體。二別體。三一乘。四三乘。五真實。六住持。同體者。勝鬘經說。歸依第一義者。是究竟歸依。無異如來。無異二歸依。如來即三歸依。涅槃第十說。若能計三寶常住同真諦。此即是諸佛最上之誓願。又雲。若於三寶修異相者。當知是人所有禁戒悉不具足。尚不能得二乘菩提。何況能得大菩提也。又雲。佛即是法。法即是僧。乃至佛性即是法身。故言同體。 　　別體者。涅槃經第五。佛言。憍曇彌。莫供養我。當供養僧。若供養僧。即得具足供養三歸。摩訶波闍波提言。眾僧之中無佛無法。雲何說言供養眾僧即得具足供養三歸。我復告言。汝隨我語即供養佛。為解脫故即供養法。眾僧受者即供養僧。是故三歸不得為一。善男子。如來或時說一為三。說三為一。如是之義諸佛境界。非諸聲聞．緣覺所知。 　　一乘者。勝鬘經說。說一乘道法。得究竟法身。於上更無說一乘法事。三乘眾者。有恐怖歸依。非究竟歸依。顯揚論說。善逝善說妙三身。無畏無流證教法。上乘真實牟尼子。我今至誠先讚禪。佛地論雲。稽首無上良福田。三身二諦一乘眾。法花亦說。十方佛土中。唯有一乘法等三乘者。勝鬘經說。於未度世間．無依世間。與後際等作無盡歸依。常住歸依者。謂如來應正等覺也。法者即說一乘道。僧者是三乘眾。彼經意說。為三乘者所現三身名為佛寶。二乘所修教理行果。一乘方便名一乘道法。竟歸一乘故。雜集序雲。敬禮如是大覺尊．無等妙法諸聖眾。又雲。此三佛身是差別義。當知此中亦讚法．僧功德。法寶者。自性因果等義所攝。僧寶者隨此修學所生。諸言所表一切三寶。安慧意同天親所說。心無偏黨有力皆敬。故言諸表諸聖眾等。攝論亦言。稽首大覺諸如來．無等妙法．真聖眾。無別簡別。故通三乘。 　　真實者。三身佛寶。一切無漏教．理．行．果三乘法寶。一切住向住果住道三乘聖眾名為僧寶。大小乘同真實三寶。十輪經第五說。沙門有四。一勝道沙門。三乘無學已離有支。或大菩薩不假他緣。於一切法知見無障。攝受利樂一切有情。皆名勝道沙門所攝。皆唯勝義僧。二示道沙門。其勝義僧。及世俗僧。於中或有亦是示道沙門所攝。若有成就別解脫戒真善異生。乃至具足世間正見。彼由記說．變現力故。能廣為他宣說開示諸聖道法。名最下品示道沙門。預流第二。一來第三。不還第四。十地菩薩是名第五示道沙門。三命道沙門。若有成就別解脫戒。軌則所行清淨具足。以道活命故名命道。又大菩薩為利有情具足修行六到彼岸。亦名命道。如是勝道．示道．命道三種沙門。名為世間真實福田。依彼經說。真善異生持別解戒。具足正見說聖道法。名為示道。前異生等具戒六支名為命道。此二沙門得名世間真善福田。故真實三寶通異生類。或此不然。聖道現前斷滅煩惱。內理無諍。外事和合。可名僧寶。設非沙門。住聖道者理無諍故。皆名僧寶。與諸沙門種類同故。若諸異生住戒住見。亦入真實僧寶攝者。則非沙門住戒．見類亦僧寶攝。於理事二皆非和合。雲何名僧。福田與僧寶。二義別故。非異生福田亦真僧寶攝。若許異生二種沙門真僧寶者。事和合故。餘類不然。於二說中後說為善。 　　住持者。世尊最後將般涅槃。於忉利天安居說法。優填王等思仰金容。雕檀為像以為供養。佛從忉利方下寶階。檀像起立禮拜迎逆。世尊摩頂而記像言。未來住持廣為佛事。故花嚴說十佛。前五世俗佛中有住持佛。又餘經言。其未度者皆亦已作得度因緣。即是舍利．遺形．及像。皆是住持佛寶所攝。佛滅度後法有三時。謂正．像．末。具教．行．證三名為正法。但有教行．名為像法。有教無餘名為末法。此教行二有漏攝者。及葉文字皆住持法寶。無漏三法真法寶故。示道．命道二沙門中。異生具戒．具見等類。正．像．末法能住持者。是住持僧。又十輪說四沙門中。第四名為污道沙門。雖非真實亦得墮在福田數中。無慚愧僧於我正法亦名死屍。於清眾海應當擯棄。非聖器故。我於彼人不稱大師。彼人於我亦非弟子。有無慚僧於我舍利．及我形像．及我法僧聖所愛戒。深生敬信。自無邪見。亦令他無。能宣正法讚歎不毀。常發正願隨犯數悔。業障皆除。當知是人信三寶戒。力勝諸外道。多百千倍。輪王不及。況餘有情。故勸有情作如是說。於我法中剃除鬚髮。我終不聽毀辱擿罰。此出家者三世諸佛慈悲護念。是故輕毀即毀諸佛。有無慚僧毀破禁戒。非聖法器。自起邪見。亦令他起。誹毀三乘不讚一乘。如是破戒惡行苾芻。誑惑有情令生惡見。師及弟子俱斷善根當墮地獄。如是死屍膀脹爛臭。若與交遊共住同事。臭穢熏染失聖法財。師及弟子俱斷善根當墮地獄。是故若無初三沙門。於污道中求雖破戒不壞正見者。親近承事聽聞法要。不應親近戒．見俱壞惡行苾芻。觀前文意。初無慚者亦得名為住持僧寶。及上座等僧像亦然。然彼經中第四卷說。若有苾芻於諸根本性重惡中。隨犯一罪。雖名破戒惡行苾芻。而於親教和合僧中。所得律儀猶不斷絕。乃至棄捨所學屍羅。猶有白法香氣隨逐。諸國王等無有律儀。不應輕慢及加擿罰。彼雖非法器雜穢清眾。不捨戒故猶勝一切在家白衣。犯性罪者尚應如是。況犯其餘諸小遮罪。此文即是初無慚僧。壞戒有見故得有戒。後無慚者。善根既斷。戒亦隨無。非住持攝。住持令他善根生故。法隨有故。彼令善滅。法隨滅故非住持攝。 　　第二出體性者。同體三寶。即淨法界真如法身。涅槃經雲。佛即是法。法即是僧。僧即是常。常即虛空。虛空即佛性。佛性即法身。說無垢稱經入不二法門品寂靜根言。佛法僧寶分別為二。若了佛性即是法性。法即僧性。如是三寶。皆無為相與虛空等。諸法亦爾。達此名悟不二法門故。別體三寶。佛以三身佛為自性。如三身義林說。法謂三乘無漏所攝教理行果四法為性。教謂音聲名句文身。如總義林說。理謂二諦四諦等理。此有二種。一根本智境諸法實性故。即二空理。二後得智境變似彼故。十六諦等。行謂三乘因聖所起二利諸行。果謂三乘無學所得二轉依果。雜集序中。唯說根本智境真如名理法寶。略無後得所變境．理。唯說大乘十地因行。不說二乘因所修行。唯說大乘有為果法。不說所餘變化身等亦果法攝。法體如是。若別說者。因所證理是理法寶。因聖所修行是行法寶。無學位中二轉依果是果法寶。所有言教是教法寶。差別法體名為法寶。通五聚法能依德義．及以假者。隨其所應名佛僧寶。五蘊假者．及法身義是佛寶。唯取假者為僧寶。是三差別。三乘聖眾具理．事和名為僧寶。以具無漏戒．見等故。能依假者方名僧寶。十地菩薩既皆聖位多同類出。麟角獨覺．天趣亦然。獨勝部行僧種類故。報恩經中鹿女夫人五百太子出家修道。同一時中得辟支果。不從師受名為獨覺。有多同出名為部行。如上二界六欲天等。二果四果。無出家像。於事非和。理無諍故。是僧種類皆名僧寶。不同餘宗有漏身器為無漏依。供養及損故生罪福。瑜伽六十四雲。先受歸依三乘。皆取見道已上。聲聞有五。一地。二智。三淨。四果。五功德證得。地謂見修及究竟地。獨覺有三。乃至大乘八種亦爾。唯取聖非凡。遺教論雲。增長修行者。世及出世間。我等皆南牟者。二乘聖者名世間修故。一乘者根本一乘所有三寶。不定種姓方便所修。若法若僧。亦是一乘三寶體攝。法花經說羊．鹿二車為牛車因。化城亦為寶所方便。故勝鬘說。正法住．正法滅．波羅提木叉．毘尼．出家．受具足。此六處為大乘故說。初四是法。後二是僧。故為一乘方便。二寶亦一乘攝。此義廣如一乘義林說。雖定種姓法僧二寶後不歸大。由法等等亦名一乘。如攝論等十義中說。三乘者。三身佛寶名三乘佛。教雖設異非宗所明。不須異釋。其他受用自性身等大乘佛寶。變化唯是二乘佛寶。雖地前眾十地菩薩亦得見之。非大乘佛。彼地前眾非是大乘僧寶攝故。為彼僧現是彼佛故。若許異生亦僧寶攝便無是義。根本大乘及方便修。教．理．行．果大乘法寶。麟角獨覺及餘定性所修四法。各隨所應二乘法寶。隨此所修無漏四法能修假者。各即是彼三乘僧寶。真實者即前所說同體。別體．一乘．三乘所有三寶實義。唯取聖位名僧寶。理和以上煩惱斷滅。得道得果可貴可珍。正名僧寶。四沙門中初勝道全。示道命道各取少分。聖者種類是僧寶攝。異生示道．命道沙門。雖具戒．見能生物利。是真福田。非僧寶攝無聖道故。福田義廣寶義局故。同體三寶廢詮辨實非四諦收。依詮顯旨滅諦所攝。別體．一乘．三乘．真實皆通滅．道。准下住持亦苦集攝。住持者佛寶。唯以四處為性。舍利及像色香味觸為自性故。法寶通以五蘊為性。教謂聲法處。葉字謂四處行謂三業。或五蘊性。故此法寶五蘊七處以為自性。唯有漏故。住持僧中上座等像。四處為性。示．道命道二沙門中。諸異生類及以第四污道沙門。壞戒有見不斷善根。悔罪種類五蘊假者。通十二處以為自性。 　　第三釋名字者。初釋通名。三者是數。謂佛．法．僧。此三種稱寶合有六義。寶性論問以何義故佛．法．眾僧說名為寶。偈言。真寶世希有。明淨及勢力。能莊嚴世間。最上不變等。依彼六種相似相對。佛法眾僧說名為寶。一世間難得。無善眾生百千萬劫不能得故。此真實寶世希有故。二無垢。以離一切有漏諸行極明淨故。三威德具六神通。威德自在有勢力或。四莊嚴世間。以能莊嚴出世間法故。此亦能莊嚴世間。五勝妙。是出世法極最上故。六不可改異。以得無漏世間八法不能傾動恆。不變故。如世七珍具此六相。三體亦爾。故皆名寶。帶數釋也相似相對是譬喻義梵雲馞陀。訛略雲佛涅槃經雲。佛者名覺。既自覺悟復能覺他。譬如有人覺知有賊賊無能為。菩薩能覺無量煩惱。既覺了已令諸煩惱無所能為。是故名佛。菩薩地說。於三聚法平等開覺。故名為佛。佛地論雲。具二種智能覺自他。有覺之者總有別慧。依主為名。達磨雲法。分廣經雲。軌則名法。成唯識雲。法謂軌持。能持自相軌生解故。涅槃經說。法名不覺。僧伽雲眾。於理於事無乖諍故。此有三種。一理和僧。三人已上雖方名僧。麟角獨覺及餘聖者。設獨一出彼種類故。亦得名僧。二事和僧。三人已上皆是僧體。從多論故。彼國之法一名為一。二名為身。自三已上皆名為多。如辨法事四人方成。一人白言大德僧聽。所和三人得名僧故。若四是僧。豈能白者而自白耶。欲顯和合從多人故。自三已上皆得名僧。三辨事僧。謂四人．五人．十人．二十。能所白中具足和合辨法事故。非者和體。此法僧名皆非六釋。唯一字名無簡別故。若置寶言。三皆持業。 　　等四辨癈立者。略有四義。一僧祇律雲。為翻外道邪三寶故。優婆塞戒經雲。若歸佛已寧捨身命。終不歸依自在天等。若歸法已終不歸依外道典藉。若歸僧已終不歸依外道邪眾。涅槃．成實說亦同此。二寶性論第二卷三寶品雲。依三種義故。一調御師。一彼師法。三彼師資。所證無量種類同故合立一法。能證因果二類別故。分成師資。三彼論又說。為上根人取佛菩提。說於佛寶。為中根人求自然智達因緣法。說於法寶。為下根人依師受法理．事不違。說於僧寶。故彼論說。依六種人故說三寶。一大二中三者小乘。如次信佛信法信僧故名六種。四處處皆說。佛如良醫。法如妙藥。僧如看者。故此三寶不減不增。 　　第五顯差別者。瑜伽六十四說。由六種相三寶差別。一由相故。謂自然覺悟相是佛寶。覺悟果相是法寶。隨他所教正修行相是僧寶。二由業故。謂轉正教業是佛寶。捨煩惱苦所緣境業是法寶。勇猛增長業是僧寶。三信解故。謂於佛寶應樹親近承事信解。於法寶所應樹希求證得信解。於僧寶所應樹和合同一法性共住信解。四修行故。謂於佛寶所應修供養承事正行。於法寶所應修瑜伽方便正行。於僧寶所應修共受財．法正行。五隨念故。應以餘相隨念佛寶。應以餘相隨念法寶。應以餘相隨念僧寶。謂是世尊。乃至廣說。六生福故。謂於佛寶依一有情生最勝福。於法寶所即依此法生最勝福。於僧寶所依多有情生最勝福。 　　六解妨難者。初依總義。有十問答。一問所辨三寶次第雲何。答或有次第。或無次第。同體三寶一體義分性無勝劣。故無前後。然隨義別亦有前後。能覺．所覺．隨覺有異。彰佛．法．僧前後差別。別相三寶次第有五。一因果次第。由僧先修。次佛圓滿。後得法果。二境行次第。以法為境。僧修聖行。佛果圓滿。三師資次第。涅槃經說。諸佛所師所謂法也。報恩經中。亦說法先。佛寶次說。後說僧寶。四勝劣次第。諸教皆說佛．法．僧寶。能覺彼法。所覺．隨受。有勝劣故。五隨信次第。由先見僧威儀戒行既生信已。次於所證諦等歸心。後於彼師亦生崇仰。故僧．法．佛如是次第。如鶖子等路見馬勝威儀閑寂願聞所知。既聞苦諦便得初果。後往佛所歸仰聞法成阿羅漢。二問所歸三寶何狹何寬。答三皆體寬通住持故。或體無別。歸真實故。三問佛墮僧攝為非僧攝。答經言。眾僧之中無佛無法。雲何說言供養眾僧則得具足供養三寶。佛自告言。汝隨我語則供養佛。為解脫故即供養法。眾僧受者即供養僧。是故三歸不得為一。觀彼經意。佛非僧攝。若爾如何瑜伽六十說由五種相田成廣大。第五極清淨相續究竟。謂阿羅漢．及佛為首大苾芻僧。既雲苾芻及佛為首。如何說佛非僧寶攝。答出家外道皆假號僧。為異彼徒。及佛為首顯佛弟子。非佛即僧。同大眾部等佛非僧攝。化地部說僧中有佛。故施僧者便獲大果。非別施佛。僧不得故。佛亦得故。法藏部說。謂佛雖在僧中所攝。然別施佛果大非僧。眾德滿故。田非勝故。若依彼義佛墮僧攝。故瑜伽說及佛為首大苾芻僧。既爾涅槃所說復雲何通。答大勝生主不知佛是剃髮染衣亦僧所攝。佛隨彼意故作別說。不定說佛非僧所收。故言或時說一為三說三為一。是佛境界非餘所知。於二說中應求正理。四問佛．法．僧寶勝劣可知。何故佛．僧．損殺成逆。於法毀損不成逆罪。答佛僧苦生。化二乘以說為逆。法毀誠重。導菩薩而立逆名。薩遮尼乾子經說五逆。第二謗三乘法定非理法。障礙．留難．隱蔽．覆藏。第四方說出佛身血殺無學等。般若法花亦言。謗法當墮十方無間地獄。故為菩薩法亦成逆。五問三身損化得成逆罪。僧寶殺因應成逆業。答法報無損。但化稱逆。無學福增。逆成唯果。理實說僧過尚得稱逆。況殺有學命而非逆罪。出佛身血尚得逆名。譭謗法報理亦成逆。但以佛據易損。僧依勝田。通為二乘偏稱逆罪。六問三乘僧寶。菩薩成尊。損殺十地應成逆罪。答隨類化生五逆無停。菩薩逆同類罪。十地損亦逆成。七問福罪相翻。供養僧勝別無學。罪福相返。無學非逆於僧。故雲別請五百羅漢不如僧次一人。答殺罪心境俱增。殺無學而稱逆。供福．情田並勝。於僧福而為多。或依大乘罪福相似。八問有學無學同事和而稱僧寶。凡生聖生俱僧而同寶攝。答理和．事和。二聖無諍。事和非理凡生有乖。寶義可珍。凡僧非寶。九問一佛一法亦稱佛．法。一僧二僧皆得稱僧。答辨事名僧。從眾而方僧稱。覺察．持軌隨一皆稱佛．法。十問十輪經說。有四種僧。一勝義。二世俗。三啞羊。四無慚愧。謂佛．十地菩薩．獨覺．四果名勝義僧。若諸有情帶在家相。不剃鬚髮。不服袈裟。雖不得受一切出家別解脫戒。一切羯磨．布薩．自恣悉皆遮遣。而有聖法得聖果故。前出家聖此在家聖皆勝義僧。有剃鬚髮被服袈裟成出家戒名世俗僧。此據有智凡出家類。若不了知罪與非罪。犯與不犯不知發露。憃愚魯鈍不依善士。不往聽聞。不數請問作何罪福。名啞羊僧。若諸有情為活命故。歸我出家毀犯戒行。無慚無愧不畏苦果。內懷腐敗如穢蝸螺。貝音狗行虛言無實。煩惱增多曾無勝業。耽湎利譽婬佚六境。譭謗正法。名無慚愧僧此中何者僧寶所攝。答初全或次少聖者名僧寶。次餘後二全凡僧非寶攝。 　　次依種類有三問答。一問以乘對寶寶有別．同。以寶對乘乘有同．別。答教無別顯理亦應通。但說教行方便乘三。談理．果乘究竟唯一。不遮何性獸渡義以分三。究竟轉依證偏．圓而不一。故談理．果義分三乘。或寶分法之本末。故開同．別二門。乘以運載生機故無一體三義。齊不齊釋取捨任情。二問何緣三寶有一三乘。何義三乘無三一寶。答乘隨機立。寶逐乘明。寶據可珍。乘不隨立。或寶雖可重。逐三根以分三。乘既運生。亦隨寶分三一。或以寶隨乘而易顯。乘逐寶而難明。二互翻成。兩皆無爽。三問寶隨機立假許住持。乘對生根應開雜染。何故唯說不繫為乘。答真實稱寶不繫義同。利益可珍住持隨立。乘隨真寶不繫名乘。有益運生雜染亦運。 　　次依體性有六問答。一問僧是眾義。自三以上名僧。理體不殊。真如寧有僧義。答覺依無慮。尚得稱以佛名。僧本非多。理亦得標僧稱。二問三乘體別後會歸於一乘。三寶相殊。終可成於一寶。答運生有於初後。會二歸於一乘。可珍有於勝劣。究竟鹹歸一寶。或寶可珍。有同別而無會。乘依運載說三．一。而稱歸。齊與不齊。亦隨取捨。三問以乘對寶皆許會歸。以寶對身亦應歸會。謂會應化歸法身故。答執乘極而住果。令進習而明歸。無執身而不進。故於身而無會。若說勝劣諸教明文。四問既許三寶體有同．別。應許三身亦有同體。答寶隨機立。對樂執而稱同別。身利別根無計情而但異。或事殊立別。理等明同。寶既一三。身亦三一。但以身殊難曉。諸教多陳。體等易知聖無明說。五問寶隨乘立既許一．三。身對乘明亦應三．一。答乘體即寶故有一．三。佛非二乘故無三．一。六問隨機現寶寶有一．三。隨乘現身佛有三．一。答佛皆極果非彼二乘。餘開劣勝故有三．一。或雖化身為二乘現逗彼機器。亦分三身。五分法身名法身。王宮生身名報身。餘隨類身名化身。一乘三身已如前辨。故釋前難有齊不齊。 　　次依釋名。有三問答。一問任持自相真如正可名法。非和無覺雲何得名佛僧。答覺性．覺依．覺本名覺。理和事順眾本名僧。二問能學勝劣佛僧開二。所學果因法應非一。答有障無障以顯修。能學易知以開二。有勝非勝以明證所學難了故唯一。三問劣勝難了法合為一。事理易知法開為二。答師．資道別。佛．僧為二。軌則義齊。法但為一。 　　次依廢立有三問答。一問勝鬘經等說有一乘。涅槃經等說有二乘。譬如國王調御駕駟。欲令驢車而及之者無有是處。法花經等說有三乘。謂羊．鹿．牛車。善戒經等說有四車。前三加象。勝鬘經等亦說有四。謂無聞非法眾生以人天善根而成就之。求聲聞者授聲聞乘。求緣覺者授緣覺乘。求大乘者授以大乘。楞伽經中說有五乘。三乘定性不定性為四。第五阿闡提有二。一有性而斷善根。二菩薩具大悲者。莊嚴論中亦說有五。前四如前。第五有二。一即有性而斷善根。謂暫時無。二無性者。謂畢竟無。善戒經等亦說有五。初四如前。第五唯一。謂無種姓。何故說乘有此差別。不說身寶有此異門。答乘隨機立。佛據覺殊寶性可珍。故無增減。二問何故證淨別立戒門。於立寶中不開戒寶答證淨是所信。二因戒別立。寶義化三根。從通名法寶。四種證淨由二因立。由信三寶離惡道因。由信戒故離賤貧因。故信法外別立戒淨。三問何因隨念加六加三。所敬可珍即無增減。答念緣令其親近。念行令其進修。加六加三。六．十隨念。緣為所敬隨根可珍。但說三歸。故無增減。 　　次依差別。有一問答。問何故唯說三寶別相。不說無別。答無別義易經已廣陳。有別義難論須具釋。合前問答有二十五。 　　破魔羅義林 　　破魔羅義。以七門分別。一列名不同。二釋名出體。三明廢立。四辨所障。五能破差別。六真破位次。七示相降時。 　　一列名不同者。魔有二種。一分段品魔。二變易品魔。法花經中安樂行品說。如來亦復如是。以禪定智慧力得法國土。王於三界。而諸魔王不肯順伏。如來賢聖諸將與之共戰。其有功者心亦歡喜。於四眾中。為說諸經令其心悅。乃至又復賜與涅槃之城。言得滅度引導其心。令其歡喜。而不為說是法華經。此說二乘先所破滅。故知但是分段之魔煩惱障品既障二乘。說之為魔。所知障品障於菩薩。明知亦魔。勝鬘經說。有作四聖諦。無作四聖諦。如來應正等覺。初始覺知。然後為無明□藏眾生。方便演說。既分二死二蘊二煩惱。明知天魔亦有二類。或說三魔。法花又雲。如來亦復如是。於三界中為大法王。以法教化一切眾生。見賢聖軍與五陰魔．煩惱魔．死魔。共戰有大功勳。滅三毒出三界破魔網。爾時如來亦大歡喜。不說天魔。或說四魔。瑜伽等說。坦然安坐妙菩提座。降伏四魔。具大勢力。名薄伽梵。佛地論雲。言四魔者。一煩惱魔。二蘊魔。三死魔。四自在天魔。或說八魔。分段．變易各有四故菩薩以分別及所知障為煩惱故。理亦定有變易生死品煩惱魔。又說八魔。涅槃經說。四魔之上更加四倒。或說十魔。雜藏中說。欲憂．愁飢．渴愛．睡眠．怖畏．疑毒．及名利．自高輕慢彼。汝等軍如是。一切無能破。我智箭定刀。摧壞瓶投水。 　　二釋名出體者。初釋名。後出體。釋名中。初釋通名。後釋別名。通名者梵雲魔羅。此雲擾亂障礙破壞。擾亂身心。障礙善法。破壞勝事。故名魔羅。此略雲魔。諸魔通稱。三等是數帶數釋也。又雲波卑夜。此雲惡者。天魔別名。波旬訛也。成就惡法懷惡意故。惡魔波旬號名雙舉。釋別名者。可分可段名為分段。品是類義。變改轉易名為變易。品義如前。分段變易品即是魔。持業釋也。煩多擾亂名為煩惱。色等積聚名之為蘊。將盡正盡盡已名死神用光潔自在名天。此四即魔。皆持業釋。涅槃八魔。初四如前。無常．無樂．無我．無淨。倒體即魔。亦持業釋。十魔名者。可欣名欲心慼名憂愁。悕求食飲名飢渴。耽欲名愛。令心昧略名睡眠。有所恐怯名怖畏。猶豫兩端名疑。損惱身心名毒。悕譽貪財曰名利。自舉陵他名高慢。欲等即魔。亦持業釋。此中且解諸名不同。增減數中。同者類釋。 　　次出魔體。二魔體者。依於有作粗四諦品。二乘異生粗淺境事。立分段魔體。依於無作細四諦品。大乘異生。微妙境事。立變易魔體。後唯障菩薩。初通障二乘。二乘求解脫。彼等能為解脫障故。菩薩求菩提。變易四魔細能障故。三魔體者。一切見修煩惱障品名煩惱魔。因惑所感五蘊諸法名為蘊魔。依此五蘊無常死沒。將死已死名為死魔。不取死觸唯是色蘊。觸處狹故。亦不取死支。將死正死非已死故。死即滅相。不相應行蘊。依五蘊假捨眾同分入過去故。破壞壽命故名為魔。或兼死支。將死正死逼迫身心壞壽命故。或兼死觸。觸於末摩令生苦惱。損壽命故。四魔體者。煩惱所知。若現若種。並隨所應。習氣等法名煩惱魔。分段變易二死五蘊名為蘊魔。分段沒無將死．正死．死已滅相名為死魔。變易正死將死二位名為死魔。若彼滅已便非魔體。欲界第六他化天子魔及眷屬。並不思議解脫菩薩之所化作。名自在天魔。八魔體者。一百二十八根本煩惱。及隨煩惱。種．現．習氣．名分段煩惱魔。即此所招諸粗五蘊類名分段蘊魔。即此五蘊終盡已死．將死．正死．名分段死魔。第六天子及彼眷屬名分段天魔。粗下劣故。實凡類故。實破壞故諸所知障現．種．習氣名變易煩惱魔。菩薩以分別並一切所知障為煩惱故。變易生死五蘊果等名變易蘊魔。此於初位無終盡捨。但有唸唸微細墮滅。逼迫生滅。以為死魔。第十地菩薩示現所為名為天魔。無垢稱言。作魔王者多是不思議解脫菩薩。鼓音王經雲。阿彌陀佛父名月上。母名殊勝妙顏。魔王名無勝。調達名寂。唯有龍象能與龍象而為戰諍。十地菩薩既將成佛。豈凡魔王所能抗敵。故必大菩薩化為魔王。共菩薩戰諍。又八魔體初四分段品。後四分別所知障攝。二乘四倒故。十魔體者。欲魔謂五塵境。體是所欲。能生貪慾。從果為名名欲。欲體正是欲境之貪。憂愁謂憂苦受。飢渴則是二觸所生二欲。睡眠即不定眠。怖畏即五怖畏。一不活畏。由分別我．資生愛起。二惡名畏。行不饒益有悕望起。三者死畏。由有我見失壞想起。四惡趣畏。不遇諸佛惡業所起。五怯眾畏。見已證劣他勝所起。初二怖體多是貪慾。財譽之愛。第三第五多是我愛。第四體是慧俱無貪。或體是愧。拒惡法故。疑體如名。毒謂三毒貪．嗔無明。名謂聲譽。利謂資產。自高慢彼。體即是慢。此隨所應唯說蘊．惑以為魔軍。或說天魔以此為軍。 　　三明廢立者。立二魔者。所障有二。一涅槃品。二菩提品。依障初品立分段品魔。依障後品立變易品魔。或智有二。一中智。二上智。中智所知立初魔。上智所知立後魔。或有漏法有二。一粗。二細。依粗法立分段魔。依細法立變易品魔。有作無作安立非安立。亦如是說。三魔者。唯說聲聞。畢竟恆時所能降故。天魔蔽阿難之心。不聞佛問入涅槃事。鄔波掬多。在座禪。觀。不覺魔王插花於頂。雖起神通亦能制伏。非畢竟降。故略不說。實亦能降。又說四魔不說業者。為生死因惑為本勝。由惑所起蘊勝非業。蘊總業別。不別立魔。果因二中非殊勝故。生．老．病三皆劣於死。從勝為魔不立三種。唯死增用。獨立為魔。法立三魔謂惑．蘊．死。情立一魔。謂自在天。無上依經。三界內有四種難。不得如來四德法身。一煩惱難。二業難。三生報難。四過失難。變易生死有四。一方便生死。二因緣生死。三有有生死。四無有生死。如次配前。前為分段。後為變易。唯業一種不立為魔。擾亂破壞障礙劣故。法既為六。情分假實。故成八魔。涅槃八魔煩惱障品。有因異熟果。約法情分初四。所知障品無異熟果。不說有情。說二乘起障四德涅槃。故說後四。十魔隨增。天魔多起煩惱及蘊。此十相增所以偏說。障定智故。略不說餘。 　　四辨所障者。二魔中分段魔障三乘。變易魔障菩薩。初障解脫．涅槃。後障菩提．妙．智。三魔中煩惱障有餘。蘊障無餘。死障生壽。四魔中前三如前。天魔能障一切善品。障出欲界及三界故。初八魔中。分段變易二障雖殊。別障相似。後八魔中初四如前。後四障大涅槃具四德故。十魔別障智．定二門。說二刀箭而能破故。或下所說能治魔體。即是所障。至下當知。 　　五能破差別者。有六門異。一實能破體。破前三魔。正證真智。我生已盡。梵行已立。所作已辨。不受後有。由智證真彼方滅故。由有神通方伏天魔。亦智為本後智為性。二大集經說。知苦．斷集．證滅．修道。如次能壞蘊．煩惱．死．自在天魔。三復次觀有漏苦．諸行無常．諸法無我．涅槃寂靜。如次能壞．蘊．惑．死．天。四復次觀空．無相．無願。具此三已迴向菩提。如次壞四。五復次觀身受心法。如次壞四。六智度論雲。菩薩得道故破煩惱魔。得法性身故破蘊魔。得道及法性身故破死魔。常一心入不動三昧。破天魔。前所說義各隨相增。隨前所修四別行相。相當義配。非正證真一念有此行相差別。如理應知。應各別解相配所由。恐文繁廣。易故不述。 　　六真破位次者。分段四魔。十住菩薩初發心住。分成十信。花嚴經說。初發心住能八相成道。已伏分段品天魔已得神通。彼何能障。第四生貴住中已伏分別諸煩惱魔。資糧道漸伏。加行道中能頓伏盡。初地初心正斷分別體盡。其俱生者。加行道中漸伏。初地已上能頓伏盡。然故意力有時猶起。而不為失。八地已上一切不行。種金剛斷。若依天親法華論說。初地已上受變易生即伏蘊死。若依唯識。有至八地方受變易。七地滿心方捨蘊．死二魔。加行所修二類菩薩意樂別故。無垢稱經歎八地已上德。雲。降伏魔怨制諸外道。明其具德。非今始破。又具破四魔。要八地已上故彼讚之。佛地論雲。初地已上離粗四魔。八地已上能離細故。又分段魔名粗。初地離故。變易四魔猶在。細名未離。若變易品魔分別所知障。第四住中離不共無明伴類。所知障資糧道中漸伏。加行道中能頓伏盡。初地永斷。其六識中俱生所知障。十地分分斷。八地已上一切不行。七識中者。乃至金剛加行道中方斷不起。此及六識中種。金剛無間道一時方斷。變易蘊．死二魔。唯識有二說。一雲金剛道起皆已棄捨。與二障種俱時捨故。正義不然。解脫道起方棄捨之。與無間道不相違故。阿彌陀佛既有魔王。已上諸位准有何爽。要大菩薩能為魔事障大位故。若住菩薩方降天魔。若已成佛十地菩薩無能為障。已出三界。更何須降。四倒四魔即所知障。初之四魔不異於前。故不別說。 　　七示相降時者。釋迦化身。化相降位。金剛心起破煩惱魔。捨第五分壽入無餘滅。破彼蘊魔。魔王請後更留三月。為顯於死得自在故。破其死魔。然破天魔。二文不定。涅槃經說。菩提樹下未成菩提。魔王惱亂恐出三界。菩薩入慈定。起雷吼三摩地。即破天魔。同於法華。大通智勝破魔軍已。垂得阿耨多羅三藐三菩提。而諸佛法不現在前。大般若經八相成道。得菩提已方破天魔。隨機部執各有異故。不須和會。◎ 　　◎三慧義林 　　三慧義略以十門分別。一出體。二釋名。三所緣。四廢立。五位地。六諸智相攝。七法行差別。八與陀羅尼對明同異。九地證不同。十諸門分別。 　　第一出體者。此三自性別境慧攝。名三慧故。通現及種。顯揚論十七說十八現觀。謂聞所成智。思所成智。修所成智。說是智故。有說此三唯是意識或七八識相應慧性。非五識俱。五識不能緣教理故。唯識論第六說。善十一中。五識唯十。自性散動無輕安故。說佛身中無五識故。眼等不能聽聞法故。五識中善唯是生得不明瞭故。有義五識亦有聞修。唯識有說。五識有輕安。定所引善者亦有調暢故。成所作智俱必有輕安故。定有修慧。何緣五識雖無分別。由第六識分別引生有分別惑。聞慧意引而無聞慧。雖不別緣若名若義。名俱之聲體即是教。耳既緣彼寧非聞慧。思慧深緣名所詮義。五識可無。聞粗緣教。五識應有。聞慧意引五識善生。因聞所成聞慧伴類。亦聞慧攝。聞所成故。若能引意聞加行善。所引五識生得善者。亦應能引第六意識是分別惑。所引五識唯是俱生。若爾不應通見道斷。便違聖教。若親聞聲方名聞者。意慧應非。若聞聲故彼所成故五亦應有。瑜伽第十三聞慧地說。於五明處名句文身。覺慧為先。聽聞．領受．讀誦．憶念名聞所成地。彼論意說。覺慧為先者。是生得慧。初闇劣故。後聽聞等皆是聞慧。能明瞭故。故耳識俱明瞭意識。亦是聞慧。不明瞭者生得慧攝。由此聞慧唯取意識相應慧性。所引伴類亦通五識相應慧性。七識不外緣。八識佛果起。無聞慧故。思慧唯取意識俱慧。五非助伴。行相淺故。非七識俱。在無漏位行相深故。佛無思慧。非第八俱。修慧定通八識俱有。言彼所成慧體性如前。但言所成不說慧者。便通四蘊或五蘊性。 　　第二釋名者。初列。後釋。列者。一聞所成慧。二思所成慧。三修所成慧。釋名者。初釋通名。後釋別名。釋通名者。慧簡擇義。三者是數。帶數釋也。聞謂能聽。即是耳識能聞於聲。成是生長圓滿之義。慧體如前。以聞為因因聞所成之慧。名聞所成慧。依士釋也。思謂思數。由思籌度勝慧方生。因相應思所成慧名思所成慧。鄰近釋也。或因于思所成之慧。依主釋也。修者證義。明證境故。體即定數。因定相應所成慧。鄰近釋也。或因於定所成之慧。亦依士釋。若但言聞慧思慧修慧。濫持業釋。無鄰近等。言彼所成便無是失。 　　第三所緣者。俱捨二十二。毘婆沙師說。聞所成慧唯緣名境。未能捨文而觀義故。毘婆沙論四十二說。聞所成慧於一切時依名了義。念三藏教及師友教有何義耶。隨其所念皆能解了。然成就位實唯緣義。今據初位說唯緣名。思所成慧緣名義境。有時由文引義。有時由義引文。未全捨文而觀義故。修所成慧唯緣義境已能捨文。唯觀義故。婆沙又說。於一切時不依於名而了義故。譬如有人浮深駛水。曾未學者不捨所依。曾學未成或捨或執。曾善學者不待所依自力浮渡。當知三慧如次亦爾。有言若爾思慧不成。謂此既通緣名緣義。如次應是聞．修所成。今詳三相。無過別者。諸修行所。依聞至教所生勝慧名聞所成。依思正理所生勝慧名思所成。依修等持所生勝慧名修所成。說所成言。顯三勝慧是聞思等三因所成。猶如世間於命．牛等。如次說是食草所成。今觀彼意。天親正取聞唯緣教思唯緣義修慧亦爾。然毘婆沙諸門分別中唯有一說。此三種慧皆緣名義。與此相違。今依大乘。聞慧通緣若名若義。瑜伽十三說。雲何聞所成地。謂若略說於五明處名句文身無量差別。覺慧為先。聽聞領受讀誦憶念。又於依止名身句身文身義中無倒解了。如是名為聞所成地。此中初文說緣於名。後文緣義。然彼論第十一。說緣法作意者。謂聞所成慧相應作意。不說緣義者。緣教多故。未能捨文而觀義故。以教為先而方取義。唯說緣法。理實通緣。思所成慧。有義唯緣於義。瑜伽第十六說思慧自性。凡所思惟唯依於義不依於文。雖彼亦說思擇諸法。思素怛纜及伽他義非彼文故。瑜伽第十一又說。緣義作意者。謂思所成慧故。即彼復說。修所成慧相應作意。亦唯緣義不緣於文。十地等中諸後得智有緣教者。彼是聞慧亦非修慧。十地論說八地已上於一切法能堪．能思．能持。如次即是聞思修慧。八地已去定心相續。外緣教法。既說為聞。故知思修但緣於義。籌慮證解二義有別。在佛身中說無聞思。唯有修慧通緣名義。若聞他教非修慧者。其性是何。故知修慧通緣名義。然皆證解。如實義者。瑜伽七十七．解深密經第三卷中。慈氏菩薩白言。世尊。若聞所成．思所成慧．修所成慧。皆緣義者有何差別。善男子聞所成慧依止於文。但如其說未善意趣。未現在前。隨順解脫未能領受成解脫義。思所成慧亦依於文不唯如說。亦善意趣未現在前。隨順解脫未能領受成解脫義。若諸菩薩。修所成慧。亦依於文。亦不依文。亦如其說。亦不如說。能善意趣。所知事同分三摩地所行影像現前。極順解脫。已能領受成解脫義。是名三種知義差別。彼說三慧皆緣名．義。初依聽聞以文為先。而觀義者名為聞慧。次依思慮以義為先。而觀文者名為思慧。次依於修俱於文．義。證解明瞭名為修慧。此在因位八地以上一體義分。七地已前各有別體。在佛位中無未曾得。都無聞思。唯有修慧。然諸聖教隨彼所宜相增。別說緣名．義異。理實如是。 　　第四廢立者。十地論第一說。如渴思冷水。如飢思美食。如病思良醫。如眾蜂依蜜。我等亦如是。願聞甘露法。此喻四義。一受持。二助力。三遠離。四安樂行。此義雲何。如水不嚼隨得而飲。如是聞慧初聞即受。隨聞受持。如食咀嚼身力助成。如是思慧嚼所聞法。智力助成。如服良藥藥行除病。如是具聞．思慧。隨順正義如法修行。遠離一切煩惱習患。如蜜。眾蜂所依。樂行住處。如是聞．思．修慧果。聖所依處。現法愛味受樂行故。三慧既為聖果因本。說前三喻。由此三慧不減不增。蜂依於蜜喻聖果故。又修聖因有四勝行。親近善士。聽聞正法。如理思惟。如教修行。初一福行。後三慧行。今說慧行不減不增。又所軌範。略有二門。一善人。二勝法。法有二。一教。二理。通說三乘習行勝法。略有二位。一散。二定。依習勝法。初教後理。聞初緣教勝。思後緣理勝。故分二種。修慧雖有世出世間。證解不殊合為一慧。又生死因略有二種。一惑。二業。多起重者唯癡與疑。由癡迷境不了真妄。由疑因果不肯造修。以此二門便興惡業。為除癡故令初聽聞。為斷疑故次思妙理。息惡業故後說修慧。生死因滅苦果隨無出世道修便成覺寂。又有三隨惑數數現行。一不正知。二妄念。三散亂。雖別行相各有能除。正能斷者體唯慧性。故說三慧如次伏斷。又出世因略有二種。一福。二智。慧為智相勝獨得名。餘為福相劣故合說。於智之中。略有三品。謂下中上。初修次修後修異故。由此三品分慧成三。又慧起時由三種力一緣力。二因力。三俱力。如次三慧由三力起不減不增。又由三力。一他力。二自力。三俱力。又由三力。一資糧力。二自性力。三俱力。又由三力。一外力。二內力。三俱力。又由三力。一多由教力。二多由義力。三多由定力。如次三慧各由彼起。故說三慧不減不增。此門即簡不說餘法為其所成。但說因三所起妙慧。名彼所成。亦廢立義。 　　第五位地有二。一三乘凡聖位。二三界九地位。三乘凡聖位者。雖有三慧發心未定名住外凡。發決定心方內凡位。若二乘位解脫分中。聞慧在五停心位。思慧在二念處位。修慧在煖已後諸位。此據隨增說三慧位。然實凡聖因果位中皆容得起。雖煖等體非是聞慧。位亦通起。唯見道中無聞思慧。理定觀故。其大乘者。唯識論說唯識相性。資糧位中聽聞思惟能深信解。在加行位能漸伏除所取能取引發真見。彼文意說。四十心位起聞思慧修習唯識。四善根後方起修慧。從多增修。非理實爾。華嚴經中說。十住位初發心住八相成道能現神通。又瑜伽六十五說。毘缽捨那菩薩。若定若生。以無色界心了三界法及無漏法。此非抉擇分位。不生彼故彼地無故。故資糧位修慧之行未能理觀。加行位中方能觀理故。唯識論說。資糧位。於識性相聽聞思惟。不說修慧。雖抉擇分體唯修慧。位起聞思欲界身故。於見道位唯有修慧。內觀諦理非散心故。彼聞．思慧種子得修。於修道位七地已前定散心間皆容得起。八地已上無漏相續都無散心。十地經說。八地已上於一切法能堪．能思．能持。彼論解雲。如次即是聞思修慧。雖一慧體。一剎那中。能取外教而尋於義名為聞慧。能深籌度先理後文名為思慧。於此二中能證明顯即名修慧。聖智迅速於一念慧義分三故。實無別體。有說。但是修慧所攝非是聞思。聞思假說實是修慧。大小二乘不說色界亦有思體。無色界中有聞慧體。若八地後起實聞思。應許色地亦有思慧無色有聞。雖說無色天。佛邊側立聽法等事。但依修慧緣教義故。如目犍連。獼猴池側。入無所有處定聞狂象聲。但修慧聞非聞慧故。 　　三界九地者。欲界地有二。謂聞思所成。不定界地非離染地。設欲修時墮思中故。欲界之心行相粗故。色界地有二。謂聞．修所成。若欲思時墮修中故。上界地心行相細故。由此無色亦無思慧。上地雖有慧與思俱。不由思成。相非明瞭。諸善性者。或是生得。或是聞修。定非思慧。無色界有一。謂即修慧。要由耳根聽聞法已引所成慧。彼無耳根故無聞慧。異界相違不相順故。設由彼引。粗細懸殊。如目犍連。非聞慧攝。聞所成慧通在六地。欲界．四靜慮．及靜慮中間。未至勤求根本地相。善位無容起散聞慧。或在七地加初未至。或在五地又除中間。何故中間說無聞慧。不許上三未至地無。由此應知初說為善。思慧唯在一欲界地。修慧有漏者十七地。八根本．八近分．靜慮中間。無漏者在十地。色界六除上三未至。無色界中四根本地。說非想地有無漏心引滅定故。然在下地得起上地有漏聞慧。對法第五等說。樂欲力者。謂已得第二靜慮者。入初靜慮已。若欲以第二靜慮地心出等。即能現前而出於定。餘一切地如理當知。其所入定修慧心。其第二定所出之心非生得善。諸論皆說。若生彼地方起彼地生得善故。故所出心定是聞慧。有義所出定是修慧。有漏無漏異心名出。要生彼地中起彼聞慧故。八地已後心恆一類。雲何名出。既爾純無漏。如何起聞慧。故異行相異分名出。前師亦許聞慧名出。無漏三慧上下通起。上地不起下地有漏思．修二慧。思無下起。一地繫故。上亦不起下地聞慧。有漏三慧是業性故。皆厭捨故。 　　第六諸智相攝者。勝鬘經中說一。謂心法智。彼說厭苦求涅槃智。究竟唯修。觀如來藏厭眾苦故。方便通二。又說二智。謂初聖諦智。二無二聖諦智。彼唯修慧。初是安立諦智。後是非安立諦智。彼說二乘以初諦智斷諸煩惱。諸佛世尊以無二聖諦智斷諸住地故。非聞思攝。又說有二種如來藏空智。一空如來藏智。謂緣若離若脫若斷若異煩惱藏智。二不空如來藏智。謂緣過於恆沙不離不脫不斷不異不思議佛法智。初觀煩惱能覆藏智。非真實故名之為空。後觀法身惑所藏智。理真實故名為不空。究竟成滿亦唯修慧。方便通二。又有二種。謂世俗智．勝義智。三皆通二。有說初智唯有漏。後智唯無漏。由諸教中唯說無漏。又雜集說。有三種無分別智。一知足無分別。二無顛倒無分別。三無戲論無分別。初唯思修。說諸異生隨於一無常等法。究竟思已生喜足故。後二唯修慧。說諸聲聞於諸蘊中。為除四倒如理觀察。得出世智能達無我。是中智故。說諸菩薩知法戲論除泯法相得極寂靜出世聖智。是後智故。又有三無生忍智。本性無生忍自然無生忍惑苦無生忍。如次即是緣三性境諸無漏智。亦唯修慧。又有四智。謂圓鏡等。初之二智定唯修慧。妙觀察智。有義唯修慧。有義通三慧。成所作智。有義唯修慧。有義通聞慧。許十地中起此智故。義准如前。又有四智。謂我生已盡．梵行已立．所作已辨．不受後有。如次即是苦．滅．道．集四無學智。真實成滿在定中起。唯是修慧。前方便位亦通聞思。然諸教中多說修者以根本故。又四尋思．四如實智。皆唯修慧。成滿位故。尋思唯有漏。實智通無漏。勝鬘經說。隨順法智者。五種巧便觀察成就。一觀察施設根意解境界。二觀察業報。三觀察阿羅漢眠。四觀察心自在樂禪樂。五觀察阿羅漢辟支佛大力菩薩聖自在通。此五種觀察究竟成滿唯是修慧。初方便位亦通聞．思。彼經自說。於我滅後未來世中。我諸弟子隨信信增上。依於明信隨順法智。自性清淨心。彼為煩惱染污而得究竟。是究竟者入大乘道因故。又有六現觀智。一思現觀。二信現觀。三戒現觀。四現觀智諦現觀。五現觀邊智諦現觀。六究竟現觀。初唯思慧。後三修慧。餘二非慧。此據自性。若取俱行。隨其所應菩提分法而為自性。對法論十三說。現觀有十。一法。二義。三真。四後。五寶。六不行。七究竟。八聲聞。九獨覺。十菩薩。法是聞慧。多緣教故。義是思慧。多緣理故。真．後究竟皆唯修慧。如次即是智諦．智諦邊．究竟。三現觀故。寶即是信。不行即戒。並如前說。後三依乘得此有異。隨應說慧。瑜伽六十九說十智。世俗智．法智．類智．苦智．集智．滅智．道智．盡智．無生智．他心智。其世俗智通有無漏三慧所攝。中間八智唯無漏唯修慧。後他心智通有無漏。亦唯修慧。又有十力智。謂處非處．乃至漏盡智。唯在如來相續中有。唯無漏。唯修慧。 　　對法第三說十三智。信解智．道理智．不散智．內證智．他性智．下智．上智．厭患智．不起智．無生智．生智．究竟智．大義智。彼論自釋。初三即三慧。第四勝義智。第五他心智。第六法智。第七類智。次四種四諦究竟智。即盡無生智。次前九種唯是修慧。大義智即大乘智。通三慧攝。究竟唯修。又顯揚論十六等說。觀察四諦起十六行智。前為後後之所依止。謂為對除四顛倒故。苦諦四行。一為除常倒起無常行。二為除樂淨倒起於苦行。三為除我倒起於空行。四即為除此起無我行。空觀諸行我性空故。此觀行外餘我空故。空觀諸行無有我故。此觀行體非我性故。是二差別。次於常．樂．淨．我四愛集諦。起因．集．生．緣四行。次於此斷滅諦。起滅．靜．妙．離四行。次於此能證道諦。起道如行出四行。皆唯修慧。通有無漏。成滿位中唯無漏修。顯揚論十七說。現觀有十八種。一聞。二思。三修所生智。四順抉擇分智。五見道。六修道。七究竟道。八不善清淨世俗智。九善清淨世俗智。十勝義智。十一不善清淨行有分別智。十二善清淨行有分別智。十三善清淨行無分別智。十四成所作前行智。十五成所作智。十六成所作後智。十七聲聞等智。十八菩薩等智。據實現觀體唯修慧。聞等助修五現觀攝。此中有五類。依五位道智有七。聞等三慧。解脫分中而施設故。依觀二諦智有三。觀世俗智。有善不善二境異故。依能緣行有三。有分別中有漏無漏二類異故。依二空二真智有三。加行．根本．後得別故。依乘有二。聲聞．菩薩大小異故。瑜伽第十說四十四智。謂觀老死支為四。一老死苦。二老死集。三老死趣滅。四老死趣滅行。乃至行支皆作此觀。無明無因。智種闕故。不說觀之。菩薩昔在菩提樹下。雜染順逆觀緣起支。於逆觀中而為此觀。依初方便故諸論說齊識退還。皆唯修慧。至成就時修慧觀故。初觀加行亦通聞思。示相異生唯有漏攝。實是無漏。彼論又說七十七智。謂緣現在老死有二智。一緣現在生而有老死。二非不緣現在生而有老死。現在自身自已作故。緣過去老死有二智。一緣過去生而有老死。二非不緣過去生而有老死。觀於前際無始老死。無不皆以生為緣故。緣未來老死有二智。一緣未來生而有老死。二非不緣未來生而有老死。未來雖未起。容有雜染還滅義故。今觀雜染故成二智。此三際中。初智觀果有因顯其所由。後智觀果有因非不決定。破外妄計不平等因無因而生。此前六智名真實智。第七法住智。觀支所不攝法。諸有漏慧遍知義故。通知三世緣起教法名支不攝。准知聖者身亦有法住智。異生身中亦有真實智。觀教觀支起七智故。乃至行支亦有此七。智種闕故。除無明支究竟觀成。唯修慧攝。初加行位亦通聞思。瑜伽又說諸神通智．解脫門智．無礙解智．無諍智．願智．力．無所畏．念住．一切種．不共佛法等智。前五神通通有無漏。說異生身及聖起故。後唯無漏。二智攝故。六皆修慧。解脫門智唯無漏。修慧攝。解脫門故。空八智攝。無願六智攝。無相五智攝故。無礙解智乃至不共佛法智。唯是修慧。隨其所應通有無漏。在阿羅漢等及如來身故。 　　第七法行差別者。法行有十。辨中邊第三卷頌雲。謂書寫．供養。施．他聽．披讀。受持．正開演。諷誦．及思修。行十法行者獲福聚無量。勝故無盡故。由攝他不息。大毘婆沙四十二卷。有作是說。若於三藏．十二分教。受持轉讀究竟流布名聞所成慧。依此發生思所成慧。依此發生修所成慧。此斷煩惱證得涅槃。如依金礦生金。依金生金剛。此能摧壞山石等物。評曰應作是說。若於三藏．十二分教。受持．轉讀究竟流布。是生得慧。依此發生聞所成慧。依此發生思所成慧。依此發生修所成慧。此斷煩惱證得涅槃。如依種生芽。依芽生莖。依莖轉生枝葉花果。依瑜伽第十三說。雲何聞所成地。謂若略說。於五明處名句文身無量差別。覺慧為先。聽聞．領受．讀誦憶念。又於彼義無倒解了。如是名為聞所成地。此中意說。於五明處名句文身無量差別。覺慧為先者。是生得慧。聽聞領受讀誦憶念。又於彼義無倒解了。方名聞慧。即顯總相。於五明教。劣闇覺慧所有善心名生得慧。聽聞已後差別作意明瞭善心。名為聞慧。非必要先於三藏教。聽聞．領受皆生得慧。但於三藏非用功力。所生闇劣覺慧善心。名生得慧。不順出世。非功力起。性不明瞭。讀解文義任運而起名生得慧。故雖受持三藏等教。亦有生得。若於三藏要用功力所生明勝覺慧善心。名加行善。能順出世由功力起。性極明瞭。讀解文義加行而起名為聞慧。故知受持三藏等教亦有聞慧。不爾如何於五明教覺慧為先名生得慧。聽聞領受名為聞慧。辨中邊說。聞所成慧思惟大乘能令善根界得增長。思所成慧思惟大乘能正悟入所求實義。修所成慧思惟大乘能令所求事業成滿。謂能趣入修治地故。此三妙慧以十法行而為助伴。由十法行之所攝受。初八法行名為聞慧。第九法行名為思慧。第十法行修慧所攝。由此三慧於此大乘修諸法行。獲最大果。一最勝故。二無盡故。由能攝益他諸有情。是故大乘說為最勝。由雖證得無餘涅槃。利益他事而恆不息。是故大乘說為無盡。法花經說。受持此經若讀．若誦．若解說．若書寫。是人當得八百眼功德乃至千二百意功德。若於三藏受持讀誦唯生得慧。雲何得有行十法行獲福聚多。五種法師成六千德。加行善法用力方生。明瞭解心所應得故。由此應如大乘所說。 　　第八與陀羅尼對明同異者。陀羅尼有二。一能持。諸經等說聞持陀羅尼。二所持。菩薩地說陀羅尼有四。一法。二義。三能得菩薩忍。四明咒。陀羅尼者。此雲總持諸論說以念慧為性。此中聞持即是聞慧。此中所持即聞慧境。聞法義等明記不忘名曰聞持。於此義中應有分別。何故聞慧獨稱總持。不說思．修亦總持攝。聞從外分內勝慧生。緣事散境最初慧故。簡未成就聞而不持。獨稱總持。思修二慧因內分起。於義決定非初慧故。理可能持。簡別義微。不立持稱。故於三地說斷二愚。一欲貪愚。障修慧者。二圓滿聞持陀羅尼愚。能障總持聞思慧者。不說欲貪障總持故。有義聞持即是聞慧。法．義．等持亦思．修慧之所持境。聞慧總聞法．義等已明記不忘。名曰聞持。思．修二慧內因力起。能思能修法．義等四明記不忘。立彼四持。不爾三地已得聞持。能持彼四。斷障總持聞思愚已。復言九地斷後後慧辨陀羅尼自在愚。成唯識第九說。無量所說法陀羅尼自在者。謂義無礙解。即於所詮總持自在。於一義中現一切義。故無量名句字陀羅尼自在者。謂法無礙解。即於能詮總持自在。於一名句字中。現一切名句字故。彼何所持。隨彼能持三地已得故。思．修二慧能持相隱內分力生。簡別義微。說所持相聞慧。必從外緣力起。簡別義勝。能持相增。不說所持。故唯識言二圓滿聞持陀羅尼愚。即是此中能障總持聞思慧者。思慧亦名陀羅尼故。故知九地說斷陀羅尼自在愚。得法義無礙解等。即是修慧陀羅尼之所持故。 　　第九地證不同者。法花經法師功德品說。如來滅後受持是經。若讀．若誦．若解說．若書寫。得千二百意功德。以是清淨意根。乃至聞一偈一句。通達無量無邊之義。解是義已能演說一句一偈。至一月四月。乃至一歲。諸所說法隨其義趣皆與實相不相違背。雖未得無漏智慧。而其意根清淨。如此是人有所思惟．籌量．言說。皆是佛法無不真實。此文即顯未入十地證得殊勝聞思二慧。又常不輕品說。不輕菩薩行不輕行。臨欲終時。於虛空中。具聞威音王佛元所說法花經二十千萬億偈。悉能受持。即得如上六根清淨。更增壽命二百萬億那由他歲。命終之後。得值二千億佛。皆號日月燈明。後值二千億佛。皆號雲自在燈王。於此諸佛法中。受持讀誦。為諸四眾說此經典。故得是常眼清淨．耳．鼻．舌．身．意諸根清淨。於四眾說法心無所畏。彼經意說。不輕菩薩臨欲終時。聞法花經六根清淨增壽命者。是見道前四善根位。不說得常六根淨故。不言說法心無畏故。由此定非十地聖位說。此命終得遇多佛。獲常六根清淨。說法心無所畏。證入初地。由此定知。非四十心解脫分位。彼位命終未得常淨根心無所畏故。遠照前文。雖未得無漏智慧。而其意根清淨如是者。是抉擇分四善根位。此說聞思地前勝得。其修所成。攝論等說。何故三地說名發光。由無退轉等持等至所依止故。大法光明所依止故。無性釋雲。謂此地中證希有定。能發智光照了諸法。故名發光。諸靜慮定說名等持。諸無色定說名等至。或等持者心一境性。言等至者正受現前。唯識又說。初二三地行施戒修。相同世間。此前文說第三地中得勝修慧。天親攝論唯識十地論等皆說十障。第三遲鈍性。於所聞思修法忘失。由斷彼故。得聞思修三種勝慧。此說三地得三勝慧。又十地等說。十波羅蜜不增減者。謂十地中對治十障。證十真如。無增減故。此顯五地得勝等持。正行修習定波羅蜜。隨力隨分亦修餘度。天親攝論說。業自在等依止義者。謂此法界是身等業自在所依。及陀羅尼三摩地門自在所依。若如是知。得入十地。此說十地方得勝定。總斷前文。有漏三慧得殊勝者在四善根。斷分別執得無漏修在於初地。斷遲鈍障得無漏三慧照大乘法。在第三地。正修諸定入出自在自利利他。除散亂障。在第五地。於一切法能堪．思．持。一慧用分成三慧者。在第八地。如十地經前已廣辨。得無礙辨及陀羅尼勝依修慧在第九地。起大神通遍十方界廣行利樂。在第十地。由此教說地證不同。以理推文不相違背。 　　第十諸門分別者。合有十門。一問如是三慧幾緣自相。幾緣共相。答此有多種。略說有三。一處自相。色聲等法名為自相。色蘊無常等皆為共相。二事自相。青黃等法名為自相。色聲處等名為共相。三自相自相。不可言性名為自相。餘可言等名為共相。廣引理教如義應知。證自相自相唯修慧得。餘自共相通聞思慧。又佛地論說自共相差別。准義亦爾。二問幾因幾果。答此有。二種。一勝劣相生。二勝劣相修。依初義者。聞為三慧因。思為二慧因。修為一慧因。修為三慧果。思為二慧果。聞為一慧果。由劣為勝因勝為劣果故。若據同類義別。則不然。思非修因。修非思果。以異界故。依後義者。若令勢分熏發用增。因義如前說。若由此起熏修彼體勢力增盛。後現在前極明淨者。聞所成慧唯聞慧因。思所成慧為思慧因。修所成慧為三慧因。聞思二慧不依定生。勢力下劣現在前時。不能令他勢力增勝後生明淨。修慧不爾。故為他因。或後勝法為前劣因。修令勝故。前生劣法非後勝因。由勢力劣。不能令後轉明淨故。三問與幾根相應。答聞所成慧四根相應。謂除苦根。在五識故。於上勝法愁戚欲證。憂根相應。在色界中樂根相應。或五根俱。許聞慧類在五識有。亦苦根俱。如實義者。除苦．憂．樂．喜．捨俱。愁戚欲證思慧相應。性非聞慧。非逼迫故非憂根俱。思所成慧。喜．憂捨俱。色界地無。非五識故。修所成慧．樂．喜．捨俱。非散地法。散五無故。四問幾等持．等至．及等引俱。答皆等持相應。別境定數故。有義聞思非等引．等至俱。修慧可爾。聞思二慧是散善法。非定心故。有義聞．思亦等引．等至。俱許八地後有聞思故。五問幾善十一俱。答有義思．修二慧。十一善俱。成唯識論。許欲界中有輕安故。聞慧散遠。唯有餘十。散位所起無輕安故。實義三慧。十一善俱。許無漏心有聞思故。六問幾不定四俱。答三慧皆與尋．伺相應。定散位中皆容起故。悔．眠不與修慧相應。定散異故。有義悔．眠非聞．思俱。行相粗鄙。及昧略故。聞．思細勝。及明廣故。實義聞．思亦悔．眠俱。聞．思悔惡。睡眠位中聽聞教法思慮義故。如成唯識第七卷說。七問幾三界繫等。答有義聞欲．色界繫。思唯欲界繫。修通上二界繫．及不繫。實義聞慧通欲．色界繫．及不繫。思慧欲界繫．及不繫。修慧如前。聞．思二慧通不繫者。唯依色地。聞有種類故。思行相廣故。三種皆緣繫及不繫。八問幾有學等。答修所成慧通三種。聞思二慧。有義唯非學非無學。實義唯有學．及非學非無學。說佛無故。若無學身有隨順無漏善。亦名無學者。聞．思二慧亦通無學。通緣三種。九問幾見所斷等。答若離縛斷。有義聞．思唯修所斷。非染污故非見所斷。非無漏故非非所斷。成唯識說。善等十一非見所斷。瑜伽論說。信等五根唯修所斷。非所斷故。修所成慧唯修所斷．及非所斷通無漏故。依不生斷亦通見斷。說無想定等唯見所斷故。如成唯識第八卷中說二斷義。十問幾加行得。離染得及生得。答此三種慧皆非生得非闇昧故。並加行得。加行善故。皆離染得離三地障得勝三慧。離八地染。得無漏三慧故。亦離九地染得勝修慧故。雖有前世修習。此三於現身中。必無任運得此三者。故非生得。要假少功力。方乃能得故。佛所成者。定離染得。無加行故。聲聞．獨覺．及菩薩位。通二種得。八地以後無勉勵加行。有任運加行故。 　　三輪義林 　　三輪義。以七門分別。一出體。二辨名。三廢立。四顯相。五三乘能起。六三身所作。七有情化別。 　　第一出體者。瑜伽六十九。說前五神通異生有學起者。皆是有漏。無學起者。皆是無漏。異生有學道勢劣故。無學所起道勢強故。若佛所起唯是無漏。漏盡智通。彼論說以盡及無生二智為性。緣漏盡故。唯是無漏漏盡身起。阿羅漢等漏盡智通。十智為性。此中有義。漏盡身成名為無漏。非斷漏義。即顯三輪亦通有漏。有義五通無學身成。皆離漏故。並名無漏。即顯三輪無學所成非通有漏。三皆世間由漏盡通教誡他故。此三唯依諸靜慮地。意識相應有漏無漏後得智性。即別境慧。容豫化他。非加行智。或亦通彼。六十九說。諸神通等一切靜慮以為依止。皆能引故。無色雖亦有漏盡智。諸菩薩等隨以彼心了一切法。亦能依彼變諸境等。如佛邊側立及宮殿等香。作用狹故。而不名通。色界心廣。除未至地。可有諸通。定．慧均故。瑜伽三十七說三輪即通。故同於通非在餘地。 　　第二辨名者。瑜伽七十九。問如說三世三輪清淨。雲何應知。答由遍計所執自性故。於去來現世法平等平等。以如實慧正觀察時。於去來現在法。無有顧戀希望染著。是名三世三輪清淨。顯揚論十七說。一切者。謂三輪。一所知境。二能知智。三能知者。彼說諸行通有此三。為除法執觀三體空。摧彼執故。此上皆非此所明義。今說三種摧。未信者令生淨信。已信者令修行。已修行者令得果故。名為三輪。十輪經第六說。如是如來及諸菩薩。所有神通．記說．教誡。三種勝輪作用無礙。三者是數。即彼經說。如轉輪王所乘車輪。或首行輪。彼初意說。依止運轉名之為輪。三乘聖者之所依止。自運運他。轉有彼往立以輪稱。彼後意說。如轉輪王所有輪寶。王將遊戲前首而行。能摧不賓。鎮已伏故。三輪亦爾。未信等者令生信等。先已信等令決定等。帶數釋也。瑜伽二十五。亦名三神變教授教誡。三神變者。一神力神變。二記說神變。三教導神變。瑜伽二十七亦名三種神變教授。一神境神變。二記說神變。三教誡神變。修所成果智具威德。作用難測名之為神。轉易不定稱之為變。變者是境。神者是智。變之神能變也。神之變所變也。皆依主釋。神即變。變屬能變。持業釋也。此中但取初後兩釋。教授勸其善生。教誡懲其惡滅。亦教亦誡。教與誡異。二釋皆得。神境一種作用勝顯。能變能化正名神變。故六通中獨名神通。他心漏盡用相非增。不及神境。於六通中不與神稱。於三輪內亦與神名。能轉他心。能善漏盡。用勝餘故。餘三比劣。亦不名輪。瑜伽二十五說。三種皆名教授教誡。三種皆令善生惡滅。二種異故。二十七說三種皆名神變教授。唯令善生非說惡滅。或令善生即是惡滅。故三神變亦持業釋。摧伏鎮遏二利之用。名之為輪。妙體無方彰用之德名為神變。三乘通號立神變名。菩薩如來獨得輪稱。依止摧伏運轉勝故。十輪又說。輪者謂於諸法無所罣礙。猶如日光普照一切。三乘根器隨其所宜。宣說正法無所執者。此說圓滿普照無礙猶如日輪。故二乘者所起非輪。又佛菩薩神變者。為勝二乘。加名威力。故瑜伽三十七說。諸佛菩薩略有三種神變威力。然俱捨論二十七說。名三示導。能示能導得示導名。今者大乘示導之言。唯教誡攝。示現教導讚勵慶喜。即舊經說示教利喜。若初二種亦名示導。示教利喜三輪共有。便乖宗義。故彼立名非此所說。 　　三輪別名者。雜集第一說。一神變輪。二記心輪。三教誡輪。神變義如前釋。神變即輪是持業釋。雖知此神能變能化。化略變廣。從廣為名。又變為先方能起化。從初名神變。以後從初說。心謂他心。種類差別。記謂別識。識別彼心。名曰記心。雖亦能記他心所等。心是主故。但說記心。心之記。依主釋。記心即輪。亦持業釋。教謂教示令彼善生。誡謂誡勗令其惡滅。教與誡異。相違釋。亦教亦誡。持業釋。教誡即輪。釋義如前。瑜伽初名神力神變．記說神變．教導神變。神境智作證通名神。有威勢名力。亦神亦力。即名神變。記義如前。說謂言說。依他心智記別他心。而記言說。記之說。說之記。今取後釋。記是通故。記說即神變。教義如前。導謂導引。導體即示。或體即誡。教導即神變。瑜伽後名神境神變．記說神變．教誡神變。神者謂通。境謂通之所變所化。境之神。神之境。若取初釋。神是通故。神境即神變。餘二亦爾。皆持業釋。若取後釋。境之神變。境是所變故。得依主釋。 　　第三廢立者。合有七義。 　　一瑜伽二十七說。由神境神變。能現種種神通境界。令他於己生極尊重。由彼於己生尊重故。於屬耳聽。瑜伽作意極生恭敬。由記說神變。能尋求他心行差別。由教誡神變。如根如行如所悟入。為說正法。於所修行能正教誡。二或未發心為作神變不修正行記別其心。未有證獲而為教誡。三又十地論第五說。初一神通身業清淨。天耳他心智二通口業清淨。宿命生死智二通意業清淨。一神通能到眾生所。天耳他心二通能知說法音聲義故。以知他心故。隨種種言音皆能盡知。依於此義種種異名說。隨眾生用故。去來二通盡知眾生過去未來所應受化故。彼論意說。神境用增。獨淨身業。天耳聞彼聲或說法音聲。他心智知彼意方說妙法。令自語業淨。去來二通知境界無礙令意業淨。雖天眼通亦見彼心白黑等色。為說妙法自語業淨。由說生死智知未來法意業淨故。略而不說。雖漏盡通知世非世亦意業淨。以說菩薩第三地中得五通故。淨自三業故亦不說。故此三輪為淨三業不減不增。四又為示現身．意．語三。如其次第三業化故。不減不增。五俱捨論說。唯此三種引所化生。令初發心最為勝故。六或此能引憎背正法及處中者。令發心故。七又唯此三。令於佛法如次歸伏．信受．修行得示導名。餘三不爾。 　　第四辨相者。初神變相略有二種。一能變。二能化。能轉所餘有自性物。令成餘物名為能變。隨欲為作諸未有事故名能化。能變者謂十八變。一振動。二熾然。三流布。四示現。五轉變。六往來。七卷。八舒。九眾像入身。十同類往趣。十一顯。十二隱。十三所作自在。十四制他神通。十五能施辨才。十六能施憶念。十七能施安樂。十八放大光明。能化有三。一化為身。二化為境。三化為語。化為身者。化自．他身為他．自身。或一或多。如是等類。化為境者。化似眾寶．飲食．資具諸如是等。化為語者。妙音粗音繫屬自他如是一切。次記心相差別有六。一記有纏有隨眠．離纏．離隨眠心。二記有染．邪願．無染．正願心。三記劣．中．勝三界．五趣心。四知三受相應心。五以一記一以一記多心。六諸佛菩薩記諸有情諸根勝劣．種種勝解種種界行。隨應安處涅槃行中。後教誡相者。謂能實知煩惱盡得。若自若他於諸漏盡已得未得。乃至廣說。知彼所化於漏盡得離增上慢。或說有五。所謂遮止．開許．諫誨．訶擯．慶慰。或即令離欲示現．教導．讚勵．慶喜。此如顯揚第十二說。或教授有四。一無倒。二漸次。三教。四證。如聲聞地二十七說。前三輪相如菩薩地第三十七說。 　　第五三乘能起者。三乘皆起三神變。聲聞地二十五說。謂阿羅漢具八解脫靜慮等。定有大堪能。具大勢力。能善為他現三神變．教授．教誡。故知獨覺亦能現之。要俱解脫方起三種。故有部行而不能起。又三神變即是三通。菩薩地說。諸佛菩薩與二乘者。神通威力有共不共。略由三相。一微細故。諸佛菩薩於無數量諸有情類。及彼方便諸利益事。皆如實知。無不能作。二者品類。一切神通威力品類悉皆成就。三者世界。以一切世界．一切有情界。為神通境。聲聞但以二千世界諸有情界為神通境。獨覺但以三千世界為神通境。由彼唯為調伏一身而修正行。非諸有情。是故最極唯以一界為神通境。諸教多說。獨覺多以神通化物。聲聞多以記心說法。諸佛多以漏儘教誡。 　　第六三身所作者。其自性身真理常寂無有作用。不外利生不起三輪。然般若論推功歸本故作是言。應化非真佛。亦非說法者。實無作用。不起此三。要由證彼三輪方勝。自受用身。實神通性具實智故。相續湛然無利生用。亦不起三。體即是彼所有俗智。其變化身起此三種。化邪見等入法等故。他受用身。所化生類雖無惡見等。隨其所化令入上位亦現三輪。故阿彌陀亦現神通．記心．教誡。雖楞伽經說佛法身說法差別。推功歸本同般若論。實無作用起說法事。 　　第七有情化別者。世尊三輪能化三界諸有情類。菩薩地說諸佛神通以一切界一切有情為境界故。記心．教誡．其義定爾。二乘三種化欲色界。菩薩地說聲聞神通以二千界。獨覺神通以三千界為境界故。記心教誡隨彼亦爾。傍化既爾。上下應思。世尊三輪能化五趣。如放豪光照無間獄。說陀羅尼地獄來聽。然彼苦迫無容豫修。其二乘者不能化彼。可通四趣威勢劣故。通化四生。小山等類皆受化故。然除北洲。世尊雖往不受化故。世尊三輪能化三乘。二乘三種化等及下。非上乘故。若異生者可能化之。有性有情皆三輪化。無性有情可以三輪。而無得果。是故經說雖復發心懃行精進。終不能證無上菩提。 　　大乘法苑義林章卷第六 　　七冊之內當卷不足之條令書寫畢併是令法久住利益眾生之一助矣。 　　寬文十二年(壬子)曆十月二十五日 　　　　　　福園院住 　　　　　　　法印權大僧都清兼(六十七才) 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1861 大乘法苑義林章 　　大乘法苑義林章卷第七 　　基撰 　　三身義林 　　三身義。略以五門分別。一辨名。二出體。三開合廢立。四因起果相。五諸門分別。 　　第一辨名者。佛地經說。自性法．受用．變化差別轉。金光明經第二卷三身品說。一切如來有三種身。一者化身。二者應身。三者法身。如是三身攝受阿耨多羅三藐三菩提。佛地論說。自性即是初自性身。體常不變名自性身。成唯識言。是一切法平等實性。無性攝論第九卷言。非假所立故名自性。非如餘身合集成故。是所依止故名為身。自性即身。是持業釋。法謂差別諸功德義。性謂本體。義之體故名為法性。無性釋言。法性即身故名法身。或法即是諸有為德。此是彼體法之性故。名為法性。無性釋言。或是諸法所依止處。成唯識言。大功德法所依止故。佛地論言。力無畏等諸功德法所依止故。名為法性。是依主釋。身有三義。成唯識言。體依聚義。總說名身。法性即身。是持業釋。佛地論說。受用即是次受用身。能令自他受用種種大法樂故。此義總顯自．他受用身並名受用身。自受用身自受法樂。他受用身令他受用。成唯識說。自受用身恆自受用廣大法樂。他受用身為十地眾現通說法。決眾疑網令他受樂。合此二種名受用身。自受用身是持業釋。受用即身故。他受用身是依主釋。受用之身故。金光明經亦名應身。但說他受用。不說自受用名為應身。應宜現身名應身故。如彼經說。善男子。是諸如來。為諸菩薩得通達故。說於真諦。乃至廣說。是身能現三十二相．八十種好．項背圓光。是名應身。自受用身定慧功德。彼經說是法身攝故。佛地論說。變化即是後變化身。為欲利益安樂眾生。示現種種變化事故。轉換舊形名變。無而忽有名化。變與化異。是相違釋。變化即身。是持業釋。此舉神境勝作用名變化身。多為變化事故。金光明經單名化身。能導引故。受樂劣故。勝獨得名。或脫略名化。變化即身。是持業釋。總名三身。是帶數釋。 　　第二出體者。略有六文。一者有義。唯識佛地皆說。如來功德身土。甚深微妙。非有非無。離諸分別。絕諸戲論。非界處等法門所攝。故勝義諦。非身非不身。詎有三種。依世俗諦隨機所現。說有三身。法身空理。報身空智。利物所現名變化身。清辨等師皆有此義。二者有義法身但以真如為性。十八界中唯有後三通無漏攝。由此佛身大定．智．悲三法增上。六七八識及相應品為自受用身。平等性智隨十地宜。現他受用身淨土相。成所作智隨三乘宜。能起變化身淨土相。此二身土妙定生故。法界色攝。非佛五識雖依此變。然粗細異。非五境攝。成所作智。或是第六第七相應。六相應者觀自共相等名妙觀察智。起化用者名成事智。前後別起於理無違。同體用分。俱亦無失。第七俱者變他受用名平等智。起變化者名成事智。佛恆在定。五識性散。前十五界在佛非有。雖轉五識得成事智。然成事智體非五識。如轉生死言得涅槃。然彼涅槃非五蘊攝。三者有義如來功德身土。如應攝在蘊．處．界中。彼三皆通有漏無漏。乃至廣說。於此說中略有四義。一者有義唯識．佛地皆作是說。清淨法界是自性身。佛地經說清淨真如是自性身。攝大乘論智殊勝說。轉去阿賴耶識得自性身。莊嚴論說。轉第八識得圓鏡智。故合二法為自性身。平等性智妙觀察智為受用身。莊嚴等說平等性智於純淨土為諸菩薩現佛身故。說觀察智大集會中。說法斷疑現自在故。此顯二智為他受用。莊嚴又說轉諸轉識得受用身。此顯二智為自受用。成所作智為變化身。佛地經說。成所作智於十方土。現無量種難思化故。又智殊勝具攝三身。故知三身皆有實智。此義不然。佛地經說。清淨法界為自性身。諸佛共有。是自性常。於十地中分皆證得。若圓鏡智是自性身。便無是義。金光明說如如如如智皆名法身。若有為德本說圓鏡智是法身者。應同彼經四實智品皆是法身。又說轉諸轉識得受用身。若成事智非受用者。應非轉識。若成事智為變化者。解深密經問變化身為有心為無心。經應定答言化身有心。說佛五識為此身故。如何經說不得言有心無自依心故。不得言無心有依他心故。由此化身體非實智。然觀佛身。理事有殊。粗細德別。體一用異。別說為三。寧分四智各別成身。二者有義成唯識說。清淨法界為自性身。莊嚴論等說。自性身本性常故。讚佛論說。佛自性身無生滅故。無著金剛般若論說。受持演說彼經功德。於佛法身為證得因。於餘二身為生起因。故彼經雲。一切諸佛法。皆從此經出。一切如來從此經生。諸經論說究竟轉依以為法身。轉依即是清淨真如。故知法身法界為性。然說轉去藏識得者。謂由轉滅第八識中二障粗重。證得真如顯法身故。智殊勝中。說法身者是彼依止。彼實性故。實非智攝。受用身有二。一自受用。二他受用。四智品中真實功德。鏡智所起常遍色身。為自受用。莊嚴論中說。大圓鏡智是受用佛。攝大乘說。轉諸轉識得受用故。雖轉藏識實得受用。攝大乘中。由說轉彼顯法身故。於得受用略不說之。既說法身無生無滅。唯證因得非色心等。圓鏡智品與此相違。若非受用屬何身攝。此受用身攝佛不共有為實德。故四智品實有色心。皆自受用。平等智品所現。佛身是他受用。成事智品所現。隨類種種身相為變化身。雖說化身智殊勝攝。而似智現。或智所起。彼說智名體實非智。但說平等智能現受用。成所作智現三業化身。不說二身即是二智。故二實智自受用攝。二所現相說為二身。雖此二身皆四智相。四智所現。為十地聖．地前三乘所現。身相粗細有殊。別為二身。然平等智現身。相似無我平等。顯法樂增令他受用。但說平等所現佛身為他受用。成所作智現三業化增。但說成事智所現身相為變化身。故不違理。三者有義金光明經第一卷說。雲何菩薩了別化身。善男子。如來昔在修行地中。為諸眾生修種種法至修行滿。乃至廣說。隨眾生意及隨行．界不待過時。乃至能現種種身相。是名化身。善男子是諸如來。為諸菩薩得通達故說於真諦。乃至廣說。為無邊佛法而作本故。如來相應如如．如如智願力故是身得現。具足三十二相．八十種好．項背圓光。是名應身。善男子。為欲滅除一切諸煩惱等障。為欲具足一切諸善法故。唯有如如．如如智。是名法身。前二種身是假名有。是第三身名為真有。為前二身作於本故。由離法如如離無分別智。一切諸佛無有別法。何以故。一切諸佛智慧具足。一切煩惱究竟滅盡故。得清淨佛地故。是故法如如．如如智。攝一切佛法。彼經意說。清淨法界．及四智品．常遍色身真實有為無為功德。名為法身。有為無為功德本故。如來相應如如．如如智願力故。所現相好．項背圓光。為地前．三乘．及十地菩薩。所現之身名為應身。為化三乘所現佛身。及化十地他受用身並名應身。應他機宜現佛身故。修願行滿不待時處。隨眾生類現五趣身。是名化身。不現佛形而顯化故。佛地經中五趣化身亦化身攝。多現神通變化事故。他受用身亦名應身。自受用身自受法樂。非應機宜而顯現故。他受用身能令菩薩受法樂故。自他雖殊受樂無別。合名受用。自受用身雖是有為功德法本。非佛共有。是各別體。非法真性。非自性身。非是無為界功德本。不名法身。與金光明各據一義亦不相違。四者有義佛地論說。清淨法界為自性身。四智自性相應共有。常遍色身真實功德。為自受用身。三無數劫所修成故。天親般若上卷論說。亦名報佛。此為十地菩薩所現。一分細相為他受用。為諸菩薩受法樂故。若為三乘有情所現。一分粗相為變化身。地前三乘所應見粗。非是修成真實功德。但化用故。然此二身皆四智相所化有情宜見粗細分成二類。地前三乘但依化用。發心修行而未能證廣大法樂。故此化身不名受用。此六義中。其初三說義理相違。如論自顯。其第四義與第六說。文雖小異兩理無違。第四說中隨二智增說二身攝。非說二身唯二智現。乍觀文別義實無異。第五經文義理無爽。由是褒貶雖成六說。三理無謬。 　　第三開合廢立者。諸經論中或總名一佛寶。覺性．覺相．覺用三種同覺滿故。合名為佛。涅槃經等唯說三寶真體同故。說一法身。 　　或說為二。寶性論第三說。有二種法身。一寂靜法界身。二得彼因身。所謂說法。彼習氣故。一粗。二細。由依法界。為諸菩薩說深密法。依真諦說。名之為細。若說契經及應頌等種種差別。依世諦說名之為粗。皆依法身。及由此說。當得法身。法身因故亦名法身。即餘二身所起作用。同唯識說在大牟尼名法身故。佛地論又說。一生身。二法身。自性實報皆名法身。實功德故。諸功德法所依止故。諸功德法所集成故。他受．化身俱名生身。隨有情宜現受生故。彼論又說。一世俗佛。即變化身。二勝義佛。即法報身。前隨劣意現粗相故。後隨勝心或現細相。或實體故。天親般若論說。一真佛。二非真佛。初是法身。後餘二身。本末異故。解深密經．瑜伽七十八等亦說有二。一法身。二解脫身。曼殊室利白言。世尊。聲聞．獨覺所得轉依名法身不。善男子。不名法身。名解脫身。解脫身故說彼二乘與佛平等。由法身故說有差別。此說二乘二轉依果菩提．涅槃。皆名解脫身。離煩惱障縛故。如來所得二轉依果菩提．涅槃合名法身。無量功德勝所依故。成唯識雲。安樂解脫身。大牟尼名法。 　　或說為三。金光明說。一化身。二應身。三法身。即彼經中有七復次。說三所由。一者依應化身說有餘涅槃。所現之身相似苦諦。有餘依故。依後法身說無餘涅槃。一切餘依究竟盡故。二者依三身說無住涅槃。二身不實。唸唸不住。數數出現。以不定故。不住涅槃。法身真實。離相寂然。曾不出現。以常定故不住生死。前二義中。說有餘依．不住涅槃。分應．化身。由住無餘依。及不住生死中。有法如如．如如智二故亦分二。然彼但是功德法本。合名法身。此為生類。現佛．非佛二相有殊。分為應．化。三者一切凡夫為三相故。有縛有障。遠離三身。為翻彼故但說三身。一思惟分別相。謂遍計所執二法二我相當情現故。遠離化身。二依他起相。能取所取雜染相現遠離應身。三成就相。於真理智未泯相故遠離法身。如其次第如是諸相。不能解故。不能滅故。不能淨故。不至三身。若於三相能解．滅．淨具足三身。四者凡夫未能拔除三心。遠離三身。一起事心。二依根本心。三根本心。依諸伏道起事心盡。起事心滅故得顯化身。此說見修一切煩惱諸相應心名起事心。發生諸業及諸果故名起事心。生死本故障隨類身。修道伏除煩惱折伏。故說依諸伏道。起事心盡。起事心滅。故得顯隨類化身。善不善業相應心名依根本心。業是趣生所依本故。若修聖道便斷諸業。故說依諸斷道。依根本心盡。依根本心滅故。得顯現佛應身。三有苦果相應心名根本心。生死根本自體性故。無漏道圓。二空智滿。有漏根本苦果方滅。故說依勝拔道。根本心盡。根本心滅故。得至如如如如智法身。彼經意說。煩惱熾盛不悔滅者。不見五趣隨類化身。若悔滅者得見化身。雖悔煩惱業熾盛者。不見應身。息惡業者見佛應身。二死苦果未分．未全能滅除者。不見法身。若分．全除。隨應得見佛之法身。由分．或全能成二智證二理故。五者一切諸佛。於第一身與諸佛同事。皆隨生類同能現彼變化事故。令折伏惑。於第二身與諸佛同意。同現佛身。令三乘者隨應入道斷諸業故。於第三身與諸佛同體。有為無為諸功德體。一切諸佛同無異故。六者煩惱障淨故能現應身。業障淨故能現化身。智障淨故能現法身。七者譬如依空出電。依電出光。如是依於法身故出應身。依於應身故出化身。是故性極清淨攝受法身。智慧清淨攝受應身。三昧清淨攝受化身。今助釋義復有四解。觀佛之身但應說二。一者內自真德。即如如．如如智合名法身。二者為所化生應宜而現。合名應身。然所化生。有宜見佛身而入道者。有不宜見潛受化者。故分二種。名為應．化。合成三身。二者又觀彼意應說四身。如如名自性。如如智名報身。理事別故。法實性故。因修生故。為他利現二身如前。然以真德義同。理智冥合。自利無別。自性．報佛合名法身。假德相殊。隨機現異。利他顯隱。分成應．化。故成三佛不減不增。三者又諸障品略有二類。一煩惱障品。二所知障品。為欲伏滅二障品現行。故顯化身。為欲斷除二障品種子。故顯應身。為欲永滅二障品習氣。故顯法身。有彼三者不至三身。為斷三故佛現三身。四者又准金光明說。入如來地者為三種淨故得極清淨。一煩惱淨。能起化身。由無鬥諍隨類化故。二者苦淨。能起應身。由離諸苦現等覺故。三者相淨。能顯法身。離能所執證理智故。前二惑障。後一智障。佛地經等說。三身者略有四釋。一者由昔有情觀虛妄境。心常迷闇。起業受苦。翻對彼故說初二身。一翻妄顯真。二返愚成智。真境離纏名曰法身。實智離闇名受用身。理智難測非略能知。方為有情現粗理智名變化身。令初知粗後證細故。二者煩惱障品能障涅槃。即此涅槃亦名法身。故勝鬘說。一乘即大乘。大乘即佛性。佛性即法身。法身即涅槃界。煩惱性縛。涅槃性解。性相違故。斷得法身。所知障品障受用身。除無明增方為實智。愚智相返斷所知障得受用身。此受用身亦名菩提。菩薩地說菩提．菩提斷皆名菩提故。為令三乘得此二種方顯化身。三者佛有三德謂智．斷．恩。為顯此三故說法．報．及化三身。四者所修成果略有二種。一所受法樂。二能受法樂。自既得已。及為令他得之方便。故說三身。無著金剛般若論說。有三種身。一言說法身。即般若教。二智相至得法身。即菩提智。三福相至得法身。除智餘施等果。餘定．餘善。彼論意說。由於化身聽聞言教。言說法身因故。當成佛果能生智．福二種法身。此三住處。即無相理真如法身。前因果身俱依此身方能證得。雖彼亦說色身住處化身之體。經言不應以相具足得見如來。遮破色身非佛真體。故此不說。不遮法報故說有三。勝鬘經說如來妙色身等即是化佛。如來色無盡等即受用佛。一切法常住即是法佛。與天親菩薩般若論等三佛義同。故此不說。法花經壽量品彼論釋雲。出釋氏宮是化身。成佛以來實無量劫是報身。如實知見三界之相是法身。亦與彼同。故不別說。或說四身。楞伽經說。一應化佛。二功德佛。三智慧佛。四如如佛。初是化身。次二受用身。福．慧異故分成二種。後是法身。金光明經亦說有四。有化身非應身。如來已般涅槃以願自在力故。如是之身即是化身。此說如來雖般涅槃。以願自在為物所現龍．鬼等身。是趣攝故非現佛身。名化非應。有應身非化身。是地前身即前應身。但為地前諸菩薩等。所現佛身依定而起。現佛形故非五趣攝。名應非化。四善根中所見大千應身佛也。三亦應亦化身。住有餘涅槃如來之身。謂為二乘．四十心位所現佛身。現相修成依三昧起。現佛形相故名為應。現人同類有諸苦等。亦名為化。四非應非化身。是佛法身。觀此經文。前三是化。後是法身及自受用。不說為化十地菩薩他受用身。理亦定是應身非化。由地前位四善根中所見。大千一主應身。非是趣類。是應非化。他受用身亦此句攝。舉初顯後略而不論。不爾彼身何句所攝。化非應中但說如來已般涅槃願力所現。不說佛在所現化身。主在起化易而可知。主無化起難而說故。即彼經說。是第一身依應身顯。是第二身依法身顯。法身真實無有依處。既說化身依應身顯。無應起化故說為難。佛地論中亦說四種。一受用非變化。謂自利分實受用身。二變化非受用。謂變化身。為化地前雜類生故。或粗或妙。或令歡喜。或令怖畏。改轉不定。但名變化不名受用。不必令受現法樂故。三亦受用亦變化。謂為地上菩薩所現種種化身。令諸菩薩受法樂故。隨時改轉不決定故。四非受用非變化。謂自性身。 　　又華嚴經說有十佛。一無著佛。安住世間成正覺故。佛地論中亦說十佛。彼名現等覺佛。二願佛。願出生故。彼名弘誓願佛。三業報佛。信成就故。諸行皆因信最初起。是故偏說。彼名業異熟佛。四持佛。隨順世間不斷絕故。彼名住持佛。五涅槃佛。示涅槃故。彼名變化佛。六法界佛。於一切處無不現故。七心佛。善安住故。二名同彼。八三昧佛。成就無量功德無所著故。彼名定佛。九性佛。善決定故。彼名本性佛。十如意佛。以普覆故。彼雲隨樂佛。前五世俗。後五勝義。隨其所應三身所攝。五世俗者變化身攝。五勝義中。法界本性。法身所攝。餘三受用。於變化中現成正覺示般涅槃。立初及第五。示修正行。及發助願而得勝果。立第二第三。般涅槃後形像舍利住持不絕故立第四。化佛隨增故立此五。於法身中。功德法本及三身本性。分成法界．及本性佛。自受用身。異世間識。及起功德。分成心佛．及與定佛。他受用身名隨樂佛。故雖三身份成十種。 　　大般若經第五百六十八又說十身。一平等身。二清淨身。三無盡身。四善修身。五法性身。六離尋伺身。七不思議身。八寂靜身。九虛空身。十妙智身。佛告最勝。於初地中。得平等身通達法性。離諸邪曲見平等故。第二地中得清淨身。離犯戒失戒清淨故。第三地中得無盡身。離欲貪瞋得勝定故。第四地中得善修身。常勤修習菩提分故。第五地中得法性身。觀諸諦理證法性故。第六地中得離尋伺身。觀緣起理離尋伺故。第七地中得不思議身。善巧方便智行滿故。第八地中得寂靜身。離諸煩惱戲論事故。第九地中得虛空身。身相無盡遍一切故。第十地中得妙智身。一切種智修圓滿故。最勝白言。佛菩薩身豈無差別。佛告最勝。身無差別。功德有異。以一切法同一法性故身無別。功德異者。佛具功德菩薩不爾。譬如寶珠。若具莊飾不具莊飾。其珠無異。廣說譬喻。彼說所證法身無別。能證功德智身有異。佛則不爾。能證之身亦無差別。今此十身皆法身攝。隨其十地能證德異。說有十種。雖無文說菩薩報身亦有十種。應物化身理亦有十。德用既異名亦應別。准所證理十法身故。十地之稱即報身名。法無我智等分位名地。故金光明經說。是初佛身。隨眾生意有多種故現種種相。是故說多。現猿猴等多形類故。第二佛身。弟子一意故現一相是故說一。弟子樂見現佛形故。第三佛身。過一切種相。非執相境界。是故說名不一不二。一二等數皆執相故。又如如不二如如智不一。是故法身不二不一。 　　第四因起果相者。攝大乘等說一種因。彼論第六卷說。入所知相雲何應見。多聞熏習所依非阿賴耶識所攝等。又雲。由何能入。由善根力所任持故。乃至廣說。多聞熏習是出世心種子性故。此說最初修四勝行。一親近善士以為勝緣。二聽聞正法。三如理思惟。四如說修行。後三內行。內行要先多聞熏習。其小聞者無容得故。此多聞種。成唯識等略有三釋。一唯新熏。唯有漏種以為因緣親生無漏。唯識論中雖已廣破。依瑜伽論五十二。問若諸習氣攝一切種子。復名遍行粗重者。諸出世間法從何種子生。若言粗重自性種子為種子生。不應道理。故知有漏非無漏法親生因緣。二唯本有。諸無漏種未發心前名性種姓。發心已後名習種姓。熏習彼用令漸增故。見道以前有漏聞熏能生現行。無漏未起。雙取此二名順解脫．抉擇分善。故雜集說。抉擇分善雖修道斷。然得建立為無漏性道諦所攝。見道以後無漏種子方生現行。第八地前二種雜起。成佛以後諸有漏善及因無漏。並皆轉滅。諸果無漏圓滿生起。故涅槃說。捨無常色獲得常色。受．想．行．識亦復如是。今觀彼義唯舊種子生現。都無現行更新熏種子。唯識論中亦已廣破。三者種子皆有二種。本有．新熏。見道以前同第二說。見道以後諸無漏種本有生現行。新諸現行復熏成新種。略有二義。一者轉滅。二者轉齊。轉滅義者。如大乘位無始以來加行勝善．無漏善種。未逢緣故皆唯下品。見道以前有漏聞熏為勝緣故。資下無漏種漸令增勝。至見道位生下現行。現行復熏下品種子。見道修習以為緣故。至修道位。前剎那中見道下種滅。修道中種生生中現行。現行復熏中品種子。修道修習以為緣故。至究竟位。前剎那中。中品無漏種滅。後剎那中。上品無漏種生。無所依故。道已滿故。更不熏習。本唯一品。劣滅勝生故名轉滅。後修習故。前之同類不能為同類因引後同類果故。如是地地下中上品諸無漏種。及諸位中加行勝善下中上品諸有漏種。皆應准知。至佛位中。唯有無漏上品圓滿。無漏中．下。一切有漏。並皆捨滅。故經說捨無常色等。二者轉齊。法爾種子皆有三品。初修下故至見道位。下品無漏種生現行。現行復熏下品種子。若無修習任運下生。由修習故至修道位。中品種子生中現行。現行復熏中品種子。前之下品亦轉成中。若不熏習任運中生。由修習故至佛位中。上品種子生上現行。道已滿故。無所熏故。更不熏習。中品種子並轉成上。前中下種不復相續。與後勝齊故名轉齊。故經說言捨無常色等。望自同品可名轉滅。言轉齊名者望他異品。此多聞熏種。見道以前。有漏種子親為因緣生諸現行。現行為因緣復熏成種。望無漏種餘出世法。為增上緣。由無漏種所資持故。諸有漏種感勝異熟。不造無間業不墮惡趣等。由有漏法資無漏故。當生出世無漏現行。見道以後。無漏種子親為因緣生無漏現行。與有漏法為增上緣。令有漏善感十王果。諸有漏善資助無漏。展轉增明證離繫法。乃至成佛。有漏皆滅純無漏在。諸有受生皆依示現。此聞熏習。見道以前。聞似法義理智法已。數起思惟。乃至四善根中等引修習。至見道位。能證智起熏發種子。所生現智所現相好。為受用身因。所證理明為法身因。故勝鬘說。於無量煩惱藏所纏如來藏不疑惑者。於出無量煩惱藏所纏如來法身亦無疑惑。修二因故復得二身。化身但由大悲燻煮。修前二因願力所起。金光明說是第一身依應身顯。是第二身依法身顯。法身無依說是如如．如如智故。大菩提心以善根為自體。善根即是大菩提性。智度論說。智及智處皆名般若。菩薩地說。菩提．菩提斷俱名為菩提。其諸善根即是多聞熏習種故。涅槃等經說。有二種因。一生因。如芽生莖。二了因。猶燈照物。般若經言。一切諸佛法皆從此經出。一切諸佛從此經生。天親論釋言。於實為了因。亦為餘生因。唯獨諸佛法福成第一體。菩提名法身。體實無為。持經．及說二為了因。真如法身證因得故。非生因生。餘謂受報相好莊嚴佛．化身相好佛。於此為生因。生因生故。雖十法行皆能為因。受持自利。演說利他。據十行勝略不說餘。持經及說。唯說為因。能持．及說二種善根正為因故。生因有二。一正。二助。有漏持．說望受用身為疏助因。性相違故。無漏持說為佛正因。無漏相順親生起故。即二生因通現及種。了因亦爾。一正。二助。無漏智中無分別智。望自性身為正了因。諸有漏智．及後得智為助了因非諸種子。不聞緣故。此說一因能得二果。望自同類而為生因。望他異類而為了因。其化身者亦生因生。此中法身。見道以前煩惱纏位名如來藏。二乘雖得生空真如。智障未除。非德依止不名法身。由數聽聞思惟修習悲智因故。初地以上二障漸斷。為德依止即名法身。如前所引般若經說。於初地中得平等身。乃至十地得妙智身。世尊自說是法身故。由證彼理能證之智十德差別。顯彼所證法身亦十。乃至成佛二障皆盡。二智圓成功德滿故。所證理身明淨顯現更無差別。都名法身亦自性身。如空除翳明淨豁然非新有空。法身亦爾。是名法身了因成佛。即見道前。由數聽聞思惟修習大智因故。令無漏種勢力增長。初地以上能生現行諸無漏智。則此諸智分位差別名為十地。故攝論雲。法無我智分位名地。此後菩薩略有二類。有怖煩惱便析伏彼令皆不行。從初地後受變易身。楞伽經依此分十地菩薩為三種意生身。有從七地將滿心中方受變易。勝鬘經依此說二乘無學．得自在菩薩為三種意生身。七地以前不怖惑故。如二種生死義林中說。所證真理既名十法身。能證功德亦名十受用。受用法樂故。然昔異生造十王業。初地以後受十王果。第八．五識所變身形。有漏異熟。相好．神通。皆漸具足。後得依此更變殊勝為相好身。是無漏攝。生諸淨土莊嚴道場。於一身處為二類變。其相相似見者冥一。合名受用。怖煩惱者。於見道後生廣果天。資現身因轉受變易。不怖惑者。七地滿心方生廣果。資現身業轉成變易。如成唯識具說此義。十地受用准其所證應有十名。同法身名理亦無爽。依能證德顯法身故。或十地名即是十地受用身名。依彼菩薩立彼名故。如是十地展轉殊勝。至第十地將成佛時。淨居天上乃有大寶蓮華相現。如十阿僧祇百千三千大千世界微塵數量。菩薩坐之而成正覺。金剛心位猶有有漏．劣無漏身。解脫道生有漏都盡。劣無漏滅。故經說捨無常色等。四智圓成功德具足。八識無漏所變色身亦皆無漏。智如其境充遍法界。功德色身皆亦如是。相續湛然窮未來際。利生本願盡法界故。名自受用身生因所生成佛之相。見道以前大悲燻煮以為因故。為其十地下類菩薩。現他受用身。唯是後得無漏所變。展轉勝大。乃至成佛能遍十方。隨其所宜為十地眾。積漸轉大現他受用身。初地見佛坐百葉花即是稱可百大千界。且阿彌陀佛眼如四大海水。眉間豪相如五須彌山。身高六十萬億那由他恆河沙由旬。應是初地菩薩所見。二地見佛坐千葉花。乃至十地所見轉大。此他受用雖有父母亦現受生。不先處天方下成佛。鼓音王經說。阿彌陀佛。父名月上。母名殊勝妙顏。子名月明。奉事弟子名無垢稱。魔王名無勝。調達名寂。無量壽論雲。女人．及根缺。二乘種．不生。既是報土無實女人。佛及菩薩化為母等。化分段身故現此相。化變易身未見誠說。法花經中說。大迦葉當成佛時無有魔事。魔及魔人皆護佛法。尚有此相。況報土中有實魔事。然大菩薩化為魔王。障他受用時現有之。觀音授記經說。阿彌陀佛壽命無量。百千萬億劫當有終極。滅度之後。觀世音菩薩。明相出時。於七寶菩提樹下成等正覺。名普光功德山王佛。國名眾寶普集莊嚴。勝阿彌陀佛國百千萬億不可為比。此佛滅已大勢至成佛。名善住功德寶王佛。十地機宜先已淳熟。故化彼類即身成佛。不說先住何處何天後來補處。即以此身就座成佛。是他受用大悲所熏。生因所生成佛之相。故平等智初地以後能隨眾生所樂示現。由見道前大悲燻煮。初地以後能隨三乘。隨所宜見現種種身。花嚴經說。十住之中初發心住能現正覺。後入涅槃。況十地中不現化相。法花等說。觀音妙音皆以神力。應以三乘而得度者。便現彼身而為說法。故於十地位皆能現化身。此變化身及他受用後得所變。本唯無漏。五八識品依之所變皆唯有漏。同處相似見者似一。乃至成佛能隨十方三乘所宜現種種化。或現佛身。或現餘身。先菩薩位要先住彼睹史多天。後方下生。劫初成位生婆羅門家。如慈氏等。由賤富貴重淨行故。劫後減位生剎帝利家。如能寂等。由賤淨行重富貴故。佛為化彼現二受生。攝大乘論第九卷說。佛變化身能現八相。天宮現沒受生受欲踰城出家修諸苦行。證大菩提。轉大法輪。入大涅槃。大般若經五百六十八亦說八相。一從天沒。即入胎相。二嬰兒。即受生相。三童子。即受欲相。四苦行。五成道。六降魔。七轉法輪。八入涅槃。無彼攝論出家之相。加降魔相。攝論降魔成道相攝。成道離三魔。降魔伏一故。亦成道已即降魔故。初現出家後得苦行。離之別立。彼論出家示厭俗相。苦行示修邪行相故。經依出家為修苦行。故合建立。行道證果降魔除怨。故離別立。各據一義亦不相違。廣如彼經說。明現相所以。花嚴經中說有十相。八中加二。三乘有情根猶未熟。令深欣樂方現佛身。故先處天下生成佛。由諸眾生所應見故。是變化身大悲燻煮。生因所生成佛之相。教說菩薩種類有三。一一生所繫。如彌勒等。先處人中身名一生所繫。望當佛位應有四生。人天本有及二中有。如七生等名一大生。若住天中稱一生繫。半生名一。一本有故。智度論說彌勒三生。說在人中除成佛身。故說三也。二最後身．三坐道場。此二局在成佛身位。化身既示。二受用身雖不見文。准此應悉。自受用身七地以前名一生繫。八地以後名最後身。更無生故。處蓮花座名坐道場。他受用身如觀音前身。名一生所繫。觀音之身名最後身。處七寶座名坐道場。法身無生便無是義。然此三身非定一異。自受用身為自身相。法身即是此身理性。理智深妙非餘所知。三乘見粗立名變化。十地見細名他受用身。由見不同性相殊異。德義聚集分成三身。非如有情各別自體立為三種。無定異故非不異故。非定一異。如能寂佛。十地所見名他受用身。二乘所見名變化身。無分別智觀其真理即名法身。真智深微久修因滿自受法樂。非餘所知。名自受身。知見不同非定一異。是生了因因起果相。然有一果。二因所得。一生因。二引因。成唯識說。生近正果名曰生因。引遠殘果名曰引因。如受用身。金剛定前諸無漏種遠為引因。自位種子近為生因。望佛法身近．遠現智俱為引因。非為生因。不說牽引生起因等得離繫故。但說引發．定異因等得無為故。於化身等現在前位。種為生因。正生起故。望舍利等名為引因。引殘果故。今說受用一果二因。若望法身一果一因。若望化身一因二果。又佛二果二因所得。謂理．智因。勝鬘經說。有二種如來藏空智。若離若脫若斷若異一切煩惱藏。不離不脫不斷不異不思議如來藏。此說煩惱體能覆藏名之為藏。虛妄不實。究竟破壞故名為空。無垢稱說。塵勞之疇是如來種姓。涅槃經說。未得阿耨多羅三藐三菩提時。善不善無記法皆名佛性。名如來藏。故經標言有二種如來藏空智。煩惱亦名如來藏故。其真如理因空所顯空之性故。名之為空。法身之因煩惱所覆名如來藏。此離纏位名為法身。故斷能覆煩惱障縛。證得法身自性解脫。法花經說。欲示眾生佛知見故出現於世。示三乘者法身同故。滅二化城至寶所故。十卷楞伽第八卷初說。阿梨耶識名空如來藏。具足無漏熏習法故。名不空如來藏。彼經意說。阿賴耶識能含淨種。名之為藏。為當佛因名如來藏。又未得菩提皆佛性故名如來藏。性虛妄故。亦破壞故。不實名空。所含無漏淨法種子。報身因故名如來藏。性非虛妄。究竟不盡。名為不空。此生現行圓滿果位名報化身。故斷能藏有漏藏識。所知障滅大智滿故證受用身。大悲滿故起變化身。法華經說。欲令眾生悟佛知見出現於世。聲聞緣覺不知智身真實處故。不賜羊鹿但與牛車至道場故。上來二因。若在果位名法受用。示悟此二佛出世間。欲令眾生修此二因入佛知見。皆令修行不退轉業。即是示悟入佛知見。佛出於世總顯經義。佛出世間欲令眾生修二妙因得二勝果。開此無上讚歎令修。即是開．示．悟．入之義。復有二因能得二果。如大乘經莊嚴論說。福德．智慧二資糧。菩薩善修無邊際。乃至勇猛疾歸德海岸。攝論亦言。誰能悟入所應知相。善備福．智資糧。菩薩果隨增上分為二類。法身是福。受用是智。或受用是智。變化是福。法身通二。理實三身皆通福．智。二實性故。二所成故。二所起故。由此三身皆二因得。復有二因。一能生。二方便。能生因性即是因緣。所餘三緣方便因性。受用變化二因所得。法身一種方便因得。又有二因。謂共．不共。法身一種。是共因得。自受用身不共因得。他受用．變化通共．不共。又有二因。大智．大悲。自利．他利。隨增義說。自受用身大智．自利因。他受用變化身大悲．利他因。法身通二因。或皆通二。菩薩利他為自利故。菩薩自利為利他故。又有二因。一性種姓。二習種姓。法身非由二因親得。疏亦可名。雖名佛性無別類故。不名性種性。由此亦無因習成性。餘之二身二性親得。又有三種因。謂聞．思．修。修慧正為親生了因。聞思疏助。又三智因。正智正為法身了因。餘二疏助。正智．後得為受用正生因。加行疏助。後智正為變化正生因。餘二疏助。舊說三因。一應得因。謂即真如。所應得故。二加行因。謂菩提心願。三果圓滿因。謂正加行。隨增義者。初得法身。次得化身願利生故。後得報身實修行故。佛性論中說此三因各感三身。通所成故。廣如彼說。彼論又說。佛性有三。一自性住佛性。未發心前住自性位。二引出佛性。發心以後諸有學位。三至得果佛性。謂無學位。彼論多說法身理性。有此三位與涅槃同。依受用身有為佛性分此三種。理亦無失。又有三因。般若經說。發菩提心。應雲何住．雲何修行．雲何降伏其心。無著釋言。雲何住。謂欲願。行謂無相．相應等持。伏謂折伏散心。還住正願入定折伏散障。名三種因。天親釋同。或異解者。發心．修行．斷障別故。散行．定行。初心散行。次心定行。後心入聖斷障。是故三因攝一切盡。彼經宗意。說法身因行無相故。亦說福智二相法身。亦受用因方能起化利益無盡。有四種緣。一因緣。二等無間緣。三所緣緣。四增上緣。因緣一種。遍諸有為親辦自果。等無間緣。因果必是心心所法。其所緣緣。體通一切法果必心心所。增上緣性因果俱通。與力不遮果自性故。法身但由增上緣得。自受用身通四緣得。他受用．變化。初．後緣得。非心心所實自性故。復有四力。一因。二善友。三作意。四資糧。三身皆通四力所得。然親得者。法身即非。又有四行。菩薩地說。一菩提分。二波羅蜜。三諸神通。四成熟有情。三身皆由此四行得。又有六因。一能作。二俱有。三相應。四同類。五遍行。六異熟。能作體通有為無為。果唯有為不障生故。體通四緣攝。俱有體通諸有為法。俱時與力。因緣．增上．相應果唯心心所法。亦因．增上．同類唯是諸有為法。同品．勝品自類為因。亦因．增上．所緣定無。等無間不定。遍行唯是苦．集二諦。或是見道遍緣四諦一切煩惱。唯除因緣。異熟唯是有漏善業．及不善業。招無記故唯增上緣。此六因中若諸現行望自親種。為因．增上。現行相望定無因緣。必有增上。餘二不定。望不親種但一增上。一切種子望自類種。皆因．增上。望自類現行亦因．增上。定無等無間。所緣緣不定。若望異種但為增上。望異現行定為增上。無因．等無間。所緣緣不定。初之四因通現及種可有因緣。遍行．異熟雖通現．種。不親生故皆非因緣。前四因通有漏．無漏。後二種因唯是有漏。故佛三身法身非是六因所得。體非生故。自受用身前四因得。他受．變化初三因得。非相應因。如六因義林教理為證。復有十因。一隨說。二觀待。三牽引。四生起。五攝受。六引發。七定異。八同事。九相違。十不相違。法身唯為五因所得。論說離繫果。攝受．引發．定異．同事．不相違因五因得故。性妙離言。非隨說因得。能證道合。觀待相疏。非彼因得。牽引生起二果有為。亦非二得。相違因遠。得果已無。亦非彼得。若疏遠詮。亦隨說得。不親得故論不說之。觀待餘二功德之身成自性身。道證非疏遠故論亦不說。離煩惱纏而成法身。以道證時彼都已遠。論亦不說相違因得。然義可為八因所得。唯除牽引及生起因。受用．變化八因所得。除隨說．相違。言說不能親詮彼故。不說得之。疏亦可得。相違因遠不說得之。疏亦可得。若依此義通十因得。待因成果。二身相待有觀待因。能生種子熟．未熟別。分成牽引．及生起因。攝受六依處辨無漏法故有攝受因。本性種子成引發因。自乘種子為定異因。即前諸因同為生等一事業故為同事因。不相違因其理可悉。故有八因。或復十因。且隨顯相說。此因等諸嚴淨土所有妙因皆三身因。恐繁且止。 　　已辨因起當辨果相。果有五種。一異熟。二等流。三離繫。四士用。五增上。此中士用略有二釋。一雲五蘊假者名曰士夫。彼所得果名士用果。二雲諸別別法亦名士夫。如彼假者有體用故。從喻為名。假士夫得名士用果。若依初義法身唯是離繫．增上果。斷障得故是離繫果。增上可知。非有漏故非異熟果。非有為故非等流果。非五蘊假者之所親證故非士用果。若依後義亦士用果。聖道士夫之所得故。體成三果。受用．變化各成三果。非有漏故非異熟果。非無為故非離繫果。依前諸因得三身中。因緣生者等流．增上。或是士用。或非土用。增上緣得可通四果。唯除異熟。佛果無故。餘二緣得定有增上。必無離繫。等流．士用或有或無。自類勝品者有等流。餘相望非有。彼勢力得者有士夫。餘相望非有。 　　第五諸門分別者。略有十四門。 　　一常無常門。金光明說。如是三身以有義故而說為常。以有義故說為無常。化身者恆轉法輪。是故處處如如方便相續不斷。是故說常。非是本故。具足之用不顯現故。是故說無常。莊嚴論說。常有三種。一本性常。二不斷常。三相續常。佛地論說。此變化身沒已復現。化無盡故。是相續常。所依常故亦說為常。有生滅故亦是無常。正與經同。金光明說。應身者從無始來相續不斷故。以一切諸佛不共之法能攝持故。眾生未盡用亦不盡。是故說常。非是本故。以具足用不顯現故。故說無常。佛地論說。是不斷常。恆受法樂無間斷故。所依常故亦說為常。依此常義。涅槃經說獲常色等。若言如來身無常者。此人舌根何不墮落。從因生故。有生滅故。亦說無常。諸論及涅槃經三十五皆說。記有四種。一一向記。二分別記。三返問記。四捨置記。此記有二。一人四記。二法四記。人四記者。一問生者皆死耶。答言如是。應一向記。二問死者復生耶。答言應分別。有煩惱者死而復生。無煩惱者死而不生。應分別記。三問人為殊勝。應返問彼。汝何所方。若方於天答言為劣。若方於餘答言為勝。應返問記。四問我為有無。應捨勿答。是捨置記。法四記者。一問生者皆滅耶。答言如是。是一向記。二問滅者復生耶。答言此分別。有因緣者滅而復生。無因緣者滅而不生。二乘五蘊無大悲緣。無餘依滅而更不生。如來之身但墮法數不墮生數。有大悲故本願未盡。有因緣故滅而復生。是分別記。三問聲聞善心為勝．為劣。應返問彼。汝何所方。隨方為答。是返問記。四問第六蘊為善．不善。應捨勿答。是捨置記。佛受用身既墮法數。生者能滅是一向記。故不可說是本性常。許從因生說是常者。違比量故。金光明中說。法身者非是行法。無有異相。異無有故。是自本故。是故說常。如如法身非是行法。無有異相。如如智法身是自本故。理智廣大冥合無相。猶如虛空。是故說常。佛地論說。如如法身是自性常。離諸分別及離戲論。本性常住無生滅故。是故說常。涅槃依此說。佛即法。法即是僧。僧即是常。常即虛空。虛空即佛性。佛性即法身。如如智身是不斷常。眾生無盡。本願不窮。復不入涅槃。中間無間斷。與智冥合如空無限。亦離分別及諸戲論。是故說常。唯說如如為法身者。唯自性常。攝大乘問。佛受用身及變化身既是無常。雲何經說如來身常。彼自答言。此二所依法身常故。無性釋雲。此非身常。依常身故。此顯等流及變化身是異門常。非自性常。又彼二身以恆受用無休廢故。數數現化不永絕故。如常受樂如常施食。如來身常當知亦爾。無性釋言。又受用身以恆受用無休廢故。猶如世間言常受樂。雖非受樂常無間斷。而言常受。佛受用身亦爾。彼彼菩薩受樂無廢。雖非常住而亦言常。故勝鬘言。如來色無盡。智慧亦復然。由佛化身數數現化不永斷絕。猶如世間言常施食。雖非無間然數數施。其心不絕名常施食。化身亦爾。數數現化不永絕故。二身言常。是密意常。 　　二自他二利門。金光明說。善男子一切諸佛利益自他至於究竟。自利益者是法如如。利益他者是如如智。於自他利益處。一切得自在。成就種種無邊用故。是故分別佛法。無量無邊種種差別。雜集論說。佛受用身自利最勝。變化身者他利最勝。自性身者俱利並勝。他受用身雖他利攝。從自受用受法聖財。最增勝故但說自利。佛地唯識。皆說法身寂靜安樂。無動作故。正自利攝。金光明依此說自利益者是法如如。不說有能為增上緣益眾生故亦兼利他。又與二身俱利為依。二利所攝。受用有二。自受用身自願行滿。能自受用微妙法樂正自利攝。他受用身他願行滿。令諸菩薩受大法樂他利所攝。由此二故。或說受用唯自利攝。或說他利。或說俱利。皆不相違。返顯經言能利益他是如如智者。但說能為受用變化利益他者是如如智。不遮此智而是自利。變化身者唯為利他。現諸化相他利所攝。 　　三有異無異門。攝大乘說。諸佛法身依止．意樂業無別故。當言無異。無量依身現等覺故。當言有異。無性釋言。真如無異。依止無別。利樂意同。意樂無別。正覺涅槃種種業同。業無差別。此說能依及所依同故。言無異。佛地論說。法身實性諸佛共有。故無差別。就能證因有差別故。假說差別。唯就所依說無差別。體無二故。若就能依說有差別。體有異故。攝論復言。如說法身受用亦爾。意樂及業無差別故。當言無異。不由依止無差別故。無量依止差別轉故。變化身亦爾。佛地論說。其餘二身。各別因感各別自性。實有差別。即攝論言。無量依身現等覺故。當言有異。但無別執。利樂意樂事業平等。說無差別。亦不相違。 　　四三身形量門。佛地論說。法身無邊。猶若虛空遍一切處。不可說其形量大小。就相而言如空無際。自受用身有色非色。非色無形。不可說其形量大小。隨身及境亦得說言遍一切處。有色諸法。大劫修因得勝根．境。一一相好周遍法界。不同生死業有分限。所感身形有小有大。佛無漏身於無量劫。值無邊佛。斷無邊障。利無邊生。修無量善之所起故。果亦無邊。由圓鏡智所變之身無限量故。諸佛所變同處同時。其相相似不相障礙。終無間斷受用法樂。唯佛所知。非餘根境。故聖教說。無見頂相．無邊法音。一一功德作用無限。他受用身為諸菩薩現種種身。言音相好形量不定。梵網經說。我今盧捨那。方坐蓮華座。乃至一國一釋迦等。花嚴等說。初地菩薩見百佛國。一國即是一大千界。一界有一釋迦化身。一四天下各一化身。一界即有一大釋迦。四善根所見。百億小釋迦餘三乘所見。初地自見百大千界一盧捨那。阿彌陀佛量是此所見。如是二地見千。三地萬等。積數應知。乃至十地金剛心菩薩將成佛時。色究竟天上大寶蓮華相現。周圓如十阿僧祇百千三千大千世界微塵數量。此一微塵一大千界。菩薩坐之而成正覺。彼所見佛身量難知。自受用身彼所不見。法花經等說阿難成佛國土之量。准此佛身他受用攝。何地所見理准應悉。其變化身化地前眾。資糧．加行二位見別。隨眾所宜形量不定。釋迦丈六倍大眾生。彌勒千尺任生宜見。他受化身皆是化色。四五塵性。非色功德雖無形質。而亦化現。成唯識說。無上覺者神力難思。故能化現無形質法。現貪．瞋等令餘知故。瑜伽論說。變化不能為其四事。一心。二心所。三根。四業果。雖無實用。現似有之心心所法。即相分心。化似五根體四塵性。雖似業果性即無漏。六年苦行．馬麥．金鎗。雖皆似苦。實無漏故。 　　五所化有情共不共門。自性．自受用無此分別。他受用及化有此義門。佛地論中略有三說。一者皆共。以一一佛皆能化生。福慧平等。多時修行同求菩提。如說一佛所化有情即一切佛。故知皆共。二者不共。以佛所化本相屬故。是故釋迦。底沙佛時。曾與慈氏同事彼佛。佛觀所化。釋迦先熟。慈氏後熟。觀能化者慈氏先成。釋迦後成。入火光定令釋迦見。七日七夜翹一足讚。令超慈氏在前成佛。又釋迦言。我所應度皆已度訖。又契經說。佛涅槃時。觀一所化現在有頂。當生此間應受佛化。留一化身潛住此界身現涅槃。彼沒來生。留身方化。成無學已化身方滅。又處處說。能化所化相屬決定。是故不共。如實義者有共不共。成唯識論亦作是說。所化共者。同處同時。諸佛各變。為身為土。形狀相似不相障礙。展轉相雜為增上緣。令所化生自識變現謂於一土有一佛身。為現神通說法饒益。於不共者。唯一佛變諸有情類。無始時來。種姓法爾更相繫屬。或多屬一。或一屬多。故所化生有共．不共。不爾多佛久住世間各事劬勞。實為無益。一佛能益一切生故。此義廣如佛地等說。 　　六三身諸相門　七由幾自在得自在門　八三身依止幾處門　九由幾佛法所攝持門　十受用．變化非法身門　十一功德相應門。此上皆如攝大乘說　十二有漏無漏識所變門。如成唯識說　十三淨土差別門。如別義林說　十四三身說法差別門。如楞伽經。此三身義差別無邊恐厭繁文且略指述。如十地經．金光明經．楞伽經．金剛般若經．涅槃經．勝鬘經．解深密經．法花經．無垢稱經．瑜伽．攝論．二般若論．對法．佛地．唯識．寶性等論。及法花．無垢稱疏。廣辨其相。◎ 　　◎佛土章第六 　　佛土義。以八門分別。一顯差別。二出體性。三明因行。四彰果相。五釋份量。六解處所。七共不共。八諸門辨。 　　第一顯差別者。佛地論第七雲。佛身有二。一生身。二法身。若自性身．若實受用俱名法身。諸功德法所集成故。若變化身．若他受用俱名生身。隨眾所宜數現生故。一切佛土必有身居。身既有二故土亦然。生身土通淨．穢。法身土唯清淨。或身有二。一實。二權。實即法身。權即生體。土隨亦二。淨穢如前。佛地經說。佛身有三。頌雲自性法．受用。變化。差別轉。彼論雲。自性法者即是如來初自性身。體常不變故名自性。力無畏等諸功德法所依止故。亦名法身。受用者即受用身。能令自他受用種種大法樂故。變化者即變化身。為欲利益安樂有情。示現種種變化事故。雖淨法界體性無差別。而有三身種種相異。轉變不同故名差別。身既有三土隨亦爾。一法性土。二受用土。此二唯淨。三變化土。通淨及穢。成唯識論第十卷說。佛身有四佛土亦爾。一自性身。依法性土。稱讚大乘功德經言。是薄伽梵。住法界藏說彼經典。住法性土也。二自受用身。依自受用土。三他受用身。依他受用土。佛地經雲。住最勝光耀十八圓滿也。四變化身。依變化土。此經所云住廣嚴城也。初三身土唯淨非穢。後變化土通淨及穢。為十地菩薩現身及土非穢唯淨。為地前菩薩二乘眾現。通淨及穢。若為分別煩惱及所知障未盡。未證二空真如者所現身土。或淨或穢。若為二分別障盡及已證二空者所現身土。必是淨故。佛地論說。三身有四句。一受用非變化。謂自受用身。二變化非受用。謂變化身。三亦受用亦變化。謂他受用身。四非受用非變化。謂自性身。亦同唯識。大般若經第五百六十八勝天王會第三卷說。佛有十身。一平等身。二清淨身。三無盡身。四善修身。五法性身。六離尋伺身。七不思議身。八寂靜身。九虛空身。十妙智身。天王白言。何位能得如來十身。佛言。初地得平等身。通達法性。離諸邪曲見平等故。第二地中得清淨身。離犯戒失戒清淨故。第三地中得無盡身。離欲貪瞋得勝定故。第四地中得善修身。常勤修習菩提分故。第五地中得法性身觀諸諦理證法性故。第六地中得離尋伺身。觀緣起理離尋伺故。第七地中得不思議身。方便善巧智行滿故。第八地中得寂靜身。離諸煩惱戲論事故。第九地中得虛空身。身相無盡遍一切故。第十地中得妙智身。一切種智修圓滿故。天王復言。佛菩薩身豈無差別。佛言。天王。身無差別功德有異。以一切法同一法性故身無別。諸如來身具諸功德。菩薩不爾故功德異。廣說無量譬喻顯示。故知十身皆唯法身。法身依義既有十名。是故真如隨於勝德。亦成十土一遍行土。二最勝土。三勝流土。四無攝受土。五類無別土。六無染淨土。七法無別土。八不增減土。九智自在土。十業自在土。亦隨能證別分十土。依義別故。佛地論雲。又餘經說有十種佛。即花嚴經。一現等覺佛。二弘誓願佛。三業異熟佛。四住持佛。五變化佛。六法界佛。七心佛。八定佛。九本性佛。十隨樂佛。前五世俗。後五勝義。隨其所應三身所攝。且隨粗相配三身者。初五化身。次二法身。後三受用。既即三身。土亦三土。更無別義。瑜伽第四雲。復有超過淨居大自在住處。有十地菩薩。由極熏修第十地故得生其中。即花嚴雲。有妙淨土出過三界。第十地菩薩當生其中。亦即十地雲。現報利益受佛位故。後報利益摩醯首羅智處生故。梵雲摩醯首羅。即瑜伽所云大自在。第十地菩薩也。第十地菩薩將成佛時。往色究竟上坐大寶蓮華成正覺故感得此土。既成佛已土便無邊更無別處。對法第六雲。復有清淨世界。非苦諦攝。非業煩惱力所生故。非業煩惱增上所起故。然由大願清淨善根增上所引。此所生處不可思議。唯佛所覺。尚非得靜慮者靜慮境界。況尋思者。此自受用土唯佛所知。尚非十地．二乘境界。況非聖位有尋思者之所能知。雖有諸教種種不同及如上說。身土差別不過三四。更不釋餘。如理應悉。 　　第二出體性者。自性身土即真如理。雖此身土體無差別。而屬佛法。相．性異故。以義相為身。以體性為土。以覺相為身。以法性為土。體具恆沙真理功德。此佛身．土俱非色攝。非心心所。但依一如差別義說。自受用身還依自土。謂圓鏡智相應淨識。由昔所修自利無漏純淨佛土因緣成熟。從初成佛盡未來際。相續變為純淨佛土。唯以無漏色蘊。色．香．味．觸相續四塵。間斷亦聲。五塵為性。體具事相色法功德。對法所言唯佛所覺。尚非得靜慮者靜慮境界。況尋伺者。即是此土他受用身還依自土。謂平等智大慈悲力。由昔所修利他無漏純淨佛土因緣成就。隨於十地菩薩所宜變為淨土。器土亦以無漏色蘊四塵五塵而為體性。譬如世間人王國土。以有情界及器世界以為體性。離二無別王國土故。由此他受用身所有淨土。亦以成十地菩薩五蘊．及金銀等所成四塵等器土以為體性。無垢稱經第一卷說。諸有情土是為菩薩嚴淨佛土。一切菩薩隨諸有情增長饒益。即便攝受嚴淨佛土。乃至廣說。十善業道土。是菩薩佛土。菩薩成佛時。大富梵行乃至正見有情來生其國。故知有情及彼器界俱稱佛土。持髻所言我見釋迦佛土嚴淨。復有無量寶功德莊嚴。亦他受用土。持髻乃是第八地故。法花經雲。眾生見劫盡大火所燒時。我此土安穩天人常充滿。梵網經言。我今盧捨那。方坐蓮華座。一花百億國。一國一釋迦。即他受用土。世親菩薩淨土論雲。女人。及根缺。二乘種不生。皆他受用土。此之佛土。佛所變者定唯無漏。菩薩變者通有無漏。第八五識所變。唯有漏第六意識。或第七識及所變通有無漏。其有情土通以五蘊功德為性。其此器土具十八圓滿。佛變化身還居自土。謂成事智大悲慈力由昔所修利他無漏淨穢佛土因緣成熟。隨未登地有情所宜。化為佛土。或淨或穢。如彌勒土淨。釋迦土穢。釋迦土中說無垢稱經。足未按前現穢非淨。足按已後暫令見淨。說法花時。十方佛集淨而非穢。未集已前穢而非淨。涅槃亦言。爾時三千大千世界。以佛神力地皆柔軟。無有坵墟土石沙礫。亦化土攝。隨所宜生而現土故。此土亦以有情五蘊及器四塵等以為體性。佛變唯無漏。餘有情變通有無漏。第六識及所變通有無漏。餘識及所變唯有漏。雖有種種眾寶莊嚴。依法出體。外土唯色。內土通五。所化有情五蘊成故。或似有功德。或似無功德。 　　第三辨因行者。此上經言。發起無上菩提心。正是為菩薩嚴淨佛土。菩薩證得大菩提時。一切發趣大乘。有情來生其國。純意樂．善加行．上意樂．六波羅蜜．四無量．四攝事．巧方便．三十七種菩提分法．修迴向。善說．息除八種無暇。自守戒行不譏彼短。十善業道。合十八種淨修佛土。皆淨土因。經下文言成熟八法生於淨土。香臺品言。堪忍世界諸菩薩眾。成就八法。無毀無傷。從此命終生餘淨土。一作思惟。我於有情應作善事。不應於彼希望善報。二作思惟。我應代彼一切有情受諸苦惱。我之善根悉迴施與。三作思惟。我於有情應心平等心無罣礙。四作思惟。我應於彼一切有情摧伏憍慢敬愛如佛。五信解增上。於未聽受甚深經典。暫得聽聞無疑無謗。六於他利養無嫉妒心。於己利養不生憍慢。七調伏自心。常省已過。不譏他犯。八恆無放逸。於諸善法常樂尋求。精進修行菩提分法。觀無量壽經廣說諸觀生淨土因。乃至孝養父母。奉事師長。十念成就。皆淨土因。佛地經論及攝大乘皆言。勝出世間善根所起。唯說無漏善根為因。雖有如是諸文不同。各隨所化機宜本同。宜聞說行非定唯爾。故對法雲。非業煩惱力所生故。非業煩惱增上起故。然由大願清淨善根之所引發。總而言之。淨土因者。一由善根。二由大願。若不修善根佛土無因。不發大願佛土無緣。因緣具足方感果故。如世有支資愛．取潤方感內外二土果故。要修眾行。以願為資。方得生於佛土之中。不爾便無見佛聞法生佛土義。總相雖爾。然佛四土勝因各別。謂法性土唯以二空無分別智為其因緣。證法性理唯此智故。自受用土。唯以自利後所得智為其因緣。證事五蘊唯此智故。他受用土及變化土。唯以利他後所得智為其因緣。般若經雲。莊嚴佛土莊嚴佛土者。即非莊嚴佛土。是名莊嚴佛土莊嚴佛土。天親論雲。智習唯識通。如是取淨土。非形第一體。非嚴莊嚴意。廣如彼說。正與此同。此說佛土所化眾生其因乃別。其法性土。十地菩薩亦以無分別智為其因緣。圓滿法性土十地不生。分有證會菩薩亦得。如前已說。故諸論雲。初地已往生如來家。謂淨法界名如來家。於中證會名為生故。自受用土十地不生。知而不證。他受用土十地菩薩後所得智為其因緣。無分別智加行智等而其助因。佛地亦言無分別者。相資通論理智不為事因緣故。若變化土地前凡夫以加行智。二乘亦以後所得智為正因緣。此上所說皆正因緣。若兼助因及緣助者。隨應理土以事行及願為緣助得。若事土者以理行及願為緣助生。有漏淨土以無漏為助。無漏土以有漏為助。故對法雲。唯以大願善根為因而得生起。諸教所說種種不同。皆隨所宜應時而說。非即決定。無垢所言八法無瘡生於淨土。佛地所言勝出世間善根所起。此二皆是他受用因。無垢經言。發起無上菩提心土。乃至十善業道是為淨修佛土者。通說有漏無漏二因相資生於他受用土。亦可通說生變化淨土。觀經所說諸觀及孝養父母等。乃至十念為淨土因者。此有二義。一雲准攝大乘等。西方乃是他受用土。觀經自言阿鞞拔致不退菩薩方得生故。非以少善根因緣而得生故。無著天親淨土論言女人根缺二乘種等皆不生故。攝大乘雲。非唯由願方乃得生。別時意故。如以一錢貨得千錢。別時方得。非今即得。十念往生亦復如是。十念為因後方漸生。非由十念死後即生。為除懈怠不修善者令其念。佛說十念因生淨土故。又說阿彌陀佛身量豪相如五須彌。非他受用何容乃爾。又觀音授記經言。阿彌陀佛滅度之後。觀音菩薩次當補處。十地大形說當補處。非他受用是何佛耶。二雲西方通於報化二土。報土文證如前所說。化土證者。鼓音王經雲。阿彌陀佛父名月上。母名殊勝妙顏。有子。有魔。亦有調達。亦有王城。若非化身寧有此事。故觀經說九品生中。有阿羅漢須陀洹等。故生彼者通有三乘。其土通是報．化二土。若依前解。此是他受用身示現。亦有父母王國。實即無之。實無女人惡道怖等。九品生中阿羅漢等。借彼名說。實是菩薩。二釋任情取捨隨意。 　　第四果相者。佛地經言。最極自在淨識為相。彼論釋言。佛無漏心以為體相。唯有識故。非離識外別有其土。謂法性土即法性心。此不離於無分別智相應淨識。識實性故。自他受用及變化土。皆不離於佛後得智相應淨識。然識有異。自受用土即第八識。他受用土即第七識。其變化土即前五識。隨應是彼後所得智相應識故。十地菩薩見法性土．及他受用土。地前三乘見變化土。皆隨所應不離見者有漏無漏能觀淨識。故此經言。若欲勤修嚴淨佛土。先應方便嚴淨自心。隨諸菩薩自心嚴淨。即得如是嚴淨佛土。天親菩薩般若論雲。智習唯識通。如是取淨土。故修智因果識便淨。內識既淨。外感眾生．及器世間國土皆淨。廣如經說。亦隨見者所應之識。如前准知。 　　第五份量者。佛地．唯識皆說。法性土雖非色攝不可說其形量大小。然依事相其量無邊。譬如虛空遍一切處。自受用土十地經說。第十地菩薩。得生大自在宮。有十果相現。有大寶蓮華座。周圓如十阿僧祇百千三千大千世界微塵數量。出第十地菩薩。坐登正覺。既成佛竟盡未來際。相續變為純淨佛土。周圓無際眾寶莊嚴。隨法性土量無邊故。他受用土。隨十地菩薩所宜而現。或小或大。或劣或勝。前後改轉。梵網經說。我今盧捨那。方坐蓮華座。一華百億國。一國一釋迦。攝論等雲。初地菩薩悟十百門見百佛土。一佛國土三千世界。三千世界有百億四天下。四天下各有一化佛。三千界中有百億化佛。初地菩薩見一百箇百億化佛一受用身。受用身居一大寶蓮花臺。花有百葉。葉即三千大千世界。一受用佛名盧捨那。百箇百億化佛名為釋迦。不離一盧捨那身有眾釋迦。二地菩薩見一受用佛坐千葉蓮華。乃至第十地所見佛極大花葉無邊。且二地中見初地所見十受用身盧捨那．千箇百億化身釋迦。乃至十地見九地所見無量受用身盧捨那．無量化身釋迦。大千世界佛數雖多。不離釋迦之化故。名一佛所化。又小乘中唯言一佛無多化身。亦隨彼機說一佛也。或資糧道見一四天下有一主佛。加行道中見三千界有一主佛。初地以上漸漸增故。故他受用土其量不定。其變化土或淨．或穢．或小．或大。前後改轉亦無定限。隨生所宜一時現故。無垢稱經佛足指按大千界淨。無垢將至預變毘耶一城為淨。說法花經初變大千。次變十方各二百萬億佛國令淨。後更重變。故知大小隨時不定。瓔珞經雲。毘盧捨那佛是法身。盧捨那佛是受用身。釋迦牟尼佛是化身。故作是說。 　　第六處所者。其法性土即真如理。無別處所。自受用土亦充法界更無別處。他受用土。佛地經言。超過三界所行之處。彼論釋言。非三界愛所執受故。離相應．所緣二縛隨增言超過三界。故是道諦善性所攝。彼有三釋。有義各別。有處說在淨居天上。有處說在西方等故。有義同處。淨土周圓無有邊際。遍法界故。如實義者自受用土周遍法界無處不有。不可說言離三界處即三界處。若他受用土或在色界淨居天上。或西方等處所不定。法花亦言。眾生見劫盡大火所燒時。我此土安穩。天人常充滿。十地所見乃是報土。地前所見乃是化土。隨宜而現。何得定方別指一處。欲令眾生起勝欣心。別指處所。隨心淨處即淨土處。化土必隨三界處所。任物化生即便現故。古人於此種種分別。三界之外別有處所以為淨土。理必不爾。所化必有異熟識在。異熟識在必是三界攝。何得出界。土非界繫言超三界。非處有別。隨所化故。 　　第七共不共者。成唯識雲。其法性土。一切如來同所證故。體無差別。自受用土雖一切佛各變不同。而皆無邊不相障礙。餘二佛土。隨諸如來所化有情。有共不共。所化共者。同處同時隨應諸佛各變為土。形狀相似不相障礙。展轉相雜為增上緣。令所化生自識變現。謂於一土有一佛身。為現神通說法饒益。如此土眾生宜聞釋迦．彌勒．彌陀。此等諸佛即共變之。於不共者。唯一佛變。諸有情類無始時來。種性法爾更相繫屬。或多屬一。或一屬多。如底沙佛令釋迦菩薩超九劫等。故所化生有共不共。不爾多佛久住世間。各事劬勞實為無益。一佛能益一切生故。由此變化他受用土有共不共。 　　第八諸門者。於中有十。一土主。二輔翼。三眷屬。四任持。五事業。六攝益。七無畏。八遊路。九所乘。十入門。第一土主者。佛地經雲。如來所都。謂諸佛土諸佛為主。以殊勝故非餘所都。唯屬世尊。或唯世尊住持攝受。非餘所能。即三佛身各於自土為主非餘。謂法性土體性唯一法身為主。自受用土雖遍法界。一一自變各自為主不相障礙。他受用土及變化土。雖諸佛變。然一合相。亦一相身。各各隨應攝受為主不相障礙。 　　二翼輔者。其法性土及自受用。唯有佛居而無翼輔。十地菩薩雖分能證。非是法身之能輔翼。法身無相不說之故。他受用土。佛地經言。諸大菩薩眾所云集。謂此淨土常有無量大菩薩僧常來輔翼。故無怨敵能為違害。諸佛慈悲於自識上。隨菩薩宜現粗妙土。菩薩隨自善根願力。於自識上似佛所生淨土相現。雖是自心各別變現。而同一處形相相似。謂為一土共集其中。佛地論雲。如是十地所變淨土。為是有漏。為是無漏。略有三義。有義無漏。自無漏種願力資故變生淨土。於中受用大乘法樂。能證真如得真無漏常見諸佛。故道諦收。有義有漏。謂自心中加行有漏淨土種子。願力資故變生淨土。於中受用大乘法樂。七地已前煩惱現起。十地修道煩惱及所知障種在。第八識體能持彼故現受熏故。猶是有漏。無記性攝。故非無漏。又非有情有二實身。身既有漏。所依淨土雲何無漏。故唯有漏。苦諦所攝。如實義者。十地菩薩自心所變淨土有二。第八所變唯是有漏。有漏第八相分攝故。為有漏身之所依故。雖無漏善力所資熏其相淨妙。而是有漏。隨加行等所現亦爾。若隨後得無漏心變淨土影像。是無漏識相所攝故。從無漏善種子生故體是無漏。道諦所攝。其變化土三乘眾集。二乘聖人菩薩凡夫之所集故。佛所變者唯是無漏。餘所變者。有義唯有漏。無漏後得不能變為淨土相故。有義亦無漏。無漏後得隨佛所變增上緣力亦變事相。理不乖故。前釋為善。 　　第三眷屬者。佛地經雲。無量天龍人非人等常所翼從。其法性土．自受用土二無輔翼。無相如前。他受用土唯有天人以為眷屬。無有餘類。雖超三界天等仍是三界攝故。淨識如是。攝受變現為嚴淨土。故不相違。或為成熟所化有情。示現如是變化種類。如為調伏劫比拏王。現化無量轉輪王眾眷屬圍繞。或佛自化。或諸菩薩化作此類。任持淨土莊嚴供養。引導他方翼從如來。無量壽經亦言。命命鳥等皆是阿彌陀佛之所化作。化為二乘。莊嚴淨土亦復如是。變化土中亦以真實八部輔翼。他受用土菩薩為真。二乘八部皆為權現。非是真實得生中故。變化土中二乘八部皆是真實。十地菩薩皆為權跡。十地不應生變化土。權示化形生於中故。 　　第四任持者。法性土佛不假任持。自受用土自法樂持。他受用土。佛地經言。廣大法味喜樂所持。十地菩薩大乘法味喜樂所持。食能令住是任持義。已超三界性是無漏。能斷有漏不應名食。是任持因故亦名食。如有漏法雖障無漏。然持有漏得名為食。無漏亦爾。雖斷有漏然持無漏雲何非食。諸佛菩薩後得妙智。能說能受大乘法味生大喜樂。或正體智受真如味生大喜樂。能任持身令不斷懷。長養善法故名為食。七地已前猶分段生。非不資於段．觸等四。八地以上及一切佛不資段食。可說資餘。諸論說為示現依止住食攝故。若變化土實資四食。亦得說資法味為食。如聞妙法花六十劫住故。然此經下菩提分品言。既餐不死法。還飲解脫味。以涅槃不死而為食者。所證妙境生於喜樂。可名食故。能持無漏亦與食名不相違也。然此食體諸教不同。廣如別章及法花疏。 　　第五事業者。其佛法身或唯自利。為二身依。或通二利。自受用身唯有自利。若他受用．及變化身。唯屬利他為他現故。佛地經雲。作諸眾生一切義利。佛雖寂定。由先所修加行願力。任運能作一切有情一切義利。他受用土中多說妙法。少作神通作利十地菩薩義利。變化土中多作神通。少說妙法作利三乘一切義利。 　　第六攝益者。自性身土及自受用。已斷圓滿不說攝益。其他受用攝益義者。佛地經雲。滅諸煩惱．災橫．纏．垢。則諸煩惱名為纏垢。如是即名諸災橫因。煩惱．纏．垢此中無故。所作災橫此中亦無。或煩惱者則十煩惱。三界見修合有一百二十八種。纏有八種。謂無慚．無愧．惛沈．睡眠．掉舉．惡作嫉．慳。垢有六種。謂害．恨．惱．諂．誑．憍。災橫即是彼所發業及所得果。所知障中種名煩惱。現起名纏垢。離此二種名為攝益。如世封主雖不攝受。但不為災。封戶亦言主攝益我。此亦如是。又現證得解脫煩惱．災橫．纏．垢。殊勝福智故名攝益。化身土中二乘聖者准此亦爾。凡夫菩薩雖未永斷。制伏現行亦名攝益。地前名為損力益能。能轉道故。然此諸位。分別二障四十心中漸能制伏。於四善根加行道中能頓伏盡。初地頓斷名為攝益。俱生二障加行道中能漸伏之。十地隨應能漸斷之。初地已上能頓伏盡。故名攝益。 　　第七無畏者。內有攝益。外無怖畏。法性身土．自他受用．及變化身。久已無畏。佛地經雲。遠離眾魔。魔即四魔。是怖畏因。由此能生諸怖畏故。佛皆無彼故無怖畏。他受用土。十地菩薩離粗四魔。無五怖畏。煩惱．蘊．死。漸斷位次隨應說之。其義可解。變化土中。三乘聖者亦分能離。十住菩薩八相成道能伏天魔。加行道中亦能制伏分別煩惱。離煩惱魔。十住第四生貴住中。捨離生死出三界故。分離死魔。入初地時分離分段死。亦名分離五蘊之魔。是故無畏。 　　第八遊路者。佛地經言。大念．慧．行以為遊路。彼論釋言。若諸如來大念即是無分別智。由念安住真如理故。無分別智為法性土所遊之路。大慧即是後所得智。分別諸法真俗相故。為二受用及變化路。此二皆有造作淨土增上業用故俱名行。通生淨土故俱名路。或大念行是自利行。內攝記故。是法性土．及自受用路。大慧行者是利他行。外分別故。是他受用及變化路。上說佛已。十地菩薩。大念者聞慧。大慧者思慧。大行者修慧。以此三慧隨其所應親疏相資。為其有漏無漏土路。三慧皆通有無漏故。若變化土。地前三乘亦以三慧為其遊路。二乘修慧亦通無漏。凡夫菩薩唯是有漏為其遊路。 　　第九所乘者。御彼所乘行此路故。佛地經雲。大止．妙觀以為所乘。止謂三摩地等持也。觀謂般羅若慧也。止．觀等運故名所乘。路是總位。位中止．觀各別名所乘。佛之三身恆乘於此入三佛土。十地菩薩乘此入於他受用土。地前二乘隨應亦乘此止．觀品入於淨土。若化穢土。通散定慧以為所乘。不爾無由生佛土故。 　　第十入門者。從彼入門御此入故。佛地經言。大空．無相．無願解脫為所入門。解脫者涅槃。緣此妙智名之為門。或無漏智亦名解脫。離繫縛故。因此三門入淨土故。且一義雲。因無相門入法性土。觀法無相證真如故。因無願門入自受用土。於三界中無願求故。因大空門入他受用．及變化土。達二我無入二土故。或雲三門皆入三種佛土。論說三門或各別。觀三種自性。或皆能觀三種性故。此說佛門。若諸菩薩因此三種無漏之門入他受用土。若地前二乘亦因三無漏。或復有漏入於化土。凡夫菩薩。唯因此三有漏等持入於化土。不名解脫門。非無漏攝故。理實。他受用．及變化土。皆有事乘遊路門等。為令有情欣樂實德故就行說。其法性土．及自受用皆量無邊。不說別有事門等相他受用土既有分限。皆依蓮華而方建立。佛地經雲。大寶蓮華之所建立。觀經亦言作懸鼓想。有蓮華座。化土不定。或有或無。准此佛土無蓮華故。 　　大乘法苑義林章卷第七 　　加點畢天文十(辛丑)五月六日未剋功終。 　　　　　從兼繼僧正御房被下畢。 　　　　　　　　　　　　　　覺清五師 　　此一帖餘本之間覺清五師(仁)與奪之處全部感得之由被申被返畢。 　　天文十二(癸卯)六廿六記之前大僧正兼繼。 　　寬文十二年(壬子)十月日令修補畢。 　　　　　　　　　　　　　　　　清兼法印 　　享保七年(壬寅)正月日謹拜讀了訓兼(戒四歲十六) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1862 勸發菩提心集 　　No. 1862 　　勸發菩提心集捲上 　　翻經沙門慧沼撰 　　一明菩薩種姓相門　二明發心因緣門　三顯勝負論門　四譬喻讚歎門　五勸發勝劣重廣門　六立誓發願門　七復說發心及哀愍門　八雜明修行及退不退門　九依觀普賢菩薩經懺悔受戒門 　　第一明菩薩種姓相門(出瑜伽三十五) 　　菩薩有六波羅蜜多種姓相。由此相故。令他了知真是菩薩。且施種姓相者。謂諸菩薩本性樂施。於現堪施。無間平等喜施無悔。雖少能均廣大非小。若無物施。深懷慚恥。於他常好讚勸令施。見能愛悅。於應供養。恭敬奉施。於此他世。無罪利事。若請不請。如理為說。若有怖於王賊水火。施以無畏。能於極怖。隨力拔濟。受他寄物。未嘗差違。若負他債。終不抵拒。於共財所。無欺網心。得大財寶。尚不貪著。何況小利。如是等名施種姓相。戒種姓相者。謂諸菩薩本性成就耎品不善身語意業。不極暴惡。於諸有情。不極損惱。雖作惡業。速疾能悔。常行恥愧。不生歡喜。不以刀等惱害有情。性常慈愛。於所應敬。現前禮拜。修和敬業。機捷不愚。善順他心。常先含笑。舒顏平視。遠離顰蹙。先言問訊。知恩報恩。來求質直。不以諂謝。如法求財。不以非法。不以卒暴。喜樂修福。尚□勸他。況不自為。聞他種種苦所逼切。過於自身。少罪深怖。何況多罪。一切如法悉與同事。非法不隨。噁心不續。隨生隨捨。賢善尊重實語不誑。於己僕使。尚不苦言。況於他所。如是等類名戒種相。忍種姓相者。謂諸菩薩性於他所遭不饒益。無恚害心。亦不反報。若他諫謝。速能納受。終不結恨。不久懷惡。如是等類名為忍相。精進相者。謂諸菩薩性自翹勤。夙興夜寐。不樂睡眠。所作勇決。樂為不忘。所為事業堅固究竟。終不間廢。大義無怯。不自輕蔑。有力能證難行事業。無畏無憚。能引義利。大事務中尚無深倦。何況小事。如是等類名精進相。靜慮相者。謂諸菩薩性於法義能審思惟。無多散亂。見聞若山巖林邊具人不狎習。離惡眾生。隨順宴默。便生愛樂。性薄煩惱。至遠離處。思量自義。心不極為諸惡尋思之所纏擾。於怨尚慈。況親中庸。見苦生悲。隨力拔濟。性聰敏。於法能受能持思念。久事既憶。亦令他憶。如是等類名靜慮種相。慧種姓相者。謂諸菩薩成俱生慧。能入一切明處境界。性不鈍昧。於放逸處。有力思擇。如是等類名慧種姓。由諸菩薩所有種姓。與如是等功德相應。成就賢善諸白淨法。是故與難得無上如來果位。為證得因。乃至未為白法相違四隨煩惱若具不具之所染污。白法相應若沒染污。如是白法皆不顯現。何如白法相違四惑。謂放逸者。由先串習諸煩惱故。性成猛利長時煩惱。是名第一。又愚癡者。不善巧者依附惡友。是名第二。又為尊長夫主王賊怨□等拘。不得自在。心迷亂。是名第三。又資生具有匱乏者。顧戀身命。是名第四隨煩惱性。雖具種姓。由四因緣。不能速證無上菩提。何等為四。謂諸菩薩先未值遇諸佛菩薩真善知識為說菩提無顛倒道。是名第一因。又諸菩薩雖遇善友為說正道。而顛倒執。於所正學中顛倒修學。名第二因。又諸菩薩雖遇善友為說正道能正修學。而於加行方便。慢緩不能勇猛熾然精進。名第三因。又諸菩薩。雖遇善友為說正道加行勇猛。善根未熟。資糧未圓。未長時修菩提分法。名第四因。 　　明發心因緣門 　　發菩提心者。瑜伽發心品雲。略有五種。一自性。二行相。三所緣。四功德。五最勝。菩薩最初發心。於諸菩薩所有正願。是初正願普能攝受其餘正願。是故發心以初正願為其自性。又諸菩薩起正願心求菩提時。發如是心。說如是言。願我決定當證無上正等菩提。能作有情一切義利。畢竟安處究竟涅槃及以如來廣大智中。如是發心定自希求無上菩提。及求能作有情義利。是故發心以定希求為其行相。以大菩提及諸有情一切義利為所緣境。最初發心能攝一切菩提分法。殊勝善根為上首。故是善極善。是妙極妙。能盡一切有情處所三業功德相應。又諸菩薩最初發心所起正願。於餘一切希求世間出世間義妙善正願。最為第一。菩薩發心由四種緣四因四力。初四緣者。一謂善男子或善女人。若見諸佛及諸菩薩有不思議神變威力。或從可信聞如是事。既見聞已便作是念。無上菩提具大功德。令安住者及修行者成就如是不思議神變功德威力。由此見聞增上力故。於大菩提深生信解。因斯發起大菩提心。是名第一(此應為說佛菩薩所能修學之能證得故令發心)。二雖不見聞佛及菩薩神通功德。於菩薩藏聞已深信。由聞正法及深信力故。於如來神變功德深生信解為得如來微妙智故。發菩提心(前約自見或聞他佛及菩薩神變功德。據他見佛餘說者。此約依教聞已生信)。三或有一類。雖不見聞及以聽說如上正法。而見一切菩薩藏法將欲滅沒。便作是念。菩薩藏法久住於世。能拔無量眾生大苦。我應住持菩薩藏法。發菩提心。為滅無量眾生大苦。由為護持菩薩藏法增上力故。於如來智深生信解。為得如來妙智故。發菩提心。四者或有一類。雖不睹見正法欲滅。而於末劫末世末時。見諸濁惡眾生身心十隨煩惱之所惱亂。謂多愚癡。多無慚愧。多諸慳嫉。多諸憂苦。多諸粗重。多諸煩惱。多諸惡行。多諸放逸。多諸懈怠。多諸不信。見是事已便作是念。大濁惡世於今正起諸隨煩惱所惱亂時。能發下劣獨覺菩提心。尚難可得。況於無上正等菩提能發心者。我當應發大菩提心。令此惡世無量有情。隨學於我起菩提願。由見惡世發心難得增上力故。於大菩提深生信解。因斯發起大菩提心。是名四緣。雲何四因。謂諸菩薩種姓具足。是名第一。賴佛菩薩善友攝受。是名第二。於諸眾生多起悲心。是名第三。於極長時生死大苦難行苦行。無有怯畏。是名第四。第一具菩薩種姓。二者具四種相。當知菩薩善友具足。謂諸菩薩所遇善友。性不愚鈍。聰明黠慧。不墮惡見。是名第一善友具足。所遇善友。終不教人行於放逸。亦不授與諸放逸具。是名第二善友具足。所遇善友。終不教人行於惡行。亦不授與諸惡行具。是名第三善友具足。所遇善友。終不勸捨增上信欲受學精進方便功德。而復勸修下劣信欲諸劣功德。謂不勸捨大乘修於二乘。不勸捨勝福慧修劣福慧。是名第四善友具足。由四因緣。當知菩薩於諸眾生多起悲心。謂諸菩薩雖有十方無量無邊無苦世界。而生有苦諸世界中。於中恆有眾苦可得。或時見他隨遭一苦。或時見自一苦觸對。或見自他隨遭一苦觸對逼切。或見二種俱遭多時種種猛利無間大苦觸對逼切。然此菩薩依自種姓自仁賢。依四境處雖不串習。而能發起下中上悲。無有間斷。由四因緣。於諸眾生先起悲心。於極長時種種猛利無間無缺生死大苦難行苦行。尚無怯畏。何況小苦。謂諸菩薩性自勇健堪忍有力。是第一因。性自聰敏能正思惟。具思擇力。是第二因。能於無上正等菩提。成就上品清淨信解。是第三因。於諸眾生。成就上品深心悲愍。是第四因(如其次第釋上四因)。四力者。謂諸菩薩由自功力。能於無上正等菩提。深生愛樂。是名第一。由他功力。於大菩提。深生愛樂。是名第二。宿習大乘相應善法。今得暫見諸佛菩薩。或暫得聞稱揚讚歎。即能速疾發菩提心。況睹神力聞其正法。是名第三。於現法中。親近善士。聽聞正法。諦思惟等。長時修習種種善法。由此加行發菩提心。名第四力。退菩提心門有四因緣。能令菩薩退菩提心。一種姓不具。二惡友所攝。三於諸眾生悲心微薄。四於極長時生死大苦難行苦行。怯畏驚怖也。 　　顯勝門 　　最初發心堅固菩薩。略有二種不共世間甚希奇法。何等為二。一者攝諸眾生皆為眷屬。二者攝眷屬過所不能染。攝眷屬過有其二種。謂於眷屬。饒益損減。染污違順。如是二事。菩薩皆無。最初發心堅固菩薩。於諸眾生。發起二種善勝意樂。一者利益意樂。二安樂意樂。利益意樂者。謂欲從彼諸不善處拔濟眾生。安置善處。安樂意樂者。謂於貧匱無依無怙諸眾生所。離染污心。欲與種種饒益樂具。發心菩薩求菩提故。所攝善法比餘一切所攝善法有二種勝。一因。二果謂所攝善法皆是無上正等菩提能證因故。所證無上是此果故。尚勝二乘。況餘一切世間因果。發心菩薩有二種發心勝利。一者初發心已。即是眾生尊重福田。一切眾生皆應供養。亦作一切眾生父母。二者初發心已。即能攝受無惱害福。此菩薩成就如是無惱害福。得倍輪王護所守護。由得如是護所護故。若寢若寤若迷悶等。一切魍魎人非人等。不能嬈害。又此轉受餘生。由如是福所護攝持故。少病無病不為長時重病所觸。常益眾生。無勞無損。廣說勝事。大莊嚴論第二。菩薩發心有四種大。一勇猛大。謂弘誓精進甚深難作。長時隨順故。二方便大。謂被弘誓鎧。已恆時方便勤精進故。三利益大。謂一切時作自他利故。四出離大。謂為求無上菩提故。菩薩發心以何為根。乃至何為障難究竟等者。以大悲為根本。以利物為依止。以大乘法為所信。以種智為所緣。為求彼故。以勝欲為所乘。欲無上乘故。以大護為所住。住菩薩戒故。以受障為難。起異乘心故。以增善為功德。以福智為自性。以習諸度為出離。以地滿為究竟。由地地勤方便與彼彼相應故。從初世俗發心。謂從地聞持覺解心而發心者。名世俗發心。此由四力。一者友力發心。謂得善知識隨順故。二因力。或過去世曾發心為性故。三者根力。或過去曾行善根所滿足故。四聞力。或處處說法時。無量眾生發菩提心故。顯揚論第二。世俗發心之。謂如有一類。智者前恭敬而住。起增上意發誓願言。長老憶念。或言聖者憶念。或言鄔波陀耶。我如是名。從今日始。發阿耨菩提心。為欲饒益諸有情故。從今已往。願我所修六波羅蜜一切萬行。皆為證得無上菩提故。我今與諸菩薩摩訶薩和合出家。願尊證知我是菩薩。第二第三亦復如是。第一義發心有三種勝。一教授勝。親近正遍知故。二隨順勝。善集福智故。三得果勝。生無分別智。長此發心。名歡喜地。此勝以何為因。有四。一法平等。由通達法無我故。二眾生平等。由至得自他平等故。三所作平等。由令他盡苦如自盡苦故。四佛體平等。由法界與我無別決定能通達故。此第一義發心復有六勝。一生位。二願位。三勇猛。四淨依。五餘巧。六餘出。生勝有四。一種子勝。信大法為種子。二生母勝。般若波羅蜜為生母故。三胎藏勝。大禪定樂為胎藏故。四乳母勝。大悲長養為乳母故。願即十大願。應依瑜伽四十五。如下明。一供養恭敬一切諸佛。二受持一切三世佛法。三隨諸如來轉法輪處。皆往供養聽聞正法。四明諸菩薩所行勝行。五成熟一切有情。如般若說。六了知器界及有情界。七嚴淨一切諸佛國土。八不離一切菩薩諸佛。九利益眾生。猶如藥樹。如如意珠。生遇皆益。十隨所利生。常無休息。非同二乘速入涅槃。如第一供養有三。一一切佛無餘。二供養無餘。有三。一利供養。謂衣服等。二敬供養。謂香華等。三修行供養。謂修信戒等。三恭敬無餘。有三。一給侍恭敬。二迎逆恭敬。三修行恭敬。廣如十地論第三說。十地經又以十盡句成諸大願。何等為十。所謂一眾生界盡。謂一切生生故。二世界盡。謂何處住界。三虛空界盡。謂一切虛空。四法界盡。謂說何等法教化法。五涅槃界盡。隨所化生置何涅槃界故。六佛出世界盡。七如來智界盡。故以何善巧方便如來智盡故。八心所緣界盡。隨所緣心緣界盡故。九佛境界智入界盡。復隨何界佛境界智入盡。十世間轉法輪智轉界盡。發此願勝故。勇猛恆不退。能行難行。永不退故。淨依者依二利生。一知自近菩提。二知利他方便故。巧便勝得進上地方便故。出離勝者善思惟。住諸地中所建立法故。 　　譬喻讚歎門 　　發心喻偈雲。如地如淨金。如月如增火。如藏如寶篋。如海如金剛。如山如藥王。如友如如意。如日如美樂。如王如庫倉。如道如車乘。如泉如喜聲。如流亦如雲發心譬如是。譬如地者。最初發心亦復如是。一切佛法能生持故。譬如淨金者。依相應發心亦如是。利益安樂不退壞故。譬如新月。勤相應發心如是。一切善法漸漸增故。譬如增火。極依相應發心如是。益薪火熾積行依極故。譬如火藏。檀波羅蜜相應發心亦如是。以財周給亦無盡故。譬如寶篋。屍羅相應發心亦如是。功德法寶從彼生故。譬如大海。忍波羅蜜相應發心亦如是。諸來違逆心不動故。譬如金剛。進相應發心亦如是。勇猛堅牢不可壞故。譬如山王。禪波羅蜜相應發心亦如是。物無能動。以不亂故。譬如藥王。般若相應發心亦如是。惑智二病此能破故。譬如善友。無量相應發心亦如是。一切時中不捨眾生故。譬如如意。神通相應發心亦如是。隨所欲現能成就故。譬如盛日。攝相應發心亦如是。如日熟穀成熟眾生故。譬如美樂。辨相應發心亦如是。說法教化攝眾生故。譬如國王。量相應發心亦如是。能為正道不壞因故。譬如倉庫。聚相應發心亦如是。福智法財之所聚故。譬如道路。覺分相應發心亦如是。大聖先行餘隨行故。譬如車乘。止觀相應發心亦如是。二輪具足安樂去故。譬如湧泉。總持相應發心亦如是。聞者雖多。法無盡故。譬如喜聲。法印相應發心亦如是。求解脫者所樂聞故。譬如河流。自性相應發心亦如是。無生忍道自然而流。不作意故。譬如大雲。能成世間方便相應發心亦如是。示現八相成道。化眾生故。如無盡意經。有三十二喻。菩薩有四樂。一思利樂。謂思惟於利他時。二得方便樂。謂至得巧方便時。三解義樂。謂解了大乘意時。四證實樂。謂證入法無我時。若人棄捨眾生趣向寂滅。應知是人不得菩薩如是四樂(此說不發心菩薩過)。次說歎發心者。若菩薩初發大菩提心。爾時依無邊眾生。即得善護。不作諸惡。為此故。是人遠離退墮惡道畏。復次由有善及增故。於樂常喜。由有悲及增故。於苦常喜。為此故。是人遠離退失善道畏。因此發心得不作護(謂能善護不作諸惡)。偈雲。愛他過自愛。忘己利眾生。不為自憎他。豈作不善業。菩薩愛他過於自愛。由此故。忘自身命而利於他。不為自利而損於他。由此故。能於諸眾生絕諸惡業得不退。菩薩以自功德而為自嚴。以利懷喜而為自食。以作意生處而為園地。以神通變化而為戲喜。如是四事。唯菩薩有。二乘人無。既有如是四事。雲何當退。次遮思苦心。菩薩既以大悲為體。是故極勤利他雖入阿毘地獄。如遊樂處。菩薩如是。於餘苦中。豈生怖畏。因此怖故而退心耶。諸菩薩以大悲闍梨常在心中。若見眾生受苦。即自生苦。由此道理。自然應作。若待善友勸發。深生極重慚羞。偈雲。荷負眾生擔。懈怠醜非勝。為欲解他縛。精進應百倍。菩薩發心以荷負眾生重擔。若去賒緩此是醜事。非為第一端政眾生。菩薩應思若自若他種種急縛。謂惑業生。為解此縛。應須精進百倍過彼聲聞獨覺作所應作。次說隨順行自他利行(有六大)。大依者。依止大菩提而發心故。大行者。為利自他而發行故。大果者。今得無上大菩提故。大取者。初發心時攝一切眾生故。大忍者。發行時忍一切大苦故。大義者。得果時廣利一切眾生業成就故。復有四大。一勝出大。於三有五趣中而勝出故。二寂靜大。隨向無住處涅槃故。三功德大。福智二聚增長故。四者利物大。常依大悲不捨眾生故。依發菩提心論初意。讚勸發心。說諸功德所修勝行能有對治利益。讚佛菩薩及以法僧種種功德。令其發心雲。諸佛子若佛弟子受持佛語。能為眾生演說法者。應先稱揚佛之功德。眾生聞已乃能發心。求佛智慧。以發心故。佛種不斷。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。念佛念法。又念如來行菩薩道時。為求法故阿僧祇劫受諸勤苦。此意應念佛恩勤苦求法為我等故。今應如是為報佛恩。適為他說令其發心修菩薩行。以如是念。為菩薩說法乃至一偈。菩薩得聞是法。示教利喜。當種善根修習佛法。得無上菩提。為斷無量眾生無始生死諸苦惱故。欲成無量身心精進。深發大願。行大方便。起大慈悲。求大智慧乃至如來無見頂相。求如是等諸佛大法。當知法無量故。福德果報亦無量。 　　勸發勝劣重廣門 　　次說發心勝劣雲。如來說言。如諸菩薩最初發心下劣一念福德果報。百千萬劫說不能盡。況復一日一月一歲乃至百歲。所習諸心福德果報。豈可說盡。何以故。菩薩所行無盡。欲令一切眾生皆住無生法忍。得無上菩提故。次舉喻顯勝雲。諸佛子菩薩初始發菩提心。譬如大海初漸起時。當知皆為下中上價乃至無價如意寶珠。作所住處。此寶皆從大海生故。菩薩發心亦復如是。為三乘人禪定智慧一切功德之所生處。復次又如三千大千世界初漸起時。當知便為二十五有其中所有一切眾生。悉皆荷負作依止處。菩薩亦爾。初漸起時。普為一切無量眾生。所謂六道四生。正見邪見。修善習惡。持戒毀戒。尊奉三寶。謗毀正法。諸魔外道。沙門梵志。乃至四姓。一切荷負作依止處。次發心相菩提。以大慈悲為本。今說菩薩修慈悲等。廣說修於慈悲喜捨所緣行相。以喻說境界。舉大地塵大海水一三千乃至十方難知限量等。既所緣生界遐不可盡。菩薩發心悉能遍覆如是眾生。雲何諸佛子。是菩提心豈可盡耶。若有菩薩。聞如是說。不驚不怖。不退不沒。當知是人決定能發菩提之心。假令無量諸佛如來。於無量劫讚其功德。亦不可盡。何以故。以菩提心無限齊故。次說發菩提心因緣雲。若諸菩薩親近善知識。供養諸佛。修集善根。志求勝法。心常柔和。遭苦能忍。慈悲淳厚。深心平等。信樂大乘。求佛智慧。若人能具如是十法。乃能發阿耨菩提之心。且親近善友有八。大莊嚴論第九偈雲。調靜除德增。有勇阿含富。覺真善說法。悲深離退減。此偈明第一依親近。善友具足十種功德者。應堪親近。何謂為十。一調伏。謂與戒相應。由根調故。二寂靜。謂與定相應。由內攝故。三惑除。謂信念與慧相應。煩惱斷故。四德增。謂戒定慧具不缺減故。五有勇。謂利益他時不疲倦故。六經富。謂得多聞故。七覺真。謂了實義故。八善說。不顛倒故。九悲深。絕希望故。十離退。於一切時恭敬說故(此所應親近善友相)。二物親近有三。一財。謂恭敬供養。二身。謂隨順給侍。三心。謂給侍時身心相應。三緣起親近善友有三。一願樂。二知時。三除慢。四迴向親近。不為貪著利養。但為隨順修行故。五因親近。如所教授隨順修行為親近因。何以故。以此隨順。令彼善友心生歡喜故。六智親近。為善解三乘自乘令成故。七田親近善友。謂嚴淨土。雲何名田。以自所聞法。於眾生相續中而建立故。隨所住佛土修清淨因故。八依止親近者。但以法利具足為依止。是故親近善友。不以財利具足為依止。親近善友差別者有六。一因果差別。謂過去親近為因。現在為果。現在為因。未來為果。二隨法差別。謂善知識所說法門。隨其差別而修行故。三內外差別。自親近為內。令他親近為外。四粗細差別。自聽為粗。內心思惟為細。五勝劣差別。有慢親近為劣。無慢親近為勝。六遠近差別。現趣為近。生報親近為遠。生報後報無間隔世近遠如次。雲何名最勝親近有五。一淨信。於親近處生淨信故。二深心。此中有九。一味心。二隨喜心。三希望心。四無厭心。五廣大心。六勝喜心。七勝利心。八無染心。九善淨心。三神通。謂依虛空藏等三昧。而親近故。四方便。謂依無分別智攝故。五和合者。謂大菩薩以一果入一切果故(彼十種行一一應說之)。復有四緣。一思惟諸佛。發菩提心。復有五種。一者思惟十方三世諸佛。初始發心具煩惱性。亦如我今。終成正覺。為無上尊。以此緣故發菩提心。二者思惟三世諸佛發大勇猛。各各能得無上菩提。若此菩提可得法。我亦應得。以此緣故。三者思惟三世諸佛發大明慧。於無明□建立勝心。積集苦行。皆能自拔超出三界。我亦如是當自拔濟。緣此事故。四者思惟三世諸佛為人中雄。皆度生死煩惱大海。我亦丈夫亦當能度。緣此事故。五者思惟三世諸佛發大精進。捨身命財求一切智。我今亦當隨學諸佛。緣此事故。觀身過患。發菩提心。復有五種。一者自觀我身五陰四大俱能興造無量惡業。欲捨離故。二者自觀我身九孔常流臭穢不淨。生厭離故。三者自觀我身有貪瞋癡無量煩惱燒然善心。欲滅除故。四者自觀我身如泡如沫唸唸生滅是可捨法。欲棄捐故。五者自觀我身無明所覆常造惡業輪迴五趣。無利益故。求最勝果。發菩提心。復有五事。一者見諸如來相好莊嚴光明清徹遇者除惱。為修集故。二者見諸如來法身常住清淨無染。為修集故。三者見諸如來有戒定慧解脫解脫知見清淨法聚。為修集故。四者見諸如來有十力四無畏大悲三念。為修集故。五者見諸如來有一切智。憐愍眾生慈悲普覆。能為一切愚迷正道。為修集故。慈愍眾生。發菩提心。復有五事。一者見諸眾生為無明所纏故。二者見諸眾生為眾苦所纏。三者見諸眾生集不善業。四者見諸眾生造極重惡。五者見諸眾生不修正法無明所纏。復有四事。一者見諸眾生為癡愛所惑受大劇苦。二見諸眾生不信因果造作惡業。三見諸眾生捨離正法信受邪法。四見諸眾生沒煩惱河。四流所漂眾苦所纏。復有四事。一見諸眾生畏生老病死。不求解脫而復造業。二見諸眾生憂悲苦惱而常造作無有休息。三見諸眾生愛別離苦而不覺悟方便染著。四者見諸眾生怨憎會苦常起嫌嫉更復造惡集不善業。復有四事。一見諸眾生為愛慾故造作諸惡。二見諸眾生知欲生苦而不捨欲。三見眾生雖欲求樂不具戒足。四見眾生雖不樂苦造苦不息造極重惡。復有四事。一者眾生毀犯重戒。雖復憂懼而猶放逸。二見眾生興造極惡。五無間苦凶頑。自蔽不生慚愧。三見眾生謗毀大乘方等正法。專愚自執方起憍慢。四見眾生雖懷聰哲而具斷善根。反自貢高永無改悔。不修正法。復有四事。一見眾生生於八難不聞正法不知修善。二見眾生值佛出世聞說正法不能受持。三見眾生染習外道苦身修業永不出離。四見眾生修得非想非非想定謂是涅槃。善報既盡還墮三塗。菩薩見諸眾生無明造業。長夜受苦。捨離正法。迷於出路。為是等故。發大慈悲。志求菩提。如救頭然。一切眾生有苦惱者。我當拔濟令無有餘。諸佛子我今略說初行菩薩緣事發心。 　　立誓發願門 　　發願立誓。菩薩雲何發趣菩提。以何業行成就菩提。發心菩薩住乾慧地。先當堅固發於正願。攝受一切無量眾生。我求無上菩提。救護度脫。令無有餘。皆令究竟無餘涅槃。是故初始發心大悲為首。以悲心故。能發轉勝十大正願。何謂為十。一願我先世及以今身所種善根。施與一切。悉共迴向無上菩提。令我此願唸唸增長。生生不忘。為陀羅尼之所守護。二願我迴向大菩提已。以此善根。於一切生處。常得供養一切諸佛。恆常不生無佛國土。三願我得生諸佛國已。常得親近隨侍左右。如影隨形。無剎那頃遠離諸佛。四願我得近佛已。隨所應為我說法。即得成就菩薩五通五願得通已。即達世諦假名流布。了第一義。得正法智。六願我得正法智已。以無厭心。為生說法。示教利喜。皆令開解。七願我開解諸眾生已。以佛神力。遍至十方無餘世界。供養諸佛。聽受正法。廣攝眾生。八願於諸佛所聞正法已。即能隨轉清淨輪。十方世界一切眾生。聽我法者。聞我名者。即得捨離一切煩惱發菩提心。九願我能令一切眾生發菩提已。常隨將護。除無利益。與無量樂。捨身命財。攝受眾生。荷負正法。十者願我能荷負正法已。雖行正法。心無所行。如諸菩薩行於正法而無所行亦無不行。為化眾生。不捨正願。次立決定誓者。有五事持。一能堅固其心。二能制伏煩惱。三能遮放逸。四破五蓋。五能勤修六波羅蜜。雲何立誓。若有人來種種求索。我於爾時隨有施與。乃至不生一念慳吝。若生噁心如彈指頃。以施因緣求淨報者。我即欺誑十方世界無量諸佛。於未來世。亦當必定不成無上菩提。若我持戒。乃至失命建立淨心。誓無悔心。若我修忍。為他侵害乃至割截。常生慈心。誓不恚礙。若修精進。逢寒暑王賊水火師子虎狼無水穀處。要必堅固。誓不退沒。若我修禪。為外事惱不得攝心。要繫念境。誓不暫起非法亂想。若修智慧。觀一切法。如真實性。隨順受持。於善不善有為無為生死涅槃。不起二見。若我心悔恚礙退沒亂想起於二見。如彈指頃。而以戒忍精進禪智求淨報者。我即欺誑十方世界無量無邊阿僧祇現在諸佛。於未來不證菩提。菩薩以十大願持正法行。以六大誓制放逸心。必能精進修集六波羅蜜。成無上菩提。瑜伽四十五有五大願及十大願。五願者。一發心願。二受生願。三所行願。四正願。五大願。若諸菩薩於其無上正等菩提。最初發心。名發心願。若諸菩薩願於當來世。往生隨順饒益有情諸善趣中。名受生願。若諸菩薩願能無倒思擇諸法願。於境界修無量等殊勝善法。名所行願。若諸菩薩願於當來攝受一切菩薩善法。攝受一切所有功德。名為正願。菩薩大願當知。即從正願所出。十大願者。若諸菩薩願於當來。以一切種上妙供具。供養無量無邊如來。名第一願。若諸菩薩(此言流至第十)。願於當來。攝受防護諸佛正法。傳持法眼。令無斷壞。名第二願。願於當來。從睹史多宮降下。如前乃至入涅槃。名第三願。願於當來。行一切種菩薩正行。名第四願。願於當來。普能成熟一切有情。名第五願。願於當來。一切世界皆能示現。名第六願。願於當來。普能淨修一切佛土。名第七願。願於當來。一切菩薩皆同一種意樂加行。趣入大乘。名第八願。願於當來。所有一切無倒加行。皆不唐捐。名第九願。願於當來。速證無上正等菩提。名第十願。四十七雲。由得清淨勝意樂故。為欲供養最勝有情真實福田大師法王。是故引發第一大願。為欲受持彼所宣說無上正法。是故引發第二大願。為欲勸請轉未曾有妙正法輪。是故引發第三大願。為欲隨彼行菩薩行。是故引發第四大願。為欲成熟彼器有情。是故引發第五大願。為欲往趣諸佛國土。奉見如來。承事供養正法。是故引發第六大願。為淨修治自佛國土。是故引發第七大願。為於一切在所生處。常不遠離諸佛菩薩。與諸菩薩常同一味意樂加行。是故引發第八大願。常為利益一切有情。曾無空過。是故引發第九大願。為證無上正等菩提。作諸佛事。是故引發第十大願。 　　復說發心及哀愍門 　　文殊師利問菩提心論雲。有十種發。一者身發。欲令眾生身業清淨故。二口發。欲令眾生口業清淨故。三者意發。欲令眾生意業清淨故(論釋雲。為遠離身口意業一切惡行。發大精進也)。四者內發。以不虛妄分別一切諸眾生故(論雲。以化一切眾生。令學彼處。不虛分別者。以不著諸法故)。五者外發。於一切眾生。平等行故(論雲以遠離增愛故)。六者智發。以具足佛智清淨故(論雲。以平等教化一切眾生故)。七清淨國土發。以示一切諸佛國土功德莊嚴故(論雲。以如實知心。便隨相應說法故)。十無為智滿足心發。以不著三界故(論雲。以證實法。不三界故。又離虛妄法故)。瑜伽七十二有十發心。謂世俗受發心。得法性發心。不決定發心。決定發心。不清淨發心。清淨發心。羸劣發心。強盛發心。未成果發心。已成果發心。未入正性離生。名世俗發心。已入正性離生。名得法性發。已離遠近。名不決定發。與此相違。名決定發。隨他轉。或被陵逼。或怖或誑。或為利養。此等發心。名不清淨。與此相違。名為清淨。為貪瞋癡纏所蔽伏。捨於正法。處於邪行。名羸劣發。與此相違。名為強盛。謂勝解乃至十地。名未成果。謂如來地。名已成果。瑜伽四十七。謂諸菩薩有五真實菩薩之相。若成就者。墮菩薩數。何等為五。一者哀愍。二者愛語。三者勇猛。四者舒手惠施。五者能解甚深義。此各有五種。一自性。二依處。三果利。四次第。五相攝。哀愍依處略有五種。一有苦有情。二惡行有情三放逸有情。四邪行有情。五煩惱隨眠有情。三塗八難為有苦。諸不律儀為惡行。視樂一切染污境界。為放逸。依諸妄見。修行種種苦解脫行。於惡說法毘奈耶中。而出家者。名為邪行。煩惱可知。果利者。於諸有情。最初能斷怨害嫌恨。菩薩哀愍普於一切利有情事。皆能修作。心無怯劣。於此加行。嘗無厭倦。多住哀愍。能攝無罪。現法樂住。及饒益他。又如世尊所說修慈所得勝利。謂於現身毒藥刀仗不加害。名哀愍果利。七相憐愍。謂諸菩薩於諸有情。深心發起七相憐愍。以諸菩薩具憐愍故。名善意樂。何名七相。一無畏憐愍。二如理憐愍。三無倦。四無求。五無染。六廣大。七平等。謂諸菩薩於有情所。非怖畏故而憐愍。現行隨順身語意業。適可其心。利益安樂。名無畏憐愍。於諸有情。終不以非法非律非賢善法及以非處勸授有情。名如理。於諸有情。隨其所宜。發起一切饒益事業。曾無厭倦。名無倦。不待求請。自起憐愍。為作饒益。名無求。無愛染心而起憐愍。謂饒益他。不祈恩報。亦不希望當來可愛諸果異熟。名無染。謂於一切諸有情所。雖遭一切不饒益事。而不棄捨。菩薩自身寧受非愛。終不以惡欲加於彼。名廣大。普於一切諸有情類。平等平等。於有情界。無有分限。是名平等憐愍。菩薩與此七種行相憐愍相應。名善意樂極善意樂。七十二雲。復次若於五種有情眾中。起邪行時。說名無哀無愍無有傷嘆。一於乞求者。二於危厄者。三於有恩者。四於樂樂者。五於樂法者。乞求有五。乞四事為四。五求救護。危厄亦五。一艱乏者。二住迷亂者。三來歸依者。四相投委者。五來拜覲者。其有恩者亦有五種。一母。二父。三妻子。四奴婢僕使。五朋友兄弟。樂樂亦有五。一愛樂事業興盛樂。二不乖離樂。三苦遠樂。四解疲倦樂。五求勝進樂。樂法亦有五。一樂說正法。二樂受持讀誦。三樂論議抉擇。四樂教授教誡。五樂法隨法行。此中邪行者。謂於是中。或作加行。或不作加行。或不饒益加行故。或中庸加行故。應知其相。 　　雜明修行及退不退門 　　四十六。菩薩修無上菩提有五希奇。一於諸有情。非有因緣而生親愛。二唯為饒益諸有情故。常處生死。忍無量苦。三於多煩惱難伏有情。善能解了調伏方便。四於極難解真實義理能隨悟入。五具不思議大威神力。由五種相。普於有情。其心平等。一者菩薩最初發心願大菩提。如是亦為利益一切有情故。起平等心。二者於諸有情。住哀愍俱平等之心。三於諸有情。深心發起一子愛俱平等之心。四知一有情所有法性即是一切有情法性。以法性平等俱行之心。於諸有情。住平等心。五於一切有情。行利益行。亦復如是以利心俱。於諸有情。住平等心。由五種相。於其有恩諸有情所。現前酬報。一者安處有情。令學己德。二者方便安處。令學他德。三者無依無怙。有苦有貧。隨力隨能。作依怙等。四者勸令供養諸佛如來。五者令於如來所說正法。受持讀誦書寫供養。菩薩於五處。常當欣讚。一值佛出世。常得承事。二於諸佛所。常聞六種波羅蜜多菩薩藏法。三者於一切種成就有情。常有勢力。四能於無上正等菩提。堪任速證。五證菩提已。諸弟子眾常和無諍。又諸菩薩隨順退法。當知有五。一不敬正法及說法師。二放逸懈怠。三於諸煩惱。親近執著。四於諸惡行。親近執著。五與餘菩薩。挍量勝劣。起增上慢。與上相違。名順勝法。發菩提心論下雲。菩薩修習六波羅蜜。求無上菩提者。應離七法。一者離惡知識。惡知識者。所謂教人捨離上信上欲上精進。集眾雜行。二者離於女色貪著嗜欲。染習世人而專俗事。三者離於惡覺自觀形容。貪吝愛重染著守護。謂可久保。四者離瞋恚舉慢嫉忘。興起諍訟。壞亂善心。五者離於放逸憍慢懈怠。自恃小善。輕蔑於人。六離於外道書論。及世文頌綺飾文詞。非佛所說。不應讚誦。七者不應親近邪見惡見。如是七法所應遠離。如來說言。不見更有餘法深障佛道如此七法。若欲速得無上菩提。當修七法。大意翻前七所修行。文殊問經論雲。有天子。名月淨光德。問文殊師利言。菩薩初觀於何法故行菩薩行。依何法故行菩薩行。文殊師利答言。天子諸菩薩行以大悲為本。為諸眾生。又問。大悲以何為本。答以直心為本。又問。直心以何為本。答以於一切眾生平等心為本。又問。於一切平等心以何為本。答以無異離異行為本。又問。無異離異行以何為本。答以深淨心為本。又問。深淨心以何為本。答以阿耨菩提心為本。又問。阿耨菩提心以何為本。答以六波羅蜜為本。又問。六波羅蜜以何為本。答以方便慧為本。又問。方便慧以何為本。答以不放逸為本。又問。不放逸心以何為本。答以三善行為本。又問。三善行以何為本。答以十善道為本。又問。十善道以何為本。答以持戒為本。又問。持戒以何為本。答以正憶念為本。又問。正憶念以何為本。答以正觀為本。又問。正觀以何為本。答以堅念不忘為本。文殊問經論下雲。菩薩有十種對治。即十波羅蜜所對治法。對治慳貪。佈施故。治破戒心。身口意業清淨故。治瞋恚心。修行清淨大慈悲故。治懈怠心。求諸佛法無疲倦故。治不善覺觀。心得禪定解脫奮迅自在故。治愚癡心。生助決定慧方便法故。治煩惱心。生道法故。治顛倒心道。集實諦道。生不顛倒道故。治不自在心法。時非時得自在故。治有我相。觀諸法無我故。如次十度對治可知。彌勒問經雲。菩薩摩訶薩有八法。能成不退轉地。何等為八。一者大悲。二者心安住。三者智慧。四者方便。五者不放逸。六者發精進。七者善住念。八者值善知識。初發心菩薩應速修行此八種法。如救頭然。成就八種法故。得名為入不退不轉菩薩之數。何等為八。一者觀察自過。不觀他過。二者乃至不為自身命故施惡於人。三者若得利養。其心不高。若失利養。心亦不下。四者於諸眾生。起福田想。不生噁心。五者所有財物悉與一切眾生共之。六者於諸法中。不欲獨解令他不知。七見他得樂。生歡喜心。不由自樂生歡喜心。八於愛不愛。其心平等。菩薩具此八法故。不退不轉無上菩提。有五種法。名為菩薩於無上菩提不退轉相。何等為五。一者於諸眾生。起平等心。二者於他利養。不生嫉心。三者乃至自為身命。不說法師比丘諸惡過失。四者終不貪著供養恭敬讚歎等事。五者畢竟得甚深智慧。又有五法。一者不見自身。二者不見他身。三者心不分別妄說法界。四者不見菩提。五者不以相見如來。有三十二罣礙塹路發菩提心相違之法。一求聲聞乘。二求辟支佛乘。三者求釋梵處。四倚著所生淨修梵行。五者專一德本。言是我所。六若得財寶。慳吝貪愛。七以偏黨心而施眾生。八輕易誡禁。九不念道心專精之行。十瞋恚之事以為名聞。十一其心放逸。十二馳騁。十三不求博聞。十四不察所造。十五貢高自大。十六不能清淨身口心行。十七不護正法。十八背捨恩。十九棄捨恩。二十離堅要法。二十一習諸惡友。二十二隨諸陰種。二十三不勤助道。二十四念不善本。二十五所發道意無權方便。二十六不以慇懃咨嗟三寶。二十七憎諸菩薩。二十八所未聞法聞之誹謗。二十九不覺事。三十習持俗典。三十一不肯勸化諸眾生類。三十二厭於生死。發菩提心論下有十法。能令不退菩提。 　　依觀普賢菩薩經懺悔受戒門 　　六根懺悔文。依觀普賢菩薩經六根懺悔及自受戒法。於無量世。眼根因緣貪著諸色。以著色故貪愛諸塵。以愛塵故受女人身。世世生處惑著諸色。色壞汝眼。為恩愛奴。是故使汝經歷三界。得見審實爾不。眼根不善傷害汝多。隨順我語歸向諸佛。釋迦牟尼說汝眼根所有罪咎。諸佛菩薩慧明法水。願以洗除令我清淨。作是語已。遍禮十方佛。向釋迦牟尼佛大乘經典。復說是言。我今懺悔。眼根重罪。障蔽穢濁。盲無所見。願佛大慈哀愍覆護。普賢菩薩乘大法船普度一切。十方無量諸菩薩伴。唯願慈哀聽我悔過眼根不善惡業障法。如是三說。五體投地。次懺悔耳根。準經有先勸文。次雲。是時行者聞是語已。復更合掌。五體投地。而作是言。正遍知世尊。現為我證方等經典。為慈悲主。唯願觀我聽我所說。我從多劫乃至今身。耳根因緣聞聲惑著。如膠著草。聞諸惡時。起煩惱毒。處處惑著。無暫停時。出此弊聲勞我識神。墮落墜三塗。今始覺知。向諸世尊發露懺悔。次懺鼻根罪經文。先說過患。次說無相理。次禮釋迦多寶釋迦分身。次禮東方善德佛及分身諸佛。如眼所見。一一心禮。香華供養。次供養畢已。胡跪合掌。以種種偈讚歎諸佛。既歎佛已。次懺十惡業。次雲既懺悔已而作是言。我於先世無量劫時。貪香味觸。造作眾惡。以是因緣。無量世來恆受地獄餓鬼畜生邊地邪見諸不善身。如此惡業今悉發露。歸向諸佛正法之王。說罪懺悔。次懺語四。即舌根罪。先想於諸佛前自說己過。諸佛如來是汝慈父。汝當自說舌根所作。即說四業所有過患。五體投地。禮十方佛。合掌長跪。當作是語。此舌過患無量無邊。諸惡業刺從舌根出。斷正法輪從此舌起。如此惡舌斷功德種。於非義中多端強說。讚歎邪見。如火益薪。猶如猛火。傷害眾生。如飲毒者無瘡疣死。如此罪報惡邪不善。當墮惡道百劫千劫。以妄語故墮大地獄。我今歸向十方諸佛大悲世尊。發露黑惡。誠心懺悔。說是語已。五體投地。復禮諸佛。次說諸佛大悲。說四無量及六和敬。令行者修。次身心懺悔雲。身者殺盜婬。心者念諸不善。造十惡業及五無間。猶如猿猴。亦如□□□□娙媧□逆□□□□祅□妠送□□□□馥□□□崎飀□馻露駕□□□□送□粳神埤□□□E□□p□□□□褓□□□□□□□□誇□□□□駕櫬□□□旅□□□□□□□□□□威隉式慼Y□□□□□□娙□□□□埤□□□□□□□飯j□□槉殺□□觛稈□□□□稙埤□椽□神奸襯□飀□觀□娜□□□□埤□□□娜□□餽神埤□觀□娜□□駛訊埤□□□娜□□□□□訊埤□□□馱□觀姛訊埤□□□□□□□□□妳□娜□□降□褽靈□埤□□驪駕樧□□餽□□□□餽□□□□□□駩□婠□□□□飯j□□饖□饖□祭□□□□□礹覕埤□□騫褽□□□□埤□騖□□□□茵□□□□綠例逆□□□□□鞳慼慼摯f□□□西□s□□逆□□□□規□□□埤□□靈姛褸□露□□□娀妘什□□娀妘罹□□□□□□□□龍□□□□禳大□龍□龍□j□□驪□□□□□□誇□靈誇□□觀□□□延楯□□□□率言奐□褚□□□□稅□□□□□□□□霸□□□□□恣歎ョ慼慼慼慼摯鞢慼慼憤螟飽數F誇□□楦□□□□奿夾□□稦□禳敵E□□□餽□□□□□□□□□□離妊╮慼慼憫匊葚e玲□□□□□□□妒□□□騖饋□埤□駕□□□觩□□埤□□Z□餽□□□□觿□□□□□j□□□□奐□□餽□□□□□□□褽□楰□褽樂褸檢□□□□埤□椿□駭飀□□□□檢□□褾□□□□□□槉殺□□□誇楰□□□□□□□禮□□饅祤禂□埤□褻妙□逆□覈□姪信訏騖馳埤□□□騖饋□禪吟□□□□□埤□櫬騁□□椏騖馳埤□□騫褽□鞢慼熱u□襤椏騖饐□□□□□屢□旅□□秜D□□騭禈□飀□□息□駭駶□裀□□□襑□□□i□□耔□廓檢□□□□稫褽□□埤□妘拏□□量祊□埤□□□槉殺□□□□□□□禮□□駂□□□□裀□箋樂□□□覈□埤□□騫褽□設駟媽□□□稫訏騖□觀□□□□□□□礹觶□觔□□駾飀□褾□□□褾□埤□褾□逆□□露騪□褾□餞楷□□□樇□□祅□□埤□祅□□奷□□□楋□鞳慼慼慼慼慼慼撬y□□祅□□埤□□□□□□□□□埤□□]□飀□□菉□□□稫褽□□訏騖飣礹視駭飀□□□□□□□□□妊□餾□□□□□量逆□拓芊摯f□□飯式慼慼慼慼E□稫褽□□訏騖飀□□駭駾飀□饉U飽□□餺□□□埤□□□□□□ 　　勸發菩提心集捲上 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1862 勸發菩提心集 　　勸發菩提心集卷中 　　翻經沙門慧沼撰 　　一讚受戒門　二顯過勸持戒門　三明護戒門　四受意門　五說受益門　六正受門　七受戒得益門　八受十善戒門　九讚忍護戒門　十白衣五戒門　十一供養門　十二供養見利門　十三障治門　十四勝劣門　十五善友門　十六雜行門　十七婦德門 　　一讚受戒門 　　智度論十三雲。若慈愍眾生故。為度眾生故。亦知戒實相故。心不倚著。如此持戒。將來令人得至佛道。如是名為得無上佛道戒。若人求大善利。當堅持戒如惜重寶。如護身命。何以故。譬如大地。一切萬物有形之類。皆依地而住。戒亦如是。戒為一切善法住處。譬如無足欲行。無翅欲飛。無船欲度。是不可得。若不持戒欲得好果。亦復如是。若人棄捨此戒。雖山居苦行食果服藥。與禽獸無異。人雖貧窮。而能持戒。勝於富貴。而破戒者華香木香不能遠聞。持戒之香周遍十方。持戒之人具足安樂。名聲遠聞。天人愛敬。現世常得種種快樂。若欲天上人中富貴長壽。取之不難。持戒清淨所願皆得。復次持戒之人常得今世人所敬養。心樂不悔。衣食無乏。死得生天。後得佛道。持戒之人無事不得。破戒之人一切皆失。譬如有人常供養天。其人貧窮。一心供養。滿十二歲。求索富貴天愍此人。自現其身(廣說如常也)。復次持戒之人人所樂施不惜財物。不修世利而無所乏。得得生天上十方佛前。入三乘道而得解脫。唯種種邪見而持戒者。後無所獲。復次持戒之人。雖無兵杖。眾苦不加。持戒之財無能奪者。持戒親親雖死不離。持戒莊嚴勝於七寶。以是之故。當護於戒如護身命。如愛重寶。破戒之人受苦萬端。如向貧人破瓶失物。以是之故。應持淨戒。 　　顯過門 　　復次持戒之人觀破戒人罪。應自挽勵一心持戒。雲何名為破戒人罪。破戒之人。人所不敬。其家如塚。人所不到。破戒之人失諸功德。譬如枯樹。人不愛樂。破戒之人如霜蓮華。人不喜見。破戒之人噁心如惡羅剎。破戒之人。人不歸向。譬如渴人不向枯井。破戒之人心常疑悔。如犯罪人常畏罪至。破戒之人如田被雹。不可依仰。破戒之人譬如苦瓜。雖形似甘種。而不可食。如賊聚落。不可依止。如大病人。人不欲近。譬如惡賊。難可親近。譬如火坑。行者避之。如毒蛇不可觸。如大海。如破船。如吐食。譬如惡馬在善馬中。與善人異。如驢在牛群中。破戒之人在精進眾中。譬如儜人在健兒中。破戒之人雖似比丘。譬如死屍在眠人中。是故行者。應當一心堅持禁戒。 　　勸持門 　　智度論問雲。人能以力勝人。並國殺怨。或田獵皮肉。所濟處大。今不殺生。得何利益。答得無所畏。安樂無怖。我以無害於彼故。彼亦無害於我。以是故無怖無畏。好殺之人設位極人王。亦不自安。持戒之人單行獨遊無所畏難。復次好殺之人。有命之屬皆不喜見。若不好殺。一切眾生皆樂依附。復次行者思惟。我自惜命愛身。彼亦如是。與我何異。以是之故不應殺生。若殺生者。為善人所呵。怨家所嫉。負他命故。常有怖畏。為彼所憎。死時心悔。當墮惡道。若出為人。常當短命。假令後世無罪。不為善人所呵。怨家所嫉。尚自不應故奪他命。何以故。善人之相所不應行。何況兩世有罪弊惡果報。復次殺生為罪中之重。何以故。人有死急。不惜重寶。但以活命為先。譬如價客入海採寶。垂出大海。船破寶失而自慶喜。眾人怪言。汝失財物。裸形得脫。雲何喜言幾失大寶。答一切寶中人命第一。人為命故求寶。不為財故求命。以是故。佛十不善道等中殺最在初。若人種種修諸福德。而無不殺生戒。則無所益。何以故。雖在富貴處生勢力豪強。而無壽命。誰受此樂故。諸罪殺罪重。諸功德不殺勝。又世間中惜命為第一。何以知之。一切世人甘受形種種考掠。以護壽命。又佛說有五大施者。即是五戒。復次行慈三昧。其福無量。水火不害。刀杖不傷。一切惡毒所不能中。以五大施故。所得如是。又復次殺生有十種罪。如佛語難提迦優婆塞。殺生有十罪。何等為十。一者心常懷毒。世世不絕。二眾生憎惡。眼不喜見。三常懷惡念。思惟惡事。四眾生畏之如見蛇。五睡時心怖。覺亦不安。六常有惡夢。七者命終之時狂怖惡死。八者種短命因。九者身壞命終墮泥犁中。十者若出為人。常當短命。問若不侵我殺心可息。若為侵害是當雲何。答曰。應量輕重。若人殺己先自思惟。全戒利重。全身利重。破戒為失。喪身為失。如是思惟已。知持戒為重全身為輕。若苟免全身。身何所得。是身名為老死藪。必當壞敗。若為持戒失身。其利甚重。又復思惟。我前後失身。世世無數但為財利諸不善事。今乃得為持淨戒。故不惜此身捨命持戒。勝於捨戒全身。百千萬倍不可為喻。如是定心。應當捨身以護淨戒。全如一須陀洹人生屠殺家。年向成人。應當修其家業。而不背殺。父母與刀並一口羊。閉著屋中而語之言。若不殺羊。不令汝出得見日月生活飲食。兒自思惟言。我若殺此一羊。便當終為此業。豈以身故為此大罪。便以刀自殺。父母開門見。羊在一面立。兒已命終。當自殺時即生天上。若如此者。是為不惜壽命而護淨戒。如佛說。不與取者有十罪。何等為十。一者物生當嗔。二者重疑。三者非時行不籌度。四者朋黨惡人。遠離賢善。五者破善相。六者得罪於官。七者財物沒入。八者種貧窮業。九者死入地獄。十者若出為人勤苦求財。五家苦共有邪婬者。問曰。若夫主不知不見不惱他有何罪。答曰。夫妻之情異身同體。奪所愛敬破他本心。是名為賊。又復惡名醜聲為人所憎。少樂多畏。或畏刑戮。又畏夫主傍人所知。多懷妄語。聖人所呵。又復思惟。我婦他妻同為女人。骨肉情態彼此無異。而我何為橫生惑心隨逐邪意。邪婬之人破失今世後世之樂。迴己易處。以自制心。若彼侵我妻。我則忿恚。我若侵彼。彼亦無異。恕己自制。如佛所說。邪婬之人後墮劍樹地獄。眾苦備受。得出為人。家道不穆。常值婬婦。邪僻殘賊邪婬為患。譬如蝮蛇。亦如大火。不急避之。禍害將至。如佛所說。邪婬有十罪。一者常為所婬夫主欲遮害之。二者夫婦不穆。常共鬥諍。三者諸不善法日日增長。於諸善法日日損減。四者不守護身。妻子孤寡。五者財產日耗。六者有諸惡事。常為人疑。七者親屬知識所不喜愛。八者種怨家業。九者身壞命終死生地獄。十者若出為女。多人共夫。若為男子。婦不貞潔。妄語之人先自誑身。然後誑人。以實為虛。以虛為實。虛實顛倒。不受善法。譬如覆瓶水不得入。妄語之人心無慚愧。閉塞天道涅槃之門。觀知此罪故不應作。復次觀知實語。其利甚廣。實語之利自從己出。甚為易得。是為一切出家人力。如是功德若在家人共有此利。善人之相實語之人其心端直。易得免苦。譬如稠林曳木。直者易出。世人愚癡少智。遭事苦厄。妄語求脫。不知事發今世得罪。不知後世有大罪報。復有人。雖知妄語罪。慳貪瞋恚愚癡多故而作妄語。復有人。雖不貪瞋。而妄證人罪。心謂實爾。死墮地獄。況貪嗔癡噁心妄證。如提婆達多弟子俱迦離。常求舍利弗目犍連過失。是時二人夏安居竟。遊行諸國。值天大雨。到陶作家。宿盛陶器捨。此捨中先有一女人。在闇中宿。二人不知。此女人其夜夢失不淨。晨朝趣水澡浴。是時俱迦離偶行見之。俱迦離能相。知人交會情狀。而不知夢與不夢。是俱迦離顧語弟子。此女昨夜與人情通。即問女人。汝出在何處。答言。我在陶師屋寄宿。又問。共誰。答二比丘。是時二人從屋中出。俱迦離見已。又以相驗之。意謂。二人必為不淨。先懷嫉妒。既見此事。遍諸城邑聚落告之。次到祇洹唱此惡聲。於是中間。梵天王來欲見世尊。佛入靜室寂然三昧。諸比丘眾亦有閉房三昧。皆不可覺。即自思惟。我故來見佛。佛入三昧。且欲還去。即復念言。佛從定起亦將不久。於是小住俱迦離房前。扣戶而言。俱迦離俱迦離。舍利目連清淨。汝莫謗之而長夜受苦。俱迦離問。汝是何人。答言。我是梵王。問言。佛說汝得阿那含道。何以故來。梵王心念而說偈言。無量法欲量。不應以相取。無量法欲量。是野人覆沒。說此偈已到佛所。具說其事。佛言。善哉善哉。快說此偈。爾時世尊復說此偈。梵天王聽佛說已。忽然不現即還天上。爾時俱迦離到佛所。頭面禮佛足。卻住一面。佛告俱迦離。舍利目連清淨人。汝莫謗之而長夜受苦。俱迦離白佛言。我於佛語不敢不信。但自目見。了了定知。二人實行不淨。佛如是三呵。俱迦離亦不受。即從座起去。還其房中。舉身生瘡如芥子。漸大如豆如棗如□。轉大如瓜。翕然爛壞如大火燒。叫呼嗥哭。其夜即死。入大蓮華地獄。有一梵天。夜來白佛。俱迦離已死。復有一梵天言。墮地獄。其夜過已。佛命僧集。而告之言。汝等欲知俱迦離所墮地獄壽長短不。諸比丘言。願樂欲聞。佛言。六十斛胡麻。有人過百歲取一胡麻而去。如是盡。阿浮陀地獄中壽故未盡。二十阿浮陀地獄中壽為一尼羅浮陀地獄中壽。如是餘者皆二十數。俱迦離墮是摩訶波頭摩地獄中。出其大舌。以五百釘釘之。五百犁耕之。爾時世尊說此偈雲。大士之生斧在口中。所以斬身。由其惡言。應呵而讚。應讚而呵。口集諸惡。終不見樂。心依邪見。破賢聖語。如竹生實自毀其形。受罪如是。不應妄語。佛說妄語有十罪。何等為十。一口氣臭。二者善神遠之。非人得便。三者雖有實語。人不信受。四者智人謀議常不參預。五者常被誹謗。醜惡之聲周聞天下。六者人所不敬。雖有教敕。人不承用。七者常多憂愁。八者種誹謗業。九者死墮地獄。十出得為人。常被誹謗。如是種種故不應妄語。酒有三種。謂穀果菜。各有多種。但能令人心動放逸。是名為酒。一切不應飲。是名不飲酒。問曰。酒能破冷益身歡喜。何以不飲。答曰。益身甚少。所損甚多。是故不應飲。如佛語難提迦優婆塞。酒有三十五失。何者三十五失。一者現在財物空竭。何以故。人飲酒醉心無節限。費用無度故。二者眾病之門。三鬥訟之本。四裸露無恥。五醜名惡聲人所不敬。六覆沒智慧。七應所得物而不得。已所得物而散失。八伏匿之事盡向人說。九種種事業廢不成辦。十醉為愁本。何以故。醉中多失。醒已慚愧憂愁。十一身力轉少。十二身色壞。十三不知敬父。十四不知敬母。十五不知敬沙門。十六不知敬婆羅門。十七不知敬伯叔及尊長。何以故。醉沒怳惚無所別故。十八不敬佛。十九不敬法。二十不敬僧。二十一朋黨惡人。二十二疏遠賢善。二十三作破戒人。二十四無慚無愧。二十五不守六情。二十六縱色放逸。二十七人所憎惡。不喜見之。二十八貴重親屬及諸知識所共擯棄。二十九行不善法。三十棄捨善法。三十一明人智士所不信用。何以故。酒放逸故。三十二遠離涅槃。三十三種愚癡因。三十四身壞命終墮惡道中。三十五若得為人。所生之處常當狂騃。是三十五罪種種過失。是故不應飲。復次白衣處世。當官理務。家業作使。是故難持不惡口法等。五戒有五種受。名五種優婆塞。一者一分行。二者小分行。三者多分行。四者滿分行。五者斷婬。受一名一分。二三名少分。受四名多分。受五名滿分。受五戒已師前更作自誓言。我今自婦不復行婬。是五戒。然受八戒法如常儀(准三歸亦一日一夜)。問五戒八戒何者為勝。答有因緣故二戒皆等。但五戒終身持。八戒一日持。又五戒常持時多而戒少。一日戒時少戒多。復次若無大心。雖復終身持戒。不如有大心人一日戒也。譬如軟夫為將。雖將終身。智勇不足。卒無功名。若英雄奮發禍亂立定。一日之勳功蓋天下。復次雖破戒墮罪。罪畢得解脫。如優缽羅華比丘尼本生經中說。佛在世時。諸比丘尼得六神通阿羅漢。入貴人捨。常讚出家法。語諸貴人婦女雲。姊妹可出家。諸貴婦女言。我等少壯容色盛美。持戒為難。或當破戒。比丘尼言。破戒便破。但出家。問言。破戒當墮地獄。雲何可破。答言。墮亦便墮。諸貴婦女笑之言。地獄受罪。雲何可墮。比丘尼言。我自憶念本宿因緣。作戲女。作種種衣服。而說應語。或時著比丘尼衣。以為戲笑。以是因緣故。迦葉佛時作比丘尼。自恃貴姓端正。心生憍慢而破禁戒。破禁戒故。墮地獄中受種種罪。受罪畢竟值釋迦牟尼佛。出家得六神通阿羅漢道。以是故知。出家受戒。雖復破戒。以戒緣故。得羅漢道。若但作惡。無戒因緣。不得道也。我以昔時世世墮地獄。地獄出為惡人。惡人死還墮地獄。都無所得。今以此證知。出家受戒。雖破以是因緣可得道果。又說。因醉出家。佛便聽許。醉已還俗。餘問佛由。佛言。此婆羅門無量劫來無出家心。今因醉故發此微心。故許出家。為當來因故。 　　護戒門 　　引蘇陀摩王經中說。不惜身命。以全禁戒。如菩薩本身曾作大力毒龍。若眾生在前身力弱者。眼視便死。身力強者。氣往而死。是龍受一日戒。出家出家求靜入林樹間思惟。坐久疲懈而睡時。形狀如蛇。身有文章。七寶雜色。獵者見之驚喜言曰。以此希有難得之皮。獻上國王。以為服飾。不亦宜乎。便以杖按其頭。以刀剝皮。龍自念言。我力如意。傾覆此國其如反掌。此人小物。豈能困我。我今以持戒故。不計此身。當從佛語。於是自忍。眠目不視。閉氣不息。憐愍此人。為持戒故。一心受剝。不生悔意。既以失皮。赤肉在地。時日大熱。宛轉土中。欲趣大水。見諸小蟲來食其身。為持戒故。不復敢動。自思惟言。今我此身以施諸蟲。為佛道故。今以肉施以充其身。後成佛時。當以法施以益其心。如是誓已。身乾命終。即生第二忉利天上。爾時毒龍釋迦牟尼佛是。是時獵師者提婆達多等六師是也。諸小蟲輩初轉法輪八萬諸天得道者是。菩薩護戒。不惜身命。決定不悔。其事如是。 　　受意門 　　菩薩持戒。為佛道故。作大誓願。必度眾生。不求今世後世之樂。不為名聞稱譽法故。亦不自為早求涅槃。但為眾生沒在長流。恩愛所欺愚惑所誤。我當度之令到彼岸。一心持戒為生善處。生善處故見善人。見善人故生智慧。生智慧故得行六度。得行六度故得佛道。如是持戒名為屍羅波羅蜜。又復持戒心樂善清淨。不為畏惡道。亦不為生天。但求善淨。以戒熏心。令心樂善。是為屍羅波羅蜜。 　　受益門 　　復次菩薩持戒能生六波羅蜜。雲何持戒能生於檀。檀有三種。一者財施。二者法施。三無畏施。持戒自撿不侵一切眾生財物。是名財施。眾生見者慕其所行。又為說法令其開語。又自思惟。我當持戒與一切生作供養福田。令諸眾生得無量福。如是種種名法施。一切眾生皆畏於死。持戒不害。是則無畏施。復次菩薩自念。我當持戒。以此戒報。為諸眾生。作轉輪王。或作閻浮王。若作天王。令諸眾生滿足於財。無所乏短。然後坐佛樹下。降伏魔王成無上道。為諸眾生說清淨法。令無量眾生度老病死海。是為持戒因緣生檀波羅蜜。餘准理說。然戒喻老人。忍喻於杖。無杖則蹶。忍為戒杖。扶人至道。戒生勤者。持戒之人疲厭世苦老病死患。心生精進。必求自脫。亦以度人。譬如野干在林樹間。依隨師子及諸虎狗。求其殘肉。以自存活。有時空乏。夜半踰城入人捨。求肉不得。屏處睡息不覺。夜曉惶怖無計。走則慮不自免。住則懼畏死痛。便自定心。詐死在地。眾人來見。有一人言。我須野干耳。即便截取。野干自念。截耳雖痛。但令身在。次有一人言。我須野干尾。便復截去。野干復念。截尾雖痛。猶是小事。次有一人言。我須野干牙。野干心念。取者轉多。儻取我頭則無活路。即從地起。奮其智力。絕踴間關逕得自濟。行者之心求脫苦難。亦復如是。若老至時。猶故自寬。不能勤苦決斷精進。病亦如是。以有瘥期。未能決計。死欲至時。自知無冀。便自勉勵。果敢慇勤。大修精進。從死地中得至涅槃。說忍度中言。利養創深特宜便忍。如提婆達多。雖得出家。佛及五百大阿羅漢不教修通。阿難未得他心。以敬兄故。依佛所說。教令修通。得通現變。求門徒等。廣說思之。 　　受正門 　　菩薩纓絡本業經雲。佛子受戒有三種。一者諸佛菩薩現在前。受得真實上品戒。二者諸佛菩薩滅度後。千里內有先受戒菩薩者。請為法師教授我戒。我先禮足。應如是語。請大尊者為師授我戒。其弟子得正法戒。是中品戒。三佛滅度後。千里內無法師之時。應在諸佛形像前。胡跪合掌自誓受戒。應如是言。我某甲白十方佛及大地菩薩等。我學一切菩薩戒者。是下品戒。第二第三亦如是說。佛子是三種攝受三種受戒。過去佛已說。未來佛當說。現在佛今說。過去諸菩薩已學。未來諸菩薩當學。現在諸菩薩今學。是諸佛正法戒。若一切菩薩不入此正法戒門得無上道果者。無有是處。將欲受戒。先教禮三寶雲。弟子某甲等。敬禮過去世盡過去際一切諸佛。未來現在各准此(三說)禮法雲。弟子某甲等。敬禮過去世盡過去際十二分教清淨真法。未來現在亦爾。禮僧雲。弟子某甲等。敬禮過去世盡過去際三乘聖眾。未來現在亦爾(並各三說)。次教受四不壞信雲。弟子某甲等。願從今時盡未來際。歸依佛。歸依法。歸依賢聖僧。歸依正法戒(三說)。次教懺悔十重惡業。既悔過已。即與受十無盡戒雲。汝等善聽。佛子從今身至佛身盡未來際。於其中間不得故殺生。若有犯者。非菩薩行。失四十二賢聖法。不得犯。能持不(其受者答言能)。二不得故盜。三不得故婬。四不得故妄語。五不得沽酒。六不得故說在家出家菩薩罪過。七不得故慳。八不得故嗔。九不得故自讚毀他。十不得故謗三寶藏(皆準可說)。次雲。佛子受十無盡戒。已其受者常過度四魔。越三界苦。從生至死不失此戒。常隨行人。乃至成佛。佛子若過去未來現在一切眾生不受其菩薩戒者。不名有情識者。畜生無異。不名為人。常離三寶海。非菩薩等故。菩薩有受法而無捨法。有犯不失。盡未來際。若有人來欲受戒者。菩薩法師先為解說讀誦。使其人心開意解生樂著心。然後為受。又復法師能於一切國土中教化一人。出家受菩薩戒者。是法師其福勝造八萬四千塔。況復二三乃至百千。福不可稱。其師者夫婦六親得互為師授。其受戒者入諸佛界菩薩數中。超過三劫生死之罪。是故應受。受有十分。隨受於一。乃至具十。又是菩薩十重。八萬威儀戒中十重有犯無悔。得使重受戒。八萬威儀戒盡名輕有犯。得使悔過。對手悔滅。一切菩薩凡聖戒盡心為體。是故心亦盡戒亦盡。心無盡故戒亦無盡。六道眾生受得。依文殊問經世間戒品受十戒法雲。爾時文殊師利白佛言。世尊雲何歸依。佛告文殊師利。歸依者應如是言。大德我某甲。乃至菩提歸依佛。乃至菩提歸依法。乃至菩提歸依僧。第二第三亦如是說。復言。我某甲已歸依佛。已歸依法。已歸依僧已。如是三說。次言。大德我持菩薩戒。我某甲乃至菩提不殺眾生。離殺生想。乃至菩提不盜。亦離盜想。乃至菩提不非梵行。離非梵行想。乃至菩提不妄語。離妄語想。乃至菩提不飲酒。離飲酒想。乃至菩提不著香華。亦不生想。乃至菩提不歌舞作樂。離歌舞想。乃至菩提不坐臥高大床。離大床想。乃至菩提不過中食。離過中食想。乃至菩提不捉金銀生像。離抳金銀想。乃至當具足六波羅蜜大慈大悲。佛說此祇夜。發誓至菩提。歸依於三寶。受持十種戒。亦誓至菩提。六度及四等。皆當令具足。如是修行者。與大乘相應。將欲受戒。應先發誓願。菩薩受戒品雲。爾時文殊師利白佛言。世尊若善男子善女人。受菩薩所受戒法。當雲何。佛告文殊師利。應於佛前至誠禮拜作如是言。我某甲願諸佛憶念。我如諸佛世尊正遍知以佛智慧無所著。我當發菩提心。為利益一切眾生令得安樂。發無上道心。如過去未來現在諸佛菩薩。發無上菩提心。於一切眾生。如父母兄弟妹姊男子女人親友等。為彼解脫得出生死。乃至令發三菩提心勤起精進。隨諸眾生所須財法一切施與。以此財法攝受一切眾生。漸漸隨宜為解脫眾生出生死故。乃至令安住無上菩提。我當起精進。我當不放逸。如是再三。是名菩薩摩訶薩初發菩提心。若依梵網經。說十重戒與瓔珞經同。然彼具說自作教他隨喜殺因殺緣殺業等。廣略別爾。淨行優婆塞戒經受十無盡。同瓔珞本業經。又受六波羅蜜戒。禮拜歸依懺悔法。盡同十無盡。然先勸勉經雲。佛放無量相光。上過三頂。下照地獄及黑闇處。悉皆大明。有緣來集。佛告大眾。一心善聽。欲求無上真法菩提。應淨三業。守戒謹行。百法並修。十善化物。慈悲眾生。如愛己子。愍念闡提。救苦地獄。百法具已。願諸眾生受大安樂。未能身份往救。恆發此願。此願滿已。進入法智。修習種姓。名真菩薩大優婆塞。佛子有六大船。能度大海。運載行人。到七寶藏。入法流水。洗除垢濁。身體清淨。三業明朗。除滅老病無明障蔽。自得濟度。更能度人。是故佛子應受應持。若有持者。從初發心乃至妙覺。隨緣施化。若有眾生感真法者。現菩薩形而往度之。若感應者。現優婆塞形而往度之(如觀音等)。已下請受。爾時東方有世界名光淨。有八千大梵天王。其第一者淨業為名。各有百千眷屬。其一一方亦如此數。於此世界。淨居天王名曰淨志。亦與眷屬百千人。俱各詣佛前。為佛作禮。遶三匝已卻住如立。白佛言。世尊我等今日居煩惱海住生死河。雖欲越渡。無牢船筏。沒命中流還來此岸。如是展轉永無出期。世尊大慈拯救一切。願賜六船過度險難。我等度已。亦教一切眾生令得出離。於後惡世流布不絕。次佛教立願雲。佛子當發大願。願一切眾生普成正覺。若有一人隨苦惱者。我當代之令彼得樂。至心頭面著地。又願一切眾生普慈相向如父如子。身體清淨如淨琉璃。若有一人不如此者。我當代之。又願眾生自識宿命。智慧具足明達三世。若有一人不適意者。我當代之。次教懺悔。懺悔訖歸依三寶。次雲。佛子已發大願。懺悔復訖。三寶歸已。三業清淨。真是如來法身之子。一切眾生法橋之主。至心頭面著地。攝持身心。隨語稱字。次正說相雲。佛子從今身至佛身。於其中間常行檀波羅蜜。悉令具足。不得懈怠有所犯。若犯非菩薩。能持不(教答)能持(准前。隨從稱名。應雲某甲能持)。屍羅波羅蜜。羼提波羅蜜。毘梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜(准檀說之)。次說雲。佛子此六波羅蜜戒常當護持。勤行修習勿令懈怠若退失。四十二賢聖法。堅固其心。不得故犯。能持不(教答能持)若准第十。具有受法持衣結界安居自恣等。廣如彼辨。然約出家優婆塞法。還有沙彌大戒等。第三卷雲。若優婆塞持戒已。謹慎上重。上重者何。第一癡婬。第二殺菩提心人。第三偷三寶物。第四不孝父母。第五慢師。第六殺人。第七嗔嫉。第八慳貧若犯如此波羅夷罪。具足一大劫入大地獄。劫盡更生。如是展轉至無數劫。謗毀三寶亦復如是。 　　受戒得益門 　　優婆塞戒經雲。往昔有一菩薩大優婆塞。受持五戒。威儀具足。將諸徒眾。遊行國邑。到諸離城上。息林下。見一雌鳥將二鶵子林上鳴叫聲甚悲感。此優婆塞名曰淨髮。顧觀鳥鳴。目即落淚。顧語徒眾。今此鳥者是我因時眷屬。我本修行出家受戒。有其二子。年始三四。我妻爾時愛色著我。顧語兒言。捉汝父衣。生死莫放。慈鳥養子乳哺三年。父今何忽捨我而去。緣此之故墮烏鳥中。以慈戒力即便喚言。來至我所。母及二子鳴叫嗥咷不能自止。絕而復甦。一別已來十六萬歲。我本敬愛非是噁心。何期一旦受此罪報。作是言已。飛來懷愁。悲感懊惱。今日一別永無見期。我於此身。何時脫捨淨髮。爾時知其悔心善根已至。為說六度十善因緣。復為懺悔除所障罪咎。即授齋法五分法身解脫分戒。既受戒已。頭禮致敬。辭別如去。母子思量經七日夜。俱時命終。生南天竺大婆羅門家。還為眷屬。戒力因緣自然具足聰明叡智。三業清淨得不退心。當知此戒一受不失乃至畜生。此名優婆塞戒不可思議。又復往昔有一婦人。隱避其夫。獨食無度。以偷食故墮餓狗中。貧賤家生。薄福德故。形容醜陋。身體疥癩。叨哭之力反耳。嗥吠災怪數作。人所憎嫉。門打推擲。腰脊橑戾。蹄腳蹇跛。但言唱殺。無與食者。五百世中三頓飽食。第一飽者。值二醉人俱時嘔吐。及他未往。絕走食之。未得去頃。大狗來嚙。死如復活。屋堜D嗥不能得出。其主嗔恚。設計欲殺。心畏死故。自力私去。平復差已。飢餓甚困。值遇押酒。偷食其糟。食飽訖已。不敢近屋。恐畏醉後或能打殺。即移在無人行處。恣意熟眠。三日醒已。飢虛甚困。顧盱食飲。無可得者。徘徊之頃。主人女郎擔米一斗。盛著坩中。蓋口而去。看人去已。以鼻推之。就中食米。食米訖竟。拔頭不得。畏人來見。盡力東西去不得脫。在中無聲住。須臾之頃。便至終於死此。還狗身傾。有菩薩名曰無言。即與說法五分戒。因教令修持。捨此身已生長生王家。聰明智慧得不退菩提。優婆塞戒乃有如是不思議力。善男子汝等修道忍辱為先。何以故。昔有一人名曰高王。出家受戒。輕賤其師。常懷慢心。於諸同道亦復如是。鬥諍嗔忿口縱四過。命終之後墮大地獄。以經七佛猶不得出。卻盡賢劫始可免難。餘報劫數說不可盡。是故修道先當忍辱。又有一人作大國王。名曰[殊/木]盧伽。為大臻王之所討殄。王有一子名曰信住。其父滅已。藏身隱伏。年既長大。貧無資產。被遣事王。王時遊觀。身力疲極。失其眾侶。共王二人到一水邊。共王入洗。王時沈沒。信住接出。手捉王髮擬之深淵。信住語王。我是大臻子。王殺我父。是我大怨。蓋聞父讎不同天如蓋。兄仇不同國而行。我乘[留-田+車]危事不可忍。王當就死。其王報言。百死無恨。信住答言。我不殺王。使王知耳。夫報怨者。譬如車輪無有已。不報和順怨乃得止。即便扶王上馬共還國。既還國已。召集諸臣問曰。今得大臻王子。為賞為斬。諸臣皆言。亡國之子不可賞也。宜當殺之。王即具論前事。以女妻之。還其本國。王自歸國如治。善男子菩薩之心廣如山海。其中容處無量善惡。又仇猶忍。況餘嗔忿。現前中華報受樂。後生天中乃至大果。故持戒者忍力為大。 　　受十善戒門 　　初起思惟。應修十善。十地經雲。菩薩作是思惟。一切眾生墮諸惡道。皆由不離十不善業道集因緣故。是故我當先住善法。亦令他人住於善法。何以故。若人自不行善不具善行。為他說法令住善者。無有是處。次思惟十不善果雲。是菩薩復作是思惟。此十不善業道。上者地獄因緣。中者畜生因緣。下者餓鬼因緣。於中殺生之罪能令眾生墮於地獄畜生餓鬼。若生人中。得二種果報。一者短命。二者多病。劫盜之罪亦令眾生墮於地獄畜生餓鬼。若生人中。得二種果報。一者貧窮。二者共財不得自在(餘八三惡道文同)。邪婬之罪。若生人中。得二種果報。一者婦不貞良。二者二妻相諍不隨己心。妄語之罪。若生人中。得二種果報。一者多被誹謗。二者恆為多人所誑。兩舌之罪。若生人中。得二種果報。一者得破壞眷屬。二者得弊惡眷屬。惡口之罪。若生人中。得二種果報。一者常聞惡聲。二者所有言說恆有諍訟。綺語之罪。若生人中。得二種果報。一者所說正語人不信受。二者所有言說不能辨了。貪慾之罪。若生人中。得二種果報。一者貪財無有厭足。二者多求恆不從意。嗔恚之罪。若生人中。得二種果報。一者常為他人求其長短。二者常為他人所惱害。邪見之罪。若生人中。得二種果報。一者常生邪見家。二者心恆諂曲。既知惡果。次思遠離雲。我當遠離十不善業道。樂行善法。作利益眾生故。當住十善業道。亦令他人住於十善業道。以自住善法遠離彼障修行對治。亦令眾生住善法故(次思十善所有利益。廣如十地仁王彌勒問論等說)。既欲令眾生修行十善住十善法故。依增上悲。應於八種眾生生八種心。一者於惡行眾生。欲令住善行。故生安穩心。二於苦眾生。令樂具不盡。故生樂心。三於怨憎眾生。不念加報。故生慈心。四於貧窮眾生。欲令遠離彼苦。故生悲心。五於樂眾生。欲令不放逸。故生憐愍心。六於外道眾生。欲令現信佛法。故生利益心。七於因行眾生。欲令不退轉。故生守護心。八於一切攝菩提願眾生。願如己身。是諸眾生即是我身。故生我心。復作此念。是諸眾生墮於邪見。惡意噁心行惡道稠林。我應令彼眾生行真實道。住正見道如實法中。又念。是諸眾生共相破壞。分別彼我。常共鬥諍。日夜嗔恨熾然不息。我應令彼眾生住於無上大道之中。又念。是諸眾生心無厭足。常求他財。邪命自活。我應令彼住於清淨身口意業正命法中。又作是念。是諸眾生因隨貪慾嗔恚愚癡。常為種種煩惱熾火之所燒然。不能志求出惡方便。我應令彼滅除一切煩惱大火。安置清淨無畏之處。又作是念。是諸眾生為於生死。此大瀑水波浪所沒。隨順欲流有流見流無明流。隨順世間漂流。沒大愛河。在大駛流。不能正觀。常有欲覺恚覺惱覺。惡行廣故。愛見水中羅剎所執。順入欲林。深愛著故。我慢陸地之所燋枯。無能救者。六入聚落不能動發。自離善行。無正度者。我應於彼生大悲心。以善根力而拔濟之。令得無畏不染寂靜離諸恐怖。住於一切智慧寶洲。又作是念。是諸眾生閉在世間牢獄之處。眾多患苦多惱妄想。愛憎繫縛。憂悲共行。愛瑣所繫。入於三界無明稠林。我應令彼遠離一切三界牢獄所愛著處。令住離相無礙涅槃。發是念已。次為受戒法。如常儀。又彌勒問經雲。菩薩修行十善業道。有五希奇。何等為五。一者起勇猛心。二者精進。三者堅固。四者智慧。五者果(如名起)。又諸菩薩以願堅固故。依大慈悲。起利益眾生行。於諸世間。心不疲倦。何者名為菩薩堅固之願。答曰。有五種法。名為菩薩堅固之願。一者聲聞乘不能動轉。二者辟支佛乘不能動轉。三者諸外道論不能動轉。四者一切諸魔不能動轉。五者不以無因無緣自然動轉。復有五法。知菩薩有大慈悲心。一者為與眾生安穩樂故。不惜一切資生之物。二者不惜自身。三者不護惜命。四者修一切行不待多時。五者怨親等悲。是故菩薩於諸世間心不疲倦。既為眾生發菩提心。受此菩薩十善者。亦應修行堅固等心。 　　讚忍護戒門 　　優婆塞戒經第四雲。善男子若優婆塞受持戒已。忍辱為先。嗔來喜報觸惱不變。此是菩薩持戒之體。菩薩施他。從怨為始。善男子昔有國王號長生。正法治國。不枉人民。天下太平國土安靜。鄰國王摩盧羅那貪其國土。興兵伐之。殺長生王。止其宮闕。長生王唯有一子。始能語言未有所識。長生王臨終之時。敕語左右。我子摩納若全身命。莫報國仇。真是我子欲止怨者。不生報想。怨乃得止。若報怨者。如車輪轉。無有已。摩納年至十二。改名易姓名為無字。被遣事王。無字年雖幼少。才智過人。形貌端正。顏色殊特。禮節俯仰。事之可觀。王甚愛敬。恆在室內。經歷三年。其年十五。王於爾時夫妻二人通有無字。更無餘人。王於屋中失瓔珞珠衣一具。王即推撿。衣無所出。王自思惟。更無餘人。唯有無字。偷我珠衣。即收無字。如治問之。偷我珠衣。去速持出來。無字答王。是我偷珠。當知今日珠不可得。王即問言。汝偷我。雲何如言珠不可得。無字答。本非我意。太子遣偷珠。在太子邊。雲何可得。王即問言。若太子偷。更復共誰。無字答言。王所愛臣。復共價客主。又共婬女。王於爾時依引收之。問太子言。如何偷珠。太子答王。我不偷珠。王問無字。太子不偷。無字白王。太子偷珠。今言不偷。得免偷珠。無字亦不偷珠。王禁太子著在非所。次問大臣。無字引汝偷珠。速出珠來。大臣答王。實不偷珠。王問無字。臣不偷珠。雲何引之。無字白王。口言不偷。得作不偷。無字亦不偷珠。次問商人乃至婬女。亦復如是。王即引此五人各在一處。爾時婬女先往來者問無字言。王之屋內頗有異人不。無字答言。唯王夫妻及有我。更無異人。若無異人。頗鸚鵡等鳥獼猴等獸不。無字答言。有一獼猴恆在屋內。自餘獼猴悉不能入。語無字言。獼猴偷去。審實不疑。汝當白王。出諸伎女多著好衣。自餘獼猴亦著好衣。屋內獼猴但令露身羅列庭前。種種舞戲。獼猴喜效。必持珠衣。共他舞戲。無字即以此事具白王。知王用其言。如是作計歌舞合已。獼猴即便持此珠衣來至庭所。始知五人不偷珠衣。獼猴是賊。王問無字。獼猴是賊。太子不偷。雲何證之。無字白王。太子王之正嫡。王所愛重。如其無罪。無字亦應無罪。若不引太子。自下不免失命。是故引太子。雲何引大臣。無字白王。大臣者王所敬重。諸臣所尊。傾國貴賤念意佐助得無罪。我亦無罪。雲何引商人。無字白王。商主多有金銀異寶。脫得贖命。我亦應免。雲何引婬女。無字白王。婬女貌美殊特。多有人與共來往。脫有思智度外人之計。脫能得賊。我即無罪。王知之有智。愛重如之。恆令自近。王后山獵見群鹿獸。走馬逐之失大眾侶。唯共無字二人相隨。王時疲極止息樹下。無字二坐懷杭王頭。王時眠熟不自覺悟。無字爾時嗔心內發。拔劍擬王。親我父怨今得其便。甚難可恕。復更思惟。我父臨終遺言敕我。若不報怨。真是我子。今若報怨。違父意。非孝子也。拍劍內之。王便驚悟語無字言。我於夢中見長生王子長摩納身以劍臨我。無字白王。長生子久為灰土。今在深山。唯我二人。何處有長生王子。王還安眠。無字復以利劍擬王。王驚寤如前。王復眠已。無字以手王頭髮。問王言。長摩納者我是也。王殺父親。是我怨。今得王。便分死以不。王言。本殺父。今死無恨。摩納白王。我父臨終敕我。今若殺王。違我父願。非孝子也。我不殺王。令王知也。扶王上馬。共歸王宮。既到宮已。召集諸臣。王曰。今得長生王子。為當殺之。為當到賞。諸臣皆言。亡國之子不可賞也。聽當殺。王白。不然。具說前事。即以女妻之。到為本國之主。王自歸還本土。二國通好。不相征討。菩薩之人怨親平等。父怨猶赦。況餘怨也。菩薩之心廣如山海。如能容受無量諸惡沒習之徒。應如是觀。菩薩和光。作此一國王及臣民。普行十善。極救幽苦。慈悲相向。如父如子。如兄如弟。柔和忍辱。悉發菩提心。善戒自居。其行清淨。此名菩薩發意施為無不利益。忍辱大力能摧煩惱。 　　白衣互受門 　　(夫妻相勸)優婆塞戒經雲。善男子我本往墮邪見家。或綱自我善。我於爾時名曰廣利。妻名女。精進勇猛度脫無量。十善化導。我於爾時心生殺獵。貪嗜酒肉。懶墮懈怠。不能精進。妻時語我。止其獵殺。戒斷酒肉。勤加精進。得脫地獄苦惱之患。上生天宮與一處。我於爾時殺心不止。酒肉美味不能割捨。精進之心懶墮不前。天宮息意。地獄分受。我於爾時居聚落內。近僧伽藍。數聞犍鐘。妻語我言。事事不能。聞犍鐘聲。三彈指一稱佛。歛身自恭莫生憍慢。如其夜半此法莫廢。我即用之無復捨失。經十二年。其妻命終生忉利天。卻後三年我亦壽盡。經至斷事。判我入罪。向地獄門。當入門時。聲鐘三聲。我即住立。心生歡喜。愛樂不厭。如法三彈指。長聲唱佛。聲皆慈悲。梵音朗徹。主事聞已。心甚愧感。此真菩薩雲何錯判。即遣追還送往天上。既往到已。五體投地。禮敬我妻白言。大師幸承大恩如見濟拔。乃至菩提不違教敕。以是之故。互相為師各獲大果。汝等諦聽信受伏行。 　　供養門 　　准四十四。菩薩有十種供養。一設利羅供養。二制多供養。三現前供養。四不現前供養。五自作供養。六教他供養。七財敬供養。八廣大供養。九無染供養。十正行供養。於如來所發起六種增上意樂。一者無上大功德田增上意樂。二無上有大恩德。三者一切有情中尊。四者如鄔曇妙華極難值遇。五獨一出現。六者一切世出世間功德圓滿一切義依增上意樂。依大莊嚴論。有八種供養如來。一依供養。二物。三緣起。四迴向。五因。六智。七田。八依止。頌雲。現前不現前。衣服飲食等。深起善淨心。為滿於二聚。常願生佛世。三輪不分別。成熟諸眾生。最後十一種現前不現者。謂依供養。依於現在及過未世諸佛而供養故。衣服飲食等者。謂物供養。以衣服等而供養故。深起善淨心者。謂緣起供養。以深淨心而供養故。為滿於二聚者。謂迴向供養。為滿福智二種而供養故。常願生佛世者。謂因供養。由有宿願。願生佛世。令我有益不虛。供養故。三輪不分別者。謂智供養。設供受供供具三事不可得故。成熟諸眾生者。謂田供養。眾生為田。教彼供養。令種善根故。最後十一種者。謂依止供養。此有十一種。一者依止物。由依財物。而供養故。二者依止思惟。由依味思惟隨喜思惟悕望思惟故。三者依止信。由信大乘發菩提心故。四者願。由發弘誓願故。五者依止悲。由憐愍眾生故。六者依止忍。由難行能行故。七者依止行。由諸波羅蜜故。八者依止正念。由如法不倒故。九者依止正見。由如實覺了故。十者依止解脫。由聲聞煩惱滅故。十一者依止真實。由得大菩提故。五種自意供養如來。應知此供養為最上供養。何謂為五。一者淨信。二者深心。三者神通。四者方便。五者和合。淨信者。於大乘法說供養處。生淨信故。深心者。此心有九種。一味心。二隨喜心。三悕望心。四無厭心。五廣大心。六勝喜心。七勝利心。八無染心。九善淨心。神通者。謂依虛空藏等諸三摩提故。方便者。謂無分別智方便攝故。和合者。謂一切諸大菩薩和合一果入一切果故。文殊問經上卷雲。有三十五大供養。是菩薩摩訶薩應知。然燈燒香塗身塗地香末香袈裟及繖若龍子幡並諸餘幡螺鼓大鼓鈴盤舞歌以臥具或三節鼓腰鼓節鼓並及截鼓曼陀羅華掃地灑地貫華懸繒飯水漿飲可食可噉及以可味香和檳榔楊枝浴香並及澡豆。此謂大供養。 　　供養見利門 　　文殊問經下卷雲。爾時文殊師利白佛言。世尊諸供養餘華用治眾病或消惡毒。其法雲何。若供養佛餘華。般若波羅蜜華。佛足下華。菩提樹華。轉法輪處華。塔華。菩薩華。眾僧華。佛像華。其法雲何。世尊用此華有幾種咒。世尊一切諸華。雲何入佛華中。世尊用此華法。為有一種。為有多種。此咒為有一種為有多種。佛告文殊師利。各各華。各各咒。一一華咒。一百八遍誦。 　　佛華咒曰。 　　南無佛闥寫冶莎訶 　　般若波羅蜜華咒曰。 　　那末阿盧履(民旨反)波若波羅蜜多裔莎訶 　　佛足華咒曰。 　　那莫波陀制點耽鹽莎訶 　　菩提樹華咒曰。 　　南無菩提逼力龕嵐莎訶 　　轉法輪處華咒曰。 　　南無達摩斫柯羅夜莎訶 　　塔華咒曰。 　　那莫瑜跋耶莎訶 　　菩薩華咒曰。 　　南無菩提薩埵冶莎訶 　　眾僧華咒曰。 　　那莫僧伽冶莎訶 　　佛像華咒曰。 　　那莫波羅底耶莎訶 　　文殊師利咒經如是。汝當受持。復告文殊師利。用此華法。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若能信修行。應當早起清淨澡瀨念佛功德恭敬此華。不以足蹈及跨華上。如法執取安置淨器。若人寒熱。冷水摩華以用塗身。若頭額痛亦皆用塗。若吐利出血。或腹內煩痛。以漿飲摩華。當服此華飲。若口患瘡。以暖水摩華含此華汁。若人多嗔。或以冷水或以沙糖。以摩此華飲服華汁。若多貪染。以灰汁摩華塗其隱處。復以冷水摩華塗其頂上。貪結漸消。常為一切所愛敬。若天雨不止。於空閑處。以火燒華。令雨即止。若天亢旱。在空閑處。以華置水中。復咒冷水更麗華上。天即降雨。若牛馬象等本性不調。以華飲之即便調伏。若諸果樹華實不茂。以冷水牛糞摩取華汁。以塗其根。不得踐蹈。華實即多。若田中多水苗稼損減。搗華為抹以散田中。即得滋長。若高原陸地無有水處。請四比丘。於其處布華。一日之中百八遍誦咒。次復一日更以新華布先華上。又誦咒一百八遍。如是乃至七日。掘便得水。若國土多疾病。以冷水磨華。塗螺鼓等。吹擊出聲。聞者即愈。若敵國怨家欲來侵境。以水摩華。在於彼處用灑散之。即得退散。若於高山有盤石處。眾多比丘於石上摩華。摩華既竟相與禮拜。久後石上自生珍寶。若人愚癡。取所供養華數有百種下至七種。搗以為抹。以□駉□祅訪楑□□R□□□□□□襦□褸襤逆□□□□裀□□襼□□橫楑□R□□□襾稿□U□飀□□夾□□□槙N裀□奪□□□□□楄□□娏曆覺驠□賂橙□騏憐□□娏吝騋□□觔□□□列駙Xj□褻夾□□□□□□騏□□□櫸□覈榆禈榕□□□榜馞□□奾枯X﹛慼撚|□□□□□□□裀□妃□□□饅樣□□□橋飯□裀□妊□妊□延覯□□榜□□裀□椻奡穭□□飯□□□□奪□覂□□□□□覷埤□□祰□妱□首□率祅樺□□□□聾如埤□糕□□騏鈴□□□□□□襡祅橡□□□□稟襮樦□濾□埤□禮□□馭□陋□埤□ 　　南無佛闥寫冶莎訶(一)那末柯盧履(民旨反)般若波羅蜜多□□滷齱憎熔鰝i陀制點耽鹽莎訶(三)南無菩提逼力龕嵐莎訶(四)南無達摩斫柯羅夜莎訶(五)那莫瑜跋耶莎訶(六)南無菩提薩埵野莎訶(七)那莫僧伽野莎訶(八)那莫波羅底耶莎訶(九) 　　一一咒誦百八遍。此咒章句汝於處處當說。如佛華法餘華亦如是。 　　障治門 　　瑜伽七十九雲。菩薩略有四上品障。若不淨除。終不堪能入菩薩地及地漸次。何等為四。一者於諸菩薩毘奈耶中。起染污犯。二者譭謗大乘相應妙法。三者未積集善根。四者有染愛心。為治此四。一者遍於十方諸佛如來所。深心懇責發露悔過。二者遍為利益一切十方諸有情類。勸請一切如來說法。三者遍於十方一切有情所有功德。皆生隨喜。四者凡所生起一切善根。皆悉迴向阿耨菩提。 　　勝劣門 　　彌勒問經論第二雲。菩薩摩訶薩有五種法。勝於聲聞十善業道。一專心修行。以畢竟不離一味心故。二常修行。不斷不絕不休息故。三為安穩自身。為自身取人天身。取人天安穩及大菩提故。四為安穩他身。為與一切眾生安穩畢竟迴向大菩提故。五善清淨。復有七種。一不破故。少分修治名之為破。具足修治名為不破。二不點。不自修行。教他修行。故名為點。菩薩自行教他修行。故名不點。三不污。自不修行不教他修。見他修行而心隨喜。故名為污。是故菩薩具足修行名為不污。四無所屬。要依他智而能修行。故名為屬。是故菩薩不依他智而能修行名無所屬。五善究竟。專念畢竟欲心等。名善究竟。六不食。迴向於有。取有資生。故名為食。是故菩薩不取於有名為不食。七智者讚歎。捨二乘迴向世間。捨大乘迴向小乘。名智者不讚歎。是故菩薩於二乘中不迴向世間。於大乘中不迴向二乘。名智者所讚。應知。菩薩有五種法。修行十善業道。能過世間。一者願。菩薩從初發心乃至道場。常為一切世間天人而作福田。勝諸二乘故。二者安穩。菩薩修行雖為世間極苦所迫。不捨菩提。專心修行故。三深心。以最勝心修行故。以諸菩薩最深愛心修行十善故。四善清淨。以菩薩有三種清淨行十善道故。五方便者。菩薩於何等法中。以何等方便。修行十善故。復有五種法故。修行無量十善業道。何等為五。一無量世。以無量時修行故。二無量善法。以彼善法無量故。菩薩起無量善業道。集一切功德。令生受用故。三無量觀。以為無量眾生觀非為有量眾生故。四無量盡者。譬如長者財富無量。是大捨者。是大慈者。行大悲者。大商主者。憐愍一切諸眾生故。修行者。不退心者。起如是心。我能與彼一切眾生無量無邊安穩之樂。菩薩亦行以住深心。為諸眾生住安穩心。起大精進心。作是思惟。我當教化無量無邊苦惱眾生。皆悉安置涅槃樂中。是故菩薩修行無盡。五無量迴向。以十無盡無量。修行善業道。亦復無量。以依先迴向無量故。菩薩修行一切善業道。果亦復無量。名無量迴向。 　　善友門 　　一善友相。四十四菩薩地雲。當知菩薩成就八支。能為善友眾相圓滿。一者住戒。於諸律儀無穿無缺。二者多聞。覺慧成就。三者具證。得修所成隨一勝善。逮於止觀。四者哀愍。內具慈悲。能捨自己現法樂住。精勤無怠饒益於他。五者無畏。為他宣說正法教時。非由恐怖忘失念辯。六者堪忍。於他輕笑調弄鄙言違拒等事非愛言路種種惡行。皆悉能忍。七者無倦。其力充強。能多思擇。處眾說法。言無蹇澀。心不疲厭。八者善詞。語具圓滿不壞法性。言詞辨了。善友所作。菩薩地雲。若諸菩薩具五種相。眾德相應。能為善友。所作不虛。一者於他先欲求作利益安樂。二者於彼利益安樂。如實了知。無顛倒覺。三者於彼善權方便。順儀說法。隨眾堪受。調伏事中有能有力。四者饒益心無厭倦。五者具足平等大悲。於諸有情劣中勝品。心不偏黨。若諸菩薩成就五相。令善友性作信依處。令他遠聞極生淨信。何況親睹。一者勝妙。威儀圓滿寂靜。具足一切支分。皆無躁動。二者敦肅。三業現行無掉無擾。三者無矯。不為誑他故思詐現嚴整威儀。四者無嫉。終不於他所得利養恭敬生不堪忍。而常請說後勸於彼。廣施恭敬無諂偽心。見彼說法及利恭敬。深生隨喜。如自所得。五者儉約。鮮儲隨捨。善友菩薩由五種相。於所化生為善友事。一能諫舉。二能令憶。三能教授。四能教誡。五能說法。當知菩薩由四種相。方得圓滿親近善友。一於善友有病無病。隨時供侍。恆常發起愛敬淨信。二於善友。隨時敬問禮拜。奉迎合掌。慇勤修和敬業。而為供養。三於善友。如法衣服飲食臥具病緣醫藥資身什物。隨時供養。四於善友。若正依止於如法義。若合若離。隨自在轉。無有傾動。如實顯發。作奉教心。隨時往詣。恭敬承事請問聽受。准法句經雲。爾時寶明菩薩白佛言。世尊雲何是善知識。佛言。善知識者。善解深法空無相無作無生無滅。了達諸法從本以來究竟平等無業無報無因無果性相如如。住於實際。於畢竟空中。熾然建立。是善知識。舉喻顯能。法句經雲。善男子善知識者。是汝父母。養育汝等菩提身故。善知識者。是汝眼目。示導汝等菩提路故(下略不具善知識言。准此)。是汝腳足。荷負汝等離生死故。是汝梯蹬。扶持汝等至彼岸故。是汝飲食。能使汝等增長法身故。是汝寶衣。覆蓋汝等功德身故。是汝橋樑。運載汝等度有海故。是汝財寶。究攝汝等離貧苦故。是汝日月。照曜汝等離黑闇故。是汝身命。護惜汝等無有怖時故。是汝鎧杖。降伏諸魔得無畏故。是汝緪繩。挽拔汝等離地獄故。是汝妙藥。療治汝等煩惱病故。是汝利刀。割斷汝等諸愛網故。是汝雨。閏漬汝等菩提牙故。是汝燈明。能破汝等五蓋闇故。是汝善標。教示汝等趣正道故。是汝薪火。成熟汝等涅槃食故。是汝弓箭。射殺汝等煩惱賊故。是汝勇將。能破汝等生死軍故。是汝如來。破汝煩惱至涅槃故。善男子善知識者。有如是等無量功德。是故我今教汝親近。於是寶明與諸大眾聞佛說此妙法及善知識要句。舉聲號哭。淚下如雨。悲啼懊惱。不能自裁。自念。我身從曠劫來。為善知識之所守護。是故今日值於如來。得聞深法。如是遇者。善知識力。非我力能。自念。我等從本已來。未曾報恩方便親近。說此語已。重複舉聲。知識大文與瑜伽同。屍迦羅越六向拜經雲。惡知識有四輩。一者內有怨心。外強為知識。二者於人前好言語。背後說人惡。三者有急時。於人前愁憂。背後歡喜。四者外如親厚。內興怨謀。善知識亦有四輩。一者外如怨家。內有厚意。二者於人前直諫。於外說人善。三者病瘦縣官為其征伀憂解之。四者見人貧賤不棄捐。常念求方便喜富之。惡知識復有四輩。一者難諫曉教之作善。故與惡者相隨。二者教之莫與喜酒者為伴。故與嗜酒人相隨。三教之自守。益更多事。四者教之與賢者為友。故與博掩子為厚。善知識復有四輩。一者見人貧窮。本之令治生。二者不與人諍挍計。三者日往消息之。四者坐起常相念。善知識復有四輩。一者為吏所捕。將歸藏匿之。於後解決之。二者有病瘦。將歸養視之。三者知識死亡。棺歛視之。四者知識已死後念其家。善知識復有四輩。一者欲鬥止之。二者欲隨惡知識。諫止之。三者不欲治生。勸令治生。四者不喜經道。教令信喜之。惡知識復有四輩。一者人小侵之。便大怒。二者有急之日。請使不肯行。三者見人有急時。避人走。四者見人死亡。棄不視。佛言。擇其善者從之。惡者遠之。我與善知識相隨。故自致得佛。 　　雜行門 　　謂子事父母當有五事。一者當念治生。二者早起敕令奴婢時作飯食。三者不益父母憂。四者當念父母恩。五者父母病瘦。當恐懼求醫師治之。父母視子亦有五事。一者當教去惡就善。二者當教計算書疏。三當教持經戒。四者當為早娶婦。五者家中所有當與之。弟子事師當有五事。一者當敬歎。二者當念其恩。三者所教隨之。四者思念不厭。五者於後當稱譽之。師教弟子亦有五事。一當令疾知。二當令勝他弟子。三欲令知不忘。四諸疑難悉為解之。五欲令弟子智勝師。婦事夫有五事。一夫從外來。當起迎之。二夫出不在。當炊蒸掃除待之。三不得有婬心於外。夫罵詈之。不得還言作怒。四當用夫教誡所有財物不得藏隱。五夫休息蓋藏乃得臥。夫視婦亦有五事。一者出入當敬於婦。二飲食衣被當用與。三用給金銀珠璣。四家中所有少多悉付之。五不得於外有邪心畜侍御人。親屬朋友當有五事。一見作非惡。私於屏處諫曉呵止。二有小急。當奔赴救護。三有私語。不得為他說。四當相敬歎。五所有好物當多少分與之。大夫視奴客婢使亦有五事。一當以時與飲食衣被。二病瘦當為呼醫治之。三不妄撾打之。四有私財不得奪之。五分物當平等。奴客婢使事大夫亦有五事。一當自早起勿令大夫呼。二所當作自用心為之。三當惜大夫物不得棄捐乞丐人。四大夫出入當送迎。五當於後稱譽大夫善。不得說其惡。人事沙門道人當用五事。一以善心向之。二擇好言與語。三以身敬之。四當慈慕之。五沙門道人人中雄師。當敬事之問度世事。沙門道人當以六意視凡夫。教佈施乃至智慧為六。沙門道人教去惡為善。開示正道恩。大於父母也。 　　婦行門 　　玉耶經雲。佛告玉耶。女人不當自恃端政輕慢夫婿。何者端正。去邪態八十四垢。定意一心。是為端正。不以顏色面白髮綵為端政也。女人身中有十惡事。何等為十。一者女人初生墮地。父母不喜。二者育養視無滋味。三者女人心常畏人。四者父母恆憂嫁娶。五者與父母生相離別。六者常畏夫婿。視其顏色。歡悅輒喜。嗔恚則懼。七者懷妊產生甚難。八者女人少為父母所撿錄。九者中為婿禁制。十者年老為兒孫所呵。從生至終不得自在。是為十惡。佛告玉耶。婦事公姑夫婿有五善三惡。何為五善。一者為婦當晚臥早起。櫛梳髮綵。整頓衣服。洗拭面目。勿有垢穢。執於事作。先啟所尊。心常恭順。設有甘美。不得先食。二者夫婿呵罵。不得嗔恨。三者一心守夫婿。不得念邪婬。四者常願夫婿長壽。五者夫婿出行。婦當整頓家中。常念夫善不念夫惡。是為五善。何等三惡。一者不以婦禮承事公姑夫婿。但欲美食。先取噉之。未瞑早臥。日出不起。夫若呵教。嗔目視夫。應拒獨罵。二者不一心向夫婿。但念他男子。三者欲令夫死早得更嫁。是為三惡。佛告玉耶。世間復七輩婦。一婦如母。二如妹。三如善知識。四如婦。五如婢。六如怨家。七如奪命。母婦者。愛念夫婿。猶若慈母。侍其晨夜。不離左右。供養盡心。不失時宜。夫若行來。恐入輕易。見則憐念。心無疲厭。憐夫如子。如妹婦者。承事夫婿盡其敬誠。若如兄弟同氣分形骨肉至親無有二情。尊奉敬之。如妹事兄。善知識婦者。侍其夫婿。愛念懇至。依依戀戀。不能相棄。私密之事常相告示。見過依呵。令行無失。善事相教。使益明智。相親愛慾令度世。如善知識也。婦婦者。供養大人。竭誠盡敬。承事夫婿。謙遜順命。夙興夜寐。恭諾言令。口無逸言。身無逸行。有善推讓。過則稱己。誨訓仁施。勸進為道。心端意一。無有邪瞻。靖修婦節。終無□□□□□□籠□□□□□j□勒□□□□□樀埤□霸秕礪j□□□□□□槫橇□□□□□諒裀□□訬餒□□□□□□□□晏□□□禍襒□檢□□□鷺□□□j□□□□窋J□□□y林□□□□□□□□□□□□□姦w□逆□□林□褸□妝□□□□□婁逆□□□□裀□□禍樧檢□楏礸□□□□□娾□□言□□裀□西□□逆□□餺□□□詀□□□□□□□□□禱□□□□□□□□□餿v□□□□□□□□觲陛慼慼慾k□□□□□飣□□□□□□祰檢□蓼□□椹□□襮楩樀埤□□□□□□□□祗□□□□□□妒□褉□□□□□□□襦□□□□襁詬□□□□□□□□□□□□綠□□□□妲□橤□□□□□模□□飀□□姾偽鞢慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼熱J檢□□□樀埤□□□□□□□□襐□□椽妖餾量□詁□□□□襛□埤□□□□埤□樇□□□□□□□□□□綾□□□□□□□□□□槉飀□示□□□□椽壟□□□□□□□覞飣□□□便□□檢□□□□檢□□□樀埤□覜□縷□□□□馳埤□G□□□□稦□□涼□饅榦j□駕□□J箋榓□逆□露□□□□□椹□□粳磻送□□□楮敯翋D□□檢□送□□□□露橖□□槂□□□□省□□玲□榙□□□囊□□褓□樀奸襾□□□□□i診□□祰餞逆□觀□□□煄慼摯鞢樊崠窗熱u□□□□檢□□褸□逆□□□□□□□椹□□□□祽□□楅奜□□□□□□□□送饡逆□壘□□□□ 　　勸發菩提心集卷中 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1862 勸發菩提心集 　　勸發菩提心集卷下 　　翻經沙門慧沼撰 　　受菩薩三聚淨戒門　得捨門　自受菩薩戒門　八勝五想門　聽法門　說法門　攝生方便門　求法門　入法門　應護正法門　六度依莊嚴論十種分別門　七似饒益門(謂似母等)　菩薩五悕望門　六決定應作門　六度瑜伽九種分別門　五相名波羅蜜門　七相施等清淨門(謂施見心語智並藏隱六方離十四也)　七非田不應施與門　四攝如度九種門　各九得果門　十業得短命報門　十業長壽報門　十業多病不病門　十業醜好報門　十業生下上族門　禮塔十功德門　施蓋十功德門　施旛十功德門　施飲十功德門　施衣十功德門　施器及飲食得十功德門　施香十功德門　施燈十功德門　恭敬合掌十功德門 　　大唐三藏法師傳西域正法藏受菩薩戒法 　　將欲受菩薩戒。先教發殷淨心。或復一年下至七日。持齋禮拜。捨諸惡業。習諸善事。長養淨心。然可為受。若有事緣。不得先教發殷淨心。欲受戒時。發深重心。方與受之。深重心者。斷一切惡。修一切善。度脫一切眾生心是。若先未曾歸依三寶者。教令歸依。若已曾歸依者。不須教之。歸依雲。 　　弟子某甲等。願從今身盡未來際。歸依佛兩足尊。歸依法離欲尊。歸依僧眾中尊(如是三唱)。 　　弟子某甲等。願從今身盡未來際。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟(三說)。 　　從今已往稱佛為師。不敢歸餘邪魔外道。唯願三寶慈悲攝受。 　　次教請己為受菩薩戒師雲。 　　弟子某甲等。今於師所求受菩薩戒。大德於我不憚勞者。慈愍故(三說)。戒師答雲。好。 　　次教請釋迦如來為受戒和上雲。 　　弟子某甲等。奉請本師釋迦牟尼如來應正等覺。為受菩薩戒和上。我依和上故。得受菩薩戒。慈愍故(三說)。 　　次教請曼殊室利為阿闍梨雲。 　　弟子某甲等。奉請曼殊室利菩薩摩訶薩。為受菩薩戒阿闍梨。我依阿闍梨故。得受菩薩戒。慈愍故(三說)。 　　次教請彌勒菩薩為教授師雲。 　　弟子某甲等。奉請彌勒菩薩摩訶薩。為受菩薩戒教授師。我依教授師故。得受菩薩戒。慈愍故(三說)。 　　次教請十方諸佛為證戒師雲。 　　弟子某甲等。奉請十方諸佛如來應正等覺。為受菩薩戒證戒師。我依證戒師故。得受菩薩戒。慈愍故(三說)。 　　次教請十方菩薩為同法侶雲。 　　弟子某甲等。奉請十方一切菩薩摩訶薩。為受菩薩戒同法侶。我依同法侶故。得受菩薩戒。慈愍故(三說)。 　　次教發菩提心雲。菩提心者。廣則無邊。略有三種。一者厭離有為心。二者欣求菩提心。三者深念眾生心。厭離有為心者。即是廣說生死過患。令深生厭離。五法相似生死大海。得大海名。一處所無邊相似故。二甚深相似故。三難度相似故。四不可飲相似故。五大寶所依相似故。求菩提心者。即是廣說三身菩提所有功德。令起忻求。深念眾生心者。即是廣說怨親等想。令俱生慈愍發心度脫。 　　次言。善男子善女人等諦聽。我今問汝。隨汝意答。汝發菩提心未(教答雲發)。 　　次教懺悔雲。 　　弟子某甲等。仰啟盡虛空遍法界一切諸佛兩足中尊一切諸法離欲中尊一切僧寶諸眾中尊。弟子某甲等。自從無始生死已來至於今日。貪瞋癡等無量煩惱惱亂身心。廣造眾罪。所謂破塔壞寺。焚燒經像。用盜三寶財物。謗三乘法。言非聖教。障礙留難隱弊覆藏。於一切出家人所。若有戒若無戒。持戒破戒打罵呵責。說其過惡。禁閉牢獄。或奪袈裟。逼令還俗。策役驅使。責其發調。斷其命根。或殺父。害母。出佛身血。殺阿羅漢。破和合僧。起大邪見。謗無因果。長夜常行十不善業。所謂身業不善。行殺盜婬。語業不善。妄言綺語兩舌惡口。意業不善。貪瞋邪見污父污母。污比丘比丘尼。污僧伽藍所。破齋破戒。飲酒食肉。輕毀三寶。惱亂眾生。自作教他。見作隨喜。如是等罪無量無邊不可數知。今日誠心發露懺悔。一懺已後斷相續心。盡未來際永不敢作。唯願三寶慈悲證明。令弟子等罪障消滅。 　　次說菩薩三聚戒相。一者律儀戒。誓斷一切惡盡。二者攝善法戒。誓修一切善盡。三者饒益有情戒。誓度一切眾生盡。 　　次言善男子善女人等諦聽。我今問汝。隨汝意答。汝是菩薩非(答言是)。 　　言菩薩者。信是身中實有菩薩種姓。堪受菩薩淨戒。名為菩薩。非已有證名為菩薩。 　　次為受令諦聽發深重心雲。 　　善男子善女人等諦聽。汝等今於我所求受一切菩薩學處。求受一切菩薩淨戒。所謂律儀戒。攝善法戒。饒益有情戒。此諸學處此諸淨戒。過去一切菩薩已學。未來一切菩薩當學。現在一切菩薩今學。汝等從今時盡未來際不得犯。能持不。教答言能(三說)。 　　次受戒師自稱己名。請佛證明。起立手執香爐。若在高座不須起立雲。 　　弟子某甲等。仰啟盡虛空遍法界一切諸佛。今於此索訶世界一四天下南贍部洲人主地某聚落某伽藍此道場中。有眾多菩薩。來於我所三說求受菩薩戒。我已為作證。唯願慈悲亦為作證(禮拜三請)。 　　次當為說三品心受戒。於十方諸佛所。有三品相現。或涼風或妙香。或異聲或光明等。種種相現。彼諸菩薩各各問佛。何因緣故有此相現。彼佛各答雲。於某方處索訶世界。在某處所。有某甲眾多菩薩。於某甲師所。說受菩薩戒。今證明所以有此三品相現。彼彼菩薩鹹生歡喜。各各皆言。於如是等極惡處所。如此具足雜染煩惱惡業有情。能發如是極勝之心。受菩薩戒。甚為希有。深生憐愍。於汝等所。起同梵行心。是故汝等宜應至心護持淨戒。不惜身命而勿毀犯。 　　次為說持犯之相。乃至持一草繫。亦有持犯菩薩戒相。不能廣說。今略說重者。謂四波羅夷。波羅夷者。此雲他勝處。善法益己。名之為自。惡法損己。名之為他。若犯此四。惡法增長。損害於自。名他勝處。 　　善男子善女人等諦聽。一者若有菩薩。於戒師所三說求受菩薩戒竟。為名聞利養。自讚毀他。非真菩薩。假名菩薩。無慚無愧。犯波羅夷。汝等從今身盡未來際。不得犯。能持不。(答言能)。 　　善男子善女人等諦聽。二者若有菩薩。於戒師所。三說求受菩薩戒竟。有財有法。有來求者。慳不施與。非真菩薩。假名菩薩。無慚無愧。犯波羅夷。汝等從今身盡未來際。不得犯。能持不(答言能)。 　　善男子善女人等諦聽。三者若有菩薩。於戒師所。三說求受菩薩戒竟。先時共他鬥諍違競。他來求悔。以瞋恨心不隨彼請。已不於他速求懺悔。非真菩薩。假名菩薩。無慚無愧。犯波羅夷。汝等從今身盡未來際。不得犯。能持不(答言能)。 　　善男子善女人等諦聽。四者若有菩薩。於戒師所。三說求受菩薩戒竟。起邪見心。毀訾三寶。誹謗大乘。言非佛說。非真菩薩。假名菩薩。無慚無愧。犯波羅夷。汝等從今身盡未來際。不得犯。能持不(答言能)。 　　上所受戒正是起行。起行既訖。 　　次教發願雲。 　　弟子某甲等。願以如是懺悔受戒所生功德。迴施一切眾生。未離苦者願皆離苦。未得樂者願令得樂。未發菩提心斷惡修善者。願發菩提心斷惡修善。未成佛者願早成佛。又以如是所生功德。願共一切眾生。捨此身竟。得生睹史多天。奉見彌勒。龍華三會願登初首。聞法悟道。證無生忍。獲大神通。遊歷十方。歷事諸佛。恆聞無上大乘正法。又以如是所生功德。願共一切眾生。生生世世永離地獄身。永離畜生身。永離餓鬼身。永離邊地下賤身。永離不自在身。永離女人身。常於佛法中。清淨修行。與一切眾生作大善知識。願一切眾生聞我名者發菩提心。見我身者斷惡修善。聞我說法者得大智慧。知我心者早得成佛。 　　得捨門 　　菩薩地四十雲。菩薩於四他勝處法。隨犯一種。況犯一切。不復堪能於現法中增長攝受菩薩廣大菩提資糧。不復堪能於現法中意樂清淨。是即名為相似菩薩。非真菩薩。菩薩若用軟中品纏。毀犯四種他勝處法。不捨菩薩淨戒律儀。上品纏犯即名為捨。若諸菩薩毀犯四種他勝處法。數數現行都無慚愧。深生愛樂。見是功德。當知說名上品纏犯。非諸菩薩暫一現行他勝處法。便捨菩薩淨戒律儀。如諸苾芻犯他勝處法。即便棄捨別解脫戒。若諸菩薩由此毀犯。棄捨菩薩淨戒律儀。於現法中堪任更受。非不堪任。如苾芻住別解脫戒。犯他勝處法。於現法中不任更受。略由二緣捨諸菩薩淨戒律儀。一者棄捨無上正等大菩提願。二者現行上品纏。犯他勝處法。若諸菩薩雖復轉身遍十方界。在在生處不捨菩薩淨戒律儀。由是菩薩不捨無上菩提大願。亦不現行上品纏犯他勝處法。若諸菩薩轉受餘生。忘失本念。值遇善友為欲覺寤菩薩戒念。雖數重受。而非新受。亦不新得。準七十五。有四緣捨。一決定發起受心不同分心。二於有識別大丈夫前。故意發起棄捨語言。三總別毀犯四他勝法。四以增上品纏。總別毀犯隨順四種他勝處法。又此菩薩一切違犯。當知皆是惡作所攝。應向有力於語表義能覺能受小乘大乘補特伽羅。發露悔滅。若諸菩薩以上品纏違犯如上他勝處法。失戒律儀。應當更受。若中品纏違犯如上他勝處法。應對於三補特伽羅。或過是數。應如發露除惡作法。先當稱述所犯事名。應作是說。長老尊念。或言大德。我如是名違犯菩薩毘奈耶法。如所稱事犯惡作罪。餘如苾芻發露悔滅惡作罪法。應如是說。若下品纏違犯如上他勝處法。及餘違犯。應對於一補特伽羅發露悔法。當知如前。若無隨順補特伽羅可對發露悔除所犯。爾時菩薩以深重意樂起自誓心。我當決定防護當來終不重犯。如是於犯還出還淨。 　　自受菩薩戒法(瑜伽四十一) 　　又諸菩薩欲受菩薩淨戒律儀。若不會遇具足功德補特伽羅。爾時應對如來像前自受菩薩淨戒律儀。應如是受。偏袒右肩。右膝著地。或蹲跪坐。作如是言。我如是名仰啟十方一切如來已入大地諸菩薩眾。我今欲於十方世界佛菩薩所。誓受一切菩薩學處。誓受一切菩薩淨戒。謂律儀戒。攝善法戒。饒益有情戒。如是學處。如是淨戒。過去一切菩薩已具。未來一切菩薩當具。普於十方現在一切菩薩今具。於是學處。於是淨戒。過去一切菩薩已學。未來一切菩薩當學。普於十方現在一切菩薩今學。第二第三亦如是說。說已應起。所餘一切如前應知準應受法。 　　八勝五想門 　　初說行殊勝相。一趣道勝。二發心。三福田。四功德。五受罪輕微。六處胎。七神通。八果報勝。發五觀心。第一觀一切眾生猶如聖人想。第二猶如父母想。第三猶如師長想。第四猶如國王想。第五猶如家想。又發四願。第一所有功德與十方一切眾生同有。第二願十方一切眾生度生死煩惱海。第三願十方一切眾生共通十二部經。文義了了。第四願十方一切眾生俱至無上正等菩提。 　　聽法儀(瑜伽四十四) 　　若諸菩薩欲聽法時。作五種想。應從善友聽聞正法。一作寶想。難得義故。二作眼想。能得廣大俱生妙慧。因性義故。三作明想。已得廣大俱生慧眼。於一切種。如實所知。等照義故。四作大果勝功德想。能得涅槃及三菩提無上妙跡。因性義故。五作無罪大適悅想。於現法中。未得涅槃及三菩提。於法如實簡擇。止觀無罪大樂。因性義故。若諸菩薩欲從善友聽聞法時。於說法師。由五種處。不作異意。以純淨心。屬耳聽法。一於壞戒不作異意。謂不作心此是破戒不住律儀。我今不應從彼聽法。二於壞族不作異意。謂不作心此是卑姓。我今不應從彼聽法。三於壞色不作異意。不作心此是醜陋。我今不應從彼聽法。四於壞文不作異意。謂不作心此於言詞不善藻飾。我今不應從彼聽法。但依於義不依於文。五於壞語不作異意。謂不作心此語粗惡多懷忿恚。不以美言宣說諸法。我今不應從彼聽法。瑜伽三十八。雲何求聞正法。謂諸菩薩於善說法。應當安住猛利愛重求聞正法。略說猛利愛重之相。謂諸菩薩為欲聽聞一善說法。假使路由猛焰熾然大熱鐵地。無餘方便可得聞是善說法者。即便發起猛利愛重。歡喜而入。何況欲聞多善言義。又諸菩薩於自身分。及於一切資身眾具飲食等事。所有愛重方後愛重。於百分中不及其一。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。菩薩如是於善說法生敬重心。常樂聽聞諸善說法。無有勞倦亦無厭足。淨信深厚。其性柔和。心直見直。愛敬德故。愛敬法故。住法師所。無詰難心。有敬重心。無高慢心。專為求善。非顯己德。為欲安立自他善根。不為利養恭敬因緣。菩薩具足如是功德。往法師所。無雜染心。無散亂心。聽聞正法。雲何無染心。謂聽聞時。其心遠離貢高雜染。遠離輕慢雜染。遠離怯弱雜染。由六相故離高雜染。謂聽法時。應時而聽。殷重而聽。恭敬而聽。不為損害。不為隨順。不求過失。由其四相離輕雜染。於聽法時。恭敬正法。恭敬說法補特伽羅。不輕正法。不輕說者。又聽法時。不自輕蔑。由此一相遠離怯弱雜染。雲何無散亂心聽聞正法。謂由五相。一者求悟解心聽聞正法。二者專一趣心。三聆音屬耳。四掃滌其心。五者攝一切心聽聞正法。何故求法。謂諸菩薩求內明時。為正修行法隨法行。為廣開示利悟於他。若求因明時。為欲如實了知外道所造因明論是惡言說。為欲降伏他諸異論。為欲於此真實聖教未淨信者令其淨信。已淨信者倍令增廣。求聲明時。為令信樂典語眾生於菩薩身深生敬信。為欲悟入詁訓言音文句差別。於一義中種種品類殊音隨說。若求醫明時。為息眾生種種疾病。為欲饒益一切大眾。若諸菩薩求工巧明。為少功力多集殄財。為欲利益諸眾生故。為發眾生甚希奇想。為以巧智平等分佈饒益攝受無量眾生。求此五明。為令無上正等菩提大智資糧速得圓滿。 　　說法門 　　菩薩為他說法有二。一隨順說。二清淨說。隨順說如別解脫戒經中說。清淨說於己有怨諸有情類。應住慈心為說正法。於惡行者。住利益心。應說正法。於諸有情無樂有苦放逸下劣有情。應當安住利益安樂哀愍之心為說正法。不以嫉纏增上力故自讚毀他。以無染心。不希利養恭敬讚歎。為他說法。 　　攝生方便門 　　四種方便於諸有情普攝調伏成熟。何等為四。一隨攝方便。二能攝方便。三令入方便。四隨轉方便。是行佈施名隨攝方便。何以故。先以種種財物。佈施饒益有情。為欲令彼聽受所說奉教行故。若諸菩薩次行愛語。於彼彼處有愚癡者。為欲除彼所有愚癡令無餘故。令其攝受瞻察正理。如是愛語名能攝方便。若諸菩薩知彼有情攝受瞻察正道理已。次行利行。拔彼有情出不善處。於其善處勸導調伏安處建立。名令入方便。若諸菩薩如是方便令趣入已。最後與其於正事業同共修行。令彼隨轉。由是因緣。令所化者不作是說。汝自無有淨信屍羅慧捨智慧。何賴於善勸導於他。諫誨呵擯。與作憶念。是故同事名隨轉方便。 　　求法門 　　大乘莊嚴經論求法有四因緣。一為色。二為非色。三為神通。四為正法。為色者。相好因故。為非色者。滅煩惱病因故。為神通者。自在因故。為正法者。無盡因故。如梵天王問經說。菩薩求法具足四相。一者如妙寶想。難得義故。二如良藥想。除病義故。三如財物想。不散義故。四如涅槃想。苦滅義故。由法是相好莊嚴因故如妙寶想。由法是滅煩惱病因故如良藥想。由法是神通自在因故如財物想。由法是正法無盡因故如涅槃想。求法有三種大。一者方便大。由最上精進求世諦第一諦實不倒故。二他利大。由法作世間依怙以第一義安置故。三自利大。由一切功德如海滿足故。 　　入法門 　　十住毘婆沙入寺品雲。菩薩若入寺。應行諸威儀恭敬而禮拜供養。諸比丘在家菩薩若入佛寺。初欲入時。於寺門外五體投地。應作是念。此是善人住處。是空行者住處。無想行者住處。無願行者住處。行慈悲喜捨者住處。正行正念者住處。若見諸比丘隨所見業。見已恭肅敬心。禮拜親近問訊。應作是念。若我恆沙劫。常於天祀中大施不休廢。不如一出家。又念。在家多諸過患。出家皆無。隨應廣說。念出家者所行法事所得功德我何時得。廣說三乘所有行相。是在家菩薩已慕尚出家。若入塔寺敬禮佛時。應生三心。一我當何時得於八部受諸供養。二何時當得神力。舍利流布世間利益眾生。三我今深心行大精進得大菩提。我作佛已入無餘涅槃。次隨所作詣諸比丘。請諸法性相詣論師所。問戒持犯詣律師所。坐禪習定詣禪師所等。 　　應護正法門 　　菩薩五因緣故應受護正法。一知報諸佛恩故。二令法久住故。三以最上供養供養諸佛故。四利益無量眾生故。五正法第一難得故。瑜伽七十雲。由三過故不能無倒聽聞正法。一散亂故。二愚癡故。三不恭敬故。有五種相為聞修器。一謙下心。二奉行心。三攝受義心。四善攝受義心。五恭敬心。文殊問般若經雲。六時不聲。禮佛時。聽法時。眾和合時。吃食時。正食時。大小便時。何故。如是天清淨心為聞法故。以彼聲故。心不得定故。諸天還以天去故。惡鬼來作不饒益事。 　　六度十種分別門 　　大乘莊嚴論第七度攝品雲。此中六波羅蜜有十種義。一制數。二顯相。三次第。四釋名。五修習。六差別。七攝行。八治障。九功德。十互顯。初數六。復次釋第一雲。為攝自利三事故唯有六。一增進。二不染。三不倒初。四如次令四事進。一資生成就。由佈施故。二自身成就。由持戒故。三眷屬成就。由於忍辱。四發起成就。由於精進。一切事業由此成故。第五禪定。能令煩惱不染折伏煩惱故。由此力故。第六般若。令業不顛倒一切所作如實知故。第二復次為攝二利六事故數唯六。初為攝利他三事故。在前三度令起正勤。一者施彼。二不惱彼。三忍彼惱。後為攝自利三事故在後三。一者有因由。依精進故。二者心住。由心不定故。三者解脫。由心已定令解脫故。第三復次為攝利他六事故。如其次第於彼受用令不乏故。不惱彼故。忍彼惱故。助彼所作令不退故。以神通力令歸向故。以善說法斷彼疑故。如是利他即成自利。第四復次為攝大乘四種因故度唯有六。一不染。二極敬。三不退。四無分別。修行施時。於財不染。無顧戀故。受持戒時。於諸學處。起極敬故。行忍進時。二不退。忍於眾生非眾生所作苦。得不退故。進於行善時。得不退故。行禪定般若時。此二無分別。止觀平等攝故。第五復次為攝大乘六道故。道者何義。答有方便者為道。由施故。於資財不著為道。由戒故。於境不亂為道。由忍故。於生不捨為道。由進故。於彼諸善增長為道。由定故。令煩惱清淨為道。由般若故。於智障清淨為道。第六復次同唯識等攝三學釋。第二顯相者皆有四相。一治障。二合智。三滿願。四成生。治障者。檀等如次治慳等六。合智者。與無分別智共行。由通達法無我故。滿願者。施於求財隨欲給與。戒於求戒以身口意護而教授之。忍於悔過與之歡喜。進於作業隨欲助之。定於學定隨欲授法。智於有疑隨欲決斷。成生者。先以施攝。後以三乘法隨其所應而成熟之。先安立於戒等中。後以三乘成熟亦爾。第三次第者有三因緣。一前後。二下上。三粗細。以施為先。引後戒等故。以施為下。戒等上故。以施為粗。戒等細故。皆以次知。第四釋名者。能除貧窮故名為施。能令清涼故名戒。能破瞋恚故名忍。能建立善故名進。能持心故名定。解真法故名慧。第五修習者。同雜集唯識論等。第六差別者。各有六義。一自性。一因。三果。四業。五相應。六品類。自性者。由以己物施諸受者故。施因者。由無貪善根與思俱生故。施果者。由財及身成就故。身成就故者。即攝命等五。謂得命。得色。得力。得樂。得辨。施業者。自他二攝。滿足及大菩提。滿足施相應者。由具足住不慳人心中故。品類者。法財無畏故。自性者。由住具戒乃至受學諸學足故。因者。滅是涅槃。為求涅槃度諸有邊受行戒故。果者。善道及不悔等。次第至心住。因戒得故。業者有三。一能持。任持一切功德如大地故。二能靜息一切煩惱故。三者無畏。由不能起一切怖憎等諸罪緣起。相應者。由一切時身口意業皆行善行故。品類者。謂二得一受。得即波羅提木叉二法。得即定道戒(餘煩不述。更檢文)。八對治者。檀離七著故。一資財著。二慢緩著。三偏執著。四報恩著。五果報著。六障礙著。七散亂著。此中障礙著者。謂檀所治貪隨眠不斷故。散亂著者有二。一下意散亂。求小乘故。二分別散亂。分別三輪故。餘六障治初五翻前。謂戒離破戒著等。戒等離障礙著者。彼障礙隨眠皆斷故。戒等離分別著者。隨其三輪不分別故。九功德者。一恆時捨。謂諸菩薩一切時施自身命與一切求者故。二離求不求報恩及以愛果。由大悲為因故。三建菩提。由施建立一切眾生三乘菩提。四無盡。由無分別智所攝。乃至涅槃。其福無盡。無窮利益一切眾生。復次六度有清淨功德。且施彼求乞者。於菩薩所生三種喜。一得見時喜。二遂願時喜。三求見求遂時喜。由不見不遂時不生喜故。菩薩一切於乞求者翻彼三喜亦生三喜故。一得見時生喜。二遂彼願時生喜。三求見求遂彼時生喜。此中應知彼求者三喜不如菩薩。何以故。菩薩大悲具足故。六度有八無上。一者依。二類。三緣。四迴向。五因。六智。七田。八依止。檀依者。以依菩薩故。類者有三。一物施。以捨自身命故。二無畏施。以救濟惡眾生故。三法施。以說大乘法故。緣者。以大悲為緣起故。迴向者。以求大菩提故。因者。以先世施業熏習種子為因故。智者。以無分別智觀察三輪故。田者有五人。一求人。一苦人。三無依人。四惡行人。五具德人。依止者。由三種依止故。一依止信向。二依止思惟。三依止三昧。 　　七似饒益門 　　莊嚴第十二。菩薩有七似饒益。一似母。二似父。三似善友。四似同侶。五似健奴。六似闍梨。七似和上。似母者。譬如慈母於子作五饒益業。一懷胎。二出生。三長養。四防害。五教語。菩薩饒益眾生五業亦爾。一等心向眾生。二生之於聖地。三長養諸善根。四防護諸惡作。五教習以多聞。譬如慈父於子作五種饒益業。一下種子。二教工巧。三為娉室。四付善友。五為絕債不令後償。菩薩五業亦爾。一令起信以為聖體種子。二令學增上戒定以為工巧。三令得解脫喜樂以為娉室。四令勸請諸佛以為善友。五為遮諸障礙以為絕債。譬如善友於己作五饒益業。一密語為覆。二惡行令斷。三善行稱譽。四所造佐助。五遮習惡事。惡事四種。一射獵。二奸非。三耽酒。四博戲。菩薩五業亦爾。一非器者祕其深說。二犯戒者如法呵責。三具戒者以善稱譽。四修行者教令速證。五魔事者即令覺知。譬如有智同侶於己作五饒益業。一與樂。二與利。三恆與樂。四恆與利。五不乖離。菩薩五業亦然。一與不顛倒樂世間成就者名樂。由此得樂受故。二與不顛倒利出世成就者名利。由此對治煩惱病故。餘三可解。譬如健奴為主作五饒益業。一極諸所作。二得不欺誑。三忍諸打罵。四作事精好。五解巧於便。菩薩亦爾。一成熟眾生。二開示出要。三忍諸惡事。四與世間樂。五與出世利。譬如闍梨於弟子作五饒益業。一教其諸法。二示其速要。三身知舒顏。四口知愛語。五心無悕望。譬如和上於弟子所作五饒益業。一度令出家。二與其受戒。三禁斷諸過。四攝持以財。五教授以法。菩薩亦然。一令滿二聚。二令得解脫。三令斷諸障。四與世間樂。五與出世利。 　　菩薩五悕望門 　　菩薩五處常起悕望。一怖望六度增長。二六蔽損減。三成就眾生。四勝進諸地。五悕望無上菩提。 　　六決定應作門 　　菩薩由六度增上得六種決定。一者財成決定。由施常得大財成就故。二生勝決定。由戒常得隨意受生故。三不退決定。由忍諸苦常不退故。四修習決定。由進恆時習善無間息故。五者定業決定。由禪成就眾生業永不退故。六者無功用決定。由智得無生忍。無分別智自然住故。菩薩為成就六度故。於諸地中決定應作六事。一必應供養。二必應學戒。三必應修悲。四必應勤善。五必應離諠。六必應樂法。如次能滿六波羅蜜。菩薩必應常作六事。一厭五欲。不著施果報故。二自省過。謂晝夜六時常自省察所作三業。知過則改。三者耐苦。四者修善。五者不味。謂不噉禪味。恆欲界受生故。六者不分別。如次能令六度圓滿。 　　六度九種分別門 　　瑜伽三十九。施波羅蜜九門。乃至智波羅蜜亦爾。頌雲。自性一切難。一切門善士。一切種遂求。二世樂清淨。如是九種相。是名略說施。一自性者。能施一切所應施物。無貪俱生思及因所發。能施一切無罪施物。身語二業定有果。見隨所希求即以此物而行惠施。名施自性。二一切施者。略有二種。一內所施物。二外所施物。但施己身名內所施。若愍食吐活命眾生數數食已吐所飯食施。名內外雜施。除上所說施。餘一切所應施物。名唯外施。知內外施於彼眾生唯令安樂不作利益。或不利益亦不安樂。即不施與。翻此即施。廣有無量應施不施。思準可知。三難行施者。財物鮮少。自忍貧苦惠施於他。第一難行。所可愛物極生耽著。能自開意惠施於他。第二難行。極大艱辛所獲財物惠施於他。第三難行。四一切門者。一自財物。二他所得。三施親養愛僕。四施他來求。五善士施者。略有五相。淨信而施。恭敬而施。自身而施。應時而施。不損惱他而行惠施。六一切種施者。有十三相。一無依。二廣大。三歡喜。四數數。五田器。六非田器。七一切物。八一切處。九一切時。十無罪。十一有情物。十二方土物。十三財穀物施。一遂求施者有八相。一匱飲食。二匱車乘。三匱衣服。四匱嚴具。五匱資什。六匱塗飾香鬘。七匱舍宅。八匱乏光明。而求乞者施以光明。上七準此。八此世他世樂施者。略有九相。財有三。一妙淨如法物而行惠施。二調伏慳吝垢而行惠施。三調伏積藏垢而行惠施。無畏有三。一拔濟師子虎狼等畏。二拔濟王賊畏。三拔濟水火等畏。法施有三。一無倒說法。二稱理說法。三勸修學處。如是九相能令眾生此他世樂。財無畏此世。法施他世。九清淨施者有十相。一不留滯施。二不執取施。三不積聚。四不高舉。五無所依。六不退轉。七不下劣。八無向背。九不望報恩。十不希異熟。速施不留故。不妄執著故。不積聚頓施故。謙下非競勝故。不依名譽故。不悔廣大不自輕故。勝妙物施故。於怨親中悲心等施故。悲愍施不希報故。不希當果故。 　　戒九門者。一自性門有四種。一從他正受。二善淨意樂。三犯已還淨。四深敬專念。無有違犯。由從他受。外觀愧故。善淨意樂。違犯內慚故。還淨專念。初無違犯。二因緣故。離諸惡作。初二為依。生慚愧故。由慚愧故。能護屍羅。由能護故。離諸惡作。又初二是法。後二是前二法所引。又初二第四能令不毀。犯已還淨令犯還出。具四功德。能利自他。利益安樂無量眾生。哀愍世間諸人天等故。二一切戒者有二種。謂在家分戒。出家分戒。此二略三即三聚戒。三難行戒者略有三種。一謂諸菩薩現具大財。族姓增上能棄。受持菩薩淨戒。名第一難。若遭急難。乃至失命。於所受戒尚無少缺。何況全犯。名第二難。遍於一切行住作意。恆住正念。常無放逸。乃至命終無誤犯輕。何況犯重。名第三難。四一切門戒者略有四種。一者正受戒。二本性戒。三串習戒。四方便相應戒。正受者。受先所受三聚淨戒。本性者。住種姓位。本性仁賢。身語二業恆清淨轉。串習者多生修習三種淨戒。一切惡法不樂現行。惡法深厭。善法樂修。深生忻慕。相應戒者。依四攝事。於諸有情善業恆轉故。五善士戒者略有五種。謂諸菩薩自具屍羅。勸他受戒。讚戒功德。見同法者。深生歡喜。設有毀犯。如法悔除。六一切種戒者。以要言之。六種七種。言六種者。一迴向戒。迴向大菩提故。二廣博戒。廣攝一切所學處故。三無罪歡喜處戒。遠離耽著欲樂自苦二邊行故。四恆常戒。雖盡壽命不棄捨故。五堅固戒。利養恭敬本隨煩惱不伏不奪故。六屍羅莊嚴具相應戒。具足一切戒莊嚴故。如聲聞地說。言七種者。一止息戒。遠離一切殺生等故。二轉作戒。攝一切善故。饒益有情故。三防護戒。隨護止息轉作戒故。四大士相異熟戒。五增上心異熟戒。六可愛趣異熟戒。七利有情異熟戒。七遂求戒者略有八種。謂諸菩薩自諦思惟。如我悕求。勿彼於我現行斷命不與而取穢邪虛妄離間粗惡綺語手塊杖等諸非愛觸加害於我。於他亦然。不遂求。俱不悅故。如是審思惟己命難因緣。亦不於他現行八種所求不遂不悅意事。八此世他世樂戒者略有九種。謂諸菩薩為諸有情。應遮而遮。應開而開。應攝正攝。應調正調。菩薩於中身語二業常清淨轉。名為四種。復有所餘五度俱行淨戒。即為五種。說名為九。能令自他現後安樂。名二世樂戒。九清淨戒者略有十種。一初善受戒。為三菩提不為命故。二不太沈戒。於違犯時生悔愧故。及不太舉戒。達離非處生悔愧故。三離懈怠戒。於睡臥等樂不耽著故。四離諸放逸所攝受戒。修習如前五支不放逸故。五正願戒。遠離利養不願生天。自要修行故。六軌則具足所攝受戒。於諸威儀如法身語正現行故。七淨命所攝具足戒。離矯詐等一切邪命過故。八離二邊戒。遠離受用苦樂邊故。九永出離戒。遠離一切外道見故。十於先所受無損失戒。於受無缺故。能如是習得五勝利。一十方佛護念。二將終生歡喜。三持戒為善友。四大功德藏滿。五現後戒成性。 　　忍九門者。一自性者。或思擇力。或由自性。堪忍怨害。由無染心。純悲愍故。能有堪忍。此名自性。二一切忍者。在家出家各具三忍。耐怨害忍。起念五想略如能斷疏。雲何名忍。自無憤勃。不報他怨。亦不隨眠。流注恆續。故名為忍。安受苦忍者。事有八。一依止處苦。二世法處苦。三威儀處苦。四攝法處苦。五乞行處苦。六勤勞處苦。七利他處苦。八所作處苦。依止處苦有四。即飲食等四事。世法苦有九。謂衰毀譏苦壞盡老病死。威儀處苦有四。即四威儀。攝法苦有七。一供養三寶。二供事尊長。三諮受正法。四諮受已廣為他說。五以大音聲吟詠讚誦。六獨處思察。七修瑜伽所攝止觀。乞行處苦有七。一毀形捨俗。二壞色衣服。三進止不縱住自兢攝。四依他活命。五盡壽乞求非久積用。六盡壽離婬。七盡壽離觀舞倡打歌同齡攜從等法。思勝解忍者。能於八種生勝解故。一三寶功德處。二真實義處。三佛菩薩大神力處。四因處五果處。六應得義處。七自於彼義得方便處。八一切所知所應行處。由二因緣於彼諸處善能安立。一長時串習故。二證善淨智故。三難行忍者有三。於劣有情所。忍彼所作不饒益。名第一難。居尊位。於自臣隸不饒益事。堪能忍受。名第二難。於其種姓婢賤有情所作增上不饒益事。堪能忍受。名第三難。四一切門者略有四種。一於親所作不饒益事。二於怨所作。三於中所作。四及於彼三劣等勝品。不饒益事皆能忍受。五善士忍者略有五種。謂諸菩薩先於其忍見諸勝利。謂能堪忍補特伽羅。於當來世。無多怨敵。無多乖離。有多喜樂。臨終無悔。於身壞後。當生善趣天世界中。見勝利已。自能堪忍。勸他行忍。讚忍功德。見能行忍。慰意慶喜。六一切種忍有六七種。六者。了知不忍受非愛異熟。由怖故忍。於生哀憐心悲愍親愛心親善故忍。無上菩提為忍圓滿故修行忍。夫出家者具忍辱力。非不行忍。由法受故修行於忍。種姓串習住自性故修行於忍。一切有情唯見諸法故修行忍。七種。謂於一切不饒益忍。從一切所忍。一切處忍。一切時忍。一切身忍。不捶打故。語忍不出非愛故。意忍不憤發故。七遂求忍者略有八種。於諸有苦來求索者。要逼能忍。於極凶暴上品惡業諸有情類。悲不惱忍。於諸犯戒。悲不惱忍。復有五種耐勤苦忍。堪耐除有情苦勤苦。耐求法勤苦。耐法隨法行勤苦。耐為他說法勤苦。耐為有情所作正所有勤苦。八此世他世樂忍者略有九種。謂諸菩薩住不放逸。於諸善法悉能堪忍。於寒熱能忍。於飢渴能忍。於蚊虻能忍。於風日能忍。於蛇蠍能忍。於劬勞憂惱能忍。於墮生老病死苦有情。哀愍而行能忍。如是能令自身於現法中得安樂住。不為一切惡不善法之所陵雜。能引後世安樂因緣。亦能令他修行二世安樂行。名二世樂。清淨忍者略有十種。謂諸菩薩遇他所作不饒益事損惱違越。終不返報。亦不意憤。亦無怨嫌。意樂相續恆常現前。欲作饒益。先後無異。非一益已捨而不益。於有怨者自往悔謝。終不令他生疲厭已然後受謝。恐其疾厭纔謝便受等。 　　精進九門者。一自性。謂諸菩薩其心勇悍。堪能攝受無量善法。利益安樂一切有情。熾然無間無有顛倒。及此所起身語意勤。名進自性。一切者。在家出家各有三種。一擐甲。二攝善。三饒益。擐甲者。謂諸菩薩於發加行精進之前。其心勇悍。先擐誓甲。若我為脫一切有情苦。以千大劫等日夜。處那落迦。不在餘趣。證得菩提。假使過此百千俱胝倍數時劫方證菩提。我之勇悍亦無退屈。於求菩提非不進趣。既進趣已勤勇無懈。何況所經時短苦薄。名擐甲精進。攝善精進者。能為六加行能成辨六度。此復有七。一無動精進。一切分別本隨惑異論苦觸不傾動故。二堅固進。殷重加行故。三無量進。能現證一切明處故。四方便相應進。所應得義無倒順行等通達故。五無倒進。為欲證得義願所引故。六恆常進。無間加行故。七離慢進。由勸精進離高舉故。由此疾證無上菩提一切善法最勝因緣。雲何饒益有情進。此有十一。如戒品說。彼戒此進。彼此差別。難行進者。略有三種。一無間遠離衣想食想臥想身想。於善無間修無懈廢。名第一難。如是精進盡眾同分。於一切時曾無懈廢。名第二難。平等通達功德相應。不緩不急。無倒能引義利精進。名第三難。一切門者。略有四種。一離染法進。二引自法進。三淨除業。四增長智進。善士進者。略有五種。一無所棄捨進。不捨一切欲加行故。二無退減進。如先所受隨長養故。三無下劣進。勇猛熾然長時策勵。無怯無退故。四無倒進。能引義利方便善巧所攝持故。五勤勇加行進。能於無上正等菩提。速進趣故。一切種進者。六種七種。總有十三種。六者。一無間進。謂一切時修加行故。二殷重進。謂能周備修加行故。三等流進。謂先因力所任持故。四加行進。數數思擇善品加行故。五無動進。一切苦觸不能動故。六無喜足進。少劣證中不喜足故。即經所說有勢等五。雲何七種。一與欲俱行進。數於菩提猛利慾願隨長養故。二平等相應進。本隨煩惱不染纏心。能於善法等習而住故。三勝進進。若本隨惑染心纏心。為顯精進。如救頭然故。四勤求進。勤求明處無厭倦故。五修學進。於所修學法隨法行。能成辦故。六利他進。於前說十一種相應知其相故。七善護進。所有精進起正加行。善自防守犯如法悔故。二世樂如忍應知。清淨者略有十種。一相稱進。二串習。三無緩。四善攝。五應時修習。六通達眾相。七不退弱轉。八不捨軛。九平等。十迴向。大菩提相稱者。為斷彼彼諸隨煩惱。修彼相稱對治法門。如為斷貪修不淨故等。餘準應知。 　　靜慮九門者。自性。謂諸菩薩於菩薩藏聞思為先。所有妙善世出世間。心一境性。心正安住。或奢摩他品。或毘缽捨那品。或雙運道靜慮自性。一切靜慮者。略有二種。即世出世。此各有現法樂住能引菩薩等持功德饒益有情。所有靜慮身心輕安離過泯相。名現法樂。能引十方解脫願智等。名為能引。饒益靜慮有十一種。如前應知。謂諸菩薩依止靜慮。於諸有情能引義利。彼彼事業與作助伴。有苦為除。於諸有情依如理說。於有恩者知恩報恩。於怖為救。於喪失處能解愁憂。於匱乏者施於眾善。匡御於諸有情善隨心轉。於實有德讚美令喜。於諸有過能正調伏。為物現通。恐怖引攝。名一切靜慮。難行者略有三種。已能安住廣大殊勝極善靜慮。為利有情還生欲界。名第一難。依止靜慮。能發無量超過二種所行境菩薩等持。名第二難。依止靜慮。速證無上正等菩提。名第三難。一切門有四。一有尋有伺靜慮。二喜俱行靜慮。三樂俱行靜慮。四捨俱行靜慮。善士有五。一者無愛味靜慮。二慈俱行。三悲俱行。四喜俱行。五捨俱行靜慮。一切種者。六種七種。言六種者。一善靜慮。二無記變化。三奢摩他品。四毘缽捨那品。五自他利正審思惟。六能引神通威力功德靜慮。言七種者。一者名緣靜慮。二義緣。三止相緣。四舉相緣。五捨相緣。六現法樂住。七能饒益他。遂求有八。一於諸毒藥霜雹災患。能息能成咒術所依靜慮。二於界違所生眾患能除靜慮。三於諸飢饉火災旱等現前在時。興致甘雨靜慮。四於怖畏能拔濟。五於乏食墮在曠野諸有情類。能施飲食。六於乏財位所化有情。能施財位。七於十方界放逸有情。能正諫誨。八於諸有情隨所生起。應作正作靜慮。此世他世樂有九。一神通變現調伏有情靜慮。二記說變現調伏有情。三教誡變現調伏有情。四於造惡者示現惡趣。五於失辨才能施辨才。六於失念能施憶念。七製造建立無顛倒論微妙讚頌摩咀理迦。能令正法久住。八於諸世間工巧業處。能引義利資生眾具能隨造靜慮。九於生惡趣所化有情。為欲暫時息彼眾苦。放大光明照觸靜慮。清淨略有十一。由世間淨離諸愛味清淨靜慮。二由出世淨無有染污。三由加行淨。四由得根本淨。五由根本勝進淨。六由入住自在淨。七捨淨慮已還復證入自在淨。八神通變化自在淨。九離一切見趣淨。十一切煩惱所知障清淨靜慮。 　　慧九門者。一自性。謂能悟入一切所知。及已悟入一切所知。簡擇諸法。普緣一切五明處轉。即慧自性。二一切有二。謂世出世。此各有三。一能於所知真實。隨覺通達慧。二能於如所說五明處及三聚中。決定善巧慧。三能作一切有情義利慧。難行慧者有三種。能知甚深法無我智。名第一難。能了有情調伏方便智。名第二難。了知一切所知境界無障礙智。名第三難。一切門者略有四種。於二藏中。勝妙聞思二慧。及所應作隨轉。所不應作止息慧。及修習力所攝三摩呬多地無量慧。善士慧者有五。一聽聞正法所集成慧。二內正作意俱行慧。三自他利行方便俱行慧。四於諸法中善決定慧。五捨煩惱慧。復有異門。一微細慧。悟入所知如所有性故。二周備慧。悟入所知盡所有性故。三俱生慧。宿智資糧所集成故。四具教慧。能於諸佛已入大地諸菩薩眾。所聞法義具受持故。五具證慧。從淨意樂地乃至到究竟地所攝受故。一切種六七。六謂四諦盡無生智是名六慧。七謂法智。類智。世俗智。神通智。相智。十力前行智。四道理中正道理智。遂求慧有八。一依法異門智。謂法無礙慧。二依法相智。三依法釋詞智。四依法品類句差別智。即三無礙解。五菩薩一切摧伏他論慧。六菩薩一切成立自論慧。七菩薩一切正訓營為宗屬家產慧。八菩薩一切善解種種王正世務慧。二世樂有九。謂諸菩薩於內明處能善明淨善安住慧。餘四明處能善明淨非安住慧。一切菩薩即用如是於五明處善明淨慧。以為依止。於他愚癡放逸怯弱勤修正行所化有情。如其次第。示現教導讚勵慶慰慧。清淨有十。於真實義有二慧。謂由盡所有性及如所有性。於流轉有二慧。謂取正因果故。於執受義有二慧。謂倒不倒如實了知故。於方便義有二慧。謂應作不應作如實知故。於究竟義有二種慧。謂染淨如實了知故。 　　五相名波羅蜜門 　　七十五雲。謂諸菩薩所有佈施略有五種。功德相應得入佈施到彼岸數。一者無著。二無戀。三無罪。四無分別。五迴向。如施戒等當知亦爾。無著者。謂於一切種施等障法中。無有罣礙。無戀者。謂於有染及彼果中。心無繫著。無罪者。謂遠離一切種施等隨煩惱。無分別者。謂於施等不觀遍計所執自性。迴向者。謂以一切施等諸行願得菩提果。於前九門皆隨決了。 　　七相施等清淨門 　　七十四雲。菩薩所行惠施。由七種相乃得清淨。謂施淨。戒淨。見淨。心淨。語淨。智淨。垢淨。皆有十相。初清淨十相者。一廣大施。謂眾多差別故。二平等施。無僧減故。三應時施。當彼所樂故。四上妙施。色等具足故。五清淨施。非不淨物所雜穢故。六如法施。無罪相應故。七隨樂施。謂隨求者所愛樂故。八利益施。隨彼所宜故。九或頓或漸施。觀彼求者故。十無間施。無斷絕故。戒淨十相者。一發勤精進所獲財物而用惠施。二自手臂力所致物施。三離垢污物而用惠施。四如法施。五如法所得施。六息除諸惡施。七諸伏調根施。八殷重恭敬施。九自手而施。十於己僕從先行恩養。然後惠施來求者。見清淨十相者。一不計度我能行施。二不將己量他施。三不觀他當反報施。四不觀當來有富樂施。五不觀令無果施。六不觀施不相似果施。七不觀施有顛倒果施。八不觀殺害為伴侶施。九不觀奇變吉祥相施。十不為聲譽稱讚施。心清淨十相者。一憐愍心施。二珍寶心。謂於施所。三平等心施。四調伏垢心施。五欣樂心施。謂由七相。一於未來求者。發歡喜心故。二於已來求者。初見便淨信故。三於正施時。生悅豫心故。四生靜定心故。五生無足心故。六生不惱心故。七施已不追悔心故。六忍辱心施。無厭倦故。七以慈心施惱害者。八以悲心於有苦者。九以喜心施於有功德者。十以捨心施於親友所。語清淨十相者。一先於施物。恣彼乞者。二彼若至時。稱善來進。三遠離嚬蹙。平面而視。含笑先言。四以耎言共申安慰。五從此無間言當施汝可愛財物。六正發施言。七彼若遮障。縱容分佈不出粗言。八於乞者不毀不呰。九若無施物。正言詞謝許得隨與。十於乞者終不對面呵責笑弄。令改容愧。智清淨十相者。一由惠施智清淨。二由求者智清淨。三由施物智。四由施加行智。五由以施成熟有情智。六由方便善巧智。七由諸欲過患智。八由除垢智。九由友遠離攝受智。十由隱覆六方智清淨。惠施智淨者。了施名言體相故。求者智淨者。住福田想故。施物智者。於工巧業善巧速能集物而惠施等。加行者。勿令求者生疲倦等故。方便善巧智者。教導令行施等。除十四垢業。由友遠離攝受智者。離四惡友近四善友而行施故。隱覆六方智者。謂隱覆六方而行惠施(此次三門如法華安樂品)。垢清淨十相者。一遠離懈怠垢。二遠離貪垢。三遠離瞋垢。四遠離癡垢。五遠離障垢有四障。一不串習。二匱乏。三耽湎。四觀果。此離非道理垢。六善分佈。七由圓滿施。此離減少垢有二。一事圓滿。二意樂圓滿。事圓滿有七。一施資產。二施國土。三施有情。四施莊嚴。五施舍宅。六施居處。七施內身。八由清淨施。離不清淨垢。由十種清淨。即無著無取等。九善觀察施離惡慧垢。謂觀察施物。觀察意樂。觀察其田。觀物者。觀用勝積。觀施勝用。以饒他故。觀意樂四。於因無倒意樂。果中無著意樂。於生悲愍意樂。於智圓滿意樂。觀田五相。一於是處乞求可得。二於是處已有乞求復加貧匱。三於是處已有貧匱復無依怙。四於是處有無依怙復行惡。行。五於是處雖無此等而有修行。十具方便德而行惠施離無方便過垢。謂串習施不顧身命悲愍有情。真實義智無上菩提勝解教導強力逼迫處任恩報生及神力。 　　七非田不應施與門 　　非田不應施有七。一乞求者極大暴惡。曾為怨害歸依怨害而有所求。二勸為善事終不能得。三心壞染污為染污事而有乞求。四為損惱而有乞求。五乞求者或自是魔。或魔所魅非處乞求。六乞求父母或復隨一非所施物。七能為無義。 　　四攝如度九種門 　　四攝九門頌如前度。自性愛語。於諸有情常樂宣說悅可意語諦語法語引攝義語。為愛語自性。一切愛語者。略有三種。一設慰喻語。恆對有情遠離嚬蹙。先發善言。舒顏平視。含笑為先。或問安隱吉祥。或問諸界調適。或問晝夜怡樂。或命前進善來。以是等相慰問有情。二者設慶悅語。由此語故。若見有情妻子財穀其所昌盛而不自知。如應覺悟以申慶悅。或知信戒聞捨慧增。亦復慶悅。三設勝益語。宣說一切種德圓滿法教相應之語。利益安樂一切有情。恆常現前以勝益言而為饒益。難行愛語者。略有三種。於能殺害怨家惡友。以善淨心無穢濁心。思擇為說如前三語。名第一難。於其上品愚癡鈍根諸有情所。心無疑慮。思擇為說種種法教。誓受疲勞。如理如法如善攝取。名第二難。於其諂詐欺誑親教軌範尊者長老真實福田行邪惡行諸有情所。無嫌恨心。無恚惱心。思擇為說如前三語。名第三難。一切門語有四。一欲斷諸蓋趣向善者。為說先時作法。二遠離諸蓋心調善者。為說增進四聖諦等相應正法。三在家出家多放逸者。無倒諫誨。方便令其出離放逸行住不放逸行。四於諸法中多疑惑者。為令當來離疑惑故。為說正法論議抉擇。善士愛語略有五種。為所化生能說。如來及諸菩薩有因緣法。有出離法。有所依法。有勇決法。有神變法。若所說法得處有因制立學處。名有因緣。若所說法於所受學有毀犯者。施設還淨。名有出離。若所說法四依所攝。施設無倒法律正行。名有所依。若所說法能正顯示出一切苦不退還行。名有勇決。若所說法作三神變。一切所說終不唐捐。名有神變。一切種愛語六種七種。言六種者。一於應聽法開聽愛語。二應製法遮制。三開示諸法法門。四開示無倒法相。五開示無倒訓釋諸法言詞。六開示無倒法句品類差別。七種者。一慰喻愛語。二慶悅。三於他有情一切資具少希欲中。一切所作。及以正至少希欲中。廣恣愛語。四安愍種種驚怖。五如理宣說所攝。六為欲令他出不善處安住善處。正見聞疑舉呵。七請他有力饒益愛語。遂求有八。謂依四淨語起八聖語。四淨語謂四善語業。八聖語謂見言見等。二世樂有九。一說正法斷親屬難愁憂愛語。二說正法斷財位難愁憂。三說正法斷無病難愁憂。四說正法斷淨戒難眾苦。五說正法斷正見難眾苦。六說正法讚美淨戒圓滿。七說正法讚美正見圓滿。八說正法讚美軌則圓滿。九說正法讚美正命圓滿愛語。清淨愛語有二十種。如前力品。自性利行。由彼愛語。為諸有情。示現正理。隨其所應。於諸所學。隨義利行法隨法行。如是行中安住悲心無愛染心。勸導調伏安處建立。略名自性。一切利行略有二種。一未成熟有情能成熟利行。二已成熟有情令解脫利行。復由三門。一於現法利勸導利行。二於後法利勸導利行。三於現後利勸導利行。於現法利勸導利行者。謂勸導以法業德招集守護增長財位。由此能令獲大名稱及現法樂。由資具樂攝受安住。於後法利勸導利行者。正勸導棄捨財位清淨出家。受乞求行以自存活。由此能令決定獲得後法安樂。不必獲得現法安樂。於現後利勸導利行者。正勸導在家或出家者。漸次修行趣向離欲。由此能令現得輕安後生淨天。或無餘依界般涅槃。難行利行者略有三種。於先未行勝善根。因諸有情所能行利行。名第一難。難勸導故。於有善因現前耽著廣大財位眾具圓滿有情利行。名第二難。廣大放逸耽著轉故。於諸外道著本異道邪見邪行有情利行。名第三難。彼於自宗愚癡執故。於正法律憎背執故。一切門利行有四。不信有情於信勸導。犯戒有情於戒勸導。惡慧有情於慧勸導。慳吝有情於捨勸導。善士利行略有五種。於真實義勸導有情。於應時宜勸導。於攝妙義勸導。於諸有情柔濡勸導。於諸有情慈心勸導。一切種利行有六七種。六謂若諸有情應正攝受正攝受之。應正調伏正調伏之。憎背聖教除其恚惱。處中住者令入聖教。已入聖教令其成熟。已成熟者令得解脫。七謂隨所化生於善資糧守護長養。隨小大乘或於遠離。或於心一境性。或於清淨諸障。或於修習作意正安處之。若有二乘種即於二乘而正安處。若大乘種即於大乘安處。遂求利行者有八。謂見有情於應慚處為無慚纏之所纏繞。方便開解令離彼纏。於餘七纏亦爾。二世樂有九。謂於他有情。依淨身業。勸離殺生。離不與取。離欲邪行。離一切窣羅若迷麗耶及以末陀放逸處酒。依淨語業。勸離一切妄語。離離語。離粗語。離穢語。依淨意業。勸離貪瞋癡。清淨利行有十。依外清淨有五。一無罪利行。二不轉。三漸次。四遍行。五如應。諸惡行者於諸善中能正安處。名無罪行。於非解脫非定清淨處。求為真解脫。求為定清淨。即於其中能正勸導。名不轉行。知劣中妙。隨次為說下中上法。教誡教授令漸次修行。一切有情隨力隨能行義利行求樂者。即於其中隨類勸導。名遍行利。於諸有情。若於自義善法三品功能差別可勸導者。及由方便功能差別可勸導者。於彼如彼方便勸導。名如應利行。依內清淨有五利行。於諸有情。起廣大悲。意樂現前。而行利行。於諸有情所作義利。雖受一切大苦劬勞。而心無倦。深生歡喜。而行利行。雖現安處最勝第一圓滿財位。而自謙下。如奴如僕。亦如孝子旃荼羅子。其心卑屈。離憍慢我執。而行利行。於諸有情。心無愛染。無有虛偽。真實哀憐。而行利行。於諸有情。生起畢竟無復退轉慈愍之心。而行利行。故總成十。同事者。若聽是義。於是善根。勸化受學。或等或增。自現受學。與他同事。所化有情知同己事。受學決定堅固不退。以作是思。定能為我利益安樂。彼自現行。無有知無利益安樂自現行者。非諸菩薩如是同事。得詰難言。汝不受學。雲何勸導教授於他。汝應從他諮受教誡。有諸菩薩是他同事而不自顯與他同事。謂與等力而不自顯。有非他同事而自顯現與他同事。謂現生下劣而導他故。有是他同事亦自顯現與他同事。謂見可化善根搖動。為令堅住。現與同事。或增或等。非他同事。亦不自顯。與他同事。謂自行放逸棄捨他事。 　　各九得果門 　　前施乃至同事九門所得果者。一切施等。若多修習。若善清淨。若具圓滿(此三流至下諸門)。能感無上正等菩提金剛之身正法久住果。難行能感如來希奇法果。一切門得最勝有情天人所供養果。善士門得一切有情門最尊勝果。一切種得無量殊勝福德所攝相好莊嚴身果。遂求門能感如來座菩提座魔不能惱不傾動果。二世門得如來最勝靜慮解脫等持等至樂果。清淨門能感如來四一切種清淨果。謂所依淨。所緣淨。心淨。智淨。無邊可愛無罪勝果。 　　十業得短命報門 　　業報差別經雲。有十種業。能令眾生得短命報。一自行殺生。二勸他令殺。三讚歎殺。四見殺隨喜。五於怨憎所欲令喪滅。六見怨滅已心生歡喜。七者壞他胎藏。八者教人毀壞。九者建立天祀屠殺眾生。十者教人鬥戰互相殘害。 　　十業長壽報門 　　十業能令眾生得長命報。一自不殺生。二勸他不殺。三讚歎不殺。四見他不殺心生歡喜。五者見彼殺者心方便救免。六死怖者安慰其心。七見恐怖者施與無畏。八見諸患者起慈悲心。九見諸急難起大悲心。十以諸飲食惠施眾生。 　　十業多病不病門 　　十業能令眾生得多病報。一好喜打拍一切眾生。二勸他令打。三讚打。四見打歡喜。五惱亂父母令心憂惱。六惱亂賢聖。七見怨病苦心大歡喜。八見怨病癒心生不樂。九於怨病所與非對治。十宿食不消而復更食。復有十業。能令眾生得無病報。初四翻前四。五供養父母及諸病人。六見賢聖病瞻視供養。七見怨病癒心生歡喜。八見病苦者施與良藥。亦勸他施。九於病苦起慈悲心。十於飲食自能節量。 　　十業醜好報門 　　十業令眾生得醜陋報。一好行忿怒。二好懷嫌恨。三惑誑於他。四惱亂眾生。五於父母所無愛敬心。六於賢聖所不生恭敬。七侵奪賢聖資生田業。八於佛塔廟斷滅燈明。九見醜陋毀呰輕賤。十習諸惡行。十業令眾生得端政報。一不瞋。二施衣。三愛敬父母。四尊重賢聖。五塗飾佛塔。六掃灑堂宇。七掃灑僧地。八掃灑佛塔。九見醜陋者不生輕賤起恭敬心。十見端政者悟曉宿因。 　　十業生下上族門 　　十業令得下族姓報。一不敬父。二不敬母。三不敬沙門。四不敬婆羅門。五於尊長不敬護。六於師長不奉迎供養。七見尊者不奉迎請坐。八於父母所不尊教誨。九於賢聖所不受教誨。十輕蔑下族。十業得上族報。翻前即是。十業令生得少資財報。一自行盜。二教他行。三讚他盜。四見盜歡喜。五於父母所減損生業。六於賢聖侵奪資財。七見他得利心不歡喜。八障他得利為作留難。九見他行施無隨喜心。十見飢饉心不憐愍而生歡喜。十業令生得多資財。翻前可知。 　　禮塔十功德門 　　次文廣辨雜業差別之報。禮佛塔廟得十種功德。一者得妙色好聲。二有所發言。人皆信伏。三處眾無畏。四天人愛護。五具足威勢。六威勢眾生皆來依附。七常得親近諸佛菩薩。八具大福報。九命終生天。十速證涅槃。 　　施蓋十功德門 　　奉施寶蓋得十功德。一者處世如蓋覆護眾生。二身心安穩離諸熱惱。三一切敬重無敢輕慢。四者有大威勢。五常得親近諸佛菩薩大威德者。以為眷屬。六者恆作轉輪聖王。七者恆為上首修習善業。八九十報如禮佛後三。 　　施旛十功德門 　　奉施繒旛得十功德。一者處世如幢國王大臣親友知識恭敬供養。二者豪富自在具大財寶。三者善名流布遍至諸方。四者形貌端嚴壽命長遠。五者常於生處施行堅固。六者有大名稱。七有大威德。八生在上族。九命終生天。十速得涅槃。 　　施飲十功德門 　　以鐘鈴施得十功德。一得梵音聲。二有大名聞三識宿命。四所出言人皆敬愛。五常有寶蓋以自莊嚴。六有妙瓔珞以為服飾。七者面貌端嚴見者歡喜。餘三如禮佛後三。 　　施衣十功德門 　　奉施衣服得十功德。一者面目端嚴。二肌膚細滑。三塵垢不著。四生便具足微妙衣服。五微妙臥具覆蓋其身。六具慚愧服。七見者敬愛。餘三準前。 　　施器及飲食得十功德門 　　器皿飲食各得十功德。如盂蘭盆經贊述說。不能繁敘也。 　　施香十功德門 　　奉施香華得十功德。一者處世如華。二身無臭穢。三福香戒香遍諸方所。四隨所生處鼻根不壞。五超勝世間為物歸依。六身常香潔。七愛樂正法。受轉正法。受持讚誦。餘三如前。 　　施燈十功德門 　　以燈明施得十功德。一照世如燈。二隨所生處肉眼不壞。三得於天眼。四於善惡法得善智慧五除滅大闇。六得智慧明。七流轉世間常不在於黑闇之處。餘三如前。 　　恭敬合掌十功德門 　　恭敬合掌得十功德。一者得勝福報。二生於上族。三得勝妙色。四得勝妙聲。五得勝妙蓋。六得勝妙辨。七得勝妙信。八得勝妙戒。九得勝妙多聞。十得勝妙智也。 　　勸發菩提心集卷下(終) 　　原夫此書者。發心修行之要路。菩提涅槃之大基。求佛行人不可不崇。依之先年之比。故清淨光院家有御發願被開上卷。其後關東名越光明寺苾芻靜照特發誓願。勸化數十貫之淨財。式備中下開版費用。令同法苾芻照慧勤策誘賢幹緣矣。冀流通永代。開發大心者。 　　正應三年庚寅三月二十五日 　　　　　　　　　西大寺沙門　睿尊記 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1863 能顯中邊慧日論 　　No. 1863 　　能顯中邊慧日論第一 　　淄州大雲寺苾芻慧沼撰 　十力五眼大聖雄　　為物求法無邊劫 　八萬四千妙寶藏　　鹹契其真勝彼岸 　隨機詮顯各令鑒　　故號能仁為法王 　佛日權隱涅槃山　　正教隨潛慧眼滅 　十地三賢諸聖眾　　愍物護法釋深經 　末世命念慧行微　　多者隨情迷聖旨 　偏釋正教從己見　　自迷迷他礙法流 　今採經論會諸文　　通法濟生令正解 　故我稽首歸三寶　　唯願慈悲見加護 　　夫勝義無差。經論起平等之說。俗諦有異。諸聖流四一之談。隨相理智星分。歸性心言並絕。或真或俗。乍實乍權。量為應物示因符機趣果。理雖是一。根器寔多。故更使十二玄門說有同別。三藏奧旨詮或總分。或有執如而作生因。心體為諸法種。迷執一文總不令異。有異難會。即指為小為權。不知如來有根性等力。有情有種種界等。或有偏固別詮鹹使不一。有一乖反即雲隨假隨人。不知世尊有同體意樂。依如有不定性等。所以聲聞被詰。為不識機差。菩薩見訶。由不依理一。若言真如佛性是一。齊得作佛。種性不殊。即四擔三草之喻不成。若言闡提二乘盡不作佛。種性各一。即三車二城之況不立。故由生界種性。有無約理。周遍有識。皆有據事差別。有識有無。有性復有定不定殊。無性復有暫畢竟別。以此聲聞說有多類。闡提復演數沒。因斯乘或一二三五等分果。或凡聖權實等別。或說皆有佛性皆當作佛。或說有無種性非皆作佛。然佛因既為無為異。佛果亦常無常分。依三義而標常住之名。或據或無以立無為之稱。或有迷斯妙旨。雲三佛而總凝然。見說無為。將四智而無生滅不知。皆是正遍知尊。依四祕密。四種意趣。隨自隨他。十二分教。佛自會通。散在諸經。率難被究。彌勒菩薩廣制瑜伽論釋雲。理無不究。事無不盡。文無不釋。義無不詮執無不破。疑無不遣。行無不修。果無不證。正為菩薩。令於諸乘境行果等。皆得善巧。懃修大行。證大菩提。廣為有情。常無倒說。兼為餘乘。令依自法修自分行得自果證。無著等師或別釋一部。或通明大趣。並教理符煥。本末遞暉。然有情昏密旨。欲大海而灌□塘。心翳衣珠。舉穢食而投寶器。連城魚目卉木無分。毒藥醍醐薰蕕弗別。恃螢光而指日月。陵寶劍而振鉛鋒。多羅竟定後先。達磨率分顯密。若也互相發起。即旨約文。遵實執為真。乃詞乖理爽。余雖不敏。曾酌法海之波瀾。念惑徽猷。疑懷濟嶮之南指。既逢高論。握管前驅。採三藏之精微。摝五乘之奧旨。顯其幽趣。以契宏途。略述三章。用開未悟。文雖不麗。理寔可觀。冀諸玄鑒鏡詳其致。 　　爰真破執章第一 　　　破定時因一　破定時教二　破定權實三　破妄通經四　破定顯密五　破緣正佛性六 　　破定時因一 　　有雲。經論之內或有名同而義異。如解深密等說於一乘。與法華等說於一乘。此雖名同。深密即存三明一。法華則破二明一。而義有異。何者。深密存於二滅。雲定性二乘不坐道場。頌雲。故於其中立一乘。非有情性無差別。此存三明一。法華等雲。聲聞若菩薩。聞我所說法。乃至於一偈。皆成佛無疑。唯此一事實。餘二則非真。捨羊鹿而滅化城。破二滅而歸寶所。故義有異。此說非理。所以者何。諸說一乘名義無異。法華深密略舉其同。且法華一乘與深密等。攝論既引法華會中舍利弗記別。在十義中。如何得言法華已前說一乘別。攝論但釋已前一乘不釋法華。既同所釋。明知不別。又定性人無有顯又說得作佛。楞伽經中。大慧問佛答。昔發菩提願者非決定等。法華經論。決定之人根未熟故。菩薩與記令使發心。文言既總。復說往事。既說破二滅。一乘為顯了。即須決定說二乘皆作佛。何故除決定。又第三喻。為一向求大乘者。謂離大乘無別二乘。令知種種乘異。故說雨喻。故同深密趣寂種性不坐道場。法華唯為退菩提心及變化聲聞。三周說一乘。所授聲聞皆唯此二。經論共同。總無趣寂。在文具顯。故同深密不定種姓能趣正覺。法華經雲。欲示眾生佛之知見。論釋同義雲。同者三乘法身平等。三乘法身平等者。佛性法身無差別故。此同深密依三無性勝義無性等。亦是梁論依法如平等故說一乘。法華經中。四大聲聞自說譬喻。初為除糞客作賤人。中間付財自無悕取。後集眾告方生領悟。此同深密第三時教。又同諸論所攝一類法無我等。梁唐攝論文皆具顯。雲彼不釋法華一乘。故同異言但妄分別。又雲。或有名異而體同。涅槃佛性體即真如。佛性論中名為應得。既許理性遍有情。不信應得定作佛者。此亦非理。雖有應得因緣。然許大悲菩薩並有加行因。盡眾生界故常不作佛。何廢有情雖有應得因。無加行因故常不作佛。若雲我許作者。即是違經。加行有無下。顯正中自當廣辨。有義雲。因有緣正。果有近遠。緣即相應善等。正謂八識。如來藏性。八識齊成。真如遍有。縱闕緣因。修之當有。不信正因。豈不迷乎。彼執不然。且以真如為正因者。為望生果名為正。為據迷悟依為正。若能生果名為正因。遍違經論常非生因。菩薩地經第四。瑜伽論三十八。地持第三十。因四緣無。說常法。常法為因緣者。瑜伽攝論種子之義亦悉相返。若雲彼並緣因。非親生果者。違諸經論。便成大過。又豈不許報佛之身具五蘊耶。若具五蘊。因尚非蘊攝。寧為蘊因。又佛性論不許真實能生有。故八識雖為正因。非據無始現行識說。楞伽經雲。具足無漏薰習法。故名不空如來藏。若取無始現行之識為佛正因。即佛正因無漏恆現行。何得有凡夫。若雲是有漏者。即何得為正因。即違攝大乘說毒為甘露。又心心所法豈非報佛正因。若非報佛正因。違莊嚴論及攝論等四智心品名為報身。許為報佛。雲相應善等為緣因者。何太猛耶。若以真如為法身正因者。不過二。所謂生了。真如望法身。非生了因攝。如何名正因。只可得許因果位殊。因名如來藏。果位名法身。如不生如。復不自顯。既非生了。不知何理能為正因。體於二位不改易故。故分因果緣正妄施。三身正因下。顯正中廣為分別。有義久修菩薩行者。成堪任持。住自乘性必得作佛。未至此位。雲不作佛。有迷不任菩薩自乘種性。最初發心非堪任持。雲無種性。便謂畢竟是無種性不得作佛。彼亦非理。所以者何。菩薩地經雲。因初發心決定必得阿耨菩提。地持雲。雲何名持。菩薩自種性。初發心。及一切菩提分法。是名為持。何以故。菩薩依種性必定堪任阿耨菩提。是故種性名必定持。乃至雲。是故初發心名菩薩行方便持。菩薩依行方便滿足阿耨菩提。既雲是故初發心名菩薩行方便持。依行方便滿足菩提。何得說言由其久習方名為持方名有性。又菩薩地經雲。若無菩薩性者。雖復發心懃修精進。終不能得阿耨菩提。是故當知。非因發心懃修精進有菩薩性。若久修習至堪任持名有種性。雲何經言非因發心有菩薩性。又地持論雲。非種性人無種性故。雖復發心懃修精進。必不究竟阿耨菩提。是故當知。雖不發心不修行方便。猶得名為種性持。既雲雖不發心名種性持。何煩妄分初後。有雲。見小乘五性之文。即謂三乘法爾差別。或無涅槃因。畢竟無性。謂阿顛帝迦無法爾種。不知畢竟無性。無發心因。後時還有五乘差別。所有種性皆新薰起。聲聞地文非為定證。此說全非。何以故。瑜伽彌勒菩薩所造。說非定證。勝鬘善戒釋迦世尊所宣。將為小教。如斯兇悖。誰敢與言。然雲畢竟無性無發心因。後時還有。今問彼言。後發心因為從種起。為無因生。若本無因心自然起。非釋迦子。故四卷楞伽第一雲。大慧若復說無種。有三種識。三緣合生者。龜應生毛。沙應出油。汝宗則壞。違決定義。又若不許五乘無始法爾性別。但同一如。盡當成佛。五性新熏非本有者。雲何世尊令彼熏五性。不唯說大乘令同熏佛種。維摩經雲。彼自無瘡。勿傷之等。調御大師豈不知有正應得因故。以小乘而傷之也。若雲由根性異者。即五性本有。豈唯新熏。又菩薩地經雲。非因發心懃修精進。有菩薩性。故知五性皆悉本有。從本有種數數起現熏成種子名為習性。又善戒經等解定異因雲。有聲聞性。以聲聞乘而般涅槃等。故知性別不由新熏。若由新熏方始有者。即應雲先無聲聞性。令起聲聞乘性而依聲聞乘等。既不作是說。明非新生亦非小教。故唯新起理教相違。然大集等說熏有者。據習種說。非性種姓。若言性種姓者。是真如理。非行性者。下當顯示。略遣四迷。餘可例准。 　　破定教時二 　　有義。深密前明。涅槃後說。三七日後四諦法輪。別立教時。四十年後最大法輪。因何不許更立教時。又大乘異小乘。後說大乘立教時。一乘異三乘。後說一乘。因何不許別立教時。故依深密。立初三。法華一乘為第四。涅槃佛性為第五時。此亦不然。有多過失。且轉四諦。後立教時。是佛世尊之所說。一乘第四佛性第五。經中不判是誰說。若以義別立教五時。經經說義皆有意別。只如無量壽經。勸往西方隨願往生。即隨何淨剎。彌勒上生令生知足。或觀虛空藏。或復觀普賢等。即應教時有多。非三五時。即涅槃經或於一時在恆河岸等。既非定時。故不可取。故說五時。非是佛教。又如法華第二信解品中。廣立三時。初雲。我等居僧之首。自謂已得涅槃。初時教。又雲。世尊往昔說法既久。我時在座。但念空無相。於菩薩法心無喜樂。此第二時。深自慶幸獲大善利。法王大寶不求自得。此第三時。偈頌之中三時更顯。推同深密。如何違教別立五時。故為大過。又雲。無量義經為小乘中乘大乘時別。此開出中乘。合大為一。此亦非理。所以者何。是無量義經初雲。自從如來得道已來四十餘年。常為眾生演說諸法。乃至不出不沒。若有聞者。或得暖頂忍世第一法四果辟支佛。發菩提心登於十地。不分三乘。又雲。我起樹王詣波羅奈鹿野園中。為阿若拘鄰等五人轉四諦。亦說諸法。乃至唸唸生滅。中間於此及以處處。為諸比丘並眾菩薩。說十二緣六波羅蜜。乃至雲。今復於此演說大乘無量義經。乃至唸唸生滅。不雲中間。唯為辟支佛。亦云為並眾菩薩故。後不說雲。今復於此唯為菩薩。又雲。善男子初說四諦。為求聲聞人。而八億諸天來下聽法發菩提心。中於處處演說甚深十二因緣為求辟支佛人。而無量眾生發菩提心。或住聲聞。次說方等十二部經摩訶般若華嚴海空。演說菩薩歷劫修行。而百千比丘萬億人天無量眾生得須陀洹果。乃至得阿羅漢。住辟支佛因緣法中。演說十二因緣。雲為辟支。但有發菩提心或住聲聞。無發緣覺心及證緣覺果。次說方等。乃得聲聞果。及住辟支佛因緣法中。不雲為菩薩。判雲。無量義經為小乘中乘大乘時別。開出中乘。合大乘為一。以此為三時。從何準定。若雲既說大教。何非大乘。若爾深密亦說大教。何雲三乘。又縱為三。終無說五。亦不限定年月前後。又雲。今就乘性說五時者。謂小乘大乘三乘一乘一性。此五時教後兼前義。前無兼後。然法華經立在深密後。涅槃更在法華後。說深密既在於前。如何預斷後教故。以淺深次第定為五時。第四第五時非深密教第三時攝。此亦不然。三七日後。方趣鹿園。說四諦教。始度五人。第二七日。即說十地。不起道樹。授提謂記。當得作佛。號曰齊成。如何定判最先說小。又復一乘即是大乘。勝鬘經雲。聲聞緣覺乘皆入大乘。大乘者即是佛乘。是故三乘即是一乘。得一乘者得阿耨菩提。於第二時。判說大乘。一乘即大收合。在第二時。如何為第四。若雲深密是說三乘時者。為通三乘藏攝名三乘教。為說有乘三名三乘教時。若許深密通三乘攝。違於正理。今古共許是大乘藏。若雲說有三乘名三乘時。法華亦爾。前後俱雲。為求聲聞等。若雲不同。如前已非。故不可說法華一乘為第四時。涅槃亦云。於此經中。或說一乘。或說三乘。又復一性即佛性。佛性即真如。勝鬘經。如來藏經。不增不減經。法界體性經。如來智印經。聖善住天子所問經。諸法無行經。文殊師利問法身經等。皆廣明如來藏佛性法身一切生有。如今者雲第五時說於佛性。勝鬘經雲。末利夫人信法未久。明在於前。如來藏經。准菩提流支雲。佛成道後第十年說。佛性論寶性論。皆依此經及解深密無上依經。廣明佛性。不依涅槃明佛性義。如何定判於涅槃時始明一切悉有佛性。將勝鬘經等及佛性論等為第五時。若以涅槃在深密後。不得預斷為第三時者。如何自引雲。或有前經密說後義。如智論說。又華嚴及在說四諦前。雲何無量義經斷為第三時說。若雲據義類說不據前後。深密亦爾。何獨不信。故約前後判為五時。但嬰兒慧。智者不許。又雲。法華三時與深密別。此亦不爾。二經明時。義意不別。法華第二雲。昔於波羅奈轉四諦法輪。今復轉最妙無上大法輪。且對權實以說二時。隱第二時。信解品偈頌雲。佛亦如是。知我樂小。未曾說言汝等作佛。而說我等得諸無漏。成就小乘。聲聞弟子。此聞有教。佛敕我等。說最上道。乃至雲。我等若聞淨佛國土教化眾生。都無欣樂。所以者何。一切諸法皆悉空寂。無生無滅。無大無小等。此聞空教。乃至雲。我等今日得未曾有。非先所望。而今自得。如彼窮子得無量寶等。此聞非空有教也。長行之中經文亦具。又雲。深密存二滅一。法華破二滅一。以此不同者。如前已破。涅槃經亦爾。如第二明醫師喻中。初總教服乳。喻有教。次教總斷。喻說空教。後有宜不宜服。喻非空有。此對外道執皆有我。為破此有令入人空。且密說人空。義顯為小初說法有。次破法有。密說法空。涅槃會中。方為顯說。除外道執有故說空。除聲聞執空故說有。以明佛性。非妄計我故非有。有常等故非空。合第三時。何名第五。又若涅槃明有佛性。五乘根性皆趣佛果故。第五時者。何故須跋陀羅聞一切眾生皆有佛性。齊得作佛。何不發大心而取羅漢果。故如深密判。屬第三普為發趣一切乘者。為真了義。審細研尋。義更明顯。解此大綱。五門長掩。故不別門。別門對片。又雲。教有五時。五門分辨。一次第有殊。二得名有異。三述益不等。四述時不同。五說法有別。言次第殊者。三乘在一乘前。佛性居一乘後。大意同前定前後失。故不重破。言得名異者。第四時教名一乘者。五乘歸佛性故。第五時教名佛性者。五性歸佛性故。此亦不爾。五乘歸一乘故。為第四時。勝鬘亦四果鹹歸佛果。深密不定亦趣佛乘。應第四時。法華定性亦不歸一。應第三攝。上引佛性多經。說同。應第五時名佛性教。何但涅槃。若云爾者。勝鬘如來藏。豈是四十年後耶。前已顯非故。言述益不等者。小乘說緣生之有法。為萬行之初基。故十輪經雲。不學小乘者。無由學大乘。此說依有教積集善根。非是先發小心後方學大。此說不爾。據不定性。初令學小。即法華經門外許與三車。鹿苑證於小果。若據頓悟。即初授提謂記。說華嚴等經。鹹非小乘。又依大教不得積集善根。可須依小依大。依大得福。過於小乘。何要依小。又法華學大。乃至不受餘經一偈。又不得親近小乘三藏學者。既許為了義。何故捨此而不依耶。又瑜伽等說。先學自乘方學餘教。若非不定。無斯小大三一次第。若是頓悟。非先學小。此判據何。十輪經意。非開先為說小令種善根。亦非先同無性後分五性。如前顯非。言說時別者。此乃同許法華經深密前後。許亦無失。然說深密。是說三乘。法華唯存一實。此理未可。深密解脫第二雲。我說聲聞緣覺菩薩一清淨道成就第一義。唯一清淨道更無第二。我意依此故說一乘。如何得言說三乘教。若言許不定迴心決定不迴。即存二滅。與法華別。此亦不爾。許不定迴趣。即破二滅。法華三草一地長殊。決定不記。猶存二滅。若言法華許定性趣大。違論釋經。又復經文所記聲聞。皆不定性。及以變化。在文具顯。良為此會對。此二類聲聞言無一不成佛。不爾。如何論釋但為利益二人恐損驚怖。不為決定。說兩譬喻。令知乘別。豈天親菩薩不解法華。末世凡夫深得經意。若雲深密雖說一乘。許根性別。言唯一者。是密意說。此即會前。不會於後。以後未說。如何先會者。法華亦云已說今說當說。而於其中。此法華經最在其上。雲何未說之經此得雲在於上。未說許說在上。未說先會許同。此有何失。又佛三明鎮朗四智常明。會當未說之經。何失固執不許。又彼自引。或復前經密說後義。如智度論前密說後。彼既信之。前顯會後。何故不受。又復十義證法華經在深密後。一雲。深密說有二滅。法華說無。此謬如前已顯。乃至第十深密許不定性一分成佛。法華全無二滅。此謬准前。言楞伽乃至無性闡提當得涅槃。此亦謬取經意。何者。楞伽無性即當時邊。非畢竟者。以後遇佛等。許得作佛故。若言彼說無性即是全無因者。菩薩起大悲。豈是全無性亦說為無性耶。又雲。涅槃經說悉當成佛。此亦不爾。初約闡提說無佛性。此據行性。後說皆有。即約理性。不爾。如何前後二說。又雲。須陀洹乃至羅漢皆得作佛。不解我意。又恆河七人云那含果有中生槃等。此涅槃經是顯了說。豈是全無二滅。又雲。此佛性教臨涅槃說正因遠果。因深果遠。極難信故。所以後說。說涅槃經。因深果遠。難信共成。雲難信故最在後者。此判即謬。何者。涅槃經度須跋陀羅。豈是人勝。遺教經雲。最後說法度須跋陀羅。所應度者皆已度訖。方說遺教。豈更因深果遠極難信耶。又大衍經涅槃後起。為母說法。豈更難信更顯了耶。又既明佛為報母恩涅槃復起。阿難問名。答雲。名母子相見經。宣示後世等。此能詮所詮明報恩事。與前教別。應第六時。此不立時。彼雲何爾。舉始括終。餘謬可悉。 　　破定權實三 　　有義諸經論中亦說不同。必無兩實。定有一權。然就義別。非全虛妄。解深密存二滅而說一乘。有經說闡提畢竟無涅槃法等。斯權教也。法華除二滅而說一乘。涅槃闡提皆有佛性。斯實教也。故諸權實義例有六。一信謗罪福多小異。二所為說人勝劣異。三難解易解淺深異。四佛自會釋有無異。五權實相對前後異。六大小不同半滿異。三乘一乘五性佛性二說相對亦有六相。故知一乘佛性為實。三乘五性是權。彼說不然。六皆有失。初雲五性差別起自小乘。唯一佛乘法華等。說悉當成佛分明顯了。唯在涅槃二經之中。廣說信毀罪福校量。二乘實滅一分無性。則無斯說。故知一乘佛性之教顯了復實。三乘五性教為權隱覆者。若論信謗了不了經罪福實別。深密校量即為定說。故知深密非非了義。判為權者。豈不違經。又有無量諸大乘經不多校量。豈皆權密。若爾。即勝鬘無上依楞伽如來皆不校量。應權非了。又無垢稱經雲。譬如象馬□□E□□□□腆□□□□驪裀□□□祿□□□□□□大□吝騋楈稨□j□褚□襖□□□□祿□□□□埤□娏蓼□樁□琚熱u□□□□□□□妧□□□□□h□□□□□樈□妧□□□□□禁□裀□□褻□□祿□□露□□□□□j□計□妧□□□□□首禮□□蓼□□妧□□□妧□□□□饈□騿樑飀□駂□□檢□觸□□□憐□□□檢□□橛□檢□娀埤□娏禮妧□楻□□□□□□□槂□檢□□□□妖祺妠□錄□秭騰□□□駎□□嫵禖臨□埤□稫褽□□□□馱□□□祜□□j□□□□□稈□姶□娙妠□□□□臨□埤□准A□□□□祊量秭飀□送□祼埤□奇榭□飀□□□□槂□檢□□樇□□□逆□矩□姶□□□□□妧□駶□□槂□□□椸□祟禠□磊楮□□□樈□姚概送□□□示□訿□□□逆□樈禳娏裂□率褼□□□妠□賂□□槭駂□□□檢□麗□q□□覷□槶□□奪槾駶□□□G槾飀□□□□□□槾飀□□□□□□□□G檢□香□J□□□□□□□埤□奪□□娏鷺□□□□□□□□□□□褸□□囊埤□□□□視餾飯□飀□□□□□□□慼慼慼慼慼慼摯鞢慼慼慼慼摯X騖送□□□□視餾□□妧□□□□□□□騿樑駭囊埤□襮□餾□□□糖裀□□□□□磻示□露□鷺□礸□稿j□姭駂□逆□□□褽□□□娗□□□□逆□□垓埤□娏禮妧□□褽□□□槂□檢□□椸糖褸□槄□逆□□騫觶□□□□檢□□□駐檢□□□□□□□奮□□□□橡說檢□□楏杻j□榳娏吝駶□□視□□□□蓼□□□□□槂□檢□□□槭飀□樂襉□□□□□□檢□□秋□□□□讀□□□□稫槭飀□橫□□□□奇□覛□襱□□□□□飀□□褓褥j□觀□騖飀□□□觭飀□□□□□□□□□□妧□□膳□□飯□駔□饙觭飀□楅襋□□□□褻奅訪□□□埤□□楊□□□娀檢□訇覶妧□□□□駭飀□襹楋□□□娀檢□□□□□磻礹襜觀娏雷□□騖騪□□W□□□埤□娏臨□埤□褓□□□□G□□□□埤□□□餅逆□□□□□□□□□□□□□□羇□□□埤□□言□慼潤卸觶□□□馳娓﹛慼慼慼慼j□襋□騖飀□觬□□□□□餅祽□□□□□橝瓷撬芊慼慼歎訄鞢慼撚}觀埤□□□□□□□娏騖駂□禎榕埤□壘□□□□□糖覷□□□飀□覷□槶□駂□□□騪□□□□□p檢□奪□□□□□□□□□□□□□□□□檢□□□駭騿□□□秭馘切埤□□奻□□□□埤□□□□□□□□□□□□□駔吝飀□□□□礸□□□□□槄□逆□□奩寧禳娏禮妧□觀□說檢□□□□□□埤□奪□□樧□□槶□□□□□□□c□馜□姪□□飀□□魯覕飀□□G□□□□□□□□□褙□逆□馭□□□□□□q礸□逆□榭□□魯覘□□□礹詛□□□妧□□□□□□□□騖送□誇□秜D廬馜餽□逆□娏溺□□□□露□□裀□□□餅逆□□□□□□□祅埤□□椹□□餺□□茶妼□□□賢坅盒鞢撩鞢慼撬芊慼敷那f埤□□槄□逆□□□飯□□□□榷□□馱□□□□椸□驅j□□榗□□□駔□□□觀妶□□□騏騖騪□□□聾礸□□□□□q礸□逆□□□訪□□妱□□埤□醴□說檢□□□□禈□□□礸□□□糖□檢□□□□埤□□□□□□褸□詁埤□□□□□□□□□□□送饓□D□□□娑禜飀□禜馜餺□□□娃□妧□□□□妧□逆□□□妧□□□□玲□□□妖□□誇□□□隸□□□騬祤礹裀□□□U埤□□龍□逆□□列餘逆□棇祤礹裀□□禎□示□檟榜□□□□□□□稀□□□□□□□稀誇□埤□□□露□□妘露□埤□□奪□□□垓誇□槄□礹□馘說橡鷺檢□□妧□□□□覲□□覲□褓□□褸□□□□□觬□□□□礽露□耔□隆D露□□□餾□□□□襦□褓□送□□□□□□禈□餾□□□□□□列裀□□□]飀□□□妧□說椹□□□□□□槄□礹□飀□憐□橫□□□□祤□□□□馱□□埤□奪□□樧□□榜□□□□□娏禮妧□□□□檢□□□娏露□觀□餾切埤□覶妧□□□□□□□榕奐□□□逆□娏鷺□餾飯□埤□□槶□樇□□□礸糖裀□□禜□□□褽□稀埤□□□□檢□□觶□□□祛□□□□□漇D□□奪□饖□□□□魯□飀□□□□裀□□□□大□橚襴□□□□餾飯□□□磻礹裀□□餺□裀□□言奅妖□□裀□□言飯□□□糖裀□□□□□橚襴□□□□餾飯□□□磻礹裀□覶妧□□膳□□□□□□□□飀□妧□□□□襼省□□□□□□□□□□橫□詙□糖□□茶妼□□礽□□□樇□□檢□□□□榔□礹觭驒□露□覘綠□欖□□榜□娏□□榖禘鞳慼暱滿慼摯f□飯□□礸□榵□埤□□□□檢□奐□□□逆□連□□埤□妧□膳□□□□□橫□□□秜D廬馜餽□逆□D露□□□□吝騪j□□飯p埤□□□騖飾□□□□□□□□奪□D廬馜餽□逆□縷□□橚訇□飯j□□楦□□訇□飯j□D鷺□誇□□□□□榭□祿□□延觜D栗榜餽□逆□□飯□飀□□奾□□騖送□□□□誇□礸□□□□□□□垓埤□馱□□秜復□橁□□□□禜飀□□祐□□□稫褓□飀□□□□逆□□稫椸駾騪□□□□□榕埤□□□□□□□□□禈□埤□□□□□馜馭□□□榭□□□龍□□逆□□□□□□□□飀□□龍□□□聾規□□□龍□□□□J娵逆□垓誇□礸□襹槶□樇□□□□□□□□□□□□□□楉□□□埤□奪□□檻□□□□□檢□娙□首逆□□□□□□規□□□埤□□椸□檢□椸□□□□□□□逆□□q□}□祤逆□褸餖□□□雷□□□檢□□穠□□□□□□逆□襏雷□□輦量□檢□□櫸□□□□□离覂呂□□□褸□□□□楷□□襤礹觶□概驚□檢□□縷□餞橫□□飀□□楟禈□□計□姭餞橫□概□□□靈□逆□驙□Y□飀□駂□鷺橫□□□讀□楉□□□□□香□□□驛□□□□辰□□□□□誇□矩慼慼敷n埤□橫□□檢□□□□埤□□□□□□讀□馬□□襉□□埤□□□餞檢□襾□□埤□□□□□楅訪□檢□□娏臨□□□樁□J楅言q□□□勵□□奾□椻□□□□耆鷕芋慼慼慼慼撫纂慼慼慼慼撬芊撙滿憫辰鞢慼慼撫謘撒㊣芊慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼暱滿慼j□祰賂埤□□榗□}□飀□□殺觀□□j□□嫵□□妒□檢□□□□□□□□□送□奾□□□榕飀□襏雷□□□□□檢□垓□祤□□祰淚□磻□埤□奈□蓼□□□憐□榕飀□□□慼慼慼模駉j□槴□□梅□□騫檢□□橚詬馬□榕□埤□□粳□j□娀埤□□□□□榕飀□□□□□□檢□□□□□槄□禘殺魯觾□埤□椽□稫櫧□魯襓□□□夾□楈婃訪□□□祇□檇D涼椻姩□□榜□□□Y□□埤□□綠□逆□□稀飯□禶妧□□□餼□□飀□礸□秜D龍□餘□礽□逆□榜餿倒r□逆□□姑□□鞳慼敷Y覕飀□□稫櫧□□姈j□□禶妧□□餽□逆□櫬餾□楈婃裀□妧□橫□□□駩□□□禕埤□□□櫧□□□□p埤□□奮□逆□□稫椸□□餽□逆□□蓼□檢□□□□□□奪□□稫椸□櫧□□□□□楈婃襟禜囊埤□A□□□□埤□櫬駑□□橫□□槄□□□□驃襟耔□□J□稫櫸□□□褽□稫楈矩w□□楈婃觭馜飀□餼□□馱□□□妘佸J□祕寧耔□禛□□誇□箋□秠□□魯裀□□□椸□□奰□裀□姐□租埤□□匿□□□□飯□飀□訖餼□□□□□礽□逆□□□饉稟禜飀□□稟耔□□襐□驃訪□□橠□□□□□祤□□□□□□榔□槭飀□橇□□飀□椽□□□□□□□□□魯觶□□□]騫橇□□□埤□堅矩籤G□□飀□□□憐□稅□□樏餾□耛稫槭飀□□□□稿□□□□榜粿□□□□逆□□□□□飀□q礹觶□□□餛□埤□□□□□褽□稫楏□□稫槾餛磻祐□□□秬□□□□□樗臨□□□秬□□姪□樧□□□覘R橫□□露餘逆□□□槶□□□橡鷺橇□妧□j□□禮妧□覘J□逆□□樗吝駝J□稀檢□□稫槭□□□□□飀□□□□飀□襤禳奰祹概□妧□□□□□夾q榕飀□ 　　破妄通經四 　　有雲。善戒地持瑜伽等說。無種性人者。據說客性。非本性也。何以得知。經自釋雲。菩薩性者。謂初發心及三十七品。何以故。菩薩發菩提心。乃是一切善法根本。是故名發。因此發心得阿耨菩提。是故名因。因初發心決定必得阿耨菩提。是故名性。此釋初發心。以三義別有三種。名習種性發心。具此三義。前位發心唯有因義。無餘二義。然經說雲。若無菩薩性者。雖復發心懃修精進。終不能得阿耨菩提者。據前位說。未至種性。雖有輕微。無決定必得堪忍之力及圓滿持。名為無性。非是不與發心為因。名無種性。此同仁王瓔珞經等。此不應然。若以未至種性無決定力終圓滿持。雲終不得。名為無性者。雲何經雲。因初發心決定必得阿耨菩提。是故名性。准此經文。即初發心名之為性。即因初心能得菩提。雲不至種性名為無性。未至堪忍及圓滿持雲終不得。豈不違經文。地持雲。依初發心修行六度。名為菩薩行方便持。依行方便滿足菩提。是故行方便名為大菩提持。瑜伽亦同。又復後位因初方有雲終不得。豈不乖反。又因前前得有後後。雲何經雲。是故當知。非因發心懃修精進故有菩薩性。既違經義。謬之過甚。亦不得言無不發心雲無種性。經言非因發心有菩薩性。地持論雲。非種性人無種性故。雖復發心懃修精進。必不究竟阿耨菩提。是故當知。雖不發心不修行方便。猶得名為種性持。瑜伽論雲。住無種性補特伽羅。無種性故。雖有發心及行加行為所依止。定不堪忍圓滿無上正等菩提。由此道理。雖未發心未修菩薩所行加行。若有種性。當知望彼而得名持。又有種性。若未發心不能速得。不得雲終不能得。故瑜伽次雲。又住種性補特伽羅。若不發心不修菩薩所行。雖有堪任。而不速證無上菩提。今約位分雲無種性。故知為謬。又雲。瑜伽論等雲無性者。據客性說者。彼自立義理。心為本性。行無漏種為客性。客性自許初無。瑜伽等雲無。即了義。雲何判為不了。由不能知二種種性。一種性即法爾有。二習種性即法爾種。隨緣起現熏新種者。名為習性。善戒經雲。性有二種。一者本性。二者客性。言本性者。陰界六入次第相續。無始無終法性自爾。是名本性。即是前雲是故當知非因發心有菩薩性。地持雲。雖不發心不修加行方便。猶得名為種性持。所修一切善法即為客性。瑜伽論雲。從無始世展轉傳來法爾所得名性種性。若從先來修善所得。是名習姓。法性自爾即是本性故。善戒經雲。非因發心有菩薩性者。由本有故。說之為主。習種新起故名為客。地持論同。彼敘異釋。廣為難序。徒設劬勞。又由不了法性自爾之言。將作真如佛性。若真如言無始終。理即可爾。如何善戒經言次第相續。地持雲展轉相續。瑜伽論雲展轉傳來。廣引文論。是真如性唐捐其功。下當顯示。又雲。解深密第二雲。一向趣寂不坐道場。無餘依中諸受永盡。瑜伽論雲。無餘依中唯有真如無諸作業者。依小乘說。以四十年前。未說二乘無實涅槃。捨分段身別有變易眾生無斷。深密既在於前故。許二乘趣寂實滅。此亦非理。深密自判般若等經。猶非了義。今第三時是真了義。豈肯更隨小乘教說二乘實滅。勝義生讚歎為真了義。又若非真彌勒菩薩瑜伽論中引為抉擇。可不解會釋。後代方解通經。判言彌勒捨實弘權。深為未可。又雲。先說佛滅後不滅。信後不滅為了義。先說決定。今回心。何獨不信言決定。此不同例。唯小乘教定說佛滅。大乘經論鹹許非真決定必不回心。大乘經論通說。決定不回心。變易非別受身。二乘一分實滅下示正中。廣為分別。又雲。大菩薩藏經第五。邪定聚眾生非法器故。若使如來為彼說法。若不為說。終不堪任證於解脫。如來如實知彼有情非法器已。而便棄捨。世親釋雲。惡趣名邪性定。入惡趣名邪定。涅槃名正性。定得涅槃名正定涅槃。既卻退惡趣後定出。出惡趣已非邪定聚。邪定聚時如來捨置。非邪定時菩薩化也。故知是非畢竟無性。大集第十雲。為邪定者。方便演說。令壞邪定。無善子者。令種善子。無法器者。令作法器。為法器者。演說菩提。亦不應理。菩薩藏大集經二說意別。菩薩藏說。若使如來為彼說法。若不說法。終不堪任證於解脫。知非法器。而便棄捨據無種性。不得涅槃。雲非法器而便棄捨。非全棄捨。亦令彼得人天樂故。若是惡趣名為邪定。佛棄捨者。雲何菩薩垂形六道。豈許菩薩慈悲過佛。又若言。在惡趣邪定之時。佛便捨置。出惡趣已非邪定時。佛菩薩化。豈非滅削諸聖悲願。大集經雲。為邪定者。方便演說令壞邪定。無善子者。令種善子。無法器者。令作法器。為法器者。宣說菩提。此據有性得涅槃記。由作五逆等。名邪定聚。設是有性。斷善根者。亦名邪定聚。由斷見善及五逆等。未有廣多新熏善種。雲無善子。未至成就。雲非法器。不爾。如何菩薩藏經邪定棄捨。大集即雲。方便為說。亦不得說。言大集經中據出邪定。若出邪定便非邪定者。說為邪定者方便演說故。由不能知經論所說三聚有別。作此通經下示正中。廣為開示。又雲。央掘摩羅經第二雲。雲何名邪定。諸佛不能化。又次下雲。所言邪定謂一闡提。正定謂二乘菩薩。斷善根者名一闡提。善根續已即非一闡提。斷時名不可治。續已可治。涅槃三十三雲。一闡提人而不能救地獄之苦。名不可治。作後世種還名可治。故一切眾生皆有佛性。故不可治說近非遠。亦不應然。央掘摩經雲。邪定聚佛不能化。是無種性。與涅槃經三十三別。涅槃為作後世因者。即是能化。又第十說。如白羊角等。闡提同央掘經。又一闡提非唯斷善。但將續善說為可治。此說有餘。又一闡提雖有當善。而不能救地獄之苦。未來可救。現在之世無如之何。名不可救。據定報說。若非決定地獄苦可救。不爾。如何。有於現在或生死位。及以後世續善根別。又如五逆名無間業。作已決定往惡趣受。經論又說。五逆四重悔淨滅除。不往惡趣生人天等。此由業果有定不定。於定之中。復時報別。經一向說。解亦有餘。證有佛性故。亦不可。彼由不了闡提多種故。謬通經下示正中。當為開顯。又雲。善戒經第三雲。眾生調伏有其四種。一聲聞乘性得聲聞道。二緣覺乘性得緣覺道。三有佛性得佛道。四有人天性得人天樂。地持第二瑜伽三十七所說皆同。然調伏有六。一性調伏。二人調伏。性調伏說本性。至發心位。人調伏說四客性。本性說遠。一切皆欲菩提。客性說近。有四種別。故經雲。性調伏者有善種子故修善法。修善法故壞二障。修善法故身心清淨。身心清淨故若遇善友若不值遇能壞二障。如癰已熟。遇師悉得除愈等。一切眾生亦復如是。修行畢得菩提時。是名為熟。是名性調伏。既說本性調伏已。密意說一切眾生當成佛也。同法華論及十法經定性聲聞以佛性因記成佛也。二人調伏者四。如上所說。故知人調伏是近因也。有無人無性等。皆是近故。既無人天性。後有人天性。故知先無三乘性。後得三乘性。此說亦非。言性調伏總明本來法爾自性。二眾生調伏即明所調伏。故瑜伽雲。所成熟補特伽羅略有四種。約生明性。有無不同。大小性別。三行調伏。明菩薩修行所有差別。謂修勝身諸根智慧等。四方便調伏。明菩薩修有三十二方便。五成熟調伏者。明能成熟者及所成熟者。六者熟印調伏。即明所成熟。已成熟者所有印相。顯如經論。煩不能引。故性調伏及人調伏非約遠近。若雲性調伏即明遠性。眾生本性。二生調伏即是近性。眾生客性。一切眾生皆有本性。鹹應令作佛。何故近以三乘熟之。何故穢食置於寶器。欲行大道。反示小徑。彼自無瘡。何傷之也。又說近性。為因他有。為本自成。若因他有。雲何地持言。有聲聞性者。以聲聞乘而成熟之等。何故不言無聲聞性以聲聞性而成熟之等。若雲據己有者。以聲聞乘而成熟之。若爾。何故復雲無種性者則以善趣而成熟之。不言以聲聞乘性等而成熟之。若雲既未有性。雲何可成熟。若爾。無既不為說。何時當得有。又雲。既無人天性。後有人天性。故知先無三乘性。後得三乘性。此例虛設。曾無文說先無人天種性。後令有人天種性。若許初無後今有者。即人天趣在佛後有。即應有始。又人天種性生得善感。生得善者。生即便得。豈是先無。後他令有耶。劫壞有生人天。豈佛教耶。若雲。智度論雲。不住涅槃者。著人天樂福中。與作涅槃因。故知無因後還有性。此亦不爾。智度論雲與作涅槃因者。據無現說。非無種子。無種果生。不應理故。又雲。若雖言與人天樂。即有性無性別。即所引文雲天人善而成熟者。不為定量。此亦不爾。論為定量。何以故。智論雲。不住涅槃者。置人天性中。與作涅槃因。不言無種性。以人天善根而成熟之。作涅槃因。是三乘因而成熟之故。又若雲不許無種果得生者。何故楞伽經雲斷善根無性後得涅槃。故知無因後還有性。亦不爾。大悲菩薩亦在此中。豈無佛性名為無性。故知大悲見未成佛雲無。斷善見斷雲。非無種子亦不得。難雲。若有涅槃因。何故著人天樂中。作涅槃因。善戒經說有三乘性三乘調伏故。此亦不爾。豈有涅槃因。皆能即成聖無暇。不成聖故置人天中。故無著般若論雲。難處生者待時故。此意說。生見在難所。待生人天。離難所已而成熟之。謬通勝鬘。准此可悉。又雲。瑜伽五十二名無涅槃法。及六十七莊嚴論第一。無涅槃法者。據客性說。非本正因。本正同有。不可分人。客性有無不同。據斯性別。故優婆塞戒經第一雲。以菩提有上中下。菩提非本有。此亦不可義。此說其果由因方得。雲非本有。設若說因據新熏起。不障本有上中下性。不爾。如何齊有本大因。始令成三品。過如前說。又雲。菩薩由發心得。名不由本性。故准知。得三乘性。名不由本性。此義不爾。名是假說無其實性。雲不由性故。攝大乘論雲。名義互為客。其事應尋思。非其種性。法體不別。又非無本性。由發心始得。違善戒經。非由發心有菩薩性故。若約位通。如前已非。又次引人調伏。亦如前非。又引攝論雲。具障而闕因。諸佛不自在。瑜伽或就障。或就因明。二說不同。皆非本性者。據何為說。設非本性。俱空言。即能顯定。又雲畢竟闡提。據寶性論雲。以無量時故。名畢竟無涅槃法。涅槃經佛性論說亦爾。後定發心皆得成佛者。此等皆據時邊者說。非畢竟者。何以得知。無上依經雲。有三品眾生。一者著有。復有二種。一者背涅槃道。無涅槃性。不求涅槃。願樂生死。二者於我法中不生渴仰。誹謗大乘。阿難是等眾生非我弟子。佛非彼師。乃至雲以生死轉作。於後際落闡提網。不能自出。前是無性。後雖有性。鈍根長時謗法不信。寶性論中會此第二。非第一人。雲。為回轉謗法者。言無量時。故非第一。若不如是。何故分二。又論自雲。若無因緣生如是心者。一闡提等無涅槃性。應發菩提心。不爾。不應經論之中俱作二說。若雲論自會訖將此為定。莊嚴佛地亦分明說無性之人畢竟不成佛。何故不定。故知二說各據性別。經論無違。若雲。涅槃經中佛亦自會。障未來故。名為無性。必當得故。名為有性者。亦不應理。此據時邊。說必當得。非畢竟者。若不如是。何故第十雲。假使一切無量眾生一時成熟阿耨菩提已。此諸如來亦復不見彼一闡提得成菩提。諸佛有滅盡期。可雲。此人時長故不見佛。無涅槃時。如何言不見。以此故知有畢竟無性。於莊嚴論廣作餘通。徒設劬勞。又引攝論雲。聖弟子言。此全無少分善根而棄捨。佛觀知有而度之者。知有微少不具因。莊嚴論說不具因。即是餘生微少善根。無此微少名畢竟無性者。此亦不爾。無微少善許後作佛。還是時邊何名畢竟。未曾起得微少善者。乃是一向行惡行。時邊所收。非畢竟無性。若雲畢竟後不作佛。何故次下雲。已說無性次說令入。此亦不爾。言令入者。以彼論文前說有性。後說無性。有無相對說。次說令入者。說有性令入。不爾。如何雲若無性差別則無乘差別等。又雲。攝論具障而闕因。諸佛不得自在。無性釋雲。具障謂煩惱業異。異熟闕因。諸無涅槃因。具障。雖前佛不自在。後佛有自在。例闕因者。應知亦爾。彼說非理。煩惱感果。雖俱有定。即有報盡之時。報盡之時佛得自在。令使涅槃。無因之者於此位中佛不自在。不得令有。豈有自然有因之時。各於彼位佛方教化。若本無因後自然有。亦本凡夫決定自然成聖。何故假善友佛等為緣。於此至理應深可思。如不能悟。余無自在。 　　破行性遍 　　有義。理行佛性一切悉有。如大雲經等。如來常住。二亦無滅。一切眾生悉有佛性為宗。此不盡理。信理性遍。是真弟子。言事性遍。經無誠文。雖言得菩提心。能信亦是。非要能得佛果菩提。方名得心。准所引文。無一切生皆成佛語。若第八體。是有漏性。無記法。非無漏因。天親攝論等皆悉不許。若言無二乘滅。據不定性。由來共許。若論定性。此不極成。涅槃經雲。若雲四果皆得作佛。不解我意。涅槃二十七雲。一切悉有心。有心皆作佛者。如說一乘。約同體。約同體意樂。三十六雲。一切善不善無記等法盡名佛性者。不善。謂煩惱等。若是不善所依真如名為佛性。此則可爾。即以不善名為佛性。違入大乘論。彼雲。汝癡無智。謂煩惱為因等。如顯示中。引煩惱若為菩提因。豈以不善為善法因。故名佛性。非正佛性。不可為證。若雲。恆河中七人不離佛性水。豈非行性者。不爾。此在理佛性水。若行性遍。悉皆得出。何名七人各一。言諸法諸道若因若果悉是佛性者。據一人具七說。以第一人有非無性而求有者。亦名常沒。如佛性論所會闡提非無性者。又准此文。雖言常沒。許有出時。言一切生悉有佛性。非定一切。行證不遍故。又雲。三十七雲。為非佛性說於佛性。非佛性者。所謂牆壁瓦石無情之物。離如是等無情之者。是名佛性者。此亦不爾。貪瞋癡等何名佛性。若以貪等能覆佛性者。故知無性。煩惱覆真名為佛性。非必行性。何能顯行性。亦同如性遍。若雲無行性何得名佛性。此亦不爾。瓦石全非。故對生簡眾生無者。且陰不論。若雲據覆真故名佛性。瓦石等爾。何須簡者。此義不例。貪等是障。瓦石非障。故經說雲。妙色如本住世間。智者於中得解脫。又經雲。如財在異方。得言有財者。據有性者說。三十三雲。非有如虛空。非無如兔角。令觀行佛性。現雖有因。而未得果。可增長故。非常有故。不如虛空。能為因故。果當得故。不如兔角。而言。說闡提無性。破虛空之常有。說闡提有性。破兔角之常無。若言一分法爾先有。即同虛空常有。一分畢竟無。即同兔角常無。如是說者。謗三寶也。不爾。汝若以真如及心。為平等性。一切常有。即如虛空過。若雲據客性見無當有者。此亦不然。無因而生。非釋迦子。又復有漏非無漏因。過已數說。觀此經意。以因中非定有果。如虛空常有。非定無果。如兔角常無。果當有故。非先有故。能為因故。非如言詮顯現得故。又雲。三十三雲。聲聞緣覺八萬六萬四萬二萬十千劫住處。名為涅槃。無上法主聖主住處。名大涅槃。准此二乘無實涅槃者。此亦不爾。經雲。名為涅槃。不名大涅槃。雲何雲無。又據不定後回者。作如是說。非定性者。又雲。若預流等位。定願留身。八萬劫等及分段有餘。不應道理。何以故。涅槃十一病行中雲。有五種人。第一人者斷三結故。得須陀洹。不落地獄畜生餓鬼。人天七返。永盡諸苦入於涅槃。乃至是人未來過八萬劫。得阿耨菩提等。准此故知。非預流位分段有餘。依人天七返永盡諸苦。後八萬劫故。亦非留身。自謂為涅槃。故預流等位永盡諸苦入涅槃故者。此亦不爾。此談彼果有此功德。非要無學始得超大。若執經說人天七返永盡諸苦入於涅槃。豈不許彼得滅七生永盡諸苦耶。又若得涅槃永盡諸苦。無學得涅槃。應不受變易。變易之身亦行苦故。雖入涅槃。言諸苦盡不廢無學受變易身。雖言預流極七返生。亦許滅七得無學果。故知此文據功能說。或據一類取無學者。理實初果亦得回心即受變易。佛地論中有誠說故。法華有學並回心故。既許法華為了義說。何不信受有學回心。又涅槃第十九直雲。須陀洹人八萬劫。乃至辟支佛十千劫。第二十又亦直雲。須陀洹人八萬劫等得阿耨菩提心。乃至辟支十千劫得菩提心。雲何經說羅漢辟支。即許依文說前三果。即執不許一經所說。尚致愛憎。取捨諸文。寔為多謬。引法華及法華論言。唯一佛乘聲聞皆依佛。又佛性論入聖道已生究竟心。為破如是增上慢心。故知法華真實法教。世親菩薩為真實。何人更全將為不了者。不爾。何者。勝鬘經雲。若如來隨彼所欲而方便說。解深密雲。若不知佛此密意。涅槃經。我於一時說一行一緣一乘一道等。我諸弟子不解我意。言四果等皆得作佛。攝大乘論無著自雲。引攝一類。天親無性俱雲隱密。釋迦無著普世親師。判為不了。世親何人將為了義。又天親判為了義。餘人何合將為不了。若爾解深密經佛自說為了義。餘是何人判為權密。又雲。密嚴下卷雲。若解脫者眾生界滅。即壞如來一切智性。去來今佛所知之法不得平等。又若涅槃眾生滅者。誰離於苦有無餘耶。降魔等事皆是妄說。是故當知。諸觀行者證於解脫。其身常住。離諸有蘊滅諸習氣。譬如熱鐵投之冷水。熱勢雖除而鐵不壞者。此文意別。初言若眾生界滅即壞如來一切智性。據真如說。名眾生界故。寶性論引不增不減經雲。舍利弗不離眾生界有法身。不離法身有眾生界。眾生界即法身。法身即眾生界。此二法者義一名異。諸大乘經處處有文。故不可以證二乘者無餘不滅。若雲。經雲。證於解脫其身常住。離眾有蘊滅諸習氣等。以為證者。此亦不爾。此說如來。若許二乘入無餘依亦如是者。與佛何殊。更須趣大。若雲許二乘無餘身智都滅。違密嚴上卷。彼涅槃若滅壞。眾生有終盡。眾生若有終。是亦有初際。原有非生法。而始依眾生。無有非眾生。尚生眾生界者。此亦不爾。此據理性。或說如來。若以經說眾生有終應有初際。論眾生滅者。煩惱亦爾。煩惱即眾生。因果俱無始。豈以煩惱盡例煩惱有初。若不許或終。諸佛有煩惱。雖許煩惱斷。而說或無初。雖復身終。何妨得無始。故彼經意約理性論。又大法鼓經雲。迦葉白佛言。世尊眾生般涅槃者。為有盡耶。為無盡耶佛告迦葉。眾生無有盡也。白佛。雲何不盡佛言。若眾生盡者。應有減損。此修多羅則為無義。是故迦葉諸佛世尊般涅槃者悉皆常住。以是義故。諸佛世尊般涅槃者終不磨滅。不說二乘般涅槃者亦常不壞。或生界真如無盡。又大莊嚴論第一雲。餘人善根無利他故。餘人善根涅槃時盡故。菩薩善根不爾。由此為因。種性最勝。若二乘人入無餘依有善根在如何言滅。無著天親事慈尊。自復登極喜言善根滅。如何不信。又雲。楞伽第二五性中雲。大慧說三乘者。為發起修行地。諸性差別非究竟地。又雲。彼三種人聲聞緣覺究竟說得如來法身。經說三人。是定性二乘及不定性故者。此亦不爾。彼經初定不定性以為三乘。復說第四不定性乘。准取不定。如無性中大悲菩薩。雖亦大乘性。由悲願異。更別說三。雲非究竟。據不定說。若判說三。是定二乘及不定者。定亦起大。何須別說第四乘耶。下釋四卷楞伽。准知謬。勝鬘經寶性論佛性論等文。皆准前知。世親位居伏忍。蒙讚獨為指南。慈氏身住法雲。何不孤稱逐北。偏讚凡位菩薩說教為真。抑補處慈尊談法為非了。豈非過乎。 　　破定顯密五 　　有義。法華一乘是了義說。三乘非了。問一乘為實。三乘為權。法華等是。何故深密說一為權。四為真實。答一乘有二。一密意一乘。二究竟一乘。有差別故。深密攝論等。是密意一乘。法華勝鬘等。是究竟一乘。何以得知有斯二類。以二義辨。一述異。二引兩文對顯。述異有九。一存三破二異。二說時前後異。三說位不同異。四滅別道同異。五分同全同異。六有會無會異。七合三開一異。八為人勝劣異。九說義不同異。此不應爾。九門俱非。初存三破異者。且判深密等。存三為一故權法華等破三明一故實。此前已顯謬判教文。二說時前後異。雲華嚴深密等四十年已前說故權。法華勝鬘等是已後說故實。此亦不爾。若法華前存三明一故為密者。如深密等四十年後說。可如所判。已說小乘。有可存故。且縱為權。華嚴乃在三七前曾未說小。則未有可存。如何亦判為隱密說。若通論後位說二乘時。亦應隱密通會後一。寧不許耶。故不可以前後判定。又復自判攝論一乘並是權密。即法華等盡攝論釋。同深密等一乘非了。如何得判前權後實。三說位不同異。雲。解深密等說。如乳酪如眾流位一。法一乘如至醍醐皆歸海位一者。此亦不爾。如乳等喻。且據一類不定性人從小向大者。各定根性。則不如是。若執喻說修行之者前後定爾。豈許頓悟亦由小耶。有不住則能趣大。應許酥等非從乳出。又法華論有聲聞如乳等。佛位如醍醐。豈許深密等所說一乘是聲聞位猶如乳等。又許菩薩有頓非漸。如何定判位異為權。若雲深密對不定性位異為權者。以何得知為小不定判為不實。四滅別道同異。雲。密意一乘道等同故。名之為一。究竟一乘二乘無滅。至佛方有者。不爾。只有說三解脫為等。無說智德三乘共等。如何今判道等皆同然涅槃經雲。一道一緣等者。約向大乘雲同一道。非說三別。所覺道同。又深密經雲。相生勝義。無自性如是我皆已顯示。故於其中立一乘。非有情性無差別。說無性同。即二乘無別滅。與法華等一乘何別。五分同全同異。雲。密意一乘人無我解脫身份段身同。法無我法身變易身身不同。究竟一乘此等皆同者。既判攝論等為密一乘。如何論文雲法無我解脫等故性不同等。顯揚論雲。即彼諸法約無差別相說故。乃至法無我平等故。若雲彼不許終終法無我平等者。豈法華一乘諸聲聞等已證法無我等耶。若雲許當證故者。攝論等中。亦許不定當得證故。如何為權。若雲非說一切皆當同故者。法華亦爾。天親論釋不為定性。損驚怖故。若許定性此等皆同。何不為說。又楞伽雲。同入八地三昧樂門者。是曾行大行。不說定性。豈許皆同。又違梁論。梁論雲。前偈以了義說一乘。後偈以祕密義說一乘故。又雲。復名於法如平等意。諸聲聞等人。如來於法華經中。為其授記。已得佛意。但得法如平等意。未得佛法身。若得此法如平等意。彼作是思惟。如來法如即是我法如。由如是意故說一乘。准此論釋。豈攝大乘論等所明一乘是權。但人無我等同法華經說。究竟一乘法無我法身等皆同耶。六有會無會異中。雲密意一乘不會說三為方便。究竟一乘會說二滅為方便者。不爾。不全會三者。據有定性故。言會三者。據不定性故。定不定性。法華論楞伽經並有明說。若無定性但得作佛。何故涅槃經雲不解我意。勝鬘經雲。隨彼所欲而方便說等。又攝大乘正指法華經雲。復次於法華大集中有諸菩薩。名同舍利弗等。深密雲。非有情性無差別攝論平等故性不同。法華論雲。為二種人說。此皆會訖。如何言不會法華。由不披文。但道聽爾。七合三開一異中雲。深密會昔合三乘為一乘。一非三中之文。法華會昔開一為三乘。一是三中之佛乘者。不爾。成道七日即說大乘。法華經雲。雖復說三乘。但為教菩薩。又雲。雖示種種道。其實為一乘。即會一代所說三乘。更於何時所說三乘。雲是開一為三乘者。又說一乘。一乘即大乘。豈解深密接彼定性二乘為大。故為不可。又解深密依三無性說乘為一。法華亦同。論釋十方佛土中唯有一乘法無二亦無三。無二者。無二乘涅槃等。乃至雲聲聞辟支佛乘。非彼平等法身之體。以因果行觀不同故。梁攝論雲。乘有三義。一性二行三果。性即真如。行即十度。果即四德。法華經一乘即佛之知見。論雲。依四義說。一者開即無上義。除一切智智。更無餘事。即菩提涅槃。二者示者同義。即聲聞辟支佛法身平等。法身平等者。佛性法身更無差別故。此非但亦。即攝論一乘性也。三者入者因義。為令證不退轉地。示現與無量智業故。無量智業者。即攝大乘所行十度。又攝論法華一乘若有差別。天親應解。既總會釋。准何判別。八為人勝劣異中雲。密意一乘為鈍根說。究竟一乘為利根說。梁攝論雲。有諸菩薩。於大乘根性已入法空。為此說一。同涅槃經。不為鈍根為利根說者。不爾。前判攝論一乘是密。今言密者。為鈍根說。攝論一乘既判為密。如何復引與涅槃同為利根說。豈不自相鉾楯。又法華經論雲。為聲聞所依事故。經雲。為諸聲聞說是大乘經授聲聞記等。豈是利根迦葉同涅槃耶。深密告勝義生等。豈是鈍根聲聞耶。又復先度利根。次後中下。涅槃法華俱在後說。豈為利根。故如來莊嚴智慧光明經雲。文殊師利依彼無邊法界眾生上中下性。如來放大智日光輪普照眾生。亦復如是。初一切諸菩薩等。次辟支佛。次聲聞。次所信善根眾生。次住邪定聚眾生。此等經文豈先鈍後利耶。又言。八種一乘為引不定菩薩聲聞故。即為鈍者。亦不爾。梁攝論雲。為利根。八義一乘。第一即為聲聞。第二不定菩薩。法華論雲。二種聲聞如來與記。謂應化聲聞。退已還發菩提心者。退已還發菩提心者。即不定性聲聞。雲何得言究竟一乘為利根說。九說義不同異雲。攝論一乘依十義說。法華一乘依四義說。說義不同。明知乘異者。不爾。何者。若雲十四義異十權四實。顯揚六義莊嚴八義。應分權實。彼既不爾。此雲何然。又法華經說。一乘體性有其四種。論雲。依四義明之。攝論等明說一乘意。依八種道理說。非出乘體。故梁論雲。為何義故。說二乘人同趣一乘皆得作佛。莊嚴論雲。此中八意佛說一乘。又雲。復有何義。以彼彼意而說一乘。偈曰。引接諸聲聞。攝住諸菩薩。於此二不定。諸佛說一乘。法華論雲。為退菩提聲聞。即引接聲聞不定之者。滿慈等記即變化者。又法華論說三平等雲。復示現自身他身法身平等無差別故。乃至雲。以不知彼此佛性法身平等故。即謂彼人我證此法。彼人不得此。對治此故。與聲聞記。即明法平等人平等。與攝論等說一乘意。何曾有異。謬分顯密欲誘嬰兒。引文對類。智者應撿。略陳述異之非。對類煩不具顯。教既謬陳。顯密乘故。妄到實權說乘。文有不同。准此故皆說謬。 　　破緣正佛性執六 　　有義。總論佛性理事兩門。理即真如法界名因名性等。一切眾生皆悉同也。事即三十二相十力等種。一切有情有無不同。問若爾。三十年前猶說二乘實滅。成道十載即說如來藏經。寧以三乘五性先說為權。佛性一乘後說為實。答猶總相明。未簡持故。非為決定。涅槃經說。凡是有心皆當作佛。即簡無心。對非佛性。說於佛性。即簡瓦礫。故但有心是有情者悉有佛性。皆當作佛故。後一乘及說佛性。皆為了義。此亦不然。若有簡持名為顯了。若無簡持即為隱密者。解深密經所說一乘極有簡持。簡去眾生根性持取三性。名之為一。簡去定性特取不定當得作佛。定是了義。故涅槃經第三十二雲。於是經中。或說三乘。或說一乘。既雲或說三乘。復說那含中生般等。即存二滅。勝鬘經雲。是故三乘即是一乘。又雲。如來隨彼所欲而方便說。即是大乘無有二乘。二乘者入於一乘。一乘者即第一義乘。既雲方便。即顯四乘是真實。說同解深密。法華一向唯說一乘對聲聞人。若唯為菩薩。論雲。為一向求大乘者。說雨喻令知乘異。論釋乘一依法身理。不說根性。一切無異。正同深密據理說一非根無別。又如來藏經雲。一切眾生雖在諸趣。煩惱身中有如來藏。常無染污。德相備足。如我無異。乃至雲。佛見眾生如來藏已。欲令開敷為說經法。除滅煩惱。顯現佛性。既雲一切眾生。即簡非情訖。又雲。如來藏經能大饒益。若有聞者皆成佛道。即同聞涅槃經則見佛性。喻如天雷生象牙花。與涅槃說同有簡別。何非是實。 　　有義佛性體有二種。一理二事。理因。性者第一義空。第一義空與法身為正因。亦與報身為緣因。若體生相。亦與報身為正因。報身本體是第一義空故。此不應理。若第一義空是法身正因者。為生了。若為生因。法身是常。常非因生。涅槃十三雲。若有諸法從緣生者。則知無常。是諸外道無有一法不從緣生。善男子佛性無生無滅。乃至雲。非陰界入之所攝持。是故名常。第九亦云。如是光明名為智慧。智慧者即是常住。常住之法無有因緣。又雲。涅槃之體非本無今有。若涅槃體本無今有者。則非無漏常住之法。涅槃非本無今有。如何因生。又高貴德王菩薩問。凡因莊嚴而得成者。悉名無常。涅槃應爾。如來為答。說因有五。一正因。二和合。三住因。四增長。五遠離。涅槃之體非如是等五因所成。法身即涅槃。如何說有因。又因果位異名殊。體常無別亦無增減。如何真如還與真如與為因耶。如來藏經廣說喻況明本具足。為障所覆。說法為因。令得開曉。亦非了因。涅槃十九雲。復有二因。一作二了。三十七品波羅蜜等。望於涅槃是名了因。又三十三雲。遠離果者。即是涅槃。遠離諸煩惱。一切善業。是涅槃因。因有二種。一近二遠。近即三解脫。遠則無量世所修善法。乃至雲。是故涅槃唯有了因無有生因。此約理事。菩提涅槃智斷門別不同。涅槃第二。大般涅槃智斷俱名大涅槃故。又真如理望法身位。十因四緣是。何者。攝得為正因。又復自引密嚴經雲。如來清淨藏亦名無垢智。華嚴經無相智無礙智具足在於眾生身中。如來藏經雲。煩惱身中有如來藏。常無染污。德相備足。如我無異。既雲德相具足如我無異。如何為因。只可言教修行為因故。如來藏經雲。佛見眾生如來藏已。欲令開敷為說經法。除滅煩惱。顯現佛性。故天親般若論雲。於法為了因。亦為餘生因。經雲。一切諸佛從此經出。一切諸佛從此經生。有說。真如即法身體。無說真如為真如因。故成妄說。謂有說如為了因者。果中說因名。非如即了因。若如能了。應自出染。何待餘緣。然佛性論雲。應得因者。以有真如。智起斷惑。真如方顯。是所應得之因由也。非是生了。若名親因。十因四因生了何攝。又佛性論雲。應得者。必當可現。名為應得。豈能自顯。顯在智故。又雲。若體生相亦與報身為正因。報身本體是第一義空故者。不爾。此談其體。雖說真如為法界。界者因義。亦自性義。因者非生。但為依因。故說真如為迷悟依。佛性論雲。為道生依由有真如方有俗事。處處文說。又佛性論雲。一有體能生有體。一有體能生無體。此即真實。若為報佛正因。即二有體能生有體。何故雲一。亦同瑜伽圓成不生法故。又若以真如為正因者。何故佛性論但雲。由加行故。論因圓滿及果圓滿。因圓滿者。謂福慧行。又雲。圓滿因者。即加行因。不雲加行因即應得因故。正因者即是福智。不爾。亦說第一義空為染法體。豈許真如與煩惱為正因。若許爾者。違涅槃經。三十三雲。若有說言。一切眾生定有佛性。常樂我淨。不作不生。煩惱因緣。故不可見。當知是人謗佛法僧。明說真如不作不生煩惱因緣。非謗三寶。既許真如若體生相應為報身正因者。既體生相。應生一切法為其正因。豈簡染淨。若爾。便為大謗三寶。若雲言與報身為正因者。非親生報身者。既不親生何名正因。如喻大地。大地若無。百草不生。雖依地有。不說大地為百卉正因。真如准知。 　　有義事性亦有二種。一正因。二緣因。涅槃二十八雲。正因者眾生。緣因者謂六波羅蜜。此說報佛正因也。或說中道觀智及善五陰無明結等以為佛性。若說一切因性。三十六雲。佛性不名一法。乃至不名萬法。未得阿耨菩提時。一切善不善無記法悉名佛性。此與報佛為緣生二因。彼說不然。不了緣因正因別故。若以經言正因歸眾生。即說眾生為報佛正因。六波羅蜜為緣因者。未知言眾生為即取第八識。為總五陰。若取八識。第八識有漏無漏種。若取有漏。有漏非無漏正因。若取無漏此即佛性。如何但言眾生為正因。而無差別。若雲漏無漏皆是正因。何須簡別者。眾生即五陰。六波羅蜜亦五陰。總正因攝。經中何故別說六度。今准經意。以本有性無漏種隱妙難知故。寄眾生說名為佛性。不爾。何故第二十六師子吼雲。若一切眾生無佛性者。雲何而得阿耨菩提。以正因故。故令眾生得阿耨菩提。何等正因。所謂佛性。若雲即佛說心名為佛性者。餘豈非耶。若爾。即違第三十文。彼雲。色受想行識慈悲喜捨等並名佛性故。十二因緣亦名佛性。又三十三雲。佛性不名一法。乃至善不善法名佛性故。若雲雖總雲佛性為佛正因意取第八者。以何為證。如何不說。又攝大乘雲。不見毒藥得為甘露等。又阿毘達磨經但雲為流轉還滅依。不說為還滅正因。又但總相明善不善法為報佛緣正因。而雲顯佛性同異。何曾顯佛性同異。若以有漏即為正因。此但誠異。諸有智者。誰肯與同。所餘門義准此知非。顯正因異下示正中。廣為開示。 　　能顯中邊慧日論卷一 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1863 能顯中邊慧日論 　　能顯中邊慧日論第二 　　淄州大雲寺苾芻慧沼撰 　　引鑒除謬章第二 　　　標彰五性謬一　種性不同謬二　本性住性謬三　五性唯親謬四　真如為種謬五　通經法爾謬六　漏生無漏謬七　說教前後謬八　增壽非了謬九　說妄通經謬十　通釋外難謬十一 　　標彰五性謬一 　　有義若人同時異。先說實滅無性。後說不滅有性。若人異時同。先後不定。然一分無性二乘實滅。定是小乘悉有佛性二乘無滅。是大乘義。此不應然。謬前後。所以者何。若雲人同時異先說實滅無性等者。此據何人說。若據菩薩。不應道理。若據聲聞。何教先後。若小乘教先實滅無性。諸大乘中亦說實滅一分無性。若大乘經定知。何經先為小說。何經先為大說。若般若深密等先為小說。般若廣明第一義空。深密廣明六度三性。般若說眾生空。深密說空。皆歸三性已。明有性。如何得言先說無性後說有性。又彼自執真如及心為正因性。豈有已前大乘及大乘師立真如及心不遍有情耶。若雲據五乘性。亦彼自執五性後有非本法爾。准此。即有未成五性已前之位還是一分無性之者。前教同此。何非了義。若雲後教雖有現無皆悉當有故不同前者。不爾。如涅槃經優婆塞經等雲。乳中無酪。石中無金。為說因無。為果非有。若無因性後能為因。不應道理。亦應從一切能生於一切。以無因性為彼因故。若雲無果大小因許因中無果。前後何殊。獨雲前說一分無性小乘非了三乘。准妄可悉。又雲。一分無性二乘實滅定是小乘。悉有佛性二乘無滅是大乘義。此不應然。謬定大小故。何者。若一分無性名為小乘。一切有性皆名大乘。即分別部皆有佛性。經部一說部總名無實滅。應皆大乘。又以小乘有說實滅及生無性。大乘亦說。爾即雲隨轉。小乘亦說一切有性二乘無滅。又佛性論中。大眾部執皆有佛性即第一義空。大乘同彼。應隨轉門。又大乘中但說六識。是隨轉門。涅槃經中亦但說六。亦是隨轉。此既隨轉。一切有性應許隨轉。此既不爾。彼雲何然。故知不可說同小乘皆為隨轉。如理門雲。外道亦六根境識。佛法同彼。豈邪教耶。又雲。大小雖別。然皆不說見道已前成熟有為真無漏已。此亦不爾。豈可不許二乘聖者回心向大。執見道前定不成熟有為無漏。又雲。小乘中說。初無漏心無同類因。名剎那法。故知大小同說異生位中未成有為真無漏法者。此亦不爾。何以故。佛性論中。分別部師不信有無性。異部論中。經量部師異生位中成就聖法。瑜伽論說地獄成就三無漏根。楞伽第四無漏習氣非剎那法。攝大乘論從同類生。如何獨信薩婆多師無漏心無同類因。不信經部分別部師及瑜伽等說有無漏。然涅槃經雲乳中無酪性者。為破彼執因中有果故。彼經雲。若菴摩羅子有彼樹性。雲何不見立五丈之質。上下經意非唯一處同瑜伽顯揚破因中果果論。不爾。如何經雲。若一切眾生無佛性者。雲何而得阿耨菩提。以正因故。故令眾生得阿耨。所謂佛性。前言無佛性。無佛果性。彼雲佛性為因。即是有佛因性。若雲見道前總無有為無漏種者。豈不但是卒意所談不依經論。又自引文。若以一滴頗求樹汁投之乳中。即便成酪。若本有酪。何為待緣。眾生佛性亦復如是。此意如乳為因酪即為果。若已有酪。乳何待緣。眾生佛性亦復如是者。若已成佛。何假修因。既待修因。明未有佛。非是不許有佛性因。審文解意。此義即顯。復引菩薩優婆塞戒經雲。三種菩提無有定性。乃至若言定有性者。是名外道者。此破如言執定有性。因中有果。同涅槃經雲。非有如虛空。不說令無猶如兔角。又若如言不許有性。至見道後亦應無性。說三菩提無有定性。不簡因果故。如何是撥異生位中無無漏種。餘文准此可以得知。 　　種性不同謬二 　　有義。以法界真如及第八識為佛正因。真如八識無生不有說一分無性。隨轉理門。非大乘義。故涅槃楞伽密嚴皆雙說藏識及如來藏為諸法因。涅槃復說第一義空能生善法為種子也。亦善戒經等說其本性。唯說法性不說心者。由理有恆沙性功德故。順即成淨。違即成染。由此修得名為密性。心即不爾。又理雖亦與染法為依能生善不善法。而無恆沙性塵勞也。此亦不然。成唯識論及餘大乘。何處不許真如及心不遍有情。雲一分無。是隨轉門。又若以理心為佛正因。即菩薩性。如何自引優婆塞戒經雲。菩薩種性亦復如是。善業因緣發菩提心名菩薩性。豈彼理心因發心有方名菩薩性。若雲但名佛性非菩薩性者。尚非菩薩性。如何名佛性。若雲發心名菩薩性者。據客性說。豈彼本性不得名為菩薩性耶。又准涅槃經二十六雲。有二種。一生因。二了因。能生法者是名生因。燈能了物故名了因。望果生者。生因是正。了因是緣。如理既是緣正因。下文自許生物。諸修行者在見道前。既順如修理。何不生有為無漏。即取有漏為無漏種。若如不能生。何名正因。設若許生。心何所用。如已生故。又若真如為因親生。即違涅槃及佛性論。如前已引。下亦有文。設有處說真如為種。如說塵勞之輩為如來種。豈彼種言為佛為正因。故知假說由依如起。如四大種望所造色。亦五種。名正種子者。瑜伽七義非常法為因。不悟熏習之義與種子義殊。將熏習義來。雖於種子能所熏習解熏習義。非釋種子。又佛性論第二問曰。此三性幾性無體能生有體。答曰。唯分別一性無體能生有體。問曰。此幾性有體能生有體。答曰。唯此依他一性。問曰。此三性幾有體能生無體。答曰。真實一性能滅依他令其無體。若如為正是諸法種。何不能生言唯是依他一。又若第八體為諸法正因。亦違瑜伽攝大乘等種子之義。心體是一許親生。雲何名引自果及以性決定。復又一因何能通生善不善等。若許爾者。因一論成不平等。涅槃二十二雲。一切諸法異因異果。亦非一因生一切果。非一切果從一因生。以此故知。因果名別。由阿賴耶具三相義。因相之中具種種界。雖非離第八。亦不即賴耶。體用因果理應爾故。故阿毘達磨經雲。諸法於識藏。識於法亦然。更互為果性。亦常名因性。又雲。由攝藏諸法一切種子識故名阿賴耶。勝者我開示。以此知。藏識中有種種界。非即第八。然華嚴楞伽說心染淨能生一切者。攝用歸體。攝餘從識。故不相違。又雲。理心雖俱生因。多說理者。以順如成淨違如成染。心則不爾。故不說者。此亦不爾。心若不能通生染淨。可同如心既通生。如何不說。又悟識成淨。迷識成染。何義不同。多偏說理。又若說心不生恆沙相功德。真如與誰為恆沙性功德。又雲。無恆沙性塵勞也者。此亦不爾。既有八萬四千諸塵勞門。翻有八萬四千諸功德門。既說恆沙功德。還有恆沙過失。若真如不遍無恆沙性塵勞。許真如遍。何無恆沙塵勞性。又雲。如來藏性及第八識。如末尼珠隨緣出故。密嚴經下卷雲。如末尼珠置於日月光中。隨其所應各雨其物。阿賴耶識亦復如是。與習氣合。變似眾色周於世間。若無漏相應。即雨一切諸功德法者。則自所執第八識藏為佛正因。其義有失。何者。經雲與無漏相應即雨功德。明第八識。非為正因。他性相應非自性故。准此即知。至初地時。第八由無漏相應。生無漏智。非是有漏親生無漏。准此經文。無漏先有不由新熏。何得說言第八為正。又此相應無漏之法亦是功德。從第八雨第八。未有無漏俱時。此如何起。不可說有無漏種生。以自不許三乘見道前有無漏法故。又雲。帶迷即賴耶無常。悟理如第八常住。故密嚴經中雲何阿賴耶識。是意等諸法習氣所依。為分別心之所擾濁。若離分別即成無漏。無漏即常猶如虛空。金光明經雲法身是常。應化無常。涅槃亦說。若至佛果。即非三世。又雲。佛不同諸行是有為也。亦不可說非業煩惱為。故名為無為。一切無漏皆非所為。何獨說佛智名非有為耶。故唯識論三因證佛是無常者。限己見聞為妄說也者。此亦不然。若雲報佛是相續常。立已成失。若凝然常。即有四失。一違教失。且報佛菩提為是本有。為是今有。若是本有。非從因生。則菩提涅槃俱但有了因。不有生因者。名何故涅槃二十六雲。復有生因。謂六波羅蜜菩提等。又若是常。雲何因生。涅槃第十三雲。若有諸法從緣生者。則知無常。又雲。以是義故。從因生法不名為常。下文雲。善男子虛空非生非出。非作非造。非有為法。如來亦爾。非生非出。非作非造。非有為法。如如來性。佛性亦爾。非生非出非造非有為法者。此說真如法身。非報身也。不爾。如何報佛名修得。又維摩經從諸功德生等。又涅槃第十九雲。如是光明名為智慧。智慧者即是常住。常住之法無有因緣。有多番釋常法無因。又雲。涅槃之體非本無今有。若涅槃體本無今有。則非無漏常住之法。又高貴德菩薩雲。凡因莊嚴而得成者。悉名無常。此大菩提莊嚴成故因修方有。名本無今有。雲何是常。又雲。涅槃之體非如是等五因所成。六波羅蜜等既為了非生。或本因故常。菩提之體五因所得。六波羅蜜等既為生因。故是無常。二違理失。佛性論第二解三如來藏。三能攝為藏。雲謂果地。一切過恆沙數功德。如來應得性時。攝之已盡故。若至果時方言得性者。此性便是無常。何以故。非始得故。故知本有。是故言常。此說自性法身。若是報身。豈應得因時已得圓滿。雲攝已盡。准知四智心品。若因已滿不假更修因。大圓鏡智至果方生。即是始得。故是無常。又第三雲。轉依有四種相。應知。一者為生依。二滅依。乃至雲。一生依者。佛無分別道相續依止。若不緣此法無分別道即不得生。既雲無分別道相續依止。明不同如凝然常住。又解涅槃難中雲。非道所生。故此法必須因道得至。非道能生。是故未修時不得言無。是故無生義。立無後際故。是得無滅中際無業煩惱等。故無變易。以無生異滅等三失故說常住。菩提既是道生。未修時無。因修方得。故異涅槃。非是常住。又雲。若離涅槃。無有一法是常住。故涅槃前際等無故。故知常。菩提有始有前際故。明非常住。若雲報身不離涅槃故是常者。豈他受變化離涅槃耶。又梁攝論十五。六因證受用身不成自性身。此意真如為自性。報佛名受用。六因者。一由色身及行身顯現故。釋雲。十入名色身。受等名行身。諸佛以真如法為身。於法身中色行不可得。應身則不爾。此義雲何。一切智大定大悲等恆伽沙等如來功德。雖依法身。若顯現時不離化身。此化身以佛異一切眾生。為應身事相故。色行於應身有。於法身無。是故應身不成法身。六阿梨耶識及生起識現轉依。非道理故。釋雲。阿梨耶識及生起識即是受用身。此二識轉依名法身。若自性身即是受用身。轉二識依後得何身。由此非道理故。受用身不成自性身。若受用身即是自性身。則無大智等眾德。由不無眾德故。自性身不成受用身。然大莊嚴論第三雲。大圓鏡智平等性智名法身者。以第八識持二障種。得鏡智時。捨二障種。第七恆執障平等理。離執證如。因此二智得法身故。故說二智為法身。又真如理功德所依本。二智功德所生本。故名法身。若分自性身自受用身。四智俱是自受用身。他受變化因二智起。即說二智為彼二身故。大莊嚴論第三說。觀察智成事智為化身。因二智起故。說二智為彼二身。不爾。二論俱無著造。何故莊嚴論說二智為法身。攝論不許二智為法身。又復八識因位無常。何故果位常無常別。既許常無常別。應許慮非慮心非心色非色等別。又復應化及色點等俱鏡智現。何故能變之心是常住。所變智身是無常。不得難言能變唯是心所變心色別。何廢能變心常住所變是無常。何以故。所變種各殊。能變唯心。所能所俱心智。何得常無常。又天親般若論雲。分別有為體。非彼相成就。三相異體故。離彼是如來。此說法身離有為。豈報身相離有為耶。若雲不離者。豈不許生。生已經停。豈不是住。既有三相。何得名常。又雲。應化有來去。法佛無來去。應化有來去。明知無常。又攝大乘論雲。於法身中色行不可得。明報身等色行可得。報身既色行可得。故是無常。亦不得雲雖有色行而體是常。涅槃經雲。捨無常色獲得常色。受想行識亦復如是者。既許色行同真如常。同如寂靜。何故梁攝論雲。若以法身為應身佛。無利益眾生事。若以應身為法身佛。無現世安樂義。以恆喧動離寂靜故。准此論意。以法身常無能利物。報身既常。豈不同如無能利物又若是常。如何難雲。若以應身為法身佛。無現世安樂義。以恆喧動離寂靜故。許報身常。如何得言以恆喧動離寂靜故。又法華經論釋三身中唯法身文內雲。非虛非如非異。釋雲。謂離四種相有四種相者。是無常故。不言報佛亦離四相。三妄引聖教失雲。若無常。何故密嚴經說同空常耶。涅槃經雲。捨無常色獲得常等。復言如來有常樂我淨等耶。如前廣引。此不誠證。何以故。梁論本雲。復自受用身及變化身無常故。雲何諸佛以常住法為身。釋論雲。若如來不永般涅槃。則如來以常住法為身。受用身及變化身不應是無常。若是無常。雲何復言以常住法為身。論本答雲。由應身及化身恆但依止法身故。釋雲。法身為三身本。雲既常住。末依於本願相續恆在故。末亦常住。論雲。由應身無捨離故。由化身數現起故。如恆受樂。如恆施食。二身常住應如此知。大莊嚴論金光明經無上依經佛性論等。釋皆相似故。不同如凝湛常住。亦不得言此說應身是他受用。釋雲。如來自圓德及利益諸菩薩。此二事不恆相離故。又前雲。若自性身即是受用身。轉二識依復得何身。乃至雲。若受用身即是自性身。則無大智等眾德故。此言應身即受用身。又涅槃第十九雲。又善男子以性故。生住異滅皆悉是常。然唸唸滅。不可說常。此說四相為常。又第三十三。善男子常法無住處。若有住處。即是無常。十二因緣無定住處。若有住處。十二因緣不得名常。此等皆同約所依如性。故名常。即是。攝論雲。由應身化身恆依止法身故。名之為常。非自性常。密嚴等文准此應知。此乃無上調御諸大論師智解鹹周。教理顯具。自無法眼。刻舫守株。狂藥入心。出此兇勃。言獲法等同違經文。抑令生滅說會中道。聖智可生。非常見常。隨邪定聚。四不悟四記失雲。若依四記。以生必死故。證佛智有生必滅。亦應以無或死死不生。證佛智滅更不起。不可一向記者。說剎那分別記者。即分段身佛既無或滅還生。有生必死。非約佛者。不爾。由未善知四記之意故。此難生。解斯四記。猛難便息。何者。生者必死。一向記。不論剎那與一期。死者生耶。分別記。剎那一期俱分別。若不分別。何名分別記。今為分別。若約一期。無煩惱者死必不生。若據剎那。有或無或俱。須分別。無煩惱中且據如來。現起之智望更生種。名為生現。起滅已不熏種。即死者不生。若據種子生現行。不妨滅。餘種起。雖無煩惱。死復生。舉一例餘。二乘定性無煩惱人一期滅已必不復起。若據剎那。現起智心還熏成種。雖復現滅。新種更生。不定性人俱有剎那滅無一期滅。不捨此身更受身故。若許回心。無學果人捨分段已更受變易。如何得言無煩惱死死不復生。論佛。即佛不死。更有何人名死不生。據有煩惱。生者皆死。死者生耶。據分段說。亦有不生。趣向三乘定入見道。不退之者三惡等身從前死已。必不更生人天。不定約剎那者。生必皆死。死者生耶。即須為分別。若業異熟心雖生不熏種。死已不復生。若從舊種論。雖死還復起。是報佛既有。生已必定有滅。不須分別。剎那一期死者生耶。則須分別。若如是知名解四記。佛自定說生者皆死。是一向記。如何今者更為分別。 　　本性住性謬三 　　有義。如來藏及識藏。一切有情皆平等有。即此名性種性。亦名本性。後熏習者。名為客性。由新熏故。五乘性別。非是本有。真如本識性平等故。一切無別。此說非理。立宗妄故。所以者何。真如法界及第八識。有情齊有。經論誠文。愚智鹹許。即此名為性種性者。智者不爾。何故。若此真如及第八識名性種性。一切俱有。何名殊勝。由有法爾無漏種子三乘差別異於無性名為殊勝故。故善戒經第一先明善行性品。不言理性品。又雲。修習聖行。行於善果菩提之道。有十法則。能攝取一切善法。瑜伽地持並皆相似。初明本性發心品。下始明習性。性種性中明習種性者。且相對明。非正明。已取以地持六度印相。雲菩薩性自樂施等。瑜伽論雲。又諸菩薩有六波羅蜜多種性相。由此相故等。又地持雲。非種姓人無種姓故。雖復發心懃修精進。必不究竟阿耨菩提。亦不得雲無習種性。即此發心懃修精進可非習性。雲終不得。以此故知。要有法爾無漏種子。方名習種性。若無本性習性何生。雜集論雲。雖有眾緣。無種子不生故非他作。善戒經亦云。若無菩薩性者不得菩提。亦不得雲無習性者。經雲。是故當知。非因發心有菩薩性此習種性因發心者如何得言非因發心有菩薩性。又地持雲。若無菩薩性。雖有一切諸方便行。終不得成無上菩提。善戒經雲。雖復具足如是四事。若無菩薩性。而能得成阿耨菩提者。無有是處。又佛性論第四雲。五無初相應善性為法者。釋曰。無初者。以性得般若大悲禪定法身普本有故。故言無初。體用未曾相離。故言相應。此言性得。即不由熏。既即言本有。無初明非始起。不得說言此說如理。論雲般若大悲禪定法身並本有故。總但說如。與誰為並。又前說煩惱業報並無初。即許三別。今說四法並無初。如何但據理。又本無漏種不名性種性。何故善戒經名善行性品。又佛性論但許真如性無令煩惱滅。不許性有。瑜伽七十四圓成亦同第八心體。亦非性種性。性種性者。是其無漏。本有種子。第八心體既是有漏。如何得為無漏正因。故無性攝大乘第三雲。未曾見有毒為甘露。阿賴耶識猶如毒藥。雲何能生出世甘露清淨之心。又梁論雲何佛世尊說。從他聞音及自正思惟。由此二因正見得生。釋雲。此二因於正見是增上緣。今所言因是通名因。緣說緣為因。既說聞熏習為增上緣。明知正見本自有因。下言熏習為種子故出世心得生。論前會訖。下更不釋。皆令准知。非唯親現。聞名開熏習。本正見種亦名熏習。因增長故。所以地持論等亦名為因亦名增長。既此熏習非阿賴耶攝。是此能對治。明知不得以第八體為菩薩性種性名平等因。若許是無漏。則苦集對治。即不得為染法因。故梁論雲。即既立為染濁對治及出世心因故。不應後說為不淨名因。若雲我取識上功德者。即因法爾有無性。別本有行性。處處誠說。不知有此本有種子名性種性。妄取真如及第八識為性種性。可不慚乎。可不昧乎。無性攝論本意皆同故。故不具引。諸論皆說無漏種子熏習為因。不說真如第八識體為正生因。又復真如不依諸法故。寶性論雲。空不依地等。又雲。自性清淨心不住彼諸法。處處誠說。不能煩引。何須舉六處意定取彼真如。又雲。無上依經雲。如來界不可思議。一切眾生有陰入界勝相種類。內外所現。無始時節相續流來。法爾所得。准此經文。即真如界名性種性。此亦不爾。謬引經救故。准此經文。正是無始法爾行性。名陰入界勝相種類內外相續流來法爾所得。法爾所得即法爾義。此處若心意識下。令依依他處觀真如理。除斷染法。理顯智圓。同辨中邊論頌。虛妄分別有。於此二都無。此中唯有空。於彼亦有此。乃至是則契中道。不知此義。執真如界有其種類內外所現相續流來。又雲。涅槃第八雲。眾生佛性則不如是。雖復處在陰入界中。即不同於陰入界也者。不同前文。無上依經言。有陰入界勝相種類。內外所現相續流來。此同陰入界相。涅槃言不同陰入界相。故事理別。或約無漏與有漏別。雲不同彼。不爾。如何言雖復處在陰入界中。何以故。真如遍一切。不可說言雖處在陰中。佛性之言非唯目理。六度等行皆名佛性。又雲。勝天王分前後文別。前雲。如來法性在有情類蘊界處中。從無始來展轉相續。煩惱不染。此亦非證。此說行性。行亦是法。法言通故。若是理性。體性常住。何得雲展轉相續。相續者非常住義。次言清淨法性為諸法本自性無本。此說真如出生諸法者為增上緣。非親因緣出生諸法。然如不生。是增上緣生。若一如生萬德。何有定異因。攝大乘莊嚴論雲。諸功德從鏡智起。如既親生。何假智生。又雲。佛性論雲。佛日慧光令法身生隨意身長法身。即當本性。同善戒經法性自爾者。此亦非證。既說真如名為法性。即是法身。何能令生。涅槃經三十七品。波羅蜜等是名了因。自行尚名為了。佛光豈即能生。又前自雲。如雖生法。真如不生故。又雲。起信論中。體大即真如體。相大即是無量性功德相。用即能生世出世善因果者。用大。有為行是如用故。能生一切者。此亦不爾。真如豈有作用。若有作用。同諸行故。如增上用諸法得生。此理可爾。不為生用。已下多文意皆證如及第八體名性種性。即名正因生因。餘六度等即為習性緣因了因。唯佛性論真如不生有餘體。攝論賴耶非出世因。大莊嚴第五雲。六者無異無起。由真實性非有異體起。故如若親生諸法。有異體起。第三雲。即說一切種智為佛身體。又雲。轉六波羅蜜等一切善法為佛體故。諸論皆說。轉八識成四智為佛身。不說真如生。不唯第八體。准知餘文。廣引煩釋皆應遮止。有義。成唯識論立五性別。有違理教。言違理者。一切眾生同有理心。有何別因一分眾生無無漏種。設有無漏。何因復有三乘性分。有因即非法爾。亦無因不合不同者。既執一切眾生同有理心為正因。既許理心一切平等。如何得有染淨善惡三界六道三乘性種。若有餘因。理心非本。無別因起。何合不同。若謂待緣。緣從如起。如因既一。緣亦同亦緣。從何生有種種別。若一切生同有真如。共一正因。同數論等從一因起情非情等。體是常住大等無常。又自舉喻。理若虛空。心如法空界。有漏同暗。無漏同明。暗滅明生。由於虛空及由火等親生。豈可暗中先有明性作明親因者。此亦不爾。准喻自違。理若虛空。心同空界。既說理心作物親因。即自能明。何須殊火若由殊火殊火自作明因。豈是虛空及於空界親生明也。餘喻及文並皆自違應自思察。煩不能舉。又雲。唯識違於正教。如善戒經性種性者。是理非事。若言是事。有何文證者。此亦不然。彼妄引文。如前略指。行性文證如前已明。又言。若本性有上中下量。違優婆塞戒經雲有上中下非本性也。亦違正法華大集經等。由緣因故。無三乘性。若是無因法爾自得。即違深密有上中下非無因也者。此亦不爾。若非本性各自差別。但由緣故根性不同者。豈上中下無自正因。但緣起因。既自無種。緣何所為。涅槃經中。唯說涅槃從了因得。不說有為但緣因生。無種而生。違多聖教。准善戒經善行性品雲。言根勝者。菩薩摩訶薩本性猛利。緣覺性中聲聞性鈍。既雲本性猛利。明非由客性。又大莊嚴論第一雲。由界差別者。眾生有種種界無量界。多界修多羅說。由界差別故。應知三乘種性差別。乃至無四果差別者。眾生菩提有下中上。子果相似故。若無性差別。則無果差別。同深密經有上中下是定有因緣。大集等說由緣因者。據增上說。有四緣故。不違前教言非本性也。非以性故者。意雲。不唯由性。亦假增上又緣生。約非如言詮。真如所緣緣種子文下當正示。若雲理心為其正因。豈可如理由緣因故成上中下。又復理心名性種性。何故不得雲以性故名為菩薩既以性故。言不許行性。本有亦應不以性故言證理心非有。此既不爾。彼雲何然。又自雲漏生於無漏。何故不許真如無漏生於無漏。又違攝論。如前已引。又雲。以乳無酪許生酪。即難酪中無乳應生酪。以酪不生乳。即不許乳生酪者。此難不爾。雲乳無酪而生酪者。涅槃經意。難因中有果論。不是不許乳為酪因。細尋彼文。自當開曉。故大莊嚴第一雲。復次彼有者。因體有故。非有者。果體非有故。問若爾雲何名性。答功德體義故。度者出生功德義故。由此道理。是故名性。又難雲。聖無作凡之理。豈不許凡無聖性而作聖者。不爾。誰言凡無聖性而作聖。如我立宗。凡無聖性不作聖。汝立凡無聖性得作聖。何理能遮聖無凡性而作凡。又雲。若難無為為其本性生無漏者。即同外道常法為因者。楞伽第二大慧為問佛自釋雲。我說法空為如來藏。不同外道者。此救不同彼外道執別有實我名為如來。世尊說法空為如來藏。假名如來。不同外道。汝執無為有體常住能生一切。何異外道冥性等耶。若執體空能生一切。同無因論。又同莊老從無生有。若執常法為緣生起。復違雜集。雜集第四辨緣生相中雲。無常緣生故。釋雲。此生故彼生者。顯無常緣生義。非無生法為因故。少所生法而得成立。緣生義中雲。因剎那滅果剎那生。時分等故。是因果相續不斷義。亦不得雲此據有漏及客性說。彼論順逆觀中雲。應如是觀緣生起義。一切皆是緣生。唯除法處一分諸無為法。不除無漏故。又若真如能生無漏。復違彼論解因緣。又論雲。因緣者。謂阿賴耶識善習氣。與有漏無漏諸法。如其次第為因緣故。非有漏第八識體為無漏因。引無量義經一切法從一法生一法者。所謂無相。大般若雲。真如雖生諸法。而真如不生者。如前已辨。又雲。經中我德豈即與彼外道我同者。此救亦非。諸大乘經於常樂我淨義假立四德名外道。無有常我等體。於非常我等計故。可不同外道計常法為因。或無因起。汝執常法為因。或無因起。如何有別。亦不得。雲涅槃經雲。本無今有。有已還無。以此為證。彼文意別。不說無因雲本無今有。雲異本無。從因而起。雲本無今有。起已即滅雲還無。若如文執言無即無因有已還滅。如何即許執報佛常住。又自問雲。若常法生無常法者。何故涅槃經中。佛語外道雲。汝因是常。果是無常。我因無常。果是常耶。答因有遠因近因。果有近果遠果。外道唯有常因無其常果。佛法遠因是常。近因無常。遠果是常。近果無常。此答令乖准。涅槃三十三雲。一切善業是涅槃因。因有二。一近二遠。近即三解脫門。遠者無量世所修善法。若遠因常即是滅諦。但可說證不得說修。二十七雲。說涅槃因名為佛性。佛性名通。非唯真如。六度等法並名佛性。二十二雲。未得阿耨菩提時。佛性因故。是過去現世未來。果則不爾。有是三世。有非三世。准此文意。因即福智。果通智斷。故因通三世。果世非世。若說真如為遠因者。因亦通世非世。如何但言三世。三十三雲。眾生佛性猶如虛空。非三世故。佛性常故。非三世攝。又佛自答。我因無常。果是常。因中有遠近。因通三世。今有將自凡心翻覆佛教雲。遠因常無常。妄以近遠因果相對分常無常。又復自許真如生法。何故但能遠生為遠因。因不能近生為近因。如理既常住。近不為因。遠亦非空。性體凝然遠能為因。近亦爾。以體前後無差別故。佛說生因是無常。乖佛說為常。佛有無性。違聖說有性。此乃執自智見為是。將佛菩薩為非。何異待兔角而觸妙高。拔龜毛以填渤澥。豈可得乎。寧不思乎。 　　五性唯新謬四 　　有義。五性差別皆由新熏。正法華第三雲。先無三乘性後殖三乘因。名有三乘性。既雲後殖。明非本有。上法華經及大集文。據習性說。非性種性者。亦不應理。且彼說真如及心為性種性。妄者如瑜伽二十一雲。謂若種性自性若種性安立等。種性自性中雲。今此種性以何為體。答附在所依有如是相。六處所攝。從無始世展轉傳來法爾所得。若是真如。豈名附在所依六處所攝。又種性安立中。雲何得言。種種相續種種流轉。如是種子非於六處有別異相。即於如是種類分位六處殊勝。從無始世展轉傳來法爾所得。有如是相及以言說。謂為種性種子界性。是故當言墮一相續。准此所說。菩薩地善戒地持明性種性文。皆同此。明非真如。新熏妄者。准前文。說既非真如。後言無始明本性別。若唯新熏有五性別。即見道前不許有無漏。雲何下文雲。雲何名為安住種性補特伽羅。唯住種性而未趣入。亦未出離。謂如今有一補特伽羅。成就出世聖法種子。而未獲得親近善士聽聞正法。未於如來正覺正說法毘奈耶獲得正信。未受持淨戒。未攝受多聞。未增長惠捨。未調伏諸見。如是名為唯住種性而未趣入。請舉斯文。聲聞本性豈由新熏。豈須有部所立宗耶。菩薩地言無始法爾六處殊勝等文。准此可知。又佛性論雲。無初者。以性得大悲般若禪定法身本有故。故言無初。信大悲等是四德。既雲無初。明因有。復雲性得。明非新熏。又魏梁唐等攝論並雲。又此如理作意相應是世間心。彼正見相應是出世心。未曾有時俱生俱滅。是故此心非彼所熏。既不所熏為彼種子。不應道理。然說聞熏習為出世心因者。梁論自會是增上緣。唐論復雲。此中聞熏習攝受彼種子。不相應故。又大莊嚴論雲。若無性差別則無信差別。乃至雲。若無性差別亦無果差別。由此四差別。是故應知種性有體。大般若善勇猛會勝鬘楞伽經善戒經地持論瑜伽論佛地論。皆說法爾性別。不言由熏。恐煩不引。所以正法華雲。先無三乘性。後殖三乘因。佛種從緣起等者。皆由逢緣資熏本性方能得果。非本無因。五性新起。無因而生五性差別。非釋種子。又如寂調音天子所問經雲。如貧人食是輪王毒。法華不許親近小乘。雲何世尊見有平等理心大性。而不教發大心令興小意。欲行大道。何爾小徑。彼自無瘡。何傷之也。熟思勿誤。故知五性法爾自有。待現緣發方果成熟故。漏無漏種各二類。一本性二習性。故瑜伽第二雲。又種子體無始時來相續不絕。性雖有之。然由淨不淨業差別熏發。望數數取異熟果。說彼為新。攝大乘雲。聞等熏習無果生。非道理。涅槃二十六雲。眾生佛性不名為佛。以諸功德因緣和合。得見佛性。然後得佛。汝言眾生悉有佛性。何故不見者。是義不然。何以故。因緣未和合故。以是義故。我說二因。正緣因。正因名為佛性。緣因者發菩提心。以二因緣得阿耨菩提。如石出金。佛性之因非如空常有。非如兔角無。准此須解。若雲。優婆塞戒經雲。若說有菩薩性。是名外道者。不爾。善戒經說。有菩薩性者以大乘成熟等。涅槃亦說悉有佛性。豈外道耶。欲明五性唯新熏。雲有本性者。即外道義。欲證一切有佛性。若說無者。是小乘義。故成相反。徒引多文妄為解釋。不如依論以釋佛經。恐此文煩故略不舉。 　　真如為種謬五 　　有義瑜伽論雲。諸出世間法從何種子生。若言粗重自性種子生。不應道理。答諸出世間法從真如所緣緣種子生。非彼習氣積集種子所生。西方兩釋。一護法等雲。此是緣真如智以真如為所緣緣故。名真如所緣緣種子。二難陀等雲。是聞熏習種子從佛正體智。各為真如所緣緣種子。此二釋非。何以故。論雲。若非習氣積集種子所生者。何因緣故建立三種涅槃法種性補特伽羅。及建立不般涅槃法補特伽羅。所以者何。一切皆有真如所緣緣故。准此難意。真如皆有。無其勝劣。因何分三乘性及有無性。不合可。答家以非一切皆有智種答。難家將一切皆有真如為難。為難之法牒釋難故。同一文故。又論自為問答。不可言難家不得答意。故知答家以真如為種答。難家即雲不得有無不同。故知真如能為種生。同大般若真如雖生諸法。真如不生者。此亦不爾。所以者何。若以真如為種生法。過失如前。不平等因。為妄中說雲二師釋與論相違者。此亦不爾。釋不違論。何以故。答意以真如為所緣緣之能緣之智種。為出世法因。難意既以真如為所緣。既遍有能緣。亦應一切皆成。何故得立有無性別。若即真如為種能生。應但雲從真如種子生出世法。何須雲真如所緣緣種子生因。天親般若論雲。若一切時一切處實有真如。何故有人能得有不得者。頌答雲。時及處實有。而不得真如。無智以住法。餘者有智得。釋雲。何故不得。彼無智以心住法。彼以不清淨故。以有智者心不住法。是故能得。准此論意。明如遍難。雙舉智障以答彼難。明知法爾種性無有。若不爾者。但應舉住法。何須說智耶。故瑜伽論以有畢竟障種子及法爾本有無漏種。分五性別。般若論中。以如遍難。舉智及障答。瑜伽以如遍難。偏舉障答。意顯智種有無不同。不由謗法。若由謗法立性不同。即應但立有性。無性不應分四。又復謗法大乘處處皆許悔淨。豈慈氏不知雲畢竟不可斷。又復謗法造五逆業感惡道報。但煩惱障。何開所知雲有畢竟所知障種子。附在所依非煩惱障種子者。於彼一分建立聲聞種性。一分建立獨覺種性。豈可二乘由為謗法名無種性。彼許二乘得無學果。即受變易迴心向大。豈可所知障畢竟不可斷。又若謗二空即大莊嚴論時邊。四中普斷諸善根。非畢竟無因者。不爾。普斷善外。更何業重為畢竟障。又若由障名不可斷。即合明舉。何故別說畢竟無因。又若真如為種親生出世間法。略有四過。一前後相違過。自前本性門中。即說無漏從有漏心生。今說真如生。定從何是。二門相違。二聖教相違過。瑜伽攝論種子義中。皆雲一剎那滅者。生已無間即滅壞故。無有常法得成種子。於一切時無差別故。不可。難雲。法爾種子不與能熏相應熏成。何得名種者。不爾。七義釋種子義。能熏所熏釋熏習義。又本有種由熏增長。不說熏生。說熏生者。是新熏種。三自宗相違過。違佛性論有體生無體。名許真如親生出世。即應雲二有體生有體。何故說一。四進退相違過。若從有漏生無漏者。復違五十二不說粗重自相種生故。更有多過。如前已辨。所餘義准此知矣。 　　通經法爾謬六 　　有義引經。一切眾生無始時來有種種界。證法爾有五性別等。不應道理。彼說一一眾生各有種種界。如七葉樹。非說一切眾生各多差別。此言法爾。是本性故。非如性力所知種種界也。此不應理。若許一一生各有種種界。一一界相似。如七葉樹者。豈一一生皆作三乘果二十七賢聖多貪食分有無性等。若爾。雲何言有聲聞性得聲聞道等。多貪之人說不淨觀等。利鈍根別等。有無相違。鈍利相違。漸頓相違。定相違。豈可一生普具成熟。又彌勒菩薩無著等師。不解經文證五性殊。皆引彼教耶。善戒經說。說共住令轉者。據不定性說。非定性者。楞伽於不定乘中說有趣大乘小即無。大般若同。又雲。瑜伽但雲無始有無有種性。不言法爾及本性住。非為定證者。不爾。此無始言即是法爾及本性住。何以得知。佛性論雲。無初者。性得大悲等。無初即無始性得。即法爾等。又次下引種子有四。一本性住。如何得言不說本性住非為定證耶。又雲。瑜伽雲。種子有四。一本性住。二先習起。三可修治。謂有涅槃法。四不可修治。謂無涅槃法。約先習種分其五性者。此亦不爾。既立本性住。二先習起。若雲約先習種分其五性。只有三種。何得言四。既總先習。何言本性。又違聲聞地二十一說。並如前引。又雲。瑜伽雲。若般涅槃法者一切種子皆悉具足者。是具足四種。名為一切無涅槃法者。便闕三乘種者。唯有本性住。先習種子不可修治種子。闕可修治種子。名不具足者。此亦不爾。對有無別立後二種。二種相違。雲何得雲有四種者名為具足。復許有本性住先習種子即可修治。不爾。先習於何雲不可治。又雲。但由新習熟人不同。不言本性住種有無不同。及不雲法爾。若雲有教請示其文者。雖前數明。今更略引。即彼自引。種子有四。一本性。如何雲不言本性住種。又聲聞地初種性自性種性安立。但雲從無始世展轉傳來法爾所得。同善戒經言本性者。陰界六入次第相續。無始無終。法性自爾。法性自爾即法爾也。聲聞菩薩種性之中。俱雲無始法爾所得。何獨不信聲聞地文。雲為小說。又梁攝論出世間淨章。初二乘正見以聞他音及自思惟為增上緣方始得生。故三乘性無始本有。佛地論雲。由法爾故。無始時來一切有情有五種性。又准瑜伽及顯揚論。成立性。皆據本性。既見教文。應信順受。若唯新熏五性差別現能熏因無種何起。若無種生。違四卷楞伽。第一雲。大慧若復說無種。有種識三緣合生者。龜應生毛。沙應出油若從因生還本性別。 　　漏生無漏謬七 　　有義。攝大乘論雲。如是已說入所知相。入所知相雲何應知。乃至謂於大乘而起多聞聞法義已熏心心所法。相續所依。其小聞者無容得入此現觀故。准此論文。多聞熏習。同涅槃經緣因。如乳為酪正因。煖等為因。即本識為正因。彼說非理。此解初因。前後自違。何者。此雲多聞熏習為緣因。本識為正因。下雲。以無漏教生聞熏習。漸生無漏。非有漏中有無漏性。又雲。故知阿賴耶識得與有漏作親因緣。聞熏習種亦與無漏為親因緣。前雲是緣。今雲親因。一相違也。又雲。同瑜伽論正智從聽聞法生。此說緣因。非本性。前雲聞熏習是親因。今緣說為緣因。非是本性。二相違也。准上經文。地如理心藥草種子如聞熏習起三乘法。乃至雲。如世間地能生一切。要待種子為親因。方能生長。本性亦爾。待聞熏習以為因緣。聖道方生。初以地喻理心。熏習喻種子此地為緣因。種子正因。前雲熏習同瑜伽說為緣因。非是本性。三相違也。又雲。如地雖能生一切。要待種子以為親因。方能生長。本性亦爾。待聞熏習以為因緣。聖道方生。更以本性喻如大地不親生物。要待種子。種子為親因。本性為緣因。前雲熏習。同涅槃緣因正因即佛性。今復說本性。如地翻作緣因。四相違也。又雲。如地生草木。或疏緣亦作親因。此說違涅槃經。二十六雲。種子等是生因。地水糞等名了因。今者說地亦作親因。五相違也。又梁攝論。從他聞音。如理思惟。望於正見。是增上緣。今說聞熏為親因緣。六相違也。攝論又雲。此世間心未曾與彼出世間心俱生。識非彼所熏為彼種子。不應道理。今說為種。七相違也。又聲聞地及菩薩地及莊嚴論顯揚論等說本有種。今說唯新。八相違也。又唯新熏。成唯識論不正師義有舊新種。是其正義。決邪乖正。九相違也。又雲。瑜伽論說。地獄三無漏根。從當果說。現無種子者。不爾。五十七雲。三根行定不成。種子或成不成。謂般涅槃法者成熟。不般涅槃法者不成熟故。又現在存種。當果可生。現在無因。當果如何起。又後有部雖三世有。法至生相方始說得。大乘但有現在。無種說何當成。若准瑜伽五十一。解得獲成就中。初破他雲。若得是諸行生因者。若從先來未得此法。此既無有生因之得。應常不生。由此亦應畢竟不得。今若現無種生因。當果當不生。應畢竟不得。豈得難他無得不生。自許無種說當果起。名為成熟。乖瑜伽之正文。十相違也。又例雲酪雖不生乳。乳中無酪。為酪因。聖雖不從凡。凡無聖種。令聖起者。今且為作相違決定例雲。煙不為因。還起本煙。起非無自種。因聖不從凡。因凡生聖。雖凡生有自種。次為答雲。外或無熏習。酪不熏乳。乳生酪。內法必熏生。非無漏熏無無漏。亦不可雲法爾之種由新熏生。法爾道理因緣道理皆許得立。若由熏生。即因緣道理。非法爾道理。若雲初無漏無因類者。何故攝大乘論雲。又出世心雖未生說出世心。雖未生時。已能對治諸煩惱纏者。此同類因展轉相續。剎那勢力能為對治。外法非親因。不可例同外。若外必同內外。應具四緣等。又雲。見道已前有漏生有漏。此是有漏之因生於有漏。非是以因有漏故果亦有漏。從其漏生無漏時。此是無漏之因生於無漏者。令為比量相違例雲。見道已前因有漏。不許因有漏無漏生。世第一法是世間世因非生出世種。又無漏有因無漏起。無漏之因無漏名無漏。名無漏無因果不生有漏。誰之無漏種。又雲。唯信外道無生有。不信涅槃轉無明為明。有漏生無漏者。亦不爾。楞伽不許無生有。何同外道有因無無明即轉變因。豈不同於雨眾說。又雲。論雲。唯初無漏五蘊剎那等。乃至若謂大乘無剎那者。出何經論者。前引攝論有同類因。瑜伽論本無漏種。又楞伽第四雲。無漏無剎那。寧非明說。如觀渧瀝不睹玉泉。若視秋毫莫見嵩岱。 　　能顯中邊慧日論第二 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1863 能顯中邊慧日論 　　能顯中邊慧日論第三 　　淄州大雲寺沙門慧沼撰 　　說教前後謬八 　　有義。前經漸教唯說四住為三有因。後經顯了通說五住為生死本。四住不斷故受分段身。無明住在故得變易體。由斷佛說前後不同。論釋佛經不違時教。如深密已前說為前教。法華會後即為後教。不了唯說不定回心趣寂猶存實滅。不捨三界之身。不別說受變易死。但說留行留分段身。即解深密經瑜伽論等是。法華後經定不定性皆悉回心無二乘實滅。捨三界身則受變易。非是三界。楞伽勝鬘無上依經佛性論等是。此說不爾。所以者何。法華四十年後經有明文。楞伽等經並非已前出何聖教。且無上依經非法華後。何以得知。闍王未流國位。可有頻婆娑羅。法華經內已列闍王。列王如何無上依經猶說頻婆在會。何者。無上依經列眾中雲。頻婆娑羅以為上首。以此准知非法華後。又勝鬘經亦非四十年後。何以得知。經雲。波斯匿王及末利夫人信法未久。仁王般若經內雲。初年月八日即三十年初。何以得知。准經月光經雲。如來已為我等。二十九年說摩訶般若。故知至說仁王經時。月光信佛已久。勝鬘經雲。信佛未久。明在仁王般若已前。不爾。已二十九年聞經。如何勝鬘經中言信佛未久。准此即知非法華後。又入楞伽經准三藏菩提流支雲。又依結集。初年說大集寶幢陀羅尼及楞伽海龍王。九年說鴦掘摩羅。十年說如來藏。又雲。華嚴涅槃般舟鴦掘摩羅如來藏等皆自說年月。准此。楞伽非四十年後。雖下持雲我於象腋涅槃大雲等經已令斷肉。楞伽未必在涅槃經後。何以故。准文自說。龍宮七日始入楞伽方說斯教。豈說涅槃雙林滅已更住龍宮等耶。所指涅槃經未必即是大涅槃。若雲見聞有異。何妨不是說涅槃後。若爾。何妨見聞異。准結集說即在初年。又雲。大般若在法華前者。准流支說。五年即說大般若經。准智論文。乃在法華後說。何以得知。准彼畢定品中。問一切菩薩皆畢定不。論釋雲。何問此。見法華中。童子聚沙皆成佛道。及明二乘作佛。故作斯問。准此。大品乃在法華後說。憑何定判是四十年前。又佛性論及寶性論不是唯釋法華後經。兩論不引涅槃法華。多依無上依楞伽深密如來藏及勝鬘經說。准問定經二論。及釋法華前教。彼定前後。既並憑虛。依彼標章。復有多過。其過者何。且雲。前經雖說二乘實入涅槃。後經釋雲。如化城羊鹿。楞伽經聲聞種性墮變易死。二乘無滅。非唯不定性者。不爾。楞伽說墮變易能趣大者。是不定性。何以得知。准第七雲。大慧菩薩白佛言。世尊世尊說聲聞辟支佛入第八菩薩地寂滅樂門。乃至雲。尚未能證初地之法。何況八地寂滅樂門。佛告大慧。聲聞有三種。言入八地寂滅樂門者。此是先修菩薩行者。墮聲聞地。還依本心修菩薩行。同入八地寂滅樂門。非增上慢寂滅聲聞。以彼不能入菩薩行。未曾覺知三界唯心。未曾修行菩薩諸法。未曾修行諸波羅蜜十地之行。是故決定寂滅聲聞不能證彼菩薩所行寂滅樂門。又頌雲。決定諸聲聞不行菩薩行。同入八地者。是本菩薩故。准此。即是五乘之中不定乘也。法華瑜伽意皆同也。又第八雲。如何佛世尊與諸大阿羅漢記等。佛答雲。大慧我為曾行菩薩行。諸聲聞等依無餘涅槃即與授記。大慧我與聲聞授記。為怯弱眾生生勇猛心。大慧此世界中及餘佛國。有諸眾生行菩薩行。而復樂於聲聞乘法。佛為轉彼。取大菩提。頌雲。三乘及非乘。諸佛無量乘。一切記佛地。說諸煩惱斷。內身證聖智。及無餘涅槃。進怯弱眾生。是故隱覆說。准此。正同解深密說三意生身。初地已上決定趣寂。既不證菩薩所行寂滅樂門。明彼不能得意生身。而不能知故為過也。又雲。不空□索經及僧伽經說。淨居天皆發趣大。判作法華後教。未知憑何得知。有教即合。明言無證。如何抑判。又雲。唯識兩師所說皆不應理。故知法華會前一切聖人皆不發心。法華會後淨居亦發。唯識論師違經立義。非唯一二者。不爾。如何解深密經彼自許在法華前說。唯深密經於淨土說。說淨土相。列眾歎德皆同佛地。佛地論釋如實義者。皆是不定種性聲聞得小果已。趣大菩提故名為大。若非回心。不觀淨土。又攝論等十義說一乘雲為不定性。即通有學及無學聖皆許回心。又智度論釋大品經法華兩教雲。三種人有妙淨土出於三界。乃至無有煩惱之名。於是國土佛所聞法華經。具佛道。如何得說法華經一切聖人皆不發心。又雲。楞伽經分明說定性寂滅有變易死。教理顯然。豈得執弘前教非後經說者。此亦不爾。准入楞伽第四雲。大慧聲聞辟支佛未證法無我。未得不可思議變易生。是故我為諸聲聞故說一乘道。此雲未得。更據何文雲分明說決定之人得受變易。依此文意。不定性人未聞大乘。不得變易。豈許決定不能回心得受變易。亦此經文亦有雲。未離不可思議變易死。亦有雲。不得離不思議變易死。亦有雲。未得離不思議變易死。無分明文。作決定說。定性之人得受易。亦第二中說。墮不思議變易死故者。此說不定回心已後墮不思議變易生死。無決定性得變易文。若又許受變易生身。如何得言如是等得入人無我乃至生心以為涅槃。凡夫受分段。自知生死身。聖人受變易。豈執為涅槃。謂得有餘。即非知障知餘若在故。彼自不許。謂有餘依回心向大。要捨分段。別受變易。得三昧樂。謂為無餘故。亦如少聞得第四定。將為極果。死見前相尚趣起謗心。豈況聖人見受變易。謂為無餘耶。又准五乘文。初二乘中無入大乘語。唯第四不定乘中言。大慧彼三種人離煩惱障。熏習得清淨故。見無我。得三昧樂門故。聲聞緣覺畢竟證得如來法身。言彼三種人者。即不定乘中有三種人。非是指前初之三乘。若爾。即前須別說為第四乘。或可前三乘定不定性皆悉合說第四人。唯取不定性者。言彼三種。即前三中不定性者。若不如此。謂即前三定不定性皆許入大。違下第七第八所說。如前已引。無文顯說定性寂滅受變易死。虛言教理顯然故為過也。又問答中雲。何故二說不同。答雲。如經中。未說王宮以為化佛。弘此時教。即說三十四心成佛。未說阿賴耶。弘此時教。即說滅定唯在欲色。及說種子依色心也。弘後時教。其義即改瑜伽。即弘前教。四十年後二滅非真。有阿賴耶。墮不思議變易生死。弘此時經。論亦隨教者。此亦不爾。自許華嚴是已前教。豈唯說王宮化身以為真佛。瑜伽攝論並說王宮為非真佛。三十四身成者。是小乘論文。滅定依欲色身。有部之說。種子依於心色。經部師宗瑜伽。並改前宗種子依於第八識等。同楞伽等。亦說不定無實。涅槃智論顯揚佛地。俱說有變易生死。何義不同。而判瑜伽佛地論等為四十年前之教。如前已引判前後非。於同不解其同非異。強見於異故為過也。又雲。瑜伽八十說二涅槃。由異熟識無有取故依轉識等不復得生。唯餘清淨。無為離垢。真法界有。當楞伽經而滅諸相。不取未來境界是三昧樂。二乘謂為涅槃。此亦不爾。彼經所說前後又異。第二卷則說聲聞辟支佛畏生死妄想苦而求涅槃。不知世間涅槃無差別故。分別一切法與非法。而滅諸根。不取未來境界。妄取以為涅槃者。是二乘有學凡夫之人。執無學者滅諸根已所得無餘謂為究竟。不知阿賴耶識轉成勝無餘故。次雲。是故彼愚癡人說有三乘法。而不能知唯心想滅得寂滅法。若即聖人不應。次雲。是故大慧彼愚癡人於世間生死輪中。常轉不住。亦據實義。決定性人滅諸根等者。身智俱滅唯有真如。楞伽雲。唯心想滅得寂滅法。寂滅法者。非三昧樂。三昧樂者。是第七卷文說。不定性回心向大得入諸地。以本名說。同頓悟菩薩。諸地中得滅盡定。名墮三昧樂法門。何以得知。彼自問答雲。佛告大慧。我今為汝分別宣說。大慧。聲聞有三種。言入八地寂滅門者。此是先修菩薩行者。墮聲聞地。還依本心。修菩薩行。同入八地寂滅樂門。非增上慢寂滅聲聞。若是二乘捨分段身住於三昧。名得涅槃者。何故第四卷雲。須陀洹有三品。皆言入涅槃。經說第二果雲。以善見禪修行相故。一來世間便斷苦盡入於涅槃。何以故。受變易身。改有行苦。豈得說雲便斷苦盡入於涅槃。又復此是決定趣寂。何以得知。次下大慧問佛雲。為說得決定寂滅羅漢。為發菩提。願善根妄善根阿羅漢為化應羅漢。佛告大慧。為說得決定寂滅聲聞羅漢。非餘羅漢。故知定性入無餘依唯有真如。同楞伽經而滅諸根及心想滅雲入涅槃。若住三昧樂生涅槃想者。是退菩提。不定性者。顯文不解。故亦為失。又雲。前後二教略有十三不同。一雲。無上依經由無明住地有變易死。瑜伽論等由定願留。此亦不爾。隱經無漏業。設論所知障。以為不同。不雲由所知障同無明住地。起無漏定願同無漏業。故亦為過。又雲。楞伽滅諸根。方取變易。瑜伽留有根身者。此亦不爾。滅諸根者定入無餘。非受變易。不爾。變易豈無諸根。論留根身。是楞伽之不定。故留根身而為變易。不知所以妄雲不同。第三不同。至破變易執方辨其失。四雲。法華等經往他佛土。瑜伽等留身此洲。此亦不爾。法華往他佛土。據佛滅後。此界無佛。無能覺悟令發大心。以佛方便令往餘土。瑜伽等論約現逢佛。已能趣大受變易生。留身此土。即法華經三周授記。學無學人俱在此洲。不往他土。始能趣大。此而不悟。故亦失也。又雲。依涅槃經。是人未來過八萬劫住等。瑜伽論等即留此身。或餘一劫。此亦不爾。瑜伽論言或餘一劫者。佛地論釋。或餘一劫者。此中意說過於一劫。准此八萬劫亦是過一劫。過一劫言無限定故。又雲。依勝鬘等。二乘大力菩薩同受意生身。瑜伽論等二乘不同大力菩薩。大力菩薩如意而生。常願生故。二乘遠離而住。一切眾生皆不能見故者。此亦不然。且涅槃經雲須陀洹人八萬劫。乃至辟支佛人十千劫。住此為受變易。為住無餘依。若不受變易。捨分段已。八萬劫住後。依何法更趣大耶。若受變易八萬劫住。豈常化生。又楞伽第四雲。大慧聲聞辟支佛。若離一切諸過。熏習得證法無我。爾時離於諸過三昧。無漏醉法覺已。修行出世間無漏界中一切功德。頌雲。無有究竟趣。亦復不退還。得諸三昧身。無量劫不覺。譬如惛醉人。酒消然後寤。得佛無上體。是我真法身。第七亦云。大慧聲聞辟支佛。於第八菩薩地中。樂著寂滅三昧樂門。醉故不能善知唯自心見。乃至大慧諸菩薩以見三昧寂滅樂門。憶念本願。大慈悲心度眾生。知十無盡如實行智。是故不即入於涅槃。此並二乘雖受變易。利生修行不同菩薩。如何獨謂瑜伽不同。第七不同。至破變易中辨。第八第九不同。准前破。又雲。瑜伽雲。留身通於有學。勝鬘等經唯是無學者。此亦不爾。有學不回心。不許受變易。既許彼回心。何不受變易。若謂煩惱在。菩薩亦復然。若謂菩薩雖有煩惱無漏力勝何妨。有學回趣大已有勝力能。又彼自判深密前教。後唯不定回心見道前趣大。不說聖者回心向大。非為顯了。法華後教得聖者有學亦許回心。為顯了。今瑜伽論等亦說有。亦說有學回心。許受變易。斯有何失。勝鬘據其定受變易生說。佛地依容受受論。不爾執文。說無學受不許有學。亦應楞伽說三地上有意生身。不說二乘無學受變易身。豈可二乘及初二地總不受變易。非過謂過。故為失也。十一不同亦准前破。十二不同下破變易執中具辨。又雲。涅槃等先入寂滅後發大心。瑜伽先發大心然後留身者。此亦不爾。法華經有學無學人並悉回心。豈並無學住滅定中。謂無餘滅經多劫已方始趣大。又涅槃經雲。八萬劫已至阿耨菩提心等。不言八萬劫已始發大心。不同之者妄謂為同。實同之者即為不同。准彼所論。同亦何曾同。異亦實無異。異種難思。翳目許生空華。異種尋伺唯妄分別。 　　增壽非了謬九 　　有義。前經說留壽行。瑜伽論等釋雲。增壽至大菩提。然無漏業非變易親因。不捨根身。即受變易生死。後教得無學果。捨分段身所知障為緣。新發妄無漏業。親感三界外變易生死。住三昧樂。謂無餘涅槃。非滅盡定。從此覺已。始發大心。第八雖是有漏。煩惱盡故不屬界繫。名三界外。非離三界外有別眾生。然二乘種性雖有定不定殊。俱受變易。受變易已更不捨身。乃至金剛方始捨離。故佛性論雲。唯有一生名為有有。若如唯識論等。不捨分段即受變易。雲何名為生死。若謂剎那。即違佛性論說唯有一生。若謂命之始終。即違瑜伽增諸壽行。又言增壽。如何說死。既無有死。如何說生。又既不捨分段。瑜伽復無轉根之女人羅漢增壽。雖長女身。若為成佛。但可依經生智。凡夫不得妄有思度。此說不爾。二乘聖果回心向大。俱容得受變易生死。勝鬘經內據決定。說不定性者得無學果。決定回心不更復生。決受變易有學。不定雖亦回心受變易生。不決定故。經中不說。可以勝鬘不說有學回心。即不許法華會中有學趣大。是故佛性論等同勝鬘經。且據定受。楞伽經中據其頓悟怖煩惱者。說三意生。瑜伽佛地同法華等。俱許回心。既說回心。即容彼受變易生死。既無文障。明有學回心得受變易。亦為正說。彼無文障。此有文說。涅槃法華並許回心。瑜伽佛地許受變易。彼自說雲。但可依經生智。凡夫不得妄有思度者。彼豈大聖。此瑜伽等並遮止耶。又括其文意。略為十一過。言捨分段身別受變易者。出何聖教。勝鬘經等並無捨分段言。瑜伽佛地論等皆言。無漏定願以資故業。令所感身漸勝令長。顯揚十六雲。依變化身得至佛位。亦不言捨分段。入大乘論亦云。住壽不依經論。自意定之。又雲。所知障為緣。新發妄無漏業。別感界外變易生死者。此不應爾。若造新業為親感因。何故佛性論雲。因緣生死譬如須陀洹以上但用故業不生新業。若以無漏新招生死。此喻不成。又緣起經等。聖者不造感後有業。若非是有經論。不應雲有有生死。若其是有。聖者如何造後有業。又復若許造後有業。那含不應雜修禪定資下故業生五淨居。若雲大小力殊。此亦不爾。身勝劣別。何不得造。又若力殊。唯應菩薩造新業感。二乘力劣不能造感。又若菩薩許新造業感變易生。即大自在宮變易之身生報業。如何十地論雲。後報利益摩醯首羅智所生。故佛性論雲。譬如須陀洹以上但用故業不生新業。以此故知。瑜伽唯識等雲資故業為其正說。若是無漏新感者。即集諦攝。雖安立諦非安立殊。不離四諦。無處說集。是非所斷。得通無漏。是應可修。但說集諦。是其所斷有漏非修。違理求文。故為不可。又若捨身更別受生為變易死。即違四記。無煩惱人死者不生。若雲據分段說者。此亦不爾。豈彼變易非生攝耶。又約捨分段名死不生。此為分別。何須雲無煩惱人死不生。如入見道捨諸難等。亦得雲不生故。若雲同分段生不名為捨。亦應同有漏第八不名為捨。既無死不生。應令大師隨虛妄說。又入大乘論雲。問雲。何住壽。答雲。阿羅漢無煩惱。與八地菩薩同。善修如意足故。能隨意住世。乃至盡於生死。羅□羅賓頭盧等盡住於世。若是捨分段。雲何能隨意住。世等不信。大師之日記雲。別受身。乖文立義故。亦為過。又雲。無漏親感三界外生。名變易生者。此亦不爾。新無漏業可非墮界。第八有漏何非界耶。若雲離繫故名非界。此同舊說。何假再陳。又如煩惱能感生故。應能為繫。彼許所知。實同煩惱。能發業感有漏第八。為菩提障。何非是繫。以彼雲無漏生。如取為緣。有漏業因而生三有。即執變易。如彼別生。既說如取等故。所知應繫。無漏集收。此說不許故。不應執變易別生。如唯識等。名斷所知。雖留身住無漏定願。資其故業。則無是過。經言如取為緣有漏業用因而生三有。少分喻耳。又入大乘論雲。若汝言無煩惱者。我亦如是。若有親愛。信歸於我。當為汝說。問雲。何住壽。答曰。阿羅漢無煩惱。與八住菩薩同善修如意具足故。能隨意住世。既言隨意住。明非別受生。亦不得言釋四十年前教。論文自引。如羅□等。故知兼釋法華等教故。唯識解不違經論。彼違故過。又雲。受變易死。住三昧樂。謂無餘涅槃。非滅盡定。從此覺已。始發大心者。據不定性。唯識無違。若言定性。此亦不爾。違楞伽等。如前已引。而不能知根性有異。總說回心。違經及論。又法華經第二雲。我等今者住最後身有餘涅槃。不雲無餘。勝鬘亦同。又復自說無學回心要住滅定。謂是無餘。從此起已方能趣大。今言非滅定。前後自違背經立義。過之大也。又雲。唯識論不捨分段即受變易。雲何名為生死。若謂剎那。即違佛性論說唯有一生。若謂命之始終。即違瑜伽增諸壽行。增諸壽行即無有死有。既無有死。如何說生者。是亦不爾。生死名通。又如無上依經佛性論等四種生死但名生死。非據各各死已別生方名生死。若雲是變易身生死法故名為生死。亦轉分段生死之法成變易故名為生死。何過不許。若捨分段受生死。何名變易。又許無漏能為新業親招生死。楞伽復說三意生身。地位各別則應更受。何名一生。故所設難唐捐其功。其過五也。又雲。既不捨分段。瑜伽復無轉根之文。女人羅漢若為成佛者。此亦不爾。若以瑜伽無轉根文。即許女身成佛者。勝鬘經佛性論無上依經亦無轉根之語。設縱捨身。二乘鈍根如何成佛。瑜伽唯識無漏等資名一為變易。變易即是轉根之義。而不能知。其過之甚。又雲。如上地道。破於上地感上地道。破於下地感上地報。二乘無漏破裂分段感變易生。於理何失者。此亦不爾。上地有漏道伏下不伏上。有漏可能感報。無漏之道通斷上下。非同有漏。如何能感。又雲。瑜伽論說。留根增壽。住在此洲遠離而住。餘不能見。准此論文。是留壽行。非變易生死。末代論師加增穿鑿非瑜伽意者。此亦不爾。後代論師順文成理不同。彼說乖背瑜伽。瑜伽若許捨分段身別受變易。後代論師雲資故業。可是增加。瑜伽不捨根身增壽者。即是變易。不同二乘有漏定願所增壽行。非多劫故。人天同類皆可見故。又無著顯揚論中說為變化身。親光佛地論內雲變易死。又入大乘論雲。答雲。阿羅漢無煩惱。與八住菩薩同。善修如意足故。能隨意住世。乃至盡於生死。又雲。如僧祇中說。青眼如來為化菩薩故。在光音天。與諸聲聞眾無量百千億那由他劫住。如彼天中。聲聞住壽多劫。當知此世界亦有聲聞。能如是住。若要捨壽受身他處。何名住世。此界亦有等。又問雲。為以此身住世。為更有餘身住。答以實身而住世者。則無其義。若變化身住壽多劫。斯有是處。若更受身。即是實身。何名變化。故知增壽轉穢本形名為變易。若如是者。依名取義。及往無違。若要捨身方受變易。何但名乖。亦違聖教。唯意不但非唯識師。無著堅意諸菩薩等。亦彼雲問略。敬凡不足。陵聖有餘。又雲。如三界中煩惱為緣有漏業為因生於三界。若有業煩惱未伏。定生三界。故知若有妄無漏業未斷無明住地故受變易者。此亦不爾。如初果之人。又雖有三界業煩惱未斷。未必定受三界生。方取無學即於現身亦許得故。故知地上菩薩亦爾。即於現身得至果故。若雲二乘有學能伏修惑。可有不生者。菩薩亦能伏所知障。何要別生方能至果。又八地已上有無漏業。未斷無明住地。何不更受。為三意生。唯一生耶。又十三不同中第七雲。法華智度論等。非三界攝。因緣非是三有業故。三界煩惱不能繫故者。不爾。法華何處說變易身雲非界攝。若據惑盡分段之身亦云界外。故下經雲。以佛教門出三界苦。過三百旬等若論現身。八七五識及五根等並是有漏。如何非界。應知雲變易出三界者。義亦同此。又從因緣生死雲非界繫。若約五八等。猶屬於界。雖非惑繫。體隨界故。若非界攝。應是出世。是出世者。與佛何殊。若雲有漏故與佛殊。既雲有漏。如何非界。又復大乘處處經論辨界趣體。唯依第八。而今不知。故亦成過。不同中第十二雲。無上依經佛性論等。妄無漏業以為生死。與大菩提為其怨障。瑜伽論等由無漏定資身命住。以取菩提者。此亦不爾。若不為取無上菩提。留身久住。為斯修事。何故菩薩十地位中。受變易身。與菩提為障。又楞伽第七雲。大慧菩薩以見寂靜三昧樂門。憶念本願。大慈悲心度諸眾生。知十無盡。如實行智。是故不即入於涅槃。大悲諸菩薩遠離妄分別之心等。既雲慈悲為眾生知十無盡如實行智等。豈可不知猶起妄無漏業受變易生與菩提為障。若由不知起妄無漏招變易生。應如凡夫造業感果。不唯一生。由業力故。若雲故意受變易身。即何為障。只由有智障礙大菩提。為取菩提。留身久住。斷此智障。若不如是。即入涅槃。然經說為難。論名怨障者。以礙大菩提故。所以須受者。為欲斷除故。如勇健人有其怨敵。求怨敵然故。非不能避逢怨被害為怨障。受變易身應知亦爾。又雲。第二第三時教唯有定性二乘身智斷滅。第四第五時教二乘無實涅槃。五性皆當成佛。無斷滅也者。此亦不爾。自許楞伽為第五時教。但說退菩提心者向大。勝鬘為其了義。說一乘者。復雲。隨彼意欲而方便說。法華論釋不益決定聲聞。藥草喻中論雲。令知乘異。涅槃最在後陳。說皆成佛。不解我意。以此准知。瑜伽深密了義大乘。楞伽涅槃鹹皆符會。說教分為五時。定性悉皆成佛。無學無餘後始回心。捨分段身別受變易。既無聖教。但彼自言。非信人誰能順受。如有相違。後當會釋。 　　說妄通經謬十 　　有義。學瑜伽者。妄通楞伽涅槃經說。一闡提成佛者。是莊嚴論時邊無性非畢竟無性者。不然。何者。且阿顛帝迦。此雲畢竟。第五性收。一闡提人非定第五。五性斷善名一闡提。前四斷善名為暫時。第五斷善名為畢竟。此亦非理。所以者何。且五斷善出何經論。若准楞伽。但說五乘。不說五種斷善。若准莊嚴論。時邊中有四種性。亦不說皆斷善。若依涅槃第三十六。即說生死河中有七種人。皆說斷善。彼說五斷善。前四為暫時。第五為畢竟。憑何聖教。應為出文。又雲。暫時無涅槃者。一非第五性。二非常沒。三非決定無涅槃法。四前經已說當得涅槃。楞伽經說第五性中。顯燃善根後當涅槃。第五性中唯有菩薩闡提。更無畢竟。故知莊嚴論說畢竟無性。即楞伽經中燒善根者。此亦不爾。何者。楞伽經說當得涅槃。明彼非是涅槃經中常沒之人。亦非莊嚴畢竟之者。豈經中自說當得涅槃。無著菩薩說為畢竟無涅槃者。若說燒燃一切善法。莊嚴論中名為畢竟無涅槃法。於時邊中。復更說誰為普斷諸善根。又莊嚴論畢竟無因。楞伽無性大悲。亦彼豈全無性。故知楞伽無涅槃法燒善根者。是時邊收。非是莊嚴畢竟所攝。又莊嚴說有五乘。同楞伽者。可雲畢竟即彼第五。莊嚴論中但明有性無性。於有性中即說三乘。無性之中復有四種。一不同楞伽說有第四。二不同楞伽說無性乘為其第五。又諸經論所說不同。涅槃或雲三種病人。或七斷善。勝鬘說四。此等非一。各據別義。非定一准。如何定判。莊嚴論中畢竟無性即彼燒燃諸善根者。又若無畢竟無性。如何涅槃第三十二雲。善男子。生死河中有七種人。第一人者斷善常沒。又第九言。若得聞是大涅槃經。雖犯四禁及五無間。猶故能生菩提因緣。一闡提輩則不如是。雖得聽受是妙經典。而不能生菩提道因。准此經。五無間業雖是邪定。說能作因。即餘處說救邪定。是一闡提輩。則不如是者。即餘經說捨邪定者。又言捨者。不化作佛。非全捨之。令生天故。故彼前會菩薩藏經。同餘不捨。明為妄說。又復多喻。如枯木必不生。如石山不停水。如淤泥珠未能清。如燋種必不生。又雲。假使一切無量眾生一時成就阿耨菩提已。此諸如來亦復不見彼一闡提得成菩提。又第七雲。復有比丘。說佛密藏甚深經典。一切眾生皆有佛性。以是性故。斷無量億諸煩惱結。即得阿耨菩提。除一闡提。若以悉有佛性。必當得斷諸煩惱結。彼一闡提豈不當能而獨除耶。若雲餘者。現能闡提當能說。現非當者。此亦不然。除闡提諸難處等。皆現能耶。豈墮難者。皆闡提耶。上下多文。煩不具引。若以世親佛性論會。為謗法者說無量時。非實無性。如何不信。善戒經中如來自說。非種性人。無種性故。彌勒菩薩於聲聞地及菩經地並抉擇分無著菩薩顯揚論等。皆說無性。佛地論中又復會雲。雖經宣說一切有情之類皆有佛性皆當作佛。然就真如法身佛性。或就小分一切有情。方便而說。為令不定種性有情決定速趣無上正等菩提果故。攝大乘論及法華論所說一乘義皆相似。又復悉有佛性皆當作佛。即唯一乘而為了義。何故涅槃雲。說一乘一道一行一緣。乃至雲不解我意。又雲。於經中或說一乘。或說三乘。又解深密經雲。故於其中說一乘。非有情性無差別。楞伽經中亦云隱密。若爾。既有無性。佛性論文及寶性論如何會釋。答佛地論中已為解說今更一釋。有經文說。闡提決定無涅槃性者。有多種不同。佛性論雲。說闡提決定無者。會楞伽經第五無性。彼斷善者。但無現行。非無種子。總雲決定無涅槃法者。是非了義說。現有清淨無漏自性心種子故。或言決定無者。但無行性。非無理性。今總相說無明非了義。故寶性論雲。以彼實有清淨性故。不得說言彼常畢竟無清淨性。又復二論依無上依經所會闡提。是樂有中第二非初。初者。謗解脫不唯大乘。佛性論會雲。故佛說若不信大乘。名一闡提。寶性論雲。為欲回轉誹謗大乘心。若如是解。諸教無違。信一棄餘。信非具足。又雲。妄通涅槃說一切眾生悉有佛性。若說行性少分一切者雲。此非經意。何以得知。經雲。雖信佛性是眾生有。不信一切悉有佛性。名信不具足。此亦不爾。經不明說。若不信一切眾生悉有行佛性者。名信不具足。又若許悉有行性。違彼所執見道已前無無漏故。又復涅槃說。佛性者非唯一法。豈可染淨一切同有無聖凡別。約理不遮。行性不爾。又若以貪等為行性者。非善法故。違入大乘論。故論雲。汝癡無智謂煩惱為佛性。以理性遍不信皆有。名信不具足。今許理遍。前通非妄。又雲。凡有心者皆當作佛。及雲。為非佛性說於佛性非佛性者。牆壁瓦石無情之物離如是等無情之物。是名佛性者。與一切眾生皆當作佛。文皆大同。何者。一切眾生豈說無心及以非情為眾生耶。故同一切。不為定證。況復經中自有釋一切言。理行二門應須通解。彼全不許本無漏種為三乘性。尚不為違。一切有言如何分有即為違教。瑜伽等雲不遍者。說理心耶。又以智論所說五乘雲。不住涅槃者。著人天中。作涅槃因。以為定說。此亦不爾。彼據習性。非性種。又許為證。便違涅槃一切有言。所有違文反彼妄通。准前可悉。又雲。涅槃說一切眾生皆歸一道。一道者。同用佛乘為一乘也者。亦同勝鬘雲二乘入一乘。一乘即大乘者。此亦不爾。彼自解雲。一道一緣等四十年前。勝鬘彼判在後。如何今復說同。前後相違實為自拙。又更有過。如下破會涅槃文辨。何故一經二文相似。自情取捨強會不同。故知唯識善順諸經。眾論宏摸深可儀習。 　　通釋外難謬十一 　　有義。一通釋外難雲。若唯一乘悉當作佛為了義者。何故涅槃三十四雲。或有說言。須陀洹乃至阿羅漢皆得佛道。或言不得。或有說言。犯四重禁。造五逆罪。一闡提皆有佛性。或說為無。乃至皆雲。不解我意者。是迦葉問。佛為答雲。我於智者不作二說等。如說闡提。障未來故。名為無性。必當得故。名為有性。楞伽經說。度分段故。名之為滅。未度變易名不滅也。由此智者知佛無二說也。此解不爾。非須陀洹等猶如闡提障未來故。名不作佛。當可得故名皆作佛。又斷善等雖名闡提。皆容悔滅。及生死續。如前已明。說必當得。非全無者。又非定性能度變易。楞伽深密瑜伽論等。說定性二乘不得作佛。不定得作佛。對大慧等。佛不二說。對定性二乘。或總相說不得作佛。對不定二乘。或總相說皆得作佛故。梁攝論雲。前頌了義。後不了義故。二乘聞之。謂佛二說故。法華經論雲。此以如來先說法異今說法。異雲何如來不成妄語。為斷此疑。如經舍利弗汝等當一心信解等。准此。涅槃會法華經。謂佛二說。楞伽深密無此疑故。彼對智人。佛顯了談。不作二說。若不如是。或說作佛。或說不作。雲何不二。又楞伽說。定性二乘尚不能入初地。況能至八地。如前已引。准此故知。定性二乘不受變易。彼不能知。故妄釋難。二通外難。涅槃經雲。我於經中告諸比丘。一乘一道一行一緣。乃至雲。我諸弟子不解我意。唱言如來說須陀洹乃至阿羅漢人皆得佛道等者。此解四十年前存三說一。非四十年後無二無三破二歸一。義既不同。因何為難。何以得知。一乘一道非決定一乘。答文義及人皆不同故。法華勝鬘無此文故。義不同者。法華唯一佛乘。勝鬘二乘入大乘。一切眾生皆歸一道。一道者大乘也。涅槃所立一乘異時。說同一道。如深密一道也。一行同顯揚無差別行。到一有者。同華嚴經解脫無別。亦如出生菩提心經同至一城。謂同解脫人異者。此文告諸比丘。法華為菩薩聲聞。涅槃為迦葉菩薩。勝鬘夫人自說者此釋不爾。無文顯說一乘一道等是四十年前說。又法鼓勝鬘亦四十年前說。如前已明。涅槃自雲。皆歸一道。一道者大乘也。勝鬘經雲。二乘入一乘。一乘即大乘。與涅槃雲一乘何別。法華復雲。汝等所行是菩薩道。又雲。入大乘為本。豈非一道耶。勝鬘雲。六處大因為大乘故。說此同一行。法華又雲。如此皆為得一佛乘。一切種智故。又雲。唯為一大事因緣故。豈非一緣。法華方便品告舍利弗。乃至化城品告諸比丘。乃至正說破二歸一雲。又諸比丘若如來自知涅槃時到。乃至雲。唯一佛乘得滅度爾。此即文義及人一切皆同。如何妄釋。又若雲勝鬘經夫人自說。法華告舍利弗。涅槃無之。故不會彼。深密告勝義生。不告諸比丘故。涅槃經不會於彼。既法華中告諸比丘。涅槃既雲。我於經中告諸比丘。唯此即是正會法華。論四義釋一乘中雲。二者同義。以聲聞辟支佛佛法身平等者。佛性法身更無差別故。又解三平等中雲。如來依三平等說一乘法故。以如來法身與聲聞法身無異故。與授記。又雲。又依何義故。如來說三乘名為一乘。依同義故。與諸聲聞授記。同義者。以如來法身聲聞法身平等無差別故。以聲聞辟支佛異乘故。有差別。以彼非大乘故。准此。約如說乘為一。據智果等。乘即有別。又梁攝論雲。後名於法如平等意。諸聲聞等人如來於法華經中為其授記。已得佛意。但得法如平等意。未得佛法身。准此。正釋法華一乘。文義同。不看經論妄為計度。又通三十五諍論雲。教有三。一始終無二教。二隨機不定教。三後說決定教。此判為三。理必不爾。何者。始終無二與後決定二教何別。又復三教文憑何為判。又隨機不定彼無智耶。謂佛世尊為不定說。准涅槃經雲。若有智者。我於是人終不作二說。是人亦謂我不作二說。准之。對於智者則始終不二。於無智者作不定說。又涅槃經為聲聞說半字。為菩薩說滿字。准此。亦即無智有智故應分二。分三教者。彼言非佛教。判教既妄。釋定非真。煩不具述。又通瑜伽論及佛性論破執有無。並破小乘。瑜伽論中破分別部。佛性論中破薩婆多。不雙破者。所弘教異。瑜伽釋四十年前教。於聲聞地敘有部等無性之義。破分別部。以小乘宗未合立佛性故。佛性論弘佛性論之教。依第五時一切成佛。破有部。於大乘中說佛性故。據義各別。非互相破。何以得知。答有六義。一瑜伽所破有性非大乘義。是分別部。二瑜伽能破引文非大乘經。三瑜伽能破非大乘義。四佛性論破瑜伽所立無性。名破小乘執。五佛性論破瑜伽所立無性。雲同外道。六准善戒經涅槃經。瑜伽所立非大乘義者。此解不爾。何以故。若雲。佛性論中破於有部論文。顯知雲瑜伽教破分別部。准何得了。又定前後義。已明非。又以瑜伽弘已前教。小乘未合立佛性故。瑜伽破者。二論俱弘。佛在世故。未即部分。何須別破。豈薩婆多弘已前教。瑜伽順之。分別部師弘已後教。佛性論許彼俱小乘。各偏執故。俱為謗故。即涅槃經一切俱有一切俱無俱為謗故。瑜伽所明。一不同薩婆多一切無。二不同分別部一切有。何以得知。准聲聞地。六相明無及有相等。即有先有。非至忍位方有。無即畢竟無故。不同有部。有即時有。許有轉變。非一切時決定常有故。不同分別部。分別部說一切有性凡聖二性皆同於第一義空。瑜伽述有性。難非一切時有。何以得知。彼難雲。無般涅槃法。又難雲。如是無般涅槃法。何故不有般涅槃法界耶。又難雲。如見有一地方所。於一時間無金等性。或於一時有金等性。乃至又牒難雲。汝何所欲。如彼地方所。先無此種性。後有此種性。或先有此種性。後無此種性。如是先有聲聞定種性。後無此定種性等。准此設難。豈同分別部計一切有空為性耶。既計空為種性。一切時有。不應或有或無。佛性論中作斯難者。自違宗。豈成破。立瑜伽破一切有。佛性論破一切無。反覆此難。豈不成過。何者。瑜伽所破即佛性論能立之義。若一切有。瑜伽不令破之。既是瑜伽所破。佛性論中不應成立。若以瑜伽所破。為佛性論能破正義。即瑜伽能破名似非真。取瑜伽所破而為能立。亦即所立。翻合二論。俱墮過門。請善思之。二雲。瑜伽能破引文非大乘經。佛性論雲。佛為小乘人。說有眾生不住於性永不般涅槃。復雲。阿含說佛十力中性力所知。此亦不爾。無上依經亦說有無般涅槃性。善戒經行性品亦說有無性。豈小乘經耶。阿含之名大小通稱。如何定說即小乘經攝大乘等皆雲大乘阿笈摩。阿笈摩即阿含也。法華經論亦云阿含甚深。豈說小教。三雲。瑜伽能破非大乘義。唯佛性論瑜伽顯揚證無性者。是有部義。佛性論雲。薩婆多等說。一切眾生無有性得佛性。但有修得佛性。此亦不爾。聲聞地中明其種性述自正義。不順有宗。有宗無性得。彼種性中立性得故。亦立無即畢竟無。有即無始有。不同佛性論述有部宗。本來是無後時方有。又佛性論述有部宗義。亦少失有部。不許入見道心。苦忍已去。豈名佛性。又得聖性。非在苦忍。三乘俱在世第一法位。得聖性故。亦不許有十回向故。俱捨論中。述一切有。正宗說故。設有餘說。敘不正故。又若瑜伽聲聞地中。順有部宗六相明無。更於何處證一切有。豈欲自明種性。不據自宗。但隨小說。又抉擇重明五難六答。亦無異說。顯揚亦同。豈皆須有部耶。又自立宗雲。瑜伽等釋四十年前教故。明一分無等。今雲一分無。何成順小。數數自違。豈不心勞。六雲。准菩薩善戒經涅槃經。瑜伽所立無性有情非大乘義。何以故。以阿含經性力。知種種界。證一分無性。此即性界不可轉。善戒經第五雲。受學菩薩戒者。先知眾生界。然後共住為轉性界。如應說法。涅槃第三十一雲。轉下作中。轉中作上等。說根不定。准此故知。性界定者是小乘義者。此亦不爾。豈大乘中無性界定。如楞伽般若。明其乘性。有定不定。無量義經雲。如是觀已。而入眾生諸根性慾。性慾無量故。說法無量。入大乘論亦云。如佛所說。下根下性下發道意所願。亦下性中發道意所願。亦中上根上性上發道意所願。亦上。是故諸佛中根中隨其根性。即以慈心分別教受。大莊嚴論第一亦云。若無性差別。則無信乘果差別等。大乘小乘經論並說二十七賢聖根性不同有轉不轉。故知善戒及涅槃經轉下作中等。據不定說。性界定者。據定性。又瑜伽論具寫善戒經文。豈可唯依小乘說無。又菩薩藏經明佛性力。亦知種種界。及善戒地持俱解十因。定異因中明根性定異。依何定判是小乘經。故知瑜伽善戒涅槃義同水乳。而彼不知。自妄分別。雲學唯識論者不會時教。於此義中誠可更審。下見諸難。多率自情。顛倒釋文。既無憑準。繁不具舉。 　　能顯中邊慧日論第三 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1863 能顯中邊慧日論 　　能顯中邊慧日論第四 　　淄州大雲寺苾芻慧沼撰 　　依文顯正三 　　　明佛性不同一　有無差別二　明闡提類異三　聲聞有殊四　二死不等五　明佛三身常無常異六　雜抉擇七 　　明佛性不同一 　　依諸經論。所明佛性不過三種。一理性。二行性。三隱密性。言理性者。佛性論雲。為除此執故。佛說佛性。佛性者。即是人法二空所顯真如。由真如故。無能罵所罵。通達此理。離虛妄過。涅槃第二十五。善男子佛性者。非陰界入。非本無今有。非有已還無。第八雲。開示如來祕密之藏。清淨佛性常住不變。三十三雲。如佛所說。眾生佛性猶如虛空。廣說非三世故。如虛空無故。非三世攝。佛性常故。非三世攝等。行性者。通有漏無漏一切萬行。若望三身。無漏為正生了。有漏為緣。疏名生了。無漏正名佛性。有漏假名。非正佛性。善戒經所明性種性及習種性。楞伽經雲。阿梨耶識名空如來藏。具足熏習無漏法故。名不空如來藏。涅槃三十三雲。若有說言。眾生佛性非有如虛空。非無如兔角。何以故。虛空常故。兔角無故。是故得言亦有亦無。有故破兔角。無故破虛空。二十六雲。復有生因。謂六波羅蜜阿耨菩提。復有了因。謂六波羅蜜佛性。第十二雲。如是佛性從善五陰乃至得阿耨菩提。寶性論等明信般若三昧大悲為三身因。菩薩淨行經及瑜伽菩薩地明七地四菩薩行。伽耶山頂經處處皆說。隱密性者。如維摩經雲。塵勞之儔為如來種等。涅槃三十三雲。如來未得阿耨菩提時。一切善不善無記悉名佛性。涅槃二十二雲。一切無明煩惱等結悉是佛性。何以故。佛性因故。從無明行及煩惱得善五陰。又楞伽思益說。行五逆而得菩提。入大乘論第二雲。我不欲令具煩惱種。生佛法芽。汝癡無智顛倒解故。謂煩惱為佛法種。以此故知。不善無記諸煩惱結非是佛種。若爾。何故說為佛種。答准金剛上味陀羅尼經雲。文殊師利言。世尊雲何無明是菩提。佛言。文殊師利以無無明故。說無無明。若無無明則亦無生。若無生者彼則無染。文殊師利菩提無染。以性清淨體光潔故。文殊師利我見此事故說無明。是以不二說。准此。即由斷無明故得理清淨。清淨不二故。說無明名為菩提。大莊嚴論有二頌明。一雲。由離法性外。無別有諸法。是故如是說。煩惱即是菩提。釋雲。如經中說無明菩提同一。此謂無明法性施設菩提名。此義是經旨趣。又頌雲。於貪起正思。於貪得解脫。故說貪出貪。瞋癡出亦爾。釋雲。若人於貪起正思觀察。如是知已。於貪解脫。故說以貪出離於貪。出離瞋癡亦復如是。說為佛性。准此可解。此上三類諸經論中。或偏說一。或雙說理事。或復通明。如說真如。偏說理性。如菩薩行等偏說行性。或隨初勝。如涅槃二十二雲。或說菩提信心為因。是菩提困雖復無量。若說信心則已攝盡。或就果位偏彰勝因。如說信智定悲。為佛四德三身因等。或理事雙彰。如楞伽經第七說。佛告大慧。如來之藏善不善因。故亦與六道作生死因緣。乃至依如來藏故五道生死。又雲。大慧阿梨耶識名如來藏。與無明七識共俱。如大海波常不斷絕。身俱生故。此說有漏識體能覆藏名如來藏。又雲。大慧如來藏識不在阿梨耶中。是故七種識有生有滅。如來藏識不生不滅。此說理也。第八又雲。阿梨耶識名空如來藏。無共意轉識熏習。故名之為空。具足無漏熏習法。名為不空。此正行性。勝鬘經說有二種如來藏。空智空如來藏。若離若脫若異。一切煩惱藏。同楞伽空如來藏。世尊不空如來藏過恆沙不離不脫不異。不思議佛法。即楞伽經雲。如來藏識不生不滅。及具足熏習無漏法故。名不空如來藏。乃至雲。本所不得一切苦滅。唯佛得證。壞一切煩惱藏。修一切滅苦道。此一切苦滅理也。修滅苦道行也。如寶性論第四雲。佛性有二。一者如地藏。二者如樹果。無始世來界。自性清淨心。修行無上道。依二種佛性。得出三種佛性。得出三種身。乃至又引頌雲。無始世來性。作諸法依止。依性有諸道。及證涅槃果。下釋。所言性者。如聖者。勝鬘經雲。世尊如來說如來藏者。是法界藏。乃至自性清淨。如來藏故。作諸法依止者。是故如來藏是依是持等。多依理釋。下亦依事釋雲。如是以何等煩惱以何等處無。如是如實見知。名為空智。又何等諸佛法。何處具足有。如是實見知。名不空智。即釋二種如來藏。前約攝相歸性。及迷悟依釋。後約性相別明。攝大乘論等釋前經頌。依性相別及流轉還滅依說。義各不違。又佛性論顯體分。如來藏品明三如來藏。一所攝藏。下雲。一切眾生決無有出如如境者。並為如來之所攝持故。名所藏眾生為如來藏。准此即是楞伽為生死因有漏識也。二所隱覆藏。下雲。如來性住道前時。為煩惱隱覆。眾生不見。故名為藏。此即勝鬘空如來藏。三能攝為藏者。謂果地一切過恆沙功德。應得性時攝之已盡。即不空藏。又三因品亦通理事。彼雲。佛性體有三種。三性所攝。義應知。三種者。所謂三因。三種佛性。三因者。一應得因。二加行因。三圓滿因。真如為應得因。菩提心為加行因。菩提心及所起行為圓滿因。圓滿因。謂福慧行果圓滿。謂智斷恩德。又顯體分。三性品說三性及三無性。攝如來性盡。此最寬通。若涅槃第三十六。染淨因果通名佛性。故經說雲。是七眾生。若善法。若不善法。若方便道。若解脫道。若次第道。若因若果。悉是佛性。是名如來隨自意語。隨前義辨。然應得因望應化身。可通生了。為依彼起。疏名生因。若准涅槃經。只名為了。如地望芽為了因故。由有如故。得有應化。可為了因。若望法身。非生了攝。瑜伽論雲。他性為因。非自性故。真如因果體無別故。自不能顯自。若能自顯。非煩惱覆。又體常故。非有後生。故非二因。然名應得果因者。由有如故。後必當得淨位法身故。名應得因。故佛性論雲。雖未即顯。必當可現。故名應得正因。勝鬘在纏名如來藏。出纏名法身。據有性說。非無性者。當能顯故。未顯名因。顯名法身故。二論中說為因者。以在因位。即名為因。若在果位。即名為果。即因位如是果法身名為正因。非正生了。何以得知。佛性論雲。初雲因者有二。一佛性。二信樂。此兩法佛性。是無為信樂。是有為信樂。約性得佛性為了因。能顯了正因正性故。信樂約加行為生因。能生起眾行故。此望法身四德。而說信樂約加行為生因。能起眾行故。此望報身。不說真如為生了故。涅槃第二十六雲。眾生佛性亦二種因。正因者。謂諸眾生。此言眾生。眾生性故。名為眾生。非說五陰名為眾生。緣因者。謂六波羅蜜。義亦同此。乃至心非佛性。心是無常。佛性常故。佛性論第三雲。復次總攝義應知。攝有二種。一者由因。二者由果。由因攝者。是如來性清淨有四種因。乃至言法身清淨因者。修習信樂大乘應知。或可此說報身如來。是功德法之所成故。不爾。報身豈無淨德佛智德。生因者。修習般若及禪定應知。恩德者同。修習菩薩大悲應知。亦不說真如為法身因。又涅槃二十七雲。善男子我所演說涅槃因者。所謂佛性。佛性之性不生涅槃。是故我說涅槃無因。又十九雲。涅槃之體非如是等五因所成。復有二因。一作二了。三十七品六波羅蜜等是名了因。又三十三雲。是故涅槃唯有了因。無有生因。法身與涅槃義異體同。故知真如望於法身非生了因。若加行圓滿二即正因。於法身為了因。於餘為生因。此略明佛性不同。 　　有無差別二 　　若論理性。無二不生。如涅槃第二十六。斷善闡提亦皆具故。彼經雲。若菩提心是佛性者。一闡提輩則不得名一闡提也。菩提之心亦不得名為無常。此意以菩提心非理佛性。若是理性闡提不斷。處處誠說。不勞廣引。若論行性。復有二種。謂有漏無漏。此二種性有無不定。若有漏性一切有情種子定有。現行之者或成不成。若無漏者據現行說。凡夫不成。若據種子。有成不成。如瑜伽論五十七雲。生那落迦八根種子現行定成就。除餘三八根現行或成或不成。種子定成三根。現行定不成。種子或成不成。謂般涅槃法者成就。不般涅槃法者不成就。此據現有。若約當說。當亦現行。何言定不定。無上依經佛性論及寶性論俱雲。眾生有三。一著有。著有復二。一者背涅槃道。無涅槃性。不求涅槃。願樂生死。梁攝大乘第十四雲。若眾生無涅槃性。名因不具。諸佛於此位中。不能令彼般涅槃。神通亦無自在。無涅槃性。謂貪著生死不信樂大乘。不同作業受果決定。非此二時即可化故。無涅槃性雲。於此位不得自在。即永無涅槃性。又佛性論雲。由淨分為緣淨性為因故成此觀。非無因緣。若不由於此二事成觀無因緣。如闡提人無涅槃性。應得此觀。而一闡提既無此觀。故知定須因緣觀方可現。寶性論同。又寶性論三雲。佛性正因於不定聚眾生能作二種業。一見世間厭苦故。二見涅槃悕寂樂故。不言邪定聚能作二業。佛性論亦同。涅槃經亦云。不能立闡提人菩提之心。喻如金剛不能得壞白羊角等。廣如前引。第九雲。又佛言。善男子除一闡提其餘眾生。聞是經已悉皆能作善根因緣。法聲光明入毛孔者。必定當得阿耨菩提。既闡提人不言當得。明無佛性。又涅槃第三十三。明生死河有七種人中。若善男子是七種人。或有一人具七。或有七人各一。既言各一。常沒之者即是無性。不爾。與一人具七何別。善戒經地持論瑜伽菩薩地俱雲。無性人無種性故等。聲聞地及抉擇分顯揚佛地論等。皆立有無性。廣如彼辨。略不具引。涅槃二十六雲。善男子我雖說雲一切眾生悉有佛性。眾生不解佛如是等隨自意語。善男子如是語者後身菩薩尚不能解。況於二乘其餘菩薩。又雲。若言眾生悉有佛性。是名如來隨自意語。如來如是隨自意語。眾生雲何一向作解。三十二雲。如香山中有忍辱草。非一切牛皆能得食。佛性亦爾。是名分別答。既問佛性。不為定答。為分別答。如忍辱草有得不得。明知行性有無不同。理性如何。眾生皆入。由此道理。彌勒無著諸菩薩等。皆引經證。明諸眾生或有有性。或有無性。佛性論及寶性論。皆雲闡提無涅槃性。此無行性。非無理性。釋難中雲。有清淨性。即是理性。不爾。論文前後相反。亦違多教。 　　明闡提類異三 　　准楞伽經及瑜伽等。說五乘性。第五闡提亦名無性。然此闡提合有三種。一名一闡提底迦。是樂欲義。樂生死故。二名阿闡底迦。是不樂欲義。不樂涅槃故。此二通不斷善根人。不信愚癡所覆弊故。亦通大悲菩薩。大智大悲所熏習故。三名阿顛底迦。名為畢竟。畢竟無涅槃性故。此無性人亦得前二名。前二久久當會成佛。後必不成。然諸經論所說不同。或隨說一。或總說三。如楞伽經。俱說前二為無性乘。經雲。闡提有二。一焚燒一切善根。二作盡眾生界願。大慧問佛。雲何作佛。佛答大慧雲。焚燒善根非作盡界願。善根可續故。眾生無盡。總是有性斷善無現。因大悲無當果。名為無性。非無種子。瑜伽論中唯說第三畢竟無性。無上依經佛性論寶性論涅槃。具說三種。無上依經雲。佛告阿難。世間中有三品眾生。一者著有。著有復二。一背涅槃道。無涅槃性。不求涅槃。願樂生死。二者於我法中不生渴仰。誹謗大乘。乃至落闡提網。不能自出。前是無性。後是有性。然俱名邪定聚。然餘處言化邪定聚令作佛者。是後有性。不爾。二人如何差別。寶性論中說第二著有雲。於佛法中。闡提因位明非無性。佛性論雲。二已隨定位。定位者。非聖非凡。進退無取。而是佛法內人。背大乘法。因此人故。佛說是言。我非彼師等。故無上依經等。初人無性。第二人者。雲不能自出。於無量時。佛等為緣還能得出。涅槃第九。廣以喻明。終不能作菩提因緣。乃至雲。假使一切無量眾生一時成就阿耨菩提已。此諸如來亦復不見彼一闡提得菩提故。第三十雲。善男子生死大海亦復如是。有七種人。畏煩惱故。發意欲度。乃至廣說。第一人者斷善常沒三惡道中。第二人者雖近善友能得信心。後遇惡反斷善還沒。第三人者由近善友。雖斷善根。得名為出。堅住信慧。心無退轉。名住。第四人者斷善根故。於中沈沒。近善友故。乃至遍觀四方。四方者。四沙門果。第五人者斷善沈沒。近善友故。乃至謂辟支佛雖能自度不及眾生。是名為出。第六人者斷善沈沒。近善友得信。名之為出。到淺處已即住不去。所謂菩薩為度眾生。住觀煩惱空。第七人者斷善故沈沒。近善友得出。乃至既前進已得到彼岸。登大高山多受安樂。喻佛常住。大般涅槃三十二文大意同。然少有別。第三十雲。或本有六字。一人具七。前說不定。皆發意渡生死河故。三十六說定不定。故於常沒中雲。心業重故不能得出。何故。其心不能生善法故。雖有無量諸佛出世。不聞不見。故名常沒。上無性人。又雲。我雖復說一闡提等名為常沒。復有常沒。非一闡提。何者是耶。如人為有修世戒善。是名常沒。瞿伽離等名出已還沒。舍利弗等名出已不沒。須陀洹人如觀四方。斯陀含人如觀已行。阿那含人加行已復住。三乘無學猶如神龜水陸俱行。准此配喻。與前少別。准文。七人若逢惡友。俱可斷善。名為常沒。若逢善友。續善根已得渡生死河。第一人中。無性畢竟沒。有性暫時。亦名常沒。雖俱言常。有永暫別。如三種常。常言雖同。非無差別。不爾。如何前文法喻有七差別。俱常沒故。又釋。或七眾生總雲常沒者言總意別。故亦無違。下復雲。是七種人或有一人具七。或七人各一。准此故知。有定不定。一人具七中。言常沒者。即無上依經及寶性論等第二求有人。亦即佛性論等所會闡提無涅槃法者。見斷善故。若不有常沒及定性者等。只是一人具七。如何得有七人各一。七人各一中。常沒之者即是無性。涅槃第三十二。第一人中雲。雖非闡提。如人為有修施戒善。是名常沒者。即無上依經等著有之中第二人也。二有性闡提。即涅槃經七種斷善中。第一少分。後之六人。及楞伽經無性乘。是諸經論中所說不定。涅槃經無上依經大莊嚴論寶性論等。皆通說二。楞伽經中唯說有性。瑜伽顯揚地持善戒所說無性唯畢竟無。由此應知。涅槃第三十三雲。一闡提人能生善根。生善根已相續不斷。得阿耨菩提者。此說有性。第九中說闡提之人。如枯木石山敗種龜甲。乃至一切作佛不見闡提得阿耨菩提。此說無性。餘皆准知。若作斯解。經論無違。說皆有性。違多聖教。廣如前引。 　　聲聞有殊四 　　菩薩瓔珞經第十四三道三乘品雲。佛告舍利弗。菩薩三乘各有三品。辟支三乘亦有三品。聲聞三乘亦有三品。菩薩三者。有菩薩大乘。有菩薩辟支佛乘。有菩薩聲聞乘。辟支佛三乘者。有辟支菩薩大乘。有辟支佛菩薩緣覺乘。有辟支佛菩薩聲聞乘。聲聞三乘者。有聲聞大乘。有聲聞辟支佛乘。聲聞有無著乘。各指國土。佛名行願等。此皆據化。為化三乘。諸佛菩薩各變作三乘。入大乘論及菩提資糧論說。法華經中得授記者。佛菩薩變作聲聞故。入大乘論第二雲。問曰。若羅□羅實是菩薩者。雲何復言聲聞阿羅漢耶。答曰。菩薩亦名聲聞。亦名阿羅漢。何以故。令一切眾生聞阿耨菩提故名聲聞。於一切人天阿修羅。應受供養故。名為應供。菩薩為化眾生故。現作聲聞阿羅漢。問曰。諸餘聲聞亦是菩薩也。答諸餘聲聞亦有是菩薩者。如法華經中舍利弗等五百弟子。悉是菩薩。皆當作佛。一切聲聞皆是阿鞞跋致菩薩。如不退轉法輪經中廣說。若依深密解脫經第二解深密經及瑜伽論抉擇分。俱說有二。一寂滅。二趣菩提。寂滅者。亦名決定性。趣菩提者。亦名不定性。亦名退菩提心。楞伽經說有三種。故第四雲。大慧菩薩白佛言。世尊說三種阿羅漢。此說何等羅漢名阿羅漢。世尊為說得決定寂滅羅漢。為發菩提願善根。忘善根羅漢。為作應化羅漢第七亦說有三。謂先修菩薩行者。增上慢聲聞。寂滅聲聞。准此。前後同法華經論聲聞有四種。攝大乘論顯揚大莊嚴論說一乘中。並同楞伽。依法華經說有三種故。第一雲。增上慢比丘等。第二雲。我昔教汝志願佛道。汝今悉忘。此等即是菩提心聲聞。第三雲。內祕菩薩行。外現是聲聞等。此是變化。依法華經論說有四種。論雲。聲聞有四種。一者決定聲聞。二者增上慢聲聞。三退菩提心聲聞。四者應化聲聞。若緣覺人。准法華論。但說一種。楞伽第二說有二種。謂定不定性。大般若同。准雜集論等。說有二種。一謂眾出。二謂麟角。准菩薩瓔珞第十四雲。辟支乘三者。如前已引。即有三種。准首楞嚴三昧第三說。文殊師利雲。我念過去世照明劫。我於其中。三百六十億世。以辟支佛乘入於涅槃。乃至雲。是諸眾生無處得種善根因緣。我於爾時。為教化故。自稱我身是辟支佛。菩薩如是以辟支佛乘入於涅槃而不永滅。乃至廣說化四果等。法華第二說不定性。以趣大故。第三說定性。論釋。令知種種乘異故。第七復說菩薩化作。但未見文說有增上慢緣覺。問聲聞緣覺各有多種。為一切能取無上菩提。為非一切。答非一切。何以得知。准梁攝大乘本論雲。若爾聲聞緣覺非共得如此眾德相應諸佛法身。以何意故。說彼俱趣一乘與佛乘同。釋雲。若諸佛無前五異。由法身五業是同。二乘人有五業異。不得法身。無五業同。如來為何義故。說二乘人同趣一乘皆得成佛。准此問詞意。不說一切皆能回趣。但為引接不定根性令速趣大故。釋論雲。為顯說一乘意。是故說偈。前偈以了義說一乘。後偈以祕密義說一乘。此意前偈為引接不定性得作佛故。一乘為了義。後偈為定性二乘不作佛故。但依真如無我解脫等故。說一正同。解深密經雲。故於其中說一乘。非有情性無差別。又說。趣寂終不坐道場。唯不定性方能作佛。無性攝論文亦相似。楞伽第七雲。大慧聲聞有三種。言入八地寂滅門者。此是先修菩薩行者。墮聲聞地還依本心。修菩薩行。同入八地寂滅樂門。非增上慢寂滅聲聞。第八復雲。佛告大慧。我為曾行菩薩行。諸聲聞等依無餘依涅槃而與授記。大慧我與聲聞授記者。為怯弱眾生生勇猛心。大慧此世界中及餘佛國。有諸眾生行菩薩行。而復樂於聲聞法。佛為轉彼取大菩提。准此經文。此國他方總不說寂滅聲聞有趣大者。入大乘論第二雲。聲聞有二種。一者懃修禪定。是鈍根人。二者回向菩提能斷知障。是利根人。樂行禪定者。如寶良經說。猶如水精終不能成摩尼寶珠。聲聞修禪亦復如是。終不能成菩提果也。楞伽第四雲。大慧何者斯陀含果相。謂一往見色相現前生心。非虛妄分別想見。以善見禪修行相故。一往來世間。便斷苦盡。入於涅槃。此文不同住三昧樂門生涅槃想。彼有變易。生涅槃想未盡苦故。此雲苦盡入於涅槃。不雲生涅槃想。明是定性入無餘滅故。次下雲。大慧菩薩白佛言。世尊說三種阿羅漢。此說何等羅漢名阿羅漢。乃至佛告大慧。為說得決定寂滅聲聞羅漢。非餘羅漢。梁攝大乘論雲。由恆差別。於無餘涅槃。不墮斷盡邊際。故釋雲。二乘猶於無餘涅槃無應化二身。以不觀他利益事故。無應身故。墮斷無化身故。墮盡。菩薩於無餘涅槃恆起二身。無有邊際。乃至雲。有應身故不墮斷。有化身故不墮盡。入大乘論第一雲。問雲。菩薩度空出於生死。雲何能得勝於聲聞。答雲。菩薩得世間利出世間利。度爾焰地故。雖出世間。能住世間。教化眾生。聲聞不然。悕畏生死。求速滅度。以出世間道見於法界。見於法界已到涅槃岸。菩薩不爾。涅槃經第三十二解有行無行般那含中。俱雲盡壽入於涅槃。又無行般中雲。亦以有為三昧力故。盡壽則得入於涅槃。准此文說。入於三昧。化火燒身。盡其壽命。入於涅槃。若住三昧樂。謂為涅槃。雲何得言以有為三昧力故盡壽則得入於涅槃。以有為三昧則涅槃故。以此故知。住滅定已。化火燒身。始得涅槃。有行亦同。故雲。亦以是故定性入無餘依不受變易。楞伽第四亦云。聲聞緣覺未證於法無我。未得離不思議變易生。准此故知。定性二乘趣無餘依不受變易生死。勝鬘等說阿羅漢辟支佛大力菩薩受變易者。是不定性。佛地論第二瑜伽第八十。皆說不定回趣得受變易。大莊嚴論第一雲。四由善根無盡。何以故。非諸聲聞等善根如是明淨故。非一切人善根。攝力無畏等故。餘人善根無他利故。餘人善根涅槃時盡故。菩薩善根不爾。以此故知。不定性入無餘不能回趣。不定性者住有餘依。即回趣故。法華第二頌雲。得脫三界苦惱之患。住最後身有餘涅槃。瑜伽第八十雲。答唯住有餘依涅槃界中。可有此事。何以故。以無餘依涅槃界中遠離一切發起事業。一切功用皆悉止息。佛地論同。勝鬘亦云。世尊阿羅漢辟支佛觀察時。得不受後有。觀第一蘇息處涅槃地。世尊彼先所得地。不愚於法。不由於他。亦自知得有餘地必當得阿耨菩提。何以故。聲聞辟支佛乘皆入大乘。准此諸文。無說二乘入無餘依涅槃界已方能回趣。故知回趣必不定性住有餘依涅槃。但言八萬劫住涅槃等。不言無餘。此不定人所修善根是大方便。亦同菩薩善根無盡。故法華雲。汝等所行是菩薩道等。又首楞嚴經第二雲。諸天聞佛說如是義。悉皆涕淚而作是言。世尊若人已入聲聞辟支佛位。永失首楞嚴三昧。又寧作五逆重罪。得聞是首楞嚴三昧。不入法位作漏盡阿羅漢。所以者何。五逆罪人聞是首楞嚴三昧。發阿耨菩提心。還得作佛。世尊漏盡阿羅漢猶如破器。永不堪任受是三昧。後廣喻況說不能受。又菩提資糧論雲。如無糠米。種必不生。聲聞之人亦復如是。定不作佛。言法華經中說聲聞舍利弗等得作佛者。是佛菩薩之所化作。梁攝大乘論亦云。於法華大集中。有諸菩薩。各同舍利弗等。此菩薩得此意。佛為授記。故說一乘。復次佛化作舍利弗等聲聞。為其受記等。法華經論雲。二種聲聞如來與授記。謂應化聲聞退已還發菩提心者。決定增上慢二種聲聞根未熟故。如來不與授記。菩薩與授記者。方便令發菩提心故。不定說言令發趣向心。但決定者發信大心成不愚法。亦得雲發心。前言為利益二種人故。若亦作佛只是不定。何名定性。麟角喻獨覺必是定性。不得見佛。故華嚴經說。菩薩將下。先以右手放光。名嚴淨世界。獨覺之人遇斯光者。即入涅槃。不覺之者。以其神力移置他方。由此故知。麟角獨覺必是定性。定不趣大。部行之中有定不定。不定者回。定者不回。由此善順涅槃經說。若雲須陀洹人等皆得佛道。或言皆不得。雲不解我意。故知定性不作佛。不定性作佛。瑜伽等皆說不定回心向大。不說皆得。皆不得故。故瑜伽八十雲。何因緣故。一切阿羅漢不皆回向無上菩提。答由彼種種有差別故等。大莊嚴論雲。由界差別者。眾生有種種界無量差別。如多界修多羅說。由界差別故。應知三乘種性有差別。乃至雲。若無性差別。則亦無果差別等。又善戒經地持論瑜伽論釋十因中。解定異因。有性及三乘性皆悉定異。 　　二死不等五 　　一名字不等。二體性不等。三得人不等。名字不等者。一約過失不同。分段變易。准勝鬘經。如次名無常懷世間無常病世間。二約凡聖別。如次名有為生死無為生死。由有空無空別故。三約智境不同。煩惱發業所感生死名分段因。所知障無漏為緣所得生死。名不思議變易死。四約漏無漏緣別。分段生死亦名界內生死。准無上依經雲。有有生死如三界內生難故。變易生亦名界外生死。佛性論雲。以出三界外有三種聖人。乃至雲。住無漏界。有四怨障。既雲出三界外人。明彼生死名為界外。五約任業定力不同。古基法師雲。無相論中。分段死名果報身。變易死名變化身。六依變易約位證不同。入楞伽經第五。名三種意生身。經雲。佛告大慧。有三種意生身。何等為三。一者得三昧樂三摩拔提意生身。二者如實覺知諸法相意生身。三者種類俱生無作行意生身。七約性用不同。二死各分四種。分段生死名為四難。變易即名四種生死。故無上依經雲。阿難於三界中有四種難。一者煩惱難。二者業難。三者生難。四者過失難。無明住地所起方便生死。如三界內煩惱難。無明住地所起因緣生死。如三界內業難。無明住地所起有有生死。如三界內生難。無明住地所起無有生死。如三界內過失難。體性不等者。分段生死以見道惑為正發業。修惑正潤。感得三界六道異熟。四蘊五蘊為分段體。體唯有漏。苦集攝故。以惑業苦俱名生死。俱生滅故。變易生死由所知障為緣起無漏有分別業。資感現身所有。故業通三天下六欲四禪。禪不動業除諸難處及五淨居。所令感身。五蘊相續。轉勝轉妙。得佛地。為變易體。體通有漏及以無漏果。唯有漏因通二故。問何故除難處。答入見道已。黃門二形女及難處得非擇滅。皆永不受故。問何故除淨居。答無回趣故。入大乘論雲。如尊者拘摩羅陀所說偈言。諸趣悉變化。唯除淨居天。隨業種種轉。無處不受生。以是故知。諸菩薩常同利益。隨其受生而化導之。以方便力。但為眾生。不隨煩惱菩提業報所繫。准此文意。既雲常同利益隨其受生而化導之。既除淨居。明無利益。彼自得證小乘涅槃。不似菩薩。若能回趣。何不生彼而教化之。問何故除無色。答准雜集論。得聖菩薩不生無色。小乘聖者必定性故。又無五根可資勝妙為變易故。又不更生下二界故。問何故不許地上菩薩。小乘無學別受五蘊為變易身。身資故業減現身因。令有勝力。長時引果。得生佛位答二乘無學沈空故。死不更生。大力菩薩十地論雲。後報利益摩醯首羅智處生故。故若許現起新無漏業招別別正感變易生死。何名後報。又入大乘論雲。問雲。如來以何行得斷結使而成佛耶。答曰。經中說言。佛告阿難。能修四如意足者。若住一劫。若住多劫。乃盡生死。一切諸經皆同是說。汝若雲無煩惱者。我亦如是。若有親愛。信歸於我。當為汝說。問曰。雲何住壽。答曰。阿羅漢無煩惱。與八住菩薩同。善修如意足故。能隨意住世。乃至盡於生死。羅□羅賓頭盧等盡住於世。為以此身住世。為更有餘身住。答以實身而住世者。則無其義。若變化身住壽多劫。斯有是處。亦如僧祇中說。青眼如來為化菩薩故。在光音天。與諸聲聞眾。無量百千億那由他劫住。如彼天中聲聞住壽多劫。當知此界亦有聲聞能如是住。准此論文。明說住壽。不別受生故知變易定資舊業。亦不可雲此論釋四十年前教。何者。一切諸經皆同是說。亦引法華為證義故。又佛性論雲。因緣生死者。如須陀洹已上。但用舊業。既言如彼用其舊業。明非新造。新無漏業正即能感但資故業。又涅槃三十四雲。無漏無報。若許無漏親感變易。與此相違。又同瑜伽論佛地等說。既說住壽。明資故業所感第八。令長時住乃至盡生死。故是有漏。然餘處說名無漏者。如成唯識雲。依助緣說。今又更解。是得無漏人。因所知障起無漏業資故感身。名為無漏。非變易生體是無漏。何者。生死正體第八識是。若無漏。與佛何殊。又即是善。應不受熏。又既無漏。如何能持諸有漏識所知障種。以此故知。體是有漏三界所攝。故正法華以其五道喻五百由旬。若變易身非界繫者。非五道攝。即應化城過五百由旬。何故但過三百言是無漏出三界者。是得無漏人及出三界人所受生死。名為無漏及出三界。若名無漏。即體無漏者。所知障亦應體無漏。勝鬘經雲。阿羅漢辟支佛斷四種住地。無漏不盡。不得自在力。亦不作證。無漏不盡者。是即無明住地此所知障雖名無漏。實非無漏。變易亦爾。又若雲出三界即變易體實是無漏出三界者。說名無為。應外生滅故。勝鬘經名為無為生死。第八既外無漏。現有生滅。體是有為。明變易生死體是有漏是界所攝。仁王般若雲。於三界外無別眾生故。得人不等者。一切凡夫定性二乘及不定性未迴心者。不得變易生死。唯諸不定二乘聖者迴心已去。及頓悟菩薩初地已上。皆容得受。以有學人及七地以前有未受者。如瑜伽論佛地經論及入大乘論入楞伽經廣說應知。問何以得知。定性二乘不受變易。答入楞伽第四雲。未證法無我。未得不思議變易生故。無分明說定性聲聞得受變易。第二復雲。大慧何者聲聞內身證得聖相。謂無常苦空。乃至雲得禪定解脫三昧道果三摩跋提。不退解脫故。離不思議熏習變易死故。內身證得生樂行法。住聲聞地故。此說定性。既雲離不思議熏習變易死住涅槃。以此故知。不得變易。問雲何得知。不定種性未迴心前。不受變易。答即彼前文雲。離不思議熏習變易死住涅槃地。又瑜伽佛地顯揚入大乘論等。皆唯說不定迴心已去方受變易故。問不定二乘亦未證法無我。應不得變易生。答以能信證常隨入故。得變易生。不同定性。問何以得知。初地已上即得變易。答入楞伽第五說三意生身。不唯八地已上故。然入大乘論雲。同八住已上菩薩。及勝鬘等雲。阿羅漢辟支佛大力菩薩得者。據決定說。故並無違。發業受生不同。斷捨入位有異。此等義門廣如餘辨。 　　明佛三身常無常異六 　　諸佛功德離分別絕四句。不可說言三身差別常與無常。而寄詮顯。三身功德。能所智證。心色理智。性相不同。常無常別。廣如攝論智斷殊勝中。明及大莊嚴論瑜伽佛地解深密經等說。煩不能引。今但略引餘少文證。如楞伽經第七雲。大慧白佛言。世尊如來應正遍知。為是常耶。為無常耶。佛告聖者大慧。如來應正遍知。非常非無常。何以故。二邊有過故。此遮分別。離四句故。故下雲。大慧譬如虛空非常非無常。何以故。離常無常故。以不墮一異俱不俱有無非有非無常無常非常非無常。是故離於一切諸過。不得證說。乃至雲。是故我遮一切凡夫。不得分別常與無常。以得真實寂靜法者。得盡分別。不生分別。第六法身品大意亦同。若寄詮顯。報佛可是無常。修因成故。自性法身體是常住。不由修生因修顯故。楞伽第七雲。大慧如來非常。何以故。虛空之性亦無修行諸功德故。此意反顯報化有修行諸功德。故知無常。故第六雲。大慧若如來法身非作法者。則是無身。言有修行無量功德一切行者。則是虛妄。大慧若不作者。應同兔角石女兒。以無作因亦無身故。此說報身以功德法所集成故亦名法身。又雲。如來法身與五蘊不一。若言一者。應是無常。以五陰所作法身故。此說自性。法身不爾。涅槃經說。捨無常色。獲得常色。受想行識亦復如是。即是五陰。豈言不一非是作法。若報身佛非自性常。從如說常故。楞伽第七雲。若言常者。同於兔馬駝驢龜蛇蠅魚等角。是故不得言如來常。若從所證所依常故得言為常。又雲。復次大慧更有餘法。依彼法故得言如來世尊是常。何以故。依內證智證常法。是故得言如來是常。大慧諸佛如來內證智法。常恆清涼不變。大慧諸佛如來應正遍知。若出於世。不出於世。法性常如是。法體常如是。准此。正名所證理常。能證智者依所證常故名為常。非自性常。亦同涅槃經說無明等常。又正同攝論大莊嚴論等。金光明經第一雲。如是三身以有義故。而說於常。以有義故。說於無常。化身者。恆轉法輪。處處如如方便相續不斷絕故。是故說常。非是本故。具足大用不顯現故。說為無常。應身者。從無始來相續不斷。一切諸佛不共之法能攝持故。眾生未盡。用亦未斷盡。是故說常。非是本故。具足用不顯現故。說為無常。法身者。非是行。法無有異。異無有故。是本故。猶如虛空。是故說常。無上依經雲。阿難何者無上菩提常住法。而此常住有二種法。為作因緣。一者不生不滅。二者無窮無盡。是名菩提常住法。准此二因。初是法身。後是應化。佛性論第四雲。此三身者恆能生起世間利益事。故說常住。常住者依十種因緣。一因緣無邊。二眾生界無邊。三大悲無邊。四如意足無邊。五無分別智無邊。六恆在禪定無散。乃至十本性法然無生無滅。無量劫來捨身命財。為攝正法。正法既無邊際。無窮無盡。以無窮之因感無窮之果。即是三身故得是常。眾生不盡弘願無盡。是故化身常在世間教導眾生。無有窮盡。菩薩少分有大悲。尚能恆救眾生。不入涅槃。何況如來。眾德圓滿常在大悲。救拔恆思。豈有邊際。是故言常。世間得四神足者。尚能住壽四十小劫。豈況如來而當不住壽自在億百千劫。是故名常。乃至雲性無生滅故是常者。法身非本無今有本有今無。雖行三世。非三世法。何以故。此是本有。非始今有。過三世法。是故名常。准此。所明性無生滅故是常者。唯說法身非本無今有本有今無。應化既是本無今有。復不說是性無生滅。故是常住。明有生滅相續名常。寶性論第四亦同此說十因緣常。彼頌雲。世尊體常住。以修無量因。眾生界無盡。慈悲心如意。智成就相應。法中得自在。降伏諸魔怨。體寂靜故常。下六頌釋但廣略異。繁故不舉。准諸經論。皆言應化非自性常。不無生滅因緣生法。故是無常。故楞伽第七雲。凡作法者皆是無常。如瓶衣車屋及疊席等。皆是作法。是故無常。准此。因修方成應化。即是作法。是本無今有。故是常。自性法身是自性常。無生無滅。非因緣法。非本無今有故。是本有故。又涅槃說。凡因生者皆是無常。常住之法即非因生。廣如前引。問若應化身是有生滅五蘊作法。何故楞伽第七雲。若言一切皆無常者。一切智一切智人一切功德亦應無常。以同一切作法相故。准此經文。雖修因得。而是常住。經文復雲。又復有過。若雲一切皆無常者。諸佛如來應是作法。而佛如來非是作法。准此經文。應化常性非作法故。何得說言應化無常。答准彼經文。以應化身因圓果滿更無可修。名非作法。既無勝因。果即無異。前後相似故名為常。非不由因令彼果起。故經自雲。以無更說有勝因故。准此文意。不遮因生。但更無勝因可修作。令勝因同餘類故。 　　雜抉擇七 　　問若一切眾生法爾五性有差別者。何故善生優婆塞戒經第一雲。若說眾生有菩薩性。是名外道。又雲。三種菩提無有定性。若有定性已發聲聞緣覺心者。則不能發阿耨菩提心。乃至雲。若有定性者。是名外道。何以故。諸外道等無因果故。答彼善生經遮執因中有果性等。或如言執雲同外道。不遮有因。不爾則違楞伽經說五乘性相。言三菩提無有定性者。據不定性說。及遮執常雲無因果故不爾。楞伽經說雲。大慧我說五種乘性證法。何等為五。一者聲聞乘性證法。二者辟支佛乘性證法。三者如來乘性證法。四者不定乘性證法。五者無性乘性證法。善戒經調伏品雲。有聲聞性得聲聞道等。地持論清淨十因中雲。彼聲聞種性以聲聞乘而般涅槃等。無著彌勒亦說有五別。豈同外道耶。又彼自許五性新成。亦名菩薩性等。應同外道。經文不雲若本有菩薩性等同外道故。問若其五性法爾先有。何故入楞伽第四雲。大慧分別彼迷惑法顛倒。非顛倒者。能生二種性。何等二種。一者能生凡夫性。二者能生聖人性。大慧彼聖人性者。能生三種差別之性。所謂聲聞辟支佛佛。國土差別性故。答此言生者。由現熏習令得現起。攝大乘論雲。聞等熏習無果生。非道理。不約種子本來是無今時始生。不爾凡性亦說雲。生是本來無。今始起耶。問若雲佛性有則本有。應如虛空常。無則恆無。應同兔角。若爾則違涅槃經說。彼雲。有故破兔角。無故破虛空。如是說者不謗三寶。答涅槃經意令觀事性因緣生滅故。非常如虛空。緣生約有故。非無如兔角。不遮有情有無性別。問雖事佛性有無不同。理性遍有。若爾則許一切有情皆得成佛。何以故。佛性論等引雲。故經雲。若有清淨性不成佛者。無有是處。答據平等意樂。非皆成佛。又如佛性論功德品雲。於善根人身中有功能。無善根人身中無功能。既於無善根人身中無功德。雲何能令無行性人身中有行性。又如資糧論。據決定性雲。諸益得無學果。必不作佛。如無糠米種必不生。豈一切皆不作佛耶。故諸經論各據一義。皆不相違。問若事佛性有即本有。非新熏生。何文顯說。答瑜伽五十七雲。生那落迦。三根現行。定不成就。種子或成或不成。謂般涅槃法者成就。不般涅槃法者不成就。此文據趣生說。非約化生。據現有種子。非據當來。不爾。現行當亦現起。寧說不成。大莊嚴論第一種性品中亦言。種性有體。由四種差別。一由界差別。二由信差別。三由行差別。四由果差別。乃至雲若無性差別。則無信行果差別。由此四種差別故。是故應知種性有體。又瑜伽二十一雲。雲何種性。謂住種性補特伽羅。有種子法。由現有故。安住種性補特伽羅。若遇勝緣。便有堪任。便有勢力。於其涅槃能得能證。又雲。問今此種性以何為體。答附在所依有如是相。六處所攝。從無始世展轉傳來。法爾所得。又雲。如是種子非於六處有別異相。即於如是種類分位六處殊勝。從無始世展轉傳來。法爾所得。有如是相及以言說。謂為種性種子界性。菩薩地文及善戒經善行品等文。皆相似。不得異釋。雲。性種性由修成性。論雲。非種性人無種性故。雖復發心勤修精進。必不究竟阿耨菩提。是故當知。雖不發心不修行方便。猶得名為種性持。無上依經第一雲。阿難何者是如來界。雲何如來為界不可思議。阿難一切眾生有陰界入勝相種類。內外所現。無始時節相續流來。法爾所得。生明妙善。既雲有陰入界勝相種類。內外所現。無始流來。明非如理。亦非。新生。瑜伽又雲。次復住種性者。所有諸相。謂與一切無涅槃法補特伽羅諸相相違。當知即名安住種性補特伽羅。所有諸相六相相對。廣如彼辨。又雲。或有唯住種性而未趣入亦未出離。謂如有一補特伽羅。成就出世聖法種子。而未獲得親近善士聽聞正法。未於如來正覺正說法毘奈耶獲得正信。未受持淨戒。未攝受多聞。未增長慧捨。未調柔諸見。如是名為唯住種性而未趣入亦未出離。又瑜伽論第三十八解十因中。及善戒地持辨於十因。明性本有。文皆相似。繁不具引。佛性論第四雲。五無初相應善性為法者。釋雲。無初者。以性得般若大悲禪定法身並本有故。言無初。若是無漏從有漏生。即般若大悲禪定等因是有始法。何得無初從有漏生。何名性得。寶性論第四雲。佛性有二。一者如地藏。二如樹果等。准彼文意。地藏譬真如。樹果喻般若等。故次雲。依初譬喻故知有初法身。依第二譬喻知有二佛身。二種佛性俱雲無始世界。未明無漏本有。不唯新生。又無漏種。若唯新生。即有漏聞熏與出世正見為親因緣。雲何梁攝大乘論雲。佛世尊說。從他聞音。及自正思惟。由此二因。正見得生。釋曰。清淨品以正見為上首。此正見以何法為增上緣。謂從他聞音。及自正思惟。此二因即是正見增上緣。乃至雲。由此二因正見得生。此二因於正見是增上緣。今所言因是通名。即說緣為因。又論雲。世間心與正思惟相應。出世淨心與正見相應。無時得共生共滅。釋曰。正思惟正修慧從四念處生。世第一法是其位。此心未證見四諦。故名世間心。已證見四諦。故名出世。離自性法。是修得法。故名淨心。正見即八聖道中之第一分。此正見與三十七品不相離。乃至雲。由三十七品生。故得出世。從無始以來。世出世心不有俱生俱滅義。以性相違故。論曰。是故此世間心非開淨心所熏。既無熏習。不應得成出世種子。釋曰。思慧若為出世心所熏。可得成出世種子。既無被熏義。故出世種子義不成。准此論文。無漏種子若新熏生。由無漏俱方始得生。見道已前既無無漏。有漏如何熏成無漏。若許有漏熏無漏種。不應難他。非無漏俱不得熏種。自許非無漏俱熏無漏種故。問若見道前有漏聞熏不能生無漏。如何論雲。雖復世間法成出世心。釋雲。如意識。雖是世間法。能通達四諦真如。對治四諦障故。成出世心。聞熏習亦爾。雖是世間法。以因果皆是出世法故。亦成出世心。答以本無漏微隱難知。寄有漏熏習勝增上緣。顯本無漏種子。即此種子在熏習位。亦名聞熏習。故次論雲。何以故。釋雲。何以故。此法但是出世。非世間法。有四種對治故。准此。既雲但是出世非世間法。明非有漏。又論雲。此種子出世淨心未起時。一切上心惑對治。准此故知。見道已前有漏熏習位。已有無漏心之種子。又雲。種子即是聞熏習。菩薩未知欲知根名出世淨心。此心未在之前。是聞熏習。屬聞思慧位。在聞思位中。准此故知。說有漏熏習成出世心者。據增上緣說。又廣如彼解。略更不引。問既諸有情齊有真如及第八識。如何不許為佛正因。答如自不生。亦不親為正因生法。如前已明。若許第八為佛正因。即是無漏。又復對治有漏第八。方能成佛。許第八識為佛正因。即應能治第八自識。若爾即違梁攝論雲。雲何一切種子果報識成不淨品因。若能作染濁對治出世淨心因。釋雲。若立本識是染獨對治出世因。則不得以本識為不淨品因。不淨品即集諦及苦諦。是業煩惱種子故是集諦。乃至雲。既立為染濁對治及出世心因故。不應復說為不淨品因。准此。有漏第八非佛正因。又復第八一切同有。無三乘別。即善戒地持菩薩地等明定異因。三乘性別及調伏中。三乘性別。皆不淨成。故依附此識本無漏種。是佛正因。問若不許真如為佛正因。如何佛性論說真如理為佛正因。信般若等為佛緣因。瑜伽復雲從真如所緣緣種子生。答此二論文如前已會。今更重釋雲。真如所緣緣種子生者。似說所緣緣為種子。真如實非所為法種。如說信般若等為四德種子。法身四德非彼所生。是常住法由彼顯故。似名為種。故梁攝論雲。聞熏習但是四德道種子。四德道能成顯四德。四德本來是有。不從種子生。從因作名故稱種子。准此故知。四智心品緣彼如生似說真如。名為種子。若許真如實是種子能生有為。即違瑜伽種子七義第一無常法為因等。亦違佛性論三性中一有體能生有體文。問若有定性二乘不作佛者。違涅槃經三十六說須陀洹人斯陀含人阿那含人阿羅漢人辟支佛人悉當成佛。聞是說已不生信心。乃至雲是名常沒。法華經雲。聲聞若菩薩聞我所說法。乃至於一偈。皆成佛無疑等。答此說不定性聲聞四果辟支佛悉當成佛。聞而不信名為常沒等。非說一切定不定性皆當成佛。不爾。雲何涅槃自雲。皆得作佛。不解我意。又菩提資糧論等。豈不見涅槃經而雲不作佛。問有闡提定不成佛者。雲何涅槃經三十六雲。若人心口異相異說言一闡提不得菩提。是人亦謗佛法僧。答准此文意。若說一闡提定不得菩提。名謗佛法僧。非遮少入。若爾復違寶性論說。雲向說闡提常不入涅槃無涅槃性者。為欲迴轉誹謗大乘心。不求大乘心故。依無量時故。如是說。以彼實有清淨性故。佛性論雲。言有性者。是顯了說。言無性者。是不了說。乃至重故。佛觀一切眾生有自性清淨故。後時決定得清淨法身。准此故知。無闡提人無佛性者。亦無有情不成佛者。答此據理性平等意樂。及涅槃經常沒之中。第二雖非闡提亦名常沒。無上依等三種無涅槃法中。第二人說。楞伽第五無性乘人亦同此會。不會闡提名為常沒。七人各一。及無上依經第一無涅槃法。問若爾何故寶性佛性俱引經說。一闡提人墮邪定聚有二種身。一本性法身。二隨意身。佛日慧光照此二身。法身法者。即真如理。隨意身者。即從如理起佛光明。為憐愍闡提。闡提二身者。一為令法身得生。二為令加行得長修菩薩行故。觀得成。答此據有性闡提人說。不爾。自違前事。能品雲。不定聚眾生起此二事為用。不言定聚為用。又雲。是人由淨分為緣淨性為因故。成此觀。非無因緣。若不由於此二事成觀。無因緣。如闡提無涅槃性。應得此觀。與一闡提既無此觀。故知定須因緣觀。方可現無性。既不許有觀。明知無性不得作佛。又亦同涅槃第九雲。大涅槃光入於一切眾生毛孔。而能作菩提因者。此義不然。何以故。世尊犯四重禁。作五逆人及一闡提。光明入身作菩提因者。如是等輩與淨持戒修習諸善法有差別。乃至佛言。善男子除一闡提其餘眾生。聞是經已。悉皆能作菩提因緣。法聲光明入毛孔者。必定當得阿耨菩提。准此故知。佛性論等引經所說。佛日慧光照闡提身令生長者。是有性人。涅槃經說除一闡提者。是無性人。不爾。何以除不除別。又雲。若得聞是大涅槃經。雖犯四禁及五無間。猶故能作菩提因緣。一闡提輩則不如是。雖得聽受是妙經典。而不能生菩提道因。又多譬喻。如枯木石山水所不住。譬如燋種雖遇甘雨終不生。又雲。假使一切無量眾生一時成就阿耨菩提已。此諸如來亦復不見彼一闡提得成菩提。此乃涅槃顯了之說。如何不信有不成佛。故知經說有一闡提名為無性。而復說言當得成佛。據有種子。密意說無。諸乘差別增減不同。廣如餘辨。略釋大綱。餘難思准。 　　能顯中邊慧日論第四 　　寶曆十二年十二月。於平安城寓捨。以讚岐國多度郡善通寺經藏本。寫之了回向四恩法界海　回向無上大菩提。 　　　　　東大寺西室傳法相宗沙門基辨 　　安永二年癸巳十月。於興福寺慈門院。以春日社本談義屋本校合。補脫文正寫誤竟。每字傍注本字者是也。 　　　　　　　　　　法相末學大同坊基辨 　　　　　　　　　　　　　　生五十六歲 　　本談義屋所藏御本雲。 　　承元二年戊辰十二月十二日申刻。於西小田原東谷寶塔院南面部屋。書寫之。願以書寫力。上生都率天。聞法為悟解。決定證不退。 　　同年十二月十八日移點了。 　　　　　　　　　　　　　執筆　永祐 　　　　　　　　　　　　　　　　覺範 　　享保八年五月中旬。以御本寫之一校了。 　　　　　　　　　　　　　　　　秀信 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1864 大乘入道次第 　　No. 1864 　　大乘入道次第一卷 　　沙門智周撰 　稽首無等善調御　　能拔生死苦沈溺 　如空性相無去來　　若影從形應所化 　實相一味妙甘露　　等流八萬甚深法 　三賢永截愛流人　　十地長驅正路者 　故我歸誠此三寶　　將顯入大乘位行 　願法恆朗長夜中　　有情永撥重昏暗 　　夫欲趣求大菩提者。當知二事。一行位修斷。二所求菩提。初復分二。一列位。次明修斷。位次復三。第一列名。第二釋名。第三出體。初中復二。初總後別。總者。今依唯識雜集等論略開五位。一資糧位。二加行位。三通達。四修習位。五究竟位。初四是因。後一是果。次列別名。初資糧位有三十心。所謂十住十行十迴向。言十住者。一發心住。二治地住。三修行住。四生貴住。五方便住。六正心住。七不退住。八童真住。九法王子住。十灌頂住。言十行者。一歡喜行。二饒益行。三無恚行。四無盡行。五離癡亂行。六善現行。七無著行。八尊重行。九善法行。十真實行。言十迴向者。一救護眾生離眾生相迴向。二不壞迴向。三等諸佛迴向。四至一切處迴向。五無盡功德藏迴向。六隨順一切堅固善根迴向。七等心隨順一切眾生迴向。八如相迴向。九無縛無著解脫心迴向。十法界無量迴向。二加行位中復有四位。一□餽□□□□□□餓□□□□槬□□□□□驀□□□□馜餺□j□□都□□□□□□□□□o□□□馜膳□□□□獎□□□□□□□□駙□饜□□□□祜□□□□□□□□V□□□□□□□□□□奜□□□□祜□□□婛□□□概槫綠□襦□□□□□纔A茵□□婛□□飣祊□□楈□耛祊□□□□賂□祊□□牷慼慼慼慼慼慼撥纂慼慼慼\□□□□□□□溺□散□□□□駥逆□□饛□□□駙□槫□餾□□□□ 　　二釋名。初辨資糧。先總後別。總言資糧者。資益己身之糧名為資糧。欲趣菩提要資於行。此位創修入佛之因名資糧位。故唯識論雲。為趣無上正等菩提。修集種種勝資糧故。又此亦名順解脫分。言解脫者。所謂涅槃。離煩惱縛名為解脫。即所求果。順者不違。分者因義。即所修行不違於果。是果之因名解脫分。故唯識雲。為有情故勤求解脫。由此亦名順解脫分。別名者。一者十住菩薩在此創安其心。於六度等行未殊勝。但得住名。此十別者。一此位菩薩創首發於大菩提心。名發心住。二者菩薩淨治三業悲及有識。名治地住。三者菩薩修勝理觀起上妙行。名修行住。四者菩薩從諸聖法正教中生。名生貴住。五者菩薩所修善根皆為救物。名方便具足住。六者菩薩所聞讚毀心定不動。名正心住。七者菩薩間說三寶三際有無。心堅不轉。名不退住。八者菩薩三業清潔悟二世間。真簡偽虛。童表無咎。亦猶涅槃嬰兒之行。名童真住。九者菩薩解真俗諦。悟法王法。將有所襲。名法王子住。十者此位菩薩如王太子堪受王位。行漸勝故。名灌頂住。二者十行。此位菩薩行六度等諸行勝故。名之為行。言其十者。一此位菩薩為大施主。一切能捨。三時無悔。利譽不悕。愍生慕法。睹者歡敬。名歡喜行。二者菩薩常持淨戒。不染五欲。能令伏眾魔一切眾生立無上戒得不退地。名饒益行。三者菩薩常修忍辱。謙卑恭敬。和顏愛語。不害自他。悟身空寂。怨對能忍。名無恚行。四者菩薩假設多劫受諸劇苦。求法濟生唸唸不息。名無盡行。五者菩薩常住正念恆無散亂。於一切法乃至生死入住出胎。無有癡亂。名無癡亂行。六者菩薩善入人法皆無性相。三業寂滅無縛無著。而復不捨化眾生心。巧能隨類現生救物。名善現行。七者菩薩歷諸塵剎供佛求法。傳燈度生心無厭足。然以寂滅觀諸法故而於一切心無所著。名無著行。八者菩薩尊重善根智慧等法。皆悉成就。而由得斯諸尊重法。二利之行更增修習名尊重行。九者菩薩得四無礙陀羅尼門諸善慧法。能為眾生作清涼池。守護正法佛種不絕。名善法行。十者此位菩薩成就第一誠諦之語。學三世佛真實之語無二之語。如說能行。如行能說。語行相應。色心皆順。名真實行。三者十迴向。在斯位已凡所修行皆為迴向。立迴向名。其十者何。一此位菩薩而行六度四攝法等。悉為救攝一切有情。令離生死得涅槃樂。名救護眾生。入平等觀。不見怨親眾生等相。稱離生相。初迴向名因斯而立。二者菩薩於三寶所得不壞信。因持諸善。迴向眾生令獲善利。名不壞迴向。三者菩薩學三世佛。不著生死。不離菩提。修迴向事。名等諸佛迴向。四者菩薩修習一切諸善根時。以彼善根如是迴向。令此善根功德之力。至於一切三寶之所一切世界眾生之所。作諸供養利益之事。譬如實際無處不有。名至一切處迴向。五者菩薩修悔過善根。離一切業障。於諸如來一切眾生。所有善根皆悉隨喜。以此善根皆悉迴向。莊嚴一切諸佛淨剎。常作佛事。善巧方便具諸功德。離諸虛妄而無所著。由迴向已得無盡善根。名無盡藏功德迴向。六者菩薩以內外財。隨眾生意而惠施之。見諸苦者。悲以身代。堅固安住自在功德。以如是等諸善功德而迴向已。令一切生得大智慧。除滅大苦。名隨順一切堅固善根迴向。七者菩薩而能增長一切善根。修習究竟安住忍力。閉惡趣門。永離顛倒。不著諸行。一切善根由皆悉迴向。為一切眾生作功德藏。音覆一切。拔出生死。令得眾善。等無差異。名等心隨順一切眾生迴向。八者菩薩成就念智。安住不動心。無所依。寂然不亂。不違一切平等正法。嚴剎度生。所修諸善皆順如相而為迴向。名如相迴向。九者菩薩所攝善根離憍慢等。所有縛著得解脫心。行普賢行。所習諸善不執為己及以他人。以無縛著解脫之心迴向。饒益品物一切故。名無著無縛解脫心迴向。十者此菩薩離垢繒繫頂。受大法師記。法施化生。嚴淨世界。出生智等悉同虛界而無限量。凡有善根修於迴向。悉等法界故。名法界無盡迴向。如此等義廣如華嚴。恐繁不具。前二十九心全第三十少分而屬資糧。三十少分屬後加行。問此位初首而有十信。謂信進念定慧施戒護願迴向。計心四十。何故但言三十心耶。答即十住中初住離出。以初發心而甚難故。故離出也。設有聖教言四十心。當知即據總別說也。理實三十。 　　第二加行位者。亦分總別。總言加行者。加功用行而趣見道故。名加行。故唯識雲。近見道故立加行名。即此亦名順抉擇分。言抉擇者。體即是智。決簡於疑。疑不決故。擇者簡見。見不擇故。智異於彼。故名抉擇。分者支分。此抉擇體即是見道。七覺支中是其一支。故名為分。順者趣向欣求之義。加行位中□駭饖□馬□□□□□□祈檢□尤窗慼慼慼慼慼慝入□□□|□□躪□□□□膣c□棧□簾□□膦兣¥嶡襆□□□耰□。此位菩薩初得見道火。相前故。名為□飀□樦□□□□秅粿□□□□□□□獎□□□□瓷慼潮縑纂慼慼L□纂慼慝入□□也。二頂。此位菩薩依尋思智觀所取空。此位功極。故名為頂。頂者極義。如山之頂上之極也。三忍。忍者印可達悟之義也。此位菩薩知忘執識及心外境而體皆空。故名為忍。四世第一法。此位菩薩所得智等。一切世間所有法中無先此者。名世第一。 　　第三通達位者。亦分二種。一釋總名。言通達者。證會之義也。此位菩薩無漏之智了證真如。故名通達。即唯識雲。加行無間此智生時。體會真如。名通達位。此通達位即是見道。唯識等雲。通達位者。謂諸菩薩所住見道。見道名者即無漏智。照理名見。故唯識雲。初照理故亦名見道。道遊履義。行人遊履趣於極果。或通運義。通運行人至於極果。故名為道。次釋別名。一真見道。體離虛妄。親能證理。實能斷障。故名為真。又釋。真者是理。見者是智。證真之智。名真見道。二相見道。相者類似之義。真見道後而起於此行解。安摸倣像真見所有功能。不能證理及斷於障。類似於真。故名相見。 　　第四修習位者。亦開二種。一釋總名。此位菩薩而更進修無分別智。斷所餘障。故名修習。唯識等雲。為斷餘障證得轉依。複數修習無分別智。是以此位名修習也。二顯別名。又分為二。初釋總地名。後解十別號。此修習位能為依持生長之義。故名為地。唯識等雲。與所修行為勝依持。令得生長。故名為地。十別號者。一此地菩薩始入於聖證二空理。能利自他。所以大喜。是故此地名極喜地。故瑜伽等雲。得未曾得出世間心。具證二空。能益自他生大歡喜。二此地菩薩具清淨戒棄破戒惑。破戒惑法染污行人。名之為垢。此地能捨。名離垢地。故瑜伽等雲。遠離一切微細犯戒。三此地菩薩由得勝定及殊妙教四種總持。以此為因能起三慧。三慧而能照法顯現。名之為光。此地定等能起慧光。所以此地名發光地。故瑜伽等雲。能為無量智光依止。四此地菩薩妙慧殊勝能斷煩惱。如火焚薪。是故此地名焰慧地。故瑜伽等雲。燒諸煩惱智如火焰。五此地菩薩能令俗諦有分別智而與真諦無分別智同時俱起。以互違法。令不相違一時並生。故名難也。前之四地而未能得今乃得之。故稱為勝。勝前地也。是以此地名難勝地。故瑜伽等雲。方便修習最極艱難方得自在。六此地菩薩能起勝智觀十二緣。不作染淨二差別行。有此勝智現生起故。所以此地名現前地。故瑜伽等雲。觀察諸行。又於無相多修作意。方現在前。七此地菩薩唯修無相不起功用。功用之行創絕斯地。是以此地無相之行逾於二乘世間等行。故此名遠行地也。故瑜伽等雲。能遠證入無缺無間無相作意。八此地菩薩妙無相智不被一切有相功用及諸煩惱而能鼓擊。所以此地名為不動。故瑜伽等雲。不為現行煩惱所動。九此地菩薩得勝妙智。能善說法以利含識故。此地名為善慧地也。故瑜伽等雲。說法自在。獲得無量廣大智慧。十此地菩薩而有勝智。能藏眾德。能斷諸障。能遍法身。義同於雲能蔽於空而含於水。是以此地名法雲地。故瑜伽等雲。粗重之體廣如虛空。法身圓滿譬如大雲皆能遍覆。 　　第五究竟位者。功成事畢。故稱究竟。簡資糧等。彼之四位功未畢故。亦簡二乘。二乘所得菩提涅槃非高勝故。唯佛獨能所作皆辦功德最勝。得名究竟。 　　三出體者。資糧加行此之二位剋性。皆以有漏加行智為其體故。見道剋性。而以根本後得無漏二智為體。真相別故。其修習位十地皆以有為無為諸功德法。以為自體。究竟位者。即以如來菩提涅槃。以為其體。上雖列位釋名出體三節不同。總當第一辨位次也。 　　第二明修斷者。復開為二。一明所修之行。二說所斷之障。初修行中復分為二。初境後行。所言境者。謂即三性三無性等多種差別。今且略明三性之境。謂遍計所執。依他起性。圓成實性。是智所觀名之為境。故攝大乘名所應知。所應智者即是境也。問此三名體其義雲何。答遍者周普。計者量度也。普計一切故名遍計。此能周遍量度之心。妄執一切五蘊等法為我為法。此所妄計我法等類。名為所執。所執之法但有假名。無其實體。故瑜伽雲。謂隨言說依假名言建立自性。自性即是我法等性也。問所緣蘊等體性不無。能計妄情亦復是有。何故論雲名計所執無自體耶。答蘊等緣生不離於識。非有似有。而非我法。妄情不了執為實有。計為我法。而離於識非一異等。此等所執離識我法及實有等。今說為無名計所執。不言識內非橫計者所有蘊等亦名無體。故唯識雲。一切心及心所由熏習力所變二分。從緣生故。亦依他起。遍計依斯妄執定實有無一異俱不俱等。此二方名遍計所執。問遍計所執其體已明。能遍計心未知。何是。答有漏第七及染第六。此之二識妄執我等名能遍計。故攝論等言意識名為能遍計故。故八識中唯此二也。問第六妄執緣一切起。可名遍計。第七但緣第八起執。何得名遍。答第七執心是第六識執之類。故亦名遍計。依他起者。依者依託。他者非己。由仗於他自方得生。名依他起。起者生也。體即一切有漏無漏心及心所色等五塵從因緣生。皆名依他。故瑜伽雲。謂從眾緣所起自性。圓成實者。圓者圓滿體。周遍義也。成即成就。非生滅義。實乃真實。非虛謬義。唯一真如具斯三義。名圓成實。故瑜伽論雲。謂諸真如。聖智所行聖智境界。又釋。無漏有為亦名成實。故唯識雲。無漏有為離倒究竟。勝用周遍。亦得此名。此意說雲。無漏有為亦具三義。同於真如。亦名成實。言離倒者。而是實義。煩惱染法虛妄顛倒。不得實名。無漏不然。故名為實。言究竟者。即是成義。究竟能斷煩惱染法。成就此能。故名成也。勝用周遍者。是其圓義。能普斷惑。遍緣諸境。故名圓也。由此真如有為無漏並圓成也。辨中邊論第二亦云。真如涅槃無變異。故名圓成實。有為總攝一切聖道。於境無倒。亦名成實。攝大乘論亦取無為有為無漏名圓成實。故知成實通二種也。問何故瑜伽論但以五法中如為成實耶。答辨圓成實而有二門。一常無常門。但是常者名圓成實。離生滅故。無常即非。瑜伽據此。故以如如而為成實。正智體是生滅法故。故不取也。二漏無漏門。但是無漏即名成實。離顛倒故。有漏即非。所以中邊攝論唯識通據二門亦取正智。諸無漏法亦圓成實。故不相違。即此遍計其體全無。依他圓成體性是有。故契經雲。有為無為名之為有。我及我所說之為空。有為無為依他成實。我及我所是遍計也。三性有無諒可知矣。觀遍計境我法體無。但可令知不生妄執。觀依他性。染者惑業及以苦果。可須斷除。淨者即是資糧加行見道修道所行之行。可令修習。觀圓成實而令求證。三無性等所餘之境恐繁不說。 　　次修行中又分為二。初明發心。後明修行。發心又二。初明發心。後明發願。初發心者。將求大果。必要先發菩提之心。由發此心。欣彼果故。因能修行斷諸惑障。證大涅槃心。若不發。便無欣趣。欣趣既無。誰有修行。行若不修。何能斷障。障不能斷。詎得菩提。故華嚴經十住初首名發心住。般若經論十八住中。第一亦名發心行住。唯識亦云。從發深固大菩提心。是以第一先鬚髮心。由發心故入僧祇數。發心之義准諸經論。今者略以十門分別。一明菩提心之體性。二彰所因。三顯行相。四辨所緣。五明勝利。六談德量。七挍勝劣。八辨其喻。九明退緣。十彰守護。一體性者。以信精進正念正定正慧為體。故攝論雲。清淨增上力堅固心昇進名菩薩。初修無數三大劫增上力者。即信等五。故以信等而為自體。二彰所因者。按諸經論。因不一徒。略陳梗概。故大集經雲。眾生成就十六種法。能發菩提心。一常修上心瑩磨諸根。二勤修諸善莊嚴功德。三至心持戒不生悔厭。四修集大悲憐愍眾生。五信佛世尊有大慈悲。六為諸眾生受行諸苦。七能壞眾生所有苦惱。八調伏諸根具足正見。九心無所畏不求諸有。十樂求佛智不樂二乘。十一受樂不慢。受苦無悔。十二恭敬智慧破壞憍慢。十三知恩報恩。十四具足身力。十五護持正法。十六不斷三寶。又瑜伽論菩薩地說。菩薩發心由四種緣四因四力而能發心。言四緣者。一見諸佛菩薩有不思議神變威力。或從可信聞如是事。既聞是已。於大菩提深生信解。因斯發大菩提心。二雖不見聞佛及菩薩神通功德。於菩薩藏聞已深信。為得如來微妙智故發菩提心。三或有一類。雖不見佛及以聽說如是正法。而見一切菩薩藏法將欲滅沒。便作是念。菩薩藏法久住世間。能拔無量眾生大苦。我應住持菩薩藏法發菩提心。為滅無量眾生大苦。為護菩薩藏增上力故。於如來智深生信解而得發心。四者或有一類。雖不睹見正法欲滅。而於末劫見諸濁惡眾生身心十隨煩惱之所惱亂。謂多愚癡。多無慚愧。多諸慳嫉。多諸憂苦。多諸粗重。多諸煩惱。多諸惡行。多諸放逸。多諸懈怠。多諸不信。見是事已便作是念。大濁惡世於今正起。諸隨煩惱之所惱亂。能發下劣聲聞心者。尚難可得。況於無上正等菩提能發心者。我當應發大菩提心。令此惡世無量有情隨學於我起菩提願。由見惡世發心難得增上力故。發菩提心。雲何四因。一謂諸菩薩菩薩種姓而得具足。二賴佛菩薩善友攝受。三於諸眾生多起悲心。四於極多時生死大苦。難行苦行無有怯畏。雲何四力。一謂諸菩薩由自功力。能於無上正等菩提。深生愛樂。二由他功力。深生愛樂。三宿習大乘相應善法。今得暫見諸佛菩薩。或暫得聞稱揚讚歎。即能速發大菩提心。況睹神力聞其正法。四於現法中。親近善士。聽聞正法。諦思惟等。長時修習種種善法。由此加行發菩提心。三顯行相者。希求為相。希求有二。一求菩提。二求利生。故瑜伽論雲。菩薩起心求菩提時。發如是心。說如是言。願我決定當證無上正等菩提能作有情一切義利。又雲。最初發心。於諸眾生發起二種善勝意樂。一者利益意樂。謂欲從諸不善處拔濟眾生安置善處。二者安樂意樂。謂於貧匱無依無怙諸眾生所。離染污心。欲與種種饒益樂具。又般若經論發心行住而有四義。一者廣大心。四生三界鹹是慈悲所度之者。二第一心。鹹令有情得無餘依涅槃勝果。三常心。雖度眾生。不見身外有眾生相。皆即我身。故能常度一切眾生。四不顛倒心。不起我執執有自他有情我等。此等諸教皆以決定希求二利。為發菩提心之行相。四辨所緣者。恆以所求所度而為所緣。故大般若經雲。善現白佛。初發菩提心菩薩何所思惟。佛言。恆正思惟一切相智。又瑜伽論雲。以大菩提及諸有情一切義利。為所緣境。緣菩提故。自求當證。緣眾生故。悲心希濟。五明勝利者。大集經頌雲。若樂喜發菩提心。如是乃能斷惡有。能為人天開正路。能閉八難邪險徑。諸根具足不盲聾。皆由至心發菩提。又頌雲。能見十方諸世尊。能聞無上甘露味。若能至心發菩提。是故能破疑憍慢。無量智慧得自在。能為眾生說法界。華嚴經雲。若有發菩提心。則為不斷一切佛種。則為嚴淨一切佛剎。則為成就一切眾生。則為了達一切法性。則令一切諸眾生界悉得安穩。瑜伽菩薩地雲。發心菩薩所攝善法有二種勝。一因二果。謂所攝善法皆是無上正等菩提能證因故。所攝無上是此果故。尚勝二乘。況餘一切世間因果。又雲。發心菩薩有二勝利。一者初發心已即是眾生尊重福田。一切眾生皆應供養。亦作一切眾生父母。二者發心即能攝受無惱害福。由此菩薩成就如是無惱害福。得倍輪王護所守護。由得如是護所護故。若寢若悟若迷悶等。一切魍魎人非人等。不能嬈害。又此菩薩轉受餘生。由如是福所攝持故。少病無病。不為長時重病所觸。常益眾生無勞無損。六談德量者。華嚴經頌雲。發心功德不可量。充滿一切眾生界。眾智共說無能盡。何況所餘諸妙行。又雲。若有菩薩。初發心誓求當證佛菩提。彼之功德無邊際。不可稱量。無與等。又雲。菩薩於生死最初發心時。一向求菩提。堅固不可動。彼一念功德深廣無邊際。如來分別說窮劫猶不盡。發菩提心論雲。如來言。如諸菩薩最初發心下劣一念福德果報。百千萬劫說不能盡。況復一日一月一歲。乃至百千所習諸心福德果報豈可說盡。何以故。菩薩所行無盡。欲令一切眾生皆住無生忍得無上菩提故。辨中邊論亦云。勝故無盡故。由利他不息。七挍勝劣者。大集經頌雲。若有能發菩提心。是則能勝一切乘。能淨一切眾生心。亦能演說無上道。又雲。如恆河沙等眾生悉住聲聞辟支佛乘。欲比菩薩初發心業。百分千分不可為喻。何以故。二乘之人自為解脫觀於煩惱。菩薩不爾。常為眾生得解脫故觀諸煩惱。又頌雲。如恆河沙等世界。滿中妙寶持用施。雖有如是無量福。不如憐愍發菩提。無量億等恆沙佛。淨妙華香以供養。如是福德猶不如。發菩提心七卓步。八辨其喻者。大集經雲。譬如小寶亦不可輕。何以故。如是小寶能作大事。多所利益。菩薩亦爾。初發心時亦不可輕。又雲。如餘小王一切悉屬轉輪聖王。一切人天亦復如是。悉來歸屬初發心菩薩。又雲。無甘□飯□耔□XO□□襑□□□□餾□□奪槄□XE餞堅襑□□詠□□□□騏騖饋□牷慼慼慼慼蔔V粿□□□□□□}馜裀□餾□□□□粿□□觙□餾□□□褓□□騖饈□□□□□□□□祈□□褙□□檳□□□□□□糖□□□飥□說槏□□□神埤□□檟箋□□粳□埤□騖駙□□□飥□□□□糖□□□□□礸□祊量礹□□神埤□襦□膳□衽□桌□□□褙□□檳夾蓼□□□□饅椸□□送□秜D□□□樍稻□□□□埤□騖餺褥j□□祈□□褙□□鞢慼標T□隆D聾□□□魯□□□□□□稍稻□□□□埤□襤稅□□楻□饖□□□□□□埤□□牷慼摯鞢慼慼播□□饛□□□□□騖驀□餾□□□□t□□逆□□□□□□□首□觜D廬□□芋慼慼慼潛□玲□程檢□□□模□崙□□檢□□葉設稀埤□稈□姶□□□騖饉驒樖□襋□設禘□餾□□□楦□褓□設礸□□□楦□p娭糯褸□j□□□□{設祰p埤□騖飲設椏餾□□□□飥□□□□福□□餾□□埤□穘切襤□誇□□騏餾□□ 　　次發願中又分為二。初願後誓也。願者所習本矣。誓者能讚緣矣。將備成功。闕一無可。亦猶輪翼待而飛御。故發菩提心論雲。菩薩雲何發趣菩提。以何業行成就菩提。發心菩薩住乾慧地。先當堅固發於正願。攝受一切無量眾生。我求無上菩提。救護度脫令無有餘。皆令究竟無餘涅槃。是故初始發心大悲為首。以悲心故能發轉勝十大正願。何等為十。一者願我先世及以今身所種善根施與一切。悉共迴向無上菩提。令我此願唸唸增長。生生不忘。為陀羅尼之所守護。二者願我迴向大菩提已。以此善根於一切生處。常得供養一切諸佛。恆常不生無佛國土。三者願我得生諸佛國已。常得親近。隨侍左右如影隨形。無剎那頃遠離諸佛。四者願我得近佛已。隨我所應說法。即得成就菩薩五通。五者願我得五通已。即達世諦假名流布。了第一義得正法智。六者願我得正法智已。以無厭心為生說法。示教利喜皆令開解。七者願我開解諸眾生已。以佛神力遍至十方無餘世界。供養諸佛聽受正法廣攝眾生。八者願我於諸佛所聞正法已。即能隨轉清淨法輪。十方世界一切眾生聽我法者聞我名者。即得捨離一切煩惱。發菩提心。九者願我能令一切眾生發菩提心已。常隨將護除無利益與無量樂。捨身命財攝受眾生荷負正法。十者願我能荷負正法已。雖行正法。心無所行。如諸菩薩行於正法而無所行亦無不行。為化眾生。又瑜伽論有十大願。若諸菩薩願於當來。以一切種上妙供具。供養無量無邊如來。名第一願。願於當來。攝受防護諸佛正法。傳持法眼令無斷壞。名第二願。願於當來。從睹史多天宮降下。八相成道。名第三願。願於當來。行一切種菩薩正行。名第四願。願於當來。普能成就一切有情。名第五願。願於當來。一切世界皆能示現。名第六願。願於當來。普能淨修一切佛土。名第七願。願於當來。一切菩薩皆同一種意樂加行趣入大乘。名第八願。願於當來。所有一切無倒加行皆不唐捐。名第九願。願於當來。速證無上正等菩提。名第十願。諸聖教中願行非一。恐繁不具。 　　既發願已。次立於誓。准莊嚴論。由五義故立六種誓。五義者。一能堅固其心。二能制伏煩惱。三能遮放逸。四能破五蓋。五能勤修六度。雲何立誓。若有人來種種求索。我於爾時隨有施與。乃至不生一念慳吝。若我持戒。乃至失命建立淨心。誓無改悔。若我修忍。為他侵害。乃至割截。常生慈心。誓不恚礙。若修精進。遭逢寒暑王賊水火師子虎狼無水穀處。要必堅固誓不退沒。若我修禪。為外事惱不得攝心。要繫念境。誓不暫起非法亂想。若修智慧。觀一切法如真實性。隨順受持於善不善有為無為生死涅槃。不起二見。若我心吝悔恚礙退沒亂想。起於二見如彈指頃。以施戒忍精進禪智求得報者。我即欺誑十方世界無量無邊阿僧祇現在諸佛。於未來世亦當必定不證菩提。菩薩以十大願持正法行。以六大願制伏放逸。必能精進修習六度成無上菩提。 　　次求善友者。善友之義大矣哉。將越艱險會常樂者。無莫由之。故攝大乘唯識等雲。要善友力方成菩提。佛菩薩等是為善友。勝利無極。難以具言。且略舉三用表求意。一者能為菩提近因故。涅槃經雲。佛告諸大眾言。一切眾生為阿耨多羅三藐三菩提近因緣者。莫先善友。何以故。闍王若不隨耆婆語者。來月七日必定命終墮阿鼻獄。是故近因莫若善友。二者趣向如來智時有十功能。故華嚴經雲。善知識者則是趣向一切智門。令我得入真實道故。善知識者則趣向一切智乘。令我得至如來地故。善知識者則是趣向一切智船。令我得至智寶洲故。善知識者則是趣向一切智炬。令我得生十力光故。善知識者則是趣向一切智道。令我得入涅槃城故。善知識者則是趣向一切智燈。令我得見夷險道故。善知識者則是趣向一切智橋。令我得度險惡處故。善知識者則是趣向一切智蓋。令我得生大慈涼故。善知識者則是趣向一切智眼。令我得見法性門故。善知識者則是趣向一切智潮。令我滿足大慈水故。三者能令越生死海故。大集經偈雲。若得親近善知識。至心聽受無上法。觀察內外空三昧。即能越度生死海。問於善知識起於何心而求於彼。答華嚴經雲。於善知識生十種心。謂於善知識生同己心。令我精勤辦一切智照道法故。於善知識生清淨自業果心。親近供養生善根故。於善知識生莊嚴菩薩行心。令我速能莊嚴一切菩薩行故。於善知識生成就一切佛法心。誘誨於我令修道故。於善知識生能生心。能生於我無上法故。於善知識生出離心。令我修行普賢菩薩所有行願而出離故。於善知識生具一切福智海心。令我積集諸白法故。於善知識生增長心。令我增長一切智故。於善知識生具一切善根心。令我志願得圓滿故。於善知識生能成辦大利益心。令我自在安住一切菩薩法故。成一切智道故。得一切佛法故。 　　後明修行者。夫天池別乎行潦者。百川納而莫遺。地岳殊於推阜者。眾塵積而無棄故。求無上正等菩提。一切諸行莫不備習。於中分二。一總二別。總者。其資糧等五位中。皆具自利利他二行及福智二十波羅蜜。故唯識論雲。十波羅蜜五位皆具。然修習位其相最顯。即此六度慧為性者。皆名為智。非慧為體。並名為福。六波羅蜜通相皆二。別相前五說為福德。第六智慧。又此六度為濟於他而修六者。六皆利他。若為自修。六皆自利。既雲十度通五位修。又即六度通於福智二利所攝。故知十度二利福智通五位也。 　　問菩提分法及四攝等。皆是功德所修之法。二利等中是何所攝。答據增相說。菩提分法自利行收。四攝事等利他行攝。若依實言。皆通二利。 　　問菩提分等體義雲何。答分之為三。初菩提分。次明四攝。後顯六度。菩提分法略為二門。一者釋名。二略問。答初中又二。先總後別。三十七菩提分法者。菩提梵音。此譯名覺。即如來等盡無生智。照境窮源故稱為覺。分者因也。此三十七能為覺因。故名為分。次別名者種類不同。分為七例。一四念住。二四正斷。三四神足。四五根。五五力。六七覺支。七八正聖道。一四念住者。謂身受心法。身等四法是所觀境。慧是能觀。慧與念俱。故慧從念稱為念也。住者即境是能觀慧所住之境。總稱念住。別言身者。五根四大積集名身。領納於境目之為受。集起名心。軌持稱法。二四正斷者。體一精進。義用不同。分之為四。已生惡法斷之令滅。未生惡法令永不生。已生善法修令增長。未生善法修令得生。此四功能斷自所除懈怠障故。故名四斷。三四神足者。神謂神通。妙用難測故名神也。即慧之用。足者彼因。體即勝定。由依勝定能發通故。故名神足。足雖一定。定因有四故名四也。其四者何。謂欲勤心觀。於境樂觀名欲。止惡進善曰勤。定能攝心稱心。於境簡擇名觀。此四非足。足之因也。四五根者。增上之義是根義也。由五能生諸善法故。故總名根。其五者何。謂信精進念定慧也。謂於三寶四諦等中。能深忍樂清淨之性。名之為信。勇猛進修。目為精進。於境憶持。故稱為念。專注所緣。號之為定。簡擇德失。故得慧名。五五力者。不可屈伏故名為力。即前五根據不可屈轉立力名。故瑜伽雲。誰不能屈。答此清淨信若天若魔乃至諸煩惱纏亦不能屈。故名難伏。體即五根。更無別也。六七覺支者。覺者是智。支者分類。分類不同而有七種。名七覺支。其七數者。一念。二擇法。三精進。四喜。五輕安。六定。七捨。於境明記。名之為念。觀察德失。故名擇法。熾然修善。號為精進。於意適悅。故得喜名。調暢身心。名為輕安。專注所緣。故名為定。遠離沈掉平等寂靜。目之為捨。問擇法是慧。可名覺支。餘非慧收。何得名覺。答念支覺法所依止故。擇法自體而是覺故。精進是覺出離支故。喜是覺法利益支故。輕安定捨此三是覺無染支故。是以自體及餘非慧總名覺支。何故此三名無染支。答粗重為因能生諸染。輕安近能治此粗重。名無染因。由依定故方能離染。定即名為離染所依。捨正除染。即是無染之自性也。故此三種得無染名。七八聖道者。契理通神。目之為聖。運載遊履稱之為道。其八者何。謂正思惟。正語。正業。正命。正精進。正念。正定。正見。籌量義理。名正思惟。語離四非。稱為正語。身遠三過。名為正業。無漏身語離五邪命。名為正命。修善斷惡有勝堪能。目為精進。明記所緣。稱為正念。攝心不亂。號為正定。推察諦理。故名正見。二略問答者。問小乘之人修菩提分教有誠文。何以得知大乘亦學。答智度論雲。問三十七品是聲聞辟支佛道。六波羅蜜是菩薩道。何故於菩提道說聲聞法。答菩薩摩訶薩學一切道品。既雲一切。故知亦通菩薩所學。問菩提分法通諸位者。何故瑜伽攝論皆雲四地方得菩提分耶。答彼據三地得定戒等。相同世間。四地相同二乘出世。道品無漏而是出世。故言四地方得起也。問三乘同修行相何別。答中邊論雲。二乘之人以自相續身等為境。以修對治。菩薩通以自他相續身等為境。而修對治。聲聞獨覺於身等境。以無常等行相思惟而修對治。若諸菩薩於身等境。而以無所得行相思惟。修於對治。聲聞獨覺修念住等。但為身等速得離繫。若諸菩薩修念住等。不為身等離繫。但為證得無住涅槃。由此三緣。與二乘別。 　　次明四攝。略分二門。初釋名字。後辨行相。初中又二。先總後別。總者。以此四事攝諸有情。故名四攝。或攝者益他。以施等法益有情故。故瑜伽雲。所有攝事能成就他一切有情。能成就者即是益也。釋別名者。一者佈施運心普及。稱之為布。輟己惠人故名為施。二者愛語音聲屈曲表彰名語。聞者悅樂故目為愛。三者利行。行是所修之行。即是因名。利是所得利益。即是果稱。故瑜伽雲。由此能令於現法中得身輕安。於後法中。般涅槃等此現輕安後般涅槃。皆並名利。有所益故。四者同事。同者等也。事者事業。謂與有情等修行業故名同事。二行相者。菩薩若欲攝化有情。不過此四。若欲化彼。先行於施。謂隨於彼所須。外財金銀等物。及以內財手足等類。隨求皆與。由隨意與故。諸有情親附菩薩。是名施攝。既親附已。次以愛語悅豫彼心。令其受道。故瑜伽雲。雲何菩薩自性愛語。常樂宣說可意語等。略有三種。一慰喻語。對諸有情含笑先言。命進問安。隨宜慰喻。二慶慰語。見諸有情有昌盛事而慶悅之。三勝益語。為諸有情宣說一切圓滿殊勝微妙法教。既行如上所有愛語。令所化生心起愛慕歸依菩薩。既歸依已。次教修行。瑜伽雲。謂諸菩薩由彼愛語。為諸有情示現正理。隨其所應。於諸所學。隨義利行。此意即說。隨彼諸乘根性差別。而教行彼三乘等行得自乘果。又若菩薩如是行中。必住悲心。無愛染心。勸導調伏。起利行已。次與所化同其事業。問但化彼行。何假身同。答自若不行。人焉肯學。為令彼修故。要自作。故瑜伽雲。謂諸菩薩若於是義於是善根勸他受學。即於此義於此善根自現受學。如是菩薩與他同事。故名同事。由此四事攝諸有情。不增不減。 　　後明六度。六度之義乃有多種。今者略示八門差別。一辨列。二釋名。三顯相。四加行。五淨相。六不增不減。七相攝。八勝德果利。一辨列者。施有三種。一捨財等名為財施。二以三藏等教施於有情。名為法施。三令他離怖。名無畏施。戒亦三種。一者能離不善防護受持。名律儀戒。即沙門等七眾所學戒等是也。二以一切佛法為體。名攝善法戒。三者以此戒善資物。名饒益有情戒。忍亦三種。一者怨對能受。名耐怨害忍。二者貧病寒熱種種苦至。忍而修道而不退屈。名安受苦忍。三者於甚深法能諦思惟審觀義理。名諦察法忍。精進亦三。一者若修諸行。發起勇悍於行不退。如入陣者被鎧甲。故即無怯退故。名被甲精進。二者修諸善品而勤進趣。名為攝善精進。三者能以精勤利樂含識故。名利樂精進。定亦有三。一者而能安住現法樂故。名為安住靜慮。二者以此能發六神通故。名為引發靜慮。三者用此能成利有情事故。名辦事靜慮。慧亦有三。謂生空無分別慧。法空無分別慧。俱空無分別慧。如次即是別緣我法及俱緣彼根本之智。簡異後得言無分別。 　　二釋名者。先總後別。言總名者。解深密經及瑜伽雲。何緣此名波羅蜜多。由五緣故。一無染著。不染著波羅蜜多相違事故。二無顧戀。謂於一切波羅蜜多諸果異熟及報恩中。心無繫故。三無罪過。謂於如是波羅蜜多。無間雜染法離非方便行故。四無分別。謂於如是波羅蜜多。不如言詞執著自相故。五正迴向。謂如是所作所集波羅蜜多。迴求無上大菩提果故。又對法論雲。到所知彼岸名波羅蜜多。又波羅是所知彼岸義。蜜多是到義。釋別名者。攝論雲。能裂慳吝貧窮。及能引得廣大財位福德。故名為施。能息滅惡戒惡趣。及能引得善趣等持。故名為戒。能滅盡忿怒怨仇。及能善住自安隱故。故名為忍。妙能遠離所有懈怠惡不善法。及能出生無量善法。故名精進。能銷除彼所有散動。及能引得內心安住。故名靜慮。能除遣一切見趣諸邪惡慧。及能貞實品別知法。故名為慧。 　　三辨相者。問但施等即得名為波羅蜜多。為不爾耶。答有得不得。故唯識雲。要七最勝之所攝受。方可建立波羅蜜多。一安住最勝。謂要安住菩薩種姓。二依止最勝。謂要依止大菩提心。三意樂最勝。謂要悲愍一切有情。四事業最勝。謂要具行一切事業。五巧便最勝。謂要無相智所攝受。六迴向最勝。謂要迴向無上菩提。七清淨最勝。謂要不為二障間雜。若非此七所攝受者。雖行施等。但名施等。不得名為到彼岸也。 　　四加行者。問將修此六。以何加行方能進習。答二利為心能修此六。故大般若經一百二雲。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時。當作是念。我若不行佈施波羅蜜多。當生貧賤家尚無勢力。何由成就有情嚴淨佛土。況當能得一切智智。我若不護淨戒波羅蜜多。當生諸惡趣。尚不能得下賤人身。乃至況當能得一切智智。我若不修安忍波羅蜜多。當生諸根殘缺容貌醜陋。不具菩薩圓滿色身。若得菩薩圓滿色身行菩薩行。有情見者必獲無上正等菩提。若不得此圓滿色身。乃至況當能得一切智智。我若懈怠不起精進波羅蜜多。尚不能獲菩薩勝道。乃至況當能得一切智智。我若心亂不入靜慮波羅蜜多。尚不能起菩薩勝定。乃至況當能得一切智智。我若無智不學般若波羅蜜多。尚不能得諸巧便慧超二乘地。乃至況當能得一切智智。又三百五十一雲。於此六種波羅蜜多勤修學時。恆作是念。世間有情心皆顛倒。沒生死苦。不能自脫。我若不修善巧方便。不能解脫彼生死苦。我當為彼諸有情類。精勤修學佈施淨戒精進安忍靜慮般若波羅蜜多善巧方便。以此念觀故。能熾然修六度也。 　　五淨相者。二種不同。初總後別。總者。解深密經及瑜伽雲。總說一切波羅蜜多清淨相者。當知七種。何等為七。一菩薩於此諸法不求他知。二於此諸法見已不生執著。三即於如是諸法不生疑惑。謂為能得大菩提不。四終不自讚毀他有所輕蔑。五終不憍傲放逸。六終不小有所得便生喜足。七終不由此諸法於他發起嫉妒慳吝。行六度時離此七種。方得名為六度清淨。次別相者。大集經雲。一成就八法能淨檀波羅蜜。謂離我能施。離為我施。離愛結施。離無明見施。離彼我菩提相施。離種種相見施。離悕望報施。離慳嫉其心平等如虛空等施。離此八法。是謂清淨。二成就八法能護淨戒。謂不忘菩提心能護於戒。不求聲聞辟支佛地能護於戒。境界無礙能護於戒。不特諸戒能護於戒。不捨本願能護於戒。不依一切生處故能護於戒。成就大願故能護於戒。善攝諸根為滅煩惱故能護於戒。是謂八法。言護戒者。即滅淨相。三成就八法能淨羼提波羅蜜。謂善淨內淳至修羼提波羅蜜。謂善淨外不悕望修忍。於上中下究竟無障礙修忍。隨順法性無所染著修忍。去離諸見修忍。斷一切諸覺修忍。捨一切諸願修忍。除一切諸行修忍。是謂八法。四成就八法能淨毘梨耶波羅蜜。謂淨身故發勤精進。知身如影。不著於身。為淨口故發勤精進。知口聲如響。不著於口。為淨意故發勤精進。知意如幻。無所分別。不著於意。為具足諸波羅蜜故發勤精進。知諸法無自性因緣所攝。不可戲論。為得照菩提分法故發勤精進。覺了一切法真實性故無所礙著。為淨一切佛土故發勤精進。知諸佛國土如虛空故不恃所淨。為得一切陀羅尼故發勤精進。知一切法無念無非念故不作二相。為成就一切佛法故發勤精進。知諸法人一相平等故而不壞法性。是為八法。五成就八法能淨禪波羅蜜。謂不依諸陰修禪。不依諸界修禪。不依諸入修禪。不依三界修禪。不依現世修禪。不依後世修禪。不依道修禪。不依果修禪。是為八法。六成就八法能淨般若波羅蜜多。若菩薩精勤欲斷一切不善法。而不著斷見。精勤欲生一切善法。而不著常見。知一切有為法皆從緣生。而不動於無生忍法。善分別說一切字句。而常平等無有言說。善能辨了一切有為無常苦法。於無我法界寂靜不動。善能分別諸所作業。而知一切法無業無報。善能分別垢法淨法。而知一切法性常淨。善能籌量三世諸法。而知諸法無去來今。是為八法。能淨般若波羅蜜多。若有人能依總別淨相所修六度。真實而能到於彼岸。 　　六不增不減。如深密經瑜伽等雲。世尊何因緣故。施設如是所應學事但有六數。善男子二因緣故。一者饒益諸有情故。當知前三。謂諸菩薩由佈施故。攝受資具饒益有情。由持戒故。不行損害等饒益有情。由忍辱故。彼損害等堪能忍受饒益有情。二者對治諸煩惱故。當知後三。謂諸菩薩由精進故。雖未永伏一切煩惱等。而能勇猛修諸善品。彼諸煩惱不能傾動善品加行。由靜慮故。永伏煩惱。由般若故。永害隨眠。由斯六種不增不減也。 　　七相攝者。大般若經第三雲。以無所得修行佈施。了達一切施者受者及所施物皆不可得。如是佈施能滿佈施及餘五度。以無所得修行淨戒。了達一切犯無犯相皆不可得。如是淨戒能滿淨戒及餘五度。以無所得修行安忍。了達一切動不動相皆不可得。如是安忍能滿安忍及餘五度。以無所得修行精進。了達一切身心勤怠皆不可得。如是精進能滿精進及餘五度。以無所得而修靜慮。了達一切有味無味皆不可得。如是靜慮能滿靜慮及餘五度。以無所得修行般若。了達一切諸法若性若相皆不可得。如是般若能滿般若及餘五度。又攝大乘雲。謂於一切波羅蜜多修加行中。皆有一切波羅蜜多互相助成。謂修施時。禁防忍受策勵專心能善了知業果相屬。如是施中即有餘轉。若修戒時。遠離慳吝忿恚懈怠散動邪見。如是戒中即有餘轉。修習所餘亦如是說。如有頌言。施時無貪無犯戒。無嫉無恚起慈心。諸來求者便施與。無惓無亂無異見。 　　八勝德果利。言勝德者。如深密經瑜伽論雲。一切波羅蜜多各有四種最勝威德。一正行時。能捨慳吝犯戒憤恚懈怠散亂見趣所治之法。二正行時。為無上菩提資糧。三正行時。於現法中。能自攝受。饒益有情。四正行時。於未來世。能得廣大無盡可愛諸果異熟。言果利者。由行六度。而為勝因。能感當來種種妙果。遠則菩提。近人天等。故華嚴經第五頌雲。昔於眾生起大悲。修行佈施波羅蜜。以是其身最勝妙。能令見者生歡喜。昔在無邊大劫海。修治淨戒波羅蜜。故獲淨身遍十方。普滅世間諸重苦。往昔修行忍清淨。信解真實無分別。是故色相皆圓滿。普放光明照十方。往昔勤修多劫海。能轉眾生深重障。故能分身遍十方。悉現菩提樹王下。佛久修行無量劫。禪定大海普清淨。故令見者深歡喜。煩惱障垢悉除滅。如來往昔修諸行。具足般若波羅蜜。是故舒光普照明。剋殄一切愚癡暗。此即由行六度之因具佛果德。又深密經瑜伽論雲。世尊如是一切波羅蜜多何果異熟。善男子當知此亦略有六種。一者得大財富。二者往生善趣。三者無怨無壞多諸喜樂。四者為眾生主。五者身無惱害。六者有大宗業。如其次第配其六度。此通因中所得之果。然六度義乃有無量。粗示八門。餘略不說。 　　上來所明菩提分法四攝六度。並通相修。通相修中。按諸經論。而更廣明四無量等。恐繁且止。 　　二別修者。且資糧位。三十七種菩提分中。修四念住四正斷及四神足。何以為證。中邊論雲。由四神足。心有堪。能順解脫分善根滿已。復應修習五種增上。既雲由四解脫分滿。明知神足在資糧位。四念四斷在神足前。是故亦在資糧位也。問此之三四何在先修。答先修念住。次四正斷。後四神足。問何爾耶。答無始來於身等境。作諸染淨差別之相。起於愛憎沈沒苦海。是以創觀身受心法。此之四種以為無相。故中邊雲。若諸菩薩於身等境。以無所得行相思惟而修對治。雖觀身等四境無相。未能除障。次修四斷斷所斷障。故中邊雲。今為遠離所治障法。及為修集能對治道。於四正斷精勤修習。雖能伏障。未能隨意所欲皆成利樂事等。是故次修四種神足。故中邊雲。修四神足。是諸所欲勝事因故。問神通要定方能發起。此位得通。明已有定。何故餘論言資糧位而住外門。外門即是非定攝故。答餘論但言多住外門。不言唯外。故亦有定。散多定少。故言多住外門轉也。 　　又此地中而亦別修十種法行。故瑜伽雲。謂諸菩薩先於勝解行地。依十法行極善修習。即此資糧加行二位名勝解行地。未能證解。但信解故名為勝解。十法行者。准顯揚論雲。一者書寫。於菩薩藏。若多若小。尊重恭敬。謂自書寫。若使他書。二者供養。若劣若勝。諸供養具。謂自供養。若將己物令他供養。三者施他。若自書已。由矜愍他而施於彼。四者諦聽。若他闡讀。由宗仰故。五者自讀發淨信解恭敬重心。六者諷誦。從師受已而諷誦之。七者受持。既諷誦已。為堅持故。以廣妙智而溫習之。八者開演。悲愍他故。傳授與彼。隨其廣略而為開演。九者思惟。獨處閑靜。極善研尋。十者修習。如所思惟。修奢摩他毘缽捨那等。 　　問此十法行何德須修。答能為聞思修等三慧。作助伴故。故中邊頌雲。此助伴應知。即十種法行。又雲。由修此十。而得無邊諸功德故。 　　問於何乘教。行斯十行得無量福。答於大乘教。非餘二乘。故顯揚雲。於菩薩藏。中邊亦云。此於大乘有十法行。 　　何故爾耶。答中邊釋雲。一由最勝。二由無盡故。於大乘修福無邊。非二乘也。 　　問法門一軌適絕躊躇。教轍分岐履。焉不惑。且夫阿含至教擯我法留。般若幽筌無非若幻。華嚴一切心起法性不亡。涅槃四德無為我體照。立有無紛亂。人法交馳使乎弱喪。歸方何路。若存乎法我。外道之藉足依。觸類皆空。日親之典徒習。豈可擿空華為瓔珞。堰焰水為華池者哉。法類於斯。諸何可效。一切靡作。十行徒施。鉾楯斯存。物疑那遣。答法體無異。應感有差。文雖不同。理實何別。良以有情無始執我不無。初折彼迷說我非有。二乘由是計我為無。妄執離心而有實法。復除其病總說為空。如來說空空心外法。有情不悟執一切空。空病既增。理當除遣。故華嚴說三界唯心。涅槃乃陳無為我淨。言心內有。空病因除。說境外無。有疾便盪。既殊外道。誠堪所依。又不全空。十行須習。 　　問既說皆空。明總非有。若內心有。何曰皆空。故般若說。照見五蘊等皆空故。答密意總說一切為空。至理但言。遍計非有。依他成實識內非無。不說此二亦為非有。問何以為明。答解深密經瑜伽等言。勝義生菩薩白佛言。世尊我常獨在靜處。心生如是尋思。世尊以無量門曾說。諸蘊所有自相。生相滅相。永斷遍知。未生令生。生已堅住。不忘修習增長廣大。世尊復說。一切諸法皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。未審世尊依何密意作如是說。世尊答言。勝義生當知。我依三種無自性性。密意說言一切諸法皆無自性。謂相無自性性。生無自性性。勝義無自性性。一謂諸法遍計執相。此由假名安立為相。非由自相安立為相。是故說名相無自性性。意雲。遍計無其體相。名相無性。而言相者。依名假立。非是遍計有體相。故方立為相。即以相無自性為初無性。故重言性。餘二准知。二謂諸法依他起相。此由依他緣力故有。非自然有。是故說名生無自性性。意雲。依他不以自然之法而生。名生無性。三謂諸法圓成實相。亦名勝義無自性性。法無我性名為勝義。無自性性之所顯故。由此因緣。名為勝義無自性性。意雲。真如是無我性。體即勝義。而非無性。然因我法二空所顯。從彼能顯二空為名。亦名無性。又雲。我依如是三種無自性性。密意說言一切諸法皆無自性。又雲。我依相無自性性。密意說言一切諸法無生滅等。何以故。若法自相都無所有。則無所有生。若無有生。則無滅。若無生滅。乃至於中都無少分所有更可令其般涅槃故。 　　此中既言。依三無性說諸法無。明知不說成實依他亦為非有。成實依他而體非是三無性故。又一切法若皆是無。如來往昔說彼為無。正當其理。佛今何故稱為密意耶。凡言密意。不盡理故。此即說彼依他等上無遍計。故言無一切。非依他等實總無矣。明知阿含般若經等。隨所化宜覆相談也。生由漸深。堪聞至言。故深密等而談諸法非空非有。方名了教。 　　問何以知然。答深密經雲。勝義生菩薩白佛言。世尊初於一時。在婆羅□斯仙人墮處施鹿林中。唯為發趣聲聞乘者。以四諦相轉正法輪。雖是甚奇甚為希有。一切世間諸天人等先無有能如法轉者。而於彼時所轉法輪有上有容。是未了義。是諸諍論安足處所。世尊在昔第二時中。唯為發趣修大乘者。依一切法皆無自性無生無滅。以隱密相轉正法輪。雖更甚奇甚為希有。而於彼時所轉法輪乃至諍論安足處所。世尊於今第三時中。普為發趣一切乘者。依一切法皆無自性無生無滅本來寂靜自性涅槃無自性性。以顯了相轉正法輪。第一甚奇最為希有。於今世尊所轉法輪無上無容。是真了義。非諸諍論安足處所。今略釋雲。婆羅□斯此乃梵音。是河之稱。仙人墮者。昔有一王。將諸婇女在園遊戲。有五百仙。騰空欲度。見已墮落。而失神通。從事為名言仙墮處。施鹿之事如常應悉。初為一乘偏談四諦。法非至極。名有上容。當恐二乘著於空見。但說依他圓成為有。不說遍計而體是無。名為未了。即四諦教。諸部小乘因此互乖。名諍安處。第二時中。為初發趣大乘菩薩。破其有病說大般若。約遍計執明諸法空。恐有病增。不說依他圓成為有。名猶未了。第三時中具辨三性。遍計名無。依他圓成稱之為有。名真了義。更無法過。名無上容。言二性有。當為發趣二乘之人。談遍計空義。當為初發大乘者。具辨三性。即當為彼久學菩薩。由此故雲普為發趣一切乘者。大師既自斷唯空有。名不了義。故不可執唯有唯空。以為至極。以斯三性通釋諸經。說有談無。何爽通理。若唯言有。明從成實依他。若總說空。顯依遍計所執。有空雙舉。對三性言。空有俱亡。據絕言義。是以迷心不悟一行。尚不能依。達士通性。十法齊修何咎。 　　問有情沈浪本因煩惱。此位未伏。尚住外門。雲何而能進修勝行。於無上果勤求不退。答攝論第六唯識第九皆雲。此位二障雖未伏除修勝行時有三退屈。而能三事練磨其心。於所證修勇猛不退。一聞無上正等菩提廣大深遠。心便退屈。引他已證大菩提者。練磨自心勇猛不退。二聞施等波羅蜜多甚難可修。心便退屈。省己意樂能修施等。練磨自心勇猛不退。三聞謂佛圓滿轉依極難可證。心便退屈。引他粗善況己妙因。練磨自心勇猛不退。由此三事練磨其心。堅固熾然修諸勝行。初二意雲。彼是丈夫。而能成佛。能行難行所有施等。我亦丈夫。何乃不能修行成佛。第三意者。如世間者修微小善。小善猶感人天大果。我所修行殊勝無邊。何故不能感菩提果。又攝論頌雲。無量十方諸有情。唸唸已證善逝果。彼既丈夫我亦爾。不應自輕而退屈。由此練磨故不退也。 　　其加行位修五根力。故中邊雲。抉擇分中。□驠□□i□□餽□□□槬□□□□□□□□衽□壘□□□□□聾□J娀埤□□□餖□□□誇□□□□樧□□楖□馻亮□□□餿o□□oE□□□oE□□□糖□□□G□□□□□□騃□練□□□□□□□□糖□饋□□駉□□□□誇□□□□□□□□□餺□馜饋□□裀□騪□□□□□□僚誇□□□飀□椸□□□□婛□埤□襤穛槶□□□□餺□□□饈埤□垓姴□□槂□□□□玲□□夾□馘憐□□□□□□□□襼娀□□□□妱□□□饛□□□□祰□妊□□牷慼牷慼慼撩饁癒摯鞢憔癒暴恁慼慼歐捸慼歐捸慼慼慼慼撢b埤□□□檳□□□□檢□委□□馜馘憐□□□楚慼慼慼慼慼慼慰Dヾ播╮慼澆f□□¥□□意鍣□ 　　又此□駭饛□□□□a鶴訧□□楚慼慼潘鶠澎丑慼慼慼慼慰D鏜騿摩牷摯jn□‥瀨□n楚慼撳恣慼L□□□□穴/俱]伏昏夜。見林欑聳。疑網交密。匪悟一切皆唯己心。妄執六塵識外他造。因乎溺浪浮沈莫停。往返遊行。下上焉息。由是菩薩依因善友作意資糧。自益益人。修唯識觀。先依□驠□□□□檢□□樀□埤□□□□騇□禱U埤□□□□融售O□□□□□□埤□□□礹信褓□□□□□埤□□□秭飀□□埤□□□□□□傘P逆□□□姭飀□□稀埤□□縷□餺□w□□□U娀埤□□縷□駭送□□□觭餉U夾□飀□□□□□論□|檢□□檻詬飀□楔樂□秸駟埤□□哄慼摩j□□樵禔□□橁□□荂撳斨炕毅芊撰q逆□□□鷺□□□駭饛□□□禰□□□□□觜g□□□□囹迭熱u□□樵禔□□□榭□□□觷□□□□秸襤榜餞樇□□□□□榳娀□槄□□□□羇□逆□騖騧□□□□□騇□禱U如□矩龍□□縷□□□□楢□□□ョ慼慼慼慼潠憿潑_□□□□□J□□□□□□□j□□□觀姷□祿□飀□□駂□□媽□□□□妥I□□□□□□□稑逆□□□楢□飀□媽□□□祔列騭規□裀□□□□□□□□□楈□楢□檟槄□□□□謘慼慼暴芊慼慼熱u□襤穛槶□□□駂□誇□拌椻娭觀□z□□訏讀□□□□橖□□□□椻奿□□□□訧□檇K裀□□□□□檢□榭□駶□□垓娭襤堅觀姚槄□□誇□□襏□□□飀□露□□觀緄□□鞳慼慼憤慼慼慼慼數[婛□□□E□j□□□□逆□□觕榃埤□□楅祿□□□□榜飀□□聾禳夼□□□埤□□姨□□□滿慼撰滿慼慼摯鞢憬p□□□□□□埤□□□□□姨□□□□□榎言榗視奢□餓□□奪□□□□馜糖樿□□□□驗□□□□□黎□飀□□□□Z馜雜□□□□□z裀□妖□坱u□□禨□稿□□□□□檢□□□□□□襹□逆□□□□□稀□稜□□□□□□□□□□□襢□諶ョ慼慼慼|檢□西□都□□□□禰□隆□□夾□□□崙□□碌奪□□覷□□□□怒□□□梅□□□□□臐慼撮邽堙慼慼慼慼撒j□□倫□□樇禸□埤□□奱□亮檳□□□荂憫芋慼慼撳姨□T□妎□□叢□□館□□嬌□飽□□□□□榙□□□□□婚□□□矩露□□□R馮□□騽馗□□恣慼慼歎|榜飀□妖□□□□覲□耔檢□夾□襲□霸秋櫻□□樨□□□□委□□□□送□□□恣慼慼槽`讀□□□□□□□□□□□褸橖□□□□駷□□□□娀□□□□□□□奪□奿□□牷撙寥晼慼數O□稦□□□椽□說□逆□□□騖飽尤楚慼潘鶧jm韣°□頂名義如前已辨。問以何等智作斯觀耶。答以四尋思加行之智而作此觀。智體是一。對境分四。四境即前名義自性差別是也。以智推尋。此之四種假有實無。故能推智名四尋思。故攝論雲。於加行時。推求行見假有實無。說名尋思。故知尋思即觀四種加行之智。 　　次依於忍印所取無。觀能取識亦復不有。世第一法雙印能取所取皆無。問何故爾耶。答前四尋思觀所取無未重印可。今重印彼決定是無。故名為忍。又能取心對境而立。境既非實。心焉實歟。亦猶因風浪起風息浪沈。籍境心生。境無心滅。此忍雖亦印能取空。而未雙能印於識境。故世第一而能雙印識境皆空。問外境本空。談無未乖正理。內識因起。不有乃爽中宗。華嚴三界唯心。大集識為法種。准斯聖旨。有義皎然。何得今言同境非有。答依他幻識似有非無。執有實心遍計非有。今觀無彼遍計執心。不說依他識體非有。故唯識雲。若執唯識是實有者。亦遍計攝。由斯聖教並不相違。問依他識有即名唯識。內境非無。應名唯境。答依他識有復能變境。境雖內有。不能變識。故言唯識。不名唯境。又境之體通於內外。外無內有。識唯是內。若境言唯。恐濫外境亦是實有。由境有濫。境不言唯。識無斯過。故言唯識。問何智能觀遍計識等為無等耶。答四如實智。此智是前尋思智果。故攝論雲。了知假有實無所得決定行智方便果相。名如實智。所言了知假有實無。即尋思也。故知實智是尋思果。問雖觀遍計心境皆空。空此境心修乎無相。復何攝益。答不了內心妄執外境。外境既執。因增貪等。貪等既熾。盲無聖眼。聖眼莫起。不達真理。真理未證。詎亡惑業。惑業猶存。沈溺五趣。五趣不息。豈登極果。了達內心。不執外境。外境不執。便息貪等。貪等息矣故生聖眼。聖眼既生能達真理。真理既證便除惑業。惑業因亡五趣果息。五趣息已便登佛果。有斯勝利故修此觀。深密瑜伽而有頌雲。若不了知無相法。雜染相法不能斷。不斷雜染相法故。壞證微妙淨相法。不觀諸行眾過失。放逸過失害眾生。懈怠住法動法中。無有失壞可憐愍。 　　問此加行位能觀遍計心境皆空。何不此時即證真如。答此位雖觀遍計心境。而猶未能除空有相。由有此相不能證理。要二相亡方達真理。故唯識雲。以彼空有二相未除。帶相觀心有所得。故非實安住真唯識理彼相滅已方實安住。 　　又此位中雙修安立非安立觀。即四諦等名為安立。二空觀等名非安立。此乃略明加行位中別修行相。 　　其通達位別修相者。修七覺支。故中邊論雲。由此覺支位在見道。故見道中修其七覺。七覺名義已如前說。又見道中真相不同。真見道中。或說三心二心剎那。二即無間及以解脫。三謂無間解脫勝進。故唯識雲。斷惑證滅期心別故。無間斷或。解脫證滅。相見有三。三心相見。雜集唯識瑜伽等雲。初內遣有情假。法緣心生。能除耎品見道所斷煩惱粗重。二內遣諸法假。法緣心生。能除中品見道所斷煩惱粗重。三遍遣一切有情諸法假。法緣心生。能除一切見道所斷煩惱粗重。釋雲。先計有情。以之為有。今緣有情。但有內心。似有情現。實無其體。名之為假。能除妄執假有情故。是故名為遣有情假。生空所顯真如之理。名之為法。緣此智生名緣心起。第二觀法。餘同於前。第三雙觀人法二空。餘亦同上。 　　次十六心相見道者。對法等雲。謂於苦諦有四種心。一苦法智忍。謂觀三界苦諦真如。二苦法智。謂忍無間觀前真如。證前所斷煩惱解脫。三苦類智忍。謂智無間無漏慧生。於法忍智各別內證。言後聖法皆是此類。四苦類智。謂此無間無漏智生。審定印可苦類智忍。釋。苦者苦諦。法者。謂是苦諦所起增上教法。智者。謂於方便道中緣苦法智。忍者。謂於苦諦之中所起現證無漏之慧。二苦法智謂忍無間者。次前忍後而起緣如。名無間也。餘可悉矣。苦諦既爾。餘之三諦諦各有四。准苦諦說。又此十六。八觀真如。八觀正智。法忍法智而緣於如。類忍類智而緣於智。 　　次修習位別修相者。菩提分中修八聖道。中邊論雲。於修道中而建立故。又雲。一分別支。謂即正見。此雖是世間。而出世間後。得由能分別見道位中自所證故。此意說雲。此正見體是後得智。故名世間。非是有漏。名為世間。既言世間。復說分別見道所證。故知修道修八聖道。又修習位十地不同。通而言之。地地皆修十波羅蜜。若依別說十地。如次各修一度。其究竟位眾德明備更無修習。說修何過。答若許更修。不名無學。亦不得言諸佛平等。進趣不息。先後異故。既雲無學。復稱平等。明果無習。義無惑矣。故唯識雲。此遮佛果圓滿善法無增無減故非能熏。彼若能熏。便非圓滿。前後佛果應有勝劣。言能熏者。即修習義。佛果既不許有能熏。故知佛位即無修習。上來雖有總別不同。合當第二大段之中。明修行訖。 　　次明斷障。分之為二。初明二障。後辨斷位。初中復四。一釋二障總名。二隨列別釋。三約識分別。四顯俱生分別。言煩惱障者。煩者擾也。惱者亂也。擾亂有情不令出離生死苦海。故名煩惱。障者覆也蔽也。即此煩惱覆蔽涅槃不得解脫。名煩惱障。二所知障者。有漏無漏有為無為一切諸法。是應知境。由障障彼所知之境。礙能緣心。令心於境而不解了。名所知障。據實。二障俱障二果。約別而言。初障涅槃。後障菩提。 　　二隨列別釋者。先明煩惱。後列所知。煩惱之中初明根本。後彰隨惑。言根本者。總有六種。謂貪嗔癡慢疑惡見。謂此六種是隨煩惱之根本。故得根本名。所言貪者。謂耽著為性。嗔者。損害為性。癡者。於諸理事迷闇為性。慢者。恃己於他高舉為性。疑者於諸諦理猶豫為性。惡見者。於諸諦理顛倒推度染慧為性。性是不善。或復有□無記所攝。故總名惡。此惡見中差別有五。一薩迦耶見。於五取蘊執我我所。薩迦耶見者梵言。唐雲移轉身見。此見執彼五取蘊法為我我所。故亦名為我我所見。二邊執見。謂即於彼隨執斷常。此意說雲。我見後起。執彼我見所執之我。為斷為常。故稱邊也。三者邪見。一切倒見。於所知事顛倒而轉。皆名邪見。四見取者。謂於諸見及所依蘊。執為最勝能得清淨。意雲。言諸見者。六十二等差別不同。故名為諸。隨自所學二別見。計而此見及見所依五蘊之體。而為最勝能得清淨解脫出離。名為見取。五戒取者。謂於隨順諸見戒禁及所依蘊。執為最勝能得清淨。意雲。謂諸外道各依自見而受諸戒。戒因見起。名順見戒。妄執此戒及戒所依五蘊之體。而為最勝能得涅槃清淨之果。故名戒取。後隨煩惱者。而是根本等流品類。復依彼立。故得隨名。故瑜伽雲。如是所說諸隨煩惱。當知皆是煩惱品類。隨惑不同有二十種。一忿。依對現前不饒益境憤發為性。二恨。由忿為先。懷惡不捨結怨為性。三□。於自作罪恐失利譽隱藏為性。四惱。忿恨為先。追觸暴熱佷戾為性。五嫉。殉自名利不耐他榮妒忌為性。六慳。耽著財法不能惠捨祕吝為性。七誑。為獲利譽矯現有德詭詐為性。八諂。為網他故矯設異儀險曲為性。九害。於諸有情心無悲愍損惱為性。十憍。於自盛事深生染著醉傲為性。十一無慚。不顧自法輕拒賢善為性。十二無愧。不顧世間崇重暴惡為性。十三掉舉。令心於境不寂靜為性。十四惛沈。令心於境無堪任為性。十五不信。於實德能不忍樂欲心穢為性。十六懈怠。於善惡品修斷事中懶惰為性。十七放逸。於染淨品不能防修縱蕩為性。十八失念。於諸所緣不能明記為性。十九散亂。於諸所緣令心流蕩為性。二十不正知。於所觀境謬解為性。次所知障根本亦六。隨有二十。與煩惱同。何故如是。答煩惱依於所知障立。能依所依故數等也。故唯識雲。所知障者。隨其所應或多或小。如煩惱說。如此准知數同煩惱。更不別列。 　　三約識分別者。問此等煩惱八識之內何識相應。答且根本十准唯識雲。第八藏識全不相應。第七末那有四俱起。謂貪癡慢及我見。第六意識十皆相應。眼等五識但有三種。謂貪瞋癡。問何所以耶。答第八唯是無記性攝。煩惱染污。性既不同故不俱也。第七相續恆內執我愛所執我。故得有貪。實非其我。迷無我理。故有無明。特所執我令心高舉。故得有慢。於非我法妄計為我。故有我見。何故無餘。答由愛我故不得起瞋。我見決定不得起疑。有我見故故無餘邊見。以此五見體皆是慧。不可一心多慧並起。所以第七但四惑俱。第六意識遍通三性。緣內外境有勝功力。故得具十。眼等五識不能稱量故無有慢。無分別故不得有疑。不起執故故無五見。隨煩惱者。此唯染故非第八俱。第七識中唯有大八。謂掉舉。惛沈。不信。懈怠。放逸。失念。散亂。不正知。第六意識容一切俱。五識得與無慚無愧掉舉等八十種相應。問何所以耶。答第八第六義同前釋。以掉舉等八遍諸染心。第七是染故得八俱。五識有染亦得有八。無慚無愧遍不善心。眼等五識得有不善。故得相應。次所知障者。數之多少諸識相應亦同煩惱。故唯識雲。七轉識內。隨其所應。或多或少。如煩惱說。論既例同。故今不說。 　　四顯俱生分別者。若是煩惱不因邪教及邪分別邪師等力。自任運起。此等之類名曰俱生。若要惡友及邪分別邪教等力方得生者。名為分別。其根本惑十種之中。貪瞋慢癡身見邊見。此之六種而通俱生及以分別。若疑邪見見取戒取。此之四種唯分別起。而由惡友或邪教力自審思察方得生故。其隨煩惱既依根本煩惱而生。若依根本俱生起者。即二十種能依隨惑皆名俱生。若依根本分別惑起。能依隨惑皆名分別。故唯識雲。二十皆通俱生分別。隨二煩惱勢力起故。其所知障亦有根本及是隨者。俱生分別亦同煩惱。故不別言。四段不同。總是第一辨其障也。 　　後明斷位者。然斷煩惱總有二種。一斷種子。令永無餘。二但折伏。令種力衰不生現惑。若斷其種。唯無漏智。若令力衰。有漏無漏二智皆得。且資糧位頓悟菩薩無漏之智未起現行。一向不能斷其二障。雖有四力信唯識理。然亦未能伏於二障。故唯識雲。此位未證唯識真如。明知未得無漏之智。又雲。此位菩薩依因善友作意資糧四勝力故。於唯識義雖深信解。而未能了能所取空。故於二取所引隨眠。猶未有能伏滅功力。令彼不起二取現行。言二取者。即是煩惱所知二障。即二障種名為隨眠。以此種子隨遂有情三界流轉。名之為隨。恆常處在第八識內故。名為眠。問若言此位不伏二障。略而言之。且違三教。一者唯識自成。何須彼論復雲。菩薩住此資糧位中。二粗現行雖有伏者。二違華嚴。解十住位菩薩頌雲。能滅諸煩惱。永盡無有餘。十住即是資糧位攝。三違中邊。彼論亦云。今為遠離所治障法。及為修集能對治道。於四正斷精勤修習。別修四斷在資糧位。准此三文。皆伏斷惑。何故第九乃雲未伏。答障有俱生分別不同。其俱生者。此位之中全未能伏。分別起者。有伏不伏。若自思惟而所起者。此位能伏。若因邪師邪教起者。即未能伏。或復翻此初言未伏。約彼俱生及邪教等所起者說。後說伏者。約自力等分別起者。中邊論義准亦同之。會華嚴經而有二義。一依自等分別起者。此位全伏名為永盡。二據佛法功力可能永滅煩惱。非言此位即已盡訖。若一切惑此位實除。何不此時即成正覺。後過十地方得佛耶。故對望別。諸教無違。其加行位已經資糧。備修福智練磨心。已有勝功力。欲入見道而能伏除分別二障。二障俱生猶未全伏。俱生分別二種種子並全未斷。以未證得真無漏故。有漏觀心有所得故。有分別故。未全伏除。未全能滅。此前二位並以加行有漏之智而能伏惑。問此有漏智以何等力而能伏耶。答如瑜伽雲。以修三種對治力故。能伏煩惱。一了知煩惱自性過患。知能發業能招現後二世苦惱。二思惟對治所緣境相。學觀二空所顯真如。三以勝善品慈心相續。修六度等。以資於心。當知此是永斷正見前行之道。 　　次通達位者。真相不同。其真見道而能斷彼三界分別煩惱所知二障種盡。得入初地。斷行相者。對法論雲。問從何而得斷耶。答不從過去。已滅故。不從未來。未生故。不從現在。道不俱故。然從諸煩惱粗重而得名斷。為斷如是如是品粗重。起如是如是品對治。若此品對治生。即此品粗重滅。平等平等猶如世間明生闇滅。由此品離繫故。令未來煩惱住不生法中。是名為斷。今逐難釋。所斷粗重及能治道而皆非一。重雲如是。能治正生。所治正滅。生同滅時。是一平等。滅同生時。復一平等。是以重言平等平等。總意不說斷三世也。又瑜伽論。初約遮門。不斷三世。同於對法。後約詮言。容斷三世。即彼論雲。正見相應能對治心。於現在世無有隨眠。於過去世亦無隨眠。此剎那後離隨眠心。在未來世亦無隨眠。後此已後於已轉依已斷隨眠。身相續中所有後得世間所攝。善無記心去來。今位皆離隨眠。是故三世皆得說斷。此意說雲。就於一身前後相續修聖道力。令本識等三時皆得離隨眠。故名斷三世。問其真見道但唯一心。何故對法於能治道重言如是。答據彼三心見道者說。或可見修治道合言。故瑜伽雲。諸修行者斷煩惱等。明通一切斷煩惱說。不唯見道。二相見道亦分為二。初三心相見所斷之惑。謂軟品等所有粗重。名如上列。問何品煩惱名軟品等。釋。上品煩惱名為軟品。上品法障名為中品。二障下品總名第三。問初之二障是上品者。何言軟中。答以能斷道是下中故。障從其智。名軟中等。問准此二障。但分上下。何乃不立第二中品。答中品不定。或屬上下。故不別開。上下不爾。故不相攝。即如經中而但說有根上下力。不說中力。斯意亦爾。 　　後十六心所斷惑者。此亦二種。謂能所取及上下諦二種不同。然所斷惑數同無異。今者但依能所取觀。對法等雲。謂苦諦下有四種心。一苦法智忍。謂觀三界苦諦真如。正斷三界見苦所斷二十八種分別隨眠。釋。欲界苦諦具十煩惱。謂根本十上之二界苦諦各九。上無瞋故。所以三界但二十八。三界苦諦既爾。集滅道三三界合言。一一皆有二十八也。都計四諦。百一十二分別煩惱。是相見除。問真見道中斷分別盡。更何得有分別煩惱言相斷耶。答理實相見不斷煩惱。擬宜於真假說斷也。問何故上界而無瞋耶。答瞋唯不善。上二界中由定力故無有不善。 　　次修習位。初總後別。且總斷者。俱生煩惱。七地以前諸識中者猶得現起。八地以上而能折伏畢竟不行。十地滿已金剛喻定現在前時。一剎那中三界所有俱生煩惱一時斷盡。得成正覺。其所知障。十地之中地地漸斷。至金剛定而方斷盡。前六識中所知之障。八地已去永不現行。由第六識純無漏故。前之五識雖非無漏。由能引識是無漏故。無漏勢伏。故眼等識亦無其障。其第七識八地已去亦得容起。以第六識入生空時。其第七識即是有漏故。障得起。若入法觀。其第七識即平等智。故不俱起。問十地菩薩何不斷彼煩惱障種而但伏耶。又七地前總伏不起。有是能不。答以煩惱障不障十地。所以不除。由礙涅槃。金剛永捨。又菩薩力初地即能然欲濟生。故留不去。七地猶起。故唯識雲。其煩惱障。初地以上能頓伏盡。令永不行。如阿羅漢。由故意力。前七地中。雖暫現起。而不為失。又攝論雲。留惑至惑盡。證佛一切智。准此等文。但故意留非不能伏。問七地菩薩既許起惑。應為染失。答雖起煩惱。無染無失。何以為明。答瑜伽七十八深密等雲。是諸菩薩於初地中。定於一切諸法法界已善通達。由此因緣。菩薩要知方起煩惱。非為不知。是故說名無染污相。又雲。於自身中不能生苦。故無過失。菩薩生起如是煩惱。於有情界能斷苦因。是故彼有無量功德。又雲。今諸菩薩生起煩惱。尚勝一切有情聲聞獨覺善根等。准此等教。雖起煩惱。無染失也。 　　次別斷者。煩惱障體十地不斷更無差異。其所知障准瑜伽論深密經等。有十重障。十地之中地地別斷。能證十如。今略言之。一異生性障。由此能礙三乘聖性。故立障名。得入初地方斷斯障。問異生性障依於分別煩惱所知二障種立。二障既是見道即除。明異生性亦隨彼斷。何故今言初地方除。答異生性障雖見道除。然此見道而是初地初心所攝。今明十地斷於十障。隱見不論。言初地斷。故亦無失。問此障亦依煩惱障立。斷異生性。煩惱亦除。如何但說十障皆依所知障立。十地不斷煩惱障耶。答此異生性雖依二障初地併除。然大乘意取所知障名異生性。又二乘人亦斷煩惱。令顯異彼。但說所知。餘之九障實唯依彼所知障立。問俱生所知初地斷不。答實亦能斷。論等且說最初斷者。言斷異生。理實初地住出心等亦能斷彼俱生障也。二邪行障。而行有虧。三業違犯。故名邪行。此能礙彼清淨禁戒。名之為障。是所知障俱生一分。入二地時而能永斷。下諸地中所斷之障一一皆是所知障中俱生一分。三闇鈍障。能令三慧所習之法而有妄失。故名闇鈍。復能礙彼勝定總持及勝定等所發三慧。名之為障。入三地時而便能捨。四微細煩惱現行障。最下品故。不作意緣。遠隨現行。故名微細。此能礙彼菩提分法故立障名。是第六識所知障中身見等也。由此身見昔時多共煩惱身見任運而生故。今此見立煩惱名。實非煩惱。入四地時即能除此。五於下乘般涅槃障。二乘名下。菩薩同彼樂涅槃樂厭生死苦。故名下乘般涅槃也。由此能礙生死涅槃無差別道故名為障。入五地時方能除也。六粗相現行障。執滅道二。以之為淨。苦集為染。執此二心粗於後地而起未息。名粗現行。由此能礙無染淨道。乃名為障。入六地時即能除滅。七細相現行障。觀十二緣。而尚見有微細生滅。細生滅相而未能息。名細現行。由此能礙第七地中妙無相道。故名為障。入七地時乃得除矣。八無相中作加行障。生滅等相皆不當情。名為無相。無相之智未能自在任運而行。然以加行方乃得起。名作加行。由此加行礙於八地無功用道。故得障名。入八地已即能永滅。九利他中不欲行障。能濟有情離苦得樂。名為利他。今求己利。不樂導人。名利他中不欲行也。由是能礙九地之中四無礙解。故名為障。入九地已方得除滅。十於諸法中未得自在障。諸定總持神通事業諸功德等。並名為法。此法非一故名為諸。於此法中未能專擅。名未自在。由斯能礙十地之中大法智等。故稱為障。入十地已方能除盡。以上雖有多門不同。總當第一辨因位訖。 　　第二大門明所得果。初明其障。後顯得果。第十地中諸功德法雖得自在。而有餘障。未名最極。謂有俱生微所知障。及有任運煩惱種子。障於佛地。故此十地不名為佛。金剛喻定現在前時。彼皆頓斷入如來地。後顯得果。問三祇時滿萬行德備嘉因畢矣。勝果如何。答彼大菩提圓寂二法。是所得果。故集論雲。頓斷煩惱及所知障。成阿羅漢及成如來。證大涅槃及大菩提。是其果也。如來羅漢依菩提等義別說也。非別有體。今涅槃等分之為二。先明涅槃。後辨菩提。涅槃之義義類甚多。今者但依佛所得者。分之為二。一依唯識辨其四種。二據涅槃明其三事。言四種者。一本來自性清淨涅槃。謂一切法相真如理。雖有客染。而本性淨。具無數量微妙功德。無生無滅。湛若虛空。一切有情平等共有。與一切法不一不異。離一切相一切分別。尋思路絕名言道斷。唯真聖者自內所證。其性本寂。故名涅槃。釋。自體本來而非雜染。雖與容塵煩惱為依。而不被染。故名本淨。此體即是七真如中實相真如。故名相如。諸法無常。涅槃是常。故與諸法不得名一。復是諸法真實性。故不得名異。異應非是諸法之性。如色異聲色非聲性。其性本寂。顯涅槃名。圓滿寂靜是涅槃義。二有餘依涅槃。謂即真如出煩惱障。雖有微苦所依未滅。而障永寂。故名涅槃。釋。所依身在名有餘依。餘依之中煩惱皆盡所顯真理名有餘依。而言雖有微苦依者。異熟有漏苦果之身名微苦也。此據二乘有餘涅槃。不約佛說。如來有漏悉皆總盡。何得有苦。三無餘依涅槃。謂即真如出生死苦。煩惱既盡。餘依亦滅眾苦永寂。故名涅槃。四無住處涅槃。謂即真如出所知障。大悲般若常所輔翼。由斯不住生死涅槃。利樂有情。窮未來際。用而常寂。故名涅槃。釋。出所知障得大悲般若。不同二乘樂住涅槃。不同凡夫樂於生死。二皆不住故名無住。然其四種體一真如。約義分也。今者佛果四義皆具。問如來有漏苦依身盡。如何得說具有四耶。答苦惑依盡說無餘依。非苦依在說有餘依。是故世尊可言具四。無漏五蘊名非苦依。次明三事入涅槃者。准涅槃經。祕密之藏猶如伊字三點。若並即不成伊。縱亦不成。如摩醯首羅面上三目。乃得成伊。三點若別亦不得成。我亦如是。解脫之法亦非涅槃。如來之身亦非涅槃。摩訶般若亦非涅槃。三法各異亦非涅槃。我今安住如是三法。為眾生故名入涅槃。如世伊字。釋。能證生法二空之智名為般若。所證生法二空真如名如來身。由智證理。離諸障染。不為染縛。名為解脫。言伊字者。據西方說。彼國伊字兩點在上。一點居下。下點喻理。是所依故。上二喻於般若解脫。依理起故。何故別三不成涅槃。答言涅槃者。是圓寂義。若唯般若。真如未證障未解脫。何名圓寂。若唯真理。能證智無煩惱不斷。亦何名寂。若唯解脫。解脫體假。理智俱無。誰名圓寂。是故三別不名涅槃。此言總意要非即異。三法俱時方名為入大涅槃也。智是有為。理即無為。理智是實。解脫是假。故非即一。有為無為假實異故。智為能證。理是所證。解脫離縛。故不得異。若別異者。智證於誰名為能證。理等准此。故知三事不得條然而別異也。如是方名入大涅槃。涅槃之義其事寔多。恐文繁廣故不具盡。 　　次辨菩提。分之為二。初明菩提。後身相攝。菩提種子有自無始。但為二障之所覆蔽。令不得起。三祇伏斷。十地修習。至金剛位二障都盡。智從種生。名得菩提。即此菩提相應心品總有四種。故佛地論等雲。一大圓鏡智相應心品。謂此心品離諸分別。所緣行相微細難知。不忘不愚。一切境相離諸雜染。純淨圓德。無間無斷窮未來際。如大圓鏡現眾色像。釋。與智俱時。心所非一。總名心品。我法等執及能所取。此等皆無名離分別。能緣所緣俱不可側。故名微細。而於其境不迷不暗。故名不愚。一切現前而不忘失。名為不忘。有漏永盡名為離染。無雜稱純。離過名淨。淨德備矣。故得圓名。於一切處能現身土。名為無間。長時相續現而不息。故稱無斷。如大明鏡眾像託起。今依此智身土影生。法待喻明。故稱圓鏡。二平等性智相應心品。謂此心品觀一切法自他有情悉皆平等。大慈悲等恆共相應。一味相續窮未來際。釋。真如理性名為平等。智緣此理名平等智。又昔凡位由執有我。自他不平。今我執亡觀自他等。故名平等。以無轉易稱為一味。起無間斷故雲相續。三妙觀察智相應心品。謂此心品善觀諸法自相共相。無礙而轉。攝觀無量總持定門及所發生功德珍寶。於大乘會能現無邊作用差別。皆得自在。雨大寶雨。斷一切疑。令諸有情皆獲利樂。釋。神用莫方。稱之為妙。遍緣諸境名為觀察。六度等法名為珍寶。因定而起故稱發生。四成所作智相應心品。謂此心品為欲利樂諸有情故。普於十方示現種種變化三業。成本願力所應作事。釋。三業化等是所作事。智能成彼名成所作。 　　問此之四智為體即識。為不爾耶。答如次與彼第八七六前五識而相應故。非體即識。王臣異故。識為其王。智是所故。問何故佛地莊嚴攝論等中並雲轉彼八識得四智耶。答唯識論中而有兩釋。一智雖非識。而依識轉。識為主故。說轉識得。二若有漏位智劣識強。無漏位中智強識劣。為勸有情依智捨識故。說轉八識而得四智。理實非以識為智也。問無漏智強。復何須識。又以何明佛果有識。答凡言心所必依心王。若無其識。智依何立。又准如來功德莊嚴經雲。如來無垢識是淨無漏界。解脫一切障。圓鏡智相應。准此經文。豈佛無識。問此之四智幾通因果。及唯果耶。答圓鏡成事成佛方得。妙觀平等初地等中而即分得。佛果圓滿。問品猶品類。四智言品。品類幾何。答一一各定有二十二。二十二者。謂遍行五。別境亦五。善有十一。並一心王成二十二。二十二法名義雲何。答遍行五者。體遍三界三性諸識。故名遍行。其五者何。一令心心所而觸於境。故名為觸。二能警覺應起心種。引令趣境。故名作意。三能領納順違中容境。故名為受。四能於境安立分齊取其境像。故名為想。五能令心造善惡等。故名為思。言別境者。此所伏境而非是一。緣別別境。故名別境。其五者何。一於所樂境希望名欲。二於決定境印名勝解。三於曾習境明記名念。四於所觀境專注名定。五於所觀境簡擇名慧。言善等者。能於此世他世順益故名為善。十一者何。一者能於三寶四諦真淨德中。深忍樂欲心淨名信。二崇重賢善故名為慚。三輕拒暴惡。名之為愧。四於三界等不耽著故名為無貪。五於苦事等不起於恚名為無瞋。六理事明解名為無癡。七勤修善事勤斷惡法而能勇決故名精進。八遠離粗重身心調適故名輕安。九防惡修善名不放逸。十令心平直無功用住名為行捨。十一不損有情故名不害。問遍行等法凡夫等有。理即無疑。佛果雲何亦具斯也。答遍與一切心恆相應名為遍行。故佛必有。若佛無者。何名遍行。信等十一善心必有。佛唯是善故有信等。如來常樂證所觀境故得有欲。於所觀境恆印持。故得有勝解。於曾受境恆明記。故亦得有念。世尊無有不定心。故亦得有定。於一切法常抉擇。故得有其慧。 　　問如來之身具無邊德。何故但說二十二耶。答此二十二攝佛一切有為功德莫不備矣。依此二十二法之上所建立。立種種名。非離此外別有體也。 　　二身相攝者。初辨於身。後明相攝。佛身不同而有三種。一者法身。謂諸如來真淨法界。具無邊際真淨功德。是一切法平等實性。即此實性是大功德法所依止。名為法身。依止之義是身義故。又此法身唯有真實常樂我淨。離諸雜染。眾善所依。無為功德。無心色等差別相用。又正自利。寂靜安樂無動作故。亦兼利他。為增上緣。令諸有情得利樂故。居法性土。雖此身土體無差別。而屬佛法相性異故。據性名土。是所依止故。約相名佛。是能依止故。又此身土俱非是色。雖不可言形量大小。然隨相事其量無邊。譬如虛空遍一切故。以所遍法而無量故。其能遍法亦名無量。二受用身此有二種。一自受用身。謂諸如來三無數劫所集無邊真實功德及淨色身。相續湛然盡未來際。恆自受用廣大法樂。以自受樂。名自受用。又唯自利。不為於他說法等故。居自用土。由昔所修自利功德因緣成故。從初成佛盡未來際。相續變為純淨佛土。周圓無際。眾寶莊嚴。自受用身常依而住。如淨土量。身量亦爾。眼等諸根及諸相好一一無邊。由無限善根所引生故。又功德智慧既非色法。雖不可說形量大小。依所證理及所依身。亦可說言遍一切處。二他受用。謂諸如來示現妙身。而為十地諸菩薩眾。現通說法。決眾疑網。令彼受用大乘法樂。名他受用。又具無邊似色心等。利益他用化相功德。又唯利他。為他現故。居於自土。由昔所修利他無漏純淨佛土因緣成就。隨住十地菩薩所宜。變為淨土。或小或大或勝或劣。前後改轉。他受用身依之而住。能依身量亦無定限。合此自他二受用身。總名受用。三變化身。謂諸如來變現無量隨類化身。為未登地諸菩薩眾二乘異生。稱彼機宜現通說法。令各獲得諸利樂事。方便示現。名變化身。唯具無邊似色心等利樂他用化相功德。唯利他攝。為利他現故。居變化土。由昔所修利他無漏淨穢佛土因緣成就。隨未登地有情所宜化為佛土。或淨或穢或小或大。前後改轉。佛變化身依之而住。能依身量亦無定限。 　　二明相攝者。此之三身而與五法相攝雲何。答真如一種攝於法身。所以者何。准讚佛論解深密經瑜伽論天親般若論等皆雲。法身無生無滅。唯真如體無生滅故。又佛地對法攝大乘等言。佛法身諸佛共有。唯真如理諸佛共有。餘即不爾。若爾何故攝論中雲轉去藏識得法身耶。答第八識中含二障種。謂由能滅此二障種。方顯法身。據此故說轉藏識得。實非以識為法身也。二以圓鏡等四智之中真實功德鏡智所起常遍色身。攝自受用。何以知者。莊嚴論說。大圓鏡智是受用身。攝論亦云。轉諸轉識得受用身。故知總以四智心品實有色心為受用體。三以平等智所現佛身攝他受用。成所作智所現隨類種種身相攝變化身。此之二身所有色心皆似非實。何所以然。皆為化他方便示現故。不可說實智為體。 　　夫一乘位行理幽事廣。若匪圓德。餘何言哉。是以大階等覺穀月猶迷。小位聲聞衣珠尚翳。彼智猶若。況乎聾鼓。但以波因海起。光乘日耀。物既若斯。法何不有。故託聖言編為階次。貽諸同好。冀修有緒。斯志未極。故重頌雲。以依眾聖言。辨大乘位行。福冀諸有情。常住成等覺。 　　大乘入道次第一卷(終) 　　夫此章者殊開出苦之戶牖。正示入道之階級。行人之目足。能詮之肝心也。所以年來雖發刊印板弘遐邇之願。齋餐常空一缽之中。資貯全絕三衣之外。因茲徒抱流通志。未及彫刻營之處。幸蒙一乘院家之厚助。忽遂多年惻隱之本望。偏是冥感之所致也。請願採手觸眼。同益本性之種。讀文解義。速成菩提之果而已。 　　文永八年(辛未)三月日　願主西大寺沙門叡尊偏為正法久住利益有情而已。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1865 八識規矩補註 　　No. 1865 　　八識規矩補註序 　　八識頌凡八章。文略而義深。乃集施頌體製兼以韻。故知義彼而文從此。擴充之則唯識理事無遺矣。昔天親慮末學心力減而不永。遂撮瑜伽之文。述三十頌。精擇而從略。欲人之易入。目曰唯識三十論。後護法諸師。各出所見以造釋論。而累帙積軸不勝其廣。是乃欲易而反難。由是諸師又各摭辭理精粹者。束為十卷。曰成唯識。暨奘三藏至自西域。輒翻此論。其八識頌實出於斯。然而理一而言有廣略者。皆因人而已。蓋人之所得者。或自略。或自廣。或由略以至廣。由廣反乎略。雖所入不一。而所得未嘗不一也。既得之則廣亦可略。亦可廣略。兼以之兼不以之。是皆無適而不可。豈學者之事乎。茲為學者言之。且欲從略而入。此八識頌不得不作。頌既出則語略而義深。此又不得不加之以註。為註之人不書其名。往往皆抄錄之本。故不無三豕之訛。今但義缺字訛者。補而正之。以自備觀覽。不虞龍華金碧峰圓通常無塵。聞予輟筆。過捨索稿。板行之。吁大法垂秋。孰不泥於聲利。能存是心。庶不負諸大士之心也。 　　正德辛未純陽月普泰書於大興隆官舍。 　　八識規矩補註捲上 　　明魯菴法師普泰補註 　　性境現量通三性　此言前五識於三境中唯緣性境。三量唯是現量。唯三性俱通也。蓋境則有三性境者性實也。即實根塵能所八法而成。乃有體實相分境。謂此境自有實種生。有實體用。現在實法即所緣唯識也。若前五識二種變中因緣變。故唯緣離言自相境。故獨影境假乃分別變緣之三量。唯現量爾。既唯現量緣境之時。明證眾境。故唯緣性境也。此識於善惡無記三性俱通。以五識性非恆一故。解見下文(量有三。謂現比非也。比非注見下。此但釋現量。現謂顯現。取境親明故。量謂量度。刊定義故。若心心所緣境之時。離映障等顯了分明。得境自性名現量也。若現屬境量屬心。或俱屬心。或現屬根。量屬心。依士持業依主三釋。言體者。即以無分別智正解心心所謂體也。謂現量緣境時離名言種類及邪妄分別。名無分別智。此智為現量體理門論有四種。一前五識。二同時意識。三諸心心所自證分。四一切定。心此四皆實證境而無分別也)。 　　眼耳身三二地居　此言五識界地也。謂欲界(飲食睡眠婬欲三也)五趣雜居地。色界初禪離生喜樂地。以上三禪既無尋伺。識不起也。以地法無尋伺染故。此句頌影略鼻舌二識。一界一地。唯欲界五趣雜居地。以上禪天無段食故。段食以香味觸三法為體。段食既無。則此二識不生矣。無此食者。段食乃禪天所厭故。 　　遍行別境善十一中二大八貪瞋癡　此言五識之心所也。以其恆依心起。與心相應。繫屬於心。具此三義如屬我物。故曰我所。乃相應唯識也。此前五識於六位心所唯闕不定。言一遍行有五者。謂作意者能警心為性。於所緣境引心為業。此一法有二功力。一心未起時警令心起。二若心起已引令趣境。觸謂令心心所觸境為性。受想思等所依為業。受者謂領納違順俱非境相為性。起欲為業。又雲令心等起歡慼捨相。想者能安立自境分齊。謂於境取像為性。施設種種名言為業。謂要安立境分齊相。方能隨起種種名言。思者令心造作為性。於善品等役心為業。謂能取境正因等相。驅役自心令造善等。謂之遍行者。遍四一切心得行故。謂遍三性八識九地一切時也。故立此名。別境亦五。謂欲勝解念定慧。欲者於所樂境希望為性。勤依為業。所樂境有三。可忻境。所求境。所欲觀境。第三解正。勝解則於決定境印持為性。不可引轉為業。念於曾習境令心明記為性。定依為業。定於所觀境令心專注不散為性。智依為業。慧於所觀境揀擇為性。斷疑為業。以別別緣境而得生故名為別境。善十一者頌曰。善謂信慚愧。無貪等三根。勤安不放逸行捨及不害。唯善心俱名善心。所言信者。於實德能深忍樂欲心淨為性。對治不信樂善為業。然有三種。一信實有。謂於諸法實事理中深信忍故。二信有德。謂於三寶真淨德中深信樂故。三信有能。謂於一切世出世善深信有力。能得能成起希望故。對治不信之心。愛樂證修世出世善。忍謂勝解。乃信因。樂欲謂欲。即是信果。此性澄清能淨心等。如水清珠能清濁水。慚者依自法力崇重賢善為性。對治無慚止息惡行為業。自即自身。法謂教法。言我如是身解如是法。敢作諸惡也。愧者依世間力輕拒暴惡為性。對治無愧止息惡行為業。謂世人譏呵名世間力。輕拒暴惡者。輕有惡者而不親。拒惡法業而不作。無貪者於有。有具無著為性。對治貪著作善為業。無瞋者於苦。苦具無無恚為性。對治瞋恚作善為業。無癡者於諸事理明解為性。對治愚癡作善為業。勤謂精進於善惡品修斷事中勇捍為性。對治懈怠滿善為業。輕安者遠離粗重調暢身心堪任為性。對治惛沈轉依為業。又曰。離重名輕。調暢名安。有所堪可有所任受。令所依身心去粗重得安隱故。不放逸者。精進三根於所修斷防修為性。對治放逸成滿一切世出世間善事為業。蓋此不放逸即上精進三根上防修功能。離上四法非別有體。行捨者。精進三根令心平等正直無功用住為性。對治掉舉靜住為業。此行蘊中捨。簡非受蘊中捨故此名焉。令心等義由捨。令心離沈掉時。初心平等。次心正直。後無功用。此之一法亦即四法。蓋能令靜。即是四法。所令靜。即心平等等義。不害者。於諸有情不為損惱無瞋為性。能對治害悲愍為業(前八法是實後三是假)言中二大八貪瞋癡者。此染心所通二十六種。前五識止具十三根本惑。六中之三隨惑。二十中之十隨惑。總二十分。小中大三等。忿等前十為小隨。不與五識相應。唯中隨二。並大隨八。乃屬前五。名隨煩惱者。乃隨其根本煩惱分位差別等流性故。由自類俱起遍染二性遍諸染心。此之三義皆具名大。具一名中。俱無名小。言二性者。乃不善有覆(瑜伽三卷言四性曰。善不善有覆無記無覆無記。欲界具四。無色色界唯三。除不善性故)忿等十法。名別起故。闕自類俱起。唯是不善闕遍染二性。既闕有覆。不遍一切染心故為小隨。此十與第六意識相應。故此不釋無慚無愧。是自類俱起具一名中也。無慚者。不顧自法輕拒賢善為性。能障礙慚生長惡行為業。無愧者。不顧世間崇重暴惡為性。能障於愧生長惡行為業。掉舉則令心於境不寂靜為性。能障行捨奢麼他為業。惛沈則令心於境無堪任為性。能障輕安毘缽捨那為業。不信則於實德能不忍樂欲心穢為性。能障淨心墮依為業。懈怠者於善惡品修斷事中懶墮為性。能障精進增染為業。放逸則於染淨品不能防修縱蕩為性。障不放逸增惡損善所依為業。失念則於諸所緣不能明記為性。能障正念散亂所依為業。蓋失念者。心散亂故。此失念者。有雲。念一分攝。是煩惱相應念故。有義。癡一分攝。瑜伽說。此是癡分故癡令失念也。有義。俱一分攝。由前二文影略說故。散亂則於諸所緣令心流蕩為性。能障正定惡慧所依為業。謂散亂者。發惡慧故。不正知者。於所觀境謬解為性。能障正知毀犯為業。貪瞋癡者。即根本煩惱六中之三也。貪則於有。有具染著為性。能障無貪生苦為業瞋則於苦。苦具增恚為性。能障無瞋不安惡行所依為業。癡則於諸事理迷暗為性。能障無癡一切雜染所依為業。餘三注見。第六識所以為根本惑者。以其能生隨眠故也。何非餘俱。互相違故。 　　五識同依淨色根　此言五識得名淨色者。指勝義而言。體非染法。唯白淨無記性故。五識隨根立名。總具五義。曰依發屬助。如頌言。依者五義之一也。若作釋者。謂依根之識助根。如根等皆依主釋也。根發之識依士釋也。或雲根所發識。又為一例。 　　九緣七八好相鄰　此即九緣生識之義。九緣者。謂空明根境作意分別依染淨依根本依種子也。空謂根境相去空隙之空。明乃日月燈光之明。根乃八識所依之根。境謂八識所緣之境。作意即遍行五中之作意。分別依乃第六識也(前五識以第六為分別依。六識以前五為明瞭門也)。染淨依乃七識也(楞伽言。諸識有二種生住滅謂流注生住滅並相生住滅。梵云爾伽。此雲流注。不斷唯目第八三相微隱種現不斷。故名流注。由無明緣初起業識。故說為生。相續長劫。故名為住。到金剛。定等覺一念斷本無明。名為流注。滅相生住滅者。謂餘七識心境粗顯。故名為相。雖七緣八望六為細。具有四惑。故亦名粗。依彼現識自種諸境緣合生七識為相。生。長劫熏習名為相。住從未向本漸伏乃斷至七地滿。名為相滅。依前生滅立迷悟依。依後生滅立染淨依。前長後短事分二別立染淨者此也)。根本依者。即第八識。種子緣者。謂親生種子也。九緣中種子緣。即四緣中親因緣。九境緣即四所緣緣。九餘七即增上緣等無間緣。乃八識王所。前後滅生自類無間。能引所引力用齊等。此頌雖隱略唯識兼之。故頌雲。眼識九緣生。耳識唯從八(除明緣也)鼻舌身三七(除空明二緣也)後三(指六七八三識)五三四(指緣而言)。若加等無間。從頭各增一。言五三四者。第六識五緣。生謂根緣。即意境緣。即十八界作意緣。乃相應遍行五中之一也。根本緣。即賴耶種子緣。乃第六識親生種子也。七識三緣者。種子緣。即第七識親生種子作意緣。見上注。根緣境緣俱第八識。故曰依彼轉緣彼也。第八四緣生者。謂根緣。即末那境緣。即種子根身器界作意緣。即五所中之一也。種子緣。乃第八識親生種子也。等無間緣者。乃各識前念已滅即開闢處所引後念令生中間無隔者也。八識若加此緣眼有十。乃至第八具五。何故諸識藉緣方生。以有為法仗因托緣。闕則不生。故緣多而斷少而恆也。此頌影略後三。故三不言具緣也。 　　合三離二觀塵世　此言眼耳二識離中取境。鼻舌身三合中取境。觀目能緣見分即眼等。五識及諸心所塵世即所緣相分乃色等五塵也。或謂眼。耳二識既離中取境。則境在心外。何謂唯識。況小乘等。皆言心外實有諸法。若是則不獨乖唯識之宗。又豈不符合彼小乘外宗耶。然頌言離者。指根境而言。蓋第八自證分變而為見相二分。見乃諸心心所法相。乃根身器界之法。此言眼耳二識取離根之境。何嘗離於能變自證之體耶。若以知處不知處異。壞根不壞根別。則境之離根合根可見矣。故雲。以根照境說離合。以心緣境談唯識。離取用勝。故立通也。 　　愚者難分識與根　此言小乘愚法聲聞。不知根之與識各有種子現行。以為根識互生也。根之種現但能導識之種現。謂根為生識之緣。則可謂生識則不可以識自有能生之種子。故以其未除所知障。於法不了。乃智淺心粗。由是不信大乘唯識教也。此注言根識之種現各別。恐初學尚疑試更言之。蓋根乃色法。即第八之相分。識乃心法。即第八之見分。此色心不同也。根雖屬色。以其為第八親相分故。獨具八之執受二義。執又有攝持二義。以第八攝為自體(同是無記)持令不散。受亦有領覺二義。領以為境。令生覺受。非外六塵無情之物可比。故第八與五根同是無記性。五識心法三性皆具。此根識之性不同也。又根能照境識能緣境。此根識之用不同也。大抵根無分別前五識雖有隨念分別。而無計度分別。故常混淆而難辨。故佛為愚心者開心說蘊。愚色者開色說處。俱愚者俱開說界。始華嚴至楞嚴。演此三科不知幾百千過。而阿難尚以心知眼見為言。故佛以門能見否詰之。意謂心以根而見。猶人以燈見物也。以此言之。則根識之難分可知矣。 　　變相觀空唯後得　此前五了俗見空。變謂變帶。相謂相分。觀目能緣見分。空目所緣真如。唯後得者揀非根本智。以唯依色根故。後得智不親緣真如者。以有分別智故。不能親緣無分別理籌度起。故此空即實性唯識。 　　果中猶自不詮真　謂無漏五識在佛果位中。尚不能親緣真如。以其根本智依心根故。親緣真如。後得依色根有分別故。所以不能親緣真如謂之後得者。根本而後生前五。既無根本何有後得。是彼類故。同達事故。此句頌破異師計也。以安慧宗中前五因中既成無漏變相緣如。以見相二分是遍計性。自證分是依他起性。至佛果位自證分親緣真如。以無相見遍計性故。所以護法師以此句破也。 　　圓明初發成無漏三類分身息苦輪　此言前五識因窮得果則相應心品。即成成所作智。現三類身止息眾生苦輪也。謂佛位中第八識轉為無漏白淨識已。而相應心所即成大圓鏡智。欻然現前。故雲初發。則前五識即成無漏。故雲成無漏也。三類分身者。以五識之心所即成成所作智現三類身也。三類身者。乃法報化三身之中化身爾。此化身所被之機。優劣不一。故能被之化身復有三也。千丈大化身被大乘四加行菩薩。小化丈六身被大乘三資糧位菩薩。與二乘凡夫隨類化。三乘普被六趣皆霑。或曰。前五識成無漏相應心品。現身益物。何以先言第八成無漏耶。以圓明初發乃第八相應心品圓鏡智爾。蓋前五根即第八識所變相分。能變本識既成無漏。所變五根即成無漏。能發五根。既成無漏則所發五識遂成無漏也。或曰。既言轉八識以成四智。何以卻言相應心品耶。曰唯識第十雲。此四品總攝佛地一切有為功德皆盡。此轉有漏八七六五識相應品。如次而得智。雖非識而依識轉。識為主故說識轉得。又有漏位智劣識強。無漏位中智強識劣。為勸有情依智捨識故。說轉八識而得此四智。下凡言轉識者准此。 　　三性三量通三境　此言第六識於三性三量三境俱通。以通字貫於上下。言三性者。善則順益義。順於正理。益於自他。不善則違損義。違於正理損於自他。無記者。無不也。記記別。於善惡品不可記別。故此以順違損益之義解三性也。又雲。順益二世名善性。違損二世名不善性。於愛非愛果不可記別名無記性。謂自體及果俱可愛樂名善性。不善反上。無愛非愛不可記別名無記也。此又約三世漏無漏以解三性。言三量者。現量解現上文。今但解比非二量。比量者。度境無謬。非量者情有理無。蓋比度不著也。以第六識有五種一定中獨頭。意識緣定境。定境有理事。事又有極略極迥。色及定自在所生法處諸色。二散位獨頭。緣受所引色。及遍計所起諸法處色。如緣空花鏡像彩畫。所生者並法處所攝也。三夢中獨頭緣夢中境。四明瞭意識。與前五識同緣五塵。五亂意識。即散意識。於五根中狂亂而起。如患熱病青為黃見。非是眼識。是此意也。定中意識唯現量。獨頭散意識比非二量。夢中並亂二識。皆非量也。明瞭意識通三量。現多比非少也(現量見上文。茲正解比非二量。先釋名。若獨散意識度境無謬故名比量比度不著謂之非量。謂量者即能緣之心體。若心心所緣境為因比度生者。總名比量。若比屬境量屬心。所比之量。依士釋。若俱屬心。能比即量。持業釋也。非量者非不也。邪謬之異名。若心心所緣境之時。不稱境知而邪謬生解者。名為非量。非即量。持業釋也。次釋體者。比量即有分別智正解心心所為體。非量者即以邪妄謬解心心所為體也)。言三境者。性境已解見上文。今因釋影質二境故重解其義。性境者。即實根塵八法所成及實定果色。皆自有實種生。乃前五及第八現量第六所緣諸實色境。不帶名言無籌度心名為性境。及根本智緣如亦是此境。以無分別任運轉故。此有其二。第一類性境者。即前所言者。第二類都無前義。只約相分從質義邊說為性境。由假說故名第二類帶質境亦二。真帶質者。以心緣心中間相分。從兩頭生連帶生起。名真帶質。似帶質者。以心緣色中間相分。唯從見分一頭生起變帶生起。名似帶質也。獨影亦二。言無質獨影者。即第六緣空花兔角及過未等所變相分。其相分與第六同種生。無空花等質。有質獨影者。即第六緣五根種現。是皆托質起。其相分亦與見分同種生。亦名獨影。境為所緣。識為能緣。各有其體。性境之體見上註文。能緣者。除末那識餘七。皆用自心心所為體。獨影境以第六見分所變假相分為體。能緣即自心心所為體。帶質境即變起中間假相分為體。能緣者唯六七二識心心所為體。此言六通三境者。五俱意識不作解時得境自相。是為性境。緣心心所乃帶質境。緣無體法是獨影境。此約有漏位中言之。若無漏位。八識皆緣三境以通緣假實。故頌曰。性境不隨心。獨影唯從見。帶質通情本。性種等隨應(有雲。第六有五種。除亂意識夢中意識。唯緣獨影。餘三皆緣三境。謂明瞭意識與前五緣實五。塵率爾心中是性境。若以後念緣五塵上方圓長短等假色即有質。獨影亦名似帶質。散位獨頭意識亦通三境。多是獨影。通緣三世有質無質法故。若緣自身現行心心所時。是帶質境。若緣自身五根及緣他人心心所。是獨影境。亦名似帶質。又獨頭意識初剎那緣五塵少分緣實色亦名性境定中意識亦通緣三境。謂通緣三世有質無質法故。是獨影境。又能緣自身現行心心所故。是帶境。又七地已前有漏定位亦能引起五識緣五塵等。即是性境也)。 　　三界輪時易可知　三界見上文。輪謂輪轉。言第六識於三界往來易知以行相顯勝故。動身發語獨為最也。 　　相應心所五十一　此八識中。唯此第六。心所俱全互不違故。其遍行別境善所並根惑三隨惑中大共十解見上文。唯根惑慢疑惡見三並小隨十不定四共十七法。此方釋義。言慢者。恃己於他高舉為性。能障不慢生苦為業。蓋有慢於德有德心不謙下。由此生死輪轉無窮受諸苦故。疑者。於諸諦理猶豫為性。能障不疑善品為業。蓋猶豫者善不生故。惡見者於諸諦理顛倒推度染慧為性。能障善見招苦為業。蓋惡見者。多受苦故。此見總有五。謂身邊邪見戒也。言小隨忿者。謂依對現前不饒益境憤發為性。能障不忿執仗為業。仗謂器仗。懷忿者多發暴惡身表業故。言恨者。由忿為先懷惡不捨結冤為性。能障不恨熱惱為業。蓋結恨者。不能含忍恆熱惱故。忿恨俱嗔一分也。覆者。於自作罪恐失利譽隱藏為性。能障不覆悔惱為業。謂覆罪者。後必悔惱不安隱故。貪癡二分也。惱者。由忿恨為先追觸暴惡恨戾為性。能障不惱蛆螫為業。亦嗔分也。嫉者。殉自名利不耐他榮妒忌為性。能障不嫉憂戚為業。謂嫉者。聞見他榮深懷憂戚不安隱故。亦是瞋分。言慳者。耽著法財不能惠捨祕吝為性。能障不慳鄙畜為業。謂慳吝者。心多鄙澀畜積財法不能捨故。此屬貪分。誑者。為獲利譽矯現有德詭詐為性。能障不誑邪命為業。謂矯誑者。心懷異謀多現不實邪命事。故此貪癡分。諂者。為罔他故。矯設異儀諂曲為性。能障不諂教誨為業。謂諂曲者。為罔冒他曲順時宜。矯設方便以取他意。或藏己失不任師友正教誨故。亦貪癡分。害者。於諸有情心無悲愍損惱為性。能障不害逼惱為業。謂有害者。逼惱他故。瞋一分攝。言憍者。於自盛事深生染著醉傲為性。能障不憍染依為業。蓋憍醉者。生長一切雜染法故。此貪分也。謂不憍者。即無貪也。隨惑二十則忿等十法並失念不正知放逸三法。乃根本家差別分位。餘七即等流性也。言不定四者。頌雲。不定謂悔眠。尋伺二各二。此不同前五位心所。定遍八識三性時地。此之四法皆不定故。瑜伽復以四一切辨五差別雲。遍行具四。別境唯有初二。一切善唯有一。謂一切地染。四皆無不定。唯一謂一切。性言悔者。長行屬雲。悔謂惡作蓋。惡作是因。悔是其體。以體即因。故論雲。悔謂惡作。乃因果之義也。謂惡所作業追悔為性。障止為業。奢麼他能止住心故名為止。眠者。令身不自在心極暗昧輕略為性。障觀為業。謂毘缽捨那攝境從心名之為觀。取體即慧也。此眠能令身心等者其無心眠。如何能令謂從有心眠。其實無心不名睡眠。蓋眠是心所有能令用。彼既無體。豈有令用。故不名眠。尋者。尋求令心匆遽於意言境粗轉為性。伺謂伺察令心匆遽於意言境細轉為性。二法業用俱以安不安身心分位所依為業言意言境者。意所取境多依名言。故雲意言境。此二並用思慧一分為體。若令心安即是思分。令心不安即是慧分。蓋思者。徐而細故。慧者。急而粗故。若然則令安則用思無慧。不安則用慧無思。何雲並用。通照大師釋有兼正。若正用思急慧隨思能令心安。若正用慧徐思隨慧。亦令不安。是說不違並用。此相應之義有五。謂時依行緣事也。王所同時起同所依根見分行相各同。同一所緣。同一體事。故得相應也。 　　善惡臨時別配之　此言第六識遇善境時。與善心所相應。遇不善無記境時。與不善無記心所相應。故曰別配之。據理談情。思之可悉。 　　性界受三恆轉易　言此第六識於三性三界並五受。恆常轉變改易也。以行相易脫故。唯受有五種。論說不一。謂七八二識唯是捨受。前五轉識苦樂二受。第六意識二師說異。若意地有苦師言。第六通具五受。若意地無苦師言。第六唯憂喜捨三受。若約極苦極樂其苦樂之觸。豈有不侵心者哉。若無間之苦三禪之樂。孰能忘其逆順之境。蓋逼悅於身名苦樂受。逼悅心者名憂喜受。不逼不悅者名捨受。以理言之。意地有苦師。盡其義也。 　　根隨信等總相連　等者。等餘遍行別境及不定也。謂此識與染淨諸法亦相連。性界受等隨識轉易也。 　　動身發語獨為最　此言第六識有情動身發語時。於八識中行相最勝。故成業論雲。由外發身語表內心所思。譬如潛淵魚鼓波而自表。此識俱思而有三種。謂審慮思決定思。動發勝思。餘識所無。故最勝也。 　　引滿能招業力牽　此言第六識獨能造引滿二業。此業能招總別二果。以業勝力能牽引故名為引業。圓總果故。名為滿業。如畫者師資作模填彩。義可知矣。故論雲。一業引一果。多業能圓滿。業招於果而有四種。謂一業引一果。一業引多果。多業引一果。多業引多果。此第六能造業招果。前五一分善惡亦能造。七八二識皆不能造業。無記性故。若論八識招業成果。唯是第八前六一分。若非業招唯是第七。前六亦一分。善不善性故。所言總報者。乃善惡趣一報之主。名別報者。壽夭貴賤好醜等是。 　　發起初心歡喜地　此第六識於初地初心轉成無漏。以分別二障無故。問三世斷何。若斷現惑智不俱。過去已滅。未來不生。為斷於何。曰但約智起惑除。令未來惑體不續生。名之為斷。 　　俱生猶自現纏眠　纏自現行。眠目種子。謂此識於初地初心猶有俱生煩惱所知種現。以未純無漏故。又非恆在雙空觀故。 　　遠行地後純無漏　遠行乃第七地也。此識於七地已前漏無漏間雜而生。以未常在觀門故。至此地後而純無漏。以俱生二障永不現行恆在觀門故。生空乃恆。法空猶間。又雲。十地中前五地。有相觀多無相觀少。第六地有相觀少無相觀多。至七地中。純無相觀也。 　　觀察圓明照大千　謂此第六識。於初歡喜初心雖無分別二障轉成無漏。俱生障在。歷離垢發光焰慧難勝現前至此遠行。則俱生障永伏不起。無漏淨識而恆生起。相應心所亦轉為妙觀察智。而恆圓明普照大千之界。非談一界而智功普故。 　　八識規矩補註捲上 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1865 八識規矩補註 　　八識規矩補註卷下 　　明魯庵法師普泰補註 　　帶質有覆通情本　此言第七於三性中唯無記性。於四性中乃有覆無記(此四欲界全具。上二界唯三。除不善故。覆者。謂染法。障聖道故。又能蔽心令不淨故。此非善惡。故名無記)。以性非順益違損故。恆與四惑俱故。故雲。有覆四惑者。謂我癡(謂無明愚於我相迷無我理。故名我癡也)我見(謂我執於非我法。妄計為我。故名我見也)我慢(謂倨傲恃所執我令心高舉。故名我慢也)我愛(謂我貪於所執我深生耽著。故名我愛也)此識於三境中唯緣帶質。以心緣心故。解見上文。上心字目見分。下心字目本質。謂此相分帶本質生。故名帶質。或曰。此相分亦帶見生。何不雲帶情境耶。為濫獨影是故不爾。 　　隨緣執我量為非　此第七識。隨所緣第八見分。執之為我。執者封著義。以此識唯具俱生我法二執任運起故。非是分別我法二執。何則以非強思計度起故。於三量中唯是非量。不稱境知。恆謬度故。故為非量也。 　　八大遍行別境慧貪癡我見慢相隨　此言第七之心所法也。謂此識緣境之時。與大隨八遍行五別境五中之慧。根本煩惱之貪癡見慢四法。總十八所也。何非餘俱。互相違故。何則謂欲者希望未遂合事。此識任運緣遂合境無所希望。故無有欲。勝解則印持曾未定境。此識無始恆緣定事經所印持。故無勝解。念唯記憶曾所習事。此識恆緣現所受境無所記憶。故無有念。定唯繫心專注一境。此識任運剎那別緣既不專一。故無有定。慧即我見五十一心所別開故。此識我見並慧兼具。善是淨故。非此識俱。根隨雖總二十六法。既與我見俱故。由見審決疑無容起。愛著我故瞋不得生故。唯四惑俱忿等十隨行相粗動。此識審細故非彼俱。中隨二者唯是不善。此無記故非彼相應。有雲。此識不與大隨相應。若無惛沈應不定有無堪任性。掉舉若無應無囂動。便如善等非染污位。若染心中無散亂者。應非流蕩非染污心。若無失念不正知者。如何能起煩惱現前。故染污意決定皆與八隨相應而生。四不定者。惡作追悔先所作業。此識任運恆緣現境非先業。故無惡作。睡眠必依身心重昧。外眾緣力有時暫起。此識無始一類內執不假外緣。故彼非有。尋伺俱依外門而轉。淺深推度粗細發言。此識唯依內門而轉一類執我。故非彼俱。故曰互相違故也。 　　恆審思量我相隨　謂此識恆常審推思察量度第八見分為我。故云爾也。恆之與審。於八識中四句分別。一恆而非審。謂第八識不執我無間斷故。二審而非恆。謂第六識以執我間斷故。三亦恆亦審。謂第七識執我無斷故。四非恆非審。謂前五識不執我故故護法菩薩雲。五八無法亦無人。六七二識甚均平。是也。 　　有情日夜鎮昏迷　此識恆執我故。則有情恆處生死長夜而不自覺。以與四惑八大常俱起故。 　　四惑八大相應起　此句頌解釋上句義也。四惑即根本煩惱並隨惑。俱見上注。大抵根本非依他起。隨惑依他起也。 　　六轉呼為染淨依　謂第六識呼此第七為染淨依也。蓋由此識有漏內常執我故。令第六識唸唸而成於染。由此識無漏恆思無我故。令第六識唸唸而成於淨。是以第六成染成淨。皆由第七也。 　　極喜初心平等性　謂此識於初地初心既轉成無漏。則相應心品轉智亦成無漏。由第六識入雙空觀故。謂第六入生空觀故。礙此第七我執不生。法執猶恆。故論雲。單執末那居種位。平等性智不現前。謂由第六入生法二空觀故。礙此第七我法二執不起。故論雲。雙執末那歸種位。平等性智方現前。謂第七識無力斷惑。與執全仗第六識也。故頌雲。分別二障極喜無。六七俱生地地除。第七修道除種現。金剛道後總皆無。故第七成於無漏。皆由第六以斷惑證理勝故。 　　無功用行我恆摧　謂此識於第八地已前。法執猶恆。我執間斷。由第六不恆在雙空觀故。至此不動地。則我執永伏。法執間起。由第六恆在生空觀故。何非斷種。不障因故。最下品故。任運起故。體微細故。唯有覆故。 　　如來現起他受用十地菩薩所被機　謂此無漏第七識相應平等性智。佛果位中現十種他受用身。即能被之佛。十地菩薩。乃所被之機也。此據增勝而言。稱實四智皆能現也。 　　性唯無覆五遍行　此言第八識因中。於三性則唯無覆無記性。以不與煩惱俱故。平等無違拒故。是所熏故。此識緣境之時。相應心所唯遍行五。餘互違故。何則無記性非善非惡。非善則善所不與相應。非惡則惡所亦不與之相應。所以互相違也。 　　界地隨他業力生　此識隨善惡業。於三界九地五趣之中。所感真異熟果故。為總報主故。趣生體也。何偏為體。具四義故。謂實有恆遍無雜業所感果也。故八識之中。唯第八識全業招。前六一分業招。第七全非業招。前六亦一分非業招。善不善性也。謂無記之法。如彼乾土不能相握自成一聚。故須直用善惡業力。如用水膠等和彼乾土。無記之法令成器聚。若善惡法如木石等自成器聚。不假他力故非業招。頌雲業力生者。此也。 　　二乘不了因迷執　謂此第八極微細故。所以二乘愚法聲聞。不信有此第八識。唯以前六識等受熏持種。為彼智淺心粗而迷執者也。 　　由此能興論主諍　因小乘不了有此識故。所以大乘論主引其三經四頌五教十理。證有此識。若阿毘達摩經。解深密經。並楞伽經。此大乘三經。是不共許。若大眾部阿笈摩經。上座部分別論。化地部說一切有部。增壹經。此小乘四。是共許故。十證頌曰。持種異熟心。趣生有受識。生死緣依食。滅定心染淨。此頌具含十義。若大乘。阿毘達摩經雲。無始時來界。一切法等依。由此有諸趣。及涅槃證得。此頌第八識自性微細故以作用而顯示之。初半顯第八識為因。緣用後半與流轉還滅作依持用。蓋界是因義。即種子識無始時來。展轉相續親生諸法。故依是緣義。即執持識無始時來。與一切法為依止故。謂能執持諸種子故。與現行法為所依止。此證持種心也。由此有諸趣者。由有此第八識故。執持一切順流轉法。令諸有情流轉生死。雖惑業法皆是流轉。而趣是果勝故偏說。或諸趣言通其能所。此與流轉作依持用也。及涅槃證得者。謂由有此識故。執持一切順還滅法。令修行者證得涅槃。此則但說能證。得道涅槃不依此識有故。或說所證。是修行者正所求故。或此雙說。俱是還滅品類攝故。後半頌言。雖無漏法。亦依此第八而顯。彼經復說頌雲。由攝藏諸法。一切種子識。故名阿賴耶。勝者我開示。謂此本識具諸種子。故能攝藏諸雜染法。依斯建立阿賴耶名。此識從無始來至不動地。無我執時名阿賴耶。翻為藏識。故從功能立名也。解深密經雲。阿陀那識甚深細。一切種子如暴流。我於凡愚不開演。恐彼分別執為我。阿陀那唐言執持。即第八識。以能持種子根身並器界。始生之義。此識以能執持諸法種子令不散失。及能執受色根依處。亦能執取結生相續。具此三義故立斯名。無性不能窮底。故言甚深。趣寂不能通達。故言甚細。乃一切法真實種子緣擊便生。轉識波浪恆無間斷。故雲如暴流。恐彼凡愚於此分別執著。墮諸惡趣障生聖道。故我世尊不為開演。唯大乘菩薩乃為開示。此頌亦證持種之義。非前六轉識有此義焉。又入楞伽經雲。如海遇順風。起種種波浪。現前作用轉。無有間斷時(此喻)。藏識海亦然。境界風所擊。恆起諸識浪現前作用轉(法也)。此頌第八非轉識有此義也。既言藏識海。又雲。恆起諸識浪。豈前六生滅之識得與於是哉。此上所引。乃大乘四頌。總釋十證頌持種心義。又大眾部阿笈麼中。密意說此名根本識。是轉識所依止故。又上座部經分別論。俱密意說此名有分識。有乃三有。分乃因義。唯此第八恆遍三界為三有因。又化地部說窮生死蘊。蓋離此第八無別蘊法。窮生死際無間斷時。又說一切有部增壹經。亦密說名阿賴耶。謂愛阿賴耶等。由彼說阿賴耶名定此第八識。上引小乘四教宛然有此第八。何以堅執唯前六識耶。又契經說。雜染清淨諸法種子之所集起故名為心。若無此識。彼持種心不應有故。謂諸轉識在滅定等有間斷故。根境作意善等類別易脫起故。不堅住故非可熏習不能持種。唯此第八一類恆無間斷。如茞勝等堅住可熏。當彼契經所說心義。此亦證第八名心。符合十證頌初句之持種心也。又雲。有異熟心善惡業感。若無此識。彼異熟心不應有故。唯真異熟心酬牽引業遍而無斷。彼異熟心即第八識。此心字通於持種異熟四字之義也。此上已釋十證頌初句之義。又雲。有情流轉五趣四生。若無此第八。彼趣生體不應有故。謂要實有恆遍無雜。具此四義方可立正實趣生。若前五識業所感者。不遍趣生。以無色界中全無此故。意識業感雖遍趣生。而不恆有唯異熟心及彼心所。具四義故。是正趣生此心及所。離第八識理不得成。此釋趣生二字。以證第八為趣生體也。又契經說。有色根身是有執受。若無此識。彼能執受不應有故。此能執受心唯異熟心。眼等轉識無如是義。又契經說。壽暖識三更互依持得相續住。若無此識。能持壽暖令久住識不應有故。謂轉識有間有轉。如聲風等無恆持用。不可立為持壽暖識故。唯異熟有恆持用故。可立為持壽暖識。此釋識字之義。通上眾義以釋次句。趣生有受識也。此下釋生死緣依食之句。契經雲。諸有情類受生命終。必住散心非無心定。若無此識。生死時心不應有故。謂生死時身心惛昧。如睡無夢極悶絕時。明瞭意識必不現前。六種轉識行相所緣必不可知。是散有心名生死心。亦有餘部執生死位別有一類微細意識。行相所緣俱不可了。應知即是此第八識。又將死時。由善惡業下上身份冷觸漸起。若無此識彼事不成。轉識不能執受身故。此證生死時心即第八也。又說。識緣名色。名色緣識。如是二法展轉相依。譬如束蘆俱時而轉。若無此識。彼識自體不應有故。又諸轉識有間轉故。無力恆時執持名色恆與名色為緣。故彼識言顯是第八。此釋緣字也。又契經說。一切有情皆依食住。若無此識。彼識食體不應有故。由此定知異諸轉識有異熟識一類恆遍執持身命令不壞斷。世尊依此故作是言。一切有情皆依食住。故知唯異熟識是勝食性。彼識即是第八識也。此釋依食二字。已上釋第三句生死緣依食竟。又契經說。住滅定者。身語心行無不皆滅。而壽暖猶在。根不變壞。識不離身。若無此識住滅定者。不離身識。不應有故。謂眼等識行相粗動。於所緣境起必勞慮。厭患彼故暫求止息。漸次伏除至都盡位。依此位立住滅定者。故此定中彼識皆滅。若不許有微細一類恆遍執持壽暖等識在依何而說識不離身。若全無識。應同瓦礫。乃非情爾。由斯理趣。住滅定者決定有識。無想等位類此應知。此釋滅定心三字之義。又契經說。心雜染故有情雜染。心清淨故有情清淨。若無此識。彼染淨心不應有故。謂染淨法以心為本。因心而生。依心而住。此釋心染淨三字。蓋心字兼上下而言。此略引成唯識論文。欲義理詳明。請閱第三第四卷論文。又雲若證有此識理趣無邊。觀此言豈特十義而矣。瑜伽論亦有八義證有此識。恐繁不引。已上引釋十證頌訖。此護法論主。因小乘不信此第八識故。諄諄曉喻反覆辨論。故頌雲。由此能興論主爭。是也。 　　浩浩三藏不可窮　浩浩者。深廣之義。三藏者謂能所執也。蓋持種義邊名為能藏受。熏義邊名所藏。七執為我名為執藏。故頌雲。諸法於識藏。識於法亦爾。更互為果性。亦常為因性。此頌意言。阿賴耶識與諸轉識。於一切時展轉相生。互為因果。攝大乘論說。阿賴耶識與雜染法互為因緣。引此以謂。此第八識具三藏義。體用深廣。凡小所以不達也。又解深密經雲。阿陀耶識甚深細。已見上文注。引此頌證執持之名義。以見凡愚不達所以也。 　　淵深七浪境為風　此言第八現識如水。八識現種如波。境等四緣如風。若四緣之風恆擊第八現水。則常起八識種現之波。喻中多風至多波生。少風至少浪起。法中多緣多識生。少緣少識起。故楞伽雲。如海遇順風等。已見上文。 　　受熏持種根身器　此第八識能受前七識熏。能持諸法漏無漏種。以此識為總報主。所以持種。具四義故。所以受熏。謂一堅住性。二無記性。三可熏性。四與能熏和合。言堅住者。從無始之始究竟之終一類相續故。然則第七亦爾。何非所熏。以第二義揀之。要是無記。猶如茞勝性非香臭熏。以香即香。以臭即臭。若香臭之物雖熏以香臭。縱經日久卒莫能變其氣味也。此第七既有覆性故非所熏。八俱五所具前二義應為所熏。以第三可熏義揀之。謂可熏者自穭孛q。所非自在。豈當所熏。然而他人第八具此三義。應受熏否。以第四義揀之。曰要與能熏和合。故謂能與所時處皆同方為和合。他八與己殊不相干。若己之能熏熏他第八。何異己食而責飽於人耶。所以第八具此四義。獨得受熏也。此頌第八受熏影顯前七識即為能熏故。以前七頌中隱略能熏語故能熏四義者。一有生滅。二有勝用。三有增減。四與所熏和合。謂生滅者。有能生長之作用。故是能熏。然無記色心皆有生滅。亦皆能熏。以第二義揀之。要有勝用。以善惡有覆強勝之力。名為勝用。然則佛位法既是強勝。何非能熏。以第三義故。蓋增減。乃損益之義。佛無損益。故非能熏。蓋應剛則剛。合柔即柔。能成辦事。是為損益。然自身前七具上三義。能熏他否。謂有第四義。要與所熏和合故。是前七王所皆能熏。除無記性。善惡皆具故。所熏唯王。心所不預焉。所若受熏。大過失生。不應齊責。種子根身器界即第八所緣之境。又持種故。所以受熏也。 　　去後來先作主公　此識是總報主故。有情投胎時最先。命終時居後也。依憑經(即雜寶藏經)論(即瑜伽與攝論)略辨此識捨出之處。總括經論。頌曰。善業從下冷。惡業從上冷。二皆至於心。一處同時捨(二論之義)頂聖眼生天。人心餓鬼腹。旁生膝蓋離。地獄腳板出(經義)謂經論異者。經驗六趣差別。論明善惡兩途。蓋六趣亦不出善惡也。即前生死心也。 　　不動地前纔捨藏　謂此識從有漏因至無漏果。略有三位。謂我愛執藏位。二善惡業果位。三相續執持位。初從無始至不動地名阿賴耶。此雲藏次。亦從無始至解脫道名毘播迦。此雲異熟。蓋具變異而熟。異時而熟。異類而熟。故名異熟。後佛果位盡未來際名無垢識。初阿賴者。有情執為自內我故。異熟者是善惡所引果故。持無漏種現無間斷故。謂此本識初至此地。捨藏識名過失重故。有情不執為自內我故。 　　金剛道後異熟空　謂二障種習有漏種。現皆永斷捨故。捨此名因並劣無漏亦皆捨盡。 　　大圓無垢同時發普照十方塵剎中　此識至佛果位。轉成上品無漏淨體。號無垢識。與相應大圓鏡智同發起時。普照十方圓明法界也契經雲。如來無垢識。是淨無漏界。解脫一切障。圓鏡智相應通揀四智。謂平等性智。妙觀察智。各有三品。見道下品。修道中品。究竟上品。故因中轉也。大圓鏡智。成所作智。各唯上品。故於果中轉也。故頌雲。六七二識因中轉前五第八果中圓。 　　八識規矩補註(終) 　　六離合釋法式 　　西方釋名有其六種。一依主。二持業。三有財。四相違。五帶數。六鄰近。以此六種有離合故。一一具二。若單一字名即非六識。以不得成離合相故。初依主者。謂所依為主。如說眼識。識依眼起。即眼之識。故名眼識。舉眼之主以表於識。亦名依士釋。此即分取他名。如名色識。如子取父名。名為依主。父取子名。即名依士。所依劣故。言離合相者。離謂眼者是根。識者了別。合謂此二合名眼識。餘五離合準此應知。言持業者。如說藏識。識者是體藏是業用。用能顯體。體能持業。藏即識故名為藏識。故言持業。亦名同依釋。藏取含藏用。識取了別用。此二同一所依故雲同依也。言有財者。謂從所有以得其名。一如佛陀。此雲覺者。即有覺之者名為覺者。此即分取他名。二如俱捨非對法藏。對法藏者。是本論名。為依根本對法藏造故。此亦名為對法藏論。此全取他名。亦名有財釋。言相違者。如說眼及耳等。各別所詮。皆自為主。不相隨順。故曰相違。為有及與二言。非前二釋義。通帶數有財。言帶數者。以數顯義通於三釋。如五蘊二諦等。五即是蘊。二即是諦。此用自為名。即持業帶數。如眼等六識。取自他為名。即依主帶數。如說五逆為五無間。無間是果即因談果。此全取他名。即有財帶數。言鄰近者。從近為名。如四念住以慧為體。以慧近念故名念住。既是鄰近。不同自為。名無持業。義通餘二釋。一依主鄰近。如有人近長安住。有人問言。為何處住。答雲。長安住。此人非長安。以近長安故雲長安住。以分取他名。復是依主鄰近。二有財鄰近。如問何處人。答雲。長安。以全取他處以標人名。即是有財。以近長安復名鄰近。頌曰。用自及用他。自他用俱用。通二通三種。如是六種釋。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1866 華嚴一乘教義分齊章 　　No. 1866 　　華嚴一乘教義分齊章卷第一 　　唐大薦福寺沙門法藏述 　　今將開釋如來海印三昧一乘教義略作十門。 　　　建立一乘第一　教義攝益第二　古今立教第三　分教開宗第四　乘教開合第五　起教前後第六　抉擇其意第七　施設異相第八　所詮差別第九　義理分齊第十 　　初明建立一乘者。然此一乘教義分齊。開為二門。一別教。二同教。初中二。一性海果分。是不可說義。何以故。不與教相應故。則十佛自境界也。故地論雲。因分可說果分不可說者是也。二緣起因分。則普賢境界也。此二無二全體遍收。其猶波水。思之可見。就普賢門復作二門。一分相門。二該攝門。分相門者。此則別教一乘別於三乘。如法華中宅內所指門外三車誘引諸子令得出者。是三乘教也。界外露地所授牛車是一乘教也。然此一乘三乘差別。諸聖教中略有十說。一權實差別。以三中牛車亦同羊鹿。權引諸子務令得出。是故臨門三車。俱是開方便門。四衢道中別授大白牛車。方為示真實相。若彼三中牛車。亦是實者。長者宅內引諸子時。指彼牛車秪在門外。此應亦出即得見車。如何出竟至本所指車所住處而不得故。後更索耶。亦不可說界外索車但是二乘。以經不說彼求牛車人。出門即得彼牛車故。又不說彼索先許車唯二乘故。是故經中諸子得出至露地已。各白父言。父先所許玩好之具。羊車鹿車牛車願時賜與。以此得知三車同索。此中三車約彼三乘所求果說。以是元意所標趣故。問二乘各得小果。何以界外更索耶。答依小乘。雲有教有行果。今依大乘。雲昔日但有言教無實行果故。故雲三車空無。若望自宗並皆得果。若不得者如何出世。今言俱不得者。以望一乘故。是故以實映權則方便相盡。故皆無得也。為欲迴彼三乘人入一乘故。是故大乘亦說迴也。若不爾者。彼求牛車人既出界外不同凡夫。非求羊鹿不同二乘。未得露地大白牛車不同一乘。若非彼三中大乘。更是何色人也。以至自位究竟處故。後皆進入別教一乘。問臨門三車為實不實耶。答實不實。何以故。是方便故。由是方便引子得出非不實。由是方便引故非是實。此二無二唯一相也。二教義差別。以臨門牛車亦同羊鹿。但有其名。以望一乘俱是教故。是故經雲。以佛教門出三界苦。亦不可說以佛教言但約二乘。以經不揀故。彼求牛車人尋教至義。亦同二乘俱不得故。三所明差別。以彼一乘非是界內先許三車。是故界外四衢道中授諸子時。皆雲非本所望。是故經雲。是時諸子各乘大車得未曾有非本所望。亦不可說非本所望言但約二乘。以經不揀故。聖言無失故。良以。門內所許今皆無得。露地牛車本非悕冀故。今得之言非本所望也。四德量差別。謂宅內指外。但雲牛車不言餘德。而露地所授七寶大車。謂寶網寶鈴等無量眾寶而莊嚴等。此即體具德也。又彼但雲牛不言餘相。此雲白牛肥壯多力其疾如風等。用殊勝也。又雲。多諸儐從而侍衛等。行眷屬也。此等異相並約同教一乘。以明異耳。又彼三中牛車唯一。以彼宗明一相方便無主伴故。此則不爾。主伴具足攝德無量。是故經雲。我有如是七寶大車。其數無量。無量寶車非適一也。此顯一乘無儘教義。此義廣說如華嚴中。此約別教一乘以明異耳。五約寄位差別。如本業經仁王經及地論梁攝論等皆以初二三地寄在世間。四地至七地寄出世間。八地已上寄出出世間。於出世間中。四地五地寄聲聞法。六地寄緣覺法。七地寄菩薩法。八地已上寄一乘法。若大乘即是一乘者。七地即應是出出世。又不應一乘在於八地。是故當知法華中三乘之人。為求三車出至門外者。則三乘俱是出世。自位究竟也。即是此中四地以去。至七地者是也。四衢別授大白牛車者。此在出世之上故。是出出世一乘法。即是此中八地已上一乘法也。問若爾何故梁攝論雲二乘善名出世。從八地已上乃至佛地名出出世。既不言三乘是出世。如何作如說耶。答既四五二地為聲聞。第六地為緣覺。八地已去為出出世。彼第七地是何人耶。是故當知彼雲二乘善名出世。即大小二乘也。以聲聞緣覺俱名為小故二乘名通。具如下說。六付囑差別。如法華經雲。於未來世若有善男子善女人。信如來智慧者。當為演說此法華經使得聞知。為令其人得佛智慧故。若有眾生不信受者。當於如來餘深法中示教利喜。汝等若能如是。則為報佛之恩。解雲。餘深法者即是大乘。非一乘故稱之為餘。然非小乘是以稱深。亦不可說以彼小乘為餘深法。以法華中正破小乘。豈可歎其深耶。是故當知法華別意。正在一乘故。作此付囑也。七根緣受者差別。如此經性起品雲。佛子。菩薩摩訶薩無量億那由他劫。行六波羅蜜。修習道品善根。未聞此經。雖聞不信受持隨順。是等猶為假名菩薩。解雲。此明三乘菩薩根未熟故。雖如是經爾許劫修行。不信不聞此一乘經者是人當知是前法華經內餘深法中。示教利喜者是也。以望一乘究竟法。是故說彼以為假名。若望自宗亦真實也。此文意明華嚴是別教一乘不同彼也。八難信易信差別。如此經賢首品雲。一切世界群生類。鮮有欲求聲聞乘。求緣覺者轉復少。求大乘者甚希有。求大乘者猶為易。能信此法甚為難。解雲。以此品中正明信位終心即攝一切位及成佛等事既超三乘。恐難信受故。舉三乘對比決之。九約機顯理差別。如此經第九地初偈雲。若眾生下劣。其心厭沒者。示以聲聞道。令出於眾苦。若復有眾生。諸根小明利。樂於因緣法。為說辟支佛。若人根明利。有大慈悲心。饒益諸眾生。為說菩薩道。若有無上心。決定樂大事。為示於佛身。說無盡佛法。解雲。此明一乘法門主伴具足故雲無盡佛法。不同三乘一相一寂等法。以此地中作大法師。明說法儀軌。是故開示一乘三乘。文義差別也。十本末開合差別。如大乘同性經雲。所有聲聞法辟支佛法菩薩法諸佛法。如是一切諸法。皆悉流入毘盧遮那智藏大海。此文約本末分異。仍會末歸本。明一乘三乘差別顯耳。此上十證足為龜鏡。其別教一乘所明行位因果等相。與彼三乘教施設分齊全別不同。廣在經文略如下辨。縱無教證依彼義異尚須分宗。況聖教雲披煥然溢目矣。二該攝門者。一切三乘等。本來悉是彼一乘法。何以故。以三乘望一乘有二門故。謂不異不一也。初不異亦二。一以三即一故不異。二以一即三故不異。問若據初門三即一者。未知彼三為存為壞。若存如何唯一。若壞彼三乘機。更依何法而得進修。答有四句。一由即一故不待壞。二由即一故不礙存。三由即一故無不壞。四由即一故無可存。由初二義三乘機得有所依。由後二義三乘機得入一乘。由四句俱即一故。是故唯有一乘更無餘也。二以一乘即三明不異者。隱顯四句。反上思之。是故唯有三乘。更無一也。此如下同教中辨。二不一者。此即一之三。與上即三之一。是非一門也。是則不壞不一而明不異。又此中不一是上分相門。此中不異是此該攝門◎也。◎二同教者於中二。初分諸乘後融本末。初中有六重。一明一乘於中有七。初約法相交參以明一乘。謂如三乘中亦有說因陀羅網及微細等事而主伴不具。或亦說華藏世界。而不說十等。或一乘中亦有三乘法相等。謂如十眼中亦有五眼。十通中亦有六通等。而義理皆別。此則一乘垂於三乘。三乘參於一乘。是則兩宗交接連綴引攝成根欲性。令入別教一乘故也。二約攝方便。謂彼三乘等法。總為一乘方便故。皆名一乘。所以經雲。諸有所作皆為一大事故等也。三約所流辨。謂三乘等。悉從一乘流故。故經雲。汝等所行是菩薩道等。又經雲。毘尼者即大乘也。四約殊勝門。即以三中大乘為一乘。以望別教雖權實有異同是菩薩所乘故。故經雲。唯此一事實。餘二則非真。又雲。止息故說二等。此文有二意。一若望上別教。餘二者則大小二乘也。以聲聞等利鈍雖殊同期小果故。開一異三故。若望同教即聲聞等為二也。又融大同一故。五約教事深細。如經雲。我常在靈山等。六約八義意趣。依攝論。如問答中辨。七約十義方便。如孔目中說。依上諸義即三乘等並名一乘。皆隨本宗定故。主伴不具故。是同非別也。二明二乘有三種。一者一乘三乘名為二乘。謂如經中四衢所授並臨門三車。此中合愚法同迴心。俱是小乘。故有二耳。二者大乘小乘為二乘。此則合一同三。開愚法異迴心。三者聲聞緣覺為二乘。此通愚法及迴心。又初約一乘。次約三乘。後約小乘。準可知之。三明三乘亦有三種。一者一乘三乘小乘名為三乘。此為顯法本末故。上開一乘下開愚法。故有三也。以經中愚法二乘並在所引諸子中。故。知三乘外別有小乘。三車引諸子。故知小乘外別有三乘。三人俱出至露地已。更別授大白牛車。故知三乘外別有一乘。問何以得知愚法二乘在所引中耶。答以彼愚法約大乘終教已去並不名究竟出三界故。何以故。以人執煩惱未永斷故。但能折伏而已。故彌勒所問經論雲。一切聲聞辟支佛人。不能如實修四無量。不能究竟斷諸煩惱。但能折伏一切煩惱故也。又經雲。汝等所得涅槃非真滅度。又經雲。若不信此法得阿羅漢果。無有是處。又大品雲。故得阿羅漢等果。當學般若波羅蜜。是故當知。羅漢實義在大乘中。是故大乘必具三也。故普超三昧經雲。如此大乘中亦有三乘。則為三藏。謂聲聞藏緣覺藏菩薩藏。唯大乘中得有三藏。餘二乘中則無此也。入大乘論中。亦同此說。是故當知。門外三車不通愚法。以法華非小乘故。其瑜伽聲聞抉擇及雜集等論。辨聲聞等教行位果及斷惑分齊。與婆沙俱捨等不同者。是其事也。是故當知。一乘三乘小乘分齊別也。由此義故。大智度論雲。般若波羅蜜有二種。一共二不共。言共者。謂此摩訶衍經。及餘方等經。共諸聲聞眾集共說故。不共者。如不思議經不與聲聞共說故。解雲。不思議經者。彼論自指華嚴是也。以其唯說別教一乘。故名不共。義準知之。如四阿含經。名不共。以唯說愚法二乘教故。如大品等經。共集三乘眾。通說三乘法。具獲三乘益。故雲共也。此中通大之小非愚法。通小之大非一乘。依此三義故。梁攝論雲。善成立有三種。一小乘。二三乘。三一乘。其第三最居上故。名善成立。即其事也。若言說大品等時一音異解得小果故有三乘者。說華嚴時何不異解得小果耶。又說增一等時。何不異解得大果耶。是故當知。三宗各別。理不疑也。二者大乘中乘小乘為三乘。此有三義。一則融一乘同大乘。合愚法同小乘故唯三也。教理可知。此約一乘辨。二則大乘中自有三乘。如上所說。三則小乘中亦有三。如小論中自有聲聞法緣覺法及佛法。此中佛法但慈悲愛行等。異於二乘故也。四者戒為四乘。亦有三種。一謂一乘三乘為四。此則開一異三。合二聲聞故也。二謂一乘三乘小乘人天為四。此總開意也。三謂三乘人天為四。準上可知。五者或為五乘亦有三種。一謂一乘三乘小乘為五。二謂三乘人天為五。三謂佛與二乘天及梵亦為五。並準釋可知。六者或無量乘。謂一切法門也。故此經雲。於一世界中。聞說一乘者。或二三四五。乃至無量乘。此之謂也。上來分乘竟。二融本末者。此同文說諸乘等會融無二同一法界。有其二門。一泯權歸實門。即一乘教也。二攬實成權門。則三乘教等也。初則不壞權而即泯故。三乘即一乘而不礙三。後則不異實而即權故。一乘即三乘而不礙一。是故一三融攝體無二也。問若爾二門俱齊。如何復說有權實耶。答義門異故權實恆存。理遍通故全體無二。何者謂權起必一向賴於實。是故攬實實不失。實現。未必一向藉於權。故泯權權不立。是故三乘即一雖具存壞竟必有盡。一乘即三雖具隱顯竟恆無盡。由此鎔融有其四句。一或唯一乘。謂如別教。二或唯三乘。如三乘等教。以不知一故。或亦一亦三。如同教。四或非一非三。如上果海。此四義中。隨於一門皆全收法體。是故諸乘或存或壞。而不相礙也。準思可解。餘釋乘明體等。並如別說。上來明建立一乘竟。 　　第二教義攝益者。此門有二。先辨教義分齊。後明攝益分齊。初中又二。先示相。後開合。初中有三義。一者如露地牛車自有教義。謂十十無盡主伴具足。如華嚴說。此當別教一乘。二者如臨門三車自有教義。謂界內示為教得出為義。仍教義即無分。此當三乘教。如餘經及瑜伽等說。三者以臨門三車為開方便教。界外別授大白牛車。方為示真實義。此當同教一乘。如法華經說。二開合者有二。先別。後總。別中一乘三乘各有三句。三乘三句者或具教義。約三乘自宗說。或唯教非義。約同教一乘說。或俱非教義。約別教一乘說。為彼所目故也。一乘三句者。或具教義。約自別教說。或唯義非教。約同教說。或俱非教義。唯約三乘教說。隱彼無儘教義故。後總者。或教義俱教。以三乘望一乘故。或教義俱義。以一乘望三乘故。或具此三句約同教說。或皆具教義。各隨自宗差別說矣。二明攝益分齊者。於中有三。一或唯攝界內機令得出世益。即以為究竟。此約三乘當宗說。亦如瑜伽等辨。二或攝界外機。令得出出世益方為究竟。此有二種。若先以三乘令其得出。後乃方便得一乘者。此即一乘三乘和合說故屬同教攝。亦名迴三入一教。此如法華經說。若先於一乘已成解行。後於出世身上證彼法者。即屬別教一乘攝。此如小相品說。三或通攝二機令得二益。此亦有二。若先以三乘引出。後令得一乘。亦是三一和合攝機成二益。故屬同教。此如法華經說。若界內見聞。出世得法。出出世證成。或界內通見聞解行。出世唯解行。出出世唯證入。此等屬別教一乘。此如華嚴說。第三敘今古立教者。謂古今諸賢所立教門差別非一。且略敘十家以為龜鏡。一依菩提流支。依維摩經等。立一音教。謂一切聖教皆是一音一味一雨等澍。但以眾生根行不同。隨機異解遂有多種。如克其本。唯是如來一圓音教。故經雲。佛以一音演說法眾生隨類各得解等是也。二依護法師等。依楞伽等經。立漸頓二教。謂以先習小乘後趣大乘。大由小起故名為漸。亦大小俱陳故。即涅槃等教是也。如直往菩薩等。大不由小故名為頓。亦以無小故。即華嚴是也。遠法師等後代諸德多同此說。三依光統律師立三種教。謂漸頓圓。光師釋意。以根未熟先說無常後說常。先說空後說不空。深妙之義。如是漸次而說故名漸教。為根熟者。於一法門具足演說一切佛法。常與無常。空與不空。同時俱說更無漸次。故名頓教。為於上達分階佛境者。說於如來無礙解脫究竟果海圓極祕密自在法門。即此經是也。後光統門下。遵統師等諸德。並亦宗承大同此說。四依大衍法師等一時諸德立四宗教。以通收一代聖教。一因緣宗。謂小乘薩婆多等部。二假名宗。謂成實經部等。三不真宗。謂諸部般若說即空理明一切法不真實等。四真實宗。涅槃華嚴等。明佛性法界真理等。五依護身法師立五種教。三種同前衍師等。第四名真實宗教。謂涅槃等經。明佛性真理等。第五明法界宗。謂華嚴明法界自在無礙法門等。六依耆闍法師立六宗教。初二同衍師。第三名不真宗。明諸大乘通說諸法如幻化等。第四名真宗明諸法真宗理等。第五名常宗。明說真理恆沙功德常恆等義。第六名圓宗。明法界自在緣起無礙德用圓備。亦華嚴法門等是也。七依南嶽思禪師及天台智者禪師立四種教。統攝東流一代聖教。一名三藏教。謂是小乘。故彼自引法華經雲不得親近小乘三藏學者。又智論中說小乘為三藏教。大乘為摩訶衍藏。二名通教。謂諸大乘經中。說法通益三乘人等。及大品中乾慧等十地。通大小乘者是也。三名別教。謂諸大乘經中所明道理。不通小乘等者是也。四名圓教。為法界自在具足一切無盡法門一即一切一切即一等。即華嚴等經是也。八依江南愍法師立二教。一釋迦經。謂屈曲教。以逐物機隨計破著故。如涅槃等。二盧捨那經。謂平等道教。以逐法性自在說故。即華嚴是也。九依梁朝光宅寺雲法師立四乘教。謂臨門三車為三乘。四衢所授大白牛車方為第四。以彼臨門牛車亦同羊鹿俱不得故。餘義同上辯。信行禪師依此宗立二教。謂一乘三乘。三乘者。則別解別行及三乘差別。並先習小乘後趣大乘是也。一乘者。謂普解普行唯是一乘。亦華嚴法門及直進等是也。十依大唐三藏玄奘法師。依解深密經金光明經及瑜伽論。立三種教。即三法輪是也。一轉法輪。謂於初時鹿野園中。轉四諦法輪。即小乘法。二名照法輪。謂中時於大乘內密意說言諸法空等。三名持法輪。謂於後時於大乘中顯了意說三性及真如不空理等。此三法輪中。但說小乘及三乘中始終二教。不攝別教一乘。何以故。以華嚴經在初時說。非是小乘故。彼持法輪在後時說。非是華嚴故。是故不攝華嚴法門也。此上十家立教諸德並是當時法將英悟絕倫。歷代明模階位叵測。秪如思禪師及智者禪師。神異感通跡參登位。靈山聽法憶在於今。諸餘神應廣如僧傳。又如雲法師。依此開宗。講法華經感天雨花等。神跡如僧傳。其餘諸法師行解超倫。亦如僧傳。此等諸德豈夫好異。但以備窮三藏覿斯異軫。不得已而分之。遂各依教開宗務存通會。使堅疑碩滯冰釋朗然。聖說差異其宜各契耳。◎ 　　◎第四分教開宗者。於中有二。初就法分教。教類有五。後以理開宗。宗乃有十。初門者。聖教萬差要唯有五。一小乘教。二大乘始教。三終教。四頓教。五圓教。初一即愚法二乘教。後一即別教一乘。以經本中下文內為善伏太子所說名為圓滿修多羅故。立此名也。中間三者有其三義。一或總為一。謂一三乘教也。以此皆為三人所得故。如上所引說。二或分為二。所謂漸頓。以始終二教所有解行並在言說。階位次第因果相承從微至著。通名為漸。故楞伽雲。漸者如菴摩勒果漸熟非頓。此之謂也。頓者。言說頓絕理性頓顯解行頓成一念不生。即是佛等。故楞伽雲。頓者如鏡中像頓現非漸。此之謂也。以一切法本來自正不待言說不待觀智。如淨名以默顯不二等。又寶積經中。亦有說頓教修多羅故。依此立名。三或開為三。謂於漸中開出始終二教。即如上說深密經等三法輪中後二是也。依是義故。法鼓經中以空門為始。以不空門為終。故彼經雲。迦葉白佛言。諸摩訶衍經多說空義。佛告迦葉。一切空經是有餘說。唯有此經是無上說。非有餘說。復次迦葉如波斯匿王常十一月設大施會先飯餓鬼孤貧乞者。次施沙門及婆羅門。甘膳眾味隨其所欲。諸佛世尊亦復如是。隨諸眾生種種欲樂。而為演說種種經法。若有眾生懈怠犯戒不勤隨順。捨如來藏常住妙典。好樂修學種種空經。乃至廣說。解雲。此則約空理有餘。名為始教。約如來藏常住妙典。名為終教。又起信論中。約頓教門顯絕言真如。約漸教門說依言真如。就依言中。約始終二教。說空不空二真如也。此約法以分教耳。若就法義如下別辨。二以理開宗。宗乃有十。一我法俱有宗。此有二。一人天乘。二小乘。小乘中犢子部等。彼立三聚法。一有為聚法。二無為聚法。三非二聚法初二是法。後一是我。又立五法藏。一過去。二未來。三現在。四無為。五不可說。此即是我。不可說是有為無為故。二法有我無宗。謂薩婆多等。彼說諸法二種所攝。一名。二色。或四所攝。謂三世及無為。或五。謂一心。二心所。三色。四不相應。五無為。故一切法皆悉實有也。三法。無去來宗。謂大眾部等。說有現在及無為法。以過未體用無故。四現通假實宗。謂法假部等。彼說無去來。現在世中諸法。在蘊可實在界處假。隨應諸法假實不定。成實論等經部別師亦即此類。五俗妄真實宗。謂說出世部等。世俗皆假。以虛妄故。出世法皆實。非虛妄故。六諸法但名宗。謂說一部等。一切我法唯有假名。都無體故。此通初教之始準知。七一切法皆空宗。謂大乘始教。說一切諸法皆悉真空。然出情外無分別故。如般若等。八真德不空宗。謂如終教。諸經說一切法唯是真如。如來藏實德故。有自體故。具性德故。九相想俱絕宗。如頓教中顯絕言之理等。如淨名默顯等。準知。十圓明具德宗。如別教一乘主伴具足無盡自在所顯法門是也。 　　第五乘教開合者。於中有三。初約教開合。二以教攝乘。三諸教相收。初約教者。然此五教相攝融通有其五義。一或總為一。謂本末鎔融唯一大善巧法。二或開為二。一本教。謂別教一乘為諸教本故。二末教。謂小乘三乘。從彼所流故。又名究竟及方便。以三乘小乘望一乘悉為方便故。三或開為三。謂一乘三乘小乘教。以方便中開出愚法二乘故。四或分為四。謂小乘漸頓圓。以始終二教俱在言等故。五或散為五。謂如上說。二以教攝乘者有二。先一乘隨教有五。一別教一乘云云。二同教一乘云云。三絕想一乘。如楞伽。此頓教。四約佛性平等為一乘等。此終教云云。五密義意一乘。如八意等。此約始教云云。二明三乘亦有五。一小乘中三。謂始別終同。以俱羅漢故。二始教中三。始終俱別。以有入寂故。三終教中三。始終俱同並成佛故。四頓教中三。始終俱離云云。五圓教中三。始終俱同。汝等所行是菩薩道等故云云。三諸教相收者有二門。一以本收末門。二以末歸本門。初中於圓內。或唯一圓教。以餘相皆盡故。或具五教。以攝方便故。頓教中惑唯一頓教亦以餘相盡故。或具四教。以攝方便故。熟教中或一或三。初教中或一或二。小乘中唯一。皆準上知之。二以末歸本。小乘內或一。以據自宗故。或五。謂於後四教。皆有為方便故。初教中或一。是自宗故。或四。謂於後三教。皆有作方便故。熟教中或一或三。頓教中或一或二。圓教中唯一。皆準上知之。是諸教下所明義理交絡分齊。準此思之。是則諸教本末句數結成教網。大聖善巧長養機緣無不周盡。故此經雲。張大教網置生死海。漉人天魚置涅槃岸。此之謂也。 　　第六教起前後者。於中有二。初明稱法本教。二明逐機末教。初者謂別教一乘。即佛初成道第二七日。在菩提樹下。猶如日出先照高山。於海印定中同時演說十十法門。主伴具足圓通自在。該於九世十世盡因陀羅微細境界。即於此時一切因果理事等一切前後法門。乃至末代流通舍利見聞等事。並同時顯現。何以故。卷舒自在故。舒則該於九世。卷則在於一時。此卷即舒舒又即卷。何以故。同一緣起故。無二相故。經本雲。於一塵中。建立三世一切佛事等。又雲。於一念中。即八相成道。乃至涅槃流通舍利等。廣如經說。是故依此普聞。一切佛法並於第二七日。一時前後說。前後一時說。如世間印法。讀文則句義前後。印之則同時顯現。同時前後理不相違。當知此中道理亦爾。準以思之。二逐機末教者。謂三乘等有二義。一與一乘同時異處說。二異時異處說。初義者是同教故。末不離本故。依本而成故。後義者本末相分故。與本非一故。此二各有二義。一三乘。二小乘。初者密跡力士經說。佛初成道竟。七日思惟已。即於鹿園中以眾寶等莊嚴法座。廣集三乘眾。梵王請佛為轉法輪。廣益三乘眾。得大小等果。乃至廣說如彼經中。又大品經雲。佛初在鹿野轉四諦法輪。無量眾生發聲聞心。無量眾生發獨覺心。無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心行六波羅蜜。無量菩薩得無生忍。住初地二地乃至十地。無量一生補處菩薩一時成佛。解雲。以此教證。當知最初第二七日。即說三乘法。與一乘同時說也。二小乘者。如彌沙塞律說。佛初成道竟入三昧。七日後乃於鹿野苑而轉法輪。故知小乘亦與一乘同時說也。又普曜經雲。第二七日。提謂等五百賈人。施佛□蜜。佛與授記當得作佛等。此經所說雖通三乘等教有義亦攝人天等法。亦與一乘同時說也。問說時既同。何故說處別耶。答為約時處寄顯法故。須同異也。故地論雲。時處等校量顯示勝故。同時者。顯是同教故。異處者。示非別教故。如別教一乘在菩提樹下說者。欲明此是得菩提處即顯如來自所得法稱本而說故。不移處說也。餘三乘等法。欲明逐機改異故。移處就機鹿園而說。顯非本也。第二時處俱異者。由與一乘不即義故。時處俱別也。或三七日後說。如法華經。或六七日後說。如四分律及薩婆多論說。或七七日乃說。如興起行經。或八七日乃說。如十誦律說。或五十七日後說。如大智論說。或一年不說法。經十二年方度五人。如十二遊經說。有人解雲。智論五十七日者。即五十箇七日。與十二遊經一年同也。以此等教證當知。三乘小乘教。並非第二七日說。由與一乘教差別故。隨機宜故。餘可準知。 　　第七抉擇前後意者。然諸教前後差別難知。略以十門分別其意。一或有眾生。於此世中小乘根性始終定者。即見如來從初得道乃至涅槃唯說小乘。未曾見轉大乘法輪。如小乘諸部執不信大乘者是。二或有眾生。於此世中小乘根不定故。堪進入大乘初教。即便定者。即見如來初時轉於小乘法輪翻諸外道。後時見轉大乘初教即空法輪迴諸小乘。如中論初說者是。三或有眾生。於此世中於小乘及初教根不定故堪入終教即便定者。即初時見轉小乘法輪。中時見轉空教法輪。後時見轉不空法輪。如解深密經等說者是。四或有眾生。於此漸教中。根不定故堪入頓教。即便定者。即見初示言說之教猶非究竟。後顯絕言之教方為究竟。如維摩經中初三十二菩薩及文殊等所說不二並在言說中。後維摩所顯絕言之教。以為究竟者是。五或有眾生。於此世中頓悟機熟即便定者。即見佛從初得道乃至涅槃不說一字。如楞伽說。又涅槃經雲。若知如來常不說法。是名菩薩具足多聞等。六或有眾生。於此世中三乘根性定者。見佛從初即說三乘教法。乃至涅槃更無餘說。如上密跡力士經及大品經說者是。七或有眾生。於此世中三乘根不定故。堪進入同教一乘者。即見自所得三乘之法皆依一乘無儘教起。是彼方便阿含施設。是故諸有所修。皆迴向一乘。如會三歸一等。又如上所引三乘與一乘同時說者等。八或有眾生。於此世中三乘根不定故。堪可進入別教一乘者。即知彼三乘等法。本來不異別教一乘。何以故。為彼所目故。更無異事故。如法華經同教說者是。九或有眾生。於此世中具有普賢機者。即見如來從初成道乃至涅槃一切佛法普於初時第二七日海印定中。自在演說無盡具足主伴無窮因陀羅網微細境界。本末不見說三乘小乘等法。如華嚴經別教中說者是。此約普賢教分見聞及解行處說。十或有眾生。於一乘別教。解行滿足已證入果海者即見上來諸教並是無盡性海隨緣所成更無異事。是故諸教即是圓明無盡果海具德難思不可說不可說也。此約一乘入證分齊處說。餘可準知。 　　第八施設異相者。然此異相繁多。略約十門以顯無盡。何者十異。一者時異。謂此一乘要在初時第二七日說。猶如日出先照高山等。故論雲。此示法勝故。在初時及勝處說也。若爾何故不初七日說。思惟因緣行等如論釋。又此即是時因陀羅網等故。即攝一切時。若前若後各不可說劫。通前際後際。並攝在此一時中也。三乘等不爾。以隨逐機宜時不定故。或前或後亦不一時收一切劫等。二者處異。謂此一乘要在蓮華藏世界海中眾寶莊嚴菩提樹下。則攝七處八會等及餘不可說不可說世界海並在此中。以一處攝一切處故。是故不動道樹。遍昇六天等者。是此義也。又此華藏世界。通因陀羅網故周測諸塵。於此稱法界處。說彼一乘稱法界法門也。三乘等則不爾。在娑婆界木樹等處。亦無一處即一切處等。問若爾何故佛地經等。亦在淨土中說耶。答彼經但雲在光曜宮殿等具十八種圓滿。亦不別指摩竭提國等。以彼為地上菩薩說佛地功德故。在三界外受用土中。此三乘終教及一乘同教說。若此華嚴。皆雲在華嚴界內摩竭國等。不雲娑婆內。亦不雲三界外。故知別也。餘義準知。三者主異。謂此一乘。要是盧捨那十身佛。及無盡三世間說。如普賢行品雲。佛說菩薩說剎說眾生說三世一切說等。不同三乘等是化身及受用身等說。餘義準知。四者眾異。謂此一乘經首唯列普賢等菩薩及佛境界中諸神王眾。不同三乘等。或唯聲聞眾或大小二眾等。問若爾何故第九會中有聲聞眾耶。答彼中列聲聞意者有二種。一寄對顯法故。為示如聾如盲顯法深勝也。二文殊出會外所攝六千比丘。非是前所引眾。此等皆是已在三乘中。令迴向一乘故。作是說也。五者所依異。謂此一乘教起要依佛海印三昧中出。不同三乘等依佛後得智出。六者說異。謂此一乘。此一方說一事一義一品一會等時。必結通十方一切世界皆同此說。主伴共成一部。是故此經隨一文一句皆遍十方。多文多句亦皆遍十方。三乘等則不爾。但隨一方一相說。無此主伴該通等也。七者位異。謂此一乘所有位相上下皆齊。仍一一位中攝一切位。是故乃至佛等諸位。在信等位中。餘位亦然。三乘中則不爾。但隨當位上下階降。皆不相雜也。餘如下說。八者行異。謂隨一菩薩則具信等六位。一一位中。所有定散等差別行相並一時修。如東方一切世界中常入定等。西方世界中。常供養佛等。如是十方世界中。盡窮法界行。亦不分身。一時皆遍滿。一念皆遍修。一一念中亦如此。信位滿心已去。一一位皆如是修。更無優劣。又一行即一切行等通因陀羅網等。三乘則不爾。地上菩薩猶各有分齊。況地前者乎。餘如下說。九者法門異。謂略舉十種以明之。一彼有三佛此有十佛。二彼有六通此有十通。三彼有三明此有十明。四彼有八解脫此有十解脫。五彼有四無畏此有十無畏。六彼有五眼此有十眼。七彼說三世此說十世。八彼有四諦此有十諦。九彼有四辯此有十辯。十彼百十八不共法此有十不共法。餘門無量。廣如經說。十者事異。謂隨有捨林池地山等事。皆是法門。或是行或是位或教義等。而不壞其事。仍一一塵中。皆具足法界一切差別事。因陀羅微細成就。隨一事起皆悉如是。三乘等則不爾。但可說即空即真如等故。不同此也。又若以神通不思議力。容得暫現。非是彼法自恆如是。餘可準知。第八門竟。後有所詮義理二門。成中下二卷。畢十門矣。 　　華嚴一乘教義分齊章卷第一 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1866 華嚴一乘教義分齊章 　　華嚴一乘教義分齊章卷第二 　　唐大薦福寺沙門法藏述 　　第九明諸教所詮差別者。略舉十門。義差別故。顯彼能詮差別非一。餘如別說。一所依心識。二明佛種性。三行位分齊。四修行時分。五修行依身。六斷惑分齊。七二乘迴心。八佛果義相。九攝化境界。十佛身開合。第一心識差別者。如小乘但有六識。義分心意識。如小乘論說。於阿賴耶識但得其名。如增一經說。若依始教。於阿賴耶識。但得一分生滅之義。以於真理未能融通。但說凝然不作諸法。故就緣起生滅事中建立賴耶。從業等種辨體而生。異熟報識為諸法依。方便漸漸引向真理。故說熏等悉皆即空。如解深密經雲。若菩薩於內於外不見藏住。不見熏習。不見阿賴耶。不見阿賴耶識。不見阿陀那。不見阿陀那識。若能如是知者是名菩薩菩薩。如來齊此建立一切心意識祕密善巧。瑜伽中亦同此說。解雲。既齊此不見等處。立為心意等善巧故。是故所立賴耶生滅等相皆是密意。不令如言而取故。會歸真也。若依終教。於此賴耶識。得理事融通二分義。故論但雲不生不滅與生滅和合非一非異。名阿梨耶識。以許真如隨熏和合成此本識。不同前教業等種生故。楞伽雲。如來藏為無始惡習所熏名為藏識。又雲。如來藏受苦樂。與因俱若生若滅。又雲。如來藏名阿賴耶識。而與無明七識俱。又起信雲。自性清淨心。因無明風動成染心等。如是非一。問真如既言常法。雲何得說隨熏起滅。既許起滅。如何復說為凝然常。答既言真如常故。非如言所謂常也。何者聖說真如為凝然者。此是隨緣作諸法時。不失自體。故說為常。是即不異無常之常名不思議常。非謂不作諸法如情所謂之凝然也。故勝鬘中雲。不染而染者。明隨緣作諸法也。染而不染者。明隨緣時不失自性。由初義故俗諦得成。由後義故真諦復立。如是真俗但有二義無有二體。相融無礙離諸情執。是故論雲。智障極盲闇謂真俗別執。此之謂也。此真如二義。同前始教中約法相差別門故。但說一分凝然義也。此終教中。約體相鎔融門故。說二分無二之義。此義廣如起信義記中說。又如十地經雲。三界虛妄唯一心作。攝論等約始教義釋。諸賴耶識等也。十地論約終教釋。為第一義真心也。又如達磨經頌攝論等釋雲。此界等者。界謂因義。即種子識。如是等。寶性論約終教釋雲。此性者即如來藏性。依此有諸趣等者。如勝鬘經說。依如來藏有生死。依如來藏有涅槃等。乃至廣說。是故當知二門別也。若依頓教。即一切法唯一真如心。差別相盡離言絕慮不可說也。如維摩經中三十二菩薩所說不二法門者。是前終教中染淨鎔融無二之義。淨名所顯離言不二是此門也。以其一切染淨相盡無有二法可以融會故。不可說為不二也。若依圓教。即約性海圓明法界緣起無礙自在一即一切一切即一主伴圓融。故說十心以顯無盡。如離世間品及第九地說。又唯一法界性起心亦具十德。如性起品說。此等據別教言。若約同教。即攝前諸教所說心識何以故。是此方便故。從此而流故。餘可準之。問雲何一心約就諸教。得有如是差別義耶。答此有二義。一約法通收。二約機分齊。初義者。由此甚深緣起一心具五義門。是故聖者隨以一門攝化眾生。一攝義從名門。如小乘教說。二攝理從事門。如始教說。三理事無礙門。如終教說。四事盡理顯門。如頓教說。五性海具德門。如圓教說。是即不動本而常末。不壞末而恆本。故五義相融唯一心轉也。二約機明得法分齊者。或有得名而不得義。如小乘教。或有得名得一分義。如始教。或有得名得具分義。如終教。或有得義而不存名。如頓教。或有名義俱無盡。如圓教。其餘義門如唯識章說。第二明種性差別者。若依小乘種性有六種。謂退．思．護．住．昇進．不動。不動性中有三品。上者佛種性。中者獨覺性。下者聲聞性。如舍利弗等。雖於此中說佛一人有佛種性。然非是彼大菩提性以於佛功德不說盡未來際起大用等故。是故當知於此教中除佛一人餘一切眾生。皆不說有大菩提性。餘義如小乘論說。若依三乘教種性差別略有三說。一約始教。即就有為無常法中立種性故。即不能遍一切有情。故五種性中即有一分無性眾生。故顯揚論雲。雲何種性差別五種道理。謂一切界差別可得故。乃至雲。唯現在世非般涅槃法。不應理故。乃至廣說。是故當知由法爾故。無始時來一切有情有五種性。第五種性無有出世功德因故。永不滅度。由是道理。諸佛利樂有情功德無有斷盡。其有種性者。瑜伽論雲。種性略有二種。一本性住。二習所成。本性住者。謂諸菩薩六處殊勝有如是相。從無始世。展轉傳來法爾所得。習所成者。謂先串習善根所得。此中本性。即內六處中意處為殊勝。即攝賴耶識中本覺解性為性種性。故梁攝論雲。聞熏習與阿賴耶識中解性和合。一切聖人以此為因。然瑜伽既雲具種性者方能發心。即知具性習二法。成一種性。是故此二緣起不二。隨闕一不成。亦不可說性為先習為後。但可。位至堪任已去。方可約本說有性種約修說為習種。然有二義而無二事。如上攝論雲。二義和合為一因故得知也。問此二種性與仁王及本業經中六種性內習種性種。有何差別耶。答彼經大都約位而說。以初習為習種性。久習積成為性種性故。說習種在十住性種在十行。三賢之前。但名善趣不名種性。瑜伽中。久習名習種。約本為性種。而此二種非初非中後。是故經說習故成性。論中說為依性起習。良以此二互成緣起無二相故。經論互說義方備足。又經說種性在發心後。論中種性在發心前。何以爾者。以其至得位時功能方顯。是故經說在三賢位中。然彼功能必有所依。是故論中說在位前。要由功能顯方可說有故。經不違論。要由有性方起功能故。論不違經。亦是互舉義意融通。問又以何義。知種性至堪任位耶。答以論說種性必具性習。既已有習必已修行。若已修行必至堪任。若不從愚夫至堪任已來中間修此串習行者。更何位修也。以於愚位未修習故。得位已去具第二住故。是故當知從愚位未修串習行。至彼堪任串習方成故得性習通融以為種性。問若要待習方說性者。愚位未習。豈無性種。如其無者後不應有。先無後有非性種故。如其有者無習有性。不應理故。論不說故。答此二既為緣起。故無習時亦無彼性。由此亦立無性有情。先無後有非性種者。此亦不然。以習成處定先有性。愚位未習故不說性。後起習已不名無習。是故習成後說有性。隨於諸乘串習何行。爾時即說本有彼性問若爾此即唯是一不定性。如何得有五種性差別耶。答即由此義安立五性何者。謂修六度串習行已。位到堪任成菩薩種性。若習小行到於忍位成聲聞性。故智論雲。煖頂忍等名為性地。善戒經雲。若得世第一法是名第二位。故知前三善根屬種性位。若依俱捨論。得順解脫分善根位方說有性。故彼論雲。順解脫分者。謂定能感涅槃果善。此善生已令彼有情名為身中有涅槃法。獨覺準知。由此即立三乘種性。若於三行隨一修行未至本位。爾時立為不定種性。若於三行全未修行。爾時立為無有種性。由此當知。諸乘種性皆就習說。問若愚位無習。即無性者。後縱起習何得為有。答有習非是無習位故。是故有習常恆有。無習自恆無。既不以無習而作習。亦不以無性而為性。以分位差別故。如涅槃經雲。三種人中畢竟死者。喻一闡提無佛性也。善男子。一闡提輩若遇善友諸佛菩薩。聞說深法及以不遇。俱不得離一闡提心。何以故。斷善根故。一闡提輩亦得阿耨多羅三藐三菩提心。所以者何。若能發菩提之心。即不復名一闡提性也。善男子。以何緣故說一闡提得阿耨多羅三藐三菩提。一闡提輩實不得阿耨多羅三藐三菩提。如命盡者等。乃至廣說。當知此中就位前後有無恆定不相由也。二約終教。即就真如性中。立種性故。則遍一切眾生。皆悉有性故。智論雲。白石有銀性。黃石有金性。水是濕性火是熱性。一切眾生有涅槃性。以一切妄識無不可歸自真性故。如經說言。眾生亦爾。悉皆有心。凡有心者定當得成阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。我常宣說一切眾生皆有佛性。問如有難雲。若諸有心悉得菩提者。佛亦有心亦應當得。若言佛雖有心更非當得。是即無性眾生雖有是心亦非當得。答經中已自揀濫故。但雲眾生有心不雲佛矣。以處處受生名為眾生故不同佛也。問若並有性。如何建立五種性中無性者耶。答論自有釋故寶性論雲。一向說闡提無涅槃性不入涅槃者。此義雲何。為欲示顯謗大乘因故。此明何義。為欲迴轉誹謗大乘心。依無量時故作是說。以彼實有清淨佛性故。又佛性論雲。問曰。若爾雲何佛說眾生不住於性永無般涅槃耶。答曰。若曾背大乘者。此法是一闡提因。為令眾生捨此法故。若墮闡提因。於長夜時輪轉不息。以是義故經作是說。若依道理。一切眾生皆悉本有清淨佛性。若不得般涅槃者。無有是處。是故佛性決定本有。離有離無故。解雲。又此論前文廣破無性。乃至末文雲。三者失同外道有本定有。無本定無。有不可滅。無不可生。此等過失。由汝邪執無性義生。乃至廣說。問前始教中。決定說有無性眾生。此終教中並皆有性。雲何會通。答亦論自有釋。故佛性論第二卷雲。何故復有。經說闡提眾生決定無有般涅槃性。若爾二經便自相違。如何會二說一了一不了。故不相違。解雲。若小乘中但佛一人有佛性。餘一切人皆不說有。若三乘始教中。以漸異小乘故。說多人有。猶未全異彼故。許一分無性。是故論中判為權施不了說也。問若依終教。一切眾生皆當作佛。即眾生雖多亦有終盡。若如是者。最後成佛即無所化。所化無故利他行闕。利他行闕成佛不應道理。又令諸佛利他功德有斷盡故。如其一切盡當作佛。而言眾生終無盡者。即有自語相違過失。以無終盡者永不成佛故。又如一佛度無量人。於眾生界有損已不。若有漸損必有終盡。有損無盡不應理故。若無損者即無滅度。有滅無損不應理故。依如是等道理。佛地論等。由此建立無性有情。離上諸過失。此義雲何。答若謂眾生由有性故並令成佛。說有盡者。是即便於眾生界中起於減見。眾生界既減佛界必增。故於佛界便起增見。如是增減非是正見。是故不增減。經雲舍利弗大邪見者。所謂見眾生界增。見眾生界減。乃至廣說。設避此見故。立此一分無性有情。為不增減者。彼終不能離增減見。何以故。以彼見於諸有性者並成佛故。即便起於斷見減見。諸無性者不成佛故。即便起於常見增見。以彼不了眾生界故。是故經雲。一切愚癡凡夫。不如實知一法界故。不能實見一法界故。起邪見心謂眾生界增眾生界減。又文殊般若經雲。假使一佛住世。若一劫若過一劫。如一佛世界。復有無量無邊恆河沙諸佛。如是一一佛。若一劫若過一劫。晝夜說法心無暫息。各各度於無量河沙眾生皆入涅槃。而眾生界亦不增減。乃至十方諸佛世界亦復如是。一一諸佛說法教化。各度無量河沙眾生皆入涅槃。於眾生界亦不增不減。何以故。眾生定相不可得故。義言說眾生界猶如虛空。假使無量勝神通之者。各無量劫飛行虛空。求空邊際終不可盡。非以不盡不名遊行。非以遊行令其得際。當知此中道理亦爾。非以當得令其有終。非以無終說有無得。是故諸難無不通也。又為成諸佛利他功德無斷盡故。立一分無性眾生者。是即令彼諸佛但有變化利他功德。亦即斷彼隨他受用諸功德也。以無菩薩證諸地故。又化他中。亦但有粗斷滅彼細。以無一人得二乘無漏故。又今已後諸佛。無有一佛得說三乘等教。以無得聖機故。即斷諸佛同體大悲也。又若定意謂悉有性故必皆有盡。恐最後佛闕利他行故。立一分定無性者。然彼後佛終於利他行不圓滿。以其所化無一有情得聖果故。但佛菩薩二利之中利他為最。何有不令一人得聖果而於自身得成佛耶。又本皆發弘誓願雲。令諸眾生悉得菩提。是故令得故本願不虛。而眾生界不可盡故本願不斷。若不爾者違本願故。行願虛故。虛行成佛不應理故。是故雖欲避上諸失建立無性。不謂彼過還墮此宗。是故無性非為究竟了義也。問夫論種性必是有為。如何此教約真如為種性耶。答以真如隨緣與染和合成本識時。即彼真中有本覺無漏內熏眾生為返流因。得為有種性。梁攝論說為黎耶中解性。起信論中。說黎耶二義中本覺是也。又彼論中如來藏具足無漏。常熏眾生為淨法因。又寶性論雲。及彼真如性者。彼本雲如六根聚經說。六根如是從無始來。究竟諸法為體故。解雲。以真如通一切法。今揀去非情故。故約六處眾生數中。取彼畢竟真如理。以為性種性也。此與瑜伽所說名同。但彼約始教。以理從事粗相而說故。約事中明種性故也。地持雲。種性粗相我已略說。此之謂也。寶性論中。約此終教。以事從理深細而說故。就真如明性種性。是故佛性論雲。自性清淨心名為道諦。又涅槃經雲。佛性者名第一義空。第一義空名為智慧。此等並就本覺性智說為性種。其習種亦從真如所成故。攝論雲。多聞熏習。從最清淨法界所流等。又起信論中。以真如體相二大為內熏因。真如用大為外熏緣。以與無明染法合故。是故三大內外說熏。以熏力故無明盡時冥合不二。唯一真如也。三約頓教明者。唯一真如離言說相名為種性。而亦不分性習之異。以一切法由無二相故。是故諸法無行經雲。雲何是事名為種性。文殊師利。一切眾生皆是一相。畢竟不生離諸名字。一異不可得故。是名種性。以此準之。上來約三乘說竟。第三約一乘有二說。一攝前諸教所明種性。並皆具足主伴成宗。以同教故攝方便故。二據別教種性甚深因果無二。通依及正盡三世間。該收一切理事解行等諸法門。本來滿足已成就訖。故大經雲。菩薩種性甚深廣大。與法界虛空等。此之謂也。若隨門顯現。即五位之中位位內六決定義等。名為種性。亦即此法名為果相。以因果同體唯一性故。廣如經說。餘可準知。問雲何種性。約諸教差別不同耶。答此亦有二義。一約法辨隱顯相收。二約機明得法分齊。初義者。由此種性緣起無礙具五義門。是故諸教各述一門隨機攝化。義不相違。何者為五。一是隨執非有門。如小乘說。二隨事虧盈門。如始教說。三隨理遍情門。如終教說。四絕相離言門。如頓教說。五性備眾德門。如圓教說。義雖有五。然種性圓通隨攝遍收。隱顯齊致也。二明得法分齊者。或一切皆無。唯除佛一人。如小乘說。或一切皆有。唯除草木等。如終教說。或亦有亦無。如始教說。以許一分無性故。或非有非無。如頓教說。以離相故。或具前四。如一乘方便處說。或即因具果通三世間。如圓教說。餘可準知。◎ 　　◎第三行位差別者。於諸教中皆以三義略示。一明位相。二明不退。三明行相。初者依小乘有四位。謂方便．見修．及究竟也。又說小乘十二住以為究竟。及說三界九地十一地等。廣如小論說。二不退者。此中修行至忍位。得不退故也。其行相亦如彼諸論說。問何故小乘行位等相不廣顯耶。答此中意者。以義差別顯教不同。而小乘異大乘。理無疑故不待說也。若依初教。亦以三義顯。初位相者此中有二。一為引愚法二乘令迴心故。施設迴心教。亦但有見修等四位及九地等名同小乘。或立五位。謂見道前七方便內。分前三種為資糧位。以遠力便故。後四善根為加行位。是近方便故。餘名同前。又亦說為乾慧等十地。第九名菩薩地。第十名佛地者。欲引二乘望上不足。漸次修行至佛果故。又彼佛界不在十地外。同在地中者。以引彼故方便同彼。以二乘人於現身上得聖果故。不在後也。又此位相及行相等。廣如瑜伽聲聞抉擇及雜集論說。問何故瑜伽等所明聲聞行位相。而不同彼毘曇等耶。答不同相者。有二義意。一為顯小乘人愚於諸法不了說故。二為方便漸漸引向大乘故耳。是故所明行位等法。皆悉方便順向大說故不同也。此既非是愚法小乘。又非菩薩。即知是彼三乘教中聲聞乘也。二為直進人。顯位相者。彼說菩薩十地差別。又以十地說為見修。及通地前以為大乘十二住義。何以故。為影似小乘故。又彼地前有四十心。以彼十信亦成位故。此亦為似小乘道前四方便故。是故梁攝論雲。如須陀洹道前有四位。謂暖頂忍世第一法。菩薩地前四位亦如是。謂十信．十解．十行．十迴向。又亦為似迴心教故。以信等四位為資糧位。十迴向後。別立四善根為加行位。見等同前。問何故此教所立名數。多分影似小乘等耶。答為隨方便影似引彼。有勝方便故。若全異彼難信受故。若全同彼不名引故。問若引二乘何須似彼。如為直進何假似彼小耶。答有二意故亦稍似小。一以始教中直進之人機粗淺故。不能盡受大乘深法。是故所示位等法相亦似小乘。而義理仍別。二凡以大乘似小乘說者。皆通二義。一為引小。二為淺機。是故說此為始教也。即如何義等者。如瑜伽說。雲何已成就補特伽羅相。謂諸聲聞先已串習諸善法故。若時安住下品成熟。爾時便有下品欲樂下品加行。猶往惡趣。非於現法證沙門果。非於現法得般涅槃。若時安住中品成熟。爾時便有中品欲樂中品加行。不往惡趣。於現法中。證沙門果。非於現法得般涅槃。若時安住上品成熟。爾時便有上品欲樂上品加行。不往惡趣。於現法中證沙門果。即於現法得般涅槃。如說聲聞獨覺亦爾。何以故。道與聲聞種性同故。乃至廣說。於菩薩位為似二乘。亦立如是三種成就。故彼論雲。若諸菩薩住勝解行地名下品成就。住淨勝意樂地名中品成熟。住墮決定究竟地名上品成就。若菩薩住下品成熟。猶往惡趣。此盡第一無數大劫。乃至廣說。餘二大劫配二成就。如是等文類例非一。皆具上意可準而知。二不退位者。依佛性論。聲聞至苦忍。緣覺至世第一法。菩薩至十迴向。方皆不退也。當知此中聲聞緣覺非是愚法。是故皆是此始教中三乘人也。亦可菩薩地前總說為退。以其猶墮諸惡趣故。如瑜伽雲。若諸菩薩住勝解行地。猶往惡趣故。此盡第一無數大劫。如是等也。三明位中行相差別者如瑜伽雲。勝解行住菩薩轉時。何行何相。或時具足聰慧。於其諸法能受能持。於其義理堪能悟入。或於一時不能如是。或於一時具足憶念。或於一時成於妄類。於諸眾生未能了知調伏方便。於自佛法。亦未了知如實引發善巧方便。為他說法教授教誡勉勵而轉。勉勵轉故。不能如實知。或時虛棄。如闇射。或中或不中。隨欲成故。或於一時於大菩提。已發心而後退捨。由內意樂故欲令自樂。由思擇故欲令他樂。或於一時。聞說甚深廣大法教。而生驚怖猶預疑惑。如是等類名勝解行住。解雲。此是十二住中。第二住行相其第一種性住行相更劣。及地上行相皆如彼說。若依終教。亦說菩薩十地差別。亦不以見修等名說。又於地前但有三賢。以信但是行非是位故。未得不退故。本業經雲未上住前有此十心。不雲位也。又雲。始從凡夫地值佛菩薩。正教法中起一念信發菩提心。是人爾時名為住前信相菩薩。亦名假名菩薩名字菩薩。其人略修行十心。謂信進等。廣如彼說。又仁王經雲。習忍已前。行十善菩薩有進有退。猶如輕毛隨風東西等。在此修行經十千劫。入十住位。方得不退故。十住初即不退墮下二乘地。況諸惡趣及凡地耶。設本業經。說十住第六心有退者。起信論中。釋彼文為示現退也。為慢緩者策勵其心故。而實菩薩入發心住。即得不退也。其行相者。起信論說。三賢初位中少分得見法身。能於十方世界。八相成道利益眾生。又以願力受身自在。亦非業繫。又依三昧亦得少分見於報身佛。其所修行皆順真性。謂知法性體無慳貪。隨順修行檀波羅蜜等。廣如彼說。又梁攝論中。十信名凡夫菩薩。十解名聖人菩薩等。其地上行位倍前準知。是故當知此中行位。與前始教淺深之相差別顯矣。問此教豈不通引二乘。何故行位不似小乘說耶。答此後諸教並皆深勝。所引二乘亦是純熟高勝機故。不假似彼也。若依頓教。一切行位皆不可說。以離相故。一念不生即是佛故。若見行位差別等相。即是顛倒故。若寄言顯者。如楞伽雲。初地即八地。乃至雲無所有何次等。又思益經雲。若人聞是諸法正性。勤行精進如說修行。不從一地至一地。若不從一地至一地。是人不住生死涅槃。如是等也。若依圓教者有二義。一攝前諸教所明行位。以是此方便故。二據別教有其三義。一約寄位顯。謂始從十信乃至佛地六位不同。隨得一位得一切位。何以故。由以六相收故。主伴故。相入故。相即故。圓融故。經雲。在於一地普攝一切諸地功德。是故經中十信滿心勝進分上得一切位及佛地者。是其事也。又以諸位及佛地等相即等故。即因果無二始終無礙。於一一位上即是菩薩即是佛者。是此義也。二約報明位相者。但有三生。一成見聞位。謂見聞此無盡法門。成金剛種子等。如性起品說。二成解行位。謂兜率天子等。從惡道出已。一生即得離垢三昧前。得十地無生法忍及十眼十耳等境界。廣如小相品說。又如善財始從十信乃至十地。於善友所一生一身上皆悉具足如是普賢諸行位者。亦是此義也。三證果海位。謂如彌勒告善財言。我當來成正覺時汝當見我。如是等。當知此約因果前後分二位故。是故前位但是因。圓果在後位故。說當見我也。三約行明位即唯有二。謂自分勝進。此門通前諸位解行及以得法分齊處說。如普莊嚴童子等也。其身在於世界性等上處住。當是白淨寶網轉輪王位。得普見肉眼。見十佛剎微塵數世界海等。若三乘肉眼。即不如此故。智論雲。肉眼唯見三千世界內事。若見三千世界外者。何用天眼為。故知不同也。又彼能於一念中。化不可說不可說眾生。一時皆至離垢三昧前。餘唸唸中皆亦如是。其福分感一定光頗璃鏡。照十佛剎微塵數世界等。當知此是前三生中。解行位內之行相也。以約因門示故。若約信滿得位已去。所起行用皆遍法界。如經能以一手覆大千界等。手出供具與虛空法界等。一時供養無盡諸佛。作大佛事饒益眾生不可說也。廣如信位經文說。又雲。不離一世界。不起一坐處。而能現一切無量身所行等。又於一念中。十方世界一時成佛轉法輪等。乃至廣說。是故當知。與彼三乘分齊全別。何以故。以三乘行位是約信解阿含門中作如是說也。問前終教中不退際上。亦得如是八相等用。與此何別。答彼於此位示成佛時。於後諸位皆不自在。以未得故。但是當位暫起化故。此即不爾。於初位中起此用時。於後諸位並同時起。皆以得故。是實行故。該六位故。問義既不同。何故一種同是信滿勝進分上起此用耶。答為欲方便顯此一乘信滿成佛令易信受故。於彼教先作此說。問既一位中有一切位。及信滿心即得佛者。何須更說後諸位耶。答說後諸位即是初中之一切也。如初後亦爾。問若初即具後得初。即得後者亦可後亦具初。既不得後應亦不得初耶。答實爾。但以得初無不得後故。是故無有未得後而不得初也。問若爾雲何說得諸位階降次第。答以此經中安立諸位有二善巧。一約相就門分位前後。寄同三乘引彼方便是同教也。二約體就法前後相入。圓融自在異彼三乘。是別教也。但以不移門而恆相即不壞即而恆前後。是故二義融通不相違也。問若爾是初門即一切者。何不說信位初心即得。而說滿心等耶。答若自別教。即不依位成。今寄三乘終教位說。以彼教中信滿不退方得入位。今即寄彼得入位處。一時得此一切前後諸位行相。是故不於信初心說。以未得不退未成位相。但是行故。問若爾應言住位成佛。何名信滿。答由信成故。是故是行佛非位佛也。餘義準之。第四修行時分者。若依小乘自有三人。下根者。謂諸聲聞中。極疾三生得阿羅漢果。謂於一生種解脫分。第二生隨順抉擇分。第三生漏盡得果。極遲經六十劫。中根者。謂獨覺人極疾四生得果。極遲經百劫。上根者。謂佛定滿三僧祇劫。此中劫數。取水火等一劫為一數。十箇合一為第二數。如是展轉至第六十。為一阿僧祇。依此以數三阿僧祇也。問何故下根返經時少。而上根等乃多時耶。答能於多時修鍊根行等。以為難故。是故多也。又依婆沙等。菩薩成佛有二身。一法身二生身。法身者。謂戒定慧等五分。修此法身具有四時。一三阿僧祇劫。修有漏四波羅蜜時。二於百劫修相好業時。三出家苦行修禪定時。四菩提樹下成正覺時。生身者。但百劫修相好業。於最後身伽耶城淨飯王家受生報身。於摩伽陀國而登覺道。餘如彼說。若依始教。修行成佛定經三僧祇。但此劫數不同小乘。何者。此取水火等大劫。數至百千。數此復至百千為一俱胝。名第一數。數此俱胝復至俱胝為第二數。如是次第以所數等數。至第一百名一阿僧祇。此即十大劫數中第一數也。依此數滿三阿僧祇。仍此教中。就釋迦身以分此義。如優婆塞戒經雲。我於往昔寶頂佛所滿足第一阿僧祇劫。然燈佛所滿足第二阿僧祇劫。迦葉佛所滿足第三阿僧祇劫。我於往昔釋迦佛所。始發阿耨菩提心。又依本業經。又有百劫修相好業。但是變化非實修也。又以一偈歎弗沙佛已。即迢九劫。但九十一劫即成佛也。問三無數劫修諸實行。應成報身。何故乃就化身說耶。答由此始教就下機故。有二乘故。此身是彼所知見故。是權教故。作是說也。若依終教說有二義。一定三阿僧祇。約一方化儀故。又此教中修實行故成實報身。不約化說。故法華雲。我實成佛已來。經於無量無邊百千萬億阿僧祇劫。又經雲。我於然燈佛所得授記等。皆以方便分別故也。又亦無百劫修相好業等。何以故。以小乘中偏修智分不修福分。是故臨成佛時。更於百劫別修彼業。始教中引彼亦同彼說。仍是化也。此終教中論其實行。從初發意即福慧雙修。故成佛時無別修也。二不定修三阿僧祇。此有二義。一通餘雜類世界故。如勝天王經說。二據佛功德無限量故。如寶雲經雲。善男子。菩薩不能思議如來境界。如來境界不可思量。但為淺近眾生。說三僧祇修習所得。菩薩而實發心已來不可計數。解雲。此中不可計數者。是不可計數阿僧祇劫。非但三也。問何故前教定三僧祇此教有定不定耶。答前教生故。此教熟故。方便漸漸勸彼三乘向一乘故。作此說也。若依頓教。一切時分皆不可說。但一念不生即是佛故。一念者即無念也。時者即無時也。餘可準思。若依圓教。一切時分悉皆不定。何以故。謂諸劫相入故。相即故。該通一切因陀羅等諸世界故仍各隨處。或一念或無量劫等。不違時法也。餘準而思之。◎第五修行所依身者。若依小乘。但有分段身至究竟位佛亦同然。是實非化。若始教中。為迴心聲聞。亦說分段至究竟位。佛身亦爾。然此是化非實也。若依直進中有二說。一謂寄位。顯十地之中功用無功用粗細二位差別相故。即說七地已還有分段。八地已上有變易。二就實報。即說分段至金剛已還。以十地中煩惱障種未永斷。故留至金剛故。既有惑障何得不受分段之身。故十地經雲。第十地已還有中陰者。是此義也。問八地已上一切菩薩。於煩惱障永伏不行。以無漏智果恆相續故。如阿羅漢。既無現行惑。何得更受分段之身耶。答若是凡夫。即以現惑潤業受生。聖人不爾。但留惑種用以受生。故雜集論雲。一切聖人皆以隨眠力故結生相續。又梁攝論雲。異凡夫故永伏上心。異二乘故留彼種子。解雲。聖人受生非現潤。彼復留種子。如何不受分段身耶。若言八地已上以智障為緣受變易者。所留惑種即便無用。何不於此第八地初永害一切煩惱種耶。彼既不爾此雲何然。若約迴向菩提聲聞已斷煩惱者。彼即可以所知障受變易身。通諸位也。問若爾何故聖教說八地已上唯有所知障為依止故受變易身。答此等為欲寄對二乘顯其優劣故。經作此說。然此寄對依諸聖教。約位不同略辨十門。一說羅漢即同於佛。更不分位。如律中說。佛度五人已。即雲通佛有六然羅漢出於世間。又同坐等。當知此約小乘教說。二亦於佛地分出羅漢。如對法論說。得菩提時頓斷煩惱障及所知障。頓成羅漢及如來故。此中雖約煩惱盡邊名阿羅漢。而亦為生諸聲聞中心勝欲樂故。寄於佛果以分大小也。三第十地名阿羅漢佛地超過故。非彼也。如涅槃經中說四依。雲阿羅漢者。住第十地。此寄因異果以分大小也。此上二門。約始教中迴二乘教說。四七地已還寄同羅漢。八地。已去寄菩薩位。如仁王經雲。遠行菩薩伏三界習因果業滅。唯後身位中。住第七地阿羅漢位。此寄因中自在未自在位。以分大小也。此約始教直進中說。此中既寄聲聞至七地故。煩惱障及分段身俱至此位。八地已去寄此菩薩。行位勝前。是故唯有彼所知障及變易身。五初二三地寄同世間。以得世間四禪等故。四地寄是須陀洹等。以得道品故。此初出世故。五地寄此聲聞羅漢。以得四諦法故。六地寄此辟支佛。以得十二緣生法故。七地已去寄此菩薩。以得無生法忍故。此如本業經說。上來唯約三乘教說。以未分出一乘法故。六世間二乘同前至六地。第七地寄三乘菩薩以未自在故。八地已去寄一乘法。以得自在故。如梁攝論等說。此約一乘三乘等分相而說。七於初地之中。已過世間及二乘故。如地論等說。此約三乘中比證分齊說。八地前三賢位已過二乘地。如起信論說。又仁王經說。習種性中有十種心。已超過二乘一切善地。此約終教不退說。九信滿心後。即過一切小乘三乘等。如賢首品說。此約一乘說。十初在凡夫地。創發心時即過二乘。如智論說。羅漢比丘知沙彌發心推在前等。此通一乘及三乘說。由有如是寄對法門故。諸說前後準此而知。◎ 　　華嚴一乘教義分齊章卷第二 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1866 華嚴一乘教義分齊章 　　華嚴一乘教義分齊章卷第三 　　唐大薦福寺沙門法藏述 　　◎若依終教。地前留惑受分段身。於初地中永斷一切煩惱使種。亦不分彼分別俱生。於所知障中。又斷一分粗品正使。是故地上受變易身至金剛位。餘義如下斷惑中說。問若於地上不留煩惱。雲何大悲同事攝生。答若於地前及始教中。願智力劣故。留煩惱助願受生。今此不爾。願智勝故自在同生。問如說八地已還菩薩略有二類。一悲增上。二智增上。悲增者。留惑受分段身故。智增者。伏惑受變易身故。此義雲何。答如此所說良恐未然。何者。若悲增上其慧必劣。劣慧導悲悲應滯見。滯見之悲豈名增上。縱悲智齊均。尚不名悲增上。況以劣慧導悲而言增上。若智增上其悲必劣。劣悲導智智應滯寂。滯寂之智何名增上。以諸菩薩從初已來異凡小故。悲智相導唸唸雙修。如車二輪。如鳥二翼。何得說彼有增減耶。當知由此始終二教粗細異故。有二生死。非由悲智互增上也。若言彼智增上者。有小乘習怖諸煩惱故。永伏者。若於地前未證真如。可約本習容有此類。以未純熟故。初地已上行解純熟。同證同行同修同斷。如何得有如是差別故起信論雲。地上菩薩種性發心修行皆無差別也。又此教中。地上變易寄位不同有其四種等。亦如下指。若依頓教。一切行位既不可說。所依身份亦準此知。廣如大般若經那伽室利分說。若依圓教不說變易。但分段身至於十地離垢定前。以至彼位得普見肉眼故知是分段也。又如善財等。以分段身窮於因位故也。問何故此中不說變易。答如世界性等以上身份。甚極微細出過諸天應同變易。但以此教不分生死粗細之相。總就過患以為一際。至信滿後頓翻彼際故不說也。餘準而知之。第六斷惑分齊者。有雲。若依小乘若依三乘有二種義。一約位滅惑相。二寄惑顯位相。初義者。若依始教具足三乘斷惑差別。由此是其三乘教故。障有二種。謂煩惱所知。先辨二乘斷煩惱障。於中有二。先障名數後斷惑得果。初中煩惱有二。謂分別俱生。總有十種。一貪二瞋三無明四慢五疑六身見七邊見八邪見九見取十戒禁取。於中四種唯分別起。謂疑．邪見．見取．戒禁取。餘六通二種。五識得起初三。亦通分別及俱生。由用意識中邪師等三因引故。得有分別起也。意識具十種。四分別六通二。末那唯四俱生。六中除瞋及邊見。以瞋唯不善。此識有覆無記故。又以一類相續緣第八識剎那剎那執我故無邊見。又以後三見及疑籍三因生。此識無彼故不起也。又由恆相續緣故。非第六所引不同五識。是故唯四。其第八識總不起。唯是異熟。無覆無記性故。此分別俱生皆通三界。瞋唯欲界。以上二界煩惱。皆有覆無記性故。其分別起者。欲界四諦各有十使。即為四十。上二界除瞋諦別各有九。即有七十二。並欲界合有一百一十二也。其俱生者欲界具六。上二界除瞋各唯有五。合成十六。通前分別總有一百二十八也。問何故。前愚法小乘中。十使不通迷四諦。此中即通耶。答此有二義。一以三乘中煩惱功力漸漸寬廣故。障一切也。二又由迷等義通一切境也。第二斷惑得果者。先斷分別有其三人。一若從具縛入真見道。剎那頓斷三界四諦分別煩惱得預流果。二若倍離欲人。入真見道兼斷倍離欲。得一來果。言倍離欲者。謂凡夫時欲界修惑九品之中。伏斷前六故雲倍離欲。入見道時即永斷前所伏故。是以得彼果也。三若已離欲人。入真見道兼斷九品得不還果。如瑜伽說。入見道果者有其三種。隨其所應證三果故。次斷俱生者。第六識俱生。九地各有九品。又進修道人有其二種。一漸出離。斷欲界九品中前六品盡得一來果。斷九品盡得不還果。斷上二界盡得阿羅漢果。二頓出離者。謂得初果已。即頓斷三界。漸除九品即得阿羅漢果。更無餘果。何者。以彼欲界九品修惑及上二界。總三種九品各初一品。一時頓斷故雲頓斷三界。豎論九品一一別斷故雲漸除也。若爾何故有漸斷者。以於三界法不能頓緣故。對法論雲。頓出離者。謂入諦現觀已。依止未至定發出世道。頓斷三界一切煩惱。品品別斷唯立二果。謂預流果及阿羅漢果。乃至廣引指端經等。如彼說。其末那煩惱行相微細。前漸頓二人。皆與非想地惑一時頓斷故。瑜伽雲。末那相應任運煩惱。唯與非想處共斷故。一時頓斷。非如餘惑漸次而斷故也。問何故前愚法二乘無頓出離。此中有耶。答為顯前劣故此超過。愚法二乘無此勝智。顯彼教劣。方便漸引起彼勝欲。令捨小從大故作此說。其論末那惑滅。小乘無者唯準此知。此謂二乘斷煩惱障。其所知障。諸趣寂者入無餘時一時皆斷。唯此非擇滅也。其餘一切有斷不斷。慧解脫人不斷。俱解脫人分有所斷。謂八解脫障不染無知。修八勝解所對治故。如瑜伽說。又諸解脫由所知障解脫所顯。由聲聞及緣覺等於所知障心得解脫故。當知此始教為引愚法漸向大故。安立此教。深勝於彼。故所知障亦許分斷。然上所斷不同愚法。以彼唯斷煩惱得故。此即不爾。斷種子故直進菩薩斷惑者二障俱斷。又煩惱障中。不同二乘約界分品。但於二障分別起者地前伏現行。初地真見道時。一剎那中頓斷彼種。其俱生中煩惱障。初地已去自在能斷。留故不斷。何以故。潤生攝化故。不墮二乘地故。為斷所知障故。為得大菩提故。是故攝論雲。由留惑至惑盡證佛一切智。解雲。惑盡者。是所知障盡。即由留煩惱障起勝行故。得至此位證佛果也。又梁攝論既雲留種子。是故當知。煩惱障種至金剛位。其所知障行相細故。正障菩薩道。是故地地分斷。要至佛地方得總盡。由此即說二障修惑俱至佛地故。對法論雲。又諸菩薩。於十地修道位中。唯修所知障對治道。非斷煩惱障。得菩提時頓斷煩惱障及所知障。頓成羅漢及如來故。其末那俱生行相細故。亦同前至佛地盡也。問其二障修惑諸識相應。地上現行有何同異。答其煩惱障內第六識惑既盡。盡故留彼。是故現種皆以智御用成勝行不起過患。猶如毒蛇以咒力御不令死。不起過患而成餘用。菩薩善巧留惑亦爾。故攝論雲。如毒咒所害等。是故當知。於彼煩惱或現或種皆得自在。其第七識煩惱性非潤生故非所留。行相細故。七地已還有時暫現。以觀智有間故。其所知障皆後地惑於前地起。或現或種以地地分斷故。問若爾何故。有處說七地已還起有漏心等耶。答若約第六識中煩惱障為有漏者。彼既留惑故。即似有漏。若約所知障為有漏。即實有漏。此二通十地。若末那煩惱即實有漏。至於七地有無不定。以有時暫起有漏心故。餘義準知。又此教中惑滅智起分齊者。惑種在滅相時。智即在生相同時相返。如昂即低低即昂等。廣如對法論說。又此障法。以依識無性故。即空無分別。是其障義。如維摩經雲。五受陰洞達空無所起。是苦義。今此障義亦準彼知之。若依終教。諸聲聞於煩惱障尚不能斷。但能折伏。何況能斷所知障。故彌勒所問經論雲。一切聲聞辟支佛人。不能如實修四無量。不能究竟斷諸煩惱。但能折伏一切煩惱等。楞伽經文亦如上說。問此說何故與前教不同耶。答彼為引二乘故。未深說故。是故以上就下說煩惱障同彼二乘至佛地智方盡。又以下同上。亦許二乘全斷惑障分斷所知障。今此就實。以愚法二乘無廣大心故。不究竟斷煩惱障。又亦可。前約三乘中聲聞。此中約愚法故不同也。其菩薩人。於二障中不分俱生及分別。但有正使及習氣。地前伏使現。初地斷使種。地上除習氣。佛地究竟清淨。然彼地前三賢位中。初既不墮二乘地中。於煩惱障自在能斷。留故不斷。為除所知障等故。是故梁攝論雲。十解已去得出世淨心。又雲。十解心已上名聖人。不墮二乘地故。仁王經雲。地前得人空而不取證等。又起信論得少分見法身作八相等皆此義也。以此菩薩唯怖智障故。修唯識真如等觀。伏斷波障。然於煩惱障非但不怖不修對治。亦乃故留助成勝行。初地已上斷於所知障一分粗故。於煩惱障不復更留。是故二障不分見修。至初地時正使俱盡。故彌勒所問經論雲。問曰。若聲聞人先斷見道所斷煩惱。然後漸斷修道煩惱。何故菩薩不同聲聞。答曰。菩薩之人無量世來。為諸眾生作利益事。後見真如甘露法界。觀彼一切諸眾生身。而實不異我所求處。是故菩薩見修道中。一切煩惱能障利益眾生行故。即見道中一切俱斷。此文為證。其末那煩惱。亦初地斷粗後除殘習。故無性攝論雲。轉染污末那得平等性智。初現觀時先已證得。修道位中轉復清淨。解雲。轉淨者除習氣也。以正使先斷故。後但雲轉淨更不雲斷也。若雲此是入真見道時暫伏不起非正斷者。即不得言轉復清淨。以總未斷何名轉淨。若依始教容如彼說。是故當知此教地上但除習氣故。寶性論雲。不淨者。一切凡夫有煩惱障故。有垢者。以諸聲聞辟支佛等有智障故。有點者。以諸菩薩摩訶薩等。依被二種習氣障故。解雲。論釋雲地上。名摩訶薩。故知但有習氣障也。此中習氣從斷正使種子。無間方有習氣。何以故。未斷已前無微薄故。種斷無間方有微薄故。論說名無間生習氣。問雲何地上煩惱使盡。而得不墮二乘地耶。答智力勝故。智障正使亦已斷除故。如始教小乘頓出利人斷欲界惑六品盡時。上二界六品亦同斷盡故。猶尚不得彼一來果。況此菩薩道力殊勝。又況已斷智障使故。若地前及始教容有彼失此中無也。又此教中正斷惑時智起惑滅。非初非中後。前中後取故。雲何滅。如虛空本來清淨。如是滅。廣如十地論說。又此教中煩惱等法。皆是真如隨緣所作。是故不異真如。是煩惱義。如起信論說。又經雲。一切法即如如等。煩惱準此。是故當知。與前諸教施設不同。宜應知之。◎ 　　第二明寄惑顯位者。諸聖教說。略有一十八門。一寄二障以顯二位。謂分惑智二障。以顯比證二位故。梁攝論雲。地前漸除煩惱障。地上漸除智障。又雲。十解已去得出世淨心。又雲。地前雖得人無我。以法無我未淨故。人無我亦不清淨。又雲。其人我執前十解中已除。今唯滅法我執。又仁王經雲。習種性已入生空位。得聖人性故。本業經起信論亦同此說。二寄皮等三惑顯三僧祇故。梁攝論雲。初僧祇斷皮煩惱。第二僧祇斷肉煩惱。第三僧祇斷心煩惱。三以此三惑。寄顯地地三心不同。如梁攝論三十三僧祇中說。地地之中入心除皮。住心除肉。出心除心等。四以二障粗細。寄顯三位。如地持論雲。二障三處通。謂地前地上及佛地。五以染心粗細。寄於三位以顯三身。如金光明經說。依諸伏道起事心盡得顯化身。依法斷道依根本心盡得顯應身。依勝拔道根本心盡得顯法身。有人解雲。伏道是地前起事心此是第六識。法斷道是地上。依根本心是末那。以依緣賴耶識本心故。勝拔道是金剛位。根本心是賴耶識。六寄於三障直顯三身。故彼經雲。煩惱障清淨能顯應身。業障清淨能顯化身。智障清淨能顯法身。七以迷三無性所起煩惱寄顯三身。故彼經雲。一切凡夫為三相故。有縛有障遠離三身不至三身。何者為三。一者思惟分別相。二者依他起相。三者成就相。如是三相不能解故。不能滅故。不能淨故。是故不得至三身。如是三相能解能滅能淨。是故諸佛至於三身。解雲。能解者是所執性。但應知解故。能滅者染分依他起性。應斷滅故。能淨者在纏真如修令淨故。八寄四障以顯四位。此有二義。一約正使寄顯地前四位四行四因四報。何者為四。一謂以闡提不信障使滅已。翻顯十信之位成信樂大乘行為淨德因及鐵輪王報。二以外道執我障。寄以翻顯十解位成般若行。為我德因銅輪王報。三聲聞畏苦障。寄顯十行位成破虛空定器三昧行為樂德因銀輪王報。四獨覺捨大悲障。寄顯十迴向位成大悲行為常德因金輪王報。又翻前四障。所得四行即為佛子四義。翻初障成信樂大乘種子為因。即如父也。二般若為緣。即如母也。三顯破虛空定離小乘執令法身堅固。如胎也。四大悲益生。如乳母。具此四緣故。得從地前生在初地已上諸佛家故名佛子也。又此四種和合。如車輪能運能轉至解脫處。如聖王輪備有四事。謂轂輞輻軸。如其次第四義應知。第二以四障習寄顯地上四位四定四德四報。一初二三地滅闡提不信習。即顯此一位相同世間。又得大乘光明三昧成於淨德。除因緣生死變易報。二四五六地滅外道我執習。顯此一位相同二乘。得集福德王三昧成於我德。除方便生死。三七八九地滅聲聞畏苦習。顯此一位相同大乘。得賢護三昧成於樂德。除有有生死。四十地至佛地已還。滅獨覺捨大悲習。顯此一位因圓果滿。得首楞嚴三昧成於常德。無有生死。四德圓故。生死永盡故。雲無有也。此上義廣如無上依經．本業經．佛性論．寶性論．梁攝論等說。又此四中。初二通二障。後二唯智障。正使地前除。習氣地上淨。此文亦誠證也。九於十地中為別相故。三地終心已來。斷二障修惑正使皆盡。四地已去但有微習。何以故。前三地相同世間。四地已去是出世故。是故十地經三地末文雲。一切欲縛轉復微薄。一切色縛轉復微薄。一切有縛轉復微薄。一切無明縛轉復微薄。諸見縛者先已除斷。地論釋雲。一切欲縛轉微薄等者。斷一切修道欲色無色所有煩惱及彼因。同無明習氣。皆悉微薄遠離故。諸見縛者。於初地見道已斷故。解雲。及彼因者煩惱障種子也。無明習氣者所知障種子也。以二障種子同時遠離故雲同也。是故當知。二障修惑正使種子此地皆盡。上來多分約終教說。十又於十地。別相中。寄顯世間三乘菩薩三位別故。仁王經說。前之三地斷三界中色煩惱。四五六地斷三界中心煩惱。七八九地斷三界中色習煩惱。第十地及佛地斷三界中心習煩惱。解雲。以三地終位得上界定。極至四空定離下地色故雲斷色惑也。以四地已去得二乘無漏出世間位故。於世間色心俱盡故。七地已去是菩薩位。漸細於前故。寄滅於色心習氣。以顯彼位也。十一於此菩薩位中。為顯自在及未自在二位別故。七地已還寄滅三界色心煩惱及彼果報。八地已去寄滅色心二習無明故。本業經雲。七地已還滅三界色心二習果報。滅無遺餘。八地色習無明盡。九地心習無明已滅除。十地二習無明滅盡。十二依三無性論。寄滅二性以顯見修二位差別。故彼論雲。由見道故分別性即無。故言不得。由修道故。依他性即滅。故言不見。十三依雜集論等。以分別俱生二種煩惱。寄顯見修二位差別。何以得知但是寄位非實斷者。如分別我見籍三緣生。謂邪師邪教及邪思惟。妄計即蘊離蘊等我。如佛弟子雖居凡位。然依正師正教正思惟故。非直不起即蘊等執。亦乃願樂於無我性。此人豈斷已非入見道邪。若言雖無現行然有種故非入見者。既無現行即應入資糧加行。義既不爾。是故當知。為顯見道無我理故。寄彼橫計顛倒粗惑。反以顯之。又以任運所起煩惱細難斷故。翻顯修位漸增差別。如實義者。但一煩惱有粗有細。見位斷粗修位斷細。如末那煩惱。通二位斷之。如無相論雲。第二執識及相應法。至羅漢位究竟滅盡。若見諦內煩惱識及心法。得出世道十六心時。畢竟斷滅。餘殘未盡但屬思惟。是名第二識。無性攝論亦同此說。如上所引。故得知也。十四於分別惑所籍三緣。寄顯地前三賢位別。謂十解等除邪師等。如次應知。此約直進說。又以邪師邪教所起。寄資糧位伏。以行相粗故。邪思惟所起寄加行位伏。以行相細故。此約迴心二乘。說。十五於俱生內六七識惑。七地已來寄有現行。八地已去永伏不起。此為寄顯入觀有間無間位異故。作此說。十六又以六識煩惱寄至四地。末那煩惱寄至七地。八地已去唯有所知障。此亦為顯世間二乘菩薩位故。作此說也。十七為顯十地至佛地差別故。以十一無明返寄顯之。十八為顯地地真俗二智。故。以二十二無明寄以顯之。如深密經雲。由此二十二種愚癡品及十一粗重。安立諸地故。既雲安立。故知寄顯也。此諸義廣如瑜伽．對法．唯識攝論等說。上來多分約始教說。已上諸門並是阿含門。寄惑反顯位相差別。何以故。為護十地故。為令眾生於十地中離慢執故。位相甚深極難了知。寄惑顯位生淨信故。餘義準思可見。若依頓教。一切煩惱本來自離。不可說斷及與不斷。如法界體性經雲。佛告文殊師利。汝雲何教諸善男子發菩提心。文殊言。我教發我見心。何以故。我見除即是菩提故。此文證之準知。若依圓教。一切煩惱不可說其體性。但約其用即甚深廣大。以所障法一即一切具足主伴等故。彼能障惑亦如是也。是故不分使習種現。但如法界一得一切得故。是故煩惱亦一斷一切斷也。故普賢品明一障一切障。小相品明一斷一切斷者。是此義也。又此斷惑分齊。準上下經文有四種。一約證。謂十地中斷。二約位。謂十住已去斷。三約行。謂十信終心斷。四約實。謂無可斷。以本來清淨故。廣如經說。又前三乘等諸門斷惑。若一障一切障。一斷一切斷。即入此非。若隨門前後。是三乘等。此約別教言。若約攝方便。前諸教所明併入此中。以是此方便故。及所流所目故。餘義準之。斷惑門竟。第七二乘迴心者。有六種說。一或一切二乘皆無迴心。以更無餘求故。如小乘中說。二或一切二乘皆迴心。以悉有佛性力為內熏因故。如來大悲力外緣不捨故。根本無明猶未盡故。小乘涅槃不究竟故。是故一切無不迴心向大菩提也。此約終教說。問如瑜伽顯揚論說諸識成熟及不成熟中四句內聲聞獨覺入無餘依涅槃者。阿賴耶識及諸轉識俱不成熟。既本識轉識皆滅無餘。後生心以何為因。無因而生果不應理故。答彼論依始教門。引小乘故。所立賴耶行相粗顯。不從真起。故說有滅。又為順小乘故亦許彼涅槃非不究竟。故說入已不復起也。今約終教中就實而說。既以根本無明熏如來藏成梨耶識。彼二乘人。於此二法既俱未斷證。何因得滅阿賴耶識。又由於彼無斷證故。所得涅槃豈為究竟。化城同喻應便有失。又由上四因故得生心也。問如生心迴向時分齊雲何。答由根不等故去有遲疾。遲者經劫乃起故。楞伽雲。味著三昧樂。安住無漏界。無有究竟趣。亦復不退還。得諸三昧身。乃至劫不覺。譬如昏醉人酒消然後覺。彼覺法亦然。得佛無上身。解雲。此文但總相說。若差別說者。隨其利鈍各別經時皆到阿耨菩提心位。如涅槃經雲。須陀洹人亦復不定故。經八萬劫即能得到阿耨菩提心。乃至雲。獨覺經十千劫。得到阿耨菩提之心。解雲。此明最鈍須陀洹人受七生已方入涅槃滅心心法。如入滅定。復經八萬劫乃得生心。受佛教化即發菩提心。若於一身得第二果受二生已即入涅槃。經六萬劫即能發心。若於一身得第三果不還欲界即入涅槃。經四萬劫即得發心。若於一身得阿羅漢即現入滅定。經二萬劫即能發心。若獨覺根利經一萬劫便能發心。此五人發心之時。即入十信菩薩位。方名發阿耨菩提心。又有義。前五人從凡得小果入涅槃後起迴心修十信行。信滿心已堪入十住初發心住已來。隨根利鈍各經彼劫。未必一向在涅槃中經爾許劫也。如直往人既經一萬劫修行滿足堪能發心。彼獨覺人根最利故。亦似直往人經一萬劫。餘四鈍根。又差別故時多別也。上來明遲者。若極疾者如法華經雲。我滅度後復有弟子。不聞是經不知不覺菩薩所行。自於所得功德。生滅度想當入涅槃。我於餘國作佛更有異名。是人雖生滅度之想入於涅槃。而於彼土求佛智慧得聞此經。唯以佛乘而得滅度。更無餘乘。除諸如來方便說法。此上並約終教說。三或一切二乘亦迴亦不迴。謂決定種性者趣寂不迴。不定種性者並迴向大。如瑜伽聲聞抉擇中說。此約始教引二乘說。四或非迴非不迴。以離相故。如文殊般若等說。此終頓教說。五或合具前四說。以是大法方便故。此約一乘攝方便說。六或俱絕前五。此有二種。一一切二乘悉無所迴。以望一乘皆即空無可迴也。如經中如聾如盲者是。二一切二乘等並已迴竟。更不復迴。如經中以普賢眼見一切眾生皆已究竟者是。此並約一乘別教說。問如一乘攝方便中迴心。與三乘中迴心所得法門分齊雲何。答若三乘中迴心即入十信已去。順行菩提心及大悲等法門。次第而去。若一乘中如下文。舍利弗及因陀羅慧比丘等六千人。於文殊師利邊。迴心即得十大法門及十眼十耳等境界。義當即是解行身遍於五位法也。餘義如別處說。第八佛果義相者於中有二。先明常無常義。後明相好差別。前中若小乘佛果唯是無常。以不說本性功德故。如佛性論雲。小乘以無性德佛性。但有修德也。若三乘始教法身是常。以自性故。亦無常。以離不離故。修生功德是無常。以從因緣生故。是有為無漏故。亦得是常。以無間斷故。相續起故。莊嚴論雲。自性無間相續三。佛俱常住等。若依終教有二義。先別明後總說。別中修生功德是無常。以修生故。亦即是常。一得已後同真如故。何以故。本從真流故。無明已盡還歸真體故。梁攝論雲。無不從此法身流。無不還證此法身等。寶信論起信論等盛立此義。如彼應知。又智論雲。薩婆若不與三世合。何以故。過去世等是虛妄是生滅。薩婆若是實法。非生滅故。解雲。薩婆若此雲一切智。即知佛地圓智同真如故。非生滅也。又攝論雲。猶如虛空遍滿一切色際無生住滅變異等。如來智亦爾。遍一切所知無倒無變異等。是故當知。非直無間斷故以為常。亦即同真如不變異常也。法身是常。以隨緣時不變自性故。亦是無常。以隨染緣赴機故。何以故。以諸功德既並同是真。是故起用唯是真作故。起信論中。釋報化二身唯屬真如用大攝。又論雲。眾生心淨法身影現等。又雲。復次本覺隨染分別生二種相。與彼本覺不相捨離。謂一者智淨相。二者不思議業相。乃至廣說等。二總說者。由此法身隨緣義故。是故功德差別得成。由不變義故。是故功德無不即真。如舉體隨緣全相不變。二義鎔融無障礙故。是故佛果即常即無常。具足四句或非四句。隨義應知。問若爾何故得說非一非異耶。答若始教中。以真如遍故智證真如故非異也。有為無為不同故非一也。若終教中。功德有二義。一緣起現前義。以三無數劫功德不虛故。二無自性義。以離真如無自體故。此中初義與法身隨緣。後義與法身不變。是非異門。以舉體全收故。又此初義與不變。後義與隨緣。是非一門。以義差別故。是即不動非異。明非一也。思之可見。若依頓教。以相盡離念故。唯一實性身。平等平等不可說有功德差別。亦不可說常與無常。若寄言顯者。如經雲。吾今此身即是法身。又經雲。一切諸佛身唯是一法身等。如是準之。若依圓教。佛果常等義有三說。一約用。佛果既通三世間等一切法。是故具有常等四句。二約德。佛果即具四義。謂一修生。二本有。三本有修生。四修生本有。圓融無礙備無邊德。是故亦通常等四句。上二句義思之可見。三約體亦通四句。謂此經中以不說為顯故是常。與阿含相應故是無常。二義無礙故俱有。隨緣起際故俱非。此上三義。若體即俱體。乃至用即俱用。以體攝無礙故。皆有常等無礙思之。二明相好差別者。若依小乘。有三十二相八十種好。是實法也。若三乘中。或亦但說三十二相八十種好。是化身之相。仍即空是相義。如金剛般若經對法論等說。此約始教引小乘說也。或約報身說八萬四千相。並是實德。此約直進及終教等說。問何故智論等。於此化身辯金鏘馬麥等往業所致。三十二相等亦各出因耶。答為引二乘因下而說。現業果不亡故。聖道斷惑非滅報故。如羅漢餐沙。金鏘等亦爾。小乘以為實。始教即空說。以是方便故。如大乘方便經說。其相好出因有二義。一亦是方便為引二乘。即於此身示勝因果。以實報身非彼所見故。二此等亦即是實報相。垂在化中顯示現故。得出因也。問何故攝論中說三十二相等。入法身功德攝耶。答此亦有二義。一為迴二乘方便漸說。真實法身恐彼難信故。以此功德說為法身令易信受。以觀見故。二彼以功德為法身故。攝在彼中也。此上並約始教說。又三十二相等。即無生無性故。亦即是真如法身。此約終教說。若依一乘。有十蓮華藏世界海微塵數相。彼二相皆遍法界。業用亦爾。所以說十者。欲顯無盡故。如相海品說。又觀佛三昧經中。約此三乘宗。分佛相好以為三段。故彼經雲。略中略者。我今為此時會大眾及淨飯王。略說相好。佛生人間示同人事。同人相故說三十二相。勝諸天故說八十種好。為諸菩薩說八萬四千諸妙相好。佛實相好。我初成道摩伽陀國寂滅道場。為普賢賢首等諸大菩薩。於雜華經已廣分別。解雲。此中三十二相等。當略中之略。為人天二乘等。即當初也。八萬四千等。義當但是略。為三乘菩薩等。當次也。佛實相好如雜華說者。義當廣說。即是指此華嚴相海品說。是一乘別教相。即當終也。以雜華即是華嚴故。餘義可知。第九明攝化分齊者。若依小乘中。唯此娑婆雜穢處。是佛報土。於中此閻浮提是報佛所依。餘百億等是化境分齊也。若三乘中。法性土及自受用土。今此不說。其釋迦佛隨他受用實報淨土。或有說在摩醯首羅天化身充滿百億閻浮提是所化分齊。如梵網經及對法論等說。當知此約始教說。何以故。為二乘教以釋迦身為實報。今即翻彼顯其是化故。於彼天別立實報。又恐二乘不信界外有實淨土故。寄界內最勝處說。其化身但充滿百億等。亦順彼說也。或有說釋迦佛報土在三界外。如涅槃經雲。西方去此三十二恆河沙佛土。有世界名無勝。是釋迦佛實報淨土。此約終教說。以不隨下說故。為顯娑婆唯是化故。是故當知。色頂之身亦非實報。或說化境非但百億。如大智論中。以三千大千世界為一數。數至恆河沙。為一世界性。又數此至恆河沙。為一世界海。數此又至無量恆河沙。為一世界種。數此又至無量十方恆河沙。為一佛世界所化分齊也。此亦約終教說。以攝化漸廣於前故。又唯約須彌山世界說。以居此界故。未說樹形等世界。故。非一乘也。或說釋迦報土在靈鷲山。如法華雲。我常在靈山等。法華論主釋為報身菩提也。當知此約一乘同教說。何以故。以法華中亦顯一乘故。其處隨教即染歸淨故。說法華處即為實也。如菩提樹下說華嚴處即為蓮華藏十佛境界。法華亦爾。漸同此故是同教也。然未說彼處即為十華藏及因陀羅等故非別教也。或有說此釋迦身。即為實報受用之身。如佛地經初說。此釋迦佛即具二十一種實報功德。彼論釋為受用身也。此亦約同教說。何以故。此釋迦佛。若三乘中但為化身。若別教一乘。以為究竟十佛之身。今此方便勸彼三乘。顯釋迦身非但是化。恐難信受故。彼經中。為約說佛果深功德處。明佛身隨教即權歸實。說為報身。即方便顯說華嚴一乘法時此釋迦身亦隨彼教即究竟十佛法界身也。是故以彼為同教攝也。或有說此釋迦身即是法身。如經雲。吾今此身即是法身。此約頓教寄言而說。以相盡離念故。若別教一乘此釋迦牟尼身。非但三身亦即是十身。以顯無盡。然彼十佛境界所依有二。一國土海圓融自在。當不可說。若寄法顯示。如第二會初說。二世界海有三類。一蓮華藏莊嚴世界海。具足主伴通因陀羅等。當是十佛等境界。二於三千界外。有十重世界海。一世界性。二世界海。三世界輪。四世界圓滿。五世界分別。六世界旋。七世界轉。八世界蓮華。九世界須彌。十世界相。此等當是萬子已上輪王境界。三無量離類世界皆遍法界。如一類須彌樓山世界數量邊畔。即盡虛空遍法界。又如一類樹形世界。乃至一切眾生形等。悉亦如是皆遍法界互不相礙。此上三位並是一盧捨那十身攝化之處。仍此三位本末圓融相收無礙。何以故。隨一世界即約粗細有此三故。當知與三乘全別不同也。第十佛身開合者有二。先義後數。義中先約法身。或唯真境界為法身。如佛地論五種法攝大覺地。清淨法界攝法身。四智攝餘身。此約始教說。或唯妙智為法身。以本覺智故。修智同本覺故。如攝論無垢無罣礙智為法身。金光明中四智攝三身。以鏡智攝法身故。或鏡智合為法身。以境智相如故。如梁攝論雲。唯如如及如如智獨存名為法身。此上二句約終教說。或境智俱泯為法身。如經雲。如來法身非心非境。此約頓教說。或合具前四句。以具德故。或俱絕前五。以圓融無礙故。此二句如性起品說。此約一乘辯。次別約釋迦身明者。此釋迦身。或是化非法報。如始教說。或有是報非法化。如同教一乘及小乘說。但深淺為異也。或是法非報化。如頓教說。或亦法亦報化。總如三乘等說。或非法非報化。如別教一乘。是十佛故也。數開合者或立一佛。謂一實性佛也。此約頓教。或立二佛。此有三種。一生身化身。此約小乘說。二生身法身。謂他受用與化身合名生身。自受用身與法身合名法身。如佛地論說。此約始教說。三自性法身應化法身。如本業經說。此約終教說。或立三身佛。如常所說。此通始終二教說。或立四佛此有三種。一於三身中受用身內分自他二身故有四。如佛地論說。此約始教。二於三身外別立自性身。為明法身是恆沙功德法故。是故梁攝論雲。自性身與法身作依止故。三亦於報身內福智分二故有四。如楞伽經雲。一應化佛。二功德佛。三智慧佛。四如如佛。此約終教說。或立十佛以顯無盡。如離世間品說。此約一乘圓教說也。 　　華嚴一乘教義分齊章卷第三 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1866 華嚴一乘教義分齊章 　　華嚴一乘教義分齊章卷第四 　　唐大薦福寺沙門法藏述 　　第十義理分齊者有四門。一三性同異義。二緣起因門六義法。三十玄緣起無礙法。四六相圓融義。初三性同異說有二門。先別明後總說。別中亦二。先直說後抉擇。前中三性各有二義。真中二義者。一不變義。二隨緣義。依他二義者。一似有義。二無性義。所執中二義者。一情有義。二理無義。由真中不變．依他無性．所執理無。由此三義故。三性一際同無異也。此則不壞末而常本也。經雲。眾生即涅槃。不復更滅也。又約真如隨緣．依他似有．所執情有。由此三義亦無異也。此則不動本而常末也。經雲。法身流轉五道。名曰眾生也即。由此三義與前三義是不一門也。是故真該妄末妄徹真源。性相通融無障無礙。問依他似有等。豈同所執是情有耶。答由二義故。故無異也。一以彼所執執似為實故無異法。二若離所執似無起故。真中隨緣當知亦爾。以無所執無隨緣故。問如何三性各有二義不相違耶。答以此二義無異性故。何者無異。且如圓成。雖復隨緣成於染淨而恆不失自性清淨。秪由不失自性清淨故。能隨緣成染淨也。猶如明鏡現於染淨。雖現染淨而恆不失鏡之明淨。秪由不失鏡明淨故。方能現染淨之相。以現染淨知鏡明淨。以鏡明淨知現染淨。是故二義唯是一性。雖現淨法不增鏡明。雖現染法不污鏡淨。非直不污。亦乃由此反顯鏡之明淨。當知真如道理亦爾。非直不動性淨成於染淨。亦乃由成染淨方顯性淨。非直不壞染淨明於性淨。亦乃由性淨故方成染淨。是故二義全體相收一性無二。豈相違耶。依他中。雖復因緣似有顯現。然此似有必無自性。以諸緣生皆無自性故。若非無性即不藉緣。不藉緣故。故非似有。似有若成必從眾緣。從眾緣故必無自性。是故由無自性得成似有。由成似有是故無性。故智論雲。觀一切法從因緣生。從因緣生即無自性。無自性故即畢竟空。畢竟空者。是名般若波羅蜜。此則由緣生故。即顯無性也。中論雲。以有空義故。一切法得成者。此則由無性故即明緣生也。涅槃經雲。因緣故有。無性故空。此則無性即因緣。因緣即無性。是不二法門故也。非直二義性不相違。亦乃全體相收畢竟無二也。所執性中。雖復當情稱執現有。然於道理畢竟是無。以於無處橫計有故。如於木杌橫計有鬼。然鬼於木畢竟是無。如於其木鬼不無者。即不得名橫計有鬼。以於木有非由計故。今既橫計。明知理無。由理無故得成橫計。成橫計故方知理無。是故無二唯一性也。當知所執道理亦爾。上來直明竟。第二問答抉擇者。於中有三門。第一護分別執。第二示執之失。第三顯示其義。初門護執者。問真如是有耶。答不也。隨緣故。問真如是無耶。答不也。不變故。問亦有亦無耶。答不也。無二性故。問非有非無耶。答不也。具德故。又問有耶。答不也。不變故。何以故。由不變故。隨緣顯示。問無耶。答不也。隨緣故。何以故。由隨緣故。不變常住也。餘二句可知。又問有耶。答不也。離所謂故。下三句例然。又問有耶。答不也。空真如故。問無耶。答不也。不空真如故。問亦有亦無耶。答不也。離相違故。問非有非無耶。答不也。離戲論故。又問有耶。答不也。離妄念故。問無耶。答不也。聖智行處故。餘句準之。依他性者。問依他是有耶。答不也。緣起無性故。問依他是無耶。答不也。無性緣起故。問亦有亦無耶。答不也。無二性故。問非有非無耶。答不也。有多義門故。又問有耶。答不也。緣起故。何以故。以諸緣起皆無性故。問無耶。答不也。無性故。何以故。以無性故。成緣起也。餘二句可知。又以緣起雖於四句。又以無性故亦離四句。並可知矣。又問依他有耶。答不也。約觀遣故。問無耶。答不也。能現無生故。下二句離相違故。離戲論故可知。又問有耶。答不也。異圓成故。又約遍計分故。又離所謂故。問無耶。答不也。異遍計故。以圓成分故。又智境故。餘句準之。遍計所執者。問遍計是有耶。答不也。理無故。問是無耶。答不也。情有故。問亦有亦無耶。答不也。無二性故。問非有非無耶。答不也。所執性故。又問有耶。答不也。無道理故。問無耶。答不也。無道理故。餘句準知。又問有耶。不也。執有故。又問無耶。不也。執有故。又亦有亦無耶。不也。執有故。又非有非無耶。不也。執成故。又有耶。不也。由無相故。又無耶。不也。無相觀境故。餘句準之。又有耶。不也。無體故。又無耶。不也。能曀真故。餘句準之。第二示執過者。若計真如一向是有者。有二過失。一常過。謂不隨緣故。在染非隱故。不待了因故。即墮常過。問諸聖教中。並說真如為凝然常。既不隨緣豈是過耶。答聖說真如為凝然者。此是隨緣成染淨時。恆作染淨而不失自體。是即不異無常之常。名不思議常。非謂不作諸法如情所謂之凝然也。若謂不作諸法而凝然者。是情所計故即失真常。以彼真常不異無常之常。不異無常之常。出於情外故名真常是故經雲。不染而染者。明常作無常也。染而不染者。明作無常時不失常也。問教中既就不異無常之常故。說真如為凝然常者。何故不就不異常之無常故。說真如為無常耶。答教中亦說此義。故經雲。如來藏受苦樂。與因俱若生若滅。論雲。自性清淨心。因無明風動成染心等。以此教理故知。真如不異常之無常故。隨緣隱體。是非有也。問真如是不生滅法。既不異無常之常故說為常。不異常之無常故。得說無常者。亦可依他是生滅法。亦應得有不異常之無常不異無常之常義耶。答亦得有也。何者。以諸緣起無常之法。即無自性方成緣起。是故不異常性而得無常。故經雲。不生不滅是無常義。此則不異於常成無常也。又以諸緣起即無自性。非滅緣起方說無性。是則不異無常之常也。故經雲。色即是空。非色滅空故。又雲。眾生即涅槃。不復更滅等。此中二義與真中二義。相配可知。此即真俗雙融二而無二。故智論雲。智障極盲闇。謂真俗別執。此之謂也。是故若執真如同情所謂而凝然常者。即不隨緣隱其自體不假了因。即墮常過。又若不隨緣成於染淨。染淨等法即無所依。無所依有法又墮常也。以染淨法皆無自體賴真立故。二斷過者。如情之有即非真有。非真有故即斷有也。又若有者。即不隨染淨。染淨諸法既無自體。真又不隨不得有法。亦是斷也。第二執無者。亦有二過失。一常過者。謂無真如生死無依。無依有法即是常也。又無真如聖智無因。亦即常也。又無所依不得有法。即是斷也。又執真如是無。亦即斷也。第三執亦有亦無者。具上諸失。謂真如無二。而雙計有無。心所計有無非稱於真。失彼真理故是斷也。若謂如彼所計以為真者。以無理有真。是即常也。第四非有非無者。戲論於真。是妄情故失於真理。即是斷也。戲論有真而謂為真者。理無有真故是常也。第二依他起中。若執有者亦有二失。一常過。謂已有體不藉緣故。無緣有法即是常也。又由執有即不藉緣。不藉緣故不得有法。即是斷也。問若說依他性是有義。便有失者。何故攝論等。說依他性以為有耶。答聖說依他以為有者。此即不異空之有。何以故。從眾緣無體性故。一一緣中無作者故。由緣無作方得緣起。是故即非之有。名依他有。是則聖者不動真際建立諸法。若謂依他如言有者。即緣起有性。緣若有性即不相藉。不相藉故即壞依他。壞依他者良由執有。是故。汝意恐墮空斷。勵力立有。不謂不達緣所起法無自性故。即壞緣起便墮空無斷依他故也。二若執無者亦有二失。若謂依他是無法者。即緣無所起。無所起故不得有法。即是斷也。問若說緣生為空無故。即墮斷者。何故中論等內。廣說緣生為畢竟空耶。答聖說緣生以為空者。此即不異有之空也。何以故。以法從緣生方說無性。是故緣生有者方得為空。若不爾者無緣生因。以何所以而得言空。是故不異有之空名緣生空。此即聖者不動緣生說實相法也。若謂緣生如言空者。即無緣生。無緣生故即無空理。無空理者良由執空。是故汝意恐墮有見。猛勵立空。不謂不達無性緣生故。即失性空。失性空故還墮情中惡趣空也。問若由依他有二義故。是則前代諸論師。各述一義融攝依他不相違者。何故後代論師。如清辯等。各執一義互相破耶。答此乃相成非相破也。何者。為末代有情根機漸鈍聞說依他是其有義。不達彼是不異空之有故。即執以為如謂之有也。是故清辯等。破依他有令至於無。至畢竟無方乃得彼依他之有。若不至此徹底性空。即不得成依他之有。是故為成有故破於有也。又彼有情聞說依他畢竟性空。不達彼是不異有之空故。即執以為如謂之空。是故護法等。破彼謂空以存幻有。幻有立故方乃得彼不異有之空。以若有滅非真空故。是故為成空故破於空也。以色即是空清辯義立。空即是色護法義存。二義鎔融舉體全攝。若無後代論師以二理交徹全體相奪。無由得顯甚深緣起依他性法。是故相破反相成也。是故如情執無即是斷過。又若說無法為依他者。無法非緣。非緣之法即墮常也。第三亦有亦無者。具上諸失。可以準之。問若據上來所說。依他起性有無偏取。此應不可。雙取有無應契道理。如何亦有具上失耶。答依他起性中。雖具彼有無之理。然全體交徹空有俱融。而如所計亦有亦無者。即成相違具上失也。第四非有非無者。戲論緣起亦非理也。何者。以其執者於有無中所計不成故。即以情謂非有非無。為道理也。此既非理。亦具上失。思以準之。第三遍計所執性中。若計所執為有者有二過失。謂若所執是其有者。聖智所照理應不空。即是常也。若妄執遍計於理有者。即失情有。故是斷過也。二若執遍計為情無者。即凡夫迷倒不異於聖。即是常也。亦即無凡故是斷也。又既無迷亦即無悟。亦無悟故即無聖人。亦是斷也。三亦有亦無者。性既無二。而謂有無即相違故。具上失也。四非有非無者。戲論遍計亦具上失。準以知之。第二執成過竟。第三顯示其義者。真如是有義。以迷悟所依故。又不空義故。不可壞故。餘如上說。又真如是空義。以離相故。隨緣故。對染故。餘亦如上。又真如是亦有亦無義。以具德故。違順自在故。鎔融故。又是非有非無義。以二不二故。定取不得故。餘翻說準上知之。二依他是有義。緣成故無性故。餘準前知。依他是無義。以緣成無性故。亦準前知。依他是亦有亦無義。以緣成無性故準前。依他是非有非無義。以二不二故隨取一不得故準前。三遍計是有。約情故。遍計是無。約理故。遍計是亦有亦無。由是所執故。遍計是非有非無。由是所執故。餘準前思之。上來別明三性竟。第二總說者。三性一際舉一全收。真妄互融。性無障礙。如攝論婆羅門問經中言。世尊。依何義說如是言。如來不見生死不見涅槃。於依他中分別性及真實性生死涅槃。依無差別義。何以故。此依他性。由分別一分成生死。由真實一分成涅槃。釋曰。依他性非生死。由此性因真實成涅槃故。此性非涅槃。何以故。此性由分別一分即是生死。是故不可定說一分。若見一分餘分性不異。是故不見生死。亦不見涅槃。由此意故。如來答婆羅門如此。又雲。阿毘達磨修多羅中。世尊說法有三種。一染污分。二清淨分。三染污清淨分。依何義說此三分。於依他性中。分別性為染污分。真實性為清淨分。依他性為染污清淨分。依此義說三分。釋曰。阿毘達磨修多羅中說。分別性以煩惱為性。真實性以清淨分為性。依他性由具兩分。以二性為性。故說法有三種。一煩惱為分。二清淨為分。三二法為分。依此義故作此說也。此上論文。又明真該妄末無不稱。真妄徹真源體無不寂。真妄交徹二分雙融無礙全攝。思之可見。◎第二緣起因門六義法。將釋此義六門分別。一釋相。二建立。三句數。四開合。五融攝。六約教。第一門中有二。初列名。次釋相。初列名者。謂一切因皆有六義。一空有力不待緣。二空有力待緣。三空無力待緣。四有有力不待緣。五有有力待緣。六有無力待緣。二釋相者。初者是剎那滅義。何以故。由剎那滅故。即顯無自性。是空也。由此滅故果法得生。是有力也。然此謝滅非由緣力故。雲不待緣也。二者是俱有義。何以故。由俱有故方有。即顯是不有是空義也。俱故能成有是有力也。俱故非孤是待緣也。三者是待眾緣義。何以故。由無自性故是空也。因不生緣生故是無力也。即由此義故是待緣也。四者決定義。何以故。由自類不改故是有義。能自不改而生果故。是有力義。然此不改非由緣力故。是不待緣義也。五者引自果義。何以故。由引現自果。是有力義。雖待緣方生。然不生緣果。是有力義。即由此故是待緣義也。六者是恆隨轉義。何以故。由隨他故不可無。不能違緣故無力用。即由此故是待緣也。是故攝論為顯此六義而說偈言。剎那滅．俱有．恆隨轉。應知決定待眾緣唯能引自果。第二建立者。問何以故。定說六義不增至七。不減至五耶。答為正因對緣。唯有三義。一因有力不待緣。全體生故。不雜緣力故。二因有力待緣。相資發故。三因無力待緣。全不作故。因歸緣故。又由上三義因中各有二義。謂空義有義。二門各有三義。唯有六故不增減也。問何故不立第四句無力不待緣義耶。答以彼非是因義故不立。思之可見。問待緣者待何等緣。答待因事之外增上等三緣。不取自六義更互相待耳。問因望緣得有六義。未知緣對因亦有六義不。答此有二義。增上緣望自增上果得有六義。以還是親因攝故。望他果成疏緣故不具六。親因望他亦爾。問果中有六義不。答果中唯有空有二義。謂從他生無體性。故是空義。酬因有故是有義。若約互為因果義說。即此一法為他因時具斯六義。與他作果時即唯有二義。是故六義唯在因中。問若爾。現行為種因。豈得有六義。答隨勝緣不具。如論說。種子有六義。此約初教。若緣起祕密義。皆具此六義。約終教。以此教中六七識等。亦是如來藏隨緣義。無別自性。是故六七識亦具本識中六義也。思之可見。第三句數料揀者有二種。一約體。二約用初約體有無而有四句。一是有。謂決定義。二是無。謂剎那滅義。三亦有亦無。謂合彼引自果及俱有無二是也。四非有非無。謂合彼恆隨轉及彼待眾緣無二是也。就用四句者。由合彼恆隨轉及待眾緣無二故。是不自生也。由合彼剎那滅及決定無二故。不他生也。由合彼俱有及引自果無二故。不共生也。由具三句合其六義因義方成故。非無因生也。是則由斯六義。因緣全奪顯緣起勝德。故地論雲。因不生。緣生故。緣不生。自因生故。不共生。無知者故。作時不住故。不無因。生隨順有故。又集論雲。自種有故不從他生。待眾緣故非自生。無作用故不共生。有功能故非無因生。問此六義與八不分齊雲何。答八不據遮六義約表。又八不約反情理自顯。六義據顯理情自亡。有斯左右耳。第四開合者。或約體唯一。以因無二體故。或約義分二。謂空有。以無自性故。緣起現前故。或約用分三。一有力不待緣。二有力待緣。三無力待緣。初即全有力。後即全無力。中即亦有力亦無力。以第四句無力不待緣非因故不論也。是故唯有三句也。或分為六。謂開三句入二門故也。如前辯。或分為九。謂於上三義。隨一皆具彼三故。何以故。若非有力即無無力。是故隨一具三故有九也。或分十二。謂於上六義。空有二門不相離故。隨空即有隨有即空。有空有六。空有亦六。故有十二也。或分十八。謂於上六義中。一一皆有三義故。一體有無。二力有無。三約待緣不待緣。三六成十八也。或分為三十六。謂於上六義。隨一皆具六。何以故。以若無一餘皆無故。餘門思而準之。第五融攝者。然此六義以六相融攝取之。謂融六義為一因是總相。開一因為六義是別相。六義齊名因是同相。六義各不相知是異相。由此六義。因等得成是成相。六義各住自位義是壞相。問六相六義分齊雲何。答六義據緣起自體。六相據緣起義門。以法體入義門遂成差別。如以六義入四句顯是去非故。順三乘入六相顯自德故順一乘。是故四句與六相。俱為入法方便也。第六約教辨者。若小乘中法執因相。於此六義名義俱無。若三乘賴耶識如來藏法無我因中。有六義名義。而主伴未具。若一乘普賢圓因中。具足主伴無盡緣起方究竟也。又由空有義故。有相即門也。由有力無力義故。有相入門也。由有待緣不待緣義故。有同體異體門也。由有此等義門故。得毛孔容剎海事也。思之可解。三十玄緣起無礙法門義。夫法界緣起。乃自在無窮。今以要門略攝為二。一者明究竟果證義。即十佛自境界也。二者隨緣約因辯教義。即普賢境界也。初義者。圓融自在一即一切。一切即一。不可說其狀相耳。如華嚴經中究竟果分國土海及十佛自體融義等者。即其事也。不論因陀羅及微細等。此當不可說義。何以故。不與教相應故。地論雲。因分可說果分不可說者。即其事也。問義若如是。何故。經中乃說佛不思議品等果耶。答此果義。是約緣形對為成因故說此果。非彼究竟自在果。所以然者。為與因位同會而說故。知形對耳。第二義者有二。一以喻略示。二約法廣辯。初喻示者。如數十錢法。所以說十者。欲應圓數顯無盡故。此中有二。一異體。二同體。所以有此二門者。以諸緣起門內有二義故。一不相由義。謂自具德故。如因中不待緣等是也。二相由義。如待緣等是也。初即同體。後即異體。就異體中有二門。一相即。二相入。所以有此二門者。以諸緣起法皆有二義故。一空有義。此望自體。二力無力義。此望力用。由初義故得相即。由後義故得相入。初中由自若有時他必無故。故他即自。何以故。由他無性以自作故。二由自若空時他必自有故自即他。何以故。由自無性用他作故。以二有二空各不俱故。無彼不相即。有無無有無二故。是故常相即。若不爾者緣起不成。有自性等過。思之可見。二明力用中自有全力故。所以能攝他。他全無力故。所以能入自。他有力自無力(反上可知)。不據自體故非相即。力用交徹故成相入。又由二有力二無力各不俱故。無彼不相入。有力無力。無力有力無二故。是故常相入。又以用攝體更無別體故。唯是相入。以體攝用無別用故。唯是相即。此依因六義內準之。於中先明相入。初向上數十門。一者一是本數。何以故。緣成故。乃至十者一中十。何以故。若無一即十不成故。一即全有力故攝於十也。仍十非一矣。餘九門亦如是。一一皆有十。準例可知。向下數亦十門。一者十即攝一。何以故。緣成故。謂若無十即一不成故。即一全無力歸於十也。仍一非十矣。餘例然。如是本末二門中。各具足十門。餘一一錢中準以思之。此約異門相望說耳。問既言一者。何得一中有十耶。答大緣起陀羅尼法。若無一即一切不成故。定知如是。此義雲何。所言一者非自性一。緣成故。是故一中有十者。是緣成一。若不爾者。自性無緣起不得名一也。乃至十者皆非自性十。由緣成故。為此十中有一者。是緣成無性十。若不爾者。自性無緣起不名十也。是故一切緣起皆非自性。何以故。隨去一緣即一切不成。是故一中即具多者。方名緣起一耳。問若去一緣即不成者。此則無性。無自性者。雲何得成一多緣起。答秖由無性得成一多緣起。何以故。由此緣起是法界家實德故。普賢境界具德自在無障礙故。華嚴雲。菩薩善觀緣起法。於一法中解眾多法。眾多法中解了一法。是故當知。一中十十中一。相容無礙仍不相是。一門中既具足十義故。明知一門中皆有無盡義。餘門亦如是。問一門中攝十盡不。答盡不盡。何以故。一中十故盡。十中一故不盡。四句護過去非顯德等。準之可解耳。別別諸門中準例如是。緣起妙理應如是知。第一門竟。初異體門中。第二即義者。此中有二門。一者向上去。二者向下來。初門中有十門。一者一。何以故。緣成故一即十。何以故若無一即無十故。由一有體餘皆空故。是故此一即是十矣。如是向上乃至第十。皆各如前準可知耳。言向下者亦有十門。一者十。何以故。緣成故十即一。何以故。若無十即無一故。由一無體餘皆有故。是故此十即一矣。如是向下乃至第一。皆各如是準前可知耳。以此義故。當知一一錢即是多錢耳。問若一不即十者。有何過失。答若一不即十者。有二失。一不成十錢過。何以故。若一不即十者。多一亦不成十。何以故。一一皆非十故。今既得成十。明知一即是十也。二者一不成十過。何以故。若一不即十。十即不得成。由不成十故。一義亦不成。何以故。若無十是誰一。故今既得一。明知一即十。又若不相即。緣起門中空有二義。即不現前便成大過。謂自性等。思之可知。下同體門中準此知之。餘門亦準可知耳。問若一即十者。應當非是一。若十即一者。應當非是十。答秖為一即十故。是故名為一。何以故。所言一者非是所謂一。緣成無性一。為此一即多者是名一。若不爾者不名一。何以故。由無自性故。無緣不成一也。十即一者準前例耳。勿妄執矣。應如是準知。問上一多義門。為一時俱圓耶。為前後不同耶。答即圓即前後。何以故。由此法性緣起。具足逆順同體不違。德用自在無障礙故。皆得如此。問如上所說。去來義其相雲何。答自位不動而恆去來。何以故。去來不動即一物故。但為生智顯理故。說去來等義耳。若廢智一切不可說。如上果分者。即其事也。問若由智者即非先有。如何說雲舊來如此耶。答若廢智即不論緣起。由約智故說舊來如此。何以故。不成即以成即離始終故。智及與法舊來成故。問為由智耶。法如是耶。答為由智也。為法如此也。何以故。同時具足故。餘義準以思之。大段第一異體門訖。第二同體門者。亦有二義。一者一中多。多中一。二者一即多。多即一。初門二。一者一中多。二者多中一。初一中多者。有十門不同。一者一。何以故。緣成故是本數。一中即具十。何以故。由此一錢自體是一。復與二作一故。即為二一。乃至與十作一故。即為十一。是故此一之中。即自具有十箇一耳。仍一非十也。以未是即門故。初一錢既爾。餘二三四五。已上九門皆各如是。準例可知耳。二者多中一亦有十門。一者十。何以故。緣成故十中一。何以故。由此一與十作一故。即彼初一在十一之中。以離十一即無初一故。是故此一即十中一也。仍十非一矣。餘下九八七乃至於一皆各如是。準例思之。問此與前異體何別。答前異體者。初一望後九異門相入耳。今此同體。一中自具十。非望前後異門說也。即義亦準思之。二者一即十。十即一。亦有二門。一者一即十。亦有十門不同。一者一。何以故。緣成故。一即十。何以故。由此十一即是初一故。無別自體故。是故十即是一也。餘九門皆亦如是。準之可知。二者十即一者。亦有十門不同。一者十。何以故。緣成故十即一。何以故。彼初一即是十故。更無自一故。是故初一即是十也。餘九門準例知之。問此同體中。一即十等者。為秖攝此十耶。為攝無盡耶。答此並隨智而成。須十即十。須無盡即無盡。如是增減隨智趣矣。十即如前釋。曰無盡者。一門中既有十。然此十復自迭相即相入。重重成無盡也。然此無盡重重。皆悉攝在初門中也。問為但攝自一門中無盡重重耶。為一攝餘異門無盡耶。答或俱攝。或但攝後自無盡。何以故。若無自一門中無盡。餘一切門中無盡。皆悉不成故。是故初門同體。即攝同異二門中無盡無盡無盡無盡無盡無盡無盡無盡無盡無盡。窮其圓極法界。無不攝盡耳。或但自攝同體一門中無盡。何以故。由餘異門如虛空故。不相知故。自具足故。更無可攝也。此但隨智而取。一不差失也。如此一門既具足無窮箇無盡。及相即相入等成無盡者。餘一一門中皆悉如是。各無盡無盡誠。宜如是準知。此且約現理事錢中。況彼一乘緣起無盡陀羅尼法。非謂其法秖如此也。應可去情如理思之。第二約法廣辯者。略有二種。一者立義門。二者解釋門。初立義門者。略立十義門以顯無盡。何者為十。一教義。即攝一乘三乘乃至五乘等一切教義。餘下準之。二理事。即攝一切理事。三解行。即攝一切解行。四因果。即攝一切因果。五人法。即攝一切人法。六分齊境位。即攝一切分齊境位。七師弟法智。即攝一切師弟法智。八主伴依正。即攝一切主伴依正。九隨其根欲示現。即攝一切隨其根欲示現。十逆順體用自在等。即攝一切逆順體用自在等。此十門為首。皆各總攝一切法。成無盡也。二言解釋者。亦以十門釋前十義。以顯無盡。問何以得知十數顯無盡耶。答依華嚴經中立十數為則以顯無盡義。一者同時具足相應門。此上十義同時相應成一緣起。無有前後始終等別。具足一切自在逆順。參而不雜成緣起際。此依海印三昧。炳然同時顯現成矣。二者一多相容不同門。此上諸義。隨一門中即具攝前因果理事一切法門。如彼初錢中即攝無盡義者。此亦如是。然此一中雖具有多。仍一非即是其多耳。多中一等準上思之。餘一一門中。皆悉如是重重無盡故也。故此經偈雲。以一佛土滿十方。十方入一亦無餘。世界本相亦不壞。無比功德故能爾。然此一多雖復互相含受自在無礙。仍體不同也。所由如上錢義中釋。此有同體異體。準上思之可解。◎三者諸法相即自在門。此上諸義一即一切。一切即一。圓融自在無礙成耳。若約同體門中。即自具足攝一切法也。然此自一切復自相入。重重無盡故也。然此無盡皆悉在初門中也。故此經雲。初發心菩薩。一念之切德。深廣無邊際。如來分別說。窮劫不能盡。何況於無邊無數無量劫。具足修諸度諸地功德行。義言一念即深廣無邊者。良由緣起法界一即一切故爾。如彼同體門中一錢即得重重無盡義者。即其事也。何況無邊劫者。即餘一一門中。各現無盡義者是也。所以爾者。此經又雲。初發心菩薩。即是佛故也。由是緣起妙理始終皆齊。得始即得終。窮終方原始。如上同時具足故得然也。又雲。在於一地普攝一切諸地功德也。是故得一即得一切。又雲。知一即多多即一故也。十信終心即作佛者即其事也。問如同體一門中即攝一切無盡者。為一時俱現耶。為前後耶。答於一門中。一時炳然現一切者。屬微細攝。隱映互現重重者。屬因陀羅攝。餘義即同即異。即多即少。即有即無。即始即終。如是自在具足一切無盡法門。仍隨舉為首。餘即為伴。道理一不差失舊來如此。亦辯同體一門中具足自在無窮德耳。餘異體等門中亦準思之。問若一門中。即具足一切無盡自在者。餘門何用為。答餘門如虛空。何以故。同體一門並攝一切無不盡故。問此同體中所攝一切者。但應攝自門中一切。豈可攝餘門中一切耶。答既攝自一切。復攝餘一一門中無盡一切。如是重重窮其法界也。何以故。圓融法界無盡緣起。無一一切並不成故。此但論法性家實德故。不可說其邊量。故此經偈雲。不可言說諸劫中。演說一切不可說。不可說劫猶可盡。說不可說不可盡。又偈雲。一切眾生心。悉可分別知。一切剎微塵。尚可算其數。十方虛空界。一毛猶可量。菩薩初發心究竟不可惻。良由此一乘圓極自在無礙法門得一即得一切故耳。因果俱齊無前後別。故地論雲。以信地菩薩乃至與不可思議佛法為一緣起。以六相總別等義而用括之。明知。因果俱時相容相即。各攝一切互為主伴。深須思之此事不疑。又此經雲。何以故此初發心菩薩即是佛故。悉與三世諸如來等。亦與三世佛境界等。悉與三世佛正法等。得如來一身無量身三世諸佛平等智慧。所化眾生皆悉平等。又雲。初發心時便成正覺。具足慧身不由他悟。如是云云無量。廣如經文。問此等歎因中德耳。豈可即滿德果耶。答此一乘義。因果同體成一緣起。得此即得彼。由彼此相即故。若不得果者因即不成因。何以故。不得果等非因也。問上言果分離緣不可說相。但論因分者。何故十信終心。即辯作佛得果法耶。答令言作佛者。但從初見聞已去。乃至第二生即成解行。解行終心因位窮滿者。於第三生即得彼究竟自在圓融果矣。由此因體依果成故。但因滿者即沒於果海中也。為是證境界故。不可說也。此如龍女及普莊嚴童子善財童子並兜率天子等。於三生中即克彼果義等。廣如經辯應準思之。問上言一念即得作佛者。三乘中已有此義。與彼何別。答三乘望理。為一念即得作佛。今此一乘。一念即得具足一切教義。理事因果等如上一切法門。及與一切眾生皆悉同時同時同時同時同時同時同時同時同時同時作佛。後皆新新斷惑。亦不住學地而成正覺。具足十佛以顯無盡逆順德故。及因陀羅微細九世十世等遍通諸位。謂說十信終心已去。十解．十行．十迴向．十地及佛地等。同時遍成無有前後。具足一切耳。然此一念與百千劫無有異也。直須思之。此即第三諸法相即自在門訖。第四者因陀羅網境界門。此但從喻異前耳。此上諸義體相自在。隱顯互現重重無盡。故此經雲。於一微塵中。各示那由他無數億諸佛於中而說法。於一微塵中。現無量佛國須彌金剛圍。世間不迫迮。於一微塵中。現有三惡道天人阿脩羅各各受果報。此三偈即三世間也。又雲。一切佛剎微塵等。爾所佛坐一毛孔。皆有無量菩薩眾。各為具說普賢行。無量剎海處一毛。悉坐菩提蓮華座遍滿一切諸法界。一切毛孔自在現。又雲。如一微塵所示現一切微塵亦如是。餘者云云無量。廣如經辯。此等並是實義非變化成。此是如理智中如量境也。其餘變化等者不入此例。何以故。此並是法性家實德。法爾如是也。非謂分別情識境界。此可去情思之。問上一塵中現無量佛剎等者。此但是一重現而已。何故乃雲重重現耶。答此方說華嚴經時。雲一切微塵中亦如是說彼微塵中說華嚴經時。亦云一切微塵中亦如是說。如是展轉即重重無盡也。宜準思之。問若據此文重重無盡。有何分齊雲何辯其始終等耶。答隨其智取。舉一為首餘則為伴。據其首者即當中。餘者即眷屬圍繞。如上教義等。並悉如是自在成耳。反前相即相入自在等。皆悉如是攝一切法無窮法界並悉因陀羅成也。五者微細相容安立門。此上諸義。於一念中具足始終同時別時前後逆順等一切法門。於一念中炳然同時齊頭顯現無不明瞭。猶如束箭齊頭顯現耳。故此經雲。菩薩於一念中。從兜率天降神母胎。乃至流通舍利法住久遠。及所被益諸眾生等。於一念中皆悉顯現。廣如經文。又雲。一毛孔中無量佛剎。莊嚴清淨曠然安住。又雲。於一塵內。微細國土。一切塵等悉於中住。宜可如理思之。問是義與上因陀羅何別耶。答重重隱映互現。因陀羅攝齊頭炳然顯著微細攝。此等諸義並別不同。宜細思之。六者祕密隱顯俱成門。此上諸義隱覆顯了。俱時成就也。故此經雲。於此方入正受。他方三昧起。眼根入正定。色塵三昧起等云云。又雲。男子身中入正受。女子身中三昧起等云云。於一微塵入正受。一毛端頭三昧起。如是自在此隱彼顯。正受及起定同時祕密成矣。又此經雲。十方世界有緣故。往返出入度眾生。或見菩薩入正受。或見菩薩從定起。又雲。於彼十方世界中。唸唸示現成正覺轉正法論入涅槃現分舍利度眾生。如是無量。廣如經辯。又如佛為諸菩薩受記之時。或現前受記。或不現前祕密受記等。如上第一錢中十錢名為顯了。第二錢望第一錢中十即為祕密。何以故。見此不見彼故。不相知故。雖不相知見。然則成此彼成故。俱名成也。應如此準思之。第七諸藏純雜具德門。此上諸義或純或雜。如前人法等。若以人門取者。即一切皆人故名為純。又即此人門。具含理事等一切差別法故名為雜。又如菩薩入一三昧唯行佈施無量無邊更無餘行故名純。又入一三昧即施戒度生等。無量無邊諸餘雜行。俱時成就也。如是繁興法界純雜自在。無不具足者矣。宜準思之。八者十世隔法異成門。此上諸雜義遍十世中。同時別異具足顯現。以時與法不相離故。言十世者。過去未來現在三世。各有過去未來及現在。即為九世也。然此九世迭相即入故。成一總句。總別合成十世也。此十世具足別異。同時顯現成緣起故。得即入也。故此經雲。或以長劫入短劫。短劫入長劫。或百千大劫為一念。一念即百千大劫。或過去劫入未來劫。未來劫入過去劫。如是自在時劫無礙。相即相入渾融成矣。又此經雲。於一微塵中。普現三世一切佛剎。又雲。於一微塵中。普現三世一切眾生。又雲。於一微塵中。普現三世一切諸佛事。又雲。於一微塵中。建立三世一切佛轉法輪。如是云云無量。廣如經文。此普攝上諸義門。悉於十世中自在現耳。宜可思之。九者唯心迴轉善成門。此上諸義。唯是一如來藏。為自性清淨心轉也。但性起具德故。異三乘耳。然一心亦具足十種德。如性起品中說十心義等者。即其事也。所以說十者。欲顯無盡故。如是自在具足無窮種種德耳。此上諸義門。悉是此心自在作用。更無餘物名唯心轉等。宜思釋之。十者託事顯法生解門。此上諸義隨託之事。以別顯別法。謂諸理事等一切法門。如此經中說十種寶王雲等事相者。此即諸法門也。顯上諸義可貴故。立寶以表之。顯上諸義自在故。標王以表之。顯上諸義潤益故。資澤故。齗齗故。以雲標之矣。如是等事云云無量。如經思之。問三乘中以有此義。與此何別。答三乘託異事相表顯異理。今此一乘所託之事相。即是彼所現道理。更無異也。具足一切理事教義及上諸法門。無不攝盡者也。宜可如理思之。此上十門等解釋。及上本文十義等。皆悉同時會融。成一法界緣起具德門。普眼境界諦觀察餘時。但在大解大行大見聞心中。然此十門隨一門中即攝餘門無不皆盡。應以六相方便而會通之。可準。上來所明並是略顯別教一乘緣起義耳。又於其中諸餘法相及問答除疑等。與彼三乘或同或異。所目所設為方便等。廣如經論疏鈔孔目及問答中於彼釋矣。與彼三乘全別不同。宜可廣依華嚴經普眼境界準思之。問此上道理。與彼三乘義別不同此可信矣。又以何文證知三乘外別有一乘耶。答此經自有誠文。故偈雲。一切世界群生類。鮮有欲求聲聞道。求緣覺者轉復少。求大乘者甚希有。求大乘者猶為易。能信是法甚為難。良由此法出情難信。是故聖者將彼三乘對比決之。又偈雲。若眾生下劣其心厭沒者。示以聲聞道。令出於眾苦。小乘也。若復有眾生。諸根少明利。樂於因緣法。為說辟支佛。中乘也。若人根明利。有大慈悲心。饒益諸眾生。為說菩薩道。即大乘也。若有無上心。決定欲大事。為示於佛身。說無盡佛法。一乘也。由此一乘非下機堪受。是故大聖善巧。於彼三乘位中隨其機欲方便少說。由不窮法界源故。權現二身三身等佛。今為如是無上心機樂大事方始現佛十身境界。說無盡佛法耳。名現佛身說無盡佛法也。三乘但隨機而已。未顯諸佛十身自境界故。非現佛身。又隨機少說一相一寂一味理等。非窮盡說也。何以故三乘以此無窮為過失故。然此一乘以無窮為實德故耳。又此經雲。於一世界中。聞說一乘者。或二三四五乃至無量乘。此據本末分齊說耳。聖教文義顯然。不可以執情而驚怪者矣。第四六相圓融義。六相緣起三門分別。初列名略釋。二明教興意。三問答解釋。初列名者。謂總相．別相．同相．異相．成相．壞相。總相者。一捨多德故。別相者。多德非一故。別依比總滿彼總故。同相者。多義不相違。同成一總故。異相者。多義相望各各異故。成相者。由此諸緣起成故。壞相者。諸義各住自法不移動故。第二教興意者。此教為顯一乘圓教法界緣起無盡圓融自在相即無礙鎔融乃至因陀羅無窮理事等。此義現前一切惑障。一斷一切斷。得九世十世惑滅。行德即一成一切成。理性即一顯一切顯。並普別具足始終皆齊。初發心時便成正覺。良由如是法界緣起六相鎔融。因果同時相即自在具足逆順。因即普賢解行。及以證入果即十佛境界所顯無窮。廣如華嚴經說。第三問答解釋者。然緣起法一切處通。今且略就緣成捨辨。問何者是總相。答捨是。問此但椽等諸緣。何者是捨耶。答椽即是捨。何以故。為椽全自獨能作捨故。若離於椽捨即不成。若得椽時即得捨矣。問若椽全自獨作捨者。未有瓦等亦應作捨。答未有瓦等時不是椽故不作。非謂是椽而不能作。今言能作者。但論椽能作。不說非椽作。何以故。椽是因緣。由未成捨時無因緣故。非是緣也。若是椽者其畢全成。若不全成不名為椽。問若椽等諸緣。各出少力共作不全作者。有何過失。答有斷常過。若不全成但少力者。諸緣各少力。此但多箇少力。不成一全捨故是斷也。諸緣並少力皆無全成。執有全捨者。無因有故是其常也。若不全成者。去卻一椽時捨應猶在。捨既不全成。故知非少力並全成也。問無一椽時豈非捨耶。答但是破捨無好捨也。故知好捨全屬一椽。既屬一椽故。知椽即是捨也。問捨既即是椽者。餘板瓦等應即是椽耶。答總並是椽。何以故。去卻椽即無捨故。所以然者。若無椽即捨壞。捨壞故不名板瓦等。是故板瓦等即是椽也。若不即椽者。捨即不成。椽瓦等並皆不成。今既並成。故知相即耳。一椽既爾。餘椽例然。是故一切緣起法不成則已。成則相即。鎔融無礙自在圓極。難思出過情量。法性緣起一切處準知。第二別相者。椽等諸緣別於總故。若不別者總義不成。由無別時即無總故。此義雲何。本以別成總。由無別故總不成也。是故別者。即以總成別也。問若總即別者。應不成總耶。答由總即別故。是故得成總。如椽即是捨故名總相。即是椽故名別相。若不即捨不是椽。若不即椽不是捨。總別相即此可思之。問若相即者。雲何說別。答秖由相即是故成別。若不相即者。總在別外故非總也。別在總外故非別也。思之可解。問若不別者有何過耶。答有斷常過。若無別者。即無別椽瓦。無別椽瓦故。即不成總捨故此斷也。若無別椽瓦等。而有總捨者。無因有捨是常過也。第三同相者。椽等諸緣和同作捨。不相違故皆名捨緣。非作餘物故名同相也。問此與總相何別耶。答總相唯望一捨說。今此同相約椽等諸緣。雖體各別成力義齊故名同相也。問若不同者有何過耶。答若不同者有斷常過也。何者。若不同者。椽等諸義互相違背不同作捨。捨不得有故是斷也。若相違不作捨。而執有捨者。無因有捨故是常也。第四異相者。椽等諸緣隨自形類相望差別故。問若異者應不同耶。答秖由異故。所以同耳。若不異者椽既丈二。瓦亦應爾。壞本緣法故。失前齊同成捨義也。今既捨成。同名緣者當知異也。問此與別相有何異耶。答前別相者。但椽等諸緣。別於一捨故說別相。今異相者。椽等諸緣迭互相望。各各異相也。問若不異者。有何過失耶。答有斷常過。何者。若不異者。瓦即同椽丈二。壞本緣法不共成捨故是斷。若壞緣不成捨而執有捨者。無因有捨故是常也。第五成相者。由此諸緣捨義成故。由成捨故。椽等名緣。若不爾者二俱不成。今現得成故知成相互成之耳。問現見椽等諸緣。各住自法本不作捨。何因得有捨義成耶。答秖由椽等諸緣不作故。捨義得成。所以然者。若椽作捨去。即失本椽法故。捨義不得成。今由不作故。椽等諸緣現前故。由此現前故。捨義得成矣。又若不作捨椽等不名多緣。今既得緣名。明知定作捨。問若不成者。何過失耶。答有斷常過。何者。捨本依椽等諸緣成。今既並不作。不得有捨故。是斷也。本以緣成捨名為椽。今既不作捨故無椽是斷。若不成者捨無因有故是常也。又椽不作捨得椽名者亦是常也。第六壞相者。椽等諸緣各住自法本不作故。問現見椽等諸緣作捨成就。何故乃說本不作耶。答秖由不作故。捨法得成。若作捨去不住自法有捨義即不成。何以故。作去失法捨不成故。今既捨成。明知不作也。問若作去有何失。答有斷常二失。若言椽作捨去。即失椽法。失椽法故。捨即無椽不得有。是斷也。若失椽法而有捨者。無椽有捨是常也。又總即一捨。別即諸緣。同即互不相違。異即諸緣各別。成即諸緣辦果。壞即各住自法。別為頌曰。 　一即具多名總相　　多即非一是別相 　多類自同成於總　　各體別異現於同 　一多緣起理妙成　　壞住自法常不作 　唯智境界非事識　　以此方便會一乘 　　華嚴一乘教義分齊章卷第四 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1867 華嚴五教止觀 　　No. 1867 　　五教止觀一乘十玄門合行敘 　　夫五教止觀也者。華嚴初祖帝心尊者所造。且一乘十玄門也者。第二祖至相大師所撰也。偕釋於大不思議經。而始起五教。迺立十玄。是顯於無閡重重因陀羅珠網之寶冊。示乎圓融隱隱錠光頗黎鏡之玉章也。或日書林井氏袖彼二小策子來謂雲。頃日彫刻入梓。因思欲及於遐邇。而卷軸至少。若別行者恐煩披閱。是故合集以行焉。因乞措一辭於卷首。繇旃應索書而為敘。 　　惟時元祿第九丙子八月穀旦寓智積覺眼空敬識 　　華嚴五教止觀 　　京終南山文殊化身　杜順　說 　　行人修道簡邪入正止觀法門有五。 　　　一法有我無門(小乘教)　二生即無生門(大乘始教)　三事理圓融門(大乘終教)　四語觀雙絕門(大乘頓教)　五華嚴三昧門(一乘圓教) 　　第一法有我無門 　　夫對病而裁方。病盡而方息。治執而施藥。執遣而藥已。為病既多。與藥非一。隨機進修異。所以方便不同。今偏就五停心中。為眾生著我者。說界分別觀。眾生從無始已來。執身為一。計我我所。然計我有二種。一即身執我。二離身執我。言離身執我者。謂外道計身內別有神我者是也。廣如經論中破。於此不更繁文。言即身執我者。執我如來慈悲為破此病故。都開四藥以治四病。其中別門各有藥病。具如後釋。言四病者。一執身為一我。二執四大。三執五陰。四執十二入。言四藥者。一色心兩法。二四大五陰。三十二入。四十八界是也。次釋。若眾生執身為一我而成病者。即說色心二法為藥。亦云。此中乃有色心二法。雲何為一我耶。眾生聞此遂即轉執色心為實成病。即為開一色即為開一心。色為四色。即四大是也。開一心為四心。即五陰中四陰是也。此乃是四色四心。雲何但執一色一心為一我耶。眾生又即轉執四色四心成病。佛即為合四大為一色。即五陰中色陰是也。合四心為一心。即十二入中意入是也。眾生聞此又更轉執成病。佛即為分一色為十一色。言十一者。即十二入中內五根外六塵。成十一色也。開一心為七心。即十八界中六識並意識是也。此乃是十八界。雲何直執一色一心為有我耶。眾生聞此遂悟得入空也。然十八界中各有三種。謂內界外界中界。又就三種中各分為二。一者病三。二者藥三。言病三者。一內執六根。總相為我者是也。二外執六塵。總相為我所者是也。三總計中間六識。總相為我見者是也。謂我見我聞我覺我知者是也。次言藥三者。一分內六根為六界。謂眼界等是也。治前計我之病也。二分外六塵為六界。謂色界等是也。治前計我所之病。三分中間我見聞等為六識識。謂眼識界耳識界等者是也。治前我見聞等病。是已上三處合明。帶數標稱分齊差別。彼此不同。總舉題綱名為十八界法也。所言界者別也。十八者數也。故言十八界。即於前一一法上。各有六重。一者名。二者事。三者體。四者相。五者用。六者因。所言名者。眼根口中是說言者是也。所言事者。名下所詮一念相應如幻者是也。所言體者。八微事也。言八微者。堅濕暖動色香味觸者是也。所言相者。眼如香□華。亦云如蒲桃埵是也。所言用者。發生眼識者是也。又有四義。一眼識作眼根。二發生眼識。三眼識屬眼根。四眼識助眼根者是也。所言因者。賴耶識根種子者是也。耳根如斜跋窠相。鼻根如覆爪甲。舌根如偃月刀相。身根如立地蛇相。意根據小乘。如芙蓉相。若據大乘。以四惑俱生為相。四惑者。我貪我慢我癡我見也。意根體者阿賴耶識是也。事者名下所詮與意識內緣一念相應執我者是也。除意根體事。餘根準眼根思之可知。第二外六塵者。一一是有六種。一者名口中言說色塵者是也。二者事名下所詮一念與眼識相應者是也。三者體八微者是也。四者相青黃赤白者是也。五者用引生眼識者是也。六者因阿賴耶識中色種色種子者是也。聲塵以大小長短音聲為相。香塵以香臭等為相。味塵以酸鹹甘辛苦為相。觸塵冷暖澀滑硬軟輕重等為相也。法塵以方圓長短形量等為相。其法塵以無明為體。除法塵體。外餘五塵準色塵思之。中間六識者。一名口中言說眼識者是也。二事者名詮不及妙得不亡者是也。三體者用如來藏為體。四相者清淨圓滿為相也。五用者得境了知為用也。六因者以阿賴耶識中眼識種子者是也。然意識中事者。名下所詮與正理不相應者是也。以一切往礙為相。除意識事相。外餘五識準眼識思之。其名事等一界既六。總計十八界都一百八界也。有經用此為一百八煩惱。所治之病既爾。能治之藥亦然。俱根塵識等並以藏識為體。故楞伽經雲。藏識海常住。境界風所動。恆起諸識浪。騰躍而轉生。據此經文。是為可證。若行者觀此十八界。斷前等煩惱。得離我我所。此即解脫能觀之心。是智所觀之境。無人名得人無我智也。人我雖去。法執猶存。法執者謂色心也。問此中法執色心與前破一我色心何別耶。答前則一身為有人。故舉色心以破見。乃至如是展轉開一身為十一色。開一心為七心等。至此始知從眾緣和合生。故人見始亡。鑒理未明。猶執眾緣。以為實有。有斯異也。此略出說小乘破我執。明界分別觀竟。 　　第二生即無生門 　　生即無生門者。就此門中。先簡名相。後入無生門。今初簡名相者。且就世間。隨取一物徵即得。今且就一枕上徵。問不違世間。喚作何物。答是枕。問復是何。答是名。又問。此是何枕。答是木枕。又問。木枕復是何。答不是名。又問。既不是名。喚作何物。答是句。又問。枕喚作何物。答不是句。又問。既不是句。喚作何物。答是名。又問。名將何用。答名將呼事。又問。素將來。答枕到來也。即指到來者。是何。止不須語。此是默答。更問。定是何物。答不是枕。又問。既不是枕。枕向何處去。答是名。又問。名在何處。答口中言說者是。又問。此既不是枕。喚作何物。答離言。又問。何以得知離言。答由眼見故假言詮。又問。若假言詮。喚作言何物。答是事。又問。事有多種。或是相事。或是色事。或是理事。答此是相事。又問。相亦有多種。或邪或方圓等相。答此是方相。又問。方相有多種。言多種者。名同事別。答此是枕名下方相。又問。名相事八識之中是何心攝。答眼識門中第六意識心中名相事。又問。從何處得此名相事忽然於意識心中現耶。答從種子來。問何以得知。答此枕名相不得作席名相。故得知從種子來也。問種子從何處得。答從邪師邊得。又問。當得之時雲何得。答由於見聞熏成種子故。又問。此名相事既在意識心中。即合心內看。何故心外向前看。答向前看時。此名相全在心堙C又問。何以得知。答眼識但見色。名相事在意識心內。又問。我迷人唯見名相。汝智者既見色者。相貌雲何。何者是色。卻問迷人。汝見名相。相貌雲何。迷人答曰。四稜六面者是智人。問曰。向稜處看。當見稜耶見色耶。迷人審諦觀察答雲。唯見色不見稜。餘稜面上亦同此問答。迷人問曰。既全是色者。名相何在。智人答曰。名相在汝心中。迷人不伏。智人問曰。有何所以不伏。迷人答曰。如我現見佛授記寺門樓。名相是我心中向前看者。名相亦遂在我心中。何故一人取得。一人取不得。智人卻問曰。汝取名相來。迷人答言。已取得訖。智人問曰。取得何物。迷人答曰。取得名相。又問。名相軟耶硬耶。答雲硬。智人云。放著硬但取名相。莫取硬來。迷人答。硬及名相俱得。又問。便可見耶。答不可見。更問。見何物。答但見名相。迷人卻問。既取名相得。唯取得名相何在。智人答雲。名相在迷人心堙C迷人不伏。名相在心中。智人問曰。何以不伏。迷人答。既種種名相俱在我心中。何故不齊得硬。答得硬。若得硬者。是現名相。不得硬者。以是過去名。又難曰。意識不得現量境。雲何得有過去現量境耶。答二種名俱在過去。於中有獨行不觸行差別故。又問曰。既二種名相皆是妄識。經雲。何有獨影像。有帶質影像。答言帶質者亦是獨影心緣方相是比量境。故不是現量。故今說別。以共眼識不共故說別也。又問。分別何故不同。答曰。分別有顯了有憶持。二種不同。是故有託質影。有不託質影。分別不同故也。迷人又問曰。我唯見二種名相。汝智者見何法。答曰。智人唯見色法。不見名相。此簡名竟。次入無生門者。夫智人觀色法者。且如色法。眼識得時實無分別。不是不得而無分別。此即是法眼識親證如色無異。及其意識不了妄計我。生假分別。倒見沈淪。於事中真妄齊致。何者意識分別不如法也。言真妄者。眼識得故名真。意識緣故為妄。真懸差別不等。是故證法無人。何以故。法無分別故。經雲。法無分別。若行分別。是即分別。非求法也。色法既爾。心法亦然。準以思之。如色無異。故經雲。五識所得境當體如來藏等。是則入初門之方便。契自位之妙門。略說大意如斯。廣釋如經論中說。又諸法皆空相無不盡。於中復為二觀。一者無生觀。二者無相觀。言無生觀者。法無自性。相由故生。生非實有。是則為空。空無毫末。故曰無生。經雲。因緣故有。無性故空。解雲。無性即因緣。因緣即無性。又中論雲。以有空義故。一切法得成。又經雲。若一切法不空者。則無道無果等。第二無相觀者。相即無相也。何以故。法離相故。經雲。法離於相。無所緣故。又經雲。一切法皆空。無有毫末相。空無有分別。由如虛空有門論雲。無性法亦無。一切皆空故。觀如是法離情執故。故名為觀。問一切法皆空。雲何成觀耶。答只以一切法皆空故。是故得成觀也。若不空者。即是顛倒。何成觀也。問作如是觀者。治何等病耶。答治上執法之病。何者。法實非有。妄見為有。由妄見故。即謂真如涅槃可得。生死有為可捨。為斯見故。是故成病。今知法空。如法無謬。故成於觀。故經雲。如如與法界。菩提及實際。種種意生身。我說為心量等。又經雲。以無分別空故雲觀也。諸法皆空相無不盡。略申綱紀。準以思之。前門則得人無我智。此始教菩薩則得人法二空。亦名法無我智也。 　　第三事理圓融觀 　　夫事理兩門圓融一際者。復有二門。一者心真如門。二者心生滅門。心真如門者是理。心生滅者是事。即謂空有二見。自在圓融。隱顯不同。竟無障礙。言無二者。緣起之法似有即空。空即不空。復還成有。有空無二。一際圓融。二見斯亡。空有無礙。何以故。真妄交映全該徹故。何者。空是不礙有之空。即空而常有。有是不礙空之有。即有而常空故。有即不有。離有邊有。空即不空。離無邊空。空有圓融一無二。故空有不相礙。互形奪故雙離兩邊。故經雲。深入緣起斷諸邪見。有無二邊無復餘習。又經雲。因緣故法生。因緣故法滅。若能如是解。斯人疾成佛。又經雲。甚深如來藏。恆與七識俱。二種攝受生。智者則遠離。又經雲。染而不染。難可了知。不染而染。難可了知。依是義故。得有止觀雙行悲智相導。何者。以有即空而不有故名止。以空即有而不空故名觀。空有全收不二而二故亦止亦觀。空有互奪二而不二故非止非觀。言悲智相導者。有即空而不失有故。悲導智而不住空。空即有而不失空故。智導悲而不滯有。以不住空之大悲故。恆隨有以攝生。以不攝生。以不滯有之大智故。常處空而不證滅。滅則不滅之滅。滅而非滅。生則無生之生。生而非生。生非生故。生相紛然而不有。滅非滅故。空相(法然而不空。空相法然而不空。故生死涅槃而下一)。生相紛然而不有。故涅槃生死而不殊。何以故。空有圓融一不一故。亦可分為四句。以有即空故。不住生死。以空即有故。不住涅槃。空有一塊而兩存故。亦住生死亦住涅槃。以空有相奪兩不存故。不住生死不住涅槃。其猶水波為喻。高下相形是波。濕性平等是水。波無異水之波。即波以明水。水無異波之水。即水以成波。波水一而不礙殊。水波殊而不礙一。不礙一故處水即住波。不礙殊故住波而恆居水。何以故。水之與波別而不別故。經雲。眾生即涅槃相不復更滅。亦得涅槃即眾生性不復更生。又經雲。如來不見生死不見涅槃。生死涅槃等無差別。又經雲。於無為界現有為界。而亦不壞無為之性。於有為界等亦然。又經雲。非凡夫行。非賢聖行。是菩薩行。解雲。凡夫行者著有。賢聖行者住無。今既有無無二而二。二而不二。是故雙離兩失。頓絕百非。見心無寄。故名觀也。 　　第四語觀雙絕門 　　夫語觀雙絕者。經雲言語道斷心行處滅者是也。即於上來空有兩門。離諸言論心行之境。唯有真如及真如智。何以故。圓融相奪離諸相故。隨所動念即皆如故。竟無能所為彼此故。獨奪顯示染不物故。經雲。唯如如及如如智獨存等。又經雲。諸法寂滅相不可以言宜。又經雲。法離一切觀行。又經雲。若解真實者無菩提。問若雲空有圓融語觀雙絕者。即離觀行。雲何證入耶。答非是默而不言。但以語即如故。不異於法。是以無言。觀行亦爾。反上可知。故經雲。有三十二菩薩。各說二而不二不二而二。名入不二法門。次至維摩。默答寂無言說。名真入不二法門。文殊歎曰。善哉善哉。默然無言。是真入不二法門。解雲。維摩雖默無言。即是說法。何以故。以諸菩薩皆得解故。何者。言說觀行即是法也。問空有無二遂令大士無言。性相鎔融致使觀心無措者。信如其說。今修學者未審。以何方便而證契耶。答即於此空有法上。消息取之。何者。以空攝於有。有而非有。有見斯盡。以有攝於空。空而非空。空執都亡。空有即入全體交徹。一相無二兩見不生。交徹無礙礙而不礙兩相俱存。互奪圓融而不廢兩非雙泯。故契圓珠而自在諸見勿拘。證性海而無罵。蕭然物外超情離念。迥出擬議頓塞百非。語觀雙絕。故使妄心冰釋諸見雲披。唯證相應。豈關言說。是以維摩默答欲表理出言端。天女盛談欲彰性非言外。性非言外。言即無言。理出言端。不說即說。不說即說故。絕情慮之思議。言即無言故。殄解心之圖度。以斯融奪。豈筆說能申。唯證相應。當自知耳。故經雲。如人飲冷水唯自知也。此意在言外。勿執言思理。理不出言。莫捐而求理。諦解研竅。復自顯然。委細瑩磨。故應明耳。但須勤加用力專志勿移。行住坐臥中無令暫廢。久作不已。白皂自分深可信矣。故經雲。如人渴須水。穿鑿於高原。施功不已。漸見濕土。知水必近。又經雲。譬如人鑽火未熱而止息。火勢隨止滅。懈怠者亦然。又論雲。如人夢渡河水。因勇猛力而得覺也。若也用功間斷。纔作還休。求悟終自難期。望解虛盈歲月。何者。無始習業垢重難穿。雖有覺心。隨見隨滅。若不剋勤懇切。無以成於行心。隨日妄以為懷。徒自疲於筋力。夫是行者存意思之。 　　第五華嚴三昧門 　　但法界緣起惑者難階。若先不濯垢心。無以登其正覺。故大智論雲。如人鼻下有糞臭。沈麝等香亦為臭也。故維摩經雲。無以生滅心行說實相法故。須先打計執。然後方入圓明。若有直見色等諸法從緣。即是法界緣起也。不必更須前方便也。如其不得直入此者。宜可從始至終一一徵問。致令斷惑盡迷除法絕言見性生解方為得意耳。問曰。雲何見色等諸法。即得入大緣起法界耶。答曰。以色等諸事本真實亡詮。即妄心不及也。故經雲。言說別施行。真實離文字。是故見眼耳等事。即入法界緣起中也。何者。皆是無實體性也。即由無體幻相方成。以從緣生非自性有故。即由無性得成幻有。是故性相相渾融全收一際。所以見法即入大緣起法界中也。問既言空有無二即入融通者。如何復雲見眼耳等即入法界中耶。答若能見空有如是者。即妄見心盡方得順理入法界也。何以故。以緣起法界離見亡情繁興萬像故。問既知如是。以何方便令得入耶。答方便不同略有三種。一者徵令見盡。如指事問雲何者是眼。如已前小乘中六種簡之。若入一切諸法但名門中收。無有一法非名者。復須責其所以知眼等是名。如是展轉責其所以。令其亡言絕解。二者示法令思。此復有二門。一剝顛倒心。既盡如指事。以色香味觸等。奪其妄計。令知倒惑。所有執取不順於法。即是意識無始妄見熏習所成。無始急曳續生三界。輪環不絕。若能覺知此執即是緣起。當處無生。二者示法斷執。若先不識妄心示法。反成倒惑。若不示法令見。迷心還著於空。所以先剝妄心。後乃示法令見。三者顯法離言絕解。就此門中亦為二。一遮情。二表德。言遮情者。問緣起是有耶。答不也。即(空故。緣起之法無性即空。問是無耶。答不也。即有故。以緣起之法即由無始得有故問也)亦有亦無耶。答不也。空有圓融一無二故。緣起之法空有一際無二相故也。如金與莊嚴具思之。問非有非無耶。答不也。不礙兩存故。以緣起之法空有互奪同時成也。問定是無耶。答不也。空有互融兩不存故。緣起之法空奪有盡唯空而非有。有奪空盡唯有而非空。相奪同時兩相雙泯。二表德者。問緣起是有耶。答是也。幻有不無故。問是無耶。答是也。無性即空故也。問亦有亦無耶。答是也。不礙兩存故。問非有非無耶。答是也。互奪雙泯故。又以緣起故是有。以緣起故是無。以緣起故是亦有亦無。以緣起故是非有非無。乃至一不一。亦一亦不一。非一非不一。多不多。亦多亦不多。非多非不多。如是是多。是一。亦是多亦是一。非是一非是多。即不即四句準之如是。遮表圓融無礙皆由緣起自在故也。若能如是者。方得見緣起法也。何以故。圓融一際稱法見故。若不同前後見者。是顛倒見非正見也。何以故。前後別見不稱法故。問如是見已。雲何方便入法界耶。答言入方便者。即於緣起法上。消息取之。何者。即此緣起之法即空無性。由無性故幻有方成。然此法者即全以無性性為其法也。是故此法即無性而不礙相存也。若不無性。緣起不成。以自性不生皆從緣故。既全收性盡。性即無為不可分別。隨其大小性無不圓。一切亦即全性為身。是故全彼為此。即性不礙幻相。所以一具眾多。既彼此全體相收。不礙彼此差別也。是故彼中有此。此中有彼。故經雲。法同法性。入諸法故。解雲。法者即舉緣起幻有法也。同性者。緣起即空而不礙此相故。全收彼為此。以彼即空而不礙彼相故。既此彼全收相皆不壞。是故此中有彼。彼中有此。非但彼此相收。一切亦復如是。故經雲。一中解無量。無量中解一。展轉生非實。智者無所畏。又雲。於一法中解眾多法。眾多法中解了一法。如是相收彼此即入。同時頓現無前無後。隨一圓融即全收彼此也。問法既如是。智復如何。答智順於法。一際緣成。冥契無簡。頓現不無先後。故經雲。普眼境界清淨身。我今演說人諦聽。解雲。普眼者。即是法智相應頓現多法也。即明法唯普眼智所知簡非餘智境界也。境界者。即法。明多法互入猶如帝網天珠重重無盡之境界也。清淨身者。即明前諸法同時即入終始難原緣起集成見心無寄也。然帝釋天珠網者。即號因陀羅網也。然此帝網皆以寶成。以寶明徹遞相影現涉入重重。於一珠中同時頓現。隨一即爾。竟無去來也。今且向西南邊。取一顆珠驗之。即此一珠能頓現一切珠影。此珠既爾。餘一一亦然。既一一珠一時頓現一切珠既爾。餘一一亦然。如是重重無有邊際。有邊即此重重無邊際珠影皆在一珠中。炳然高現。餘皆不妨此。若於一珠中坐時。即坐著十方重重一切珠也。何以故。一珠中有一切珠故。一切珠中有一珠時。亦即著一切珠也。一切反此。準以思之。既於一珠中入一切珠。而竟不出此一珠。於一切珠入一珠。而竟不起此一珠。問既言於一珠中入一切珠而竟不出此一珠者。雲何得入一切珠耶。答只由不出此珠。是故得入一切珠。若出此一珠入一切珠者(即不得入一切珠也。何以故。離此珠內無別珠故。問若離此珠內無一切珠者。此網即但)。一珠所成。如何言結多珠成耶。答只由唯獨一珠方始始結多為網。何以故。由此一珠獨成網故。若去此珠。全無網故。問若唯獨一珠者。雲何言結成網耶。答結多珠成網者。即唯獨一珠也。何以故。一是總相具多成故。若無一。一切無故。是故此網一珠成也。一切入一。準思可知。問雖西南邊一珠總收十方一切珠盡無餘。方各各有珠。雲何言網唯一珠成耶。答十方一切珠者。總是西南方一顆珠也。何以故。西南邊一珠即十方一切珠故。若不信西南邊一珠即是十方一切珠者。但以墨點。點西南邊一珠者。一珠著時即十方中皆有墨點。既十方一切珠上皆有墨點。故知十方一切珠即是一珠也。言十方一切珠不是西南邊一珠者。豈可是人一時遍點十方一切珠耶。縱令遍點十方一切珠者。即是一珠也。此一為始既爾。餘為初亦然。重重無際點點皆同。杳杳難原。一成鹹畢。如斯妙喻類法思之。法不如然。喻同非喻。一分相似故以為言。何者。此珠但得影相攝入。其質各殊。法不如然。全體交徹故。華嚴經性起品雲。為饒益眾生令悉開解故。以非喻為顯現真實義。如是微密法無量劫難聞。精進智慧者乃聞如來藏(云云)。經雲以非喻為喻等也。諸有行者準喻思之。 　盧遮那佛過去行　　令佛剎海皆清淨 　無量無數無邊際　　彼一切處自在遍 　如來法身不思議　　無色無相無倫匹 　示現色相為眾生　　十方受化靡不現 　一切佛剎微塵中　　盧遮那現自在力 　弘誓佛海震音聲　　調伏一切眾生類 　　行人修道簡邪入正止觀法門一卷 　　　　　　　　　華嚴杜順和上略出記 　　終南山杜順禪師緣起 　　其禪師有一弟子。奉事以經三十餘年。其弟子常思。向五臺禮拜文殊菩薩他日忽然諮量和上。弟子意欲向五臺禮拜。願和上慈悲放某甲去。和上再三苦留不得。其禪師遂放去。汝去早來。吾待汝。遂拜辭和上。經旬月方到五臺。志誠頂禮。忽遇一老人云。汝彼從何處來。弟子答言。從終南山來。汝有何意來。故來禮拜文殊菩薩。老人云。文殊菩薩不在此間。弟子問老人曰。在何處。老人報雲。在終南山。杜順禪師是。其弟子驚怪報老人曰。是弟子和上奉事經三十年。老人曰。汝雖奉事。由來不識。汝火急即迴夜頭到即見。若隔宿即不見也。汝便行即得。其人極怪。來經一月方到。今日卻迴。若為投宿可到。信此老人語。即迴須臾到西京。其日薄晚甚怪。便且過諸善知識家。皆是不錯逡巡。間鼓聲動。即擬趁南門出。早被閉了。甚悵望不得出城。遂卻善知識家。寄宿之上鼓動。即出城急行到山。其和上昨夜早已滅度訖。其人甚怨恨。不得見和上別。極悲哽果。如五臺老人言。方知是文殊菩薩。其禪師述華嚴法界觀十玄止觀義海等章。見行於世。此乃是文殊菩薩化身耳。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1868 華嚴一乘十玄門 　　No. 1868 　　華嚴一乘十玄門 　　大唐終南太一山至相寺釋智儼撰承杜順和尚說 　　明一乘緣起自體法界義者。不同大乘二乘緣起。但能離執常斷諸過等。此宗不爾。一即一切無過不離。無法不同也。今且就此華嚴一部經宗。通明法界緣起。不過自體因之與果。所言因者。謂方便緣修體窮位滿。即普賢是也。所言果者。謂自體究竟寂滅圓果。十佛境界一即一切。謂十佛世界海及離世間品。明十佛義是也。問文殊亦是因。人何故但言普賢是其因人耶。答雖復始起發於妙慧。圓滿在於稱周。是故隱於文殊。獨言普賢也。亦可。文殊普賢據其始終。通明緣起也。今辨此因果二門者。圓果絕於說相。所以不可以言說而辨。因即明其方便緣修。是故略辨也。問不思議法品等亦明果德。何故得於因門說耶。答此等雖是果德。對緣以辨果。非是究竟圓寂之果。是故與因同一會說也。今約教就自體相。辨緣起者於中有二。一者舉譬辨成於法。二者辨法會通於理。所言舉譬辨者。如夜摩天會菩薩雲集品說雲。譬如數十法增一。至無量。皆悉是本數智慧故差別也。今舉此十數為譬者。復有二門。一異體門。二同體門。就異體門中復有三。一者一中多多中一。如經雲。一中解無量無量中解一。展轉生非實。智者無所畏。此約相說也。二者一即多多即一。如第七住經雲。一即是多多即一。義味寂滅悉平等。遠離一異顛倒相。是名菩薩不退住。此即約理說也。今約十數明一中多多中一者。若順數從一至十向上去。若逆數從十至一向下來。如一者一緣成故。一中即有十。所以一成故。若無十一即不成。無性緣成故。一中即有十。所以一成故。二三四等一切皆成也。若一住自性十即不成。十若不成一亦不成也。問既其各各無性何得成其一多耶。答此由法界實德緣起力用普賢境界相應。所以一多常成不增不減也。如維摩經雲。從無住本立一切法。又論雲。以有空義故一切法得成也。問此門攝法界。為盡為不盡耶。答亦有盡義。亦無盡義。何者十中一即是盡。一中十具說即無盡也。又復知。一中等皆具盡不盡義也。次明一即多多即一者。還同前門中向上去向下來也。如似一即十緣成故。若一非十十不成也。從上向下來亦如是。十即一緣成故。若十非一一不成也。問何但一不成十亦不成。答如柱若非捨爾時則無捨。若有捨亦有柱。即以柱即捨故有捨復有柱。一即十十即一故。成一復成十也。問若一即十此乃無有十。那得言一之與十。乃言以即故得成耶。答一即十即非一者。非是情謂一。所謂緣成一。緣成一者非是情謂一故。故經雲。一亦不為一為欲破諸數。淺智者著諸法。見一以為一也。問前明一中十。此明一即十。有何別耶。答前明一中十者。離一無有十而十非是一。若此明一即十者。離一無有十。而十即是一緣成故。問若一多要待緣成者。為是同時為是先後耶。答緣成故常同時而先後。所以然者一即十十即一故常同時。而向上去向下來故有前後也。問既有明先後去來。即是有增減。何名不動本相耶。答雖先後去來而常不動故。經雲。不來相而來也。如一即多而不動一相。如此一相亦非情謂一。多亦如是。雖多即一而不壞多相。亦非情謂多。問此之一多既是緣成不同情謂者。為是本來有此一多。為是始有耶。答今本有不有者。為欲就智辨本有。為自就一多體辨耶。若自就一多體辨不論智者。體即息諸論道。同於究竟圓果離說相故。今若辨一多者約智說也。如經雲智慧差別故。又雲智者無所畏。故約智說一多也。問若約智故其本有者。以智照故本有。答如室中空。開門見時此空即是本有。如涅槃經見佛性已即非三世攝。問亦得是始有以不。答見時如言有。不見不言有故亦名始有。問若一多之體由智照故。即通本有及本不有者。此智照時得通有照不照以不。答本有故智即非照。本不有故由智。故照明知亦通照不照。一切諸法例如此也。 　　二明同體門者還如前門。相似還明一中多多中一。一即多多即一。今就一中門說者。還明向上去向下來。其中逆順各具十門。今略舉其始終。約十一而說者。如似一中十緣成故。若無十一不成二三亦如是。十即一亦如是。問此同體門中。與前異體門中有何別耶。答前異門言一中十者。以望後九故名一中十。此門言一中十者。即一中有九故言一中十也。問若一中即有九者。此與前異體門一即十有何別耶。答此中言一有九者。有於自體九而一不是九。若前別體門說者一即是彼異體。十等而十不離一。問一中既自有九者應非緣成義。答若非緣成豈得有九耶。問一體雲何得有九。答若無九即無一。次明同體門中一即十者。還言一者一緣成故一即十。何以故若十非一一不成故。一即十既爾。一即二三亦然。逆順各十門亦然。問此中言自體一即十者。與前同。體一中十有何別耶。答前明同體中有十而一非是十。此明一即十而一即是十以為異也。問此明一體即十。為攝法盡以不。答隨智差別故亦盡亦不盡。何者如一若攝十即名為盡。若具說即無盡。問為自門無盡。為攝餘門亦無盡耶。答一無盡餘所無盡。若餘不盡一亦不盡。若成一一切即成。若不成一一切不成。是故此攝法即無盡。復無盡成一之義。於三四義由若虛空。即是盡更不攝餘。故名無盡故亦攝盡不盡也。問既言一即攝盡者。為只攝一中十亦攝他處十。答攝他十亦有盡不盡義。何以故離他無自故。一攝他處即無盡而成一之義。他處十義如虛空故有盡。上明舉十數為譬說竟。 　　此下明約法以會理者凡十門。 　　　　一者同時具足相應門(此約相應無先後說) 　　　　二者因陀羅網境界門(此約譬說) 　　　　三者祕密隱顯俱成門(此約緣說) 　　　　四者微細相容安立門(此約相說) 　　　　五者十世隔法異成門(此約世說) 　　　　六者諸藏純雜具德門(此約行行) 　　　　七者一多相容不同門(此約理說) 　　　　八者諸法相即自在門(此約用說) 　　　　九者唯心迴轉善成門(此約心說) 　　　　十者託事顯法生解門(此約智說) 　　就此十門亦一一之門皆復具十會成一百。所言十者。一者教義。二理事。三解行。四因果。五人法。六分齊境位。七法智師弟。八主伴依正。九逆順體用。十隨生根欲性。所言教義者。教即是通相別相三乘五乘之教。即以別教以論別義。所以得理而忘教。若入此通宗而教。即義以同時相應故也。第二理事者。若三乘教辨即異事顯異理。如諸經舉異事喻異理。若此宗即事是理。如入法界等經文是體。實即是理相彰即是事。第三解行者如三乘說。解而非行。如說人名字而不識其人。若通宗說者即行即解。如看其面不說其名而自識也。相顯為行。契窮後際為解。第四因果者。修相為因契窮為果。第五人法者。文殊顯其妙慧。普賢彰其稱周。明人即法也。第六分齊境位者。參而不雜各住分位。即分齊境位。第七法智師弟者。開發為師相相成即弟子。第八主伴依正者。舉一為主餘即為伴。主以為正伴即是依。第九逆順體用者。即是成壞義也。第十隨生根欲性者。隨緣常應也。如涅槃經雲。此方見滿餘方見半。而月實無虛盈。若此宗明者。常增減而常無增減。以同時相應。然此十門體無前後。相應既其具此十門。餘因陀羅等九門亦皆具此十門。何但此十門。其中一一皆稱周法界。所以舉十門者成其無盡義也。 　　今釋第一同時具足相應門者。即具明教義理事等十門同時也。何以得如此耶。良由緣起實德法性海印三昧力用故得然。非是方便緣修所成故得同時。今且據因是同時者。若小乘說因果者。即轉因以成果。因滅始果成。若據大乘因果亦得同時。而不彰其無盡。如似捨緣以成捨。因果同時成而不成餘物。以因有親疏故。所以成有盡。若通宗明因果者。舉疏緣以入親。是故如捨成時。一切法皆一時成。若有一法不成者。此捨亦不成。如似初步若到一切步皆到。若有一步非到者一切步皆非到。故經雲。雖成等正覺不捨初發心。又如大品經雲。非初不離初。非後不離後。而明菩提也。問既言一步即到者。何須用第二步耶。答汝言一步即到者。為多是即一以不。又言何用第二步者。此第二步為是一即多以否。若初步是多一。第二步即一多者。雲何乃言一步到不用第二步耶。答若不一是多一。多亦不是一多者。何但一步不能到。雖行多步終是不到。故知一步與多步常有到不到義。因中尚爾者。果中亦無果義。故涅槃經雲。智者應當定說亦有亦無。今舉一步到者。即是法界緣起海印定力說到不到。不同情謂說到不到。故經雲。唯應度者乃能見之。而復不失因果。不墮斷常。故經雲。深入緣起斷諸邪見斯之謂也。問若因果同時即因成果。因即成果那得言不失因果耶。答如地論雲。依緣二種義示現二種時。依因義者名為因。依果義者名為果。豈得失於因果耶。又且既言因果同時那得言失。若其失者何名因果同時耶。因果同時既如此。教義理事等同時亦然。問既言同時相應者。今舉因果一事。即得具前教義等十門以否。答今但舉十門者欲成其無盡。若論三種世間圓融。可但一事具此十門。亦具無盡無量法界虛空法門。成其無盡復無盡。若但就別事說不成無盡者。只同大乘義也。 　　第二因陀羅網境界門者。此約譬以明。亦復具有教義等十門。如梵網經。即取梵宮羅網為喻。今言因陀羅網者。即以帝釋殿網為喻。帝釋殿網為喻者。須先識此帝網之相。以何為相。猶如眾鏡相照眾鏡之影見一鏡中。如是影中復現眾影。一一影中復現眾影。即重重現影成其無盡復無盡也。是故如第七地讚請經雲。於一微塵中各示那由他無量無邊佛於中而說法。此即智正覺。世間又雲。於一微塵中現無量佛國須彌金剛圍。世間不迫迮。此即據器世間。又雲。於一微塵中現有三惡道天人阿修羅。各各受業報。此即據眾生世間。又雲。如一微塵所示現。一切微塵亦如是。故於微塵現國土。國土微塵復示現。所以成其無盡復無盡。此即是其法界緣起。如智如理實德如此。非即變化對緣方便故說。若是大乘宗所明。即言神力變化故大小得相入。或雲菩薩力故入。又言不二故入。不同一乘說。問若此宗明相入不論神力。乃言自體常如此者。斯則渾無疆界。無始無終何緣得辨因果教義等耶。答以隨智差別故舉一為主。餘則為伴。猶如帝網舉一珠為首眾珠現中。如一珠即爾。一切珠現亦如是。是故前經舉一菩薩為主。一切菩薩圍繞。一一菩薩皆悉如是。又如諸方皆來證誠同其名號。一切十方證誠皆亦如是。所以成其無盡復無盡。而不失因果先後次第。而體無增減故經雲。一切眾生盡成佛。佛界亦不增。眾生界亦不減。若無一眾生成佛眾生界亦不增。佛界亦不減也。 　　第三祕密隱顯俱成門者。此約緣起說也。還具前教義十門。所言隱顯者。如涅槃經半字及滿字。昔說半字故半字即顯。滿字即隱。今日說滿字。即滿字即顯半字即隱。此即約緣而說隱顯。又如月喻品雲。此方見半(他方見滿)。而彼月性實無虧盈。隨緣所見故有增減。此即是大乘宗中說。若通宗辨者不待說與不說。常半常滿隱顯無別時。如彼月性常滿而常半。半滿無異時。是故如來於一念中。八相成道生時即是滅時。同時俱成故。所以稱祕密。如似十數一即十一即是顯。二三四至十即為隱。又眼根入正受即是顯。於色法中三昧起即名隱。而此隱顯體無前後。故言祕密也。 　　第四微細相容安立門者。此就相說。如一微塵。此即是其小相。無量佛國須彌金剛山等即其大相。直以緣起實德無礙自在致使相容。非是天人所作故安立。如似一微塵中有穢國土。而即於此微塵中具有不可說淨國。在此微塵中而於彼穢國不相妨礙。而此淨國之相仍亦不失。乃至有諸國土屍羅盆幢形三方及四維等國。在此一微塵中常不相妨礙。故普賢品雲。一切諸世界入於一微塵中。世界不積聚。亦復不離散。故知。若與普相應能於一微塵中見不可說國土。而不雜亂不增不減。豈可須彌納芥子將為難事哉。理事等十門安立相容亦如是。問此相容門與前因陀羅網門有何別耶。答諸門隱映互相顯發重重(復重重成其無)盡者。即是因陀羅網門中攝。若諸門一時具顯不相妨礙。即是相容門中攝。 　　第五十世隔法異成門者。此約三世說。如離世間品說。十世者過去說過去。過去說未來。過去說現在。現在說現在。現在說未來。現在說過去。未來說未來。未來說過去。未來說現在。三世為一念。合前九為十世也。如是十世以緣起力故。相即復相入而不失三世。如以五指為拳不失指。十世雖同時而不失十世。故經雲。過去劫入未來。現在劫入過去。現在劫入過去。未來劫入現在。又雲。長劫入短劫。短劫入長劫。有劫入無劫。無劫入有劫。又雲。過去是未來。未來是過去。現在是過去。菩薩悉了知。又雲。無盡無數劫能作一念頃。非長亦非短。解脫人所行如是。十世相入復相即。而不失先後短長之相。故雲隔法異成。教義理事等十門相即相入。而不失先後差別之相。故名異成也。 　　第六諸藏純雜具德門者。此約諸度門說。何者如似就一施門說者。一切萬法皆悉名施。所以名純。而此施門即具諸度等行。故名為雜。如是純之與雜不相妨礙。故名具德。如大品經一念品明。從始至終不出一念。即名為純。而此一念之中具於萬行。即名為雜。雖爾而與此中純雜義別。何者如彼經一念者。同是無得相應不明緣起德用。若此明純者。若約施門一切皆施。若說忍門一切皆忍。說忍門者諸行如虛空。即名為純。而此忍門具足諸門。即名為雜。純雜不相亂故名具德。故不同彼念品。又問此與六度相攝義有何別耶。答六度相攝義者。如似以施攝諸度。而諸度非是施。若此明者以施攝諸門。無門不是施。以緣起力故不同六度相攝。故一攝於九十而九十等皆是一。是故名為純。而一內即具九十等。是故復名雜。故知。不同相攝義。問此與大品相資義復有何別耶。彼中資者闕一即不成。此中十數闕一亦不成。彼此二未審有何別耶。答彼言相資者而能非是所。今言十成一而一即是十。所以不同資義。 　　第七一多相容不同門者。此約理說。以一入多。多入一故名相容。即體無先後。而不失一多之相。故曰不同。此即緣起實德非天人所修。故經雲。以一佛土滿十方。十方入一亦無餘。世界本相亦不壞。自在願力故能爾。又如普賢品雲。一切眾生身入一眾生身。一眾生身入一切眾生身。又雲。一切諸世界令入一塵中。世界不積聚。亦復不雜亂。須彌入芥子。此即不說也。 　　第八諸法相即自在門者。此約用說。還就約教義理事等十門。取其三種世間圓融無礙自在。故一即攝一切。成其無盡復無盡。以其無盡故相即復相入。此約用以說。問此明其無盡復無盡。相即復相入。與前因陀羅網。及微細相容門有何差別耶。答如譬說同體門中說者。若就隱映相應互相顯發。重重複重重成其無盡者。即是因陀羅網門攝。若諸門一時具顯不相妨礙者。是相容門攝。若就三世圓融無礙自在。相即復相入成其無盡復無盡者。即是此門攝。問若如是相即即復相入成其無盡復無盡者。此乃渾無疆界。何始何終何因何果耶。答此據法界緣起體性成其無盡復無盡。故先後因果不失。雖不失先後而先後相即復相入。故成其無盡。以先後相即復相入故初發心時便成正覺。如前章門。一即一切無盡亦復無盡。二三亦復爾。故此經歎初發心功德雲。彼一念功德深廣無邊際。如來分別說窮劫不可盡。此即明其一即一切成其一切無盡。又雲。何況於無量無數無邊劫具足。修諸度諸地功德行。此即是從二三至九十皆成無盡。以是故從十信終心。至十住十行及十迴向地等。皆悉明成佛者。良由始終相即復相入成無盡故。問如前明果德絕於說相。雲何十信終心即具佛果德用耶。若十信同果德者。即果德是可說之相。何不可說耶。答因位菩薩有果德者。欲彰果德是不可說。是故歎德文雲。菩薩在此一地。普攝一切諸地功德。問若一地即攝一切諸地功德。一即一切初即攝後者。一門即具何用餘門也。答若無餘門一門即不成故。如一升即攝一鬥。若無一升此斗即不成。問若無升即無斗者。今舉一升即得一斗以不。若一升不得一鬥。一行不得具一切行。答十升合成一鬥。既無其升時將何作鬥。故如無升即無鬥。有升即有鬥。今舉升即鬥。斗升之外無別升斗。如龜毛兔角不可得。初心即成佛。成外無別修。其相如虛空。是故言初心成佛者。非謂不具諸功德。如經說。普莊嚴童子一生具見佛聞法。即得三昧即至後際見佛。滅度後復得三昧。如經一生得見聞。若熏習二生成其解行。三生得入果海。同一緣起大樹而此三生只在一念。猶如遠行到在初步。然此初步之到非謂無於後步。明此童子得入果海。非不久植善根。問既言久修始得者。雲何言一念得耶。答言久修行善根者。即在三乘教攝。從三乘入一乘。即是一念始終具足。故經雲初發心時便成正覺。乃至具足慧身不由他悟。譬眾流入海。纔入一滴即稱周大海無始無終。若餘江河水之深不及入大海一滴。故即用三乘中修。三乘多劫不及與一乘中一念。故下明善財從文殊所。發心求善知識。經歷一百一十城已。而不如一念得見普賢菩薩。故知得入此緣起大海。一念豈不成佛耶。至如初坐用心之徒但取靜心即言成佛者。此亦謂。佛成在而不得是圓極之成。如諸江河亦得是水。未得同於大海之水。此中通辨一念成佛義者。若小乘說要三大阿僧祇劫滿百劫。修行相好業始得成佛。行若滿意欲不成佛亦不得。故無一念成佛義。若大乘明一念成佛義者凡有二種。一者會緣以入實性無多少。故明一念成佛義。如大品經一念品義是也。二者行行既滿取最後念。名為成佛。如人遠行以後步為到。此亦分用緣起。而明三僧祇劫修道。地前是一僧祇。初地至七地是二僧祇。八地至十地是三僧祇。然亦不定由有一念成佛。故明知不定。若一乘明一念成佛。如大乘取最後一念成佛。即入一乘。以後望初初念即是成。何故以因果相即同時應。故欲論其成者。成復成成復成。眾生欲在後成佛者。在後復在後在後復在後。故不思議品雲。諸佛如來非不先覺。為眾生故於唸唸中新新斷結。亦不住學地而成正覺。故今舉一念成者。即與佛同時位未見究竟。故復有淺深之殊。如人始出門及與久遊他土。雖同在空中而遠近有別。是故信住等位各各言成佛者。而復辨其淺深。此須善思之。 　　第九唯心迴轉善成門者。此約心說。所言唯心迴轉者。前諸義教門等。並是如來藏性清淨真心之所建立。若善若惡隨心所轉故雲迴轉善成。心外無別境故言唯心。若順轉即名涅槃。故經雲心造諸如來。若逆轉即是生死。故雲三界虛妄唯一心作。生死涅槃皆不出心。是故不得定說性是淨及與不淨。故涅槃雲。佛性非淨亦非不淨。淨與不淨皆唯心。故離心更無別法。故楞伽經雲。心外無境界無塵虛妄見。問若心外更無別境。有無皆由心成者。如人先見障外有物。別有人去物時心由謂有。爾時物實無何名由心成耶。答若隨虛妄心中轉者。此障外物亦隨心之有無。此亦心隨去物不去物而轉。若論如來藏性真實淨心說者。此物不動本處。體應十方。性恆常轉縱移到他方。而常不動本處。此即緣起自在力。然非是變化幻術所為。是故雖復七處九會。而不離寂滅道場。維摩雲。文殊師利不來相而來。不見相而見。此之謂也。 　　第十託事顯法生解門者。此約智說。言託事者如經舉金色世界之事。即顯始起於實際之法。一切幢一切蓋等事是行體也。又如法界品雲。開樓觀門相見彌勒菩薩所行因事至菩提道場。以樓觀則菩提相。所以言顯法主解也。若大乘宗中所明亦託事以顯法。即以異事顯於異理法。此中以事即法故隨舉一事攝法。無盡故前舉旛幢等。皆言一切。所以不同大乘說也。此中明因果者如一乘說也。 　　華嚴一乘十玄門(終) 　　華嚴大教闡揚十玄門者。此為鼻祖。賢首仍之載於教義章內。大意相同而文有詳略。及作探玄記改易二名。用一華葉演說為清涼懸談張本。後人不知。以為清涼十玄與賢首有異者。蓋未見探玄記也。今教義章與懸談並行於世。而復刻此卷。欲令人知其本源耳(楊文會記)。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1869 華嚴五十要問答 　　No. 1869 　　鍥華嚴五十要問答序 　　五十要問答二冊者。華嚴第二祖雲華尊者。撮略雜華之要義。往復徵責以解其肯綮者五十餘條。實可稱義學之龜鑑者也。抑儼公者受稱性之說於帝心大師。其製述頗多。所謂搜玄孔目十玄及此章等並皆末學據此作蹊徑者不為少。雖然本邦之俗祕書不輒許印刻。好古之徒為之搔首。予嚮過名剎討尋而得此章。雖思弘通其本大半脫誤不足為徵。棄置篋底者久矣。今年幸得善本。對讀挍讎補其脫簡正其偽誤。傍附倭訓乃諭之剞劂。庶幾遐方終古大教遍播。使學者見鎔融於毛海證法界於當下耳。 　　元祿八年乙亥五月穀旦 　　東奧仙臺龍寶住持比丘長與實養題於洛之智積輪下 　　華嚴五十要問答初卷 　　大唐終南太一山至相寺沙門智儼集 　　今建五十要問答以顯一乘文義節。 　　一十佛及名義。離世間品中釋 　　問。雲何見佛及佛名數。一乘三乘小乘等教中不同義。答。依小乘教見色身佛三十二相等。則是實見。眼根與境同時相應見實色相。名為見佛。若依三乘見佛實色身等三十二相不名見佛。由與分別遍計合故。假使見可似之相。即是謂似亦非見佛。若知無性無來去相即色是空。非色滅空。等不如所謂是名見佛。由與佛體相應故。依一乘教見聞已去乃至會知無生相及應十數見。其十佛一無著佛。安住世間成正覺故。二願佛。出生故。三業報佛。信故。四持佛。隨順故。五涅槃佛。永度故。六法界佛。無處不至故。七心佛。安住故。八三昧佛。無量無著故。九性佛。決定故。十如意佛。普覆故名為見佛。由如是見順正理故則能睹無上如來。何以故。是成菩提分法及解脫分法。粗細差別對機生信初始不同故。二一乘等佛名數差別多少雲何者。一乘教佛名數有十。如華嚴經說。一無著佛。二願佛。三業報佛。四持佛。五涅槃佛。六法界佛。七心佛。八三昧佛。九性佛。十如意佛。三乘佛有三。一法身佛。二報身佛。三化身佛。小乘佛有二。一生身佛。二化身佛。法身佛亦名自性身。即本有則本有真如也。二報身佛。亦名應身。三化身佛。亦名應身。則修生行德成也。若依小乘二佛生身佛化身佛並修生。慈悲愛行成也。若歎佛德若一若少。若多時者是三乘。若多歎少時。乃至多時多歎是一乘也。 　　二受職義。十住品後釋 　　問。諸教成佛受職雲何。答。若小乘受職但人義中教成無別事義。若三乘受職依理天處成。亦不論理事教義位別。依一乘受職即具教義理事位等。廣如華嚴經說。 　　三眾生作佛義。十稠林後釋 　　問。依諸教中有情眾生作佛雲何。答。小乘教於一時中但菩薩一人慈悲愛行。依三十三心次第作佛。餘見行者並不作佛。但得二種涅槃住無餘也。若依三乘始教則半成佛半不成佛。若直進及回心二人修行滿十千劫。住堪任地者並皆成佛。若未至此位則與一闡底迦位同。如此人等並皆不成佛。此據位語。若依此判四句分別準亦可知。此如瑜伽菩薩地說。若依三乘終教則一切有情眾生皆悉成佛。由他聖智顯本有佛性及行性。故除其草木等。如涅槃經說。依一乘義一切眾生通依及正並皆成佛。如華嚴經說。以此義準上四句義。即是一乘共教非別教也。 　　四成佛前後義。四十無礙辨後釋 　　問。諸教有情。一切眾生成佛前後自他雲何。答。依小乘教但一人成佛。若餘入成佛前後不同時。若教化有情後時作佛。由無十方佛故。依三乘教有十方佛。故得同時他處成佛。若他有情亦得能化所化同時成佛。為進退不定故。若依一乘教於唸唸中成佛皆盡所化有情。在諸位中十住以去乃至菩提皆盡眾生界。成位遍滿無有前後。為同一緣起大樹故也。 　　五一念成佛義。亦四十無礙辨後釋 　　問。一念成佛與多劫成佛差別雲何。答。依小乘教世界成壞大劫滿三阿僧祇定得成佛。無一念成佛者。依三乘教或一念成佛。此有二義。一由覺理位滿足時唯一念故。二會緣從實時法性無多少長短。一成即一切成。一切成即一成故。若據一三千界定三僧祇成佛。此依華嚴一百二十數說僧祇義。若通餘世界亦不定三僧祇。如勝天王經說。依一乘義成佛時節並皆不定。為十方世界時節不同因陀羅世界等。並據當分報位說有為諸劫相作及相入等。故無定時。仍不違時法也。 　　六他方佛成化義。第二品初雲集品中釋 　　問。依諸教相他方諸佛應化雲何。答。依小乘教無他方佛。假使有者即是此方佛往彼變化。依三乘教十方淨土所有諸佛並是實報無有變化。若權起不定始終。令有情機知變化者即屬化攝。若色究竟處及菩提樹下二佛相對有其兩義。一以化顯報。即菩提樹下顯蓮華藏世界海中佛。是報故也。二以報顯化。舉色究竟處成高大身。顯菩提樹下是化義也。若依一乘但有十佛。依行分說不分修生及本有義。若體解大道體即一切種體。相即一切種相。用即一切種用也。諸方現佛若名若義。皆依釋迦海印定現無別佛也。 　　七佛母眷屬義。後摩耶中釋 　　問。佛母摩耶諸眷屬等義相雲何。答。依小乘教佛母摩耶此贍部州是實佛母。餘世界中則無實也。為佛是化故。依三乘始教於一三千所有佛等並是化佛摩耶眷屬等。亦即非實。諸三千界處亦有別佛。化義同前。淨土之中佛母等諸眷屬者亦唯是化。仍是法門化非八相化也。若三乘終教如三千等同類世界現成佛者並是化佛。何以知之。大智度論成佛世界廣引如疏。得知並是一佛化境多處現身。故是化也。摩醯首羅天身亦是化作。由權顯閻浮菩提樹下是化。故蓮華藏世界所有佛者是實報也。通體相用十方淨土所現佛者是報佛也。所有親屬是法門也。為現引此娑婆小根異習眾生故。如大無量壽經說。若依一乘所有諸佛在釋迦佛所化教網名義顯現者並是釋迦佛海印定力。以此義準諸眷屬等皆悉同然。體相用義及變化改性等準此可知也。 　　八佛情根義。第二品初請中釋 　　問。佛諸情根相入相作差別雲何。答。依小乘教佛菩薩等諸根相作但變化成非改性也。依三乘教變化及改性並得自在。三乘者有二義。一據本性。即大乘菩薩緣覺聲聞。若依現學總名大乘菩薩人也。今攝本性從大乘簡耳。即變化改性二義皆成也。依一乘教變化改性並依緣起本法顯現。亦無別性可變可改。若現為者同前化攝也。仍一乘之體有彼凡有身。復有其聖德。直進大乘有彼聖德無凡有身。漸悟及小乘有彼凡身。有聖德。而凡身非聖法也。 　　九佛菩薩因果通局義。盧捨那品後釋 　　問。佛及菩薩因果二位雲何差別。答。依小乘教一人依一界。依一心次第成佛。因果相稱現量可知。但斷惑因果盡不盡別。若依三乘多身多心多處現成非一行業。佛亦如此。一切處成。唯蓮華藏世界海佛及三世間智正覺之一分。義相可知。但分齊邊量從此三千世界有情準十方處以為邊量。不論因陀羅及微細世界所有境界。若依一乘所有成佛因果分齊邊量。則通因陀羅祕密微細一切境界分齊盡三世間分齊邊量。如華嚴經普賢門準也。所有修行斷惑等因果二位皆盡不盡也。 　　十諸教修道總別義。第十地初離垢三昧說 　　問。諸教修道所有總別業時節分齊雲何。答。依小乘教諸菩提分總報業從發心初始次第修行。臨欲成佛十地終心百劫別修相好業。是實非化。若依三乘始教是化非實。若依終教及直進菩薩並從發心以來一切並修。十地終後無別百劫修相好業。依一乘教分與終教相同。既十信已來即成佛即成菩薩。行亦無別時修別相好業。何以故。現十地後修相好業者為迴聲聞。由聲聞人偏修智分不修福分。今現別修顯彼信心無慢敬愛故也。 　　十一成佛不成佛義。稠林後釋 　　問。菩薩修道成佛不成佛差別雲何。答。依小乘教但修菩提分業。除有退者皆悉成佛無不成佛。依三乘教實行修道皆悉成佛。若對異機現不成佛。若約正理無成不成。依一乘教皆對前機。若須成佛則數數成。皆新斷結成佛亦不住。學地成佛若對不成機則常不成由。如大海於諸位中無有溢滿。即楞伽經菩薩一闡提是。若對異病機則無成不成。若對普賢則亦成亦不成也。 　　十二佛相貌義。第三知識中釋 　　問。諸教立佛相貌雲何。答。依小乘教以人相為佛。一切智等即屬於法。依三乘教亦德亦相。是佛相貌。依一乘教是德是相。是非德是非相。由緣起理具足逆順作不作義故。 　　十三大師小師義。二地攝生戒釋 　　問。大師及小師差別雲何。答。依小乘教和上為大師。闍梨為小師。佛非大師非小師。依三乘教佛為大師。餘者並為小師。何以故。若小乘人別位制入無餘涅槃果故。權於下位立大小師。一乘大小師。依理為正耳。非由相事也。 　　十四信滿成佛義。賢首品釋 　　問。十信作佛與十地終心作佛差別雲何。答。若但言十信作佛不論十地終心作佛則是三乘教。何以故。由法義道理不具故。若具五位及九位作佛即是一乘圓教攝也。何以故。由具教義等具足說故。小乘佛三乘佛並是阿含佛。一乘佛是義佛也。 　　十五劫減佛興義。十地後地利益後釋 　　問。劫減佛興世分齊雲何。答。依小乘教百年為劫減。依三乘教有二種減。一時減非善減。二時減亦善減。八萬劫以下大位為時減。百年以下大位為善減。五濁等諸惡增故。 　　十六菩提樹為始義。十住會初釋 　　問。華嚴經教因何據菩提樹及佛為始餘說法處及菩薩有情並說為末。答。若據迷論舉心動念並是遍計即空無法。今由佛智善覺本性。息相還原設教。綱維皆是佛智故。據佛為始離佛以外無有一法也。 　　十七佛身常無常義。性起品菩提中釋 　　問。佛身常耶無常耶。答。依小乘佛無常。依三乘佛亦常亦無常。法身佛究竟故常。離不離故無常也。應身一證究竟故常。隨對下位聲聞凡夫得見增減。故是無常。化身如火有處燃有處滅。故是無常。化德相續故說常也。盡未來際故一乘十佛是常。是無常。非常非無常。用不說為說故佛是常。與阿含相應故是無常。隨緣起際故非常非無常也。 　　十八佛轉依義。地品同相不同相釋 　　問。諸教佛轉依差別雲何。答。依小乘教轉滅轉成轉位轉顯。現惑得滅故轉滅。行德滿故轉成。轉凡夫性得聖人性故轉位。聖人法流現在世故轉顯也。依三乘教轉滅轉成轉位轉顯。或得現在上心及種滅及性滅故轉滅。諸德圓滿及性滿故轉成。轉凡夫依得聖人依。及不轉不得成轉位。法身離惑及無離相名轉顯也。依一乘教本有及本有修生。修生及修生本有四位常然。廣如疏說。滅惡不滅究竟常然故。轉依義通其九世及十世。非如前小乘及三乘教一世及三世也。 　　十九轉四識成四智義。亦地品不同相處釋 　　問。轉滅四識成四智。其義雲何。答。依小乘教但有五識及意識。無彼賴耶及末那。亦無四智可成。若依三乘教則有四識轉滅成四智。而此四智約三乘終教及直進菩薩教四智並從意識成何以故。為一切果報及末那識得起現行並從意識位遠緣成故。若異熟賴耶親從種發。種子同類即從上心意識而生。況復發智。從本識種類等次第發者。此義不可。但佛菩薩將四智名寄顯四識。顯其本識及末那識是有。決定非親四識自類生智。何以故。末那本識及五識等不成總報思業及聞思簡擇不得有故。若有發思業則須別者受生有此過也。教亦無文。若法性賴耶如來藏識全即不合自起發思故。佛地經及無性攝論等二教不同。由為有別義。佛地經雲。當知有五種法攝大覺地。何等為五。所謂清淨法界大圓鏡智平等性智妙觀察智成所作智。下次第釋。乃至成所作智通成三業作用。無有別文屬當。賴耶末那意識五識別成轉依得四種智。又如無性攝論。由轉阿賴耶識等八事識蘊得大圓鏡智等四種妙智。如數次第。或隨所應當知。此中轉阿賴耶識故得大圓鏡智。雖所識境不現在前而能不忘。不限時處。於一切境常不愚迷。無分別行。能起受用佛智影像。轉染污末那故得平等性智。初現觀時先已證得。於修道位轉復清淨。由此安住無住涅槃。大慈大悲恆與相應。能隨所樂現佛影像。轉五觀識故得妙觀察智。具足一切陀羅尼門。三摩地門。由如寶藏於大會中能現一切自在作用。能斷諸疑。能雨法雨。轉意識故得成所作智。普於十方一切世界能現變化。從都史多天宮而沒。乃至涅槃。能現住持一切有情利樂事。故上文既雲隨所相應。故知別配轉四識依成四種智此義不定。但為文意隨義顯法取其一義。不得定然。如寄惑顯位準即可知。當知教意方便顯法故作此說。若約三乘初教此亦可爾。如成唯識論。外疑雲。若末那識自類不發智者聖人位中即有所少。為答此疑有其四句。或有法凡聖共有。或有法凡有聖無。或有法聖有凡無。或有法凡聖俱無。凡聖俱有者。謂如來藏五義。凡聖俱無者。謂遍計性。凡無聖有者。謂常身。聖無凡有者。謂無常身。既有此句。末那凡有聖無有何過也。此之一義唯三乘教說。一乘不共教無。若約三乘始教門中對小乘人容有此義。何以故。為對小乘不說如來藏不染而染染而不染成賴耶故。 　　二十教相義。第十地釋名分釋 　　問。一乘教相建立雲何。答。此義相難。令舉喻顯。如一樓觀內外嚴飾盡其功思唯有一門。有智慧者能扣開門。示無智者一乘教義亦復如是。性起樹藏內莊一乘。外嚴三乘及小乘等。有一覺門向菩提樹下。唯有因果二位佛及普賢二人開見。為諸有情可化眾生張大教網。緪生死海漉天人龍置涅槃岸。諸教相中示彼小乘及三乘教。令物生信起行分證。示一乘教令其見聞後得入證。故彼教相似成內外及教義不同。即如法華經界外大牛車及地論第八地已上文即是其事。 　　二十一一乘分齊義。四十無礙辯才後釋 　　問。一乘教義分齊雲何答。一乘教有二種。一共教。二不共教。圓教一乘所明諸義文文句句皆具一切。此是不共教。廣如華嚴經說。二共教者即小乘三乘教。名字雖同意皆別異。如諸大乘經中廣說。可知仍諸共教上下相望有共不共。如小乘教三世有等三乘即無。三乘教有小乘即無。或二乘共有如道品等名數共同。或二乘俱無則一乘教是也。可類準知。 　　二十二立一乘位義。亦四十無礙後釋 　　問。諸教立位差別雲何。答。略依一乘普賢因果制位不同。有十七門。世間六道即為六門。聲聞緣覺復為二門。小乘中佛及初迴心小乘人佛復為二門。此二佛同依三十三心依四禪等發智得成佛故。十信以去至十地五位位位作佛。即為五門。一為迴心聲聞制乾慧等十地復為一門。為直進菩薩從初十信修滿十地後得作佛。成初一念正覺復為一門。廣說如疏本。三乘小乘準以可知。 　　二十三六道成淨方便義。亦四十無礙辯後釋 　　問。六道因果本非聖位。因何攝在普賢門中。答。六道因果是背聖法。普賢方便迴成返道行及逆行門。令諸有情方便依厭得解脫故。 　　二十四立藏不同義。十藏品中釋也 　　問。修多羅等三藏教網同異雲何。答。其三藏教分為兩義。一所詮三故教即為三。修多羅詮定乃至毘那耶詮戒。三乘小乘同此名數而義深淺分齊不同。二所為二故分教為二。謂大乘小乘。分為二藏緣覺從其獨覺為無教故不與藏名。若一乘內即有十藏。如第四會說。 　　二十五心意識義。十稠林初釋 　　問。於諸教內建立心意識差別雲何。答。若依小乘但有六識。義分心意識。餘如小論釋。依三乘教初教文中立有異熟賴耶受熏成種所以知之。故無性攝論雲。今立異熟賴耶此亦無傷。既知無傷。故知權立。為迴心聲聞未達法空。權舉異熟相漸引小乘變易生死漸向細滅。實則不然。若據實理一切緣起不離法界。所成理事是法界能。由如金器離金無器是金之能。言熏果報者據位而說。此可思簡。故起信雲。真如熏無明。無明熏真如。此意向實也。義若如此何故。瑜伽論異熟受熏為愚者說。於內於外無有熏習。即不見藏住。能如是知者是名菩薩摩訶薩。起信既熏真如。因何辨成熏習。今會此意瑜伽為對聲聞先識異熟後知無生順觀行故。今起信論為直進菩薩識緣起相即會無生故作別說。仍依楞伽經染淨等法有開有合染開則成七識。合則是梨耶。如來淨藏識亦有二義。合則成八識。開則成九識故。有八九種種種。對治道起有滅。有不滅準此而知。又成唯識論識所變相雖無量種而能變識類別唯三。一謂異熟。即第八識。多異熟性故。二謂思量。即第七識。恆審思量故。三謂了別境。即前六識。了境相粗故。及言六合為一種。此三皆名能變識者。能變有二種。一因能變。謂第八識中等流異熟二因。習氣等流習氣。由七識中善惡無記熏令生長異熟習氣。由六識中有漏善惡熏令生長二果能變。謂前二種習氣力故有八識生現種種相。等流習氣為因緣故。八識體相差別而生名等流果。果似因故。異熟習氣為增上緣。感第八識。酬引業力恆相續故立異熟名。感前六識酬滿業者從異熟起名異熟生不名異熟。有間斷故即前異熟及異熟生名異熟果。果異因故。此中且說我愛執藏持雜染種能變果識名為異熟。非謂一切。其末那識依三乘教有其識起四惑不起法執。愚法聲聞不斷但暫伏上心。由觀智淺故。退菩提心聲聞及迴心聲聞等並斷末那。為觀智勝故。假使瑜伽後分道賴耶識起必二識相應者。此據初起時不據後相續。由約位說直進菩薩義當不起為正義。迴心者起為正義故。又初回心菩薩為留惑故相隨至金剛定斷。直進者習氣至金剛前。言至者據二阿含說。初對小乘故。餘義準可知。意識及五識或同或異。如經論說。心數等義如下別明。此文在三乘。義通一乘。用由同法界故。又一教唯一心顯性起具德故。如性起品說。又說十心欲顯無量故。如第九地說。此據一乘別教言。 　　二十六諸經部類差別義。序分品集眾文釋 　　問。諸經部類差別雲何。答。如四阿含經局小乘教。正法唸經舉正解行別邪解行通三乘教。涅槃經等及大品經三乘終教。為根熟聲聞說故。金剛般若是三乘始教。初會愚法聲聞故義意在文。維摩思益仁王勝天王迦葉佛藏等為直進菩薩說。仍直進有二種。一大乘中直進。二小乘中直進菩薩。此二處直進教亦有同異。準攝可知。華嚴一部是一乘不共教。餘經是共教。一乘三乘小乘共依故。又華嚴是主。餘經是眷屬。以此準之諸部教相義亦可解。如法華經宗義是一乘經也。三乘在三界內成其行故。一乘三界外。與三界為見聞故。餘義準可知。 　　二十七道品義。第四地中釋 　　問。諸教道品有差別雲何。答。小乘道品名數略有三十七種。三乘道品名數亦同。但義有異。廣在經論。一乘道品華嚴經中離世間品二千句義。即是名字及以體性。又問。一乘道品既名數別體。亦須別因。何有義與三乘同。答。據義份量深淺寬狹並皆不同。今舉義門有差別名字有同。欲引三乘信樂故也。諸教通明等數有增減。亦準此知。 　　二十八涅槃義。性起品後釋 　　問。諸教涅槃差別雲何。答。小乘涅槃有其二種。謂有餘無餘。有餘者有餘身智也。無餘者無餘身智也。謂報身智。三乘涅槃略有四種。一性淨涅槃。二方便淨涅槃。三有餘涅槃。四無餘涅槃。性淨即法身也。方便淨即應身也。有餘無餘即約化身。辨其義體相不與小乘同。若望其德各成解脫般若法身。三德既同無有增減。此四唯局果德。無住處涅槃通因及果。此有二種。約理量分二釋。如攝論。若一乘教即唯有一大般涅槃無有差別。廣說如華嚴經。德用名數亦具十及一切。與法界等。 　　二十九戒學義。第二地中釋 　　問。諸戒學等有何差別。答。隨人差別有其八種。八戒及七眾所持戒總成一別解脫戒。與定道別故。別別修持故名別也。定道二戒通前別解脫總成三戒也。此之三戒三業亦共為隨所相應故也。三乘菩薩別有三戒。謂十無盡戒二十四戒四波羅夷戒此之三戒。四波羅夷戒為出家人受。餘之二戒為俗人受。上下分二。義相如此。戒體或五種十善。或表無表。無表即不相應色心事之理也。或即一乘。應法界故。 　　三十定學義。三地中釋 　　問。定門何別。答。如八禪定與小乘名大同。於中隨人邪正及發智流無流別即體性皆異。就聖門中一乘及三乘並諸小乘等位皆共用此定。隨所成事異得名別也。三乘位中直進菩薩別有八定等。地前有四。如光德等定。地上有四。首楞伽摩等。依一乘教有十種等。如華嚴說。體性德量皆並不同。 　　三十一慧學義。第九地中智處釋 　　問。慧門何別。答。小乘見修及八忍八智等。廣如論說。三乘教內或十一智等或三智等。若以義求十一智等多為迴心漸悟人說。起彼信便故。加行智等為直進菩薩說。於彼入道有勝便故。若依一乘有十種智。如離世間品說。其智所知諸諦十二因緣差別義門。廣如疏說。 　　三十二賢聖義。善知識初釋 　　問。住道住果賢聖差別雲何。答。依小乘教有二十七賢聖。廣如毘曇成實等說。三乘賢聖有四十二。一乘賢聖有四十五。此通理事行位人法因果等法門也。若主伴別分則一百一十。若散說所依則三千大千世界微塵數。即是善知識也。 　　三十三色聚義。十明品中釋 　　問。諸教色文有何差別。答。依小乘色有十一。三乘色有二十五等。一乘色總別有一百一十種。三乘色內迥色者。情謂障外之色。影像色者。定心成就色境界等像。彼先色憶持及眼所見色故也。一乘色如十明品釋。不同凡色。聖境界故。 　　三十四不相應義。九地說成就中釋 　　問。諸教不相應差別雲何。答。依小乘家有十四不相應。依三乘教二十四不相應等。依一乘教不相應義與法界等。何以故。小乘不相應如謂實有法。三乘不相應但色心緣發。義理現前而不對事者是不相應義。不相應不與色心事相應也。得不相應者。其事現前異不得理也。三乘一乘無大得得小得小得得大得等也。何以故一乘三乘立法數等。欲遮止謂情故也。若大小相得即無窮過。名與句不相應者具解在雜集論等。一乘不相應義名數與法界等。理亦無窮如法界也。 　　三十五三性三無性義。初地後十心中釋 　　問。經論所辨三性三無性異相雲何。答。三性法門本安立意。欲別法相知其解行理事教義分齊不同離其慢執故興斯教。今就攝論引他四經明三性果相。即為大軌。初引毘佛略經明有三性。二引婆羅門問經證有三性。三引阿毘達磨修多羅證有三性。四復次有處世尊說等引常無常等三法聖教證有三性。又前一文義差別為知詮旨法相故。二三性相從為顯理融無性故。三具分秉然顯融事相無礙故。四聖教通目以理會教成智故。若分別性有其一義用。無品類為其體者。與無相性雲何差別。答。若分別實相即空是分別性。不現實相是無相性也。若依攝論明三無性差別相者有其三種。一自非有無性。本有法體不自現前。藉因託緣方能生。果無自生故。故名無性。此義通三宗。二體非有無性。明諸法體本性非有。若落過未無有自體。但具因緣方始現前。現在有為假有無實。唸唸遷異不能自住。此亦分成佛。無我義故名無性。此通成實及以大乘。三如取不有等。約彼本識法無我理三性不有成其無性。由自體定自非有有不二不盡離諸分別故。非聞思修地上報生善意識智所緣境界。故名無性。此義唯大乘也。此三性印總則為一。別則為四。廣則無量。若對解行用三性印三性之後別明三無性。此約解明。若二性後則辨無性更不會真實性者。此約行說。如是準知。此文在三乘亦通一乘用。何以故。由此法門應法界性無邊用故。 　　三十六心數及心所有法義。稠林初釋 　　問。聖立心數及心所有法分齊雲何。答。今釋心所有法二門分別。一總約大小乘顯心所有及心數法義。二對彼二乘顯其廢立。先明大小乘心所有法者。先約大乘有其六位。謂遍行有五。一作意。二觸。三受。四想。五思。二別境有五。一欲。二勝解。三念。四三摩地。五慧。三善有十一。一信。二慚。三愧。四無貪。五無瞋。六無癡。七懃。八輕安。九不放逸。十捨。十一不害四大煩惱有十。一貪。二瞋。三慢。四無明。五疑。六薩迦耶見。七邊見。八見取。九戒取。十取見。五隨煩惱有二十。一忿。二恨。三覆。四惱。五嫉。六慳。七誑。八諂。九憍。十害。十一無慚。十二無愧。十三昏沈。十四掉舉。十五不信。十六懈怠。十七放逸。十八忘念。十九不正知。二十散亂。六不定有四。一睡眠。二惡作。三尋。四伺。合五十五法。增減者。依百法等論合五見為一。依瑜伽論增邪欲邪勝解。增減如諸論。深有別意。可思準之。略以三門分別。一釋名。辨相貌明分齊。二對諸門分別。三約自乘隨義分別第一門者遍行有二義。一自位相由遍。如自五法一無一切無。互論亦爾。有義亦然。二他位分齊遍。有彼則有此。仍彼不同此。所以知者有時有此遍行。無時無彼所有法。故得知也。遍者分齊也。行者起於緣境也。此名從初義而得。相貌者五法相連不相捨離。行於緣中是其相貌。分齊者乃至在於六位處行而自位連之相由。餘五位非連之而相伴也。二別境者別有二義。一自位相別如欲非勝解等。有時有欲而無勝解。乃至慧等互無亦然。二就別位如善等位有善而無慾。有欲無善。故是別也。仍此別境名從初義得也。別者是各別非連之義也。境者分齊也。非所緣境。此對前連之遍行故得別境名。相貌者五法相別行。是其相貌。分齊者乃至不定等六位皆通別行。是其分齊。於諸位中有時有欲而無勝解。乃至慧等應可準知。三善者性也。從體而得名別。彼前通故局善體得名。相貌者於有流無流位異善惡及無記。是其相貌。分齊者乃至不定等六位處行各別非連之而起也。有時有一而無十等。一一互論有無增減成其分齊。四煩惱者從用得名。由煩惱等於世出世功用義強。於世法能成出世法能壞異前善體故。從用得名也。相貌者於自位處成憂喜二相。是其相貌分齊者乃至不定等六位數義功用增減而行。非連之而共伴。是其分齊。五隨煩惱者。從彼相由而得名也。此有二由。一由前大惑成隨煩惱。二由此小惑增成大惑。故名為隨。仍此隨字從初義得。由是假合故。煩惱同前解。相貌者於自緣中各別而相伴非連之起。是其相貌。分齊者於彼六位乃至不定等相由相伴數相義增減有無而行。是其分齊。六不定者體用二義故雲不定。異前定體得不定名。相貌者於自位中各別而起。三性體用同時而成一法有三義。善惡無記同時用事。是其相貌。分齊者於六位中數義增減起用而生。是其分齊。仍非連之而有相伴也。二對諸門分別者。略對五門。一約乘分別。二約三性分別。三約諸惑分別。四對諸識分別。五約假實分別。初約乘分別者。乘有三種。一一乘。二三乘。三小乘。今此心數是三乘心數。為治世出世心煩惱。非一非小。非三乘終。非一乘別教。就三乘終大乘教及一乘別教內心數即有無量。並如緣起法界數量。何以故。諸心數類一一緣別。約其緣別不可總說。故不同三乘等總明數也。三乘始一分心數。為治煩惱障所知障世間心煩惱說。仍此三乘有始有終。終教二乘心數亦不可說。始教心數即如此。瑜伽對法論等小乘心數同異如下別辨。二約三性有二。一善等三性。二遍計等三性。善等三性者遍行五通三性。仍隨在一性則非餘二。別境五通三性。仍隨在一性五法之中多少不定。善等十一唯善性。仍通流無流。若在流則非無流。無流亦爾。煩惱通不善及無記。為末那識及定地惑是無記故隨煩惱二十通不善及無記。準前可知。若約違理不善但是不善性。不定四法通三性。不善之時則餘二性準前可知。餘二亦爾。約偏計等三性者遍行等五通三性。仍隨在一性則攝餘二性成此一性。此如三性義中說。隨在一性連之具五。別境等五通三性。仍隨在一性則非餘二攝。同前說。善等十一唯圓成實。此通漏無漏。會攝如前說。煩惱等十通依他起及遍計。相會準前說。隨煩惱等二十法通依他起及遍計。不定等四通三性。相會準前說。三約諸惑分別者略約三門。一約皮等三惑分別。二約煩惱所知二障分別。三約五住地分別。皮等三惑分別者。遍行通三惑。別境亦通三。善等非三惑。煩惱唯皮肉。若約寄位則通三。隨煩惱等亦皮肉。若約粗細說則通皮肉心。不定等四亦通皮肉心。由緣成三惑故。煩惱所知二障分別者。遍行通二障。別境亦復然。善等非二惑。煩惱唯煩惱。隨煩惱等亦復然。若約相成門則通於二障。不定唯所知。若約相成門則通於二障。約五住地分別者。遍行通五住。別境亦遍通。善等非五住。煩惱通五住。隨煩惱等亦通五住。如此之義可準。諸惑障當廣分別。不定通五住。由緣成諸惑故。四約諸識分別者賴耶識起遍行五。末那識起九。遍行五及我見我愛我慢無明。意識起遍行等六位所有法。五識則不定。或初五。或一切。由與意識或同體或異體故。故經雲。有一意識與五識共緣境故。此約三乘始教粗相說也。若約三乘終教論則賴耶六識等皆具起一切所有法。由唯一識成十一識故。五假實分別者假實有三。一約緣成辨假實。若約此義或有分別。或無分別。緣成故離分別。應教故有分別。若約此義皆通假實。即無性故實。緣成故假。二本末明假實。煩惱為本。隨煩惱為末。如論可知。三約事顯理辨假實。理事相應為實。但理無事為假。假從事教說故。三隨義分別者。問。諸心所有法可說斷耶。答。遍行及別境不善無記相應者斷。善及自性無記不斷。善等十一不斷。煩惱及隨煩惱說斷。不定等四不善無記說斷。善及自性無記不說斷。此約三乘初教及法住智說。若約終教及一乘則非初非中後。前中後取故即斷而無相。及不可斷故。餘義皆準之。問。論何故說煩惱或說六。或說十。答。由五利使有其二義。一本末義。由邊見等依身見生。以依本說末攝末從本故。但說六。二起用成過義。由成過義等故分離說十。又問。何故論雲隨煩惱內加說邪欲邪勝解。答。由別境內欲及勝解於大小惑有方便及終成二處皆成過故。約離二法故。約方便及終成為二數也。第二就小乘分別者有其三義。一釋名。辨相貌。並顯分齊。二對諸門分別。三約自乘隨義分別。初釋名者。心數法有四十六。大分為六。一通大地有十。一想。二欲。三觸。四慧。五念。六思。七解脫。八憶。九定。十受。善大地有十。一無貪。二無瞋。三慚。四愧。五信。六倚。七不放逸。八不害。九精進。十捨。小煩惱大地有十。一忿。二恨。三誑。四慳。五嫉。六惱。七諂。八覆。九憍。十害。大煩惱大地有五。一不信。二懈怠。三無明。四掉舉。五放逸。不善大地有二。一無慚。二無愧。使有四。一貪。二瞋。三癡。四慢。纏有三。一睡。二眠。三悔。加覺觀總為四十六。及心王為四十七。初通大地名者。由想等十通與諸心數以為通依及通行諸數依緣之處故雲通。通則力用遍通也。大地者喻名也。如大地能生長萬物為依。與法相似故為喻也。相貌者。於自所緣起其體用相伴而行。是其相貌。分齊者。於諸心數諸位共行而不相雜。是名分齊。善大地者。於自位處隨緣而發。與三聚色心不相應等善以為依處故雲大地。小煩惱大地者。於自位處約緣分起。不具大性名為小也。煩惱如前解。相貌者。於自緣處體用現行而不相雜名為相貌。分齊者。於諸位處及以色心成自他事而不同彼名為分齊。大地如前釋。大煩惱大地者。具結縛等五義相應名大煩惱。大地如前釋。相貌者。不信等五於自緣處體用現前而非相雜。是其相貌。分齊者。於諸位成自他事而非相雜。是其分齊。不善大地者。於自位處起其體用違其正理名為不善。大地如前釋。相貌者。其無慚無愧遊漫諸境起諸業過。是其相貌。分齊者。於他緣位觸物成違而不同順名為分齊。使者使也。驅使行人成其事業。此從喻名也。相貌者。於自緣處成其事業隨逐不捨。是其相貌。分齊者。於他緣位處成事乃窮而不同彼。是其分齊。纏者喻義名也。如□秸□□□□□□漡嗲氶慼慼暱搳摯鞢慼澆搳慼慼慼慼j□聾檻忡□□□□埤□□褓□□娀□□□□□聾楈□□□□□埤□□□□殺□□飀□□飾□饈埤□□嬪□□□□□□□□□奰□□□□□夼□□□□駛忡□□□履埤□□□埤□□禕觀□□□褾□□□福□□□褾□□□熉□□□□忡□埤□□視□□餺楈延襢□□□縷□忡□□□□埤□□囊□稀□□□囊裀□縷□□□□□□奐□福□飼檢□□□祰魯□祿□□駾□□□觾餽奈夾□□□□言妳□觾馘賂□□飀□□□駾馘辰□檢□餖K觔□□楁禎褓□□□□□□奰□詖□楈娀埤□□□襼□楈埤□□□□□樂□魯觾驀□礹裀□奅□礹襉禖□糖襉□餾神妖餾□饌□□□觛忡□□E□襏□糖□□□饐□裀□□襐□□□大□□□□□□餘祈楈埤□□祜□詀□□□□□□觭送餘逆□□祜□奔稜□礹□□磻秅粿□□□□□□姐椸□□□□裀□□□祜□露□□□□姐椸□□□□□□餘逆□□□楦□□□飾□□楈娀埤□□祜□詀□□□礽狀吝粿□□□祜□□□覃□磻秅粿□□□吝送□□粿□□□□□穀□粿□醷_□□□妥□埤□吝送□埤□□礸□□□觺輦暈粿□□□襉穀□粿□醷_□□□褽□□□□埤□□魯□暈粿□□□□□粿□醷_□□□□楦□□□□□設□楈娀埤□□祜□觭驀□□裀□□□濾樂□□□禎楈楈娀埤□說椸□□逆□□□楦□□□觾飥□橇□□□妘隉慼樁t糕□磻礹西□□奈□□□襮禺楏履埤□首□□礸□觾饈楈娀埤□□□誇□E□□□飀□□□□□祜□禕覓□埤□襴□□秅粿□□□□誇□p檢□□□□□□□祜□□□□□□□□□榆榔□□□□檳飯□禔□□□□奿□□□□觛□□埤□□□□□□□褸□□檢□□□□□□□□□雜□露□□□穀□□禔□□□□□秅粿□□□獺慼慼撙飽慼慼戮V□□□□婁□□夾□□□□露□□祜□綠妼龍□□□□□鷺□□□□龍□□□□□□襤祜□饌□□粿□□□婚□□□□□□西□褸□□□粿□□□□婚□禜饌□□□□□□□□橖□□粿□□□□□□□□祰鷺□詡聾楻□□埤□□□□□□禭□□□奾麭V粿□□□□□□□□禜饅褓□飀□□□□□□□□信檢□□覈□q禕埤□□魯□誇□□逆□妓□□□x祰旅□□□奅□□礹□覓粿□□□□□□□礹襢q□奏□□□飀□魯褸□□□□□魯□□饅□□散□□訑稀妘K□□誇□□□□□□□奢□□□覓粿□□□□饐□□魯褸□□誇□□□□□魯西□言樀姬□□□□□□□□荅□□□□□饐□□□□□姴□楈埤□祽□婁□駛觕榕埤□□□魯襤祜□□褽吝饐□□□礹褽□誇□□□□□祜□饐□□□□裀□□礹褸□□賂□妖餾魯□飀□□□囊妖□□送□□□□□□□□威欖碌□□妘F□□□□稀□襼□□□秅粿□飀□□□礹覕襼□□□□□糖□□□襼稀□□□□□□□□秭飀□□祰魯□□礹訪□□驫□觔□□逆□□秅粿□祜□飀□□□魯訪□□□□□□□□□覓粿□飀□□□礹訪□□□□□駛觺□□裀□□□□饋□□q祰漏□□□□□餾龍□□□□□□□□□□祰鷺□禛□□□□□駝E□□了□□□□□□□醷_□□□□逆□□奰魯□□送□□□□□魯診□□□□魯視逆□□□□粿□吝駉□□觔襼稙□□□□□□□檻覈□餛□□□騮□驚詬飀□□呂□□□襦□□□橫□□□吝□餿□駛霸餓□□馳埤□縷□餼□□□□□□□□□裀□□□□送□□□飀□□□z□□鍊□□霸馜駩□裀□□□□□□□□□□□飼西□她K□□稙奿□露□祜□□褙□□稀檢□□□□□□□吝餘□□□□□K□□稙奿□露□祜□□E□褙□E□稀檢□□□褓□□□□餡□□□□□a菉□□E□稙奿□□□E□祜□E□褙□□E□稀檢□□□□□送□□□□□□a菉□□□E□稙奿□□□E□祜□E□褙□E□稀檢□□□□□送□□□□□□□K□□稙奿□□□E□祜□E□褙□E□稀檢□□□□□□餼□□□□□□□□駰□榖祁禎槾駕□饛□j□□□秩□褸□禳姚矩論禜飀□□□列□□□禳□埤□□□□□□□□□□逆□礸□禳姬□□禎楛□□埤□榞□禕奩逆□駴□餘禳姛裀□□雜□□□嫵□榜飀□說□穫□埤□槐榜飀□□槷□□奩逆□□□oc□□婠椻妘N禎楉福□□□□□馳夾□□□霸駭飀□妘N禎梅□□憐□餺槄檢□□覜□茶飀□覬□□埤□□稫檻□□□獎□□駐槔言□□逆□姛詡諒□□驫□□襐□□□□榜糖□□□□埤□樀□□□□囹鷺□餾□靈姩□埤□穠餺□埤□□觴□□訊妘襤鞢摩x說檢□□□□□夾□□□□□□妘說榜飀□觚楁秫□□□□□埤□□□□奢□□□□□送□□□□狴胴ョ撬s□□□□□姲牷慼慼慼慼模瞴慼慼摯e□□□首□□□□秫□埤□□□□□□延襖□她ЭS椿禜飀□У﹥馜飀□□□馘露椿禜飀□□□狴荊唌慼慼慼慼樁e□誇□狴胴挴s□□□□□□牷撬芊慼數F婛□□□□□□裀□□□□囊姬□□砢ョ慼慼慼撬s□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　　華嚴五十要問答初卷(終) 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1869 華嚴五十要問答 　　華嚴五十要問答後卷 　　大唐終南太一山至相寺沙門智儼集 　　三十七三世不同義。離世間品初釋 　　問。諸教世時雲何。答。依小乘教三世有法。依三乘教三世之中現在有。過未無。依一乘教九世義。過未現在及現在現在三時有。過去未來及現在各有。過未六世是無。九世各有相入相即。故得成一總句。總別合成十世也。此世等以不相應法為體也。 　　三十八障義。普賢品初釋 　　問。諸教辨障義雲何。答。若依小乘諸使纏垢等是障名數。此障名通三乘始教。兼則通餘教。何以故。謂惑名同義有深淺。故惑智二障及煩惱所知障八忘想二十二無明等正在三乘始教。兼則通三乘終教。五住地惑皮肉心三障闡提四障凡夫性無明十一障等此在直進三乘位。兼在終教等。已上諸惑一惑一切障。一斷一切斷。此屬一乘教。如下說之。 　　三十九一乘別障義。亦普賢品初釋 　　問。普賢品內據普賢法極深廣大。因何文中初明一瞋成百障等。答。依小乘教一惑一障一世。一忍一智一斷得一滅。依三乘教初教名同前。義中深淺異。若據三乘終教一惑一障三世。一忍一智非初非中後。斷得三世滅也。據一乘教一惑多障多世。一數多數忍多數一數忍。一數多數智多數一數智。一斷非初非中後。得九世滅及非世滅。今普賢品初明瞋障等者據首為言。欲類顯普賢廣大解行法也。 　　四十陀羅尼門。知識中第十一處釋 　　問。華嚴經中以陀羅尼門顯一切法門。其相雲何。答。論自引悉曇章。阿(烏羅反)等十二聲。迦(鳩我反)等三十六半字。以音加半字展轉相乘成一切滿字。其字相仍不離本字音多中一。由多中有一初半字及初聲故一中多。一中有多字音能故一即多。半字及音成多字用故多即一。由滿字相等即壞成半字及初音故。以此字法陀羅尼天人共解故。舉此為立陀羅尼法。宜可準用之。此法極用在一乘。分用在三乘。餘乘非究竟。 　　四十一乘門數名不同義。亦四十辯才後釋 　　又約諸經論乘有四種。一者二乘。謂大小二乘。於方便中從教趣果分二故。二者三乘。謂大乘中乘小乘。於方便中從理成行分三故。三者依攝論一乘三乘小乘。謂於教門中成機欲性顯法本末差別不同故。四者依法華經三乘一乘。約界分體相方便究竟不同故。又約數說。謂二及三各通三二義意故說。所言二通三者。謂大乘小乘聲聞緣覺一乘三乘。所言三通二者。有二義意。謂大乘中乘小乘一乘三乘小乘其意各別。準思可解耳。又依下經文或一二三或四。謂一乘三乘。或五。謂三乘人天。或無量。謂一切法門也。此依始終說。 　　四十二四尋思義。三地初四禪釋也 　　問。諸教四尋思觀法雲何。答。經論所明尋思觀者略有三種。一四尋思。二六尋思。三三尋思。亦名求知。大門有五。一列名字並教興意。二釋其義並顯主客分齊不同。三對三性明其假實。四明深淺及對如實顯觀分齊。五辨位地及問答除疑。初列名字並教興意者。謂初四尋思。一名謂能詮教法。二義謂所詮之義。三自性謂名義之體能。四差別謂名義相形。及對諸法相別不同故名差別。六尋思者分其名義各有自性及差別。故有六也。三尋思者。合其名義自性及差別則為三也。教興意者。問。何故立四尋思。答。為中根人有其二見。一和合見。二差別見。和合見者。謂義與名和合成一。差別見者。謂義與名各有自性。有能相應而體不同也。聖者立教對治彼病興四尋思開初名義。對治前差別見合彼自性及差別義對治相應成一之見。問。凡言對治障治須別。外人立一能治之法則界分別成其多法。顯一是假。及彰無等因。何今說開名義二以治差別。有何道理。答。若對外道及三乘見不依論道則如來嘖。今此尋思是菩薩自觀通對一切外道二乘及菩薩。或順論道故興此治。所以知者如界分別分破。合假及自性見則違論道。何以故。合假自性是緣聚法。及是成法界分別等。乃是壞法。成壞不同賴緣各別故不相治。是以文中興其觀門分齊少別。如下具說。宜可思之。六尋思者。為治差別見即為利根人。三尋思者。對治和合及一見等為軟根人。何故。差別見者是見行故。和合一見者是愛行故也。二釋其義並顯主客分齊不同者。如攝論雲。何者名尋思。謂名義自性差別。菩薩於名唯見名。於義唯見義。於名義自性言說唯見名義自性言說。於名義差別言說唯見名義差別言說。於此四處度疑決了說名尋思門。所以自性及差別。安言說者為後二法。觀相深故。若據實觀四種法中皆是言說。問。約何觀相得知後二是深非淺。答。名義二法一往直計見不深重。自性及差別約其所以驗證成執。故是尤重。翻治觀成加功作業方觀現前故是深也。文雲。於名唯見名等者。菩薩於實名皆見假名及無名不見實名也。義等亦然。主客分齊差別者。以空為主。以實為客。以假為主。以實為客。何以故。由攝論雲以無所有為自性。又觀名義唯假立尋思故得知也。有以因為主以果為客。所以然者以客依主立浮寄無根。主與客為依得成其事。所以得知。互為因果。成主客義故。攝論雲名義互為客菩薩應尋思故得知也。問。義若如此何故攝論雲名無所有於義是客。義無所有於名是客。若據此文則無所有是其客義。何故乃言空無所有是其主義。答。此語乍隱宜須思之。言無所有者即實有也。分別性有與無義同一種。無理不得有。別此相難彰。只欲道實則涉未觀。只欲道空不知分齊。故今舉名說無所有。則知是實。次後偏舉無所有。是名義本性。故知前文名無所有及義無所有即說實也。此約觀智慧境為言。宜可思之。三對三性明其分齊。故論偈雲。名義互為客菩薩應尋思。應觀二唯量及彼二假說從此生實智離塵分別三。若見其非有得入三無性。前一行半偈明無相觀。次有一句。若見其非有明無生觀。三得入三無性此之一句明無性觀。廣如論辨。觀相雲何。依依他性以遣分別性。依彼真如遣依他性。雲何能遣。由名義無所有能分別亦不得是有。何以故。若所分別名義是有能分別緣此名義可說是有。由名義無所有分別因緣既定是無能分別體亦無所有。此中分別既無言說。亦不可得則入依他無生性。菩薩見此有無無所有則入三無性非安立諦。此三性中分別性是實亦則空。依他性是假非實非空。真實一性是實非空。四尋思觀若入分別性所分別塵是空是實。故釋論雲。若菩薩見名義更互為客入異名義分別性。何以故。由無相觀未全成故。但異未觀時。故雲異也。此雖知無未壞實見。故尋思觀亦在實中。若見名義自性假說唯分別為體則成分別無相觀方得究竟。爾時尋思所知並即是空。尋思等觀若在依他性則非實非空。亦可是假故。攝論中約彼八喻明其似故。四尋思觀不入無性。何以故。由是觀家初方便故。若得四如實智方入無性。故得知也。四明深淺及對如實顯觀分齊者。論文雲。釋自性義已以甚深義為境界。以此義求得知名義二門是淺非深自性及差別是深非淺。所言如實觀分別者。釋論解雲。何名尋思所引如實智。若菩薩於名已尋思唯有名。後如實知唯有名此則定知名無所有。問。若名定無體者何故立諸法名。答。欲令眾生漸入正理。想見言說依名想義及現證發語教他假立客名。無有實法。故論釋雲。若世間不安立色等名於色等類中無有一人能想此類是色。若不能想則不增益。若不增益不起執著。若不執著不能互相教示也。何者義尋思所引如實智。若菩薩於義已尋思唯有義。後如實知義離一切言說不可言說。謂色受等類色非色不可說。法非法不可說。有非有不可說是。名義尋思所引如實智。何者自性尋思所引如實智。於色等類自性言說中已尋思惟有言說。由自性言說。此類非其自性。如其自性顯現。菩薩如實通達此類如化影像。非類似類顯現。是名自性尋思所引如實智。何者差別尋思所引如實智。若菩薩於差別言說中已尋思唯有言說。於色等類中見差別。言說無有二義。此類非有由可言體不成就故。非非有不可言體成就故。如此非色由真諦故非非色。由俗諦故於中有色言說。故菩薩如實知差別。言說無有二義。是名差別尋思所引如實智。如是等觀菩薩尋思此名義假立自性及差別。如此度疑決了等說名尋思。因此尋思觀名義等定無所有名如實智。此即尋思如實二義不同也。五辨位地及問答除疑者。尋思位地在□驠□餽□□妺椿□□視□□□□□□□□□榙□□視□□□槬□□埤□妺椿□□祜雜□□□□□□□□□褓□□騖首□□}□□楚慼摯P湤騿慝漥□譏意簾麤□□□□□□部糨□狣§磨□□□□□□□□□|□墂碧□□磥x滎纂慼情慼慼熟迉□□□□□鋦□¥□□□□活T鎩□□□□□鎩□□奧蝥□¥翩樣哄慼慰D您□□□□□□湤臐L□□頂忍及世第一法。菩薩地前四位亦如此。謂十信十解十行十迴向。故得知也。問。菩薩見名義相各異。及見相應依義相應。菩薩見自性言說及差別言說皆屬義故名與義相應。雲何得知名義互為客。此是論文。義意雲何。如外人計名義各有自性及差別各各相應名義二法。自性差別此則各亭。平等無偏。雲何得知名義互為客。論有三答。一先於名智不生故。證名義不同體而不相應。不同體時則無有法。世數名義皆悉如此。若名與義同體。及與相應未聞名時於彼義中知名智應成。現見知義智生。知名智不生。故知名義本不相應。第二義者引一多相違證名義不同亦不相應。如瓶一義。異國立名皆悉不同。若名與義相應得成有者。名多非一。義亦應多。何以故。一義與多名相應成有故。第三義者定不定異故。名義二相不得相應。名不定故。若名與義相應名既不定。義亦應爾。西國有法。以一瞿名目於九義。所謂九者言方地光牛金剛眼天水。以一瞿名目此九義。名與義定相應者目天之時地應隨名與天相應。餘亦如是。既無此義。故知名義二性差別。一亦不相應。何以故。與上三義相違故。若異相應此亦不成。何以故。亦與上三義相違故。問。一異相應二義各別。雲何同一三義相違。答。雖復名同三義相違失並有異。所以得知。若名與義一而相應者見義之智即須是其知名之智。又若一者義既是一。名即不多。又若一者名既不定。義亦應爾。若名與義異而相應知義智生知名之智亦應即生。何以故。名義相別而相應故。又若異者名既是多。義亦應多。二相各別而相應故。又若異者九義是別。一瞿之名亦應成九。何以故。由彼名義別相相應成其有故。此等道理皆悉偏約四尋思說。六尋思等及三尋思準以可知。何以故。不越一異相應成有故。餘可準求。此教在三乘亦得一乘用。何以故。由此觀法一切處用應法界故。 　　四十三如實因緣義。明難品初釋 　　問。菩薩初起修行。先觀如實因果成入道方便。其義雲何。答。凡佛法大綱有其二種。所謂真俗。隨順觀世諦則入第一義故。觀相雲何。法有多門。且依同時。如實互為因果義。入因果義有二重。第一重內有三門。一明護分別過。二明其義。三明違之成過。初護義者。略依燈光及燋炷明之。身心諸事準之可解。問曰。燋炷生光炎耶。答不也。炷從炎生故。又問。炎生炷耶。答不也。炎從炷生故。又問。炎從炷生耶。答不也。炎能生炷故。又問。炷從炎生耶。答。不也。炷能生炎故。又問。可是不生耶。答。不也。去炷炎隨無故。又問。生不生俱耶。答。不也。相違故。又問。非生非不生耶。答。不也。違其因果如實生理故。解第一門竟。第二義者炷因生炎果。因是有義。由有力故。炎果從因生。是無義。依炷因生故。炎生其炷。返前可知。炎果從炷因生。是非有義。無體故炷生光炎。炷因是非無義。為有力故。餘句準可知。第二門竟。第二違之成過者。若言炷因生果亦可恆生。常能生炎果故。增益故。若言炷不生亦可恆不生炎果。無因不有故。損減故。炎生炷如前可知。若亦生不生相違故。若言非生非不生戲論故。餘義準之。第三門竟。第二重者。三門同前。第一門者初約因明。後約果論。問。因是有耶。答。不也。果因故。緣成故。又問。因是無耶。答。不也。生果故。又問。因有無俱耶。答。不也。相違故。又問。非有無耶。答。不也。現見生果法故。二約果論者。問。果是有耶。答。不也。是他果無體故。又問。果是無耶。答。不也。由是果故。又問。亦有亦無耶。答。不也。一果故不相違故。又問。非有非無耶。答。不也。現有果所生故。解第一門竟。第二義者。因是有義。由能生故。因是無義。果家因故。緣成故因是亦有亦無義。因成故因是非有非無義。隨定取一義不可得故。果義四門準前知之。第二門竟。第三執成過者。問。因生果何失。答。若生者亦可恆生。亦可恆不生。所以知之。若生者即常生故。又若生者現所有炎果。是能生炷因即無所生。故是斷也。又問。因不生果有何失。答。亦有二失。若炷因不生者即光炎無因故是常也。又若炷不生者既炎無自生。因復不生不可得有故是斷也。亦生不生非生非不生準以思之。餘義準可知。又一切因有六種義。一空有力不待緣。唸唸滅故。二有有力不待緣。決定故。三有有力待緣。如引顯自果故。四無無力待緣。觀因緣故。五有無力待緣。隨逐至治際故。六無有力待緣。俱有力故。問。未知待緣待何緣。答。此待爐油水土等外緣。不取因事及自六義也。又經文雲。因因亦因因果果亦果果者。簡別因果親疏有無力用分齊。初因者親因也。復因者緣因也。亦因因者二因相由也。果果等者準因二果相由成也。餘因果相望則無用耳。又增上緣望自增上果還為親因。故雜集論會疏緣入親因攝。又成唯識論因緣謂有為法親辨自果。此體有二。一種子。二現行。種子者謂本識中善染無記諸界地等功能差別。能引次後自類功能及起同時自類現果。此唯望彼是因緣現行者。謂七轉識及彼相應所變相見性界地等。除佛果善極劣無記餘熏本識生自類種。此唯望彼是因緣性。第八心品無所熏。故非簡所依。獨能熏故。極微圓故不熏成種。現行同類展轉相望皆非因緣。自種生故。一切異類展轉相望亦非因緣。不親生故。有說。異類同類現行展轉相望為因緣者。應知假說。或隨轉門。有唯說種是因緣性彼依顯勝非盡理說。聖說。轉識與阿賴耶展轉相望為因緣。故此顯因果親疏分齊極明善也。其六義及前因果理事相成更以六法顯之。所謂總總成因果也。二別義別成總故。三同自同成總故。四異諸義自異顯同故。五成因果理事成故。六壞諸義各住自法不移本性故。所述緣起並悉遍通隨有事成。驗思可解耳。此文在三乘一乘方究竟。何以故。稱法界故。 　　四十四悔過法義。第五迴向初釋 　　問。諸教懺悔法差別雲何。答。此有四門。第一懺悔。第二勸請。第三隨喜。第四迴向。此文在一乘通彼三乘用。廣說如毘婆娑論。小乘教等不具此法也。其滅罪方法具如經論。若發願門皆通理事因果。並有成事願未成事願。可準解之。 　　四十五陀羅尼用義。亦十一知識中釋之 　　問。諸教誦陀羅尼咒法差別雲何。答。誦咒利益滅罪生福。乃至成自利利他證果等用。此文在三乘終教通彼一乘用。何以故。應法界故。小乘無此教也。又有四種陀羅尼。一法。二義。三咒術。四忍亦名為遮忍。知一切言說一切法自性義不可得名忍陀羅尼。後二陀羅尼出地持論。又十陀羅尼是一乘文義如離世間品說。印相施設工巧字相等並準此知。 　　四十六唯識略觀義。第六地中釋 　　問。諸教之中說唯識觀。方便雲何。答。欲習觀者先近二知識。一行知識。二解知識。依其靜處自身隨所相應。持戒清淨至心懺悔請十方佛一切賢聖及善神王加被已。身結加趺坐左手置右手上正端其身。閉目調息以舌約上齶。正心住緣所現境相知自心作分別隨息其心即住。縱使未住以初作不調習。經月日其心則止。次連成定。是其方便。若有魔事相起則就道場悔過行道。魔事漸輕。所有諸疑臨時消息。對解知識決其魔事。心但欲使相絕。皆須策懃必成不疑。懈怠則無成辨。煩惱減少是觀成相。此通一乘及三乘教。初順三乘。後順一乘。後熟具足主伴故也。 　　四十七空觀義。初地後十心中釋 　　問。空觀雲何。答依華嚴經初觀菩薩依十種法。謂身口意三業佛法僧戒。依此十法所用威儀並如前唯識觀說。但知十境隨一現前知即是空無本末相其心得住。久習則明與定相應。又問。餘法非空耶。答。一切皆空。但為初修者入觀餘不便。故有情染習久遠力強。故餘不便也。所有疑滯一如唯識觀說。疑雲。前唯識觀後成正定與空觀止雲何差別。據止觀成一種相似。今據方便境界為言。故有差別。此等觀是止觀體。若隨事中行住坐臥四威儀時及益生等事。心成前唯識及空觀當心得煩惱損減者。並屬助道攝。此觀通一乘及三乘教。小乘教中無。縱作空觀不同上義。由但得人空故。略有五辨為正助方便。一真如辨。由知如故心相即息。二即空辨。三唯識辨。四妄想辨。五緣起辨。用此五辨正助二觀即易成也。又此空觀及上唯識二境分齊不得如解時知。若如解時知還成妄境耳。其空有四。併成觀境。一有為無為虛空。二擇數滅空。三成實論教性空。四地論教性空並成觀境。但深淺異也。若窮空方便一乘究竟。 　　四十八普敬認惡義。第九迴向初釋 　　問。人集教中說八種佛法差別雲何。答。為滅闡提病成普敬認惡法有其兩段。第一段明普敬者。於內有八段。一者如來藏有二。一者法說如來藏。是一切諸佛菩薩聲聞緣覺乃至六道眾生等體。二喻說者有五段。一喻如阿耨大池出八大河。河雖差別水體無異。一切凡聖雖差別不同藏體無異。喻如伎兒作種種伎兩。伎兩雖別身無別異。如一切瓦皆因泥。作瓦雖差別土體無異。生死依如來藏。如來藏作生死。是名善說世間言說。故有生死。非如來藏體有生有死。喻如波依水水即作波。風因緣故有波非水體有波。喻如金莊嚴具。眾具雖別金體無別。皆同一金。一切凡聖差別不同皆是一藏。二佛性者亦法喻並說。佛性者是一切凡聖因。一切凡聖皆從佛性而得生長。喻說者喻如乳是酪因。一切酪皆因於乳而得生長。一種相似。當來佛者一切惡四眾等現在雖行邪善行皆當作佛。佛想佛者想一切眾生皆作佛想。二者普真普正佛法莫問。邪人學亦得真正。正人學亦得真正。何以故。如來藏佛性體唯是普法唯是真法。於中無有邪魔得入其中。是故不問邪人正人。俱得真正。三者無名無相佛法。有二種。一者一切眾生體。是如來藏。未有真佛名。故名無名。未有真佛三十二相故名無相。二者一切六道眾生體。唯是如來藏更無別名別相。故名無名無相。四者拔斷一切諸見根本佛法。有二種。一者一切如來藏悉有聖性。唯敬其體不見其惡邪正故。故名拔斷一切諸見根本佛法。二者一切六道眾生體是如來藏更無別法。唯敬作四種佛等不見六道善惡等故。故名拔斷諸見根本佛法。五者悉斷一切諸語言道佛法。一切眾生唯敬其體不說善惡六道等名。故名悉斷一切諸語言道佛法。六者一人一行佛法。一人者自身唯是惡人。一行者如法華經說。常不輕菩薩唯行一行。於自身已外唯有敬作如來藏佛佛性佛當來佛佛想佛等。故名一行。七者無人無行佛法。自身及他一切眾生皆同是一如來藏無有別體。故名無人無行佛法。八者五種不幹。盡佛法有二。一者欲行此五法唯須調亭。一自他不幹。不為自身。不共邪善道俗往來。二親疏不幹。不學當根佛法者不共往來。三道俗不幹。一切邪善道俗不與親友往來。四者貴賤不幹。一切貴賤不共往來。五凡聖不幹。一切聖內多有邪魔。一切凡內多有諸佛菩薩。凡夫生盲不能別得。是故凡聖不幹。唯除乞食難事因緣暫共往來者不在其限。二自他俱是如來藏唯作一觀。不得作自他親疏道俗貴賤凡聖等解於心。於此八段內更有二義。一生盲生聾生啞眾生佛法。二者死人佛法。第二認惡義雲何。答。第二段認惡者於內有十二種。一其心顛倒常錯謬。常行誹謗語。心緣第三階佛法以去。更作餘心。即是顛倒常錯謬故。口唯得說如來藏佛法。更作餘語則是常行誹謗語。二者善惡兩種顛倒有二。一者一切邪魔作諸佛菩薩形像。顛倒眾生順本貪心。於內唯見其善不知是邪魔。邪魔非是諸佛菩薩。非善見善故名顛倒。二者一切諸佛菩薩應作。種種眾生顛倒眾生。若違其心心必生瞋唯見其惡。諸佛菩薩實非是惡非惡見惡故名顛倒。三者內外四種顛倒有二。一者邪貪。於一切順情之處純見其善。無善見善小善見多善。以善攝惡俱作善解。故名顛倒。邪瞋者違情之處純見其惡。無惡見惡小惡見多惡。以惡攝善皆作惡解。故名顛倒。邪癡者善內得惡不覺。惡內失善不知。故是名邪癡顛倒。二者神鬼魔輔心。但使一切諸佛菩薩及世間道俗稱其心者。即是神鬼魔輔心。四者一切經律論常說純說顛倒。但使一切經文內唯說顛倒眾生是惡不說是善。故名一切經律論常說純說顛倒。五者七種別惡顛倒。一者三階。名第三階。二者三聚正定聚不定聚邪定聚。三者法說為諸菩薩說甚深大乘義。為諸聲聞說淺近之義。為一闡提說世間之義。四者喻說。一如定受不死。二死活不定。三定死醫藥所不能救。五者無慚愧僧。六者恆河第一人名常沒。七者最多阿鼻地獄果。六者六部經說最多顛倒有五段。一者一切佛不救空見有見顛倒眾生。得值無量無邊諸佛。於諸佛所行六波羅蜜由學佛法不當根謗佛法僧。不免墮十方一切阿鼻地獄。一切佛不能救。二者一切法不能救有二種。一者大乘小乘各各誦得八萬四千法聚。由心一念嫌他學十二頭陀比丘。即滅爾許善根盡墮阿鼻地獄。如大集經說。二者讀誦十二部經不免謗佛。現身墮十方一切阿鼻地獄。如涅槃經說。故名一切法不救。三者一切僧不救。四者一切眾生不救。度得門徒弟子六百四萬億。復度得九十六種異學外道。迴心向涅槃不免墮十方一切阿鼻地獄。五者一切斷惡修善不救。大精進大持戒大懺悔。大不自是非他不自高輕他。非佛弟子是無慚無愧僧攝。七者十一部經說邪盡顛倒。十一部經者。一者迦葉經。二者如大集月藏分經說明法藏盡品正法悉滅。三者如阿含經說正法藏盡。四者如大方廣十輪經說一切人民皆悉起於斷常。五者如薩遮尼乾子經說一切眾生皆悉起於三種顛倒。六者如摩訶摩耶經第二卷說文。當佛滅度一千年已後。唯有兩箇比丘學作不淨觀正坐禪不起高下彼此是非心。七者如大般涅槃經說。末法世時一闡提及五逆罪如大地土。八者最妙勝定經。九者大雲經。十者佛藏經說正人唯有一人兩人。十一者觀佛三昧海經。八者四部經說出顛倒。一者摩訶衍經說三毒顛倒。二者勝鬘經說二見顛倒。三者薩遮尼乾子經說三種顛倒。一非法貪心。於十不善道生於樂心。二者顛倒貪心。由因自力得依時節。得諸財物不生知足心。方便求他財。是名顛倒貪心。三者邪法羅網之所纏心於非法中生是法想。於非義中生是義想。於末世時非是智者所作言論作正論想。是名邪法羅網之所纏心。四者涅槃經說種種顛倒。九者兩部經說純顛倒。一像法決疑經說。過千年被像法之時。諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷所作眾善求名求利。無有一念作出世心。二如佛藏經說。增上慢比丘無有一念求涅槃心。但使無有一念出世心求涅槃心。即是純顛倒。十者兩部經說常顛倒。一常沒。二常行惡。三常為無明所纏繞。四其心顛倒常錯謬。五常污身口。此五段如涅槃經說。六心常遠離棄捨真實一切法味。七常為煩惱及諸邪見惑網所覆歸依六師傷罷聖道。八常行誹謗語。此三段如十論經說。十一者三十二種偏病。自他俱見真正住持佛法自利利他顛倒於內有三十二。總有二四一五二六一七。一四者名想忘想不淨說法。二四者依人依語依識依不了義經。一五者一者自他。自身唯見其好。他身唯見其惡。二者上下。空見有見眾生唯欲得學上佛法不肯學下佛法。三者普別。唯樂學別法不行普法。四者善惡。唯斷善外惡不斷善內惡。唯修惡外善不修惡內善。五者自利利他。唯行自利不行利他。一六者一名聞。二利養。三徒眾。四多聞。五勢力。六勝他。二六者一貪。二瞋。三癡。四神鬼魔。五空見。六有見。一七者一深賞罰眾僧打罵繫縛。及遣還俗滅一切三寶盡。二者邪正雜亂盡。三一切善天龍八部出國盡。四一切惡天龍神鬼魔等競入其國而住。滅三寶殺眾生令一切眾生悉作一切惡盡。設有少分修善眾生惡魔入心為作留難破心而死。五使一切有緣佛法不相當盡。六一切根機不相當盡。七一切藥病不相當盡。十二者滅三寶成三災盡顛倒。今上二義為救闡提迴向一乘兼順三乘。於理有順。故錄附之。如來藏義者。依大方等如來藏經。我以佛眼觀一切眾生。諸煩惱中有如來智如來眼如來身。結跏趺坐儼然不動。一舉彼天眼觀未敷華內有如來身結跏趺坐。明如來藏本性具德喻。二譬如淳蜜在嚴樹中無數群峰圍繞守護。有人巧智除蜂取蜜。明本德去染成淨喻。三譬如粳糧米未離皮糠貧愚輕賤。謂為可棄除蕩既精常為御用。明藏在染同愚異淨喻。四譬如真金墮不淨處隱沒不現。經歷年載真金不壞。明藏在染難壞喻。五譬如貧家有珍寶藏寶不能言我在於此。又無語者不能開發。明藏在染闕緣喻。六譬如菴羅果內種不壞種之於地成大樹王。明藏德會緣成果喻。七譬如有人持真金像行諸他國。經於險路懼遭劫奪。裹以弊物令無識者棄捐曠野。人謂不淨。有天眼者知有真像即為出之令他禮敬。明真德除染生信喻。八譬如女人貧賤醜陋而懷貴子經歷多時人謂賤想。明轉想會真成智喻。九譬如鑄師鑄真金像既鑄成已外雖燋黑內像不變。開摸出像金色見曜。明反染歸真應體喻。佛性義者略有十種。謂體性．因性．果性．業性．相應性．行性．時差別性遍處性不變性無差別性。依佛性論小乘諸部解執不同。若依分別部說一切凡聖眾生並以空為其本。所以凡聖眾生皆從空出故。空是佛性。佛性者即大涅槃。若依毘曇薩婆多等諸部說者則一切眾生無有性得佛性。但有修得佛性。分別眾生有三種。一定無佛性永不得涅槃。是闡提犯重禁者。二不定有無。若修時則得。不修不得。是賢善共位以上人故。三定有佛性。即三乘人。一聲聞。從苦忍以上即得佛性。二獨覺。從世第一法以上即得佛性。三者菩薩。十迴向以上是不退位得於佛性。問。依仁王經言三賢十聖忍中行唯佛一人能盡原。又論雲。十解已上已聖人。今十迴向已上得佛性雲。何諸經論不同。答。此等不同為有情機欲各別隨一義說。宜可準之配釋。此佛性論初約小乘及迴心初教說。若後破執成正義即是終教即一切眾生皆有佛性。依二空所顯真如是也。大乘涅槃經四句佛性者。非小乘義中及初迴心人作四句義。即是頓教終教佛性及大般涅槃。仍非一乘別教義也。四句義者。或有佛性。闡提人有。善根人無。謂約行辯性也。或有佛性。善根人有。闡提人無。謂約位辯性也。或有佛性。二人俱有。謂約因辨性也。或有佛性。二人俱無。約果辯性也。問。闡提之義斷現善根因。何有行善性。答。此約位語。此世生善根可救者有現行善性。他世生善根現不可救者有行因種子。此義不同聲聞宗。此之四位皆具性得及修得二佛性也。何以故。此之二性同於信解淨心處說故。相由成故也。性得及修得二種佛性非初非中後。前中後取故。又驗經文如來藏為直進菩薩機說。佛性為淳熟聲聞機說。此中所明如來藏佛性雖約諸義差別不同皆是同教一乘義也。何以故。為成普法故。普法所成故。 　　四十九四宗義。初地請分後釋 　　問。大論教中明四宗義。義相雲何。答。西域名悉檀。此翻名宗悉檀有四。一世界悉檀。世者時。界者分界也。理法起於時分故名世界悉檀。二各各為人悉檀。據機欲上下成彼所說正理分齊故名為人悉檀。三對治悉檀。據惑明治勝沈在用。約用顯治分齊故名對治悉檀。四第一義悉檀者。總攝一切十二部經八萬法藏等皆是真實無相違背。順理中極名第一義悉檀。雲何名世界悉檀義。有法從因緣和合故有。無別性。譬如車轅軸輻輞等。和合故有。無別車也。人亦如是。五眾和合故有。無別人等也。世界故有。第一義故無。以五眾因緣有故有人。譬如乳色香味觸因緣有故。若乳實無乳因緣亦應無。今乳因緣實有故乳亦應有。非如一人第二頭第三手無因緣而有假名。如是等相名為世界悉檀。雲何名各各為人悉檀。觀人心行而為說法。於一事中或聽不聽。如為不信罪福墮滅見者為說雜生世間雜觸雜受。計有我有神墮計常中者說無人得觸得受。雲何名對治悉檀。有法對治則有。實性則無。不淨觀於貪慾病中名為善對治法。於瞋恚病中不名善非對治法。雲何名第一義悉檀。諸佛辟支佛阿羅漢所行真實法不可破散。上三悉檀不通。此則通過一切。語言道斷。心行處滅。遍無所依。不示諸法。無初無中無後。不盡不壞此名第一義悉檀。上來宗義文在三乘。義通一乘。何以故。應法界故。法界義普成世界。總普成各各為人。總普成對治。總普成第一義。總若從門別小乘亦得分有也。 　　五十十二部經義。十藏品釋 　　問。十二部經教差別雲何。答。詮理之教約十二部。一修多羅。此方雲契經。二祇夜。此雲重誦。三伽陀。此雲不直說。四和伽羅那。此雲受記。五憂陀那。此雲無問自說。六尼陀那。此雲因緣。七阿波陀那。此雲譬喻。八伊帝目多伽。此雲本事。九闍陀伽。此雲本生。十毘佛略。此雲方廣。十一阿浮陀達摩。此雲未曾有。十二憂波提捨。此雲論義經也。此教體性通二乘三乘。總有六種。一實。二實即空。三可似。四不可似似。五唯識。六真如。廣如經論。其十二部教若約乘論有其二義。一通相說。一乘三乘小乘皆有十二部。二若分別說者。一乘有一部。謂方廣部。有九部。謂無因緣譬喻及論義。如金剛身品說。三乘之中有十二部。復有十一部。除方廣部。故地持雲。十二部中唯方廣部是菩薩藏。餘十一部是聲聞藏。問。何故作如是說。答。為諸教中說二乘及三乘各有二義。言二乘者。一就初心機性及種子說則迴心已還並是聲聞藏。二直進已去是菩薩藏。二就初迴心上心解行說則迴心已去是菩薩藏。未迴心者是聲聞藏。三乘準可知。今地持文分部者據此第一義也。小乘之中有十二部。復說九部。謂無方廣無問自說及受記。如法華經說。說三乘二乘等。何故皆有二種說十二部。答。由所據望興教顯理不同故。如一乘中一方廣部。即據攝法復有九部者約分齊言。由形下小機故三乘之中有十二部。復說十一部者。十二部據攝法。有十一部者。形上大機故。直進之人有方廣部。迴心之人無方廣部。起彼迴心人僧上信心故。小乘之中有十二部。則攝法也。有九部者。欲彰菩薩勝機勝法顯彼聲聞愚下不足故。餘可準求耳。 　　五十一翻依等義。序品後釋。取論道法及地品初釋。取釋文法也 　　問。聖教差別隱現不同。雲何得知文義分齊。答。若欲解其文義當用八種方便。約之則解。一四意方便。二四依方便。三七例聲方便。四釋門方便。五二詮方便。六自相共相方便。七依聲方便。八論義得失立破成量等方便。初四意者。一平等意心及理普遍故。二別時意義在別時故。三別義意義在別證故。四眾生樂欲意隨彼機欲教義前後不定故。二四依者。一令入依。二相依。三對治依。四翻依。翻依有五。一相望翻。相形取義故。二增字翻。加字會義故。三會意翻。以意會義故。四借勢翻。如羝羊鬥將前而更卻等。五異事翻。於一名下有二義事。而會取正故。三七例聲。一補嚧沙沙。此名俗作業聲。如說樹木等聲。二補嚧私所發至教業聲。如說故思造業等聲。三補嚧崽拏業具聲。如說刀杖能成等。四補嚧沙耶所為聲。如說助伴等。五補嚧沙□所因主聲。如說王主父母等。六補嚧殺娑屬主聲。如說奴僕等。七補嚧[攸-ㄆ+殺]所呼依聲。如說音聲名味句等。又七例聲第一如世所直說。第二言即位。由言成。第三起言依位本語。第四起言為所立。第五所由因位等。第六自成由於他。第七所說能詮教聲。所屬宜可思準之。六種釋門者。一依主釋。如依師顯弟子業等。二持業釋。舉作用以顯禮故。三相違釋。如舉白以顯黑等故。四多財釋。舉彼眾德以顯義宗故。五鄰近釋。如舉正因以顯親果義等故。六帶數釋。如第一義諦。舉第一數以顯勝故。詮有二種者。一表詮亦名直詮。直顯義故。二遮詮。防彼異非以成是義故。自相共相分齊者。其自相義當彼法體自體相也。共相者假詮實義共如假相故。論義得失立破論等者。廣如羅什翻。論義得失立破論真諦所翻如實論。廣略二因明即大域龍商羯羅所造論等具顯其法也。聲有三種者。一男聲。直申能對治等聲。二女聲。委出所治障等聲。三非男非女聲。如說餘道理等聲。依上方便得會聖教應真實義。此文在一乘及三乘。餘宗不具顯。若無盡究竟唯一乘。何以故。以應法界故。若從文相別即是三乘也。 　　五十二俗諦入普賢門義。十地品初釋 　　問。帝王行幾教令王得證一乘佛法。答。正法唸經為王等說三十七法。一者軍眾一切淨潔。二者依法賦稅受取。三者恆常懷忍不怒。四者平直斷事不偏。五者恆常供養尊長。六者順舊依前而興。七者佈施心不慳吝。八者不攝非法行者。九者不近不善知識。十者貞謹不屬婦女。第十一者聞諸語言不信一切。第十二者愛善名不貪財物。第十三者捨離邪見。第十四者恆常惠施。第十五者愛語美說。第十六者如實語說。第十七者於諸臣眾若無因緣不舉不下。第十八者知人好惡。第十九者常定一時數見眾人。第二十者不多睡臥。二十一者當不懈怠。二十二者善友堅固。二十三者不近一切無益之友。二十四者瞋喜不動。二十五者不食飲食。二十六者心善思惟。二十七者不待後時安詳而作。二十八者法利世間。二十九者恆常修行十善業道。三十者信於因緣。三十一者常供養天。三十二者正護國土。三十三者正護妻子。三十四者常修習智。三十五者不樂境界。三十六者不令惡人住其國內。三十七者於一切民若祿若位依前法與人。 　　五十三一乘得名意。四十無礙後釋 　　問。一乘語字幾意故說。答。有八意說。一為不定機性聲聞通因及果故說一乘。二為欲定彼不定性菩薩令不入小乘故說一乘。三據其法。真如是一。諸乘皆依真如以體攝相故說一乘。四據無我等。無人我理既是通法。大小乘共據無我理通故說一乘。五據解脫等大小諸乘脫煩惱障。據脫障通故說一乘。六據性不同。聲聞身中先修菩薩種性。後入聲聞。約性二處是通故說一乘。七據得二意。此有兩二意。初二意者。佛意欲攝一切有情得同自體意樂。我既成佛彼亦成佛。據此意樂故說一乘。自體有法性為自體。第二佛先為彼聲聞授記。欲發聲聞平等意樂。我等與佛平等無二。佛為此意與諸聲聞等皆受記。據佛等意故說一乘。第二義於一言下有二義。一實聲聞攝從自體意樂。二有實菩薩。名同聲聞及菩薩化為聲聞。於一授記下有其二義。據一受記意樂故說一乘。八據為化意。佛為聲聞作聲聞佛。所以同彼聲聞者欲令彼修聲聞行。故現同小佛欲攝末歸本。道我此身即是一乘。據能緣化心故說一乘。約此八意括聲聞乘本來是一。唯聲聞人不了自法。謂言有別。意愚住聲聞行。從彼愚故諸佛所訶。今一乘所救者據此病別也。此文義在攝論也。略舉五十問答以通大教相顯。諸文準之可見也。此依華嚴經而所示矣。 　　華嚴五十要問答後卷(終) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1870 華嚴經內章門等雜孔目章 　　No. 1870 　　華嚴經內章門等雜孔目卷第一 　　終南太一山至相寺沙門釋智儼集 　　　初會十門料簡一經意　天王讚佛說偈初首顯教分齊義　盧捨那品一乘三乘義章　勝音菩薩偈首立轉法輪章　觀五海說十智文立五海章　說分文內淨土因緣文初立十世界章　普莊嚴童子處立因果章　第二會名號品初禮佛儀式章　十號章　四生章　十種淨土章　四諦品立四諦章　光明覺品中立業成就章　五陰章　附隨十八界章　附見十二入章　明難品初立唯識章　眾人問文殊處明入佛境界章 　　初會十門料簡一經意 　　初會十門料簡一部經意者。初會如是我聞首料簡下文所目之義。約有十門。謂人及法理事義文解行因果。初成主伴以明旨趣。人謂化主及助化等。淺深闊狹。可準通之。人即佛菩薩。淺深者。謂從三惡道。人天二乘菩薩。漸教頓教圓教感成佛菩薩。淺深不同。闊狹亦爾。法淺深者。約位。從初不退乃至究竟十地諸位。見法差別。皆悉不同。闊狹亦爾。理淺深者。初世間所知真實。乃至窮證法界。解脫自在悉皆不同。闊狹亦爾。事淺深者。從凡夫極一顛底迦。乃至煖曜天光無礙解脫法堂淨土之處事相不同。闊狹亦爾。解淺深者。教有祕密顯示不同。致令生。解不解等。闊狹亦爾。行淺深者。如菟馬等各別殊分。致令業行亦異。闊狹亦爾。義淺深者。三乘一乘差別不同。致令所詮之義淺深非一。闊狹亦爾。文淺深者。能詮之文言無言等不同故。淺深非一。闊狹亦爾。因淺深者。從其名數。初六因四緣。次現生引乃至二十因等。最後互為因等。若約道理辨因淺深。從初法執境界。乃至法無我如實因緣法無我因六義等。深淺不同。闊狹亦爾。果淺深者。從初等流依果。士夫解脫異熟果報等。世間出世間。出世間乃至窮佛不同。闊狹亦爾。上十門義。諸佛善巧會融法界圓通自在。不離見聞。證得普賢微細因陀羅。解脫通明方究竟也。 　　天王讚佛說偈初首顯教分齊義 　　依教有五位差別不同。一依小乘。有名之教詮有名之義。此在分別遍計位中。二有名之教詮有名之義。有名之教詮無名之義。此當迴心。初教位中義。當即名義即空教也。三有名之教目有名之義。有名之教目無名之義。無名之教目無名之義。此當熟教位中即性實成有之義。非是所謂有也。四無名之教顯無名之義。義當在頓教位中。一實三昧說也。五有名之教說有名之義。無名之教顯無名之義。當在圓教位中見聞處說。有名之教顯有名之義。有名之教顯無名之義。無名之教顯無名之義。此約圓教處說。為攝義無盡故。分齊通聲聞及凡夫世間所知真實法也。該通三乘小乘文義。及圓教中比證分齊。下一部經。所有文義。並約此準。 　　盧捨那佛品中雲集文末普賢文中立一乘三乘義章 　　經文雲。入無上道者。當漸教也。不可盡功德智地者。當熟教分。願性海中者。當頓教分。此約遍計滅分齊處說。又雲。入無上道者。頓教及熟教中終教及義是也。不可盡功德智地者。普賢解行分教義是也。願性海中者。當是圓教。證分已去是也。亦得即是普賢行願也。其乘名教具在問答中釋。今約下經。約五乘之義。有其三種。一人天共一。二聲聞緣覺共為第二。三始終漸教共為第三。四頓教獨一。五一乘獨一。總為五乘。第二者。人為一。天為一。聲聞為一。緣覺為一。大乘為一。第三者。天一梵一聲聞一緣覺一如來一。會彼五乘。成無分別離相一乘。出楞伽經。若凡夫人天乘。佛臨凡夫。同彼人天。引凡夫人。修人天福。既無無漏。不辨見修。但論世間禪定。成世間修。就聲聞緣覺及二乘迴心。並約見修。即至究竟。成佛成羅漢。從小乘位十二住。即合四果等。共成十二住。十二住者。一聲聞自種性住。二入正未越次取證方便住。三越次取證住。四得不壞淨味聖戒轉上漏盡住。五依增上戒增上意學出生住。六七八得真諦智增上慧學住。九觀察生無相三昧住。十究竟無相住。十一解脫學處住。十二一切種阿羅漢住。直進菩薩。一人即有十地。並說見修後方得成佛。及說大乘十二住。十二住者。一種性住。二解行住。三淨心住。四增上戒住。五增上意住。六增上慧住。七諦相應慧住。八緣起相應慧住。九有行有開發無相住。十無行無開發無相住。十一無礙慧住。十二最上菩薩住。若熟教位。則不同前義。初地已前。有分段死。先得無漏者。兼有變易死。初地已上。窮第十地。有變易死。十地滿後。方始成佛。若約頓教。即一切行位。皆不可說。以無相故。此據三乘方便說。若依一乘圓通之教。由義自在總別相成。故無前後始終淺深近遠等別。但不退已後。即明得彼普賢之法。約熟教比之。即十信滿心已去。即是其位。其普賢位中。對彼解行法及彼得義。唯有自分勝進。兩義不同。其身在於白淨寶網轉輪王位。十眼十耳等境界。若約解行法分齊剋。唯未得離垢三昧。其離垢三昧。是未受職之前定。其身在世界性等已上處住。而在普見肉眼位中。見十方界。若證得普賢位。在六相方便十地位中。何以故。依十地證義會普法故。若證得彼普賢解行所依身者。亦得在彼兜率天中成諸天子身。從三惡道出。生彼天中。得無難身。成普賢解行法。如法華經龍女身者。義當即是留惑感彼同生之身。何以故。由此等人並是過去多種善根故。亦不同是變化之身。何以故。由法華經引彼速成希有勝行證其教勝。若是變化。即非希有。若約滅惑分齊論者。依普賢品說。一障一切障。依小相品說斷惑分齊。一斷即一切斷。由彼華嚴經文雲。內外各有五百煩惱。及八萬四千煩惱。普滅非別。故得知也。何以故。對彼生死際說故。又白淨寶網轉輪王位時。有定光頗梨鏡。光明照十佛剎微塵數等世界。以此驗之。當知。白淨寶網轉輪王之位。福分不少也。若起利用。即令無量眾生發不退菩提心。及發阿耨多羅三藐三菩提。及在十地無生法忍地。唯未得離垢三昧之少分也。餘之位相德用境界。及見佛分齊。具在經文。又一乘義者。分別有二。一者正乘。二者方便乘。正乘如華嚴經說。亦如前分別方便乘者。分別有十。一對三寶分別。佛寶是一乘法。僧是三乘。何以故。佛同無盡故。法僧則不定。二對四諦分別。滅諦是一乘。三諦是三乘。何以故。滅同無盡故。三諦則不定。三對二諦分別。第一義是一乘。世諦是三乘。何以故。第一義諦。同無盡故。世諦則不定。四對過分別。無恐怖者。即是一乘。有恐怖者。即是三乘。何以故。如如來藏等。依則無過。即同無盡故。六識及心法智。此之七法。剎那不住。不種眾苦。不得厭苦樂求涅槃。由是俗諦故。依緣不自在故。五對人及智分別。有三種人。成三種智。三種智者。一若善男子善女人。成就甚深法智。以為一人。二若男子女人。成就隨順法智為第二人。三若男子女人。於諸深法不自了知。仰推世尊。非我境界。唯佛所知。是第三人前之一人。是一乘智。後之兩人。是三乘智。何以故。前第一智是證智。是證智同無盡故。後之二智。未證實法。是不定故。此依勝鬘經說。六對所解了法虛妄契實無分別。隨文解義。是三乘法。知虛契無分別。是一乘法。何以故。契無分別。同無盡故。隨文取者。是則不定。此依楞伽經義說。七對一乘三乘小乘分別。一乘是一乘。三乘等是三乘。何以故。一乘則無盡故。三乘等則不定。八對大乘中乘小乘分別。大乘即是一乘。何以故。大乘尊上。即無盡故。中乘小乘。義則不定。如經會三歸一故。九對世間出世間出出世間分別。出出世間。則是一乘。餘則三乘。何以故。出出世間勝同無盡故。餘二則不定。如法華經界外露地別索車者。即是其事。十對譬喻分別。如王髻中明珠及大王等。即是一乘寶珠。繫汝衣堙C及窮子等。即是三乘。何以故。髻珠王祕甚深故。餘則不定。此依法華經說。上來所辨。於眷屬經中。欲顯圓通無盡。法藏一乘教義故。於方便之處。示一乘名。令進入者易得解故。作如是說。若橫依方便進趣法門。即有二義。通說一乘。一由依究竟一乘教成。何以故。從一乘流故。又為一乘教所目故。二與彼究竟圓一乘。為方便故說一乘。非即圓通自在義也。餘義準可知。上件法門。攝下諸教。頓屬其上分本教義。漸從其末義。通一乘三乘小乘。何以故。為彼圓教所目。及三乘終教。寂照照寂一相真如並初教門。染淨即空愚法。小乘苦諦之教。所詮實法有為無為等宗並不同。義理各別也。 　　一切諸法勝音菩薩偈首立轉法輪章 　　轉法輪者。有其二種。一一乘轉。二三乘小乘轉。一乘轉者。一諦有十行。如下經說。一具足清淨四無所畏。二出生四辯淨妙音聲。三明瞭四諦。四隨順諸佛無礙法門。五清淨等心。悉能普覆一切眾生。六所說不虛。決定濟度眾生苦際。七宿世大悲所持。八以妙法輪音聲充滿法界。一切眾生無不聞知。九阿僧祇劫常說正法。未曾暫息。十轉諸根力覺意解脫諸禪三昧。相續不絕。餘三諦準亦同之。法轉流入眾生心時。說者復有十因。何者為十。所謂過去願力故。大悲所持故。不捨眾生故。智慧自在。隨其所應為說法故。未曾失時故。隨彼法器不增減故。決定了知三世智故。身行最勝故。口行無虛故。智隨音聲悉覺悟故。義準亦通。所被之機。具足四緣。其義可解。三乘小乘轉法輪者。一諦之內。有其三轉。成十二行。餘三亦同。成四十八行。如毘婆沙說。轉法輪者。說四諦義三轉十二相。是苦諦。是苦集。是苦滅。是至苦滅道。名為一轉四相。是苦諦應知。是苦集應斷。是苦滅應證。是苦至滅道應修。名第二轉四相。是苦知已。是苦集斷已。是苦滅證已。是至苦滅道修已。名第三轉四相。四相者。四諦中生眼智明覺。亦云行也。三乘熟教。初分已下。名同不異熟教。終義與頓教之義。唯一真如授與名轉。非謂可轉是名為轉。上件法門。攝下諸教。頓屬其上。分本教義。漸從其末義。通一乘三乘小乘。何以故。為彼圓教所目。及三乘終教。寂照照寂一相真如並初教門。染淨即空愚法。小乘苦諦之教。所詮實法有為無為等宗不同。義理各別也。 　　觀五海說十智文首立五海章 　　五海者。一一切諸世界海。二一切眾生海。三性界業海。四一切眾生欲樂諸根海。五一切三世諸佛海。觀彼五海。以說十智。一一切世界海成敗清淨智。二不可思議一切眾生界起智。三觀察法界智。四一切如來自在智。五清淨願轉法輪智。六力無所畏不共法智。七光明讚歎音聲智。八三種教化眾生智。九無量三昧法門不壞智。十如來種種自在智。五海等法。入十智說。問何故爾也。答理望前機。不得自顯。由智顯也。離智即無。故由於智。其五海等在智即智。問何故五海不以十名說之。答五海境深。寄三乘教說。欲令易解也。其五海分齊。在十智中。交絡互為主伴。深淺廣狹染淨理事。是即無窮。上件法門。攝下諸教。頓屬其上。分本教義。漸從其末義。通一乘三乘小乘。何以故。為彼圓教所目。及三乘終教。寂照照寂一相真如並初教門。染淨即空愚法。小乘苦諦之教。所詮實法有為無為等宗並不同。義理各別也。仍此一乘圓教。局見聞為始。 　　說分文內淨土因緣文初立十世界章 　　今此世界海上下淺深。略有三種。一從三千大千世界已去。乃至一切眾生形類等界。以為一類。二如瞿夷所居成化之處十世界等。一世界性。二世界海。三世界輪。四世界圓滿。五世界分別。六世界旋。七世界轉。八世界蓮華。九世界須彌。十世界相。此十世界。當萬子輪王已去所居。為第二類。三蓮華藏世界海等已去。盡佛境界為第三類。如是等類世界海。有十種事。去來今佛之所演說。一謂說世界海。二起具因緣世界海。三住世界海。四形世界海。五體世界海。六莊嚴世界海。七清淨世界海。八如來出世世界海。九劫世界海。十壞方便世界海。此十因緣。通成上三。但為引機。淺深不同。遂有三別。依此經文。三千界等。顯其融義。蓮華藏界等。明因陀羅微細等義。中間界等。略而不明。準之可解。上件法門。攝下諸教。頓屬其上分本教義。漸從其末義。通一乘三乘小乘。何以故。為被圓教所目。及三乘終教。寂照照寂一相真如並初教門。染淨即空愚法。小乘苦諦之教。所詮實法有為無為等宗並不同。義理各別也。仍此一乘圓教。局見聞為始。 　　普莊嚴童子處立因果章 　　依小乘教。六因四緣。一因緣。二等無間緣。亦云次第緣。三所緣緣。亦云緣緣。四增上緣。六因者。一能作因。亦云所作因。二俱有因。亦云共有因。三相應因。四同類因。亦云自分因。五遍行因。亦云遍因。六異熟因。亦云報因。小乘四緣相攝。不與三乘義同。何以故。不原因緣理故。六因所生五果。相應共有二因。感增上果。自分因遍因感依果。所作自分相應共有。感解脫果及士夫果。亦名功用。果報因感報果。此六因四緣等名數通三乘。依三乘初教。六因四緣生引二因二十因。互為因等。此因緣義生之分齊。以四句顯之。一未成成未成。如因因亦因因等。二已成成已成。如果果亦果果等。三未成成已成。如因成果等。四已成成未成。如果顯因等。此約事說。若約理論。唯是一緣起義。無異因也。二十因者。一生能作。謂識和合望識。由此和合所作本無今有故。二住能作。謂食望已生及未生有情。由此勢力生已。相續不斷故。三持能作。謂大地望有情。載令不墮故。四照能作。謂燈望諸色。了闇障故。五變壞能作。謂火望薪。令彼相續變異故。六分離能作。謂鎌望所斷。令連屬物成二分故。七轉變能作。謂工巧智等。望金銀等物。轉彼方分成異相故。八信解能作。謂煙望火。由此比知不現見故。九顯了能作。謂宗因喻望所成義。由此得正決定故。十等至能作。謂聖道望涅槃。由此證彼故。十一隨說能作。謂名想見。由如名字取相執著隨起說故。十二觀待能作。謂觀待此故。於彼求欲生。如待飢渴追求飲食。由是此彼欲生因故。十三招引能作。謂懸遠緣。如無明望老死。由此異位展轉。招當有故。十四生起能作。謂鄰近緣。如無明望行。由此無間生當有故。十五攝受能作。謂所餘緣。如田水糞等望穀生等。雖自種所生。然增彼力故。十六引發能作。謂隨順緣。如臣事王令王悅豫。由隨順引發故。十七定別能作。謂差別緣。如五趣緣望五趣果。由差別自性。招別別果故。十八同事能作。謂和合緣。如根不壞境界現前。作意正起。望所生識。以成自所作。必待餘能作故。十九相違能作。謂障礙緣。如雹望穀。能損彼故。二十不相違能作。謂無障礙。如穀無障。與上相違。於此能作因差別中。唯說識和合等者。且舉綱要為諸智者。依此一方類思餘故。互為因者。同時互為因果。猶如蘆束。亦如燋炷光焰不在別時。此文在三乘。一乘方究竟。問何故因果名數。小乘三乘初教及終教。增減不同。答小乘因果數少。未達法空。不盡大理故不具說。三乘初教分達法空知法。次細約事委說。熟教已去。究竟法空。會事從理故不多說。唯論四緣及互為因果等。其二十因。由是能作因中自性之差別故。入能作因攝此。非愚法小乘義。其三乘義因緣得攝增上。何以故。為達法空分。理得相融成故得攝也。如水土與穀為增上。還即與自增上果為親因。親因與親因。互不相知。疏緣亦爾。何以故。無所可知故。親因與疏因不相違。何以故。無二相故。互為因果義。親因所攝。又總唯有因緣。此約終教。依一乘教。具一切因緣理事教義人法因果等。又總雖有因緣乃至一即一切一切即一。盧捨那佛普賢行因。成就因果。與三乘等別。問普賢因果法門體性。不與世間道理事同。因何從凡夫世間。得成普賢解行果。答普賢因果。不從凡夫世間剋得。何以故。若未成則不說普賢。若已成。則舊來如此。道理時事。皆悉不同。凡夫之法。本來無物。無物能成。普賢對凡。舊來非有。無所可成。唯普賢望普賢。說成說不成。可準知之。上件法門。攝下諸教。頓屬其上。分本教義。漸從其宗義。通一乘三乘小乘。何以故。為被所目。及三乘終教。寂照照寂一相真如並初教門。染淨即空愚法。小乘苦諦之教。所詮實法有為無為等宗並不同。義理各別也。已下章門。準此例知。 　　第二會名號品初禮佛儀式章 　　禮佛有三種。所謂身口意。謂身業禮佛者。大分有三。一隨方儀禮。二佛制教禮。三成極禮。此三禮法。分別有三。一成過禮。身儀不正。與慢相相應。如碓上下。佛制有過。名成過禮。二相似禮。相雖順正。與雜覺相應。或與倚緣合名相似禮。三順實禮。禮相順儀。與正無分別智相應。或與實性相應。謂如如性也。名順實禮。口業禮義。準前可知。意業有七。一成過禮。謂對尊境。與雜覺相應。名成過禮。二相似禮。與求名利樂有相應。亦與惡欲等合。經文判入一闡提道。今雖似善。當得大苦。名相似禮。三敬德禮。敬上如來無量功德相如金山得順如實。名敬德禮。四滅過禮。自省者無知造過無邊。情無羞恥。今逢聖境。投欲洗之名滅過禮。五迴向眾生禮。自惟無始不了體同。遂加惡於他。流轉無始。今知即體無二。收過從己。欲度眾生歸於本性。唯我一人。能成此事。今所作業。是眾生物。何以故。乘眾生性成故。名迴向眾生禮。六迴向菩提禮。自惟。本性與諸佛果究竟覺。同一體無二。今乃則而不覺。流轉生死。今息相還原。運心所造。更不別有。從如實來。是如實法故。是迴向菩提禮。言迴向者。乃合不迴向。何以故。是彼本法。無別迴向故。七迴向實際禮。自惟。所修則是實際所有心。智則無我故。無二無別。名迴向實際禮。上之五禮。並各有二。一起心迴向。三乘所訶。二一實迴向。謂則如如性。無二無別。不可別修。無別起求。為則一故。本來無動。是實際義。是迴向義。上之五禮。一一準知。上言隨方禮者。隨方儀式發。恭跪搏頰叩頭擎拳等。各隨方儀名隨方儀禮。二佛制教禮者。佛初成道。為給孤獨長者。制其禮義。五輪著地庠審取正。名制教禮。佛目七眾若違此儀得違教罪。七眾以外不依此儀。無違教罪。但有依方敬儀之福。三成極禮。成極禮者。五體投地。良久乃起。或其心普遍。與法界等。或身普遍。與因陀羅及微細等。或身心經時三世九世等。名成極禮。一乘之禮。具前諸禮。何以故。為皆通見聞故。三乘諸禮佛所訶者。止佛不訶者。應為上件。諸禮佛儀。並準前條。仍一乘局見聞。 　　十號章 　　言十號者。一如來．二應供．三正遍知．四明行足．五善逝．六世間解七無上士調御丈夫．八天人師．九佛陀．十世尊。上件十號。通一乘三乘小乘道理。如上所件。別教者。名號隨方。有百億萬乃至南西北方十方分齊法門。 　　權道明如來法四生章 　　四生者。卵生胎生濕生化生。四生屬三界。佛同於胎生。淨土有二生。謂濕生化生。何以故。化生諸根頓具。淨土蓮華有漸成者。故知有濕生。阿彌陀佛。有其父母。準此佛同於胎生。無所準似故無胎生。就三界六道。人中具四生。畜生亦具四。鬼中則不定。若正鬼唯化生。若邊鬼即通四。地獄及與天。唯是於化生。是故小論雲。四生攝六道。非道攝於生。六道有四生故。四生攝六道。六道不定二雙一。為此六道不攝於四生。餘義如別章。上件四生教之分齊。準餘前件。 　　十種淨土章 　　依小乘義。無別淨土。依三乘義。有別淨土。略準有四。一化淨土。謂化現諸方所有淨土。二事淨土。謂諸方淨土眾寶所成。三實報淨土。謂諸理行等所成。謂三空為門。諸度等為出入路。四法性淨土。所謂真如。謂以依無住本。立一切法。一乘淨土依準有十。為此娑婆世界中諸四天下。教化一切。一有種種身。二有種種名。三有種種處所。四有種種形色。及有種種長短。五有種種壽命。六有種種諸得及以諸入。七有種種諸根。八有種種生處。九有種種業。十有種種果報。如是種種不同。眾生所見亦異。問欲明淨土。何故乃辨眾生分齊不同。答佛土自融。與法界等。無別可別。何以故。由是佛土稱法界故。若欲取別知其分齊。依眾生心業行增減定水昇沈清濁差別。印成佛土亦差別也。故文殊師利歎土深異。寄彼眾生成土相貌也。問一乘淨土大小多少染淨差別。雲何得知分齊同異。答一乘淨土。一即是多。多即是一。具如地論廣釋。欲知份量。準其十佛即可知之。闊狹份量。不同三乘所明淨土。與世界海亦別不同。若世界海即在時中。同彼眾生見聞處。說諸佛淨土不同所謂。故不同也。上件所錄三乘淨土異相。唯簡愚法小乘。問若爾何故論雲。有妙淨土阿羅漢當生其中。當知。小乘亦有淨土。答小乘無有淨土。所以得知。凡生淨土。須有習業。小乘厭其色心。樂其無餘。因何得生淨土。今言生者。引小乘語。明彼阿羅漢先有淨土種子故。得羅漢當生其中。或是大阿羅漢即是菩薩。當生其中。宜可知之。 　　四諦品立四諦章 　　依涅槃經。苦有三種。一苦類二苦諦三苦聖諦。集滅道等亦同。苦類凡夫得。苦諦聲聞得。苦聖諦菩薩得。苦類者。苦家流類。如苦苦壞苦等。逼情切已。而無其理。苦諦者。有無常等道理。翻凡成聖。從理正故得諦名。苦聖諦者。得法無我分。是自所依。順理故得其聖名。亦名有為四諦無為四諦。聖諦者。即無為四諦。故十住經雲。復以苦習盡道。分別五陰。生者滅者。有增有減。而悉無形。生苦．老苦．病苦．死苦．憂悲惱苦．怨憎會苦．恩愛離苦。所欲不得亦復是苦。取要言之。五盛陰苦。是謂最勝名曰知苦。尋察根原。由苦枝黨所生為習。貪著愛慾翫之寶之。莫知為患。知而遠之。故曰知習。諸垢永除。更不造新。願欲畢故。使不復生。色現尋滅。不令停滯。了習苦常寂。是謂知盡。解八正道。亦無體性。親疏近遠住止之處。變化無窮而不可極。蕩除塵穢。照曜愚迷。無形無聲存亡之體。為諸迷惑。道引之首。入無為路。故曰知道。菩薩分別四諦。亦不取證。欲護一切在生死者。真諦之相無相無形。而不可見。審解如本。即應法性。世俗言教假號有名。其實字體。不生不滅。無所染著。得聖諦心。不念有無。審解本者。一切諸色普悉平等。亦無高下。生若干心。是則名曰分別聖諦。其有為諦。如愚法小乘宗中具實分別。若一乘諦。別教究竟。隨一世界。名字差別。有四十億百千那由他。如是十方。隨諸眾生所應調伏。作如是說。上件四諦。攝下諸教。頓屬其上。分本教義。漸從其末。義理分齊。並準上知。 　　光明覺品中立業成就章 　　建立業者依三乘。所謂身口意三業。若善若不善及無記。或漏無漏。或為無為。何以故。由業即如故。若論其體。表無表性。或言作無作。身業作。以可見有對色為體。口業作。以不可見有對色為體。二業無作。以不可見無對色為體。愚法小乘名同此。體義即有無不同。若心業作者。以心為體。無作非色非心為體。非色非心。名同小乘。其義不同毘曇及成實。此約三乘初教。終教即真如。若約圓教。具攝前義。及融自在也。上件業成就。依業成就論。廣破諸小乘計。大乘自成。唯據方便。論正業體。故聲所及以為業性。無可分別也。此論據初教。餘可準之。 　　五陰章 　　五陰者。亦云五蘊。謂色受想行識。問蘊義雲何。答諸所有色。若過去若未來若現在。若內若外。若粗若細。若劣若勝。若遠若近。彼一切略說。一色蘊積聚義故。如財貨蘊。如是乃至識蘊。當知依止十一種愛所依處故。於色等法。建立過去等差別。十一種愛者。謂顧戀愛悕望愛執著愛內我愛境界愛慾愛定愛惡愛苦愛妙行樂愛遠愛近愛。由如是愛所緣境故。如其次第。立過去等種種差別。又有差別。謂已生未生差別故。能取所取差別故。外門內門差別故。染不染差別故。近遠差別故。如其所應。於色等諸法。建立過去等差別。已生者謂過去現在。未生者謂未來。外門者謂不定地。內門者謂諸定地。餘句易了。不復分別。又苦相廣大故名為蘊如大杖蘊。依止色等。發起生等廣大苦故。如經言。如是純大眾苦蘊集。又荷雜染擔者。謂煩惱等諸雜染法。依色等故。譬如世間身之一分。能荷於擔。即此一分名肩名蘊。色等亦爾。能荷雜染擔故。名之為蘊。問廣分別雲何蘊義。雲何實有。幾是實有。為何義故觀實有耶。答雲。此餘根境是實有義。一切皆是實有。為捨執著實有我故。觀察實有。所以建立此三問者。為斷相事二愚及增益執故。如是準知。上件蘊義。聲聞即實。初教即空。終教即如。一乘即法界無為也。 　　隨附十八界章 　　雲何建立界。謂色蘊即十界。眼等五根界色等五境界。及法界一分。受想行蘊即法界一分。識蘊即七識界。謂眼等六識界及意界。何故建立界處無別相耶。建立蘊中已說。眼等各別相故。是故從諸蘊中出界建立。從諸界中出處建立。何等界法蘊不攝耶。法界中無為。法蘊所不攝。此無為法。復有八種。謂善法真如不善法真如。無記法真如虛空。非擇滅。擇滅。不動。及想受滅。如是建立八無為中。當知。所依差別故。分折真如。假立三種。不由自性故。善法真如。謂無我性空性無相實際勝義法界。何故真如說名真如。由彼自性無變異故。謂一切時無我實性無改轉故。說無變異。當知。此則是無我性。離二我故。何故復說此名空性耶。一切雜染所不污故。所以者何。由緣此故。能令一切諸雜染事悉皆空寂。雖復有時說有雜染。當知。但是客塵煩惱之所染污。何等名為客塵染污。謂由未拔所取能取種子故。令依他性心二行相轉。非法性心。以諸法法性清淨故。何故復說此名無相。諸相寂靜故。諸相者。謂色受等乃至菩提諸所戲論真如性中彼相寂滅故名無相。何故復說此名實際。無倒所緣故。實者謂無顛倒。此處究竟。故名為際。過無我性。更無所求故。何故復說此名勝義。最勝聖智所行處故。何故復說此名法界。一切聲聞緣覺諸佛妙法所依相故。如善法真如。當知。不善法真如無記法真如亦爾。虛空者。謂無色性。容受一切所作業故。無色性者。謂唯違於色無性相法。意識境界是名虛空。意識境界者。謂法界攝故。唯違色言。為別受等。共有真如擇滅非滅無常性等。雖菟角等。亦是無性。然彼不與諸法相違。以彼唯是畢竟無故。又菟角等。非唯違色。由與受等諸法共故。是故唯說與色相違。無性相言。為別受等無色之法。何以故。受等自體。是有性相。非無性相故。非擇滅者。謂是滅非離繫。不永害隨眠故。擇滅者。謂是滅。是離繫永害隨眠故。不動者。謂已離遍淨欲。未離上欲。苦樂滅無為想受滅者。謂已離無所有處欲。超過有頂。暫息相作意為先。故諸不恆行心心法。及恆行一分心心所滅無為。當知。此中有二種應斷法。謂諸煩惱及此所依受。受有二種。謂變異及不變異。如其次第。苦樂非苦樂當知。煩惱斷故。建立擇滅。二受斷故。如其次第。建立不動及受想滅。煩惱斷者。謂除此品粗重。所得轉依。受斷者。謂除此能治定障所得轉依。是故得第二靜慮時。雖證苦滅。而不建無為。以反異受未盡斷故。又苦五種。色若受想行蘊。及此所說八無為法。如是十六。總名法界。五種色者。謂極略色極迥色．受所引色．遍計所引色．自在所生色。問界義雲何。答一切法種子義。謂依阿賴耶識中諸法種子。說名為界。界是因義故。又能持自相義。是界義。又能持因果性義。是界義。能持因果性者。謂於十方界中根境。諸界及六識界。如其次第。又攝持一切法差別義。是界義。攝持一切法差別者。謂諸經說地等諸界。及所餘界。隨其所應。皆十八界攝。若約小乘即實攝。若約初教即空攝。空者謂無分別空。若約終教即真如攝。攝者謂無所攝。若約頓教。即不可說。若約一乘即如前。一切餘義如別章。 　　隨附十二處章 　　雲何建立處。謂十色界即十色處。七識界即意處。法界即法處。由此道理。諸蘊界處三法所攝。謂色蘊法界及與意處。由色蘊攝十色界。法界即攝法界。意處攝七識界。是故三法攝一切法。問處義雲何。答識生長門義。是處義當知。種子義。攝一切法。義別義亦是處義。復次如佛所說。色如聚沫。受如浮泡。想如陽焰。行如芭蕉。識如幻化。問以何義故。色如聚沫乃至識如幻化。答以無我故。離淨故。少味故。不堅故。不實故。謂非有遠離虛妄不堅實義。是經所說諸句義。又為對治我淨樂常四顛倒故。如其次第。說無我等。諸句差別。以此義準。初教之義。不同小乘。若入終教乃至圓教。如界門說。餘義如別章。 　　明難品初立唯識章 　　唯識略開十門。一舉數。二列名。三出體。四明教興意。五建立。六辨成就不成就。七明對治滅不滅。八明薰不薰。九辨真妄不同。十歸成第一義無性性。初舉數者。謂一心即第一義清淨心。二舉三法。謂唯量唯二及種種。又有三法。謂心意識。三成八識。眼等五識意識末那識阿賴耶識。四成九識。謂加阿摩羅識。五成十心。謂十稠林。如地論雲。是菩薩。如實知眾生諸心。種種相心。雜相心。輕生不生相心。無形相心。無邊一切處眾多相心。清淨相心。染不染相心。縛解相心。幻起相心。隨道生相。乃至無量百千種種心差別相。皆如實知。六成十一識。謂身識。身者識。受者識。應受識。正受識。世識。數識。處識。言說識。自他差別識。善惡兩道生死識。七攝為四。一似塵識。二似根識。三似我識。四似識識。八或開無量。地論雲。乃至無量百千種種心差別相。二列名者。謂阿賴耶識。阿陀那識。心意識。乃至窮生死蘊等。餘七識可知。三出體者。究竟用如來藏為體。所以得知。勝鬘經雲。由有如來藏法種眾苦。乃至樂求涅槃等故得知也。又如來藏不染而染。據此即是生死體染而不染。據此生死即是涅槃。更無異法。又經文六識及心法智。是其生滅。非是可依。唯如來藏不起不滅。成究竟依。四教興意者。梁本攝論雲。由此心識微細境界所攝故。不為聲聞二乘說。為諸菩薩說。應有勝位。為得一切智故。佛為說。何以故。若離此智得無上菩提者。無有是處。五建立者有三。一依雜集瑜伽等。八相明建立。二依攝論。三相等八義明建立。三依顯揚論。十九相明建立。初八相者。雜集論雲。雲何知有阿賴耶識。若無此識。執受初明瞭種子業身受無心定命終無。皆不應理。釋此伽他。如攝抉擇分說。由八種相。證阿賴耶識決定是有。謂若離阿賴耶識。依止執受不可得故。最初生起不可得故。明瞭生起不可得故。種子體性不可得故。業用體性不可得故。身受體性不可得故。處無心定不可得故。命終之識不可得故。一雲何依止執受不可得耶。由五因故。謂阿賴耶識先行因。感眼等轉識。現緣因發如說根境。作意力故。諸轉識生。乃至廣說。是名初因。又六識身善惡可得。是第二因。又六識身一類異熟無記性攝。必不可得。是第三因。又六識身各別依轉。隨所依止彼識生時。即應彼識執受所依止。餘無執受。不應道理。設許執受。亦不應理。以離識故。是第四因。又所依止應成數數執受過失。所以者何。由彼眼識。於一時轉一時不轉。餘識亦爾。是第五因。二雲何最初生起不可得耶。謂設有難言。若有阿賴耶識。應一有情二識俱起。應告彼曰。汝於非過妄生過想。容有二識俱時轉。所以者何。猶如一人俱時欲見乃至欲識。隨有一識。最初生起不應道理。何以故。爾時作意無有差別。根及境界不壞現前。何因緣故識不俱轉。三雲何明瞭生起不可得耶。謂若有定執識不俱生。與眼等識俱行一境。明瞭意識。應不可得。所以者何。若時隨憶曾所受境。爾時意識不明瞭生。非於現境所生意識得有如是不明瞭相。是故應信諸識俱轉。或應許彼第六意識無明瞭性。四雲何種子體性不可得耶。謂六轉識身各各異故。所以者何。此六轉識。從善無間不善性生。不善無間善性復生。從二無間無記性生。下界無間中界生。中界無間妙界生。妙界無間乃至下界生。有漏無間無漏生。無漏無間有漏生。世間無間出世生。出世無間世間生。非如是相識為種子體。應正道理。又心相續長時間斷。經久流轉不息。是故轉識能持種子。不應道理。五雲何業用不可得耶。謂若無諸識同時生起業用俱轉。不應道理。所以者何。略說識業有四種。謂了別外器。了別依止。能了別我。了別境界。如是四種識了別業。一一剎那俱現。可得非於一識一剎那中。有如是等差別業用。是故必有諸識俱起。六雲何身受體性不可得耶。猶如有一人。或如理思。或不如理思。或不思惟。或復推尋。若心在定。若不在定。身受生起非一眾多。若無阿賴耶識。如是身受。應不可得。既現可得。是故定有阿賴耶識。七雲何處無心定不可得耶。如世尊說。入無想定及滅盡定。當知。爾時識不離身。若無阿賴耶識。爾時識應離身。識若離身。便應捨命。非謂處定。八雲何命終之識不可得耶。謂臨命終時。識漸捨離。所依身份。發起冷觸。或上或下。非彼意識。有時不轉。故知。唯有阿賴耶識。能執持身。隨於身份。若捨此識。冷觸可得。身無覺受。意識不然。是故若無阿賴耶識。命終之識必不可得。問如前論文。心者謂蘊界處習氣所薰。一切種子阿賴耶識。亦名異熟識。亦名阿陀那識。以能積集諸習氣故。習氣者。謂由現行蘊等令彼種子皆得增益一切。種子識者。謂能生蘊等諸法種子。所積集故。阿賴耶識者。能攝藏諸法種子故。又諸有情取為我故。異熟識者。先業所生故。阿陀那識者。謂能數數令生相續。持諸根等。令不壞故。又言心者。能積集一切法習氣故。據此文相。阿賴耶識。即在事中。雲何得知是如來藏。答由如來藏不染而染。是其事相無別有事故。是如來藏。故論雲。離識以外更無有法。二依攝論建立賴耶。有其八義。初依三相義。知有本識。二依熏習義成有本識。三依互為因果義。成有本識。四依不一不異義。成有本識。五依因果別不別義。成有本識。六依緣生義。成有本識。七依彼因緣具不具義。成有本識。八依會名歸正。成有本識。初約三相建立賴耶。其三相者。一是因相。攝一切因。仍用互為因為始。何以故。以互為因微細與識相當故。二果相。攝一切果。仍用互為果為始。三自相。即是成唯識中異熟相也。異熟之識。攝一切法。所以得知。依一切法種子。異熟得生。不局煩惱業報。名言習等。隨一切相應故得知也。問若如是者。異熟及種子識。皆合受熏。因何獨說異熟果報受熏。答今熏習欲明其種子。種子識。已是其種故不對釋。異熟之識。無記相顯。與熏相順。故在無記位中。辨其熏義。今梁攝論中。顯阿賴耶三相之義意。明本識是因果體。二約熏習成本識者。明本識中成熏習義餘法即無。三明互為因果義。成有本識者。明本識中有互為因果義。餘法即無。若爾因何蘆束等。得有互為因果。答餘法之中。互為因果。即是轉理之門。假說因果。非真實也。四約不一不異。成有本識者。若本識中諸法得有不一不異。離識不成。若離本識說不一不異者。即是假說。五約因果別不別成有本識者。若有本識。即成因果別不別。離識即無。何以故。由因果種離識不成故。六約緣生義成有本識者。有其十門。一約三種緣生。證唯有識。顯體相用。謂自性緣生即是體也。為識是緣生通因故。二愛非愛緣生。即是相也。三受用緣生。即是用也。二舉迷顯正。成唯有識。如論中說。舉六師迷馬。即其事也。如涅槃經。舉六執等迷於佛性。今此六執。迷於緣生。當知。緣生即佛性也。何以故。為佛性體隨其流處有種種味故。餘義可知。三記無記辨唯有識者。內種子阿賴耶識即有無記。或善惡性或染污清淨為二。餘法則無。由識以外只是遍計即體空故。四約假實辨者。梨耶是實。餘法是假。何以故。一切法唯有識故。內種子則是真實。何以故。一切法以識為本故。五約內成六義辨者。即唸唸滅。俱有隨逐。至治際決定觀因緣。如引顯自果。必須具六方。是正因義。若闕者。即非正義。外道聲聞。無有此法。若外種子即是假說。餘如問答中釋。六約熏成不成辨差別者。梨耶是種子必熏成。若餘法為種子即不熏成。不熏成故即非實種。問若如是者。穀麥等種非是薰成。應非種義。答外穀麥等。從梨耶熏變故。穀麥等假說為種。若定是種。種穀麥等。定應齊得。既不齊成。當知。業為正種。故穀麥等是其假因。此義不疑。故論文舉內為外本。證內有熏。其熏習之義。梨耶具四德。方堪受熏。一堅謂理實故堅。識外餘法。依識不自在。並皆不堅。問若諸法無堅。何以故引苣勝為堅。答苣勝似堅而不是堅。何以故。不久散壞故。梨耶則不如是。果報亦不堅。以依緣成。即不自在。何得是堅。道理不可。二無記義。方得受薰。何以故。無記者即是無分別義。如來藏中。方有此法。若爾何以故果報為無記。答此為聲聞智淺。引其近位。說報受熏。果報無體用。識為體故。說果報無有究竟實無記義。道理如此。三可熏者。唯如來藏不守自性。隨諸法緣起成似義。故是可熏。餘法不爾。以被緣縛。何得更轉受諸法薰。為此餘法不成可薰。問義若如此。何故說衣堪得受薰。答衣亦是假。非實堪薰。所以知之。如香薰衣壞衣香在。當知。薰絹不薰於衣。以此驗之。言薰衣者。指位語也。但絹四塵等受薰。以次推之。四塵等亦不受薰。何以故。以香薰時。香成即是果義。因果道理。乃是如來藏德。離藏更無。所以知者。但諸法中辨因果者。並轉理門非實義也。四與能薰相應者。唯如來藏。有應諸法義。餘法則無。何以故。以不守自性故。若爾何故。說鏡與質相應。答鏡亦不相應。但鏡應外質。即是正因果理。正因果理。即無自性。無自性故。即無我真如。故知。鏡應質者。是其假說轉理之門也。七明生引二因義。證唯有本識。若以因義顯之。成二種因。一者生因。二者引因。猶如人射。放箭為生因。彎弓為引因。乃至能生果報及以命終。是其生因。枯喪相續。是其引因。是二種因。離阿賴耶識。即不得成故。唯有識。八內為外本。證唯有識者。所以知之。一切皆識故是本也。外法依識成無體即空。當知。識內是其法本。餘法妄建不可據也。九三慧果成者。聞思修法。從微至著。並由本識如來藏成。所以知之故。聞薰習從真如流。當知。真如是三慧本。受薰成種。轉得增上。餘法則無。問若爾真如具德但自流出。何假更薰。答真如實不守自性。待緣方起故說薰也。十約受用。緣生與識。相依成互為因果。方得受用。明唯有識。若無賴耶攝受用。緣生即不成受用。故論雲。諸法於識藏。識於法亦爾。此二互為因。亦恆互為果。此偈約上心受用處說。其受用義如論雲。一說名緣識。二說名受識。了受名分別起行等心法。此之受用。通成種子及上心。皆生引建立。成就不虛。廣如論說。七約因緣具不具者。阿梨耶識。唯互為因生。餘因更無。餘法不爾。十二緣生。但增上生受用。緣生有三緣生。謂增上緣緣緣次第緣。何以如此。答十二緣生等。是其假相。逐事而說故。緣不同梨耶。理性不據事說。唯約發起初門。說互為因果。餘可準知。又約祕密。皆具四緣。八會名歸正明有賴耶者。梁本論雲。復次正法內人。雖復願樂無我違逆身見。於阿賴耶識中。亦有自我愛。釋曰。前復次約佛法外人。此復次約佛法內人。自有三品。一在正思。二在正修。三在有學。此三品人。二人伏我見。一人滅我見。何以故。前二人比知無我。後一人證知無我故。言違逆身見。於阿賴耶識中。長時數習我愛。雖復違逆身見。於本識中。我愛猶恆隨逐。是故身見非愛著處。若將賴耶名曰梨耶義者。則為最勝。今約此義。梨耶之名。唯在本識。其義即勝。若目人法二我見處。則非勝也。賴耶之義。應準此知。三依顯揚論建立阿賴耶識。有十九門。一謂先世所作增長業(釋曰。識與諸法為先義也。故起信論雲。一切時常在前故)。二惑為緣(釋曰。識為諸法作增上緣故)。三無始時來戲論薰習為因(釋曰。無始戲論。薰習種子。為識初起之因)。四所生一切種子(釋曰。此明一切法種為識所生也)。五異熟識為體(釋曰。依諸種子及上心發識。現在為異熟。故用此異熟為體也)。六此識能執受(釋曰。明彼本識與諸法一諸法復與本識一。如醍醐同器也)。七了別色根(釋曰。識持諸色根令根明瞭也)。八根所依處(釋曰。識為諸根所依成依因也)。九及戲論薰習(釋曰。明識與戲論熏習上心種子為所依處也)。十於一切時一類生滅不可了知(釋曰。明彼本識相續生起離諸分別。不可分別知也)。十一又能執受了別外器世界(釋曰。明彼本識與器世界同。世界與本識一。而得成就名了別也)。十二與不苦不樂受等相應(釋曰。明彼本識相無分別故。順不苦不樂受名相應也)。十三一向無覆無記(釋曰。明彼本識俗諦離諸分別故。不覆沒聖道。亦無事中善惡記)。十四與轉識等作所依因(釋曰。明彼本識與轉識等作因時。互為生因。亦為依因也)。十五與染淨轉識受等俱轉(釋曰。明彼本識與染淨法同時同處相應共生共滅種子。及上心流在現前名俱轉也)。十六能增長有染轉識等為業(釋曰。明彼本識心成染污法。於中有能故為業也)。十七及能損減清淨轉識等為業(釋曰。明彼本識於還淨有能令生死還淨。是其業也)。十八雲何知有識。如薄伽梵說。無明所覆。愛結所繫。愚夫感得有識之身(釋曰。論自釋言。此言顯有異熟識。即引識義也)。又說如五種子。謂心心所有色不相應無為。此則名為有取之識(釋曰。論自釋言。此言顯有一切種子識。同前引證之義也)。十九論引偈雲。執持識深細諸種如駛流。於愚我不顯。勿彼執為我(釋曰。此顯教興所為分齊。聲聞凡夫不為說也)。問前論雲。阿賴耶識者。謂先世所作增長業煩惱為緣。無始時戲論薰習為因。所生一切種子異熟識為體。據此文相。本識即是生死體。若非生死因。何於生死因果相乘處說。答此依成唯識論。但於生死之中。辨因果相生道理。並是轉理門。無真實理。當知。離識以外。更無有法。識者即是不染而染門。如來藏之一義也。故四卷楞伽雲。略說有三種識。廣說有八相。何等三。謂真識現識及分別事識。廣既廣略當知。與真不異。又雲。非自真相識滅。但業相滅。若自真相滅者。藏識則滅。大慧藏識滅者。不異外道斷見論義。如是微細藏識。究竟邊際。除諸如來及住地菩薩。諸餘聲聞緣覺外道。修行所得三昧智慧之力。一切不能思量決了。大慧善不善者。謂八識。何等為八。謂如來藏名識藏。心意意識及五識身。非外道所說。大慧如來藏者。受苦樂與因俱。若生若滅。四住地無明住地所醉。凡愚不覺。剎那見妄相薰心。十卷楞伽經雲。大慧薰集種子心不滅。取外境界諸識滅。大慧諸外道。作如是說。所謂離諸境界。相續識滅。相續滅已。則滅諸識。大慧如來藏識。不在阿賴耶識中。是故七種識有生有滅。如來藏識不生不滅。何以故。彼七識。依諸境念觀而生。此七識境界。一切聲聞辟支佛。外道修行者不能覺知。不如實知人無我故。以取同相別相故。以見陰界入法等故。義言若達人無我。所謂人執習則達法無我。七識則與如來藏同。大慧阿梨耶識名如來藏。而無明七識共俱。如大海波常不斷絕。身俱生故。離無常過。離於我過。自性清淨。又經文依諸邪念法。是故有識。生八九種種識。如水中諸波。第二明末那識者。略作八門。一列名。二明體性。三辨建立。四辨相應。五約對治道辨有無。並辨斷之位分。六對三性分別。七約遍計等三性明分齊。八還原顯實。初辨名者。西方名末那。此雲染污意。此從過立名。二體性者。從三法出體。則以心聚為體。三明建立者。攝論雲。舉六過失證有末那。一若無末那。則意識不與五識。相似不成過。由大乘佛語。意詮下含同時依止根。若無末那。意識則無同時依止根。不與五識。相似不成同時過。二若無末那。第六識得意識名。即無意義過。為意義是次第滅現無體故。三若無末那。無想滅心。定無差別過。若有末那。無想有。末那滅心無。末那二定則有異。四若無末那。自然成無流過。何以故。意識起解脫分善時。即須是無流。由無我見及我慢等。五若無末那。我執不遍三性過。若無末那識。意識起解脫分善時。即須無我執。六若無末那。獨行無明不成過。若有末那無意識時。末那地中無明即成獨行。若無末那。意識行時。末那常為染污依止。意識無明。即不成獨行。若有末那。即有六德。翻前即是。四相應者。末那一起相續不廢。與我見我慢我愛無明四使相應。及與遍行五數相應。總有九數。問攝論何故不明心所有法。但與四使相應。答攝論教興在其熟教。所以知之。如下論智差別文。舉十二甚深。顯甚深義。不共聲聞。當知。教高非是初教。若立心數。即有所妨。於道無益故不明之。五約對治道辨有無並斷之位分者。末那識。於無漏道。即說無有識。何以故。於無我理成其妨故。若說滅時。初見道位。即滅末那。何以故。障見無我理故。故無性攝論雲。轉染污末那故。得平等性智。初現觀時。先已證得。於修道位轉。復清淨轉。清淨者。即滅習氣。人言。在修道中滅俱生我。末那俱生並無明心煩惱修道斷者。此義不然。末那一起。相續緣我不廢。因何得改境起其法執。若起法執。何名緣一類我塵。問末那何故唯是俱生。答末那不緣於外緣義。不緣名故。不得起分別我見。問論雲。俱生我修道斷。因何末那是俱生我非修道斷。答俱生修道斷者。是寄位語。如初僧祇斷皮。第二僧祇斷肉。第三僧祇斷心。此可爾也。今將分別俱生粗細之相。寄顯見修。非言實斷。六三性分別者。末那識是染污故。有覆無記性攝。七遍計等三性者。末那識是遍計。是依他。是圓成實。是三無性。此約初教。若終教即真如。若圓教即具一切。何以故。由末那識得是心故。八還原顯實者。由末那識本是生死初無。今以智求。即空無實故。一切法皆如也。眾聖賢亦如也。第三明意識者。意識是無邊。分別一切處。分別與其五識。或一或異。乃至相應數等發智分齊。並如問答中心數分別。廣如別章。第六辨成就不成就者。世諦因緣無性故成。第一義諦。本來不作故。不成緣成故。非不成。緣成故。非是成。一切識門。皆如是也。若約成就有二義。一相中辨成就義。二約理體辨成就。初相成就者。依顯揚聖教論。問若成就阿賴耶識。亦成就轉識耶。應作四句。謂或成就阿賴耶識非轉識。謂無心睡眠者。無心悶絕者。入無想定者。入滅盡定者。生無想天者。或成就轉識。非阿賴耶。謂住有心位。阿羅漢獨覺不退轉菩薩及與如來。或俱成就。謂所餘住有心位者。或有俱不成就。謂阿羅漢獨覺不退轉菩薩及與如來。入滅盡定。若處無餘依涅槃界。二約理體成就者。如瑜伽菩薩抉擇中雲。乃至廣慧如是菩薩。雖由法住智為依止為建立。於心意識祕密善巧。然諸如來。不齊於此施設彼。為於心意識一切祕密善巧菩薩。廣慧若諸菩薩。於內各別。如實不見阿陀那。不見阿陀那識。不見阿賴耶。不見阿賴耶識。不見積集。乃至是名勝義善巧。齊此名為於心意識一切祕密善巧。齊此施設於心意識一切祕密善巧菩薩。當知。阿賴耶識欲成就者。會須通如來藏。始可得成堅實依止。若但取生滅相識。則同七法不住。非究竟依也。第七對治滅不滅者。梁攝論雲。四德圓時。本識都盡。今言滅者。楞伽經雲。唯心相滅。非心體滅。解雲。心相即空故無所滅。是名為滅。故地論。雲何滅如虛空如是滅。問賴耶相滅在何位盡。答在初地盡。何以故。地論雲。十地轉依止。依止常身故。非如無常意識智依止。無常因緣法。據此文證。初地即捨阿賴耶。若據初教。十地終心。捨阿賴耶。何以故。在第十地。頓滅諸障故。問賴耶據何為始。答一念無明起在現前。即是賴耶始。所以知之。顯揚雲。無始戲論無明習氣為正因故。又起信論雲。一念無明即是不覺。覺即不動。動即有苦。果不離因。賴耶異熟。當其果也。故是其始。第八薰不薰者。夫能薰法有三種。一名言薰習識薰習。二見識薰習識識薰習見識薰習。三煩惱薰習業薰習果報薰習。所薰者。謂阿賴耶識。如攝論應知勝相中廣說。第九辨真妄不同者。此阿賴耶識。有真妄不同。如地論說十二緣生。是第一義諦。即是真義。如攝論說如幻事鹿渴夢想翳闇等。譬第一識似如此事即是其妄有。又知此識無有生性。為通達真。知此識假有。為通達俗。俗者即是其妄。真者正是其真。又依二乘道理。如瑜伽論說。廣辨賴耶薰習成種。判定異熟生滅報分。後論判言。上來所說。我為愚癡無智者說。義言愚癡無智。即是聲聞。又論雲。我不齊如是說阿賴耶。若知賴耶及陀那識等。於內於外。不見藏住。能如是知者。是名菩薩菩薩。當知。為無智說者。即是其妄。為菩薩說者。即是其真。又約乘分別。愚法聲聞。對凡夫外道妄執自性。即是其真。法執未除。即明是妄。大乘初教。對彼愚法聲聞分別實執。即是其真。未盡法空。即是其妄。如熟教文。對彼初教細分別。即是其真。自非究竟。即是其妄。何以故。由在名言語境界故。餘義準知。第十歸成第一義無性性者。此唯識門攝一切法。皆是唯識。或唯三識。或唯一識。所謂本識。或唯八識。或唯九識。或唯十一識。或唯四識。是三乘唯識。此據同教言。或唯十識。乃至種種。是一乘唯識。是據別教言。總說唯識。有其二種。一者解唯識。二者行唯識。如意識唯識。初即順行。後即順解。本識唯識。初即順解。後即順行。廣如疏說。當知。據唯識門。無識外一切別法。復依論文。知塵無所有。是通達真。知唯有識。是通達俗。明知。達識即非是真故。論雲。初地現證。明得唯識。若知唯識。即是境界。未是真實故。楞伽雲。心如工伎兒。意如和伎者。五識為伴侶。妄想觀伎。眾據此經文。雖知是識。由不免戲論。又佛性論雲。一切虛妄。如石女兒用炎水浴。被龜毛衣著菟角屣。戴空華冠入揵闥婆城。共幻化女戲。義言但起心見法。並皆非有。如上所喻。當知。聖教所顯道理諸法非有唯一真如。無我實性。以為究竟。此是三乘義。如是等法。為無儘教攝。即是一乘究竟盡理也。 　　眾人問文殊處明入佛境界章 　　佛境界者。一乘三乘小乘境界各別。如小乘人。所知佛法境界。在苦忍已去。得聖法者是。降斯已還。非佛境界。若三乘人所知境界。得空無相解。是佛境界。若隨相解。是凡夫法。於中雖有漸教頓教不同遲疾有異。莫不皆為成機滅病應理。是佛意也。若與病合。即是生死非佛境界。若據一乘。總別與十一法相應。是佛境界。一佛境界。齊如虛空。此是總也。二據一乘因無量劫修。三應其所入與九世相應。智慧寂然。不同世見。四隨順度生盡佛境界一得一切得。五起隨俗智三世無礙。皆悉如空。六隨順眾生所說諸法。皆如機性一一差別。住佛境界。七欲知眾生性類不同。與無分別合。如實無分別。八所知佛境非染識能識。亦非染心境界。九何相決定知佛境界。謂決定知性起之門。無師智自然智等。究竟真淨能示群生。是決定知佛境界。十欲明照佛境。生死等法煩惱業報等寂滅無所住。無明無所行。平等行世間。如是明照佛境界。十一欲知一乘境界寬廣。知眾生心。盡其十世。以如來心。一念中遍一切。悉明達是境界廣。若此等法。是一乘佛境界。又佛境界有其因果。若小乘義。得因非得果。得果則捨因。三乘之義。初教得果已捨因。而果不離因。亦復不則。因非斷亦非常。何以故。因果則空故。若終教時則是真如。無有差別。若據頓教。舉心皆當理。若據一乘。一則一切一切則一。乃至教義皆應因陀羅及微細等也。 　　華嚴經內章門等雜孔目卷第一 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1870 華嚴經內章門等雜孔目章 　　華嚴經內章門等雜孔目卷第二 　　終南太一山至相寺沙門釋智儼集 　　淨行品初明凡聖行法分齊不同義章。 　　　十力章　六波羅蜜章　十八不共法章　四無畏章　賢首品初立發菩提心章　三種佛性章　八種梵音聲章　第三會十住品內本分首種性章　十住章　梵行品初明通觀章　常乞食等四依章　十二頭陀章　受善律儀戒業章　五濁章　發心功德品五戒章　八戒章　四果章　六十二見章　五蓋章　十纏義章　十欲章　明法品初立五停心觀章　損益章　二種莊嚴章　三寶義章　六和敬義章　第四會華聚品初立十波羅蜜章　十藏品內立一乘三乘小乘教藏章　六無為章　三界章　四辯章　道品章　十二部經章　第五會明十迴向章　法數章　七財章　第五迴向悔過除罪章　第六迴向四輪除八難章　九十六種外道章　七士夫趣章　祕密翻依行檀起行作業同異章　第八迴向真如同異差別章　第九迴向初普別始終差別理事諸觀義章　第九迴向未明住地始終寬狹相攝分齊微　細差別義章　一乘法海章　第十迴向生成佛德差別章 　　淨行品初明凡聖行法分齊不同義章 　　凡聖所修行法。皆由三業。成就迴向。並皆不同。且如行施一門。佛教雲。破戒破見破威儀者。教令行施。何以故。欲令且離地獄故。此施雖不親順菩提分解脫分善。佛為救苦。仍許令行。準此人天善根戒施修等。教令行施。雖非究竟。為離畜生餓鬼。許行不疑。若修解脫分善。為離人天故。佛許行。聲聞緣覺即是其事。若修菩薩道。為迴聲聞。初教許行。為引初教。終教許行。為引漸教。頓教許行。為引頓教。圓教許行。故信位滿心賢首歎德。廣辨行施。興供養事。順一乘善。不棄一法。據佛別意。唯一乘可行。餘不可行。何以故。非究竟依故。如是取捨各別。皆同一施。何以故悉由智慧故有差別。如施一門。萬行皆爾。準以知之。 　　十力章 　　十力者。是處非處智力。自業智力。禪解脫三昧正受智力。諸根利鈍智力。種種解智力。種種性智力。至處道智力。宿命智力。生死智力。漏盡智力。並不可屈伏。故名為力。無邊智能故名為力。此三乘義名與小乘同。義隨二宗高下不等。小乘如所謂實。初教即空。終教即如。頓教不可說。一乘之義。如不思議法品那羅延幢等力可知。 　　六波羅蜜章 　　六波羅蜜者。陀那．屍羅．羼提．毘梨那．持訶那般羅若。波羅蜜。陀那者此名佈施。運心周普名布。惙己惠人名施。屍羅者。此雲清涼。三業炎氣事等如熱。戒能防息。故曰清涼。羼提者。此名忍辱。他人加惱名辱。於辱情安名忍。毘梨耶者。此名精進練心於法名精。精心怐達名進。持訶那者。此名智生。依定生智故名智生。般羅若者。此名為慧。於緣決定明瞭名慧。波羅蜜者。波羅名彼岸。蜜言到。即到彼岸也。此義是三乘小乘名亦同。若望其義。即到彼岸不到彼岸不同。若三乘初教。六度各有十義。如地持論說。又義離三輪相。修其六度。即是空真如。若依終教。知法性無貪。修其檀度。即順真如德。若依頓教如。則不可說。若約一乘。六波羅蜜皆有十門。如下經離世間品說。 　　十八不共法章 　　不共法者。謂身無失。口無失。念無失。無異想。無不定心。無不知已捨。欲無減。精進無減。念無減。慧無減。解說無減。解脫知見無減。一切身業隨智慧行。一切口業隨智慧行。一切意業隨智慧行。智慧知過去世無礙。智慧知未來世無礙。智慧知現在世無礙。此之十八。不與因同故名不共。又此十八。別名小乘不解依。如雜心用十力四無畏大悲三念處。為十八不共法。問依攝論。百四十不共法。與小乘同。因何十八別名小乘不解。答此意欲顯一百四十不共法名數與小同。仍欲顯彼小乘文義不同大乘故。於文中作差別說。若一乘義。即如下經不思議法品不共義中說。 　　四無畏章 　　四無畏者。初一切智無畏。二漏盡無畏。三障道無畏。四盡苦道無畏。答難不怯故名無畏。此三乘義。與小乘共。但義深淺不同。一乘無畏之義。具其十種。即無盡法。如下不思議法品說。 　　賢首品初立發菩提心章 　　菩提心者。菩提梵語。此翻名果道。果德圓通故曰菩提。於大菩提。起意趣求。名發菩提心。然此發心。經亦名願。要大菩提。令來屬己故名為願。體性者。隨義不同。略有三種。一相發。二息相發。三真發。言相發者。深見生死之過涅槃福利。棄捨生死。趣向涅槃。隨相厭求名相發心。言息相發者。深悟平等。知其生死本性寂滅涅槃亦然。生死寂故。無相可厭。涅槃如故。無相可求。返背前相。歸正如道。故名為發。良以取相背真故。令捨相為發。亦可離相平等之心始起名發。故經說言。滅諸發不發。是發菩提心。言滅發者。滅諸相。言滅不發者。不起相發。是發心者。無相相應名為發矣。三真發者。菩提真性。由來己體。妄想覆故在而不覺。名為生死。後息妄心。契窮自實。由來己體。知菩提性是己體故。捨彼異求。實相現前。故名發心。亦可真證智起名曰發心。發心六門。一信發心。所謂十信滿心。二位發心。謂十解心。三行發心。謂十行心。四方便發心。謂十迴向心。五證發心。謂初地已上心。六究竟菩提發心。所謂佛心。此之分齊。是三乘義。小乘分有。一乘究竟。有十種發心。如離世間品說。顯無盡故。其發心德。有二百一十八句經。如下彌勒善知識中說。 　　三種佛性章 　　佛性者。諸佛所師。所謂法也。其性平等。猶如虛空。於諸凡聖。無所限礙。名為佛性。既無限礙。何故偏雲佛性。佛性者。據覺時語。所以知者。為隨其流處成種種味。法身流轉五道。名曰眾生。據此因緣。不名佛性。今對聲聞淳熟人。說有其佛性。為聲聞人先向無餘不求作佛。今迴聲聞並堪作佛故說佛性。教興如此。略說佛性有三種。一自性住佛性。二引出佛性。三至得果佛性。自性住佛性。即是本性。引出佛性。即修得性。至得果性。修因滿足名至得果。又自性住性。即是本性。引出佛性。本性引出至得果性。本性至果名至得果。又佛性有十種。如問答中辨。問如來藏性亦說本性。何故如來藏性。不約位說差別之相。佛性義門。即約地位論其明闇答如來藏差別。為直進菩薩說故。不約位論。其差別佛性之義。為根熟聲聞說。聲聞見增。今順彼見故說差別。佛性義者。當三乘義。具辨差別。廣在抄中。若為一乘。所目即入一乘圓教所攝。餘義可知。 　　八種梵音聲章 　　梵音聲者。有其二種。一約教義明其音聲。二約佛德以辨音聲。約教義者。如十住經說。如來有八種音聲。一謂見苦。二謂向苦。三謂見習。四謂向習。五謂見盡。六謂向盡。七謂見道。八謂向道。此約教解名曰聲也。二約佛德辨音聲義。音者響也。聲者對根辨質故。二不同音者。有其八種。如十住經說。所謂梵音。一不男音。二不女音。三不強音。四不軟音。五不清音。六不濁音。七不雄音。八不雌音。復有八音。如疏中釋。此之八音。當三乘義。小乘名同。而義不同。謂空有別。小乘則有。初教即空。一乘音聲。與法界等。不可數量。與因陀羅微細界等。何以故。隨諸眾生所應調伏。作如是說故。 　　第三會十住品內本分首種性章 　　次當十信心後成一乘佛義種性義者。謂性種性。習種性。性種性者。約本性說。習種者。約修習說。亦有解者。性種性者。是本有性。習種性者。是修生性。此非佛法所樂。何以故。夫論種性者。順因緣門說。豈容不對因緣而說種性。故今性種性。不得為本有。又習種性。不得修生。何以故。若法性外有修生者。緣起可增。是故不得說修生。故今種性義者。是其佛因。其義廣大。非偏在解。非偏在行。非偏在位。非偏在比。非偏在證。非偏因果。非偏本有修生故。今立性習二種者。約總說之。性種性。約本性說。位在種子。習種性者。約修生說。義即廣大。此依地持文。若依瓔珞經。有六種性。一習種性。二性種性。三道種性。四聖種性。五等覺性。六妙覺性。此約位說。義即是通。若欲出體。即用本有修生緣起福慧定慧等門為體。此順三乘。若一乘別教義者。謂六決定及住十相。即順普賢願行。如發心功德品偈廣說。 　　十住章 　　十住義者。十者數。住者不退。即成住之位。亦云十解。一發心住。二持地住。三修行住。四生貴住。五方便具足住。六正心住。七不退住。八童真住。九法王子住。十灌頂住。不動故名住。體者無量方便三昧為體。此順三乘終教說。本即是一乘。初教則無定。愚法小乘。及初迴心。即不說十住。宜可準知。 　　梵行品初明通觀章 　　通觀者。通伏諸惑。通滅惑種。通修諸行。通觀諸理。故名通觀。即是一無分別智定也。此觀據成離言說相。不可說其體相言義不同。但是一行三昧。據其所剋。亦得與頓教義同。若據方便。即順尋思。及以如實唯識意言等。此順三乘。若為一乘所目。即屬一乘。若迴向一乘。知是一乘方便。亦入一乘。初教亦有此門。但作即空說。宜可準知。今為通觀義。略出諸家說。理不同一。有說。實性順無分別。息相應寂。即為正義住。不復進。將謂是佛。二如上所說。其心正順久習。則佛乃至無量劫。三論其法性。一切皆如。以本成一切法。非智相所緣。而得法性。如其法性。無二無別一切皆空。是其本性。無明煩惱等。即如所成。無明是何義。是真如義。何以故。真如成無明故。若無真如。即無無明。故起信論。從無明等。一切諸法。皆是摩訶衍眾生之心。真如體中生滅相用也。若可此義。即得隨順入真如門。一乘所目。亦入一乘。對前正觀。舉其相似。以明其正。依寶性論。新發意菩薩。修行心中遂成空亂意。略有三種。一離空如來藏。以失變壞物修行。名為空解脫門。起如是心。實有物斷滅。後得涅槃。是第一亂意。二者又復有人。以空為有。物義應得空。是第二亂意。三者又生是心。離色等法。別更有空。我修行為得彼空。是第三亂意修觀行者。應比抉擇。 　　常乞食等四依章 　　四依者。一樹下坐。二常乞食。三糞掃衣。四陳棄藥。陳棄者。一用糞為陳棄。二用陳宿所棄之藥為陳棄也。問此依與頭陀法何別。答所用各異。頭陀據離煩惱。四依依成其行。有此不同此順三乘及愚法小乘。如上來行。即順其教。心緣飾好。即是相似非真實行。大乘初教直進行者。惡內之善他人所棄。今修食之。又知即空。相別之惡義不在言。初迴心人。依前四依事相。知法即空。是名四依。終教四依者。行相即如。無所可得。是其所依。非謂有物而可依也。是名四依。一乘義者。用前諸義以為方便。又是一乘教之所目。即是一乘。 　　十二頭陀章 　　頭陀者。抖竦煩惱也。一作阿蘭若。二常乞食。三納衣。四一坐食。五節量食。六中後不飲漿。七塚間住。八樹下住。九露地坐。十常坐不臥。十一次第乞食。十二但三衣。此頭陀法。不名為戒行。即戒莊嚴氣力。不及不行無犯。頭陀分齊。從正月十五日。至三月十五日。八月十五日。至十月十五日。二時中行所須頭陀之具。具頭陀章。邪正相似。及順三乘一乘義。如上四依法。 　　受善律儀戒業章 　　毘尼大藏要分有二。一逆順種類不同。二隨受緣別。初種類不同者。謂十十不同。如華嚴經說。二隨受緣別者有三。一制俗人戒謂五戒八戒。二製出家人。謂五眾所持戒。上二同小乘。三通道俗戒。謂三聚戒等。何以故同與菩提為方便故。又通五乘。不通五乘。菩薩戒。不通五乘。應可準之。其出家五眾所持戒者。以作無作善業為其體也。亦云表無表。作有二種。一受作二隨作。此二作中。皆有三種。一自作。二教人作。三見聞作隨善。皆通三業。無作有三種。一是作俱無作。二形俱無作。三隨用無作。即隨緣持時。所發無作。此有二義。一自隨作以發無作。二動他三業成自無作。即教他作他作發無作屬己者。是身口作。以不可見有對色為體。意地作以心為體。身口無作。以不可見無對色為體。意地無作。以非色非心為體。何以知之。涅槃經雲。無作以非色非心為體故。此據別解脫戒為言。若據定道無作。身口無作。還用不可見無對色為體。此作無作。並據現行。何以故。可作法捨故業行即空故。終教即如故。一乘教應因陀羅微細行故。小乘無意地持戒。若爾何故問汝何心。答此據相應心。非不相應心。又迴向菩提名為持戒。不迴向菩提名不持戒。迴向聲聞名為破戒。分別無分別等例然。餘皆準此。相應心具緣多少等。廣如別章。 　　五濁章 　　五濁者。一者命濁。二者眾生濁。三者煩惱濁。四者見濁。五者劫濁。濁者不清之義。百歲已下是命濁。不識尊卑。不敬上接下者名眾生濁。增非法貪。刀劍器仗諍訟鬥亂諂誑妄語。攝受邪法等名煩惱濁。漸起邪見。破滅佛法。邪法轉增。是名見濁。飢饉劫起疾病刀兵。是名劫濁。依經論文。若於眾生。起一念如實慈心。施一揣食及一丸藥。即得不生。五濁劫中。此濁在小乘。初教即空。終教即如。一乘即法界。宜可準之。 　　發心功德品初五戒章 　　五戒者。一不殺戒。二不盜戒。三不邪婬戒。四不妄語戒。五不飲酒戒。其戒亦得分受。是盡形戒四戒是性戒。不飲酒是遮戒。優婆塞戒經雲。食肉得殺生罪。何以故。為愛肉味。見他殺生。生其忍可故。其戒是三乘。亦通於小乘及人天等。經雲。若欲生天。受持五戒。兼持十善。見壁上彩畫女人。不生女想者。其人生天。為天子身。受其化生。亦通一乘義。為一乘所目故。迴向一乘為方便故。問何以故偏用酒為遮戒。答為酒過大故。約酒偏制。故大論雲。酒有三十五失。引佛語提迦優婆塞酒有三十五失。一者現世財物虛竭。二者眾病之門。三者鬥諍之本。四者裸露無恥。五者醜名惡聲人所不敬。六者覆沒智慧。七者應所得物而不得。已所得物而散失。八者伏匿之事盡向人說。九者種種事業廢不成辨。十者醉為愁本。十一者身力轉少。十二者身色壞。十三者不知敬父。十四者不知敬母。十五者不敬沙門。十六者不敬婆羅門。十七者不敬伯叔尊長。十八者不尊敬佛。十九者不敬法。二十者不敬僧。二十一者朋黨惡人。二十二者疏遠賢善。二十三者作破戒人。二十四者無慚無愧。二十五者不守六情。二十六者縱色放逸。二十七者人所憎惡不喜見之。二十八者所貴知識親屬共檳棄之。二十九者行不善法。三十者棄捨善法。三十一者智人所不信用。三十二者遠離涅槃。三十三者種狂癡因緣。三十四者身壞命終隨惡道中。三十五者若生人道。常當狂驗。為此偏制。 　　八戒章 　　八戒者。白衣所受日夜戒也。一不殺生。二不盜。三不婬。四不妄語。五不飲酒。六不坐高廣大床。七不著華香瓔珞。不香塗身。及不香薰衣。八不作伎樂。不往觀聽。及不過中食。此八戒中。前四是戒分。次一是不放逸分。後三順修分。此義在三乘及小乘人天等。亦通於一乘。由是一乘所目及迴向一乘成方便故。餘義如別章。 　　四果章 　　一預流果。亦云須陀洹。二一來果。亦云斯陀含。三不還果。亦云阿那含。四阿羅漢果。此義出觀制四果。愚法小乘四人共製。大乘初教亦通上義。亦有不通。何以故。依地位制果故。一人即成。若在終教唯一人成。何以故。約其法門成四果義故。若對一乘上成四果。皆入一乘。何以故。為彼一乘所目故。廣大故。因陀羅界微細成故。 　　六十二見章 　　六十二見者。不知色陰起十二見。謂常無常。亦常亦無常。非常非無常。有邊無邊。亦有邊亦無邊。非有邊非無邊。如來滅後。如去不如去。亦如去亦不如去。非如去非不如去。粗我與陰一。陰滅我亦滅。是無常義。細我與陰異。陰滅我不滅。是常義。餘義準之。粗我與陰一。隨陰滅故。不如來時去細。我與陰異。陰滅時還如來時去。一陰有十二。五陰成六十。加根本斷常。成六十二若據小乘。即是煩惱使。若據初教。見義即空。若據終教。即如即實。何以故。無所可滅故。若據一乘。不說自體。但論其用所迷義眾多。能迷用亦大。又攝前三乘小義即是於一乘。何以故。為一乘教所目故。 　　五蓋章 　　蓋義者覆障行心。名之為蓋。蓋有五種。一名貪慾。二名瞋恚。三名睡眠。四名掉悔。五為疑。蓋有四義。一是障義。能障七覺華故。二是破壞義。能破世及出世道故。三名隨義。四名臥義。長寢生死故。初二正蓋義。後三助釋。又現在五蓋亦蓋亦覆。去來五蓋是蓋非覆。妨道名蓋。不障現起故不名覆。問諸煩惱法菩薩用眾生煩惱。作自煩惱。自煩惱作眾生煩惱。此義雲何。答若小乘及初教。則不得迴轉。若終教始終。雖理是正。用理自在。仍於教事不得自在。由教事不具故。依圓教宗中。即得互轉。由得理事自在具足故。餘可準知。 　　十纏義章 　　十纏者。謂無慚無愧睡悔慳嫉掉昏忿覆。此十種義。多習成過。如絲縛馬。多故成過。名之為纏。若依小乘。纏義成過義。若依大乘初教。纏義即空。故維摩經雲。五受陰洞達空無所起。是苦義等。纏義準之。若約終教。即是真如。何以故。一切法皆如也。若約一乘。纏義不約自體。唯約用義。所障義大纏過亦重。由法自在故。與法界義同。餘義如別章。 　　十欲章 　　十欲者。有上欲。無上欲。有餘欲。無餘欲。等欲。不等欲。有所依欲。無所依欲。共欲。不共欲。有邊欲。無邊欲善欲。不善欲。世間欲。出世間欲。大智欲。淨欲。無礙智欲。無礙智佛解脫欲清淨欲。不清淨欲廣欲。狹欲。細欲粗欲。如是等欲。入十種欲。所謂因苦生欲．方便欲．悕望欲．著味欲．隨因生欲．隨緣生欲．盡欲．一切欲．初發心菩薩欲．摩訶薩欲．問此欲可斷耶。答欲有二種。一虛妄欲。此即有斷。二非虛妄欲。此即不斷。今此十欲等。與普賢行合。則無有斷。乃至十性十根等。例準相似。若三乘義中。訶其妄欲。則不許欲。一乘義門。若無勝欲。則不應一切德。故成欲網。網者網羅之義。無儘教義。由欲網羅得有建立。又欲無盡。應因陀羅故。舉網相以況之耳。 　　明法品初立五停心觀章 　　五觀者。一不淨觀。二慈心觀。三緣起觀。四安般念觀。五界分別觀。多貪者修不淨觀。多瞋者修慈心觀。多癡者修緣起觀。多覺觀者修安般念觀。我見多者修界分別方便觀。此觀名共小乘義。與大乘別。依大乘初教。有二種用。此觀門。若煩惱現行增重。即依小乘觀行。伏貪慾等。若惑現行中下。即依五法。成即空觀。何以故。大乘初教。據益為義故。量益臨時成用。不定一觀相也。更有異觀。對其別機。如經下釋。若約終教。一切皆如。若約一乘。如上所說。是圓教所目。及向一乘。即是一乘方便。屬一乘攝。 　　明法品內通依五乘定其解行損益分齊義 　　夫如來教興意在為物。由機有淺深。遂成教兩種。一別相教門。二同異教門。別相教者謂善惡相別。令初機者入正解不謬故。如十善十惡等。即是其事。相準可知。二同異教者。經中亦名祕密之教。所以興者。為有情眾生煩惱深厚邪智巧滑計量無邊。為遮此病。遂致教興。其損益相者。且如五乘大持戒門。從人天已上。未得為損。得即為益。進即為益。住即為損。乃至諸乘。皆並準此。一行如此。一切解行亦然。又為名成行。為世間名即損。為出世間名即益。乃至一切解行。亦準知之。又為利故成行。為世間利即損。為出世間利即益。乃至一切解行。亦準知之。又為自是故成行。為世間自是故即損。為出世間自是故即益。乃至一切解行。並準知之。非他亦然。又為樂世有故成行。為眾生在有即益。為自身在有即損。乃至一切解行。並準知之。又不求名利自是非他樂三界有。亦有損益。不求佛名即損。不求世間名即益。乃至不求利樂世有等。並有損益。宜準知之。又初教已上無分別即益。有分別即損。乃至一乘教義。亦準知之。如大持戒一門。具如是損益。大精進大懺悔大無是非大不自是輕他大習誦大解行等。並皆準此。又諸乘解行理事等所有損益。並為世間未出世者成損益門。非為出世者故。梁攝論雲。若世間法即可毀。若出世間法即不可毀。問損益之法道理歷然。雲何今者說毀不毀。答損益相別理不相雜。今為決彼前疑有其二種。一為邪智者為覆相答。二為正智者顯相答。今為覆相。決彼前疑故。通說言毀。又約佛出世時及末代時。定其解行。善惡兩相此亦不定。若說佛世善多。末代惡多。此亦可然。又約上下二機定教邪正此亦不定。若約及與不及。此即可然。及者成益。不及者成損。乃至隨下皆可準之。如善中損益同異。惡及無記。皆可準之。翻准即是。上來所明。約三乘同教說。若約一乘別教。損益無窮。何以故。為一乘義各別隨緣。不准通說故無盡。又損益之義為善惡兩含。善中有善。善中有不善。善中善者。如前益門是。善中不善者。如前損門是。惡中惡者。如前翻對違理不善者是。惡中善者。方便迴惡資成善根者是。其善惡二義。損益平等。又善惡損益二門。微細甚深。何以故。為有情眾生染淨機欲無窮盡故。今略言之。但論知不知避不避。若知而不避。避而不知者難也。 　　二種莊嚴章 　　莊嚴者。行德資人名為莊嚴。不同有二。一名福德二名智慧。資潤名福資潤之功。名為福德照理名智。觀達名慧。嚴義有四。一行能資人名為莊嚴。二能資心名為莊嚴。三能資果名為莊嚴。四諸行平相莊嚴。亦名律儀。亦名菩提具。亦名助道行。此義在三乘。小乘不具足。唯說智門。亦有助滿福。教中不讚。三乘教內為利眾生故。具讚二嚴。一乘教中有十莊嚴。如下經離世間品說。餘義如別章。 　　三寶義章 　　三寶義者。三是數。寶是可貴義。能昇行者遠離生死得勝菩提。可貴名寶。謂佛法僧三寶之義。略有三種。一同相三寶。二別相三寶。三住持三寶。同相三寶者。謂同一法性真如有三義不同。謂覺義軌法義和合義故說三寶。二別相者。謂在緣中尊義是佛。謂同世間身二身一身二身三身四身十身等。如問答中辨。法謂理教行果及無儘教義等。僧謂有漏無漏住持羯磨聲聞菩薩摩訶薩等。三住持三寶有二種。一相住持。所謂素畫彫檀等佛。二謂紙素言聲等法。三謂有漏無漏剃頭袈裟等僧。二理住持。謂法性真如。與凡聖為依。一生依二境界依。資持建立名理住持。三寶通五教。一在世間。二聲聞緣覺。三漸教菩薩所學。四頓教菩薩所學。五一乘普賢解行見聞等所學。其義準以可知。一乘三寶相者。如下經言。略有十門。一菩薩摩訶薩。教化眾生。發菩提心。是故能令佛寶不斷。二開示甚深諸妙法藏。是故能令法寶不斷。三具足受持威儀教法。是故能令僧寶不斷。四復次悉能讚歎一切大願。是故能令佛寶不斷。五分別解說十二緣起。是故能令法寶不斷。六行六和敬。是故能令僧寶不斷。七復次下佛種子於眾生田。生正覺芽。是故能令佛寶不斷。八不惜身命。護持三寶。是故能令法寶不斷。九善御大眾心無憂惱。是故能令僧寶不斷。十去來今佛所說正法。不違其教。是故能令三寶不斷。此十三寶一乘教攝。何以故。十三寶相。在修行心證。比教智處無不顯現。即是住持。成其大益。所以說十者。欲顯無量故。此通因陀羅及微細處。二乘小乘。即無此相。餘義如別章。 　　六和敬章 　　六和敬者。謂身業口業意業同戒同見同學。同亦名同利。戒見利既同。身口業復悉同。無有乖諍故名和敬。此義通小乘三乘一乘。若愚法小乘。據事忍慈。若三乘初教。依即空忍慈。若依終教知自他平等一如故起忍慈。依一乘教。上三乘等法。是方便故。是所目故。故屬一乘。餘義如別章。 　　第四會華聚品初立十波羅蜜章 　　十波羅蜜者。即十行法也。一檀波羅蜜。二戒波羅蜜。三忍波羅蜜。四精進波羅蜜。五禪波羅蜜。六般若波羅蜜。七方便波羅蜜。八願波羅蜜。九力波羅蜜。十智波羅蜜即是。十行者。但施成自他喜故。一名歡喜行。戒成自他利故。二名饒益行。忍成自他無瞋恨故。三名無恚恨行。精進成勝德故。四名無盡行。禪波羅蜜寂靜故。五名離癡亂行。般若證智緣起現前故。六名善現行。方便善巧成自他事故。七名無著行。願事自在隨意能成故。八名尊重行。勝力自在成就眾生故。九名善法行。三業利他作事不虛。如說能行。如行能說故。十名真實行。起作故是行義。此義在三乘。不通小乘教。初教即空。終教即如。一乘教所目及是方便。複數是十。以顯無量。即一乘攝。問三乘亦十數與一乘何別。答三乘十數。隨方化儀。無別準法。依一乘教。有別準法。復即在三昧中。當知。分齊全別。宜知之。餘義在別章。 　　十藏品內立一乘三乘小乘教藏章 　　依愚法小乘。三藏義有二種。一者三藏。謂修多羅藏。亦名修妒路。亦名素怛纜。二阿毘達磨藏。三毘尼藏。二者二藏。謂聲聞藏緣覺藏。此名與三乘同。但義有別。小乘三藏體苦諦攝。三乘三藏體真實性攝。此三乘藏有五種。一者一藏。謂摩德勒伽藏。二者二藏。謂聲聞藏菩薩藏。三者三藏。謂修多羅阿毘達磨毘那耶。四者四藏。謂加雜藏。五者五藏。謂加陀羅尼咒藏。一乘教義。並皆不同。所謂十藏。一信藏．二戒藏．三慚藏．四愧藏．五聞藏．六施藏．七慧藏．八正念藏．九持藏．十辯藏．問三藏之義根本據教。十藏之義通其教義。雲何將十藏對三藏說。答三乘小乘據事分齊說。教即非義。一乘之義。以教為教。復以義為教。三乘義中。已有此義。何況一乘。此義如別章。 　　六無為章 　　六無為者。一虛空．二涅槃．三數緣滅．四非數緣滅．五十二緣起．六法界。問何故一乘無為乃同三乘數說。答此義甚深。同下數說。令人易信。廣在疏中。小乘及初教終教及圓教所說。無為空無相無願寂靜離念滅不可說。如是等義。皆悉不同。諸乘相望。亦深淺闊狹不等。如六無為三無為三空八空乃至十八空等。一切法空。即是名數不同據故。亦不可會一。唯在頓教一門。一切有無皆同一相。所謂無相。餘義如別章。 　　三界章 　　三界者。眾生果報分段依處。分齊有三。從阿鼻獄至他化天男女參居。多諸染欲。故曰欲界。從初禪梵天至阿迦膩吒天。並無女形。亦無慾染。宮殿高大。是色化生。故名色界。從無邊空處至非想非非想天。但有四心無色形質。故名無色界。於此三界。凡聖粗細出沒不同。有其四種。一者繫業分段三界。二者不繫業分段三界。三者餘習變易三界。四者不捨世間變易三界。問變易及不捨世間同無流法。因何在三界。答變易等身。為慈悲故在於世間。如涅槃經說。常樂我淨。能以大悲還入世間故在三界。此三界中。大分天位有二十八。欲界六。色界十八。離廣果天。出無想天。成十八。無色有四。此中義相名數粗細。並皆不同。當知。一乘三乘小乘等義。並皆差別。如華嚴經。四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。梵天。梵身天。梵輔天。梵眷屬天。大梵天。光天。少光天。無量光天。光音天。淨天。少淨天。無量淨天。遍淨天。密身天。少密身天。無量密身天。密果天。此中不開無想天。不煩天。不熱天。善現天。善見天。色究竟天。空處天。識處天。無所有處天。非想非非想天。加其四天。總三十二天。又正法唸經雲。從阿鼻獄至非想天。於中粗細眾生。次第相疊間無空處據此因緣。一類眾生。即不可說其分齊。法華經雲。此土常安穩。當知。三界內有粗細眾生。粗者見劫壞。細者常安穩。佛所以不同說。欲顯眾生界無盡。乃至因陀羅微細等義。並皆不同。小乘三界唯一同壞。初教三界其義即空。終教三界即如無分別。一乘三界所謂無盡無分別。餘義如別章。 　　四辯章 　　無礙辯者。謂法無礙．義無礙．辭無礙．樂說無礙知名字智名法無礙。知義之智名義無礙。言音辯略名辭無礙。令他樂說無礙。通達無滯故名無礙。以後得智為體。若約小乘。四無礙辯。是其實慧。大乘初教其慧即空。若至終教其慧即如。若至圓教即四十無礙。如下經第九地中說。四無礙智。依十種差別。一依自相。二依同相。三依行相。四依說相。五依智相。六依無我慢相。七依小乘大乘相。八依菩薩地相。九依如來地相。十依作住持相。後五是淨相。此據教辨。若據實德。即普賢門中無盡辯也。餘義如別章。 　　道品章 　　道品有三。一小乘道品。迴心亦同。二直進道品。謂但六波羅蜜。三一乘道品。謂無盡道品。小乘道品名。與迴心初教同。何以故。二處見修不別故。名雖不異。義即全別。小乘道品。唯在觀中。大乘道品。通其觀外。理智復別。小乘道品。為人無我智。迴心道品。為法無我智。問何故直進菩薩道品不與迴心同。答迴心道品。為引愚法小乘故。名同小乘。直進菩薩。若同小乘分別更增。於理不便故省之耳。道品者。初四念處。謂身受心法。四正懃者。謂未生之惡。方便令不生。已生之惡。方便令斷。未生之善。方便令生。已生之善。方便令增長。四如意者。謂欲定．精進定．念定．慧定。五根者。謂信根．精進根．念根．定根．慧根。五力者。謂信力．精進力．念力．定力．慧力。七覺者。擇法覺支．精進覺支．喜覺支．猗覺支．捨覺支．念覺支．定覺支。八正道者。謂正見正思惟正語正業正命正精進正念正定。體歸於十。謂淨信精進念智慧及喜猗覺品相應捨思戒三摩提。信分為二。謂信根信力。精進分八。謂四正勤為四精進根。精進力。精進覺支。正精進。念分為四。謂念根念力念覺支正念。智慧分八。四念處為四。慧根慧力擇法覺支正見。喜為喜覺支。猗為猗覺支。捨為捨覺支。思是覺數。謂正思惟。戒分為三。謂正語正業正命。三摩提是定。定分為八。謂如意為四。定根定力定覺支正定。盡無生智是菩提。隨順彼法。勢用勝故名助道。亦可。大乘助道當法而成。不以十義相攝。何以故。緣起各別故。直進菩薩。用六波羅蜜以為道品。六行至果名波羅密。六行助果名為道品。直進與迴心。俱異於聲聞。何以故。道品即空故。終教即如。一乘道品。如經下文離世間品二千答者是。所以知之。由離世間重問行法。復經文中義。義皆有勸進之辭。既普賢願行。廣大無邊。道品亦不得少。義歸於此。廣如別章。 　　十二部經章 　　一修多羅者。此方名線。亦名契經。亦名湧泉。祇夜經者。此雲重頌經。伽陀者。此雲不重頌經。和伽羅那者。此雲受記經。憂陀那者。此雲無問自說經。尼陀那者。此雲因緣經。阿波陀那者。此雲譬喻經。伊帝日多伽。此雲本事經。闍陀伽者。此雲本生經毘佛略者。此雲方廣經。亦名方等經。阿浮陀達摩者。此雲未曾有經。憂婆提捨者。此雲論義經。經以五法為體。謂音聲名味句偈。問雲。造者為偈體。偈用句為造者。只有四法。何故今雲五法為體。答若據小乘。即無別偈。以造者為體。只有四法。今據大乘。隨異緣別理亦非一故。得隨事以五法為體。若愚法小乘。即據教實入苦諦攝。何以故。貴無我理故。毀其事教。大乘初教。即是空義。是真實性。何以故。會事入理故。與理善為因緣故。若終教義。一切是真如。若一乘無儘教。即無盡也。非謂十二。餘義如別章。 　　第五會明十迴向章 　　十迴向者。一救護一切眾生離眾生相迴向。二不壞迴向。三等一切佛迴向。四至一切處迴向。五無盡功德藏迴向。六隨順平等善根迴向。七隨順等觀一切眾生迴向。八如相迴向。九無縛無著解脫迴向。十法界無量迴向。迴向者。是何義。無迴向是迴向。迴向有三義。一迴向實際。二迴向無上菩提。三迴向眾生。此三義中。識舊法故迴向。非今迴與故迴向。何以故。實際有二義。一菩薩所修行法。從真如流。先是如法。二菩薩所修為顯本性。即是本性道具如。既本有具亦非新迴向。菩提亦有二種。一菩薩所行從果德智流。所有人法即從果德。二能成果具即入助道。復從果德。三迴向眾生亦有二義。一菩薩成就所有人法。並眾生所與。何以故。若無眾生即不成故。故即是眾生物。二菩薩成就人法。行德與眾生為道具。即屬眾生故非新迴向。迴向者智也。此義通三乘。初教即空。終教即如。一乘教所目。及是一乘趣向方便。又十數者。即顯無量故。入一乘攝。餘義如別章。 　　第五會依其五教明順善法數義 　　雲集說偈品初法數處釋。夫法數者。自性故名法。軌則故名法。亦對意故名法。數者法數也。所有理事。對緣發起。在俗數中故名數也。欲知分齊。略有五重。即是五乘人所軌教也。其初分齊者。如維摩經雲。有厭欣二門。初厭門者。是身無常無疆無力無堅速朽之法。不可信也。為苦為惱。眾病所集。諸仁者如此身。明智者所不怗。是身如聚沫不可撮摩。是身如泡不得久立。是身如焰從渴愛生。是身如芭蕉中無有堅。是身如幻從顛倒起。是身如夢為虛妄見。是身如影從業緣現。是身如響屬諸因緣。是身如浮雲須臾變滅。是身如電唸唸不住。是身無主為如地。是身無我為如火。是身無壽為如風。是身無人為如水。是身不實四大為家。是身為空離我我所。是身無知如草木瓦礫。是身無作風力所轉。是身不淨穢惡充滿。是身為虛偽。雖假以澡浴衣食。必歸磨滅。是身為災百一病惱。是身如丘井。為老所逼。是身無定。為要當死。是身如毒蛇如怨賊如空聚。陰界諸入所共合成。諸仁者此可患厭。二欣門者。當樂佛身。所以者何。佛身者即法身也。從無量功德智慧生。從戒定慧解脫解脫知見生。從慈悲喜捨生。從佈施持戒忍辱柔和懃行精進禪定解脫三昧多聞智慧諸波羅蜜生。從方便生。從六通生。從三明生。從三十七道品生。從止觀生。從十力四無所畏十八不共法生。從斷一切不善法集一切善法生。從真實生。從不放逸生。從如是等無量清淨法。生如來身。諸仁者。欲得佛身斷一切眾生病者。當發阿耨多羅三藐三菩提心。此教義當人天厭欣二境。乃至梵世亦入此教。若約分齊。義當趣向聲聞方便及初教之初等。其義分齊。當一切法空唯有名。名有二種。一分別名。二思惟名。由二種名。建立一切法。當知。陰入界等一切法。依初教初。如是建立。人天邪善根不入此教。又依愚法小乘。聲聞緣覺。依分別遍計性。立其法數。所有世間出世間名數分齊。並如毘曇婆沙所定評正義者即是。正法數諸部執。所顯法相分齊者。即入從小乘。由同分別遍計故。不入大乘攝。但是名數並是諸境。仍與正小乘。作迴心向大乘方便。宜可准知。此即當五乘之中聲聞緣覺二乘法數分齊也。又第四大乘教者。依維摩經。法無眾生。離眾生垢故。法無有我。離我垢故。法無壽命。離生死故。法無有人。前後際斷故。法常寂然。滅諸相故。法離於相。無所緣故。法無名字。言語斷故。法無有說。離覺觀故。法無形相。如虛空故。法無戲論。畢竟空故。法無我所。離我所故。法無分別。離諸識故。法無有比。無相待故。法不屬因。不在緣故。法同法性。入諸法故。法隨於如。無所隨故。法住實際。諸邊不動故。法無動搖。不依六塵故。法無去來。常不住故。法順空隨無相應無作。法離好醜。法無生滅。法無所歸。法過眼耳鼻舌身心。法無高下。法常住不動。法離一切諸所觀行。準蘊一門界入一切諸法。並皆如此。其相即空。若無如實空。即一切法不成。何以故。由即空故。其義分齊。當初教終。欲說法時。亦有儀式。夫說法者。如說色門。色以礙為義。礙義即空。何以故。礙義即遍計分別故。又因緣礙義。即無分別故。故說法時。無說無示。其聽法者。無聞無得。譬如幻士為幻人說法。當建是意而為說法。當了眾生根有利鈍。善於知見無所罣礙。以大悲心讚於大乘。念報佛恩不斷三寶。然後說法。說者即空說是不斷三寶。餘皆準此。又維摩經雲。彌勒當令此諸天子捨於分別菩提之見。所以者何。菩提者。不可以身得。不可以心得。寂滅是菩提。滅諸相故。不觀是菩提。離諸緣故。不行是菩提。無憶念故。斷是菩提。捨諸見故。離是菩提。離諸妄想故。障是菩提。障諸願故。不入是菩提。無貪著故。順是菩提。順於如故。住是菩提。住法性故。至是菩提。至實際故。不二是菩提。離意法故。等是菩提等虛空故。無為是菩提。無生住滅故。智是菩提。了眾生心行故。不會是菩提。諸入不會故。不合是菩提。離煩惱習故。無處是菩提。無形色故。假名是菩提。名字空故。如化是菩提。無取捨故。無亂是菩提。常自靜故。善寂是菩提。性清淨故。無取是菩提。離攀緣故。無異是菩提。諸法平等故。無比是菩提。無可喻故。微妙是菩提。諸法難知故。何以故。為一切法皆如也。故據此分齊。義當終教。所有陰入界等一切法數。依此而知。若無不空真如。即一切法不成。由無住本立一切法故。又維摩經雲。時維摩詰默然無言。文殊師利難曰。是真入不二法門。義當頓教。默絕萬法。陰入界等染淨諸法。並皆同此。若無維摩默不二理。即一切法不成。所以知之故。對法論雲。不待名言及餘根境。是名實有。一切皆是實有。即顯待名言根境。是假有也。又依無盡圓通教門。即華嚴經第八迴向百句如相。義當略教。普賢性起當是廣義。即無盡圓通究竟宗也。所有無盡法數及餘乘數。皆一乘所目。即是一乘。由同在海印定中成故。不在定說。同教者。入一乘遠方便攝。又安立非安立門者。即三乘義。頓教漸教相望說也。漸由依教。是安立門。亦名依法住智說。頓教名為非安立門。又亦五教門中。當自宗說。不藉名言根境。是非安立門。藉名言根境。是安立門。宜可準知之。 　　七財章 　　七財者。謂信施戒聞慧慚愧。資用成佛是財義。此是三乘義。若為一乘目。即入一乘教。若據別教門。財義即無盡。故下經文。道場神指其寶藏。任善財取。證會上地顯資財義。餘如別章。 　　第五迴向悔過除罪章 　　悔過者善悔也。傷在生死迷淪久遠三世過罪違理之甚。若勘經論。大分有二。一違理成過。二違教成罪。如佛法外人。無法□□檢□□□□□□□姐槽□□□□□□j□礽□饈檢□楅椿滶鞢慼熬X□j□□□駽□□□□□□□□駽□□□姐槽□埤□□□埤□□□□餖祤禕埤□褻姽□褸□□□婁姐橀□□□榜送□□□□驀□□□□示□□□姐楏□□飀□婦□□姾餺椸□□□婁姐槽□飯□□□□榖駭駩□□楑□□□□椽□褓□□□□□穀□□□婁□駽□□□槏怴撩e裀□□褾□飀□□穀□埤□妓□□樺□裀□□穀□埤□□□□□□餕□埤□□送槽□□礸送榷裀□□□埤□□□□□楻□禕埤□褙禳慼歎ョ慼憤異芋慼慼慼摯e槽□飀□□□□□□神埤□祰魯襏□□饉耔□□□□□□饛□□□□送槽□□□信□□驚襖□□□□□□□□□覈□□□□□□□菉□□□埤□□樧□□□奾禘說□□□□穀□□□□垓夾□□□襖□信□□□□礸□逆□褾□糖霸□□饅褓□□□□□□□□□□□□言埤□□□□□□□□□□□埤□□□息□□□□□□□□送□□□□□□□□K觺□□□稈祭觿□□饅□□□□□□□櫚□□□□妄□婖□□□□裀□□秜q□□□復□□□□□覬什□□蓮□□裀□□餾□□覯□□□□駔祥□□飀□誇□□□□□□樧□□□□滶鞢慼慼慼慼撕}觀埤□襦□□□姛裀□□□輻□□□□姈降f□嬪□□檢□□□什□□□姊□□□姈腹摯f□襏了椹□□□□姬□□ 　　第六迴向四輪除八難章 　　四輪者。一住善處輪。亦云淨國輪。二依善人輪。三自發願輪。四宿殖善根輪。住善處者。謂住中國離於五難。三塗為三。長壽天鬱單越為五。依善人者。生在佛世。離佛前佛後一難。自發正願者。即離世智辨聰一難。宿殖善根者。離生盲生聾等一難。謂天人等。依其人法四義。得增善法。離惡成善。具德名輪。即是入道遠方便之要路也。此義通三乘及小乘。一乘方究竟。若小乘成人空無漏緣。若人天成正善緣。若菩薩成菩提緣。若一乘教成普賢解行緣。若依別教正國土即國土海正士即十佛等平等願即普賢願本功德即性起功德難障唯離之。餘義如別章。 　　九十六種外道章 　　外道者。在佛法外故雲外道。就九十六中。前四別件為一門。何以故。以此四道兩共相知。於諸世間作非法事。後有九十二。各別自領徒眾眷屬。若鬼若神。眾數不同。其數非一。各起異見錯亂佛法。廣如九十六種外道經說。此九十六種外道皆言。是道九十五種是邪佛一種是真佛。邪佛惑人。似而不真。真佛無偽。正而不邪。如地持論說。那大迦栴延。共一客比丘同房宿。迦栴延為看客故。入三昧時。客比丘復入三昧。客比丘依三昧定力。看迦栴延心。不知依何禪。後出定問曰。大德依何禪。曰我依空三昧。今此九十六種異道。皆有神鬼映附者。由在小乘。三乘初方便中。應言教憶想之處。還有如此相似。映附小乘。若剋契諦理心及三乘正無想。即無如上神鬼映附。若一乘義。為見聞中有普真普正。諸神鬼等。亦不得便。今言九十五是邪一種是正者。非謂獨一是正。皆綺互相望。一種當其佛法初入方便故言一也。 　　七士夫趣章 　　七士夫者。亦名七大夫。亦名七聖人。一隨信行。二隨法行。三信解脫。四見到。五身證。六慧解脫。七俱解脫。信他得度名為信行。不從他信名為法行。鈍根三果。是隨信行所得信果。離縛名信解脫。利根三果。是隨法行所至故名見到。滅盡正受法。似涅槃與身合故。名為身證障有二種。一煩惱障二解脫障。但離煩惱障名慧解脫。二障併除名俱解脫。此義即與大乘三乘七地義相同。七地者。如地持論說。一者種性地。即十解已前。二者解行地。即十行十迴向。三者淨心地。即初地。四者行跡地。即二地至七地。五者決定地。即八地。六者決定行地。即九地。七者畢竟地。即十地。如來地。以因果俱究竟。合名畢竟地。所依堅故名地。所歸故名趣。趣者所向也。士夫與地相望是同。餘義如別章。 　　祕密翻依行檀起行作業同異章 　　此翻依義名祕密教。何以故。擬伏異學生信證道故興斯教。翻依者。依別文義。顯異文義名曰翻依。即用智為體。翻依之義。正在三乘。與論道同。其論義法。大分有七。謂義抉擇。釋抉擇。分別顯示抉擇。等論抉擇。攝抉擇。論軌抉擇。祕密抉擇。論雖有此七門。若對聖教約初分有二。一對三乘二乘。三乘即為顯示。不成祕密。小乘對大乘。則名祕密。何以故。因緣方便覆相。不顯真實理故。由聲聞機淺。方便成信。漸入佛法故不頓說。為小機不勝名祕密教。二為伏異學令成正信。佛舉論道翻依等義當大乘宗。伏彼外人。令信入佛法故興此教。問興其論道理應定一。何故小因明等立其論道。但立宗因喻等不用結論。何故不同。答凡興其論。正欲顯義。若未結時得了義者。則不須結。若須至結方了義者。即須安結。有此二義故不同也。又興論道有始終別。若初教中。則有論與不論。俱名為論。何以故。二義取要顯佛法故。若至終教。即不論為論。何以故。息相歸真成證顯義。餘不順理故。以不論為論。若小乘中。但有諍論為小乘宗。不得法空故。不盡法原故。教不滿故。若至初教。即須言論為正。初教中不盡法理。以言剋申故。若至終教。不論為正。由窮法理。不假言申故。論其分齊。於大小乘。唯論道方便即其分齊。其文不可具述。如對法論後論道抉擇處說。亦如攝論定學後分中說。梁本論雲。論曰如經言。雲何菩薩不損一物不施一人。若菩薩善能行施無量無數。於十方世界修佈施行。相續生起。釋曰。菩薩捨自愛。攝一切眾生為自體。一切行道一切財物。悉屬眾生故。財非己有。用者非他。彼物彼用。豈關於我。若能如此運心。則是善能行施。復次菩薩捨自愛。攝一切眾生為自體。一切眾生行施。即菩薩行施故。菩薩起隨喜心。得無量施福。亦是不損一物。不施一人。名善能行施。論曰。雲何菩薩樂行佈施。若菩薩不樂行一切施。釋曰。若菩薩不樂行。隨至等八施義至。但樂行菩薩淨心施。復次若菩薩不樂。世間著三輪施。樂行不著三輪施。復次著名為樂。若菩薩著施因。或著施果。名樂行施。若菩薩不著行施。名不樂行施。論曰。雲何菩薩行信施心。若菩薩不行諸佛如來信心。釋曰。由菩薩自證施故行施。不由信他故行施。前信有根故成信。後信無根故不成信。論曰。雲何菩薩發行佈施。若菩薩於佈施中不策自身。釋曰。菩薩自性能行施。無有貪吝嫉妒等障。非策自身方能行施。論曰。雲何菩薩恆遊戲佈施。若菩薩無佈施時。釋曰。菩薩非時時施不隨一物施。論曰。雲何菩薩大能行施。若菩薩於施離娑羅想。釋曰。娑羅名目二義。一目貞實。二目散亂。貞實是直語。散亂是密語。若取直語離貞實。則與大施相違。若取密語離散亂。則與大施相符。若離欲三界後行施時。名為大施。何以故。離欲菩薩行施。具縛凡夫行施。百千萬倍所不能及。若施定互相妨。不名大施。由不相妨故得大名。論曰。雲何菩薩於施清淨。若菩薩鬱波提貪吝。釋曰。鬱波提名目二義。一目生起。二目拔根棄背。生起是直語。拔根棄背是密語。若取直語生起貪吝。則與清淨施相違。若取密語拔根棄貪背吝。則與清淨施相符。拔根是除身見。身見是貪吝。根本棄背。是除貪吝體。由菩薩能斷身見滅貪吝故。於施清淨。論曰。雲何菩薩能住於施。若菩薩不住究竟後際。釋曰。究竟後際有二義。一施有初中後。以最後為究竟後際。若依此義不住施。最後分豈得言能住於施。此則相違。二若有餘涅槃名究竟。無餘涅槃名究竟後際。若聲聞住無餘涅槃。不更起心。無利益眾生事。則不能住施。菩薩依大悲。不同聲聞住無餘涅槃故。恆起六度無有窮盡。若依此義。則與能住施相符。論曰。雲何菩薩於施自在。若菩薩於施不得自在。釋曰。若菩薩不得施障自在。菩薩於施則得自在。昔在凡夫地中見修二惑。無道對治。欲起便起故得自在。今入聖位。為道對治故。菩薩於惑不得自在。於施能得自在。論曰。雲何菩薩於施無盡。若菩薩不住無盡中。釋曰。無餘涅槃。名為無盡。菩薩不同聲聞入無盡中無利益他事。是故菩薩。於施無盡。論曰。如施經。於戒乃至般若。如理應知。釋曰。如施經說。施有不了義語說餘度。亦有不了義語。皆須如理分判。又依淨土盆經。一僧得施。二現前施。三戒德施。四安居施。五齊限施。六指示施。七給得施。八三世常住僧施。此是三乘正施。又依毘曇八非法施。一悕望施。二怖畏施。三反報施。四期報施。五家法施。六生天施。七求名施。八不求生死樂施。又有一乘十種施。如十無盡藏品廣說。餘義如別章。 　　第八迴向真如章 　　真如有二門。一者一乘真如。二者三乘真如。一乘真如者。有二種門。一別教門。二同教門。別教門者。謂圓通理事統含無盡因陀羅及微細等。廣如下經第八迴向百句如中說。同教門者。即與三乘義同。但由智迴向故。入一乘攝。二者三乘真如。復有二門。一頓教門。二漸教門。頓教門者。如維摩經不二法門品。維摩直默以顯玄意者是。此如絕於教義相想不及。廣如大般若經那伽室利分說。漸教門者。略有三門。一終教門。二始教門。三世間所知門。終教門者。復有二種。一始二終。言始門者。即維摩經中不二法門品。三十二菩薩顯不二法門者是。言終門者。即不二法門品。文殊所顯不二者是。其終始兩門。並具無分別教義空有二門。始教門者。復有二種。一始二終。言始門者。如百法明門論六種無為屬一切法攝。人法二空。方入空攝得知。真如不及二空。二空為上。此門亦通分別無分別教義。言終門者。如維摩經弟子品內。為迦栴延說不生不滅是無常義等。又金剛般若經。微塵即非微塵等。又依對法論。開六無為成八無為。三種真如。即屬無為攝得知。真如成無為。上此初教始終。並通分別無分別教義。無分別義者。謂證真如。無分別教者。謂比觀意言無分別境。悟大乘言教故。分別教義者。謂教義即空故。今初教門中真如。但是空義。不同終教。言世間所知門者。復有二種。一始二終。言始門者。即人天正善根。及愚法聲聞緣覺等。入真實性攝。故中邊分別論雲。世間所知真實。入真實性攝。準此論文。世間唯除虛誑妄語等。餘併入真實。由許是菩提遠方便故。言終門者。故論釋雲。謂一切法但有名。謂分別名思惟名。得知不同遠方便法。此義唯局二種十名中。為是大乘近方便故。言真如者。自體堅固。不可破壞。觸物皆順不相違故。亦無相可取。由真如故。乃至流在十名理不可壞故。同是真如。餘義準可知。 　　第九迴向初普別始終差別理事諸觀義章 　　所以於此釋諸觀門。為第九迴向。初作始終義。說普賢法故。於此明但初發心入道之法。隨根差別。設觀不同。所謂真如觀。通觀。唯識觀空觀。無相觀。佛性觀。如來藏觀。壁觀。盲觀。苦無常觀。無我觀。數息觀。不淨觀。骨觀。一切處觀。八勝處觀。八解脫觀。一切入觀等。並於修道初門。隨病施設。據病而言。不得一定。何以故。為病不定故。此等觀法。在於三乘小乘。分有一乘見聞。略說分齊。餘可準知。 　　第九迴向未明住地始終寬狹相攝分齊微細差別義章 　　住及地義。或同或別。同者同是一住。謂佛因位。別者將住寄初位。謂十解位。將地寄終位。謂證位。若據寬狹。十地即寬。十住即狹。何以故。十地寄法多。若據相攝。十地攝十住。何以故。是證體故。若據微細。十地成微細。十住非微細。問義若如此。微細依普賢法。信位終心即剋。何以故。十解猶不成微細。答若據總別義。信位終心。即剋普賢法。若據始終。證位方得故。有如此差別。不同因陀羅等。準此可知。 　　一乘法海章 　　經曰。悉得三世一切諸佛所說法海(釋曰。法者可軌也。此通教主義也)。於一一生法(釋曰。謂出生立義宗法也)。一一方便法(釋曰。謂引證喻合法等方便也)。一一語言法(釋曰。謂隨方言音教法也)。一一施設法(釋曰。謂施名於義法也)。一一教法(釋曰。謂成教則也)。一一說法(釋曰。謂授與他人言說則也)。一一法門(釋曰。謂諸宗法門也)。一一入法(釋曰。謂諸解行能入智也)。一一決定法(釋曰。謂教義相應。廣釋抉擇也)。一一住法(釋曰。謂究竟義宗成說安立也)。 　　又有十種佛法句。復有十種說法。復有十種說。三世復有十種說。普賢心復有十種說。普賢願行法。並是別教。一乘門如離世間品廣說。復有三乘名字法。如攝論說。法人及法義性略及廣名不淨淨究竟十名差別境。釋曰。名有十種是菩薩境界何等為十。一法名。謂色受等眼耳等。二人名。謂信行法行等。三法名。謂修多羅祇夜等。四義名。謂十二部經所顯諸義名。五性名。謂無義文字。六略名。謂眾生等通名。七廣名。謂眾生各有別名。八不淨名。謂凡夫等。九淨名。謂聖人等。十究竟名。謂通一切法真如實際等。論曰。十名差別境。釋曰。此十種差別名。悉是菩薩境界。菩薩所住。唯在第十。通一切法名中。復次略說名有十種。是菩薩境界。法名謂眼等。人名謂我眾生等。法名謂十二部正教。義名謂十二部正教義。性名謂阿阿為初。訶為最後。音字合三十七。略名謂有為無為。廣名謂色受等及空等。不淨名謂凡夫等。淨名謂須陀洹等。究竟名謂緣極通境出世智。及出世後智所緣一切法真如境。復次名者謂至究竟名。通一切法。於一切法。無有差別。此名即是法界。此法界以通一切法。不分別一切義為相。或說名無分別境。菩薩唯於此法中住。餘義如別章。 　　第十迴向生成佛德差別義章 　　佛起布德垂化攝生。諸宗分齊不同。若依小乘。實佛報身。生在王宮。臨菩提樹成佛。攝生化用及德。皆在其中。若依三乘。法身無方充遍法性。報身成就在色究竟處。化身示現在菩提樹。化用及德皆悉不離。此之三位。若一乘義。所有功德。皆不離二種十佛。一行境十佛。謂無著佛等。如離世間品說。二解境十佛。謂第八地三世間中佛身眾生身等。具如彼說。仍現王宮生及菩提樹其法。乃在十迴向終心。問從因修道十地後證理。應在十地後際便示現菩提樹佛。因何卻在十迴向中。答若三乘義容有此相。今一乘義順彼六相。總別之法諸位即無前後。所以十迴向現者。迴向是善巧智明佛大善巧相故。偏在十迴向現。所以知之。菩提樹神在第十迴向故。餘義可知。 　　華嚴經內章門等雜孔目卷第二 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1870 華嚴經內章門等雜孔目章 　　華嚴經內章門等雜孔目卷第三 　　終南太一山至相寺沙門釋智儼集 　　　第六會十地品初明十地章　本分中六決定章　加分中意加內明四法章　六正見章　請分中轉依章　請分未證教二大章　說分初料簡諸宗義章　安住地分初五怖畏章　校量勝分初十願章　三種菩提章　行校量中信等十行章　行校量慈悲內緣起章　彼果分中調柔等四果章　第二地初三聚戒章　十惡業道章　七種邪見章　十善業道章　攝生戒中明四倒章　第三地厭分中四靜慮八禪章　三苦八苦章　四無量章　六神通章　第四地三十二相章　八十種好章　第五地中七淨章　十諦章　第六地緣生章　三空門章(亦言三三昧)　重空三昧章　人法二空章　第七地中四家義章　第八地四種無生忍章　三世間章　十自在章　十怖畏章　第九地十稠林義章　八萬四千法門章　煩惱行使行稠林章　根行稠林章　生行稠林章　習氣稠林章　三聚行稠林成就章　二十種法師章　四十無礙辯才章　第十地受職章　阿耨達池義 　　初明十地品十地章 　　十地者。一歡喜地。二離垢地。三明焰地。四燒然地。五難勝地。六現前地。七遠行地。八不動地。九善慧地。十法雲地。生成佛智住持故名地。地者位也。今十地者。攝佛因位一乘三乘聲聞人天等。並在其中。為五乘人所觀。普賢證位。佛果攝用。無礙自在。一切皆盡。何以故。十地之法。攝眾生中最初門故。地法甚深最難了別。略約五乘分別分齊。言五乘者。人天等為一。謂人天乘。聲聞緣覺共為一。謂為小乘。漸教所為為一。謂漸悟乘頓教所為為一。謂頓悟乘。一乘為一。謂究竟乘。就初人天。有三種成佛。一佛為救三惡道。現身異彼。三惡道外。即成佛身。如佛現黑象腳等。二為引人趣。現在佛身。如佛為提謂長者現樹神身等。三為引人天。為現其聖身。如人天等知佛是聖。而興供養成世間福者是。二就二乘中有其七義。一約地。謂三界九地十地十一地等外。即成其佛。二約位。見修已外。即成其佛。三者約行。離學已外無學身中。即現成佛。四約菩薩行。三十三心外。即成其佛。五者約時。小乘六十劫成三僧祇外。即成其佛。六者約生死。最後分段身上。即成其佛。七者依小乘十二住。第十二最上阿羅漢住則同是佛。三者約初迴心教門。有其八義。一約地位。謂乾慧地等十地。第十地中即成佛。所以同十地成佛者。為佛下同因位故作此說。二約三界九地。十一地等已外即成其佛。三約位。見修已外即成其佛。四約行。學位已外同無學羅漢位。即成其佛。五約時。依大乘三僧祇外即成其佛。六約菩薩行。三十三心外即成其佛。七約無分別。空理一念即成其佛。八約生死。最後分段身上即成其佛。此約化身。若約報。分段身後即成其佛。又約初教直進位。有其七門。一約位。從十信位等。乃至從歡喜地等滿足十地已外。即成其佛。此由佛境界分段身。非同菩薩地分段身故。二復約位。從歡喜地盡第九地。於第十地。即不退成其佛。此亦為對聲聞下位。於下身中成佛故。故作此說。三約理。謂真如無分別空一念即成其佛。四約十地後一念證果即成其佛。五約時。大乘三僧祇後即成其佛。六約行。究竟無學即成其佛。七約大乘十二住。於第十二最上菩薩住後。即成其佛。又約大乘終教。有其十門。一者約位。從十信行。乃至歡喜等十地滿後。即成其佛。二者從歡喜等初地。至盡第九地。於第十地中。即成其佛。如梵網經所說者是。此為對聲聞。現凡身上得於果證故作此說。此當變化成。非當實成。三者約位。從初歡喜地至第三地。是世間法相同三界。第四地已去至第七地。相同無流。於世間身中。得彼三乘無流德。名為出世。第八地已去至第十地。名出出世。即得成佛。第八地成法身。第九地成應身。第十地成化身。此為於十地中別地相故作是說。四者一念成佛。約無分別真如故作此說。第五約證以明一念成佛。於初地中一念證故。六於十地後一念證果。名一念成佛。上諸一念者。所謂無念也。七約時者。謂大乘三僧祇後即是佛。八約行。金剛心後。得一切智智即是佛。九約生死。滅七種生死後即是其佛。十者依大乘同性經。有三種十地。聲聞十地。緣覺十地。佛十地。為招引小乘。同於大乘終教之義故作此說。其十地名等。具如疏說。又有差別十地相。廣如梁本攝論修時章釋。第四約頓教明者。唯有一門。所謂無相。何以故。由成一行三昧故。乘彼一味真如所成故。不可說有諸異相門。成佛亦如此。一切俱離。是名佛也。第五約一乘義者。十信終心。乃至十解位十行十迴向十地佛地。一切皆成佛。又在第十地。亦別成佛。如法寶周羅善知識中說。何以故。一乘之義。為引三乘及小乘等。同於下位及下身中。得成佛故。又於八地已上。即成其佛。如於此位成無礙佛。一切身故。此據別教言。若據同教說。即攝前四乘所明道理。一切皆是一乘之義。文雖是同。而義皆別。如此等法差別相者。為護十地故。隨方便門作種種說。令諸眾生於十地中離增上慢。又依六相。總別義即是一乘。隨相別布義即是三乘。此約教分說。其實一乘十地之法。盡其三世已通究竟。此據證說。餘義如別章。 　　本分中決定章 　　六決定者。一觀相善決定。真如觀一味相故。如經無雜故。二真實善決定。非一切世間境界出世間故。如經不可見故。三勝善決定。此有六義。一大法界故勝。二一切佛根本故勝。三法相差別法爾故勝。四真如觀。勝凡夫二乘智故勝。五順大教故勝。六是無漏故勝。故地論雲。大法界故。一切佛根本故。法相義故。真如觀勝諸凡夫二乘智故。說大乘法法爾故。白法界故。四因善決定。因有二種。一成無常愛果。因善決定。是因如虛空。依見生諸色。色不盡故。二常果因善決定。得涅槃道。如經盡未來際故。五大善決定。隨順作利益他行。如經覆護一切眾生界故。次前善決定。此願世間涅槃中非一向住故。六不怯弱善決定。入一切諸佛智地不怯弱故。如經佛子是諸菩薩。乃至入現在諸佛智地故。此六決定。是十地體。通十地故。亦通十住已來。故經雲。十住中有五決定。十行亦同。除大善。十迴向有三決定。謂觀相及大善不怯弱。此之廢興。顯位高下增微故。通義可知。此義通彼修生及本有。非彼三乘及小乘所知。普賢性起在此位中。何以故。同是證故。餘義如別章。 　　加分中意加內明四法章 　　四法章者。即四堪智。一者緣二者法三者作四者成。此之四智。與六相智類亦相似。但門有別。一緣者。即成法之緣。二法者。相應成法。三作者。謂緣能成也。四成者。謂了別成就。知法之智明瞭。緣起自在故雲堪。此義亦得通一乘及三乘。何以故。由此四堪智。於三乘中。順離四謗。及契中道故。此義如別章。 　　六正見章 　　六正見者。金剛仙論。一真實智正見。能知理法。二行正見。能知行法。此二是教旨。三教正見。能知教法故。四離二邊正見。知前理法不同情取。五不思議正見。知前行法。成德出情。六根欲性正見。知前教法說隨物心。此之正見。知法分齊也。此順三乘。若依一乘。即十種明瞭法。如離世間品說。所謂隨順世間明瞭法。為欲長養一切世間凡夫善根故。無礙不壞信明瞭法。解法真性信行人故。安住法界明瞭法。解法行人故。遠離八邪向八正道明瞭法。解八人故。除滅眾結斷生死漏見真實諦明瞭法。解須陀洹故。觀味是幻還來受生明瞭法。解斯陀含故。乃至須臾。不樂三界不著受生專求盡漏明瞭法。解阿那含故。六通自在由八解脫隨意正受九次第定諸辯明瞭法。解阿羅漢故。常樂寂靜因外緣解知足少事不由他悟成就智慧明瞭法。解緣覺故。成就勝智諸根明利心常解脫長養無量功德智慧滿足諸佛十力四無所畏一切佛法明瞭法。解菩薩故。問何故引彼下法釋明瞭義。一乘甚深。舉下為況。令人易解故。小乘即無此事。因映成大解故。餘義如別章。 　　請分中轉依章 　　轉依者。五門分別。一明轉依所依體。二明能轉智。三明所轉障。四明轉所感果。五明位地。所依者。謂常身由自性身。如來藏先為生死依。後轉為法身為究竟依。能轉智者。謂無分別智。所轉障者。謂八妄想等。所感果者。謂涅槃寂滅果。所依位者。如梁本論雲。略有六位。一益力損能轉。由隨信樂位住聞熏習力故。世間修慧損益義成。二通達轉。謂已登地諸菩薩。由真實虛妄顯現為能故。虛妄者。謂觀俗智。真俗二智並得現故。此轉從初地至六地。有出入觀異。三修習轉。由未離障人是一切相不顯現真實顯現依故。謂三相不顯現。三無相顯現故。此轉從七地至十地。謂此中同修無相行故。以四地為其位。四果圓滿轉。由已離障人一切相不顯現。清淨真如顯現至得一切相自在依故。謂智斷恩三德具足也。五下劣轉。由聲聞通達人無我故。六廣大轉。由菩薩通達法無我故。謂人境功能三義勝故。人是菩薩。境是法無我。功能即自利利他功能也。此約直進教釋。若約小乘。即見修等轉。若約初迴心教。亦同見修轉。若約熟教。地前隨伏。初地頓斷。二地已去斷其習氣。頓教不說斷。圓教一斷一切斷。亦如前說。斷皆非初。非中後斷也。普賢解行位中漸差等伏。餘義如別章。 　　請分未證教二大章 　　證教者。即約因果二分說二大也。因分者是教大。果分者是義大。所以約果說義大。為果是所剋之位。義大是所證之法義。位相似故約之以顯。所以約因明教大者。因是能生之位。教是能目方便義。位相似故約顯之。教證二分德量非小故名為大。證分絕言。是發趣者究竟所歸。故名為義。教大者有其三種。一因成就大。二因漸成就大。三教說修成就大。因成就大者。地論偈言。慈悲及願力。因此剋證故名為因大。位在地前。因漸成就大者。偈言漸次故。漸者說聞思慧等次第。乃至能生出世間智因故。何者教說修成就大。有二種。一滿足修。二觀修。滿足修者。偈言。非心境故。非心境者。此句示現聞思慧等雜境界處。唯是智因。能生出世間智。而此不能滿彼出世間智地。偈言。智滿如淨心故。如出世間清淨心。能滿彼智地故。觀修者。偈言。是境界難見難說。自心知我承佛力說。鹹共恭敬聽。此偈顯何義。是境界難見。自心清淨可見。此境界不可說。如是教說修成就已。餘偈義可知。此義通三乘。小乘中則無。何以故。小乘義中。但說教故。一乘圓教。若約見聞。則不得分教義二大。若約普賢解行證義。即說有其教義二大。若將見聞對普賢證。亦得可言見聞是教大。普賢證義是義大。可準知之。 　　說分初料簡諸宗義章 　　今論一乘三乘小乘。皆有宗趣。若隨機感藥病別說。則有無量。今依龍樹菩薩釋般若義立四悉檀。其宗通言一切皆得成宗。即是龍樹菩薩大善巧也。四悉檀者。四者數。悉檀者宗也。一世界悉檀。世者時。界者分齊也。在一時中設教當理名世界也。二各各為人悉檀。機宜各別。各取當聖所為故名為人悉檀。三對治悉檀者。明其聖教。擬所當機。伏滅煩惱。名對治悉檀。四第一義悉檀者。無聞教義理事。應得伏滅煩惱生漏無漏智。即是第一義悉檀。第一義者。義中第一也。此四悉檀。猶如圓珠隨方皆應。悉檀之義。亦復如是。又有四悉檀印。一苦二無常三無我四寂靜。前四據益。後四據道理。是名悉檀多。隨大小乘。因果漏無漏。若理若事。一切皆應。宜可知之。餘義如別章。 　　安住地分初五怖畏章 　　五怖畏者。所謂不活畏．惡名畏．死畏．墮惡道畏．大眾威德畏。初地之中。離如是等一切諸畏。何以故。初地離我相故。尚不貪身。何況所用事。故無不活畏。心不希望供養恭敬。我應供養一切眾生故。無惡名畏。遠離我見。無有死畏。菩薩死已。不離佛菩薩。無惡道畏。菩薩在世一切無有等者。何況有勝。無有大眾威德畏。第一第二第五依身口意。第三第四唯依身怖畏。因者略有二種。一邪智妄取想見愛著。二善根微少。是五怖畏。若約小乘。即實有是法。若約初教。其事即空。是五怖畏。若約終教。怖畏即如是。怖畏義。若約頓教。一切不可說。若約圓教。如前事成。何以故。隨處示現。皆成菩薩道事故。餘義如別章。 　　校量勝分初十願章 　　十願者。一供養願。謂無餘一切諸佛。一切供養。一切恭敬故。一切種具足上。深信清淨。廣大如法界。究竟如虛空。盡未來際。此中供養有六種大。一者福田大。謂一切佛。二供事大。謂一切具足故。三心大。深信清淨故。四攝功德大。廣大如法界故。五者因大。究竟如虛空故。六者時大。盡未來際故。二者受持願。受持三義成就。一者於諸佛所說修多羅教。次第令法輪不斷成就。二者證三種正覺得證成就。三者修行於三正覺因處。各令修行成就三佛。正覺者。聲聞辟支佛。亦名為佛故。三攝法上首願。於諸佛成佛處。為攝法上首身。四知眾生心行願。教化一切。令心增長菩薩所行故。五教化眾生願。隨彼眾生粗細差別名色所攝。令信入諸佛所說法中。已入法者。令入二乘菩提故。已入二乘菩提者。令入無上菩提故。六知世界願。謂知一切相乃至正住等及倒住等。乃至如帝網差別真實義相故。如業幻作故。真實義相者。唯智能知。餘相者。可現見故。七知淨土願。有其七種。一者同體淨。如經一切佛土一佛土。一佛土一切佛土。二者自在淨。如經一切佛土平等清淨。三者莊嚴淨。如經一切佛土神通莊嚴。光相具足光明莊嚴。眾寶等莊嚴故。四者受用淨。如經離一切煩惱成就清淨道。五者住處眾生淨。如經有無量智慧眾生悉滿其中。六者因淨。如經入佛上妙平等境界故。七者果淨。如經隨諸眾生心之所樂而為示現故。顯智神力等故。八同心同行願。有其十種。一者共集善根無怨親故。二者一切菩薩平等一觀故。三者常親近諸佛菩薩不捨離故。四者隨意能現佛身故。五者自於心中。悉能解知諸佛神力智力故。六者得不退隨意神通故。七者悉能遊行一切世界故。八者一切佛會皆現身相故。九者一切生處普生其中故。十者成就不可思議大乘故。具足行菩薩行故。九三業不空願。於中不空有二種。一作業必定不空。身口意業所作不空故。二作利益不空。如藥樹王身故。得如如意寶身故。十成菩提願。如經成阿耨多羅三藐三菩提故。作業有七種。一示正覺業。二說寶諦業。三證教化業。四種種說法業。五不斷佛種業。六法輪復住業。七自在業。如是十願。初地已上成。地前隨力隨分。此約三乘說。若約一乘教。則十信終心具足一切願。餘義可知。 　　三種菩提章 　　三種菩提者。一聲聞菩提。二緣覺菩提。三佛菩提。依其教分。自位究竟。虛通曰道。問聲聞緣覺既非究竟因。何共佛得菩提名。答聲聞緣覺。若對於佛。即非究竟。若就當位依教分齊。不別作佛。成自羅漢即為究竟故。別得菩提名。若為一乘所目。即屬一乘。餘義如別章。 　　行校量中信等十行章 　　十行者。一信．二悲．三慈．四捨．五不疲倦．六知諸經論善解世法．七慚愧．八堅固力．九供養諸佛．十如說修行。此義在一乘見聞。在三乘及聲聞人天等。前信等三十句。是清淨地法。今此十句信等。是彰地淨法。餘義如別章。 　　行校量慈悲內緣起章 　　緣起者。大聖攝生。欲令契理捨事。凡夫見事。即迷於理。聖人得理。即無於事故。今舉實理。以會迷情。令諸有情知事即無即事會理故興此教。故地論雲。自相者有三種。一者報相名色共阿梨耶識生。如經於三界地復有芽生。所謂名色共生故名色。共生者。名色共彼生故。二者彼因相是名色。不離彼依。彼共生故。如經不離故。三者彼果次第相。從六入乃至於有。如經此名色增長已成六入聚。成六入已內外相對生觸。觸因緣故生受。深樂受故生渴愛。渴愛增長故生取。取增長故復起後有。有因緣故有生老病死憂悲苦惱。如是眾生。生長苦聚。是中離我我所者。此二示現空無知無覺者。自體無我故。當知。十二因緣等。即體自性空。依彼阿賴耶識生。梨耶微細自體無我。生十二因緣。十二因緣。亦皆無我故。緣生等無有別法。佛舉緣起觀門。以會諸法。一切無分別。即成實性故。地論雲。隨順觀世諦。即入第一義諦。是其事也。緣起觀門。有如是益。此義在三乘。亦通一乘說。何以故。為是所目故。若據勝劣緣起。是勝觀。亦即是一乘小乘之中。雖有名字。而不違其義。何以故。不斷法我故。餘義如別章。 　　彼果分中調柔等四果章 　　四果者。一調柔果利益勝。二發趣果利益勝。三攝報果利益勝。四願智果利益勝。言調柔者。即行為體。發趣者。即解智為體。即聞思慧智也。攝報者。即果報五陰為體。願智者。取成用為其體也。調柔攝報願智三果。諸地各局不相通也。發趣一果。義通諸地。餘義如別章。 　　第二地初三聚戒章 　　三聚戒者。一攝律儀戒。二攝善法戒。三攝眾生戒。其戒種類略有四種。一依瑜伽四波羅夷等。二依瓔珞梵網經十無盡戒。三依方等經二十四戒。謂有二種。第一明菩薩所受二十四戒。一者飢餓眾生。求飲食臥具。不與者犯重。二者婬欲無度。不擇禽獸者犯重。三者見有比丘畜於妻子。隨意說過者犯重。四者見人憂愁欲自喪身。以己意增他嗔。敗他命根者犯重。五者取曠路中財寶者犯重。六者見他欲害命。以美言讚。令他瞋恚者犯重。七者見他欲燒僧房。不盡心諫者犯重。八者若見若聞他犯重罪。若不作三到喚教懺悔者犯重。九者見有作五逆罪。不呵勸捨者犯重。十者見聞他欲興大善事。更起嗔恚壞他者犯重。十一者見他耽食耆酒。當以己情往呵。除自因緣犯重。十二者見人婬他婦女。語他夫者犯重。十三者視他怨家。作怨家想者犯重。十四者見他視怨家如赤子。語何能視此人如赤子犯重。十五者見他聚鬥。助力檛打者犯重。十六者見他伏匿事。向他說令他大嗔恚犯重。十七者見聞他善事。雲都不作者犯重。十八者行於曠路。見人營塔廟營精舍。而不助者犯重。十九者見聞有人離善知識親近惡友。讚好不勸捨者犯重。二十者於栴陀羅家惡人處惡狗家聲聞二乘人處。除己事急往者犯重。二十一者見聞疑殺作不見聞疑想。食此肉者犯重。二十二者見聞疑殺作不見聞疑殺。若不食此肉者犯重。二十三者解於方便知眾生根。若謂不說者犯重。二十四者或見諸菩薩。及餘諸見悉不得向人說。現身得障道法得白癩病。或時愚癡。或時眚盲。或時目眩妄想分別諸法。要得愚癡。第二明護戒境界者。廣如大方等經第四卷說。四依十地論十善法戒。問此戒何別。答準依戒相。亦有差別。二十四戒為初學者受。亦寄在俗人。十無盡戒在得位前。通其道俗。四波羅夷戒。在於直進。為出家人。略寄相別。據其根行。利益亦得說通。十善法戒。寄在十地。見聞及修行。其義亦通。又此十善戒。是性戒無別受法。據此其義在高亦可。攝從輪王化俗。此亦通下。雖名下通。而義是別。謂通性起戒。此義不通愚法小乘。若迴心聲聞受者。其戒相差別同異共不共學。廣如梁本攝論戒學中說。 　　十惡業道章 　　十惡業者。一殺．二盜．三邪婬．四妄語．五惡口．六兩舌．七綺語．八貪．九瞋．十癡．此業有二種。一性不善業性違理故。二發惡律儀皆通其三業。其性十惡。亦有作無作。作有三種。自作．教化作．見聞隨喜作。無作有一種。謂作俱無作。問惡律儀何故不同戒中形俱無作。答惡律儀業亦有生在惡律儀家。識知已去。執持殺具即得惡律儀。不專由期心長時分限發惡律儀。有此別義故。不同善戒形俱。亦有誓得惡律儀者。非一切也。又有祕密翻依十惡之善。如梁論雲。論曰。復有經言。雲何菩薩行殺生。若菩薩有命眾生。斷其相續。釋曰。若有命則知有業。若有業則知有惑。由具此三。六道四生相續不斷。若菩薩隨其根性。為說三乘聖道。令彼修行斷此三法得無餘涅槃果。不相續眾生。即是斷命故名殺生。論曰。雲何菩薩奪非他所與。若菩薩自奪非他所與。釋曰。菩薩以大悲攝一切眾生。為自眷屬。令離生死嶮難。奪非他所與眾生。非彼父母及人主等所與故。名奪非他所與。論曰。雲何菩薩行邪婬。若菩薩於欲塵起邪意等。釋曰。菩薩三業。與婬欲相反。意知其虛妄不實為眾惡本。口亦作如此說。身不行其事。亦是相反。即是於欲塵起邪意等故。名行邪姪。論曰。雲何菩薩能說妄語。若菩薩是妄能說為妄。釋曰。一切法皆是虛妄。菩薩如虛妄而說故名能說。故名能說妄語。論曰。雲何菩薩行兩舌。若菩薩恆住最極空寂處。釋曰。兩舌令彼此不和。菩薩思空說空。令自他不見此彼。何況和合。故名行兩舌。論曰。雲何菩薩能住波留師。若菩薩住所知彼岸。釋曰。若依直語。波留師名目惡口。住惡口人。不為他所親近。菩薩住所知彼岸。即三無性理。亦不為眾生所親近。以此理非凡夫二乘所行處故。故名能住惡口。又若依密語。波留師名目彼岸住。即以密語顯於直語。論曰。雲何菩薩能說不相應語。若菩薩能分破諸法。隨類解。釋曰。菩薩能分破諸法。謂根塵識皆無所有。此無所有非定是無。亦非定有。有無悉不可得故。名能說不相應語。論曰。雲何菩薩行阿毘持呵樓若菩薩數數令自身得無上諸定。釋曰。若依直語。阿毘持訶樓名目貪慾。行貪慾者。必愛樂外塵。菩薩恆樂令自身得最勝定。故名行貪慾。又若依密語。阿毘持訶樓名目數數得定。即以密語顯於直語。論曰。雲何菩薩起憎害心。若菩薩於自他心地能害諸惑。釋曰。瞋恚以憎害為相。菩薩作意。欲斷自他一切煩惱故。名起憎害心。論曰。雲何菩薩起邪見。若菩薩一切處遍行邪性如理觀察。釋曰。大乘以有分別為邪性。分別性遍行。於依他性即是邪性。若離分別。名人法空真性。小乘以身見為邪性。因此身見生諸惑故。若離身見。一切邪執皆不得起。得人空真性。菩薩能如理。觀察此邪性。見其是邪故。名起邪見。餘義如別章。 　　七種邪見章 　　邪見者。有其七種。一異乘邪見。隨順正道。而別取無餘涅槃。即愚法聲聞人。二虛妄分別見。三戒取淨見。謂種種占相吉凶。是虛妄見惡戒見等是。戒取淨見。惡戒見者。自取所見故。四自謂正見。將自妄見。謂為是見即心煩惱等諸見是也。五覆藏見。六詐現不實見。覆藏者。用隱覆內為是。詐現不實者。用顯外相為是。七非清淨見。將世間為涅槃等者是。此等諸見。並不許佛見為是故名邪見。此義在三乘小乘中。分有為彼一乘目。即屬於一乘。餘義如別章。 　　十善業道章 　　十善者。翻前十惡成十善也。善義不同。有其五種。一人天十善。二聲聞十善。三緣覺十善。四菩薩十善。五佛十善。問既十善五重。十惡亦應同其十善。答由善義順理。理法甚深故有五重。不等惡業。不善從粗相別諸思生故。但有一種。無五重別。此十善業。由附觀智。智既漸深。福亦漸細。故不同也。餘義如別章。 　　攝生戒中明四倒章 　　四倒者。一常二樂三我四淨。二倒名為惡意。專念行故。二倒名為噁心。非專念行。謂我淨思故。二倒惡意專念行者。伺緣名意。常樂二倒。緣中現起故名意也。違理名惡。是起煩惱。作意而生名專念行。二倒噁心非專念者。根本集起是其心義。我淨二倒。望前常樂。根本集起故說為心。我是常本。淨是樂原。此二性成。非作意生。名非專念也。倒者變翻常樂我淨無常無我無樂無淨。是名八倒。聲聞滅四倒。菩薩滅八倒。此據上心正便說。若據殘習。四倒八倒。並菩薩除。若依初教。第十地斷不分習氣。若據終教。地前伏上心。初地滅種子。第十地已還。漸滅習氣。佛地永斷。若分惑體。常等四倒。是見道惑。無常等四。是心煩惱。若據一乘。其惑廣大無盡。為能證普賢門。一切俱斷。餘義如別章。 　　第三地厭分中四靜慮八禪章 　　世間道禪者。謂世間初靜慮。第二靜慮。第三靜慮。第四靜慮。空無邊處。識無邊處。無所有處。非想非非想處。如是靜慮無色。由四種相應廣分別。謂雜染故。清白故。建立故。清淨故。雜染者。謂四無記根。一愛二見三慢四無明。由此四惑染污其心。於諸染污靜慮定門。令色無色界一切有覆無記煩惱隨煩惱。生長不絕。所以者何。由有愛故。味上靜慮雜染所染。貪味淨定樂故。由有見故。見上靜慮雜染所染。依止靜慮。發起計度先際等見故。由有慢故。慢上靜慮雜染所染。依證勝定。起高慢故。由無明故。疑上靜慮雜染所染。求解脫者。由未通達真實道。於勝品所證。常生疑惑。為解脫也不解脫也。如是煩惱。恆染其心。令色無色大小二惑。相續流轉。清白者。謂清淨靜慮無色。由性善故。說名清白。雖是世間。離纏垢故。亦名為淨。建立者。有四種建立。謂支分建立等至建立品類建立名相建立。於諸靜慮。具四建立。諸無色中。唯有三種除支分。支分建立者。謂初靜慮有五支。何等為五。一尋二伺三喜四樂五心一境性。第二靜慮有四支。何等為四。一內等淨二喜三樂四心一境性。第三靜慮有五支。何等為五。一捨二念三正知四樂五心一境性。第四靜慮有四支。何等為四。一捨清淨。二念清淨。三不苦不樂受。四心一境性。問法有無量。何故唯立尋等為支。答對治支故。利益支故。彼二所依自性支故。由此三種支分滿足不待餘故。初靜慮中。尋伺二種是對治支。能斷欲界欲恚害等尋伺。喜樂二種是利益支。由尋伺支。治所治已。得離生喜樂故。心一境性。是彼二所依止自性支。依止定力尋等轉故。第二靜慮中內等淨。是對治支。由此能治尋思故。喜樂是利益支。心一境性。是彼二所依自性支。義如前說。第三靜慮中捨念正知。是對治支。由此三能對喜樂故。樂是利益支。心一境性。是彼二所依自性支義。如前說。第四靜慮中捨清淨念清淨。是對治支。由此二能治樂故。不苦不樂受。是利益支。心一境性。是彼二所依自性支。諸無色中。不立支分。以奢摩他一味性故。等至建立者。謂由此七種作意。證入初靜慮。如是乃至非想非非想處。何等名為七種作意。謂了相作意。勝解作意。遠離作意。攝樂作意。觀察作意。方便究竟作意。方便究竟果作意。此廣分別。如聲聞地後瑜伽處。雲何證入初靜慮時。由七作意。謂由定地作意。見欲界中過患等故。了達粗相。初靜慮中。此相無故。名為靜相。是名了相作意。如是作意。為聞思之所間雜。從此已上。超越聞思。一向修相緣粗靜相。以為境界。修奢摩他毘缽捨那。數數思惟如所尋思粗靜性相。是名勝解作意。由修習此故。最初斷道。生彼俱行作意。名遠離作意。由此能斷上品煩惱故。及能遠離彼品粗重故。此觀行者。復欣樂上樂見上斷功德已。觸少分。遠離喜樂。為欲除去惛沈睡眠時。修習淨妙作意以悅其心。是名攝樂作意。如是正修行者。方便善品。所資持故。令欲果繫煩惱纏垢不復現行。因此為欲審察煩惱斷與未斷。復更作意觀察彼生隨順淨相。是名觀察作意。如是行者。數數觀察進修對治。為令欲界一切煩惱。於暫時間得離繫故。此對治道相應作意。是初靜慮最後方便故。名方便究竟作意。從此無間證得根本。最初靜慮俱時作意。是名方便究竟果作意。又由了相作意。發悕願心。為正了知所應斷所應得。為斷故為得故。由勝解作意。為所求義。發正方便。由遠離作意。捨上品惑。由攝樂作意。捨中品惑。由觀察作意。安心於所證。遠離增上慢。由方便究竟作意。舍下品惑。由方便究竟果作意。領彼所修作意修果。如為證入初靜慮定修七作意。如是乃至為證入非想非非想處定。如應當知。又粗相者。謂於一切下地。從欲界乃至無所有處。如是粗相。略有二種。一住於重苦不寂靜故。二命行微少壽命短促故。靜相者。謂於一切上地。從初靜慮乃至非想非非想處。與粗相相違故。品類建立者。於初靜慮定。具三品熏修。謂軟中上如初靜慮。餘靜慮及無色三品熏習亦爾。由軟中上品熏修初靜慮故。於初靜慮中。還生三異熟。如初靜慮。於餘靜慮中。若熏修若生果。各三品亦爾。諸靜慮中三品熏修生三果者。謂梵眾天．梵輔天．大梵天。如是等廣說如前。於無色界中。無別處所故。不立生果差別所以者何。於無色界。無有安堵宮殿等處故。不建立生果差別。然由三品熏修無色定故。彼異熟生時。有高有下。有劣有勝。彼異熟生時。有高下者。由壽命等有差別故。有勝劣者。染污不染污。多分少分。有差別故。名相建立者。謂於四靜慮中。三摩地差別無量名字。不可算數。不可思議。何以故。於初靜慮所攝定中。諸佛世尊及得究竟大威德菩薩摩訶薩所入三摩地。彼三摩地。一切聲聞及獨覺等。尚不了其名。豈能知數。況復證入。如般若波羅蜜多經中說三摩地。其數過百。如是於餘大乘經中。說三摩地。其數無量。如於初靜慮所攝定。於餘靜慮無色所攝定亦爾。如是所說。皆依靜慮波羅蜜多。清淨者。謂初靜慮中邊際定。乃至非想非非想處邊際定。是名清淨。靜慮無色邊際定者。為欲別發勝品功德得自在。等修堪任定到究竟處故。問所以不說出世定者。答由今舉世間定證三地。同世間故。又問依瓔珞經。初禪五支別立第六默然心為定體。何故不同。答雜集論等所明。是初教義。同彼小乘。因定本因定數出體。今瓔珞經。同終教義。具足依數修明。據定位成處說故。兩數不同。此數通三乘及小乘色天等。若為一乘教所目。即屬於一乘。又外凡夫得定。我慢等所染。聲聞定。我習法執等所染。初教出世心。煩惱等所染。終教三煩惱等習氣所染頓教方便乘及究竟一乘。清淨無染。應可準知。餘義如別章。 　　三苦八苦章 　　三苦者。苦苦壞苦行苦。苦者苦受體。苦者外苦具壞者苦緣。壞苦者苦受體。行者無常遷變不住名行。亦是苦受緣。問無常行但是無常義。何得名苦。答無常有二義。一自體無常。二無常切己名苦。苦義雖同。望事粗細有別。亦可不別。何以故。以無常切己。附在觀中。少觸大苦。八苦者。生苦．老苦．病苦．死苦．愛別離苦。怨憎會苦．求不得苦．五盛陰苦。五盛陰苦有二義。一攝前七苦。總為五盛陰。二諸苦粗重名五盛陰。八苦約事不同。苦體不異三苦。其二苦教興本。為初入法人。生厭離相。即苦類攝。未有道理。若入四諦。即苦諦攝。何以故。為聖教興令得諦故。乃至苦聖諦義。亦準可知。所以知之。為大乘義含始終故。此苦在凡夫是苦類。在聲聞入苦諦。若菩薩位。初教即空名苦聖諦。故維摩經雲。五受陰洞達。空無所起。是苦義。若約終教。苦即真如一切法亦如也故。若約一乘。前義為一乘所目。名為一乘。亦苦類等四義。入因陀羅微細等。成無盡故。餘義如別章。 　　四無量章 　　四無量者。一慈二悲三喜四捨。無量緣三義。一眾生緣。二法緣。三無緣。眾生緣者。緣眾生起慈故。法緣者。緣薀等法起慈故。無緣者。緣法無我起慈故。喜捨亦然。此義在三乘小乘中即無但有眾生緣。一乘義具足。何以故。緣生無盡故。若出體小乘等智性。初教用後得智為體。終教用如理如量智為體。何以故。無分別智。為菩薩體故。一乘義無盡故。所知無邊故。曰無量。餘義如別章。 　　六神通章 　　六神通者。一神足．二天眼．三天耳．四他心．五宿命．六漏盡。神足天眼天耳宿命。此四等智性。亦云生得。他心智通。用法智比智道智等智他心智為性。漏盡通。若漏盡人所得。用十智為性。若知他漏盡。六智為性。謂法智．比智．盡智．無生智．滅智．等智。無擁故曰通。宿命天眼。是明非示現。神足他心。是示現非明。漏盡通亦明亦示現。天耳通非明非示現。問何故地果中辨五通不明六通。答為禪定在世間成通。非無漏。若凡夫成五通。小乘聖人得六通。初教出體同聲聞。仍□楦□榙□□橫□□□□□膳□□□□餺□□□□□堅觾飀□□□觛j□□露□裀□妓□□飀□□膳□□□□□橖□□□□觾飥□姬□□ 　　第四地三十二相章 　　三十二大人相者。一足下安平。二足下千輻輪。三□□□□□□□褸□j□□ぼ臠腸如伊尼延鹿王。六陰藏如馬王。七纖長指。八平立手摩膝。九臂肘□□□□□□□□埤□□□□□□□□□□□□騶□騂驠褸□妻□□□騺□□復□□襾□飀□□□□稫檢□騖騺□□□□□□吝騺□び□芨□意□□¥□□□□鰹¥□□□□□¥□朧□曖□□¥□嫥□N蕁□¥□靨□ば芩□□□□耤耦ぱ□狣□□□耙□劑耙□□□□□□粵蘆□□耬□□耙□□□□□□□晼熟楚敷i穌¥□□巨□□□□□薊耤慰D學□□□□□□□湥意□□¥□□亨鰹□□□芤苧[□集悢D□□舉齦□¥□耨□□□楫□□□□菠襆□§□詳□□嚏慼慼慰^‥□□蒨□□滎蹈o□□□|ゴ□□□¥嚏滕痋慰D□礡樊l擨□□楫□□□c□硥□□阤艤阤耤阣□□籦級尪¥硥□□□¥□陡□□¥蝦噥□□§骨噥□患□耤陡□□¥工□□k@□□□I襦噣¥嶧□意□□□珨q□薧匭工□幀□□c□鷛N□□□ 　　八十種好章 　　八十隨形好者。手足二十爪指。手足八處表堨首﹛C兩踝兩□□騆□□楅騂□□府v□饜□騄祅騅□糖□騂饅騂□騅婭□□□□□飀□□楦饑□□縷□□□□饅□□r□□□樂□埤□□榛□檢□禛□□□□□駑□首祅騄□驠□馬□駜□□□駜駝□飯□□騧□□縷□□□□餺□□r□□□秜D□□量秩□□送□□褸□襛□裀□量秩□□送□襴□□□穚襴□□□量秩□□w□M□□□□□詙□□□□驫□褸□□襢w□□□□□枯□□裀□□□□□裀□□□□裀□□□□量禰w□Z□□□□□驫□□□□觙□□□量禰w□□Z□□□□福□榳夗□□裀□□橚覆慄□□姪覢婟□□□□□馱□露桌□耙憿敵E飀□□襆□z□□□□□騖飀□罿B餾□□西□□騖騭餖逆□襜□騖飀□襋□姪裀□□桌□勵□裀□□□□□□逆□襤饈榜飀□魯襯楅逆□□膳□□□膳□□□□規□□□祛□□奾d□囊埤□觾飥□姬□□ 　　第五地中七淨章 　　七淨者。一戒淨．二定淨．三見淨．四度疑淨．五道非道淨。此五大小乘名同。後二名異小乘。後二者。一行淨二行斷淨。以彼宗趣滅故。後說行斷淨。大乘名者。一名行斷。二名思量菩提分法上上淨。以此宗依其行斷起上勝求。所依位者。若約小乘。戒及定見道前。次三見道。次一修道。次一無學道。大乘三位論之。行斷及行在修道。餘悉同前。淨者分勝離垢故名淨。此義通三乘及小乘。若為一乘目。即屬於一乘。一乘清淨有十種。如離世間品說。所以說十者。欲顯無量故。餘義如別章。 　　十諦章 　　十諦者。是菩薩如實知是苦聖諦是苦集諦是苦滅諦。如實知是至滅苦道聖諦。是菩薩善知世諦。善知第一義諦。善知相諦善知差別諦。善知說成諦。善知事諦。善知生諦善知盡無生智諦。善知令入道智諦。善知一切菩薩地次第成就諦。及善知集如來智諦。是菩薩隨眾生意。令歡喜故。善知世諦。通達一切法一相故。善知第一義諦。覺法自相同相故。善知相諦。覺法差別故。善知差別諦。覺分別陰界入故。善知說成諦。覺身心苦惱故。善知事諦。覺諸道生相續故。善知生諦。畢竟滅一切熱惱故。善知盡無生智諦起不二行故。善知令入道智諦。正覺一切法相故。善知一切菩薩地次第成就諦。及善知集如來智諦。以信解力故知。非得一切究竟智知。問此之十諦通三乘不。答華嚴十諦。即是一乘瓔珞十諦。即是三乘。何以故。為隨教定故。餘義如疏論廣釋。 　　第六地緣生章 　　緣生者。略說十門。所謂因緣有分次第故。一心所攝故。自業成故。不相捨離故。三道不斷故。觀先後際故。三苦集故。因緣生故。因緣生滅縛故。隨順有盡觀故。如是十番十二因緣。一乘義攝。瓔珞十番因緣。三乘義攝。何以故。隨教差別不同故。餘義如疏論及別章釋。 　　三空門章(亦名三三昧) 　　三空門者。一空二無相三無願。據境為門。據能觀智。即為三三昧。此義通三乘及小乘。若為一乘教所目。即入於一乘。餘義如別章。 　　重空三昧章(附現) 　　重空三昧者。謂空空三昧。無相無相三昧。無願無願三昧。以有漏空行。觀無漏空行名為空空。以有漏無相行。觀無漏無相行。名無相無相。以有漏無願行。觀無漏無願行。名無願無願。此義屬小乘。若為一乘目。即屬於一乘。若為三乘目。即屬於三乘。餘如別章。 　　人法二空章 　　人法二空者。謂人空法空。人我執無處所顯真如名人空。法我執無所顯真如名法空。人空通小乘。而未清淨。至三乘方清淨。法空在三乘。而未清淨。至一乘究竟淨。餘義如別章。 　　第七地中四家義章 　　四家者。一般若家。二諦家。三捨煩惱家。四苦清淨家。住處所攝。稱之為家。家者家宅也。於七地中。成就長時道品。諸障清淨。最後究竟有功用無相。復能當成無功用無相義。故名家也。此義在三乘。若為一乘目。即屬於一乘。般若家者。實性般若也。諦家者。性實故名諦。捨煩惱家者。自性清淨。無煩惱也。苦清淨家者。苦性即空。是名苦清淨。餘義如別章。 　　等八地四種無生忍章 　　四無生者。一事無生。二自性無生。三數差別無生。四作業差別無生。此四無生。廣如論釋。事無生者。於三乘處加行道中。解法如實故。自性無生者。於三乘中。正體智觀不二。平等平等成就。數差別者。義當三乘中分別法相分齊。即空無分別。作業差別無生者。當三乘中作佛成就。猶如天鼓無思成事。究竟無分別寄在八地成。若一乘義。十信地見聞終心成解行。十信終心勝進向十解。得究竟證。餘義如別章。 　　三世間章 　　三世間者。於淨佛國土中。有三種自在行。一器世間自在行。二眾生世間自在行。三智正覺世間自在行。器世間自在行者。有五種自在。一隨心所欲。彼能現及不現。二隨何欲彼能現。三隨時欲彼即時現。四隨闊狹欲彼能現。五隨心幾許欲彼能現。名器世間自在。雲何眾生世間自在行。是菩薩隨眾生差別信。隨決定信差別。彼彼佛國土中。彼彼大會中。如是如是自身示現。是菩薩。若於沙門眾中。示沙門形色。如是等彼彼國土中。如是自身差別示現。雲何智正覺自在行。第一義諦智世諦智等。經曰。是菩薩遠離一切身相分別。得身平等。是菩薩知眾生身。知國土身。知業報身。知聲聞身。知辟支佛身。知菩薩身。知如來身。知智身。知法身。知虛空身。是菩薩。如是知眾生深心起信樂。若以眾生身作自身。或以自身作眾生身。如是等九身如是。是菩薩。如是知眾生深心起信樂。展轉自在成。廣如地論說。此義是一乘三乘小乘人天中見聞。餘義如別章。 　　十自在章 　　十自在者。一命自在。不可說不可說劫命住持故。二心自在。無量阿僧祇三昧入智故。三得物自在。一切世界無量莊嚴嚴飾住持示現故。四得業自在。如現生後時業報。住持示現故。五得生自在。一切世界生示現故。六得願自在。隨心所欲佛國土時。示成三菩提故。七得信解自在。一切世界中佛滿示現故。八得如意自在。一切佛國土中。如意作變事示現故。九得法自在無邊無中法門明示現故。十得智自在。如來力無畏不共法相好莊嚴三菩提示現故。此義在果德。寄顯八地自在義。此義通三乘。一乘方究竟。何以故。自在無邊故。餘義如別章。 　　十怖畏章 　　十怖畏者。一死怖畏。二煩惱垢怖畏。三貧窮怖畏。四惡業怖畏。五惡道怖畏。六求不得怖畏。七謗法罪業怖畏。八追求時縛不活怖畏。九雲何疑怖畏。十大眾威德怖畏。此十怖畏類同初地所離。五怖畏初地已斷。今舉欲顯八地正法。非謂八地有如是畏。餘義如別章。 　　第九地十一稠林義章 　　十一稠林者。一眾生心行稠林。二煩惱行稠林。三業行稠林。四根行稠林。五信行稠林。六性行稠林。七深心行稠林。八使行稠林。九生行稠林。十習氣行稠林。十一三聚差別行稠林。初一句總。餘十句別。所以初句為心行者。心是種種義。餘十即是心種種之義相更無差別。何以故。由具六相義故。此義是一乘三乘小乘人天見聞故。餘義如別章。 　　八萬四千法門章 　　八萬四千者。依普曜經。如來成道。有三百五十度功德。從初光曜無極度。乃至分佈舍利度。以六波羅蜜乘之。成二千一百度。以四大六衰十法乘之。成二萬一千。若依攝論。取四諦下十使乘之亦得。以貪瞋癡及等分四法乘之。成八萬四千。大數門如此。於中法行根欲性病等。準此而知。若小乘依門如實。若三乘初教。其義即空。若約終教。其義即如。若依圓教。所目即屬一乘。若入十門。即屬別教。餘義如別章。 　　煩惱行使行稠林章 　　煩惱行等者。一乘略分二義。一約位顯煩惱。二據用義顯煩惱。此之二義。約三乘顯。餘宗準可知。約位者。但諸教中約十地。顯斷粗細分齊者。即屬終教攝。如地論三地文。一切欲縛轉復微薄。一切色縛一切有縛一切無明縛。皆悉微薄。諸見縛者。先已除斷。釋論解雲。一切欲縛轉復微薄者。斷一切修道。欲色無色所有煩惱。及彼因同無明習氣皆悉微薄遠離故。諸見縛者。於初地見道已斷故。二但經論中。約見修及九地十一地等。明斷惑不同及粗細者。皆初教所攝。如十卷百論判。分別我見見道斷。俱生我見修道斷。如無性攝論。轉染污末那。得平等性智。初現觀時。先已證得。於修道位轉復清淨。如是等文。並屬初教攝。百論雲俱生惑修道斷者。此將煩惱寄顯見修。如皮肉心三煩惱。初僧祇斷皮。二僧祇斷肉等。其義例同。若經論中。依十地位顯別無明。不論粗細者。如十一無明及二十二無明等。皆初教中直進教攝。何以故。為順十地終心頓斷諸惑故。二據用義顯煩惱者。大分煩惱有其二門。一異小乘門。二同小乘門。同小乘者。復分為二。一者大惑。謂具結縛使垢纏等五義。名為大惑。結者九結。一愛結二恚結．三慢結．四無明結．五見結．六取結．七疑結．八嫉結．九慳結。難解義是結義。又有五結。謂愛結恚結慢結嫉結慳結。三界貪為愛結。三界慢為慢結。餘三唯欲界繫義。是結義。又有五結。謂五下分結。謂愛結．恚結．身見結．戒取結．疑結。初二是界下。次三是眾生下故。名下分結。界下謂欲界。眾生下謂凡夫。又有五結。謂五上分結。謂色愛結．無色愛結．掉結．慢結．無明結。色界修道所斷貪名色愛。無色愛亦爾。色無色修道所斷掉慢無明。即為三結。此五能繫眾生趣上。不隨下故名上分。又是聖人所行。非凡所行。聖人中那含所行。非下二果故名上分。又有四結。貪嫉結．嗔恚結．戒取結．見取結。又有三結。謂身見戒取。疑縛者四縛。一貪慾身縛。二嗔恚身縛。三戒取身縛。四見取身縛。欲界貪名貪縛。嗔名嗔縛。三界戒取名戒取縛。三界見取名見取縛。五陰名身。是四要須身口成。故名身縛。縛者不自在義。又有三縛。謂貪縛嗔縛癡縛。使者有四門。一者七使。謂欲愛使悉使有愛使慢使無明使見使疑使。隨逐驅使義。名之為使。二者十使。一身見．二邊見．三邪見．四戒取．五見取．六貪．七嗔八慢．九疑．十無明。三者九十八使。謂欲界三十六者。苦下有十。集下有七。謂邪見見取貪恚慢疑無明。滅下亦七。如集說。道下有八。謂邪見見取戒取貪恚慢疑無明。修道有四。謂貪恚慢無明。色界三十一者。苦下有九。除嗔餘如欲界說。集滅各六道下有七。修道有三。並皆除瞋。餘如欲界說。無色界三十一者。如色說。四者一百九十六使。一百九十六使者。謂九十八使中正習分別故。有一百九十六。垢者有六。謂誑諂憍惱恨害。穢心故名為垢。纏者有十。謂無慚．無愧．睡．悔．慳．嫉．掉．眠．忿．覆。纏者如□秸□飣□n飀□狀茶飀□覜饅□□□□□裀□□□蝗c□瓷慼x□插鞳慼鞳摯f□覕襢K□□粒禳慼憤楚慼慼慼熬恁慼慼潯恣熱u□磻□□飀□□礸□□飀□□暈粿□□□露□示□饐□□茶飀□□□茶膳□黎□□□□誇□□茶糖□奪□飀□糖□□飀□□茶饐□駾飀□□茶飀□□□□駔□餽茶飀□娃□□飀□□□□飀□□□□□□覓粿□□j□□餺□□□□□□□□□□□□□□龍□諢慼慼慼潦_□□□鞢慼慼慼慼慼潦_□□□鞢慼慼慼撫r□□鞢慼諢慼慼敷Z□褸□□奐□□□□□□□□□□□□裀□□□□榭□檢□□□□□□饛□□□□□□咈蝖腹慼鞳銦慼慼慼潦_□□□□□]□□□□□□粿□□□□□]□馵□□駕□□□□□□駕□□j□□□銦慼慼慼慼歎衎楚慼慼慼慼慼撬芊慼慼毅腹毅楚毅楚\檢□□□粿□□□□□□檢□駕□□□□□檢□駕□□□□□檢□□□粿□□□□□□\檢□□□□埤□楏矩飯]□□\檢□禈□□□□累槾飀□□□□□□□□d□□M□□□質禳慼F□□□□□憐□□□□椸飯裀□□□□□□□□□□□□櫚□□□餕□□楮□□□□□□□祓□□□□椸饓□□□□□□□□□唌慼唌慼腹毅楚撬芊模蝖敷n奐□□□□□□□駩□□□楠姊□□□□□飀□□□□□□堅檢□□神妅□{□□禳慼X□□□犓峞慼慼慼慼慼慼慼慼慼j□鴃慼慼慼樟N□秖□□□饌檢□□□□□□旅R□□□□□□飀□奐□□j□□□□□覛逆□□□觔濾□□□□□□吝騧觔濾□□□□□□□□櫸□妵□□荂慼樟D□□□□□妵□□□□□妵□□羇□妻埤□酋□妵□□椼黎□妵□□□□□□□□□□芊慼腹慼鞳腹慼慼慼慼慼慼慼慼q禪□插慼楚慼oE□□E□□□唌慼O□□□妖□□□襐□□□□驒觭餺□□□□□□騇□襐□□禪□□□□□襐□□□□□□騙奐□□□□□祋□□□□□□□□□□□□梱□襐□□□□褻妃□嬌□□□□□□□□□□□□□□□罹纂慼慼慼慼慼敵C□□□□□□□□□衽□□□□規□裀□楸□槄□裀□均鞳歎ョ熱|□□□□榜驂□槄□□□坱|□鞳慼慼慼撩f奾□□□□□□□□楦□□椸□□□□s□□E□□□□□□膳□□埤□□□□裀□榜膳□□□□□□□□□陋□□□□□□□□□楏壘□禍□□□□□□□腹慼慼慼慼d□□瓷慼腹慼慼i□都□E□□□U糕樦□峞澆魽慼憫芋慼慼慼慼慼暴峞慼慼慼慼慾ㄐ慼慼慼慼慼R□粿□□□□□□壘□本□□□□□R□粿□□□□送□□飀□□□□□□□□馝□□□□□□□□□饞□□□□□□□□□駇□□□□□□□□□□駮□□□□□□□□□□□□飀□□□□□□□□□粿□□□□□□□□□□送饌□□□□□□□□□□驅□□□□□□□□□□驛粿□□□□□□□□□□騫□□□□□□□□□□驅騿慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼摯f□□□□□□□□□馞觤飀□□□□□□覭□粿□□□□姏部樁n□婚觜□□□□□婺□□□檳埤□□餺□□K裀□粿□部潯恣慼p埤□□羇□□紐部慼慼熱J樀埤□□□羇□□紐部慼慼慼澆夆鞢撕丑慼毅蚾鞢慼憐m□□娀埤□□□□楈埤□□獎□□娀埤□□□E□□□□駩□埤□□楹□飀□□饈模□埤□□芋慼慼慼慼慼摯鞢慼潮晼摩部慼慼撰A□□埤□□穖□紐部慼慼慼潮晼慼慼慼摯鞢慼E□紐部慼慼樅□□□□□□姺紐部慼慼撓迠窩ョ慼慼毅谻h紐部慼慼慼毆鰽}埤□□餿□狀紐部慼慼慼慼毆鰽}埤□□□□紐部慼慼慼慼慾蟆鞢慼慼慼慼澗z部慼慼慼慼摯鞢慼慼慼澗z部慼慼慼慾蟆鞢慼慼慼慼慼部慼慼慼暱滿樁e埤□□□□□部慼慼慼暱滿樁e埤□□□檻覯部慼慼慼慼慼數[娀□檻忡□埤□□□□檻覯部慼慼慼慼慼慼數[埤□□檻忡□埤□粿□□餺□□p埤□□□□□檢□送□椸□□□□□□□□□□裀□□羇□□□□□觜□□□□□□□□□□□□隉摯鞢慼慼慼慼毅隉慼慼慼慼慼慼慼慼慼漶慼慼慼慼摯鞢慼慼慼慼慼慼慼慼慼摯鞢慼慼珜V粿□□□□□呂逆□□□□□□□□□粳暈粿□□觜□餺□□p埤□□□□□觜□□□□□觜□□驚訇□□觜□□□褻楢□觜□□□□□觜□□□□□□觜□□□詠橚觜□□□□詠橚觜□□□離□觜□□□□□觜□□□□葉□觜□□□□□葉□觜□□□□E□觜□□□□□驚觜□□□□芋潼C□□□□□□觜□□□□□□觜□□□□磻□橚觜□□□□殺□橚觜□□□□□廓橚觜□□粿□□□□餺□□p埤□□□餺□□□□□□□□□駷□□襢□□□□□襢□□□□腹慼慼慼慼慼腹慼慼慼慼潮晼慼慼慼慼潤部慼慼慼慼慼醷_□□□□□橡醷_□□□□□□□□□□□□楢□□□駷□□□□□□□□異□□□□□□異□□□□□駂□□□□□□□□□□□□□□□楈奢□□□□□□奈楈奢□□□□□□襢□□□□餺□□p埤□□祠□□□□□秅粿□□□□餘祺□□□□□粿□□□□□□□婚□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□桌□□□□□饋M□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□F橁婺□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□檳姅粿□□□K裀□□□□襛□襓□K視□□□□襏□□裀□□蝌熔痋潦_□飀□祰魯襐□□□駕□□奰魯觀埤□□□□楰□□驫□□□礹□□騇□衽□□□榜饐□裀□縷□累□粿□□□□魯詖□□餺□□□□a樂觛□□饅□□□□□□□□j□□□□□耔□j□□□□首□觜D□穗□□□j□餓□□□□q砥效陛慼j□□d□粿□□□□□□馱□j□□□計□妧□□j□□□吟□□j□□d□吟□□j□□□褽□倫西□□j□□□D賂駛□□□□倫規□j□□□漈堙慼摹謘撲W□j□□□礸□□□□□j□□餺□□□□j□□媽□楈□□j□□□□□□j□餖d□□鞳j□□XK腆□□□j□□□□□j□□□□說慼潘嚏慼j□□饉騷□□□□j□□□妄□□j□□玲□妧□□□□□□龍□j□□餾黎□□o□□□□j□□□騫吟□委□□觺□□j□□□覃□□耔□j□□餖d□吟□耔□j□□□□□□漶播m餾龍□j□□□□□訧□□倫規□j□□□吟□□規□j□□□□玲□□□□縷□契□□□稨□□詙□奰□□j□□□□□□騧□□□□□□j□□□□牷標T□j□□□奾d□□椽□□□j□□□□□□褚駟奢□d□耔□j□□□□□□褚駟奢□d□馱□j□□□□粿□□□□□駛□□□□□□奾租埤□□□□□粿□□雜□□□椽刺□□□□□□檳埤□□本□□□□□□□飀□褾□□飀□粿□膳□□□□□餺□□j□□粿□□□□□□覜餺□□j□□□□□□□馜送驚□□□r餓□□驚□□□v□裀□□饛□□□□□□□□□□橁□□穚□□□E廓橚□□□□襤禂□□□□饅□□□□□□□娜□□□婚□□□饅□□□□□大□□E□大□□捂堙慼慼撐大□□楚慼慼楚慼慼慼w□福□□U大□□獺摩插慼慼慼慼慼潘U栗醷_□□□□驛粿□□□餓□粿□□□糖□粿□□□□稫檢□□觜□□□G□觜□□E驚觜□□h□□□□馥婇□□□□G□□J樂□□□櫸□埤□□o□□導R□□襜□□F□襜□□□□□□□□o□□埤□醷_□□□□□□□櫸□□驛粿□□□□□□□J樂□□□□□襜□□□□□襜□□西□粿□□□□□餺□樂□□□□□□□樂□菕慼撮痋y□□樂□侚_□樂□鞳J樂□□覃□□□□□樂□□□□埤□拓驛粿□□□□送飀□栗醷_□□□J樂□□勵□粿□□□膳□驛粿□□□□□□逆□□□埤□□□□G□□□E□□□h□稦□G□□□□R□□□□E□□□□□□稙□□□□□□祿□埤□□□□□饗□□□□□□□□□□□□□□褙□礸□秅粿□□飯□駂□□□□x衽□餽□□□□□□□□□□駕□□□淚□驛粿□□□□逆□□誇□奅□魯觾飀□□□憐□Z□粿□鞳D糖□飼腆□□□□□J樂□聾楛□囊埤□□奅□魯覓□□□饅□□□□諑蛂楚緗鞳潛鞳慼鞳慼鞳歎ョ慼慼慼慼j□□□□騖飀□□□饛□逆□□K□兜縑慼摯K詁嫵兜楚樑棪f□□□餺□□□□□□禕□□□□□裀□□榕□□□□□□妖□榆埤□饅禕□□□□□褸□□饑□飀□□□□□□□□覈□□□飀□□□□□□□□襤礹裀□□殺魯裀□□□□堙慼摯f□□餉□堙慼慼慼慼慼慼潛矷慼慼慼慼慼慼標T□□餾□□□馜餺□粿□□□觜□粿□□□□粿□□□□覜送□□□□□□腹慼恣慼慼慼慼撚砥慼慼慼慼慼慼慼慼慼腹慼慼慼慼K襦□□U飥□□w□福□□h□□□腹慼慼楚慼慼D復□□E□復□□K觺□□□h□□□□□□□□□驛粿□□□r餓□□□垓夾□□姶□□□縷□□□□祈楈婀□覕奾租夾□□□I□□□□□□饅□□□□奮醷_□□□□□□粿□飀□槆□飀□褓□穀□□送□□□騪□□奜觛□□飀□橫□□□□□□粿□□奜觥□騪□□橫□□□□□□粿□□誇□覕□□j□□□□裀□妓□□騪□□□□□粿□槄□□□□□吝驛粿□□裡□穠飀□□□埤□妙禳牖窗慼慼慼慼慼Z□婖□囊埤□觾飥□姬□□ 　　業稠林章 　　業稠林者。有其三種。謂律儀業。謂善律儀也。不律儀業。不善律儀也。非律儀非不律儀業。謂作善惡二業。不發律儀者是也。又非律儀非不律儀者。謂無記業也。律儀復有三種。謂別解脫靜慮無滿道。別解脫者。即七眾律儀。依能修行。遠離惡行及欲行。五眾立盡形受。為遠離惡行不離欲行。鄔波索迦。鄔波斯迦。立盡形受。為不能遠離惡及不遠離欲行。制日夜近住戒。令漸修學故。問鄔波索迦一分學處為說成就為不成就耶。應說成就而名犯戒。又問。扇搋半擇迦等。得成就鄔波索迦戒不。答不遮彼受。而不名鄔波索迦。性不堪親近承事比丘等出家五眾。二形亦爾。又半擇迦有五種。謂生妒灌灑除去半月並同前。不得親近五眾。靜慮等業。如前別章。無漏道業。亦如別章。今略舉業門。有三十六種。一故不故。二業曰故業不故業。先知而作。名為故業。不知而作。名不故業。又至教聲名故業。不至教聲名不故業。二二罪業。謂輕罪業重罪業。三二利業。謂大利業。謂大利業．小利業。四福等三業。謂福業．非福業．不動業。五三業。謂身業．口業．意業。六三惡行。亦名邪行。謂身惡行．口惡行．意惡行。七三妙行。亦名正行。謂身妙行．口妙行．意妙行。八三不巧便行。謂身不巧便．口不巧便．意不巧便行。所作不合法戒。名不巧便。九三巧便行。謂身巧便．口巧便．意巧便行。十三邪。謂語邪．業邪．命邪。從嗔癡生。口四過名邪語。從嗔癡生。身三惡名邪業。從貪煩惱生。身口惡名邪命。十一三正。謂正語正業正命。從無嗔無癡生。口四善名為正語。從無嗔無癡生。身三善名為正業。從無貪生。身口善名為正命。順理故名正。十二三時報業。謂現報業．生報業．後報業。約時而受名三時報業。十三三受報業。謂樂報業．苦報業．不苦不樂報業。十四三界繫業。謂欲界繫業．色界繫業．無色界繫業。十五曲等三業。謂曲業．穢業．濁業。諂所起業名為曲業。嗔所起業名為穢業。貪所起業名為濁業。十六三性業。謂善業。不善業．無記業。十七三滿業。謂身滿業．口滿業．意滿業。無學身好行滿足故名身滿。口意亦然。十八三學業。謂學業．無學業．非學業非無學業。學人無漏名為學業。無學人無漏名無學業。一切有漏業。名非學非無學業。十九三斷業。謂見斷業．修斷業．無斷業。二十三世業。謂過去業．未來業．現在業。二十一三障。謂業障煩惱障報障。二十二業相。謂黑黑報業．白白報業．黑白報業．不黑不白無報業。二十三四戒。謂別解脫戒．定共戒．道共戒．斷戒。二十四五逆。謂害父．害母．害阿羅漢．破僧．出佛身血。初二背恩養。次三壞福田故名為逆。二十五五戒。謂不殺．不偷盜．不邪婬．不妄語．不妄語．不飲酒。禁防身口。名之為戒。二十六五邪命。一為利養故。詐現奇特。二為利養故。自說功德。三為利養故。占相吉凶。為他人說。四為利養故。高聲現威。令人畏敬。五為利養故。稱說所得供養。以動人心。邪因緣活命故名邪命。二十七六業。謂地獄報業．畜生報業．餓鬼報業．人報業．天報業．不定報業。二十八七不善律儀。謂殺．盜．婬．兩舌．惡口．妄言．綺語。於一切處。起發不善律儀。二十九七善律儀。謂不殺．不盜．不婬．不妄語．不兩舌．不惡口．不綺語。於一切時。不斷善故發善律儀。三十八種語。一見言不見。二不見言見。三不見謂見。問言不見。四見謂不見。問即言見。五若見言見。六不見言不見。七見謂不見。問言不見。八不見謂見。問即言見。前四名不淨語。後四名淨語。三十一八戒。即日夜戒。一不殺生。二不盜。三不婬。四不妄語。五不飲酒。六不坐高大床。七不著花香瓔珞。不香塗身。不著香熏衣。八不作技樂。亦不往觀聽。及不過中食。前四是戒分。次一是不放逸分。後三是順修威儀分。三十二八邪。謂邪見．邪覺．邪方便．邪念．邪定．邪語．邪業．邪命。三十三十不善業道。謂殺生．偷盜．邪婬．妄語．兩舌．惡口．綺語．貪恚．邪見。違理損物名為不善。結思名業。所行名道。三十四十善業道。謂不殺．不盜．不邪婬．不妄語．不兩舌．不惡口．不綺語．無恚．無貪．正見。順理益物名善。意思為業。為思所行名道。亦果所依行名道。三十五十二惡律儀。謂屠羊．養雞．養豬．捕鳥．捕魚．獵師．作賊．魁[魅-未+會]．守獄．咒龍．屠犬．飼獦．三十六十六惡律儀。一為利養羔羊。肥已轉賣。二為利買已屠殺。三為利養豬豚。肥已轉賣。四為利買已屠殺。五為利養牛犢。肥已轉賣。六為利買已屠殺。七為利養雞。肥已轉賣。八為利買已屠殺。九鉤魚。十獵師。十一劫奪。十二魁[魅-未+會]。十三網捕飛鳥。十四兩舌。十五看獄。十六咒龍。此諸業門。通三乘及小乘人天。若人天即人所成業。若小乘但有業無人。若初教諸業即空。不可分別。如業成就論說。若終教即如。一切法亦如也。若為一乘所目。即屬一乘。若約一乘別教。即八萬四千等無盡業也。餘義如別章。 　　根行稠林章 　　根行稠林者。略有二十二。謂眼根．耳根．鼻根．舌根．身根．意根．男根．女根．命根．苦根．樂根．憂根．喜根．捨根．信根．精進根．念根．定根．慧根．未知欲知根．知根．知已根。增上生義是根義。乃至上中下等。廣即八萬四千性等亦得。若小乘即實。若初教即空。若終教即如。若一乘所目。即是一乘。若別教即無量。餘義如別章。 　　生稠林章 　　生者有二。一分段生。二變易生。分別有二十八門。一三界。謂欲界．色界．無色界。二四識住。謂色識住．受識住．想識住．行識住。為識所住故名識住。出毘曇。三四生。謂卵生胎生濕生化生。報起所依故名為生。四四食。謂段食．觸食．思食．識食。五二受。謂身受。五識相應名身受。意識相應名心受。六三受。謂苦受．樂受．不苦不樂受。七五受。謂苦．樂．憂．喜．捨。八六受。謂眼觸所生受。乃至意觸所生受。九一百八受。如大論說。眼見色思惟分別。心生喜生憂生捨。乃至意識亦爾。是十八受中。有淨有垢。是三十六。三世各有三十六。為一百八受。亦可分喜為三。上中下。憂捨各三。一根有九。六根之後有五十四受。現智比智所緣去來諸受。有五十四受。現比之境故。受有一百八。十五果。一增上果．二依果．三報果．四功用果．五解脫果。酬因故名果。十一六道。謂地獄．畜生．餓鬼．人．天．阿修羅。十二六界。謂地．水．火．風．空．識。十三七識住。謂欲界人天為一。色界下三禪為三。無色下三天為三。是識樂住故名識住。十四八福生處。謂人中富貴為一。六欲天中富貴為六。初禪梵天為一。福報此中最多故說此八。十五八世法。謂利．衰．毀．譽．稱．譏．苦．樂。十六唯識。十七九眾生居。謂於七識住上。加無想天及非想天為九。十八二十五有。謂四有四惡趣梵王六欲天無想及淨居四空及四禪。十九十二因緣。即三緣生也。謂自性受用愛非愛取別時。增上生義故入生分攝。二十五陰。謂色．受．想．行．識。二十一十二入。謂六根六塵。二十二十八界。謂六根六塵六識。二十三三十六物。謂一髮．二毛．三爪．四齒．五皮．六肉．七骨．八髓．九筋．十脈．十一脾．十二腎．十三心．十四肝．十五肺．十六大腸．十七小腸．十八胃．十九胞．二十糞．二十一尿．二十二垢．二十三汗．二十四膽．二十五結□□G□□□□G□□□G□□□□G□□□□E膳□□□E膳□□□□E膳□□□E膳□□齯□楫□□妯□楫□□妨術□楫□□□□□□□□訌□□‥□湤禲慼慼慼撚l□□□□□□□□□□□□¥縑慼摯R□□‥□艦觸□□恁慼慼慼L溦□竇□□□□□§讓□□□□□□□□□□艦觸胖□□□□□□□薩擤芥膧□楫□銦慼慼敵斥悢D癒慼慼慼慼憮E□§□鋦營□□□c□□Ⅶ□入□肣□陰憛慼慼慼慾J□□□□‥溦□竇□□□§□□□麥纂慼慼慼慝諍耙臦□□入□□竇□□□‥□□□□□□□鋩□□韣|□□□c□□窺□悅□§□□入□□□§讓□□□□§讓□□嶢□讓□□□□□¥□□□牣§□□□襆□□□韣|犅□□□§□意□□§□□孥馱J□□□□¥□□□□c□□左□窺□□□□□|□S□□□□|□鍤蕁泥□□□□¥古□內婦□蠦癒慼摩蝮□噥婥襣|孥ㄐ熨O糧屆澎鞳慼情摯□詫□□□§□□□膣|□□□訃□□詳□□|□鍧婦□驉慼憧_¥叨r蓧□□詫□偣□□入奧□蠦獺慼情璃r蓧□□□器□□§□□□□□□籩□¥□r驀□□膦Rc□嶧骨噦□□□籣|□□□邪‥r蓧□□□該膦銵慼慝逤□磻邪□噫□□□□膦憿慝□□湤韝滿撫堤迫D意□□擨□□噫鰤鋨□□部□慦燁□憛慼慼撫堤迭慼@□□籣¥□□□匣|□□懨□§嶧北‥r蓧□□¥□該膦銵慼慼情潮fr蕷□□□□噫鰨□|該嶡□膣¥嶩鰥□□祑嬲f祧□耩□|□□滎翣薤耦祤□祤艦祥□旅□部糧攬□□□□□譥纖薦噥□¥獎謦慦恢¥意□□擨□¥凝恣慼慼慼慼慼慼慼熟牷L鏷噫鰨□¥噸N□□¥嶢噫鰨□□□ヾ撫ョ潮a揧□□□孤艦□‥□□檤□□□□□胥□□‥□□踥踦□部散犖稦稦□|□譧□嶡o□□□□嫥嫨□□‥□嫨□□□□□□兣□芤峞慼慼熨O騭□嶡□陰~□□□‥□硥□□□□□‥□□□阣§□□襤□□□□獵□讓□□□膧□‥□I蝦噣§□□□□‥□□骨噣¥嶧□□患‥□耤陽□□□□耤阣‥□□襦噣¥□嫨□□□□□□□¥□□□□k@□騭□意□□□ 　　習氣稠林章 　　習氣有三種。一名言熏習識熏習。二色識熏習識識熏習見識熏習。三煩惱熏習業熏習果報熏習。此等熏習。皆通染淨及無記。大分有二。一種子熏習。二上心熏習。亦通中陰及生陰。隨上中下乃至無量八萬四千等。若依小乘。其義即實。初教即空。終教即如。一乘所目即是一乘。若約別教。即無有量。餘如別章。 　　三聚行稠林章 　　稠林有五義。一有涅槃法。謂種性已去。無涅槃法。謂闡提位中。二善行惡行。三惡道善。四外道聲聞。五菩薩差別。謂假名菩薩。於文中。八邪者。謂邪見．邪覺．邪方便．邪念．邪定．邪語．邪業．邪命。起不得方故名為邪。八正者。翻八邪即為八正。三聚等法。若小乘教。其義即實。初教即空。終教即如。若一乘所目即入一乘。餘義如別章。 　　成就章 　　成就者。亦名得也。謂於善不善無記法。若增若減。假立獲得成就故。善不善無記法。顯依處義。若增若減者。顯自體義。何以故。由有增故。說名成就上品信等。由有減故。說名成就下品信等。假立獲得成就者。顯假立義。得義具此三門說名為得。如是於餘隨其所應建立。當知。獲得成就差別有三。謂種子成就。自在成就。現行成就。種子成就者。謂若生欲界。欲色無色界繫煩惱隨煩惱。由種子成就故成就。及生得善。若生欲界。三界煩惱隨煩惱成就。依未離欲異生說。若已離欲。或生上地。隨所離欲地。即此地煩惱隨煩惱。亦成就亦不成就。未永害隨眠故。對治道所減損故。如其次第。及生得善者。隨所生地。即此地成就。若生色界。欲界繫煩惱隨煩惱。由種子成就故成就。亦名不成就。色無色界繫煩惱隨煩惱。由種子成就故成就。及生得善。若生無色界。欲色界繫煩惱隨煩惱。由種子成就故成就。亦名不成就。無色界繫煩惱隨煩惱。由種子成就故成就。及生得善。若已得三界對治道。隨如是如是。品類對治已生。如此如此。品類種子。成就得不成就。隨如是如是。品類對治未生。如此如此。品由種子成就故成就。已得三界對治道者。謂已得出世聖道。隨如是如是。品類對治已生者。謂修道所斷上品等煩惱對治已生。如此如此。種類種子成就得不成就者。謂已永害隨眠故。自在成就者。謂諸方便善法。若世若出世靜慮解脫三摩地三摩缽底等功德。及一分無記法。由自在成就故成就。方便善法者。謂聞所生慧等。雖先有種子。若離今生。數習增長。終不能起現前故。一分無記法者。謂工巧處變化心。現行成就者。謂諸蘊界處法。隨所現前。若善若不善若無記。彼由現行成就故成就者。若已斷善根者。所有善法。皆由種子成就故成就。亦名不成就。若非涅槃法一闡底迦究竟成就。雜染諸法。由闕解脫因。亦名阿顛底迦。以彼解脫得因畢竟不成就故。問何等名為解脫得因。答若於真如。先以集起煩惱粗重若遇隨順得對治緣。便能永害。此堪任性名解脫得因。若與此相違。名無解脫因。問於成就善巧得何勝利。答能善了知諸法增減。知增減故。於世興衰。離決定想。乃至能斷若愛若恚。此成就法。在愚法聲聞。是事不想應。若在初教。是理不相應。若在終教。由同如故。即不可說。何以故。說即增分別故。若依別教。則具前說不說故。餘義如別章。 　　二十種法師章 　　雲何能作法師事。一者時。二者正意。三者頓。四者相續。五者漸。六者次。七者句義漸次。八者示。九者喜。十者勸。十一者具。十二者不毀。十三者不亂。十四者如法。十五者隨眾。十六者慈心。十七者安穩心。十八者憐愍心。十九者不著利養名聞。二十者不自讚毀他。初時者。離八時難。地論偈雲。如王懷憂總病恚著諸欲險處。無侍衛讒佞無忠臣。如是八時中智臣不應語。心王亦如是。非時不應說。法師口業有二種。遂分兩段。經前段經法師說法師深妙義。後段經法師說法應辯相。此義順三乘。一乘方究竟。餘義如別章。 　　四十無礙辯才章 　　無礙辯才者。謂四十無礙辯。依其十法。十法有四故成四十。所以說十者。欲顯無量故。如經廣說。 　　第十地受識章 　　其受識義。略說有三。一事受識。如轉輪聖王具受識法。二理受識。如三乘人。契得理寶名為受識。三理事受識。如得位菩薩。坐大寶蓮華王。十方諸佛放光灌頂等。內應法界名為受識。廣如問答及以經文。餘義如別章。 　　阿耨達池義 　　經雲。阿耨達池流出四河。趣向大海。涅槃復雲。有其八河。阿含婆沙雲。有二十河。阿耨達池有四獸口。東有金象口。出恆伽河。西有銀牛口。出辛頭河。南有琉璃馬口。出悉陀河。北頗梨師子口。出博叉河。四各出至四十里外。分為五河故為二十。佛在東面。多從名聞者。說東面五河並三面本大河故。有八河也。十住經雲。阿耨達池。出四大河。從四口出各繞池七匝。然後當方出向大海。其圍繞河。各相去一里。於中有種種名花異色莊嚴。並是阿耨達多龍王分齊境界處。今佛引成地喻。由喻勝故。顯法亦勝。餘義可知。 　　華嚴經內章門等維孔目卷第三 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1870 華嚴經內章門等雜孔目章 　　華嚴經內章門等雜孔目卷第四 　　終南太一山至相寺沙門釋智儼集 　　　十明品十明章　滅盡定章　十忍品十忍章　阿僧祇品時劫章　壽命品壽命差別　往生章　菩薩住處品住處章　不思議法品顯果德自在章　解脫章　如來相海品相海章　小相光明功德品小相用章　普賢行品普賢章　性起品明性起章　亡是非論　明涅槃章　見聞供養福分章　第七會離世間品明智章　不共法章　六念章　九次第定章　八人章　見法二行章　辟支佛章　菩薩章　五生章　第八會入法界品迴心章　賢聖善知識章　四親近章　釋四十五知識文中意章　融會一乘義　顯華嚴經部品增減義　釋瓔珞本業梵網二經顯華嚴經一乘分齊義　證華嚴經用教分齊義　梵本同異義　華嚴經一部音義 　　　　　右義章總一百四十一門。 　　十明品十明章 　　十明者。十者數。明者照達所由名為明也。此義通十地。即十地德也。不共三乘及小乘。同廣如離世間品說。 　　滅盡定章 　　滅盡定者。分別有三。謂一乘三乘小乘。一乘義者。謂即體成用。教化眾生。成諸佛事。如海憧比丘入滅盡定。即自身上放法界身雲利益眾生。三乘滅定者。於自身上。不說成用。變作異身。依其異物。成利生等用。得名俱行。約菩薩自身。則不可說相。約眾生心機。方得明其菩薩俱行。小乘定者。則無俱行利他之相。出定以後。方成別事。體者一乘滅定用法界為體。仍從勝緣。說是滅義名不相應。不相應者。即道理也。三乘定體者。即真如實性。隨其勝緣說不相應。不相應者。即理也。一乘道理。一即一切。一切即一。具因陀羅及微細等。三乘道理。但是一寂不說別相。名不相應。不相應者。不與分別相應也。小乘滅定者。用不相應為體。不相應者。即是事法。不相應聚也。得位差別者。約小乘位。十二人得。謂滅非相惑。有八人得。除其具縛。羅漢辟支菩薩及佛大乘。初教三人得。謂不定位定位及佛。此中滅定通大小乘。如不定位中得者。是小乘定。先於小乘位。已得滅定故。大乘直進位中四人得。不定位及定位八地及佛地。初二位同小乘。由先得後迴心故。若約熟教位五人得。不定位一。及定位二。初地已上至六地七地三。八地已上四。佛地五。初不定位。通大乘初教及小乘。何以故。為二人俱有迴心入熟教故。若約頓教即不可說。圓教即六位得。得從初不定位及定位。並解位第六心初地已上八地已上並佛地。若依熟教。小乘迴心。約別十地德。則在第六地得。若約初教直進等迴心。則同第七地得。若熟教等迴心。即依圓教別十地位相。第八地得。得彼一乘滅盡定。何以故。三乘滅盡定。先已得故。餘義如別章。 　　十忍品十忍章 　　十忍者。謂隨順音聲忍．順忍．無生法忍．如幻忍．如炎忍．如夢忍．如響忍．如電忍．如化忍．如虛空忍。此忍通十地。所以說十者。欲顯無量故。廣解如別章。 　　阿僧祇品時劫章 　　阿僧祇時者。謂大乘小乘二乘不同。小乘以六十劫。為大劫阿僧祇。小乘經此三僧祇得作佛。大乘義從拘梨已去。成一百句名一受。一受已去。名一阿僧祇。此是大數。十數中第一數也。三乘大乘佛。唯一方化儀。經此三大劫。修道得成佛。若頓教義即不可說。若一乘義即無盡劫。何以故。為依一乘一切眾生已成佛竟。復為眾生新新成佛。亦不住學地而成正覺。據此不限時分故無盡也。此義教興。挍量十地德。生其信也。又此數法。是通十地得。餘義如別章。 　　壽命品壽命差別章 　　壽命者。謂經時分為壽。命者命根。又壽即是命。小乘以非色非心為體。大乘以不相應法為體。仍大乘初教不相應。不與小乘同。小乘不相應。即入事聚攝。大乘初教不相應。是理非事。又即是空。若依終教。即事是如。若依一乘。一切自在。何以故。是法界故。長短自在。隨機應見差別不同。問依其經文。將娑婆國土對阿彌陀國等。辨命短長。據此三千界處命根。與佛土命根雖有短長根法不異。此義雲何。答據三乘義。淨土說命。即是報命。雖染淨不同。命義不別。除諸佛菩薩變化者。不入此例。若一乘義。假使世界性等十種土中。所有命根。雖福分轉勝。命亦不異。除佛境界不可說不可說。若約宗分。凡夫約人辨命。聲聞約實法辨命。若初教菩薩。即空辨命。若終教菩薩。即如辨命。若約一乘。即法界自在辨命。此義通十地。若約別教。信位終心即得。餘義如別章。 　　壽命品內明往生義 　　往生義者。總有七門。一明往生意。二明往生所信之境。三明往生因緣。四明往生驗生法。五明往生業行。六明往生人位分齊。七明往生業行迴轉不同。初明往生意者。為欲防退。娑婆世界雜惡之處中下濡根。於緣多退。佛引往生。淨土緣強。唯進無退。故制往生。往生有二處。一是西方。二生彌勒處。若欲斷煩惱者。引生西方。不斷煩惱者。引生彌勒佛前。何以故。西方是異界故。須伏斷惑。彌勒處是同界故。不假斷惑。業成即往生。第二往生所信境者。謂阿彌陀佛國一乘三乘不同。若依一乘。阿彌陀土。屬世界海攝。何以故。為近引初機成信教境真實佛國圓融不可說故。若依三乘。西方淨土是實報處。通成四土。一法性土。二事淨土。三實報土。四化淨土。化者是報化也。非化身化。於中所有佛及土田菩薩眷屬如攝論。十七觀境圓淨泉池華果諸乘優劣雜類不同。並對娑婆有情眾生依正果報所有色心境界。皆悉翻對引接。令成生信法門。如西方佛。引此方樂佛習心。西方樹林。引此方樂樹林習心。西方菩薩。引此方樂伴善知識習心。西方八功德水。引此方樂水習心。如是一切。並皆準知。而依四種淨土。而消息之。第三明往生因緣者。謂得往生。由六因緣成。四緣者。一因緣。二等無間緣。亦云次第緣。三所緣。亦云緣緣。四增上緣。本識業種為因緣。求生心為次第緣。淨土等境為緣緣餘法不礙為增上緣。六因者。一能作因。亦云所作因。二俱有因。亦云共有因。三相應因。四同類因。亦云自分因。五遍因。亦云遍行因。六異熟果因。亦云報因。六因生五果。相應共有二因。感增上果。自分因遍因感依果。所作自分相應共有。感解脫果及士夫果。亦名功用果。報因感報果。往生淨土五因感五果。除遍行因。此六因四緣名數。通三乘教。愚法小乘。無淨土。不取小乘因緣名。依大乘初教。六因四緣。及互為因生引二因。及十因二十因等。準之可知。終教唯四緣及互為因。頓教唯互為因。圓教一切因。何以故。諸教皆成往生故。餘義準可知。第四往生驗生法者。略有十門。一作道場門。安置道場。建彌陀佛像。幡燈散華洗浴燒香禮佛行道。念阿彌陀。一日乃至七日。驗得往生。二作三七日法。依前建立道場。念佛行道懺悔禮拜。誦大乘經。三七日滿驗得往生。三依十六觀及九品生。依經得分齊者。驗得往生。四依盂蘭盆法。依那捨長者起教。造盂蘭盆。依教成者。驗得往生。五依往生經。建立黃幡。及示佛像。並作灌頂法。若未終。若終時已終竟如法成就。得驗往生。六觀其暖觸臨終之時。頭頂暖者。驗得往生。七依彌勒發問經。十念成就。盡其一報。亦驗此人定得往生。八驗中陰身。亦得往生。若親兒女。隨在一時。知彼父母所有行相。不依前件所驗相者。應為別作三七日法。稱名行道懺悔滅罪。至心徹到。驗得父母中陰往生。九依灌頂法。四月八日。灌頂佛像。及洗菩提樹。福及父母兄弟姊妹。並驗往生。十盡其一生。六時禮佛懺悔謝過。及來去往還皆參辭禮拜。謝過尊儀。無間絕者。驗得往生。第五往生業行者。總說正助一切業行。皆為往生業行。無問內門外門有流無流。皆為往生業行。無問現生及過去未來多生所有福慧。及一切五乘等業行。迴向皆為業行。如是準知。第六往生人位分齊者。大位為其十解已前。信位之中。成十善法。正修行者。是其教家正所為之位。何以故。為此位中防退失故。及退滅故。並廢退故。十解已上。無上三退。教即不為。此據終教說。若據初教。十迴向已還是其所為。何以故。十迴向已去得不退故。若約頓教及圓教。在信位終心自分已還。是所為位。頓教及圓教。雖無相遲疾異。而約終教辨。其見聞約成多少。仍理自不同。宜可準知。此依觀經九品生文。準即可知。第七往生業行迴轉不同者。其往生業。縱使此土人天正善根。三乘正善根。求生十方淨土。正善根等。迴生西方。並成助行因。若論正生。彼因即簡三界苦集因。無分別智。為正行因。發願求生為勝方便。臨終樂欲生為次第緣。即是正勝欲。臨終時善知識行及解者。為親增上宿世善根。大準依經。成多善根。準現生中一生所作相續大善根多少等者。即為正因。非別時意。降斯已下。是別時意。令生西方。至彼得不退。雖有前後。仍取不退。以為大宗。從此已後。展轉增勝。生無邊佛土。至普賢界。還來入彼蓮華藏世界海。成起化之用。此據極終入宅之言。若依觀經上品上生。聞妙法已。即悟無生法忍。經須臾間。歷事諸佛。遍十方界。於諸佛前。次第受記。還至本國。得無量百千陀羅尼門。此據初始近至之言。又依往生論。有二種漸次相資法。一因二果。因者有五門。畢竟得生安樂國土見阿彌陀佛。一者禮拜門。二者讚歎門。三者作願門。四者觀察門。五者迴向門。雲何禮拜。身業禮阿彌陀如來應正遍知。為生彼國意故。雲何讚嘆。口業讚嘆。稱彼如來名。如彼如來光明智相。如彼名義。欲如實修行相應故。雲何作願。心常作願。一心專念畢竟往生安樂國土。欲如實修行奢摩他故。雲何觀察。智慧觀察。正念觀彼。欲如實修行毘婆捨那故。廣如論說。雲何迴向。謂迴向三處。第二果者。復有五種門。漸次成就五種功德。一者近門。二者大眾門。三者宅門。四者屋門。五者園林遊戲地門。初四種門。成就入功德。第五門成就出功德。入第一門者。以禮拜阿彌陀佛為生彼國故。得生安樂世界。入第二門者。以讚嘆阿彌陀佛。隨順名義。稱如來名。依如來光明相心修行故。得入大會眾數。入第三門者。以一心專念作願生彼。修奢摩他寂靜三昧行故。得入蓮華藏世界。入第四門者。以專念觀察彼妙莊嚴。修毘婆捨那故。得到彼處受用種種法味樂。出第五門者。以大慈悲。觀察一切苦惱眾生。示應化身。迴入生死園煩惱林中。遊戲神通。至教化地。以本願力迴向故。菩薩如是修五門行。自利利他。速得成就阿耨多羅三藐三菩提故。 　　菩薩住處品住處章 　　菩薩住處者。依其五教。五義不同。若約凡夫。我所住處。何以故。為佛菩薩在凡夫處示現不異凡夫故。若聲聞住處。唯法我境。無有人故。若菩薩住處。初教即空。終教即如。不可分別故。若依頓教。一切不可說。離分別故。若一乘住處。隨方自在。無二無別。如其法界。今菩薩住處者。即是一乘普賢住處。今舉粗相示其軌耳。此義通十地。何以故。舉彼住處。讚普賢德無礙自在故。餘義如別章。 　　不思議法品顯果德自在章 　　果德自在者。略說有三種。一小乘佛果德。二三乘佛果德。三一乘佛果德。小乘佛果德者。如下不共義中一百四十不共義者。即是其事。二三乘果德者。如攝論釋。有二十一種功德相應。彼論略舉法身十德。一相．二證得．三自在．四依止．五攝持．六差別．七德．八甚深．九念佛．十業顯法身義。廣釋如彼論。今且舉第七功德。有二十一句。一與最清淨四無量相應二八解脫亦名背捨。解脫者。謂一內有色外觀色。二內無色外觀色。三淨身證解脫處。四空處五識處。六無所有處。七非想非非想處。八想受滅身證位。初三背煩惱名解脫。次四背下地名解脫。後一背有緣心名解脫。又八解脫者。今解不同。小乘大乘經意。觀色知空無礙成色。是此文意。初解脫捨染相色。第二者捨色心。第三者成色無礙。第四者捨空心。第五者捨取識想。第六者去少識想。第七者去取定想。第八者去成定取。捨不自在。所以知者。如法集經如來功德中。先列名後次第解。善男子。雲何有色見色。有色者皆是因緣。而生空無壽者。能如是知見得捨縛。是名解脫。雲何內有色相見外色空無壽者。皆是因緣生。能如是知見得捨縛。名為解脫。雲何信解脫淨。若分別淨不淨相。名為邪見。以信淨故。得脫捨縛。名為解脫。過一切色相。滅一切有對相。不念一切別異相。知無邊虛空。即入無邊虛空行。無量虛空。如是知得捨脫縛。名為解脫。過一切虛空。知無邊識。即入無邊識行。此無邊識即是空。能如是知。得脫捨縛名解脫過無邊識。知無所有少。即入無所有行。所有者名貪嗔癡煩惱。入無所有行者。滅彼煩惱。能如是知。得脫捨縛名為解脫。過無所有者。知非有想非無想安穩。即入非有想非無想行。非有想者。性空家靜。非無想者。以依因緣而有。能如是知見。得脫捨縛。得名解脫。過一切非有想非無想。滅一切受想。入滅盡定行。是菩薩如是見。想如陽炎。受如水泡。想即受。受即想。無智者無壽者。能如是知。得脫捨縛名為解脫。薩遮尼乾子經。明如來德。釋次第定八解脫等。與法集經並同無異。餘者如別章。三八制入亦名勝處。心能制境。使境從心故名制入。一內有色想外觀色少好色惡色。二內有色想外觀色多好色惡色。三內無色想外觀色少好色惡色。四內無色想外觀色多好色惡色。五內無色想外觀青青色青觀青光。六內無色想外觀黃黃色黃觀黃光。七內無色想外觀赤赤色赤觀赤光。八內無色想外觀白白色白觀白光。勝於境界。勝於煩惱故名勝處。四十一切入。謂青．黃．赤．白．地．水．火．風．空處．識處．觀上下諸方。青等十法無二無量名一切入。五無諍三摩提。六願智。七四無礙解。八六通慧。九三十二大人相。十八十小相。十一四種一切相清淨。謂身清淨。境界清淨。心清淨。智清淨。十二十力。十三四無畏。十四四不護。謂身口意命。十五三念處。謂他生誹謗如來亦不嗔。他若能信如來亦不愛。若無毀無信如來亦不捨。十六拔除習氣。十七無忘失法。十八大悲。十九十八不共法。二十一切相最勝智。二十一等等者等六清淨。一惑障清淨。由滅惑等三障。三障即皮肉心。二業障清淨。由滅二十二業障故。二十二者。對二十二無明說。三報障清淨。由除七種生死故。七種者。三界三種分段。四種變易。四利益清淨。由於生死涅槃無隔礙故。五自在清淨。不由功用。於一切法。如意能現故。六無戲論清淨。由過言語覺觀思惟境界故。前二十功德。通大小乘。後等六句功德。唯是大乘。餘義如論釋。此上功德是三乘義。於中亦有同異。若前二十句。通其愚法小乘。後等字六句。唯是三乘。又前二十句。通小乘者。但通初教。後六句局大乘者。局在終教。如攝論下十二句甚深。亦有兩判。一是終教甚深。二是頓教甚深。應準二十一句判。三一乘功德者。如不思議品說。佛有十種德。一諸佛剎不可思議。二諸佛淨願不可思議。三諸佛種性不可思議。四諸佛出世不可思議。五諸佛法身不可思議。六諸佛音聲不可思議。七諸佛智慧不可思議。八諸佛神力自在不可思議。九諸佛無礙住不可思議。十諸佛解脫不可思議。如經下文廣釋。不同三乘小乘義。此一乘義。下通十地。何以故。一乘因果無二無別故。三乘及小乘。唯果不通因。又如梁本攝論十二種甚深雲。諸惑已滅伏。如毒咒所害由惑至惑盡。佛證一切智。論雲。諸惑已滅伏。如毒咒所害。釋曰。此下一偈。明第十一滅惑甚深。諸惑謂見修煩惱。於菩薩地中。先已滅盡。餘心煩惱。雖復未滅。由智念所伏。廢其功用。譬如眾毒咒力所害無復本能。心惑亦爾。智念所守。不能復生二惑染污。論曰。由惑至惑盡佛證一切智。釋曰。諸菩薩留隨眠惑。為助道分。不同二乘速般涅槃。由此事故。修道究竟。得習氣滅盡。及證圓智。又如第四甚深雲。若不留此隨眠欲。則同二乘涅槃。若不除上心欲。則與凡夫不異。問十二甚深是果德法身。已離諸障。因何舉留惑已明深義。答今法身份齊。對生死際已明法身。生死際中是不自在義。法身份中是自在義故作此說。又如梁本攝論雲。明三乘義。論曰。復有經言。佛法甚深。釋曰。下明道及道果故言甚深。論曰。何者甚深。此論中自廣分別。一切佛法常住為性。由法身常住故。釋曰。諸佛法身常住。一切佛法皆依法身。以法身為首故。法身常住。為一切佛法性。論曰。一切佛法皆斷。由一切障皆斷盡故。釋曰。一一佛法。悉無惑障及智障故。障斷盡為一切佛法性。現在煩惱滅為斷。未來煩惱不生為盡。即是盡無生智。論曰。一切佛法生起為性。由化身恆生起故。釋曰。由慈悲本願。生起化身。相續無盡故。化身生起。為一切佛法性。論曰。一切佛法能得為性。能得共對治眾生八萬四千煩惱行故。釋曰。一切佛法。以無所得為性。此是正說。由三無性不可定說有無故。雖以無得為性。亦有能得義。若離佛法。不能得了別所對治惑。不能得安立能對治道故。論曰。一切佛法。有欲為性。有欲眾生愛攝令成自體故。一切佛法。有嗔為性。一切佛法。有癡為性。一切佛法。凡夫法為性。釋曰。此有二義。一菩薩攝一切有欲眾生為自體。一切佛法皆依自體故。二大悲為愛。愛即是欲。菩薩以大悲攝一切眾生。依大悲生福德智慧行故。嗔癡及凡夫法亦爾。論曰。一切佛法。無染著為性。成就真如。一切障不能染故。釋曰。道後真如斷一切障盡。是無垢清淨故名成就。一切障所不能染。一切佛法。以此真實為體性故。論曰。一切佛法不可染著。諸佛出現於世。非世法所能染故。釋曰。前明真如境。此明真如智。諸佛菩薩。以真如智為體。即是應身。此體是唯識。真如所顯。非根塵分別所起。非八種世法及世法所起欲嗔等惑。所能染著。何以故。是彼對治故。修得無分別智成就。名諸佛出現於世。餘義如別章。 　　解脫章 　　解脫者。小乘解脫。解脫諸障。三乘解脫。作用自在。一乘解脫。無盡自在。所謂十解脫。一一切諸佛於一微塵中。悉能普現不可說不可說諸佛出世。二一切諸佛於一微塵中。悉能普現不可說不可說諸佛轉淨法輪。三一切諸佛於一微塵中。教化調伏不可說不可說眾生。四一切諸佛於一微塵中。普現不可說不可說佛剎。五一切諸佛於一微塵中。授不可說不可說菩薩記。六一切諸佛於一微塵中。普現三世諸佛出世。七一切諸佛於一微塵中。普現三世一切佛剎。八一切諸佛於一微塵中。普現三世諸佛自在之力。九一切諸佛於一微塵中。普現三世一切眾生。十一切諸佛於一微塵中。普現三世一切諸佛佛事。所以說十者。欲顯無量故。此據得普賢菩薩行法已去。即與相應。餘義如別章。 　　如來相海品相海章 　　相海者。依小乘義。佛有三十二相同人。八十種好同天。若三乘義三十二相八十種好。初教即空。終教即如。問三十二相八十種好。依三乘義本在化身。因何攝論攝入功德屬其法身。答欲知所由。先須知教立其佛意。若小乘人但立二佛。一生身佛。二化身佛。若依小乘。三十二相八十種好。屬其生身。人天中佛亦同報身。但有我無我別。若依三乘。或一佛。謂頓教佛。唯一無分別實性即是佛。或立二佛。謂自性法身佛。應化法身佛。此義當終教。何以故。俱是法身故。依梵網經。但分盧捨那報身化身二佛。不分法性身。或說三佛。一法身佛。二報身佛。三化身佛。此之一義。當迴心教。何以故。由小乘人不立法身。此依攝論。又法身亦二種二十一句功德等。或屬應身。或屬法身。或說四佛。謂自性身．法身．應身．化身。此義唯當直進教等。何以故。為欲顯法身是差別德。自性身是通一體故。若約此義。三十二相八十種好。所攝不同。若望二身。即俱是法身。若望三身。即屬化身。若望四身。即屬法身及化身。若屬法身。三十二相等。是其德義。若屬化身。三十二相。是其相義。所以得知。為攝論中明其三身。或本有及修生為法身。但現淨土受法樂相。是其應身。八相成道相。是其化身。或將本有為其法身。能依修生。是其應身。依應起化。是其化身。有此不同故。今義判不得一定。宜可思準。又約增數佛。謂一數佛。即如來藏佛。二數佛。一自性法身。應化法身。二應身化身。三數佛。謂法身應身化身。法身三者。本有法身。修後轉依法身。化用隨緣法身。應身三者。謂修得應理應身。淨土應法樂緣應身。隨緣化用應身。化身三者。法身勝德流化之身。應身起化引物之身。摩□摩化引下之身。四數者。謂自性身等四佛。皆離四過。成其四德。自性身有約體德。自性身無即離相德。亦有亦無隨緣德。非有非無離過德。餘身亦準之。今此華嚴不思議法品相海品小相品。有人判屬三身量。恐未然。此經無三身。但有二種十身。如前後說。今此三品。初品為體。相海為相。小相明用。此相義依現文。中有九十三相。下文別自廣說。有十蓮華藏莊嚴世界海微塵數等相。若約此文。三乘小乘則無此事。唯是一乘。當知。教分三乘小乘及以一乘。並悉不同。若通總說。極不生解。餘義如別章。 　　小相光明功德品小相用章 　　小相用者。文中大意。明一乘小相極有大用。為一乘小相德。一即一切。稱法界故。由此義故。小相功德一時之間。即令無量眾生從三惡道出生其天中。感空中聲自然教授。於此一身。即斷八萬四千煩惱。自分勝進皆悉具足。兼及自他。俱證十地離垢三昧。唯除受識。一時既如此。餘時亦復然。時既因陀羅微細自在度生亦如之。有此大利。舉其小相。相形辨勝。當知。大相不可說不可說。此品文中意。存大用。不欲明其別好小相。宜可知之。餘義如別章。 　　普賢行品普賢章 　　普賢者。大分有二。一三乘普賢。二一乘普賢。三乘普賢者。一人二解三行。初人者。如法華經乘象。至行者前。是其人也。二解者。如法華經迴三歸一等。即是趣向一乘之正解。三行者。如法華經說普賢品。明普賢品。明普賢行者即是。二一乘普賢亦有三。一人。謂第四十五知識普賢者是。二解。即普賢品六十行門。各皆普遍。及漸次深深深深深深深深深深。及等因陀羅微細事等。三行。即離世間品十種普賢心。十種普賢願行法。如文可知。餘義如別章。 　　性起品明性起章 　　性起者。明一乘法界。緣起之際。本來究竟。離於修造。何以故。以離相故。起在大解大行。離分別菩提心中。名為起也。由是緣起性故。說為起。起即不起。不起者是性起。廣如經文。此義是一乘。若證位在十地。若善巧在十迴向。若應行即在十行。若應解即在十解。若應信即在十信終心勝進位中。若究竟即在佛果。若據十即在一時。若據智相。即應六相。餘義如別章。 　　亡是非論(曇遷禪師撰) 　　夫自是非彼。美己惡人。物莫不然。以皆然故。舉世紛紜。無自正者也。斯由未達是非之患。雲其患者。乃有十種不可。一是非無適主。二自性不定。三彼我俱有。四更互因生。五互不相及。六隱顯有無。七性自相違。八執者情偏。九是非差別。十無是無非。初明無適主者。此雲我是。彼雲我是。彼此競取。乃令是無定從。彼復雲此非。此復雲彼非。彼此競興。遂使非無適趣。惑者必欲以是歸自以非屬彼者。此有何理而可然也。理不然故。強為之者。莫不致敗耳。物豈知其然哉二自性不定者。是性是於是。或復是於非。非性非於非。亦或非於是。然愚者竊竊唯言。是是不許是非。亦許非非。不論非是。自謂得理。不患其失。且共論之。若以是是於是。即有二是過。一所是過。二能是過。所是過者。所是若是。是已是何用是。所是若非。是應言是非是。雲何言是是。能是過者。待所故說能。所是既不立。能是亦不成。能所俱不成故。何處當有是也。若復非於非。其過亦如此。例是取悟。勿更分別。理盡於此。是以不可也。三彼我俱有者。此是而非彼。彼是而非此。此之與彼。各有一是一非。惑者唯自謂有是。不言有非。謂彼唯非。不許有是。斯有何理而可然乎。四更互因生者。非因自是心生。是因非他心起。以從自是心生故。此即自是者非非他非也。是復從非他心生故。此乃他非者是非我是也。然惑者。偏欲取是自歸以非許人。無如此理故不可也。五互不相及者。凡是自非他者。本慾望非至彼。然彼猶自謂為是。以猶自謂為是故即驗。非不至彼。非他自是者。亦希是至此。然猶為彼所非。以彼非故即明。是不至此。是不至此。而言我是。非不至彼。復謂他非。理窮於此故不然也。六隱顯有無者。尋夫物情惑也。莫不同於自是均於詳非。均詳非故。舉世無是。我當雲何獨有是也。同於自是。則天下無非。以無非故。我何所非。然惑者。謂有是可是。有非可非。義乃不然故不可也。七性自相違者。是則性自違非。非乃性自害是。以我獨欲立是定非。是既立已。必為多非非一是。是多非非故。一是那可是。以是不可是故。則非何所非。無所非故。非則自非矣。自非則無非。非是則無是。惑者礭。欲以是定非用非非是者。未足然也。八執情偏者。夫物之偏也。皆不見彼之所。見唯自知其所知。以自知其所知故。因即以為是。不見彼之所見故。謂彼唯非。若乃見彼所見。謂之非者。或容可爾。既不見彼所見。而言彼非者。彼何必非也。若復自知其所知。因以自是者。此則是已私是。若為使他亦謂之是也。以此過故。無理可然。九是非差別者。然滯俗之輩。以是為是。以非為非。此乃粗免以是為非以非為是者顛倒失也。然物外高趣。以是非為非。用無是非為是。此亦免於是非之一失。猶自存於一是一非。是非雖同。理趣胡越。而惑者。聞是則謂凡聖同是。聞非復謂賢愚共非。失理致此。未足然也。十無是無非者。若夫以是非為非。無是非為是者。彼且惡於是非。猶不免是非累也。而欲惡於其累別更有所存者。然其所上。已存於心。亦未免於累也。將欲不累。莫若無心以無心故。誰謂為是非。是非亡矣。彼我隨喪。彼我喪故。得失亦無也。不然於然。不可於可。爾乃任放無為。逍遙累外耳。此又順性起故。錄附之。 　　明涅槃章 　　涅槃者有三種。一小乘涅槃。謂有餘無餘。有餘者。有餘身智。無餘者。無餘身智。同數滅無為為體。二者三乘涅槃。有其五種。一無住處涅槃。二自性涅槃。三方便淨涅槃。四有餘涅槃。五無餘涅槃。無住者。智悲相導。無住著故。此義通因果。性淨者。本有故。寂滅故。方便淨者。藉緣修故。涅槃同前釋。有餘者。有餘應化。未窮盡故。無餘者。法身無餘。順寂滅故。三一乘涅槃者。如前所有義。若約別教言。即十種涅槃。如離世間品說。餘義如別章。 　　見聞供養福分章 　　福分者。大分有二。一現在福分。據現在去危得樂等用。二據未來成滅罪得世間出世間善因果等用。如教相中幡燈誦咒結壇印相等功德。意成現在用。非無後世益。如建立行檀等及一乘見聞等。成其後世益。非無現在用。若據人天及小乘三乘並一乘。但由迴向方便不同。遂福分有別。據其福體。無二無別。常稱本性。無有差別。若人天即邪正不同。若聲聞唯成助滿。若初教其體即空。若終教其體即如。若如前諸義。為一乘所目。即屬一乘。若別教言。見聞已去即是一乘。餘義如別章。 　　第七會離世間品明智章 　　智者有三。一小乘二三乘三一乘。智者照察名智。審達名慧。小乘有十智。謂苦智．集智．滅智．道智．法智．比智．等智．他心智．盡智．無生智。知苦名苦智。乃至知道名道智。知欲界法名法智。知色無色法名比智。知一切法名等智。即有漏智也。知他心心法名他心智。知煩惱盡名盡智。知煩惱不生名無生智也。並流類有十六心。謂苦法忍．苦法智．苦比忍．苦比智．集法忍．集法智．集比忍．集比智．滅法忍．滅法智．滅比忍．滅比智．道法忍．道法智．道比忍．道比智．八忍為無礙。八智為解脫。智名決定。忍與疑。得俱生。不決定故。不得通名智。故與心名。有十六行相。謂無常苦空無我行。因集有緣行。亦名因相集相生相緣相。滅止妙出行。亦名滅相靜相妙相離相。道如跡乘行。亦名道相如相行相出相。是行所依名行。亦成業名行。又有四十四智。謂老死苦老死集老死滅老死道。乃至行亦如是。老死有四智為性。謂法智比智苦智等智。乃至老死道亦四智為性。如是老死四智。各四智為性。乃至行四智。亦各四智為性。以無明不具故不立也。但有四十四。又有七十七智。謂初知生是老死緣。二非不緣有老死。三過去生曾為老死緣。四非不曾緣過去生有老死。五未來生當為老死緣。六非不當緣未來生有老死。七法住智。此法是無常。是有為。從因緣生。是盡法是滅法。是無慾法。如老死有七。乃至行亦七。就老死中。前六智以四智為性。謂法智比智集智等智。第七法住智。以等智為性。問何故不說無明緣智。答望十二支。無明已前。無支對故不說也。又解。依成實論。於聞思地作四十四智觀。七十七智觀。空有並觀伏滅無明等。四十四智者。正緣老死。兼知無性。名老死智。即審境觀。二老死集生支。作增上緣。集起老死。正緣於集。兼知無性。名老死集智。名推因觀。三老死滅。正緣老死滅。兼知無性。名老死滅智。此名審滅觀。四老死滅道。正緣滅解。兼知無性。名滅道智。名審行觀。如老死有四。乃至行亦有四。無明無因故不說也。七十七智者。一謂無明緣行。此推因觀。二不離無明緣行。此審因觀。三世各二合成六。此緣有心名法住智。第七無明滅。即性滅名泥洹智。如是七智乃至生支。即成七十七也。老死後無支故不說也。今大乘義。初教門中。少異成實。雜集論中。雜染流轉說。即彼七十七智也。安立諦說。即三十四智觀。此初教淨順逆二觀。即成實所無也。亦可淨順觀入前第七泥洹智觀。攝餘義不同。復有三智。謂聞思修。二三乘就中有二。一初教有十一智。謂苦智等十智上。加一如實智。又有十三智。謂一信解智。二道理智。三不散智。四內證智。五他性智。六下智。七上智。八厭患智。九不起智。十無生智。十一智智。十二究竟智。十三大義智。又有十三智。謂聞所生智。思所生智。世間修所生智。勝義智。他心智。法智。種類智。苦智。集智。滅智。道智。盡智。無生智。大乘智。上所說智。是初教迴心智。二熟教復有三智。謂加行智。正體智。後得智。復有三種智。謂實相般若智。觀照般若智。文字般若智。復有三種智。謂聞思修慧智。復有五種智。聞思修證報生善意識智。復有一智。謂真如智。上來所說。是大乘智。上大小二門智。一乘所目。即屬一乘。若依別教。即有十智。如下離世間品說。餘義如別章。 　　不共法章 　　不共法者。謂三十二大人相。八十隨形好。四一切種清淨。十力。四無所畏。三念處。三不護。大悲。不忘法。斷除諸習氣。一切種妙智。就此一百四十不共法中。四一切種清淨等二十八不共法。快淨滿足時。得此之不共。不與因共。唯是小乘。又有十八不共。謂身無失。口無失。念無失。無異相。無不定心。無不知。已捨欲無減。精進無減。念無減。慧無減。解脫無減。解脫知見無減。一切身業隨智慧行。一切口業隨智慧行。一切意業隨智慧行。智慧知過去世無礙。智慧知未來世無礙。智慧知現在世無礙。此之十八。不與二乘共故名不共。依如雜心。用十力四無所畏大悲三念處。為十八不共。當知。即是不共小乘。小乘浪計也。此是三乘不共。復有十種不共。即是一乘。如離世間品。所以說十者。欲顯無量故。餘義如別章。 　　六念章 　　六念者。謂念佛。念法。念僧。念戒。念施。念天。此教興意。為初發心者。堅信心故。復有八念。謂念佛。念法．念僧．念戒．念施．念天．念入出息．念死。此之八念。為趣修者說。復有十念。一者於一切眾生。常生慈心。於一切眾生。不毀其行。若毀其行。終不往生。二者於一切眾生。深起悲心。除殘害心。三者發護法心。不惜身命。於一切法。不生誹謗。四者於忍辱中。生決定心。五者深心清淨。不染利養。六者發一切種智心。日日常念。無有廢忘。七者於一切眾生。起尊重心。除我慢心。謙下言說。八者於世談話。不生味著心。九者近於覺意。深起種種善根因緣。離於憒鬧散亂之心。十者正念觀佛。除去諸想。當雲何念。非凡愚念。非不善念。不雜結使念。即得往生安養國土。此教興意。為往生修行人。復有十念。一淨心。二不動心。三厭心。四離欲心。五不退心。六堅心。七明盛心。八淳厚心。九快心。十大心。廣說如十地論。前之二念。是小乘通初教。次之一念。在初教通終教。後之一念在一乘通三乘。餘義如別章。 　　九次第定章 　　九次第定者。謂初禪．二禪．三禪．四禪．空處．識處．無所有處．非想非非想處．滅盡定。從初禪心起。次入第二禪。不令餘心得入。若善若垢。如是乃至減受想心。定出入不越名為次第定。此義是三乘。亦通小乘用。若一乘教所目。即屬於一乘。餘義如別章。 　　八人章 　　八人者。見道中八忍是也。與智為別力要故。別得人名。此之八人。通一乘三乘小乘。小乘八人淺。人空未窮。初教八人次深。法無我理未盡。熟教法無我德。由未究竟。一乘法界。然始明瞭。今下經雲明瞭法者。一乘別教。及同教義。並皆周悉。會解前之行德故。名明瞭法。宜可知之。餘義如別章。 　　見法二行章 　　見行法行者。小乘見道前入道方便趣向。利鈍二種人也。由是入聖初方便相故。今別明此。二行相準前八人章。 　　辟支佛章 　　辟支者有二種。一犀角二伴行。覺常樂寂靜因。外緣解知足少事。不由他悟。明瞭法解緣覺故。其義從聲聞乘。漸漸轉細至於一乘。名緣覺義。此義準前八人章。成其義解。餘如別章。 　　菩薩章 　　菩薩者。通其五乘。人天凡夫。亦名菩薩。何以故。由成比行。是假名菩薩。即五乘前內凡夫聲聞乘。亦有菩薩。有漏善五陰為體。由慈悲行成作佛故。三初教菩薩。取無漏五分法身為體。見修究竟作佛故。直進人亦得五分法身為體。而直進共迴心二菩薩。其體即空。熟教菩薩。無分別智為體。亦真如為體。若依頓教。一切不可說。契同一理觀。若為一乘所目。即屬一乘。若據別教。即普賢菩薩。是又成十種身。如十行中第九行內說。餘義如別章。 　　五生章 　　五生者。一息苦生。二隨類生。三勝生。四增上生。五最後生。如是五生。並菩薩所作。此義是三乘。若準華嚴經。菩薩住兜率天。乃至下生作佛。皆有十意受生。若依十意受五生身。是一乘。此義如離世間品說。餘義如別章。 　　第八會入法界品初辨迴心章 　　迴心義者。大分有二。一據未入佛法以明迴心。二據入佛法無流之際解脫分善。以辨迴心。初據未入者。謂其一闡提位相似修行。其修行人。具人法義。文解行病乃至理事等。從其多劫。修邪善因。後剋究竟無盡阿鼻地獄果等。如來大悲。設法偏救。所有委曲。具在經文。今略。要問。作普敬認惡法。會彼闡提。令入一乘。其法具如問答中辨。極至生淨土。得不退位。得常見佛。即迴向一乘。二據入佛法無流際解脫分善者。如來善巧設二門。則一約始門。謂依法華經窮子喻等。義當是愚法聲聞。發過去往劫已來。從闡提位入聲聞乘。據此教分。即是先在闡提位時。未修一念菩提分善所有解行故。文判為辛苦窮也。仍窮子身。本是長者富有之子者。義當法性實相如來之藏不染而染分。乃至佛性。隨其流處。種種味等。是其位也。由不染而染故。所以不說貴名。後若迴心。義當契其法性。其理即合染而不染。名為王種貴也。據此道理。窮子之喻。約愚法聲聞位說。義通闡提位等。問迴心聲聞一切俱迴耶。答若約聲聞自不退位已後不迴。若約初教。迴者迴不迴者不迴。若約終教。一切俱迴。若約頓教。無迴不迴。若約別教。如前所說。一切俱迴者。如楞伽經雲。味著三昧樂。安住無漏界。無有究竟趣。亦復不退還。得諸三昧身。乃至劫不覺。譬如昏醉人酒消然後覺。彼覺法亦然。得佛無上身。二約終義辨迴心者。如下經文。大智舍利弗。與五百比丘。迴心向文殊師利。並言宿種善根現。六千比丘。顯久共修行。成實眷屬。舍利弗身。在佛法中。義當聰明位。今舉為迴者。則顯其行終具智慧相。今復迴心。當迴之時。即得十種大法。及十眼十耳等際。具在入法界經文。當知。其義是終非始。其位在頓悟熟教義。通初教等。舉此始終兩位。為其法式。中間諸義。準即可知。又迴心法。對彼五乘。亦有始終不等。如窮子一人長者遣使。方便與直等。義當從人天及大眾部已去。乃至初教。如舍利弗迴心等位。義當初教已去。乃至頓教。及終教已下。仍迴心分齊。多種不等。或有從闡提入聲聞者。從聲聞迴向緣覺及初教者。或有聲聞迴向直進及終教者。或有迴心向頓教及一乘者。如是五乘機性。上下不同。迴心亦別。如是之義。準之可解。於中所有教分解行理事人法教義等差別不同。接引前機。如是之義。準亦可知。問下經明迴心。大智舍利弗等。佛出世已在其他國。異時異處。方與目連等入其佛法。因何華嚴經會第二七日。佛未移動。即有大智舍利弗等五百聲聞。並有舍利弗弟子六千比丘。其祇洹林。及普光法堂。並未建立。因何具述。在於經文。答如來依解脫德。建立一乘故。下經雲。於一微塵中。建立三世一切佛轉法輪。當知。今所成一乘教者。即是其事。依九世入智。融九世法。成其十世。謂過去過去世。過去現在世。過去未來世。現在過去世現在現在世。現在未來世。未來過去世。未來現在世。未來未來世。三世相即。及與相入。成其十世。當第二七日時。如是等法。皆悉現前。廣說如經離世間品。若欲識華嚴經無儘教義者。當依六相因陀羅微細智。及陀羅尼自在法智知。餘義如別章。 　　賢聖善知識章 　　賢聖者。順理名賢。得理是聖。在物先知。亦為眾情所識故名知識。賢聖之義。教有三位。一二十七賢聖。謂初隨信行。二隨法行。三無相行。四須陀洹。五行斯陀含。六斯陀含。七行阿那含。八中陰滅那含。九生滅那含。十不行滅。十一行滅。十二樂慧上行。十三樂定上行。十四轉世。十五現滅。十六信解脫。十七見得。十八身證。十九退相羅漢。二十守相。二十一死相。二十二可進相。二十三住相。二十四不壞相。二十五慧解脫相。二十六俱解脫相。二十七不退相。初有十八人。是學人。次有九人。是無學人。就學人中。初三人是須陀洹行。次一人是須陀洹果。次一人斯陀含行。次一人斯陀含果。次一人阿那含行。次十一人阿那含果。此十一人。亦是阿羅漢行。此是小乘。亦同於初教。二次有四十二賢聖。謂十解．十行．十迴向．十地．等覺．妙覺。四十一是因。一是果。此義在三乘。局在直進及終教。上之二位賢聖知識。若為一乘教所目。即屬於一乘。三依其別教。有四十五知識。大位有三。一位位及理行有四十五知識。廣如入法界品。二主伴相資有一百十三。據起化分齊實行境界。則有三千大千世界微塵數知識。問如大品經。薩陀波崙求善知識。曇無竭菩薩是何知識。答曇無竭。義當熟教信位終心直進教十迴向。二教般若成就信究竟不退處。與物為軌。是三乘義。非一乘位。於三乘中。在十信終心解行位前。知識有十義。如離世間品說。名十種知識。所以說十者。欲顯無量故。所以將十種為知識義。答為知識教興意。在攝物故也。餘義如別章。 　　四親近章 　　親近義者。亦通三乘小乘及以一乘。小乘者。親近知識。自求解脫。三乘為救眾生。為眾生故。取其菩提。及顯法性故。初教即空。終教即如。一乘別教。即有十義成。四親近。一須識知識。二須識所說。三須識魔事。四自戒成就。五須具精進。六須敬善知識。七須起求法心。八心向正法。九成其深心。十得明瞭法。此之十門。一一皆具十門。如離世間品說。所以皆說十門者。為應一乘無盡法故。餘義如別章。 　　釋四十五知識文中意章 　　就四十五知識文內。初一知識。依一乘別教為迴心人。說十大心。及為善財。分別廣說。諸佛十正法。成信行義。廣說如文。自下十解法。就此文內。第一知識。約一乘別教。說見佛義。第二知識。約一乘別教。觀察大海。得正緣起。蓮華上佛。說圓教義。第三知識。約一乘別教。說如意神通義。第四知識。約一乘別教。從其口中。放大光雲攝集自在義。第五知識。約一乘別教。入攝一切佛剎無量旋陀羅尼。廣作利益義。第六知識。約一乘別教。入滅盡定。廣作利益義。第七知識。約一乘別教。普莊嚴園林。普現其身。作利益義。第八知識。約一乘別教。上位下加。執手現事。成利益義。第九知識。約一乘別教。成返道法。登刀山投火聚。成利益義。第十知識。約一乘別教。現其法堂。及顯身相。成利益義。得普門陀羅尼等。百萬阿僧祇陀羅尼門。以為眷屬。成解脫究竟相。自下十行相。第一知識。約一乘別教。於城都聚落村邑市裡等。別教普處。以成其行。現別教身相威儀節分。以會普賢菩薩願行之力。成陀羅尼無盡之行利益也。即性捨所成。第二知識。約一乘別教。成其別行三聚戒文方便利益義。即性戒所成。第三知識。約一乘別教。依四無量方便之門。現其色身。以事食資導。成其因果契理益義。即性忍所成。第四知識。約一乘別教。精進增上。顯其勝堂眷屬殊異。成大莊嚴自在施行。成利益事。即性進所成。第五知識。約一乘別教。善巧遇會。現其勝宅十重八門。契會引導。成利益事。是定內用。即性定所成。第六知識。約一乘別教真實勝智。依普門法現治病方。以明智用。滅惑生德。又作合香方便。以契自他。成利益義。即性慧所成。第七知識。約一乘別教。善巧自在顯逆行法。成進退德。殊勝方便。以契利益。即性用方便波羅蜜所成。第八知識。約一乘別教。三世願行。成其依正。攝生利益。即性願波羅蜜所成。第九知識。約一乘別教。現其家內及父母護等。成勝眷屬無礙善根。得勝利益。即性力波羅蜜所成。第十知識。約一乘別教。智顯返道法。成利益義。即性智波羅蜜所成。自下十迴向方便德。第一知識。約一乘別教。利益眾生善知識香作用分齊。以顯投機損益勝能善巧。以離著成利益義。第二知識。約一乘別教。於利生分。現度生事。海濟舟船雙時迴轉。成利他義。第三知識。約一乘別教。遍一切處攝生利益。成難勝義。第四知識。約一乘別教。慈悲清淨願行。建立無盡善根之法。周遍一切。等一切佛。成利益義。第五知識。依一乘別教。調柔善巧。成逆行門。現其依正。攝物利益義。第六知識。約一乘別教。行攝生方便。始終堅固難壞利益義。第七知識。約一乘別教。善巧應機成利他事。隨生利益義。第八知識。約一乘別教。稱如作用。隨覺現前。速疾利益義。第九知識。約一乘別教。成四無量。以契普法。攝化眾生。斷惡成善義。第十知識。約一乘別教。成佛方便。因位剋果。現眾生前。成佛利益義。自下十地證位方便。第一知識。約一乘別教。通神靈德。示生佛家。滅八過義。以應物情。攝生利益義。第二知識。依一乘別教。於成佛處。難垢自在。攝成諸德。利益眾生法門義。第三知識。約一乘別教。近佛便處。隨順如實。示現普德。攝潤眾生法門義。第四知識。約一乘別教。於成佛處。覺自在法。示現眾生利益法門義。第五知識。約一乘別教。於成佛處。鄰近聖旨。寂靜應機。方便勝進。種種善巧。守護眾生利益法門義第六知識。約一乘別教。依成佛處。順理德中。成就緣起。救護眾生法門義。第七知識。約一乘別教。於成佛處。善巧方便。真俗雙觀。修因感果自在法門義。第八知識。約一乘別教。於成佛處。大願自在。速疾成就。攝取眾生。同體成就。利益眾生不共法門義。第九知識。約一乘別教。於可化眾生。閻浮提處示現受生。在流彌尼園。遊觀自在。示現法門。利益眾生義。第十知識。約一乘別教。從佛生處迦毘羅城。示現慈悲悅意法門。於眾生前。教化自在義。已上是寄位修行相。自下會緣入實相知識。約一乘別教。迦毘羅城生佛之處。實相緣起體用自在出生正覺法門義。自下攝德成因相知識。約一乘別教。順於正相生在南方。因位究竟。成菩提心自在法門義。自下智照無二相知識。約一乘別教。無相吉祥觀照勝智勇決猛盛究竟。普賢自在所行法門義。自下顯因廣大相知識。約一乘別教。見聞普德究竟廣大自在願行。與果相應無邊法門義也。又依彌勒文。諸佛菩薩無量劫修。善財一生皆得者。依華嚴經疾得成佛。有其五種。一依勝身一生即得。從見聞位後。一生至離垢定後身即成佛。二依見聞逕生疾剋。三依一時疾得成佛。四依一念疾得成佛。五依無念疾得成佛。初義有四。一依世界性等。十世界身輪王之子。現身成佛。如普莊嚴童子等。二者依天子勝身。從三惡道出。生兜率天。現身成佛。三者依閻浮提勝功德身。如善財等現身究竟普賢之行。後生即見佛。四者依法華經龍女之身。南方成佛。義當留惑之身疾得成佛。二依見聞逕生疾剋者。如初地中說。有三時益。一聞時益。二修行時益。三轉生時益。故地論雲。是諸如來。加護於諸菩薩。此人能聞持如是微妙法。此是聞時益。諸地淨無垢。漸次而滿足。證佛十種力。成無上菩提。此是修行時益。雖在於大海及劫盡火中。決定信無疑。必得聞此經。此是轉生時益。三依一時疾得成佛者。如善財童子於知識處一時之間獲普賢法。四依一念疾得成佛者。如契普賢法一念即成佛。此依俗諦念也。五無念疾得成佛者。一切法不生。一切法不滅。若能如是解。是人見真佛故。 　　融會三乘決顯明一乘之妙趣 　　夫圓通之法。以具德為宗。緣起理。實用二門取會。其二門者。所謂同別二教也。別教者。別於三乘故。法華經雲。三界外別索大牛之車故也。同教者。經雲會三歸一故。知同也。又言同者。眾多別義。一言通目故言同。又會義不同多種法門。隨別取一。義餘無別相故言同耳。所言同者。三乘同一乘故。又言同者。小乘同一乘故。又言同者。小乘同三乘故。前德已述通別二教。而未見釋相。今以理求。通之與同義無別趣也。問所以佛教多用一言通目諸義。既通目諸義。於辯才中。雲何得明法義及辭樂說等耶。答佛教若不通目。有情眾生。隨言取義。以定根性。無由以近會其遠旨。所以佛教存通目者。依其論道及施設道。以生智滅惑。顯理成果之便巧也。故華嚴中信解行等諸位。以信一言。成其信位。位中所含。即通成解行理事等一切法門。亦簡前後諸位法相不同。及會普眼境界一乘無礙陀羅尼門。據斯聖巧。一言之下。玄復玄耳。又華嚴經文前之五會。及十明已後。盡不思議品。即以一乘別教。從三乘說。十地中文。即用一乘圓教。從三乘教。以顯一乘別教說。所以知者。故文中以悉曇字音。會成無盡故也。普賢性起用。彼一乘別教。以顯一乘文義。由彼文中是廣大說故。離世間下二會之文。一乘行法。以始標終說故。教義俱一乘也。又十地以前四會中六決定文。何故不依十數而說。答為六決定是本分義。深體略難解故。寄三乘之教。卻顯一乘玄趣。令其聞者一往易解也。經文善巧二文交絡二義。顯宗分齊極善妙也。三乘緣起。緣聚即有。緣散則離。一乘緣起。緣聚不有。緣散未離。此約所對不同故。成綺互明耳。又如同體依持。以明因果。理性體融。在因為因。在果為果。其性平等。據緣以說。在一乘即圓明具德。處三乘則一相孤門。在小乘廢深論淺。居凡有則唯事空文。此即理之妙趣也。又一乘之法。對機以明。別非謂自相而可別。隨機論別。別別別別別別別別別別。所以說十者。欲顯無量故。又一乘同法。對智以彰同。若引機以會同。則同同同同同同同同同同同。即窮無盡也。又小乘未窮論道故有諍論。三乘及同教。窮其論道故有定論。別教一乘。絕其論道故。無論義經。法門具滿。無喻可說故。無譬喻經。法門圓備。不可由致而說故。無因緣經。此則佛法善施教網極巧然矣。又佛性論明其通觀。通觀滅諸惑。通證諸理。通成諸行。通剋諸果。此約一乘同教言。若一乘別教說。即通通通通通通通通通通。窮其法界也。餘並準之。又梁攝論雲。生死即涅槃無二無此彼故者。欲明即事備真矣。又諸三乘經論所明位地。及差別次第法相門等。並約信解門中。作如是說故。大論雲。隨一方化儀也。若據行法則不如。是行解亦入解門。又別教一乘佛。及普賢願行等法。始終皆齊。無有前後。仍於諸法義。隨舉為首。餘即為伴。宜可準之。若隨機欲。或有總知。謂大學者。或有別知。謂小乘學者。一乘同別教義。依海印定起。普眼所知。三乘教義。依佛後得法住智說。聞思修及報生善意識。並內證梵行勝智。及真實智所知。此約別相說。又一乘法義。出出世證。餘時見聞及比解行。三乘法義。出世得證。世間比而解行。一乘法義。佛及普賢菩薩願行建立。有情眾生依而住持。三乘法義。眾生業行建立。佛菩薩等依而住持。一乘法義。臨其玄想。玄想頓得。若見於佛。頓見頓見頓見頓見頓見頓見頓見頓見頓見頓見。稱名亦爾。菩薩亦然。一乘法義。成佛共一切眾生。同時同時同時同時同時同時同時同時同時同時同時成佛。後後後後後後後後後後。皆新新斷惑。亦不住學地。而成正覺也。普賢菩薩行願亦爾。三乘即不然。又別教之中。亦有同別。由多即一。是其同也。為一中多。即是別也。同教之中。亦有同別。一乘三乘。同一善巧。是其同也。各為據機別。即是別也。有情眾生所知之境。則無上來所明諸義。何以故。為是遍計故。前德雲。惟一實之淵曠。嗟萬像之繁雜。真俗異而體同。凡聖分而道合者。此則先人已通斯趣耳。上來所舉。略開一乘宗序之狀相也。其間三乘法相次第。明義取解。法式列名出體。釋得名所以。辨寬狹明位地。障治相擬。通局隨義。分別具緣多少。問答釋疑等。具如諸章及諸論也。 　　顯華嚴經部品增減義 　　相傳。龍樹菩薩往龍宮中。見有大本不思議經。有十三千大千世界微塵數偈。四天下微塵數品。中本有四十九萬八千八百偈一千二百品。下本有十萬偈三十六品。支法領從千奠國。從三萬六千偈三十四品來見傳此土也。 　　釋瓔珞本業網二經顯華嚴經一乘分齊義 　　依主伴二經相顯者。依瓔珞本業經。初會說十世界海。第二會說十國土海。第三會說十住。第四會說十行。第五會說十迴向。第六會說十地。第七會說善財入法界。第八會說瓔珞本業經。第九會說等覺位。第十會說妙覺位。成六明門及七見六著等。別說十無盡戒。以成位也。若依梵網經。釋迦佛在第四禪魔醯首羅天王宮。與無量大梵天王及不可說不可說菩薩眾。說蓮華藏世界盧捨那佛心地法品時。釋迦身放慧光。照蓮華臺藏世界。其中一切世界眾生。相視歡喜。皆生疑念。是時釋迦。擎此世界。大眾還至蓮華臺藏世界百萬億紫金剛光明宮中。見盧捨那佛坐百萬蓮華光明座上。釋迦及大眾。敬禮盧捨那足下。請問成佛因緣。時廬舍那佛。即大歡喜。為於大眾。說成佛因緣。及明依正兩報及成化佛釋迦身等。廣在經文。時盧捨那佛。廣答所化千佛及所化千百億釋迦佛。說四位法。一十發趣心。二十增長。三十金剛。四十地以成勝果。廣在經文。成次第者。盧捨那佛。引三世佛說。百劫修行。成心地法。號盧捨那。成蓮華臺藏世界海赫赫天光。師子座上依諸別光成千葉上佛持心地法門。復轉為千百億釋迦。次第說上心地法門。並勸修行。其佛復各舉身。放不思議光。皆化無量佛。一時以青黃赤白等華。供養盧捨那竟。各從蓮華藏世界而沒。沒已入體性虛空華光三昧。還本世界閻浮提地菩薩樹下。還從體性華光三昧出。出已方坐金剛千光王座及妙光堂。說十世界海。復從座起。至帝釋宮。說十住法。復至焰天。說十行法。復從座起。至四天中。說十迴向。復從座起。至化樂天。說十禪定。復從座起。至他化天。說其十地。復至初禪。說十金剛。復至二禪。說十忍。復至三禪。說十願。復至四禪摩醯首羅天王宮。說我本原蓮華藏世界盧捨那佛心地法門品。其餘千百億釋迦。亦復如是。無二無別。爾時釋迦。從初現蓮華藏世界。東方來入天宮。說魔受化經已。下生南閻浮提迦夷羅國。母名摩耶。父字白淨。吾名悉達。七歲出家。三十成道。號為釋迦。於寂滅道場金剛華光座。乃至摩醯首羅天王宮次第十住處所說。時佛觀諸大梵天王網羅幢。因為說。無量世界猶如網孔。一一世界。各各不同別異。無量佛說教門。亦復如是。吾今來此世界之中八千返。為此娑婆世界。坐金剛座。乃至摩醯首羅天王宮。是中一切大眾。略開心地竟。復從天王宮下。至閻浮提菩提樹下。為此地上一切眾生凡夫癡闇。說本盧捨那佛心地之中初發心中。常所誦一戒光明。金剛寶戒。是一切佛本原。一切菩薩本原。佛性種子。一切眾生。皆有佛性。一切意識色心。是情是心。皆入佛性戒中。當當有因。當當常住法身。如是十無盡波羅提木叉等。具在經文。上來所錄。瓔珞本業經。廣說其位。行相略說。梵網經行相廣說。位相略說。上釋迦於第四禪說心地法者。即是閻浮化釋迦也。又顯彼天中別有實報盧捨那身。乃至次第。於閻浮提。七歲出家。已去說十住處者。化身復說報身三乘華嚴十說十住處也。次第到第四禪地。後下閻浮。重說十戒。據此文相。瓔珞經與梵網經。並別不同。重頌十戒處者。亦各不同。此約三乘。盧捨那當彼報身。所化千佛。及化千億釋迦。亦當報身。下閻浮提。七歲出家等。當是化身。若依華嚴。即不如此。為有十佛不同故。其盧捨那等。及化釋迦。並是十佛化用。應可準知。今經文雲。於閻浮提八千返。上下說心地法者。通彼應化。二處總籠說。若依大經。本初會說十世界海。及明世界因時分齊義。第二會說淨土海及信解行成就法。第三會說十住法。及明法法。第四會說十行法及十藏法。第五會說十迴向法。第六會說十地因果德用及普賢性起等法。第七重會普光說離世間法。第八會說入法界法。若依大慈恩寺梵本增第九會。佛遊於樹下及普光堂處。說如來功德境界。上境界入品。問何故上來所錄並皆差別不同。答依大經本所顯義門相。即容融理事自在所有教義。一即一切。一切即一。如帝網喻無盡不同。若諸教網。主伴相顯。有定相者。即違大理故。主伴經差別不同。如地經說。六決定義。是其地體。返不用十數目之。十地不同。是其地相。翻用十數目之。以此驗求知。佛慈悲欲令易解。將不滿數目體。以滿數目相。是佛別意也。今準瓔珞本業梵網二經。會數具十。華嚴經本但有七八不具。義並準知。其瓔珞本業梵網二經。是二乘攝。華嚴經是一乘攝。何以故。十數之義。含有二門。一成圓教門。二不成圓教門。今將梵網經等。對大經本。瓔珞等十數。即是單別。不具一切圓故。入三乘攝。不具十義數。亦有二種。一目彼三乘。令人分解。二目彼一乘。就彼下機。相對以顯一乘。今據相對顯發門故。用不滿十數教。入一乘攝。餘可準知。 　　證華嚴經用教分齊義 　　今依七種教。證華嚴經文義分齊。一經。謂法華經勝鬘經瓔珞本業經梵網經入如來境界不思議經等。二論。謂十地論攝論瑜伽論雜集論如實論等。三疏。四章。五鈔。六問答。七雜孔目。 　　梵本同異義 　　依大慈恩寺華嚴梵本撿。有五百四十一紙葉(五十五字為一行。二十行為一紙葉)。一紙葉背面二千二百八十字。十紙計當二萬二千八百字。三十二字為一頌。一百紙當二十二萬八千字。三十二萬為萬頌。五百四十一紙。計當一百三十二萬三千四百八十字。依三十二字為頌。計當四萬一千九百八十頌餘十字。 　　世間淨眼品第一(從如是我聞已下是)　如來品第二(從發問已去是)　普賢菩薩修行入三摩提品第三(從入淨藏定已後是)　說入世界海品第四(從說五海已後是)　淨世界海功德海光明品第五(從立世界已後是)　世界輪圍莊嚴海品第六(當知此蓮華藏世界海下是)　說世界海莊嚴地品第七(彼大斫迦羅山已下是)　觀世界性處品第八(彼大地處已下是)　觀世界處安住音聲品第九(此香水海上已下是)　毘盧捨那品第十(此雲常寂光。從乃往久遠過世界已下是) 　　　第一會了。 　　如來名稱品第十一　四諦品第十二　如來光明熾然覺品第十三　菩薩明難品第十四　圓淨行品第十五　賢勝品第十六 　　　第二會了。 　　須彌頂入如來品第十七　須彌頂如來作菩薩集說偈品第十八　十菩薩說住品第十九　梵行品第二十　說初發心菩薩功德花聚喻偈品第二十一　明法品第二十二 　　　第三會了。 　　蘇夜摩富作品第二十三　蘇夜摩富菩薩集說偈品第二十四　說功德花和合十菩薩行品第二十五　十無盡藏品第二十六 　　　第四會了。 　　如來昇入兜率陀天品第二十七　兜率宮菩薩來說偈品第二十八　金剛幢迴向品第二十九 　　　第五會了。 　　十地品第三十　神通品第三十一(十明)　忍辱品第三十二(十忍)　心王問算教入品第三十三　壽量品第三十四　菩薩住處品第三十五　說佛法不思議品第三十六　說如來十身相海品第三十七　小種好光明說功德門品第三十八　說普賢菩薩行品第三十九　說如來性起品第四十 　　　第六會了。 　　出世間品第四十一 　　　第七會了。 　　善財離貪藏品第四十二(從入法界品初已下。至爾時文殊說此偈已告善財言善男子於此南方有一國土名曰可樂已前是)　彌勒離貪名善財所問品第四十三(從有國土名可樂已後。至爾時善財得見三千大千世界微塵數知識已前是)　普賢離貪名竟(在普賢長行後說偈前有此語)　說如來功德不思議境界上境界入品第四十四竟(從爾時善財得見三千大千世界微塵已後。盡說如來功德不思議界上境界入品已前是) 　　　第八會了。 　　又依梵本。彌勒知識後安其品名道已前文。是彌勒離貪名善財所問品。普賢知識後說偈前雲普賢離貪名竟。據此文相。入法界品前。文殊遊行南方已後經文。即是教大之中三大義也。從前文殊至後彌勒。是因漸成就大。從後文殊至後普賢。是因成就大。由是普法故。普賢偈文。是教說修成就大。由在因中教說佛證故。此有二義。一者證修初地已上通其佛地。是證分齊。今依教說。名教說修成就大。二者觀修依地前比位意言無分別觀。今依教說。名教說修成就大。此教說修。通在因成就及因漸成就二大位中。離過顯理用也。 　　初文殊師利　二名功德雲比丘　三名海雲比丘　四名善住比丘　五名彌伽(此方名多雲)良醫(祝藥者說藥也)　六名解脫長者　七名海幢比丘　八名休捨優婆姨(休捨者。梵音呼捨也。呼捨者此雲靜義)　九名毘目多羅(此雲解脫聲)　十名婆羅門優婆塞方便命　十一彌多羅尼子(此雲慈優婆姨)　十二名善現比丘　十三國名輸那道場童子名釋天主童子　十四城名大體有長者名電住　十五有長者名甘露法頂城名師子滿　十六長者名法寶周羅　十七長者名普眼妙香　十八有王名滿足　十九王名大光　二十有優婆姨名不動　二十一有出家外道名隨順一切眾生　二十二有優婆塞名勝青蓮華香　二十三有海師名自在城名勝出　二十四城名喜樂長者名無上勝　二十五城名迦陵伽婆提(此雲聲悅)有比丘尼師子奮迅　二十六國名嶮難有女名婆須蜜多(此雲天支)　二十七城名首婆羅(此雲到淨)有長者名安住　二十八山名光明菩薩名觀世音　二十九東方菩薩名正趣　三十城名婆羅波提(此雲門至陰也)天名大天　三十一道場神名安住　三十二名摩竭提國迦毘羅住處夜天名婆娑婆陀(此雲依止不畏。準梵本應雲婆娑婆也多)　三十三夜天名甚深妙德離垢光明　三十四夜天名喜目觀察眾生　三十五夜天乘道場眾中名妙德救護眾生　三十六夜天名寂靜音　三十七夜天名妙德守護諸城　三十八夜天名開敷樹華　三十九夜天名願勇光明守護眾生　四十天名妙德圓滿　四十一釋迦女名瞿夷　四十二名摩耶夫人　四十三此世界中忉利天上有天名正念彼天有女　四十四即是彌勒　四十五後文殊　四十六名普賢 　　華嚴經內章門等雜孔目卷第四(止) 　　跋鋟孔目章後 　　歐陽子日本刀歌曰。徐福行時書未焚。逸書百篇。今尚存。令嚴不許傳中國。舉世無人識古文。吁此事也偽乎真乎。未得其可徵者。不易與之言矣。但至我大雄氏之教籍。則寔有不愧所言者而存焉。近鋟孔目章。印生某者。令(余)點校。以偶記之而書為跋。 　　　　時 　　元祿辛巳仲秋望後 　　　武陵金澤僧雲潭瑞揮筆於京師陸沈居 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1871 華嚴經旨歸 　　No. 1871 　　華嚴經旨歸 　　唐京兆西崇福寺沙門法藏述 　　夫以。主教圓通盡虛空於塵剎。帝珠方廣攬法界於毫端。無礙鎔融盧捨那之妙境。有崖斯泯普賢眼之玄鑒。浩汗微言實叵尋其旨趣。宏深法海尤罕測於宗源。今略舉大綱開茲十義。撮其機要稱曰旨歸。庶探玄之士粗識其致焉。 　　　一說經義　二說經時　三說經佛　四說經眾　五說經儀　六辯經教　七顯經義　八釋經意　九明經益　十示經圓 　　說經處第一 　　夫圓滿教起必周側於塵方。既為盡法界之談。詎可分其處別。今從狹至寬略開十處。初此閻浮。二周百億。三盡十方。四遍塵道。五通異界。六該別塵。七歸華藏。八重攝剎。九猶帝網。十餘佛同。初此閻浮者。謂此閻浮菩提樹等七處八會。說此經法。二周百億者。謂盡此娑婆百億閻浮覺樹王等。同時俱說。三盡十方者。謂盡於十方虛空法界。所有一切須彌山界。無不同時皆說此法。如光明覺品說。四遍塵道者。謂於十方虛空界中。一一塵處皆有彼剎。悉於其中演說此經五通異界者。謂樹形等異類世界。有不可說佛剎微塵等。一一流類皆遍十方虛空法界。為與前須彌山界等。互不相礙。各於其中轉尊法輪。六該別塵者。謂盡虛空界一一塵道。各亦同前攝自同類無量剎海。而於其中亦說此經。七歸華藏者。謂此等一切雜染世界各皆同盡。唯是蓮華藏莊嚴世界海數過剎塵。一一皆悉遍周法界不相障礙。悉於其中演說斯法。八重攝剎者。於此華藏一一塵。皆攝無邊諸佛剎海。皆於其中說此經法。九猶帝網者。彼一一微塵。既各攝此無盡剎海。即此剎等復有微塵。彼諸塵內復有剎海。是即塵塵既其不盡。剎剎亦復不窮。如因陀羅網重重具十不可說其份量也。上來總是盧捨那佛說華嚴處。問若如上說。即七處八會皆悉雜亂。如上忉利天處說十住時。既遍虛空周側毛道。未知夜摩等處亦說十住不。設爾何失。二俱有過。若彼不說即說處不遍。若彼亦說。何故經中雲。忉利說十住法。夜摩等處說十行等。答此說十住忉利天處。既遍十方一切塵道。是故夜摩等處皆有忉利。即於如此遍夜摩等忉利天處說十住。是故忉利無不普遍。仍非夜摩。夜摩等處說十行等。皆亦遍於忉利等處。仍非忉利當知亦爾。若約十住與十行等全位相攝。即彼此互無各遍法界。若約諸位相資。即此彼互有同遍法界。餘一一品一一文處。皆亦如是。准以思之。十餘佛同者。如此一佛說華嚴處如是不同。是即十方一切餘佛。各說華嚴處皆不同。准前知之。經雲。三世諸佛已說今說當說。又雲。我不見有諸世界彼諸如來。不說此法。又如證法菩薩所說。當知餘佛無不同說。問餘佛說處與捨那說處。為相見不。設爾何失。二俱有過。謂若相見即乖相遍。若不相見不成主伴。答互為主伴通有四句。謂主主不相見。伴伴亦爾。各遍法界彼此互無故無相見。主之與伴其必相見。伴主亦爾共遍法界。此彼互有故。無不相見。如捨那為主證處為伴。無有主而不俱伴故。捨那與證處同遍法界。設於東方證法來處彼有。捨那還有東方而來作證。如是一一具具遠近。皆同遍周法界。一切塵道無障無礙。思之可見。 　　說經時第二 　　夫以。常恆之說。前後際而無涯。況念劫圓融豈可辨其時分。今略舉短脩分齊。析為十重。初唯一念。二盡七日。三遍三際。四攝同類。五收異劫。六念攝劫。七復重收。八異界時。九彼相入。十本收末。初唯一念者。謂於一剎那中。即遍如前無盡之處。頓說如此無邊法海。二盡七日者。謂佛初成道。於第二七日。普遍如前處說此經法。三遍三際者。謂盡前後際各無邊劫。常在彼界恆說此法。初無慚息。如不思議品說。四攝同類者。謂彼一切無邊劫中。一一劫內各攝無量同類劫海。常說此法。五收異劫者。謂一一劫各攝無量異類劫海。如長劫攝短劫等。恆說此經。六念攝劫者。於一念中。即攝如上無量前後同異劫海。如是唸唸盡前後際。一一念中。皆各普攝一切諸劫。皆亦如是。如是時劫。常說此法。七復重收者。此一念中所攝劫內。復有諸念。而彼諸念復攝諸劫。是即唸唸既其不盡。劫劫亦復不窮。如因陀羅網重重無盡。思之可見。八異界時者。如樹形等無量無邊。異類世界時劫不同分齊各別。並盡彼時分常說此經。九彼相攝者。即彼異界所有時劫。亦各別相收。或互相攝。若念若劫無盡同前。悉於彼時恆說此法。十本收末者。如華藏界中以非劫為劫。劫即非劫。念等亦爾。以時無長短離分限故。以染時分說彼劫故。以時無別體依法上立。法既融通。時亦隨爾。於此無量時劫。常說華嚴初無休息。問准此所說。說華嚴會總無了時。何容有此一部經教。答為下劣眾生。於無盡說中。略取此等結集流通故。有此一部。令其見聞方便。引入無際限中。如觀牖隙見無際虛空。當知此中道理亦爾。觀此一部見無邊法海。又復即此一部。是無邊劫海之說以結通。文無分齊故。一說即是一切說故。問若此多劫常恆說者。何故如來有涅槃耶。答說此經佛本不涅槃。法界品中開旃檀塔。見三世佛無涅槃者。又復以此初時既攝多劫。是故示現涅槃。亦在此中。以攝化威儀之中涅槃。亦是說法攝生與成道說法。無差別故。是故說法總無休時。復次捨那佛常在華藏。恆時說法。初無涅槃如常住故。 　　說經佛第三 　　問說此經佛盧捨那身。既在如前無盡時處。其佛為是一身。為是多身。設爾何失。二俱有過。謂若是一身。何故一切剎中各全現耶。若是多身。何故經言而不分身。又雲。而如來身亦不往彼。答此盧捨那法界身雲無障礙故。常在此處即在他處。故遠在他方恆住此故。身不分異亦非一故。同時異處一身圓滿。皆全現故。一切菩薩不能思故。今顯此義略辨十重。一用周無礙。二相遍無礙。三寂用無礙。四依起無礙。五真應無礙。六分圓無礙。七因果無礙。八依正無礙。九潛入無礙。十圓通無礙。初用周無礙者。於上念劫剎塵等處。盧捨那佛顯法界身雲。業用無邊周側如上。一一塵剎一一念劫攝生威儀。或現八相或三乘形。或五趣身或六塵境。身雲差別名號不同。業用多端不可稱說。華嚴佛境界分雲。盧捨那佛於一塵中。示現十佛世界微塵數等多威儀路。以攝眾生。如一塵一切塵亦爾。如一佛一切佛亦爾。故知如是應機現身。無盡無盡不可說也。又雲。如此見佛坐師子座。一切塵中亦復如是。二相遍無礙者。於上一一差別用中。一一各攝一切業用。如在胎中。則有出家成道等類。如是一切自在無礙。如經微細中說。三寂用無礙者。雖現如是無邊自在。然不作意不起念慮。常在三昧不礙起用。不思議品雲。於一念中。悉能示現一切三世佛。教化一切眾生。而不捨離諸佛寂滅無二三昧。是為諸佛不可譬喻不可思議境界。如末尼雨寶天鼓出聲。皆無功用任運成就。四依起無礙者。如此所現雖無功用。皆依海印三昧之力。而得顯現。經雲。一切示現無有餘。海印三昧勢力故。五真應無礙者。則此應現無盡身雲即無生滅。則是法身平等一味。不礙業用無有限量。經雲。法身多門現十方。如是真應理事混融無障無礙。是佛境界也。六分圓無礙者。則此遍法界盧捨那身。一一支分一一毛孔。皆亦有自捨那全身。是故分處則是圓滿。法界品雲。如來一毛孔中。出一切佛剎微塵等化身雲。充滿一切世界不可思議故。亦於毛孔。則現十方盡窮法界。一切諸佛一毛孔中。盡過去際一切如來。次第顯現不可思議。故經偈雲。如來無量功德海。一一毛孔皆悉現。又如法界品中。普賢支節及毛孔亦現可知。七因果無礙者。謂於身份及毛孔處。現自捨那往昔本生行菩薩行所受之身。及所成行事。亦現十方一切菩薩身雲及行。經中佛眉間出勝音等塵數菩薩。八依正無礙者。謂此身雲則作一切器世間。經雲。或作日月遊虛空。或作河池井泉等。一切世界海。又亦潛身入彼諸剎。一一微細塵毛等處。皆有佛身圓滿普遍。經雲。佛身充滿諸法界也。又彼所入一切剎海。總在如來一毛孔現。經雲。無量剎海處一毛。悉坐菩提蓮華座。遍滿一切諸法界。一切毛孔自在現。普賢亦云。一切諸佛及剎土。在我身內無障礙。我於一切毛孔中現佛境界。諦觀察況於佛也。又如來自在還現自身。於身內剎中教化眾生。無障無礙非思量境界。九潛入無礙者。於眾生世間無礙自在。謂此佛身遍入一切眾生界中。如如來藏雖作眾生。而不失自性。此亦同也。又亦總攝一切眾生。悉在如來一毛孔內。一切毛孔亦皆如是。經雲。觀見如來一毛孔。一切眾生悉入中。如是等。十圓通無礙者。謂此佛身則理即事則一。即多則依即正。則人即法則此即彼。則情即非情。即深即淺即廣即狹。即因即果。則三身即十身。同一無礙自在法界。難可稱說。如來以自在身雲。於前時處常說華嚴無休無息。 　　說經眾第四 　　夫眾海繁廣。豈塵算能知。今統略大綱亦現十位。一果德眾。二常隨眾。三嚴會眾。四供養眾。五奇特眾。六影響眾。七表法眾。八證法眾。九所益眾。十顯法眾。初果德眾者。謂盡法界一切諸佛。皆在捨那海印中現。同於此會共說華嚴。然有二類。一能加。第一會中盡十方一切諸佛。悉現其身加於普賢。餘會准之。二證法眾。如發心品末。十方各有一萬佛剎塵數諸佛。悉號法慧。現身讚述。一切十方皆亦如是。如性起品。十方各有八十不可說百千億那由他世界微塵數如來。同名普賢。現身讚述十方亦爾。皆雲。我等諸佛為未來菩薩故。護持此經令久住世也。第七會末亦盡十方諸佛現身面讚證述。同前解雲。當知。現今此經住世並是佛力。二常隨眾者。如普賢等十佛世界微塵數等大菩薩眾。是盧捨那內眷屬故。動止常相隨。周遍一切微塵道處。於華藏界。助成能化顯一乘法。如舍利弗等千二百五十比丘。與釋迦佛亦常相隨。於娑婆界助佛揚化。說三乘等法故。三嚴會眾者。如諸神王天王等眾。有三十餘類。一一類眾各過世界微塵數等。並是道力隨緣殊形異現。俯同世間顯隨類生身。則是眾生世間之身。莊嚴盧捨那佛大眾法會也。餘宗是化為令淨土示不空故。此中是實。以是海印三昧現故。能問顯示大法海故。四供養眾者。如第五會。莊嚴師子座。有百萬億菩薩在前立侍。又百萬億梵王而圍繞之。如是彼有五十八眾。一一各有百萬億數。或雲無量阿僧祇等。餘會准知。此等並是捨那佛所常供養眾。五奇特眾者。如佛高臺樓觀師子之座。諸莊嚴內。一一各出一佛世界塵數菩薩。謂海慧等。此是如來依報所攝。以表依正無礙故。人法無二故。又如佛眉間出勝音等佛世界塵數菩薩。以表因果無礙故。又表從證起教故。六影響眾者。如捨那品中。十方各十億佛土微塵數等大菩薩來。一一各將一佛世界塵數菩薩。以為眷屬。一一菩薩各興一佛世界微塵數等妙莊嚴雲。悉皆彌覆充滿虛空。隨所來方結跏趺坐。次第坐已。一切毛孔各出十佛世界微塵數等一切妙寶淨光明雲。一一光中。各出十佛世界塵數菩薩一切法界方便海。充滿一切微塵道。一一塵中有十佛世界塵數佛剎。一一剎中三世諸佛。皆悉顯現。唸唸中於一一世界。各化一佛剎塵數眾生。又如法界品中。十方亦各塵數菩薩悉來雲集。且如上方大菩薩眾。一切相好一切毛孔。一切支節一切身份。一切莊嚴具一切衣服中。出盧捨那等過去一切諸佛。未來一切已受記佛。未受記佛。現在十方一切世界一切諸佛及眷屬雲。皆悉顯現。過去所行檀波羅蜜。及受者施者皆悉顯現。過去所修屍波羅蜜。乃至一切行海。充滿法界皆悉顯現。解雲。毛孔身份。既攝法界。如是等類極位菩薩。從他方來影響如來。非是自剎常隨之眾與普賢等。德位齊等。七表法眾者。如諸首菩薩表說信法信為行首故。諸慧菩薩表十解法。以慧能解故。諸林表行諸幢表向。諸藏表地。如是等類。並是寄諸菩薩表行位法。或十剎塵數。或不可說等。餘並准之。八證法眾者。如諸會末皆有他方同名異界大菩薩眾俱來作證。現此所說決定究竟。或一一方各百萬佛剎塵數等。並各如文。九所益眾者。如諸會中天王天女等。是所益眾又如發心功德品中。十方虛空法界等世界中。一一各有萬佛世界塵數眾生。是得益眾。性起品中十方虛空法界等世界。一一各有一切佛剎微塵等眾生。又雲。彼一一世界中。復各有百千佛剎微塵等菩薩。並是所益。第八會初亦有所益無邊大眾。十顯法眾者。如舍利弗須菩提等。五百聲聞在此法會如聾。託此反示一乘法界。由彼方現此法深廣。猶如因皂以現白等。此眾無有結通。以是別非普故。相違因故。以前十類為器為模印佛法界。以成無盡法門海耳。 　　說經儀第五 　　夫以。無限大悲周眾生界。施化萬品儀式難量。今就通別各開十例。通而論之。或以音聲或現妙色。或以奇香或以上味。或以妙觸或以法境。或內六根或四威儀。或弟子人物。或一切所作皆堪攝物。具如不思議品說。次別現言聲亦有十例。一如來語業圓音自說。二如來毛孔出聲說法。三如來光明舒音演法。捨那品中。一切如來毛孔。及光明中說偈等。四令菩薩口業說法。如加普賢令說法等。五令菩薩毛孔亦出音聲說法同如法界品雲。於一毛孔出一切佛妙法雷音。又如密嚴經中。金剛藏菩薩遍身毛孔。出聲說法。六令菩薩光明亦有音聲說法。捨那品中。諸菩薩光明中說偈等。七令諸剎海出聲說法。彼品雲。諸寶羅網相扣磨。演佛音聲常不絕。八令一切眾生悉為說法。彼品雲。以一切眾生言音。入佛音聲法門教化。九以三世音聲說法。十以一切法中皆出聲說法故。普賢行品頌雲。佛說菩薩說。剎說眾生說。三世一切說。解雲。佛及菩薩各有三說。餘四各一故為十也。如音聲說法有此十種。餘色香等者。皆各具十。並可准知。是則已為一百門說法。 　　辯經教第六 　　圓教微言必窮法界。既盡如來無盡辯力。各遍虛空毛端剎海。復各盡窮未來際。頓說常說時處無邊。若斯之教豈可限其部帙。今約准經文析為十類。一異說經。二同說經。三普眼經。四上本經。五中本經。六下本經。七略本經。八主伴經。九眷屬經。十圓滿經。初異說經者。如樹形等世界既異。其中眾生報類亦別。如來於彼現身立教。隨彼所宜施設教法。差別不同。與虛空法界等。唯如來智之所能知。不可定其色非色等。言非言等。捨那品中。廣明樹形河形須彌山形。乃至一切眾生形世界海。末後結雲。皆是盧捨那佛常轉法輪處。解雲。文中但雲常轉法輪。不言法輪分齊相者。以彼施設與此不同故不顯示。俱可准知。彼處亦設如此法教。部類難量不可說也。二同說經者。唯於此類須彌山界。遍於虛空毛端等處。以言聲說亦無有盡。如不思議品雲。如來一化身。轉如是等不可譬喻法輪雲。一切法界虛空界等世界。悉以毛端周遍度量一一毛端處。於唸唸中。化不可說不可說佛剎微塵等身。乃至盡未來際劫。一一化佛身有不可說不可說佛剎微塵等頭。一一頭有不可說不可說佛剎微塵等舌。一一舌出不可說不可說佛剎微塵等音聲。一一音聲說不可說不可說佛剎微塵等修多羅。一一修多羅。說不可說不可說佛剎微塵等法。一一法中說不可說不可說佛剎微塵等句身味身。復不可說不可說佛剎微塵等劫。說異句身味身。音聲充滿法界。一切眾生無不聞者。盡一切未來際劫常轉法輪。如來音聲無異無斷。不可窮盡。亦阿僧祇品偈雲彼諸一一如來等。出不可說梵音聲。於彼一一梵音中。轉不可說淨法輪。於彼一一法輪中。雨不可說修多羅。於彼一一修多羅。分別諸法不可說。於彼一一諸法中。又說諸法不可說。又復於彼說法中。說眾生依不可說。又於一一毛道中。不可說劫說正法。如彼一微毛端處。一切十方亦如是。解雲。此中說處非樹形等。言聲說教非色香等故不同。但一類無盡非可結集。不可限其品頌多少。亦非下位所能受持。三普眼經者。如法界品中。海雲比丘所受持經。以須彌山聚筆四大海水墨。書一品修多羅不可窮盡。如是等品復過塵數。此亦但是大菩薩等。陀羅尼力之所受持。亦非貝葉所能書記。四上本經者。此是結集書記之上本也。故龍樹菩薩往龍宮見。此大不思議解脫經有三本。上本有十三千大千世界微塵數偈。四天下微塵數品此之謂也。五中本經者。彼見中本。有四十九萬八千八百偈。一千一百品。此上二本並祕在龍宮。非閻浮提人力所持故此不傳。六下本經者。謂彼所見下本有十萬偈。現傳天竺。梁攝論中名百千經即十萬也。大智論中。亦名此經為不思議解脫經有十萬偈。西域記說。在遮俱槃國山中有此具本。七略本經者。即此土所傳六十卷本。梵本有三萬六千偈。是前十萬偈中要略所出。昔晉義熙十四年。於楊州謝司空寺譯。天竺三藏法師名佛度跋陀羅。此雲覺賢。是大乘三果人。姓釋迦氏。甘露飯王之苗胤。曾往兜率天。就彌勒問疑。具如別傳。八主伴經者。謂捨那佛所說華嚴。雖遍法界。然與餘佛所說之經互為主伴。一一主經必具無量同類眷屬。如說性起品竟。十方一一各有八十不可說百千億那由他佛剎微塵數菩薩。同名普賢。各從本國來此作證。皆雲我等佛所亦說此法。與此不殊。故知一性起修多羅。十方各有八十不可說百千億那由他佛剎微塵數修多羅。以為眷屬。如一處性起既爾。餘一切處性起。各攝爾許眷屬。相與周遍法界。如性起既爾。餘會餘品文中。各有證法之數。悉為眷屬。准釋可知。如此略本七處八會所攝眷屬。當知餘本皆具眷屬。准思可見。九眷屬經者。謂此無盡修多羅海。一則一切。十方塵道同時恆說。下位菩薩二乘凡夫不能聞見。性起品雲。此經不入一切眾生手。唯除菩薩。又雲。一切聲聞緣覺不聞此經。何況受持。又雲。若菩薩億那由他劫行六波羅蜜。不聞此經。雖聞不信。是等猶為假名菩薩。解雲。以彼器劣。不能聞信此通方法。而如來方便隨一方遇逐彼根機。說宜聞之法。如餘一切權教三乘小乘等經。既無結通十方齊說。故非主經。然亦與主為勝方便故。但為眷屬。是故一一主經必具無量方便眷屬。如普眼經。有世界塵數修多羅以為眷屬。又如普莊嚴童子所受持經。皆有塵數眷屬等經。具如經說。問此與前主伴經何別。答略由三別。一前經文句必與主同。此即不爾。二彼必結通十方同說。此亦不爾三彼經亦有為主之義。此亦不爾。是故彼經亦主亦伴。名主伴經。此即唯伴非主。名眷屬經。與彼不同分二部耳。十圓滿經者。謂此上諸本。總混同一無盡大修多羅海。隨於其中一會一品一文一句。皆具攝一切。及一一文句遍入一切。以是普法無分限故。圓滿教法理應爾故。如因陀羅網無分齊故。盡佛能化無邊境故。捨那品偈雲。一切佛剎微塵中盧捨那現自在力。弘誓願海振音聲。調伏一切眾生類。又法界品中名圓滿因緣修多羅。此之謂也。無儘教海應如是知。 　　顯經義第七 　　夫以。義海宏深真源渺漫。略開二類各辨十門。先明所標之法。浩汗無涯撮為十對。用以統收。一教義一對。謂無盡言教及所詮義。二理事一對。謂緣起事相。及所依真理。三境智一對。謂所觀真俗妙境。及辨能觀普賢大智。四行位一對。謂普賢行海。及辨菩薩五位相收。五因果一對。謂辨菩薩生了等因。及現如來智斷等果。亦是普賢圓因捨那滿果。六依正一對。謂蓮華藏界並樹形等。無邊異類諸世界海。及現諸佛菩薩法界身雲無礙依持。七體用一對。謂此經中凡舉一法。必內同真性外應群機。無有一法體用不具。八人法一對。謂佛菩薩師弟等人。顯說法界諸法門海。九逆順一對。謂文中現五熱眾鞞一王形虐。及現施戒順理正修。十應感一對。謂眾生根欲器感多端。聖應示現亦復無邊。捨那品雲。一切眾生所樂示現雲等。然此十對同時相應。成一緣起無礙鎔融。隨有一處即具一切。是此經中所具之法。次明所顯理趣者。巧辯自在勢變多端。亦舉十例以現無礙。一性相無礙。二廣狹無礙。三一多無礙。四相入無礙。五相是無礙。六隱顯無礙。七微細無礙。八帝網無礙。九十世無礙。十主伴無礙。於前所說十對法中。一一皆有此十無礙。是故即有百門千門等准思之。今且略於事法上辨此十例。餘法准知。具如經中。一蓮華葉即具此十義。謂此華葉則同真性。不礙事相宛然顯現。經雲。法界不可壞蓮華世界海等。此是理事一味無礙之門。二則此華葉。其必普周無有邊際。而恆不壞本位分齊。此即分則無分廣狹無礙。經雲。此諸華葉普覆法界等。三即此華葉具無邊德。不可言一。融無二相不可言多。此一即多多復即一。一多無二為一華葉。經雲。知一即多多即一等。是謂第三一多門也。四此一華葉。其必舒己遍入一切。差別法中。復能攝取彼一切法。令入己內。是故即舒恆攝同時無礙。經雲。以一佛土滿十方。十方入一亦無餘等。是謂第四相入門也。五此一華葉。必廢己同他。舉體全是彼一切法。而恆攝他同己。全彼一切即是己體。是故己即是他。他即是己。己即是他己不立。他即是己他不存。他己存亡同時顯現。經雲。長劫即是短劫。短劫即是長劫等。是謂第五相是門也。六又此華葉既遍一切法。彼一切法亦皆普遍。此能遍彼則此顯彼隱。彼能遍此則彼顯此隱。此能攝彼亦此顯彼隱。彼能攝此亦彼顯此隱。如是此彼各有即顯即隱。無有障礙。經中東方見入正受。西方見三昧起等。是謂第六隱顯門也。七此華葉中。悉能顯現微細剎土炳然齊現。無不具足。經雲。於一塵中。微細國土莊嚴清淨曠然安住。又如第九迴向微細處說。是謂第七微細門也。八又此華葉一一塵中。各有無邊諸世界海。世界海中復有微塵。此微塵內復有世界。如是重重不可窮盡。非是心識思量境界。如帝釋殿天珠網覆。珠既明徹互相影現。所現之影還能現影。如是重重不可窮盡。經雲。如因陀羅網世界。十地論雲。帝網差別者。唯智能知非眼所見。是謂第八帝網門也。九此一華葉。橫遍十方豎該九世。謂過去過去世。過去現在世。過去未來世。如過去世有此三世。現在未來當知亦爾。總此九世攝為一念。總別合舉名為十世。具如離世間品說。又以時無別體依華以立。華既無礙時亦如之。是故經雲。過去一切劫安置未來。今未來一切劫。迴置過去世。又雲。無量無數劫能作一念頃等。是謂第九十世門也。十又此華葉理無孤起。必攝無量眷屬圍繞。經雲。此華有世界海塵數蓮華。以為眷屬。此經圓教所有之法。皆互為主伴具德圓滿。是故見此華葉。即是見於無盡法界。非是託此別有所表。下文雲。從無生法忍所起華蓋等。此一華葉。既具此等十種無礙。餘一切事皆亦如是准之。如事中既爾。如前十對法門之中。一一皆有如是十種無礎。准此知之。 　　釋經意第八 　　夫以。法相圓融實有所因。因緣無量略辨十種。一為明諸法無定相故。二唯心現故。三如幻事故。四如夢現故。五勝通力故。六深定用故。七解脫力故。八因無限故。九緣起相由故。十法性融通故。於此十中。隨一即能令彼諸法混融無礙。初無定相者。謂以小非定小故能容大。大非定大故能入小。十住品雲。金剛圍山數無量。悉能安置一毛端。欲知至大有小相。菩薩因此初發心。解雲。此中明大非大故有小相也。二明一切法皆唯心現無別自體。是故大小隨心迴轉。即入無礙。又釋。謂彼心所現毛端之處。此心於彼現大世界。大小同處互不相礙。下文雲。彼心不常住。無量難思議。顯現一切法。各各不相知等。三明一切法如幻故。謂如幻法小處現大皆無障礙。下文雲。或現須臾作百年。幻力自在悅世間等。四明一切法皆如夢故。謂彼夢法長短無礙。是故論雲。處夢謂經百年。覺乃須臾故。時雖無量攝在一剎耶等。五勝通力故者。謂自在位中。菩薩諸佛勝神通力。小處現大無所障礙。四種通中幻通所攝。轉變外事故。餘三亦具。准思之可見。六深定力故者。謂彼自在三昧力故。令於小處而現大法。無所障礙。下文雲。入微塵數諸三昧。一一三昧生塵等定。一塵中現無量剎。而彼微塵亦不增。乃至雲。是名大仙三昧力。七解脫力故者。謂此皆是不思議解脫力之所現故。如不思議品十種解脫中雲。於一塵中。建立三世一切佛剎等。八因無限故者。明此皆由無限善根所起故。謂佛地善根所起之法妙極自在。是故一則一切無所障礙。下文雲。以一佛土滿十方。十方入一亦無餘。世界本相亦不壞。無比功德故能爾。解雲。無比功德故者。出所因也。九緣起相由力故者。謂一與多互為緣起。相由成立故。有如此相即入等。此有二種。一約用。有有力無力相持相依。故有相入。二約體。全體有空能作所作全體相是。故有相即。此二復有二義。一異體相望故。有微細隱顯。謂異體相容具微細義。異體相是具隱顯義。二同體內具故。得有一多廣狹。謂同體相入故。有一多無礙。同體相即故。有廣狹無礙。又由異體攝同故有帝網無礙義。現於時中故。得有十世義。緣起無性故。得有性相無礙義。相關互攝故。得有主伴無礙義。是故此一緣起門即具前十義。思之可見。下文雲。菩薩善觀緣起法於一法中解眾多法。眾多法中解了一法。又雲。一中解無量。無量中解一。展轉生非實智者無所畏。解雲。展轉生是互為緣起出因也。十法性融通力故者。謂若唯約事相。互相礙不可則入。若唯約理性。則唯一味不可則入。今則理事融通。具斯無礙。謂不異理之事具攝理性時。令彼不異理之多事。隨彼所依理。皆於一中現。若一中攝理而不盡。即真理有分限失。若一中攝理盡。多事不隨理現。即事在理外失。今既一事之中全攝理。多事豈不於中現。捨那品雲。於此蓮華藏世界海之內。一一塵中見一切法界。解雲。一切法界是事法界也。又不思議品雲。一切諸佛於一一微塵中。示現一切世界微塵等佛剎種種莊嚴。常轉法輪教化眾生。未曾斷絕。而微塵不大世界不小。決定了知安住法界。解雲。此中文意。明此大小之事同是安住理法界。故令彼能依事法大小相在無障礙也。 　　明經益第九 　　夫以。信向趣入此普賢法。圓通頓益廣大無邊。略攝經文現其十種。一見聞益。二發心益。三起行益。四攝位益。五速證益。六滅障益。七轉利益。八造修益。九頓得益。十稱性益。初見聞益者。謂依此普法。見聞如來及此遺法。所種善根成金剛種。不可破壞。要必成佛。如性起品雲。若有得經卷地如來塔廟禮拜供養。彼眾生等。具足善根滅煩惱患。得賢聖樂。佛子乃至不信邪見眾生見聞佛者。彼諸眾生於見聞中所種善根果報不虛。乃至究竟涅槃。斷一切惡諸不善根。具足善根。佛子於如來所。見聞供養恭敬。所種善根不可言說不可為喻何以故。如來不可思議過思議故。二發心益者。謂信位滿稱彼佛境。發此大心。此心即是普賢法攝。是故融通即遍。如前無盡時處等法界。既入彼攝彼。則令諸位亦皆成滿。故經雲。初發心時便成正覺。知一切法真實之性。具足慧身不由他悟。又雲。初發心菩薩則是佛故。悉與三世諸如來等。廣如發心功德品偈頌中說。三起行益者。謂若起一普賢行時。即遍一切行位。一功德一切法。一切處一切時。一切因一切果。窮盡法界具足一切。如帝網等。是故一行徹至究竟。如普賢品略現六十種普賢行。皆一一遍一切速至佛果。是故經雲。菩薩摩訶薩得聞此法。以小作方便。疾得阿耨多羅三藐三菩提。與三世佛等。廣如彼文頌中說耳。四攝位益者。謂信等五位。一一位中攝一切位。然有二門。一全位相是門。即一切位是一位故。十信滿處即便成佛。二諸位相資門。即一位中具一切位。如十信中有十住乃至十地。如賢首品說。十住等中各攝諸位。皆具二門。如海幢比丘處及十住品等說。又雲。在於一地。普攝一切諸地功德。餘廣狹無礙乃至帝網等皆具。准思可知。五速證益者。依此普門一證一切證。速入十地。如含那菩薩在兜率天。放足下光。普照十佛世界微塵數剎。遍照彼處。地獄眾生滅除苦痛。得十眼十耳等。命終皆生兜率天上。聞空聲說法。悉得十地諸力莊嚴具足三昧。皆悉成就眾生界等。善身口意普見諸佛廣益眾生。並悉頓成。具如小相光明品說。解雲。讒從地獄出聞此普法。即得十地者。明是此法之深益也。六滅障益者。依此普門。亦一斷一切斷。謂如前兜率天子得十地已。一一毛孔化作眾生界等妙香華雲。供養盧捨那佛。散香華已。一一華中見諸如來時。彼香雲普熏無量佛剎微塵數世界。眾生其蒙香者。身心快樂諸罪業障皆悉除滅。於色聲香味觸。內外各有五百煩惱八萬四千煩惱。皆悉除滅。彼諸眾生。具足種種淨香自在。解雲。前地獄天子。非直自身頓得十地。亦乃毛孔香熏。令爾許眾生頓滅如此無量煩惱。並是普法之勝力也。七轉利益者。普行亦成則能頓益無邊眾生。悉亦同得此十地法。如前兜率天子得十地已。毛孔中出蓋雲供養佛。經雲。若有眾生見此蓋雲者。彼諸眾生。種一恆河沙轉輪聖王所殖善根。所謂白淨寶網轉輪王等。菩薩摩訶薩安住如是轉輪王處。於百千億那由他佛剎微塵數世界中。教化彼轉輪王。放曼陀羅自在光明。若有眾生遇斯光者。皆得菩薩十地。又雲。彼輪王放大光明。名周羅摩尼。若有眾生遇斯光者。得菩薩十地。悉得無量智慧光。明得十種眼清淨行業。乃至十種意清淨業。具足成就淨力三昧。乃至得普見肉眼等。解雲。此上三重廣多深益同時成就。一天子得十地。二天子毛孔蓋雲。利他令得輪王。此亦是十地菩薩。三輪王放光更轉廣益。復令多人亦得十地。皆剎塵數量迅速展轉。皆悉頓成。不可說不可說。廣如彼品說。八造修益者。謂如善財依此普法。於一生身。從初發心至普賢位。十地位滿。乃至雲一切菩薩無量劫修。善財一生皆得。解雲。以就普門一得一切得故。廣如入法界品說。又如善財前生曾見聞普法成金剛種。遂令今生頓成解行門。此豈不三僧祇劫。答此中時劫不定。或一念則無量劫。無量劫即一念。一生即無量生等。並具如前十種無礙。准思可見九頓得益者。如六千比丘頓見如來一眼境界。祇洹林中不可說塵數菩薩。頓得無盡自在法海。如法界品初說。又性起品。十方一一世界。各百千佛剎塵數菩薩。得一切光明等至一生位等。又發心品所得益。及捨那品初雲集菩薩毛光成益。有六重無礙等。具如彼說。十稱性益者。謂依此普法。一切眾生無不皆悉稱其本性。在佛果海中。即舊來益竟更無新。如性起品雲。佛子如來身中。悉見一切眾生。發菩提心修菩薩行。成等正覺。乃至見一切眾生寂滅涅槃。亦復如是。皆悉一性以無性故。乃至雲。一切如來無極大悲度脫眾生。解雲。辨眾生舊來同佛者。是無極大悲也。 　　示經圓第十 　　夫以。法界圓通緣無不契。謂上九門所現之法。總合為一大緣起法。隨有一處即有一切。無礙圓融無盡自在。若隨義分開亦有十門。一處圓者。謂前無盡處中。隨一塵處。即有如上一切處。一切時。一切佛。一切眾一切儀。一切教一切義。一切意一切益。各通帝網重重俱在一塵。如一塵處一切盡虛空法界。一一塵處皆亦如是。二時圓者。於一念中。則有如前一切時劫。一切處一切佛。乃至一切益皆通。帝網重重顯示。如一念一切重重諸劫海中。一念攝皆亦如是。三佛圓者。於佛一毛孔中。即有一切佛一切處一切時。乃至一切益。如一毛孔一切遍法界。諸毛孔現皆亦如是。四眾圓者。准前。五儀圓。六教圓。七義圓。八意圓。九益圓。十普圓。並類准思之。以同一無礙大緣起故。自在難量不思議故。是謂華嚴無盡法海。窮盡法界越虛空界。唯普賢智方窮其底。 　　華嚴經旨歸 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1872 華嚴策林 　　No. 1872 　　華嚴策林 　　右唐賢首國師述 　　夫華嚴宗旨。其義不一。究其了說。總明因果二門。因即普賢行願。果即捨那業用。此諸界為體。緣起為用。體用全收。圓通一際。語其所以。不出緣起。以義迴轉。鎔達有空。隨智鑑用。即說多門。隨體湛宗。即說一義。若論玄旨。一多不可。然以不為了一不多為了多。恆存常空常有。大況如此。粗陳梗概。今就要義。略申問答。但述大意。餘屬經文。庶得道君子。探其趣焉。 　　　一徵普眼　二明理事　三辨正因　四融大小　五結成壞　六通二界　七明隱顯　八明因果　九達色空 　　一徵普眼 　　問眼色相依。應有其事。根塵和合。其旨非無。緣會現時。雲何得不[土*象]境。雲何方名普眼　私答曰五緣為因。稱眼為果。若緣發現。即以緣名為眼。若以因沒果中。緣皆號眼。然則全色為眼。恆見而無緣。全眼為色。恆稱見而非我。非我離於情想。無緣絕於貪求。收萬象於目前。全十方於眼際。是以緣義無盡。隨見見而不究。物性難見思。應法法而難准。十法則眼普義通。乃見通體久自隱。隱照之遂重重。然究十方於眼際。鏡空有而皎明。收萬象以成身。現理事而通徹。謹對。 　　二明理事 　　問緣起事相。分齊歷然。法界理性。無有所。若以存壞一。體用不巧。亦通事理。收為不二。為祛茲弊。庶皎玄宗　私對。緣起事相。必收性而方成。法界玄宗。亦依緣而現空。有有交徹。體用玄通。言事即有徹空源。談有乃空透有表。或時雙奪。纖毫之論不具。或時相成。廣大之談並見。現全收事全奪事而為理。事非別事。物具理而為事。何方空隨有現理遂事彰。一際通觀。萬物可定者矣。謹對。 　　三辨正因 　　問今時修道入行。必應見佛求法。從因至果。涵蓋相依。若見三十二相為因。遂即無相可睹。若詮一空為因。後恐理事懸別。請辨其佛之因。希聞成佛之果　私對。佛以無生空寂為身。亦以法界無起為體。但證此理。佛隨理以現身。但入無生。法隨智以顯相。相即無相。色身未足失理。無則不無。空門何得為寔。久離寂默。三世之所未審。當已去色聲。六根之所罕接。然後證心內。照理成佛。亦同成靜息外緣。智就法亦同就。因滿即果。克發心已成正覺之基。果滿即因成。得道蓋自初心之本。何必全因至果。恐招所得之基全理事。將涉有性之論。謹對。 　　四融大小 　　問有大有小。相狀歷然。一廣一陜。事物差別。若以小收大。或恐大失本形。若以大收小。亦恐小傷無質。寬隘即其不等。出入何得相容。遮卻蒙雲。皎斯智日　私對。大必收小方得名大。小必容大乃得小稱。各無自性。大小所以相容。並不竟成。廣陜以之齊納。是知大是小大。小是大小。小無定性。終自遍於十方。大非定形。歷劫皎於一世。則知小時正大芥子納於須彌。大時正小。海水納於毛孔。若不各壞性。出入何得不備。又以皆存本形。舒捲自然無礙。謹對。 　　五結成壞 　　問成壞之義。其勢雖明。差別異陳。復乖其致。今者成時壞居何所。壞時成在何方。若異聖乃不容。若同凡又不信。請以珠玉來酬。祛茲瓦礫　私對。壞即成處壞。亦壞即成法界。空而恆有。存壞即有徹於空壞。實存即空彰於有表。然後異亦不異同。體之自皎明。迷之自蒙昧。若以性端結空有二邊。若以智照來通成壞一際。謹對。 　　六通二界 　　問眾生為迷。諸佛為悟。體雖是一。約用有差。若以眾生通佛。諸佛合迷。若以佛通眾生。眾生合悟。冀拂塵鏡以顯大明。庶闢玄關。開為暗室　私對曰。恆以非眾生為眾生。亦非諸佛為諸佛。不礙約存而恆奪。不妨壞而常成。隨緣具立眾生之名。豈有眾生可得。約體權施法身之號。寧有諸佛可求。莫不妄徹真源。居一相而恆有。真該妄末。入五道而常空。情該則二界難通智說乃一如易說。然後雙非雙立互成。見諸佛於眾生身。觀眾生於佛體。 　　七明隱顯 　　問隱顯之義。旨趣難原。依空色以通玄。約一多而顯密。若顯時有隱。觀色即合見空。若隱時有顯。見寂應常睹動。請開法藏。此智珠　私對。此能攝即此雲彼。若收此。亦此顯彼隱。隱在即是顯在。顯時正是隱時。一壞全攝。多成此顯。全收彼隱。法體而恆明。明亦非顯。佛動而常寂。寂亦非隱。隱由顯立。法界開乎緣起中。顯由隱成。萬物鏡於一空之上。然見空即是見色。了妄即是了真。詎歷八萬。體心之首。謹對。 　　八明因果 　　問因果相依。其猶涵蓋。若從因獲果。即果成異於因時。若即因是果。眾生同於佛地。不得稱為斷德。茲又落常。幸旨迷方開斯正路　私對曰。因果二位。同一緣起。相因成立。義不孤興。因徹果源。果究因末。普賢行願。方號圓因。捨那十身。遂稱滿果。然則法無前後。隨了處而因圓。佛雖斷常。遂悟時而理現。果果非是得。因亦不亡。猶是發心方驗。果究因際。菩薩已成正覺。即知因源果位相望。自招斷常之失。同體一解。復招體用之識。自可緣起門中。許因相即。法界證處果異預談。 　　九達色空 　　問緣起事。分齊差別。法界空理。離於限量。一通一礙自在之義有乖。或隱或顯。融會之端莫準。欲使力齊一味義顯同源。希聽德音。願開高唱　私對。色攬空成。如動波之收水。事含理就。似金器此隨形。色依空立。空約色明。互奪則二義必亡。互成則兩門俱現。現時即隱。故觀色而常空。空時即顯。故觀空而恆色。色既非色。空亦非空。互有力而互無。互相成而互奪。故無生之義遂彰。由相成。故緣起之門乃現。色無自性。舉體全空。空無自體。舉空全色。色空無二。圓通一際。更使一通一礙。溥在相而未融。有隱解在性而方中。謹對。 　　華嚴策林(終) 　　維時明治二十四年卯五月。南山留學之際。撿出此書於釋迦文院寶庫。偶接悲母四大不順之急報。欲直下山看病。乃祈平癒於三寶奉速寫畢。 　　　　　　　　　南都唐招提寺末資 　　　五月十七日　　　求律沙門智海(五夏) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1873 華嚴經問答 　　No. 1873 　　華嚴經問答上卷 　　沙門法藏撰 　　問。三乘事理。普法事理雲何別。答。三乘中事者心緣色礙等。理者平等真如。雖理事不同而相即相融不相妨礙。亦不相妨而事義非理義也。普法中事理者。理即事事即理。理中事事中理。即中中恣。雖事理不參而冥。無二隨言全盡。全盡而全不盡。如理事事理亦爾。以心言一切法而無非心。以色言一切法而無非色。餘一切人法教義等差別法門皆爾。所以者何。緣起陀羅尼無障礙法。隨舉一法盡攝一切。無礙自在故。一無一切無故。三乘即不爾。廢理但事言一向不雜事。事中不自在故。一相教門隨情安立不盡理故。 　　問。言盡不盡者。約一法者雲何爾。答。其一法若一法是者豈爾。而一乘中一法。即一切法是一法。一法是一切法。一切法是一法故。一法言者即一切盡。一法即一切法。是故一法言不可盡。雖不可盡而一言無殘。雖無殘而全不盡。 　　問。此言盡不盡。但言以是耶。有所盡不盡法耶。答。亦得雲但言以是。言以外何有法乎。亦得有盡不盡法。盡不盡之言即當法故。法言能所不參。而冥無二相。隨意得為也。 　　問。盡即不盡不盡即盡者。何義耶。答。隨緣生智之義。謂以盡生智即須之盡。以不盡生智即須不盡。所以其法不在於盡不盡。即不在於自故隨須即恣。何物不成乎。其猶虛空無自相。故一切中無妨。隨至即是。謂尺中至即是尺。步中至即步。何物非虛空。是所以無障礙故。緣起之法亦爾。準可思也。 　　問。普法中何義事。何義理乎。答。且前方便約一色中。五尺義事。此無礙義理等。若正觀中五尺義理。無礙義事。亦得。此反亦得。約事中礙義是心。緣義是色亦得。此反亦得。隨須緣恣言。所以正觀智於法得善巧方便。能見機益故。 　　問。若緣義色時中。緣義心壞耶。緣心義不壞緣義色是耶。答。壞亦得。不壞亦得。所以者何。緣心義不壞終不得緣色故壞。又心緣義壞亦即無緣色義。故亦得不壞。壞全不壞。不壞全壞。非壞不非壞。不非壞非壞。餘一切亦爾。准思也。 　　問。若壞者即不壞義不成。若不壞者壞義不成。雲何得言壞故不壞不壞故壞耶。答。汝壞言即聞壞不見不壞。壞亦言不壞即聞不壞。不得聞壞不壞故。自分別情無由息。入理無日。正聞人即不爾。若聞壞時即能解不壞。壞聞不壞時即能解壞不壞。由解壞不壞故得不壞。而不捨壞。由解不壞壞故得壞而無捨不壞。得壞而無捨不壞故非存壞。由得不壞而非捨壞故不存不壞。非捨非存故能入中道。既入中道無所不為。能隨順於無礙自在法。修諸行德。契會自原聖人發教意趣。益其爾為也。如色心一雙法爾。餘一切法界法門亦爾。准思用心也。又夢喻可解(云云)。又疏中釋文前約八教互成。約三教辨三次第意何耶。答。大意者為顯此經內一切教義等無不攝故。謂佛始第二七日道樹中臨大人說大法時。一切虛空法界一切微塵處。一切微塵處一切十世九世前後時中。一切五乘三乘一乘無量乘機中。頓應說一切法門。所臨機眾生各各隨應聞解行證。如是一切教義等。十十法門頓同時顯現中。大機人如是法。門見聞解行證。一處一切處中。一時一切時中。一根一切根。一行一切行。頓頓修行。乃至三界六道四生等因果法。皆無所殘此經內在。為顯此義故疏家先顯八教互成三教逆順次第法門也。 　　問。如是三乘一乘教等皆此經內在者。皆十佛說耶。三身佛說耶。答。亦得皆十佛說。十佛外無別三身故。三身者十佛用故。三乘即一乘故。此約一乘說。亦得隨教宗。三乘教三身說。一乘教十佛說。見機不同故。一處一時如來善巧無所不應故。 　　三途眾生所聞教三途佛說。人天所聞教人天佛說。小乘所聞教小乘佛說。三乘所聞教三乘佛說。一乘所聞教一乘佛說。各各能化所化相當不乖違故。然如是能化所化。能說所說隨在不動自位。而全全攝無所殘。可思也。 　　問。疏雲。五種教體五教雲何今當耶。答。初實音聲等當小乘薩婆多等宗教。第二可似音聲等初從成實宗至初教始。成實者破薩婆多因緣實法。以立假用教。而猶不明心似音等顯現道理。故同小乘教。初教大乘中。因緣假有法識變似顯現不離識。而但生滅妄識中明。非真唯識。第三不可以似似音等者。當初教終空以去所至熟教始。謂初教終一切法皆空故。熟教始一切法皆虛妄無可似故。第四唯識音等者。遠者有初教位等正熟教終以去。一切法但一如來藏真識作故。第五真如音聲者。熟教終以去極當圓教位。一切法皆如故。 　　問。餘可爾。頓教中一切皆絕為宗。雲何唯識及音聲等乎。答。頓教三乘中極處故。終教中真識以默為極。現不無法故。又音等者凡此界佛教以聲為體故。所作佛事默言皆得為音。不謂發音聲故為音聲。維摩以以默現不二法門。豈非教。既教亦得從方說為音聲也。又三乘中以理即事事而無非理。既理即言默說皆理。理無二故默亦音聲。餘法亦爾。此義玄可思也。 　　問。十佛相貌雲何。答。一無著佛經雲。安住世間成正覺故。嚴師釋雲。所有功德無住著故。解雲。教義等乃至逆順一切世法門。皆佛功德無障無礙。離住著義以為無著佛。二願佛經雲。出生故。法師釋雲。所有功德隨願皆成故。解雲。一切功德皆隨佛願。隨眾生願無所不成義為願佛。三業報佛者。經雲。信故。釋雲。所有功德隨業應成故。解雲。一切功德法及眾生一切業中果應故。決定能生信。若違者不決定義故曰信故。四持佛經雲。隨順故。釋雲。所有功德住持一切解行故。解雲。一切功德皆一切行者解行中契。若佛以者即佛隨順德。若眾生以者。即所起解行佛非隨持。即不得自解行故。如是任持義以為持佛。故曰隨順故。五涅槃佛經雲。永度故。釋雲。所有功德常寂靜故。解雲。一切功德寂滅義為涅槃佛。六法界佛經雲。無處不至故。釋雲。所有功德與法性相應無盡故。解雲。一切功德皆與法性相應。即一切法是十方三世一切處中。無盡義以為法界佛故。七心佛經雲。安住故。釋雲。所有功德種種相故。解雲。此宗中心種種義。釋謂。功德一切種種相各各自是。以不壞義以為心佛。故曰安住故。八三昧佛經雲。無量無著故。釋雲。所有功德與定相應故。解雲。一切功德與定相應故。無盡故無量。亦寂靜無喧動無著。九性佛經雲。決定故。釋雲。所有功德即法性故。解雲。一切功德即法性。餘緣不所動。故如其性。譬如印所印法故決定故。十如意佛經雲。普覆故。釋雲。所有功德隨意增微現前故。解雲一切功德隨意隨機。弱強深淺等事皆現前無所不為。故曰普覆故。如是十皆別義不參一切功德。一一德每具十義無盡。經第六卷明難品一切諸佛身唯是一法身。一心一智慧力無恐亦爾。自在功德無所不知故為佛。此十佛即諸法盡窮之原。十即表無盡。此十亦相即相入無礙自在。重重無盡義可思也。 　　問。此十佛說法其相雲何。答。總言三種世間皆實有三業皆能作利益眾生事。名為十佛說法。 　　問。此十佛成佛經雲唸唸新新斷煩惱成佛。而不雲住學地者。其義雲何。答。若三乘教中三身佛成者。因時中住學地修諸行。至果時中住無學地無修學。一向果位。一乘中佛自他並同成故。已成以去非唯住果地不修因行。或成佛與一切眾生前前已成。後後亦成。十世九世無不成時。同一緣起因果故。 　　問。三乘教中亦有此義。何故但是十佛乎。答。三乘教中但約一真如法身一體無二義以說耳。未明別別相續事事門中如是義。是故分齊不同也。 　　問。若佛與眾生同一緣起者。以佛者全佛無眾生。以眾生者全眾生無佛。若爾雲何有能化所化之義乎。答。全佛不捨全眾生。全眾生時不捨全佛義。非全佛無眾生。非全眾生無佛。雖冥無二而不相參。豈得無能化所化之義。雖非無能所而非有能所。 　　問。佛全覺人。眾生全惑。若佛與眾生一者俱惑是耳。何有能化佛。以眾生與佛一者俱全覺人是耳。何有所化乎。答。有二義。全作眾生故無能化亦得。全佛是故無所化亦得。全全作二故有能所亦得。無障無礙法不有於一故隨須皆得。其猶如虛空化虛空。在於聖說也。莫為緣起法中隨分別情所計見。 　　問。佛見惑眾生時中。惑見耶覺見耶。若惑見者惑不見惑。何能見惑。若覺見者覺非惑。故即不及見。雲何能見眾生乎。答。二俱得。二俱不得。所以者何。言二俱得者。若非惑不得見惑故。得以惑見。以他非自知故。既雲自惑見故。見者即非惑。故亦得以覺見。是故佛言我與汝不異汝自為別此意。佛見眾生全吾身是。而自佛是汝不知。徒自受諸苦故。永劫起同體大悲不捨眾生故。同修同成同苦同樂。暫時無捨離時也。是故經雲大悲牛也。此以疏況親也。 　　問。一人修行一切人皆成佛。其義雲何。答。此約緣起之人說故。一人即一切人。一切人即一人故。修言亦爾。一修一切修。一切修一修故同雲也。 　　問。現一人修而餘不修。亦一人非餘人。何得為爾也。答。汝所見但是遍計耳。不關緣起之法不足言也。 　　問。一人作惡餘人生天者亦何為耶。答。此約善惡相是之義說。謂此惡非彼善即失。既彼善即是惡故。得由此惡生天。由善生地獄之義準可思也。 　　問。若爾惡即善是義生天。非善即惡是義生天耶。答。爾亦得然。爾義不難。而善即惡義故。惡以生天亦得。 　　問。但善惡順生逆生耶。亦不生耶。答。亦得不生生隨順緣故皆得。為無礙故亦皆不得。以有著處故也。 　　問。解行位至得一法時。一切分別識障減耶。餘法門未得故。餘障未除耶。答。得一法門時一切障滅亦得。未得餘法門故餘障未除亦得。所以者何。此一法門即盡餘法門故。此一障即餘障故。得一法時無餘門非得。斷一障時無不斷餘障故。又得一門未得餘門故。斷一障時未斷餘障故。無量劫中次第新新斷惑障。新新得法門。而此即一時一門。所以此一門非彼餘門即無故。此一時無彼無量劫即無故。 　　問。得一法門時中。餘門無非盡者。餘門何須乎。答。無須何有餘門乎。 　　問。若爾得一門時即盡。豈無盡法門乎。答。得一門故餘門為盡。非得餘門故餘門盡。何得盡餘門也。 　　問。餘門不得者即非得一門。一門即餘故。答。爾。不得一門以非餘不一門故。然得一門時餘無殘。何得不得一門也。 　　問。何義為爾乎。答。一多相是前後相是相入故。是故善財者無量劫中。仕無量知識得無量法門。而不過第二七日一時。可思也。 　　問。三乘教中立諸位地令生信解者。不為如衍立要至自究竟果耶。有要至自究竟果人耶。答。不定。汎三乘教大意為欲生信解。隨眾生意安立。受此教人有多重。若利根人始聞方便教。即知方便之意即入一乘。又有聞教不知方便之意如教修行人。此中有多品類。隨根熟處入一乘位。最鈍根人如所聞教至自究竟果。方迴入一乘見聞位。 　　問。見聞位不定位者。其退相雲何。答。聞大法而即不得如聞自在故。細有違教。有墮三途人也。 　　問。以何知是。答如小相品雲。以佛小相光照阿鼻地獄人等。彼光即生兜率天。聞空聲即得十眼十耳等大功德。若無前大善根雲何能得爾許大功德乎。 　　問。此等人可權。往利眾生豈取為退人乎。答。既空聲中教。汝所受地獄之苦無來去處。但汝惡業所感。何不為退乎。 　　問。若實惡業所受者。凡夫位自所造之業受地獄苦。由佛光大故令出得大功德。何有取退大人等乎。答。若爾何人令不出苦。而其中有限苦者。必有深善根人等令出苦也。 　　問。如是退人等住下位中。迴入一乘。有惑業人等耶。設三乘自究竟果位中。至成佛人等是耶。答。此義實難解。然教品玄差者自宗中雖至究竟。而為不聞一乘教。始聞同故。隨位判並同有退不退也。 　　問。彼上果人既業煩惱盡。豈得有業煩惱為主以大悲助往惡趣乎。答。自宗雖盡有一乘障不斷。豈不往乎。 　　問。此一乘障前自宗所斷之惑耶。更有別耶。答。義不定。所障不同故別亦得。又前斷為。而此乘以者全不斷故。乃至亦得。惑法無自。隨處故。 　　問。前所得智此中障耶不耶。答。亦得障。亦得不障。何為雖彼宗智而不知一乘無障礙法故為障。復雖不知而順於一乘進故不障。可思。 　　問。何知三乘極為佛而還入一乘也。答。如法華經雲。既至三車處方又索車故。佛乃與一車故。彼三車處即三乘果喻故。不可不爾也。 　　問。三乘大乘教中。盛明三淨土。諸眾生令為不退處。三乘行者等必至八地上者。定生他受用土。成佛者定在自受用土。豈至不退處而有退墮惡趣乎。答。自宗如問。然而望一乘普法法門不關何妨有退也。又彼教中雲。三賢十聖住果報。唯佛一人居淨土。何八地上定生淨土乎。十地下位唯在自異熟識所變果報土。然就增上緣故為淨土耳。斷惑亦爾。彼經雲。至金剛三昧以無想信伏諸煩惱不斷。唯佛斷也。 　　問。若爾彼宗佛既在淨土。亦斷惑。何不入一乘乎。答。彼教中一乘隱於極處。故作如是說。若約教分齊。約行分齊者。彼佛亦有自報土。或復不永斷。以至三車處方便索故。 　　問。若爾生淨土得無生忍者。約何無生忍乎。答。不定。若生變化淨土人聞一乘。根熟聞一乘法人得一乘中真實無生忍。若乃在三乘分齊人得自宗定慧相應無生忍。以一乘望者相似無生忍也。餘二三等土亦爾。又三乘教所明淨土等者。此一乘教中世界海中攝。非十佛在十種淨土門攝。種種身等十種淨土但十佛在處。一切法之本原雖不別而非餘眾生分齊。竊欲現此義故。仁王經雲。唯佛一人居淨土也。 　　問。若十種淨土但佛在不餘分齊者。與三乘教中自受用土有何差別乎。答。不似。何以故。三乘自受用土但成人所感。自識中因所生五塵等土最勝故。不餘所及。今一乘淨土雖但在佛在而非捨眾生業身等法。雖不捨而不同分齊。雖不同而即是其也。猶如夢所見等物唯覺心量。雖覺心量而不如夢計。雖不如夢計而不捨夢所見法。彼中道理應知。亦爾也。 　　問。若爾與終教中法性土何有別乎。答。彼亦不同。所以何者。彼教所明但修人所證。寂照照寂。能所平等一實如為佛土。非隨眾生妄識所生等種種法即為。其故唯自定慧等智所識之分齊。在此一乘中即其事法不壞。全攝為佛土故也。 　　問。經雲。欲知至大有小相者。大因緣成大即為小相耶不耶。答。得大因緣成即有小相。此大全小。因緣成故。 　　問。若爾因緣全別。雲何即為其乎。答。以因緣別故。無關而非他故即為其。 　　問。若所成即是者。能成因緣亦爾。答。亦得即是。隨須無妨故。即中中自在。能成因緣既爾。所成之法亦爾。一切因緣法皆如是可知。 　　問。如夢中所見法。唯心量是者三教中唯識門中有何別乎。答。少不同。唯識門者雖所見法多。而唯一識作無外別法也。今所取者此心隨睡眠因緣。作種種法時是諸法皆因緣之法。無住無我法。故無自住。無不時所是之義。此義隨因緣無住。不隨作心故不同也。 　　問。此因緣無住即是所喻之緣起法。雲何為能喻法乎。答。即是因緣非別喻然。而迷人此夢因緣法。隨分可解故。取喻諸因緣法耳。 　　問。一乘中三處回向之義何為。答。謂回向眾生菩提實際三處中無所回向。是名為回向。 　　問。既三處中向。雲何無所向乎。答。菩薩起行中即為眾生故。又菩薩行無眾生不起故。眾生所與由此二義故。菩薩行古以眾生物非適今回向。解如是義。即無能所二中入。名為回向。又菩提回向者。菩薩行從菩提生。為成菩提故。古以是菩提具無更所回向處故。又菩薩行即如實法。為顯如實古以實際具。無別所回向。如是三義故。一切菩薩行無不爾。解如是名為回向。此義深趣緣起中道理。三乘回向者。有隨事別迴向之義。可知。 　　問。或有文雲。菩薩發心。一切眾生已度以後成佛。或雲。為欲度眾生故修行菩提。若未得菩提者不能度眾生故。菩薩言行相應。若如前者何故眾生未盡。而菩薩已成佛。若如後文。先成佛者雲何與前相應行乎。答。此處實難解。然自所證之理智無障礙故隨機緣。教何有相違。謂眾生即菩薩故。菩薩成時無不成眾生故。永度眾生方成佛亦得。以菩薩即眾生故。菩薩永無成佛時亦得。菩薩眾生不亂故。先自成方能度眾生。自無德能度他者。無有是處故亦得。菩薩與眾生不相知故。菩薩非能度。眾生非所度亦得。如是四句遮過遣非顯德等中自在也。 　　問。菩薩代受眾生苦時中。眾生惡業為因。所生苦為自為果受耶。以眾生業所生苦令捨。以自業所感苦受。若如前者雲何他作業自受。若如後者但受自苦不代眾生。答。並得。隨須處自在故。非如三乘教義。深可思也(云云)。 　　問。起信論以真如熏無明。無明熏真如。其相雲何。答。不他故。不相知故。謂真如平等義。無明迷自。義非真如無無明。非無明無真如。是故互熏也。此義即顯事理明闇相即相融義。入無分別理也。 　　問。五門論者等約自體緣起中。明圓明具德無礙自在義。與嚴師別教一乘普法有何別乎。答。此義難別。然少有方便。謂彼師等約相融離性自體門。明無凝自在義。非即約相事明如如無礙義故。在於同教分齊。此師等即約相明無障礙義故。當別教分齊耳。 　　問。如來藏自體中。明無礙自在即是熟教等義。何故為同教分齊乎。答。此師等不別教分齊故。一乘別教義在於藏相明也。此義但在於藏體。同一乘。是義故同教分齊耳。若約聖教臨機說分齊別者。其相炳別。何得不別。謂涅槃等約如來無二義門。臨根熟二乘等機說。說處時亦別。華嚴教者成道第二七日十世九世時中。約一中多多中一一即多多即一等一切事理等法界法門。臨普賢等一向大機說。機教既別其宗豈同乎。可准解也。疏雲。九種阿含證十地為宗者。一者行教相對。謂一切言教為阿含。即能詮教此教所詮一切行德等為證。下論雲如字藏義藏是也。二者位地相對。謂地前一切行德依教修故為阿含。地上一切行德教義等但依證位修行故皆名為證也。此下論地前異生眾為阿含淨。地上同生眾為證淨等也。三者修成相對者。地上諸地聞思修等方便行及地前加行。以所生自類報生識智別相可說為阿含。真無流證真如智等為證。以不可說相故。此即下論聞思修等可說。地智離文不可說事也。四者真偽相對者。約真證智從前後方便說。彼智現示等為阿含。捨方便當真證智不可說為證。此下論義大不可說說大可說。說大者因成就。謂慈悲願力也。因漸漸成就大聞思修等也。教說修成熟大。謂觀修滿足等。言觀修者從前方便說。彼真證智除障自照之義。滿足修者從彼方便說。彼真證恆沙德具足現也。義大者捨詮談自證智。唯證智乃知。不可示說故。義大為證也。五者相實相對者。證以前方便際中顯現彼證相為阿含。即此捨現相入契實證為證。此下論如增上妙光明法門等。言增上妙法者證之。增前相故為增上。離相細體故為妙法也。光明法門者。阿含以能照顯彼證法故也。六者體德相對者。約離相真證中如自體明顯名為證。即此體隨順方便修能成諸德名為阿含。從彼教修行。行成德故。下論如金體莊嚴所況等也。七者體用相對者。彼前體德含為證。依彼證隨機緣所起教智用為阿含。如後得智中起教用等也。此下論如珠光等所況等也。八者自分勝進相對者。前體德用以自分所得名為證。上地所未得中明解為阿含。此下論讚金剛藏德中有證阿含二淨也。九者詮實相對者。無住大虛空為證。於虛空中所盡十地教義等諸法門。雖與虛空無異相。而非全無為阿含也。此下論虛空處鳥跡所況義等也。 　　問。是但約十地耶。通地前耶。答。說十地即盡前位攝。以六相說十入故。可知也。 　　問。乃不知其相何乎。答。約十地者。加分中根本入本分中願善決定。說分中發菩提心即是。是約實為論。然而法門作不同。加分中十入合體相說。本分中開體相。六決定為十地體。即是體中有總別相等。說十地名為相。說分中但約相門廣現行德相。不同如是。然即其相門中十十句等總別相等說者。為欲顯示其諸行德即是緣起無障礙普法行德。然即是相無非體。體無非相。可知也。 　　問。何故十入合體相說乎。答。經雲。一切菩薩不思議諸佛法門說令入智慧地故。諸佛法門者。佛證智大虛空也。智慧地者。十地智。入者即是十地智入於佛智虛空。若已入者即是一味無別體明入。是故約一味入說十入為別以示現。若體門以十入全體。若以相者十入全相。若總別者九入全總根本入。根本入全九入故。非謂根本入體九入相也。是故體相合說也。本分中如是十入開體門為六決定。前相門為十地名也。 　　問。何故十地名為相乎。答。對十障施設十地行德分別可見之相說故為相。彼證體中無障可對故自在無礙。諸行德具足非情可見故非相也。 　　問。依位示現。普法中地前解行等中已滿顯示。何用十地中復顯乎。答。雖所顯普法隨位無殘現。而隨位增勝門別非無。謂前舉隨分顯滿。約初發心一念等顯滿故。今十地中舉滿現隨分。謂舉佛證智虛空以說十盡故。法門不同也。 　　問。約所顯法雖隨位全現。而約行人進修得證者。解行時劣。證時勝之義為有耶不耶。答。隨行位言此義不無。然而果證時前劣無異證勝法。以前劣自勝名為證故。若證時至有前劣者。非為劣勝故。又非劣位動。無劣無勝故。是故不動勝劣位。即是無二。不移無二即是二也。緣起無住法法爾故也。 　　問。請分經雲。解脫月菩薩讚諸眾以請中。此眾有阿含行五證淨四。證淨四中乃至第十地位。得證不隨他教淨等。既得證十地者何用亦說十地請乎。答。有二義。又一義其所得十地約前解行門所得證十地以讚。今所請十地約證門十地以請說。又一義既請言中雲為十力淨心。論釋曰。已入證者令得佛十力。未證入者令入證。故明知已得十地人。欲為成佛故請也。 　　問。若爾者但請說佛地。何故請說十地乎。答。十地即佛智慧無十地以外佛地。然佛地即為果故。故不可說。十地因行故。可說示故。請說十地。不請說佛地也。 　　問。若爾既得十地。已因即滿。即入佛果。何用請十地乎。答。欲為現示十地無盡故。初地中十地。二地中十地。乃至第十地中十地無盡。無盡十地雖得下地十地。而未得上地十地故請說。何有妨乎。 　　問。若十地無盡者即無十地滿時。即無成佛時。何以為成佛故請說十地乎。答修如無盡十地已入無盡佛地。何有妨也。 　　問。十地論通四果有何別耶。答。一者調柔果者約行以說。謂由自地離障故。自行之行離強健故。名為調柔果。二者發趣果者。有初地時中。能解於十地所行諸事。約聞思慧說也。三者攝報果者。由得初地等故。能得勝自在報。依此報能修自他利利之義。四者願智果者。由自地諸行熟故即入證自體無住實。相成行用與體無異之義也。是故諸地中願智果。雖增勝而無別增。即是雖去而不動。調柔等果雖不動而去之義。 　　問。今所說之諸地。地每各各有所作之障所行之行所得之果等不同。即此依行位等示現普法無障礙之法。是故普法中行者。即依此法而為修行耶。為此別耶。答。即依此法門以修行也。 　　問。若爾者雖不同所依行位。而亦不壞其法門。即為普法無障礙果行修行矣。一位一切位。一行一切行。一斷一切斷。一得一切得故。修德數斷惑數皆同齊。何故亦云普法中解行移返一切識分別。自此以去無分別心中修功德乎。答。實皆同齊。然而未得一法門時中。全迷不知自是本不迷。已得一分無生忍以去。全知自不迷。又知普法始終一相。此知時中無後際迷不所斷。亦無不所修德故。更無復所修斷之法。而法門不得故亦不盡修。是故此以去所如是無分別心中。入法流具諸功德。修修無盡而不動初門。不動初門而唸唸斷修增。修增修斷而不修斷。以本無不修斷故。故第八地中雲。證實性不成佛。以修功德成佛。然莫捨此忍門也。忍門。謂。自體本來空寂滅忍。不動此忍修諸功德。雖修功德而不動寂滅忍。是故無邊增修而毛毫不增。如是方實增亦實不增。實不增故立願智果。實增故說調柔等果。此四果雖十地中方說而蓋十地。即信解行回向矣。彼即此。此即彼乎。可思也。 　　問。此言增不增之相如何乎。答。經論中如所喻也。諸虛空中畫跡等事也。得一相無二故無增減之義。即是為願智果行體。若能畫入言即其畫有增微之義。即是調柔果等行用雖對體用而不有二法。雖無二法而非一法。一切諸行皆如是知。可思也。 　　問。約九世十世法。得攝諸法盡耶不耶。答。約此門盡不盡之義具足。以盡門盡以不盡門。不盡同體異體等門。可知得且約一人相續以作九世等者。過去中畜生。現在中人。未來中作佛如是三世。明難品雲。一切眾生心普在三世中。又雲。一念無量劫等中。過去中有三。謂一者過去過去。謂即自當體是畜生。二者過去現在。謂即其畜生。是現在人。三者過去未來。謂即其畜生。是未來佛。此為過去三世也。約現在有三。謂一者現在過去。謂即現在人。是過去畜生。二者現在現在。謂即是人自當時人。三者現在未來。謂即現在人是未來佛。此現在三世也。約未來世有三。謂一者未來未來。謂即其未來佛自當時佛。二者未來現在。謂即其佛是現在人。三者未來過去。謂即其佛是過去畜生。此未來三世也。如是九世法即是一念。故為第十世。合總別為十世。此即約即門而說也。經第三十四卷普賢行品雲。過去是未來。未來是過去。現在是去來。菩薩悉了知。又偈雲。三世即一念說也。中門準可知也。若一相續一切相續亦爾。如一法一切法亦爾。一切即一故。人法相即故。 　　問。現在吾身成未來世佛者。彼佛化今吾身令修行耶不耶。答。化令修行也。 　　問。彼佛今日吾以修行得。雲何能化今吾令修行乎。答。彼佛不化者今吾身不得作佛故。彼佛化。方吾能修行成彼佛。 　　問。此義何為也。答。若約緣起道理者。非彼佛即無今吾。非今吾即無彼佛。故知爾也。如對今乃至盡過去際亦爾。 　　問。未來佛即過去等者。為成佛時即昔成之義耶不耶。答。是也。 　　問。若爾但自是。何用為化。答。非他故化。若他者不得化。所以者何。自以外有故。非自所化也。 　　問。自既佛何用為化。答。是佛故化。若非是佛終日化不得成佛。本以成佛而不知自是。以化令知自是。以化令知自佛。是名化也。故實化無所化。實成無所成也。 　　問。若爾但自以乃化。都無化他之義耶。答。亦得化他。非他無自故。以自他緣成無分別故。是故佛能見自全他故。無攝物也。化非化等四句。自他等四句。設分別遣非顯德。隨應可知也。 　　問。自未來佛還化自現在者。以何文知乎。答。瓔珞經中第八地菩薩雲。自見己身當果。諸佛摩頂說法故。已其說灼然。可知。又既諸經經每雲。三世佛拜故諸罪業滅。未來諸佛者何為乎也。 　　問。此他已成佛拜。何為自未成佛乎。答。拜他佛之義非無。而遠緣非近緣。所以者何。汎諸佛為眾生說佛德。意為欲令眾生自亦得彼果故令修行。是故眾生證自當來所得之果德。為欲得彼故不惜身命修行。非為得他佛果故修行。是故正今吾令發心修行。佛但吾當果。已成佛非他佛也。此義不疑怪也。又有他已成佛。即是自當果佛。所以者何。他成佛時即得三世佛平等果故。又吾當果佛即是他今成佛。所以者何。吾得當佛時即得三世佛平等法故。如是展轉更互平等。平等無差別果德皆化今吾令修行。其義亦非無故也。或今吾身全體如來藏佛等是也。今吾即緣吾性佛。以即是而不知故悲怪發。至心修行欲返迷。是故其觀化吾佛即是吾體佛非。遠求他佛。此義其正觀行者大要也。又此吾性佛者。即於一切法界有情非情中全全即在。無非一物吾體佛故。若能拜自體佛者無物不所拜。此亦甚大要也。常可思惟之。若行者如是思得者。一切時一切處中。無一處一時起三毒煩惱之義。此即入一乘之觀方便。三世佛無非此行修成佛者也。 　　問。第六地中明不住道行勝文。十番十二因緣觀相雲何。答。此觀甚難解。然少少開其門為思所趣也。第一因緣有分次第觀者。釋名因緣有分者。即十二因緣三有之因故為因緣有分。言次第者。此因緣法因緣漸次以義為次第也。觀者能見通之義也。此觀以何為所治。即以人我執為所治。謂外人計十二但我作。即此身見邪見為體。即以三空所治。無實我計為我故。此實即空故。以空門所治。又緣起體非我生計有我生。以妄生故即無生門所治。或以生及實法相更無所願故。無願門通治彼二執也。若論觀體者。即顯因緣理次第生義以實空。及以並實性等三性為順觀體。逆觀即成一緣起無性性觀。即用緣起次第理為此觀體也。 　　第二依止一心觀者。釋名者依止即十二因緣。此為能依止。以梨耶一心為所依。故名為依止一心觀。觀如前釋也。若論所治者。治彼外境自性執。所謂一切境別治。然但自性差別積聚等三通治。可知。若能治所依觀體以空。以實等三空門為順觀體。即以二種唯識為順觀體。謂一梨耶唯識。即以真識為體。二意識唯識。即以妄識為體也。逆觀同前。成一緣起無性性觀也。此觀合論但以十二因緣即一如來藏。真識無別法。為應云云。 　　第三自業助成。論名自因觀。謂即非他外道自性因等故。以自四緣等理為此觀體。同三性門為順觀體。以三空門為逆觀體。 　　問其相雲何。答。遣外執以施設。所執實即空。分別性從緣似有為依他性。依他性所詫之一實為真實性。如是為隨情安立三性十二因緣法。見如此理事名為順觀也。若以三空門見意所計。實空本來空。非適今空名為空門。既實空非今方空。故此空計似我相非適今似。古非似之似。如是觀為無相門。此無相是無生無相。非無實相無相也。又此似既非今方似故。此似所依實性即非有所願證法故。如是觀名為無願門。此名為逆觀也。 　　第四不相捨離觀者。無別時生果義。治因滅果生執。因果同時互生理為此觀體。謂無明緣行者。同時互因果非前後義也。論雲。子時無明果時無明者。以二種義緣事現示。謂一因義。二果義。以因義取時為子時無明。以果義取時為果時無明。以無明令行生不斷名為子時。即爾時以所生行果者為果時無明。非別二時。偈曰。眾緣所生法是即不即因。亦復不異因。非斷亦非常。此偈顯因果各非斷常義。謂行是無明果。故即不是無明因。以是果故不異無明因。因反此可知。非斷常者。行因是果非斷。此果無力非常。即此時中無明是因故非斷。是果因故非常。如是同時因果顯中道也。 　　第五三道攝觀者。三道者煩惱業生為三道。道通生義。謂三道互生如束竹。此觀所治即廢事執理執。如言若因緣生一切法一時生。名為理通因執。廢事別因計如一自性等。一切因執等同分此所治。若因緣事理相應齊生。而事理別故皆不一時生。以煩惱業等善不善等不同故。六道差別故也。三性為順觀體等同上觀也。 　　第六三際觀者。三時因果理事為此觀體。所治無因執。無因生果即常見。又無未來老死等執即斷見。即三際因果以為所對治。三性等觀同上。 　　第七三苦觀者。十二因緣皆苦。苦治淨樂倒。即戒取等見也。能治觀者。約實十二因緣通三苦。隨增說無明乃至六入為行苦。漸增相顯故。觸受二為苦苦。以對苦具起故。愛等為壞苦。能壞現身相故。 　　第八因緣生觀者。此即顯因緣有力能故果法得生義。為此觀體。治但因生果執。順逆觀同上可知。此觀等無自生義故空。雖有此義而俗有義增空義微也。 　　第九因緣生滅轉觀者。此觀以三空門為順觀體。成一生轉無別觀為逆觀。所治者因緣有力能生果執等。即法我我所執。能治觀者生滅轉轉順轉。謂行果生時中因緣二法非能生。有力故。即其果自體空故不自在。不自在故隨因緣生。隨因緣生故即不生。此名為轉此轉果空義增。成平等俗果故。即以三空所見三無性為順觀體。既不當生不生故。其心無所見處。即成無分別故。逆觀成一生轉無分別觀也。 　　第十隨順無所有盡觀者。此觀有無一相不相妨礙。如陽炎水濕乾。並顯順觀隨順有觀即以三空門。逆觀隨順無所有。盡觀無所有即空理。所隨順盡即能順俗盡。於空更無攝法。全即是空理故為盡。此即因緣法盡於自如也。即俗事離分別之際。自此去所即是移眾庶盡癡顛倒。即此甚深法。隨舉一盡攝一切。無盡自在緣起法。正十數所顯普法。緣起道理也。十番十二因緣觀略示如是。廣說如論中三番說(云云)。 　　問。三乘緣起一乘緣起有何別耶。答。三乘緣起者。緣集有。緣散即無。一乘緣起即不爾。緣合不有。緣散不無故。 　　華嚴經問答上卷 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1873 華嚴經問答 　　華嚴經問答下卷 　　法藏撰 　　問。十地中配當五乘義為何義耶。答。寄三乘教為欲生信解故。所說位地中。十地證實法性之處故。約此為顯普法無盡十地中具足一切五乘三乘等法。無不在於此。故作如是說。 　　問。其准相雲何。答。初地准人乘。二地准欲界天。三地准上二界天。此三地中為世間行配。所以者何。初地等中行檀地。同輪王修施似故。二地戒三地定等同諸天似故。相同世間故相配之。四地道品五地四諦等相。同聲聞所行似故。此二地相同聲聞。第六地十二因緣觀同緣覺所行因緣相似故。相同相緣覺。第七地中所行願行等十方便。不與二乘相似故。為三乘大乘唯。第八地以上三地中無功用心。隨法流水淳熟根。行成故配一乘位。若約此門者一切人天世間因果皆有初三地。一切二乘所修之因果行法。皆在四五六三地。一切三乘大乘所修之因果行法。皆在第七地。一切一乘所修之因果行法。皆在八地以上三地。若以此門者。不相參當自位也。 　　問。初地菩薩行法甚深廣大。已證二無我理。具自利利他諸德。謂四果等事如經所明。何得為與人相似。乃至六地因緣理亦爾。其不相關。雲何得與緣覺相似乎。答。實爾。不相似。然而既此十地中一切法皆攝盡矣。人所行施法及天所行禪定等何地中有乎。即有初地。初地檀地故。人所行施此有。乃至三地禪行地故。天所行定即此有。乃至第六地亦爾。緣覺所修明十二因緣法何地有乎。即有第六地。第六地修因緣觀地故。 　　問。若其人所行法有其地者。斯即其初地人。乃至六地緣覺。何故相同人。及相同緣覺乎。答。若約有其法者即可是。然十地是菩薩修行方起准十地菩薩行說耳。若菩薩所修法約能化所化者。初地菩薩能修施行。故能化人令修施。乃至六地菩薩修因緣行。故能化緣覺人令修因緣法。如是隨自修得行能化他令修故。所化人等隨能化人地攝故。亦得言相同也。 　　問。若爾佛所化之眾生即在佛地。答。亦得爾也。是故以佛者一切法皆無非佛也。餘義可思。 　　問。三乘中菩薩十地漸漸至佛地方究竟。一乘中初發心見聞至普賢方究竟。雲何得言三乘因果皆在第七地。一乘因果唯在八地以上也。答。實爾。然而其門不同。斯但約十地准五乘之義故。作如是說。 　　問。約十地配五乘者。為欲現示一切法皆在自證體者。何故但五乘乃配。非三途等配當乎。答。約實皆在十地。然而且舉有行處以配耳。 　　問。若爾者何地有乎。答。文顯無。約義實者初地乃至十地中皆同有也。若別下初地中有亦得。 　　問。若爾者人天等何故但有初三地乎。答。約實皆諸地中有。何處中非有乎。然而隨菩薩所行之行現處配當耳。 　　問。前說隨能化所化相當攝者。當下初地菩薩化人非餘人化。乃至八地以上菩薩但化一乘眾生。不得化三乘人天。答。此隨相配位行。故作如是說。豈其但爾乎。約實隨所得法門。隨未所得人皆能化度也。 　　問。第七地文雲。第七地至方過二乘人。解脫月菩薩初地已過二乘。何故此方過也。金剛藏答曰。初地過緣大法故過。非自智行。實行此方過。譬如王太子始生王家時即過大臣。以種姓尊貴故。然而諸事非皆過。覺方過問。此等義約何等義說乎。答。此有深意。謂既言緣大法故勝過非自智行。是即約十信初心即是初地之義說。非約實行位列初地說。 　　問。雲何十信初心即初地乎。答。既約初地證中。立十入以六相示。即可知。初地即信初發心。但生信解門中信解行回向十地佛地立。若聞此教修行人行頭並修行。謂修信時無解何信。復無行何信。無回向何所向信。亦無證體何所信。故得行頭並既行並者信滿即解滿。是故位位每滿位成佛現示。若約此門者。第七地至方行實過二乘地者。即是十信十解十行十回向十地中。第七地至之義。此約功用無功用位際說。非實行之極處。若極處者。約列位至佛果方極。約證位初地中極。約得法門解初極。約行滿信終極。約普法實行位位每極。法門每極如善財。所行初文殊中聞解證。乃至普賢位逕無量劫。值微塵數知識。得塵數法門。而非過第二七日一時。如是義可思也。 　　問。此十地等處如是不解說。意何為。答。三乘依位行者。欲為熟根欲入一乘普法故。作如是說。 　　問。見聞等三位普法正位耶不耶。答。不也。但從三乘位作如是說耳。若普法正位即無位。無不位。一切六道三界一切法界法門皆無不普法位。又一位一切位。一切位一位。如位法門一切行教義等法門皆爾。可思。 　　問若爾者普法中以何為始乎。答。得一法門以為始。此始即與終無差別始也。 　　問。受位分中所明授職之義。為三乘行者實行耶。為一乘行者實行受位相耶不。答。非即三乘行者實行。亦非一乘行者實行。是但依三乘位相。以現示一乘無盡十地頂受位之義。斯即同教相攝也。 　　問。既雲依三乘位地者。豈非所依之三乘行相乎。答。既雲依三乘位現示一乘義。故即非三乘自宗行相。所以知。三乘受職唯是阿含受。不具教義理事受故。此處所現者具足教義理事等法門故。 　　問。若爾可一乘正受職。何故亦非一乘實行乎。答。一乘實行十佛前。普賢菩薩位言無不位。行言無不行。虛空法界一切法門中如法成矣。何但此處如所現之分齊耳。是故下文以菩薩神力對佛神力校量中。大地塊土四天下少土等。其為表十地無盡際故作如是校量。即知非一乘實行此如所示。然而無際處不可示說故。依此分齊以現示彼。無盡十地頂之相耳。 　　問。無盡十地滿相雲何。答。如下普賢知識中所現十方世界一切微塵。微塵每有諸佛大會。其中諸佛皆將諸大眾說法。其諸佛前每普賢菩薩在受各諸佛所放光明等事。一微塵一微塵每如是等事。是無盡十地滿足相廣大如法界量。如虛空界。十世九世中無不所至。今此處中為欲現彼相故。依離垢三昧現大蓮華。具眷屬華等十處中。放光明等事現示。若以此現之相校量彼相。如十方世界大地一塊土等不可校量。以非分法校量顯緣勝也。又即此校量之事可知非三乘教所明等覺妙覺之相。所以知者。三乘教所明等覺與妙覺俱所照所斷等一切事皆同一等。但明昧自在別耳。豈如是以大地土等為校量乎。教別如是。可思也。 　　問。五地中明不住行勝文中。十種四諦其義雲何。答。此十種四諦者即是五地菩薩。知一法界一切法界盡。然不得隨所知之法別現故。總舉四諦染淨因果性相。以現示菩薩所知法故。論雲。所知法中智清淨勝也。其義雲何。謂初四聖諦即實法分別。謂即四諦實法。無作四諦約終教義。即如來性中清淨因果性實之法是。若一乘中無障礙緣起。法性中四諦諦理。實義為四聖諦。即無盡四諦。如是無盡四諦。而總依滿數顯現十諦。為欲現無量故。此中十諦者。一者世諦。謂即四諦之法。一切差別義為世諦也。二者第一義諦者。即以四諦空理為第一義。三者相諦者。前二諦以有無為二諦。計人即為二法故。即以非有無之中道自相為相諦。四者差別諦者。以非有無中道為相諦。計人但為一法故。即以有無差別法不壞為中道。非謂捨有無二法方為中道故。不壞有無之差別諦。五者說成諦者。以有無差別法為差別諦。又計人不知此有無法緣集義故。以陰入界等諸因緣假施設。有非實有以為說諦。六者事諦。謂通迷四諦成苦事以為事諦。七者生諦。謂通迷四諦作集以為生諦。八者無生諦。謂通解四諦入寂滅以為無生諦。以苦集本不生故。九者入道諦者。通解四諦。趣入滅諦之行以為入道諦。此四諦非有。四諦即是事諦也。第十菩薩地及如來地諦者。即前四諦緣起實相大乘因果。是義以為第十諦。此十諦現菩薩自所知法。而自以現難。故依所化緣以顯示。此中前九為小乘可化眾生。後一為大乘可化眾生。此言小乘者。非但愚法小乘。設大乘中隨教行者等為小乘。謂地前教修行等。已論雲。為根未熟眾生故說世諦。謂如愚法小乘及十信以前眾生等。不解諦理故。隨計情以為說事法等。為欲熟其根欲故也。為化已根熟眾生說第一義諦。以得聞諸法空理故為解深法眾生故說相諦。謂聞前俗真有空諦。又有不解者。真俗為別法耶。為一法耶。即迷有即無無即有有無無二之深理。故說非有無中道自相之四諦。令入中道深理也。為謬解眾生故說差別諦。謂聞前說非有無中道自相之諦。即計實道為一法。故為說有無差別示深理。令人無遍有無中。謂無即是有。有即無。即無故非無。無即有故非有。有故即是無。非無故即是有。不壞非有無。而不壞有無法。故常有無。而有無不別。不別而非一。是故能入無邊有無以為差別諦。此差別即無別之別也。為化離念眾生故說說成諦理。又有眾生。不知諸法因緣集成之義者。為說陰界處等諸因緣互資集之義等。為正見眾生故。次四諦說入四諦之因果之理故。為大乘可化眾生故說後一諦。即是令入緣起無分別因果理事成大乘因果。因果即菩薩及佛也。如是理法差別隨所化眾生說十諦也。如是十種四諦一乘三乘小乘共行也。廣如論說也。十忍者十地中。內會理用為忍。何等為十。一隨順音聲忍。二順忍。三無生忍。此三法說忍。四如幻忍。五如炎忍。六如夢忍。七如響忍。八如電忍。九如化忍。十如空忍。後七喻說忍。此十中約位者。隨順音聲者初三地。順忍四五六地。無生忍七八地。後七忍九地以上。約三智者。音聲順二忍加行智。無生忍正體智。後七後得智。此十忍約行實地地皆有也。 　　問。此十忍行相雲何。答。聞甚深法而無驚怖。心至信為隨順音聲忍。能順真實無生理生。生決定印可。而未已時為順忍。已證會無不所及時為無生忍。後七忍轉遣疑心立。謂疑雲。一切無生者何現見是有乎。為答此疑故如幻。幻法都無生。實法不可得而現耳有。如是諸法可知。又疑雲。幻法不得生耳識。世法雲何知乎。為答此疑雲如炎。炎都無水而能生渴愛心。諸法亦爾。又疑雲。炎法不得受用物。世法能受用物。雲何無乎。為答此疑如夢。夢法都無。而夢中皆能受用。世時亦爾。實無而妄想夢故為受用耳。又疑雲。夢法覺都無。世法不爾。覺時得有。雲何無乎。為答此疑故如響。響法都無得物。而猶現可聞。世法亦爾。都不得而因緣現有。又疑雲。響法都無前人無益。世法不爾。人實得益。雲何如響乎。為答此疑故如電光。電光不得物。而能照物令人得益。世法亦爾。無得而能益。又疑雲。電有照用。即是實法耶。為答此疑故如化。化法有用。而非實。世法亦爾。豈有實乎。又疑雲。一切法無作者。誰能作是也。為答此疑故如虛空。能化一切色法。而其空體不可得。一切法亦爾。實體空不可得。而無所不為如虛空耳。菩薩知是得無生忍等。故其身如幻。乃至如空。非有非無。常住中道實相。以無緣慈悲故不捨生死。不住寂滅。恆修佛法利益眾生也。是即說十地菩薩為心之德用也。 　　問。三乘緣起一乘緣起有何別耶。答。三乘緣起者。緣集有。緣散即無。一乘緣起即不爾。緣合不有。緣散不無。 　　問。一乘緣起法。若緣集不有。緣散不無者。何用為緣合及散乎。答。雖法無增減而隨順處以說。故非無益空言。不知緣合之人中。即言為緣集有言。不知緣散之人中。即言為緣散。散門以生解人中。即言散。而非方散。以昔無非散時故。於合門以生解人中。即言合。而非方合。以昔無非合時故。 　　問。若爾法古定為無合散耶。答。不爾。若定無合散者。何亦言方為合散乎。 　　問。若爾法亦可緣合有緣散無耶。答。亦得隨緣有無。雖言有無而既言隨緣。故即可知。非有定有。非無定無。故即知非非定有無。以非有無故。隨緣時非增減。以非非定有無故。隨緣時即非有無。如是諸義能隨緣言無不當。亦無所當。無所當故即無自處。無自處故無是非處。一乘緣起之法非計情所及。雖非計情所及而不遠求。返情即是也。 　　問言返情者。不知其方便。雲何。答。雖方便無量。而其要言之。隨所見處即不著心為是。隨所聞之法不取如聞。即能解其所由。又即解法實性也。 　　問。雖有此言而不知所以。答。汎聖教之言趣皆有於機緣之所由。謂教是藥。能治眾生病故。若以生而治即以生。若以不生治者即以不生。若法空是生不生者。以生為是。以不生為非。以非生為是。以生即非是也。其法非有於不生生故。即能以生不生治病無障。 　　問。其法為有不當生不生法耶不。答。不也。若有不當生不生法者。雲何能以生不生治病乎。非有不當生不生法故。乃能以生不生治病也。 　　問。不知其所治之處。為即眾生不解不生病耶。不知此病離處耶。答。當不解之病不得治。以已是病故。又非已離解處。以已無病故。但此不解心令生解之處。以名為治病所由。以此治病所由故聖教藥起。是故但言。教有於機緣所由不有於法。 　　問。其法為所者何乎。答。此即諸法實性。無住本道。無住本故即無可約法。無可約法故即無分別相。無分別相故即非心所行處。但證者境界非未證者知。是名為法實相。一切法而無不爾。此處十佛普賢境界。 　　問。既普賢境界者。普賢即臨機門無於機所殘現。若爾亦可諸法實相即餘人境界也。答。亦得。普賢如自所得法。無於機緣殘現故。經雲。正義中置隨義語。正說中置隨語義。謂其義也。 　　問。不知其義雲何。答。言正義者為一乘義。正說者三乘義。三乘義中隨情安立故。其義但在言中耳。以言攝義故。義即有於言。一乘中語即是義語故。無語而不義。語義即是語義故。無義而不語義。語即義故義而無言不及。義義即語故語而無不及。義語語義無礙自在。圓融無礙故。故其緣起無住令在顯說。終日說非有說。非有有故與不說無分別說。說既爾。能聞者亦爾。一聞即一切聞。可知思也。 　　問。可於相當如是聞者。一聞一切聞一切聞一聞。若三乘法但有語。故即無所詮之義耶。答。非無所詮義。然而其義但有言分齊。一相法門謂有者但有中盡非不有。不有者即不有中盡非有義。如是一相法門也。雖有無二諦相即相融。而非即其事法相圓融自在故。故語義能詮所詮分齊不不參也。一乘正義中即不如是。隨舉一法盡攝一切故。即中中自在故。可思也。 　　問。若爾一乘法但語說盡。何故言緣起之際不可說但證者乃知乎。答。是汝見耳。但汝見法語中盡故起如是問耳。其法無留處。豈但有語聞。聞處令有於聞。不得聞之處中令有於不聞耳。語中無殘。法無盡故令證者知耳。 　　問。此經以名號品至小相光明品明緣修因果。自普賢性起二品明性起因果。不知雲何為緣修因果。雲何為性起因果耶。答。從聞熏習等三慧方便緣。以修行所生顯之義名為緣修因果。即此緣修因果法順自不住實性故。雖隨緣生顯而從本不生。不生故生即不生。不生相不可得之義等名為性起因果。譬如無我報心。以睡眠因緣故成虎之義為緣修因果。即其虎無我報心作故。雖作虎而無其心之量過之義。名為性起因果也。 　　問。若爾者其虎即無眠緣即無。從本以來不自有。雲何性起為修生因果別耶。答。實爾。其無緣修即無性起。無性起即不成緣修。然即其緣修是離相順體故為性起。性起即是隨緣故為緣修。雖無二體二義不相是也。 　　問。其緣修德即離性相。故與體無差別。與性起離相有何別耶。答。雖二俱離性相。而緣修離緣不成。性起離緣不損。故有別也。 　　問。若性起離緣不損者。非待緣修可成耶。答。言不損者。緣集時中不增。自無我量故緣散時亦不損。自無我性故雲不損。非謂無緣自體有也。 　　問。若爾者即非緣修無性起。非性起無緣修。非性起無緣修故修生由無不本有。非緣修無本有故本有非修生無由。既其力齊。何故其有本末義。答。如是緣起無分別法中。其能隨順解者隨先舉為本。無礙之何有定本末之義乎。可思解也。 　　問。本有修生等四句中。有修生本有本有修生二句。其即緣起法故非本有無修生。非修生無本有。此二句因緣法可解。唯本有但修生此二句。何為因緣法乎。若非由修生而有本有者。與習種以前有本有之義有何別乎。答。聖者能見機益故四句此善說。若有機緣眾生以性種為前。習種為後利益。即說本有前有修生後有。若有眾生以修生為前。本有為後利益。即說性種為後。習種為前。但隨機處中說耳。勿見法定本有前後。以其法無前後故。即善當於先後耳。是故諸聖教之說前後不定。然而如言取者。定本有前有法故。失因緣旨違聖意故。與彼人不同。 　　問。潛用資成門中。經雲。如來性起光明益邪見眾生。如日光益生盲眾生不知。其邪見眾生大違理。雲何得益乎。為益當時。為後時耶。答。二時得益。 　　問。其後時益可知。當時益何也。答。雖其邪見之性違理眾生。即其蒙性起慈故得受身心果報。其果報非性起慈。即無果報故。是即深慈一切眾生所不可知之慈也。 　　問。眾生苦果以眾生自噁心業所感。雲何佛慈故所得乎。答。眾生諸苦但以如來藏佛作。無餘法能作眾生苦報故。經雲。法種眾苦也。 　　問。此但一切眾生如來藏作。何為慈乎。答。既舉體如來藏作故。以其如來藏熏習故。方離苦得樂果故。其慈甚深莫過於此。 　　問。益義可爾。然而其眾生受苦者何佛慈乎。答。若佛令不受苦者。其眾生不得厭苦求樂。要令受苦方得生厭苦心。以此義故。得其眾生苦即佛慈故令受也。此言如來藏等。且約終教等言之。若一乘者。即性起之法作也。 　　問。性起及緣起。此二言有何別耶。答。性起者即自是言不從緣言緣起者。此中入之近方便。謂法從緣而起。無自性故。即其法不起中令入解之。其性起者。即其法性。即無起以為性故。即其以不起為起。 　　問。若爾者即不起何故言為起耶。答。言起者即其法性離分別。菩提心中現前在故雲為起。是即以不起為起。如其法本性故名起耳。非有起相之起。 　　問。若爾要待離分別心方起者。為本不起別。何即之以本不起為起乎。答。雖待無分別心方起與本不起非別相。起與不起同無異故。無增減故。是故經中。以虛空中鳥所行不所行。俱無別空為喻說。 　　問。雖虛空無異而行不行不同。何為無異乎。若無異者不行處亦云行。行處亦不行耶。答。但以見鳥緣為別耳。若不見其鳥緣即冥無別。如是但見其菩提心。緣為別耳。然而其論法何有別也。性起法其爾。可思也。 　　問。若不見緣者何須其法中為起不起耶。答實爾。不見其緣即不論起不起。然而即其緣中即約離緣性論為性起。皆斯隨機緣說。勿見其法中有如是起不起等相。 　　問。若待無分別心方與本同無異起說者。何故經中以微塵經卷為喻。顯示於眾生無明心中有自然智無師智等性起智乎。答。聖人能見眾生性起法。故如是說有何妨也。 　　問。若眾生未得自性起智時中。先說有性起智者。此性起智即非緣起法耶。答。聖者即能見其眾生後起時即知本有。故其眾生雖不知自成時而得其法。即緣起法也。 　　問。經雲。雪山樹芽等生時。閻浮提一切樹等皆同時芽等生。如是佛菩薩樹芽等生一切菩薩芽等生者。其義雲何。答。此義顯示本有新生不異。謂但一心中有故。新生菩提心等發時定由本有菩提心等。無不由本有行德而有新生行德也。 　　問。此樹以何為樹。答。以大緣起大樹。 　　問。先以大緣起樹者即一切眾生界盡攝。若爾亦得一眾生發心時。一切眾生發心等耶。答。既緣起樹豈不一切眾生即一眾生一眾生即一切眾生。眾生既爾。起行豈不爾。然而此處中文顯者。但示本有新生同時並起義本即佛新即菩薩等。 　　問。若大緣起樹者。而六道中通有。何故地獄二乘涅槃等中不生乎。答。約本皆有。然約行用故簡別也。 　　問。若約行用者。二乘等有行用。何故不生乎。答。約行中有向背。故曰生不生。其樹中有何所為也。 　　問。雲何向背耶。答。若能自知自性起法名為向。不知自性起菩提名為背。若約此義者。但發無上菩提心乃名為芽生。不發無上菩提心者。為背不名芽生。地獄二乘涅槃等永不知自性起法。故不生芽。若人天等中。能如是知者為順。名生芽等。若不知者不生芽。又自雖不知而有果藥等。為二乘人等。不入時中行德等可迴心也。 　　問。雲何不迴而得為性起果藥耶。答。雖自以不迴。而約其法不無性起之起。故得也。 　　問。若爾一切惡業等及地獄等果皆爾。何故地獄等中無果也。答。約實一切逆順法無不從性起法。然而約善行相顯處。故作如是說。地獄等中不顯行相故也。 　　問。小相品文雲。菩薩小相光明照地獄眾生。被光眾生從地獄出。以生兜率天得十眼等。乃至廣說。疏雲。此文難解。謂釋迦菩薩光益一眾生。其一眾生亦益一切眾生。如是益盡窮後際等。其義雲何。答。是顯菩薩光明力大。故至未來雖益。且舉所化生展轉益。以顯本光明力大義。所以者何。其光即稱法光明。故如其法作不思議利益。是即一時至三世。望一一眾生每各各差別益。亦能利他。如是作不思議利益事也。此事不思議也。 　　問。此但菩薩光明何故現佛智德乎。答。舉菩薩劣光明校顯佛小相身勝。舉小相顯大相勝耳。 　　問。離世間品中。諸行法皆前諸位所行者。何故重說乎。答。約行實無異。然而前但說依位顯示普法。而未說其所顯示普法行者行何等道品行。故今更寄起行之始會普光處。一乘菩薩所行二千道品行說也。 　　問。前已說諸位地因果方便及性起道理。有何不及故更說。答。前來示現方便修成因果及此因果行德何成以何來。然而未說得此行以修行者如是行修之儀則。故今方說。為信解知法人修行如是如是行耶。 　　問。離世間中已說修因得果行相。何故祇林中更說得法門相乎。答。離世間中依所信行之法進修相說。然而未示依人修行得如是法之義。是故入法界品中。更示現依善知識人修得行相。以為後人軌則也。 　　問。此祇林佛成道第八年中所造。又身子等諸弟子等。成道以後異國中出家入道人等。雲何即此第二七日一時述例乎。答。此皆依如來解脫無障礙九世十世等時。一切處一處一切時一時中說。在事述列不可說。現漸教相列耶。 　　問。漸教相中。舍利弗等法華會至方一乘入。所入一乘即是華嚴別教。既入別教者。何故此文中同在祇林。而如盲聾不見聞佛菩薩所現之事。答。為欲顯教義深故。順前未入時及愚法說不分。約根欲熟有分故同在會後聞法。此即迴入一乘相。 　　問。此處入一乘。聲聞等但愚法也。為有三乘中聲聞等耶。答。通有二教二乘。若入一乘機熟。如來一代中皆在此會。 　　問。何故前餘會不在乎。答。約相前諸會唯菩薩依位地說。菩薩因果故。為顯不共相不在。今此會為顯入法界之心及入法界之人廣大無限故。得法成德之處故。通始終迴也。 　　問。此顯不共中。但二乘乃不共耶。三乘大乘菩薩等為不共耶。答。若約未入一乘之義者。皆得為不共。且從下說二乘耳。 　　問。此會入法界人幾有品類乎。答。雖無限而且約文顯者有二類。謂會初中由佛入奮迅定故。所現之法界行德。見諸菩薩及天王等即入法界。得不思議法等為一類。此即臨證之際至人等也。由此菩薩等類入佛法即與佛等。以得法故。後文殊等諸知識以所得之法。下攝機緣令入法界故。身子等及善財等人彼攝。入法界人等為第二類也。 　　問。善財值知識時所聞法門皆如聞得證耶。聞以後修行方得耶。答。隨所聞法聞即得證也。 　　問。若爾既得法門因。緣得益中明過去無量劫中值諸佛。聞法供養等諸行修方得此法門。善財今方但聞所說法門耳。非修行無量劫行雲何得乎。答。已得此法門即入法性。入法性即自他無二。三世無前後故。善知識所得因果。自利利他法門。即是善財自行成故。隨所得法門其因果前後之法。皆自無不行得法。不移一時而即成無量劫。隨所聞法門無量劫中修行以得。豈不修有得果之義乎。 　　問。若隨所值知識同因行發心時節者。諸知識聞法皆可齊同。何故諸知識發心。值佛修行時節。皆不同耶。答。欲顯法不同故。如是示現耳。諸不同皆由同方不同耳。準可思也。 　　問。鈔又雲。初菩提心法門中。得信法門逕十千劫成佛者。行佛非位佛。瓔珞經十信行中非位中等者。此約一乘行佛成時節逕十千耶。為三乘行佛成時節耶。答。諸三乘教中。十千劫中十信行滿更示現一乘行佛滿之處耳。非三乘滿佛。亦非一乘行滿佛。但十千劫不動此十千劫。不可說不可說劫方行佛滿成。如是八萬劫等。乃至一劫二劫到等之義例可知思也。又孔目雲。華嚴經中成佛有五中。寶莊嚴童子等二人現身成佛等。雲何知其相。答。寶莊嚴童子即現身中。值佛聞法得信解自分勝進位諸三昧門等。即知成信滿佛等。又兜率天子等既現身中即得離垢三昧少分。速諸功德等。故知現身成佛。善財童子既現身至普賢菩薩知識。而彌勒知識言。當來我成佛時。汝見我故知後生中成佛。此等且約文相。據見聞等三位為三生。故作如是說耳。約實共皆同。但以一身中成佛言一身者。法性身無別分段等身。若隨緣現成佛即同三乘教所說也。約一乘教實法唸唸每成佛等。如前說也。 　　問。大解大行等八大人等。所行之行法甚極微細。而樂世有趣闡提道。墮無盡阿鼻地獄等者。其義雲何。答。此人等從未入種性等下。至世間毛裡無正善人等列。即第三階人。其行雖極細而有樂世有之病。故不得出世正善根也。 　　問。何等樂世有之病乎。答。此病有粗細。粗可知。細者設聞甚深教法及師語極細理。以自分別心尋伺觀察。即計佛法如是。即見法分齊。自心即住於其見聞處故。不得思修慧。及障出世無分別智故。名為樂世有。此即墮隨聲取義五過故。不能進修。無正信解故。 　　問。若爾何等人離此過乎。答。若自心以不能計處中至者仰推於佛。不自為已心之分。唯佛所知非我境界。如是人乃深信佛智慧者也。 　　問。何等深理聞乎。答。一切言皆同乃至一切法皆無住無我之言聞。如聞取不得。不聞故。即迷其無住之理。 　　問。既聞無住言能信解無住理豈迷乎。答。便解。若聞無住言。其心見為無住理者。即是但自心作無住耳。非佛所言之無住理。所以者何。以自心不得無分別智故。何能見彼無住之理乎。若不見而為見者。豈為正信乎。自中不正信。而亦為他傳說者。即亦誑他。又未得證見佛境。而言佛如是說者。即謗佛。又不見佛境界為見。即增上慢故退勇猛精進。又如是人若值其所見違者。即起盡瞋恚。造諸惡業故。即趣闡提道。不應不慎。行人大要。 　　問。若爾雲何見彼理乎。答。既聞無分別之理。但以無分別智乃證者。唸唸修無分別智方便可無餘事也。 　　問。雲何正信佛言乎。答。須解佛言緣處中言耳。非謂其法如所言法故如是言也。若能如是解無定見處者。即為欲所信解。不解之處得證知。故速速修無分別智。聖意蓋其如是令進修乎。上來所作之諸文義。皆如是解。莫如言取解也。 　　華嚴經問答下卷 　　先師自筆依為形見結構表紙外題申入於東南院家訖。 　　　　　　　　　　　　末學僧信玄 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1874 華嚴經明法品內立三寶章 　　No. 1874 　　華嚴經明法品內立三寶章捲上 　　魏國西寺沙門法藏述 　　　三寶章　流轉章 　　三寶章 　　三寶義略作八門。一明建立。二釋得名。三出體性。四顯融攝。五明種類。六揀所歸。七辨業用八明次第。初明立意者有七種。一為翻邪故。即翻外道尊師。謂自在天等。故立佛寶。二為翻外道邪論等。故立法寶。三為翻外道邪眾等。故立僧寶。故涅槃經雲。歸依於佛者。是真優婆塞。終不更歸依其餘諸天神。歸依於法者。則離於殺害終不更歸依外道諸典籍。歸依於僧者。不求諸外道等。二為除病。謂須良醫並藥及看病人。故諸病悉愈。三寶亦爾故不增減。三為出怖。如經雲。若得一跳即譬一歸。若得三跳即譬三歸。是故三寶慈悲救眾生生死苦。是故三跳得出怖也。四為生緣念故。為令眾生念佛求一切智。故立佛寶。為令念法求證真如。故立法寶。為令念僧求入聖眾數。故立僧寶。故雜心論雲。為開眾生佛法僧念故說三寶也。五約三義故立三寶。一調御師。二調御師法。三調御師弟子。故寶性論雲。問曰。依何等義故立三寶。答曰。偈言依調御師所證弟子故也。六約三乘人故立三寶。為大乘人取佛菩提諸菩薩。故立佛寶。以此人求作佛故。為緣覺人自然知法故立法寶。以此人但求證深因緣法。不求佛僧故為聲聞人立僧寶。以此人但求依僧求解脫故。不求餘也。七約三根故立三寶。為信供養諸佛如來福田人。故立佛寶。為信供養第一妙法福田人。故立法寶。為信供養第一聖眾福田人。故立僧寶。此上三門並如寶性論說。故彼偈雲。為三乘信三供養等。是故說三寶。 　　第二釋名者。於中有二。先釋總名。三是數寶是喻義從數義立名。即帶數釋也。又寶是可貴義。依寶性論寶有六義。一希有義。如世珍寶以難得故。無善根眾生經百千劫不能得故。二無垢義。如世珍寶清淨無垢。三寶亦爾。以離一切有漏法故。三勢力義。如世珠寶置濁水中。令水澄淨。三寶亦爾。以具六通等功德故。令眾生澄惑業苦三濁。成淨信智等故。四莊嚴義。如世珍寶能雨寶莊嚴眾生。三寶亦爾。莊嚴行者出世行故。五最上義。如世珍寶。於諸物中最為微妙。三寶亦爾過世間故。六不變義。如世珍寶以體真故。不可改易。三寶亦爾。以得無流法故。世間八法所不能動故也。彼論偈雲。真寶世希有。明淨及勢力。能莊嚴世間。最上不變等也。後別名者。佛陀此雲。覺者。覺有二種。一是覺悟義。謂理智照真故。二是覺察義。謂量智鑒俗故。又覺察煩惱賊故。從無明睡覺故。自覺覺他覺行窮滿故也者是假人。即有覺之者名為覺者。有財釋也。達摩此雲法。法有三義。一自體名法。如說諸法離他性。各自住己性。即離分別也。二對意名法。如法處法界等。三軌則名法。法有軌範開生物解故也。此中正取後一。兼明前二也。僧伽此雲和合眾。此有二義。一理和。謂見諦理時。心雖各異所證理同故。二事和。謂四人已上人雖各別同秉成一羯磨事。故名事和。是則佛是覺照義。僧是和合義。法是軌範義。皆從義用立名也。又智論雲。僧伽秦言眾多。比丘共一處和合。是名僧伽。 　　第三出體者。三寶有三。一同相。二別相。三住持。初中有三義。一約事就義門。即佛體上覺照義邊名為佛寶。則彼佛德。軌則義邊名為法寶。違諍過盡名為僧寶。三義雖別然佛德不殊。故雲同相。此即以佛無漏功德為體。此義通諸乘但淺深異耳。唯除人天。以彼不了故。二約會事從理門。即三寶相雖別。然同以真空妙理為性。故雲同也。涅槃經雲。若能觀三寶常住同真諦。我性佛性無別。此即以真空為體。此義通諸教唯除凡小也。三約理義融顯門。心性真如中離念本覺名佛寶。即此中有恆沙性功德可軌用。故名法寶。即此恆沙德冥和不二名僧寶。故經雲。於佛性中即有法僧也。又淨名經雲。佛即是法法即是眾。是三寶無為相與虛空等為同相。是故若就覺義而論。並稱為佛。軌則而言無非是法。冥符和合莫不皆僧義。說有三不可為一。然無別體豈為異也。故雲同相。此義通諸教。唯除小乘及始教。同體門竟。第二別相中。先明佛寶。若約世間人天所得。以有漏五蘊為體。以同世間示黑象腳身。及樹神身等。若小乘中毘曇等宗有二佛。一生身。謂父母生相好之形。是報無記非可重。故不入佛寶。二法身。以五分功德為法身。此中唯取無漏功德。謂道後盡智無生智等。五蘊實法為佛寶體。以有漏功德非可重。故不入佛寶。或有漏及報相從名佛於理無傷。又此宗中。於彼實法上假施人名。無別假人如貧名富等。若成實等宗五蘊功德等。屬法寶攝。別說假人為佛寶體。以有假名行人為師匠益要在假中故也。若三乘中三身佛。或以五聚法中一分為體。謂無為中真如擇滅等為法身。色處為化身。以心無化義故。以無漏清淨八識心王。二十一心所。及不相應行中小分。並色法界所成假者等相。從總為受用體。此如瑜伽等說。此約始教之初說。亦是迴心聲聞教也。或以真如為法身。大定智悉為應身。色形為化身。如梁攝論說。或約五法攝大覺地。謂以清淨法界為法身。鏡智及平等智為受用身。作事智為化身。妙觀智通二身。此如佛地論說。此等約始教之終說。義當為直進人說。或唯以大智為三身體。如攝論以無垢無罣礙智為法身。以後得智為受用身。後得智之差別為變化身。或唯以真如為三身體。如起信論中。真如三大內。以體相二大為法身。用大為二身。此等約終教說。此中化身亦有化心。如大迦葉觀如來心知向阿難如是等。又涅槃經雲。如來所化無量形類。各令有心故知有心。但前教生故順小說。或唯一實性離言絕慮為佛寶。亦不分三二等。此約頓教說。若依一乘。二種十佛既通三世間。即知用一切理事人法等。總為佛寶體。仍皆就覺義說。若約所依以海印三昧為體。亦即攝前諸教所明。並在其中。以具同別二門故。餘可准知。 　　法寶體者。小乘中理故行果。一以四諦十六行等為理法體。二小乘三藏教等。音聲名句文。聲處法處二法。為教法體。三以菩薩無漏五蘊。即見道八忍八智斷非想結。九無間八解脫合三十三心。在家四果及辟支無漏五蘊等。雖有理和無事和。並是向道法寶攝。此依毘曇宗。若依成實等。三乘無漏在家出家。總屬助道法寶。但以假人為佛僧故。彼論雲。信佛有一切智名信佛。信此真智名信法故得知也。四以佛及二乘所得涅槃。為果法寶。以相好身及等智等。有助成無漏智故。相從亦入佛僧攝。涅槃非助彼故是法寶故也。問涅槃是滅諦。助道是道諦。教法屬苦集是則一理法寶已具攝盡。何假後三邪。答依毘曇宗有二門。一壞緣者。不分三寶境界差別。若於此門中理實收盡。二不壞緣者。建立三寶等差別。是故就此事中最勝義故。立後三法理亦無違。此義雲何。如道有二種。一事道。謂戒定等。二理道。謂道如跡乘。此四冥通是前道諦。戒等約事屬前助道。以理事異故。通別異故分二也。滅亦二種。一事滅。以離惑業品數上下令滅。有優劣故是事滅。屬彼果法。二理滅。謂盡止妙出。此四冥通是前滅諦。亦理事異故分二也。苦無我等是所詮理。教是能詮就勝分二也。問佛僧俱是人。何不但立人法二寶。答因果異故分二也。問若爾法中亦有因果。何不立四寶。答人用強勝能秉持法。是故分二。法不自弘用劣。故合為一寶也。若三乘中。或內以四諦十六行。及三無性等理。為理法寶。二以三藏十二分教假實二法識所變等。為教法體。三以諸道品六度等為行法體。四以涅槃菩提等為果法體。仍此四法皆即空無分別如般若經說。當知。此約始教說也。或以真如體相為理法。從真所流為教法。從真內薰及依淨教。所起諸行為行法。此行契真證理究竟為果法。是故四義迴轉唯一真如也。此如起信等說。問此中果法與佛行法與僧各何別邪。答約如來所成義邊。總屬佛寶。約諸菩薩施學義邊。總屬法寶。行中約上地所得義邊為僧寶。下地所學義邊為法寶。義理差別約法體不殊也。當知此就終教說。或以離言真法為法寶。如此經云云。當知此約頓教顯耳。若依一乘。約有十法。謂理事教義因果人法解行。皆就軌範義說。具足主伴無盡因陀羅網等。如此經說此據別教言。若攝方便。前諸教法並在其中。餘可准知。僧寶體者。小乘中若依毘曇宗。僧有二種。一應供僧。上盡諸佛下極至於凡夫沙彌通是僧。是故檀越僧次請一不揀上下。悉得供僧之福。二三歸僧。唯取聲聞人中四果四向以為僧。以凡僧無聖德不可歸。故不取也。緣覺出世無和合眾不成僧。菩薩單一不成僧。佛是佛寶亦非僧。又聲聞中。唯無漏寶功德為僧寶體。有漏非可重故非寶也。又依彼宗僧又有二。一第一義僧。謂出家四果聖人。二等僧。謂凡夫僧。聖中有三。一生身。即報五陰。二等智。有漏戒定等。即方便善五陰。三無漏五陰。前二相從名僧非正寶體。後一為正也。若成實以無漏假人為僧體。仍有四句。謂有僧德無僧威儀等准之。若三乘內菩薩。以三賢已去乃至等覺所有漏無漏功德。及色心等五蘊假者。為菩薩僧體。獨覺及聲聞人。入資糧位已去。乃至羅漢所成漏無漏功德。五蘊假者總為僧寶體。又此三乘人。唯取出家同僧法者以為僧寶。以諸在家聲聞菩薩。及犀角辟支等。皆入法寶故。大智論散花品雲。以花散諸菩薩名供養法。以花散諸比丘名供養僧。當知此約始教之初說。或分勝顯劣以明大小。如涅槃經雲。僧名和合。和合有二。一者世和合。二者第一義。和合。世和合者。名聲聞僧。第一義和合者。名菩薩僧。當知此約始教之終說。或說二乘入大乘者是僧寶不爾。即非由唯以菩薩為真僧寶故。寶性論雲。菩薩為究竟僧也。當知此約終教說。或離相離分別。如論雲。實有菩薩不見有菩薩等。此約頓教寄言顯耳。或唯取菩薩隨一皆遍六位。盡三世間無盡法界。具足主伴為僧寶體。此約一乘別教說。若攝方便。如前諸教並在此中。上來別相竟。 　　第三住持三寶者。小乘以塑畫等色法為佛寶體。但表示一釋迦佛。以無他方佛故。經法紙墨及塑像。皆以色法為體。出家凡僧以有漏五蘊為體。四人已上僧。以眾同分不相應法為體。問如形像致敬損壞。於何處得罪福。答立像擬表真容故。於真邊得故。成實雲隨是何塔若能為損。皆望主故得罪。福亦如是。此明若是佛塔以佛為表主。餘人亦爾。問若爾殺凡僧應聖邊得罪。答塔像無心命。從其表主。僧即不爾各有心命故。從凡聖自位得罪。若依律中。損經等望財主得罪也。若三乘中佛法及僧像。同以色法為體。法中亦兼有名句等。凡僧以五蘊為體。若一乘中並是大法界中。約機緣起所成淨用故。亦遠取本法為體。餘義准之。上來總明出體竟。第四融攝門者有二重。一約三種。二約三寶。初中有三。一約同相。於中即有別相住持。此有二義。一以彼二種皆悉緣成無自性故。不異真空。是故俱在同相中攝。問若彼攝在同相中時。為有彼二為無彼二。如其有者雲何如同。以有差別非同相故。如其無者雲何說攝。以無彼二無所攝故。答但以彼二本來自性空。非壞彼二方得為空。是故經雲。色即是空非色滅空。又經雲。非以空色故名色空。但以色即是空。空即是色。是故當知攝別歸同而不壞別也。約始教說。二以真如體相二大為內熏因。及彼用大為外熏緣令生始覺。於此始覺分得為僧。滿足為佛。此中妙軌及用中之教。以為法寶。是故別相三寶。皆從同起不異同也。此如起信論說。又彼論雲。本覺隨染生二種相。與彼本覺不相捨離。一智淨相。謂依法力熏習如實修行。此明僧寶也。滿足方便破和合識相。滅相續心相。顯現法身智純淨故。此明佛寶中法身。及自受用身也。二不思議業相者。以依智淨能作一切勝妙境界。所謂無量功德之相常無斷絕。隨眾生根自然相應。種種而現得利益故。此明他受用身。及變化身。並所流教及住持幢相等。亦在此中。又彼論雲。本覺者。謂心體離念。離念相者。等虛空界無所不遍。法界一相。此中既以本覺隨緣作此別相。還不離彼本故歸於同相也。又梁論雲。無不從此法身流。無不還證此法身。此中從彼流故成法僧也。還證彼故為佛寶也。是即不破別而恆同。不乖同而恆別。其猶攝波唯水而不廢動。攝水唯波而不壞濕。舉體全收二義不失。當知此中道理亦爾。思之可見。以此教理。是故同中具於別也。又彼住持之相。即是真中用大中攝。以依泥等所表真相。及紙墨等所顯教相。並是最淨法界之流。剃髮袈裟是出世相。亦從彼流非世法故。是故經中造像□□妣稑□□□□栗椸□姵□□祰□□褻□訣輻□□奸□漰芋摯鞢撞v褸□j□□□□□□□□飀□襦□□禕□□□飀□襦□□櫧□□駕□禳妴駭飀□訃□磻餺□衽□W量逆□□□□試馱□□埤□□壘倫腆奻□稀埤□隉慼L復□□誇□□魯□□觀□令駛褻□覜粿飯□□□□□□了□埤□□魯□□延褓□□復□言埤□□露橖□□橖□□□□埤□□□□□覜□□□礽歷□餞楹□裀□矩隆露□觔覓□□□ 　　第二約別相中。亦攝彼二。既以同相成此別相。是故別中亦攝同盡。如波門攝水水無不盡。此中亦爾。是則不失同而恆別也。餘思准之。又住持幢相亦在別中。以泥木像等。若非如來神力加持。彼法豈能饒益眾生。生善滅惡等也。又是如來大悲巧智施設攝生。既從智流不離智故。攝在其中。是故經雲。不思議菩薩力及佛力故。令於末代得形像。住持如是等故也。 　　第三約住持於中攝者。此中住持有其二義一是所住持。由前同相別相真實三寶餘勢力故。舍利形像經卷。凡僧相續不絕故名住持。既以彼持此。此中即攝彼二法也。以此皆是如來圓智中。印機所現粗未之相。如大樹葉不離本莖等故也。二是能住持。謂籍此形像經卷。凡僧住持。同相別相三寶。勢力相續令不斷絕。與諸有情作依止處。令漸修行得彼二故。故名住持。是故彼二由此得立。攝在此中。潛隱而成。所以然者。以若非彼所持無以能持彼。是故二義無二相攝鎔融故也。 　　第二三寶相收中亦三。初約僧寶攝。二謂諸菩薩中道觀心智覺名佛寶。即此境智軌生物解說名法寶。即此觀心內合中道外和漏諍。故言僧寶。如瓔珞經雲。菩薩謂於第一中道智為佛寶。一切法無生。動與則用為法寶。常行六道與六道眾生和合。故名僧寶。轉一切眾生流入佛海故。二約法寶者。此有二義。一約理。法中即有佛僧如前同相中說。二以行法攝僧。果法攝佛。理教通因果。是故法中自具三寶故。經雲分別一切法。皆悉無真實。如是解諸法。即見盧捨那。又經雲。見緣起法。即是見佛。此明法中佛也。但以覺義和義皆可軌。故不離法也。以得法為佛行法為僧。更無異法故也。故論雲。行此法者名為僧也。三約佛寶者有二義。一約本覺智。如同相說。二約始覺智。謂此圓智無不覺照。故名佛寶。智體遍融智相圓音。與智一味即為理教。攬於萬行成一妙果。故於此智即具行果。就此四義名為法寶。又此智中具含因智。故亦有僧。故經雲。雖得佛道轉於法輪。入於涅槃。而不捨於菩薩之道。又經雲。聲聞緣覺若智若斷。皆是菩薩二生法忍。是則菩薩無生法忍。亦是圓智攝也。又經雲於如來智中。出菩薩及二乘智等一切智慧。又經雲。於佛寶中。即有法僧。又論雲。依法身有法。依法有究竟僧如是等。上來二門融攝。約三乘教說。亦通一乘以同法界故。若別教辨者。淨法緣起有其三義。支分義。圓滿義。軌則義。以分非圓外分。分圓以成分。是則圓內之分也。圓非分外圓攬分以成圓。是即分內之圓也。軌如圓分三義。通融皆全攝也。依是義故。是故經中普賢等菩薩。於毛孔中現諸佛海及轉法輪諸菩薩眾。則僧中自具三寶。又如經中大法界法門。謂理事等法中亦具佛僧。如彌多羅女寶經等事中。現佛菩薩等。又一塵中現佛菩薩。又一一法門中。皆具佛僧因果故也。又如經中如來眉間出塵數菩薩。又於毛孔現三世間。轉正法輪為諸菩薩眾。如是佛中亦具三寶。又以法界身攝一切法。並皆都盡。是故一切法。皆是三寶故也。第五明種類差別者有二。先別後總。別中佛寶或同世間身。此約人天或二身。此約小乘。或一身二身三身四身。此約三乘。或十身以顯無盡。此約一乘。此上名義並如別說。 　　法寶中或唯教法。此約人天或具四種。如小乘。或亦四種或唯一種。此約三乘。名同小乘而義別也。或具前諸說。或具十種。謂理事等主伴具足。此約一乘僧中。或唯凡僧此約人天。或唯聲聞此約小乘。或通三乘眾。此約三乘。或唯菩薩此約一乘。總說者或有二種三寶。一真實。謂前別相。二假名謂前住持。此約小乘及人天。但義異也。或三種。謂同相等如前。此終三乘。或有十門以顯示。應知此約一乘說。何以故。此十三寶相在修行心證。比教智處無不顯現。即是住持成其大益。主伴具足通因陀羅微細等故。此中亦即攝前諸教所明三寶。並在其中也。 　　第六採定所歸者。於中有五門。一捨邪歸正門。謂但捨外道三邪。歸於有漏三寶。此約人天說。以於此中無無漏故。佛亦同也。二捨劣歸勝門。以彼有漏諸功德等。悉非究竟安隱處故。不辨歸依彼。但相從攝在寶中。而非究竟真歸依處故。雜心言。三寶各二種。佛有二種。一生身佛。二法身佛。法亦有二種。一無我法。二第一義法。僧亦二種。一第一義僧。二等僧。皆得名寶。乃至約寶明歸。問雲。三寶各二種。為歸何等耶。答歸依彼諸佛所得無學法僧學無學法。涅槃無上法。此明唯歸佛無漏五分法身。不歸有漏生身。唯歸僧所得學無學無漏法。不歸有漏等僧唯歸涅槃無漏法。不歸無我有漏法故。問何故寶中通攝。歸中局耶。答欲明三寶是所敬養。若其揀擇此有漏此無漏。則敬養心狹生福則劣。歸依據究竟安隱處者。則可歸依無漏。此有漏則非重故不歸也。如世間田宅俱皆寶重。若欲歸之要捨田歸宅。此亦如是。或可通收。此有二義。或以寶同歸寶唯無漏。如此上辨。或以歸同寶歸亦通收。以皆寶重悉為物依故也。上來約小乘說。三捨權歸實門。謂彼愚法二乘無漏亦非可歸。以非究竟安隱處故。如彼化城終須捨故。唯大乘中。所得無漏同歸實相。是真歸依處也。寶門興供通攝如前。歸門趣本捨權歸實。如經中歸聲聞僧。犯菩薩戒等。此約三乘終教說。或通歸二無漏。此有二義。一如前愚法亦是可歸。以諸趣寂皆究竟故。諸不定性必迴心故。餘寶准之。此約始教說。二此大乘中自有二無漏故。又亦自有三乘法故。故說通二非攝愚法。此通始終漸教說也。四捨相歸真門。謂自宗中唯同相三寶究竟安隱故令歸依。餘非究竟故佛勸捨。是故涅槃經雲。汝今不應如諸聲聞凡夫之人分別三歸。何以故。於佛性中即有法僧。為欲化度聲聞凡夫故。分別說三歸異相。又雲。若於三寶修異相者。當知是章清淨三歸即無依處。此等經意。勸捨別歸同。當知此約終教。及頓教說也。或亦通收皆可寶重。悉為佛依故。此約三乘教說。五捨末歸本門。唯一乘中十二寶具足主伴窮於法界。盡三世間攝一切法。是真歸處。餘隨物機虧盈不定。或亦通收。以本末圓融無二相故。攝方便故。同一法界故。是故乃至人天所得亦在其中。餘義准之。 　　第七業用優劣者。三三寶中別相最勝。餘二漸劣。於中同相業用者。此中既不分三相。但平等為用。此有三義。謂依持資成別相用故。隨緣顯現別相用故。稱諸菩薩觀智現故。別相中佛寶利益業用最勝。法次僧劣故。涅槃經雲。譬如人身頭最為上。非餘支節手足等也。佛亦如是最為尊上。非法僧也。餘義可知。住持用僧最勝。以能秉持佛法益眾生故法次。但作境界資成三慧故。佛寶最劣。形像但為生信境故。若一乘三寶業用皆齊。以普賢等亦盡佛境故。法界起用法如是故。又諸乘三寶益用分齊。各望本宗準可知耳。 　　第八明次第者有二。先別後總。初中同相三寶。三相不分無始本有故。無先後也。別相中有四門。一約起化次第。先佛次法後僧。以佛是教主故。依佛說法故依法修行。以成僧故。如經雲。始在佛樹力降魔。得甘露滅覺道成。三轉法輪於大千。其輪本來常清淨。天人得道。此為證。三寶於是現世間。寶性論亦同此說。二約入證次第。先法次佛後僧。謂法是諸佛所師故。能生佛故。故先明也。證此法已道成佛也。後度弟子方有僧也。問佛未證法前豈不名僧耶。答如釋迦佛未坐道樹前。不名為僧。以無眾故無僧相無秉法故。三約興教次第。先佛次僧後法。如此經中。佛先現坐寶師子座。次集十方諸菩薩眾。後方加請說示法門。四約修行次第。先僧次法後佛。謂修行之來。先須捨俗投緇。雖復出家必須依法修行。行滿究竟終得成佛也。住持中。約元起之由以明次第。則佛寶在先。如憂填王等造像初故。次佛滅後迦葉等結集法眼故次也。後度凡僧以持佛法。故居後也。若一乘三寶皆無前後。以於法界大緣起中。同時顯現悉具足故。或皆有先後。以主伴相成故。隨舉為首故。總說者。小乘二三寶中。真實居先假名在後。三乘三三寶中。同相居先別相為次。住持在後。一乘十三寶。或前後或非前後如前說。餘義準可知。 　　流轉章 　　生滅流轉略作十門。一明違順。二斷常。三一異。四有無。五生滅。六前後。七時世。八因果。九真妄。十成觀。初中於一有為流轉法上義分為二。謂前念滅後念生。經雲。如印印泥印壞文成。此即印壞為滅文成為生。又經雲。由前五陰故。後陰相續生等。皆是此流轉義也。此中生滅違順有二門。初總後別。總中有四義。一相違義。以背滅為生生盡為滅。以相違故成生滅。二順義。以前念若不滅後念不生。要由滅前念後念方生。是故相順方成生滅。問若前念不滅後念不得生。以二念不並故者。既其滅已亦不得生。以生無所依故。如論雲。滅法何能緣。故無次第緣。是故滅已無物誰能生後。答滅有二種。一斷滅。二剎那滅。今非斷滅故不同無物。問此剎那滅若不同無物。應非是滅。答是剎那滅必引後。故不同無物。若不引後非此滅故。問若剎那必引後生。是即不得入無心定等。以滅已無間要必生故。答剎那有二位。一約能依轉識粗故。皆從自種生。前念後念近遠俱為等無。聞緣。二約所依本識細故。前後流注滅已更生無間相續。問若爾。入寂二乘最後滅心。應亦還生。即無涅槃便成大過。答若約小乘初教。可如所難。以彼宗中許入寂二乘永滅斷故。若終教等即不如此。以二乘人。燒分段身生滅度想入於涅槃。而餘世界受變易身。受佛教化行菩薩道。乃至成佛。盡於未來無有斷絕。以無眾生作非眾生故。四記論中。滅者復生分別記者。此約小乘說。問此微細滅既自不住。何能有力而生後念。答以依真如如來藏故。令此生滅得生滅也。經雲。依如來藏故有生滅心等。又經雲。依無住本立一切法等。是故滅無真依無以起生。生不依真不從滅起。起信論雲。不生不滅與生滅和合。名阿梨耶識。是即流轉是不流轉轉也。是故相順而成生滅。三此二亦違亦順方得生滅。由前二義不相離故。以若不滅生無以生。生若不依滅無以背滅。是故由極相違方極相順。思之可解。四非違非順方得生滅。由前二義相形奪故。以無二為一。離二相故。違順雙泯故。 　　第二別解者。此生及滅各開之為二。前念滅中二義。一滅壞義。二引後義。後念生中有二義。一依前義。二背前義。由滅壞與背前生滅極相違。由引後與依前生滅極相順。由滅壞不異引後故。由依前不異背前故。是故亦違亦順無有障礙。由滅壞融引後。背前融依前故。生滅非違非順也。更有句數思之可見。 　　第二斷常者。亦先總後別。總中四句由前滅故不常。中後生故不斷。俱不俱准思之。別中亦四句。由滅壞及背前故。法不至法本不移而不常。由引後及依前故位不絕。位恆流而不斷。由上二義不相離故不斷即不常。恆流而不轉。不轉轉轉不轉無二故也。由滅壞違生後。由背前違依前。是故非常非非常。非斷非非斷。今此流轉法。亦非流轉非不流轉也。思之可見。 　　第三一異者。亦二門。先總中亦四句。由前念中引後義。後念中背前義。是不一門。俱不俱等思之可知。二別中亦四。謂前後非一。各二非二為非異。俱不俱思之。又交絡相望亦四句可見。是故一異無礙流而不流也。 　　第四有無者亦四句。一後念中背前義是有義。二前念中滅壞義是無義。三後念中依前義是非有義。四前念中能引後義。是非無義。五由前二義無二。是俱存義。六由後二義無二。是俱泯義。七由存泯無礙。合前六句為一無障礙流轉。經雲。一切法不生滅。我說剎那義。此之謂也。 　　第五生滅者。於中亦二重。初中四句。依前後起是無生義。以不由自能起故引後。是不滅義以有功能故。俱不俱准思之。又前念滅故不生。後念起故不滅。俱不俱思之。第六前後中亦二重。初總中四句。由依前及引後故。二念不前後。由滅壞及背前故。二念不同時。由上二門不相離故。俱不俱等准思之。是故非初非中後。前中後取故而說流轉。流轉即無轉。別中通論有四重無礙。一不礙前後而說同時。二不礙同時而說前後。三不礙非三時而說三時。四不礙三時而說是非三時。經中劫入非劫非劫入劫等准之。第七約時世者。於中有三。初約趣向。二約相成。三約時法。初中有四。一從前向後門。謂依前念滅令後念生。是故依過去轉為現在。現在滅引起當來。由依此門則新新生。而無窮盡。二依後向前門。謂依本無今有已有還無。即當來作現在。現在現滅為過去。由依此門即唸唸滅而無停積。三由前二義不相離故。亦向前亦向後。依此門故。即生無盡而無不滅。滅無積而無不生。無障無礙思之。四由前二義形奪盡故。非向前非向後。依此門故。即滅無積而無滅。生無盡而無生。是謂無礙法門也。 　　第二相成者有五句。一此現在法由當來有。及由過去滅生。是故現在為二世所成。令現無體入於過未。二此現在法落謝為過去。引後作當來。是故二世為現所成。令過未無體。二入於現在。三由前二門不相離故。此約相成有力義故。三世俱立。四由前二義形奪盡故。此約相依無力義故。三世俱泯。五合前四義同一法故。存亡無礙理事雙融。思之可見。 　　第三時法者。於中亦有五門。一時不流而法轉。謂依前滅引後生。此生滅還引後。此是法轉也。然過去時不至現在。現在不至未來。此時不流也。此即約時唸唸間斷。約法相續恆流。二法不轉而時遷。謂由過去謝滅方有現在。現在落謝能引當來。三世唸唸無有斷絕。此是時遷流也。過去法不來至現在。現在法不去到於當來。各住自位不相到故。此法不轉也。此即約法本不相到。約時唸唸無間也。三俱遷者。離法無別時故。是故以時流法轉無二故。無始已來未曾暫停也。四非遷者。以不流之時不轉之法無二故。無始已來未曾遷動也。五合前四句不相離故。從無始來不動而流。遷而不易。無障無礙是此法體。思之可見。 　　第八因。果門中亦四位。一無二有。三俱四泯。初中謂此一念法。前因已滅對誰稱果。後果未生對誰說因。當念不住非因非果。二假有因果者。如論雲。觀現在法有引後用。假立當果。對說現因。觀現在法有酬前相。假立曾因。對說現果。因果不無。三俱者。由有引後義故有因。由有酬前義故有果。由滅壞義故非因。由背前義故非果。由引後不異滅壞故。亦因亦非因。由酬前不異背前故。亦果亦非果。由四義合成一流轉。故具存亡二義也。四俱泯者。由滅壞不異引後故。非因非非因。背前不異酬前故。非果非非果。此二門復不異故。非因果非非因果。又若因果先存可得對之說。非既因果。先自不成今亦無。非因果之可立。思之。 　　第九真妄中亦四。一無人。二無法。三相盡。四理現。初中此中但是前滅後生。無間流轉畢竟無人。從此至彼以生滅法中竟無人。故論雲。一切世間法法因果無人。此之謂也。二無法者。此生滅法。由後依前起後無自性無體。又不可從前念而來。由後背前後非前。及此亦不從前念而來。由前滅壞故。無法可至。後念由能引後故。體非後位攝。此亦不能至後位。是故前念無法可去至後念。後念無法可從前念來。但緣起力故似有相續。實無有一法從此至彼。故論雲。但從於空法還生於空法。此之謂也。三相盡者。思惟此法過去已滅。未來未至故無體。現在不能自住故無體也。又復思惟前念已謝故無有來。不至後念故無有去當念速故不能住。是故此法相無不盡。又細思惟現法不離過未。以離首尾無別體故。是故諸相未曾不盡。問若爾者。豈令現在如彼過未耶。亦無體空耶。答即以如過未之空無為。現假有故。是故此現有無不是真空。以不礙假有者方是性空故。以是法理空非是斷空故。是故只說此生死流轉法。即是真空非滅。此法方為性空。經雲。諸法畢竟空無有毫末相。又經雲。色即是空非色滅空。此之謂也。思之可知。四理現者。即由如是相自盡故。平等理性未嘗不現。論中一種真如內名為流轉真如。以尋思此流轉。相盡真理現露故以為名。又經雲。生死即涅槃等。皆此義也。是故諸佛菩薩。看於生死常見涅槃。常見涅槃恆遊生死。如履波者未嘗不踐水。踐水者無不履波。依是道理。諸佛不起涅槃界常在生死中。教化眾生等悲智無礙。斯之謂矣。 　　第十成觀者有二。先令識妄念。後攝念成觀。前中識妄念者。既思惟此流轉之法。細剋其實。唯是一念至於無念。彼能緣之念。亦如所念無不相。及彼此當處相即空故。性本現故。既知法實如此。而昔所見自他人法是非差別。悉是亂識妄想計度。實無所有。應傷己顛倒息諸妄念。又復思惟。即此妄念逐自妄境。此二則今恆無所有。經雲。從心相生與心作相和合。而有共生共滅。同無有住。此之謂也。二成觀中二。先解後行。初解中二。一始謂解知。如前所說諸義。令心決定。二終謂知此解是解非行。亦解知正行。不如所解。是故方堪為行方便。二行中亦二。一始謂思惟彼法至無念處。諸見皆絕絕亦絕。言說不及念慮不到。若於乃至作無念等解。並是妄念非是實行。何況餘念。二終謂以念智照無相境。亦非照非境亦無觀無不觀。故雲法離一切觀行。久作純熟心不失念。四威儀中常作一切而無所作。雙行無礙難思議也。問若爾則此一門無念便足。何須如上廣分別耶。答若不如前尋思彼義者。即見不伏生。若不解知解行別者。即妄以解為行情謂不破也。設總無知但強伏心而作諸觀。並是謂中作非是真行。究竟增惡見入於魔網。不能成益故。經頌雲。百千啞羊僧。無慧修靜慮。設於百千劫。無一得涅槃。聰敏智慧人。能聽法說法。斂念須臾頃。能速至涅槃其觀中魔事及餘行相觀利益等。並如別說。 　　華嚴經明法品內立三寶章捲上 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1874 華嚴經明法品內立三寶章 　　華嚴經明法品內立三寶章卷下 　　魏國西寺沙門法藏述 　　　法界緣起章　圓音章　法身章　十世章　玄義章(七科已上並未入疏) 　　法界緣起章 　　夫法界緣起為礙容持。如帝網該羅。若天珠交涉。圓融自在無盡難名。略以四門指陳其要。一緣起相由門。二法性融通門。三緣性雙顯門。四理事分無門。初緣起相由門者。於中曲有三門。一諸緣互異門。即異體也。二諸緣互應門。即同體也。三應異無礙門。即雙辨同異也。此三門中各有三義。一互相依持力無力義。由此得相入也。二互相形奪體無體義。由此得相即也。三體用雙融有無義。由此即入同時自在也。初緣起互異門者。謂於無盡大緣起中。諸緣相望體用各別。不相參雜故雲異也。依持義者。一能持多。一有力是故能攝多。多依一故多無力。是故潛入一。此即無有不容多之一。以無不能持故。無有不入一之多。以無不能依一。如多依一持既爾。一依多持亦然。是故亦無不攝一之多。亦無不入多之一。是故由一望多有持有依全力無力故。能攝能入無有障礙。多望於一有依有持無力全力故。能入能攝。亦無有障礙。俱存雙泯二句無礙。亦准思之。相入義竟。二諸緣相奪體無體者。多緣無性為一所成。是故多即一。由一有體能攝多。由多無性潛同一。故無不多之一。亦無不一之多。一無性為多所成。多有一空即多亦爾。是故一望於多。有有體無體故。能攝他同己。廢己同他。無有障礙。多望於一有無體有體。亦能廢己同他攝他同己。亦無障礙。亦同他己亦同己他。非同他己非同己他。二句無礙圓融自在。思之可見。相即義竟。三體用雙融有無門者有六句。一以體無不用故。舉體全用即唯用而無體。但有相入無相即故。二以。用無不體故全用歸體。唯體而無用。但有相即無相入也。三歸體之用不礙其用。全用之體不失其體。是故體用不礙雙存。即亦入亦即。無有障礙鎔融自在。四全用之體體泯。全體之用用亡。是則體用交徹形奪兩非。即入同源圓融一味。五合前四句。同一緣起無礙俱存。六泯前五句絕待離言。應可去情如理思。攝緣起異體門竟。 　　二諸緣互應門者。謂眾緣之中以於一緣應多緣故。各與彼多全為其一。是故此一具多箇一。然此多一雖由本一。應多緣故有此多一。然與本一體無差別。是故名為同體門也。依持容入者。謂此本一有力能持彼多箇一。故本一中容彼多一。多一無力依本一故。是故多一入本一中。是即無不容多一之本一。亦無不入本一之多一。如本一有力為持。多一無力為依。容入既爾。多一有力為持。本一無力為依。容入亦爾。是即無不容本一之多一。無不入多一之本一。是即由本一望多一。有持有依有力無力故。能容能入無有障礙。多一望本一。有依有持無力有力故。能入能容亦無障礙。俱存雙泯二句無礙。亦准思之。同體門中容入義竟。二互相形奪體無體者。謂多一無性。為本一成多一。舉體即是本一。是則本一為有體能攝多一。多一無體融同本一故。無不攝多一之本一。亦無不即本一之多一。如本一有體多一無體。攝即既爾。多一有體本一無體。攝即亦然。是故亦無不攝本一之多一。亦無不即多一之本一。是即本一望多一。有有體無體故。能攝他同己廢己同他無。有障礙。多一望本一。亦體無體攝即可知。亦攝不攝亦即無即。非攝不攝非即不即二句無礙。思之可見。同體門中相即義竟。三體用俱融即入無礙者。亦六句無礙。准前思之可見。同體門竟三應異無礙雙辨同體異體門者。以此二門。同一緣起不相離故。若無異體則諸緣雜亂。非緣起故。若無同體緣不相資。亦非緣起故。要由不雜方有相資。是故若非同體無異體故。若非異體無同體故。是故通辨亦有四句。一或舉體全異具入即俱。二或全體是同亦具入即俱。以法融通各全攝故。三或俱。以同異無礙雙現前故。四或俱非。以相奪俱盡故雙非也。餘入即等准思知之。上來第一緣起相由門竟(餘未作)。 　　圓音章 　　圓音義略作四門分別。一舉義。二抉擇。三會違。四辨釋。初中有二。一謂如來能以一音。演說一切差別之法。所謂貪慾多者。即聞如來說不淨觀。如是等乃至一切故名圓音。是故華嚴雲。如來於一語言中。演說無邊契經海。二謂如來一音。能同一切差別言音。謂諸眾生各聞如來唯己語故。華嚴經雲。一切眾生語言法。一言演說盡無餘。 　　第二抉擇者。或有說言。如來於一語業之中。演出一切眾生言音。是故令彼眾生各聞己語。非謂如來唯發一音。但以語業同故名曰一音。所發多故名曰圓音。或有說言。如來唯發一梵言音。名為一音。能為眾生作增上緣。令其所作感解不同。故名圓音。非謂如來有若干音。或有說言。如來唯一寂滅解脫離相言音。名為一音。而諸眾生機感力故。自聞如來種種言音。故名圓音。非謂如來音有一有多。問此上三說何得何失。答若別偏取。三俱有失。何者。初說但多無一音故。次唯一語無多音故。後唯無惟非音義故。如實義者。三說合為一圓音義。何者。若彼多音不即一音。此但多音非是圓義。以彼多音即一音故。鎔融無礙名作圓音。若彼一音不即一切。但是一音非是梵音。以彼一音即多音故。融通無礙名一梵音。若此等音。不即無性同真際者。是所執故非如來音。以彼音等離作故。無性故如響故。所以法螺恆震妙音常寂故也。 　　第三會違者。如婆沙論中七十九卷說。世尊有時為四天王。先以聖語說四諦。二王領解二不能解。世尊憐愍故饒益故。以南印度邊國俗語說四諦。二天王中一解一不解。世尊憐愍。復一一種蔑戾車語說四聖諦時。四天王皆得領解。問若以一音異類解。後二天王何不同解。答彼論釋雲。彼四天王意樂不同。為滿彼意故佛異說。復次世尊欲顯於諸言音皆能善解。斷彼疑故。復次有所化者。依佛不變形言而得受化。又所化者依佛轉變形言而得受化。依佛不變形言而受化者。若轉變形言而為說法。彼不能解。如說佛在摩竭陀國。為度池堅步行十二由旬。七萬眾生皆得見諦云云。依佛轉變形言而受化者。若不變形言而為說法。彼不能解。是故世尊作三種語為四王說法。准上三釋義理可通。並由眾生宜聞有異。故不相違。 　　第四辨釋者有二。一明分齊。二顯利益。初中佛一言音普遍一切。謂一切處一切時一切法等。根熟之者無遠不聞。根未熟者近而不聞。言遍一切處者。如智論目連尋聲極遠如近故。二遍一切時謂此圓音盡未來際。未曾休息。三遍一切法。無有一法非圓音所宣說者。四遍一切眾生。謂此圓音無有根器而不開覺。若爾何故。鶖子在座如聾不聞。釋非謂圓音能至所聞。亦能至此不聞之處。故名遍至。問此若普遍。何成語音屈曲詮表。設爾何失。二俱有過。何者。此若等遍失音曲故。如其存屈曲非等遍故。今釋若由等遍失其音曲。是圓非音。若由屈曲乖其等遍。是音非圓。今則不壞曲而等遍。不動遍而差韻是謂如來圓音。非是心識思量境界。二利益者。若依小乘如來言音未必一切皆有利益。如佛問阿難天雨等。非是法輪音聲所攝。若大乘等中。如來所發世俗言音。無不皆成大利益故。如佛入城唱乞食聲。令城同聞俱獲利益故。經雲。諸佛音聲語言威儀進止無非佛事。 　　法身章 　　法身義四門分別。初釋名者。法是軌持義。身是依止義。則法為身。亦名自性身。二體性者略有十種。一依佛地論。唯以所照真如清淨法界為性。餘四智等並屬。報化。二或唯約智。如無性攝論。以無垢無罣礙智為法身故。謂離二障。諸德釋雲。此據攝境從心名為法身。匪為法身是智非理。今釋一切諸法尚即真如。況此真智而不如耶。既即是如何待攝境。三亦智亦境。如梁攝論雲。唯如如及如如智獨存。名為法身。四境智雙泯。經雲。如來法身非心非境。五此上四句合為一無礙法身。隨說皆得六。此上總別五句相融形奪泯茲五說。通然無寄以為法身。此上單就境智辨。七通攝五分。及悲願等法行功德。無不皆是此法身收。以修生功德必證理故。融攝無礙如前智說。八通收報化色相功德。無不皆是此法身收故。攝論中三十二相等。皆入法身攝有三義。一相即如故歸理法身。二智所現故屬智法身。三當相並是功德法。故名為法身。九通攝一切三世間故。眾生及器無非佛故。一大法身具十佛故。三身等並在此中。智正覺攝故。十總前九為一總句。是謂如來無礙自在法身之義。三出因者有四。一者了因。照現本有真如法故。二者生因。生成修起勝功德故。三者生了無礙因。生了相即二果不殊故。四者總此勝德為所依因。印機現用為所成果。四業用者亦有四。一此理法身。與諸觀智為所開覺。經雲。法身說法授與義故。二依此以起報化利生勝業用故。三或作樹等密攝化故。四遍諸塵道毛端等處。重重自在無礙業用也。 　　十世章 　　十世義作二門。一建立者。如過去世中法未謝之時。名過去現在。更望過去名彼過去為過去過去。望今現在此是未有。是故名今為過去未來。此一具三世俱在過去。又彼謝已現在法起。未謝之時名現在現在。望彼過去已滅無。故名彼以為現在過去。望於未來是未有。故名現在未來。此三一具俱在現在。又彼法謝已未來法起。未謝之時名未來現在。望彼現在已謝無。故名未來過去。更望未來亦未有故。名未來未來。此三一具俱在未來。此九中各三。現在是有六過未俱無。問若於過未各立三世。如是過未既各無邊。此三世亦無邊。何但三重而說九耶。答設於過未更欲立者。不異前門故唯有九。又此九世總為一念。而九世歷然。如是總別合論為十世也。第二相攝者有二門。一相即二相入。此二得成由二義故。一緣起相由義。二法性融通義。初緣起相由者。且如過去現在法。未謝之時自是現在。以現在現在望之。乃是現在之過去。是故彼法亦現在亦過去。所望異故不相違。又現在現在法。自是現在以未謝故。以過去現在望之。乃是過去之未來。又以未來現在望之。復是未來之過去。是故彼法亦現在亦過未。又未來現在法。亦現在亦未來。准之可見。又此九中。三世現在必不俱起。六世過未亦不俱。一現在。二過未。此三定得俱。是故九中隨其所應有隱有現。以俱不俱故。且就俱中由過去過去無故。令過去現在法得有也。何以故。若彼不謝此不有故。又由過去現在有故。令過去過去無也。以若不此有彼無謝故。又由過去現在有。令過去未來無也。以由彼未謝令此未有故。又由此過去未來無故。令彼過去現在成有。以若此有彼已謝故是故由此未有。彼得未謝故也。又由過去過去無故。令過去未來無也。謂若彼不無此現不成有。現不成有此未來不成無。是故此無展轉由彼無也。又由過去未來無故。令過去過去無也。反上思之。如過去三世有此六義相。由現在未來各有六可知。二就不俱中有二。初顯現相由亦有六義。謂由過去現在有。方令現在現在成有。何者。以若彼不有無法可謝。至此現有。又由現在現在有故。方知過去現在是有。以若比不有彼有不成故。何者。若無此有。即令彼有不得謝無。不謝之有非緣起有。故不成有也。現在現在望未來現在亦二義。准上思之。過去現在望未來現在亦二義。謂若過去現在不有。即未來現在有不成故。反此亦准知。問俱者可相由。不俱者雲何得相由。答俱者現相由。不俱者密相由。亦是展轉相由。以若無此不俱俱不成故。是故此九世總為五位。有此十門。一如過去過去。唯一謝滅但是過去。現在家之過去故。二如過去現在有二門。謂是過去位中自現在故。以現在望之是過去故。是故此法亦現在亦過去。以所望異故不相礙也。三如過去未來有三門。一以過去現在望之。此未有故是過去家未來。二以現在緣現起猶未謝故。是現在現在。三以未來現在望之此已謝故是未來過去。是故此現在現在。亦現在亦過未。四未來現在亦二門。五未來未來唯一門。並準可知。上來次第相由有斯九門。第十超間相由。謂若無初一則無後一等。是故如次及超間無礙相由故。依是道理。令諸門相入相即。如經雲。過去一切劫安置未來。今未來一切劫迴置過去世。斯之謂也。凡論相由之義有二門。一約力用。謂若無此彼不成。仍此非彼故。以力用相收故得說入。然體不雜故不相是也。二約體性。謂若無此彼全不成。故此即彼也。是故約體說為相即。釋此二門如別說。是故不失本位不無即入也。思之可見。經雲。無量無數劫能作一念頃等。是此義也。 　　第二約法性融通門者。然此九世時無別體。唯依緣起法上假立。此緣起法復無自性。依真而立。是故緣起理事融通無礙。有其四重。一泯相俱盡。二相與兩存。三相隨互攝。四相是互即。初中以本從末唯事而無理。以末歸本反上可知。經雲。非劫入劫。劫入非劫。是此義也。二中全事之理非事。全理之事非理。故俱存而不雜也。經中諸劫相即而不壞本劫者。是此義也。三中由隨事之理故。全一事能容一切也。由隨理之事故。一切事隨理入一中也。反上即是一入一切可知。四中由即理之事。故全一即一切也。由即事之理故。全一切即一也。是故唯理無可即入。唯事不可即入要理事相從相即故。是故有即有入。時劫依此無礙法故。還同此法自在即入餘義思之可解。 　　玄義章 　　緣起無礙一。染淨緣起二。揀理異情三。藥病對治四。理事分無五。因因果果六。二諦無礙七。真妄心境八。能化所化九。入道方便十。 　　緣起無礙門第一 　　問緣起諸法會融無礙如何可見。答今釋此義作二門。一開義融通。二句數抉擇。初中開有三重四句。一空不空門。謂一切皆空無有毫末相。以緣起無性故。虛相盡故。或一切不空。以空為諸法故。以非情謂之無故。不異色等故。或二義無礙。或兩門俱泯。並可准思。二相在不在門。謂或一切入一中。由一無性以法性為一。又一切法既即法性。是故一切同在一中。而不相是也。或不在。一謂由無性一多絕。故不壞其有互不雜故。雖恆涉入住自位故。或俱。謂微細相入恆在外故。萬里迢然恆相在故。相在不在是一事故。無障礙故。或俱非。謂入出融故。絕二相故無在不在。仍有此法難名目也。如一切入一具斯四句。一入一切亦准思之。三相是不是門。或一切即是一。此有二門。一約性。謂如經雲。若人欲成佛。勿壞於貪慾。諸法即貪慾。知是即成佛。此經意。以貪慾即無性故不可壞。諸法即貪慾者。即貪慾之無性理也。若不爾者。豈貪是一切法體耶。是故當知。舉貪名而取貪實。二約事。此中二。一始。二終。始謂法界無別有。即以諸法即法界為法界。一法無別有。即以法界即一法為一法。是故一切法即是一法也。二終者。既全以法界即一法為一法故。是故此一即是一切。一切法即是一也。問若就理性既一多俱絕。則無可即。若約事相人法相乖。故雲何即。若約事有即。即壞其事即乖於俗。若約理有即。即乖於真。若舉事而取理。即不異前門。更何可辨。答只由此二義故。得相即也。何者。若事而非理不可即。若理而非事無可即。今由理事不二而二。謂即事之理方為真理故。全事相即而真理湛然。即理之事方為幻事故。恆相即而萬像紛然。良由理事相是而不一。故全一多互即而不雜也。去情思之。或若嚮像執言求解終日難見。或一切不是一。謂全體相是而不雜故。不壞本法故。其猶色即空而不壞色等准之。或俱。由前二義無礙具故。或俱非。由前二義互形奪故。絕二相故。無是不是仍有此法也。如一切即一有此四句。一即一切四句准思。此上三重融成一際。圓明具德無礙自在。是謂法界緣起門。思之知耳。二句數抉擇者亦三重。先約一多相即不相即。總有四四句。一由一即多故名一。二一即多故非一。三一即多故亦一亦非一。四一即多故。非一非不一。多即一准之。第二由一不即多故名一。二由一不即多故非一。三一不即多故亦一亦不一。四一即多故非一非不一。多不即一准之。第三由一不即多故名一。二由一即多故非一。三由亦即亦不即故。亦一亦不一。四由非即非不即故。非一非不一。多即一准之。第四由一即多故名一。二由一不多故非一。三由俱故。俱四由不俱故。不俱多一亦准之。是故此上順有十六句。逆亦十六。總三十二句也。二約相在不在。亦三十二句。三約空不空亦三十二句。是故合有九十六句。又若三重相融有三重四句。一或唯空不空。或唯即不即。或俱或不俱。二或唯在不在。或唯空不空。或唯不俱等。三或唯即不即。或唯在不在等四句准之。是故三四為十二句。帖前九十六。總為一百八句法門也。 　　染淨緣起門第二 　　問眾生雜染及三寶清淨。為俱是妄為亦非妄。答此二各有四句。謂眾生是妄。以橫計有故。眾生非妄成法器故。此二約用。眾生是妄由上二句故。眾生非妄以妄即空故。真如性滿故。三寶是妄妄情取有故。經雲。眾生強分別作佛度眾生。經雲。若解真實者。無佛無菩提等。二三寶非妄以能治妄故。經雲。佛菩提智之所能斷故。三三寶是妄。由治妄故立也。無妄即無真故。論雲。但隨眾生見聞得益故。說為用也。四三寶非妄由全體是真故。恆一相故。經雲。三寶同一味故也。 　　揀理異情門第三 　　問真空與斷空何別。答略有四別。一約境。謂真空不異色等名法理空也。斷空在色等外。及滅色方為空。名為斷滅空也。二約心。謂真空聖智所得。比證等不同也。斷空情謂所得世人所知也。三約德用。謂觀達真空必伏滅煩惱。令成王行入位得果。若緣念斷空成斷滅見。增長邪趣入外道位。顛墜惡趣。經雲。寧起有見如須彌。不起空見如芥子。論雲。若復見於空諸佛所不化等。又真空即色故。不可斷空取。是故真空不思議也。斷空不爾。反上知之。四約對辨異者。問色等既即是真空。斷空何獨不真耶。答若斷空亦即空而實無差別。但為濫取空名。是故揀之耳。略作四句。一色與斷空不相即。以俱是所執故。如見人畜等。二斷空即空與色即空。二空不別。以無二相故。三色真空與斷空不相即。以情理異故。又斷空空與色不相即。亦情理別故。四即空之色與即真之斷得相。即以從詮說理故。就法融通故。如此二門具斯四句。餘一切法相望皆亦如是准思。故經雲。諸法即貪者。以即空之諸法。還即彼即空之貪耳。問如貪法既即空。瞋等亦即空。未知瞋等空為即是貪空。為猶在貪外。答全是內而外宛然。全是外而內亦爾。以圓融故。無限分故。無障礙故。問為如堂內空與房內空。此二空無分限故。一味同故雲堂空即房空。而實堂內空不是房中攝。為如此不。答不也。此是世法非可同彼。若如彼言。房空不移而全在堂內。堂中亦爾。非是彼此相通故說無二。但以彼空元來是此空故名無二也。既非世法難申說也。會意思之。或客可見耳。 　　藥病對治門第四 　　問對病興治分齊有幾。修行之要故請示之。答病有二種。一粗謂巧偽修行。二細謂執見不破。前中亦二。一內實破戒而外現威儀等。二假全不破為他知故求名利故。狡滑故伺狎故。不直故護短故。第二細中亦二。一雖具直心而執我修行。二雖不執有人而計有法。實見不破故。對治之藥亦有二種。一粗亦二。謂於諸過非而不覆藏。深愧懺悔。二於所修行不雜巧偽。皆質直柔軟。作下下意不顯己德。第二細中亦二。一諸修行時知無我人。不計疲苦。二觀察諸法等不二。一相無相入理究竟。二通說者。但深觀諸法平等之時。於上諸病無不治盡。此是大乘修行法門。依佛藏經義說。 　　理事分無門第五 　　問如此理事。為理無分限事有分限耶。為不耶。答此中理事各有四句。且理一無分限。以遍一切故。二非無分限。以一法中無不具足故三具。分無分一味。以全體在一法。而一切處恆滿故。如觀一塵中。見一切處法界。四俱非。分無分以自體絕待故。圓融故。二義一相非二門故。事中一有分。以隨自事相有分齊故。二無分以全體即理故。大品雲。色前際不可得。後際亦不可得。此即無分也三俱。以前二義無礙具故。具此二義方是一事故。四俱非。以二義融故平等故。二相絕故。由上諸義。是故理性不唯無分故。在一切法處。而全體一內不唯分故。常在一中全在一外。事法不唯分故。常在此處恆在他方處。不唯無分故遍一切。而不移本位。又由理不唯無分故。不在一事外不唯分故。不在一事內事不唯分故。常在此處而無在也。不唯無分故。常在他處而無在也。是故無在不在。而在此在彼無障礙也。 　　因因果果門第六 　　師子吼品雲。佛性者有因有因因。有果有果果。因者十二因緣。因因者。即是智慧(通法已去)。果者阿耨菩提。果果者無上大般涅槃。後四句者。是因非果如佛性。是果非因如大涅槃。是因是果。如十二因緣所生之法(此中具智慧及菩提二句)。非因非果名為佛性(中道正性謂法身理也。開第三句即為五種佛性也)。或有佛性。闡提人有善根人無(是前因性)。或有佛性。善根人有闡提人無(是曰因性)。或有佛性二人俱有(非因非果性)。或有佛性二人俱無(果與果果二性)。十二因緣名佛性者。且如無明是佛性有二義。一當體淨故是法身性。二是能知名義成反流。故名報身性。餘支准此。又初四句中。初者謂染淨緣起門。二內熏發心。三始覺圓四本覺現。又初隨染隱體。二微起淨用。三染盡淨圓。四還源顯實。又初與第四俱是理性。但染淨異。中間二俱是行性但因果異。又初染而非淨。第二淨而非染。第三亦染亦淨。第四非染非淨。又初是自性住。二是引出。三四是至得果。又初二因。後二果。又轉初為四轉二為三。又依初起二。以二成三。以三證初冥合不二。是故四義唯一心轉。若離無明此四相皆盡也。 　　二諦無礙門第七 　　二諦無礙有二門說。一約喻。二就法。喻者。且如幻兔依巾有二門。一兔二巾。兔亦二義。一相差別義。二體空義。巾亦二義。一住自位義。二舉體成兔義。此巾與兔非一非異。且非異有四句。一以巾上成兔義。及兔上相差別義。合為一際故為不異。此是以本隨末。就末明不異。二以巾上住自位義。及兔上體空義。合為一際故為不異。此是以末歸本就本明不異。三以攝末所歸之本。與攝本所從之末。此二雙融無礙俱存故為不異。此是本末雙存無礙不異。四以所攝歸本之末。亦與所攝隨末之本。此一俱泯故為不異。此是本末雙泯平等不異。第二非一義者亦有四句。一以巾上住自位義。與兔上相差別。此二相違故為非　此是相背非一　巾上成兔義兔上體空義。此二相害故為非一。三以彼相背與此相害。此二位異故為非一。謂背即各相背捨相去懸遠也。相害即與敵對親相餐害。是故近遠非一也。四以極相害泯而不泯。由極相匪存而不存。此不泯不存義為非一。此是成壞非一。又此四非一與上四不異而亦非一。以義不雜故。又上四不異與此四不一。而亦不異理遍通故。是故若以不異門取。諸門極相和會。若以非一門取。諸義極相違諍。極違而極和者。是無障礙法也。第二就法說者。巾喻真如如來藏。兔喻眾生生死等。非一非異亦有十門。准喻思之可知。又兔即生即死而無礙。巾即隱即顯而無礙。此生死隱顯逆順交絡。諸門鎔融並准前思攝可解。二顯義者有四門。一開合。二一異。三相是。四相在。初開合者。先開後合。開者俗諦緣起中有四義。一諸緣有力義。二無力義。三無自性義。四事成義。真諦中亦有四義。一空義。二不空義。三依持義。四盡事義。合者三門。一合俗。二合真。三合二。初者有三。一約用。謂有力無力無二故。二約體。謂性無性無二故。三無礙。謂體用無二唯一俗諦。合真者亦三。一約用。謂依持成俗即是奪俗全盡無二故。二約體空不空無二故。三無礙。謂體用無二故。三合二者有四門一約起用門。謂真中依持義。與俗中有力義無二故。二約泯相門。謂真中盡俗。與俗中無力無二故。三約顯實門。謂真中不空義。與俗中無性義無二故。四成事門。謂真中空義。與俗。中存事義無二故。開合門竟。理事即不即門者。此中理事相即不相即。無礙融通各有四句。初不即中四句者。一二事不相即。以緣相事礙故。二二事之理不相即。以無二故。三理事不相即。以理靜非動故。四事理不相即。以事動非靜故。二相即中四句者。一事即理。以緣起無性故。二理即事。以理隨緣事得立故。三二事之理相即。以約詮會實故。四二事相即。以即理之事無別事。是故事如理而無礙。 　　真妄心境門第八 　　真妄心境通有四句。一約情有心境。境謂空有相違。以存二相故。心謂二見不壞是妄情故。或境上有空同性。以俱是所執故。心上亦同。俱是妄見故。二約法亦有心境。境謂空有不二。以俱融故。心謂絕二見。以見無二故。或境上空有相違。以全形奪故。心上亦二。謂隨見一分餘分性不異故。三以情就法說。謂境即有無俱情有。有無俱理無無二為一性。或亦相違以全奪故。心謂妄取情中有。以是執心故。或亦比知其理無以分有觀心故。四以法就情說。境即有無俱理有。有無俱情無無二為一性。或亦相違。以全奪故。心謂見理有以智故。見情無以悲故。或見無二心是一心故。此上四門中。約境各有四句。心上各四句。總有三十二句。准思之。 　　能化所化融作十門第九 　　諸佛眾生緣起融通總有十門。一分位門。佛有二義。一法身平等。二報化差別。此二是能化佛門。眾生亦二義。一所依如來藏。二能依妄染。此二是所化眾生門。二理事門。以佛法身與眾生如來藏。無二性故。為理法門也。以佛報化與眾生妄染以相由是故。是事法門也。三以法身不異如來藏。報化依染器而現。是故總是眾生門也。四以如來藏不異法身。妄染是報化所翻。是故總是佛門也。五以事虛無體故。理性不改故。唯一理門。六以理隨緣故。事無不存故。唯一事門。七以報化外攝妄染內攝理性。唯報化門。八以妄染能現報化復內攝真理故。唯妄染門。九此上諸義無礙現前是俱存門。十此上諸義容融平等。是俱泯門。此十門應以六相準之。 　　入道方便門第十 　　作入道緣起要有三義。一識病。二揀境。三定智。初中有二。一粗謂求名利等。二細存見趣理等。二揀境中二。一對境。謂情謂之境在邊等。二真境有二。一三乘境。謂空有不二融通等。二一乘境。謂共盡緣起具德圓融等。三定智中亦二。一解謂能生正解。仍解知解行別者是也。二行謂不如所解。以解不能至故。無分別心行順法妄情等。又此行依解成。亦行現前其解必絕。又約境。以三空亂意揀之。約行以無分別智互相揀之。其義即見。又入道方便略作四門。一懺除宿障門。二發菩提心門。三受菩薩戒門。四造修勝行門。造修勝行有二途。一始二終。初中有三門。一捨緣門。二隨緣門。三成行門。初中有六重。一捨作惡業。二捨親眷屬。若出家捨門徒及生緣眷屬。三捨名聞利養。四捨身命。五捨心念。六捨。此捨令絕能所無寄故。二隨緣門者。有四重。一還隨前六事而守心不染。二凡於一切堪情下至微少堪處。皆應覺知不受勿有少染。三於一切違境。乃至斷命等怨。皆應守心歡喜忍受。四凡所作行遠離巧偽虛詐。乃至一念亦不令有。三成行門者。一起六波羅蜜行(一一云云)。二四無量行(一一云云)。三十大願行(一一云云)。願行有二。一諸未起行策令起。二已起行持令不退。皆由願力即通法行也。二終者亦三門。初捨門者。即止行也。觀諸法平等一相。諸緣皆絕云云。二隨緣門者即觀行也。還就事中起大悲大願等行云云。三成行門者。即止觀俱行雙融無礙。成無住行。真俗境不殊悲智心不別。又此境而不別也。又明菩薩住不住行。說有二門。一開二合。開中亦二。初不住。後明住不住亦二。一不住生死。二不住涅槃。初中亦二。一由見生死過患故不可住。二生死見本空故無可住。二不住涅槃亦二。一見涅槃本自有。故不待住。二由不異生死故不住。又智理無別故。能所絕故無能住也。二明住亦二。初住生死者亦二。一由見過患起大悲故。住為除纏故也。二見空故住不怖故也又二。一見過生厭故住。二見空則涅槃住。此即常在生死恆住涅槃也。二住涅槃者亦二。一常證理故住。二常化眾生故住。以所化眾生即涅槃故。第二合中有四。初合生死涅槃以無二故。無偏住。故雲無住。又即住此無二之處。故亦云住。二合住不住二行者。良由以不住為住住為不住。唯一無分別行。故無二也。三合行境二門者。以法界法門絕能所故。平等法性唯一味故。無境行之異也。四合前開與此合無二無別唯一無礙法門。是故不礙開而恆合。不壞合而恆開無二相故。且言說所不能至也。若更以句數分別。有四重四句。一唯不住生死即是。二唯不住涅槃亦是。三俱不住亦是。四俱非不住亦是。二唯住亦四句。返上思之。三唯住生死唯不住生死。俱不俱皆是可知。四唯住涅槃唯不住涅槃。俱不俱亦唯之。此上十六門門皆全得。 　　得一即不假餘。餘門仍不壞。是故無障無礙。多即多一即一。隨智取捨思之。 　　華嚴經明法品內立三寶章卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1875 華嚴經義海百門 　　No. 1875 　　華嚴經義海百門(並序) 　　京大薦福寺沙門法藏述 　　夫緣起難思。諒遍通於一切。法界叵測。誠顯現於十方。莫不性海沖融應人機而表一。智光赫奕耀世間以通三。殊勝微言輕毫彰於圓教。奇特聖眾纖埃現以全身。迥超情慮之端。透出名言之表。竊見玄綱浩澣。妙旨希夷。覽之者詎究其源。學之者罕窮其際。由是微言滯於心首。恆為緣慮之場。實際居於目前。翻為名相之境。今者統收玄奧。囊括大宗。出經卷於塵中。轉法輪於毛處。明者德隆於即日。昧者望絕於多生。得其意則山嶽易移。乖其旨則錙銖難入。輒於一塵之上。顯其實德。窮茲性海。覽彼行林。總舉十門。別開百義。參而不雜。一際皎然。義煥爛於篇題。理昭彰於文字。庶入道之士。粗觀其致焉。所列名目。條之如左。 　　　緣生會寂門第一　實際斂跡門第二　種智普耀門第三　鎔融任運門第四　體用顯露門第五　差別顯現門第六　修學嚴成門第七　對治獲益門第八　體用開合門第九　抉擇成就門第十 　　緣生會寂門第一 　　夫緣起萬有。有必顯於多門。無性一宗。宗蓋彰於眾德。分其力用。則卷舒之趣易明。覽其玄綱。則理事之門方曉。今就體用而言。略分十義。 　　　一明緣起　二入法界　三達無生　四觀無相　五了成壞　六示隱顯　七發菩提　八開涅槃　九推去來　十鑑動靜 　　初明緣起者。如見塵時。此塵是自心現。由自心現。即與自心為緣。由緣現前。心法方起。故名塵為緣起法也。經雲。諸法從緣起。無緣即不起。沈淪因緣。皆非外有。終無心外法。能與心為緣。縱分別於塵。亦非攀緣。然此一塵圓小之相。依法上起。假立似有。竟無實體。取不可得。捨不可得。以不可取捨。則知。塵體空無所有。今悟緣非緣。起無不妙。但緣起體寂。起恆不起。達體隨緣。不起恆起。如是見者。名實知見也。 　　二入法界者。即一小塵。緣起是法。法隨智顯。用有差別。是界此法。以無性故則無分齊。融無二相。同於真際。與虛空界等遍通一切。隨處顯現無不明瞭。然此一塵。與一切法各不相知。亦不相見。何以故。由各各全是圓滿法界。普攝一切更無別法界。是故不復更相知相見。縱說知見。莫非法界知見。終無別法界可知見也。經雲。即法界無法界。法界不知法界。若性相不存。則為理法界。不礙事相宛然。是事法界。合理事無礙。二而無二。無二即二。是為法界也。 　　三達無生者。謂塵是心緣。心為塵因。因緣和合。幻相方生。由從緣生。必無自性。何以故。今塵不自緣。必待於心。心不自心。亦待於緣。由相待故。則無定屬緣生。以無定屬緣生。則名無生。非去緣生說無生也。論雲。因不自生。緣生故。生緣不自生。因生故。生今由緣生。方得名生。了生無性。乃是無生。然生與無生。互成互奪。奪則無生。成則緣生。由即成即奪。是故生時無生。如是了者。名達無生也。 　　四觀無相者。如一小塵圓小之相。是自心變起假立無實。今取不得。則知。塵相虛無。從心所生。了無自性。名為無相。經雲。諸法本性空。無有毫末相。然相雖取不得。詮無之義非絕。以相無體性法即立。以法為無相之佐由不失法相故。相即非相。非相即相。相與無相。實無差別也。此無相義。如繩上蛇。全言無蛇。當知。繩是無蛇之依。今法是無相之法。全以法為無相之相也。 　　五了成壞者。如塵從緣起立。是成即體。不作於塵。是壞今由了緣非緣。乃名緣成。了壞非壞。乃名緣壞。以壞不妨始成於法。是故壞時正是成時。以成無所有。是故成時。正是壞時。皆同時成立。無先無後。若無壞即成。是自性有。若無成即壞。是斷滅空。成壞一際。相由顯現也。 　　六示隱顯者。若觀塵相不可得時。即相盡而空現。由見相時不即於理。是故事顯而理隱。又此塵與諸法。互相資相攝。存亡不同。若塵能攝彼。即彼隱而此顯。若彼能攝塵。即塵隱而彼顯。隱顯一際。今但顯時。已成隱也。何以故。由顯時全隱而成顯。隱時全顯而成隱。相由成立。是故隱時。正顯顯時正隱也。 　　七發菩提者。謂此塵即寂滅涅槃無性乃是佛菩提。智所現故。今由了達一切眾生及塵毛等無性之理。以成佛菩提智故。所以於佛菩提身中。見一切眾生成正覺轉法輪也。又眾生及塵毛等。全以佛菩提之理成眾生故。所以於眾生菩提身中。見佛發菩提心修菩薩行。當知。佛菩提更無異見。今佛教化塵內眾生。眾生復受塵內佛教化。是故佛即眾生之佛。眾生即佛之眾生。縱有開合。終無差別。如是見者。名發菩提心。起同體大悲。教化眾生也。 　　八開涅槃者。謂不了塵顯迷顯為生。復見塵隱迷隱為滅。即依流動生滅之相。緣於塵上。迷心變起。謂是真實。今求生滅之相。竟無起處。亦無可得。動念自亡。妄想皆滅。隨其滅處。名大涅槃。故經雲。流轉是生死。不動名涅槃。 　　九推去來者。謂塵隨風東去時。求去相不可得。隨風西來時。求來相亦不可得。皆唯塵法。竟無來去之相。以無實故。來時無所從來。去時亦無所去。經雲。法無去來。常不住故。良以了塵去來無體。所以去來即無去來。無去來而恆來去。一際成立。無有彼此之差別。是故經雲。菩薩不來相而來。不去相而去。所以不移塵處。而詣十方。恆不離十方。而入塵處。恆不來去。而來去之量。等於法界也。 　　十鑒動靜者。謂塵隨風飄颻。是動寂然不起是靜。今靜時由動不滅。即全以動成靜也。今動時由靜不滅。即全以靜成動也。由全體相成。是故動時正靜。靜時正動。亦如風本不動能動諸物。若先有動。則失自體。不復更動思之。 　　然上諸義緣生既立。理不合孤窮萬有以為同括。無盡而成總。若尋其奧。雖處狹而常寬。欲究其淵。縱居深而逾淺。緣起之義其大矣哉。 　　實際斂跡門第二 　　夫歸宗巨壑亡委輸於百川。會寂真源銷緣成於萬有。是故眾流亡而相盡。多緣寂而法空。歸體息於攀緣。奪相止於迷惑。今就理而言。略顯十義。 　　　初二無我　二明遮詮　三如虛空　四不生滅　五無自他　六無分別　七入不二　八無差別　九明一味　十歸泯絕 　　初明二無我者。謂能分別塵相者。是人所分別之塵。從緣具體。是法由相虛假似有而無實體。即為人無我。經雲。我尚不可得。非我何可得。由塵從緣而無自性。是法無我。論雲。若法從緣生。此則無自性。以人法二俱無我為一味也。 　　二明遮詮者。問曰。塵是有耶。答曰不也從緣無自性即空故。問塵是無耶。答不也。不礙緣起有故。問塵亦有亦無耶。答不也。空奪有盡唯空。有奪空盡唯有。互不存故。問塵是非有非無耶。答不也。不礙俱存故。俱除計有無之見。非無法也。經雲。但除其病而不除法。是為護過。 　　三如虛空者。謂塵體空無所有。即無分限亦不可取捨。而遍通十方。能與一切理事解行等為所依。而有無盡大用。猶如虛空。與一切法為依。而全建立。無有分限。遍通十方。猶如虛空。即得虛空智虛空身無礙用也。 　　四不生滅者。謂塵從風起散。而有生滅之相。今推生相滅相。悉皆空無。經雲。因緣故法生。因緣故法滅。由生時是無性生。由滅時是無性滅。以無性故生即不生。滅亦不滅。 　　五無自他者。謂塵是緣為他也。心是因為自也。今心不自心。必待於緣。既由緣始現。故知。無自性也。又塵不自塵。亦待於心。既由心方現。故知。無他性也。又一切法。皆不自生。亦不他生。故無自他也。今言自他者。非別異見。自是他自。他是自他。自他一際。自在說也。論雲。自性亦不有。他性亦復無。 　　六無分別者。謂見塵圓小之相好惡飛颺者。是自心分別也。即此分別之心。緣塵而起。尋起無體。名相自亡。是無分別。但分別情破。說為無分別。非如木石。經雲。法從分別生。還從分別滅。又雲。無分別智分別無窮。無窮之相性分別滅由分別無體。即分別無分別。由無體不礙緣。即無分別恆分別。 　　七入不二者。謂見塵與心有二。二即無二也。若執塵心為一。遮言不一。以迷心所見非無緣故。若執塵心為二。遮言不二。以離心外無別塵故。由心與塵二即無二。唯心無體。一亦無一。由一無一。由二無二。一二無礙。現前方入不二。當經雲。無二智慧中。出人中師子。不著一二法。知無一二故。 　　八無差別者。謂見塵相圓小。與一切法分齊有異。是為差別。觀塵無體一切皆空。唯理所現無復異體。是無差別。又此理性隨緣成一切法。非無分齊。是即差別。經雲。諸法無差別。唯佛分別。知了差無差法。非無理事故。然差別緣起萬有無差法界一空。由空與有同別互融。會萬有以為一空。差即無差。觀一空而成萬有。無差即差。差與無差一際顯現。四句作之可見。 　　九明一味者。謂塵從緣成立。皆無自性。縱理事教義萬差。莫不唯空寂一味。秖以緣起萬差。說空一味。若無萬差。是唯一味。若舉空即一味唯空。若舉性即一味唯性。若舉如則一味唯如。類顯可知。 　　十歸泯絕者。謂心與塵互相泯絕。若以塵唯心現。則外塵都絕。若以心全現塵。則內心都泯。泯則泯其體外之見。存則存其全理之事。即泯常存即存常泯。四句可知。 　　然上諸義實際難思。心行罕緣其致。真源叵測名言詎賾其端。然無言不絕言。依體興其萬用無事不辯事。隨緣顯。以一空明事。要必談空。說體寧不開用。是故斂跡則緣心罔托。亡相乃妄識無依。方得稱於緣生。將符順於法界。 　　種智普耀門第三 　　夫大智照明就纖毫而觀性海。真源朗現即微塵以眺法身。磊落雲繁。一多開而隨應。崔嵬岳聚理事分以成形。今就體用現前。略分十義。 　　　一顯如量　二分六通　三明難思　四生佛家　五示圓音　六辯依正　七會機感　八施佛事　九開五眼　十分三智 　　初顯如量者。謂塵體空無。是如理。不礙事相宛然。是如量。今塵性。順真則無分齊。一切事法。全依性顯。是故一塵中見一切事。此事是如理智中如量之境界也。 　　二分六通者。謂此塵無體。不動塵處。恆遍十方剎海。無去來之相。是神足通。經雲。不起於座。遍遊十方。又見。塵法界無際。而有理事教義一切等。諸菩薩皆同證入。皆同修習。此法更無別路。是他心通。又見塵法界解行現前之時。即知。過去曾於佛所親聞此法。以觀心不斷。是故今日得了。為宿命通。又見塵性空寂無相可得。即無二見。若見相即為二見也。由無相即無有二。名天眼通。經雲。不以二相見名真天眼。又了塵無生。無性空寂。即執心不起。是漏盡通。經雲。斷結空心。我是則無有生。又聞說塵法界差別之聲。即知。一切聲全是耳不復更聞也。然此聞無緣無得。於聲悟一切法。是常聞一切佛法。為天耳通也。 　　三明難思者。謂塵不壞小量。而遍十方普攝一切。於中顯現。斯由量即非量非量即量。又居見聞之地。即見聞之不及。處思議之際。即思議之不測。皆由不思議體自不可得故。即思不可思。經雲。所思不可思。是名為難思。 　　四生佛家者。佛以真如法界無生之理為家。今見塵無生無性時。即此智從無生法顯生故。名生佛家也。經雲。於法不分別。是則從如生。又雲。普於三世佛法中。知無生已而化生但契義理即名生佛家。是佛之子。亦名佛出現也(有本雲。無生之理菩提涅槃為家)。 　　五示圓音者。謂此說塵之音。然音具足智慧之藏。隨眾生機。有深淺之感。若於聲上。了大小音韻是假立空無所有故。然聲是實者。此乃小乘機性。即愚法教顯也。於聲上即知聲事無體。會事顯理者。此由大乘機性。即終教顯也。於聲上即知大小音聲空無所有。生心動念即乖法體。一味一相不可分別者。此乃大乘機性。即頓教顯也。於聲上了知聲是緣起法界菩提涅槃主伴自在。一即一切一切即一。如帝釋殿珠網重重無盡境界。此由一乘機性。即圓教顯也。此一音上。由機有大小。令此法門亦復不一。一切諸聲。各各如是。乃為如來無礙圓音法輪常轉爾。 　　六辨依正者。謂塵毛剎海是依。佛身智慧光明是正。今此塵是佛智所現。舉體全是佛智。是故光明中見微塵佛剎。又剎海微塵。全用法界性。而為塵體。是故塵中見一切佛說法化生等事。當知。依即正正即依。自在無礙。乃至塵毛國土一一事法。各各如是。全佛依正也。 　　七會機感者。謂塵如如平等法界。隨智所顯。機大則義顯亦大。機小則理顯亦小。隨眾生之根性。有證悟之淺深。是為機感。即此機感。全如來法身而應現也。 　　八施佛事者。謂塵音聲文字。皆悉性離即解脫故。此無性文字。非事之事。以空無故。佛智所顯。隨所施為。不失法界。即為佛事。經雲。有所施為。無非佛事。 　　九開五眼者。謂塵無性之色為肉眼也。塵是緣起之法為法眼。塵性空故無所有是慧眼。塵無相可得。息諸分別。不二見故名為天眼。塵性空寂。無相可得。依正無礙念劫圓融有無平等。名為佛眼。然不可以五眼見於塵。但於塵處隨顯立名也。 　　十分三智者。謂達塵性空無之理。抉擇邪正。順理入真。此抉擇之心。是加行智。又見此塵全是亡言絕慮。性超圖度能所不起動念亦非。此為正體智。又見塵緣起幻有不礙差別。雖種種差別莫不空無所有。以不失體故。全以法體而起大用。一多無礙主伴相攝。一即一切。一切即一。是為後得智。 　　然上諸義法無分齊。現必同時理不礙差。隱顯一際。用則波騰鼎沸。全真體以運行。體即鏡淨水澄。舉隨緣而會寂。若曦光之流采無心。而朗十方。如明鏡之端。形不動而呈萬像。 　　鎔融任運門第四 　　夫性海無涯。眾德以之繁廣。緣生不測多門由是圓通。莫不迴轉萬差卷舒之形。隨智鎔融一際開合之勢。從心照不生機。縱差別而恆順用非乖體。雖一味而常通。今就體勢而言。略分十義。 　　　一會理事　二達色空　三通大小　四收遠近　五明純雜　六融念劫　七了一多　八會通局　九明卷舒　十總圓融 　　初會理事者。如塵相圓小是事。塵性空無是理。以事無體。事隨理而融通。由塵無體。即遍通於一切。由一切事事不異理。全現塵中。故經雲。廣世界即是狹世界。狹世界即是廣世界。 　　二達色空者。如見塵從緣成立是色。色無體故是空。空若無色而言空。即是無世諦之妄色。因妄色而有真諦之真空。色若無空而言色。即是無真諦之真空。因真空而有世諦之妄色。今但了妄無體。即是真空。非無色名空也。經雲。色性自空。非色滅空。 　　三通大小者。如塵圓相是小。須彌高廣為大。然此塵與彼山。大小相容。隨心迴轉。而不生滅。且如見高廣之時。是自心現作大。非別有大。今見塵圓小之時。亦是自心現作小。非別有小。今由見塵。全以見山。高廣之心。而現塵也。是故即小容大也。經雲。金剛鐵圍數無量。悉能安置一毛端。欲明至大有小相。菩薩因此初發心。 　　四收遠近者。謂此塵是近。彼十方世界是遠。今塵無體。該通一切十方。即此十方全是塵之十方。是故遠恆近也。然十方雖遠。秖是塵性之十方。縱超不可說世界。亦是不出塵性。何以故。塵量無體。等虛空界。不可出過故。是故一切十方。唯塵性顯也。又雖離此至十方。時亦見此塵。何以故。由塵無體。事隨理而融現。是故塵性。遍一切時。塵事亦同顯現。此乃一塵中顯現一切。而遠近彼此宛然。十方入一塵中。遠而恆近。塵遍十方。近而恆遠。塵與十方。近之與遠。一際顯然。更無別異思之。 　　五明純雜者。謂塵無生。即一切法皆無生是純。即塵無生義中。具含理事。亦空亦色亦菩提亦涅槃等是雜。理不礙事。純恆雜也。事恆全理。雜恆純也。由理事自在。純雜無礙也。 　　六融念劫者。如見塵時。是一念心所現。此一念之心現時。全是百千大劫。何以故。以百千大劫由本一念方成大劫。既相成立。俱無體性。由一念無體。即通大劫。大劫無體。即該一念。由念劫無體。長短之相自融。乃至遠近世界。佛及眾生。三世一切事物。莫不皆於一念中現。何以故。一切事法。依心而現。念既無礙。法亦隨融。是故一念即見三世一切事物顯然。經雲。或一念即百千劫。百千劫即一念。 　　七了一多者。如塵自相是一。由自一不動。方能遍應成多。若動自一。即失遍應。多亦不成。一二三皆亦如是。又一多相由成立。如一全是多。方名為一。又多全是一。方名為多。多外無別一。明知。是多中一。一外無別多。明知。是一中多。良以非多。然能為一多。非一然能為多一。以不失無性。方有一多之智。經雲。譬如算數法從一增至十。乃至無有量。皆從本數起智慧無差別。 　　八會通局者。謂塵之小相是局。即相無體是通。今無邊剎海。常現塵中乃通恆局。一塵全遍剎海乃局恆通又不壞小而容大。即不思議。一塵廣容佛剎。不泯大而居小。即不思議。佛剎海常現塵中。是為通局無礙也。 　　九明卷舒者。謂塵無性舉體全遍十方是舒。十方無體隨緣全現塵中是卷。經雲。以一佛土滿十方。十方入一亦無餘。今卷則一切事於一塵中現。若舒則一塵遍一切處即舒常卷。一塵攝一切故。即卷常舒。一切攝一塵故。是為卷舒自在也。 　　十總圓融者。謂塵相既盡惑識又亡。以事無體故。事隨理而圓融。體有事故。理隨事而通會。是則終日有而常空。空不絕有。終日空而常有。有不礙空。然不礙有之空。能融萬像。不絕空之有。能成一切。是故萬像宛然。彼此無礙也。 　　然上諸義鎔融之勢。因無性以得通。任運之形。因緣起而得會。一多全攝窺一塵。所以頓彰。彼此相收瞻纖毫以之齊現。良以心通則法門自在。義顯則大智由成。尋之者詎究其源。談之者罕窮其奧。任運之用。何可稱哉。 　　體用顯露門第五 　　夫法體圓通真源滿徹。顯則十方洞鑒示。乃一切鹹彰。指微塵以睹玄宗。舉纖毫而觀佛境今達妄開真。略分十義。 　　　一顯光明　二了境智　三明生了因　四明佛境　五辨因果　六明佛性　七表性德　八自心現　九出世間　十托生解 　　初顯光明者。謂見塵中法界真如理事之時。顯了分明。此是智慧光明照也。若無智光。則理事不顯。但見法時。是心光明。由積智功圓。是故放一光明。則法界無不顯示。常觀察一切法界。是為放光明照一切也。 　　二了境智者。如一塵圓小事相是世諦。了塵無生無性是真諦。彼真俗二諦。是所依之境。此貫達之心。是能依之智。此智於境。無復能取所取二種分別。何以故。今智由法成時。方得言智。離法則無能分別之智。法由智顯時。方得言。法離智亦無所分別之境。以心智寂故。雖流照而常安。由法隨緣故。雖空寂而恆用。 　　三明生了因者。謂塵體空寂緣起法界之義。由智方顯。是了因。見塵體已修於解行。生起力用。是生因。然生即無生。還同法體。了亦非了。豈等緣生。生之與了。無有差別。生則約行。了則據體。無體即體。了則無生。體即無體。生還為了。契同一際。無所分別。 　　四明佛境者。謂塵體不可得。此不可得。是佛得塵相無分齊無可依。此無依。是佛依塵體不生。此不生是佛生塵無分別。是佛分別。由無得無依無生。方能建立一切法。又塵全見更不可見乃至不可聞。皆是佛見聞。經雲。所見不可見。所聞不可聞。 　　五辯因果者。塵即是緣起事相現前為因。即事體空不可得是果。果不異因。全以因滿稱為果也。由因不異果。全以果圓稱之為因也。若因不得果。果亦非果也。若果不得因。因亦非因也。皆同時成立無別異故。是故初發心時。便成正覺。成正覺已。乃是初心。經雲。初發心時便成正覺。悉與三世諸如來等。 　　六明佛性者。謂覺塵及一切法。從緣無性名為佛性。經雲。三世佛種。以無性為性。此但一切處。隨了無性即為佛性。不以有情故有。不以無情故無。今獨言有情者。意在勸人為器也。常於一塵一毛之處。明見一切理事。無非如來性。是開發如來性起功德名為佛性也。 　　七表性德者。問塵是有耶。答是非有之有。如水月鏡像。經雲。非有是有。問塵是無耶。答是有之非有空無性也。經雲。有是非有。問塵是亦有亦無耶。答從緣生故有。無自性故空。空有一際自在成也。論雲。以有空義故。一切法得成。問塵是非有非無耶。答有相空相俱不可得也。互相奪盡。無所成立。今此性德。但無執著。不礙分別。論雲。若因有與無亦遮亦應。聽離言心不著。是則無有過。 　　八明自心現者。如見此塵時是自心現也。今塵既由心現。即還與自心為緣。終無心外法。而能為心緣。以非外故。即以塵為自心現也。離心之外。更無一法。縱見內外。但是自心所現。無別內外。此無過也。 　　九出世間者。謂見塵色相作實解。即為處世間。今塵相空無所有。是出世間也。經雲。三世五蘊法說名為世間。斯由虛妄有。無分別則出世間也。 　　十托事生解者。如見塵相。是事於事處貫達。即無生之理現前。是謂托事生解也。又別托外物以表此法。表塵法自在故。以塵表之顯法潤益故。以雲雨表之。顯塵性德深廣故。以海表之。如是無量。更有所表。各異。以智推之。 　　然上諸義。惑盡智生相亡體顯。差別緣起。方騰性海之波。一味真源。用顯隨緣之鏡。會真之道失。何遠哉。 　　差別顯現門第六 　　夫滿教難思。窺一塵而頓現。圓宗叵測。觀纖毫而頓彰。然用就體分。非無差別之勢。事依理顯。自有一際之形。今且略舉大綱。以顯十義。 　　　一明止觀　二開二諦　三出入定　四通性起　五辨六相　六顯帝網　七鑒微細　八通逆順　九定主伴　十登彼岸 　　初明止觀者。如見塵無體空寂之境為止。照體之心是觀。今由以無緣之觀心通無性之止體。心境無二。是止觀融通。由止無體不礙是心故。是以境隨智。而任運。由觀心不礙止境故。是以智隨法而寂靜。由非止觀以成止觀。由成止觀。以非止觀。二而不二。不二而二。自在無礙。 　　二開二諦者。謂如見塵相圓小。幻有現前。是世諦。了塵無體。幻相蕩盡。是真諦。今此世諦之有。不異於空相。方名世諦。又真諦之空。隨緣顯現。不異於有相。方名真諦。又空依有顯即世諦。成真諦也。由有攬空成。即真諦成俗諦也。由非真非俗。是故能真能俗。即二而無二。不礙一二之義歷然。經雲。於解常自一。於諦常自二。通達此無礙。真入第一義。 　　三出入定者。謂見塵性空。即是十方一切真實之理。名為入定也。然見此塵無性空理之時。乃是十方之空也。何以故。由十方之心。見於一塵。是故全以十方為塵。定亦不礙事相宛然。是起然起之與定俱等虛空界。但以一多融通同異無礙。是故一入多起。多入一起。差別入一際起。一際入差別起。悉皆同時一際成立。無有別異。當知。定即起起即定。一與一切同時三昧起。一切塵中入正受。一毛端頭三昧起。 　　四通性起者。謂塵體空無所有。相無不盡。唯一真性。以空不守自性。即全體而成諸法也。是故而有萬像繁興。萬像繁興而恆不失真體一味。起恆不起。不起恆起。良以不起即起。起乃顯於緣生。起即不起。不起乃彰於法界。是故此塵即理即事即滅即生。皆由不起而起也。此塵亦空理亦壞亦隱。由起而不起。是故終日繁興。而無施設也。 　　五顯六相者。今塵全以理事解行教義以成緣起。此為總也。由塵總義現前。方於塵處。辨體用解行教義。各各差別。是別也。此一塵處所辨諸義。各各無性。互不相違。是同也。此一塵處。諸義體用性相各各差別。是異也。此一塵處。諸義現前塵法方立。是成也。此一塵處。諸義各各顯自性相終不相成相作。是壞也。一切諸法。皆具此六相。緣起方成。若不如此。則失六義也。 　　六顯帝網者。謂塵無體。顯現一切緣起理事。菩提涅槃教義。及解行等。由此諸義無性。理通十方。圓明一際。或一現一。或一現一切。或一切現一。或一切現一切。四句同時。一際顯然。重重無盡。自在現也。如帝釋殿珠網。重重互現無盡。論雲。帝網差別。唯智能知。非眼境界。 　　七鑒微細者。謂此塵及十方一切理事等。莫不皆是佛智所現。即此佛智所現之塵。能容持一切剎海事理教義。無不具足。所以然者。由十方差別雖多。恆是一塵之十方。一塵雖小。恆是該通一切之塵。是故顯現。無有先後。不礙差別。遠近宛然。經雲。微細世界中。容受大世界。境界無不了。智慧山王行。又雲。於一塵中。普現三世一切佛剎等。又雲。乃至一塵一毛一世界一佛一眾生等。皆如是頓顯故。 　　八通逆順者。謂舉塵相。不必見理為逆。以塵無體即空為順。由相取不可得。逆則常順。以理不礙事。順則常逆。由事理融通。是以逆順無礙自在用也。 　　九定主伴者。謂塵是法界體無分齊。普遍一切。是為主也。即彼一切各各別故是伴也。然伴不異主。必全主而成伴。主不異伴。亦全伴而成主。主之與伴。互相資相攝。若相攝彼此互無。不可別說一切。若相資則彼此互有。不可同說一切。皆由即主即伴。是故亦同亦異。當知。主中亦主亦伴。伴中亦伴亦主也。 　　十登彼岸者。謂塵名相生滅。是此岸。今了塵名相空寂不生不滅。是彼岸。但以不了為此。了即為彼。依了不了邊。寄彼此以言之。經雲。菩薩不住此岸。不住彼岸。而能運度眾生於彼岸。 　　然上諸義體無別異。舉則全彰。理不殊途。談皆頓顯。良以二邊相盡差別體融。隨智卷舒。應機屈曲。是故言起。即起誰雲路之不通。舉多即多。孰談法之無在。自非迥超特達棲心物表之者。焉能了此乎。 　　修學嚴成門第七 　　夫菩提大寶性起靈珠。既琢既磨。資智慧。而觀察為調為舒。藉解行以嚴成。今總舉大綱粗分十義。 　　　一法供養　二弘六度　三修解行　四常莊嚴　五明智慧　六崇善根　七了夢幻　八曉鏡像　九達五蘊　十不共法 　　初法供養者。謂以無生心中施一切珍寶。乃至微塵。皆能攝於法界。即以此法界一塵。而作供養。以此供養。乃至遍通三世一切諸如來前。無不顯現。彼諸如來。無不攝受。何以故。由塵即攝法界。是理與佛體性。法界相應是故遍至一切佛所。名廣大供養。無空過者。經雲。諸供養中法供養勝。 　　二弘六度者。如見塵緣起無盡。理事中說。施一切眾生。是檀波羅蜜。又塵相空無。即無非可防。無惡可斷。是屍羅波羅蜜。又塵相空無所有。則緣心不起。息諸惱害。是羼提波羅蜜。又塵無體時執心自盡。離於妄念。是精進波羅蜜。經雲。若能心不妄。精進無有涯。又以塵無性。心亦自寂。是禪波羅蜜。經雲。不見心相。是名正定。又塵緣起無生無相空寂之理。是智慧波羅蜜。經雲。色不生。是般若波羅蜜。生常以如理六度。修明其心。亦不礙事六度。饒益眾生理事不二。為實行也。不以理中具六而礙事六。但了事為理也。 　　三修解行者。謂於塵處。悟達理事色空無性之義。是解也。理解在心。是智也。行通為行。若行心作真解作俗解。非名解也。不作一切解。解心無寄。是為大解也。又若起心。作凡夫行。作聖人行。亦非行也。不作一切行。行心無寄。是名大行。行非是過。由心起作。解亦非過。由心住著。常無住著希望。乃是真解行也。 　　四常莊嚴者。如以智心觀察。全塵法界緣起現前無有分別。是為嚴淨佛土。又修戒願理事。解行圓明。全塵法界理智圓通功德顯示。是為莊嚴佛身。又說示塵體緣起主伴帝網。微細曉示一切。是為轉淨法輪。於一切處皆是莊嚴。不礙七寶。以用莊嚴。 　　五明智慧者。謂塵從緣成假。持似有所現。此達有之心是智。即此假持幻有畢竟空無所有。此觀空之心是慧。若住於空。即失有義。非慧也。若住於有。即失空義。非智也。今空不異有。有必全空。是為智慧也。要由名相不存。方名智慧。若存名相。即非智慧也。由不存即是存。存即是不存也。 　　六崇善根者。謂顯塵是法界涅槃。及以解行。此皆從塵處所顯發。是故即以塵為善根也。常觀察修習。是為於塵處而種善根而長養之。所有一切塵毛剎海。佛及眾生。常應如是也。 　　七了夢幻者。謂塵相生起迷心為有。觀察即虛。猶如幻人。亦如夜夢。覺已皆無。今了虛無。名不可得。相不可得。一切都不可得。是為塵覺悟空無所有。 　　八曉鏡像者。謂塵相大小。但似有顯現。畢竟取不可得。故知。塵即虛無。如鏡中之像。經雲。觀察諸法。如電光。如水月鏡中之像。似有非有。取不可得故。以塵空寂不礙假相。宛然於法界中假實二義。但由影像也。 　　九達五蘊者。如塵質礙為色。心領納是受。現塵假相於心是想。心緣塵取捨是行。辨了於塵是識。今了塵無體。緣慮自亡。經雲。三世五蘊法。說名為世間。斯由虛妄有。無即出世間。 　　十不共法者。謂二乘凡夫。見塵有相有體。但見一塵。而無自在業用。今則不爾。不與彼同。此要達塵無體證之。以成佛土。依塵修起智慧。莊嚴法身。然小恆容廣大世界。一塵常能普攝一切。是為不共法也。 　　然上諸義體雖空淨。資行願以嚴真性。縱包含依智慧而開顯。是故體稱本有。行約修生。生即不生。還同本體。體亦非體。復等修生。何曾體而礙生。生而失體。得意亡言。千里跬步。豈與夫懵道之子同年而語哉。 　　對治獲益門第八 　　夫病起藥興。妄生智立。務止啼於楊葉。資靜亂於空業。百非息於攀緣。四句絕於增減。然而悟緣無體。智則自融起用。恆沙無非清淨。今略分十義。以明對治。 　　　一觀十二因緣　二修四威儀　三明三性　四顯教義　五示法輪　六知無常　七入真如　八出魔網　九消藥病　十離解縛 　　初觀十二因緣者。謂於塵上名相所惑。不了無體。是無明緣。於塵上心計生起。是行緣。於塵上分別之心恆轉流注。是識緣。於塵上妄識依止成種。是名色緣。於塵上六根受入。是六入緣。於塵上根塵相對。是觸緣。於塵上領納塵境。是受緣。於塵上樂受自潤。是受緣。於塵上不了即空。是取緣。於塵上愛集成業。是有緣。於塵上業熟起五蘊身。是生緣。於塵上名相變壞。是老死緣。今了塵名相空寂。則心不緣隨了之時緣自寂滅。 　　二修四威儀者。於塵上開顯法界法門。曉示一切群生。是行。經雲。菩薩有二種行。所謂聞法行。樂聽法故。說法行。利益眾生故。於塵上平等大智隨順觀察。塵從緣起無生無相。是住。經雲。所謂隨順住。住正法故。於塵上空寂甚深之義。是坐。經雲。所謂坐師子座。演說甚深法故。於塵上名相蕩盡觀心寂滅淡泊無為。是臥。經雲。所謂寂靜臥身心淡泊故。又禪定臥。正念思惟觀察故。不礙事處。四威儀即事恆理也。 　　三明三性者。謂塵上迷心所執計有相生以為實也。今了塵圓小之相。取不可得。惑相自亡。是為遍計相。無性為人無我也。又塵與自心為緣。心法方起。今了緣無自體。依心方現。無自體生。是為依他也。無生性是法無我也。由二義現前。乃圓成勝義性也。 　　四顯教義者。謂塵能表生信解。令通達故是教。即解之時句味可詮是義。即此塵具足法界理智。是無儘教義也。教無實體。隨器施設。義無實趣。隨智開合。了妄無體。教亦非教。經雲。我說十二部經。如空拳誑小兒。是事不知。名曰無明。 　　五示法輪者。塵處開演。如上法門。隨心迴轉清淨顯然。是謂轉無盡法輪也。 　　六知無常者。謂塵唸唸生滅是無常。即生滅無體是為常。即生滅不生滅名凝然常。經雲。不生不滅是無常義。即常不礙隨緣。即常不異無常。又無常體寂滅。即無常不異常。若去無常。即常義亦失。若去常即無常義亦失。當知。常即無常。無常即常也。 　　七入真如者。謂一塵隨心迴轉。種種義味成大緣起。雖有種種。而無生滅。雖不生滅。而恆不礙一切隨緣。今無生滅是不變。不礙一切是隨緣。即此隨緣不變。 　　八出魔網者。若於塵上。心計生滅違順有無緣慮等。是處魔網也。於塵上能觀察平等一味真實。而無生滅之見。即出魔網。經雲。眾魔者樂生死。菩薩於生死而不捨故。 　　九銷藥病者。如見塵大小生滅有無流動是病。了大小無大小。了生滅不生滅。知有非有等是藥。藥即非藥。以無妄可斷故。病亦非病。以智深達故。當知。動心緣境即為病。經雲。何謂病本。謂有攀緣。 　　十離解縛者。謂於塵上執生滅之相是縛。了生滅相不可得是解。經雲。有慧方便。解無慧方便。縛但了相非相。於縛常解。若住無相解還是縛。了妄無體。縛即非縛。縛既無縛。解亦無解。經雲。諸法無縛。本解脫故。諸法無解。本無縛故。 　　然上諸義妄情增起緣於名相。以心行迷識住生於有無。而成結業。所以病妄則藥妄。舉空拳以止啼。心通則法通。引虛空而示遍。既覺既悟。何滯何疑。消能所以入玄宗。泯藥病而歸法界。 　　體用開合門第九 　　夫玄宗渺漭在緣起而可彰。至道希夷入法界而無見故。標體開用助道之品蓋多。就性明緣差別之門不一。合則法界寂而無二。開乃緣起應而成三。動寂理融方開體用。今就大況而言。略分十義。 　　　一顯人法　二世流布　三觀體用　四五分法身　五開三藏　六即不即　七異不異　八明本末　九會三乘　十畢竟空 　　初顯人法者。謂能達塵者是人。所了塵者是法。即此人法相由顯現。由人方能顯法。由法以用有人。論雲。以人知有法。以法知有人。離人何有法。離法何有人。今以人無相故。方為顯法之人。以法無性故。方為成人之法。二而不二。不二而二也。 　　二世流布者。謂今見此塵名相大小。是世流布而共說也。然塵體全法。無復種種差別。全以用不異體。是故存此假名。經雲。一法有多名。真法中即無。不失法性故。流佈於世間。 　　三觀體用者。謂了達塵無生無性一味是體。智照理時不礙事相宛然是用。事雖宛然。恆無所有。是故用即體也。如會百川以歸於海。理雖一味。恆自隨緣。是故體即用也。如舉大海以明百川。由理事互融故。體用自在。若相入則用開差別。若相即乃體恆一味。恆一恆二。是為體用也。 　　四明五分法身者。謂塵空無所有。即無非可防。是戒身。以塵無相心自不緣。是定身。了塵空寂是慧身。由塵空無則不緣於有。不住於相。是解脫身。由了塵體。更無異解。是解脫知見身。身以依止為義。謂智依法顯。而得成立故。為法身也。 　　五開三藏者。謂塵是法界體性及涅槃。皆由大智所現。而行照也。即以文字記持。塵處所現之理。書之於簡為經。即修多羅藏也。謂塵處觀察。體性不住名相。隨順調伏。令息諸惡。是戒即毘奈耶藏也。於塵上體用法智真妄相對。發智生解。事方究竟。是論即阿毘達磨藏也。 　　六明即不即者。如塵相圓小分齊無體。唯法故說即也。不礙塵相宛然故。說不即也。秖由塵相不即於法。會通而言方為即也。又由塵即法故是即。不礙緣起是不即也。 　　七明異不異者。謂塵之事相是異。克體唯法是不異。秖由法體不異即異義方成。以不失體故。秖由塵事差別即不異義方成。以不壞緣起方言理也。經雲。甚奇世尊。於無異法中而說諸法異。 　　八明本末者。謂塵空無性是本。塵相差別是末。末即非末。以相無不盡故。本亦非本。以不礙緣成故。即以非本為本。雖空而恆有。以非末為末。雖有而恆空。當知。末即隨緣。本即據體。今體為用本。用依體起。經雲。從無住本立一切法。 　　九會三乘者。謂見塵相空無所有。然法是實。據此見為小乘。悟塵從緣。息於緣慮。據此見為中乘。了塵無性。無生空寂一味。據此為大乘。今法是一。學者分三。非以學三令法亦三。非以法一令學亦一。但人自三乘法非三也。當知。一即三乘。所學之歸一也。三即一乘。隨應之機有三也。 　　十畢竟空者。謂塵不泯事相。而常空寂。是為畢竟空也。今事相雖存。即相不可得。名亦不可得。理義不可得。以一切不可得。名為畢竟空。非無表說也。然畢竟空。空時不礙塵法宛然。塵法宛然。恆畢竟空。 　　然上諸義法體不空。緣生非有。非有之有即有。遍於十方。不空之空即空。成於一切。用開差別諸法宛而星羅體合事銷多門寂而雲斂。 　　抉擇成就門第十 　　夫緣情未泯。見有正邪。法體隨迷故。隨緣而生滅。法界沖寂。泯寂滅以是非。今欲顯其實趣簡彼權門。使皂白以雙分令真妄而兩別。略舉大綱。題茲十義。 　　　一簡正見　二辨染淨　三顯無知　四佛出世　五辨四依　六除業報　七定權實　八明頓漸　九入佛海　十證佛地 　　初簡正見者。如見塵名相是邪。見塵空寂是正。又若以見見於塵。此非為正。以不見見於塵。此亦非正。但知塵全是見。不復更見。以不見見於塵也。然見此塵時。不可以慧眼見法眼看佛眼觀肉眼視天眼瞻見於塵也。以塵即慧即法即佛即肉即天。不復更以慧眼見眼見。又若見即不見。謂以見見即不契塵也。若不見即見。謂更將不見以見於塵。亦不契於塵也。若不見即不見。謂不知塵是見。名為總不見也。若見即見。謂知塵全是見。方名為見。經雲。見者即是垢。彼則無所見。諸佛離所見。是故見清淨。 　　二辨染淨者。謂見塵生滅有無是染。即體不生不滅非有非無是淨。若空異於有。則淨不名淨。以迷空故。若有異於空。則染不名染。以執有故。今有即全空。方名染分。空即全有。方名淨分。由空有無礙。是故染淨自在也。經雲。染而不染。不染而染。 　　三顯無知者。謂了知塵時。塵全是知也。終不以知知於塵也。若以知知於塵。有所不知也。若知於知。此無知不異知也。今塵即是知。不復更以不知知於無知者。但無能所之知非無知也。經雲。顯現一切法。各各不相知。 　　四佛出世者。今如來出現。全以塵無自性。法界緣起菩提涅槃。以為如來身也。此身通三世間。是故於一切國土一切眾生。一切事物。一切緣起。一切業報。一切塵毛等。各各顯現。如上諸義。菩提涅槃等。為佛出世也。若一處不了即不成佛。亦不出現。何以故。由不了塵處。仍是無明。是故不成佛。亦不出現也。具如性起品文思之。 　　五辨四依者。謂心了塵空寂不緣名相。是依智不依識。謂了塵是緣起之法非在分別。是依法不依人。謂了塵無生無相之義。不在文字。是依義不依語。謂了塵上。若具顯一切法界。非有分限。此則依了義經。不依不了義經。 　　六除業報者。謂塵上不了自心。謂心外有法。即生憎愛。從貪業成報。然此業報。由心迷塵妄計而生。但以有顯現。皆無真實。經雲。猶如淨明鏡隨其面像現。內外無所有。業報亦如是。迷者謂塵相有所從來而復生滅。是迷。今了塵相無體。是悟。迷本無從來。悟亦無所去。何以故。以妄心為有。本無體故。如繩上蛇。本無從來。亦無所去。何以故。蛇是妄心。橫計為有。本無體故。若計有來處去處還是迷。了無來去是悟。然悟之與迷。相待安立。非是先有淨心後有無明。此非二物不可兩解。但了妄無妄。即為淨心。終無先淨心而後無明。知之。 　　七定權實者。謂塵事是權。空寂是實。然實非實。以理不礙事故。權亦非權。以事體即空故。若作權解實解。此非善解。若知權實俱不可得寄言以明法體。是名善解也。 　　八明頓漸者。若於塵處。了幻相不可得。方見無相。了塵無自性。方見無生。了塵色無體。方見空。如此推尋。方見名為漸。今不待推尋。而直見諸法無性空寂。如鏡現像。不待次第。對緣即現為頓。 　　九入佛海者。謂全塵處。見如上百門義。並是佛大願海。大智慧海。大方便海之所顯現。乃至一切塵。一切毛。一切國土剎海。一切佛及眾生。一切事物等。莫不皆空。是佛智慧大海無邊無盡。深廣不可測也。當知。學者若於塵處見一切法界者。即是入佛法界智慧海也。若以開合卷舒或塵內或毛孔而能資攝。一即一切。一切即一。可說即不可說。主伴自在。依正無礙。普是如來智海之業用。若人如是通達者。與如來等也。 　　十證佛地者。謂塵空無我無相是地。然此地體性。猶未清淨。以從我相彰得。了心猶未寧。亦是垢見。若作遠離空無相之念者。猶為垢心。謂有遠離之想未止也。今不作遠離之想。亦無動念者。由初得念息。近從動念處顯也。今者無作遠離之念。亦無不作遠離之念者。此地顯時。即智慧不得以方便詮。不得以文字說。當自顯然。此猶假論。若稱理而言。非智所知。如空中鳥飛之時跡。不可求依止跡處也。然空中之跡。雖無體相可得。然跡非無。此跡尋之逾廣。要依鳥飛方論跡之深廣。當知。佛地要因心相而得證佛地之深廣也。然證入此地。不可一向住於寂滅。一切諸佛法不應爾。當示教利喜。學佛方便。學佛智慧。具如此地義處。思之。 　　華嚴經義海百門 　　詳校題辭 　　義海百門者。賢首國師。宗別教一乘所製也。囊括大經。發揮玄旨。總十門而析百義。融萬法而歸一塵。嗟乎。吾祖之訓。遺文尚存。莫有傳者。晉水法□□□覺□禮□逆□□示|□□□觟□□□□□□□□稀□□□奉□□□□□祽□濾□□穠驀□□量□□□□□□橀□□□堅覜□□□妖稀檢□槥楸□□□□娀檢□□觬□□U□紐j□□□□飽慼摯鞢慼慼慼慼慼潛牷慼慼慼慼戮Y□□□姬□□□□□□□□□□□觀□□逆□□樀誇□□埤□□褻嬪□欖□□□襯示□□□□□饛□雜□□埤□□□餞橖□□□送襺□□ 　　湖州照慶軍烏程縣烏墩鎮普靜寺比丘(鴻緒)洎徒弟等謹捨長財二十貫文足開。 　　義海百門集茲勝因用薦　先和尚殊首座並報。 　　　四恩三有者　　　上黨鮑　(陞)　　書 　　　　　　　　　　　直林氏晉侁句當 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1876 修華嚴奧旨妄盡還源觀 　　No. 1876 　　修華嚴奧旨妄盡還源觀 　　唐大薦福寺翻經沙門法藏述 　　夫滿教難思。窺一塵而頓現。圓宗叵測睹纖毫以齊彰。然用就體分非無差別之勢。事依理顯。自有一際之形。其猶病起藥興。妄生智立。病妄則藥妄。舉空拳以止啼。心通則法通。引虛空而示遍。既覺既悟。何滯何通。百非息其攀緣。四句絕其增減。故得藥病雙泯。靜亂俱融消。能所以入玄宗。泯性相而歸法界。竊見玄綱浩瀚妙旨希微。覽之者詎究其源。尋之者罕窮其際。是以真空滯於心首。恆為緣慮之場。實際居於目前。翻為名相之境。今者統收玄奧。囊括大宗。出經卷於塵中。轉法輪於毛處。明者德隆於即日。昧者望絕於多生。會旨者山嶽易移。乖宗者錙銖難入。輒以旋披往誥。□□行□□□送□魯□□逆□□□襼□馗裀□□□奉□□□餖饅裀□楉祉婛槄□□□□□□列散□□|□□禜□□□逆□孌饅□□□□□□□□□□□□□騔芊慼慼潑粿奐□馗埤□驁□□□切□□飀□□妘隉慼慼慼毅苤慼慼慼摩均慼慼慼撙飽敷S□□□□□禸姪襜□□□示□裀□□妵衽□n奸褽倫裀□□妳□□□w□觔裀□駤□驁□□□誇□妙^觀□□□□□誇□奇□龍□□□□□誇□奐□駩□饁□□□□□逆□□婚觷□駔規□餖逆□□獎□□歷□饉□逆□□晏□□□□□量逆□□妙H□D累程□逆□□奪□□□□姅禳婀娙□□□□□□□□□□姵妒□□□□妀滋□□觀姈隉慼慼撫纂慼摩鞳慼慼慼慼撕隉潑A□□K覭□□□祅□□□□□□□西□裡□□□□奾恣o□□馜騧□□□奿□□□楜□□□□□妙□□□Lg□□□□□□□誇□□□□□□誇□□□均慼慼慼 　　一顯一體者。謂自性清淨圓明體。然此即是如來藏中法性之體。從本已來性自滿足。處染不垢。修治不淨。故雲自性清淨。性體遍照無幽不燭故曰圓明。又隨流加染而不垢。返流除染而不淨。亦可在聖體而不增。處凡身而不減。雖有隱顯之殊。而無差別之異。煩惱覆之則隱。智慧了之則顯。非生因之所生。唯了因之所了。起信論雲。真如自體。有大智慧光明義故。遍照法界義故。真實識知義故。自性清淨心義故。廣說如彼。故曰自性清淨圓明體也。 　　自下依體起二用者。謂依前淨體起於二用。一者海印森羅常住用。言海印者。真如本覺也。妄盡心澄。萬象齊現。猶如大海因風起浪。若風止息海水澄清無象不現。起信論雲。無量功德藏法性真如海。所以名為海印三昧也。經雲。森羅及萬象。一法之所印。言一法者所謂一心也。是心即攝一切世間出世間法。即是一法界大總相法門體。唯依妄念而有差別。若離妄念唯一真如。故言海印三昧也。華嚴經雲。或現童男童女形天龍及以阿脩羅乃至摩□羅伽等。隨其所樂悉令見。眾生形相各不同。行業音聲亦無量。如是一切皆能現海印三昧威神力。依此義故。名海印三昧也。二者法界圓明自在用。是華嚴三昧也。謂廣修萬行稱理成德。普周法界而證菩提。言華嚴者。華有結實之用。行有感果之能。令則託事表彰。所以舉華為喻。嚴者。行成果滿契理稱真。性相兩亡。能所俱絕。顯煥炳著。故名嚴也。良以非真流之行無以契真。何有飾真之行。不從真起此則真該妄末。行無不修。妄徹真源相無不寂。故曰法界圓明自在用也。華嚴經雲。嚴淨不可思議剎。供養一切諸如來。放大光明無有邊。度脫眾生亦無限。施戒忍進及禪定智慧方便神通等。如是一切皆自在。以佛華嚴三昧力。依此義故。名華嚴三昧也。 　　三示三遍者。謂依前二用。一一用中普周法界。故雲遍也。言三遍者。一者一塵普周法界遍。謂塵無自性攬真成立。真既無邊塵亦隨爾。經雲。華藏世界所有塵。一一塵中見法界。寶光現佛如雲集。此是如來剎自在。準此義故。當知一塵普周法界也。二者一塵出生無盡遍。謂塵無自體起必依真。真如既具恆沙眾德。依真起用亦復萬差。起信論雲。真如者。自體有常樂我淨義故。清涼不變自在義故。具足如是過恆沙功德。乃至無有所少義。故經雲。如此華藏世界海中。無問若山若河乃至樹林塵毛等處。一一無不皆是稱真如法界具無邊德。依此義故。當知一塵即理即事。即人即法。即彼即此。即依即正。即染即淨。即因即果。即同即異。即一即多。即廣即狹。即情即非情。既三身即十身。何以故。理事無礙。事事無礙。法如是故十身互作自在用故。唯普眼之境界也。如上事相之中。一一更互相容相攝。各具重重無盡境界也。經雲。一切法門無盡海。同會一法道場中。如是法性佛所說。智眼能明此方便。問據其所說則一塵之上。理無不顯。事無不融。文無不釋。義無不通。今時修學之徒。雲何曉悟達於塵處。頓決群疑。且於一塵之上。何者是染。雲何名淨。何者為真。何者稱俗。何者名生死。何者名涅槃。雲何名煩惱。雲何名菩提。雲何名小乘法。雲何名大乘法。請垂開決聞所未聞。答大智圓明睹纖毫。而周性海真源朗現。處一塵而耀全身。萬法起必同時一際理無前後。何以故。由此一塵虛相能翳於真即是染也。由此塵相空無所有。即是淨也。由此塵性本體同如。即是真也。由此塵相緣生幻有。即是俗也。由於塵相唸唸遷變。即是生死。由觀塵相生滅相盡空無有實。即是涅槃。由塵相大小皆是妄心分別。即是煩惱。由塵相體本空寂緣慮自盡。即是菩提。由塵相體無遍計。即是小乘法也。由塵性。無生無滅依他似有。即是大乘法也。如是略說。若具言之。假使一切眾生懷疑各異一時同問如來。如來唯以一塵字而為解釋。宜深思之。經雲。一切法門無盡海。一言演說盡無餘。依此義故。名一塵出生無盡遍。三者一塵含容空有遍。謂塵無自性即空也。幻相宛然即有也。良由幻色無體必不異空。真空具德徹於有表。觀色即空成大智而不住生死。觀空即色成大悲而不住涅槃。以色空無二。悲智不殊。方為真實也。寶性論雲。道前菩薩。於此真空妙有猶有三疑。一者疑空滅色取斷滅空。二者疑空異色取色外空。三者疑空是物取空為有。今此釋雲。色是幻色必不礙空。空是真空必不礙色。若礙於色即是斷空。若礙於空即是實色。如一塵既具如上真空妙有。當知一一塵等亦爾。若證此理即得塵含十方無虧。大小念包九世延促同時。故得殊勝微言。纖毫彰於圓教奇特。聖眾輕埃現於全軀。迥超言慮之端。透出筌□之表。經雲。如有大經卷。量等三千界。在於一塵內。一切塵亦然。有一聰慧人。淨眼普明見。破塵出經卷。廣饒益眾生等。若據理而言。即塵眾生妄計經卷。即大智圓明。智體既其無邊。故曰量等三千界。依此義故。名一塵含容空有遍也。 　　自下依此能遍之境而行四德。謂依前一塵能遍之境。而修四種行德。一者隨緣妙用無方德。謂依真起用。廣利群生。眾生根器不等受解萬差。樂欲不同應機授法。應病與藥令得服行。維摩經中具明斯義。又以大悲故。名曰隨緣。以大智故。名為妙用。又大壞假名而常度眾生。故曰隨緣了知眾生性空。實無度者名為妙用。又理即事故名隨緣。事即理故名妙用。又真不違俗故隨緣。俗不違真故妙用。又依本起末故隨緣。攝末歸本故妙用。良以法無分齊。起必同時。真理不礙萬差。顯應無非一際。用則波。騰鼎沸。全真體以運行體。則鏡淨水澄舉隨緣而會寂。若□光之流彩。無心而朗十方。如明鏡之端形。不動而呈萬像。故曰隨緣妙用無方德也。二者威儀住持有則德。謂行住坐臥四威儀也。大乘八萬。小乘三千。為住持之楷模。整六和之紊緒。出三界之梯磴。越苦海之迅航。拯物導迷莫斯為最。但以金容匿彩正教陵夷。傳授澆訛師於己見。致使教無綱紀。濫挹淳流得失齊舉妄參真淨。故令初學觸事成非不依經律。混亂凡情自陷陷他甚可悲矣。故瑜伽論雲。非大沈非小浮。常住於正念。根本眷屬淨修梵行。華嚴經雲。戒是無上菩提本。應當具足持淨戒。梵網經雲。微塵菩薩眾由是成正覺。起信論雲。以知法性體無毀禁。是故隨順法性行屍波羅蜜。所謂不殺不盜不淫不妄語。遠離貪瞋。欺詐諂曲邪見。亦應遠離憒鬧少欲知足。乃至小罪心生大怖不得輕。於如來所制禁戒常護譏嫌。不令眾生妄起過罪。用此威儀住持。以化眾生也。問準上文所說。真如一相。佛體無二。具足一切功德者。何故要須威儀等戒行耶。答譬如大摩尼寶。體性明淨久被塵累。而有粗穢之垢。若人唯念寶性。不以種種磨治。終不得淨真如之法體性空淨。久被無明煩惱垢染。若人唯念真如。不以持戒定慧種種熏修。終無淨時。準此義故理須持戒也。問出家五眾。超然出俗可具威儀。在家之流。身纏俗網寧無愆犯。答出家之輩自有嚴科。在家之儔通持五戒。夫三歸五戒者。蓋是出苦海之津梁。趣涅槃之根本。作毘尼之漸次。為七眾之崇基。萬善藉此而生。寔佛法之平地。經雲。屍羅不清淨三昧不現前當知。戒為定體。慧為定用。三學圓備即證菩提。四分律雲。第一持戒不毀犯。比丘威儀自端嚴。怨家之人不能近。若不如法即被訶。依此義理故。雲威儀住持有則德。三者。柔和質直攝生德。謂大智照真名為質直。大悲救物故曰柔和。又質直者。約本性不遷。柔和者。約隨流不滯。柔則伏滅煩惱。和則順理修行。用茲調和之法。以攝眾生也。又質直者。體無妄偽言行相符。蘊德居懷不拘名利。輕金若塊。重教逾珍。但為正業調生。速願自他圓滿。故曰柔和質直攝生德也。四者普代眾生受苦德。謂修諸行法不為自身。但欲廣利群生冤親平等。普令斷惡備修萬行速證菩提。又菩薩大悲大願以身為質(音致)。於三惡趣。救贖一切受苦眾生要令得樂。盡未來際心無退屈。不於眾生希望毛髮報恩之心。華嚴經雲。廣大悲雲遍一切。捨身無量等剎塵。以昔劫海修行力。今此世界無諸垢。謂眾生妄執唸唸遷流名之為苦。菩薩教令了蘊空寂自性本無。故雲離苦。問眾生無邊苦業無邊。雲何菩薩而能普代眾生受苦。答菩薩代眾生受苦者。由大悲方便力故。但以眾生妄執不了業體。從妄而生無由出苦。菩薩教令修止觀兩門。心無暫替因果喪亡。苦業無由得生。但令不入三塗。名為普代眾生受苦德也。雜集論雲。於不堅堅覺深住於顛倒。離煩惱所惱。得最上菩提。已上明四種行德竟。 　　自下攝用歸體入五止門。五止門者。謂依前能行四德之行。當相即空相盡心澄而修止也。所言入者。性相俱泯體周法界。入無入相名為入也。華嚴經雲。如來深境界其量等虛空。一切眾生入而實無所入。又準入佛境界。經雲。入諸無相定見諸法寂靜。常入平等故敬禮無所觀。此乃一切眾生本來無不在如來境界之中。更無可入也。如人迷故謂東為西。乃至悟己西即是東。更無別東而可入也。眾生迷故。謂妄可捨。謂真可入。乃至悟已妄即是真。更無別真而可入也。此義亦爾。不入而入。故雲入也。何以故。入與不入本來平等。同一法界也。起信論雲。若有眾生能觀無念者。是名入真如門也。言五止者。一者照法清虛離緣止。謂真諦之法本性空寂。俗諦之法似有即空。真俗清虛蕭然無寄。能緣智寂所緣境空。心境不拘體融虛廓。正證之時因緣俱離。維摩經雲。法不屬因不在緣故。依此義理故。雲照法清虛離緣止也。二者觀人寂怕絕欲止。謂五蘊無主名曰寂怕。空寂無求名為絕欲。故雲觀人寂怕絕欲止也。三者性起繁興法爾止。謂依體起用名為性起。起應萬差故曰繁興。古今常然名為法爾。謂真如之法。法爾隨緣萬法俱興法爾歸性。故曰性起繁興法爾止。經雲。從無住本立一切法。即其義也。四者定光顯現無念止。言定光者。謂一乘教中白淨寶網。萬字輪王之寶珠。謂此寶珠體性。明徹十方齊照。無思成事。念者皆從雖現奇功。心無念慮。華嚴經雲。譬如轉輪王成就勝七寶。來處不可得。業性亦如是。若有眾生。入此大止妙觀門中。無思無慮任運成事。如彼寶珠遠近齊照。分明顯現廓徹虛空。不為二乘外道塵霧煙雲之所障蔽。故曰定光顯現無念止也。五者理事玄通非相止。謂幻相之事。無性之理。互隱互顯。故曰玄通。又理由修顯故。事徹於理。行從理起。理徹於事。互存互奪。故曰玄通。玄通者。謂大智獨存體周法界。大悲救物萬行紛然。悲智雙融性相俱泯。故曰理事玄通非相止也。上來明五止竟。 　　自下依止起觀。問準上義理。依之修行。足為圓滿。雲何更要入止觀兩門耶。答起信雲。若修止者。對治凡夫住著世間。能捨二乘怯弱之見。若修觀者。對治二乘不起大悲狹劣之過。遠離凡夫不修善根。以此義故。止觀兩門。共相成助不相捨離。若不修止觀。無由得入菩提之路。華嚴雲。譬如金翅鳥以左右兩翅鼓揚海水。令其兩闢觀諸龍眾。命將盡者而搏取之。如來出世亦復如是。以大止妙觀而為兩翅。鼓揚眾生大愛海水。令其兩闢觀諸眾生。根成熟者而度脫之。依此義故。要修止觀也。問止觀兩門既為宗要。凡夫初學未解安心。請示迷徒令歸正路。答依起信論雲。若修止者。住於靜處端坐正意。不依氣息。不依形色。不依於空。不依地水火風。乃至不依見聞覺知。一切諸想隨念皆除。亦遣除想。以一切法本來無想。唸唸不生。唸唸不滅。亦不隨心外念境界。然後以心除心。心若馳散即當攝來令歸正念。常勤正念唯心識觀一切魔境自然遠離。凡夫初學邪正未分。魔網入心欺誑行者。又無師匠諮問莫憑。依四魔功將為正道。日月經久邪見既深。設遇良緣終成難改。沈淪苦海出離無由。深自察之無令暫替。此義如起信論中說也。六起六觀者。依前五門即觀之止。而起即止之觀。何以故。理事無礙法如是故。定慧雙融離分齊故。一多相即絕前後故。大用自在無障礙故。言六觀者。一者攝境歸心真空觀。謂三界所有法唯是一心造。心外更無一法可得。故曰歸心。謂一切分別但由自心。曾無心外境。能與心為緣。何以故。由心不起外境本空。論雲。由依唯識故。境本無體故。真空義成。以塵無有故。本識即不生。又經雲。未達境唯心起種種分別。達境唯心已分別即不生。知諸法唯心便捨外塵相。由此息分別悟平等真空。如世有醫王。以妙藥救病。諸佛亦如是。為物說唯心。以此方知。由心現境由境現心。心不至境境不入心。當作此觀智慧甚深。故曰攝境歸心真空觀也。二者從心現境妙有觀。即事不滯於理隨事成差。謂前門中攝相歸體。今此門中。依體起用。具修萬行。莊嚴報土。又前門中。攝相歸體顯出法身。今此門中依體起用修成報身。故曰從心現境妙有觀也。三者心境祕密圓融觀。言心者。謂無礙心。諸佛證之以成法身。境者。謂無礙境。諸佛證之以成淨土。謂如來報身。及所依淨土圓融無礙。或身現剎土。如經雲。一毛孔中無量剎。各有四洲四大海。須彌鐵圍亦復然。悉現其中無迫隘。或剎現佛身。如經雲。華藏世界所有塵。一一塵中佛皆入。普為眾生起神變毘盧遮那法。如是就此門中。分為四句。如玄談疏中說。如是依正混融無有分齊。謂前兩觀各述一邊。今此雙融會通心境。故曰心境祕密圓融觀也。四者。智身影現眾緣觀。謂智體唯一能鑑眾緣。緣相本空。智體照寂。諸緣相盡如如獨存。謂有為之法無不俱捨真性。猶如日輪照現迥處虛空。有目之流無不睹見。生盲之輩亦蒙潤益。令知時節寒熱之期。草木無情悉皆滋長。如來智日亦復如是。故曰智身影現眾緣觀也。五者。多身入一鏡像觀。即事事無礙法界也。謂毘盧遮那十身。互用無有障礙也。經雲。或以自身。作眾生身。國土身。業報身。聲聞身。緣覺身。菩薩身。如來身。智身。法身。虛空身。如是十身隨舉一身攝餘九身。故曰多身入一鏡像觀。如一身有十身互作。一一毛孔。一一身份。一一支節中。皆有十身互作。或以眼處作耳處佛事。或以耳處作眼處佛事。鼻舌身意亦復如是。何以故。證此大止妙觀法力加持。得如是故。經雲。或以多身作一身。或以一身作多身。或以一身入多身。或以多身入一身。非一身沒多身生。非多身沒一身生。皆由深定力故得有如是。或以異境入定同境起。或以同境入定異境起。或以一身入定多身起。或以多身入定一身起。故曰多身入一鏡像觀也。六者。主伴互現帝網觀。謂以自為主。望他為伴。或以一法為主一切法為伴。或以一身為主一切身為伴。隨舉一法即主伴齊收。重重無盡。此表法性重重影現。一切事中皆悉無盡。亦是悲智重重無盡也。如善財童子。從祇桓林中漸次南行。至毘盧遮那莊嚴大樓閣前。暫時歛念。白彌勒菩薩言。唯願大聖。開樓閣門令我得入。彌勒彈指其門即開。善財入已還閉如故。見樓閣中有百千樓閣。一一樓閣前各有彌勒菩薩。一一彌勒菩薩前。各有善財童子。一一善財童子皆悉合掌在彌勒前。以表法界重重。猶如帝網無盡也。此明善財童子依此華嚴法界之理修行位極頓證法界也。此舉一樓閣為主。一切樓閣為伴也。故雲主伴互現帝網觀。亦是事事無礙觀也。此上所述六重觀門。舉一為主餘五為伴。無有前後始終俱齊。隨入一門即全收法界。此理喻如圓珠穿為六孔。隨入一孔之中。即全收珠盡。此亦如是。開為六門。隨入一門即全收法界圓滿教理。法自爾故。善財一生皆全證故。卷舒無礙隱顯同時。一際絕其始終。出入亡於表堙C初心正覺。攝多生於剎那。十信道圓。一念該於佛地。致使地前菩薩觸事生疑。五百聲聞玄鑑絕分。融通無礙一多交參。圓證相應名為佛地。然此觀門名目無定。若據一體為名。即是海印炳現三昧門。若約二用而論。即名華嚴妙行三昧門。若據三遍為言。即是塵含十方三昧門。若準四德為名。即名四攝攝生三昧門。若約五止而言。即為寂用無礙三昧門。若取六觀為名。即是佛果無礙三昧門。如是等義隨德立名。據教說。為六觀。隨入一門眾德鹹具。無生既顯幻有非亡。攝法界而一塵收。舉一身而十身現。如斯等義。非情所圖。識盡見除思之可見。余雖不敏素翫茲經。聊伸偶木之文。式集彌天之義。頌曰。 　備尋諸教本　　集茲華嚴觀 　文約義無缺　　智者當勤學 　　修華嚴奧旨妄盡還源觀 　　紀重校 　　宋晉水沙門淨源述 　　昔孤山智圓法師嘗稱。杜順尊者。抉華嚴深旨。而撰斯文。蓋準唐中書舍人高郢序北塔銘耳。淨源向讀唐丞相裴休述妙覺塔記。記且謂。華嚴疏主仰賢首還源翫味亡斁。若驪龍之戲珠也。乃知斯觀實賢首國師所著斷矣。抑又觀中。具引三節之文。皆國師之語章章焉。熙寧元年冬十一月。特抱諸郡觀本再請錢唐通義大師。子寧重校其辭。寧公學深知古。力考諸文。朝而思夕而玩。因與源曰。賢首所集具引之語救而得之矣。請試陳其一二焉。觀不雲乎。用就體分。非無差別之勢。事依理顯。自有一際之形。茲乃義海百門之一也。又曰。拯物導迷莫斯為最。豈非般若心經疏序歟。又謂就此門中分為四句。此亦晉疏玄談。又已明矣。源應之曰。夫有條不紊。表其網之在綱。探乎深辭。貴其通於輿義。然則君子僧博覽祖訓。負卓卓之識。豈獨疇昔有之乎。源愛通義師傳慈恩祖教。講儒者五經。而考文責實。章灼同異意。猶吾心也。於是乎題之卷末。雲耳。 　　紀重校(竟) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1877 華嚴遊心法界記 　　No. 1877 　　刱鐫華嚴遊心法界記序 　　天下之言性也則故而已矣。而性亦非一也。蓋世間之性賢與不肖也。賢無事。而不肖鑿也。出世之性三衍。定性局。不定通。而進者性如。盡者性藏已。若夫出出世之性謂七大焉。三千焉。帝網焉。即不思議運之稱以名於法界也。然以法界為自性者其惟別教一乘乎。茲之教蓋娑竭之所降。非海不受。豈不稱之別也。麟猊之所遊非白牛不俱。其謂之一宜矣。所謂別教一乘者普賢是也。普賢者心色而已矣。夫海由水滴深。山從累土高。智積材而博。心統性而厚。是故心以法界為性矣。於乎法界不可須臾離也。李唐魏國西寺 　　賢首大師所撰遊心法界記乃彌勒觀之脊樑。普賢道之轡軫也。苟或秉路反己。晝茅宵綯欲不至其得乎。如夫內城不解而為他所保者則弗與焉。其身不正而媚乎浮圖者恥也。豈不思諸。匹夫之修德者是君。和順畜中而英華發外。雖聖或不修則不肖矣。普賢惡有他哉。亦人之類已。南邁童子從遊金猊而覓師於百十。此進普賢行之碩跡也。跡為則像為鑒。法界記之所由起也。記者以先信焉。夫商丘開之。信偽猶能泳水得珠。矧其真矣。愨矣乎。何謂信。不疑是已。心一而止分別。一以貫之。真矣。忠矣。橫六合而莫逆也。若夫投於五熱豈思作意邪。故有雲。信理亡是非。信性亡安危。亡也者唯也。唯而嚮事者信也。真矣。愨矣。奚不為哉。雲何是信。曰信乎心之法界。信乎遊心法界。群生心有何界邪。曰目短於自見。故鏡照物。智短於自知。故心觀界。其苟觀之奚不遊心於法界歟。夫一拳之轡綱以御八尺龍馬。九層之開閉受制於寸關。故曰。五寸之矩以盡天下之方。能譬哉。心奚不遊於法界哉。人之遊山焉野焉自爾矣。然不行不遊。行乎其行。聞焉必進。熏焉必動。遊之能證入焉者亦自爾矣。假使目視鼻向無信其亦如聾啞耳。法界乎廣矣大矣。聾啞聰辨孰不法界者。乾坤其無罅哉。嗚呼亦大矣。其苟或壞則雖法界弗與矣。亦未由見道今也。 　　東方國運隆盛人文丕彰。蕩蕩大和真風競起。則十宗奮動。四輪鹹發。蓋探靳虯藏者信手而得焉。皇矣　聖道之昭也伯令之曠也。人事備富技器不乏。惟我天平延喜之事則古矣。自是以來未有若是盛也。昔者吾先師白天老人遊南都東大寺。得遊心法界記一部以欲示大方弗果。亡幾師逝矣噫逝矣。吾其何為。夫不為乃已。為之何所不為。於是小子飛錫而西也千里翩翩然來東大寺。乃遂得其真本而挍之以垂不朽也。此記寥寥乎未出人間尚矣。今而公於世。此非吾　聖德昭曠之所致歟。伏豫　明德其有為乎。何所不為。且也金剛場因果無二菩薩者乃苦界直入報土開引之證也。如小子山於其浩浩恩波未能涓渧報之也。是以繼白老人之志願梓以布諸海內。 　　享保戊申仲夏日 　　武陽沙門白蘋雅山謹題於京師之寓捨 　　華嚴遊心法界記序 　　猗歟盛哉吾本邦也。自往富乎聖典。反勝於震旦高麗之徼或可倍蓰矣。至今儼然而存。世編猶謂中國失禮求之四夷。況聖教乎。茲有蓮宗之賓。叩余遂雲。久褚是書。為我師之遺志將壽之於梓。其可可也歟。予聞太歡且獎。因為作序雲。夫遊心法界記者何也。其文源出華嚴。而記實賢首祖師之談也。舊經偈曰遊心法界如虛空是人乃知佛境界。蓋謂遊心者能觀之智行也。法界者所觀之諦理也。如虛空者直是不俟三轉而誦。虛即假也。空即空也。如虛如空即中也。非虛非空義在厥中。夫此文者是大節也。天台止觀嘗揭斯文作三諦觀。而不啻此文獨大節義。抑且如真言三藏曰。彼華嚴中而文而句鹹具顯略深祕二門之義。誠哉。是判豈可輒得測度耶。斯偈既言。是人乃佛境界。則明匪祇果海鎔融而已。萬惑繁冗。是知佛境界劍林刃山西來之祖意介爾有心。三千宛焉。創心起觀之扃也。祕要入理之樞也。微塵剎剎靡不諸聖人出於世之處。良以難與劣慧而語。幾止而已矣。頃有腐儒。著斷簡雲。東海不出聖人。西海不出聖人者。於虖胡為愚之壅哉。最小見矣。徒認一介孔丘以為聖人。□僭區區支那而想中國。獨獲牝獸傳稱靈祥。以思瑞應兮。夫吾法中乍儗麟角獨覺僅小聖者。尚無其德及千萬分之一焉耳。噫所謂真之蛙見矣。蓋與夫坐井觀天曰天小者亦不甚逖。不足復言。予自今念震丹雖闊於我正法未東漸之前適有曰聖人而出者。而後不復出。豈不聞乎。東漢天子自夢金人則西方有聖人出昭昭然而著矣。街童巷婦而不可欺。何況東海我日域者神聖之國也。上下神祇皆盡神孫。蔑有不為神之民者。然則凡諸託生於中者所有蠢動皆戴於神之天共鳩乎神之地。實為神之民者則其猥曰東海不出聖人者。上誣罔乎神譏刺於祖巨諷於國之姦賊者其愆莫逾於斯也哉。而所以其幸國家未誅戮彼或弛而免於充軍者。政之寬仁故歟。或由草賊歟。斗筲之輩不足算耳。固是千鈞之弩不為鼷而發機之謂與。宜矣。大率自古諷國敵於朝廷之屬罕無人之不罪者神能罰之。神之俾免者或天必喪焉。天之為憐者或理自亡矣。更無否者。矧乎彼謗正法之人奚待閻王新闢於底根之邦乎。自己既造阿鼻之業。天授生身坼而陷。莫如之何。予便為渠追薦且懲後者。退而顧之是書其文雖從金口而宣其義親自祖手發暉。而覆文義雖既來自支竺流之見聞獨在我邦。永霑其益則驗知。夫神聖之所護今尚儼存不可疑猜焉。此皆沐我國家之阜恩者也。猗歟。盛哉。我本邦也。 　　時 　　享保歲旅戊申蕤賓穀旦 　　大日本洛京華嚴寺住持沙門僧□駁□□□禕□□荂慼慼慼慼 　　華嚴遊心法界記 　　京兆西崇福寺釋法藏撰 　　夫約理題詮。詮如理而非異。據門陳教。教即門而不殊。故能驟五位以分鑣。趣一乘而並鶩。是知隨機攝教闢諸經於心端。順理圓通總萬途於智海。海吞眾瀆味竟無差。心流五乘意終無異。今以粗陳綱要總以五門。隨自所宣引之如左。言五門者。一法是我非門。二緣生無性門。三事理混融門。四言盡理顯門。五法界無礙門。 　　第一法是我非門者。即愚法小乘三科法也。如四阿含等經及毘曇成實俱捨婆沙等論明也。 　　第二緣生無性門者。即大乘初教。即前諸法緣生無性也。如諸部波若等經及中百等論明也。 　　第三事理混融門者。即大乘終教。空有雙陳無障礙也。如勝鬘諸法無行涅槃密嚴等經及起信法界無差別等論明也。 　　第四言盡理顯門者。即大乘頓教。離相離性也。如楞伽維摩思益等經明也。 　　第五法界無礙門者。即別教一乘。奮興法界主伴絞絡逆順無羈也。如華嚴等經明也。問。如是次第據何聖教。答。按法華等經有如是次第。故經雲。昔於波羅奈轉四諦法輪。又雲。今復轉最妙無上大法輪。又雲。未曾聞如是深妙之上法等。楞伽經雲。乃至此為佛子說等。華嚴經雲。乃至說無盡佛法等。如是次第不等。皆為機機各不同施門故異。隨人定教。教逐人分。以教裁人。人依教轉。人教相藉。次位有殊。會意而言唯歸一路。此雲何知。按華嚴經雲。張大教網亙生死海。濟天人龍置涅槃岸等是也。當如經取意。不可執教為定以道心源隨語生解用裁其法。此即皆非應理。與教相違背道歸冥解益遠矣。此雲何知。按法華經雲。以佛教門出三界苦等。問。如上以義定教教即然耶。答。此但且舉大例作如是斷。若門門具論經經之中皆具此五。是雲何知。按大品等經雲。欲得聲聞果者當學般若波羅蜜。乃至欲得菩薩道者當學般若波羅蜜。又密跡力士經雲。轉四諦法輪時無量眾生得阿羅漢果。乃至無量菩薩得成佛等。寶積經亦然。可准知之。問。據上教門不一機復有殊。深淺既自兩分。故知方便亦異。仰陳其狀並述所由。致使習者不詣邪途證者勿乖於理。答。大聖無私。等太陽而鑒物。至人無念若天鼓而雷音。隨機所現短長。是故有斯差別。但自宜聞有異致令法教不同。隨宜入者為良藥。不相應者為毒藥等。又維摩經雲。應病與藥。令得服行等。問。有機教相應者未知。隨上諸門等以何方便而得入耶。答。言隨門入者方便無窮隨宜不定。由機故爾。非為法然。唯以類通一不差失。如次應知。第一入三科法門方便者。即蘊界處法也。蘊者積集也。即五蘊法。界者差別等也。即十八界法。處內者外六處也。即十二處法也。言三者是數。科者是類。法者是自性軌持。門者是通智遊入。是故總名為三科法門也。就此門中開為二觀。一者總相觀。二者別相觀。初者三科雖異唯色與心故名總相。即審諦觀察唯法而無我人。故名為觀也。此雲何知。按涅槃經雲。若色此父四陰應非。乃至和合是父者無有是處等。又維摩經雲。起唯法起。滅唯法滅等。即以總收別。唯總而非別。故名為總相觀也。此約利根入法方便也。二別相觀者。即於上總相之中分別而觀故名別相觀。言分別者色中分為十一。謂內五根外六塵。雖復內外有殊剋體總名為色。故雲色法有十一。心法有七者。初從眼耳終至末那。始終雖差並同心稱故雲心法即七也。色心合舉故有十八。各別不同故雲別相。即於此三處觀察人我能所俱離故名為觀也。十二入等可准知之。此雲何知。按涅槃經雲。著我眾生為界分別觀等。又雲。六入不爾一向無人等。今即以分別總唯別而非總故名別相觀也。同異等准之。問。既雲觀法即以人無我者雲何觀察人無耶。答。且如今之色等法。眼等識得時實無分別。不是不得。雖得而無分別。此即是法。眼等識親證如色等無異。及其意識不了謂實我人。妄緣分別謂實人我。於一事中有真妄齊致。何者意識分別不稱法也。言真妄者即眼等識親證是真。意識妄緣為妄。真妄既玄。差別不等。是故證法人無也。此雲何知。按維摩經雲。但除其病而不除法。又雲。起唯法起滅唯法滅等。色法既真實。心法亦即如色無差。能了識知塵。是即遊行無礙也。此即入初門之勝便契真理之妙因。略述大意如斯。廣辨如餘章說。有相應者當審思之。一一指陳以事徵一百八義具在斯焉。 　　第二入諸法皆空相無不盡之方便者。於中復分為二觀。一者無生觀。二者無相觀。言無生觀者。即法無自性相由故生。生非實有是即為空。空無毫末故曰無生。以性自不生故。此雲何知。按大品等經雲。一切法皆空無有毫末相。空無有分別。同若如虛空一等。又三論雲因緣所生法我說即是空等是也。二無相觀者。相即無相也。何以故。此法離相故。此雲何知。按維摩經雲。法離於相無所緣故等。又般若經雲。無法相亦無非法相等。言觀者觀智。是法離諸情計故名為觀也。問。一切法即既空無相。雲何成觀耶。答。只以法即空無相是故得成為觀。何者能觀是慧。所觀是無相。今慧照彼無相之境故名為觀也。若也不見諸相。即無是即還成倒執。何成觀類耶。問。作如是觀者治何病耶。答。治上執法等病。何者法實非有妄見為有。由妄見有故乃謂真如涅槃可證。即謂生死有為可捨。為斯見故是即為病。今體諸法即空無相有見不生。故成治也。此雲何知。案中邊論雲。無能取所取有而有能取所取無。是二不二為空相也。是故觀法無生相無不盡也。略陳其狀準以思之。更有異門。依前可解。 　　第三入事理兩門圓融一際方便者。復有二門。一者心真如門。二者心生滅門。言心真如者。是理即真諦也。心生滅者。是事即俗諦也。此即明空有無二自在圓融隱顯俱同竟無障礙。言無二者緣起之法似有即空。空即不空復還成有。二而無二。一際不殊。兩見斯亡。空有無替。何以故。真妄交映令該徹故。何者空是不滅有之空。即空而常有。有是不異空之有。即有而常空。有而常空故有即不有。離有邊有。空而常有故空即不空。離無邊空。空有圓融一無二。故雙離俱邊空有一體互形奪故兩雙離邊。此雲何知。按維摩經雲。深入緣起斷諸邪見有無二邊不復餘習等。又華嚴經雲。因緣故法生。因緣故法滅。若能如是解斯人疾成佛等。依此義故得有止觀雙行悲智相導。何者以有即空而不有故是止境也。以空即有而不空故為觀境也。空有全收而不礙二。故止觀二法融也。空有二而不二故是止觀二法離也。即以能觀之心契彼境故是止觀融也。言悲智相導者。觀有即空而不失有。故悲導智而不住空。觀空即有而不失空。故智導悲而不滯有。以不住空之大智故恆隨有以攝生。即大悲也。以不滯有之大悲故常處空而證滅。即大智也。滅即是不滅之滅。滅而非滅。不礙存也。生即是無生之生。生而不生。不待壞也。以生非生故生相紛然而不有。色即空也。以滅非滅故空相湛然而不空。空即色也。空相湛然而不空。故即生死涅槃而不異。生相紛然而不有。故即涅槃生死而不殊。何以故。空有圓融一不一故。亦可分為四句。以有即空故不住生死。以空即有故不住涅槃。空有一塊而不礙兩存。故亦住生死亦住涅槃。其猶水波高下動轉是波濕性平等是水。波無異水之波。即波以明水。水無異波之水。即水以明波。心猶水波。波水一而不礙殊。水波殊而不礙一。不礙一故處水而即住波。不礙殊故住波而即居水。何以故。水之與波別而不別故。此雲何知。按維摩經雲。眾生即涅槃相不復更滅。亦得說言涅槃即眾生相故不復更生也。又雲。非凡夫行非賢聖行。是菩薩行等。是此意也。解雲。凡夫著有賢聖住無。今既有無無二而二故。是故雙離兩生頓絕百非。見心無寄故名觀也。問。作是觀者治何等病耶。答。治上空有兩見之病。何者空有無二謂之為二。是故捨有而趣於空遂情等惡取空見。捨空趣有反上同然。由彼倒執而興此門。准以思之可類通耳。 　　第四入言語道斷心行處滅方便者。即於上空有兩門離諸言論心行之境。唯有真如及真如智獨存。何以故。圓融全奪離諸相故。隨一切動念即皆如故。竟無能所為彼此故。獨奪顯示染不拘故。此雲何知。按法華經雲。諸法寂滅相不可以言宣等。又雲。諸法從本來常自寂滅相等。維摩經雲。言語道斷心行處滅等。問。若雲空有圓融語觀鹹絕者既離言觀。雲何證入耶。答。非是無語不言。但以語即如故不異於真是以無言。觀行亦爾。准上可知。此雲何知。按維摩經中三十二菩薩各說二而不二。各入不二法門。次至維摩。維摩默答。寂無言說名入不二法門。文殊歎曰。善哉善哉當知無有言說名字名入不二法門等。解雲。何故顯默不二者。心法本自不二更不待言而方不二也。又但默然無言即是說入不二法門。何者以諸菩薩解得無言是真不二以語說觀行即是法故。亦即思益經中聖默然是此意也。問。空有無二遂令大士無言性相鎔融。致使觀心無措者信如其說。今修學者未審。以何等方便而得入耶。答。即於空有之上消息取之。何者以空全奪有有空而無有。有見蕩盡也。以有全奪空空有而無空。空執都亡也。空有即入全體交徹。一相無二雙見俱離也。即以交徹無礙而不壞兩相雙存。非見鹹泯也。得是方便而入法者是即契圓珠於掌內諸見不拘。證性海於心端逍然物外。超情離念迥越擬議頓塞百非。語觀雙絕。故既妄心永滅諸見雲披唯證相應。豈關言論。有相應者當自思之。故論雲。如人飲冷水。唯證者自知等。楞伽經雲。真實自悟處覺想所覺離。結意在言外。勿執言思。理不出言。莫捐言解。審諦研竅後漸分明。行坐臥中無令暫替。久作不已當自顯然。深可信矣。此雲何知。按法華經雲。譬如有人渴乏須水於彼高原穿鑿求之。由見乾土知水尚遠。施功不已轉見濕土遂漸至泥。其心決定知水畢近等。又十地經雲。如人夢渡河水因勇猛中而得覺等。若也用功間斷纔作還休求悟終自難明。望解虛盈歲月。何者無始習業厚重難穿。雖有覺心隨見隨滅。若不翹懃懇切無以彰於行心。隨日過以為懷徒自疲於筋力。是故行者存意思之也。此雲何知。按華嚴經雲。譬如人攢火未熱數休息火勢隨止滅。懈怠者亦然等。問。作是觀者治何等病。答。治諸法觀行之病。何者凡所動念皆是妄也。此雲何知。按維摩經雲。法離一切觀行等。智論雲。動即魔網。不動是法印等。如上諸義並是入法界之妙軌。忘諸見之良規。俱陳入理之方並述蠲痾之法。若據其自位盡究竟無餘。論其一切歸即權實有異也。此雲何知。按法華經雲。開方便門示真實相等。解雲。開方便門者即前權教也。示真實相者即後所入一也。又釋。以上教義但以除非顯理為功。長養機緣為德。是故名為方便也。法華經雲。於餘深法中示教利喜等。問。雲前之四說皆是方便。後法界無礙門即為究竟說者此雲何知。答。此據聖教非寄愚情也。故華嚴經賢首品偈雲。一切世界群生類鮮有欲求聲聞道。求緣覺者轉復少。求大乘者甚希有。求大乘者由為易。能信此法甚為難等是也。九地初偈雲。若眾生下劣其心厭沒者示以聲聞道令出於眾苦。若復有眾生諸根少明利樂於因緣法為說辟支佛。若人根明利有大慈悲心饒益於眾生為說菩薩道。若有無上心決定樂大事為示於佛身說無盡佛法。今按此文故知前之三教是開方便門後之一說為示真實相。定無疑也。何者以賢首品中明信終菩薩化用自在與十地不殊。為欲簡教有權實兩教故作是說也。又九地菩薩為說法師。先知教之權實不等機有利鈍不同。是故於九地之初先明教有差別也問。若後之一說獨為究竟前前諸說皆是方便者。何故法華經中不言止息故說三而但言說二耶。答。大乘自有二種。一者實教。二者權教。若以開權異實許二入滅即三乘名殊。小不向大皆為究竟。不言止息。今就泯權歸實實教大乘即真不待迴故。所以但言息處說二。不言說三也。此雲何知。按法華經雲。菩薩乘者即佛乘也等。此就泯權說也。若言大乘無權實者。何故華嚴經雲無量億那由他劫修習道品善根行六波羅蜜。不聞此經雖聞不信此等由為假名菩薩等。今按此文故知權實分耳。又解。若權教大乘即是實教一乘者。既於無量億那由他劫行菩薩道。不聞此經是何人也。既雲行菩薩道不可名曰小乘。權教即是實教一乘如何現行不信。既不聞不信一大乘經。謂殊分。豈愚智之能裁聖自無施有異。縱無經文可證據義懸別不同。守株之類可恐。陳己非於聖說。權教定非實教棄情隨法信焉。更有文義不同。廣如餘經論說。今欲入法界無礙者要先發得徹到信心。何者以信為初基。眾行之本。一切諸行皆藉信生。是故最初舉信為始也。此雲何知。按華嚴經雲。信為道元。功德母增長一切諸善法。乃至信為寶藏第一法。為清淨手。受眾行等也。是故欲入法界無礙要鬚髮此徹到信心。若不發得如是之信心無以入於法界無礙也。何以故。器不堪受無礙法故。若得此心現前能堪受無礙法也。此雲何知。按涅槃經純陀請辭雲。吾有調牛良田除去株杌。唯希如來甘露法雨雨我身田令生法牙。解雲。此是純陀已發徹到信心希佛為說大般涅槃也。言有調牛者。純陀自述發信心已得身口等七處調柔也。良田者。即此徹到之信唯在於法。更無名利等念也。唯希如來甘露法雨者。信心堅實堪受法也。雨我身田令生法牙者。一聞不退。菩薩萬行皆解行也。又華嚴經雲。皆由直心精進力故等。若能發得如上心者即見煩惱能除無行不成也。何以故。是堅信力能破諸見成大事故。此雲何知。按華嚴經雲。信力堅固不可壞等。又言。譬如水精珠能清諸濁水等。即其事也。問。今令發此信心未委。雲何是信而言發耶。答。令以事求。是即可見。何者且如於一眾僧所發至信心是時得僧。日時既至發於信者求索飯食是時信者一切皆無。又復量有所求之樂時中極促不得久屢。當爾時間具有六種難事。言六者何。一日時催促難。二迥無資產難。三外求不得難。四信心不動難。五能捨身命難。六歡喜慶悅難。第一日時催促難者。日至時到心無異相。唯求供養百味無厭。第二迥無資產難者。是時信者隨身資產一切皆無唯求妙饌種種供養。無有少念猶豫之心也。第三外求不得難者。自己迥無又外求不得。於如是際勇猛無疲。第四信心不動難者。雖遇逼惱心定如初。縱有眾苦集身念無改易也。第五能捨身命難者。既求不得。又內盡資緣。唯在於身臠割供養。第六歡喜慶悅難者。捨此身命心竟無身由自難言。何期三寶甚為易遇。捨此身命如恆河沙由未稱我一念供養之心。雲何今日忽遇寶聚發此堅信一向無迴。如墮高巖中無有息。如童子捨命亦是此意也。若能如是佛說此人皆堪受法界究竟三昧。何以故。於法苦行不怯怖故。如說能行教相應故。此雲何知。按華嚴經雲。此經不入一切眾生之手。唯除菩薩即其事也。解雲。手者信手也。不入者若無此信不能解置法界無礙之法。是故華嚴不入手也。何以故。信心虛偽不應教故。於是人所而不要故。唯除菩薩者。以菩薩心口相應畢竟無謬。於菩薩行勇猛能為堪可進修諸餘行等。華嚴妙典玄挈手中。何以故。法界無礙此人要故。若無如是信者雖有眾解悉皆顛倒。何以故。無信之解不應行故。顛倒之解即非解故。此雲何知。按華嚴經雲。譬如水所漂懼溺而渴死。不能如說行多聞亦如是。又雲。譬如貧窮人日夜數他寶自無半錢分。多聞亦如是等。即其事也。若能具上堅信現前方可入於法界三昧。何者以機感所宜性相應也。此雲何知。按法華經雲。乃至深信堅固。如是之人乃可為說。又雲。常修慈心不惜身命乃可為說等。是故行者將欲求入法界無礙者。先自撿知信虛實不可妄說即以為真。豈可在他能為苦事自己取樂而不饒他。此乃為人上不能成。何得妄言生信。然今法燈漸滅邪見繁興。唯濁害以為懷。乃曰大乘令爾聽學。唯高於口而竟不潤於心。用陵蔑以為功。將是非為確理。此但苟求名利指斥賢良。乃言。但自識心何假妄修諸行。幸願有心君子勿執見而懷。當自癈壞羚羊緣崖之涉小徑翹企自勵若履冰而蹈火。請察斯言。仰據聖教業果不失諸佛同雲。如影隨形。豈為烏有。要心真實萬行擬宜也。 　　言華嚴三昧者。解雲。華者菩薩萬行也。何者以華有生實之用。行有感果之能。雖復內外兩殊生感力有相似。今即以法託事故名華也。嚴者行成果滿契合相應。垢障永消證理圓潔。隨用讚德故稱曰嚴也。三昧者理智無二交徹鎔融。彼此俱亡能所斯絕。故雲三昧也。亦可華即嚴。以理智無礙故。華嚴即三昧以行融離見故。亦可華即嚴。以一行頓修一切行故。華嚴即三昧。一行即多而不礙一多故。亦可華嚴即三昧。以定亂雙融故。亦可三昧即華嚴。以理智如如故。如是自在無有障礙。或定或亂。或即或入。或智或理。或因或果。或一或異。性海實德法爾圓明。應如理思絕於見也。此雲何知。按華嚴經雲。一切自在難思議華嚴三昧勢力故如是如是。廣如經辨。此解行為言名為華嚴三昧。如其據果亦名海印三昧。此即同時前後為名。頓現互融為目。猶如大海現四兵像像類各差頓現前後。然即像形非一水竟不殊。像即水而湛然水即像而繁雜。歷然前後。終始難源。宛爾繁興寂然無相。齊頭頓現。隱顯難知。互入無羈。鎔融絕慮。此雲何知。按華嚴經雲。如是不思議思議不可得。深入不思議。思非思寂滅等。廣如經辨。又海者即諸像重重無盡際限難源。窮一竟無有窮。隨一宛然齊現。是故雲海也。印者眾像非前後。同時品類萬差。即入無礙一多兩現。彼此無違。相狀不同。異而非異。故雲印也。定者類多差別唯一不殊。萬像競興廓然無作。故名為定也。亦可海即印。四像宛然故。海印即三昧。作即不作故。亦可為四句。一唯海而非印。不壞像而即水故。二唯印而非海。不隱水而即像故。三亦海亦印。以像海圓融一而異故。四非海非印。以海像鎔融互形奪故。亦可海即印。自在無礙故。乃至亦即亦不即非即非不即。無二性故。准思之。如是之義後文當顯。准彼知此。按此義邊故名法界無礙也。將欲入此三昧方便非一。總而言之不過二門。一者解。二者行。就前門中復有二門。一者緣起相由門。二者理性融通門。所以有此二門者以諸有法無自性故。無自性者空有圓融成幻有也。是故於此開作二門。就初門中復有二說。一者開說。二者合說。初者一切諸法有力無力也。言有力無力者且如緣起之法。若無此彼不成。何者以彼有力能成此也。既彼能成此。以能成他故。是有力此不自有故依他。是無力以彼有力故能攝此。以此無力故能入彼。是故一切皆在彼中隱。復彼有一切。一切不即彼。何以故。此但是力用互無非空有互奪故。是故一成即一切成。一壞即一切壞。故下文雲。以一佛土滿十方。十方入一亦無餘。世界本相亦不壞。無比功德故能爾等。又雲。一一微塵中各示那由他無數億諸佛於中而說法等云云。廣如經辨。良以方力無力故然。是故得一即得一切者由此門也。如是自在法爾。如斯亦非神力變化故爾。此雲何知。按華嚴經雲。法自爾故。又雲。一中解無量。無量中解一。展轉生非實。智者無所畏等。即其事也。 　　第二合說者。彼有力能攝此時即是此有力能攝彼時。何者以彼有力由無力故成。無力由有力故立。是故有無別有全以無為有。無無別無全以有為無。以有為無故是故有即無。以無為有故是故無即有。無即有故無無。有即無故無有。有有故全無。無無故全有。今即以全有之無為有。全無之有為無。如是圓融一際而不礙。有力無力兩存舉一即一切鹹收不妨。重重無盡。何以故。互相交徹一多成故。其猶因陀羅網皆以寶成。由寶明徹影遞相現。於一珠中現餘影盡。隨一即爾。更無去來也。今且向西南邊取一顆珠驗之。即此一珠能頓現一切珠之影。此一珠既爾。餘一一亦然。既一一珠皆一時頓現一切珠影。即此西南邊珠復現一切珠中一切珠影。此珠既爾。餘一一亦然。如是重重無有邊際。即此重重無邊際之影皆在此一珠中炳然遞現。餘皆准此。若入一珠中即入十方重重一切珠中也。何以故。此一珠中有十方重重一切珠。故十方重重一切珠中有此一珠故。是故入一珠時即入重重一切珠也。一切亦然。反此思之即於一珠中得入重重一切珠。而竟不出此一珠。於重重一切珠中入一珠。而竟不離此重重一切珠也。問。既言於一珠中得入重重一切珠而竟不出此一珠者。雲何得入重重一切珠耶。答。只由不出此一珠。是故得入重重一切珠。若出此一珠即不得入重重一切珠也。何以故。此一珠之外無重重一切珠故。若出此一珠即不得入重重一切珠也。問。若離此一珠內無重重一切珠者。此網即但一珠所成。如何言結多珠成耶。答。只由唯獨一珠方始結多為網。何以故。由此一珠是多珠故。若去一珠網全無故。問。若如是者此網即唯一珠所成。不得言結多為網也。答言結多成者。即是結一珠即多珠之一珠也。何以故。以一珠即一切珠之一故。若無此一一切無故。是故此網唯一珠成也。一切準此。問。此但據義相攝。就彼義邊說雲一珠即是一切珠。可實一珠是一切珠耶。答。今所說者但在一珠中說一切珠。不離此一珠中說一切珠也。若不信一珠即是一切珠者。但以墨點點西南邊一顆珠著時即點著十方重重一切珠也。何以故。一切珠上皆有點故。若言十方重重一切珠不即是西南邊一顆珠著者。豈可一時遍點十方重重一切珠耶。縱令遍點即應前後有點雲何一時一切珠上皆有點耶。是故一切珠即是一珠者定無疑也。西南一珠既爾。十方重重一切珠亦然也。既珠重重無際點一皆周。主伴始終一成鹹畢如斯。如喻例法思之。法不即然。非喻為喻也。據一分相似故以為言。喻但影周質不即入也。此雲何知。按華嚴經雲。以非喻為喻。即其事也。如上之義可審思之。 　　第二理性融通者。復有二門。一者空不空門。二者是不是門。初空不空者彼有力能成此為不空。以與他為體故。此亦然也。此無力依於彼為空。以此非自有由彼有故。彼亦然也。兩法互由二而不二故名空不空也。是故全空而即有有即徹空有。全有而即空空即徹有空。徹有空故一切在有而即空。徹空有故一切在空而即有。何以故。真非分限故。是以事隨理而圓通。理隨事而差別。此雲何知。按涅槃等經雲。佛性隨流成其別味等。又維摩經雲。法同法性入諸法故等。 　　第二是不是門者。以一切有皆是一有也。何以故。由有即空故。既有即空空無別異。是故一有即是一切有。故雲是也。一切是一不礙彼此歷然。故雲不是也。何以故。以有即是空。一切即以一有成故。如是無礙準思取解。此雲何知。按華嚴經雲。知一即多多即一等。如是諸一非一。具足同時即入鎔融圓成一塊。或隱或顯。乍有乍無。合即圓融顯現。離乃炳然不雜。形奪孤立等山嶽之陵太空。力用雙融若滄波之生溟渤。生伴交映終始難源。隨智為端頭不可得。此雲何知。按華嚴經雲。任放辨才說不待次。言辭不斷等。已說解分竟。 　　自下第二別明行者。即於上解中審諦取之。何者且如一中有一切時。即是一切中有一時。即一與一切即入一時。何以故。以諸有法性自爾故。藏心隨染迴轉成故。如是交參掩映。即異即同一時致令解心絕奇覺念亡措。乞之頓觀相無施功用泯。追尋乞計繁興萬像統十世而難終。鼓躍濤波該一念而無卷。潛百千於毫末促十方於微塵。展一即一切而難源。卷一切即一叵測。是故捨那朗圓光於性德若太陽之曄九天。普賢運悲海於緣生等重雲之亙千嶽。所以地分三處天闢四門。聚則如宿鶴投江。散則似驚鸞墮海。論其解也如彼。語其行也如斯。應准思之。勿拘其教。言不及義誠有斯文。觀不逢源信如其說。是故行者存意思之。問。如上所言教義文。即解行俱陳。雲何就解為言而得不言其行耶。答。行法離見亡言。言見俱為方便隨言見而入證。入證言即無言。不了無見非真。妄執將正行是故妄解不稱行心也。此雲何知。按楞伽經雲。言說別施行真實離文字。乃至愚者廣分別等。問。既言行法離見亡言。言見莫之能入。今既知行亡言離見。此見豈非見耶。答。若知此見是解。此解即為解。若即以此見為行非但不是行。亦復不是解也。何以故。妄見之解即非解故。此雲何知。按維摩經雲。無以生滅心行說實相法等。問。行若爾者豈可除名離相等兔角之空無絕慮亡言若入寂之灰斷。此乃還成倒執。既行人有常斷之愆。為真反立邪宗令聖智有無因之咎。何得今雲語觀鹹非修行者歟。泯相灰心豈即為真者矣。意在防過過乃彌彰。恐滯情源情隨見起。如何上說所作鹹非。若雲離彼解心未知何者為行。請陳其狀令物見聞。答。雲行離念亡言者。與法相應絕情見也。何以故。無念之見性融通故。理智交徹見無見故。任放自在念不動故。此雲何知。如說不動是法印動則魔羅網。解雲。若動見此之見看彼即彼此俱不見。而言見彼此者即是妄緣非是正見也。故名魔羅網也。不動見此之見即見彼者即彼此俱見。故名為法印也。問。既如是者雲何可見耶。答。只於上門中方便取之。何者又如說雲一中解無量。無量中解一等。解雲。以一中解無量時即是無量中解一時。何以故。一法法爾具一切故。是故不動此見即見彼也。若此唯有無有彼者即不見此也。由見不稱法故名魔網也。今見一時即見一切。故名為一。以稱法見故名為法印也。依上道理此即應知。即入重重准思可爾。是故若動即入魔網也。故華嚴經雲。如有良醫自知無常以諸妙藥用塗其身。命終之後由藥力故屍不乾□□椸□□j□□飥□吟□□□埤□□□□□□飯□□□□□□□□言延□□□□□延襦□委襡祅樺□埤□□□駐概□□F□□□□□□□□□腄慼慝□胥□噫□□□韣□犖廛□□c□□□□滎睥□韣c□鷛N蹤□□□□§澧□□□□□□韣c□龤慼慼慼慼慼慼潑l□‥□□艦觤□鰹捂焨□□□撥□逢□□殮氶慼慼慼摹犪r□□□兣¥遛s□意瑪鮈^§豦□□□□□□兣¥口‥□悅諢□□□□□□纂慼慼情慼慼慼慼慼慼撒間慼滕陛慼慼潛禲慼慼慼慼慼慼慼慼瑩倷倣芊熨r¥口§□□□□|詫□□珵□□□□□□□□諢□藎□□□蹤□§□□□鋨恨□耦□耤□警□□□婧尪¥□耬□□□□□茨□□|詫□莧□□□□□□犖蕭柦兣§□□□麥詫□惱□□□集□踤□藎□r兣¥您q□巢¥□□該□□邐萣¥□□□□□□雨□瑩□□□‥□□睧□c□瑩□□□□□睧□滎□□□□□§□□□□□熒□睧□□‥□□臧□□耩□□菠襤韣‥□橨□□詫□□□□□□□酈楝禳敷暆誕H韣c□意戣□|□□磻邪|□□□患|□□□§□□慦烤K□襣¥翩慼情K□□褉□□□莦毧矕憿慼慼慰^§□□□□熒□鍧□□潦萬氿□□□兣§墂□□□您集麥兣¥口§磨左□您集□□蕁耙□磧磨鞏□縈□□□判□W□§□§磨鞏□蕭□□鍥R¥□邧□□儻狩□□¥□□耩□□□□¥□□□□□獩獩□□鍥V□□¥□□□□氨蘆□襣□滎樥□邧尪§□□襦邥□§□耙□耙臨□滎□□□□□耨□葷稐¥□釧□□□□¥n□□X□□□□□□□滎□北¥□□□□滎□揀¥□逤□懦s□□□珵釣|鮨□蹦□□珵□¥□□□□□鋨□|□□亨攔□珵ヤ□□□□□怨□尥莥□凌y□□□□籐□□□□|兩□□鰷漥憒□□□□□鳥嶨□□您□□¥□晨溤鋩□□□□煦m□Y韣¥口|碤□□墂亡□□甥□□□□§□‥耙□磨巨□恥工□□□韣¥□碨□□§磥□□鼣□蔥□偨□□耙□□莦□訌□□|該□□韣|□慼慼慼澎坎D□□□韣□□□兣□□偨□□□□莨□□□飾^|碤□□□說撚L□內不□莧□□□韣|晃滎□犖魍擤□|□藏□偨□□□□□□□□‥□□級□□□癩膫豕腹悸Z□擤□§□□□慦燒□滎齱慼慼慼L耦□□□□□□耨□□尤韣□□□□□莦□□□□□滿慼慼慼慼慝碤□□□□□□|詳亡□腹慼樅_韣|□飽慼慼撒閒D獺慼憎腮懥□鍤悢D口‥□□□□□□□□□□□§□□□□□□□□□□□§□¥□□□□□□□入□□□□§□□□□□入纂慼慼慼L□□□葷□□□□□□□□耙臥□□竇□¥□□□□□□韣□□□□□□□□|詳晃耙臥□耨□熒□耙臦□□□耙□耙臨□熒□耬□□□¥悅詡□□嵩□□□§□□鋨□¥另迉走諢慼澎坎D□殷□迭耤情慼撢瓖瞴慼慼慼潤B□□□□§□|碤□氶慾uy匪均晨d□□□竇□|碨□炕慼撬匪丑慼撓牷慼熨r□□□兣□□□□□□□□兣|□□□□窺炕慼慼慼慼慼澆鸛詳亡吽潤B□□□韣§□□□□□□邪¥口‥□□□□□□吽敵陛慼敷陛慼巠鴃慼情慰D□□□□□磣§□□麧□□□¥□□□□殷葷□□□湦蕭□吽熟ゝD□□蕭□ゝD□□襆□¥□吽慼慼慰D□營□汃^|□犖鸛吽慼慼慝入□□滎□¥□□滎□□吽慝□犖芊慼歎_¥嶧□薛((?/(っ@失))*殳)/米]□□無別□。即聚[((?/(っ@失))*殳)/米]為□[((?/(っ@失))*殳)/米]無別[((?/(っ@失))*殳)/米]。即散□為[((?/(っ@失))*殳)/米]。應準思之。問。若如是者果即是因。因即是果。雲何乃言因能生果耶。答。只以因即是果果即是因。是故此因方能生果。何以故。因果一際而別不同。故據論此事。但可審思取入。非語能宣。若也親證無言即因果歷然而不失。若不窮源盡見還歸常斷之談也。問。若如是者但是性起。雲何得有緣起門耶。答。即上力無力相由名為緣起。何以故。由彼此相奪果方生故。即彼此相由而無自性。無性為果而生。生即不生名為性起。何以故。即果自體而是性故。其猶壁上畫樹乍看謂言從壁上生。剋體全總是壁。應准思之。問。若自體全性是即無生。雲何今說果法生耶。答。以力即無力生即是無生。即無力即有力無生即是生。何者以有力無力無二性也。是故由斯道理皆為滅見之方。不可執此不行。解方終不差病。事須用功無怠久習方成。懷勿以解為修而即將為正行也。此但增於見愛。終無歸本之期。暫疲倦於波瀾竟無獲珠之日。何以故。唐捐歲月無功勳故。此雲何知。按法華經雲。如王髻中明珠不以與人有功勳者而賜之等。解雲。王者所謂心王。髻中明珠者。即明此行心最尊勝。即華嚴三昧也。不與人者。無實功行不證法也。唯有功勳而賜之者。有實功行能破諸見得此三昧也。是故行者要實修行不可虛言妄為真證。如斯妙理宜審思之。更有異門。如餘章說。問。既見如上道理為但只見而已。即為是行邪。為亦須佈施持戒等修諸行耶。答。若如是見已佈施即為大佈施。持戒等亦然。何以故。由稱佈施等法故。既知稱法。是故懃修佈施持戒等也。故論雲。然知法性無有慳貪。是故修行檀波羅蜜等。今就事顯。是即可知。何者且如佈施一物與一人時。於中即有五種具足。一自身具足。二他身具足。三財物具足。四時善具足。五處所具足。自身具足即身身無盡。他身財物亦然。時善具足即世世難窮。處所亦爾。如是一身佈施一物。於一時處中即一切前後時劫中一切方處中。以無盡財物佈施滿足無盡眾生。如是等事非所思量。皆於一念而頓成就。如如非實。實是妄緣。何者以一法既一時即具一切法也。其由一錢具十錢等。此雲何知。按華嚴經雲。毘目多羅仙人執善財手。令善財入供養門中供養佛。多劫多身等。即其事也。是故得知。如是等法皆是順門也。既順門如是。違門亦然。此雲何知。按華嚴經雲。一障一切障。一斷一切斷等。問。如上所說就法可然。是得今時凡情即見耶。答。今時凡情不得即見。何以故。由具煩惱障智眼故。問。若如是者雲何上言得如是見已佈施持戒皆名大耶。答。言得如是見者。但信解等見非證入見也。即彼信解等心明徹得見彼法。如眼現見。故名為見也。依因此見得成證見。依此信見受身如見。是故菩薩身得自在等。何以故。以見為身故。其猶眾生煩惱具而受於身。是故此身而因見得。既知如是存意思之。如上所明廣如經說。今更重明真空妙有之義總有二重。一者粗。二者細。所言粗者。即謂諸法從緣皆無自性。無自性故是即名空。以有即空空不異有。是故此空名真空也。由無自性有方得成。以不異無性而成有故。是故此有名為妙有。雖復空有圓融得成真空妙有而由是破病之說未是其論真空妙有也。何者以空有故名空。以有空故名有也。若有不有空是即不名有。若空不空有是即不名空。何以故。以空不自空。以有不自有故。此即但是遮言非是直說真空妙有也。何以得知。以空由有故名真空。若不由有而說空者是即斷滅非真空也。以有由空故名妙有。若不由空而說有者是即常見非妙有也。此即但遮彼異見之失。非是直顯空有。縱令迥超四句絕離百非。而由是破病之談未是顯真之談也。此之空有無二融通即當終教絕方便說也。此雲何知。按法鼓經雲。一切空經是有餘說。唯有此經是無餘說。即其事也。 　　第二細者。即前空有俱空為趣入之方便也。既空有俱空方是入之巧方便者。是知彼法即不有也。此雲不空不有。非是此法無故言不空不有。以是空有故言不空不有也。夫言有者為遮情過故。令此不為有情過之言。是故不空不有亦得空不空故是空。以有此空法故。何得言空者情計未盡不見空也。故般若雲。空不空不可得者是此義也。亦可有不有故是有。以有此有法何得言有。今若欲作彼空有之見解而言是空有者即非空非有也。以是自解故。如人取物更著異物是即非物。此即是普賢文殊等機所見。即冥契不二無有念動。即是究竟行圓更不得遮。但逐法顯耳。是故創於二七日唯為大菩薩說者意存於此也。華嚴經雲。所謂如說能行如行能說等。此即空有一體兩相不亡。何者即彼空不空之空有不有之有是也。問。若言此真空妙有是直顯不待遮故名直顯空有者。雲何乃言空不空有不有也。答。此是顯言不是遮說。何者直明此空不空。有不亦有爾。取意思之。問。若言此空即是顯法不是遮情者。如前所說空亦即是顯法。雲何乃言是遮非顯。何者前所說空亦即是不空之空。何以故。若有此空即非空故。前既已說何言非。後復重論如何即是耶。答。後非前說。何者後直顯實。不是空故明空。前即以空故明空。不是不空故明空也。有亦爾。准思知之。此即與前全別不同。勿濫為其類也。又約所取亦別不同。如空故空即智慧之所得。如不空故空。即是慧智之所證。慧智即為行契證。智慧即為解抉擇。解即入行之前緣。慧智即究竟之真證。是故兩說不可同互而語哉也。問。若如言爾者未知頓終二教更何所言耶。答。頓終二教法在圓中。何者以彼空有無二圓融交徹是即為終。即融通相奪兩相盡邊是即為頓。一多處此即為圓。三法融教詮故別。是故華嚴寄彼二教辨也。又此諸法緣起相由即雲彼中有此此中有彼。是即但得其門不關其大緣起義也。何者以大緣起法而定一異不可得相由而成融通無礙故。且如一中有一切時。即是一切中有一時。今欲定其門說。故知但得其門不得其法也。既不得彼法而言一切中有一一中有一切者。此但是妄接非稱大緣起法也。如人見水向東駃流於上有泡。言泡中有水。而計泡於手中即言手泡內有水者。此是妄心中有非稱水有也。以泡離水即無何得有泡。而言泡中有水此是緣起已壞。不可言有也。夫言一者必具一切方是一也。若不具一切即不是一。一切亦爾。此大緣起法法爾具足。必須心中證。彼知不可說得向人者方見緣起之氣分也。若作可說得解是即不見也。終日言由妄為言也。必須絕解寔修是即順為正見。若也解心為得是即一世虛行。深信之耳。餘如別說。既知是已常須繫念相續勿令惡見聞之。乃至證見如常見世間物等者。方名入大緣起法界也。若不得如是念者須向靜處繫念現前。不可口言即為入也。若口有而心無者即如狂人耳。可准思之。 　　華嚴遊心法界記(終) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1878 華嚴發菩提心章 　　No. 1878 　　華嚴發菩提心章凡例 　　此章別有異本，而文畫多紕謬，字句頗缺脫，今以梅尾南都諸本隨義參訂改正。筆削非私意也，每值文有大異，繫之鼇頭。《法界義鏡》曰：「香象大師《菩提心章》載法界觀門，以明發心相。」故今章明第四表德中有五門：自第一真空觀至第三周遍含容觀，全舉彼觀文耳也。又如圓超《疏鈔錄》、凝然《華嚴宗要義》、永超《東域傳燈錄》及《高山寺藏目》等，皆標為賢首撰也。世別有題為《華嚴三昧章》者，然其文大同此章。今謂是乃後學誤以今章殘編為《三昧章》者耶？故《探玄記》說十重唯識曰：「上來所明約教就解而說。若就觀、行，亦有十重，如一卷《華嚴三昧》中說雲。」然考世所題為《三昧章》者，總無其文，故知彼非其於《探玄記》所指者必矣。 　　正德四年納錦綾山曼陀羅院 　　華嚴發菩提心章 　　魏國西寺沙門法藏述 　　　發心第一　簡教第二　顯過第三　表德第四 　　初中問曰：「雲何名為發菩提心？」 　　答曰：「依起信論有三種心：一者、直心，正念真如法故；二者、深心，樂修一切諸善行故；三者、大悲心，救度一切苦眾生故。依此三心，各曲開十門。 　　「就初直心中，具有十心： 　　「一者、廣大心，謂誓願觀一切法，悉如如故。 　　「二者、甚深心，謂誓願觀真如，要盡源底故。 　　「三者、方便心，謂推求簡擇，趣真方便故。 　　「四者、堅固心，謂設逢極苦樂受，此觀心不捨離故。 　　「五者、無間心，謂觀此真如理，盡未來際不覺其久故。 　　「六者、折伏心，謂若失念煩惱暫起，即覺察折伏令盡，使觀心相續故。 　　「七者、善巧心，謂觀真理，不礙隨事，巧修萬行故。 　　「八者、不二心，謂隨事萬行，與一味真理融無二故。 　　「九者、無礙心，謂理事既全融不二，還令全理之事互相即入故。 　　「十者、圓明心，謂頓觀法界全一全多，同時顯現無障無礙故。 　　「第二深心中，亦具十心： 　　「一者、廣大心，謂於遍法界一切行門，誓當修習學故。 　　「二者、修行心，謂於此無邊行海，對緣修造故。 　　「三者、究竟心，謂凡所修學，要當成就，乃至菩提故。 　　「四者、忍苦心，謂能忍大苦，修諸難行，不以為難故。 　　「五者、無厭足心，謂頓修多行，情無厭足故。 　　「六者、無疲倦心，謂於一一難行多時，勇悍無疲倦故。 　　「七者、常心，謂於一一行，各盡未來際，唸唸相續恆不斷故。 　　「八者、不求果報心，謂修此諸行，不求人天二乘果故。 　　「九者、歡喜心，謂凡修諸行，稱本求心，皆大歡喜故。 　　「十者、不顛倒心，謂凡所修行，皆離二乘，俱絕三輪故。 　　「第三大悲心中，亦具十心： 　　「一者、廣大心，謂於一切眾生皆立誓願，將度脫故。 　　「二者、最勝心，謂度彼要當得佛果故。 　　「三者、巧方便心，謂求度眾生巧方便法，要當成熟故。 　　「四者、忍苦心，謂堪忍代彼一切眾生受大苦故。 　　「五者、無厭足心，謂於一一難化眾生化以無量方便，無厭足故。 　　「六者、無疲倦心，謂化難化眾生設於無量劫荷負眾生苦，不以為勞故。 　　「七者、常心，謂於一一眾生盡未來際唸唸無間，不休息故。 　　「八者、不求恩報心，謂於諸眾生作此廣大饒益，終不希望毛端恩報故。 　　「九者、歡喜心，謂令眾生得安樂時，通令得轉輪王樂、釋梵天王乃至二乘及大涅槃等樂故。 　　「十者、不顛倒心，謂不見能化及所化故。」 　　第二簡教者。 　　問：「眾生修行，為要籍受持聖教，方成行耶？為要須捨教法行，方成立耶？」 　　答：「通辨此義，略有十類眾生： 　　「一者、自有眾生元不識教，懸捨聖言，師自妄心，或隨邪友違教修行，以為心要。外現威儀，內實朽□，巧偽誑惑，是魔徒黨，此為最惡人也。 　　「二者、自有眾生亦背聖教不讀經典，唯以質直心，隨逐前巧偽人，謂為出要，勤苦修行竟無所益，此雖勝於前類，猶非好人也。此上二人俱捨聖教，不得義理。 　　「三者、自有眾生聞前二人背教為損，即便唯讀聖言不解義意，莫知修行，唯以巧偽傍依聖教，求名求利，違自所誦，順妄背真，此雖不捨聖言，猶非好人也。 　　「四者、自有眾生雖受持讀誦唯逐文句，不知義理，不解修行，唯以直心讀誦為業，雖無巧偽勝過前人，猶非究竟。此上二人俱不捨聖教而不得義理也。 　　「五者、自有眾生讀誦聖教，分知解行，隨力修行，多讀文句，少有修行。雖是好人，猶未究竟。 　　「六者、自有眾生廣尋聖教，遍知解行，漸略聖言，而順教修行，取意專修不復多讀。此雖復勝前，猶非究竟。 　　「七者、自有眾生受持聖教深會其意，亡筌得實，唯在修行，不復尋言。雖捨教筌，猶非究竟。 　　「八者、自有眾生尋教得旨，知一切法無不檷性，是故於文字教法亦不待捨離，持此順稱之教則為正行，此雖不捨教而得真，猶非究竟。 　　「九者、自有眾生常受持稱性之言教，遂得於教不捨不著，恆觀絕言之真理，乃得於理亦不捨亦不滯，俱起二行故。《經》曰：『聖說法，聖默然』者，是其事也。此雖理事無礙，二行俱起，猶非究竟。 　　「十者、自有眾生尋教得真，會理、教無礙常觀理而不礙持教，恆誦習而不礙觀空。故《經》曰：『成就第一誠諦之語，如說能行，如行能說，乃至學三世諸佛無二語，隨順如來一切智慧』等，此則理教俱融，合成一觀，方為究竟也。」 　　第三顯過者。 　　問：「色空、空色為相即耶？為不相即耶？」 　　答：「有二門：一、顯過；二、表德。 　　「第一顯過中有四句：謂即亦不可，非即亦不可，俱亦不可，俱非亦不可。 　　「初中有二：謂據人及法。 　　「就人有四句：若色即空，有二過失：一、凡迷同聖過，以凡夫見色，即是空故。二、聖智同凡過，以所證真空，即是凡見色故。若空即色，亦有二過失：一、聖應同凡，見妄色故。二、凡應同聖，見真空故。 　　「就法四句者：若色即空，還有二過失：一、壞俗諦過，以青、黃等色即是真空，則無別俗故。二者、壞真諦過，既以青、黃等相為真空，則別無真空故。若空即色，亦有二過失：一、壞真諦過，以空是青、黃等，則無真空故。二、壞俗諦過，以真空為色，則無妄色故。 　　「第二非即亦不可者，亦有二失。 　　「據人四句者：若色不即空，有二失：一者、凡迷不成過，以所見色，非虛妄故。二、凡無悟聖過，以所見妄色，隔真空故。若空不即色，亦有二失：一、聖智不成過，以空取色外是，非真空故。二、聖不從凡過，以空異妄色，聖自聖故。 　　「就法四句者：若色不即空，亦有二失：一、壞俗諦過，以色不無性，則待緣不得有故。二、壞真諦過，以不會色歸空，則無真空故。若空不即色，亦有二失：一、壞真諦過，以色外斷空，理非真故。二、壞俗諦過，以空非色妄，無依故。 　　「第三俱亦不可者，謂若色即空、不即空，空即色、不即色，亦有二種失。 　　「初、據人，有二失：一、凡聖雜亂過，二、迷悟不成過。 　　「次就法，亦有二失：一、二諦雜亂過，二、二諦不成過。思之可見。 　　「第四俱非亦不可者，謂若色非空、非不空，空非色、非不色者，亦有二種失。 　　「就人，有二失：一、迷無悟聖期，悟不從凡過；二、聖凡雜亂，二位俱壞過。 　　「二、據法者，亦有二失：一、二諦各別，俱不成過；二、二諦混雜，失法體過。思之可見。」 　　第四表德者，自有五門：一、真空觀，二、理事無礙觀，三、周偏含容觀，四、色空章十門止觀，五、理事圓融義。 　　第一真空觀法，於中略作四句十門：一、會色歸空觀，二、明空即色觀，三、空色無礙觀，四、泯絕無寄觀。 　　就初門中為四： 　　一、色不即空，以即空故。何以故？以色不即斷空故，不是空也。以色舉體是真空也，故雲以即空故。良由即是真空故，非斷空也。是故言由是空，故不是空也。 　　二、色不即空，以即空故。何以故？以青、黃之相，非是真空之理，故雲不即空。然青、黃無體，莫不皆空，故雲即空。良以青、黃無體之空，非即青、黃，故雲不即空也。 　　三、色不即空，以即空故。何以故？以空中無色，故不即空；會色無體，故是即空。良由會色歸空，空中必無有色。是故由色空，故色非空也。 　　上三句以法揀情訖。 　　四、色即是空。何以故？凡是色法必不異真空，以諸色法，必無性故，是故色即是空。如色空既爾，一切法亦然。思之。 　　第二明空即色觀者，於中亦作四門。 　　一、空不即色，以空即色故。何以故？斷空不即是色，故雲非色。真空必不異色，故雲空即色。是故要由真空即色故，令斷空不即色也。 　　二、空不即色，以空即色故。何以故？以空理非青、黃，故雲空不即色。然非青、黃之真空，必不異青、黃故，是故言空即色。要由不異青、黃故，不即青、黃，故言空即色、不即色也。 　　三、空不即色，以空即色故。何以故？空是所依，非能依故，不即色也。必與能依作所依，故即是色也。良由是所依故，不即色；是所依故，即是色。是故言由不即色故，即是色也。 　　上三句亦以法揀情訖。 　　四、空即是色。何以故？凡是真空必不異色，以是法無我，理非斷滅故。是故空即是色，如空色既爾，一切法皆然。思之。 　　第三色空無礙觀者，謂色舉體不異空，全是盡色之空故，即色不盡而空現，空舉體不異色，全是盡空之色故，即空、即色而空不隱也。是故菩薩觀色無不見空，觀空莫非見色，無障無礙為一味法。思之可見。 　　第四泯絕無寄觀者，謂此所觀真空，不可言即色、不即色，亦不可言即空、不即空。一切法皆不可，不可亦不可，此語亦不受，迴絕無寄，非言所及，非解所到，是謂行境。何以故？以生心動念，即乖法體，失正念故。 　　又於前四句中，初二句八門，皆揀情顯解。第三句一門，解終趣行。第四句一門，正成行體。若不洞明前解，無以躡成此行。若不解此行，法絕於前解，無以成其正解。若守解不捨，無以入茲正行。是故行由解成，行起解絕也。 　　第二理、事無礙觀者，謂理事鎔融存亡逆順，通有十門。 　　一、理遍於事門，謂能遍之理性無分限，所遍之事分位差別，一一事中理皆全遍，非是分遍。何以故？以彼真理不可分故，是故一一纖塵皆攝無邊真理，無不圓足。 　　二、事遍於理門，謂能遍之事是有分限，所遍之理要無分限；此有分限之事，於無分限之理全同，非分同。何以故？以事無體，還如理故，是故一塵不壞而遍法界也。如一塵，一切法亦然。思之。此全遍門超情離見，非世喻能況。如全大海，在一波中而海非小；如一小波，匝於大海而波非大，同時全遍於諸波而海非異，俱時各匝於大海而波非一。又大海全遍一波時，不妨舉體全遍於諸波；一波全匝大海時，諸波亦各全匝互不相礙。思之。 　　問：「理既全體遍，一塵何故非小，既不同塵而小，何得說為全體遍於一塵？又一塵全匝於理性，何故非大？若不同理而廣大，何得全遍於理性？既成矛盾，義極相違！」 　　答：「理、事相望，各非一異，故得全收，而不壞本位。 　　「先、理望事有其四句：一、真理與事非異故，真理全體在一事中。二、真理與事非一故，理性恆無邊際。三、以非一即是非異故，無邊理性全在一塵。四、以非異即是非一故，一塵理性無有分限。 　　「次、以事望理亦有四句者：一、事法與理非異故，一塵全匝於理性。二、事法與理非一故，不壞於一塵。三、以非一即非異故，一小塵匝無邊真理。四、以非異即非一故，匝無邊理而塵不大。思之。」 　　問：「無邊理性全遍一塵時，外諸事處為有理性？為無理性？若塵外有理，則非全體遍一塵！若塵外無理，則非全體遍一切事。義甚相違！」 　　答：「以一理性融故，多事無礙故，故得全在內而全在外，無障無礙，是故各有四句。 　　「先、就理四句者：一、以理性全體在一切事中時，不礙全體在一塵處，是故在外即在內。二、以全體在一塵中時，不礙全體在餘事處，是故在內即在外。三、以無二之性，各全在一切中故，是故亦在內亦在外。四、以無二之性，非一切故，是故非內非外。前三句明與一切法非異，此之一句明與一切法非一，良為非一非異，故內外無礙。 　　「次、就事四句者：一、一事全匝於理時，不礙一切事法亦全匝，是故在內即在外。二、一切事法各匝於理時，不礙一塵亦全匝，是故在外即在內。三、以諸事法同時各匝故，是故全在內亦全在外，無有障礙。四、以諸事法各不壞故，彼此相望，非內亦非外。思之。」 　　三、依理成事門，謂事無別體，要因真理而得成立。以諸緣起皆無自性故，由無性理，事方成故。如波攬水以成動，水望於波，能成立故。依如來藏，得有諸法，當知亦爾。思之。 　　四、事能顯理門，謂由事攬理故，則事虛而理實，以事虛故，全事中之理挺然露現。猶如波相虛，令水體露現。當知此中道理亦爾。思之。 　　五、以理奪事門，謂事既攬理成，遂令事相皆盡，唯一真理平等顯現，以離真理外無片事可得故。如水奪波，波無不盡，此則水存已，壞波令盡。 　　六、事能隱理門，謂真理隨緣，成諸事法；然此事法既違於理，遂令事顯，理不現也。如水成波，動顯靜隱。《經》云：「法身流轉五道名曰眾生。故眾生現時法身不現也。」 　　七、真理即事門，謂凡是真理必非事外，以是法無我理故。事必依理，理虛無體，是故此理舉體皆事，方為真理。如水即波無動，而非濕故，即水是波。思之。 　　八、事法即理門，謂緣起事法必無自性，無自性故，舉體即真。故說眾生即如，不待滅也。以波動相舉，體即水故，無異相也。 　　九、真理非事門，謂即事之理而非是事，以真、妄異故，實非虛故，所依非能依故。如即波之水，非波，以動、濕異故。 　　十、事法非理門，謂全理之事，事恆非理，性、相異故，能依非所依故，是故舉體全理而事相宛然。如全水之波，波恆非水，以動義，非濕故。 　　此上十義同一緣起，約理望事，則有成、有壞，有即、有離；事望於理，有顯、有隱，有一、有異；逆順自在，無障無礙，同時頓起。深思，令觀明現。是謂理、事圓融無礙觀也。 　　第三周遍含容觀者，謂事如理融，遍攝無礙，交參自在。略辨十門。 　　一、理如事門，謂事法既虛，相無不盡；理性真實，體無不現。此則事無別事，即全理為事，是故菩薩雖復看事，即是觀理，然說此事為不即理。 　　二、事如理門，謂諸事法與理非異，故事隨理而圓遍，遂令一塵普遍法界；法界全體遍諸法時，此一微塵亦如理性，全在一切法中。如一微塵，一切事法亦爾。 　　三、事含理事無礙門，謂諸事法與理非一故，存本一事而能廣容。如一微塵其相不大，而能容攝無邊法界，由剎等諸法既不離法界，是故俱在一塵中現。如一塵，一切法亦爾。此事理融通非一非異故。總有四句：一、一中一；二、一切中一；三、一中一切；四、一切中一切。各有所由，思之。 　　四、通局無礙門，謂諸事法與理非一即非異故，令此事法不離一處，即全遍十方一切塵內。由非異即非一故，全遍十方而不動一位，即遠、即近、即遍、即住，無障、無礙。 　　五、廣陜無礙門，謂諸事法與理，非一即非異故，不壞一塵而能廣容十方剎海；由非異即非一故，廣容十方法界而微塵不大。是則一塵之事，即廣、即陜、即大、即小，無障、無礙。 　　六、遍容無礙門，謂此一塵望於一切，由普遍即是廣容故，遍在一切中時即復還攝彼一切法，全住自一中；又由廣容即是普遍故，令此一塵還即遍在自內一切差別法中。是故此一塵自遍他時，即他遍自，能容、能入同時，遍、攝無礙。思之。 　　七、攝入無礙門，謂彼一切望於一法，以入他即是攝他故，一切全入一中之時，即令彼一還復在自一切之內，同時無礙。又由攝他即是入他故，一法全在一切中時，還令一切恆在一內，同時無礙。思之。 　　八、交涉無礙門，謂一法望一切有攝、有入，通有四句：謂一攝一切、一入一切；一切攝一、一切入一；一攝一法、一入一法；一切攝一切、一切入一切。同時交、參無礙。 　　九、相在無礙門，謂一切望一，亦有入、有攝，亦有四句：謂攝一入一；攝一切入一；攝一入一切；攝一切入一切。同時交、參，無障、無礙。 　　十、普融無礙門，謂一切及一，普皆同時，更互相望，一一具前兩重四句。普融無礙，準前思之。令圓明顯現，稱行境界，無障、無礙。深思之，令現在前也。 　　第四色、空章十門止觀者。 　　第一會相歸性門，於中，有二種：一、於所緣境會事歸理。二、於能緣心攝將入正也。 　　第二依理起事門者，亦有二種：一者、所歸理非斷空故，不礙事相宛然。二者、所入止不滯寂故，復有隨事起修妙覺觀。 　　第三理事無礙門者，亦有二種：一、由習前理事能通交徹，故今無礙也。二、雙現前故，遂使止觀同於一念頓照故。 　　第四理事雙絕門者，由事、理雙觀互相形奪故，遂使而雙俱盡，非理非事，寂然雙絕，是故令止觀雙泯，迥然無寄也。 　　第五心境融通門者，即彼絕理事之無礙境，與彼泯止觀之無礙心，二而不二，故不礙心境；而冥然一味，不二而二，故不壞一味，而心、境兩分也。 　　第六事事相在門者，由理帶諸事全遍一事，是故以即止之觀，於一事中現一切法，而心無散動。如一事，一切亦爾。 　　第七彼此相是門者，由諸事悉不異於理，理復不異於事，即是一切而念不亂，如一事一切亦爾。 　　第八即入無礙門者，由交參非一與相含非異，體無二故，是故以止觀無二之智頓現，即入二門同一法界，即心無散動也。 　　第九帝網重現門者，由於一事中具一切，復各具一切，如是重重不可窮盡。如一事既爾，餘一切事亦然。以止觀心境不異之目頓現一切，各各重重悉無窮盡，普眼所矚，朗然現前而無分別，亦無散動也。 　　第十主伴圓備門者。菩薩以普門之智，頓照於此普門法界。然舉一為主，一切為伴，主伴、伴主皆悉無盡，不可稱說，菩薩三昧海門皆悉安立自在無礙，然無異念也。 　　第五理事圓融義者，亦有十門。 　　第一、理事俱融門，事虛、理實相攝、全收，融成十義。一、緣起事法，以虛空無性故，舉體全理也。二、真性理法，以真實故，不礙舉體全事也。三、由前二義不相離故，理事俱存。四、由二義相奪故，理事雙絕也。五、事全理而事不壞。六、理全事而理不失也。七、二俱存而俱不立。八、俱亡而俱不泯。九、前八相順而俱現。十、皆各相奪而不泯。並會意思之。 　　第二、理法隱顯門，理、性隨事，隱、顯融通，亦有十義。一、以理全事故，理隱也。二、事全理故，理顯也。三、以前二不相離故，隱顯俱立也。四、以二義相奪故，非隱顯。五、以全事而不自失故，即隱常顯也。六、以事盡而不泯他，即顯常隱也。七、此二不相離故，即俱隱俱顯也。八、相奪二亡故，俱非隱現也。九、由前八義同一理性不相礙故，同時俱顯也。十、同時相奪義無不盡泯，同一味亦非一也。深思可見。 　　又單隱、單顯各有十義。及俱存、俱泯十義，思惟可知。 　　第三事法存泯門，事相隨理，存亡自在，亦融成十義。一、以事全理故，事泯也。二、以理全事故，事存也。三、以前二不相離故，亦存亦泯。四、以二相奪故，非存非泯也。五、以舉體全理，事方成故，即泯而存也。六、以事舉體全成理，無不蕩盡故，即存而泯也。七、以二義相順故，即泯俱存。八、相奪故，即存、即泯俱泯也。九、以前八義同一事法，存、亡自在，無礙俱現故也。十、以同時相奪義故，無不盡圓融。迥超出情表，亦深思可見。 　　單存、單泯等十義，準前思之。 　　第四事事相在門，諸法緣起，力、用相收亦有十義。一、眾緣起法，於中若無一緣，餘一切緣全不成故，是故即一緣有力能攝一切，餘並無力攝在一中，即一現多隱也。二、以多唯一故，是故即多緣有力而能收一，一緣無力攝在多中，即多現一隱也。三、由前二義不相離故，無礙俱現也。四、以各相形奪無不盡故，即非隱、非現也。五、由有力攝他時，必無力入他故，現即隱也。六、無力入他時，必有力攝他，故隱即現也。七、俱攝無不俱入，故隱、顯俱現也。八、俱攝俱入必不俱，故隱、顯斯絕也。九、以前八義同一緣起故，自在俱現前也。十、各相形奪超然無寄，圓融絕慮也。亦深思會意，可以準知。 　　又單攝、單收入等十義，準前思之。 　　第五一事隱現門，一事望多，有攝、有入，隱、顯自在亦有十義。一、由攝多，故一現也。二、由一入多，故一隱也。三、以攝入同時一法，故亦隱亦顯也。四、全攝相奪各盡，故非隱非現也。五、由一能攝多，方能入於多，是即現常隱也。六、由入多故，方能攝多，是即隱常現。七、由具前六，義方為一，故俱隱俱現也。八、二義同一相奪俱盡，故非隱非現也。九、合前八義同在一法，無礙頓現前。十、由前諸義各相奪盡，泯然無寄，迥超言慮，即俱泯也。並各去情，如理思之。 　　又如攝入具隱、顯，有此十義。當知，隱現具攝入亦有十義。準思之。 　　第六多事隱現門，多事望一有攝、有入，隱、顯自在亦有十義。一、由多攝一，故多顯也。二、由多入一，故多隱也。三、以顯入俱現故，亦隱亦現也。四、攝入相奪故，俱非也。五、以多能攝一方能入一，即顯常隱。六、以多能入一方能攝一，故即隱常顯也。七、以具前二義方為多故，即隱即現俱現也。八、同體二義必相奪盡，即隱顯非也。九、合前八義同時頓現，相現前也。十、以前法義各相形奪，泯然超絕。準前思之。 　　又隱、顯具攝入十義，同前思推。 　　第七事事相是門，緣起事法展轉相成，體互相無，彼此相是。亦有十義。一、於大緣起中，若無一緣起，非直所起不彼能起；緣體亦不成，是故一緣是能成，為有義；多緣所成無體，是空義。是即多歸於一，故一存多泯也。二、多亦為一，故多為能成，是有義；一為所成，是空義。是即一歸於多，故存一泯。三、兩門二義並不相離，故即存亡俱現。四、形奪俱盡，故即存亡俱泯也。五、一為能成，必有所成故，是則攝多同一之有，即是廢自同他之空也。六、多為能成，必有所成故，亦攝廢同前。七、一多各二，不相離故，無礙俱現也。八、攝廢同體，定不得故，即俱非也。九、一多緣起隨義成立，故則相是存、亡俱存現前。十、能所存亡空有俱盡，故泯然超絕也。深思可知。 　　第八一多存泯門，然一望多有攝他、廢自，相是、存泯亦有十義。一、此法有攝他同己，故自存也。二、廢己同他，故自泯也。三、收廢俱現，故亦存亦泯也。四、以二義全奪，故俱非也。五、非盡己同他，無己盡他同己，是故即泯常存也。六、反上句，故即存常泯也。七、二義不相離，故存即泯、泯即存俱現也。八、相奪全盡，故存泯、泯存俱非也。 　　九、合前八義，一事法不相障礙，俱現前也。十、法義同體相奪俱盡，故超然絕慮也。思之可見。 　　第九多事存泯門，然多望一既攝他、廢自，相是、存亡亦有十義。一、以多有攝一同己，故多存也。二、以多有廢自同一，故多泯也。三、以前二義不相離，故存泯雙現。四、形奪俱盡，故雙非也。五、以非不攝一，同多無以廢，多同一是，故存即泯也。六、非不同一，無以攝一，故泯即存也。七、由存即泯，故有泯；由泯即存，故有存。二義不相離，故存泯、泯存俱現前也。八、由存無不泯，故非存；由泯無不存，故非泯。二義形奪兩亡，故俱非也。九、由八義同位相順，法體方立，是故圓通無礙，俱現前也。十、由前諸義各互相奪，定取不得，是故無不超絕。挺然無寄，唯證相應也。會意思之。 　　第十圓融具德門，然上法門並同大緣起無障礙，圓明自在。亦有十義。一、諸門融合圓明頓現，具足一功。二、隨舉一門，亦具一切。三、隨舉一義，亦具一切。四、隨舉一句，亦具一切。五、以此圓融俱總相，是故融攝一切。六、俱是別相，莫不皆是所攝一切。七、俱是同相，能所攝義齊均故。八、俱是異相，義各別不離故。九、俱是成相，緣起義門正立俱現故。十、俱是壞相，緣起無作同一味故。 　　然此具德門中，一法法爾，性具善、惡。故《經》曰：於一微塵中，各示那由他無數億諸佛於中而說法。於一微塵中，現無量佛國須彌金剛圍世間不迫作。於一微塵中，現有三惡道、天、人、阿修羅，各各受業報，如斯並是實事，非變化作，是法性實德，法爾如此也。如上之義去情，深思可知。 　　然此十門，同時相應為一緣起，就初門中有十義圓融，隨一各具餘一切義。如初門既爾，餘理法隱顯等九門亦然，但隨門異耳，是故一一門中各有十、百、千等。思之可見。 　　又此上法義中，各有解、行、境。會意思之。此則略辨理、事圓融。若能熟思，便法理現前，則華嚴義旨由此少聞耳。 　　華嚴發菩提心章(終) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1879a 華嚴經關脈義記 　　No. 1879 　　花嚴經關脈義記 　　夫以三乘漸次究之者可測其津涯。一乘圓融尋之者莫知其源底。良以稱性之說窮法界而遍十方。無盡之談周剎海而該九世。重重互現本末異而參差。轉轉相由主伴分而交映。卷則一言無外。聲聞掩視聽於中延。展則塵算難知。文殊仰進推於後位。豈凡情之測非淺識之能思。但起聽習數年彌增愛樂。依傍師訓有少見聞故。私記為篇名為關脈義記也。今略斷簡此經。上下文意乃有多勢不同。且以四勢明之。餘者准思取解。言四勢者。一展轉無盡勢。二卷攝相無勢。三卷展無礙勢。四問答取之文勢。第一展轉無盡者。復有二門。一展一為多。二類結成本。第一展一為多者。創展取清淨法界。為理智兩門。即開菩提涅槃之異。又理開體用。即題中大方廣三字是也。又智分因果。即題中佛花嚴三字是也。即總以名而貫穿得成詮表。即題中經之一字是也。然統前括後而有七字差別。合為一部經題目也。又展此題目以為第一會。於中五海等是理。十智等是智。依正兩報為果。莊嚴童子為因。今即理智因果並彰。所以展成一會。總為所信之果會也。又展此一會為後七會。於前因中。別開信解行願證及會信解等不同。以為六會。總為能信之因會也。以一一會信解皆有所信果故。是故通前總有七個會也。以能信等法皆託境而生非自起故。又能此信等法滿已必證入法界故。有第八為所證入會也。以信等法皆證入法界方究竟故。言別開信等及會解等不同者。即從前第二會終盡第六會。通明信等五位。即總是因行造修。第七第八別明行證。即理智冥契。此就解行證趣不同。即總分為八個會也。又於證中。自分為五十五會。即第八會中。初從文殊終至末後普賢是也。以證依人顯法界德故。即通前後總有六十三會也。以解行證等同時無前後故。又展一一知識會。即無盡重重會。如仙人執手令善財見不可說不可說微塵等會也。又下文雲。於普門國見三千大千世界微塵等諸善知識。此等即為無盡重重會也。當如文知之。既一知識所如是重重。餘亦准之。又展不可說不可說會。遍諸異類同類微塵毛道菩薩主伴重重等世界。總通本末會故。即為無極重重會也。准經結通文思之。 　　第二類結成本者。即展前無盡重重之會。通十方徹三際盡同類異類等世界微塵等一一重重(具十)會一一說十顯無盡故。即總略結此等會目為下本。有十萬偈也。又展此下本。盡同類異類等世界盡十方各盡同類異類等世界遍法界盡同類異類世界微塵等剎一一重重(具十)說十表無盡及主伴重重故。總略結此說目為中本。有四十九萬八千八百偈也。又展此中本。盡一切同類異類一切世界等盡一切十方盡一切同類異類世界等一切世界等一切重重(具十)及一切主伴重重據本門中一切重重(具十)本門及主伴重重說故。復總略結此說為上本。有十三千大千世界微塵數偈也。又展此上本。盡一切重重(具十)十方盡一切重重(具十)三世盡一切重(具十)同類異類世界盡一切重重(具十)微塵毛道盡一切重重(具十)本門中一切重重(具十)本門內及主伴一切重重(具十)內等重重(具十)一切轉轉說故。即總略結此一切一切重重(具十)說為無盡重重(具十)說為廣本也。故下文雲。以大海等墨須彌山聚筆。書寫此經一一品乃至一一句中義味。猶不能盡。廣如經說。一品既爾。餘品及主伴既爾。一切品及主伴亦然。一切品及主伴既爾。餘一切重重(具十)品及主伴亦然。既一切重重(具十)品及主伴既爾。一一文句味重重(具十)及主伴亦然。一一文句味及主伴既爾。即所依之處重重(具十)及主伴重重亦然。此即不可知其分齊。非言說筆墨之所能顯也。此則遍無盡重重(具十)十方法界微塵毛端等一一(具十)重重及主伴無盡一切重重之極說也。若據此說。有無盡重重(具十)及主伴眷屬一切重重(具十)本也。准經結文知之。故經雲。若欲具足演說一句法。於阿僧祇劫不可盡等。准因陀羅喻思之。總結為普眼重重(具十)會也。如是等展轉盡無極之重重(具十)說也。餘本門中重重(具十)本門。及本門中重重(具十)門盡未來過去既在。並同體異體相即相入及相攝等同時重重(具十)准以知之。故經雲。不可說劫猶可盡說。不可說不可盡。及果海不可說者。是此義也。是即十佛圓融之會也。然此展轉盡無窮之極說者。皆從最清淨法界所流。即是無差別之差別也。故論雲。無不從法身流等。唯以思之。上來且據一勢。就可結集及可顯說。如是更有餘多勢及餘多本。現說常說不可顯其分齊及可知者。准以類知。如性起品說思之。 　　第二卷攝相無者。復有三門。一攝廣就略。二以義圓收。三攝末歸本。第一攝廣就略者。即總卷現說常說以為不切無盡重重(具十)之極說也。以於現說常說之中借事顯發。知餘不可說不可說。非筆墨所能記之。如經雲。我之所演暢。如海微渧也。又捲無盡重重(具十)圓融無無極之說。以為廣本。以一一文句。後皆結通重重(具十)無盡無盡(具十)一切說故。又捲廣本以為上本。以文文句句皆結通盡一切同類異類重重(具十)世界等及主伴眷屬一切重重(具十)無不盡故。又捲上本為中本。以會會品品之後皆遍周法界及塵道毛端一切重重(具十)無盡普結通故。又捲中本。以皆結通盡前會處重重故。又捲下本為其一會。然隨其一會。皆悉具故。所言具者。一切說十。表無盡也。又總卷一會。為人法兩門。即前法後人會也。又捲為心境圓證。即初從文殊會至普賢會也。又捲為七字。即經題中能詮所詮理智因果悉具足故。如前辨。又捲七為三。亦是卷三為二。亦是卷二為一。亦是卷一非一。亦是以性含萬德無事不充故。 　　第二以義圓收者。今取文勢義言。通明一部總有四字。亦文義具足。何者為四。一教。謂文雖浩汗。唯一教字所收。即題中經字是也。二義。義門無量。但一緣起義所攝。即題中方廣是也。三成。謂解行因果德用等。雖各成不同。據其成立。唯一成所攝。即題中佛花嚴等是也。四處。謂一切重重無盡同類異類重重無盡會處。唯一處所目。即會所依處也。今以總卷而言。然義唯一性。教唯一文。成唯一念。處唯一塵。何以故。一即一切故。一切即一故。經雲。知一即多多即一。義味清淨悉具足等。又雲。一中解無量。無量中解一等故。統法師雲。一言無不略盡。殊說更無異盈。此之謂也。 　　第三攝末歸本者。今案前題目。然則大之一字是一部通名。所撿果海。方廣二字是果海德能。通明一部緣起作用。佛之一字能證之智。通明一部能說之人。花嚴之因通明一部解行圓滿。又攝用歸體唯理也。攝因歸果唯佛也。又以法成人。人無自性則真姓也。性無自性則非性也。總以詮此義為教。教即非教也。何以故。文字性離即解脫故。果海離言不可說故。是則差別亦無差別也。論雲。無不還證此法身。斯之謂也。 　　第三展卷無礙者。先明展後明卷。初展者。開用異體。則用有殊。緣性差別。法門不同。即大方廣是也。開因異果。則解行不同。彼證差別。師弟有異。即佛花嚴是也。即經縷縫綴詮示有殊。即一切無盡重重(具十)說也。廣如前辨。准知之。二卷者。復有五門。一以位統收。二攝會從人。三以人明法。四境智圓融。五泯同果海。第一以位統收者。然此經文雖復無盡。總為三節統收。所謂解行證也。就解之中。自分為二境。即第一會中舉佛依正兩果勸生信樂。則案此文名為舉果勸修生信分也。二解。從第二會修盡第六會。廣明五位次第生解之相。則案此文名為修因契果生解分也。二。第七一會復明前五位成行之修。即會前諸解以成其行。則案此文名為託法進修成行分也。何以知者。重會普光即其事也。若不爾者。何不重會以第一第三會。以第二會是說信解之始。今既會解成行。理須從信為首。是故重會普光意在此也。亦可顯諸會同時第二七日頓普宣說無前後殊。何者。以單說重說皆同第二七日也。三。第八一會復說五位依人入法證前所舉之果。則案此文名為依人入證成德分也。何以得知。證前所舉之果者。初既悕樂前果。以生信解。既會解成行。即證前果。是故會即前會也。若不爾者。因舉前果得生信解。既會解成行。豈別證耶。今據文義相生。所以得知後會即前會也。是故總為三節。極順經文。如上所明思之可解。第二攝會從人者。後總括以為一會。唯第一會也。何者。以第一會是前解等所依之境。至後解滿即會前差別。成一圓融行德。證入前法。究竟亡言。是故第八寄人明證入法界。有斯意也。言寄人明者。即第八會中如來自入師子奮迅三昧。令諸菩薩皆入法界。是前所舉之果勸令忻樂。即當前第一會也。以如來自入奮迅三昧欲令菩薩悉證入故。又始從文殊終至瞿夷。是前修因契果生解之相。即當前五個會也。以善財詢問諸人。別求信解。廣遍知故。後從摩耶至末後文殊。是前託法進修成行。即當第七會也。以第七會中修行已終。至後文殊授其瓔珞。以顯正行圓滿令修福故。摩耶是一切諸佛諸佛之母。以表行成能生佛故。普賢居後。當緣起法界。以表行成德證入故。即當第八會也。以見普賢菩薩即見微塵數善知識等。第三攝人從位者。謂知識會中。又始從文殊終至瞿夷。總有四十一人。名為寄位修行相。寄前信等五位。依人求解。漸次修行也。第二初從摩耶後至德生童子等。總有十一人。名為會緣入實相。即會前五位成行契證法界也。第三彌勒一人。名為攝德成因相。即攝前行德為證入正因。與前成證不同故開二位也。第四後文殊一人。名為智照無二相。即行成究竟朗悟在懷。照前解行唯一實大智。更無無前後明昧等也。第五普賢一人。名為顯因廣大相。即始覺同大智現前遍周法界無處至不。普苞容入也。第四境智圓融者。復就前人中。總束為二。文殊是能證之大智。即前解行等也。二普賢是所證也也之法界。即前所信所入也。何者。以文殊當般若位。普賢當法界門也。所以者。師雲。三藏言有經作如是說。又案此經中意義文勢深有此意。又古尊德既判後文殊名為智照無二相。故知前諸人總是後文殊一人。故下文雲。善財還經一百一十城復至文殊者。是此意也。又文雲。文殊師利教我相算等法。又長者雲。文殊師利憶念力故等。又下文雲。善男子文殊師利是汝善知識。能令汝得生如來家。長養善根積功德聚。乃至滿足大願淨諸法門。皆由文殊師利威神力等智既圓滿得證法界。所以因滿。普賢居後。故下文雲。我於一一毛孔中現佛境界諦觀察等。又雲。汝且觀我清淨法身等。解雲。既令觀淨法身。故知善財見普賢。即是證法界也。又束為一。謂境智冥契無有差別。是故後文殊更無身相。何故如是。以初見文殊即善財信心之始。後不見即善財智滿之終。中間諸人皆是善財修行次第。以善財障盡惑除未始動念。是故反照唯是初心更無異也。後不見者有思意也。故經雲。從文殊師利智慧所起等。又論雲。始覺同本覺。無始覺之異。此謂之也。第五泯同果海者。謂因行圓滿沒果海中。離始離終圓滿具德。亡言絕慮唯證相應也。如是卷展無礙同時隨說為門。竟無前後。是故卷展有斯無礙難申述也。當如文思之。故經雲。如是真佛子。甚深微妙義。眾生欲思量。迷亂心發狂。此謂之也。 　　第四問答取文者亦二。一問答會違。二結勸修學。第一問答會違者。問前既言摩耶會。前諸緣為其實。何得會已猶有十人不同耶。答會已而有十人者。此顯緣起實德。託十以表無盡也。何者。以不離摩耶。並是摩耶之實德也。即寄前五位三世界同修至究竟也。故經雲。我是一切諸佛之母。一切諸佛皆從我生等。亦可表示諸位即異鎔融卷舒無礙。是故一一位即辨成佛者。意存此也。問摩耶無體。但會前諸位成身。餘人亦復如然。何悉不具十耶。答但摩耶中具此十人者。即是前一一人所皆具足也。何以故。摩耶即會前諸人。總以為一身故。以一一人即是摩耶。摩耶即是一一人。故今獨摩耶中具者。有斯意也。問摩耶即是前諸人。即言此具餘亦具者。亦可諸人即是後摩耶。何不前具後不具。答摩耶是總。餘是別。但使總具別即具。何者。別未究竟。總究竟也。若未究竟。別無可別。何得具也。是故摩耶中具者。即是餘人中亦具也。問八會之中。何故昇天四會皆言不起菩提樹及自會而昇餘等。雲何人中三會不言不起此而昇彼耶。答此有二意。一據解。二約行。初解中復三。一近二遠三總。初近者。以人中三處同在人間。據地無有異。法爾相攝此不待言。所以不言不起此而昇彼也。二遠者。以人天類別復懸隔不同相攝難知。所以帶前而明赴後。此即緣起無礙諸會同時也。三總者。以總攝別。別在總中。昇降不同。皆雲不離覺樹。互相融遍門自有殊。雖去彼中。而恆在此。為表生物解故。雲不起此而昇彼也。二就行者復二。一申義。二釋防。初者。然昇天等會據解託處為言。解滿即行證無差。所以後二不論也。又不類天者。有斯意也。二者以信自無正值位。是故兩處不言也。問上雲。善財至後文殊即雲智滿反照。唯是初心更無異者。何以經明善財歷諸位耶。答經歷諸位者有二種。一者約教行布言。故有次位。節級不同。善財歷位據此而論。二者約義。以大緣起法界同時具足無有次位前後等。則善財一生案此而說。今以兩義合辨。然歷位不離初心。一生未移多劫。經所明者具斯意也。故經雲。一念即無量劫。無量劫即一念等。今若以教攝義而言。是則名為同教一乘。若以義攝教而言。是則名為別教一乘也。然善財歷位不離初心。者據斯說也。問何故末後知識更無指後及結說等耶。答結會文殊因已究竟。指歸後位即證入融通。見一即一切理圓。是故更無指結也。故經雲。善財於普賢菩薩相好支節諸毛孔中。見不可說不可說世界海諸佛充滿。一一如來以不可說不可說大菩薩眾以為眷屬等。 　　第二結勸修學者。上來序經中少意。如管窺天。餘勢多端。莫知涯際。盡窮來劫。誓畢修行。唯願捨身受身常生此會。如善財心念。一切世界經終火起。乃至六天悉燒盡。要當入此劫火中求法。誓鎧心真實。若有信歸修學速證菩提。隨分見聞必成堅種。當鬚髮大歡喜。自慶希逢也。故經雲。善財汝應發大歡喜。不久當得大果報。故菩薩於無量劫修。汝今一生皆悉具得。乃至其有欲得如是法者。應如善財之所修學等。又雲。過去諸佛專求菩提修習此行。於無量劫諸有為中受無量苦。猶不值遇。乃至雲。得大善利。成滿大願。親近諸佛。為佛真子。必成佛導等云云。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1879b 華嚴關脈義記 　　華嚴關脈義記 　　無礙勢。四問答取文勢。 　　第一展轉無盡者。復有二門。一為多。二類結來本。初者展最清淨法界。為理智兩門。即分菩提涅槃之異也。又理開體用。智分因果。即題中大方廣佛華嚴是也。總以前後連合巧成詮表。即題中經之字是也。然即該括始終。撮其機要。為七字。以統收一部文義。為題目也。又展此題目為第一會。於中初明十海等是理。即大方廣也。十智等是智。即華嚴也。廣說蓮華藏世界海等。即十智所成之果也。略辨威光童子等修行。即依果所起之圓用也。總辨理智因果不同。所以展成一會也。即所信之果會也。展此一會為後七會。於前因中。別開修行願等及會修行並會別行等不同。所以展為七會也。即能證之因會也。以一一會皆有所信果。是故通前有八會也。以十住等行皆託境而生非自起故。又行融因滿必證入法界。是故有通後九會也。言別開住等及會修行不同者。即初說第二會。終盡第六會。通辨住等諸位。即明因行造修歷位差別也。第七第八別兩行融攝無二為一。普賢無障礙行也。此等行因必入法界方乃究竟。所以一部經中廣明斯法。昇降不同。總有九箇會也。又於所證之中。自分為五十五會。即初從覺城終至普門會等是也。以證契於事深法界德差別故。是故通前本會。總有六十四會也。即此寄人明法顯別教。依人異餘教故。又展一一知識會為無盡重重會。以一切融無礙故。如仙人執手。令善財見不可說不可說佛剎一一佛剎有微塵數等諸佛會是也。亦即下文。向普門國。見三千大千世界微塵等諸善知識會。此等即為無盡重重會也。廣如經辨誰知之。既於一知識所。有如是重重會。餘亦誰亦。又展如是等不可說不可說無盡重重會。遍諸異類同類世界及微塵毛道一切世界海等。主伴重重總過本末重重無盡等會。故有無盡重重(滿十)會也。准經結通等文思之。第二類結來本者。今案此下文勢及諸傳記。略而言之。有其五本。一總結前六十四會以下本。以五千五會等皆是第九會攝故。有十萬偈三十九品也。二總結前無盡重重會以為中本。以一一各盡同類異類等世界及盡一一世界等十方法界各盡同類世界微塵中剎一一重重(滿十)及盡主伴重重(滿十)故。有四十九萬八千八百偈一千四百也。三又結前不可說不可說無盡重重會以為上本。以一一各盡一切同類異類世界等一切世界各盡一切同類異類世界等一切十方。各盡一切同類異類世界等微塵中剎。各盡一切同類異類世界盡重重(滿十)及一切主伴等及塵中剎重重(滿十)各盡同類異類世界中重重(滿十)本門內一切重重(滿十)及本門中重量(滿十)故。有十三千大千世界微塵數偈四天下微塵數品也。四又結盡一切一切重重(滿十)世界海等盡一切一切(滿十)重重(滿十)法界盡一切一切(滿十)重重(滿十)十方。盡一切一切(滿十)重重(滿十)世界微塵等剎。盡一切一切(滿十)同類異類等世界。盡一切一切(滿十)微塵毛道盡一切一切重大門等重重(滿十)及本門等主伴一一(滿十)一切轉一切轉說故。以為喻一切轉一切轉說本也。故下文雲。以大海量等墨須彌山聚筆。書寫此經一一品乃至一一句中義味。猶不能盡。又六十二雲。此普眼法門一一品中一一門一一法一一義等句不得少分。何況能盡。廣如經說。此不可定其偈數及品目多少也。一品一門等既爾。餘品餘門及主伴等既爾。一切門及主伴等亦然。一切品一切門及一切主伴等既爾。餘一切一切(滿十)重重(滿十)品一切一切(滿十)重重(滿十)門及一切一切(滿十)重重(滿十)主伴然。既一一(滿十)重重(滿十)品品一切一切(滿十)門一切一切(滿十)重重(滿十)主伴等既爾。一一文句味重重(滿十)及主伴等亦然。一一文句味及主伴等重重(滿十)既爾。即所依之剎等重重(滿十)及主伴等重重(滿十)既爾。即剎中塵內剎等重重(滿十)亦然。此即不可知其分齊。非言說筆墨之所能顯也。此即是盡無盡無盡(滿十)十方法界微塵毛道一一重重(滿十)及一切一切(滿十)重重(滿十)等本也。准經文知之。此即第五現說者本也。如是展轉一切互現重重(滿十)無盡無盡(滿十)等。准經知之。故經雲。事說劫猶可盡說。不可說不可盡。又雲。若欲具足演說一切法。於阿僧祇劫不可盡等。思之。是即十佛所說圓融之本也。然此等盡無盡之極說者。從清淨法界流。即無差別之差別也。故論雲。無不從此法身流等。思之。上來具據一勢。就事結集及事顯說者有如是本。更有餘多勢及餘多本等。不顯其分齊。偈數品類者。准此知之。廣如經說。 　　第二卷攝於無勢者。復有三門。一攝廣就略。二攝末歸本。三以義圓收。第一攝廣就略有者。即總卷現說者說以為一切無盡重重(滿十)之極說也。以於現說之者說等。假以顯示。知餘不可說不可說非筆墨等所能說之。如經雲。我之所演暢。如海一微滴等。又捲無盡重重(滿十)圓融無極之說。以為喻說本。以一一文句。復皆結通重重(滿十)無盡無盡(滿十)一切一切(滿十)說故也。又捲喻說本。以為上本。以文句皆結通盡一切同類異類重重(滿十)世界及重重(滿十)等主伴眷屬一切重重(滿十)無盡無盡故。又捲上本為中本。以會會品品文文句句。復皆通遍周法界及一切世界塵道毛端等一切一切(滿十)重重(滿十)等。普該收故。又捲中本。以為下本。以普結通盡會實等一一重重(滿十)故。又捲下本為其一會。然隨其一會。皆悉重重(滿十)具一切一切(滿十)無盡無盡(滿十)重重(滿十)等故。所言具者。一一會中皆說十數表無盡也。又總卷一會。為人法兩門。即前法分。後人會是也。又捲為心境圓證。後人會中。初從文殊會至後普賢會是也。又捲以為七字。即題中能證所證理。皆因果悉具足故。如前辨。又捲為三字。亦是以融人等。從彼法故。又捲三為二字。亦是以攝歸體故。卷二為。亦是以攝證理從故。卷一非一。亦是以性合萬德。無事不無盡故。第二以義圓收者。今取文勢義言。通明一切會等。總有四字。亦文義具足。何者為四。一教。謂文雖浩汗。唯一教字所收。即題中經字是也。二義。義門無量。俱一緣起義所攝。即題中方廣是也。三成。謂解行因果德用等。雖各緣起不同。據其即成立。唯一成字所攝。即題中佛華嚴是也。四處。謂一切一切(滿十)重重(滿十)無盡無盡(滿十)同類異類等重重(滿十)會處唯一處。唯一處字所同。即會所依一切一切(滿十)重重(滿十)會處是也。總卷而言。然義唯一性。教唯一文。成唯一念。處唯一塵。何以故。一即一切故。一切即一故。經雲。知一即多多即一。義味清淨悉具足等。又雲。一中解無量。無量中解一等故。統法師雲。一言無不略盡。殊說更無異盈。此之謂也。第三攝末歸本者。今案前題目。然則大之一字是一部通名。所證果海。方廣二字是果海德能。通明一部緣起作用。佛之一字能證之智。通明一說之人。華嚴二字能嚴之因。通明一部修行圓契。又攝用歸體唯理也。攝因歸果唯佛也。又以法成人。人無性則真性也。性無自性即非性也。總以縫綴連合詮表此義為教教即非教也。何以故。文字性離即解脫故。果海離言不可說故。是即差別之無差別也。論雲。無不還證此法身。斯之謂也。 　　第三展卷無礙者。先明展後明卷。初展者。開用異體。即體用有殊。緣性差別。法門不同。即大方廣是也。開因異果。即解行不同。修證差別。師弟子有殊。即佛華嚴是也。即經縷綴詮示有殊。即一切無盡無盡(滿十)重重(滿十)之說。即經字是也。廣如別辨。准知之。二卷者。復有五門。一以位統收。二攝會從人。三以人明法。四境智圓融。五泯因果海。初者。然此經文誤落顛倒。總有三節。無不略收。所謂解行證也。就解之中。自為二境。即第一會中。舉佛依正等果。勸生信樂。即案此文。名為舉果勸樂生信分也。二解。始從第二會終盡第六會。於中廣明住等四位次第生解之相。案此文。名為修因契果生解分也。二亦二。一依位行。二異位行。初第七會中。會前別解以成依位。普賢之行總融成一實。普賢行故。所以二重會也。是故普光法有兩重會者。意存此也。即案此文。名為託法進成行分也。何以知者。以在普光重會即其事也。若不爾者。何不重會第三等會耶。以第二會是說解等之始。今會解等成行。理宜從始為首。是故重會普賢之行。所以不此所亦可顯諸會同第二七日。頓普演說無前後故。何以。單說重說皆同第二七日故。三證。第九會中。復說五位依人入證門前所舉之果者。初既悕樂前果。以生信解。既會解成行。即證得前果。是故後分會。而別證論耶。今據文即是前會也。若不爾者。舉前果生其信解。既會解成行。而別證得前果耶。今據文義相生。所以得知未會即初會也。是故總為三節。極順經文。準思可解。第二攝會從人者。復總融為一會。唯第九一會也。何者。以第一會是前解等所依之位。其後解滿即會前差別之解。成一圓融行德。證入前法。究竟亡言。是故第九寄人明證入法界。為顯斯深意。所以第九會中。明依人入證也。言寄人明者。即此第九會中。如來自入師子奮迅三昧。令諸菩薩證入法界。是前所舉果勸令忻樂。即當第一會也。以如來自入奮迅三昧欲令菩薩悉證入故。又始從文殊終至瞿姨。是前修因契果生解之相。即當前七會也。以善財詢問諸人。別求信解廣遍知故。後至摩耶彌勒兩人。是前託法進修行成無二。當第七會。第八會中俱明普賢大行無礙圓融自在究竟故。至文殊據其瓔珞。以明福智二嚴萬德俱備故。又摩耶是一切諸佛之母。以表行成能生佛。故普賢居後。當緣起法界。以表行成。得證入故。故當第九會。是依人入證成分也。以見微塵數善知識及普賢菩薩。更不推後故。第三攝人從位者。謂知識會中。又始從文殊終至瞿姨。總有四十一人。名為寄位修行相。即寄前住等四法。依人求解。漸次修行也。第二初從摩耶終至德生童子等。總有十一人。名為會緣入實相。即會前住等。成普別兩行。契法界也。第三彌勒一人名為攝德成因相。即會前依位普門。總為證入之因也。第四後文殊一人為智照無二相。即融究竟朗悟在懷。照前行等。唯一實圓智。更無前後明昧等也。第五普賢一人名為顯因廣大相。即始覺同本。大智現前遍周法界。無處不至。普包容也。第四境智圓融者。復就前人中。總束為二。一文殊。是能證智。即前解行等。二普賢。是所證之法界。即是所信所入也。何者。以文殊當波若位。普賢當法界門。所以知者。師雲。三藏者。有經作如是說。又案此經中意義文勢。深有此理。又古尊德既判後文殊名為智照無二相。故知前諸人總是後文殊一人也。故下文雲。善財還逕百一十城。復合諧文殊者。是此意也。又文殊師利教我於數筆等法。又下文雲。文殊師利憶念力故等。又下文雲。善男子文殊師利是汝善知識。能令汝得生如來家。長養善根積功德聚。乃至滿足大願。淨諸法門。皆由文殊師利威神力等者。既圓滿得證法界。所所因滿。普賢居後故。下文雲。我於一一毛孔中現佛之境界。諦觀察等。又雲。汝具觀我清淨法身等。解雲。既令觀清淨法身。故知善財見普賢。即是證法界也。又束為一。謂境智一如無有差別。是故後文殊更無身想。教即何故如是。以初見文殊。即明善財信以之始。至後不見即見善財智滿足之經。中間諸人皆是善財修行次第。以善財障盡惑除。未必動念。是故反照唯是初心更無異也。後不見者。有斯意也。故經雲。從文殊師利智慧所起等。亦是論中始覺同本覺。無始覺之異。此之謂也。第五泯同果海者。謂因行圓滿沒果海中。朗始朗終圓融具德。亡言絕慮唯證相應也。如是隨說為門。意無前後也。是故卷展為斯無礙難申述。取者如文思之。故下文雲。如是真佛子。甚深微妙之義。眾生欲思量。迷亂心發狂。此之謂也。 　　第四問答取文勢者亦二。一問答會前。二結勸修學。第一問答會前者。問前既言摩耶會。前諸緣為其一實。何得會已修有十人不同耶。答會已而有十人者。此顯緣起無盡。託十顯之。何者。以不離摩耶。並是摩耶之實德也。即寄前五三世同修。至於究竟出生佛也。經雲。我是一切諸佛母。一切諸佛皆從我生等。亦可表亦諸位即異鎔融卷舒無礙。是故一一位即辨成佛者。意存此也。問摩耶無體。俱會諸位成。餘人亦復如然。何不悉皆具十耶。答摩耶中具此十人者。即是前一一人所皆具之也。何以故。摩耶即會前諸人。總以為一身故。以一一人即是摩耶。摩耶即是一一人故。令獨摩耶中具十人者。有斯意也。問摩耶即是前諸人。即言此具餘亦具者。亦可諸人即是後摩耶。何不前具後不具。答摩耶是總。餘是別。俱使總具別。何者。別未究竟。總不究竟也。智未究竟。別無可別。何得具耶。是故摩耶中具者。即餘人亦具也。問八會之中。何故昇天四會皆雲不起菩提樹而昇天等。雲何人中三會不言不起此而昇彼耶。答此有二意。一據解。二約行。初解中復三。一近二遠三總。初近者。以人中地接相去不遙。法爾通收不待言示。所以不言不起此而昇彼也。遠者。以人天類體復極隔不同相攝難知。所以帶前而起後也。此乃顯緣起無礙互鎔融也。三總者。以總攝別。別在總中。昇降不同。皆雲不離覺樹而昇彼也。此以更融遍門自有殊。雖去彼中。而恆在此。為欲表生物解故。舉後而帶前生也。二約行者復二。一申義。二釋妨。初者。然昇天等會據解據處為言。解滿即行證無差別。所以後二不論也。不類天者。有斯意也。二者以信自正位。是故二處不言也。問上言善財不見文殊。即言表其智滿。唯是初心無異者。何以經說善財歷諸位耶。答經說歷諸位者有二種。一者約教行而言教有次位。節級不同。善財歷位據此而說。二者約義圓融言以夫大緣起法界同時具足無有次位前後等差別。善財一生案此而說。今以兩義令辨。然歷位不離初心。一生未初多經劫所修而具斯意也。故佛地經雲。一念即無量劫。無量劫即一念等。今為以教義而言。是即名為同教一乘。若以義攝教而言。是即名為別教一乘也。然善財歷在不離初心者。據斯說也。問何故末後知識更無指後及結說等耶。答結會文殊即善財因已究竟。至後普賢菩薩即辨善財得證相應。所以一見即意一俱圓。是故更指後無故等也。故下文雲。善財於普賢菩薩相好交節諸毛孔中。見不可說不可說世界海諸佛充滿。二如來不可說不可說。大菩薩以為眷屬等是也。如前辨。第二結勸修學者。上來序經中少言。如管窺天。餘勢多端。莫知涯際。盡窮來劫。誓畢修行。唯願捨身受身常生此念。若有信歸修學。速然證菩提。所以見聞必成堅種。當復發大歡喜自慶又希逢也。故經雲。善財汝應發大歡喜。不久得大果報故。無量菩薩於無量劫修。汝今一生皆悉具德。乃至具有欲得如是法者。定如善財之所修學等。又雲。過去諸佛專求菩提修習此行。於無量劫諸有為中受無量苦。猶不值遇。乃至雲。得大善利。成滿大願。親近諸佛。為佛真子。必成佛道(云云)。廣如經辨。準之。 　　華嚴關脈義記一卷 　　寫本雲。永仁五年(丁酉)暮春三月五日。於東大寺戒壇院。為實圓比丘書寫之。 　　華嚴宗沙門　凝然　春秋五十八 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1880 金師子章雲間類解 　　No. 1880 　　金師子章雲間類解 　　晉水沙門淨源述 　　法非喻不顯。喻非法不生。是故至人。見一真之性匪殊也。故用金師子以況之。見群生之器匪齊也。故用諸法章以導之。富哉。非吾祖賢首垂一乘之文。廓十方之奧。則何以流慈訓世。隨機有授。非天冊聖帝卑萬乘之心。尊三寶之教。則奚能因喻了法。由法達性者乎。然而斯文。禪叢講席莫不崇尚。故其註解。現行於世者殆及四家。清源止觀禪師注之於前。昭信法燈大士解之於後。近世有同號華藏者。四衢昭昱法師。五臺承遷尊者皆有述焉。曆觀其辭。或文煩而義闕。或句長而教非。遂使修心講說二途。方興傳習之志。反陷取捨之情。源不佞。每念雅誥嘗疚於懷。既而探討晉經二玄。推窮唐經兩疏。文之煩者刪之。義之闕者補之。句之長者剪之。教之非者正之。其間法語奧辭。與祖師章旨炳然符契者。各從義類以解之。於時絕筆於雲間善住閣。故命題曰雲間類解焉。元豐三年歲次庚申四月八日序。 　　華嚴金師子章　華嚴標所宗經。金師子章正立其名。舉喻顯法。序文備矣。 　　京大薦福寺沙門法藏述　京即長安漢高祖所都也。大薦福寺。唐中宗所建也。沙門。乃釋子生善滅惡之稱。次二字名諱也。出家傳道翻宣茂德。具如聖宋高僧傳。並唐閻少監碑銘。若夫判五章教道。則隴西美之。於釋論集六重觀門。而河東推之於塔銘耳。抑又遵此章旨而為規式。則雜華圓覺二疏載之詳矣。述者樂記雲。明也。鄭玄曰。訓其義也。 　　初明緣起　夫至聖垂教以因緣為宗。緣有內外之殊。世出世之異故。標第一明諸緣起也。 　　二辨色空　前明緣起莫逾色空。幻色俗諦。真空真諦。二諦無礙唯一中道。故次辨色空也。 　　三約三性　空宗。俗諦明有。即遍計依他也。真諦明空。即圓成實性也。故次第三約三性也。 　　四顯無相　遍計。情有理無。依他。相有性無。圓成。理有情無。性有相無。故次第四顯無相也。 　　五說無生　前之四門。真俗有無皆成對待。今此一門。唯辨妙性本無增減。故第五說無生。 　　六論五教　夫妙性無生。超群數而絕朕。然機緣有感。逐根性以類分。故次第六論五教也。 　　七勒十玄　以義分教。教類有五。前四小大始終漸頓皆偏。今示圓融。故次第七勒十玄也。 　　八括六相　雲華十玄根於觀門。剛藏六相源乎大經。經觀融通相玄交徹。故第八括六相。 　　九成菩提　六相遒文。一經奧旨。非情識所窺。唯智眼所睹。將遊薩婆若海。故第九成菩提。 　　十入涅槃　菩提智果。覺法樂也。涅槃斷果。寂靜樂也。照而常寂。心安如海。故第十入涅槃。 　　明緣起第一 　　謂金無自性隨工巧匠緣　金喻真如不守自性。匠況生滅隨順妄緣。 　　遂有師子相起　喻真妄和合。成阿賴耶識。此識有二義。一者覺義。為淨緣起。二者不覺義。作染緣起。 　　起但是緣故名緣起　經雲。諸法從緣起。無緣即不起。即理事無礙門。同一緣起也。上句示緣。中句辨起。下句總結。然釋此初章。非獨摭起信申義。亦乃採下文為準。 　　辨色空第二 　　謂師子相虛唯是真金　幻色之相既虛。真空之性唯實(諸本無虛字唯五臺注本有之)。 　　師子不有金體不無　色相從緣而非有。揀凡夫實色也。空性不變而非無。揀外道斷空也。 　　故名色空　色蘊既爾。諸法例然。大品雲。諸法若不空。即無道無果。上句雙標色空。次句雙釋。下句雙結。 　　又復空無自相。約色以明　空是真空。不礙於色。則觀空萬行沸騰也。 　　不礙幻有。名為色空　色是幻色不礙於空。則涉有一道清淨也。總而辨之。先約性相不變隨緣。以揀斷實。後約不住生死涅槃。以明悲智。 　　約三性第三 　　師子情有。名為遍計　謂妄情。於我及一切法。周遍計度。一一執為實有。如癡孩。鏡中見人面像。執為有命質礙肉骨等。故雲情有也。 　　師子似有。名曰依他　此所執法。依他眾緣相應而起。都無自性。唯是虛相。如鏡中影。故雲似有也。 　　金性不變。故號圓成　本覺真心始覺顯現。圓滿成就真實常住。如鏡之明故雲不變。有本作不改。亦通上文依空宗申義。蓋躡前起後也。此章引性宗消文。亦以喻釋喻也。若依教義。章明三性各有二義。遍計所執性有二義。一情有。二理無。依他起性有二義。一似有。二無性。圓成實性有二義。一不變。二隨緣。今文各顯初一。皆隱第二。仰推祖意單複抗行。義有在焉。 　　顯無相第四 　　謂以金收師子盡　既攬真金而成師子。遂令師子諸相皆盡。 　　金外更無師子相可得　真金理也。師子事也。亦同終南雲。以離真理外無片事可得。 　　故名無相　名號品雲。達無相法住於佛住。無量義經雲。其一法者。所謂無相。然名號品約果。無量義約理。理果雖殊。無相一也。 　　說無生第五 　　謂正見師子生時。但是金生　上句妄法隨緣。下句真性不變。偈雲。如金作指環。展轉無差別。 　　金外更無一物　離不變之性無隨緣之相。問明品雲。未曾有一法。得入於法性。 　　師子雖有生滅。金體本無增減　成事似生。而金性不增。則起唯法起也。體空似滅。而金性不減。則滅唯法滅也。 　　故曰無生　大經雲。蘊性不可滅。是故說無生。又雲。空故不可滅。此是無生義。疏雲。無生為佛法體。諸經論中皆詮無生之理。楞伽說。一切法不生。中論。不生為論宗體。 　　論五教第六 　　一師子雖是因緣之法。唸唸生滅　以師子屬乎緣生。原人論辨小乘教。亦云。從無始來因緣力故。唸唸生滅相續無窮。 　　實無師子相可得　論次雲。凡愚不覺執之為實。 　　名愚法聲聞教　因說四諦。而悟解故號聲聞。既除我執。未達法空。故名愚法。有本作愚人法名聲聞教。然此一教下攝人天。由深必收淺故上該緣覺。以其理果同故。例如約人辨藏。唯出聲聞藏耳。 　　二即此緣生之法　躡前起後也。初文師子二字。亦通此用。下三皆然。 　　各無自性徹底唯空　始自形骸之色。思慮之心。終至佛果一切種智。皆無自性徹於有表唯是真空。以色性自空。非色滅空也。 　　名大乘始教　始初也。大品雲。空是大乘之初門。此教有二。一始教。亦名分教。今但標始教者。以深密第二第三時教。同許定性無性俱不成佛故。今合之唯言始教耳。 　　三雖復徹底唯空不礙。幻有宛然　空是真空。不礙幻有。即水以辨於波也。 　　緣生假有。二相雙存　有是幻有。不礙真空。即波以明於水也。 　　名大乘終教　緣起無性。一切皆如。方是大乘至極之談。故名為終。此亦有二。一終教。對前始教立名。二實教。對前分教立名。分猶權也。始權而終實。以有顯實宗故。然終實二宗。並始分二教。皆大乘漸門耳。 　　四即此二相。互奪兩亡　以理奪事而事亡。即真理非事也。以事奪理而理亡。即事法非理也。亦同行願疏中。形奪無寄門。 　　情偽不存　反疏上句。理事雙亡。則情識偽相。無所存矣。 　　俱無有力。空有雙泯　由前互奪故皆無力。理奪事則妙有泯也。事奪理則真空泯也。心經略疏雲。空有兩亡。一味常顯。 　　名言路絕。棲心無寄　通結心言罔。及寶藏論雲。理冥則言語道斷。旨會則心行處滅。 　　名大乘頓教　頓者。言說頓絕。理性頓顯。一念不生即是佛等。故楞伽雲。頓者如鏡中像頓現非漸。此亦有二。一逐機頓。即此文示之。二化儀頓。即後圓教收之。 　　五即此情盡體露之法。混成一塊　情盡見除也。大疏亦云。情盡理現諸見自亡。混成一塊者。約法則混成真性。約喻則一塊真金故。裴相序雲。融瓶盤。釵釧為金。 　　繁興大用。起必全真　用則波騰鼎沸。全真體以運行。 　　萬象紛然。參而不雜　萬法起。必同時一際理無先後。釋上二節。依還源觀。 　　一切即一。皆同無性　無量中解一也。大經雲。華藏世界所有塵。一一塵中見法界。 　　一即一切。因果歷然　一中解無量也。禪詮都序雲。果徹因源位滿。分稱菩薩。 　　力用相收。卷舒自在　一有力收多為用。則卷他一切。入於一中。即上文一切即一。皆同無性也。多有力收一為體。則舒己一位。入於一切。即上文一即一切。因果歷然也。文雖先後。義乃同時。故雲卷舒自在也。 　　名一乘圓教　所說。唯是法界緣起無礙。相即相入重重無盡。此亦有二。謂同教一乘。圓全收諸教宗。別教一乘。圓全揀諸教宗。 　　勒十玄第七 　　一金與師子同時成立。圓滿具足　師子六根。與金同時成立。以表人法因果體用悉皆具足。妙嚴品雲。一切法門無盡海。同會一法道場中。 　　名同時具足相應門　大疏雲。如海一渧具百川味。 　　二若師子眼收師子盡。則一切純是眼。若耳收師子盡。則一切純是耳　眼耳互收。純一事故。 　　諸根同時相收。悉皆具足　會諸根之同。例眼耳之別。 　　則一一皆雜。一一皆純。為圓滿藏　眼即耳等皆雜也。如菩薩入一三昧。即六度皆修無量無邊諸餘行德。俱時成就故名為雜。耳非眼等皆純也。又入一三昧唯行佈施無量無邊。更無餘行名之為純。即教義章雲。純雜自在無不具足。名圓滿藏。 　　名諸藏純雜具德門　此名依至相立。賢首新立廣陜自在無礙門故。大疏雲。如徑尺之鏡。見千里之影。 　　三金與師子相容。成立一多無礙　多容一則六根成立。多容多則師子無殊。 　　於中理事各各不同　金性喻理。師子喻事。二雖互容。性相各別。 　　或一或多。各住自位　此經偈雲。以一佛土滿十方。十方入一亦無餘。世界本相亦不壞。無比功德故能爾。 　　名一多相容不同門　大疏雲。若一室之千燈。光光相涉。 　　四師子諸根。一一毛頭。皆以金收師子盡　諸根諸毛。各攝全體。 　　一一徹遍師子眼。眼即耳。耳即鼻。鼻即舌。舌即身　諸根相即。體非用外。 　　自在成立。無障無礙　經雲。一即是多。多即一。文隨於義。義隨文。 　　名諸法相即自在門　大疏雲。如金與金色二不相離。 　　五若看師子唯師子無金。即師子顯金隱　相顯性隱。 　　若看金唯金無師子。即金顯師子隱　性顯相隱。 　　若兩處看。俱隱俱顯　性相同時。隱顯齊現。 　　隱則祕密。顯則顯著　賢首品雲。東方入正受。西方從定起。 　　名祕密隱顯俱成門　大疏雲。若片月澄空。晦明相並。 　　六金與師子。或隱或顯。或一或多　若觀金時師子似隱。唯顯一金。觀師子時金性似隱。具顯諸根。 　　定純定雜。有力無力　一體真金純而有力。六根分異雜而無力。 　　即此即彼。主伴交輝　此主彼伴。交光互參。 　　理事齊現。皆悉相容　教義章雲。猶如束箭。齊頭顯現。 　　不礙安立微細成辦　經雲。一塵中有無量剎。剎復為塵說更難。 　　名微細相容安立門　大疏雲。如琉璃瓶。盛多芥子。 　　七師子眼耳支節。一一毛處。各有金師子。一一毛處師子。同時頓入一毛中　以一切攝一切。同入一中。即交涉無礙門偈雲。一切佛剎微塵等。爾所佛坐一毛孔。 　　一一毛中皆有無邊師子。又復一一毛。帶此無邊師子。還入一毛中　又以一切攝一切帶之。復入一中。即相在無礙門。偈雲。無量剎海處一毛。悉坐菩提蓮華座。 　　如是重重無盡。猶天帝網珠　梵語。釋迦提桓因陀羅。此雲能仁。天主網珠。即善法堂護淨珠網。取譬交光無盡也。 　　名因陀羅網境界門　大疏雲。若兩鏡互照。傳耀相寫。 　　八說此師子以表無明。語其金體具彰真性　妄法生滅無明也。如來藏不生滅真性也。 　　理事合論。況阿賴識令生正解　理事即真妄。論雲。真妄和合非一非異。名阿賴耶識。此識有覺不覺二義。覺即令生真性正解。不覺即令生無明正解。若約善財參諸知識。遇三毒而三德圓。皆生正解。 　　名託事顯法生解門　大疏雲。如立像豎臂。觸目皆道。 　　九師子是有為之法。唸唸生滅　隨工匠緣。時時遷謝。 　　剎那之間。分為三際　攝前標後。 　　謂過去現在未來。此三際各有過現未來　普賢行品雲。過去中未來。未來中過去。亦離世間品。答普慧之問也。 　　總有三三之位。以立九世。即束為一段法門　如師子諸根諸毛。本純一之金也。 　　雖則九世各各有隔相。由成立融通無礙。同為一念　通玄論雲。十世古今。始終不離於當念。 　　名十世隔法異成門　大疏雲。若一夕之夢。翱翔百年。 　　十金與師子。或隱或顯。或一或多。各無自性。由心迴轉　謂全心一事。隨心遍一切中。即一隱多顯也。全心之一切。隨心入一事中。即多隱一顯也。以表師子與金悉皆迴轉。而無定相耳。 　　說事說理。有成有立　經雲。應觀法界性。一切唯心造。 　　名唯心迴轉善成門　賢首亦改此一門。為主伴圓明具德門。故大疏雲。如北辰所居。眾星拱之。 　　括六相第八 　　師子是總相　一即具多。為總相。 　　五根差別是別相　多即非一。名別相。 　　共從一緣起是同相　多類自同。成於總。 　　眼耳等不相濫。是異相　名體別異現於同。 　　諸根合會。有師子是成相　一多緣起理妙成。 　　諸根各住自位。是壞相　壞住自法常不作。教義章中。有入句偈文。上引六句。隨文注之。末後二句結歎。勸修雲。唯智境界非事識。以此方便會一乘。彼章廣寄一捨。以喻六相。後學如仰祖訓。宜悉討論耳。 　　成菩提第九 　　菩提。此雲道也。覺也　翻梵從華。新舊二義。 　　謂見師子之時。即見一切有為之法。更不待壞。本來寂滅　淨名雲。眾生即寂滅相。不復更滅。 　　離諸取捨。即於此路。流入薩婆若海。故名為道　離諸取捨之言。義屬上句。文連下句。謂不捨一切有為。而取寂滅無為。則義屬上句也。既取捨情亡。自然流入一切智海。則文連下句也。第八不動地亦明斯旨。薩婆若。雲一切智。今明果德為道。故深廣如海耳。 　　即了。無始已來所有顛倒。元無有實。名之為覺　起信論雲。一切眾生不名為覺。以從本來唸唸相續。未曾離念故。說無始無明。即同此文無始已來所有顛倒也。論又雲。若得無念者。則知心相生住異滅。乃至本來平等同一覺故。即同次文。元無有實。名之為覺矣。 　　究竟具一切種智。名成菩提　究竟極果也。亦名究竟覺。一切種智即三智之一也。昔圭峰疏。圓覺以一切種智。釋圓明。賢首述還源。由圓明而證菩提。今文謂具一切種智而成菩提者。通而辨之。雖發辭小異而歸宗大同也。若依起信。有大智用無量方便。乃至得名一切種智。皆屬同教。又按昭信鈔文。敘五教機各成菩提。唯取圓宗。以因果二門相攝即別教耳。 　　入涅槃第十 　　見師子與金二相俱盡。煩惱不生　二相俱盡。所觀境空也。煩惱不生。能緣心泯也。內外雙亡。玄寂著矣。 　　好醜現前。心安如海　新記雲。如金作器巧拙懸殊。即好醜現前也。記次文雲。一以貫之唯金究竟。即心安如海也。上句覆疏二相俱盡。下句覆疏煩惱不生。 　　妄想都盡無諸逼迫。出纏離障。永捨苦源。名入涅槃　惑業都盡。無集諦之妄想也。三苦皆亡。無苦諦之逼迫也。無漏智發出纏離障。則道諦已修也。解脫自在永離苦源。則滅諦已證也。入者。了達解悟之名。涅槃義翻。圓寂經雲。流轉是生死。不動名涅槃。然涅槃一章。誠雜華之淵蘊。故晉譯寶王性起。而搜玄探玄。鉤深以索隱。唐翻如來出現。則舊疏新記。聯芳而續焰。且高麗國中斯文尚備。而傳授不絕。況此諸部盡出中華。願諸後昆。求師鑽仰同報雲華賢首清涼圭峰之劬重德耳。 　　金師子章雲間類解 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1881 華嚴經金師子章註 　　No. 1881 　　金師子章序 　　夫龍象之蹴踏於乾坤。開奧藏兮說妙法。蟣蟻之趹□□□率□□□□奅牊ㄠ@□□□榙□□楸□□□禳妖□稐□□騱□妶□□禗騩□h堛G]於黃泉(矣)。所以雖大聖之說傳一味。華嚴一乘秀眾教。雖弘經之達士其德同。香象獨勝餘師焉。爰於如來出興之法。有何教教內而不見其說否。設有教內而不見其說。有教外而有其文否。設有教外而有其文。說權之五十一品之名。而不隔歷其位否。設有說其位之名不隔歷。於十信之初位。盡五十二品之功。證得無生忍。斷盡無明者否。復有甚教說一於。而包三世間之說否。設不對權教故。名之曰別教。是非隔別之故雲別。不廢權立實之教。頓實者否。設有頓實者。其經說處純淨土而莊嚴微妙否。設有其處淨土而莊嚴微妙。非變化而真土否。設有非變化而真土。於所說之法不約理。而以事顯性者否。復有那經於序首直烈深位之菩薩否。復有那教首隔二乘。顯身土之高廣。終攝二乘。密顯三世間一而不缺之義否。設有攝二乘。直有益女人否。設有利撫女人。有現坐之得益五百否。設有那經不離自國兮得果否。設有不離自國兮悟道者。現以龍畜身兮悟道者否。設以龍畜身兮悟道者。其數一萬否。設有少分。以龍畜之身悟道者。不言攝闡提否(闡提者。是三世間。又中眾生世間也)設有攝闡提。備說中道否。設有說中道。正有說止觀否。設有說止觀之名。現說十如否。設有說十如。正有後方便者否。設有方便。切有不依橫計與空花二妄否。設有不墮二妄。有譬高山先得蒙性光之照益否。設少分有是益。於教主之故光因果俱時否。設有因果俱時。非暫時之益否。設有非暫時之益。於其佛現實報。而有包十身通三世間否。設有其文。復有具十頭十眼十耳十鼻十口十舌十身十手十足十智十如十忍十明十通十解脫十辨十音十無畏十不具法十佛土十處十會十菩薩十波羅蜜十方便十願。如是十十無盡事事無礙事事理理圓融之法否。唯此一經具此諸德(矣)。所以談之教內。世尊拍膝。傳之祖道。三佛捲舌。提祖之就變札於鴈足。鄰胡國於楊州。韻保之梳粉髮於南風。催舊淚於雞林。此皆國土世間之說法。如來恆說之華嚴也。以佛賀出玸於口中。切普賢億億之頂。祖室抬手於法箭。破毘盧純一之貌。既往獨說之家無利益。流派之境有功德。師子之齘破一塵兮出大經卷。大象之[舌*音]迷大虛收粟中(矣)。復有那師文義共遍通達一代所說之經法否。設有通達一代。立五教。判聖教。超先代否。設有判教超他德。說道超世。教化同佛否。設有說道超他。入經藏對三藏勝論議人否。設有對三藏論議人。有傳教教人得教外益否。設有令得教外益。從口現出五光人否。設有出光人。所出光變成寶蓋否。設有光成寶蓋。舉世號小釋迦否。設有號小釋迦。入王宮為御見拜否。設有為王被拜。為皇后見拜。並為皇后說經典否。設有為皇后被拜。及立寺塔被歸依。現身不易生。昇都率否。設有登都率。門徒繁昌六國。所流之法不斷絕。於今盛否(矣)。爰金師子章者。依則天皇后請。藏大師之所說也。文約而義深。言少而意廣。是則破小塵兮出大經卷。約大虛兮置一毛中。大悟指掌。現益扶手。碩學大悟之菩薩阿不勤行者乎。若欲繼佛祖之跡。欲傳事事無礙之功者。先須結跏趺坐。或用半跏趺坐。謂正大座之時。一卜坐處於閑寂。上用蒲團。略明方軌。雖不事一順。向面於初地方。當後於十向處。以左足在右□上。舉右足安左□上。以右手安右□上。舉左手在右掌中。教二之大拇指面與面相柱(矣)。凡正坐之時。不得右側左傾前低後仰。須耳與肩對鼻與臍相向。以舌拄上顎。唇與唇。上齒與下齒相近。眼似開不開。似閉不閉。是學大聖之人方軌也焉。次半跏趺坐者。舉左足壓右□若也。須以止觀之行可依無念一門。念發則隨發。不發念者是有念也。生死何休。發念隨念則無念也。是名大涅槃。無念之無念。無相之無相。有念之有念。有相之有相。皆悉外道之所執也。更非佛家之說法也。請願諸有心倫。蹄釋迦佛之海印三昧藏大師之事事觀門。莫依小乘家之滅盡三昧外道宗之惡邪執(矣耳)。 　　大方廣佛華嚴經金師子章 　　五臺山真容院沙門承遷註 　　金師子章　金師子者。能喻法也。究其本元即有。唐賢首法師對則天聖帝。以示大經厥旨。所謂華嚴理深事廣文博義玄。非入理聖人無以達其奧。是以立見邊之喻。曉無涯之法。金況法界體也。師子喻法界用也。今則從法就喻。略啟十門分別故。得理事鎔融一多無礙矣。 　　唐崇福寺賢首法師法藏述 　　初明緣起　萬像本空。假緣方有。 　　二辨色空　幻法紛然。真空不動。 　　三約三性　迷之名相。悟之即真。 　　四顯無相　相即無相。非相即相。 　　五說無生　無生之生。生即無生。 　　六論五教　根器不同。設教有異。 　　七勒十玄　緣起交映。法法重重。 　　八括六相　法無定相。舉一即多。 　　九成菩提　萬行既圓。本覺露現。 　　十入涅槃　智體即如。名大涅槃。 　　第一明緣起者　謂萬法無體。假緣成立。若無因緣。法即不生。故經雲。諸法從緣起。無緣即不起。 　　謂以金無自性　喻真理不變也。 　　隨巧匠之緣遂有師子相起　喻真理隨緣成諸事法也。 　　起但是緣故名緣起　結真理不動動即事也。金喻一真之性。師子喻緣起事法。理本無生。隨諸緣法成差別相。相起繁興理即無生。故清涼雲。理隨事變。則一多緣起之無邊。 　　第二辨色空者　色者悲也。空者智也。觀色即空成大智。而不住生死。觀空即色成大悲。而不滯涅槃。能辯之智煥然明瞭。 　　謂以師子相虛　喻色空也。 　　唯是真金　喻性實也。 　　師子不有　喻緣起幻色不是實有。 　　金體不無　喻真空常存。 　　故雲色空。又復空無自性。約色以明不礙幻存故名色空　真空無形。假色相以明。法本亡言。就言詮而顯道。故清涼雲。雖空空絕跡。而義天星像璨然。 　　第三約三性者　迷心所執計有相生以為實者。謂之偏計性也。不了緣生依他性也。依他無性即是圓成。隨舉一法三性具矣。 　　謂以師子情有名為遍計　謂一切眾生無始已來煩惱業習癡迷不了。周遍計度心外有法。顛倒取捨。隨情起惑。自纏自縛。枉受輪迴。 　　師子似有名為依他　謂一切眾生依真起妄。似有之法妄執依他內外不實。故論雲。依他起自性分別緣所生。 　　金性不變故號圓成　圓而不減。成而不增。師子雖則相殊。金且不隨殊變。釋曰。法與自心為緣。心法方起。今了緣無體。依心方現。無自體性。是為依他無自生性。由二義現前。乃為圓成勝義性也。經雲。從無住本立一切法。 　　第四顯無相者　不了諸法而無相迷心為有者生死也。觀察即虛相即無相出世法也。 　　謂以金收師子盡　喻理奪事。 　　金外更無師子可得　喻緣起事法當體本虛。 　　故名無相　釋曰。離真理外無片事可得故。如水奪波波無不盡故。此則水存以壞波令盡。故經雲。所見不可見。所聞不可聞。了知諸世間。是名為無相。 　　第五說無生者　法本無生。從緣有故。既無自體。生而無生。 　　謂以正見師子生時但是金生　喻真理隨緣成諸事法。 　　金外更無一物　離真理之外無別事相。染淨之法因緣有。故體性本虛無生生也。 　　師子雖有生滅金體本無增減　無生之理本無生滅。緣起集成生本無生。 　　故曰無生　釋曰。今由緣生。非生方得名生。了生死性乃是無生。論雲。因不自生。緣生故。緣不自生。因生故。然生與無生互成互奪。奪則無生。成乃緣生。由即成即奪。是故生時無生。如是了者名達無生。 　　第六論五教一聲聞教二大乘始教三大乘終教四大乘頓教五一乘圓教第一聲聞教謂此師子雖是緣生之法唸唸生滅　喻一切事法從緣有。故各無自性。無有停息。 　　實無師子可得故名聲聞教　橫計一切境界實有自體。但證人空不了法空。 　　第二大乘始教者謂此師子緣生之法各無自性徹底唯空故名大乘始教　喻師子無體。全假真金成工匠緣師子相顯。 　　第三大乘終教者謂此師子雖然徹底唯空不礙幻法宛然　雖則真金純一。不礙師子相存。 　　緣生假有二相雙存　真俗二諦歷然可觀。師子與金兩法齊現。 　　故名大乘終教。 　　第四大乘頓教者謂即此二相互奪兩亡　以理奪事。事隱理顯。 　　情偽不存俱無有力空有雙泯名言路絕棲心無寄　直辯真性本空。無一法可當情者。喻金與師子二相俱泯。內外無寄。 　　故名大乘頓教。 　　第五一乘圓教者謂即此師子情盡體露之法渾成一塊　喻師子相盡真金現前。 　　繁興大用起必全真　喻師子功用事事皆金。 　　萬像紛紜參而不雜　雖四像遷移。各住自位。 　　一切即一皆同無性　攝末歸本。不礙末也。 　　一即一切因果歷然　依本起末。不礙本也。 　　力用相收卷舒自在　力顯性起圓融法門無礙。 　　故名一乘圓教。 　　第七勒十玄門一同時具足相應門二一多相容不同門三祕密隱顯俱成門四因陀羅網境界門五諸藏純雜具德門六諸法相即自在門七微細相容安立門八十世隔法異成門九由心□祋w□□□□示□靈委□□□□ 　　第一同時具足門謂金與師子同時成立圓滿具足　喻依法界體起諸事法。隨舉一法具一切法。別有差別。非造玄也。 　　故名同時具足相應門。 　　第二一多相容不同門者謂金與師子相容成立一多無礙於中理事各各不同或多各住自位　如稱理之行一一各容一切諸法。亦一一各具一切諸行。雖相容本不動也。 　　故名一多相容不同門。 　　第三祕密隱顯俱成門者謂若看師子唯見師子無金則師子顯金隱　喻事能隱理。 　　若看金唯金無師子則金顯師子隱　喻理能隱事也。 　　若兩處看俱顯俱顯隱則祕密顯則顯著故名祕密隱顯俱成門。 　　第四因陀羅網境界門者謂師子眼耳支節一一毛處各有金師子　小法中含大法。 　　一一毛處師子同時頓入一莖毛中各各顯露皆有無邊師子　一事中含多事。一多頓現。 　　一一毛頭帶此無邊師子還入一莖毛中如是重重無盡　多入一無礙。 　　若帝網之天珠故名因陀羅網境界門。 　　第五諸藏純雜具德門者謂若以眼收師子盡則一切純是眼　如以佈施一行收盡一切行總名佈施故。號曰純也。 　　若耳收師子盡則一切純是耳若諸根同時相收悉皆具足一一皆純一一皆雜是圓滿藏　萬行同時。更互莊嚴。純雜無礙。 　　故名諸藏純雜具德門。 　　第六諸法相即自在門者謂即師子諸根一一毛頭皆各以金收師子盡　喻法界緣起一切諸法皆互相即相遍也。 　　一一皆徹師子眼眼即耳耳即鼻無礙無障　喻佈施即九度。多行即一行也。 　　故名諸法相即自在門。 　　第七微細相容安立門者謂金與師子或隱或顯或一或多定散同時　經雲。汝應觀我諸毛孔。我今示汝。佛境界俱時歷然。 　　即此即彼有力無力主伴交輝理事齊現　所現萬法海印炳然。 　　悉皆相容不礙安立微細成辦　以理成事。事法不定互相容攝安立同時。 　　故名微細相容安立門。 　　第八十世隔法異成門者謂此師子是有為之法唸唸生滅　喻真理隨緣成諸事法各各不實也。 　　剎那之間分為三際謂有過去未來現在三際　總相之中分限不同。 　　總有三三之位以立九世　一即多多不壞則束為一段法門　一法門中無量門種種脩短各各不同。 　　雖則九世有隔不同相由成立融通無礙同為一念　攝末歸本。 　　故號十世隔法異成門。 　　第九由心迴轉善成門者謂金與師子或顯或隱或一或多各無自性由心迴轉　法無定法。隨心轉變。 　　說理說事有成立　法本具足。隨機隱顯。 　　故名由心迴轉善成門。 　　第十託事顯法生解門者謂說師子用表無明論此金體具彰真性　睹萬法相用顯真理。 　　若理事合論況阿賴耶識令生正解　即染而淨。動淨俱泯方為正解。 　　故名託事顯法生解門。 　　第八括六相者　謂師子是總相五根差別是別相共一緣起是同相眼耳各不相到是為異相諸根合會是成相諸緣各住自位是壞相　顯法界中無孤單法。隨舉一相。具此六相緣起。集成各無自性。一一相中含無盡相。一一法中具無盡法。 　　第九成菩提者此雲道也覺也　略說唐言。有此二義。 　　眼見師子之時一切有為諸法更不待壞本來寂滅　喻師子相不實。當體是金不可壞也。 　　離諸取捨即於此路流入薩婆若海故名為道也　諸法無生。畢竟空寂。包含無外。不拒眾流。大道無邊。悟則斯在。是故睹此師子相。便入一切智海。更無異路。薩婆若者此雲無生智也。 　　即了無始已來所有顛倒元無實有名之為覺　妄起諸顛倒。都無有實體。正覺若現前。如空皆寂滅。即外無纖塵。內無識念也。 　　畢竟具一切種智名成菩提　一悟永悟。一成永成。大智現前更無餘物即成菩提也。 　　第十入涅槃者謂見師子與金二相俱盡　喻也。 　　煩惱不生好醜現前　身心相盡煩惱不生。即大涅槃究竟玄寂。 　　心安如海　經雲。若能安心如海。中好醜皆空無所住。 　　妄想都盡無諸逼迫出纏離障永離苦源名為入涅槃也　妄盡全真。無諸逼迫。任逍遙出纏。魔惱不相侵奪。離障法門無無滯礙湛然寂靜常安樂。利益群生出苦源。我今稽首獲無餘。一切有情同解脫。肇公雲。功流萬世而常存。道通百劫而彌固。成山假就於始簀修途託至於初步果以功業不可杇故也。然三乘之教有次第故。圓頓之理渾融無礙。一法之上了一切法。一行之中具一切行。因該果海。果徹因源。果是即因之果。因是即果之因。平等無二相也。經雲。平等真法界無佛無眾生矣。 　　大方廣佛華嚴經金師子章一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1882 三聖圓融觀門 　　No. 1882 　　三聖圓融觀門 　　沙門澄觀述 　　夫上聖觀人設教，言不虛陳，按指發揮，觸事皆通。「因」有妙德，叩示以二聖表法之二義，遂著三聖圓融觀。一毛之智觀，難以度成；粗依教理，略示綱要，惟冀遠識，虛己而求之焉。 　　三聖者：本師毘盧遮那如來，普賢、文殊二大菩薩是也。大覺應世，輔翼塵沙，而《華嚴經》中，獨標二聖為上首者，託以表法，不徒然也。 　　今略顯二門：一、相對明表；二、相融顯圓。 　　且初門中：三聖之內，二聖為因，如來為果。果起言想，且說二因。若悟二因之玄微，則知果海之深妙。 　　然二聖法門略為三對： 　　一、以能信、所信相對：謂普賢表所信之法界，即在纏如來藏，故《理趣般若》云：「一切眾生皆如來藏。」普賢菩薩自體遍故，初會即入如來藏身三昧者，意在此也。文殊表能信之心，《佛名經》云：「一切諸佛皆因文殊而發心」者，表依信發故。善財始見，發大心者，當信位故。《經》云：「文殊菩薩出生一切菩薩，無休息故。」然信，但有信而未能見，及所信所證無二理。故無初普賢，信可始生？理唯極見，故文殊居初，普賢居後。 　　二、以解、行相對：普賢表所起萬行，上下諸經皆言：「普賢行」故。文殊表能起之解，通解事理，窮方便故。慈氏云：「汝先得見諸善知識，聞菩薩行，入解脫門，皆是文殊威神力」故。又云：「文殊常為一切菩薩師」故。又云：「文殊師利心念力」故。 　　三、以理、智相對：普賢表所證法界，即出纏如來藏，「善財童子入其身」故。又云：「得究竟三世平等身」故。一毛廣大即無邊者，稱法性故。普賢身相，如虛空故。又，見普賢即得智波羅蜜者，明依於理而發智故。文殊表能證大智，本所事佛名不動智故。慈氏云：「文殊師利常為無量百千億那由他諸佛母」故。文殊於諸經中，所說法門多顯般若旨故。又云：「從文殊師利智慧大海所出生」故。見後文殊，方見普賢，顯其有智，方證理故。是以古德，銘後文殊，為智照無二相。不視身相者，表極智甚深，心、境兩已，信、解雙絕故。又，理開體用，智分權實故，以文殊二智，證普賢體用。此之一門，古德親問，三藏言：「有《經》說，未傳此方。」又，此一門，亦表定慧，理本寂故，智即慧故；亦表體用，普賢理寂，以為心體，文殊智照，為大用故。 　　第二、相融顯圓者，亦二： 　　先、明二聖法門各自圓融：謂文殊必因於信，方能成解。有解無信，增邪見故；有信無解，長無明故。信解真正，方了本原；成其極智，極智反照，不異初心；故初發心時，便成正覺。又，前方便之智，不離智體故；後文殊名智，照無二相。照信不殊於智，故從無身相而展右手，是以文殊三事，融通隱隱。 　　次、普賢三事自相融者：理若無行，理終不顯；依體起行，行必稱體。由行證理，理無行外之理；由理顯行，無理外之行故。隨所證理，無不具一證一切證，故見普賢一毛所得法門，過前不可說倍，又是即體之用故。「毛」、「孔」法門，緣起無盡，由是普賢三事，涉入重重。 　　二者、二聖法門互相融者：謂要因於信，方知法界信；不信理，信即為邪故。能、所不二。不信自心有如來藏，非菩薩故。次、要藉於解，方能起行，稱解起行，行不異解，則解、行不二。次、以智是理用，體理成智，還照於理，智與理冥，方曰真智，則理、智無二。故《經》云：「無有如外智能證於如，亦無智外如為智所入。」 　　又，法界寂照名止，寂而常照名觀。觀窮數極，妙符乎寂，即定慧不二。又，即體之用曰智，即用之體曰理，即體用無二。是以文殊三事融通隱隱，即是普賢三事涉入重重，此二不異，名普賢帝網之行。故〈普賢行品〉，反上下諸經，廣顯理事圓融，為普賢行；非獨事行，名普賢行。既二聖相融而不名文殊行者，攝智屬理，唯一心法界故，舉一全收。 　　二聖法門既相融者，則普賢因滿，離相絕言，沒因果海，是名毘盧遮那，光明遍照，唯證相應故。〈法界品〉中普賢之後便偈讚佛德者，顯果相也。品初，如來自入三昧，現相無言，表所證絕言；而普賢開顯，放光令悟，表能證絕言；而文殊開顯者，即斯意也。 　　若合三聖法門以為經目者：普賢是「大」，所證理體，無不包故；文殊是「方廣」，理上之智，為業用故。又，通是普賢，理含體用，通為所證故，文殊、普賢二俱華嚴萬行，披、敷、信、智、解、行皆是因「華」用「嚴」。本寂體故，捨那即「佛」。通圓諸因，證上體用，故說即為「經」。因言顯故，既包題目無遺，則攝《大經》義盡，亦一代時教，不離於此理智等。 　　然上理智等，並不離心：心、佛、眾生無差別故。若於心能了，則唸唸因圓，唸唸果滿。〈出現品〉云：「菩薩應知自心，唸唸常有佛成正覺」故。而即一之異，不礙外觀，勿滯言說。若與此觀相應，則觸目對境，常見三聖及十方諸菩薩，一即一切故，心、境無二故。依此修行，一生不剋，三聖必圓矣。 　　三聖圓融觀門(畢) 　　貞享二年乙丑仲秋念一蓂於南都邸捨抄之 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1883 華嚴法界玄鏡 　　No. 1883 　　華嚴法界玄鏡捲上 　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述 　　余覃思大經薄修此觀。羅其旨趣已在疏文。恐墮業於深經。少讚演茲玄要。精誠之者時一發揚。數子懇求叩余一闡。鹹言注想訪友尋源。或學或傳遍求眾釋。積歲疑滯今方煥焉。夕惕勤勤願釋深旨。顧以西垂之歲。風燭難期。恐妙觀之淪湑。使枝辭之亂轍。乃順誠請略析幽微。名法界玄鏡。冀將來道友。見古賢之深衷矣。 　　觀曰。修大方廣佛華嚴法界觀門。略有三重。終南山釋法順俗姓杜氏。 　　釋曰。大等六字所依之經。略無經字。法界觀下能依之觀。今先略釋經名。大方廣者。一切如來所證法也。佛華嚴者。契合法界能證人也。法分體相用。人有因果。大者體大也。則深法界。諸佛眾生之心體也。曠包如空湛寂常住強稱為大。故經雲。法性遍在一切處。一切眾生及國土三世悉在無有餘。亦無形相而可得。即大義也。方廣者。相用周遍即體之相。相德之法無邊即相之用。業用廣而無盡。三無障礙舉一全收。聖智所緣為所證之法界也。佛者果也。萬德圓明。華喻因也。眾行榮曜。嚴通能所。而有二重。一華因能嚴。佛果所嚴。以十度因成十身果。無行不備。無德不圓。二華為能嚴。大方廣者則所嚴也。嚴體相用成佛三德。稱體而嚴顯真常德。如相而嚴辯修成德。依用修嚴成大用德。遍嚴如德成德無邊之華嚴也。故一總題有體相用。人有因果。人法雙題。法喻齊舉。一經三大皆大方廣。五周因果並佛華嚴。一題七字各有十義。今當略釋。大十義者。則七字皆大。一大者體大。法界常遍故。二方者相大。性德無際故。三廣者用大。稱體用周故。四佛者果大。十身皆悉遍法界故。五華者因大。普賢行願自體遍故。六嚴者智大。佛智如空能為嚴故。七經者教大。竭海墨不能書一句故。八者義大。上六字所證皆稱性故。九者境大。總斯七字普以眾生為所緣故。十者業大。以斯教旨橫遍豎窮無休息故。具十無盡故稱大也。方廣十義者。如體之相稱體之用。即十方法十大用也。佛十義者。一大者法身。佛以法為身。佛身充滿於法界故。二方者。智身智如法故。三廣者。具於二身。一者化身。一身普周為無量故。二者意生身。一多隨意無不周故。佛者含五六身。一菩提身。覺樹道成故。二者威勢身。初成正覺映菩薩故。華者。含七八身。七福德身。三世所行眾福。大海因不可盡故。八者願身。毘盧願因周法界故。嚴者。第九相好莊嚴身。十蓮華藏相好嚴故。經者。第十力持身。舍利圓音聲教無盡故。則經七字皆成佛也。華嚴十義者。以十度華嚴。於十身為嚴不同即十嚴故。略無經字。十義亦略。是攝是貫是常是法。並可知也。無儘教海不出七字。故依此教以成觀門。修法界觀門略有三重者。略標綱要。修之一字總貫一題止觀。熏修習學造詣也。言法界者。一經之玄宗。總以緣起法界不思議為宗故。然法界之相要唯有三。然總具四種。一事法界。二理法界。三理事無礙法界。四事事無礙法界。今是後三其事法界歷別難陳。一一事相。皆可成觀故略不明。總為三觀所依體。其事略有十對。一教義。二理事。三境智。四行位。五因果。六依正。七體用。八人法。九逆順。十感應。隨一一事皆為三觀所依之正體。其製作人名德行因緣。具如傳記。 　　觀曰。真空觀第一。理事無礙觀第二。周遍含容觀第三。 　　釋曰。此列三名。真空則理法界二如本名。三則事事無礙法界。言真空者。非斷滅空。非離色空。即有明空。亦無空相。故名真空。如文具之。二理事無礙者。理無形相全在相中。互奪存亡故雲無礙。亦如文具。三周遍含容者。事本相礙大小等殊。理本包遍如空無礙。以理融事全事如理。乃至塵毛皆具包遍。此二相望成於十門亦如下說。然事法名界。界則分義。無盡差別之分齊。故理法名界。界即性義。無盡事法同一性故。無礙法界具性分義。不壞事理而無礙。故第四法界亦具二義。性融於事。一一事法不壞其相。如性融通重重無盡故。 　　觀曰。第一真空觀法。於中略作四句十門。 　　釋曰。此標章也。前二各四。加第三四故為十門。 　　觀曰。一會色歸空觀。二明空即色觀。三空色無礙觀。四泯絕無寄觀。 　　釋曰。此列名也。 　　觀曰。就初門中為四。一色不即空。以即空故。何以故。以色不即斷空故。不是空也。以色舉體是真空也。故雲以即空故。良由即是真空故非斷空也。是故言由是空故不是空也。 　　釋曰。四觀皆有三段。謂標釋結。然準下文前三以法揀情。第四正顯法理揀情。三句標名則同釋義則異。今先總明三句所揀。所揀有三。一揀即離。二揀亂意。三揀形顯。初中就通相說三句皆揀。即離從多分說。初句明空不離色。以揀離色。次句明空不即色。以揀太即。第三句雙明不即不離。揀具即離。由揀三情故。第四句顯其正理。第二揀亂意者。謂寶性論。明地前菩薩有三種空亂意。以不了知真如來藏。生死涅槃二際平等執三種空。一謂斷滅故空。初句揀之。二取色外空。第三句揀之。三者謂空為有。第二句揀之。既揀三種不正之空故。第四句說真空也。第三揀形顯者。有雲。第一句形色體空非斷空。第二句顯色無體自性空。第三句空無形顯一體空。第四句色空不二俱空空。解曰。此第三義乍觀有理。以見第二有青黃言。謂為顯色。第一第三無青黃言。便為形色故。為此釋細詳有違。何者一三。何以不言形色長短等耶。第二何以遍言顯色耶。何以形色揀非斷滅顯色。不得揀斷滅耶。第二顯色何以得言青黃之相。非即真空之理形色。何以不得言長短方圓非真空耶。故第三釋非為愜。當但揀前二足顯真空。而文第二遍言青黃非真空者。顯色明相。相顯著故。又形色是假。顯色是實。實色即空。例假形色亦即空矣。是知三句皆含形顯二皆即空。次正釋文。今初。第一句有三。初標。次何以下釋。此揀離色明空及斷滅空。言離色者。空在色外。色外復二。一對色明空。如牆處不空牆外是空。此第三句揀二滅色明空。謂如穿井除土出空要須滅色。今正揀此。故中論雲。先有而後無。是即為斷滅。然外道二乘皆有斷滅。外道斷滅歸於太虛。二乘斷滅歸於涅槃。故肇公雲。大幻莫若於有身。故滅身以歸無勞。勤莫先於有智。故絕智以淪虛。又雲。智為雜毒。形為桎梏。故灰身滅智撥喪無餘。若謂入滅同於太虛全同外道。故楞伽雲。若心體滅不異外道斷見戲論故。今文雲不即斷空。次以色舉體下。釋上以即空。故三良由下結成。於中先約義結。由即真空故非斷滅。後是故下。結成標名。 　　觀曰。二色不即空。以即空故。何以故。以青黃之相。非是真空之理故雲不即空。然青黃無體。莫不皆空故雲即空。良以青黃無體之空非即青黃。故雲不即空也。 　　釋曰。亦標釋結。釋中揀二妄情。一揀太即。以聞色空不知性空。便執色相以為真空。故須揀之。故雲青黃之相非是真空之理。此唯揀凡也。小不計色為即空故。次然青黃下。明亦非離相有性。要即青黃無體為真空耳。由此義故則似雙揀。亦揀小乘。然是舉法雙揀情。後明不離是舉法耳。二亦用上文以揀亂意。三種空中以空為有。彼謂別有一物是於空體。故今揀之。故十地經雲。有不二不盡此一句經。揀三亂意空。以有揀斷滅空。以不二揀異色明空。以不盡揀空為有。不謂有體盡滅。今當不盡。謂空若是物則有盡滅。若有盡滅則有生起。今法空相不生不滅。豈有有耶。故般若雲。是諸法空相不生不滅等。又青黃之相尚非真空。要須無性。豈得以空而為有耶。三良以下結成。舉其無體之空。結非色相。明空非有豈得色耶。 　　觀曰。三色不即空以即空故。何以故。以空中無色故不即空。會色無體故是即空。良由會色歸空。空中必無有色。是故由色空故色非空也。上三句以法揀情訖。 　　釋曰。此中文二。先釋當句。後結前三。前中亦三。初標。次釋。釋中先雙揀即離。以空中無色故色不即空。以離色無禮故空不離色。不即不離方為真空。二揀亂意異色明空。彼執色外有空與色為異。如前對色明空。今明空中尚無有色。何得有空與色相對。又會色無體故說即空。豈於色外有空對色。古人云。色去不留空。空非有邊住也。三良由下。結成上義。以下即空結上不即空也。特由會色為空。安得空中有色。二上三下總結三門。 　　觀曰。四色即是空。何以故。凡是色法必不異真空。以諸色法必無性故。是故色即是故。如色空既爾。一切法亦然思之。 　　釋曰。此中有二。先正顯真空之義後結例諸法。前中亦三。初標。次釋。以色從緣必無性故者。依他無性即真空圓成。三是故下結。既非滅色異色。不即不離故即真空。空非色相無遍計矣。緣生無性即依他無性。無性真理即是圓成。故此真空該徹性相。二如色空既爾下。結例諸法。上之四門但明色空。色即法相之首。五蘊之初故。諸經論凡說一義。皆先約色故。大般若等。從色已上種智已還八十餘科。皆將色例。今此亦爾例一切法。若略收法不出上之十對所依體事無不即空。皆須以法揀情。顯即事歸理。 　　觀曰。第二明空即色觀。於中亦作四門。 　　釋曰。此總標也。然此四門總相但翻上四。亦前三句以法揀情。第四句正顯法理。就揀情中。翻前色空義則大同。取文小異。亦標語則同。釋義有別。今先總揀。亦有三義。一揀即離。二揀亂意。三揀形顯。今初第一句明真空不離前色。第二句明真空非即色相。第三句明真空雙非即色離色。第二揀三亂意者。第一句明斷空非是實色。第二句明相有非真空。即揀相有。第三句明所依非能依。即揀能依。其第三義揀形顯者。有雲。第一句明非斷空不礙形色。第二句明自性空不礙顯色。第三句明一體空俱不礙形顯。第四句明俱空空不礙二空色。解曰。前會色歸空觀。第三揀義既違正理。今雖列之以對前文亦不取也。次正釋文四句亦各有三。後二復加有二。 　　觀曰。一空不即色。以空即色故。何以故。斷空不即是色。故雲非色。真空必不異色。故雲即色。要由真空即色。故令斷空不即色也。 　　釋曰。此門亦三。初標二釋。釋上二句。初句明斷空非真色。對前色即空中實色非斷空。下句明真空不異色。對前不離色明空。雖含即離。下句則是舉正上句是所揀情情謂離色。二揀亂意者。揀斷空非實色。對前會色歸空觀。實色非斷空。三要由真空下。結成以下句舉正結上句。是所揀情。 　　觀曰。二空不即色。以空即色故。何以故。以空理非青黃故。雲空不即色。然非青黃之真空。必不異青黃故。是故言空即色。要由不異青黃故。不即青黃故言空即色不即色也。 　　釋曰。此亦有三。初標。釋中先揀即離。明真空非即色相。雲空不即色。正揀太即。對前會色歸空中。色相非真空。後然非青黃之理。必不異青黃者。明不即色之空亦非全在色外對前亦非離相有性。二揀亂意者。揀謂空為有。既空理非青黃豈是有耶。對前真空不是相有。三要由下結。舉不異之正結前太即之情。 　　觀曰。三空不即色以空即色故。何以故。空是所依非能依故。不即色也。必與能依作所依故。即是色也。良由是所依故不即色。是所依故即是色。是故言由不即色故即是色也。上三句亦以法揀情訖。 　　釋曰。就文亦二。先釋此句。後結上三句。前中亦三。初標。釋中雙揀即離可知。但前約空中無色揀。此約能依非所依揀。次下當知。然正反前應雲色中無空。故今不云爾者。空中無色有理有文。色中無空文理俱絕。以空中無色。由事即理。理絕相故色必有空。無空之色非實故。故不反上。別就能所依以釋其義。二揀亂意者。唯取下句必與能依為所依。故揀於異空之色。對前異色明空。三良由下結。以一所依雙結不即不離。意雲。既是所依之空。必非能依之色。故雲不即色。二既是色之所依。非餘所依故不離色也。結離亂意者。既必與能依之色而為所依。明色非空外。對前空非色外也。二上三句下。總結三門義如前說。 　　觀曰。四空即是色。何以故。凡是真空必不異色。以是法無我理非斷滅故。是故空即是色。如空色既爾。一切法皆然思之。 　　釋曰。此門亦二。先釋第四。後結例諸法。今初亦三。初標。二釋。言以是法無我理等者。出所以也。無我即空以是法空。即法無我故空是色。三是故空即是色者。結此門也。二如空色下結。例舉上四門。空即是色。則例此空是一切法。況不是十對所依耶。 　　觀曰。第三色空無礙觀者。謂色舉體不異空。全是盡色之空故。即色不盡而空現。空舉體不異色。全是盡空之色故。即空即色而空不隱也。是故菩薩觀色無不見空。觀空莫非見色。無障無礙為一味法。思之可見。 　　釋曰。此觀有三。謂標釋結。二謂色下釋。釋相雲。全是盡色之空者。有本無盡色之三字。但雲全是空故耳。而釋義亦通。以不對下文理非全現故。今依有本釋。然色是有中之別稱。通是空有二門耳。空有各有二義。空二義者。謂空非空。有二義者。謂有非有。空中言空者。以空必盡有故。言非空者亦無空相故。又不礙有故。有中言有者。有必盡空故。非有者有相離故。又不礙空故。今明色空無礙中。初明色不礙空。取空上盡色之義。次明空不礙色。取色上盡空之義。其不相礙即是舉體全是之義。其離空有相義。在第四泯絕門中。然今文中色空之上各有三句。皆初句標無礙。下句出無礙相。色中出相。言色不盡而空現者。以色不礙空故色不盡也。即是盡色之空故而空現也。空中出相。雲即空即色而空不隱者。以空不礙色故空即色也。而是盡色之空故空不隱也。若總相言但色舉體。即空即色不盡。以即空故空便現也。空上亦然。以空舉體為色故。空即色既即是空。空不隱也。若依此釋前無三字義理亦通。則應後句減卻盡空之三字。今依有本。三是故下結成無礙。亦是前明所觀。此正明能觀故。雲菩薩見色等。 　　觀曰。第四泯絕無寄觀者。謂此所觀真空。不可言即色不即色。亦不可言即空不即空。一切法皆不可。不可亦不可。此語亦不受。迥絕無寄。非言所及。非解所到。是謂行境。何以故。以生心動念。即乖法體失正念故。 　　釋曰。此第四觀大分為二。先正釋第四。後對前三觀會釋成總。今即初也。文中三。初標名。二謂此下釋相。三何以下徵結。此中大意。但拂跡現圓。若細釋者。然色空相望乃有多義。一融。二諦義。初會色歸空。明俗即故真。二明空即色。顯真即是俗。三色空無礙明二諦雙現。四泯絕無寄明二諦俱泯。若約三諦。初即真諦。二即俗諦。後一即中道第一義諦。若約三觀初即空觀。二即假觀。三四即中道觀。三即雙照明中。四即雙遮明中。雖有三觀意。明三觀融通為真空耳。二者色空相望總有四句。取文小異。初會色歸空觀中四句。前三句明色不異空。第四句明色即是空。第二明空即色觀中四句。前三句明空不異色第四句明空即是色。第三觀明但合前二今第四句。拂四句相。現真空相不生不滅。乃至無智亦無得真空觀備矣。若約三觀。就心經意。色不異空明俗不異真。空不異色明真不異俗。色空相即明是中道。即上四句為空假中之三觀也。與今義同。取文小異耳。三者色空相望總有三義。一相成義。二無礙義。三相害義。廣如第二理事無礙觀中。今文含有三。前二相即亦相成義。第三色空無礙觀。正明無礙義。今第四觀。即相害義。相害俱泯故。雖有此三意。俱顯於真空義耳。若別消文者。不可言即色不即色者。拂前第二。明空即色觀。不可言即色者。正拂第四句。不可言不即色者。亦拂前三句。以空非空故。無可言即色不即色。又理本絕言故。約觀即心冥真極故。方成妙色觀耳。次雲亦不可言即空不即空者。拂第一會色歸空觀。不可言即空。正拂第四句。不可言不即空。亦拂前三句。以色亦即非色。無可言即空不即空。故即事同理故。理本絕言故。心冥真極無心即故。方成即空觀耳。又上會色歸空無增益謗。明意即色無損減謗。色空無礙無雙。非戲論謗。今無可相即。無相違謗。四謗既無。百非斯絕故迥絕無寄。又雲。一切法皆不可者結例總拂。言結例者。非獨色法成其三觀。並皆拂之。受想行識萬化之法皆同前色。言總拂者。總拂前三會色歸空觀等皆不可也。亦無四句可絕。三觀可拂故。不可亦不可。言此語亦不受者。若受不可說言是則有受。有受則有念。有念者。皆是心言之跡故。迥絕無寄二邊既離。中道不存心境兩亡。亡絕無寄般若現矣。若生心動念皆不會理。言語道斷故言不及。心行處滅故解不到。言是謂行境者。結成上行。然有二意。一者上是行家之境。今心與境冥。智與神會。亡言虛懷。冥心遺智。方詣茲境。明唯行能到非解境故。二者即上心智契合即是真行。行即是境行分齊故。三何以下反釋成行。 　　觀曰。又前四句中。初二句八門皆揀情顯解。第三句一門解終趣行。此第四句一門正成行體。若不洞明前解。無以躡成此行。若不解此行法絕於前解無以成其正解。若守解不捨。無以入茲正行。是故行由解成。行起解絕也。 　　釋曰。此即第二總結四門。然上第四門唯結當門成行。今總結四門。然雲上二句八門者。則句大門小前總標中亦云四句十門。皆句大門小。上結中雲上三句以法揀情。此第四句一門是則門句互通。應合門大句小。義既互通此隨文釋。於中三句。初正分解行二。若不洞明下。反顯相資。如目足相資。於中初以解成行。次若不解下。絕解成解。後若守下。捨解成行。三是故下。結成二相。總成真空絕相觀也。則內外並冥。緣觀俱寂也。 　　觀曰。理事無礙觀第二。 　　釋曰。即理事無礙法界也。 　　觀曰。但理事鎔融存亡逆順通有十門。 　　釋曰。此觀文三。初總標。二別釋。三結勸。今則初也。即總顯觀名。具為十門。本就前色空觀中。亦即事理不得此名者。有四義故。一雖有色事為成空理。色空無礙為真空故。二理但明空。未顯真如之妙有故。三泯絕無寄。亡事理故。四不廣顯無礙之相。無為而為無相而相。諸事與理炳現無礙雙融相故。為上四義故。不得名至此獨受。是以今標。具下十門無礙之根鎔融。是總該下十門。似如洪鑪鑄眾像。故鎔謂鎔冶。即初銷義。融謂融和。即終成一義。以理鎔事。事與理和二而不二。十門無礙其義同故。又此二理事鎔融。別當相遍。相遍互融故。次存即九十。真理非事。事法非理。二相存故。亡即七八。真理即事。事法即理。廢己同他。各自泯故。逆即五六。真理奪事。理逆事也。事能隱理。事逆理故。順即三四。依理成事理順事也。事能顯理事順理也。故此二句總攝十門。方為事理無礙之義成第二觀。然事理無礙方是所觀觀之於心即名能觀。此觀別說觀事俗觀。觀理真觀。觀事理無礙成中道觀。又觀事兼悲。觀理是智。此二無礙。即悲智相導成無住行。亦即假空中道觀耳。 　　觀曰。一理遍於事門。謂能遍之理性無分限。所遍之事分位差別。一一事中理皆全遍非是分遍。何以故。以彼真理不可分故。是故一一纖塵皆攝無邊真理無不圓足。 　　釋曰。此第一門。然下十門應即為十以釋二意。便總料揀故分五對。第一理事相遍對。第二理事相成對。第三理事相害對。第四理事相即對。第五理事相非對。亦名不即對。然此五對皆先明理。尊於理故。又皆相望。一三五七九以理望事。二四六八十以事望理。初對為二。先正釋。二料揀。前中二門。即分為二。今初也。文中有三。初標名。二謂能遍下。釋事理相性空。真理一相無相。故不可分則無分限。事約緣起故分位萬差。三一一事中下。釋其遍相理非事外。故要遍事。經雲。法性遍在一切處一切眾生及國土故。次何以下。釋全遍所由。謂要全遍者。若不全遍理可分故。非如浮雲遍滿虛空隨方可分故。是故下。別指一事顯其遍相。以塵含理顯理全遍。 　　觀曰。二事遍於理門。謂能遍之事是有分限。所遍之理要無分限。此有分限之事。於無分限之理。全同非分同。何以故。以事無體還如理故。是故一塵不壞而遍法界也。如一塵。一切法亦然思之。 　　釋曰。文亦有三。初標。二謂能遍下。示能所相。三此有分下。明遍理之相。於中初正明。以全同名遍。次何以下。釋同所以。有分之事全如理故。若不遍同事有別體。次是故下。結示遍相。後如一塵下。例一切法。此對為下四對之本。由相遍故。有相成等。 　　觀曰。此全遍門超情難見。非世喻能況。 　　釋曰。第三料揀上二門也。於中三。初標難喻。二寄喻別顯。三問答解釋。今初也。言難見者。以道理深故。有本雲。離見離見即超情義耳言。難見者容。有見理故下。寄喻以明難。言世喻難喻耳。言難喻者。事理相殊而互相遍。理遍事故無相全在相中。事遍理故一塵便無涯分。一塵既無涯分。何有法之當情。無相全在相中。至理何曾懸遠。即相無相五目難睹。其容全理之事。世法何能為喻。故經雲。譬如法界遍一切。不可見取為一切。又雲。三界有無一切法。不能與此為譬喻。顯下海喻亦分喻耳。 　　觀曰。如全大海在一波中而海非小。如一小波匝於大海而波非大。同時全遍於諸波而海非異。俱時各匝於大海而波非一。又大海全遍一波時。不妨舉體全遍於諸波。一波全匝大海時。諸波亦各全匝。互不相礙思之。 　　釋曰。第二寄喻以明也。既無可喻而舉喻者。借其分喻通其玄意。令諸達識因小見大亡言領旨。文有三重無礙。初以大海對一波明大小無礙。此舉喻上事理相遍二義竟也。文但舉喻略無法合。若總相合以海喻理。以波喻事。配文可解。然意猶難見。大海何得全在一波。以海無二故。一理何得全在於一事。以理無二故。一波何以全匝大海。以同海故。一塵何以全遍於理。事同理故。一同時全遍下。以一海對諸波明一異無礙。約法。即一理對於諸事。以辯無礙。又上即非大非小。此即非一非異。其一異等相至下問答自明所以。三又大海全遍一波下。以大海雙對一波諸波。互望齊遍無礙。約法。即以一理。對一事多事。相望齊遍無礙。 　　觀曰。問理既全體遍一塵。何故非小。既不同塵而小。何得說為全體遍於一塵。又一塵全匝於理性。何故非大。若不同理而廣大。何得全遍於理性。既成矛盾。義極相違。 　　釋曰。第三問答解釋。雙釋法喻而其文中但就法說。例使曉喻。上喻之中文有三節。今但合為兩重問答。一問牒大小而答兼一異。二對前第三以大海雙對一波諸波互望齊遍無礙為問。前中先問後答。今初問也。文中二。先以理望事問。約喻。即前大海全在一波。而海非小故雲理既全體遍等。即以遍難小既不同塵而小下。以非小難遍二。又一塵全匝下。約事望理難。先以一塵難大。次雲若不同理而廣大下。以非廣難遍。約喻。即前一波全遍於大海而波非大。既成矛盾下。結難。矛者[金*(穴/囚/?)]也。盾者排也。昔人雙賣二事。歎盾即雲。矛刺不入。歎矛即雲。能穿十重之盾。買者雲。我買汝矛還刺汝盾。豈不傷哉。意明二語互相違。 　　觀曰。答理事相望各非一異。故得全收而不壞本位。 　　釋曰。此下答中二。先雙標。後雙釋。今即初也。上問但問大小。今正答一異兼於大小。由於理事二法相望。故雲各非一異。 　　觀曰。先理望事有其四句。一真理與事非異故。真理全體在一事中。二真理與事非一故。理性恆無邊際。三以非一即是非異故。無邊理性全在一塵。四以非異即是非一故。一塵理性無有分限。 　　釋曰。此釋理望事。四句中。前二正明遍塵非小之相。初句遍塵。第二句非小。其三四二句遍酬其難。難意雲。遍塵非小二義相違。何得互通。今第三句明大理遍在一塵。第四句明雖遍非小。其無分限則非小也。即雙答遍塵難。非小及非小難遍一塵難。雖兩假但一相遍耳。 　　華嚴法界玄鏡捲上 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1883 華嚴法界玄鏡 　　華嚴法界玄鏡卷下 　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述 　　觀曰。次以事望理亦有四句者。一事法與理非異故。一塵全匝於理性。二事法與理非一故。不壞於一塵。三以非一即非異故。一小塵匝無邊真理。四以非異即非一故。匝無邊理而塵不大。思之。 　　釋曰。答事望理。即答前一塵遍理何故非大等。亦初二句正明遍理非大之相。初句一塵遍理。第二句明其非大。亦三四句正答相違之難。亦第三句明一小塵遍於大理。亦第四句雖遍於理而塵不大。但明事理非一非異。兩義難通。 　　觀曰。問無邊理性全遍一塵時。外諸事處。為有理性。為無理性。若塵外有理。則非全體遍一塵。若塵外無理。則非全體遍一切事。義甚相違。 　　釋曰。此下第二番對。前以大海雙對一波諸波。互望齊遍無礙之喻而為問答。今此問也。彼前喻雲。又大海全遍一波時。不妨舉體全遍於諸波一波。全遍大海時。諸波亦各全遍互不相礙。文中先正問。後答。若塵外有下。結成妨難。若約喻問應雲。大海全遍一波時。餘諸波處。為有大海。為無大海。若波外有海。則非全體遍一波。若波外無海。則非全體遍一切波。對難文可知。 　　觀曰。答以一理性融故。多事無礙故。故得全在內而全在外。無障無礙。是故各有四句。 　　釋曰。此下答中文則雙標二門。一理性融故。標約理四句。多事無礙故。標約事四句。餘可知。 　　觀曰。先就理四句者。一以理性全體在一切事中時。不礙全體在一塵處。是故在外即在內。二全體在一塵中時。不礙全體在餘事處。是故在內即在外。三以無二之性。各全在一切中故。是故亦在內亦在外。四以無二之性非一切故。是故非內非外。前三句明與一切法非異。此之一句明與一切法非一。良為非一非異故。內外無礙。 　　釋曰。此就理中文一先正明。後結與礙。今初。即答前無邊理性。全遍一塵時。外諸事處。為有理性。為無理性。今第二句正答明餘處有。即釋喻中大海全遍一波時。不妨舉體全遍於諸波。其第一句。兼明在一切中時。亦全在一塵。前略無問。若為問者。應雲理性全在諸法時。為全在一塵不。今此明全在一塵。以遍一切豈揀一塵。第三句明其總遍內外。此是恆理故亦無問。若問應雲為齊遍不。第四句雙非。亦非遍義。故不為問。義理無妨故。具出四句。後前三下。結成無礙。亦酬前結難義甚相違之言。內外無礙。故不相違。 　　觀曰。次就事四句者。一一事全匝於理時。不礙一切事法亦全匝。是故在內即在外。二一切事法各匝於理時。不礙一塵亦全匝。是故在外即在內。三以諸事法同時各匝故。是故全在內亦全在外。無有障礙。四以諸事法各不壞故。彼此相望非內亦非外。思之。 　　釋曰。此約事四句。前問所無。今影出之。前喻卻有喻雲一波全匝大海時。諸波亦各全匝互不相礙。先舉一波以望於海故。是就事四句故。前標雲多事無礙故。若別為問者。應問雲一事遍於理時。餘事亦遍理不。若亦遍者。則理有重重。若不遍者。多事則不如理。故今答雲多事如理同理。而遍則無重重。何以故。理無二故。但事同理即無分限。故雲遍耳。於中第一句一事遍不礙多事遍。第二句多事遍不礙一事遍。第三句諸法同時遍。第四句一多之相歷然。問理望於事在一事為在內。在多事為在外。今事望理。以何為內外邪。答亦以一事為內。多事為外。若爾何異前門理望於事。答前門先舉理遍於事。名理望事。今門先舉事遍於理。名事望理。故分二門本意。但問多事遍理。一事遍不。前門答之。又問一事遍理。多事遍不。故用此門答之通相。皆以事為內外故。前門中但有一重之問。即第一句一事全遍理故在內。不礙一一亦遍理。故即在外。以其一多皆即理故。故雲全遍非有多理與事遍也。故第四句雲彼此相望非內非外。以前約理。第四但以性非一切。居然非內非外。今此約事望理。理無內外。何有非一非異。故言既不壞相。要須一事之中非是一切。一切事中非是一故。方成第四。故須彼此相望非內非外。已釋第一相遍對竟。 　　觀曰。三依理成事門。謂事無別體要因真理而得成立。以諸緣起皆無自性故。由無性理事方成故。如波攬水以成動。水望於波能成立故。依如來藏得有諸法。當知亦爾。思之。 　　釋曰。此下第二相成對。然下八門皆先標名。後謂字下解釋。下更不料揀。就此對中。先明理望於事即第三門。先正釋。後以諸下。出所以。所以有二。一由無性故。二真如隨緣故。而文有三。初明由無性成。中論雲。以有空義故。一切法得成。若無空義者。一切則不成。大品雲。若諸法不空。則無道無果。二如波下喻。喻有二義。一上喻無性。由水不守水自性故而能成波。二下喻。真如隨緣成故。謂若無水則無有波。若無真如依何法成。三依如來藏下。合於上喻真如隨緣。即勝鬘經雲。依如來藏故有生死。依如來藏故有真如。謂若無真如將何合妄而成生死。以一切法離於真心無自體故。其如來藏即生死門之真如也。故問明品文殊難雲。心性是一。雲何見有種種差別。覺首答雲。法性本無生示現而有生。則是真如隨緣答。 　　觀曰。四事能顯理門。謂由事攬理故。則事虛而理。實以事虛故。全事中之理挺然露現。如由波相虛令水體露現。當知此中道理亦爾。思之。 　　釋曰。此第四門事望理也。文有法喻合。今釋之。然躡前門成。謂無第三則離理有事。今第四門何能顯理。如離水無波。波起現水。既攬理成故能現理。以法從緣則無性故。況從無性理而成於事。事必無性故從緣無性。即是圓成。夜摩偈雲。分別此諸蘊其性本空寂。空故不可滅此是無生義。由蘊之事方顯性空。性空即是無生真理。又須彌偈雲。了知一切法自性無所有。如是解法性。則見盧捨那一切法事也。無所有即真理也。 　　觀曰。五以理奪事門。謂事既攬理成。遂令事相皆盡。唯一真理平等顯現。以離真理外無片事可得故。如水奪波波無不盡。此則水存已壞波令盡。 　　釋曰。此下第三相害對。言相害者。形奪兩亡故。今此第五。理望於事故理奪事。文有法喻。亦攬第三成此第五。以全將理而為事故。事本盡矣。先正釋。後以離真下。出其所以。真外無事故則奪事也。如攬水為波。波唯是濕波自虛矣。故出現品雲。設一切眾生於一念中悉成正覺。與不成正覺亦無有異。何以故。菩提無相無非相故。物物無相斯理顯現。生佛兩亡。 　　觀曰。六事能隱理門。謂真理隨緣成諸事法。然此事法既違於理。遂令事顯。理不顯也。如水成波動顯靜隱。經雲。法身流轉五道名曰眾生。故眾生現時法身不現也。 　　釋曰。此事望理也。文分為三。初正釋。亦由第三門成。以全理成事。事有形相。理無形相故。事覆理故。然此事法既違於理故隱也。有本雲。既匝於理不及違也。次喻顯取靜為水隱義明故。三經雲下。引證。即法身經下當更釋財首。亦云世間所言論。一切是分別未曾有一法。得入於法性者事隱理故。 　　觀曰。七真理即事門。謂凡是真理必非事外。以是法無我理故。事必依理。理虛無體故。是故此理舉體皆事方為真理。如水即波無動。而非濕故即水是波。思之。 　　釋曰。此下第四相即對也。前明隱奪。事隱於理而理不亡。理奪於事而事猶存。雖言奪事皆盡。而意在彼事相虛。非無彼事也。今明相即。廢己同他。各唯一耳。今第七門。理望於事亦有法喻。法中先略釋。後以是法無我下。出所以。若是但空出於事外。則不即事。今以即法為無我理。離於事外有何理耶。故理虛無體全將事法。本來虛寂為真理耳。喻中無動而非濕以事即理。意明全將濕為動。故理即事耳。 　　觀曰。八事法即理門。謂緣起事法必無自性。無自性故舉體即真。故說眾生即如不待滅也。如波動相舉體即水。故無異相也。 　　釋曰。事望理也。亦有法喻。中論曰。若法從緣生是則無自性。若無自性者。雲何有是法。無自性者是真理也。故事即理。故說眾生即如下。闇引淨名。淨名彌勒章雲。一切眾生皆如也。又雲。若彌勒得滅度者。一切眾生亦應滅度。所以者何。一切眾生即真如相不復更滅。森羅及萬象一法之所印。觸事而真。不壞假名。而說實相。舉喻可知。是即第八眾生寂滅即是法身。第七法身隨緣名曰眾生。眾生法身體一名異。從本已來未曾動靜。亦無隱顯。以名異故。有互相即。有互隱奪。以一體故。得互相即。得互隱顯。由此相即真俗二諦曾不相違。夜摩偈雲。如金與金色展轉無差別。法非法亦然。體性無有異。理即事故雖空不斷。事即理故雖有不常。理即事故無智外如。為智所入事即理故。無如外智能證於如。 　　觀曰。九真理非事門。謂即事之理而非是事。以真妄異故。實非虛故。所依非能依故。如即波之水非波。以動濕異故。 　　釋曰。此下第五相非對也。即雙存義。若不雙存無可相成。相即隱奪等。此門則隨緣。非有之法身。恆不異事而顯現。後門則寂滅。非無之眾生。恆不異真而成立。謂於此門理望於事。而有三對。一是真。二是實。三是所依。即顯第十門。是妄。是虛。是能依故。 　　觀曰。十事法非理門。謂全理之事。事恆非理性相異故。能依非所依故。是故舉體全理。而事相宛然。如全水之波。波恆非水。以動義非濕故。 　　釋曰。此第十門。事望於理。但有二對。一明事是於相則影出。第九理是於性都有四對。二能依所依不異前門。文並可知。若依此對二諦跱立。即於諦常自二七八。即於解常自一五六。則二而不二。三四則不二而二。由初一對。則令前義皆得相成。 　　觀曰。此上十義同一緣起。約理望事。則有成有壞。有即有離。事望於理。有顯有隱。有一有異。逆順自在無障無礙。同時頓起深思令觀明現。是謂理事圓融無礙觀。 　　釋曰。第三結勸。於中二。先結束前義。後勸修成觀。前中先總標。若闕一義非真緣起。後約理下。別收十門以成八字。然一三五七九理望於事。二四六八十事望於理。先理望於事有成者。第三依理成事門。有壞者。第五真理奪事門。有即者。第七真理即事門。有離者。第九真理非事門。事望理中有顯者。第四事能顯理門。有隱者。第六事能隱理門。有一者。第八事法即理門。有異者。第十事法非理門。然成壞等就功能說。言有成者。理能成事非理自成。餘七亦然。則一一門皆有事理無礙之義。故雲約理望事等。不會相遍者。有三義故。一是總相後八。依此相遍而得成故。二者相遍無別異相。非如成壞隱顯等殊故。三者大同相即相即攝故。言逆順自在者。理事相望各二順二逆。三成七即理順事也。四顯八即事順理也。五奪九非理逆理也。六隱十非事逆理也。其相遍言亦是順也。欲成即成。欲壞即壞。欲顯即顯。欲隱即隱等故雲自在。成不礙壞。壞不礙成等故雲無礙。正成之時。即壞時等故曰同時。五對無前後故雲頓起。又上四對。理望於事。但有成等而無顯等。事望於理。但有顯等而無成等。事從理成故。可許言成理非新有。故但可言顯事。成必滅故得言壞。真理常住□可言隱理。無形相故但可即事。事有萬差可與理冥。故得雲一理。絕諸相故雲離事。事有差異故雲異相。上約義別有此不同。統而收之但成五對。五中前四明事理不離。後一明事理不即。不即不離方為緣起相。又五對之中共有三義。成顯一對。是理事相作義。奪隱不即此之二對。即是事理相違義。相遍相即二對。是事理不相礙義。又由相遍故有相作。有相作故有於相即。由相違故有於不即。又若無不即則無可即乃至相遍。由相遍故四對皆成。故說真空妙有各有四義。約理望事有真空四義。一廢己成他義。即依理成事門。二泯他顯己義。即真理奪事門。三自他俱存義。即真理非事門。四自他俱泯義。即真理即事門。由其相即故得互泯。又由初及三。有理遍事門。以自存故舉體成他。故遍他也。後約事望理有妙有四義。一顯他自盡義。即事能顯理門。二自顯隱他義。即事能隱理門。三自他俱存義。即事法非理門。四自他俱泯義。即事法即理門。又由初及三。有即事遍於理門。以自存故而能顯他故遍他耳。故約有存亡無礙。真空隱顯自在故。故逆順自在無障無礙。二深思下。勸修成觀學而不思同無所得。體達於心。即凡成聖矣。 　　觀曰。周遍含容觀第三。 　　釋曰。即事事無礙法界也。 　　觀曰。事如理融遍攝無礙。交參自在。略辯十門。 　　釋曰。此觀有三。初總標舉數。二別顯觀相。三結勸修行。今則初也。即總名之意。以事事無礙。若唯約事則彼此相礙。若唯約理則無可相礙。今以理融事。事則無礙。故雲事如理融。然理含萬有無可同喻。略如虛空。虛空中略取二義。一普遍一切色非色處。即周遍義。二理含無外。無有一法出虛空故。即含容。義理亦如空。具於二義無不遍故。無不包故。即事如理乃至纖塵亦能包遍。故雲事如理融遍攝無礙。攝即含容義。無礙二義。一偏不礙攝。二攝不礙遍故。事事能攝能遍。等皆無礙。其交參自。在亦遍十門。 　　觀曰。一理如事門。謂事法既虛。相無不盡。理性真實體無不現。是則事無別事。即全理為事。是故菩薩雖復看事即是觀理。然說此事為不即理。 　　釋曰。此下十門展轉相生。然事理相如大同前門相遍門也。即為總意能成下八。比二猶兼理事無礙。有此二故。得有事事無礙之義。屬事事攝。而有本雲。理如事現。事如理遍。乍觀釋文多遍現義細尋成局。但有遍現闕餘義故。遍現二字諸本多無。無則義寬。今依無本。今理如事者。如事之現。如事之局。如事差別。如事大小一多等。故後門事如於理。非但如理遍亦如於理。無相無礙非內外等。又若有遍現。亦似事理。無礙觀中事理相遍故。無遍現於義為正。十門皆先標名。後解釋。今初理如事中。先正釋。既以事虛理實理體現。是則真理如事之虛。以虛名為實體。虛即是實名無別事。次是故菩薩下。以人證成由見事實。是故見事即是見理。後然說此事下。不壞相故。若壞於相理何所如。是則真理。如事相大小。 　　觀曰。二事如理門。謂諸事法與理非異故。事隨理而圓遍。遂令一塵普遍法界。法界全體遍諸法時。此一微塵亦如理性。全在一切法中如一微塵。一切事法亦爾。 　　釋曰。據初釋文。似但明遍義。遍是理之別稱。相無分限故。既一微塵舉體。全在一切法中。亦如理之不可分也。文中先出所因。由不異理故。由第一門理如事故。遂得此門事全如理。言圓遍者。無分故圓體周故偏。次遂令下。別示遍相。謂遍理法界。從法界全體下。明壞遍事。由塵如理故遍諸事。次如一塵下。舉微塵例諸事。即事事皆遍。斯則事事重重無礙矣。 　　觀曰。三事含理事無礙門。謂諸事法與理非一故。存本一事而能廣容。如一微塵其相不大。而能容攝無邊法界。由剎等諸法既不離法界。是故俱在一塵中現如一塵一切法亦爾。此事理融通非一非異故。總有四句。一一中一。二一切中一。三一中一切。四一切中一切。各有所由思之。 　　釋曰。文有三。一正釋。二結例。三融通。今初。由上一事含於理故。餘一切事與所含理體不異故。隨所含理皆在一事中。而言與理非一者。前門與理非異。同理而遍。此門亦是如理。而含則亦不異。由不壞一相方有能含。對前非異故言非一。下通局中則顯第二亦不壞相。如一微塵其相下。出事含相。二如一塵下。結例。三此事理下。融通就廣。容門有此四句。此中能含所含不出一多。交絡成四為能含邊。皆具與理非一非異義。由非一故有體為能含。由非異故有用。方能含為所含邊。但約與理非異義耳。如初一中一者。上一不壞相故。有能含體而與下一理非異。故便能包含下一。而下一由與上一理非異故。隨所含理在。上一中。以離理無事故。二一切中一者。以一切不壞相故。有能含體與下之一理不異故。能含於下一。下之一與上一切理不異故。隨下自一之理在上一切中。三一中一切者。由一不壞相故。得為能含而與下一切理不異故。能含一切所含一切與上一理不異。故隨自一切之理在上一中。四一切中一切者。由上一切不壞相故。有能含體與下一切理非異故含下一切。下之一切與上一切理非異故。隨下一切之理。在上一切之中。是故結雲各有所由。前第二門是廣遍義。此第三門是含容義。已具此觀之總名矣。此下之七門。並皆不離廣遍含容之二義也。 　　觀曰。四通局無礙門。謂諸事法與理非一即非異。故令此事法不離一處。即全遍十方一切塵內。由非異即非一故。全遍十方而不動。一位即遠即近。即遍即住。無障無礙。 　　釋曰。此門重釋第二。第二俱遍今不壞相有不遍義遍即是通。不遍是局。文中與理非一故局。非異故通。即遠下結遍即是通。住則是局。 　　觀曰。五廣陜無礙門。謂諸事法與理非一即非異故。不壞一塵而能廣容十方剎海。由非異即非一故。廣容十方法界。而微塵不大。是則一塵之事。即廣即陜。即大即小。無障無礙。 　　釋曰。此重釋第三門。三明如理包含。今由與理有非一義。不壞陜相而能廣容。文中非一故陜非異故廣。先明非一即非異。故明不壞。廣容下句反上。是則一塵下結。 　　觀曰。六遍容無礙門。謂此一塵望於一切。由普遍即是廣容故。遍在一切中時。即復還攝彼一切法。全住自一中。又由廣容即是普遍故。令此一塵還即遍在自內一切差別法中。是故此一塵。自遍他時。即他遍自。能容能入。同時遍攝無礙。思之。 　　釋曰。此門正合前四五二門。兼合二三。以四五二門釋二三故。廣容普遍不相離。故名中遍即普遍。容即廣容。釋文中。先標。次釋。後結。今初。以一望多有遍容義。以有彼多可得遍故。此一能容。若多望一即無遍容。以所望之一無可言遍。能望之多而容於一。不可得言為廣容故。次由普遍下。釋有二對。初遍即是容。唯一遍一容。後又由下。容即是遍。亦是一容一遍。前中遍即是容者。一遍多時。還攝所遍之多。在我一內。猶如一鏡遍九鏡時。還攝九鏡在一鏡內。後容即是遍法約反上。謂如一鏡容多鏡時。能容之一鏡。卻遍所容多鏡影中。故雲還遍自內一切差別法中。是故下結。可知。 　　觀曰。七攝入無礙門。謂彼一切望於一法。以入他即是攝他故。一切全入一中之時。即令彼一還復在自一切之內。同時無礙。又由攝。他即是入他故。一法全在一切中時。還令一切恆在一內。同時無礙思之。 　　釋曰。釋相之中。先標。後釋。今初。但約以多望一能攝。即前能容入。即前遍而前一為能遍。有多可遍。今入但入於一。不得言遍。前門有多可容故得言容。今一無多可容故但雲攝。次以入他即是攝他故。下別釋其相。亦有二對。前對多為能入。故還攝所入之一。在能入多中。如九鏡入於一鏡。還攝所入一鏡。在能入多鏡之中。後對但反前多能入。為多能攝耳。謂多攝一時。多為能攝。一為所攝。而多即能入。故還將此多。入於所攝一法之中。如九鏡為能攝。還將九鏡入所攝一鏡之中。然上二對能入能攝。皆是於多即攝即入。名攝入無礙。而一但為所攝所入。不得能攝能入之名。至第八門方有能攝能入耳。後同時無礙者結也。結上多能入時。即為能攝。故雲同時。 　　觀曰。八交涉無礙門。謂一法望一切。有攝有入。通有四句。謂一攝一切一入一切。一切攝一一切入一。一攝一法一入一法。一切攝一切一切入一切。同時交參無礙。有本後二句入在頭。 　　釋曰。釋文亦三。初標所依。次釋。三結。初中但一望多。有攝有入。次通有四句下釋。以一望一切故一在初。然第六門。亦一望多。但有容遍二句而無攝入。第七門但多望一。有攝有入亦唯二句。今第八門。雖一望一切。而一與多俱為能攝能入。得交涉名。又交涉者。前第七門多能攝一。即多亦為能入。今第八門。多攝於一。所攝之一亦能攝多故。能攝之多卻為所攝。故入一中得交涉名。既一之與多俱為能攝能入便有四句。雖似八句二二合故。故但四句。四句皆具攝之。與入第一句雲。一攝一切一入一切者。謂上句一為能攝一切為所攝。而所攝一切。亦得為能攝。即上能攝之一。卻為所攝故。上之一卻入一切之中故。雲一入一切。第二句雲。一切攝一一切入一者。上句一切為。能攝一為所攝。而所攝一亦為能攝。故上之一。切卻為所攝雲一切入一。此句但反上第一句耳。三即以一望他一。四即第三句中。一切復望別一切。以其四句為能攝邊。同理之包為能入邊。同理之遍故。又四句皆由與理非一非異故。由與理非一。有一多體可為攝入。由與理非異便能攝入。若以十鏡為喻。一鏡為一。九鏡為多。謂初句雲。一攝一切一入一切者。應雲一鏡攝九鏡。一鏡入九鏡。謂上一鏡為能攝。則九鏡為所攝。而所攝九鏡亦為能攝故。上能攝之一鏡。卻入九鏡之中。雲一鏡入九鏡。下三例然。第二句雲一切攝一一切入一者。應雲九鏡攝一鏡。九鏡入一鏡。謂上九鏡為能攝。則一鏡是所攝。以所攝一鏡亦為能攝故。上能攝之九鏡。卻入所攝一鏡中。雲九鏡入一鏡。第三句一攝一法一入一法者。應雲一鏡攝一鏡一鏡入一鏡。謂第一一鏡攝第二一鏡。第一一鏡亦入第二一鏡。第四句雲。一切攝一切一切入一切者。應言十鏡各攝於九鏡。十鏡皆入於九鏡。而所入所攝但雲九鏡者。留一為攝入故。言有本雲後二句入在頭者。雲一入一法一攝一法。一切入一切一切攝一切。以不例前故。依現本四句。皆攝在初。 　　觀曰。九相在無礙門。謂一切望一亦有入有攝。亦有四句。謂攝一入一。攝一切入一。攝一入一切。攝一切入一切。同時交參無障無礙。 　　釋曰。初標名。雲相在者。自己攝法入他法中。他又攝法在我己中。故雲相在。至下句中當見。釋中亦三。謂標釋結。標雲。一切望一者。一切在初正反第八。二亦有四句下釋。釋四句中。上標既雲一切望一則有四句。四句之首皆合有一切之言以為能攝。今並略耳。但取所攝所入以成四句。然此四句與前全異。如前一攝一法一入一法。但明自一隨對他一。自一攝他一時。亦入他一耳。今則不然。謂第一句雲攝一入一者。此謂一切隨攝一法將入一法。約十鏡說。總以九鏡為能攝。第一句者。九鏡攝第一。一鏡入第二一鏡之中。二攝一切入一者。謂九鏡皆攝九鏡入一鏡中。三攝一入一切者。九鏡各攝一鏡遍入九鏡之中。四攝一切入一切者。九鏡皆攝九鏡各入九鏡之中攝。將隨一入彼一中。復攝彼一在此多中等故名相在。約法一一作者。且約諸佛望眾生說。總以諸佛為一切是能攝。眾生為所攝所入。第一句者。諸佛攝一眾生入一眾生中。二者諸佛攝一切眾生入一眾生中。三者諸佛身攝一眾生。入一切眾生身毛中。四者諸佛各攝一切眾生。入一切眾生中。餘法相望一多皆爾。三同時下。總結。由此互攝互在故。有帝網重重之義。問此一切望一。皆一切在初。則一望一切。何不四句皆一在初。答若但一在初唯有兩句。謂一攝一切一入一切為一句。一攝一法一入一法為兩句耳。今由相涉第二句一切。是前所攝為能攝故。第三句互一相對。第四句唯一切對故。成四句耳。故不得四句皆一在初。然正義如前。更有一意。如攝一入一。謂一切正攝一時。即能入一等。若爾何異第八。第八一攝一一入一者。一入所攝一中。今趣舉一其一皆入。以正同理廣容。即同理普遍故。若爾何異第七。第七但有二句。亦自入所攝一中故。此中一切正攝一亦入。餘一亦入一切等故。若約十鏡作者。一鏡為一。九鏡為一切。一者九鏡攝一鏡。九鏡亦能入一鏡。二者九鏡攝九鏡。九鏡入一鏡。三者九鏡攝一鏡。九鏡即入九鏡。四者九鏡攝九鏡。九鏡亦即入九鏡。為攝一切入一切。雖通此釋今不取之。亦有雲。前第八門是複四句。一攝一一入一。兩句方成一句故。今一攝一者。但攝其一入我一中。二但攝一切入我一中等。若爾但有一攝句耳。亦無入義故不取之。 　　觀曰。十普融無礙門。謂一切及一普皆同時。更互相望一一具前兩重四句。普融無礙準前思之。 　　釋曰。此第十門總融。前九近且收三。第八門一望一切。第九門一切望一。今具此二。以一望一切。有第八門四句。以一切望一。有第九門四句。其第七門雖不具四句。而是一切攝一中收故。近收三。言總收九者。九門不出一多故。由其初門理如事故。一可為多。由第二門事如理故多可為一。二四如理之遍。三五如理之包。二即二而不二。四即不二而二。以不壞相故。三即非廣而廣。五即廣即非廣。亦以不壞相故。六即雙含一多容遍無礙。七便攝入自在。八含一多交涉。九含攝入自在。十即融成一致故。第十門即同時具足相應門。九即因陀羅網境界門。由第八交涉互為能所。有隱顯門。其第七門相即相入門。五即廣陜門。四不離一處。即遍有相即門。三事含理事故。有微細門。六具相即廣陜二門。前三總成諸門事理相如。故有鈍雜門隨十為首。有主伴門顯。於時中有十世門故。初心究竟攝多劫於剎那。信滿道圓一念該於佛地。以諸法皆爾故。有託事門。是故十玄亦自此出。 　　觀曰。令圓明顯現。稱行境界無障無礙。深思之。令現在前也。 　　釋曰。第三結勸修學。謂若圓明在心。依解生行行起解絕。雖絕而現解行雙融。修而無修。非唯周遍一門。實亦三觀齊致。無心體極無間常行。何障不消。何法能礙。斯觀顯現聖遠乎哉。體之則神矣。體非權小聖亦難思矣。故初生王宮貴極臣佐。離此成觀安造茲玄。余久深玄籍注想華嚴。此之一觀久而究盡。不鏡方寸虛負性靈。故名法界玄鏡。時已從心之歲矣。本文結雲華嚴法亦玄一卷(有本無玄字今依有本也)。今夾本文在內。別題雲華嚴法界玄鏡。 　　華嚴法界玄鏡卷下(終) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1884 註華嚴法界觀門 　　No. 1884 　　注華嚴法界觀門序 　　唐綿州刺史裴休述 　　法界者。一切眾生身心之本體也。從本已來。靈明廓徹。廣大虛寂。唯一真之境而已。無有形貌而森羅大千。無有邊際而含容萬有昭昭於心目之間。而相不可睹。晃晃於色塵之內。而理不可分。非徹法之慧目離念之明智。不能見自心如此之靈通也。甚矣眾生之迷也。身反在於心中。若大海之一漚爾。而不自知。有廣大之威神。而不能用。觳觫而自投於籠檻。而不自悲也。故世尊初成正覺。歎曰。奇哉。我今普見一切眾生。具有如來智慧德相。但以妄想執著。而不證得。於是稱法界性。說華嚴經。令一切眾生。自於身中得見如來廣大智慧。而證法界也。故此經極諸佛神妙智用。徹諸法性相理事。盡修行心數門戶。真可謂窮理盡性者也。然此經雖行於世。而罕能通之。有杜順和尚。歎曰。大哉法界之經也。自非登地。何能披其文。見其法哉。吾設其門以示之。於是著法界觀。而門有三重。一曰真空門。簡情妄以顯理。二曰理事無礙門。融理事以顯用。三曰周遍含容門。攝事事以顯玄。使其融萬象之色相。全一真之明性。然後可以入華嚴之法界矣。然此觀雖行於世。而罕能入之。有圭山禪師。歎曰。妙哉法界之門也。自非知樞鑰之淺深。識閫闃之廣陜。又何能扣其門而入之哉。於是直以精義注於觀文之下。使人尋注而見門。得門而入觀。由觀以通經。因經以證性。朗然如秉炬火而照重關矣。或問曰。法界真性。超情離見。動念則隔。疆言則乖。世尊欲令眾生悟自身之法體。何必廣說而為華嚴。答曰。吾聞諸圭山雲。法界萬象之真體。萬行之本源。萬德之果海。故如來演萬行之因華以嚴本性。而顯示諸佛證法性之萬德也。故九會之經。品品有無量義。或剎塵數因地行願。或恆沙數果位德用。行布差別。無礙圓融。故佛身一毛端。則遍一切而含一切也。世界爾。眾生爾。塵塵爾。唸唸爾。法法爾。無一法定有自體而獨立者。證此本法。故能凡聖融攝。自在無礙。納須彌於芥中。擲大千於方外。皆吾心之常分爾。非假於他術也。由是觀之。則吾輩從來執身心我人。及諸法定相。豈非甚迷甚倒哉。然則華嚴。稱法界而極談。猶未為廣也。問曰。華嚴理深而事廣。文博而義玄。非法身大士不能證入。今數紙觀文。豈能盡顯之哉。若觀門以文略義廣為得。則大經以文繁義局為失矣。答曰。吾聞諸圭山雲。夫欲睹宗廟之邃美。望京邑之巨麗。必披圖經而登高臺。然後可盡得也。不登高而披圖。則不可謂真見。不披圖而登高。則眊然無所辨。故法界具三大。該萬有。性相德用。備在心。不在經也。明因果。列行位。顯法演義。勸樂生信。備在經。不在觀也。觀者。通經法也。文者。入觀之門也。注者。門之樞鑰也。故欲證法界之性德莫若經。通經之法義莫若觀。入觀之重玄必由門。闢三重之祕門必由樞鑰。夫如其則經不得不廣。門不得不束矣。然則其門何以為三重。答曰。吾聞諸圭山雲。凡夫見色為實色。見空為斷空。內為筋骸所梏。外為山河所眩。故困踣於迷塗。侷促於轅下。而不能自脫也。於是菩薩開真空門以示之。使其見色非實色。舉體是真空。見空非斷空。舉體是幻色。則能廓情塵而空色無礙。泯智解而心境俱冥矣菩薩曰。於理則見矣。於事猶未也。於事開理事無礙門以示之。使觀不可分之理。皆圓攝於一塵。本分限之事。亦通遍於法界。然後理事圓融無所罣礙矣。菩薩曰。以理望事則可矣。以事望事則未也。於是開周遍含容門以示之。使觀全事之理。隨事而一一可見。全理之事。隨理而一一可融。然後一多無礙。大小相含。則能施為隱顯神用不測矣。問曰。觀文有數家之疏。尚未能顯其法。今略注於文下。使學者何以開心目哉。答曰。吾聞諸圭山雲。觀者見法之智眼。門者通智眼。令見法之門。初心者悟性之智雖明。不得其門則不能見法。此文即入法之門矣。但應以智眼於門中觀照妙境。若別張義目而廣釋之。是於門中復設門也。又此門中重重法界。事理無邊。雖百紙不能盡其義。徒以繁文廣說。蕪沒真法而惑後人爾。且首標修字者。欲使學人冥此境於自心。心慧既明。自見無盡之義。不在備通教典碎列科段也。然不指而示之。則學者亦無由及其門。故直於本文關要之下。隨本義注之。至其門已。則使其自入之也。故其注簡而備。不備則不能引學者至其門。不簡則不能使學者專妙觀。夫觀者。以心目求之之謂也。豈可以文義而至哉。問曰。略指其門誠當矣。吾恐學者終不能自入也。答曰。吾聞諸圭山雲。夫求道者必資於慧目。慧目不能自開。必求師以抉其膜也。若情膜未抉。雖有其門。亦焉能入之哉。縱廣何益。問曰。既遇明師。何假略注。答曰。法界難睹。須依觀以修之。觀文難通。須略注為樞鑰之用也。惑者稽首讚曰。入法界之術盡於此矣。 　　注華嚴法界觀門 　　圭峰蘭若沙門宗密注 　　修　止觀熏習造詣 　　大方廣佛華嚴　所依經也。大方廣是所證法。佛華嚴是能證人。大者體也。諸佛眾生之心體。方廣即體之相用。佛者果也。華嚴因也。華喻萬行。嚴即大智。大智為主。運於萬行。嚴大方廣。成佛果也。略無經字。意不在文。 　　法界　清涼新經疏雲。統唯一真法界。謂總該萬有。即是一心。然心融萬有。便成四種法界。一事法界。界是分義。一一差別。有分齊故。二理法界。界是性義。無盡事法。同一性故。三理事無礙法界具性分義。性分無礙故。四事事無礙法界。一切分齊事法。一一如性融通。重重無盡故。 　　觀　情盡見除。冥於三法界也。 　　門　此八九紙文約此成觀故。 　　略有三重　除事法界也。事不獨立故。法界宗中無孤單法故。若獨觀之。即事情計之境。非觀智之境故。若分析義門。即有其四。今以對能觀之智。故唯三重。此三但是一道豎窮。展轉玄妙。非初法界外別有第二第三。既不旁橫。故雲三重。不雲三段。 　　京終南山釋杜順集　姓杜。名法順。唐初時行化。神異極多。傳中有證。驗知是文殊菩薩應現身也。是華嚴新舊二疏初之祖師。儼尊者為二祖。康藏國師為三祖。此是創製。理應雲作。今雲集者。以祖師約自智。見華嚴中一切諸佛。一切眾生。若身心。若國土。一一是此法界體用。如是義境。無量無邊。遂於此無量境界。集其義類。束為三重。直書於紙。生人觀智。不同製述文字。故但雲集。此則集義。非集文也。 　　真空第一　理法界也。原其實體。但是本心。今以簡非虛妄念慮。故雲真。簡非形礙色相。故雲空也。 　　理事無礙第二　即此名之法界。 　　周遍含容第三　事事無礙法界。 　　真空觀 　　第一真空觀法於中略開四句十門一會色歸空觀二明空即色觀三空色無礙觀四泯絕無寄觀。 　　就初門中為四　前三簡情。後一顯理。前三中一簡斷空。文中結釋雲。是真非斷故。二簡實色。文中結釋雲。無體之空非青黃故。言實色者。約妄情計為確然實有自體。故不以形顯二色。分假實也。約情計於形顯俱為實故。然此文中以顯色例形色也。三雙簡文中直雲會色歸空。空中必無色。故據義則句句皆簡情計斷空實色。據文則初二句影略互彰。第三方雙簡也。寶性論亦簡空亂意菩薩計三種空。恐煩觀智。不必和會。和會亦不全同也　一色不即空以即空故　標也。 　　何以故　徵也。次下釋也。最後結也。餘皆倣此。 　　色不即是斷空故不是空也　釋上句也。斷空者。虛豁斷滅。非真實心。無知無用。不能現於萬法。此有二種。謂離色明空。及斷滅空。離色空者。空在色外。如牆處不空牆外是空。斷滅空者。滅色明空。如穿井除土出空。要須滅色也。今簡異此。故雲不是斷空也。故中論雲。先有而後無。是則為斷滅。然外道小乘皆有斷滅。外道斷滅歸於太虛。二乘斷滅歸於涅槃。故肇論雲。大患莫若於有身。故滅身以歸無。勞勤莫若於有智。故絕智以淪虛。又雲。形為桎梏。智為雜毒。楞伽雲。若心體滅。不異外道斷滅戲論。 　　以色舉體是真空也　故雲以即空故　釋下句也。以色等本是真如一心。與生滅和合。名阿梨耶識等。而為能變。變起根身器界。即是此中所名色等諸法。故今推之。都無其體。歸於真心之空。不合歸於斷滅之空。以本非斷空之所變故。所言歸者。下有其文。 　　良由即是真空故非斷空也　結成所釋。 　　是故言由是空(真也)故不是空(斷也)也　結所標也上結下句。下結上句。 　　二色不即空以即空故何以故以青黃之相非是真空之理故雲不即空　釋上句也。以聞經說色空。不知色性空。便執色相以為真空。故須簡也。此簡凡夫及初心菩薩。不簡小乘。小乘不計色為即空故。 　　然青黃無體。莫不皆空(空無也)故雲即空　真也釋下句。然前雲色舉體是真空。此雲青黃無體莫不皆空者。雖雲青黃。即兼長短等。必依質礙有青黃等故。空有三義以破於色。一無邊際義。謂空若有邊。則有色法在空界外。空既無有際畔。則佔盡十方邊量。無有其外。更於何處而有色等法耶。二無壞義。諸惑者雲。空雖無外。何妨色等秖在空界之中。故以無壞義破之。謂若有物入於空中。則隨此物大小份量。穿破於空以容其物。如橛入地中。釘錐之類入於木中。皆隨橛等大小份量穿於地等。若地等不破。則不容橛等而入。救曰。如水不可穿破。而容物入水中。何妨虛空亦爾。破曰。水雖不破。然物入時。隨物大小份量。排之以容其物。以水性至柔。不妨流動移轉故。虛空豈同此水。被排之動轉耶。三無雜義。謂惑者又雲。空界無外。空體無壞。不妨萬物皆在空中。以空是虛通無罣礙故。能含容故。破曰。若物在空中。空又不壞不轉。其物與空應相混雜。如一團堅密之物。方亭一尺。此方尺份量之空。既不壞不轉。元在本方一尺份量之處。則與此方尺之物。豈非雜耶。若言不雜。則須一去一存。若言俱存又不雜者。則一尺之分。各佔五寸之地。如此轉不相應也。若言俱存俱遍一尺之分。理亦不然。何者。以空與色有二相違。不應全體同遍當處。何者二違。一空是無物。色是有物。二空是虛通。色是質礙。不可方尺分中。言全是無物。復言全是有物。又不可言全是虛通。復言全是質礙。豈有此理耶。故上雲青黃之相。非是真空之理。此雲青黃莫不皆空也。是知虛空既無邊無壞無雜。則空中必定無有色。故雲即空也。 　　良以青黃無體之空非即青黃故雲不即空也　舉其無體之空。結非色相。明空非有。豈得明耶。 　　三色不即空以即空故何以故以空中無色故不即空會色無體故即是空(釋也)良由會色歸空空中必無色　決定而斷也。般若心經雲。是故空中無色。無受想行識。十二處。十八界。十二因緣。四諦等。佛頂雲。雲何是中。更容他物。 　　是故由色空(無也)故色非空(真也)也　上皆當句。 　　上三門以法簡情訖　總結三門。 　　四色即是空何以故凡是色法必不異真空以諸色法必無性故　從緣有故。依他無性。即圓成故。 　　是故色即是空　既非滅色存色。不即不離。故即真空。空非色相。無遍計矣。依他緣起無性。無性真理即是圓成。古人云。色去不留空。空非有邊住。 　　如色空既爾一切法亦然思之　色是法相之首。五蘊之初。故諸經凡欲說空義。皆約色說。如大般若列八十餘科名數。皆將色例也。舉要而示。則六道眾生。及十方諸佛菩薩二乘人等。五蘊十二處十八界也。此宗染淨無二相故。應雲受想行識不即是斷空等。其青黃等文。即雲領納等相。非是真空之理等。乃至諸佛。即雲神通光明等相非是真空之理等。即不可以身相見如來也。 　　第二明空即色觀者於中亦有四門　簡情顯解。標徵釋結等。一一如前。四門但文勢相翻。以成後文空色無礙。泯絕無寄。當般若心經空即是色等文也。唯第三句。非敵對相翻。義亦不異。一一反上以成中道更無別義也。 　　一空不即色以空即色故何以故斷空不即是色故雲非色　釋上句也。 　　真空必不異色故雲空即色　釋下句也。 　　要由真空即色　結下句也。 　　故令斷空不即色也　結上句也。 　　二空不即色以空即色故何以故以空理非青黃故雲不即色　釋上句也。 　　然不異青黃故言空即色　釋下句也。 　　要由不異青黃。故不即青黃　結釋。 　　故雲。即色不即色也　結標。 　　三空不即色以空即色故何以故空是所依非能依故不即色　釋上句也。對上空中無色。無色方是色之所依故。如鏡中之明無影也。 　　必與能依作所依故即是色也　釋下句也。無色故能與色為依。如鏡中之明。無影像故。方能與影像作所依也。故不即是影。此不敵對反上文者。以空中無色。有理有文。色中無空。文理俱絕。故但約能所依持而簡也。有理者。摩尼珠中。必無黑等色。有文者。如上所引。經雲。是故空中無色。無受想等也。理絕者。珠所現色。色處必有明珠也。文絕者。諸聖教中。悉不見有色中無空之文也。 　　良由是所依故不即色是所依故即是色(結釋)是故由不即色。故即色也　以義結標。 　　上三門亦以法簡情訖。 　　四空即是色何以故凡是真空必不異色以是法無我理　即真空體也。謂二空所顯之真如也。 　　非斷滅故　真如不守自性也。上皆釋竟。 　　是故空即是色　結也。 　　如空色既爾一切法皆然思之　真空既不異色。亦不異一切法也。如前所例。 　　第三。空色無礙觀　雖有空色二字。本意唯歸於空。以色是虛名虛相。無纖毫之體。故修此觀者。意在此故也。文中舉色為首雲空現。舉空為首不言色現。還雲空不隱也。是故但名真空觀。不言真空妄色觀。 　　謂色舉體不異空全是盡色之空故則色盡而空現空舉體不異色全是盡空之色故則空即色而空不隱也　色空之文。各有二句。皆先標無礙所以。下出無礙之相。謂若色是實色。即礙於空。空是斷空。即礙於色。今既色是幻色。故不礙空。空是真空。故不礙色也。有本雲。色不盡而空現。亦通。然不如無。 　　是故菩薩看色無不見空觀空莫非見色無障無礙為一味法思之可見。 　　第四泯絕無寄觀　文二。初釋此觀。後總辨四門。初中二。初正泯絕。後徵釋所以。初中文雲不可等者。既本文自釋。今不註亦得。後文勢展轉不同。今亦略別配釋於文下。 　　謂此所觀真空不可言即色　空若即色者。聖應同凡見妄色。凡應同聖見真空又應無二諦。 　　不即色　若不即者。見色外空。無由成於聖智。又應凡聖永別。聖不從凡得故。上二句。拂前第二觀也。 　　亦不可言即空　色若即空者。凡迷見色。應同聖智見空。又亦失於二諦。 　　不即空　若不即空者。凡夫見色應不迷。又凡夫所見色。長隔真空。應永不成聖。上二句拂前初觀也。 　　一切法皆不可　拂上結例。上雲如色空既爾。一切法亦然。是也。 　　不可亦不可　見彼等皆不可。亦同分別。 　　此語亦不受　受即是念。 　　迥絕無寄　般若現前。 　　非言所及　言語道斷。 　　非解所到　心行處滅故不可智知故。 　　是謂行境　有二境。一是行之境。今心與境冥。冥心遺智。方詣茲境。明唯行能到。非解境故。二者如是冥合。即是真行。行即是境。行分齊故。 　　何以故以生心動念即乖法體失正念故　第二徵而釋也。真空理性。本自如然。但以迷之。動念執相。故須推破簡情顯理。今情忘智泯。但是本真。何存新生之解數。若有解數。即為動念。動念生心。故失正念。正念者。無念而知。若總無知何名正念。此下總辨四門。 　　又於前四句中初二句八門皆簡情　各前三句。 　　顯解　各當末句。 　　第三句一門解終趣行第四句一門正成行體　已上正分解行也。此下反顯相須。如目足更資也。又初句會色歸空。無增益謗。二明空即色。無損減謗。三空色無礙。不是雙非。無戲論謗。四泯絕無寄。不是亦空亦色。無相違謗。四謗既無。百非斯絕。已當八部般若。無相大乘之極致也。況後二觀展轉深玄。又初句當色即是空。次句當空即是色。第三當色不異空空不異色。第四即當不生不滅。乃至無智亦無得也。又乍觀文相。似當初句空觀觀真諦。次句假觀觀俗諦。三四二句中道觀觀第一義諦。三即雙照明中四即雙遮明中。細詳觀文所宗。即不然也。以雖有空色等言。但為成於真空觀也。名題昭然若此。即空假真俗三觀三諦已備。次理事無礙。復是何觀。故知不然。次下反顯行解相資雲。 　　若不洞明前解無以躡成此行　由前成此。 　　若不解此行法絕於前解無以成其正解　絕解為真解也。由此成前。 　　若守解不捨無以入茲正行　捨解成行。 　　是故行由解成行起解絕。 　　理事無礙觀 　　理事無礙(所觀)觀(能觀)第二　前雖說色。是簡情計以成真空。空色無礙泯絕無寄。方為真如之理。未顯真如妙用。故唯是真空觀門。未為理事無礙。今諸事與理炳然雙融。故得此觀名也。文三。謂一標二釋三結勸也。 　　但理事　對對理在上者。是所依本故。 　　鎔　鎔冶也。謂初鎖義。 　　融　融和也。謂相成義。以理鎔事。事與理而融和也。即初二門。二門互融。故互遍也。 　　存(九十)亡(七八)逆(五六)順(三四)通有十門　標也具此等十。方名理事無礙。觀之於心即名能觀。觀事當俗。觀理當真。令觀無礙。成中道第一義觀。自然悲智相導。成無住行。已當大乘同教之極致。故下第三觀是別教一乘迥異諸教。上釋所標訖。次下別釋十門者。有五對。一相遍。二相成。三相害。四相即。五相非。初對中四。一正釋。二歎深。三喻指。四問答。初中文二也。 　　一理遍於事門 　　謂能遍之理性無分限　性空真理。一相無相故。 　　所遍之事分位差別　染淨心境。互為緣起。起滅時分。此彼相貌。不可具陳。 　　一一事中理皆全遍　不全即是可分。 　　非是分遍　經雲。法性遍在一切處。一切眾生及國土。三世悉在無有餘。亦無形相而可得。二句即全遍。末句即不可分也。 　　何以故彼真理不可分故　釋全遍所以也。 　　是故一一纖塵皆攝無邊真理無不圓足。 　　二事遍於理門 　　謂能遍之事是有分限所遍之理要無分限此有分之事於無分之理全同非分同　以全同名遍。 　　何以故以事無體還如理故　非如浮雲遍空是故一塵不壞而遍法界也。如一塵一切法亦然思之　上正釋二門竟。此下結以歎深。 　　此全遍門超情離見　一塵既無涯分。何有法之當情。即不可以識識也。真理全在塵中。何五眼而可睹。即不可以智知也。有本雲難見。似明容有可見之分。然不及離字。 　　非世喻能況　經雲。三界有無一切法。不能與此為譬喻。此因結歎。便簡後喻。亦不得以世俗情所見矣。世人焉見全一大海在一波中耶。上釋結歎竟。此下喻指文三。一喻大小無礙。二喻一異無礙。三喻諸法各各全遍。此但以海波指理事之位。以分義相非全喻法。 　　如全一大海在一波中而海非小　海無二故俱鹹濕故。 　　如一小波匝於大海　即同海故。 　　而波非大　不壞相故此以喻上理事相遍竟。 　　同時全遍於諸波而海非異俱時各匝於大海而波非一　非一異者。下自問答明示。 　　又大海全遍一波時不妨舉體全遍諸波一波全匝大海時諸波亦各全匝互不相礙思之　思之者。將此合於理事也。但以大海字為真理字。以波字為事字讀之。即見義分齊也。故下文不合之。上釋第三喻指竟。此下第四問答細釋也。有兩重問答。一對喻中初兩節所喻為問答。二對後一節所喻為問答。初雲。 　　問理既全遍一塵何故非小　以遍難小。 　　既不同塵而小何得說為全體遍一塵　以小難遍。上皆約理望事難也。 　　一塵全匝於理性何故非大　以遍難大。 　　若不同理而廣大何得全遍於理性　以大難遍。上皆約事望理難也。 　　既成矛盾　矛□也。即槍戈之類。盾干也。排也。昔人雙賣。二事各歎其勝。歎盾雲。矛刺不入。歎矛即雲。能穿十重之盾。智者語雲。我買汝矛還刺汝盾。入與不入。即無辭矣。 　　義極相違　問以大小。意兼一。異答以一異。兼之大小。 　　答曰理事相望各非一異故令全收而不壞本位先理望事有其四句　初二句正明遍塵非小之相。 　　一真理與事非異故　因也。 　　真理全體在一事中　宗也。上全遍下非小。 　　二真理與事非一故。真理體性恆無邊際　上定義宗。下正答難。 　　三以非一即非異故　因也。 　　無邊理性。全在一塵　宗也。 　　四以非異即非一故一塵理性無有分限　宗因例上。以非一非異為因。答理全遍塵而非小之宗矣。 　　次事望理亦有四句一事法與理非異故全匝於理性。 　　二事法與理非一故不壞於一塵　亦上定宗下正答也。 　　三以非一即非異故一小塵匝於無邊真性。 　　四以非異即非一故一塵匝無邊理而塵不大思之　宗因例上也。以非一非異為因。答塵全匝理。而不大之宗矣。初問答竟。二對後一節所喻為問答雲。 　　問無邊理性全遍一塵時外諸事處為有理性為無理性　上開兩關。下牒之而難。 　　若塵外有理則非全體遍一塵若塵外無理則非全遍一切事義甚相違　每以理性字為大海字。以事字為波字讀之為問亦得。 　　答以一理性融故　標下約理四句。 　　多事無礙故　標下約事四句。此皆因也。 　　故得全在內而全在外。無障無礙　宗也。 　　各有四句。先就理四句。 　　一以理性全體在一切事中時不礙全體在一塵處是故在外即在內　前問外諸事處理性有無。今答雲有也。前問有則非全。今答雲全。謂理與多塵非異。故理性全體遍多塵。亦與一塵非異故。不妨還遍此一塵。且約名字而言。如一父對十子。一一全為其父也。 　　二全體在一塵中時不礙全體在餘事處　前問有無。今答有。父子反上也。 　　是故在內即在外。 　　三以無二之性各全在一切中故是故亦在內亦在外　理與內外非異故。同時能遍於內外。 　　四以無二之性非一切故是故非內非外　理性雖能遍內外。理性恆非是內外。 　　前三句明與一切法非異此之一句明與一切法非一良為非一非異故內外無礙　前難外事有理則不全遍於一塵。若全遍一塵。則不全遍於外事。今以非一非異。故內外皆全而無礙也。 　　次就事四句　即前總標多事無礙故也。此就事者。前問所無。海波喻有。今影出之。若問者應雲。一塵全遍理時。一切事亦全遍否。若遍則有重重之失。若不遍則多事不如理也。 　　一一塵全匝於理時不礙一切事法亦全匝是故在內即在外　一遍不礙多遍也。謂一塵與理非異。故云云。 　　二一切法各匝理性時不礙一塵亦全匝是故在外即在內　多遍不礙一遍也。父子反上。 　　三以諸法同時各匝故是故全內亦全外無有障礙　諸法同時遍也。謂內外與理非異故。內外同時匝理性也。 　　四以諸事法各不壞故彼此相望非內非外　一多之相。歷然不壞。則性非一多。故居然非內外也。 　　思之　問前理望事。以理在一為內。在多為外。今此以何為內外。答亦以一多為內外。但前先舉理此先舉事。故分二門爾故但一重問也。以一多皆即理。故全遍。非有多理。令事各遍。故第四句雲。非內外也。 　　三依理成事門 　　謂事無別體要因真理而得成立　上宗下因。 　　以諸緣起　此有二因。 　　皆無自性故　一也。 　　由無性理事方成故　二也。真如隨緣故中論雲。以有空義故。一切法得成。大品雲。若諸法不空。即無道無果。 　　如波要因於水能成立故。依如來藏得有諸法當知亦爾思之　勝鬘雲。依如來藏故有生死。依如來藏故有涅槃。楞伽亦說。如來藏造業受報。起信論雲。依如來藏故有生滅心等。問明品雲。法性本無生。示現而有生等。 　　四事能顯理門　如影像表鏡明。識智表本性。起信雲。因無明能知名義。為說真覺等。 　　謂由事攬理故則事虛而理實以事虛故全事中之理挺然露現。猶如波相虛令水體露現當知此中道理亦爾思之　須彌偈雲。了知一切法。自性無所有。如是解法性。即見盧捨那。 　　五以理奪事門　由前門理顯故此奪也。 　　謂事既攬理遂令事相皆盡唯一真理平等顯現　上宗。下因。 　　以離真理外無片事可得故如水奪波波無不盡此則水存以壞波令盡　出現品雲。設一切眾生於唸唸中悉成正覺。與不成正覺。亦無有異。如化人化心。化成正覺也。 　　六事能隱理門　由第三成事故即隱理也。 　　謂真理隨緣成諸事法然此事法既違(亦云匝)於理遂令事顯理不顯也如水成波動顯靜隱經雲法身流轉五道名曰眾生故令眾生現時法身不現也　問明品亦云。未曾有一法。得入於法性。 　　七真理即事門 　　謂凡是真理必非事外　上宗下因。 　　以是法無我理故事必依理虛無體故　若但是空。出於事外。則不即事。今以即法為無我理。離事何有理耶。 　　是故此理舉體皆事方為真理如水即波無動而非濕故即水是波思之。 　　八事法即理門 　　謂緣起事法必無自性無自性故舉體即真故說眾生即如不待滅也　淨名雲。一切眾生皆如也。又雲。一切眾生即寂滅相。不復更滅。 　　如波動相舉體即水無異相也　前門法身流轉。名曰眾生。此門眾生寂滅。即是法身。法身眾生。義一名異。 　　九真理非事門 　　謂即事之理而非是事以真妄異故實非虛故所依非能依故　後門義。應一一反此三對。但文小異爾。 　　如即波之水非波以動濕異故。 　　十事法非理門 　　謂全理之事事恆非理相性異故　前雲。真妄虛實。今但有一對。 　　能依非所依故是故舉體全理而事相宛然。如全水之波非水以動義非濕故　七八於解常一。九十於諦常二。此下結勸也。先結束前義雲。 　　此上十義同一緣起　真空四義。一廢己同他。第三門也。二泯他存己。五也。三自他俱存。九也。四自他俱泯。七也。妙有四義。一隱他存己。六也。二顯他自盡。四也。三即十也。四即八也。一二是總故不配之。上結束。下別收十門。 　　約理望事則有成(三也)有壞(五也)有即(七也)有離(九也)事望於理有顯(四也)有隱(六也)有一(八也)有異(十也)。 　　逆　五六九十。 　　順　三四七八。 　　自在　即成即壞等。 　　無障無礙　成不礙壞等。 　　同時頓起　非前後也。又事無體藉緣。可言成壞等。不可言隱顯等。理性本有。可言隱顯等。不可言成壞等。不會初二者。是總相故。餘之八門。依此成也。又相遍門無別異相。非如隱現等殊故。此下勸修雲。 　　深思令觀明現是謂理事圓融無礙觀。 　　周遍含容觀 　　周遍含容觀第三　事事無礙也。文三。一標。二釋。三結勸。 　　事如理融　一一事皆如理故融通也。謂若唯約事即彼此相礙。若唯約理。即無可相礙。亦無可遍容。今以事如理融。故有十門無礙。 　　遍(周遍)攝(含容)無礙　理含萬德。無可同喻。略如虛空二義。謂溥遍含容。 　　交參　彼此涉入。 　　自在　同時互為能所。 　　略辨十門　一為法義體用之本。二是周遍。三是含容。此三備矣。四釋二也。五釋三也。六七皆收四五也。八九融攝六七。十收八九也。 　　一理如事門　由此真理全為事故。如事顯現。如事差別。大小一多。變易乃至無量無盡也。有本標雲。理如事現。事如理遍。乍觀釋中。多遍現義。細尋成局闕餘義相故。 　　謂事法既虛相無不盡　不待泯之。 　　理性真實體無不現　真理即與一切千差萬別之事俱時歷然顯現。如耳目所對境也。亦如芥缾。亦如真金。為佛菩薩比丘及六道眾生形像之時。與諸像一時顯現。無分毫之隱。亦無分毫不像。今理性亦爾。無分毫隱。亦無分毫不事。不同真空觀。及以理奪事門中。唯是理現也。故次雲。 　　此則事無別事即全理為事　上釋也。下以人證雲。 　　是故菩薩雖復看事即是觀理然說此事為不即理　不壞事故。 　　二事如理門　一一事。皆如理溥遍廣大。如理徹於三世。如理常住本然。 　　謂諸事法與理非異　先出遍之所由由前門理如事故即。事不異理。故遍此與前門互相如為一對。又與後門以非一非異互望。能遍能含為一對。 　　故事隨理而圓遍　總標宗也。下別示遍相遂令一塵溥遍法界法界全體遍諸法時此一微塵亦如理性全在一切法中　且指一事為例釋之。 　　如一微塵一切事法亦爾　例諸佛菩薩緣覺聲聞。及六道眾生一一皆爾。 　　三事含理事門　文二。一正釋此門。二總融二門。 　　謂諸事法與理非一故存本一事而能廣容(標宗)如一微塵其相不大而能容攝無邊法界由剎等諸法既不離法界是故俱在一塵中現　指一為例也。由上一事。含於理故。餘一切事。與所含理。體不異故。隨所含理皆於一事中現也。然此亦與理非異。方能含。今但標非一者。約存本一事為能含法故。又以對前門故。 　　如一塵一切法亦爾(結例)此理事融通非一非異故總有四句　為能含邊。皆具與理非一非異義。由非一故。有體為能含。由非異故。有用方能含也。 　　一一中一　上一中有下一也。上一是能含。下一是所含。下一是能遍。上一是所遍也。餘三句一一例知。 　　二一切中一三一中一切四一切中一切各有所由思之　通論四句。皆上為能含。即當所遍。下為能遍。即當所含。若準下一多相望不同。即第二句是遍義。第三句是含義。末句互為含遍。初句皆闕也。但應雲攝入。至下當明。 　　四通局無礙門　釋第二門。二門唯通。今不壞相。有不遍故兼局。 　　謂諸事法與理非一(故局)即非異故(故通)令此事法不離一處即全遍十方一切塵內由非異即非一故全遍十方而不動一位即遠即近即遍即住無障無礙。 　　五廣陜無礙門　釋第三門。 　　謂事與理非一(故陜)即非異故(故廣)不壞一塵而能廣容十方剎海由非異即非一故廣容十方法界而微塵不大是則一塵之事即廣即陜即大即小無障無礙。 　　六遍容無礙門　六七二門。皆合前四五。兼之二三。以廣容溥遍不相離故。二四唯遍。三五唯容。故今合之。同時具二。但以一多反覆相望。故成六七二門。文中有兩對。初明遍即是容。後明容即是遍。初中雲。 　　謂此一塵望於一切由溥遍即是廣容　以一望多。故有遍容義。以有彼多可一一遍故。可悉容受故。若多望一。即無此義。以所望唯一。無可言遍言容。但應雲攝入。即當後門。 　　故遍在一切中時即復還攝一切諸法全住自中　謂一遍多時。還攝所遍之多在我一內。若以鏡燈喻者。如四方四維布八鏡。又上下各安一鏡為十。於中安一燈。即十鏡互入。如一鏡遍九鏡時。即容九在一內也。 　　又由廣容即是溥遍故令此一塵還即遍在自內一切差別法中　但覆上也一容九時。即能遍九。 　　是故此塵自遍他時即他遍自能容能入同時遍攝無礙思之。 　　七攝入無礙門 　　謂彼一切望於一法　反上也。故名義皆殊。亦有兩對。 　　以入他即是攝他　入即前遍。攝即前容。以多望一無多可遍。故雲入也。無多可容。故雲攝也。 　　故一切全入一中之時即令彼一還復在自一切之內同時無礙思之　多入一時。還攝所入之一。在我能入多內。如九鏡入彼一鏡中時。即攝彼一鏡。還在能入九鏡之內。同時交互。故雲無礙。 　　又由攝他即是入他　反上能入為能攝也。 　　故一法　此是所攝。 　　全在一切中時　彼多攝之。 　　還令一切　是能入也。 　　恆在一內　一是所入。 　　同時無礙思之　謂九各攝一。在己中時。九即同入彼一鏡內也。 　　八交涉無礙門　六七二門。約一多互望。能所義別。故有遍容攝入之殊。今此多能攝一入一。即此一亦能攝多入多。即能即所。即攝即入。即一即多。一切一時溥收無礙。故雲交涉。謂交相關涉也。 　　謂一法望一切有攝有入通有四句　雖似八句。二二合故。問既總上二門。何得但雲攝入不言遍容。答前約一多相望義別。故分二門名殊。今同時互即。故遍即是入。容即是攝。若更開遍容四句。即文義成重。若句句雲攝容一切。遍入一切等。即文句繁雜。故但雲攝入。即是遍容也。問若一多相即。何得此還標雲一望一切。後門雲一切望一。答雖且舉一為首。而亦同時迴互。故釋中初句一望一切雲攝入。次句一切望一雲攝入。三即一望一。四即一切望一切。文昭然也。二門且相對。各舉一例。其實一一迴互自具。故第十門總之名溥融也。然二門義不重者。至後門當示。 　　謂一攝　如舉東鏡為能攝也。同時即為能入及所攝。是下一入字也。此能入即彼所攝。此能攝即彼所入。彼謂一切也。故上釋雲。即能即所。即攝即入。即一即多矣。 　　一切　如舉九鏡為所攝也。同時即為所入及能攝。便是後舉一切字。一一例上反之。 　　一入　則上能攝之一。同時便為此能入及所攝也。 　　一切　即上所攝。同時便為此所入及能攝也。故以兩句為一句。據此句。以一望多。秖合雲遍容。不合雲攝入。今由此門一一反覆相即故。迴互無礙也。 　　一切攝一　正是上一入一切也。 　　一切入一　正是上一攝一切也。文勢一一反上釋之。 　　一攝一一入一　如東鏡攝彼西鏡入我東鏡中時。即我東鏡便入彼西鏡中去。 　　一切攝一切一切入一切　圓滿常如此句。但以言不頓彰。故假前三句。三句皆遍也。 　　同時交參無礙　同時具如上釋。 　　九相在無礙門　我攝餘法在他法中。他又攝餘法在我法中。此彼互在。故雲相在也。 　　謂一切望一　以一切在初者。反於第八。其實亦一望一切。乃至四句。 　　亦有入有攝亦有四句　此與前句不同。前但此彼同時攝入。今則欲入彼時。必別攝餘法。帶之將入彼中。發起重重無盡之勢也。 　　攝一入一　上一是所攝。下一是所入。二皆是所。則顯上必別有能攝之法為主。本文恐句中雜鬧難會。故略之也。餘三句亦然。且此句者。應雲一能攝一入一。如東鏡能攝南鏡。帶之將入西鏡之中。即東鏡為能攝能入。南為所攝。西為所入也。此即釋迦世尊攝文殊菩薩入普賢中也。直舉一切佛為能亦得。 　　攝一切入一　如東鏡攝餘八鏡。帶之將入西鏡中時。即東鏡為能攝能入。八鏡為所攝。西鏡為所入也。則一佛攝一切佛。一切眾生。帶之同入一眾生中。都以九鏡及一切佛。為能亦得。 　　攝一入一切　如東鏡攝南鏡。將入八鏡中也。或九鏡皆攝東鏡。將入九鏡中也。 　　攝一切入一切　此中正明諸法互相攝入。一時圓滿重重無盡也。前三句。且趣舉其一。令漸次見其義用。論其諸法交涉相在。即以同時。今現見鏡燈但入一燈當中之時。即鏡鏡中一時各有多多之燈。無先後也。即諸佛菩薩六道眾生。不有即己。有則一剎那中。便徹過去未來現在十方一切凡聖中也。 　　同時交參無礙　前三句都在第四中。名同時也。 　　十溥融無礙門 　　謂一切及一溥皆同時更互相望　八九。互闕一也。 　　一一具前兩重四句溥融無礙　溥融八九。令各各一時頓具。故雲一一具前兩重四句。然則亦總融前九。前九展轉相由。故不出一及一切。互相望故。前九又不頓顯。故此攝令同一剎那。既總別同時即重重無盡也。 　　準前思之　且準八九二門思之者。據第八門。初句雲一攝一切。一入一切者。且明我之自一攝他一切時。此一即復單己入他一切。未言帶所攝一切。復將入他一切。第九門雲。我攝一入一等者。但明所攝所入。又不明一與一切。一一互望。皆為能攝能入。今若合二門。令一望多時。即多望一。同時一一各具能所者。即成兩重四句。初以一法為能攝入。一一對四句。所攝入者。一一法攝一入一。此是八中第三句。全與九中初句合也。二一法攝一切入一。此是八中初句上半。第三句下半。與九中次句合也。三一法攝一入一切。此是八中第三句上半。初句下半。與九中第三句合也。四一法攝一切入一切。此是八中初全句。與九中第四句合也。次以一切法為能攝入。一一對四句所攝入者。一一切法皆攝一入一。此是八中次全句。與九中初句合也。二一切法皆攝一切入一。此是八中末句上半。次句下半。與九中次句合也。三一切法皆攝一入一切。此是八中次句上半。末句下半。與九中第三句合也。四一切法皆攝一切入一切。此是八中全末句。與九中末句合也。如是二門交絡配屬。即重重無盡。主伴互融之門豁開也。將此十門。遍配一切法義。方成十玄之義。若但將此十以配於十玄。即文勢別也。 　　令圓明顯現稱行境界無障無礙深思之令現在前。 　　注華嚴法界觀門(終) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1885 註華嚴經題法界觀門頌 　　No. 1885 　　註華嚴經題法界觀門頌引 　　徐呂取韻切忌道著 　　歸德法雲灑掃比丘琮湛撰並集解 　　竊以。觀門深旨厥號溥融。滿分幽宗摽乎法界。玄寂不動。塵塵而淨國純真。靈鑒隨緣。唸唸而佛心證覺。毛端雖隘。容多剎而彌寬。心數既玄。統群集而靡異。斯迺 　　曼殊示跡撮掇精微。密老闢關善施樞鑰。門有廣狹之祕。妙略方開。鑰投深淺之能。玄通可運。然則諸師章鈔已備。奈宗教而互虧。苟非奪席高流。孰能禪觀通曾。粵有夷門廣智大師。具無礙辯得總持門。宗說兼通。詞翰俱美。造通玄記。隄備摘葉尋枝。述妙伽陀。特示良駒鞭影。言中綱要。撮盡性海之波瀾。句內幽玄。閃出禪門之眼目。丹青拱手。那知花綻真容。露柱嫌伊。莫比棺舒妙足。行因智立。王老菰蔕苦心。甜月藉指窺駑駘馬。外癡內俏牛頭尾上。顛拈倒用而左右逢源。春日漸長。平常合道而縱橫得妙。疑根截斷。南泉謾指庭花。觀智孤明。諗老休言啜茗。逢場作戲。註雅頌而訓童蒙。更效顰眉自述引而添醜拙。箋文既就典示初機。同道賢余別通一線。賞夷門之風月。清徹自心。入法界之重玄。匪涉他境。混融明暗妙解迴途。拔溺乘舟俱游性海。時正大元年歲次甲申仲冬望日記。 　　華嚴七字經題法界觀三十門頌捲上 　　夷門山廣智大師本嵩述 　　師本京人也。始聽華嚴大經深通玄奧。終歷諸祖禪林洞明宗旨。於神宗元豐六年甲子罷參隱嵩。少間無盡居士響師德。於元祐戊辰歲。謹率群賢邀師入京。請講此觀。被禪教二種學徒。造通玄記三卷。剖文析義映古奪今。述七字經題並三十觀門頌。紀綱經觀節要。顯出禪門眼目。天覺群賢皆展卷而時時聽之。大異其辯耳。乃輒出疏帖。強請出世住開封夷門大剎。又奏特賜廣智大師佳號。後住報本禪寺而終焉。 　　大方廣佛華嚴經　旋塔之偈。 　　大　從來無比並。滿口道不及謂。華嚴性海一字全收。法界義天亦從斯出。且道這箇字向甚麼處收攝。向甚麼處流出。若人明得。非但海墨書而不盡。亦乃識無住之本。苟或未然。豈免入海算沙也。 　　大　嘆上體大。獨存。起下絕相包遍。 　　包含法界　森羅萬象總在其中。 　　絕去來非中外　三世十方何處可覓。 　　為三際師作四生宰　三世信賢聖果稟之證真師摸也。十方胎卵濕化依之逐妄主宰也。 　　蕩然豈有無歷劫何成壞　放蕩沙界不屬有無。歷塵劫來何曾成壞。 　　任是僧繇妙筆。那邊下手圖繪　世間無限丹青手。到此都盧畫不成。 　　波斯失卻夜明珠走向江邊漉螃蟹　拋卻甜桃樹。延山覓醋梨。波斯者別寶人也。如看大經不悟最初大字。一向尋行數墨。恰似失卻驪珠。返尋螃蟹之目。以當明珠。是深可傷也。敢問夷門。如何是大。下雲。 　　咦　石人冷笑。大音希聲。 　　方　隨緣真德相。觸目盡昭彰。 　　方　嘆上純真相大。起下依正萬差。 　　大矣汪洋　性海沖虛大矣。隨緣波相汪洋。 　　耳鼻舌色聲香　六根六塵。總十二處。 　　或肥或瘦若短若長　肥瘦短長諸相。恆無異而差別。 　　中外大昭昭古今常堂堂　十方三世萬像齊彰。 　　四聖六凡列派　染淨正報。羅列分派。 　　刀山劍樹分光　器界依報區分光像。依正二報攝一切法。 　　三幅曉風楊柳路一竿春色杏花牆　會得唯心萬像空。頭頭盡露真消息。 　　看　開眼合眼。真境無間。 　　廣　繁興妙用。應物無私。 　　廣　嘆上難思。用大起下。隨機有準。 　　靈然浩蕩　靈機赴感。隨類昭然。浩浩蕩蕩。其量無涯。 　　悟心源開寶藏　心源者。流注無窮。寶藏者。含藏眾妙。能悟能開。是善巧智用也。 　　隨高隨下無偏無黨　道物智平。體絕憎愛。 　　海印發光輝　海印者。定名也。猶海晏清萬像俱現。心光定光物無不見。如印印物文體皆現。大經賢首品雲。或有剎土無有佛於彼示現成正覺。乃至雲。眾生形相各不同。行業音聲亦無量。如是一切皆能現。海印三昧威神力。科雲。圓明海印。正報大用所依也。 　　微塵含萬像　善財讚喜目夜神曰。我於所經處悉見諸微塵。一一微塵中各見微塵剎。觀雲。如一微塵其相不大而能容攝無邊法界。由剎等諸法不離法界。是故俱在一塵中現。依報體空用也。然依正相容義有六句。一依內現依。謂塵含世界。二正內現正。謂毛端含眾生唸唸等。三正內現依。謂毛端世界塵塵等。四依內現正。謂塵含佛及眾生。五依內現正依。謂塵中見佛菩薩及世界等。六正內現依正。謂毛孔中現剎土並四聖六凡等。然一塵毛為能含遍者。具有三義。一有力。二為主。三具非一非異義。謂一塵毛與理非一故。不壞一塵一毛之小相。為能含遍。與理即非異故。方能含遍也。世界等法無力為所含遍也。清涼雲。圓至功於頃刻。觀佛境於塵毛。 　　倏忽雲起南山須臾雨傾北嶂　賢首品雲。大海龍王遊戲時。普現諸處得自在。興雲充遍四天下。其雲種種莊嚴色。閻浮提雨清淨水。微細悅澤常應時。長養眾花及果藥。成熟一切諸苗稼。乃至龍王自在悉能作。而身不動無分別。清涼雲。龍王大用不同德。又雲門垂語雲。古佛與露柱相交。是第幾機。眾無語。自代雲。南山起雲北山下雨。且道是何用也。大師下雲。 　　王婆街塈佽U猻露柱卻嫌無伎倆　竿頭絲線從君弄。不犯清波意自殊。斯則無用之用。用不涉功。 　　吽　泥牛吼月。齒冷牙寒。 　　佛　滿分覺者。具足十身。 　　佛　嘆上妙覺。果大起下。真應難分。 　　光含慧日　謂佛說法先放身光。後展慧照破暗除疑。故慧如日。 　　朗重昏　二十六根本隨惑障等。佛慧盡能除之。如破重昏。 　　開祕密　祕者。非器不傳。密者。隨機有受。唯佛一人能開能示。 　　或則談經　修多羅經藏也。隨三乘人契機合理。演說法也。 　　或時說律　毘尼四分律藏等。謂調伏三業不合造惡等。不言論者。菩薩造也。 　　譬如優曇花時時乃一出　此翻希有。佛將出世。此花先開。表瑞應也。 　　跋提槨示雙趺　跋提者。此雲泥連。或雲金水。是河名也。謂佛示壽七十九歲。說法四十九年。度人無量。末後至拘屍城邊泥連河側娑羅雙樹下。右脅累足寂然而逝。人天聖眾莫不大慟。乃以白□香油塗之。纏塗已畢。內金銀鐵三重棺槨之中。諸天神等鹹獻香薪。積若高山。將赴荼毘。是時大迦葉波在耆闍崛山大石窟中。見諸異相乃謂眾曰。佛今捨我入大涅槃。遂將五百弟子趨步而至。方禮足已。如來出示雙趺。而說偈言。我法最長子。是名大迦葉。阿難勤精進。能斷一切疑。偈畢收足。金棺自舉高七多羅樹。遶城數匝還至本處。諸天奉火皆不能然。自化火光三昧而自焚之。得舍利八斛四斗。遍周沙界起塔供養。斯則是入涅槃相也。 　　雪嶺蘆芽穿膝　謂佛為太子時。年一十九歲。時淨居天人於窗隙前跪而報曰。出家時至。勿戀深宮。太子遂圖遊四門賞翫花果。因見生老病死而大厭惡。夜夢諸瑞。時方三更。淨居天王率八部等空中旋遶。時四天王各捧馬足踰城而出。初到檀特山。脫珍御衣。身披鹿皮。自除紺髮。乃師阿藍迦藍。習不用處非想之定。經三年知非究竟。次至鬱頭藍弗處。修非想非非想定。又經三年知非亦捨。後乃往詣雪山。假以苦行兼降魔外。現種種相調伏眾生。容鵲巢於頂上。掛蛛網於眉間。蘆芽長於膝中。白醭生於口畔。又經六載。二月八日。於夜後分明星現時。示成正覺。號天人師。時年三十。此成道相也。大經五十九說妙覺果有十種相。一住天相。二示沒相。三入胎相。四住胎相。五初生相。六在家相。七出家相。八成道相。九轉輪相。十入涅槃相。然諸教言八相成道此又言十。何者端的。下雲。 　　要會老胡端的處　西域記說。蔥嶺東有胡國。至五印土數萬餘里。非佛生處。此方凡外相習。呼佛為西胡人也。然華嚴經如來名號品雲。此娑婆世界有百億四天下。如來於彼有百億萬種種名號。令諸眾生各別知見而為說法。今大師順俗呼佛為老胡。有何不可。 　　一二三四五六七　去一拈七。言端語的。恁麼會得絕爾情識。故佛言。是法非思量分別之所能解。所以僧問洞山。如何是佛。山雲。麻三斤。僧問法眼。如何是佛。眼雲。汝是慧超。自餘答佛例皆如此。與大師此語好本多同何也。不見道。懷州牛膝青州棗。到底輸他出處精。夷門下雲。 　　收　收得龜毛。失卻兔角。 　　華　普賢萬行。德若敷榮。 　　華　嘆上真流行大。起下契果深因。 　　萬蕊千葩　三千威儀。八萬細行。 　　香遠布天涯　真流行滿三千界。實願香騰百萬州。 　　居文殊地向普賢家　行因解生似地。能證極果如家。 　　昔日五莖施徒勞記釋迦　案本行經說。佛於第二阿僧祇劫修行時。爾時有城。名曰蓮花。城中有王名降怨。彼國有大菩薩。名曰然燈。出家成佛時。降怨王虔心迎請供養然燈。王敕城外十二由旬禁斷諸花不令私賣。王皆自買以供如來。彼國雪山有一梵志仙人。名曰珍寶。有一弟子。名曰雲童。法號善慧。於彼眾中而為上首。所有仙法皆學已畢。童子辭師赴無遮會。得金錢五百欲送於師。至蓮花城見城嚴麗。因問於人。何故如斯。人乃報曰。王請然燈如來作大供養。童子聞已踴躍歡喜。遂捨金錢。於一女處買得優缽羅花五枝。供養然燈佛。時佛入城。散佛頂上。以願力故變成花蓋。隨佛行住。佛以神力化一方泥。童子見之布髮而掩。復作是念。願得如來踏我身過。若不蒙記我終不起。如來既至履之而過。止諸徒眾皆不令踏。佛與授記。汝於來世當得作佛。號釋迦牟尼。十號具足。與我無異矣。今夷門推之。從始發心合於本覺成究竟位。顯自功圓不從他得。故曰。徒勞記矣。 　　靈雲見處鹵莽玄沙特地週遮　鹵莽者。輕薄不用心也。莊子雲。君為正焉勿鹵莽。治民勿易滅裂矣。昔福州靈雲山志勒禪師。久依大溈祐禪師。一日因見桃花忽然悟道。以一偈呈於溈山曰。三十年來尋劍客。幾逢葉落又抽枝。自從一見桃花後。直至如今更不疑。溈山曰。從緣悟入永無退失。汝善護持。時玄沙聞舉乃雲。諦當甚諦。當敢保老兄未徹在。故號週遮。是宛轉未許之義也。 　　會得南泉親的旨　南泉願禪師。因與陸亙大夫坐次。大夫曰。肇法師也甚奇特。解道天地與我同根。萬物與我一體。南泉以手指庭前一株花雲。大夫時人見此一株花如夢相似也。 　　東村王老賣甜瓜　當行中買賣。不許外人。知。噫時人皆道王老賣瓜。以因行花得佛滿果。或雲。王老是南泉。常自呼為王老師。切莫錯會。何則。南泉叫大夫。鶯吟堤畔柳。以手指庭花。蝶舞樹頭春。恐人不領。又出王老賣瓜絕情之語。若更不明夷門亡。 　　合　合取唇皮。卻較□子。 　　嚴　權實俱通。因果兩嚴。 　　嚴　嘆上能嚴智大。起下更互通依。 　　因果相兼　運普賢萬行因花。嚴遮那十身滿果。故曰相兼也。 　　智為鉤行作簾　權實二智導物冥真。如廉得鉤收卷。有則理事二行妙合天真。如門得廉遮魔外。故斯乃明能嚴因。行下明所嚴果德也。 　　長空雲起　雲喻如理智。空比法身也。 　　錦上花添　花喻如量智。錦比報身也。 　　一輪晃秋夜千派落寒蟾　月喻智也。秋夜比法身也。千派類報身善應群器。斯則現自他受用。是理量雙融智。 　　淨穢樓閣重疊　二十重華藏世界。染淨區分。百萬億佛國莊嚴。樓閣無盡。二種依報更互通依種種相容。故曰重疊也。 　　聖凡影像交參　四聖六凡。若燈影像交互相參同時包遍。此明二種正報也。李長者雲。依正二報身土交參。上二句明混融無礙智也。 　　若人欲了箇中意苦者苦兮甜者甜　會得舌根知味者。黃連甘草盡圓通。 　　知　眾妙之門。於斯顯矣。 　　經　體則聲名句文。義乃貫攝常法。 　　經　嘆上一乘教大。起下圓別幽深。 　　萬古芳馨　正法一千年。像法一千年。末法一萬年盡末法數。故曰萬古。聲教流傳。如香遠騰也。 　　花得線免凋零　西天佛教。呼之為線。取貫花作纓絡。不失墮義。此方儒典稱經。取經緯相織為義。其理頗同也。 　　塵中剖出　華嚴五十一偈雲。如有大經卷。量等三千界。在一微塵內。一切塵悉然。有一聰慧人。淨眼悉明見。破塵出經卷。普饒益眾生。佛智亦如是。遍在眾生心。妄想之所纏。不覺亦不知。諸佛大慈悲。令其除妄想。如是乃出現。饒益諸菩薩。清涼雲剖微塵之經卷。唸唸果成。 　　言下惺惺　且如憍陳那五比丘等。初聞佛於鹿野苑中說法。悟四諦人空。皆證阿羅漢果。圭峰雲。一言之下心地開通。一軸之中義天朗耀。自餘聞經悟道之者。不可具引也。 　　四流波浪息　十地品雲。欲流有流無明流。見流。相續起心。漂流苦海。難得出離。今聞圓音頓悟心源。湛然凝寂不隨四流。是息生死之波浪矣。 　　六國得安寧　謂迷時於六根境內各有一類心心所法。識於自境之內取捨無休。如國有賊不得安靜。今則因經證性達妄全真。根境不偶識魔自消。似國無賊故得安寧矣。 　　這迴朝看暮轉　因指見月何妨時戲。指端悟教。通真豈礙。隨流看轉。如有僧問藥山雲。和尚尋常誡人不令看經。何故卻自看耶。山雲我要遮眼。是此意也。 　　休更拔楔抽釘　二執二障於真理中。若釘楔在於木內。難以除之。今既聞經解悟。執障俱消。更說甚麼轉凡成聖。古德雲。道泰不傳天子令。時清休唱太平歌。 　　昨夜長天吼霹靂金剛推倒望州亭　泥牛哮吼誰是知音。然則大經圓音。若霹靂震於乾坤。無聲之聲。似泥人推倒華亭。這般穿鑿一場好笑。且道如何是此一卷經。大師雲。 　　哂　句塈e機。堪悲堪笑。 　　咄　七字經題。一喝歷然。 　　咄　嘆上現量機大。起下三根獲益。 　　無知枯杌　不得大經。何異朽木。 　　臭形骸皮裹骨　不妨道著。永嘉雲。深嗟懵憧頑皮靼。大經雲。譬如生盲不見日月光。亦為作饒益。頌下根人也。 　　精精冥冥　半明半暗。 　　恍恍惚惚　謂中根人。乍聞大經說。初發心時便攝五位而成正覺。暫爾聞熏。足不放光。三圓十地。語驚凡聽理出常情。恍惚驚疑。若存若忘。性莫能決定也。 　　金烏暘谷生玉兔咸池沒　金烏急玉兔速。不可展事見夷門也。然雖如是。扶桑國有山。號曰暘谷。取日出貌也。鹹者周易卦也。兌上艮下矣。像曰。山上有澤鹹。今夷門意取日沒西山澤也。又日出結上二根獲益。起下上根頓證矣。經雲。譬如日光出現時。先照山王次餘山。後照高源及大地。而日未始有分別。月沒者。比上根悟理難以傳受韜其光耳。故下雲。 　　且恁遲駑遲駘。休話俊鷹俊鶻　且恁者。不盡之辭也。駑駘者。蹇人鈍馬也。喻上智通明大經玄奧。又悟祖域幽宗。罕遇知音。不能傳授。故且混俗佯癡佯鈍說。甚麼如鷹似鶻之俊。到此一筆句下。清涼雲。調高格寡。唱極應希。難得其人也。 　　大方廣佛華嚴經打破無明山鬼窟　一丸療眾病。不假藥方多。若不得後語前話難圓然。而如是一法普益三機。其在茲焉。故感應傳雲。聞七字之功德不墮修羅。念一偈之殊勳脫離地獄。又恁麼去也。畢竟合如何。夷門雲。 　　斬　利刀斬斷俱忘像。千古令人愛作家。山野雲。儉。 　　修大方廣佛華嚴法界觀門有三重　撮略本章精義。豈敢妄。如穿鑿義曰。修者。止觀熏習造詣也。止觀者。能入之法也。妙絕諸緣曰止。幽靈獨耀曰觀。因名止觀。果名定慧。止為觀體。觀為止用。以此兩法雙融照無盡之妙境也。熏習者。正明其修也。造詣者。修之趣也。用止觀二法熏習其心。成造入之妙行。大方廣佛華嚴者。所依經也。下七字。能依觀文也。大方廣所證法也。佛華嚴者。能證人也。大者。體也。諸佛眾生之心體也。方廣者。即體之相用也。佛者。果人也。華嚴。因人也。華喻普賢萬行。嚴即文殊大智。大智為主運於萬行。嚴大方廣而成佛果也。法界者。所觀三重妙境也。總該萬有統唯一真。更無別法但一心耳。謂一心有軌持故。名之為法。有性分故復立界名矣。真心不變自體曰持。隨緣成德曰軌。成事差別曰分。體空同一曰性。故知法界即心之義用也。觀者。能觀淨慧也。情盡見除也。情謂識情。通諸妄心。見謂推求。總目諸見。謂顛倒推求乖背正理。今都除之。方可契合三重妙境也。門者。即能詮之教。此八九紙之文也。兼所詮義。是觀智所遊履之門也。有三重者。除事法界也。謂事不獨立矣。故法界宗中無孤單法。離理無事。若獨觀之。即是情計之境。故今除之也。若以六相釋此題者。總者。舉體不分。別者分總成別。同者。別別帶總。異者。各談功能。成者。更互相資。壞者。各住自位。一一法上六相皆然。又修者。總貫一題。為悟入之先。大者。當體得名。常遍為義。方者。就法得名。軌持為義。廣者。從用得名。包博為義。佛者。就人得名。覺照為義。華者。從喻得名。惑果嚴身為義。嚴者。功用受稱。資莊為義。法界者。從軌持性分得名。交徹融攝為義。觀者。攝境從心得名。忘情了法為義。門者。從出入無擁得名。能生妙智為義。有三重者　真空觀第一。於中略開四句十門。揀情妄以顯用也　理事無礙觀第二。於中十門分別。融事理以顯用也　周遍含容觀第三。於中十門分別。攝事事以顯玄也。 　　真空觀第一　著語雲。題目分明。好箇入路。義曰。揀非虛妄念慮曰真。揀非形礙色相曰空。依一心體義用立名矣。觀者。無分別如理妙智也。妄情了法攝境從心得名也。絕相離念不空之空。玄寂獨存端第一。此門行離相之行。運如理之智。除斷空實色之情。離能證所證之見。契實際之真空。具真常之妙德。有斯次第行布。略開四句十門。既然。垂手入纏不免科分多段。 　　一會色歸空觀　鎔瓶盆釵釧為一金。變乳酪酥醍作一味。義曰。融會緣生幻色歸於真空矣。觀者。能觀智也。從所觀境得名。或可所歸空是體也。觀是智用。依主持業二種釋也。下皆同此。心通者。可會可歸。意閉者。須遣須除。妄情久執難除。故作四門分別矣。 　　一揀斷空　切忌錯認故須拮卻。然有夷門所下之語。此不合著語。曲為初學更代一轉語。亦不妨也。義曰。揀者。通能所也。下五皆同。擇去妄執存真法也。斯揀外道小乘人著斷滅空病耳。觀雲。一幻色不即斷空。是所揀也。以幻色即真空故。是能揀法也。下皆同此。 　　無物可斷本來寂滅　此是夷門所下揀斷空空空語。意顯真空外無斷滅空。因妄計成。物本寂然。無非真空也。故法華雲。諸法從本來。常自寂滅相　頌曰(下皆合有準此略之)。 　　真空不壞有　就路還家。有何不可。此頌滅色。明空之病。疏雲。如穿井除土。出空要須滅色。中論雲。先有而後無。是為斷滅。今簡易此故雲不壞有也。論肇雲。豈待割宰以求通哉。白樂天雲。不離妄有而得真空矣。 　　離色非真空　切忌話作雨橛。棄有著空是錯。此頌離色明空之病。疏雲。空在色外如牆。處不空牆外是空。永嘉雲。棄有著空病亦然還如避溺而投火矣。 　　驚覺(去聲呼之)聲聞夢　涅槃床上夢。聞教忽然醒。此頌著空斷滅之病。謂此等人心外取法。滅色明空。執蘊界等實有自體。妄計未來諸根境滅以為涅槃。便乃厭苦欣寂灰身滅智。永同太虛取寂為樂也。故帝心禪師。集大經中真空不壞幻有之義。用驚趣寂聲聞迴心向大。若不迴心。如作長夜之大夢耳。何時而覺寤矣。疏二乘斷滅歸於涅槃。 　　豁開外道蒙　撥去無明翳。閃出舊精明。此頌凡外撥無因果之病耳。心遊道外。故曰外道。謂彼凡夫不知三界唯心萬形由業。因果不斷生死相續。自計執雲。諸無因自然而有。聚而為有。散而為無。神滅形離。根無來報。疏雲。外道斷滅歸於太虛。此二種人既蒙法力。迴心決定兵隨印轉。 　　有星皆拱北無水不朝東　畢竟水潮滄海去。到頭雲覓故山歸。此頌會色歸空。如拱北潮東無有不歸者也。 　　轉面觀諸法都來一照中　瞥然心自醒。妄計悉歸真。此頌聲聞外道迴頭返覷。前執斷空盡歸真空智照之中。肇論雲。真諦無兔馬之遺。般若無不窮之鑒也。 　　二揀實色　不知蹈破茄子。一夜蝦□索命。義曰。謂凡夫執色實有自體。以青黃之相。非是真空之理。疏雲。以聞經說色空不知色性空。便執色相以為真空。計色不忘。故須揀也。觀雲。二實色不即真空。實色是所揀。以幻色即真空。故是能揀法也。 　　物本寂然因計成有　依他境寂遍計執而似有。古德雲。妄計因成執。迷繩謂是蛇。 　　鏡堣葭L影影虛顯鏡明水因有月方知淨。天為無雲始見高。此頌真空中無實色也。幻色無體。以顯真空也。 　　空中何有色　本來無一物。何假拂塵埃。此頌青黃無體莫不皆空。故雲。即空真理也。然疏中空有三義以破於色。謂無邊義無壞義無雜義。顯世間虛空中尚無色法可存。況真空理中而有實色於中可存焉。 　　有色為迷盲　一翳在眼。空花亂墜。此頌以青黃之相。非是真空之理。故雲。不即空也。揀凡夫執色實有體在空中包含矣。兼揀初心菩薩計色相。以為真空之病。不揀二乘人。彼無此執也。 　　了幻幻非幻　糊餅麵成人盡信。秤鎚是鐵我無疑。此頌色法緣會所成。如幻師術所成像。以智了知元無自體。即是真空。圓覺經雲。幻滅滅故非幻不滅。非幻者即是真空也。 　　當生生不生　石牛吞華岳。木女產嬰兒。此頌幻色仗緣而生。緣無自性生無生相。雖生不生也。然幻生幻滅。他豈然哉。或有外疑雲。幻而非幻。生而不生。如何是非幻不生之的旨。故下雲。 　　終南的的旨日午打三更　半夜日頭明。不識大疲極。此頌不犯無生玄旨妙會非幻幽宗。帝心密顯雙融。夷門傍通一線。真可謂語帶玄而無路。舌頭談而不談。終南者。長安南壽山名也。帝心生居於此。今舉起辨人。故曰終南也。 　　三雙揀斷實　兩岸蘆花色正□。一陣金風暗除掃。義曰。前雖己揀約偏執而除之。今則雙遣以顯同時。此以幻色即不即法。揀去斷空實色之情計訖。觀雲。二實色不即真空。實色是所揀。以幻色即真空故。不即斷空。斷空是所揀也。 　　有無不計是非香絕　二執既遣。那有能遣為是所遣為非。故曰冥絕也。 　　休厭黑暗女莫憐功德天　一念無私照。憂喜悉皆除。此頌喻顯雙遣也。涅槃經說。有一女。名曰功德天。常在前行問人求宿。人問之。汝何能也。彼女答曰。我所至處。人民和合悉皆歡喜。人遂留矣。說住未久。又見一女在門外立。主人問曰。汝何人也。答曰。我名黑暗。亦來求止。主人曰。汝何能也。彼女答曰。我所至處。令人憂怖全家不樂。人曰。爾去。吾不用汝。女曰。汝太愚也。吾之妹在爾家。我何不往。自從無始已來常相隨逐。未常離也。作是語已即入室矣。是時宅主見女人入。果然全家哀哭憂苦也。經意功德天喻人之愛生也。黑暗女喻人之怖死也。有智之者。不憐不厭悉免憂喜。此舉雙揀之妙況也。三祖雲。至道無難。唯嫌揀擇。但莫憎愛。洞然明白。 　　無心一亦棄有智二俱捐　兩頭撒開。中間放下。此頌法合雙揀也。無心者二乘人。入灰心定。並斷滅外道著空病也。有智者。計常凡夫。並初心菩薩著有病也。既是二執俱捨。方達三界唯心。苟且不然。看取。夷門向下註腳耳。 　　風送和煙雨池開菡萏蓮　雨滴千峰翠。花無一點塵。此頌塵惑俱遣物物唯心。純是真空更無他法耳。法燈雲。岸柳含煙翠。溪花帶露鮮。誰人知此意。令我憶南泉。 　　到頭只這是休要問南泉　人有古今異。道無前後殊。此頌達唯心之旨。何必只在於前人哉。法燈雲。令我憶南泉。目前實際。同道方知。夷門雲。休要問南泉。截斷葛籐自肯親切。然二師舉南泉因緣。花字頌中具引。且如夷門道只這是旨意如何為當。是指上風送池蓮之詞。為復是奪人聲價也。若定當得出。便見句塈e機劈面來。爍迦羅眼絕纖埃。苟或未明只這之機。顯理頌中全然漏豆也。 　　四顯理　塵垢盡時光始現。心法雙亡性即真。義曰。前斷實情境俱盡顯出一真之理。觀雲。凡是色法必不異真空。以諸法必無性故。是故幻色即真空。故依他無性即圓成矣。 　　頭頭物物獨曜無私　萬像光中獨露身。唯人自肯乃方親。 　　雲散家家月　昨夜浮雲風掃盡。一輪明月滿山川此頌雲喻。依他相虛前已除之。今顯理如月。即家家人人心地明白矣。 　　情蠲處處彰　情忘開正眼。觸處見全真。此頌遍計情除。處處物物一真獨露。下雲。 　　曉風楊柳路春色杏花牆暑雨琴祤罿璨t枕簞涼　唯心的的旨。物物露真機。此頌一真之理。處處昭彰也。法燈雲。誰信天真佛。興悲幾萬般。蓼花開古岸。白鷺立沙□□□□□□蝪f□□筘□襯□□□□□□埤□□□□隆□□稫褓□□饋□□馘□E□□□芋慼慼潮n□夾□□□□□ 　　無依無用處便是法中王　諦觀法王法。法王法如是。此頌無依者。揀去斷實依他境也。無用者。亡二執遍計情用也。法王者。三界依正所歸之主也。今正結顯緣幻色會歸真空之理也。明證此理是法空之王矣。若明空即色觀中獨王三界。故曰法王。次當辨矣。 　　二明空即色觀　密移一步。大地逢春。義曰。此辨真空不異幻色也。一一反上以成中道。更無別義也。然妙解者。迴光返照不守虛凝。擔板者。只見一邊。墮坑落塹。曲為擔板流。重宣四句偈也。 　　一揀斷空　前來雖點破。疑情恐未消。義曰。前門約境。此約心揀之。然文勢相翻成後二門之義。觀雲。一斷空不即幻色。斷空是所揀也。以真空即幻色。是能揀法也。 　　境空心寂言不頓彰　色歸空已聞命。空即色而願聞。 　　色空空色難　會色歸空猶易。明空即色尤難。此頌色空者。前門以三義破色似易領解。此門即空為色難可比況。亦難解會。故曰明空即色難也。 　　子細思量看　事不厭細。再思可矣。此頌誡會色歸空之人。不令守空而住。住則成斷空之病。與外道無異也。故曰子細看耳。 　　外道計冥諦　莫將堤岸柳。喚作古巖松。此頌楞伽經雲。大慧。或有外道。有覺二十五真實作涅槃想。謂彼教中立二十五種諦理。最初一諦號為冥性諦。計以為常。皆二十五名神我。亦計為常。我思勝境冥性變即。二十三諦為我受用。我既受用。為境纏縛不得解脫。我若不思冥諦不變。既無纏縛我即解脫。名為涅槃又楞嚴經雲。分別都無非色非空。拘捨離等昧為冥諦也。 　　聲聞趣涅槃　只見錐頭利。不見鑿頭方。此頌涅槃者。此翻滅度無為圓寂三義。為二乘人厭生死之苦受。欣涅槃之寂樂。捨有餘而趣無餘。昧本覺而成空病矣。簷寂情深。故成不迴病耳。 　　只知雲冉冉不覺水漫漫　徐六擔板。只見一邊。此頌冉冉者。雲行貌也。漫漫者。大水行貌也。謂小乘外道認小為大。以妄為真。只知其一也。 　　月落蒹葭岸何人把釣竿　身閑臨葦岸。心靜樂煙波。此頌上句約境明空。下句約人即色也。如把釣竿人。心心只在釣竿頭。何落空之有也。肇論雲。諸家通第一義諦。皆言。廓然空寂。無有聖人。乃至若無聖人。知無者誰。誰與道遊明空即色。妙解潛彰於斯顯然。 　　二揀實色　已除鼻上泥痕。更遣心頭妄計。義曰。謂彼凡夫妄計色法實有自體情執難忘。故再揀耳。觀雲。二真空不即實色。實色是所揀。以真空即幻色故。是能揀法也。 　　空既即色何色之有　真既成渠。實渠何立。 　　水凍結成冰心迷境界縈　法喻雙彰。二妄顯然。此頌冰仗朔風緣成。心因妄境迷執。二俱無體。是所揀也。 　　水消元舊水心悟本無生　法喻齊舉。心境全真。此頌妄冰消而清水現。真心悟而本無生。 　　礦穢仍須鍊　埋塵大寶。須設治方。此頌除實色之情。必假觀智之力。去礦內之石。須重重而鍊過可矣。 　　真金豈用烹　一成真金體。不復重為礦。此頌喻聖人悟真空之後。不復再同凡夫見妄色也。然而如是我有試金石也。須重驗過。若見十分色。不設餘門矣。理事門中要成器用。數數入火。又且何妨。 　　一輪秋夜月何處不分明　此夜一輪滿。清光何處無。此頌實色妄情雲盡圓明。心月全彰也。處處分明。皎然獨露。 　　三雙揀斷實　心境既雙遣。斷實一齊休。義曰。前雖單揀遍計之情。今顯同時。故曰雙揀。此以真空即不即法。揀去斷空實色之情計訖。觀雲。三斷空不即幻色。斷空是所揀。以真空即幻色故。真空不即實色。實色是所揀也。 　　彼此俱亡湛然寂靜　二病既瘥。一體輕安。 　　說有何曾有　須知遠煙浪。別有好思量。此頌法相宗。佛言。一切法無我。一切法者。略有五種。細而分之有一百名數。一一有法於賴耶腳下。自有親生名言種子。至如賴耶識等亦從種生。多談法相少談法性。所談法性亦法相數。如六無為等乃至成佛。皆從修因斷障。歷三僧祇轉識成智。智為能證。二空真理為所證也。從此而學者。多分計一切法實有。自體成計常病者多矣。佛說相教為始空病。空病既除有亦不真。意顯中道。故雲何曾有。 　　言無未便無　眼觀東南。意在西北。此頌破相宗。且如大般若經八十餘科名數。皆是遣執蕩相遮境明空。說三性三無性。至於佛德言大空真如。金剛雲。凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相即見如來。又雲。離一切諸相即名諸佛。又般若心經中所離文中。無世間(三科)謂五蘊十二處十八界。及出世三科。謂四諦十二緣能證所證。亦不可得也。從此而學者。多分計一切法空。成斷滅病者多矣。佛雖說空法謂遣執有之計。有執既除空藥亦遣。意顯中道。故雲未便無也。賢首國師判上二種教法。未盡大乘至極之說。為大乘始教。 　　有無俱不計　二邊純莫立。中道不須安。此頌法性宗。謂佛說終頓經等。圓覺雲。有無俱遣。是則名為淨覺隨順。又法華涅槃會上。呵小讚大會權歸實。三乘同會一佛乘。五性皆歸一佛性。方盡大乘終實至極之說也。然前來隨機設教。為破斷常之執。今則二執既遣。中道雙融。解真空是不空之空。達妙有是不有之有。故能有無不計妙解雙通。既成無功之功。決定功不虛棄。 　　賞汝髻中珠　重賞之下必有勇夫。此頌。法華雲。譬如強力。轉輪聖王。兵戰有功。賞賜諸物。唯髻中珠。不以與之。如有勇健能為難事。王解髻中明珠賜之。舉斯妙況用明契中道之深旨耳。賢首判為終教。方盡大乘至極之說。 　　覆庇貧和病提攜獨與孤　煩惱海中為雨露。無明山上作雲雷。此頌。無法財曰貧。有惑障曰病。凡外病也專自利曰獨。闕明導曰孤。小乘病也。是故至聖契中道妙理。空有齊觀。運悲智心設權實教。慈廕貧病。智拔孤獨。如得輪王髻珠。普資一切也。 　　迴光歸去來始覺廢功夫　當時不憚穿雲路。過後思量愁殺人。此頌至聖出世為一大事因緣出現於世。為眾生緣熟而來。眾生緣盡而去。非但如今。歷劫已來為斷常之流難可化度。曲設種種方便引導眾生。令離諸著。能事畢矣。後入涅槃。始覺利生廢其功夫耳。或可多是來賢人通徹性相二宗。妙達圓頓一乘。見權實方便多門。仰歎先聖雲廢卻多少功夫耶。 　　四顯解　功夫不到不方圓。言語不通非眷屬。義曰。前門約境。境相無實歸於真空。故雲顯理也。此門約心。心非斷滅不異幻色。故雲顯解也。觀雲。四真空即幻色故。凡是真空必不異色。非斷滅故。 　　華嚴七字經題法界觀三十門頌捲上 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1885 註華嚴經題法界觀門頌 　　華嚴七字經題法界觀三十門頌卷下 　　夷門山廣智大師本嵩述 　　空即一切總莫動著　動著頭角生。落在第二念。今不動著。妙解前生。 　　阿誰無作用　便是死了底漢。猶棺槨中瞠眼。此頌人人分上活潑潑地皆有作用。是顯解也。 　　作用復由誰　看他家事忙。且道承誰力。此頌人人無不承恩力。指前顯理也。今推解不離理也。 　　當處和根拔　移花兼蝶至。買石得雲饒。此頌即理而生解。理為解本。今顯即理。故曰和根拔得也。 　　渠儂由未知　君子若似我。一切法無差。此頌渠爾也。儂我也。南方時語也。今嘆理智不相離。人人總不知。目前空即色。遍界野雲飛。 　　虛空雲片片曠野草離離　野花開似錦。□水湛如藍。此頌真空即幻色而物物明矣。法燈雲。今古應無墜。分明在目前。片雲生晚谷。孤鶴下遙天。是此義也。 　　早諳燈是火飯熟已多時　早知今日事。悔不慎當初。此頌前會色歸空。是影揀斷實之情。唯言顯理未雲顯解也。今此正揀情執遍計。影揀依他境空。悟此解心不離前理大似。不知燈元是火。空忍飢腸耳。 　　三空色無礙觀　大海從魚躍。長空任鳥飛。義曰。空是真空。不礙幻色。色是幻色。不礙真空。故曰無礙。此則約能觀之智有無雙照。約所觀之境真俗雙融。不二而二。以顯色空。二而不二。明其無礙。以此為門。出生觀智成立趣行之解。 　　東湧西沒元無二法　繁興大用。起必全真。賢首品雲。或於東方入正定。而於西方從定出。乃至如是入出遍十方。是名菩薩三昧力。清涼雲。菩薩寂用無涯三昧門。於器世界業用自在也。既曰三昧。豈有二法也。 　　去住都無我。縱橫豈有他　入浪穿雲都無罣礙。此頌去住者。三際出入無礙也。縱橫者。十方往來自在也。由前八門我法二執都遣。到此空色同如。豈有他法於其間哉。由是豎窮三際橫遍十方。為一味之圓通。顯二法之無我。非情識之所測。唯同道乃方知。下雲。 　　寒山子撫掌拾德笑呵呵　因何二老呵呵笑。不是同風人不知。此頌斯二散聖。不住那邊混跡今時。或笑或歌左右逢源。別有深意。 　　嶺上木人叫溪邊石女歌　故國消息斷。石虎叫連宵。此頌前八門情盡見除。似木人石女。到此趣行解興如能叫能歌。豈有情解於其間哉。 　　色空同一味笑殺杜禪和　當局者迷。傍觀者哂。此頌空色無礙蹤跡未亡。無寄人前堪悲堪笑。達士可耳。只如杜撰禪和笑箇甚麼。乃雲。我衲僧門下。佛魔並掃光影齊亡。纔有少分相應。況更說色說空說一說異。是好笑也。 　　四泯絕無寄觀　混然寂照寒宵永。明暗圓融未兆前。義曰。泯謂遮泯。泯前八門情執。絕謂止絕。絕九門趣行之解也。然則前門有空可色有色可空。今此門中二俱不立情執兩亡。令心絕待都無所寄。以此為門出生觀智矣。然初句當般若心經中色即是空。二句當空即是色。三句當色不異空空不異色。此句當是諸法空相至無智亦無得。顯法體離一切相。與此真空理同。齊大乘始教。 　　心若死灰口宜掛壁　欲言言不及。林下好商量。心者無寄觀心也。到此聖凡情盡境智俱冥。如死灰遇煩惱薪而不能然。豈可言思而能到也。觀中拂跡文雲。非言所及。非解所到。令解心如灰。不可以心思也。非言所及。使辨口似壁。不可以口議也。 　　境空智亦寂　不居明暗室。懶坐正偏床。此頌妙絕能所對待。正顯無寄也。 　　照體露堂堂　照體獨立。物我冥一。此訟觀智孤朗般若獨存。既曰獨存。心外無法。法法皆心。下雲。 　　熱即普天熱涼時匝地涼　靈光獨露處。純一更無雜。此頌心境重重本覺性一。可謂一香一花稱性而遍周沙界。一瞻一禮離相而恆對佛前。所以僧問洞山。寒暑到來如何迴避。山雲。何不向無寒暑處去。僧雲。如何是無寒暑處。山雲。寒時寒殺闍梨。熱時熱殺闍梨。雪竇雲。垂手還同萬仞崖。正偏何必要安排。既不安排信手拈來。都明此意也。 　　無心未徹在有意轉乖張　無心尚隔一重關。有意固應難趣向。此頌不可。亦不可展轉。拂跡之語也。此語亦不受。於觀心上都無纖毫。心念猶隔玄津。況乃將前解心欲專此境耶。唯妙契者即物神會。且道有無不可及底句。合作麼生會。 　　要會終南旨春來日漸長　將謂別有奇特。元來天陰地潤。此頌泯絕玄趣言象莫測。於無言象中立絕言象之妙。是以終日言而未嘗言者也。 　　理事無礙觀第二　山高不礙雲舒捲。天靜何妨鶴往來。義曰。理者是前真空不變。理事者此門隨緣成底事也。然前門但是揀情顯理。如金出礦未為器用。今明真理隨緣成其事耳。無礙者理事相望體用互收。若不變即隨緣理不礙事也。成事即體空事不礙理也。觀者權實雙融無礙智也。只為此門隨緣。所以落在第二。此門行理量雙融之行。運權實互融之智。超理事大小之情。離體用一異之見。證理事無礙雙融之中道。此門法義已當大乘。同教之極致也。但理事鎔融存(九十)亡(七八)逆(五六)順(三四)通有十門。同一緣起矣。然成五對。一相遍。二相成。三相害。四相即。五相非。且初第一對者。 　　一理遍於事門　功盡忘依處。轉身覺路玄。義曰。一者數之始也。謂一真不變之理。妙能隨緣遍於千差事法。觀雲。一一事中理皆全遍。非是分遍。何以故。彼真理不可分故。以此為門出生觀智。行人於此當了法身自性有隨緣妙用。正明理不礙事也。 　　獨曜無私對揚有準　應物現形。如水中月。 　　寂爾本非多隨緣處處和　密移一步六門曉。無限風光大地春。此頌玄寂不變體一妙絕群數。故曰非多也。靈鑒隨緣用廣數而應之。故曰處處和也。正明理遍於事者也。 　　鎔金金作器動水水為波　截瓊枝寸寸是寶。析栴檀片片皆香。此頌真理隨緣成事顯事。事全真矣。 　　染淨元無自聖凡豈有他　應觀法界性。一切唯心造。此頌一一依正俱無自性盡。是真隨理緣而成。豈有他法而別有體也。故經曰。真如淨境界。一泯未常存。能隨染淨緣。遂分十法界也。 　　東西南北看那畔不彌陀　佛身充滿於法界。普現一切群生前。此頌觀智精明法眼通徹。見一一塵皆淨土。一一心盡彌陀。大經解脫長者雲。我欲要見安樂世界阿彌陀佛及十方佛。隨意即見。 　　二事遍於理門　影現建化門頭。身遊實際理地。義曰。以千差事法各各全遍一真之理。觀雲。以有分之事於無分之理全同非分同。何以故。此事無別體還如理故。此全遍門。超情離見非世喻能。況如全一大海在一波中。而海非小。如一小波匝於大海。而波非大。此相遍二門。文雖前後法乃同時。此二為總。下八為別。別不離總。為生發義。本正明事不礙理。 　　由同作異異乃全同　翻手覆手。只是這手。 　　只由金作器所以器皆金　一點水墨。兩處分明。此頌理遍事而金作器。事遍理而器皆金。二門喻顯也。 　　況事唯心現塵塵儘是心　隨緣成底事。物物盡全真。此頌三界唯心更無別法。 　　性空人易信法住聖難任　體空全遍人皆委。法別有體聖難容。此頌緣生事法性空人易信矣。法別有體實住聖難任持。何則聖人證一切法空而成果海。豈別有一法不空者。故古德雲。若有一法毘盧墮在凡夫矣。有作性難任者。恐非智者。詳之。 　　緣徹無緣處緣緣實甚深　法眼通明。方能徹證。此頌能徹觀智所徹性空。緣性既空即不變理。故曰甚深也。肇論雲緣覺覺緣離以即真矣。 　　三依理成事門　隨緣成妙有。大用獨全彰。義曰。事無別體依真理而成。如波因水方得成立。此門唯隨緣義也。 　　明明底事處處施張　山河及大地。全露法王身。 　　澄湛絕纖塵能為染淨因　絕點純清水。能隨風起波。此頌是一心之妙體杳。絕纖塵十。法界之親因。隨緣成矣。 　　聖凡無異路迷悟有疏親　染淨體一。愚智妄分。此頌四聖六凡所依性一。迷者從識而似疏。悟者就智而全親。迷悟在於人矣。何關法性者哉。 　　不變時時隔　無為無事人。猶遭金鎖難。此頌隔者。塞而不通也。時時者。長遠也。若真如無隨緣之用。則真妄長塞而不通也。有僧問法眼雲。情生智隔。情未生時如何。師雲。隔。是此意也。 　　隨緣日日新　草木精神換。江山氣象新。此頌正顯此門義也。謂真如能隨緣。新新不住成。諸事法若法。有住不名妙用也。且道是何人分上。 　　披毛戴角者方是箇中人　斫倒那邊無影樹。卻來火堣S抽枝。此頌隨緣人也。謂自古賢聖了證真理。由悲故迴入塵勞。由智故方便利物。宗門中喚作異類中人也。丹霞雲。戴角披毛異類身。是此意也。 　　四事能顯理門　乾坤儘是黃金骨。萬有全彰淨妙身。義曰。事法體空為能顯也。真理為所顯也。觀雲。以事虛故全事中之理挺然露現。猶如波相虛令水體露現。此門唯體空義也。 　　青嶂白雲誰人分上　然宗門中以青山為體。白雲為用。即此體用阿誰分上。要會麼。萬里江山無異路。一天風月盡吾家。 　　從緣緣本虛虛則道方孤　若了依他起。無別有圓成。此頌緣無自性事法體空。唯願一道真空。孤標而獨立也。 　　空谷無音響實由外叫呼　驀地喚一聲。猶如鏡中現。此頌空谷者。事法體空因也。外叫者。疏助緣也。顯喻因緣無性。是事家用也。 　　見聞性自離知覺寂然逋　見聞覺知非一一。山河不在鏡中觀。此頌離者。捨去也。逋者。懸遠也。謂所顯真理離一切相。不可以見聞覺知。六情所測也。若以見聞覺知趣求者。捨去此理懸遠久矣。維摩經雲。法離見聞覺知。若行見聞覺知。則是見聞覺知。非不法也。直須放下情塵迴光可耳。 　　暫爾迴頭看衣穿露寶珠　水穿瘦骨露。屋破看星眠。此頌衣穿者。事法體空也。寶珠者。理實也。如瞥然放下見聞情念知覺妄心。以觀智慧眼覷破。一一事中理皆全露。又如貧子還家。遇長者指示衣珠忽自迴頭。見破衣內果有明珠。隨其心而驟富也。 　　五以理奪事門　實際理地不受一塵。義曰。理為能奪。事為所奪。以一真不變之理。奪盡千差事法也。觀雲。以離真理外無片事可得。如以水奪波波無不盡。此則水存以壞波令盡。由四門所顯之理。到此便為能奪。此門唯不變義也。 　　摩竭掩室毘耶杜口　摩竭者。唐翻無毒害。以彼國汝無形戮故。佛於茲成道。三七日內不說法也。表名言路絕。狀若掩室也毘耶離。唐翻廣嚴。以城中平廣嚴麗故。淨名居士示疾。於此會諸菩薩各說不二法門竟。時文殊問言。何等是菩薩入不二法門。淨名默然無言。名為杜口也。且如二聖人。豈可無辨才也。蓋辨所不能言也。要會麼。欲明空劫未生前。從來佛祖豈能宣。 　　物際獨巍巍　從來卓爾獨存。不與萬法為侶。此頌不變理體獨露堂堂。奪盡物之邊涯際畔也。 　　冥真息萬機　萬機休罷處。一曲韻無私。此頌奪盡千差念慮也。 　　境閑情淡淡心止思微微　境智冥寂。情忘慮息。此頌所觀境既空閑。能緣情慮則淡薄。微細隱也。 　　差路終迂曲一源絕是非　直截根源佛所印。摘葉尋枝我不能。此頌隨相行多岐委曲長劫行之離相行。一路直截是非俱泯。泯無能泯。奪無所奪。一道靈光有何間斷也。 　　纖毫情不掛何處不光輝　皮膚脫落盡。獨露一真實。此頌奪盡心境千差顯一純真之智鑒無方而不顯現也。 　　六事能隱理門　佛事門中不捨一法。義曰。事為能隱。理為所隱。由第三成事即理隱也。觀雲。真理隨緣成諸事法。遂令事顯理不顯也。如水成波動顯靜隱也。法身流轉五道。名曰眾生。眾生現時法身不現。此門唯顯成事義也。 　　浩浩波瀾當處澄湛　數峰青翠處。孰委是雲根。波瀾者。千差事法也。澄湛者。純清一理也。唯顯成事之波。不顯湛然理矣。 　　物物既緣成緣成翳本明　只為隨他法。喪卻本來真。此頌因隨緣而成事。唯顯成事而隱理也。 　　但觀波浪起不見水澄清　貪觀白浪。失卻手篙。此頌約境則唯顯俗諦而隱真諦。約人則迷於理而滯於事。 　　遠境危峰小平湖野艇橫　莫隨境轉落今時。恐失本來光彩去。此頌要見即俗之真。信取境唯心耳。野人云。看。 　　皎然直下事不動卻須行　欲窮千里目。更上一層樓。此頌雖達俗諦更須明即俗之真。物物目際皎然明白。不應滯事而迷理。全無變動之見。故曰卻須行也。 　　七真理即事門　隨流雖得妙。入海水波潛。義曰。真理者。是五門不變理也。即事者。是三門隨緣事也。故成此門不變即隨緣義也。則廢己同他泯其理也。即真該妄末雖空而非斷也。觀雲。是故此理舉體皆事。方為真理。如水即波無動而非濕。故即水是波也。 　　口中喫飯鼻堨X氣　眼在眉毛下。鼻子大頭垂。明日用平常也。 　　明明百草頭歷歷復何求　明明開正眼。物物盡圓成。此頌既真理即在事中。更有何物而不具足耶。 　　求得外邊事絕求道自周　有求皆錯。無意自親。此頌心外求法與道懸遠。心不求心法法心耳。下雲。 　　花開小砌畔雲起遠峰頭　竹徑通幽處。禪房花木深。此頌真理即事物物圓成。但能信手拈來。自然縱橫得妙。 　　好箇安身處他人未肯休　含元殿塈丑C休更覓長安。此頌好箇隨緣放曠即事。明真安身立命之處。奈何不肯承當。故未休也。 　　八事法即理門　元從恁麼來。卻須恁麼去。義曰。事法者。是六門成事體也。理者。是四門體空用也。故成此門成事即體空義。顯廢己同他泯其事也。即妄徹真源。雖有而非常也。觀雲。故說眾生即如。不待滅也。如波動相舉體即水。無異相也。 　　差即無差波波皆濕　萬像紛然。參而無雜物物到空處全空物自閑事空方徹理。物體兩閑閑。此頌全空者。真理也。閑者。無用也。物物到此體空而全理。是廢是體用也。 　　絲毫情不盡如隔萬重山　差之毫釐。失之千里。此頌萬像雖然即真。不可情識會。若帶微細情解而會。豈止萬重山矣。如將螢火燒須彌山。終不能著也。 　　但了波中濕何煩鏡媄C　但得本莫愁末。此頌波中濕者。事法體空而即理也。鏡媄C者。體空也。既以觀智了物即真理。何更煩勞推問體空之義也。 　　曠然平坦路不在白雲間　目前無異路。迷者自東西。此頌事法虛曠一際齊平。觸目皆真。何勞遠求於雲外哉。 　　九真理非事門　水底金烏天上日。眼中童子面前人。義曰。於非異處辨非一也。隨緣非有之法身。恆不異事而全理。顯示自他俱存理事雙全矣。觀雲。所依非能依。故如即波之水非波。以動濕異故。此門隨緣即不變義也。 　　物物全真一道清淨　純一無雜。非幹事也。 　　露柱木頭做時人未敢當　只因分明極。翻令所得遲。此頌露柱者。簷下柱也。隨緣義。木頭者。不變義也。雖隨緣而成露柱。恆非事也。此理難明。未敢承當。故約人嘆深也。或可多是無味之談塞斷人口。真理既非其事。誰敢道著。不敢承當也。 　　寂然非有地闃爾杳無方　祖父田園無寸土。東西南北絕邊方。此頌不變自體一塵不立寂靜純真。那有方所者哉。 　　事絕神何慮理全境不彰　心境俱亡。復是何物。此頌雙遮心境。顯真理而非事。 　　釣魚船上客元是謝三郎　出身猶可易。脫體道應難。此頌由事絕情亡唯一全理。於非異處辨非一也。要須玄會。不可事跡而求。故出此有句中無句。妙在體前之義也。謝三郎者。福州玄沙備禪師。少而敏黠。家以捕魚為業。常隨其父泛小舟於江濱。一日因見月影有省。乃遺舟罷釣。出家入道矣。師法嗣雪峰存禪師。為法門之昆季耳。師一日示眾雲。我與釋迦同參。時有僧便問。承聞和尚有言曰。我與釋迦同參。未審參見何人。師雲。釣魚船上謝三郎。此是出情見離窩窟。傍通密旨妙會玄宗底句矣。後人亦呼師為謝三郎。 　　十事法非理門　月篩松影高低樹。日照池心上下天。義曰。舉體全理。即事相宛然。此則寂滅非有之眾生。恆不異理而全事。明非孤單。故曰全矣。如全水之波非水。以動義非濕故。此上十義約理望事。則有成(三也)有壞(五也)有即(七也)有離(九也)事望於理。有顯(四也)有隱(六也)有一(八也)有異(十也)逆(五六九十)順(三四七八)自在無障無礙同一緣起矣。此上四門存泯無礙也。七八於解常自一。由此二門相即故。得解心現前。觀之以成雙遮中道矣。九十於諦常自二。由此二門性相異故。即真俗雙存。以成雙照中道矣。此門體空。即成事義。 　　全真物物萬行沸騰　大用全彰。非其理也。 　　理全事亦全何處不方圓　人人皆具足。物物盡圓成。此頌理事俱全真俗雙照。以明中道處處方圓。下雲。 　　縱目極天際榰頤小檻邊蔽空雲靉靉匝地草芊芊　籬頭落底千千藥。不是神農人不知。此頌物物全真信手拈來。縱橫得妙苟不仙陀。如何領會。下雲。 　　更欲論玄妙金剛拏起拳　赤心片片。重重相為。此頌上四句中不明玄旨。又問。夷門意趣如何。師雲。金剛拏起拳。是同坑無異土。若又不領。假使普慧雲興二百問。普賢瓶瀉二千答。不遇知音也。是徒勞話會。然則忽遇箇中人。如何別通一線。要會麼。不解金剛拏起拳。領取泥牛耕水月。 　　周遍含容觀第三　幢網珠光無向背。自他光影一時周。義曰。一一事法如理融通。包遍自在。約差別事法論其體用而顯玄也。豎無不窮曰周。橫無不極曰遍。外無不包曰含。內無不攝曰容。觀者混融無障礙智也。第三者前已標矣。要知次第無階級。前三三是後三三。此門行無盡之行。運混融之智。超定一定多之情。離先後同時之見。證事事無礙法界出生觀智。號晉融無障礙智矣。此門法義迥異諸詮。是毘盧性海之圓宗。實一乘別教之玄旨。事如理融遍攝無礙。交參自在各辨十門。一為法義體用之本也。二是周遍義也。三是含容義也。此三備矣。四釋二也。五釋三也。六七皆收四五也。八九融攝六七也。十收八九也。 　　一理如事門　心隨萬境轉。轉處實能幽。義曰。此因前九十二門全理全事。到此遂令一味純真全同差別法也。此是總句。為法義體用生發之本。 　　一切唯心兵隨印轉　魚母憶而魚子長。蜂王起而蜂眾隨。 　　並安千種器千月落其中　千江有水千江月。萬里孤舟萬里身。此頌所如千差事法。 　　一道澄江淨唯餘一月通　一念心清淨。一佛出世間。此頌所如一法。 　　同為異復異　放去彌綸沙界。森羅萬象齊彰。此頌分同作異異乃全別。顯上四句法合一多之法。全同為全異也。 　　異作同還同　收來蹤跡全無。誰是能同之者。此頌攝異為同。同無同相。強稱為同也。同者玄寂體也。異者靈鑒用也。肇論雲。是以般若之與真諦。言用即同而異。言寂即異而同。同故無心於彼此。異故不失於照功。 　　誰得圓通妙終南箇老翁　箭穿江月影。須是射鵰人。此頌理雖如事而異明異而全同。是雙照而雙遮。故號圓通。夷門推此玄道。唯我帝心禪師無得而得之者也。 　　二事如理門　法依圓成。還同圓遍。義曰。謂諸事法與理非異。故能隨理而圓遍也。與前門為相如一對矣。此門周遍義。三門是含容義。與後門為周遍含容一對。結歸觀題也。 　　君既無涯我亦隨爾　恩來義往。今古如然。 　　理遍一多法一多同理然　水起千波異。千波一濕同。此頌相如二門一多法義。 　　意無往來相誰後復誰先　不動而變。二際俱亡。此頌一多之法同時相如。各不離本位互相如遍終無往來先後之相。則知十方三世湛然常住矣。 　　舉措皆儒首縱橫盡普賢　頭頭妙行。物物無虧。此頌儒首者。是般若會上儒首菩薩。達俗即真不遺細行也。普賢者。曲濟無遺曰普。鄰極亞聖曰賢。此二菩薩。運同體之悲智。化異見之眾生。真即俗而事相存。俗雖存而不異真。 　　日中迷路者掘地覓青天　將南作北情猶恕。掘地尋天更可悲。此頌著相凡夫不達相即無相。廣設相而相外求真何異迷人將南作北迷情難遣。又如掘地尋天何日相應。遠之遠矣。故佛言。迷中倍人誠可憐愍耳。 　　三事合理事門　網珠千影相。盡在一珠中。義曰。前所遍之一事到此便為能含。由上一事體空能含中。餘一切事皆體空不離法界。是故俱在一塵中現不壞相而廣容也。然上三門法義備矣。下之七門自此而生也。 　　一毛稱性攝法無遺　雖分理事異。一法普包容。法者理事法也。遺者失也。一毛正報與法性相具非一非異。故能攝而無失也。 　　塵中無數剎剎有佛難思　十方依正一塵中。無限遮那轉法輪。此頌依中現依正也然依正二報一一如理在一事中分明顯現。非因依人情識所解也。 　　眼耳絕聞見身心何覺知　栴檀林塈丑C鼻孔不知香。此頌上二句依正融通。是大菩薩遮那智境。聲聞尚杜視聽於嘉會。況凡夫迷妄身心。何能覺知矣。佛果雲。現定見聞覺知是法。此法離見聞覺知。若著見聞覺知。即是見聞覺知。大凡達法之士。超出見聞覺知不住見聞覺知。卻來受用見聞覺知。然則且道受用底一句。作麼生道。 　　閑堂行道夜靜室坐禪時　經行坐臥中。受用法王法。此頌達法之士。四威儀中閑堂靜室之內。或行道坐禪之時。受用融通包容理事之法樂也。 　　日用自家底何煩尋路跂　閑堂行道全由我。靜室安禪更在誰。此頌一身之事變融理事在自己。日用之中何必煩勞別尋玄道哉。 　　四通局無礙門　法界華嚴大道場。纖毫不動一齊彰。義曰。通者事法體空也。局者不壞成事相也。一一事法互不相妨。故曰無礙。由前二門與理非異。故唯通也。今加非一義顯成事體。故兼局也。故經雲。隨緣赴感靡不周。是通義也。而恆處此菩提座。是局義也。不動一位而遍在一切位中也。釋第二門周遍義也。 　　無在不在十方目前　遍住一致。遠近齊彰。無在者。體空而遍十方遠也。不在者。無所不在也。不壞相而住在目前近也。李長者雲。無邊剎境。自他不隔於毫端。十世古今。始終不離於當念矣。又維摩經雲。天女問舍利弗言。女身色相今何所在。舍利弗言。無在無不在。天女曰。一切亦復如是。夫無在無不在者。佛所說也。 　　不動步而遍縱橫孰是渠　一月在天。影分眾水。此頌上句局不礙通。下句通不礙局也。故十方自在。無非達士之妙用也。 　　塵塵非一異剎剎豈親疏　當堂不正坐。誰赴兩頭機。此頌事非一則成事。義非異則體空義也。理非異則不變義非一則隨緣義也。約悟者轉物同己則似親矣。迷者心隨物轉則疏遠矣。今則通局無礙泯一異絕親疏。物物明矣。 　　柳帳長橋掛花裀小砌鋪　頭頭盡露真消息。物物全彰古佛心。此頌目前實際性相圓融。信手拈來不勞心力。 　　若明法爾力何用費功夫　本自圓成。不勞心力。此頌真如不守自性。從來法爾隨緣。成柳帳而作花裀。全彰妙有。現天文而明地理。盡顯真空。何勞妙辨以宣揚。豈假神通而顯示。達者可爾。不用功夫。若乃情關固閉識鎖難開。未明法爾全真。須假終南觀智而冥會矣。 　　五廣狹無礙門　華藏世界所有塵。一一塵中見法界。義曰。由非異故一塵體空。悉能廣容無邊剎海。故名廣也。由非一故不壞一塵。微細小相成事之體。故名狹也。廣狹互融。故曰無礙。三門唯廣。此兼狹義釋。第三含容也。 　　不動一毛包容無盡　芥納須彌。上狹下廣。 　　毛端容剎海。剎海入毛端　正容依依入正。此頌上狹不礙廣。下廣不礙狹。 　　剎海元非小。毛端本不寬各住自位。都無往來。此頌一多事法不壞相而更互容攝。唯智照可明。非識情所造。 　　迴眸覓即易。進步討還難　肯來兩手相分付。擬去千尋不可攀。此頌忘情反照卻易相應以識十度進求誠難會矣。且如玄會終南觀旨一句。作麼生道。 　　要會終南旨牛頭尾上安　空手把鋤頭。步行騎水牛。此頌帝心禪師廣狹相參之妙句。下無私應須玄會耳。 　　六遍容無礙門　唯一堅密身。一切塵中見。義曰。二四唯遍義。五唯容義。今合之同時具此二義也。一法望多時。雖普遍而即廣容也。多法望一法時。攝一法在多法中。雖廣容而即普遍也。遍即容容即遍。故曰無礙。 　　一法望多同時遍攝　遍攝雖同時。說時多在後。 　　一鏡入多鏡多身入一身　一身普現一切水。一切水月一月攝。此頌上句一法望多法。以喻顯法也。下句多法望一法。即後門法。義在同時。 　　時窮唯一念處極但纖塵　一念入多劫。一塵遍十方。此頌約時一念豎窮三際。約處一塵橫遍十方。一法望多同時之義。在斯爾。 　　見月休觀指歸家罷問津　得兔忘□檢□穭□觭□□□□□妗□都□□□誇□□□□□□□□飀□□□言□□□秫□□□□樀□祕□□垓□□ 　　李陵居北塞元是漢朝臣　英雄不服蠻夷死。更築高臺望故鄉。此頌李陵者。李廣之子。名陵字少卿。前漢武帝時。將五千兵卒北征單于。因力不及遂陷番不迴。特築高臺而望故鄉。取一法望多法。不可以情所到也。 　　七攝入無礙門　十方所有佛。盡入一毛孔。義曰。多法望一名攝入者。謂無多可遍無多可容。故曰攝入矣。正攝即入正入即攝。故曰無礙也。多法者是前所遍所容一切事法也。到此卻為能攝能入矣。一法者是前能遍能容一事也。到此卻為所攝所入也。言有前後法在同時耳。 　　多法望一更無前後　攝入無前後。立義一在先。 　　此能即彼所今所是前能　改頭換面只是舊人。此頌一多互望無定能定所。雖能所而非能所。法在同時耳。 　　遍攝無前後為門立異名　歸源性無二。方便有多門。此頌體絕對待圓融無前後。用隨得彰行布有異名也。 　　鏡多有準則燈一無虧盈　一燈光互照。千鏡影相承。此頌多鏡喻多法。一燈喻觀智也。若然一燈在十鏡中心見燈燈互照鏡鏡相容。準則成事分齊虧盈智無增減。可謂正互容而不礙互遍。正互攝而不礙互入矣。 　　斫額乘槎望黃河徹底清　天眼龍睛徹底覷破。此頌引博物誌雲。天河與海通。海濱年年八月有靈槎木來往不失期信。有博望侯張騫。邃積糧乘槎而去。匆匆不覺晝夜。忽至一處所見室中多有織女唯有一夫牽牛臨渚不飲。驚而問曰。公何由至此。騫乃問曰。此是何處。夫曰。君可往蜀問嚴君平。騫乃如其言。君平曰。某年月日有客星犯於鬥牛。正是至今也。既犯鬥牛必奇人也。分取觀智法精明方能徹矣。故出無味之談。不可以識情妄測八交涉無礙門諸佛法身入我性。我性還共如來合。義曰。交謂交互。涉謂關涉。以六中一望多關涉七中多望一也。七中多望一交互六中一望多也。交互關涉無有罣礙。成一多兩重主法。 　　遍容攝入有主無伴　主者自在義。交涉又何妨。 　　羅紋結角中孰辨主人公　有客須遵主。無賓獨等尊。此頌羅紋結角四義。意取天涯海角。四方八面。一多之主法既不立伴。其誰是辨別識主之者。 　　道異何曾異　文有一多異。主無彼此殊。此頌行步一多稱異。圓融妙體無殊。今顯主法圓融拂其異跡。故曰何曾異也。 　　言同甚處同　說同因異立。無異同何同。此頌同因異立異因同彰。今此門中異伴不立獨顯主法。拂其對異之同。故曰甚處同也。 　　三門對佛殿露柱掛燈籠　臂長衫袖短。腳瘦草鞋寬。此頌牒上同異俱遣。唯主獨存物物純真。信手拈來縱橫得妙。夷門曲為諸仁不免重宣此義。 　　涼觸林鍾夜北來一陣風　捲箔秋光冷。開窗暑氣清。此頌林鍾者。六月律令。故取北風為涼也。此與三門佛殿露柱燈籠一狀領過矣。既論主中之主。誰敢道著名字。須是迴互密旨不犯當頭。洞山雲。但能不觸當今諱也。勝前朝斷舌才。 　　九相在無礙門　一聲遍入諸人耳。諸人耳在一聲中。義曰。前八門中雖已收六七二門。能遍能容能攝能入。一多兩重主法也。今此門中收所遍所容所攝所入。兩重伴法也。兼攝餘法入他法中。故得凡聖混融因果交徹。全主為伴。互各相在矣。 　　所攝所入有伴無主　伴者客寄義。萍跡混他鄉。 　　圓明處處真孰辨主中賓　九宮不肯戀。獨自入方衢。此頌圓明者。揀異凡夫無明。二乘似明。菩薩分明。佛號圓明。表全為主全伴。謂彼聖智證真之後。功成不宰。迴入塵勞混同凡跡處處圓明而不昧也。既無賓外之主。誰是辨別全主為賓之者。意顯獨立。故曰誰辨也。 　　昔作堂中主今為門下人　不顧家園風景好。卻隨柳絮路頭忙。此頌前全為主法。今為門外階下之人。顯全為伴法也。 　　故新新復故　舊佛新成。新成舊佛。此頌去新曰故。明主法也。去故曰新。明伴法也。新復故者。是全賓為主也。牒前八門一多之主法也。 　　新故故還新　隨緣即不變。不變卻隨緣。此頌故還新者。是全主為伴。正顯此門一多之伴法也。如豐干萬回寒山拾得散聖人等。了卻那邊實際理地。卻來建化門頭示現形儀。接物利生弘揚聖道。隨緣日新全為其伴。故曰還新也。 　　風起長安道波斯入大秦　境勝多英傑。性海風波起。此頌華嚴教風起於長安。漢高祖所都。謂群僚曰。願朕子孫長安於此。故號長安。大秦者。始皇國號。先居長安。曰大秦也。因呼川曰秦川。後唐改為華嚴川也。譯講之人播揚宣述不知其數。且如佛陀跋陀羅實叉難陀三藏等。儘是異國聖僧。特將大教詣譯場中。弘宣翻譯祖述經義。如彼波斯入大秦之長安也。又杜順和尚雲華嚴尊者賢首國師清涼圭峰等。製造章疏開演流通。亦如波斯善能別寶。 　　十溥融無礙門　混然無內外。和融上下平。義曰。溥也廣也。大也。廣收前九門一多差別之法。義並大包三乘權實頓漸之性相也。融者和也。謂融前二門一多重重。主伴同時無有罣礙。然一是義本。為生發後門之初基。十是總門。是收攝前法庫藏。又十是圓數。攝事事而皆圓。故曰溥融。大經幽趣罄竭斯門。照法界無盡之重關。容純真差別之群像。 　　主伴同時請高著眼　不因師指。幾乎蹉過。 　　主伴兩無差聖凡共一家　落霞與孤鶩齊飛。秋水共長天一色。此頌主伴難分凡聖體一。唯顯混融無礙玄寂獨存。 　　虛空用有際　空生大覺中。如海一漚發。此頌事法體空用也。普賢雲。虛空可量風可繫。 　　纖芥體無涯　一塵稱理。豈有邊涯。此頌芥納須彌體無邊畔。經雲。毛孔容受彼諸剎。諸剎不能遍毛孔。清涼雲。觀佛境於塵毛。此正結顯溥融無礙。是佛不可思議無盡功德矣窮得根源妙隨流任算沙隨流方得妙。住岸卻迷人。此頌窮究觀門。精妙解達理事圓通。似枝枝而得本。如派派而逢源。何妨演教度生。豈礙分別名相。或逢上士。直指圓融之心。遇中下流。曲示行布之教。隨流得妙。從他入海算沙。徹法深根。就彼尋枝摘葉。運三觀無礙之智。盡□群機。與同體一極之悲。皆歸溥融之玄道。 　　深明杜順旨何必趙州茶　通明妙觀玄網。何必參禪問道。此頌帝心禪師集斯觀旨。撮華嚴之玄要。束為三重。設法界之妙門。通為一觀。諸經詮量不到。禪宗提唱莫及。雖言諗老直截。難比溥融無礙也。噫嘗聞有語雲。若人會得法界觀。參禪了一半。宗湛以此評之。應雲。深明杜順旨。好喫趙州茶。何則昔有僧到趙州。州雲。曾到此間麼。僧雲。曾到。州雲。喫茶去。後又有僧到。亦云。曾到此間麼。僧雲。不曾到。州雲。喫茶去。院主問州雲。曾到底也教喫茶去。不曾到也教喫茶去。尊意何如。州喚院主。院主應喏。州雲。喫茶去。諸仁者看他趙州古佛雖是用此一機慣得其便。不妨於一碗茶上普接三根。遂使諸方點頭。相許唯有夷門。為甚麼道。何必趙州茶。若也點檢得出。便見掃除玄妙塵埃吐盡佛法氣味。苟或未究玄宗。應須仔細淘汰參教。宗說俱通。方是溥融無礙智矣。 　　釋夷門絕筆讚曰。 　　法爾不爾　教恁麼不恁麼。 　　不爾法爾　不恁麼卻恁麼。 　　普賢慚惶　道非行得一場麼□。 　　文殊失利　體絕群像能知智亡。 　　釋古德頌曰。 　法界華嚴大道場　　兼身在內讚歎不及 　纖毫不動一齊彰　　依正同現水月道場 　古今殊異無來往　　三世不遷目前可驗 　延促何曾有短長　　一念萬年體絕增減 　主伴互參猶帝網　　一多交涉卷舒自在 　聖凡交徹類燈光　　染淨融通殊無障礙 　毘盧本絕多端相　　光照無弘玄寂體一 　青即青兮黃即黃　　隨緣成德應物現形 　　謬釋慶終戲筆書偈。 　露滴天地冷　　夷門水月清 　終南幽隱處　　石虎嘯風生 　　註法界觀門頌 　　華嚴七字經題法界觀三十門頌卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1886 原人論 　　No. 1886 　　原人論序 　　終南山草堂寺沙門宗密述 　　萬靈蠢蠢皆有其本，萬物芸芸各歸其根。未有無根本而有枝末者也，況三才中之最靈而無本源乎？且知人者智，自知者明，今我稟得人身而不自知所從來，曷能知他世所趣乎？曷能知天下古今之人事乎？故數十年中學無常師，博攷內外以原自身，原之不已，果得其本。 　　然今習儒道者，秖知近則乃祖乃父，傳體相續，受得此身；遠則混沌一氣，剖為陰陽之二，二生天地人三，三生萬物。萬物與人皆氣為本。習佛法者，但云：「近則前生造業，隨業受報，得此人身；遠則業又從惑展轉，乃至阿賴耶識為身根本。」皆謂已窮，而實未也。 　　然孔、老、釋迦皆是至聖，隨時應物，設教殊塗。內外相資，共利群庶。策勤萬行，明因果始終；推究萬法，彰生起本末。雖皆聖意而有實有權，二教唯權，佛兼權實。策萬行，懲惡勸善，同歸於治，則三教皆可遵行；推萬法，窮理盡性，至於本源，則佛教方為決了。 　　然當今學士各執一宗，就師佛者，仍迷實義，故於天地人物不能原之至源。余今還依內外教理推窮萬法，初從淺至深，於習權教者，斥滯令通而極其本；後依了教，顯示展轉生起之義，會偏令圓而至於末(末即天地人物)。文有四篇，名原人也。 　　原人論序(終) 　　原人論 　　終南山草堂寺沙門宗密述 　　斥迷執第一(習儒道者) 　　儒道二教說人畜等類，皆是虛無大道生成養育。謂道法自然生於元氣，元氣生天地，天地生萬物，故愚智貴賤貧富苦樂，皆稟於天，由於時命；故死後卻歸天地，復其虛無。然外教宗旨，但在乎依身立行，不在究竟身之元由。所說萬物不論象外，雖指大道為本，而不備明順逆起滅染淨因緣，故習者不知是權，執之為了。今略舉而詰之。 　　所言萬物皆從虛無大道而生者，大道即是生死賢愚之本，吉凶禍福之基。基本既其常存，則禍亂凶愚不可除也，福慶賢善不可益也，何用老莊之教耶？又道育虎狼、胎桀紂，夭顏冉、禍夷齊，何名尊乎？ 　　又言萬物皆是自然生化非因緣者，則一切無因緣處悉應生化，謂石應生草，草或生人，人生畜等。又應生無前後，起無早晚，神仙不藉丹藥，太平不藉賢良，仁義不藉教習，老莊周孔何用立教為軌則乎？ 　　又言皆從元氣而生成者，則欻生之神未曾習慮，豈得嬰孩便能愛惡驕恣焉？若言欻有自然便能隨念愛惡等者，則五德六藝悉能隨念而解，何待因緣學習而成？ 　　又若生是稟氣而欻有，死是氣散而欻無，則誰為鬼神乎？且世有鑒達前生追憶往事，則知生前相續，非稟氣而欻有；又驗鬼神靈知不斷，則知死後非氣散而欻無。故祭祀求禱，典藉有文，況死而蘇者說幽途事，或死後感動妻子讎報怨恩，今古皆有耶？ 　　外難曰：「若人死為鬼，則古來之鬼填塞巷路，合有見者。如何不爾？」 　　答曰：「人死六道，不必皆為鬼，鬼死復為人等，豈古來積鬼常存耶？」 　　且天地之氣本無知也，人稟無知之氣，安得欻起而有知乎？草木亦皆稟氣，何不知乎？ 　　又言貧富貴賤賢愚善惡吉凶禍福皆由天命者，則天之賦命奚有貧多富少、賤多貴少，乃至禍多福少？苟多少之分在天，天何不平乎？況有無行而貴、守行而賤，無德而富、有德而貧，逆吉義凶、仁夭暴壽，乃至有道者喪、無道者興？既皆由天，天乃興不道而喪道？何有福善益謙之賞，禍淫害盈之罰焉？ 　　又既禍亂反逆皆由天命，則聖人設教，責人不責天，罪物不罪命，是不當也！然則《詩》刺亂政，《書》讚王道，《禮》稱安上，《樂》號移風，豈是奉上天之意，順造化之心乎？是知專此教者，未能原人。 　　斥偏淺第二(習佛不了義教者) 　　佛教自淺之深，略有五等：一、人天教，二、小乘教，三、大乘法相教，四、大乘破相教(上四在此篇中)，五、一乘顯性教(此一在第三篇中)。 　　一、佛為初心人且說三世業報善惡因果，謂造上品十惡死墮地獄，中品餓鬼，下品畜生。故佛且類世五常之教(天竺世教，儀式雖殊，懲惡勸善無別，亦不離仁義等五常，而有德行可修例。如：此國歛手而舉，吐番散手而垂，皆為禮也)，令持五戒(不殺是仁；不盜是義；不邪淫是禮；不妄語是信；不飲噉酒肉，神氣清潔益於智也)，得免三途、生人道中。修上品十善及施戒等生六欲天。修四禪八定生色界、無色界天(題中不標天鬼地獄者，界地不同，見聞不及，凡俗尚不知末，況肯窮本？故對俗教且標原人。今敘佛經，理宜具列)。故名人天教也(然業有三種：一惡，二善，三不動。報有三時：謂現報，生報，後報)。 　　據此教中，業為身本。今詰之曰：既由造業受五道身，未審誰人造業、誰人受報？若此眼耳手足能造業者，初死之人眼耳手足宛然，何不見聞造作？若言心作，何者是心？若言肉心，肉心有質，繫於身內，如何速入眼耳辨外是非？是非不知，因何取捨？且心與眼耳手足俱為質閡，豈得內外相通運動應接同造業緣？若言但是喜怒愛惡發動身口令造業者，喜怒等情乍起乍滅，自無其體，將何為主而作業耶？設言不應如此，別別推尋，都是我此身心能造業者，此身已死誰受苦樂之報？若言死後更有身者，豈有今日身心造罪修福，令他後世身心受苦受樂？據此則修福者屈甚，造罪者幸甚，如何神理如此無道？故知但習此教者，雖信業緣，不達身本。 　　二、小乘教者，說形骸之色、思慮之心，從無始來因緣力故，唸唸生滅相續無窮。如水涓涓，如燈焰焰，身心假合似一似常，凡愚不覺執之為我。寶此我故，即起貪(貪名利以榮我)、瞋(瞋違情境恐侵害我)、癡(非理計校)等三毒。三毒擊意，發動身口造一切業。業成難逃，故受五道苦樂等身(別業所感)，三界勝劣等處(共業所感)。於所受身還執為我，還起貪等造業受報。身則生老病死，死而復生。界則成住壞空，空而復成(從空劫初成世界者，頌曰：空界大風起，傍廣數無量，厚十六洛叉，金剛不能壞。此名持界風。光音金藏雲，布及三千界，雨如車軸下，風遏不聽流，深十一洛叉，始作金剛界。次第金藏雲，注雨滿其內，先成梵王界，乃至夜摩天。風鼓清水成，須彌七金等，滓濁為山地，四洲及泥犁，鹹海外輪圍，方名器界立。時經一增減，乃至二禪福，盡下生人間。初食地餅林籐，後粳米不銷，大小便利，男女形別，分田立主求臣佐，種種差別。經十九增減，兼前總二十增減，名為成劫。議曰：空界劫中，是道教指雲虛無之道，然道體寂照靈通，不是虛無，老氏或迷之、或權設，務絕人欲，故指空界為道。空界中大風，即彼混沌一氣，故彼雲道生一也。金藏雲者，氣形之始，即太極也。雨下不流，陰氣凝也。陰陽相合，方能生成矣！梵王界乃至須彌者，彼之天也，滓濁者地，即一生二矣！二禪福盡下生，即人也。即二生三，三才備矣！地餅已下乃至種種，即三生萬物。此當三皇已前穴居野食，未有火化等，但以其時無文字記載故，後人傳聞不明，展轉錯謬，諸家著作種種異說。佛教又緣通明三千世界，不局大唐，故內外教文不全同也。住者住劫，亦經二十增減。壞者壞劫，亦二十增減，前十九增減壞有情，後一增減壞器界，能壞是火水風等三災。空者空劫，亦二十增減，中空無世界及諸有情也)。 　　劫劫生生輪迴不絕，無終無始如汲井輪(道教只知今此世界未成時一度空劫，雲虛無、混沌、一氣等，名為元始。不知空界已前，早經千千萬萬遍成住壞空，終而復始。故知佛教法中，小乘淺淺之教，已超外典深深之說)，都由不了此身本不是我，不是我者，謂此身本因色心和合為相。今推尋分析，色有地水火風之四大，心有受(能領納好惡之事)、想(能取像者)、行(能造作者唸唸遷流)、識(能了別者)之四蘊。若皆是我，即成八我，況地大中復有眾多？謂三百六十段骨，一一各別。皮毛筋肉肝心脾腎，各不相是。諸心數等亦各不同。見不是聞，喜不是怒，展轉乃至八萬四千塵勞。 　　既有此眾多之物，不知定取何者為我？若皆是我，我即百千。一身之中，多主紛亂。離此之外，復無別法。翻覆推我，皆不可得。便悟此身，但是眾緣，似和合相，元無我人，為誰貪瞋？為誰殺盜施戒(知苦諦也)？遂不滯心於三界有漏善惡(斷集諦也)；但修無我觀智(道諦)；以斷貪等，止息諸業；證得我空真如(滅諦)，乃至得阿羅漢果，灰身滅智方斷諸苦。 　　據此宗中，以色心二法及貪瞋癡，為根身器界之本也，過去未來更無別法為本。今詰之曰，夫經生累世為身本者，自體須無間斷。今五識闕緣不起(根境等為緣)，意識有時不行(悶絕、睡眠、滅盡定、無想定、無想天)，無色界天無此四大，如何持得此身，世世不絕？是知專此教者，亦未原身。 　　三、大乘法相教者，說一切有情無始已來，法爾有八種識。於中第八阿賴耶識，是其根本，頓變根身器界種子。轉生七識，皆能變現自分所緣，都無實法。如何變耶？謂我法分別熏習力故，諸識生時變似我法，第六七識無明覆故，緣此執為實我實法。如患(重病心惛，見異色人物也)、夢(夢想所見、可知)者，患夢力故，心似種種外境相現，夢時執為實有外物，寤來方知唯夢所變。我身亦爾，唯識所變，迷故執有我及諸境，由此起惑造業，生死無窮(廣如前說)。悟解此理，方知我身唯識所變，識為身本(不了之義，如後所破)。 　　四、大乘破相教者，破前大小乘法相之執，密顯後真性空寂之理(破相之談，不唯諸部般若，遍在大乘經。前之三教依次先後，此教隨執即破，無定時節。故龍樹立二種般若：一共，二不共。共者，二乘同聞信解，破二乘法執故。不共者，唯菩薩解，密顯佛性故。故天竺戒賢、智光二論師，各立三時教，指此空教，或雲在唯識法相之前，或雲在後。今意取後)。 　　將欲破之，先詰之曰：所變之境既妄，能變之識豈真？若言一有一無者(此下卻將彼喻破之)，則夢想與所見物應異，異則夢不是物，物不是夢。寐來夢滅，其物應在。又物若非夢，應是真物；夢若非物，以何為相？故知夢時則夢想夢物，似能見所見之殊，據理則同一虛妄，都無所有。諸識亦爾，以皆假託眾緣，無自性故。故《中觀論》雲，未曾有一法，不從因緣生；是故一切法，無不是空者。又雲，因緣所生法，我說即是空。《起信論》雲，一切諸法唯依妄念而有差別，若離心念，即無一切境界之相。經雲，凡所有相皆是虛妄，離一切相即名諸佛(如此等文遍大乘藏)。是知心境皆空，方是大乘實理。若約此原身，身元是空，空即是本。 　　今復詰此教曰：若心境皆無，知無者誰？又若都無實法，依何現諸虛妄？且現見世間虛妄之物，未有不依實法而能起者。如無濕性不變之水，何有虛妄假相之波？若無淨明不變之境，何有種種虛假之影？又前說夢想夢境同虛妄者，誠如所言；然此虛妄之夢，必依睡眠之人。今既心境皆空，未審依何妄現？故知此教但破執情，亦未明顯真靈之性。故《法鼓經》雲，一切空經是有餘說(有餘者，餘義未了也)。《大品經》雲，空是大乘之初門。 　　上之四教展轉相望，前淺後深。若且習之自知未了，名之為淺：若執為了，即名為偏。故就習人，雲偏淺也。 　　直顯真源第三(佛了義實教) 　　五、一乘顯性教者，說一切有情皆有本覺真心，無始以來常住清淨，昭昭不昧了了常知，亦名佛性，亦名如來藏。從無始際，妄相翳之不自覺知，但認凡質故，耽著結業受生死苦。大覺愍之，說一切皆空，又開示靈覺真心清淨全同諸佛。故《華嚴經》雲，佛子，無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想執著而不證得。若離妄想，一切智、自然智、無礙智，即得現前。便舉一塵含大千經卷之喻，塵況眾生，經況佛智。次後又雲，爾時如來普觀法界一切眾生，而作是言，奇哉！奇哉！此諸眾生，雲何具有如來智慧迷惑不見？我當教以聖道，令其永離妄想，自於身中得見如來廣大智慧，與佛無異。 　　評曰，我等多劫未遇真宗，不解返自原身，但執虛妄之相，甘認凡下，或畜或人。今約至教原之，方覺本來是佛，故須行依佛行，心契佛心。返本還源，斷除凡習，損之又損，以至無為，自然應用恆沙，名之曰佛。當知迷悟同一真心，大哉妙門，原人至此(然佛說前五教，或漸或頓，若有中下之機，則從淺至深，漸漸誘接。先說初教，令離惡住善；次說二三，令離染住淨；後說四五，破相顯性，會權歸實，依實教修乃至成佛。若上上根智，則從本至末，謂初便依第五頓指一真心體，心體既顯，自覺一切皆是虛妄，令來空寂，但以迷故，託真而起。須以悟真之智，斷惡修善，修善息妄歸真，妄盡真圓，是名法身佛)。 　　會通本末第四(會前所斥，同歸一源，皆為正義) 　　真性雖為身本，生起蓋有因由，不可無端忽成身相。但緣前宗未了，所以節節斥之。今將本末會通，乃至儒道亦是(初唯第五性教所說，從後段已去，節級方同諸教，各如注說)。 　　謂初唯一真靈性，不生不滅，不增不減，不變不易。眾生無始迷睡不自覺知，由隱覆故名如來藏；依如來藏，故有生滅心相(自此方是第四教，亦同破此已生滅諸相)。所謂不生滅真心與生滅妄想和合，非一非異，名為阿賴耶識。此識有覺不覺二義(此下方是第三法相教中亦同所說)。依不覺故，最初動念，名為業相。又不覺此念本無故，轉成能見之識及所見境界相現。又不覺此境從自心妄現，執為定有，名為法執(此下方是第二小乘教中亦同所說)。執此等故，遂見自他之殊，便成我執。執我相故，貪愛順情諸境，欲以潤我；瞋嫌違情諸境，恐相損惱；愚癡之情，展轉增長(此下方是第一人天教中亦同所說)。故殺盜等心神乘此惡業，生於地獄、鬼、畜等中。復有怖此苦者，或性善者，行施戒等心神乘此善業，運於中陰入母胎中(此下方是儒道二教亦同所說)。稟氣受質(會彼所說，以氣為本)，氣則頓具四大漸成諸根，心則頓具四蘊漸成諸識。十月滿足生來名人，即我等今者身心是也。故知身心各有其本，二類和合方成一人。天、修羅等大同於此。 　　然雖因引業受得此身，復由滿業故，貴賤貧富、壽夭病健、盛衰苦樂。謂前生敬慢為因，今感貴賤之果。乃至仁壽殺夭、施富慳貧，種種別報，不可具述。是以此身或有無惡自禍、無善自福、不仁而壽、不殺而夭等者，皆是前生滿業已定，故今世不同，所作自然如然，外學者不知前世，但據目睹，唯執自然(會彼所說，自然為本)。復有前生少者修善，老而造惡；或少惡老善，故今世少小富貴而樂，老大貧賤而苦；或少貧苦老富貴等。故外學者不知，唯執否泰由於時運(會彼所說，皆由天命)。 　　然所稟之氣，展轉推本，即混一之元氣也；所起之心，展轉窮源，即真一之靈心也。究實言之，心外的無別法。元氣亦從心之所變，屬前轉識所現之境，是阿賴耶相分所攝。從初一念業相，分為心境之二，心既從細至粗，展轉妄計乃至造業(如前敘列)；境亦從微至著，展轉變起乃至天地(即彼始自太易，五重運轉乃至太極，太極生兩儀。彼說自然太道，如此說真性，其實但是一念能變見分。彼雲，元氣如此一念初動。其實但是境界之相)。業既成熟，即從父母稟受二氣，與業識和合成就人身。據此則心識所變之境，乃成二分。一分即與心識和合成人，一分不與心識和合，即成天地山河國邑。三才中唯人靈者，由與心神合也。佛說內四大與外四大不同，正是此也。 　　哀哉！寡學異執紛然，寄語道流，欲成佛者，必須洞明粗細本末，方能棄末歸本，返照心源。粗盡細除，靈性顯現，無法不達，名法報身；應現無窮，名化身佛。 　　原人論(終) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1887A 華嚴一乘法界圖 　　No. 1887A 　　華嚴一乘法界圖 　　夫大聖善教無方。應機隨病非一。迷者字跡。不知失體。懃而歸宗末日。故依理據教。略制槃詩。冀以執名之徒。還歸無名真源。讀詩之法。宜從中法為始。繁迴屈曲。乃至佛為終。隨印道讀(五十四角二百一十字)。 　　死　─　涅　─　槃　─　常　─　共　─　和　　　是　─　故　　　界　─　實　─　寶　─　殿　─　窮　─　坐 　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　│　　　│　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　生　　　意　─　如　─　出　─　繁　　　理　　　益　　　行　　　法　　　意　─　如　─　捉　─　巧　　　實 　　│　　　│　　　　　　　　　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　　　　　　　　　│　　　│ 　　覺　　　不　　　人　─　境　　　中　　　事　　　利　　　者　　　嚴　　　歸　　　資　─　糧　　　善　　　際 　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│ 　　正　　　思　　　大　　　能　　　昧　　　冥　　　得　　　還　　　莊　　　家　　　得　　　以　　　緣　　　中 　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│ 　　便　　　議　　　賢　入　　　三　　　然　　　器　　　本　　　寶　　　隨　─　分　　　陀　　　無　　　道 　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│ 　　時　　　雨　　　善　　　海　─　印　　　無　　　隨　　　際　　　盡　─　無　─　尼　─　羅　　　得　　　床 　　│　　　│　　　│　　　　　　　　　　　│　　　│　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　│ 　　心　　　寶　　　佛　─　十　─　別　─　分　　　生　　　叵　─　息　─　忘　─　想　─　必　─　不　　　舊 　　│　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　發　　　益　─　生　─　滿　─　虛─空　─　眾　　　法　　　佛　─　為　─　名　─　勤　─　不　─　來 　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　初　─　成　─　別─隔　─　亂　─　雜　─　不　　　性　　　餘　─　境　　　妙　─　不　─　守　─　自 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　　　　　　　　　│ 　　十　─　方　─　一　─　切　─　塵　─　中　　　仍　　　圓　　　非　　　真　　　徹　　　無　─　名　　　性 　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│ 　　含　　　即　─　念　─　一　─　念　　　亦　　　即　　　融　　　知　　　性　　　極　　　相　　　無　　　隨 　　│　　　│　　　　　　　　　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│ 　　中　　　是　　　劫　─　即　─　一　　　如　　　相　　　無　　　所　　　甚　─　深　　　絕　　　寂　　　緣 　　│　　　│　　　│　　　　　　　　　　　│　　　│　　　│　　　│　　　　　　　　　　　│　　　│　　　│ 　　塵　　　無　　　遠　─　量　─　無　─　是　　　互　　　二　　　智　─　證　─　切　─　一　　　來　　　成 　　│　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　│ 　　微　　　量　─　劫　─　九　─　世　─　十　─　世　　　相　─　諸　─　法　─　不　─　動　─　本　　　一 　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　一　─　一　─　即　─　多　─　切　─　一　─　即　─　一　─　一　─　中　─　多　─　切　─　一　─　中 　　將欲釋文。二門分別。一總釋印意。二別解印相。問何以故依印。答欲表釋迦如來教網所攝三種世間。從海印三昧。槃出現顯故。所謂三種世間。一器世間。二眾生世間。三智正覺世間。智正覺者。佛菩薩也。三種世間攝盡法故。不論餘者。廣義者。如華嚴經說。 　　第二別相門中。三門分別。一說印文相。二明字相。三釋文意。 　　一問。何故印文唯有一道。答。表如來一音故。所謂一善巧方便。何故多有繁迴屈曲。以隨眾生機欲不同故。即是當三乘教。何故一道無有始終。顯示善巧無方。應稱法界。十世相應圓融滿足故。即是義當圓教。何故有四面四角。彰四攝四無量故。此義依三乘。顯一乘。印相如是。 　　二問。何故字中有始終耶。答。約修行方便。顯因果不同故。何故字中多屈曲。顯三乘根欲差別不同故。何故始終兩字。安置當中。表因果兩位法性家內真實德用。性在中道故。字相如是。 　　問。上雲因果不同。一家實德。性在中道。未知所由。其義雲何。答。此義其實難解。雖然。依天親論主。以六相方便。立義分齊。准義道理。隨分可解。若約十句。以辨六相。如下說。今且約印像。以明六相。示一乘三乘主伴相成現法分齊。所謂六相者。總相。別相。同相。異相。成相。壞相。總相者根本印。別相者餘屈曲。別依止印。滿彼印故。同相者印故。所謂曲別而同印故。異相者增相故。所謂第一第二等曲別增安故。成相者略說故。所謂成印故。壞相者廣說故。所謂繁迴屈曲。各各自本來不作故。一切緣生法。無不六相成也。所謂總相者義當圓教。別相者義當三乘教。如總相別相成相壞相等。不即不離。不一不異。常在中道。一乘三乘。亦復如是。主伴相資。不即不離。不一不異。雖利益眾生。而唯在中道。主伴相成。顯法如是。一乘別教。三乘別教。准義可解。汝所問疑。義亦如是。初曲如因。乃至後曲如果。如初後不同。而唯在當中。雖因果義別。而唯住自如。依三乘方便教門。故高下不同。依一乘圓教。故無有前後。所以得知。如經說。又一切菩薩不可思議諸佛法明說令入智慧地故。論曰。一切菩薩者。謂住信行地。不可思議。諸佛法者。是出世間道品。明者見智得證。說者於中分別。入者信樂得證。智慧地者。謂十地智。如本分中說。此是根本入。如經。又一切菩薩不可思議諸佛法。明說令入智慧地故。此修多羅中。說依根本入有九種入。一者攝入。聞慧中攝一切善根故。如經攝一切善根故。二者思議入。思慧於一切道品中。智方便故。如經善分別選擇一切佛法故。三者法相入。彼彼義中。無量種種智故。如經廣知諸法故。四者教化入。隨所思義。名字具足善說法故。如經善說諸法故。五者證入。於一切法平等智。見道時中。善清淨故。如經無分別智清淨不離故。菩薩教化眾生。即是自成佛法。是故利他亦名自利。六者不放逸入。於修道時中。遠離一切菩提障故。如經一切魔法不能染故。七者地地轉入。出世間道品無貪等善根淨故。如經出世間法善根清淨故。復有善根。能為出世間道品因故。八者菩薩盡入。於第十地。入一切如來祕密智故。如經得不可思議境界故。九者佛盡入。於一切智人智故。如經乃至得一切智人智境界故。是諸入為挍量智義差別。次第轉勝。非根本入。一切所說十句中。皆有六種差別相門。此言說解釋。應知除事。事者謂陰界入等。六種差相者。謂總相別相成相壞相。總相者是根本入。別相者餘九。別依止本。滿彼本故。同相者入故。異相者增相故。成相者略說故。壞相者廣說故。如世界成壞故。餘一切十句中。隨義類知。論文如是。唯是論主立宗道理。故知雖因果信解行迴地佛自位不動。而無前後。何故。諸法各異。住自如故。一如多如。如如相不可得故。是故經雲。問。雲何深信佛法。答。一切諸法。唯佛所知。非我境界。若如是者。名為深信佛法。是其義也。 　　問。六相者為顯何義。答。顯緣起無分別理故。以此六相義故。當知雖一部經七處八會及品類不同。而唯在地品。所以者何。是根本攝法盡故。地品中雖十地不同。而唯在初地。何以故。不起一地。普攝一切諸地功德故。一地中雖多分不同。而唯在一念。何以故。三世九世即一念故。一切即一故。如一念。多念亦如是。一即一切。一念即多念等。反前即是。以此理故。陀羅尼法。主伴相成。隨舉一法。盡攝一切。若約會說。會會中盡攝一切。若約品說。品品盡攝一切。乃至若約文說。文文句句盡攝一切。何以故。若無此。彼不成故。陀羅尼法法如是故如下說。 　　三釋文意。文有七言三十句。此中大分有三。初十八句約自利行。次四句利他行。次八句辨修行者方便及得利益。 　　就初門中有二。初四句現示證分。二次十四句顯緣起分。此中初二句指緣起體。二次二句約陀羅尼理用。以辨攝法分齊。三次二句即事攝法分齊。四次四句約世時示攝法分齊。五次二句約位以彰攝法分齊。六次二句總論上意。雖六門不同。而唯顯緣起陀羅尼法。初言緣起體者。即是一乘陀羅尼法。一即一切。一切即一。無障礙法法界也。今且約一門顯緣起義。所謂緣起者。大聖攝生。欲令契理捨事。凡夫見事即迷於理。聖人得理既無於事。故今舉實理。以會迷情。令諸有情。知事即無事即會理。故興此教。故地論言。自相者有三種。一者報相。名色共阿梨耶識生。如經於三界地復有牙生。所謂名色共生故。名色共生者。名色共彼生故。二者彼因相。是名色不離彼。依彼共生故。如經不離故。三者彼果次第相。從六入乃至於有。如經此名色增長已成六入聚。乃至有因緣故。有生老病死憂悲苦惱。如是眾生。生長苦聚。是中離我我所。無知無覺。如草木也。此中離我我所者。此二示現空。無知無覺者。自體無我故。草木者。示非眾生數故。當知十二因緣等。即體自性空。依彼阿梨耶識。生梨耶微細。自體無我。生十二因緣。十二因緣示皆無我。故緣生等。無有別法。佛舉緣起觀門。以會諸法。一切無分別。即成實性故。地論言。隨順觀世諦。即入第一義諦。是其事也。此義在三乘。亦通一乘。何以故。一乘所目故。若約別教一乘。略說十門。所謂因緣有分次第故。一心所攝故。自業成故。不相捨離故。三道不斷故。觀前後際故。三苦集故。因緣生故。因緣生滅縛故。隨順有盡觀故。如是十二因緣。一乘義攝。何故十番數說。欲顯無量故。問。十番因緣。為當前後。為當一時耶。答。即前後即無前後。何以得知。門不同故即前後。六相成故即前後。其義雲何。十番雖別。而同成無我。故瓔珞經十番因緣。三乘義攝。何以故。唯教差別不同。廣如地論說。如十二因緣說。餘緣生諸法。准例可解。二陀羅尼法者。如下說。三即事攝法者。顯因陀及微細陀故。廣義如經。四所謂九世者。過去過去。過去現在。過去未來。現在過去。現在現在現在未來。未來過去。未來現在。未來未來世。三世相即及與相入。成其一念。總別合名故十世。一念者。約事念說也。五約位者。以六相方便。隨義消息。即可解也。六相者。如上說。問。緣起一言中。諸法無二。即顯了乎何須多門。答。體解即是。不須遠求。是故經言。婬惱癡性即是菩提。如是等迷極遠。是故佛教七種苦諦以外。別有菩提。三無數劫。如說修行。乃可得度。為迷之者須多門說。問。若如是者。法門無數。何故唯六門說耶。答。以六門說諸法。准例應可解故。略如是說。其實如言。六冥然無分別者。緣起法法如是故。准上可思。 　　二就利他行中。印者約喻得名。何者。是大海極深。明淨徹底。天帝共阿修羅鬥諍時。一切兵眾。一切兵具。於中離現了了分明。如印顯文字。故名海印。能入。三昧亦復如是。窮證法性。無有源底。以究竟清淨。湛然明白。三種世間於中顯現。名曰海印。繁者熾盛義故。出者湧出無盡故。如意者從喻得名。如意寶王無心而雨寶益生。隨緣無窮。釋迦如來善巧方便。亦復如是。一音所暢。應眾生界。滅惡生善。利益眾生。隨何用處。無不如意。故名如意。 　　三約修行方便者。此中有二。一明修行方便。二辨得利益。初門行者。謂見聞一乘普法已去。未滿證普法已還。是此約別教一乘說也。若約方便一乘說。五乘總是入一乘攝。何以故。以一乘所流一乘所目一乘方便故。若約此義。總攝五乘。一乘修行者亦得所流所目者。約緣起道理語。方便者。約智語。何以故。進趣不住。名曰方便。不迴心者。不名方便故。亦可約聖者意說。何以故。以善方便。引接眾生故。如五乘說人法因果。解理事教義等一切諸法。准例如是。 　　問。所謂五乘等法。為是能詮教法耶。為是所詮義耶。答。能詮所詮一切諸法。皆在言中。其義如所詮之法相皆絕。諸佛世尊。以大慈悲本願力故。諸佛家法。法如是故。施設言教。為眾生說。以是義故。教網所攝一切諸法。皆悉在言。是故經言一切諸法但有名字。即其義也。 　　問。證分之法。言相不及。言教之法。在於事中者。證教兩法。常在二邊過為。答。若約情說。證教兩法。常在二邊。若約理證教兩法。舊來中道。一無分別。所以得知遍計無相。依他無生。真實無性。三種自性常在中道。三法以外。更無證教。是故當知。一無分別。是故至人得此理故。名相不及。為生說故。言在事中。故經偈雲。一切諸如來。無有說佛法。隨其所應化。而為演說法。即其義也。是故聖者隨遍計故建立三性。且安窮心。漸漸已後現三無性。覺悟夢人。此即聖者大善巧也。問。如攝論雲。遍計所執凡夫境界。依他真實聖智境界。何故聖者隨遍計耶。答。遍計諸法。顛倒故有。是故論雲。凡夫境界。畢竟空故。無所可對。是故論中非聖境界。非謂智空非聖境界。是故聖者慈悲方便。隨眼病故。言說空華。有何妨難。竟在於此。依他起相。從因緣生。無有自性。離二邊過。與無我同。圓成實性。平等法。圓融彼此。不可分別。舊來一味。以此義故。分別不及。是故論言聖智境界。別意如是。若約實說。三種自性皆是凡夫境界。何以故。隨性說事安立。三種自性即聖智境界。何以故。隨智顯理。非安立故。是故經中亦有處三性以外。不立三無性。亦有處三性以外。別立三無性。所以者何。隨情安立。約解門故。別立三無性。隨智顯理。約行門故。三以外不立三無性。尚二以外無有真實。何況三性以外別有三無性。所以得知無相等智現前。畢竟無法可對。唯在中道故。是故須解教立所由。 　　問。如上所言。證分之法。及緣起分法。有何差別。答。別不別。其義雲何。證分之法約實相說。唯證所故。緣起分法為從眾緣生。無有自性。與本不異。是故不別。 　　問。若如是者。以自所證。為眾生說。與末不異。尋常差別耶。答。得其義若為所證在言。與末不異。言說在證。與本不異。與本不異故。用而常寂。說而不說。與末不異故。寂而常用。不說而說。不說而說故。不說即非不說。說而不說故。說即非說。說即非說故。說即不可得。不說即非不說故。不說即不可得。二俱不可得故。二俱不相妨。以是義故。說與不說。等無差別。生與不生。等無差別。動與不動。等無差別。一切差別相對法門。准例如是。故經雲。有為無為一切諸法。有佛無佛性相常住。無有變異。是其義也。亦可正說法中。言說以外。更無別義。以言為義。正義法中。正義以外。更無別言。以義為言。以義為言故。言無非義。以言為義故。義無非言。義無非言故。義即非義。言無非義故。言即不言。言即非義故。二俱不可得。是故一切法。本來在中道。中道者通言非言。何以故。諸法實相。不在言中。離名性故。言說法不在真性。在機益故名無真性。離名性故名而無名。名而無名故。以名求實。實不可得。名無真性故。名而無我同故名。性不可得。以此義故。二俱不可得。唯證所知。非餘境界。是故經雲。一切諸法。唯佛所知。非我境界。 　　問。前後兩義何別。答。前義可別。以本末相即相即相融顯中道。後義以名義互為客顯無我義。所顯道理不理。能詮方便別。此即本末相資。名義互客。開道眾生。令致自無名真源。能化所化宗要在此。問。此義義當頓教宗。何故此間說。答。如上說。說與不說等無差別。何以故。總是實德故。無有妨難。且護分別故。順三乘說。蓋是智者勝妙能也。如上證分及緣起分義。當論中義大教大也。背反分別。得無分別。名曰無緣。順理不住。故名善巧。如說終行得聖者意。故名為捉。如意如前。歸家者。證本性故。家者何義。陰覆義。住處義故。所謂法性真空。覺者所住。故名為宅。大悲善巧蔭覆眾生。名曰為捨。此義在三乘。一乘方究竟。何以故。應法界故。所謂法界陀羅尼家。及因陀羅家。微細家等。此是聖者所依住故。名曰為家。隨分者。未滿義故。資糧者。助菩提分故。如下經離世間品中二千答等是也。二明得益。謂陀羅尼者。總持故。如下數十錢法中說。實際者。窮法性故。中道者。融二邊故。坐床者。攝一切故。安在法界十種涅槃廣大寶床。攝一切故。名曰坐床。寶者可貴故。床者即攝攝義故。十種涅槃者。如下經離世間品說。舊來不動者。舊來佛義故。所謂十佛如華嚴經。一無著佛。安住世間。成正覺故。二願佛。出生故。三業報佛。信故。四持佛隨順故。五化佛。永度故。六法界佛。無處不至故。七心佛。安住故。八三昧佛。無量無著故。九性佛。決定故。十如意佛。普覆故。何故十數說。欲顯多佛故。此義諸法之真源。究竟之玄宗。甚深難解。宜可深思。 　　問。具縛有情永斷菩薩未成福智。以何義故。舊來成佛也。答。菩薩未斷。不名成佛菩薩斷盡。福智成竟。自此已去。名為舊來成佛。 　　問。斷惑雲何。答。如地論說。非初非中後。前中後取故。雲何斷。如虛空。如是斷故。未斷已還。不名為斷。現斷已去。名為舊來斷也。猶如覺夢睡悟不同。故建立成不成斷不斷等。其實道理諸法實相。不增不減。本來不動。是故經言。菩薩法中。不見一法減。清淨法中。不見一法增。是其事也。有人說言。如是等經文。約即理說。非即事說。若約三乘方便教門。合有此義。若依一乘如實教門。不盡其理。理事冥然。一無分別。體用圓融。常在中道。自事以外。何處得理。 　　問。三乘教中。亦有寂而常用。用而常寂。如是等義。何故上言偏即理門。不即事中不自在也。答。理事相即故。有如是義。非謂事事相即。何以故。三乘教中。欲治分別病。會事入理為宗故。若依別教一乘。理理相即。亦得事事相即。亦得理事相即。亦得各各不相即。亦得相即。何以故。中即不同故。亦有具足理因陀羅尼。及事因陀羅尼等法門故。十佛普賢法界宅中。有如是等無障礙法界法門。極自在故。其餘逆順主半相成等法門。准例相攝。隨義消息。若欲觀緣起實相陀羅尼法者。先應覺數十錢法。所謂一錢乃至十錢。所以說十者。欲顯無量故。此中有二。一者。一即十。十中一。二者。一即十。十即一。初門中有二。一者向上來。二者向下去。言向上來中。有十門不同。一者一。何以故。緣成故。即是本數。乃至十者一中十。何以故。若無一十即不成。仍十非一故。餘門亦如是。准例可知。言向下去中。亦有十門。一者十。何以故。緣成故。乃至十者十中一。何以故。若無十。一即不成。仍一非十故。餘亦如是。生變如是。勘當即知。一一錢中。具足十門。如本末兩錢中具足十門。餘八錢中。准例可解。 　　問。現言一者。何得一中名為十也。答。大緣起陀羅尼法若無一。一切即不成。定知如是其相。如所言一者。非自性一緣成故一。乃至十者。非自性十。緣成故十。一切緣生法。無有一法定相有性。無自性故即不自在者。即生不生生。不生生者。即是不住義。不住義者。即是中道。道義者。即通生不生。故龍樹雲。因緣所生法。我說即是空。亦說為是假名。亦是中道義。即其義也。中道義者。是無分別義。無分別法不守自性故。隨緣無盡。亦是不住。是故當知。一中十。十中一。相容無礙。仍不相是。現一門中具足十門。故明中智。一門中有無盡義。如一門。餘亦如是。 　　問。一門中攝十盡不。答。盡不盡。所以者何。須盡即盡。須不盡即不盡故。其義雲何。以一事辨一多故即盡。以異事辨一多故即不盡。文一事中一多義不相是。即是多一。事故即多。是一四句。護過失非。離德准之可解。異事亦准同。 　　問。須何義。答。須者緣成義。何以故。因緣法一不差故。別別諸事門中。准例如是。緣起妙理。應如是可知故。第一門訖。 　　第二門。此中二門。一者向上去之。二者向下來。初門中十門不同。一者一。何以故。緣成故。乃至十者一即十。何以故。若無一。十即不成故。緣成故。第二門中亦有十門。一者十。何以故。緣成故。乃至十者。十即一。若無十。一即不成故。餘者准例。以此義故。當知一一錢中。具足十門。 　　問。如上多門一時俱圓耶。前後不同耶。答。即圓即前後不同。何故如是。須圓即圓。須前後即前後。何以故。法性家內德用。自在無障礙故。由緣成故。皆得如是問。如上所說來去義。其相雲何。答。自位不動。而恆來去。何以故。來去者隨緣義。即是因緣義。不動者向本義。即是緣起義。 　　問。因緣與緣起何別。答。亦別亦同。所謂別義者。因緣者隨隨俗義別。即是因緣相望。顯無自性義。正俗諦體也。緣起者隨性無分別。即是相即相融。顯平等義。正隨第一義體也。俗諦無自性故。順第一義。是故經雲。隨順觀世諦。即入第一義諦。即其也。別義如是。同義如前龍樹釋。就一一錢中。於同時具足等一門。以迴轉者。准之可解。十門如上說。如錢中第一。乃至第十不同。而相即相入無礙相。雖因果理事人法解行教義主伴等眾多門別。而隨說一門。盡攝一切。餘義准之。上來數錢法者。且依遍計事錢。顯示依他因緣緣起錢也。亦可依指示顯生一切諸法。終不可得。執遍計物。迷緣起法。顯法逗留全別。經雲。初發心菩薩一念功德不可盡者。如第一錢。何以故。約一門顯無盡故。何況無量無邊諸地功德者。如第二錢已去。何以故。約異門說故。初發心時便成正覺者。如一錢即十故。何以故。約行體說故。 　　問。初發心菩薩者。信地菩薩。即是弟子位。成正覺者佛地。即是大師位。高下不同。位地今一別。何以故。同處並頭腳耶。答。三乘方便法。與圓教一乘法。法用逗留。各別不得雜用。其其義雲何。三乘法頭腳各別何耶兒子年月不同。何故如是。約相說故。生信心故。圓教一乘法者。頭腳總一。阿耶兒子年月皆同總。何以故。由緣成故。約道理說故。 　　問。一者何義。答。一者一無分別義。又問。同者何義。答。同者同不住義。無分別不住故。始終同處。師弟子並頭。 　　問。同處並頭者何義。答。同處並頭者。不相知義。何以故。無分別故。又問。無分別者何義。答。無分別者。緣生義。即是始終等是無二別。何故如是。一切緣生法無有作者。無有成者。無有知者。寂用一相。高下一味。猶如虛空。諸法法爾。舊來如是。是故經雲。觀一切法無生無滅。因緣而有。如是等文即其義也。 　　問。所以得知信位菩薩。乃至佛同處並頭。如下經雲。初發心時。便成正覺。亦如地論釋。信地菩薩乃至佛。六相成故。明知有如是義。六相如上。此語欲入法性家要門。開陀羅尼藏。好[卄/(戊@((甬-用)/皿))][匙-匕+我]故。上來所明者。唯顯示一乘陀羅尼大緣起法。亦可論一乘無礙。辨大體。非三乘分齊。 　　問。初教已去。一切諸法。即空即如。一無分別。何故上言頭腳各別耶。答。非無此義。未滿故。從下為言。 　　問。所以得知自三乘以外。別有圓教一乘分齊。如下經言。一切世界群生類。鮮有欲求聲聞道。求緣覺者轉復少。求大乘者甚希有。求大乘者猶為易。能信是法甚為難。若眾生下劣。其心厭沒者。示以聲聞道。令出於眾苦。若復有眾生。諸根小明利。樂於因緣法。為說辟支佛。若有根明利。有大慈悲心。余益於眾生。為說菩薩道。若有無上心。決定樂大事。為示於佛身。說無盡佛法。聖言如常明珠。不須驚怪。 　　問。一乘三乘分齊別義。因何得知。答。且依十門。即知也。一同時具足相應門。於中有十相。謂人法理事教義解行因果。此等十門相應。無有前後。二因陀羅網境界門。此中具前十門俱義。從喻異耳。餘可准之。三祕密隱顯俱成門。此亦具前十門俱義。從緣異耳。四微細相容安立門。此亦具前十門俱義。從緣相異耳。五十世隔法異成門。此亦具前十門俱義。從世異耳。六諸藏純雜具德門。此亦具前十門俱義。從事異耳。七一多相容不同門。此亦具前十門俱義。從理異耳。八諸法相即自在門。此亦具前十門俱義。從用異耳。亦可依性。九隨心迴轉善成門。此亦具前十門俱義。從心異耳。十託事顯法生解門。此亦具前俱義。從智異耳。餘可准之。上十玄門。並皆別異。若教義分齊。與此相應者。即是一乘圓教。及頓教攝。若諸教義分。與此相應。而不具足者。即是三乘漸教。如是知也。如是十門具足圓者。如華嚴經說。餘廣義者。如經論疏抄孔目問答等分別也。一乘法界圖。合詩一印。依華嚴經及十地論。表圓教宗要。總章元年七月十五日記問。何故不看集者名字。答。表緣生諸法無有主者故。又問。何故在年月名。答。示一切諸法依緣生故。又問。緣從何處來。答。從顛倒心中來。顛倒心從何處來。從無始無明來。無始無明從何處來。從如如來。如如在何處。如如在自法性。法性以何為相。以無分別為相。是故一切尋常在中道。無非無分別。以此義故。文首詩。法性圓融無二相。乃至舊來不動名為佛。意在於此。所以依詩即虛顯實。故誓願。見聞修集一乘普法名字及義。以斯善根迴施一切眾生。普重修盡眾生界。一時成佛。法界圖章。 　　一乘法界圖(終) 　　華嚴宗香象大師末葉非人釋題頭法師之執筆也。 　　建曆二年三月三日子始許於高山以法勝寺同本一校　　賢穴八吁 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1887B 法界圖記叢髓錄 　　No. 1887B [cf. No. 1887A] 　　法界圖記叢髓錄捲上之一 　　一乘法界圖。合詩一印。五十四角。二百一十字。 　　夫大聖善教無方。應機隨病非一。迷之者守跡。不知失體。勤而歸宗未日。故依理據教。略制盤詩。冀以執名之徒。還歸無名真源。讀詩之法。宜從中法為始。盤迴屈曲。乃至佛為終。隨印道讀。 　　　　　死涅槃常共和是故界實寶殿窮坐 　　　　　生意如出繁理益行法意如捉巧實 　　　　　覺不人境中事利者嚴歸資糧善際 　　　　　正思大能昧冥得還莊家得以緣中 　　　　　便議賢人三然器本寶隨分陀無道 　　　　　時雨普海印無隨際盡無尼羅得床 　　　　　心寶佛十別分生叵息妄想必不舊 　　　　　發益生滿虛空眾法佛為名動不來 　　　　　初成別隔亂雜不性餘境妙不守自 　　　　　十方一切塵中仍圓非真微無名性 　　　　　含即念一念亦即融知性極相無隨 　　　　　中是劫即一如相無所甚深絕寂緣 　　　　　塵無遠量無是互二智證切一來成 　　　　　微量劫九世十世相諸法不動本一 　　　　　一一即多切一即一一中多切一中 　　一乘法界圖(至)二百一十字。大記雲。以此一乘法界圖等分配儼師五重海印。謂一乘法界配忘像海印(記破初幅雲此配釋)。圖之一字配現像海印。謂圖者像也。經雲。即如其像現神通力。藏師釋雲。如其所念。如上一百二十四問及下至第六會來所說法門。答此問者皆於如來法界身中無不圓明。頓現其像(云云)。下經雲。清淨法身中。無像而不現故也(已上)。此文通於內證外化。今約內證配也。合詩一印配佛外餉海印。謂詩表普賢機。印表佛外向心。佛外向心印冥合普賢大機內向心頭故也。五十四角配普賢入定觀海印。謂普賢內證有二義。一若約佛普賢門。則普賢入定非但窮證。外向心印亦乃通證初二海印。以普賢向內則十佛。十佛向外則普賢故。二若約就機作區門。則於佛外向唯證一分以未滿故。今約後義。於此淨藏定中五教乃至無量乘根性生熟及法界諸法頭角頓現故也。二百一十字配普賢出定在心中及現語言海印。謂於此海印分示五周因果等法施設文字語言故也。神琳之意。則一乘法界圖者。法界之法是所證。今日我心是能證。即此能所不可得。處是一能修之人行位名乘。如是不動之軌則分齊成故。雲法界也。法界法之本位是吾五尺身。欲示此義畫作全法界一身之像故雲圖也。謂圖印中盤者是三乘也。謂背一乘平道教中無住本體。盤蟄一念不生不二之處。乃至著於一相一跡之中報佛果故。迴者是小乘也。謂不知有法空真如。但自迴著人空理故。屈者是人天也。謂不知有出世行德。屈執五戒八戒人天業故。曲者是三途也。謂不知有人天行業。曲執邪見墮三途故。如是畫盡三乘三途之相故。雲畫作全法界一身之像也。 　　法融大德記雲。一乘法界圖有二重簡取。一簡教分唯取證分。謂一乘之法通於證教而言界者簡教分也。以證分者一乘法之究竟際故。二唯簡三乘通取一乘證教二分。謂以一乘簡三乘故。此一乘之一及此下離始終之一朱印。與儼師本末相生門中一字印並一義也。大經之首按一字印者。欲明一部始終所說文文句句唯現一也。又五卷疏對邪現正之處按一字印者。於諸法中若生二解則是邪。知法是一即是正也。謂若菩薩起一嗔心。則六十門普行成百萬障也。良以嗔心起於自他別執之中故。雲若生二解即是邪也。若菩薩起同體大悲。則百萬障門成六十普行也。謂見三世間法是自身心。為起同體大悲故。雲知法是一即是正也。又入法界品抄按一字印者。若見諸法為二為三。即犯八根本罪。不得入於一乘法界。若於諸法不生二解。即得入於一乘法界故也。此中亦爾。從始至終非是詮二詮三。只要現一故耳。所言一者。無能所中且強分之。有能觀一有所觀一。謂若了自身心總攝諸法。無側無遺絕能所。則為能觀一。即此身心住處為所觀一也。問於此一中。雲何得入。答修止觀也。問雲何止觀。答若依一乘修止觀者。以六相印印十普法不動各位融而為一。了了分明者觀也。如印印物不舉不轉。如是觀智稱契於法。離能絕所一無分別而不動者止也。乘者於上一處能決定信名為乘也。不如是信不名乘也。若三乘則聞真如之法不能頓信。漸次信故。有十信。不能頓解。漸次解故。有十解。乃至不能頓證。漸次證故。有十證。如是漸次至佛果。故名為乘也。乘如實道來成正覺者。是其義也。若一乘則於上一處。若起圓信即是圓證故名乘也。一運即一切運者即此義也。法者是我身心也。界者即此身心統包絕待前後際斷。即是法之究竟邊際義也。圖者像也。如為不知像人畫作象像而示之。如是行者不知自之身心是法界佛。故畫作法界佛像而指示也。 　　入法界品抄雲。今入法界隨所相應成法分齊先離其過。初發心菩薩趣向大乘有八根本罪。燒盡一切善根墮於惡趣。離安隱處失人天樂。亦失大乘境界之樂也。一生五濁世有餘善根。近善知識。歸趣深法。發無上心。聞甚深法。讀誦受持。向小智人讀誦解說。他人聞已驚疑怖畏。於菩提心而生退沒。樂聲聞乘。是第一重罪。唯須知根了心次第為說從淺至深。又語人言。汝何能發大乘心。不如早向聲聞緣覺入於涅槃。是第二重罪。又語人言。汝何用學戒威儀當速發大乘心。受持讀誦大乘經典。身口意業當得清淨亦不受惡報。是第三重罪。又語人言。汝不應讀誦聲聞經典。當覆聲聞經典。聲聞法中不能斷結使惑。當聽受清淨大乘甚深經典。此能滅惡生菩提。善有信受者二人俱得。第四重罪。又為求利故說大乘法。見說大乘得利憎毀輕嫉。是第五重罪。又為求利故我解深法。不言從他聞得違負諸佛菩薩。是第六重罪。又作旃陀羅行。取他善比丘物及三寶物。賞上官人及與大王。依王官力輕善比丘嗔嫌憎嫉。是第七重罪。又作惡行。自恃王官勝力。及恃財施。輕善比丘。戲辱鬥亂。非法說法。捨正經律。違法立制。於善行比丘及坐禪讀誦經典無惱生惱。已惱增長。是第八重罪。若已犯者當依虛空藏菩薩懺罪滅之。初發心菩薩若欲弘通大法利益自他者。先離前過。後依第九地法師。法門即應法界。 　　真秀大德記雲。一者無他之義。三乘雲性一也。一乘雲緣一也。緣一者。隨約是中道及如也。此是迴向品百句如謂日如月如等也。雖即是如。而有日名日相。月名月相。不無名相。然約普賢證者。無此名相。但為引三乘依名相耳。此約普賢教分辨也。問隨約是中道已是甚深。更約何義為普賢證耶。答隨約是中道及如者。依三乘教用日名日相等故。雲與教相應也。此證分者言語道斷故絕名也。心行處滅故離相也。問若爾此處與淨名默何別。答淨名默者以名相倒。離此名相方為默也。九會佛默名相中默故玄別也。謂不捨名相即此名相中默。非如虛空都無物也。此約普賢證分辨耳。問言語道斷心行處滅亦極甚深。更約何義為十佛境界耶。答前雖是默名相中默若果分則初初不見名相處也。問若爾此處無法無物耶。答如前位中所論之法初初無也。問然則此中實無法耶。答具有也。問有何物耶。答此是古德所云反情見處也。乘是運載義。問上一字中既有三義。乘亦爾耶。答爾也。從異果之因至異因之果者三乘乘義。今約因即果義名運載也。此是普賢教分也。背因果名相。約言語道斷心行處滅之義。則是普賢證分運載義也。性海果分則不可說。故唯雲不思議乘。此約不動名為乘也。法有三義。一自體名法。約三乘雲。牛自體外有馬。馬自體有牛也。約一乘雲。此法側無彼法。彼法側無此法故雲自體也。二對意名法。約三乘雲。第六意識所對名為法塵。約一乘。則無盡意識所對名為法也。三軌則義可知。界亦三義。一性別義。約三乘雲。善惡無記三性各別故也。約一乘則於三性中隨舉全盡各互無側故。雲性別。二因義。約三乘雲。唯生眼識名為眼識。名言種子。約一乘則通生六識為眼識。名言種子也。二持義。約三乘雲。異果之因持異因之果。約一乘則全果之因持全因之果故雲持也。圖則依海印像表一乘三乘教及根欲。謂朱印之前後差別者。三乘教也。朱印之圓者一乘教也。印之前後差別中字則三乘根欲也。印之圓滿中字。則一乘根器也。 　　法融德記雲。合詩一印者。一道朱畫合諸黑字方成圓印故雲合詩。問書黑字後畫朱畫耶。畫朱畫後書黑字耶。答二俱是也。先書後畫者。以理從事之義。先畫後書者。以事從理之義也。儼師雖作七十三印。但欲現其一印之義。而相和尚深得師意故。唯作此一根本印也。 　　真秀德記雲。詩者圖文有七言三十句故雲詩耳。非約韻言也。一印者。欲現一大緣起故也。 　　大記雲。五十四角者。下文雲。何故印文唯有一道。答表如來一音故云云。將性起品十種音歷。對五乘機。即成五十。此能應佛具將四攝四無量故。雲四角也。 　　真秀記雲。五十四角者。表人知識。謂五十五知識也。以合初後二文殊故唯五十四。合舉初後通取中間為一圓智。普賢知識是所證理。法界諸法不出理智故也。二百一十字者。法知識也。謂離世間品普惠雲興二百句問。普賢瓶瀉二千句答。每一句問。皆以十句答。故雲一十也。 　　大記雲。二百一十字者。五周因果。除初因果於後四周簡果取因。於四周因各有五十位。故成二百。其四周中所有果位合四為一。欲現此果同是十佛果故。言一十也。問何故除初因果耶。答但是所信非所成行故。問何故果位合為一耶。答因位既有差別。平等詮相別故。果應亦爾。然欲現同是十佛果故總為一耳。又雲。此海印中所現三世間十門十法也。謂下文十錢喻及十普法為二十。二十各論十玄。合為二百。並本十玄故雲二百一十也。又此印為總。七十三印為別。就別印中。將七十印歷三際印。一際各七十故合為二百一十也。故合二百一十印成一海印三昧總相印也。七言三十句者。前之法喻各十。並本十玄合為三十。此三十句不出經題七字故。以七言造詩也。是故法界之法雖雲無盡。不出二百一十字。總此即成三十句。又總此不出七字。又總此不出理智。又總此不出一最清淨法界。是故題雲一乘法界圖也。 　　清涼疏總釋題名中雲。第六卷攝相盡者。謂從後漸卷乃至不出九會。九會不離初會。初會不離總題。總題不出理智。非理不智。故理外無智。非智不理。故智外無理。則理智不二。亦攝智從理。離體無用。攝用歸體。體性自離。故體即非體。本來清淨。強名之清淨法界。是以極從無盡乃至一字無字。皆攝花嚴性海。無有遺餘。 　　大聖善教(至)隨病非一。法融記雲。大聖者。於諸教中今此教主最尊勝故也。問下四教中能化所化皆不及耶。答爾也。問三乘能化三身但是一乘十身之大用。何雲不及耶。答既雲但是十身之用故不及也。問十佛即自受用佛即樹下佛也。何雲不及耶。答若約此義可雲及焉。然欲辨教品雲不及耳。 　　清涼疏教起因緣中雲。今說此經佛為真為應為一為多。若言真者。何名釋迦居娑婆界人天同見。若雲應者。那言遮那處蓮花藏大菩薩見見佛法身。若雲一者。何以多處別現。若雲異者。何以復言而不分身。故說此經佛並非前說。即是法界無盡身雲真應相融一多無礙(云云)。先明十身後彰無礙。言十身者。自有二義。一約融三世間為十身者。一眾生身。二國土身。三業報身。四聲聞身。五緣覺身。六菩薩身。七如來身。八智身。九法身。十虛空身。二就佛上自有十身。一菩提身。二願身。三化身。四力持身。五相好莊嚴身。六威勢身。七意生身。八福德身。九法身。十智身(云云)。言無礙者。略有十義。一用周無礙云云。十圓通無礙。謂此佛身即理即事。即一即多。即依即正。即人即法。即此即彼。即情即非情。即深即廣。即因即果。即三身即十身。同一無礙法界身雲。 　　法融記雲。善教者。約三乘。則此生他世順益者善也。此生他世違損者惡也。於此二中無可記別者無記也。約一乘。則只是善也。何者。謂儼師雲。圓通之致處無不善觸緣斯順不擇物而施(已上)。故知一乘唯一善耳。問若爾無記與惡只一善耶。答爾也。問爾則舉惡時亦如是耶。答爾也。然雲善者約隨舉無側義雲耳。無方者。若三乘則隨說一二乃至無量非是無方。何者。三乘之教隨別機說故非無方。一乘之教隨說諦緣度等徹於海印究竟之際自在而說故雲無方也。應機隨病非一者。猶如小醫各別與藥。若大醫王普集天下種種諸物作一團藥。無問病之若於差別。平等普與。病無不治。一乘之佛亦復如是。普應諸教機根之病。唯以一種海印定法稱根而說。聲聞人中與全海印四諦之法。獨覺人中與全海印緣生之法。菩薩人中與全海印六度之法。乃至熟頓人中亦全全與之耳。 　　大記雲。不四教人皆病機也。圓機則不爾也。又圓教之機有大病也。起一嗔心即有百千障礙門故。 　　真秀記雲。大聖者。對下三乘小聖雲大聖也。善教者。文持教也。此文持教從海印定全體而起故。於一喚水言中火木等法皆具來也。於一言中諸法具來。故雲教具足。此水言中有水濕義。水濕義中具火熱等法界諸義。故雲義具足。如是諸義於水言具。是故合雲一大緣起教也。問欲用火時用喚水言中所至之火耶。答此但水緣故。若用火時用火言中來至之火也。問若爾水來中火與火來中火別耶。答至故同也。問若爾何須更起火來辭耶。答既須火處須起火辭。問若火來中火方得用者。水來中火非實火耶。答是實火也。然而是成。水之火故。與火中之火為門別也。 　　無方應機者。如上善教稱法界。無別取捨之方所故雲無方。此謂無盡圓滿總相教也。應普賢機也。隨病非一者。下四教也。 　　旨歸章雲。夫以主教圓通盡虛空於塵剎。帝珠方廣攬法界於毫端。無礙鎔融。盧捨那之妙境有涯斯泯。普賢眼之玄鑒浩汗微言。實叵尋其旨趣。宏深法海尤穿測於宗源。今略舉大綱。開茲十義。撮其機要稱曰旨歸。庶探玄之士粗識其致焉。說經處第一。夫圓滿教起必周側於塵方既為盡。法界之談詎可分其處別。今從狹至寬。略開十處。初此閻浮。二周百億。三盡十方。四遍塵道。五通異界。六談別塵。七歸花藏。八重攝剎。九猶帝網。十餘佛同云云。演經時第二。夫以常恆之說前後際而無涯。況念劫圓融豈可辨其時分。今略舉修短分齊折為十重。初唯一念。二盡七日。三遍三際。四攝同類。五收異劫。六念攝劫。七復重收。八異界時。九彼相入。十本收末(云云)。說經佛第三。問說此經佛盧捨那身既在如前無盡時處。其佛為是一身為是多身(云云)。今現此義略辨十重。一用周無礙。二相遍無礙。三寂用無礙。四依起無礙。五真應無礙。六分圓無礙。七因果無礙。八依正無礙。九潛入無礙。十圓通無礙。說經眾第四。夫眾海繁廣。豈塵算能知。今統略大綱亦現十位。一果德眾。二常隨眾。三嚴會眾。四供養眾。五奇特眾。六影響。七表法眾。八證法眾。九所益眾。十現法眾。說經儀第五。夫以無限大悲周眾生界施化。萬品儀式難量。今就通別各開十例。通而論之。或以音聲。或現妙色。或以奇香。或以上味。或以妙觸。或以法境。或內六根。或四威儀。或弟子人物。或一切所作。皆堪攝物。次別現言聲亦有十例。一如來語業圓音自說。二如來毛孔出聲說法。三如來光明舒音演法。四令菩薩口業說法。五令菩薩毛孔出聲說法。六令菩薩光明亦出聲說法。七令剎海出聲說法。八令一切眾生說法。九以三世音聲說法。十以一切法皆出聲說法。示經教第六。圓教微言必窮法界既盡。如來無盡辯力各遍虛空。毛端剎海復各盡窮未來際。頓說常說時處無邊。若斯之教豈可限其部秩。今約准經文析為十類。一異說經。二同說經。三普眼經。四上本經。五中本經。六下本經。七略本經。八主伴經。九眷屬經。十圓滿經。現經義第七。夫以義海宏深真源眇漫。略開二類各辨十門。先明所摽之法浩汗無涯。撮為十對用以統收。一教義一對。二理事一對。三境智一對。四行位一對。五因果一對。六依正一對。七體用一對。八人法一對。九逆順一對。十應感一對。次明所現理趣者。巧辯自在勢變。多端。亦舉十例以現無礙。一性相無礙。二廣狹無礙。三一多無礙。四相入無礙。五相是無礙。六隱現無礙。七微細無礙。八帝網無礙。九十世無礙。十主伴無礙。釋經意第八。夫以法相圓融寔有所因。因緣無量略辨十種。一為明諸法無定相故。二唯心現故。三如幻事故。四如夢現故。五勝通力故。六深定用故。七解脫力故。八因無限故。九緣起相田故。十法性融通故。明經益第九。夫以信向趣入此普賢法圓通頓益廣大無邊。略攝經文現其十種。見聞益。二發心益。三起行益。四攝位益。五速證益。六滅障益。七輕利益。八造修益。九頓得益。十稱性益。現經圓第十。夫以法界圓通緣無不契。謂上九門所現之法總合為一大緣起法。隨有一處即有一切無礙圓融無盡自在。若隨義分開亦有十門。一處圓。二時圓。三佛圓。四眾圓。五儀圓。六教圓。七義圓。八意圓。九益圓。十普圓。以同一無礙大緣起故。自在難量不思議故。是謂花嚴無盡法海窮盡法界越虛空界。唯普賢智方窮其底。 　　迷之者(至)歸宗未日。法記雲。迷之者者。下四教人也。以不知一乘無住本法故也。守跡不知失體者。比如獵人空守兔跡。不知兔身之遠也。如是三乘之人三無數劫如說修行所得之果只是跡耳。守為究竟。不知失其一乘實體故也。勤而歸宗未日者。無量億那由他劫行六波羅密。修習種種菩提分法故雲勤也。然而還於一乘之家無日故雲歸宗未日也。 　　依理據教(至)無名真源。法記雲。依理據教者。理則忘像海印。謂佛心中證三世間。而佛證心一無分別也。教則現像海印。謂佛所證三世間法不動。各位性在中道了了現現也。是故依忘像理道二朱畫。據現像教列多黑字。作圓印也。略制盤詩者。黑字盤於朱畫。朱畫盤於黑字故雲盤也。黑盤於朱則事遍於理。朱盤於黑則理遍於事也。大記雲。冀以執名之徒還歸無名真源者。有以外化有名相際並為執名。直約內證為無名真源。然執名之徒但下四教無名真源者。若約實則內證外化一無分別之處。故下文雲。若約理雲。證教兩法舊來中道一無分別也。且約所證。佛證則名為證分。菩薩證則名為教分耳。問守跡之人歸真源時。捨前所守教跡而後歸耶。所守之跡即所歸之源耶。答如後問。若爾解緣起實體一乘之人亦解四諦緣生等耶。答見其不動諦緣之名即是無盡圓通之法也。問若爾守跡之人亦解無盡圓通之法耶。答約我則非他約其則不開也。 　　中法為始(至)隨印道讀。法記雲。中法為始盤迴屈曲乃至佛為終者。盤迴則直見印圓。屈曲則約諸角曲也。問若約印道即離始終。何故約字法始佛終耶。答若直約理則雖無始終。如其不示始終則不得入法方便故也。隨印道者。若唯約字則三乘別教。若唯約印則一乘別教。以印隨字以字隨印則一乘同教。若具此三則一乘圓教也。以印隨字者。一乘垂於三乘。以字隨印者。三乘參於一乘。上參下垂並同教。 　　教分記雲。同教者(云云)。初約法相交參以明一乘。謂如三乘中。亦有說因陀羅微細等而主伴不具。或亦說花藏世界而不說十等。或一乘中亦有三乘法相等。謂如十眼中亦具五眼。十通中亦有六通。而義理全別。此即一乘垂於三乘。三乘參於一乘。是即兩宗交接連綴引攝成根欲性令入別教一乘故也。 　　大記雲。就圖印文有多義釋。有雲。以儼師五重海印配釋者。初四重則不分文句故皆通配也。約第五重亦具五重。以此第五重所具五重分配諸句。則初證分四句初二重海印也。次真性下緣起分十四句則第三重海印也。次能人下利他行四句則第四重海印也。次是故行者下修行方便四句則第五重海印也。後四句是修行所得之益也。初四句中初一句影不現海印。次一句影現海印。次一句釋前法性無二相也。後一句釋前諸法本來寂也。問題中約法則法界圖。約喻則海印圖。與此中法性何別耶。答緣起分中分界種海各別配者。以隨行者之心故爾。若證分則本不分示界種海故。但是一味法界之處。是故法界海印法性同一量也。是故初會中分界種海。第二會中不言三別。而但總雲佛剎不可思議也。依於此印。若是上根直入證分。若是中根真性下教分之中而能得入。若是下根於後行者下修行方便之中方始得入也。表訓真定等十餘德從和尚所學此印時。問雲。不動吾身即是法身自體之義雲何得見。於是和尚即以四句偈子而答之雲。諸緣根本我。一切法源心。語言大要宗。真實善知識。仍雲。汝等當善用心耳。表訓德作五觀釋。一實相觀。二無住觀。三性起觀。四緣起觀。五因緣觀也。初觀者法源心與大要宗也。後四觀者根本我也。因說頌曰。我是諸緣所成法諸緣以我得成緣。是因緣觀。以緣成我我無體。以我成緣緣無性。是緣起觀諸法有無元來一。有無諸法本無二。是性起觀。有時非有還同無。無時非無還同有。是無住觀。諸法本來不移動。能觀之心亦不起。是實相觀作此五觀以呈和尚。和尚曰。是也。以此五觀准三十句。則證分四句實相觀。次十四句無住觀。次四句性起觀緣起觀。後諸句緣起觀因緣觀也。真定德作三門釋。一理事具德門。二事融現理門。三修行增長門。於此三門表訓德。加不動建立門為四門也。以此准三十句者。證分四句不動建立門。次十四句理事具德及事融現理門。後諸句修行增長門也。謂十四句中初四句理事具德門。此中初一句無住體故理。次一句無住相故事。後二句無住用也。具德者。真性理中具六道因果小乘因果乃至圓教因果等普賢二十二位。二十二位中具真性體故也。後十句則事融現理門也。謂一塵鎔融含十方之道理現前故也。修行增長門者。若分配諸句。雖屬利他四句。然此中意始從證分或徵或釋。令知自身即是法性耳。又以四滿義科。則證分四句行實滿義。真性甚深下證滿義。初發心時下法滿義。是故行者下人滿義此辭。亦是訓德之義。上元元年在皇福寺說也。行滿者。但行滿則是證分故。證滿者。為是證分滿足之法方得一中一切一即一切等無礙自在故。法滿者。初發心時便成正覺者以法滿足方得成故。人滿者。不動凡身即滿足佛故。如此印中以此四義科。文亦於一部大經之中以此四義科也。謂行滿者一部始終只是十佛內證也。證滿者一部始終一多大小無障礙義也。法滿者一部始終唯初發心即滿足法成正覺義也。人滿者一部始終即此凡身是自體佛義也。印則分配諸句。經則亦通配始終自在科也。 　　十句章雲。十隔越科文成義自在者。欲成初會義。若餘諸會處法文句等在於此初自在能成。如初會義餘亦爾。准之。其相雲何。若問初會名何耶。答是忉利天會。若問說何法。答是十住法如是言說不違能成義。何以故。初會論時為諸會本故。能攝諸會。如初會餘會亦爾。隨約是本能攝前後也。 　　法性圓融(至)非餘境。法記雲。何者是法。借因分詮。若強指者。汝身心是。何是性。即圓融是也。雲何圓融。無二相故。一故無二。二而無二耶。非是一故無二。即其二相直雲無二何是諸法。法性是也。何故不動圓融故。何故本來寂。無二相故。本來寂處可得名耶。不可名目。以無名故。何故無名。以無相故。何故無相。絕一切故。若爾此中修證亦絕耶。絕也。實無修證耶。實無也然而聖亦修證。要須修證。如何修證。若可誨者是教分故。唯大文夫善用心處非餘境也。此證分中一切諸法具耶闕耶。具也。若爾亦具遍計非法耶。何得具耶。爾則闕耶。何得闕耶。謂無有一物非普法故。何得具耶。不動遍計非法即滿足法。何得闕耶。故儼師雲。一乘中何法缺。非法缺。何法不缺。非法不缺也。 　　真記雲。法性者。微塵法性。須彌山法性。一尺法性。五尺法性。若約今日五尺法性論者。微塵法性須彌山法性等。不動自位稱成五尺。不增小位不減大位而能成也。圓融者。微塵法滿五尺。須彌山法契五尺故也。無二相者。微塵雖滿。須彌雖契。只唯五尺故也。諸法者。指前法也。不動者。指前性也。性者無住法性也。故此和尚雲。約今日五尺身之不動為無住也。本來寂者。指前無二相也。只是五尺法性側無餘物故。雲本來寂也。無名無相絕一切者。如上初初不見名相處也。證智所知非餘境者。唯佛與佛乃可能知故也。 　　古記雲。表訓德問相和尚言。雲何無住。和尚曰。即我凡夫五尺身稱於三際而不動者是無住也。問若約三際分之則多種五尺耶。和尚雲。以是緣之五尺故。須一即一須多即多也。問若稱三際而不動者即有住耶。和尚曰。若不見五尺住處。將來有住無住我當說也。又月瑜寺會神琳德雲。昔相元師問真定師雲。無住故無住耶。有住而無住耶。答二並不是。問若爾雲何無住耶。答唯是令住故雲無住耳。問無住令住耶。有住令住耶。答亦並不是已上。此則問雖堪問不堪答。答雖堪答不堪問處也。若假言者非如有為法剎那不住故雲無住。非如無為法三際不住故雲無住也。又林德說法之時。大雲法師君白言。緣起分說法如是。證分說法雲何。林德默然有頃雲。答之已了也。雲法師君未會。林德雲。君之起此問時。所坐之床及一切法界諸法同時發問者是耳。但君問而餘一切法不起問者非也。法師君白六。法界咽喉無盡舌端同時發問者緣起分之問乎。林德雲。三世間法同時發問者證分之問。稱於默然不動者證分之說。三世間法各住自位本來不動者證分之聞也。 　　真性其深至隨緣成。法記雲。上證分中指其身心直示法性由無名相機難得入故。以法性轉名真性令其習也。比如盲人欲學織錦。匠者教雲。當集具來。而彼盲人執草繩來。如是證分絕一切故。唯證所知。然以八識妄心而欲證入故。於此人不能直指證分之處。乃下一步假作真性之名以示之也。甚深者。入真性之門。謂花藏世界之甚深與彌勒樓閣之甚深也。花藏世界甚深者。以一一塵中見法界故。是故約一微塵求其內外並不可得。彌勒樓閣甚深者。謂彌勒彈指開樓閣門。善財入已頓見三世自身及法與諸善友故也。極微妙者中道也。非謂離二邊故以為中道。即約諸邊雲中道也。不守自性等者。由自無性。以他為性。由他無性。以自為性。故雲不守自性隨緣成也。 　　真記雲。問真性與上法性何別。答有雲別也。謂法性則通真妄取圓融。又通情非情也。此則唯是真而又唯是有情門。以下釋真性段約眾生十二支故也。然而今約實雲。真性即是法性也。所謂真性之體甚深微妙者。但以不存自性攬諸緣成故也。若約三乘論者。自性清淨心隨無明之風緣成差別萬法也。若自一乘義。則以緣前無法故。非先有真性而隨緣成。且吾今日或為水用或為石用。緣中法界諸法無遺頓起故也。如是法中而有水名水相。石名石相等。故不無名相。而此名相即無名相。是故且約眾生一無明支。歷十番觀。則不動無明名相即甚深法無所取捨。故雲微妙。是故不動名相即成無側名相。若約普賢證。則不動無側名相即正離名絕相。若約十佛證。則初初不見名相等也。如無明支既爾。乃至老死支皆亦如是。是故經雲。一切諸如來無有說佛法。隨其所應化而為演說法。無有說者證分說則教分。 　　道身章雲。若定自古則緣起有性不得自在。所謂緣起者無性。無性者無住。無住者不偏於一。不偏於一者無所不當。問如是等理豈不自古。答三乘中先置一法此法隨緣。一乘不爾。緣即是法。緣外無隨緣之法。既雲自古。即知是今緣起故爾。若定住古又定住今非緣起。故可雲緣起法以無性為真性矣。 　　大記雲。訓德意則真者無住本法也。性者本分種也。本分種者。若指文處初會果地玉海也。以此五海為本識體。約此本識。後諸會中或雲種性。或雲行業。或雲願善決定等也。謂若上根人直依證分得自身心正即法性。然此證處絕名相。故中下之人未能信得。故說五海是汝本識之源。由是前機得自身心即是法性。是故依此真性方始建立本識義。故於諸教中或說具分賴耶。或說一分生滅賴耶等。唯普賢機得自本識是五海之源。故雲十佛普賢大人境。問真性既如是甚深微妙。於何義中分二十二位耶。答以不守自性故。隨我所須地獄乃至佛果等緣成二十二位也。如是二十二位以普字印。印則皆普賢自體故。第三重海印正是普賢大人之境也。 　　崇業師觀釋中。釋明難品心性是一之文雲。藏師約寄位釋故立遮救重難。儼師直約一乘種種心濕過海義釋。故雲心以無分別為一性。雲何能成種種事耶。此問意者。前光明覺品中佛之智光稱周法界現只一佛智也。所以其中列六道因果及小乘因果乃至圓教因果等普賢二十二位者。以一乘中普賢為教分之軌。十佛為證分之軌故也。是故欲示教分之軌故列之耳。欲得佛智。若除一物必不得全法界之智。是故要以六道因果小乘因果等為普賢阿含位。融鍊其心得成一佛智。故以佛智為普賢證也。因此問雲。佛智是一。雲何能生六道乃至佛等種種身心果報等耶。故經答雲。諸法不自在求實不可得。是故一切法二俱不相知。眼耳鼻舌身心意諸情根。因此轉眾苦。而實無所轉。法性無所轉示現故。於彼無示現示現無所有。釋曰諸法者通於一性及種種果也。謂一無自故以種種為一。種種無自故以一為種種也。是故善惡趣中種種身心皆不相知自位不動。故雲不自在也。是故儼師雲。無分別不住故。能成眾事也(已上)。不自在者不住義。不住義者不動義。疏雲。作無主故者。若其身心有主宰而造諸業者。受種種果。若身心無主而造業者。如虛空動作故不受種種果也。然而從虛空之因生虛空之果故。因果之義亦不礙也。疏雲。文雲不相知者。非謂情知。今言知者。力性作也。者力則塵數緣力是中門也。性則無住法性是即門也。作者不思議作是中即門之果也。一切諸法要具中即方有所作也。非是有自性法去來之義。故雲中門者虛空建立門。即門者虛空動作門也。故儼師雲。緣者無側義。無側者力性作也。昔林德雲。明難一心海者過於濕。起信一心海者留於濕也。若立在濕留海中答者。義有所礙。若立在濕過海中答者。義無所礙也。質應大德在大白山智悟師藪結夏之次。得大經中法性無所轉文。及孔目中性種性本有習種性修生者非佛法所樂。乃至雲法性外有修生起者緣起可增失等文。呈於林德雲。此是濕過海之證耶。林德曰。是也。解雲。緣起可增失者。若謂所證之理從古而有。能證之智今適始起者。則以智證理之際望其未證之時。有增勝義。故雲緣起可增之失也。智是緣起也。此中約眼耳等為法性也。問何故上雲由眼耳等故眾苦轉也。而次復雲是法性故無所轉耶。答不知一切法是普賢身故。此眼耳等對善惡境起諸業果轉眾苦也。今知一切是普賢身。故眼耳等物正即法性無所轉也。若眼耳等非法性者。緣起可增失也。問何知是普賢身耶。答經中普賢雲。得此究竟三世平等清淨法身。復得清淨無上色身。則何有一物非普賢耶。問此普賢身如何見耶。答經雲。普賢身相如虛空。依真而住。非國土。如是見也。又何者吾身虛空是也。何者虛空。吾身是也。以無側故。又六道即是虛空。虛空即是六道也。頌曰。虛空法界為身心。行住坐臥念相續。所見諸物亦身心。唸唸相續無絕已。空三印文雲。心性者三種世間為濕過海心。依海起波。二波波皆三世間。故是濕過海心。依海起波則海因波果。依波起海則波因海果。同時互為因果也。此是大緣起□俗諦大法。 　　一中一切(至)多即一。法記雲。問何故不守自性隨緣成之次明此句耶。答凡緣起法二無別自性。互相以他而為自性。方能隨緣無側而起。故不守自性之次明一中一切等義也。問若緣起法隨起無側者。唯是緣前無法之義耶。答就緣論之。緣前無法。就性論之。緣前有法。何者。就緣論時。現於今日緣中之五尺是緣起本法無側而立。故緣以前無一法也。就性論時。本有性起法體也。 　　真記雲。一中一切等二句重現緣起體之隨緣成義令明瞭也。初一句因果道理門。謂得一而定得十。得十定得一。得因而即得果。得果即得因也。十緣是因。所成之一是果。此因果者即一時中二位不動。故雲因果道理門。次一句德用自在門。謂此即彼彼即此。無礙無側。故雲德用自在門及位動門也。問前是中門故有力無力門。此是即門故有體無體門何雲用耶。答此則因緣當體即因即果之義名為用耳。非力用之用。問一中一切者。十緣是因。所成之一是果。然則合能所成為十一耶。答於一緣中約望他之義為能成因。絕待之義為所成果。然此二義無二故非十一也。 　　大記雲。一中一切下欲現大緣起中因果道理及德用自在之義。故有此二句也。崇業師雲。三乘亦有此義也。謂若初教賴耶識中三性種子與本識體同無記性故也。解雲。本識體中薰成之義是體門。又德用自在義也。三性種子隨能薰別者是力門。因果道理義也。若熟教中如來藏體是德用自在之義。若生若滅者以是用故因果道理之義也。若一乘中隨法辨因故。十普法中隨舉一法具體具用。體則德用自在。用則因果道理也。 　　道身章雲。問西風波非東風波。東風波非西風波。但約二波之水體不二義得言即門。則約二波不得即門。若爾但約此事彼事理體無二得言即門。何得二事不除論相即門耶。答若放二風水無二波。既無二波。以何即何乎。既以此即彼。故可知不除二波論相即耳。非約理體論相即矣。此中此波之水與彼波之水□體是一。故波雖無盡體言即一者三乘義耳。若非此波即無彼波。若非彼波即無此波。是中門。此波非自性故在於彼波。彼波非自性故在於此波。是即門者一乘也。 　　古記雲。入即之中諸家立名非一。謂或雲中門即門。或雲相入相即。或雲相在相是。或雲相資相攝。或雲互相依持力無力義。互相形奪體無體義。又古人云。中門如燈光相入。故但諸燈用相入耳。即門如波水相收。故波體水體無一相即耳。 　　一微塵中(至)亦如是。法記雲。微塵者。初教雲。極微塵。熟教雲。空鄰塵。一乘雲。總相塵。此總相塵者。須小即小。須大即大。故塵中頓現十方也。問下教有方分之塵者與一乘塵何別。答一乘塵須方分即有方分。須無方分即無方分。隨須自在故別也。問無方分之塵非更碎耶。答亦須碎盡。何者。若其情謂所計之無方分則要須用六相分析也。 　　真記雲。一微塵中含十方者。攝十方界成一塵故雲含十方耶。攬十方界成一塵已新新更含十方耶。答二義俱得。問成一塵時攝十方盡更無有餘。何得新新含耶。答是須處須故。成一塵時。須十方盡須新新含時。亦不礙後後起也。 　　大記雲。一微塵者。佛剎塵數劫中勤修所鍊故。方能含受十方世界無礙自在。此是事法最細之初位。真定德雲。事融現理門者。約塵含十方之道理雲耳。非謂一塵泯融同理也。 　　道身章雲。相和尚曰。一微塵中含十方世界者。同是無住故爾。元師問雲。微塵無住小。十方世界無住大耶。答一量也。問若爾何言塵小十方世界大耶。答微塵與十方世界各無自性唯無住耳。所言塵小世界大者。是須處須耳。非是小故雲小大故雲大。所謂不知塵小世界大機中令知塵小世界大故。且說塵小世界大耳。非是一向塵小自性世界大自性矣。亦得雲塵大世界小。道理齊一無住實相也。 　　古記雲。有彌碎彌小之塵。有彌碎彌大之塵。有彌碎如本之塵也。俱捨頌曰。極微微金水。兔羊牛隙塵。蟣虱麥指節。後後增七倍(已上)。隙塵者。遊於窗隙日光之塵人眼所見也。折此至七分之一分者天眼所見也。此上二塵窗隙塵也。析此天眼所見至七分之一分者鐵塵。初果所見。析此至七之一銅塵。第二果所見。析此至七之一銀塵。第三果所見。析此至七之一金塵。第四果所見。析此至七之一水塵。大獨覺所見。析此至七之一微塵。三十四念斷結得菩提之佛所見。解雲。此上並是遍計分所攝。析此至七之一極微塵。初教菩薩所見。析此至七之一似塵。自受用佛所見。解雲。此上依他分所攝。析此至七之一法塵。終教佛所見。析此至七之一空塵。頓教佛所見。解雲。終教以後圓成分所攝。此中色心二法皆是真如所成也。此終教法塵者意識所緣也。初教亦說意識所緣。然終教中立一意識。故約第一義一心眼所見為法塵也。析此至七之一總相塵。普賢眼所見。此普眼所見之塵則三乘五眼終不能得見也。故此經中欲示不共別教之義。約微塵虛空為初位也。問此一乘之塵與三乘理何別。答約三乘雲則是理也。約普眼所見則是最細事法也。此上所說初雖引俱捨。實非彼論義。此是林德授融秀之義。約觀心體聖教而說也。 　　又記雲。七微者。窗遊塵。羊毛塵。兔毛塵。牛毛塵。金塵。水塵。極微塵也。解雲。窗遊塵者。遊於窗隙日光也。羊毛塵者。析窗遊塵為七分故。唯止羊毛末也。兔毛塵者。析羊毛塵為七故。不止羊毛唯止兔毛末也。牛毛塵者。析兔毛塵為七故。唯止牛腹下毛末也。析此為七者透金而出金不礙也。析此為七者透過於水水不能潤也。析此為七者是極微也。此一一塵皆生子故名七母塵也。此極微塵於初教中三無數劫分而析之。約此初教之塵。於終教中不可計劫分而析之。至一乘中二佛世界塵數劫中分而析之。至最細際方為一乘極微塵也。 　　無量遠劫(至)隔別成法。記雲。無量遠劫即一念者。豎析一髮為十分乃至百分千分。以其一分置玉板上。舉利刃斷。約其利刃至板之時為一念也。 　　真記雲。十世者。一雲第十世也。謂總相念故。一雲十世也。謂總別合舉故。問總相一世取現在一念者。別相之世唯是八耶。答約現在一念。望現在之過未。則前後相對而立別相之中。故別相之世是九非八。不望前後統包絕待。則為總相第十世也。 　　大記雲。九世即入成十世耶。為約十世更論即入耶。答二義並得。故康藏雲。然此九世迭相即入故成一總句。總別合成十世也。此十世具足別異同時現現成緣起故得相入也。解雲。初釋九世即入成十世也。後釋約十世令相即入也。 　　旨歸圓通鈔雲。三乘中立法孤單故時隔於法。法既流轉故時流轉也。一乘中立法圓滿故時隔於法。法不流轉故時不流轉也。故纓絡經雲。佛告梵摩達王說。汝前臥狗是汝過去身。捋我是汝未來佛(云云)。又羅國僧智通乃相和尚十聖弟子之一也。居大白山彌理巖穴修花嚴觀。忽一日見大豬過穴門。及通依常禮木刻尊像盡具誠懇。像語通曰。過穴之豬是汝過去之身。我即是汝當果之佛也。通聞此語即悟三世一際之旨。後詣相和尚敘之。和尚知其成器。遂以法界圖印授之也(已上)。則與梵摩達王事。雖時有正像之異處亦中邊之殊。然其因緣亦相類也(云云)。三乘中過去唯狗位。現在唯人位。未來唯佛位。故從過去狗至現在人。從現在人至未來佛。故雲三乘中立法孤單故以時隔法。法是無常。時亦無常。一乘中過去狗中具人佛。現在人中具狗佛。未來佛中具狗人。故不從過去狗遷到現在人。不從現在人轉至未來佛也。故雲一乘中立法交徹故以時隔法。法是常住故時亦常住也。問法雖是一。互望而成九世耶。如九世別法亦別耶。答如後義。謂且約吾身。於一年中約月。則一年十二月故吾身亦十二也。一月三十日故身亦三十也。一日十二時故身亦十二也。一時八刻故身亦八也。如是一年三百六十日一日百刻故身亦三萬六千也。故如九世別法亦別也。問約五位論九世者。昨昨日是過去過去故唯一也。昨日者約當體則過去現在。望今日則現在過去。故具二也。今日者望昨日則過去未來。約當體則現在現在。望明日則未來過去。故具三也。明日者望今日則現在未來。約當體則未來現在。故具二也。明明日是未來未來故唯一也。是故唯是五位互望論故成九世。則法唯是一。互望論故亦成九世法也。何故雲如九世別法亦別耶。答康藏雲。以時與法不相離故故知爾也。三乘中色心等是法。約此法上前後遷流之義立為時。故時即假也。是故不論此義。一乘中以時與法不相離故。時亦是實也。是故如時之別法亦別也。 　　道身章雲。如一夜中夢。已過父及未生子各三有九。覺時見之。但在一念心中。非此心中片分為父。片分為我。片分為子。總在一心。隨舉即攝。九人無所相知。而非絕無九人之別。又非一念之外立三為有。立六為無。有無同處一念而非有無之別(已上)。是故但其無我報心。全為父全為我全為子故。如九世別法亦別也。問現在一念簡餘八世之別義與於九世中無偏當之總義何別。答儼尊者以喻示相和尚雲。如人夢見父及祖父登上蓋屋。子與孫子在下輸瓦。自處中間傳次而授也。祖父是過去。過去故唯一位。父是過去現在。現在過去故具二位。中間身則是過去未來現在現在未來過去故具三位。子是現在未來未來現在故具二位。孫子是未來故唯一位也。其在中間傳瓦之人約當體則簡餘八世。故現在現在也。通夢五人則於九世中無偏當也。故此人上具有二義。是故以總別時隔法也。 　　道身章雲。儼師遷神十個日前。學徒進所問訊。師問大眾曰。經中一微塵中含十方世界與無量劫即一念等言。汝等作何物看。眾人白雲。緣起法無自性小不住小大不住大短不住短長不住長故爾耶。師曰。然之然矣。而猶生白雲何謂師曰。莫須多道。只言一故。 　　初發心時(至)常共和。法記雲。問何故九世十世相即之次說初發心時便成正覺之義耶。答證分之法不可得故。或有行人於此無分故。為此人以證分之法性轉示之雲。一無自性以一切為性。一塵無自性以十方為性。無量劫無自性以一念為性。一念無自性以無量劫為性。如是名為甚深真性也。行人意謂。已知真性如何得證。故復誨雲。要當以此真性為心而發。於是行人如是而發。故發心即滿果也。是故住涅槃時常遊生死。遊生死時常住涅槃。故雲生死涅槃常共和也。 　　所詮章佛種性文雲。第三約一乘有二說。一攝前諸教所明種性。並皆具足主伴成宗。以同教故。攝方便故。二據別教種性。甚深因果無二。通依及正。盡三世間。該收一切。理事解行諸法門本來滿足已成熟訖故。大經雲。菩薩種性甚深廣大與法界虛空等。此之謂也。 　　真記雲。初發心時便正覺者。約同教雲。三賢十地中十解初發心住成滿。佛復治地住等成滿。佛此無明昧之殊然寄現也。若自別教。即吾身心名正覺耳。無寄十解位也。生死涅槃常共和者。若寄位雲。寂滅涅槃之體從緣成生死。成生死時即性淨涅槃之體故也。約一乘。則生死涅槃非本自有在。吾須緣。何者。須生死緣中即具涅槃。須涅槃緣中即具生死故也。問何者生死。何者涅槃。答生死即汝身。涅槃即汝身。 　　探玄釋經中初發心菩薩即是佛之文雲。或雲因中說果。或雲解同佛境。或雲約理平等。若約三乘教亦得。如上說。今尋上下文。約一乘圓教始終相攝圓融無礙。得始即得終。窮終方原始。一由陀羅尼門緣起相攝故。二由普賢菩提心遍該六位故。即因是果也。三由法性無始終故。發心入始即正是終故。是故上文雲。初發心時便成正覺。具足惠身不由他悟也。 　　妙理圓成觀雲。今辨此義略分四別。一唯因門。從無始時盡未來際。恆是菩薩修萬行故。或純或雜無有休息。何以故。於一一行無究竟故。眾生界不可盡故。經雲。我常於十方國土中行菩薩行。謂虛空不可盡眾生不可盡故無成也。如文殊為諸佛師。摩耶為諸佛母。此並住因門攝化也。二唯果門。盡前後際恆是佛故。何以故。德相全真不墮時數無盡極故。三亦因亦果門。謂有發心及成正覺於一切時唸唸發心唸唸成佛故。罪因非果門。謂無心可發。無佛可成故。真法界中無二性故。 　　道身章雲。問三世間為佛身心者。佛身大寬故眾生等在佛身心耶。眾生業果即是佛耶。答二義共得。捨那品雲。佛一毛孔中無量眾生住。各自受苦樂而不知去來等。又亦得眾生業果等即正是佛。問眾生業果即是佛者。從古即佛。何言初發心時方成佛耶。答從古是佛。而發心時方知是佛耳。如夢走馳。自夢即寂。而悟朝方知走即臥耳。 　　大記雲。初發心時等者。二十二位之中隨何一位起善噁心。為初發心即是便正覺也。問以起善心為發心正覺者可也。何以起噁心為初發心亦正覺耶。答約無住別教。則二十二位皆是無住之位故。始起噁心之時乃至攝於後際佛果故也。問若爾無住別教中亦有如是發心正覺之義耶。答隨於何位起善噁心便正覺者。非謂先迷後覺。但本來覺故雲正覺耳。生死涅槃等者。二十二位中三途五乘等所有分段變易。及圓教中分段變易。合取為生死邊。其中所有二四涅槃及十涅槃。合取為涅槃邊。此二互不相知一無分別故。雲常共和也。 　　問然財生死非所厭。何故至相雲六道因果依厭求脫耶。答望二乘等諸有情故作是說耳。若約普賢門雲。皆實自德更無異事也。問若爾三途之因十惡等業為所修耶。答約實則爾。是故滿足王知識事等是實法門也。問若爾者。何故雲如幻法門等耶。答但隨三乘相如是雲耳。又言罪福者。約我人實執位雲耳。若離此執。一切罪福如幻如空。如是法中有何罪福。故雲幻也。 　　觀師釋滿足王法門雲。此教所說一切皆實。何以言化。答自力攝生一切皆實。逆行苦事須雲權化得。此中意化亦是實。實體遍故。實亦化故也。 　　道身雲。一乘緣者。隨舉一法總攝餘法無餘。為此一法之緣耳。四緣等諸緣之實皆消於一乘。問若以此門亦得雲。作十惡生天。修十善墮獄。答至得此意得雲。此義末得。此意非粗。所傳儼師恆道了。問淺深方須。答義云云。問一乘殺彼生時。能殺亦死亦有罪耶。答解行以上自在位中逆順並修。見聞以下劣凡夫者不能見機。漫殺物命於物無益亦自墮獄。如彼鼠子效師子跳墮火坑等(云云)。問三世間皆是佛者。草木取用則害佛身得罪耶。答以佛言雖皆是佛。以眾生雲都非是佛。斷有何罪(云云)。眾生與草木是須處所須雖同我。內眾生者殺而有罪之所須也。草木者斷取無罪之所須矣。 　　理事冥然(至)大人境。法記雲。此中理事者。生死無性以涅槃為性。涅槃無性以生死為性。則生死涅槃之無性為理。無性之生死涅槃為事。故古人云。緣起無性無性緣起也。緣起無性是理。無性緣起是事也。理亦真性之理。事亦真性之事。故雲冥然無分別此是十佛普賢境也。 　　真記雲。理事冥然等者。總明上意。上來所現雖有多法。而不出理事故也。十佛普賢境者。問緣起分唯普賢境。何雲十佛耶。答佛外向心與普賢心冥合不分故。正取普賢而不分。義中並舉十佛耳。 　　大記雲。理事冥然等者。通結證教二分大意耶。唯教分耶。答一雲通結也。謂下句雲十佛普賢大人境故。一雲唯結教分。謂證分結雲證智所知非餘境故。問初意中何理何事耶。答證分理。緣起分事也。則證教無分別也。故下文雲。證教兩法舊來中道一無分別也。又約證分以佛證心為理。所現三世間注為事。又緣起分中無住本法為理。二十二位為事。是故證分理事無分別者十佛大人境。教分理事無分別者普賢大人境也。此意則證分唯是十佛之境。教分之中不言十佛也。謂內向則十佛。外向則普賢故。今通結內外之時如是言耳。後意則問。既雲十佛大人境也。何雲唯結教分耶。答緣起分中亦有十佛。以此教分亦是十佛外向門故也。此約佛與普賢相續各別之義。 　　簡義章雲。八尺柱相為事。柱之無生為理者。三乘之義。若一乘中即此八尺柱相為理。柱之無生為事。又理平等則事亦平等。事差別則理亦差別也。若體解大道則自事以外何處得理。故至相雲。沖宗不遺於玄想。圓道莫簡於始門。蓋在此矣。三乘說平等一心。一乘說種種心。則亦得言三乘理平等一乘理差別。問只其名異。所詮則應無別耶。答須理即理。須事即事。所須緣別理事有殊。然以一柱隨須立。故全體無二。問理事平等差別四句雲何。答立在同教應作四句。此別教中不作四句。以法深言淺故。但一柱言下須理即理。須事即事。平等差別隨須皆得。是故須而即圓。道而即是無側無陰。據而中道。約而滿宗。非前非後。一乘幽致厥爾。請虛襟而取焉。 　　能人海印(至)得利益。法記雲。海印中真自利利他。謂攝入三世間法是自利。現現三世間法是利他。然一乘中無利他也。何者。所化眾生是自內證五海之中眾生故。應機而起能被之。教從自海印定中所起故也。繁出如意者。從海印定所起之教為如意也。此有二義。一稱於佛意故。二稱於眾生之意故。名為如意。比如輪王所有如意。在王藏內不雨眾寶。若轉輪王以此如意出置幢上。為貧窮人請雨。眾寶隨其所須雨種種物。無不如意。然此物等本不在於如意珠內及輪王身。而虛空中但以眾生之感及王勢力。此如意珠雨寶無盡也。如是以佛誓願及眾生感。海印之教應眾生也。在藏內時喻佛內證。出置幢上雨寶之時喻佛外化也。不思議者。從不思議內證而起。應不可說。眾生數起故也。雨寶益生滿虛空者。虛空無邊故世界無邊世界無邊故眾生無邊。於此無邊眾生。如是之教無所不被故也。眾生隨器得利益者。此如意教於三乘五乘無量乘等一切眾生中各各稱根令得利益故也。問若爾於此花嚴得三乘別果耶。答無也。謂此大經中具無量乘故。乃於此經所具無量乘中。大品經等得別果耳。 　　真記雲。海印三昧者。自證離言。何故利他之初明耶。答表利他緣起無別自體。但依十佛內證海印所起故也。若不爾者。道有私隱故。繁出等者。於唸唸中起如意教盡未來際無休息故。又但一念全攝法界無側故也。是故雲不思議也。雨寶者。約教雲寶也。又是眾生受用種種寶物也。滿虛空者。眾生蒙不思議教。則知其不動凡心與法性虛空只是一物本自圓滿故也。隨器得利者。山王普機得總相教。差別小機得差別教。各自成益故也。大記雲。海印者。通證教二分故明於教分耳。又此四句是第四重海印故也。問第四重海印是定內故利他相隱。何故以配利他耶。答第四重內具同別二教故。若直約一道朱印而論。即無差別故是別教。若約屈曲而言。是差別故即同教中逐機之義也。是故逐機屈曲之朱印故雲如意教也。是故前雲依理據教者。約第三重則無住理無住教也。約第四重則無住理如意教也。約此第四重四句更以五重海印分配。則初二句如次配初二海印。次十句第三海印。次一句後二海印也。謂下文釋此海印雲。究竟清淨湛然明白三種世間於中現現等故。和尚之意此中海印非唯一向當第四重。是以此中更分配也。初句影離海印。次句影現海印。故雲繁出如意等。次句第三重。能化之佛雨十普法之寶。益普賢機也。後句於第四重。如意教之朱印稱機屈曲。故雲眾生隨器也。於第五重。起言說法令機信解行證。故雲得利益也。然以第四重正義釋者。能人者能化佛也。海印者淨藏定也。繁出如意者如意教之朱印應機現現也。雨寶益生滿虛空者。雨十普法於正為中全全而應。謂一道朱印圓滿現現也。眾生隨器得利益者。於兼轉引遠為之中分分而應。謂隨彼機宜各令得益。如大角則大曲。小角則小曲。隨字而屈曲也。 　　觀釋中釋經猶如明淨鏡隨其面像現內外無所有業性亦如是之文雲。鏡有三種。謂如來藏鏡。錠光頗梨鏡。海印鏡也。如來藏鏡與所現像是一體故不可分也。若取去像鏡亦隨破。是故吾身即如來藏。不可別取故。若知業果是如來藏鏡中之像。則六道因果即不生也。然若得鏡時所現之像如冰泯也。以熟教之中本末無二。如水與波無別。然而波是能依。水是所依故。得水之時波息水現故也。海印鏡中所現像者。吾五尺身具三世間無別住處。故雲無住。即此無住亦云不動。既不動無側之吾身故。從何處轉何處耶。此所現像正即鏡體故。得鏡之時像不泯也。 　　心輪鈔雲。問始成正覺佛心何故名海印耶。答以一海字印三世間離分別三合為一。佛明白之心名曰海印。於中無普賢文殊等九會助化亦無九會處所。故經偈雲。一切諸如來無有說佛法也。欲向機緣說自所證之法(云云)。故經偈雲。隨其所應化而為演說法。然說法有五。佛說。菩薩說。剎說。眾生說。三世一切說。 　　是故行者(至)得資糧。法記雲。行者則凡諸信向普法之人也。本際則內證海印也。叵息妄想必不得者。以二我執為妄想也。如上內證海印之際無我之人乃能得至。若存我則必不得至故也。如海邊井有海水故不得令渴。如是意識人法二我由彼末那及黎耶海藏而還起。何者。黎耶本識是我之根。其末那識是我之莖。六及前五皆是二我出入之門故也。比如有人欲上須彌。乾八海竟依陸而行得上須彌。如是行者若欲返本。漸息八識妄想海已而得至者。三乘義也。一乘之中若履初海即履諸海踐須彌頂。故不移一步得還本際也。無緣善巧等者。問何故息妄想次有此句耶。答欲還本際要息妄想。欲息妄想。要須無緣故也。問無緣者何。答五識緣於五塵境時。意識同緣。其末那則向內執我。黎耶本識緣三類境。是以不能捉如意也。以無緣故得聖者意名為善捉如意也。歸家者。歸法性家也。得資糧者。行者加行方便也。 　　真記雲。息妄想者。約寄位雲。初智求斷不可得斷。以中後智求斷亦爾。故論雲。非初非中後。然以不可得斷而為斷故。斷義得成。故論雲。前中後取也。若直約一乘則舉其障體量等法界舉智亦爾。故至相雲。如緣起性如是斷也。若以別障之智欲斷別智之障者。以不息妄想故必不得也。持戒亦爾。若別取善以為能防。取其不善以為所防。如是持者猶名破戒人也。無緣善巧等者無分別也。如意者教也。歸家者還真源也。資糧者二千道品等也。 　　觀釋雲。小乘中戒有受有捨。大乘中戒有受無捨。一乘中戒無受無捨。謂熟教中教其背本逐末之人知自本覺如來藏故。有其所受。得本覺已恆自覺故。無所捨也。一乘之戒本無受捨離能所防。以第二地佛□□為一乘戒。而一乘中無諸凡小及與菩薩。唯有滿足之佛故也。於十善中初三是名號品身業所行。次四是四諦品口業所行。次三是光明覺品意業所行。如是三業示現法界一切諸法皆是佛之三業。今此吾身是佛十善之所感得。是故本無迷時更無受法。竟三世際恆自不動亦無捨法。身外無境。境外無身。離能所防。 　　大記雲。問前第四重內得益之機如何見耶。答普賢有二義。若約八會助化之義不雲機也。於第三重方為機也。若約第四重。則威光善財皆是淨藏定中得益之機也。但是定內所得之益於定外說示耳。約是義故雲得利益也。於此第五重內以所流所目之機方為所化也。問若威光善財正是定內得益之機。則唯初後二會是定內耶。答若約第四重。則八會之法皆是定內。然且舉威光善財雲耳。謂法界品抄雲。一乘求知識唯是定內。故知以定內事示之耳。問何故第三重內不以威光善財等為機耶。答彼第三重則是不共別教故。但以普賢方為機也。於第四重具同別教故。以威光善財而為機也。故法界品抄雲。若依三乘科文者有五相等。是以見聞解行等三生依三乘位現一乘耳。此三生位於第四重內無淺深。於第五重有淺深也。言行者者。約第五重則所流所目機也。若第四重則威光善財也。然約實則□諸體□□嚴之人皆是此中行者。而威光善財修行□□故偏舉□此行者等知自身心捨那體。故雲還本際也。問於第四重內以何為本際耶。答威光善財所得花藏世界果及塵數法門等是也。言妄想者通所流所目等也。謂下教之人守自教跡執為究竟故。約此迷執總為妄想。若斷此執要須用六相刃也。且熟教中於三祇劫覺四相夢計有真如。謂為究竟。守跡而住故。以六相中異相印印之。則其所斷竟前二十夢各位不動而歷然差別也。是故若入一乘要息三乘。謂斷妄想之心若不息。其謂斷妄想之妄想。則以不息妄想故必不得入也。然則斷妄想之心斷除不起。是名此中息妄想也。又雲。所謂妄想者。凡自身心之外希佛求法之心總為妄想也。一雲。以別教義釋此文者。應雲不息妄想。若息妄想必不得故也。然而下句既雲隨分得資糧故。約同教釋者宜也。以此是其因緣觀故。問下文釋行者雲。行者者見聞一乘普法已去。乃至此約別教一乘說也。何故此雲同教耶。答此約所目別教雲耳。非是不共先住別教。所云見聞一乘普法者。立在第五重海印。約定外見聞雲耳。言善巧捉如意等者。比如盲人由其盲故迷自寶所。長年貧困遠乞他鄉。有具眼人心生哀憫。為持一索繫彼寶所。以其一末授盲人手而指誨雲。汝若不失尋索而行。則返汝寶所。盲人聞已不失尋行得至寶所。其寶所中亦有靈藥。以藥氣力眼得開明。所有眾寶自在取用。行者亦爾。智眼盲故迷自內證法性寶所。無始時來窮乞於他。有大聖者起大悲願。垂一中一切多中一等陀羅尼索授於行者信心之手。以真性甚深之一末繫彼證分寶所。而教誡雲。汝若不失勤行精進則必直返汝法性寶宅。行者信受得聖者意捉如意教。初發心時便開十眼。不動一步直入內證法性寶所。受用無盡自家珍寶。是故行人若欲還歸法性家者。要須善捉陀羅尼索持而勿失為資糧也。 　　道身雲。問修與不修別。何得以佛言皆覺乎。答佛無量劫修意非為古無新得。亦非有所斷煩惱故欲斷。知煩惱本無所斷名為斷耳。又法之實者三世間照矚為一大緣起。舊來如是無量劫修證得法者。豈但我覺簡除他人及與不石乎。若爾是增減邊大邪見非正道。又道身雲。有文雲。一斷一切斷。有文雲實無所斷。彼是則此非。此是則彼非。雲何會通。答以德言之。從始無障。以惑望之。覆無盡德。若實無所斷者。何故迷人未得。若有所斷者。所斷者何。文雲。非初非中後。前中後取故。三時之中不得斷相。而覺以去三時無障。道理不在斷不斷中。隨機言斷。又無所斷。欲為機者。尋教證入。斷與無斷無礙實相如是設耳。相和尚曰。惑者但用無體智具體用。問無體何得有用。答體是無住實相。迷用為惑迷用息耳。無體可斷。問一斷一切斷者。既無體。約何為一及一切耶。答可約所障法門故。雲一與一切。以障一即一切法門故。 　　古記雲。大海非是毒藥所壞。大空非是利劍所傷。緣起三毒亙三際。直得無分別耳。非更息滅方為斷也。 　　以陀羅尼至名為佛。法記雲。陀羅尼者。法界法之無盡義也。問眾多法故雲無盡耶。但約一法亦云無盡耶。答二義皆得。實寶殿者。約證分則法性處也。約緣起分則花藏世界離染真性也。問若以陀羅尼莊嚴法性實寶殿者。證分之處可許。重重中即微細等義耶。答以彼證分不可說故。不說如是義耳。然法無遺鈌滿足一切故。因陀羅等究竟之極乃證分也。問花藏世界離染真性是何。答佛外向門是也。花藏淨土三乘共學處故。隨三乘機分界離海。若約自宗。唯一海耳。無三品也。窮坐者。十世相應應稱法界故也。中道者。以三世間為自身心。無有一物非身心者故也。舊來者。上證分中本來寂也。不動者。上證分中諸法不動也。比如有人在床入睡。夢中迴行三十餘驛。覺後方知不動在床。此中亦爾。從本法性經三十句還至法性只一不動故。雲舊來不動也。問此義與熟教中迷於一心流轉六道悟復一心之義有何異乎。答彼熟教中泯二十夢方歸一心。此宗之中不動夢念即法性故。無所棄捨。無別所歸。故迥異也。 　　真記雲。陀羅尼者。總持也。實寶殿者。世界海也。窮坐實際中道床者。徹到一乘究竟真源也。舊來不動名為佛者。問何故具縛有情舊來成佛耶。答如其未起修緣之時不得名為舊來成佛。何者。今日發心緣中法界諸法方頓起故。須智緣中煩惱等□為成智之緣而起。須煩惱緣中亦如是也。是故要待今日發心之緣無側起時方舊來成耳。緣以前無一法故。不雲舊來也。若三乘則有所尊定本故。唯取始覺即同本覺之義論也。一乘不爾。無所尊定本本末不定故。隨須皆得一。 　　大記雲。實寶殿者。或雲國土海。或雲性起果與三德差別果也。然三德非究竟故。正是性起果也。窮坐實際中道床者。因位學窮至於果位故也。舊來不動名為佛者。初起法字終至佛字。初起終至是一處故也。是以和尚所云行行本處至至發處蓋此意也。 　　古記雲。一乘之中舊來成佛有二義也。一不修眾生已成佛義。二已成諸佛本不修義。若須六相可得此旨。謂佛為總相。眾生為別相。一切眾生是佛義齊。以為同相。一切眾生各不相。是以為異相。一切眾生緣起究竟正即是佛。以為成相。一切眾生各住自位舊來不動以為壞相也。 　　大記雲。此印大意以其白紙表器世間。謂如白紙本不染色。點墨即黑點朱即赤。器界亦爾。不局淨穢。眾生處則染穢。賢聖處則清淨。故以其黑字表眾生世間。謂如黑字一等皆黑箇箇不同。眾生亦爾。煩惱無明皆自暗覆種種差別。故以其朱畫表智正覺世間。謂如朱畫一道不斷始終連環貫諸字中光色分明。佛智亦爾。平等廣大遍眾生心。十世相應圓明照矚故。是故此印具三世間。若約觀釋即有四義。一若取白紙則黑字朱畫皆去。故字與朱畫不離於紙。如是若離器界無佛眾生。故於器中具生及佛也。是故經雲。於一微塵中現有三惡道人天阿修羅各各受業報。於一微塵中各示那由他無數億諸佛於中而說法。一塵中有塵數剎。二剎有難思佛。一一佛處眾會中我見恆演菩提行。又雲。一微塵中普現三世一切佛佛事。二約黑字亦爾。故於生中具器及佛也。是故經雲。於一毛孔中普見十方剎。彼剎妙莊嚴諸佛菩薩會。一一毛孔中億剎不思議種種相莊嚴。未曾有迫隘。一切剎土及諸佛在我身內無所礙。我於一切毛孔中現佛境界諦觀察。又雲。菩薩知自心唸唸常有佛成正覺。乃至雲。如自心一切眾生心亦復如是。悉有如來成等正覺。三約朱畫亦爾。故於佛中具器及生也。是故經雲。三世一切劫佛剎及諸法諸根心心法一切虛妄法。於一佛身中此法皆悉現。普盡十方諸剎海所有一切眾生海。佛智平等如虛空悉能現現毛孔中。又雲。一切諸佛於一念中悉能示現無量世界無量無數清淨眾生。四白紙黑字朱畫皆全相收不可別取。而三物各異。如是三種世間融通相攝混為一團而為門各別歷然不動也。故此一印若以器門觀則是器海印。是故經雲。花藏世界所有塵。一一塵中見法界。普光現佛如雲集。此是如來剎自在。以眾生門取則是眾生海印。以佛門取則是佛海印。是故疏雲。眾生心中佛為佛心內眾生說法。佛心內眾生聽眾生心中佛說法也。問若爾何但局雲能人海印耶。答約實如是非局於佛。且從妄盡心澄之義。假名能人海印耳。 　　法界圖記叢髓錄捲上之一 　　法界圖記叢髓錄捲上之二 　　文雲。將欲釋文。二門分別。一瘧嬰L意。二別解印相。問何故依印　答欲表釋迦如來教網所攝三種世間。從海印三昧繁出現現故。所謂三種世間。一器世間。二眾生世間。三智正覺世間。智正覺者。佛菩薩也。三種世間攝法盡故。不論餘者。廣義者。如花嚴經說。 　　第二別相門中。三門分別。一說印文相。二明字相。三釋文下意。一問何故印文唯有一道。答表如來一音故。所謂一善巧方便。何故多有盤迴屈曲。以隨眾生機欲不同故。即是義當三乘教。何故一道無有始終。現示善巧無方。應稱法界。十世相應圓融滿足故。即是義當圓教。何故有四面四角。彰四攝四無量故。此義依三乘現一乘故。印相如是。 　　二問何故字中有始終耶。答約修行方便。現因果不同故。何故字中多有屈曲。現三乘根欲差別不同故。何故始終兩字安置當中。表因果兩位法性家內真實德用性在中道故。字相如是。 　　問上雲因果不同而一家實德性在中道。未知所由。其義雲何。答此義其實難解。雖然依天親論主。以六相方便立義分齊。准義道理隨分可解。 　　若約十句。以辨六相。如下說。今且約印像。以明六相。示一乘三乘主伴相成現法分齊。所謂六相者。漪菃O相同相異相成相壞相。漪菄怴C根本印。別相者餘屈曲。別依止印。滿彼印故。同相者。印故。所謂曲別而同印故。異相者。增相故。所謂第一第二等曲別增數故。成相者。略說故。所謂成印故。壞相者。廣說故。所謂盤迴屈曲。各各自別本來不作故。一切緣生法無不六相成也。所謂漪菄怴C義當圓教。別相者。義當三乘教。如漪菃O相成相壞相等不即不離不一不異常在中道。一乘三乘亦復如是。主伴相資不即不離不一不異。雖利益眾生。而唯在中道。主伴相成現法如是。一乘別教三乘別教准義可解。汝所問疑義亦如是。初曲如因。後曲如果。如初後不同。而唯在當中。雖因果義別。而唯住自如。依三乘方便教門故高下不同。依一乘圓教故無有前後。所以得知。如經說。又一切菩薩不可思議諸佛法明說令入智惠地故。論曰。一切菩薩者。謂住信行地。不可思議。諸佛法者。是出世間道品。明者見智得證。說者於中分別。入者信樂得證。智惠地者謂十地智。如本分中說。此是根本入。如經。又一切菩薩不可思議諸佛法。明說令入智惠地故。此脩多羅中。說依根本入有九種入。一者攝入。聞惠中攝一切善根故。如經攝一切善根故。二者思議入。思惠於一切道品中。智方便故。如經善分別選擇一切佛法。三者法相入。彼彼義中。無量種種知故。如經廣知諸法故。四者教化入。隨所思議。名字具足善說法故。如經善決定說諸法故。五者證入。於一切法平等智見道時中。善清淨故。如經無分別智清淨不雜故。菩薩教化眾生。即是自成佛法。是故利他亦名自利。六者不放逸入。於修道時中。遠離一切煩惱障故。如經一切魔法不能染故。七者地地轉入。出世間道品無貪等善根淨故。如經出世間法善根清淨故。復有善根能為出世間道品因故。八者菩薩盡入。於第十地中。入一切如來祕密智故。如經得不可思議境界故。九者佛盡入。於一切智入智故。如經乃至得一切智人智境界故。是諸入為校量智義差別。次第轉勝。非根本入。一切所說十句中。皆有六種差別相門。此言說解釋。應知除事。事者。謂陰界入等。六種相者。謂漪菃O相同相異相成相壞相。漪菄怴C是根本入。別相者。餘九入。別依止本滿彼本故。同相者入故。異相者增相故。成相者略說故。壞相者廣說故。如世界成壞。餘一切十句中。隨義類知。論文如是。準是論主立宗道理。故知雖因果信解行迴地佛自位不動。而無前後。何以故。諸法各異住自如故。一如多如如如相不可得故。是故經雲。問雲何深信佛法。答一切諸法唯佛所知。非我境界。若如是者。名為深信佛法。是其義也。問六相者為現何義。答正現緣起無分別理故。以此六相義故。當知雖一部經七處八會及品類不同。而唯在地品。所以者何。以是根本攝法盡故。地品中雖十地不同。而唯在初地。何以故。不起一地普攝一切諸地功德故。一地中雖多分不同。而唯在一念。何以故。三世九世即一念故。一切即一故。如一念多念亦如是。一即一切。一念即多念等。反前即是。以此理故。陀羅尼法主伴相成。隨舉一法盡攝一切。若約會說。會會中盡攝一切。若約品說。品品盡攝一切。乃至若約文說。文文句句盡攝一切。何以故。若無此彼不成故。陀羅尼法法如是故如下說。 　　何故依印至佛菩薩也。真記雲。何故依印。答欲表釋迦如來教網所攝等者。釋迦教網則深淺雖殊。有名相際漕雲也。三種世間從海印三昧繁出現現者。三世間法繁出則離海印體耶。答三世間法即是海印全體現現本不離也。問攝三世間為漪菕C佛則漣O不一故。為四世間耶。答智正覺中。有待他之義。有絕待義。約此二義不一故。亦可得雲四種世間。然約二義不異故。但雲三種世間耳。問器及眾生宜雲世間。智正覺者既已出世。何雲世間耶。答始成正覺時中。三世間法圓明現現。故雲世間。謂時為世。中為間故也。問至相以菩薩合於眾生。何故此中合佛菩薩為智正覺耶。答約覺同雲耳。何故印文至現一乘故。大記雲。何故印文唯有一道者。立在第四重海印起此問也。謂既隨根欲而成屈曲。何故雲一道耶。如是問也。如來一音者。法界品雲。我知法界一性如來一音一切眾生無不了故(已上)。問若一切眾生了一音者。非是各得解也。若各得解者。非是一音無不了也(云云)。若對此難。以漣O二相答也。謂不壞屈曲而能等遍故。是一音。不動等遍而差韻故。能成屈曲。此中能成等遍者漪菑]。音韻差者別相也。別即漪G。雖眾生各得解。而了一音也。漣Y別故。雖是一音而各解也。 　　真記雲。如來一音者。漪菢竣]。法界品雲。我知法界一性如來一音(云云)。此義者一切眾生種種差別音聲等即是如來一音耳。問此守護夜神善知識證見一音雲我知法界一性也。何故雲一切眾生耶。若見一切眾生者。何雲我知法界一性耶。答見法界一性。故知一音中有一切種也。以得漪菄黎ㄓ壑壯O相故。如家之一言。契柱立梁橫諸緣而呼故也。若不契立橫諸緣。則家之一言何處起耶。 　　法記雲。盤迴屈曲者。既知法界一性。則無三乘。故亦無印中角曲耶。答有異相故。有稱性不動之角曲也。問若爾有三乘耶。答一乘角曲全盡印圓故。無三乘一邊之角曲也。 　　真記雲。善巧無方者。無偏順之方所也。如前無方中釋也。應稱法界者。橫盡法界故。十世相應者。豎貫三際故也。 　　法記雲。圓融滿足者。猶如虛空攝一切物。約此一柱包攝十種普法無所遺餘故也。是故普法章雲。諸佛善巧會融法界圓通自在不離見聞(已上)。以一乘中見聞圓通之法故。見聞位中即得滿足究竟佛果。故雲不離見聞也。 　　真記雲。義當圓教者。有三乘別教。三乘同教。有一乘同教一乘別教。有一乘圓教也。若就樓觀而論者。內莊一乘外嚴三乘門則同教也。所謂門者通內外故。內雖一乘而門內則同教一乘也。又此同教約三乘。已上之義即為別教。一乘亦得以約所目為別教故。問所目三乘義當於外是嚴三乘。何雲別教一乘耶。答此經之內所流所目之三乘具含二義。一者令彼下機計謂同於我法之義。二者令彼解其自所得法全是花嚴大虛之義也。約初義則當於門外故。是三乘為外嚴也。約後義則當於門內故。是一乘為內莊也。今約後義故。以所目為同教一乘。乃至亦名別教一乘耳。直約樓觀之內方自體別教一乘也。初初不見三乘故。雲自體別教也。圓教者通履前四教也。問是則與彼同教一三和合之義何異耶。答欲引下機而和合者是同教也。欲為自家實德而通履者是圓教也。故古人云。同教如大地。長養三乘草木故。別教如大海。不宿三乘死屍故。圓教如虛空為二所依故也。 　　古記雲。同教別教分有九種。謂一黃牛車同。共羊鹿故。大白牛車別。三乘外故。二大白牛車同。王髻中珠別(云云)。三法花同。花嚴別(云云)。四第二會至隨好品同。普賢行品以去別(云云)。五普賢現語言墮在文字故同。普賢內證離文字絕言說故別。六普賢內證是因分故同。佛外向是果分故別。七佛外向向機緣故同。佛內向則雖花嚴定中為果德眾示國土海法而背離因機故別。八佛內向有背向故同。海印定中法性不可說離背向故別。九上來所明說不說等有勝劣深淺故同。此海印定法性不可說中說不說無二則無分別故別也。相和尚雲。若約情說。證教兩法常在二邊。若約理雲。證教兩法舊來中道一無分別。蓋謂此乎。上來且約理分。若據文義分齊。同別非一。謂通於一部分之。則差別緣同教。本實則別教。若據一化始終。則眾多別義一言通目故同。隨機各別故別也。 　　大記雲。四攝四無量者。以此四攝四無量之二四因果。表下四教因果八位。若以七十三印之中一字印印之則不動。此八因果之位即是一乘無側因果也。以此一乘因果加於前八即成十也。五因是菩薩。五果是佛也。以其四佛分置四方。以一乘佛安置當中。以五菩薩分置亦爾。如是因果但我心內本具之法也。此中四方及六方八方十方等依三乘分也。謂聲聞明四諦故。依此分四方。緣覺觀十二支而是二六故。依此分六方。始終教中通有四攝四無量而二四即八故。依此分八方。同教中即其同中含有別教十十無盡義故。依此分十方也。若約無住別教。則本無方也。是故文雲。善巧無方。乃至雲。義當圓教也。問始終二教亦明十方。何故唯雲八方耶。答此約八葉之軌雲耳。又始終教中總約四攝因果等故分八方耳。問若並取頓教中因果則。頓教中亦分八方耶。答約實則通。然因果是位。頓教之中位相隱故且除耳。問何是八葉軌耶。答此是毘盧遮那經及佛地經中八葉作佛之軌也。依三乘現一乘者。一乘圓印雖無角面。此印攝盡一切法故。具其四面四角相。以分三乘四方六方八方十方等。漸現一乘無方之圓印故也。若唯見角面則一向三乘。唯見圓印則一向一乘。若依角面見圓印則是同教也。故雲依三乘現一乘也。問若爾前之屈曲若唯見屈曲則一向三乘。若依屈曲見圓印則亦是依三乘現一乘耶。此角面則是同教也。前之屈曲但是別執三乘耶。答屈曲亦是一道朱印之能隨之德故。是以亦有依三現一之義也。 　　何故字中至性在中道。法記雲。何故字中有始終耶。答約修行方便現因果不同者。所言修行方便則一乘修行耶。三乘修行耶。答但是三乘修行方便耳。問何故一乘無修行方便耶。答以一乘中無因果故。問若爾何故下雲因果兩位法性家內真實德用性在中道耶。答只為三乘執因先果後之人現因果同時義故雲耳。若約實雲。此宗之中無因果名。問若爾則全果之因全因之果亦無耶。答爾也。故至相雲。因無異果之因。果無異因之果。然因果之稱寄現於緣虧盈自彼於我無為。故知一乘無側因果亦不立也問印之五十四角一一全盡印圓如是。全印之角亦應捨耶。答若約自宗。無如是事。何更捨也。以證分中無有因果證分教分一乘三乘同教別教等事。緣起分中方說因果證教一三同別教等種種事耳。是故就緣起分雲因果兩位性在中道也。問若實不立因果。豈不是撥無因果之大邪見耶。答立在過越因果之處言無因果。豈是撥無耶。故和尚令人難此義雲。法性之中有因果耶。無因果耶。若法性中有因果者。應非法性。以法性中無因果故。又令答雲。無因果也。問然則根本入中所開九入不滿本耶。答滿也。問若爾何雲無因果耶。答非汝所執攝思議等能滿彼也。但是入入能滿彼本。是故於彼無因果也。若約入入。隨攝思議等而生解。則有勝劣因果之位。故是同教。若約攝等。隨於入入而生解。則有性在中道無勝劣之因果。亦是同教。若除入入但約攝思議等。即是三乘別教。若直約根本入。則是一乘別教也。約此三義以現印義。亦現大經具含多義。 　　大記雲。何故字中多有屈曲現三乘根欲等者。約實則字中屈曲通於三途人天。然而字者是生解之詮故。且約解教相現但雲三乘根欲耳。何故始終兩字安置當中等者。法字是因。佛字是果。通一乘三乘也。欲現三乘之前後因果即是法性德用性在中道故。以始終二字安置當中也。問若爾唯約三乘因果而論。何雲因果通一乘耶。答若約實。道理諸法各各住自如位本來不動。然三乘之人唯見前後。一乘不爾隨須自在。是故約前後因果。現性在中道之義。在於一乘。故雲通一乘也。法性家者有二。謂證分之法性。及無住別教之法性也。實相總相法身中道等亦通二義也。施設門中有分示證教之義。有分示一乘三乘之義。故雲因果通一乘三乘。法性通證分教分。 　　真記雲。法性家者。約今日緣中所起之法。為證分及緣起分之法性也。或雲。證教不分之中道方為法性家也。 　　上雲因果至無有前後。法記雲。上雲因果不同乃至其義雲何等者。起此問意。前雲。約修行方便現因果不同。而次又雲。因果兩位法性家內真實德用性在中道。故未知此意如是問也。問前印相終更無別。問何故此中釋字相已更復設此問答耶。答其印道則隨字相而畫故。委釋字相則可解印相故也。 　　大記雲。依天親論主以六相方便立義等者。佛於四種菩薩行文現六相意者。若諸菩薩欲入法體。要以六相融鍊其心。方可得入故也。論主得佛意故。於十入處明六相方便。以治三乘攝入等是三賢乃至佛盡入是佛果。如是次第轉勝之執現其攝等九入稱根本入無勝劣也。故古辭雲。天親菩薩於十入處明六相日始報佛恩也。和尚得此論主意故。雲依天親論主立義分齊。准其道理。則三乘之前後因果性在中道所由可解也。約此六相方便之言。融質德雲。六相者唯是教門施設耳。於法體上無所關也。故言方便也。故和尚雲。入法性家之要門。開陀羅尼藏好鑰匙。康藏雲。以此方便會一乘又雲。四句與六相俱為入法方便(已上)。故知但是能詮教門之方便也。思惟德雲。六相者但約法體巧相集成名方便耳。此外更無所入法體也。故和尚雲。一切緣生法無不六相成。又雲。六相者正現緣起無分別理。乃至雲。以此理故陀羅尼法主伴相成。康藏雲。第四集成方便諸法同體巧相集成故名方便。智論雲。此法善巧集成故名方便(已上)。故知但約所詮法體為方便也。解雲。此上二說若偏執。則二俱有過。謂各滯一隅不當理故。若據道理。各有所憑。二說俱是。何者。如同教中破定執見故。只是教門入法方便也。若別教中直明法體故。即是圓融之法善巧集成方便也。一乘三乘主伴相成者。無住別教是主。別執三乘是眷屬伴。此中立主伴法體故。雲成主伴相也。問若爾何故下雲主伴相資耶。答立主伴法已。令其別執三乘之伴習因緣緣起等三觀修鍊其心故。所流三乘之伴至於性起之後際。與無住別教之主相資。得成圓明主伴故也。 　　法記雲。主伴相成現法分齊者。餘處三乘但是眷屬。不得為伴。此中意者。印圓則一乘故是主。五十四角則三乘故是伴也。由諸角故得成印圓。由印圓故得成諸角。是故一乘三乘互相成也。其一一角全盡印圓者。是所現分齊也。大記雲。六相者。總別二相表法無盡。同異二相現法無礙。成壞二相示法無側。一乘法義不出此三也。若別釋者。總相直標無住法之自體。別相指無住總之無盡。同相現無盡之無礙。異相釋無礙之無違。成相示無違之無側。壞相表無側之不動也。問無住法之自體雲何。答法界之法混為一身是。問法界之法為是動故成一身耶。答只由不動成一身耳。若約此一堂論。則椽等諸緣各自不動。方得成一總相堂耳。問別相表無盡等者何耶。答別相者椽等諸緣各差別故現一總相堂中非一之德故雲別相指總相之無盡也。椽等緣中須同相。則丈二之椽稱二十步堂。餘緣亦爾。故雲同相現無盡之無礙也。又此緣中須異相。則丈二之椽雖稱於二十步堂。而不動自丈二位。餘緣亦爾。故雲異相明無礙之無違也。見其丈二椽之成此堂時側無餘緣。故此一椽即是無側。餘緣亦爾故雲成相示無違之無側也。壞於成處壞故。雲壞相表無側之不動也。問何故唯六不多不小。答總別一對上根得入。同異一對中根得入。成壞一對下根得入。良以下根於同異中不能得總。故不減至四五也。雖是下根歷學成壞必得入總。故不增至七八也。康藏雲。總相者一含多德故。別相者多德非一故。別依止總滿彼總故(已上)。問一含多德者。總總多德。別別多德。答一一義俱得。謂攬別成總故。雲別別多德亦得。然其總中所具別德一一皆全盡總。故雲總總多德亦得。問若爾應立無盡總耶。答雖雲多德。非是一外之多。故無此難也。問既雲總相者一含多德。故所含多德與能含一義門各異。何雲非是一外之多耶。答但其多德合處目為能含一總耳。是故非是一外之多多外之一也。別依止總滿彼總者。問若以類各分六相。則總同成為一際。別異壞為一際也。既與總為一類。故同有同總義。成有成總義。何故別相與異壞為一類而有滿總之義耶。答若得總相。不須別相。但於未得機中欲示總相故開也。開別之時總義已現。是故別中有滿總義。問及滿耶不及耶。答及滿也。問此是別相釋義故。應不及滿。本總何雲及耶答既分總之時由開總故。現彼別德。還以別滿總之時及滿也。問若爾總中有別貌耶答無也。何者。本於無別貌之總中所開故。雖其別相及滿本總總中無別貌也。問若爾與三乘泯差別。俗歸平等。真何異耶。答一乘中分別全無分別。無分別全分別。非泯分別方歸無分別。是故異也。同相者。欲現總德故。開別相。既開別已。恐有惑人謂其別相迥別於總故。欲令其知彼別相全同於總故。於別相之次明同相也。同有多義。謂上同下同。內同外同。若約此捨論者。諸緣同於總捨者上同。總捨同於諸緣者下同。就上同中。諸緣同於捨者內向同。諸緣相望成捨力義齊同者外向同也。又有分同滿同二義。謂一尺之瓦出一尺之力同於二十步堂者分同。一尺瓦出二十步力同於二十步堂者滿同也。異相者。示其能成諸緣形類差別各位不動之義也。問若實異者。應非同耶。答只由異故得有同義。若不異者。瓦既一尺。椽亦一尺。違本緣位失前齊同作捨之義。問若爾一尺之瓦出二十步力同於二十步堂。椽亦如是者。此亦豈非失本緣位耶。答瓦若動自一尺之位同於椽之丈二之位。然後出二十步力。椽亦如是者。應失本位。瓦自不動本一尺位。椽亦不動丈二之位。而各出二十步力同於堂故。雖並出二十步力瓦非丈二椽非一尺。各住自位故不違也。成相者。明不作之作。謂諸緣等各位不動得成捨也。前同相中。椽等諸緣相望相攝成捨力義齊同。又約椽等諸緣。望於總則捨帶於椽總。望於緣則椽帶於捨。故有相望相攝相帶之義。此成相中。隨約一緣。即正是總絕待無側。能成緣外無別所成。是故不說相望相攝之義。壞相者。明作之不作。謂椽等諸緣各住自法本來不動也。問此中不動與前異相中不動何別。答前異相中位不動故。瓦一尺位與椽丈二位各雖不動。而有相望之義。此中體不動故。法法各各不相知也。約成相堂詰。於諸緣柱成耶。乃至瓦成耶。如是遍詰無有一物成彼堂。由如是故成相堂究竟也。即作而不作故。壞相即成。非滅壞之壞也。 　　古記雲。問古德雲。因緣堂作則得成。不作則不得成。緣起堂作則不得成。不作則得成。此義雲何。答同相捨有作之作。成相捨無作之作故也。同相成相相對說。則同相者緣起現前義。成相者緣起無性義。成相壞相相對說。則成相者不作之作故。無性緣起義。壞相者作之不作故。緣起無性義也。古辭雲。始從柱底石終樑上瓦方立全捨者遍計堂。荷斧打木隨一一打立全捨者因緣堂。斧不墮木木不犯斧立全捨者緣起堂。木芽青時立全捨者性起堂也。就於性起中。木種下時立全捨者無住堂。種即真者實相堂也。康藏雲。何是捨耶。椽即是捨。何以故。為椽全獨能作捨故。乃至問。若椽全獨能作捨者。未有瓦等亦應作捨。答未有瓦等時不是椽故不住(已上)。問雖無瓦等。現見是椽。何故雲無瓦時不是椽耶。答遍計之難耳。大經雲。智海廣無涯未測返增謗。可不慎哉母以有生滅心。疑實相理。我此普法因緣之椽。自是一椽即攝自類餘椽。若一尺栱。若八尺柱。乃至瓦焉石焉。鍊木之工燔瓦之父等。一切諸法普皆攝盡作捨究竟。然後方得為是椽故。是以爾也。古人云今日採柱欲作昨日已成之捨。若爾昨日已成之捨無柱而成耶。既雲今日採柱欲作昨日已成之捨。故知昨日已成之捨非無柱而成矣(已上)。是故捨成方是柱。又捨成方是椽也。 　　真記雲。所謂六相者。此中大意。盧捨那佛最尊勝。我等眾生最卑劣。捨那是總相。眾生是別相。眾生身者無別自體。全以捨那身成。然今示二各別義也。不他故雲不起。不一故雲起也。故康藏雲。末依於本有起不起。同相者。約眾生身無餘物唯是佛身故。眾生身帶有彼佛。異相者。雖眾生身帶彼佛身。而不動能帶恆眾生也。約帶義雲有同。約眾生義雲有異也。故康藏雲。彼所起末既帶於本。是故相望有同有異。成相者。卑眾生身即正尊佛身。無毫末許與佛身別時。故不令同於彼。同相觀者令同於彼。成相觀者即正一耳。壞相者。法界差別之法各自不動。即是眾生身中真實德用性在中道也。即正一耳。故雲有存。各自不動故雲有壞也。故康藏雲。彼帶本之末既為本攝。是故當體有存有壞也。 　　古記雲。昔林德入唐就融順師作難而問。既已成佛初初不動凡身何。順雲。六相之中有同異也。有何難哉(已上)。問何不通雲有六相故。而但特取同異雲耶。答若約捨雲別。則椽等諸緣別於總捨而已。非謂見其形曲長短。又其壞者但見諸緣各住自法本不作耳。唯同異相隨約一緣攝帶諸緣成滿足捨力義齊同。而柱則八尺。椽則丈二。瓦則尺餘。如是長短差別之位各自不動故。但取此義而答也。 　　六相章雲。一即具多名總相。多即非一是別相。多類自同成於總。各體別異現於同。一多緣起理妙。成壞住自法常不作。唯智境界非事識。以此方便會一乘。 　　大記雲。總相者根本印別相者餘屈曲別依止印。滿彼印故者。根本印者離別之總。滿彼印者帶別之總也。然雖有二義。而無二總。所謂總者無別可對。故雲離別。然此離別之總既攬別成。故雲帶別耳。依總開別。有分開滿開。故約滿開之義雲滿彼印也。問若爾別外更無本總。何雲依印與滿印耶。答約實而言。即不應雲依印滿印。然欲令解無側至不相知處故。具分能所如是雲耳同相者印故者。諸屈曲等一一雖別。而同是圓印故也。同有二義。謂等故同。一故同也。等故同者。六相列門之同相故。諸緣相望力義齊同也。一故同者。同相一緣攝盡諸緣即是總也。異相者增相故者。初曲次曲各異增數故也。增有二義。謂內向增。外向增也。謂同於總之諸緣不相是者內向增。互望和通之諸緣不相是者外向增也。成相者略說故者。謂諸屈曲合成一印故也。至於諸緣究竟之際只言一緣即正是總故雲略說也。壞相者廣說故者。諸曲各住本無為作故也。遍徵諸緣令至不增不減自如之處。故雲廣說也。 　　法記雲。總相者根本印別相者餘屈曲者。總則一含多德。別則多德非一也。問一者是何。多德是何。答法界法之隨舉無側之義是一也。此無側一之無盡之義是多德也。問無側一之無盡之義如何見耶。答且約此緣成一堂雲。則每一一緣皆滿足堂者是也。謂隨舉一法無側起而究竟。絕待者是無側一。此一所含別德亦各統包一一究竟。故每一一緣皆滿足法者。是無盡之德也。若引例而言者。文殊知識是智照無二相。若隨所依而散說。則善財見文殊時。即見三千世界塵數知識。謂能照智與所照境只是一故。見一文殊時。所依三千即是知識。故雲即見三千世界塵數知識也。若捨所依而說。則總攬法界諸法成一文殊故。見一文殊時。非但得見三千世界塵數知識。亦得頓參法界塵數諸善友也。是故約一文殊盡法界際三千世界塵數知識一一亦盡法界際也。問然則一文殊耶。多文殊耶。答隨所約約是一文殊。隨所約約是一堂也。是故一文殊亦得。多文殊亦得。一堂亦得。多堂亦得也。同相者印故者。五十四角同一印圓故。雲曲別而同印也。問分同滿同之義雲何。答不可分異之大虛分為十方。一方虛空同大虛時。十方虛空同時同者。滿同。唯見一方同。不見餘方同者。分同也。異相者增相故者。問數增耶。位增耶。答一雲。第一角第二角如是而數故。隨其數增位亦增也。一雲。第一第二如是而數故雲數增。然非角增故。非位增也。成相者略說故者。比如有人立在堂前。以人一言呼堂內眾。眾皆口許。如是以印一言呼印之時。五十四角皆即是印故。康藏雲。緣成和合略言標現。問同相中明一一角同於圓印之義。此中明何義耶。答隨一角曲每即是印為成相耳。非謂諸角成於印也。壞相者廣說故者。如執人身詰其人名。無有一物的受人名。如是廣辨五十四角次第詰之。無有一角受圓印名故。康藏雲。緣散無作廣辨因緣也。故此印中印之圓滿者。是總相也。圓滿印之諸角曲者。是別相也。諸角曲之二齊同印者。是同相也。齊同印而不動各異者。是異相也。不動異而無所偏當即正印者。是成相也。即正印而各各自住不為作者。是壞相也。此六相門正是一乘不共方便。亦是不共法體也以此六相且配三觀。則別相是遍計也。同異則因緣觀。成壞則緣起觀。本總則性起觀也。此則寄位言耳。若約一乘。則因緣緣起性起三觀無淺深也。總相者義當圓教別相者義當三乘教者。問圓教者是同教耶。是別教耶。答是同教也。謂印圓是圓教。五十四角是三乘。是故圓教及三乘皆同教也。何者。離印圓無諸角。離諸角無印圓故也。 　　大記雲。林德依此處立五重總別。謂一離別之總。是五重海印之初海印也。二帶別而離別之總。亦云緣中現而離緣之總。是第二海印也。三總即別別即總。是第三海印。四亦總亦別。是第四海印也。五非總非別。是第五海印也。謂攬別成總故非總。依總成別故非別。並形奪故也。於此五重之內。初總次別。又第二總第三別等。如是相望而作總別。又此二各具總別也。謂除初海印。於第二重。佛證心是總。所現三世間別。此別不劣於總也。此中無同異成壞。此之總別只是一體故。是緣起六相之所入真源也。於第三重。不防用六相也。此亦法體非方便六相也。約第四重以去配。因緣緣起性起等三觀含有三義。謂一總相者無住別教。別相者所流三乘。於所目中。同異相者因緣觀。成相者緣起觀。壞相者性起觀。此中約所治之病為別相耳。非能治六相中別相也。二除無住別教及別執三乘。就所目中。總別相者性起觀。同異相者因緣觀。成壞相者緣起觀也。又此三觀一一各具六相也。此第四重以去是方便六相也。以此五重釋處處文義理方盡。今此文中具五重也。 　　古記雲。相和尚總章元年十月十一日。在清禪寺般若院中問於儼師。受持普法軌則雲何。師曰。汝能持否。且舉領毛齊提綱目正也。問是義雲何。師曰。下至世俗之法。皆是中道實相也。遂說十重總別以示之。儼師行錄中總別之文即是此也。一順總違別。謂總相果法以塵數緣成故。順則總。成總緣別故。違則別也。二違總順別。謂成總之緣自位不動故。違則總。自位不動而能成故。順則別也。三如別之總如總之別。謂別全是總故如別之總。總全是別故如總之別也。四別不知之總總不知之別。謂所成總中無別貌故別不知之總。能成緣中無總貌故總不知之別也。五離別之總離總之別。謂總相果中緣而無不總故離別之總。無異總之別故離總之別也。六無住總無住別。謂無住者不自在義。以總相果法不住於自故雲無住總。此無住總塵數緣中無所偏當故無住別也。七實相總實相別。謂總相果法離於智之分別了知故實相總。緣無別相故實相別也。所謂無相也。八法性總法性別。謂總相果法性自圓通觸緣斯順故法性總。斯順之法全全無側起故雲法性別也。九海印總海印別。謂無盡法數圓□頓現無遺故雲海印總。頓現之法各不相知故雲海印別也。十證總證別。謂總相果法唯佛證處故雲證總。於此證中諸法不動故雲證別也。林德雲。以此十種總別平法。然後方能得見一塵一蟻與捨那佛元是一身。依如是等義。方有同時具足及因陀羅網微細境界等也。問第四總別與第五何別。答第四重雖不相知。非無二位之殊。第五重則於一體上雲總雲別故別也。問第六無住總別與第七實相總別何別。答實相雲離於智之分別。則簡於第六無住之智也。至於第八法性具足理智可知也。 　　大記雲。如總相別相乃至常在中道者。有二釋。謂一意從總相至中道方雲如字。一意於總相別相下即雲如字。解雲。初意則總非別別非總成非壞壞非成等故。雲不即不一。然而總全別別全總故。雲不離不異等也。後意則不即不離則成壞相也。不一不異則同異相也。謂下教人至究竟果處。執真妄同體故。以壞相印印之。則真妄各住本來不動。故雲不即。以成相印印之。則真妄真。故雲不離也。又當始覺同本覺之位有凡聖一異之病故。以同相治之。謂即同本覺之日執凡聖一身故。以異相治之。凡聖各異故雲不一。以同相治之。凡聖一量故雲不異也。如是以因緣緣起等三觀。對治別執三乘即離一異之病故。其三乘眷屬與一乘主。為不即不離之伴。得成圓明具德之主伴也。問用六相則病應已盡。何須更用四句耶。答若得總相則不須四句。然為許別之人說四句耳。一乘三乘主伴相成者。問一向一乘主三乘伴耶。或反此而雲耶。答有雲。如後雖然。唯是一向一乘是主三乘是伴也。謂一向根本入名為總。九入名為別耳。非以根本入之名為別。餘九入名為總故。但以一乘之名為總為主。三乘之名為別為伴也。問若爾何故雲主伴相成耶。答由一乘故有三乘。由三乘故有一乘。是故一乘則總含三乘為主。三乘則要依一乘為伴。故雲相成也。一乘別教三乘別教准義可解者。用六相義唯同教門故。除一乘別教及三乘別教。然若委說。則一乘別教為主。三乘別教是眷屬伴。約此現示中道之義可准解也。一雲。前雲圓教及三乘皆是同教。今此一乘別教深於同教。三乘別教淺於同教。准義可解故也。 　　法記雲。唯住自如者。非是三乘相融體不融之平等真如也。約體相俱融無分別之處與壞相中本來不作各住自如之義雲也。依三乘方便教門故高下不同等者。若約三乘方便修行。則行布因果高下不同。若依一乘實意。則因果圓融法性德用但在中道。故雲無有前後也。 　　簡義章雲。圓融行布說有四門。一三乘行布一乘圓融。如圖文雲。依三乘方便教門故高下不同。依一乘圓教故無有前後等。二就此經中。外相同教有二。一上同。以空畫向空即體同空隨分無礙。二下同。下似地畫有前後故。上同是圓融義。下同是行布義。如地品中以一鳥跡通於二故。三外相同教為行布。自體別教為圓融。如所詮章雲。安立諸教有二善巧等。又科簡雲。普賢位有二等是也。四就自體別教。不壞本位是行布。無礙圓融是圓融。謂廣狹中分無分。又相入門無性不壞。又不動自位而恆去來。又六相中三圓融三行布等也。 　　一切菩薩(至)陰界入等。法記雲。論曰一切菩薩者謂住信行地者。信者十信。行者三賢。地者十地也。若約大分門。則信行地者三賢。得證者十地也。不可思議諸佛法者是出世間道品者。不思議佛法則是佛內證也。謂猶如池水具含影像。有二義也。謂攝入諸像義。及現現諸像義。而有一人立在池邊。見此諸像為他說也。如是佛證三種世間為自身心。如彼水中攝入諸像。以自內證臨機外向分示十地。如彼水中現現諸像。金剛藏之定中稱受佛外向法出定已後為機而說。如彼一人立在池邊見水中像與他說也。謂如約內證。則唯不思議法。無十地相。然以前機多三乘故。佛意欲令為說十地。故於外向心頭分示十地。是義大不可說。剛藏入定稱受其法出定已後所說十地。是說大可說也。故至相雲。地有二分。一因二果。因謂世間方便行修。即加行地分齊。果謂出世離相真證。即正證智分齊也。出世間道品者。問何故出世間處道有品耶。答若約不思議法。則雖無道品。然為機緣分示十地故有道品。是故至相雲。今此十地者攝佛因位。一乘三乘聲聞人天並在其中。為五乘所觀。普賢證位佛果攝用無礙自在。一切皆盡。何以故。十地之法攝眾生中最初門故。地法甚深最難了別故也。明者見智得證者。以證見之智。得證眾生身心是不思議佛法也。問何故眾生不知不見耶。答若約證見之智不動。今日箇箇眾生之身心即是不思議佛法。即是世間道品。然但凡夫自不知耳。問何故至相雲。前二觀解。後二行解。見始智終。得始證終耶。答此但寄修雲耳。若假言者。二佛世界塵數劫中。修緣起實相陀羅尼者是觀解。唸唸得證者是行解也。說者於中分別者。有二。一若約佛心。則雖無十地。由所引機多三乘故。加金剛藏為說十地。欲令信行地菩薩證入智惠地故。乃於後得筆中分示十地以為說也。二剛藏菩薩定中稱受後得言說以為說也。謂佛以無言為其說故。是無言教之本也。剛藏之稱受亦是無言。而為待言教之本也。入者信樂得證者。佛言。我已修習證汝身心。汝等應知更無異事。何故我等未得知耶。但以無信故不得耳。信則能知。要須信也。是故能信自己身心是不思議佛法故雲信也。不捨此信而能恆守故雲樂也。由如是信樂故親證自己身心故。雲得證也。智惠地者謂十地智者。至相與遠師同以此句為根本入也。問加所為二十句者。為是正說時言耶。為是經家所列耶。答約文則經家。約義則正說也。問若約義則正說者。為佛口業所攝耶。意業所攝耶。答口業也。問佛在定中無有口業為作之說。何雲口耶。答以教之所起從口業故也。此所起之教從何而起耶。本以不說為根故是意業。若約現相放光摩頂執手觸目等示法之軌。則是身業所攝也。然佛口業稱大虛故。所起之教亦稱大虛也。攝入者。信聞不思議法之心中其法頓現故雲攝也。心契稱法故雲入也。聞惠中攝一切善根者。佛陀三藏雲。稱體聞惠攝圓宗理與理相應為可貴也(已上)。稱體者。稱海印體也。比如眾苗皆依大地。世出世間一切善根無有不依海印而起。不依海印而住也。此海印之法於信心中了了頓現。故雲聞惠中攝一切善根也。思議入者。聞惠所聞思而不失也。議者。于思惠中所思之法。以意言觀了其相狀。入者同上。一切道品者。不思議法也。智方便者。若聞法時心不外緣。專依此法相續思惟。是方也。由如是故。心便於法。是便也。分別選擇者。其心行於所聞之法。別其逆順。由如是故。取其順法。是選也。捨其逆法者。是擇也。法相入者。所思之法於心現現了了分明故也。彼彼義者。以不思議法非一故也。無量種種知者。凡所觸向對面無非不思議佛法故。所知之法既無有量。能知之智亦無量也。教化入者前攝入中聞不思議法。思議入中思察其法相。法相入中彼不思議法現其心也。菩薩最初發誓願者。非先自度。欲先度他故。以其心所現之法教諸眾生故。雲教化入也。隨所思議名字具足善說法者。以其思惠所思之法教化眾生故。雲隨所思議也。稱前聞惠所聞之法立名教化故。雲名字具足也。善決定說者。若以傳聞之法而教他。則非善決定說也。比如明見掌中之珠。心中了法亦復如是。而以如是自所得法為他演說故。雲善決定說也。證入者。以自所得之法化眾生時。自行即滿故也。一切法者。是不思議法也。平等智者。此菩薩心得彼法時。其心與法不可得分。比如以器汲盈池水。還注池中。不可得分此是器水此是池水。故雲平等智也。教化眾生即是自成佛法者。問何故至證入後方釋教化入耶。答辨證入時方現利他即是自利之義也。謂菩薩發誓只欲度他。然先度他時。法爾自證真如法故。至證入後釋教化入也。不放逸入者。如緣柱時。心若有轉。即是放也。由其放故。趣於他境。即是逸也。如是菩薩依不思議佛法其心不轉。又於他境心亦不趣。故雲不放逸入也。言一切魔法不能染者。魔有四種。一天二人三陰四煩惱也。煩惱魔者。三毒為根所起煩惱也。謂修行之心對違順境。或嗔或貪。不能寂靜。是煩惱魔也。陰魔者。五陰之中。四是心。一是色。修行之時。貪求衣食等及五塵境界。是色魔貪求之心。是心魔也。人魔者。修行之時。父母檀越惡友好色等類。皆人魔也。天魔者。修行之時第六天魔即自思惟。此人起其勝心修其勝行。必得勝果。非我眷屬。是故不離此人常欲惱亂。若不能惱亂。即欲令其死。此等是天魔也。地地轉入者。七地已前雖能趣向無相而修。然是有功用位故。猶起加行作意。乘於自心行力而修八地已上。無相觀智現前究竟故。乘本誓願及與法力。任運進修故。雲地地轉入也。無貪等善根淨者。不思議法中本無三毒故。無貪等善無始時有。然約寄位。則七地以前有功用位執心不捨故。三種善根清淨之義不得現前。至於八地任運之位三種善根淨義竟現故。雲無貪等善根淨也。復有善根等者。決伏疑也。於十地中。一一地皆有地前加行善根。有地上善根故。約地前加行。雲復有善根。約地上善根。則是不思議佛法也。疑雲。七地以前加行善根生於八地以上善根耶。為決此疑故。雲唯八地之加行善根生其八地善根也。是故雲復有善根能為出世間道品因也。菩薩盡入中如來祕密智者。約不思議佛法。則雖無十重。而隨寄位且分十種祕密智也。此祕密智是不思議法故。約得此法雲入一切如來祕密智也。佛盡入中於一切智入智者。一切智者是佛一切智一切種智也。入智者。菩薩智也。由菩薩智入佛圓智故。菩薩之智亦成圓智也。問菩薩盡入中雲入如來祕密智。與佛盡入中雲入佛一切智。何別。答菩薩盡入中得不思議佛法。而但是盡果之因位。佛盡入中得不思議法。是盡因之果位。故別也。問遠公以佛盡入為在因中。與菩薩盡入何別。答約建立。則菩薩盡入立第十地。佛盡入立佛果位。而以佛盡為因中之果者。以信行地菩薩得不思議佛法故。以為因中果。而雲得佛果德。非謂佛盡為在因也。是諸入為挍量等者。從是諸入至差別為所挍量者。是遠公之意。從諸入至轉勝為所挍量者。是藏師之意也。遠公意則三賢十地次第轉勝之位。是所寄故是所拂也。九入差別是根本入中德義差別故。非所拂也。藏師意則三賢十地是全不思議佛法之位也。攝等九入亦全不思議佛法也。是故九入差別及三賢十地之轉勝皆不捨也。是則智義差別之九入次第轉勝三賢十地皆非所拂。是故挍量而不捨也。其三乘中行布次第差別轉勝決定者皆所捨也。問既全不思議法之三賢十地應無勝劣。何雲有轉勝耶。答雖無情計之勝劣。亦有緣起之勝劣也。問緣起勝劣雲何。答猶如瓶中含大虛空。甕中亦爾。然含大空之瓶童稚能提含大空之甕童不易提。如是十信位中攝盡法界。十住等位亦攝法界。雖攝法界義同。而隨位別故。攝法界之十信是劣。攝法界之十住等是勝也。故緣起差別非所拂也。是故約一信位。成佛之義順梵行。將二德立為圓滿佛。餘人等立為隨分佛。於是林德舉此二義。就問相元元曰。俱非和尚之意。則以十信一位形十住等為門別故。雲隨分佛。然全攝法界究竟無側故。雲圓滿佛也。是以一乘隨何一位。成佛之時具足分滿二義也(已上)。故藏師之意。九入中入者。是根本入之入也。九入中攝等九者。是根本入中智惠地也。故皆不捨也。此言說解釋者。有三義。遠公雲。此九入言說中。以六相解釋之義應知也。藏師二釋如疏。除事事者。謂陰界等者此義實難可解。故林德問於大乘冏公。冏雲。於陰界入須六相則融之無難。而言除者。言三科百法不用六相也。然而若除陰界入。何處用六相耶。故非吾所可知也。餘師雲。六相者引三乘時之所用方便也。然彼所執體性各別。三科法上用六相。則其法雜亂不得利益。故雲除事也。融順和尚雲。要以六相言說說花嚴經。若以三科百法說。則是三乘。故雲除事也。 　　藏疏釋加所為中二十句文依二利分。初十共他自利。後十共自利他(云云)。前中論王佛四門解釋。一總釋現本(云云)。四本末無礙。初中總論地法緣起有六義。一一切菩薩是信行地者。舉所被機。謂地前菩薩未證真如。但依信心而起行故(云云)。不可思議諸佛法者是出世間道品者。此是所得之法。然有二釋。一約因。謂十地法體是出世間。無流之法。心言路絕。名不思議。通生佛果故。名為道。下雲。大聖道者是彼因故。十位品類差別名品(云云)。二約果。謂佛所得之法故名佛法。非下位圖乇名不思議。令地上菩薩分證此法名出世間道品。地智所遊曰道。分證未圓名品。三明者。創矚名見。委照名智。智照非比故名為得。冥神契合故復名證(云云)。四說者於中分別者。於此能所證得法中。以言分釋十位差別明智行優劣功惠等異故也。五入者信樂得證者。謂地前信樂遠有入義。地上證得現成交入。通論入義。必從此至彼故具始終也。亦信始樂終。得始證終。六智惠地者謂十地智如本分中說。謂此證理聖智有生成住持佛果等用名地。始從歡喜終至法雲。本分中現可知。此上六義融合無礙通教。及義通證。及比通境。及智通人。及法通因。及果混通無礙。總為一團名十地法。若展於後種種差別。皆悉於此總句中出。是故名此為根本入。二依本開末分成九句。於中四位。謂願樂位。見位。修位。究竟位。初四寄前地前願樂位。次一寄初地。次三寄修位。後一明究竟位。問此中正為說十地法。何故乃說地前及佛果。答為現十地前有起下之功後有成上之義。又釋由十地證智放阿含光。是故地前是此十地阿含分攝。由此地智依果海成故有佛果。上不思議佛法及下鳥跡所依空等。並是其事。初中初一約聞惠修善根名攝一切。二明思惠之始。簡擇道理。論中智方便者釋善分別也。道品釋佛法也。三思惠之終。謂因思廣知。彼彼義釋諸法。種種知釋廣知。四明修惠。無疑立教可信故雲決定說。謂修通二利。今舉利他。菩薩化他即是自成佛法故。入自利攝。論中隨所思議是思惠所思。名字具足是聞惠所持。故決定說也。上來現信樂。自下辨得證。五見位(云云)。論中一切法平等智。釋無分別智。謂於初地正證真如。無能所二相。故雲平等。見道時中善清淨者。釋善淨不雜。謂離二我分別隨眠。六明修道位中地地別斷一無明。故於煩惱障亦永伏離。故雲世法不雜名不放逸入。魔法是母法也。七明修位中智行轉進名地地轉入。謂無流善根永離一切三不善法。無貪等善根等者。等取無嗔無癡也。復有善根能為出世間道品因者。是諸地中加行善根也。八十地學窮名菩薩盡入。如下大盡分中明。第十地菩薩入如來十種祕密智。以祕隱深密難可測知故名不思議。九究竟位明因道既圓佛果斯剋窮滿果圓名佛盡入。論中入智者。釋得字也。三會末歸本。言是諸入者。牒上九入。為挍量等者。現其無別之別。謂寄地前地上乃至佛地。挍量地智差別次第轉勝之相。非謂根本入中亦如此等行布次第決定差別。是故融末歸本現無二矣。前依本起末明無別之別。今會末歸本明別而無別故也。四本末無礙者。謂明六相總別無礙故也釋此六相義作六門。一明教興意。謂破定執見以現緣起圓融之法。此理現前一切惑障一滅一切滅。一切行位一成一切成等。二種類者。不自不他等四句。及不有不無等四句。並不生等八不十不等。皆悉會事入理。是此流類。但彼等入理以順一寂。今此入理圓融彼事使相即相入成普賢法有斯左右耳。三明所出者。此文出在下經第四大願中。經家自說。非是論主率意而作。四明建立者。何故唯六不多不小者。謂汎諸緣起法要有三門。一末於本有起不起。二彼所起末既帶於本。是故相望有同有異。三彼帶本之末既為本攝。是故當體有存有壞。若不具此三不成緣起。三中各二故但唯六。五問答抉擇者有二。初逆。謂非總非別等各各互相形奪諸相皆盡故也。二順。謂亦總亦別等各各順相成就等。思准作之。六釋文有五。一約法舉數。謂於所說法中有六種相等。二辨定教義。此言說解釋者。是定教。謂於此中安此六相之言說。為欲解釋經文。應知此義。又釋。此中釋六相非是此處經文。但是論主解釋之意。應知除事謂陰界入等者。此辨定其義。謂約道理說融通。非是陰等事相中辨故除簡之。三列名可知。四釋相中別內別依本者。明依總開別。滿彼本者還能成總。謂要依本之別方能滿本故也。增相者。是前九入漸增之相以現異也。緣成和合略言標現。緣散無作廣辨因緣。如世界成壞者。舉喻以現。謂如百億四天合成一娑婆。略言標現為成。若分別廣說。百億差別令一娑婆無所依住故為壞。五餘一切者。勸於一切處。准類知之。 　　古記雲。藏疏雲。論主作四門解釋(云云)。此四門名雖是疏主自作。然彼論中本具其義。故雲論主作四門也。問此四門者皆一乘耶。或三乘耶。答一雲。四門皆是一乘。何者。初門則通教及義。乃至通因及果。混通無礙(云云)。如是約十種普法名。第二門則無別之別。第三門則別而無別。第四門則總別無礙故。一雲。初後二門同前釋也。第二則依根本入開九入末。同於三乘依一心本流成六道。第三則會九入末歸根本入。亦同三乘會六道差別歸平等一心之義。故此二門並三乘也。一雲。初一一乘。次二三乘。亦同前釋。第四門則雖明六相。六相教興意雲。破定執見以現緣起。既雲破執而後現德故。是修相門之圓融義。故對初門總釋現本之一乘故雲三乘也。一雲。論主於前三門不明六相。至第四門論六相故。約此論文相現著。則前三三乘。後一一乘也。然第四門明六相時。將前三門本末論故。約第四門看。則前之三門皆亦一乘也。問此第四本末無礙其義雲何。答一雲。第八會疏雲。本會舒為末會。末會卷為本會故。今此亦爾。開根本總成九入末會。九入末成根本總也。一雲。一乘中無定本末故。舉一為主。餘則為伴。是以於十入中隨舉為本。餘則為末也。一雲。本則自恆本。末亦自恆末而無礙也。謂一向根本入名為總。非以餘九入名為總。一向餘九入名為別。非以根本入名為別也。問若爾何成本末無礙耶。答依總開別時。若破根本總而成九入末。則別礙於總也。會別成總時亦若爾。則總礙於別也。然而總不動而成別。別不動而成總故。本則恆本。末則恆末。而能成無礙也。問六相章雲。椽即是捨。故名總相。捨即是椽故名別相(已上)。依此文。則可許本還為末。末還為本耶。答一乘之中若不成。則已成則離始終故。雖雲椽即是捨。既是捨時離始終故。非是先有別椽後成捨也。是故不雲本還為末末還為本也。問椽是別緣。既雲椽即是捨。故亦有攝入等別為總之義故。亦可雲末還為本之義。何不然耶。答若攝入等為總之義即是根本入故。但以總名為總。不以別名為總也。是以攝入等若為總。則但雲根本入也。 　　古記雲。根本入大虛之中有八難也。若得知此八難。則雖不見其本疏。可謂得知地論之妙旨。若不知此八難。則雖得一十二十家疏。不可謂知地論之旨也。謂一此大虛中雖無總別之相。而有可分總別之義。此難見也。謂於上五重總別。約初三重見也。二此大虛中雖無諸教行位。而有可分諸教行位。亦難見也。於所流三乘九入處見也。三此大虛中雖無常無常。而有常智斷障無常智斷障。亦難見也。約復有善根等文見也。若約品會者。是差別平等二周因果修生本有之二智也。四此大虛中有常無常智。合成一無流智。亦難見也。謂初會四十類法體及法界會神眾則有為也。普賢文殊等同生眾則無為也。此有為無為合成法身。毘盧遮那自體智也。五此大虛中有生滅不生滅。合成法體。亦難見也。是無住別教門中無淺深三觀之生滅。證分中無生佛法之不生滅也。六此大虛中不動根本無明即是滿足法體。亦難見也。於終教根本枝末等無明以普字印。印定而見也。七此大虛中於佛盡入發心。於攝入位成佛。亦難見也。約是諸入為挍量。智義差別等文見也。八此大虛中無地獄位發心之人。然有地獄中發心成佛。亦難見也。依此言說解釋應知之文見也。 　　諸法各異至諸地功德。法記雲。諸法各異住自如故一如多如如如相不可得者。約五十四角故。雲如如而不可分。此是第一角如。此是第二角如等故。雲相不可得。約一角時即約五十四角故。雲如如。約第二角亦如是也。至此竟答前問。上雲。因果不同而一家實德性在中道。未知所由之義。 　　大記雲。是故經雲。問雲何深信佛法。答一切諸法唯佛所知。非我境界等者。引勝鬘經證上自謙也。謂前雲。此義其實難解。雖然依天親論主。乃至隨分可解雲者。意雲。唯佛所知。非我自分所解。然依教理隨分現此義也。是故引經中仰推之智而為證也。彼經雲。成就甚深法智為第一人。成就隨順法智為第二人。仰推如來非我境界為第三人。解雲。初則證智。次則三賢。後則十信也。 　　法記雲。七處八會及品類不同而唯在地品。所以者何。以是根本得法盡故者。如悉曇章。一切諸字初章為本。如是世出世間一切諸法十地為本。故雲攝法盡也。 　　古記雲。一乘十地如何見耶。答浮石山四十日會和尚雲。一乘十地橫也豎也。相元智通等以謂已得和尚之意。及其會終各呈所領。和尚曰。並不得也。一乘十地者。依寂滅道場始成正覺佛心而見也。後林德釋雲。初會十地者。如生盲人見色而見也。光明覺品以去十地者。如生聾人聞聲而見也。謂依初會本起後光明覺品十地。修生十地。佛果十地本有十地。離世間十地入法界十地也。問一乘無盡十地如何見耶。答三乘中依三千界法明也。一乘隨門中亦依界法明也。自別教中依於種法明也。三乘十地者。初地依百葉蓮花明也。謂仲密證遍滿真他受用身之所依也。亦是應身也。其百葉中全統一葉則淨土之化也。又一一葉中各有百億釋迦。則穢土之化也。二地則依千葉蓮花明也。准前可知。乃至第十地則依無數葉蓮花明也。亦准前知此。三乘中蓮花者。十地菩薩之所依住也。一乘蓮花則是十地體也。一乘隨門中依界法辨者。同於三乘。但以六相成故別耳。言依種辨者。初會中合有五十六重十地。謂教分之一重證分之五十五重也。言教分一重者。世界海中有十不可說佛剎塵數之香水海。最中央海出大蓮花。此蓮花上有世界種。此一種中有二十重世界。此二十重即是十地。十地各有自分勝進。故有二十重也。如此一種既有十地。餘一一種皆有十地。故有十不可說世界塵數十地。故雲無盡十地也。此則一重耳。若進見者。即有重重無盡十地。可思。言證分十地者。約五海十智見也。謂以海入智故有五十海。則五重十地。以智入海故有五百智。則五十重十地。是故證分中合有五十五重十地也。是約一行門也。若進見者。即有重重無盡十地。可思。問三乘以歡喜離垢等為十地。一乘中何以名耶。答同教隨門中與三乘同。若別教中世界名海名智名等皆十地名也。圓教門中歡喜等名世界等名皆十地名。謂三乘中唯有名耳。無實法體。圓教之中以具法體為十地也。又三乘初教十地者豎位也。謂從十信十住漸至佛果故也。熟教十地者橫位也。謂於一如來藏體中之所分立故也。一乘中具橫豎也。謂橫包虛空法界。豎貫九世十世故也。十信十住等皆從十地而起也。故藏師雲。十地者前攝地前上攝佛果也。會會本分皆雲有海。是知皆以十地為根本也。和尚之意應知爾耳。 　　法記雲。不起一地普攝一切諸地功德等者。此中正明緣起法。故雲一攝一切也。問若約緣起。滿足無側法者。即其一言已足。何必重言普攝耶。答實則如是只言一地足矣。但隨順雲耳。 　　古記雲。至相釋經中在於一地普攝一切諸地之文雲。就行相次第終至窮實自體以論要略有四。一以於始故能生。於後終竟滿足故言攝也。二雖是初始。然能行於諸地。所行諸法無殊故言攝也。而所成之行但在自分中。上下優劣但以明昧為異耳。三但是初始即攝一切諸地功德故名攝也。四非謂以初後故名攝。但是初始即正是終故名攝也已上。解雲。一雲。初二始終教後二一乘。一乘二中初緣起分後果分。一雲。初中門後即門也。 　　法界圖記叢髓錄捲上之二 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1887B 法界圖記叢髓錄 　　法界圖記叢髓錄卷下之一 　　文雲。三釋文下意文。有七言三十句。此中大分有三。初十八句約自利行。次四句明利他行。次八句辨行者修行方便及得利益。就初門中有二。初四句現示證分。二次十四句現緣起分。此中初二句指緣起體。二次二句約陀羅尼理用。以辨攝法分齊。三次二句即事法。明攝法分齊。四次四句約世時示攝法分齊。五次二句約位。以彰攝法分齊。六次二句總論上意。雖六門不同。而唯現緣起陀羅尼法。初雲緣起體者。即是一乘陀羅尼法一即一切一切即一。無障礙法界法也。今且約一門現緣起義。所謂緣起者。大聖攝生欲令契理捨事。凡夫見事即迷於理。聖人得理既無於事。故今舉實理以會迷情。令諸有情知事即無。即事會理故。興此教。故地論雲。自相者有三種。一者報相。名色共阿梨耶識生。如經於三界地復有芽生。所謂名色共生故。名色共生者名色共彼生故。二者彼因相者是名色不離。彼依彼共生故。知經不離故。三者彼果次第相從六入。乃至於有如經此名色增長已成六入聚。乃至有因緣故有生老病死憂悲苦惱。如是眾生生長苦聚。是中離我我所。無如無覺如草木也。此中離我我所者此二示空。無知無覺者。自體無我故。如草木者。示非眾生數故。當知十二因緣等。即自體性空。依彼阿賴耶識生。梨耶微細。自體無我。生十二因緣。十二因緣亦皆無我故。緣生等無有別法。佛舉緣起觀門。以會諸法一切無分別即成實性。故地論雲。隨順觀世諦即入第一義諦。是其事也。此義在三乘。亦通一乘。何以故。一乘所目故。若約別教一乘。略說十門。所謂因緣有分次第故。一心所攝故。自業成故。不相捨離故。三道不斷故。觀先後際故。三苦集故。因緣生故。因緣生滅縛故。隨順有盡觀故。如是十番十二因緣一乘義攝。何故十數說。欲現無量故。問。十番因緣。為當前後。為當一時耶。答。即前後即無前後。所以得知。門不同故。即前後六相成故。即無前後。其義雲何。十番雖別。而同成無我。故纓絡經十番因緣三乘義攝。何以故。准教差別不同。廣義如地論說。如十二因緣說。餘緣生諸法。准例可解。二陀羅尼法者如下說。三即事攝法者。現因陀羅尼及微細故。廣義如經。四約世時者。所謂九世者。過去過去過去現在過去未來現在過去現在現在現在未來未來過去未來現在未來未來世。三世相即及與相入成。其一念總別合明故。為十世一念者。約事念說也。五約位者。以六相方便隨義消息可解也。六相者亦如上說問於緣起一言中諸法無二即現了手。何須多門。答。體解即是不須遠。求。是故經雲。婬怒癡性即是菩提。如是等迷之極遠。是故佛教七種苦諦。以外別有菩提。三無數劫。如說修行乃可得度。為迷之者。須多門說。問。若如是者。法門無數。何故唯六門說耶。答。以六門說諸法。准例應可解。故略如是說。其實如言。六冥然無分別者。緣起法法如是故。準上可思。二就利他行中海印者。約喻得名。何者大海極深明淨徹底。天帝共阿修羅鬥諍時。一切兵眾一切兵具。於中現現了了分明。如印文字故名海印。能人三昧亦復如是。窮證法性無有源底。究竟清淨湛然明白。三種世間於中現現。名曰海印。繁者熾盛義故。出者湧出無盡故。如意者從喻得名。如意寶王無心而雨寶。益生隨緣無窮。釋迦如來善巧方便亦復如是。一音所暢應眾生界。滅惡生善利益眾生。隨何用處無不如意。故名如意。三約修行方便者。此中有三。明修行方便。二辯得利益。初門行者者。謂見聞一乘普法已去未滿圓證普法已還。即是此約別教一乘說也。若約方便一乘說。五乘總是入一乘攝。何以故。以一乘所流。一乘所目。一乘方便故。若約此義總攝五乘一乘。修行者亦得。所流所目者。約緣起道理。語方便者約智語。何以故。進趣不住名曰不迴心者。不名方便。故亦可約聖者意說。何以故。以善巧方便引接眾生故。如五乘說。人法因果解行理事教義等。一切諸法准例如是。問。所謂五乘等法。為是能詮教法耶。為是所詮之義耶。答。能詮所詮一切諸法皆在言中。其義如何。所詮之法言相皆絕。諸佛世尊。以大慈悲本願力故。諸佛家法法如是故。施設言教為眾生說。以是義故教綱所攝一切諸法。皆悉在言。是故經雲。一切諸法但有名字。即其義也。問證令之法言相不及。言教之法在於事中者。證教兩法常在二邊過。答。若約情說。證教兩法常在二邊。若約理雲。證教兩法舊來中道一無分別。所以得知。遍計無相。依他無生。真實無性。三種自性常在中道。三法以外更無證教。是故當知。一無分別。是故至人得此理故。名相不及。為眾生說故。言在事中。故經偈雲。一切諸如來。無有說佛法。隨其所應化。而為演說法。即其義也。是故聖者。隨遍計故建立三性。且安窮心。漸漸已後現三無性。覺悟夢人。此即聖者大善巧也。問。如攝論雲。遍計所執凡夫境界。依他真實聖智境界。何故聖者隨遍計耶。答。遍計諸法顛倒故有。是故論雲。凡夫境界畢竟空故。無所可對。是故論中非聖境界。非謂知空非聖境界。是故聖者慈悲方便。隨眼病故。言說空花。有何防。難意在於此。依他起相從因緣生。無有自性。離二邊過。與無我同圓成實性。平等法性圓融。彼此不可分別。舊來一味。以此義故分別不及。是故論雲。聖智境界別意如是。若約實說。三種自性皆是凡夫境界。何以故。隨情說事安立三故。三種自性即是聖智境界。何以故。隨智現理非安立故。是故經中。亦有處三性。以外別立三無性。所以者何。隨情安立。約解門故。別立三無性隨智現理。約行門故。三性以外不立三無性。尚二性以外無有真實。何況三性以外別有三無性。所以得知。無相等智現前。究竟無法可對。唯在中道故。是故須解立教所由。問。如上所言。證分之法及緣起分法。有何差別。答。別不別。其義雲何。證分之法約實相說。唯證所知緣起分法。為眾生說與緣相應。是故全別緣起之法。從眾緣生。無有自性。與本不異。是故不別。問。若如是者。以自所證為眾生。與末不異。尋常差別耶。答。亦得其義。若為所證在言。與末不異。言說在證。與本不異。與本不異故。用而常寂。說而不說。與末不異故。寂而常用。不說而說。不說而說故。不說即非不說。說而不說故。說即非說。說即非說故。說即不可得。不說即非不說故。不說即非不說。二俱不可得故。二俱不相防。以此義故。說與不說等無差別。生與不生等無差別。動與不動等無差別。一切差別相對法門。准例如是。是故經雲。有為無為一切諸法有佛無佛性相常住。無有變異。是其義也。亦可。正說法中。言說以外更無別義。以言為義。正義法中。正義以外更無別言。以義為言。以義為言故。言無非義。以言為義故。義無非言。義無非言故。義即非義言。無非義故。言即非言。言即非言。義即非義故。二俱不可得。是故一切法本來在中道。中道者通言非言。何以故。諸法實相不在言中。離名性故。言說之法不在真性。在機益故。在機益故。名無真性離名性故。名而無名。名而無名故。以名。求實實不可得。名無真性故。名而無我同。名而無我同故。名性不可得。以此義故。二俱不可得。唯證所知非餘境界。是故經雲。一切諸法唯佛所知。非我境界。問。前後兩義有何差別。答。前義以本末相即相融。現中道義。後義以名義互為客。現無我義。所現道理不異。能詮方便別。此則本末相資。名義互客開導眾生。令致自體無名真源。能化所化宗要在此。問。此義當頓教宗。何故此間說。答。如上說。說與不說等無差別。何以故。總是實德故。無有妨難。且護分別故順三乘說。蓋是智者勝妙能也。如上證分及緣起分義。當論中義大教大也。背反分別得無分別。名曰無緣。順理不住故。名善巧。如說修行得聖者意故。名為提。如意如前。歸家者證本性故。家者何義陰覆義。住處義故。所謂法性真空覺者所住故。名曰為宅。大悲善巧。陰覆眾生。名曰為捨。此義在三乘。一乘方究竟。何以故。應法界故。所謂法界陀羅尼家。及因陀羅尼家。微細家等。此是聖者所依住故。名曰為家。隨分者。未滿義故。資糧者助菩提分故。如下經。離世間品中。二千答等是也。 　　初雲。緣起體(至)准例可解。大記雲。初雲緣起體者即是一乘陀羅尼等者。緣起之體通十普法。然雲真性唯約有情門者。以下文雲。今且約一門現緣起義。而約十二支解釋故也。問。前以行實滿義配證分者雲何。答。若有行者。唯依證分而修。唯依教分而修。則非實行也。和尚之意。則雙踐證教而修。為實行故爾也。以證滿義配緣起分者雲何。如示總相所具法時。開其別相。如是欲現證分之中滿足法故。辨真性故爾也。 　　法記雲。且約一門現緣起義者。指真性也。問。何故不釋法性真辨真性耶。答。以彼證分不可指示故也。大聖攝生等者。比如醉人見庭中杌。謂為實鬼。如是眾生迷其十二有支。即是甚深真性之體。計為生死之法。是故大聖起大悲慈。令其得知十二有支。即是甚深真性之體故。雲令諸有情知事即無。即事會理也。大聖通見杌與鬼耶。答爾也。以下文雲。聖人隨病眼故。言說空花。有何防難。故知通見也。論雲。自相等者。自相者指自身也。報相者唯是色時。非是報也。唯是心時亦非是報。約此心之抱不淨色時。為報相也。名色者。非色四陰無相溟漠。非名莫現故。雲名也。色相粗故。當體雲色也。又釋唯是心時不可立名。唯是色時亦不立名。但約此心把不淨色之初剎那。目為人身。目為馬身故。雲名色也。共阿梨耶識生者。求生中有將種子藏梨耶識生。猶如有人袋中盛物。將去水中將去火中。隨意往也。本識如田。無明反行如下種子。所下種子是生五果之種也。愛取二支如土與水。其有支則是能生。生老死之業也。其生老死則是所生果也。問。五果是種耶。答五果非種。但能生五種之種也。問。五果之種是何。答梨耶識中三性種也。此種在於第三識支位中。是故此種合為識也。於三界地復有芽生者。此是諸聖最起甚深大悲憂之處也。復者往而復來。往而復來故雲復也。彼因相者。彼因者□樀□襼□□言奐□□□□□□□□言埤□□□饅□魯□□□□□□□埤□□□□□□□□檢□□□□西□□□檢□□龍□□□□埤□□□□□□□LD□言埤□□祿□視餖稙娙奏粳□□娉□□□□□矩降□□□□祏粳□埤□□LD□襼□□□□□稀埤□□□□□逆□誇□禳□□□禕埤□□送□婝E□妀逆□□奪□□□礹□□□飯□例衽□□□奪□□礹□□詠樧□堅槭□埤□楦□□□□延褒□□輻□囊埤□□飼檢□□□P□□賂糕榕埤□□稫椹□□□□婠椸椿逆□□祅姜魯□□姬□□騫□□椹□駂□稫檢□□□□□婚詠樧□堅檢□□姬□□騫椹□□ 　　探玄雲。第二具足諸苦中有三。初現十二緣相。二如是下結成苦聚。三是中下明緣體空彰有是倒。論中。於前初段內。前之三支合為一分。二於三界下辨後九支。於中論主分為三相。一自相。二同相。三顛倒相。釋有二門。一約分位。二約隨義。前中自相者。謂明現在因緣體狀故。二同相者。謂未來因緣同現在故。理實現在亦有生老等。未來亦有識名色等。今約分位分相故立二相。三顛倒者。現緣體實空現執有是倒。二約隨義者。一約從因生微細行相。是緣起自相。二約果相。現彰緣起過患。遍通果位故。雲同相三緣實無我妄取為倒。問。同相中二支。一向是果一向現行。自相七支為現果為因種。設爾何失。俱有過故。若取因種。則不應言三界地生芽。若取現果。即彼前四不異生等。後三復非所生果攝。答。此等並是現生果位。卻談因。名以現自相。就自相七支內論分為三。一報相。名色共阿□□□觔切埤□□□□露□□駾驀□□□祐□□z□□□□本□覓□□送駾飀□□□□堅槬□□□妥□鞢撲V□埤□□□娭觨R奐□璉□□□□□祉□饌露□婇□埤□□□糖□□埤□□□□觨鞢撲V□□□□□□觨\□□□□j□□□□妽□□埤□禭□z□□□廓榞□□駏部慼慼摩x鶴覓□□□□□□□裀□□□□□□□覕埤□□□□羇□縷□□亮□□□□部慼慼慼慼慼戮均憤楚慼歎ョ毅蒪k□□觭餺□j□□□慄□□□□□□箋□箋槏ヲ魦隉慼摯芋慼摯鞢慼慼慼慼慼慼憤楚慼慼慼慼慼犛J□□□榜送飀□橝腹慼慼撩k□蓮□禜馭□□奔鶴信橫□□良奐□□玲□糖□□□。此明本識與能依和合。名為報相。二現能依無體于于所依故。說此識名為因相。三能依相盡唯所依。轉轉入彼位名果。亦以本識轉為此果。是故漸略餘相。皆盡唯有識在。此上約始教。若約終教。則此本識是如來藏。初則與染和合。次則染法依真。後乃染不異真。故唯真轉也。如是因緣下。結苦聚也。是中無我下。現顛倒相。並如論釋。 　　觀師十二因緣觀雲。十二因緣者乃是生死大樹。亦名生死大河。何故名樹如世間樹。有根莖枝葉花果相續而生。十二因緣亦復如是。過去有二因。名之為根。二因者。一無明支。二行支。現在有五果。五果者。一識支。二名色支。三六入支。四觸支。五受支。現在有三因。三因者。一愛支。二取支。三有支。未來有二報。二報一生支二老死支。過去二因中一無明支者。謂過去一切煩惱名無明支。又雲。於緣不了名無明。二行支者。謂一切身口意善惡等業悉皆名行。以無明故發生於行。無明與行二種是過去二因也。行者生死業也。此二能感現在五果故。名之為根。現在五果中。一識支者。以有過去行業發起現在識神。初受生時。入胎一念心。名之為識。二名色支者。以有受生識故。發起名色。名色者五蘊也。謂第二念已去心也。與父母赤白精血和合。乃至百日諸包未開。但是肉團。未成眼耳鼻舌相。但有色心故名名色。三六入支者。由名色故發生六入。六入者。六根通住識道故為六入。此謂在胎內百日已外也。肉團之內。起業生風吹肉團開敷。變作諸根相名為六入支。四觸支者。由六入故發生根塵識等。三事和合觸對名觸。此謂出胎已去兩歲也。未分別餘塵。但能覺飢渴熱寒犯火觸毒。則啼哭之名為觸支。五受支者。由觸境故發生於受。領納名為受。此謂兩歲已去。心漸分別諸塵。五六歲已來。名為受支。此五支酬過去二因。名為現在五果。如世間樹。既有樹身。須有枝柯花果。愛取有三因。復感未來生老病死二報。現在三因中。一愛支者。由領納故發生於愛。於緣起染名為愛也。此謂七歲已去十五已來。愛花貪果。心欲追求。名之為愛。二取支者。由染愛故發生於取。於緣染入有所執故。名之為取。三有支者。由取著故發起於有。身口意造作。能招未來有。以未來果目為現在。三因故名有也。此謂隨其所取財色殺盜邪婬。取得入手稱遂本心。憶思成業。能有當來果。名為有支。如花結果。此花能生後果。復名為因。既有其因。能感未來兩報。兩報者。一生支。由現在發起。令有未來受生。於法始起。名為生也。二老死支者。由有生故起於老死。生是老死之緣故。生緣。老死此二支是後生果。果復為因。因果相生猶如大樹。一切眾生皆為十二因緣。漂沒流轉。隨逐生死往來三界。牢獄之中受苦無窮。如世間河漂沒相似。凡夫不覺故。智者了達則不從流。修道斷除即得出離。夫十二因緣者。生死繫縛之因緣也。必須滅此因緣。乃得兌於生死。是故經雲。無明滅則行滅。乃至生滅則老死滅。滅此因緣要須修道。問。雲何修道。答。推求十二因緣根本乃是無明。因無明故起煩惱業。因業故起果報。有果報故有苦。皆因無明為根本。流轉生死分離三世如樹如河。智者了知。欲伐其根及斷其源。猶如伐樹。先伐其根。亦如斷水。先斷其源。今欲伐斷十二因緣樹河。先斷無明。問。無明何者是。答不覺心是。以不覺故妄起分別。心外見境。謂有謂無。謂是謂非。謂得謂失。諸果報法身心等苦。皆是無明之力。我今欲斷無明。先須自覺心源。隨心所起一切妄想。皆從不覺心生。今須知自心之本性。無生無滅無來無往。何得知。一切妄念忽然妄起。覺則不生。雲何名覺。如貪嗔癡起時。還以自心觀察思量推求。此貪嗔癡有何形狀。為青為黃。為過去為未來為現在。為在內外中間。推。求貪嗔癡都無形狀。若貪嗔癡本來是有。今日覺時亦應可見。今覺即無。故知。由不覺故忽然妄起。覺則不生故。覺是無明對治。此覺現在無明不得在心。以無無明故。一切妄想煩惱不生。煩惱不生故。業不生。業不生故。無過去二因。無二因故。現在五果不生。五果不生故。愛取有三因不生。三因不生故。未來二報不生。名斷十二因緣大樹。涸十二因緣大河。此十二因緣無處。名為涅槃。此自覺聖智。名為菩提。 　　真記雲。大聖攝生欲令契理捨事等者。此約同教義雲也。一報相者。如來藏與染和合成名色報。如大海水因風成波也。二彼因相者。所起名色。即是如來藏真識。如所起波即是水也。三彼果次第相者。彼所起果無有餘物。唯一真心之所迴轉。如差別波。波唯一海水所迴轉也。此中離我我所者。唯一真心之體無有餘物。何者是我。何是我所乎。非眾生數者。猶如流水恆流不絕無厭捨時。由無念故也。眾生亦爾。流轉生死無斷絕者。只由自體無我故爾。是故雲非眾生數也。黎耶微細者。黎耶即如來藏故也。即成實性者。約三乘雲如來藏實性也。約一乘雲甚深真性也。下雲。此義在三乘。亦通一乘故也。 　　古記雲。林德入唐。得逢融順和尚。問雲。一乘中言黎耶者何耶。順曰。一切諸法皆以黎耶為本。廣則無量。略則有五。謂一白淨無記識。持三性種。二阿摩羅識。持恆沙德。三性起識。持十普法。四法界安立識。持三種世間法。五法界因陀羅識。持無盡因陀羅尼法。全法界之有為。全法界之無為故雲黎耶。共善等三性及無為集起。 　　法記雲。所謂因緣有分次第者。因緣者。生十二支因緣也。有者三有也。分者十二支別也。次第者。初無明支乃至最後老死支也。一心所攝者。一心是能攝也。所攝是十二因緣也。自業成者。簡他邪因。不簡自佛法中疏緣義也。前門中雲十二因緣是一心所作。恐有疑。雲唯一心作不待緣耶。故明要由業故。作十二因緣也。不相捨離者。前支不離後支。後支不離前支故也。前門現自因生中。增上緣之成十二緣義。此觀現自因生中因緣之成十二緣義三道不斷者。欲現不斷三道故。十二支不相離也。觀先後際者。明前門中不斷三道者。以過去無明生現在五果。以現在三因生未來老死故也。三苦集者。現其以三際。因得此具足三苦之身。此觀取因所得果以立也。不取能生因也。因緣生者。因緣是俗諦所依也。生是所生果法也。破因緣親疏偏力。現全力生果義也。因緣生滅縛者。牒俗諦所依也生者所生果法也。滅者即離因緣生果之力義也。縛者順縛也。謂生則順縛於滅。滅則順縛於生故。和尚雲。生是無側之生。此生即無生也。滅是無側之滅。此滅即無滅也。此二無二。是滿足生滅也。以滅縛生時。生雖非滅亦不離滅。猶如以繩縛置二人。雖不相離。亦非合為一身。此則分喻。非是滿喻也。此中生滅則今曰所用之法。現前為生。以本不生為滅也。是故以滅縛生。滅是能縛。生是所縛。以生縛滅亦如是也。此觀破前全力生果之義。以現資於無力。無生之緣生果法義也。又雲。心惑者。世出世間心煩惱也。迷世間法。名為世間心煩惱也。迷出世法。名出世間心煩惱也。如是增執於所執法。迷其理事。名為人法二我執也。此二我執。前第八觀治之能迷之心。於此觀中治也。隨順有盡觀者。問。何故此性起門中。以前緣起門。無力無生之緣生空果之義。為所治耶。答。性起門中。空有並現故。能治於前門偏空之執也。十番雖別而同成無我者。一乘中以海印體為無我也。如十二因說餘緣生諸法准例可解者。上來直現法性。而機難得證故。改雲真性指緣起體。將欲令習。且約眾生十二支。以十番觀而指示之。故餘一切法亦爾觀也。如是教誨故。雲准例可解也。 　　真記雲。若約別教一乘略說十門者。前引論雲。隨順觀世諦即入第一義諦者是同教也。今直辨十番意故。雲若約別教一乘等也。若以十番觀一無明支。則具三世間成一無明支體故。不動過患即是性在中道之法也。如一無明乃至老死等皆亦爾也。問。所觀如是能觀雲何。答。能觀亦爾。初一因緣有分中。具攝餘九。餘九亦爾也。然雖各攝餘九。而初則觀有分次第。二則觀十種性起心。乃至八因緣九緣起十性起。如是為門別也。問。瓔珞經十番與花嚴經十番何別耶。答。瓔珞經十番。畫於一法界體。此經十番。則畫於無盡法界故。雲准教差別不同也。 　　大記雲。真定德。於十番中以三生滅釋也。謂前七遍計生滅。第八因緣生滅。後二道理生滅也。林德以四生滅釋也。謂前因緣生滅。第九緣起生滅。第十性起生滅。越情見處無住生滅也。訓德以五生滅釋也。謂中間五觀。則遍計生滅。第八因緣生滅。第九緣起生滅。第十性起生滅。初二觀無住生滅也。今依訓德之意釋。則無住生滅中。第二觀後半。是無住體。初觀及第二觀初半。是無住位也。以其十二緣相等為無住。別教中二十二位故也。 　　清涼第六地疏雲。今經文內。略現十重窮究性相。以現無盡非唯寄位同。於二乘言十重者。一有支相續。二攝歸一心。三自業助成四不相捨離。五三道不斷。六三際輪迴。七三苦集成。八因緣生滅。九生滅繫縛。十隨順無所有盡。各有逆順。即成二十故。下經雲。如是逆順觀察。逆則緣滅。順則緣生(云云)。於緣起論。三觀者一相諦差別觀。二大悲隨順觀。三一切相智觀。初但觀二諦。有為無有我故。即大悲為首觀也。二悲隨物增。即大悲增上觀。三即委悉窮究因緣性相諸門觀故。即大悲滿足觀。初一下同二乘一切智也。次一自現菩薩道相智。後即上同諸佛一切種智。故涅槃雲。十二因緣下智觀故得聲聞菩提。中智觀故。得緣覺菩提。上智觀故。得菩薩菩提。上上智觀故。得佛菩提。初二菩提。即初觀意。餘二各一可知。前約為物三皆稱悲。今約觀心三皆智觀。是知。三句各有悲智相導融。此三觀唯在一心。甚深般若於是而現。探玄雲。何者十觀一因緣分次第(云云)。十隨順無所有盡。於中各有順觀逆觀故。有二十門也。謂順觀大悲不住涅槃。逆觀大智不住生死故。名不住道(云云)。一因緣分次第中。正現有支無我。於中有二。初明倒執有我妄起緣分。二明迷諸諦理起緣次第。初中有三。一辨定無我。二迷成緣起。三(云云)。初中二句。初言世間受身皆由著我者。反舉惑情明我非理。若我理有著我。順理應得出世。既生世間明我非理。二若離著我即無生者。順舉解心明理非我。若理有我離我。違理應生世間。既得出世。明理無我。二明迷此無我起彼有支。於中先順觀緣起。後逆觀無我(云云)。二一心所攝中。言三界虛妄唯一心作。此之一文。諸論同引證成唯識。今此所說。是何等心。雲何名作。今釋此義。依諸聖教說有多門。一相見俱存故說唯識。二攝相歸見故說唯識。三攝數歸王(云云)。四以末歸本。五攝相歸性。六轉真成事。七理事俱融。八融事相入。九全事相即。十帝網無礙。於中初三。約初教說。次四約終頓說。後三約圓教中別教說。總具十門。約同教說(云云)。三自業助成中。此十二支皆有二義。一明自行相。二助成後用。謂緣中癡惑是無明。自相與行作因。是助成業。四不相捨離中。前能起後。離後無前。後依前起。離前無後。不相離故。各無自性。無性緣起如幻現前。五三道不斷中。如淨意菩薩十二緣。論雲。煩惱初八九業二及與十餘七說為苦。三攝十二盡。從三故生二。從二故生七。從七復生三。是故如輪轉。一切世間法唯因果無人。但從於空法還生於空法。解雲。此辨三道相生現。二無我。六分別先後際中。此十二支初二是能引。次五是所引。次三是能生。後二是所生(云云)。一依此經開能所引分。先際中際合能所生。總為後際。以引遠故開之。生近故合也。七三苦分別中有二門。一理實遍通門(云云)。二隨相增現門。如此經說。謂初五支遷流相現故稱行苦。觸受二種觸對生苦故雲苦苦。餘為壞苦者。但壞樂名壞苦。老死支既無樂可壞。何故名壞苦耶。釋有二。一樂壞為苦。望所壞說。二以壞是苦故雲壞苦。此老死支能壞生故。屬壞苦也。八因緣生中。理實無明望行無因緣義。而言因緣生行者有二義。一自種為因。無明為緣。合說故雲因緣。然隱彼親種現此勝緣故。雲無明因緣也。二但彼增上緣望自增上果還是親因故說無明為行因緣。餘亦如是。欲明果不自起。要從因緣。因緣形奪。復各無性。是故言因緣生乃現無生。此猶順觀逆觀一泯非生不生。可知(云云)。此深觀中攝後三門合成四句。一不自生。二不他生。三不共生。四不無因生。釋此四句諸論不同。略有五說。一約破外道釋。謂諸法不從冥諦。自性生故。雲不自生。二不從梵天自在天等生故。雲不他生。三亦非微塵大種和合生故。雲不共生。四亦非無因自然而起故。雲不無因生。二約破二乘。一謂諸法不定。從自同類因生故。雲不自生。二不定從異熟因生故。雲不他生。三又亦非彼俱有因生故雲不共生。四小乘中。許無明支前不正思惟托虛而起。似若無因。今亦不爾故。離無因三。約法現空。一果不自起名不自生。二自既不立。對誰辨他。又他亦各自皆不成。自雲何他生。故雲不他生。三自他因果既各不成故。雲不共生。四離因緣外無別果法故。雲不無因生。此上三重。如般若燈論及中論等說。四約因緣形奪。對法論雲。自種有故不從他。待眾緣故非自作。無作用故不共生。有功能故非無因。凡諸緣起雙土二句已為甚深。況總土四句。是故緣起最極甚深。五約緣起無礙門。但因緣生果。因緣相望各有二義。一全有力二全無力。謂因望於果有全不生。緣必全生故。雲因不生緣生故。二緣望於果。亦全不生因必生故。雲緣不生自因生故。三二力不俱故不共生。四二無力亦不俱故。不無因生。此門有二義。一據力具有不有義故令相入。謂因有力時。緣必無力。是故由因有力故能攝他。由緣無力故能入他。會彼緣力總歸因力。名不他生。雖言不他反現自生。因力歸緣不自亦爾。反前思之。以二力二無力各不俱故。無彼不相入。一力一無力相歸故恆時相入。以不相障礙。增上緣寬故。一切諸法無不相入。十忽品雲。菩薩善觀緣起法。於一法中解眾多法。眾多法中解了一法。良由此門故也。二據體有空不空義故有相。即謂非直因力歸緣明其相入。亦乃因體由緣現。因性空攝同於緣。何者。謂若無緣即無因故。以生果名因。無緣果不生。是時不名因。明知。此因會歸彼緣。為不自生。是故緣是有義無不能攝。因是空義無不受攝。因受攝故癈已同緣。緣能攝故攝因同。已餘因攝緣受等。並准思知。由此義故。諸法相即無所障礙。上文雲。知一即多多即一等。皆此義也。是故無盡大緣起法無礙自在。皆從此門而開現矣。九因緣縛說中。因緣生縛者。謂此緣起互相縛住不得。是生以是縛故。復非是滅。以一縛字。印此法體離諸分別。然是緣起縛相亦離故。寄言以現故雲縛說。為明此縛。但在說中。此門現緣起法事相。向盡理性將現極微妙處故論雲。隨順觀世諦即入第一義諦。是此門也。十無所有盡中。明此有支虛相既盡。隨順無所有。徹到第一義此現不壞俗。而恆真也。故雲無明因緣諸行生是隨順無所有。問。無明生行。是順所有。何故乃言順無所有。答。乘前諸門次第。至此現彼無明。正生行時。即順無生入理故也(云云)。何故經中順無。論名順有。釋經意。以緣歸理說。論意以性從相說。各現別意故作是說(云云)。一有支行列。二攝歸一心。三力用相生。四前後相屬。五三道輪環。六三際因果。七三苦過失。八從因無性。九似有若無。十泯同平等。配結前十文現可見。 　　搜玄雲。初因緣分次第觀治我見執(云云)。二依止一心觀治彼外境自性執(云云)。三自因觀治異計因緣執。四不捨離觀治因果異時計。五三道觀治因緣癈事計理執。六三際觀治無因執。七三苦觀治樂淨執。八因緣觀治單因有力生果(云云)。因緣生理。因有決定用。緣有發果。能方得法生。若但因力無緣發果能者。其因六義不現在前(云云)。又依小乘六因四緣。若依三乘。即十因二十因等。若依一乘即隨法辨因為二。因緣理事各別與法界等。今六因義唯一乘能窮。此約別教說也。九因緣生滅縛觀。此下二觀但治心惑。通義可知。謂因緣共力能感果執(云云)。前因緣生果。生義是增空義。是微為因緣。法順生迷增故。今緣縛法空義。是增生力義。微為緣起法。順生無分別智故。故下經雲。緣起之法離有無也。此雖無生力。以空義成故。離自性生。經雲。無住為本故。十無所有盡觀。所治局心惑。亦可通諸使。俗諦通攝故。為執因緣。但有應俗相。自體空義。不現在前故。是障也(云云)。諸緣生法不起則已。起則雙現。如彼渴鹿見陽炎。水乾濕並彰。又如鏡像染淨雙現。此是正理。問。其所現空。為是真諦。為是俗諦。又此觀法與前緣生。及以生縛雲何取別。答。因緣及縛唯成順有。今第十觀空有俱順。又此空有並是俗諦。汎明真俗此有多義。一體相相對。二空有相對。如此分真俗。其義非一。若空有分真俗。有則為俗。空則為真。即證智所知。若體相相對。空有可以相論故。若約此義。俗諦通空。有。此空是自體空。非事空也。故論雲。是心真如相。能示摩訶衍體。故知雖是真如得名俗相。不是體也。此則空有同為一相。以緣順性理事。為此觀體故。上文雲。十二緣生是無為也。十觀亦有相生次第。為知諸虛妄過故。故有第一。既識妄已未知妄法。依何得生。故有第二識。知所依未知有何理。故有第三。已知生理。未知依何時。故有第四識。知時已未知約何義。故明第五。知其義已有何本末。故有第六。知本末已未知有何過。故有第七。知其過已雲何對事成。故有第八。知成已未知有何相。故有第九。知相已疑謂乖理故有第十。依經十番訖。 　　錐穴記第十觀雲。此即因緣盡於自如也。此即俗諦離分別之際。自此去所即是初最粗愚癡顛倒即此甚深法。隨舉一盡攝一切。無盡自在緣起法。正十數所現普法緣起道理也。 　　緣起一言(至)無分別者。大記雲。緣起一言乃至何須多門等者。起此問意。初標真性。示緣起體。即無分別理已現了手。何煩更說中即等多門耶。如是問也。答。具縱奪文現可知。問。何不釋六門而問答耶。答。第六門者總結上意故。釋五門其義已盡故也。了手者事畢之言也。法記雲。婬怒癡性即是菩提者。古人云。只知用水令淨於物。不知令淨濁水也。此意雲何。謂如欲淨於水。若取於石水不得淨。不動土石水方自淨。淨自心者亦復如是。若欲斷除三毒煩惱。則心不得淨。三毒不動。心自清淨。是故凡詣勝熱婆羅門善知識所受癡法門。即得安住照明。遇滿足王知識受嗔法門。即得安樂。三昧。遇婆須密知識受貪法門。即得離欲實際也。 　　探玄。方便命知識。疏雲。如是反道上下文中。總有三類。一此位同邪見。二滿足王同嗔恚。三婆須密同貪愛。是故三毒相並有正法。然有四義。一當相即空故諸法無行。經雲。貪慾即是道。恚癡亦復然。於此三事中。有無量佛法。解雲。此約即空是佛法。非事即是佛法。二約巧攝生說為佛法。非謂即是如淨名雲。先以欲拘牽後令入佛智等。三留惑潤生長。菩薩道說有佛法。非謂即是如淨名雲。一切煩惱為如來種。四當相即是。不同前三。 　　法記雲。七種苦諦者。七種生死也。謂分段有三。變易有四。分段三者是三界也。變易四者。一方便生死。二因緣生死。三有有生死。四無有生死。 　　法常公攝論疏雲。一方便生死。即以無明為緣感生死。非是親因故。稱方便。二因緣生死。即以無漏業為因感生死。由是親因故名因緣。三有有。則由前因緣感生有果。有此果故。名有有。四無有則老死支謝。其報盡後。更無有有果故。曰無有(云云)。 　　清涼演義雲。無上依經雲。阿羅漢．辟支佛．大地菩薩。為四種障。不得如來法身四德。一者生緣感。二者生因惑。三者有有。四者無有。何者生緣惑。即是無明住地生一切行。如無明生業。何者是生因惑。是無明住地所生諸行。比如無明所生諸業。何者有有。緣無明住地因。無明住地所起無漏行。起三種意生身。比如四取為緣。三有漏業為因。起三種有。何者無有緣。三種意生身不可覺知。微細墮滅。比如緣三有中。生唸唸老死(云云)。於三界中有四種難。一者煩惱難。二者業難。三者生報難。四者過失難。無明住地所起方便生死。如三界內煩惱難。無明住地所起因緣生死。如三界內業難。無明住地所起有有生死。如三界內生報難。無明住地所起無有生死。如三界內過失難。 　　法記雲。無分別者者。問。各各不相即等四句。合取雲耶。答爾也。謂前三句即門故。是體門也。不相即句是中門故。位不動門也。位不動故方得相入。能成一致。是故合取。不相即義。雲冥然無分別也。 　　約喻得名(至)無不如意。大記雲。海印者約喻得名者。以修羅帝釋相戰之時。諸兵具等。現於明淨海中之義。喻其三毒當相不動。即是內證海印究竟法體故也。 　　古記雲。雲華尊者雲。唯花嚴經所說之法。依海印定起也。時有智積國統難雲。大集經雲。如閻浮提一切眾生身及外色。如是色相海中皆有印相。是故名大海為印。菩薩亦爾。得大海印三昧。見一切眾生心行(云云)。則下四教法亦依海印定起。何故雲不爾耶。雲華答曰。海印有五。一者三大阿僧祇劫歷修之帝釋。昇法空須彌山頂與所知障阿修羅鬥戰之時。三科百法像。現於大圓鏡智海中之海印也。二者不可數劫歷修之帝釋。升本覺須彌頂。與根本無明阿修羅相戰之時。恆沙性德像。現於一心真如海之海印也。三者一念不生之帝釋。升一行三昧須彌頂。與妄想阿修羅相戰之時。無相無分別像。現於不二實相海之海印也。四者二佛剎微塵數劫歷修之帝釋。升總相須彌頂。與遍計阿修羅相戰之時。十種普法像。現於世界海之海印也。五者十佛之帝釋。升法性須彌頂。與無住實相阿修羅相戰之時。三種世間像。現於國土海之海印也(已上)。此五之中。前三如次始終頓也。後二如次外化內證也。於此加論約因海印。應有六種。謂普賢之帝釋。升解行須彌頂。與百障阿修羅相戰之時。無盡普法像。現於錠光玻璃鏡之海印也。若約前三重意。則三乘隨分亦論海印也。而言三乘皆是海印定外所說者。約一乘海印雲耳。 　　清涼釋海印雲。以十義釋之。表無盡之用。一無心能現義。二現無所現義。三能現與所現非一義。四非異義。五無去來義。六廣大義。七普現義。八頓現義。九常現義。十非現現義。 　　大記雲。如意者。從喻得名。乃至無不如意等者。猶如如意珠王。無福德人得之。則變為毒蛇。反害其人。若有福德之人得。則隨其意樂。雨無盡寶廣施貧人。一乘普法義理亦爾。若無圓信下劣之機聞之。則執己情見生疑起謗。反墮惡道受無盡苦。若有大心正信之人聞之。則纔聞即信。即得一乘稱性之益。廣利自他。無不如意也。 　　見聞一乘(至)如五乘說。大記雲。行者者。謂見一乘乘普法已去。未滿圓證普法等者。若約無住別教。則見聞即是圓證。今約寄位故。雲見聞一乘乃至雲未滿圓證普法等也。 　　古記雲。三生有多重。一約報則過去見聞。現在解行。未來證入。二約界則界內見聞。出世得法。出出世證成。又界內通見聞解行。出世得法出出世證成。三約自分勝進。則十信已前見聞。十信解行。十信滿心勝進證入。四約信解增長門。則十信見聞。三賢解行。十地證入。五約比證。則地前見聞。從初地至七地解行。八地以上證入。六約一乘三乘。則四地見聞。五六七地解行。八地證入。七約五乘配門一乘義。則八地見聞。九地解行。第十地證入。八約知識。則文殊為見聞。德雲以去能行。彌勒告雲。當來見我為證入。又普賢知識為證果海也。 　　智通記雲。問見聞等三位普法正位耶。答。不也。但從三乘作是說耳。若普法正法即無位無不位。一切六道三界法界法門。無不普法正位。又一位一切位。一切位一位。如位法門。一切行教義等法門。亦爾。可思。問若爾普法中以何為始。答。得一法門以為始。此則與終無別也。 　　大宗地玄文論雲。無超次第漸轉位者。偈雲。五十一位中。如次無超轉。一中具一切。名為漸轉位。論釋曰。唯一行者。五十一種別相位中。如其次第。無超過法也。無餘究竟總持位者。偈曰。五十一位中。隨其先得入。攝一切一切。各無餘究竟。論釋曰。五十一位別相中。或有行者。以信趣入。或有行者。以真如地趣入。或有行者。以大極地趣入(云云)等。隨先得入盡攝一切。一切位地究竟無餘。亦無移轉亦無出入。一一白白也。周遍圓滿廣大位者。偈曰。五十一種位。無前後一時。俱轉俱行故。名周遍圓滿。論釋曰。五十一位無有前後。一時俱轉俱行。無有所餘。亦五十一別相位中。所有無量無邊諸位。無有前後。一時俱轉一時俱行。橫轉無向道人也。一切諸法俱非位者。偈曰。諸無量無邊。一切種種位。皆悉非建立。名俱非位地論釋曰。非因非果等(云云)。以其非義立為位故也。一切諸法俱是位者。偈曰。一切種種法。無非金剛身。以一身義故。名為俱是門。論釋曰。是名無病道人也。一身金剛寶輪山王。其相雲何。偈曰。漸是盡非滿。一時及前後。與俱並俱非。一異時處轉。 　　大記雲。五乘總是入一乘攝以一乘所流一乘所目一乘方便故者。言所流者。猶如百川。無不從彼大海而流。三乘五乘等一切諸法。無不從本一乘而流成也。所目者。約三乘則為眼目之義也。約一乘則為名目之義也。言三乘中為眼目者。其所熏習一切諸法。全是一乘普法故。以此即為入花嚴普法之眼目也。一乘中為名目者。若約無生佛法。則不可名目。然為機緣。以諸名字題目而示也。方便者。猶如欲登高堂。勇疾之人一躍便登。如其末者教令退。行三四步許。從卻步時。已得升堂之力。如是上根之人。一聞普法直入一乘。中下之根未能直入一乘普法。佛以大悲施設三乘。為入一乘之方便也。所流所目約緣起道理語者。非謂大緣起道理也。一乘之法。於機緣中起故也。方便者約智語者。約下教機。知自三乘是假施設。迴入一乘之智雲也。亦可約聖者意者。能化大聖。以善方便。於一乘中分說三乘。引中下根入本一乘之意也。是故雲約聖者意說。何以故。以善巧方便接引眾生故。 　　十句章記雲。所目者是此經所流。方便等者是下四教也。問。於機緣中起者。約何機緣耶。答。下教機緣也。問。若爾。所目亦是下教耶。答。花嚴經中。所目之法向外而流。於下教機緣中起也。為欲現此緣中所起下教之法。本是花嚴經中所目故。所以並論所目耳。 　　大記雲。如五乘說人法因果乃至准例如是等者。五乘則三乘．小乘．人天乘也。准例如是等者。隨機緣而五乘雖別。其五乘法與一乘不異也。謂前約隨機。所分五乘論行者已。此中約其法。則准例可知也。一雲。非約一乘十種普法言准例也。約五乘中。所有人法等雲耳。謂如攝五乘入一乘中。其五乘所有人法等。亦得總攝入一乘故也。 　　所謂五乘(至)勝妙能也。大記雲。問。所謂五乘等法。為是能詮教法耶。為是所詮之義耶。等者此下有七重問答。此初問答中問意。欲現五乘教外。別有離言絕相之旨故也。又欲現彼五乘教法。即是離名相之所詮故問也。答意則古德雲。此是將彼黃葉即正真金。如是指誨之處也。古辭雲。曉師遇相和尚決疑有三。謂一始覺同本覺。為凡為聖之義。二濕過海種種心之義。三此能詮所詮皆在言中之處也。曉師之意。則謂下教中實有法體。及見此文乃知。能詮所詮皆在言中。無實法體也。問。此能詮所詮皆在言中者。立在何處雲耶。答。普賢為所流所目之機。於無生無名處。以種種名題目。於此時中能詮所詮成差別故。約此處雲皆在言中也。又進此而雲。佛乃向外為山王機常說遍說故。於此時十玄十法具足自在。然亦望上十佛內證。則猶是與教相應故。約此處亦得。可雲皆在言中也。以大慈悲本願力故。乃至施設言教等者。諸佛世尊。從性海分發大悲願。以自證法外向機心。起二言說。謂法界門中。說世界海成敗清淨智等。不思議般若門中。說佛國土不可思議也。此二言說雖普賢文殊出定以去。然依至相果地。五海十智之義。則奮迅定中。起此言說也。是故佛土不思議之言稱於內證土海。而起普賢文殊等。稱此言說而證故。雲親證證分。故此門中。佛與菩薩一相續也。是故雲向內則十佛。向外則普賢也。問。普賢內證之淨藏三昧。是佛外向也。何故向內則十佛。向外則普賢故。是一相續也耶。答。佛外向際並普賢圓因。此圓因向內則是十佛故。雲一相續也。 　　法記雲。本願力者。佛修因時。即發誓。念我當成佛。為三乘機。施設教已。不令住跡。要必迴入一乘實體。如是起願也。法如是者。三世諸佛成正覺時。法爾如是起此願也。 　　大記雲。第二問答。問中證教兩法常在二邊過者。前雲。所詮之法言相不及。又雲。一切諸法皆悉在言故。牒其二言起此問也。答中先舉二義正答。所以得知者重問。遍計無相下。重答也。 　　法記雲。證教兩法舊來中。道一無分別者。猶如水中現。現諸像在水邊。人但見其水與像別異。只由不以其水為眼故也。如是若不以海印為眼則不見三世間法即是海印。若以海印為眼目。則得見諸法即海印體。海印所現三世間是教分也。攝三世間之海印。即是證分也。是故雲證教二法一無分別也。遍計無相依他無生。真實無性三種自性。常在中道等者。三性是教。三無性是證。是故具證教也。若約情雲遍計無相。是實執之無。非似有之無。依他無生是似有之無。非自體空。圓成無性是自體空。非緣之無性。是故遣三性現三無性也。若約理雲。只是一真即是無相。即是無性等故即不可分。此是遣遍計之無相。此是遣依他之無生等。故三無性即一際也。但依一真所分三故。三性亦一際也。是故雲三種自性常在中道也。若約樹林論。則是詮旨三性故初教也。若約析金為三。論三性則有詮旨三性義。又有熟教中義。若約以酥分三。論三性別當熟教宗。若約分虛空為三而論三性。則當同教一乘也。就第二義中。以金分於三處處別者。是三性。隨其處別金像亦別者。是三無性。此則有重故。是詮旨三性也。若約金體。則三處之金唯一種者。是三無性也。三處金像是一金所成是三性也。此義當熟教也。就第三義中。分酥為三者是三性。三器之酥體德齊一者。三無性也。若約理實。則三性者。初教之中。隨分而論熟教之初。究竟而論熟教之終不用也。同教一乘中。欲引三乘習三性之人。依其所習三性之軌。且分大空以為三畫。故舉一全收不可分也。 　　真記雲。遍計無相依他無生。乃至三法以外更無證教者。直辨一乘證教最難故。寄彼熟教所論三性示此義也。就一遍計無相中。有解門行門也。解門者。離遍計情有。入依他似有等也。行門者。情有即是真位也。故康藏雲。緣無別緣以體盡緣。是故差別緣起即是甚深土海也。 　　大記雲。第三問答中問意。則因前聖者隨遍計之言。引論而難也。答中從初至別義如是者。正答言現之。問若約實說下。兼答意具之問也。言說空花者。如淨眼人不見空花。隨其病眼說其空花。聖者亦爾。已達遍計之空。隨遍計人建立三性也。一雲。此空花喻通於五教。謂小乘中說人空之空花。乃至頓教中說一念不生之空花。一乘之中不動空花遍計。即是普賢無住別教究竟法也。 　　法記雲。三種自性皆是凡夫境界者。依他圓成非凡夫境。然為說示此是遍計。此是依圓故。凡夫得入無性故也。約解門故別立三無性者。問。解門中三無性雲何。答。理無不及似有。無性不及隨緣。謂熟教中三界唯是無明所作。又雲。真妄和合所作。又雲。唯一真心所作。遣此三重所作。以現滅理故。遍計之理無不及真妄之似有。此似有之無性不及真如之隨緣故也。約行門故。三性以外不立三無性者。問。行門中若不別立三無性者。約何為三無性耶。答。只由無故得雲三無性耳。若是有者雲何無性耶。問。若爾何故六地疏雲。遣實境滅時。即得一分無相性。無相現故。唯識想境並即不生。名得無性性。此是行門唯識觀耶。答。只由遣故。方知無耳。 　　道身章雲。一乘中。若非依他無遍計。則遍計是果。依他為因。若非遍計無依他。則依他是果。遍計為因。如是之義。即是緣起耳。問。遍計為緣起者。杌中有實鬼耶。答。杌中由有為似鬼及實鬼之義故。計為鬼也。若杌中無為實鬼之義。應無杌中計為實鬼故(云云)。又雲。遣三性辨三無性。兩宗不同。始教但遣遍計。又但以所執為遍計。能執之心屬依他攝。若爾遣三性現三無性者。何但遣遍計中三性耳。所謂計青色等謂實。為遍計遍計。計能執心為實。為依他中遍計。若計圓成為實。為圓成中遍計。此宗當解門。終教三性皆遣。亦能計心合為遍計。此當行門。又雲。合三性一際者。約三性即三無非三之行門。三性示現三性圓融。此是方便所趣。為現一乘無盡性耳。 　　大記雲。尚二性以外無有真實等者。以無相智。遣遍計所執分別境時。能取依他並即不生。無相現故。此外無別圓成實也。無相等智現前者。無相智現。依他心境皆無故。雲無相等智現也。無法可對者。依他無生真理現時。更無圓成真實故也。 　　法記雲。須解立教所由者。前雖已現證教中道。及三性外無三無性之道理。若不解其立教所由。則不得知此。是熟教三性三無性之中道。此是一乘之中。道故也。又熟教中雖雲遣三性現三無性。但融其相令歸真性耳。一乘方雲體融真故。即此在前露柱名相。正是海印究竟法體故。雲證教兩法常在中道。是故凡於所聞。慎勿如言取義。須解所由也。 　　道身章雲。一乘緣起法非情所及。雖非情及。而不遠求。反情即是。問。反情方便雲何。答。方便無量。而其要者。隨所見處不著心。為是隨所聞法不取。如文即能解其所由。又解法實相。問此言何耶。答。凡聖言起皆機緣之所由。謂教是良藥。能治生病。若以生可治則以生。若以不生可治。則以不生。若法定是生不生者。以生為是不生。即非不生為是生。則非是其法不在於生不生故。能以生不生。治病無障。 　　十句章釋第二句雲。二隨文取義有五種過者(云云)。若聞凡名非聖等者。即有五過。一不正信。二退勇猛。三詐他。四謗佛。五輕法也。 　　大記雲。第四問答中。通據約情約理問。故以別不別如次答也。一雲。前約三性三無性之詮現證教中道。今約本末相資等義。現中道故問也。答中別不別義。並約理門也。一雲。前約證教。明一無分別之義故。若爾證教雲何別耶。如是問也。訓德之意。則此第四問答以下。有四段義。謂從問如上所言。至是故不別者標也。問若如是。至二俱不相防者釋也。說與不說等者結也。是故經雲下引證也。標中初標證教相對。以明別義。後標本末相對。以明不別。二釋中有五。一問若如是。至與本不異者。釋本末相對。二與本不異。至不說而說者。是寂用無礙釋義說相對。三不說而說。至說則非說者。釋上證分亦是可說。教分亦是不可說義。四說即非說至不說即不可得者。釋證教兩法性。在中道一味之義也。五二俱不可得者。現種種不礙一味故。具說不說也。此上五段釋句。准於五重海印也。三結中說與不說義說二大生與不生願善決定。六決定處動與不動者。根本入九入等也。 　　大記雲。第五問答中。問意則前問答中。但明緣起。無性與本不異不現。其本與末不異。故欲現此義起此問也。答中先總答其義。若為者牒問。所證在言下廣答。此廣答中。並現前中別不別之義。於中有二。先明教證中道。後亦可正說下。現正義正說無二中道。此正義正說者。一雲。正義內證正說外化也。然正義則一乘。正說則三乘也。諸法實相不在言中者。問以言為義。則言是中道。何雲實相不在言耶。答。言義究竟之處。言正是義。即是中道故。雲不在言也。在機益故。名無真性者。非是牒上不在真性為無真性。約無自性之實故。雲無真性也。離名性故。名而無名下。牒現諸法實相。不在言中之義名無真性故下。牒現言說之法不在真性之義也。 　　法記雲。中道者通言非言。何以故。諸法實相不在言中等者。問。中道與實相何別。答。中道則既雲通言非言。故通於證教實相。則既不在言。故唯是證也。謂以義為教。教外無義。教無側故。教是中道。義亦如是故。是證中道也。 　　大記雲。第六問答中。前後兩義者。約亦可正說法中。以上為前義。以下為後義也。本末相即等者。本則佛也一乘也。末則眾生也。小乘三乘也。此等總是法性家內真實德用故也。名義互為客者。一切諸法不出名義也。為定執名義自性之人現其互相為客。無有自性之道理也。自體無名真源者。正是證分。兼是緣起無住別教也。問。真源則本末相資之所現故深也。相資之本。雖雲是證。而猶淺耶。答。且順三乘作是說耳。若約實則同是一處也。以此中道化眾生者。究竟正是一乘故。雲能化所化宗要在此也。 　　法記雲。本末相即者。熟教中。泯依本所起之末。還歸於本方現一心。寄彼以現一乘證教二法性在中道也。名義互為客者。初教中。以名義互憑客。現名及義無我道理。寄彼以現一乘證教二法無自性義也。所現道理不異能詮方便別者。初教熟教所立義別。而寄彼所現無我及中道之義。以現一乘證教無二之義故也。 　　第七問答中問意。則泯差別歸中道。終教之中得論此義。然約最極故。雲此義當頓教宗也。答。意則維摩拂文殊之言。默於一寂。八會佛默不動言說之默故別也。謂泯其說與不說名義本末令歸中道者。且順三乘之說。若約一乘實意。則不動名義本末。即是法性家內真實德故。不當頓教宗也。 　　法記雲。且護分別故。順三乘說等者。直令三乘之人。捨其所習入於一乘。恐難信受故。以方便寄順其執護分別也。一雲。雖下四教總是實德。若言小乘及初教等即是一乘。則稱其所習增分別故。寄彼三乘差別病。盡頓教義說故。雲且護分別。故順三乘說。蓋是智者勝妙能也。 　　如說修行(至)名曰為家。大記雲。如說修行得聖者意者。修行趣證方得。諸佛欲令群迷畢竟終至法性家故。施設言教之大意也。法性真空者。約究竟則證分法性家也。然此中意不分證教。總明行者修行方便。故通證教也。法界陀羅尼者證分。因陀羅尼家等者教分。無住別教也。 　　融記雲。宅者證分。捨者緣起分也。法界陀羅尼家者理也。因陀羅尼及微細等者事也。謂約一法全攝法界無側無遺者。法界陀羅尼也。一一法法重重相攝無盡無盡者。因陀羅尼也。於一法中一切諸法。齊頭並現者微細也。聖者所依住故。名曰為家者。十玄門也。問。此十玄門為是教分亦證分耶。答。若約自證則證分。為他施設則教分也。 　　法界圖記叢髓錄卷下之一 　　法界圖記叢髓錄卷下之二 　　文雲。二得益。謂陀羅尼者。總持故。如下數十錢法中說。實際者窮法性故。中道者融二邊故。坐坐者攝一切故。安坐法界十種涅槃廣大寶床。攝一切故。名曰坐床。寶者可貴故。床者攝持義故。十種涅槃者。如下經離世間品說。舊來不動者舊來成佛義故。所謂十佛如花嚴經說。一無著佛。安住世間成正覺故。二願佛出生故。三業報佛信故。四持佛隨順故。五涅槃佛永度故。六法界佛無處不至故。七心佛安住故。八三昧佛無量無著故。九性佛決定故。十如意佛普覆故。何故十數說欲現多佛故。此義諸法之真源究竟之玄宗。甚深難解且可深思。問具縛有情未斷煩惱未成福智。以何義故舊來成佛耶。答煩惱未斷不名成佛。煩惱斷盡福智成竟。自此已去名為舊來成佛。問斷惑雲何。答如地論說。非初非中後前中後取故。雲何斷。如虛空。如是斷故未斷已還不名為斷。既斷已去名為舊來斷也。猶如覺夢睡悟不同。故建立成不成斷不斷等。其實道理諸法實相。不增不減本來不動。是故經雲。煩惱法中不見一法減。清淨法中不見一法增。是其事也。有人說雲。如是等經文。約即理說非即事說。若約三乘方便教門合有此義。若依一乘如實教門不盡其理。理事冥然一無分別。體用圓融常在中道。自事以外何處得理。問三乘教中亦有寂而常用。用而常寂。如是等義。何故上雲遍即理門。不即事中不自在耶。答理事相即故有如是義。非謂事事相即。何以故。三乘教中欲治分別病。會事入理為宗故。若依別教一乘。理理相即。亦得事事相即。亦得理事相即。亦得各各不相即。亦得何以故。中即不同故。亦有具足理因陀羅及事因陀等法門故。十佛普賢法界宅中。有如是等無障礙法界法門。極自在故。其餘逆順主伴相成等法門。准例相攝隨義消息。若欲觀緣起實相陀羅尼法者。先應學數十錢法。所謂一錢乃至十錢。所以說十者欲現無量故。此中有二。一者一中十十中一。二者一即十十即一。初門中有二。一者向上來。二者向下去。言向上來中有十門不同。一者一。何以故。緣成故。即是本數。乃至十者一中十。何以故。若無一十即不成。仍十非一餘門亦如是。准例可知。言向下去中亦有十門。一者十。何以故。緣成故。乃至十者十中一。何以故。若無十一即不成。仍一非十故餘亦如是。如是往反勘當即知。一一錢中具足十門。如本末兩錢中具足十門。餘八錢中准例可解。問既言一者。何得一中名為十耶。答大緣起陀羅尼法若無一。一切即不成。故定知如是其相。如何所言一者。非自性一緣成故一。乃至十者。非自性十。緣成故十。一切緣生法無有一法定有自性。無自性故即不自在。不自在者即生不生不生生。不生生者即是不住義。不住義者即是中道義。中道義者即通生不生。故龍樹雲。因緣所生法。我說即是空。亦說是假名。復是中道義。即其義也。中道者是無分別義。無分別法不守自性故。隨緣無盡亦是不住。是故當知。一中十十中一。相容無礙。仍不相是。既一門中具足十門。故明知。一門中有無盡義如一門。餘亦如是。問一門中攝十盡不盡。答盡不盡所以者何。須盡即盡須不盡即不盡故。其義雲何。以一事辨一多故即盡。以異事辨一多故即不盡。又一事中一多義不相是。即是多一事故即。是一四句護過去非。現德准之可解。異事亦准同。問須者何義。答須者緣成義。何以故。因緣法一不差失。別別諸事門中准例如是。緣起妙理應如是知故。第一門訖。第二門此中二門。一者向上去。二者向下來。初門中十門不同。一者一。何以故。緣成故。乃至十者一即十。何以故。若無一十即不成故。緣成故。第二門中亦有十門。一者十。何以故。緣成故。乃至十者十即一。若無十一即不成故。餘者准例。以此義故當知。一一錢中具足十門。問如上多門一時俱圓耶。前後不同耶。答即圓即前後不同。何故如是。須圓即圓。須前後即前後。何以故。法性家內德用自在無障礙故。由緣成故。皆得如是。問如上所說來去義。其相雲何。答自位不動而恆來去。何以故。來去者隨緣義。即是因緣義。不動者向本義。即是緣起義。間因緣焉緣起何別。答亦別亦同。所謂別義者。因緣者隨俗差別。即是因緣相望。現無自性義。正俗諦體也。緣起者順性無分別。即是相即相融。現平等義。正順第一義體也。俗諦無自性故順第一義。是故經雲。隨順觀世諦。即入第一義諦。即其義也。別義如是。同義如前龍樹釋。就一一錢中。依同時具足等十門。以迴轉者准之可解。十門如下說。如錢中第一乃至第十不同。而相即相入無礙相。成雖因果理事人法解行教義主伴等眾多門別。而隨托一門盡攝一切。餘義准之。上來數錢法者。且依遍計事錢。現示依他因緣緣起錢也。亦可依指示緣生一切諸法終不可得。執遍計物迷緣起法。現法逗留全別。經雲。初發心菩薩一念功德不可盡者。如第一錢。何以故。約一門現無盡故。何況無量無邊諸地功德者。如第二錢已去。何以故。約異門說故。初發心時便成正覺者。如一錢即十故。何以故。約行體說故。問初發心菩薩者。信地菩薩。即是弟子位。成正覺者佛地。即是大師位。高下不同位地全別。何故同處並頭腳耶。答三乘方便法焉。圓教一乘法。法用逗留各別不得雜用。其義雲何。三乘法者頭腳各別。阿耶兒子年月不同。何故如是。約相說故。生信心故。圓教一乘法者頭腳總一。阿耶兒子年月皆同。何以故。由緣成故。約道理說故。問一者何義。答一者一無分別義。又問。同者何義。答同者不住義。無分別不住故。始終同處師弟並頭。問同處並頭者何義。答同處並頭者不相知義。何以故。無分別故。又問。無分別者何義。答無分別者緣生義。即是始終等是無二無別。何故如是。一切緣生法無有作者。無有成者。無有知者。寂用一相高下一味。猶如虛空。諸法法爾舊來如是。是故經雲。觀一切法不生不滅。因緣而有。如是等文是其義也。問所以得知信位菩薩。乃至佛同處並頭。如下經雲。初發心時便成正覺。亦如地論釋。信地菩薩乃至佛六相成故。明知有如是義。六相如上。此語欲入法性家要門。開陀羅尼藏。好鑰匙故。上來所明者。唯現示一乘陀羅尼大緣起法。亦可論一乘無礙。辯才體非三乘分齊。問初教已去。一切諸法即空即如一無分別。何故上言頭腳各別耶。答非無此義未圓故。從下為言。問所以得知自三乘以外。別有圓教一乘分齊。如下經雲。一切世界群生類。鮮有欲求聲聞道。求緣覺者轉復少。求大乘者甚又布有。求大乘者猶為易。能信是法甚為難。若眾生下劣其心厭沒者。示以聲聞道。令出於眾苦。若復有眾生。諸根小明利樂於因緣法。為說辟支佛。若人根明利有大慈悲心。饒益於眾生。為說菩薩道。若有無上心。決定樂大事。為示於佛身。說無盡佛法。聖言如掌明珠。不須驚怪。問一乘三乘分齊別義。因何得知。答且依十門即知也。一同具足相應門。於中有十門。所謂人法理事教義解行因果。此等十門相應無有前後。二因陀羅網境界門。此中具前十門。但義從喻異耳。餘可准之。三祕密隱現俱成門。此亦具前十門。但義從緣異耳。四微細相容安立門。此亦具前十門。但義從相異耳。五十世隔法異成門。此亦具前十門。但義從世異耳。六諸藏純雜具德門。此亦具前十門。但義從門異耳。七一多相容不同門。此亦具前十門。但義從理異耳。八諸法相即自在門。此亦具前十門。但義從用異耳。亦可依性。九唯心迴轉善成門。此亦具前十門。但義從心異耳。十托事現法生解門。此亦具前十門。但義從智異耳。餘可准之。上十門玄並皆別異。若教義分齊焉此相應者。即是一乘圓教及頓教攝。若諸教義分齊與此相應而不具足者。即是三乘漸教攝。如是知也。如是十門具足圓者如花嚴經說。餘廣義者。如經論疏抄孔目問答等分別也。 　　一乘法界圖合詩一印。依花嚴經及十地論。表圓教宗要。總章元年七月十五日記。問何故不著集者名字。答表緣生諸法無有主者故。又問。何故存年月名。答示一切法依緣生故。又問。緣從何處來。答從顛倒心中來。顛倒心從何處來。從無始無明來。無始無明從何處來。從如如來。如如在何處。如如在自法性。自法性以何為相。以無分別為相。是故一切法尋常在中道。無非無分別以此義故。文首詩言。法性圓融無二相乃至舊來不動名為佛。意在於此。所以依詩即虛現實。故誓願。見聞修集一乘普法名字及義。以斯善根迴施一切眾生。普熏普修盡眾生界。一時成佛。 　　所謂十佛至甚深難解。大記雲。所謂十佛者。若以佛字印印之則證分。十佛若以普字印印之則是教分十佛也。 　　法記雲。一無著佛。安住世間成正覺故者。無著即著著而無著也。安住世間者。三乘中出世成佛故。非安住一乘中以三世間為自身心。故雲安住世間也。以證心看只是心耳。無所對境是為著也。非如分別意識取著別境也。無著即著者。雖心不見境。而一切境無非我心也。著而無著者。一切無非我心之日。凡所趣向約約無側也。成正覺者。猶如眼識。以眼根塵為體。而不為膿血皮膚。不淨所染成淨眼識。若針耳孔許除膿血。則淨眼不成。智正覺者亦復如是。以三世間為自身心。而不為眾生。業煩惱所染得成正覺。然大緣起中隨去一法。一切諸法舉體不立。故於眾生業惑煩惱。若雲一物不成正覺也。二願佛出生故者。海印中出生三世間一切諸法。又三世間一一之法。出生法界諸法於唸唸中。新新無盡。無盡故約此義雲出生也。如是法法若修不修。一切眾生身心之中常然常然。所以如來現見此法者只由願。故能出生如是法也。眾生不見者只由不能願。故約此出生義雲願佛也。三業報佛信故者。世間六道之因。出世聲聞緣覺菩薩因等為業。第九地業行稠林文可見。報者六道之果。聲聞緣覺諸佛等果為報。此乃海印圓明之法。故雲業報佛也。一切眾生所以不知自真佛之在其身心者。只由不信。唯於信心得成業報佛。故雲信也。四持佛隨順故者。若舉一塵側無遺起。故無側而盡之。所以者何。一切諸法無不隨順一坐故。若不隨順則此一坐那得盡一切法乎。餘諸法中如是准思。一即一切一切即一。主伴具足無盡自在之道理皆此義也。約如是隨舉攝持之義名為持佛也。五涅槃佛永度故者。三乘中要捨生死方證涅槃。由是還沒生死之中。故非永度也。謂有二故眾生無二。故即佛是。故若於生死涅槃之中見有二者。何得不沒生死中哉。一乘中且約吾身別報。一眼瞳子即徹海印究竟之際。於此以上更無轉處。故雲永度。餘一切法約約皆然。約如是義為佛名也。六法界佛無處不至故者。若執此捨上棟之西末。求西分齊盡。西方虛空而不得分齊盡。東方虛空求此西末。無處不至。其西分齊終不可得。所以者何。法界西末故。西方即東方故。餘方皆然。如此一棟一切諸法皆亦如是。一一法法舉舉約約無處不至。是法界佛也。七心佛安住故者。若心言時一切諸法無不是心。此義非。謂遍於識中故忘也。非謂真心之所成故。亦非妄心之所作故。但心見時只是心耳。故雲。心佛謂一法界性起心。稠林心等也。三乘中心是緣慮色。是質礙一乘中心。是種種義也。色是無質礙義也。既心是種種義。故以心見時無物不心。既色是無質礙義。故若色雲時無物不色。若約濕過海義。明之過中實而名心。一切諸法自位不動。正即是心故雲安住。約如是義名為心佛也。八三昧佛無量無著故者。賢首品中。十種大三昧。及諸會會諸大三昧。皆為三昧佛也。隨一三昧一切諸法無不滿足。故雲無量。就無量中。每一一法隨舉無側。故雲無著。依於三昧見法如是。故名三昧佛也。九性佛決定故者。性謂無住法性也。一切法法皆是決定無住之理。有佛無佛性相常住。約如是義而為佛名也。十如意佛普覆故者。娑竭羅龍王宮殿之中。有如意寶王。名出生無盡。此寶珠王能生海陸一切珍寶及大海水。大海之中一切生類此水為家。此水為食。皆得生長。因於大海得有大地。若河若川及諸池井。潤益生長一切草木及諸殺果。養育眾生。如其無此無盡寶王。則海水乾渴穀果焦枯。水陸眾生由何能得長養利也。此如意王唯因諸佛。長養眾生本願所生也。若無諸佛本願力。則無此寶王。故知。一切眾生所以能得長養利益者。皆如意佛之蔭焉養焉之德也。如是等義唯吾身心真佛之所有道理。以十種名說示之耳。此義諸法之真源者。問此處尚有十名耶。答無也。謂緣起分有十名耳。證分之中無十名也。問然則此十佛名證分外耶。答證分之中有實名也。問十種淨土章雲。欲知份量准其十佛即可知之。其義雲何。答無著也願也等者。但說名耳。佛則不可說。如是種種名等但說詮相耳。土海則不可說故雲。準可知也。 　　大記雲。諸法之真源者。緣起分究竟之玄宗者。證分也。此義證教二分。通有十佛故也。若唯證分之中有十佛。則證分是教分之源。故雲真源也。又秀業之意則真源。則智玄宗則境也。真智所見之境方得雲玄耳。故雲。甚深難解也。 　　古記雲。相和尚住大伯山大蘆房時。為真定智通等。說行人欲見十佛者。應先作眼目通等。問雲何是眼目耶。和尚曰。以花嚴經為自眼目。所謂文文句句皆是十佛。自此以外求觀佛者。生生劫劫終不見也。和尚曰。所謂無著佛安住世間成正覺故者。今日吾五尺之身名為世間。此身遍滿虛空法界。無處不至。故曰正覺。安住世間故。離涅槃之著成正覺故。離生死之著。若約實而言。三種世間圓明自在。故曰無著佛也。願佛出生故者。百四十願。十迴向願。初地願。及性起願等。皆願佛也。此佛以無住為身故。無有一物非佛身者。所謂隨舉一法盡攝。一切稱周法界名為願佛也。業報佛信故者。二十二位之法。本來不動圓明照矚。若諸行人能如是信。即雲信也。若舉實道理而說。上自妙覺下至地獄。皆是佛事。是以若人敬信此事。可道業報佛也。持佛隨順故者。法界森羅諸法雖雲無盡。若以海印印定。則唯一海印定法。彼持我我持彼。故雲隨順。是故以世界持佛以佛持世界。是名持佛也。涅槃佛永度故者。證見生死涅槃本來平等。故雲永度。所謂生死非喧動。涅槃非寂靜。是此義也。法界佛無處不至故者。一塵法界。松木法界。栗木法界。乃至十方三際虛空法界。總是佛身。所謂真如前際不滅。後際不生。現在不動。如來亦爾。過去無滅。未來無生。現今無動。無形無相如虛空界。不可量故。百千萬劫已說。今說當說。終不可盡。無有邊際故。曰法界佛也。心佛安住故者。息心即佛起心非佛。如人以水淨器。不知能淨濁水也。水淨影明。水濁影昏。心法亦爾。息心法界圓明。起心法界差別。是故心安住則法界。諸法現於吾五尺身也。三昧佛無量無著故者。海印三昧之法舉舉約約無住著故。曰無量無著三昧佛也。性佛決定故者。法性有二。所謂大性及與小性。何者若一法起竟。三世際無內無外。故曰大性。一法之位遍一切中方得成者。是名小性。所謂一柱盡法界際。但是柱者名為大性。此一柱中椽樑瓦等諸位現者。名為小性也。如意佛普覆故者。如大龍王有大寶王。若無此寶一切眾生無所衣食故。五穀九穀千種萬種並成熟者。唯此室王之德也。如意佛恩亦如是也。 　　貞元經吉祥雲知識疏雲。問法門無量。何以初友便教念佛。答略有十義。一念佛三昧眾行先故。二依佛方能成勝行故。三功高易就以將寸物故。四觀通深淺能遍攝故。五消滅重障為勝緣故。六雙兼人法易加護故。七十地菩薩皆念佛故。八三寶吉祥經初說故。初此念佛海雲說法。妙住依僧為次第故。九即心即佛易一境故。十為表初住緣佛發心樂供養故(云云)。略為三門。一明所念差別。二會釋經文。三以能念收束。今初謂。十身三身為觀不同。略為十種(云云)。言十種者。一若作是觀佛以法為身。清淨如虛空。無唸唸者即念真如。是念法身。二花藏世界海法界無差別。依真而住不依國土。是念性土。三十蓮花藏塵數相。此等皆是念報身相。四有無盡德。一一難思念報內德。故上經雲。一切威儀中常念佛功德。晝夜無暫斷。如是業應作。五觀花藏剎無量寶嚴量周法界。是念報土。六或觀佛相具三十二。若總若別若逆若順。丈六千尺。此等皆是念化身相。七十力無畏十八不共。此等皆是念化身相。八餘方淨土水鳥樹林。此等皆是念化身依。九前二是性。後六是相。相外無性性外無相。交徹真佛真土。是念第九性相無礙。十以性融相相隨性融。令前九門合為一揆。故德德無盡相相無窮。塵塵剎滿猶如帝網是第十念。重重融攝得後二門。前皆真實經。雖別說義必該融(云云)。第三能念收束。略有五種。一緣境正觀念佛門。若真若應若依若正。皆是境故稱名屬口。非真念故略而不言。二攝境唯心念佛門。是心是佛是心作佛。諸佛正遍知海。從心想生。況心佛眾生三無差別。三心境俱泯念佛門。心即是佛心即非心。佛即是心佛亦非佛。非心非佛遠離一切故。無所念方為真念。四心境無礙念佛門。雙照事理存亡無礙等。真門之寂寂何佛何心。鑒事理之明。明常心常佛。雙亡正入寂照雙流。五重重無盡念佛門。理既。無盡以理融事。事亦無盡。故隨一門攝一切門融。斯五門以為一致。即是此中能念之心。與前十佛境合。非合非散涉入重重難思境也。念佛一門諸教攸讚。理致深遠世多共行。故復略敘無厭繁說(云云)。普賢知識疏雲。第一禮敬諸佛文三段者。第一牒名由心恭敬。運於身口而遍禮故。除我慢障起敬信。善勒那三藏說七種禮。今加為十。謂一我慢禮。如碓上下無恭敬心。二唱和禮。高聲喧雜辭句渾亂。此二非儀。三恭敬禮。五輪著地捧足殷重。四無相禮。深入法性離能所相。五起用禮。雖無能所普運身心。如影普遍禮不可禮。六內觀禮。但禮身內法身真佛。不向外求。七實相禮。若內若外同一實相。八大悲禮。隨一一禮普代眾生。九總攝禮。攝前六門以為一。觀十無盡禮入帝網境。若佛若禮重重無盡。 　　錐穴問答雲。問自未來佛還化自現在者。以何文知乎。答纓絡經第八地菩薩雲。自見己身。當果諸佛摩頂說法故。則聖說炳然可知。又既諸經雲。三世諸佛拜敬故。諸罪業滅未來諸佛者何乎。問此他已成佛拜義。何為自未成佛乎。答拜他佛之義非無而遠疏。所以者。凡諸佛為眾生說佛德。意為欲眾生自亦得彼果。故令修行。是故眾生望自當來所得之果德。為欲得彼不惜身命修行。不為得他佛果故修行。是故正令吾發心修行。佛但吾當果已成佛。非他佛也。此義不疑怪也。又他已成佛。即是自當果佛。所以者何。他成佛時即得三世佛平等果。又吾當果佛即是他今成佛。所以者何。吾得當果佛時。即得三世佛平等法。故如是轉展更互平等。平等無差別果德。又此吾佛。於一切法界有情無情中。全全即作在。無一物非吾體佛故。若能拜自體佛者。無物不所拜。此甚大要常可思之。 　　自體佛觀論雲。問何自性界。何自體佛耶。答無住自性界。實相自體佛。問此自體佛何觀耶。以偈答曰。諸緣根本我。一切法源心。語言大要宗。真實善知識。問此義雲何。答一切法源心。是自體佛。大要宗。是自體圓因。真實善知識。是自體滿果。具三義故我也。此即自體佛也。問此佛果有修耶。不修耶。答不簡修不修。不擇情非情。三世間不動故。問此佛化度眾生耶。答大虛之內諸法無不大虛。是故如虛空化虛空。是名自體佛化也(一本雲自體佛內無不自體佛者。是名自體佛化耳)。問不知雲何語言乎。答如汝不知語言。此言甚大也。問此言雲何。答如緣起際言也。問何緣起際耶。答我心是動。大虛不動。離動不動為緣起際也。問約緣起際其法常然。初修之人何遊其心耶。答約法論離修不修也。試明初趣(一本雲初起)我心及我身令相語言也。謂將心而尋身。將身而尋心。心遍於身。身遍於心。然名為語言也。問相遍故更無所語。何曰語言耶。答心言時言以外無所語。身言時言以外無所語。是故無言言無聞聞也。問此但我心我身。何雲一切法源耶。答求我心邊際盡法界際。我身四大亦復如是。問若如是者唯我身心。何雲真實善知識耶。答法界諸法無不我身心。皆順名為善知識也。問若爾則無迷悟。別何名佛耶。答有二故眾生無二。故即自體佛。如是觀者為正觀也。大法界緣起者。諸緣根本我佛寶。一切法源心僧寶。語言大要宗法寶。真實善知識。此大法界緣起義。心得人雖往六道四生決定不疑畏。此雲自體三寶。謂身業佛寶。口業法寶。意業僧寶。佛者謂緣合成故。法者一切法湧出故。僧者一切法中無障礙故。此佛仕人三業袈裟著。身業五條口業七條意業九條。如是三袈裟著一切處。此佛仕人不久窮。實法界法見也。復見見處處三種世間具得也。故三種世間無不是也。 　　具縛有情(至)隨義消息。大記雲。具縛有情未斷煩惱未成福智。以何義故。舊來成佛耶者。起此問意。若約十佛。則法界諸法無非是佛。然此今日我等盲冥凡夫何能。即是十佛耶。如是難也。答意則超情之法。反情即是。若反情見法界圓明。一切眾生煩惱斷盡。福智成竟。豈非佛耶。如是答也。凡如是問答意者。寄彼三乘斷障成佛之義。欲現一乘舊來成佛也。問為是本來斷煩惱耶。為知本來煩惱不動耶。答知本來斷耳。以覺者不見夢人。所見五尺鬼故。問然則違於所引經中。煩惱法中不見一法減之義耶。答本來無故雲何見減。真記雲。非初非中後者。分三剎那求所斷障。如初剎那舉智求障。無非智體不可得斷。中後亦爾故也。前中後取故者。不斷而斷故也。如虛空。如是斷者。若寄位雲則虛空者。無物義故無能所斷。為如虛空斷也。約一乘則虛空者。無側義故智與障體互無側也。以無側義為如虛空。如是斷耳。 　　法記雲。猶如覺夢睡悟不同者。如有二人共在一床。一人初初不睡。故三時求夢。初時不得。中後亦爾。其一人則竟夜睡。故三時恆夢。如是約一乘斷障成佛。則全他為自而恆覺。故初初不睡。全自為他而恆夢。故常常不悟。是故三乘斷障者。不及斷於未斷之處。一乘及斷未斷之處。三乘之佛不及斷者。自相續外眾生之障。一乘之佛及斷之處。是自所證眾生海之障也。一切眾生今日發心斷障修證。即是諸佛不盡門德也。其實道理諸法實相不增不減者生佛既共一法性床。雖雲眾生無所缺剩。雖雲諸佛無所添除故也。理理相即等者。前三句即門。後一句中門也。問理理相即者二空並耶。答不並也。問若爾不相即耶。答相即故不並也。 　　大記雲。十佛普賢法界宅者。即上法性家。及法界陀羅尼家等。正約外化而通內證也。其餘逆順主伴相成等者。逆則五熱眾鞞。順則十度正行等也。以此為首。通取一切無盡之法故雲准例。相攝隨義消息欲觀緣起(至)逗留全別。大記雲。若欲觀緣起乃至數十錢者。開宗雲。數十錢法治執。著病之第一藥成無礙德之最勝門也。解雲。若得體達此數錢之法者。於諸境界日用之中。隨所聞見不取不著。一一毛孔一一塵中。見一切佛聞一切法。起心動念舉足下足。凡所施為無非究竟滿足佛事。故雲治病之第一藥成德之最勝門也。 　　古記雲。雲華尊者曰。有一樓觀。內莊一乘外嚴三乘。此中有門。名曰覺門。向菩提樹。而諸眾生妄想纏縛以障此門。由如是故不見一乘珍寶莊嚴。是故天親菩薩。以六相鑰匙示開此門。而天竺人未解六相。故以其所習悉曇章總持之法而誨示也(已上)。東土之人又不解其悉曇章總持之法。是故雲華尊者。以其所習教錢之法而指示也。問此悉曇章及數錢之喻。於聖教中有耶無耶。答有之也。謂悉曇之喻十地品中說之數法之喻。第四會精進林菩薩頌曰。比如算數法增一至無量數。法無體性智惠故差別。問此錢之中。何是遍計。何是因緣耶。答如是十錢第一第二乃至第十皆有自性故。取一則無一取二則無二等者。是遍計錢也。因緣錢者。此一錢位具中即。故若無餘九即此一錢亦不得成。是故此一錢即是無盡之一也。 　　問以此十錢之喻初導童蒙方便雲何。答和尚告童蒙曰。汝先豎列十錢。其人應命豎列。和尚曰。此十錢為是自性十耶。為是緣起無性十耶。其人白雲。此錢實是自性十也。和尚曰。莫作是說。此十乃是緣成十。故一一具十耳。然其迷人未會此意。和尚告曰。若此十錢悉是自性十箇錢者。汝當數之。迷人應命數其錢雲。一二乃至十也。爾時和尚去卻第一一錢。問有幾耶。白雲只有九耳。和尚曰。汝可更數。其人數雲。一二乃至九。和尚曰。汝前既雲。此十定是自性之十。何故汝令以前第二為第一。乃至前十為九耶。白雲。由和尚去卻一錢故爾。於是和尚還置一錢。問有幾何。答有十也。和尚曰。汝應複數。彼人承命複數之雲。一二乃至十白雲。和尚去卻一錢時。以第二為第一等。和尚還置一錢。亦得復以第一為第二等。然則非自性十應。是由一有十由十有一。是故一一緣起無性耳。 　　法融雲。一者向上來者。一雲。此門初錢但有去義無來義。第十錢中但有來義無去義。一雲。反此也。謂初錢有力將十錢來故雲來。第十錢有力將十錢雲故雲去也。本數者。問本一與本數何別。答位不授時呼一則十皆應雲。吾亦一。吾亦一故授第一乃至第十等位時。以第一之一本是一。故授第一位。故雲本數一也。又以數十之初一故雲本一也。 　　大記雲。一者一乃至即是本數者。問何知初一受本法名耶。答佛自證法離一二詮。而不守自性隨緣成時。若呼一則全法界是一也。既授位雲。一也二也乃至十也。故雲。初一得受稱本法名也。問既橫列十錢。隨我所舉為初而數。故十皆本數耶。答既隨所舉為初而數。方為本數。由隨所舉次第受二三等名。故是末數也。問若此和尚以一為本。則經中比如數法。十皆悉是本數之文如何通耶。答是一之十故舉十耳。是故一之十。故十皆是一。故雲皆悉是本數也。問若爾應是十皆本數何不爾耶。答授其位時。既雲二三等。故唯初一是本數也。然而其十是一之十。故皆是本數也。法融雲。即生不生等者。即生者無明因緣行果生。故即生也。生縛說者不生也。不生生者無明滅故。行滅則不生也。滅縛說者生也。不住義者。且約一塵不住於自位。盡於法界約約皆然故也。中道義者隨舉無側故也。 　　大記雲。不自在者自已空義也。即生不生不生生者含有二意。一生不生者無生佛法之證分也。不生生者緣起分也。二就緣起分不生者。緣起觀無力無生故。生者因緣觀有力有生故。龍樹雲。因緣所生法等者有二釋。一雲。初三句同教。後一句別教也。一雲。即是空者緣起觀。是假名者因緣觀。中道義者性起觀也。法融雲。無分別者。此十錢中每一一錢隨舉。無側不可標指故也。不守自性者。二不守性三四及十亦不守自成一之體。故雲隨緣。故雲不住也。以一事辨一多者。由一有十。故若取其一則二三乃至十皆不成。故呼一之時十皆口許。吾亦一吾亦一也。以一之多故雲辨一多。故即盡也。以異事辨一多等者。呼二之時十皆口許。我是二等。故雲。以異事辨一多故不盡也。謂以二盡十以三盡十。乃至以十盡十。皆初一錢之不盡德也。問以二事辨二多者。是第二錢之盡也。此第二之不盡何耶。答以一事辨一多。以三事辨三多等。皆是第二之不盡也。問藏師所云。一中十故盡之一。與十中一故不盡之一何別。答同也。問若爾何故十中一則不盡耶。答一中具十。故雲一中十故盡也。具十之一但為第一之一而盡十。不為第二第三乃至第十而盡十。故雲十中一故不盡也。謂一中十之一者。具二具三乃至具十之一也。十中一之一者。不能為二攝十。不能為三攝十。乃至不能為十攝十之一也。 　　大記雲。問以一事辨一多者通十錢耶。答爾也。謂約錢體故又隨位雲。以二事辨二之多等。亦得餘門例爾。謂約錢位故。此中約錢體雲也。此中以異事等者。令遍計人習因緣。故約列位之離垢等異事。若令因緣人習緣起。則以一一具十。故約其歡喜所具。十中離垢等為異事耳。不約列位之離垢等也。故下又釋中約一門辨盡不盡。是故約初義則不能盡。故不盡也。約後義則以無盡故不盡也。問何知以異事者。但是歡喜所具離垢等耳。非列位之離垢耶。答藏師雲。為但攝自一門無盡耶。為亦攝餘異門無盡耶。答或俱攝或但攝自一門無盡。何以故。若無自一門無盡。餘一切門中無盡皆悉不成。是故初門同體。即攝同異二門中無盡。無盡窮其圓極法界。無不攝盡(已上)。古德雲。餘異門者。上雲一門中既有十。然此十復自相即入。重重成無盡也。是故約自所攝為餘異門。故知。非是列位之離垢也。 　　法記雲。又一事中義不相是即是多等者。有雲。此是此中盡不盡義也。然重釋初盡句中一多之義耳。四句護過等者。問若執為一有何過耶。答斷常過也。謂有十方有一無十。謂一是斷也。無十而執一故是常也。去非者。問一耶。答不也。一即十故。問十耶。答不也。十即一故。亦一亦十耶。不也。離相違故。非一非十耶。不也。離戲論故。現德者一耶。是也。十即一故。十耶。是也。一即十故。亦一亦十耶。是也。雙存無礙故。非一非十耶。是也。絕待離相故異事亦准同者。如第一錢論盡不盡。及以四句護過等。第二錢等亦爾准知也。須者緣成義者。或處雲。緣者須義。須者無他義。或處雲。須者緣義。緣者無他義也。一者向上去。二者向下來者。唯初一錢舉體為二。乃至為十。故雲向去耳。非約將去雲去也。從十向一舉體而來。故雲來耳。非約將來雲來也。謂此即門。是形奪門。故約其自體去來之義雲去來耳。前中門是相順義故約將來。將去之義雲來去也。自位不動而恆來去者。問前中門則是力門。故可雲不動。此即門者是體門。故位動門也。何雲自位不動耶。答雖雲一即二。一即三乃至一即十。而不捨一名至第十錢。故雲。自位不動而來去也。 　　大記雲。來去者隨緣義。即是因緣義。不動者向本義。即是緣起義者。藏師雲。去來不動即一物故(已上)。各現一義故亦互許也。平等不起故名緣起。故雲向本義即是緣起義也。 　　法融記雲。因緣相望等者。因緣錢者。一一相資有力。能生之全力而成十錢。緣起錢者資無力。無生之空力而有十錢。若不資無力。無生之空力則不立。故緣散即無緣。集即有性。起錢者自體空。故緣集緣散不增減也。六記雲。且依遍計事錢。現示依他因緣緣起錢也。亦可依指示緣生等者。初節則依遍計錢。現示因緣緣起錢。故不以錢為喻也。謂如三性次第。依遍計事現依他法。約依他法現因緣緣起等也。後節意則以錢為詮也。一雲。初復次從淺現深。如文可知。亦可依下。所以明此數法者。欲解迷愚故重釋雲。直指示緣生之法無有自性。離名相故終不可得。是故且依執遍計物迷。緣起法者之所解十錢。以現數法與上所明。離相之法逗留全別。謂且此世俗所知數錢之法尚能如是。甚深玄妙況彼聖智所證。離言絕相之法乎。如是現也。但依字在前。故文相稍似隱耳。逗留者事由也。 　　南嶽觀公記雲。錢有七重。謂遍計。依他。因緣。緣起。性起。無住。實相也。一遍計錢有二。凡夫二乘所見也。凡夫但見此錢方圓之相。不見四大四塵之所合成。亦但見一非二非三等差別相。終不見錢無自性。二乘漸見假集空相。此亦猶為遍計錢耳。以二乘雖見四相。而未得解法空理。故此上並名遍計錢也。三乘之人方解此錢。依他因緣而起。起時無生故名依他。而未解因緣親疏無二。就一乘中明此因緣。無親疏故名因緣錢。然從前病治。其病故名因緣耳。三乘分說無親疏義。然今直明一乘親疏無二之義。然猶此門但明緣起現前有力生果義耳。次現緣起無性空平等義。故名緣起錢。是故經雲。平等不起故名緣起。次明空有不二混為一體。自體空義故名性起觀。此等多約十二緣生十番觀立。是故或雲順三乘義。問於上三門有何勝處。復說無住實相等耶。答更亦有勝。謂論無住時語空即足。不加有語。語有亦爾。語其一尺即滿足法。不加餘語。據據即足。性性並圓不改本位。以令滿不轉前。名而使圓不布俠。而令寬不崇。卑而令高。故古人云。無住者不動之異名也。實相者初入無名真源之門。終消緣起究竟之際。解終入行行成入證也。 　　菩薩一念(至)無礙辯才。大記雲。初發心菩薩一念功德。乃至約一門等者。初門同體也。無量無邊諸地功德。乃至約異門者。第二門以去同體也。初發心時乃至約行體者。是異體門也。然雖有是義。今釋之義。無問同異體約一門現無盡等者。是第一錢現無盡也。無問同異體約異門說者。是第二錢以去義。如一錢即十約行體說故者。上來雖明一門現無盡。又雲。約異門說也。而不明其所具之無盡重重。故今指一門及異門內所具。故雲。如一錢即十故也。約行體說者。一雲。以初發心即萬行體故。又信滿成佛是行佛故也。阿耶兒子年月皆同者。一念即九世故兒年非小。九世即一念故父歲非多。故古辭雲。一歲女妊五十年產。得五十歲大丈夫也。謂初發心菩薩攝五十位。即成妙覺位也。一者無分別義者。諸法體一故。同者不住義者。此不自在故同於彼。彼不自在故同於此也。同處並頭者。不相知義者。舉頭則頭外無足。舉足亦爾。無可對故。即不相知也。無有作者無作用義。無有成者無體性義。無有知者體用俱無義。此是緣起觀。由無體用方成空果故也。法性家者證分也。陀羅尼藏者緣起分也。謂無住別教門中約法道理明六相者。是入證分家之要門也。同教門中說方便六相者。是開無住別教藏之好鑰匙也。問入家之要門開藏之鑰匙。則六相以外別有所入所開等耶。答一雲。所入乃是證分。六相正是緣起分故別也。一雲。六相即是法性家及陀羅尼藏。故更無所入所開也。然雲。六相方便者。是約法體巧相集成方便也。無礙辯才體非三乘分齊者。雖是無住別教。而以六相方便為言說故也。謂別教中雖義即是言。言即是義。而言義不雜也。 　　同時具足(至)如華嚴經。大記雲。同時具足相應者有多義釋。或依大疏同異圓備中謂。前九門總合為一。大緣起法令多種義門。同時具足之文而雲。唯總非別也。或依綱目謂。此一塵攝上十對。同時具足亦攝後之九門。玄義之文而雲。初節別同時義。後節總同時義也。今雲。二義皆然不可局執。言同時者有雲。海印圓明之時也。有雲。於世染分十二時中隨何雲耳。又此二說亦皆有理。言於中有十門。所謂人法理事等者。依普法章唯束五對十法不同。大疏等十對二十法也。但開合耳。義無加減也。言十門者何故十法而雲門耶。謂以智之所入義同故耳。言相應無有前後者。一雲。時法相應也。一雲。十普法中海一一法不相知義也。因陀羅網境界者。如帝釋殿五色珠網玄相。瀉影重重無極。緣起法法法爾。相攝所攝復為能攝。重重相攝無盡無盡故。向內尋心入入猶外。向外尋邊出出猶內也。故古人云。比如王宮有多重門。從外入內之時。謂入此門即為內也。而其門內復有異門。故前所入還是外也。又謂。入此即為內也。而其門內又有異門。故前所入還是外也。如是重重故入入猶外也。從內出外之時。謂出此門即是外也。而其門外又有異門。故前所出還是內也。如是重重故出出猶內也。言境界者簡餘門。豈非證智境界。何故此門偏得此言耶。答地論雲。帝網差別者真實義相。真實義相證者境界。故從此論文立此門名耳。非謂餘門。非智境界也。此中具前十門者。為是一種十普法耶。為是隨門各別立耶。答二義皆得。謂門門皆雲。具前十故一種亦得。然而隨門不雜。乃至百門千門各有所具。故各別亦得。從喻異者約法。應雲。從重重無盡異耳。問何故初門無此簡辭。答既是初門餘不濫故。若對後之諸門簡者可雲。從無前後異耳。餘可准知者。前門十法並具足。具足故准此。應雲。人法因陀羅乃至因果因陀羅等餘門例爾。是故第十門末亦有此言也。祕密隱現俱成者。有文雲。於一微塵入正受。一毛端頭三昧起。如是自在彼隱此現。正受起定同時祕密成矣。有文雲。隱則祕密。現則現著。名為祕密隱現俱成門也。初意雲。隱與現一時俱成故祕密也。後意雲。祕密隱與現俱成也。從緣異者是機緣也。故十玄章雲。隨緣所見故有增減也。又雲所須緣也。謂十普法中須人則人現餘隱。須餘亦如是故也。微細相容安立者。微細目能含相容目。所含安立通能所也。或反此雲。微細則所含相容。則能含安則能安立。則所立也。下一多相容門。具一容多。多容一等二義。此微細門約一容多之義。故古人云。如琉璃瓶盛多芥子也。又雲。微細者難知之義。謂塵不轉大而能容剎。剎不轉小而能入塵。如是道理甚深難知故也。相容者一能容多故。又一一皆皆亦如是故也。安立者一多不壞故也。又雲。若是神通變化所作非。謂安立直是緣起實德法爾。相容故雲安立也。從相異者此就相說。謂小相大相一相多相等也。十世隔法異成者。問應雲九世隔法。何故並取總一念雲隔法耶。答以總別時隔總別法。亦無難也。從世異者。一一世中各具十法。此是世門所具故也。諸藏純雜具德者。依十無盡藏品立也。從門異者一行長修。則雲。純門萬行齊終。則雲雜門也。一多相容不同者。古人云。微細相容一多相容。二門何別耶。相容雖同而義別也。謂何者相容。故有一多相容門。相容之貌如何。故有微細相容門也。從理異者非。謂真如之理是因果道理也。謂因能具果。一能具多等故也。諸法相即自在者。因緣當體。即因即果能成因。外無別所成果法也。從用異者德用自在故也。謂舉體相即之用也。亦可依性者。無住法性也。問餘門何不依無住法性耶。答雖皆依性。非無遠近之殊。謂中門者但約力用而論。此中明無住本性所成之法。當體即空。全體相即與性切近故也。唯心迴轉善成者。十一稠林心及十種性起心等也。從心異者。唯心迴轉而不動故也。托事現法生解者。所托事相正即所現無盡法體。非是托此別有所表也。從智異者者。約生解雲也。 　　花嚴略策雲。十表無盡一一造玄。隨舉一法即具十。謂一同時具足相應門。如海一滴具百川味。二廣俠自在無礙門。如徑尺鏡見千里影。三一多相容不同門。一室千燈光光涉入。四諸法相即自在門。如金金色二不相離。五祕密隱現俱成門。澄空片月晦明相映。六微細相容安立門。如琉璃瓶盛多芥子。七因陀羅網境界門。兩鏡玄照傳輝相瀉締出無窮。八托事現法生解門。立像豎臂觸目皆道。九十世隔法異成門。一夕之夢翱翔百年。十主伴圓明具德門。北辰居所眾星拱之。 　　圓通首座記雲。且約吾身論十對。十門者。一吾五尺身表令生解為教。即是所詮為義。二吾五尺身即同法性為理。經雲。眾生即法身法身即眾生。故五體四大歷然差別為事。三吾五尺身從頭至足。空寂無礙為所觀境。如是觀者是吾心。智為能觀智。四吾之所造善惡無記等行為行。由此行故得凡夫位等為位。五吾所造業為因。由此業故所感之報為果。六吾五尺身八萬戶蟲所依處。故又諸佛遍吾毛孔說法。又經雲。眾生形世界故為依。而是有情故為正。七吾本覺性本來。常住不還不動為體。宛然現現為用。八吾五尺身為人。以緣起法之所攝故為法。九吾所造作不善之法。逆於真故為逆。所造相似善行為順。十吾當果佛內熏我身。無暫捨頃。我若作善助令增長。我若作惡依厭令脫為應。是我迷心之所得故為感。如是吾五尺身本自滿足。若圓若分即具教等十對。為同時具足相應門。不動五尺周遍十方三際。為廣狹自在無礙門等。是故行者。若修此觀不動凡身。即是自體毘盧無盡法海總相普賢。即是內證國土。亦是花藏世界。亦可謂之大方廣佛花嚴經也。圭峰禪師行願品抄中釋。剝皮為紙。刺血為黑。折骨為筆。書寫經典等。文雲。二約觀智釋。謂觀察此身若皮若骨都無定實。舉體全空無我我所。雖然目觀似有身相。其猶聚沫泡焰芭蕉。既無自體元同法界。如是推窮三諦具足。成空假中微妙。三觀詮於此義生。得此解契合心機。即是寫經以經。是詮表生解義。故若不觀察心迷取相。即無經也(已上)。亦當此義花嚴學人胡不勉旃。 　　南嶽觀公記雲。問十門甚深難可得見。請且施設門相。答有十種緣起道理。謂一同時具足者。法界相應道理。二因陀羅網者。法界無盡道理。三祕密隱現者。法界相成道理。四微細相容者。法界齊現道理。五十世隔法者。法界流轉道理。六諸藏純雜者。法界具德道理。七一多相容者。法界因果道理。八諸法相即者。法界德用道理。九唯心迴轉者。法界集起道理。十托事現法者。法界現前道理深思之矣。問十玄緣起觀法如何可成。若隨十門而成十觀。進心曠蕩不成一觀。何以故。隨十門別遊其心故。若捨十門觀行。侷促不應無盡即同三乘。答此義實難。然有二義。生解成行。若約生解具說十門不爾。不得生無盡之解故也。若約成行具說十門。謂緣起一言諸法無二即現了。手何須多門。然言一不違多言。多不違一故。經雲。若見緣起法即見盧捨那。此之謂也。若成一緣起觀。則十門相應也。問其性海果分不論。因陀羅等心智路絕。唯觀性海足矣。何須成十門觀耶。答但觀性海其觀有偏。彼三乘菩薩尚雙照二諦。俱遊空有名為無住。況乎一乘不起則已起。則離始終故。起與不起合為一際方。為無住緣起中道觀也。問一乘行者。至於何位有十門無礙用耶。答至解行位方有大用。若見聞生纔成金剛種耳。又見聞中即起無礙大用。問廣狹門中四句六句雲何見耶。答或廣無際。或分限歷然。或廣狹俱存。或廣狹俱泯。或具前四。是解境故。或絕前五。是行境故。此中前三句是緣起現前義。次一句是緣起無生義。問何故具前四句。是解境耶。答起解之人以別知諸法普。別性相方起正解。若不別知即滯邪見。是故前二句是普別相對。後二句是性相相對。故流轉章雲。問一門無念便足。何須如上廣分別耶。答若不如前深思。彼義則見不伏生。若不別知解行別者。即妄以解為行情。謂不破設總無知。但強伏心而作諸觀。並謂。中作非是真行究竟。增惡見入於魔網不能成益故。經雲。百千噁羊僧無惠修靜慮。設於百千劫無一得涅槃。聰敏智惠人能聽法說法慾念。須臾頃能速至涅槃。問何故或絕前五是行境耶。答唯是總觀法是一身。故無五句差別也。是故雲華雲。莫須多道。只言一故。又經雲。於諸法中不生二解。問總觀法是一身不作廣等四句者。不為廣狹攝耶。答雖具一觀而是無住。故隨須無礙。如雲華所云。無分別不住故。能成眾事。問解中四句豈非無分別耶。又行境中雖是一觀不防四句者。解行差別雲何可見。答二並各通。然有偏增。謂欲成解則以一之多義其解不偏。若欲成行便是多之一。觀其行不亂。問何故但以俱絕為行耶。應雲。普賢行中具足諸句無礙用耶。答雲華雲。真俗二諦非分別知。但對情見故分二相。唯越情見逆順相應。以此故知絕其五者。唯是令越情見耳。問絕前五句成其一觀者何耶。答若言廣不須餘語言狹亦爾。然越情見廣狹相應也。又故人云。行步是解。不行步是行。此言有在也。林德雲。有離別總相。是諸法究竟之體也。以絕廣等四句。方為廣等究竟。故知都絕別相諸緣。正是究竟總相也。又有雲。解者是進修者解也。境者廣狹等法也。初修之人以緣起分無礙之法。為所解故。行者是緣起分普賢之行。境是十佛性海謂緣起分行人。以彼性海為行境故。如古人言。一乘行者唯修國土海。正在茲乎。 　　大記雲。如花嚴經者。古人云。大經題名中。大方則器界。廣佛則佛界。花則是因。上從等覺下至六趣。即是生界。嚴則此三緣起互相融。即圓明自在。經則於前境界。以六相觀智。是解是行。貫持不失故也。若觀智有間。不得相續貫持。則非經矣。總則七字題名。別則無盡。品會同則品會皆同。異則品會各異。成則緣起集成。壞則品會各住。 　　花嚴錦冠鈔雲。第一釋經題目(云云)。大等七字略以七門分別(云云)。第四展演無窮者。從微至著。略有八重。廣則十重。初於最清淨法界強分理智二門。即菩提涅槃之異。二於理開體相用為大方廣。於智開因果為佛花嚴。嚴通因果故連合成詮。乃名為經。即題中七字上二展法。下皆展處。三展七字以成初會。初會總故彼有十海十智。十海之中有體相用。即大方廣十智之中有因有果。即佛花嚴詮釋。於此即名為經。餘皆例此。四展初會以成後八會。八會之中有四重因果。其所觀所證。即大方廣。能觀能證。皆佛花嚴。五展遍於法界。同類剎中皆有九會。六遍同類剎塵。七遍法界異類剎中。八遍法界異類剎塵。若同若異各兼主伴。即成十重。或以遍虛空塵道帝網剎土以為十重。斯則法界之內無有一塵一剎不說此經也。故大經雲。毘盧遮那佛願力周法界一切國土中。恆轉無上輪。又如於此處見佛坐。一切塵中亦復然。佛身無去亦無來。所有國土皆明見。第五卷攝相盡者。謂異類剎塵所說不殊異類剎中所說。異類剎中所說不殊同類剎塵所說。同類剎塵所說不殊同類剎中所說。同類剎中所說不殊普光八會所說。八會所說不殊初會所說。初會所說不出題中七字。題中七字不出理智。理智不出清淨法界。只此清淨法界之名。亦是安立體不可得。斯則泯蹤絕跡言思所不及也。故大經雲。法性本空寂無取亦無見。性空即是佛不可得思量。又雲。若實若不實若妄若不妄。世間出世間但有假言說。第六展卷無礙(云云)。展卷一時無有障礙。廣即是略略即是廣。皆無障礙故。第七攝歸觀心者。上來約教詮義。有是多門。若不攝歸一心則於我何預。今則令知有行。發意修行。所言大者。即是心體。心體無邊故名為大。方是心相心具德相之法。故名為方。廣是心用心有稱體之用故。名為廣。佛是心果心解脫處。名之為佛。花是心因心所行行。喻之以花。嚴是心之功用心能善巧嚴飾。目之為嚴。經是心教心起名言詮現於此。故名為經。斯則大等七字並不離心。然心之一字非體非用。非因非果非義非教。雖非一切能為一切。何以故。以一法界心是絕待法故。問所言觀行者行相如何。答(云云)對事事無礙法界即成。事事無礙觀故。相即相入廣狹隱現主伴交參。重重無盡等亦以法本如此。依法而觀故名為觀。依觀起行。行亦如之。 　　四大常轉法輪觀雲。欲得此經意合有三段。一說大方廣佛等七字。二釋三十九品大意。三現道理依觀廣釋。初說題目者。大方廣者所觀之境。佛花嚴者能觀之心。經者通於境智。所謂大者四大。方者四大之塵。廣者一一塵相法界虛空界。九世十世中無所不周。佛者解此理心。花者此心清淨湛然離染。嚴者離染心中具逆順德。經者能所無二。二釋品大意說有總別。總者三毒。即三智一一智中具十德。故是為三十。又一智中具三世。具見聞解行證。具三世間故。是為九品。別者(云云)三現道理依觀廣釋者。先融心相解此經意。雲何融心相。一念無生正念觀心。與實相理相應時中離諸心相。爾時具得三種利益。一者超過十種外道所為作事。二者獲得十種利。三者自身心中具見諸法。如執明鏡自見面像。十種利益者。一者自身心中具戒定惠。一切法如經雲。制心一處無事不辨。繫心在一處能開智惠門。守一不移精神不散。萬靈扶衛。初學不思議三昧繫心一緣。若久習者觀心成就更無心相。恆與定俱。一切心相即。非心故。是名不思議定(云云)。經有五種。一一切經。二心經。三自體經。四無住經。五實相經。謂於一法界以一心印印諸緣體。一切諸緣無不印文。故一切經也。此一切經唯一心量。故一心經也。心之諸法有體。故自體經也。自體無我於一切中無著。故無住經也。此無住經湛然無相。故實相經也。初文字經。次則義經。次則觀經。次則定經。後一法經也。 　　心輪鈔雲。始成正覺。佛入海印三昧。所證法門。略有六重經。一者離內外經。二者向內經。三者向外經。四者內外相應經。五者內中略說經。六者為機將說經。所謂前三經是果分自利故。果分別教。後三經是因分自利故。因分別教。 　　圓通首座記雲。花嚴經首。如是我聞四字釋有三義。對此則下始成正覺亦有三義也。第一離言玄寂之處。謂絕相不可目法性。玄微超出意外之處也。不可目之法性者。法界法之名位不動處也。若今我五尺身者。唯五尺是耳。此五尺上不許更目佛名法名故。雲不可目之法性也。此五尺名正即法體。而謂此名是法上所立。如是計者所不及處故。雲超出意外。又雲。絕相也。問唯五尺是耳者。緣起之際可許此義。何雲性海耶。答於此五尺名之緣中立五尺法者。緣起因分也。此名以外更無一法可立者。性海果分也。是故藏師雲。緣無別緣以體盡緣。是故差別緣起。即是甚深土海。又相和尚雲。言說在證與本不異也。然則教分之中言是能詮詮所詮義。今此之中言即證體故。無能所詮之異也。問吾五尺上不可更許佛之。與法名目之義。以何為證而得知耶。答如是所發我言為證。然覓兼證者。光明覺品雲。多中無一性。一亦無有多。至相引此為即門之證也。然而所言多者只是多耳。多中更無成一之性。所言一者只是一耳。一中更無成多之性。是故唯吾五尺是耳。此上不得佛法名目也。以此義釋此文者。如者如也。即是法本如者如均也。是故正即是我聞也。此意者唯我聞耳。我聞以上更不加餘語也。既約我論故但我耳。上不更加。佛與菩薩名位等也。聞者局於我也。問既絕名離相。何故舉五尺名耶。答此證分中五尺之名即實法體。此名以外更無法體故也。緣起分中名之與義二位不同。故令相即。今此證分之中即不如是。第二離修離證圓極至道也。不簡處之與人隨約。是佛不別主之與器觸事如是。是故光明覺品雲。國土及眾生一異不可得。如是善觀察名知佛法義。處人不簡。主器不分。器與眾生本非異也。以一佛體故。又亦非一。以各各不動自名位故。由是得知。離三世間是一佛體。而非融三方為一也。雖一佛體即三世間。而非分一以作三也。然則三世間之名位不動。是即佛也。以此義釋此文者。如者我與聞為一之時即是佛也。約此上二重之義言之。則如是我聞四字。正即究竟法體故。無以此為首。料簡下文所目之義也。第三正覺智日出於道樹。謂約佛論佛則法界諸法無非是佛也。然而隨眾生緣示有成佛示有說法。故於道樹始成正覺。約此義釋者。七處八會之法是佛所說。而結集人言如是我聞也。是故章主依此義雲。料簡下文所目之義也。就上三中。第一佛所證。第二佛能證也。具此二佛是海印定。與此定俱能證之智名為大空。此大虛空隨機所須成種種名也。所成之法塵算難窮。要略而言不出十種也。三乘所明三科百法。從異熟識之所生故。不論主伴相成之義。今此十法本於證智。大虛空中全全所目故。雲主伴成宗也。又三佛中。初二佛則始成正覺之證分也。第三佛則始成正覺之教分也。就證分中初義則所證也。第二義則能證圓智也。教分者即此圓智。與緣相應之義也。問若以初釋見者。如是即我聞也。始成正覺則如何釋耶。答並以此例釋也。謂一時者亦即滿足法性。更無所加處亦爾也。始成正覺者。亦非古迷今覺。應稱法界竟三世際。即是滿足究竟法體。乃至六十卷經末。眾生心微塵等偈亦如是也。若以第二釋見者。如者是我與聞為一之時。即是佛也。我是能聞。聞是所聞。能聞之我與所聞法。二而不二。唯是一體者。即是如佛體也。處者菩提場是佛體也。約圓現而見也。始成正覺者第三佛也。以此義等釋一部。始終方為妙也。 　　古記雲。大經略有十重解釋。謂第一瓔珞經三賢十地三乘。此經所辨三賢十地一乘。若約此義釋此經文。則如是我聞一時佛始成正覺。於第一寂滅場中。說花藏世界。第二普光堂中說十信。乃至第八捨衛國中說入法界。第二就此經中行布次第者。三乘六相圓融者一乘。約此義釋。如是我聞。乃至寂滅場中。說花藏世界。第二寂滅場內普光堂中說十信。乃至第八寂滅場內捨衛國中說入法界。第三前二是表相。故三乘內則一乘。約此義釋。則如是我聞。乃至第一捨衛國中說花藏世界第二普光堂中說十信。第三他化天宮說十住。第四兜率天宮說十行。乃至第八寂滅場中說入法界。此義者是普賢二十二位。即位脫位故無勝劣。如明難記所明。第四前之內表並是三乘。普賢無盡法數現者是一乘也。約此義釋。如是我聞。乃至寂滅場中。說花藏世界。第二寂滅場說十信。乃至第八寂滅場說入法界。第五前並紙墨所載故是三乘。無文字之虛空是一乘也。第六無文字之虛空是三乘。有文字之虛空是一乘也。第七前並教分。是普賢因門。故是三乘。佛外向是一乘也。第八佛外向是三乘。佛內向是一乘也。第九佛內向是三乘。離向背是一乘也。第十離向背是三乘。法性是一乘也。此是梵體德。所傳潤玄德所受也。梵體德雲。昔質應德在世。達藪講起信論時。雲。若不得知花嚴經中十重解。釋者。終不能得花嚴文義。又若不知起信論中八重解釋。則亦不能得此論文義也。 　　賢首大師花嚴三昧觀門中。問雲。眾生修行為要受持聖教耶。為須捨教耶。答有十類。一者自有眾生。無識懸捨聖言師。自愚心復隨邪友。違教修行巧偽誑惑。此為惡人也。三有眾生。亦背聖教以質直心。謂為出要勤苦修行。竟無所益。此二人俱捨聖教不依義理。三者唯誦聖言不解義意。依傍聖教求名求利。違自所誦。亦為惡人。四者唯逐文句不知義理。但以直心讀誦。雖無巧偽亦無所益。此上二人俱不捨教。不得義理。此上四門皆不可依。五者讀誦聖教。分知解行多讀文句。少有修行。六者廣尋聖教遍知解行。漸略聖言取意專修。七者受持得意。唯在修行不復尋言。八者尋教得旨。知一切法無不稱性。是故於教亦不持捨。即此言教稱性約教修行。九者常持稱性之言不捨不著。恆觀絕言之理不棄不滯。此上五門猶未究竟。十尋教得實理。理教無礙。常觀理而不礙持教。常持教而不礙觀空。此則教理俱融合為一觀。方名究竟。此上十門前四全不可依。次五從淺轉深隨根悟入。然革凡成聖之方便。猶未究竟。唯第十門方為究竟也。又賢首大師明受持大乘經。須知五法。一明其文有五。謂善知分段起盡前後相續次第連合詮義圓滿無增無減。二解其事亦五。謂說處說主徒眾請儀及知圓音所說。三達其義亦五。謂略標綱要廣釋除疑譬喻令解引事證成舉益勸學。四得其意亦五。令發大心觀真理伏煩惱慈悲救物勤修萬行。五修其行自有五種。一於所聞法行。在身心未曾暫息。二歷前四門次起勝心。於前文教起難遭想。於前事相起尊重心。嘆佛難逢傷己薄祐。於前義理起愛樂心。於前意旨悲喜交集。三受持正法。謂於文教繕寫流通圖盡事相。表佛法會攝略義趣曲示行人。四自行增長為親。善友繫念思惟。五成無礙行。謂得旨忘詮故不可守。志詮由教故不可捨。是故於教生無守無捨行。今此雖開為十法行。但是眾緣資成正助相兼。總曰受持修習全依此者。可謂。圓因勤修不退皆證滿果。自教至唐古今有依法修學。通感靈瑞其類實繁。具如花嚴傳及纂靈記所說。 　　法界圖記叢髓錄卷下之二 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1888 解迷顯智成悲十明論 　　No. 1888 　　釋華嚴十明論敘 　　宋寶覺圓明禪師惠洪覺範撰 　　顯謨閣待制朱公世英。為余言。頃過金陵。謁王文公於鍾山。公以彥里閈晚生有志學道。謂曰。若讀史見勾踐伍員事乎。勾踐保棲會稽。置膽於坐臥則仰膽。飯食亦嘗膽也。伍員去楚櫜載。而去昭關至蒲伏行乞於吳市。二子設心止欲雪恥復仇。而焦身苦思二十餘年。而後遂其欲。蓋有志者事竟成也。然移此心以學無上菩提。其何以禦之。世英囑予記其言。世英歿一年。余還自海外。築室筠溪石門寺。夏釋此論。追念平時之語曰。嗟乎流轉三界未即棄去。其恥亦大矣。囚縛五陰未能超出。其仇亦深矣。以吳楚之仇恥較之。其相倍如日劫。而學者亦思掣肘徑去。然至誠惻怛勇決力行。較勾踐伍員特太山毫芒耳。豈不惜哉。金剛般若經。須菩提聞世尊言以恆河沙等身命佈施。不如受持四句偈為他人說之福。於是泣下。其心豈不謂學者多以一身味著懈怠故自為障閡乎。夫雜華具四天下微塵數偈。而其所詮者。如來普光明大智一法而已。親近隨順此智者。戒定慧三法而已。以戒定慧觀照方便破滅無明。一切眾生彈指實證。故金剛藏菩薩曰。隨順無明起諸有。若不隨順諸有離。是謂成佛顯訣人法要旨。借令三世如來重複宣示深奧。不能加毫末於此矣。其於利害去取。曉如白黑。其義理昭著。粲如日星。不知。學者於戒定慧。何疑而不隨順。於無明煩惱。何戀而不棄遺乎。孟軻曰。今有無名之指屈而不信。非疾痛害事也。如有能信之者。則不遠秦楚之路。為指之不若人也。指不若人則知惡之。心不若人則不知惡。此之謂不知類也。今之知類者。吾特未見耳。豈密行暗證。隱實顯玼。世不得而知歟。抑觀力粗浮習重。境強多遇緣而退歟。余切慕。思大智者父子於道能遺虛名收實效。三十年間決期現證。皆獲宿智通。入法華三昧。乳中之酪此其驗矣。嗚呼安得如南嶽天台兩人者。與之增進此道哉。　政和五年六月十日書 　　解迷顯智成悲十明論 　　唐太原李通玄撰 　　釋十二緣生 　　夫十二緣生者。是一切眾生逐妄迷真。隨生死流轉波浪不息之大苦海。其海廣大甚深無際。亦是一切諸佛眾聖賢寶莊嚴大城。亦是文殊普賢常遊止之華林園苑。常有諸佛出現於中。普賢菩薩恆對現色身。在一切眾生前教化無有休息。文殊師利告善財雲。不厭生死苦。乃能具足普賢行。一切諸佛功德海參映。重重充滿其中。無有盡極。與一切眾生猶如光影。而無障礙。以迷十二有支名一切眾生。悟十二有支即是佛。故眾生及以有支皆無自性。若隨煩惱無明行識名色。六根相對。生觸受愛取有。成五蘊身。即有生老死。常流轉故。若以戒定慧觀照方便力照自身心境。體相皆自性空無內外有。即眾生心全佛智海。如經頌雲。欲知諸佛心當觀佛智慧。佛智無依處。如空無所依。眾生種種樂及諸方便智。皆依佛智起。如華嚴經。佛子菩薩摩訶薩有十種退失。佛法道應當遠離。何等為十。為於善知識生憍慢心。失佛法道。畏生死苦失佛法道。厭菩薩行失佛法道。厭惡受生失佛法道。樂著三昧失佛法道。於諸善根起疑惑心失佛法道。誹謗正法失佛法道。斷菩薩行失佛法道。樂求聲聞及緣覺乘失佛法道。起嗔恚心失佛法道。若修行者求大菩提心者。無勞遠求。但自淨一心。心無即境滅。識散即智明。智自同空。諸緣何立。以空智慧光明普見法門入十住初心。此如善財童子登妙峰山頂。以明相盡法門故。欲令其心轉更增勝。上入海門國。重觀十二有支生死大海。見佛出興說普眼經及佛功德海諸波羅蜜海乃至禪波羅蜜。方始一終。又至十地中第六地作十度。逆順觀察十二有支。成般若波羅蜜門。三空自在智慧現前。以大慈大悲為首。故不盡諸行。又以空慧入諸行海。長養大慈大悲入生死海。如蓮華處水而無染污。如阿修羅處海纔沒半身。像大悲菩薩以空智隨流處纏不沒。廣如經說。今略敘其十法。令後學者不妄別求。設使自外他求畢竟須明此理。若厭十二緣生別求解脫智海者。如捨冰而求水。逐陽焰以求漿。若以止觀力照之。心境總忘。智日自然明白。如貧女宅中寶藏不作而自明。如窮子衣中珠無功而自現。十門如下。 　　第一明。一切眾生十二緣生惡覺生死。從何所生。第二明。十二緣生為是本有。為是本無。第三明。諸佛解脫智慧。為是本有。為是修生第四明。十二緣生與智慧誰為先後。第五明。十二緣生及佛智慧有始有終否。第六明。十二緣生是一心所變。雲何受三界苦樂不同。第七明。解脫法中何法有依。何法無依。第八明。諸佛解脫無有性相體無處所。有無量功德。有一佛剎微塵身土莊嚴牙相映徹。為是有常。為是無常。第九明。一切諸佛皆有大願。雲誓度一切眾生盡方自解脫。如今一切眾生無數。雲何無量諸佛已成現成佛者。如無量剎塵。豈不違其本自大願無量力耶。第十明。十二有支是大生死之源。如何超度使令迷解同佛大智大悲。成大法門一切智海佛功德海。 　　第一明十二緣生惡覺生死從何所生者。為一切眾生從本已來。無本無末。無始無終。無性無相。無古無今。真智慧之體是一切眾生之本源也。為真智慧無體性。不能自知無性。故為無性之性不能自知無性故名曰無明。如華嚴經第六地。不了第一義故號曰無明。將知以真智慧本無性故不能自了。既不自了。是以諸佛更須示現出世說法利樂人天。本無眾生可度。既先賢得道利樂世間。明知真智。要得了緣方能現也。若言真智本來自然常不變易者。即有所依。即有所住處。即堅然形質。十方虛空不可相容納也。即同外道及二乘並淨土菩薩皆有所依。故眾生自眾生聖自聖不須教化也。故知有賢聖得道。會真明知真智無性。不得了緣但迷心境。十二有支隨事染著。不能自知有性無性。妄作我見。隨順無明行。識名色對六根為觸。識為種子。意為能緣。隨事和合。觸受隨生。無明行二事緣眼耳鼻舌身五根。與名色相對。無明行為所緣。意為能緣。名色是所緣之境。識對諸根隨事和合。分別善惡取納名受。此一段五根從意及識七法為現行緣。領受貪著不捨。便生愛取有。從愛取有三緣成來世業因。生老死三緣為來世苦果。此愛取有及生老死。常以生老死為果。生生無有停息。隨自貪慾乘憍慢放逸貪嗔勝劣等業三界受生。苦樂不同。皆是自心變非由他與。應如是知。是一切眾生所生苦海之源。以迷真智故便有業生。十二有支因此而起。若達無我則無所生處。則一切法自性無生。是故經雲。世間生滅皆由著我。若離於我即無生處。執著我故常求有無。不正思惟。起於妄行行於邪道。罪行福行不動行。積集增長。於諸行中植心種子生有漏身。復起後有。生及老死所為諸業為田識為種子。無明闇覆。愛水為潤。我慢溉灌。見網增長。生名色芽。名色增長生五根。諸根相對生觸。觸相對生受。受生已復希求生愛。愛增長生取。取增長生有。有生已於諸趣中起五蘊身名生。生已衰變為老。老已劣造業成病。病已業盡為死。死時生諸熱惱。故憂悲愁嘆眾苦皆集。此因緣果故集。無有集者此明。經意為名第一義。故妄生苦緣。實可悲愍。為迷心境枉流生死。眾苦悲惱飄轉何休。但淨意根空慧現前。十二有支都無所有。及名色識觸受等五法。皆為根本智之法界自在緣生諸法門大海及諸波羅蜜諸功德海。以明迷者。即諸煩惱海一切心境總為苦海。若覺悟者。即是諸法門及波羅蜜海。正覺悟時無明不見滅。智慧不見生。是故經雲。一切法不生。一切法不滅。若能如是解諸佛常現前。此明迷解。是故一切眾生於第一義根本無作智中妄起作業。愛取有生。是故十二有支迷真智慧生。十二有支以為生源。以此三乘教法諸般若中。為中下種人但說五蘊十二緣空。空亦空有為無為及畢竟空。乃至十八空等。皆未明達十二緣生煩惱苦海。便為智海正覺海諸法門海諸波羅蜜海菩薩萬行諸功德海。文殊普賢毘盧遮那三法皆悉圓滿。一一塵中十方諸佛及一切眾生同住無礙海。法如是故非是權乘神通所作。一切大小皆無邊方。參映重重重重無礙。如經廣明。 　　第二明十二緣生為是本有為是本無者。此中有二義。一妄。二真。一如世情妄見。隨三世古今為心計其萬事實有。又計生死等以為無常。此乃如世情心想所計。言無常並是妄心妄想裁接無有窮盡。言常無常並是虛妄無有定法。皆不可依也。言真如理智常不變易亦是虛妄。是故淨名經雲。無以生滅心行說實相法。以此十二有支是一切眾生自心自誑情計變生。今言十二有支常。以是虛妄。若言無常法。又以滅而取證。或厭而往生者。皆且得變化生死。非真解脫。是故常與無常同第一義智。不可以情知也。經雲。不了第一義。故號曰無明。又世諦即第一義諦雲何。十二有支定說為常及與無常。又如正會第一義諦時。不見身心及境界若生若滅常與無常。是故十二有支無決定性。不可說言常與無常。同第一勝義諦故。 　　第三明諸佛解脫智慧。為是本有為是修生者。此一段須知四謗。言法本有增益謗。言法本無損減謗。亦有亦無戲論謗。非有非無相違謗。若言諸佛解脫智慧本有增益謗。若言本無要假修生損減謗。此之一段非情意思量言所及也。情亡神會想盡智圓。何以情論於有無。談其無功之智也。言其本有即體性如同虛空。本來無跡。言其本無因修而得者。亡情慮而始會一乘。若以滅識亡情亦非是。當一切眾生以情想恆存者。常迷不知存。修即卻敗。放逸即全乖。若言本有修生皆為過失。何以然者。言本有一切眾生元來是佛。何因苦樂流轉不停。若言修生還成敗壞。有為之法皆是無常故。須除此二障方可相應。乃故頌曰。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。此乃禪定觀行方便。以為了緣迷解自明。不可以情慮計度。雲修生本有。此果體無以斟酌知。無以思量得。當以止觀力功熟方乃證知。急亦不成。緩亦不得。但知不休。必不虛棄。如乳有酪。皆須待緣。緣緣之中無作者。故其酪成已亦無來處。亦非本有。如來智慧以戒定慧眾善方便而以照之。而緣緣之中無作者。無成壞故。然於一切智一切種智。於中而得朗然。於諸法中無能作所作者。故亦非本有。亦非本無。以第一義中無本無末。無始無終。無成無壞。無三世古今。亦不可作本有及以修生。成就世間斷常諸見及諸諍論。應如是知。如經中頌雲。一切法不生。無有常見。一切法不滅。無有斷見。若能如是解諸佛常現前。以無斷常故。即是成佛義也。是故不可作修生本有卜度之妄想也。重栽妄想不可相應。當須於一切法無心。道自現也。無心道現正智方明。正智現前方覺心境諸緣自皆無性。心境無性智日同空。境何。能立智空境寂識浪無生。所有現行都無能所。如空谷響。應物成音。空谷無心智。亦如是應物。分別都無所生。於此是他同於幻住。所有心境皆如。不見一法有生住異滅成壞等相。名法界緣起自在無生門。如善財至德生童子有德童女所。得空幻智幻生幻住法門。一切處受生皆同幻住。 　　第四明十二緣生與佛智慧誰為先後者。如世情識妄業所見者。即十二緣生生死在前。若以道現智明。古今元來不變。無動轉故。已是無量劫中所作善惡業果報德。道現智明悉能見之。如彌勒樓閣中善財入已彌勒三世古今業行悉於中現者是也。以自淨智業圓明。十方諸佛及一切眾生。三世古今業行無不普現。以無明總盡一切智成。自合如是。但淨自心不可希望。如世間初心。但且息心淨念者。亦得少分外邊生死境界所現。故求大道者不取也。不可以螢光滯於大智之明。此是攝亂息心所見也。亦有邪鬼入身。亦見少分皆不可取也。善抉擇之。如十地菩薩得百萬阿僧祇三昧。世無不明。坐大寶蓮華之上。量等百萬三千大千世界。授如來職。其身充滿大蓮華之上。此大蓮華四邊次有十三千大千世界微塵數蓮華。以為眷屬。諸菩薩皆坐其上。尚猶於普賢行猶為障礙。欲見普賢菩薩不能得見。當捨五障方見普賢。略釋中已明。善財欲入大悲位。但見摩耶夫人處寶眼天。具明五障之數。何況世間息念少分淨心。怕怖生死畏懼攀緣之心而少分可見。亦為障道。未作須作。已作須過。勿滯其中。一依善財童子所有十住十行五位行樣不錯也。如是根本大智之海。不可更求前後之見。皆從迷十二緣生之法。於心境上意識魔王妄變。自惑其心。至無始沈淪。由迷不覺存前存後。見古見今。第一義中都無此也。一切處文殊師利同聲說偈雲。一念普觀。無量劫無去無來亦無住。如是了知三世事。超諸方便成十力。又以大智體中同三世事。以過去世入現在未來世。以未來世入現在過去世。以現在世入未來過去世。以根本智無三世性。妄執三世。智現自圓無古無今。一世通為十世。以三世中一世上三世為九世。通平等世為十世。如圓珠上求方。環輪上求始末。虛空中求大小中邊。前際後際終不可得。應如是知如是見。即於大小前後諸見無所惑亂也。如是見盡。三世都忘名初發心時便成正覺。然後成普賢之行矣。 　　第五明十二緣生及佛智慧有始有終者。如有人於少時間夢見無量劫。忽然睡覺。所有夢中時量劫數並不可得。亦如是見無明及佛智慧亦不可得。為無明等十二有支及佛智慧皆虛妄也。經雲。無無明亦無無明盡。乃至無老死亦無老死盡。為真妄總同一虛空性故。不可於空中求其生滅等相。不見無明滅。不見智慧生。以無生滅故。一切法亦如是。無生無滅。無始無終也。 　　第六明十二緣生是一心所變雲何受三界苦樂不同者。金剛藏菩薩雲。於第一義諦不了。故名曰無明。所作事是行。行依止初心是識。識共生四取蘊為名色。無明行識名色為四。名色增長六處。六根是也。根境識三事和合是觸。觸生受。於受染著是愛。愛增長是取。以從此愛取中。不順貪嗔忿恨各隨執業深淺輕重種種不同。因此惡道人天諸業各各差別。修行者大須觀察淨治識種。以現智門。而於心境即得自在。餘意下當更明。 　　第七明解脫法中何法有依何法無依者。聲聞獨覺皆厭生死。依寂滅涅槃淨土。菩薩厭生死所依淨土。般若中菩薩破有歸空。成空智慧。應生淨土。留惑潤生。教化眾生。如涅槃中。依一切眾生有自性清淨。亦具普賢行。俱是三乘中諸教菩薩等法門。國土皆有大小廣狹所依份量可得。皆有所依故。為眾生根品量度未圓。所有修行心量各依自分所得。唯一乘佛果。毘盧遮那文殊普賢理智大悲圓滿。皆遍至六道眾生及三乘菩薩二乘聲聞緣覺一切所依皆恆遍故。十方充滿猶如虛空。皆無所依。非大小限量度狹所依住也。亦非情想計度所窮任。無功無作大智之所印也。以達十二緣生法中迷解。智現故。無厭除心。無自他境。不出不沒。智印十方。無去無來。恆對現色身普遍一切眾生前。無去無來故。亦無神通變化之心。以無所作之智法爾能隨物應感現其身。宜應所化也。如空谷響普應。諸聲皆無所依。一切眾生及諸賢聖皆無所依。但以自情妄見也。但智明迷解。道自如是。非是情所作得也。故名不可思議。更有餘意。後當更明。 　　第八明諸佛解脫皆無體相本無處所所有功德身土莊嚴為是有常為是無常者。如來報身及國土三界淨土菩薩所知見故。乃至十地菩薩受職位。但見如來出世。三昧涅槃解脫身土功德微妙境界猶不能見。成佛果德已後恆行普賢行。常處世間。十方六道無休息行。亦不能見也。如十地道滿。欲見普賢行。以十地中三昧力三度倍倍入無量三昧。畢竟不見普賢身及所有境界。況如來果後恆行普賢行。十方國土悉遍於中功德如何見也。如華嚴經世界成就品。如許雜類世界如來行普賢行之遍處。如華嚴。即是文殊師利化入人間覺城東大塔廟處。轉說此經。號普照法界修多羅經。於大海中有無量百千億諸龍。而來其所聞此法已深厭龍趣。正於佛道鹹捨龍身。生天人中。一萬諸龍發大菩提心得不退轉。有無量無數眾生。於三乘各得調伏。移城人間。文殊師利童子在莊嚴幢娑羅林中大塔廟處。無量大眾從城而出來詣其所。略舉優婆塞優婆夷童子童女。各言五百入法之眾。以是義故但以文殊師利轉教人間。若如來報身及國土。諸天十地菩薩及淨土諸菩薩所不能見。何況二乘及凡夫得見。此出過眼耳鼻舌身情識之境界。不可雲常無常生滅。比量如來身及國土妙相。不可以形質罣礙所分劑知。一一毛孔皆無有邊際。所得一切功德身。不可以世間情所卜度言。常及無常皆無決定之體。不屬生滅性故不可以妄知。 　　第九明一切諸佛皆以大願度眾生令盡。若一眾生不盡者。我不取正覺。如今現有無量眾生在。以有無量諸佛已成現成佛者。豈不違其本願力也。如十方世界。不見一佛已成現成佛者。常行普賢行。處十方世界度脫眾生。無古無今。不出不沒。但以眾生宜應所見成佛及以涅槃。無作菩提何得。何證。何成。何壞。但以普賢行物常然。恆利眾生而無利者。但以無作之智性自遍周應現。解迷本無成壞也。正迷解時不見迷。已不見智慧。如善財入慈氏之門。入已還合。以諸法中實無一法有成壞故。若於諸法中見有佛成佛者。是無常義。如涅槃經。自具明文。勿生疑滯。 　　第十明十二有支是大生死之源如何超度使令迷解同佛大智大悲成大法門一切智海佛功德海者。如華嚴經第二會。普光明殿中說十信門。如來足下輪中十度放光。其光從如來眉間毫相中出。照耀十方世界已來入佛足下輪中。以明佛果光。以佛果光用成信位。其光名一切菩薩智焰照耀十方藏。其狀猶如寶色燈雲。以此光明從足輪中出。初照三千大千世界。令修行者隨光心作光明想。遍照三千大千世界。作此想。成已其光明照於東方十三千大千世界。四維上下亦復如是。次第一週一一方所想成。十方過此。是初觀第二次第。乃至第十倍倍增廣。量度想念皆盡虛空。令其自心亦盡虛空。心同處空。其心自定朗然安樂。方從定還起。十方觀四維上下周遍推求自心。內外都無所得。方始了知空慧現前。名憶念一切諸佛智慧光明普見法門。在此位中定亂俱忘名初發心住。以此空慧觀察世間一切眾生及以國土。皆如幻化無有體相。同佛空慧解脫法門。入佛知見已。以此名念佛門。以無念正慧相應故入十方境界念佛門。空慧自性普周遍故及一切佛成正覺。轉法輪。三世劫在一時。無時分延促之相可安立故。如經廣明。入此十種廣大如虛空量念佛門。方入海門國。第二治地住法門。方廣達十二緣生海成普眼經及成十波羅蜜行海佛功德海入清淨無染大悲蓮華無垢大智普光明海。如經雲。善財童子問言。欲入一切無上智海。而未知菩薩行。雲何能捨世俗家生如來家。如是十問具如經說。海雲比丘十種讚慰勸發之後方雲。我住此海門國十有二年。常以大海為其境界。所謂思惟大海廣大無量。思惟大海甚深難測。總勸十種。觀察十二緣生生死大海。便見大海之下有大蓮華。忽然出現。以觀心圓淨生死無染業。成十無盡寶莊嚴。十王供養恭敬。明十智波羅蜜功德。不出生死之海。於生死大海之中利樂眾生。無染自在。以王表之。阿修羅王雲百萬者。檀波羅蜜中行滿也。手執持其莖。明不離根本智處生死而不沒。以阿修羅王表之。已下思之。表法如是。餘可准知。設有其事亦為表法眾也。蓮華有佛。出現說普眼經者。觀達十二緣生根本普光明智。起差別智。普現一切名色。色聲香味觸法虛空等。隨一切眾生欲皆說為經。眾生無盡心想無盡。對彼根欲以世間萬事應所宜說之為教。有何盡耶。經雲。以大海量墨須彌聚筆。書寫此普眼經法一品中一門一門中一法一法中一義一義中一句。不得少分。何況能盡知。我於此佛所千二百歲受持如是普眼法門。以十陀羅尼門為諸人天龍神等。廣宣流布。以十二緣中一緣之上有百煩惱。十二緣中以為法門。故雲千二百歲。但是一切賢聖所說不離四諦。一切世間不離苦集。一切解脫不離滅道。一切苦集不離無明。乃至一切諸緣行等十方隨事各各不同。如華嚴四聖諦品。是諸修行者一一依十信十住十行十迴向十地及普賢等覺位自明。若不遍學不遍知。住一法中莫知進路。一乘之教即以普光明根本智。以為信解勝進之門。以智無三世古今之體還以不移剎那際成大菩提。依智成教不立古今。智圓三世多劫不離一念。以智無延促無有去來。智體同空。本無廣狹。不可以分劑知。不可以增損見。雖有勝進功高時節不移毫分。三乘之教以立三僧祇劫佛果在十地之終。聖智依根立教。如是樂之者。即作勿疑聖旨。致有沈吟。恐作空過。以十信之住六品經文還於普光明根本智殿中說還以十箇智佛以為十信雲覺首目首。通文殊師利。以為所信之行首也。金色世界及一切處金色世界及下九箇世界總通為十。是所信之法十箇世界皆名為色。所謂金色世界妙色世界等以十信之心是生滅心生信解故還。如漸卦鴻漸於干磐等類是也。略且如是。不可具言十二緣生十住中第二住亦觀成普眼經也六地菩薩亦觀十二緣生生起因緣成無障礙智慧光明。令後學者觀之。論主頌曰。 　凡夫無智慧　　執著生於我 　常求於有無　　不能正思惟 　妄行於邪道　　罪行及福行 　乃至不動行　　常於諸行中 　植心之種子　　生諸有漏業 　成於後有身　　生死恆流轉 　諸業以為田　　識心為種子 　無明以為覆　　愛水以為潤 　我慢為溉灌　　諸見生名色 　名色既增長　　五根由是生 　諸根對名色　　識種隨受觸 　觸受既增長　　愛取生諸有 　有生五蘊身　　生已有衰變 　老壞皆歸死　　死時生熱惱 　憂愁眾苦集　　以此常流轉 　生於六趣身　　此中無一物 　虛妄故如是　　能以禪悅心 　心念無虛妄　　方能起空慧 　普照於十方　　是中無一物 　能於無物中　　方現如來智 　既得智光已　　復照諸眾生 　常於十方剎　　具足普賢行 　以化眾生故　　而於佛果門 　安立信住地　　十行十回向 　十地等覺位　　使令修行者 　修行不失錯　　十信是生滅 　十地入佛位　　以此佛位中 　饒益眾生故　　解脫智無染 　名之為十行　　以此解脫行 　迴入生死中　　周遍十方界 　廣利諸群生　　名之為回向 　常於生死中　　長養大慈悲 　名之為十地　　仍於生死海 　樂著解脫心　　涅槃三昧樂 　以除五種障　　安立等覺位 　成就普賢道　　如於十住中 　初住第二住　　乃至第三住 　而於佛果海　　觀察十二緣 　多求出世心　　三比丘表之 　四住五住中　　便以解脫心 　返照世間境　　及以十二緣 　一切眾塵勞　　無不恆清淨 　身心無內外　　十方悉無礙 　一切皆禪林　　與諸如來等 　(以明返照世間是解脫。以彌伽解脫二俗士表之。有國名住林。十二年行方至以表。十二緣生觀達一終) 　第六住位中　　出世及世間 　如是二解脫　　皆悉總圓滿 　寂滅大神通　　無功神慧滿 　(以海幢比丘表之。離出入息無復思覺。神用無方皆悉自在也) 　第七方便住　　廣度諸眾生 　長養大悲行(以滿願優婆夷表之)　　第八無功智 　毘目瞿沙仙　　能隨邪見流 　以同諸佛眾　　令入清淨智 　住處與前同　　俱名為海岸 　以表智悲同　　第九婆羅門 　號名為勝熱　　明九波羅蜜 　能同邪見林　　五熱及刀山 　從空而投火　　摧伏諸苦行 　悉令入正見　　第十灌頂住 　於智波羅蜜　　以明十住滿 　以智行慈悲　　師子幢王女 　如此十住中　　以十波羅蜜 　和會智慈行　　各各皆不同 　勝進故如是　　乃至十行中 　十向十地中　　及以等覺位 　一一諸位中　　波羅蜜行別 　互參各不同　　不離初發心 　　右已上法門皆如來普光明智為體。差別智為用。使令智慧充滿。以為法界。大乘經雲。十二有支皆依一心而立。隨事貪慾與心共生。心是行(名色是生)。於行迷惑生識。行識共生名色。名色增長六處。三分合為觸(名色識三六根為分)。觸共生是受。受無厭生愛。愛攝不捨是取。彼諸有支生是有。有所起名生。生熟為老。老壞為死(以下經雲。十二有支皆有種業。如經自具明也)。於十二有支為三苦。一無明及行六根是行苦。觸受是苦苦。餘是壞苦(愛取有生老死是也)。以無明滅三苦總滅。即得三空三昧。空三昧無相三昧無願三昧。於一心境無有願求。唯以大悲為首。教化一切眾生故。二乘觀十二有支。空煩惱。總滅智慧。大慈大悲亦滅。菩薩觀之。諸緣由性空。無生無滅。無受命者。教化眾生不滅諸行。乃至十空三昧現前。常恆不捨一切眾生。廣如經說。十二緣生法雖一法一切賢聖皆於中作觀。各各獲利不同。十波羅蜜一法。五位菩薩勝進各各名目德用不同。不可一向準之。 　　解迷顯智成悲十明論(終) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1889 海印三昧論 　　No. 1889 　　海印三昧論一卷(並序)依大方廣佛華嚴經 　　明皛所述 　　若夫大道無邊非隘行之能尋。至理深玄非淺智之所識。如以局情入道。道非局入。執教求理。理非執求。要以無方大行始可檷道。孱空圓智迥會理矣。故請將來君子同懷寄筌之意。 　歸命盡十方　　法界中三寶 　我欲報佛恩　　略演契經義 　普令眾生類　　得大涅槃樂 　願慈加護念　　滿我本誓願 　　論曰。有大三昧。名曰海印。速令行者至不退地。用小方便獲大利益。其印之內要義偈頌名陀羅尼。總持一切契經要義。普含一切諸佛功德。然陀羅尼略有二種。一法。二義。法中有三。謂體智用。所言體者。謂諸眾生根本一心。是心本來自性清淨。不增不減。不生不滅。曠大無邊猶如虛空。總持一切世出世法。無不攝故。所言智者。謂如來地理量二智。無理不照無事不達。總持一切無邊功德。無不攝故。所言用者。謂如來地應化二身。普應法界教化眾生。盡未來際化用無竭。總持一切世出世間所有諸法。無不攝故。所言義者。謂摩訶衍圓教所顯廣大妙義。總持十方三世諸佛祕密法藏。無不攝故。如是二種陀羅尼門各攝無量塵沙法門。相容無礙互相攝入。隨入一門無所不通。了達一切塵沙法門。入佛境界得無所畏。如經偈言。一中解無量。無量中解一。展轉生非實。智者無所畏。如是二種陀羅尼門。乃至無量塵沙法門。悉入海印三昧之內。譬如天下所有諸水悉入大海無流不納。海印三昧亦復如是。悉納一切諸契經水。譬如空中日月星宿諸天宮殿。阿修羅兵及天帝釋所將兵眾。悉皆影現大海水中。海印三昧亦復如是。無量無邊法界諸佛菩薩聖眾悉現其中。陀羅尼義如頌應知。如其欲讀從印中角生字為始。隨印文轉周迴乃至涅槃為終。頌曰。 　　剎　─　一　─　剎　─　方　　　是　─　則　　　是　─　則　─　處　─　住　─　無　─　滅　─　無　─　生 　　│　　　　　　　　　　　│　　　│　　　│　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　本　　　中　─　解　　　十　　　無　　　法　　　菩　　　處　─　煩　─　惱　─　菩　─　提　─　體　　　無 　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　│ 　　形　　　法　　　於　　　滿　　　量　　　一　　　提　　　異　　　提　─　菩　─　識　─　人　　　無　　　是 　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　　　　　　　　　│　　　│　　　│ 　　亦　　　切　　　一　　　土　　　法　　　法　　　涅　　　非　　　近　　　本　─　來　　　無　　　二　　　如 　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│ 　　不　　　一　　　無　　　佛　─　一　　　一　　　槃　　　槃　　　而　　　心　　　無　　　而　　　涅　　　亦 　　│　　　│　　　│　　　　　　　　　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│ 　　大　　　切　　　量　─　法　─　則　─　是　　　體　　　涅　　　甚　　　身　　　生　　　親　─　槃　　　法 　　│　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　　　　　　　　　│ 　　一　　　一　─　解　─　中　─　一　─　者　─　智　　　死　　　難　─　見　　　滅　─　一　─　切　─　諸 　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　佛　─　國　─　容　─　十　─　法　─　界　─　而　　　生　　　槃　─　涅　─　則　─　死　─　生　─　知 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│ 　　相　─　本　─　剎　─　諸　　　一　─　令　　　諸　　　念　─　一　─　念　─　未　─　曾　─　演　　　不 　　│　　　　　　　　　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　│ 　　恆　　　剎　─　一　　　大　　　塵　　　不　　　世　　　一　　　詣　─　遍　─　促　─　成　　　長　　　死 　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　　　　　　　　　│　　　│　　　│ 　　如　　　方　　　切　　　曠　─　增　　　是　　　界　　　則　　　十　　　身　─　心　　　縮　　　遠　　　生 　　│　　　│　　　│　　　　　　　　　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│ 　　故　　　十　　　塵　─　中　─　皆　─　如　　　不　　　知　　　方　　　知　　　舊　　　不　　　長　　　捨 　　│　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│　　　│ 　　無　　　含　─　包　─　塵　─　一　─　累　─　重　　　了　　　求　　　不　　　成　　　亦　─　劫　　　進 　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　│　　　│　　　│　　　　　　　　　　　│ 　　量　─　無　─　數　─　曠　─　大　─　劫　─　智　─　者　　　成　─　佛　　　佛　─　往　─　昔　─　精 　生死涅槃非異處　　煩惱菩提體無二 　涅槃親而無人識　　菩提近而甚難見 　身心本來無生滅　　一切諸法亦如是 　無生無滅無住處　　則是菩提涅槃體 　智者一中解一切　　一切法中解於一 　無量法則是一法　　一法則是無量法 　一佛土滿十方剎　　一剎本形亦不大 　一佛國容十方界　　而諸世界不重累 　一塵包含十方剎　　一切塵中皆如是 　不令一塵增曠大　　諸剎本相恆如故 　無量無數曠大劫　　智者了知則一念 　一念未曾演長遠　　長劫亦不縮成促 　遍詣十方求成佛　　不知身心舊成佛 　往昔精進捨生死　　不知生死則涅槃 　　論曰。此法門者。能開一切菩薩慧眼。能果一切菩薩所願。一切行者。欲生淨土。當依此門唸唸習學。一切時中勿令間斷。乘此法者。用小方便速至佛果。譬如有人乘船。入海欲度彼岸。得好順風用小方便速達彼岸。乘此法者。行住坐臥一切時中恆入滅定。乘此法者。不久當得不礙忍地。有如是等種種利益。乃至諸佛住無數劫說不能盡。三世諸佛祕密法藏莫過於此陀羅尼頌。若有行者意欲速進無上菩提。應當先發廣大妙願。於諸眾生起大慈心。於善知識生難遭想。敬重三寶破除我慢。依大乘經至心懺悔一切罪障。然後專求大善知識。諮問法要。聞說法已。繫念思惟。如說修行。一切時中無間斷心。若能如是不久當入陀羅尼門。如上所說海印三昧出華嚴經十地品中。其印像者。以義安也。其頌文者。總述一部經中要義以為頌耳。雲何印道無始終者。欲顯一道離三世際。前際後際不可攝故。雲何印道有盤曲者。欲顯一道隨緣稱機。應三乘行現差別故。以何義故五十六角共成印者。欲顯地前四十心位及與十地等覺妙覺。如是五十二位人等皆依一道而修四攝度眾生故。五十二角表其五十二種人也。餘四角者。表四攝也。十信位中仰信一道四攝法故。十解位中信解一道四攝法故。十行位中信行一道四攝行故。十迴向中解行俱圓而行一道四攝行故。十地位中及等覺位正證一道行四攝故。妙覺位中究竟圓證一道根原。盡未來際以四攝法化眾生故。雲何頌中縱橫同有十四字者。欲顯菩薩行雖無量種不離於十波羅蜜四攝行故。十方無邊一切世界諸菩薩等。皆依此行為根本故。雲何頌中有始終者。為欲安慰怯弱菩薩。佛道雖遠修行不絕。終歸成佛勿退行故。雲何頌首及與頌末俱處中者。欲顯初心所習正觀不異如來正觀智故。雲何縱橫四圍循讀皆失句者。欲顯甚深陀羅尼義。非斷常見及邊見人所能知故。雲何從中尋得句者。欲顯甚深陀羅尼義中道正觀乃能知故。雲何印外更無頌者。欲顯佛教雖越塵沙不離一道。一道以外更無法故。雲何不釋頌中義者。欲令行者於少文中多解義故。恐諸行者棄本逐末貪數文句失大益故。如經中言。寧以少聞多解義味。不願多聞於義不了。欲驗行者得利多少根機深淺行生熟故。欲令小見憍慢眾生於正法中生重心故。然此深義非九種人所知境界。何等為九。一非凡夫所知境界。二非世智辨聰境界。三非分別法相境界。四非聲聞緣覺境界。五非空見行者境界。六非散心多聞境界。七非邊見眾生境界。八非斷見眾生境界。九非常見眾生境界。如是等輩互相嫌言。我智則勝彼智必弱。唯我獨能盡解佛法。如是等輩甚可憐愍。於五尺身起長大我。將方寸意量虛空盡。亦如小兒蠡盃酌海。謂言唯我量大海盡。小見眾生度量佛法亦復如是。彼等若不破除我慢。不悔本心。難可教示。設使口誦不會深理。縱使多聞唯長憍慢。徒勞無益。如經偈言。譬如貧窮人日夜數他寶。自無半錢分。多聞亦如是。有如是等種種眾生。欲護彼故更不釋義。恐彼惡見轉加增長。永沈苦海無出期故。如經偈言。破法不信故墜於三惡道。我寧不說法。疾入於涅槃。如上所說。陀羅尼義是無邊行等法界智所知境界。如經偈言。遊心法界如虛空。是人乃知佛境界。以何義故存其本者。欲顯正法畢竟常住三世諸佛共所依故。譬如繩墨是常法則前匠後匠共所依故。復次欲令假名菩薩捨末尋本達本原故。欲令正法常住不滅法光恆照畢竟不絕破除眾生無明闇故。欲令眾生世世生處佛種不斷故存本也。契經要義略述如是。欲盡其原唯佛窮了。但仰信解讚揚教耳。欲發弘願。以偈讚曰。 　佛法甚廣大　　量同於虛空 　我已所述義　　如一毛孔分 　所述諸功德　　普施眾生類 　速登十地位　　皆共成佛果 　　海印三昧論一卷 　　局(省好)筌(現)隘(省力知)孱(妙文內裡為)。 　　永久元年癸巳八月二十日書寫了　筆生助範享保六年三月以城乾高山寺藏本對校。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1890 華嚴一乘成佛妙義 　　No. 1890 　　華嚴一乘成佛妙義一卷 　　青丘沙門見登之集 　歸命十身遮那佛　　盡窮法界諸如來 　三種成佛圓滿輪　　普賢文殊海會等 　我在生死具縛位　　悕心往生淨佛國 　唯願加哀增智念　　開此深理益自他 　令法久住報佛恩 　　夫以法性茫茫無岸。佛海眇眇無盡。斯則闡提成佛極說。非情皆成盛談。極位大聖難窮。通慧賢者叵度。何況末代凡愚豈稱大師妙意。故今私識探處處文開成佛旨。略作五門。一者出成佛種。二者辨定得人。三者顯教差別。四者疾得成佛種類門。五者問答分別門。 　　第一門中。成佛有三。位行理佛。故疏三雲。義准上下一部經意有三成佛。一者約位。二者約行。三者約理。初約位者。寄終教三乘十住等五位明此成佛。故本疏雲。以六相方便即十信終心勝進分後入十解初位即成佛。以此是三乘終教不退之位故。以一乘六相融攝即具諸位至佛果也。意初發心住即是總相。第二住等是別相也。第二住等同帶發心義。故名為同相。第二住等然各互無即名異相。依第二住等成總發心故名成相。第二住等各住自法常不作故即名壞相。故別第二住等攝總發心位即成佛也。故地論二雲。以信地菩薩乃至與不思議佛法為一緣起。以六相總別等義而用括之。章雲。明知因果俱時相容即各攝一切互為主伴。深須思之。此事不疑言信地者即信行地。是地前三賢位(疏第九卷有二釋中一釋耳也)。問。何不言依信位成。答。疏第四雲。若約終教此信但是十住位之方便自無別位。故本業經雲。未上位前有此十心。又仁王但言三賢十聖不言四也。又此經中後四位中皆有入定出已列十名辨十義等。唯信中無此。故得知也。問。初發心位成佛者。若五位相攝成。若六位相攝成。答。開六位相攝成。十信攝初住。五位相攝成。開六位相攝成者。五教下卷雲。一約寄位顯。謂始從十信乃至佛果六位不同。隨得一位得一切位。何以故。由以六位相取故。主伴故。相入故。相即故。圓融故。意初發心位為主時餘前後位為伴。乃至佛果為主時餘前前位為伴。相入約用。相即約體。圓融者體用無礙。說此諸位相攝。疏第五卷在三故也。一由陀羅尼門緣起相攝故。二由普賢菩提心遍該六位故。三由法性無始終故。此三故是總。下卷五故是別。總別合八故。陀羅尼者是總持。位位互相攝故名為總持。普賢六十行是即六位行。如前記之。故雲該六位。意雖一乘普賢行一行即一切行等。寄終教位地見之一位即一切位等。即此行寄信滿行成名行成佛。寄住等位成名位成佛。是要節耳。問。今初發心位名佛者。所依理平等故言初發心即佛。答。疏五雲。即是佛者有人釋。或雲因中說果。或雲解同佛境。或雲約理平等。若約三乘教亦得如上說。今尋上下文約一乘圓教。始終相攝圓融無礙。得始即是終。窮終方原始(乃說上三故)。故知理智行位等總圓融無礙。問。今初發心該攝前後位。成佛者隨所攝名佛。若能攝即名佛。答。如要記也。問。立此位成佛。若有所依文。答。證文非一。五教在七文。初三文及第五文即是通證。餘三文別證。初發心位成佛言七文者。在於一地等。二知一即多多即一。三經三十一卷雲。不可言說不可說充滿一切說。不可言說諸劫中說不可說不可說不可盡(新四十五同)。四經第十雲(新十七)。一切眾生心悉可分別知(眾生心行可數知)。一切剎微塵尚可算其數(國土微塵亦復然)。五十地論雲。以信地菩薩乃至與不思議佛法為一緣起。以六相總別等義而用括之。此得意文指其正文。有雲。第三卷行交量文。故彼文雲。經曰信者信諸佛如來本所行入乃至不思議佛法。無中無邊如來境界起無量行門。諸如來境界入指事。破雲。是甚謬失。所以者何。彼行交量中不說六相故。又彼但說信行不說信地故。又引此證為證初發心位到佛果位義。非初地位證得佛果義。是故甚非也。有雲。第一卷說十入文是章所引故。彼文雲。一切菩薩不思議佛法乃至廣說。即案雲。地前信地菩薩乃佛果不思議佛法為一緣起。以六相方便圓融相即故一一位中各攝六位。一一位滿皆到佛果。六初發心菩薩即是佛故等。七經第九卷雲(新十七)。如是觀者以小方便疾得一切諸佛功德。常樂觀察無二法相斯有是處(若諸菩薩能為如是觀行相應於諸法中不生二解。一切佛法疾得現前)。初發心時便成正覺(即得阿耨菩提)。知一切法真實之性(即心自性)。具足慧身(成就慧身)。不由他悟。問。如是觀者何等觀。答。次上文雲。具足長養大慈悲心悉分別眾生。而不捨眾生亦不捨寂滅。行無上業不求果報。觀一切法如幻如夢如電如響如化。疏五雲。正問有三。初問修梵行。二成位。三得果。即經雲。雲何方何修習梵行。具足菩薩十住道地速成無上平等菩提。第三內二初法後喻乃至答。第三問中二初牒前二起後。起後中兩重。顯少因得大果。於中各二。先標後釋。初標中以少方便是因疾得等。是果釋中何以小因而疾得大果。釋以常樂觀悲智空有等無二法故。是故疾得雲斯有是處也。餘如廣記引。 　　第二行成佛　疏第三雲。約行總不依位。自分勝進究竟即至佛果(云云)。章下卷雲。由信成故是行佛非位佛(云云)。問。若不依位何諸文言寄十信滿攝後後位即成佛耶。答。凡行成佛可有二義。一約一乘當體德。二約寄門。故疏四雲。若約圓教有二義。若依普賢自法一切皆無位。若約寄法則同終教。然信滿入位之際通攝一切諸位。皆在此中無不具足。此則約行攝位故也。疏第三文約初義說。餘文約後義。就初義普賢當體德者。疏四雲。以信滿成此賢首位。故同普賢等廣大三業該因及果。遍一切處盡一切時。常作無邊法界大用。此為恆成。當相而論不依諸位。今約信門之中顯現則屬信收。又上文雲。或唯約普賢當體德辨如普賢行品說。案普賢品有六十行。此即一行即一切行。一切行即一行。重重無盡故不依彼位地漸次。故疏十六雲。第二辨普賢行中。先明所治廣大有百千障能治廣大有六十行。又以所障法界如帝網重重。令能障同所亦皆無盡。言自分勝進分者。疏第二卷雲。然此分通說有七重。一約一行生熟分。二約二行。如施行已成後修戒等。三約二利以分。四就行位以得位為勝進。五約比證以分。六約二位。謂前位已成為自分趣向後位為勝進。七就因果。因成自分八果勝進。今此第七當普賢圓因成趣性起妙果故。故疏文言該因及果。問。就後義今信滿者要所也。通十信名。若第十信名為信滿。答。通十信名。何者未入位。前次第修習十信心。亦更一二三劫增修十心入初住位名為滿心。故疏四雲。若約終教此信但是十住位之方便自無別位。故本業經雲。未上住前有此十心名字。謂一信心。二念心。三精進心。四慧心。五定心。六不退。七迴向心。八護心。九戒心。十願心。增修是心一劫二劫三劫乃得入初住中。心有十增。成名百法明門。名入習種性中。故知無位但是方便行也。問。其一二三劫者萬劫內劫若外劫耶。答。萬劫內劫。故起信論疏雲。如本業經雲。是信相菩薩於十千劫行十戒法。當入十信心入初住位。釋雲。此中言入初住位者。謂十住初發心住位也。以至此位方得不退信心。是故亦名入十信心。非謂十解以前之十信也。意既言十千劫入初住位不言十千餘。故知內劫。問。十信滿心初發心住有何差別。答。此無差別。故起信論疏雲。非謂十解以前十信(云云)。又疏第四雲。此約信終彼就住初。故無二也。問。若爾十信終心成佛即位成佛。何名行成佛。答。此義望異彼體不異。意不退階位即名為位。信心行義名為行也。問。終教三乘十信滿心現八相成佛。與此一乘信滿成佛有何差別。答。彼於此位示成佛時。於後諸位皆不自在。以未得故。但是當位暫起化故。此則不爾。於初位中起此用時於後諸位並同時起。皆已得故。是實行故。該六位故。問。一乘三乘義如是。別何同信滿勝進分上起此用耶。答。為欲方便顯此一乘信滿成佛令易信受。故於彼教先作是說。問。就一乘門既一位中有一切位。及信滿心即得佛者何須更說後位諸耶。答。後說諸位。即是初中之一切也。如初後亦爾。問。若即具後得初。即得後者亦可後亦具初即不得後。應亦不得初耶。答。實爾。但以得初時無不得後故。是故以得後位必得初位。問。何得初位後皆得耶。答。一乘當德修一行中該法界行。修一切行亦該一行。此一即多等行。寄終教位相見之隨得一位彼一切位一時皆得自在無礙。問。何一乘行被一行中修一切行一切行中亦修一行。答。觀一切法如幻如夢如電如響如化等故。一行即一切行等。故梵行品雲。觀一切法如幻乃至如化。如是觀者以小方便疾得一切諸佛功德。乃至初發心時便成正覺等。意且約初二喻。幻師述力幻一巾而作大山及大小畜等種種形類。此一大山全一巾成。大小畜亦然。體既無二。彼相何異。故舉一小畜大山舉。體皆悉所取如此。無明幻師述力幻一法界作諸依他種種形類。一塵全是一法界成大山等。然故觀一塵為如幻。大山等諸法皆悉所攝。故隨舉一法法界諸法皆悉所舉。故一行必一切行。一切行即是一行。故十忍品雲(三十)此菩薩深入諸法皆悉如幻觀緣起法。於一法中解眾多法。眾多法中解了一法(云云)。又經雲。或現須臾作百年。幻力自在悅世間。如夢喻者如人夢中見少年至老者住。然覺是剎那如夢。諸法亦復如是。故經雲。處夢謂經年。覺乃須臾□。故時雖無量攝在一剎那。故知一念行即無量劫行。約時已然。餘處等亦然。一乘妙義唯此留意。故得初位時同時皆得。問。若得初位得一切位。何諸經論說諸位階降次第。答。以此經中安立諸位有二善巧。一約相就門。分位前後寄同三乘。引彼便故是同教也。二約體就法。前後相入圓融自在異彼三乘。是別教也。但以不移門而恆相即。不壞相即而恆前後。是故二義融通不相違也。問。若此信等初門即一切者。何不信位初心即得而說滿心等耶。答。若自別教則不依位成。今寄三乘終教位說。以彼教中信滿不退方得入位。今即寄彼得入位處一時得此一切前後諸位行相。是故不於信初心說。以未得不退不成位相。但是行故。問。信滿不退方入位故說滿心者應住位成佛。何名信滿。答。由信成故是行佛。非位佛也(上下卷文)。問。依何等文立此成佛。答。初發心菩薩彼一念功德等(云云)。依此文立故。賢首品疏雲。此是起信論三種發心中當最初信成就發心。故雲初也。同下文初發心住及發心功德品。此約信終彼就住初。故無二也。又疏十八雲。若以行攝位。即十信滿心成佛如賢首品說。此之一轍非此圓教。餘處總無。正是一乘宗之□例。起信論疏雲。信成就發心者信在十住兼取十信。十信位中修習信心成就。發決定心即入十住初心名發心住。即十信行滿名信成就。進入十住之初故雲發心。問。何此品發心約信終說。答。賢首品說十信行。故約信滿說。問。何此信滿菩薩行德深廣無邊。答。疏雲。有四種難。故雖是初心今此功德廣大無邊。一處難謂。於生死苦惱之處而能發心此生德廣也。二時難謂。久已發心一向不動未足為難。今則反此故生德多也。三境難謂。能求此無限菩提以心從境故廣大也。四心難謂。若發心進退不定生德不廣。今則久此廣大也。香象問答雲。問。抄文雲。約菩提心法門中得信法門至十千劫成佛者行佛非位佛等者。此約一乘行佛成時道逕十千耶。為三乘行佛成時道耶。答。諸三乘教中十千劫中十信行滿更示現一乘行佛滿之處耳。非三乘滿佛。亦非一乘行佛滿。但十千劫不動。此十千劫不可說不可說劫方行佛滿成。如是八萬劫等。乃至一劫二劫到等之義例可知思也。 　　第三理成佛　疏第三卷雲。三約理則一切眾生並已成竟更不新成。以餘相皆盡故。意雲。一切眾生皆真為體。隨其體性論差別相。其相皆盡一味平等。故先總佛。問。佛者是覺者。眾生迷位何以一味。真為體故皆總是佛。答。以一真理為體眾生彼上相亦都無差別。是故一切眾生覺者佛身所現。彼所現眾生同能現佛身故。故眾生無不成佛。問。此一乘成佛唯約理說。若通事說。答。通理事說。意佛所依理名為理也。能依智等諸功德皆名事。此理事合名為佛身。此佛身所現故能同所而具足理事。問。若爾一切眾生發心修行成。答。發心修行成且約釋迦佛。釋迦初發心攝一切眾生。皆發心竟亦攝彼無數大劫難行苦行修行門。皆修行竟攝菩提樹下成佛門。皆成佛竟乃至涅槃亦復如是。如一佛爾攝十方三世諸佛門亦然。故先先成竟後後新新亦成。此如能現佛所現眾生無闕一義。故諸位亦具足也。問。何知攝佛門見一切眾生發心修行等皆竟。亦後後發心修行乃至成佛。答。經三十七雲。佛子如來身中悉見一切眾生發菩提心修菩薩行成等正覺。乃至見一切眾生寂滅涅槃亦復如是。又三十二卷雲。一切諸佛調伏教化一切眾生。故於唸唸中成等正覺。非不先覺諸佛正法。亦不住學地而成正覺。疏第十六解初文雲。下明現因果門(此標文也)。以菩提身等眾生故是悉於中現。以彼所現同能現故。是故眾生無不成佛。若圓教即一切眾生並悉舊來發心亦竟修行亦竟成佛亦竟更無新成具足理事言乃至涅槃者。於八相中舉初乃至末故。問釋此初文有幾因耶。答。經以十因釋。故經文雲。皆悉一性以無性故。無相無盡無生無滅故。我非我性故。眾生非眾生性故。覺無所覺故。法界無自性故。虛空界無自性故。疏雲。何以眾生同菩提性。略以十因釋成此義。一以眾生依於菩提無自性故。是故同於菩提成正覺等。二無自染相故。三無所盡故。四本來不生故。五亦無新滅故。上四同為一句。六我性自空故。七眾緣之生非是生故。八設起覺智無所覺故。九所依法界亦無性故。十本性空界無體性故。問。何如是等覺一切無性。答。次經結雲。如是等覺一切無性。無盡智自然智一切如來無極大悲度脫眾生。疏雲。下總結中無盡智者照用無限故。自然智者不待功用故。無極大悲者同體攝化故。同體攝化者起信論雲。眾生外緣有二種。一差別緣。二平等。平等者一切諸佛菩薩皆願度脫一切眾生。自然熏習恆常不捨。以同體智力故隨應見聞而現作業。所謂眾生依於三昧乃得平等。見諸佛故。疏雲。於中願度生者平等心也。自然等者常用應機。以同體智力者釋成常用也。隨應等者顯其用相。二明對機顯平等義。謂十住已去諸菩薩等依三昧力悉見諸佛。身量平等無有彼此分齊之相。故雲平等見也。問。一切眾生皆成佛者。何現有眾生不即佛耶。答。此權所見不同。於圓教機舊來成佛。問。何機所見不同。答。若於人天位者具足人法二我實物。若小乘教中看此眾生。唯是一聚五蘊。實法本來無人。若大乘初教唯識所現。如幻似有當相即空無人無法。若約終教並是如來藏緣起。舉體即如具恆沙德。乃是眾生故不增不減。經雲。眾生即法身。法身即眾生。眾生法身義一名異。解雲。此宗約理眾生即是佛。若約頓教眾生相本來盡理性本來顯。廷然自露更無所待。故不可說即佛不即等也。如淨名杜默之意等(疏文)。故所見異。汝今就初人天位中觀彼眾生當相即空猶亦不得。況復得見圓教中事。是故汝見現有眾生。我不約彼說此成佛。但令情見若破。法界圓現一切眾生成佛者。名究竟教化。不同餘宗。故下結中名如來無極大悲度脫眾生。問。准釋結文似約理說。何故標中有發心等五位因成佛等八相果。答。此是以法性融通門釋。謂事隨理以融通。故得相即相入故也。又餘教中觀無生唯照理性。此圓教中具足一切佛菩薩法。依宗思之。疏第十五解後經雲。七正覺自在中有二釋。一隨文釋。謂一切各為調化。自所化故各各示成正覺。故雲唸唸。非是一佛。既各示成非先不覺。今乃始覺故雲非不先覺等。此是現化身用。二就義釋。一佛即遍一切眾生。周十方微塵盡三世。唸唸同時前後俱成正覺。此則實成非化。但以不成則已成則舊來成。故雲非不先覺等。以攝三世盡故。無過不成故雲不住學地等。此准宗思之。問。此三種成佛若互通耶。若各別。答。理成佛可通上二。上二不通。問。何理成佛通上二成佛。答。信滿攝諸位亦約理事融通說。住等攝諸位亦然。故章文雲。然此無盡皆悉在初門中也。故此經初發心菩薩一念功德海等。乃至又雲。至初發心時便成正覺。問。上言一念即作佛者三乘中已有此義。與此何別。答。三乘望理為一念即作佛。今此一乘即得具足一切教義理事因果等。如上一切法門。及與一切眾生皆悉同時同時作佛。後能新新斷惑亦不住學地而成正覺。具足十佛以顯無盡逆順德。故及因陀羅微網九世十世等遍通諸位。謂十信終心已去十解十行十迴向十地及佛地等同時遍成無有前後具足一切耳。然此一念與百千劫無有異也。問。若爾可立二成佛。何立三成佛。答。初二狹後一寬。故別立也。何者理成佛亦通信滿以前一切凡位。初二限信滿及住等故有此寬狹耳。 　　第二辨定得人門 　　於中有二。一明三種成佛能得人別。二出疾成佛人類不同。初中三成佛。能得之人或同或異何者。且一人行寄信門故是行成佛。寄住等故即位成佛。此即理事即入佛故名理成佛。是故同也。故疏四雲。問。未知此捨那佛是何位中佛。答。若說信法即信中佛。餘位亦爾。准此知也。然理成佛通餘一切凡夫及非情等故是異也。後明疾成佛類。總有四人。一依世界性等十世界身。輪王子現身成佛。如普莊嚴童子等。二者依天子身勝。從三惡道出兜率天現身成佛。三者依閻浮提勝功德身。如善財等現身究竟普賢之行後生即見佛。四者依法華經。龍女之身南方成佛義。當留惑之身疾得成佛(孔目第四文也)。青丘記雲(十)現身成佛等者問。普莊嚴童子逕二佛世界塵數劫修成佛。何故一生成佛。答。此人分段身。即成佛故一生成佛。問。以何文為證。答。藏師雲。一約位十信終心勝進分後入十解即成佛果等。解雲。十信終心即成佛等。故知一生成佛。兜率天子□身成佛者。此人過去由聞經故隨三惡道。而以彼善根身承小相光明從地獄出生兜率天。此天身是解行身。此身即成佛故一生成佛。又善財童子一生逕知識遇即成佛也。龍女之身南方成佛者。此人亦依華嚴教則留惑得龍女身。即是身成佛故雲一生成佛。今案此記意普莊嚴童子現身成佛。是分段一生者恣不順文。何者案經文一期現身解一乘故。此則解行生中行相故。五教下卷雲。又彼能於一念中化不可說不可說眾生。一時皆至離垢三昧前。餘唸唸中皆亦如是。乃至是此前三生中解行位內之行相也。分段生是通見聞等。故非此生也。問。且何此童子名普莊嚴。答。德周法界曰普。普德交飾為嚴。普之嚴普即嚴普嚴之童子。普嚴即童子。新本名大威光太子。今此本中太子名功德勝。今此童子第三王子二疏無釋。可勘餘文。父王及太子福分。此童子慧分故為道器。問。何此王子名世界性輪王之子。答。疏第三雲。此中世界性者謂積世界成性。積性成海等如上所引智論說。又此下文於世界海中有世界性。世界性中有一世界等。故知積成也。何故名性者有二義。一望前諸界攝諸流類結成性。如久習成性等。二望後海等有為因義。故亦得名性。問。積界成性界亦因義。何不名性。答。無融結故闕初義也。問。十世界中海望於後亦積成餘界。何不名性。答。初積結攝已得性名。後開異義轉立別號。故不名性也。上引智論雲。若依終教如智論中。以三千大千世界為一數。數至恆沙為一世界性。數此性復至恆沙為一世界海。數此復至恆沙為一世界種。數此復至無量恆沙為一佛世界所化分齊。又雲。三千界外別有十世界性海輪圓分旋轉蓮須相。此等當萬子已去輪王境界。問。何如此普莊嚴童子當萬子已去輪王之子。答。已經文言二萬五千子。故知萬子已去輪王子。刊定記三有二釋。一雲。言王子五百人別本雲二萬五千人者。案瓔珞經金輪王千輻子乃至第十地菩薩皆二萬子。釋曰。第十地菩薩亦現為王。當無二萬五千。案喜見統領及未見波羅蜜善眼佛。前猶未至第二地。恐二萬五千誤也。二雲。約教說異。理亦無失。今雲。後順本疏會。初釋違文。雲經彼約三乘故疏雲。問涅槃中一切輪王皆定千子不增不減。何故中乃不同耶。答。彼是王四天下之輪王約三乘說。此是王世界性之輪王。故寬細於彼。如白淨梵網等。以恆沙金輪王福所感此約一乘說不同也。今私案經本疏所說太有道理。何者夫人數新古本共言三萬七千。亦同言人壽二小劫。言小劫者基法華疏二雲。即以日月年等為劫。故名為小。元曉和尚劫義雲。大論雲。時節歲無量名為小劫。既多時中在三萬餘夫人。何可無二萬餘子。故知與三乘人壽八萬歲時輪王出世全別。或問第二兜天子何位成佛答。 　　第二兜率天子　問。此天子墮地獄及出生天何。答。經雲但以顛倒愚癡纏故得地獄身。又雲。以不放逸故於諸佛所種善根故。遇善知識故。捨那成力故生此天上。問。此天子有何得益。答。大有二益。一地獄益。二天上益。初中有二。一除苦益。二得十種六根淨益。天上益中亦有二種。一聞教獲益。二傳通之益。然生天益攝地獄益。何者地獄身。被光得益故。故疏文雲。照獄生天一益。問。若爾此生天益為收除苦。為收根淨。答。通二收。何以故。依除苦淨根方生天故。問。何此益。疏雲。越於餘益。疏雲。照獄生天一益故越餘也。意除苦生天等為一益故名越餘也。第二天上益中聞教益者於中有四。一餘兜率天益。二欲天益。三天女益。四當機天子益。初益者。經雲。說是法時百千萬億那由他佛剎微塵數諸世界中兜率天子皆得無生法忍。第二益者。無量無邊阿僧祇欲界諸天子皆發菩提心。第三益者。六欲天中一切天女捨女為界得不退轉菩提之心。第四益者。於中四益。一攝位益。謂聞普賢迴向善根悉得十地諸力莊嚴具足三昧。迴向善根者案離世間品五十五。雲菩薩有十善根迴向。一以我善根同善智識。願如是成就莫別成就。二同心。三同行。四同善根。五同平等。六同念。七同清淨。八同所住。九同成滿。十同不壞(一一上下文具如初文)。疏雲。以已善根順同善友故雲也。初二同心(略疏初二同願心)。次一同行。次二同修(同修事理也)。次同治。謂正念能治現前。清淨所治已離(正念能治故清淨所治故)。次一同位。後二同證(後二同得究竟)。諸力莊嚴者無明釋文。然疏十六雲。得無盡陀羅尼力名成就諸力。若約一乘十信已去菩薩是也。若三乘八地已上能受此法。准此明知。十地諸力者是約寄門說。二行成益。謂皆悉成就眾生界等善身口意業。即上法界三業懺悔文是也。三滅障益。即滅一切障皆得清淨。即下文中聞供養香。八萬四千煩惱等滅是謂之也。四見佛益。見百千萬億那由他佛剎微塵數七寶蓮華。一一華上皆見菩薩結跏趺坐放大光明。彼光明中見眾生界等諸佛結跏趺坐隨所應度而為說法。然總結文雲。猶末能見離三昧之少分也。刊定記中開三昧益為五益也。問。此等四類皆地獄得益人。答。不然。第四類是地獄得益人也。問。約地獄得益人有二益。即幢王光所益。千界塵剎地獄眾生清淨光所益。六十億那由他佛剎塵數界地獄眾生之中何類。答通二類。問。此二類天子名當機人非初三類。答。此二類人昔見聞普法殖金剛種。故今值捨那光速解窮因位。餘人不然。故此二類為一乘機。問。若爾初三類得何地益。答。疏雲。此二地前益。第二傳通益更有三種。一華益。廣見諸佛故。二香益。廣滅惑障故。三蓋益。廣成大行故。意正機兜率天子一一毛孔化作眾生界等妙華香蓋雲供養捨那佛。即此天子散香花已一一花中見諸如來。時彼香雲普熏無量佛剎塵數世界眾生。其蒙香者八萬四千煩惱業障皆悉除滅。具足自在光明善根。若見蓋者種一恆河沙轉輪聖王所殖善根。廣如經說。問。何此益名傳通成無盡行。答。見初天子所供花香蓋後後得益無盡。意天子自所供一一華中見諸如來。塵數眾生蒙天子所供香得滅障益。有諸眾生見此天子所供蓋雲種一恆沙輪王善根。此輪王放曼陀羅自在光。有諸眾生遇此光明皆得菩薩十地。此輪王亦放周羅摩尼光。見者皆得菩薩十地。悉得無量智光。得十六根成就淨力三昧。此即一隨相一光明力傳通成如是無量行。餘相光亦然。故疏雲。以此卻推總是如來一小相中一光明力。一光既爾。餘光亦然。一小相既爾。餘小相亦然。小相既爾。其餘大相海等則不可說不可說也。文意如此。思之。言世等眾生悉先修善者。明宿有見聞一乘。修普賢善根故。問。其一恆沙輪王位者是何位。答。十地位。故疏雲。此天子毛孔所出香華蓋等復益眾生。令得輪王亦是十地。問。何不言二等恆沙輪王言一恆沙。答。疏雲。初明見此法界法門之蓋。故得一恆沙輪王善根。皆如白淨寶網等。此是世界性中萬子已去輪王。如愛見善慧王等。非是金輪千子王四洲等。謂一恆沙箇白淨寶網輪王。善根暫見此蓋頓得成就。 　　第三善財童子　言善財者。由此福報財寶相起立善財名。即善為因財為果。又得此順道之財故曰善財。又生時寶現為財。後歎其行德為善。如善現空生等。又智論釋常啼名等。准此可知。二歎其德行中十句為五對。初曾供佛種善。明此善財已曾宿種解脫分善根也。二樂淨近友三三業修。四求修果法。五心淨具行。以心無異念故淨如空。又無現煩惱等故(疏十八文也)。問。此童子為王子為長者子。答。經文但言有五百童子。謂善財等不明其父母。然准其宅內有七大寶藏是可長者子。不言宮內故非王子也。雖非王子既感得七寶。故孔目等說閻浮提勝身。問。何此童子求善知識。餘人不求。答。此人過去善根故。今亦求善友故。經雲。此童子者已曾供養過去諸佛深種善根。常樂清淨近善知識。身口意淨修菩薩道求一切智。問。文殊教之令求善友。若有所表。答。疏說七故。一為軌範故。謂求法說法軌範。二行緣勝故。謂成行之要莫不以良友為先。三破見增故。令善財等新學菩薩破自憍慢及報見故。四寄成行故。即求善友行及求法行。五寄顯位故。廣寄善友顯信等五位。六顯深廣故。表佛法深廣故。雖位極稱我唯知此一法門。善財設位至登位雲。我未知雲何菩薩行等。七顯緣起故。善財與善友同成一緣起。以能入所入無二相故。是故無善友之外善財。故彰一即一切。明善財歷諸位也。無善財之外善友。故顯一切即一明多位成在於善財也。問。善友義雲何。答。此有三類。一人。二法。三合辨。初中有六。一有人雖能濟苦不勸修善。非真善友。二雖勸修世善免於惡道不勸向出世。亦非真友。三雖修二行非勸菩薩道。四雖修菩薩道猶存相善。五要勸眾生修無相行為真善友。六要勸令具普賢行法方究竟真善知識。二法善知識亦有六重。一人天法。二二乘法。三初教法。四終教法。五頓教法。六圓教法。依此等法成正行。故名為善友。三合辨中亦有六重。於上六位法各說一門。以授機緣則人法雙辨也。二別辨下文。諸善知識皆具前三。此三位中各具三義。如疏十八。然諸知識數有異說。如疏十八本及綱目說。問。約此童子分三生何。答。依圓教宗有其三位。一見聞位。即是善財次前生身。見聞如此普賢法故。成彼解脫分善根故。故歎德文雲。此童子者已曾供養過去諸佛深種善根。又性起品雲(三十七文)雲何菩薩知見如來所見聞敬供所種善根。此菩薩是善根皆悉不虛。功德無盡。離一切愛究竟解脫。果報不虛。滿足諸願於一切有為法中不可窮盡。而能隨順無為智慧起諸佛智究竟未來際。其諸佛地具如廣記。二解行生。謂頓修如此五位行法如善財。此生所成至普賢位者是(疏文)又兜率天子等從惡道出已一生。即至離垢三昧前得十眼十耳等境界。廣如小相品說(五教文)三證果海生。即因位窮終僣同果海。善財來生是也(疏文)謂經文如彌勒告善財。言我當來世成覺時汝當見我。如是等當知此約因果前後。分二位故。是故前位但是因。圓果在後位。故說當見我(五教文)案正經文第六十雲。我於彼中壽終下生成正覺時汝及文殊俱得見我。釋有三義。一雲。我當來成佛時亦說此華嚴。彼時亦有文殊善財所說之法。故雲也。二雲。我成佛時汝與文殊俱來助我宣揚法化。三為表法。謂善財何故上於佛會俱求諸善知識而不佛者。以善財此生是修因之身未成果故不至佛所。非謂不求。但成果隔因故說當見佛。此三人是就文相分三生。若依法生三人皆同。故香象問答下雲。又孔目雲。華嚴經中成佛有五中。普莊嚴童子等二人現身成佛等雲何知其相。答。普莊嚴童子即現身中值佛聞法得信解。自分勝進位法三昧門等。即知成信滿佛等。又兜率天子等既現身中得離垢三昧少分。還諸功德等。故知現身成佛。善財童子既現身至普賢菩薩知識。而彌勒知識言。當來我成佛時汝見我。故知後生中成佛。此等只約文相據見聞等三位為三生。故作如是說耳。約實共皆同。但以一身中成佛言一身者。法性身無別分段等身。若隨緣現成佛即同三乘教也。約一乘教實法唸唸每成佛等。加前說(疏二十文)問。普莊嚴童子兜率天子前後生名果海生。答。如要記說。問。上三人具定何位菩薩。答。疏(十八)此善財是何位菩薩。答。經無正斷位相難明。或有判為地上菩薩。設後發心即是四種發心中後二位也。又是論中三發心內證發心也。或有說是實報凡夫但有信心能求善友。今更准釋應善趣信中行人。兜率天子普莊嚴童子十住菩薩故。孔目第二同說現身成佛。普嚴亦言善趣者。未入初發心以前十信位故。下卷雲。三賢之前但名善趣不名種姓。問。未至十信滿心。初發心位何得五位。答。趣信位已解一乘。故因位究竟耳。如疏三說。問。善財是信位何。疏下文雲。若爾善財定是何位。謂是何位。以在信是信位在住是住位一身曆五位。故隨得說彼位。理實如上疏文。是信位菩薩。 　　第四龍女　慈恩法華疏雲。華嚴經說十信菩薩八相成道。今或說此勸示眾人。伽耶山頂經淨光天子問有幾發心。文殊答有四。一證發心謂入初地。二行發心次六地。三不退發心八九地。四一生補處發心心謂第十地。今此龍女或即第四發心化為龍女。小而能學法華速得菩提。勸獎眾人非為實爾。然今意十住菩薩。何以故。現身成佛故。此女亦前前生見聞位次。前生彼解行生。證果生此生。即此即經文龍宮被文殊教解一乘。智積問文殊雲。頗有眾生勤加精進修行此經速得佛不。文殊答雲。有娑竭羅龍女。乃至於剎那頃發菩提心得不退轉。乃至往南方世界成等正覺者證果海生。問。何知此人生得佛果。答。十玄章今言作佛者。但初從見聞已去乃至第二生即成解行。解行終心因位窮滿者。於第三生即得彼究竟自在圓融果矣。由此因體依果成故。但因位滿者勝進即役於果海中也。為是證境界故不可說耳。此如龍女及普莊嚴童子善財童子兜率天子等。於三生中即剋彼果義。問何此女名留惑身。答。為為利生故留煩惱成龍女。問。何知地前菩薩故留煩惱。答。五教下卷雲。然彼地前三賢位中初既即不墮二乘地故。於煩惱障自在能斷留故。不斷為除智障等故。 　　第三顯教差別門 　　依孔目第三顯六教差別。 　　第一人天乘教。此有三成佛。一佛為救三惡道現身異彼三惡道外即成佛身。如佛現黑象腳等。新羅記雲。佛現黑象腳身見地獄邊無礙行。故欣之植善根。約此義故雲。一佛為救三惡道乃至即成佛身等也。二為引人趣現在佛身。如佛為提謂長者現樹神身。等記雲。佛初成道其合河邊樹下示十六尺身及現相好具足身。諸商人等見此佛身為神之奉時善根人為引是人現成佛身也。三引人天為現其聖身等。如佛是聖而興供養成世間福者。是記雲。佛在樹下時梵天知供養佛。而佛默然七日。更梵天請說法。故佛第二七日說法時多人種善根。故雲為引人天乃至如人等知佛是聖等也。 　　第二二乘中有其七義。一約地。謂三界九地十地十一地等。外即成其佛。言九地者。四禪四無色及欲界地。十地者。是初未至中間禪四禪四無色。十一地者。上十加欲界。故智論二十雲。三解脫門在九地中。四禪未到地禪中間三無色無漏性故。或有說者。三脫唯無漏。三三昧通二。以是故三昧解脫有二名。如是說者在十一地。六地(四根本初未至中間禪也)三無色慾界及有頂地。若有漏者繫在十一地。無漏者不繫。二十三雲。是無常者亦有漏亦無漏在九地。若有漏在十一地。二約位。見修學已外即學成其佛。記雲。佛在樹下六行等智通。而悲想地以還下三空煩惱俱伏。起見道無漏時前所伏修惑俱斷也。斷悲想地九品修惑之九無間九解脫斷見所斷煩惱證四諦理。為第十六心見道也。悲想地第八解脫以還俱為修道也。唯第九解脫為無學道也。三者約行。離學已外無學身中即現成佛。四者約菩薩行。三十三心外即成其佛。記雲。問。三十三心八忍八智九無間八解脫。前約位釋時竟。何故更釋耶。答。前約通一切人義明成佛也。此唯明釋迦菩薩成佛軌則。故更別釋也(雖位心同明時義位心既已開合不同。明此差別故別釋也)。問。若爾何故如是。答。菩薩唯是修三十三心。無修餘成佛義。故此不共於餘也。聲聞不定。謂次第人百七十八念中有成佛之人。而唯無出見修無學。故約見修通一切人也(今此孔目所說見修約菩薩說也)。菩薩不爾。唯三十三心故。唯不共於餘中也。問。次第人何故修百七十八念成佛。答。九地中一一地有九品煩惱具無間解脫。故得百六十二念。此中加八忍八智故有百七十八念。如是念攝於見修雲何。答。見道攝八忍八智故有百七十八念。如是念攝於見修雲何。答見道攝八忍八智．也。九九八十一品煩惱中斷第八十一品煩惱之解脫為無學道也。餘皆攝於修道。故見修已外即成佛者並通一切中也。五者約時。小乘六十劫成三僧祇外即成。孔目四雲。小乘以六十劫為大劫阿僧祇。小乘經此三僧祇得作佛。其佛記雲。小乘中阿僧祇有六十劫中約第五十二劫。故唯是一劫為阿僧祇也。此於八十小劫中除空劫二十雲六十劫也。此六十劫中第五十三小劫為阿僧祇也。六十四劫中一劫者是半劫。故總八十小劫為一劫也。總六十四劫為一劫者。是大劫更可學。五教下卷雲。上根者謂佛定滿三僧祇劫。此中劫數取水火等一劫為一數。十個一為第二數。如是展轉至第六十為一阿僧祇。依此以數三僧祇也。曉劫義雲。第八明聲聞藏中二十風劫中隨一一劫為第一數。從此一數至十為第二數。即以第二為數至十為第三數。即當百劫即以三數為一。從此一數至十為第四數。即當千劫即以第四從一為數至十為第五數。即當萬劫即以第五數為一數。從此一數至十為第六數。即當億劫。以第六數為一數從一數至十為第六數。即當十億劫。以第六數為一數。從一數至十為第七數。即當十億劫。以第七數為一數。從一數至十為第八數。即當此間百億。梵名為俱胝。如此轉數至第六十大數。去一大僧祇劫。以此三段數故雲大僧祇劫。故俱捨雲。八十中大劫大劫三無數。問第八雲。三大僧祇何故雲無數乎。答。若以在數法算不可知其數。故雲無數等。准此後二師說孔目六十劫成等者。六十劫成一僧祇。後二亦然。上記文未見所以。可勘婆娑俱捨等論。問。凡成佛修行有幾何時。答。下卷雲。又依婆娑等菩薩成佛有二身。一法身。二生身。法身者謂戒等五分。修此法身具有四時。一三僧祇劫修有漏四波羅蜜時。二於百劫修相好業時。三出家苦行修禪定時。四菩提樹下成正覺時。生身者但百劫修相好業。於最後身伽耶城淨飯王家受生報身。於摩伽陀國而登覺道。記雲。問。三僧祇劫中修有漏四波羅蜜時。在何身修耶。答。未發見道無漏以前。皆有凡夫身具事也。過去時三僧祇劫中。修有漏四波羅蜜。次百劫中修別報相好業。次生兜率天中。千劫學佛威儀。然後生王宮中。摩耶夫人為母。次成太子以我藍伽藍外道。為師習正定。次座於樹下。寅時以六行等智道。而三界中無所有處以還修惑俱伏。起見道無流時前所伏煩惱俱斷。不得初三果。越得第三那含果耶同時斷悲想地九品修惑。得阿羅果寅時即得成道。同六行等智道何故不伏見所斷惑。答。欣上厭下。緣世俗事之道故不伏障諦之見所斷煩惱。顯覺道方便得伏見所斷煩惱。又欣勝厭劣。道謂生死。是劣亦道勝。於此之有理緣此理時。伏見道障煩惱。同見道無漏者依何位起。答。若起真見道者。小乘大乘並依第四邊際定起也。若起相見道者地持論雲。三依五生。所言三者智諦現觀(正諦智)遍智諦現觀(後得智)究竟現觀。言依五生者四根本禪未至定。是故相見道依五定起。小乘雲。加中間禪依六定起相見道也。總說雖然若別說者。慧解脫人不斷定障無知。故是此人方依根本定。起見道也。問。本業經雲。百劫修相好業。與小乘有何別。答。此經意者。為曉小乘故。汝三僧祇中修有漏四波羅蜜故。我雲。地前為一僧祇。初地至七地為二僧祇。八地至第十地為三僧祇。滿此三僧祇後。金剛喻定現在前時。方得百劫千劫恆沙劫中。修相好業也。六者約生死最後分段身上。即成其佛。下卷雲。若依小乘但有分段身。至究竟位。佛亦同然。是實非化。七者依小乘十二住。第十二最上阿羅漢住則是同佛。下卷雲。於諸教中皆以三義略示。一明位相。二辨不退。三明行相。初者依小乘有四位。謂方便見修及究竟。又說小乘十二住以為究竟。不退者。此中修行至忍位得不退故也。其行相亦如彼諸論說。終南問答雲。若依小乘教見色身佛三十二相等。即是實見眼根與境同時相應。見實色相名為見佛。小乘佛有二。一生身。二化身。佛並修生慈悲愛行成也。於一時中。但菩薩一人慈悲愛行。依三十三心次第作佛。餘見行者並不作佛。但得二種涅槃住無餘也。但一人成佛。若餘人成佛前後不同。若教化有情。後時作佛。由無十方佛故。世界成壞大劫。滿三僧祇定得成佛。無一念成佛者無他方佛。假使有者。即是此方佛往彼變化。佛母摩耶此贍部洲是實佛母。餘世界中即無實也。為佛是化。故佛菩薩等諸根相作。但變化成非改性也。一人依一人依一界依一心次第成佛。因果相稱現量可知。但斷惑因果盡不盡別。諸菩提分總報業。從發心初始次第修明臨欲成佛。十地終心百劫別修相好別業。是實非化。但修菩提分業除有退者。皆悉成佛無不成佛。以人相為佛。一切智等即屬於法。五教下卷雲。若依小乘種性有六。謂退思護住昇進不動。不動性中有三品。上中下如次三乘人也。雖於此中說佛一人有種性。然非是彼大菩提性。以於佛功德不說盡未來際起大用等故。是故當知。於此教中。除佛一人餘一切眾生。皆不說有大菩提性。 　　第三約初迴心教門有其八義。一約地位。謂乾慧地等十地。第十地中即成佛。所以同十地成佛者。為佛下同因位故作此說。記雲。法鏡論雲。引小心開發大行。命怖向忘遣解守也。解雲。立乾慧等十地意。令捨小乘解守。入大乘中故也。問。若爾何故為乾慧地等耶。答。未成空覺解故。不令利為乾慧地。謂空理津液如水。故覺空方得智心增長也。二性地者。由解空故。以此解伏結。解堅不改故雲性地也。三八人地者。由解真似四諦故。四諦中一一諦二人故名八忍為八人地。一一諦中二忍。故欲界苦諦中苦忍。上二界苦諦中苦類忍。餘三諦中准之也。八忍者希無間也。此八忍所引八者是解脫也。四見地者。由此八忍故得八地。滿第十六心故見四諦平等理。是故雲見地也。五薄地者。從見地起修道智。斷欲界九品修惑中初六品。止後三品。故雲薄地。六離欲地者。後三品修惑皆盡故不還欲界。是故雲離欲地也。七已辦地者。三界結竟盡故得阿羅漢果。是故雲已辦地也。後三地可知也。上來括法鏡論意也。問。乾慧等十地三乘共行。十地何故此章中。初教迴心教中說乾慧十地。五十要問答中。初立六道因果。次明愚法二乘。次明小乘及迴心小乘佛。次明一乘五位滿心佛。然立乾慧等十地。最後立直進菩薩十七門次第。答。慧鏡德雲。昇建立三乘共行十地之本。當是法標師所述。彼師准位以三反釋。謂一釋三乘別教十地。二會別教十地入通教位中。三會通教十地。入通宗位中。若依初位者。外凡終性空鄰位中說乾慧地(此五停心觀可作)。性地者。謂總想念處別相念處。及與善四根合此五方便位。為性地也。此五方便中總別。二念處中同觀性空。後四善根中辨觀法空。故合總別二念處為一也。八人地者。立於苦忍位也。見地者。立於須陀洹見道位也。薄地者。立於斯陀含位也。離欲地者。立於阿那含位也。已辦地者。立阿羅漢位。此七地者。屬聲聞乘中。辟支佛地者。可知也。菩薩位者。此別教中未說三十心位。唯約十住。唯於四菩薩謂初住名為新發意住。第二住至第六住。名為久行道地。第七住至第九住。名為阿毘跋致地。第十住名為一生補處位。更等覺金剛心不說。以第十住為終也。此即是丈六色相之實佛成也。第二番者。別教之佛即是覆跡之佛。故退在通教十信。令入十信也。二乘五果者。安十信前。令入十信位中也。問。若爾何故二乘五果不安十住。雖在十信初心。仁王經雲。習種初心中既出過二乘。故知不安十住也。五方便中所說性地乾慧地並退安於信前凡位中。會如是。別教十地而為欲令入通教。故立三乘共行十地。既是通教。方得知佛道長遠。更逕三賢十地修方得成佛。是故通教十信即有五品弟子。謂聲聞四果辟支佛果為五。問。若爾菩薩四位雲何准。答。習種為新發意菩薩。性種道種為久行道。初地已上並阿毘跋致等覺是一生補處。妙覺是菩薩也。問。以通教會別教。會別教而假別教位准通教中。如是直自通教說三乘共行十地雲何。答。會二乘五果入於通教十信位中。名為乾慧地。三賢位是性地。八初地中近方便名為八忍地。初地名為見地。二地是斯陀含名為薄地。三四二地名為離欲地。五地與諦觀相應。故名為阿羅漢已辦地。六地是因緣觀。故名為辟支佛地。至等覺名為菩薩地。妙覺名為佛地。第三番者。斷通教障染盡。所得佛果還退。安於通宗十信中也。通教十地退安於通宗十住位五品弟子。謂須陀洹有向果。故如次准於初二住也。乃至第五品弟子名辟支佛。此亦有向果。故准於第九第十二住中。問。若爾何故其佛果立於通宗十信滿心中。通教十地為十住五品弟子。答。約實五品。弟子及與佛不別相續。唯依通教為至於其教佛果位。而退安信滿心。故實佛退時竟而退其性。為五品弟子立同。是故此人實退信滿之佛。轉名全修十信行時為聲聞。又為十住菩薩。細可思也。問。若爾何故退通教佛立信滿中。唯被通宗教令修十住行。更不令修通宗十信。答。其乘教不實說。通宗方得為實時有於其佛果即信通宗。是故其乘佛果與通宗信。一如類初地中起一乘信時即其初地成就一乘信也。問。何故別教三乘佛更修通教信。答。彼教三十四念有成佛。皆說此事。有實佛信故其人實佛還令修通教信。而莫信此事故無至別教佛果人。更令修大乘信也。問。通宗勝於彼宗更修此行。答。十信中初五是信等五根。增此五根義中立五心。約實其五中具足法體。通教行者。具世間信等五根。一時具足。若未具前五根。直進行者逕十千劫。方得修十信行成就此信心。問。若爾別教三乘具小乘出世五根。故被通教時即信心成就。答。小乘根及大乘根不異。問。若爾此五弟子既修十住行時。以何義故與聲聞名。答。此人被通宗教修行故。聞音起行聲聞故。約此義為聲聞弟子。若唯約解一真心道理之義者。是十信菩薩也。既斷障染成佛。何故退安通宗十信初中。答。汝所立佛果。此吾十信位八相成道所放變化佛。為實佛故退還令修。問。若爾會通宗次第中。作三乘共行形相如何。答。須陀洹人作五方便。即為十信三位。謂大集經雲。十信為三品。謂一下品為乾慧。二中品為隨信地。三上品為法行地。謂中上品為性地也。次二住為薄地。謂第三第四二住也。乃至第十住為辟支佛地。若准位者。性種為新發意。道種為久行。初地已上為阿毘跋致也。等覺為一生補處。妙覺為佛地。若約自通宗者。十信為外凡。故乾慧地習種位通二。謂若從頓教而入者。立五品弟子。隱菩薩位道理。以十住為乾慧地。性種道種二位入初地近方便故。為八忍地。初二三地是信忍。故名須陀洹為見地。四五六地是順忍。故名斯陀含為薄地。七八九地是無生忍。故名阿那含為離欲地。第十地是寂滅忍。下品故名阿羅漢為已辦地。等覺為辟支佛地。通名前諸位為菩薩地。名妙覺為佛地。上來括法鏡論師意。儼和上意彼師義有三重教。謂三乘共行十地者。弟子無圓教。所以者何。二乘名無入一乘者故。又小乘中唯一釋迦菩薩成佛。自餘無成佛者故也。不立共行十地故凡立共行十地。意引一切小乘人為入大乘故。是故問答意同不立共行十地類。故先明小乘及一乘。通始終頓三教之迴心義立初也。始終頓三教直進義合來立次也。今此章意約實雖通終教。而約初迴心發說乾慧等十地。頓教有三乘共行十地。而不明別位次第。故不用三乘共十地。問。若爾何故疏文頓教復作立乾慧等十地之所以。而雲此十地是一乘所用是三乘所入耶。是即一乘亦立共行十地耶。答。同教一乘約智故。同教一乘所用約別教直機故。小乘人無一乘故。不立共行十地。同教一乘所用。引下教中立共行十地之機者。皆是一乘所令。故約此義有共行十地。可思之也。又法標師依佛陀三藏為師。此三藏所立通宗大乘明如來藏真心道理為極。故此中皆攝楞伽仁王華嚴。以別教三乘六識為軌則。修成佛迴入通教。通教以妄識為軌則。修成佛依通宗。如來藏真心依位地。更令修覺。儼師意者。三藏通宗大乘是三乘外華嚴一乘也。下始教攝於通教大乘。依此通教修成行者不信彼一乘。故名自受用身佛。為假名菩薩。此師義中無諍論。故自受用身佛名假名菩薩。藏師義中耳極鈍根人不過初地。故名自受用身佛為假名菩薩。又初地之前菩薩名假名菩薩。有此諍論。問。佛陀三藏依楞伽經所說。說通大乘通宗大乘。故立通宗等教。何故儼師楞伽經不攝通宗中。答。文依楞伽經而義意趣。取華嚴為通宗。此師如是通三藏義也。為佛下因位故者。為欲引二乘時佛在十地。已外彼二乘不為求佛。故下因位中立佛地也。又下卷雲。又亦為說乾慧等十地。第九名菩薩地。第十名佛地者。欲引二乘望上不足。漸次修行至佛果故。又彼佛果不在十地外。亦同在地中者。以引彼故方便同彼。以二乘人於現身上得聖果。故不在後也。意十地者乾慧等十地。 　　二約三界九地十地十一地等已外即成其佛。 　　三約位見彼已外即成佛。下卷雲。但有見修等四位及九地等名同小乘。或雲五位。謂見道前七方便。內分前三種為資糧位。以遠方便故。後四善根為加行位。是近方便故。餘名同前。 　　四約行學已外無學羅漢位即成其佛。五約時依大乘三僧祇外即成其佛。劫數如下卷。又孔目第四雲。大乘義從狗梨已去成一百句名一受。一受已去名一阿僧祇。此是大數十數中第一數也。三乘大乘佛唯一方佛化儀。經此三大劫修道得成佛。六約菩薩行三十忍三心外即成其佛。 　　七約無分別空理一念即成其佛。記雲。迴心教中存依他法。似有相而性是空。約此性空之假相空理不為真如理。 　　八約生死最後分段身上即成其佛。此約化身。若約報身份段身後即成其佛。記雲。約報身者滅分段身後成佛也。下卷雲。若始教中為迴聲聞亦說分段至究竟。佛身亦爾。然是化非實也。 　　約初教已直進位有其七門。一約位。初從十信位等乃至從歡喜地等滿足十地外即成其佛。此由佛境分段身故。記雲。此本業經意謂百劫修相好業所感故。業所感邊名為分段。不如因位有漏業為因。四取為緣所得分段身也。二復約位。從歡喜地盡第九地。於第十地即退成其佛。此亦為對聲聞下位。於下身成佛故作此說。三約理。真如無分別空一念即成其佛。四約十地後。一念證果即成其佛。玄門雲。若大乘明一念佛成佛義者。凡有二種。一者會緣以入實性。無多小故明一念成佛。如大品經一念品義是也。二者行行既滿取最後念名為成佛。如人遠行。以後步為到。此亦分因緣起而明三僧祇劫。修道地前是一僧祇劫。初地至七地是二僧祇。八地至十地是三僧祇。然亦不定為有一念成佛。故明知不定人。終南問答雲。一由覺理。位滿足時唯一念故。二會緣從實時法性無多非長短。一成即一切成。一切成即一成故。此逆次前二義當孔目上義。後義當孔目此義。五約時。大乘三僧祇後即成其佛。六約行。究竟無學即成其佛。七約大乘十二住。於第十二最上菩薩住後即成其佛。終南問答雲。若依三乘始教即半成佛半不成佛。若直進及迴心二人修行滿十千劫住堪任地者並皆成佛。若未至此位即與一闡底迦位同。如此人等並皆不成佛。此據位語。若佛母者於一三千所有佛等並是化佛。摩耶眷屬等亦即非實。諸三千界處亦有別佛化義。同前淨土之中。有佛母等諸眷屬者。亦唯是化佛。是法門非八相化也。若百劫修相好業者是化非實(已上唯約始教)。若一切眾生佛前後者。有十方佛故得同時他處成佛。若化有情亦得能化所化同時成佛。為進退不定故。若他方諸佛應化者。十方淨土所有諸佛並是實報無有變化。若權起不定始終令有情機知變化者。即屬化攝。若色究竟處及菩提樹下二佛相對有其兩義。一以化顯報。即樹下顯蓮華藏世界海中佛。是報故也。二以報顯化。舉色究竟處成高大身。顯菩提樹下是化義也。以上文是通始終教。今此文初通二教兩義。已下以一乘報始教報身望化說也。故疏第三雲。若始教在色界頂為引小乘。同界說。若依終教不在三界。如涅槃雲。西方去此三十二恆河沙佛土有世界。名無勝。是釋迦佛報佛淨土。若諸根相入相者有二義。一據本性。即大乘菩薩緣覺聲聞。若依現覺。總名大乘菩薩人。今攝本性從大乘簡耳。即變化改性二義皆成也。若修道成佛不成佛者。實行修道皆悉成佛。若對異機現不成佛。若約正理無成不成。若佛相貌者。亦德亦人相。是佛相貌。此等文意通始終教。若種性差別者。五教雲。一約始教。即就有為無常法立種性故。則不能遍一切有情故。五種性中即有一分無性眾生。故顯揚論雲。雲何種性差別。五種道理一切界差別可得故。乃至雲。唯現在世非般涅槃。不應理故。乃至廣說。是故當知。由法爾故無始時來一切有情有五種性。第五種性無有出世功德因。故永不滅度。由是道理諸佛利樂有情功德無有斷盡。其有種性者。如瑜伽論雲。種性亦有二種。一本性住。二習所成。廣如彼說。又雲。若三乘始教中以漸異小乘故說多人有性。猶未全異彼。故許一分無性。是故論中判為權施不了說也。 　　約大乘終教有其十門。一者約位。從十信行乃至歡喜等十地滿後即其佛。二者從歡喜等初地至盡第九地於第十地中即成其佛。如梵網經所說者是。此為對聲聞現凡身上得於果證。故作此說。此當變化佛成非當實成。記雲。上卷梵經中雲。第十體性入佛境界地。依此文故知第十地中成佛也。三者是約位。從初歡喜地至第三地是世間相同三界。第四地已去第七地相同無流。於世間身中得彼三乘無流德名為出世。記雲。約所依身同分段故是世間。而第四地初得出世德故約此德為出世也。第八此至第十地名出出世即得成佛。記雲。是所依身同成變易故。第八地成法身(記雲。約十地論起信論意釋。謂起信論雲。依色自在地故成十身相作義。十地論雲。三世間自在故得十自在。約此位故此位初成佛也。如是第八地中證無生忍故成法身也。第九地中四十九無礙辨才應機說法故成應身也。第十地中雲雨法說故成化身也)。第九地成應身。第十地成化身。此為於十地中別地相。故作是說。四者一念成佛約無分別真理。故作是說。第五約證以明一念成佛。於初地中一念證故。六於十地後一念證果名一念成佛。上諸一念者所謂無念也。七約時者。謂大乘三乘三僧祇後即是佛。下卷雲。二不定三僧祇此有二義。一為通餘雜類世界故。如勝天王經說。二據佛德無限量故。如寶雲經雲。善男子菩薩不能思議如來境界。不可思量。但為淺近眾生說三僧祇修集所得菩提。而實發心已來不可計數。解雲。此中不可計數阿僧祇劫非但三也。問。何故前教定三僧祇此中乃有定不定耶。答。前教生故。此教熟故。方便漸漸勸彼三乘。向一乘。故作是說也。八約行。金剛心後得一切智。智即是佛。九約生死。滅七種生死後即是其佛。記雲。謂分段三有變易四生死故雲七種生死。約此義故相德雲。七種苦諦也。故梁論雲。三種集諦謂皮肉心。七種苦諦謂三界分段為三變易有四故有七種。寶性論雲。變易有四。一緣相。二因相。三生相。四壞相。佛性論雲。一方便。二因緣。三有有。四無有無上。依經雲。三界中有四難。一煩惱難。二業難。三生報難。四過失難。無明住地緣起因緣生死如業難。無明住地緣起有有生死如生報難。無明住地緣起無有生死如過失難。解雲。依勝鬘經五住種子名五住地。依五住地起於現行名五住起。依無明住他種子緣起現行法執無明。是變易生死方便名方便生死。故佛性論雲。方便生死者是無明住地能生新無流業。譬如無明生行。二因緣者依無明住地緣發無流業。是變易生死親資助因緣生死。此前二生死非正變易以與變易為方便及因緣亦名生死。如三界中惑業是分段方便因緣。亦名分段生死。故梁攝論雲。苦集通名生死。三有有者依無流業。是業名為因緣生死。此前二生死非正變易以與變易為方便及因緣亦生死。如三界中惑業。是分段生死。故梁論雲。苦集通名生死。三有有者依無流業資有流業。所引變易生死名有有生死。故佛性論雲。有有生死者是無明住地為方便。無流業為因。三種聖人意所生身。譬如四取為緣有流業為因三界內生身。四無有者是變易生死最後身。故名無有。故佛性論雲。無有生死者是三種聖人意生身最後身為緣。是不可思惟退墮。譬如生為緣死等為過失。問。何者是三種聖人。答。勝鬘經雲。無明為緣無流業因生阿羅漢辟支佛大力菩薩三種意生身。在地上故。楞伽經第五卷雲。有三種意生身。一者三昧樂意生身。謂第三第四第五地。二者如實知諸法相意生身。謂於第八地。三者種類無作行意生身。諸師釋不同。一師雲。約三學別地。三地是定。若約六度五地是定。故雲三四五名三昧樂受意生身。第六地般槃若現前。故六七八地名如實覺知諸行智意生身。而言第八者舉其終也。九地已上名種類無作行意生身。第二師雲。第一略初二地。故言三四五。第二亦略初二。故雲第八地。理實而言。第一通前五地。第二通六七八三地。第三通九十二地。第三師雲。次第二於第八地。則知第一七地已還而唯雲三四五者。此中略先後也。以實而言。第一通前七地。第二唯第八地。第三九十二地。又四卷楞伽雲。第一名三昧樂受樂生身。今依佛性論。真諦師釋勝鬘經。三種意生身者。是三乘種性聖人。入初地已上受意生身。故名三種。非是楞伽經中三昧樂等三種意生身也。故佛地論雲。有有生死者是三種聖人意所身。無有生死者是三種聖人意所生最後身依生。梁論八地已上是有有生死。金剛菩薩是無有生死。此二生死既佛性論皆言三種聖人。故知三乘種姓至八地已上受有有生死。從本種姓為名。名羅漢辟支大力菩薩。故楞伽經第七卷雲。大慧聲聞辟支佛於第八地菩薩中。樂著寂滅三昧樂門醉。故不能善知。唯息見隨自相同相熏習障礙。故隨人無我見過。故以分別心名為涅槃。而不能知諸法寂滅。大慧菩薩白佛言。世尊說聲聞辟支佛。入第八地寂滅樂門。如來後說。聲聞辟支佛不知但是自心分別。後說。聲聞得人無我而不得法無我空。若如是說。聲聞辟支佛尚未能證初地之法。何況八地寂滅樂門。佛告大慧。聲聞有二。言八八地寂滅門者。此是先修菩薩行者隨聲聞地。還依本心修菩薩行同入八地寂滅門。非增上慢寂滅聲聞。以彼不能入菩薩行。未曾覺知三界唯心。未曾修行菩薩諸法。未曾修行諸波羅蜜十地之行。是故決定寂滅聲聞不能證彼菩薩所行寂滅樂門。問。何故得生死名。答。通名變易生死者轉變改易。若生若死。並是就相為名。別名方便因緣。此二約用。有有無有對後為名。故佛性論雲。有有生死如上流般阿那含人。於第二生中般涅槃者餘有一生故。故名有有。無有生死是變易生死最後身。故復更無生死。故名．無有也。問。約位判雲何。答。若約頓悟八地已上受變易生。由此已上煩惱不起無容更受分段生故。若漸悟者七地已還亦受變易。若約四種據通而言位位皆有。若據位別唯依梁論。二十二無明感十一粗報中。初八無月感四粗重。是方便生死。故知方便在前四地。次六無明感三粗重。是因緣生死。故知因緣在五六七地。次六無明感三粗重。是有有生死。故知有有在八九十地。次二無明感一粗重。是無有生死。故知無有是金剛位。若是方便及因緣並有有生死自地起自地斷。若無有生死障佛地金剛斷。所以爾者十地是學位故自地障自地斷。佛地無學位故佛地障金剛斷。問。若如前說方便因緣乃是變易方便因緣非正生死。何故皆言所感粗重報是變易耶。答。若是漸悟方便因緣位中即是分段名粗重報。若望後說初之四地相同凡夫。無明增強遠與八地已上變易生死為其方便。五六七地相同二乘及初修菩薩。修無流道亦與八地已上所感變易為資助因也。若後二種正變易體。慧遠師雲。說二生死各有六重。所言分段六重者。惡道三重與善道三重也。問。惡道三重如何。答。一凡夫所受分段惡業為因。四住地為緣。二十信所受分段惡業為因。四住地為緣。悲願為隨助。三種性已上乃至初地所受分段惡業為因。悲願為正緣。四住地為隨助。約此三重為惡道分段。問。善道三重分段如何。答。一凡夫二乘大乘十信所受分段善業為因。四住地為緣。二種性解行所受分段善業為因。四住地為正緣。悲願為隨助。三地上所受分段善業為因。悲願為正緣。四住地為隨助。約此三重為善道分段。所言變易生死六重者。事識三重及妄識三重。問。事識三重變易如何。答。一阿羅漢辟支佛所受變易事識中生空觀為因。無明住地為緣。二種性解行所受變易事識中法空觀為正因。無明住地為緣。三地上所受變易事識中非有無息相之解為正因。無明住地為緣。約此三重為事識中。三重變易生死如何。答。一地前所受變易妄識中。一切妄想依真觀以為因。無明住地以為緣。三八地已上所受變易妄識中。唯真無妄息想觀以為正因。無明住地為緣。約此三重為妄識中三重變易生死。下卷雲。若依終教地前留惑受分段身。於初地中永斷一切煩惱使種。亦不分彼分別俱生。於所知障中亦斷一分粗品正使。是故地上受變易身。至金剛位。十者依大乘同性經有三種十地。聲聞十地緣覺十地佛十地。為攝引小乘同於大乘終教之義故作此說。其十地名等具如疏說。又有差別。十地相廣如梁論修時章釋。記雲。彼經亦名一切佛行入智毘盧遮那藏說經有二卷中引初卷也。修時章者。此引彼論第十一卷修時章第五。如彼論雲。若見真如即入清淨意行地。從初地至十地同得此名。清淨意行人自有四種。初一從道立名。謂清淨意行後三從別立名。謂有相行無相行無功用行。此清淨意人從第六地以還說名有相行。乃至第七地是無相行有功用。乃至若人入八地有無相行無功用未成就。若八地圓滿於八地無相行無功用已成。於九地十地無相行無功用未成滿。第三阿僧祇劫此無相無功用乃成。譬如須陀洹斯陀含阿那含三位製立為五人。若三位雲何製立為五人。由位差別故成五人。從初方便至須陀洹為第一人。家家為第二人。斯陀含為第三人。一種子為第四人。阿那含為第五人。菩薩位爾。初地為第一位。從二地至七地為第二位。八地至第十地為第三位。亦得製立為五人。從方便至初地為第一人。從二地至四地為第二人。五地至六地為第三人。七地為第四人。八地至十地為第五人。解雲。此約聲聞乘果。釋十地者顯他人釋十地中別。故此章引此文顯三乘十地差別不同。問。若爾與此十地准釋意雲何。答。惠鏡德雲。從方便至須陀洹為第一人。為初地人者。是同見道類故。家家者。此從人死生於天中。還亦至人中。如從家至家故雲家家。第二地中修惑時以無流智而修行。至四地中還得彼無流智。故約此義准家家也。五地六地於無相中最勝故有相行薄唯薄地人也。第七地中離有相行。唯有功用位故唯受半生准也。八地已上離有功用。故准已離欲人可知也。情非情作佛者。問答雲。若依三乘終教即一切有情眾生皆悉成佛。由他聖智顯本有佛性及行性。故除其草木等。如涅槃經說。若成佛處者。終南問答雲。若終教三乘如三千等。同類世界現佛成者並是化佛。何以知之。大智度論成佛世界廣引。如疏得知。並是化佛化境多處現身故是化也。摩醯首羅天身亦是化作。由權現閻浮菩提樹下。是故化佛蓮華藏界所有佛者是實報也。通體相用十方淨土所現佛者是報佛也。所有親屬是法門也。為現引此娑婆小根畢習眾生。故如大乘無量壽經說。若修相好業。若依終教及直進菩薩並從發心以來一切並修十地。終教無別。百劫修相好業。下卷雲。此終教中論其實行。從發意即福慧雙修故成佛時無別修也。若種性者。下卷雲。即就真如性中立種性。故則遍一切眾生皆悉有性。故智論雲。白石有銀性。黃石有金性。水是濕性。火是熱性。一切眾生有涅槃性。以一切妄識無不可歸自真性故。如經說言眾生亦爾。悉皆有心。凡有心者定當得成阿耨菩提。以是義故我常宣說。一切眾生悉有佛性。問。如有難雲。若諸有心悉當得菩提者佛亦有心亦應當得。若言。佛雖有心更非當得。是則無性眾生雖是有心亦非當得。答。經中已自為簡濫。故但雲眾生有心。不雲佛也。以處處受生名眾生。故不同佛也。廣如彼說。位地亦如下卷說。 　　第四約頓教。朋唯有一門。所謂無相。何以故。由成行三昧乘彼一昧真如所成故不可說。有諸異相門成。亦此一切俱離是名佛也。若修時者孔目雲。若頓教義即不可說。若種性者下卷雲。唯一真如離言絕相名為種性。而亦不分性習之異。以一切法無二相故。是故諸法無行經雲。雲何是事名為種性。文殊師利一切眾生皆是一相。畢竟不生離諸名字。一異不可得故是名種性。又行位者一切行位皆不可說。以離相故。一念不生即至佛故。若見行位差別等相即是倒故。若寄言顯者如楞伽雲。初地即八地。乃至雲。無有所有何次等等。若所依身者一切行位既不可說。所依身份亦准此知。 　　第五約一乘義者。十信終心乃至十後位十行十迴向十地皆成佛。又在第十地亦別成佛。如法寶周羅善知識中說。何以故。一乘之義為引三及小乘等。同於下位及下身中得成佛。又八地已上即成佛。如於此位成無礙佛一切身。故此據別教言。記雲。經四十九雲。其宅廣大十重八門乃至雲。見第九重補處菩薩充滿其中。見第十重一切如來充滿其中。解雲。八門謂八聖道也。十重謂十地。既第十地中一切如來充滿其中。故雲又在第十地亦別成佛也。案廣疏十九卷有三釋。初依右師。十重中八重內開八九。餘重如次。配初地乃至等覺妙覺。故疏雲。九補處等者明十地受職位等。亦是等覺位。十一切如來者妙覺位。從初發心等明攝因成果。孔目依此釋意說。疏第二釋配十行位。第三釋總不約位說。十顯無盡其如疏也。此知識是第五無癡亂行善知識也。法寶周羅者。疏雲。此雲頂髻。即以法成人。寶為頂髻。天竺本雲。有法長者名寶周羅。顯其定用可貴尊極之相。若據同教說即攝前四乘所明道理。一切皆是一乘之義文雖是同而義皆別。如此等法差別相者為護十地故隨方便門作種種說。今諸眾生於十地中離增上慢。記雲。三乘人定逕十地方得成佛。故為增上慢。而為欲令離此增上慢故位位即得佛成。 　　又依六相總別義。即是一乘隨相別布義即是三乘。此約教分說其一乘十地之法。盡其三世已通究竟。此據證說。記雲。於此十地用六相緣起陀羅尼法者。即是無礙自在。十地故為一乘也。若隨法空智分位用勝劣出為十地者。即是三乘。此約教分說者用六相教。今法緣起方得為一乘者。此約教分而釋。若約證分者自在盡三世。通究竟處為證位也。 　　若情非情作佛者。問答雲。依一乘義一切眾生通依及正並皆成佛。如華嚴經說。以此義准上四句。義即是一乘共教非別教也。若成佛前後者。於唸唸中成佛皆盡所化有情。在諸位中。十住已去乃至菩提皆盡眾生界。成位遍滿無有前後。為同一緣起大樹故。若成佛時者。依一乘義成佛時節並皆不定。為十方世界時節不同。因陀羅世界等並據當分報位。說有為諸劫相作及相入等。故無定時。仍不違時法也。下卷雲。一切時分皆悉不定。何以故。為諸劫相入故。相即故。該通一切因陀羅等諸世界故。仍各隨處。或一念或無量劫等不違時法也。孔目四雲。若一乘義即無盡劫。何以為依一乘。一切眾生已成佛竟復為眾生新成佛。亦不住學地而成正覺。據此不限時分。故無盡也。此義教與救量十地德生其信也。又數法是通十地德。若他方佛應化者。若依一乘但有十佛。依行分說不分修生及本有義。若體解大道體即一切種。體相即一切種相。用即一切種用也。諸方現佛若名若義皆依釋迦海印現無別佛也。若佛母者若依一乘。所有諸佛在釋迦佛海印定力。以此義准諸眷屬等皆悉同然。體相用義及變化改性等准此可知也。若情根相入相作者。依一乘教變化改性並依緣起。本法顯現亦無別性可變可改。若現若為者同前化攝也。仍一乘之體有彼凡有身復有體德。若因果差別者。若依一乘所有成佛因果分齊遍量即通因陀羅祕密微細一切境分齊。盡三世間分齊遍量。如華嚴經普賢門准也。所有修行斷惑等因果二位皆盡不盡也。若修道成佛者。依一乘教皆對前機。若須成佛即數數成皆新斷結成佛。亦不住覺地成佛。若對不成機即常不成。由如大海。於諸位中無有溢滿。即楞伽經菩薩一闡提是。若對異病機即無成不成。若對普賢即亦成不成。若佛相貌者。依一乘教是德是相。是非德是。相非。由緣起理具足逆順作不作義故。種性行位所依身等如下卷說。 　　第四疾得成佛種類門 　　孔目第四雲。又依彌勒文諸佛菩薩無量劫悟。善財一生皆得者。依華嚴經。疾得成佛有其五種。一依勝身從見聞位。後一生至離垢定後身即成佛。二依見聞逕生疾剋。三依一時疾得成佛。四依一念疾得成佛。五依無念疾得成成佛。初義有四(如上門也)。二依見聞逕生疾剋者。如初地中有三時益。一聞時益。二修行時益。三轉生時益。故地論雲。是諸如來加護於諸菩薩。此人能聞持如是微妙法。此是聞時益。諸地淨無垢。漸次而滿足。證佛十種力成無上菩提。此是修行時益。雖在於大海及劫盡火中決定信無疑必得聞此經。此展生益。意信行地菩薩聞持此金剛藏所說勝法。即得諸佛加護離諸魔事。此為聞時益聞既此勝法漸次修滿十地諸行。乃至成菩提。是名修行時益。或有不定趣眾生。聞此十地微妙法殖金剛種。雖生善道惡道難處逕多劫數。彼難處中必得同此經。此名轉生時益。問。若爾已逕多生。何言疾成佛。答。經多生是三乘門意。悟入一乘時疾成佛。故玄門雲。問既言久修始得者雲何言一念得耶。答言久修善根者即在三乘教攝。從三乘入一乘。即是一念始終具足。故經雲初發心時等。乃至下明善財從文殊發心。求善知識逕歷百一十城已。而不如一念得見普賢菩薩。故知得入此緣起大海。一念豈不成佛耶。三依一時疾得成佛者。如善財童子。於知識處一時之間獲普賢法。此約最後善知識說。如次上所引玄門文意。至此善友也。已得普賢法故。因果無二故。疏第二十雲。第五顯因廣大相知識以前照理無二顯甚深。方堪成佛廣大之因故。在道場如來前者表普賢齊佛果故。因果位同故。又雲。一身充滿明普賢身下有十三種。等於諸佛。此是因位圓滿更無所修。是故但雲與諸佛等。不辨更求知識修因。普賢位竟。故知此約理成佛。因果無二故。一時成佛。此善趣行人未入信滿及初住等。故非行成佛位成佛。四依一念疾得成佛者。如契普賢法。一念即成佛此依俗諦念也。此亦約善財等。上約聞說法時說成佛。此取唸唸念成佛義。是理成佛。故隨取自在依俗諦說一念。五無念疾得成佛者。一切法不生。一切法不滅。若能如是解是人見真佛。故記雲。有雲。約維摩一念不生即是佛。此義不然。同是俗諦念即是無生。故雲無念成佛。一切法不生等者。是昇夜摩天宮文可尋文處。 　　第五問答分別門 　　問。宗意一切眾生皆是佛時佛與眾生有何差別。答。同一緣起法故。佛時全佛無別眾生。眾生時全唯眾生亦無別佛。若非全佛非全眾生緣起不成。故無眾生亦無佛。一切法是一如所成緣起法故。互全攝方立眾生門。故全眾生。佛門故皆佛。故非無彼能化佛所化眾生。問。佛全覺人眾全惑者。若佛與眾生一者唯是惑耳。何有能化。亦眾生與佛一者但全覺人。何有所化。答。有二義。一無能化所化。二有能化所化。初義意全眾生故無能化。全是佛故無所化。後義意全作二。故有能所化。何者緣起無障無礙法。定不有一。故隨須皆得如虛空化虛空。能化所化無障礙。然非所執情能所及也。問。佛見迷惑眾生時。若以惑心見。若以覺智見。若以惑心見者惑非善見。何能見。若以覺智見者覺絕見知。何可能見。答。有二義。一惑見覺見。二俱不得見。初義意如鬼。鬼見人不見。惑以惑見。覺不見。如於杌見鬼。是迷惑鬼。見鬼非惑。此義亦然。惑見惑亦覺非惑。是故佛言。我與汝不異。汝自為別。此意我者覺人。汝者迷執。故知惑覺不異也。後義意惑此見義故非惑見。以惑見惑故非覺見。問。佛既覺者何以惑見惑。答。覺惑體無二。而覺任自惑見名為惑耳。具如香象問答。問。一成一切成其義何。答。可有二義。一約人。一約位。初義問答雲。約緣起人說。故一人即一切人是一人。一切人即一人是一切人。故修言亦然。一修一切修。一切修一修。故同得雲也。問。現一人修而餘不修亦一人非餘人。何得為爾。答。汝所見但是遍計耳。不關緣起之法。不足言也。後義者六相義章雲。行德即一成一切成。理性即一顯一切顯。普別具足始終皆齊。初發心時便成正覺等。疏一亦同。問。三乘人極至何位進入一乘即成佛。答。五教上雲。至自位究竟處故。後皆進入別教一乘。此各得出世果。處為自位究竟處約菩薩。又三賢位是得出世益。處具如一乘義。問。一人現在世。是人未來世可成佛。化現在我身令修行。答。化令修行。問。現在人修行可得彼何其佛。化現在我令修行。答。彼佛不化者。今吾身不得作佛。故彼佛化時方吾能修行成彼佛。意緣起道理非彼佛時即無今吾身。非今吾身時無彼佛。故知爾也。如對今乃至盡過去際亦然。問。未來佛是現在及過去人相即者。彼過現人已成佛未成。答已成。與未來佛同一緣起法故。問。若爾唯佛何為化。答。過現人望未來佛是同一體。非他人故未來佛化現等人。若他人者不得化。所以者何。能化外有故非自所化。問。可化外人何言他人者不得化。答。若能化所化差別者緣起不成。故不得化自外他人。問。自既佛。何用為化。答。是佛故化。若非是佛終日化不得成佛。問。何自非佛時不得化。答。一切眾生本來成佛。而不知自即佛。故化令知此理。名為化之。故實化無所化。實無所成。問。若爾但乃化都無化他之義。答。亦得化他。非化無自故。以自他緣成無分別故。是故佛能見自全他。故他無攝物。問。約此化非化及自他等。分別四句何答問化自。答。不也。非他無自故。問。化他。答。不也。化是佛故。問。自他共化。答。不也。二執不並故共不化。答。二離執故。此遣非四句示執顯四句。准三性門可知也。約自他亦可有此三四句。准上可知。問。未來佛還化現在自身者有所依文。答。有所依文。故瓔珞經中第八地菩薩雲。自身己身當果諸佛摩頂說法。故已其說炳然可知。又既諸經經每雲。三世佛拜故諸罪業滅。未來諸佛者何為畢也。問。他人修行已成佛窮來際。亦可成說之言拜未來。何言拜彼自當成佛。答。拜他佛之義非無。雖然他佛遠自佛近。何者汎諸佛為眾生說佛德。意為欲令眾生自亦得彼果。故令修行。是故眾生證自當來所得之果德。為欲得彼故不借身命修行。非為得他佛果故修行。是故正今吾令發心修行。佛祖吾當果已成佛非他佛也。此義不疑怪也。又有他已成佛即是自當果佛。所以者何。他成佛時即得三世佛平等果故。又吾當果佛即是他今成佛。所以者何。吾得當佛即得三世佛平等法故。如是展轉更互平等。平等無差別果德皆化今吾令修行。其義亦非無故也。互有今吾身。全體如來藏佛等是也。今吾即緣吾性佛即吾。而不知故悲怪。發至心修行欲返迷。是故其觀化。吾佛即是吾體佛。非遠求他佛。此義甚正觀行者大要也。又此吾性佛者即於一切法界。有情無情中全全即在無非一物吾體佛故。若能拜自體佛者無物不所作。此亦甚大要也。常可思性之。若行如是思得者一切時一切處中。無一處中無一處一時起三毒煩惱之義。此即入一乘之觀方便。三世佛無非此行修成佛者也。具如香象答也。問。一切情非情皆有佛性成佛。答。約教不同。小乘唯佛一人有佛種性。餘無種性。始教門約有為無常法立種性。故不遍一切。終教為真性立種性。故一切有性。頓教門唯真如離言絕相名為種。不分性習。約一乘門有二說。一攝方便故。諸教所明種性並皆具足主伴。成宗以同教故。攝方便故。一據別教種性甚深因果無二。通依及正盡三世間。該收一切理事解行等。廣如下卷說。問。此諸教所說有無種性。為理佛性。為行佛性。答。通二。何者二佛性。一體二義故。如下卷說。問。就一乘門有性無性有情非情皆成佛者。說五性差別教何會。答。下卷雲。論自有釋。故寶性論雲。向說闡提無涅槃性。不入涅槃者此義雲何。為欲示顯謗大乘因故。此明何義。為欲迴轉誹謗大乘心。依無量時故作是說。以彼彼實有清淨性故等。問。若爾唯可立不定性。何立性。答。修六度串習行已位到堪任住成菩薩種性。若習小行到於忍位成聲聞性。故智論雲。□驠□□饐□□祜□□□□檳埤□妖□駩□褸□部慼慼慼慼慼□□□□□秣f□妖□駩□覜□部慼□□□□□秣f□□□□祝魦蛂慼慼摯鞢慼慼慼摩戍[□□□榜餽□逆□□□□饖□餺□□□□□□禘□□榜餽□逆□□餺□驗□□□□□□□□禘□□榜餽□逆□□□□飀□□□□禘□□榜餽□逆□□□□□□□□□禘□□□□□□□首秏c□飀□□□駩□□逆□□□□□□j□□槔稜□飀□□□□駏部慼摯f□椸槔稜□飀□E□□□□駩□□z□□□送□□□{逆□□□□□楅稟□祏□郊隉慼牖□□□□埤□□□□祐□□□□西□□□埤□觔□□夾□□□祏□郊隉J□□U□E□□□□□□榕埤□詩秶□福□樗蓼□□□騖□飯□□□□□□度□媔滿慼慼慼慼s□樗綠□穛槴□觾餉U誇□□□矩縷□送□觾糖□□□□埤□□□漶摯鞢漶慼慼摯鞢慼慼慼樣r呂莆□□□罟r奉□奾□□□□睹立□□□□□□婦騱□吝□□□□□□餿D吝饛□誇□餿D列□馜□餿D鷺□埤□本□□禳□婝芊熱u□□D□LD龍□□飀□□□□□□奏□□□列□餽椿D□□□□□□□□夾j□婝D□D切□馜□□埤□莆□H奉□馜□糖□馜餽奈奪□□□□樀娃□□率□□□姚榙慼慼慼慼憧腄D□□妀□鞢慼慼鞢慼撫p□□□□□饉□餿D量□□□駜D碌□D蓼□□□駂□□駛□□□□□鞢慼慼鞢慼慼潮佶@神誇□□□□都□奮□饉□□□奅榳□□□□飯□□榖□襾□□□□延言榕糖□□□□□□□樀□□□樀奮□□饉□馳□□□□□詁奅欖□□孌祽□□□□□□褸□禳婖□褥j□訧□□□□□訧□□□礹□□ 　　華嚴一乘十玄成佛妙義一卷 　　(寫本雲)。 　　於時應長元年九月二十八日於東大寺戒壇院以尊勝院之御本加反點了。但文字散散極不審多。有後覽者可有交定候也。 　　　　　　　　　　　　小比丘實圓 　　享保三龍集戊戌仲秋初九天依淨俊成業御許可而繕寫之。上件本者示觀國師俗甥之神足。禪明房實圓之御本也。乍然文字魚魯風鳳之謬尤多。後覽君子夫思之(矣)。 　　　賢首嗣祖勤息國賊性空(露命二九歲夏□一九歲) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1891 文殊指南圖讚 　　No. 1891 　　佛國禪師文殊指南圖讚 　　中書舍人張商英述 　　華嚴性海納香水之百川。法界義天森寶光之萬像。極佛陀之真智。盡含識之靈源。故世主妙嚴文殊結集。龍宮誦出。雞嶺傳來。繼踵流通普聞華夏。李長者合論四十軸。觀國師疏鈔一百卷。龍樹尊者二十萬偈。佛國禪師五十四讚。四家之說學者所宗。若乃撮大經之要樞。舉法界之綱目。標知識之儀相。述善財之悟門。人境交參事理俱顯。則意詳文簡。其圖讚乎。信受奉行為之序引。 　　善財童子初詣裟羅林中。參　文殊師利菩薩。像王顧盻。師子嚬呻。六千比丘言下成道。五眾益友頓啟初心。得根本智指南法門。證十信心。 　　　　　讚　曰。 　　T45079301.gif 　出林還又入林中　　便是娑羅佛廟東 　師子吼時芳草綠　　像王回處落花紅 　六千乞士十心滿　　五眾高人一信通 　珍重吾師向南去　　百城煙水渺無窮 　　善財童子第二詣妙峰山。參　德雲比丘。羅尋覓七日方見在別峰上徐步經行。頂禮問法。入佛境界。得憶念諸佛普見法門。證發心住。 　　　　　讚　曰。 　德雲長在妙高峰　　行遶峰頭不定蹤 　　T45079302.gif 　七日既雲尋未見　　一朝何故卻相逢 　發心住處師緣合　　普見門中佛境容 　回首夕陽坡下望　　白雲青嶂萬千重 　　善財童子第三詣海門國。參　海雲比丘。十二年中觀海現佛。千二百歲摩頂說經。憶念受持。聚筆難寫。得普眼法門。證治地住。 　　　　　讚　曰。 　一入多門又到門　　分明普眼照乾坤 　十年觀海深深趣　　千載聞經品品存 　白浪湧花成異瑞　　紅蓮現佛獨稱尊 　　T45079303.gif 　須彌聚筆休雲寫　　萬頃滄波欲斷魂 　　善財童子第四詣楞伽道傍。參　善住比丘。來往空中廣現神變。手摩日月。身出煙焰遍遊佛剎普散天花。得普速疾供養諸佛法門。證修行在。 　　　　　讚　曰。 　迢迢一到海楞伽　　遙望空中事可佳 　唸唸遍遊諸佛剎　　紛紛艷曳落天花 　手摩日月三輪外　　身出煙雲四面遮 　若也更求生貴樂　　禹門洪浪跳金蝸 　　T45079304.gif 　　善財童子第五詣達裡茶國。參　彌加長者。問已作禮散香花寶。放光照耀。分別字輪。究萬類音。悟總持法。得妙音陀羅尼法門。證生貴在。 　　　　　讚　曰。 　檀末金花香寶珍　　繽紛散後現威神 　騰騰光照三千界　　落落言分萬字輪 　鬱密林蠻處虎豹　　深沈淵澤聚龍麟 　　T45079401.gif 　妙音唱出陀羅語　　辨盡胡人與漢人 　　善財童子第六詣住林城。參　解脫長者。一身中現十方佛剎土。佛無異國土何殊。不來而來。要見即見。得如來無礙莊嚴法門。證具足住。 　　　　　讚　曰。 　十二年中到住林　　住林深處訪知音 　　T45079402.gif 　有時要見十方佛　　無事閑觀一片心 　不去不來如焰影　　緣生緣滅過光陰 　莊嚴門啟誰人到　　幽徑落華流水深 　　善財童子第七詣摩利伽羅國。參　海幢比丘。半年觀察三昧。定境現十四類。湧百千相。般若智照何所不彰。得普眼捨得法門。證正心住。 　　T45079403.gif 　　　　　讚　曰。 　光陰已過半身間　　終日冥然靜若山 　身上出生十四類　　毫中湧現百千般 　一心觀察無休息　　六月思惟不等閒 　摩利伽天好春色　　柳鶯梁鷰語綿蠻 　　善財童子第八詣海潮處園林。參　休捨優婆夷。堂閣莊嚴。陂池間錯。智悲同運。生死雙 　　T45079404.gif 　　摧。啟菩提心。悟究竟願。得離憂安隱幢法門。證不退住。 　　　　　讚　曰。 　寶樹園林間寶牆　　金光明網布金床 　千層堂閣穹崇麗　　萬派陂池汗漫香 　究竟願門周法界　　菩提心廣遍塵方 　河沙諸佛曾承事　　安隱幢高是歇場 　　善財童子第九詣那羅素國。參　毘目瞿沙仙人。無量仙人同音讚。已下林執手佛剎現前悟真淨智。卷舒自在得無勝幢法門。證童真住。 　　　　　讚　曰。 　毘目仙人下寶床　　摩頭執手看殊祥 　十方佛境同時現　　萬象星羅忽頓彰 　無勝妙幢騰瑞色　　遮那文藏顯靈光 　　T45079501.gif 　卻還本座求端的　　轉覺平生見處長 　　善財童子第十詣伊沙聚落。參　勝熱婆羅門。五熱炙身。心生疑惑諸天共讚。頓悔自愆。直上刀山投身火聚。得無盡輪法門。證王子住。 　　　　　讚　曰。 　求師擇友古今難　　邪正誰分萬慮間 　　T45079502.gif 　若使全身投火聚　　先須努力上刀山 　六天讚後方知妙　　五熱熏時豈等閒 　無盡輪中王子住　　玉樓金殿鎖塵寰 　　善財童子第十一詣師子奮迅城。參　慈童女。師子宮殿龍勝天衣一一器中佛佛影現。能證諸行所了境智。得般若波羅蜜多法門。證灌頂住。 　　T45079503.gif 　　　　　讚　曰。 　控鶴乘雲入帝鄉　　漸觀真境漸難量 　狻猊城堶筑e秀　　龍勝床高雅韻長 　一一器中含佛剎　　重重影內現神光 　千門萬戶今朝啟　　成朵波羅花滿堂 　　善財童子第十二詣三眼國。參　善見比丘。頂(本經作頸)文三道圓光一尋。萬字胸標金輪掌 　　T45079504.gif 　　現。順機順法。無念無照。得隨順燈法門。證歡喜行。 　　　　　讚　曰。 　直入城中借問人　　人人指點在雲林 　便知求友到三眼　　忽見吾師光一尋 　三十八河崇佛事　　百千萬劫聽潮音 　出家何必雲年少　　一息蹉跎歲月深 　　善財童子第十三詣名聞河渚中。參　自在童子。八部龍天空中告語。十千童子樂共戲沙。工巧方術商農算印。得工巧大神通智法門。證饒益行。 　　　　　讚　曰。 　十千童子樂無涯　　河渚沙中共戲沙 　不可數窮為轉轉　　阿庾多計洛叉叉 　巧書算印將何用　　醫相商農未足誇 　　T45079601.gif 　大智光明如會得　　滿天星月屬皇家 　　善財童子第十四詣海住城中。參　見足優婆夷。敷十億座。延無量人。安一小器。湧無量寶。萬方來者悉得滿足。得無盡福德藏法門。證無違逆行。 　　　　　讚　曰。 　海住城高瑞氣濃　　更觀奇特事無窮 　　T45079602.gif 　須知隱約千般外　　盡出希微一器中 　四聖授時成聖果　　六凡食後脫凡籠 　少林別有真滋味　　花果馨香滿木紅 　　善財童子第十五詣大興城。參　明智居士。處高臺上。仰視空中一切諸寶繽紛而下。若貴若貧財施法施。得隨意出生藏法門。證無屈撓行。 　　T45079603.gif 　　　　　讚　曰。 　萬象澄明絕點埃　　大興居士在高臺 　求財窮子紛紛到　　聽法高流疊疊來 　施物應機心路遠　　出生隨意藏門開 　萬般千樣從空落　　無量人天飽暖迴 　　善財童子第十六詣師子宮城。參　寶髻長者。執手觀宅。重疊妙閣。見十界生。施十種 　　T45079604.gif 　　寶。過去修因蘊積智藏。得無盡藏法門。證離(華嚴疏作無)癡亂行。 　　　　　讚　曰。 　執手歸家看技能　　善財一見長威稜 　十重樓閣從頭覷　　三世如來最上層 　今日人間成妙果　　當年佛所施香燈 　若將此事為奇特　　辜負南山萬歲籐 　　善財童子第十七詣籐根國。參　普眼長者。調香調藥。理身理心。運平等悲。利益無量。是生皆度。是佛俱見。得普見諸佛歡喜法門。證善現行。 　　　　　讚　曰。 　遠入籐根路渺茫　　普門普眼趣何長 　身心安樂渾無病　　香藥調和別有方 　禪悅珍羞平濟惠　　名衣上服等分張 　　T45079701.gif 　微塵生佛如求見　　細把波羅蜜味嘗 　　善財童子第十八詣多羅幢國。參　無厭足王。詔入宮殿。細觀善惡。示現調伏。令修福業了生如幻化幻如生。得如幻法門。證無著行。 　　　　　讚　曰。 　幢王一詔入深宮　　鳳閣龍庭事莫同 　　T45079702.gif 　劍戟刀山成妙用　　鑊湯爐炭顯神功 　妄言惡舌當須斷　　殺盜邪婬禁不通 　便是金輪化天下　　大千沙界鼓堯風 　　善財童子第十九詣妙光城。參　大光王。明明三昧入一切智。法法顯現諸天圍遶。種性莊嚴觀仰無盡。得大慈幢法門。證難得行。 　　T45079703.gif 　　　　　讚　曰。 　百寶光城物象鮮　　又觀王入定中圓 　山川草木皆迴轉　　鳥獸魚龍悉現前 　以法攝持千萬眾　　歸心侍衛幾重天 　為君傳道誠難得　　十地三賢未比肩 　　善財童子第二十詣安住城。參　不動優婆夷。光觸身者即得清涼。經乎塵劫不生慾心。 　　T45079704.gif 　　諸種勝法一智無礙。得求法無厭法門。證善法行。 　　　　　讚　曰。 　夷夷相好世難倫　　正是當年箇女人 　過去劫逢無垢佛　　至今成得有為身 　幾生慾海澄清浪　　一片心田絕點塵 　求法既雲未休歇　　朱顏應不惜青春 　　善財童子第二十一詣都薩羅城。參　遍行外道。徐行山頂。色相圓明。十千天人九十六種。觀器觀機。無依無作。得一切處菩薩行法門。證真實行。 　　　　　讚　曰。 　城堿蛓M晚景分　　中宵城外去尋君 　煇華氣象凝青嶂　　色相圓明步白雲 　隨類現身非一一　　當機演法未聞聞 　　T45079801.gif 　東西南北微塵內　　外道天魔盡出群 　　善財童子二十二詣廣大國中。參　優缽羅華長者。採諸寶香合成一味。變化祥瑞普燻法界。使聞香者獲法身香。得調和香法門。證離眾生相回向。 　　　　　讚　曰。 　優缽羅華向日開　　滿天風味入靈臺 　　T45079802.gif 　雪山牛首皆收到　　像藏龍宮盡採來 　一炷普熏成雨露　　十方騰瑞起風雷 　吾家不用調和法　　也自馨香遍九垓 　　善財童子第二十三詣樓閣城中。參　船師婆施羅。一切商人共論寶。聚酌海深淺。於其遠近望月觀星。知來識往。得大悲幢法門。證不壞回向。 　　T45079803.gif 　　　　　讚　曰。 　平生活計聚城樓　　來往商人古岸頭 　鷗鷺過時江蓼嫩　　鷰鴻歸後白蘋秋 　碧天有月尋珠浦　　滄海無風到寶洲 　鼓掉呈橈何處客　　入雲帆勢去悠悠 　　善財童子第二十四詣可樂城中。參　無上勝長者。無憂林中理斷世務。八部龍天一切 　　T45079804.gif 　　人畜無貪無嗔無鬥無諍。得一切處無作神通法門。證等一切佛回向。 　　　　　讚　曰。 　十有餘年四海遊　　因尋上勝到無憂 　幾多魔畜貪瞋息　　八部龍天鬥諍休 　一切處修菩薩行　　三千世界鬼神愁 　秪因成就如斯力　　喚得勞生盡轉頭 　　善財童子第二十五詣輸那國中。參　師子嚬呻比丘尼。妙勝光王日光園中。八德流泉百花寶木。頭頭映現一一示身。得成就一切智法門。證一切處回向。 　　　　　讚　曰。 　師身已得意生身　　遍往塵方指示人 　泉沼靈源八德美　　園林寶樹百花新 　頭頭顯現輝心鏡　　各各隨宜轉法輪 　　T45079901.gif 　多劫既能師子吼　　不知何處又嚬呻 　　善財童子第二十六詣嶮難國中。參　婆須蜜女。現真金色。身出光明。或現或觸。無染無著。了性慾空皆獲道果。得離貪慾際法門。證功德藏回向。 　　　　　讚　曰。 　相逢相問有何緣　　高行如來一寶錢 　　T45079902.gif 　執手抱身心月靜　　吻脣唼舌戒珠圓 　人非人女皆隨現　　天與天形應不偏 　三德已明貪慾際　　酒樓花洞醉神仙 　　善財童子第二十七詣善度城中。參　鞞瑟胝羅居士。如來塔開栴檀香座。百千諸佛悉來此中。無涅槃者但為調伏。得不般涅槃際法門。證善根回向。 　　T45079903.gif 　　　　　讚　曰。 　山川重疊轉艱難　　到此平生意氣歡 　鞞瑟胝羅如月滿　　栴檀佛塔似天寬 　但觀種類示調伏　　不見如來般涅槃 　三昧境隨成正覺　　十方塵剎掌中看 　　善財童子第二十八詣補陀(本經作怛)落迦山。參　觀自在菩薩。諸菩薩眾各坐寶石。猶如滿 　　T45079904.gif 　　月。共演慈音。說離怖畏。隨宜攝化。得大悲行法門。證隨順眾生回向。 　　　　　讚　曰。 　迤邐山西巖下求　　金剛寶石月輪秋 　善財童子叮嚀語　　卻問觀音那路修 　一切含生離怖畏　　百千異類等調柔 　聞思修入三摩地　　犬吠雞啼卒未休 　　善財童子第二十九即此空中。參　正趣菩薩。放大光明映奪諸相。足按地六種震動。過微塵國事無量佛。得普門速疾行。證真如相回向。 　　　　　讚　曰。 　堂堂此界太虛中　　身放毫明照不同 　日月星辰光映奪　　天人龍鬼貌朦朧 　從來國土無空過　　所到師門有變通 　　T45080001.gif 　普疾行功聊借問　　竹房雲鎖日頭東 　　善財童子第三十詣墮羅缽底城。參　大天神。長伸四臂取四海水。以自灌沐。示現珍寶供養如來。令離諸欲。得雲網法門。證福德藏回向。 　　　　　讚　曰。 　四手長伸取四溟　　持來掌上驀頭傾 　　T45080002.gif 　回觀面目身心淨　　又見乾坤日月明 　雲網碧幢重疊疊　　花香寶聚積盈盈 　試拈此物為施設　　蠢動含靈道自成 　　善財童子第三十一詣菩提場。參　安住地神。各放光明。阿僧祇寶悉皆湧現。昔善根力佛記無忘。得智慧藏法門。證法界無量回向。 　　T45080003.gif 　　　　　讚　曰。 　行到閻浮摩竭陀　　地神百萬列星羅 　口談佛記心持盡　　足按僧祇寶湧多 　得此法門常出入　　便觀塵劫不□訛 　等將法界同回向　　普放光明見也摩 　　善財童子第三十二詣迦毘羅城。參　婆珊婆演底主夜神。諸天星辰炳然在體。雲霧黑 　　T45080004.gif 　　暗現日月明。巇嶮惡道作橋樑路。得破礙暗光明法門。證歡喜地。 　　　　　讚　曰。 　西落金烏夜放光　　迦毘羅國現熒煌 　密雲重霧行平陸　　暴雨瓢風涉渺茫 　便向暗中懸日月　　卻來嶮處架橋樑 　已知多劫成方便　　今日相逢喜一場 　　善財童子三十三詣菩提場。參　普德淨光主夜神。十種聖智四禪定心。三寶威光五停識觀。開出家門示正道路。得普遊步法門。證離垢地。 　　　　　讚　曰。 　自喜求師不遠尋　　不離場內聽潮音 　翻思昔日聞談妙　　未似今宵得意深 　十種法門圓聖智　　四禪分別合天心 　　T45080101.gif 　又能寂靜還遊步　　離垢花開向少林 　　善財童子第三十四不離菩提場。參　喜目觀察眾生主夜神。一一毛孔湧出身雲。現相隨機。演他心智入解脫海。誠希有事。得大勢力普喜幢法門。證發光地。 　　　　　讚　曰。 　諸方堂奧足參人　　子細尋思未似君 　　T45080102.gif 　唸唸出生成念海　　身身示相現身雲 　他心智妙智非智　　天耳聞通聞不聞 　幾劫辛勤求大用　　而今勢力頓超群 　　善財童子第三十五即眾會中。參　普救眾生妙德主夜神。兩眉放光舒身濟頂。大人境界。知佛現時普焰出世妙眼發心。得調伏眾生法門。證焰慧地。 　　T45080103.gif 　　　　　讚　曰。 　眉媯帣@灌頂時　　淨輪三昧合如之 　論心境界重重現　　說佛光明漸漸知 　妙眼我身何有異　　寶王慈氏更無疑 　普賢普焰今何在　　雪滿長空花滿枝 　　善財童子第三十六即道場中。參　寂靜音海主夜神。唸唸出生無邊大喜之心。發起無 　　T45080104.gif 　　量大悲法藏法義。如雲如海。得出生廣大喜莊嚴法門。證現前地。 　　　　　讚　曰。 　百萬僧祇眾遶身　　摩尼幢座湧蓮新 　從來唸唸出生喜　　發起心心觸處真 　我見我觀無量境　　成雲成海有前因 　略言師友逢多少　　二剎如來是故人 　　善財童子三十七詣如來會中。參　守護一切城主夜神。普現色身演佛法藏。聞思修慧密赴群機。令諸含識守護心城。得甚深自在妙音法門。證難勝地。 　　　　　讚　曰。 　寶座光中普現身　　又開佛藏濟生民 　我觀法界無邊表　　誰信陀羅有利人 　行法名輪重演說　　聞思修慧再宣陳 　　T45080201.gif 　妙音雖是胡家拍　　韻出陽春雪曲新 　　善財童子第三十八詣佛會中。參　開敷木(本經作樹)花主夜神。隨心現身。普使知見蓮華覆合嶮難惡道。救拔有情令斷愛網。得出生廣大喜光明法門。證遠行地。 　　　　　讚　曰。 　闇堛嵽芮吇@歸　　不令嶮路受驅馳 　　T45080202.gif 　愚迷羅網刀摧後　　貪染稠林杵挫之 　智慧山王騰化日　　寶光明女發心時 　算來已是經多劫　　遠地相逢也深奇 　　善財童子第三十九詣道場中。參　大願精進力救護眾生主夜神。隨機隨像。一身多身妙色妙智如日如月。普救罪人獲心眼淨。得教化眾生令生善根法門。證不動地。 　　T45080203.gif 　　　　　讚　曰。 　太子當年救罪人　　而今普現一多身 　十千信士心離垢　　百億那由眼絕塵 　妙色瑩如秋色靜　　智輪明似日輪新 　寶光佛出林中後　　又見曇華幾度春 　　善財童子第四十詣毘嵐園中。參　妙德圓滿主夜神。普觀十方一切佛降往劫乳母今 　　T45080204.gif 　　朝園主。悟受生藏生如來家。得受生自在法門。證善慧地。 　　　　　讚　曰。 　逢君直語受生因　　便作如來家堣H 　一念盡觀塵數佛　　十方同看降威神 　欲知今日園林主　　便是當年乳母身 　別有世間曾未見　　一行一步一華新 　　善財童子第四十一詣法界講堂。參　釋種瞿波女。一萬宮神俱來迎讚現前法爾。過去因緣香牙園佛菩提種智。得觀察三昧海法門。證法雲地。 　　　　　讚　曰。 　因遊法界講堂中　　逢見瞿波女不同 　盡說目前千萬事　　又雲塵劫許多功 　法雲容曳舒群岳　　教網張羅滿太空 　　T45080301.gif 　檢點人生成好笑　　香牙園塈鰝嶈 　　善財童子第四十二詣此世界中。參　佛母摩耶聖後。在大樓觀坐寶蓮華。色相端嚴威光顯著。唸唸佛出生生為母。得大願智幻生法門。 　　　　　讚　曰。 　我又如何近問津　　守堂羅剎再三陳 　　T45080302.gif 　遙看樓觀重重妙　　忽見蓮華葉葉新 　唸唸願為諸佛母　　生生示作女皇身 　可憐心腹含容大　　包盡微塵世界人 　　善財童子第四十三詣三十三天上。參　天主光天女。歷微塵劫事微塵佛。受持法語未曾忘失。有益悲智無不現前。得無礙念清淨莊嚴法門。 　　T45080303.gif 　　　　　讚　曰。 　三十三大天主天　　不知何代結因緣 　青蓮花界初心啟　　妙月光中得意圓 　勤苦已經無量劫　　修持又覺有多年 　閻浮界內人相問　　諸法如今已現前 　　善財童子第四十四詣迦毘羅城。參　童子師遍友。即時指去不示一言。顯無法真法無 　　T45080304.gif 　　得是得。空過此處未易前程。昔者聞名。今朝見面。 　　　　　讚　曰。 　萬里相尋自不言　　卻雲他得藝能全 　求人忽若渾如此　　是我平生豈偶然 　傳道友方成妄說　　說名師軌也虛傳 　已傾肝膽尋知識　　料得前頭必有緣 　　善財童子第四十五不離當處。參　善知眾藝童子。以無礙智窮世間藝。唱諸字母入諸法門。鳥獸音聲雲霞氣候。得善知眾藝菩薩字智法門。 　　　　　讚　曰。 　聞得吾師眾藝全　　而今相見試敷宣 　阿多波者言言諦　　縒[牛*羅]迦陀字字詮 　四十二門流布後　　三千世界古今傳 　　T45080401.gif 　大明一智如何也　　雲散長空月正圓 　　善財童子第四十六詣婆呾那城。參　賢勝優婆夷。心自開解利樂眾生。眼耳鼻舌身意智性出生功德。普現光明。得無依處道場法門。 　　　　　讚　曰。 　自開自解自為人　　便向紅塵利有情 　　T45080402.gif 　眼耳鼻含功德聚　　舌身意現智光明 　能生能出門庭靜　　無盡無依境界清 　會得道場圓滿處　　一身鋒玸致昇平 　　善財童子第四十七詣沃田城。參　堅固解脫長者。百千萬劫十方佛所。勤求正法未曾休息。大師子吼大福智聚。得無著念清淨莊嚴法門。 　　T45080403.gif 　　　　　讚　曰。 　精進人希懈怠多　　師勤法道恰相和 　十方佛所無休息　　百劫身心有切磋 　萬仞峰頭雲去後　　千尋松頂鶴來過 　自憐處世間清淨　　花落閑庭長綠莎 　　善財童子第四十八即此城中。參　妙月長者。不談法義。略示名字。顯無得中又無所得。 　　T45080404.gif 　　即此無得又無得矣。是謂真得也。得淨智光明法門。 　　　　　讚　曰。 　妙月高人又指他　　向時遍友也空過 　翻思兩處語言少　　卻笑諸方路布多 　悲焰明輝休語會　　智光解脫是如何 　君今不為通消息　　白玉無瑕自琢磨 　　善財童子第四十九詣出生城。參　無勝軍長者。垂示二法。而為開誘。見無量佛。得無盡藏。悟其所以。實亦省逕。得無盡相法門。 　　　　　讚　曰。 　迢遙遠入出生城　　鬧市門頭話道情 　多謝吾師言兩句　　卻深思我路千程 　得無量藏因誰悟　　見盡高人合自明 　　T45080501.gif 　作夜松床秋夢起　　一天星月照簷楹 　　善財童子第五十即此城南聚落。參　最寂靜婆羅門。發菩提心無有退轉。過現未來已退當退。隨意作為皆悉成滿。得誠願語法門。 　　　　　讚　曰。 　城南聚落法門低　　聞願忻然意不迷 　　T45080502.gif 　過去以誠成解脫　　未來因語得菩提 　隨心隨處作為滿　　無退無當旨趣齊 　須信江南二三月　　百花香媗臍l啼 　　善財童子第五十一詣妙意花城。參　德生童子有德童女。幻生智悲。緣相知見。無明煩惱。國土眾生。依正同空。悉皆如幻同。得菩薩幻住法門。 　　T45080503.gif 　　　　　讚　曰。 　德生有德兩和融　　同幻同生意莫窮 　同住同修成解脫　　同悲同智顯靈功 　同緣同想心冥契　　同見同知道轉通 　若要一生成佛果　　毘盧樓閣在南中 　　善財童子第五十二詣毘盧藏樓閣。參　彌勒菩薩。佇立門前遠方而至。頂禮入觀妙境。 　　T45080504.gif 　　重重映現。佛佛全彰。出已還閉。思議不及。得一生佛果三世境界法門。 　　　　　讚　曰。 　樓閣門前立片時　　龍華師主遠方歸 　不唯彈指觀深妙　　又聽慈音語細微 　理智行為身日月　　菩提心是道樞機 　許多境界何來去　　萬里天邊一雁飛 　　善財童子第五十三詣佛會中。參　普賢菩薩。乘白象王處紅蓮座。一心親近諮聞法要。智悲圓滿。行願功成。即獲佛德。顯同果海。得一切佛剎微塵數三昧法門。 　　　　　讚　曰。 　百一由旬摩頂歸　　片心思見普賢師 　堂堂現在紅蓮座　　落落分明白象兒 　沙劫智悲方滿日　　微塵行願正圓時 　　T45080601.gif 　佛功德海重宣說　　愁見波濤轉渺渺 　　佛國禪師昔居龜寺。今在鳳城。觀善財童子參諸知識未有休期。咄直下承當豁然。休歇大用現前。 　　　　　讚　曰。 　時光已是覺蹉跎　　嗟爾平生跋涉多 　五十餘人皆問訊　　百重城郭盡經過 　　T45080602.gif 　而今到此休分別　　直下承當得也麼 　忽若更雲南北去　　分明雞子過新羅 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1892 關中創立戒壇圖經 　　No. 1892 　　關中創立戒壇圖經(並序) 　　大唐京師西明寺沙門釋道宣撰 　　余以闇昧，少參學府，優柔教義，諮質賢明，問道絕於儒文，欽德承於道立，故居無常師，追千里如咫尺；唯法是務，跨關河如一葦。周流晉魏，披閱累於初聞；顧步江淮，緣搆彰於道聽。遂以立年方尋鉛墨，律儀博要，行事謀猷，圖傳顯於時心，鈔疏開於有識，或注或解，引用寄於前經；時抑時揚，專門在於成務。備通即目，流漸可知，至於戒本壇場，曾未陳廣，雖因事敘，終非錯言。今年出縱心，旦夕蒲柳，一尋此路，若墜諸隍，力疾書之，遺滯非咎，乃以乾封二年，於京郊之南，創弘斯法。 　　原夫戒壇之興，所以立於戒也。戒為眾聖之行本，又是三法之命根；皇覺由此以興慈，凡惑假斯而致滅。故文云：「如何得知佛法久住？若中國十人，邊方五人，如法受戒，是名正法久住。」是知比丘儀體，非戒不存，道必人弘，非戒不立。戒由作業而克，業必藉處而生，處曰「戒壇」，登降則心因發越；地稱勝善，唱結則事用慇勤。豈不以非常之儀，能動非常之致？然則詳其廣也，談論可以處成；尋其要也，行事難為準的。是以諸律文云：「方相莫委於分齊，唱令有昧於前緣，眾集不曉於別同，通和懵分於成敗。」並曰：「非界鹹乖聖則，雖受不獲，以無界故。」是知：空地架屋，徒費成功，無壇結界，勝心難發。今博尋群錄，統括所聞，開法施之初門，仰住法之遺則。若不分衢術，則推步者不識其由，故略位諸門，使曉銳者知非妄立云爾。 　　戒壇元結教興第一(明壇場築基，本唯佛也。十方同會，詳述壇場，昔者光明王如來初論建立。故興在大聖，不在人謀，敬重之極也。) 　　戒壇立名顯號第二(通檢律論，多云「戒壇」。時俗混之，壇、場莫別，故引群錄，名實兩馳，豈唯常習，守株難革？) 　　戒壇形重相狀第三(既曰「壇」也，出地層基，狀等山王，相同佛座。階除四列，周繞三重，靈骨作鎮，用隆住法。) 　　戒壇高下廣狹第四(高下制量，定約佛肘；為言廣狹，在緣隨機。大小無局，出於智者商度論通。) 　　戒壇大界內外第五(統詳諸律，內外在緣。今以義求，外為別意。) 　　戒壇結法先後第六(古德行事，大界在先。今存明檢，壇前界後。) 　　戒壇集僧遠近第七(壇界必初，草創基址，集僧軌度，自有成規。後學師心，多輕本業，必專注教網，依法集人。) 　　戒壇作業成敗第八(「羯磨」西言，唐云「作業」；義當分別成敗，曉了時緣。言「僧」則六和不乖，述「事」則四界各攝。) 　　戒壇受時儀軌第九(謂受戒法度，今古相承，若無壇除，登頓失序。故聖立模範，令師資有儀，旋繞跪立，如機候轉也。) 　　戒壇功能遠近第十(一僧結已，經六萬之延年；三法乃亡，涉千聖而常在，號曰「金剛場地」。名義若斯，非聖不曉，凡唯仰止，不可輕焉。) 　　戒壇贊述辨德第十一(戒壇勝德，諸聖共遵，建無上之善根，拔極下之深累，必由此地，方得崇之。豈不頌述神功，讚揚聖德。) 　　戒壇元結教興第一 　　檢《別傳》云：「佛在祇樹園中，樓至比丘請佛立壇，為結戒受戒故。爾時如來依言許已，創置三壇。」佛院門東名「佛為比丘結戒壇」；佛院門西名「佛為比丘尼結戒壇」；外院東門南置「僧為比丘受戒壇」。初置壇日，乃集十方諸佛，於時有八百億，同名釋迦佛；十方諸佛，同名亦爾。時大梵天王造佛院內東戒壇，魔王波旬造佛院內西戒壇。壇既成已，諸佛登之。共議結戒輕重持犯等相，又議度尼滅正法相。諸佛通議曰：「古有四部，今何獨無？」初雖正法滅半，能行八敬，還住千年。故此二壇唯佛所登，共量佛事。僧受戒壇，佛非僧攝，有時度聖人者，亦臨僧壇，一時行事，非羯磨攝。 　　戒壇立名顯號第二 　　律論所顯，「場」、「壇」兩別，西天諸國皆立別儀，此土中原素未行事，不足怪也。今定其名實，或有異議。案《僧傳》云：「宋文帝元嘉中，聖僧功德鎧者，遊化建業，於南林寺前園中立戒壇，令受戒者登壇於上受也。及其終後，又於壇上而闍維之。」餘如下引。又翻《十誦律》主卑摩羅叉，答《五百問》，於慧觀法師亦云：「壇上師僧為他受戒。」餘文廣有，不復敘之。故知，「壇」名其來久矣。今人不識，混而雷同，平場、高壇莫分二別。誤哉！ 　　案《別傳》云：「佛涅槃後，迦葉結集來戒壇上，使小目連鳴鐘，召百億四天下凡聖僧眾。普集壇已，白四羯磨，罰賓頭盧及阿難罪竟，令阿難披佛僧伽梨上座，先誦《遺教經》，如佛約敕，諸大菩薩及阿羅漢、天龍八部皆大悲泣。大迦葉從座而起，披粗布僧伽梨，捉尼師壇，至阿難前，敷尼師壇，禮阿難已，右繞三匝；大梵天王執大寶蓋覆阿難上，忉利天主進七寶案置阿難前，魔王波旬將七寶拂授與阿難，魔王、帝釋夾侍兩邊，四天王立侍高座四腳，三十二使者隨迦葉後互跪。迦葉禮拜已，至阿難前，問訊起居，如世尊在時不異。迦葉爾時作三千八百問諸有疑事，阿難一一答之。」今略取戒壇一問，餘者闕之。大迦葉問曰：「汝隨如來二十年來，戒壇高下、闊狹，依何肘量？戒壇上中安舍利不？戒壇四面用何物砌？四面開階、方別多少？繞壇四面，作何形像？無石國中，土沙作不？」阿難一如此卷中圖相而用答之。 　　初祇桓戒壇，北有鐘臺，高四百尺，上有金鐘，重十萬斤，莊嚴希有；下有九龍盤像，龍口吐八功德水。時欲受戒人至場壇所，龍便吐水灌頂，如轉輪王陞壇受位灌頂之相。故初受戒人，如佛法王受法王位，有摩尼珠光，觸受戒人得清涼樂，又表受人戒珠清淨。若諸聖人受戒之時，得通菩薩擊鐘，聲震三千世界，有聞證果，惡趣停息。凡夫受時，使摩抵比丘擊之，聲聞小千世界，此比丘有力當十萬人。其鐘臺如須彌山形，在大池中，九龍出頭，搆結盤住，諸樑柱等安龍頭上，並黃金作之。屋瓦用頗梨寶，若有受者登壇，諸龍即轉，口出香雨香雲，覆灑壇上。池之四邊砌以白玉，底布銀沙，水色清淨，甘如乳蜜。諸持戒人有疾飲者，無不除差；破戒若飲，如吞鐵汁。佛欲涅槃，水先枯竭，屋瓦飛去；迦葉結集，阿難答時，屋瓦還來，池還出水，色白如乳，然無乳味，以表滅後正法隨滅，展轉無味，如《涅槃經》加水乳譬，可以準也。結集問事都了，僧向王城，大鐘寶臺飛上兜率，池玉、銀沙龍王收去，水亦枯竭。今有其地，相狀都無，迷其初緣，合興壇位，故廣敘之。 　　「壇」之立名在佛世矣！此土現有群經律論，鹹明王城兩處結集之相，然出沒差互不同，不妨阿難陞座為結法之元匠也！但存迦葉所問，阿難相同佛形，比丘鹹疑是佛也！聽說「我聞」便息。如今所傳，達通悟者，不見此土，結法相者，尚自不知，況今所出，有不信者，固其常爾。自佛滅後至於正、像，結集之相，乃有多塗。初五百人，次千人，次大眾，次育王，次七百，且列五條，餘非不有，上並小乘。至於大乘，阿難、迦葉在王城廣結集，文殊師利與大菩薩，在鐵圍山略結集，並如此土諸經所說。 　　戒壇形重相狀第三 　　依名顯相，理有異儀。「場」乃除地令淨，無諸丘坎，俗中治場令平者是也！戲場、戰場例斯可解。至於「壇」相，則出地立基，四郊祠祭諸壇者是也！余案行諸壇，方基者多。唯圓丘一壇，分基九派，各施階磴，其緣如別。今之戒壇初為天造，天工巧妙，理出人謀。然佛指揮，又非凡度，故其相狀不同恆俗。依《別傳》云：「戒壇從地而起，三重為相，以表三空，為入佛法初門，散釋凡惑，非空不遣。三空是得道者遊處，正戒為眾善之基，故限於三重也！昔光明王佛制，高佛之五肘，表五分法身；釋迦如來減為二肘半；上又加二寸，為三層也；其後天帝釋又加覆釜形於壇上，以覆舍利；大梵王又以無價寶珠，置覆釜形上，供養舍利。是則五重，還表五分法身(以初層高一肘，二層高二肘半；三層高二寸，則三分也；帝釋加覆釜，則四重也；梵王加寶珠，則五重。五分具也)。初佛在世，祇桓園中立戒壇訖，大梵王所施寶珠，大如五升瓶，大福德者見之，光照八百由旬；薄福德者見之，如聚墨也。如來一代，常在戒壇，及佛涅槃，珠亦隨沒。尊者大迦葉結集之時，珠復還來，阿難滅度，此珠還去。後大梵王乃以明珠替處，以供養舍利也，珠下以寶蓮華用承之，作九龍以承華足。天帝釋又奉二珠，以供養舍利，用金蓮華承足，下設金柱，柱下安師子；此之二珠結集既竟，並各不現。帝釋二珠，今在忉利天歡喜園中，供養般若波羅蜜。今時諸處立壇，既無珠可供養者，隨力作二明燈。若石若木，常在壇前，高於上層，令光明遠照，上下通曉。其壇上鋪石為地，每有受戒之候，西南角別安高座，使比丘登之；登或艱阻，時大梵王於南面西階道西，化作鐵莖銀龍銀蓮華，開合轉關，華葉相接，對鉤欄上，共高座相當，令使登者而無躓礙。祇桓既殄，斯蹤亦絕，然今後作者，則而施之。」 　　近以乾封二年九月，中印度大菩提寺沙門釋迦蜜多羅尊者，長年人也，九十九夏來向五臺，致敬文殊師利。今上禮遇，令使人將送，既還來郊南，見此戒壇，大隨喜云：「天竺諸寺皆有戒壇。」又述烏仗那國東石戒壇之事，此則東西雖遠，壇禮相接矣。其壇相狀，下之二重以石砌累，如須彌山王形，上下安色道。四面壇身並列龕窟，窟內安諸神王。其兩重基上並施石鉤欄，欄之柱下，師子神王間以列之。兩層四角立高石柱出於壇上，柱外置四天王像，既在露地，並鐫石為之，使久固也。四角欄上，石金翅鳥銜龍於上，表比丘既受戒已，常思惑業而制除也。戒壇周圍布列神影者，表護持久固之相也。斯並大聖之羽儀，生善之弘道，備舒圖傳，具列儀容，各有名號，義難隱伏，事須標牓其名，顯置其狀，則使見者發心，識幽明之協護矣！ 　　今案：梁高祖敕釋寶唱著《神鬼錄》，凡有三卷。故其序略云：「自如來出世，至教博遠，天龍鬼神莫不迴向，故能奉侍三尊，擁護四部。」凡諸鬼神各有依住，故依地之神名曰堅牢，乃至寺塔山林河海風雨，如《長阿含經》，並依止所往而守衛之(今以壇圖一面，三方隱映諸神側背，難可圖形。於圖經中，依方列相，或露或覆，時立時坐，後有造者，依經置之)。今前列護佛塔神名，多出《華嚴》、《灌頂》、《孔雀王》、《賢愚》、《大集》、《大智論》等，以繁文故，於此總而敘之。神名跋闍羅波尼(梁言金剛)。神名婆裡旱(河但反，梁言力士)。初堅固光曜神、二日光曜神、三須彌華神、四淨雲音神、五阿脩羅王神(取脩羅為名，非脩羅也)、六勝光明神、七樹音聲神、八師子王神(如上，已解)、九淳厚光藏神、十珠髻華光神。右十二金剛力士神王，依《雜阿含經》。金剛神持金剛杵，猛火熾然，經律中亦說：「八金剛神，列侍四面。」又云：「五百金剛，常侍衛佛」。如《華嚴經》：「諸金剛神與微塵數力士俱，久發誓願，侍衛如來，住持遺法。」 　　今據文求相，不言戒壇，然此戒壇即佛塔也，以安舍利。靈骨瘞中，非塔如何？迷名固執者不足言評。重為提示，原夫「塔」字，此方字書乃是物聲，本非西土之號。若依梵本，瘞佛骨所，名曰「塔婆」。此略下「婆」，單呼上「塔」。所以經中，或名「偷婆」、「窣堵波」等。依如唐言「方墳」，塚也！古者墓而不墳，墳謂加土於其上也。如律中：「如來知地下有迦葉佛舍利，以土增之。」斯即塔婆之相狀矣！今戒壇安佛舍利，層基標別，四列神影守護顯號，固其然乎！前十二神常守護佛塔。 　　下層下據地，壇有五階，階列二神，故有十也！以下層為戒壇基本，其猶金剛，故以十金剛依階而位列也！ 　　下層四角大神，所謂金剛力士、金毘羅、散脂，並護佛塔，故峙列四隅，以護持本也；東南角神名跋闍羅波尼(又領般支分大軍主神)；西南角神名婆裡旱(又領般遮羅遮馱大軍主神)；西北角神王名金毘羅(又領婆多祁利大軍主神)；東北角神將名散脂(又領醯摩跋多大軍主神)。下層南面二階，東畔階道(東神名堅固光曜，西神名日光曜)；西畔階道(東神名須彌華，西神名淨雲音)。東面一階道(南神名阿脩羅王，北神名勝光明)；西面一階道(南神名樹音聲，北神名師子王)。北面一階道(西神名淳厚光藏，東神名珠髻華光)。 　　第二層上四角大神，所謂四天王也，常護佛法及以眾生，豈唯壇塔而在情外，故須造立儀像，依方隅而列之(依《灌頂經》云：「五羅鬼神、鬼子母神五百兒子、及摩醯首羅、摩尼跋陀、脩利犍陀五神，於佛滅後常護塚塔，不使邪人所壞。若破壞者，當知正法欲滅，故使然也。」)。東北角天王名提頭賴吒，領乾闥婆及毘捨闍眾，住東弗婆提洲。《大智論》云：「四天王並壽九百萬歲，各有九十一子，皆護佛法。」其王領四神軍主，出《灌頂經》，下同今配。 　　戒壇第二層基，東面兩階各二神；南階道二神(南神名地珂，北神名脩涅多羅)，北階道二神(南神名分那柯，北神名迦毘羅)。東南角天王名毘婁勒叉，領鳩槃茶及薜荔多眾，住南閻浮提洲。所領四神軍主，配南面二階各二神，東階道二神(東神名僧伽，西神名優波僧伽)，西階道二神(東神名償起羅，西神名栴陀那)。西南角天王名毘婁博叉，領諸龍及富多羅眾，住西瞿耶尼洲。其所領四神軍主，配西面二階各二神，南階道二神(南神名訶利，北神名訶利枳捨)，北階道二神(南神名波羅赴，北神名冰伽羅)。西北角天王名毘沙門，領夜叉及羅剎眾，住北鬱單越洲；多來閻浮提，其王手中掌擎佛塔，古佛舍利在中。佛在時，令其持行，所在作護，佛法久固。又令天王威德勢力領四神軍主，配北面一階邊各二神，西邊二神(一名陀羅那、二名阿罹難陀)，東邊二神(一名鬱庾伽波羅、二名別他那)。依《賢愚經》，此等鬼神皆名夜叉，形色青黑，眼赤如血，鉤牙上出，頭髮悉豎，火從口出。經雖如此，及論顯相，義須別態，不可一像。其第二層上，四面七階道頭各有二神，則十六也！必須其名，可如《灌頂經》。四天王所部諸神，隨名便配，且存前數，何由可盡其數量也！ 　　兩層色道內龕窟中神，經中大多，今依《孔雀王經》，明七星神，依方守護；其上層中安窟既少，可列七星神，配坐窟中；然二十八星神出沒增減，常行於世，有大光明，深能利益。東方七星神名：基栗底柯一、虜喜尼二、麋梨伽屍羅三、阿陀羅四、不捺那婆脩五、弗沙六、阿沙離沙七。南方七星神名：訶可一、雨頗二、求尼三、訶莎多四、質多羅五、莎底六、毘釋珂七。西方七星神名：阿□羅他一、折沙他二、牟藍三、弗婆莎他四、鬱多羅莎他五、阿毘止六、沙羅波那七。北方七星神名：陀薾他一、捨多毘沙二、弗婆跋陀羅三、鬱多羅跋陀羅四、離婆底五、阿雖尼六、婆羅尼七。右二十八神，方別七龕依名位列。至於下層亦有龕窟，約方開影，其量則多，臨時分像，依《優波斯那咒經》及《灌頂經》。神名極多，亦依方住，至時檢經，隨龕多少，就列名號，為存繁文，故略不出。 　　最上第三重，止高二寸，表二諦也；欲明諸佛說法常依二諦，用表受戒出家者，必知二諦為宗歸也！何者？以身、口二業，動必依相，相為俗有；心行所期，離相為本，本為出道之所依也！故二寸為準的量相。上壇四角各立師子，背上有孔，欲行事時，必施尊儀，上安帳竿於孔中也！帳之莊嚴隨力所辦。上壇畟方七尺為量，以表七覺意也！三乘入道不越三十七品，於此品中，七覺意在道思擇，其功最高，故在上而列也！壇外四週一丈內，種四時華藥，已外植華樹八行，種種莊嚴。依《善見論》云：「戒壇極小，容二十一人。」此據出罪之相也。然亦不分壇、場之異也！ 　　戒壇高下廣狹第四(並引圖相) 　　檢《別傳》云：「比丘受具戒壇初結之時，釋迦如來召十方諸佛；時須彌燈光明王最居其長，身長五丈，欲立戒壇三重，重高佛五肘，表五分法身。釋迦如來云：『娑婆世界眾生少見少聞，若依佛五肘為量，恐生疲怠，無由可成，減同迦葉佛二肘半量，則易成就。』」所以取佛肘量者，以諸佛肘骨並是金剛，闍維之時，肘骨不灰，全堅舍利，所在流化，故壇身量取佛肘以定之；欲令比丘持戒堅固如金剛而不壞也！戒壇亦爾，雖經劫壞，而常存故。 　　檢釋迦如來一肘，則中人二肘，如來在世倍人；人肘長唐尺一尺五寸，則佛肘三尺；佛肘既長二肘半，則唐尺七尺五寸也！又云：「準迦葉佛肘為量者」，則又長於釋迦肘矣！依今北天竺東石戒壇，縱廣二百步，高一丈許，此則隨時不定；今且從釋迦丈六為言，其下層從地起基，高佛一肘，則唐尺高三尺也！謂在色道下座身為言，餘亦同之。然此色道上三下四，唯多出為佳，以在露地，色道廣覆，而風雨不至，諸窟神王久而得固也。如今浮圖出簷，可不然耶！不得過於一肘者，恐地裂故。又表比丘於壇受戒，制心專一而不散亂也！其第二層高佛一肘半，則唐尺四尺五寸也，同轉輪聖王初登壇上受灌頂之時壇度也。其第三層高二寸者，以佛指二寸為量，則當中人四寸也。 　　今北印度烏仗那國東千餘里，度鐵索橋至烏仗那舊都，其地平坦，名果皆備，即古轉輪王之果園也，有大石戒壇焉。佛滅度後三百年時，有大阿羅漢優樓質那者，威德巨勝，於園北山石崖造大寺，南北周院五十餘里，僧所住處一十五里。請彌勒尊者為指揮之，役使工匠，經三百年，以大神力住諸人壽。五重精舍，純石為之。最上重者高三百餘尺，中安栴檀像，相亦如之；乃至下重安赤銅像。今上四重皆閉，非凡所幸；而石若琉璃，內外映徹，人從邊過，照見藏腑。其下重者，今人受用，四周華果列植充滿。東有石壇，縱廣二百餘步，四周石欄雕飾難言；基上平鏤，奇態轉勢，高可一丈。上壇中心安佛舍利，覆釜在上，如前所述。受戒之日，如上集僧，別施高座，先誦《遺教經》，諸比丘聞皆悉涕泣。及受戒訖，又誦《遺教》，其事見在。往往有僧，從彼而來，玄奘法師《西域傳》中，略述大栴檀像事，而不辨其緣由。至於戒壇，文事蓋闕。豈非行不至彼，隨聞而述，不足怪也！ 　　今約祇樹園中，總有六十四院，通衢大巷，南有二十六院。 　　三門之左右大院：西門之右六院(初、三果學人四諦院，二、學人十二因緣院，三、他方三乘八聖道院，四、四天下我見俗人院，五、外道欲出家院，六、凡夫禪師十一切入院)； 　　東門之左七院(初、大梵天王院，二、維那知事院，三、大龍王院，四、居士清信長者院，五、文殊師利院，六、僧庫院，七、僧戒壇)； 　　中門之右七院(初、緣覺四諦院，二、緣覺十二因緣院，三、菩薩四諦院，四、菩薩十二因緣院，五、無學人問法院，六、學人問法院，七、佛香庫院)； 　　中門之左六院(初、他方俗人菩薩院，二、他方比丘菩薩院，三、尼請教誡院，四、教誠比丘尼院，五、他方諸佛院，六、諸仙院)。 　　繞佛院外有十九院(在通衢外，巷北自分五門，二巷周通南出)： 　　中院東門之左七院(初、律師院，二、戒壇院，三、諸論師院，四、修多羅院，五、佛經行院，六、佛洗衣院，七、佛衣服院)； 　　中院北有六院(初、四韋陀院，二、天下不同文院，三、天下陰陽書院，四、天下醫方院，五、僧淨人院，六、天下童子院)； 　　中院西有六院(初、無常院，二、聖人病院，三、佛示病院，四、四天王獻佛食院，五、浴室院，六、流廁院)； 　　正中佛院之內有十九所(初、佛院門東，佛為比丘結戒壇。二、門西，佛為比丘尼結戒壇。三、前佛殿，四、殿東三重樓，五、殿西三重樓，六、七重塔，七、塔東鐘臺，八、塔西經臺，九、後佛說法大殿，十、殿東五重樓，十一、殿西五重樓，十二、三重樓，十三、九金鑊，十四、方華池，十五、三重閣，十六、閣東五重樓，十七、閣西五重樓，十八、東佛庫，十九、西佛庫)。 　　余以恆俗所聞，唯存聲說，附事經論，則紛然莫舉，豈非信文誦語，不存行事，徒喪生涯，於道何益。所以每事研覈，文質相師，隨有作業，名實非爽。雖加砭石，久弊膏肓，空費言時，卒未悛革。故示見圖，開張視聽，更有廣相，如別所存。今略顯之，且救恆要，庶或值者，知其致焉！ 　　原夫戒壇之場，隨依大界僧住，不可恆準方隅，不定東西。多以東方為受戒之場，由創歸於佛法之地也！西方為無常之院，由終沒於天傾之位也！從多為相，餘則隨機。其初壇下層縱廣二丈九尺八寸，中層縱廣二丈三尺，上層畟方七尺。 　　T45081201.gif 　　余所撰《祇桓圖》上下兩卷，修緝所聞，統收經律，討讎諸傳，極有蹤緒。然五大精舍，佛所常遊，祇桓一代，最住經久，故二十五載弘化在茲，四藏、五部咸稱捨衛。故一佛化相，事跡極多，備在本圖，故此存略。致諸教中，樹立祇桓，開化元首，總而會之，大有科要。如《賢愚經》，初搆祇棲，在八十頃地中，布金買地。舍利弗角神通，力伏外道六師，與須達捉繩，經度精舍，或喜或憂，如常聞見。又曰：「汝於毘婆屍佛乃至迦葉，為佛起寺，而蟻生不絕。生死長遠，唯福為要。以栴檀塗佛窟，別房住止千二百處，百二十處別打犍稚。」如是云云，廣文如彼。 　　又檢《聖跡記》云：「繞祇桓園有一十八寺，並有僧住。」又別圖云：「祇桓一寺，十字巷通於外院。」又云：「寺有二門，一南一東。」又云：「寺有五門。」又云：「七日所成，大房三百口、六十餘院。」案北齊靈裕法師〈寺誥〉述，〈祇桓圖經〉具明諸院，大有準的。又案《別傳》：「祇桓一寺，頓結三壇，今雖荒毀，不妨初有。」自爾至今，千七百載，前後重造，凡二十返，形相不同，不足可怪，且據元始，如前略存。 　　今明東夏創立戒壇之源。《梁僧傳》云：「昔宋文帝元嘉七年，有罽賓國沙門求那跋摩者，梁曰功德鎧也。越自南海，來達楊都，文帝禮異恆倫，號稱三藏，譯出經戒。嘗遊南林寺，見竹樹扶疏，便有終焉之志。乃於寺前園中立戒壇，令受戒者登壇上而受也。人有疑其得道者，密以華布諸僧座下，唯跋摩所坐者，華更鮮榮。預知亡日，端拱而卒，手出遺文，雲獲二果。仍於戒壇上焚之，鹹見一 　　T45081301.gif 　　物，狀若龍蛇，衝煙上天。 　　「至元嘉十一年，有僧伽跋摩者，時號三藏法師，與前三藏同至楊都，為諸僧尼等，於南林寺壇重受具戒。於時祇桓寺僧慧照等五十人，影福寺尼慧果等三百二十三人，同從重受。有慧義法師，稟性剛烈，不耐諠黷，謂三藏曰：『大法東流，傳道非一；先賢勝哲，共有常規；豈獨改異，何穆眾望？』答曰：『五部之異，自此常理，相與棄俗，本為弘法，法必可傳，何忤眾情？』又問曰：『夫戒非可見之色也！頃見重受戒者，或依舊臘次，或從後受為始，進退之間，足致深疑？』答曰：『人有二種，故不一類。若年歲不滿，胎月未充，則依今受為初。若先年已滿，便入得戒之位；但疑先受有中下心，理須更求增勝而重受戒，即依本臘而永定也。』又問：『自誓不殺，身口已滿，有何不盡，更重受耶？』答曰：『戒有九品，下為上因。至於求者，心有優劣；所託緣起，亦自不同。別受重發，有何障礙？五戒、十戒，生亦各異，乃至道、定律儀，並防身、口；不同心業，有一無二也。』如是云云。又問：『三藏昔存之日，布薩僧事常在寺內；及論受戒，何為獨出邑外等，鹹是善法，何以異耶？』答：『諸部律制，互有通塞，唯受戒法重，不同餘事。以餘法不成，唯得小罪，罪可懺悔；夫紹隆佛種，用消信施，以戒為本，若不成就，非出家人。障累之源，斷滅大法，故異餘者。』於是慧義欣然無言，遂令弟子慧基等渡蔡州岸，於船上受戒(云云)。」 　　今通檢《別傳》諸記，南國諸方戒壇非一，宋都一壇如上已辨。東晉法汰，道安法師之同學也，生知天授，先於楊都瓦官寺立壇；晉支道林於石城沷洲各立一壇；晉支法存於若耶謝敷隱處立壇；竺道壹於洞庭山立壇；竺道生於吳中虎丘立壇；宋智嚴於上定林寺立壇，宋慧觀於石樑寺立壇；齊僧敷於蕪湖立壇；梁法超於南□立壇；梁僧祐於上雲居、棲霞、歸善、愛敬四寺立壇；今荊州四層、長沙二寺剎基下，大明寺前湖中，並是戒壇。以事覈論，自渝州已下，江淮之間，通計戒壇三百餘所；山東、河北、關內、劍南，事絕前聞，經傳不錄；故使江表佛法，經今五六百年，曾不虧殄，由戒壇也！以戒為佛法之源，本立而不可傾也！故使中原河之左右既不行之，由此佛法三被誅除，誠所宜也！又江漢之間，英靈間出，山川秀麗，見便忘返者，土地之使然也！人依外報，故使外報既勝，內智亦奇，致諸賢達之士，通鑒輔臣，詳度佛教，深有可歸，必無敗壞之理也！可謂江漢滔滔，南國之紀事雖聞於往代，語跡見於今乎！中原兩河晉氏南渡之後，分為一十六國；以武猛相陵，佛法三除，並是獯鬻之胤；本非文國之後，隨心即斷，故其然乎！所以戒壇之舉，即住法之弘相也！餘則略之(云云)。 　　《善見》云：「戒壇上不得立房，縱使王立，有慚比丘剔壞，餘材草送住寺比丘，唯置佛殿及樹木也！」據斯以言，明是法住之處，非人所宅(兩位別也)。 　　戒壇大界內外第五 　　依《僧祇律》，戒場初立在大界外，後有過起，方徙於內。《四分律》中，戒場在內，文云：「眾中四僧事起令眾疲極，佛令結戒場。」若在界外，本無所妨，何勞於眾？故知在內為定。然須辨了三相，決絕無疑。妄指山石樹林垣牆崖坎，曾非目閱其分齊，隨語漫喚其東西。自唱尚迷，於他豈識，相從誦語，於事多昏。鈔疏極詳，臨機便用。斯之惡習，並是舊迷，幸願改張，絕其常習；若不革者，今生既爾，後代亦然，何由可出？ 　　今依法結已，則四處集僧，各御眾法，都不相妨：一、戒場內集，二、場外四周空地集，三、大界內如常僧集，四、大界外集。於四集中，二是作法界，二是自然界。由界限約相，可隨方作業，並得成就。以前識四界，限域灼然，故有四集，各不相攝。言雖繁重，事則唯單，深可誡之。 　　戒壇結法先後第六 　　今見講解諸家，並依古疏，先結大界，卻結戒場。便云：「我依律文，先後如此。」此不知教之次第也！原究律文，初大眾創集，莫識界之分齊；故初約自然，次約大界；後為眾集法多，數數勞倦，故聽立戒場；是知事起先後，不言結法先後也！何為妄執律文，橫生五過，佛有誠教，當隨義分。今若先結大界，未分戒場，約何法制，以分兩界？雖預開空域，終是無法之地。故佛制戒場，先以法限，後圍空地，外以大界繞之，此則法法相隔，無錯涉之非也！故《五分律》云：應「先結戒場，後結大界。」若先結大界者，當捨已更前結之，然後唱相結大界也！《毘尼母》、《善見》二論，亦同《五分》先後之文。今猶有人，先結大界者，此不見諸部明文，直信意言，都不領解。 　　《五百問》云：「先結大界，後結戒場者，如卑摩羅叉律師云：『於中受戒，恐無所獲。』又卑公云：『若先不知，同於未制，賴有此路，則通僥倖。』」斯言抑揚，成敗難惻，僥倖非分遇福之言，先結戒場，不虛功受，無疑於戒之有無也。覈論作法，備分三相：一、戒場外相，二、大界內相，三、大界外相。此之三相併入羯磨立法之分齊也！皆定其方維，刻其分齊，標、相、體別三位歷然。標則不定其內外，相則隨標而位立；及論界體，必在相內。先須考定，具識楷模，然後加結。言又繁重，誠舉多迷，《五百問》中：「受戒值天雨，若移戒場屋下者，先解大界，卻結戒場，後結大界方得。」 　　戒壇集僧遠近第七 　　戒場為諸界之本也！先於自然集僧，僧有不集，結無成就；故作法者初必審悉，於諸自然界中，子細窮考；有僧普集，不得受欲。事雖粗現，臨事多迷，遺略不集，僧便別眾。結既不成，妄稱有界，盡於來際於中受法，徒枉自他虛行一代。豈唯此生，來報果集，還遇無界而受具足，可不然耶！ 　　今欲行事，並約標界。戒場大小從界者，多由場小於自然，故約自然而集；三唱外相，白二結之。次結大界時，引五六比丘出場外空地，入大界體中，依界標集僧；三唱大界內外相，白二結已。至明日先解大界，次解戒場，還如前結。集僧遠近，楷定如前。此更須審悉，一定之後，盡於來際未須解。故比人行事不行重解、重結之法；西梵現行此事，以初結界已，惡鬼被圍不得出界，極苦惱故，佛令為解，使其得出，重更加結。以如法故，善神方集，故使律中界內有鬼神廟屋。《五分》云：「結界通取聚落，護諸俗人，不為非人所惱等。」其事符同(云云)。 　　戒壇作業成敗第八(此篇機要，成敗一時) 　　成敗之相，其用在人，人兼明昧，故事涉興毀。是以謹慎之士，不自師心。雖於戒相分明，不妨臨用迷忘，是以律文統約，有陵犯處，並開迷忘。至於結界持護，必須是非通顯，若疑、若誤，捨而重加，豈非敬慎之至極也！今行事者率多輕略，不審界之遠近，莫顯僧之別同，欺罔佛法，妄稱僧傑；誦文不識綱目，目睹不識是非，飾詐抱迷，輒興搆結。今略示數相以顯是非： 　　一、約相集僧，則識僧之真偽，一一人中以五十餘法簡定之；不入簡者不足稱僧，則非作法之匠也！簡法如律鈔中。 　　二、依相三唱，必審標、相分齊，尺寸灼然，入則有足數別眾之儀，出則非二相之攝也。今時往往有結二界，不集相外之僧，直將五六人往場相地而結者；或於場內通唱二界三相已，具加二界羯磨者；或有場內通唱二界相已，隨界而結者；或於大界內不入場中，遙唱場相而結者。如《五分》中：「不唱方相，不成結界。」今隔界虛唱，全非正法；唱不明瞭，不知分齊，鹹名不唱，界結不成，如是類知，並是約界分齊之是非也！然大界、戒場並須成就，事不獲已，大界不成，乍可以無界之場得受戒也？戒場不成，大界雖成，終是無法之地，何有得行法事！故勤勤作業，戒場為初，必須依法取成，不得依俙作法，朦朧謂是。僧曰知法之人，可不思之！取名棄實，言又繁矣，臨事多惑，老叟重言，固其宜也！ 　　三、明事義，即結界也。界有大小之差，地分內外之別，先須曉了，後方就法。 　　四、謂作業，即羯磨也。不但一僧獨誦，並須通眾具解，有不解者，非足非別；以闇昧者，莫知和忍之緣，孰識同別之相，故非二攝，不集非咎。 　　作業成敗，必約四緣，謂僧界事法，如上備列。持律之士，務學在斯，闇此四緣，不足登壇位也！故《十誦》云：「作羯磨者應分別云：是白、是第一羯磨、第二羯磨、第三羯磨；如是分別。其聽作者，莫餘覺、餘思惟，應心心相憶，念此白、此羯磨；如是分明。」故佛世執法，猶行五非，豈是不學無知人耶？臨機心境迷忘故也！ 　　戒壇受時儀軌第九 　　夫立非常之相，以顯非常之法，法即戒也。戒為出道之基，定非入俗之致。律云：「所以立戒學者，為除三毒令盡故。」所以立非常壇相，以動恆俗之情也！今不行壇事，隨緣而受，則心志蒼茫，如顯如晦，何能發法界之律儀？定獲無記之虛福也！故論云：「欲受戒者，先於有智人所，令於萬境上起慈護心而發戒也！」今不存此，臨集僧訖，正行事時，但云：「汝發上品心得上品戒。」沙彌素無識性，教授曾未討論，空雷發於上天，絕雨流於下地。故博考眾說，立斯軌儀，非出師心，並從聖授。今末學者經傳罕聞，鏗執生常，驚怪斯作，復何可怪？並由耳目之所不該，足趾之所不蹈；若曾該蹈，復是生常之恆法，統而括之，可以論廣也！ 　　登壇授受十師行事相(比來行事，無法自居，隨人立用，無可師範。今採摭幽顯及以所傳，登降壇場，興發景仰，如俗行禮，每事問之，可不慎與！)余見行事，叢雜交謬，和上二師纔有相狀，自餘尊證都無異倫。原夫證師證戒功用，則三師一同。三師各有行事，證成由十師得，遂有初戒。列坐昏若海遊，高視而望眾儀，遠聽而詳羯磨，乃有一乞、三乞、唱乞。三一不分、一白三說錯脫，曾無指斥，俛首送默，是非俱顯，默然端坐表和，同別鹹言和合。若斯御眾，誠在三師，有見非違，即須彈舉，無宜妄稱大物，是非不撓其心乎！確須七證卓明，何勞更繁隨喜，故中土受戒，止須十人登壇，諸餘隨助，浪僧臨時，下層亦有，故於儀首，重而列之(不妨新受戒者，神爽明白，作業有功，七證心昏，情思魯塞，故約此二不得頓除故也)。 　　初十師登壇相，其教授阿闍梨當執香爐前引，從南面下層東階道，接足而上至層上，東出北迴，繞壇一匝；上座在西頭，當佛前禮三拜；十師卓立，具修威儀，廣運心想，請十方現在諸佛、諸大菩薩、聲聞僧眾，普會戒壇；天龍八部遍滿虛空。以佛在時，多行受戒，鹹陞壇上，雖非羯磨僧數而行，善來戒法亦同具戒。佛滅度後，行事聖僧羅列佛像，擬佛在時故也！亦使僧法有依，非佛不可，故置靈儀，不徒設也！ 　　第二重壇上西行，南頭置一高座，次設三虛座：一擬豆田邪菩薩比丘，二擬樓至菩薩比丘，三擬馬闌邪菩薩比丘；以三菩薩比丘請佛立受戒結戒戒壇之首，於戒有功，故列三虛座以處之。十師運想已，教授師執爐，引眾面西卻行，取上層西階道，接足上壇頂；東轉北迴，繞佛一匝已，至三空座前，一一禮已，依次而坐。其高座者，先差一僧令陞座已，誦《遺教經》；此時應打犍稚，多燒名香，讚唄功德；所集之僧，無問大小戒，普至以聽《遺教》。於上下二層依位坐已，令維那引欲受戒者，至南面東階道下，面西而立；威儀教授師從南面東階卻下，引向西階道上，至下層上便東迴北轉西出；又東面北作行，禮佛三拜已，互跪聽經訖；維那又引至南面東階，卻行而下，出界外行立。若未解威儀折旋俯仰者，令知法維那一一指授，庠序弘緩，引而行之。 　　及問難之時，維那一一引至戒場內，當東階南設席，擬問遮難。其受具者至於席側，執衣缽當東階面北而立；教授師從南面東階卻下，具修威儀，令眾可觀。故律中執持威儀，不失法度，如頞鞞比丘以威儀而伏邪道，故知威儀肅物，來自久矣！彼至問席所敷座坐已，仍取受人衣缽訖，令其脫屣上席；先取尼師壇，為受持已，令在上坐；又取安多會，為受持已，令在身著；次取鬱多羅僧，為受持已，令於上披；又取僧伽梨，為受持已，如前帕之。教彼人云：「此三衣名，唯佛法有，九十六種外道所無，何得不敬？故坐具尼師壇，如塔之有基也；汝今受戒即五分法身之基也，良以五分由戒而成；若無坐具而坐汝身，則五分定慧無所從生，故坐具如塔之基也！三衣斷三毒也：五條下衣斷貪身也、七條中衣斷瞋口也、大衣上衣斷癡心也！」如是廣之，隨時說導。問難遮訖。此受持衣，諸部並在問難前，今時在受戒後，無文可出，不足行用。 　　彼教授師如常威儀，從下層東階上，至層上西迴；至第二層南面西階上，向東迴；當佛前禮三拜已；東轉北迴，至羯磨師前，相去舒手及處立。作白召已，至南面西階上召之。依師召而上，便引欲受戒者，向三上座坐處禮已，次又一一禮十師竟，威儀師令於羯磨師前互跪教乞戒。彼復座已，羯磨師依法單白，問難已，和僧羯磨與受戒竟，令於十師下互跪，諸受具人總了，一時就佛前面北，互跪更聽《遺教》而立住；其教授師執香爐起，至西面北階頭立，引十師下階，循下層上面南出東迴面北，當佛像前禮三拜立住；維那又引新受戒人從東面南階卻下至地，北出繞壇迴至南面下層西階下，東迴面北禮佛竟立住。師僧見新受戒者來，便從下層東階下南出，雁行相待於華林間；新受戒者從後而行，至場地林間，方令受戒者在前。教授師引十師出場門入大界，如常所止。此之威儀，聖所行法，法隱既久，執生常者，謂是新儀，幸詳之也！ 　　余以乾封二年二月八日及以夏初，既立戒壇，仍依法載受具戒。於時前後預受者二十七人，並多是諸方，謂雍州、洛州、虢州、蒲州、晉州、貝州、丹州、坊州、隴州、澧州、荊州、台州、并州，如是等州，依壇受具；故引大略，知非謬緣。諸有同法之儔、遊方之士，聞余創建，興心嚮赴者，略列名位，取信於後。 　　終南山雲居寺大德僧伽禪師 　　京師西明寺大德真懿律師 　　京師弘法寺大德恆善律師 　　終南山雲際寺大德悟玄律師 　　京師西明寺大德薄塵法師 　　京師大慈恩寺大德弘度律師 　　昭陵瑤臺寺大德道誠律師 　　終南山龍池寺智善律師 　　京師光明寺新羅國智仁律師 　　華州西嶽沙門法藏禪師 　　終南山寶德寺道光律師 　　荊州長沙寺智藏律師 　　荊州景元山無行禪師 　　荊州覆船山玉泉寺弘景律師 　　并州六通寺智琮禪師 　　潤州明慶寺玄寂律師 　　衡州南嶽雲峰寺義本律師 　　洋州儻城寺道寂律師 　　荊州天王寺道譽法師 　　荊州四層寺智璿禪師 　　京師西明寺大慈律師 　　京師西明寺四依律師 　　齊州東嶽沙門明藏禪師 　　荊州安寶寺慧忍禪師 　　荊州善集寺道恪禪師 　　台州天台山白巖寺慧莊禪師 　　襄州峴山報善寺慧璿律師 　　荊州昇覺寺慧璉禪師 　　荊州開聖寺慧儼禪師 　　荊州陟屺寺慧獎法師 　　荊州無量寺玄賾法師 　　洛州天宮寺守節法師 　　晉州沙門曇獎法師 　　東嶽沙門名恪律師 　　京師空觀寺行滔禪師 　　秦州麥積崖沙門法度禪師 　　虢州大興國寺義方律師 　　荊州長沙寺德行律師 　　京師弘濟寺懷素律師 　　自外不備列名。至如終南山大翠微寺等諸沙門，及巖隱野居追朋問道之賓，翕習容裔，整帶而赴，高壇觀行，禮度折旋，而鑒其敬仰者，或在空外界中，送心隨喜，佇立合掌，而欣其威儀者，將有百計。行事既了，維那引至僧住堂中，列坐飯之。諸有清信士女，崇扈之鄉，來者滿院，皆合掌隨喜，立而稱善，亦一塗之造化也，追萬古之清塵焉！ 　　戒壇功能遠近第十 　　案結界之地也，隨其限域，下至金剛之輪，雖經劫壞，終焉莫毀。如諸論說，佛法將滅，結界法失；有論者言，先結不失，後結不成，斯為定義。今案諸傳說，天竺印度鹹有聖蹤，並經多劫，於今見在。至如八字捨身之事，子女流血之徵，破骨出髓之苦相，布髮掩泥之遺緒，端然布設，開跡如初；以此往徵，界結非沒。印度諸師，相從二釋。初言結界聖相並是神功，災劫焚漂斯為俗有，俗非壞道之法，故道法恆存，致使前相於今不絕。有論師言：「斯是佛之化跡，所在弘利終期不灰。」所以三災起時，淪亡從於大地，為空、為水，蹤緒罕尋；世界後成，所有故處還依舊立，故此聖跡儼然如初，不足怪也！如彼色、欲二界，鹹化為空，後成立時，如前置立。眾生業力一不思議，佛之流化二不思議，豈以凡謀奪於聖慮，故結界堅住，必無所損。 　　問曰：「若如所述，賢劫四佛，鹹有舊蹤，立寺結界，僧之常法，今時立相，豈不與舊界相重？重結不成，作法敗矣！如何釋之？」答曰：「隨一佛化，一佛之僧，何有能仁之子，與飲光為資乎！各師所師，故非別眾。即如釋尊一代，僧具六和，一見不和，兩不足數，各結各部，類例見聞，故知前佛之僧界，不妨後佛之行事也！」故律鈔中，五種互結，各不相妨也！然前佛之遺基，後佛皆就而興起也，如捨衛祇桓之地，九十一劫常為佛遊，身子睹蟻窟而興悲，事可知也！自餘更有，辭繁且略。 　　戒壇贊述辨德第十一 　　開壤創築戒場之壇文 　　維唐乾封二年仲春八日，京師西明寺沙門釋道宣，乃與□內嶽瀆諸州沙門，商較律儀，討擊機務，敢於京南遠郊澧福二水之陰，鄉曰清官，裡稱遵善，持律眾所建立戒壇。原夫戒定慧法，眾聖之良筌；攝律善生，三佛之津導。是知戒為入聖之本，為出俗之基；皇覺寄此而開權，正法由茲而久住。所以四依御□，必祖戒而啟蒙泉；五乘方駕，亦因戒而張化首。自法流東漸，居七百年，戒場之壇，名實乖爽，律、論所顯，場、壇兩馳，各備機緣，隨事便舉。有晉揚輦南林戒壇，德鎧聖士厥初基搆，中原正偽，蔑爾無聞，有以大界為戒場，有以平場為壇上。斯由法被三廢，後興在於羈縻；或由師心獨斷，討論絕於經教。若夫創置戒壇，專弘戒本，良由律儀所攝，用統有、空；約情充仞於大千，論法該通於六位；陰、入、界、處，莫匪戒緣；上聖下凡，鹹資戒護。遂使小戒、大戒，開行業之始終；有願、無願，顯因心之漸頓。經敘菩薩戒聚，非白四而不生；律明聲聞正禁，因十僧而克果；若欲行斯羯磨，要假壇、場，故以戒法為名，全是淨行之本。大界初興，僧法兩設，至論作業，戒場則多，此則僧住、法住，各有其致。 　　今立戒壇之場，備依教旨，豎三標而分兩界，圍空地而絕錯疑。先結小界為場壇之本，依自然而集僧，曉同別之殊致。三述戒場之外相，白二約而結之，故使三階肅而峙列，委登降之接足；四維晏而在隅，識辰晷之斜正。後結大界，僧出戒場，隨相各集，別唱別結，因使四處僧事無乖別之蹤，六和顯德有乘權之務。作業成遂，七萬之歲不亡；德僧自在，三災之變無沒。由斯以言，戒場之舉不徒設也！成，則佛法常住；壞，則正教淪亡。此言匪妄，又彌慎也！是知受隨二戒，寄斯地而克隆；持犯兩儀，亦因茲而還淨。故經云：「若無此戒，諸善不生。」諒是定慧之本基，誠即業惑之良藥也！比人行事，輕斯者多，不築壇基，隨宜授受。或妄結小界，曾非難緣；或輒居佛殿，僧皆背像；或在空迴，或在村坊，迷昏別眾，誦文徒結。斯塗紛糅，無足敘之！故《僧傳》云：中國僧來欲受戒者，揚都行事，並在江舟，別結而受。有問其故，答曰：結界法本，同別難知，故於舟中，相絕非難，說戒等法不成乍可。 　　夫欲住持正法，弘護聖儀，斷絕煩惱，非戒不得脫，非界地戒業無依。虛承剃染，心無聖法，徒喪一生，終淪萬劫，豈不累於自他，虛為釋尊之種也！故彼梵僧勤勤若此，此生死人平平若此，彌天所誡，可不思哉！有人聞結，驚而私誚。余告之曰：「非敢立異，斯乃一同，經教具周，人不行爾。」竊以淨教所詮，依法為本，文明四說之印，遺誥三藏之功；順則揚三寶之初秋，違則滅四僧之後轍。文云：「戒場極小容二十一人」，明壇上之廣量也；「應至舒手及處」，明壇非覆障之內也；「應留中間」，明二界非相接也；「先結場已，大界繞之」，明初後之軌儀也；「但置佛殿」，明僧寶之所依也；「若有僧住，有慚剔除」，明有羞僧弘崇戒護易成就也。文有臨壇師，壇上僧則非場地之恆度也，此壇唯存戒住；今則多有僧住，固可詳諸誠教。若斯義難隱忍，所以狀白敘搆，業業兢兢，晨夕讎校，仰遵遺寄，輒備通引，永垂無昧云爾。 　　大唐雍州長安縣清官鄉淨業寺戒壇之銘 　　原夫戒壇之興，其來久矣！肇於祇樹之始，流漸淮海之陰；開佛化之羽儀，扇仁風於寰□。遂得定慧攸託，非戒無以成基；業行是依，必律儀方能堪濟。其德既廣，非恆地之所任持；其績既高，豈常務而能搆克！故使於僧院內別置戒場，又於場中增基列陛；階除四布，壇塔高嚴，幽明之所監護，凡聖於焉景仰。集僧作業，經三災而莫虧；登降受行，歷萬古而長騖。是則慈化弘遠，誠資戒德之功；煩惑廓消，鹹假場壇之力；統其績也，豈不盛哉！若不式樹旌銘，將何啟其津徑？略述所緣，其辭曰： 　　幽關未啟，妙茲弘導，匪藉能仁，誰其覆燾？覆燾伊何，諒惟戒力，三聖位隆，四生仰極。昏谷作梗，煩勞莫息，綿茲長往，於何取則？在昔給園，皇覺顧命，創築場壇，開敷嘉令。金河既竭，玉門高映，道流淮海，南林一盛。周發靈臺，漢徹明堂，事遵往帝，締搆餘皇。戒壇式緒，時惟法王，用隆化本，永永無疆。爰有英達，厥稱僧傑，德懋時雄，智包髦烈。齊梁作□□□荅□□□□□馳奠□□□□□□□神練祜□□□□禈□□粿□葉兜□□□妻埤□□磻□□□□磊楒□□□□□□□夾樈覂□□□□勒楚p□□□□□奾□兜□□詛□□□詎e□□□□祜訌□□ 　　終南山北澧福之陰清官鄉淨業寺戒壇佛舍利之銘 　　維大唐乾封二年歲在丁卯孟夏朔日，京師西明寺沙門釋道宣，與諸嶽瀆沙門，會於前鄉之道場，平章法律，仰惟三聖垂教以戒為先，四生歸德遵塗莫絕。遂使住法六萬之壽，作化在於律儀；時經三變之秋，啟務資於定、慧。所以敢承餘烈，克搆場壇，陳瘞靈軀，鎮茲福地。冀願皇覺慈照，景業統宇宙而無疆；垂裕含光，神功諒堪濟而逾遠。序之不足，略為短銘。其辭曰： 　　皇矣正覺，作化在三，戒為良導，萬善攸談。冰涼於水，青更逾藍，非斯組織，餘則誰甘？嶽瀆法儔，乘時蔚峙，板築福壇，猶登岵屺。戒護是陞，幽明鹹履，悠哉後裔，則為高軌。敢述時緣，遍流芳紀。 　　荊州等界寺沙門無行，觀化秦川，遇茲盛集，贊而述之。 　　大唐乾封二年四月朔日荊南渚宮沙門釋無行戒壇舍利贊 　　余等登趾荊岑，搜玄秦嶺；承律謨於上德，聞所未聞；稟清範於靈壇，日新日損。是以皇覺慈訓，弘之在人，祇樹高風，幽心祥感。幸逢嘉會，瘞靈骨於福壇；玄綱載維，想德鎧之非遠。不勝手舞，景仰神光，敢述玄猷，乃為贊曰：覺智圓明，應物唯靈，非滅示滅，無生現生。為人演法，三學開津，場壇肅穆，戒德氤氳。金河晦影，鶴樹澄神，能仁散體，多寶全身。奇光昭晢，嘉瑞攸陳，二端尚在，八斛猶均。厥後無憂，爰初啟信，近護分光，靈墳是鎮。靈墳現奇，震嶺標基，扶風散彩，淮海騰輝。粵自荊岫，尋真太一，希世之風，載揚茲日。壇模山像，登頓有秩，鎮以遺身，幽誠雲畢。願言遐曠，克念崇尚，識鏡澄明，心河靜浪。庶劫石之方消，覿神珠於妙相。 　　大唐中原關輔戒壇儀 　　余以乾封二年二月八日，創築戒壇，四方嶽瀆沙門尋聲遠集者二十餘人。至於夏初，眾侶更集，載受具戒，多是遠人，京寺同學，鹹來觀化。余以法利希行，恐有乖忤；和悅上下，務成為先。有京師西明寺真懿律師，今之律匠也，彭享勇銳，最所忌情，恐東迴左繞，傷俗之行事也。余諭之曰：「律師勿見東迴左繞以為非法耶！此天常之大理也。人惑左右，習俗罕分，深願體之，勿慮非咎。」便答余云：「此不敢怪也。吾昔見大莊嚴寺大德恭禪師若行道時，必東迴北轉，此為右繞。」彼告吾云：「子不見俗中城門耶，東入西出，鹹言左出右入也。」如是云云。 　　行事之家，觀時制度，餘方不為清淨，則不行之。余七十暮年，腳疾摧朽，顧求法者，不遠關山。今秋氣已清，客心飛舉，將事終天之別，必爽載面之期，力疾集之，用為送終之贈也。言此飲淚，窮獨可悲。乾封二年二月十四日，於清官結大界淨地，並出淨廚誥。 　　關中創立戒壇圖經 　　吾祖之道，猶羲和昇於隅夷，則何物不明矣！幸於早年尋師問津，探賾其奧旨，時為節度僧道，而傳演之道難矣。遂守愚於開元昭慶，會證悟依止，重築戒壇，忝預校量制度。壇將成，因思吾祖戒壇圖經，真悟記主雖曾鏤板，緣兵火煨燼，深慮湮沒其道，遂遍募同袍，仍將舊本校刻流通，永彰不朽，使末代知壇制之殊勝耳。 　　時紹興二十二年十二月朔 　　臥龍景德院住持比丘(惟定)題 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1893 淨心戒觀法 　　No. 1893 　　淨心誡觀法序 　　餘杭郡沙門釋元照述 　　太近至易無如自心，入死出生了不知覺，其體明瑩，其量包容，故使一迷遽生諸法。其猶寶鑑，因明而像生；又若長川，緣澄而波動。謂心異物，為物轉心，吸攬塵緣，積成勞結。淪歷諸有，沈屈己靈；餘趣無知，人倫鮮學。縱令聽習多墮邪癡；奔逐名聞，封著知解。至有江南江北走覓菩提，曲見邪心未嘗正直，野猿騰躍家犬遲迴。勞我聖師，提耳垂誨，曲留妙藥，的指病根。囊括兩乘，津通萬行，託彼親度，用表弘慈。囑使竊闚特彰祕勝，深訶講論苦勉修治。然古德傳通，雙弘教觀，諸部則以教開解，斯文乃以觀示修。既非無目而遊，豈是數他之寶？須信，從真起妄舉體現前，達妄即真，不從他得。淨心之要，覽者宜知！ 　　淨心誡觀法 　　終南山沙門釋道宣撰 　　敬禮三寶藏　薩婆若法身　隨力誡初學　惟聖哀愍聽 　　時在隨州興唐伽藍，夏安居撰，令送泰山靈巖寺，付慈忍受持。凡三十篇，如右： 　　釋名篇第一　序宗篇第二　五停篇第三　挍量篇第四　自慶篇第五　善根篇第六　破戒篇第七　邪命篇第八　誑佛篇第九　造過篇第十　解脫篇第十一　食緣篇第十二　流轉篇第十三　不動篇第十四　過患篇第十五　心濁篇第十六　二報篇第十七　結使篇第十八　緣生篇第十九　安般篇第二十　相資篇二十一　因果篇二十二　止劫篇二十三　一諦篇二十四　心行篇二十五　菩提篇二十六　教化篇二十七　佛性篇二十八　福田篇二十九　受持篇三十 　　淨心誡觀法五字釋名法篇第一 　　淨心者，於汝現行煩惱諸部過患，教修對治，令汝即時隨分解脫。垢染漸滅，心轉明淨，發生定慧，起於大乘清淨信心，趣向菩提種性住處。以今微因後感當果，是故教汝察病對治，興隆功業，修入信境，成決定根力。其三賢十聖、無垢妙覺、四十二地空宗真理，唯可知聞影像粗相，下地凡夫力所未及，亦未能行。今唯使汝淨除業鏡客塵□□□□□□□□□椽□逆□□□□□□委□□□稕驗□寮詡醴西□□□婀姪褻□D崙□諑□D聯□襉礽□醴裀□□□粿□□□姪諑□□□□祰□□姪諑□媽□□褻□□禷諑□□□□□輻□□□□馭□囊奐□□西□□□□觶兜□□縻袛氶慼慼憐銵慼慼撫氶慼慼漿奰□□□□□詙□□□馜□□□□姍垓娗奮西□\□□奷□荂慼情憤楚慼慼慼撫氶摩龤慼慼憔癒慼樣r□姛霸送□霸□□□□□情慼慼模頩暙乖吽慼慼慼慼澆晼慼慼慼慼慼慼憮r□詠榭□□□□□□□娀奮□□祈□□□礸□秦□□□□□奐□□□娀導□□□□檳樻覬□□□褚□駤□□□罹□秅粿□□覃□□□□□□□露□□□□奐□□埤□□觶礸□榜馭□西□□□奪□□□橠觟夾□□ 　　誡觀序宗法第二 　　夫欲修道，於三業中先斷財色二種。若不貪財即無諂諍，若不貪色即無熱惱。經云：「背捨離欲，順菩提分。」當修身觀，精勤一心除世貪愛，制伏垢惱令心清淨，以斷財色成無漏善根，薰本識中成無貪種子，漸盡惑染入賢聖位。今見解法人等，仍貪財色長養結使，與諸漏相應，惡業繫縛墜三惡道。經云：「既非道人，又非白衣，無所名也。」多求利故，專習唇吻、莊補華綺，戲論諍訟、遞相謗嫉，三毒轉疆、煩惱增長，沈淪苦海，知而故犯，無解脫時，千佛出世不見不聞。以是因緣，地獄罪畢受惡龍身，為盜佛衣食，破戒瞋垢所得惡果。如《盲龍經》說：「即知解義，不救業苦。」汝宜依誡如說修行，隨病對治隨分解脫，不可口言而得清淨。三毒五結，何者偏重，先治重者，輕即自差，披戒定鎧，摧心魔賊。一切苦因果，財色為本；一切樂因果，戒定為本。然此因果悉在眾生心微塵中，何故不禁餘過先誡財色？大乘經云：「八萬四千障道罪業，悉因財色以為根本。」何以故？十方眾生無始已來，為財相殺者過微塵數，為色相殺者數復過是。道俗二流為於財色，今現有一百二十六大地獄中，受千萬種苦，經無量劫始入畜生餓鬼。緇素二人同為財色之所傷害，初持後犯，能免者稀。若有斷者名菩薩行、名真持戒、名為賢士、名佛弟子。財色二事相欲似輕，感罪尤重，河沙誑惑由財色起，此之二過能壞君臣師徒夫婦等，亦壞內外親族朋友知識。若離財色更無世間，人天脫苦聖凡同讚，諸漏滅盡進至佛果，為此先誡財色二種。因色生憍，因財生吝，憍而且吝，雖有餘德亦不足觀。先斷財色，使功行成立，後聽經論，即是入道次第也。言逆行疾，故名淨心，偈曰： 　煩惱如河沙，　　先斷惡二種， 　一財二是色，　　死時神不恐。 　吉羅須護持，　　況言犯四重， 　三聚戒清淨，　　布薩心喜踴。 　鄙夫愛財色，　　誡汝斷貪著， 　由財三世苦，　　因色入火鑵。 　色能障聖道，　　財能令行薄， 　審諦自看心，　　知貪是狂錯。 　智避如火坑，　　頑愚不嫌惡， 　若犯當悔除，　　除已更勿作。 　一切有形類，　　終歸填溝壑， 　持戒禁情苦，　　後受大安樂。 　　誡觀五停心觀法第三 　　五妄想者，如除刺樹先斷其根，故修五停觀息五過，止不令起，故名停心觀。因修此觀現惱不行，得小解脫；所由之處，戒定調柔漸證神通，名大解脫；十障滅盡，名真解脫。莫不因今五停觀法，如是修入名為淨心。偈曰： 　自知欲情多，　　一向觀不淨， 　背捨得解脫，　　欲竭即得定； 　若當逐講論，　　念欲轉熾盛， 　是即非對治，　　下道入險徑。 　自知瞋恚多，　　一向修慈悲， 　毒火得清涼，　　成就善律儀； 　若當逐講論，　　非治徒勞疲， 　貪瞋更增長，　　重被煩惱羇。 　自知愚癡多，　　諦觀十二因， 　始悟輪迴苦，　　了知無我人； 　若當逐講論，　　見諍終日喧， 　放本求枝葉，　　不能拔斷根。 　自知我慢多，　　諦觀十八界， 　方得無人解，　　吾我病即差； 　若當逐講論，　　反益三塗債， 　計我常求勝，　　名利自杻械。 　自知亂想多，　　常數出入息， 　覺觀漸得成，　　加我戒定力； 　若當逐講論，　　喧塵未能息， 　遞互相是非，　　何時滅事識。 　　此是毘曇中七方便法：五停觀成名第一方便，自餘別相念處、總相念處、□馳埤□□埤□□埤□槬□□導□□□餾□□□□□□穠詙□馞□□奈□婁□□祰魯□□□隉慼慼漿□□ 　何因說五停，　　復不逐講經？ 　抱疾說藥方，　　祇欲取聲名， 　凡夫貪利養，　　無心治忘情， 　若修五停觀，　　決定修道成。 　　何故令修五停觀法止逐講論？有二要法：一者佛教次第入道，對治麤重煩惱。二者見解法義人，知而故犯，不畏佛戒，不修威儀，五篇淨戒悉皆破盡。見他持戒復起憎謗，唯貪財色。瞋惱鬥諍，慳嫉憍慢，無漸無愧，身壞命終，必墮地獄畜生餓鬼，經歷多劫。當觀此事，現前驗知，故修五停，止過起道，順佛教故，名為淨心。偈曰： 　貪如豺狼性，　　瞋如惡龍心， 　壞法故毀禁，　　污戒犯姦淫。 　識法望除毒，　　反更作罪深， 　造業心無悔，　　命過就刀林。 　墮大無間獄，　　佛性歷劫沈， 　如職除名罰，　　失勢不堪任。 　雲何破戒口？　　噉人食憍恣； 　雲何破戒手？　　受人財物施； 　雲何破戒身？　　坐臥好床褥； 　雲何破戒業？　　受他禮己足； 　雲何破戒行？　　默受稱揚讚。 　若犯此五事，　　諸天共悲歎。 　　佛教新受戒者五年學律，然後學經。律有五部：一、《四分》，二、《五分》，三、《十誦》，四、《僧祇》，五、《解脫》。此五部律同一毘尼大藏，文相廣博卒難悉識。今欲知者財色為宗，能斷財色，即名奉律。禁戒清淨，發生定慧，成就聖道，知律綱要故名淨心。偈曰： 　五部戒律中，　　宗要斷財色， 　修禪觀不淨，　　對治自忍抑。 　林野歎死屍，　　內心懷悲惻， 　我身會當然，　　貪熱即時息。 　三毒甚強盛，　　摧之用智力。 　衣求破弊衣，　　食即一坐食。 　常行平等心，　　淨意恆質直。 　若不能如此，　　袈裟覆荊棘。 　　聖教萬差，為根性不同，病藥眾多愚者致惑，雖用功力非正對治，妄貪名利更增塵垢，是以先修五停後學講論，知道次第，名為淨心。偈曰： 　世人習多聞，　　未曾行一分， 　妄情取妄法，　　諍競起紛紜。 　入道依次第，　　戒定自資薰， 　淨命如迦葉，　　勿得同六群。 　　誡觀末法中校量心行法第四 　　凡夫解義皆因聽學，為知法人，身犯四重，畜八不淨財，食噉俗饌，無羞無恥，知而故犯，不畏後世，是故令汝校量心行，先淨禁戒後方聽經，汝用五誡得名淨心。古者大德講《華嚴經》唯一卷疏，於後法師作三卷疏，今時講者〈十地〉一品出十卷疏，各逞功能競顯華詞，文字浩博寄心無所。然文者當體即義，何須人語？今時愚人竟求於名不求於法，法尚不可著，何況著文字，法離文字，言語斷故。《大集經》云：「經文是一，講者異說。」各恃己見壞亂正法，天神瞋故三災俱起。以是因緣佛法淡薄，如一斛水解一升酪，看似酪色食即無味。諦思講論，人情測佛，佛智境界，豈人能測？如是審察，名為淨心。偈曰： 　敷演說法師，　　二種陞高座， 　一者福無量，　　二者離罪過。 　慈心成就人，　　法施勝財貨， 　瞋垢是非他，　　棘刺上坐臥。 　有漏為基堵，　　無明作根本， 　解經不除毒，　　法師自傷損。 　賊心求名利，　　匆匆未思忖， 　嬰孩欲登梯，　　先須戒足隱。 　學士聰明者，　　舉動多輕躁， 　或有錯解義，　　邪見復顛倒。 　是故定治動，　　七覺中法要， 　定慧平等修，　　種智得微妙。 　世尊在世時，　　唯教修出離， 　習善莫生足，　　少惡即遠避。 　唸唸觀無常，　　勤修真對治， 　寂慮學禪那，　　何須著文字。 　　何因世尊在世時，悉得聖道及生天中？依次而學，不越毘尼，入道有方。五年習戒，夜則修定攝心守境，安處林野不畜餘食，少欲慚愧，一心諦觀無常不淨，離諸調戲意不散亂。舉動進止恆令淨潔，無惡姿容，先意問訊，以是善緣悉得道跡。汝能一心依此學者，名為淨心。偈曰： 　正法證道時，　　淨法調眾生， 　隨事秉羯磨，　　除垢獲三明。 　像法盡至末，　　羯磨廢不行， 　雖復似和合，　　集則起鬥諍。 　凡是諸經律，　　甘露亦毒藥， 　解服百疹瘳，　　不消病發作。 　知法不向心，　　解經行轉薄， 　棄捨戒定業，　　文字處起著。 　所以韻句撰，　　讀時心歡樂， 　靜坐好思量，　　觀察自忖度。 　何緣重頌偈？　　文少義廣博。 　依戒益汝身，　　信受勿疑惡。 　或見他毀罵，　　輕賤心漠漠， 　此約大乘教，　　與理不違錯。 　　誡觀六難自慶修道法第五 　　一者，萬類之中人身難得，如《提謂經》說：「今得人身，難於龜木。」二者，雖得人身中國難生，此土即當邊地之中，具足大乘正法經律。三者，雖有正法，信樂復難，今隨力信，不敢疑謗。四者，人身難具，今受男形根無殘缺，相貌成就。五者，雖具男形，六根無缺，五欲纏染，出家甚難，今得割愛出家修道，披著佛衣，受佛淨戒。六者，雖受禁戒，隨戒甚難，汝可於戒律中，尊重愛樂，慚愧慎護。於此六事若不觀察，即便放逸深障聖道。既超六難，常應喜慶，難得已得，得已莫失，如是思量，名為淨心。偈曰： 　世有六種難，　　難得已得具， 　勤修戒定慧，　　善解名味句， 　是故學大乘，　　問即須知處。 　受他檀越食，　　飽腹無智慮， 　無智長貪瞋，　　不能如法住， 　犯禁毀戒足，　　命終生四趣。 　　誡觀世相如夢修出世善根法第六 　　雲何方便能令眾生離苦出世？但愚人貪愛，我即不貪。何者是名世愚貪愛？所謂官榮封賞、車馬庫藏、臺觀園林、采女音樂、上服美饌、遊戲射獵、宴會倡伎、嫁娶賓席、恃怙族姓、追朋逐勢、三軍列陣、前鋒精銳、謀策將略、果毅傷殺、平殄除蕩、快意適情、攻城破柵、收縛簿歛、刀筆豪俠、意志建立、俗藝醫方、工巧居積、攝歛奠祭。以要言之，如此眾多世務，無量殺害、飲酒噉肉、鬥諍勝負、怨讎熱惱、悲喜安危、吉凶禍福，能於此中悉捨離者，名真修道出世人也。眾生迷倒，於此世事謂是真法，不知無數劫來生死大苦，身壞命終墮三惡道，恆河沙劫受大燒煮。雖遭此苦，仍於生死貪著無厭，迭相承習迷惑塵境，皆由未值善導未聞正法。汝今既聞，如聞修學，名為淨心。偈曰： 　凡夫狂癡性，　　所見常不正， 　資養三毒身，　　貪瞋轉增盛。 　未觀屍穢形，　　持糞如行屏， 　常遊違順境，　　詐偽起諂佞。 　實無常我樂，　　妄見常我淨， 　罪業顛倒故，　　恆遊諸險徑。 　智者如實解，　　慧命心決定， 　觀世如夢幻，　　窮真道成聖。 　　誡觀破戒僧尼不修出世法第七 　　僧尼破戒者，所謂畜養奴婢僮僕牛驢車乘田宅、種植園林華果、金銀粟白、屏風氈被、好枕細席、箱匱盆盆、銅器盤碗、上好三衣、牙床坐褥、房舍退屋、廚庫碓磨、脂麵藥酒、雜鮭醬酢異種口味，王公貴重多人顧識、生緣富貴、數過親舊、餉送弔問、申訴衙府，身為眾首門徒彊盛、講說相難，好喜音樂，常居一寺評量僧事、迭相擯罰，借問旱潦、豐儉、盜賊、水火、毒獸之事，經過酒店、市纏、屠膾、獵射之家，親友、婦女、琴瑟、詩賦、圍痋B雙陸，讀外書典，高語大笑，嫌恨諍竟，飲酒食肉，綾羅衣服五色鮮明，勤剃鬚髮、爪利如鋒，畜八不淨、財寶富足，於此等事貪求愛著，積聚不離，名真破戒。經云：「此等比丘名禿居士、名披袈裟賊、名禿獵師、名三塗人、名無羞人、名一闡提、名謗三寶、名害一切檀越眼目、名生死種子、名障聖道。遠離此等十種惡名即為淨心。」偈曰： 　可怪凡夫人，　　積聚貪瞋癡， 　破戒無羞恥，　　輕賤木叉珍。 　追求忙如火，　　種植涉艱辛， 　教他多佈施，　　自捨若抽筋。 　傲慢善知識，　　恃怙膿血身， 　放逸著五欲，　　何時出苦津。 　衣貪五色服，　　食貪常飽肚， 　捨靜入憒鬧，　　經戒未曾睹。 　拔草復掘地，　　溉灌治園圃， 　生業過俗人，　　甕匱居三五。 　唯憂財不足，　　鎖門牢閉戶， 　高聲大語笑，　　諂慢心未普。 　毀犯四重禁，　　觝突兇如虎， 　身壞永沈淪，　　罪畢生夷虜。 　可念眾生狂，　　癡暗無慧光， 　但貪目前利，　　不見當來殃。 　出家望靜樂，　　返為馳逐忙， 　抱財忽命終，　　道俗竟分張。 　惡性如蛇蠍，　　惡貪如豺狼， 　剃頭無實德，　　高容返自傷。 　隱罪求名聞，　　不畏利養瘡， 　白衣修戒施，　　壽盡生天堂。 　沙門倒慳惜，　　不觀空無常， 　唯知造惡業，　　觸事皆面牆。 　破戒違經律，　　無慚故覆藏， 　我作還我受，　　三塗遣誰當。 　雖無我人法，　　善惡亦不亡， 　三界輪迴苦，　　六道生死長。 　如是諸惡過，　　謹慎好思量， 　願斷相續因，　　持心如金剛。 　定水洗煩惱，　　戒城自遮防， 　德如螺髻梵，　　去處見西方。 　　誡觀外現威儀內起邪命法第八 　　邪命者，所謂淨治住處，嚴飾道場，羅列旛華及諸道具，數為洗剃，常帶袈裟，覆膞靴履，威儀齊整，緩行直進，下聲軟語，或復靜默閉目低頭，衣缽隨身執著律相。然其內心常求名利，望他請喚恭敬尊重，進戒度人強為師首，處在徒眾希他依止，設解經律問時生難。性多嫌恨惡眼視人，少見侵觸不受其懺，口若發言喜說機刺，嫉他得利如火燒心，情塵意垢曾未除遣，雖坐繩床起惡覺觀，攀緣亂想念世欲事，令夜惡夢漏失不淨。惡覺染意熏本識藏，結惡業種染能障，淨生死不絕輪迴無際，受諸苦惱。三業不淨乖八聖道，外白媔繞隊K邪徑，是名邪命欺誑凡聖，如是觀察，得名淨心。偈曰： 　口誦無常經，　　身作有常計， 　求望他利養，　　合眼未觀諦。 　三衣唯欲好，　　不肯著破弊， 　內心至粗獷，　　外相真似細。 　欺誑世間人，　　大悲為流涕， 　賢聖不讚歎，　　善神不扶衛。 　業障日夜增，　　戒定唸唸滯， 　雖有兩箇眼，　　復患一雙曀。 　　誡觀取相恃善誑佛法第九 　　經云：何者比丘名為誑佛？若言我修慈悲彼人瞋恚，我能佈施某甲慳貪，我具淨戒彼人犯戒，我勤精進彼人懈怠，我有智慧彼人太愚，我今樂靜彼染憒鬧，我修威儀彼人輕躁，我如法住彼不如法。或恃隱山絕粒，納衣一食、常坐不臥、塚間樹下，或講經律善解法相，我有如是福德智慧。取此相者即名我見、眾生見、壽者見，堅執是相名為誑佛。何者修道名不誑佛？若人修空．無相．無願三解脫門亦不生著，唯觀世諦虛妄顛倒，如幻如夢無有一實。成此觀門修戒定慧，精進不恃己能輕他無德，柔和質直謙下無諍，以此善根迴向無上菩提，如是離相修者名不誑佛。不誑佛故得平等法，法眼明朗能淨智障，不著空有，名為淨心。偈曰： 　八萬四千法，　　對治多種病， 　是名大方便，　　成就善巧行。 　執相名誑佛，　　著我起見諍， 　比丘自沈溺，　　不能到究竟。 　故修三脫門，　　法空資慧命， 　深觀緣集故，　　證智更歡慶。 　　誡觀慢天懼人屏處造過法第十 　　凡夫憍諂威儀不恆，人前歛攝名為諂詐，屏處造過名為憍逸。所謂破諸戒儀，私飲盜食，赤露裸跣，河池澡浴，露地便利，下氣出聲，摩捫屏處，仰眠伏地，蹲踞支頰，走驟顧眄，吟詠歌嘯，略要而言，故名憍諂。三業四儀悉不如法，人前似人，屏處如鬼，一切天神證知此過，身壞命終生獼猴中、及鬼魅中，為犯戒儀果報對至，不欺闇室即其義也。何以故？大業之樹光明如鏡，眾生造業於彼悉現。神天有二：一字同生；二字同名。人不見天，天常見人，業力持罪不在晝夜，行者謹慎屏露無差。大千世界在佛毛孔，豈容屏過賢聖不知？是故菩薩有八萬威儀，聲聞戒有三千威儀，汝應修集威儀庠序，屏露二處一等用心，乃至失命不虧仁範，如是持行，名為淨心。偈曰： 　賢聖出三界，　　常遊三界境， 　觀諸眾生業，　　如形對日影。 　智者慎威儀，　　持戒心勇猛， 　屏處無闕失，　　四念堅固秉。 　觀身如毒蛇，　　察心如冤家， 　身心是大患，　　覆罪如河沙。 　智者犯已悔，　　終不蓋疵瘕， 　藏過嬰惡名，　　地獄受鐵叉。 　苦哉末法時，　　比丘比丘尼， 　剃髮雖改服，　　猶守貪瞋癡。 　假名優婆塞，　　諭諂優婆夷， 　名中喚五戒，　　實未具一支。 　口常誦藥方，　　心病不肯治， 　惡業覆障故，　　邪命求餘資。 　身見執著我，　　不覺即分離， 　亦不觀五陰，　　氣息若懸絲。 　人前粗歛攝，　　屏處踰須彌， 　唯懼人怪笑，　　不畏天證知。 　欲醉狂情發，　　行坐染心思， 　纏綿破重戒，　　命終墮阿鼻。 　地獄經一劫，　　劫盡更復移， 　此苦難堪忍，　　屏處最慎之。 　為造狂業故，　　諸佛發大悲， 　犯欲須臾樂，　　受苦無量時。 　經雲人從生，　　即有二種天， 　晝夜與身俱，　　共人同受年。 　一念為善惡，　　了了皆現前， 　惡多天減算，　　善強命長延。 　毘盧遮那佛，　　身界廣無邊， 　於一毛孔中，　　容受三大千。 　性照圓明徹，　　含生上福田， 　以眾屏多過，　　無緣起慈憐。 　　誡觀女人十惡如實厭離解脫法第十一 　　女人十惡者，具說難窮，今略言之，令生厭離。一者貪婬無量無厭。經云：「十方國土有女人處即有地獄。」一切障道此為是苦。女人欲男，如海吞流，百千萬劫，畢竟不滿，得一望一，心意狂亂，見可意男悉願與交，猶火納薪多益多熾，晝夜行坐無忘欲時。受五道身皆女形攝，先際已來女根未轉，徹窮劫世不免女身，故名貪慾無厭。二者嫉妒心如毒蛇。家有婦類悉生憎垢，口似相親心如冤家，若同夫婿更相規命。或作符厭、解奏毒藥，或僱人殺害、或截支節、或毀面目，或削衣食、鞭打罵辱，方便除他欲得獨立，故名嫉妒。三者諂曲詐親。凡見人時未語先笑，口雲憶念心懷嫌恨。對於夫婿，思他男子，願夫遠行、或願早死，或與外人多種謀計，及見夫時諂媚附近，身向心背，名為詐親。四者放逸。但念綵衣裝粉釵釧，修治面目望他愛念，耽著五慾不避親疏，不畏後世畜生餓鬼，名為放逸。五者口多惡業。出言虛誑實情難得，凡所論說虛多實少，喜道鄙弊穢惡之語，母女姊妹不相避忌，兩舌鬥亂傳送消息，數作咒誓不畏殃報，屏罵尊長窮逐諍訟，是名口多惡業。六者厭背夫主。若見端正男子，無羞追逐，或遣信逼、或自身往，坐臥不安休廢生業，或結成病、或時託病，屏處飲噉，人前不餐。夫婿辛苦勤勞得財，割減偷竊供給傍夫，共作謀計規欲殺害。見夫即瞋冤家無異，是名厭背夫主。七者一切女人多懷諂曲實情難得。所以女人姦險，性器難量，雖與對面共言，心隔千里之外，皆為貪求世利，性逐澆浮。言是返引為非，指虛翻將為實，顛倒常理每事多端，向背有無情隨冷熱，或憑勢要、或黨親知，或因財色相誣、或諍名位而起謗，是以口如脂膏，心若錐刀。八者貪財不顧恩義。父母養育劬勞難報，及嫁得夫棄忘恩德，規父母物潤益夫家，多得便喜，不稱便恨，父母飢寒無心供給，是名貪財不顧恩義。九者慾火燒心。不恥父母，不懼刀杖，或未嫁妊身、或奔逐他逃，或拘引他人向家造過，恥辱父母，敗亂宗親。出嫁已後復叛夫婿，夫亡未幾更思後嫁，男女成人猶棄改出，心迷欲醉不避羞恥，女人過患窮劫難盡，故名慾火燒心。十者女身臭惡不淨常流。春夏熱時，蟲血雜下，經云：「女根之中二萬婬蟲，形如臂釧，細若秋毫，腥臊臭穢。私墮胎孕，懷妊產生污穢狼藉，善神見聞悉皆捨去，惡鬼魍魎數來侵擾。」如是鄙弊，愚人猶貪，棄捨念處，破佛淨戒，死入獄中、畜生、餓鬼，長劫受苦無解脫時。是名女人十種惡業，能觀能遠，名為淨心。偈曰： 　四百四種病，　　宿食為根本， 　三塗八難苦，　　女人為根本。 　生死無數劫，　　貪愛為根本， 　賢聖解脫樂，　　離欲為根本。 　四蛇成身界，　　顛倒想為心， 　膿血遍九竅，　　淨想起貪婬。 　順情稱快樂，　　不信墮刀林， 　報生豬狗道，　　由前貪愛深。 　一切女人性，　　少實多諂曲， 　不念臭穢身，　　坐臥思念欲。 　邪視他男子，　　情喜相逼觸， 　百千萬億劫，　　畢竟不滿足。 　不羞慚父母，　　敗損諸親族， 　男少女多者，　　家衰數被辱。 　女具十惡業，　　死入鐵床獄， 　大鍤刺女根，　　苦痛大嗥哭。 　地獄罪畢已，　　轉入母豬腹， 　噉糞居圊廁，　　臭泥生溷蟲， 　復被屠割苦，　　累劫罪難終。 　從畜入餓鬼，　　穢食恆不充， 　支節皆火然，　　骸骨不消融。 　貪慾暫時樂，　　受報苦無窮。 　　誡觀檀越四事從苦緣起出生法第十二 　　損害生命名苦業，筋骨斯盡名苦緣。經云：食者從耕種鋤刈、收治、颺簸、窖藏、運輦、舂磨、炊爨、蒸煮、聊設、供給、奉送，又種菜造牆，溉灌田園，營為醬酢。計一缽食出一缽汗，汗在皮肉即是其血，一食工力出於作者一缽之血，況復一生凡受幾食？始從耕種乃至入口，傷殺無數雜類小蟲，是以佛戒日受一食，支持性命寄過一生。衣服者養蠶殺繭、取桑、織絡、染浣、裁縫，眾緣調度無量辛苦。計上下衣資，凡殺幾蠶出幾氣力，蠶繭入湯受幾痛苦，是故佛教著糞掃衣，障弊陋質冀得修道。房舍者從起立牆壁、穿坑掘地傷殺土蟲，斫伐材木傷林樹蟲，造塼瓦時殺泥水蟲，放火陶冶殺柴草蟲。作人苦力，施主費財，飲食眾緣，勞損甚大始成一房，是故行者依於塚樹草蓐自安。念食是苦節身而食，念衣殺命著糞掃衣，念房舍臥具從苦緣生，志樂頭陀三月一移，念四事難消少欲知足。經云：受檀越食如飢饉世食子肉想，受施主衣如熱鐵纏身，入房舍時如入鐵鑵，受床坐時如熱鐵床，寧破此身猶如微塵，不以破戒之身受人供給。三塗苦報皆為愛衣貪食樂好房舍，若破戒因緣還償施主，或作奴婢鞭打驅策、或受畜生形披毛帶角，生償筋骨死還皮肉，負重力盡起而復倒，虛受信施樂不足言，及償施主苦過萬倍。是故教汝知慚知愧，慎護後世，莫破戒受施，名為淨心。偈曰： 　智者不貪食，　　貪食者無智， 　不念出糞苦，　　唯取人食利。 　自噉腦中涎，　　上盛向下棄， 　慧命斷四食，　　行者不貪嗜。 　比丘不樂靜，　　貪利受道具， 　追求心散亂，　　忽忽緣諸務。 　得一更望一，　　心規恆不住， 　宜應愧施主，　　臭身堹}絮。 　勸觀三脫門，　　離相自調御， 　少欲學知足，　　可依釋子賦。 　　誡觀六道流轉受報無窮法第十三 　　三界眾生無始已來造善惡業，皆熏本識成業種子，淨染合雜數過塵算，受六道報生死無邊。從地獄出，生諸天中、人中、鬼神畜生中。畜生者先受蠍蠓蠕動形類，一日一夜百死百生，千死萬生漸受大身，乃至摩竭魚等長十千由旬。脫畜生身受修羅身，天上福盡復生地獄餓鬼中。經云：鬼有百千萬種，果報各別。六道人畜，各千萬種，色命苦樂質像好醜，千差萬品，說難窮盡。今言人道本業來處，經云：受形顏貌端正，為性淨潔，諸天中來；皮膚粗弊，不喜修施，畜生中來；形色醜惡，瞪瞢少智，地獄中來；舉動輕躁，獼猴中來；機捷調戲，妓兒中來；性多諂媚，鬼神中來。略而言之，廣即難盡。一道之中有恆河沙因果，受一螘身猶經多劫，況受餘形及餘道中，是故生死不可窮盡。汝可諦觀，捨身命時受大苦痛，受身生時復大苦痛，如是苦痛已經塵劫，已捨無數身，已受無邊苦。愚者於中猶行放逸，汝可思之勤求出離，專精策勵成無學果，證真解脫快樂安隱。能如是觀者，名為淨心。偈曰： 　一切世人欲受樂，　　遣修樂因不肯作， 　愚人得樂謂常樂，　　不覺命終被減削。 　十五姿容言可愛，　　四十已去自疏索， 　縱使生天八萬劫，　　不免無常墮溝壑。 　凡夫暫樂忘大苦，　　受大苦時復忘樂， 　所受苦樂皆空華，　　本來祇是情迷錯， 　迷解悟道獲神通，　　永斷生死名真樂。 　　誡觀八風力大智者不動法第十四 　　何者為八？一利，二衰，三毀，四譽，五稱，六譏，七苦，八樂。一切眾生為八所動不自安心，故名八風。何者動相？得利便悅，衰惱便憂，毀辱即瞋，譽談即喜，逢苦懷慼，遇樂生逸，稱讚情歡，譏刺抱恨。此之八法能令癡凡動搖不安，毀譽聲一，妄起二業，造三塗因，報四趣果，波浪五道，成就十纏，永處樊籠，何時解脫？然十界者緣和故生，性空故滅，體解生滅即無嫌恨，恨風不起，罪火不然，火不熾然，心得清涼，無諸熱惱，以無熱惱故，名為淨心。偈曰： 　愚人貪美食，　　憎惡腹內屎， 　見生竟愛染，　　薄賤老病死。 　毀譽同響聲，　　瞋喜更互起， 　取相心高下，　　不識平等理。 　癡惑著音聲，　　凡夫共如此， 　死生糞與食，　　經文遣相比。 　耳被虛聲誑，　　神仙墮崖死， 　智者解真空，　　視聽不相似。 　　誡觀身心相苦惱過患法第十五 　　身相者，六道異類陰大假成，感現前果酬過去因，故名身相。身相有八萬四千種形，依正二報各各差別。一人遍受爾許種身，已經無量阿僧祇劫，今誡觀身，唯及人道。一人有九萬九千毛孔，八百種風出入其中，八萬戶蟲遍身充滿，四百四病更互發動，三百六十骨節迭相依持，百一十苦無時不受，三十六種不淨膿血合成陰身，九孔漏瘡穢物流出，如上苦業始成一人，賢聖捨離如除惡病，故名觀身。心相者，一念之間九十剎那，生住異滅猶如電光，塵起識生貪境招報。經云：貪慾心有二萬一千，瞋恚心有二萬一千，愚癡心有二萬一千，等分心有二萬一千，合有八萬四千塵勞。一百八種煩惱，五百四十種受，有九十八種使。故名觀心。若入安般觀法，心所漸息，乃至九次第定，還歸一真清淨心中，此清淨心名為佛性，名真常法身、無心之心、無相之相，如是觀察，名為淨心。偈曰： 　廢緣託淨境，　　正命自養身， 　諦觀虛空心，　　隨分得解脫。 　貪瞋若欲起，　　觀空以止遏， 　河沙煩惱根，　　定力能斷割。 　專定不修智，　　小乘非大慧， 　雖復苦身行，　　徒自歷年歲。 　定慧平等修，　　方知佛性體， 　直至大涅槃，　　何況世間諦。 　　淨心誡觀法捲上 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1893 淨心戒觀法 　　淨心誡觀法卷下 　　誡觀詐善揚名口清心濁法第十六 　　聖賢密行內智外愚，凡夫狂癡內愚外智，未有戒定現戒定相，彰揚善名招引利養，隱匿垢過外顯清白，常向道俗說己功德。經云：「此是無刀大賊，罪於劫掠，誑詐犯重墮三惡道。」詐善之人具足五業：一者天神不護，證知缺戒受施。二者五千大鬼常遮其前，唱言大賊，掃其腳跡。三者或於現世得大衰惱。四者常不值佛，生邪見家。五者自欺亦欺誑他，自受苦報施主無果，是為五業。是以誡汝，推直於人，引曲向己，祕善陰德似不能言。何以故？善如金玉不用他知，惡如糞土不須藏覆，糞土之法貴在早除，細貨寶物默然牢掌。知足之性不求好名，少欲寂靜寧懼惡響，計我之人欲得名利。察身無我，名利安在？名利俱空，離我即實，滅於空實，正入平等，能捨名利，是為淨心。欲得淨土當淨其心，隨汝心淨即佛土淨，名為淨心。偈曰： 　出家行非法，　　感得多衰惱， 　危苦隨念豐，　　安樂稱情少。 　天神不愛護，　　魔事數來擾， 　死時懷恐懼，　　長劫墮惡道。 　善德深密藏，　　其猶摩尼寶， 　過惡悉除滅，　　理同苗邊草。 　真行不求名，　　戒定內明瞭， 　詐善覆藏惡，　　佛法中非好。 　諦觀此誡文，　　繫意開懷抱， 　一切障道因，　　懺悔更莫造。 　　誡觀眾生各著依正二報法第十七 　　三界眾生住著堅牢，為貪二報障於解脫。非非想天自謂涅槃果報終極，懷增上慢不逸三塗；色界眾生貪著禪味，自謂安樂更無過者，復念身光宮殿明淨我果最勝；欲界眾生性多放逸，貪五欲樂不覺無常，天福亦盡還歸惡道；薄地凡夫臭身隔陋果報卑劣，起大憍慢各恃我見，謂此人中常樂我淨更無過者；畜生萬類巢居穴處，各愛壽命不願人天，不嫌己身，不希淨土。此雜類身一身遍受，乃至毒蛇屏蟲之類，悉愛壽命貪著住處，不覺身中同有佛性。然此諸身無始已來，隨業轉換無暫停時。汝可諦觀當起厭離，勤求方便脫於生死依正二報，漸證法身巍巍不動，至得如是覺悟，除諸疑惑決定誠信，名為淨信。偈曰： 　三界六趣中，　　無數種眾生， 　形壽各差別，　　依正亦難明。 　今就人道修，　　對治隨分行： 　觀諸眾生類，　　憎愛心不平， 　憎者欲相殺，　　愛即長癡盲， 　貪瞋更互起，　　身壞墮三坑。 　各貪愛危命，　　處險未知驚， 　造因不畏果，　　寧知死復生。 　菩薩以是故，　　欲令眾生樂， 　眾生煩惱垢，　　方便為除卻。 　教觀十八空，　　六塵莫取著， 　四倒及五欲，　　禁斷更莫作。 　愚人貪現樂，　　不識當來惡， 　當來還是我，　　如何即疏薄。 　假使多身樂，　　一一填溝壑， 　為此求常住，　　解脫無明縛。 　　誡觀煩惱結使法第十八 　　一切生死障道苦業皆因結使，如《毘曇》說，今略況言，令息覺觀。結有十結，使通三界九十八種，今恐文繁，少分喻說。結使者，阿梨邪藏染分種子名之為結；受六道果報名之為使。使業發生增有漏種，如賊居險潛伏聚集，名之為結；持仗劫害掠人財寶，名之為使。貪瞋性習依真潛伏，還緣起發，能劫戒財，取著諸塵害於智寶，剎那相續追求如使。無對名結，外觀名使；止慮名結，攀緣名使；繫念名結，役心名使。為有結使愛恚互生，由愛恚故成取捨業，妄取捨故癡翳轉厚，故障其慧眼。慧眼未開名無明闇，闇心緣事，與顛倒相應，抱真常性愛生死苦，生死流浪，迷失正道。未見正道名為迷惑，無常常想，無樂樂想，無我見我，無淨見淨，如是狂錯皆因結使。如是結使造顛倒業，欲斷結使即修五停觀法以對治之，安般守意入三脫門，觀空離相結使斷除，身心寂靜，故不起煩惱。煩惱滅處名真解脫，解脫者則大涅槃，欲起染心當自挫辱，挫不令散，名為淨心。偈曰： 　佛於波羅奈，　　三轉厭離行， 　授與四諦法，　　為治煩惱病。 　永斷生死根，　　成就智慧命， 　修禪斷結使，　　照理心懸鏡。 　調心唯柔軟，　　持戒須彌硬， 　戒淨不悔恨，　　布薩心喜慶。 　煩惱生結使，　　結使長煩惱， 　唯有禪定力，　　摧之如腐草。 　結使妄取捨，　　翳厚障見道， 　故修五停觀，　　淨心內明瞭。 　　誡觀十八界假緣生法第十九 　　何名十八界？身有六根，謂眼耳鼻舌身意；外有六塵，謂色聲香味觸法；中間生六識；三六假合名十八界。雲何名根？能生諸業長養任持，故名根。雲何名塵？坌污淨心觸身成垢，故名塵。雲何名識？能了前境妄起分別，名為識。然此根塵互相涉入，名十二入，假緣生起無真實性。眾生不達，謂內外入有常樂我淨，貪心熱惱堅著執取，迷惑昏謬不信聖道，順情生貪，違意起瞋，以此貪瞋增長結使，此名凡夫以十八界。學人十八界者，著三十二相名貪色，願聞說法名貪聲，願上香供養名貪香，願證大乘理教諸法實相名貪味，願得清淨法身名貪觸，願成一切智名貪法。於此緣修之中有善貪瞋癡，進求上地名貪，背捨劣行名瞋，情有向背名癡，見身證道名慢，故雲學人十八界。義名智障，非有煩惱，非無煩惱。能知二種根塵，而熾然修入平等大道無為法中，故名淨心。偈曰： 　塵境雖如幻，　　見色起慈悲， 　發意離諂慢，　　不失四威儀。 　六塵行坌污，　　亦是行者師， 　除病不除法，　　七覺分修持。 　雖觀文字空，　　要須遍讀經， 　廣尋聖者義，　　般若漸得成。 　雖觀根塵空，　　和敬護人情， 　戒儀須具足，　　修德慎惡名。 　雖觀諸行空，　　對塵修五停， 　貪癡結使斷，　　寂滅心安寧。 　雖觀三界空，　　擇惡善須歸， 　修行擇覺分，　　離垢識是非。 　雖知三諦空，　　知諦義窮微， 　常依二諦說，　　與理不相違。 　十八界雖妄，　　出生於珍寶， 　觀解緣和義，　　不生亦不老。 　七地大菩薩，　　不名無煩惱， 　金剛心滅後，　　然證無為道。 　　誡觀修習安那般那假相觀法第二十 　　夫坐禪要法當有十種： 　　一者、先託靜處，遠於水火、禽獸、音樂、八難土境，令心安隱。二者、厚敷草蓐，中高邊下。三者、緩帶衣裳，節食少飲。四者、結加趺坐，左手壓右手，閉目合口齒不相嚙，端身平視。五者、年少腹飽當數出息，年老腹飢當數入息。六者、當觀出息去鼻遠近，入到何處，即知氣色初粗後細，下至氣海上衝於頂。七者、從第一息數至第十，若未至十，緣於異想，還攝取心，更從一數。八者、手掌之內置一明珠，繫念觀珠，心心相續光明即現。九者、如五停觀對治現行，五種煩惱隨起隨治，隨分解脫煩惱不行，令戒清淨，以戒清淨故，諸天歡喜善神衛護。十者、以修定故，舉動審諦心不卒暴，謙下柔和忍辱無諍，以是功德增長智慧，臨命終時他方菩薩來迎，神識不遭苦患，諸天世人所共稱讚，生於淨土，見佛聞法，永離三塗，受解脫樂。自餘諸法如經所說，汝當受行成戒定根，根性明利，名為淨心。偈曰： 　凡夫學道法，　　唯可心自知， 　造次向他道，　　他即反生誹。 　諦觀少言說，　　人重德能威， 　遠眾近靜處，　　端坐正思惟。 　但自觀身行，　　口勿說他短， 　結舌少論量，　　默然心柔軟。 　無知若聾盲，　　內智懷實貨， 　頭陀樂閑靜，　　對修離懈惰。 　　誡觀善惡相資法第二十一 　　夫善者是諸惡之師，惡者是萬善之資。經云：「眾生能度佛，佛復度眾生。」何以故？一切諸佛皆因眾生而成佛道。經云：「高原陸地不生蓮華，淤泥之中出生華耳。」又一切眾生皆因於佛而得解脫。言諸惡者，謂五逆十惡、犯四重八重禁、謗諸賢聖、破正法輪、一闡提等，菩薩於此將為福田。何以故？同體大悲故。於三塗四趣代諸眾生受碎身等苦，軟語引導教令懺悔，慈心拔濟救令得樂，廣開甘露說微妙法，破彼惡業善言誘示，令信十善生人天處，復勸迴向無上菩提，因是功德菩薩道成，即名眾生亦能度佛。又身中真性由人弘顯，若無信力聞思修等，諸佛菩薩雖具慈悲，無如之何？是故誡汝，凡是罪惡可賤眾生，惟起哀愍，不應瞋罵生下劣心。又見上行清淨好人，不應偏重別請供養。何以故？善惡一如性俱空故，於好醜色二見平等，常觀空寂入三解脫門，含生之類皆如幻化不著諸相，名為淨心。偈曰： 　欲得解脫樂，　　疏己常親他， 　行慈拔彼苦，　　自度生死河。 　若聞我與彼，　　便是分別魔， 　眾生壽者見，　　賢聖共譏訶。 　法界同一如，　　真妄水共波， 　波者即是水，　　水者即是波。 　善門有多途，　　慈悲最是急， 　是故薩陀倫，　　世號常啼泣。 　憐愍眾生故，　　捨樂懷憂悒， 　護生成佛因，　　損生佛道澀。 　無財施貧厄，　　分食與減粒， 　若能修一慈，　　十六分不及。 　　誡觀六道眾生善惡因果法第二十二 　　造因感果數若恆沙，今略言之一十八種：一者粗因果，二細因果，三大因果，四小因果，五輕因果，六重因果，七明因果，八闇因果，九香因果，十臭因果，十一延因果，十二促因果，十三愚因果，十四智因果，十五凡因果，十六聖因果，十七真因果，十八妄因果。先舉現果後出其因。粗果者，地獄畜生餓鬼等故。細果者，無色界四陰身故。大果者，色界梵天及大龍金翅鳥摩竭魚等三由旬者，節級乃至八萬四千由旬，及阿鼻地獄身等，善惡報差大果所攝。小果者，下至翾飛蠕動如小微塵，但動不能行故。輕果者，諸天報身輕舉飛行故，五通諸仙、緊疾、夜叉、鬼神等故。重果者，如鐵圍山中大蟒大獸大海盲龍身，重如山故。明果者，人天中有日月光火珠身光等故。闇果者，如八大地獄，但聞忍苦聲目不見故。香果者，上界諸天毛孔之中皆出妙香，聞者心悅，及依報處宮殿等香故。臭果者，畜生餓鬼不淨業鬼，人中臭物無可比故。延果者，非非想天壽命八萬劫故。促果者，如蠍蠓等生，生竟即死，不得暫停故。愚果者，凡夫鬼畜等故。智果者，眾生中為導師故。凡果者，人天中未發道心故。聖果者，阿那含已下及人天中五淨居處故。真果者，三乘學人漏未盡故。妄果者，四大五陰身心緣集故。此等是六道中正果。何故名因？今次第相對說。粗因者，四重八禁五逆十惡，謗大乘正法、一切賢聖，用三寶財物，殺發菩提心眾生，破塔燒寺故。細因者，修禪定業，外道邪命梵行故。大因者，修四無量心善因故，破三聚淨戒惡因故。小因者，始脫地獄入畜生道故。輕因者，淨修梵行，十善業緣故。重因者，損害三寶，一闡提行者故。明因者，施燈明燭火照佛形像，同十善道故。闇因者，毀他眼目，盜塔燈明，點滅經字，破人善業，污佛戒故。香因者，造旃檀塔廟香木形像，香水灌像沐浴洗僧香華供養故。臭因者，觸僧淨食噉辛入寺，畜養豬雞，十惡業故。延因者，修不殺戒及四空定邪正二業故。促因者，殺生餘業故。愚因者，不信正法故。智因者，受持經律熏修般若故。凡因者，無明癡愛貪五欲故。聖因者，戒定慧故。真因者，本性清淨故。盲因者，諸根對塵生識故。論六道因果唯佛知盡，今說少分為除疑網，深信因果。汝可思量種諸善根收納善果，所行之善皆迴向無上菩提成解脫分善，不取六道有漏善，如是修習諦知因果無漏，名為淨心。偈曰： 　可愍罪眾生，　　墮在無底坑， 　不知因果義，　　冥冥暗中行。 　抱真未覺識，　　有眼猶名盲， 　真樂無心趣，　　妄色共相諍。 　今為除疑網，　　略指因果業， 　若能決定信，　　近三僧祇劫。 　以信因果故，　　常聞大乘法， 　應趣種性地，　　勇猛心勿怯。 　　誡觀行者善護戒財塵賊止劫法第二十三 　　一切眾生從無始來受生死苦，迷失聖道，障於常住清淨法身，唯因識心貪取塵境。譬如家貧，智者教業，隨教修業，漸多財寶；有六惡賊夜來劫奪，持仗扣門臨欲危害，財主即便牢下關鑰，牆高塹深，遂免劫失，身安財固，無眾苦惱。貧喻闡提身無一善；智者教業喻佛經律；漸多財寶喻集福智；六賊喻六塵，夜喻無明；劫喻貪愛；持仗扣門喻根對於塵；牢下關鑰喻修道人堅住四念及五停觀；牆高喻善知識及毘尼正法；塹深喻深心弘誓不犯律禁；免劫者喻全梵行、戒無缺無漏、諸佛歡喜，聖凡同讚；身安喻生善道人天淨土，及大涅槃安隱快樂；財固喻持戒守心，行不退菩提，諸波羅蜜增長不失。法喻並顯，汝宜知之。比丘破戒墮三惡道沈溺苦海者，皆由無善知識方便勸導，又不修習四念處法、五停觀法等，汝可依戒順此教授，煩惱魔賊不能得便，是故守心禁勒根門，幻惑塵賊莫令前入，繫意觀空離我、我所，如是修行名為淨心。偈曰： 　六塵如狂賊，　　貪塵聲與色， 　妄情同惡馬，　　牢加禪轡勒。 　欲入佛法海，　　堅修戒定德， 　當住三空門，　　心淨樂靜默。 　　誡觀世諦第一義諦法第二十四 　　世諦者，恃怙宗望、公卿爵祿、籍曹婚姻、文武伎藝、墓陵碑績、爭勳競封、取著空名。或為財色不惜軀命，輕身為惡更相殺戮，譽歎弓馬驕勇前鋒，自謂丈夫猛略身手。或侵妻奪職傷殺於人，枉法受求苦毒非理，噉食生命，耳貪絲竹晝夜放蕩，不避親疏飲酒醉亂，鬥打惡罵迭相是非。或大怨讎，或逐財色不慮艱阻，喜著色衣，食無時節，愛養臭穢膿血之身，不覺剎那唸唸生滅，老病既至身壞命終，膀脹臭爛蟲出獸噉，神魂受報生三惡道，百千萬劫無解脫時，是名世諦。第一義諦者，非貪上來虛妄等事，隨順菩提至無為道，不同世間生死出沒，待對緣修，非色至識，非眼至意，非念工夫見聞覺知，非名句味，清淨平等猶如虛空，湛然凝寂是名第一義諦。能觀世諦如幻化，諂誑癡凡，無有實性，畢竟於真常道中作此解脫，故名為淨心。偈曰： 　世法誑癡人，　　謂實起貪瞋， 　若知無自性，　　慧性入童真。 　凡夫歷生死，　　因愛取諸塵， 　若覺根塵空，　　性本是法身。 　貪愛名世諦，　　輪迴十二緣， 　除貪即出世，　　此句佛親宣。 　第一義諦者，　　離相絕音聲， 　所言平等者，　　假名平等名。 　寄言以表諦，　　故說一切經， 　方知陰法空，　　對治滅心形。 　　誡觀晚出家人心行法第二十五 　　夫晚出家者有十種罪過：一者健鬥，世言竭鬥，俗氣成性，我心自在，意凌徒眾，不受呵責。二者喜見他短，自謂精誠，所作事業未必合道，短知短見未解作解，言說常多綺語所攝。三者見師僧過起嫌恨心，燒滅功德修三惡道。四者輕慢他人自謂丈夫，身心剛強不從折伏。五者舉動造次威儀不整，高語大笑無所畏忌。六者喜好瓶缽衣服鮮華，心無實德貪求利養。七者心想散亂憶俗時事，增長煩惱不能如法對治。八者笑他破戒自謂清淨，拘著相貌不達真理；專愚執見諍論取勝，未具五德畜養沙彌，唯貪其力無心教授。九者不攝諸根身疲神倦，放縱睡眠不念明相，夜數惡夢諸天不護。十者刱入佛法莫沾道味，憂慮疑惑情思還俗，嫌薄三寶反懷悔恨，既自還俗憎出家人，輕賤行者成闡提業。此之十惡過患，是地獄畜生餓鬼正因，汝當省察，名為淨心。偈曰： 　俗氣力方強，　　三毒至猛盛， 　年晚始入道，　　猶守本時性。 　不解將護他，　　造次強是正， 　自謂最精鍊，　　七支未必淨。 　喧喧逐講論，　　不肯修戒定， 　已說十種過，　　若犯須除屏。 　身無一德行，　　沙彌度三兩， 　有過不肯呵，　　犯罪不與杖。 　破齋犯僧前，　　污戒惡名響， 　人天漸漸希，　　三塗轉增長。 　唯教作福法，　　無軌令人倣， 　自身如小兒，　　況能調剛強。 　處眾好鬥諍，　　恆懷瞋恨想， 　四輩不恭敬，　　眷屬寧欽仰。 　　告慈忍已前二十五篇，對治諸垢煩惱業淨汝身心，心既淨矣名自利行。今更為汝略說大乘利他之行。汝可順菩薩道自他俱利，名為淨心。自除垢染名真淨心，自利利他名廣大淨心。偈曰： 　如鳥欲遊空，　　長力養毛翅， 　菩薩欲利他，　　養德自先利。 　三慧隨分明，　　然可授人智， 　淨心功行立，　　彼此俱對治。 　　誡觀對發菩提心法第二十六 　　夫發道心如滴水寄海，雖復微鮮水終不失。經云：「一搆乳頃，起大乘心，當成佛道。」何以故？若修道時百一十苦悉堪忍之。所謂飢渴寒熱、蚊虻蚤虱、惡風暴雨、四百四病、呵責罵辱、惡口誹謗、水火劫盜、毒蟲猛獸、鞭打侵惱，難忍之事悉皆甘受，不見苦相，我身能忍，修行六度，修三空門，以是因緣故至成佛果。經云：「此國一日修道，勝他方一劫。」何以故？此中多惱害能忍者希，雖忍諸苦功德易長，淨土無惱佛道難成。於佛法中若欲退心，當憶過去經無量劫在地獄中，受熾猛火碎身等苦無逃避處，人中苦者百千萬億不重於彼一瞬目頃，若不堅固勤行諸度，雲何能盡生死大苦因緣？三塗罪人若為能救？若不能救眾生何名慈悲？既無慈悲，菩提分法依何為本？若無根本則遠種性。是故菩薩願盡後生不破菩薩戒，聲聞之人受形俱戒，汝可善知二戒差別。菩薩者不染三界，不厭三界，求無為道不住無為，常處生死而無生死。何故不染三界？煩惱盡故，業不繫故，不厭三界愍眾生故，大慈悲故，求無為道故，欲自他利故，隨順大乘故。何故不住無為？攝正法故，攝眾生故。何故常處生死？利行同事故，本願無盡故，而非生死業種盡故，得大自在入解脫海故。是以不在此彼，不著中流，離於中邊心不住邊道。何以故？不守自性，法應爾故。常觀四諦十二因緣生死苦聚，常起四弘誓願建大夫志，常以四攝饒益眾生，常修四無量心怨親平等，常行六度自他利益，常修萬德求無上菩提，為成十力無畏不共之法。今唯略勸，廣恐文繁，能依此誡，名廣大淨心。偈曰： 　若發菩提心，　　動念起慈悲， 　求於無為道，　　身常處有為。 　四攝調眾生，　　然可受三歸， 　譬如大暗處，　　日輪放光暉。 　自未脫諸苦，　　先當救艱危， 　無緣修四等，　　饒益與除衰。 　逢一百十苦，　　甘忍未曾瞋， 　亦不見苦相，　　又不見我身。 　身苦二空俱，　　忍法亦復然， 　諸苦及人法，　　三相滅隨真。 　菩薩不住道，　　隨逐利益行， 　常處於三界，　　救濟苦眾生。 　迷道令見道，　　無明令得明， 　慧手執金錍，　　決膜療群盲。 　滅者不永滅，　　生者不常生， 　生滅畢竟空，　　凡聖本來平。 　願從今日後，　　乃成法界主， 　不起一慾心，　　貪染一切女。 　願從今日後，　　乃至成佛道， 　於一切眾生，　　不嫌不瞋惱。 　願從今日後，　　乃至證真如， 　不起顛倒心，　　取著世六塵。 　願從今日後，　　乃至無為岸， 　不起攀緣心，　　念諸惡覺觀。 　今發菩提心，　　生生超八難， 　弘誓要期已，　　道心勿退散。 　　誡觀教化眾生法第二十七 　　既發道心，宜修萬德，宗旨綱要不過二種：一者自利、二者利他。自利之行略已宣說，利他之法今亦少言。先垂慈悲念三界苦，且就人道化益眾生，愛言軟語令其調順，識信因果歸依三寶，量其根性利鈍廣狹，授與諸乘階梯正法。人乘天乘三界果報，雖是有漏堪受道化，從人天中引入三乘無漏之境。或有眾生我慢放逸、貪瞋熾盛、不敬三寶、謗無因果，定知此業必墮地獄畜生餓鬼，即用方便善巧之譚，悅可其心令意歡喜，然後誘化示人天道，教修十善五戒六齋，使離三塗得人天果。若被罵打灰土坌散、毀辱憎賤、悉能忍受不生退悔，彼人知己，迴心慚愧受其教化。或復出家求無上道，學二乘者為說四諦十二因緣，令生厭悔知有為過。四諦者，苦集滅道是名四諦，如實解了是名諦。苦者是果，集者是因。何故先果後因？苦有三種：苦苦、壞苦，此二粗惡眾生目驗，能起厭心；行苦一門智人能解。此三苦者遍十方界，故先說苦。苦從集生，教斷集因者，根本十惡及有漏十善。滅者，生死永盡，證解脫樂。知此滅度雲何可得，故須修道。道者，戒定慧等，從五停觀起，乃至三十七品、六波羅蜜。故名知苦、斷集、證滅、修道。十二因緣者：暗心無知，如盲人夜行曠野失於正道，故曰無明。貪染世法名為行。虛妄知見，故名識。識神入胎向受生處，與不淨合，故曰名色。現陰成根，通識來往，故名六入。根塵相對故名觸。觸生違順愛恚事成，故名為受。於順情中貪染心熱，故名為愛。愛之不捨，故名為取。取已屬身成有漏業，故名為有；有業既定感後果報，故名為生。生命不住，故名為老死。老死復生終而復始，千萬億劫舍身受身，故名輪迴十二因緣。次教十善對治十惡，人間短壽殺生餘報，欲得長命，慈心勿殺。人間多病，食噉肉血、鞭打他人二種餘報，欲得康強，斷食肉血，勿行楚撻。人間貧窮，偷盜餘報，欲得大富，竭情佈施斷除貪吝。人間卑賤，憍慢餘報，欲得尊貴，當勤恭敬。人間醜陋，瞋怒餘報，欲得端正，忍前毀辱。人間愚蒙，飲酒餘報，欲得智明，讀誦大乘。人間貪婬鬼畜餘報，欲得梵行，常觀欲過禁斷婬姪。人間惡性，龍蛇餘報，欲得調柔，和顏離諍，伏心遠離，有過思悔，每自呵責。人間邪見，謗法餘報，欲得正法，近善知識。此是十種正對治行。何因說餘不言正報？餘者現見即能起厭，地獄餓鬼不現見故恐疑不信，畜生一道雖在目前實見正報，癡人猶言天生供廚疑非是業。此之十事人間惡重，教未信者令心開解，恐墮三塗永失人路，是以先化令生天上受諸快樂。儻佛出世先度諸天，下劣之人，聞大乘實相空理心驚迷悶，或起誹謗，是故諸佛先化未解，拔凡入聖。譬如有坑深百千丈，下有屎尿、諸蟲、膿血、寒熱飢渴、鞭打繫縛、斬斫誅戮、憂悲嗥哭、苦惱臭穢充滿其中，有癡眾生樂著此坑將為快樂。智者慈悲不避艱險，入坑誘引令使出離，千萬億言既不從用，不信坑外更有勝處，唯謂此坑是常住法。爾時智者內心思量：「坑娷庖c苦惱難居，我要化盡然可出坑。」於恆沙劫同止坑中不辭勞倦，坑人瞋恨反生誹謗，種種示導都無出心。坑喻三界，下喻凡夫，諸苦不淨喻五陰身，智者喻佛，化喻慈悲，哀眾生難拔喻坑下人天乘。已前四諦、十二因緣是名二乘。破相六波羅蜜、緣修十地、是名大乘，如是大品《華嚴》廣分別說。又泯道諦及十八空，入平等理、不思議海，離於形名，是為佛乘，如《思益》、《維摩》、《信力》、《入印》、《首楞嚴經》等，住真空理，語斷行滅。如江河萬流若入大海失本色相，道諦緣修方便淨法亦復如是。汝當修集無緣慈悲隨力勸化，自勸勸他，於身命財為大乘故莫生吝惜，為一眾生經多年月設多方便說多佛法，令使悟解背生死苦得自在樂，為多眾生亦復如是，是名利他教化眾生。雖有此益勿生一念六相之心，譬如幻人為幻說法，若見我說，彼受我化，則有我人眾生壽者，即是魔心、生死之心、障礙之心、自纏縛心。汝但發起菩薩之心莫生怯弱，譬如百疋之經始緯一絲，雖未成疋非不貫攝，得其頭緒即是發趣起作之始，漸漸累功自至端疋。利他六度者為除他惱，自行佈施、持戒、忍辱、精進、定、慧等亦復如是，先自行道然後化他，他即信伏；自造惡行教他作善，信用語者無有是處。或口勤說十二部經，方便善巧種種譬喻，令人信解；或以身勸，自修萬德一切善業，令他倣習；或以意勸思念教導，作易解章句佈施眾生，令他誦持起正信解，名為利他。說法解釋五乘，自成辯才淨於口業；善現威儀恭敬禮拜供養三寶，勤苦利他自成相好淨於身業；若念眾生迷惑忍苦，思欲救濟淨於意業。利他令眾生淨信，反資己身成三真業。明知利他還是自利，雖復利他恆自益己，然受化者非不蒙潤。若化百千無數眾生，智慧轉增漸成四辯，不同財施損減竭盡。說法之時不念財食，是故世尊說法，未曾先說後受供養。教化功德高於須彌深於巨海，以此利他之因當成佛果，能如是學，名廣大淨心。偈曰： 　若見重愚癡，　　莫說甚深法， 　聞者生誹謗，　　受苦百千劫。 　宿世無習氣，　　聞法疑恐怯， 　我見計斷常，　　未信三世業。 　量根授法藥，　　是名大智人， 　心邪無正見，　　聞法反生瞋。 　如蠶吐絲繭，　　罪業復自纏， 　以不聞法故，　　常為愛網牽。 　一切真如門，　　巧用方便起， 　凡欲化眾生，　　愛語令歡喜。 　菩薩同體悲，　　觀他如我己， 　柔和善將護，　　似乳投於水。 　或時須多言，　　有時須寂默， 　知時名法師，　　見面量根力。 　若不觀機性，　　不名具智德， 　冥之於心內，　　所為成法則。 　有用耎語時，　　有時須粗礦， 　耎根耎語調，　　伏強現威猛。 　種種調眾生，　　對治種種境， 　如是巧方便，　　唯有菩薩秉。 　凡欲教化人，　　慈悅勿使瞋， 　觸情起毒心，　　即造地獄因。 　無聞非法者，　　授戒令生人， 　且免三塗苦，　　漸引歸正真。 　為說四諦法，　　顯示十二因， 　令知生死苦，　　正趣涅槃門。 　有大性慾者，　　入理為譚論， 　破相十八空，　　身中無世尊。 　五乘漸分化，　　拔斷無明根， 　是名利他義，　　順教報佛恩。 　　誡觀佛性不一二非有無含中道不著中法第二十八 　　既發道心復自他利，須知眾生同有佛性，略說十種，廣在諸經：一者生死煩惱從真性起，喻如大水本淨湛然，為因風故遂生波動後因大寒乃結成冰。眾生佛性本淨有水，由覺觀風波浪生死，貪愛堅固成煩惱冰。欲顯佛性者，慧火融冰，禪定息波，冰液波止，水即清淨，佛性影現。二者如金在礦粗弊無堪，於後融銷，金始顯現，寶中最上，無能嫌者。眾生佛性在煩惱礦，戒定慧火練出真性，法界之中最上無比。三者如牛未產，乳血和雜，緣成始停構取煎煖，乃生醍醐明淨，隨器變色不守自性。眾生佛性為煩惱合如雜血乳，假緣修治漸至佛果，發起神通隨眾生變，同類救苦不守自性。四者喻如一人行千萬里，經多屋宿，屋雖多種人是一人。屋喻五陰，人喻佛性，眾生佛性，經五道陰，陰雖差別，佛性是一。人別屋別，故名不一；人常一人，故名不二。冰凍未融，水即非有；冰消即水，故名非無。佛性道理，不一不二，非有非無。五者四諦、十二因緣、四等、六度、三十七品，道諦所攝，名為佛性。六者四親近法名為佛性。一親近善知識，二親近正法，三親近靜思，四親近如說修。離此四法得成佛者無有是處。七者佛性非邊，中道是也。眾生五陰託佛性起，故名非斷；生滅如幻，名為非常。人依五陰乃得修道，陰藉神持方能存立。八者離真妄者名為佛性。立真辯妄，對妄表真，若滅妄法，真名不生。佛性清淨，智不能知，識不能識。九者能說之法顯於無說，無說之空亦不可取，故名佛性。十者空平寂靜與有亂俱行，體離於形名，常顯名色，是為十性。無礙之智與癡凡一如，如真解脫本從凡起，雖有此喻，佛性之義唯佛能知，略說十種，廣恐文繁汝能觀解，名真淨心。偈曰： 　一切諸眾生，　　平等有佛性， 　佛性雜煩惱，　　塵染未清淨。 　戒定除客塵，　　即離生死徑， 　性隱名生死，　　性顯名賢聖。 　五陰雖流轉，　　佛性本來定， 　欲知佛性者，　　勵己修八正。 　初發道意走覓道，　　心邪曲見未正直， 　江南江北求菩提，　　菩提共行不相識。 　身外覓訪既疲勞，　　一處靜思頓止息， 　忽然醒悟覺少分，　　乃知菩提身中匿。 　解煩惱性空如幻，　　未死不久自窮極， 　涅槃生死同一如，　　道理不二亦不即。 　若能明瞭根塵法，　　長養無礙神通翼， 　觀察五陰假緣生，　　自性本來包十方。 　　誡觀智差別福田不等法第二十九 　　已起大心，修自他利，兼觀佛性，此是因相。次須觀果，果是佛智。經云：滿大千界眾生智不及一須陀洹智，世界須陀洹智不及一斯陀含智，世界斯陀含智不及一阿那含智，世界阿那含智不及一阿羅漢智，世界阿羅漢智不及一辟支佛智，滿十方世界辟支佛智不及一種性菩薩智，如是節級不及一十地菩薩智，滿十地菩薩智不及如來一念之智。是故世尊智慧大海，恆沙大士鹹共思量，不知如來舉足之事。是故汝當一心精進，求佛智慧。若以飲食、衣服、臥具、湯藥，施一世界凡夫眾生，不及佈施一須陀洹，佈施世界須陀洹不及一斯陀含，乃至節級不及一辟支佛，不如供養一種性菩薩，節級乃至不如初地聖人，二地三地四五六七八九十地，佈施此諸三賢十聖，滿足一劫，不及供養如來一食果報。何以故？如來有大智慧故，消諸天世人供養恭敬，智慧多故，消於多供。無一智慧，地上水葉尚不得消，何況人食？汝當領解誡之本意，修習淨戒莫令缺犯。以戒淨故易得禪定，定心清淨發生智慧，福德具足成五分法身一切種智。諸佛智力今更略說：十方世界一時細雨，經多年月，一瞬眼頃，悉知滴數；十方江海，總知觔斗；十方鐵圍，須彌大地，普知斤兩；法界剎土爾許塵數，或遍虛空界眾生心行，悉知善惡，一一眾生，知某劫作佛；十方山海天地日月，置於掌中遊行世界，帝釋梵王不覺來去；十方水火吸著口中，水不滅火，火不損口，若欲具說不可窮盡。如是神力從五停觀生，從三十七品生，從四無量心生，從六波羅蜜生，從大乘十地生，是名諸佛智力神力，從斷財色五停觀生。因起已來，諸行次第至今佛地，即是此誡始終說相。菩薩別行，前後階位，如《華嚴》說。汝可發起慈悲種子，布眾生田，恭敬種子，置三寶田。福智芽生，乃成佛樹，蔭覆法界，十方華敷，結無上果。從發道心，畢至究竟，其間功用悉名智障。到如來地，二障永盡，反望生死，如幻如夢，本無真實，誑惑癡人，唯佛正覺，故稱遍知。汝今應取如來智海，勇猛修入，名決定淨心。偈曰： 　大千世界人，　　自謂根性利， 　悉集共思量，　　不及信行者。 　世界信行人，　　眾議出情端， 　多時共思議，　　不及須陀洹。 　世界須陀洹，　　議論共宣譚， 　見解之慧力，　　不及斯陀含。 　節級辟支佛，　　節級十地人， 　節級智差別，　　不及如來身。 　佈施節級聖，　　果報節級大， 　佈施十地聖，　　不及佛田最。 　是故汝當知，　　佛智最窮深， 　福田難思議，　　信者名淨心。 　　誡觀內行密修囑付慇勤受持法第三十 　　告慈忍：父母七生，師僧累劫，義深恩重，愚者莫知。汝始入道，方復別師，旦暮念汝，汝思吾否？彼若依止得好人，日夜有宜，如無善匠，心何所寄？汝既出家受如來戒，失意之間，長劫受苦。今時末法，眾生心薄，背恩絕義，易厭師僧。樂獨遊居，適情自在，恐不如法，墮於惡道。無那纏懷，撰製斯誡，略述近標表宣人事。諸餘部帙，大家共知，當道經論，汝應自有。大乘要義，率土鹹同，更欲顯示，恐卷軸繁滋。直洗汝心，猶過千句，汝可如渴得水，隨飲莫齰，靜處披讀，何勞他見？我之微意，汝未能知，縱使世人亦不諳悉，唯有天眼者，證知我心。汝可依行，終不諂誤。何故靜尋不令人看？唯聖與聖，物以群分，愚智別類，方以類聚。今時學者，意見差殊，迭相是非，破他自譽，讚己毀人，邪情怪笑、無急之語，競共書持。要切之言，賤而輕薄。欲得廣知，不欲廣行；願多達解，眾中獨出。規貪虛響，聰明聲息；背捨身心，野偷名利。三塗即至，終無免期。經云：譬如一日挑千人眼，如是日日挑多眼睛，此人實行罪重於前。為此避護，唯汝自知，非是誡中多有過失。世有難語、並語、壞彼語、華綺語、越理語、袞語、番語、牒語、迷人語、惱亂語、差悶語，今時後生，專學此語，在前解者，欺未解者，直習戲論，何關修道？口勞神疲，心無一潤，煩惱更增，吾我轉大。一生勤苦，損功無福，意在名利，未詳淨心，假名得利，何由可消？如大猛火，難受難近。又復如法語、易解語、身心語、戒律語、要切語、離罪語、治障道語、入理語、成就語，若見如是等語，即拍手大笑，眼不欲視，何況受持？汝當緩尋，字字思量，一字之中含無量義，若直讀之，少時即遍，依誡起行，一生不徹。貴在快行，不在快讀，手執眼看，宜應垂淚，生難遭想，如見世尊。何以故？宣揚勸發，順聖道故；教汝淨心，趣菩提故。凡經論誡義有二種：一者順理。如來祕藏空平等法，泯相入真，沖玄密境，補處莫知，二乘不測，是名順理。二者文義易解，讀時滑利，或作偈頌，美妙悅心，名為順情。相欲似淺，因斯入深，廢見皆是，立見悉非。譬如大海初入沒踝，漸進無涯底不可得。如七日嬰兒，未消上饌；庸野田人，豈乘輦輿。未食便餐，必被噎塞；非乘強乘，智者呵責。但佛法大海，無智莫入，寶臺千仞，非階莫升；始入道門，未修戒定，越學空宗，佛不隨喜。積世鄙夫，輒持國璽，王若見者，必當重罰；要從五停，除惱證聖。今此誡者體無華巧，愍汝情深，指事約勒，又恨冒沾師首，愚於教訓。故遣苦切入心之語，如對面言，成汝道行。既自知已，轉教同學，及餘智者。吾甚疾劣，宿不保安，儻不見汝，此當遺囑。旨不慇勤，如誡淨心。 　　淨心誡觀卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1894 釋門章服儀 　　No. 1894 　　釋門章服儀序 　　法身無相。捨那御珍服。暨乎逗三乘根。應濁世之機。如來自以丈六形。著粗布僧伽梨。學佛之徒靡不遵則。焉洎澆代盛談心性。儀相□□□□□□褾磻種□楈檢□□□□□n埤□□荅秸□□凞饑□□□□□□□□娠模□□□□□□□西□□裀□□□槦倫□□□□□□□□□□詫□□□□□□□□衋芊慼慼慼慼慼慼撫|J□□□礽列餓礹□□□首□□□□□訬□□□□□飀□榖鍊詛業裀□□□棇□□O□□奱娓□楈椹□襻□埤□□□□□□□□屋省□□□□□□V租娀奪橚觜j□□婛楻□樈襼□□□□□□□□□□祺覘魯□□□言□□□□魯纂慼戮□□J□禍褽魯□裀□□□祑□□□□□□□□□□櫸□埤□□□□□□埤□計礹□切□□礹□□□□□□禳□孌逆□□□□夾□□□□□□旅□□□□□魯□□祇□□□□度楈椹□□誇□□襼□□□姜□□□裀□□□□□□□□□E檢□□婦馳□訇□裀□□□□糖□□□鷺g試檢□饌飲□□□□□褻誇□褓槂□□魯□□j□□□奪□□□j□□糖□□□槄飀□樀□餺樓□□□j□□□p埤□J糖□□□椽娾□□□裀□ 　　寬文五年乙巳之冬 　　草山桑門不可思議題 　　釋門章服儀 　　神州沙門釋道宣述 　　有漢陰沙門。告於秦山開士曰。僕聞。慈濟之道。通古之所式瞻。弘施之方。由來於焉景仰。豈非仁育成化。則覆燾冠於兩儀。攝御開業。則惠澤逾於三大。固當恢廣夷路。顯性命於四生。疏解精靈。暢慈悲於九有。比見諸沙門。威容崇盛。言行殊倫。深登耆域之譏。重納隱侯之責。蠶絲被體。非華綺。無以肆其心。柔茵仰藉。非輕軟無以安其慮。衣食斯恥。既失德於儒宗。聖種頓亡。固喪道於玄府。是則專門靜訓。徒張誡誥之儀。遵途蓋寡。妄設譏遮之約。將非正法頹紐終於千六百年乎。輒以所疑。請為披釋。開士曰。自法王利見盛。開導於慈悲。博愛之道。寔津梁於品彙。欲界亂善尚兼濟。為言初。色有靜緣。亦四弘為導首。況復道超區宇。德跨樊籠。非安忍於不仁。豈容情於殺戮。斷可知矣。卿不聞乎。重為開引。肉食之與蠶衣。隨機開制。損生之與害命。終期頓斷。是知適化之舉。妙以達性為功。攝用之略。畢歸資理為務。但以淳源久謝。澆風不追。遂使袈裟有變白之徵。沙門絕搜玄之路。擁膝長想。伊何具言。彼沙門曰。僕本漢陰荊楚外屏。薄蒙餘慶。叨倖望蹤。每聞。變俗形服。為入道之初門。靜處思微。樹出世之元旨。至於衣食之累。久捐擲於俗塵。見愛之纏。未解散於胸臆。所以不遠千里。問道三秦。至止已來。更新其致。向蒙餘論薄示規猷。而昏識未萌。倒情難曉。請重書紳。廣開衢路。庶使儀形有據。法炬之照。常明幽途重朗。道樹之風逾遠。余重諭曰。原夫道隆下土。綱領一焉。理則廓紛累於清心。事則顯嘉相於形有。良以正道玄漠。長劫之所未窺。靈胤昭彰。含識於斯攸仰。是知。鹿園創啟。鶴樹終期。開萌濟世之模。昌示容光之跡。剃染之異。變俗習之生常。量據之儀。必幽求於正撿。且四含八藏。難用備尋。一襲三衣。何容昏曉。既是釋門常務。無時不經。義匪妄存。事符真教。固使住法萬載。唯承形服之功。出有三聖。鹹祖前修之業。今略為子位以十篇。隨篇組織務光陳跡。 　　制意釋名篇第一　立體拔俗篇第二　勝德經遠篇第三　法色光俗篇第四　裁製應法篇第五　方量幢相篇第六　單複有據篇第七　縫製裁成篇第八　補浣誠教篇第九　加法行護篇第十。 　　制意釋名篇第一 　　形服之所感人。懷生務本。道法之所迴向。啟化初源。故釋父逾城。途經林澤。行見獵者。服以袈裟。便脫寶衣。貿得粗布僧伽梨。即而服之。成正覺道。及開化也。若自若他。創染玄綱。先乘此服。故善來聲發。俗衣變而成法衣。八事隨身。如善見說。羯磨等受。先立形同正儀故律雲。彼剃髮著袈裟。與出家人同。此誠證也。斯何故耶。良由非變服。無以光其儀。非異俗。無以顯其道也。括其大歸。莫非截苦海之舟航。夷生涯之梯磴。故賢愚經雲。服此法衣。當於生死疾得解脫。故梵王布化存生。而立運通。釋尊。垂範亡我。而捐罪福。傾五住於心塵。排二死於內外者也。是知。戲女一披歷長劫。而依脫縛。獸王纔見。忍死苦而識歸心。誠不虛也。問。已知制意。未識何名。答。尋夫西梵之與東華。音義乖越。聖種之與凡習。理絕名言。故薩婆多論雲。如來立此三名。異於外道也。斯則三名。出於金口。殊非管識所籌。如彼咒詞祖而不譯也。或以名含多義。從本不可翻之。自道化東漸。經律所傳。號曰袈裟。通稱法服。然則袈裟之目。因於衣色。即如經中壞色衣也。聖色異俗。有目同知。知何等衣。但見其色。即目此色。為袈裟衣。律中。所顯微附衣形。故十誦。以為敷具。謂同氈席之形也。四分。以為臥具。謂同衾被之類也。如尼師壇。本唯梵僧所坐之物。如此所坐之具。即而正翻。名為坐具。至於衣服。猶迷莫練。然經律中。但名僧伽梨者。未曾有法也。所以者何。名出俗道標。此無有比。相如氈被之具。故名臥具也。尋名之師依名取義。即解雲。氈臥具等。須加羯磨而捨受也。論稱五過。正在其人。故薩婆多雲。臥具者。三衣名也。即僧祇雲。老病比丘。持氈僧伽梨。從僧乞法。即其義也。安用羯磨。而加氈席乎。縱有前聞。未行其事。不可虛也。今以義約終須建名。故文雲。無名相中。假名相說。如律名為調伏衣。故文雲。結使已調伏。乃應披袈裟也。如經中。內起瞋心。外著袈裟。無不息滅是也。或經雲法衣應器者。謂懷道者。服之名法衣也。堪受供者。用之名應器也。深思其名。聽言觀行。不徒設也。自餘眾名。具如鈔疏說也。問如大集雲。雖除鬚髮。不去結使。被服染衣。心不離染。此即去取一亂。如何以分。答。勿迷其名。當取遠致。染謂壞於俗色。即染而是色標。故知。兩據其道。而捨於俗也。故律中。以袈裟色。染五正色。是如法色也。 　　立體拔俗篇第二 　　問出家據道。未資形服。故文雲。趣得支身。用濟寒苦。所以糞衣十種。遠聖元宗。自餘衣納。得便受用。依之修心。足以度世。至如律經所誡。四邪五邪賢聖所許。少欲知足。致令有章絕假道之路。俯仰犯科禁之儀。形神弊於天網。受持乖於正法。如何通決會於趣得之文耶。答曰。至聖立教。隨教攝修。是非利益。罔不通道。夫道在清心。無壅為義。如世夷途莫有滯者。今人行道。事理兩分。言事則俗習未亡。尋理則真心體附。斯則強分二諦。有凡聖之殊途。故張兩儀。無去取之恆式。致使於衣知足務在無瑕。事清心淨便懷入道。故十種遺棄之衣。世情所捨。三聖服之無厭。道儀所歸。觀事無異俗之嫌。涉理有資神之用。斯則挹酌二諦。寄空有。而攝修。歸承四依。諒無愧於流範。故有持彼糞衣。遠詣遠池。而洗濯者。諸天欣其解脫。取其穢汁。用自浴身。莫不以財淨而心清。不以穢跡而累於道也。及得通外道持□往浣。諸天遙遮勿污吾水。告曰。邪心感利。凡聖之所忌也。以此文證。故知道在清心。不虛設也。是知。求財之時。如法受畜。不陷刑科。內不愧於戒神。外無慚於負俗可也。焉得崎嶇世路。婆娑恆習。惡求多求喪命耶。生則為佛之賊。死則為鬼之囚。剃染依佛為師。師教拒而不用。自陳損力。謂三途之可推。不思此形有四山之相逼。故文雲。死時懷恐懼者。即斯人也。何異螗蜋拒轍之智勇乎。不聞經論之明誡乎。肉衣鐵衣隨感而至。受惱受熱。抑可言哉。一生形體委之溝壑。累世靈神繫於業道。任運長赴。無由返源。固當擺撥常習。遵仰聖言。外無犯於憲章。內有涉於清蕩。屬斯懷觀。夫復何求。問。上顯求之有方。則理事雙得。然求之所幸有布。有繒。或氈□相乘或毛綿間獲。五納百結。聞諸儉徒。木食草衣。偏資山眾。蒙既惑焉。願欣其要。答。曰出俗五眾准的四依。聖有成儀。無經凡慮。開濟形苦。意在心清。事不獲已。置斯聖種而正律遮許。慈悲務先。得而生惱。必不容納。故肉食蠶衣。為方未異。害命夭生事均理一。暴繭爛蛾。非可忍之痛。懸皰登俎。成惡業之酷。漁人獻鮪。桑妾登絲。假手之義不殊。分功之賞無別。是以至聖殷鑒審惡報之難亡。經律具彰。兩俱全斷。故涅槃象腋楞伽大雲。莫不盛顯行慈。昌標止殺。殺為罪之元也。俗戒首。焉何有道宗。安行其事。說導創演。必化之以慈仁。身服所先必衣之。以繒綵。繒綵所成。非殺不登。其事安忍不思。非犯無由自處。顰眉撫事。良可嗟之。是以震旦承教全具不倫。斷肉之制久行。禁絲之儀莫用。非為誠教不約。過在迷文。或可於文不迷。愛沒無由將出。故律中。蠶家乞綿用成臥具。為俗所訶。名殺生也。佛因制戒不許服之。縱得已成。斬碎塗壁。此則永捨之極誡也。必須斷之。如律中。用蟲飲蟲異途同制。野蠶家蠶分緣通約。若純若雜。俱犯於部篇。自成他成。鹹碎於斤斧。今僧迷名為。非法服。故不行矣。如上正名。想無有惑。故僧祇雲。憍奢耶者。蠶口初絲。事同四分。五分不許為服。縱得衣財。經緯俱布。中穿一絲。亦通制斷。又極誡也。薩婆多雲。外國用綿成衣。自有二種。或細擘分佈。如作氈法。或引成經緯。即綿紬也。皆不許之。自古諸師不思教意。縱是昔迷雲即臥具。由殺害得。尚令斤碎。安有道服慈忍者相。由殺害得反聽受持也。是知。受持聖法。非淨不行。妄以傳之。誠乖本意。故大唐塞外。三垂海濱。大夏諸蕃。有佛法處。所被道服皆資氈布。無用絲綿。即良證也。此土齊魏名僧。周隋高勝所服。大衣皆資以布。雖未委教。闇與文同。豈非慈惻之深。法衣依法故也。如俗常習。以布為衫。通國同遵。不可頓易。故大論所顯布僧伽梨者。明是古佛道法。出有聖標。名為聖種。是以大聖依而服之。以為後式。五分缽壞亦同此也。是知。法衣應器。非凡所行。佛不出世。則不現也。故諸明達遵途。莫違有承據矣。即雜含雲。修四無量。服三法衣。則成慈悲者之服。余少經律肆。講至斯文。無席開遮。引用蓋寡。深懷猜貳。未敢通行。隨得披服覆形而已。貞觀末歲參傳譯經。顧訪蠶衣。方知莫用。深恨知之晚矣。且形體所寄。資於溫暖。就報強羸。難用通約。所以涅槃密教開抑有由。諒有殊意也。不可同肉全斷。則下人報弱無入道之期。似乳通開。則上行慢求。有惰學之務。所以方便引喻。為道資形。故諸經雲。依法而用。雖受十萬。不以為多。必未能行。一盃之水。一納之衣。不許輒受。斯誠致也。是知。取納之務。務在清心。雖許披服。服而不著可也。然三種法衣。理非通限。還貿氈布。用准於前。良以自餘裙帔。唯擬遮寒。事不獲已。開濟形苦。生涯形報。終入死門。業命未傾。資心助道。事不獲已。供其衣食。終號養怨。無所益也。如能志節高劭。情割浮華。敬重正宗。死而無恨者。斯則比丘法行。列聖崇之。如草繫海板之儔也。約戒命難是所通開。約心忍死奉而不捨。故為幽冥之所翼贊經論之所昌言。此但遮戒以死持之。何況性重多而不厭。誠可怪也。問。繒纊過本。非仁育所懷。微行供獻。有開福之業。如何頓斷絕。杜希向之心耶。答。夫供施之法。淨於三事。隨一有染。名不淨施。論分四句。豈不然耶。且淨行滅惑。作福難諧。機緣搆接。開其供施。用捨本貪。不遮財淨。致雜受報。若全閉拒。則蒙俗無由樹因。至於雜報。則生生常淪苦海。罪福雙感。厥致在茲。而央崛雲。繒綿皮物展轉。來離於殺者手。然持戒者。不應服著。若服者。然非悲不破戒。據此教門。開閉殊致。閉則示含生之可救。誠損害之難任。開則以喪命。而成衣。權接救於寒苦。且自無悲之誡。終為永斷之言。許服之方。止是救時之弊。至如山寒賊奪開服皮毛。疾急苦煎。聽資乳蜜。非為通化。薄設權宜。仰度誠文。意言為允。革衣皮服。律具制之。去其奢甚。止足為本。至於黑白氈衣。律亦通約。求索過度。傷俗壞道。制捨入僧。剪毛存命。誠用顯仁。故開服著。然則損生之累。厥趣難清。薄為引之。鎮銘座右。且身為苦器。安能繫而不食。隨身糧粒。存生之務誠重。至於放火焚山。引水溉地。翻覆殺傷。殘害逾甚。況復囚犢捋乳。劫蜂賊蜜。蟲豸之封菜蔬。蠅蛹之依食器。薪水生靈。過於倉粟。草土含識。同聚成村。身口所經。寔難無患。然則過之大者。無越蠶衣。觀其養殺之儀。經稱惡戒。比夫屠獵之量。萬計倍之。而世言屠伯。無不恥之。及至同利縑繒。昌言顯跡。而莫厭者。同惡相濟也。固當齊約用息凡情。但五濁未消。三障常繞。豈非嗜欲之變使之然乎。當知報居季俗。宅此形神受用。使之損他成己。為惱為辱。深可厭也。至如商那比丘。胎衣被體。面王釋子。報服隨身。長指四海。而為家。日一餐而謀道。無慾無為斯可尚也。況復北有樹衣上天化服。隨心輕重。逐運新奇。或委質淨邦。以法喜而充食。寓神華內。以慚愧而為衣。斯道可祈。行因無不至也。問。如何立行用祈彼耶。答。夫萬化在於一心。行成而終果剋。如影響矣。義須厭斯胎報。誓竭貪源。則受生依化矣。身既化生。則飢渴寒熱。絕於心矣。形服所資。不傷含識。既安柔忍則所服無外矣。故有梁沈約。碩學英才。位處權衡。情安仁恕。立究竟慈悲論曰。外典雲。六十者。可以衣帛。則此年已前宜布矣。七十者。可以食肉。則此年已前宜菜矣。夫聖道隆深。無思不洽。仁被群生。理無偏漏。禁肉之旨載現於言。黜繒之義斷可知矣。然禁淨之始猶通蠶革。蓋是敷說之儀。隨機未已。豈非一朝裂帛可以終年。烹牢待膳。亙時引日。拯危濟苦。先其所急。敷說次序義在於斯。自涅槃東度。三肉罷緣。服膺至訓。長蔬靡倦。而蠶衣繒服曾不惟疑。此蓋慮窮於文字。思迷於弘旨。文多不載。觀隱侯此論。得其大歸。律制嚴明。非可詳覽。故興宏致耳。並如上所引。可用鏡諸。 　　勝德經遠篇第三 　　問。上明衣體慈忍居宗。蠶帛由於熸繰。義當永約。麻布在於緝紡。理歸弘訓。固得受淨無染。持奉有儀。頗有殊功。開朋世表。答。善因積德於心。嘉祉緣成於境。幢相既立。則群鹿安神。鳥王懷怖。龍子保命。惡鬼潛形。人見生善。即其事也。況能祖承正教。受用得儀。近則隨行自修。遠則資成聖業。故大悲經雲。披著袈裟者。性是沙門。污沙門行。於彌勒佛乃至樓至佛。得入涅槃。悲華經。明五種功德。一入我法中。雖犯重罪。一念敬心。三乘授記。二天龍人鬼。能敬著衣。三乘不退。三者人鬼。得衣乃至四寸。飲食充足。四者眾生違反。念袈裟力。尋生悲心。五者兵陣不傷。若無五力。欺十方佛等。 　　法色光俗篇第四 　　問。上引大乘中。被服染衣。未知何色成於如法。答。如經律中。通雲壞色。故文雲。當以三種青黑木蘭。隨用。一壞成如法色。良以。習俗難改。貪愛叵除。戒律從緣。其相隨結。揲故在新。割廣歸狹等例是也。故五大上色。不成受持也。莫非隨事節心捨於俗習。如世朱紫非榮達。則無服之異等例也。不正壞色。唯釋門所懷。別邪正也。故九十六種外道。其徒不倫。或裸。或衣。或素。或染。莫有定者。釋門不爾。俱服染衣。色非純上。絕於奢靡。然上明青黑名。同五色。如論律中。似而非正。木蘭一染此方有之。赤多黑少若乾陀色。經雲。見我弟子被服赤色。謂呼是血。論言我著赤衣。映珠似肉等是也。今有梵僧西來者。皆著此色。即其證也。然赤為正色。微有差殊。此土真緋僧祇所斷。明知。不正即袈裟色也。由色外顯容光易明。見色知人。是解脫者。如上已說。餘有雜染衣色非正。非上即得加持。但離俗習便成道相。故頭陀五納水浣為淨。新衣壞色。故揲為淨。坐具初成。亦以故揲。引多文證者。莫不抑貪競之奢華。割封滯之生情者也。 　　裁製應法篇第五 　　問。出家靜節省事為先。隨得受用。安心行道。比見法衣。橫加割截。方復連綴號曰聖儀。損功妨道。豈復過此。幸賜誠文。用祛昏漠。答。論其本制。出自聖心。義不徒張。深有弘致。故僧祇雲。三衣者賢聖標幟。理越凡心也。故律中。沙門衣有三種賤。初體賤者。人世所棄之衣也。二色賤非是正上之色也。三刀賤割碎連之。斷貪賊之利也。又異於外道。故服此衣。且條堤之相。事等田疇。如畦貯水。而養嘉苗。譬服此衣生功德也。佛令像此義不徒然。故律雲五條十隔者是也。至於條數多少堤量短長。各有誠文。如別所引。昔江表。十誦律師。臆斷彌勇。見於七條兩長一短。便謂九條三長為正是。不聞薩婆多論九品大衣明教也。彼論。上品三種大衣。四長一短。下品三種。同於七條。不可乖也。比見條葉。不附正儀。三寸四寸任情開闊。浸以成俗。彌開華蕩之源。故僧祇律。廣齊四指。小如穬麥。得分畦畔。為世福田。今則過其正度。故非法服所以衣服立量減開過制者。俱同抑貪競之情也。比見梵僧。縫其條葉。問其本據。雲彼皆然。今以律撿。都無縫者。故裁縫見葉。表其割相。今並縫合無相可分。如律道行刺鉤葉破。當反披之。又衣葉宣脫。當馬齒鳥足縫之。又五分雲。衣下數破當倒披之。在雨中行。水入葉中。應順披之。而今總縫何勞若此。是知。中國失禮。求之四夷。中濁邊清於斯可驗。且印度部執偏駮不倫。隨得一文。曾無考究。律中四說。不許輒行。但依誠教。自無尤執矣。 　　方量幢相篇第六 　　問。方衣出俗殊異世流。廣狹之間如何取約。答。諸律明量多依身肘。然其身肘兩有乖張。隨報定儀。可以成准。故文雲。度身而衣故也。通而大約。三肘五肘以為本宗。臨事制宜。不局名教。然減量而作。同儉約之儀。過限妄增。有成犯之法。故文雲。四肘二肘。不為非法。與佛等量。便結正篇。即其證也。頃載下流驕奢其度。至論儉狹。不見其人。而大聖本制三衣。西方但有此衣。餘無別服。故文雲但三衣也。後有覆肩□支之服。相亦畟。方故僧祇。雲長四肘廣二肘是也。元制所興。本唯尼眾。今僧服著僣通下位。而□支上狹下廣。壞絕淳源。即僧傳。雲不意方袍。復有平叔者是也。又曰。袈裟無領標解脫之衣。缽盂無底表難量之器。皆謂被服足以遮形。解釋索然無繫。成本志也。今時三衣如本未改。亦有生情妄施綱紐。兩覆肩上。左右掩之。大繩結束。以為頭陀者。未之前聞。然律有泥洹內衣。還如方服。繞腰而掩。以繩三圍。兩跨正後分為三褶。抽拔令齊。不許其皺。如菩薩象所著之裙。此土餘衣隨俗裁製。江淮則襦襖正背。關河則褊袒□支裁剪尖斜。同諸俗服。雖雲取異。終乖本儀。因言傍及善無取矣。並如亡物儀中廣之。 　　單複有據篇第七 　　問。律明三衣。因寒故制。論開五義殊有大功。約事御時不無乖各。如何通耶。答誠如來問。但以變在人情。不惟源本。本在遮寒。單疏非分。諸部通會。僧伽梨者。唯複無單。新者兩重。故者四重。餘之二衣重單兩許。糞掃五納。無論重數。今時夏末一月作衣。但計裙帔之少多。衫襦之厚薄。綾紬之精最。靴襪之新華。唯彼法衣。置而不問。是則重三聖之所輕。厚九流之所薄。用斯矯世。不亦悲乎。當知。慣習所熏。在心成種。輕聖所重。世世常輕。重凡所輕。世世常重。如何開導靈府。預善來之命哉。 　　縫製裁成篇第八 　　問。夫性有昏明。命有厚薄。法衣如法。成規則難。大聖乘權。故當有致。請為疏解。用濟時緣。答。無所不通。名為聖也。安有膠柱。信度而為通照乎。諸律成衣隨其豐儉。先其本制。後隨開給。如僧伽梨。欲創裁者。二十五條四長一短。以為基本。財少不足。以次減之乃至九條。又少不足乃至縵作。加縵受持開如法服。揲葉五納例此可知。作安陀會。五條為本。割截成之。財少不足。揲葉屈褶。一長一短。猶少不足。縵作受持。鬱多羅者。二服之中可三隅反也。是知。至人靈鑒權機莫思。依法而行。無非法行。背此妄作自受凶終。可不誡乎。至於成衣之期。不許延日。隨時連合。趣得遮身。反刺直縫新故殊制。故大衣制五日。不成結罪。餘之二衣以類准犯。今有不肖之夫。情纏嗜好。自迷針縷。動必資人。但論刺作之纖媚。不計價功之高下。或有雇縫之直倍於衣財。履歷孀荒。譏過斯負。通觀誠教。衣唯自縫。今則反之。罪由此起。有心行者。徙轍開蹤。當尋聖主之誡。又窺遺囑之旨。隨宜約略。即得依承。終歸大捨。未勞曲慮。所以陳如入般。乃在窮林。牧人貿衣五文而已。自餘凡鄙安可強乎。恥惡衣惡食。俗儒不行。況出有者。心懷此也。及成衣也。四周安緣。四角安揲。前鉤。後紐。中條兩靡。障垢膩衣揲於領背。並出正量如事鈔中。今作衣法。大如所論。鉤紐妄施。相量顛倒。十誦雲。去緣四指前施鉤。去緣八指後施紐。良以用衣右角。掩覆左肩。前鉤後紐。收束便易。五分明裙。左掩其上。如俗所傳左衽是也。今時行事裙。皆右掩。法衣披著。右角垂前。故迴背紐。前施八指。如律所約。象鼻著衣。正篇明犯。理須反跡。所以西來聖像。東土靈儀衣。在左肩無垂髀膝。威儀不壞也。今則不爾。或有縫帶長垂。銀鉤現臆。金玉之飾亂舉於蒙心。華俗之結。覶縷於道服。佛胸萬字條條間施。在尼師壇。坐坐成罪。況復綾羅紗縠。絲縷已是蠶衣。文綵輕疏。約教彌成俗服。斯蓋並乖。正則作者詳之。 　　補浣誠教篇第九 　　問。世相成壞居然有之。如有敗壞。何方補浣。答。誠教所及有義有文。如善見說。衣中壞者。縫合兩頭。刀決開之。加緣而服。不失受法。乃至一條二條以物簪補。如四分中。破及二指即須補之。如論所明。若浣重染。皆不失受。如薩婆多論。縱使都壞。但緣不斷。皆不失法。廣如事鈔。 　　加法行護篇第十 　　聖種之衣。以法成異。無法之衣。未足祇奉。如律所約。令受持之。然不出文。蓋是傳略。通括外部。鹹有受文。故須該練隨受辨護。自古羯磨鹹引其文。乃引異宗共成此部。或用僧祇加受持者。計法本一隨流味分。須知。行護其義不等。四分辨失。隔於明相。僧祇開會暗去明來。是則持犯天乖。何成以隨資受。誠不可也。十誦明斷。四分不殊。可依彼文。用加此服。至於行護部別具彰。如四分雲。所行之處。衣缽隨身猶如飛鳥。僧祇敬護三衣。當如塔想。十誦不得摙糞擔木等。律中。五事留僧伽梨。一疑雨。二疑怖。三藏舉。四浣染。五經營。若有瘦病。衣重難持。僧作法開得離一衣。乃至九月。緣一有差。不許加法。然釋門正化以法為宗。准法承修。如車行轍。故衣雖多。不受持者。無離法罪。但越威儀。別有科咎。所以隨道。要務並加持故。法衣被身以遮外也。應器資食以充內也。內外不持皆結其犯。違犯順法。俱名作持。上既衣食以濟形。必須憑處以清識。故隨身坐具以法加持。結形正意終於生報。斯事畢矣。世之惰學。多不依承。初受具日無不受持。漸染消亡。率皆縱蕩隨得。引著曾不留心。既無法服。恆知。露體以此生世。徒喪天年。故文雲徒生徒死者。得其人也。夭折之甚。無過斯酷。計其恆度以法煩心。事不獲已須剃鬚著。何者。割情約欲。誰不知高。習俗未亡。欣於下達。剃染之相意在降心。依法不服。交虧厚利。是則懷利養身。終歸螻螘。以斯經世。同上可悲。何如外依聲教。如法奉持。內觀心本。以靜封滯。逆旅之喻已掛於俗流。磨鏡之方。復弘於道法。懷情據此。夫何言哉。 　　余以貞觀末曆。擯景山林。終於顯慶二年。十有二載。年立耳順。朽疾相尋旦夕守死。無容於世。不以庸薄曾預見聞。輒舒引示式酬來貺。諸後遇者。幸究遠圖。願不以情累於文也。顯慶四年重於西明寺。更為陶練。文不逮意。略可詳之。終擬諸後披而拔俗者可。不爾徒虛言爾。終南山沙門吳興釋道宣。記其程器時序。 　　釋門章服儀 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1895 量處輕重儀 　　No. 1895 　　新刻量處輕重儀序 　　亡僧衣資處斷甚難。蓋以聖教廣博而部計不同也。往古宗師尚弗能無遲疑。況淺學寡聞何由盡曉。是故我高祖南山法慧大師。括諸部大義立一家洪範。著量處輕重儀用貽來裔。其文煥然如日月之光。而輕重之判無餘蘊矣。所以歷代重之以為龜鏡也。猗乎屬有鳩峰乘春律師。是律海之長鯨也。深慨其書雖存而傳世之不弘。乃為對挍。鍥梓流通。余今秋偕在南京西大寺光明真言會場忽遇其成緒。頂奉熏開歎曰。斯典也曩招提真和尚。始傳本邦以來。大凡一千載。未聞印行。今時當末法之運觀此一舉揚。豈不曰吾門之大幸乎哉。春公徵余為序。余抃躍之餘而不甚辭。輒懸鄙辭少申隨喜。庶樂學戒之士。展轉流行遠達龍華。同由斯文斷其輕重。俱遵一道淨行雲。 　　時 　　貞享五年歲在戊辰仲秋望旦。終南山圓律宗後裔苾芻慈光慧門謹書於京北朝日山華嚴方丈。 　　量處輕重儀(謂亡五眾物也)本 　　唐貞觀十一年神州遺僧釋迦道宣緝敘(乾封二年重更條理) 　　序曰。余昔在帝京。周流講肆。深文伏義力志幽求。頗嘗清敘。惟以輕重為要。而附事臨機多隨意情。博訪明據文義莫憑。先所宗承首律師者。孤情絕照映古奪今。鈔疏山積。學徒雲踴。齊流五部之輝。通開眾見之表。而準事行用浩汗難分。學者但可望崖尋途。未通鑽仰。余曾請訣斯要直斷非疑。便告余雲。夫講說者是通方之大解。豈局一見而為成濟乎。其猶身計國謀誠不可兩遂矣。又以受通諸部隨相偏闕。若限之一文則不流眾說。余乃撫膺獨慨。學本自攝兼他。今隨以微緣而闇於決滯者。豈名博瞻機教弘濟時俗耶。然則諸律持犯互說是非。物類重輕據量者眾。但約之受體紛諍自銷。今此神州通行四分(關中先用僧祇。江表由來十誦及行受戒律儀。皆多四分羯磨)即以此律為本。搜括諸部成文。則何事而不詳。何義而非決。遂刪補舊章。撰述事鈔。雖體相諧允文據的明。猶恐意用未周。事須廣流視聽。至大唐貞觀四年。發憤關表四出求異。傳見者多。並部誦語守文。河陽準疏約斷。繁詞瑣語結軫連衡。有魏郡礪律師者。即亦一方名器。撰述文疏。獨步山東。因往從之請詢疑滯。而封文格義。語密竟沈。學士守句而待銷。外聽披章而絕思。亦以輕重難斷別錄疏文。而前後亂繁。事義淆紊。乃是一隅之慧猶未通方共行。今約先舊鈔。更引所聞科約事類。錄成別件。名為量處輕重儀也。原夫重物輕物皆望資道。道在虛通義非局約。由並因僧利而獲斯物故。身亡之後還返入僧。使二僧懷受用之資(謂常住現前之僧。俱荷重輕物利也)兩施有福流之潤(謂道俗七眾之人。俱行僧得之施也)故總判入僧。不屬佛法。計併入僧。理亦通濟。而僧有常住現前不同。物亦輕重兩異。故律中佛斷物併入僧。及論附事方舒二別。由斯約義。處斷明須。故於輕重之中深加剖決者。由倒說輕重即懷二見。律文正斷不許五眾。故闕思尋。但為物類難收諸部互缺。現有儲畜教不備載。約文附事濫委縱思。物既現前。義須決絕。自古傳授梗概。相承指事混如渺逾河漢。余每於此路躊躇未引。嘗於業正之暇顧意思焉。約教附情薄知途軌。然諸師行事通悟者希。隨見立儀。六斷輕重並有明據。抑亦難求。今但取一判用通諸說。即以當律為正上下求文。文或隱顯非明斷者。則統關諸部例決相成。庶今種類收羅科條有緒。用備無悶兼被緣須。意以普攝資生之財。總收眾具之物。附事決遲疑之咎。臨時定輕重之儀。執物案文不看他面。隨機杼軸。譬同抵掌冀懷道之士。時復披尋足遣犯過。極刑足除。由來深惑。然以人情忌狹擁結非無。知事則親常住引輕入重。別僧則私自利引重從輕。倒亂昏情殷鑑終古(承聞。六百段絹入重。屏風障子入輕之類)出家據道彌須勵心。鄙俗淺懷久須捐擲。又夫邊服華夷。儀形資具風俗既別。物號亦殊。並準例決。知輕重自別始末該覽足鏡規猷矣。余所撰刪補行事鈔三卷篇分上中下也。門有三十不同。言有二十餘萬。若僧法軌模住持綱要者。則上篇上卷首領存矣。若受戒種相持犯懺儀。則中篇中卷名體具矣。若衣藥受淨諸行務機。則下篇下卷毛目顯矣。故輒略。總引粗知梗概。今依下卷衣法之中單解六物。略分十門。 　　　初制入僧意門(財因僧利佛法未霑豈彼王親輒俟收納) 　　　二分法差別門(約緣語事十斷不同。唯第十同住死者。方乃加法) 　　　三同活共財門(財生不義。多懷鄙情。存亡一期方稱此斷) 　　　四囑授成不門(決定捨施便須付他。若疑慮未分則一僧定攝) 　　　五員債還拒門(債息追送隨本重輕。必非明證義須深察) 　　　六斷割重輕門(輕重物相深究難分。片有乖違便招雙咎) 　　　七分物時處門(殯送還返方可據量。必有緣來異處科擬) 　　　八撿德賞勞門(有勞不賞。事絕優矜。無德僥倖義須撿駮) 　　　九正分輕重門(人財兩集聖法須遵。依教即分。無宜賣易) 　　　十物之所屬門(合得進不。終是為僧。縱外營理懸須給待) 　　此之十斷粗相且開。而第六門中條緒非一。律中通列諸物。例併入僧。後別牒五三。用分輕相。此即物類亦有兩斷。輕重隨義可知。相傳隨義約判。亦是一途匡濟。而就律文卒撿傍附。交加後銳。前修猶懷綴慮沈於初學。疑妨是難終未濟時。故且刪削必欲曉。緣據如後具明。則迷悟俱開。始終兩照。故前依律本如佛斷之。準事取類傍出附見。隨務據量足為龜鏡也。凡居處量之任宰割要模。先擊磬集僧。次總收現物。已外重大資具歷悵具條。對眾持讀令知顯晦。先問共財同活。隨信判之。次問囑授有無。亦隨機判。後問負債是誰。又隨撿付。作上三法方定現財。餘如本鈔。律本雲。時有捨衛國多知識比丘死。多有僧伽藍。多屬僧伽藍園田果樹。多有別房。多屬別房物。多有銅瓶銅盆斧鑿燈臺。多諸重物。多有繩床臥床木床臥褥坐褥。多畜伊梨延陀耄羅耄耄羅氍氀。多有守僧伽藍人。多有車輿。多有澡罐錫杖扇。多有鐵作器陶作器皮作器竹作器木作器剃刀。多有衣缽尼師壇鍼筒。諸比丘不知雲何。白佛。佛言。多知識無知識一切屬僧(律文如此。準相約斷十三之別。今依上條隨條具解。並如下列也)。 　　第一多有僧伽藍。律斷入重。準下種類亦同上判(乃至屬伽藍物如下總判入重)謂私有小寺莊宅店肆等。 　　第二多有屬僧伽藍園田果樹。律斷入重。準下種類例並從之。謂寺院內外所有園田果菜穀米眾具養生調度等(其類有七)。 　　一園圃所種菜蔬(其例有四)初謂現植五生種。一根種(蘿蔔薑芋之屬)二莖種(即榴柳及菜屬)三節種(即蘿勒蓼芹等)四雜種(蔗竹荻蘆)五子種(荽荏之屬)二離地菜茹。謂如上五生之屬(即葵束菜聚等)及有餘枝條。莢□糠□槭飀□驤觕□z□□□櫸□□□□□□騍□□奭□騫駁□□飀□□□□梁檢□□□□□□禜□□祏□筘馰□□□驛□□□ 　　二栽種五果之樹(其例有三)初現樹五果。謂殼果(即胡桃[木*(而/百)]栗等)膚果(即梨柰林禽木瓜等)核果(即桃杏棗柿等)角果(山澤諸豆)□榞□□均慼慾G離地果子。謂乾棗梨李杏柿柑橘柤橙栗柚等(並蔓草所產瓜瓠等諸蓏)三樹枝皮殼。謂諸果樹枝葉雜相。 　　三田農產植(其例有四)初水陸田具。謂耒耜撈磨耬耩犁具鋤鏵刃器杷□□曆□□襼□□□□XG□□□□裡□□□□□散穀(即□□□驨璧□諸豆巨勝)芒穀(稻麥等類)□概□□□□□三離地五穀謂收訖粟穀□□□□□祰□□姭騥意□鳳譥□朧訌□□□□耙臨□□□四是萁蒿等。謂一切蒿草豆萁麻□稻草黍穰莢□□飀□ 　　四貯積倉廩(其例有二)初所貯庫藏。謂庫倉囷廩窖廚匱篋簏箱斗斛函豆庾釜之屬。二量準之器。謂觔斗升合函籌尺寸衡秤之屬。 　　五造食眾具(其例有三)初轉生食具。謂水陸碾磑碓磨扇車羅具之屬。並所覆之屋。二熟食之具。謂鼎鑊鎗釜盆甑□□飀□榡睹馜□楏□妨□□逆□駛□魯□逆□□f□瓦]甕□□□□□□□褸□□飀□ 　　六現成五熟。一蒸熟。二煮熟。三□熟。四炙熟。五炮熟(皆謂。羹飯餅食類須五成)。 　　七現在四藥。謂時藥(米麵醬豉麴菜)二非時藥(諸果清汁)三七日藥(酥蜜油脂)四盡形藥(鹽酢椒薑及五石三建等)。 　　已前七件正本隨生。準律據義斷入常住。並由貯儲情厚譏醜塵染內外瑕愆勿過於此。故毘尼母論雲。私有小寺園果堂房瓶盆之屬養生之具。此現前僧不得分。屬四方僧(即常住也)至如造食眾具其例極多。但得通收而限。其大小相如十誦所列。異律不可籠通。若論木器如僧祇雲。木瓶木盆竹筐竹筥併入重收。又據餘部便依量限。如十誦中。一切器皿二斗已上入重。猶事有擔累故也。餘文如下更明。若現噉之食如摩得勒伽論雲。若僧中請食已命過。同衣分之(準入重也)若已命過後得食者。還歸本處。受他施衣亦爾。其餘三藥必有長餘。如下分之。論有分全床者。別部曲開。此非機教。如下廣解。 　　第三多有別房。律斷入常住僧。或有材石房直者。如下判之。 　　已前謂伽藍內外村聚林野。若有自乞他為造作大小諸房。偏屬私己。佛開受用。若本主身死折入常住。而寺法依時。隨教分房者任留亦得。若生熟材木塼瓦塹石草土房具。並擬造房直物(絹布錢穀)並隨現物輕重分處。以身存之時物有正主可隨言限。若至死後更有別主。不得仍舊。 　　第四多屬別房物。律判入重。種類準例如下別之。謂窗戶□障竿桁枰閣壁鉤龍牙屋帳床帷承塵約壁床機之類。 　　已前約判義並重收。皆謂本擬楷定。不容中改者。故入常住。若為壁土□諾□□□榕□□□□奸□□□□□□□襾飽□□埤□□□□□□ 　　第五多有銅瓶銅盆斧鑿燈臺。律文並重收。然瓶盆機濟大小未明(如前兩判)。 　　已前諸器。謂銅鐵木瓦等所造。準十誦中一切銅物不應分。除釜瓶二斗已下應分。乃至禪鎮等應分。餘不應分。此律但瓶盆入重。不出斗量。致今傳習俱斷重收。余謂。瓶盆機濟要務所須。尼開說淨畜之。僧則任情儲捨。若通從輕攝。事則該含。宜從十誦明斷。則彼此雙會。餘如後解。其斗秤尺量並用姬周本制者。以通中邊同用。百王不改其式。故大唐雜令雲。尺者用尺二寸為尺。斗秤二色三等成之。乃至律論兩明器量大小。並指秦斗三斗為定。故知古法難改。由楷式常然也。昔東晉何承天者。善明曆緯。廣分星紀。與慧嚴法師共評偏中律曆分影所次。嚴師雲。中國之中剡洲之中心也。四方距海。各十有餘萬故。彼夏至之日方中無影。此方緣邊海隅。豈同日而語乎。故雒陽赤縣之中也。至期猶有殘影。故河圖雲。崑崙山東南方五千里亦號神州。又稱赤縣。既曰東南。明非中矣。又尺寸分次彼此通用。晷日漏刻毫釐不差。至如星次度量通國共行。若隨方尺分則玄象交亂云云。承天無以抗也。故考諸實錄用擬今行。又如薩婆多論雲。佛長丈六。常人半之。此方書雲八尺身也。故戒本雲。佛衣長佛九揭手。廣六揭手。五分雲。如來一揭手此方則二尺也。即以此為率。乘之則長一丈二尺。今人衣長六尺。唐尺則五尺。若斯計會指掌可平。昔隋煬帝博考經籍制立斗秤。一準周時。余親見用煥然符合。故古俗傳述。六尺為步。量之所起。圭抄在初。度之最始忽絲為先。衡分在初。黍絫居首。並有明據無宜逸縱。 　　第六多諸重物。律斷入重(意以名局事寬。其例多種。上下諸門隨相易見。此中雜碎難顯。隨務機要。微有輕收。故以諸門廣辨也)其種有八(義加俗器)。 　　初宬衣眾具(其例有五)初成衣眾具。謂衣□衣床衣桄之具及赭土雌黃絣衣樣度繩索等。二裁衣眾具。謂裁版截刀剪刀磨石及擣帛杵石等。三成衣機具。謂綾羅錦綺紬絹絕布繩條帶索等機車之屬。四紡績眾具。謂紡車績筐經絡架桁杼緯車□等調度。五是繅抽之具。謂繅車輕絡並養蠶薄礙等。 　　已上五件雖所為是輕。而事相繁重卒難勝負。又道分竦緣非親機要者。並在重收。就第二件中微有輕相。如截刀剪刀佛開畜之。通含大小。可依經判。四寸刃者無問鐵木角骨之柄。從輕所攝。若依量已上諸刀。或以金寶飾者。雖量乃寸刃從寶入重。磨石體量。律論無文。若以刀同恆相隨者入輕。 　　二服翫之具。謂曲機夾膝憑案□囊如意語柄。諸雜尾拂唾壺之屬。 　　已前一件物含勝降。事實沈膚。判非經道之具。宜從重攝。隨器奩匣衣覆並同。 　　三治病所須(其例有三)初謂。醫術鍼灸刀角槌捍療疾之具。二謂。諸方本草明堂流注脈經藥訣之書。三謂。對病四藥如上列名餘之三藥如上入重。盡形藥中如後正斷。 　　已上三件資身正要。非常恆有。是病即須。初一治救刀鐵。律文通許。既是小細機候。所宜準如十誦灌鼻箇等。入輕所收。餘有藥筒藥函諸器相從分也。第二諸方本草既是俗習。宜從重收。盡形藥中未擣治者入重。若已擣和合成湯丸膏煎異本藥相者。及服殘餘分。此實非所幸。宜準僧祇入輕分之。 　　四內外經籍(其例有五)初內法經部(謂凡所傳述為除心病。心雖兩通約相據緣唯在於內。故所救設者名為內法也。謂凡所述事莫不為遣心瑕也)初中土經部。謂中土多羅葉經。此方翻譯紙素六別(一者單翻。二重翻。三失譯。四雜錄。五疑經。六偽引)二此方集錄(謂佛法東流已來。道俗諸賢各通揚化。或造論錄。或造讚傳。皆非意指併入經收智論解也。如童壽實相僧祐法苑文宣王淨住子梁簡文法寶聯璧等也)三二方雜紀(謂二方道俗通經解論。各述意言解釋經義所有鈔疏等。或傳述兩土名德高僧聖跡有無住持衰盛遊履記傳等也)四擬寫經具(謂紙墨筆硯案機枕則治紙界具裝潢帙軸等也)五所盛經具(謂廚箱簏匱函案架閣巾袋帊襆等也)。 　　已上五件經籍格言。正是入道津途出要窮務。若不翫習通鑒始終。統其關鍵悟其趣入者。則舟車競載未登。終非濟器。教綱雖設不解虛喪明時。故常須讀尋閱其理義。可懷諸心首。無從重期。故毘尼母論雲。經律先有付囑處即付彼人。若無付囑人隨能持者。即依教進修。非謂守護而已。故論雲。佛法貴如說修行。不貴多讀多誦。今人多貪積。無心服□者則不當所委。須付德人。若殘有筆墨紙素等及所盛經器本無轉用者。依本處用隨經籍所在。必具供獻。非定屬者隨事輕重分入二僧。或多積紙墨但擬治生。本非經用宜從重攝。 　　二外俗書紀(謂凡有紀傳。皆存外有。上則順天奉地。匡國化民。中則孝事父母。立身行道。下則營衛六府。五行備附。據事以求莫非身計。縱閑放林澤無非養生。故名外書)初謂九流史籍(九流者。一道二儒三名四法五墨六縱橫七陰陽八農流九雜流)即六經緯候諸子史傳雜說文紀等。二謂三古字書(謂三蒼古文篆籀隸皆真草諸跡等也)三所盛書器(即上內經所列者。並餘紙筆墨硯等)。 　　已前三件並斷重收。雖開暫學為遮俗美。終非久翫。故捨入僧。紙墨有餘乃兼道務。而本意附俗不同前條。並從重例。經律正制者。以莊嚴丈頌樂世法故。 　　三數算眾具(其例有二)一現有數具(謂目翳懸測商度方衡籌算等也)二雜珠數法(謂水精琉璃雜色珠等。或用竹木泥土瓷石木梡薏□等珠)。 　　已前二件算數所須。雖體並重物而堪隨道務。律中猶不解事數。誦戒忘誤開畜算子等。至如木梡珠貫雜色偽寶所成之珍。準用僧祇一切寶物入重則文含真偽。今隨事緣求在機正要者。勿過數法投接下根牽課修業也。可準多論。似寶偽寶雜色珠開為百一物者。得如法用。宜斷輕收。餘木竹等例此分也。 　　五諸雜樂具(其例有四)初謂八音之樂(一金樂。謂鍾鈴等。二石樂。謂磬等。三絲樂。謂琴瑟等。四竹樂。謂笙笛等。五匏樂。謂箜篌等。六土樂。即塤等。七革樂。謂鼓等。八木樂。即上音柷□□夾□□□□貥巨謂傀儡戲面竽橈影舞師子白馬俳優傳述眾像變現之像也)三服飾之具(謂花冠帕索裙帔袍櫺纏束雜彩眾寶綺錯之屬也)四雜劇戲具(謂[卄/補]博眱釦貐牽道六甲行成。並所須骰子馬局之屬)。 　　已上四件並是蕩逸之具。正乖念慧之本宜從重收。然僧非貯畜之家。執捉非無過咎。宜準論出賣得錢。還入僧中隨常住雜用。 　　六雜莊飾具(其例有二)初謂采畫之具(謂俗中畫樣丹青朱綠雜色。及絣繩直尺專具規矩所須之物也)後好翫眾具(謂屏風障子山水人物遊仙古賢傳紀書隸。及雜書異畫之具也)。 　　已前兩件亦同上儀。但可浮情所欣。終非筌要。宜擁入常住具飾僧堂。 　　七寶璧諸貨(其例有四)初是重寶(謂金銀真珠摩尼珊瑚車渠馬瑙此之七寶也。及諸玉璧也)二是輕寶(謂瑜石銅鐵鉛錫白鑞。並諸偽珠)三是錢寶(謂金銀銅鐵錢。乃至皮作等八種上有文像者)四所餘殘物(謂鑪冶所須。並□□□□□饅穰□ 　　已前四件並是正重。嚴禁俗財。初及三四義非自畜。容有助道說付白衣。身亡入重。故在常住。二是輕寶。隨緣三途。若是本體塊假銅瑜。人來以施不擬形用。則隨本重說付淨主。若是百一碗缽衣鉤之徒律開受用。故在輕限。銅假擬用例此可分。故僧祇中。一切錢金銀真珠琉璃珂貝珊瑚車渠馬腦玉石入重。若已成器物入百一物數者入輕。此非正寶也。故僧祇雲。錢金銀不得觸。若餘輕寶得觸。不得著。得作百一物用。如論所明。不須說淨。準此作諸器具理非重收。四分律中。但明錢金銀三。餘者不論。明知通在輕限。錫鑞之屬文雖不列。律令用以補缽非重物。隨缽入輕不疑。今有擅行律教。依論分金及錢金床等物。此非統明成教。隨文即用。與己貪惑相符。不唯教文明昧。聖有四依四大墨印。宜須憑準。生死無暇。聞聲即斷。便同道聽今為重疏分金。緣敘此文出於摩得勒伽論也。此迦葉遺部本律。不至於此非其所機。言分金床者。初有比丘。從天生。此人中資具非其所安。情亂不安。常思天中所有眾具。佛令阿難依須給之。一夕處中便登無學。由此曲開。非通今部。分別功德論中具述此事。故持世佛藏諸經。佛令弟子修道。為懷眾具有闕不能會道者。並權開之。必不修道。樂世法者。水不許服。地不許行。諸大鬼神遮前掃後。斯豈人語。大聖正言。分金之徒並妄行不了之教。順本貪貯。便乖清信之徒。焉有出俗高僧。正制不行。情存財事未足算也。大般涅槃窮終之極教也。一部之文十明八不淨物。佛說魔說用此分途。故文雲。若有人言佛開比丘畜於金寶八種不淨毒蛇物者。是為魔說。非我弟子。反此上言是名佛說。乃至文雲。祇桓比丘分金之事佛亦正斷。分河飲水。乃至四分律中。迦旃延不受王之寶施。因此如來制大小持戒犍度。我之弟子不同諸外道沙門受畜金寶等。叉如來滅後二百年。毘捨離國跋闍比丘擅行十事。說戒之日唱言分金時。耶捨比丘集閻浮提七百人。重更明斷不許分也。佛在祇桓一制也。滅後毘捨二制也。今或有之三犯也。分金犯於墮罪。死入火中二十一億四十千歲。耳此小罪也。不信未來火燒。現在亙火在身。必信苦而欲去也。今有犯於四禁。經律同曰斷頭。犯者安然不畏。而作人師法主。不信一犯九百二十一億六十千歲生報在無間中。況此分金。不足怪也。學教之士並所共非。豈意。於今弊風重舉。金為鄙俗之所重也。聞名即欣管寧之徒矣。若草芥流俗尚爾。況出道乎。縱有分者恆河長沒之人。不足怪也。但訶煩惱。人不足論。至如一化之制戒並絕俗前。唯有四戒。對俗重制。一婬。二酒。三寶。四邪命也。婬為生死之本。三聖絕其根源。酒為昏醉之藥。四逆由之得遂。寶為起貪之緣。諸惑因之繁苠。邪命害我之因。惡道為之開坦。涅槃諸律備明顯之。何不披讀聖典。而行曲廢之教。故文雲。日月不明淨者。由煙雲塵霧所翳。我法不淨者。由於比丘行四事也。若有弟子。以我為師。而行前四者。我非其師。彼非我之弟子。由不信我之法律故也。此之所說四分十誦現律論等鹹有誠文。何得依此律受戒而用彼部分金。捨制而取開。未識機教之通塞。而與貪癡之相會不足統觀極教之明禁。可不誡慎也之哉。生則塵汗迷徒。死則自當苦楚。信一時之重欲為萬劫之凶愚。深可悲矣。 　　八諸雜重物(皆其例有八。謂一切石。一切水精。一切瓦。一切貝。一切齒。一切角。一切銅。一切色土。義加俗中諸漆器食具)。 　　初如十誦一切石物不應分。除水瓶水甕蓋水物刮汗箅灌鼻筒尉斗香爐缽鉤禪鎮金瓶二斗已下應分。餘石物不應分(如齏臼藥碓臼及以杵具量雖未滿則非輕限。餘並例知)義加俗入器物。如盤梡匙莇之屬。併入重收。廣如下出。 　　已前一段石物準上以斷。律有通塞。四分無文。義須正準。其供養香爐之具。或是花香別類。或鐵石銅瑜成者。若常擬佛前供養。不問金銀裝飾有無。並隨本處用之。若本心不定。擬後轉易。自資者隨前件。斷入輕。必有金銀鎣飾者入重。若本懷供養。則三寶通含則隨能受用者用。本主出物造供養。不許自資。故入三寶。若入輕分便成盜業。可不慎耶。故僧祇中。錢金銀者不得捉畜。若真珠琉璃珂貝珊瑚頗梨車渠馬腦者得觸。不得著用。明知作百一物。得受用之。上雲不得著者。謂同衣也。如供養之具。得加飾瑩。縱律中寶裝飾具。亦例餘輕寶者。皆謂雜廁填內加以金銀故耳。縱論中隨能供養者與之。謂定別屬佛法故耳。必有寶裝。可如經論供養所判不入重收。其餘香爐供具不定屬者。即如律正斷分之。其有火匙巾袋案匣奩具。並隨香爐輕重所在。必巾含綺繡。隨本入輕。以事在奉養。不同鍼缽之袋也。若案匣重大非量所開。或常不隨行。或金飾寶鈿者。別抽入重(謂不隨輕香爐也)。 　　二一切水精物不應分。除釜瓶熏缽鉤香爐熨斗。餘如上說。 　　三一切瓦物不應分。除釜瓶二斗已下應分。水盆蓋水物缽小缽半缽鍵□□□奈隓蟗J□□□視檳驅□□j□□腹熱u□褸□枝槉送□饈檢□ 　　已前瓦物中。律文斷自二別。佛開畜二釜二瓶四蓋四杓。準斗量而定重輕。其澡豆器。或以銅瑜絞紵木皮軱瓠作者。既常所洗濯缽具要資。準量入輕。若重大難持。及輕小隨處者入重。雖開釜瓶止是供給要務。或有含俗諸器。未足在輕。 　　四一切貝物不應分。除刀箅刮汗箅灌鼻筒熨斗香爐禪鎮熏缽鉤。宬眼藥函七缽支應分。餘不應分。 　　五一切齒物亦爾。齒謂牙等器物。 　　六一切銅物二斗已下應分。如上鉗鑷截爪刀子裁衣刀戶牌曲戶鉤等亦爾。 　　已前銅器總明斗量。餘雖不出例準開之。即瑜鐵鉛錫白鑞等是也。又當律開分剃刀。此由資用要器。則隨有礪石袋匣相從入輕。餘有刀子錐針等。文雖不列而十誦有之。正斷入輕。如楞伽經中。開畜四寸刃刀頭如月形。為割截袈裟故。毘尼母中亦開畜刀子六枚。各有所為。此則可準例也。不問頭刃方尖柄之大小數之多少。通斷輕收。過量者重攝。已外非法者。雖小細物而入重中(謂摘甲剃眉略毛。刀等之類也)。 　　七一切角物不應分。除半斗已下應分。除桿衣鉤壁上鉤刮汗箅灌鼻筒禪鎮藥函匕缽支。如是一切可分。餘不應分。 　　八一切赭土不應分。一切染色。若煮未煮不應分。餘有一切染色紫草黃蘗梔子乾陀等。 　　已前諸事八種不同。十誦約體而斷。故有分不分別。今畜積之物同異者多。不必如律。可比其大小像貌。商度輕重二儀(如缽支入輕缽床應重。熏缽鉤入輕熏缽籠入重。如此類例。隨務深思也)義加漆器俗物。謂俗中盤碗盞合須缽。食具匙莇食憚無問大小多少。併入重收。以全是俗有非道所用。事同俗衣。極制不畜。出家衣缽令異俗儀。今若許分。俗心不拔。故令入重。永斷世流。 　　第七多有繩床木床臥褥坐褥。律斷入重。餘類如別。謂床橙案機榻苫薦席茵枕蓐等。隨以竹木毛綿雜物作成者。 　　已上準斷入重。言二褥者。隨其大小多少。皆謂內治氈為骨。綿[打-丁+親]於外通以布帛縵之。若但一邊氈布者入輕。乃至坐蓐機束及□物相屬者。通入重也。其高座一色。本擬說法誦經。無問高下大小。可屬法家受用。 　　第八多有伊梨延陀耄羅耄耄羅。此前三件並是律文俱斷在重。佛法東度爰至於今。講解持律判輕重者。鹹言。上三大小帳行步障耳。初則伊梨延陀可非障。次則耄耄諸羅。豈非大小帳也。帳似於帽。故雲耄羅。用此當司。一何可笑。聞聲即判。曾未討其字源。隨語便翻。即音定其體物。此則勇於取類。拙於事實。且伊梨延陀名為鹿也。經中所謂。如來□□襦□□襻橙□硫□□□|□□□壓□□鋧□韣‥□n□□j覦詫□□§□您鎥啣‥□□珵□§□磔堙慼L□□□邪□□□□□叨□□□|□□□□□□粨忨□□覦□§垥□碧□嶧騰c□□□□鋩□‥□□□□憿鶦牷慼潸|騰¥襤□□稐‥□□□□顣‥□□□韣c□懥□□□|籥□□韣¥□□□騭□□□□|蔦□攔垤□擣¥□□另□‥□擦薤□□苤慝□擤□□□□巧□□c□□□□傽_周磣¥獺憧j邪□郤□垤□‥□□□伄艀u□¥□□□牮〩屆慼慝□□□□□耤□鋤苣¥□□漥□□鋤芨□韣□□□□□|□湦□□□尪|□釧□愨□で革*昴]。彼則皮厚而毛柔。若羊之皮。恆可藉坐。有而不同。故存本名也。三並皮物故在重收。羊皮毛輕重。下更為述氍□□□□□□¥嶧驧□晃y□□□□芊L□□び褉掀□約ふ□¥弦□懥□□□□□□□□□□□□禛觸□□□□□□姶□紐□□□□切奐□□璪毛]□檢□觀□□旅□□□唌慼慝□&ふ□艦□□□□¥□艨□□□膣□□蔤□□珥□艨□入獎□□|□□珵□唌撚曼情L□撥□獥婖撣均嬈□懥□□‥g□□d□鴥□襆楦□□□¥r瓨□□□□韣¥□□鋦邧□漥□□珥R□□□‥檦肥捸慼L□洁慼慰D□□□緣‥□□邐□蔧揥□□嶡□□§□漩獨□□□釦□c□□埴h懩□莤□|詫□□□‥□該□□¥□□戣□¥U□¥悅□)□寶郩□艨□□譥□藎揀¥□□吽撚蛈镼_近海冬則極寒。冬風裂竹。衣服重厚。有諸比丘。住在斯土服三法衣。無由取濟。佛慈愍之為開教本。若在此諸寒嚴國者。多用布疊。複貯著之。若無此者。彼有軟草。織為成衣而服之。又無草者。可有樹皮。槌打令軟而服之。又復無者。可以毛罽如□□□奉□□□駩□□□視□禊□□□襾馱□埤□倫信觚G□□□$□艨□□□邪¥悅□□□□□□揀‥□散警湨竇□□□¥釦蹧□□腆奩□韣¥意埶j趣¥狦部澆魒怞茩蛌A。無此事也。律不雲乎。邊方開於五事。諸羊皮等作臥具畜。臥具即三衣也。薩婆多論具解之。但以三衣名相東土本無。準如此方之臥具也。即以名之坐具。彼此俱有依。名便會其體。故律中。寒雪國比丘頁安居竟。南往佛所既出雪山。地平時熱。衣服厚重負持困苦。余問。重可幾何　答雲。可重三石。彼土諸人例皆長一丈已下故勝。此衣佛開。為令修道不為養形。故至南方請開為道。開聽一月五月權離此衣。余撿十誦迦葉僧伽梨重三百斤。冥符靈旨也)錦綺斑紗(此方有之。文繡結纈織衣。或布有班雲霞眾綵間錯。無問士女。用以成衣。例準重收也)已前一件準律如氍氀。純色入輕。雜者入重(□□□意鍣□艨□鋧□□□§尨□滎句□□頝\□獩四分不聽畜錦衣繡衣(通多少廣狹)五分錦綺毛□□襟襛□□E饁礸□賂檢□姴□□婦饈條□□芨磥□艨□□珨□|□□韐h¥銵慼熟間模食暋~|蛨□獺慼慼撮□‥□釤熒辣¥嬪詡獦□c巨□藎揀‥□□稦潣|亡諍窋癒熬蝖慼慼L□□撥□賢牬綬o|全□恁慼慼慼慼慼慼潛砎偯噪t|籦□□□|□□□韣§□句銵慼慼慼情慼慼慼潸v□腆奩獦□¥秞烡秒晼慼慼慼撈瓷慼漿A|□詡□□□□□c□□□□□稐|□□顤□□葦迴趑□□□□‥□□粥l耙臧□□□□□滎藻b□¥□器□□□□墩□邪|內啦宨□|□□□獨□‥愩□□□□草*(日/巾)]厚過三衣。如上斷重。軟薄甚可裁縫。無論大小多少入輕。故律中老病比丘服氈僧伽梨。乃至六年臥具雜色臥具等皆氈三衣也。用以尋事不同□□□□□祅覘錄褚逆□□詀□□□糖□□覜饖巍□F□□□□□□□裀□□□□駩□量拏恁慼撕隉播□□銘丁+親]身衣即身瘡而[打-丁+親]三衣者。四分覆瘡衣者是也。單敷衣謂敷在床上。垂四面者皆聽入輕。豈可藉下非重。上覆非輕。故可例知其分齊也)。 　　第九多有守僧伽藍入。律斷入重。其例既多。如下多判。大分為六。 　　一謂。施力供給。 　　二謂。部曲客女。 　　已前二件雖良賤乃分。而繫不繫別。前條施力有二種人。若能給盡形隨僧處分。若所給盡形前僧既終後情自改。任意去留。若他遣供給。還送本主。若本是自已有倩俗蔭覆者。依本入僧。若暫來非永。隨時將送。 　　第二部曲者。謂本是賤品。賜姓從良。而未離本主。本主身死可入常住。衣資畜產隨身所屬不合追奪。若本擬盡形供給手疏分明者。準毘尼母論放去。 　　三謂。奴婢賤隸所有子息資生併入常住。若身死無親者。常住收之。 　　已前一條判如母論雲。若私有奴婢應放令去(如前條中)若不放者。作僧祇淨人。 　　四謂。畜諸家畜即駝馬驢牛羊等。並鞍韉秦轡羈縶闌圈槽櫪等。 　　五謂。畜諸野畜即猿猴獐鹿熊羆雉兔山雞野鶩鵝雁等類。並以籠架等。 　　六謂。畜惡律儀即貓狗殦梟鷹鷂鼠蠱鼠弩弓檻等。及弓箭五兵機羅殺具者。 　　已前六件前三隨事已明。第四家畜之中。既是煩慮之元。宜從重攝。故母論。駝馬驢等可與寺中常住僧運致。已外所有乘具。隨所畜之。如有鞭杖苦具。並須焚蕩。以生譏責故也。第五野畜彌是障道。故僧祇中。若將來施不合受之。令給水草翅成放去。由畜翫妨道。世中多有放雞豬鵝鴨者。亦自塵染清徒。有畜鸚鵝鳩烏者。彌是道俗同恥。必有斯鳥獸。可放山林川藪。籠架拘縶之具。總集以火焚之。第六惡律儀具。事類乃希。時復緣邊塞首中表無知。或加畜用。既事在罪增。並可焚屏。則同瓦屋之非法也。故善見論雲。若有施器仗者。僧應打壞。不得賣。若賣與人。前得行殺。賣者同業故。論中其有畜非法之物。眾主破之無捐財咎。正論明斷。準用何疑。亦有養畜貓狗專行殺害。經論斷在惡律儀。同畜便失善戒。出賣則是生類。業障更深。施他還續害心。終成纏結。宜放之深藪任彼行藏。必繫之顯柱更增勞役。但依前判彼我夷然。便息生殺怨家。新樹慈悲聖宅(其餘鷙鳥例此騰空)。 　　第十多有車輿。律斷入重。準例下斷(其例有三)。 　　初常所乘御(謂水陸船乘牛羊步挽等車輿。並供給船車篙簟繩索等)。 　　二送終凶器(謂[卓*(而/而)]輴雜飾車輿隨車所須僛人盟器棺槨構檀衣衾雜服塚墓塼石松柏雜樹碑礙銘誌等物也)。 　　三祭祀器具(謂簠簋宗彝俎豆罍斝蹲卮碗杓盤合檠機等)。 　　已前三件並是重收。下二凶祭之具。若預作擬後者。身亡併入常住。若為內外親姻七眾道俗追旌故。實光衍將來而造作者。身雖亡沒隨屬所為之緣。由決本原。捨別屬故也。 　　第十一水瓶澡罐錫杖扇。律並斷重。今以文義相映互交輕重。 　　已前一段若準律本通例重收。斯何故耶。由體相俱重從多約判。如瓶罐之器。資道要緣理須入輕。不同杖扇以大小通約。用有時限。兼加聖法。乃得畜用。瓶罐不爾。隨身澡漱。滌穢洗沐事起常須。義必輕收。無宜入重。又諸部相映非重者多。故五分雲。除瓦澡罐聽分。餘不應分。此即正斷入輕。若約量通會。律本入重者。據大瓶為言也。故十誦雲。銅瓦澡罐二斗已下入輕。此則明顯灼然通衢達矣。古來傳授並依律斷。意以資身接道。要務常須恆用。又制自隨。故在輕也。又諸律明判非敢自量。故僧祇中。新受具已令畜應法澡罐將行。明知大者非法。不堪隨道。可如律本斷重者是也。又如剃刀缽器。並是性重由供濟處深在緣正要。並斷在輕。瓶罐急務過前。義無重攝。故博通異部。精練是非。既博且精事無疑豫。已外瓷瓦瓶罐例上大小重輕第十二多諸雜作器具(其例律自分五。並斷入重。例如後判也)。 　　初鐵作器(謂鑪冶鍋鉗碪錘韝具鈷鍛錯鏇等器。並餘有鐵炭等)。 　　二陶作器(謂輪繩袋簙鍬钁杴杖一切埏埴等具。並餘泥土塼瓦墼塊等也)。 　　三皮作器(謂甕盆床桄刀剷熨鐵雜揮之屬。並餘有皮毛生者不應分)。 　　四竹作器(謂刀鋸之屬。二是金竹破篾青笨[竺-二+柛]筏。及雚葦茅荻雜草等)。 　　五木作器(謂斧鋸竹剷之屬。並彫刻之具。並餘有材木薪蒸柿禮等也)。 　　已前五件種類重收。古德同詞並解雲。不問能成所成及餘模塑皆重。此則濫通輕相。取例難分。今以文義相驗。並指能成之器如前者。是故律中。諸木作器無盛處。佛令作囊盛之。故知非所成之缽器也。若有現成之器。如釜鑊等盆甕之屬。並在諸門已收。若準古德收言。則眾具不過此攝。便妄列多位徒費譯功。其熟皮韋具如十誦中入輕。已前伊梨耄羅三皮既是生者。四分不斷。但依氍氀。故知三皮不入分限。邊方皮衣開畜。無三衣相。何必在輕。若至布鄉皮還入重。邊方開坐。何必在輕。縱許皮韋具充資下之用。以一切皮衣不許著故。餘有錐刀雜器之屬準例兩判。若常擬木作者。宜從重收。若常擬隨身補綻者。便從輕限故也。 　　量處輕重儀本(終) 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1895 量處輕重儀 　　量處輕重儀末 　　第十三衣缽坐具鍼筒盛衣貯器。及俱夜羅器(此方譯為隨缽器。即缽內所宬者也)剃刀律並斷輕(其例有三。初衣。二器。三革履。事通五眾)。 　　一現成衣服(初明出家所服。後明非出家所服)謂三衣覆膊祇支裙衫帔服坐具諸雜衣裳等(其例有四)。 　　已前一件隨身所服。名雖多別莫不障形故也。若依僧祇雲。覆瘡衣雨浴衣漉水囊二種腰帶臥具入分。五分又雲。劫具衣單敷衣[打-丁+親]身衣。若被即臥具之異名也。若下衣。若捨勒(四分雲涅槃僧。此名內衣。即捨勒也)是可分。物準上為斷。要是純色所成。若是五納之衣律本開用。五大上色作之。雖綺錯分明乃是山成自爾。既為聖道標式。宜從分之。若錦綺文成之衣。並如後斷。其下領袍[示*(專-寸+(舄-臼))]長袖褊袒祇支加覆苦覆膊增襻胸。如此雜類衣裳形名難具。亦並輕分。由體相乖俗色類不同。不名白衣所服。即開隨用之限。又偏袒裙衫震旦法衣。祇支覆膊天竺本制。將彼例此樣貌俱非。而猶同判在輕。曾無憚懾。若統收衣服相狀皆非本儀。故僧祇中。覆肩祇支皆長四肘二肘。今且約道俗兩分。故開輕重。若深取律制。裙衫亦非(故律中著脫法式。此方不委)如十誦中。褊袖衣複貯衣等。並不令服故。 　　二隨衣所有。謂鉤帶腰繩等用銅鐵竹木鉛錫所成。並衣袋箱襆等。 　　已前一件並隨衣入輕。又如五分。針線囊入輕。衣袋前至齊後至腰者。亦入輕。準上諸袋襆等。若以綺錯所成。雖無文相。而同俗中被袋類者。不入分限。 　　三成衣財具(謂布絹綾羅紬絁褐□綿絮之屬。及錦綺繡斑雲霞之像等)。 　　已前一件義通重輕。若布絹乃至綿絮之財。但非綺色分明者入分。若錦繡氍氀純同一色。相狀減於法衣者同上輕分。若以青黃赤白黑五大色染。並緋碧紅綠紫等上色染成者。無問多少輕重。並從衣財入分。若補方虎眼檳榔接正眾綵間錯者入重。故五分中。錦綺毛□廓□□□□鞏珥□芥□□蚊廚入重故也。又不同綾羅之財。雖衣體交錯。而色相純同故。律開著細鵝文相衣也。義準綾羅絞梭入輕。律開受王大價衣及種種好衣。並開大價疏衣。即知紗葛之屬例分也。 　　四能成縷線(謂雜色諸線無問絲布紵葛纑緝之類。及麻綟絲絢等)。 　　已前準斷。如善見中。針線入輕。則不論多少。並從分也。若有蟲之繭。著芋之麻。並從重收。 　　二是外道白衣之服。律無正斷。如下義分(其例自二)。 　　初是外道之衣。律本雲。繡衣樹皮衣樹葉衣珠瓔珞衣木缽。及一切外道衣皮衣鳥毛衣人髮馬毛貓牛尾衣等欽跋羅衣。乃至唐國李老餘胤黃□巾帔等。已前律制不著。義斷重科。由是異道標相非正之服故也。若有所施與亦開受之。若已壞其色相者。除樹皮毛髮。餘者準下入輕分也。 　　二者是一切白衣所服。律無正斷。義須例準(其例自五)。 　　初常所服用(謂士女袍襦襖子衫褲褌裳裙帔巾帽被矜氈褥靴履之屬)。 　　已前義判須分二途。謂今昔兩判也。準昔解雲。亡五眾生常服用同世軌儀者入重。故佛言。一切白衣服不得畜。為斷惡法次第。理從重收。今不同之。雖文令不服此非斷重也。犯捨財食生過極多。死尚開分。故非重攝。如後義判。若俗人奉施。僧得而未暇改正為法衣者。準斷入輕。有多義故。一佛開受施。二聽說淨。三聽改變如法受用。若色未改。相狀俗衣併入重收。為絕懷俗之心也。廣如鈔中。不同錦綺以體相同俗。必壞色相者聽分。此但相乖而堪附道服。故開改用。若有長髮沙門。心希名貫。衫褲隨俗都絕三衣。道在虛通。俗存我固。既思名繫將何為道。無問死活。俱不可分。余聞。戲女暫披法衣生生常在僧位。今則貪名樂於俗服。義必劫劫恆居背真理路顯然。豈在輕限。又諸律無斷重者。必緣障不許披法服者。縱著俗衣不須入輕。雖佛開著非久用故。如賊奪恐難之類。自餘巾帶等服定非道用。例準重收。氈蓐二件同上所判故也。 　　二御暑雨之服(謂褐衣羊裝油帔梭□笠子障熱傘蓋等)。 　　三御寒之服(謂皮裘貂瓔狐貉帽蓐耳手足諸擬宜者)。 　　四莊飾之服(謂花釵纓絡環釧珮綬治身眾具。及鏡奩裝匣瑩飾)。 　　五朝宗祭服(謂冠幘貂纓大袖裙褶革帶履舄等)。 　　已前五件並是俗人所服。而比丘時有得者。須分判之。初一之中。羊裝褐衣全俗服類。如上非輕。第二皮服律正制止無宜有開。必是熟財。微供資下亦許分也。第三裝飾之具彌是所制。律本具之。俗態未除。理須除遣。尚不許捉。何得在輕。第四朝服雖非所應。然衫褶之類堪從改換。可入輕收。冠革之徒宜從重攝。餘者例之。 　　二器具資。要律斷缽器入輕。餘者隨事附見(其例有四)。 　　初是正缽。謂量是三斗已下斗半已上。體是瓦鐵色。唯熏治者是如法器。 　　二是隨缽。謂次缽小缽鍵[金*恣](鼻柰耶雲小淺鐵缽)並銅瑜碗盞(大小如前量也。及以七筋等總名俱夜羅器也)。 　　三隨器所宬。謂函袋襆絡巾帊等。 　　已前三件。若缽器量體色依法者。律正斷輕。必體是竹木布帛。色是漆油棍鑒者入重。故僧祇雲。過量白缽瓷瓦鐵等入重。以體量不如故也。不同瓶罐等但令量如即堪從用。此是應量彌須準正。其餘隨缽律本斷輕。而但雲俱夜羅器。不顯其相(如五正蒲闍尼五非正佉闍尼等。而有總別二名者也)若準十誦雲。小缽半缽鍵□□奈檢□橚襙訢□□□榖穩Xj□□拏恁慼撕隉毅芊慼慼憬`檢□榜駹□娣□p埤□稜飽慼撬芊慼慼慼毅牷慼慼 　　四鍼筒具。謂銅瓦木鐵鳥翮所成者。律斷賞勞。義非正重。 　　已前一事乃是小緣人必有之。理須分處。中國多用牙角作者。律制打破。開畜如前。宜入輕分。或以氈作者。或錯綵莊嚴者。或繡纈結絡者。或作錯綺綵袋(號為針線袋也)並是華綺俱從重收。若純色氈袋並所□□□□□□□婐□□□□本□椹逸{□睦□□□□芩□。 　　三資下之具。謂皮革屣鞋屩靴襪巾布裹足。及隨有袋襆等巾帊裹束者。 　　已前一件正律唯明革履一色。餘者不明。依僧祇五分斷。革屣及囊入分。必現有熟皮。準十誦中。繫革屣韋靴韋鹿韋熟韋婺}指韋應分。必有生皮理從重攝。然此神州都不服用。嶺表劍南時有著者。若南海諸國五竺道俗皆常所履服也。其形如此方摺屐狀。兼施後踵。邊耳全無。多以革皮作之。若以靴履例準義亦開分。靴履鞋屨時有三臺。龍鳳及錯線綺繡刺成者。若非純色宜入重收。或有平靴尖靴。律無正斷。然五分中以靴□□□□□櫸□□□橝嗯`□□□□□□E□祏聾娼奈檢□楅襼橁□□楅婇□□□妺□駉□穠好□□j□□□□□□□禱楏□駹□□她□褓□I□□襾j□筘楅娼埤□覜駟□□□□□¥籐□哄慼慼樂F□ 　　重之曰。上準律文例斷。出處的明。而神解不同。意用難約。理須分門逞路。以義相收。然重輕兩物罪相須知。必先究委定其綱致。則相種曉據。便處斷懍然。譬臨深履薄。詳而後述者。其在茲乎。然僧物乃多。或一部二部。或四種八種。今但約位就人。四科皆盡。故隨科條理。並如下引。 　　一局限常住僧物。謂約界限不通餘寺。恆供別住。故云然也。物相如何。即田園房宇山林池澤人畜等是也。若盜損斯物罪科二重。有主望監治(即主掌者)無護通僧結。滿五皆擯棄。不至須眾治。有人言。盜僧物者唯結偷蘭。由體遍四方之僧。乃錢不滿五故也。如律中時有比丘。盜分僧物以為四分。但結偷蘭者。文成證也。余則謂之不然。何者律據暫遮僧也。初為在村行惡污染俗家。僧眾往檳。故生斯計。分物且屬四人僧。則住無安所。內財既不有損。外跡彌復澄消。以此遮僧。可為明略。然本非長永。故罪事不成。律據本情依情權結。所以身子目連深鑒緣據。還依本計明判不成。故使眾僧仍舊復用。若盜必結。正隨物多少雖罪階二位(謂滿五波羅夷。減五偷蘭遮也)莫非決屬也。若奪斯物。望主極刑。以損我故罰他。罪則究竟。若不損故還我。罪則方便。方便故可奪。彼此無瑕。究竟故屬他。自他同惱。出在僧祇。聖量明乎善見婆沙。故彼律雲。時有知事比丘。以僧物為佛法兩用。佛言。波羅夷。此豈望四方而通方便也。必若疑於四方常住交雜重輕者。又彼文雲。假使能集十方僧。共分此物亦不得也。故知通望一僧總為一主。畢竟無分此物也。如何約數言可分之。言可分者。謂四方現前及四方常住物耳。律本乃雲。若僧若眾多人若一人。不應分此物賣此物。及自入己者。此據別時因過為言。若諸部相融分賣明顯。故律令迴易田地。論許轉□□怒□□□祝槄楅□□□楉□□恣j□□驠襾r□埤□□礸□j□棇□□姌櫻□□□□□□奱□□□□□婂□□□□奧□埤□□□□□□奾□□□□□饑□□姊飀□□□□□逆□縷□□饑□□□□飥□□□□□□□□□□槊率□□婠觴□ヾ慼慼慼慼撬芊慼摩哄慼慼鞢慼熱u□□秩□檢□□□□奏裀□年觿驅禿□□□□□□□□□□□□社檢□糕奇□瞴慼毆て部摯f□菉□粘禘鱖傭情慼摯鞢撕隉G□□□婇□□□妖禈橁埤□□□率裀□□楈誇□□禜□□□褓□□□廄貥情慼暱巨腮□□墨珥釦□□□若現僧共分同賣。皆望常住結之(謂滿五皆須棄。減者偷蘭遮也)並如大鈔隨相釋之。此則文據□然。譬猶天分地裂形聲大矣。人誰惑哉。若昏冒未悛。乃抱昔習者。良以惡類卒而難屏故也。 　　二者四方常住僧物。謂義通域外。事限坊中。故云然也。物相如何。即現熟僧供分噉之物是也。若盜此物罪亦兩科。主掌自偷罪便單結(謂望四方僧人無滿。五分唯結偷蘭遮。約體分三品故也)若有主守護望別結輕重(謂滿不滿故也)有人云。無問生熟食具。盜者偷蘭余亦謂之不然。謂物體通局也。前以人被四方法均凡聖故。罪分二品。並約根本究竟。今集僧分食。謂是可食者分之。及至撾繫鐘磐。何曾均行米麵。但以四方僧侶望剎為家。法食義通。臨時進飯。今若方中賦粟。理須饋造。若待成熟限期已過。終非急濟。豈曰當飢畫餅劇談驗之今矣。故佛令聲召八方依時通給。受者執缽而仰請。授者歡心而俯施。皆即可進口。不待火成。若猶須搗炊。便應持釜鑊五熟之器。制必畜之。此則罪漲滔天。福流沈地。必若然者則自煮內煮纏附未央。壞生熟生卒難逃責。今以凡心叵禁。聖制易依。故僧祇中。時有盜將僧食還房。佛言偷蘭。此約四方僧不滿五也。善見論中。結重罪者為約守護為言耳。此則輕重明文。深有所以故結也。前達通收輕重者濫委彌彰。然教有開合。前後相融。若執現文俱須重斷。故薩婆多雲。不打鐘而噉僧食者犯盜。善見論雲。至空寺不擊磬。而食果者亦犯盜。此又正論明判。承古彌難。而文但言盜。故盜通大小也。故彼多見母等三論。並雲隨直多少結。而不定罪名。準例如上。約判想無差貳也。由作法集僧但分可噉之食。則米麵穀麥不是僧分。若本由此等熟則可分。故入輕者。則田疇六畜園樹五行火調之器須分。百穀之糧均給。既飯時無此。正法唯指現噉科之。故知能熟眾具生舉儭糧。即是不分僧物。義同前段。重物有損結之極刑。文如本鈔所明。部別照鏡。以外五眾雲歿。現成熟食宜同上律具解。通望四方不滿。但結一品偷蘭。必供濟別住義通事局。宜作白二羯磨分。上二物送給他寺者。佛正開之。 　　三者四方現前僧物。謂情通內外。立法遮分。即道俗七眾為僧得之施。存亡五眾入分。輕物等是也。若據量罪相亦結兩途。主掌自偷則望四方僧不滿五。唯結偷蘭遮。若有別主望別結重。此謂未加法前故名僧財物。則望三千世界一化通僧。皆獲福利。反資施主。若盜此物望僧結之。而僧終難集。義須法約。故聖令羯磨遮制外來。若已加白二。物局現集之僧。而令通付一人。任其量數分給。若執掌自盜罪望現前結之。若盜者避守護人罪便兩結(謂專守望僧法。慢藏望守護結)故善生經雲。亡比丘物未羯磨前取望十方僧罪輕(謂治輕。業重也)若已羯磨望現前僧罪重(謂現治雖重。未來業輕也)。 　　四者當分現前僧物。謂供身眾具限分衣資也。猶事局別人。非望僧結。罪居兩位。大如上陳。皆望現前一身為財主。縱有多人同活通望俱一科之。猶財事既均故淨捨俱受。律本雲。誰犯尼薩耆。佛言。若僧若眾多人若一人。準此一人說淨通皆不犯罪也。如僧祇雲。若眾多人分得。分已中有善毘尼人。為說淨者一切不犯。若多人共財雖犯過限。而無有罪。以物雖現在情乖事別必須分破。方名入已。故彼律雲。若多人共分未入手等。過日不犯捨墮。若盜此物望護主結之(即例囑授有勞仰而奪者)。 　　余以輕重難分。隨事條緒雖物名具顯判決灼然。猶恐類聚繁多卒尋難曉。便私情斟酌。任意驅除。迴重從輕。便招極法。轉輕從重。亦陷刑科。或囑授未成。曲筆斷與。或負債漠落勇意付他。或前事實虛。或在緣難練。遂私懷賕納託勢。隨情迴換重輕。罔冒僧利。並皆重罪。懺脫難期。故重委格言前後唱示。既位非初果。抵債義難。必通濫始終。方可科擬。 　　第二次用義門收束。顯開制所由出。處斷條緒雖與上門交映。而意在悟迷。前但約相用分。而未通輕重深意。今隨義曲解。以類統收。顯其聖教明文。拔其量處弘致。有殊途故分無爽。然五眾亡物大要有三。一制令畜物。謂不得不有。即衣缽坐具等。此併入輕(謂輕可隨身資道要務故)二不制令畜物。謂畜便妨道。故制止之。即人畜寶物等。此斷在重(謂事資任重附俗心強。雖有疏緣始益終損也)三聽開畜物。謂畜不畜俱得。即供身眾具等。此通輕重(謂待緣及益。本懷據道。道在清虛。隨機開制故也)。 　　次解第一制令畜物。初引文制畜。後引文斷輕。其例有三。 　　一者三衣。謂僧伽梨(上衣也)鬱多羅僧(中衣也)安陀會(此雲下著衣)律本雲。自今已去畜三衣。不得過。多論雲。一切外道無此三名。佛自製立。阿含雲。此名法衣也。 　　二者缽器。謂缽多羅(此單翻為缽也)律本雲。自今應持缽行用鐵泥作應量受。僧祇雲。此恆沙佛標誌。經中名為應器也。 　　三者坐具。謂尼師壇也(此翻為坐具。如世中所用坐者。亦名坐臥具。即三衣總名。亦為臥具。如世敷被之總名也)律本為身為衣為臥具故制必畜之。僧祇雲。此是隨坐衣。不得惡用也。 　　已前三件併入輕者。由資道正要。聖制令畜。止令隨身。不令欠減故佛言。所行之處與衣缽俱無所顧戀。猶如飛鳥。以此文證所為處重。非不如法。故入輕收。由並制受持無緣輒捨。必有違離俱結正愆。故法衣以覆身。應器以資養。尼師壇具用以安坐。必若乖制並制有罪。 　　次解第二制不聽畜物。初引文證制不許。後明斷在重意(其例自五)。 　　初田園種植。律本中自種樹。若教他不為佛法僧者。名為行惡行。善見雲。居士施田地。別人不得受。五分若施僧田宅聽受。使淨人知之。 　　二養育人畜。律本中大小持戒犍度中雲。沙門釋子不同餘外道廣畜人畜等(廣明制斷)僧祇雲。施僧奴婢及諸畜生。一切別人不得自受。為料理僧故。受已付僧。 　　三伎樂眾歡具。律本雲。受十戒者。不應觀聽伎樂等。善見雲。若施樂器者。不得捉。得賣。 　　四五兵戎器。律本中不許比丘見諸兵戰乃至戲笑等。善見雲。若施器仗者僧應打壞。不得賣。薩婆多雲。若以似寶或作男子莊嚴具。如矛槊軍器樂器。不得手投。 　　五錢穀七寶。律本雲。有施錢寶者。付淨人掌雲。此不淨物汝當知之。餘不開。僧祇中錢寶等入重。已成百一物者入輕。非謂金寶之器物也。謂似寶銅鐵作者。若不爾者豈有比丘執而受用。可上下求文。薩婆多雲。若金銀摩尼真珠珊瑚車渠碼瑙七寶捉者犯墮。若似寶銅鐵等及雜色珠。不入百一物數者。捉取得吉羅。不取如法說淨者得。準付淨主知之。僧祇中乃至知事人不得。捉三寶金銀錢等及形像者皆墮。善見雲。比丘不得捉生種子。必有施者依多論。十日內說淨付俗人知之。 　　已前五件通入重攝。並招譏障道之元首也。初田園務。俗鄙儒士尚不窺臨。況復出世五眾。理非身所監護。故智度論中雲。下邪命者。謂耕田種植取利活命。離此經營方名正命。今親自執役。或教人裁種。污家惡行生過妨道。染謗尤深。故入重攝。第二制者人畜生命事待資給。比丘清舉高標濟遠。今人畜同聚。穢亂事深。世事尚為供承。何成入道津要。既勞斃兩用。故入僧中。留放多途如前諸判。第三制者。伎樂蕩逸之器。本非眼心所懷。聞音尚制有愆。何況眼觀無罪。正制不令身觸。為遣著心。今便親自鼓持。理由耽醉故。有涕零垂淚解體移神。俗士號為俳優。良有以也。既道禁彌塞過濫特深。理宜焚燬用旌懲革。然俗生歡美釋怒。除紛微有供福之緣。薄展歸依之相。必有宜將出賣便順正論通文。第四制者。其戎仗軍器本妨慈道。有國不獲已。而設用擬非虞。出道本厭。今欣彌成過本或。惡戒之數。或生刀兵之劫。現未俱損。義豈停留。宜打破焚除用傾踵惡。第五制者。金銀寶重。錢穀利深。能開不義之門。正塞清昇之道。故經律同悲滅法。道俗俱知穢心。準論差人棄之。顯強不淨之業。然律通時議。意在革愆。生則說淨付他俗人掌護。死則收入常住任委綱維。 　　次解第三聽開畜物。律本廣張例如下述。 　　已前一段之物名狹事寬光蓮張教玸。後方開例。並由報優降隨務退增。聖制被機意存據道。若心懷正觀。勵節拔群。而力志雄壯風霜未拘。其懷者則樹下坐。但三衣以覆之。乞食以充之。但中下之徒心同上士。而身報尪悴有願無施。雖勵力前求而道根後退者。權開華飾房宇綺靡衣資眾具緣。須隨機通給。本為增道。非止養身。故中含雲。我開諸弟子畜諸衣物者。皆善法故。持世佛藏經雲。若不除我倒隨事生著者。乃至不許飲一杯之水。服一納之衣。何況餘事。故知開意深重也。不獲已開之。律緣人情意存道業。經約心帶事起因。成全無貯畜。靜緣修道。故楞伽中寺內煙起者。如實行人不應食也。十誦亦云。寺絕淨地。涅槃經雲。雖開受畜。如是之物要須淨施篤信檀越。等正教明斷。彌須謹依。然根器鈍羸卒難迴拔。還須隨機附教任事重輕。若據本開義須分取。但為財物擔累在無事則繁省閑要故。此一段類聚極多。義該二僧。事通輕重。若據律斷通令不分。以從多為論故也。今總收諸類。須三例分之。第一性輕性重。第二事輕事重。第三從用輕重(各分一半為三輕三重也)。 　　先定三重之物。初名性重(由體相金石土木等所成重非隨道)二名事重(由非道要俗務所纏)三名用重(體是輕物附重難隨)。 　　初性重之物有五。 　　一房舍所有。謂窗戶□幕竿架枰閣鎖鑰床席枕蓐燈具火爐爐等。 　　律本雲。檀越為比丘令隨作房法一切聽與。事事具出如前猶多。阿難得別房開受。如僧殘中開造大小房。白二加法作之。又開給住房比丘大小繩床大小木床等。又若夜闇須燈器鐵□□□私□□觱□婖□□□ 　　二諸雜作具。律本雲。時鐵作者出家。欲作缽佛開作之。須鑪槌鉗棑囊錯鏃器。作袋盛之。懸杙上。亦開熏缽調度。治缽者給鑽鍱及木作等器開畜。縫衣患曲者。開繩墨赤土絣治尺度等。作桄張之。 　　三開畜器皿。律本聽畜大小釜及蓋四盆及杓並二瓶兩蓋尼開說淨。僧則隨順。終並隨於重輕不可以說淨。非重又開。煮藥銚鐵土三種釜瓶。煎餅□□□□婐□□□妝嬌□角□□□□□榰□檢□□□□□□□秧□飀□訣□□F□逆□□□逆□□檸聾逆□□□□礸橖□□言□□□榴枝檻□□裀□□箋□榯□裀□榵□□診□□□鷺□□□□□□□□□□□□埤□委褸□飀□禈□□□□覜送□礿祰楙觚率□□]襌駭□□蛂敵侄‘sU□馜□□□荂歎ョ慼潤侖淠芋慼慼毅俶瞗撬芊憫翅˙u祰襋饇□□埤□□覜駕□□稀□羚□□□言埤□妺本□椸□租□送□枝槉送□穊姊飀□□饈楙襏示□禱□□埤□□禰□灢Z□駑□騧□飀□□饈本□禱□□娥婖銈恣慼L□□□獨□意鍣§□□淤譥左莥□滎膦□¥|稦韋□□滎□□□晃韓。 　　四助身之物。律本雲。若老病不堪步涉。聽作步挽車。若輿若輦若車。隨事並給。除皮繩髮繩。不得使比丘擔牽。若道行恐毒蟲嚙。當執錫杖搖。若筒盛碎石。若破竹作聲。若患熱者聽作種種蓋自遮。若作大扇。若轉關扇小扇等。又開如意唾壺。廣如四分雜房兩聚。五廟祀諸相。律本雲。開五眾並得起塔廟。俱得致禮(謂依本夏次故)僧祇律雲。律師法師營事比丘德望比丘死者應起塔。相輪懸施幡蓋。在屏處安置。不得在經行處多人行處。令僧和合已作之。既許營塔廟。理懷薦奉。饌羞雖通凡聖表心義一。故律本雲。令上塔種種美食金寶為器盛之。設養食訖已與比丘沙彌憂婆塞經營塔作者。食之應使白衣伎樂供養。若有香華羅列基上欄上杙上簷前亦得。用香泥作輪像。乃至有餘。應泥地。增一中開比丘以香華散死屍上。僧祇中亦爾。 　　已前性重之物。體是沈累根源。約事無宜。造修詳過。義須遮斷。但為人機弱劣隨事擁心故。曲順物情。權開通道。前事繁雜有累清神。生則接其身資。且聽服用。死則斷入常住。約絕踵前。又送終禮供之物。祭祀眾具所須。正教正開。用答恩造之德。順生順俗彌旌息慢之儀。若不具立影形。則瞻仰何寄若不薄申微供。則殷志寧生。必斷入重輕如上。如後具列。故第一房舍所有。律本正斷雲。若多有別房及屬別房物燈臺床蓐。併入重收。第二作具。律本通列五種。謂鐵陶皮竹木作並斧鑿之器。併入重中。第三器皿之屬。律本通斷盆瓶澡罐重物。皆在重限。未分大小量齊。可準十誦二斗已上入重。其斗量是非如前廣述。第四助身眾具。律本但有車輿杖扇入重。餘全不論。但是略無。義須例顯。並如上決。第五廟祀供養眾具。既有別屬。即非自專。還依本處。若自造擬死後可入重收。自外不盡之文義例自看上下。 　　次明事重之物。其例自六。律斷無文。準如條顯。 　　初內外經籍(律本中。時有比丘。盜他經卷。佛言。計紙墨得重。故知別人畜也。又開讀俗經書。為伏俗故。又為伏外道故。開讀外經。不依彼見故也)。 　　右準斷雲。其內典經書如上母論所判。其俗中九流傳集並可重收。以久習多著樂世法故。若有紙墨隨例重收。若本為法化須有鈔錄者。則同輕攝。 　　二圖畫飾字(律本開裝嚴房內。文繡裝校並餘雜色人禽獸文者。僧祇中比丘作房。欲白壁五彩畫之。佛並開聽。唯除和合非法像。餘有山林人馬像並開)。 　　右準斷入重。其餘彩色器具雜事及離壁素畫。並是重收。由久染耽著故也。 　　三皮毛重服(律本邊方得敷羊鹿皮為三衣臥具。更有餘者開。不得畜師子虎豹獺皮及餘可惡十種皮。若覆床以下馬皮不得坐上。及一切皮衣皮帽不得著。□□□ふ□艦□c□艨□□□□□奩獦□。 　　右準斷□□□螢艨□□珨□意鍥獎□‥□散譥□舨\□§□艨□□□芥□北¥憛慼撕暋~c□覤犖淣§龤慼慝碤蕁豦□□□鵸ョ澎\邐□§□□攔□k⊥□牷慝□詡□□|入□□□譣□□□□□珘熔b□|莦詡獦□□ 　　四白衣之服(律本雲。汝等癡人避我所制。更作餘事。自今已去一切白衣服不得著。若著如法治白衣服者。襖褶褲行膝手衣等。十誦雲。五大色衣一切毛皮衣褊袖衣複貯衣一切氈衣一切貫頭衣兩袖衣一切囊衣一切衫褲禪並不得著)。 　　右準斷雲。諸律斷中並無已上衣。而入重者今以義約。如律文中。王施大價衣。佛令應量者淨施。明知異俗王衣可同此土山龍華蟲日月紛米之服也。余聞施於冥告雲。西土諸王多重佛教。外理國政則服俗衣。內遵法行便懷道服。鹹著僧伽梨。同比丘所服者。其價極貴。或出萬金。故耆婆施佛一衣。價直十萬。而諸清信士女逮及菩薩在家鹹著三衣。乃至色有諸天亦同此服。不同於王。此土王臣士女依經亦有服者。 　　如梁陳時俗士等。鹹著用。今以事用徵送教至。如梁高祖親依佛教。三衣錫杖而受持之。所以登座講說脫於帝服著於法衣。如簡文帝集中。高祖數賜納袈裟。表謝具明。又蕭瑀為大唐僕射。公事既了入靜院。著三法衣禮佛讀誦。以此為常。及薨後送衣入津梁寺。輕法羯磨。近貞觀中太宗以所著七條納施勝光寺僧珍法師。價直三萬。及終後還追入內。又以所著七條與恭宣二法師。令製詩先成者與之。及作一時成。令學士評其勝劣。俱雲一等。因令市估價直六萬。乃進衣出絹人付百段。又賜玄奘法師一納。今現在。有買者酬十萬猶不與之。以此諸證故知。王著貴價三衣不謬矣。所以愛道在俗。佛出家後戀慕無已。手自成一金縷。貴價□衣擬奉世尊。後以獻佛令僧中行之。愛道不從。佛言。但僧中行具三寶。何者其人隨順我語供養佛也。為解脫故供養法也。眾僧受用供養僧也。若供佛者失餘二歸。便依行之。並不敢受。次至彌勒取而服之。威儀具足。言金縷者。非用金也。縷色同金。光綵殊異裝飾若金。豈有比丘服於金寶。據此法衣理充在輕。自餘一切白衣外道之服。並不許服。俱入重攝。以斷惡法修出道標。何得仍懷於俗事也。如瓦屋綿衣斬壞打破。絕流俗故。息貪競故。順知足故。不同不淨財食死後通分。食是非復畜煮。財即同諸三衣。今之僧服體狀全俗。著即滯情。故入重攝。若已改張。壞色失相。或異常俗如裙如襖。名雖含俗然相有殊。並可從輕。故褊袒祇支方裙正背俱非西梵所服。然異東華俗儀。故俯徒情事理義可通。俱從輕限。餘並例之以定二途。 　　五外道之服(律本雲。一切外道衣不得著。謂一切草衣皮衣樹皮衣葉衣鳥毛牛馬毛等衣。今亦有著紙衣者。此即是樹皮衣。亦有大德高望著青色千秋樹皮袈裟者。亦同外道衣也)。 　　右準斷並重由體相既非若著壞心障道。又生世不信。必有輕服壞色相者。如白衣中分之。 　　六文像綺服(律本雲。不得著錦文衣繡衣。五分繡錦褥敷者吉羅)。 　　右準如五分律斷。錦綺是不可分物。若純色者應分。由相類同於法衣故也。無問大小多少。俱在輕中。其例朝霞斑布□□椹□j□楅婇□□□ 　　已前六件並由事涉世譏。本非道服。宜通斷重。而事容大小。過起遲速。貯備延促未可該含。故隨條斷。並各如別。其俗衣兩斷義指如前。猶存俗相者深取後文。宜從輕限。 　　次第三解從用重物(其例有四)。 　　初以諸衣帛嚴飾房宇(律本開畜地敷等。即謂幄帳床帷承塵□幕等)。 　　右準斷雲。元作擬隨房宇。即任住處受用。要是隨時分。房者方可留之。若自擬改換權施受用者。可隨輕物入分。 　　二以諸衣帛莊嚴飾車乘(律開畜車輿理有隨車衣物。前後□□覆幰調度)。 　　三以諸衣帛盛裹重物(謂案帊床衣篋笥巾帕之覆)。 　　右前二件之物。若元作屬車乘案幾。亡後隨車必暫安非永。可隨事輕重兩分。 　　四以諸衣帛隨身所障(律開畜蚊廚。五分雲。敷經行處衣障壁虱衣單覆衣。謂床垂四角蚊廚是不可分)。 　　右準斷如注入重。亦本為隨身常障。不容改換。若如五分氈亦在重。而不分大小。若論隨床所用無論厚大入重。必不定者準上衣量。□□□寶□嶩獨□□ 　　已前四件並是體非重分。理入輕收。但為擔累沈積繫縛纏深故從重斷。而義分四句。句圖度之。一以重宬重(即木匱板倉土廩等宬五穀錢寶等)二以重貯輕(謂木函柳箱用貯衣缽)三以輕貯輕(即衣帛等帊收束帛絹等)四以輕宬輕重(如上四條文自分矣)初及第四入重。二三兩事入輕。 　　大段第二。次定三輕之物。 　　第一性輕之物(其例自三)。 　　初是十種衣財(律中一一列名。一者絕衣。或名失利衣。不同此方者。二者劫貝衣。中國出之。緝花所作。如白□之例。京師有也。三名麻衣已外諸衣。此無正翻。並皆中天之物。此方有無。麻紵葛蕉竹蒲毛草等經緯用成諸衣財等)。 　　右準斷入輕。由體現交須即堪裁服。無問多少厚薄。若色非色若正不正。併入分之。有人云。真緋正紫既大色上染。佛斷不服著。得墮罪故須入重。今不同之。由體是應法即堪改轉。還類法衣。如律受淨。若以不許便入重者。五大上色之衣佛並通制。何為獨在緋紫。一開一制但出意言耶。若必擅遏不通者。如生財絹匹綿屯及餘雜段財帛。皆未染成。亦不許服。如何入輕。故知並由改轉可成壞色同布絹之白色也。又不同錦繡□尪□K□□簧恣慝□O□詳摦懧烏□□□□□膧□¥翩慼槳鞢澎]□氶璃蛂潭□ 　　二是所成之縷。謂成前衣縷。即用糸麻毛綿現在經緯及雜。緝榮散績者。 　　右準斷並輕。若麻□□觥福□□□□□婛□□餺筘楉□逆□ 　　三是綿絮絓□□□□□魰□變成上相者)。 　　右準斷雲。若現成前列者入輕。若生熟蠶繭必害命。因隨彼屍入重。若蛾蟲自出□魯□□埤□□□樼奈檢□樠櫸□□□□□覜□□□祈檢□夾f輻奅礸駩□□□禖□饡祟埤□覆□□槔□妶妧□□椸□□□翩慼撫篜H檢□□奰囹□□□□□□□□婝q礹吟□□奪□褓□□飾秶菉榖□奏媜C□逆□□w□□□□褓□□奾禱□□妖□饒□埤□□腹慼慼慼慼慼撓迭慼慼慼慼撰□覂□□□□□□驪榵□□□□□□□□p奈□□□□□騰□椸椸□□□□椻奸□鞢慼慼慼撬]□襤礹吟□□錩J□□□□逸菉橁□逆□□□訕□□稠患駂□駩□埤□褓憿慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼樊H租□□ 　　已前三件號曰性輕。謂體是輕虛。資道正要。又隨身機濟深有事勞。今從本而定。輕名非在。多而入重也。類例並隨且斷。蹊逕炳然。而次第三件中絲綿所作者。意猶疑妨。何者由損害所利無宜在分。生得尚剉壞滅蹤。死後寧開分通計。若準此義誠難決之。且順央掘經中受者非悲。而不破戒。故在輕限。必更有部決。亦可從之。若正心學大道者。則從重例(今西梵諸釋並不以為袈裟意可見也)。 　　次解第二事輕之物(其例自四)。 　　初身所服衣(律開三衣外畜覆肩祇支泥洹僧。五約衣帽子腰帶櫬體衣氈被覆瘡衣雨浴衣□□□□|□□□□□皦□□□汧□群□□膨□□抨蝩□□睧皞稌¥□風□□滎矷慼慝惦全□□□獨□。 　　右律斷三衣坐具入輕。五分捨勒下衣及被可分。應是三衣同臥具也。餘雖無文由。即用資強可從輕限。 　　二宬衣之物(律本開以衣安囊中帕中)。 　　三宅身之具(律制畜尼師壇)。 　　右前二件之物併入輕收。初則從衣入分。後則當體兩斷(謂賞勞入輕也)時有金皮絡朱絛界緣或復角揲萬字蓮華散飾者。既律制不許畫缽內為萬字。明知眾具通然。必有斯緣。可從重例。有相同跛闍之廣事。從說淨可入輕收。如法者入賞。 　　四漉水袋。律令作漉水囊及漉瓶。 　　右諸律入輕。亦有賞勞者此律不述。可即輕收。豫是宏槨袋覆者。亦相隨分也。 　　已前四件亦號事輕。由即用要機更非改貿故也。必有文像綺飾可準上文斷之。並須前後相□方可斷斯途路。 　　次解第三從用輕物(其例自六)。 　　初一隨衣之物(律中。若著三衣解脫形露者。可安帶及鉤衣[金*刮]鉤衣細等。又衣無安處。任箱涵中盛之。若著內衣易脫應用腰繩繫。聽兩頭施玦紐。不得用寶作。當以銅鐵錫鑞等作之)。 　　右準例從衣同斷入輕。 　　二缽器者(律令有缽如上缽量。若得七日藥應著鍵□□□□□□稚□□□□□觕□□婦□切婠訪□裀□□姊轢襢鶠 　　右律但斷缽入輕。餘諸隨缽之器。槃子盞子之徒。相從輕例。 　　三隨物所屬(律中。若缽難持作囊宬繫口絡肩上。若函盛亦開巾帕)。 　　右律斷入輕。故亡人賞勞貯器之物相擬。若其多者。一則賞勞。隨受持者。餘則長攝。自入輕分。必有服飾裝嚴從本入分。不同香爐寶裝。由體自居重故也。 　　四屣屨之屬(律開畜革屣。除錦文裝嚴者。若為補革屣故。開錐刀磨石毛縷箸綖。應以十種衣為袋盛之。不令迸散。並開裹革屣巾囊)。 　　右律無正文斷。然資身正要準僧祇分之。自餘靴履之像綵裝者。亦如上輕重。 　　五剃髮之器(律開畜剃刀及鞘。應以劫貝障勿壞。並開磨刀石內囊中。鈍者刮刃刀開之。及承髮器)。 　　右準律斷輕。剪沐常要故也。必有寶鏤莊飾身鞘者入重。隨有木匣火皮分之。 　　六助身眾具(律開針線刀子並線尺度用補衣也。開作針氈及筒安塞及鑷子剪爪刀刮汗篦摘齒物桃耳箄灌鼻筒禪帶錐子之屬。十誦澡鑵釜瓶香鑪熨斗禪鎮匕卮之屬也)。 　　右並隨身要事。理斷從輕。故律制雲。無針無漉器不得遊行。明知用資常有故也。又如僧祇雲。受已制畜應法澡罐。豈非機務所須耶。故入分也。又薩婆多雲。右似寶銅鐵雜色珠等入百一物數者得取。不須說淨。故知輕分為審。 　　已前六件之事號曰隨用輕收。由物體沈重深非服用。然隨事趣要更無過者。故從時用例入輕收。既聖制開聽。故無定多少。律開刀缽及餘眾器現在僧分。外雖不論準義必有。針縷刀尺足可成衣。鉤[金*刮]玦紐服常要具。香鑪澡罐之屬。匙箸鋺盞之流。文或顯晦。事義準酌並如前列。通斷在輕。時有或斯義者。便搆難重疊。容色奮發赫然張怒。詰余雲。我聞正律明斷澡罐入重。剃刀入輕。今汝拒違。明非聖教。余答。教有開合。文通隱顯。律張四說。經列法依。澡罐從重大小未分。刀缽在輕體量通混。今為計會諸部。抑有明文。理事含弘便定淆紊。約量據體宜如兩分。且決絕於臨機。何遲疑於文相。試為述其二三。足為事類聯璧。如剃刀有文入分。裁刀無文在重。缽便三斗入輕。瓶則半斗在重。二文兩義雙皆俱違。情理天乖。事用同轍。何角張於正教自負罪於將來。今以當律無制量之文。此即未了之說。宜用外部通判便決滯於本條。至於剃刀截刀錐針之屬餘律在輕。雖文或左右而義類融會。自外細雜輕可隨身。即事交須。又無譏醜。律本文事缺斷。不可經停。宜從諸部明文並非重攝。余以亡物輕重抑斷寔難諸師傳授指訂非據。所以博觀中表。逖問嘉猷獲本眾多。口斷非一。覈其精瞻程節者希。余以不敏敢援前傑。輒抽直筆隨事殺青。言複義重。望光修撰。 　　量處輕重儀。 　　大唐貞觀十一年歲在丁酉春末。於隰州益詞谷中撰次。余以自古至今諸有綴述多埋名而顯相。少時代而開今。遂令披讀悶於人世。故分明昧。用表幽心。 　　余自出家心存律部。經今五十餘載常懷介然。恨以教義未周臨機多擁。雖伏膺高座而以行事為先。涉歷炎涼亟經載紀。至於持犯深旨彌有憲章。輕重淺相情求路絕。亦有高彥盛德。常學律門。聞斷重輕便存緘口。目睹斯狀。又增倒懸。貞觀初年關表求解。晉魏中原號稱學府。即而請誨重增昔迷。獨有相州律師。制輕重相。言雖綸綜還類古蹤。由此意言遂出斯路。皆比擬於成教絕遲疑於古今。而以王著貴衣同於俗服。邊方毛皮臥具類等輕分此。則文義□□□□□妖禖勒j□褻□餺□□餛省覓□□□□□□稿逆□婝荍部慼撓苤慼撥﹛j□奾穛祐□□□□□□□□□□□□露駩□祐□□□□奅逆□雷禛□姐□□□□□□褽□稿楰□餖□橁V□□□饉□□□□□□模□□椻奾□□□□□姨□□□□稦□□□□槫□□祭覯□□□橝K逆□□飾□奏璉飀□□□□□□□帡鞢慼y□□襼橝晼慼樁p□媽□□□□夼□切□\□□□□□□祅□迭慼慼慼撕p□□□□楉□稀□□j□□□□□□Z□□□□□□□旅□榜送□□□□□□□□□□□駭膳□飥□□□□□□祇□祋妁□觥□□□□□稦□□□□檢□祇□□□祠□□覭□□□□□西□褽奏切□檢□垓姎□□□□矩露駩□□□禁□□□晼慼慼慼慼慼慼犛J□奰□□娶□□逆□□□□□□□縷□□□覜糖□□□露□□□碌奰□□聾婁□□□□□□□□□礹□埤□奈槙□□禜□□淋姦椹□□□奈椹□□□□言姵妖□粳裀□省詁□□□□□□□□□屢□□□□□糕奅橁荂慼撚|奾□□□□樦□□□襐□□□□□□□□W驁□矩綠□□橁埤□□磊□□橝f□示筘檢□□□□□橝楚潑B□視駂□姪言埤□□礸□□□□礽□□滿慼暴苤歎琚慼慼慼慼慼撚怴慼慼慼慼歎ョ樟E樀□娼埤□□□稀□j□□□切□罹□□褸□訪裀□露□□□□ 　　量處輕重儀末(終) 　　新刻輕重儀後序 　　有必然事。曰之死矣。西天獨尊。東域眾聖。猶且預之。苟預之則其釋迦法中輕重之儀判。是須臾不可離者。繇旃我法惠大師鈔疏明文。雖勤尚為張沈文伏義。或感靈以出之輕重儀。雖輕重雜揉之中。其文礌礌落落如日月皎然。諸家並珍。三國引領。良有以矣。而祖宗中微之後此儀韜光也久矣。樂學戒之賓銜茲於此。於戲天不喪此文。與偶於石清水神宮律寺書庫得之。義雖若無巨害文少缺。可謂危矣。竊惟儀主依命晚住於西明。則後人邂逅律策。國師興正菩薩依命紹興於宮寺。則今時邂逅此文。斯知聖賢不苟來遊。余又恐祖教時逸有負信大士。輒寫焉。然魚魯益以網羅。句讀不無牆壁。斯迺贅倭字於傍。以應剖劂氏請之由耳。冀有必然事之時。判斷立得。免假人於胡救溺之侮。 　　貞享五年八月十五日 　　石清水大乘律院小苾芻實長春謹記於摩尼寶珠殿 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1896 釋門歸敬儀 　　No. 1896 　　釋門歸敬儀(上卷) 　　沙門釋道宣大唐龍朔元年於京師西明寺述 　　　敬本教興一(謂佛化厥初禮儀莫識。聖法乘時行斯謁敬。所以廣引誠教。為信首之初宗。庶有不惑於教喻) 　　　濟時護法二(謂季俗根鈍非敬不弘。故濟時機綜習惟遠。遂使相從奔競上下相遵。既不亂倫三寶由盛) 　　　因機立儀三(謂時涉澆淳情分利鈍。致立教者開抑殊途。或彼佛德高滅罪稱最。或此方本淨二業能明等) 　　　乘心行事四(謂事在未亡因心行用。約緣課業條流須識。由心通三性事染六塵。因福起罪莫知道業) 　　　寄緣真俗五(謂法被權道情投業理。心形兩位指月雙筌。或以鄙俗淺度不識份量罔冒入真。實為沈俗) 　　　引教徵跡六(謂末法根鈍多封性習。須引聖言以為教量。今以四依檢行四印徵明。無涉浮言飾詐斯絕) 　　　約時科節七(謂心行等級勤惰不恆。故立法撿心分時策行。是知。克念修聖。斯言有歸。不爾流溺還同無始) 　　　威儀有序八(謂敬相顯心虔誠有被。今須引誠教具列容儀。則容止若思。言詞安定不以法繩。則手足無所措矣) 　　　功用感通九(謂業假行成功由心起。心懷染淨業亦真虛。此由想見未清善惡交集。不示緣報迷滯難明) 　　　程器陳跡十(謂聽言觀行時俗罕依。故立條例以清心路) 　　敬本教興篇第一(謂興立敬本非正信而不弘。無信必不興敬。有敬必先懷信。篇明信本敬隨後生故也) 　　序曰。自法王之利見也。必以靜見為先。故論雲。何處何時誰起此見。一切諸見佛悉斷故。文良證也。然則習熏日久取會無由。事須立敬設儀開其信首之法。附情約相顯於成化之功。然後肝膽塗地形骸摧折。知宇宙之極尊則敬逾天屬(以父母生身也。報施在於一生。佛起法身也。酬遠終於累劫。或功高難賞德深不謝慧深益厚。非酬所及也)曉教義之遠大則道越常迷(以七略被時。立身立國之政淪歷於三有也。八藏所宗亡空絕有之法。畢超於九居也)。觀斯以言則識形心兩途事理雙軌。形則縛於俗習苦陰常纏。故當折挫以歸依。剖析剖析觀其慢惑也。心則封於迷倒。倒在生常故須鏡生滅以懲之。追想追想知其妄著也。深惟四山恆逼。非唸唸而莫知切於身也。八倒纏綿。非新新而不曉節於心也。所以剖析靜於慢惑非愛斷者所欣。追想厭於妄著。是異生者所背。固當撫攬誠教以法糾徵。則生身不徒委於下塵。無識不徒生於上趣矣。敢序斯致。引文證之。小乘論雲。敬者以慚為體也。由我德薄前境尊高故行敬也。今反無慚。不恥深可笑也。大乘論雲。由信及智故敬於彼。信故非邪智故興敬。故引誠教。信智及慚敬之本矣。本起經曰。佛初誕降周行十方。舉手指天地曰。天上天下唯我獨尊(以時俗所重九十六部號為大聖人天師也。為絕邪歸正故示此相。唯佛獨尊餘皆邪道。既曰尊嚴。歸依弘護非信敬之不成)三界皆苦無可樂者(三界眾生三苦交集。無思厭背貪附更深。故立此言令興厭離。有厭苦身令思苦本。觀達業惑深是苦因。不沒諸見便得解脫。餘則以苦捨苦長淪苦中)此之一經成歸敬之本也。定信守之宗也。理須依憑託附以登高遠之趣也。故論雲。歸依者迴轉之語也。由昔背正從邪流蕩生趣。今佛出世興言極尊。遂即迴彼邪心。轉從正道故也。於是乃立歸法有五等之差。始於背俗之初終於入道之極。皆歸三寶以為心師之跡也所師極矣。所為大矣(謂初以身從終除心惑故也)安得傲然情無懾憚。況復加以謗訕流言通俗。自沈苦海出濟無期。重使身心惡習唸唸逾增。亦使威儀失節時時結業。覆器之喻塵露於目前。捕鼠之誣頻繁於胸臆。可不誡歟可不誡歟。又依佛見瓶沙王經曰。如來於伽耶山成道。度迦葉已念瓶沙王昔有先請。將諸徒眾往赴彼國。王及士眾並沙門(或雲桑門沙門那者。並是天竺道士之佳號。俗中之常目。亦是彼國修淨行者。此雲淨志以義目之)初聞佛至皆悉遠迎未知禮敬。或有禮足而坐者。或舉手問訊而坐者。或稱姓名。或叉手合掌。或默然而坐者。皆疑。迦葉是宿舊師。今從佛來。未知誰為所依者。迦葉知已欲決眾疑。升空而下禮敬佛足。以手摩捫以口嗚之自雲。佛是我師。我為佛之弟子。又持扇在佛後搖之。此第二經明禮敬。正儀之萌兆也。文中不足。有者言之。手摩口嗚者愛重之極。不能己已也。遠敬在於所卑故始於足。自餘稱名顯相。使疑者決之非正敬也。智度論雲。外道是他法故來則自坐。白衣如客法。故命之令坐。一切出家五眾身心屬佛。故立不坐。若得道羅漢如舍利弗等皆坐聽法。三果已下並不聽坐。以所作未辦結賊未破故。此第三文明位列敬相也。今有安坐像前情無敬讓。可謂無事受罪枉壞身心。如上三果尚立。況下凡乎。像立而坐彌是不敬。比今君父可以例諸。故知。遶旋行立為敬故行。安得長傲禮懺獲罪。此言易矣。臨機難哉。常志在心努力制抑方可改革。不爾雖讀不救常習思之惟之。故增一阿含經雲。無恭敬心於佛者當生龍蛇中。以過去從中來。今猶無敬多睡癡等斯為良證。大悲經雲。佛過去時行菩薩道。見三寶舍利塔像。師僧父母耆年善友外道。諸仙沙門婆羅門。無不傾側謙下敬讓。由是報故成佛已來。山林人畜無不傾側禮敬於佛。此第四文明致敬之因本也。如俗禮雲。無不敬。儼若思安定詞。傲不可長。欲不可縱。志不可滿是也。依經律論明立敬儀。佛告比丘。汝等共相恭敬。迎逆問訊從何為始。比丘白佛各言其志。或雲大姓貴族者。或雲神智高達者。或雲佛所宗親者。或雲道登聖果者。以事舉之。佛言。汝等所言皆是長慢。無可觀者。應隨順法訓流佈於世。於我法律更相恭敬。佛法可得流布。敬儀有四。道不禮俗一也。僧不禮尼二也。守戒者不禮犯戒者三也。前受戒者不禮後受戒者四也。自餘五眾存亡乃殊。皆約年夏次第而設敬也。因引古事。昔有鵽鳥獼猴大象。同在一林以為朋友。乃相謂曰。先生宿舊禮應供養。如何同住不識禮敬。像雲。我見此樹生齊吾腹。猴言。我曾蹲地手挽樹頭。鳥言。我於遠林食此樹子墮出而生。我應最長即時大象背負獼猴。鳥在猴上周遍而行。仍說偈雲。有敬長老者。是人能護法。現世得名譽。將來生善道。於是人皆效之悉行禮敬。諸有智人以喻取解。經雲。恭敬於塔廟。謙下諸比丘遠離自高心。常思惟智慧。又雲。若有智慧則無貪著。今貪慢而著隨則其愚不可及也。 　　濟時護法篇第二(謂護持濟物非三寶而不隆) 　　序曰。夫以立像表真恆俗彝訓。寄指筌月出道常規。但以妄想倒情相□固習。無思悛革隨業漂淪。是以經言。為善若登清升若爪之土。為惡若崩沈滯如下之地。此言在斯。誠為極誡。何以知耶。但以慢山上聳俯視於人物。我室四蒙包藏於見愛。慢無納法之實。經明覆器之賓。我有懷著之功。論顯納煙之義。器仰無思不服。有服必拔慢根。室壞便歸太虛。見愛安形無地理例然也。背此非凡所行。情事得也。乖斯是聖遊履適化然也。然則封迷長劫。佛世有退席之人。不識份量。季俗豐輕生之士。此並不思之徒也。當知我身屬於他緣。冥冥不知來處。我神屬於惑業。忽忽莫測何心。經雲。命如風中燈。不知滅時節。今日復明日不覺死時至。冥冥隨業緣。不知生何道。此至言也。乾豆莫干其慮吁可悲哉。且自等智有三。我同牛羊之智出道唯一。牛羊異我非倫。人道道緣。不行還同畜獸。獸道報重頑厚非其所聞。今既形有輕清識心機舉。厭勞生於往劫。欣解網於將來。固當立像表儀傾塵聚。而頂禮寄緣引領。蕩煩累於新心。是則情異牛羊。乘明智而弘道。身如木石假彫琢而成器。可不然乎。可不然乎。鼠入角而至窮。更知何趣。名引言而顯實理極於斯。況復五滓交橫四山常逼。而能安忍於時事還是昏昏之所媚乎。所以大聖知時通化陶誘。立正三寶導濁識之所歸。開明四印示迷生之不昧。固得住法萬載。功由歸敬之勳。神升四天諒藉傳揚之力。廣如慈經所出。豈虛搆哉。今此之述本被後進之初心。曲授稱功體非前良之早慮。固須叮嚀指掌鋪□相狀。識三寶有數種之權謀。解七眾無貳師之希向。言唯質露意在修行想有識者。知無繁於翰墨。故佛言。吾言不在綺飾。令人受解為要。敢附斯轍筆記序雲。今於此篇顯三寶相相隨見起。隨機四位。初謂一體。二謂緣理。三謂化相。四謂住持。各有名相。初言一體三寶者。一是非二之名。體謂本識之謂。但以無始心體性淨如空。妄想客塵封迷隨染。致使相從至於今日。經生歷死無由厭曉。故經雲。諸法本來性相空寂。眾生妄計彼此得失。輪迴生死不得解脫。經雲。一切眾生並有佛性。即我本識出障嘉名。迷故曰凡悟便名聖。所以貧女寶藏力士額珠性常清淨有而無用。為惑所覆無由光顯。如經深叢覆寶移流雜味。然其本性光淳無玷。所以前修聞此勵力勤觀。日故劫新遂證斯德。及成妙覺轉依法身。身非始生寄緣修顯。後進聞此興大志求。彼去已還我雲何住。遵途進德還登位極。自昔已來此乘無權。皆成正覺迥出樊籠。俯應群心興悲赴感。我之與佛無始實同。彼以先覺故先出有。我獨不悟盤桓下凡。一思此事悔熱何及。今若不修後生何據。所以承遵梵網以網魚龍(經喻內毒如龍難。觸欲貪如鯨吞海)揖佩三身憑依三學。爰初投足先奉戒宗。戒本有三。三身之本。一律儀戒謂斷諸惡。即法身之因也(由法身本淨惡覆不顯。今修離惡。功成德現故)二攝善法戒謂修諸善。即報身之因也(報以眾善所成成善無高止作。今修止作二善。用成報佛之緣)三攝眾生戒即慈濟有心功成化佛之因也(以化佛無心隨感便應。今大慈普濟意用則齊)約佛有三。隨義三別境非心外。百慮鹹歸理實如此。不可餘見。或迷此及試重廣之。然則功德之本非戒不弘。道初俗歸必先敬受。隨境起心無非三戒。如約一生心不懷惡攝律儀也。有慈起善攝善法也。將濟離苦護眾生也。內緣既爾。三佛皆然。離合待時不定三一。故經雲。吾今此身即是法身。斯本從跡也。又雲。色聲見我名行邪道。此跡異本也。故摩竭道成高山先照。祇園開政下乘後席。眾說備之可用通鏡。故先顯由緣後明性相。欲明性體因言致理。不是飾非終歸顯實。將使通明性體。解若心燈後被。以文筌登岸捨筏可也。言一體三寶者。行者既知心性本淨悟解無邪名為正覺。覺即佛也。性淨無染法也。性淨無壅僧也。今覺於本名始覺也。本實體淨名先覺也。如此安心如此練身。俯仰周循無念不剋。俗雲。惟狂克念作聖。惟聖罔念作狂彼沈俗士尚此放言。豈惟出道翻無此致。都不可也。問曰。卿發斯言欲何標據。唸唸總是識心。言言都非智略。如何依準得一舉而騰九萬耶。答曰。夫以聖道遠而難希。淨心近而易惑。為山基於一簣。為佛起於初念。故萬里之剋離初步而不登。三劫之功非始心而罔就。是知。行人發足常步此心。開示不由外來。悟入誠因內起。迷時謂禮外境。悟已還禮自心。故經雲。心想佛時是心是佛。如是斂念會必精勤。積熏不已自然清淨。忘此外求甫當行道。徒役身心終為世福。故身子不思經劫而居退忘。難陀整慮終朝而拔其神。上明一體三寶也。二明緣理三寶者。理謂。至理天真常住。還是心體。且從染說無始有終。但為惑網不能出障。今以三學剋剪纏結。惑業既傾心性光顯。始終性淨無始無終。由法成立隨境分相。即號此相為五分法身。謂戒定慧解脫解脫知見也。前之三學從因受名。由戒護助果成法身。故雲戒身。定慧準此可以類知。後二從果次第受名。解脫身者由慧剋惑。惑無之處名解脫身。解脫知見以乃出纏破障反照觀心。故雲知見身也。唯佛法中三乘聖者具此五分。能為六道作大歸依。故論雲。歸依於佛者。謂一切智五分法身也。歸依於法者。謂滅諦涅槃也。歸依於僧者。謂諸賢聖學無學功德自身他身盡處也。即自他惑滅所無之處。故雲盡處也。故經雲。一切聖人皆以無為法得名。無為即無漏之別目也。由此三寶常住於世。不為世法之所陵慢。故稱寶也。如世珍寶為生所重。今此三寶為諸群生三乘七眾之所歸仰。故名正歸。若無專信雜事邪神。雖受歸戒不得聖法。故經雲。歸依於佛者。真名清信士。終不妄歸依其餘諸天神。斯何故耶。以真三寶性相常住堪為物依。自餘天帝身心苦惱。有為有漏無力。無能自救無暇。何能救物。惟出世寶有力能持。言歸依者如憑王力得無侵害。今憑正寶威福無涯。故使神龍免金翅之誅信士。超夜叉之難。五種三歸皆歸此寶。或即名之同相三寶。由理通三世義盡十方。常住三寶此為至極。經雲。若人得聞常住二字。是人生生不墮惡趣。斯何故耶。以知法佛本性常。故一時聞解熏本識心。業種既成淨信無失。況能立願歸依奉為師範。固當累劫清勝義無陷沒。如經有人受三歸依。彌勒初會解脫生死。此乃出苦海之良津。入佛法之階位。但以罪多惡重輕而慢者。雖曾受歸隨緣還失。是故智人初受歸。時專心緣此得名歸依。故感善神隨逐護助。上明佛竟。後之二寶緣此而生。如前廣敘。以開靈府。此理三寶能生化相。弘道利生罪福通感。故調達出血業成劫罪。耆域出血業成梵福。以化佛無心猶如光焰。儀像非情體唯無記。所感罪福還約法身。由顯相狀法身依故。以法本非形無漏無色。不以相顯群有何依。故立像表真。厥趣斯矣。是知。化佛供毀一自法身。無有興亡獨稱常住。言極繁矣。意在通之。但以澆淳在數倚伏赴機。故列三法限於萬載。所以金河西竭玉關東鶩。代出八九年逾六百。三遭殄除終還興顯有何致。斯曆數未也。萬載已後澆風不追。固無傳授天祿終也。由慈氏運開緣生道會。淳源將發交謝應期。不虛設也。此明理寶是歸依所宗。故覆詳之令心有寄。故出耀雲。道之在心不問老少。惟在剛烈乃名道耳。信心以存何往不剋。文良證也。可不鏡哉。三明化相三寶者。謂釋迦如來為佛寶也。所說滅諦為法寶也。先智苦盡為僧寶也。此化相三寶或名別相。體是無常四相所遷。滅過千載但可追遠用增翹敬。以賢劫中三佛已往。無我第四群生何依。長淪苦海解脫無路。是以能仁膺期出世說法度人。開八正之妙門示一直之平道。近出人天之欲泥。遠登賢聖之津筏。將趣斯道階漸有由。說理三寶令物歸向。豈非真理常住乘權御實。疏解形心稱為佛子。受道之賓證澄無之本淨。筌蹄之喻顯性空之玄理。事義光矣。神用明矣。群生依資生滅盡矣。既而能事已隆告以數終之運。非色現色表法身之不亡。無形留骨示化跡之無泯。所以碎身以生物信。全眼以導神功。斯道莫思恩德非謝。故當敬養塔像興起信根。先備此心方知由委。四明住持三寶者。人能弘道萬載之所流慈。道假人弘三法於斯開位。遂使代代興樹處處傳弘。匪假僧揚佛法潛沒。至如漢武崇盛初聞佛名。既絕僧傳開緒斯竭。及顯宗開法遠訪華胥。致有迦竺來儀演布聲教。開俗成務發信歸心。實假敷說之勞。誠資相狀之力名僧寶也。所說名句表理為先。理非文言無由取悟。故約名教說聽之緣名法寶也。此理幽奧非聖不知。聖雖雲亡影像斯立名佛寶也。但以群生福淺不及化源。薄有餘資猶逢遺法。此之三寶體是有為具足漏染。不足陳敬然是理寶之所依持。有能遵重相從出有。如俗王使巡歷方隅。不以形徵故敬齊一。經雲。如世有銀金為上寶。無銀有瑜亦稱無價。故末三寶敬亦齊真。今不加敬更無尊重之方。投心何所起歸何寄。故當形敬靈儀心存真理。導緣設化義極於斯。經雲。造像如麥獲福無窮。以是法身之器也。論雲。金木土石體是非情。以造像故敬毀之人自獲罪福。莫不表顯法身致令功用無極。故使有心行者對此靈儀。莫不涕泣橫流不覺加敬。但以真形已謝唯見遺蹤。如臨清廟自然悲肅舉目。摧感如在不疑。今我亦爾。慈尊久謝唯留影像導我慢幢。是須傾屈接足而行禮敬。如對真儀為我說法。今不見聞心由無信。何以知耶。但心用所擬三界尚成。豈此一堂頑癡不動。大論雲。諸佛常放光說法。眾生無始罪故對面不見。是須一像既爾。餘像例然。樹石山林隨相標立。導我心路無越聖儀。又作是念。見雖是色了色心生。心外無塵名為真觀。言從心起。實唯識有名為俗觀。漸次增明唸唸無絕。時功既積熏習逾增。觀道修明不迷緣假。名願樂位修道人。焉道為人修人能修道。故稱行者名為道人。今則聞告懷嫌誠當實籙。日損之謂於斯自明。可不誡哉。 　　隨機立教篇第三(謂智有昏明敬存理事) 　　序曰。禮者履也。敬而已矣。經雲恭敬塔廟謙下比丘者是也。然則性涉昏明推步通局。多□名相少懷經遠。所以隨文綜習。道聽途傳曾不討論妄行章句。俗中尚雲。學而不思則罔。思而不學則殆。況佛法玄奧理事兼該。聞即依行沈淪非一。至如經明淨土佛德無涯尋聲不敢移心。愛重不忘心口。乍聞穢土諸佛情無一欣。便言無德可歸有罪未能消蕩。何憎愛之若此。誠不足以詳之。又聞論說多寶別時引情自謂精進果決。便即禮念絕緣。濁下愚凡行斯膠固。性習雖久終須漸移。如不更新凡無成聖。綜執前迷負愧彌重。以茲紹嗣誠非遺寄。是知。教門善巧隨機淺深。深者行十使而無瑕。淺者示五燒而有淨。淨方不一隨意欲而受生。佛智莫窮任時緣而冥會。其猶朗月在空流光小大之器。震雷雲堶蜂n顯晦之間。聞在前緣不可一其情道。器惟積習誠難等其利鈍。從此而觀方知。螺髻身子染淨各封其心。忍土安樂穢潔互陳其略。故文雲。我淨土不毀而眾見燒盡。即其證也。寧不知。彌陀雜穢復示此。而通引乎。豈不知。六種震動發蒙心之晝昏。三輪示現統群情之夜朗不虛設也。經雲。吾從成佛已來種種因緣種種譬喻廣演言教。無數方便引導眾生令離諸著。著是病本隨言即封。聞淨著淨聞染著染。論雲。如蠅無處不著唯不著火焰。眾生亦爾。善不善法中皆著唯不著性空。故佛說四依依智不依識。若肉眼見聞如牛羊無異。正教如此何得致迷。固當杜五過於未然。祖四依而作則。斯言極矣。復欲何哉。恐好事者須稟教量。故出一二用弘其道。道貴清通。義非壅結。仍須識分以自揣摩。無容冒罔自謂超挺。生報茫然孰識夷險。必有斯人則自溺苦海。誰能濟拔。今約兩緣立儀表行。入道多門不過理事。理謂道理通聖心之遠懷。事謂事局約凡情之延度。聖非自聖。終假導而漸明。凡非定凡亦因開而達解。是知。愚智深淺賢聖位階由解行之遠近。致利鈍之乖異。故論雲。無分別智即是菩薩。菩薩即是無分別智。菩薩約位且列五十餘階。故知。無分之智唸唸利鈍。此言有旨。然使鈍士依事引方土之歡娛。且以安身身安而後道也。利人行理剋正念。而濯性靈用以清心。心清而出有也。然利鈍千差昏明等級。薄知綱領標控神解。故歷諸篇通斯一致。則披者不昧於由徑。行者無滯於發足矣。 　　乘心行事篇第四(謂識心迷倒三毒常纏) 　　序曰。上已顯其機緣。心行備矣。識真俗之交務。鑒理事之相由。文明祖習之經。義曉疏通之理。至於附相行事。故習難傾。三賢猶染其塵。四果尚迷斯旨。是以迦葉起舞。舍利作瞋。難陀悅於練色。陵伽興於慢相。斯並正使雖盡餘習未亡。猶增惱於六塵。自網弊於三受。況乃下凡煩惑無始習熏。今生道種正論倫而不忍。以斯昏濁徒生徒死。甚可惜哉。良以界稱忍土。經雲強識念力。義當以正信而鞭後。以正解而導前。解則見理朗然求邪倒而難獲(俗雲。夫志士有所之當口興心誓。行人所不能行謂仁義也。割人所不能割謂情慾也。忍人所不能忍謂苦樂也。彼沈俗士心無法澄尚有斯致。況出道者正教滿目不能行之。臨終方悔自取沈溺)信則識真仰止知窳惰之易亡。如此棲神可謂乘心行事。如此整慮可謂無蟥稻梁。焉有他食在腹而業繫無知。他衣覆形而行增愚惑。誠不可也。若夫心塵使性知誰不無。識則無邪常須節約。若任而縱者無解脫期。故經譬覺賊論。示御心。制之一處無事不辦。豈虛累哉。下凡煩惱微細難知。粗而易覺勿過三毒。自毒毒他深可厭患。貪瞋一發業構三塗。癡慢為本故增垢結。是故行人隨有作業。先須執御預知輕重。今約禮敬之儀備條過狀。如有失念即知改革。且自識過尋悔返淨可期。昏昏任性徒霑釋種。所以仰對尊容貪拜。廣歎求諸佛之護念。畏惡業之牽挽。等羝羊之前卻同難陀之欣奉。雖為善興終歸雜毒。是名因福起罪一也。或矜高自舉忌他名望。勤苦身心恨恚陵物。外雖從稅內實騰驤。或依時位列相從。禮謁目睞同徒妄生嫌怪。見有接聲承拜者。言其如碓上下。見有威容細行者。言其造事詐作。見有在地蹣跚者。言其大無筋骨。見有音聲濁鈍者。言其大不生善。如斯眾也。通悉結收。業網所拘報增鬼錄。或高履長裙剔削光潔。揚彫綵之華麗。曜龍鳳之文綺。或磨刮骨肉鎣飾面門。上高殿而揚聲處靜眾而長噫。山字在肩有竦凌雲之狀。匡肘廣脅志逾鵬趐之形。稜層長慢抵築朋流。忽突增癡處處呈拙。如此胥徒名癡毒也。故論雲。三三合九種(謂身口意此三能起業也。自作教他見作隨喜此三能成業也。現報生報後報此三名業果也)從三煩惱起(從三毒起受三惡道也。從三善起受人天也。廣如彼解之)以此文證。故知。起業必由毒生。常須觀度方識毒相。故使行福而雜罪者。還承惡因惡道雜受。故大丈夫論雲。修行大佈施急性多瞋怒。不惟正憶念後作大力龍。修施陵懱人後生金翅鳥。施本捨慳故感財報。嗔心行事還興毒害。故龍受形。見觸傷等三種害物並由瞋生。況今行敬本為除慢。更增慢墮。已是業科。復起貪嗔明招苦報。又如受形短陋由嫌塔高。聲駐軍馬由興鈴供。罪福雜受其相紛綸。略引數條知非妄作。昔元魏時勒那三藏見此敬養。勤惰不倫便出七種禮佛法。文極繁委廣如後明。然凡所作業三性為宗。一俯一仰非心不就。心必依緣緣通內外。不起則已。起必性收。善惡兩性作業感生。無記之緣多歸癡種。種雖無記亦有善惡。夢業受生如論具引。是知。捨受昏蒙難為醒決。故當臨事籌理。必不陷溺清心。 　　寄緣真俗篇第五(謂身心所行功存真俗。前雖明於事理亦是真俗所收。但彼據於初心此則正存終行) 　　序曰。真俗二諦由來尚矣。不由功用任運現前。故論雲。諸佛說法常依二諦。今時行敬亦準聖言不虛設也。然須達解兩諦所由。故論雲。知塵無所有通達真。知唯有識通達俗。若不達俗無以通真。若不通真無以遣俗。以俗無別體故也。正論成觀。令人受行。良以真俗修復空有交津。迷想見則生途日增。悟形心則高軌潛起。豈不以形纏桎梏報果不可頓銷。謂隨俗也。心可名談披析莫知其趣。謂通真也。在言易淨。真理可用心求。據行難明無始習熏故爾。是知。心惑綿遠雖觀而集起紛紛。身相事顯屈折而便傾高慢。慢為恆俗所恥。卑退有識同遵。既為道俗通嫌故。當行觀厭折挫摧拉。加功剝削方覈情根。所以大聖垂訓。法喻所歸止在誡約身心無□逸欲。或比行廁畫瓶。或擬危城杯器。故有將崩朽宅三火恆然。逃隱空聚五刀恆逐。井河引喻逼形器於剎那。屠肆牛羊切性命於漏刻。義當領斯監舉力勵專征。割略科程課時賦業。合掌翅跪凜若臨深。欽重仰止悚猶乘薄。諦惟形聚但見塵叢。舉目澄睛無非靈像。理須嗚咽涕呬慨我沈淪。聖容久謝惟承餘跡。過由我生何不悲悼。猶有微善宅報在人。又矚遺塵親尊影塔。脫生餘道對目莫知。猶如我今不見真佛。由此悲慶交懷無容怠惰。所以專志顒仰夕死如生。故數數重述。意存常制。今明真俗行敬事理相由。良以凡習寄緣。憑心舟濟。形假澡沐心便清遠。是須莊嚴道場位置尊像。斯即開神明之正路。亦乃通聖道之明津。初舉三身之方土(普賢觀雲。法身毘盧遮那遍一切處。其佛住處名常寂光。餘應化身以類標列也)次顯十佛之光化(如龍樹十住論中具列善德等相狀)稱揚相量各有戒儀。懺悔勸請甄別位置(亦如彼論。解其除罪方法大明。廣如彼說)斯並性絕色心形非識有。故經雲。色聲見求名行邪道。但以無始倒凡隨情妄執。約相猶迷邪正。何能頓遣見聞。所以大聖觀機未得垂道。權說福業用接愚心。故舉淨方之勝相。發動迷心之背向。且攝邪心令從正法。漸漬既久心性轉明。方示非真令行理觀。據此修捨實是知機。若彼下愚未聞真道。即為化說色聲非真。心路蒼茫莫知投寄。福業不行道心無涉。遂即雙廢長處罪流。由此方便引令出有。故示西方極樂世界。令心翹注不得轉移。但此下愚貪滯難拔。縱任想像何時通悟。故行事福漸行理觀。身本頑癡不可繩持。心是道因從緣便悟。謂此形儀本唯識有。迷於本習妄見我人。故須徵研令行敬養。令見我身俯仰上下唯塵生滅來往屈申。此隨俗也。重觀此身但塵非我。妄謂我所能有行敬。據此一理名通真也。真本非心今隨心起名隨俗也。知真非心名道真也。如是唸唸以後奪前。漸漸增明久而明利。若隨故習忽此不修。還同無始生死輪轉。是以力勵隨念剋思。一一科程令其升進。然則聖凡之道自古相傳。凡非定凡。故有逆流返本之跡。聖非自聖終因漸悟觀達之功。故凡可為聖。以佛性為宗元。聖不為凡以悟解為歸敬。是知。理事行務且隔形心。至於動用真俗並觀。所以隨其發足畢約兩緣。知無顯真知識是俗。種從緣起方可有階。若身心兩分真俗二路。三倒常行革凡何日。有人心路慞惶情投莫準。聞余此及勃爾興言。撫掌大笑曰。言何容易。一何虛誕。嗟乎不學浪有涉言。吾聞。真俗並觀登住方修。如何下凡僣他上聖。理義不可急須改之。余曰不可改也。發心畢竟初後心齊。唯識四位凡聖通學。今則在凡不學何有剋聖之期。故鬚髮足並修。修明自然位聖。是知。修道行人常觀正理。不可執文便乖義實。故四依撿失唸唸準承。當須依智不依於識。識俗所習智是道筌。聖立正儀無容輒濫。文明上地止據階緣。覈其雙遊終歸妙覺。故經雲。常在三昧見諸佛土不以二相。斯文可依。如執未開更為廣引。經論明地行位殊途。初地施淨二地戒淨。豈可經一僧祇方行施戒。此亦示地位之淺深。開行相之階漸。令諸修趣之士踐跡可期。若為說萬行齊修方衢同進。則心路茫然不知蹤緒。故有教跡殊異。如能一以貫之則大觀於日月矣。 　　引教徵事篇第六(教謂聖教。事即禮敬。故引四依以證三善) 　　序曰。有人言。上列機緣文理備矣。深知。信為道元功德母。智是出世解脫因。但以根鈍時澆信堅難具。行淺德劣智正易迷。如何不知大聖立事理之教乎。乃欲統群機之大小。迷於五乘之化。遺隨宜之方便。悟於一道之致。蒙又惑焉未喻斯理。答曰。經教引心意存懷遠。取其大致未可專文。故經雲。雖誦千章不義何益。是知。深有所以熙。何未悉其致。致為指也。得月而指自忘。俗流常詠得意忘言。豈意道門猶行封滯。然則四堅果信成行起於下凡。在凡不行聖信無由而剋。義實如此。即須唸唸徵責步步推繩。猶自迷妄叢生。豈類全無思擇。如不思擇非行道人。故經雲。雖誦千義不行何益。文良證矣。今立正儀行敬須本教宗。教有權實不同。行亦昏明殊則。先須通其立本然後附本興懷可也。經說四依區分三位。足為末代之龜鏡。信是眾行之宗師。大聖致詞終不徒設。準教行事畢正無邪。初人四依。謂從初賢至於極聖。人資無漏法體性空。據此依承理無邪倒。但以無相好佛尚惑魔形。況有識凡夫能無受亂。故立法依顯成楷定。初明依法不依人者。人惟情有法乃軌模。性空正理體離非妄。即用此法為正法依。涅槃極教盛明斯轍。今行事者隨情妄依。多棄法依人。起則致乖遺寄陷溺身心。若能反彼俗心。憑準聖量隱心行務知非性空。乘持此心以為道路。一分知非明順空理。一分觀厭明違有事。如此安心分名修趣法性真道。二明依義不依語者。語是言說止是張筌。義為達理化物之道。證解已後絕慮杜言。法尚應捨何況非法。故經有捨筏之喻。人懷目擊之談。豈不以言詮意表得意息言。月喻妙指無宜不曉。今謂得義乃是言。真行道者常觀常破。常觀依語常破隨義。謂言隨義還是誦言。但無始妄習執見鏗然。靜退詳研方知此過。不爾奔飛追聲不及。又可思惟。三言依智不依識者。識謂現行隨塵分見。眼色耳聲耽迷不覺。與牛羊而等度。同邪凡而共行。大聖示教境是自心。下愚冰執塵為識外。所以化導無由捨之。是知。滯歸凡識。倒遣聖心。愚迷履歷常淪三倒。勇勵特達念動即知。知倒難清名為依識。知流須返名隨分智。如是加功漸增明大。後見塵境知非外來。境非心外是自心相。安有愚迷生憎生愛。思擇不已解異牛羊。有人問雲。卿立此論明智異愚。如何達觀猶稱凡識。答聖智無涯積空顯德。豈惟一述即謂清昇。此但得語隨言還執。深知。此執無始習熏。三祇無間方能傾盡。雜血之乳不可偏言。起伏之相於是乎在。如經初地行施。餘隨分修。高軌立儀令人修學。何言一解剩能窮智。必智可窮。未曰高勝。今人口誦其空心未忘有。騰空不起入火逾難。俱是心相封迷故爾。後得通達心隨轉用。豈不如鳥之遊空。自當如布之火浣。不足怪也。所以修道正士唸唸分心。捨前詳後新新轉妙。一俯一仰恭敬尊重。並足合掌收攝怠惰。分分增明仍猶過習。如何冰執一觀便休。此乃凡懷遵承倒我。我我因循何由見覺。故當籌此分有出期。還執出見猶承愛種。載思載削氣味淳深。重徵此味還由自起。知唯識有何日消亡。在凡道行域心齊此。更有勝道非復在言。言既莫存焉資翰墨此一途也。重惟翰墨實是心相。如前開責無非道緣。並委登機臨陣交決(如論中。欲是初軍。憂愁第二。嗔恚第三。廣如常途所引)。但出聖道無始未經。今欲革凡理變恆習。自揣形服都非俗流。如何想觀全乖道望。誠可笑也。四依了義經。不依不了義經者。此之兩經並聖言量。凡入道者率先曉之。則無壅不通。有疑皆決。但為群生性識深淺利鈍不同。致令大聖隨情別說。然據至道但是自心。故經雲。三界上下法我說惟是心。此就世界依報以明心也。又雲。如如與真際涅槃及法界。種種意生身佛說唯心量。此據出世法體以明心也。終窮至實畢到斯源。隨流赴感還宗了義。故佛以法約定權機。何以知然。且如欲有亂善(禮佛誦經觀想念佛等。並是世善不能出有)體封下界。經中有說為不動業及以成佛並非了義。以此凡愚少厭欲苦。令修淨觀多生退沒。故隨意樂說為道業。然其此業因亂果定。覈其修證成相似報。得生善趣事淨國土。終非事業剋於佛果。後因前業重更修明。靜智澄清方遂前願。故論雲。若有誦持多寶佛名。得生淨土者別時遠意。且就一權自分粗細。福道交加純雜備有。恐新聞者有致煩昏。故且筆削。餘如凡聖行法次第廣解。此之一篇分定邪正。不解不行則非所述。行四依者。律中自明三乘行者。通所資用。所謂納衣乞食樹下塵藥各有開制。如常共傳。餘有四種墨印四種廣說如別顯之。故不備載矣。 　　約時科節篇第七(謂六時禮敬。三業加勤) 　　序曰。夫為務學之士無時不行。固得唸唸策心新新習起。豈可前念背惡遂剋苦而靜塵。後念陵善便縱意而揚怠。所以論美四修(謂長時無間恭敬無餘也)經歎一慮(謂行住食息常爾一心也)然後方能正想革絕凡懷。但為倒想沸騰難為執捉。教稱野鹿又等圓珠。不可徵治無由待對。事須商量分次以法籌之。是以論雲菩薩晝三夜三禮念諸佛。致使宗文之士崇遵此教。遂分六時以淨三業。餘時捨縱且習由來。此則福淺罪深無由拔本。又理都不然情亦不可。何以知乎。夫以六時之候接俗恆儀。類彼八齋同於五戒。言雖有數事義無窮。準此以論。故知。擇日分時可以例準。經雲。汝等晝則勤心修習善法無令失時。初夜後夜亦莫有廢(此謂。晝夜一心常行道觀。撿據身心無人無法故也)中夜誦經以自消息(此謂。日夜剋心惑致昏昧。故以言誦經用散情意)以此文證通日連夜安有閑時。然自末代下凡煩惱濁重。約令恆作退住俗流。或竊服疑陽因修歲月。寄心無地投形無所。連日通夜一敬不行。任業流溺知何不起。故設六時以接愚惑。微得漸集猶勝沈昏。後漸明閑連時接運。猶謂為好好故須除。凡夫起行各有異倫。曾習便欣未行便捨。致有去取眾務紛然。竊聞泥洹法域入有多門。萬行雖殊宗歸捨著。但以罪業違理。一向不行福業順生觀時修捨。出世道業由來未經。故須專志不容寧捨。經雖廣說不出此三。約理求文斯皆統攝。然今隨習各有生心。或樂禪靜則以禮拜為粗疏。樂禮拜者。又以禪思為坐睡。讀誦講解偏誚默念之徒。苦節獨住特忿清談之叟。是則相從奔競莫委其情。朋騰任情不可比擬。夫以大聖立教卓出恆倫。序其指歸終為離著。至於隨境流觀陶甄性靈。廣張聲教都惟可學。學在三位以攝教源。祖而修奉不越斯位。乃至分時督課。前修舊行日夕三時禮悔相續。可謂儀形有據。不墜彝倫外攝群小。開俗信於未然。內斂恆情增天龍之護助。若此行之不徒設也。且禮念之法自有威儀。三學言歸俗多分異。元立三學同傾一惑為宗。以三征之不可分為三別。如論所云。戒如捉賊。定如縛賊。慧如殺賊。明喻即目何用深思。尋喻乃三約賊唯一。事分三義宗成一滅。故重張之意存通領。旦如禮敬一法用息慢高。如不屈躬斯名犯戒。常念在心斯學定也。常知無我斯名慧也。一敬如此餘行同然。是則萬行殊途三學攝盡。今學教者皆三別蹤。又執自計以破他部。擬前喻說理不容非。固須一事□修隨分二學。更為重顯。如佛立戒。無境不修名作持惰名止犯。犯從止起畏犯修持。持名隨戒戒名警策。是為戒學安心此學。非定不行名定學也。深思此學為滅倒情。縱而不學還順生死。為絕苦本非學不明。力勵徵責名慧學也。如此漸境漸境託心。凡倒漸輕聖解漸厚。積功不已無往不成。千里一步。如前具述。時序可惜無容自欺。 　　釋門歸敬儀(捲上) 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1896 釋門歸敬儀 　　釋門歸敬儀(卷下) 　　威容有儀篇第八(謂斂束形儀敬道順俗。內長信心外生物善故) 　　序曰。聖者立儀同法齊觀。道宗乃異形敬畢通。備列群經無宜不用。如有乖軌亂倫自招殃咎。故違明誥罪深難宥。今生居叔世。代稱滓濁煩惑日增。何時傾蕩。如不篤課於何成濟。所以寄此形骸澄練性識。屈折柔軟慢我將摧。必若縱緩憍高彌增故習。此語繁矣。無奈患深。徒施攻擊膏盲難及。如不信此言可試讀此文。撿此心行鏗然不動可謂上智。下愚中流之人義有向背。故經雲。今以若干苦切之言乃可入律。此真用行供養佛人。經雲。隨順我語名供養佛。書雲。聞諫如流。斯言可錄。狠戾不信。惡馬難調。命盡計窮。會思此告撫膺多愧。常以自箴。庶有同倫致序心曲。今明諸經所敘威儀相狀。中邊時俗各有異儀。隨國行之以敬為本。此乃初心非學不解。故須季歷用曉未聞。久行碩德固非所望。然中天虔敬震旦不同。彼則拜少而遶多。此則不遶而饒拜。彼則肉袒露足而為恭。此則巾屨備整而稱敬。誠道俗之殊容乃方土之異等。且自統詳儀節事有機緣。容預朝覲則三業慇勤。時序忽切則四支削略。斯並行藏在要。智出不思。足使加敬盡衷彼我通意可也。故出曜經曰。有信士威儀。有出家威儀大道人威儀。由是善行趣道之基故生善處。以此文證明知。歸信威儀入道之始。不可隱略。故敘以命之。俗中周禮有九品之拜。出自太祝之官。斯非內教。然禮貴從俗故也。一曰稽首拜。謂臣拜君之拜也。稽訓為稽(計奚反)即久稽留停頭至地少久也。二曰頓首拜。謂平敵者如諸侯相拜也。即以頭叩地虛搖而不至地也。三曰空首拜。此君答臣下之一拜。即以頭至手。所謂拜手者。四曰振動拜。謂敬重之戰慄動變之拜也。五曰吉拜者。謂拜而後稽顙。謂齊衰不杖以下也。言吉者此殷之凶拜也。周以其與吉拜頓首相近故謂之吉拜。即先作稽首拜後作稽顙。顙是額也。以額觸地無容儀也。六曰凶拜者。稽顙而後頓首拜。謂三年服者拜也。七曰奇拜者。謂先屈一膝。即今時所謂雅拜也。一說奇拜但一拜以答臣下之拜也。八曰褒拜者。褒讀為報。報拜者。再拜是也。又雲。褒拜今時持節之拜也。即再拜於神與屍也。九曰肅拜者。但俯下手今時揖者是也。亦指婦人拜。又肅或至三也。空首奇拜唯一。餘則再拜之。上並俗禮正文。鄭康成依位釋之如此。今據內教以禮敬為初。大略為二即身心也。佛法以心為其本。身為其末。故須菩提靜觀室內。如來歎為禮見法身。華色初至寶階。如來毀為拜於化佛。故知。靜處思微唸唸趣道。觀形鑒貌新新在俗。能所未免想見齊生。我倒現前即為障道。故佛約此而分身心敬也。如能即色緣空觀境心造。紛紛集起不無染淨。知識妄念未可清澄。想倒空時緣念斯絕。今居凡地力極制御。止得如斯唸唸自然漸能清淨。常起兩觀不得單行。謂知無境是漸向真。謂知唯識是漸背俗。如此策修長時不已。分分增明三祇方就。前已明訖數數須知。經中明敬有眾位之差。故先目錄後依具解(謂初識敬事之儀。然後依之而隨接)。 　　南無　稽首　敷坐具　脫革屣　偏袒　五輪著地　頭面禮足　右膝著地　胡跪　一心合掌　右繞　曲身瞻仰。 　　初言南無者。經中雲那謨婆南等。傳梵訛僻。正音槃淡。唐言我禮也。或雲歸禮。歸亦我之本情。禮是敬之宗致也。或雲歸命者。此義立代於南無也。理事符同表情得盡。俗有重南無而輕敬禮者。不委唐梵之交譯也。況復加以和南諸佛迷生彌復大笑。言和南者謂度我也。今流溺生死河。念依拯濟而得出也。準此以言豈非和南先在尊師。義通上聖念救拔也。故經中來至佛所。雲南無無所著至真等正覺等。是名口業稱讚如來德也。且夫貴賤不同尊敬致異。天竺設敬先以身禮後以頌歎。如無量義經。八萬菩薩來詣佛所。頭面禮足遶百千匝散華燒香。以衣寶瓔珞並缽器百味。充滿盈溢色香具足。又設幢幡軒蓋眾妙妓樂。處處安置鼓作眾器而供養佛。即前互跪合掌一心。俱共同聲說頌讚曰。大哉大悟大聖主無垢無染無所著。天人像馬調御師。道風德香熏一切。如是等頌有三十餘章。例諸大經並有讚頌。如唐境俗中天子以下美敦盛德。其流極廣。或以聲歎或以文頌。時俗敬尚其風彌遠。所以香口比丘報。由歎佛正業所感為人所名。據其行事應在拜後。因此稱揚遂及歎耳。二明稽首者古文為稽。今則為稽。俗所常行不必從古。白虎通雲。稽者至也。首者頭也。言下拜於前頭至地。即說文雲。謂下首者為稽也。三蒼雲。稽首頓首也。謂以頭頓於地也。然今行事頓首為輕。謂長立頓首於空也。故晉時釋慧遠與俗士書。但雲頓首而不揖也。謂非是曲身而但立也。故長揖司空不必身曲。然頓首頓顙俗中恆度。首頭之總名顙額之別目。然古儀有稽首稽首頓顙頓顙。上敬天子殷重之謂。故重言之準此。頓顙以額至地而拜也。三明敷坐具四明脫革屣者。中梵極敬。此土群臣朝謁之儀皆在殿庭。故履屣不脫。有時上殿則劍履皆捨。此古法也。天竺國中地多濕熱。以革為屣制令服之。如見上尊即令脫卻。自餘寒國隨有履之。行事之時既脫足。已可踐土地應在坐具。尋討經律無敷坐具之文。但雲脫屣禮足。今據事用理須坐具。故制坐具緣雲。為身為衣為僧臥具。既為身衣明知前設。又坐具之目本是坐時之具。所以禮拜之中無文敷者。故如來將坐如常自敷。準此比丘自敷而坐。不合餘人為敷。今見梵僧來至佛前禮者。必先褰裙以膝拄地。合掌長跪口讚於佛然後頂禮。此乃遺風猶在。可準用之。無坐具明矣。比有行敬在佛僧前。仍令侍者為敷坐具。此乃行憍未是致敬。又有要待設席方始禮者。亦不可也。如見尊長即須下拜安待覓席耶。以事詳準隨時設禮。不可待席。有則從席。無則從地可也。如在清廟闕庭公衙之所何有設席。以此準例則敬慢兩分。五明偏袒右肩。或雲偏露右肩。或偏露一膊者。所言袒者謂肉袒也。示從依學有執作之務。俗中短右袂。便於事是也。今諸沙門通著衫襦。少袒三衣者。遂割破襦子以為兩片。號為襦袒。此則名義俱失。不可尋之。故行事時袒出一肩。仍有衫襦非袒露法。故大莊嚴論雲。沙門釋子者右肩黑是也。外道通黑。沙門露右故有不同。律中但有三衣通肩被服。如見長老乃偏袒之。安以衣遮名為偏袒。一何可歎也。故知。肉袒肩露乃是立敬之極也。六明五輪著地者。亦云五體投地者。地持亦云當五輪著地而作禮也。阿含雲。二肘二膝並頂名為五輪。輪為圓相。五處皆圓。今有梵僧禮拜者。多褰衣露膝。先下至地然後以肘按地。兩掌承空示有接足之相。今時行禮觀時進退。若佛像尊師卻坐垂足。方可如上五輪接足。如其加坐則隨時而已。亦見有人聞有頂足之相。遂致就坐拔他足。出雲我欲頂戴。一何觸惱。又是呈拙。故知折旋俯仰意在設敬。如是例知。七明頭面體足者。正是拜首之正儀也。經律文中多雲頭面禮足。或雲頂禮佛足者。我所高者頂也。彼所卑者足也。以我所尊敬彼所卑者。禮之極也。如俗中重尊友者。不斥其名字相名為足下者。義類同也。又如天子太子有所稱謂。不敢及形或稱乘輿車駕。或雲陛下殿下。皆敬儀一也。然中邊行敬其家不同。此土設敬遠拜為重。天竺設敬近形接足拜乃為至極。故經中陳如久不見佛。來禮佛已以面掩佛足上。斯則頭面禮足之相具也。善見雲。辭佛法遶佛三匝已四方作禮而去。合十指爪掌叉手頂上。卻行絕不見佛。更作禮迴前而去。智度論其禮有三。初謂口禮。二屈膝頭不至地。三頭至地是為上禮。若聞諸佛功德。心敬尊重恭敬讚歎。知一切眾生中德無過上。故言尊也。敬畏之心過於父母師長君主。利益重故故雲重也。謙遜畏難故雲恭也。推其至德故雲敬也。美其功德為讚。讚之不足又稱揚之為歎。隨以一事至佛。其功不可盡也。八明右膝著地者。經中多明胡跪互跪長跪。斯並天竺敬儀屈膝拄地之相也。如經中明。俗多左道所行皆左故。佛右手按地以降天魔。令諸弟子右膝著地。言互跪者左右兩膝交互跪地。此謂有所啟請。悔過授受之儀也。佛法順右即以右膝拄地。右腿(退罪反)在空右指拄地。又左膝上戴左指拄地。使三處翹翹曲身前就。故得心有專志請悔方極。此謂心隨其身。行慢失矣。今行事者都無思審。徑至佛前加趺坐地者。右腿著地者。兩膝並坐者。經中名為駱駝坐也。此並身既慢惰心亦從之。來欲請福反收慢罪。既乖禮意又增慢習一成苦業。獸中報受可不思哉。故律中請悔或蹲或跪。文自解雲跪者。謂尻(苦高反)不至地斯正量也。僧是丈夫剛幹事立故制互跪。尼是女弱翹苦易勞故令長跪。兩膝據地兩脛翹空。兩足指指地挺身而立者是也。經中以行事經久苦弊集身。左右兩膝交互而跪。經中比丘亦有兩膝至地白佛者。言胡跪者胡人敬相。此方所無存其本緣。故雲胡也。或作胡跽者。撿諸字書跽即天竺國屈膝之相也。俗禮雲。授立不□□□□□□恁慼憎腺D□□邐喇Y□巧□□靦莤耙腹R¥埬飧鴃慼慼撒wSj□徇□□□|薤□@鋧齤□□§□□□鍧磨□□□韣‥棳漁恣澆k溢均慼熟B§□楚慼憚惜J趑T□□瑯→r□□□□□T□滎嚏慼慼慼模腹慼慼敵[□韣¥□□禳慼憔慼慼慼慼慼梢`攔□□□S□愨□□滎癒慼慼敵dT活氘r¥噥□□□□閥□q|嬤牬楚暮O□□鎣□□□□鍥□□□□§□悅□□撥知悅嬤晟`□滎簽z矨□攔□□嫥□□□□□□□□韣|毨耨□嚦毤□□□‥□□蕁溤犖□□韣|□說慼潑毉謀懣|□熨□瑯﹛潔Q□¥□嶡□芣|□匭□□L□¥飽慼根L□□□c□□腩□□髧□董¥□□□□ヾ撮\□§□□祧□籩□□鐼怩怦□T□蜀□瀣¥□莥□鞦□嬨□§攬瓴S譥□□□□|入禨□鞥□□墾□趣¥祀□□烽為俗所責其徒眾矣。且述知之。今行事者順於天時。面西而北轉。右肩袒侍而為敬也。比見有僧非於此法。便面東而北轉為右繞也。天竺梵僧填聚京邑經行旋繞。目閱其蹤並從西迴而名右轉。以順天道如日月焉。然撿經中匝數無定。或雲一匝三匝七匝百匝千匝無數匝者斯何故耶。皆謂隨務緩急致有不同。莫不身曲掌合徘徊瞻不不能已已。周旋敬重申己信重之心也。故內外清信來至佛前。禮而後遶遶已復禮。加敬重沓無得恆準。總而言之以敬為本。故語曰。禮與其奢也寧儉。故知。禮與其敬寧重。重則隨心。顯晦萬途其致一矣。故孔門贊素王。曰仰之彌高鑽之彌堅。瞻之在前忽焉在後是也。已前約相且列十條。餘有曲身低頭注目瞻仰隨心機用。何可備之。然一以貫之多陷前列。至於律制頗亦殊倫。故下座之禮先備五法。一偏袒。二脫屣。三禮足。四互跪。五合掌也。上座於下座前悔。則有四法除其禮足。是知。餘四通於尊卑。禮足一法不行下位。此謂懺罪故立四儀。自餘常時四法都削(下座互跪亦據請悔之儀。常途修承理不行也)。上總明禮相策撿心行。文事備矣。方便成矣。禮儀既具。引至像前身不妄起。起必加敬。目不妄禮視必瞻顏。口不妄語語必歎德。如前所顯甚易可知。若至臨陣多負重責。故論雲。佛世尊前無異言也。可不思哉可不思哉。今此之目目彼初心。素未經懷無由鏡曉。勿怪□縷事義須之。諺雲。教兒嬰孩教婦初來。言雖淺俗其喻深遠。故阿難白首而迦葉呼為少年。非謂歲積而為老也。以不善教誨而非老也。理固隱審觀行如何。然三寶為敬謁之尊。是以明其相狀(古德遺告雲)行者雲何至心歸命常住法身。所謂如來成就十力四無所畏。五眼六通十八不共法。大慈大悲三念處等。一切種智無上調御。功德智慧微妙清淨廣大如法界。究竟如虛空。安慰世間普覆一切。無障無礙無所分別。不可以智知。不可以識識。而能示現三十二相八十種好。常舉右手安接眾生。放大光明除無明暗。百福莊嚴萬德圓滿。雨甘露雨轉正法輪。濟益眾生出生死海。是故號佛眾聖中尊無上法王。我今歸命。次又歸命十二部經。上中下善義味清淨。自然具足開現梵行。最上第一度於彼岸。甚深實相平等大慧。自性清淨。心行處滅言語道斷。而此正法境界無礙。為眾生說不違實義。由是無上出世良藥破滅眾生無始煩惱。故我今日至心頂禮。次又歸命三乘淨僧。所行三慧是菩薩道。披弘誓鎧策精進馬。執忍辱弓放智慧箭殺煩惱賊。直心深心決定正趣無上第一平等正道。不離念佛念法念僧。受行諸佛一切言教。常以六度度諸眾生。常以四攝攝諸含識。為尊為導為依為救。定置眾生佛菩提道。是故號僧法朋善友。常以方便利益世間。是良福田真供養者。故我頂禮清淨僧海。今所撰集為始行人。若不標顯起心無寄。若語令念佛則落漠煩拏。故曲示相起心標意。如此專注永絕遲疑。心性醒悟作業清白。不爾順舊癡鈍無明。雖加箴艾病深不覺。有人聞余此告掉笑輕之。余雲不。要必捉探收束聞名即禮。作意策御方可及耳。現見俗人禮佛拜拜不虧。道人在道趁拜希有。其人聞此猶故不信。及禮五十三佛情露慢散都不聞之。事竟乃悟方始慚恥。余又告曰。止得自叩努力裁割。酷當奈何當復奈何。如怪此言對陣方委。勒那三藏見此下凡悲心內充。為出七種禮法。文極周委。鈔略出之。初名我慢禮者。謂依次位心無恭敬。高尊自德無師仰意。恥於下問諮受無所。心無法據如碓上下。一形所作無境住心。輕生薄道徒勞無益。外睹似禮內增慢惑。猶如木人。情不殷重手不至地。五輪不具。此是慢業。名我慢禮。二唱和禮者。雖非慢高心無淨想。粗正威儀身心虔敬起伏相順。片有相扶其福薄少。非真供養。三身心恭敬禮者。聞唱佛名便念佛身。如在目前相好具足莊嚴晃曜。心相成就實對三身。申手摩頂除我罪業。是以形心恭敬無有異念。供養恭敬情無厭足。是名境界禮佛心。眼現前專注無昧。此人導利人天為上為最。功德雖大未是智心後多退沒。四發智清淨解達佛境界禮佛者。行者慧心明利深知法界本無有礙。由我無始順於凡俗非有。有想非礙礙想。今達自心虛通無礙。故行禮佛。隨心現量禮於一佛即一切佛。一切佛即一佛。以佛法身通同無礙。故禮一佛遍通一切。如是種種香華供養例同於此。法僧加敬義亦同之。以三寶同性理無異故。三乘名異解脫床同。故知。一禮則一切禮。一切禮則一禮。如是三寶既能通達。一切三界六道四生同作佛想。供養禮拜自淨身心蕩蕩無障。念佛境界心相轉明。一拜一起為尊為勝。是名真實果報殊大。由心無限故使淨業無窮。五明遍入法界禮敬供養者。行者想觀。自己身心法從本已來。不在法界佛法身外。亦知。諸佛身心法不在我身外。發解冠達自身一切身遍滿法界。是名法界不增不減清淨法門。如是解了。故知。我今禮於一佛。一佛之身遍於法界。法界之中所有三界位地無漏法身皆有佛身。佛身既遍一切。我身隨佛亦遍一切。所以禮敬供養一切身中具足莊嚴。然此法界性常寂然隨緣遍滿。乃至行住坐臥因緣果報不離法界。身隨於心故解無礙。法界緣起一切事成。如一室中懸百千鏡。有人獨見鏡。鏡之中皆有像現。佛身清淨明逾彼鏡。一切法界悉現身中。故我供養一切凡聖。凡聖之身皆同供養。有目者見盲者不睹。如此行學法界法門。大有利益終至此解。不學不知。是故行人常須緣觀。所得功德不可校量。既知我身在佛身內。如何顛倒妄造業耶。六明正觀禮自身佛。不外緣境他佛他身。何以故一切眾生自有佛性平等滿足。隨順法界緣起熾然。但為迷解有外可觀。所以妄倒常淪生死。若能返照解脫有期。若向他境謂有可觀邪人邪行。經教不許。故雲。不觀佛不觀法不觀僧。以見自己正法性故。又雲。色聲見我名行邪道。是故行人常行禮拜但見身心。有禮有敬未能通解。常厭常行。後一通達知心無外。方識自心清淨本性。此即自性住佛性也。隨力修明引出佛性也。三祇果圓十地位極。至得果佛性也。此解微妙。唯聖達之。位在下凡不宜不解不修習也。七明實相三寶自他平等禮者。大意同前。前猶有禮有觀自他兩異。今此無自無他。佛凡一如古今無別。見佛可禮大邪見人。經雲。觀身實相。觀佛亦然。以實相離念不可以心取。不可以相求。不可以禮敬。不可不禮敬。禮不禮等供不供等。安心寂滅名平等禮。故文殊十禮雲。不生不滅故敬禮無所觀。此後二禮寂而能通。福而行道。故使止觀雙遊真俗並運。心乃虛蕩身實累緣。在凡行學其相齊此。過此不行下愚妄習不足問也。然以隨相者多止得自解。故文雲。凡夫淺識深著五欲。計我見者莫說此經。以聞不解重增謗毀。不如不聞行凡事福。 　　功用顯跡篇第九(勤惰雖殊無非功用。勤則聖美。惰則凡非) 　　上備明其勤惰。其相備矣。下濁迷凡多懷曲見未能行用。先出謗疑故列群經。用杜冰執。庶有心行者知予意之在斯焉。是知。初心後進必須憑師善友。今依止三寶常樂親近。故大智度論雲。若菩薩未入法位遠離諸佛。壞諸善根。沒在煩惱自不能度。安能度人。是故不應遠離諸佛。譬如嬰兒不離其母。行道不離糧食。熱時不離涼風。寒時不欲離火。度水不離好船。病苦不離良醫。是故菩薩常不離佛。何以故父母親友人天王等。不能益我度諸苦海。唯佛世尊令我出苦。是故常念不離諸佛。今欲親覲諸佛聞出世法。作何方便修行正行。以凡無始約相修福。故還約相行遠離法。論雲。未位大清淨已來終無住故。所以先置道場。安設尊像幡蓋華香隨力供養。有十種相見佛善根。一者禮拜。二者讚歎。三者發願迴向。四者觀佛相好。五者專念修慈。六者三歸十善。七者發菩提心。八者讀誦經戒。九者供養舍利造佛形像。十者修行正觀(萬行雖殊據理唯一)今以釋尊遺法所修行者。並付慈佛令悟聖果。文相既廣理固難違。或願生淨土。例亦無壅。以正覺義齊拯濟情一解脫便止。何有乖離。且以慈氏標宗。餘則十方準例。初明禮拜得見佛者。行者以至誠心質直心。專注心敬重心深心信心。如敬父母。禮拜彌勒等十方佛者。能除重障生彼佛前。故上生經雲。若有敬禮彌勒佛者。除卻百億劫生死之罪。乃至來世龍華樹下亦得見佛。又雲。我滅度後四眾八部聞名禮拜。命終往生兜率天中。若有男女。犯諸禁戒造眾惡業。聞是菩薩大悲名字。五體投地誠心懺悔。一切惡業速得清淨。若有歸依彌勒菩薩。當知。是人得不退轉。彌勒成佛。見佛光明即時授記。增一雲。禮佛有五功德。一者端正(以見相好生尊上故)二得好聲(以見佛時。三自稱曰南無如來真等正覺故)三多饒財(以其花香燈明隨力供養故)四生處高貴(以見佛時心無染著。又能右膝著地長跪叉手禮故)五生天上(以念佛功德法爾故)二明讚歎佛德者。以清淨心口業加歎。如成佛經梵王讚曰。 　正遍知者二足尊　　天人世間無與等 　十力世尊甚希有　　無上最勝良福田 　其供養者生天上　　稽首無比大精進 　　又如文殊問經讚佛曰。 　我禮一切佛　　調御無等雙 　丈六真法身　　亦禮於佛塔 　生處得道處　　法輪涅槃處 　行住坐臥處　　一切皆悉禮 　諸佛不思議　　妙法亦如是 　能信及果報　　亦不可思議 　能以此祇夜　　讚歎如來者 　於千萬億劫　　不墮於惡趣 　　如菩薩本行經曰。正使無數億計人成辟支佛。有人百歲四事供養。功德甚多。不如有人以歡喜心。一四句偈讚歎如來功德無量。又如善生經雲。以四天下寶供養於佛。又以重心讚歎如來。是二福德等無差別。大悲經雲。一稱佛名南無佛者。以是善根入涅槃界不可盡也。三明發願迴向者。行者善根力劣。以願扶持。如行無目平地顛仆。故須願行相須如輪涉遠。應作是言。願我先世及以今身。所修善根施諸眾生。皆共迴向無上佛道。生彌勒前聞清淨法。悟無生忍。願命終時心無障惱。隨善根力自在往生一切佛前。故智度論雲。有人修少福業。聞有樂處常願往生。及至命終各生其中。又莊嚴佛國事大。獨行功德不能成就。要須願力。如牛雖力挽車。要須御者能有所至。淨佛國土由願引成。以願力故福德增長不失不壞。常見佛故。四明修念佛相好者。行者專心閑室端坐。正念如來身相。閉目開目了了分明。罪業重者多時乃見。以此想觀知惡重輕。俱是妄想而善惡天別。不可思議。生死切人不容自怠。若素不作意後遭重病。周慞困悶寄心無地。一切惡業自從心生。無善種子如何排業。若素懷善常念佛故。隨其心相須見即見。故觀佛三昧經雲。我滅度後。佛諸弟子捨惡去鬧少語省事。晝夜六時乃至須臾念佛白毫。了了不亂注意不息。若見殊相或不見者。是人除卻九十六億那由他。恆河沙微塵劫數生死之罪。設復有人但聞白毫。心不驚疑歡喜信受。此人亦除八十億劫生死之罪。佛言。如來相好八萬四千。不及白毫少分功德。是故我今為來世人說白毫相。大慧光明消惡觀法。若有惡人。聞此毫觀生瞋恨者。白毫相光亦覆護之。除三劫罪後生佛前。五明專念佛德。修習慈悲名真供養者。行者以清淨深心於一切時。念佛大恩令出生死。如念父母此但生身一世之養。佛恩深重。為諸眾生入三有獄。慇勤教誡令修正行得出生死。無數劫苦。故我今日常念佛恩。況念佛故生善種子。功德果報不可窮盡。故金光明經雲。於佛起業果報無邊。又如觀佛三昧經雲。佛人中寶祐利處多。聞名禮拜供養者尚獲重報。何況繫念思佛正相。又上生經曰。佛滅度後。若有精勤修諸功德。威儀不缺掃塔塗地華香供養。行諸三昧讀誦經典。如是等人雖不斷結如得六通。應當繫唸唸佛形像。稱彌勒名。若一念頃受八戒齋修諸淨業。命終之時即往生於兜率天上蓮華臺中。應時見佛白毫相光。超越九十億劫生死之罪。隨其宿緣為說妙法令得不退。大悲經雲。若志誠心念佛功德。乃至一華散於空中。於未來世諸天梵王其福不盡。以其不盡終至涅槃。增一雲。眾生三業造惡。臨終憶如來功德者。必離惡趣得生天上。正使極惡之人。以念佛故亦得生天。又華嚴雲。若能須臾念佛者。智慧光明滅癡暗也。又智論雲。菩薩常愛念佛故。捨身受身恆值諸佛。大悲經雲。假使三千世界滿中。聲聞辟支佛有人。於一劫中一切樂具供養。乃至滅後起塔。盡形供養功德雖多。不如有人於如來所起一淨信。思惟信解諸佛智慧不可思議。以此善根勝前無比。何以故。如來功德大慈大悲五分法身無量無礙。由是境界不可思議。若有敬養亦不可思議。是故果報亦不可思議。次又依教修習慈悲四無量心。何故如是。以諸佛心所謂大慈。今不修習行不同佛。無由得見。故念佛時行修慈觀。行者初心欲修慈時。閑處端坐繫念十方一切眾生。皆如己親無恚礙想。以上妙具四事供給。或一念頃一時一日。能生功德。隨心份量不可限故。大集經雲。若修慈者當捨命時。見十方佛手摩其頂。蒙手觸故心安快樂。尋得往生清淨佛土。余見世間性行柔軟。臨於安隱如意自在。本性粗疏臨終荒忽。眼光先落失音不語。雖有善教不相領解。即事以求行慈為極。今忽不行。止是惡業無慈悲心。須投惡道。故經雲。如是修慈見無量佛。若修法緣無緣慈者。具四無量獲得佛道。六明受三自歸並十善戒者。以諸道俗有識之徒。皆須歸依三寶請求加護。所得功德無有限量。七眾約戒。前已受歸不妨重受重感無作。善惡既爾戒亦通之。若未受戒止得但受翻邪三歸。日別六時隨時便受。顯歸三寶自誓不迴。其受法雲。我某甲盡形壽歸依佛歸依法歸依僧(心生口言一心向佛。如上三說名得歸法)我某甲盡形壽歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟(如此三說自誓受訖)。如善生經雲。若人受三自歸。所得果報不可窮盡。如四大寶藏。舉國人民七年之中運出不盡。受三歸者其福過彼。不可稱計。又挍量功德經雲。四有州中滿。二乘果有人盡形供養。乃至起塔不如。男子女人作如是言。我某甲歸依佛法僧。所得功德不可思議。以諸福中惟三寶勝故。若起謗毀獲罪無邊。以善惡例同故。耆域調達同出佛血。以心有善惡。致使劫壽獲於苦樂。又雜含經雲。與須達交者。令受三歸終生天上。有懷妊者。為其胎子受三自歸。生已復受。後有知見復教三歸。設有奴婢客人。懷妊生子亦如是教。若買奴婢受三歸及以五戒然後買之。不能不買乃至乞貸。舉息要受三歸然後與之。若有施三寶物者。從世尊聞稱名。咒願乃得生天。佛言。善哉如來有無上知見。審知方便皆得生天。故處胎經雲。佛告彌勒偈曰。汝所三會人是吾先所化。九十六億人受我五戒者。次是三歸人。九十二億者一稱南無佛。餘廣如正唸經。受歸果報生天樂相。次明受十善法者。謂身三口四意三善行。此之十業戒善之宗。今多依相罕有受者。比有愚夫不肯受之雲。不作惡即名為善。今謂不然。先須願祈不造眾惡。依願起行有可承準。若不預作輒然起善內無軌轄。後遇罪緣便造不止。由先無願故造眾惡。大聖知機故令受善。若謂我不作惡便是善者。汝不作善亦應是惡。如是牛馬驢騾亦不殺生。豈是善耶。此乃心在無記。無罪福業故須起念專至深重方成業道。故未曾有經雲。下品十善謂一念頃。中品十善謂一食頃。上品十善謂旦至午。於此時中心念十善止於十惡。故野干心念十善。七日不食生兜率天。又上生經雲。我滅度後四眾八部欲生第四天。當於一日至第七日。繫念彼天持佛禁戒。思念十善行十善道。以此功德迴向願生彌勒佛前。隨念往生。言七日者且從近說。尚感彼天何況一生而不剋獲。問曰。天上勝報不可思議。如何七日便感大福。答善因雖微獲果甚大。如小火所起能燒大山。一善乃微能破大惡。又一念邪見誹謗大乘時。雖極短長劫受苦。因果道理業不思議。不可以凡情臆度。次明受法有師從受。無師自誓如上三歸。三自歸已口自發言。我某甲盡形壽於一切眾生。起慈仁意不起殺心。如後九善例此。而不復繁文。七明發菩提心者。菩提雲覺。自覺覺他故名佛也。行者既在佛法即佛種子。須發覺求作意觀度。此乃趣佛果之津梁。成萬行之根本。如空之含萬像。若海之納百川。若不先建此心。起行則便迷沒。是菩提者其相如何。今欲發心有理有行。在緣乃二於義則通。不爾真俗兩乖。非正法義。言理發者。即是自心五陰諸法本性無我。深知此要名菩提心。故淨名雲。寂滅是菩提。離諸相故假名是菩提。名字空故又如問菩提經雲。菩提相者出三界過俗法。言語斷滅諸發無發。是名發菩提心。如是眾經例遣想故名發心。謂此心體本清淨。究達此理作業令淨。故曰發心。即名行也。行者如上安止心。已生大欲心。我入佛道廣度眾生。所修善根皆悉迴向無上正覺。故智論雲。若人發心言我定當作佛。已過諸世間應受勝供養。又十住論雲。若人發心求佛不休不息。有人以指舉大千世界。在空劫住不足為難。若發願言我當作佛是人希有。何以故世人心劣無大志故。發菩提心論雲。有十大正願常志修行。一願我先世及以今身所種善根。施與眾生迴向佛道。令我此願唸唸增長生生所生終不忘失。為陀羅尼之所守護。二願以此善根生處。值佛常得供養。不生無佛國中。三願我親近諸佛。隨侍左右如影隨形。既得親近為我說法成就五通。四願通達世諦假名。流布解第一義。得正法智。五願以無厭心。為眾生說示教利喜。皆令開解。六願以佛神力。遍至十方一切世界。供養諸佛聽受正法。廣攝眾生。七願我隨順清淨法輪。一切眾生聽我法者。聞我名者即得捨離一切煩惱。八願隨逐眾生。將護與樂捨身命財。荷負正法除無利益。九願我雖行正法。心無所行亦無不行。為化眾生不捨正願。十願我此十大願遍眾生界。攝受一切恆沙諸願。若眾生界有盡我願乃盡。然眾生界不可盡故。我此大願亦不可盡。行者如是發正願。已次受菩薩三聚淨戒。其文易了故不備之。須見者如正行儀下卷。八明讀誦佛正經典者。以此大乘了義經教。宣說甚深清淨空法。由從如來法身所流。行者以清淨心愛重大乘。受持讀誦書寫供養。乃至餘乘所有經典皆是大乘之所流故。我亦受持無相違背。是故功德得見諸佛。如大品說。若有受持般若文字。親近讀誦憶唸書持種種供養。不墮惡趣常見諸佛。從一佛國至一佛國。亦以供養諸佛。涅槃雲。若為恐怖故利養及福德。書是經一偈。則生不動國。若為希福利一日讀誦經。或自身財寶施於說法者。若能聽書寫受持及讀誦諸佛之祕藏。則生不動國。又金剛三昧經雲。若有暫聞佛勝智慧。深心隨喜不起誹謗者。於百千劫不墮惡道。生處值佛乃至念佛法身。功德無邊。九明供養舍利造佛形像者。如大品雲。佛見是利故入金剛三昧。碎身如芥子。若有得佛舍利隨力供養者。是人天上人中受樂。乃至苦盡福猶不盡。又無上依經雲。假使娑婆世界碎為微塵。皆是四果辟支佛等。有人盡形供養乃至起塔。其福雖多不如。男子女人取佛舍利如芥子造塔。如阿摩勒大。戴剎如針大。露盤如棗葉大。造像如麥大。此之功德勝前無量不可思議。若不迴向無上道者。以此功德聚盡娑婆世界微塵數。作六欲天王轉輪聖王不可說盡。又涅槃雲。若於佛法僧供養一香燈。乃至獻一華則生不動國。善守佛僧物塗掃佛僧地。像塔如母指。常生歡喜心亦生不動國。此即淨土常嚴不為三災所動。十明修習正觀者。至理真極不越人法二空。唯佛道有餘道則無。由人法二空則二執斯斷。一切煩惱無因得生。故金剛般若雲。一切聖人皆以無為得名。此謂三乘聖賢深淺有異。至於入證唯在二空。行者修學當依地持。論雲。修行法者託虛寂靜身不遊行。口默少言。少睡多覺。常一坐食不雜種食。思量如來所說諸法。知非有無。以其所知遍通諸法令得善解。以此文證行者須知。觀察自心從本已來自性清淨。非空非有非染非淨。離諸分別但為妄想。致有是非得失罪福因之增長。今達本性可謂還源。常作此觀不見人法即是達空。空本無形如何起妄。如是一切作業動身運想不得失念。如上已明。此是實觀。餘名虛解。華嚴經雲。觀察諸法及眾生國土世間悉寂滅。心無所依無妄想。是名正念佛菩提。又雲。若欲得佛智當離諸妄想。有無俱通達疾作天人師。行者修行此觀一時一念。功德無邊。故迦葉經雲。大千眾生所有福德如彌尼王不如。有人修遠離法。淨心相應解諸法空無來無去。如是少忍功德非譬喻所能及之。又普賢觀經雲。若有晝夜六時禮十方佛。誦大乘經思第一義甚深空法。一彈指頃除百萬億那由他恆河沙劫生死之罪。行此法者真是佛子。從諸佛生。十方諸佛及諸菩薩為其和尚。是名具足菩薩戒者。不須羯磨自然成就。應受一切人天供養。 　　程器陳跡篇第十(謂表心因觀形沐道。內省自疾託事興詞) 　　餘年侵蒲柳。旦夕待盡。非業莊嚴何假傍及。又述撰行相其徒寔繁。隨時救急總撮亦備。今有觀方志道相從問津。季代常徒禮敬為切。領余撰銀擬用箴銘。不堪苦及。遂復陳敘。凡此十篇止存三業。上弘佛道下攝自他。詞甚丁寧。義存遣著。庶其覽者知其意焉。如或有虧請俟箴誨。 　　釋門歸敬儀(下卷) 　　歸敬儀者統真俗之宗。歸咎事理之極致。文簡義豐。是以廣勸五眾開印板。遠期三會貽利益而已時也。日本永仁三年乙未閏二月　日。 　　寓東山泉湧小比丘觀昭謹題 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1897 教誡新學比丘行護律儀 　　No. 1897 　　翻刻教誡律儀敘 　　諸善律儀，佛家之柱石也；道品之樓觀，禪定之心城，皆基於此矣！南山大師，嘗著《行事鈔》若於卷，廣開毘尼之學風。然其文浩瀚，望洋難闖，故重編此書，以誘奘新學；文簡義深，行相條件提耳，指掌可謂至矣！牛門正定教院弦我上人，捐衣缽資翻刻之，佈於世。今復欲附其[車*集]版於我緣山，以施之乎四方。一日上人來謀於余，余嘉其志，重謀諸上座，上座允之，乃印刷之。則字畫鮮明、章句精正，頗為善本。古人曰：流通法者，莫若於印造。吁上人意蓋在於比歟！頃日，余應諸子之囑講此書，因粗攄其引，由爾。 　　安政戊午春正月　　　　緣山南溪圓海撰 　　教誡新學比丘行護律儀 　　終南山沙門道宣述 　　觀夫創入道門，未即閑其妙行。要遵承以法訓，方乃曉其律儀；事若闕於師承，持護冥然無準。故知不有教誡，行相誰宣；不有學人，軌模奚設！然釋迦行化，法本西天；自金口收光，言流東域。化教含其漸頓，灑定水於三千；制教輕重斯分，熏戒香於百億。律制五年依止，意在調伏六根；有智聽許離師，無智猶須盡壽。屢有初心在道，觸事未諳；曾不尋其教章，於法每纏疑網。或非制而制，是制便違；或雲我是大乘之人，不行小乘之法。如斯者眾，非一二三。此則內乖菩薩之心，外闕聲聞之行，四儀既無法潤，乃名枯槁眾生。若此等流，古今不絕。自非持法達士，孰能鑒之者哉！ 　　時有學人，運情疏躁，求行者少，求解者多，於制儀門，極為浮漫。夫以不修禪那三昧，長乖真智之心；不習諸善律儀，難以成其勝行。是以古今大德，實為世者良田。淨業成於道儀，清白圓於戒品。氣高星漢，威肅風雲，德重丘山，名流江海；昂昂聳傑，秀學千尋；浩浩深慈，恩波萬頃；懷師子之德，現象王之威；人天讚承，龍神欽伏。實謂蒼生有感，世不空然；所以德焰聯輝，傳光靡絕，雅行堅操，真僧寶焉！予乃愧省下流，實懷慚於上德。準教纂斯清訓，以將呈誨未聞。夫戒律之宗，理有任持之志；遂使內自增其心善，外令儀軌可觀。凡諸行條件，錄之後，用光新學，並題序雲。行相法都四百六十五條，在下具明。 　　入寺法第一(十一條) 　　一、到寺門外具威儀。二、入寺門禮拜，便跪說如常歎佛。三、收坐具合掌曲躬，然後歛容，旁廊一邊，緩行直視。四、不得垂手，當有所畏。五、不得蹋殿塔影。六、逢尊宿，殿前不得禮拜。七、若入殿塔，當合掌右繞，不得左轉。八、出殿門，隨頰舉足。九、涕唾須知屏處。十、須參禮尊宿。十一、須知大小便處。 　　在師前立法第二(六條) 　　一、不得直前立。二、不得直後立。三、不得太近。四、不得太遠。五、不得在高處立。六、不得上風立，當須對師額角七尺許立。 　　事師法第三(五十一條) 　　一、常瞻師顏色，勿令失意。二、凡至師所，當具威儀。三、在師前不得與同類人相禮。四、在師前不得受人禮拜。五、向師前問訊，當豫合掌曲躬。六、共師語不得爭勝。七、常須軟語。八、師語未了不得語。九、凡欲作事，要須咨白。十、師所教誨，常須隨順，不得違逆。十一、凡得教訓、當設禮謝。十二、若被呵罵，當須自責，軟語懺謝。十三、被師呵責，不得起瞋嫌心。十四、見師衣裳巾襪垢膩，白師洗濯令淨。十五、見師衣破，當縫補之。十六、整師鞋履，襞疊衣被。十七、先洗師缽，次洗己缽。十八、常須作意，不得喧笑。十九、不得在師前臥。二十、不得在師後起。二十一、凡欲入師房，至門先彈指，然後方入。二十二、平明三下鐘了，即問訊白事。二十三、於一切處避師坐，不得搪突。二十四、若隨師行，不得喧笑，不得蹋師影，相去可七尺。二十五、奉教令當生慚愧，念修戒定以報師恩。二十六、聞師外歸，當出迎接。二十七、師從外歸，當須襞疊衣裳。二十八、師欲洗足，當具湯水拭巾。二十九、常掃師房院。三十、見師床有塵土，當掃去之。三十一、師常坐臥床，不得輒坐臥。三十二、凡入師房門，當旁門頰行，隨門頰舉足。三十三、揚門簾出入、當手承著門頰，勿令有聲，閉門戶不得作聲。三十四、凡下簾，不得懸放，當以手承下。三十五、凡上簾法，當從堥驉A令兩頭齊。三十六、嚼楊枝洟唾，當屏處。三十七、不得令師瓶有宿水，此忌熱時。三十八、常令師瓶水滿，不得欠少。三十九、當具燈燭常知時。四十、冬月勿令師房闕火。四十一、夏月常為師曬暴薦席衣裳。四十二、不得向師前讒佞他人，說其過惡，死入地獄，極為過惡，深須誡之！廣如《智論》中說。四十三、在師前不得說無益之事。四十四、對師前不得抓癢。四十五、若欲欠呿，當以手遮口。四十六、不得對師著襪。四十七、不得對師洗足。四十八、向師前未遣坐，不得輒坐。四十九、向師前未令去，不得輒去。五十、師欲出寺，當具所須。五十一、師欲上堂，為師滌缽、看閉門戶等事。 　　在寺住法第四(三十一條) 　　一、不得彊知他事，論他過非。二、不得入他諍事。三、不得傳他惡事。四、不得釘破牆壁。五、不得書門戶及牆壁。六、見殿塔不淨，當掃令淨。七、行不得垂手。八、行不得左右顧視。九、行須長視，看地七尺，勿令蹋蟲蟻。十、若手把物，路逢尊宿，當放一處，如法問訊。十一、不得逾越籬牆，除會衣會夏等緣。十二、不得著木突向尊宿前行立。十三、不得通肩被袈裟。十四、常須帶袈裟紐。十五、凡著履突，先令腳根著地，勿使作聲。十六、洟唾常向屏處。十七、不得門閫上坐。十八、不得腳蹋門限。十九、不得入惡笑處。二十、於春夏秋冬，無切要事，不得遊行。二十一、不得惡口罵人，如經所說口業極重，切須慎之。二十二、不得瞋罵風雨。二十三、不得急行，當學牛王象王之步。二十四、廊下行，不得當其中道。二十五、行須旁一邊，是禮也。二十六、廊下行，不得高聲語笑。二十七、大小便須知處所。二十八、無緣事，不得入他房院。二十九、常須慈悲柔和善順，論云：夫言慈者，意在柔和。被他所惱，不生瞋恨。夫言悲者，意在饒益，善順物情。三十、凡出房院，不得衝突尊宿。三十一、廊下行，不得吟詠。 　　在院住法第五(五十五條) 　　一、常勤修正業，不得空譚世事。二、漉水法：初下水鑵桶，先且動水令蟲散。三、須用三重密絹，細心濾水。四、水鑵桶上下，不得搪著井四邊。五、水桶上至井口，須如法澆洗水桶橫樑，然後把之拭暴令乾。六、濾水時，桶從井口出，不得令水滴濾羅外。七、瀉水不得濺入盆水中，若有滴落，更須再濾。八、夏熱時經宿水則有蟲生，早朝取水，午時蟲生，彌須再濾。九、嚴冬有冰，不得早起濾水；水著濾羅，蟲則凍死。十、候日出暖時方濾水。其桶及羅，唯須表埵p意細淋，使蟲盡方休。濾水之法，行相極難，今且略說。十一、然乾枯柴竹，疑似有蟲，即須細破看之。十二、每須檢挍火燭，勿令失火。十三、若洗內衣，須拾去蟣虱。十四、洗足及襪，須用一盆。十五、洗淨衣盆，不得洗足及襪。十六、凡暴淨衣，不得安觸笐上。十七、凡濯衣，要用水缾淨手，把其桶杓。十八、凡洗濯了，當用淨水盪盆器令淨。十九、凡洗足了，須用水再淋手足令淨。二十、夏月熱時，用水盆了，當蕩滌覆之令乾；不得仰，仰即蟲生。二十一、於上中下座，常存禮節。二十二、於上中下座，不得出無義之語。二十三、不得譚話穢言。二十四、所作事業，懃問師義，求生慧解。二十五、常念老病死，策勤三業，行出世行。二十六、常懷慚愧，念報四恩，旁資三有。二十七、於三寶境，生難逢難值想。二十八、當觀四念處，約大小乘經論所明，於唸唸中，常加慈悲，發菩提之心。二十九、當護惜三寶物，不得損失。三十、濕缽不得安繩床板床及席上。三十一、若有損費常住三寶物等，當倍備之。三十二、凡坐床，先看腳。若未平著地，不得輒坐。三十三、見繩床板床在露地，當須收之。三十四、不得將好橙安日中曬藥物等。三十五、凡欲移坐床，不得拖曳，當須擎移。三十六、屋柱邪處，不得安水缾。三十七、著袈裟常須帶紐。三十八、不得觸手捉袈裟。三十九、洗袈裟不得手按，亦不得腳蹋。四十、不得口含水噴袈裟。四十一、摺袈裟不得口□，亦不得腳蹋。四十二、不得坐著袈裟。四十三、凡欲把經，先須皁筴洗手。四十四、淨巾拭手，當暴令乾。四十五、須知院內床席觸淨，觸者當須淨之。四十六、凡所作務及洗漱，須著五條；若無，反披七條，許之。四十七、凡淨床席，先去塵垢，須濕巾拭之。四十八、凡欲受藥茶及鹽，一切堪食之物，料量當喫取盡，逐時受之。不得多受令有殘宿，深須慎之！人多喜犯。四十九、凡用水杓，齊入水處是淨；常當把處是觸。若淨，不得把之。五十、若有病者，當慈心始終看之。房院有人睡時，不得打物作聲，及高聲語笑。五十一、若從外歸，院門或關，當復緩打，不得驚人。五十二、凡欲出院，當白院中僧令知去處。五十三、覺欲大小便，當須早去，不得臨時失則。五十四、須揖手把瓶，不得垂手，衣觸缾底。五十五、凡關門戶，當鬚子細！不得疏慢，致有去失。 　　在房中住法第六(三十二條) 　　一、不得共大己五夏人同床。二、與同類人共房，每須相護，勿令喧競。三、房中常作意更相問訊，須知大小。四、若有得失言語，即須乞歡喜，不得經宿，結其罪業。五、互相讚美，不得背相毀說。六、凡欲向餘房院，白同房人令知去處。七、摺七條須預前著五條。八、若脫五條，則須著七條，不得離處。九、凡欲持火入房，至門外預告房內人知，雲火欲入。十、凡欲滅燈火，不得口吹。十一，欲滅燈火，須問同房人，更用燈否？十二、房中及並房人已臥，讀書不得出聲。十三、凡慾念誦，不得高聲。十四、己是下座，苦事先作。十五、凡是好事，先推上座，益讓如海板比丘法。十六、不得譚話不善之事。十七、不得互相譏諷，習誦戲論之法。十八、不得拾蟣虱放房中地上，當用綿絮裹之，安穩便處。十九、行住坐臥出入，袈裟亦須近身。二十、設令大小出入，袈裟亦須近身。二十一、臥須安枕，不得污席。二十二、臥須右脅著床席面，當看外不得看壁。二十三、不得仰身累足，左脅而臥。二十四、臥不得赤體。二十五、臥不得三衣致腳後。二十六、行住坐臥，不得思惟惡事。二十七、夜臥當念明相。二十八、夏中薦席衣裳須曬暴。二十九、凡掛鞋履，不得過人頭，致人面上。三十、緣身衣裳須淨潔，勿令垢膩及污氣。三十一、不得露然燈燭。三十二、房中常須淨潔，不得狼籍。 　　對大己五夏闍梨法第七(二十二條) 　　一、對大己五夏闍梨，須帶袈裟紐。二、不得通肩被袈裟。(經云：比丘對佛僧及上座，不得通肩披袈裟，死入鐵鉀地獄。)三、不得邪腳倚立。四、不得垂手立。五、不得非時喧笑。六、立如前事師法。七、若有教誡，當須設禮。八、須作謙卑心。九、對人不得抓瘡。十、不得對人前洟唾。十一、不得對人嚼楊枝。十二、未喚坐不得輒坐。十三、不得共同床坐。十四、不得坐大己五夏人常坐臥處床。十五、夫五夏已上即闍梨位，十夏已上是和尚位，切須知之。十六、尊人喚坐，須合掌曲躬，然後乃坐。十七、坐不得無禮，自恣倚東西。十八、若有所言語，須謙下，不得取上分。十九、不得張口欠呿，當以手遮之。二十、不得以手埒面。二十一、不得大噓氣作聲。二十二、坐當須端身定住。 　　二時食法第八(六十條) 　　一、聞三下鐘，即須息務，先且出入。二、先用皁莢洗手令淨。三、凡所著裙，不得太高，不得太低，常須齊整，可齊腳踝。四、著七條，當令橫披，共衣領齊，直下臂上半覆肩膊。五、欲把缽上堂，又須淨手，於巾上拭手令乾，中指夾巾。六、至堂食未了已前，常須護手指面及掌，不得觸，設使堂頭把經，手不勞更洗，但以香淨即得。七、其缽盂外，三分之中，二分向上為淨，下一分為觸。八、凡把缽滌蕩，瀉水不得高，當須曲腰低頭瀉水，令缽去地一側手。九、若令童行過缽，亦同比丘夾巾之法，不得把巾；令童行捧缽，過生極多，不能繁述，人多犯此。若單令過缽，自夾巾彌善。十、待歛鐘聲發，即如法夾巾把缽，令匙柄向身。十一、把缽不得太高，不得太低，則當胸。十二、須離尊宿門前，當旁廊柱，不得在廊中心行；又不得喧笑。十三、不得共上座並行，須讓上座向前行。十四、行須直視地七尺。十五、不得急行，當庠序令威儀可觀。十六、初入食堂，隨門頰舉足，出時亦爾。十七、至所坐處，先放巾，次放缽，後手指夾取鞋履安床下。十八、當抽坐具開張，亦用指夾。十九、禮拜收坐具，即上床坐，不得在地而跪及在地立；必若鐘聲欲斷，乃可且立，不得跪地。二十、凡上床坐待鐘斷，不得留坐具致床前席上。二十一、凡欲上床，不得露腳踝。二十二、坐時不得令內衣出。二十三、入堂未歛鐘聲，禮拜且收坐具上床坐，不得令衣服垂著床緣。二十四、行香時，不得籠手，須出手合掌，不得語笑。二十五、不得輒剩索飲食。二十六、若當次唱禮，須一佛一禮，不得太急太緩，令須得所。二十七、當次作梵，須盡偈讚，不得半梵；人眾少時，亦須盡其偈讚，不得略。二十八、若違僧制，聞白椎聲即下，不得違拒。二十九、當須收攝橫帔，不得坐著袈裟。三十、開食巾邊，指甲不得觸著指面。三十一、敷食巾時，令與床榪緣齊。三十二、碗缽常須離膝巾，不得安手致膝上。三十三、不得傾缽中水瀝滴床前。三十四、凡所受食，須令碗缽離床。三十五、凡所喫食，不得太急，猶如餓人；又須把缽碗就口；又不得食滿頰邊，如獼猴藏。三十六、凡所受食須仰手。三十七、凡所受食，不得把匙莇於淨人手中自抄撥取。三十八、不得過匙莇與淨人，令於僧食器中取食。三十九、凡欲受食，有疑當作漫心。言漫心者：如早朝受粥，恐淨人錯唱，當作念一切粥皆受。餘一切食皆受類然。四十、凡欲受食，若作克心受，得食了心境相違，食不成受。更須重受，方乃得成。言克心者，如受豉粥，受了乃是豆粥，名心境相違。四十一、凡欲受食，淨人抖擻餅屑及以菜汁等，迸落碗器中，必須更受。四十二、凡欲出生粥，不得令淨匙拄著淨人出生器中；若著處，即須更受匙。四十三、凡所受食，量喫多少，不得有餘。四十四、凡欲喫食，不得大攪，及歠欱作聲。四十五、凡所出生，餅當如一半錢大，飯不過其七粒；自餘飯食，亦不得多。四十六、凡所出生食，須事事如法。四十七、出生食，不得將所棄惡食物致生中。四十八、凡出生法，須安床邊淺處，令淨人掠取。不得自用手拈，意在護手。四十九、不得用匙莇刮缽碗作聲，當用湯水滌蕩取，即不損缽光；若損缽光，缽即受膩難洗。五十、不得大張口滿匙抄飯令遺落缽中，及在匙上狼籍；又上座不應先食。五十一、凡一口之飯，須匙頭三抄食，令匙頭直入口。五十二、不得遺落醬汁、飯粒等落在巾上而食。五十三、不得安致食巾上而食。五十四、若有食遺落食巾上，不得取食，當押聚安一處，付與淨人。五十五、飯中有穀，去皮食之。五十六、缽碗中若有餘殘，不得將歸房院。五十七、常住一食已外，將歸院須倍備之。五十八、所食須生慚愧，常作觀法。五十九、須知喫粥有十利，具如偈中明之。六十、須識施食五常：一、色，二、力，三、壽命，四、安樂，五、無礙辯。 　　食了出堂法第九(十條) 　　一、眾中食了，不得漱口作聲。二、眾中食了，不得吐水致缽碗中及餘處。三、聞處世界梵，合掌念偈。四、食了已作斷心，不得咽津。五、下床不得令腳踝露。六、食了出堂，先舉門頰邊腳，當令匙柄向身，執缽當胸，不得顧視。七、食了出堂，未至院中及屏處，不得吐唾。八、出堂門外，須旁廊一邊行，令威儀庠序，雁行而行。九、不得並頭語笑，令失次。十、欲出堂，先收攝橫帔，整理袈裟，勿令僚亂，依次而行。 　　洗缽法第十(十七條) 　　一、下堂歸房內，須先以水浸缽。二、當用一大合水於碗中浸皁莢，可長二寸。三、洗漱用灰及楊枝，當向屏處，不得對上座，當與手遮。四、缽床若短，當讓上座，不得亂安著，妨他洗缽。五、凡欲洗缽，先須收攬衣裳，勿令著地。六、凡欲洗缽，先用清水一遍，次用碗中皁莢汁瀉向缽中，仍須碗盛皁莢水揩摩食器，堅膩方得盡，必須淨洗。七、凡欲洗缽，先洗四邊，次洗餘處。八、不得於缽洗手。九、洗缽不得語笑，當須用心。十、洗缽須令離缽床，高低可一側手地。十一、不得洟唾於缽床四邊。十二、淨盥及杓子柄，初洗缽時先把觸處，洗了即以水洗杓柄，方得手把。十三、洗缽了，不得口銜缽邊吸水漱口。十四、夏月洗缽了，當須淨處覆令乾。十五、夏月熱時，早朝洗缽，須用新水。十六、若有夜宿水，更須再漉了洗缽，恐水經宿有蟲生。十七、喫粥了，若受外請，缽不能隨身，當用皁莢洗，不問春、夏、秋、冬皆耳。 　　護缽法第十一(十三條) 　　一、不得安缽笐竿下欄幹上。二、不得安缽放懸物下。三、不得安缽在倚竹木樹枝邊。四、不得安缽於石上。五、不得安缽於果子樹下。六、不得在有果樹下洗缽。七、不得安缽於床角及四邊臨危之處。八、不得將手巾盛缽及盛餘物。九、不得與童行缽器食；若與童行缽食者，深違佛教；又恐打破，切須忌之。十、不得一手把兩缽，除中間有隔。十一、若攜缽隨身行，須缽口向外。十二、不得掛缽於杖頭。十三、一切危險處，不得安缽。 　　入眾法第十二(十二條) 　　一、著衣須齊整。二、當持坐具安臂上。三、坐須知大小。四、未打鐘不得前入堂。五、上座未坐，不得先坐。六、當斂容寂默，不得語笑。七、上床下床當須如法，不得令腳膊踝露。八、坐須端身安住，不得數動。九、不得左右顧視。十、若欲欠呿，當以手遮口，不得作聲。十一、不得抓癢。十二、當念本業，不得餘緣。 　　入堂布薩法第十三(十二條) 　　具如鈔文，及布薩儀，此不備述。 　　上廁法第十四(二十條) 　　一、覺欲出入須早去，不得臨時失儀則。二、須揖手把瓶，不得垂手。三、至廁前知有尊宿，當須避之。四、至廁前彈指三下，或謦欬聲，知無人方入。五、隨高下褰衣，漸蹲漸揎，不得預高揎衣，令身赤露。六、夜暗黑當用廁籌於廁孔中向前後劃，令知闊狹長短正及不正。七、不得洟唾廁四邊板上及尿闥中。八、用廁籌了，當□廁孔中，不須安堈內及板上；不得用文字故紙。九、隨手方便把瓶，當七度用水洗淨；若不淨，不合坐臥僧床席。十、用水切不得濺濕廁口四邊板上。十一、多人之處，若廁外有人待急，縱未了且須出廁。十二、若脫觸履，不得安淨鞋履常所蹋處。十三、手淨摩洗，先用黃土二三度，次用細皁灰莢。十四、常具廁籌，不得失闕。十五、常用灰，次用土，不得少欠。十六、見廁狼藉，當掃令淨。十七、見內外狼藉，當掃除去令淨。十八、拭巾不淨，當洗令淨。十九，見觸履不淨，當洗令淨。二十、用灰土處，不得狼藉。 　　於六時不得語笑法第十五(六條) 　　一、禮佛。二、聽法。三、眾集。四、大食。五、小食。六、大小便。 　　入溫室法第十六(十六條) 　　一、具威儀，持坐具。二、尊宿未浴，不得先浴。三、要須持瓶。四、不得垂手把缾。五、當揖手把缾。六、不得共大己五夏人同浴。七、初脫衣，不得將袈裟在餘衣下。八、入浴室內，脫淨衣安淨竿上。九、脫觸衣安觸竿上。十、不得浴室內大小便，當須預出入，然後方入。十一、洗浴先從下洗上。十二、當用濕手巾，兩手各把一頭，橫安背上抽牽，垢膩即落。十三、當須寂默，不得喧笑。十四、不得污觸湯水；手若不淨，當用缾水淨之。十五、在浴室內，不得洟唾。十六、浴了當用湯水洗潑坐處令淨，不得皁莢狼藉。 　　見和尚闍梨得不起法第十七(五條) 　　一、病重時。二、剃髮時。三、大食時。四、小食時。五、己在高座時。 　　見和尚闍梨不得禮法第十八(十一條) 　　一、在佛前。二、在殿塔前。三、眾集時。四、病時。五、高座時。六、師臥時。七、師洗缽及剃髮時。八、師正洗足時。九、師正嚼楊枝灌漱時。十、師在聚落道行。十一、師洗浴及大小便時。 　　看和尚闍梨病法第十九(十二條) 　　一、懷孝養心，作父母想。二、不得嫌有臭穢。三、常經營湯藥。四、所忌之食不與食。五、飲食常令得所。六、洗濯衣裳。七、數除糞穢。八、勤燒香。九、常令衣被厚薄得所。十、常具火燭。十一、常須作意細心，不得粗躁。十二、常念觀音菩薩，願師所苦，早得痊平。 　　敬重上座法第二十(十六條) 　　一、見上座，須起迎接。二、上座未坐，不得先坐。三、上座未受食，不應先受食。四、上座未食，不得先食。五、於上座不得爭勝。六、凡有勝事，先推上座。七、上座行事不是，當軟語設諫，不得呵罵。八、被上座呵罵，當軟語懺謝。九、於上座邊，不得輒有譏諷。十、於上座常下心謙敬。十一、被上座嫌罵，不得常瞋；當順上座，不得有違。十二、如請之事，當順上座，不得違命。十三、行須讓路，坐須讓位。十四、凡有苦事，下座前行先作。十五、不得在上座前行。十六、見上座當問訊，不得喧鬧，謾說是非之事。 　　掃地法第二十一(八條) 　　一、不得灰土飛起。二、地若乾燥當以水灑，停少時然後乃掃。三、須順風不得逆掃。四、須淨掃不得有遺跡。五、不得背人。六、掃輕就重。七、不得聚糞土安戶扉後及餘處。八、掃地了箕帚送於屏處。 　　用水缾法第二十二(十條) 　　一、常令淨缾滿水。二、不得缾當人行路。三、用水缾當須蹲地，不得濕著衣裳。四、洗漱不得口含缾觜。五、不得用灰摩缾。六、不得安致危險之處。七、夏熱時頻須換水。八、不得安缾致洗缽床上。九、凡把缾當須揖手，不得垂手。十、添缾不得在盆水上，恐觸水滴淨水中。 　　入聚落法第二十三(三十條) 　　一、事如法，伴不如法，不應往。二、事不如法，伴如法，亦不應往。三、事伴俱不如法，亦不應往。四、事伴俱如法，應往。五、無切緣，不得入俗家。六、設有切緣，亦不得自入。七、無緣事，不得數入廛市。八、凡入聚落，要將水瓶隨身。九、若入聚落宿，當持三衣坐具水袋缾等。十、行須直視看地七尺，勿蹋蟲蟻；若得伴共，當須相去七尺。十一、當具威儀行，不得急。十二、遙見官人及醉人，當須避之。十三、行不得垂手掉臂。十四、在道不得共女人行。十五、在道不得共尼師及女人共語。十六、不得與喫五辛飲酒人同行。十七、不得入屠家及酤酒家，除請召。十八、不得入無男子家，除請召有伴則往。十九、不得入衒賣女色家。二十、入俗家坐起具四威儀，當令俗人生善。二十一、常須護淨。二十二、設是慣舊俗人家，若欲入須打門然後方入。二十三、不得共女人語話。二十四、不得邪命教化，擊發俗人令其惠施。二十五、不得自讚己德，毀餘比丘。二十六、不得喧笑。二十七、不得說世間閑事，當須說法語增其善心。二十八、當護俗人意，勿令失敬信心。二十九、發言慈善，不得粗獷。三十、常攝六根，不得放逸。 　　上來教誡，略述如斯。餘有行相，具在戒本。當須慇懃請問，隨戒辨相。則甘露灌頂，醍醐入心，利潤無涯，師承有本矣。 　　教誡新學比丘行護律儀(終) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1898 律相感通傳 　　No. 1898 　　重刻律相感通傳序 　　唐終南山澂照大師。兼通三藏。而精於毘尼。親承曇無德宗。橫弘豎揚。天下釋氏之徒。不失僧伽之所以為僧伽。猶之春行大地。萬物鹹被其澤。而其弘揚依開顯扶談之意。令諸學者域心於圓極之乘。聖僧賓頭盧嘗為現身。以佛滅已來弘律第一稱之。豈不爾耶。為其持戒殊勝戒光直透天宮。感得諸天神將常來護衛供以天饌。因凡事可質者。一一舉之。天神隨問隨答。大師錄其有談戒律之相者。以為一卷。律相感通傳是也。是傳傳於本邦尚矣。惜其印本未免有魚魯之謬。近有僧高淳元者。得諸本對挍。將欲重梓行之。來謁予序。昔大慧禪師常讀是傳。往往以傳中事。自奉示人。蓋追仰大師也。今或有不信是傳輒生誣謗者。所謂欲踰日月。多見其不知量也。是傳之行固不俟予言。但佳元好學朋志於扶宗故為言之。其讀是傳者。庶幾有增尊信矣。　時 　　享保戊戌歲三月既望日 　　河南龍山沙門慧淑敬撰 　　律相感通傳 　　唐乾封二年仲春　終南山沙門釋道宣撰 　　余曾見晉太常於寶撰搜神錄述。晉故中牟令蘇韶有才識。咸寧中卒。乃晝現形於其家。諸親故知友聞之。並同集。飲噉言笑不異於人。或有問者。中牟在生。多諸賦述。言出難尋。請敘死生之事。可得聞耶。韶曰。何得有隱。索紙筆著死生篇。其詞曰。運精氣兮離故形。神□謙別宧軋篞院□□蝥屎□冤□¥□≦□宥□□渣¥□□略宨□蝥□c□□冥宥鶠慼慼L檥□□屎□鯦萣¥茥□□宦啥□莣|□□□屎□□□|巨□綏宦懧□殣¥□□□宧黥□□¥秭鶁V室□□□c□□熒□¥蝨擁嶨鞣‥□□□□□□攔□蝦□□峨□約□□□q□□楫□□擣c□□□□§□□毤□¥g墂□鳴‥g□□□□□□|帶□□□|□□□□¥□□□|□□懧□§□□□□¥□□莩□□‥□□□□¥咬□□朣§□蕁璇慼L□漥蛂慼慼樑V□§□注臨□□□漦淨□獧騰¥□□接□|鞠□□□|□滿慼慰D□□□痋慼慰D□漧□□恁慼情姘暋~□部糰□□□□□□□□切埤□楜証□檢□□□稻□□□□□襼□駩□□□駛□□□埤□媸□□□□褻妖□逆□縷□婧□□□□橁□□□□列□□樀姵夾□□駩□綠□□□□稀奮□褉□□□□妊□□禜□□□□榖逆□□餺□埤□楜□□檢□□□□□三衣。相量同三衣也。邊方開皮臥具。亦是三衣。條葉在外。柔毛在內。寒酷之國。佛開為道。必至布鄉。還非輕限。可改前迷宜從後悟。如來在日。尚有後制廢前。何況於今。不存迷悟之事也。余問所從來。有一天人。來禮敬敘暄涼已曰。弟子性王名璠。是大吳之蘭臺臣也。會師初達建業。孫主即未許之。令感希有之瑞。為立非常之廟。於時天地神祇。鹹加靈被。於三七日。遂感舍利。吳主手執銅缾傾銅盤內。舍利所衝。盤即破裂。乃至火燒鎚試。俱不能損。闞澤張昱之徒。亦是天人護助。入其身中。令其神爽通敏答對諧允。今並在天。弘護佛法為事。弟子是南天韋將軍下之使者。將軍事務極多。擁護三洲之佛法。有鬥諍陵危之事。無不躬往和喻令解。今附和南天欲即來。前事擁隔不久當至。且令弟子等共師言議。不久復有天來雲。姓羅氏蜀人也。言作蜀音。廣說律相。初相見時。如俗禮儀。敘述緣由。多有次第。遂有忽忘。次又一天雲。姓費氏。禮敬如前雲。弟子迦葉佛時生。在初天韋將軍下。諸天貪慾所醉。弟子以宿願力。不受天欲。清淨梵行。偏敬毘尼。韋將軍童真梵行。不受天欲。一王之下有八將軍。四王三十二將。週四天下。往還護助諸出家人。四天下中。北天一洲少有佛法。餘三天下佛法大弘。然出家人多犯禁戒。少有如法。東西天下少有黠慧。煩惱難化。南方一洲雖多犯罪。化令從善。心易調伏。佛臨涅槃。親受付囑。並令守護。不使魔撓。若不守護如是破戒。誰有行我之法教者。故佛垂誡。不敢不行。雖見毀禁。愍而護之。見行一善。萬過不咎。事等忘瑕。不存往失。且人中臭氣。上薰於空。四十萬里。諸天清淨。無不厭之。但以受佛付囑令守護法。佛尚與人同。止諸天不敢不來。韋將軍三十二將之中。最存弘護。多有魔子魔女輕弄比丘道力微者。並為惑亂。將軍恓惶奔赴。應機除剪。故有事至。須往四王所。時王見皆起。為韋將軍修童真行護正法故。弟子性樂戒律。如來一代所制毘尼。並在座中。聽受戒法。因問律中諸隱文義。無不決滯。然此東華三寶素有。山海水石往往多現。但謂其靈。而敬之顧訪來由。莫知投詣。遂因此緣隨而咨請。且泛舉文相。以理括之。未曾博觀。不可以語也。余少樂多聞。希世拔俗之典籍故。搜神研神冥祥冥報旌異述異志怪錄幽。曾經閱之。非疑慮。況佛布天人之說。心進勇銳之文。護助形神。守持城塔。事出前聞。非為徒說。後諸緣敘並依出而疏之。 　　初問佛事 　　益州成都多寶石佛者。何代時像從地湧出。答曰。蜀都元基青城山上。今成都大海之地。昔迦葉佛時有人。於西耳河造之。擬多寶佛全身相也。在西耳河鷲頭山寺。有成都人。往彼興易。請像將還。至今多寶寺處。為海神蹈舡所沒。初取像人見海神子岸上遊行。謂是山怪。遂殺之。因爾神瞋覆沒。人像俱溺同在一舡。多寶佛舊在鷲頭山寺。古基尚在。仍有一塔。常發光明。今向彼土道。由朗州過大小山。算三千餘里。方達西耳河。河大闊。或百里。五百里。中有山洲。亦有古寺經像。而無僧住。經同此文。時聞鐘聲。百姓殷實。每年二時供養古塔。塔如戒壇。三重石砌上有覆釜。其數極多。彼土諸人但言神塚。每發光明。人以蔬食祭之。求福祚也。其地西北。去嶲州二千餘里。去天竺非遠。往往有至彼者(云云)。至晉時有僧。於地見土墳出。隨出隨除。終不可平。後見坼開。深怪其爾。乃堀深丈餘。獲像及人骨在舡。其髑髏骨肘脛悉粗大。數倍過今人。即迦葉佛時。閻浮人壽二萬歲時也。今時命促形小。固其常然。初出之時。牽曳難得。弟子化為老人。指揮方便須臾得出。至周滅法暫隱。隋興重更出之。蜀人但知其靈從地而出。亦不測其根源。見其華趺。有多寶字。因遂名為多寶佛。遂名多寶寺也。余問。多寶隸書出於亡秦之代。如何迦葉佛時。已有神州書耶。答雲。亡秦李斯隸書此乃近代。遠承隸書之興。興於古佛之世。見今南洲。四面千有餘洲。莊嚴閻浮。一方百有餘國。文字言音同今唐國。但以海路遼遠動數十萬里。譯者莫傳。故使此方封懷守株。不足怪也。師不聞乎。梁顧野王大學之大博士也。周訪字源。出沒不定。故玉篇序雲。有開春申君墓。得其銘文。皆是隸字。撿春申是周代六國時也。隸字則非吞併之日也。此國篆隸諸書猶有茫昧。寧知迦葉佛時之事乎。非其耳目之所聞見也。余又問。今京城西高四土臺。俗諺雲是蒼頡造書臺。如何雲隸字古時已有。答雲。蒼頡於此臺上。增土造臺。觀鳥跡者。非無其事。且蒼頡之傳。此土罕知其源。或雲黃帝之臣。或雲古帝王也。鳥跡之書其變一途。今所施。有無益之言。不勞述也。又有天人。姓陸名玄暢。來謁雲。弟子周穆王時。生在初天。本是迦葉佛時。天人為通化故。周時暫現。所問京西高四臺者。其本迦葉佛於此第三會說法度人。至穆王時。文殊目連來化。穆王從之。即列子所謂化人者是也。化人示穆王。高四臺是迦葉佛說法處。因造三會道場。至秦穆公時。扶風獲一石佛。穆公不識。棄馬坊中。穢污此像。護像神瞋。令公染疾。公又夢遊上帝。極被責教。覺問侍臣由余。答雲。臣讀古書。周穆王時。有化人來此土。雲是佛神。穆王信之。於終南山。造中天臺。高千餘尺。基址見存。又於蒼頡臺。造神廟。名三會道場。公今所患。殆非佛神為之耶。公聞大怖。語由余曰。吾近獲一石人。衣冠非今所製。棄之馬坊。將非是佛神耶。由余聞往視之。對曰。此真佛神也。公取像澡浴。安清淨處。像遂放光。公又怖。謂神瞋也。宰三牲以祭之。諸善神擎棄遠處。公又大怖。以問由余。答曰。臣聞。佛神清潔。不進酒肉。愛重物命。如護一子。所有供養燒香而已。所可祭祀。餅果之屬。公又大悅。欲造佛像。絕於工人。又問由余。答曰。昔穆王造寺之側。應有工匠。遂於高四臺南村內。得一老人。姓王名安。年百八十。自雲。曾於三會道場。見人造之。臣今年老。無力能作。所住村北有兄弟四人。曾於道場為諸匠。執作請追共造。依言作之。成一銅像相好圓備。公悅大賞齎之。彼人得財。並造功德。於土臺上造重閣。高三百尺。時人號為高四臺也。或曰高四樓。其人姓高。大者名四。或曰。兄弟四人同立故也。或取大兄之名以目之。故高四之名至今稱也。又問。目連佛在日已終。如何重現。答曰。同名六人。此曰小目連。非大目連也。至宇文周時。文殊師利化為梵僧。來遊此土雲。欲禮拜迦葉佛說法處。並往文殊所住之處。名清涼山。遍問道俗。無有知者。時有智猛法師。年始十八。返問梵僧。何因知有二聖餘跡。答雲。在秦都城南二十里。有蒼頡造書臺。即其地也。又雲。在沙河南五十里。青山北四十里。又問。沙河青山是何語。答雲。渭水終南山也。此僧便從渭水直南而涉。遂到高四臺。便雲。此是古佛說法處也。於時智猛法師隨往禮拜。不久失梵僧所在。智猛長大。具為太常韋卿說之。請其臺處依本置寺。遂奏周王。名三會寺。至隋大業中。廢入大寺。因被廢毀。配入菩提寺。今菩提寺西堂佛首即三會寺佛也。釋迦如來度迦葉後十二年中。來至此臺。其中見有迦葉佛舍利。周穆王身遊大夏。佛告。彼土有古塔。可返禮事。王問。何方佛。答。在鄗京之東南也。西天竺國具有別傳。去歲長年師子國僧。九十九夏。三果人也。聞斯聖跡。跣行至此。尋清涼山。國家供送。今夏在彼。所願應遂也。余問曰。自昔相傳。文殊在清涼山。領五百仙人。說法經中明。文殊是久住娑婆世界菩薩。娑婆則大千總號。如何偏在此方。答曰。文殊諸佛仙之元師也。隨緣利見應變不同。大士之功非人境界。不勞評泊。但知多在清涼五臺之中。今彼見有五臺縣清涼府仙華山。往往有人見之。不得不信。又問。今五臺山中。臺之東南四十里。見有大孚靈鷲寺。兩堂隔□猶存。南有華園。可二頃許。四時發彩。人莫究之。或雲。漢明所立。或雲。魏孝文帝作。互說不同如何。答雲。俱是二帝所作。昔周穆之時。已有佛法。此山靈異。文殊所居。周穆於中造寺供養。及阿育王亦依置塔。漢明之初。摩騰天眼亦見有塔。請帝立寺。山形像靈鷲。名曰大孚。孚者信也。帝信佛理。立寺度人。元魏孝文。北臺不遠。常來禮謁。見有人馬行跡石上分明。其事可知。豈惟五臺。今終南。太白太華五嶽名山。皆有聖人。為住佛法。處處有之。人有供設。必須預請。七日已前。在靜室內。安置軟座。燒香列疏。閉戶祈求。無不感應。至時來赴凡聖難知。若不爾者。緣請者多。希來至飯。今時有作賓頭盧聖僧像。立房供養。亦是一途。然須別施空座。前置碗缽。至僧食時。令大僧為受。不得以僧家盤盂設之。以凡聖雖殊。俱不觸僧食器。若是俗家則隨俗所設。若不置前靜室等者。止可諸餘聖眾。或可降臨。以三天下同一供養。隨緣別訃故。此賓頭盧難一遭遇。又問。今涼州西番(音盤)和縣山裂像出。何代造耶。答曰。迦葉佛時有利賓菩薩。見此土人不信業報。以殺害為事。於時住處有數萬家。無重佛法者。菩薩救之。為立伽藍。大梵天王手造像身。初成已後。菩薩神力。能令此像如真佛不異。遊步說法教化諸人。雖蒙此導。猶不信受。於時菩薩示行怖畏。手擎大石。可於聚落欲下壓之。菩薩佯怖勸化。諸人便欻迴心。信敬於佛。所有殺具變成蓮華。隨有街巷。華如種植。瑞像自此方攝神力。菩薩又勸諸清信士女。令造七寺。南北一百四里。東西八十里。彌山亙谷。處處僧坊佛堂。經十三年方得成就。同時出家有二萬人。在七寺住。經三百年。彼諸人等現業力大。昔所造惡。當世輕受。不入地獄。前所害者在惡趣中。又發惡願。彼害我者。及未成聖。我當害之。若不加害。惡業便盡。我無以報。共吐大火。焚燒寺捨及彼聚落。一時焚蕩縱盜得活。又以木水漂溺殺之。無一孑遺。時彼山神寺未破。前收取此像。遠在空中。寺破已後。下內石室。安置供養。年月既久。石生室滅。至劉薩訶禮山示像。其薩訶者。前身元是利賓菩薩。身首別處。更有別緣。又問。江表龍光瑞像。人傳羅什將來。有說扶南所得。如何。答曰。非羅什也。斯乃宋孝武征扶南獲之。昔佛滅後三百年中。北天竺大阿羅漢優婁質那。以神力加工匠。三百年中。鑿大石山安置佛。窟從上至下。凡有五重。高三百餘尺。請彌勒菩薩。指揮作檀像。以處之。玄奘法師傳雲。高百餘尺。聖跡記雲。高八丈。足趺八尺。六齋日常放光其初作時。羅漢將工人。上天三往方成。第一栴檀。第二牛頭栴檀。第三金像。第四玉像。第五銅像。凡夫今見。止在下重。上四重閉。石窟映徹。見人藏腑。第六百年。有佛奈遮阿羅漢。生已母亡。生扶南國。念母恩重。從上重中取小檀像。令母供養。母終生楊州。出家住新興寺。獲悟三果。宋孝武征扶南。獲此像來都。亦是羅漢神力。母今見在。時往羅浮天台西方諸處。昔法盛曇無竭者。再往西方。有傳五卷。略述此緣。何得雲什師背負而來耶。余問。什師一代所翻之經。至今若新受持轉盛何耶。答曰。其人聰明善解大乘。以下諸人並皆俊艾。一代之寶也。絕後光前。仰之所不及。故其所譯以悟達為先。得佛遺寄之意也。又從毘婆屍佛已來譯經。又問。俗中常論以淪陷戒檢為言。答。此不須評。非悠悠者所議。什師今位階三賢。所在通化。然其譯經刪補繁闕。隨機而作。故大論一部十分略九。自餘經論例此可知。自出經後。至今盛誦。無有替廢。冥祥感降。歷代彌新。以此證量深會聖旨。及文殊指授令其刪定。特異恆倫。豈以別室見譏。頓忘玄致。殊不足涉言也。又問防州顯際寺山出古像者。何代所立。答雲。像是秦穆公所造。像出處是周穆王造寺處也。佛去世後。育王第四女又造像塔。於此供養。於時此寺有三果人住中。秦相由余常所奉敬。往者迦葉佛時。亦於此立寺。是彼沙彌顯際造也。仍其本名以為寺額。又問。今玉華宮南檀臺山上有塼塔。面別三十步。下層極壯。四面石龕。旁有碎塼。又有三十餘窯塼。古老莫知何代。然每聞鐘聲。答雲。此穆王寺也。名曰靈山。至育王時。敕山神於此造像。西晉末亂。五胡控堀劉曜都長安。數夢此山佛見在塼塔中坐。語曜曰。汝少飲酒。莫耽色慾。黜去邪佞。進用忠良。曜不能從。後於洛陽酒醉落馬。為石勒所擒。初曜因夢所悟。令人尋山訪之。遂見此像坐小塼塔。與夢符同。便毀小塔。更作大者高一十九級。並造寺宇。極存壯麗。寺名法燈。度三百僧住之。曜沒趙後寺有三十二人。修得三果。仙神於今塔後。又造一寺。供養三果僧。神往太白。採取芝草。供養聖僧。皆獲延齡。寺今見存。凡人不見。所聞鐘聲即寺鐘也。其塔本基雖因劉曜。仍是穆王立寺之處。又是迦葉如來之古寺也。貞觀年中。玉華山北。慈烏川山上。常見鹿集。逐去還來。有人異之。於鹿集處。堀深一丈。獲一石像長丈許。又問。荊州前大明寺栴檀像者。雲是優填王所造。依傳。從彼模來至梁。今京師又有。何者是本。答雲。大明是其本像。梁高祖既崩像來荊渚。至元帝承聖三年。周平梁後。收國寶皆入北周。其檀像者。有僧珍法師。藏隱房內。多以財物。賂遺使人。像遂得停。隋開皇九年。高祖遣使人柳顧言往迎。寺僧又求像。令鎮荊楚。顧言既是鄉人。從之令別刻檀像將往供旨。當時訪匠。得一婆羅門僧。名真達。為造。即今興善寺像是也。亦甚靈異。本像在荊州。僧以漆布縵之。相好不及舊者。本是作佛生來七日之身。今加布漆。乃同壯年相狀。故殊絕異於元本。大明本是古佛住處。靈像不肯北遷故也。近有長沙義法師。天人冥讚。遂悟開發。剝除漆布。真容重顯。大動信心。披覿靈儀。全檀所作。本無補接。光趺殊異。象牙彫刻。卒非人工所成。興善像身一一乖本。又問。荊州河東寺者。此寺甚大。余與慈恩寺嵩法師交故積年。其人即河東寺雲法師下之學士也。雲。此寺本曾住萬僧。震旦之最。聞之欣然。莫測河東之號。請廣而述之。亦佛法之大觀也。答曰。晉氏南遷。郭璞多聞之士。周訪地圖雲。此荊楚舊為王都。欲於硤州置之。嫌逼山遂止。便有宜都之目也。下至松滋。地有面勢都邑之象。乃掘坑秤土。嫌其太輕。覆土本坑。土又不滿。又見有一小堂子。周迴有塑像。雲此地已屬三寶便止。自昔金陵王氣於今不絕。固當經三百年矣。便都建業。仍於此地置河東郡。遷裴柳薛杜四姓居之。地在江曲之間。類蒲州河曲。故有河東名也。東西二寺者。符堅伐晉。荊州北岸並沒屬秦。時桓沖為荊州牧。要翼法師。度江造東寺。安長沙寺僧。西寺安四層寺僧。符堅敗後。北岸諸地還屬晉家。長沙四層諸僧各還本寺。東西二寺因舊廣立。自晉宋齊梁陳代。僧徒常有數萬人。陳末隋初。有名者三千五百人。淨人數千。殿一十二間。唯兩柱通梁。五十五尺。欒櫨重疊。國中京觀即彌天。釋道安使弟子翼法師之所造也。自晉至唐。曾無虧損。殿前有四鐵鑊。各受十餘斛。以種蓮華。殿前塔宋譙王義季所造。塔內塑像。及東殿中彌勒像。並是忉利天工所造。西殿中多金銅像。寶悵飛仙珠幡華珮。並是四天王天人所造。寺內僧眾兼於主客出萬餘人。當途講說者五十三人。得其聖果。各領千僧。餘小法師五百餘人。十誦律師有四十九人。得聖果。大小乘禪師八百餘人。其得聖果者二百四十四人。徒眾嚴肅說不可盡。寺法立制。誦經六十紙者免維那。誦法華經度者免直歲。寺房五重。並皆七架。別院大小合有十所。般舟方等二院莊嚴最勝。夏別常有千人。寺中屋宇及四周廊廡等。減一萬間。寺開三門。兩重七間。兩廈殿宇橫設。並不重安。約準地數。取其久固。所以殿宇至今三百年餘。無有損敗。東川大寺唯此為高。映曜川原。實稱壯觀也。又問。彌天釋氏宇內式膽雲。乘赤驢荊襄。朝夕而見未審如何。答實也。今東寺見有驢臺存矣。後人崇敬其處。於上植樹。周砌石池蓮華莊嚴供養。此印手菩薩不思議之跡也。又一本雲。乘驢事虛也。問曰。若爾傳虛何為河東寺尚有驢臺。[巾*見]山南有驢村。據此緣由。則乘驢之有地也。答曰。非也。後人築臺於上。植樹供養焉。有佛殿之側頓置驢耶。又中驢之名本是閭國郡國之故地也。後人不練。遂妄擬之。此事兩本所說各異。故備錄之。又問。蜀地簡州三學山寺空燈常明者何。答曰。山有菩薩。寺迦葉佛正法時初立。有歡喜王菩薩造之。寺名法燈。自彼至今。常明空表。有小菩薩三百餘人。斷粒遐齡。常住此山。此燈又是山神。季特續後供養(特舊蜀主)故。至正月處處然燈。以供養佛寺。又問。涪州相思寺側。多有古跡。篆銘勒之。不識其緣。答曰。迦葉佛時有山神。姓羅名子明。蜀人也。舊是持戒比丘。生憎破戒者。發諸惡願。令我死後作大惡鬼。噉破戒人。因願受身。作此山神。多有眷屬。所主土地。東西五千餘里。南北二千餘里。年噉萬人已上。此神本曾為迦葉佛兄。後為弟子。彼佛憐愍。故來教化。種種神變。然始調伏。與受五戒。隨識宿命。因不噉人。恐後心變。故佛留跡。育王於上起塔。在山頂。神便藏於石中。塔是白玉所作。其神見在。郭下寺塔。育王所立(事見付囑儀)。南海循州北山興寧縣界靈龕寺多有靈跡。此乃文殊聖者弟子。為此山神。多造惡業。文殊愍之。便來教化。遂識宿命。請為留跡。我常禮事。得離諸惡。文殊為現。今者是也。貞觀三年。山神命終。生兜率天。別有一神。來居此地。即舊神親家也。大造諸惡生天。舊神愍之。下請文殊。為現小跡。以化後神。又從正法。故今此山大小跡現。莫不匪由焉(事見付囑儀)。又問。泌州北山見今石窟中佛常有光明者何。答雲。此窟迦葉佛二時備有。往昔周穆王第二子造迦葉佛像。又問。渭州終南山有佛面山七佛□者。事同於前。南山庫谷大藏。是迦葉佛自手所造之藏也。今見有十三緣覺。在谷內住。又曰。今諸處塔寺多是古佛遺基。育王表之。故福地常在。不可輕也。今有名塔如常所聞。無名藏者。隨處亦有。河西甘州郭中寺塔中有古佛舍利。及河州靈巖寺佛殿下亦有舍利。秦州麥稜岸殿下亦有舍利。山神藏之。此寺周穆王所造。名曰靈安。經四十年。常有人出。荊州長寧寺塔是育王造。下有舍利。入地丈餘。石函五重。盛碎身舍利。益州三塔。大石(今名福感)武擔(今名靜亂)雒縣(今名寶興)並有神異。如別傳之。又問。楊州長干塔。鄮縣塔。是育王者非耶。答曰。是昔劉薩訶感靈。今往楊州。登越城。望見長干。有異氣。因標掘獲。如今傳所明。余問。若爾。已有長干。便為佛剎不。答。非剎干也。干是地之長隴。名隴為干。塔逼長隴之側。書不雲乎包括干越。越地多長隴也。臨海鄮縣塔者。亦是育王古塔。小塔是賢劫初佛中者。有迦葉佛臂骨。非人所見。羅漢將往鐵圍山。留小塔。從地湧出。為開俗福也。其塔大有善神。恆現二魚。井中鰻□□□祡□F□□楁□餽□□□□□埤□□雷□餽□□訊夾□□□診□□□磻禜餺□□□姽隉慼慼熨□□姈j□觩楷□□覦□□n□□□□□□練荅□嬪□□□□□□□□□□□痢濷D□□□□□□奰□埤□祭祰□□□□□饐□□□鍊裀□□□□餽□□□□W楉□□駶□□□□□□祏鷺□□晼慼潠鞳Y逆□飣禱□□□鷺□騿慼慼樞鶿\騿慼慼慼慼慼潯恣慼慼撢齱慼撬芊慼撕}□□飀□稀奾□□送裀□□□馜裀□□祏濾□□□飣禱□□□□妹□□□□腹慼慼慼撳哄潭恅冾鶿憿摯鞢潭峟犒丑慼慼熬a□□□□□□埤□□切娼□穜逆□□禱楁□□□□覟□□夾□□□禤□覬□□□禜騂□□祡□□□轢礹□□□垓□嬪檢□□祜□□□□□椸□禜駢□裀□榛襏鶴裀□□力□檢□□姬□□□□□□□祤禘均|□埤□榜駟□□□□。其寺南北十餘里。七處八會。流渠靜院。處處皆立。又問。此土常傳。佛是殷時。周昭魯莊等。互說不同。如何定指。答曰。皆有所以。弟子夏桀時生天。具見佛之垂化。且佛有三身。法報二身則非人見。並化登建已上。唯有化身。普被三千百億天下。故有百億釋迦。隨人所感。前後不定。或在殷末。或在魯莊。俱在天千之中。前後鹹傳一化。感見隨機前後。法報常自湛然。不足疑也。又問。今時瑞像多者。雲育王第四女所造。其事幽遠。難得其實。答雲。育王第四女。厥貌非妍。久而不出。常恨其醜。乃圖佛形。相好異佛。還如自身。成已發願。佛之相好挺異於人。如何同我之形儀也。以此苦邀。彌經年月。後感佛現。忽異昔形。父具問之。述其所願。今北山玉華。荊州長沙。楊都高悝。及今崇敬寺。並是其像。或書光趺。人罕識者。育王令諸神鬼所在將往開悟佛法。今諸像面莫匪女形。崇敬寺地本是戰場。西晉將末。五胡大起。兵戈殺害。此地極多。地下人骨今猶見在。所殺無辜。殘害酷濫。故諸鬼神攜以鎮之。令諸冤魂得生善念。周朝滅法。神亦徙之。隋主載隆。佛還重起。又問。諸神自在。威力殊大。至如蜀川三塔。鹹名大石。人有掘者。莫測其源。至如秦川武功一塔。古老相傳。名曰育王塔。三十年中。一度出現。貞觀已來。兩度曾出。雖光瑞殊壯。而舍利如指骨。在石函中。如何狹陋若此。答雲。諸鬼神中。貧富不定。各是往業。如人不殊。天中亦爾。隨其所有。而用供養此塔(云云)。又問。幽冥所感俗中常有疑。以神去形朽而猶重來。如記傳中。或經七日百日至三年者。識來形起如生不殊。如經中雲。錄其精神在彼王所五三七日者何耶。答曰。人稟七識。識各有神。心識為主。主雖前往。而餘神守護。不足怪也。彼問余雲。師言受戒一戒幾神。余雲。見五戒中一戒五神。未知大戒如何。答雲。僧之受戒有二百五十神。若毀一重戒。唯一神不在。則二百四十九神恆隨犯戒者。又問。苟蒨(此見反)者綿州巴西縣人也。得第二果。客遊新繁村中教學。其人不食酒肉。村人多信外道。與其酒肉令食。其人不食。村人遂打之。其人能書。村人從乞。不與。又更被打。復不禮遇。遂即慎惱。因發誓願。於村外草中仰臥。以筆向空書之。村人怪問。答雲。我書經本。遣天看讀。不許人見。上界諸天將天中紙向下承筆。遂寫得金剛般若經一卷。經於七日。方始得了。諸天於上造作寶蓋覆之。地遂無草。放牛小兒避雨多於其下。村人怪其衣燥。答雲。我於苟先生寫經處避雨。村人因此遂即信敬。今於其處。以木為欄。不許侵污。每至齋日。村人於中設會。又問。鼓山竹林寺名何代所出。答雲。是迦葉佛時造。周穆王於中更重造寺。穆王佛殿並及塑像。至今見存。山神從佛請五百羅漢住此寺。即今見有二千聖像遶寺。左側見有五萬五通神仙。供養此寺(餘者云云)。已後論律相。 　　天問余雲。師本在梁。已為持律之首。大有著述論名。人皆聞之建初定林鹹其所住。及生見慈尊。少有慢惰。亦大有決律相。故今生人間。今之所解百不存一。然有所注記鈔儀。並是曾聞餘習。計師報命已。終過一年矣。今則以傳錄餘業慈力所薰。天人扶助故。日復一日。師豈不知。去年已來。無降損日。但枯喪耳。如枯樹朽車。無由更壯。余問。若爾意欲更讀藏經抄錄要行見事。可得遂不。答雲。師前讀藏經太粗。但究與律相扶者。至於優柔文義。過非深細。必欲重讀。隨分亦應得耳。無奈報命久終。生處復欲師到。師常觀不願早生在人有弘律教。幸願悉之。又曰。前所製章服儀。靈神感喜。自佛法東傳。六七百年。南北律師曾無此意。安用殺生之財。而為慈悲之服。全不然也。師何獨拔此意。答曰。余讀智度論。見佛著粗布僧伽梨。因懷在心。何得乖此。及聽律後。便見蠶衣臥具縱得已成並斬壞塗埵。由此重增景仰。古昔周朝老僧鹹著大布衣。一生服一補者。鹹布乃至重二三斤者。復見西來梵僧。鹹著布□。具問。答曰。五天竺國。無著蠶衣。由此興念。著斯章服儀。通瞻古今成教。融會臥具三衣。且凡情瑣細。保固尤重。身服所接。莫匪損生焉。肯捐捨著茲法服。又法服所擬。本顯慈仁之心。非仁無以拔濟。濟必由慈而護。故佛心者大慈也。殺生而行慈。未見其可。故沈隱侯之著論也。五畝之宅。樹之以桑。則年六十者。容色已衰。內假縑纊。外存大布。所以大布之服。通於富貴貧賤也。今猶通行於王臣。古法不改。有老少之殊。故致降殺之異。道無損害之理。長少鹹一法衣。法是慈化焉。通損害也(云云)。又曰。三衣破緣而縫。江表鹹然。此何不爾。余曰。四分無文故。絕二縫。答曰。十誦有文。何得不用。此制有以。不可不行(云云)。又大衣重作師比行之。然於上葉之下。乃三重也。豈得然耶。即問其所作。便執余衣。以示之。此葉相者。表於稻田之塍疆也。以割截衣假。就堥諵均C去葉□□□□□□禢□□觔□□送□□□裀□褸□樀檢□□穀□奸□埤□□V□□□□襤□□□芊撬芊鞳毆蠲□□□槌楅襖F□埤□□俳慼慼撬芊熨綠餺□□□祅□□麗□□檢□□□□□埤□矩露□□□□切埤□妖□□□□□楑觷□□埤□餺□□□□□飀□□□□□□□□□□□□檢□□禛□Z□□□□□禭□露□□□逆□□□□襼□□礹□□□□鞳慼慼慼毅諢慼慼慼慼慼慼撲W檢□襴綠餺□□□□□吟□埤□大□穢汝眥e□□□送□□□娀埤□□穩礸□□逆□□奿□褸□飀□吟□□□□櫸□□□福□奜□樂送□□省□示□□□奾□□□飯□□□□鑒ㄐ慼慼慼慼慼模擳q飀□飯□糖□□□餅祈□粘神□□橁□□□□詁□□□餅逆□□礿u□□□奰□□穢汝眥e□□□聾□秜E□□□襺祏樀□礹□□信襾□□□□首逆□□詣亮□□奮□□□奰□□祜□樂送□□妞祝□□□□駩□□□楜□樂飀□□祰送□□□□□□□□□獎□□□□□□□樂飀□□□矩j□□\□□□□□□□礸駩□□汝笸ョ慼毆鷺R梱□□□榖饃□姻廓□j□楜□橪□□□□□樆j□□□樅□□□□□□□□□□□□□□□□P碌□□□□樀埤□□□□□□□樂飀□柍□□模□□□樇□□□□□言□糖□□□□□□□□□□□裀□雷礿縷□□□□矩度椹□□規飀□駩□禔箋楷樂飀□□禔h□橫□□□□□酋□□□□璉牷慼慼慼潠臐牖□榜□□逆□□□□□梱奅礹□□椸□訣錄□裀□□□□魯□逆□姶□□□鶣G□□□□埤□模□□餳□礹□□□□□□飽□□□f□□□□□□飀□□□□□襜訂飀□□送□襼□埤□□魯□逆□□□□□□□碌□□□楏□賂□E□□□□祤模□□J妾□□□駩□□飀□騢□□□□□□榜饎□樅嬌□□騁n駕概□□□□□□□□逆□□訂送□□□□□益練□□□□□餾□妲驖□□□□□□□祤椿□裀□□□□□□襾稃□□□□□楷樂糖□埤□飯□櫞□言褓□□駩□□□□□□□□□□禖□□□□□□□禖□□□奏□□□樂送□□□□□□□□□□礸□□□□□覘□首酋□□□椻奇□秸覃□□□榭□□□嬪□□□□餉荌鞢慼慼慼歎ョ慼G□饒觚□規檢□□□□埤□送□餺□褓□□省□□□□□□□□□□□逆□□□□□□□槶□檢□□蚔e埤□柍□□□囊埤□□□楅□□□□褓□□□□□樑饅□□□楈蔦訣亮樇□□□祜訢訣露□□磻駎□□蔦□□□□□樂送□□□□檢□□□嬌□□逆□煄慼慼慼澄飀□□□□榜□□飀□□堅觜j□□榼襤□□□□□襄□駉茶j□□F鶠慼慼慼慼慼慼慼撩鞢撬芊慼慼慼撮翊u□□□詣□□□婇□驎E□□□褸□□□□□□□部慼熱u□X~□□□□秸參□□□褻奪□□□□□□□□□□飀□□殺□□逆□言誇□裀□□□□q橁□□□□飣□□□□褙□□□□□□檟柳箯ョ暱部慼慼慼撓媬砥慼慼慼戮萫穈騖□駂□□□□□栗椻婦馝□□禳姚椻婦馱□□□拌榤□馨飀□□z□姚矩□□埤□□馱□□樁□□□□饅禰□□□□□馽□□楸□□□□□□□□□□□□楰□□稫覯□裀□□F鶠慼戮均慼慼慼慼模擳q飀□騫襤橁□□荂樊H□□□□鍊禲驖□□F鶠慼撰q□□橙□q禍□□□□飣□信襾□j□□□□□□□□□□駛□□駴□詻□□□梱□□□□□禢□駎□□□祤飀□橁□□都□□裀□凌羚□裀□送□禍□□礽委裀□□□□□祝□□□襴□□□□□□□姭飀□槭□□□□□礹□□襴□□奐□□□逆□□□□□蓼□餞椹□裀□□□馭□□□□橁□□□飣□□□□□□□□□□飣票□裀□襾堙慼慼慼慼慼樟C椸□□□吏鍊禕馱□□□鈴□□□□□覯□襒觚□規檢□橁□□□姞鍊禕馱□□□誇□□殺□□□嬌□□□褙□□□妘鈴□□□□□□奾送□馱□檢□□詣□□□祝□□□奪□□□□□□□檢□□□□□□奪血瞴慼慼撙J□吟□□□□□□羈□稢訣□□□□□□□詛□□□□□□□飩□□□□□□□□□□□□□楦□□□□□□□檢□□驉□□□□□□□□血瞴慼禳慼慼慼慼堙慼慼慼F□□□孌□餅示□□□□□□□□□檢□驠觶觶□□□婷□□□飀□襣□□賂□□裀□□龍□□襤□楮裀□褾菉榜□□□□□□餺□□□□露□□飀□□□□□□□□□碌奱誇□□詛樲□□□碌奱誇□□□□楰□□碌妳□逆□□□權□□裀□□褻□裀□□奪□炕撚}□□□騁磼耋芊慼慼慼慼撕p礸□椹□□酋□□□魯□詬□□□□橏祟穠□□□j□妮□□榰詖□□□□□□□誇□穇□□□襼□□□□□□□媽楻□□□□□□□□視送□□姪言埤□楈椸□□□□□菉□檟□□□飣餺□□□□觥□□檢□觟夾□□□□榖□蘚u□□餺□逆□□□□□□□□□糖□□□□□□□□□□又雲。元制坐具之意。用表塔基之相。僧服袈裟在上。以喻法身之塔。塔基既不偏邪。坐具寧容長廣。縱使四周具貼。不違半揭之文。但以翻譯語略。但雲各半揭手。十字而論。即是四周之義。又問。比見西域僧來。多縫衣葉者何。答曰。此佛滅後。將二百年。北天竺僧與外道同住。外道嫉之。密以利刀內衣葉中。同往王所。外道告王。沙門釋子內藏利刀。將欲害王。因即撿獲。由此普誅一國比丘。時有耶捨阿羅漢。令諸比丘權且縫合。為絕命難。此乃北方因事權制。非佛所開。今有南方比丘。皆悉縫合有無識者。亦學縫之。又問余曰。戒壇之興佛所重也。祇垣一寺頓結三壇。兩居佛院。唯佛所登。為集諸佛登壇而論僧尼結戒也。僧院一壇為受具者莊嚴列窟。如須彌座。神王石柱守護不虧。下至水際。經劫無沒。北天竺東見有石壇。相狀弘偉。師今何緣特立壇相。天人幽顯。莫不讚悅。余答雲。曾見僧傳。南林戒壇意便重之。故仰則也。彼雲。豈唯一所。今重幽求南方大有。初昔宋求那跋摩於蔡州立壇。晉竺法汰於瓦官寺立壇。晉支道林於石城沃州。各立一壇。晉支法領於若耶謝敷隱處立壇。竺道壹於洞庭山立壇。竺道生於吳中虎丘寺立壇。宋智嚴於上定林寺立壇。宋慧觀於石樑寺立壇。齊僧敷於蕪湖立壇。梁法超於南□立壇。梁僧祐於上雲居棲霞歸善愛敬四處立壇。今荊州四層寺剎基。長沙剎基。大明寺前湖中。並是戒壇。今以事斷。江左渝州已下。迄於江淮之南。通計戒壇總有三百餘所。山東河北關內劍南戒壇。事不絕故。使江表佛法經今四五百年曾不退廢。由戒壇也。戒為佛法之初源。本立而不可傾也。自此河之左右曾不聞名。由此佛法三被誅殄。又江漢之南。山川秀麗綺錯。見便忘返者。土地之然也。人依外報故。使情智聰敏。形心勇銳。遂能詳度佛教。深有可依。無所疑慮。不可忘廢也。中原兩河。晉代南度之後。分為一十六國。以武猛相陵。佛法三除。並是北狄之胤。本非文地。隨心即斷。曾未大觀。豈不然乎。戒壇之舉。住持之成相也。眾僧說戒受戒。鹹往登之。事訖東迴左轉。南出而返也。余問。經中鹹言右旋右脅右遶等相。今雲左遶如何。答雲。天常法爾人常乃右也。故日月星辰皆左行也。天氣風轉遂從西沒。不見月之始生也。初在西方。漸漸而東。亦從西沒。漸上東迴也。西沒風轉也。地上蔓草生必左旋。此是天常也。今有西從日月之轉人謀也。佛亦從之。左轉者。此方不為清淨也。故如來右脅而臥。首北面西。觀本生地佛法久流。於此方制。諸比丘悉右脅臥(云云)。因從請出祇垣圖相。遂取紙畫分齊。一一諸院述其源流。如別可有百紙。又復不久有天來雲。姓姚氏雲。弟子天人自有姓字。語同天竺。師既不解。還述本音(云云)。不久復有天來雲。姓苟氏。雲弟子本相州人也。往以夏殷多難。將家入白鹿山。山中素有辟支佛住(云云)。最後一朝韋將軍。至致敬相問。不殊恆禮雲。弟子常見師在安豐坊。初述廣弘明集。割斷邪正。開釋明顯。異於前者。甚適幽心。常欲相尋。但為三天下中。佛僧事大。鬥訟興兵。攻伐不已。弟子職當守護。慰喻和解。無暫時停。所以令前諸使者。共師言議。今暫得來。不得久住。師今須解佛法衰昧。天竺諸國。不及此方。此雖犯戒。太途慚愧。內雖陵犯。外猶慎護故。使諸天見其一善忘其百非。若見造過。鹹皆流涕。悉加守護。不令魔子所見侵惱。余問。欲界主者豈非魔耶。以下諸天皆非魔屬耶。答曰。魔若行惡。四天帝釋皆所不從。若下二天行諸善法。魔及魔子無如之何。此方僧勝於大小乘曾無二見。悉皆奉之。西土不爾。諸小乘人獲大乘經。則投火中。小僧皆賣於北狄耆者奪其命根。不可言述。今菩提大寺主威猛象。有八萬僧戶數十萬。王征不得。遶塔之下。日有金帛。收已自納廚內生魚積成大聚。羊腔懸之。劇屠宰肆然亦守護。不令惡鬼害之。余問曰。可無善神龍王。何因縱其造罪。答曰。血食之神鹹來嚮衛。諸受佛語者。守護大乘寺僧。余曰。常見此國以殺戮為功。每願。若死生龍鬼中。有大勢力。令其不殺如何。此神還縱其殺者。答曰。並是眾生惡業所致。魚羊還債。是其常理。余問。還債之業誠是可嘉。然彼殺噉無不由惑。惑是貪嗔癡。貪癡之惑結在惡道。如何諸神故縱造耶。答曰。亦是業定諸佛不能除。況諸神者生此國中。正念既失。便縱其殺。余曰。先有此願。脫生失念。墮彼如何。答曰。自非觀行明白。在涅而不□□□□量□□□□□□稻□□□□□□□p□□□ 　　律相感通傳卷終 　　高麗本卷尾記雲。 　　此一卷書藏所無。然而可洪音疏雲。出貞元目錄。勘經慧澄上座傳來寄帙。故在此函。丙午歲。高麗國大藏都監奉敕彫造。 　　右挍訂四本。以示其異。雖竭愚誠。尚恐有所漏。然皆鑒取捨於四本。考援引於諸典。無敢以臆斷。妄改易者矣。至舊刻字畫偽誤而今歸正。則不錄也。讀者須知。 　　時享保歲次戊戌春三月望日金蜂后學沙門 　　慈元敬識 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1899 中天竺捨衛國祇洹寺圖經 　　No. 1899 　　祇洹圖經序 　　蓋聞。蒼生敬福之肇歸真之基起立支提。景仰塔像其績實皇矣。至如給孤布黃金於祇陀之園。優填彫栴檀於牟尼之像。建乎爪髮兩塔衣影二臺。並皆如來在日既見成軌。且夫真身無形因感。故彰感既有差池。形應亦有殊。若乃心路隔絕則真儀無應。至諴精誠則變動天地。昔者平仲憂大旱。自焚火起而雨至。杞婦哭梁殖之屍。莒城為之崩。由是觀之神依物感。豈曰虛哉。釋教東漸鹹歸風化。形像塔廟每懸競列。洎乎像末之運。法教衰替人情浮薄製造無範。輕慢於是乎生。禮敬於是乎廢粵。若有覺人號曰南山教主澂照大師。利見震旦應肇律主。天地同其大德。日月合厥重光。玄關幽鍵感而遂通。遠源浚波酌而不竭。龍鬼歸仰天人擎足烏虖。我祖之麗德豈可得稱乎。而汎愛不捨物。恐後世造塔廟無所表彰。竊據靈感製祇洹圖經雙卷矣。叔世懷道之士無有出乎玉關。超乎蒼嶺繫索攀杙之勞。宛然如視聖跡者匪此經之益耶。當大宋之曆雖律風勃興此經既喪矣。我大智律師邂逅遇乎日域將至矣。方今漢地再有斯書。吾國之為也(余)偶雖得乎一本繕脫湮滅書誤絡繹。每披卷未嘗不喟然而歎矣。頃載有故移偶乎石清水神宮寺大乘律院。苾芻實長謂余雲。經坊之中祇洹圖經舊本全者有焉。京兆書堂未有此經。以命剞劂氏壽梓布遐邇。請安一語於卷首(余)雲。吁咈我鄙陋之言何贅乎聖策矣。長雲。寶珠觸於按劍良馬羸乎駔闠者為無因而至故也。嗚乎何遜謙之甚哉(余)感斯言遂不得固辭。操翰書焉。　時 　　天和元年龍集辛酉臘朔。久修園律院比丘宗覺(直)謹識。 　　中天竺捨衛國祇洹寺圖經序 　　唐乾封二年季春終。南山釋氏感靈所出。 　　夫寺塔之基其源遠矣。自賢劫創啟諸佛告成。引四生而開三聖。引五乘而會一極。莫不以革俗為出有之本。通理為入空之致。故使權圖匪定而義實斯顯。所以道場別住。木石土宇周徼短長。院坊小大僧佛位殊故。設置斯別凡聖性異故。禮供分倫重門洞開啟三七之嘉謂。林池交映引四八之康途。表稱既彰其尊亦穆。故十方清信歸跡雲集。九界靈祇投誠霧結。至於六師異道傾影覆之威奇。四俗懷生得真教之雅趣。斯並古佛之行事故。蟻窟而猶存。流施不窮致來聖。而同襲然即世相不停。陵谷交資能事斯復。故接非常。今則大野丘墟同黍離之永歎。遺基茫昧顧寒露而深淒。自告隱兩河歸真雙樹。法流振旦方聞勝蹤。而法勇法盛之儔。道邃道生之侶憤發精爽。慷慨未聞視死若生。追蹤高軌既達故地。止見遺塵。雅相雖繁終傳往跡。莫若面睹用啟幽心。但以昔緣未絕冥威有從天人及殊聞。義便舉敢以所述。用陳幽鏡遂蒙照示圖而傳之。自大聖入寂以來千六百歲。祇園興廢經二十返。增損備缺事出當機。故使圖傳紛綸藉以定斷。其中高者三度殊絕。自餘締構未足稱言。隋初魏郡靈裕法師名行夙彰。風操貞遠撰述寺誥具引祇洹。然以人代寂寥經籍罕備法律通會緣敘未倫。然則布金留樹重閣層門七日而騰架於千畝。鐘鑌而各聲於百院。語斯大然事□奸觶□□□e□魯□□餺□饅櫚□飀□□魯□駕□□□槥W□□□峞撩蛂慼慼慼慼慼慼慼慼戮□槉飣祰□□□糖□□覃鷺□□□□□嗀饉埤□□耔□隉慼慼摯鞢撮痋慼撚砥樂潸芊慼歐梤驉慼慼慼慼慼慼慼慼慼榜□□□榵□□設祜霸逆□覿龍□駝R樦樁□□□□槶□□□□飀□櫚樦□垓□□□裀□□□□槄□祰秷□□糕姥禴馜□□□□□奪□□□□□□樓樿送□奅□□□□□□□禳慼慼慼慼潠諢慼慼慼撕ㄐ慼禳撒﹛慼慼敷吽慼慼憚鏍恣慼歎ョ毅磡_□□□□稚□□□□□□□濾玲□□裀□□□覬□規橠□□□□□婚□鞳慼撙V□奪|榐□F□□□餡楹□F□逆□楏□稟□□裀□□□姥夾□裀□□奾□□□□禎□□□礽□夾□□槔咽□檢□□□□糖□□□壟□□□威j□覜馗□□□□□□奠□怒□□裀□□覓饌□饕累□□□膳□□示□首祰□駎□□□□□□□駟□□□□□□□桌□□□秖□□褻奅□□□□姈□□婝□饁禎言□□榛□襏□□FZ□□褸□□□□楂□□□瓷慼滕蛂慼樟C架禦□□□j□ 　　祇樹給園圖(敘某園寺伽藍別作精舍。大有因緣致不遑廣引) 　　經律大明寺之基趾。八十頃地百二十院准的。東西近有十里。南北七百餘步。如近有傳雲。昔佛在時須達祇園同共造立經中跡致。如前所聞經二百年。則當此土周姬第十三主平王之三十一年也。被燒都盡其故何耶。祇陀太子保愛此園。須達逼買不辭金費。太子情吝殷殷重悔。須達志堅確乎不動。太子見其不吝黃金情欣供養。告長者曰。吾自造寺不假於卿。須達不許。太子立願。樹金不須可以供養。後若荒廢願樹還生恰至被燒。屋宇都盡所立樹者如本不殊。須達昔為凡時。賣肉得財居賤。出貴常願荒儉。雖獲巨富財由穢心。以此造寺終遭煨燼。太子力淨心。樹生業行雖虧不思議也。於後四百年有稱育迦王。依地而起十不及一。經千百年被賊燒燼。經十三年有王六師迦者。依前重造屋宇狀麗皆寶莊嚴。一百年後惡王壞之為殺人場。四天王及娑竭羅龍王忿之。以大石壓殺毀者。九十年荒無人物。忉利天王令第二子下為人正。又依地花造飾嚴好。過佛在時經百五十年。魔天王燒滅。則當此土漢末獻帝時二十九年。以事往徵顯宗已。後和安桓靈之代西域往來行人踵接。則見天王葺搆之作祇樹載茂之緣。後雖有者脫基至於今日。荒涼而已寺名祇樹給孤獨園(依寺誥中凡有十名。一曰寺也。二曰淨住捨。三曰法同捨。四曰出世捨。五曰精舍。六曰清淨園。七曰金剛淨剎。八曰寂滅道場。九曰遠離處。十曰親近處也)。此上十名依經釋相。各有其致如彼誥中。今依諸經初造此園。其地南北周徼八十餘頃。東西長列在捨衛城南五六里許(檢諸傳記裡步或差。良是初起之後造延役不故願。行季者隨見便敘。致令曲士時居。疑因雖有多說定在城南。可通照也)大院有二。西方大院僧佛所居名曰道場。或金剛場其基出地別置階陛。四面龕窟並安神怪。守護此場院。大牆有三重。高可二丈施步簷。椓廡相架朱粉相暉。案寺誥雲。外面重院。牆外表三歸依止外護相。內一重院。牆內表三寶因果歸鏡相。內院高出外院。五尺以表三寶因果出過五道故也。餘有佛法寶僧院堂房多少。圖繢相狀類例殊倫。梵王天王之別座。野鬼餓鬼之殊室。具繕供待常以八王之與六齊。財施法施隨時少食之與大食各有其致。廣文如彼。 　　此寺大院但列三門於三方。北方不開。案裕師聖跡記。寺開東北二門。遶祇洹院有十八寺。又案寺誥雲。祇洹一所四門通徹。十字交過據今上圖。北方無門以事詳之。則前後起造制度各別隨時聞見。即而列之不足疑怪。此之圖經最初布金繩之作也。南面三門中央大門。有五間三重高樓映奪者。祇陀太子所造。此三重者表三空門。明於佛法三空也。為本創入佛理衣為初宗。故立三重表三空也。門外渠水飛橋北跨亦有五道。彫飾之異特非人有。東西二門三重同上俱有三間。門外飛橋三道亙入外有林樹。清淨旋繞及至三邊花樹。接見者發於敬重深心入。大中門左右院巷門戶當對水樹交加。大院東門對於中道東西通徹。此門高大出諸院表。上下重沓一十二重。橫閣布地十七門。莊飾之奇挺冠空野。四方道俗初來禮覲未敢北面。多歷此門在。 　　院已方乃謁現。案寺誥雲。此門宏壯者表始信入道之處也。其門重閣表堹懇e作大梵王像天帝釋像。四大天王人王大鬼王神龍王諸像。所以圖其形相者。表同影響通護三寶之住持也。大院西門其狀未聞。行事在於無常故使相量不顯也。大門之東自分七院。南畔西第一院名他方白衣菩薩之院。院開北門其內有堂。花樹充滿。每有他方俗士菩薩遠來朝覲初止此中。後方見佛其院中有頗梨師子。兜率天王手自作之。形如拳大。至時口出妙音如命命鳥。音中說八萬波羅蜜。諸菩薩聞法登位地。每至臘月八日。捨衛城中士女各執香華來聽法音。及命命鳥金翅鳥子鵷鶵鳳凰皆來相。人及諸鳥或得初果。及入大乘法眼淨者。次小巷北一院名他方菩薩之院。門勒南開其內堂房林樹如前。中有健槌。是散脂大將所造作一銅龍。屭石蓮花日出花開日沒花合[門@祚]。至時花合[門@祚]諸葉皆動猶若風吹。龍即出聲維那聽音。即鳴揵搥。 　　西院之東南畔一院。名比丘尼來請教授之院。一門北[門@祚]對東門街。一門東[門@祚]內有堂樹。如西院中。每月晦望尼來請教誡時依住於此院。有剎干高三丈許。阿修羅王所造。其剎干有鳳口□銅鈴。尼若來時鈴即自鳴。不如法者鈴即惡鳴。罵詈以醜詞有精進事。出聲讚嘆又說六度諸法。 　　次以巷北一院名教誡比丘尼院。內有堂樹門對南開。一門東開如前院相。每月二時受尼往教誡。 　　前西北有一大院。名他方諸佛之院。為通化故時來此中。內有林池花樹充滿。東西二門對大街開。大梵天王化作十二方石。清淨光潔佛坐上。中有摩尼天鼓。時至自鳴。和修吉龍王所造。其聲遠聞。下至水際上至有頂。地獄人聞離苦生天亦有入果。小乘人聞得至大乘。初發心者得入七地。他方佛院巷北又分二院。西邊一院名佛香庫院。門向西對大街開。其中天童所執。次東一院名諸仙之院。門向南闢堂樹充滿。中有一部天樂三千種。七寶所成一一皆有七寶人擎持此樂。仙人若集諸樂自鳴奏神仙曲。佛入仙院為說法時。諸七寶人便奏六度四諦之曲。諸五通仙我慢山崩。或得三果或入初地不可具說。其樂聲聞一四天下。維衛佛時香山中摩利大仙所造。佛去世後文殊持來清冷山中。釋迦佛出持詣祇洹。如來滅度此樂自飛往清冷山金剛窟中。上七院者並在大門之東東門之西。其中渠流交過通徹清潔。復廣觀毘傾仰忘告勞疲。南面東門如上三重。直北跨橋有烏頭門。五道亙入又至五門方達中街。 　　東門之東自分九院。初南西有一院。名大梵天王之院。東西二門中有天螺一十二枚。諸梵集時先止此中。解脫衣常裳嚴飾。欲參佛前螺即自鳴。聲聞三千大千世界。梵王欲問六度四諦。螺如所會便為吐音。諸聞聲便集佛所。又院內有玉池。池內有金蓮花。中復有十三天童。擎螺蕊常含佛至花開。佛涅槃後大梵天王將歸天上。 　　次東一院名知時之院。其門西開諸院。維那看相觀時在於斯院。其內曾有漏剋院。中復有黃金須彌山海水。山中奇事不可述盡。上有金城。白銀七寶以為樓橧。高三丈餘。大梵天王第三子所造。四角四樓四面合十二門。四中門上亦皆有樓。其四樓內各有寶人。時至即出卻□打一鼓。於斯城上露處已有一十二人。各執白拂唱午時至。南門即開馬從中出。時過即縮門便還閉隨十二時。獸之出沒其例亦爾。夜中別有多人行更一一分明。佛臨涅槃山動出聲。所作時節並皆不著。寶人涕泣或有手折。滅度之後經十二年。大梵天王收歸天。彌勒下生還來本處。二院之北有一大院。即於此大院更分為四院。初西南畔一院名魔王施物之院。門向東開。魔天初下先且入此院中內有一鐘。七楞七角摩尼寶作受三十萬□。人天大集祇洹之時。馬星比丘令喜見魔子擊鐘。聲聞大千界魔王聞之。即領八百億魔天子。下又有百億魔王。亦同時至擎寶獻佛。地獄者皆即離苦。此鐘器是星宿劫前古佛所作。佛去世後龍收入海。又次東一院名大佛像院。門向西闢。於中莊嚴堂宇寶城花果池林言不能述。兩院北畔復有兩院。次西一院名龍王之院。門向東闢中有大堂。又內一琉璃寶瓶。瓶內善七金雞。龍至便鳴聲聞三億里。娑竭龍王來時七雞俱鳴。自餘龍至但一雞鳴。其缾內外映徹。金雞形如此山雞音如笙聲。諸龍聞者嗔心便歇。如來臨滅諸雞飛去。迦葉結集二雞還來。阿難涅槃飛去不返。昔日諸大龍王來覲佛者在先詣此院中。捨其龍相乃至佛所。又有玉磬三重。龍大集時富蘭比丘令摩那斯龍子打之。聲聞大千世界。其中龍王各持寶物來供於佛。磬是星宿劫中娑竭龍王所作。佛滅度後龍收入宮。 　　又次東一所名[打-丁+復]殿之院。其院向西開門。院內所有花樹如前。次北有一大院名居士之院。門向南巷開中有一堂。諸居士俗等初入伽藍。先止此院有四銅鐘。各重三千斤形如此土周敬王之所鑄者。四邊皆有白銀隱起之像。又作如來為太子時。槃馬角力諸像。鐘鼻鑄銅龍形。有仙人騎背上。手執金槌向下擊鐘。聲聞一閻浮提。四時分音春如天琴聲。中說聲聞四諦法。夏如天笙聲。中說菩薩六度及菩薩四諦法。秋冬二時如天雷聲。中說諸佛初成道法。其鐘大是四大天王各造一口。祇洹本院地下鬼神藏之有緣。便現諸居士等聞鐘聲者。即解如來所說法要。春得三果夏得地前四十心。秋冬證得二地。居士院北別有兩院。西畔一院名文殊師利菩薩之院。其門向南巷開。此大菩薩時處其此中。內有佛堂具足莊嚴。花池林竹天人集會。弘揚正化度脫有緣。有大鐘臺並有大鼓銀口金面。文殊為諸菩薩說六度者鼓說六度。餘法亦爾。其鼓從他化天來此供養。佛涅槃後還返天上振。聲聞三千大千世界。地獄聞者離苦解脫。文殊菩薩院東一所名為僧庫院。門向南巷開。僧家財寶資具並積藏中(自上至此。大門之東大巷之南都了)大門之西又有七院。最南東邊第一名菩薩四諦之院。內有大堂門向北巷林池充滿。諸菩薩等詳述四諦。詞理博約有空縛解。凡聖通塞並集其中。諸院學宗例此不備廣述。院有金鐘三重。鼻有九龍形。至時龍口多吐雲氣。鐘即自鳴聲如天琴聞二十里。和修吉龍王所造施。昔拘樓秦佛因地時。佛工巧師自運思造。願我當來得金色身。恆令此鐘供養諸佛。 　　次小巷北一院名菩薩十二因緣之院。門向南巷堂樹莊嚴中無有鐘。有金猶子如小倭子。至時作聲如天箜篌。音中所說菩薩四諦十二因緣無常苦空。其聲遍滿捨衛城。若欲止時以物約口。其聲便止此猶子。是摩那斯龍王所造。如來欲涅槃時。□子眼中血沷出唱言。奇哉世尊卻後三月。當涅槃最先唱告信。人天聞鹹懷悲悼。 　　次菩薩四諦院。院西又有一院。名緣覺十二因緣之院。東對菩薩四諦院。堂樹同之門向北巷。中有金鐘形如三箇牛角。小頭相連上有昆崙子形作金鐘鼻。至時微風吹動聲聞八里。此迦葉佛時毘沙門天王所造。每至四月八日鐘能誦迦葉佛涅槃經。四眾成聽。 　　次小巷北一院名緣覺四諦之院。門向南開。緣覺性人樂聞二法。佛隨根性而為說之。中有大堂林池清淨。此極幽棲之處中。有銅合鑊鐘。人扣發聲聞齊百里。造此院時掘地所獲。地神堅牢子之所施也。此四院北有一大院。名無學人問法之院門向北巷。諸大阿羅漢來問法者同集其中。有大佛堂極望。高顯林池交灌見者欽。重佛來說以為常。唯有一竹鐘。形相如鈴。本是乾闥婆王所造。鐘鼻有金崑崙。手自提槌。至時便扣聲如人琴聞止當院。音中所說十二部經每春花敷。捨衛城中諸童子等悉來觀聽。受五欲樂聞法獲果。 　　又小巷北東西自分二院。西畔一院名學人住止聽法之院。門向南巷。堂池林映如上不殊。大梵天王造天箜篌。純用銀置此院中。至時忉利天吹聲至非想。諸天聖人聞說六度。凡夫聞如箜篌聲。捨衛城中諸婬女等多未觀聽。得五欲樂由獲樂。故悟初聖道。 　　次東一院名佛油庫院。東隔大街對佛香庫。沙彌所執四部獻油。供養佛者咸集其中。西門之西自分六院。南初東第一院名他名他方三乘學人八聖道之院。東西二門堂房林池眾具備足。有鐘一口可容二十石。形如此土晉州出者。身有八楞下有一百二十角。角有一百二十寶珠。鐘形三分。下分黃金作口紺琉璃隱起。中分白銀頗梨隱起。上分瑪瑙天金雜作。鼻上金作象形二頭。又作三十三天形。其天居象頭上。天形五尺以綠頗梨作戴銀天冠。天人手中各執白拂。至時象便鳴喚諸人眾。舉拂作舞唱八聖道曲。歌詞釋提桓因作之。曲即八萬四千曲。詞亦有八萬四千詞。一曲治眾生煩惱病。三十三天唱此歌曲及舞。一邊然後舉拂。唱奏菩薩六度歌詞竟。鐘即自鳴聲聞中千世。聲中所說菩薩行八聖道。斷煩惱一一智數行八聖道。菩薩聞鐘皆起位地。王捨城及捨衛城有八千童子菩薩。年八歲日別三時。來此院中聽佛說法。說法之時鐘聲變為天琴。清如無比諸修八正。聞此聲聽佛說法自開解。此鐘拘樓秦佛時兜率天王所造。彼佛滅後須彌山神收入金剛窟中。釋迦佛出世時至祇洹供養。至夏三月安居之時。二十八天天諸童子有八百億。各奏天樂從天而下。至此院中聽佛說法。每年不絕至今。諸天猶至故奏天伎樂。佛臨涅槃告天童子曰。我度女人損我正法。五百年我滅度後。惡比丘尼不行八敬速滅我法。汝當來此常奏天樂。令我正法久住於世。諸天童子聞皆涕泣。不自勝持鹹曰。不敢命如何。當來有惡比丘尼致令囑累。我等年年至此供養。不欲令法因此滅故。次小巷西一院名學人四諦之院。門向東巷中有堂樹。餘如上說。有大銅鐘須彌山形。捨衛城中長者子須繼那造。為自出聲如破盆響。年如十歲。發心希敬飛至三十三天。梵天王知其心。至使天竺工匠指授儀則。鐘既成已其人獲得雷聲勝報。鐘上有帝釋四王宮殿日月星辰四海之像。聲如龍琴聞千里內。近聽如江南尼眾贊唄之聲。次小巷北一院名學人十二因緣之院。南東二門並向巷開。堂樹如前中有銅鐘。外似鉾形內有七楞。鼻有金師子下有三十七角。時至自鳴不待人扣。娑竭龍王第三子所造。由悉鼻有血因緣竟。比丘教化令造。使龍工巧匠。是毘婆屍佛時人鐘既成。已鼻血便滅聲至三百里。 　　次小巷東一院名角力之院。門向西巷。諸四天下我見之。及諸魔王欲與佛角道力者住此院中。內有黃金須彌山。山上有日月星辰。諸論議者多聞陰陽及以諸論。初伏光味大仙在此院中。佛涅槃以法付囑。百億四天下日月星辰二十八天並在於此。又有十二金鼓。形長五丈面經二丈一尺。有十二金銀蓮花上擎此鼓。若有異論邪見外道俗人誡捔。智術五通神仙捔誡。陰陽日月算數相陵侮者鼓即自鳴。一一鼓上有九金龍。自相繞結金龍口上皆銜金翅鳥王。鳥頭各有信相菩薩像。皆高丈二手執寶拂。戴紅頗梨冠至論難時。菩薩拳拂口聲如雷。鼓鳴所及振大千界。地六種動。十方諸佛十地菩薩莫不集中。諸論義者先有辭辯。聞皆忘失驚怖智塞。鼓音又放大光明遍十方。光中又說菩薩不可思議神化法門。諸欲角者聞悟地位。此鼓摩尼跋陀大將所造。於迦葉佛時以持供養。彼佛滅後收在金剛窟中。至迦葉佛出還後將來。佛滅度後收入龍宮。據此為證賢劫諸佛悉應同矣。 　　次北有二大院。名外道來出家院。南門對巷。諸異見人創歸正化先止此院。有一銀天箜篌。又一銀天人坐七寶蓮華上彈此箜篌。天人頂上有一摩尼寶王。若諸外道來入此院。天彈箜篌放光明。外道聞音光明畢身受清涼樂。所有邪惑因此消除證第三果。此樂是楞伽山羅剎鬼王於迦葉佛時所造。彼佛滅後文殊持往清涼山中。至釋迦佛世持祇洹。佛滅度後經十二年。猶在此院過此年已。文殊聖者還持清涼山金剛窟中。又小巷北有一大院。凡夫禪思之院南門向巷。修十一切入者之所止住。內有石磬。迦樓羅神所施。拘樓秦佛時物石如青玉而非真寶。形如鈴舌聲聞二十里。上諸院內各一大堂林。流交濩如諸院說(自此已前通徹已南都盡)自上已來總有二十九院。在中永巷之南。其北大院東西通徹。大橋連隔但有三門。巷中二渠並向西流行。樹鬱映冬夏常茂。地土平正淨如琉璃地有草葉。人神除屏凡有禮覲。來履此地莫不戰懷。小有慢墮非人呵毀故。有至者噁心不生。中院端門在大巷之南。有七重樓。樓有九間五門。高廣可二丈許。佛當來往向南不遠有烏頭門。亦開五道。又南大橋高峻崇麗。下水西流清潔澄淨。又南即至寺大南門。故有來者自北面觀重複。綺麗驚神悚污拭目。瞻視五情俱解。道之左右列種奇花果異樹。莫識其名睹者同怪。中院南門面對端門。亦有七重橫列七門。櫛枇高敞以表七覺意也。言意此中院唯佛獨居。不與僧共分有擇法。故佛覺知常為弟子說令明瞭覺。故名佛門七表烏入門。不遠有大方池。池中蓮華四時遍滿。四色殊絕香氣芬郁駿烈未開。池南有九大金鑊下施足跡。周外怪獸填突羅烈合沓勇猛。相狀紛綸鑊內外。中諸奇花葉紛披重香光色相暉。熟視目亂不敢久住。方池正北有大佛塔。高下七層狀麗宏異純以異石。次玉相狀重曾異態不可名目。上有殊盤金鈴無數。微風常動清響和徹。塔下有迦葉佛爪髮舍利。當時備說骨相及述。迷忘故不具論。塔傍左右立二鐘臺。左邊是他化天王第三子名無畏所造。鐘及臺並頗梨所成。右邊是兜率天王所造。鐘及臺並金銀所成。二鐘各受五十斛不常鳴。每至十方諸佛集始鳴。聲聞百間百億世界。次北有大佛殿。高廣映奪諸。院飛廊兩注及宇憑空。東西夾殿大樹莊嚴。冬夏常榮重陰蔽日。殿內簷下角內有二香山。是往古毘婆竭羅龍王所造。初成之日始由乾陀山高(半山王)凡夫所見止高一丈二尺。其形一同須彌。半要以下全用金銀。頂有大池。四面獸頭狀等阿耨達池。山有樹林花果。山王四面莊嚴皆用四寶所成。山色多有紫檀牛頭沈水等樹。花如車輪。凡夫見者止如錢大。至六齋日花悉開。水流下地都不見。山所有樹木皆能說法。山下九龍常吐香雲出水香潔。於六齋日病者飲之無不即愈。如來有時與十方佛來集說法。感百億諸佛菩薩天龍八部悉入山中。聲聞眾中十大弟子亦得從入。諸餘事相說不可盡。殿內有蓮華藏。高一丈三尺。狀若此間明堂形。臺下九龍盤結為腳。紫磨金作龍頭。上有七寶蓮花。花中有摩尼跋陀大神將立身。用黃金作之。白銀彫鏤項以七寶頭戴七寶。蓮花之上以白銀為七層臺。臺有八楞。八面有窗。窗下有門以金為扉。有黃金鎖形如師子自然開。開不以人功。以紅頗梨為瓦。瓦頭皆有金師子。師子口中皆銜金銀鈴。臺上相輪如今塔上者。然有八角。角別金鎖具之。鎖上懸金師子如上銜鈴。皆八楞珠王為舌。珠王如雞。相輪上珠如金翅鳥。鳥上普賢菩薩乘白象王。覆以寶蓋(從金翅鳥以上至蓋一珠所作)上敘蓮花藏相。每六齋日四眾禮敬。九龍口中先頭吐香煙。大將口中訶責破戒。八門鎖碩瓦頭諸師子及諸鈴或讚持戒功德。又說十善等法。諸欲受戒比丘先來臺所致敬祈請。是金翅鳥王便出大聲。初如摩尼天鼓。後如百千天樂。音中所演正明持戒功德。故有聞者得大歡喜心志勇銳。普賢菩薩放眉間光說一實道。教之以平等大慧。誨之以無相持戒。行者聞法得果登地。往業障累一無聞見。如是請已方往戒壇依法受具。普賢光明先照戒壇。然後遍照十方世界百億佛剎。彼受戒已還來禮臺。若獲上品戒者臺門自開見百千佛。為說普賢諸大行願。或登諸地便見臺中八萬四千白銀樓觀。隨觀皆有百億金臺。隨臺皆有百億化佛。其銀觀內各有八萬四千普賢菩薩。其金臺內各有百億佛土。於土中心有蓮華藏世界。隨界皆有蓮華臺。內皆以七寶莊嚴。謂之寂滅道場隨場皆有百億盧合那佛。說平等法身當說華嚴於此臺中。大梵天王移臺在摩竭提國。以梵王為請法主故也。上諸九龍是娑竭羅龍王自手造之。大神將諸蓮華皆大梵王目運手造。臺身者是金剛齊菩薩造。諸寶寶廁填亦是娑竭所施。此華藏相所睹惟是賢聖隨其業行。如上見聞凡夫下劣都非境界。至佛滅時龍王收之藏諸海殿。殿內大佛座兩角各有玉塔。是迦葉如來因地時作。塔高丈六楞一百三十層。通身一收玉也。塔中諸佛菩薩八部形相各有一百一十億。其像彫飾希世難論第十三層以下同須彌山。層四王下作釋迦佛初成道像。度五比丘思惟。三世諸佛皆此塔中說毘尼藏。我今亦請樓至比丘。說大毘尼藏凡八百億偈。昔佛在時布薩說戒及以受戒。此塔常放光明。直照戒壇化為臺蓋應臺。蓋中十方佛現呵責破戒。讚持戒者有得遇者鹹登九地。便入塔中。正法念處經此塔中說至佛滅後。娑竭羅龍王收將在海。當陽殿中大立像者。碧玉為身金銀彫鏤。往昔文殊菩薩在拘樓秦佛時自運手造。普光趺高一丈八尺。如來遊化不在此像便為人天說法。大像東畔兩鋪立像。紫磨黃金所造。白銀七寶以填鏤之。天人龍鬼一切功思所不能及。舉高丈八諸有侍衛及供養具有三百事。乃往維衛佛臨涅槃時手自造立。兩金師子踞在像前。若有天魔外道興惡難問者。師子大吼地六種振動。魔等怖懼懷欣而退。往者釋尊在忉利天。此像在殿為諸比丘教戒說法。乃至諸王之不見佛思慕釋迦。此像為王三度說法。祇園初立戒壇。成時此像領前徒眾。至戒壇所遶三匝已。步步皆生金色千葉蓮花。每受戒時花自然開。中有天童奏於天樂。餘時便合至說戒日。花復開敷天童作樂讚佛功德。此像眉間有一珠玉形如鳳鳥。維那鳴鐘珠便放光照維那身。唱言時至無其所造。娑竭羅龍及佛滅後經十三年。還收入海於彼供養。大像西畔兩鋪坐像。一是瑪瑙。用金銀玉三種鏤之。一是白銀。以黃金鏤之。二像並用七寶填之。各坐寶蓮花亦高丈八。是金剛幢菩薩於維式佛時造之。釋迦如來成道經十五年。問此像曰。過去諸佛說何經。現在有古佛經盡無。此像答雲。過去有十三億佛。說毘尼教一一不同。修多羅阿毘曇。諸陰陽書數工巧算計。隨其事理各各不同。今並見在。三藏正典在娑竭龍宮。陰陽書數在須彌山金剛窟中。今共世尊往至彼處。可集百億諸大菩薩。爾時釋迦放眉間光集諸菩薩。從二世尊至彼龍宮取前經論。又至窟中取陰陽等書。於祇園中隨院安置二像。侍衛八部眷屬有四百二十一種。前二師子一白銀一瑪瑙。有二天童子。騎上手執白拂。有諸比丘欲受戒。時此二天童乘師子至戒壇上。舉拂歌持戒功德。轉身盤舞師子蹀趺遶壇而歌。清妙無比飛鳥住聽遊者應節。諸受具者聞則皆獲聖位或登七地。像又放光至天童所。光中天樂以應歌舞。六曾讚歎持戒功德。受戒既了各返故處。佛將涅槃此像送佛至闍維地。彼二天童於金棺上歌涅槃樂。聞證無生又歌無常苦空等曲。人天聞者多證四沙門果。既闍維已隨龍還宮。不返祇樹前佛殿。東樓上層有八萬白銀佛坐七寶蓮華。於銀像內有八萬四千七寶樓觀。一一樓觀各各有如來成道降天魔轉法輪入涅槃等像。七寶寶樓內有一寶池。寶花莊嚴花上諸佛各說妙法。其像多少白玉作之。池中蓮花院內有十六億白銀寶塔。於諸塔心有天真殊。塔百二十角層數亦爾。塔下有三百二十頭盤龍。上承珠塔。塔表有大珠王。其形如鳳。鳳上文殊師利乘之。每月布薩殊王放光。至戒壇所照諸比丘光呵破戒。有覆罪者光觸其身又見頭上。犯重比丘珠光射心。發熱燒身交受苦惱。至誠悔者珠光出水清泠。灌注身心得清涼樂戒根還生。大悲文殊放白毫。光。又照比丘呵責破戒。讚持戒者是珠塔者又從地出飛。至壇所遶壇行道。塔中天樂皆說諸平等大悲。歎譽持戒諸大功德。此珠塔中有釋迦多寶二像。說法華經。第七會者在此塔中。大眾八部入不相障。將欲制戒時金剛幢菩薩為請主。塔中先有迦葉維衛二佛毘尼藏。釋迦如來十二年後制戒之時。於此塔中披討古律。阿難比丘常在習誦。此殊塔上四面百億天人皆乘殊風。手執樂器常以供養大毘尼藏。每受戒時塔至壇所。諸天樂遶塔供養。有功德者塔門自二開見世尊。手摩其頭受已。此塔返於故地。其中微妙不思議事不可說盡。已前諸相總是金剛智菩薩於維衛佛時所作。其珠寶者娑竭龍王也。釋迦如來將往涅槃前。塔中像樓觀池塔乘空送之至闍維所。天人便奏常樂我淨曲。闍維事了。珠塔放光蔽諸大眾。又出大聲。塔門即開見二世尊。爾時寶積菩薩為諸大眾請決所疑。過去諸佛入涅槃時。如何教戒諸弟子等。闍維起塔分佈等相佛皆隨。答因菩薩請遂名其經名大寶積。其經三分一與涅槃經相似。既說經已塔門還閉。娑竭龍王收還海宮(依今別傳。且渠國中見有此經。十萬餘偈。玄奘法師亦將梵本。只譯一分名大菩薩藏。廣明大乘六度四攝佛不共法。餘者未出也)妙法華經事同華嚴般若。多會說之。今此所翻當第三會。佛華嚴經亦數度說。一一說各有七處八會教主不同。寶樓中層內有十六介七寶樓觀。隨觀有多彌勒菩薩像。經中善財童子遇彌勒菩薩於斯觀中。又五百白銀臺臺內各有五百金臺。隨臺各有七寶池。各有千葉金蓮花。隨花有佛。復有七寶蓮花小小。諸天童子等作天伎樂中有碧須彌山。山上作釋迦如來度諸龍像。上來寶樓並是無言。菩薩於維衛佛時造而供養。逮至於今。如來涅槃忉利天主收往天上。寶樓下層作牛頭栴檀大梵王像並梵眷屬。又作帝釋四王部眷等像。佛成道後三十一年。之文殊師利告之像形。音言動止與真無異。中央有大金鐘。帝釋像每日擊之振三千界。及佛滅後經十二年。大龍收入海殿供養。前殿西樓臺內上層有六十四須彌山。並以青白碧玉三色共成。山下周海七寶為岸。大山中有八十億真珠樓觀。隨觀各有佛成道降天魔。轉法輪般涅槃等像。隨山王上各有百千諸佛國土。中心山頂有大寶樓。迦葉如來於此樓觀。說勝天王思蓋華嚴各十萬偈。此樓臺中有星宿劫中諸佛所說修多羅藏。臺之中心有白銀幢三千級。幢三千級。上百億天童乘金師子。常作天樂供養前經。樂中多說平等大會普賢行。幢頭有大金翅鳥。珠王口銜金鐘七枚。至時珠王自鳴。鐘聲即發聲振大千。召集九地菩薩並十方佛。都會此臺多說諸佛神通變化迴動天地。古昔諸佛種種畫算咸集此臺。珠王背上普賢菩薩乘白象王。每有受具放眉間光。三道亙列一照諸佛制戒壇。二照比丘尼戒壇。三照大僧受戒壇。光至三壇上化為眾寶花臺。隨臺百千諸佛說普賢行願。願讚歎持戒功德。此臺觀者佛成道已十一年中。彌勒維摩之共所造。及佛滅後三年猶在過此。娑竭羅龍王收將入海。寶臺中層內有大寶蓮花。居七寶池。池中金龍銜花盤住花上。又有十三億七寶樓。樓中有白玉寶塔。塔有維摩文殊對談之相。塔表有大摩尼珠。至時出聲遍至大千。音如天鼓又放光明。與聲俱往他方佛剎。光中化佛說諸如來無生大慧。有聞法者或得法忍至三四果。於六齋日蓮花即開。有福者見見餘合時。便為薄福人。每受具戒時金龍吐水。直至戒壇化為香雲雨。諸香雨事已便絕。此諸功德是拘那含佛所造。前在龍宮。娑竭羅龍王將來供養。佛滅將焚蓮花及池乘空來現。闍維既了金龍如上。吐雲注雨滅所焚火。又隨迦葉至戒壇所。金口中出大音聲。摩尼珠王放大光明。光中出聲音作十三問。尊者阿難如問而答。三日已後隨娑竭羅龍王還其所。至寶臺中層下立。大龍王各有龍屬沈吞為之。大梵天王然所造也。有八金鐘諸龍王像。有時龍王手自擊鐘。聲至小千。地獄聞者眾苦暫息。佛滅度後帝釋將上歡喜園中。親所供養。 　　祇洹圖經捲上 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1899 中天竺捨衛國祇洹寺圖經 　　中天竺捨衛國祇洹寺圖經下卷 　　第二大複殿高廣殊狀信加前。殿詹相屬嵬峨重沓。朱粉金碧窮寶彈工天下第一。旁有飛廊兩接樓觀。亦以眾寶間廁莊嚴殿飾嚴殿。內詹下有四銀臺。兩臺內有黃金疊修多羅白玉為疊黃金為字。兩臺內有毘尼。黃金為疊白銀為字。律是龍王書經。是魔王書。此並星宿劫前古佛經也。閻浮州中此兩部書最為第一。佛滅度後娑竭羅龍王收將入宮殿內。以琉璃為地底岸布以金沙。有大蓮花三十二。遶龍之花中坐佛一身四面頂戴圓冠。南是七寶黃金鏤填。西是白銀北面青玉東面黃金。此像常為人天說諸法要。蓮花蕊中復有十萬小花。花中又有天龍八部聲聞菩薩像。都合十萬總用寶網。遍覆之遶大蓮花邊。有十億金龍各銜寶花。花中有金銀白玉三色佛像。相間而列隨佛像所亦有十方八部二乘。遞相圍繞於一一佛後有萬種蓮花。花中天童作天伎樂。於池四面各有八行寶樹。四角各有金山。多有齋林吞池。池水流注入大地中又有諸鳥。自然而現不以人功。每六齋日作佛說法。大童奏樂四金山上各有六所祇園精舍像。上諸功德普賢文殊共所造之。至佛滅後迦葉結集已龍收將去。 　　複殿化壁釋迦如來自書八相變像。圖此書是。佛臨滅時當殿大像自然發音。請釋迦曰。後代眾生若為圖像。佛因此問便為畫之。複殿東臺五重皆七寶作。娑竭羅龍王所造。上施寶珠夜望如日。故此大殿晝夜常明。 　　複殿東樓臺上層有星宿劫中第二佛全身七寶塔。一千三百級六十四楞白玉為臺。塔內有彼佛入涅槃像。八部侍衛次下始有金身。遶塔四邊有八萬金臺觀。中有化佛能說法。塔上大寶珠王形如白象。上有普賢菩薩像。佛去世後六年入金剛窟中。第二層有千葉金蓮。一一葉上皆有十六金觀。觀中多有普賢菩薩。花心有盧捨那佛。於中說花嚴經百萬偈。是第四度說。又有迦葉佛時。此震旦國一人書大毘尼藏及修多羅藏。修多羅銀紙金書。毘尼金紙銀書書此經時。在今荊州大明寺處。經蓮花東南臺內律在葉上。西南臺內莊嚴供養不可說盡。百億四天下文字與此同者斯人承一。雖鍾張王衛之儔未足為比。如來在日諸國聖人來者。若文字與同佛多以此經示之。佛去世後文殊收入此清涼山金剛窟中。第三層內有七寶海。海有十六億金龍各銜一大寶蓮華華上金銀共作。一臺內有過去佛說毘尼書。有三萬八千種。百億四天下同此。方書最為第一。一一臺內各有摩尼珠王以為燈明。每至受戒珠放光明。照戒壇上化百千金觀。觀中各有普賢菩薩像。為受戒人說過去諸佛戒律不同相。又說菩薩持戒法門。諸受戒聞得發初地。佛滅度後迦葉持往狼跡山修羅窟中。彌勒出時便將來本處依前安置。此是金剛慧菩薩。於星宿劫中第三佛時所造。第四層有牛頭旃檀塔十六枚。一一塔各有一千三百級。塔內多有釋迦成道轉法輪像。一一塔上各有七寶納覆四角。大金鈴鳴聞小千世界。聲中多說造塔功德。佛成道已十五年。令彌勒菩薩將迦葉菩薩。往由乾陀山採上檀香造之。佛滅度後龍收入海。第五層有釋迦化迦葉兄弟像。是耆婆童子請忉利天人工琢玉作之。如來滅後毘沙門王將住北天宮中。複殿西臺五重上層有大摩尼珠。六楞如此國舍利塔形。面有一門。白玉臺三重樑瑪瑙作之。此珠過去諸佛曾於中說法花。三變淨土隨經所有於中具現。人無見者。文殊神力開塔方現。西臺亦爾。四天王造。頗黎瑪瑙兩國成之。自上已來敘諸功德。並是諸佛淨業所為。隨機利見種種化導。知諸淨土何可具之。蹤極思尋終在時日。故隨所見聞略述三五。諸院事相例亦同之。故存益闕。余聞天人垂跡南方天王第三子張璵者。撰述祇園圖經凡一百卷。在天上有綸綜此之所出梗概。而已有惰學者見猶謂繁。斯人不足綸大方也。天人云。北方天主第十六子造。立精舍記有五百餘卷亦在彼天。故知。諸佛設化深有所由。形既反俗住殊國邑。故別立寺宇駭常人之所宅。儀像標奇動凡心之所見。致使聞便傾搢識歸信之言蹤。睹即解形曉津途之有奇。極北重閣三重又高前殿。花飾秀峙晃朗太虛。此三殿閣次第重映。北望極目殆非人謀。並是古仙住所有形像。各施寶座極世珍奇。如來隨時集眾而止。故廿五載多住不移。至於夏中住於重閣。經中所謂重閣講堂即其處也。或登上下機轉待緣不定恆准。閣中但有諸座無餘形像。莊嚴之事如常所云。閣北桓牆周匝四面。皆覆廊廡朱粉莊嚴之無有闕處。東西二庫在牆兩角(名為佛庫。諸有花香供具多集其中。時於十方而作佛事也)重閣東西有大寶樓。大梵王造。與閣相扶即花開也。莊飾彫刻天工所營既非人匠。故絕言象。樓西飛廊連注重閣。鏤檻文棍亦非人有。天人聖眾經過旋樓並處其中。閣西寶樓天帝所造。高廣花麗同諸東梵。飛廊連閣如前不殊。大院南門內東畔有壇。大梵王造。西對方池名曰戒壇。樓至比丘請佛立之。初欲結戒乃集十方諸佛。於時有八百億同名釋迦。十方諸佛同名亦爾。創立戒壇壇既成已。諸佛登之共論戒法。其壇華麗非世所有狀若須彌。旁置龕窟皆安神像。常有天神恭敬守護。四周花林眾相難識。惟佛所登人不敢上。門西內有壇魔王所立。莊飾之舉亦等東方。初度尼時恐滅正法。乃集諸佛登壇。籌議理義百度遂有四部。故此兩壇惟佛行事。自上已來並述佛院棟宇壇池樓觀殿閣。其外所有並列植奇花異樹。四時常榮地若淨鏡。片無草穢。故來至者但聞香氣。淨境遂依此相號名道場。依境立目不徒設也。佛院之東西北三邊永巷。長列子無門戶。南從大牆依方開戶通於大巷。永巷三方樹林八行。交覆枝葉光陰不睹。僧眾前佛左邊遶為常。東迴北轉天常也。地上騰轉准而可知。 　　次明僧院。三方遶佛重屋。上下前開後開。房中所有但是床敷樓送被枕曾未至此。從西為始號稱眾道房。有九間二重三隔。他方菩薩之所居住非凡所宅次北一房兩重一隔。是大迦葉舍利弗住。次北一房同上重隔。是憂婆離房恆所棲止。次北一房是羅□羅富樓那目揵連三人所住。次北一房是阿羅周利所住。西行所極東轉北行諸房西半是無學人所居。東半是三果人所住。南轉東行諸房南是遠方凡僧所居。北是內外二凡僧住。此則遶佛房都盡。僧房院外三周大巷通徹無礙。兩邊開門南邊通中街。三門廣闢兩渠雙列。亦植奇樹交陰相接。二門東西各有院巷。四面周牆各旋步詹。兩不連及。 　　中院東門之左自分五院。南頭巷南又分兩院。西名持律東曰戒壇律院。三門惟不開。中有大堂。律部律師多集住中。房遶三匝諸持律眾於此諮受。有銅鐘重三萬斤。四王共造。欲集大千聖眾。目連以神通力擊之。臺高七丈鐘形如漢地者。四面多有日月星辰山川河海之像。又有升[百*(升-┬+下)]秤尺等像。四眾常集凡僧打者亦聞三千界也。然目連所擊隨所為事立中造知。凡夫打者出聲而已。次東戒壇院有三門。如前院相中立戒壇。狀亞佛院。創立之時有八百億同名釋迦。十方諸佛同名。詹舉花樹周渠南流而出合外大渠。每有冠受有踐斯壇。然此具戒聖道因基佛所堅立。其緣周備後之作者徒有其名。至於行事綴旒而已。今敘昔緣知所為之重也。往昔明王佛形長五丈立戒壇。法制以五肘為基。表五分法身。釋迦如來告曰。娑婆眾生小見小聞恐大難成。或起疲怠故減。成之為二肘半。制三重者表於三空。下佛舍利於壇心內。時天帝釋於舍利上加覆釜形。大梵天王以無價珠置覆釜上以供舍利。今以前壇三重加覆釜珠還表五分法身。是以制量同迦葉二肘半也。其壇相量下之二層四角並安石柱四天王像。當角而下層高佛一肘不得過。過則地裂制心專一故一肘(佛在人倍人。人長八尺佛則丈六。人肘姬周尺八寸肘三尺六寸也)第二層高佛一肘半者。同轉輪王灌頂之時。踞坐壇上令諸小王以四海水。灌大王頂而受位也。即類比丘初登此壇。紹繼佛種位法久固如佛時也。取佛肘量者欲令比丘持戒如金剛也(過去諸佛散身舍利餘類總碎。而臂骨不壞故以佛肘量約之也)其戒壇牢固經劫不灰事同金剛。故以肘為量故也。其壇兩重並安釣欄。其堅柏以上加金珠臺。又金翅鳥□龍同於上(此鳥非佛本制。後北天竺阿羅漢憂樓質那之立所也)擬新受戒者以戒自防繼除煩惱。如鳥吞龍故置此像。下層二重類須彌座。並安色道用級相覆。當要四面分龕安神。釣欄柱下師子神王相間而圓。隨狀彫飾盡思壯嚴。上第三重但高二寸用表二諦(方七尺許。明佛說不出二諦。此中心上惟佛所行故也)於座四角各安師子。背上有九孔擬安帳。柱下之二層四周階道各有四神。上層三面各立二階。北面一階下層南面二階東西北面各一階。階有三坎。壇外周匝一丈。內種四時花草。已外種花樹。八行其梵王寶珠大如五升。福德人見光明照百由旬。薄德見者猶如聚墨。佛入涅槃珠自然隱。迦葉結集此珠復現。阿難滅度亦潛亦沒。帝釋二珠結法既了。便在天上歡喜園中供養般若(今既無珠。可作石龍然燈替處。在壇前常安二登高照壇上。使光遶高以供佛故也)初立戒壇。每有法事必說遺教。於壇西南頭置坐說之(大梵天王於壇南西階道西。化作鐵莖銀龍銀蓮。蓮花開合轉關道上。對欄上承按高座也)次明登降壇儀。初十師依位正儀席地露足。從下層東階上東出北轉迴南東遶二重匝了。當佛禮三拜運想。請十方現在諸佛諸大菩薩羅漢聖僧降臨壇上。天龍八部遍滿空中。又請現在三上座行受戒法者。一名豆田那。二名樓至。三名馬蘭那。並是菩薩比丘原請佛立戒壇。結戒受戒者今並請之願降臨此。十師卻行取南面上層西階而上。東轉北迴遶佛匝已。留三上座於下次坐。其欲受人將聽遺教。維那列下層東階道頭面西而立。威儀師從上東階下列向西階道。上下層已即東迴面北禮佛。三拜已□跪聽經竟。取東階卻行接足。而下出戒壇外立。然後維那一一列入至問遮處。正當東階面北而立。威儀師從上東階接足而下問遮難已。從下層東階上西迴。從上層西階上東迴。當佛前禮三拜已。東轉北迴至羯磨師前作白和已。便喚受戒者登壇。如威儀師法。三上坐前禮已。次禮十師一一三禮拜威儀教其。乞戒羯磨者白和問遮難白。四受戒已隨次東面□跪。餘者受已總赴至佛前□跪。重聽遺教已立修威儀。懃理衣缽立待指授。十師從西面北階下南出東迴正北佛前禮佛三拜已。新受戒人從東面階下。北出遶壇至南面下層西階下。東迴北面禮佛竟。十師方從下層東階下躡履南出。新受戒者從後而行。而華林間方令受者在前。十師從後還所止。戒壇院內有大鐘臺高四百尺。上有聖鐘。重十萬斤形如須彌。盃上立千輪王像輪王千子。各各具足四面。各有一大摩尼寶珠。大如三升陷於鐘腹。足有九龍相盤之像。龍口吐水具八功德至受戒時。將欲受者至鐘。四面九龍吐水灌諸僧。如頂生王受轉輪王位。金鐘灌頂之像。今令受戒人新受佛戒。如佛法王受法王位不徒設也。又梵王摩尼珠放光照受戒人。光觸身時清涼樂將使戒珠明淨如摩尼寶珠塵不染。前之大鐘劫初時輪王所造。聖人受戒令得通者擊之聲振三千。一切聖人聞皆證果。惡趣聞者皆識宿命智。凡夫受戒則使摩坻比丘擊之(其人是大力當十萬人。筋力之最則不可記也)人中力士擊者聲聞小千世界。隨界新受比丘鹹識宿命因緣善惡之事。皆護禁戒如持浮囊。其鐘臺相須彌山形。在大池中有九金龍向上盤結。一龍九十一頭於諸頭上構架金寶千梁萬柱。純諸名珍瓦用頗黎晃曜心目。初受戒者創登壇時其臺即轉。諸龍口中皆出香。其兩足上龍口吐香雲。色如黃金蓋覆壇上。其摩尼珠放大光明又遶戒壇。上有天樂讚持戒者所獲功德。其臺及龍是羅□阿修羅所造。頗梨瓦者帝釋所造。其下地者和修吉龍所造。其池四面砌以白玉下布銀沙。池水水者散脂大將施水色清甘如乳不異。諸持戒者有病飲之無不除愈。破戒若飲如吞熱鐵。佛將涅槃水先枯竭屋瓦飛去。佛滅度已供養舍利。經於一月方始。闍維焚了即日分舍利竟。往至祇洹具問事已。經十三日結集三藏。方往王城至結集時。大迦葉集僧。僧上使目連鳴鐘。集百億四天下凡聖僧眾。便白四羯磨罰賓頭盧及阿難。已令阿難上高座。披如來粗布僧伽梨阿難受教先誦遺教。如佛約敕。諸大菩薩大阿羅漢。一切比丘天龍八部皆悉悲號涕泣。尊者大迦葉從座而起。披粗布僧伽梨捉尼師壇。至高座前敷尼師壇。禮阿難已又遶三匝。大梵天王持寶蓋覆阿難上。天主帝釋進七寶案置阿難前。魔王波旬持七寶拂受與阿難。魔王帝釋夾侍兩邊。四天王侍高座四腳。三十二使在迦葉後。□跪而止時。大迦葉禮阿難。已右遶三匝至前。問訊如佛無殊。便問阿難。汝隨如來二十餘年。世尊所制毘尼教門先於何處。若布薩時當用何籌籌為長短。說戒之時作何方法。最初受戒師僧弟子若為昇壇。最初戒壇若為集眾。高下闊狹何依何時肘量安舍利不。四面周匝周用何物砌開幾階道遶壇。四面作何形像。無石國中得作壇不。無土國中得用沙不。伽藍院宇何方相邊方。受戒幾僧得受。末法時中無清淨僧。初受戒者若為能具比丘尼戒。先無尼眾比丘得不。如是次第三千八百問。阿難如問次第答曰。最初成道於鹿野苑中度五拘倫。便說法答戒壇初上集佛。諸佛之中須彌登王最為長宿。釋迦佛問往。古諸佛何方法教諸比丘。登壇布薩用何作籌登壇如上。往古諸佛布薩之時金剛為籌。比丘用於香水。欲令持戒心如金剛智一一簡擇煩惱惡覺令絕滅。故籌相者當用檀等諸香木作之。內外寶者竹草中空皆不可作。又不得畫繪及以漆塗。為損眾生迦之飾好。應以素函盛之。籌極長如佛一揭手半。短者一揭手。說戒之前當先悔過對手懺已。維那差一好音比丘。誦遺教經。諸比丘各□跪聽。如對法佛自前誦已。維那方營說戒眾具。先洗足香水灑地勿作聲。然始出籌至上座前。上座受已維那灌水。上座浴籌先以清水次以香湯。淨巾拭乾勿令有聲及以為地(若作聲者惱諸鬼神。籌墮地者損地居眾生亦損比丘。魔王聞籌聲者及聞墮。皆大歡喜惱亂比丘亦害令死也)是故說戒時比丘寂靜不得亂語。當念世間無常早出生死。維那執籌至檄所。立鳴槌唱沙彌入。令誦五德十數。已方如常唱白或誦戒序。已唱沙彌出依法誦戒竟。維那又命經師。令誦遺教了方散。又答最初受戒。善來鹿五拘倫於鹿苑中白四羯磨。於竹園迦蘭陀精舍為狗睒彌國難提比丘。有一犯重比丘在十僧數。難提受已白佛為得戒否。佛問沙彌未受戒時知彼犯不。答知。佛言不得戒不知者得。佛為難提於祇洹戒壇集僧更受。又答戒塔土之與沙任時得作。又答尼受先無尼者僧獨得受。若後尼至進二部僧更為重受。僧尼足數離見聞疑。得充為用如是次第阿難答竟。池水還出色白如乳然失乳味。以表佛法正法衰微漸漸薄淡。如涅槃中如水乳譬結集都了。大鐘寶臺飛上兜率。池之四周砌玉銀沙。龍王收去水便枯竭。次巷北院又分為二。西名論院。論及論師皆集其中。中有大堂。周房四遶三面開門。唯西不開。有一銅鐘形如要鼓。乾闥婆王之所造也。上有梵王帝釋魔王四天王。娑竭龍王及阿修羅宮殿部位男女等像。若諸異學外道繫論。則使神通無學擊之。聲振三千世界。諸論議者將欲拒抗。聲聞訥鈍無敢發言。有好心者欲聞解疑。聞聲登惠開。菩薩萌動神智得不退轉。次東一院名修多羅院。門向西北開。中有三重高閣。周房遶之蓮池流渠林樹交影。經部經師皆所同止。有一石鐘形如漢樣。如青碧玉。可受十斛。鼻上有三十三天像。四面以金銀隱起。東西兩面有大寶珠。陷在其腹大如五升。八角分曜杜若花形周匝。作十方諸佛初成道像。至日出時鐘上諸佛皆說十二部經。捨衛城中童男童女悉來聽之。聞成聖果。犯欲之者則不聞誨。每至說前摩尼大將以金剛杵擊之。聲聞百億世界。寶珠光明遍照十方。其光明中百千釋迦說修多羅。此鐘是拘樓秦佛所造。彼佛滅後娑竭龍王收去。釋迦佛興龍復將來。及佛將滅珠光唱言。釋迦如來卻後三月當般涅槃。鐘鼻諸天聞皆涕泣。龍復將去。 　　次北大院名佛洗衣院。南開一門中有大堂。周房三匝方石圓池天之所作。花林交植香淨充滿。佛樂洗衣天人同集。釋提桓因施以天樂一部。若佛不至樂音之中但說無常苦空。佛若臨者乾闥婆王自來鼓之。六時奏樂初不斷。及佛滅後娑竭羅龍王收。將入宮供養經典。此樂有三千餘器。迦樓羅王之所造也。 　　次北大院名為佛經行所。南開一門中有大堂。前二珠柱帝釋所作。晝夜常照佛多遊此。院中莊嚴特高。諸處名花奇樹倍勝於前院。有兩部天樂。帝釋所施。樂器純以七寶作之。形小前樂。天諸童子六時常鼓。有三萬餘種。未奏之前諸樂音中多說六波羅蜜行。又說持成功德讚嘆受行者。捨衛城中根不具者聞音得具。破戒人聞悲泣發露戒根還生。及迦葉登壇殯二聖已阿難昇座已。諸天童子還奏此樂。音中所說過去諸佛行毘尼法。又說釋迦如來教敕弟子行戒律事。諸天龍八部聞皆悲泣至結集了。兜率諸天將上天去。今在彌勒佛所。 　　次北一院名曰佛衣服院。堂房如上。南門向巷。阿難所止常護佛衣。有一銅磬可受五升。磬子四邊悉黃金。鏤作過去佛弟子。又鼻上以紫磨金為九龍形。背上立天人像。執玉槌用擊磬。聞三千世界。音中亦說諸佛教誡弟子法。磬是梵王造之。及佛滅度娑竭羅龍王收入海宮。佛院之東自分六所。下之諸院南門向巷。巷中花樹如上已陳。東頭第一名曰違陀院。外道同宗以為極教。佛許比丘一時讀之。為伏外道故中有周閣。四天下中韋陀之文普集其中。院有七寶小鼓子。若有比丘欲讀韋陀典者鼓即自鳴。僧伽藍人執鑰匙開院。此鼓是王捨城人工匠所造。次西第二院名為書院。大千界中不同文書並集其中。有大重閣安置書籍。佛開擊讀不依其見為伏俗故。中小銀鼓石人頭戴。若欲入院石人舉手向上擊鼓。僧伽藍人即來開戶。其鼓聲者如人琴音。比丘讀書鼓聲不絕自然開解。鼓是弗波提州無施王所造。 　　次西第三院名陰陽書籍院。百億天下陰陽群籍總集此坊。佛開比丘一時有閱為惟異術。有六小鼓。三金三銀形如五升缽。蓮花三莖用承此鼓。鼓上有日月天子像。手執金銀二搥。時至便擊僧人如前聞聲。開戶比丘讀書鼓聲不絕。便自開解不勞人授。鼓音又說日月星辰宮殿廣狹度數之法。及百億世界陰陽異術。其白銀鼓者月天子所造。黃金鼓者日天子所造。及佛滅後上兜率宮本院。昔時有百億世界渾天圖。及漏剋法尺寸升[白*(升-┬+下)]升合秤兩釐撮籌量。水為機關。並是天龍人功共造。諸渾天圖日月星像並用金銀。佛臨滅度諸機關等並並皆墮落天文乖。佛滅既已收入龍宮。 　　次西第四醫方之院。諸天下中所有醫方皆集。坊中有銅鈴。狀如麥角可受三斗。以金師子為鼻。比丘入院鈴鳴門開不勞寺人。音如琴音聲。比丘聞之自然開解諸業通塞。三果已上有病。來入此院聞鈴便愈。凡僧病聞不能有差。鈴是耆婆用藥所作。佛滅後耆婆收隱。當取銅時三門選銅。除北有洲洲六處。亦來震旦江南牛頭山。取之用藥合成。 　　次西第五院名僧家淨人坊。十八以上二十已下。諸子等常止此中。掃灑諸院清潔無勝。 　　次西第六名天童院。諸天童子常有三百為供。佛故止此院中。大院西巷門西自分六院。南第一院開於三門。西塞名無常院。中有一堂但以白銀。四面白廊白華充滿。畫白骨狀無處不有。諸欲無常皆舉至此。令見白骨諸非常相。既命終已。從南門出西大牆之西門。一切無常皆由此路。院有八鐘。四白銀四頗梨銀鐘在院四角。起臺置之。頗黎鐘者在無常堂四隅。銀鐘四口各重十萬斤形如須彌。九龍盤遶壇鍾鼻在臺上仰。銀蓮華中一一鐘邊。一白銀人戴天冠。摩尼寶王在頂上。高一丈二尺手執銀槌比丘將逝。四角銀人一時打鐘。音中所說諸佛入涅槃法。他化天人聞此鐘。天童將白華幡來。下供養比丘死屍。兜率諸天便持天中十六種花下投院中。是病比丘聞於鐘聲。不失本心得生善道。其頗梨鐘形如腰鼓。鼻有一金毘侖。乘金師子手執白拂。病僧氣將大漸。是金毘侖口說無常苦空無我。手舉白拂鍾即自鳴。音中亦說諸行無常是生滅法。生滅滅已寂滅為樂。病僧聞音苦惱即除得清涼樂。如入三禪垂生淨土。若大德人四頗梨鐘腹放大光明。光中所說菩薩六度。病人見光生諸佛國。而是鐘光隨亡神往所生之處。奪日月光弊諸天光。上銀鐘者帝釋所造。頗梨鐘者月天子所造。其聲所至百億世界。至佛滅後二鐘上去各還本土。裕師又說次小巷北第二院。名聖人病坊院。開門如上。舍利弗等諸大聖人有病投中。房堂眾具須皆備。有醫方藥庫常以供給。但擬凡聖非所止。 　　次北第三院名佛病坊。開門如上。堂宇周列花樹兩列。耆婆阿難在此瞻侍。大梵天王施八部樂。一一樂器有十六種。皆以金銀七寶所成。佛為眾生示疾。凡此諸樂出音以娛樂佛。如來聞音病即除愈。若病不除樂音便奏六度神足等曲聲遍三千。初地十住有現疾者聞音除愈。如來滅後經十六年。猶在院中過此。梵收今在色界。 　　次北第四院名四天王獻佛食坊。亦南北東開堂房如上花樹亦爾。四天梵王來獻食者皆至此院。佛為受之。佛受人衣天食者為表人天大福田。故准常乞食。為物受之非佛所食。諸天受之皆作佛事。以化身故不受不食。無有便利與天不殊。亦有佛廁示知而已。病院之中有一鐃樂。黃金為舌四王所造。佛示食時四王便搖至於食訖。鐃放光明奪於日月。遠照百億世界。中光所說施食功德語四王。我滅度後有諸弟子。破戒無戒無有威德不能自活。我以白豪百分滅一光明。汝施三分光明共汝供給末法比丘。四天王敬諾。一如佛教。又誡四王。我滅度後可將此鐃。入此院中日別一搖。令我弟子易得供養。四王流涕如佛所敕乃至於今。日日常下祇洹故地。搖鼓此鐃順佛遺命。 　　次北一院名為浴坊。三門如上。浴室之諸具充足。溫冷稱情便訖。即流方入大院。次北第六院名為流廁。有大高屋三重而立。飛橋雙上甚自清淨。下施廁坑砌以伏竇。天帝手作上無臭氣。大渠從大院北西注。南入廁院伏流入竇。北出會於大河人無見者。一切比丘皆此便利。余聞此說深為獲相。故江淮已南諸古寺者皆設都清一所。中已北周屏澆院。臭處蓬勃伊何可言。曾至并州城北置一都清。樓道登上類同天竺。斯則閣捨未足為高。但為寺居塗泥不穿漏故。設斯宇非同大臭。但置一清斯言必虛妄。咎者彼者則武德諸房多少屏。豈是尊尚援不立周清者乎。自上至此東西粗了。又寺大院四角內各有一院。西北角地神堅牢雲是女神。部屬八十億當門立大神像。神問佛曰。自古諸佛皆有鬼神形像。世尊來年滅度何以不教作之。護持伽藍弟子遺法。佛命淨居天作地神堅牢散脂大將。用天金作形如真神。佛滅度後二十六年。龍剋木代之金像。將入大海宮後三院像亦爾。東北角院諸龍王像純以碧玉作。百億天下龍部位並擬之。是婆稚阿修羅共大梵天王第二作。東南角是大千世界力士院部位。八十億化樂天王用銀作之。西南角是大千世界大梵天王摩王帝釋部位。百四十萬七寶所成。金剛慧菩薩造寺。大院東大路之左名供僧院。路闊三里中有林樹一十八行。花果相間東西兩渠北流清駿。西邊渠者從大院伏竇東出北流。此之大路巖淨潔車馬不行。路之南北左右各置一大石神。地神堅牢之所造也。手執戟足蹈鬼。威嚴猛毅不可仰瞻。有行者過低目急步。僧淨廚院自有三所南北而列。是佛滅後十二年中為病比丘制斯地。諸比丘等從四大院東門而出。門對淨廚中院。南巷廚院。南橫二大院中開一巷。南北施門南門極大。題曰寺大園門。門西一院自分南北。兩院中央開巷。南邊東西又分二所。各開一門。西畔一院名諸聖人諸王天眾出家處。門東開。大碧玉石縱廣一里。出地二尺金為界。道南北而列。東畔一院名凡下出家處。門向東開。當出家時忉利天王將上宮殿下來。佈置兩院莊嚴。 　　次北一院名曰果園。或曰佛經行地。門向南開。波斯匿王之所造也。山池極多各施異狀。渠流文轉繚遶泉林。清淨香氣充滿斯地。佛多經行遊歷於此。門東一院名曰竹菜園。門向西開。與向果園巷門相對。翠竹眾蔬分畦列植不可傳盡。竹菜園之東北別有一院。名解衣車馬處。門向北開通於大巷。是諸國王解衣車馬所。園宇連亙皆以石作。天帝所為。凡有王至從巷東門來至此院。解散王服玸履諸儀。車馬侍從並居此。然後西出入於寺院。次西一院名諸王夫人解衣服院。門向南開。末利等諸王夫人來欲禮佛。先於此中解衣嚴服。然後入大院中見佛。次北中大院名供食院。自分兩所各橫分三大門。南北門入食廚院隔以大牆。中開二門通於三所。中央大院惟受天供中立□大堂。東西極闊有大功德事。諸天輒下為營具膳。堂北大井東西各一。青石甃砌湧注無竭。東是梵王西是帝釋。一開已後終無竭敗。院西南角有一小院。中有小堂是維那者監護住此院。東南角有一小院名牛馬坊。中院西坊是淨人住。周遍三面列房開戶。院門南東開。諸造食者常止此中。唯是男子十八已上修飾客儀。入於中院北入食廚。造生成熟其房。 　　次北有一佛堂鍾臺周廓。是上淨人常禮事房中。院東坊有倉碾碓磑。南西北方各開門。日有米穀食調營理頻煩。人物榱丙此院尤甚。其北大堂名造食廚。橫置一捨廣極眺矚。有三十六灶。東西而列銀同所成。中諸食器為是天有人非所議。廚東一院門向南開。是米麵庫眾具藏此院。東北角有一小院。中有房宇典座所居凡日造食。維那廚捨之前。典座居廚之後。院更有職司不相攝屬。最巷北大院名僧食所。自開三門中門之北有大食堂。堂前列樹方維相對交陰相接。渠流灌注甚可觀閱。凡僧食者多止此林。值雨依堂故有兩設林。南院北門之右食廚之地置一食堂。凡造訖淨人持之來置此堂。不入北院時至。行訖量此堂中僧。但取食曾不見諸食具故有僧制。東廚食房非知事者不得輒至。斯則淨穢兩別各有其途。淨地所置事不獲已。故在寺東三里而置。別結大界於上加時。若依教中大小乘經皆所不許。僧廚淨廚縱有結者。是佛前制後敕廢前。自有常則得安樂。然行於廢教甚可畏也。後竹園寺依教立廚三里。裡中荒林竦峻。有黑師子殺諸比丘。佛又開教阿難狹制限至三間。巷開無權不許遮礙。用斯諸地可不鏡乎。食林之東有一小院。門向南開。是僧淨人常行食者小便之。院東北角有小便處。若大便者出大院外別有處所。院北藥庫是供凡夫病比丘者。庫北二院。西是凡僧病人所居。東是病者大小便處。故寺僧院有凡僧病皆詣此中。食院西方又分二院。各不相通。南邊一院南東北門名脫著衣院。堂屋充滿。北有一院名浴室坊中有兩堂。東是衣堂西為浴室。浴具豐足。南開一門與前相對。佛在世時乃至後立。老病比丘不堪乞食方入此廚佛為法王常入城乞食返住常所示受飯食。諸餘侍從何得安坐。故諸老病每日食時。從大寺院東門雁行。而出北至廚院。北巷西門北入解脫衣院。脫大上衣置此院中。又著故衣從東門出入林。食訖在浴室院。脫故衣入浴室。洗訖入衣院中。著入寺禮從南門出。西巷南入大寺。明日來時脫著還爾。又東院僧之淨人男女大小皆止其中。亦有田業事不可述。裕師聖跡記總集諸傳。以法顯為本。余以近聞亦未見諸錄。如經往述。叵相符會至於戒壇。凡聖僧房異設。院宇雖廣莫顯別之所由。層架單重熟明立之緣遘。今所圖傳備矚源流。尋諸聖意略可知矣。有人不信。謂是幽冥幻夢之傳。何足希仰。余為幻夢影響凡聖同之。俱是性空知何准的。但凡素識有若霧遊昏迷方所。妙假津導導之有漸。或天或人詞理可從。無越前軌如可承寄。隨凡則行忽與理乖聖亦須擲。豈有雷同都無情誨。故佛大聖人也。堂堂相狀天下獨尊。有邪見者敬而不敬。佛亦隨性任其誹之。如有所說與法不違。佛亦聽之隨而受學。故文雲。所謂法者佛說天說化人所說。據斯論說幽顯鹹陳。余以亦以此事門之所聞。則同天人說。恐凡莫信不受斯述。彼日為信者施自然獲福。彼不信者目睹佛經尚不能用。聞此不信何足涉之。置之言外不胥述彼。余聞斯告情事豁然。故備出之。非無遺囑擬重祈請。庶覿聖跡有若面焉。 　　華胥大夏中天竺捨衛國祇洹圖經卷下(終) 　　唐乾封二年春未感通出之。統祥諸西域聖跡。此為條貫隨語隨疏。且存筆受事超凡表周絕飾詞。幸有逢者知斯大意。余見前代諸傳。組織表軸殊有可觀。至於時代罕有存者。覽法師所作前後表之。敢附後庶足為龜鏡。開卷鑒目無昧心神可不好耶。 　　唐元和一紀十二月初旬一日記了 　　(合如法經寫筆陳且在本)此圖經一本苟湛譽禪師自輸。紙筆兼勞書之。施於圓珍。甚喜永為佛種後生。同會祇洹精舍奉親　牟尼金容蒙授尊位。日本元慶四年八月一日。延曆寺沙門圓珍於總持坊記(昨日彼上人自將來。緣此方燈期朔日故埴忌不話)。 　　已上智證大師御記 　　祇洹圖經跋 　　大日本國純一無雜大乘之域。而幽顯歸於我。千有餘歲於斯矣。未曾聞信邪小。蓋金口之懸記不徒然耳。是以名藍大剎星列皏活C佛說祖教月照嶽立。故我大智律師初震於此經。所謂逸書今尚存也。然異境之俗不知天龍鬼神冥助土木之功。而謗吾以殿宇費財產而蠹國家也。由是或蒙天誅或陷貶謫。偶看此經者免彼難而已矣。此餘憤鏤以傳無窮之微意也。或曰此經也寓言鬼神。而其說甚怪也。誰敢容焉。蒙謂釋典怪說凡俗中賢哲尚知信用。之況形廁緇林還輕忽。之則可謂枯槁眾生也。且寓言鬼神也者道世之為開敏也。贊寧之為弘雅也。仰信之俯會之。嗚今人道愧於先達。學謝於後生。輒生過慢無有此處。第疑猶間有三已之訛。雖然他本難得不能訂正焉。祖意難量不能改削焉。故和點有亦不決也。敢期後君子雲。 　　日本天和元年十月下旬六日重受。比丘乘春記石清水神宮律寺。 　　法苑珠林第五十二曰。依宣律師祇洹寺感通記雲。經律大明祇洹寺之基趾。多雲八十頃地一百二十院。準約東西近有十里。南北七百餘步(云云)又鳴鐘部(云云)又說法部(云云)。 　　宋高僧傳第十四曰。有天人云。曾撰祇洹圖經。計人間紙帛一百許卷。宣苦告口占一一抄記上下二卷。 　　又曰至於乾封之際。天神合沓或寫祇洹圖經付囑儀等。且非寓言於鬼神乎。君不見十誦律中諸此丘尚揚言。目連犯妄。佛言目連隨心想說無罪。佛世猶爾。像季嫉賢斯何足怪也。 　　僧史略曰。案祇洹圖經寺中有玻黎師子。形如拳許大口出妙音。菩薩聞之皆超地位。每至臘月八日。捨衛城中士女競持香花。來聽法音。 　　又曰案靈裕法師寺誥。凡有十名寺。一曰寺(乃至)依祇桓圖經釋。相各有意致。如彼寺誥也。 　　資持記曰。圖經近日本將至文有兩卷。即祖師撰者。 　　南山律師撰集錄曰。祇桓寺圖二卷。乾封二年製未見。 　　戒壇圖經曰。余所撰祇桓圖經上下兩卷。修緝所聞統收經律。討讎諸傳極有蹤緒。 　　義楚六帖二十一曰。宣律師祇園感通紀雲。地八十頃東西十里。須達布金買之(云云)百丈清規(云云)。 　　往生要集上本曰。病僧聞聲苦惱。即除得清涼樂。如入三禪乘生淨土。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1900 佛制比丘六物圖 　　No. 1900 　　佛制比丘六物圖 　　大宋元豐三年夏首餘杭沙門元照於天宮院出 　　初明三衣為三物 　　(此衣九品且示)僧伽梨大衣(上品餘準減作) 　　T45089601.gif 　　鬱多羅僧七條 　　T45089701.gif 　　安陀會五條 　　T45089702.gif 　　比見樂學戒者。欲置法服。不知所裁。既昧律儀。多承妄習。然其制度。遍在諸文。故撮其大要。兼所見聞。還宗舊章。且分十位。援引正教。庶令事有準承。指斥非濫。所謂不看他面。 　　初制意。鈔雲。何名為制。謂三衣六物。佛制令畜。通諸一化。並制服用。有違結罪。薩婆多雲。欲現未曾有法。故一切九十六道無此三名。為異外道故。四分雲三世如來。並著如是衣。僧祇雲。三衣是賢聖沙門標識(音志)雜含雲。修四無量。服三法衣。是則慈悲者之服。十誦雲。以刀截故。知是慚愧人衣。華嚴雲。著袈裟者。捨離三毒。四分雲。懷抱於結使。不應披袈裟。賢愚經雲。著袈裟者。當於生死。疾得解脫。章服儀雲。括其大歸。莫非截苦海之舟航。夷生涯之梯磴也。所以須三者。分別功德論雲。為三時故。冬則著重。夏則著輕。春則服中。智度論雲。佛弟子住中道故。著三衣。外道裸形無恥(住斷見故)白衣多貪重著(住常見故)多論雲。一衣不能障寒。三衣能障等。戒壇經雲。三衣斷三毒也。五條下衣。斷貪身也。七條中衣。斷嗔口也。大衣上衣斷癡心也(世傳。七條。偏衫。裙子。為三衣者謬矣)天台智者製法第一條雲。三衣六物道具具足。若衣物有闕。則不同止。清涼國師十誓第一雲。但三衣一缽。不畜餘長。歷觀經論。遍覽僧史。乃知聖賢踵跡。華竺同風。今則偏競學宗。強分彼此。且削髮既無殊態。染衣何苦分宗。負識高流。一為詳鑑。況大小乘教。並廣明袈裟功德。願信教佛子。依而奉行 　　二釋名 　　有二。初通名者。總括經律。或名袈裟(從染色為名)。或名道服或名出世服。或名法衣。或名離塵服。或名消瘦服(損煩惱故)。或名蓮華服(離染著故)。或名間色服(三色成故)。或名慈悲衣。或名福田衣。或名臥具。亦云敷具(皆謂相同被褥)。次別名者。一梵雲僧伽梨。此雲雜碎衣(條相多故)。從用則名入王宮聚落衣(乞食說法時時著)。二鬱多羅僧。名中價衣(謂財直當二衣之間)。從用名入眾衣(禮誦齋講時著)。三安陀會名下衣(最居下故或下著故)。從用名院內道行雜作衣(入聚隨眾則不得著)。若從相者。即五條。七條。九條。乃至二十五條等。義翻多別且提一二。 　　三明求財 　　分二。初明求乞離過。由是法衣。體須清淨。西梵高僧。多捨糞掃衣。今欲如法。但離邪求。事鈔雲。興利販易得者不成。律雲不以邪命得(下引疏釋)激發得(說彼所得發此令施)現相得(詐現乏少欲他憐愍)犯捨墮衣(三十諸衣戒等)並不得作業疏雲。邪命者。言略事含。大而言之。但以邪心。有涉貪染。為利賣法。禮佛。誦經。斷食。諸業所獲贓賄。皆名邪命。今人囊積盈餘。強從他乞。巧言諂附。餉遺污家。凡此等類並號邪利。次明對貿離過。若本淨財貿得最善。必有犯長錢寶。將貿衣財準律。犯捨衣貿得新衣。但悔先罪。衣體無染。可以例通。若自貿物。不得與白衣爭價高下同市道法。遣淨人者。亦無所損。有雲。淨財手觸。即為不淨。此非律制。人妄傳耳(但犯捉寶非污財體)。 　　四明財體 　　分二。初明如法。律中猶通絹布二物。若準業疏諸文。絹亦不許。疏雲世多用絹紬者。以體由害命。亦通制約。今五天竺及諸胡僧。俱無用絹作袈裟者。又雲。以衣為梵服。行四無量。審知行殺。而故服之。義不應也。感通傳中。天人讚雲。自佛法東傳。六七百年。南北律師。曾無此意。安用殺生之財。而為慈悲之服。廣如章服儀明之。義淨寄歸傳。輒責為非。蓋大慈深行。非彼所知。固其宜矣。次簡非法。然其衣體。需求厚密。離諸華綺。律雲。若細薄生疏(蕉葛生紵並不可用)綾羅錦綺。紗縠紬綃等。並非法物。今多不信佛語。貪服此等諸衣。智論雲。如來著粗布僧伽梨。此方南嶽山眾。及自古有道高僧。布衲艾絮。不雜一絲。天台唯被一衲。南山繒纊不兼。荊溪大布而衣。永嘉衣不蠶口。豈非慈惻之深。真可尚也。今時縱怠。加復無知。反以如來正制之衣。用為孝服。且僧無服制。何得妄行。釋氏要覽。輔教孝論。相循訛說。慎勿憑之。近見白布為頭絰者。斯又可怪。法滅之相。代漸多。有識者。宜為革之。則法得少留矣。 　　五明色相 　　律雲。上色染衣。不得服。當壞作袈裟色(此雲不正色染)亦名壞色。即戒本中三種染壞。皆如法也一者青色(僧祇。謂銅青也。今時尼眾青褐。頗得相近)。二者黑色(謂緇泥涅者。今時禪眾深黲並深蒼褐。皆同黑色)。三木蘭色(謂西蜀木蘭。皮可染作赤黑色古晉高。僧多服此衣。今時海黃染絹微。有相涉。北地淺黃。定是非法)。然此三色名濫體別。須離俗中五方正色(謂青黃赤白黑)。及五間色(謂緋紅紫綠碧。或雲鎦黃)。此等皆非道相。佛並制斷。業疏雲。法衣順道。錦色斑綺。耀動心神。青黃五綵。真紫上色。流俗所貪。故齊削也。末世學律。特反聖言。冬服綾羅。夏資紗縠。亂朱之色。不厭鮮華。非法之量。長垂髀膝。況復自樂色衣妄稱王制。雖雲飾過。深成謗法。祖師所謂何慮無惡道分悲夫(多論違王教得吉者。謂犯國禁令耳)。 　　六明衣量 　　有二。初準通文。不定尺寸。律雲。度身而衣。取足而已。五分肘量不定。佛令隨身份量。不必依肘。今時衣長。一丈二三。言取通文者。無乃太通乎。又言此是度身者。其身甚小。而衣甚長無乃度之。不細乎。然度身之法人多不曉。業疏雲。先以衣財。從肩下地。踝上四指。以為衣身。餘分葉相。足可相稱。次明局量。鈔引通文已續雲。雖爾亦須楷準。故十誦僧祇。各有三品之量。今準薩婆多中三衣。長五肘。廣三肘(每肘一尺八寸。準姬周尺長九尺。廣五尺四寸也)若極大者。長六肘廣三肘半(長一丈八寸。廣六尺三寸。有人局執極量。既分三品。何得局一。借令依此。亦不至丈二思之)若極小者。長四肘。廣二肘半(長七尺二廣四尺五)若過量外。態說淨。不者犯捨墮。四分雲。安陀會。長四肘。廣二肘(長七尺二。廣三尺六)鬱多羅僧。長五肘。廣三肘。僧伽梨亦然(長九尺。廣五尺四寸)上引佛言示量。下引祖教顯非。章服儀雲。減量而作。同儉約之儀。過限妄增。有成犯之法。文雲。四肘二肘。不為非法。與佛等量。便結正篇。即其證也。又雲。頃載下流驕奢其度。至論儉狹。未見其人。又雲。衣服立量減開過制者。俱抑貪競之情也(好大者請詳此諸文)。鈔文佛衣戒雲。佛身倍人。佛長丈六。人則八尺。佛衣長。姬周尺丈八廣丈二。常人九尺六尺也(有執極量者　謂佛衣倍人六肘則二丈一尺六寸。蓋未讀此文故也)然佛世之人。身多偉大。準前為量。足覆形軀。今時劫減。人身至大。不過六尺。而衣長丈二。往往過之。及論廣量。不至五尺前垂拖膝。步步吉羅。可謂顛之倒。之於斯見矣。故業疏雲。前垂一角。為象鼻相。人不思罪。習久謂法。何必如許煩惱我執。無始常習。可是聖法耶。聞義即改。從諫若流斯上人也(疏文)慈訓若此那不思之。 　　七明條數多少 　　下衣五條一長一短。中衣七條兩長一短。大衣三品。下品有三。九條十一條十三條。並兩長一短。中品三者。十五十七十九條並三長一短。上品三者。二十一二十三二十五條。並四長一短。鈔雲。準此為大準隨力辨之(九品中。隨財體多少。得一受持)羯磨疏雲。所以極至二十五者。欲為二十五有作福田故。所以唯隻非雙者。沙門仁育同世陽化。故非偶數。所以長短者。如世稻畦隨水處高下別也。又為利諸有。表聖增而凡減。喻長多而短少也。今時禪門多著九條。或三長四長隨意而作。此非法也。疏雲。長短差違乖慈梵。故隨步越儀。一一結罪。矧又色帶長垂。花排細刺山水毳衲。損業廢功。真誠學道不捨寸陰。自非無所用心。何暇專功於此。次明條葉之相。僧祇律中。廣應四指(四寸)挾如□□埤□鷺□□□□□□橢羇礹□□□□□□□□□□飀□□□□□□餞襛□褻□婖□□□褻媽□逆□□□凞糖□□飀□□□□□飀□詖□□□□□□□□□□□□駩□楉□裀□□槸□規□襏賂檢□□□□□□□□□□□奅驂□□□埤□□□□□□椸□襂□□鍊□z□□□□K訥秞荂慼慼潸v莧□又雲漏塵等。俱是訛謬。 　　八明重數 　　律雲。不得細薄。大衣新者二重。餘二衣並一重。十誦中大衣故者四重。餘二衣並二重薩婆多中。大衣三重。一重新二重故。次明重法。然重複之相。諸出不同。若準多論重縫三衣。有緣摘分持行。據此但是。全衣合綴。祖師所著。亦不殊此。至感通傳天人方示別製。人多疑之今為具引。彼雲大衣重作。師比行之。然於葉下。乃三重也。豈得然耶。即問其所作。便執余衣。以示之。此葉相者。表稻田之塍疆也。以割截衣段。就堥諵均C去葉□□□□□□禢□□觔□送□□□裀□褸□樀檢□□穀□奸□埤□□V□□□□襤□□□□芊撬芊鞳毆蠲□□粵芥□懣§□□□尥□□□□諢□卡熒□§□□□亦□□□□檦□□薣|□湦噦懤犖□鋤□¥您□攬悢D□巨□□¥□□□懣□□謺陛慰D噸NT□□□左□□□□□□□□□摦□|ジ□鰣□□□□§□窩□□三明成不業疏雲。下二隨時。若是大衣。必須重複。今多單作是非法服。得行受持。服用得罪。 　　九明作衣法 　　三衣並須割截。財少難辨。則聽揲葉。五條一種。復開褶葉。四分中。大衣五日不成。尼提僧吉(準鼻柰耶。七條四日。五條二日)十誦。須卻刺。不得直縫。前去緣四指施□(音絃鉤也)後去緣八指施紐。今時垂臂。前八後四。俱顛倒也。又安鉤約處揲以方物。本在助牢。而目雲罈子非也。三千威儀雲。四角安揲。四分雲挽令角正等。世雲四天王者亦非也。四分。肩上須揲障垢膩處。次明正從者。大衣九品本須割截。衣財不足。則開揲葉。二九則成十八種。衣猶不足者。聽七條為從衣。如是次第。開至縵衣。(言縵者無條相故)三衣正從各有二十四種。大衣正有十八種(割揲名九)。從則有六(二七條。三五條。一縵衣)。七條正衣有二(割揲二也)。從有二十二(大衣十八。五條三縵衣一也)。五條正衣有三(割揲褶也)。從有二十一(大衣十八。七條二。縵衣一)。總計七十二品。縵通三用。然本是沙彌衣。律制沙彌。著二縵衣。一當七條入眾。一當五條作務(衣相未正。故但雲當當。字去呼)今時剃髮。即著五條。僣濫大僧。深乖本制。師長有識請依聖教。及至受戒。多無衣缽。律令師辨。誰復依行。但至臨時。從人借受瓦盆油缽陳朽大衣。沙彌不識是非。闍梨何曾檢校。律雲。若無若借。不名受具。豈得惜少許資財。令一生無戒。虛食信施。沈流萬劫。實可悲痛。雖往者不可諫。而來者猶可追。 　　十加法行護 　　初加法者。必從次第。先加五條。(準十誦文)大德一心念。我比丘某甲。此安陀會五條衣。受一長一短。割截衣。持(三說。揲葉褶葉隨改)中衣則雲。此鬱多羅七條衣受。兩長一短割截衣持。大衣則雲。此僧伽梨。二十五條衣受。四長一短。割截衣持。餘詞同上。次明捨法(準僧祇文)大德一心念我某甲。此安陀會是我三衣數。先受持。今捨(一說。餘二準改。並需求明律者。對首作之)。次明行護。十誦。護三衣如自皮。缽如眼目。著大衣不得摙木石土草。掃地等種種作務。不應為之。決正二部律論。著大衣入村。見師僧上座別人。不得禮(得禮佛及眾僧)十誦。所行之處。與衣缽俱。無所顧戀。猶如飛鳥。若不持三衣。入聚落犯罪。僧祇雲。當如塔想。祖師雲。諸部並制隨身。今時但護宿者。不應教矣(於此須明攝護。略分四門)。初明衣界律雲。若人。衣。異處越宿。得捨墮罪。此衣須捨懺(言墮罪者。墮眾合地獄。一晝夜當人間歲數十四億四十千歲)。律明離護。並約界論。界有多別。大略分二。一者作法攝衣界(謂伽藍中結界。寬於院相。須加攝衣羯磨。結已除無村聚。通界護衣)。二者自然護衣界。本宗他部。總有十五種。僧伽藍界一(謂垣牆籬棚。四面周匝。雖結界處。望不結攝衣。亦號自然衣界)。村界二(男女所居名村。即俗捨也。四相同上。準捨界中。更有六種別相)。一者聚落界(謂村邑分齊處也。一者別界。如一聚落。止有一家。齊聚落外雞飛及處。已外名異界。二同界者。謂多聚相涉。多論。四聚中間車梯四向相及。衣在四聚不失。僧祇臥四聚中。頭足兩手。各在一界。衣在頭底。天明頭離犯捨。手腳相及不犯。多論安衣二界中。身臥二界上不失。各有身份故)。二者家界(謂一聚內有多家者。亦有同別。若父母兄弟同處同業名同界。異食異業。名別界即下族界也)。三者族界(謂一家中異食異業。亦有同別。各有住處。則名一界。若在二處及。作食便利等眾處皆失)。四外道捨(若同見同論。則同一界。若異見者。身衣二處。及在門屋中。庭眾處並失)。五遊行營處(諸戲笑等人暫止之處。若屬一主名同界異主則彼此眾處等皆失)。六重捨(即多重樓閣等。同主則人衣互上下不失。異主則失。若單樓閣　僧祇梯磴道外二十五肘。了論。衣在下身在上者失。反此不失)。樹界三(極小下至與人身等。足蔭加趺。此有五別)。一獨樹(取日正中影覆處。雨時水不及處)。二相連大林(十誦一拘盧捨。即二里六百步)。三四樹小林(善見。十四肘。計二丈五尺二寸)。四籐蔓架(浦萄瓜瓠等。僧祇四面各取二十五肘。計四丈五尺。謂從人身已去。非架外也)。五明上下(衣在樹下。身在上失衣。若衣在上身在下不失。有落義故)。場界四(村外空靜治五穀處。隨場廣狹為限)。車界五(住車取迴轉處。行車前後車杖相及不失。不及則失)。船界六(住船取迴轉處。行船多有住處。不通來往。則有別界。反此通護)。捨界七(謂村外空野別捨。四分無相若準僧祇樓閣。則取二十五肘。若準四分庫藏。則取四周內地。兩相隨用)。堂界八(前多敞露)。庫界九(積藏眾物)。倉界十(儲積穀米處。上三並約內地為界)。蘭若界十一(即空迥處。八樹中間。計五十八步四尺八寸)道行界十二(善見前後四十九尋內。計三十九丈二尺)。洲界十三(善見十四肘內。計二丈五尺二寸)。水界十四(僧祇水中道行二十五肘。計四丈五尺。若衣在船上入水即失。若衣在岸上。兩腳入水即失。一腳不失)。井界十五(僧祇道行露地井邊宿。二十五肘。亦四丈五尺內為界。衣在井中。應繩連垂手入井不失。與上界別故。餘坑窨亦然)。二明勢分者。作法衣界則無。必須入界。方乃會衣(勢分是自然。與作法界體異故)。十五種自然。並隨界量外。例加一十三步。計七丈八尺(善見不健不羸人　盡力擲石落處。古德評之約一十三步為準)。但入勢分。即成會衣。不必入界(若有染隔情三礙在界　即無勢分)。三明四礙(如上諸界隨有失衣)。一者染礙(女人在界。恐染淨行。衣須隨身)。二者隔礙(水陸道斷。門牆阻障等)。三者情礙(國王大臣。幻師。樂人。入界。奪失等想及人家兄弟分隔。各有分齊之處)。四者界礙(彼此不相通。如身在道中。衣者在樹下。即失衣等)。四者明失否之相。律鈔。有三斷。一者律中。奪失燒漂壞五想(即情礙也)水陸道斷。若賊惡獸命梵等難(此是隔礙)必有上緣。但失愛法。不犯捨墮。二者若先慢不護。後雖難緣。失法犯罪。三者若恆懷領受。諸難忽生往會不及。亦不失法。亦無有罪(事須真實。不可倚濫)。又問曰。忘不持衣外行。至夜方覺取會無緣。失衣以否。答。彼人恆自將隨身。忽忘例同長衣開之(長衣忘不說淨不犯更開十日)。三明著法。律令齊整著三衣。三千威儀。著時不得向佛塔上座三師。亦莫背不得口銜。及兩手奮。鼻柰耶。應挑著肩上。不得垂臂肘。此是前制。感通傳。天人所告。凡經四制。初度五人已來。並制袈裟左臂。座具在袈裟下。次為年少美貌。入城乞食。多為女愛。遂製衣角在左肩。以坐具鎮之。復次因比丘。為外道難雲。豈得以所座之布。而居法衣之上。從此還制。令著左臂座具在下。最後因比丘著衣不齊整。外道譏雲。如婬女如象鼻。由此始制。上安鉤紐。令以衣角達於左臂置於腋下。不得令垂如上過也。今則宜從後制。不然搭於肩上。若垂肘臂。定是非法。以眾學中制罪故也。四明補浣。十誦衣服。常須淨潔如法。不爾則人非人訶。善見。大衣。七條。廣邊八指。長邊一揭手內穿不失受。五條廣邊四指。長邊一揭手內穿不失。餘處穿如小指甲許失受。補竟受持。多論但使緣斷則失受。善見袈裟若大減卻。若小以物裨之。若浣若增色。若脫色上色。皆不失受等云云。 　　缽多羅第四物 　　T45090001.gif 　　初明制意。僧祇缽是出家人器。非俗人所室。十誦雲。缽是恆沙諸佛標誌。不得惡用。善見雲。三乘聖人。皆執瓦缽。乞食資生四海為家。故名比丘。古德雲。缽盂無底。非廊廟之器二釋名者。梵雲缽多羅。此名應器。有雲。體色量三。皆應法故。若準章服儀雲。堪受供者。用之名應器。故知缽是梵言。此方語簡。省下二字。三明體者。律雲。大要有二。泥及鐵也。五分律中。用木缽犯偷蘭罪。僧祇雲。是外道標故。又受垢膩。故祖師雲。今世中。有夾紵漆油等缽。並是非法。義須毀之。四明色者。四分應熏作黑色赤色。僧祇熏作孔雀咽色鴿色者如法。善見鐵缽五熏土缽二熏。律中聽作熏缽鑪等(此間多用竹煙。色則易上)五明量者。四分中。大缽受三斗(姬週三鬥。即今唐鬥一鬥)。小者受斗半(即今五升)。中品可知(大小之間。有執律文量腹之語。不依斗量非也。鈔雲既號非法。不合愛淨)。六明加法(準十誦文)大德一心念。我某甲此缽多羅應量受常用故(三說捨法。應雲先受持今捨一說)七行護五百問雲。一日都不用缽食犯墮(本宗應吉)重病者開。若出界經宿。不失受(但得吉罪)善見。若穿如粟米大失受。若以銕屑補塞已。更須受。若偏斜破不成受。 　　尼師壇第五物 　　T45090002.gif 　　T45090101.gif 　　初制意四分中。為護身護衣。護僧臥具故。二釋名。梵雲尼師壇。此雲隨座衣。亦云座具。如此方磴褥之類。愚者迷名雲因尼師故制。又不識中間貼故。呼為罈子。因合召為尼師壇者。取笑於時不學故也。三定量四分。長佛二揭手(準五分佛一揭手。周尺二尺則長四尺也。量時尺寸。須定。微出量外。律結正犯)廣一揭手半(即三尺也)。上是本制量。律雲。時迦留陀夷。身大尼師壇小。對佛說之便聽更增廣長各半揭手(各增一尺)。此是後聽。戒疏雲。更增者開緣也。還從本制。限外別增(有執增量。為制非也)又雲即世為言。衣服座具。皆樂廣大。食飲受用並樂華厚(云云)。然捨制從開。理雖通得。但迦留極大止加半揭。今時卑陋。豈是初量不容耶。苟曰不然。請以誠證。鈔雲。如法作者。準初量已。截斷施緣。若座時膝在地上者。依增量一頭一邊接裨之。此是定教正文(故知膝不出地。亦不在增。或言初量是廢前教非也)然前代但於長頭廣邊。各增一尺。後天人告祖師雲。縱使四周具貼。不違半揭之文。但翻譯語略雲各半揭耳。十字而論即是四周之義。坐具四貼由此始矣。四製造法。色同袈裟。十誦。新者二重。故者四重。不得單作。鼻奈耶雲。應安緣。五分須揲四角。四分作新者。須以故物。縱廣一揭手揲之(亦准佛一揭。方二尺也。不揲入手犯捨墮罪。若得已成新者。並財體一經身用。則不須揲)又不得不截通取增量。此跋闍妄法。五加法雲。大德一心念。我某甲此尼師壇應量作。今受持(三說。捨法改下句。雲今捨一說)十誦離宿。吉羅亦不失法。行用大同缽耳。(寄此略辨祇支覆肩二衣)初制意者。尼女報弱。故制祇支。披於左肩。以襯袈裟。又制覆肩。掩於右膊。用遮形醜。是故尼眾必持五衣。大僧亦有畜用。但是聽衣耳。二釋名者。梵語僧祇支。此雲上狹下廣衣(此據律文。以翻全乖衣相。若準應法師音義。翻雲掩腋衣。頗得其實)覆肩華語。末詳梵言。三明衣相。僧祇二衣並長四肘廣二肘。故知亦同袈裟畟方。但無條葉耳。四明著用世多紛諍。今為明之。此方往古。並服祇支。至後魏時。始加右袖。兩邊縫合。謂之偏衫。截領開裾。猶存本相。故知偏衫左肩。即本祇支。右邊即覆肩也。今人迷此。又於偏衫之上。復加覆肩。謂學律者。必須服著。但西土人多袒膊。恐生譏過。故須掩之。此方襖褶重重。仍加偏袖。又覆何為。縱說多途終成無據(若雲生善者。是僧應著。何獨律宗餘宗不著。豈不生善。況輕紗紫染體色俱非。佛判俗服。全乖道相何善之有。或雲。分宗途者。佛教但以三學分宗。而謂形服異者。未之聞矣)且三衣大聖嚴制。曾未霑身。覆肩祖師累斥。堅持不捨。良以弊風一扇。歷代共迷。復由於教無知。遂使聞義不徙。更引明證。請試詳之。章服儀雲。元制所興。木唯尼眾。今僧服者。僣通下位。又住法圖贊雲。阿難報力休壯。圓滿具足。士女鹹興愛著。乃至目悅淨色。心醉神昏。繫子頸而沈殺者。由此曲制。令著覆肩之衣。今則僥倖。而妄服者濫矣(據此乃斥內無偏衫。單覆者耳。若今重覆。彼時既無。不涉言限。且單覆猶為僥倖況今重覆非法何疑。廣如別辨)。 　　漉水囊第六物(賞看病中。則以針筒為六。今準二衣篇首列之) 　　T45090102.gif 　　初制意鈔雲。物雖輕小所為極大。出家慈濟厥意在此。今上品高行。尚飲用蟲水。況諸不肖焉可言哉。四分不得無漉袋。行半由旬(二十里也)無者僧伽梨角漉二漉法者。薩婆多雲。欲作住處。先看水中有蟲否。有者作餘井。猶有者捨去。凡用水法。應清淨者。如法漉置一器中。足一日用。令持戒審悉。漉竟著淨器中。向日諦視看。故有者如前說(即作餘井捨去)然水陸空界。無非皆是有情依處。律中。且據漉囊所得。肉眼所見以論持犯耳。三作囊法多論。取上細□一肘作囊(此間宜用密練絹作)僧祇。蟲太細三重作。四分作漉水袋。如杓形。若三角。若作宏□。若作漉瓶。若患細蟲出。安沙於囊中。漉訖還著水中(此是私用者。若置於眾處。當準寄歸傳式樣。用絹五尺。兩頭立柱。釘鉤著帶繫上。中以橫杖撐開。下以盆盛等)鈔雲。今有不肖之夫。見執漉囊者言。律學唯在於漉袋。然不知所為處深。損生妨道者。猶不畜漉袋。縱畜而不用。雖用而不瀉蟲。雖瀉而損蟲命。且存殺生一戒。尚不遵奉。餘之威儀見命。常沒其中(不加受者。輕小物故。或常持故。如律無者。不得行半由旬是也)昔孤山嘗著漉囊誌。乃雲。懸於草堂。以備法物之數。如用之則未能也。余謂中庸子。知教孰不知教。來者幸無取焉。 　　智論雲。受持禁戒為性。剃髮染衣為相。然濁世凡庸。鮮能修奉。且憑儀相。用光遺教。苟內外都亡。則法滅無日。願諸上德。同志持危。即華嚴雲。具足受持威儀教法。能令僧寶不斷。受佛遺寄。得其人矣。 　　佛制比丘六物圖 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1901 護命放生軌儀法 　　No. 1901 　　護命放生軌儀法 　　唐三藏法師義淨撰 　　夫以懷生者。皆愛其生。上通賢智。有死者。鹹畏其死。下洎昆蟲。由是善逝隨事而修慈。不損含識。量內身而准物。刀杖不加唯以大悲。宣揚法化。於護生處。極致慇懃。是佛弟子。理應隨作。觀蟲濾水。是出家之要儀。見危存護。乃悲中之拯急。既知有蟲。律文令作放生器者。但為西國久行。人皆共解東夏先來未識。故亦須委其儀。若不具陳。無由曉悟。其器任用鐵銅瓦木。瓦即安鼻鐵木準成。若擬隨身將去。可用銅作。唯受二升三升。即是舊來小銅罐子。還施銅系。令穿手得過。底傍一邊。須安銅鈕。可受小梅指頭。若乞食去時。穿在左臂。以衣掩蓋。右手攜缽。乞食得已。隨至一家。安置飯缽。自將淨繩一條。如粗箸許。隨井深淺。繫罐取水。濾以小羅。斟酌得足。即以繩一頭穿鈕。急繫抬系等。繫小鐵鉤。鉤繫起時。務令平穩。此並預先作了。不得臨時求覓。即以小羅。覆蟲罐內。徐徐放下。至水縱鉤。拔繩令覆。再三下濯。方牽出井。此是乞食之儀也。或用銅碗漆碗。穿孔著系。權用亦得。若在寺者。即以常用鐵罐覆之。如前安置。少有別處。底傍著鐵鐶。可容三指。以罐鉤內中。抬起系等同前著鉤。覆蟲在中。放使至水。假令深井亦得為之。若別畜繩。恐成勞擾。若井深處。或可別為盆貯。或可送往河池。瀉水竟時。還須滌器。斯其法也。濾羅樣式。如別處言之。豈容井口之上翻羅。元無放生之器。欲似護戒。寧顧蟲亡。但以如來聖教。慈悲為本。所制戒律。罪有性遮。遮則准事合經。性乃理應從重。性罪之內。殺生最初。是故智人特宜存護。若將此為輕者。更復何有重哉。若能依教作者。現在得長命果報。來世當生淨土。且神州之地。四百餘城。出家之人動有萬計。於濾水事。存心者寡。習俗生常。見輕佛教。不可一一門到口傳。冀諸行人遞相教習。設使學通三藏。坐證四禪。鎮想無生。澄心空理。若不護命。依教奉持。終亦不免佛所訶責。十惡初罪。誰代受之。且如見有屠兒牽羊入寺。不過數口。放作長生。眾共聚看。彈指稱善。寧知房內用水。日殺千生萬生。既知理教不輕。宜應細羅細察。自利利物。善護善思。復有令人耕田種植。規求小利。不見大尤。水陸俱傷。殺生無數。斯之罪咎。欲如之何。直如束手泉門。任他處分。故經雲。殺生之人。當墮地獄餓鬼畜生。設得為人。短命多病。嗚呼此苦。誰當受之。脫有能為。善哉甚善。可謂釋迦末法。共結慈念之因。彌勒初成。俱證無生之果。廣如別傳。此不煩雲。 　　護命放生軌儀法 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1902 受用三水要行法 　　No. 1902 　　受用三水要行法 　　唐三藏法師義淨撰 　　准依聖教。及西方現今眾生所用之水。有其三別。一時水。二非時水。三觸用水。 　　言時水者。謂是沙彌俗人。自手濾漉觀知無蟲。午前任受而飲。若大僧手觸盆羅及杓水即不堪入口。而況食用。有惡觸故即如僧家常用之水。大僧豈可得觸。雖大僧不觸。於午後時不合飲用。然水體無觸。已是俗人等觸。帶於染膩非全極淨。是故須受。 　　二非時淨水者。謂大苾芻及沙彌等用意之人。並須澡豆及上屑等。連腕四指。鹹須淨洗無有垢膩。瓦盆及羅並須新淨。不與垢膩相染者方得。羅濾此水。皆用銅碗銅杓。灰揩去膩始得取水。若無此等可求。必有染木之器。不曾與觸膩相染。每日淨洗塵垢不停者。通用亦得。若常用水可貯在淨瓶。淨瓶須是瓦。非銅澡罐。由其瓶內有銅青不淨不得灰揩故。拔出銅釵揩拭。即知淨穢。然銅以灰揩為淨。聖教親說。若澡豆洗。但去食膩。銅垢不除。可取銅匙灰揩。足為目驗。其瓦瓶水盡。每須洗濯中間方盛新水。然五天之地。無將銅瓶為淨瓶者。一為垢生帶觸。二為銅腥損人。此之淨水時與非時。任情取飲。是佛別開。以其淨故。更不勞受。若苾芻在非時中。煎藥煮茶作蜜漿等皆用此水。不得用前時水。以有過故。然用鎗杓碗器。皆須離食染。並悉灰揩方合煮物。其淨水盆瓶。宜於淨處安置。盆須淨物覆蓋。瓶即置在竹籠。不得輒令觸。欲用水時先淨洗手。或用乾牛糞。淨揩手已。無膩方觸。或以淨絹布及葉。用替瓶咽。然後方捉。律雲。除水及楊枝者。謂此清淨之水。非是餘二。楊枝若是新條濕者。應須火淨受而嚼。故知不可直執戒文。凡欲以水入口。若飲若漱時與非時。皆須澡豆淨洗手洗淨兩脣。漱口再三方合飲水。喫食亦然。又中食了時。若恐淨瓶水少。須令俗人授前時水。嚼齒木澡漱已。然口津未得輒咽。要須以此淨水三漱口已。方是清淨得咽口津。目見西方南海僧眾共行此法又此方古德律師有知斯事。然行之者希。若不如是。餘膩不除咽咽得罪。亦齋不成。 　　三觸用水者。但使無蟲。不論淨觸即得受用。謂添觸瓶向大小便處。及洗手足。更餘用不得輒將入口。況食用耶。此等三水觀知無蟲。乃至明相未出已來。皆隨事得用。明相既出即便不合無問多少。乃至瓶內一抄盆中一合。悉須銅盞。明目觀察。若無蟲者。雖經多日任用無犯。西方僧徒及俗人五戒以為急。若外方客僧不解此水淨觸法者。無容入寺。又復西方寺法。若見有僧將淨瓶上廁飲觸瓶水者。以為滅法。即擯出寺。以此言之。冀諸行人。共為存護。令佛法久住。若能依教行者。即是與佛在世無有異也。 　　又舊律十誦五十九雲。有淨澡罐廁澡罐。四十一雲。有淨水瓶常水瓶。又新譯有部律文。淨瓶觸器極分明。此並金口親言。非是人造。寧容唯一銅瓶不分淨觸。雖同告語不齒在心。豈可以習俗生常故違聖教。准如此理。諸寺房中及行方等處。所有用水非常狼藉。或大盆貯。或盆子盛安瓶內。皆不合用。以是大僧手觸不好羅濾。經宿不觀。停貯多時定有生命。設使無蟲。當第三水飲用得罪。謂由盆羅及杓是不淨手觸有不淨塵故。又如尋常用水銅瓶。若自取飲者。以其不淨不受而飲。有不受罪。若中前觸至過午飲。增觸罪。若今日觸明日飲。有宿觸罪。不受而捉。有惡觸罪。不淨洗手。復有污手捉飲器罪。不淨洗脣口飲水。有不淨罪。此之六罪。各有方便成十二罪。皆有不敬聖教罪。此有因本。復二十四。添前成三十六罪。經宿覆藏。復有因本成七十二。添前有一百八罪。此等若其不學。若有不學無知二罪。復有因本成四百三十二罪。添前總成五百四十罪。又復從覆藏已下。及不學無知。皆有不敬教方便根本。更有一千八罪。添前五百四十。總有一千五百四十罪。此等略據一咽一宿生罪多少。若論十咽經宿罪。有一萬五千四百八十。若多時覆藏展轉生罪。乃至未懺已來。莫知其數重者。鹹須對清淨人說悔。若先知者無無知罪。若非時飲鹽湯及蜜漿等。鎗杓碗器用水羅濾。不能如法。或帶膩觸。與時食相霑。手口不淨。不仰手受。鹹悉有罪然杏子茶湯西方不飲。若寺內皆須親自撿看。必在俗家細問知其淨不。若不如法即不可飲。豈以口腹暫時所須。而當來長受辛苦。共知□羅缽龍故損一葉。現今未脫不記了時。況此常為能無業道。身吞一咽。罪乃無邊。負擔終身。誠可悲矣。故經雲。勿輕小過以為無殃。又曰善護浮囊防其微隙。大乘小乘意皆同此。略陳要行。餘如大律。願諸行者。准聖教行。 　　受用三水要行法 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1903 說罪要行法 　　No. 1903 　　說罪要行法 　　唐三藏法師義淨撰 　　每於半月月盡憶所犯罪。準法而說。 　　或故妄語　或飲酒　或非時食等　或請香不淨洗手而食 　　每於旦朝或復餘時。不觀水而飲用。不如法放生故。斷眾生命。自壞生地。或教他壞。不作知淨語。於五生種不以火等作淨而便食。用缽碗不淨洗而食。銅碗匙莇不以灰揩而食。凡是銅器皆以灰揩方淨。若以澡豆水洗不得成淨。 　　或飲用殘宿惡觸瓶水。及殘宿惡觸刀子割餅等而食。非時飲不淨茶湯酥蜜等水。 　　食五正食已。捨威儀竟。吞嚥餘津。 　　自受捉金銀錢寶。及使人受捉。不作知淨語。凡觸火不持心。 　　燒香等觸火不持心。 　　非時入聚落不白苾芻。與未受具人同室宿過二夜。與未受具人同誦。及同聲唱佛。此等波逸底迦罪。據數犯者言之。餘皆准此罪應(三說)。又每旦及大食後不嚼木。或向塔嚼齒木等。用訖不洗而棄。在僧淨地中洟唾。或棄蚤虱等不依處所。或食時飲噉作聲。或食時含食語話。 　　或齧半食。與未受大戒人同床席坐臥。 　　或立小便。或大小便不洗淨。大小便時嗽口吐水。及洟唾棄齒木皆不彈指謦欬。污手捉飲食器。不淨洗手□□□□□飀□ 　　非時食蜜。不以水滴作淨。或觀男子及以女人。不善持心而生欲想。或自觸身起愛染心。或不繫想光明縱心眠睡。在燈燭光下眠臥。雖有開緣若觸火等不持心。或於三寶師僧父母所。起不尊重心。及生瞋忿而不忍受。滅燈火不持心。此等皆是惡作罪。且隨要言之。若更有餘者隨所憶罪。此等皆須對人一說而悔。或有責心者。雲何責心。凡出家者。於不謹慎心中違律教時。即須自責心雲。此事是我所不應作。我從今已去更不如是。若常能如此自剋責時。自然不虧諸戒。須知佛教意在如此。 　　又凡出家受十戒及大戒已去。一一事皆白親教師或軌範師。唯除五事不須言白。雲何為五。謂大小便利。飲淨水。嚼齒木。同一界內齊四十九尋內。禮佛繞塔。餘皆須白。若不白師者。一一皆得惡作罪。 　　凡至褒灑陀日。應對不同犯清淨苾芻。隨其大小而為敬儀。蹲踞合掌憶其罪名。作如是說。具壽存念。我苾芻某甲有故妄語等(隨其犯者稱之)。犯眾多根本波逸底迦罪。及眾多方便惡作罪。或不嚼齒木等(隨有稱之)。犯眾多根本惡作罪。及眾多方便惡作罪。此等諸罪。各有不敬聖教波逸底迦罪。及此方便惡作罪。並不向人發露各有覆藏罪。此所犯罪。我今於具壽前從清淨來。並皆發露不作覆藏。由發露已便得安樂(三說已)。 　　彼應問言。汝見罪不。答言。我見。又問。將來諸戒能善護不。答言。能護。所對苾芻應雲奧箄迦(梵語此義翻為方便由作此事是解脫之方便也)。其說罪者答言。娑度(此雲善哉)。若犯僧伽伐屍沙罪者。但且對人發露。後別行法。若犯窣吐羅。及犯捨墮罪。准法除之。 　　每食罷發願法 　　准如律教。若苾芻食了之時。若須誦持欹拏伽他。謂施頌也。隨於靜處或坐或立。或可經行。先誦小經一紙半紙。次誦伽他雲。飯食已訖。當願眾生。德行充盈成十種力。所為佈施者。必獲其義利。若為樂故施。後必得安樂。 　　諸以寺捨房宇。佈施眾僧。造寺之主。及護寺天神。國主百僚。師僧父母因緣眷屬。及一切眾生。若先亡者。願生西方見阿彌陀佛。或生睹史多天見慈氏尊者。脫屣塵勞悟無生忍。其現存者。願無病長壽福智莊嚴。願我自身無諸障惱。常持淨戒不犯屍羅。於小罪中心生大懼。於所犯罪悉皆發露。盡未來際不失信心。逢善知識。願生中國離於八難。常存正見至求解脫。恆與眾生作不請之友。即以此福普施一切。同出有流證無上果。若於每日不作如是念誦發願者。是懈怠人不銷信施洗淨法。 　　其大小便室。必須別處。各安門扇。並置橫串。凡入小行室及上廁時法。合持瓶勿口含水用為洗淨。謦欬彈指或再或三方始前進。亦既入已卻串門扇。持土兩塊或灰一抄。半用洗身半洗左手。筒槽帛拂皆非本儀。既出廁外。其瓶可置三叉木上注水向身。或安於脾令水斜出。若無瓶時盆子盛水權充亦得。以土十五塊。安在右邊地上或塼版上。七塊偏洗左手。七塊兩手俱洗。餘有一在。將洗瓶器。其塼版上即須淨洗。然後安置觸瓶。取淨瓶水漱口三度。方合淨儀。始得受禮禮他。虔敬三寶坐諸床席讀誦尊經。若不如是依律行者。凡有所為鹹招惡作之罪。或在行路及乘船時。任量事斟酌。希諸行者。知是聖教勿輕灰覆。終墮泥犁。奉持獲福。輕法罪生。此既常事。告示分明。 　　說罪要行法 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1904 根本說一切有部出家授近圓羯磨儀範 　　No. 1904 　　根本說一切有部出家授近圓羯磨儀範 　　原夫贍部嘉運。至四佛釋迦文如來遺教利見也。大元御世第五主。憲天述道。仁文義武。大光孝皇帝登極也。天資福慧。諦信內乘。普使萬邦。鹹歸一化。雖敷天垂拱。而至治無垠。眷支那弘道。而在躬不息。欲以自佛相承。師資繼踵。迄今不替。正戒儀範。為拳拳從善之行人。俾一一恆持於淨戒。精練三業。堅守四儀。此實聖皇匡正佛法之睿旨也。昔因善逝與人天眾。普說無諍聲聞藏教。一切有部別解脫經。依此採拾。未得令得。律儀方便羯磨儀範。此乃聖光德師之總集也。始從天竺。次屆西番。爰有洞達五明法王大士薩思迦扮底達。名稱普聞。上足苾芻拔合思巴。乃吾門法主。大元帝師。道德恢隆。行位叵測。援茲儀範。衍布中原。令通解三藏比丘。住思觀演說正本。翻譯人善三國聲明。辯才無礙。含伊羅國翰林承旨彈壓孫傳華文。譯主生緣北庭都護府。解二種音。法詞通辯。諸路釋門總統。合台薩哩都通。暨翰林學士安藏。總以諸國言詮。奉詔譯成儀式。序本帝師之親製。繪為華跡以編陳。始末粗彰。聊記歲月。時庚午歲至元七年冬至後二日序。 　　出家授近圓羯磨儀範(苾芻習學略法附) 　　元帝師苾芻拔合思巴集 　　敬禮一切智。 　　凡有欲求出家者。隨意詣一師處。師即應問所有障法。應如是問。汝非外道否。汝非年不滿十五否。汝雖年滿十五非不能驚烏否。雖能驚烏非年不滿七歲否。汝非奴等否。汝非負債否。汝非父母不聽許否。汝雖父母不聽許非不遠鄉所否。汝非有疾病否。汝非污苾芻尼否。汝非賊住否。汝非別住否。汝非不共住否。汝非蠲割人否。汝非黃門否。汝非化人否。汝非傍生否。汝非趣外道否(曾作外道先已出家還歸外道更復重來)。汝非殺母否。汝非殺父否。汝非殺阿羅漢否。汝非破和合僧否。汝非噁心出佛身血否。汝不於四他勝中隨有犯否。汝非因有所犯為不悔過故眾所驅擯否。汝非瘸手等否(支節不具)。汝非黃髮等否。汝非獨指甲等否。汝非王所揀別等否。汝非王不聽許否。汝雖王不聽許非不遠鄉所否。汝非強盜名稱否。汝非毒害人否。汝非皮匠人否。汝非屠膾人非。汝非鄙賤種族人否。汝非非人趣否。汝非北俱盧洲人否。汝非再三轉相人否。汝非似男子婦人否。汝非疏陋人否。汝非別州異貌人否。問障法時若言是者。便可答言。隨汝意去。若遍淨者即應攝受。可授鄔波索迦律儀戒。如是授時先教求出家者。最初令禮敬佛三遍已。次令禮敬軌範師三遍。在前蹲居合掌。教作是說。 　　大德存念。我某甲。始從今時乃至命存。歸依佛陀兩足中尊。歸依達磨離欲中尊。歸依僧伽諸眾中尊。大德證知。我盡形壽。是鄔波索迦。如是三說至第三番。應言阿遮利耶證知。師雲好。答雲善。此是授鄔波索迦律儀竟。 　　次授鄔波索迦五學處教雲。汝隨我說。 　　阿遮利耶存念。如諸聖阿羅漢乃至命存。棄捨殺生。遠離殺生。我某甲亦如是。始從今時乃至命存。棄捨殺生遠離殺生。此第一支。是諸聖阿羅漢之所學處。我當隨學隨作隨持。又如諸聖阿羅漢乃至命存。棄捨偷盜邪婬妄語。果實酒醞造酒令醉亂性。放逸之處。乃至遠離果實酒醞造酒令醉亂性放逸之處。我某甲亦如是。始從今時乃至命存。棄捨偷盜邪婬妄語。果實酒醞造酒令醉亂性放逸之處。此五支學處。是諸聖阿羅漢之所學處。我當隨學隨作隨持。師雲好。答雲善。此是鄔波索迦儀範竟。 　　次差一苾芻作白眾。彼應問本師雲。所有障難並已問未。答言已問。若問者善。若不問而白者。得越法罪。次為白眾。一切僧伽當須盡集。或巡房告知。次將至眾中致禮敬已。在上座前蹲居合掌。作如是說。 　　大德僧伽存念。此某甲從鄔波馱耶某甲。希求出家。在俗白衣未落鬚髮。願於善說法律出家。此某甲願欲出家剃除鬚髮。披染色衣起正信心。捨家趣於非家。從鄔波馱耶某甲。求出家。言無遮難遍淨。僧伽許某甲出家否。眾鹹言。若遍淨者。應與出家。俱問者善。如不問者。得越法罪。此是為出家白眾僧儀範竟。 　　次請為五波馱耶者。禮親教師已蹲居合掌。作如是說。 　　阿遮利耶存念。我某甲今請阿遮利耶。為鄔波馱耶。願阿遮利耶為我作鄔波馱耶由阿遮利耶為鄔波馱耶故。我當出家。如是三說。至第三番。應言由鄔波馱耶為鄔波馱耶故。師雲好。答雲善。此是請鄔波馱耶儀範竟。 　　次為請苾芻看剃髮者。彼便盡剃。其人後悔。佛言。應留頂上少髮。問曰。除爾頂髻不。若言不者。應言隨汝意去。若言除者。應可剃除。次與洗浴。若寒與湯熱授冷水。 　　次親教師應與缽器。並與染衣。彼接師足至自頂已可授缽衣。 　　次親教師可與著衣與著裙時。當須檢察。恐是無根二根及不全等。此是初作儀範竟。 　　次授三歸依。並出家者。先令禮敬佛。次令禮親教師已。蹲居合掌。教作是說。鄔波馱耶存念。我某甲始從今時乃至命存歸依佛陀兩足中尊。歸依達磨離欲中尊。歸依僧伽諸眾中尊。彼薄伽梵如來應供正等覺釋迦牟尼釋迦師子釋迦帝王我等至尊。彼既出家。我當隨出。棄捨俗容出家形相。我正授持。我今正趣。如是三說。至第三番。應言我因事至說名。鄔波馱耶名某甲。師雲好。答雲善。此是出家儀範竟。 　　次親教師應付一苾芻。與授沙彌律儀護者。彼即應問親教師。此人如何是遍淨否。若遍淨者。應作沙彌。次禮敬佛禮軌範師。蹲居合掌。應如是說。 　　大德存念。我某甲始從今時乃至命存。歸依佛陀兩足中尊。歸依達摩離欲中尊。歸依僧伽諸眾中尊。願大德證知。盡形壽我是沙彌。如是三說。至第三番。應言願阿遮利耶證知。盡形壽我是沙彌。師雲好。答雲善。此是授沙彌律儀軌範竟。 　　次除阿遮利外隨一苾芻。即當量影作商矩指。並晝夜分時等法。皆如苾芻戒中作。 　　次授十學處教雲。汝隨我說。阿遮利耶存念。如諸聖阿羅漢乃至命存。棄捨殺生遠離殺生。我某甲亦如是。始從今時乃至命存。棄捨殺生遠離殺生。此第一支。是諸聖阿羅漢之所學處。我當隨學隨作隨持。又如諸聖阿羅漢乃至命存。棄捨偷盜婬欲妄語。果實酒醞造酒令醉亂性放逸之處。歌舞作樂香鬘瓔珞塗彩。高床大床非時食。畜金銀乃至遠離畜金銀。我某甲亦如是。始從今時乃至命存。棄捨偷盜婬欲妄語。果實酒醞造酒令醉亂性放逸之處。歌舞作樂香鬘瓔珞塗彩。高床大床非時食。畜金銀乃至遠離畜金銀。此十支學處。是諸聖阿羅漢之所學處。我當隨學隨作隨持。師雲好。答雲善。此是授沙彌戒儀範竟。 　　授具足戒儀範 　　若彼年滿二十者。鄔波馱耶師應與求缽及三衣等。為請羯磨師屏教師。併入壇場。諸苾芻眾若共集時。其半月間。於防護懺悔守持內。各各思尋。知已過犯。應以防護懺悔守持熏修。然後方坐。若中國者可集十眾等。若邊國者共律師。可集五眾等。令受戒者。初禮敬佛三遍。次眾僧處一一各須禮敬三遍。然敬有二種。一謂五輪至地(謂是額輪二手掌輪二膝輪)。二謂兩手執師□足任行。於一既致敬已。應請鄔波馱耶。先以禮敬置一磚或壞以草敷上。受戒者。其上蹲居合掌。若先是鄔波馱耶。或是阿遮利耶者。隨時稱說。若先非二師者。應雲大德。或雲尊者。若請軌範師者。類此應為。當具威儀。作如是說。 　　大德存念。我某甲今請大德為鄔波馱耶。願大德為我作鄔波馱耶。由大德為鄔波馱耶故當授近圓。如是三說至第三番。應言由鄔波馱耶為鄔波馱耶故。當授近圓。師雲好。答雲善。此是請鄔波馱耶儀範竟。次鄔波馱耶師。應可加持三法衣。若是割截縫刺衣者。應如是加持。將三法衣。令各各疊共搭彼人左肩上。後親教師共受戒人同起。其受戒人兩手持把僧伽胝角(譯為重複衣)應如是說。鄔波馱耶存念。我某甲已作成衣。是堪可應受。用此法衣。為僧伽胝。我今守持。如是三說。師雲好。答雲善。次兩手持把嗢怛羅僧伽角(譯為內衣)。應如是說。 　　鄔波馱耶存念。我某甲已作成衣。是堪可應受用此法衣為嗢怛羅僧伽。我今守持。如是三說。師雲好。答雲善。次兩手持把安怛婆娑角(譯為內衣)。應如是說。 　　鄔波馱耶存念。我某甲已作成衣。是堪可應受用此法衣為安怛婆娑。我今守持。如是三說。師雲好。答雲善此是守持截割縫刺三衣儀範。 　　若無割截縫成衣服。應以守持段匹應加持。時二人俱起。將三件物。令各各疊共搭彼人左肩上。持作僧伽胝物角。應如是說。 　　鄔波馱耶存念。我某甲此衣為僧伽胝法衣。我今守持。若無障難當作九條衣等。及作兩長一短等。我當浣洗展張割截裨砌絣縫染。或就上貼補。隨堪使用此衣。是堪可應受用。如是三說。師雲好。答雲善。次持作嗢怛羅僧伽物角。應如是說。 　　鄔波馱耶存念。我某甲此衣為嗢怛羅僧伽。我今守持。若無障難。當作七條兩長一短條象法衣。我當染浣洗展張割截裨砌絣縫或就上貼補。隨堪使用此衣。是堪可應受用。如是三說。師雲好。答雲善。次持作安怛婆裟物角應如是說鄔波馱耶存念。我某甲此物為安怛婆娑。我今守持。若無障難。當作五條安怛婆娑法衣。兩長一短。我當染浣洗展張割截裨砌絣縫。或就上貼補。隨堪使用此衣。是堪可應受用。如是三說。師雲好。答雲善。此是守持。未曾割截。三衣儀範竟。 　　次將缽可示眾僧。次一苾芻左手掌缽。張右手掩缽口上。從上座一一僧處。躬身應如是說。或雲大德。或雲具壽存念彼具壽某甲。有此波怛羅。非小否。非大否。非白色否。應如是問。若無障難。大眾可皆言好。若言好者善。若不言者得越法罪。此是示缽儀範竟。 　　次鄔波馱耶應自加持波怛羅。應如是作。共受戒人同起。二人左手共持缽。各各右手掩缽口上。教如是說。 　　鄔波馱耶存念。我某甲此波怛羅。應可用食。是堪可器。是大仙器。是乞食器。我今守持。如是三說。師雲好。答雲善。此是守持波怛羅儀範竟。 　　次應授坐具濾水羅。次後與披僧伽胝衣。教禮眾僧三遍。應安在見處離聞處。教其一心合掌向眾虔誠而立。其羯磨師應問眾中。誰先從彼鄔波馱耶某甲受請。當於屏處為教示某甲故。彼受請者答雲。我某甲。次羯磨師應問。汝苾芻某甲。某甲為鄔波馱耶。能於屏處教示某甲否。彼應答言。我能。次羯磨師將屏教師為問障難。作單白羯磨。次羯磨師坐已。應如是說。 　　大德僧伽存念。此苾芻某甲。某甲為鄔波馱耶。能於屏處教示某甲。若僧伽時至聽者。僧伽應許。此苾芻某甲。某甲為鄔波馱耶。與屏處教示某甲。此是白。此是差。屏教師儀範竟。 　　次屏教苾芻將至屏處。教禮敬已蹲居合掌。作如是說。具壽汝聽。此是汝真誠時實語時。我今少有問汝。汝應以無畏心。若有言有。若無言無。不得虛誑語。汝是丈夫否。答言是汝具男根否。答言具。汝年滿二十未。答言滿。汝三衣缽具否。答言具。汝父母在否。答言在在者聽汝出家否。答言聽。若言死者。更不須問。汝非奴否。汝非偷來人否。汝非為求利養來否。汝非有爭競人否。汝非是他賣人否。汝非王家揀別人否。汝非王家恐懼人否。汝非王家毒害人否。汝非自與王家作害教他作害人否。汝非強盜名稱否。汝非蠲割人否。汝非黃門否。汝非污苾芻尼否。汝非賊住否。汝非別住否。汝非不共住否。汝非外道否(現是外道)。汝非趣外道否(曾作外道先已出家還歸外道更復重來)。汝非殺父否。汝非殺母否。汝非殺阿羅漢否。汝非破和合僧伽否。汝非噁心出佛身血否。汝非化人否汝非傍生否。應如是問皆答言非。汝非負他人或少或多些少債否。若言有者。應可問言。汝能授近圓已還彼債否。言能者善。若言不能者。汝可問彼許者方來。汝非先出家否。若言我曾出家者。應問。汝不於四他勝中隨有犯否。汝歸俗時善捨學處否。答言犯重。隨汝意去。若無犯者汝現是出家人否。若言是者。汝行梵行否。答言行。問言。汝名字何。答雲。我名某甲。問汝鄔波馱耶名字何。答雲我因事至說鄔波馱耶名。鄔波馱耶名某甲。具壽應人身中有如是病。謂癩病癭病蟻漏皰瘡。白癜疥癬。串皮腳瘡。乾瘦病忘魂。飢病寒腫。腳氣陰漏。時氣病極時氣病。或一日二日。三日四日。風黃痰印。總集病日減日發病。長時病暫時病。癰疽黃胖病噎噦病。欬嗽喘氣瘤。手足刺痛諸塊血病。疽病痔漏嘔逆。淋瀝困病。遍體熱病。脅痛骨節煩痛。汝無如是等病。及餘諸病否。答言無。具壽汝聽。如我今於屏處問汝。然諸苾芻於大眾中亦當問汝。汝於彼處以無畏心。若有言有。若無言無。還應實答。汝且住此。未喚莫來。此是屏處教授儀範竟。 　　次屏教苾芻前行半路。向眾合掌而立。應如是說。大德僧伽聽。彼某甲我於屏處已正教示。問其障法。某甲為鄔波馱耶。唯言遍淨為聽來否。合眾鹹言若遍淨者。應可喚來。鹹言者善。如是不言者。得越法罪。次應遙喚來。既至眾中先禮眾僧三遍。為乞授近圓。禮敬佛三遍。又禮眾僧三遍。於磚草座上蹲居合掌。教作是說。 　　大德僧伽存念。我某甲今因事至說名。某甲為鄔波馱耶。今從僧伽求受近圓。我某甲因事至說名。某甲為鄔波馱耶。今從僧伽乞受近圓。大德僧伽。願與我授近圓。大德僧伽。願濟拔我。大德僧伽。願隨持我。大德僧伽。願教示我。具哀愍心。大德僧伽。能哀愍故。願哀愍我。如是三說。此是乞求近圓儀範竟。 　　次羯磨師於僧伽中為問障難作單白羯磨。 　　次羯磨師坐已。作如是說。大德薄伽存念。此某甲。某甲為鄔波馱耶。今從僧伽求受近圓。此某甲。某甲為鄔波馱耶。今從僧伽乞受近圓。若僧伽時至聽者。僧伽應許。我於眾中某甲為鄔波馱耶。檢問某甲所有障難。此是白。此是內中問障難羯磨儀範竟。 　　次羯磨師於僧伽中應問障難。彼受戒人禮羯磨師。蹲居合掌教如是說。具壽汝聽。此是汝真誠時實語時。我今少有問汝。汝應以無畏心。若有言有。若無言無。不得虛誑語。汝是丈夫否。答言是。汝具男根否。答言具。汝年滿二十未。答言滿。汝三衣缽具否。答言具。汝父母在否。答言在。在者聽汝出家否。答言聽。若言死者更不須問。汝非奴否。汝非偷來人否。汝非為求利養來否。汝非有爭競人否。汝非是他賣人否。汝非王家揀別人否。汝非王家恐懼人否。汝非王家毒害人否。汝非自與王家作害教他作害人否。汝非強盜名稱否。汝非蠲割人否汝非黃門否。汝非污苾芻尼否。汝非賊住否。汝非別住否。汝非不共住否。汝非外道否(現是外道)。汝非趣外道否(曾作外道先已出家還歸外道更復重來)。汝非殺父否。汝非殺母否。汝非殺阿羅漢否。汝非破和合僧伽否。汝非噁心出佛身血否。汝非化人否。汝非傍生否。應如是問。皆答言非。汝非負他人或少或多些小債否。若言有者。應可問言。汝能受近圓已遍彼債否。言能者善。若言不能者。汝可問彼許者方來。汝非先出家否。若言我曾出家者應問。汝不於四他勝中隨有犯否。汝歸俗時善捨學處否。答言犯重。隨汝意去。若言無犯者。汝現是出家人否。答言是。若言是者。汝行梵行否。答言行。問言。汝名字何。答雲。我名某甲。問汝鄔馱波耶名字何。答雲。我因事至。語鄔波馱耶名。鄔波馱耶名某甲。具壽應聽。人身中有如是病。謂癩病癭病。蟻漏皰瘡。白癜疥癬。串皮腳瘡。乾瘦病忘魂。飢病寒腫。腳氣陰漏。時氣病極時氣病。或一日二日。三日四日。風黃痰印總集病。日減日發病。長時病暫時病。癰疽黃胖病噎噦病欬嗽喘氣瘤。手足刺痛。諸塊血病。疽病痔漏嘔逆淋瀝。困病遍體熱病。脅痛骨節煩痛。汝無如是等病及餘諸病否。答雲無。此是授近圓戒初作儀範竟。 　　次羯磨師應作白四羯磨。坐已作如是說。 　　大德僧伽存念。此某甲某甲為鄔波馱耶。今從僧伽求受近圓。此某甲某甲為鄔波馱耶。今從僧伽乞受近圓。是丈夫亦具男根。年滿二十。三衣缽具。某甲自言。遍淨無諸障難。此某甲。某甲為鄔波馱耶。今從僧伽乞受近圓。若僧伽時至聽者。僧伽應許。今某甲。某甲為鄔波馱耶。今從僧伽與授近圓。此是白次作羯磨。 　　大德僧伽存念。此某甲。某甲為鄔波馱耶。今從僧伽求授近圓。此某甲。某甲為鄔波馱耶。今從僧伽乞受近圓。是丈夫。亦具男根。年滿二十。三衣缽具某甲自言。遍淨無諸障難。此某甲。某甲為鄔波馱耶。今從僧伽乞受近圓。是故僧伽今為某甲。某甲為鄔波馱耶。與授近圓。若諸具壽。與此某申。某甲為鄔波馱耶。付授近圓。若許者默然。若不許者說。此是初羯磨。如是三說。至第三番。應言僧伽已聽許。僧伽與某甲。某甲為鄔波馱耶。已授近圓竟。由其默然故。今如是持。此是授近圓根本儀範竟。 　　次除羯磨師外。隨一苾芻。即應量影可取細籌。長許四指。豎置日中度影。長短影與籌齊。名為一人。此中一指是名一足。若有增減。准此應思量影。訖時即應告彼。次或在夜或在晝陰。即可准酌告之。謂是清旦日中日暮。或夜中時者。初夜初半。中夜中半。後夜後半。未明天明。日未出日已出。或八分初一。四分初一。日中時。或四分餘一。八分餘一。日未沒日已沒。星未現時。星現時。此二十二時中隨其一時。宜應告知。又依時節差別有五。一冬時。二春時。三雨時。四終時。五長時。言冬時者。有四月。謂從九月十六日。至正月十五日。言春時者。亦有四月。謂從正月十六日。至五月十五日。言雨時者。有一月。謂從五月十六日。至六月十五日。言終時者。謂從六月十六日一日一夜是。言長時者。有三月缺一日一夜。謂從六月十七日。至九月十五日。於此五中隨一時節。宜應告知。 　　次羯磨師當為說四依法。具壽某甲汝聽。此四依法是諸世尊如來應正等覺所知所見。為諸依。如是法出家受近圓。作苾芻者。說是依法。所謂依此善說法律。出家近圓成苾芻性。雲何為四。 　　一諸衣中糞掃衣是清淨物。易可求得。苾芻依此。於善法律。出家近圓成苾芻性。汝某甲。始從今日乃至命存。用糞掃衣而自支濟生欣樂否。答言。欣樂。若得長利絁絹大白□。或毛白□羅。或縵國絹。或大毛白□紅毛□。兜羅綿紅羅細迦屍□。中平色卑下色。或毛子衣。或捨那衣。或胡麻衣。或劫貝衣。或睹拘羅衣。或嬌曇波國衣。或日下國衣。若更得餘清淨衣者。若從眾得。若從別人得。汝於斯等隨可受之。知量受用。願能持否。答言。願能持。 　　某甲汝聽。二諸食中常乞食是清淨食。易可求得。苾芻依此。於善法律。出家近圓成苾芻性。汝某甲。始從今日乃至命存。以常乞食而自支濟生欣樂否。答言。欣樂。若得長利供大人米□水飯粥飲等。若五日八日十四日十五日作節會食。若僧次請食。若別請食。若偶逢請食。若故請食。若更得餘清淨食者。若從眾得。若從別人得。汝於斯等隨可受之。知量受用。願能持否。答言。願能持。 　　某甲汝聽。三諸住處中。居於樹下。是清淨處。易可求得。苾芻依此。於善法律出家近圓。成苾芻性。汝某甲。始從今日乃至命存。於樹下敷具而自支濟生欣樂否。答言。欣樂。若得長利房店樓閣涼房。寨籬敵樓諸好宅舍。門上樓屋房上帳幕。露地帳幕板屋坎穴。石窟山巖茅菴稍屋。或有院牆。或無院牆。或有虛廈。或無虛廈。若更得餘清淨處所。若從眾得。若從別人得。汝於斯。等隨可受之。知量受用。願能持否。答言。願能持。 　　某甲汝聽。四陳棄藥是清淨物。易可求時。苾芻依此。於善法律。出家近圓成苾芻性。汝某甲。始從今日乃至命存。用陳棄藥而自支濟生欣樂否。答言。欣樂。若得長利酥油蜜乳糖沫。宜時藥宜更藥。或七日若至愈。根藥莖藥葉藥華藥果藥。若更得餘清淨藥者。若從眾得。若從別人得。汝於斯等隨可受之。知受用。願能持否。答言。願能持。此是四依法竟。 　　次說四墮落法。 　　某甲汝聽。有此四法。是諸世尊如來應正等覺所知所見。為諸依。如是法。出家受近圓。作苾芻者。說墮落法。苾芻於此四中。隨一一事。若有犯者隨當犯時。便非苾芻。非沙門。非釋迦子。失苾芻性。破沙門法。此便損減摧壞墮落。為他所勝不可重收。譬如斬截多羅樹頭。更不能生增長高大。苾芻亦爾。雲何為四。諸欲戀欲以欲潤澤及染著欲。是諸世尊以無量門種種毀責。斷欲棄欲。除欲盡欲。離欲滅欲。息欲沒欲。稱揚讚歎是勝妙事。具壽。汝從今日不應輒以染心視諸女人。何況兩相交會行不淨行事。具壽。如佛世尊如來應正等覺所知所見說。若復苾芻與諸苾芻同德學處。不捨學處。不犯學處。作不淨行。乃至共傍生作不淨行事。彼苾芻便墮落不可共住。於如是事苾芻犯者。隨當作時。便非苾芻。非沙門。非釋迦子。失苾芻性。破沙門法。此便損減摧壞墮落。為他所勝不可重收。譬如斬截多羅樹頭。更不能生增長高大。汝從今日於此不應作事。不可作事非所作事。應當可斷。可作事中可以正念作不放逸。慇勤防護自心。汝於是事。能不作否。答言不作。 　　具壽汝聽。他不與取。世尊以無量門種種毀責離不與取。稱揚讚歎是勝妙事。汝具壽。始從今日不以賊心乃至麻糠。他不與物而故竊取。何況五磨灑。若過五磨灑。具壽。如佛世尊如來應正等覺所知所見說。若復苾芻若在聚落。若空閑處。他不與物以盜心取。如是盜時。若王若大臣若捉呵責言。咄男子。汝是盜賊。癡無所知。作如是盜。若殺若縛。若驅擯者。苾芻。若如是作此不與取。彼苾芻便墮落不可共住。於如是事。苾芻犯者隨當作時便非苾芻。非沙門。非釋迦子。失苾芻性。破沙門法。此便損減摧壞墮落。為他所勝不可重收。譬如斬截多羅樹頭。更不能生增長高大。汝從今日。於此不應作事不可作事。非所作事。應當可斷。可作事中可以正念作不放逸。慇勤防護自心。汝於是事能不作否。答言。不作。具壽汝聽。殺害生命。世尊以無量門種種毀責。遠離殺生。稱揚讚歎是勝妙事。汝具壽。始從今日乃至蚊蟻不應故心而斷其命。何況於人若人胎。具壽。如佛世尊如來應正等覺所知所見說。若復苾芻。若人若人胎故自手斷其命。或持刀授與令人送刀。若教令死讚死語言。咄男子。何用此罪累不淨惡活為。汝今寧死死勝生。隨自心念。以餘種種言說勸讚令死。彼因死者彼苾芻便墮落。不可共住。於如是事苾芻犯者。隨當作時。便非苾芻。非沙門。非釋迦子。失苾芻性。破沙門法。此便損減隨壞墮落。為他所勝不可重收。譬如斬截多羅樹頭。更不能生增長高大。汝從今日於此不應作事。不可作事。非所作事應當可斷。可作事中可以正念作不放逸。慇勤防護自心。汝於是事能不作否。答言。不作。具壽汝聽。說虛妄語。世尊以無量門種種毀責。遠離妄語。稱揚讚歎是勝妙事。汝具壽。始從今日不應故心乃至戲笑而為妄語。何況實無上人法說言己有。具壽。如佛世尊如來應正等覺所知所見說。若苾芻實無現前證。無遍知自知。不得上人法寂靜勝者。殊勝證。悟智見得獲。而言我如是知我如是見。即為墮落。欲自清靜。彼於異時若問若不問。作如是說。具壽。我不知不見。言知言見。虛誑妄語除增上慢。彼苾芻便墮落。不可共住。言知何法者。謂言我知苦知集滅道。言見何法者。謂言我見諸天。我見諸龍。我見夜叉。我見迦樓羅。我見乾闥婆。我見緊那羅。我見摩□羅伽。我見餓鬼。我見毘捨闍。我見鳩槃荼。我見部哆那。我見羯吒部哆那。我見旋風鬼。或言。諸天見我。諸龍見我。夜叉見我。迦樓羅見我。乾闥婆見我。緊那羅見我。摩□羅伽見我。餓鬼見我。毘捨闍見我。鳩槃荼見我。部哆那見我。羯吒部哆那見我。旋風鬼見我。或言。我聞天聲龍聲。夜叉聲迦樓羅聲。乾闥婆聲緊那羅聲。摩□羅伽聲餓鬼聲。毘捨闍聲鳩槃荼聲。部哆那聲羯吒部哆那聲。旋風鬼聲。或言。天聞我聲。諸龍夜叉。迦樓羅乾闥婆。緊那羅摩□羅伽。餓鬼毘捨闍。鳩槃荼部哆那。羯吒部哆那旋風鬼聞我聲。或言。我往觀天諸龍夜叉。迦樓羅乾闥婆。緊那羅摩□羅伽。餓鬼毘捨闍鳩槃荼。部哆那羯吒部哆那。我往觀旋風鬼。或言。天來觀我。諸龍夜叉。迦樓羅乾闥婆。緊那羅摩□羅伽。餓鬼毘捨闍鳩槃荼。部哆那羯吒部哆那旋風鬼來觀我。或言。我共諸天語言談論。共相歡樂。長時共住。或言。我共諸龍夜叉。迦樓羅乾闥婆。緊那羅摩□羅伽。餓鬼毘捨闍鳩槃荼。部哆那羯吒部哆那。旋風鬼語言談論。共相歡樂。長時共住。或言。諸天共我語言談論。共相歡樂。長時共住。諸龍夜叉。迦樓羅乾闥婆。緊那羅摩□羅伽。餓鬼毘捨闍鳩槃荼。部哆那羯吒部哆那旋風鬼。共我語言談論。共相歡樂。長時共住。或不得而言。我得無常想。無常中苦想。苦中無我想。厭食想。一切世間不可樂想。過失想。斷想。離愛想。滅想。死想。不可意想。青淤想。膿爛想。膀脹想。蛆壞想。啄噉想。異赤想。離散想。骸骨想。別異空觀想。或不得而言。我得初靜慮二靜慮三靜慮四靜慮。慈悲喜捨。空無邊處。識無邊處。無所有處。非想非非想處。預流果一來果。不還果阿羅漢果。神境智神通。天耳智神通。他心智神通。宿住智神通。死生智神通。漏盡智神通。或言。我是阿羅漢八解脫中定善解脫。俱善解脫。苾芻。若如是說。彼苾芻便墮落。不可共住。於如是事。苾芻犯者隨當作時。便非苾芻。非沙門。非釋迦子。失苾芻性。破沙門法。此便損減摧壞墮落。為他所勝不可重收。譬如斬截多羅樹頭。更不能生增長高大。汝從今日。於此不應作事。不可作事。非所作事應當可斷可。作事中可以正念作不放逸。慇勤防護自心。汝於是事能不作否。答言。不作。此是四墮落法竟。 　　次說沙門四種所應作法。 　　具壽汝聽。此四沙門法諸佛世尊如來應正等覺所知所見。為諸依。如是法出家受近圓。作苾芻者。說沙門四種所應作法。雲何為四。具壽汝聽。始從今日若他罵者。不應返罵。他瞋不應返瞋。他打不應返打。他調不應返調。有如是等惱亂起時。汝能攝心不返報否。答言。不報。此是沙門所應作法竟。 　　次摽滿心希望勝願。 　　具壽汝聽。汝先摽心有所希望。作如是念。我當何時得於世尊善說法律。出家近圓成苾芻性。汝今已得汝已出家。今授近圓。得好如法親教師。及軌範師等。和合僧伽秉白四羯磨。文無差舛極善安住。摽滿心希望勝願竟。 　　次明同得學處法。 　　具壽汝聽。如餘苾芻雖滿百夏。所應學者汝亦修學。汝所學者彼亦同然。有此因緣。同得屍羅同得學處。同說別解脫經。汝從今日當於是處。起敬奉心。不應厭離。明同得學處法已竟。 　　次依世間喻說儀範。 　　汝從今日於親教師。應生父想。師於汝處亦生子想。乃至命存侍養瞻病。共相看問。起慈悲心。至老至死。依世間喻說竟。 　　次住調伏法。 　　汝從今日於同梵行所上中下座。常生敬重隨順恭勤。而為共住。住調伏法竟。 　　次成辦所須法。 　　汝從今日受持教法。讀誦思惟修諸善業。於蘊善巧。處善巧。界善巧。緣起善巧。處非處善巧。未得求得。未解求解。未證求證。弗捨善軛。成辦所須法竟。 　　次說儀範中未曾說防護法。 　　我今為汝舉其大綱。餘未知者。於半月說別解脫經時。自當聽聞。又當於軌範師並親教師。及同學親友。善應諮問准教勤修。說儀範中未曾說防護法竟。 　　次說發至信偈。 　汝最勝智教　　具足受屍羅 　無障身難得　　志心當奉持 　端正者出家　　清淨者圓具 　正覺之所知　　實語者所說 　　說發至信偈竟。 　　次略說勸修方便法。 　　具壽。汝已受近圓竟。勿為放逸。當謹奉行。略說勸修方便法竟。 　　次新受戒苾芻禮。親教師軌範師。並諸僧伽三遍已。謝恩奉持授近圓。作苾芻儀範已竟。若受羯磨時。應作守持除罪。令僧伽於授羯磨處。次第坐已作羯磨。苾芻在眾前坐。應作是說。大德僧伽存念。今是僧伽作授近圓儀範之時。一切僧伽有犯律儀戒。為除所犯。於此僧中然無一人能向餘住處。對清淨苾芻如法除其罪名。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今時守持自罪而作授近儀範後。向餘處對清淨苾芻當如法除罪。此是單白羯磨。 　　次僧伽為住處。應作同意作羯磨。苾芻在僧眾前坐。已應如是說。大德僧伽存念。營造已成。界外周繞一尋地畔。於此房中僧伽為授近圓故。可共同意。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。營造已成。界外周繞一尋地畔。於此房中僧伽為授近圓。共同一意。此是白二羯磨。 　　次當作羯磨。大德僧伽存念。營造已成。界外周繞一尋地畔。此房僧伽授近圓處。同意願求。是故僧伽營造已成。界外周繞一尋地畔。此房僧伽為授近圓。聽許故。若諸具籌。營造已成。界外周繞一尋地畔。此房僧伽為授近圓。同一聽許者默然。若有不聽許者。說僧伽聽許。僧伽營造已成。界外周繞一尋地畔。此房僧伽為授近圓。默然聽許故。是事如是持此是說營造已成。房舍儀範餘外營造未成房者。應言營造未成房。或在露地者。應言未曾營造地。同前作羯磨儀範。 　　教求出家法 　　凡有求出家者。須當次第受律儀戒。最初欲授鄔波索迦戒時。先應問其障難。問障難已。次教作是說。南無佛馱耶。南無達摩耶。南無僧伽耶。世尊如來應供正等覺明行足善逝世間解調御丈夫無上士天人師佛世尊。善說妙法。初善中善後善。義妙文巧無雜圓滿。清潔淨白。近觀智者內證。世尊聲聞僧者。善行如理行。質直行同行。隨法成就。彼既出家。我當隨出。如是說已。應授三歸鄔波索迦律儀戒。 　　出家授近圓羯磨儀範(根本說一切有部) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1905 根本說一切有部苾芻習學略法 　　No. 1905 　　根本說一切有部苾芻習學略法 　　元帝師苾芻拔合思巴集 　　敬禮一切智。 　　教示增上戒學律藏有三種。 　　　第一未得令得儀範　第二已得律儀不犯護持方便　第三若有犯者令修補法 　　第一未得令得儀範者有四種。 　　能為得律儀作障　能為安住律儀作障　能為增長德業作障　能為端嚴眾作障 　　若俱無此四種違緣。復以歸處形相身體思念儀範。若全有此五種順緣者。方得律儀。此差別義如儀範中應知。 　　第二已得律儀不犯護持方便者。有五種。 　　一依依止師護持　二以對治想護持　三了知應捨相違護持　四淨自戒律護持　五依安樂住緣護持 　　第一依依止師護持者 　　若受近圓已滿足十年。二十一種五德法中具十五法。解律比丘求為依止師。應作不應作。一切事業應問彼師。如師教示隨教所行。自受近圓。滿十年等。三種德業圓滿已來。應依彼師。 　　第二以對治想護持者 　　於一切時中念知不放。逸具此三種法。除一切相違法。成就一切善法。 　　第三了知應捨相違護持者 　　總集為五篇二百五十三。應捨法中具清淨戒。或具應修補戒。有心有念。復非初緣不捨學處。不犯學處。第一波羅夷篇者。苾芻於三道中。隨一一道行不淨行者。犯第一波羅夷罪。若盜非屬己身他人物者。犯第二波羅夷罪。除己身外人或人胎斷其命者。犯第三波羅夷罪。妄說過上人法者。犯第四波羅夷罪。此四波羅夷罪。皆能斷絕正戒根本。說第一篇竟。 　　第二十三僧伽婆屍沙篇者。若故洩精者。若染心觸女人身者。若共女人說婬欲粗惡名者。若於女人前讚歎自身。可持婬欲法供養者。若為人成夫婦事者。若三不堪處。從他人乞地並材物造房者。若不堪處。建僧伽藍者。若無根謗苾芻犯波羅夷法者。若無根以小因緣。謗說苾芻犯波羅夷法者。若破和合僧者。若助破和合僧者。若因污他家以為僧擯譭謗僧者。若自戒中他比丘。以憐愍心欲令勸時。言說諸僧伽因我一切戒法。莫論說我。而違拒者。此十三法從僧伽應修補。故名為僧伽婆屍沙。第二篇竟。 　　第三波逸底迦篇有二種。 　　第一三十泥薩祇波逸底迦者 　　初篇十種者。若未曾加持衣畜過十宿者。若已加持三衣。過一宿離者。若三衣物不足望他。足過三十宿畜彼物者。若使非親尼浣洗衣者。若從比丘尼取衣者。若有三衣從在家人乞衣者。若自無三衣從他人乞時。過分乞者。若他欲與物未與索者。若他人各各欲與物。未與索者。若已送到不堪作衣物。若過三語索。或過三默索者。初遍十種竟。 　　第二遍十種者 　　若蠶綿作新敷具者。若純黑羊毛作新敷具者。若合黑白羊毛作敷具者。若減六年作第二敷具者。若作新坐具不以故者。縱廣佛一張手貼新者。上用敷者。若無持負羊毛人。自持負羊毛。過三由旬者。有持負人自持負過一里者。若使非親比丘尼擘羊毛者。若畜自己珠寶目觸教人觸者。若以資財出納求利者。若買賣者。第二遍十種竟。 　　第三遍十種者 　　若應量器不加持畜過十宿者。若自有缽更求餘者。若使非親織師不與工錢。織作成衣者。若他人為己使人織作衣間。為自利益教長織者。若與比丘衣或缽已後還奪取者。若夏安居中所得利養安居內取要。或安居中分散。或安居竟自恣後。彼利養不分者。若住阿蘭若苾芻。聚落村舍內留法衣過六夜。後不到留衣處。或自阿蘭若處者。若雨浴衣安居一月前求者。或安居後過半月畜者。若欲與眾僧物。或欲與一僧物。自迴入己者。若應堪取捨四種藥。各各過限畜者。此是第三遍十種三十泥薩祇波逸底竟。 　　第二九遍十種波底逸迦者 　　初遍十種者。若苾芻故妄語者。若說他苾芻過失者。若兩舌令二苾芻等離間者。若有諍競苾芻和合已後。再發舉諍者。若與在家婦人無男子時說法者。若與未近圓人同聲讀誦教示法者。若知他苾芻有犯墮落法。或僧殘法。隨一一與在家人說者。若向未近圓人。未證聖諦人實說所得上人法者。若眾僧執事苾芻無過失而毀說。言以僧物人事與知識者。若布薩日誦微碎戒時。輕呵而言。何須說如是雜碎戒。令他苾芻聞者。初遍十種竟。 　　第二遍十種者 　　若壞種子斷青草木者。若嫌毀輕賤僧伽執事苾芻者。若同學法人教利益語而違惱者。若將僧伽敷具。以放逸心安置露地者。若於僧房內敷草。或葉用已不除掃者。若從僧伽藍遣苾芻出者。若僧住處後來苾芻欺凌先住苾芻者。若僧住處不堅固。重房棚上坐臥脫腳床者。若為他使用有蟲水等者。若壘寺僧伽藍牆時。除許量外。過量壘者。第二遍十種竟。 　　第三遍十種者 　　若僧伽不曾差。自意往教誡苾芻尼者。若教誡苾芻尼至日暮者。若實無此念而毀說他。為此小飲食教誡苾芻尼者。若苾芻與苾芻尼衣者。若苾芻與苾芻尼縫衣者。若苾芻與苾芻尼作伴道路行者。若苾芻與苾芻尼同乘船者。若苾芻共女人屏處坐者。若苾芻與女人屏處立者。若因苾芻尼讚歎受在家食者。第三遍十種竟。 　　第四遍十種者 　　若一時食中無利養受再食等者。若於外道住處經一宿住受再食等者。若苾芻足食竟。不作餘食法更食者。若乞食苾芻從在家人。受過兩三缽食者。若苾芻足食竟勸令更食者。若苾芻離眾僧常食處。各無己食。共三苾芻等別食者。若自洲日斜至明相出食。非時食者。若食或自或他。苾芻經畜食者。若食不與不受食者。若從施主索美食食者。第四遍十種竟。 　　第五遍十種者 　　若有蟲水等為己身用者。若在家人行不淨行時。同房坐者。若在家人行不淨行時。同房立聽者。若與裸形外道食者。若觀欲戰嚴整軍者。若無因緣軍陣中過二宿住者。若混亂排定軍陣者。若打苾芻者。若以擬手向苾芻者。若知他苾芻有粗惡罪覆藏者。第五遍十種竟。 　　第六遍十種者 　　若施主欲與苾芻食以冤酬故。遮不令與當日絕食者。若觸火者。若因苾芻作羯磨時。與他欲已而後悔者。若苾芻與未近圓人。近一尋地內。宿過一宿者。若說婬欲不為障礙執事惡見。若僧諫時不捨者。若共眾僧所遣比丘而作伴者。若知是被擯沙彌。而收攝而作眷屬饒益共住者。若受用不染色白衣敷具等者。若屬他寶及以寶好物。自觸教人觸者。若從四月初一日。至六月十五日。除此兩個半月。其餘時中。若未至半月而洗浴者。第六遍十種竟。 　　第七遍十種者 　　若故斷畜生命者。若言苾芻汝非苾芻。令須臾不樂者。若以指擊歷苾芻者。若水中戲者。若獨自共在家女人。一室同宿至明者。若苾芻但一因由恐怖苾芻者。若藏苾芻衣者。若與苾芻衣不迴還復取受者。若苾芻無僧殘罪無因。或以小因謗說犯僧殘罪者。若共在家女人更無男子同道行者。第七遍十種竟。 　　第八遍十種者 　　若共盜賊或匿稅商旅同道行者。若知年未滿二十。與授近圓者。若堅實地中掘一抄土者。若受在家人請。住過四月者。若不依僧伽制而反譭謗。告白苾芻言。汝愚癡無所知者。若共有鬥諍苾芻欲令鬥諍往彼聽其所說者。若從僧伽所作羯磨處。不問一苾芻從坐而起。遠去離聞聲地者。若應敬信僧伽處僧伽執事等處。不敬信不隨順者。若飲諸酒等者。若不問苾芻等。向暮入聚落者。第八遍十種竟。 　　第九遍十種者 　　若苾芻受食家請。午時前去行詣入餘三家等。或向暮時。除僧伽集處。入餘四家等者。若日沒之後。紅相已滅。至明相未出。入灌頂王宮內。或后妃宮內者。若布薩日誦別解脫戒經時。於雜碎戒中。言我今始知如是雜碎戒。是應可學而輕呵者。若用象牙等作鍼筒者。若坐臥足過量床者。若將僧伽敷具。以木綿等霑污者。若作坐具。應長三肘廣二肘六指。過此量作者。若作覆瘡衣。應長六肘廣三肘。過此量作者若作雨浴衣。應長九肘廣三肘一十八指。過此量作者。若同佛衣量作衣。或教他作者。犯波逸底迦。如來衣量者。長中形。人一十五肘廣九肘是也。第九遍十種竟。總九十波逸底迦竟。 　　第四四種波羅底提捨尼者 　　若聚落或聚落外。或在道中或近道外。從苾芻尼受食者。若於白衣家內有苾芻尼。趣次指授食不止而食者。若眾僧所制白衣家內。反取食者。若差看守怖難道。卻不看守。受食坐者。四波羅底提捨尼竟。 　　第五一百一十二應當學者 　　齊整著安陀會。不太高不太下。衣角不像鼻。不多羅葉。不穀團形。不蛇頭齊整披法衣。不太高不太下。乞食行時善護身語行。齊整披法衣。行不作聲行不亂視。行當觀一尋地量行。若入聚落不得用衣覆頭行。不得抄衣行。不得收衣附。肩行。不得兩手交項上行。不得兩手交腦後行。不得跳行。不得探腳行。不得蹲行。不得足指行。不得扠腰行。不得搖身行。不得掉臂行。不得搖頭行。不得磨肩行。不得連手行。若不請不得在白衣家敷具上坐。不善觀察不應坐。不得放身重坐。不得交足坐。不得交腿坐。不重內外踝坐。若床上坐時。不得曲腳入床下。不得叉腳坐不得寬腳坐。應正意受食。不得滿缽受食。不得菜食齊等受。應依坐次受食。應視缽受食。行食未至不得預伸缽為更望重受。不得以食覆菜。不得以菜覆食。若受食時不得安缽在食上正意而食。不得作極小摶而食。不得作極大摶而食。應作中摶而食。若食未至不得張口待食。不得含食語。不得皺眉而食。不得[口*專]□口食。不得呵氣食。不得吹氣食。不得舒舌食。不得一粒粒取食。若受食時不得叱笑他。若受食時不得換頰嚼食。不得彈舌食。不得齧半食。不得舐手。不得振手。不得刮缽舌舐。不得振缽內食食壘作塔形。不應損壞而食。不得輕笑比坐苾芻缽。不得污手捉淨水瓶。不得有飯水灑近坐苾芻。不問房主有飯水。不得棄白衣家內。應棄殘食。不得置於缽內。若地上無替不應安缽□邊。不得置缽危嶮處。不得置缽峻崖處。不得置缽。不得立洗缽□邊。不得洗缽危嶮處。不得洗缽峻崖處。不得洗缽迎暴流。不得以缽酌水。應當學。人坐己立。不應為說法。人臥己坐不應為說法。人在高座己在下坐。不應為說法。人在前行己在後行。不應為說法。人在道行己在非道行。不應為說法。不應為覆頭人說法。不應為抄衣人說法。不應為收衣拊肩人說法。不應為兩手交項人說法。不應為兩手交腦後人說法。不應為以髮作頂髻人說法。不應為戴帽人說法。不應為戴冠人說法。不應為戴華鬘人說法。不應為纏頭人說法。不應為乘像人說法。不應為乘馬人說法。不應為乘輿人說法。不應為乘坐諸物人說法。不應為著靴人說法。不應為持杖人說法。不應為持刀人說法。不應為持蓋人說法。不應為持劍人說法。不應為持兵器人說法。不應為披鎧人說法。不得立大小便。不得水中大小便及涕唾嘔吐等。不得青草上大小便及洟唾嘔吐等。從說法為首。此三十九應當學。中除有病苾芻無犯。除難緣。不得上樹過人頭。應當學。一百一十二種應當學突吉羅竟。 　　已上四波羅夷篇。十三僧伽婆屍沙篇。三十尼薩祇波逸底迦。並九十單波逸底迦。共為一百二十波逸底迦篇。四波羅底提捨尼篇。一百一十二應當學篇。總為二百五十三律儀法。受近圓苾芻精進護持者。此是第三了知。應捨相違護持。 　　第四淨自戒律護持者 　　為淨自戒故作布薩法。又為除滅自他身命惡災難等。結夏安居三月安居竟。作自恣。此三種者是第四淨自戒律護持。此廣差別義應看餘律。 　　第五依安樂住緣護持者 　　衣服飲食住處醫藥。於此四中遠離奢樂極苦二邊。應以處中而住。此是第五依安樂住緣護持。此有差別義。餘略羯磨儀範文中。或廣毘奈耶中應看。 　　第三若有所犯令修補法者 　　欲除覆藏罪應鬚髮露。欲除所犯罪。應須懺悔。身語未作意中。所有微細罪業。應須防護。為欲羯磨中不作障難。應須守持為令不復更犯。應須治罰。此是第三。若有犯者。再修補法。此廣差別義。百一羯磨中應看。若作此受戒護持修補法時。應慎護諸惡。不令損害一切有情。願獲涅槃果。應須護持。 　　根本說一切有部苾芻習學略法 　　恭惟略本之始。迺大元世主今上明君。睿智日新。鴻慈天賦。萬機之暇。釋教是遵。爰有帝師。智慧備足。名稱旌顯於十方。教理洞明。威德普洽於萬彙。能引三聚薩埵。徑至三種菩提。復設近圓令正滿覺。帝師盛德。心口匪窮。既具種種聖能。致使燈燈傳授。有三藏苾芻法救。奉聖主出綸。蒙帝師揮麈集成略本。庶廣流通。令含伊羅國人解三種聲明。通法詞二辯。翰林承旨彈壓孫譯成畏兀兒文字。宣授諸路釋教都總統合台薩哩都通。翻作華言。至元八年上元有五日雲。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1906 菩薩戒本宗要 　　No. 1906 　　大賢法師義記序 　　大薦福寺僧道峰撰 　　吾觀。悠悠群動。營塵業。以增夫漏根。遑遑眾人。攀垢緣。以津於惑樹。譬乎空花起滅火輪施馳。故真梵哀夫。運之以寶筏。世雄宰化授之。以金章。若賾其精微。冥厥中祕。則超識妄海。遺捐汩紛。宅神靈卿。懌用恬止。自天鼓始奏於光曜。道實正真。世眼初滅於堅林。理唯一悟。至乎千歲之後。二宗肇興。執有則遣空。著空則遣有。各據邊岸。未涉中源。嗟乎德風。罷熏。仙露失味。大義將喪。孰雲提綱。則五日傳照於五天。還舒麗景。千部飛聲於千古。再樹洪勳。信夫繼燭傳燈。春蘭秋菊。然應五百。而傑起。其誰歟。即東國大賢法師其人也。玄風清邈。道氣孤雄。龍章鳳雛之姿。河關缶聳之量。踰弱冠之歲。栽覺樹於青丘。將成立之年。泛慈舟於陸海。而跡幽期遠。遂潛用。韜光嗟義苑之彫榮。歎法橋之墜構。因述瑜伽纂要三卷。造唯識抉擇一卷菩薩戒本宗要一卷。並本母頌一百行。用傳來葉。並詞妍理邃。文約義豐。彪炳之惠日增明。采□夾□□□□逆□椽□禖□□□□□□息礹□□□祅樂□□□□□嵋牷慼樟Rj□ 　　菩薩戒本宗要一卷 　　青丘沙門大賢撰 　勇士交陳死如歸　　丈夫向道有何辭 　初入恆難永無易　　由難若退何劫成 　丈夫欲取三界王　　當揮智劍斷眾魔 　吾於苦海誓無畏　　莊嚴戒筏攝諸方 　　今依此經釋持犯要。略有三門。一申經意門。二能所成門。三修行差別門。 　　一經意者。經曰。梵網經盧遮那佛說菩薩心地品。梵者。能淨之義網者。攝有情義。謂此經者。乃至有頂。生死大海拘持有情。終致無上寂滅之岸。無盡饒益諸飢渴類。如世網故。由斯世尊。因梵網說一部宗心。生長萬德名為心地。 　　二能所成門者。略有二門。一能成相門。二所成相門。一能成者。如經曰。一切有心者。皆應攝佛戒。謂無上乘。至深至廣。以至深故。極之良難。由至廣故。一切成因。一塵微渧山海本故。由此諸佛制戒無礙。但解語者。所發之心。由種姓力皆成因故。此復雲何。謂如有一人決定。希求斷一切惡。修一切善。盡有情界。至丈夫行。爾時於此解脫分心。由羯磨緣。得菩薩戒。一切惡者。從初發心乃至菩提。所斷及捨一切雜染。一切善者。從初發心乃至菩提。所生及得一切清淨。有情界者。窮未來際所荷負。一切求道莫大斯。焉名至丈夫。何者鳳凰之卵雖未破穀自在超境之勢。初發之心雖在纏裹。便有近物性蚊虻舉翼。而無翳天之用。二乘出染。而無覆生之功。如經迦葉菩薩頌曰。發心畢竟二無別　如是二心先心難　自未得度先度他　是故我禮初發心初發已為天人師　勝出聲聞及獨覺　如是發心過三界　是故得名最無上。 　　二所成相者。如經曰。一切菩薩已學。一切菩薩當學。一切菩薩今學。已略說波羅提木叉相貌。謂菩薩戒依實取捨。不同餘戒佛。知時宜。說輕為重。說重為輕。故於三際。戒相決定。然望聲聞。略有三種不同分相。一受不同分相。謂菩薩戒。除具七遮。一切受得。如本業說。六道眾生受得戒。但解語得戒不失。佛子三世劫中。一切佛常作是說。由此亦有自受之法。又雖犯重。若非七遮。現身得受。不同餘戒。如本業說。十重有犯無悔。得使重受。瑜伽亦爾。然此經中。約犯七遮。密意總說。犯十重者。現身不得戒。二犯不同分相攝大乘說。菩薩性罪不現行故。與聲聞共相似。遮罪有現行故。與彼不共於此處所有聲聞犯菩薩不犯。有菩薩犯聲聞不犯。菩薩具有身語心戒。聲聞唯有身語二戒。謂人與行各有四句。人四句者。一內邪外正。二外染內淨。三俱淨。四俱染。行四句者。一合小福而乖廣大。二順深遠而違淺近。三俱順。四俱違。此中菩薩取中間二故。與聲聞自有不同。由此亦有性罪現行。如瑜伽說。善權方便為利他故。於諸性罪。少分現行。而無所犯。反生功德。乃至廣說。若以至知。唯佛境界而隨分故。一切由心。不爾如何。自判地獄。以諸聖者已斷彼故。如契經言。菩薩知以破戒因緣。令人受持愛樂大乘。則得破戒。菩薩爾時應作此念。我寧一劫若減一劫。墮無間獄。受此罪報。要令是人不退菩提。文殊白佛言。為此毀戒。墮阿鼻獄。無有是處。佛讚善哉。瑜伽亦同。問既生功德。何名性罪。答意樂雖善。方便惡故。然處處說不染不犯。但由意樂。不由方便。以方便時亦有染故。如說。在家慈心行婬。出家不爾。護聲聞故。問同受三聚。戒支應等。如何一事犯不犯別。答戒支雖等。修有分齋。如不定性所知障性。隨其所望染不染故。三捨不同分相。比丘五緣。菩薩四緣。如論廣說。又比丘三品犯重。皆捨淨戒。菩薩必由上品纏捨。如慈尊說。若諸菩薩。毀犯四種他勝處法。數數現行都無慚愧。深生愛樂。見是功德。當知說。名上品纏犯。非諸菩薩暫一。現行他勝處法。便捨菩薩淨戒律儀。如諸苾芻。又比丘戒。必總受持故。犯一重。便失一切。菩薩不爾。如瑜伽言。菩薩戒中。無無餘犯。乃至廣說。謂上品纏雖破一重。不失餘故。猶如近事總受持一。雖名犯戒。而成其性。如契經言。有而犯者。勝無不犯。有犯名菩薩。無犯名外道。又初誘戒。由有一分受。亦有一分持。如世尊言。受一戒。名一分優婆塞。菩薩亦爾。隨分戒故。如契經言。有受一分戒。名一分菩薩。乃至十分。名具足受戒。又比丘戒。隨命即捨。菩薩不爾。雖轉餘生。戒隨遂故。廣說如論。又如經說。一切菩薩凡聖戒。盡心為體。是故心盡戒亦盡。心無盡故戒亦無盡。問亦可菩薩。期願勝故。別受八戒。過日夜持。答如支無過所制而受。時亦應然。寧過邊際。如觀經說。大王日日受八戒。問若爾。如時必應具支。或復如支亦可減時。是則違經。如說。我於一時。住恆河邊。迦旃延來作如是言。世尊。我教眾生。令受齊法。或一日。或一夜。或一時。或一念。如是之人成齊不耶。我言。比丘是人得善。不名持齋。我諸弟子。聞是說。已不解我意。唱言。如來說八戒齋具受乃得。答一惡應遮。一支成戒。欲進定慧。不減其時。菩薩七眾。隨順聲聞。八戒亦爾。別受如彼。如涅槃經頌曰。若為無上道　一日一夜中　受持八齋法　則生不動國。 　　三修行差別門者。略有四門。一親近善士門。二聽門正法門。三如理作意門。四如說修行門。一近善士者。如世尊言。一切眾生。為大菩提近因緣者。無先善友。謂友有四。一順善違惡。二順惡違善。三善惡皆順。四善惡俱違。此中初一。應與事同。雖其惡者。以改為師。不以同心斷金之友。開於額上之珠。使成菩提器。誰有不憑勝近而立其功者也。是故親近善士為先。二聞正法者。如契經言。設滿世界火。必過要聞法。謂由一句。能斷苦輪故。聞半偈。魂沈雪山。然於四處。安住正念。然後請問。如論應知。朝聞未夕要必流通。以他正行。為自萬行。以他成道。為自菩提。設誤正念。墮阿鼻獄。利一眾生。甘心受苦。如契經言。為一眾生。億劫修行。使無量眾。令度苦海。三如理作意者。謂觀四事。先治四倒。一者諸行無常。生必滅故。諸盛歸衰。非究竟故。二者有漏皆苦。由三苦故。然以愛網纏生死輪。合離毒刃之所割裂。憂苦火箭之所射然。廣說如論。三者三界。不淨雜染性故。然似淨現如怨誑親。諸不淨想。如論廣說。四者諸法無我。二我空故。謂諸蘊法生滅為身。起不言起。滅無滅想。諸法一相。所謂無相。如幻緣生。無自性故。無性之性。即諸法性。雖不出相。莫見其軀。雖在言堙C未談其狀。四如說修行者。誓起十地。遠志菩提。出家辭別所愛之類。掃衣量缽如法受持。樹百姓門以為家糧戒定慧中。如說修行。此復雲何。謂於四門善巧。菩薩能淨戒行。妙具資糧。一護正念門。二波羅密多勝門。三輕重性門。四持犯相門。一護正念者。謂於可愛。應作此念。諸欲無飽。如枯骨等。乃至厄如樹端爛果。如羅剎女。少味多災。遍害於世出世義利。於此不忍。何盡苦際。若對相違。應作此念。雖諸有情一如來藏。而迷自心。計為他故。妄生喜恚。沈於苦流。自業受果。引他為緣。令墮惡趣。深是自過。我曾尚求無義利事。不顧地獄。長受大苦。況為菩提。暫時小苦而不忍受。若在中容。應作此念。命如放箭。俯仰一生。今日欲盡。何義利成。無始供身。身所反害。無邊生死。無所不羈。如世尊言。大地無有汝等長夜。不受無量生死苦處。一人一劫所受身骨。不爛壞者。其聚量。齊王捨城側廣博脅山。所飲乳汁如四海水。身所出血。復愛別離所泣之淚。多四大海。大地草木盡斬為籌。以數父母。亦不可盡。無量劫來。或在地獄。或在畜生。或在餓鬼。所受行苦。不可稱計。如是思惟。夙夜匪懈。乃至中夜。右脅而臥。住光明想。如野鹿寐。如坐禪經曰。煩惱深無底　生死海無邊　度苦船未立　雲何得睡眠。 　　二波羅密多攝門者。略有二門。一總性攝門。二別相攝門。初者諸行。由作不作應作四句。七種最勝之所攝受。乃名到彼岸故。廣說如論。然到彼岸各有九相。如瑜伽說。應當善巧。後者有三種。一因果。攝前為後依故。順前句攝。後淨持前故。順後句攝。雖別別修。由引持故。一一自然遍修一切。二者體攝修一一行。一切無貪施性。一切思業戒性。一切無瞋忍性。一切勇悍精進性。一切專注靜慮性。一切正見後五性。由此一行修一切行。必相應故。三者用攝無貪等法。一一具有無畏等施。乃至成就有情智儀。互相資助展轉眷屬。皆以一切俱行功德。為自性故。由此於一切行。行一切行。是則一念修一切行。豈唯阿僧企耶已後。又無數劫實在一念。如旋行者。實向自項。為未來際。項亦背顏。為過去際。無始無終歸一念故。如有頌言。處夢謂經年　悟乃須臾項　故時雖無量　攝在一剎那。 　　三輕重性門者。所取及捨。雖攝一切雜染清淨。於加行業。制禁戒故。略有十重四十八輕。然菩薩戒。意地為本。若見勝利。縱身語故。無惡不由貪瞋癡者。無不為引好推惡。所以後四為根本重。攝善戒中極違有二。一修福捨智。二棄大向小。貪偏引初。愚癡遍引。餘二引後。違大乘故。攝有情中極違有二。一先自後他。二有親怨想。惟惡引初。貪瞋引後。愚癡邪見通引一切。由此隨應。為三聚本。四持犯相門者。略有三門。一總相門。二別相門。三究竟門。一總相者。若作必犯。設犯亦作。四句分別。或有作而非犯。謂見勝利菩薩戒中。乃至下凡。善心所作。皆非犯故。或有不作而犯。謂隨喜等。餘句應知。若犯必染。設染定犯。謂有四句。第一句者。無覆無記。無知。放逸。此罪助惡招彼果故。第二句者。謂欲斷彼。生起意樂。發勤精進。煩惱熾盛。弊抑其心。時時數起。餘句應知。若犯必罪。設罪亦犯。謂順前句。以犯亂等。無所了知。故思業故。若有重罪。亦業道。設有業道。亦重罪。四句分別。或有是重而非業道。謂酤酒等。及餘一分或有業道而非重攝。謂綺語等餘句應知。若重業道亦必捨戒。設捨戒者亦重業耶。應作四句。一中下品纏。犯他勝處。謂有慚愧。亦不深耽見是功德。二自及向他。捨菩提願。三上纏。總別犯他勝處。起根本罪。除爾所相。為第四句。問若爾何故本業經言。菩薩戒有受法。而無捨法。有犯不失。盡未來際。答下乘向大。有應捨法。棄菩薩戒。無應爾故。或菩薩戒。無無餘犯。無有總盡。如前說故。二別相者。若於自他。讚毀必罪。設毀讚者。亦是福耶。謂有四句。或有讚毀罪毀讚福。如次他邊損害故。饒益故。或有讚毀福毀讚罪。摧邪等故。佞引利故。或有讚毀亦福亦罪。毀讚亦爾。謂順淺小違深廣等。或有讚毀毀讚非罪非福。謂如彼心增上犯亂。或重苦逼。或未受戒無記所作。若讚毀罪。必他勝處。設他勝處。亦讚毀耶。謂輕重相難可決定。隨位持犯極微細故。然約初業四句分別。謂有讚毀而非重罪。雖有愛憎。不為利等。雖染犯罪。而非重故。餘句應知。此中且說讚毀一戒。所餘持犯類此應知。謂菩薩戒。與諸行心。廣蕩無方。無所據礙。行者之機。過塵沙故。萬行一一以千門。應塵機。修一一故。罪福之性難別。一行應塵之故。邪正之相易濫。雖無數機。皆入菩薩之道。雖無礙門。莫出菩提之因。無不道故。高出狹情之謗。皆為因故。深入廣慧之歎。雖同人面。豈合一相。雖向遠路。寧唯特足。如契經言。於乘緩者。乃名為緩。於戒緩者。不名為緩。菩薩摩訶薩。於此大乘。心不懈縵。是名奉戒。為護正法。以大乘水。而自澡浴。是故菩薩。雖現破戒。不名為緩。三究竟者。即以二空亡三輪相。如契經言。應以不護圓滿淨戒波羅密多。犯無犯相。不可得故。謂戒。罪。人。三輪之相。不即緣故。雖相非無。不離緣故。自性非有。即。離。中間。亦不可得。性非有故。勿增能持。相非無故。不撥無犯。空而不撥。不失戒相。有而不增。無犯戒性。雖明輕重是非之相。而見三輪。非究竟行。諸法如義。即名如來。由修無我。之所得故。此無相行。永斷二障。能滿二利。名為究竟。何者。一念之內三際圓融。便謂菩提。不離發心。增上意樂。從此而生。如契經說。當果諸佛。摩頂說法。一法之空。一切無生。便謂。自心流成六道。同體大悲。從此而起。如契經言。即此法身無量煩惱之所□動。往來生死。名為眾生。護持既爾。出離亦然。如有頌曰。一切業障海　皆從妄想生　若欲懺悔者　端坐念實相　眾罪如霜露　慧日能消除　是故應至心　勤懺六根罪。 　　此三聚戒。離苦樂邊。證斷智恩三身德本。誡如調絃妙取其中。如契經說。菩薩為道受四供養。身不堅牢則不忍苦。不忍苦故。不能修善。於苦生恚。於樂生貪。乃至廣說。吾為遍訪一切論宗。數寶之項。少年位滿。今為半錢之利。鳩此要門。為後修集古跡。如瑜伽記並頌。申自意樂。如唯識判一卷。幸有同趣。詳而取決　已開聖典微密要　圓鏡懸空照長霄　人身聖教難可再　有心欲出宜及時。 　　菩薩戒本宗要一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1907 菩薩戒本持犯要記 　　No. 1907 　　菩薩戒本持犯要記 　　新羅國沙門元曉述 　　菩薩戒者。返流歸源之大津。去邪就正之要門也。然邪正之相易濫。罪福之性難分。何則或內意實邪。而外跡似正。或表業同染。而中心淳淨。或有作業合少福。而致大患。或有心行順深遠。而違淺近。是以專穢道人。剋私沙門。長專似跡。以亡真正。每剋深戒。而求淺行。今將遣淺事。而全深。去似跡而逐實。為自忽忘。撮要記別。幸同趣者。詳而取決(矣)持犯之要。有三門。一輕重門。二淺深門。三明究竟持犯門也。初門之內。有其二句。先即總判輕重。後以別顯差別。言總判者。輕重垢罪中。細論支別。頭類乃有八萬四千。括舉其要。別有三類。或四十四。如達摩戒本所說。或四十八。如多羅戒本所判。或有二百四十六輕。如別解脫戒經所立。此第二中。有共不共。共不共相。依文可解。重戒之中。總說有十。論其類別。亦有三種。或有共小之重。謂前四也。或有不共之重。謂後四也。或立在家菩薩六重。謂十重內在前六也。此中合。有共與不共。總判輕重義類如是。若明差別者。今依達摩戒本。辨其性相差別。文言。於有違犯。是染。非染。耎中上品。應當了知。欲。悲。雖所作業同。而犯。無犯。異言有犯者。謂由四因。所犯諸事。無違犯者。謂由三緣。所作諸事。三緣是何。謂若彼心增上誑亂。若重苦受之所逼切。若未曾受淨戒律儀。此三無犯。通一切戒。別論無犯。如文廣說。於有犯中。有其二聚。重內應知。耎中上品。輕中當識。是染。非染。通而論之。四因中。若由無知。及由放逸。所犯眾罪。是不染污。若煩惱盛。及由輕慢。所犯眾罪。是其染污。別論染不染者。亦依本文。可知。凡說雖然。一二論者。且就初戒。以示其相。於一讚毀。有四差別。若為令彼赴信心故。自讚毀他。是福非犯。若由放逸無記心故。自讚毀他。是犯非染。若於他人。有愛恚心。自讚毀他。是染非重。若為貪求利養恭敬。自讚毀他。是重非輕。第四之中。有其三品。成三之由。亦有二途。謂由事故。及由纏故。由纏故者。若纏現行。非極猛利。或發慚愧。是為耎品。雖極猛利。無慚無愧。未見為德。猶在中品。都無慚愧。深生愛樂。見是功德。是名上品。由事故者。若毀別人。是為耎品。若毀一眾。即是中品。普毀眾多。乃為上品。上品之內。罪非一端。隨其難別。略示三雙。佛法內人。多依三學。起似佛道之魔事故。猶如師子身內之蟲。乃食師子。餘無能故。第一雙者。依於心學。有二類蟲。食滅佛法。一由貪故。二由慢故。由貪故者。如有一類。閑居靜慮。離諸散亂。攝心禪門。由心澄靜。髣拂有見。或由邪神加力令識。於時由自少聞不別邪正。又欲引致名利恭敬。隨所見識。令他聞知。耀諸世人。鹹疑是聖。此由獨揚似聖之跡。普抑諸僧。為無可歸。以破佛法。故得重罪。是謂諸僧之大賊也。由慢故者。如有一類。長住深山。有所得心。修寂靜業。魔知彼心。可以動壞。發空中聲。讚其所行。其人由是。起自高心。普抑諸僧住人間者。誰當稱美爾等所行。此人罪過重於前者。是謂菩薩旃陀羅也。第二雙者。依於戒學。有二類蟲。食滅佛法。一坐邪戒。二坐正戒。坐邪戒者。如有一類。性非質直或承邪戒。或自邪念。不衣絲麻。不食五穀。變欲貪求利養恭敬。自揚無比。誑諸癡類。希望群愚咸仰己德。普抑一切無異跡者。由是內以傷真。外以亂人。傷亂之罪。莫是為先也。坐正戒者。如有一類。性是淺近。於世大運。多慢緩時。獨正其身。威儀無缺。便起自高湋池之心。慢毀乘急戒緩之眾。此人全其不善。以毀大禁。轉福為禍莫斯為甚也。問邪戒之罪。應如所說。持正戒者。何必是罪。所以然者。如有一類。內無諸纏。不觀餘人作與不作。唯察自心。獨持正戒。如是菩薩何由成犯。答若無染心。不在前說。而於此人。亦當分別。若由獨淨。令諸世人普於諸僧。謂非福田。利養尊重偏歸於己者。雖順聲聞自度心戒。而逆菩薩廣大心戒。如似聲聞無常等觀。雖於淺事是無顛倒。而於法身。即是顛倒。當知此中順逆亦爾。若由獨淨。令諸世間未信者。信者增長。普於諸僧。平等供養者。非直無犯。乃生多福。然由獨淨。居雜染間。以此望得不抑染眾。又欲令他生等敬心者。猶如頭戴日月。而行而欲不卻其暗者矣。自非知機大聖。鮮能得其然也。以是之故。古之大賢。誡其子雲。慎莫為善。其子對曰。當為惡乎。親言善尚莫為。況為惡乎。第三雙者。依於慧學。亦有二輩自讚毀他。一由增益。二由損減。由增益者。如有一類。性是斜聽。為勝他。故廣習諸論。不解諸法皆離言說。執有如言自性差別。為得名利。作如是言。我得三世諸佛意說。若異此者。皆是漫說。此人於一讚毀。具四顛倒。以亂佛法。故成重罪。謂其妄執有所得見。去佛意遠。如天與地。而謂我近佛意。是一倒也。佛意甚深。絕諸戲論。於一切法。都無所得。而引同己妄見。是二倒也。揚此二倒之見。加於四部之上。是三倒也。抑諸離邊說者。置其偏執之下。是四倒也。由損減者。如有一類。稟性狹劣。不近善友。不廣學問。偏習一分甚深經論。不解密意。如言取義。誹撥諸法依他道理。起如是見。作如是言。三性三諦。但是教門。無所有中。施設假名。如是解者。乃為真實。異此說者。皆是戲論。由是獨特自見。不受他言。設遇鈍根少聞之人。墮其所破。從其所言者。即雲此人神明正直。若值聰明解文義者。巧能立義不墮其破者。便言脫失。謂是心惑。未識自解昧鈍。不能逐破意。謂彼心不正未及我意。此猶家狗逐□。望不能及。便謂已超。止而顧見。此損減人。略由二愚。失壞佛法。故成重罪。一舉下為高愚。二特小誹多愚。第一愚者。此損減見。於諸見中。最在底下。亦復不如外道我見。其故何耶。此人服最深藥變。成重病。重病之狀。極似無病。是故更無醫術能治此病。亦鮮有人自覺是患。猶如根本無明極闇。與般若明。其狀極似同。無能所故。俱無能所故。故彼無明最難可滅。此病難治當知。亦爾如偈說雲。 　為除有執故　　如來說其空 　若人復執空　　諸佛所不化 　　又復此見由其解昧。漫起信心。若依此見。修心明利。必撥信心。墮大邪見。於無數劫。受無間苦。是故菩薩。深悲餘人有隨彼。故預誡之言。一切有智同梵行者。不應共住。一切外道所起我見。雖有乖理。而無是患。如偈說雲。 　寧起我見　　如須彌山　　不起空見 　如毫釐許 　　由此二緣。最在底下。而其不了。起增上慢。如似最下沙彌。謂居和上之上。是謂舉下為高愚也。第二愚者。然佛道廣蕩。無礙無方。永無所據。而無不當。故曰。一切他義。鹹是佛義。百家之說。無所不是。八萬法門。皆可入理。而彼自少聞。專其樣狹見。同其見者。乃為是得。異其見者。鹹謂脫失。猶如有人葦管窺天。謂諸不窺其管內者。皆是不見蒼天者矣。是謂恃少誹多愚也。問如經言。譬如貧乞兒。日夜數他寶。不能如說行。多聞亦如是。又言。若有人。分別婬癡及道。是人去佛遠。猶如天與地。是知。多聞。有所得見。與乞兒近。去佛道遠。雖曰得意。而不忘言。橫求名利。甚於俗人。其墮偏執。事在灼然。今我學徒。與彼一殊。不殉名利。捐棄俗事。深信佛法。專求寂靜。唯樂隨分修心潔行。驗知。所解非邪是正。且復執有曰增。取無曰損。我所趣宗。有無俱遣。蕭然無據。以為所觀。觀狀如是。何得為患。答逐名利者。背道向俗。其為失理。何足可惜。堪絕世綱將趣道方。服藥成疾。甚為可傷。且覺自迷者。非大迷矣。知自闇者。非極闇矣。設使子之心行。不違法相。實不誹撥依他道理故。不執有。而不墮無者。子自離邊。玄會中道。不在彼類。那忽跳赴。雖然自是於中。而非於他者。還墮邊執。猶非淨智。如經偈雲。不肯受他法。是名愚癡人。諸有戲論者。皆是大愚人。若依自是見。而生諸戲論。設此為淨智。無非淨智者。設使子之見解。墮惡取空。誹撥緣有。亦撥其無。最極損減。而不自覺者。唯子最遠於道。乃還近於乞兒。如乞兒雲。多寶者富。少財者貧。我無多寶。亦無少財。蕭然無據故。我非貧。今子所言與彼同焉。是知。無多無少者。最極貧窮也。撥有撥無者。最極損減也。然至道昏昏。是非莫分。心行密密。得失難別。唯有宿殖善根。稟性質直。深伏我慢。近善知識者。仰依聖典。以為心鏡。自內審觀。熟微心行。若能如是之人。幸治惡取空病。向說諸佛所不化者。為欲令彼自內驚改。是故還為諸佛所化。以不化言。使自化故。問若欲於此自察心病。依何等典。最為明鏡。答如深密經言。若諸有情性。非質直。非質直類。雖有力能思擇廢立。而復安住自見取中。聽聞甚深密意之說。而無力能如實解了。於如是法。雖生信解。而於其義。隨言執著。謂一切法。決定皆無自性。決定不生不滅本來寂靜。自性涅槃。由此因緣。於一切法。獲得無見及無相見。由是見故。撥一切相。皆為無相。誹撥諸法三種性相。何以故。由有依他起相及圓成實相故。故遍計所執相。方可施設。若於二相。見為無相。彼亦誹撥遍計所執相。是故。說彼誹撥三相。彼雖於法起信解故。福德增長。然於非義。起執著故。退失智慧。智慧退故。退失廣大無量善法。瑜伽論雲。如有一類。聞說難解空性相應。未極顯了密意趣義。甚深經典。不能如實解所說義趣。起不如理虛妄分別。由不巧便。所引尋思。起如是見。立如是論。一切唯假。是為真實。若作是觀。名為正觀。彼於虛假所依所處。實有唯事。撥為非有。是則一切虛假皆無。何當得有一切唯假。是為真實。由此道理。彼於真實。及與虛假。二種俱謗。都無所有。當知。是名最極無者。如是無者。一切有智同梵行者。不應共住。世尊依此密意。說言。寧如一類起我見者。不如一類惡取空者。雲何名為惡取空者。謂有沙門或婆羅門。由彼故。空亦不信受。於此而空。亦不信受。如是名為惡取空者。何以故。由彼故空。彼實是無。於此而空。此實是有。由此道理。可說為空。若說一切都無所有。何處何者。何故名空。亦不應言由此於此即說為空。是故名為惡取空者。乃至廣說。且止傍論。還結本宗。持犯輕重略相如前。次第二明持犯淺深者。乘前所說讚毀之戒。以顯持犯淺深之相。如多羅戒本雲。常代眾生。受加毀辱。惡事自向己。好事與他人。若自讚揚己德。隱他人好事。令他受毀辱者。是為波羅夷罪。依此一文。淺深解何者。下士聞之。齊言取解。自毀讚他。必是福業。自讚毀他。定為犯罪。如是一向隨言取故。將修其福。福行少而罪業多。欲捨其罪。卻罪一而除福三。是謂淺識持犯過也。上士聞之掬解意趣。舉一隅。便以三隅。而變就一文。每用四句而判。由是審別無所濫故。無福而遺。無罪而辨。是謂深解持犯德也。言四句而判者。或有自毀讚他。是福自讚毀他是罪。或有自毀讚他是罪。自讚毀他是福。或有若毀讚若讚毀。或罪或福。或有非毀讚非讚毀。或福或罪。第一句者。如人深愍眾生受辱。欲引他所受辱向己。推自所應受榮與他。此意自毀讚他。是福。若欲自受其榮。令他受辱。此意自讚毀他。是罪。第二句者。如知時世風俗所習多。憎自讚毀他之人。每敬自謙揚他之士。又知毀彼彼必呰我。我若讚他他還美我。由此知故。巧求自高。自毀讚他。是為重罪。若知他人所執非理。可捨。自內所解是道。應修直欲建立佛法。饒益有情。自讚毀他。是為大福。第三句者。如有一類性。多誑偽。為欲誑惑世間諸人。凌他所長。覆自所短。由此意故。作矯亂言。毀己小長為過。讚他所短為功。揚己多短為德。抑他所長為失。又有一類。稟性質直。為欲開導世間諸人。識善別惡。捨罪修福。由斯志故。直言無僻。見自惡。而必呰。聞他善。而即歎。覺己德。而還褒。知彼罪而直貶。前人毀讚揚抑。直是誑諂之罪。後士呰歎褒貶。並為忠直之福也。第四句者。如有高士性。是弘懿放神苞樸。不知端兒。混禍福。而歸一。忘彼我。為無二。其神常樂。遊是處故。亦不自毀讚他。亦不自揚抑彼。又有下愚稟性鈍樸。莫知是非。難別菽麥。不識善之為善。不了惡之為惡。其意常昏。忘憎愛故。亦無自謙美他。復無自褒貶他。此為下愚渾鈍之罪。彼是上智純樸之福也。是謂四句以。判罪福。依前兩句。則福業變作重患。罪行更為大善。尋後二句。則誑語。與忠談無隔。上智。共下愚同跡。是知。行者持犯之要。只應微察自之得失。不可輒判他之德患。持犯淺深意趣然矣。第三明究竟持犯者。雖依如前所說法門。能識輕重之性。兼知淺深之狀。而於戒相。不如實解。於罪非罪。未離二邊者。不能究竟持而無犯。不趣清淨戒波羅蜜。其故何耶。然戒不自生。必託眾緣。故決無自相。即緣非戒。離緣無戒。除即除離。不得中間。如是求戒。永不是有。可言自性。不成就故。而託眾緣。亦不無戒。非如兔角。無因緣故。如說戒相。罪相亦爾。如戒罪相。人相亦然。若於此中。依不是有。見都無者。雖謂無犯。而永失戒。誹撥戒之唯事相故。又於此中。依其不無。計是有者。雖曰能持。持即是犯。違逆戒之如實相故。菩薩修戒。則不如是。雖不計有能持所持。而不誹撥戒之唯事。是故終無失戒巨過。雖不見無罪與非罪。而不違逆戒之實相。是故永離犯戒細罪。由是巧便深智方便。永忘三輪。不墮二邊。方趣具足戒波羅蜜。如經言。罪。非罪。不可得故。應具足戒波羅蜜。戒本雲。戒光從口出。有緣。非無因。非色。非心。非有。非無。非因果法。諸佛之本原。菩薩之根本。此中言戒光者。為顯戒之與光。無二無別。明淨雜染同一味故。故緣戒光。顯戒實相。戒無自性。必藉他緣故。曰有緣。有緣之言。非據是有。直顯不無其所從因。故曰非無因。非無因戒性。非質礙。亦非緣慮。故曰非色非心。雖非色心。而離色心。永不可得。雖不可得。而非無戒。故曰非有非無。雖非無戒。而離果。無因。離因。無果。故曰非因果法。戒為因性。雖不可得。而諸佛果。必藉戒因。故言諸佛之本原也。戒為果性。雖不可得。而戒要藉菩提心因。故言菩薩之根本也。問戒相如是。甚深難解。解之尚難。況乎修行。故知。如前所說行相。唯是大地菩薩所修。不關諸新發意所行。答經中。正答如汝問。言菩薩從初發意已來。常行無所得法。因無所得法。故修佈施持戒。乃至因無所得法。故修智慧。此答意者。若使彼行。由未曾修。難可行故。今不修者。今不習故。後亦不修。如是久久。彌在其難。故令從初仰習其難。習行漸增。轉成其易。是謂新行發趣大意。究竟持犯。略明如是。 　仰依聖典了義文　　粗述戒藏開要門 　普為法界燃一燈　　願用傳燈周十方 　四句三聚戒圓滿　　六意五修為成辨 　遠離二邊滅諸罪　　等餐一味遊方外 　　持犯要記一卷 　　寬元二甲辰十一月二十四日摸功畢。 　　勸進大安寺僧信忍 　　般若寺轉法輪藏 　　寬永十六之天南京遊學之時以東大寺上生院古本書寫旃冀令律燈傳諸無窮矣。 　　寓泉湧小比丘記焉 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1908 大乘六情懺悔 　　No. 1908 　　大乘六情懺悔 　　釋元曉撰 　　若依法界始遊行者。於四威儀無一唐遊。念諸佛不思議德。常思實相杇銷業障。普為六道無邊眾生。歸命十方無量諸佛。諸佛不異而亦非一。一即一切一切即一。雖無所住而無不住。雖無所為而無不為。一一相好一一毛孔。遍無邊界盡未來際。無障無礙無有差別。教化眾生無有休息。所以者何。十方三世一塵一念。生死涅槃無二無別。大悲般若不取不捨。以得不共法相應故。今於此處蓮花藏界。盧捨那佛坐蓮花臺。放無邊光。集無量眾生。轉無所轉大乘法輪。菩薩大眾遍滿虛空。受無所受大乘法樂。而今我等同在於此一實三寶無過之處。不見不聞如聾如盲。無有佛性。何為如是。無明顛倒妄作外塵。執我我所造種種業。自以覆弊不得見聞。猶如餓鬼臨河見火。故今佛前深生慚愧。發菩提心誠心懺悔。我及眾生無始以來無明所醉。作罪無量。五逆十惡無所不造。自作教他見作隨喜。如是眾罪不可稱數。諸佛賢聖之所證知。已作之罪深生慚愧。所未作者更不敢作。□此諸罪實無所有。眾緣和合假名為業。即緣無業離緣亦無。非內非外不在中間。過去已滅。未來未生現在無住。故所作以其無住故亦無生。先有非生先無誰生。若言本無及與今有。二義和合名為生者。當本無時即無今有。當今有時非有本無。先後不及有無不合。二義無合何處有生。合義既壞散亦不成。不合不散非有非無。無時無有對何為無。有時無無待誰為有。先後有無皆不得成。當知業性本來無生。從本以來不得有生。當於何處得有無生。有生無生俱不可得。言不可得亦不可得。業性如是諸佛亦爾。如經說言。譬如眾生造作諸業。若善若惡。非內非外。如是業性非有非無。亦復如是。本無今有非無因生。無作無受。時節和合故得果報。行者若能數數思惟如是實相而懺悔者。四重五逆無所能為。猶如虛空不為火燒。如其放逸無慚無愧。不能思惟業實相者。雖無罪性將入泥梨。猶如幻虎還吞幻師。是故當於十方佛前。深生慚愧而作懺悔。作是悔時莫以為作。即應思惟懺悔實相所悔之罪既無所有。雲何得有能懺悔者。能悔所悔皆不可得。當於何處得有悔法於諸業障作是悔已。亦應懺悔六情放逸。我及眾生無始已來。不解諸法本來無生。妄想顛倒計我我所。內立六情依而生識。外作六塵執為實有。不知皆是自心所作。如幻如夢永無所有。於中橫計男女等相。起諸煩惱自以纏縛。長沒苦海不求出要。靜慮之時甚可怪哉。猶如眠時睡蓋□心。妄見己身大水所漂。不知但是夢心所作。謂實流溺生大怖懅。未覺之時更作異夢。謂我所見是夢非實。心性聰故夢內知夢。即於其溺不生其懅。而未能知身臥床上。動頭搖手勤求永覺。永覺之時追緣前夢。水與流身皆無所有。唯見本來靜臥於床。長夢亦爾。無明□心妄作六道。流轉八苦內因諸佛不思議熏。外依諸佛大悲願力。髣拂信解。我及眾生。唯寢長夢妄計為實。違順六塵男女二相。並是我夢。永無實事。何所憂喜何所貪瞋。數數思惟。如是夢觀。漸漸修得如夢三昧。由此三昧得無生忍。從於長夢豁然而覺。即知本來永無流轉。但是一心臥一如床。若離能如是。數數思惟。雖緣六塵不以為實。煩惱羞愧不能自逸。是名大乘六情懺悔。 　　大乘六情懺悔 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1909 慈悲道場懺法 　　No. 1909 　　慈悲道場懺法傳 　　此懺者梁武帝為皇后郗氏所集也。郗氏崩後數月。帝常追悼之。晝則忽忽不樂。宵乃耿耿不寐。居寢殿聞外有騷窣之聲。視之乃見一蟒盤躄上殿。睒晴呀口以向於帝。帝大驚駁無所逃遁。不得已蹶然而起謂蛇曰。朕宮殿嚴警非爾蛇類所生之處。必其□孽欲崇朕耶。蛇為人語啟帝曰。蟒則昔之郗氏也。妾以生存嫉妒六宮。其性慘毒怒一發則火熾矢射損物害人死。以是罪謫為蟒耳。無飲食可實口。無窟穴可庇身。飢窘困迫力不自勝。又一鱗甲則有多蟲唼嚙肌肉痛苦其劇若加錐刀為蟒非常蛇亦復變化而至。不以皇居深重為阻耳。感帝平昔眷妾之厚。故託醜形骸陳露於帝。祈一功德以見拯拔也。帝聞之嗚呼感激。既而求蟒遂不復見。帝明日大集沙門於殿庭宣其由。問善之最以贖其苦。 　　志公對曰非禮佛。懺滌悃款方可。帝乃然其言。搜索佛經錄其名號。兼親杼眷思灑聖翰撰悔文共成十卷。皆採摭佛語削去閑詞。為其懺禮。又一日聞宮室內異香馥郁良久轉羔初不知所來。帝因仰視乃見一天人容儀端麗謂帝曰。此則蟒後身也。蒙帝功德已得生忉利天。今呈本身以為明驗也。慇懃致謝言訖不見。自梁迄今已數百年。得此經本虔敬禮懺所為所祈者皆有陰騭感應。猶恐厥事闇然未彰。輒以粗記用達諸耳目矣。 　　慈悲道場懺法卷第一 　　立此慈悲道場四字乃因夢感。 　　彌勒世尊。既慈隆即世。悲臻後劫。依事題名。弗敢移易。承此念力。欲守護三寶。令魔隱蔽。摧伏自大增上慢者。未種善根者。今當令種。已種善根者。今令增長。若計有所得住諸見者。皆悉令發捨離之心。樂小法者。令不疑大法。樂大法者。令生歡喜。又此慈悲諸善中王。一切眾生所歸依處。如日照晝。如月照夜。為人眼目。為人導師。為人父母。為人兄弟。同歸道場。為真知識。慈悲之親重於血肉。世世相隨雖死不離。故目等心。標號如上。 　　今日道場。幽顯大眾立此懺法。並發大心。有十二大因緣。何等十二。一者願化六道心無限齊。二者為報慈恩功無限齊。三者願以此善力。令諸眾生受佛禁戒不起犯心。四者以此善力。令諸眾生於諸尊長不起慢心。五者以此善力。令諸眾生在所生處不起恚心。六者以此善力。令諸眾生於他身色不起嫉心。七者以此善力。令諸眾生於內外法不起慳心。八者以此善力。令諸眾生凡所修福不為自身。悉為一切無覆護者。九者以此善力。令諸眾生不為自身行四攝法。十者以此善力。令諸眾生見有孤獨幽繫疾病起救濟心。令得安樂。十一者以此善力。若有眾生。應折伏者而折伏之。應攝受者而攝受之。十二者以此善力。令諸眾生在所生處恆自憶念發菩提心。令菩提心相續不斷。仰願幽顯凡聖大眾。同加覆護同加攝受。令(某甲)等(某甲字請各自稱名後皆例此)所悔清淨所願成就。等諸佛心同諸佛願。六道四生皆悉隨從滿菩提願淨三業法(淨身當洗浴淨口讚佛功德淨意運心懺悔三業既淨。乃可標心歸依三寶大慈悲父)。 　　　歸依三寶第一　斷疑第二　懺悔第三　發菩提心第四　發願第五　發迴向心第六 　　歸依三寶第一(一向投往名之為歸始終憑託名之為依) 　　今日道場同業大眾。宜各人人起覺悟意念世無常。形不久住。少壯必衰。勿恃容姿自處污行。萬物無常皆當歸死。天上天下誰能留者。年少顏色肌膚鮮澤。氣息香潔是非身保。人生合會必歸磨滅。生老病死至來無期。誰當為我卻除之者。災害卒至不可得脫。一切貴賤因而死已。身體膀脹臭不可聞。空愛惜之於事何益。自非勤行勝業。無由出離(某甲)等自惟。形同朝露命速西光。生世貧乏無德可稱。智無神聖大人之明。識無聖人洞徹之照。言無忠和仁善之美。行無進退高下之節。謬立斯志勞倦仁者。仰屈大眾慚懼交心既法席有期追戀無及。從此一別願各努力。勤意朝夕親奉供養。人加精進。唯是為快。仰願大眾各秉其心。被忍辱鎧入深法門。 　　今日道場同業大眾。宜各慇重起勇猛心。不放逸心安住心。大心。勝心。大慈悲心。樂善心。歡喜心。報恩心。度一切心。守護一切心。救護一切心。同菩薩心。等如來心。一心志意五體投地。奉為國王帝主土地人民父母師長。上中下座善惡知識。諸天諸仙護世四王主善罰惡。守護持咒五方龍王龍神八部。廣及十方無窮無盡含靈抱識水陸。空界一切眾生。 　　歸依十方盡虛空界一切諸佛(一拜)。歸依十方盡虛空界一切尊法(一拜)。歸依十方盡虛空界一切賢聖(一拜)。 　　今日道場同業大眾。何故應須歸依三寶。諸佛菩薩。有無限齊大悲。度脫世間。有無限齊大慈。安慰世間。念一切眾生猶如一子。大慈大悲常無懈倦。恆求善事利益一切。誓滅眾生三毒之火。教化令得阿耨多羅三藐三菩提。眾生不得佛。誓不取正覺。以是義故。應須歸依。又復諸佛慈念眾生過於父母。經言。父母念兒慈止一世。佛念眾生慈心無盡。又父母見子。背恩違義心生恚恨。慈心薄少。諸佛菩薩慈心不爾。見此眾生悲心益重。乃至入於無間地獄大火輪中。代諸眾生受無量苦。是知諸佛諸大菩薩。愛念眾生過於父母。而諸眾生無明覆慧煩惱覆心。於佛菩薩不知歸向。說法教化亦不信受。乃至粗言起於誹謗。未曾發心念諸佛恩。以不信故。墮在地獄餓鬼畜生諸惡道中。遍歷三途受無量苦。罪畢得出。暫生人間。諸根不具以自莊嚴。無禪定水。無智慧刀如是等障由無信心。 　　今日道場同業大眾。不信之罪眾罪之上。能令行人長不見佛。相與今日各自慷慨。折意挫情。生增上心起慚愧意。稽顙求哀懺悔往罪。業累既盡表堶挐b。然後運想入歸信門。若不起如是心運如是意。直恐隔絕障滯難通。一失斯向冥然無返。豈得不人人五體投地如大山崩。一心歸信無復疑想。(某甲)等今日以諸佛菩薩慈悲心力。始蒙覺悟深生慚愧。已作之罪願乞除滅。未作之罪不敢復造。從今已去至於菩提。起堅固信不復退轉。(某甲)等捨此身命。若生地獄道。若生餓鬼道。若生畜生道。若生人道。若生天道。於三界中若受男身。若受女身。若受非男非女等身。若大若小若昇若降。受諸迫惱難堪難忍。誓不以苦故退失今日信心。寧於千劫萬劫受種種苦。誓不以苦故退失今日信心。仰願諸佛大地菩薩。同加救護同加攝受。令(某甲)等信心堅固。等諸佛心。同諸佛願。眾魔外道所不能壞。相與志心等一痛切。五體投地。 　　歸依十方盡虛空界一切諸佛(一拜)。歸依十方盡虛空界一切尊法(一拜)。歸依十方盡虛空界一切賢聖(一拜)。 　　今日道場同業大眾。善攝心聽。夫人天幻惑世界虛假。由其幻惑非真故無實果。虛假浮脆故遷變無窮。無實果故。所以久滯生死之流。遷變改故。所以長泛愛苦之海。如是眾生聖所悲念。故悲華經雲。菩薩成佛各有本願。釋迦不現長年。促為短壽。悲此眾生變化俄頃長淪苦海不得捨離。故在此土救諸弊惡。教有剛強苦切之言。不捨於苦而度眾生。未嘗不以善法方便弘濟益之心。所以三昧經言。諸佛心者。是大慈悲。慈悲所緣緣苦眾生。若見眾生受苦惱時。如箭入心。如破眼目。見已悲泣心無暫安。欲拔其苦令得安樂。又諸佛等智其化是均。至於釋迦偏稱勇猛。以能忍苦度脫眾生。當知本師慈恩實重。能於苦惱眾生之中。說種種語利益一切。我等今日不蒙解脫。進不聞一音之旨。退不睹雙樹潛輝。良由業障念與悲隔。相與今日起悲戀心。以悲戀如來故。善心濃厚。既在苦中憶如來恩。嗚咽懊惱慚顏哽慟。等一痛切五體投地。志心奉為。 　　國王帝主土地人民父母師長信施檀越善惡知識。諸天諸仙聰明正直。天地虛空護世四王主善罰惡守護持咒。五方龍王龍神八部。廣及十方無窮無盡一切眾生重複。 　　歸依十方盡虛空界一切諸佛(一拜)。歸依十方盡虛空界一切尊法(一拜)。歸依十方盡虛空界一切賢聖(一拜)。相與志心胡跪合掌心念口言。作如是說。 　諸佛大聖尊　　覺法無不盡 　天人無上師　　是故為歸依 　一切法常住　　清淨修多羅 　能除身心病　　是故為歸依 　大地諸菩薩　　無著四沙門 　能救一切苦　　是故為歸依 　三寶護世間　　我今頭面禮 　六道一眾生　　今盡為歸依 　慈悲覆一切　　皆令得安樂 　哀愍眾生者　　我等共歸依 　　五體投地。各自念言。仰願十方一切三寶。以慈悲力以本願力大神通力不思議力無量自在力度脫眾生力覆護眾生力安慰眾生力。令諸眾生皆悉覺悟知。(某甲)等今日為其歸依三寶。以此功德力。令諸眾生各得所願。若在諸天諸仙中者。令盡諸漏。若在阿脩羅中者捨憍慢習。若在人道無復眾苦。若在地獄餓鬼畜生道者。即得免離。又復今日若聞三寶名及與不聞。以佛神力。令諸眾生盡得解脫究竟成就無上菩提。同諸菩薩俱登正覺(一拜)。 　　斷疑第二(一切眾生未離疑惑所以於法多生障礙是故今須永斷此疑) 　　今日道場同業大眾。一心諦聽。夫因果影響感應相生。必然之道理無差舛。而諸眾生業行不純。善惡迭用。以業不純。以報有精粗。或貴或賤或善或惡。其事匪一參差萬品。既有參差不了本行。以不了故疑惑亂起。或言。精進奉戒應得長生。而見短命。屠殺之人應見促齡。而反延壽。清廉之士應招富足。而見貧苦。貪盜之人應見困躓。而更豐饒。如此疑惑人誰無念。而不知往業植因所致。又如般若所明。若有讀誦此經。為人輕賤者。是人先世罪業應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業則為消滅。而諸眾生所以不能深信經語有此疑者。皆由無明惑故。妄起顛倒。又不信三界內是苦不信三界外是樂。每染世間皆言是樂。若言樂者。何意於中復生苦受。飲食過度便成疾疹。氣息喘迫鼓脹絞痛。又至衣服彌見憂勞。寒得絺絡則恩薄念淺。熱見重裘則苦惱已深。若言是樂何意生惱。故知飲食衣服真非是樂。又言眷屬以為樂者。則應長相歡娛歌笑無極。何意俄爾無常倏焉而逝。適有今無向在今滅。號天叩地肝心寸斷。又不知生所從來死所趣向。銜悲相送直至窮山。執手長離一辭萬劫。諸如此者其苦無量。眾生迷見謂其是樂。出世樂因皆言是苦。或見進噉蔬澀節身時食。去於輕軟習糞掃衣。皆言是等強自困苦。不知此業是解脫道。或見佈施持戒忍辱精進經行禮拜誦習之人翹勤不懈皆言是苦。而不知是等修出世心。脫有疾病死亡之日。便起疑心。終日役此心形。無時暫止。人之氣力何以堪此。若不勤勞豈當致困。徒喪身命於事無益。或復自秉其說理實如之。不知推果尋因。妄搆此惑。若遇善知識則其惑可除。遇惡知識則其愚更甚。因疑惑故墮三惡道。在惡道中悔何所及。 　　今日道場同業大眾。凡有此疑因緣無量。且疑惑習氣。出三界外尚未能盡。況在今形雲何頓去。此生不斷後更復增。大眾相與方涉長途。自行苦行。當依佛語如教修行。不得疑惑辭於勞倦。諸佛聖人所以得出生死度於彼岸者。良由積善之功故。得無礙自在解脫。我等今日未離生死。己自可悲。何容貪住此惡世中。今者幸得四大未。衰五福康悆。遊行動轉去來適意。而不努力復欲何待。過去一生已不見諦。今生空擲復無所證。於未來世以何濟度。撫臆論心實悲情抱。大眾今日唯應勸課努力勤修。不得復言且宜消息。聖道長遠一朝難辦。如是一朝已復一朝。何時當得所作已辦。今或因誦經坐禪勤行苦行。有小疾病。便言誦習勤苦所致。而不自知。不作此行早應終亡。因此行故得至今日。且四大增損疾病是常。乃至老死不可得避。人生世間會歸磨滅。若欲得道當依佛語。違而得者。無有是處。一切眾生違佛語故。所以輪轉三途備嬰萬苦。若如佛語都無休息勤於諸法如救頭然。勿使一生無所得也。相與人人等一痛切。五體投地如大山崩。奉為有識神以來至於今身。經生父母。歷劫親緣。和尚阿闍梨。同壇尊證上中下座。信施檀越善惡知識。諸天諸仙護世四王。主善罰惡。守護持咒。五方龍王龍神八部。廣及十方無窮無盡一切眾生。歸依世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無維衛佛　南無式棄佛　南無隨葉佛　南無拘留秦佛　南無拘那含佛　南無迦葉佛　南無釋迦牟尼佛　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩。 　　又復歸依十方盡虛空界一切三寶。願以慈悲力。同加攝受。以神通力覆護拯接。從今日去至於菩提。四無量心。六波羅蜜。常得現前。四無礙智。六神通力。如意自在。行菩薩道入佛智慧。同化十方俱登正覺(一拜)。 　　今日道場同業大眾。重複志誠善攝心念。相與已得入歸信門。唯應秉意以趣向為期。於內外法莫復留難。若本業不明。自不能造。見人作福唯應獎勸。彈指合掌明進其德。不宜起心生諸妨礙使彼行人心成阻退。若是不退彼進如故。彼既無減唯當自損。空搆是非於身何益。若能於善無有礙者。可謂合道有力大人。若今作礙。者於未來世雲何能得通達佛道。就理而尋損害實重。阻他善根罪真不輕。如護口經說。有一餓鬼。形狀醜惡。見者毛豎莫不畏懼。身出猛焰猶如火聚。口出蛆蟲無有窮盡。膿血諸衰以自嚴身。臭氣遠徹不可親近。或口吐焰支節火起。舉聲號哭東西馳走。是時滿足羅漢問餓鬼曰。汝宿何罪今受此苦。餓鬼答言。吾往昔時曾作沙門。戀著資生。慳食不捨。不護威儀。出言粗惡。若見持戒精進之人。輒復罵辱偏眼惡視。自恃豪強謂長不死。造於無量不善之本。而今追憶悔無所補。寧以利刀自截其舌。從劫至劫甘心受苦。不以一言誹謗他善。尊者還閻浮提。以我形狀。誡諸比丘及佛弟子。善護口過勿妄出言。設見持戒不持戒者。念宣其德吾受鬼身經數千劫。終日竟夜備受楚毒。若此命盡復入地獄。是時餓鬼說此語已。舉聲號哭自投於地。如大山崩。今日道場同業大眾。如經所說大可怖畏。止以口過獲報累劫。何況其餘不善之本。捨身受苦皆由作業。若不作因雲何得果。若有造因果終不失。罪福不遠身自當之。譬如影響不得捨離。因無明生亦因而死。去來現在行放逸者。未見是人而得解脫。能守護者受福無窮。今日大眾。宜各慚愧洗浣身心懺謝前咎畢故不造新。諸佛稱歎。相與從今日去。若見人之善。莫論成與不成久與不久。但使一念一頃一時一刻一日一月半年一歲。已自勝於不作者矣。所以法華經言。若人散亂心。入於塔廟中。一稱南無佛。皆已成佛道。而況有人能發如是大心勤於福善。不隨喜者。聖所悲念。(某甲)等自惟。無始生死以來至於今日。已應有無量噁心阻人。勝善何以故然。若無是事。雲何今日於諸善法多有留難。禪定不能習。智慧不能修。少時禮拜已言大苦。暫執經卷復生厭怠。終日勞擾起諸惡業。使此身形不得解脫。如蠶作繭自縈自縛。如蛾赴火長夜燋然。如是等障無量無邊。障菩提心。障菩提願。障菩提行。皆由噁心誹謗他善。今始覺悟生大慚愧。稽顙求哀懺悔此罪。唯願諸佛請大菩薩。以慈悲心同加神力。令(某甲)等所懺除滅所悔清淨。所有障礙無量罪業。因今懺悔淨盡無餘。相與人人等一痛切。五體投地歸依世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無善德佛　南無無憂德佛　南無栴檀德佛　南無寶施佛　南無無量明佛　南無華德佛　南無相德佛　南無三乘行佛　南無廣眾德佛　南無明德佛　南無師子遊戲菩薩　南無師子奮迅菩薩　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶。相與胡跪合掌各自稱名心念口言。(某甲)等從無始生死以來至於今日。未能得受道此報身。於四事中未得相離三毒熾然貪瞋嫉妒。起眾惡業。見人佈施見人持戒。自不能隨喜見人忍辱見人精進自不能行。不能隨喜。見人坐禪修智慧業。自不能行。不能隨喜。如是等罪無量無邊。今日懺悔。願乞除滅。又復無始以來至於今日。或見人作善修諸功德。不能隨喜。行住坐臥於四威儀心無慚愧。憍慢懈怠不念無常。不知捨此身形應入地獄。於他身色起種種惡。障人建立三寶興顯供養。障人修習一切功德。如是罪障無量無邊。今日懺悔。願乞除滅。又復無始以來至於今日。不信三寶是歸依處。障人出家。障人持戒。障人佈施。障人忍辱。障人精進。障人坐禪。障人誦經。障人寫經。障人造像。障人齋會。障人供養。障人苦行。障人行道。乃至他人一毫之善皆生障礙。不信出家是遠離法。不信忍辱是安樂行。不知平等是菩提道。不知離忘相是出世心。致使生處多諸障礙。如是罪障無量無邊。唯有諸佛諸大菩薩。盡知盡見。如諸佛菩薩所知所見罪量多少。今日慚愧發露懺悔。一切罪因苦果。願乞消滅。從今日去至坐道場。行菩薩道無有疲厭。財法二施無有窮盡。智慧方便所作不空。一切見聞無不解脫。相與志心五體投地。仰願十方一切諸佛大地菩薩一切賢聖。以慈悲心同加神力。令六道一切眾生。以今懺法。一切眾苦皆悉斷除。離顛倒緣不起惡覺。捨四趣業得智慧生。行菩薩道不休不息。行願早圓速登十地。入金剛心成等正覺(一拜)。 　　懺悔第三(將欲發菩提心必須懺悔故次第三顯懺悔法門) 　　今日道場同業大眾。經言。在凡謂之縛。在聖謂之解。縛即是三業所起之惡。解即是無礙之善。一切聖人安心斯在。神智方便無量法門。明瞭眾生善惡之業。能以一身作無量身。能以一形種種變現。能促一劫以為一日。能延一日以為一劫。欲停壽命則永不滅。欲現無常則示涅槃。神通智慧出沒自在。飛行適性坐臥虛空。履水如地不見險難。畢竟空寂以為棲止。通達萬法空有俱明。成就辯才智慧無量。如是等法不從惡業中生。不從貪瞋嫉妒中生。不從愚癡邪見中生。不從懶惰懈怠中生。不從憍慢自養中生。唯從謹慎不作眾惡勤行善業中生。何處見人修諸善業。隨從佛語。而有貧窮者。有醜陋者。有癃殘百疾不自在者。有卑賤為人陵懱者。有所言說不為人信用者。今以身證。若有一人。隨從佛語修諸功德。不為自身而得惡報者。寧以我身入阿鼻地獄受種種苦。使此等人得惡報者。無有是處。 　　今日道場同業大眾。若欲捨凡入聖者。當依佛語如教修行。莫辭小苦生懶墮心。宜自努力懺悔滅罪。經言。罪從因緣生。亦從因緣滅。既未免凡類。觸向多迷。自非資以懺悔。無由出離。相與今日起勇猛心。發懺悔意。懺悔之力不可思議。何以知然。阿闍世王有大逆罪。慚愧悔責重苦輕受。又此懺法令諸行人得安隱樂。若能自課努力披誠至到稽顙懺悔歸依畢竟為期者。而不通感諸佛。未之有也。惡業果報影響無差。應當怖懼苦到懺悔。各各志心等一痛切五體投地心念口言。作如是說。遙請諸佛同加哀愍。 　願救我苦厄　　大悲覆一切　　普放淨光明 　滅除癡暗瞑　　念我及一切　　方嬰地獄苦 　必來至我所　　施令得安樂　　我今稽首禮 　聞名救厄者　　我今共歸依　　世間慈悲父 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無金剛不壞佛　南無寶光佛　南無龍尊王佛　南無精進軍佛　南無精進喜佛　南無寶火佛　南無寶月光佛　南無現無愚佛　南無寶月佛　南無無垢佛　南無離垢佛　南無師子幡菩薩　南無師子作菩薩　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩。 　　又復歸依十方盡虛空界一切三寶。唯願必定來愍我三毒苦。施令得安樂及與大涅槃。以大悲水洗除垢穢。令至菩提畢竟清淨。六道四生有此罪者。同得清淨。成就阿耨多羅三藐三菩提。究竟解脫。相與志心等一痛切。五體投地心念口言。(某甲)等自從無始以來至於今日。無明所覆。愛使所纏。瞋恚所縛。墮在愚網。經歷三界備涉六道。沈淪苦海不能自拔。不識往業過去因緣。或自破淨命破他淨命。自破梵行破他梵行。自破淨戒破他淨戒。如是罪惡無量無邊。今日慚愧懺悔。願乞除滅。 　　(某甲)等重複志誠五體投地又復無始以來至於今日。依身口意行十惡業。身殺盜婬。口妄言綺語兩舌惡罵。意貪瞋癡。自行十惡。教他行十惡。讚歎十惡法。讚歎行十惡法者。如是一念之間起四十種惡。如是等罪無量無邊。今日懺悔願乞除滅。 　　(某甲)等重複志誠五體投地。又復無始以來至於今日。依於六根。行於六識。取於六塵。眼著色。耳著聲。鼻著香。舌著味。身著細滑。意著法塵。起種種業。乃至開八萬四千塵勞門。如是罪惡無量無邊。今日懺悔願乞除滅。 　　(某甲)等重複志誠五體投地。又復無始以來至於今日。依身口意行不平等。但知有我身。不知有他身。但知有我苦。不知有他苦。但知我求安樂。不知他求安樂。但知我求解脫。不知他亦求解脫。但知有我家有我家眷屬。不知他亦有眷屬。但知自身一癢一痛不可抑忍。楚撻他身恆恐苦毒不深。但自知畏現身小苦。而不知畏起諸惡業捨身應墮地獄於地獄中備受眾苦。乃至不知餓鬼道畜生道阿脩羅道人道天道有種種苦。以不平等故。起吾我心。生怨親想。所以怨對遍於六道。如是等罪無量無邊。今日懺悔願乞除滅。(某甲)等重複志誠五體投地。又復無始以來至於今日。心顛倒想顛倒見顛倒。離善知識近惡知識。背八正道行八邪道。非法說法。法說非法。不善說善。善說不善。起憍慢幢。張愚癡帆。隨無明流入生死海。如是罪惡無量無邊。今日懺悔願乞除滅。 　　(某甲)等重複苦到五體投地。又復無始以來至於今日。以三不善根。起四顛倒。造作五逆。行於十惡。熾然三毒長養八苦。造八寒八熱諸地獄因。造八萬四千鬲子地獄因。造一切畜生因。造一切餓鬼因。造人天生老病死種種苦因。受於六道無量苦果。難可堪忍。不可聞見。如是罪惡無量無邊。今日懺悔願乞除滅。(某甲)等重複苦到五體投地。求哀悔過。又復無始以來至於今日。以三毒根。起於三有中歷二十五有。處處起諸罪惡。隨逐業風不自知覺。或障人持戒修定修慧或障人修諸功德修諸神通。如是罪障障菩提心。障菩提願。障菩提行。今日懺悔願乞除滅。(某甲)等重複苦到五體投地。又復無始以來至於今日。以貪愛心搆起六識。隨逐六塵起眾多罪。或於眾生邊起。或於非眾生邊起。或於無漏人起。或於無漏法起。如是貪瞋所起罪惡。今日懺悔願乞除滅。又愚癡心起顛倒行。信於邪師受於邪說。著斷著常著我著見。隨癡所行起無量罪。如是因緣障菩提心。障菩提願。障菩提行。今日懺悔願乞除滅。(某甲)等重複志誠五體投地。又復無始以來至於今日。身三惡業。口四惡業。意三惡業。從無始無明住地煩惱恆沙。上煩惱止上煩惱觀上煩惱。四住地煩惱。三毒四取五蓋六愛七漏八垢九結十使。如是一切煩惱等障無量無邊。障菩提心。障菩提願。障菩提行。今日懺悔願乞除滅。(某甲)等重複志誠五體投地。又復無始以來至於今日。不能修慈悲心。不能修喜捨心。不能修檀波羅蜜屍波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。又不能修一切助菩提法。如是無有方便。無有智慧。障菩提心。障菩提願。障菩提行。今日懺悔願乞除滅。 　　(某甲)等重複增到五體投地。又復無始以來至於今日。輪轉三界。備歷六道受四生身。或男或女非男非女。遍一切處起無量罪。或為大身眾生。更相噉食。或為細身眾生。更相噉食。如是等殺業無量無邊障菩提心。障菩提願。障菩提行。今日懺悔願乞除滅。(某甲)等重複志誠五體投地。自從有識神以來至於今日。於六道中受四生身。於其中間所起罪惡無窮無盡。如是等罪。唯有十方一切諸佛大地菩薩。盡知盡見。如諸佛菩薩所知所見。罪惡多少今日誌心稽顙求哀慚愧懺悔。已作之罪願盡銷滅。未作之罪不敢復作。仰願十方一切諸佛。以大慈心受。(某甲)等今日懺悔。以大悲水洗。(某甲)能障菩提一切罪垢。令至道場畢竟清淨。又願十方一切諸佛。以不思議力以本誓願力度脫眾生力覆護眾生力。令(某甲)等今日起誓發菩提心。從今已去至坐道場。畢竟成立不復退轉。所有誓願悉同菩薩所行誓願。仰願十方一切諸佛大地菩薩。以慈悲心同加攝受。令(某甲)等得如所願滿菩提願。一切眾生各各具足滿菩提願。 　　慈悲道場懺法卷第一 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1909 慈悲道場懺法 　　慈悲道場懺法卷第二 　　發菩提心第四 　　今日道場同業大眾。相與已得洗浣心垢。十惡重障淨盡無餘。業累既遣內外俱潔。次應仰學菩薩修行直道。功德智慧由之而生。所以諸佛每歎發心。是道場能辦事故。唯願大眾各堅其志。莫以年命待時漏盡。勿令空去。後悔無益。相與今日值遇好時。不應日夜煩惱覆心。宜當努力發菩提心。菩提心者即是佛心。功德智慧不可格量。蓋論一念況復多念。假使歷劫修無量福。乃至今生備行餘善。不及發心萬分之一。算數譬喻亦不能盡。又有一人。但作福德。不發菩提無上道心。譬如耕田不下種子。既無其芽何處求實。以是義故。鬚髮菩提心因緣為證。上報佛恩下拔一切。所以佛讚諸天子言。善哉善哉。如汝所說。為欲利益一切眾生。發菩提心。是為第一供養如來。又發菩提心非止一過。唯應數發。令菩提心相續不斷。是以經言。於那由他河沙佛所發大善願。是知發心其數無量。又發菩提心但遇善知識便得心發。未必皆須值佛出世。如文殊師利。始向菩提乃因女人。以發初心慧式。不惟凡品輕標心志。實由渴仰大乘貪求佛法。依倚諸經。取譬世事。怨親無差六道一相。願因斯善俱得解脫。若同信解知非戲論。 　　今日道場同業大眾。發菩提心。必須起想先緣所親繫念之時。念己父母師長眷屬。又念地獄餓鬼畜生。又念諸天諸仙一切善神。又念人道一切人類。有受苦者當雲何救。見已起想應作是念。唯有大心能拔彼苦。若一想成應作二想。二想成已應作三想。三想成已滿一室想。一室成已滿一由旬。一由旬滿已滿閻浮提。閻浮提滿已滿三天下。如是漸廣滿十方界。見東方眾生。儘是其父。西方眾生儘是其母。南方眾生悉是其兄。北方眾生悉是其弟。下方眾生悉是姊妹。上方眾生悉是師長。其餘四維悉是沙門婆羅門等見已作念。若受苦。時自作我想。詣諸人所調身按摩誓拔其苦。得解脫已為其說法。讚佛讚法讚菩薩眾。作是讚已心生歡喜。見其受樂如己無異今日道場同業大眾。發菩提心。應當如是不捨於苦而度眾生。相與人人等一痛切。五體投地心念口言。作是誓願。(某甲)等從今日去乃至道場。於其中間在所生處。值善知識。常發無上菩提之心。若在三途及墮八難。常使憶念發菩提心。令菩提心相續不斷(一拜)。 　　今日道場同業大眾。當起勇猛之心殷重誓願發菩提心。等一痛切五體投地歸依世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無勇施佛　南無清淨佛　南無清淨施佛　南無娑留那佛　南無水天佛　南無堅德佛　南無旃檀功德佛　南無無量菊光佛　南無光德佛　南無無憂德佛　南無那羅延佛　南無功德華佛　南無堅勇精進菩薩　南無金剛慧菩薩　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　又復歸依十方盡虛空界一切三寶。(某甲)等今於十方一切三寶前。發菩提心。從今已去乃至道場。行菩薩道誓不退還。恆作度脫眾生心。恆作安立眾生心。恆作覆護眾生心。眾生不得佛者。誓不先取正覺。仰願十方一切諸佛。大地菩薩一切賢聖。現為我證。令(某甲)等一切行願皆悉成就。 　　今日道場同業大眾。設使歷劫行多種善。乃得人天華報。未得出世實果。壽終福盡還墮惡趣。身壞苦逼不能自免。自非立弘誓願發廣大心。無由永離生死衰惱。相與今日唯當緣念諸佛。起堅固志發菩提心。發心功德不可稱量。諸佛菩薩說不能盡。如是善力不可思議。豈得不至心學在一意。大集經言。譬如百年闇室一燈能破。勿謂一念心輕而不努力。相與胡跪一心。合掌遍緣十方一切三寶。心念口言。(某甲)等今於十方一切諸佛前。於十方一切尊法前。於十方一切菩薩前。於十方一切賢聖前。胡跪合掌直心正念起殷重心。不放逸心。安住心。樂善心。度一切心。覆護一切心。等諸佛心。發菩提心。(某甲)等從今日去至坐道場。不著人天心。不起聲聞心。不起辟支佛心。唯起大乘心。求一切種智心成就阿耨多羅三藐三菩提心。唯願十方盡虛空界。一切諸佛大地菩薩一切聖人。以本願力現為我證。以慈悲力加助攝受。令(某甲)等今日發心在所生處堅固不退。若在三途及墮八難。於三界中受種種身。受種種苦。難堪難忍。誓不以苦故退失今日大心。寧入無間大火輪中。受種種苦。誓不以苦。故退失今日大心。此心此願等諸佛心。同諸佛願。重複至誠頂禮三寶。 　　(某甲)等從今已去至於成佛。不捨二法。知一切法空。不捨一切眾生。相與至心等一痛切。五體投地心念口言。(某甲)等不為自身求無上菩提。為救濟一切眾生。取無上菩提。從今已去至於成佛。誓當荷負無量無邊一切眾生。起大慈悲盡未來際。眾生若有三途重罪六趣厄難。(某甲)等誓不避眾苦以身救護。令此眾生得安隱地。唯憑十方盡虛空界一切諸佛。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無蓮華光遊戲神通佛　南無財功德佛　南無德念佛　南無善名功德佛　南無紅焰幢王佛　南無善遊步功德佛　南無寶華遊步佛　南無寶蓮華善住娑羅樹王佛　南無鬥戰勝佛　南無善遊步佛　南無周匝莊嚴功德佛　南無棄陰蓋菩薩　南無寂根菩薩　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　願以大慈悲力現為我證。令(某甲)等今日發菩提心行菩薩道。在所生處具足成就。所到之地一切解脫。重複至誠五體投地。頂禮十方一切三寶(一拜)。 　　(某甲)等不為自身求無上菩提。為度十方一切眾生。取無上菩提。從今已去至於成佛。若有眾生愚癡黑闇。不識正法起諸異見者。復有眾生雖修道行不達法相者。如此眾生。乃至未來。(某甲)等誓以佛力法力賢聖力。種種方便令入佛慧。令此眾生具足成就一切種智。相與至心等一痛切五體投地。歸依十方盡虛空界一切諸佛。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無普光佛　南無普明佛　南無普淨佛　南無多摩羅跋旃檀香佛　南無旃檀光佛　南無摩尼幢佛　南無歡喜藏摩尼寶積佛　南無一切世間樂見上大精進佛　南無摩尼幢燈光佛　南無慧炬照佛　南無海德光明佛　南無金剛牢強普散金光佛　南無大強精進勇猛佛　南無大悲光佛　南無慈力王佛　南無慈藏佛　南無慧上菩薩　南無常不離世菩薩　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　仰願諸佛諸大菩薩。大慈悲力。大智慧力。不思議力。無量自在力。降伏四魔力。斷除五蓋力。滅諸煩惱力。無量清淨業塵力。無量開發觀智力。無量開發無漏慧力。無量無邊神通力。無量度脫眾生力。無量覆護眾生力。無量安隱眾生力。無量斷除苦惱力。無量解脫地獄力。無量濟度餓鬼力。無量救拔畜生力。無量攝化阿脩羅力。無量攝受人道力。無量盡諸天諸仙漏力。具足莊嚴十地力。具足莊嚴淨土力。具足莊嚴道場力。具足莊嚴佛果功德力。具足莊嚴佛果智慧力。具足莊嚴法身力。具足莊嚴無上菩提力。具足莊嚴大涅槃力。無量無盡功德力。無量無盡智慧力。以如是無量無邊自在不可思議力。不違本誓不違本願。悉以施與十方一切四生六道及今日同發心者。必使皆得發心圓滿具足成就諸功德力。具足成就菩提願力。具足成就菩提行力。今日十方若幽若顯。若怨若親若非怨親。四生六道有緣無緣。窮未來際一切眾生。以此懺法永得清淨。在所生處同得如願。一向堅固心無退轉。等與如來俱成正覺。乃至後流一切眾生異於願界。皆悉令入大願海中。即得成就功德智慧。同諸菩薩滿十地行。具足一切種智莊嚴無上菩提。究竟解脫(一拜)。 　　發願第五 　　今日道場同業大眾。相與已得發大心竟。喜踴無量。宜復應發如是大願。等一痛切五體投地。歸依世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無旃檀窟莊嚴勝佛　南無賢善首佛　南無善意佛　南無廣莊嚴王佛　南無金剛華佛　南無寶蓋照空自在王佛　南無虛空寶華光佛　南無琉璃莊嚴王佛　南無普現色身光佛　南無不動智光佛　南無降伏諸魔王佛　南無才光明佛　南無智慧勝佛　南無彌勒仙光佛　南無藥王菩薩　南無藥上菩薩　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　願以不思議力同加覆護。令(某甲)等所有誓願皆悉成就。在所生處常不忘失。究竟無上菩提。成等正覺(一拜)。各自心念口言。(某甲)等從今日去。願生生世世在在處處。常得憶念發菩提心。令菩提心相續不斷。(某甲)等從今日去。願生生世世在在處處。常得奉值無量無邊一切諸佛。常得供養。供養眾具皆悉滿足。(某甲)等從今日去。願生生世世在在處處常。得護持大乘方等一切諸經。供養眾具皆悉滿足。(某甲)等從今日去。願生生世世在在處處。常值十方無量無邊一切菩薩。供養眾具皆悉滿足。(某甲)等從今日去。願生生世世在在處處。常值十方無量無邊一切賢聖。供養眾具皆悉滿足。(某甲)等從今日去。願生生世世在在處處。常得奉報覆蔭慈恩。有所奉給隨心滿足。(某甲)等從今日去。願生生世世在在處處。常得奉值和尚阿闍梨。所應供養隨念滿足。(某甲)等從今日去。願生生世世在在處處。常得奉值大力國王。共興三寶使不斷絕。(某甲)等從今日去。願生生世世在在處處。常得莊嚴諸佛國土。無有三毒八難之名。(某甲)等從今日去。願生生世世在在處處。得四無礙智具六神通。恆在現前常不忘失。以此教化一切眾生。相與至心等一痛切。五體投地。歸依世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無世淨光佛　南無善寂月音妙尊智王佛　南無龍種上尊王佛　南無日月光佛　南無日月珠光佛　南無慧幡勝王佛　南無師子吼自在力王佛　南無妙音勝佛　南無常光幢佛　南無觀世燈佛　南無慧威燈王佛　南無法勝王佛　南無須彌光佛　南無須曼那華光佛　南無優曇缽羅華殊勝佛　南無大慧力王佛　南無阿□毘歡喜光佛　南無無量音聲王佛　南無山海慧自在通王佛　南無大通光佛　南無才光佛　南無金海光佛　南無一切法常滿王佛　南無大勢至菩薩　南無普賢菩薩　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　又復歸命如是十方。盡虛空界一切三寶願承諸佛諸大菩薩一切賢聖大悲心力。令(某甲)等所發誓願所生之處隨心自在。(某甲)等從今日去。又願生生世世在在處處。若有眾生。見我身色即得解脫。若入地獄。一切地獄變為淨土。一切苦緣變為樂具。令諸眾生六根清淨。身心安樂如第三禪。斷諸疑網發初無漏。(某甲)等從今日去。願生生世世在在處處。若有眾生。得聞我聲心即安隱。滅除罪垢。得陀羅尼解脫三昧。具足大忍辯才不斷。俱登法雲成等正覺。(某甲)等從今日去。願生生世世在在處處。一切眾生得聞我名。皆悉歡喜得未曾有。若到三途斷除眾苦。若在人天盡諸有漏。所向自在無不解脫。(某甲)等從今日去。願生生世世在在處處。於一切眾生。無有與奪之心。無有怨親之想。斷三毒根離我我所。信樂大法等行慈悲。一切和合猶如聖眾。(某甲)等從今日去。願生生世世在在處處。於一切眾生心常平等猶如虛空。毀譽不動怨親一相。入深廣心學佛智慧。等視眾生如羅□羅。滿十住業得一子地。離於有無常行中道。相與至心等一痛切。五體投地。歸依世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無寶海佛　南無寶英佛　南無寶成佛　南無寶光佛　南無寶幢幡佛　南無寶光明佛　南無阿□佛　南無大光明佛　南無無量音佛　南無大名稱佛　南無得大安隱佛　南無正音聲佛　南無無限淨佛　南無月音佛　南無無限名稱佛　南無月光佛　南無無垢光佛　南無淨光佛　南無金剛藏菩薩　南無虛空藏菩薩　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶。 　　願(某甲)等與四生六道。以今懺悔發願功德因緣。從今日去。至於菩提。行菩薩道無有疲厭。財法二施無有窮盡。智慧方便所作不空。隨根應病授以法藥。一切見聞同得解脫(某甲)等。又願從今日去乃至菩提。行菩薩道無諸留難。所到之處常能作大佛事。建立道場。得心自在得法自在。一切三昧無不能入。開總持門顯示佛果。居法雲地注甘露雨。滅除眾生四種魔怨。使得清淨法身妙果。(某甲)等今日所有眾願。悉如十方諸大菩薩所發誓願。所有眾願。悉如十方諸佛本時。所發一切大願。廣大如法性。究竟如虛空。願(某甲)等得如所願滿菩提願。一切眾生皆悉隨從。得如所願。仰願十方一切諸佛。一切尊法。一切菩薩一切賢聖。以慈悲力現為我證。又願一切天主一切仙主。一切善神一切龍神。以擁護三寶慈善根力。現為證知。令諸行願隨心自在(一拜)。 　　發迴向心第六 　　今日道場同業大眾。已發菩提心竟。已發大誓願竟。次應發迴向心。相與至心等一痛切。五體投地。歸依世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無日光佛　南無無量寶佛　南無蓮華最尊佛　南無身尊佛　南無金光佛　南無梵自在王佛　南無金光明佛　南無金海佛　南無龍自在王佛　南無一切華香自在王佛　南無樹王佛 　　南無勇猛執持牢仗棄捨戰鬥佛　南無內豐珠光佛　南無無量香光明佛　南無文殊師利菩薩　南無妙音菩薩　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　又復歸依十方盡虛空界一切三寶。願以慈悲力現為我證(某甲)等願過去所起一切善業。現前所起一切善業。未來當起一切善業。若多若少。若輕若重。悉以迴施四生六道一切眾生。令諸眾生皆得道心。不向二乘。不向三有。同共迴向無上菩提。又願一切眾生所起善業。若過去若現在若未來。各各迴施不向二乘。不向三有。同共迴向無上菩提。今日道場同業大眾。相與發菩提心竟。發大誓願竟。發迴向心竟。廣大如法性。究竟如虛空。去來現在一切諸佛諸大菩薩一切賢聖。皆為證明。重複至誠頂禮三寶(一拜)。(某甲)等發心發願其事已畢。喜踴無量。重複至心五體投地。奉為。 　　國王帝主父母師長。歷劫親緣一切眷屬。善惡知識。諸天諸仙護世四王。主善罰惡守護持咒。五方龍王。龍神八部。一切靈祇。過去現在窮未來際。一切怨親及非怨親。四生六道一切眾生。歸依世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無師子嚮佛　南無大強精進勇力佛　南無過去堅住佛　南無鼓音王佛　南無日月英佛　南無超出眾華佛　南無世燈明佛　南無休多易寧佛　南無寶輪佛　南無常滅度佛　南無淨覺佛　南無無量寶華明佛　南無須彌步佛　南無寶蓮華佛　南無一切眾寶普集佛　南無法輪眾寶普集豐盈佛　南無樹王豐長佛　南無圍繞特尊德淨佛　南無無垢光佛　南無日光佛 　　又復歸依過去無數劫諸佛大師海德如來。 　　敬禮無量無邊盡虛空界無生法身菩薩。 　　敬禮無量無邊盡虛空界無漏色身菩薩。 　　敬禮無量無邊盡虛空界發心菩薩。 　　敬禮興正法馬鳴大師菩薩。 　　敬禮興像法龍樹大師菩薩。 　　敬禮十方盡虛空界無邊身菩薩。 　　敬禮十方盡虛空界救苦觀世音菩薩。 　　讚佛咒願 　大聖世尊　　巍巍堂堂　　神智妙達 　眾聖中王　　形遍六道　　體散十方 　頂肉髻相　　項出日光　　面如滿月 　妙色金莊　　儀容挺特　　行止安詳 　威震大千　　群魔驚遑　　三達洞照 　眾邪潛藏　　見惡必救　　濟苦為糧 　度生死岸　　為行舟航 　　故號如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。度人無量拔生死苦。以此發心功德因緣。仰願 　　當今皇帝(舊雲大梁皇帝)皇太子殿下。國家眷屬。從今日去至於道場。亡身為法如薩陀波崙。大悲滅罪如虛空藏。能遠聽法如琉璃光。善解難法如無垢藏。又願(某甲)等所生父母歷劫親緣。從今日去至於道場。散形空界如無邊身。具十功德如高貴德王。聞法歡喜猶如無畏。神力勇猛如大勢至。又願(某甲)等和尚阿闍梨同學眷屬。上中下座一切知識。從今日去至於道場。各得無畏如師子王。影響大化猶如寶積。聞聲濟苦如觀世音。善能諮問如大迦葉。又願(某甲)等出家在俗信施檀越。善惡知識各及眷屬。從今日去至於道場。解諸危厄猶如救脫。相貌端嚴猶如文殊。能捨業障如棄陰蓋。設最後供等於純陀。又願諸天諸仙護世四王。聰明正直天地虛空。主善罰惡守護持咒。五方龍王龍神八部。幽顯靈祇各及眷屬。從今日去至於道場。大慈普覆如阿逸多。精進護法如不休息。遠證讀誦猶。如普賢。為法焚身猶如藥王。又願十方一切怨親及非怨親。四生六道一切眾生各及眷屬。從今日去至於道場。心無愛染如離意女。微妙巧說如勝鬘夫人。能行精進如釋迦文。所有善願等無量壽。所有威神如諸天王。不可思議如維摩詰。一切功德各成就。無量佛土悉莊嚴。仰願十方盡虛空界。無量無邊諸大菩薩一切賢聖。以慈悲心同加攝受。救護拯接所願圓滿。信心堅固德業日遠。慈育四生等如一子。令諸眾生得四無量心。得六波羅蜜。十受修禪。三願廣被。應念見佛皆如勝鬘。一切行願畢竟成就等與如來。俱登正覺(拜)。 　　慈悲道場懺法卷第二 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1909 慈悲道場懺法 　　慈悲道場懺法卷第三 　　　顯果報第一　出地獄第二　解怨釋結第三　發願第四 　　顯果報第一 　　今日道場同業大眾。前已具述罪惡過患。以過患故乖於勝業。以不善業。所以墜墮三途備歷惡趣。及生人間受諸苦報。皆由過去宿對因緣。捨身受身無暫停息。是以諸佛諸大菩薩。神通天眼。見三界內一切眾生。福盡隨業墮於苦處。見無色界樂著定心。不覺命終墮於欲界。以福盡故受禽獸形。色界諸天亦復如是。從清淨處墮在欲界。既在不淨還受欲樂。六天福盡退墮地獄。於地獄中受無量苦。又見人道。就人道中以十善力資得人身。惡緣雜染復有多苦。壽盡多墮諸惡趣中。又見畜生道一切眾生受諸苦惱。鞭杖驅馳負重致遠困苦疲劇。項領穿破熱鐵燒烙。又見餓鬼常苦飢渴。恆被火燒猶如劫盡。若無微善永不解脫。有片福者劣得人身。多病短命以自莊嚴。大眾當知。善惡二輪未曾暫輟。果報連環初無休息。貧富貴賤隨行所生。非有無因而妄招果。所以經言。為人豪貴國王長者。從禮事三寶中來。為人大富。從佈施中來。為人長壽。從持戒中來。為人端正。從忍辱中來。為人勤修無有懈怠。從精進中來。為人才明遠達。從智慧中來。為人音聲清徹。從歌詠三寶中來。為人潔淨無有疾病。從慈心中來。為人長大恭敬人故。為人短小。輕蔑人故。為人醜陋。喜瞋恚故。生無所知。不學問故。為人顓愚。不教他故。為人瘖啞。謗毀人故。為人下使。負他債故。為人醜黑。遮佛光明故。生在裸國。輕衣搪突。勝己故。生馬蹄國著屐。勝己前行故。生穿胸國。佈施作福悔惜心故。生獐鹿中。驚怖人故。生墮龍中。喜調戲故。身生惡瘡。鞭撻眾生故。人見歡喜。見人歡喜故。喜遭縣官。籠繫眾生故。聞說法語。於中兩舌亂人聽受。後墮耽耳狗中。聞說法語心不餐采。後生長耳驢中。慳貪獨食。墮餓鬼中。出生為人貧窮飢餓。惡食飼人。後墮豬□蜣蜋之中。劫奪人物。後墮羊中。人生剝皮食噉其肉。喜偷盜人。後生牛馬。為人下使喜作妄語傳人惡者。死入地獄烊銅灌口。拔出其舌以牛耕之。罪畢得出生鴝[名*鳥]中。人聞其聲無不驚怖。皆言變怪咒令其死。喜飲酒醉。後墮沸屎泥梨之中罪畢得出生猩猩中。猩猩業畢後得為人。頑無所知人不齒錄。貪人力者。後生象中。夫處富貴。為人上者鞭杖捶打告訴無地。如是等人死入地獄。數千萬歲受諸苦報。從地獄出墮水牛中。貫穿鼻口挽船牽車。還復受彼大杖打撲償往宿殃。為人不淨。從豬中來慳貪不恕己者。從狗中來。佷戾自用。從羊中來。為人輕躁不能忍事。從獼猴中來。身體腥臭。從魚鱉中來。為人含毒。從蛇中來。人無慈心。從虎狼中來。 　　今日道場同業大眾。人生世間多病短命。種種痛苦不可具說。皆由三業搆造所得能令行人嬰三途報。所以有三途者。人有三毒貪恚愚癡。又復三惡。口常言惡。心常念惡。身常行惡。以此六事。能滅人身常苦常惱無有休息。於此命終孤魂獨逝。慈親孝子不能相救。倏忽之間到閻羅所。地獄獄卒不問尊卑。但案罪錄檢挍生時善惡多少。神識自首不敢隱匿。以是因緣隨業至趣苦樂之地。身自當之。杳杳冥冥別離長久。道路不同會見無期。又諸天神記人善惡。乃至毛髮無片遺漏。善人行善獲倍億壽。惡人行惡命短苦長。如是輪轉又墮餓鬼。從餓鬼脫生畜生中。罪苦難忍。受之無竟。 　　今日道場同業大眾。各自覺悟起慚愧心。經言。作善得善作惡得惡。而五濁惡世不可作惡。善不失善報。為惡自招殃。莫言輕脫。立此懺法。經言。莫輕小善以為無福。水滴雖微漸盈大器。小善不積無以成聖。莫輕小惡以為無罪。小惡所積足以滅身。大眾當知。吉凶禍福皆由心作。若不作因亦不得果。殃積罪大肉眼不見。諸佛所說誰敢不信。我等相與生世強健。復不勤學自力行善。臨窮方悔亦何所及。今已共見一切過患。如經所說。自知其罪豈得不思捨惡從善。今生若復不能用心。判捨此形必墮地獄。何以知之。今見為罪之時。未嘗不以含毒猛烈懷恨深重。若瞋一人必欲令死。若嫉一人惡見其好。若毀一人必陷苦處。若鞭一人窮天楚毒。忿恚暴害不避尊卑。惡罵醜言無復高下。聲震若雷。眼中火現。至於為福之時。善心微劣。始欲為多末遂減少。初欲速營續後且住。心既不至日月推遷。如是進退遂就忘失。是為作罪之時心氣剛強。為福之時志意劣弱。今以弱善之因。求離強惡之報。豈可妄得。經雲。懺悔無罪不滅。每至懺悔之時。必須五體投地如大山崩。此雲不惜身命。為滅罪因緣故。慇勤督勵。(某甲)等相與各省。今生已來已曾幾過。作此忿責。不惜身命捍勞忍苦。作此懺悔。暫時禮拜已。言氣力不堪。或暫端坐。復言。應須消息。或言。四體不可過勞宜應將養。不可使困。一伸腳眠差如不死。何處復憶我應禮佛。掃塔塗地辦所難辦。且經教所明。未見一善從懶墮懈怠中生。亦未曾見有一善法從憍慢自恣中得。(某甲)等今日雖有其形。心多背道。何以知然。今試撿挍從旦至中。從中至暮。從暮至夜。從夜至曉。乃至一時一刻一念一頃。無有片心念三寶四諦。無有片心報父母恩。無有片心報師長恩。無有片心欲佈施持戒忍辱精進。無有片心欲學禪定修智慧業。清白之法。無一可論。煩惱重障。森然滿目若不作此撿察。亦自言我功德不少有小。片善。而生恃賴言我能作他不能作。言我能行他不能行。意氣高傲傍若無人。追此而言實可羞恥。今於大眾前披誠發露懺悔眾罪。願佈施歡喜將來無障。大眾亦宜自浣身心。果報之徵具如向說。豈得自寬不求捨離。大眾莫言。我無是罪。我既無罪。何須懺悔。若有此念。願即除滅。且幾微小失已成大咎。瞥然之恨瞋恚便起。性與習成難可改革。心不可縱。意不可逞。若能抑忍則煩惱可除。如其怠惰未見濟度。(某甲)等今日仰承諸佛慈悲念力諸大菩薩本誓願力。說罪業報應教化地獄經。宜各靜慮一心諦聽。如是我聞。一時佛住王捨城耆闍崛山中。與菩薩摩訶薩及聲聞眷屬俱。亦與比丘比丘尼優婆塞優婆夷及諸天龍鬼神等。皆悉集會。爾時信相菩薩白佛言。世尊。今有地獄餓鬼畜生奴婢貧富貴賤種類若干。凡有眾生聞佛說法。如孩子得母。如病得醫。如裸得衣。如闇得燈。世尊說法利益眾生。亦復如是。爾時世尊觀時已至。知諸菩薩勸請慇勤。即放眉間白毫相光。照於十方無量世界。地獄休息苦病安寧。爾時一切受罪眾生。尋佛光明來詣佛所。遶佛七匝至心作禮。勸請世尊。廣宣道化。令諸眾生得蒙解脫。 　　今日道場同業大眾。我今至誠勸請諸佛。亦復如是。願諸眾生同得解脫。相與至心等一痛切。五體投地。勸請十方盡虛空界一切諸佛。願以慈悲力。救諸苦惱令得安樂。又復勸請世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無梵天佛　南無不退轉輪成首佛　南無大興光王佛　南無法種尊佛　南無日月燈明佛　南無須彌佛　南無大須彌佛　南無超出須彌佛　南無香像佛　南無圍繞香勳佛　南無淨光佛　南無香自在王佛　南無大集佛　南無香光明佛　南無大光佛　南無無量光明佛　南無師子遊戲菩薩　南無師子奮迅菩薩　南無堅勇精進菩薩　南無金剛慧菩薩　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩　南無佛陀　南無達摩　南無僧伽 　　又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶(一拜)。 　　大慈大悲。唯願救拔一切苦惱。令諸眾生即得解脫。改往修來不復為惡。從今日去。畢竟不復墮於三途。身口意淨不念人惡。離諸業障得清淨業。一切眾邪不復更動。常行四等精進勇猛。植眾德本所為無量。捨身受身恆生福地。念三途苦發菩提心。行菩薩道不休不息。六度四等常得現前。三明六通如意自在。出入遊戲諸佛境界。等與菩薩俱成正覺。 　　今日道場同業大眾。起怖畏心。起慈悲心。一心一意攝耳諦聽。爾時世尊放眉間白毫相光。遍照六道一切眾生。時信相菩薩為愍念諸眾生故。即從座起前至佛所。胡跪合掌白佛言。世尊。今有眾生。為諸獄卒剉碓斬身。從足斬之乃至其頂斬之已訖。巧風吹活還復斬之。受此苦報無有休息。何罪所致。佛言。是諸眾生以前世時不信三尊。不知供養。不孝父母。興惡逆心。屠兒魁膾斬害眾生。以是因緣故獲斯罪。 　　復有眾生身體頑痺。眉鬚墮落舉身洪爛。鳥棲鹿宿人跡斷絕。親族棄舍人不喜見。如是惡報名之癩病。以何因緣故得此罪。佛言。以前世時不信三尊。不孝父母。破塔壞寺。剝奪道人。斫射聖賢。傷害師長。嘗無反覆。背恩忘義。常行狗犬。玷污所尊。不避親疏。無有慚愧。以是因緣故獲斯罪。 　　復有眾生身體長大。聾騃無足宛轉腹行。唯食泥土以自活命。為諸小蟲之所噆食。晝夜受苦無有休息。何罪所致。佛言。以前世時為人自用。不信好言。不孝父母。達戾反逆。或為地主。及作大臣。四鎮方伯。州郡令長。裡禁督護。恃其威勢侵奪民物。無有道理使民窮苦。以是因緣故獲斯罪。 　　復有眾生。兩目失明都無所見。或抵樹木。或墮溝坑。於是死已更復受身。既得生已還復如是。何罪所致。佛言。以前世時不信罪福。障佛光明。縫闇他眼籠閉眾生。皮囊盛頭不得所見。以是因緣故獲斯罪。 　　今日道場同業大眾。如經所說。大可怖畏。我等亦可已作是罪。無明所覆不自憶知。如是等罪無量無邊。於未來世方受苦報。今日至心等一痛切。五體投地稽顙求哀。慚愧改悔。已作之罪因懺除滅。未作之罪從今清淨。仰願十方一切諸佛。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無開光明佛　南無月燈光佛　南無月光佛　南無日月光明佛　南無火光明佛　南無集音佛　南無最威儀佛　南無光明尊佛　南無蓮華軍佛　南無蓮華響佛　南無多寶佛　南無師子吼佛　南無師子音佛　南無精進軍佛　南無金剛踴躍佛　南無度一切禪絕眾疑佛　南無寶大侍從佛　南無無憂佛　南無地力持勇佛　南無最踴躍佛　南無師子作菩薩　南無棄陰蓋菩薩　南無寂根菩薩　南無常不離世菩薩　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩　南無佛陀　南無達摩　南無僧伽 　　大慈大悲救護拯接。令諸眾生即得解脫。為諸眾生滅除地獄餓鬼畜生等業。令諸眾生畢竟不復受諸惡報。令諸眾生捨三途苦。悉到智地令得安隱究竟樂處。以大光明滅諸癡闇。廣為分別甚深妙法。使得具足。無上菩提成等正覺。 　　今日道場同業大眾。重複至誠一心諦聽。信相菩薩白佛言。世尊。復有眾生。謇吃瘖啞口不能言。若有所說不能明瞭。何罪所致。佛言。以前世時誹謗三尊。輕毀聖道。論他好惡。求人長短。強誣良善。憎嫉賢人。以是因緣故獲斯罪。 　　復有眾生。腹大頸細不能下食。若有所食變為膿血。何罪所致。佛言。以前世時偷盜眾食。或為大會施設餚膳。私取麻米屏處食之。慳惜己物但貪他有。常行噁心與人毒藥氣息不通。故獲斯罪。 　　復有眾生。常為獄卒之所燒炙。熱鐵灌身。鐵釘釘之。釘之既訖自然火起。焚燒其身悉皆焦爛。何罪所致。佛言。以前世時坐為針師。傷人身體不能差病。誑他取物令他痛苦。故獲斯罪。 　　復有眾生常在鑊中。牛頭阿旁手捉鐵叉。叉著鑊中煮之令爛。還即吹活而復煮之。何罪所致。佛言。以前世時屠殺眾生。湯灌搣毛不可限量。以是惡業故獲斯罪。 　　今日道場同業大眾。如經所說。大可怖畏。我等不知在何道中。已作如是無量惡業。於未來世方嬰劇報。亦可即身應見此苦。謇吃瘖啞口不能言。或復大腹小頸不能下食。人生何定。今日雖安明亦難保。果報一來不可得脫。宜各人人覺悟此意。直心正念莫復餘想。等一痛切五體投地。普為今日四生六道一切眾生已受苦者未受苦者。歸依世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無自在王佛　南無無量音佛　南無定光明佛　南無寶光明佛　南無寶蓋照空佛　南無妙寶佛　南無諦幢佛　南無梵幢佛　南無阿彌陀佛　南無殊勝佛　南無集音佛　南無金剛步精進佛　南無自在王神通佛　南無寶火佛　南無淨月幢稱光明佛　南無妙樂佛　南無無量幢幡佛　南無無量幡佛　南無大光普遍佛　南無寶幢佛　南無慧上菩薩　南無常不離世菩薩　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩　南無佛陀　南無達摩　南無僧伽 　　又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶。 　　仰願諸佛諸大菩薩大慈大悲。救護一切受苦眾生。以神通力滅除惡業。令諸眾生畢竟不復墮於苦處。得清淨趣得清淨生。功德滿足不可窮盡。捨身受身恆值諸佛。同諸菩薩俱登正覺。 　　今日道場同業大眾。重加心力攝耳諦聽。信相菩薩白佛言。世尊。復有眾生。在火城中煻煨齊心。四門雖開到則自閉。東西馳走不能得出。為火燒盡。何罪所致。佛言。以前世時焚燒山澤。決撤陂池。火炮雞子。使諸眾生淤煨而死。以是因緣故獲斯罪。 　　復有眾生常在雪山。寒風所吹皮肉剝裂。求死不得求生不得。苦毒萬端不可堪忍。何罪所致。佛言。以前世時橫道作賊。剝奪人衣以自資養。冬月隆寒裸他凍死。皮剝牛羊苦痛難忍。以是因緣故獲斯罪。 　　復有眾生。常在刀山劍樹之上。若有所捉。即便割傷支節斷壞。痛毒辛酸不可堪忍。何罪所致。佛言。以前世時屠殺為業。烹害眾生屠割剝裂。骨肉分離頭腳星散。懸於高格稱量而賣。或復生懸痛不可忍。以是惡業故獲斯罪。 　　復有眾生五根不具。何罪所致。佛言。以前世時飛鷹走狗彈射鳥獸。或破其頭。或斷其足。生搣其翼使受痛苦。以是惡業故獲斯罪。 　　今日道場同業大眾。如經所說。大可怖畏。相與至心等一痛切。五體投地。普為十方一切眾生已受苦者當受苦者。歸依世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無淨光佛　南無寶王佛　南無樹根華王佛　南無維衛莊嚴佛　南無開化菩薩佛　南無見無恐懼佛　南無一乘度佛　南無德內豐嚴王佛　南無金剛堅強消伏壞散佛　南無寶火佛　南無寶月光明佛　南無賢最佛　南無寶蓮華步佛　南無壞魔羅網獨步佛　南無師子吼力佛　南無悲精進佛　南無金寶光明佛　南無無量尊豐佛　南無無量尊離垢王佛　南無德首佛　南無藥王菩薩　南無藥上菩薩　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶。 　　願以大慈大悲。救拔十方一切眾生。令現受苦者即得解脫。當受苦者畢竟斷除。畢竟不復墮於惡趣。從今日去至於道場。除三障業。滅五怖畏。功德智慧具足莊嚴。攝取一切眾生。同共迴向無上菩提。成等正覺。 　　今日道場同業大眾。重複增到一心諦聽。信相菩薩白佛言。世尊。復有眾生。□□□□□□□□裀□□□□褸□□□埤□姽□□□□□□□奉□榙□□□雷□□□□馧□□榖□□詙禰□D□□妘旅□□姍□什□□ 　　復有眾生。為諸獄卒縶繫其身。枷桁苦厄不能得免。何罪所致。佛言。以前世時網捕眾生。籠繫六畜。或為宰主令長貪取民物。藽捶}善。冤訴無所。以是惡業故獲斯罪。 　　復有眾生。或顛或癡或狂或騃。不別好醜。何罪所致。佛言。以前世時飲酒醉亂。犯三十六失。後得癡身。猶如醉人不別尊卑。以是惡業故獲斯罪。 　　復有眾生。其形短小陰藏甚大。挽之身疲。皆復進引。行步坐臥以之為妨。何罪所致。佛言。以前世時持生販賣。自譽己物毀他財寶。巧弄升斗躡秤前後。以是惡業故獲斯罪。 　　今日道場同業大眾。如佛所說大可怖畏。相與至心等一痛切。五體投地。為今日現受苦一切眾生。當受苦一切眾生。乃至六道現受當受一切眾生。又奉為父母師長信施檀越善惡知識廣及十方一切眾生。歸依世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無無數精進興豐佛　南無無言勝佛　南無無愚豐佛　南無月英豐佛　南無無異光豐佛　南無逆空光明佛　南無最清淨無量幡佛　南無好諦住唯王佛　南無成就一切諸剎豐佛　南無淨慧德豐佛　南無淨輪幡佛　南無琉璃光最豐佛　南無寶德步佛　南無最清淨德寶佛　南無度寶光明塔佛　南無無量慚愧金最豐佛　南無文殊師利菩薩　南無普賢菩薩　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶。 　　(某甲)等今日承佛力法力諸菩薩力。為其稽顙求哀懺悔。若已受苦者。以佛菩薩大慈悲力。令即解脫。未受苦者。從今日去至於道場。畢竟不復墮於惡趣。離八難苦。受八福生。得諸善根。成就平等。具足智慧。清淨自在。同與如來俱登正覺。 　　今日道場同業大眾。宜加用心攝耳諦德。信相菩薩復白佛言。世尊。復有眾生。其形極醜身黑如漆。兩耳復青。高頰俱阜。皰面平鼻。兩眼黃赤。牙齒疏缺。口氣腥臭。矬短擁腫。大腹小腰。腳復繚戾。僂脊凸肋。費衣健食。惡瘡膿血。水腫乾消疥癩癰疽。種種諸惡集在其身。雖親附人。人不在意。若他作罪橫羅其殃。永不見佛。永不聞法。不識菩薩。賢聖。從苦入苦不得休息。何罪所致。佛言。以前世時為子不孝父母。為臣不忠其君。為上不敬其下。為不下恭其上。朋友不賞其信。鄉黨不以義從。朝廷不以其爵。斷事不以其道。心意顛倒無有其度。殺害君臣。輕凌尊長。罰國掠民。攻城破塢。偷劫盜竊。惡業非一。美己惡人。侵凌孤老。誣謗賢善。輕慢師長。欺誑下賤。一切罪業悉具犯之。眾罪業故故獲斯罪。 　　爾時諸受罪人。聞佛世尊作如是說。號泣動地淚下如雨。而白佛言。唯願世尊。久住說法。化我等輩令得解脫。佛言。若我久住此世。薄福之人不種善根。謂我常在不念無常。善男子。譬如嬰兒母常在側。於母不生難遭之想。若母去時便生渴仰思戀之心。母方還來悉乃生喜。善男子。我今亦復如是。知諸眾生善惡業緣受報好醜。故般涅槃。於時世尊即於受罪眾生。而說偈言。 　　水流不常滿　火猛不久然　日出須臾沒　月滿已得虧　尊榮豪貴者　無常復過是　念當勤精進　頂禮無上尊 　　爾時世尊說此偈已。諸受罪人銜悲白佛言。世尊。一切眾生作何善行得離斯苦。佛言善男子當勤孝養父母。敬事師長。歸奉三尊。勤行佈施持戒忍辱精進禪定智慧慈悲喜捨。怨親平等無有二相。不欺孤老。不輕下賤護人猶己。不起惡念。汝等若能如是修行。則為已得報佛之恩。永離三途無復眾苦。佛說是經已。菩薩摩訶薩。即得阿耨多羅三藐三菩提。聲聞緣覺即得六通三明具八解脫。其餘大眾皆得法眼淨。若有眾生得聞是經。不墮三途八難之處。地獄休息苦痛安寧。信相菩薩白佛言。世尊。當何名斯經。菩薩摩訶薩雲何奉持。佛告信相菩薩。善男子。此經名為罪業報應教化地獄經。當奉持。之廣令流布。功德無量。時諸大眾聞說此法。一心歡喜。頂戴奉行。 　　今日道場同業大眾。如佛所說。大可怖畏。相與今日起怖畏心。起慈悲心。承諸佛力行菩薩道。念地獄苦發菩提心。當為今日現受地獄道苦一切眾生。現受餓鬼道苦一切眾生。現受畜生道苦一切眾生。乃至六道現受苦者。一心一意為其禮懺。令此眾生悉得解脫。我等若不勤行方便轉禍為福者。則於一一地獄皆有罪分。相與至心。當念父母師長親戚眷屬未來應受苦報。亦念自身未來現在方嬰此苦。等一痛切五體投地。至誠懇惻至到用心。願令一念感十方佛。一拜斷除無量眾苦。若六道中已受苦者。以佛力法力賢聖力。令此眾生即蒙解脫。若六道中未受苦者。以佛力法力諸賢聖力。令此眾生永得斷除。從今日去。畢竟不復墮於惡趣。除三障業隨念往生。滅五怖畏自在解脫。勤修道業不休不息。妙行莊嚴過法雲地。入金剛心成等正覺。 　　今日道場同業大眾。重複用心。攝耳諦聽。善思念之。雜藏經說時有一鬼。白目連言。我兩肩有眼。胸有口鼻。而無有頭。何罪所致。目連答言。汝前世時恆作魁膾弟子。若殺人時汝常歡喜。以繩結挽。以是因緣故受此罪。此是華報。果在地獄。復有一鬼。白目連言。我此身形常如塊肉。無有手足眼耳鼻等。恆為。蟲鳥之所食噉。如是苦痛難堪難忍。何罪所致。目連答言。汝前世時常與他藥。令諸眾生命不全活。以是因緣故獲斯罪。此是華報。果在地獄。 　　復有一鬼。白目連言。我腹極大咽喉如針。窮年卒歲不得飲食。何罪所致。目連答言。汝前世時作聚落主。自恃豪貴飲酒縱橫。輕欺他人。奪其飲食。飢困一切。以是因緣故獲斯罪。此是華報。果在地獄。 　　復有一鬼。白目連言。我一生來。有二熱鐵輪。在兩腋下。舉身焦爛。何罪所致。目連答言。汝前世時與眾作餅。盜取二番挾兩腋下。以是因緣故獲斯罪。此是華報。果在地獄。復有一鬼。白目連言。我常以物自幪籠頭。畏人來殺心常怖懼。何罪所致。目連答言。汝前世時婬犯外色。常畏人見。或畏夫主捉縛打殺。常懷恐怖故受此罪。此是華報。果在地獄。 　　今日道場同業大眾。如經所說。豈得不人。人生大怖畏。相與無始已來至於今日。已應作如是無量罪惡。如是等罪皆因無明無慈悲心。以強□□□祰□D□□□□什□□□□□槉飀□□□□□□□穩□□□□Xm□□□什□□□□□□□奏祅通檢□□嬌□□送□□示□□奜□□鞢慼慼慼撐{樀□楏程樀埤□□□間慼潔蛂潑M□□礸□秜□□□□□間慼潑_□□□□□□間慼慼慼慼慼犛J諢摯鞢慼慼慼慼慼慼撳J□□□褸橖□禪覂□檢□ 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無蓮華尊豐佛　南無淨寶興豐佛　南無電燈幡王佛　南無法空燈佛　南無一切眾德成佛　南無賢幡幢王佛　南無一切寶緻色持佛　南無斷疑拔欲除冥佛　南無意無恐懼威毛不豎佛　南無師子佛　南無名稱遠聞佛　南無法名號佛　南無奉法佛　南無法幢佛 　　南無大勢至菩薩　南無常精進菩薩　南無不休息菩薩　南無虛空藏菩薩　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　以大慈大悲。救護六道現受苦當受苦一切眾生。令此眾生即得解脫。以神通力。斷除惡道及地獄業。令諸眾生從今日去至於道場。畢竟不復墮於惡趣。捨苦報身得金剛身。四等六度常得現前。四辯六通如意自在。勇猛精進不休不息。乃至進修滿十地行。還復度脫一切眾生。 　　慈悲道場懺法卷第三 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1909 慈悲道場懺法 　　慈悲道場懺法卷第四 　　顯果報之餘 　　今日道場同業大眾。重加至誠一心諦聽。佛在王捨城迦闌陀竹園。爾時目連從禪定起遊恆水邊。見諸餓鬼受罪不同。時諸餓鬼各起敬心。來問目連往昔因緣。一鬼問言。我一生來恆抱飢渴。欲至廁上取糞噉之。廁上大力鬼。以杖打我初不得近。何罪所致。目連答言。汝為人時作佛圖主。有客比丘來寺乞食。而汝慳惜不與客食。待客去後乃行舊住。緣汝無道慳惜眾物。以是因緣故獲斯罪。汝今華報。果在地獄。 　　復有一鬼。問目連言。我一生來肩上有大銅瓶。盛滿烊銅。以杓取之還自灌頭。痛苦難忍。何罪所致。目連答言。汝為人時作寺維那知大眾事。有一瓶酥藏著屏處。不依時行。待客去後乃行舊住。酥是招提之物一切有分。緣汝無道慳惜眾物。以是因緣故獲斯罪。汝今華報。果在地獄。 　　復有一鬼。問目連言。我一生來常吞熱鐵丸。何罪所致。目連答言。汝為人時作沙彌子。取清淨水作石蜜漿。石蜜堅大。汝起盜心打取少許。大眾未飲汝盜一口。以是因緣故獲斯罪。此是華報。果在地獄。 　　今日道場同業大眾。如目連所見大可怖畏。我等亦可經作此罪。無明所覆不自憶知。既有如是無量罪業。於未來世受苦報者。今日至心等一痛切。五體投地慚愧懺悔。願乞除滅。又復普為十方盡虛空界一切餓鬼。求哀懺悔。又奉為父母師長。求哀懺悔。又為同壇尊證上中下座求哀懺悔。又為善惡知識廣及十方無窮無盡四生六道一切眾生。求哀懺悔。若已作之罪因今除滅。未作之罪不敢復造。仰願十方一切諸佛。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無拘樓孫佛　南無拘那含牟尼佛　南無迦葉佛　南無師子佛　南無明焰佛　南無牟尼佛　南無妙華佛　南無華氏佛　南無善宿佛　南無導師佛　南無大臂佛　南無大力佛　南無宿王佛　南無修藥佛　南無名相佛　南無大明佛　南無炎肩佛　南無照曜佛　南無日藏佛　南無月氏佛　南無眾炎佛　南無善明佛　南無無憂佛　南無師子遊戲菩薩　南無師子奮迅菩薩　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩　南無佛陀　南無達摩　南無僧伽 　　大慈大悲救拔十方現受餓鬼道苦一切眾生。又願救拔十方地獄道畜生道人道一切眾生無量眾苦。令諸眾生即得解脫。斷三障業。無五怖畏。八解洗心。四弘被物。面奉慈顏諮承妙教。不起本處諸漏永盡。隨念俯應遍諸佛土。願行早圓造成正覺(一拜)。 　　今日道場同業大眾。重複至誠一心諦聽。爾時佛在王捨城城東南有一池水。屎尿污穢盡入其中。臭不可近。有一大蟲生此水中。身長數丈無有手足。宛轉低昂觀者數千。阿難往見。具以啟佛。佛與大眾共詣池所。大眾念言。今日如來當為眾會說蟲本末。佛告大眾。維衛佛泥洹後時有塔寺。有五百比丘經過寺中。寺主歡喜請留供養。盡心供饌無有遺惜。後有五百商人。入海采寶還過塔寺。見五百比丘精勤行道。並各發心欣然共議。福田難遇當設薄供。人捨一珠。得五百摩尼珠以寄寺主。寺主後時生不善心。圖欲獨取不為設供。大眾問言。賈客施珠應當設供。寺主答言。是珠施我。若欲奪珠糞可與汝。若不時去割汝手足投之糞坑。眾念其癡默然各去。緣是罪惡受此蟲身。後入地獄又受眾苦。 　　佛在王捨城。又見一眾生其舌長大。鐵釘釘舌熾然火起。終日竟夜備受楚痛。目連問佛。此何罪報今受此苦。佛答目連。此人昔時經作寺主。呵罵驅遣諸客比丘。不與飲食。不同供養。以是因緣故獲斯罪。又有眾生身體長大。頭上有鑊熾然火燒。滿中烊銅從四面出灌其身上。乘虛而行無有休息。目連問佛。此何等罪今受此苦。佛答目連。此人昔時作寺知事。檀越送油。不以分與諸客比丘。待客去後乃分舊住。以是因緣故獲斯罪。 　　又一眾生熾然鐵丸。從身上入從身下出。乘虛而行苦痛難忍。目連問佛。此何等罪今受此苦。佛答目連。此人往昔作沙彌子。盜眾園中果子七枚。死入地獄受無量苦。餘業未盡故獲斯罪。 　　又見大魚一身百頭頭頭各異墮他網中。世尊見已。入慈三昧乃喚此魚。魚即時應。世尊問言。汝母何在。答言。母在廁中作蟲。佛語諸比丘。此大魚者。迦葉佛時作三藏比丘。以惡口故受多頭報。其母爾時受其利養。以是因緣作廁中蟲。佛言。得此報者。皆由眾生惡口粗強。宣傳彼此鬥亂兩家。死入地獄。獄卒燒熱鐵鎞。表堿}赤以烙其舌。復燒鐵鉤。鉤有三刃利如鋒鋩。以斷其舌。復以牛犁耕破其舌。復燒鐵杵刺其咽中。數千萬劫罪畢。乃出生鳥獸中。佛言。若有眾生論說君主父母師長其罪過是。 　　今日道場同業大眾。聞佛此言大可怖畏。今善惡二途皎然可見。罪福果報諦了無疑。唯應努力勤行懺悔。相與披經具見此事。若不努力小復懈退。我今所作何由得辦。譬如歉乏之人心注百味。於其飢惱終無濟益。故知欲求勝妙法。欲度脫眾生者。不可止在於心。既在心事。宜自努力勤而行之。相與至心等一痛切五體投地。為地獄道餓鬼道畜生道人道一切眾生。求哀禮懺。又為父母師長善惡知識並及自身一切眷屬。求哀禮懺。若已作之罪願乞除滅。未作之罪不敢復作。仰願世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無提沙佛　南無明曜佛　南無持鬘佛　南無功德明佛　南無示義佛　南無燈曜佛　南無興盛佛　南無藥師佛　南無善濡佛　南無白毫佛　南無堅固佛　南無福威德佛　南無不可壞佛　南無德相佛　南無羅□佛　南無眾主佛　南無梵聲佛　南無堅際佛　南無不高佛　南無作明佛　南無大山佛　南無金剛佛　南無將眾佛　南無無畏佛　南無珍寶佛　南無師子幡菩薩　南無師子作菩薩　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　以慈悲力大智慧力不思議力無量自在力。度脫六道一切眾生。滅除六道一切眾苦。令諸眾生皆得斷除三途罪業。畢竟不復造五逆十惡更墮三途。從今日去。捨苦報生得淨土生。捨苦報命得智慧命。捨苦報身得金剛身。捨惡趣苦得涅槃樂。念惡趣苦發菩提心。四等六度常得現前。四辯六通如意自在。勇猛精進不休不息。乃至進修滿十地行。復能度脫一切眾生(一拜)。 　　出地獄第二(向已具述因緣果報以業不善墜在惡道故復相續顯地獄門) 　　今日道場同業大眾。雖復萬法差品功用不一。至於明闇相形。唯善與惡。語善則人天勝果。述惡則三途劇報。二事列世皎然非虛。而愚惑之者多起疑異。或言人天是妄造。地獄非真說。不知推因驗果。不知驗果尋因。既因果不分。各執世解。非但言空。談有乃亦題篇造論。心乖勝善未曾雲謬。設使示誨執固益堅。如是等人自投惡道。如射箭頃墮在地獄。慈親孝子不能相救。唯得前行入於火鑊。身心摧碎精神痛苦。當此之時悔復何及。 　　今日道場同業大眾。善惡相資猶如影響。罪福異處宿預嚴持。幸各明信無措疑心。何謂地獄。經言三千大千世界鐵圍兩山黑闇之間。謂之地獄。鐵城縱廣一千六百萬里。城中八萬四千鬲下以鐵為地。上以鐵為網。火燒此城表堿}赤。上火徹下下火徹上。其名則有眾合黑闇刀輪劍林。鐵機刺林。鐵網鐵窟。鐵丸尖石。炭坑燒林。虎狼叫喚。鑊湯爐炭。刀山劍樹。火磨火城。銅柱鐵床。火車火輪。飲銅吐火。大熱大寒。拔舌釘身。犁耕斧斫。刀兵屠裂。灰河沸屎。寒冰淤泥。愚癡啼哭。聾盲瘖啞。鐵鉤鐵嘴。復有大小泥犁阿鼻地獄。佛告阿難。雲何名阿鼻地獄。阿者言無。鼻者言遮。阿者言無。鼻者言救。合言無遮無救。又阿者言無間。鼻者言無動。阿言極熱。鼻言極惱。阿言不閑。鼻言不住。不閑不住名阿鼻地獄。又阿言大焰。鼻言猛熱。猛火入心名阿鼻地獄。佛告阿難。阿鼻地獄縱廣正等三十二萬里。七重鐵城七層鐵網。下十八鬲。周匝七重皆有刀林。七重城內復有劍林。下十八鬲。鬲八萬四千重。於其四角有四大銅狗。其身長大萬六千里。眼如掣電。牙如劍樹。齒如刀山。舌如鐵刺。一切身毛皆出猛火。其煙臭惡。世間臭物無以為譬。又有十八獄卒。頭如羅剎頭。口如夜叉口。六十四眼。眼散迸鐵丸。如十里車。鉤牙上出高百六十里。牙頭火流燒前鐵車。令鐵車輪一一輪輞化為一億火。刀鋒刃劍戟。皆從火炎中出。如是流火燒阿鼻城。令阿鼻城赤如融銅。獄卒頭上有八牛頭。一一牛頭有十八角。一一角頭皆出火聚。火聚復化成十八火輞。火輞復變作大刀輪。如車輪許。輪輪相次在火炎間。滿阿鼻獄。銅狗張口吐舌在地。舌如鐵刺。舌出之時化無量舌滿阿鼻城。七重城內有七鐵幢。幢頭火湧如沸湧泉。其鐵流迸滿阿鼻城。阿鼻四門。於門閫上有十八釜。沸銅湧出從門漫流滿阿鼻城。一一鬲間有八萬四千鐵蟒大蛇。吐毒吐火身滿城內。其蛇哮吼如天震雷。雨大鐵丸滿阿鼻城。城中苦事八萬億千。苦中苦者集在此城。又有五百億蟲。蟲八萬四千嘴。嘴頭火流如雨而下滿阿鼻城。此蟲下時阿鼻猛火其炎大熾。赤光火炎。照三百三十六萬里。從阿鼻地獄上。衝大海沃焦山下。大海水渧如車軸許。成大鐵尖滿阿鼻城。 　　佛告阿難。若有眾生殺父害母罵辱六親。作是罪者命終之時。銅狗張口化十八車。狀如金車寶蓋在上。一切火炎化為玉女。罪人遙見心生歡喜。我欲往中我欲往中。風刀解身寒急失聲。寧得好火。在車上坐。然火自爆。作是念已。即便命終。揮霍之問已坐金車。顧瞻玉女。皆捉鐵斧斬截其身。身下火起如旋火輪。譬如壯士屈伸臂頃。直墮阿鼻大地獄中。從於上鬲如旋火輪至下鬲際。身遍鬲內。銅狗大吼齧骨噆髓。獄卒羅剎捉大鐵叉。叉頭令起。遍體火炎滿阿鼻城。鐵網雨刀從毛孔入。化閻羅王大聲告敕。癡人獄種。汝在世時不孝父母邪慢無道。汝今生處名阿鼻地獄。汝不知恩無有慚愧。受此苦惱為樂不耶。作是語已即滅不現。爾時獄卒復驅罪人。從於下鬲乃至上鬲。經歷八萬四千鬲中。□□□□w□姶□□□□誇□□F□詁□□□□□□□誇□□□□□鴃慼澗y□□□□壘□□□北□□□□祊□□□槽□□□□□穀□□□檢□□槽□埤□襑□□□□□□□□□姁□□□□樺□□姆□□埤□綠□□□□祥□□隸妶□禨飀□□□□□□搾□j□□□妙□□□□□□□□□□□覃□□祌椽□搾飀□咽□□□□祜襉□□稈□□Y槂□□翋□送□□□□□□□□□言□□□祰□□□飯□禳慼潠臐ˍS□□□□訇漅N□訊□臐慼摯f□□□緄□餓□洞檢□□□□□□□祊□□□餖驪裀□□賂□秕椸□□□□□□□□□□褓□□□樿j□□覯V□禰□□□□E□□□□□□榵□露□□□E□□私□□w□□□□□□□□□□□聾椸□□□□□奼姜□□□□□□□埤□□□□妊Z□□□Y□□□□□娶□□□□程褓□禳慼慼Z□□□□示□樀奅褓□穢□□鷺□□□馜駜D□□□□□□□錄□□□騬穗□□□襛□□□祭計□埤□□□餽□□礽□姊飀□稫觩□□□姪吟□□□妅□逆□□□□□□□瓷慼慼慼慼慼慼滕堙慼慼慼慼慼慼慼慼撓堙慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼憬e祥□祰□□□拌矩露□襼□飀□}輻□姛□□q檢□□□□□□飯j□□□□□□□捸慼慼慼樣r縷荂慼慼慼慾j□□□覺驖□□□飯式慼慼慼憬^H□秋奏散瞗慼慼慼慼慼摯f□椽□搾□□妶□□□□Y椽□□驗﹛慼撰B奘□□槂□穛□□□□□□□□□□□□□式慼慼慼慼憤E橁□□□奷□□□□□﹛慼撰B奘□□怴慼慼撢f聾樻□□Z□娼□礡慼摯鞢慼熨ㄚ蛐活潰□□□□□始祌椽□Q□始逆□楈楅樺□□□□□□□F□□□□娏僚淚□□□□□□崎饅□□□□□□□驠□□□□璘□褸□□□□□□□逆□□□□□□□復□□祜□□□□□駽□□隉慼慼慼慼樞驉慼慼慼樞禲慼慼憬n□埤□饅妝□膳□□□□□□程檢□□□□□示本□□□□鷺本□□□□示本□□□□禖駭駶□□示□槽□□□禳撬芊潦D襖□飀□□□□□秜m□埤□□□□□□□□量馻淚□□□□□□□□□槙□□□□LD□□□□□□□□□□□□□□□妳馵□□咽□禨送□礿□j□飼觿□□E□□□□□□□逆□E□□祰□騅駩□□□□芨尥謗芩□譣|鋦□耨□|村集麤噫□汩□踣‥尨棦□尤|碨糠怩槤§□□k鎦鋦□□C□躥嶧□c□□□飽撈腹慼慝□粥龤慼L擁□怩擁意鍤熒尪¥悅諢匆急□怤□□悅□¥悅□□舉擦□□□c邇□□□龤芊慼熟牶D芊慼慼慼慼潤^鐐¥嫥□□□□□□揀¥苤撕式i□幨□‥□□燥□□□磧北§□□□□齦窗憎腺D□載珵V□壓□譣□□□□□唌慼慼慰D悅詫□墩□□□譣‥□□薧胚柍驧□潣‥□□苨□耙臨□□□窨q□¥恁慼慼潰魽慼慼慰DT□□□□□譣c□□□噫□愧泌□□□□檸¥□□嶨稐|□漥戣□□寶薦□□□鑭□‥□□葷□□邇□□¥荂慼慼潑l□巨□|□□牧嶧貂劫□閏村□□□□諢□粣§豥□□□§豤□□□□□□儐□□□鐐§□□□磷┤□窨□§鼨□間L□□蜀笑滿撓牷慝□栝﹛慝別〦詫□¥□m□i|噩□□□悅□□□□□□□恝□磻□腹樅v□姣¥踧姥悅□□舉□周□□□□□□飽澎坎D踧墂□□塏□□□□□□腹潦Jq□兣c□禱荂慼慼慼慼慼潯銵間 　　今日道場同業大眾。聞佛世尊說上諸苦。宜加攝心莫生放逸。相與若復不勤方便行菩薩道。則於一一地獄皆有罪分。今日同為現受阿鼻地獄等苦一切眾生。當受阿鼻地獄等苦一切眾生。廣及十方一切地獄現受當受無窮無盡一切眾生。等一痛切五體投地。歸依世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無七佛　南無十方十佛　南無三十五佛　南無五十三佛　南無百七十佛　南無莊嚴劫千佛　南無賢劫千佛　南無星宿劫千佛　南無十方菩薩摩訶薩　南無十二菩薩　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　又復歸依十方盡虛空界無量形像。優填王金像。旃檀像。阿育王銅像。吳中石像。師子國玉像。諸國土中金像。銀像。琉璃像。珊瑚像。琥珀像。硨磲像。碼瑙像。真珠像。摩尼寶像。紫磨上色閻浮檀金像。 　　又復歸命十方如來一切髮塔。一切齒塔。一切牙塔。一切爪塔。一切頂上骨塔。一切身中諸舍利塔。袈裟塔。匙缽塔。澡瓶塔錫。杖塔。如是等為佛事者。 　　又復歸命諸佛生處塔。得道塔。轉法輪塔。般涅槃塔。多寶佛塔。阿育王所造八萬四千塔。天上塔。人間塔。龍王宮中一切寶塔又復歸依十方盡虛空界一切諸佛。 　　歸依十方盡虛空界一切尊法。 　　歸依十方盡虛空界一切賢聖。 　　仰願同以慈悲力安慰眾生力無量自在力無量大神通力攝受。今日道場同為阿鼻大地獄受苦一切眾生懺悔。乃至十方不可說一切地獄眾生懺悔。及父母師長一切眷屬今日懺悔。以大悲水洗除今日現受阿鼻地獄等及餘地獄等苦一切眾生罪垢令得清淨。洗除今日道場同懺悔者及其父母師長一切眷屬罪垢令得清淨。又洗除六道一切眾生罪垢。令至道場畢竟清淨。從今日去至於道場。皆得斷除阿鼻地獄苦及十方盡虛空界不可說不可說諸地獄苦。畢竟不復入於三途。畢竟不復墮於地獄。畢竟不復為十惡業。造五逆罪受諸苦惱。一切眾罪願盡消滅。捨地獄生得淨土生。捨地獄命得智慧命。捨地獄身得金剛身。捨地獄苦得涅槃樂。念地獄苦發菩提心。四等六度常得現前。四辯六通如意自在。具足智慧行菩薩道。勇猛精進不休不息。乃至進修滿十地行。入金剛心成等正覺。還度十方一切眾生。 　　今日道場同業大眾。諸餘地獄雜受苦報不復可記。如是名號楚毒無量。相與披覽具見其事。經雲。閻羅王一念之惡便總獄事。自身受苦亦不可論。閻羅大王昔為毘沙國王。與維陀始王共戰兵力不如。因立誓願。願我後生為地獄主治此罪人。十八大臣及百萬眾皆悉同願。毘沙王者今閻羅王是。十八大臣今十八獄主是。百萬之眾今牛頭阿旁等是。而此官屬悉隸北方毘沙門天王。長阿含經雲。閻羅大王所住之處。在閻浮提南金剛山內。王宮縱廣六千由旬。地獄經雲。住地獄間。宮城縱廣三萬里。銅鐵所成。晝夜三時有大銅鑊。滿中烊銅自然在前。有大獄卒臥王熱鐵床上。鐵鉤擘口烊銅灌之。從咽徹下無不焦爛。彼諸大臣亦復如是十八獄王。一曰迦延。典泥犁獄。二號屈尊。典刀山獄。三名沸壽。典沸沙獄。四名沸曲。典沸屎獄。五名迦世。典黑耳獄。六名□襂j□見□□□□□□館□□詑□留□□□□□槄檢□詐□□□□□□□□□謖□□□¥□□□□¥帥芊慼慰D□耦T念¥帥□□□¥□□□□¥幀壓□□¥□艦窵h¥帥耙嵧□¥□□□□¥帩□□□¥□□Ⅹ□¥帥芊慼慰D□孥□□□¥帩□□獄。十七名身。典蛆蟲獄。十八觀身。典烊銅獄。如是各有無量地獄以為眷屬。獄有一主。牛頭阿旁其性兇虐無一慈忍。見諸眾生受此惡報。唯憂不苦。唯恐不毒。或問獄卒。眾生受苦甚可悲念。而汝常懷酷毒無慈愍心。獄卒答言。如此罪惡諸受苦者。不孝父母。謗佛謗法謗諸賢聖。罵辱六親。輕慢師長。毀陷一切。惡口兩舌。諂曲嫉妒。離他骨肉。瞋恚殺害。貪慾欺詐。邪命邪求及以邪見。懈怠放逸造諸怨結。如是等人來此受苦。每至免脫之日恆加勸喻。此中劇苦非可忍耐。汝今得出勿復更造。而此罪人初無改悔。今日得出俄頃復還。展轉輪迴不知痛苦。令我筋力疲此眾生。從劫至劫與其相對。以是事故。我於罪人無片慈心。故加楚毒。望其知苦知慚知恥不復更還。觀此眾生。乃可至苦終不肯避。決不修善往趣泥洹。既是無知之物。不知避苦求樂。所以痛劇倍於人間。何容於此而生慈忍。今日道場同業大眾。今以世間牢獄比挍。便可立知信非虛唱。若使有人三淪獄戶。雖是親族周旋已無惻愴。況牛頭阿旁。見此眾生得出復入嬰苦事長。得免暫有。唯應修心變其所習。若不改悔永沈苦處。墮在其中次第經歷。從苦入苦無有休息。故三世怨對因果相生。善惡二環未曾暫輟。報應之徵皎然可見。為惡得苦。還以報之。在地獄中窮年極劫具受劇苦。地獄罪畢復墮畜生。畜生罪畢復生餓鬼。如是經歷無量生死無量苦痛。豈不人人及時行道。相與今日等一痛切五體投地。普為十方地獄道獄王大臣牛頭阿旁各及眷屬。餓鬼道餓鬼神等各及眷屬。畜生道畜生神等各及眷屬。廣及十方無窮無盡一切眾生。求哀懺悔。改往修來不復為惡。已作之罪願乞除滅。未作之罪不敢復造。唯願十方一切諸佛。以不思議自在神力。同加救護哀愍攝受。令諸眾生應時解脫。又願世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無華日佛　南無軍力佛　南無華光佛　南無仁愛佛　南無大威德佛　南無梵王佛　南無量明佛　南無龍德佛　南無堅步佛　南無不虛見佛　南無精進德佛　南無善守佛　南無歡喜佛　南無不退佛　南無師子相佛　南無勝知佛　南無法氏佛　南無喜王佛　南無妙御佛　南無愛作佛　南無德臂佛　南無香象佛　南無觀視佛　南無雲音佛　南無善思佛　南無師子幡菩薩　南無師子作菩薩　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　以自在神力。救拔地獄道獄王大臣。及諸地獄眷屬十八鬲子地獄。如是十八鬲子地獄。各有眷屬等獄。盡地獄道一切地獄牛頭阿旁及受苦一切眾生。令此眾生今日俱得解脫。罪因苦果同得消滅。從今日去。畢竟永斷地獄道。業畢竟不復墮於三途。捨地獄生得淨土生。捨地獄命得智慧命。捨地獄身得金剛身。捨地獄苦得涅槃樂。捨地獄苦發菩提心。四等六度常得現前。四辯六道如意自在。勇猛精進不休不息。乃至進修滿十地行。還度無邊一切眾生。入金剛心成等正覺(一拜)。 　　慈悲道場懺法卷第四 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1909 慈悲道場懺法 　　慈悲道場懺法卷第五 　　解怨釋結第三 　　今日道場同業大眾一切眾生皆有怨對。何以知之。若無怨對則無惡道。今惡道不休三途長沸。是知怨對無有窮已。經言。一切眾生悉皆有心。有心者皆得作佛。而諸眾生心想顛倒。長寢生死不能覺悟貪著世間不知出要。建立苦本長養怨根。所以輪迴三有往來六道。捨身受身無暫停息。何以故爾。一切眾生無始已來。闇識相傳無明所覆。愛水所溺。起三毒根。起四顛倒。從三毒根起十煩惱。依於身見起於五見。依於五見起六十二見。依身口意起十惡行。身殺盜婬。口妄言綺語兩舌惡罵。意貪瞋癡自行十惡。教他行十惡。讚歎十惡法。讚歎行十惡法者。如是依身口意起四十種惡。復依六情貪著六塵。乃至廣開八萬四千塵勞門。一念之間起六十二見。一念之頃行四十種惡。一念之間開八萬四千塵勞門。況復一日所起眾罪。一月一年終身歷劫所起眾罪。如是罪惡無量無邊。怨對相尋無有窮已。而諸眾生與愚癡俱。無明覆慧。煩惱覆心。不自覺知。心想顛倒不信經說。不依佛語。不知解怨。不望解脫。怨怨相報何時解脫。自投惡道如蛾赴火。歷劫長夜受無量苦。假使業極有終得還人道。如是惡人終不改革。是以眾聖起大慈悲。正為如是怨對眾生。我等相與發菩提心行菩薩道。菩薩摩訶薩救苦為資糧。解怨為要行。不捨眾生為本。我等今日亦復如是。起勇猛心起慈悲心。等如來心。承諸佛力。建道場幡。擊甘露鼓。秉智慧弓執堅固箭。普為四生六道三世眾怨父母師長六親眷屬。解怨釋結。已作之罪一切捨施。未結之怨畢竟不造。仰願諸佛諸大菩薩。以慈悲力以本願力以神通力。同加覆護折伏攝受。令三世無量眾怨。從今日去乃至菩提。解怨釋結無復怨對。一切眾苦畢竟斷除。相與至心等一痛切五體投地。奉為天人六道三世眾怨父母師長一切眷屬。歸依世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無善意佛　南無離垢佛　南無月相佛　南無大名佛　南無珠髻佛　南無威猛佛　南無師子步佛　南無德樹佛　南無觀釋佛　南無慧聚佛　南無安住佛　南無有意佛　南無鴦伽陀佛　南無無量意佛　南無妙色佛　南無多智佛　南無光明佛　南無堅戒佛　南無吉祥佛　南無寶相佛　南無蓮華佛　南無那羅延佛　南無安樂佛　南無智積佛　南無德敬佛 　　南無堅勇精進菩薩　南無金剛慧菩薩　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶。如是三世一切眾怨。今日在六道中已受怨對者。願以佛力法力賢聖力。令此眾生悉得解脫。若於六道中應受對者。未受對者。畢竟不復入於惡趣。畢竟不復噁心相向。畢竟不復楚毒相加。一切捨施無怨親想。一切罪咎各得消除。一切怨對皆得解脫。同心和合猶如水乳。一切歡喜猶如初地。壽命無窮身心永樂。天宮淨土隨意往生。念衣衣來。想食食至。無復怨對哭泣之聲。四體不為變動所侵。五情不為塵惑所染。眾善競會萬惡爭消。發起大乘修菩薩行。四等六度一切具足。捨生死報。同成正覺。 　　今日道場同業大眾。何者怨根苦本。眼貪色。耳貪聲。鼻貪香。舌貪味。身貪細滑。常為五塵之所繫縛。所以歷劫長夜不得解脫。又復六親一切眷屬。皆是我等三世怨根。一切怨對皆從親起。若無有親亦無有怨。若能離親即是離怨。何以故爾。若各異處遠隔他鄉。如是二人終不得起怨恨之心。得起怨恨皆由親近。以三毒根自相觸惱。以觸惱故多起恨心。所以親戚眷屬亟生責望。或父母責望於子。或子責望父母。兄弟姊妹一切皆然。更相責望。更相嫌恨。小不適意便生瞋怒。若有財寶親戚競求。貧窮之日初無憂念。又得者愈以為少。愈得愈為不足。百求百得不以為恩。一不稱心便增忿憾。是則人懷惡念遂起異心。故結仇連禍世世無窮。推此而言。三世怨對實非他人。皆是我等親緣眷屬。當知眷屬即是怨聚。豈不人人慇懃悔過。宜各至心五體投地。奉為有識神已來至於今日。經生父母歷劫親緣。於六道中結怨對者。若對非對若輕若重。今日若在地獄道者。若在畜生道者。若在餓鬼道者。若在阿脩羅道者。若在人道者。若在天道者。若在仙道者。今日現前在眷屬中者。如是三世一切眾怨。各及眷屬。(某甲)等今日以慈悲心無怨親想。等諸佛心。同諸佛願。普皆奉為歸依世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無梵德佛　南無寶積佛　南無華天佛　南無善思議佛　南無法自在佛　南無名聞意佛　南無樂說聚佛　南無金剛相佛　南無求利益佛　南無遊戲神通佛　南無離闇佛　南無名天佛　南無彌樓相佛　南無眾明佛　南無寶藏佛　南無極高行佛　南無提沙佛　南無珠角佛　南無德讚佛　南無日月明佛　南無星宿佛　南無日明佛　南無師子相佛　南無違藍王佛　南無福藏佛 　　南無棄陰蓋菩薩　南無寂根菩薩　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶。 　　願以佛力法力大地菩薩力一切賢聖力。令(某甲)等父母親緣於六道中有怨對者。各及眷屬。皆悉同時集此道場。共懺先罪解諸怨結。若有身形拘礙不得到者。願承三寶力。攝其精神皆悉同到。受(某甲)等今日懺悔。一切怨對願蒙解脫。道場大眾宜各人人心念口言。(某甲)等從無始有識神已來至於今日。於經生父母歷劫親緣姑姨伯叔內外眷屬。以三毒根起十惡業。或以不知。或以不信。以無明故起諸怨結。於父母眷屬乃至六道亦有怨對。如是等罪無量無邊。今日懺悔。願乞除滅。又復無始已來至於今日。或以瞋恚。或以貪愛。或以愚癡。從三毒根造種種罪。如是罪惡無量無邊。慚愧懺悔願乞捨施。又復無始已來至於今日。或為田業。或為舍宅。或為錢財。起怨對業。於眷屬中備加殺害。如是種種不可具說。所起怨對無有罷期。今日慚愧發露懺悔。願父母六親一切眷屬。以慈悲心受我懺悔。一切捨施無復恨想。乃至盜竊邪婬妄語。五逆十惡無不備作。妄想顛倒攀緣諸境造一切罪。如是等罪無量無邊。或於父母。或於兄弟姊妹。或於姑姨伯叔眷屬。乃至有識神已來至於今日。於六親邊。起如是等罪因。苦果受對劫數怨結多少。唯有十方一切諸佛大地菩薩。盡知盡見。如諸佛菩薩所知所見。罪量多少怨對劫數。於未來世方受對者。(某甲)等今日慚顏哽慟銜悲自責。改往修來不敢復作。唯願父母親緣眷屬。以柔軟心調和心樂善心歡喜心守護心。等如來心受(某甲)等今日懺悔。一切捨施無怨親想。又願父母親緣一切眷屬。若有怨對在六道中者。亦願六道一切眾生。同共捨施。三世怨結一時俱盡。從今已去至於道場。永離三途絕四趣苦。一切和合猶如水乳。一切無礙等如虛空。永為法親慈悲眷屬。各各修習無量智慧。具足成就一切功德。勇猛精進不休不息。行菩薩道無有疲倦。等諸佛心。同諸佛願。得佛三密。具五分身。究竟無上菩提成等正覺。 　　今日道場同業大眾。相與已解父母怨竟。次復應解師長怨結。自大聖已還體未圓極。至於無生法忍。猶為三相遷滅。在乎如來尚假苦言。令惡眾生因茲悟道。而德明化物。猶現此辭。況復凡愚理絕淨境。今善惡雜糅明白未分。豈能頓離三業之失。若聞所說正當慚愧師長恩德深自悔責。不得驚疑人懷惡念。經言。雖復出家未盡煩惱未得解脫不得便言無復諸惡。在俗之人不得便言都無其善。且置是事。如經所說。佛告大眾。汝當緣念師長之恩。父母雖復生育訓誨。而不能使離於三途。師長大慈誘進童蒙。使得出家稟受具戒。是即懷羅漢。胎生羅漢果。離生死苦得涅槃樂。師長既有如是出世恩德。誰能上報。若能終身行道正可自利。非報師恩。佛言。天下善友莫過師長。今日道場同業大眾。如佛所說。師長有如此恩德。而未曾發念報師長恩。或復教誨亦不信受。乃至粗言起於誹謗。橫生是非使佛法衰落。如是等罪何當免離三途。苦報無人代者。及其捨命樂去苦歸。神情慘惱意用惛迷。六識不聰五根喪敗。欲行足不能動。欲坐身不自立。假使欲聽法言。則耳無所復聞。欲視勝境。則眼無復所見。當如此時共思今日禮懺。豈可復得。但有地獄無量眾苦。如是苦報自作自受。故經言。愚癡自恃不信殃禍。謗師毀師憎師嫉師。如是等人法中大魔。地獄種子。自結怨對受報無窮。如華光比丘。善說法要。有一弟子。恆懷驕慢。和上為說都不信受。即作是言。我大和上空無智慧。但能讚歎虛空之事。願我後生不復樂見。於是弟子法說非法非法說法。雖持禁戒無有毀犯。以謬解故。命終之後如射箭頃墮阿鼻獄。八十億劫恆受大苦。今日道場同業大眾。如經所說。豈得不人人起大怖畏。止於和尚發一惡言。墮阿鼻獄八十億劫。何況出家已來至於今日。於和尚邊所起惡業。其罪無量。判捨身形同彼無疑。何以故爾。和上闍梨恆加訓誨。而未曾如法修行。於諸師長多生違逆。或復給與而無厭足。或師瞋弟子。或弟子恨師。於三世中喜怒無量。如是等罪不可稱計。經言。起一瞋心怨對無量。如是怨對非但六親。師徒弟子慊恨亦甚。又復同房共住上中下座。不能深信出家是遠離法。不知忍辱是安樂行。不知平等是菩提道。不知離忘相是出世心。師及弟子同房同住。結業未盡互相違悷。忿諍之心紛然亂起。所以世世不得和合。又出家人或同學業。或復共師。見解不等昇進之日便含毒懷瞋。而不自言宿習智慧。彼有福德。我無善根。聞見他榮不安隱性。有漏之心亟生高下。多起鬥諍。少能和合。不能推厚居薄。更相嫌恨不省己非。唯談他短。或以三毒更相讒謗。無忠信心。無恭敬意。何處復念我違佛戒。乃至高聲大語惡罵醜言。師長教誨都無信受。上中下座人各懷恨。以懷恨故更相是非。於惡道中多有怨對。皆是我等師徒弟子。同學共住上中下座。起一恨心怨對無量。所以經言。今世恨意微相憎嫉。後世轉劇至成大怨。何況終身所起惡業。今日道場同業大眾。各不自知在何道中。於諸師長上中下座起諸怨結。如是怨對無有窮盡無有年期。亦無劫數。當受苦時不可堪忍。所以菩薩摩訶薩捨怨親心。離怨親想。以慈悲心平等攝受。相與今日已得發菩提心。發菩提願。宜應習行菩薩所行。四無量心六波羅蜜四攝法。四弘誓。如諸佛菩薩所行之行。我等今日亦應習行。怨親平等一切無礙。從今已去至於菩提。誓當救護一切眾生。令諸眾生究竟一乘。相與至心五體投地。奉為有識神已來經生出家和上闍梨有怨對者。同壇尊證有怨對者。同學眷屬上中下座有怨對者。三世眾怨。若對非對若輕若重。各及眷屬。(某甲)等若於六道一切眾生有怨對者。於未來現在應受對者。今日懺悔願乞除滅。若六道中一切眾生各各有怨對者。(某甲)等今日以慈悲心無怨親想。普為三世一切眾怨求哀懺悔。願悉捨施。無復惡念相加懷毒相向。同共捨施一切歡喜。從今解結無復瞋恨。各自恭敬念報恩心。等諸佛心。同諸佛願。各各至心歸依世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無見有邊佛　南無電明佛　南無金山佛　南無師子德佛　南無勝相佛　南無明讚佛　南無堅精進佛　南無具足讚佛　南無離畏佛　南無應天佛　南無大燈佛　南無世明佛　南無妙香佛　南無持上功德佛　南無離暗佛　南無寶讚佛　南無師子頰佛　南無滅過佛　南無持甘露佛　南無人月佛　南無喜見佛　南無莊嚴佛　南無珠明佛　南無山頂佛　南無名相佛　南無法稱佛 　　南無慧上菩薩　南無常不離世菩薩　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶。 　　願以佛力法力大地菩薩力一切賢聖力。令彼三世無量眾怨若對非對盡空法界一切眾生。皆同懺悔解怨釋結。一切捨施無怨親想。一切和合猶如水乳。一切歡喜猶如初地。一切無礙猶如虛空。從今已去至於菩提。永為法親無別異想。常為菩薩慈悲眷屬。又以今禮拜懺悔解怨釋結功德因緣。願和上闍梨同壇尊證同學弟子上中下座。一切眷屬有怨對者。乃至四生六道各有三世眾怨未解脫者。今日若有在天道者。在仙道者。在阿修羅道者。在地獄道者。在餓鬼道者。在畜生道者。在人道者。今日現在眷屬中者。如是十方三世眾怨若對非對。各及眷屬。從今已去至於菩提。一切罪障皆得除滅。一切怨對畢竟解脫。結習煩惱永得清淨。長辭四趣自在受生。唸唸法流心心自在。六波羅蜜具足莊嚴。十地行願無不究竟。得佛十力神通無礙。早具阿耨多羅三藐三菩提。成等正覺。 　　今日道場同業大眾。前是總相為他三世眾怨解諸怨結。此下自淨宜督其心。相與今日何故受生死身不得解脫。進不睹面前授記。退不聞一音演說。良由罪業深厚怨結牢固。非唯不見前佛後佛菩薩賢聖。而亦將恐十二分教聞聲傳響永隔心路。惡道怨對無從得免。捨此形命方沈沸海。輪轉三途備歷惡趣。何當復得見此人身。發如是意。實有切情之悲。運如是想。不覺痛心之苦。相與已得仰餐風化。割愛辭親捨榮棄俗。更無異緣。豈得不與時競各求所安。若不堅強其志捍勞忍苦銜悲惻愴者。忽使身被篤疾。中陰相現。獄卒羅剎牛頭阿旁殊形異狀一朝而至。風刀解身心懷怖亂。眷屬號泣無所覺知。當此之時欲求今日起一善心。五體投地禮佛懺悔豈可復得。但有三途無量眾苦。今日大眾各自努力與時馳競。若任情適意則進趣理遲。捍勞忍苦則趣向心疾。故經言。悲是道場。忍疲苦故。發行是道場。能辦事故。故知萬善莊嚴不勤無託。欲度巨海非舟何寄。若有願樂之心。而不行願樂之事。其願必虛未見其果。如絕糧之人心存百味。於其飢惱終無濟益。當知欲求勝妙果報。必須心事俱行相與。及時生增上心。懷慚愧意懺悔滅罪解諸怨結。脫更處闇開了未期。人皆解脫。莫追後悔。各各至心等一痛切五體投地。歸依世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無定義佛　南無施願佛　南無寶眾佛　南無眾王佛　南無遊步佛　南無安隱佛　南無法差別佛　南無上尊佛　南無極高德佛　南無上師子音佛　南無樂戲佛　南無龍明佛　南無華山佛　南無龍喜佛　南無香自在佛　南無大名佛　南無天力佛　南無德鬘佛　南無龍手佛　南無善行意佛　南無因莊嚴佛　南無智勝佛　南無量月佛　南無寶語佛　南無日明佛　南無藥王菩薩　南無藥上菩薩　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶。 　　(某甲)等積集罪障深於大地。無明覆蔽長夜不曉。常隨三毒造怨對因。致使迷淪三有永無出期。今日以諸佛菩薩大慈悲力。始蒙覺悟心生慚愧。至誠求哀發露懺悔。願諸佛菩薩慈悲攝受。以大智慧力。不可思議力。無量自在力。降伏四魔力。滅諸煩惱力。滅諸怨結力。度脫眾生力。安隱眾生力。解脫地獄力。濟度餓鬼力。救拔畜生力。攝化阿脩羅力。攝受人道力。盡諸天諸仙漏力。無量無邊功德力。無量無盡智慧力。令四生六道一切眾怨同到道場。受(某甲)等今日懺悔。一切捨施無怨親想。所結怨業同得解脫。永離八難無四趣苦。常值諸佛聞法悟道。發菩提心行出世業。四等六度深心修習。一切行願等階十地。入金剛心俱成正覺。 　　今日道場同業大眾。夫怨對相尋皆由三業。莊嚴行人嬰諸苦報。相與既知是眾苦之本。宜應勇猛挫而滅之。滅苦之要唯有懺悔。故經稱歎。世二健兒。一不作罪。二能懺悔。大眾今日將欲懺悔。當潔其心整肅其容。內懷慚愧悲暢於外。起二種心則無罪不滅。何者二種心。一慚二愧。慚者慚天。愧者愧人。慚者自能懺悔滅諸怨對。愧者能教他人解諸結縛。慚者能作眾善。愧者能見隨喜。慚者內自羞恥。愧者發露向人。以是二法能令行人得無礙樂。相與今日起大慚愧。作大懺悔。至心求哀四生六道。何以故爾。經言。一切眾生皆是親緣。或經為父母。或經為師長。乃至兄弟姊妹。一切皆然。良由墮無明網不復相知。既不相知。多起觸惱。以觸惱故怨對無窮。大眾今日覺悟此意。至誠墾惻苦切用心。必令一念感十方佛。一拜斷除無量怨對。等一痛切五體投地。重複歸依世間大悲慈父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無定意佛　南無量形佛　南無照明佛　南無寶相佛　南無斷疑佛　南無善明佛　南無不虛步佛　南無覺悟佛　南無華相佛　南無山主王佛　南無大威德佛　南無遍見佛　南無量名佛　南無寶天佛　南無住義佛　南無滿意佛　南無上讚佛　南無無憂佛　南無無垢佛　南無梵天佛　南無華明佛　南無身差別佛　南無法明佛　南無盡見佛　南無德淨佛 　　南無文殊師利菩薩　南無普賢菩薩　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶。 　　仰願三寶同加攝受。令(某甲)等所懺除滅。所悔清淨。又願今日同懺悔者。從今已去乃至菩提。一切怨對皆得消滅。一切眾苦畢竟解脫。結習煩惱永得清淨。長辭四趣自在受生。親侍諸佛面奉尊記。六度四等無不備行。具四辯才得佛十力。相好嚴身神通無礙。入金剛心。成等正覺。 　　慈悲道場懺法卷第五 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1909 慈悲道場懺法 　　慈悲道場懺法卷第六 　　解怨結之餘 　　今日道場同業大眾。先向四生六道懺身惡業。經言。有身則苦生。無身則苦滅。而此身者眾苦之本。三途劇報皆由身得。未見他作我受我作他受。自作其因。自受其果。若一業成罪無邊際。何況終身所起惡業。今唯知有我身。不知有他身。唯知有我苦。不知有他苦。唯知我求安樂。不知他亦求安樂。以愚癡故起吾我心。生怨親想。所以怨對遍於六道。若不解結。於六道中何時免離。從劫至劫豈不痛哉。相與今日起勇猛心。起大慚愧作大懺悔。必使一念感十方佛。一拜斷除無量怨結等。一痛切五體投地。歸依世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無月面佛　南無寶燈佛　南無寶相佛　南無上名佛　南無作名佛　南無無量音佛　南無違藍佛　南無師子身佛　南無明意佛　南無無能勝佛　南無功德品佛　南無月相佛　南無得勢佛　南無無邊行佛　南無開華佛　南無淨垢佛　南無見一切義佛　南無勇力佛　南無富足佛　南無福德佛　南無隨時佛　南無廣意佛　南無功德敬佛　南無善寂滅佛　南無財天佛 　　南無大勢至菩薩　南無常精進菩薩　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶。 　　願以佛力法力諸菩薩力一切賢聖力。令四生六道一切眾怨同到道場。各各懺謝心念口言作如是說。(某甲)等從無始無明住地已來至於今日。以身惡業因緣。或於天道人道起諸怨結。或於阿脩羅道地獄道起諸怨結。或於餓鬼道畜生道起諸怨結。願以佛力法力諸菩薩力一切賢聖力。令四生六道三世眾怨。若對非對。若輕若重。以今懺法所懺除滅所悔清淨。三界苦果永不復受。在所生處常值諸佛。又復今日同懺悔者。從無始生死已來至於今日。以身惡業因緣。於惡道中備起怨結。或以瞋恚。或以貪愛。或以愚癡。從三毒根造十惡行。好殺禽獸斷牛羊等。或為田業。或為舍宅。或為錢財。更相殺害。又無始已來至於今日。或為利養謬刺眾生。或欺妄作醫針灸百姓。如是等罪怨對無量。今日懺悔願乞除滅。又無始已來至於今日。或飢餓眾生。或奪人糧食。或逼眾生鹹苦。或斷人水漿。如是種種惡業怨對。今日懺悔願乞除滅。又無始已來至於今日。或殺害眾生噉食其肉。或縱三毒鞭打眾生。或以毒食飼殺眾生。如是怨對無量無邊。今日懺悔願乞除滅。又無始已來至於今日。遠離明師親近惡友。從身三業起種種罪。肆情殺害穭埽L辜。或發撤湖池壅塞溝渠。惱害水性諸餘細蟲。或焚燒山野。或設網張羅。水陸眾生備加殺害如是怨對無量無邊。今日懺悔願乞除滅。又無始已來至於今日。無慈悲心乖平等行。斗秤欺誑侵凌下劣。或破他城邑抄掠劫奪。或偷盜他財以自供給。無有誠信更相殺害。如是怨對無量無邊。今日懺悔願乞除滅。又無始已來至於今日。無慈悲行。在六道中於一切眾生備加楚毒。或鞭打眷屬不以其道。或繫或縛鎖械幽閉。或考掠側立刺射傷毀。或斬截殘害剝炙燒煮。如是怨對無量無邊。今日懺悔願乞除滅。又無始已來至於今日。身三惡業口四惡業意三惡業四重五逆。諸餘不善無不備作。自恃年命不畏鬼神。唯恐我不勝人。人莫及我。或以華門望族傲物。凌人作如是怨。或以識達凌人傲物。作如是怨。或以篇章技藝凌人傲物。作如是怨。或以誇豪奢侈凌人傲物。作如是怨。或以辯口利辭凌人傲物。作如是怨。如是眾怨。或於尊像福田邊起。或於和尚闍梨邊起。或於同住上中下座邊起。或於同學眷屬邊起。或於父母親戚邊起。如是怨對無量無邊。今日懺悔願乞除滅。又無始已來至於今日。或經於天道人道起諸怨結。或於阿脩羅道地獄道起諸怨結。或於畜生道餓鬼道乃至十方一切眾生邊起諸怨結。如是罪惡無量無邊。今日懺悔願乞除滅。(某甲)等又復無始已來至於今日。或為嫉妒。或為諂曲自求升進。或為名譽。或為利養。隨逐邪見無有慚愧。如是怨結若輕若重。罪因苦果數量多少。唯有諸佛菩薩盡知盡見。諸佛世尊當慈念我。若我前生從無始生死已來。所作眾罪若教他作。見作隨喜。若三寶物自取教他取。見取隨喜。或有覆藏。或不覆藏。如諸佛菩薩所知所見罪量多少。應墮地獄餓鬼畜生。及諸惡趣邊地下賤。受怨對者。今皆懺悔願乞除滅。諸佛神力不可思議。願以慈悲心救護一切。受(某甲)等今日向四生六道。父母師長一切眷屬。懺悔往罪解怨釋結。願令六道怨對各各歡喜。一切捨施無怨親想。一切無礙猶如虛空。從今日去至於菩提。結習煩惱畢竟斷除。三業清淨眾怨永盡。天宮寶殿隨意往生。四無量心六波羅蜜常能修行。百福嚴身萬善具足。住首楞嚴三昧得金剛身。以一念頃遍應六道。更相濟度使無遺餘。同坐道場成等正覺。 　　今日道場同業大眾。相與已得懺悔身罪。身業雖淨所餘口過。復是一切怨禍之門。故諸佛誡。不得兩舌惡口妄言綺語。當知諂曲華辭構扇。是非故言之為患招報實重。夫人處世心懷毒念。口施毒言身行毒業。以此三事加害眾生。眾生被毒即結怨恨。誓心欲報。或現世獲願。或終後從心。如是怨結備居六道。更相報復無有窮盡。皆由宿命非空所得。當知身口。實眾惡之源。處俗者恣之不孝死入泰山。便有湯火之酷。出家者不樂佛法。所生之處常與惡會。如此惡對皆資三業。三業之中口業實重。乃至獲報備諸楚毒。難曉之夜不覺不知。 　　今日道場同業大眾。我等所以輪迴六道者。皆由口業。或復輕言肆語。脆口利辭浮虛假飾。言行相乖。自招其報歷劫無免。豈得不人人悚然。增到懺洗此過。相與從有識神已來。至於今日。口業不善。於四生六道父母師長一切眷屬邊。靡惡不宣。出言粗獷發語毀暴。朋遊聚話無義而說。指空為有。指有言空。見言不見。不見言見。聞言不詳。不聞言聞。作言不作。不作言作。如是顛倒反天易地。自利傷物更相讒謗。言已則靡德不歸。說他則何惡不往。乃至品詳聖賢。裁量君父。譏說師長。背善知識。無道無義。無所顧難。世有幽厄傷形喪命。未來楚痛永劫嬰報。直戲笑之頃。便能具足無量重罪。何況苦言以加一切。眾等相與。無始已來至於今日。以惡口業。於天道人道有怨對者。於阿脩羅道地獄道。有怨對者。於餓鬼道畜生道。有怨對者。若於父母師長一切眷屬。有怨對者。(某甲)等以慈悲心。同菩薩行同菩薩願。普皆奉為歸命敬禮大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無淨斷疑佛　南無無量持佛　南無妙樂佛　南無不負佛　南無無住佛　南無得叉迦佛　南無眾首佛　南無世光佛　南無多德佛　南無弗沙佛　南無無邊威德佛　南無義意佛　南無藥王佛　南無斷惡佛　南無無熱佛　南無善調佛　南無名德佛　南無華德佛　南無勇德佛　南無金剛軍佛　南無大德佛　南無寂滅意佛　南無香象佛　南無那羅延佛　南無善住佛　南無不休息菩薩　南無妙音菩薩　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　又復歸命如是十方盡虛空界一切三寶。 　　願以佛力法力菩薩力賢聖力。令四生六道一切眾生。重使覺悟同到道場。若有身形拘礙有心。不得到者。願以佛力法力賢聖力。攝其精神一切同到。受(某甲)等懺口業罪。從無始無明住地已來至於今日。以口惡業因緣。於六道中備起怨結。願以三寶神力。令四生六道三世怨對。所懺除斷所悔永滅。(某甲)等從無始已來至於今日。或以瞋恚。或以貪愛。或以愚癡。從三毒根造十惡行。以口四惡起無量罪。或以惡口。惱亂父母及一切眷屬。或於父母起妄語業。或於親戚眷屬起妄語業。或於師長起妄語業。於諸眾生起妄語業。或復見言不見。不見言見。或聞言不聞。不聞言聞。或知言不知。不知言知。或為驕慢。或為嫉妒。起妄語業。如是罪惡無量無邊。今日懺悔願乞除滅。又無始已來至於今日。起兩舌業。受他惡言不能覆藏。向彼說此。向此說彼。使人離散令他嬰苦。或口戲笑鬥諍兩家。讒亂君臣忿擾一切離人骨肉破他眷屬如是等罪無量無邊。今日懺悔願乞除滅。又無始已來至於今日。造綺語罪。說無義語無利益語。或惱父母。或惱師長。或惱同學。乃至六道一切眾生。皆起惱害。如是口業所起怨對。無量無邊今日懺悔。願乞除滅。願以佛力法力諸菩薩力一切賢聖力。受(某甲)等今日懺悔。令四生六道三世眾怨一切怨結。畢竟解脫一切罪業。皆悉斷除畢竟不復起諸怨結。更入三途。畢竟不復於六道中。楚毒相加。從今日去一切捨施。無怨親想。一切和合猶如水乳。一切歡喜猶如初地。永為法親慈悲眷屬。從今已去乃至菩提。三界果報永不復受。斷三障業無五怖畏。四無量心六波羅蜜各自深修行大乘道入佛智慧。一切願海皆能滿足。六通三達無不明瞭。得佛三密具五分身。登金剛慧成種智果。 　　今日道場同業大眾。相與已得懺身口罪竟。次復應須清淨意業。一切眾生。輪轉生死不得解脫者。皆由意業結集牢固。十惡五逆必由意造。故佛誡言。不得貪慾瞋恚愚癡邪見。後墮地獄受苦無窮。今日相與共見心之驅役諸識。亦猶君之總策其臣。口發惡言身行重逆。於六道中能招劇報。當知滅身事由心造。今欲改悔。先挫其心。次折其意。何以故爾。經言。制之一處無事不辦。當知潔心是解脫之本。清淨意業則進趣有期三途劇報不來惡道苦受不往。然身口業粗易遣。意地微細難除。如來大聖一切智人。於身口意始得不護。況凡惑愚夫。而不守慎。若不折挫未見其善。經雲。防意如城。守口如瓶。相與無始世界已來。及此一形。無明起愛增長生死。亦能具足十二苦事。八邪八難三途六道。輪迴流轉無不經歷。如是諸處受無量苦。皆由意業搆起怨對。唸唸攀緣未曾暫捨。扇動六情。馳役五體。輕重惡業無不備造。或身口不遂心增忿毒。更相殺害無憐愍心。若微有痛癢不可抑忍。比至在他唯恐楚毒。不深見人之過。意願宣說。自有愆失不喜他聞。有如是心。實可慚愧。又意地起瞋大道怨賊。所以經言。劫功德賊無過瞋恚。又華嚴經雲。佛子。若起一瞋恚心。一切惡中無過此惡。何以故。爾起一瞋恚心。則受百千障礙。所謂不見菩提障。不聞法障。生惡道障。多疾病障。被謗毀障。生闇鈍障。失正念障。少智慧障。近惡知識障。不樂賢善障。遠正見障。離佛正教。入魔境界。不見善知識。諸根不具。乃至生惡業家。生於邊地。如是等障不可具說。我等無始已來至於今日。已有無量無邊瞋恚噁心。乃至起瞋不避親族。何況六道諸眾生等。及其煩惱猛毒不復自知。但事不得為心想。何所不念。若使得遂心意。則誰不被困故天子一怒伏屍萬里。降斯已還自空粉擾。鞭楚捶縛有諸罪苦。當此之時何處應言。我違善戒唯恐苦酷。不深不重。是意地惡通於有識。智愚不免豪賤共有。未嘗一日慚愧改悔今日道場同業大眾。瞋恚苦惱意慮情深。雖復欲捨對境。以發動與惡俱唸唸相觸。何時當得免離斯苦。大眾相與既知其罪。豈得晏然而不改悔。相與今日懇到披誠。懺滅此罪。宜各人人等一痛切。五體投地。歸依世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無無所負佛　南無月相佛　南無電相佛　南無恭敬佛　南無威德守佛　南無智日佛　南無上剎佛　南無須彌頂佛　南無治怨賊佛　南無蓮華佛　南無應讚佛　南無知次佛　南無離憍佛　南無那羅延佛　南無常樂佛　南無不少國佛　南無天名佛　南無見有邊佛　南無甚良佛　南無多功德佛　南無寶月佛　南無師子相佛　南無樂禪佛　南無無所少佛　南無遊戲佛 　　南無師子遊戲菩薩　南無師子奮迅菩薩　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶。 　　願以慈悲力無量無邊自在力。受(某甲)等今日向四生六道。父母師長一切眷屬。懺意所起一切怨對。若對非對若輕若重。已起之怨願懺除滅。未起之怨不敢復作。仰願以三寶力。同加攝受哀愍覆護。令得解脫。(某甲)等從無始已來至於今日。以意惡業因緣。於四生六道。父母師長一切眷屬。起諸怨對。若輕若重今日慚愧。發露懺悔。一切怨對。願乞除滅。又無始已來至於今日。依三毒根起於貪心。因於貪使起於貪業。若幽若顯盡空法界。他所有物。起於惡念。我當取之。乃至父母師長物。一切眷屬物一切眾生物諸天諸仙物。如是一切皆念屬己。如是罪惡無量無邊。今日懺悔願乞除滅。又無始已來至於今日。起於瞋業晝夜燒然。一時一刻無暫休息。小不適意便大瞋怒。取諸眾生種種惱害。或加鞭杖。或復沈溺乃至飢餓懸縛幽繫。如是瞋罪無量怨對。今日懺悔願乞除滅。又無始已來至於今日。隨逐無明起於癡業。無惡不造無有正慧。信於邪言受於邪法。如是癡業造諸怨對。無量無邊。今日懺悔。願乞除滅。又無始已來至於今日。行十邪道無怨不結。無業不造。唸唸攀緣。未曾暫捨。扇動六情起諸結業。或身口不遂其事而心增毒厲。乃至戲笑。搆起是非。不以直心與人。從事恆懷諂曲。無有慚愧。如是等罪無量無邊。於六道中受大苦惱。今日懺悔願乞除滅。(某甲)等從無始已來至於今日。以身業不善口業不善意業不善。如是惡業。於佛邊起一切罪障。於法邊起一切罪障。於一切菩薩賢聖邊起一切罪障。如是罪障無量無邊。今日至誠求哀懺悔。願乞除滅。又無始已來至於今日。身三口四意三惡業。五逆四重無罪不作。今日懺悔願乞除滅。又無始已來至於今日。六根六塵六識妄想顛倒。攀緣諸境造一切罪。今日懺悔願乞除滅。又無始已來至於今日。於攝大威儀戒攝善法戒攝眾生戒多有毀犯。身壞命終墮三惡道。在地獄中。受無量無邊恆沙等苦。又墮餓鬼無所識知。恆抱飢渴受寒熱惱。又墮畜生受無量苦。飲食不淨飢寒困苦。又出生人中墮邪見家。心常諂曲。信於邪言。失於正道。沒生死海。永無出期。三世一切眾惡怨對。不可稱計。唯有諸佛。盡知盡見劑如諸佛。所知所見罪報多少。今日懺悔願乞除滅。願以諸佛大慈悲力。大神通力。如法調伏諸眾生力。令(某甲)等今日懺悔。一切怨對即得除滅。六道四生今日。已受對者。未受對者。願以諸佛大地菩薩。一切賢聖大慈悲力。令此眾怨畢竟解脫。從今日去至於菩提。一切罪障畢竟清淨。捨惡道生得淨土生。捨怨對命得智慧命。捨怨對身。得金剛身。捨惡道苦得涅槃樂。念惡道苦發菩提心。四等六度常得現前。四辯六通如意自在。勇猛精進不休不息。乃至進修滿十地行。還度無邊一切眾生。 　　發願第四 　　今日道場同業大眾。過去現在四生六道。窮未來際一切眾生。願以今懺法同得清淨同得解脫。具足智慧神力自在。願諸眾生。從今日去至於菩提。常見十方盡虛空界。諸佛法身。常見諸佛三十二相。紫磨之身。常見諸佛八十種好。分形散體遍滿十方。救眾生身常見諸佛。眉間白毫大光。普照濟地獄苦。又願今日道場同業大眾。以今懺悔清淨功德因緣。從今日去捨身受身。不經地獄道鑊湯鑪炭割炙之苦。不經餓鬼道烊銅灌口焦爛之苦。不經畜生道。剝裂楚毒之苦。若在人道不經四百四病觸身之苦。不經大熱大寒難耐之苦。不經刀杖毒藥加害之苦。不經飢渴困乏之苦。又願大眾從今日去。奉戒清淨無點污心。常修仁義。念報恩心供養父母。如視世尊奉敬師長。如對諸佛敬重國王如真法身。於餘一切皆如己想。又願大眾從今日去。乃至菩提達深法義智無所畏。明解大乘了見正法。即自開解不由他悟。一向堅固志求佛道。還度無邊一切眾生。等與如來俱成正覺。 　　今日道場幽顯大眾。賜為證明今日微願(某甲)等正願。願生聖人所居之處。常能建立道場。興顯供養為一切眾生作大利益。常蒙三寶慈悲攝受。常有勢力化導。得行常修精進。不著世樂。知一切法空。於非怨親同以善化。乃至菩提心無退轉。從今日去。一毫之善悉資願力。(某甲)等又願若生人中生修善家。更立道場。供養三寶。一毫之善悉施一切。願與和上闍黎。不相捨離。自然蔬食絕愛染心。不須妻子。忠信清直仁恕和平。損己濟物不求名利。(某甲)等又願若捨此身。不蒙解脫。生鬼神中。願為大力護法善神濟苦善神不須衣食。自然溫飽。(某甲)等又願捨此身命。不蒙解脫。墮畜生中。常處深山。食草飲水。無諸苦事。出則為瑞不被籠縶。(某甲)等又願捨此身命。不蒙解脫。墮餓鬼中。願身心安樂無諸熱惱。化諸同苦。皆令悔過。發菩提心。(某甲)等又願捨此身命。不蒙解脫。墮在地獄。自識宿命化諸同苦。皆令悔過發菩提心。(某甲)等亦自憶菩提心。令菩提心相續不斷。仰願十方一切諸佛。大地菩薩一切聖人。以慈悲心現為我證。又願諸天諸仙。護世四王。主善罰惡。守護持咒。五方龍王。龍神八部。同為證明。重複至誠歸依三寶。 　　讚佛咒願 　大聖世尊　　巍巍堂堂　　三達洞照 　眾聖中王　　分身濟物　　現坐道場 　天人歸仰　　餐稟未央　　八音遠被 　群魔驚遑　　威震大千　　慈化流芳 　以慈悲力　　普攝十方　　長辭八苦 　到菩提鄉 　　故號如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。度人無量。拔生死苦。以今懺悔清淨讚佛功德因緣。願四生六道一切眾生。從今日去至於菩提。以佛神力隨心自在。 　　慈悲道場懺法卷第六 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1909 慈悲道場懺法 　　慈悲道場懺法卷第七 　　今日道場同業大眾。夫至德渺漠本無言無說。然言者德之詮道之逕。說者理之階聖之導。所以藉言而理顯。理故非言。理由言彰言不越理。雖言理兩乖善惡殊絕。然影響相符未曾差濫。在於初學。要言以會道。至於無學。乃合理而忘言。自惟凡愚。惛惑障重。於諸法門未能捨言。今識粗故不盡其妙。見淺故不臻其極。然言之且易行之實難。唯聖與聖乃得備舉。今有難言自不能正雲何正他。汝自三業穢濁。雲何勸人清淨。自不清淨。欲使他清淨。無有是處。既不堅固何以勸人。今言行空說便成惱他。他既生惱何不且止。反覆尋省寧不自愧。余是善知識故發此言。於是整理衣服斂容無對。今聞善知識此辭。心情慚恧。自知深過。不敢欺□。聖人隱覆其失。今欲毀除恐脫有人。因此增福。適欲存之。復恐有人生謗。進退迴遑不知所措。且立懺法心既是善。善法無礙但應努力。不得計此。今唯憑世間大慈悲父。覆護攝受既已有其言不容毀滅。正當慚愧。大眾願無觸惱。若謬與理合相與。因此懺法。改往修來為善知識。如其不會眾心。願佈施歡喜。不成惡知識。猶為菩提眷屬。 　　　自慶第一　為六道禮佛第二　迴向第三　發願第四　囑累第五 　　自慶第一(此略申自慶大意其中慶事隨自莊嚴) 　　今日道場同業大眾。從歸依已來知至德。可憑斷疑。懺悔則罪惑俱遣。續以發心勸獎兼行。怨結已解。逍遙無礙。豈得不人人踴躍歡喜。所應自慶今宣其意。經雲。八難。一者地獄。二者餓鬼。三者畜生。四者邊地。五者長壽天。六者雖得人身癃殘百疾。七者生邪見家。八者生佛前。或生佛後有此八難。所以眾生輪迴生死。不得出離。我等相與生在如來像法之中。雖不值佛而慶事光多。凡難之為語罪在於心。若心生疑非難成難。心若無疑是難。非難。何以知之。第八難雲。生在佛前。或在佛後。是名為難。而城東老母。與佛同生一世。共佛俱在一處。而不見佛。故知心疑是難。未必異世。皆雲是難。波旬懷惡生陷地獄。龍聞說法便得悟道。當知人天。未必非難。心苟不善稟報不殊。六天之主墜在地獄。畜生之賤超登道場。是則心邪故輕難成重。心正故重難無礙。今日道場同業大眾。以心礙故觸向成難。心能正者則難非難。舉此一條在處可從。故知佛前佛後無非正法。邊地畜生莫非道處。今若正心則無復八難。如其疑惑則難成無量。如是自慶事實不少。大眾日用不知其功。今略陳管見示自慶之端。大眾若能知自慶者則復應須修出世心。何者自慶佛言。地獄難免。相與已得免離此苦。是一自慶。餓鬼難脫相與已得遠離痛切。是二自慶。畜生難捨相與已得不受其報。是三自慶。生在邊地不知仁義。相與已得共住中國。道法流行親承妙典。是四自慶。生長壽天不知植福。相與已得更復樹因。是五自慶。人身難得一失不返。相與已得各獲人身。是六自慶。六根不具不預善根。相與清淨。得深法門。是七自慶。世智辯聰反成為難。相與一心歸憑正法。是八自慶。佛前佛後復謂為難。或雲。面不睹佛。又為大難。相與已能發大善願。於未來世誓拔眾生。不以不睹如來為難。但一見色像一聞正法。自同在昔。鹿苑初唱。事貴滅罪生人福業。不以不見佛故。稱之為難。佛言。見佛為難相與已得。瞻對尊像。是九自慶。佛言。聞法復難。相與已得。餐服甘露。是十自慶。佛言。出家為難相與已得。辭親割愛歸向入道。是十一自慶。佛言。自利者易利他為難。相與今日一拜一禮。普為十方。是十二自慶。佛言。捍勞忍苦為難。相與今日各自翹勤有所為作不為自身是十三自慶。佛言。讀誦為難。我今大眾同得讀誦是十四自慶。坐禪為難。而今見有息心定意者。是十五自慶今日道場同業大眾。如是自慶。事多無量。非復弱辭所能宣盡。凡人處世苦多樂少。一欣一喜尚不可諧。況今相與有多無礙得此無礙。皆是十方三寶威力。宜各至心懷憶此恩。等一痛切五體投地。奉為。 　　國王帝主土境人民父母師長。上中下座信施檀越。善惡知識諸天諸仙。護世四王。聰明正直天地虛空。主善罰惡守護持咒。五方龍王龍神八部。諸大魔王五帝大魔。一切魔王。閻羅王泰山府君。五道大神。十八獄主並諸官屬。廣及三界六道。無窮無盡含情抱識。有佛性者。至誠歸依十方盡虛空界一切三寶。願以慈悲心同加攝受。以不可思議神力。覆護拯接。令諸天諸仙一切神王及三界六道一切眾生。從今日去。越生死海到涅槃岸。行願早圓俱登十地。入金剛心成等正覺(一拜)。 　　警緣三寶第二 　　今日道場同業大眾。宜復人人緣念三寶。何以故爾。若使不知三寶。雲何得起慈心愍念眾生。若使不知三寶。雲何得起悲心救攝一切。若使不知三寶。雲何得起平等怨親同觀。若使不知三寶。雲何能得妙智證無上道。若使不知三寶。雲何明瞭二空真實無相。佛言。人身難得。今已得。信心難生。今已生。我等今者各各有心歸憑三寶。而眼不見貪慾瞋恚愚癡之色。耳不聞地獄餓鬼苦楚熱惱之聲。鼻不聞地獄餓鬼剝裂膿血之氣。舌不嘗天下臭惡不淨之味。身不觸鑊湯爐炭寒冰之苦。意常得知佛。為無上慈悲之父。知一切法。為諸眾生良藥。知諸賢聖。為看病母。意常警緣三寶。護世有識念處我常得知。我等今日雖不值佛。生在像末。具有信心。六根清淨無諸衰惱。優遊適性往來無礙。此之勝報。莫非宿緣。三寶恩力。又令今世發菩提心。諸如此益非可具說。 　　今日道場同業大眾。豈得不人人報恩供養一切功德供養中最故。經說言。惟念過去世供養為輕微。蒙報歷遐劫餘福值天師經言。設欲報者起塔精舍。燈燭幡蓋華香茵褥。種種供養。將來之世自受其福。雖是供養非報佛恩。欲報佛恩。唯發菩提心。立四弘誓。造無量緣。莊嚴身相修淨土行。是為智者知恩報恩。 　　今日道場同業大眾。諸佛慈恩恩不可報。菩薩摩訶薩碎身。猶不能報萬分之一。況我凡夫而能報者。眾等唯當依經所說。利人為上。各各志心五體投地。普為十方無窮無盡。四生眾生歸依世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無德寶佛　南無應名稱佛　南無華身佛　南無大音聲佛　南無辯才讚佛　南無金剛珠佛　南無無量壽佛　南無珠莊嚴佛　南無大王佛　南無德高佛　南無高名佛　南無百光佛　南無喜悅佛　南無龍步佛　南無意願佛　南無寶月佛　南無滅己佛　南無喜王佛　南無調御佛　南無喜自在佛　南無寶髻佛　南無離山佛　南無寶藏佛　南無月面佛　南無淨名佛 　　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　又復歸依十方盡虛空界一切三寶。 　　主謝大眾第三 　　今日道場同業大眾。相與已能生堅固信。發菩提心誓不退還。此是不可思議志力。此心此志諸佛稱歎。(某甲)等今日唯深隨喜。願未來世復得遭遇。捨身受身。願不相離。至於菩提。永為法親慈悲眷屬。(某甲)等今建此法。集便成叨靦智無其解。身乖其行輕發此意。實足驚於視聽。然人微事重冰炭交心。若不資籍強因而無以獲勝妙之果。誠知謬造心不忘善。冀蒙念力。同為慈親。仰屈大眾降德道場。時運不留忽爾垂邁。緣行所牽。勝會難期。當自課勵兼以利人。卓然排郡莫追後悔。法音經耳功報彌劫。一念之善永得資身。一向一志無願不獲。相與人人各各至心五體投地。歸依世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無威德寂滅佛　南無受相佛　南無多天佛　南無須炎摩佛　南無天威佛　南無寶眾佛　南無寶步佛　南無師子分佛　南無極高行佛　南無人王佛　南無善意佛　南無世明佛　南無寶威德佛　南無德乘佛　南無覺想佛　南無喜莊嚴佛　南無香濟佛　南無香象佛　南無眾炎佛　南無慈相佛　南無妙香佛　南無堅鎧佛　南無威德猛佛　南無珠鎧佛　南無仁賢佛 　　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶。 　　總發大願第四 　　今日道場同業大眾。以今懺悔發心功德。普願十方盡虛空界。一切天主一切諸天。各及眷屬。又願仙主一切真仙。各及眷屬。又願梵王帝釋護世四王。神王神將各及眷屬。又願聰明正直天地虛空。主善罰惡守護持咒。一切神王一切神將。各及眷屬。又願妙化龍王頭化提龍王。五方龍王龍神八部。神王神將。各及眷屬。又願阿脩羅王一切神王。一切神將各及眷屬。又願人道一切人王臣民將帥各及眷屬。又願十方比丘比丘尼。式叉摩那。沙彌沙彌尼。各及眷屬。又願閻羅王泰山府君。五道大神十八獄王。一切神王一切神將。各及眷屬。又願地獄道一切眾生。餓鬼道一切眾生。畜生道一切眾生。各及眷屬。又願十方盡虛空界窮未來際。若大若小。一切眾生各及眷屬。又願若後流眾生異願境者。皆悉令入大願海中。各各具足功德智慧。如是三界內三界外。無窮無盡一切眾生。名色所攝有佛性者。(某甲)等今日仰承。十方盡虛空界。一切諸佛大慈悲力。諸大菩薩一切賢聖。本誓願力。無量無盡智慧力。無量無盡功德力。自在神通力。覆護眾生力。安慰眾生力。盡諸天諸仙漏力。攝化一切善神力。救拔地獄眾生力。濟度一切餓鬼力。免脫一切畜生力。令諸眾生得如所願。(某甲)等今日又承。慈悲道場力。歸依三寶力。斷疑生信力。懺悔發心力。解諸怨結自慶力。歡喜踴躍至心力。發願迴向善根力。令諸眾生得如所願。(某甲)等今日又承七佛大慈心力。十方諸佛大悲心力。三十五佛滅煩惱力。五十三佛降伏魔力。百七十佛度眾生力。千佛攝受諸眾生力。十二菩薩覆護眾生力。無邊觀世流通懺力。願令十方三界六道。窮未來際一切眾生。若大若小若升若降。名色所攝有佛性者。從今懺悔之後。在所生處。各得諸佛諸大菩薩。廣大智慧不可思議無量自在神力之身。 　　六度身。正向菩提　四攝身。不捨一切　大悲身。拔一切苦　大慈身。與一切樂　功德身。饒益一切　智慧身。說法無窮　金剛身。物不能壞　淨法身。遠離生死　方便身。現自在力　菩提身。成三菩提。 　　願四生六道一切眾生。皆悉具足如是等身。具足成就諸佛無上大智慧身。又願十方一切眾生。從今日去。在所生處。各得諸佛諸大菩薩不可思議功德之口。柔軟口。安樂一切甘露口。清涼一切不虛口。說真實法實轉口。乃至夢中無有虛言尊重口。釋梵四王恭敬尊重甚深口。顯示諸法堅固口。說不退法正直口。具足辯才莊嚴口。隨時隨業普皆示現一切口。隨其所應度脫一切。願四生六道一切眾生。皆悉具足。諸佛菩薩清淨口業。又願十方一切眾生。從今日去。在所生處。各得諸佛諸大菩薩不可思議大智慧心。常有厭離。煩惱心猛利心。堅強心金剛心。不退心清淨心。明瞭心求善心。莊嚴心廣大心。有大智慧力。有所聞法即自開解。慈心向人斷諸怨結。住於羞恥常懷慚愧。不計吾我同善知識見有佈施持戒忍辱。精進禪定智慧見之。歡喜怨親一觀。心無驕慢。不說他人善惡長短。不傳彼此和合分離。所言柔軟不出惡詞。歎佛功德樂學深經。愛護眾生如自己身。見有作福不行誹謗。慈心和合猶如聖眾。同諸菩薩成等正覺。 　　為六道禮佛第二 　　奉為天道禮佛第一 　　今日道場同業大眾。諸天諸仙一切善神。於諸眾生。有無量不可思議恩德。願諸眾生長保安樂。慇勤守護唯善是從。何以知然佛敕。 　提頭賴吒四天王　　慈心擁護受持經 　令聞慈悲名號者　　猶如天子法臣護 　又敕海龍伊缽羅　　慈心擁護受持經 　如護眼目愛己子　　晝夜六時不遠離 　又敕閻婆羅剎子　　無數毒龍及龍女 　慈心擁護持經者　　如愛頂腦不敢觸 　又敕毘留勒迦王　　慈心擁護持經者 　如母愛子心無厭　　晝夜擁護行住俱 　又敕難陀跋難陀　　娑伽羅王優波陀 　慈心擁護持經者　　恭敬供養接足禮 　猶如諸天奉帝釋　　亦如孝子敬父母 　慈悲道場施安樂　　教諸眾生結法親 　後生佛前入三昧　　畢竟當得不退轉 　若聞諸佛名號者　　又聞無邊觀世音 　消除三障無諸惡　　五眼具足成菩提 　諸天神王念一切　　恆加勸獎助威神 　　今日道場同業大眾。諸天神王。有如此恩德。覆護眾生。而諸眾生。未曾發心念報恩德。古人尚能感一餐之惠。遂捨命亡身。而況諸天善神八部神將。於諸眾生。有此恩德。此恩此德。功無邊際。我等今日懺悔發心。皆是天王密加神力。獎助行人使心成就。若不加助如是等心。早應退沒。所以菩薩摩訶薩。每歎善知識者。是大因緣。能令我等登棧道場。若無善知識。雲何令我得見諸佛。投身不足報洪慈。殞命不足報深澤。菩薩摩訶薩尚致此言。況降斯已下而無報答。大眾今日既未能投骸殞命。則應且行勤勞。精進亦是報恩之漸。相與各宜增到運心知恩報恩。不可隨流。自反無方。如前自慶重遇為難。難得今果。復欲何待失比一會知更何。趣唯當勇猛忘身為。物事成有敗如春有。冬時不待人命焉。得久念此一別。相見未期各自努力。等一痛切五體投地。奉為十方盡虛空界一切天主。一切諸天各及眷屬。歸命敬禮。世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無善逝月佛　南無梵自在王佛　南無師子月佛　南無福威德佛　南無正生佛　南無無勝佛　南無日觀佛　南無寶名佛　南無大精進佛　南無山光佛　南無施明佛　南無電德佛　南無德聚佛　南無供養名佛　南無法讚佛　南無寶語佛　南無救命佛　南無善戒佛　南無善眾佛　南無定意佛　南無喜勝王佛　南無師子光佛　南無破有闇佛　南無照明佛　南無上名佛 　　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　又復歸命十方盡虛空界一切三寶。願十方盡空法界一切天主。一切諸天。各及眷屬。平等空慧。恆得現前。智力方便開無漏道。十地行願各得增明。六度修心四等廣被。行菩薩道入佛行處。四弘誓願不捨眾生。辯才不斷樂說無窮。善權接化利益四生。俱登法雲證常住果。 　　奉為諸仙禮佛第二 　　今日道場同業大眾。人各至心等一痛切。五體投地。奉為十方盡虛空界。一切仙主一切真仙。各及眷屬。歸命敬禮世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無利慧佛　南無珠月佛　南無威光佛　南無不破論佛　南無光明佛　南無珠輪佛　南無世師佛　南無吉手佛　南無善月佛　南無寶炎佛　南無羅□守佛　南無樂菩提佛　南無等光佛　南無至寂滅佛　南無世最妙佛　南無無憂佛　南無十勢力佛　南無喜力佛　南無德勢力佛　南無德勢佛　南無大勢力佛　南無功德藏佛　南無真行佛　南無上安佛　南無提沙佛 　　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　又復歸命十方盡虛空界一切三寶。願以慈悲力同加覆護願諸仙主一切真仙。各及眷屬。解脫客塵。清淨緣障妙色湛然等佛身相。四無量心六波羅蜜。常得現前。四無礙智六神通力。如意自在。出入遊戲菩薩境界。等法雲地入金剛心。以不思議力。還接六道。 　　奉為梵王等禮佛第三 　　今日道場同業大眾。重複至誠五體投地。奉為梵王帝釋。護世四王。各及眷屬。歸命敬禮。世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無大光佛　南無電明佛　南無廣德佛　南無珍寶佛　南無福德明佛　南無造鎧佛　南無成手佛　南無善華佛　南無集寶佛　南無大海智佛　南無持地德佛　南無義意猛佛　南無善思惟佛　南無德輪佛　南無寶火佛　南無利益佛　南無世月佛　南無美音佛　南無梵相佛　南無眾師首佛　南無師子行佛　南無難施佛　南無應供佛　南無明威德佛　南無大光王佛 　　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　又復歸命如是十方盡虛空界一切三寶。 　　願以慈悲力同加攝受。願梵王帝釋護世四王。各及眷屬。六度四等。日夜增明四無礙辯。樂說無盡得八自在。具六神通三昧總持。應念現前慈悲普覆。十方四生百福莊嚴。萬善圓極三達開了。五眼具足。為法輪王攝化六道(一拜)。 　　慈悲道場懺法卷第七 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1909 慈悲道場懺法 　　慈悲道場懺法卷第八 　　奉為阿脩羅道一切善神禮佛第四 　　今日道場同業大眾。重複至誠五體投地。奉為十方盡虛空界一切阿脩羅王。一切阿脩羅。各及眷屬。又奉為十方盡虛空界一切聰明。正直天地虛空主善罰惡守護持咒。八部神王八部神將。乃至若內若外若近若遠。東西南北四維上下。遍空法界有大神足力。有大威德力。如是十方八部神王八部神將各及眷屬。歸命敬禮一切世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無寶名佛　南無眾清淨佛　南無無邊名佛　南無不虛光佛　南無聖天佛　南無智王佛　南無金剛眾佛　南無善障佛　南無建慈佛　南無華國佛　南無法意佛　南無風行佛　南無善思名佛　南無多明佛　南無密眾佛　南無功德守佛　南無利意佛　南無無懼佛　南無堅觀佛　南無住法佛　南無珠足佛　南無解脫德佛　南無妙身佛　南無善高佛　南無普德佛　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　又復歸命如是十方盡虛空界一切三寶。 　　願以慈悲力同加覆護。願阿脩羅王一切阿脩羅。各及眷屬又願聰明正直。天地虛空。主善罰惡守護持咒。八部神王八部神將。各及眷屬。解脫客塵清淨緣障。發起大乘修無礙道。四無量心。六波羅蜜常得現前。四辯六通如意自在。恆以慈悲救護眾生。行菩薩道入佛智慧。度金剛心成等正覺。 　　奉為龍王禮佛第五 　　今日道場同業大眾。重複至誠五體投地。奉為十方盡虛空界一切不可思議龍王。妙化龍王頭化提龍王。五方龍王。天龍王地龍王。山龍王海龍王。日宮龍王月宮龍王。星宮龍王歲時龍王。青海龍王。護形命龍王。護眾生龍王。乃至十方若內若外。若近若遠。東西南北四維上下遍空法界有大神足力有大威德力。如是一切龍王一切龍神。各及眷屬。歸命敬禮一切世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無妙智佛　南無梵財佛　南無實音佛　南無正智佛　南無力得佛　南無師子意佛　南無華相佛　南無積智佛　南無華齒佛　南無功德藏佛　南無名實佛　南無希有名佛　南無上戒佛　南無無畏佛　南無日明佛　南無梵壽佛　南無一切天佛　南無樂智佛　南無寶天佛　南無珠藏佛　南無德流布佛　南無智王佛　南無無縛佛　南無堅法佛　南無天德佛 　　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　又復歸命如是十方盡虛空界一切三寶。 　　願以慈悲力同加攝受。願諸龍王各及眷屬增輝光明神力自在。以無相解斷除緣障。永離惡趣常生淨土。四無量心六波羅蜜。常得現前。四無礙辯六神通力。隨心自在。以慈悲心拯接一切。妙行莊嚴過法雲地。入金剛心成等正覺。 　　奉為魔王禮佛第六 　　今日道場同業大眾。重複至誠。奉為大魔王五帝大魔乃至東西南北四維上下盡虛空界一切魔王各及眷屬。歸命敬禮一切世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無梵牟尼佛　南無安詳行佛　南無勤精進佛　南無炎肩佛　南無大威德佛　南無薝蔔華佛　南無歡喜佛　南無善眾佛　南無帝幢佛　南無大愛佛　南無須蔓色佛　南無眾妙佛　南無可樂佛　南無善定義佛　南無牛王佛　南無妙臂佛　南無大車佛　南無滿願佛　南無德光佛　南無寶音佛　南無金剛軍佛　南無富貴佛　南無勢力行佛　南無師子力佛　南無淨目佛 　　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　又復歸命如是十方盡虛空界一切三寶。 　　願以慈悲力同加覆護。願大魔王五帝大魔一切魔王各及眷屬。無始已來至於今日。一切緣障皆得清淨。一切罪業皆得銷滅。一切眾苦皆得解脫。四無量心六波羅蜜常得現前。四無礙智六神通力如意自在。行菩薩道不休不息。先度眾生然後作佛。 　　為人道禮佛第七 　　今日道場同業大眾。相與已得。奉為諸天諸仙。龍神八部。禮佛竟。次應奉為人道一切人王禮佛報恩。又為父母師長一切人民。何以故爾。若無國王一切眾生無所依附。由大王故一切得住。行國王地飲國王水。諸餘利益不可具說。大眾宜各起報恩心。經言。若能一日一夜六時忍苦為欲利益奉報恩者。應當發起如是等心習行慈悲。以是願力。報國王恩。報施主恩。又當念行道報父母慈育之恩。又當行道報師長慈訓之恩。次復運心念如來恩。若能至心常念不絕者。如是等人得入道疾。 　　奉為國王禮佛第一 　　今日道場同業大眾。諸佛大聖慈恩開誘慇懃如此令知恩報恩。我等今日既仰賴國王。於末世中興顯佛法。種種供養不惜財寶。率土臣民望風歸附。又令出家之人安身行道。行住坐臥初無留難。凡百不預唯獎以善。皆願我等速出生死。闡無量法門開人天正路。而國王有如此恩德。豈得不人人禮拜奉報其恩相與至心等一痛切。奉為國王。歸依世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無迦葉佛　南無淨意佛　南無知次第佛　南無猛威德佛　南無大光明佛　南無日光曜佛　南無淨藏佛　南無分別威佛　南無無損佛　南無密日佛　南無月光佛　南無持明佛　南無善寂行佛　南無不動佛　南無大請佛　南無德法佛　南無莊嚴王佛　南無高出佛　南無炎熾佛　南無華德佛　南無寶嚴佛　南無上善佛　南無寶上佛　南無利慧佛　南無嚴土佛 　　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　又復歸命如是十方盡虛空界一切三寶。願以慈悲力同加攝受。願 　　當今皇帝(舊雲大梁皇帝)聖體康御。天威振遠帝基永固。慧命無窮慈霑無際。有識歸心菩薩盛化。天人讚仰四等六度。日夜增明四無礙辯。樂說無盡。得八自在具六神通。三昧總持。應念現前慈悲即世恩遍六道。萬行早圓速登正覺。 　　奉為諸王禮佛第二 　　今日道場同業大眾。重複至誠五體投地奉為。 　　皇太子殿下。分土諸王(舊雲臨川諸王)各及眷屬。歸依世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無海德佛　南無梵相佛　南無月蓋佛　南無多炎佛　南無違藍王佛　南無智稱佛　南無覺想佛　南無功德光佛　南無聲流布佛　南無滿月佛　南無華光佛　南無善戒佛　南無燈王佛　南無電光佛　南無光王佛　南無光明佛　南無具足讚佛　南無華藏佛　南無弗沙佛　南無日端嚴佛　南無淨善佛　南無威猛軍佛　南無福威德佛　南無力行佛　南無羅□天佛 　　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶。願以慈悲力同加覆護。願 　　皇太子殿下。分土諸王各及眷屬。身心安樂妙算無窮。行大乘道入佛智慧。被四弘誓不捨一切。四等六度常得現前。六通三達善識根性。具二莊嚴神力自在。行如來慈攝化四生。 　　奉為父母禮佛第三 　　今日道場同業大眾。次復應須五體投地奉為父母育養之恩。懷抱乳哺愛重情深。寧自危身安立其子。至年長大訓以仁禮。洗掌求師願通經義。時刻不忘企及人流。所當供給不吝家寶。念思慮結有亦成病臥不安席。常憶其子。天下恩重世實無二。所以佛言。天下之恩莫過父母。夫捨家人未能得道。唯勤學業為善莫廢。積德不止。必能報恩相與至心等一痛切五體投地。各自奉為有識神已來至於今日。經生父母歷劫親緣一切眷屬。歸依世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無智聚佛　南無調御佛　南無如王佛　南無華相佛　南無羅□羅佛　南無大藥佛　南無宿王佛　南無華王佛　南無德手佛　南無得叉迦佛　南無流布王佛　南無日光佛　南無法藏佛　南無妙音佛　南無德主佛　南無金剛眾佛　南無慧頂佛　南無善住佛　南無意行佛　南無梵音佛　南無師子佛　南無雷音佛　南無通相佛　南無安隱佛　南無慧陰佛　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶。 　　願以慈悲力同加攝受。願父母親緣各及眷屬。從今日去至於菩提。一切罪障皆得除滅。一切眾苦畢竟解脫。結習煩惱永得清淨。長辭四趣自在往生。親侍諸佛現前受記。四無量心六波羅蜜。常不離行四無礙智。六神通力如意自在。得佛十力相好嚴身。同坐道場成等正覺。 　　各為過去父母禮佛第四 　　今日道場同業大眾。其中若有父母少便孤背難復再遇。萬劫悠然既未得天眼。死生智明不知父母捨報神識更生何道。唯當競設福力功德追而報恩。為善不止功成必致。經言。為亡人作福如餉遠人。若生人天增益功德。若處三途。或在八難速令解脫。生若值佛受正法教永離眾苦憂畏悉除七世久遠歷劫親緣十方眾生同得解脫。是為智者至慈至孝最上報恩。相與今日若有過去者應當悲泣追懷懊惱嗚呼哽慟奉為過去父母歷劫親緣五體投地。歸依世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無梵王佛　南無大牛王佛　南無梨陀目佛　南無龍德佛　南無寶相佛　南無莊嚴佛　南無不沒音佛　南無華持佛　南無音得佛　南無師子佛　南無莊嚴辭佛　南無勇智佛　南無華積佛　南無華開佛　南無力行佛　南無德積佛　南無上形色佛　南無明曜佛　南無月燈佛　南無威德王佛　南無菩提王佛　南無無盡佛　南無菩提眼佛　南無身充滿佛　南無慧國佛 　　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　又復歸依如是十方。盡虛空界一切三寶。 　　願以慈悲力救護拯接。願大眾各有過去父母歷劫眷屬。從今日去至於道場。一切罪緣皆得消殄。一切苦果永得除滅。煩惱結業畢竟清淨。斷三障緣無五怖畏。行菩薩道廣化一切。八解洗心四弘被物。面奉慈顏諮承妙旨。不起本處盡諸有漏。隨念逍遙遍諸佛土。行願早登速成正覺。 　　奉為師長禮佛第五 　　今日道場同業大眾。相與已為父母親緣禮佛竟。次復應念師長恩德。虔誠禮佛何以故爾。父母雖復生育我等。不能令我速離惡趣。師長於我恩德無量。大慈獎諭恆使修善。願出生死到於彼岸。每事利益令得見佛。除煩惱結永處無為。如此至德誰能上報。若能終身行道正可自利非報師恩。故佛言。善知識者莫過師長。既能自度亦復度人。相與今日稟得出家。受具足戒。此之重恩從師長得。豈不人人追念此恩。相與至心等一痛切五體投地。奉為和上阿闍梨同壇尊證上中下座各及眷屬。歸依世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無最上佛　南無清涼照佛　南無慧德佛　南無妙音佛　南無導師佛　南無無礙藏佛　南無上施佛　南無大尊佛　南無智力勢佛　南無大焰佛　南無帝王佛　南無制力佛　南無威德佛　南無善明佛　南無名聞佛　南無端嚴佛　南無無塵垢佛　南無威儀佛　南無師子軍佛　南無天王佛　南無名聲佛　南無殊勝佛　南無大藏佛　南無福德光佛　南無梵聞佛 　　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶。 　　願以慈悲力同加攝受。願和上阿闍梨同壇尊證上中下座各及眷屬。從今日去至坐道場。一切罪障皆得清淨。一切眾苦悉得解脫。一切煩惱皆得斷除。隨念往生諸佛淨土。菩提行願皆悉具足。財施無盡法施無盡。福德無盡安樂無盡。壽命無盡智慧無盡。四無量心六波羅蜜。常得現前。四無礙智六神通力。如意自在。住首楞嚴三昧得金剛身。不捨本誓還救眾生。 　　為十方比丘比丘尼禮佛第六 　　今日道場同業大眾。以此禮拜之次。重複增到五體投地。普為十方盡虛空界。現在未來一切。比丘比丘尼。式叉摩那。沙彌沙彌尼各及眷屬。又為十方盡虛空界一切優婆塞優婆夷各及眷屬。又為從來信施檀越。善惡知識有緣無緣各及眷屬。如是人道一切人類各及眷屬。(某甲)等。今日以慈悲心。普為歸依世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無燈王佛　南無智頂佛　南無上天佛　南無地王佛　南無至解脫佛　南無金髻佛　南無羅□日佛　南無莫能勝佛　南無牟尼淨佛　南無善光佛　南無金齊佛　南無眾德天王佛　南無法益佛　南無德臂佛　南無鴦伽陀佛　南無美妙惠佛　南無微意佛　南無諸威德佛　南無師子髮佛　南無解脫相佛　南無威相佛　南無斷流佛　南無慧藏佛　南無智聚佛　南無無礙讚佛 　　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶。 　　願以慈悲力同加覆護。願十方盡虛空界一切比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼各及眷屬。又願十方一切優婆塞優婆夷。各及眷屬。又願從來信施壇越善惡知識有緣無緣各及眷屬。乃至一切人道一切人類。無始已來至於今日。一切煩惱皆得斷除。一切緣障皆得清淨。一切罪業皆得消滅。一切眾苦皆得解脫。離三障業無五怖畏。四無量心六波羅蜜。常得現前。四無礙智六神通力如意自在。行菩薩行入一乘道。度脫無邊一切眾生。 　　為十方過去比丘比丘尼禮佛第七 　　今日道場同業大眾。重複至誠五體投地。代為十方盡虛空界一切過去比丘比丘尼。式叉摩那沙彌沙彌尼。過去優婆塞優婆夷。廣及十方一切人道一切人類有命過者各及眷屬。(某甲)等今日以慈悲心。等諸佛心同諸佛願。普為歸依世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無寶聚佛　南無善高佛　南無山王相佛　南無法頂佛　南無解脫德佛　南無善端嚴佛　南無吉身佛　南無愛語佛　南無師子利佛　南無和樓那佛　南無師子法佛　南無法力佛　南無愛樂佛　南無讚不動佛　南無眾明王佛　南無覺悟眾生佛　南無妙眼佛　南無意住義佛　南無光照佛　南無香德佛　南無令喜佛　南無不虛行佛　南無滅恚佛　南無上色佛　南無善步佛 　　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶。 　　願以慈悲力救護拯接。願過去一切比丘比丘尼。式叉摩那沙彌沙彌尼。各及眷屬。又願過去一切優婆塞優婆夷。各及眷屬。若有地獄道苦今日即得解脫。若有畜生道苦今日即得解脫。若有鬼神道苦今日即得解脫。離八難地受八福生。永捨惡道長生淨土。財施無盡法施無盡。福德無盡安樂無盡。壽命無盡智慧無盡。四無量心六波羅蜜。常得現前。四無礙智六神通力。如意自在。常得見佛聞法。行菩薩道勇猛精進。不休不息。乃至進修成阿耨多羅三藐三菩提。廣能度脫一切眾生。 　　慈悲道場懺法卷第八 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1909 慈悲道場懺法 　　慈悲道場懺法卷第九 　　已為人道竟次第三惡道禮佛。 　　為阿鼻地獄禮佛第一 　　今日道場同業大眾。從歸依已來訖此章後。每言萬法雖差功用不一。至於明闇相形唯善與惡。善者則謂人天之勝途。惡者則謂三途之異轍。修仁義則歸於勝。興殘害則墜於劣。其居勝者良由業勝。非諍競之所要。受自然之妙樂。期解脫之逍遙。其墜劣者良由業劣。處火城鐵網之中。食則鐵丸熱鐵。飲則沸石烊銅。年歷踰於造化劫數。等於無窮。又地獄之苦不可親嬰。神離此軀識投彼城。報以刀輪加體償以火磨毀形命不肯促。抱苦長齡縱復獲免。又墮餓鬼口中火出命不全活。從此死已。又墮畜生復受眾苦或負重致遠驅役險難。分佈鼎鑊星羅几案。肌肉充饋。命不盡算。實三惡之重苦悲長夜之難。旦而優劣皎然。無能信者。以吾我故。好起疑惑。以疑惑故。多不向善。所以佛言。世有十事死入惡道。意不專善不修功德。貪著飲食如彼餓虎。酖嗜酒味喜懷瞋毒。常習愚癡不受人諫。自任其力辦諸惡事。喜殺眾生凌□孤弱。恆黨惡人侵暴他界。有所宣說言不真要。不慈一切起諸惡業。若人如是不久存世。死入惡道。今日道場同業大眾。如佛所言誰能免者。既不能免於地獄中皆有罪分。大眾各各覺悟此意。唯願大眾宜與時競。行菩薩道勤求諸法。利益眾生。一自滅罪。二生他福。此則自利利他。彼我兼利。相與今日。起勇猛心起堅固心起慈悲心。度一切心救眾生心。至坐道場勿忘此願。仰承十方盡虛空界。一切諸佛諸大菩薩。大神通力大慈悲力。解脫地獄力濟度餓鬼力。救拔畜生力大神咒力大威猛力。令(某甲)等所作利益所願成就。等一痛切五體投地。為阿鼻大地獄受苦眾生。乃至十八寒冰地獄。黑闇地獄。十八熱地獄。十八刀輪地獄劍林地獄。火車地獄。沸屎地獄。鑊湯地獄。如是地獄。復有八萬四千地獄眷屬等獄。其中受苦一切眾生。(某甲)等以菩提心以菩提行以菩提願。悉皆代為歸依世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無大音讚佛　南無淨願佛　南無日天佛　南無樂慧佛　南無攝身佛　南無威德勢佛　南無剎利佛　南無德乘佛　南無上金佛　南無解脫髻佛　南無樂法佛　南無注行佛　南無捨驕慢佛　南無智藏佛　南無梵行佛　南無旃檀佛　南無無憂名佛　南無端嚴身佛　南無相國佛　南無蓮華佛　南無無邊德佛　南無天光佛　南無慧華佛　南無頻頭摩佛　南無智富佛　南無師子遊戲菩薩　南無師子奮迅菩薩　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶。 　　願以慈悲力救拔拯接。阿鼻地獄。乃至黑闇地獄。刀輪地獄火車沸屎。眷屬等獄受苦眾生。以佛力法力。諸菩薩力一切賢聖力。令諸眾生即得解脫。畢竟不復墮於地獄。一切罪障悉得消滅。畢竟不復作地獄業。捨地獄生得淨土生。捨地獄業得智慧命。捨地獄身得金剛身。捨地獄苦得涅槃樂。念地獄苦發菩提心。四無量心六波羅蜜常得現前。四無礙智六神通力如意自在。具足智慧行菩薩道。勇猛精進不休不息。乃至進修滿十地行。入金剛心成等正覺(一拜)。 　　為灰河鐵丸等獄禮佛第二 　　今日道場同業大眾。重複至誠五體投地。為灰河地獄劍林地獄。刺林地獄銅柱地獄。鐵機地獄鐵網地獄。鐵窟地獄鐵丸地獄。尖石地獄。如是十方盡虛空界一切地獄。今日現受苦一切眾生。(某甲)等以菩提心。普為歸依世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無梵財佛　南無寶手佛　南無淨根佛　南無具足論佛　南無上論佛　南無弗沙佛　南無提沙佛　南無有日佛　南無出泥佛　南無得智佛　南無謨羅佛　南無上吉佛　南無法樂佛　南無求勝佛　南無智慧佛　南無善聖佛　南無網光佛　南無琉璃藏佛　南無名聞佛　南無利寂佛　南無教化佛　南無日明佛　南無善明佛　南無眾德上明佛　南無寶德佛 　　南無師子幡菩薩　南無師子作菩薩　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶。 　　願以慈悲力同加救拔。今日現受灰河等苦一切罪緣皆得解脫。一切苦果永得除滅。地獄道業畢竟清淨。捨地獄身得金剛身。捨地獄苦。得涅槃樂。憶地獄苦發菩提心。同出火宅至於道場。與諸菩薩俱成正覺。 　　為飲銅炭坑等獄禮佛第三 　　今日道場同業大眾。重複至心五體投地。普為十方盡虛空界。一切地獄。飲銅地獄眾合地獄。叫喚地獄。大叫喚地獄。熱地獄大熱地獄。炭坑燒林。如是等無量無邊眷屬等獄。今日現受苦眾生。(某甲)等以菩提心。普代歸依世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無人月佛　南無羅□佛　南無甘露明佛　南無妙意佛　南無焰明佛　南無一切主佛　南無樂智佛　南無山王佛　南無寂滅佛　南無德聚佛　南無天王佛　南無妙音聲佛　南無妙華佛　南無住義佛　南無功德威聚佛　南無智無等佛　南無甘露音佛　南無善守佛　南無利慧佛　南無思解脫義佛　南無音勝佛　南無梨陀行佛　南無善義佛　南無無過佛　南無行善佛 　　南無堅勇精進菩薩　南無金剛慧菩薩　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶。 　　願以慈悲力救護攝受。飲銅等地獄。現受苦眾生。一切罪障皆得消滅。一切眾苦皆得解脫。從今日去畢竟不復墮於地獄。捨地獄生得淨土生。捨地獄命得智慧命。四無量心六波羅蜜常得現前。四無礙辯六神通力如意自在。出地獄道得涅槃道。等與如來俱成正覺(一拜)。 　　為刀兵銅釜等獄禮佛第四 　　今日道場同業大眾。重複至誠普為十方盡虛空界一切地獄。想地獄黑砂地獄。釘身地獄火井地獄。石臼地獄沸砂地獄。刀兵地獄飢餓地獄。銅釜地獄。如是等無量地獄。今日現受苦眾生。(某甲)等今日以菩提心力。普為歸依世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無華藏佛　南無妙光佛　南無樂說佛　南無善濟佛　南無眾王佛　南無離畏佛　南無辯才日佛　南無名聞佛　南無寶月明佛　南無上意佛　南無無畏佛　南無大見佛　南無梵音佛　南無善音佛　南無慧濟佛　南無無等意佛　南無金剛軍佛　南無菩提意佛　南無樹王佛　南無槃陀音佛　南無福德力佛　南無勢德佛　南無聖愛佛　南無勢行佛　南無琥珀佛 　　南無棄陰蓋菩薩　南無寂根菩薩　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶。 　　願以慈悲力同加救護。刀兵地獄一切地獄眷屬等獄。受苦眾生。即得解脫。一切眾苦。永得除斷。離地獄緣得智慧生。憶地獄苦發菩提心。行菩薩道不休不息。入一乘道滿十地行。皆有神力還接一切。同坐道場俱登正覺(一拜)。 　　為火城刀山等獄禮佛第五 　　今日道場同業大眾。重複至誠。普為十方盡虛空界一切地獄。火城地獄石窟地獄。湯澆地獄刀山地獄。虎狼地獄鐵床地獄。熱風地獄吐火地獄。如是等無量無邊眷屬等獄。今日現受苦眾生。(某甲)等以菩提心力。普為歸依世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無雷音雲佛　南無善愛目佛　南無善智佛　南無具足佛　南無德積佛　南無大音佛　南無法相佛　南無智音佛　南無虛空佛　南無祠音佛　南無慧音差別佛　南無功德光佛　南無聖王佛　南無眾意佛　南無辯才輪佛　南無善寂佛　南無月面佛　南無日名佛　南無無垢佛　南無功德集佛　南無華德相佛　南無辯才國佛　南無寶施佛　南無愛月佛　南無不高佛 　　南無慧上菩薩　南無常不離世菩薩　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶。 　　願以慈悲力同加攝受。刀山等獄。受苦眾生。即得解脫。乃至十方不可說一切地獄。現受苦當受苦一切眾生。願以佛力法力。菩薩力賢聖力。令諸眾生同得解脫。永斷十方諸地獄業。從今已去至於道場。畢竟不復墮於三途。捨身受身常值諸佛。具足智慧清淨自在。勇猛精進不休不息。乃至進修滿十地行。登金剛心入種智。果以佛神力隨心自在。 　　為餓鬼道禮佛第六 　　今日道場同業大眾。重複至誠五體投地。普為十方盡虛空界一切餓鬼道。餓鬼神等一切餓鬼及各眷屬。(某甲)等今日以菩提心力。普為歸依世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無師子力佛　南無自在王佛　南無無量淨佛　南無等定佛　南無不壞佛　南無滅垢佛　南無不失方便佛　南無無嬈佛　南無妙面佛　南無智制住佛　南無法師王佛　南無大天佛　南無深意佛　南無無量佛　南無法力佛　南無世供養佛　南無華光佛　南無三世供佛　南無應日藏佛　南無天供養佛　南無上智人佛　南無真髻佛　南無信甘露佛　南無金剛佛　南無堅固佛 　　南無藥王菩薩　南無藥上菩薩　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶。 　　願以慈悲力同加攝受。救拔一切餓鬼道苦。東西南北四維上下。盡十方界一切餓鬼道。一切餓鬼神各及眷屬。一切餓鬼各及眷屬。一切罪障皆得消滅。一切眾苦皆得解脫。身心清涼無復熱惱。身心飽滿無復飢渴。得甘露味開智慧眼。四無量心六波羅蜜常得現前。四無礙智六神通力如意自在。離餓鬼道入涅槃道。等與諸佛俱成正覺(一拜)。 　　為畜生道禮佛第七 　　今日道場同業大眾。重複運心五體投地。普為東西南北四維上下。如是十方盡虛空界。一切畜生道四生眾生。若大若小水陸空界一切眾生各及眷屬。(某甲)等今日以慈悲心力。普為歸依世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無寶肩明佛　南無梨陀步佛　南無隨日佛　南無清淨佛　南無明力佛　南無功德聚佛　南無具足眼佛　南無師子行佛　南無高出佛　南無華施佛　南無珠明佛　南無蓮華佛　南無愛智佛　南無槃陀嚴佛　南無不虛行佛　南無生法佛　南無相好佛　南無思惟樂佛　南無樂解脫佛　南無知道理佛 　　南無常精進菩薩　南無不休息菩薩　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶。 　　願以慈悲力覆護攝受。東西南北四維上下。盡空法界一切畜生道。一切四生各及眷屬一切罪障皆得消滅。一切眾苦皆得解脫。同捨惡趣俱得道器。身心安樂如第三禪。四無量心六波羅蜜常得現前。四無礙智六神通力如意自在。離畜生道入涅槃道。登金剛心成等正覺(一拜)。 　　為六道發願第八 　　(某甲)等以今奉為諸天諸仙龍神八部禮佛功德因緣。願十方盡虛空界。四生六道窮未來際一切眾生。從今日去至於菩提。不復還更藾~形骸。受諸楚毒不復更造十惡五逆。卻入三塗承今禮佛功德因緣。各得菩薩摩訶薩。淨身口業。各得菩薩摩訶薩所有諸心大地心。生諸善根。大海心。受持諸佛智慧大法。須彌山心。令一切安住無上菩提摩尼寶心。遠離煩惱金剛心。決定諸法堅固心。眾魔外道不能沮壞。蓮華心一切世法所不能染。淨日心除滅一切愚癡□□□□□□□□秜D龍□□切埤□詡襛□聾□□□秜D□□H□奎□□鶴漈[□鈴□□□逆□□□麗□漶慼j□□□榖□□□□□□□□秋□□祠}□□□W量禂首□□礸□□□□□西□□□□□□□樦□□□□□詛□玲□□磊□駕□□G樧□倫□□馳埤□□社□□□稫褽□□□□R拌概馻□□□□社□□□祰□埤□□□R拌概馻□□□□社□□□椏騖飀□□□R拌概馻□□□□社□□□穩□檢□□□R拌概馻□□□□餖□□□秜D□□□憿撐奶竣樾@界者。皆悉令入大願海中。即得成就功德智慧。以佛神力隨心自在。等與如來俱成正覺(一拜)。 　　警念無常 　　今日道場同業大眾。相與已得為六道禮懺竟。次復應須悟也無常。夫三世罪福因果相生。惻然在心慮不斯隔。常謂影響相符乃可胡越。善惡之致非可得而舛也。唯願大眾覺悟無常。勤修行業以自資身勿生懈怠。而不努力智者常歎。假使千萬億歲。受五欲樂終不得免三惡道苦。況我百年而不得半於此。促期那得自寬。且世間幻惑終歸磨滅。常者皆盡高者亦墜。合會有離生必應死。重官厚祿誰得免之父母兄弟六親眷屬愛徹骨髓。當捨壽時不得相代。榮華豪貴。錢財寶物。亦不能延人之壽命。亦不可以言辭飲食求囑脫者無形之對誰能留者。經雲。死者盡也。氣絕神逝。形骸蕭索。人物一統無生不終。而捨命之時受大苦惱。內外六親圍繞號哭。死者遑怖莫知依投身虛體冷氣將欲盡。見先所作善惡報相。其修善者天神扶衛。其行惡者牛頭在側。獄卒羅剎永無寬恕。慈親孝子不能相救。夫妻恩愛相看就盡。風刀解身苦不可言。死者爾時肝膽寸裂。無量痛惱一時同集。神識周慞如狂如醉決欲起一念善作一毫福。懷恨在心不復能得。如是苦惱無人代受。涅槃經言。死者於險難處無有資糧。去處懸遠又無伴侶。晝夜常行無有邊際。深邃幽闇無有光明。入無遮止到不得脫。生不修福死歸苦處。愁毒辛酸不可療治。非是惡色令人怖畏今日道場同業大眾。生死果報如環無窮。孤魂獨逝無人見者。不可尋覓。不可物寄。唯各努力捍勞忍苦。勤修四等六波羅蜜。以為獨逝諸趣之。資莫以強健而自安。心宜各至心等一痛。切五體投地歸依世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無多聞海佛　南無持華佛　南無不隨世佛　南無喜眾佛　南無孔雀音佛　南無不退沒佛　南無斷有愛垢佛　南無威儀濟佛　南無諸天流布佛　南無寶步佛　南無華手佛　南無威德佛　南無破怨賊佛　南無富多聞佛　南無妙國佛　南無華明佛　南無師子智佛　南無月出佛　南無滅闇佛　南無無動佛　南無師子遊戲菩薩　南無師子奮迅菩薩　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶。 　　願以慈悲力同加覆護。今日道場同懺悔者。從今日去乃至菩提。一切罪因無量苦果悉得斷除。煩惱結業畢竟清淨。諸佛法會皆現身相。行菩薩道隨意自在。四等六度如說修行。四辯六通無不滿足。百千三昧應念現前。諸總持門無不能入。早登道場成等正覺(一拜)。 　　為執勞運力禮佛 　　今日道場同業大眾。重複至誠五體投地起慈悲心。無怨親想。為今日轉生作熟執勞隨喜施工運力助營福者。各及眷屬又為即世牢獄憂厄因苦囹圄繫閉及諸刑罰。念其處世。雖獲人身樂少苦多。枷鎖杻械未嘗離體。由何所致或今身造惡。或過去所追。或應免脫無由自申。重罪分死無救護者。如是眾生各及眷屬。(某甲)等今日以慈悲心。普為歸依一切世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無次第行佛　南無福德燈佛　南無音聲治佛　南無憍曇佛　南無勢力佛　南無身心住佛　南無善月佛　南無覺意華佛　南無上吉佛　南無善威德佛　南無智力德佛　南無善燈佛　南無堅行佛　南無天音佛　南無安樂佛　南無日面佛　南無樂解脫佛　南無戒明佛　南無住戒佛　南無無垢佛　南無師子幡菩薩　南無師子作菩薩　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶。 　　願以慈悲力同加覆護。今日執勞隨喜者。各及眷屬。從今日去至於菩提。一切罪障皆得消滅。一切眾苦畢竟解脫。壽命延長身心安樂。永離災厄無復障惱。發大乘心修菩薩行。六度四等皆悉具足。捨生死苦得涅槃樂。又願東西二冶諸餘牢獄徒囚繫閉憂厄困苦諸有疾病不得自在者。各及眷屬。以今為其禮佛功德威力。一切眾苦皆悉解脫。惡業對因畢竟斷除。出牢獄戶入善法門。壽命無窮智力無盡。身心永樂如第三禪。憶牢獄苦。念諸佛恩。改惡修善。皆發大乘。行菩薩道至金剛際。還復度脫一切眾生。同登正覺神力自在(一拜)。 　　已懺悔發菩提心竟次應迴向。 　　發迴向第三 　　今日道場同業大眾。已得發心辦所辦竟。次復應須以前功德各發迴向。何以故爾。一切眾生所以不能得解脫者。皆由著於世間果報不能捨離。若有片福一毫之善能迴向者則於果報不復生著。便得解脫優遊自在。所以經歎修行迴向為大利益。是故今日應發迴向兼勸一切不著果報。我等相與先應至心五體投地。歸命敬禮世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無堅出佛　南無安闍那佛　南無增益佛　南無香明佛　南無違藍明佛　南無金玉佛　南無蜜缽佛　南無無礙相佛　南無信戒佛　南無至妙道佛　南無樂實佛　南無明法佛　南無具威德佛　南無至寂滅佛　南無上慈佛　南無大慈佛　南無甘露主佛　南無彌樓明佛　南無聖讚佛　南無廣照佛　南無文殊師利菩薩　南無普賢菩薩　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶。 　　願以慈悲力同加覆護。一切行願皆得圓滿今日道場同業大眾。從今日去至於菩提。行菩薩道誓莫退還。先度眾生然後作佛。若未得道中間留住生死者。以此願力令諸大眾在所生處身口意業恆自清淨。常發廣大勝妙之心柔軟心。調和心。勇猛心不放逸心。寂滅心。真心不雜亂心。無貪吝心。大勝心。大慈悲心。安住心。歡喜心。先度一切心。守護一切心。守護菩提心。誓等佛心。發如是等廣勝妙心。專求多聞修離欲定。饒益安樂一切眾生。不捨菩提同成正覺。 　　說迴向法 　　今日道場同業大眾。相與胡跪合掌心念口言。隨我今說。 　十方諸天仙　　所有功德業 　我今為迴向　　同歸正覺道 　十方龍鬼神　　所有勝善業 　我今為迴向　　同歸一乘道 　十方諸人王　　所修菩提業 　我今為迴向　　同歸無上道 　六道眾生類　　所有微善業 　我今為迴向　　同歸無上道 　十方佛弟子　　善來比丘眾 　無著四沙門　　及求緣覺者 　隱顯化眾生　　明瞭因緣法 　如是兼一切　　盡迴向佛道 　十方諸菩薩　　讀誦受持經 　入禪出禪者　　勸總行眾善 　如是等三乘　　一切眾德本 　盡迴施眾生　　同歸無上道 　天上及人間　　聖道諸善業 　我今勸迴向　　同歸無上道 　發心及懺悔　　自行若勸人 　所有微毫福　　盡迴施眾生 　眾生不得佛　　不捨菩提願 　一切成佛盡　　然後登正覺 　仰願佛菩薩　　無漏諸聖人 　此世及後生　　惟願見攝受 　　相與至心五體投地。奉為 　　國王帝主迴向。奉為父母親緣迴向。奉為師長同學迴向。奉為信施檀越善惡知識迴向。奉為護世四王迴向。又為十方魔王迴向。又為聰明正直天地虛空主善罰惡守護持咒五方龍王龍神八部迴向。又為幽顯一切靈祇迴向。又為十方盡虛空界一切眾生迴向。唯願十方諸天諸仙龍神八部一切眾生。從今日去至於菩提。恆會無相不復耽著(一拜)。 　　慈悲道場懺法卷第九 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1909 慈悲道場懺法 　　慈悲道場懺法卷第十 　　菩薩迴向法 　　今日道場同業大眾。相與已得捍勞忍苦。修如是等無量善根。宜復人人起如是念。我所修習善根。悉以饒益一切眾生。令諸眾生究竟清淨。以此所修懺悔善根。令一切眾生皆悉滅除地獄餓鬼畜生閻羅王等無量苦惱。以此懺法為諸眾生。作大捨令滅苦陰。作大護令脫煩惱。作歸依令離恐怖。作止趣令至智地。作安隱令得究竟安隱處。作大明令滅癡闇。作大燈令得安住究竟明淨。作大導師令入方便法得淨智身。 　　今日道場同業大眾。如此諸法。是菩薩摩訶薩為怨親故。以諸善根同共迴向。一切眾生等無差別。入平等觀無怨親想。常以愛眼視諸眾生。若眾生懷恨於菩薩起惡逆心者。菩薩為真善知識。善調伏心為說深法。譬如大海一切眾毒所不能壞。菩薩亦爾。愚癡無智不知報恩。如是眾生起無量惡。不能動亂菩薩道心。譬如皎日普照眾生不為無目而隱光明。菩薩道心亦復如是。不為惡者而生退沒。不以眾生難調伏故退捨善根。菩薩摩訶薩於諸善根信心清淨長養大悲。以諸善根普為眾生深心迴向。非但口言。於諸眾生皆發歡喜心。明淨心。柔軟心。慈悲心。愛念心。攝取心。饒益心。安樂心。最勝心。以諸善根迴向。菩薩摩訶薩發如是善根迴向。我等今日亦應仰學如是迴向心念口言。若我所有迴向功德。令諸眾生得清淨趣。得清淨生功德滿足。一切世間無能壞者。功德智慧無有窮極。身口意業具足莊嚴常見諸佛。以不壞信聽受正法。離諸疑網憶持不忘。淨身口業心常安住。勝妙善根永離貧乏七財充滿。修學一切菩薩所學。得諸善根成就平等。得妙解脫一切種智。於諸眾生得慈愛眼。身根清淨言辭辯慧。發起諸善心無染著。入甚深法攝取一切。同住諸佛住無所住。所有迴向悉如十方菩薩摩訶薩所發迴向。廣大如法性。究竟如虛空。願(某甲)等得如所願滿菩提願。四生六道同得如願。重複增到五體投地。歸依世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無威德佛　南無見明佛　南無善行報佛　南無善喜佛　南無無憂佛　南無寶明佛　南無威儀佛　南無樂福德佛　南無功德海佛　南無盡相佛　南無斷魔佛　南無盡魔佛　南無過衰道佛　南無不壞意佛　南無水王佛　南無淨魔佛　南無眾生王佛　南無愛明佛　南無菩提相佛　南無智音佛　南無常精進菩薩　南無不休息菩薩　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　又復歸依十方盡虛空界一切三寶。願以慈悲力同加攝受。令迴向心具足成就。(某甲)等若具有無量大惡罪業。應受無量無邊楚毒。於惡道中不能自拔。違今日發菩提心。違菩提行。違菩提願者。願十方大地菩薩一切聖人。以慈悲心不違本願。助(某甲)等於彼三惡道中。救諸眾生令得解脫。願不以苦故捨離眾生為我。荷負重擔滿平等願。度脫一切眾生生老病死愁憂苦惱無量諸難。令諸眾生悉得清淨。具足善根究竟解脫。捨離眾魔遠惡知識。親近善友真善眷屬。成就淨業盡滅眾苦。具足菩薩無量行願。見佛歡喜得一切智。還復度脫一切眾生。 　　已迴向竟次應於六根發願。 　　發願第四 　　又願今日道場同業大眾。各自發如是願。尋眾惡所起皆緣六根。是為六根眾禍之本。雖為禍本。亦能招致無量福業。故勝鬘經言。守護六根淨身口意。以此義證生善之本。故於六根發大誓願。 　　初發眼根願 　　願今日道場同業大眾。廣及十方四生六道一切眾生。從今日去乃至菩提。眼常不見貪慾無厭詐幻之色。不見諂諛曲媚佞會之色。不見玄黃朱紫惑人之色。不見瞋恚鬥諍醜狀之色。不見打撲苦惱損他之色。不見屠裂傷毀眾生之色。不見愚癡無信疑闇之色。不見無謙無敬驕慢之色。不見九十六種邪見之色眼常不見如是一切眾惡不善之色願眼常見一切十方常住法身湛然之色。常見三十二相紫磨金色。常見八十種好隨形之色。常見諸天諸仙奉寶來獻散華之色。常見口出五種色光說法度人之色。常見分身散體遍滿十方之色。常見諸佛放肉髻光感有緣來會之色。又願眼常見十方菩薩辟支羅漢眾聖之色。常得與諸眾生及諸眷屬觀佛之色。常見眾善無教假色。常見七覺淨華之色。常見解脫妙果之色。常見今日道場大眾歡喜讚法頂受之色。常見四眾圍繞聽法渴仰之色。常見一切佈施持戒忍辱精進之色。常見一切靜默禪思修智慧之色。常見一切眾生得無生忍現前受記歡喜之色。常見一切登金剛慧斷無明闇補處之色。常見一切沐浴法流不退之。色已發眼根願竟。相與至心五體投地。歸依世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無善寂佛　南無梵命佛　南無智喜佛　南無神相佛　南無如眾王佛　南無持地佛　南無愛日佛　南無羅□月佛　南無華明佛　南無藥師佛　南無持勢力佛　南無福德明佛　南無喜明佛　南無好音佛　南無法自在佛　南無梵音佛　南無妙音菩薩　南無大勢至菩薩　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶。 　　願以慈悲力同加覆護。令(某甲)等得如所願滿菩提願(一拜)。 　　次發耳根願 　　又願今日道場同業大眾。廣及十方四生六道一切眾生。從今日去乃至菩提。耳常不聞啼哭愁苦悲泣之聲。不聞無間地獄受苦之聲。不聞鑊湯雷沸振響之聲。不聞刀山劍樹鋒刃割裂之聲。不聞十八地獄間隔無量苦楚之聲。又願從今日去耳常不聞餓鬼飢渴熱惱求食不得之聲。不聞餓鬼行動節間火然作五百車聲。又願從今日去耳常不聞畜生身大五百由旬為諸小蟲噆食苦痛之聲。不聞抵債不還生馲駝驢馬牛身常負重鞭杖楚撻困苦之聲。耳常不聞愛別離怨憎會等八苦之聲。不聞四百四病苦報之聲。不聞一切諸惡不善之聲。不聞鐘鈴螺鼓琴瑟箜篌琳瑯玉珮惑人之聲。唯願一切眾生從今日去。耳常得聞諸佛說法八種音聲。常聞無常苦空無我之聲。常聞八萬四千波羅蜜聲。常聞假名諸法無性之聲。常聞諸佛一音說法各得解聲。常聞一切眾生皆有佛性法身常住不滅之聲。常聞十地菩薩忍音修進之聲。常聞得無生解善入佛慧出三界之聲。常聞諸法身菩薩入法流水真俗並觀唸唸具足萬行之聲。常聞十方辟支羅漢四。果之聲。常聞帝釋為諸天說般若之聲。常聞十地補處大士在兜率宮說法不退轉地行之聲。常聞萬善同歸得佛之聲。常聞諸佛讚歎一切眾生能行十善隨喜之聲。願諸眾生常聞諸佛讚言善哉是人不久成佛之聲。已發耳根願竟。相與至心五體投地。重複歸依世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無善業佛　南無意無謬佛　南無大施佛　南無名讚佛　南無眾相佛　南無德流布佛　南無世自在佛　南無德樹佛　南無滅癡佛　南無無量佛　南無善月佛　南無無邊辯相佛　南無寶月菩薩　南無月光菩薩　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶。 　　願以慈悲力同加攝受。令(某甲)等得如所願滿菩提願。 　　次發鼻根願 　　又願今日道場同業大眾。廣及六道一切眾生。從今日去乃至菩提。鼻常不聞殺生滋味飲食之氣。不聞畋獵放火燒害眾生之氣。不聞蒸煮熬炙眾生之氣。不聞三十六物革囊臭處之氣。不聞錦綺羅縠惑人之氣。又願鼻不聞地獄剝裂燋爛之氣。不聞餓鬼飢渴飲食糞穢膿血之氣。不聞畜生腥臊不淨之氣。不聞病臥床席無人看視瘡壞難近之氣。不聞大小便利臭穢之氣。不聞死屍膀脹蟲食爛壞之氣。唯願大眾六道眾生從今日去。鼻常得聞十方世界牛頭旃檀無價之香。常聞優曇缽羅五色華香。常聞歡喜園中諸樹華香。常聞兜率天宮說法時香。常聞妙法堂上遊戲時香。常聞十方眾生行五戒十善六念之香。常聞一切七方便人十六行香。常聞十方辟支學無學人眾德之香。常聞四果四向得無漏香。常聞無量菩薩歡喜離垢發光焰慧難勝遠行現前不動善慧法雲之香。常聞眾聖戒定慧解脫解脫知見五分法身之香。常聞諸佛菩提之香。常聞三十七品十二緣觀六度之香。常聞大悲三念十力四無所畏十八不共法香。常聞八萬四千諸波羅蜜香。常聞十方無量妙極法身常住之香。已發鼻根願竟。相與至心五體投地。歸依世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無梨陀法佛　南無應供養佛　南無度憂佛　南無樂安佛　南無世意佛　南無愛身佛　南無妙足佛　南無優缽羅佛　南無華纓佛　南無無邊辯光佛　南無信聖佛　南無德精進佛　南無妙德菩薩　南無金剛藏菩薩　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶。 　　願以慈悲力同加攝受。令(某甲)等得如所願滿菩提願。 　　次發舌根願 　　又願今日道場同業大眾。廣及十方四生。六道一切眾生。從今以去乃至菩提。舌恆不嘗傷殺一切眾生身體之味。不嘗一切自死之味。不嘗生類血髓之味。不嘗怨家對主毒藥之味。不嘗一切能生貪愛煩惱滋味之味。願舌恆嘗甘露百種美味。恆嘗諸自然飲食之味。恆嘗香積香飯之味。恆嘗諸佛所食之味。恆嘗法身戒定慧之所熏修所現食味。恆嘗法喜禪悅之味。恆嘗無量功德滋治慧命甜和之味。恆嘗解脫一味等味。恆嘗諸佛泥洹至樂最上勝味之味。已發舌根願竟。相與至心五體投地。歸依世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無真實佛　南無天主佛　南無高音佛　南無信淨佛　南無婆耆羅陀佛　南無福德意佛　南無焰熾佛　南無無邊德佛　南無聚成佛　南無師子遊佛　南無不動佛　南無信清淨佛　南無虛空藏菩薩　南無薩陀波輪菩薩　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶。 　　願以慈悲力哀愍覆護。令(某甲)等得如所願滿菩提願。 　　次發身根願 　　又願今日道場同業大眾。廣及十方一切眾生。從今日去乃至菩提。身常不覺五欲邪媚之觸。不覺鑊湯爐炭寒冰等觸。不覺餓鬼。頭上火然烊銅灌口焦爛之觸。不覺畜生剝裂苦楚之觸。不覺四百四病諸苦之觸。不覺大熱大寒難耐之觸。不覺蚊蚋蚤□□訊□□裀□□□□榯□奊□□□裀□□□□□□椸□稫訧裀□診□□□襤飥駩□□裀□□□□槔□□□裀□□□妶□□□□□□裀□□□□□□□□□□□□礹□裀□□□奮□□馱□□□椹□裀□□□□騫褽□襜量鐨酕~□□裀□□□□騫褽□襜□□榵□□稕騺□□□裀□□□□□□□□椹□裀□□□□□□計稫訏騖騁□夾□裀□□□褽□妧□□□訧裀□□□□□觫□□計梱□□□□奜□□褾□橖□禪覂□檢□ 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無行明佛　南無龍音佛　南無持輪佛　南無財成佛　南無世愛佛　南無法名佛　南無無量寶名佛　南無雲相佛　南無慧道佛　南無妙香佛　南無虛空音佛　南無虛空佛　南無越三界菩薩　南無跋陀婆羅菩薩　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶。 　　願以慈悲力覆護攝受。令(某甲)等得如所願滿菩提願。 　　次發意根願 　　又願今日道場同業大眾。廣及十方一切眾生。從今日去乃至菩提。意常得知貪慾瞋恚愚癡為患。常知身殺盜婬妄言綺語兩舌惡口為患。常知殺父害母殺阿羅漢出佛身血破和合眾是無問罪。常知謗佛法僧不信因果人死更生報應之法。常知遠惡知識親近善友。常知諮受九十六種邪師之法為非。常知三漏五蓋十纏之法是障。常知三途可畏生死酷劇苦報之處。願意常知一切眾生皆有佛性。常知諸佛是大慈悲父無上醫王。一切尊法為諸眾生病之良藥。一切賢聖為諸眾生看病之母。願意常知歸依三寶應受五戒次行十善。如是等法能招天上人中勝報。常知未免生死應修七方便觀□頂法等。常知應行無漏苦忍十六聖心。先修十六行觀觀四真諦。常知四諦平等無相故成四果。常知總相別相一切種法。常知十二因緣三世因果輪轉無有休息。常知修行六度八萬諸行。常知斷除八萬四千塵勞。常知體會無生必斷生死。常知十住階品次第具足。常知以金剛心斷無明闇得無上果。常知體極一照萬德圓備累患都盡成大涅槃。常知佛地十力四無所畏十八不共無量功德無量善法。已發意根願竟。相與至心五體投地。歸依世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無天王佛　南無珠淨佛　南無善財佛　南無燈焰佛　南無寶音佛　南無人主王佛　南無羅□守佛　南無安隱佛　南無師子意佛　南無寶名聞佛　南無得利佛　南無遍見佛　南無馬鳴菩薩　南無龍樹菩薩　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶。 　　願以慈悲心哀愍覆護攝受。令(某甲)等得如所願滿菩提願。 　　次發口願 　　又願大眾。廣及十方一切眾生。從今日去乃至菩提。口常不毀呰三寶。不謗弘通經人說其過患。不言作善不得樂報作惡不得苦果。不言人死斷滅不復更生。不說無利益損他人事。不說邪見外道所造經書。不教人作十惡業。不教人造五逆業。不稱揚人惡。不言俗間無趣好戲笑事。不教人僻信邪鬼神。不評論人物好醜。不瞋罵父母師長善友。不勸人造罪。不斷人作福。願口常讚歎三寶。讚歎弘通法人說其功德。示人善惡果報。常說悟人身死神明不滅。常發善言使人利益。常說如來尊經十二部。常言一切眾生皆有佛性當得常樂我淨。常教人孝事父母恭敬師長。常勸人歸依三寶受持五戒十善六念。常讚誦經典唄說諸善。常教人近善知識遠惡知識。願口常說十住佛地無量功德。使人修淨土行莊嚴極果。常教人勤禮三寶。常教人建立形像修諸供養。常教人作諸善事如救頭然。常教人救窮濟苦無暫停息。已發口願竟。相與至心五體投地。歸依世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無世華佛　南無高頂佛　南無無偏辯才佛　南無差別知見佛　南無師子牙佛　南無梨陀步佛　南無福德佛　南無法燈善佛　南無目犍連佛　南無無憂國佛　南無意思佛　南無樂菩提佛　南無師子遊戲菩薩　南無師子奮迅菩薩　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶。 　　願以慈悲力覆護攝受。令(某甲)等得如所願滿菩提願。 　　諸行法門 　　又願十方盡虛空界四生六道一切眾生。從今發願之後。各能具足諸行法門。篤信三寶愛敬法門。不懷疑惑堅固法門。欲斷起惡勤懺法門。欲願清淨念悔法門。自心清淨護身法門。永淨四事護口法門不毀三業護意法門具足所願菩提法門。第一不害悲心法門。化使立德慈心法門。不毀他人歡喜法門。不欺他人至誠法門。欲滅三途三寶法門。終不虛妄真實法門。不慢彼我捨害法門。無有猶預棄結法門。斷鬥訟意無諍法門。奉行平等應正法門。 　　又願眾生具足如是無量法門。 　　心趣法門觀心如幻。意斷法門捨不善本。神足法門身心輕便。信根法門不願退根。進根法門不捨善軛。念根法門善造道業。定根法門攝心正道。慧根法門觀無常空。信力法門越魔威勢。進力法門一去不還。念力法門未曾忘捨。定力法門滅眾妄想。慧力法門周旋往來。進覺法門積行佛道。正定法門逮得三昧。淨性法門不樂餘乘。 　　願諸眾生悉具菩薩摩訶薩諸如是等八萬法門。清淨佛土勸化慳嫉。悉度眾惡八難之處。攝諸諍訟瞋恚之人。勤行眾善攝懈怠者。定意神通攝諸亂想。已發願竟。相與至心五體投地。歸依世間大慈悲父。 　　南無彌勒佛　南無釋迦牟尼佛　南無法天敬佛　南無斷勢力佛　南無極勢力佛　南無慧華佛　南無堅音佛　南無安樂佛　南無妙義佛　南無愛淨佛　南無慚愧顏佛　南無妙髻佛　南無慾樂佛　南無樓志佛　南無藥王菩薩　南無藥上菩薩　南無無邊身菩薩　南無觀世音菩薩 　　又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶。 　　願以慈悲力救護攝受。令三界六道四生眾生。以今慈悲道場懺法發心發願功德因緣。各各具足功德智慧。以神通力隨心自在已發願意次應囑累流通。 　　囑累第五 　　今日道場同業大眾。相與已為六道四生眾生發誓願竟。次以眾生付囑諸大菩薩。願以慈悲心同加攝受。以今懺悔發願功德因緣。令一切眾生悉皆樂求無上福田。深信施佛有無量報。令一切眾生一心向佛。具得無量清淨果報。願一切眾生於諸佛所無慳吝心。具足大施無所愛惜。又願一切眾生於諸佛所修無上福田。離二乘願行菩薩道。得諸如來無礙解脫一切種智。又願一切眾生於諸佛所種無盡善根。得佛無量功德智慧。又願一切眾生攝取深慧。具足清淨無上智王。又願一切眾生所遊自在。得諸如來至一切處無礙神力。又願一切眾生攝取大乘。得無量種智安住不動。又願一切眾生具足成就第一福田。皆能出生一切智地。又願一切眾生於一切佛無嫌恨心。種諸善根樂求佛智。又願一切眾生以妙方便。往詣一切莊嚴佛剎。於一念中。深入法界而無疲倦。又願一切眾生得無比身。盡能遍遊十方世界而無疲厭。又願一切眾生成廣大身得隨意行。得一切佛神力莊嚴究竟彼岸。於一念中顯現如來自在神力遍虛空界。已發如是大願竟。廣大如法性。究竟如虛空。願一切眾生得如所願滿菩提願。相與至心五體投地。(某甲)等若受苦報不能救眾生者。以眾生囑累。 　　無量無邊盡虛空界無生法身菩薩　無量無邊盡虛空界無漏色身菩薩　無量無邊盡虛空界發心菩薩　興正法馬鳴大師菩薩　興像法龍樹大師菩薩　十方盡虛空界無邊身菩薩　十方盡虛空界救苦觀世音菩薩　文殊師利菩薩　普賢菩薩　師子遊戲菩薩　師子奮迅菩薩　師子幡菩薩　師子作菩薩　堅勇精進菩薩　金剛慧菩薩　棄陰蓋菩薩　寂根菩薩　慧上菩薩　常不離世菩薩　藥王菩薩　藥上菩薩　虛空藏菩薩　金剛藏菩薩　常精進菩薩　不休息菩薩　妙音菩薩　妙德菩薩　寶月菩薩　月光菩薩　薩陀波輪菩薩　越三界菩薩 　　又復囑累如是十方盡虛空界一切菩薩。願諸菩薩摩訶薩。以本願力誓度眾生力。攝受十方無窮無盡一切眾生。願菩薩摩訶薩。不捨一切眾生同善知識無分別相願一切眾生知菩薩恩親近供養。願諸菩薩慈愍攝受。令諸眾生得正直心。隨逐菩薩不相遠離。願一切眾生隨菩薩教不生違反。得堅固心不捨善知識。離一切垢心不可壞。令諸眾生為善知識不惜身命。悉捨一切不違其教。令諸眾生修習大慈遠離諸惡。聞佛正法悉能受持。令諸眾生同諸菩薩善根業報。菩薩行願究竟清淨。具足神通隨意自在。乘於大乘乃至究竟一切種智。於其中間無有懈息。乘智慧乘至安隱處。得無礙乘究竟自在。從始至未歸依三寶斷疑生信懺悔發心。顯果報出地獄。解怨自慶。發願迴向。乃至囑累。所有功德悉以佈施十方盡虛空界一切眾生。 　　彌勒世尊現為我證。十方諸佛哀愍覆護。所悔所願皆得成就。願諸眾生同慈悲父俱生此國。預在初會聞法悟道。功德智慧一切具足。與諸菩薩等無有異。入金剛心成等正覺。 　　讚佛咒願 　　多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀三德具足。度人無量拔生死苦。以今懺悔禮佛功德因緣。願諸眾生各各具足。得如所願滿菩提。願(某甲)等今日所發誓願。悉同十方盡虛空界一切諸佛諸大菩薩所有誓願。不可窮盡。我今誓願亦復如是。廣大如法性。究竟如虛空。窮未來際盡一切劫。眾生不可盡。我願不可盡。世界不可盡。我願不可盡。虛空不可盡。我願不可盡。法性不可盡。我願不可盡。涅槃不可盡。我願不可盡。佛出世不可盡。我願不可盡。諸佛智慧不可盡。我願不可盡。心緣不可盡。我願不可盡。起智不可盡。我願不可盡。世間道種法道種智慧道種不可盡。我願不可盡。若十種可盡。我願乃可盡。一切和南三乘聖眾。 　　慈悲道場懺法卷第十 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1910 慈悲水懺法 　　No. 1910 　　御製水懺序 　　夫三昧水懺者。因唐悟達國師知玄。遇迦諾迦尊者。以三昧水為濯積世怨仇。知玄遂演大覺之旨。述為懺文。普利將來甚盛心也。其為福德莫可涯涘。所謂三昧者。正受之名也。不受諸受乃為正受。真空寂定此心不動。其要使人求之於己而已。蓋人之生於世也。自非上智之資。豈能無故作誤為之愆。或宿世冤業之繞。如來廣慈悲之念。啟懺悔之門。苟能精白一心懺悔。為善則積累罪業一旦冰釋。譬諸水也。身之煩而濯之無不清。衣之污而澣之無不潔。器之穢而溉之無不淨。其幾不踰於方寸之間而已矣。故曰。心者身之神明。所為善則善應。所為惡則惡應。若影之隨形響之隨聲。其效驗之捷速不爽毫髮。此三昧水懺之作。所以利於人也。其功博哉。恆惟知玄以十世高僧尚負宿報。矧常人乎。昔孫皓穢犯金像。陰遭譴罰。懺悔自陳禍即消釋。法佐交車議師不慎幽獨。師重加責以懺獲免。若此者固多。凡人揆之於心。豈能無愧。匪由懺悔。曷以滌除端能趨進善塗。一絲惡念不萌於心。則菑禍潛消福德增長。若雨潤群卉。生息繁茂。目雖不睹。而陰受其滋益者多矣。然則三昧者。其惟在於人心。而不必他求也。朕遂書此。以冠於篇。並以鋟梓。作方便利益。是為汲大海之三昧。以遍周沙界。灌濯塵劫者也。觀於斯者尚慎其所趨向哉。 　　永樂十四年七月初一日 　　慈悲道場水懺序 　　竊謂聖教經律論藏譯席所翻之外。爾後群賢製作未有無所感而為之者乎。若條陳枚舉品別而言未易紀極。即此靈文而曰水懺者請言其由。昔唐懿宗朝有悟達國師知玄者。未顯時嘗與一僧邂逅於京師。忘其所寓之地。其僧乃患迦摩羅疾。眾皆惡之。而知玄與之為鄰時時顧問略無厭色因分袂其僧感其風義。祝之曰。子向後有難可往西蜀彭州茶隴山相尋。其山有二松為誌。後悟達國師居安國寺道德昭著。懿宗親臨法席。賜沈香為法座。思渥甚厚。自爾忽生人面瘡於膝上。眉目口齒俱備。每以飲食餧之則開口吞啖與人無異。遍召名醫皆拱手默默。因記昔日同住僧之語。竟入山相尋。值天色已晚彷徨四顧。乃見二松於煙雲間。信期約之不誣。即趨其所。崇樓廣殿金碧交輝。其僧立於門首。顧接甚歡。因留宿。遂以所苦告之。彼雲無傷也。巖下有泉明旦濯之即愈。黎明童子引至泉所方掬水間。其人面瘡遂大呼未可洗。公識達深遠考究古今。曾讀西漢書袁盎晁錯傳否。曰曾讀。既曾讀之寧不知袁盎殺晁錯乎。公即袁盎吾即晁錯也。錯腰斬東市其冤為何如哉。累世求報於公而公十世為高僧。戒律精嚴報不得其便。今汝受人主寵遇過奢。名利心起。於德有損。故能害之。今蒙迦諾迦尊者洗我以三昧法水。自此以往不復與汝為冤矣。悟達聞之凜然魂不住體。連忙掬水洗之。其痛徹髓絕而復甦。覺來其瘡不見。乃知聖賢混跡非凡情所測。再欲瞻敬回顧。寺宇不可復見。因卓菴其所。遂成招提。迨我宋朝至道年中賜名至德禪寺。有高僧信師古作記紀其事甚詳。悟達當時感其殊異。深思積世之冤。非遇聖人何由得釋。因述為懺法。朝夕禮誦。後傳播天下。今之懺文三卷者乃斯文也。蓋取三昧水洗冤業為義。命名曰水懺。此悟達感迦諾迦之異。應正名立義報本而為之雲耳。今輒敘夫故實標顯先猷庶幾開卷。若禮若誦者。知前賢事跡之有端。由歷劫果因之不昧也。 　　啟運慈悲道場懺法 　　一心歸命三世諸佛　南無過去毘婆屍佛　南無屍棄佛　南無毘捨浮佛　南無拘留孫佛　南無拘那含牟尼佛　南無迦葉佛　南無本師釋迦牟尼佛　南無當來彌勒尊佛 　　慈悲水懺法捲上 　　一切諸佛愍念眾生。為說水懺道場總法。佛言。眾生垢重。何人無罪何者無愆。凡夫愚行無明闇覆。親近惡友煩惱亂心。立性無知恣心自恃。不信十方諸佛。不信尊法聖僧。不孝父母六親眷屬。盛年放逸以自憍[怡-台+居]。貪一切財寶。貪一切歌樂。貪一切女色。心生貪戀意起煩惱。親近非聖媟狎惡友。不知懺悔。或殺害一切眾生。或飲酒昏迷。無智慧心。今日披誠一一懺悔過去諸罪。現作眾惡。今日誌誠悉皆懺悔。未作之罪不敢更作。弟子某甲等今日誌心。歸依十方盡虛空界一切諸佛。諸大菩薩辟支羅漢四果四向。梵王帝釋。天龍八部一切聖眾願垂證鑒。 　　南無毘盧遮那佛　南無本師釋迦牟尼佛　南無阿彌陀佛　南無彌勒佛　南無龍種上尊王佛　南無龍自在王佛　南無寶勝佛　南無覺華定自在王佛　南無袈裟幢佛　南無師子吼佛　南無文殊師利菩薩　南無普賢菩薩　南無大勢至菩薩　南無地藏菩薩　南無大莊嚴菩薩　南無觀自在菩薩 　　禮諸佛已。次復懺悔。夫欲禮懺。必須先敬三寶所以然者。三寶即是一切眾生良友福田。若能歸向者則滅無量罪。長無量福。能令行者離生死苦得解脫樂。是故弟子某甲等。 　　歸依十方盡虛空界一切諸佛　歸依十方盡虛空界一切尊法　歸依十方盡虛空界一切聖僧 　　弟子今日所以懺悔者。正音。無始以來在凡夫地。莫問貴賤罪自無量。或因三業而生罪。或從六根而起過。或以內心自邪思惟。或藉外境起於染著。如是乃至十惡增長。八萬四千諸塵勞門。然其罪相雖復無量。大而為悟不出有三。一者煩惱。二者是業。三者是果報。此三種法能障聖道及以人天勝妙好事。是故經中目為三障。所以諸佛菩薩。教作方便懺悔除滅。此三障者。則六根十惡。乃至八萬四千諸塵勞門皆悉清淨。是故弟子某甲等。今日運此增上勝心懺悔三障。欲滅三障者。當用何等心。可令此障滅除。先當興七種心以為方便。然後此障乃可得滅。何等為七。一者慚愧。二者恐怖。三者厭離。四者發菩提心。五者怨親平等。六者念報佛恩。七者觀罪性空。第一慚愧者。自惟。我與釋迦如來。同為凡夫。而今世尊成道以來。已經爾所塵沙劫數。而我等相與耽。染六塵輪轉生死永無出期。此實天下可慚可愧可羞可恥。第二恐怖者。既是凡夫身口意業常與罪相應。以是因緣命終之後。應墮地獄畜生餓鬼受無量苦。如此實為可驚可恐可怖可懼。第三厭離者。相與常觀生死之中。唯有無常苦空無我。不淨虛假如水上泡。速起速滅。往來流轉猶如車輪。生老病死八苦交煎。無時暫息。眾等相與但觀自身。從頭至足。其中但有三十六物。髮毛爪齒眵淚涕唾垢汗二便皮膚血肉筋脈骨髓肪膏腦膜脾腎心肺肝膽腸胃赤白痰印生熟二藏。如是九孔常流。是故經言。此身眾苦所集。一切皆是不淨。何有智慧者而當樂此身生死。既有如此種種惡法。甚可患厭。第四發菩提心者。經言。當樂佛身。佛身者。即法身也從無量功德智慧生。從六波羅蜜生。從慈悲喜捨生。從三十七助菩提法生。從如是等種種功德智慧生如來身。欲得此身者。當發菩提心求一切種智。常樂我淨薩婆若果。淨佛國土成就眾生。於身命財無所吝惜。第五怨親平等者。於一切眾生。起慈悲心無彼我相。何以故爾。若見怨異於親即是分別。以分別故起諸相著。相著因緣生諸煩惱。煩惱因緣造諸惡業。惡業因緣故得苦果。第六念報佛恩者。如來往昔無量劫中。捨頭目髓腦支節手足。國城妻子象馬七珍。為我等故修諸苦行。此恩此德實難酬報。是故經言。若以頂戴兩肩荷負。於恆沙劫亦不能報。我等欲報如是恩者。當於此世勇猛精進。捍勞忍苦不惜身命。建立三寶弘通大乘。廣化眾生同入正覺。第七觀罪性空者罪無自性從因緣生。顛倒而有。既從因緣而生。則可從因緣而滅。從因緣而生者。狎近惡友造作無端。從因緣而滅者。即是今日洗心懺悔。是故經言。此罪性不在內。不在外。不在中間。故知此罪從本是空生。如是等七種心已緣想十方諸佛賢聖擎拳合掌。披陳至到慚愧改革。舒歷心肝洗蕩腸胃。如此懺悔亦何罪而不滅。亦何福而不生。若復不爾。悠悠緩縱情慮躁動。徒自勞形於事何益。且復人命無常。喻如轉燭。一息不還便同灰壤。三塗苦報即身膺受。不可以錢財寶貨囑託求脫。杳杳冥冥恩赦無期。獨嬰此苦無代受者。莫言我今生中無有此罪。所以不能懇禱懺悔。經中謂言。凡夫之人舉足動步無非是罪。又復過去生中皆悉成就無量惡業。追逐行者如影隨形。若不懺悔罪惡日深故知包藏瑕疵佛不許可說。悔先罪淨名所尚。故使長淪苦海實由隱覆。是故弟子某甲今日發露懺悔不復覆藏。所言三障者一曰煩惱。二名為業。三是果報。此三種法更相由藉。因煩惱故所以起諸惡業。惡業因緣故得苦果。是故弟子某甲今日至心懺悔。第一先應懺悔煩惱障。而此煩惱皆從意起。所以者何。意業起故。則身與口隨之而動。意業有三。一者慳貪。二者瞋恚。三者癡闇。由癡闇故起諸邪見造諸不善。是故經言。貪瞋癡業能令眾生墮於地獄餓鬼畜生受苦。若生人中得貧窮孤露兇很頑鈍。愚迷無知諸煩惱報。意業既有如此惡果。是故某甲等今日至心歸命諸佛。求哀懺悔。夫此煩惱。諸佛菩薩入理聖人種種訶責。亦名此煩惱以為怨家。何以故。能斷眾生慧命根故。亦名此煩惱以之為賊。能劫眾生諸善法故。亦名此煩惱以為瀑河。能漂眾生入於生死大苦海故。亦名此煩惱以為羈鎖。能繫眾生於生死獄不能得出故。所以六道牽連四生不絕。惡業無窮苦果不息。當知皆是煩惱過患。是故今日運此增上善心求哀懺悔。某甲等自從無始以來至於今日。或在人天六道受報。有此心識常懷愚惑繁滿胸□。或因三毒根造一切罪。或因三漏造一切罪。或因三苦造一切罪。或緣三倒造一切罪。或貪三有造一切罪。如是等罪無量無邊。惱亂一切六道四生。今日慚愧皆悉懺悔。又復某甲等自從無始以來至於今日。或因四識住造一切罪。或因四流造一切罪。或因四取造一切罪。或因四執造一切罪。或因四緣造一切罪。或因四大造一切罪。或因四縛造一切罪。或因四貪造一切罪。或因四生造一切罪。如是等罪無量無邊。惱亂六道一切眾生。今日慚愧皆悉懺悔。又復某甲等自從無始以來至於今日。或因五住地煩惱造一切罪。或因五蓋造一切罪。或因五慳造一切罪。或因五見造一切罪。或因五心造一切罪。如是等煩惱無量無邊。惱亂六道一切眾生。今日發露皆悉懺悔。又復某甲等自從無始以來至於今日。或因六情根造一切罪。或因六識造一切罪。或因六想造一切罪。或因六受造一切罪。或因六行造一切罪。或因六愛造一切罪。或因六疑造一切罪。如是等煩惱無量無邊。惱亂六道一切眾生。今日慚愧發露皆悉懺悔。又復某甲等自從無始以來至於今日。或因七漏造一切罪。或因七使造一切罪。或因八倒造一切罪。或因八垢造一切罪。或因八苦造一切罪。如是等煩惱無量無邊。惱亂六道一切眾生。今日發露皆悉懺悔。又復某甲等。自從無始以來至於今日。或因九惱造一切罪。或因九結造一切罪。或因九緣造一切罪。或因十煩惱造一切罪。或因十纏造一切罪。或因十一遍使造一切罪。或因十二入造一切罪。或因十六知見造一切罪。或因十八界造一切罪。或因二十五我造一切罪。或因六十二見造一切罪。或因見。諦思惟九十八使百八煩惱。晝夜熾然開諸漏門。造一切罪。惱亂賢聖。及以四生。遍滿三界。彌亙六道。無處可避。今日至禱向十方佛尊法聖眾。慚愧發露皆悉懺悔。願某甲等承是懺悔。三毒一切煩惱所生功德。生生世世。三慧明三達朗。三苦滅三願滿。願承是懺悔。四識等一切煩惱所生功德。生生世世廣四等心立四信業。滅四惡趣得四無畏。願承是懺悔。五蓋等諸煩惱所生功德度五道豎五根。淨五眼成五分。願承是懺悔。六受等諸煩惱所生功德。生生世世具足六神通。滿足六度業不為六塵惑。常行六妙行。又願承是懺悔七漏八垢九結十纏等一切諸煩惱所生功德。生生世世坐七淨華。洗八解水。具九斷智。成十地行。願以懺悔十一遍使及十二入十八界等一切諸煩惱所生功德。願十一空。能解常用棲心自在。能轉十二行法輪。具足十八不共之法。無量功德一切圓滿。發願已歸命禮諸佛。 　　南無毘盧遮那佛　南無本師釋迦牟尼佛　南無阿彌陀佛　南無彌勒佛　南無龍種上尊王佛　南無龍自在王佛　南無寶勝佛　南無覺華定自在王佛　南無袈裟幢佛　南無師子吼佛　南無文殊師利菩薩　南無普賢菩薩　南無大勢至菩薩　南無地藏菩薩　南無大莊嚴菩薩　南無觀自在菩薩 　　禮諸佛已。次復懺悔。夫論懺悔者。本是改往修來。滅惡興善。人之居世誰能無過。學人失念尚起煩惱。羅漢結習動身口業。豈況凡夫而當無過。但智者先覺便能改悔。愚者覆藏遂使滋蔓。所以積習長夜曉悟無期。若能慚愧發露懺悔者。豈唯止是滅罪。亦復增長無量功德。豎立如來涅槃妙果。若欲行此法者。先當外肅形儀瞻奉尊像。內起敬意緣於想法。懇切至禱生二種心。何等為二。一者自念。我此形命難可常保。一朝散壞不知此身何時可復。若復不值諸佛賢聖。忽逢惡友造眾罪業。復應墮落深坑險趣。二者自念。我此生中雖得值遇如來正法。不為佛法紹繼聖種。淨身口意善法自居。而今我等私自作惡而復覆藏。言他不知。謂彼不見隱慝在心傲然無愧。此實天下愚惑之甚。即今現有十方諸佛諸大菩薩諸天神仙。何曾不以清淨天眼見於我等所作罪惡。又復幽顯靈祇。注記罪福纖毫無差。夫論作罪之人。命終之後。牛頭獄卒錄其精神。在閻羅王所。辯覈是非。當爾之時。一切怨對皆來證據。各言。汝先屠戮我身炮煮蒸炙。或先剝奪於我一切財寶。離我眷屬。我於今日始得汝便。於時現前證據。何得敢諱。唯應甘心分受宿殃。如經所明。地獄之中不枉治人。若其平素所作眾罪心自忘失者。臨命終時造惡之處。一切諸相皆現在前。各言。汝昔在於我邊作如是罪。今何得諱。是時作罪之人無藏隱處。於是閻羅王切齒訶責將付地獄。歷無量劫求出莫由。此事不遠不關他人。正是我身自作自受。雖父子至親。一旦對至無代受者。我等相與得此人身。體無眾疾各自努力。與性命競。大怖至時悔無所及。是故至心求哀懺悔。某甲等自從無始以來至於今日。積聚無明障蔽心目。隨煩惱性造三世罪。或耽染愛著起貪慾煩惱。或瞋恚忿怒懷害煩惱。或心憒惛懵不了煩惱。或我慢自高輕傲煩惱。疑惑正道猶豫煩惱。謗無因果邪見煩惱。不識緣假著我煩惱。迷於三世執斷常煩惱。朋狎惡法起見取煩惱。僻稟邪師造戒取煩惱。乃至一切等四執橫計煩惱。今日至誠悉皆懺悔。又復無始以來至於今日。守惜堅著起慳吝煩惱。不攝六情奢誕煩惱。心行弊惡不忍煩惱。怠惰緩縱不勤煩惱。疑慮躁動覺觀煩惱。觸境迷惑無知解煩惱。隨世八風生彼我煩惱。諂曲面譽不直心煩惱。獷強難觸不調和煩惱。易忿難悅多捨恨煩惱。嫉妒擊刺很戾煩惱。凶險暴害慘毒煩惱。乖背聖諦執相煩惱。於苦集滅道生顛倒煩惱。隨從生死十二因緣輪轉煩惱。乃至無始無明住地恆沙煩惱。起四住地構於三界苦果煩惱。無量無邊。惱亂賢聖六道四生。今日發露向十方佛尊法聖眾皆悉懺悔。願某甲等承是懺悔。意業所起貪瞋癡等。一切煩惱所生功德。生生世世折憍慢幢竭愛慾水。滅瞋恚火破愚癡暗。拔斷疑根裂諸見網。深識三界猶如牢獄。四大毒蛇。五陰怨賊。六入空聚愛詐親善。修八聖道斷無明源。正向涅槃不休不息。三十七品心心相續。十波羅蜜常得現前。懺悔已至心信禮常住三寶。 　　慈悲水懺法捲上 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1910 慈悲水懺法 　　慈悲水懺法卷中 　　一切諸佛愍念眾生。為說水懺道場總法。今當歸命一切諸佛。 　　南無毘盧遮那佛　南無本師釋迦牟尼佛　南無阿彌陀佛　南無彌勒佛　南無龍種上尊王佛　南無龍自在王佛　南無寶勝佛　南無覺華定自在王佛　南無袈裟幢佛　南無師子吼佛　南無文殊師利菩薩　南無普賢菩薩　南無大勢至菩薩　南無地藏菩薩　南無大莊嚴菩薩　南無觀自在菩薩 　　禮諸佛已。次復懺悔。某甲等相與。即今身心寂靜。無諂無障。正是生善滅惡之時。復應各起四種觀行。以為滅罪作前方便。何等為四。一者觀於因緣。二者觀於果報。三者觀我自身。四者觀如來身。第一觀因緣者。知我此罪藉以無明不善思惟。無正觀力不識其過。遠離善友諸佛菩薩。隨逐魔道行邪險徑。如魚吞鉤不知其患。如蠶作繭自纏自縛。如蛾赴火自燒自爛。以是因緣不能自出。第二觀於果報者。所有諸惡不善之業。三世輪轉苦果無窮沈溺無邊。巨夜大海為諸煩惱羅剎所食。未來生死冥然無涯。設使報得轉輪聖王王四天下。飛行自在七寶具足。命終之後不免惡趣四空果報。三界極尊福盡還作牛領中蟲。況復其餘無福德者。而復懈怠不勤懺悔。此亦譬如抱石沈淵求出應難。第三觀我自身。雖有正因靈覺之性。而為煩惱黑暗叢林之所覆蔽。無了因力不能得顯。我今應當發起勝心破裂無明顛倒重障。斷滅生死虛偽苦因。顯發如來大明覺慧。建立無上涅槃妙果。第四觀如來身。無為寂照離四句絕百非。眾德具足湛然常住。雖復方便入於滅度。慈悲救接未曾暫捨。生如是心可謂滅罪之良津除障之要行。是故志誠求哀懺悔。某甲等無始以來至於今日。長養煩惱日深日厚日滋日茂。覆蓋慧眼令無所見。斷除眾善不得相續。起障不得見佛。不聞正法。不值聖僧。煩惱起障不見過去未來一切善惡業行。出離煩惱障。受人天尊貴之煩惱障。生色無色界禪定福樂之煩惱障。不得自在神通飛騰隱顯遍至十方諸佛淨土聽法之煩惱障。學安那般那數息不淨因緣觀等諸煩惱障。學煖頂忍第一法七方便等諸煩惱障。學慈悲喜捨聞思修等煩惱障。學空平等中道解三觀義煩惱障。學助道品念處正勤根力如意足諸煩惱障。學八正道示相之煩惱障。學七覺支不示相煩惱障。學八解脫九空定煩惱障。學於十智三三昧煩惱障。學三明六通四無礙煩惱障。學六度四等煩惱障。學四攝法廣化之煩惱障。學大乘心四弘誓願煩惱障。學十明十行之煩惱障。學十回向十願之煩惱障。學初地二地三地四地明解之煩惱障。學五地六地七地諸知見煩惱障。學八地九地十地雙照之煩惱如是乃至障。學佛果百萬阿僧祇諸行之煩惱。如是行障無量無邊。弟子某甲今日至禱稽懇。向十方佛尊法聖眾。慚愧懺悔願皆消滅。願藉此懺悔障於諸行。一切煩惱所生功德。願在在處處自在受生。不為結集業行之所迴轉。以如意通於一念頃遍至十方。淨諸佛土攝化眾生。於諸禪定甚深境界及諸知見通達無礙。心能普週一切諸法樂說無窮而不染著。得心自在。得法自在方便自在。令此煩惱及無知結習畢竟永斷。不復相續。無漏聖道朗然如日。發願已歸命禮諸佛。 　　南無毘盧遮那佛　南無本師釋迦牟尼佛　南無阿彌陀佛　南無彌勒佛　南無龍種上尊王佛　南無龍自在王佛　南無寶勝佛　南無覺華定自在王佛　南無袈裟幢佛　南無師子吼佛　南無文殊師利菩薩　南無普賢菩薩　南無大勢至菩薩　南無地藏菩薩　南無大莊嚴菩薩　南無觀自在菩薩 　　禮諸佛已。次復懺悔。某甲等略懺煩惱障竟。今當次第懺悔業障。夫業者。能莊飾世趣在在處處不復思惟求離世解脫。所以六道果報種種不同形類各異。當知皆是業力所作。佛十力中業力甚深。凡夫之人多於此中好起疑惑。何以故爾。現見世間行善之人觸向轗軻。為惡之者是事諧偶。謂言天下善惡無分。如此計者皆是不能深達業理。何以故爾。經中說言。有三種業。何等為三。一者現報。二者生報。三者後報。現報業者。現在作惡現身受報。生報業者。此生作善作惡來生受報。後報業者。或是過去無量生中作善作。惡於此生中受。或在未來無量生中方受其報。若今行惡之人現在見好者。此是過去生報後報善業熟故。所以現在有此樂果。豈關現在作諸惡業而得好報。若今行善之人現在縈苦者。此是過去生報後報惡業熟。故現在善根力弱不能排遣。是故得此苦報。豈關現在作善而招惡報。何以知然。現見世間為善之者。人所讚歎人所尊重。故知未來必招樂果。過去既有如此惡業。所以諸佛菩薩教令親近善友。共行懺悔。善知識者於得道中則為全利。是故今日至誠歸依於佛。某甲等無始以來至於今日。積惡如恆沙造罪滿大地。捨身與受身。不覺亦不知。或作五逆深厚濁纏無間罪業。或造一闡提斷善根業。輕誣佛語謗方等業。破滅三寶毀正法業。不信罪福起十惡業。迷真反正癡惑之業。不孝二親反戾之業。輕慢師長無禮敬業。朋友不信無義之業。或作四重八重障聖道業。毀犯五戒破八齋業。五篇七聚多缺犯業。優婆塞戒輕重垢業。或菩薩戒不能清淨如說行業。前後方便污梵行業。月無六齋懈怠之業。年三長齋不常修業。三千威儀不如法業。八萬律儀微細罪業。不修身戒心慧之業。春秋八王造眾罪業。行十六種惡律儀業。於諸眾生無愍傷業。不矜不念無憐愍業。不拔不濟無救護業。心懷嫉妒無度彼業。於怨親境不平等業。耽荒五欲不厭離業。或因衣食園林池沼生蕩逸業。或以盛年放恣情慾造眾罪業。或作有漏善迴向三有障出世業。如是等罪無量無邊。今日發露向十方佛尊法聖眾。皆悉懺悔。願某甲等承是懺悔。無明等罪。諸不善業願皆消滅。所生福善願生生世世滅五逆罪。除闡提惑。如是輕重諸罪惡業從今已去。乃至道場誓不更犯。常習出世清淨善法。精持律行守護威儀。如渡海者愛惜浮囊。六度四等常標行首。戒定慧品轉得增明。速成如來三十二相八十種好。十力無畏大悲三念常樂妙智八自在我。歸依諸佛。願垂護念。某甲等前已總相懺悔一切諸業。今當次第更復一一別相懺悔。若總若別若粗若細。若輕若重若說不說。品類相從願皆消滅。別相懺者。先懺身三。次懺口四。其餘諸障次第稽顙。身三業者。第一殺害。如經所明。恕己可為喻。勿殺勿行杖。雖復禽獸之殊。保命畏死其事是一。若尋此眾生。無始以來或是我父母兄弟六親眷屬。以業因緣輪迴六道。出生入死改形易報不復相識。而今興害食噉其肉。傷慈之甚。是故佛言。設得餘食當如饑世。食子肉想。何況食噉此魚肉耶。又言。為利殺眾生以財網諸肉。二俱是惡業。死墮號叫獄。故知殺害及以食噉。罪深河海過重丘嶽。然某甲等無始以來不遇善友皆為此業。是故經言。殺害之罪能令眾生墮於地獄餓鬼受苦。若在畜生則受虎豹豺狼鷹鷂等身。或受毒蛇蝮蠍等身。常懷噁心。或受獐鹿熊羆等身。常懷恐怖。若生人中得二種果報。一者多病。二者短命。殺害食噉既有如是無量種種諸惡果報。是故至誠求哀懺悔。某甲等自從無始以來至於今日。有此心識常懷慘毒無慈愍心。或因貪起殺。因瞋因癡及以慢殺。或興惡方便誓殺願殺。及以咒殺。或破決湖池。焚燒山野。畋獵漁捕。或因風放火。飛鷹放犬。惱害一切。如是等罪今悉懺悔。或以檻弶坑撥扠戟弓弩。彈射飛鳥走獸之類。或以罟網罾釣撩漉水性魚鱉黿鼉蝦蜆螺蚌濕居之屬。使水陸空行藏竄無地。或畜養雞豬牛羊犬豕鵝鴨之屬。自供庖廚。或貨他宰殺。使其哀聲未盡毛羽脫落鱗甲傷毀身首分離。骨肉消碎剝裂屠割炮燒煮炙楚毒酸切。橫加無辜。但使一時之快口得味甚寡。不過三寸舌根而已。然其罪報殃累永劫。如是等罪今日至誠皆悉懺悔。又復無始以來至於今日。或復興師相伐疆場交爭。兩陣相向更相殺害。或自殺教殺聞殺歡喜。或習屠儈賃為刑戮。烹宰他命行於不忍。或恣暴怒揮戈舞刃。或斬或刺。或推著坑塹。或以水沈溺。或塞穴壞巢。或土石堆磹。或以車馬雷轢踐踏一切眾生。如是等罪無量無邊。今日發露皆悉懺悔。又復無始以來至於今日。或墮胎破卵。毒藥蠱道傷殺眾生。墾土掘地種植田園養蠶煮繭。傷殺滋甚。或打撲蚊蚋搯嚙蚤虱。或燒除糞掃開決溝渠。枉害一切。或噉果實。或用穀米。或用菜茹。橫殺眾生。或然樵薪。或露燈燭燒諸蟲類。或取醬醋不先搖動。或瀉湯水澆殺蟲蟻。如是乃至行住坐臥四威儀中。恆常傷殺飛空著地微細眾生。凡夫識暗不覺不知。今日發露皆悉懺悔。又復無始以來至於今日。或以鞭杖枷鎖桁械壓拉拷掠打擲。手腳蹴踏拘縛籠繫。斷絕水穀。如是種種諸惡方便苦惱眾生。今日至誠向十方佛尊法聖眾。皆悉懺悔。願承是懺悔。殺害等罪。所生功德生生世世得金剛身。壽命無窮永離怨憎無殺害想。於諸眾生得一子地。若見危難急厄之者。不惜身命方便救脫。然後為說微妙正法。使諸眾生睹形見影皆蒙安樂。聞名聽聲恐怖悉除。我今稽顙歸依於佛。 　　南無毘盧遮那佛　南無本師釋迦牟尼佛　南無阿彌陀佛　南無彌勒佛　南無龍種上尊王佛　南無龍自在王佛　南無寶勝佛　南無覺華定自在王佛　南無袈裟幢佛　南無師子吼佛　南無文殊師利菩薩　南無普賢菩薩　南無大勢至菩薩　南無地藏菩薩　南無大莊嚴菩薩　南無觀自在菩薩 　　禮諸佛已。次復懺悔。某甲等次懺劫盜之業。經中說言。若物屬他。他所守護。於此物中一草一葉不與不取。何況竊盜。但自眾生唯見現在利。故以種種不道而取。致使未來受此殃累。是故經言。劫盜之罪能令眾生墮於地獄餓鬼受苦。若在畜生則受牛馬驢騾駱駝等形。以其所有身力血肉償他宿債。若生人中為他奴婢。衣不蔽形食不充口。貧寒困苦人理殆盡。劫盜既有如是苦報。是故今日至誠求哀懺悔。某甲等自從無始以來至於今日。或盜他財寶興刃強奪。或自奪身逼迫而取。或恃公威。或假勢力高桁大械。枉壓良善吞納姦貨。拷直為曲。為此因緣身罹憲網。或任邪治領他財物。侵公益私侵私益公。損彼利此損此利彼。割他自饒口與心吝。或竊沒租估。偷渡關津。私匿公課藏隱使役。如是等罪皆悉懺悔。又復無始以來至於今日。或是佛法僧物不與而取。或經像物。或治塔寺物。或供養常住僧物。或擬招提僧物。或盜取誤用恃勢不還。或自借。或貸人。或復換貸漏忘。或三寶物。混亂雜用。或以眾物穀米樵薪鹽豉醬醋菜茹果實錢帛竹木繒綵旛蓋香華油燭。隨情逐意。或自用。或與人。或摘佛華果用僧鬘物。因三寶財物私自利己。如是等罪無量無邊。今日慚愧皆悉懺悔。又復無始以來至於今日。或作周旋。朋友師僧同學父母兄弟六親眷屬共住同止。百一所須更相欺□。或於鄉鄰比近。移籬拓牆侵他地宅。改標易相虜掠資財。包占田園因公託私。奪人邸店及以屯野。如是等罪今悉懺悔。又復無始以來。或攻城破邑燒村壞柵。偷賣良民誘他奴婢。或復枉壓無罪之人。使其形殂血刃身彼徒鎖。家緣破散骨肉生離。分張異域生死隔絕。如是等罪無量無邊今悉懺悔。又復無始以來至於今日。或商估博貨邸店市易。輕秤小斗減割尺寸。盜竊分銖欺□圭合。以粗易好以短換長。欺巧百端希望毫利。如是等罪今悉懺悔。又復無始以來至於今日。穿窬牆壁斷道抄掠。抵捍債息。負情違要面欺心取。或非道陵奪鬼神禽畜四生之物。或假託卜相取人財寶。如是乃至以利求利。惡求多求無厭無足。如是等罪無量無邊不可說盡。今日至禱向十方佛尊法聖眾皆悉懺悔。願承是懺悔。劫盜等罪。所生功德生生世世得如意寶常雨七珍。上妙衣服百味甘饌種種湯藥。隨其所須應念即至。一切眾生無偷奪想。皆能少欲知足不耽不染。常樂惠施行給濟道。捨頭目髓腦如棄涕唾。迴向滿足檀波羅蜜。某甲等次復懺悔貪愛之罪。經中說言。但為欲故關在癡獄。沒生死河莫知能出。眾生為是五欲因緣。從昔以來流轉生死。一切眾生歷劫生中所積身骨。如王捨城毘富羅山。所飲母乳如四海水。身所出血復過於此。父母兄弟六親眷屬。命終哭泣所出目淚。如四海水。是故說言。有愛則生。愛盡則滅。故知生死貪愛為本。所以經言。婬欲之罪能令眾生墮於地獄餓鬼受苦。若在畜生則受鴿雀鴛鴦等身。若在人中妻不貞良。得不隨意眷屬。婬欲既有如此惡果。是故今日至誠求哀懺悔。某甲等從無始以來至於今日。或偷人妻妾奪他婦女。侵陵貞潔污比丘尼。破他梵行逼迫不道。濁心邪視言語嘲調。或復恥他門戶污賢善名。或於男子五種人所起不淨行。如是等罪無量無邊。今日至誠皆悉懺悔。願承是懺悔。婬欲等罪所生功德。生生世世自然化生不由胞胎。清淨皎潔相好光明。六情開朗聰利明達。了悟恩愛猶如桎梏。觀彼六塵如幻如化。於五欲境決定厭離。乃至夢中不起邪想。內外因緣永不能動。懺悔發願已歸命禮三寶。 　　前已懺悔身三業竟。今當次第懺悔口四惡業。經中說言。口業之罪能令眾生墮於地獄餓鬼受苦。若在畜生則受鵂鶹鴝鵅鳥形。聞其聲者無不憎惡。若生人中口氣常臭。有所言說人不信受。眷屬不和常好鬥諍。口業既有如此惡果。是故今日誌誠歸依三寶皆悉懺悔。某甲等自從無始以來至於今日。以惡口業於四生六道造種種罪。出言粗獷發語暴橫。不問尊卑親疏貴賤。稍不如意便懷瞋怒。罵詈毀辱猥褻穢惡無所不至。使彼銜恨終身不忘。連禍結讎無有窮已。又或怨黷天地訶責鬼神。貶斥聖賢誣污良善。如是惡口所起罪業無量無邊。今日至誠皆悉懺悔。又復無始以來至於今日。以妄語業作種種罪。意中希求名譽利養。匿情變詐昧心厚顏。指有言空。指空言有。見言不見。不見言見。聞言不聞。不聞言聞。知言不知。不知言知。作言不作。不作言作。欺□賢聖誑惑世人。至於父子君臣親戚朋舊。有所談說未嘗誠實。致使他人誤加聽信。亡家敗國鹹此由之。或假妖幻每自稱讚。謂得四禪四無色定。安那般那十六行觀。得須陀洹至阿羅漢。得辟支佛不退菩薩。天來龍來鬼來神來。旋風土鬼皆至我所。顯異惑眾求其恭敬四事供養。如是妄語所起罪業無量無邊。今日至誠皆悉懺悔。又復無始以來至於今日。以綺語業作種種罪。言辭華靡翰墨艷麗。文過飾非巧作歌曲。形容妖冶模寫婬態。使中下之流動心失性。耽荒酒色不能自返。或恣任私讎忘其公議。使彼忠臣孝子志士仁人。強作篇章文致其惡。後世披覽遂以為然。令其抱恨重泉無所明白。如是綺語所起罪業無量無邊。今日至誠皆悉懺悔。又復無始以來至於今日。以兩舌業作種種罪。面譽背毀巧語百端。向彼說此。向此說彼。唯知利己不顧害他。讒間君臣誣毀良善。使君臣猜忌父子不和。夫妻生離親戚疏曠。師資恩喪朋友道絕。至於交扇二國渝盟失歡。結怨連兵傷殺百姓。如是兩舌所起罪業無量無邊。今日至誠向十方佛尊法聖眾。發露求哀皆悉懺悔。願某甲等承是懺悔。口四惡業所生功德。生生世世具八音聲得四辯才。常說和合利益之語。其聲清雅一切樂聞。善解眾生方俗言語。若有所說應時應根。令彼聽者即得解悟。超凡入聖開發慧眼。懺悔發願已。歸命禮三寶。 　　前已懺悔身三口四業竟。今當次第懺悔六根所作罪障。某甲等無始以來至於今日。或眼為色惑愛染玄黃紅綠朱紫珍玩寶飾。或取男女長短黑白之相姿態妖艷起非法想。或耳貪好聲。宮商絃管妓樂歌唱。或取男女音聲語言啼笑之相起非法想。或鼻藉名香沈檀龍麝鬱金蘇合起非法想。或舌貪好味鮮美甘肥眾生血肉資養四大。更增苦本起非法想。或身樂華綺綿繡繒縠一切細滑七珍麗服起非法想。或意多亂想觸向乖法。由此六根所造罪業無量無邊。今日至禱向十方佛尊法聖眾皆悉懺悔。願以懺悔眼根功德。願令此眼徹見十方諸佛菩薩清淨法身不以二相。願以懺悔耳根功德。願令此耳常聞十方諸佛賢聖所說正法如教奉行。願以懺悔鼻根功德。願令此鼻常聞香積入法位香。捨離生死不淨臭穢願以懺悔舌根功德。願令此舌常餐法喜禪悅之食。不貪眾生血肉之味。願以懺悔身根功德。願令此身披如來衣著忍辱鎧。臥無畏床坐法空座。願以懺悔意根功德。願令此意成就十力洞達五明深觀二諦空平等理。從方便慧入法流水。唸唸增明顯發如來大無生忍。發願已歸命禮三寶。 　　慈悲水懺法卷中 大正新脩大藏經第 45 冊 No. 1910 慈悲水懺法 　　慈悲水懺法卷下 　　一切諸佛愍念眾生為說水懺道場總法今當歸命一切諸佛。 　　南無毘盧遮那佛　南無本師釋迦牟尼佛　南無阿彌陀佛　南無彌勒佛　南無龍種上尊王佛　南無龍自在王佛　南無寶勝佛　南無覺華定自在王佛　南無袈裟幢佛　南無師子吼佛　南無文殊師利菩薩　南無普賢菩薩　南無大勢至菩薩　南無地藏菩薩　南無大莊嚴菩薩　南無觀自在菩薩 　　禮諸佛已。次復懺悔。已懺身三口四竟。次復懺悔佛法僧間一切諸障。經中佛說。人身難得佛法難聞。眾僧難值信心難生。六根難具善友難得。而今相與宿植善根得此人身六根完具。又值善友得聞正法。於其中間復各不能盡心精勤。恐於未來長溺萬苦無有出期。是故今日至誠求哀懺悔。某甲等自從無始以來至於今日。常以無明覆心。煩惱障意見佛形像不能盡心恭敬。輕蔑眾僧殘害善友。破塔毀寺焚燒經像。出佛身血。或自處華堂。安置尊像卑猥之處。使煙薰日曝風吹雨露塵土污坌雀鼠毀壞。共住同宿曾無禮敬。或裸露像前初不嚴飾。遮掩燈燭關閉殿宇。障佛光明如是等罪今日至誠皆悉懺悔。又復無始以來至於今日。或於法間以不淨手把捉經卷。或臨經書非法俗語。或安置床頭坐起不敬。或關閉箱篋蟲蠹朽爛。或首軸脫落部帙失次。或挽脫漏誤紙墨破裂自不修習不肯流傳。如是等罪今日誌誠皆悉懺悔。或眠地聽經仰臥讀誦。高聲語笑亂他聽法。或邪解佛語僻說聖意。非法說法。法說非法。非犯說犯。犯說非犯。輕罪說重。重罪說輕。或抄前著後。抄後著前。前後著中。中著前後。綺飾文詞安置己典。或為利養名譽恭敬。為人說法無道德心。求法師過而為論義非理彈擊。不為長解求出世法。或輕慢佛語尊重邪教。毀呰大乘讚聲聞道。如是等罪無量無邊皆悉懺悔。又復無始以來至於今日。或於僧間有障殺阿羅漢破和合僧。害發無上菩提心人。斷滅佛種使聖道不行。或剝脫道人鞭拷沙門。楚撻驅使苦言加謗。或破淨戒及破威儀。或勸他人捨於八正受行五法。或假託形儀闚竊常住。如是等罪今悉懺悔。或裸露身形輕衣唐□□□觶□雷□□訄□娸露□率□□樑□□□□禮□□□奔m□鈴□□祜□□註□橦□□□□□□□□吝首□餞橖□□穢□□□龍□□□□嬌□□□□餽□□威檇j□概□□□□羇輦驪□□□□穖□□駽□□□倫露椸楸幘□餞檢□□□□□□饎□檢□駹□駶姜|□□□Z□蛂慼慼慼慼潯神|□j□□櫸□□褻夾□□□□饋□□襾□信□□□□□□奅妶妧□覈□襾種□□□□□□P礸□R□□□□梱□□□□椸餞檢□□褽□□□□檇D□□□□□□□□餞橖□婇□觿□楷□□□□橤信覃□□□榬□□□□□□□□□□□餺□N奅□□□嬌□□□□□□□□□□□□□□□餺□I□埤□□□D僚婧□魽慼慼暴峞慼慼慼慼慼慼憐k礸□□椽□□餡□稀奏縷□□□□誇□□稈稫觸□褸□觕□□□□□□嬌□□褾□□□□□婦□□□□□騇□鞳慼憫典瞴H□埤□椿□□□□□□D□□□□□婭□□j□□□楹□□□□逆□楦□□□□□□j□□吝駽□概□□□□襾馱□□夾樇□H□埤□模□奐□嬌□訇□逆□□□t□妅□□逆□媧□娳□襼□奼□□檸□□□□□都□j□□騮□誇□□□□□□吝駽□□□□□□楗□□龍□馜梁檢□檸倫□□□楙餺□□□□□□年□□觜j□□□□露□婧□埤□荂慼慼恁慼慼慼慼憫[駽□□□□□□樲□觟論祁□梱□裀□□羈妏□□□□埤□□碌橝均慼暱推芊慼憫[駽□□□□□□樇忡□□□□送□埤□□馲□□□□□□□□□妁賂驒診□□埤□□□□□□□□□□示□□□□□□逆□槄□□秩□□□□□□吝駽□□□□□□榍櫸□□□□弄P埤□□□□□□□說□□□椼□□□□□□□□□□吝駽□□□□□□榔眓情慼慼慼歎苤慼慼慼慼慼慼慼慼憤蛂慼慼慼熱u□□覓j□□□□□橫□送□□芋憔癒慼慼槭P埤□□□□□□椸□j□漶毆ヾ標敖r□埤□□□娙奿□□□檢□□楋□□倫參飥□□□禪覯□騵秅粿□□□飼覃□□襐駽□□□□褻姆鶌O□餼□□□馥□c□□礿□□□□妗□□□□□□□q祜□□□饇□□□□□□嬌□□□飀□□□送餞檟概□□□□□櫸□送□秜m□□娼□婇□婺□姴□□嬌□□□糕椽□□婚襖□□□奮□□□□□□□□魯□□□部慼樁e埤□□奿□□概□□□□羇輦驪□□□稫覃□□□壘量粳倫露椸□襒□□□膳□□□□奻騭要奅覆凌□□□□玲□□妽□騮□□□□□□詁祖□□□榔□□奮設礸馥□□□恣慼慼慼慼慼慼慼撳H□礸□□D□□□□□襑□蝌滿慼 　　南無毘盧遮那佛　南無本師釋迦牟尼佛　南無阿彌陀佛　南無彌勒佛　南無龍種上尊王佛　南無龍自在王佛　南無寶勝佛　南無覺華定自在王佛　南無袈裟幢佛　南無師子吼佛　南無文殊師利菩薩　南無普賢菩薩　南無大勢至菩薩　南無地藏菩薩　南無大莊嚴菩薩　南無觀自在菩薩 　　禮諸佛已。次復懺悔。向來已懺悔煩惱障。已懺悔業障。所餘報障今當次第披陳懺悔。經中說言。業報至時非空非海中。非入山石間。無有地方所脫之不受報。唯有懺悔力乃能得除滅。何以知然。釋提桓因五衰相見。恐懼切心歸誠三寶。五相即滅得延天年。如是等比經教所明其事非一。故知懺悔實能滅禍。但凡夫之人若不值善友獎導。則靡惡而不造。致使大命將盡臨窮之際。地獄惡相皆現在前。當爾之時悔懼交至。不預修善臨窮方悔。悔之於後將何及乎。殃禍異處宿預嚴待。當獨趣入到地獄所。但得前行入於火鑊。身心摧碎精神痛苦。如此之時欲求一禮一懺豈可復得。眾等莫自恃盛年財寶勢力。懶惰懈怠放逸自恣。死苦一至無問老少貧富貴賤皆悉摩滅。奄忽而至不令人知。夫人命無常喻如朝露。出息雖存入息難保。雲何忽此而不懺悔。但五天使者既來。無常殺鬼卒至。盛年壯色無得免者。當爾之時華堂邃宇何關人事。高車大馬豈得自隨。妻子眷屬非復我親。七珍寶飾乃為他玩。以此而言。世間果報皆為幻化。天上雖樂會歸敗壞。壽盡魂逝墮落三塗。是故佛語須跋陀言。汝師鬱頭藍弗利根聰明。能伏煩惱至於非非想處。命終還作畜生道中飛狸之身況復餘者。故知未登聖果已還。皆應輪轉備經惡趣。如不謹慎忽爾一朝親嬰斯事。將不悔哉。如今被罪行詣公門。己是小苦情地慞惶。眷屬恐懼求救百端。地獄眾苦比於此者。百千萬倍不得為喻。眾等相與塵劫以來罪若須彌。雲何聞此安然不畏不驚不恐。令此精神復嬰斯苦。實為可痛。是故志誠求哀懺悔。某甲等從無始以來至於今日。所有報障然其重者。第一唯有阿鼻地獄。如經所明。今當略說其相。此獄周匝有七重鐵城。復有七重鐵網羅覆其上。下有七重鐵刀為林。無量猛火縱廣八萬四千由旬。罪人之身遍滿其中。罪業因緣不相妨礙。上火徹下下火徹上。東西南北通徹交過。如魚在□□□栗檻□□□□□褓□飥□□□楟h□□饛□穊始逆□樺□□□□□□□□驅□□秜□□□□□馜馱□□□□詳埤□o□□□駽□□飀□□□□□□□奉p□糖□j□s□奏飀□馜糖□□□□□□□□□□饅□□□□□□□□□概騿□□視□誇覘□□□飀□楅椸□□□□]□□□□□駝□□馜馱□龍□□□□□□□□□m□□□奾□□□□□什□□□驪詫□楈稂□□□□臨□□覭□□露□禱□□□逆□□吝□□□姚概□□餡□褚□□□□□□□□□□饜□□□樄□□□□□□□□杻□□□□□m□□□□□□□晏□□□□槽□□□□□□□□□□□觤□□□□□□□□□奜□□□□□□□□□f驐誇□□姁□□□□□禶覽□□□□□□姣襜□□訂駁□駽□□□□□□饜□□□□橛□□□□□□□□襱i□□□槽□□□□□馰□□祜□□v□樣□□□□□□□□□□□□□□□覮襮□□□□□□□娷□□□□□覺漣禳慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼厴`□□□□□駟□解奜□□□觢P□□□□□□]詻□□□□□□□□□□□祆□飽□□□□駽□□□□□訧□診□□□禈□□□□□□妣□□襜□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□祰□奜□□□祤□巨誇□褸饅駽□□□□□靈□□□□□數楩楜□□□縷□□□□□茶姾奜□□□□聾□□□□□稫襜□□□□馜饅□□□□□□□□□□□□□□□□槂唌慼慼慼U稂饉□羇□□□見□□□飼□檢□□度E□飯□□耔□□□奜覭□□埤□矩麗□馱□□夾槶□杻榯□□秜□□□□駢祽□□□□□□桌□□s□□□□□□妴祿□秦□驠□□飀□□□餽□祜□騖馱□□□□□□□□穢□□□禮覷埤□羇輦驪□□□□□□□壘量逆□□□□j□□□□曹蛂潠轃s□□□□□橤襜□□□程楅稽駂□□□□□□□騮□□榞逆□□杻□□□貣R□□□□□□□覺□□□樵禪覂□□粿□埤□□□D量穛□榞□□□□□□□□祰馨□□□騰□□□□□□□□□□□□□□□□□□岐瘍S餞檢□ 　　南無毘盧遮那佛　南無本師釋迦牟尼佛　南無阿彌陀佛　南無彌勒佛　南無龍種上尊王佛　南無龍自在王佛　南無寶勝佛　南無覺華定自在王佛　南無袈裟幢佛　南無師子吼佛　南無文殊師利菩薩　南無普賢菩薩　南無大勢至菩薩　南無地藏菩薩　南無大莊嚴菩薩　南無觀自在菩薩 　　禮諸佛已。次復懺悔。已懺地獄報竟。今當復次懺悔三惡道報。經中佛說。多欲之人多求利故。苦惱亦多。知足之人雖臥地上。猶以為樂。不知足者雖處天堂猶不稱意。但世間人忽有急難。便能捨財不計多少。而不知此身臨於三塗深坑之上。一息不還便應墮落。忽有知識勸營功德。令修未來善法資糧。執此慳心無肯作理。夫如是者極為愚惑。何以故爾。經中佛說。生時不齎一文而來。死亦不持一文而去。苦身積聚為之憂惱。於己無益徒為他有。無善可恃無德可怙。致使命終墮諸惡道。是故今日歸命三寶。至誠懺悔。次復懺悔畜生道中無所識知罪報。懺悔畜生道中負重牽犁償他宿債罪報。懺悔畜生道中不得自在。為他斫刺屠割罪報。懺悔畜生道中無足二足四足多足罪報。懺悔畜生道中身諸毛羽鱗甲之內。為諸小蟲之所唼食罪報。如是畜生道中有無量罪報。今日至誠皆悉懺悔。次復懺悔餓鬼道中長受飢渴百千萬歲。初不曾聞漿水之名罪報。懺悔餓鬼食噉膿血糞穢罪報。懺悔餓鬼動身之時一切肢節火然罪報。懺悔餓鬼腹大咽小罪報。如是餓鬼道中無量苦報。今日稽顙求哀皆悉懺悔。次復懺悔一切鬼神修羅道中諛諂憍詐罪報。懺悔鬼神道中擔沙負石填河塞海罪報。懺悔鬼神羅剎鳩槃茶諸惡鬼神生噉血肉受此醜陋罪報。如是鬼神道中無量無邊一切罪報。今日稽顙向十方佛大地菩薩。求哀懺悔悉令消滅。願承是懺悔畜生等報所生功德。生生世世滅愚癡垢。自識業緣智慧明照斷惡道身。願以懺悔餓鬼等報所生功德。生生世世永離慳貪飢渴之苦。常餐甘露解脫之味。願以懺悔鬼神修羅等報所生功德。生生世世質直無諂。離邪命因除醜陋果。福利人天。願從今以去乃至道場。決定不受四惡道報。唯除大悲為眾生故。以誓願力處之無厭。已懺三塗等報。今當復次稽懇懺悔人天餘報。相與稟此閻浮壽命。雖曰百年滿者無幾。於其中間盛年夭枉。其數無量。但有眾苦煎追心形愁憂恐怯未曾暫離。如此皆是善根微弱惡業滋多。致使現在凡有所為皆不稱意。當知悉是過去已來惡業餘報。是故某甲等今當懺悔無始以來至於今日。所有現在及以未來人天之中無量餘報。懺悔人間流殃宿對癃殘。百病六根不具罪報。懺悔人間邊地邪見三惡八難罪報。懺悔人間多病消瘦促命夭枉罪報。懺悔人間六親眷屬不能得常相保守罪報。懺悔人間親友凋喪愛別離苦罪報。懺悔人間冤家聚會愁憂怖畏罪報。懺悔人間水火盜賊刀兵危險驚恐怯弱罪報。懺悔人間孤獨困苦流離波迸亡失國土罪報。懺悔人間牢獄繫閉幽執側立鞭撻栲楚罪報。懺悔人間公私口舌更相羅染。更相誣謗罪報。懺悔人間惡病連年累月不瘥枕臥床席不能起居罪報。懺悔人間冬瘟夏疫毒癘傷寒罪報。懺悔人間賊風腫滿否塞罪報。懺悔人間為諸惡神伺求其便欲作禍崇罪報。懺悔人間鳥嗚百怪飛屍邪鬼為作妖異罪報。懺悔人間為虎豹豺狼水陸一切諸惡禽獸所傷罪報。懺悔人間自縊自殺罪報。懺悔人間投坑赴火自沈自墮罪報。懺悔人間無有威德名聞罪報。懺悔人間衣服資生不能稱心罪報。懺悔人間行來出入有所運為值惡知識為作留難罪報。如是現在未來人天之中。無量禍橫災疫厄難衰惱罪報。某甲等今日至誠向十方佛尊法聖眾求哀懺悔。願皆消滅。前已懺悔三業六根一切煩惱障。一切業障。四生六道一切報障。今當次第發願回向。某甲等願以此懺悔三障所生功德。悉皆回向施與一切眾生。俱同懺悔願與一切眾生現生之內身心安樂。三災八難不吉祥事鹹悉消除。衣食豐饒。正信三寶。捨此報身皆得往生極樂世界。親覲彌陀得授記□。當來世中見彌勒佛。聽聞正法如教進修。又願生生世世在在處處。常值國王興隆三寶。不生外道邪見之家。又願生生世世在在處處。蓮華化生種族尊勝。安隱快樂衣食自然。又願生生世世在在處處。慈仁忠孝等心濟物。不生一念逆害之心。又願生生世世在在處處。常為諸佛之所護念。能降魔怨及諸外道。與諸菩薩俱會一處。菩提道心相續不斷。又願生生世世在在處處。興顯佛法修行大乘。分身無量救度眾生。直至道場無有退轉。如諸佛菩薩所發誓願。所修福智所行回向。我亦如是。發願修集回向虛空界盡。眾生界盡。眾生業煩惱盡我此修行回向終無有盡。發願回向已。至心信禮常住三寶。 　　慈悲水懺法卷下