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大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1957 略論安樂淨土義


　　No. 1957

　　略論安樂淨土義

　　釋曇鸞撰

　　問曰：「安樂國於三界中，何界所攝？」

　　答曰：「如釋論言：『如斯淨土，非三界所攝。』何以故？無慾故，非欲界；地居故，非色界；有形色故，非無色界。經曰：『阿彌陀佛本行菩薩道時，作比丘，名曰法藏。於世自在王佛所，請問諸佛淨土之行，時佛為說二百一十億諸佛剎土，天人善惡，國土精粗，悉現與之。於時法藏菩薩，即於佛前，發弘誓大願，取諸佛土。』於無量阿僧祇劫，如所發願，行諸波羅蜜，萬善圓滿，成無上道。別業所得，非三界也。」

　　問曰：「安樂國有幾種莊嚴，名為淨土？」

　　答曰：「若依經據義，法藏菩薩四十八願即是其事，尋讚可知，不復重序。若依《無量壽論》，以二種清淨，攝二十九種莊嚴成就。二種清淨者：一器世間清淨、二是眾生世間清淨。

　　「器世間清淨，有十七種莊嚴成就：一者、國土相勝過三界道。二者、其國廣大，量如虛空，無有齊限。三者、從菩薩正道大慈悲出世善根所起。四者、清淨光明圓滿莊嚴。五者、備具第一珍寶性，出奇妙寶物。六者、潔淨光明常照世間。七者、其國寶物柔軟，觸者適悅，生於勝樂。八者、千萬寶華，莊嚴池沼，寶殿、寶樓閣種種寶樹，雜色光明影納世界，無量寶網覆虛空，四面懸鈴，常吐法音。九者、於虛空中，自然常雨天華、天衣、天香，莊嚴普熏。十者、佛慧光明，照除癡闇。十一者、梵聲開悟，遠聞十方。十二者、阿彌陀佛無上法王，善力住持。十三者、從如來淨華所化生。十四者、愛樂佛法味，禪三昧為食。十五者、永離身心諸苦，受樂無間。十六者、乃至不聞二乘、女人、根缺之名。十七者、眾生有所欲樂，隨心稱意，無不滿足。如是等十七種，是名器世間清淨。

　　「眾生世間清淨，有十二種莊嚴成就：一者、無量大珍寶王微妙華臺，以為佛座。二者、無量相好，無量光明，莊嚴佛身。三者、佛無量辯才，應機說法，具足清白，令人樂聞，聞者必悟解，言不虛說。四者、佛真如智慧，猶如虛空，照了諸法總相別相，心無分別。五者、天人不動眾，廣大莊嚴。譬如須彌山，映顯四大海，法王相具足。六者、成就無上果，尚無能及，況復過者。七者、為天人丈夫、調御師，大眾恭敬圍遶。如師子王，師子圍遶。八者、佛本願力莊嚴、住持諸功德，遇者無空過，能令速滿足一切功德海。未證淨心菩薩，畢竟得證平等法身，與淨心菩薩，與上地菩薩，畢竟同得寂滅平等。九者、安樂國諸菩薩眾，身不動搖而遍至十方，種種應化，如實修行，常作佛事。十者、如是菩薩應化身，一切時不前、不後，一心、一念放大光明，悉能遍至十方世界，教化眾生，種種方便，修行所成，滅除一切眾生苦惱。十一者、是等菩薩於一切世界無餘，照諸佛大會無餘，廣大無量供養、恭敬、讚歎諸佛如來功德。十二者、是諸菩薩於十方一切世界無三寶處，住持、莊嚴佛、法、僧寶功德大海，遍示令解，如實修行。如是等法王八種莊嚴功德成就，如是菩薩四種莊嚴功德成就，是名眾生世間清淨。

　　「安樂國土具如是等二十九種莊嚴功德成就，故名淨土。」

　　問曰：「生安樂土者，凡有幾品輩？有幾因緣？」

　　答曰：「《無量壽經》中，唯有三輩：上、中、下；《無量壽觀經》中，一品又分為上、中、下，三三而九，合為九品。今依傍《無量壽經》為讚，且據此經作三品論之。

　　「上輩生者，有五因緣：一者、捨家離欲，而作沙門。二者、發無上菩提心。三者、一向專念無量壽佛。四者、修諸功德。五者、願生安樂國。具此因緣，臨命終時，無量壽佛與諸大眾現其人前，即便隨佛，往生安樂，於七寶華中，自然化生，住不退轉，智慧勇猛，神通自在。

　　「中輩生者，有七因緣：一者、發無上菩提心。二者、一向專念無量壽佛。三者、多少修善，奉持齋戒。四者、起立塔像。五者、飯食沙門。六者、懸繒然燈，散華燒香。七者、以此迴向願生安樂。臨命終時，無量壽佛化現其身，光明相好具如真佛，與諸大眾現其人前，即隨化佛往生安樂，住不退轉，功德智慧次如上輩。

　　「下輩生者，有三因緣：一者、假使不能作諸功德，當發無上菩提心。二者、一向專意乃至十念，念無量壽佛。三者、以至誠心願生安樂。臨命終時，夢見無量壽佛，亦得往生，功德智慧次如中輩。

　　「又有一種往生安樂，不入三輩中：謂以疑惑心，修諸功德，願生安樂。不了佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智，於此諸智疑惑不信，然猶信罪福，修習善本，生安樂。生安樂國七寶宮殿，或百由旬，或五百由旬，各於其中受諸快樂，如忉利天，亦皆自然。於五百歲中，常不見佛，不聞經法，不見菩薩、聲聞聖眾。安樂國土謂之邊地，亦曰胎生。邊地者，言其五百歲中不見聞三寶，義同邊地之難；或亦於安樂國土最在其邊。胎生者，譬如胎生人初生之時，人法未成。邊言其難，胎言其闇，此二名皆借此況彼耳，非是八難中邊地，亦非胞胎中胎生。何以知之？安樂國土一向化生故，故知非實胎生；五百年後還得見聞三寶故，故知非八難中邊地也。」

　　問曰：「彼胎生者，處七寶宮殿中，受快樂否？復何所憶念？」

　　答曰：「經喻云：『譬如轉輪王子，得罪於王，內於後宮，繫以金鎖，一切供具無所乏少，猶如王。王子於時，雖有好妙種種自娛樂具，心不受樂，但念設諸方便，求免悕出。』彼胎生者亦復如是，雖處七寶宮殿，有好色、香、味、觸，不以為樂；但不見三寶，不得供養、修諸善本，以之為苦。識其本罪，深自責悔，求離彼處，即得如意。還同三輩生者，當是五百年末，方識罪悔耳。」

　　問曰：「以疑惑心往生安樂，名曰胎生者。雲何起疑？」

　　答曰：

　　「經中但云：『疑惑不信』，不出所以疑意。尋不了五句，敢以對治言之。不了佛智者，謂不能信了佛一切種智，不了故故起疑。此一句，總辨所疑；下四句，一一對治所疑。

　　「疑有四意：一者、疑但憶念阿彌陀佛，不必得往生安樂。何以故？經言：『業道如秤，重者先牽。』雲何一生或百年，或十年或一月，無惡不造，但以十念相續，便得往生，即入正定聚，畢竟不退，與三途諸苦永隔乎？若爾，先牽之義，何以所信？又曠劫已來，俱造諸行有漏之法，繫屬三界，雲何不斷三界結惑，直以少時念阿彌陀佛，便出三界乎？繫業之義，復欲雲何？對治此疑，故言不思議智。

　　「不思議智者，謂佛智力能以少作多，以多作少；以近為遠，以遠為近；以輕為重，以重為輕；以長為短，以短為長。如是等佛智，無量、無邊不可思議。

　　「譬如百夫、百年聚薪，積高千仞，豆許火焚，半日便盡。豈可得言，百年之薪積，半日不盡乎？

　　「又如躄者寄載他船，因風帆勢，一日至千里。豈可得言，躄者雲何一日至千里乎？

　　「又如下賤貧人獲一瑞物而以貢主。主慶所得加諸重賞，斯須之頃，富貴盈溢。豈可得言，以可有數十年仕備盡辛懃，上下尚不達歸者，言彼富貴無此事乎？

　　「又如劣夫以己身力，擲驢不上，從轉輪王行，便乘虛空飛騰自然。復可以擲驢之劣夫，言必不能乘空耶？

　　「又如十圍之索，千夫不制，童子揮劍，瞬頃兩分。豈可得言，一小兒力，不能斷索乎？

　　「又如鴆鳥入水，魚蚌斯斃，犀角觸泥，死者鹹起。豈可得言，性命一斷，無可生乎？

　　「又如黃鵠呼子安，子安還活。豈可得言，墳下千歲齡，決無可甦乎？

　　「一切萬法，皆有自力、他力，自攝、他攝，千開萬閉，無量無邊。安得以有礙之識，疑彼無礙之法乎？

　　「又五不思議中，佛法最不可思議。而以百年之惡為重，疑十唸唸佛為輕，不得往生安樂，入正定聚者，是事不然。

　　「二者、疑佛智於人不為玄絕。何以故？夫一切名字從相待生，覺智從不覺生，如是迷方從記方生。若便迷絕不迷，迷卒不解；迷若可解，必迷者解亦可雲解者迷。迷解、解迷猶手反覆耳，乃可明、昧為異，亦安得超然哉？起此疑故，於佛智慧生疑不信。對治此疑，故言不可稱智。

　　「不可稱智者，言佛智絕稱謂，非相形待。何以言之？法若是有，必應有知有之智；法若是無，亦應有知無之智。諸法離於有、無，故佛冥諸法，則智絕相待。汝引解、迷為喻，猶是一迷耳，不成迷解。亦如夢中與他解夢，雖雲解夢，非是不夢。以知取佛，不曰知佛；以不知取佛，非知佛；以非知、非不知取佛，亦非知佛；以非非知、非非不知取佛，亦非知佛。佛智離此四句，緣之者心行滅，損之者言語斷。以是義故，釋論云：『若人見般若，是則為被縛；若不見般若，是亦為被縛。若人見般若，是則為解脫；若不見般若，是亦為解脫。』此偈中說，不離四句者為縛，離四句者為解脫。汝疑佛智與人不玄絕者，是事不然。

　　「三者、疑佛實不能度一切眾生。何以故？過去世有無量阿僧祇恆沙諸佛，現在十方世界亦有無量、無邊阿僧祇恆沙諸佛，若使佛實能度一切眾生，則應久無三界。第二佛則不應復為眾生發菩提心，具修淨土，攝受眾生。而實有第二佛，攝受眾生，乃至實有三世、十方無量諸佛，攝受眾生。故知，佛實不能度一切眾生。起此疑故，於阿彌陀佛作有量想。對治此疑，故言大乘廣智。

　　「大乘廣智者，言佛無法不知，無煩惱不斷，無善不備，無眾生不度。所以有三世、十方者，有五義：一者、若便無第二佛，乃至無阿僧祇恆沙諸佛者，佛便不能度一切眾生。以實能度一切眾生故，則有十方無量諸佛，無量諸佛即是前佛所度眾生。二者、若一佛度一切眾生盡者，復亦不應後有佛。何以故？無覺他義故，復依何義，說有三世佛乎？依覺他義故，說佛佛皆度一切眾生。三者、後佛能度，猶是前佛之能。何以故？由前佛有後佛故。譬如帝王之甲，得相紹襲，後王即是前王之能故。四者、佛力雖能度一切眾生，要須有因緣，若眾生與前佛無因緣，復須後佛。如是無緣眾生，動逕百千萬佛，不聞、不見，非佛力劣也。譬如日、月週四天下，破諸闇冥，而盲者不見，非日不明也；雷震裂耳，而聾者不聞，非聲不勵也。覺諸緣理，號之曰佛。若情強違緣理，非正覺也。是故眾生無量，佛亦無量。徵佛莫問有緣、無緣，何不盡度一切眾生者，非理言也。五、眾生若盡，世間即墮有邊。以是義故，則有無量佛，度一切眾生。

　　「問曰：『若眾生不可盡，世間復須墮無邊，無邊故，佛則實不能度一切眾生？』

　　「答曰：『世間非有邊、非無邊，亦絕四句。佛令眾生離此四句，名之為度。其實非度、非不度，非盡、非不盡。譬如夢渡大海，值濤波諸難，其人畏怖叫聲徹外，外人喚覺，坦然無憂，但為渡夢，不為渡河。』

　　「問曰：『言渡與不渡皆墮邊見，何以但說渡一切眾生為大乘廣智，不說不渡眾生為大乘廣智？』

　　「答曰：『眾生莫不厭苦求樂，畏縛求解。聞渡則歸向，聞不渡不知所以不渡，便謂佛非大慈悲，則不歸向。不歸向故，長寢久夢，無由可息。為是人故，多說渡，不說不渡。復次，《諸法無行經》亦言：「佛不得佛道，亦不渡眾生，凡夫強分別，作佛渡眾生。」言：「度眾生」，是對治悉檀；言：「不度眾生」，是第一義悉檀。二言各有所以，不相違背。』

　　「問曰：『如夢得息，豈不是度耶？若一切眾生，所夢皆息，世間豈不盡乎？』

　　「答曰：『說夢為世間，若夢息，則無夢者。若無夢者，亦不說度者。如是知世間即是出世間，雖度無量眾生，則不墮顛倒。』

　　「四者、疑佛不得一切種智。何以故？若能遍知諸法，諸法墮有邊故；若不能遍知，則非一切種智故。對治此疑故，言無等、無倫最上勝智。

　　「無等、無倫最上勝智者，凡夫智虛妄，佛智如實，虛實玄殊，理無得等，故言無等。聲聞、辟支佛欲有所知，入定方知，出定不知，又知亦有限；佛得如實三昧，常在深定，而遍知照萬法二與無二，深法非倫，故言無倫。八地已上菩薩，雖得報生三昧用無出入，而習氣微熏三昧不極明淨，形待佛智，猶為有上。佛智、斷具足，如法而照，法無量故，照亦無量。譬如函大，蓋亦大，故言最上。

　　「此三句亦可展轉相成，以佛智無與等者故所以無倫，以無倫故最上勝；亦可最上勝故無等，無等故無倫。但言無等便足，復何以須下二句者？如須陀洹智，不與阿羅漢等，而是其類；初地至十地亦如是，智雖不等，非不其倫。何以故？非最上故。

　　「汝以知有邊為難，疑佛非一切智者，是事不然。」

　　問曰：「下輩生中，云『十念相續，便得往生』。雲何名為十念相續？」

　　答曰：「譬如有人，空曠迴處，值遇怨賊，拔刃奮勇，直來欲殺。其人勁走，視渡一河，若得渡河，首領可全。爾時但念渡河方便：『我至河岸，為著衣渡？為脫衣渡？若著衣納，恐不得過；若脫衣納，恐無得暇。』但有此念，更無他緣，一念何當渡河，即是一念。如是不雜心，名為十念相續。行者亦爾，念阿彌陀佛，如彼念渡，逕於十念：若念佛名字，若念佛相好，若念佛光明，若念佛神力，若念佛功德，若念佛智慧，若念佛本願。無他心間雜，心心相次乃至十念，名為十念相續。

　　「一往言十念相續，似若不難。然凡夫心猶野馬，識劇猿猴，馳騁六塵，不暫停息。宜至信心，預自剋念，便積習成性，善根堅固也。如佛告頻婆娑羅王：『人積善行，死無惡念。如樹西傾，必倒隨曲。』若便刀風一至，百苦湊身，若習前不在懷，念何可辨？

　　「又宜同志五、三共結言要，垂命終時，迭相開曉，為稱阿彌陀佛名號，願生安樂，聲聲相次，使成十念也。譬如蠟印印泥，印壞文成；此命斷時，即是生安樂時。一入正定聚，更何所憂也！」

　　略論安樂淨土義(畢)



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大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1958 安樂集


　　No. 1958

　　安樂集捲上

　　釋道綽撰

　　此《安樂集》，一部之內總有十二大門，皆引經論證明，勸信求往。

　　今先就第一大門內，文義雖眾，略作九門料簡，然後造文。第一、明教興所由，約時被機，勸歸淨土。第二、據諸部大乘，顯說聽方軌。第三、據大乘聖教，明諸眾生發心久、近供佛多少，欲使時會聽眾力勵發心。第四、辨諸經宗旨不同。第五、明諸經得名各異，如《涅槃》、《般若經》等，就法為名；自有就喻，或有就事，亦有就時、就處，此例非一。今此《觀經》就人、法為名，佛是人名，說觀無量壽是法名也。第六、料簡說人差別，諸經起說不過五種：一者、佛自說，二者、聖弟子說，三者、諸天說，四者、神仙說，五者、變化說。此《觀經》者，五種說中，世尊自說。第七、略明真、應二身，並辨真、應二土。第八、顯彌陀淨國位該上下，凡聖通往。第九、明彌陀淨國，三界攝與不攝也。

　　第一大門中，明教興所由，約時被機，勸歸淨土者。若教赴時機，易修易悟；若機教時乖，難修難入。是故《正法唸經》云：「行者一心求道時，常當觀察時方便，若不得時，無方便，是名為失，不名利。」何者？如攢濕木以求火，火不可得，非時故；若折乾薪以覓水，水不可得，無智故。是故《大集月藏經》云：「佛滅度後第一五百年，我諸弟子學慧得堅固；第二五百年，學定得堅固；第三五百年，學多聞、讀誦得堅固；第四五百年，造立塔寺、修福懺悔得堅固；第五五百年，白法隱滯多有諍訟，微有善法得堅固。」

　　又彼經云：「諸佛出世，有四種法度眾生。何等為四？一者、口說十二部經，即是法施度眾生；二者、諸佛如來有無量光明、相好，一切眾生但能繫心觀察，無不獲益，是即身業度眾生；三者、有無量德用、神通、道力，種種變化，即是神通力度眾生；四者、諸佛、如來有無量名號，若總、若別，其有眾生繫心稱念，莫不除障獲益，皆生佛前，即是名號度眾生。」

　　計今時眾生，即當佛去世後第四五百年，正是懺悔、修福，應稱佛名號時者。若一念稱阿彌陀佛，即能除卻八十億劫生死之罪。一念既爾，況修常念，即是恆懺悔人也。

　　又若去聖近，即前者修定、修慧是其正學，後者是兼；如去聖已遠，則後者稱名是正，前者是兼。何意然者？寔由眾生去聖遙遠，機解浮淺、暗鈍故也。是以韋提大士自為，及哀愍末世五濁眾生，輪迴多劫徒受痛燒故，能假遇苦緣諮開，出路豁然。大聖加慈，勸歸極樂。若欲於斯進趣，勝果難階，唯有淨土一門，可以情悕趣入。

　　若欲披尋眾典，勸處彌多，遂以採集真言，助修往益。何者？欲使前生者導後，後去者昉前，連續無窮，願不休止，為盡無邊生死海故。

　　第二、據諸部大乘，明說聽方軌者。於中有六：第一、《大集經》云：「於說法者，作醫王想、作拔苦想；所說之法，作甘露想、作醍醐想；其聽法者，作增長勝解想、作愈病想。」若能如是，說者、聽者，皆堪紹隆佛法，常生佛前。第二、《大智度論》云：「聽者端視如渴飲，一心入於語議中，聞法踴躍心悲喜，如是之人應為說。」第三、彼論又云：「有二種人，得福無量無邊。何等為二？一者樂說法人，二者樂聽法人。」是故阿難白佛言：「舍利弗、目連，何以所得智慧、神通，於聖弟子中最為殊勝？」佛告阿難：「此之二人於因中時，為法因緣千里不難，是故今日最為殊勝。」第四、《無量壽大經》云：「若人無善本，不得聞此經，清淨有戒者，乃獲聞正法。」第五、云：「曾更見世尊，則能信此事，奉事億如來，樂聞如是教。」第六、《無量清淨覺經》云：「善男子、善女人，聞說淨土法門，心生悲喜，身毛為豎，如拔出者，當知此人過去宿命，已作佛道也。若復有人，聞開淨土法門，都不生信者，當知此人始從三惡道來，殃咎未盡，為此無信向耳，我說此人未可得解脫也。」是故《無量壽大經》云：「憍慢弊懈怠，難以信此法。」

　　第三、據大乘聖教，明眾生發心久、近供佛多少者。如《涅槃經》云：「佛告迦葉菩薩：『若有眾生，於熙連半恆河沙等諸佛所，發菩提心，然後乃能於惡世中，聞是大乘經典，不生誹謗；若有於一恆河沙等佛所，發菩提心，然後乃能於惡世中，聞經不起誹謗，深生愛樂；若有於二恆河沙等佛所，發菩提心，然後乃能於惡世中，不謗是法，正解信樂受持、讀誦；若有於三恆河沙等佛所，發菩提心，然後乃能於惡世中，不謗是法，書寫經卷，雖為人說，未解深義。』」何以故須如此教量者？為彰今日座下聞經者，曾已發心供養多佛也，又顯大乘經之威力不可思議。是故經云：「若有眾生，聞是經典，億百千劫不墮惡道。何以故？是妙經典所流布處，當知其地即是金剛，是中諸人亦如金剛。」故知聞經生信者，皆獲不可思議利益也。

　　第四、次辨諸經宗旨不同者。若依《涅槃經》，佛性為宗；若依《維摩經》，不可思議解脫為宗；若依《般若經》，空慧為宗；若依《大集經》，陀羅尼為宗；今此《觀經》以觀佛三昧為宗。若論所觀，不過依、正二報，如下依諸觀所辨。若依《觀佛三昧經》云：「佛告父王：『諸佛出世有三種益：一者、口說十二部經，法施利益，能除眾生無明暗障，開智慧眼，生諸佛前，早得無上菩提。二者、諸佛、如來有身相光明無量妙好，若有眾生稱念觀察，若總相、若別相，無問佛身現在、過去，皆能除滅眾生四重、五逆，永背三途，隨意所樂，常生淨土，乃至成佛。三者、令勸父王行念佛三昧。』父王白佛：『佛地果德，真如實相第一義空，何因不遣弟子行之？』佛告父王：『諸佛果德有無量深妙境界，神通解脫，非是凡夫所行境界，故勸父王行念佛三昧。』父王白佛：『念佛之功，其狀雲何？』佛告父王：『如伊蘭林方四十由旬，有一科牛頭栴檀，雖有根牙，猶未出土，其伊蘭林，唯臭無香，若有噉其花果，發狂而死。後時栴檀根、牙漸漸生長，纔欲成樹，香氣昌盛，遂能改變此林，普皆香美，眾生見者，皆生希有心。』佛告父王：『一切眾生在生死中，念佛之心亦復如是。但能繫念不止，定生佛前；一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲，如彼香樹，改伊蘭林。』」所言伊蘭林者，喻眾生身內三毒、三障無邊重罪；言栴檀者，喻眾生念佛之心；纔欲成樹者，謂一切眾生但能積念不斷，業道成辦也。

　　問曰：「計一切眾生念佛之功，亦應一切可知。何因一念之力，能斷一切諸障，如一香樹，改四十由旬伊蘭林，悉使香美也？」

　　答曰：「依諸部大乘，顯念佛三昧功能不可思議也。何者？如《華嚴經》云：『譬如有人用師子筋以為琴絃，音聲一奏，一切餘絃悉皆斷壞。若人菩提心中行念佛三昧者，一切煩惱、一切諸障，悉皆斷滅。亦如有人搆取牛、羊、驢、馬一切諸乳置一器中，若持師子乳一渧投之，直過無難，一切諸乳悉皆破壞，變為清水。』若人但能菩提心中行念佛三昧者，一切惡魔、諸障，直過無難。又彼經云：『譬如有人持翳身藥，處處遊行，一切餘人不見是人。』若能菩提心中行念佛三昧者，一切惡神，一切諸障不見是人，隨所詣處，無能遮障也。何故能爾？此念佛三昧即是一切三昧中王故也。」

　　第七、略明三身三土義。問曰：「今現在阿彌陀佛是何身？極樂之國是何土？」

　　答曰：「現在彌陀是報佛，極樂寶莊嚴國是報土。然古舊相傳皆云：『阿彌陀佛是化身，土亦是化土。』此為大失也。若爾者，穢土亦化身所居，淨土亦化身所居者，未審如來報身更依何土也？今依《大乘同性經》辨定報化、淨穢者，經云：『淨土中成佛者，悉是報身；穢土中成佛者，悉是化身。』彼經云：『阿彌陀如來、蓮華開敷星王如來、龍主王如來、寶德如來等諸如來，清淨佛剎，現得道者，當得道者，如是一切皆是報身佛也。何者如來化身？由如今日踴步健如來、魔恐怖如來，如是等一切如來，穢濁世中，如現成佛者，當成佛者，從兜率下，乃至住持一切正法、一切像法、一切末法，如是化事皆是化身佛也。何者如來法身？如來真法身者，無色、無形、無現、無著，不可見、無言說、無住處，無生、無滅，是名真法身義也。』」

　　問曰：「如來報身常住，雲何《觀音授記經》云：『阿彌陀佛入涅槃後，觀世音菩薩次補佛處也？』」

　　答曰：「此是報身，示現隱沒相，非滅度也。彼經云：『阿彌陀佛入涅槃後，復有深厚善根眾生，還見如故。』即其證也。又《寶性論》云：『報身有五種相：說法及可見，諸業不休息及休息隱沒，示現不實體，即其證也。』」

　　問曰：「釋迦如來報身、報土在何方也？」

　　答曰：「《涅槃經》云：『西方去此四十二恆河沙佛土，有世界名曰無勝，彼土所有莊嚴亦如西方極樂世界，等無有異。我於彼土出現於世，為化眾生故，來在此娑婆國土。但非我出此土，一切如來亦復如是。』即其證也。」

　　問曰：「《鼓音經》云：『阿彌陀佛有父母。』明知非是報佛、報土也。」

　　答曰：「子但聞名，不究尋經旨，致此疑。可謂錯之毫毛，失之千里。然阿彌陀佛亦具三身：極樂出現者，即是報身；今言有父母者，是穢土中示現化身父母也。亦如釋迦如來，淨土中成其報佛，應來此方示有父母，成其化佛。阿彌陀佛亦復如是。又如《鼓音聲經》云：『爾時阿彌陀佛與聲聞眾俱，國號清泰，聖王所住，其城縱廣十千由旬。阿彌陀佛父是轉輪聖王，王名月上，母名殊勝妙顏，魔王名無勝，佛子名月明，提婆達多名寂意，給侍弟子名無垢稱。』又上來所引並是化身之相，若是淨土，豈有輪王及城女人等也？此即文義昺然，何待分別？皆不善尋究，致使迷名生執也。」

　　問曰：「若報身有隱沒休息相者，亦可淨土有成壞事？」

　　答曰：「如斯難者，自古將今，義亦難通。雖然今敢引經為證，義亦可知。譬如佛身常住，眾生見有涅槃；淨土亦爾，體非成壞，隨眾生所見有成、有壞。如《華嚴經》云：『由如見導師，種種無量色，隨眾生心行，見佛剎亦然。』是故《淨土論》云：『一質不成故，淨穢有虧盈；異質不成故，搜原則冥一；無質不成故，緣起則萬形。』故知若據法性淨土，則不論清濁；若據報化大悲，則非無淨穢也。

　　「又汎明佛土，對機感不同，有其三種差別：一者、從真垂報，名為報土。猶如日光照四天下，法身如日，報化如光。二者、無而忽有，名之為化。即如《四分律》云：『錠光如來化提婆城與拔提城相近，共為親婚往來，後時忽然化火燒卻，令諸眾生睹此無常，莫不生厭歸向佛道也。』是故經云：『或現劫火燒，天地皆洞然，眾生有常想，照令知無常；或為濟貧乏，現立無盡藏，隨緣廣開導，令發菩提心。』三者、隱穢顯淨。如《維摩經》佛以足指按地，三千剎土莫不嚴淨。今此無量壽國即是從真垂報國也。何以得知？依《觀音授記經》云：『未來觀音成佛，替阿彌陀佛處。』故知是報也。」

　　第八、明彌陀淨國位該上下，凡聖通往者。今此無量壽國是其報淨土，由佛願故，乃該通上下，致令凡夫之善並得往生，由該上故，天親、龍樹及上地菩薩亦皆生也。是故《大經》云：「彌勒菩薩問佛：『未知此界有幾許不退菩薩，得生彼國？』佛言：『此娑婆世界有六十七億不退菩薩，皆當往生。』」若欲廣引，餘方皆爾。

　　問曰：「彌陀淨國既雲位該上下，無問凡聖皆通往者，未知唯修無相得生？為當凡夫有相亦得生也？」

　　答曰：「凡夫智淺，多依相求，決得往生。然以相善力微，但生相土，唯睹報、化佛也。是故《觀佛三昧經．菩薩本行品》云：『文殊師利白佛言：「當知我念過去無量劫數為凡夫時，彼世有佛，名寶威德上王如來。彼佛出時，與今無異。彼佛亦長丈六，身紫金色，說三乘法，如釋迦文。爾時彼國有大長者，名一切施。長者有子，名曰戒護。子在母胎時，母以敬信故，預為其子受三歸依。子既生已，年至八歲，父母請佛於家供養。童子見佛，為佛作禮，敬佛心重，目不暫捨，一見佛故，即得除卻百萬億那由他劫生死之罪。從是以後常生淨土，即得值遇百億那由他恆河沙佛，是諸世尊亦以相好度脫眾生。爾時童子一一親侍，間無空缺，禮拜、供養、合掌觀佛，以因緣力故，復得值遇百萬阿僧祇佛，彼諸佛等亦以色身相好化度眾生。從是以後即得百千億念佛三昧門，復得阿僧祇陀羅尼門。既得此已，諸佛現前，乃為說無相法，須臾之間得首楞嚴三昧。時彼童子但受三歸，一禮佛故，諦觀佛身，心無疲厭。由此因緣，值無數佛。何況繫念，具足思惟觀佛色身。時彼童子豈異人乎？是我身也。」爾時世尊讚文殊言：「善哉，善哉！汝以一禮佛故，得值無數諸佛。何況未來我諸弟子懃觀佛者、懃念佛者？」佛敕阿難：「汝持文殊師利語，遍告大眾及未來世眾生，若能禮佛者、若能念佛者、若能觀佛者，當知此人與文殊師利等無有異，捨身他世，文殊師利等諸菩薩為其和上。」』以此文證，故知淨土該通相土，往生不謬。

　　「若知無相離念為體，而緣中求往者，多應上輩生也。是故天親菩薩論云：『若能觀二十九種莊嚴清淨，即略入一法句。一法句者，謂清淨句；清淨句者，即是智慧無為法身故。』何故須廣、略相入者？但諸佛、菩薩有二種法身：一者、法性法身；二者、方便法身。由法性法身故，生方便法身；由方便法身故，顯出法性法身。此二種法身異而不可分，一而不可同，是故廣、略相入。菩薩若不知廣、略相入，則不能自利、利他。無為法身者，即法性身也，法性寂滅故，即法身無相也。法身無相故，則能無不相，是故相好莊嚴即是法身也。法身無知故，則能無不知，是故一切種智即是真實智慧也。雖知就緣觀總、別二句，莫非實相也。以知實相故，即知三界眾生虛妄相也；以知三界眾生虛妄故，即起真實慈悲也；以知真實慈悲故，即起真實歸依也。今之行者無問緇素，但能知生無生不違二諦者，多應落在上輩生也。」

　　第九、明彌陀淨國，三界攝與不攝。問曰：「安樂國土於三界中，何界所攝？」

　　答曰：「淨土勝妙，體出世間。此三界者，乃是生死凡夫之闇宅，雖復苦、樂少殊，脩、短有異，統如觀之，莫非有漏之長津，倚伏相乘，循環無際，雜生觸受四倒長溝，且因且果，虛偽相習，深可厭也。是故淨土非三界攝。又依《智度論》云：『淨土果報，無慾故非欲界；地居故，非色界；有形色故，非無色界。』雖言地居，精勝妙絕。是故天親論云：『觀彼世界相，勝過三界道，究竟如虛空，廣大無邊際。』是故《大經》讚云：『妙土廣大超數限，自然七寶所合成，佛本願力莊嚴起，稽首清淨大攝受。世界光耀妙殊絕，適悅晏安無四時，自利利他力圓滿，歸命方便巧莊嚴。』」

　　第二大門中，有三番料簡：第一、明發菩提心；第二、破異見邪執；第三、廣施問答，釋去疑情。

　　就初發菩提心，內有四番：一、出菩提心功用，二、出菩提名體，三、顯發心有異，四、問答解釋。

　　第一、出菩提心功用者。《大經》云：「凡欲往生淨土，要鬚髮菩提心為源。」雲何菩提者？乃是無上佛道之名也。若欲發心作佛者，此心廣大，遍周法界；此心究竟，等若虛空；此心長遠，盡未來際；此心普備，離二乘障。若能一發此心，傾無始生死有淪所有功德迴向菩提，皆能遠詣佛果，無有失滅。譬如寄花五淨，風日不萎；附水靈河，世旱無竭。

　　第二、出菩提名體者。然菩提有三種：一者、法身菩提，二者、報身菩提，三者、化身菩提也。言法身菩提者，所謂真如、實相、第一義空，自性清淨，體無穢染，理出天真，不假修成，名為法身；佛道體本，名曰菩提。言報身菩提者，備修萬行，能感報佛之果，以果酬因，名曰報身；圓通無礙，名曰菩提。言化身菩提者，謂從報起用，能趣萬機，名為化身；益物圓通，名曰菩提。

　　第三、顯發心有異者。今謂行者修因、發心具其三種：一者、要須識達有、無從本已來自性清淨；二者、緣修萬行、八萬四千諸波羅蜜門等；三者、大慈悲為本，恆擬運度為懷。此之三因能與大菩提相應，故名發菩提心。又據《淨土論》云：「今言發菩提心者，即是願作佛心；願作佛心者，即是度眾生心；度眾生心者，即攝取眾生，生有佛國土心。」今既願生淨土，故先鬚髮菩提心也。

　　第四、問答解釋者。問曰：「若備修萬行能感菩提得成佛者，何故《諸法無行經》云：『若人求菩提，即無有菩提，是人遠菩提，猶如天與地。』？」

　　答曰：「菩提正體，理求無相，今作相求，不當理實，故名人遠也。是故經言：『菩提者，不可以心得，不可以身得也。』今謂行者雖知修行往求，了了識知理體無求，仍不壞假名，是故備修萬行，故能感也。是故《大智度論》云：『若人見般若，是則為被縛；若不見般若，是亦為被縛。若人見般若，是則為解脫；若不見般若，是亦為解脫。』龍樹菩薩釋曰：『是中不離四句者為縛，離四句者為解。』今祈菩提但能如此修行，即是不行而行；不行而行者，不違二諦大道理也。

　　「又依天親《淨土論》云：『凡欲發心會無上菩提者，有其二義：一者、先須離三種與菩提門相違法，二者、須知三種順菩提門法。何等為三？一者、依智慧門不求自樂，遠離我心貪著自身故；二者、依慈悲門拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故；三者、依方便門憐愍一切眾生心，遠離恭敬供養自身心故。是名遠離三種菩提門相違法。順菩提門者，菩薩遠離如是三種菩提門相違法，即得三種隨順菩提門法。何等為三？一者、無染清淨心，不為自身求諸樂故。菩提是無染清淨處，若為自身求樂，即違菩提門，是故無染清淨心是順菩提門；二者、安清淨心，為拔一切眾生苦故，菩提安穩一切眾生清淨處，若不作心拔一切眾生離生死苦，即便違菩提，是故拔一切眾生苦是順菩提門；三者、樂清淨心，欲令一切眾生得大菩提故，攝取眾生生彼國土故。菩提是畢竟常樂處，若不令一切眾生得畢竟常樂者，則違菩提門。』此畢竟常樂依何而得？要依大義門。大義門者，謂彼安樂佛國是也。故令一心專至，願生彼國，欲使早會無上菩提也。」

　　第二、明破異見邪執者。就中有其九番：第一、破妄計大乘無相異見偏執；第二、會通菩薩愛見大悲；第三、破繫心外無法；第四、破願生穢國不願往生淨土；第五、破若生淨土多喜著樂；第六、破求生淨土非是小乘；第七、破求生兜率勸不歸淨土；第八、會通若求生十方淨土不如歸西；第九、料簡別時之意。

　　第一、破大乘無相妄執者。就中有二：一、總生起，欲令後代學者明識是非，去邪向正；第二、廣就繫情，顯正破之。

　　一、總生起者，然大乘深藏、名義塵沙，是故《涅槃經》云：「一名無量義，一義無量名。」要須遍審眾典，方曉部旨，非如小乘俗書，案文畢義。何意須然？但淨土幽廓，經論隱顯，致令凡情種種圖度，恐涉諂語刀刀，百盲偏執，雜亂無知，妨礙往生。今且舉少狀，一一破之。

　　第一、破妄計大乘無相者。

　　問曰：「或有人言：『大乘無相，勿念彼此。若願生淨土，便是取相，轉增漏縛，何用求之？』」

　　答曰：「如此計者，將謂不然。何者？一切諸佛說法要具二緣：一、依法性實理；二、須順其二諦。彼計大乘無念，但依法性；然謗無緣求，即是不順二諦。如此見者，墮滅空所收。是故《無上依經》云：『佛告阿難：「一切眾生若起我見如須彌山，我所不懼。何以故？此人雖未即得出離，常不壞因果，不失果報故。若起空見如芥子，我即不許。何以故？此見者破喪因果，多墮惡道，未來生處，必背我化。」』今勸行者，理雖無生，然二諦道理，非無緣求，一切得往生也。是故《維摩經》云：『雖觀諸佛國，及與眾生空，而常修淨土，教化諸群生。』又彼經云：『雖行無作，而現受身，是菩薩行；雖行無起，而起一切善行，是菩薩行。』是其真證也。」

　　問曰：「今世間有人，行大乘無相，亦不存彼此，全不護戒相。是事雲何？」

　　答曰：「如此計者，為害滋甚。何者？如《大方等經》云：『佛為優婆塞制戒，不得至寡婦、處女家，沽酒家，藍染家，押油家，熟皮家，悉不得往來。阿難白佛言：「世尊！為何等人制如斯戒？」佛告阿難：「行者有二種：一者、在世人行；二者、出世人行。出世人者，吾不制上事；在世人者，吾今制之。何以故？一切眾生悉是吾子。」』佛是一切眾生父母，遮制約勒，早出世間得涅槃故。」

　　第二、會通菩薩愛見大悲者。

　　問曰：「依大乘聖教，菩薩於諸眾生若起愛見大悲，即應捨離。今勸眾生共生淨土，豈非愛染取相，若為免其塵累也？」

　　答曰：「菩薩行法功用有二。何者？一、證空慧般若；二、具大悲。一、以修空慧般若力故，雖入六道生死，不為塵染所繫；二、以大悲念眾生故，不住涅槃。菩薩雖處二諦，常能妙捨有、無，取、捨得中，不違大道理也。是故《維摩經》云：『譬如有人欲於空地造立宮捨，隨意無礙，若於虛空終不能成；菩薩亦如是，為欲成就眾生故，願取佛國。願取佛國者，非於空也。』」

　　第三、破繫心外無法者。就中有二：一、破計情；二、問答解釋。

　　問曰：「或有人言：『所觀淨境，約就內心，淨土融通，心淨即是。心外無法，何須西入？』」

　　答曰：「但法性淨土，理處虛融，體無偏局，此乃無生之生，上士堪入。是故《無字寶篋經》云：『善男子！復有一法，是佛所覺，所謂諸法不去、不來，無因、無緣，無生、無滅，無思、無不思，無增、無減。佛告羅□羅言：「汝今受持我此所說正法義不？」爾時十方有九億菩薩，即白佛言：「我等皆能持此法門，當為眾生流通不絕。」世尊答言：「是善男子等，則為兩肩荷擔菩提，彼人即得不斷辯才，得善清淨諸佛世界。命終之時，即得現見阿彌陀佛與諸聖眾住其人前，得往生也。」』自有中下之輦，未能破相，要依信佛因緣求生淨土，雖至彼國，還居相土。又云：『若攝緣從本，即是心外無法；若分二諦明義，淨土無妨是心外法也。』」

　　二、問答解釋。

　　問曰：「向言無生之生唯上士能入，中下不堪者，為當直將人約法作如此判？為當亦有聖教來證？」

　　答曰：「依《智度論》云：『新發意菩薩機解軟弱，雖言發心，多願生淨土。何意然者？譬如嬰兒，若不近父母恩養，或墮阬、落井，火、蛇等難，或乏乳而死。要假父母摩洗養育，方可長大能紹繼家業。菩薩亦爾，若能發菩提心，多願生淨土，親近諸佛，增長法身，方能匡紹菩薩家業，十方濟運。為斯益故，多願生也。』又彼論云：『譬如鳥子翅翮未成，不可逼令高翔，先須依林傳樹，羽成有力，方可捨林遊空。新發意菩薩亦爾，先須乘願，求生佛前，法身成長，隨感赴益。』又阿難白佛言：『此無相波羅蜜在何處說？』佛言：『如此法門在阿毘跋致地中說。何以故？有新發意菩薩，聞此無相波羅蜜門，所有清淨善根悉當滅沒也。』又來但至彼國，即一切事畢，何用諍此深淺理也？」

　　第四、破願生穢土，不願生淨土者。

　　問曰：「或有人言：『願生穢國教化眾生，不願往生淨土。』是事雲何？」

　　答曰：「此人亦有一徒。何者？若身居不退已去，為化雜惡眾生故，能處染不染，逢惡不變——如鵝、鴨入水，水不能濕——如此人等，堪能處穢拔苦。若是實凡夫者，唯恐自行未立，逢苦即變，欲濟彼者，相與俱沒。如似逼雞入水，豈能不濕？是故《智度論》云：『若凡夫發心，即願在穢土拔濟眾生者，聖意不許。』何意然者？龍樹菩薩釋云：『譬如四十里冰，如有一人，以一升熱湯投之，當時似如少減。若經夜至明，乃高於餘者。凡夫在此發心救苦，亦復如是。以貪、嗔境界違順多故，自起煩惱返墮惡道故也。』」

　　第五、破若生淨土多喜著樂者。

　　問曰：「或有人言：『淨土之中唯有樂事，多喜著樂，妨廢修道，何須願往生也？』」

　　答曰：「既雲淨土，無有眾穢。若言著樂，便是貪愛煩惱，何名為淨？是故《大經》云：『彼國人天，往來進止，情無所繫。』又四十八願云：『十方人天，來至我國，若起想念貪計身者，不取正覺。』《大經》又云：『彼國人天，無所適莫。』何有著樂之理也？」

　　第六、破求生淨土非是小乘。

　　問曰：「或有人言：『求生淨土便是小乘，何須修之？』」

　　答曰：「此亦不然。何以故？但小乘之教，一向不明生淨土故也。」

　　第七、會通願生兜率勸歸淨土者。

　　問曰：「或有人言：『願生兜率，不願歸西。』是事雲何？」

　　答曰：「此義不類，少分似同，據體大別，有其四種。何者？一、彌勒世尊為其天眾轉不退法輪，聞法生信者獲益，名為信同。著樂無信者，其數非一。又來雖生兜率，位是退處。是故經云：『三界無安，猶如火宅。』二、往生兜率，正得壽命四千歲，命終之後不免退落。三、兜率天上雖有水鳥、樹林，和鳴哀雅，但與諸天生樂為緣，順於五欲不資聖道；若向彌陀淨國一得生者，悉是阿毘跋致，更無退人與其雜居。又復，位是無漏，出過三界，不復輪迴。論其壽命，即與佛齊，非算數能知。其有水鳥、樹林，皆能說法，令人悟解，證會無生。四、據《大經》，且以一種音樂比挍者，經讚言：『從世帝王至六天，音樂轉妙有八重，展轉勝前億萬倍，寶樹音麗倍亦然。復有自然妙伎樂，法音清和悅心神，哀婉雅亮超十方。是故稽首清淨勳。』」

　　第八、挍量願生十方淨土不如歸西方者。

　　問曰：「或有人言：『願生十方淨國，不願歸西方。』是義雲何？」

　　答曰：「此義不類，於中有三。何者？一、十方佛國非為不淨，然境寬則心昧，境狹則意專，是故《十方隨願往生經》云：『普廣菩薩白佛言：「世尊！十方佛土皆為嚴淨，何故諸經中偏歎西方阿彌陀國，勸往生也？」佛告普廣菩薩：「一切眾生濁亂者多，正念者少，欲令眾生專志有在，是故讚歎彼國，為別異耳。若能依願修行，莫不獲益。」』二、十方淨土雖皆是淨，而深、淺難知，彌陀淨國乃是淨土之初門。何以得知？依《華嚴經》云：『娑婆世界一劫當極樂世界一日一夜，極樂世界一劫當袈裟幢世界一日一夜。』如是優、劣相望，乃有十阿僧祇，故知為淨土初門。是故諸佛偏勸也，餘方佛國都不如此丁寧。是故有信之徒多願往生也。三、彌陀淨國既是淨土初門，娑婆世界即是穢土末處。何以得知？如《正法唸經》云：『從此東北有一世界，名曰斯訶，土田唯有三角沙石。一年三雨，一雨濕潤不過五寸。其土眾生唯食果子，樹皮為衣，求生不得，求死不得。復有一世界，一切虎、狼禽獸乃至蛇、蠍，悉皆有翅飛行，逢者相噉，不簡善惡。』此豈不名穢土始處？然娑婆依報乃與賢聖同流，唯此乃是穢土終處。安樂世界既是淨土初門，即與此方境次相接，往生甚便，何不去也？」

　　第九、據《攝論》與此經相違，料簡別時意語者。今《觀經》中佛說：「下品生人現造重罪，臨命終時遇善知識，十念成就即得往生。」依《攝論》云：「道佛別時意語。」又古來通論之家多判此文云：「臨終十念但得作往生因，未即得生。何以得知？論云：『如以一金錢貿得千金錢，非一日即得。』故知十念成就者，但得作因，未即得生，故名別時意語。」如此解者，將為未然。何者？凡菩薩作論釋經，皆欲遠扶佛意，契會聖情，若有論文違經者，無有是處。

　　今解別時意語者，謂佛常途說法，皆明先因後果，理數炳然。今此經中但說一生造罪，臨命終時十念成就即得往生。不論過去有因、無因者，直是世尊引接當來造惡之徒，令其臨終捨惡歸善，乘念往生，是以隱其宿因。此是世尊隱始顯終，沒因談果，名作別時意語。何以得知？但使十念成就，皆有過去因，如《涅槃經》云：「若人過去已曾供養半恆河沙諸佛，復經發心，而能於惡世中聞說大乘經教，但能不謗，未有餘功；若經供養一恆河沙諸佛，及經發心，然後聞大乘經教，非直不謗，復加愛樂。」以此諸經來驗，明知十念成就者，皆有過因不虛。若彼過去無因者，善知識尚不可逢遇，何況十念而可成就也？論云：「以一金錢貿得千金錢，非一日即得者。」若據佛意，欲令眾生多積善因，便乘念往生。若望論主，乘閉過去因，理亦無爽。若作此解，即上順佛經，下合論意，即是經、論相扶，往生路通，無復疑惑也。

　　第三、明廣施問答，釋去疑情者。自下就《大智度論》廣施問答。

　　問曰：「但一切眾生從曠大劫來，備造有漏之業，繫屬三界。雲何不斷三界繫業，直爾少時念阿彌陀佛，即得往生，便出三界者？此繫業之義，復欲雲何？」

　　答曰：「有二種解釋：一、就法來破；二、借喻以顯。言就法者，諸佛、如來有不思議智、大乘廣智、無等、無倫、最上勝智。不思議智力者，能以少作多，以多作少；以近為遠，以遠為近；以輕為重，以重為輕，有如是等智，無量、無邊不可思議。

　　「自下第二有七番，並借喻以顯。第一、譬如百夫、百年聚薪，積高千仞，豆許火焚，半日便盡。豈可得言：『百年之薪，半日不盡。』也？第二、譬如癖者寄載他船，因風帆勢，一日至於千里。豈可得言：『癖者雲何一日至千里也？』第三、亦如下賤貧人獲一瑞物而以貢王，王慶所得，加諸重賞。斯須之頃，富貴盈望。豈可得言：『以數十年仕備盡辛勤，上下尚不達而歸者。』言彼富貴無此事也？第四、猶如劣夫以己身力擲驢不上，若從輪王行，便乘虛空飛騰自在。豈可得言：『以劣夫之力必不能昇虛空。』也？第五、又如十圍之索，千夫不制；童子揮劍，儵爾兩分。豈可得言：『童子之力不能斷索。』也？第六、又如鴆鳥入水，魚蚌斯斃皆死；犀角觸泥，死者還活。豈可得言：『性命一斷不可生。』也？第七、亦如黃鵠喚子安，子安還活。豈可得言：『墳下千齡，決無可甦。』也？

　　「一切萬法皆有自力、他力，自攝、他攝，千開萬閉，無量無邊，汝豈得以有礙之識，疑彼無礙之法乎？又五不思議中，佛法最不可思議，汝以三界繫業為重，疑彼少時念佛為輕，不得往生安樂國，入正定聚者，是事不然。」

　　問曰：「大乘經云：『業道如秤，重處先牽。』雲何眾生一形已來，或百年或十年，乃至今日無惡不造。雲何臨終遇善知識，十念相續即得往生？若爾者，先牽之義何以取信？」

　　答曰：「汝謂一形惡業為重，以下品人十念之善以為輕者。今當以義挍量輕、重之義者，正明在心、在緣、在決定，不在時節久近、多少也。

　　「雲何在心？謂彼人造罪時，自依止虛妄、顛倒心生；此十念者，依善知識方便安慰，聞實相法生。一實、一虛，豈得相比也？何者？譬如千歲闇室，光若暫至即便明朗。豈可得言：『闇在室千歲而不去。』也？是故《遺日摩尼寶經》云：『佛告迦葉菩薩：「眾生雖複數千巨億萬劫在愛慾中為罪所覆，若聞佛經一反念善，罪即消盡也。」』是名在心。

　　「二、雲何在緣者？謂彼人造罪時，自依止妄想，依煩惱果報眾生生；今此十念者，依止無上信心，依阿彌陀如來真實、清淨無量功德名號生。譬如有人被毒箭所中，徹筋破骨，若聞滅除藥鼓聲，即箭出毒除。豈可得言：『彼箭深毒厲，聞鼓音聲不能拔箭去毒。』也？是名在緣。

　　「三、雲何在決定者？彼人造罪時，自依止有後心、有間心生；今此十念者，依止無後心、無間心起，是為決定。又《智度論》云：『一切眾生臨終之時，刀風解形，死苦來逼，生大怖畏。是故遇善知識發大勇猛，心心相續十念，即是增上善根，便得往生。』又如有人對敵破陣，一形之力，一時盡用。其十念之善，亦如是也。又若人臨終時，生一念邪見，增上噁心，即能傾三界之福，即入惡道也。」

　　問曰：「既云：『垂終十念之善，能傾一生惡業，得生淨土者。』未知幾時為十念也？」

　　答曰：「如經說云：『百一生滅成一剎那，六十剎那以為一念。』此依經、論汎解念也。今時解念，不取此時節。但憶念阿彌陀佛，若總相、若別相，隨所緣觀，逕於十念，無他念想間雜，是名十念。又云：『十念相續者，是聖者一數之名耳。』但能積念凝思，不緣他事，使業道成辦，便罷不用，亦未勞記之頭數也。又云：『若久行人念，多應依此；若始行人念者，記數亦好。』此亦依聖教。」

　　又問曰：「今欲依勸行念佛三昧，未知計念相狀何似？」

　　答曰：「譬如有人於空曠迥處，值遇怨賊，拔刀奮勇，直來欲殺。此人徑走，視渡一河，未及到河，即作此念：『我至河岸，為脫衣渡？為著衣浮？若脫衣渡，唯恐無暇；若著衣浮，復畏首領難全。』爾時但有一心作渡河方便，無餘心想間雜。行者亦爾，念阿彌陀佛時，亦如彼人念渡，唸唸相次，無餘心想間雜。或念佛法身，或念佛神力，或念佛智慧，或念佛毫相，或念佛相好，或念佛本願，稱名亦爾。但能專至，相續不斷，定生佛前。今勸後代學者，若欲會其二諦，但知唸唸不可得，即是智慧門；而能繫念相續不斷，即是功德門。是故經云：『菩薩摩訶薩恆以功德、智慧以修其心。』若始學者未能破相，但能依相專至，無不往生，不須疑也。」

　　又問曰：「《無量壽大經》云：『十方眾生至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。』今有世人，聞此聖教，現在一形全不作意，擬臨終時方欲修念，是事雲何？」

　　答曰：「此事不類。何者？經云：『十念相續。』似若不難。然諸凡夫心如野馬、識劇猿猴，馳騁六塵，何曾停息？各須宜發信心，預自剋念，使積習成性，善根堅固也。如佛告大王：『人積善行，死無惡念；如樹先傾，倒必隨曲也。』若刀風一至，百苦湊身，若習先不在懷，念何可辨？各宜同志三、五預結言要，臨命終時，迭相開曉，為稱彌陀名號，願生安樂國，聲聲相次，使成十念也。譬如蠟印印泥，印壞文成。此命斷時，即是生安樂國時。一入正定聚，更何所憂？各宜量此大利，何不預剋念也？」

　　又問曰：「諸大乘經、論皆言：『一切眾生畢竟無生，猶若虛空。』雲何天親、龍樹菩薩皆願往生也？」

　　答曰：「言眾生畢竟無生如虛空者，有二種義：一者、如凡夫人所見，實眾生、實生死等；若據菩薩往生，畢竟如虛空、如兔角。二者、今言生者，是因緣生；因緣生故，即是假名生；假名生故，即是無生。不違大道理也。非如凡夫謂有實眾生、實生死也。」

　　又問曰：「夫生為有本，乃是眾累之元。若知此過，捨生求無生者，可有脫期。今既勸生淨土，即是棄生求生，生何可盡？」

　　答曰：「然彼淨土乃是阿彌陀如來清淨本願，無生之生。非如三有眾生愛染，虛妄執著生也。何以故？夫法性清淨畢竟無生，而言生者，得生者之情耳。」

　　又問曰：「如上所言：『知生無生，當上品生者。』若爾，下品生人乘十念往生者，豈非取實生也？若實生者，即墮二疑：一、恐不得往生；二、謂此相善，不能與無生為因也。」

　　答曰：「釋有三番：一、譬如淨摩尼珠置之濁水，以珠威力水即澂清。若人雖有無量生死罪濁，若聞阿彌陀如來至極無生清淨寶珠名號，投之濁心，唸唸之中罪滅心淨，即便往生。二、如淨摩尼珠，以玄黃帛裹，投之於水，水即玄黃，一如物色。彼清淨佛土有阿彌陀如來，無上寶珠名號，以無量功德成就帛裹，投之所往生者心水之中，豈不能轉生為無生智乎？三、亦如冰上然火，火猛則冰液，冰液則火滅。彼下品往生人雖不知法性無生，但以稱佛名力作往生意，願生彼土，既至無生界時，見生之火自然而滅也。」

　　又問曰：「依何身故說往生也？」

　　答曰：「於此間假名人中修諸行門，前念與後念作因，穢土假名人，淨土假名人，不得決定一，不得決定異；前心、後心亦如是。何以故？若決定一則無因果，若決定異則非相續。以是義故，橫豎雖別，始終是一行者也。」

　　又問曰：「若人但能稱佛名號，能除諸障者。若爾，譬如有人以指指月，此指應能破闇也。」

　　答曰：「諸法萬差，不可一概。何者？自有名即法，自有名異法。有名即法者，如諸佛、菩薩名號，禁咒音辭，修多羅章句等是也。如禁咒辭曰：『日出東方，乍赤、乍黃，假令酉亥行禁，患者亦愈。』又如有人被狗所嚙，灸虎骨□□□□□飯□諑□榙□□諑□□□□糖□□□□□□□���K毼□�K毼□廬□奪欖裀□□馜餺□□□駭□□馜觓□□諤鋯□□□□□□薧□□□□□鋧□鋯□□暯□Φ□□□□□□□□□□□¥□□�癒憫P韣□□□□□□□□□兣|□□尥□□□□□□□□諍韣£□

　　又問曰：「若人但稱念彌陀名號，能除十方眾生無明黑闇得往生者。然有眾生，稱名憶念，而無明猶在，不滿所願者何意？」

　　答曰：「由不如實修行，與名、義不相應故也。所以者何？謂不知如來是實相，身是為物身。復有三種不相應：一者、信心不淳，若存、若亡故；二者、信心不一，謂無決定故；三者、信心不相續，謂餘念間故。迭相收攝，若能相續，則是一心；但能一心即是淳心。具此三心，若不生者，無有是處。」

　　第三大門中，有四番料簡：第一、辨難行道、易行道；第二、明時劫大、小不同，第三、明從無始世劫已來，處此三界五道，乘善、惡二業，受苦、樂兩報，輪迴無窮受生無數；第四、將聖教證成，勸後代生信求往。

　　第一、辨難行道、易行道者。於中有二：一、出二種道；二、問答解釋。余既自居火界，實想懷怖。仰惟大聖三車招慰，且羊、鹿之運，權息未達，佛訶邪執障上求菩提，縱後迴向，仍名迂迴。若徑攀大車，亦是一途。只恐現居退位，嶮徑遙長，自德未立，難可昇進。是故龍樹菩薩云：「求阿毘跋致有二種道：一者、難行道；二者、易行道。」言難行道者，謂在五濁之世，於無佛時求阿毘跋致為難。此難乃有多途，略述有五。何者？一者、外道相善，亂菩薩法；二者、聲聞自利，障大慈悲；三者、無顧惡人，破他勝德；四者、所有人、天顛倒善果，壞人梵行；五者、唯有自力，無他力持。如斯等事，觸目皆是。譬如陸路步行則苦，故曰難行道。言易行道者，謂以信佛因緣，願生淨土，起心立德，修諸行業，佛願力故，即便往生。以佛力住持，即入大乘正定聚；正定聚者，即是阿毘跋致不退位也。譬如水路乘船則樂，故名易行道也。

　　問曰：「菩提是一，修因亦應不二。何故在此修因向佛果，名為難行，往生淨土期大菩提，乃名易行道也？」

　　答曰：「諸大乘經所辨一切行法，皆有自力、他力，自攝、他攝。何者自力？譬如有人怖畏生死，發心出家修定發通，遊四天下，名為自力。何者他力？如有劣夫以己身力，擲驢不上，若從輪王，即便乘空遊四天下，即輪王威力，故名他力。眾生亦爾，在此起心立行願生淨土，此是自力；臨命終時，阿彌陀如來光臺迎接，遂得往生，即為他力。故《大經》云：『十方人天欲生我國者，莫不皆以阿彌陀如來大願業力為增上緣也。』若不如是，四十八願便是徒設。語後學者，既有他力可乘，不得自局己分，徒在火宅也。」

　　第二、明劫之大、小者。如《智度論》云：「劫有三種：謂一小、二中、三大。如方四十里城，高下亦然，滿中芥子。有長壽諸天，三年去一，乃至芥子盡，名一小劫；或八十里城，高下亦然，芥子滿中，如前取盡，名一中劫；或百二十里城，高下亦然，芥子滿中，取盡一同前說，方名大劫。或八十里石，高下亦然，有一長壽諸天，三年以天衣一拂，天衣重三銖，為拂不已，此石乃盡，名為中劫。」其小石、大石類前中劫可知，不勞具述。

　　第三門中有五番：第一、明從無始劫來，在此輪迴無窮，受身無數者。如《智度論》云：「在於人中，或張家死、王家生；王家死、李家生。如是盡閻浮提界，或重生或異家生，或南閻浮提死，西拘耶尼生。如閻浮提，餘三天下亦如是。如四天下死，生四天王天亦如是；或四天王天死，忉利天生；忉利天死，生餘上四天亦如是。色界有十八重天，無色界有四重天，此死生彼，一一皆遍亦如是。或色界死，生阿鼻地獄；阿鼻地獄中死，生餘輕繫地獄；輕繫地獄中死，生畜生中；畜生中死，生餓鬼道中；餓鬼道中死，或生人、天中。如是輪迴六道，受苦、樂二報，生死無窮，胎生既爾，餘三生亦如是。」是故《正法唸經》云：「菩薩化生，告諸天眾云：『凡人經此百千生，著樂放逸不修道，不覺往福侵已盡，還墮三塗受眾苦。』」是故《涅槃經》云：「此身苦所集，一切皆不淨，扼縛癰瘡等，根本無義利。上至諸天身，皆亦復如是。」是故又彼經云：「勸修不放逸。何以故？夫放逸者，是眾惡之本；不放逸者，乃是眾善之源。如日、月光，諸明中最；不放逸法，亦復如是，於諸善法，為最為上。亦如須彌山王，於諸山中為最為上；不放逸法亦復如是，於諸善法中，為最為上。何以故？一切惡法，猶放逸而生；一切善法，不放逸為本。」

　　第二、問曰：「雖雲無始劫來，六道輪迴無際，而未知一劫之中受幾身數，而言流轉？」

　　答曰：「如《涅槃經》說：『取三千大千世界草木，截為四寸籌，以數一劫之中所受身父母頭數，猶自不澌。』或云：『一劫之中所飲母乳，多於四大海水。』或云：『一劫之中所積身骨，如毘富羅山。』如是遠劫已來，徒受生死，至於今日猶作凡夫之身，何曾思量傷歎不已？」

　　第三、又問曰：「既雲曠大劫來，受身無數者，為當直爾總說令人生厭？為當亦有經文來證？」

　　答曰：「皆是聖教明文。何者？如《法華經》云：『過去不可說久遠大劫，有佛出世號大通智勝如來。有十六王子，各昇法座教化眾生。一一王子，各各教化六百萬億那由他恆河沙眾生。其佛滅度已來，至極久遠，猶不可數知。』何者？經云：『總取三千大千世界大地，磨以為墨。佛言：「是人過千國土乃下一點，大如微塵，如是展轉，盡地種墨。」佛言：「是人所經國土，若點、不點，盡抹為塵，一塵一劫。彼佛滅度已來，復過是數。今日眾生，乃是彼時十六王子，座下曾受教法。」』是故經云：『以是本因緣，為說《法華經》。』《涅槃經》復云：『一是王子，一是貧人，如是二人互相往反。言王子者，今日釋迦如來，乃是彼時第十六王子也；言貧人者，今日眾生等是。』」

　　第四、問曰：「此等眾生既雲流轉多劫，然三界之中，何趣受身為多？」

　　答曰：「雖言流轉，然於三惡道中，受身偏多。如經說云：『於虛空中量取方圓八肘，從地至於色究竟天。於此量內所有可見眾生，即多於三千大千世界人、天之身。』故知惡道身多。何故如此？但惡法易起，善心難生故也。今時但看現在眾生，若得富貴，唯事放逸、破戒；天中即復著樂者多。是故經云：『眾生等是流轉，恆三惡道為常家。』人、天暫來即去，名為客舍故也。依《大莊嚴論》，勸一切眾生，常須繫念現前，偈云：『盛年無患時，懈怠不精進，貪營眾事務，不修施戒禪，臨為死所吞，方悔求修善。智者應觀察，除斷五欲想，精勤習心者，終時無悔恨。心意既專至，無有錯亂念，智者勤投心，臨終意不散。不習心專至，臨終必散亂，心若散亂時，如調馬用磑，若其鬥戰時，迴旋不直行。』」

　　第五、又問曰：「一切眾生皆有佛性，遠劫以來應值多佛。何因至今仍自輪迴生死，不出火宅？」

　　答曰：「依大乘聖教，良由不得二種勝法，以排生死，是以不出火宅。何者為二？一謂聖道；二謂往生淨土。其聖道一種今時難證。一、由去大聖遙遠；二、由理深解微。是故《大集月藏經》云：『我末法時中，億億眾生起行修道，未有一人得者。』當今末法，現是五濁惡世，唯有淨土一門，可通入路。是故《大經》云：『若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續稱我名字，若不生者，不取正覺。』又復一切眾生都不自量，若據大乘，真如、實相、第一義空，曾未措心；若論小乘，修入見諦、修道，乃至那含、羅漢，斷五下、除五上，無問道、俗未有其分。縱有人、天果報，皆為五戒、十善能招此報，然持得者甚希。若論起惡造罪，何異暴風駃雨？是以諸佛大慈勸歸淨土。縱使一形造惡，但能繫意專精，常能念佛，一切諸障自然消除，定得往生。何不思量，都無去心也？」

　　自下第四引聖教證成，勸信求生者。依《觀佛三昧經》云：「爾時會中有財首菩薩白佛言：『世尊！我念過去無量劫時，有佛出世，亦名釋迦牟尼佛。彼佛滅後有一王子，名曰金幢，憍慢邪見，不信正法。有知識比丘，名定自在，告王子言：「世有佛像，極為可愛，可暫入塔，觀佛形像。」時彼王子從善友語，入塔觀像，見像相好，白言：「比丘！佛像端嚴猶尚如此，況佛真身？」比丘告言：「王子！今見佛像不能禮者，當稱南無佛。」還宮繫念，念塔中像，即於後夜夢見佛像，心大歡喜，捨離邪見，歸依三寶。隨壽命終，由前入塔稱佛功德，即得值遇九百億那由他佛。於諸佛所，常勤精進，恆得甚深念佛三昧。念佛三昧力故，諸佛現前皆與授記，從是以來百萬阿僧祇劫不墮惡道，乃至今日獲得首楞嚴三昧。爾時王子者，今我財首是也。』爾時會中即有十方諸大菩薩，其數無量，各說本緣，皆依念佛得。佛告阿難：『此觀佛三昧是一切眾生犯罪者藥，破戒者護，失道者導，盲冥者眼，愚癡者慧，黑闇者燈，煩惱賊中大勇猛將，諸佛世尊之所遊戲，首楞嚴等諸大三昧始出生處。』佛告阿難：『汝今善持，慎勿忘失。過去、未來、現在三世諸佛，皆說如是念佛三昧。我與十方諸佛及賢劫千佛，從初發心皆因念佛三昧力故，得一切種智。』」又如《目連所問經》：「佛告目連：『譬如萬川長流，有浮草木，前不顧後，後不顧前，都會大海。世間亦爾，雖有豪貴，富樂自在，悉不得免生、老、病、死。只由不信佛經，後世為人，更甚困劇，不能得生千佛國土。是故我說，無量壽佛國，易往、易取，而人不能修行往生，反事九十五種邪道，我說是人名無眼人，名無耳人。』經教既爾，何不捨難，依易行道矣？」

　　安樂集捲上
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1958 安樂集


　　安樂集卷下

　　釋道綽撰

　　第四大門中有三番料簡：第一、依中國三藏法師，並此土大德等，皆共詳審聖教，歎歸淨土，今以勸依；第二、據此經宗及餘大乘諸部，凡聖修入，多明念佛三昧以為要門；第三、問答解釋，顯念佛者，得種種功能利益，不可思議。

　　第一、依中國及以此土大德所行者。余五翳面牆，豈寧自輒？但以遊歷披勘，敬有師承。何者？謂中國大乘法師，流支三藏；次有大德，呵避名利，則有慧寵法師；次有大德，尋常敷演，每感聖僧來聽，則有道場法師；次有大德，和光孤棲，二國慕仰，則有曇鸞法師；次有大德，禪觀獨秀，則有大海禪師；次有大德，聰慧守戒，則有齊朝上統。然前六大德並是二諦神鏡，斯乃佛法綱維，志行殊倫，古今實希。皆共詳審大乘，歎歸淨土，乃是無上要門也。

　　問曰：「既雲歎歸淨土乃是要門者，未知此等諸德臨終時皆有靈驗已不？」

　　答曰：「皆有不虛。如曇鸞法師，康存之日常修淨土，亦每有世俗君子來呵法師曰：『十方佛國皆為淨土，法師何乃獨意注西？豈非偏見生也？』法師對曰：『吾既凡夫，智慧淺短，未入地位，念力須均。如似置草引牛，恆須繫心槽櫪。豈得縱放，全無所歸？』雖復難者紛紜，而法師獨決。是以無問一切道、俗，但與法師一面相遇者，若未生正信，勸令生信；若已生正信者，皆勸歸淨國。是故法師臨命終時，寺傍左右道、俗，皆見旛花映院，盡聞異香，音樂迎接，遂往生也。餘之大德臨命終時皆有徵祥，若欲具談往生之相，並不可思議也。」

　　第二、明此彼諸經，多明念佛三昧為宗者。就中有八番：初、二，明一相三昧，後六就緣依相，明念佛三昧。

　　第一、依《花首經》：「佛告堅意菩薩：『三昧有二種：一者、有一相三昧；二者、有眾相三昧。一相三昧者，有菩薩聞其世界有其如來現在說法，菩薩取是佛相以現在前，若坐道場，若轉法輪，大眾圍繞。取如是相，收攝諸根，心不馳散，專念一佛，不捨是緣。如是菩薩於如來相及世界相了達無相，常如是觀，如是行，不離是緣。是時佛像即現在前，而為說法。菩薩爾時深生恭敬，聽受是法，若深、若淺，轉加尊重。菩薩住是三昧，聞說諸法皆可壞相，聞已受持，從三昧起，能為四眾演說是法。』佛告堅意：『是名菩薩入一相三昧門。』」

　　第二、依《文殊般若》明一行三昧者：「時文殊師利白佛言：『世尊！雲何名為一行三昧？』佛言：『一行三昧者，若善男子、善女人，應在空間處，捨諸亂意，隨佛方所端身正向，不取相貌繫心一佛，專稱名字，念無休息。即是念中能見過、現、未來三世諸佛。何以故？念一佛功德無量、無邊，即與無量諸佛功德無二，是名菩薩一行三昧。』」

　　第三、依《涅槃經》：「佛言：『若人但能至心常修念佛三昧者，十方諸佛恆見此人，如現在前。』」是故《涅槃經》云：「佛告迦葉菩薩：『若有善男子、善女人，常能至心專念佛者，若在山林，若在聚落，若晝、若夜，若坐、若臥，諸佛、世尊常見此人，如現目前。恆與此人而住受施。』」

　　第四、依《觀經》及餘諸部，所修萬行，但能迴願，莫不皆生。然念佛一行將為要路。何者？審量聖教，有始、終兩益。若欲生善起行，則普該諸度；若滅惡消災，則總治諸障。故下經云：「念佛眾生，攝取不捨。」壽盡必生，此名始益。言終益者，依《觀音授記經》云：「阿彌陀佛住世長久，兆載永劫亦有滅度。般涅槃時，唯有觀音、勢至住持安樂，接引十方。其佛滅度，亦與住世時節等同。然彼國眾生，一切無有睹見佛者，唯有一向專念阿彌陀佛往生者，常見彌陀，現在不滅。」此即是其終時益也。所修餘行迴向皆生。世尊滅度有睹不睹，勸後代審量，使沾遠益也。

　　第五、依《般舟經》云：「時有跋陀和菩薩，於此國土，聞有阿彌陀佛，數數係念。因是念故，見阿彌陀佛。既見佛已，即從啟問：『當行何法，得生彼國？』爾時阿彌陀佛語是菩薩言：『欲來生我國者，常念我名莫有休息，如是得來生我國土。當念佛身三十二相，悉皆具足，光明徹照，端正無比。』」

　　第六、依《大智度論》有三番解釋。第一、佛是無上法王，菩薩為法臣，所尊、所重唯佛世尊，是故應當常念佛也；第二、有諸菩薩自云：「我從曠劫以來，得蒙世尊長養我等法身、智身、大慈悲身，禪定、智慧、無量行願，由佛得成。為報恩故，常願近佛；亦如大臣蒙王恩寵，常念其主。」第三、有諸菩薩復作是言：「我於因地遇惡知識，誹謗般若，墮於惡道，經無量劫。雖修餘行，未能得出。後於一時依善知識邊，教我行念佛三昧，其時即能併遣諸障，方得解脫。有斯大益故，願不離佛。」

　　第七、依《華嚴經》云：「寧於無量劫具受一切苦，終不遠如來、不睹自在力。」又云：「念佛三昧必見佛，命終之後生佛前，見彼臨終勸念佛，又示尊像令瞻敬。」又善財童子求善知識，詣功德雲比丘所白言：「大師！雲何修菩薩道，歸普賢行也？」是時比丘告善財曰：「我於世尊智慧海中唯知一法，謂念佛三昧門。何者？於此三昧門中，悉能睹見一切諸佛及其眷屬、嚴淨佛剎，能令眾生遠離顛倒。念佛三昧門者，於微細境界中，見一切佛自在境界，得諸劫不顛倒；念佛三昧門者，能起一切佛剎，無能壞者，普見諸佛，得三世不顛倒。」時功德雲比丘告善財言：「佛法深海，廣大無邊，我所知者，唯得此一念佛三昧門，餘妙境界，出過數量，我所未知也。」

　　第八、依《海龍王經》：「時海龍王白佛言：『世尊！弟子求生阿彌陀佛國，當修何行，得生彼土？』佛告龍王：『若欲生彼國者，當行八法。何等為八？一者、常念諸佛；二者、供養如來；三者、咨嗟世尊；四者、作佛形像，修諸功德；五者、迴願往生；六者、心不怯弱；七者、一心精進；八者、求佛正慧。』佛告龍王：『一切眾生具斯八法，常不離佛也。』」

　　問曰：「不具八法，得生佛前，不離佛不？」

　　答曰：「得生不疑。何以得知？如佛說《寶雲經》時，亦明十行具足，得生淨土，常不離佛。時有除蓋障菩薩白佛：『不具十行，得生已不？』佛言：『得生。』但能十行之中，一行具足無闕，餘之九行悉名清淨。勿致疑也。又《大樹緊那羅王經》云：『菩薩行四種法，常不離佛前。何等為四？一者、自修善法，兼勸眾生皆作往生，見如來意；二者、自勸、勸他，樂聞正法；三者、自勸、勸他發菩提心；四者、一向專志行念佛三昧。』具此四行，一切生處常在佛前，不離諸佛。又經云：『佛說菩薩行法有三十二器。何者？佈施是大富器，忍辱是端正器，持戒是聖身器，五逆不孝是刀山、劍樹、鑊湯器，發菩提心是成佛器，常能念佛往生淨土是見佛器。』略舉六門，餘者不述。聖教既爾，行者願生，何不常念佛也？又依《月燈三昧經》云：『念佛相好及德行，能使諸根不亂動，心無迷惑與法合，得聞得智如大海。智者住於是三昧，攝念行於經行所，能見千億諸如來，亦值無量恆沙佛。』」

　　第三、問答解釋，顯念佛三昧有種種利益。有其五番。

　　第一、問曰：「今雲常修念佛三昧，仍不行餘三昧也？」

　　答曰：「今言常念，亦不言不行餘三昧，但行念佛三昧多故，故言常念，非謂全不行餘三昧也。」

　　第二、問曰：「若勸常修念佛三昧，與餘三昧能有階降以不？」

　　答曰：「念佛三昧勝相不可思議，此雲何知？如《摩訶衍》中說云：『諸餘三昧，非不三昧。何以故？或有三昧，但能除貪，不能除瞋癡；或有三昧，但能除瞋，不能除癡貪；或有三昧，但能除癡，不能除貪瞋；或有三昧，但能除現在障，不能除過去、未來一切諸障。若能常修念佛三昧，無問現在、過去、未來，一切諸障悉皆除也。』」

　　第三、問曰：「念佛三昧既能除障，得福功利大者，未審亦能資益行者，使延年益壽以不？」

　　答曰：「必得！何者？如《惟無三昧經》云：『有兄弟二人，兄信因果，弟無信心，而能善解相法。因其鏡中自見面上死相已現，不過七日。時有智者，教往問佛。佛時報言：「七日不虛。若能一心念佛、修戒，或得度難。」尋即依教繫念，時至六日即有二鬼來，耳聞其念佛之聲，竟無能前進，還告閻羅王。閻羅王索符，已注雲，由持戒、念佛功德，生第三炎天。』又《譬喻經》中，有一長者，不信罪福，年已五十。忽夜夢見剎鬼索符來欲取之，不過十日。其人眠覺，惶怖非常。至明，求覓相師占夢，師作卦兆云：『有剎鬼必欲相害，不過十日。』其人惶怖倍常，詣佛求請。佛時報云：『若欲攘此，從今已去，專意念佛，持戒，燒香，然燈、懸繒旛蓋，信向三寶，可免此死。』即依此法專心信向。剎鬼到門，見修功德，遂不能害，鬼即走去。其人緣斯功德，壽滿百年，死得生天。復有一長者，名曰執持，退戒還佛，現被惡鬼打之。」

　　第四、問曰：「此念佛三昧但能對治諸障，唯招世報，亦能遠感出世無上菩提以不？」

　　答曰：「得！何者？如《華嚴經．十地品》云：『始從初地，乃至十地，於一一地中，皆說入地加行道。地滿功德利已，不住道訖，即皆結云：「是諸菩薩雖修餘行，皆不離念佛、念法、念僧，上妙樂具供養三寶。」』以斯文證得知，諸菩薩等乃至上地，常學念佛、念法、念僧，方能成就無量行願，滿功德海。何況二乘、凡夫求生淨土，不學念佛也？何以故？此念佛三昧即具一切四攝、六度，通行、通伴故。」

　　第五、問曰：「初地已上菩薩與佛同證真如之理，名生佛家，自能作佛濟運眾生，何須更學念佛三昧，願見佛也？」

　　答曰：「論其真如，廣大無邊，與虛空等，其量難知。譬如一大闇室，若然一燈、二燈，其明雖遍，猶為闇也；漸至多燈，雖名大明，豈及日光？菩薩所證智，雖地地相望自有階降，豈得比佛如日明也？」

　　第五大門中有四番料簡：第一、汎明修道延、促，欲令速獲不退；第二、此彼禪觀比挍勸往；第三、此彼淨、穢二境，亦名漏、無漏比挍；第四、引聖教證成，勸後代生信求往。

　　第一、汎明修道延、促者。就中有二：一、明修道延、促；二、問答解釋。一、明延、促者。但一切眾生，莫不厭苦求樂，畏縛求解，皆欲早證無上菩提者，先鬚髮菩提心為首。此心難識、難起，縱令發得此心，依經終須修十種行：謂信、進、念、戒、定、慧、捨、護法、發願、迴向，進詣菩提。然修道之身，相續不絕，逕一萬劫始證不退位，當今凡夫現名信想輕毛，亦曰假名，亦名不定聚，亦名外凡夫，未出火宅。何以得知？據《菩薩瓔珞經》，具辨入道行位法爾，故名難行道。又但以一劫之中受身生、死，尚不可數知，況一萬劫中徒受痛燒？若能明信佛經，願生淨土，隨壽長、短，一形即至，位階不退，與此修道一萬劫齊功。諸佛子等！何不思量？不捨難求易也？如《俱捨論》中，亦明難行、易行二種之道。難行者，如論說云：「於三大阿僧祇劫，一一劫中皆具福智資糧，六波羅蜜一切諸行，一一行業皆有百萬難行之道，始充一位，是難行道也。」易行道者，即彼論云：「若由別有方便，有解脫者，名易行道也。」今既勸歸極樂，一切行業悉迴向彼，但能專至，壽盡必生。得生彼國，即究竟清涼，豈可不名易行之道？須知此意也。

　　二、問曰：「既言願往生淨土，隨此壽盡，即得往生者。有聖教證不？」

　　答曰：「有七番，皆引經論證成。一、依《大經》云：『佛告阿難：「其有眾生，欲於今世見無量壽佛者，應發無上菩提之心，修行功德願生彼國，即得往生。」』故《大經讚》云：『若聞阿彌陀德號，歡喜讚仰心歸依，下至一念得大利，則為具足功德寶。設滿大千世界火，亦應直過聞佛名，聞阿彌陀不復退，是故至心稽首禮。』二、依《觀經》，九品之內皆言：『臨終正念，即得往生。』三、依《起信論》云：『教諸眾生勸觀真如平等、一實。亦有始發意菩薩，其心軟弱，自謂不能常值諸佛，親承供養，意欲退者。當知如來有勝方便，攝護信心，謂以專意念佛因緣，隨願往生。以常見佛故，永離惡道。』四、依《鼓音陀羅尼經》云：『爾時世尊告諸比丘：「我當為汝演說，西方安樂世界，今現有佛，號阿彌陀。若有四眾，能正受持彼佛名號，堅固其心憶念不忘，十日、十夜除捨散亂，精勤修習念佛三昧，若能令唸唸不絕，十日之中必得見彼阿彌陀佛，皆得往生。」』五、依《法鼓經》云：『若人臨終之時不能作念，但知彼方有佛，作往生意，亦得往生。』六、如《十方隨願往生經》云：『若有臨終及死墮地獄，家內眷屬為其亡者念佛及轉誦、齋福，亡者即出地獄，往生淨土。』況其現在自能修念，何以不得往生者也？是故彼經云：『現在眷屬為亡者追福，如餉遠人，定得食也。』第七、廣引諸經證成，如《大法鼓經》說：『若善男子，善女人，常能繫意，稱念諸佛名號者，十方諸佛一切賢聖，常見此人，如現目前。是故此經名「大法鼓」，當知此人，十方淨土隨願往生。』又《大悲經》云：『何名為大悲？若專念佛相續不斷者，隨其命終，定生安樂。若能展轉相勸行念佛者，當知此等悉名行大悲人也。』是故《涅槃經》云：『佛告大王：「假令開大庫藏，一月之中佈施一切眾生，所得功德不如有人稱佛一口，功德過前不可挍量。」』又《增一阿含經》云：『佛告阿難：「其有眾生，供養一閻浮提人衣服、飲食、臥具、湯藥，所得功德寧為多不？」阿難白佛言：「世尊！甚多，甚多！不可數量。」佛告阿難：「若有眾生，善心相續稱佛名號，如一搆牛乳頃，所得功德過上不可量，無有能量者。」』《大品經》云：『若人散心念佛，乃至畢苦，其福不盡；若人散花念佛，乃至畢苦，其福不盡。』故知念佛利大，不可思議也。《十往生經》、諸大乘經等並有文證，不可具引也。」

　　第二、次明此彼禪觀比挍，勸往生者。但此方穢境，亂想難入，就令修得，唯獲事定，多喜味染。又復，但能伏業，報生上界，壽盡多退。是故《智度論》云：「多聞持戒禪，未得無漏法，雖有此功德，是事未可信。」若欲向西修習，事境光淨，定觀易成，除罪多劫，永定速進，究竟清涼。如《大經》廣說。

　　問曰：「若西方境界勝可為禪定感，此界色天劣，不應為禪定招？」

　　答曰：「若論修定因，該通於彼、此。然彼界位是不退，並有他力持，是故說為勝；此處雖復修定剋，但有自分因，闕無他力攝，業盡不免退，就此說不如。」

　　第三、據此彼淨、穢二境，亦名漏、無漏者。若論此處境界，唯有三塗丘坑，山□、沙鹵，棘刺、水旱，暴風惡觸，雷、電礔□，虎、狼毒獸，惡賊惡子，荒亂破散，三災敗壞；語論正報，三毒、八倒，憂、悲、嫉、妒，多病、短命，飢、渴、寒、熱，常為司命害鬼之所追逐，深可穢惡，不可具說，故名有漏，深可厭也。往生彼國勝者，據《大經》雲，十方人、天但生彼國者，莫不皆獲種種利益也。何者？一、生彼國者，行則金蓮捧足，坐則寶座承軀，出則帝釋在前，入則梵王從後；一切聖眾與我親朋，阿彌陀佛為我大師；寶樹、寶林之下任意翱翔，八德池中遊神濯足；形則身同金色，壽則命與佛齊；學則眾門並進，止則二諦虛融；十方濟運，則乘大神通，晏安暫時，則坐三空門；遊則入八正之路，至則到大涅槃。一切眾生但至彼國者皆證此益，何不思量不速去也？

　　第四、引聖教證成，勸後代生信求願往者。依《觀佛三昧經》云：「爾時會中有十方諸佛，各於華臺中結跏趺坐，於空中現。東方善德如來為首，告大眾言：『汝等當知！我念過去無量世時，有佛名寶威德上王。彼佛出時，亦如今日說三乘法。彼佛滅後，末世之中有一比丘，將弟子九人，往詣佛塔禮拜佛像。見一寶像嚴顯可觀，觀已敬禮，目諦觀之，各說一偈用為讚歎，隨壽修、短各自命終。即命終已即生佛前，從此已後恆得值遇無量諸佛，於諸佛所，廣修梵行得念佛三昧海。既得此已，諸佛現前即與授記，於十方面隨意作佛。東方善德佛者，即我身是；自餘九方諸佛者，即是本昔弟子九人是。十方佛、世尊因由禮塔一偈讚故得成為佛，豈異人乎？我等十方佛是。』是時十方諸佛從空而下，放千光明，顯現色身，白毫相光，各各皆坐釋迦佛床，告阿難言：『汝知，釋迦文佛無數精進百千苦行，求佛智慧報得是身。今為汝說，汝持佛語，為未來世天、龍大眾，四部弟子，說觀佛相好及念佛三昧。』說是語已，然後問訊釋迦文佛，問訊訖已，各還本國。」

　　第六大門中有三番料簡：第一、十方淨土共來比挍；第二、義推；第三、辨經住滅。

　　第一、十方淨土共來比挍者。有其三番：一、如《隨願往生經》云：「十方佛國皆悉嚴淨，隨願並得往生。雖然，悉不如西方無量壽國。」何意如此？但阿彌陀佛與觀音、大勢至，先發心時，從此界去，於此眾生偏是有緣。是故釋迦處處歎歸。二、據《大經》，法藏菩薩因中，於世饒王佛所，具發弘願取諸淨土，時佛為說二百一十億諸佛剎土，天人善惡，國土精粗，悉現與之。於時法藏菩薩願取西方成佛，今現在彼，是二證也。三、依此《觀經》中，韋提夫人復請淨土，如來光臺，為現十方一切淨土，韋提夫人白佛言：「此諸佛土雖復清淨皆有光明，我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。」是其三證。故知諸淨土中，安樂世界最勝也。

　　第二、義推者。

　　問曰：「何故要須面向西坐，禮念觀者？」

　　答曰：「以閻浮提雲，日出處名生，沒處名死。藉於死地，神明趣入，其相助便。是故法藏菩薩願成佛在西，悲接眾生。由坐、觀、禮、念等面向佛者，是隨世禮儀；若是聖人得飛報自在，不辨方所。但凡夫之人身心相隨，若向餘方，西往必難。是故《智度論》云：『有一比丘，康存之日誦《阿彌陀經》，及念般若波羅蜜。臨命終時告弟子言：「阿彌陀佛與諸聖眾今在我前。」合掌歸依，須臾捨命。於是弟子依火葬法，以火焚屍，一切燒盡，唯有舌根一種與本不異，遂即收取起塔供養。』龍樹菩薩釋云：『誦阿彌陀經故，是以垂終佛自來迎；念般若波羅蜜故，所以舌根不盡。』以斯文證，故知一切行業但能迴向，無不往也。故《須彌四域經》云：『天地初開之時，未有日、月、星辰，縱有天、人來下，但用項光照用。爾時人民多生苦惱，於是阿彌陀佛遣二菩薩——一名寶應聲，二名寶吉祥——即伏犧、女媧是。此二菩薩共相籌議，向第七梵天上取其七寶，來至此界造日、月、星辰、二十八宿，以照天下，定其四時，春、秋、冬、夏。時二菩薩共相謂言：「所以日、月、星辰、二十八宿西行者，一切諸天、人民盡共稽首阿彌陀佛，是以日月星辰，皆悉傾心向彼，故西流也。」』」

　　第三、辨經住滅者。謂釋迦牟尼佛一代正法五百年，像法一千年，末法一萬年。眾生滅盡，諸經悉滅。如來悲哀痛燒眾生，特留此經，止住百年。以斯文證，故知彼國雖是淨土，然體通上下，知相、無相，當生上位；凡夫火宅，一向乘相往生也。

　　第七大門中有兩番料簡：第一、門中此彼取相，料簡縛脫；第二、次明此彼修道用功輕重而獲報真、偽，故勸向彼。

　　第一、此彼取相，料簡縛脫者。若取西方淨相，疾得解脫，純受極樂，智眼開朗；若取此方穢相，唯有妄樂，癡盲厄縛憂怖。

　　問曰：「依大乘諸經，皆云：『無相乃是出離要道，執相拘礙不免塵累。』今勸眾生捨穢、忻淨，是義雲何？」

　　答曰：「此義不類。何者？凡相有二種：一者、於五塵欲境，妄愛貪染，隨境執著，此等是相名之為縛；二者、愛佛功德，願生淨土，雖言是相，名為解脫。何以得知？如《十地經》云：『初地菩薩尚自別觀二諦，勵心作意，先依相求，終則無相，以漸增進體大菩提；盡七地終心，相心始息；入其八地，絕於相求，方名無功用也。』是故論云：『七地已還惡貪為障，善貪為治；八地已上善貪為障，無貪為治。』況今願生淨土，現是外凡，所修善根皆從愛佛功德生，豈是縛也？故《涅槃經》云：『一切眾生有二種愛：一者、善愛；二者、不善愛。不善愛者，唯愚求之；善法愛者，諸菩薩求。』是故《淨土論》云：『觀佛國土清淨味，攝受眾生大乘味，類事起行願取佛土味，畢竟住持不虛作味。』有如是等無量佛道味，故雖是取相，非當執縛也。又彼淨土所言相者，即是無漏相、實相相也。」

　　第二段中，明此彼修道用功輕、重，而獲報真、偽者。若欲發心歸西者，單用少時禮、觀、念等，隨壽長、短，臨命終時，光臺迎接，迅至彼方，位階不退。是故《大經》云：「十方人、天來生我國，若不畢至滅度、更有退轉者，不取正覺。」此方多時，具修施、戒、忍、進、定、慧，未滿一萬劫已來，恆未免火宅，顛倒墜墮，故名用功至重，獲報偽也。《大經》復云：「生我國者，橫截五惡趣。」今此約對彌陀淨剎，娑婆五道齊名惡趣，地獄、餓鬼、畜生，純惡所歸名為惡趣；娑婆人、天雜業所向，亦名惡趣。若依此方修治斷除，先斷見惑，離三塗因，滅三塗果；後斷修惑，離人、天因，絕人、天果。此皆漸次斷除，不名橫截；若得往生彌陀淨國，娑婆五道一時頓捨，故名橫截。五惡趣者，截其果也；惡趣自然閉者，閉其因也，此明所離。昇道無窮極者，彰其所得。若能作意，迴願向西，上盡一形，下至十念，無不皆往。一到彼國，即入正定聚，與此修道一萬劫齊功也。

　　第八大門中有三番料簡：第一、略舉諸經，來證勸捨此、忻彼；第二、彌陀、釋迦二佛比挍；第三、釋往生意。

　　第一、略舉諸大乘經，來證皆勸捨此、悕彼者。一、謂耆闍崛山說《大經》二卷；二、《觀經》一部，王宮、耆闍兩會正說；三、《小卷無量壽經》，捨衛一說；四、復有《十方隨願往生經》明證；五、復有《無量清淨覺經》二卷，一會正說；六、更有《十往生經》一卷。諸餘大乘經論，指讚處多，如《請觀音》、《大品經》等。又如龍樹、天親等論，歎勸非一，餘方淨土，皆不如此丁寧。

　　第二、彌陀、釋迦二佛比挍者。謂此佛釋迦如來八十年住世，暫現即去，去而不返，比於忉利諸天，不至一日。又釋迦在時，救緣亦弱，如毘捨離國，救人現患等。何者？時毘捨離國人民，遭五種惡病：一者、眼赤如血；二者、兩耳出膿；三者、鼻中流血；四者、舌噤無聲；五者、所食之物化為粗澀；六、識閉塞猶如醉人。有五夜叉：或名訖拏迦羅，面黑如墨而有五眼，狗牙上出吸人精氣，良醫耆婆盡其道術，所不能救。時有月蓋長者為首，部領病人，皆來歸佛，叩頭求哀。爾時世尊起無量悲愍，告病人曰：「西方有阿彌陀佛、觀世音、大勢至菩薩，汝等一心合掌求見。」於是大眾皆從佛勸，合掌求哀。爾時彼佛放大光明，觀音、大勢一時俱到，說大神咒，一切病苦，皆悉消除，平復如故。然二佛神力應亦齊等，但釋迦如來不申己能，故顯彼長，欲使一切眾生莫不齊歸，是故釋迦處處歎歸，須知此意也。是故曇鸞法師，正意歸西，故傍《大經》，奉讚云：「安樂聲聞菩薩眾，人天智慧鹹洞達，身相莊嚴無殊異，但順他方故列名。顏容端正無可比，精微妙軀非人天，虛無之身無極體，是故頂禮平等力。」

　　第三、釋往生意者。就中有二：一、釋往生意；二、問答解釋。

　　第一、問曰：「今願生淨土，未知作何意也？」

　　答曰：「只欲疾成自利、利他，利物深廣，十信、三賢，攝受正法，契會不二，見證佛性，明曉實相。觀照暉心，有無二諦，因果先、後，十地優、劣，三忍、三道，金剛無礙，證大涅槃，大乘寬運，欲無限時住，為盡無邊生死海故。」

　　問有三番。問曰：「願生淨土，擬欲利物者。若爾，所拔眾生，今現在此。已能發得此心，只應在此，拔苦眾生。何因得此心竟，先願生淨土？似如捨眾生，自求菩提樂也。」

　　答曰：「此義不類。何者？如《智度論》云：『譬如二人，俱見父、母眷屬沒在深淵。一人直往，盡力救之，力所不及，相與俱沒；一人遙走，趣一舟船，乘來濟接，並得出難。』菩薩亦爾，若未發心時，生死流轉與眾生無別；但已發菩提心時，先願往生淨土，取大悲船，乘無礙辯才，入生死海，濟運眾生。二、《大論》復云：『菩薩生淨土，具大神通，辯才無礙，教化眾生時，尚不能令眾生生善、滅惡，增道進位，稱菩薩意。若即在穢土拔濟者，闕無此益，如似逼雞入水，豈能不濕也？』三、《大經讚》云：『安樂佛國諸菩薩，夫可宣說隨智慧，於己萬物亡我所，淨若蓮華不受塵。往來進止若汎舟，利安為務捨適莫，彼己猶空斷二想，然智慧炬照長夜。三明六通皆已足，菩薩萬行觀心眼，如是功德無邊量，是故至心願生彼。』」

　　第九大門中，有兩番料簡：第一、苦樂、善惡相對；第二、明彼此壽命長短比挍。

　　就初段中有二：一、苦樂、善惡相對；二、引《大經》為證。

　　初、言苦樂、善惡相對者。在此娑婆世界，雖有苦、樂二報，恆以樂少苦多，重則三塗痛燒；輕則人、天刀兵、疾病相續連注，遠劫已來無有斷時。縱有人、天少樂，猶如泡沫、電光，速起速滅，是故名為唯苦、唯惡。彌陀淨國水鳥、樹林常吐法音，明宣道教，具足清白，能令悟入。

　　二、引聖教為證者。《淨土論》云：「十方人、天生彼國者，即與淨心菩薩無二，淨心菩薩即與上地菩薩，畢竟同得寂滅忍，故更不退轉。」又引《大經》四十八願中有五番大益：第一、《大經》云：「有十方人天來生我國，不悉真金色者，不取正覺；二雲、十方人天來生我國，若形色不同有好醜者，不取正覺；三雲、十方人天來生我國，不得宿命智，下至不知百千億那由他諸劫事者，不取正覺；四雲、十方人天來生我國，不得天耳通，下至不聞百千億那由他諸佛所說，不悉受持者，不取正覺；五雲、十方人天來生我國，不得他心智，下至不知百千億那由他諸佛國中眾生心念者，不取正覺。」欲論彼國利益之事，難可具陳。但當願生，必不可思議。是故彼方唯善、唯樂，無苦、無惡也。

　　第二、明壽命長、短者。此方壽命大期不過百年，百年之內少出多減。或生年夭喪，乃至童子身亡，或腹胞胎傷墮。何意然者？良由眾生作因時雜，是以受報亦不得齊同也。是故《涅槃經》云：「作業時黑，果報亦黑；作業時白，果報亦白。淨雜亦爾。」又據《淨度菩薩經》云：「人壽百歲，夜消其半，即是減卻五十年也；就五十年內，十五已來未知善、惡，八十已去昏耄、虛劣，故受老苦。自此之外唯有十五年在，於中，外則王官逼迫，長征遠防，或繫在牢獄；內則門戶吉、凶，眾事牽纏，□氠馥□□□踦□蕁泣£□悅毦�碩q□□□□邥�薄慼樑R□悅□□□□□滎〥□□□�鎂l�ョ�

　　又彼經云：「人生世間，凡經一日一夜，有八億四千萬念，一念起惡，受一惡身；十唸唸惡，得十生惡身；百唸唸惡，受一百惡身。計一眾生一形之中，百年念惡，惡即遍滿三千國土，受其惡身。惡法既爾，善法亦然。一念起善，受一善身；百唸唸善，受一百善身。計一眾生一形之中，百年念善，三千國土善身亦滿。」若得十年、五年，念阿彌陀佛，或至多年，後生無量壽國，即受淨土法身，恆沙無盡不可思議也。今既穢土短促，命報不遠；若生阿彌陀淨國，壽命長遠不可思議。是故《無量壽經》云：「佛告舍利弗：『彼佛何故號阿彌陀？舍利弗！十方人、天往生彼國者，壽命長遠億百千劫，與佛同等，故號阿彌陀。』」各宜量此利大，皆願往生也。

　　又《善王皇帝尊經》云：「其有人，學道念欲往生西方阿彌陀佛國者，憶念晝、夜一日，若二日，或三日，若四日，若五日，至六日七日。若復於中欲還悔者，聞我說是善王功德，命欲盡時，有八菩薩，皆悉飛來迎取此人，到西方阿彌陀佛國中，終不得止。」自此已下又引《大經偈》為證，讚云：「其有眾生生安樂，悉具三十有二相，智慧滿足入深法，究暢道要無障礙。隨根利鈍成就忍，三忍乃至不可說，宿命五通常自在，至佛不更雜惡趣。除生他方五濁世，示現同如大牟尼，生安樂國成大利，是故至心願生彼。」

　　第十大門中，有兩番料簡：第一、依《大經》引類證誠；第二、釋迴向義。

　　第一、依《大經》引類證誠者。十方諸佛，無不勸歸西方，十方菩薩無不同生，十方人、天有意齊歸，故知不可思議事也。是故《大經讚》云：「神力無極阿彌陀，十方無量佛所讚，東方恆沙諸佛國，菩薩無數悉往覲。亦復供養安樂國，菩薩聲聞諸大眾，聽受經法宣道化，自餘九方亦如是。」

　　第二、釋迴向義者。但以一切眾生既有佛性，人人皆有願成佛心。然依所修行業，未滿一萬劫已來，猶未出火界，不免輪迴。是故聖者愍斯長苦，勸迴向西，為成大益。然迴向之功，不越於六。何等為六？一者、將所修諸業迴向彌陀。既至彼國，還得六通濟運眾生，此即不住道也。二、迴因向果；三、迴下向上；四、迴遲向速，此即不住世間也；五、迴施眾生，悲念向善；六、迴入去卻分別之心。迴向之功，只成斯六。是故《大經》云：「其有眾生生我國者，自然勝進，超出常倫諸地之行。」至成佛道，更無迴復之難。故《大經讚》云：「安樂菩薩聲聞輩，於此世界無比方，釋迦無礙大辯才，設諸假令示少分。最賤乞人並帝王，帝王復比金輪王，如是展轉至六天，次第相類皆如始。以天色像喻於彼，千萬億倍非其類，皆是法藏願力為，稽首頂禮大心力。」

　　第十一大門中，略作兩番料簡：第一、勸一切眾生，託善知識，作向西意；第二、死後辨生緣勝、劣。

　　第一、勸託善知識者。依《法句經》，與眾生作善知識，有寶明菩薩白佛言：「世尊！雲何名為善知識也？」佛言：「善知識者，能說深法，謂空、無相、無願，諸法平等，無業、無報，無因、無果，究竟如如，住於實際；然於畢竟空中，熾然建立一切諸法。是為善知識。善知識者，是汝父母，養育汝等菩提身故；善知識者，是汝眼目，能見一切善、惡道故；善知識者，是汝大船，運度汝等出生死海故；善知識者是汝緪繩，能挽拔汝等出生死故也。」

　　又勸雖與眾生作善知識，必須歸西。何以故？由住斯火界違、順境多，多有退沒，難出故也。是故舍利弗於此發心，修菩薩行，已經六十劫。逢惡知識乞眼因緣，遂即退轉。故知火界修道甚難，故勸歸西方，一得往生，三學自然勝進萬行普備。故《大經》云：「彌陀淨國，無造惡之地如毛髮許也。」

　　第二、次辨眾生死後，受生勝、劣者。此界眾生壽盡命終，莫不皆乘善、惡二業，恆為司命獄率，妄愛煩惱，相與受生。乃從無數劫來，未能免離。若能生信，歸向淨土，策意專精，命欲終時，阿彌陀佛與觀音聖眾光臺迎接。行者歡喜隨從，合掌乘臺，須臾即到，無不快樂，乃至成佛。又復一切眾生造業不同，有其三種：謂上、中、下，莫不皆詣閻羅取判。若能信佛因緣，願生淨土，所修行業並皆迴向，命欲終時，佛自來迎，不於死王也。

　　第十二大門中有一番，就《十往生經》為證勸往生也。如佛說生阿彌陀佛國，為諸大眾說觀身，正念解脫。《十往生經》云：「阿難白佛言：『世尊！一切眾生觀身之法，其事雲何？唯願說之。』佛告阿難：『夫觀身之法者，不觀東西、不觀南北，不觀四維、上下，不觀虛空，不觀外緣、不觀內緣，不觀身色，不觀色聲、不觀色像，唯觀無緣，是為正真觀身之法。除是觀身，十方諦求，在在處處更無別法而得解脫。』佛復告阿難：『但自觀身，善力自然，正念自然，解脫自然。何以故？譬如有人，精進直心，得正解脫。如是之人，不求解脫，解脫自至。』阿難復白佛言：『世尊！世間眾生，若有如是正念解脫，應無一切地獄、餓鬼、畜生三惡道也。』佛告阿難：『世間眾生不得解脫。何以故？一切眾生皆由多虛少實，無一正念。以是因緣，地獄者多，解脫者少。譬如有人，於自父、母及以師僧，外現孝順，內懷不孝，外現精進，內懷不實，如是惡人報雖未至，三塗不遠。無有正念，不得解脫。』阿難復白佛言：『若如是者，更修何善根，得正解脫？』佛告阿難：『汝今善聽！吾今為汝說。有十往生法，可得解脫。雲何為十？一者、觀身正念，常懷歡喜，以飲食、衣服施佛及僧，往生阿彌陀佛國；二者、正念以甘妙良藥施一病比丘及一切眾生，往生阿彌陀佛國；三者、正念不害一生命，慈悲於一切，往生阿彌陀佛國；四者、正念從師所受戒，淨慧修梵行，心常懷歡喜，往生阿彌陀佛國；五者、正念孝順於父母，敬奉於師長，不起憍慢心，往生阿彌陀佛國；六者、正念往詣於僧房，恭敬於塔寺，聞法解一義，往生阿彌陀佛國；七者、正念一日一夜中，受持八戒齋不破一，往生阿彌陀佛國；八者、正念若能齋月、齋日中遠離於房舍，常詣於善師，往生阿彌陀佛國；九者、正念常能持淨戒，勤修於禪定，護法不惡口，若能如是行，往生阿彌陀佛國；十者、正念若於無上道不起誹謗心，精進持淨戒，復教無智者流布是經法，教化無量眾生，如是諸人等悉皆得往生。』爾時會中有一菩薩，名山海慧，白佛言：『世尊！彼阿彌陀國有何妙樂勝事，一切眾生皆願往生？』彼佛告山海慧菩薩：『汝今應當起立、合掌，正身向西，正念觀阿彌陀佛國，願見阿彌陀佛。』爾時一切大眾亦皆起立、合掌，共觀阿彌陀佛。爾時阿彌陀佛現大神通，放大光明照山海慧菩薩身。爾時山海慧菩薩等即見阿彌陀佛國土，所有莊嚴妙好之事，皆悉七寶，七寶山、七寶國土，水鳥、樹林常吐法音。彼國日日常轉法輪，彼國人民不習外事，正習內事，口說方等語，耳聽方等聲，心解方等義。爾時山海慧菩薩白佛言：『世尊！我等今者睹見彼國，勝妙利益不可思議。我今願一切眾生悉皆往生，然後我等亦願生彼國。』佛記之曰：『正觀、正念、得正解脫，皆悉生彼。若有善男子、善女人，正信是經，愛樂是經，勸導眾生，說者、聽者，悉皆往生阿彌陀佛國。若有如是等人，我從今日常使二十五菩薩護持是人，常令是人無病、無惱，若人、若非人不得其便，行、住、坐、臥，無問晝、夜常得安穩。』山海慧菩薩白佛言：『世尊，我今頂受尊教，不敢有疑。然世有眾生，多有誹謗，不信是經，如是之人於後雲何？』佛告山海慧菩薩：『於後閻浮提或有比丘、比丘尼，見有讀誦是經者，或相瞋恚，心懷誹謗。由是謗正法故，是人現身之中，來致諸惡重病，身根不具，聾、盲、瘖、啞，水腫鬼魅，坐、臥不安，求生不得，求死不得。或乃致死，墮於地獄，八萬劫中受大苦惱，百千萬世未曾聞水食之名；久後得出，在牛、馬、豬、羊為人所殺，受大極苦；後得為人，常生下處，百千萬世不得自在，永不聞三寶名字。是故無智、無信人中，莫說是經也。』」

　　撰集流通德，普施於一切，先發菩提心，同歸向淨國，皆共成佛道。

　　安樂集卷下

　　此《集》，版有古今，古版殊誤，世所現行凡有六本，曰寬元(往成刻)、曰弘安(悟阿重刻，今共稱為古本)，曰正保、曰明曆、曰寬文(三本俱以古本為範)，曰元祿(義山刻，稱校觀中尋弘等諸本，務修文字，今稱為山本)，又別有崎陽所刻一本(今稱為崎陽本，有人誤為明本者，非辨如隨聞載)，其他則慧琳音義以降，諸注家亦不鮮也。往往各辨魚魯，不無少差。特至本立老師，承襲離塵、演暢兩講主之說，乃有正錯作專、辨定錯簡。同室耆老芳山、僧樸二師各補其缺漏。庶乎逢□禲□□□禜□□□□駔�滿慼慼慼��U□□椻姴駹□□□□□導□□碌榗導□□□□□□□□□□先師之義兄，先師亦有校鐫之志，嘗向干耋，既蒙公許，桑榆暮景，亡幾亦寂。屬纊之際，託於(不肖)尚以斯事，於戲(樸)之無狀，不敢所當，而遺命不可辭也，強以應承。爾來幻緣鞅掌，身亦善病，荏苒裘葛三更，既及禫禮，不覺惻然嘆曰：「二老歸寂，而一編未上木，嗚呼！事之間關，何至於斯也？」遺志不啻，雖(樸)不肖，豈當廢閣。於是乎，躬不自揣，黽勉從事，一賴演慈院訂本，更校諸刊標揭異同，折衷改竄，則(予)豈敢乎？且撮正錯要，聊便省覽，未得全其二老志者，辜��(樸)之無似耳，冀者四方同志刪之補之。

　　維時

　　寬政第七龍集乙卯秋

　　　　　南湖　□簦�翭窗憔��腹慼慼慼慼�

　　《安樂集》二卷，寬元以降繡梓而行世者，文字間有差誤。今會聚橫川觀中、三井尊弘、梅尾明慧、根來深淵、黑谷慧鎮等若干本，而偶以校焉，其當不之辨而判然趨捨之，彼此之間以為一本，至於其猶預而未可決，則闕而一任於後學也。且句逗四聲副之字傍，以使讀者易掛於牙齒耳。

　　元祿十一(戊寅)年正月二十五日，禪蓮社釋義山募刻



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大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1959 觀念阿彌陀佛相海三昧功德法門


　　No. 1959

　　觀念阿彌陀佛相海三昧功德法門一卷

　　比丘善導集記

　　　依觀經明觀佛三昧法一

　　　依般舟經明念佛三昧法二

　　　依經明入道場念佛三昧法三

　　　依經明道場內懺悔發願法四

　　依觀經明觀佛三昧法(出觀經觀佛三昧海經)

　　觀阿彌陀佛真金色身圓光徹照端正無比。行者等一切時處晝夜常作此想。行住坐臥亦作此想。每常住意向西。及彼聖眾一切雜寶莊嚴等相。如對目前。應知。

　　又行者若欲坐。先須結跏趺坐。左足安右髀上與外齊。右足安左髀上與外齊。右手安左手掌中。二大指面相合。次端身正坐。合口閉眼似開不開。似合不合。即以心眼先從佛頂上蠃髻觀之。頭皮作金色。髮作紺青色。一髮一蠃卷在頭上。頭骨作雪色內外明徹。腦如玻[王*(黍-禾+利)]色。次想腦有十四脈。一一脈有十四道光。從髮根孔出外。繞髮蠃七匝。還從毛端孔中入。次想前光從二眉毛根孔中出向外。次想額廣平正相。次想眉高而長相由如初月。次想眉間白毫相卷在眉間。其毛白外實內虛。出金色光。從毛端而出。直照自身來。如觀佛三昧經說。若有人。一須臾頃觀白毫相。若見若不見。即除卻九十六億那由他恆河沙微塵數劫生死重罪。常作此想。太除障滅罪。又得無量功德。諸佛歡喜。次想二眼廣長黑白分明光明徹照。次想鼻脩高直如鑄金鋌。次想面部平滿無有唱□□□□□□□□□□送□□□餖�煄憔憿慼慼樣r□□□□□□□□□馘�魽慼慼慼慼慼慼慼撬芊慼慼慼歎ョ樂摩x□飀□□□□□□□□□□□送□餺□□□妶□□□□□□□奿□□□□□□娓�﹛慼慼慼慼慼憎央慼歎ョ敵C□□□□飀□騑駛□□□□□馜饅□□□□裀□□□覜饅□□□□飀□□□餽□�|樓�﹛慼慼慼敷S□送□□□騖飀□□橇□□□□□騏菉□□□□□□□□□□□□□□□姭餽□□□□□□姽□□耔□壘量逆□褽□騖馭□□□駥��□�隉慼慼敷龤慼慼慼慼慼慼慼樊矷慼慼敷銦歎ョ慼慼潯楚數捸慼慝□□□鋦�T鳦□□□□□¥□□□左□舉滄赧□§□□天□鯀□¥�縑��腹憚獡□□□□鍥鳦□□□��珵□□□|□□□□熒□□|□□獥□□籧□□莥姥□踧姣|□□鰨珧□鳦□§□意□□祥□□□□您幨□¥□鑭□襣□□稐‥□□□□嶠□¥□□□鯊□¥□□□�欯朔陛慼慝□�腹慼慼情慼潦^□�纂模迭��ョL□□□朣¥□堊□垥彥�腹慼嬈工□�鞢慼慼撥蚨吜□□婩□楊榪□□□|□□□□惱□�痋慝□□□注知您□�蛂慝□□□注烏□惱�杇痋慝□□泥□□左□擦□滄贛§□□天□鰹|□□□噸珨溥□□¥禨泥�臐慼槨羲蛂慼慰D□泥�薵薄槨羲蛂慼慝□□□□若鳦□□□□□‥□□巨泣§□□□莩□姥□湥鎣¥�砥槨譜o糨泥□□□□粵�芃D□□巨注瀤□鯊□�q□□�ヤ該□□瀣¥�縑慼慼慼慼慝□□□級□|□□□□‥□□□獥嫨□□□獸□耤耨□蘆□□□□□�耟q□□耤耙□警□嫨□□□□莣□芧姤□□|□□□□�`嫩□□耤耦湩□□□□□�q□|僥□□莤芤苤□姣|□□□�_苤�I□□¥□芧□□□僥嫨□□□□莣□耤耙□莧姤□□¥�ㄚ鴃歐L孩□□□□耙臥□莧姨□□□窨□�芊慼慼慼憎構粻□□□�纂模迭��ョL□□□橦□朣¥□堊□垤□朣|祥□□□□□□□‥□□□祥踥�鞣禲嬈工□�c□□□照監|□□噣¥�鼴d□□□□‥□卡□□北□滎�癒慼慼慰D□□□□髦□□照□□珵□‥□□噩怨□‥□□骨那□芥ゴ�g□迥□逤□□¥悅諍芤苤�I鍥□孩□瀣§□�S□�腹慼撙|齦□|嵩□□�楚慼慝□滎�ヾ慼慰D□□���間敵乩G□萣|牧北|該□瀤□艦觨瀦□□耙臦□譥蹤□□□□□□�L瀧攬□艨滈���閒D�y�褽爺荎D�嚏慼慼慝□□□□¥□□□□□□□□□擣|祥襆□□□□□鴥�講恣慝祥襤楫□□□耙□耨□|祥襆□耨□□□□□□�J邧潰�獢慼璃q□□¥□□□□蜀�隱間撈G□□□□§□諍芥コ芧□□‥窩□□�芊慼獎g□|牧北¥粥□莨瀤□艦觸□□

　　般舟三昧經請問品明七日七夜入道場念佛三昧法(出般舟三昧經)

　　佛告跋陀和。有三昧。名十方諸佛悉在前立。能行是法。汝之所問悉可得也。跋陀和白佛。願為說之。多所過度。安隱十方。為諸眾生現大明相。佛告跋陀和。有三昧。名定意。學者常當守習持。不得復隨餘法。功德中最第一。次行品雲。佛告跋陀和。菩薩欲疾得是定者。常立大信。如法行之。則可得也。勿有疑想如毛髮許。是定意法名為菩薩超眾行。

　立一念　　信是法　　隨所聞　　念其方
　宜一念　　斷諸想　　立定信　　勿狐疑
　精進行　　勿懈怠　　勿起想　　有與無
　勿念進　　勿念退　　勿念前　　勿念後
　勿念左　　勿念右　　勿念無　　勿念有
　勿念遠　　勿念近　　勿念痛　　勿念癢
　勿念飢　　勿念渴　　勿念寒　　勿念熱
　勿念苦　　勿念樂　　勿念生　　勿念老
　勿念病　　勿念死　　勿念命　　勿念壽
　勿念貧　　勿念富　　勿念貴　　勿念賤
　勿念色　　勿念欲　　勿念小　　勿念大
　勿念長　　勿念短　　勿念好　　勿念醜
　勿念惡　　勿念善　　勿念瞋　　勿念喜
　勿念坐　　勿念起　　勿念行　　勿念止
　勿唸經　　勿念法　　勿念是　　勿念非
　勿念捨　　勿念取　　勿念想　　勿念識
　勿念斷　　勿念著　　勿念空　　勿念實
　勿念輕　　勿念重　　勿念難　　勿念易
　勿念深　　勿念淺　　勿念廣　　勿念狹
　勿念父　　勿念母　　勿念妻　　勿念子
　勿念親　　勿念疏　　勿念憎　　勿念愛
　勿念得　　勿念失　　勿念成　　勿念敗
　勿念清　　勿念濁　　斷諸念　　一期念
　意勿亂　　常精進　　勿歲計　　勿日倦
　立一念　　勿中忽　　除睡眠　　精其意
　常獨處　　勿聚會　　避惡人　　近善友
　親明師　　視如佛　　執其志　　常柔弱
　觀平等　　於一切　　避鄉里　　遠親族
　棄愛慾　　履清淨　　行無為　　斷諸欲
　捨亂意　　習定行　　學文慧　　必如禪
　除三穢　　去六入　　絕婬色　　離眾愛
　勿貪財　　多畜積　　食知足　　勿貪味
　眾生命　　慎勿食　　衣如法　　勿綺飾
　勿調戲　　勿憍慢　　勿自大　　勿貢高
　若說經　　當如法　　了身本　　由如幻
　勿受陰　　勿入界　　陰如賊　　四如蛇
　為無常　　為恍忽　　無常主　　了本無
　因緣會　　因緣散　　悉了是　　知本無
　加慈哀　　於一切　　施貧窮　　濟不還
　是為定　　菩薩行　　至要慧　　超眾行

　　佛告跋陀和。持是行法。便得三昧。現在諸佛悉在前立。其有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。如法修行。持戒完具。獨一處止。念西方阿彌陀佛今現在彼。隨所聞當念。去此十萬億佛剎。其國名須摩提。一心念之。一日一夜若七日七夜。過七日已後見之。譬如人夢中所見。不知晝夜亦不知內外。不由在冥中有所蔽礙故不見。跋陀和。四眾常作是念時。諸佛境界中諸大山須彌山。其有幽冥之處悉為開避無所蔽礙。是四眾不持天眼徹視。不持天耳徹聽。不持神足到其佛剎。不於此間終生彼間。便於此坐見之。佛言。四眾於此間國土念阿彌陀佛。專念故得見之。即問持何法得生此國。阿彌陀佛報言。欲來生者當念我名。莫有休息。即得來生。佛言。專念故得往生。常念佛身三十二相八十種好巨億光明徹照端正無比在菩薩僧中說法。莫壞色。何以故。不壞色故。由念佛色身故。得是三昧。已上明念佛三昧法。

　　欲入三昧道場時。一依佛教方法。先須料理道場。安置尊像。香湯掃灑。若無佛堂。有淨房亦得。掃灑如法。取一佛像西壁安置。行者等從月一日至八日。或從八日至十五日。或從十五日至二十三日。或從二十三日至三十日。月別四時佳。行者等自量家業輕重。於此時中入淨行道。若一日乃至七日。盡須淨衣。鞋靺亦須新淨。七日之中皆須一食長齋。軟餅粗飯隨時醬菜儉素節量。於道場中晝夜束心相續。專心念阿彌陀佛。心與聲相續。唯坐唯立。七日之間不得睡眠。亦不須依時禮佛誦經。數珠亦不須捉。但知合掌念佛唸唸作見佛想。佛言。想念阿彌陀佛真金色身光明徹照端正無比。在心眼前。正念佛時。若立即立念一萬二萬。若坐即坐念一萬二萬。於道場內不得交頭竊語。晝夜或三時六時。表白諸佛一切賢聖天曹地府一切業道。發露懺悔一生已來身口意業所造眾罪。事依實懺悔。竟還依法念佛。所見境界不得輒說。善者自知。惡者懺悔。酒肉五辛誓發願。手不捉口不喫。若違此語。即願身口俱著惡瘡。或願誦阿彌陀經滿十萬遍。日別念佛一萬遍。誦經日別十五遍。或誦二十遍三十遍。任力多少。誓生淨土。願佛攝受。

　　又行者等若病不病欲命終時。一依上念佛三昧法。正當身心。迴面向西。心亦專注。觀想阿彌陀佛。心口相應聲聲莫絕。決定作往生想華臺聖眾來迎接想。病人若見前境。即向看病人說。既聞說已。即依說錄記。又病人若不能語者。看病人必須數數問病人見何境界。若說罪相。傍人即為念佛。助同懺悔。必令罪滅。若得罪滅。華臺聖眾應念現前。準前鈔記。又行者等眷屬六親若來看病。勿令有食酒肉五辛人。若有必不得向病人邊。即失正念。鬼神交亂。病人狂死墮三惡道。願行者等好自謹慎奉持佛教。同作見佛因緣。已前是入道場及看病人法用。

　　依經明五種增上緣義一卷

　　　依無量壽經一　依十六觀經二　依四紙阿彌陀經三　依般舟三昧經四　依十往生經五　依淨土三昧經六

　　謹依釋迦佛教六部往生經等。顯明稱念阿彌陀佛願生淨土者。現生即得延年轉壽。不遭九橫之難。一一具如下五緣義中說。問曰。佛勸一切眾生發菩提心。願生西方阿彌陀佛國。又勸造阿彌陀像。稱揚禮拜香華供養。日夜觀想不絕。又勸專念彌陀佛名。一萬二萬三萬五萬。乃至十萬者。或勸誦彌陀經。十五二十三十五十。乃至一百滿十萬遍者。現生得何功德。百年捨報已後。有何利益。得生淨土以不。答曰。現生及捨報決定有大功德利益。準依佛教顯明五種增上利益因緣。

　　一者滅罪增上緣。二者護念得長命增上緣。三者見佛增上緣。四者攝生增上緣。五者證生增上緣。

　　言滅罪增上緣者。即如觀經下品上生人。一生具造十惡重罪。其人得病欲死。遇善知識教稱彌陀佛一聲。即除滅五十億劫生死重罪。即是現生滅罪增上緣。

　　又如下品中生人。一生具造佛法中罪。破齋破戒。食用佛法僧物。不生慚愧。其人得病欲死。地獄眾火一時俱至。遇善知識為說彌陀佛身相功德國土莊嚴。罪人聞已。即除八十億劫生死之罪。地獄即滅。亦是現生滅罪增上緣。

　　又如下品下生人。一生具造五逆極重之罪。經歷地獄受苦無窮。罪人得病欲死。遇善知識教稱彌陀佛名十聲。於聲聲中除滅八十億劫生死重罪。此亦是現生滅罪增上緣。

　　又若有人。依觀經等畫造淨土莊嚴變。日夜觀想寶地者。現生唸唸除滅八十億劫生死之罪。

　　又依經畫變。觀想寶樹寶池寶樓莊嚴者。現生除滅無量億阿僧祇劫生死之罪。

　　又依華座莊嚴觀日夜觀想者。現生唸唸除滅五十億劫生死之罪。

　　又依經觀想像觀真身觀觀音勢至等觀。現生於唸唸中除滅無量億劫生死之罪。

　　如上所引。並是現生滅罪增上緣。

　　又言護念增上緣者。即如第十二觀中說雲。若有人。一切時處日夜至心觀想彌陀淨土二報莊嚴。若見不見。無量壽佛化作無數化佛。觀音大勢至亦作無數化身。常來至此行人之所。亦是現生護念增上緣。

　　又如觀經下文。若有人。至心常念阿彌陀佛及二菩薩。觀音勢至常與行人作勝友知識。隨逐影護。此亦是現生護念增上緣。

　　又如第九真身觀說雲。彌陀佛金色身毫相光明遍照十方眾生。身毛孔光亦遍照眾生。圓光亦遍照眾生。八萬四千相好等光亦遍照眾生。又如前身相等光一一遍照十方世界。但有專念阿彌陀佛眾生。彼佛心光常照是人。攝護不捨。總不論照攝餘雜業行者。此亦是現生護念增上緣。

　　又如十往生經說。佛告山海慧菩薩及以阿難。若有人。專念西方阿彌陀佛願往生者。我從今已去。常使二十五菩薩影護行者。不令惡鬼惡神惱亂行者。日夜常得安穩。此亦是現生護念增上緣。

　　又如彌陀經說。若有男子女人。七日七夜及盡一生。一心專念阿彌陀佛願往生者。此人常得六方恆河沙等佛共來護念。故名護唸經。護唸經意者。亦不令諸惡鬼神得便。亦無橫病橫死橫有厄難。一切災障自然消散。除不至心。此亦是現生護念增上緣。

　　又如般舟三昧經行品中說雲。佛告跋陀和。若有人。七日七夜在道場內。捨諸緣事除去睡臥。一心專念阿彌陀佛真金色身。或一日三日七日。或二七日五六七七日。或至百日。或盡一生。至心觀佛。及口稱心念者。佛即攝受。既蒙攝受。定知罪滅得生淨土。佛言。若人專行此念彌陀佛三昧者。常得一切諸天及四天大王龍神八部隨逐影護愛樂相見。永無諸惡鬼神災障厄難橫加惱亂。具如護持品中說。此亦是現生護念增上緣。

　　又依灌頂經第三卷說雲。若人受持三歸五戒者。佛敕天帝。汝差天神六十一人。日夜年月隨逐守護受戒之人。勿令獲諸惡鬼神橫相惱害。此亦是現生護念增上緣。

　　又如淨度三昧經說雲。佛告瓶沙大王。若有男子女人。於月月六齋日及八王日。向天曹地府一切業道。數數首過受持齋戒者。佛敕六欲天王。各差二十五善神。常來隨逐守護持戒之人。亦不令有諸惡鬼神橫來惱害。亦無橫病死亡災障。常得安穩。此亦是現生護念增上緣。

　　又白諸行者。但欲今生日夜相續專念彌陀佛。專誦彌陀經。稱揚禮讚淨土聖眾莊嚴願生者。日別誦經十五遍二十三十遍已上者。或誦四十五十百遍已上者。願滿十萬遍。又稱揚禮讚彌陀淨土依正二報莊嚴。又除入三昧道場。日別念彌陀佛一萬畢命相續者。即蒙彌陀加念。得除罪障。又蒙佛與聖眾常來護念。既蒙護念。即得延年轉壽長命安樂。因緣一一具如譬喻經惟無三昧經淨度三昧經等說。此亦是現生護念增上緣。

　　又言見佛三昧增上緣者。即如觀經說雲。摩竭提國王夫人名韋提希。每在宮內願常見佛。遙向耆闍崛山悲泣敬禮。佛遙知念。即於耆山沒王宮出現。夫人已舉頭即見世尊。身紫金色坐寶蓮華。目連阿難立侍左右。釋梵臨空散華供養。夫人見佛。舉身投地號泣。向佛求哀懺悔。唯願如來教我觀於清淨業處又如此經證。非直夫人心至見佛。亦與未來凡夫起教。但使有心願見者。一依夫人至心憶佛。定見無疑。此即是彌陀佛三念願力外加故得令見佛。言三力者。即如般舟三昧經說雲。一者以大誓願力加念故得見佛。二者以三昧定力加念故得見佛。三者以本功德力加念故得見佛。已下見佛緣中例同此義。故名見佛三昧增上緣。

　　問曰。夫人福力強勝。蒙佛加念故見佛。末法眾生罪愆深重。何由得與夫人同例。又此義者甚深廣大。一一具引佛經。以為明證。答曰。佛是三達聖人。六通無障。觀機備教。不擇淺深。但使歸誠。何疑不見。即如觀經下說雲。佛讚韋提。快問此事。阿難受持廣為多眾宣說佛語。如來今者教韋提希及未來世一切眾生。觀於西方極樂世界。以佛願力故。見彼國土。如執明鏡自見面像。又以此經證。亦是彌陀佛三力外加故得見佛。故名見佛淨土三昧增上緣。

　　又如下經雲。佛告韋提。汝是凡夫。心想又劣。不能遠見。致使諸佛如來有異方便令汝等見。夫人白佛言。我今因佛力故見彼國土。若佛滅後諸眾生等。濁惡不善五苦所逼。雲何得見極樂世界。佛即告言。韋提。汝及眾生專心計念。想於西方琉璃地下一切寶幢。地上眾寶室內莊嚴等。專心注意。亦同上夫人得見。即雲。一一觀之極令了了。閉目開目皆令得見。如此想者。名為粗見。此謂覺想中見。故雲粗見。若得定心三昧及口稱三昧者。心眼即開。見彼淨土一切莊嚴。說無窮盡也。又以此經證。一切凡夫但使傾心。定有見義。應知。設有見聞者。不須驚怪也。何以故。乃由彌陀佛三昧力外加故得見。故名見佛淨土三昧增上緣。

　　又如下華座觀中說雲。佛告阿難韋提。佛當為汝說除苦惱法。汝當廣為大眾分別解說。說是語時。無量壽佛觀音勢至應聲來現住立空中。韋提見即禮。禮已白釋迦佛言。我今因佛力故。得見無量壽佛及二菩薩。若佛滅後諸眾生等。雲何觀見阿彌陀佛及二菩薩。佛即告言。汝及眾生欲觀彼佛者。當起想念。七寶地上作蓮華想。華想成已。次當想佛。想佛時。是心即想作三十二相。從頂上下至跏趺坐已來。一一身份亦皆想之。隨心想時。佛身即現。此是彌陀三力外加即得見佛。亦名見佛三昧增上緣。

　　又如下經雲。想彼佛者。先當想像。見一金像坐彼華上。既想見已。心眼即開。了了分明。及見彼國一切莊嚴。此亦是彌陀三力外加故見佛。故名見佛三昧增上緣。

　　又如下經雲。次想二菩薩及諸光明了了而見。見此事時。行者即於三昧定中。當聞水流光明莊嚴等說法之聲。出定入定行者常聞妙法。此亦是彌陀佛三力外加故見佛。故名見佛三昧增上緣。

　　又如下真身觀中說雲。佛告阿難。像觀成已。次更觀無量壽佛。身真金色。眉間毫相。圓光化佛。及相好等光。但當憶想令心眼見。見已即見十方一切諸佛。故名念佛三昧。以此文證。亦是彌陀佛三力外加故見佛。故名見佛三昧增上緣。

　　又如下經雲。佛言。是故智者一心諦觀無量壽佛。從一相好入。但觀眉間白毫極令明瞭者。八萬四千相好自然見之。見已即見十方一切諸佛。於諸佛前次第授記。又以此經證。亦是彌陀佛三力外加故。得令凡夫專心想者定得見佛。亦名見佛三昧增上緣。

　　又如觀音勢至普雜等觀及下九品人。一生起行。乃至七日一日十聲一聲等。命欲終時願見佛者。若現生乃遇善知識。行人自能心口稱念彌陀佛。佛即與聖眾華臺來現。行人見佛亦見聖眾華臺等。又以此經證。亦是彌陀佛三力外加故得見佛。故名見佛三昧增上緣。

　　又如下經雲。佛告阿難。此經名觀極樂國土無量壽佛及觀世音大勢至菩薩經。汝當受持無令忘失。行此三昧者。現身得見無量壽佛及二菩薩。又以此經證。亦是彌陀佛三力外加。致使凡夫念者乘自三心力故得見佛。至誠心信心願心為內因。又藉彌陀三種願力以為外緣。外內因緣和合故即得見佛。故名見佛三昧增上緣。

　　又如般舟三昧經雲。佛告跋陀和菩薩。有三昧。名十方諸佛悉在前立。若欲疾得是三昧者。常當守習持不得有疑想如毛髮許。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷欲行學是三昧者。七日七夜除去睡眠。捨諸亂想。獨一處止。念西方阿彌陀佛身真金色三十二相光明徹照端正無比。一心觀想。心念口稱唸唸不絕者。佛言。七日已後見之。譬如有人夜觀星宿。一星即是一佛。若有四眾作是觀者。見一切星。即見一切佛。又以此經證。亦是彌陀佛三力外加故見佛。言三昧者。即是念佛行人心口稱念更無雜想。唸唸住心聲聲相續。心眼即開。得見彼佛了然而現。即名為定。亦名三昧。正見佛時。亦見聖眾及諸莊嚴。故名見佛淨土三昧增上緣。

　　又如月燈三昧經雲。念佛相好及德行。能使諸根不亂動。心無迷惑。與法合。得聞得智。如大海。智者住於是三昧。攝念行。於經行所。能見千億諸如來。亦遇無量恆沙佛。又以此經證。亦是見佛三昧增上緣。

　　又如文殊波若經雲。文殊白佛言。雲何名一行三昧。佛言。若男子女人在空閑處。捨諸亂意。隨佛方所。端身正向不取相貌。專稱佛名。念無休息。即於念中能見過現未來三世諸佛。又以此經證。即是諸佛同體大悲念力加備令見。此亦是凡夫見佛三昧增上緣。

　　又言攝生增上緣者。即如無量壽經四十八願中說。佛言。若我成佛。十方眾生願生我國。稱我名字。下至十聲。乘我願力。若不生者。不取正覺。此即是願往生行人命欲終時。願力攝得往生。故名攝生增上緣。

　　又此經上卷雲。若有眾生。得生西方無量壽佛國者。皆乘彌陀佛大願等業力。為增上緣。即為證也。亦是攝生增上緣。

　　又此經下卷初雲。佛說。一切眾生根性不同。有上中下。隨其根性。佛皆勸專念無量壽佛名。其人命欲終時。佛與聖眾自來迎接。盡得往生。此亦是攝生增上緣。

　　又如觀經第十一觀及下九品。皆是佛自說。修定散二行人命終時。一一儘是彌陀世尊自與聖眾華臺授手迎接往生。此亦是攝生增上緣。

　　又如四紙彌陀經中說。佛言。若有男子女人。或一日七日。一心專念彌陀佛名。其人命欲終時。阿彌陀佛與諸聖眾自來迎接。即得往生西方極樂世界。釋迦佛言。我見是利故說此言。即為證也。此亦是攝生增上緣。

　　又如四十八願中說雲。設我得佛。十方眾生發菩提心。修諸功德。至心發願欲生我國。臨命終時。我不與大眾現其前者。不取正覺。此亦是攝生增上緣。

　　又如下願雲。設我得佛。十方眾生聞我名號。計念我國。至心迴向願生我國。不果遂者。不取正覺。此亦是攝生增上緣。

　　又如下願雲。設我得佛。十方世界其有女人。聞我名字。歡喜信樂。發菩提心。厭惡女身。命終之後。復為女身者。不取正覺。義曰。乃由彌陀本願力故。女人稱佛名號。正命終時。即轉女身得成男子。彌陀接手。菩薩扶身。坐寶華上。隨佛往生。入佛大會。證悟無生。又一切女人若不因彌陀名願力者。千劫萬劫恆河沙等劫終不可轉得女身。應知。今或有道俗。雲女人不得生淨土者。此是妄說。不可信也。又以此經證。亦是攝生增上緣。

　　又言證生增上緣者。問曰。今既言彌陀四十八願攝一切眾生得生淨土者。未知攝何等眾生得生。又是何人保證得生也。答曰。即如觀經說雲。佛告韋提。汝今知不。阿彌陀佛去此不遠。汝當計念諦觀彼國。淨業成者。亦令未來世一切凡夫得生西方極樂國土。今以此經證。但是佛滅後凡夫乘佛願力定得往生。即是證生增上緣。

　　又問曰。釋迦說教示悟眾生。何故一種佛法即有信不信共相譏毀者。有何所以。答曰。凡夫機性有其二種。一者善性人。二者惡性人。其善性人。一聞即捨惡行善善人。二者捨邪行正善人。三者捨虛行實善人。四者捨非行是善人。五者捨偽行真善人。此五種人若能歸佛。即能自利利他。在家行孝。在外亦利他人。在望行信。在朝名君子。事君能盡忠節。故名自性善人也。言惡性人者。一即謗真行偽惡人。二者謗正行邪惡人。三者謗是行非惡人。四者謗實行虛惡人。五者謗善行惡惡人。又此五種人若欲願歸佛。不能自利。亦不利他人。又在家不孝。在望無信。在朝名小兒。事君則常懷諂佞。謂之不忠。又此人等於他賢德善人身上。唯能敗是成非。但見他惡。故名自性惡人也。又上至諸佛賢聖。人天六道一切良善。此等惡人所譏恥辱也。諸有智者應知。今一一具引善惡二性人。道理顯然。答上問竟。

　　又下經雲。佛告韋提。汝及眾生專心計念一處。想於西方地下金幢地上眾寶莊嚴。下至十三觀已來。總答上韋提二請。以為明證。欲使善惡凡夫迴心起行盡得往生。此亦是證生增上緣。

　　又如下經雲。眾寶國土有五百億寶樓。其樓閣中有無量天人作天伎樂。此眾音中皆說念佛法僧。此想成已。命欲終時定生彼國。又以此經證。亦是證生增上緣。

　　又如下經雲。佛告阿難。如此妙華是本法藏比丘願力所成。若慾念彼佛者。當先作此華座想。一一觀之。皆令分明。此想成者必定當生極樂世界。又以此經證。亦是證生增上緣。

　　又如無量壽經雲。佛告阿難。其有眾生生彼國者。皆悉住於正定之聚。十方諸佛皆共讚歎彼佛。若有眾生。聞其名號。信心歡喜。乃至一念願生彼國。即得往生住不退轉。又以此經證。亦是證生增上緣。

　　又如觀經九品雲。一一品中所告眾生者。皆是若佛在世若佛滅後五濁凡夫。遇善知識勸令生信。持戒念佛誦經禮讚。決定往生。以佛願力盡得往生。此亦是證生增上緣。

　　又如彌陀經雲。六方各有恆河沙等諸佛。皆舒舌遍覆三千世界說誠實言。若佛在世若佛滅後一切造罪凡夫。但迴心念阿彌陀佛。願生淨土。上盡百年。下至七日一日十聲三聲一聲等。命欲終時。佛與聖眾自來迎接。即得往生。如上六方等佛舒舌。定為凡夫作證。罪滅得生。若不依此證得生者。六方諸佛舒舌一出口已後。終不還入口。自然壞爛。此亦是證生增上緣。

　　又敬白一切往生人等。若聞此語。即應聲悲雨淚。連劫累劫粉身碎骨。報謝佛恩由來。稱本心。豈敢更有毛髮憚之心。又白諸行人等。一切罪惡凡夫尚蒙罪滅證攝得生。何況聖人願生而不得去也。上來總答前問攝何等眾生得生淨土。五種增上緣義竟。

　　問曰。釋迦出現。為度五濁凡夫。即以慈悲。開示十惡之因報果三塗之苦。又以平等智慧。悟入人天迴生彌陀佛國。諸經頓教文義歷然。今乃有人。公然不信共相誹毀者。未知此人現生及死後得何罪報。具引佛經與其作證。令生改悔信佛大乘迴生淨土。即為利益也。答曰。依佛經答者。又此惡人如上五惡性分中已說竟。今直引佛經以為明證。即如十往生經雲。佛告山海慧菩薩。汝今為度一切眾生。應當受持是經。佛又告山海慧。是經名為觀阿彌陀佛色身正念解脫三昧經。亦名度諸有流生死八難有緣眾生經。如是受持。眾生未有念佛三昧緣者。是經能與作開大三昧門。是經能與眾生閉地獄門。是經能與眾生除害人惡鬼殄滅。四向悉皆安穩。佛告山海慧。如我所說。其義如是。山海慧白佛言。未來眾生多有誹謗。如是之人於後雲何。佛言。於後閻浮提或有比丘比丘尼若男若女。見有讀誦是經。或相瞋恚心懷誹謗。緣是謗正法故。是人現身得諸惡重病。身根不具。或得聾病盲病失陰病鬼魅邪狂風冷熱痔水腫失心。如是等諸惡重病世世在身。如是受苦坐臥不安。大小便利亦皆不通。求生求死不得。謗是經故受苦如是。或時死後墮於地獄。八萬劫中受大苦惱。百千萬世未曾聞水食之名。謗是經故得罪如是。或時得出。生在人中。作牛馬豬羊。為人所殺。受大苦惱。為謗是經故。後得人身。常生下賤。百千萬世不得自在。百千萬世不見三寶名字。為謗是經故受苦如是。是故無智人中莫說是經。正觀正念如是之人然後與說。彼此不敬是經。墮於地獄。彼此敬重。得正解脫。往生阿彌陀佛國。今又以此經證。故知毀敬之者佛記損益不虛。應知。具答前問竟。

　　又問。若佛滅後一切善惡凡夫。發菩提心願生彌陀佛國者。日夜計心。畢此一生。稱觀禮讚香華供養阿彌陀佛及觀音聖眾淨土莊嚴。唸唸觀想。三昧或成未成者。現生得何功德。具引佛經以為明證。欲令修學行人歡喜愛樂信受奉行。答曰。快問斯義。即是閉絕六道生死之因行。永開常樂淨土之要門也。非直彌陀稱願。亦乃諸佛普皆同慶。今依經具答者。即如般舟三昧經說。佛告跋陀和菩薩。於是念佛三昧中。有四事供養。飲食衣服臥具湯藥。助其歡喜。過去諸佛持是念阿彌陀佛三昧。四事助歡喜。皆得成佛。現在十方諸佛亦持是念佛三昧。四事助歡喜。皆得作佛。未來諸佛亦持是念佛三昧。四事助歡喜。皆得作佛。佛告跋陀和。是念阿彌陀佛三昧。四事助歡喜。我於是三昧中。說其少喻比校念佛功德。譬如人壽百歲。亦生即能行走至老。過於疾風。有人能計其道裡以不。跋陀和言。無能計者。佛言。我故語汝及諸菩薩等。若善男子女人取是人行處著滿中珍寶。以用佈施。所得功德不如有人聞是念阿彌陀佛三昧四事供養助歡喜功德。過上佈施者。千萬億倍。亦非比校。佛言。乃往久遠不可計阿僧祇劫有佛。號曰私訶提。國名跋陀和。有轉輪王。名曰斯笒。往至佛所。佛知王意。即為說是念佛三昧四事助歡喜。王聞歡喜。即持種種珍寶以散佛上。王自願言。持是功德。令十方人天皆得安穩。佛言。其王終後。還自生其家作太子也。名梵摩達。時有比丘。名曰珍寶。常為四部弟子說是念佛三昧。時王聞之。四事助歡喜。即以寶物散比丘上。又持衣服以供養之。王與千人於比丘所出家。求學是念佛三昧。常與千人共承事其師。經八千歲。日夜無懈。唯得一度聞是念佛三昧。即入高明智。卻後更見六萬八千諸佛。於一一佛所。皆聞是念佛三昧。得成佛果。佛言。若人百里千里四千里。欲聞是念佛三昧。必往求之。何況近而不求學者。又白諸往生人等。上來所引佛教以為明證者。一一具如四事供養功德品中說。

　　問曰。準依佛教。精勤苦行。日夜六時禮念行道。觀想轉誦。齋戒一心。厭患生死。畏三塗苦。畢此一形。誓生淨土彌陀佛國者。又恐殘殃不盡。現與十惡相應。覺有斯障者。雲何除滅。具引佛經示其方法。答曰。依佛經答者。即如觀佛三昧海經說。佛為父王及諸大眾說。過去有佛。名曰空王。像法住世時有四比丘。破戒犯重。時空王佛於夜空中。出聲告四比丘言。汝之所犯名不可救。欲滅罪者。可入我塔中觀我形像至心懺悔。可滅此罪。時四比丘萬事俱捨。一心奉教。入塔於佛像前自撲懺悔。如大山崩。婉轉於地。號哭向佛。日夜相續。至死為期。捨命已後得生空王佛國。今以此經證。行者等欲懺悔時。亦依此教法門。佛言。若我滅後佛諸弟子。捨離諸惡。樂少語法。日夜六時。能於一時分為少時。少分之中於須臾間。念佛白毫者。若不見。如是等人除卻九十六億那由他恆河沙微塵劫生死之罪。若復有人。聞是白毫。心不驚疑。歡喜信受。此人亦除八十億劫生死之罪。若諸比丘比丘尼若男女人。犯四根本十惡等罪五逆罪及謗大乘。如是諸人若能懺悔。日夜六時。身心不息。五體投地。如大山崩。號泣雨淚。合掌向佛。念佛眉間白毫相光。一日至七日。前四種罪可得輕微。觀白毫闇不見者。應入塔中觀眉間白毫。一日至三日。合掌啼泣。又暫聞亦除三劫之罪。佛告父王。及敕阿難。吾今為汝悉現身相光明。若有不善心者。若毀佛禁戒者。見佛各不同。時五百釋子見佛色身猶如灰人。比丘千人見佛由如赤土。十六居士二十四女人見佛純黑。諸比丘尼見佛如銀色。時諸四眾白佛。我今者不見佛妙色。自拔頭髮。舉身投地。啼泣雨淚。自撲婉轉。佛言。善男子。如來出現正為除滅汝等罪咎。汝今可稱過去七佛為佛作禮。說汝先世邪見之罪。汝當向諸大德僧眾發露悔過隨順佛語。於佛法眾中。五體投地。如大山崩。向佛懺悔。既懺悔已。心眼得開。見佛色身。心大歡喜。佛告諸比丘。汝等先世無量劫時。邪見疑師。無戒虛受信施。以此因緣故。墮餓鬼地獄。八萬歲受苦。今雖得出。於無量世不見諸佛。但聞佛名。今見佛身如赤土色。正長五尺。佛說語已。千比丘等向佛懺悔。五體投地。如大山崩。悲號雨淚。猶如風吹重雲四散。顯發金顏。既見佛已。比丘歡喜發菩提心。佛告父王。此千比丘慇懃求法。心無懈息。佛與授記同號南無光照如來。已前懺悔法出觀佛三昧海經第二第三卷。

　　佛說觀佛三昧海經密行品第十二卷第十。佛告阿難。未來眾生其有得是念佛三昧者。觀佛諸相好者。得諸佛現前三昧者。當教是人。密身口意。莫起邪命。莫生貢高。若起邪命及貢高法。當知此人是增上慢。破滅佛法。多使眾生起不善心。亂和合僧。顯異惑眾。是惡魔伴。如是惡人雖復念佛。失甘露味。此人生處以貢高故。身恆卑小。生下賤家。貧窮諸衰。無量惡業以為嚴飾。如此種種眾多惡事當自防護令永不生。若起如是邪命業者。此邪命業猶如狂象壞蓮華池。此邪命業亦復如是壞敗善根。佛告阿難。有念佛者。當自防護勿令放逸。念佛三昧人若不防護生貢高者。邪命惡風吹憍慢火。燒滅善法。善法者。所謂一切無量禪定諸念佛法從心想生。是名功德藏。佛告阿難。此經名繫想不動。如是受持。亦名觀佛白毫相。如是受持。亦名逆順觀如來身份。亦名一一毛孔分別如來身份。亦名觀三十二相八十隨形好諸智慧光明。亦名觀佛三昧海。亦名念佛三昧門。亦名諸佛妙華莊嚴色身經。汝好受持慎勿忘失。又如大集經濟龍品說。時娑伽羅龍王請佛。入宮設供。佛受龍請。佛與聖眾食訖。時大龍王又請說法。時龍王太子名曰華面。自起佛前。四支佈施。悲聲懺悔。過去作何罪業受此龍身。又以此經證。亦是懺悔至誠方法。應知。一切經內皆有此文。不可廣錄。今略鈔三部經。以示後學。除不至心。作者皆知。佛不虛言。又如木患經說。時有難陀國王。名波琉璃。遣使來到佛所。頂禮佛足。白佛言。世尊我國邊小。頻歲寇賊。五穀踴貴。疫疾流行。人民困苦。我恆不得安臥。如來法藏多悉深廣。我有憂務不得修行。唯願世尊。特垂慈愍賜我要法。使我日夜易得修行。未來世中遠離眾苦。佛告使言。語卿大王。若欲滅煩惱障報障者。當貫木患子一百八以常自隨。若行若坐若臥。恆當至心無分散意。口稱佛陀達磨僧伽名。乃過一木患子。如是若十若二十。若百若千。乃至百千萬。若能滿二十萬遍。身心不亂。無諸諂曲者。捨命得生第三炎摩天。衣食自然常受安樂。得除斷百八結業。背生死流。趣涅槃道。獲無上果。使還啟王。王大歡喜頭面禮佛。遙白世尊。頂受尊教。我當奉行。即敕吏民營辨木患子。以為千具。六親國戚皆與一具。王常誦念。雖親軍旅。亦不廢捨。又作是念。世尊大慈普應一切。若我此善得免長淪苦海。如來當現為我說法。王以願樂逼心三日不食。佛即現身與諸聖眾來入宮內。為王說法。又以此證。直是王心真實。唸唸障除。佛知罪滅。應念而現。應知。

　　觀念阿彌陀佛相海三昧功德法門經一卷



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大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1960 釋淨土群疑論


　　No. 1960

　　釋淨土群疑論序

　　屯田員外郎平昌孟銑撰

　　虛空無際。天地生其中。墟宇既形。品庶滋其內。於是群生競起。眾識齊奔。沈浮愛慾之河。驅馳生死之躅。因報紛糾。非累墨之能分緣對循環。豈積塵之可計。前佛後佛。報身化身。各返行迷。鹹祛溺喪。敞三明以濟俗。臨八苦已宣慈。皇矣彌陀聿采淨國。發弘誓願。現大光明。既疏方便之門。又闡感通之路。十念雲就。俄引伏於金地。九輩往生。遽偕遊於銀國。理浮敻劫。事驗無邊。道安幽贊於秦中。慧遠始通於晉末。爰茲已降。同贊前聲。其有克任紹隆。遙膺付囑。思成就於往法。將究竟於來今。疏奧旨於貫華。讚微言於貝葉者。其唯懷感法師乎。法師以本無今有。既生則逝。信力堅正。戒品清嚴。妒路之文。既弘宣而走譽。毘尼之旨。乃演暢以馳聲。雖善說而不窮。恐有言之為累。思練神以息際。佇依定而保光。捨義學共遺蹤。遂誠求而取證。霜懷特發。冰踐孤超。功由理諧。機與神會。斂容赴寂。乃覲安養。法師則意歸真。即是阿鞞聖侶。雖念存有相。而情體無著。眾所知識。俗共歸仰。勝幢雖建。魔壘尚高。未悟聖力所牽。多以常途致惑。青眼以之鶚視。赤髭由其蝟張。始則干非。後遂淩讟。請戰之曹踵武。設伏之黨肩隨。法師先據不竭之貲。次命無前之語。洪鐘纔振。短兵已北。燒須之渠折角。鍱腹之侶流腸。領屈者。拔旗以祈生。吞負之者。與櫬而歸西。安養之師告捷。般舟之旅載寧。式詮詶問之機。遂有釋疑之論。當其詰朝相見任氣爭前。問既直錐以起心。詶亦推鋒而陷腦。故有疑必問。客無問而不深。有問必詶。主無詶不當。因權告實。語為四部所宗。即生宣常。理為五眾攸報。信往生之逸路。乃淨域之亭衢。撰次未修。門成乃化。遺編累復。有懷惲法師惲與感師。並為導公神足。四禪俱寂。十勝齊高。契悟之深。詎止同遊七淨。緣習之重。寧唯共趣一乘。□玲□□飀□祹□詀□□驖□□檢□□�]□□□□埤□□□□裀□□□□□□□□□□□檢□□□□奪□□她□□□□餿�瘚氶慼慼慼憎}埤□�塈炕慼慼慼慼慼歎ョ撙p□矩□□□□□□逆□□□□□裀□□�j□
　　釋淨土群疑論卷第一

　　西都千福寺大德懷感撰

　　問曰。佛有幾身。淨土有幾種。

　　釋曰。佛有三身。土有三土。三身者。一法性身。二受用身。三變化身。土有三種者。一法性土。二受用土。三變化土。法性身居法性土。受用身居受用土。變化身居變化土。法性身土。俱以真如清淨法界。以為體性。如般若說。彼如來妙體即法身。諸佛如法界體性經文殊師利禮雲。無色無形相。無根無住處。不生不滅故。敬禮無所觀等。維摩經雲。如自觀身實相。觀佛亦然。法性土者。如般若雲。莊嚴佛土者。即非莊嚴。又維摩經雲。雖知諸佛國及與眾生空。又雲。諸佛國土亦復皆空。又雲。十方佛國皆如虛空。雖知身土並一真如。夫如者不一不異。而言法性身居法性土者。此以覺照性義名身。法真理體名土。是施設安立諦門說。二受用身土者。此有二種。一自受用身土。二他受用身土。自受用身土。以菩薩行八萬四千波羅蜜行。修習圓滿恆沙果德。自利利他四智周圓淨五蘊等。為自受用身體。即以智上所現微細周遍廣大清淨四塵。唯佛與佛乃能知見。自受用身所依止處。為自受用土體。他受用身土者。為初地已上諸大菩薩。平等性智。擊發鏡智利他功德。隨其所應現一分細相。為他受用身土體性。變化身土者。為於地前菩薩及二乘凡夫。以成所作智。擊發鏡智利他功德。隨其所應現一分粗相。為變化身土體性。此受用變化二土體性者有三。一攝事歸真體。二攝相歸心體。三本末別明體。攝事歸真體者。一切眾法。皆以真如為體。此報化二土。即以真如為體。二攝相歸心體者。此報化二土。皆如來等淨心所現。故維摩經雲。隨其心淨即佛土淨。即唯識論及攝大乘論等明。一切萬法皆不離自心。三本末別明體者。此二淨土。俱以眾寶莊嚴為體。

　　問曰。今此西方極樂世界。三種土中。是何土攝。

　　釋曰。此有三釋。一是他受用土。以佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬。其中多有一生補處。無有眾苦但受諸樂等故。唯是於他受用土。二言。唯是變化土。有何聖教。言佛高六十萬億那由他恆河沙由旬等。即證是於他受用身土。何妨淨土變化之身。高六十萬億那由他恆河沙由旬。以觀經等皆說為凡夫眾生往生淨土。故知是變化土。三通二土。地前見變化土。地上見他受用土。同其一處。各隨自心所見各異。故通二土。由此經言。是阿彌陀佛非凡夫境。當作丈六觀也。

　　問曰。前第一釋。若是他受用土者。雲何地前凡夫生。若變化土者。雲何地上聖人生。

　　釋曰。計彼地前菩薩聲聞凡夫。未證遍滿真如。未斷人法二執。識心粗劣。所變淨土。不可同於地上諸大菩薩微細智心所變微妙受用淨土。然以阿彌陀佛殊勝本願增上緣力。令彼地前諸小行菩薩等。識心雖劣。依託如來本願勝力。還能同彼地上菩薩所變淨土。微妙廣大清淨莊嚴亦得見。故名生他受用土。佛地論等說。初地已上生他受用土。地前菩薩生變化土。此據自力。分判地前地上居二土別。不據他力別願勝緣而說。只如肉眼論言唯見障內色。唯見欲界不見色界。唯是離中知不是合中知。然法華經說。父母所生清淨肉眼。見於內外彌樓山等。乃至阿迦尼吒天色。豈不是肉眼能見障外等色。及見色界諸天色耶。又解深密經及攝大乘論等說。如人照鏡自見本面。以彼鏡中無有面像。當見自面黑白之精。此扶根塵與眼根合。何見彼扶根色塵。此豈不是合中知。若言見障外色界及自扶根色塵者。便與論文相違。若不見者。復與經文相違。故知。佛地論師。據大分自因而說。不據他殊勝力別緣而說。而定自在所生色。非是色塵。不合為眼所見。若得大威德定。所變定自在所生色。即能令凡夫人眼所見。今此亦爾。以本願力。令彼地前菩薩等生受用土。不可一向判令不生也。又如觀經第九觀雲。阿彌陀佛真金色身。高六十萬億那由他恆河沙由旬。八萬四千相好。唯是他受用身佛。非是地前所能觀見。下文言。然彼如來宿願力故。有憶想者必得成就。故知乘宿願力。觀見受用之身。亦乘宿願之力。生受用土。佛地論中亦作是問。前說淨土最極自在淨識為相。雲何會中有聲聞等。而不相違。有何相違。諸聲聞等同菩薩見。同菩薩見故聞說妙法。一論師言。或復如來神力加被。令暫得見聞說妙法。此是如來不思議力。不可難以根地度等。此師意明。說佛地經時。在他受用土。諸聲聞等見彼淨土。聞佛地經。此由如來不思議力。彼是一時化緣。令暫得見。今此是不可思議本願力。令亦得生。斯有何過也。

　　問。若然者此亦有過。地前不合生他受用土。以乘本願。得生亦可。地上不合生自受用土。應乘本願得生。

　　答。自受用土名為自。不可乘願令他用。他受用土既為他。乘彼勝緣亦得往生。又自受用土極微妙。不可乘願而得生。他受用土為他現。縱有微妙令下見。又他受用土有本願。乘其本願凡夫得生。自受用土無本願。為此不令菩薩見。

　　問。若自受用土名為自。他亦若得生自義不成。自受用土佛同見。他佛得見無自義。

　　答。佛是究竟解脫身。圓證一如應他自。菩薩惑障未除盡。不可生佛自土中。如是等眾多問答。不可一一具說。諸有智者。隨義應思也。又縱令地前菩薩等。自識相分見粗相淨土。不見微妙清淨國土。同諸菩薩所見微妙清淨寶土。然以諸大菩薩受用法樂。無有一切身心憂苦。唯有無量清淨喜樂。無有恐怖。或喜樂。或生厭離。或斷疑。故亦得名為生他受用土。又起信論雲。從初發意乃至菩薩究竟地心所見者。名為報身。此之論文已通地前。得見他受用身。若得見他受用身。何妨得生他受用土。此以一義。通佛地論一師所解。或起信文。據初地已上證發心說見佛。言變化土地上菩薩生者。此有現一身理通報化。隨宜見者。凡聖各別何妨。下不得生上受用土。以下不能見勝妙之土。又業劣弱不得往生。上能見下。為欲接引地前凡夫。生變化土。有何妨廢。又地上菩薩生變化土者。皆是化身。亦無有過。

　　問曰。極樂世界既許凡夫得生。未知。為是有漏土。為是無漏土。

　　釋曰。如來所變土。佛心無漏。土還無漏。凡夫之心未得無漏。依彼如來無漏土上。自心變現作有漏土。而生其中。若約如來本土而說。則亦得名生無漏土。若約自心所變之土而受用者。亦得說言生有漏土。雖有漏以託如來無漏之土。而變現故。極似佛無漏亦無眾惡過患。

　　問曰。若是有漏土。三界之中何界所攝。

　　釋曰。此有二釋。一有漏淨土是欲色界攝。以有漏心不離五界故。三界即有漏。有漏即三界。既言有漏。即三界攝。若未離欲界欲。以欲界生得善或方便善。讀誦大乘方等經典。修三福行又十六觀等。以此善根生於淨土。此心所變即欲界攝。若已離欲。得色界心。修十六觀生於淨土。即色界攝。故彼淨土通欲色二界。無色界眾生無實色身可生淨土。以淨土是眾寶莊嚴故。實非無色界攝。定心示現其理可然。彼淨土寶地上者。是於欲界。虛空中者。是欲色天。故無量壽經。阿難白佛言。彼佛國土若無須彌山。其四天王及忉利天依何而住。佛語阿難言。第三炎天乃至色究竟天。皆依何住。阿難白佛言。行業果報不可思議。佛語阿難言。行業果報不可思議。諸佛世界亦不可思議。其諸眾生功德善力。住行業之地。故能爾耳。下卷言。爾時佛告阿難。汝見彼國。從地已上至淨居天。其中有微妙嚴淨自然之物。為悉見不。以此准知。彼之淨土有漏心所變。即欲色二界攝。二釋雖是有漏所變淨土。不得名為是三界攝。

　　問。既是有漏識心所變。有漏之心即三界攝。無有漏心而出三界攝。心既三界攝。所現淨土寧非三界耶。

　　釋。雖知有漏體性不出三界。然以別義。但得名有漏。不得名三界。故三界名局。有漏名寬。只如凡夫得生西方非五趣攝。故無量壽經言。橫截五惡趣。惡趣自然閉。又阿彌陀經言。彼佛國土無三惡趣等。又無量壽經言。彼國眾生非天非人。因順餘方。故有人天之號。故知彼土無五趣。既許生是凡夫。而非五趣所攝。何妨土名有漏。而非三界所收。

　　問。彼土凡夫是人是天。於義何廢。經文但言無三惡趣。何妨得有人天趣耶。而經言非天非人者。此說大菩薩等非天非人。因順餘方故有人天之名。非據凡夫得往生者。凡夫生彼。或是人趣。或是天趣。於理無妨。

　　答。若是凡夫得生淨土。是人天趣者。若是人趣。人趣有四。為是南閻浮提人。為是東西二洲及北鬱單越人趣耶。若是天趣。為是四天王天乃至色界阿迦尼吒天耶。若是四天下人趣者。彼北鬱單越。應是八難之中鬱單越難。若是色界等。應是長壽天難。此是難處。雲何名淨土。勸眾生生耶。若言是人趣而不得名四天下人等。亦得名天趣。而非四天王天等。若然者。四天下外。別有人趣耶。四天王天等外。別有天趣等耶。若言有者。何即淨土眾生是人天。非四天下等人天耶。亦有淨土有漏非三界有漏。其義何妨。若言四天下人趣等外。無別人趣。四天王天等外無別天趣。淨土凡夫亦得名凡夫。不得名人趣天趣者。何妨淨土亦得名有漏。不得名三界也。以彼五趣例此三界。其義顯然。不可迷執也。又諸法相中。有寬有狹。只如世間名寬有漏名局。有漏名寬三界名局。三界名寬四生名局。四生名寬五趣名局。何者只如如來所變穢惡國土。雖似三界非如三界。雖是無漏而名世間。此則世間名寬有漏名局。有漏名寬三界名局者。即是凡夫等有漏識心所現淨土。亦得名有漏。不得名三界。故大智度論言。淨土非三界。無慾故非欲界。地居故非色界。有形故非無色界。此論義意。非是淨土無漏識心所現淨土名出三界。但有漏識心所變淨土器世間相佈置法用安立有情利樂等事。不同於此三界等相。名非三界也。三界名寬四生名局者。四生唯取異熟五蘊有情世間。三界通三性及器世間。故三界名寬。四生名局也。四生名寬五趣名局者。中有是化生而非是五趣。及淨土眾生等是化生非趣。如是等名字寬狹。體性差別。此經論等有此不同。豈得有漏識心所變淨土之言則令是三界攝也。又如第八識有三名。一名阿賴耶。二名阿陀那。三名異熟。若得阿羅漢辟支佛果。及入八地諸菩薩等所有第八識。但名阿陀那。及名異熟。不得名阿賴耶。豈依無阿賴耶名。即遣阿羅漢無第八識。執持諸法種子耶。豈以無三界名。而令凡夫眾生生於淨土。有漏識心不變化淨佛國土。受用種種大乘法樂也。又託如來無漏淨土。雖以有漏心現其淨土。而此淨土從本性相土。土亦非緣縛相應縛縛。不增煩惱。如有漏心緣滅道諦煩惱不增。猶如觀日輪損減眼根也。故非三界。非三界繫煩惱增也。

　　問。若不許是欲色界攝者。何因無量壽經言乃至淨居天等。

　　答。此是施設為天。不可即為實天分欲色界也。若實天者。如來淨心所變。豈是欲色界攝。又言若是色界者。已下欲天為勝為劣。若劣者。如何色界反劣欲界。若勝者。如此娑婆世界欲色兩界勝劣不同。欲色有情優劣差別。彼土亦爾。生色界者勝生欲界。何因四十八弘誓願。說國中人天形色不同有好醜者。不取正覺。彼色界形既勝欲形。如何說同。故知假安立說為淨居天等。非實即是欲色界也。於前二解初釋為正。異熟識體是實有情。生彼眾生諸菩薩等未滅異熟。何得說彼非實天人。

　　問曰。若凡夫所變淨土是有漏。非三界所。感之生彼者。不同餘人天造惡受苦果。說非人天。如勝鬘經。說變易生死非三界攝。非彼生死實報。是化生非人天趣者。未知淨土化生凡夫非三界。瓔珞經說。三界之外有眾生者。是洴沙王國安多偈師義。非佛說。故是三界身。實非三界身耶。依此後解復為斯問。

　　釋曰。此何所惑更為斯問。淨土器世間雖有漏識心所變。而不得名三界。即有漏義寬。三界義局。淨土凡夫但名化生有情。不得言人天二趣。此即四生義寬。五趣義局。今此亦爾。雖是凡夫有漏之身。不得名為三界身也。

　　問曰。此義更難。若爾者即應身非三界之身。業非三界之業。若業非三界者。當在娑婆孝養父母。修行三福。作十六觀念佛等業。此等業當起之時。未得色界心。即是欲界生得善聞慧思慧心。若得色界定。即是色界修慧之心。生色界已。願生西方。即是色界生得善聞慧修慧心。無漏之心不能感報。業既是其界所攝。以業招報。還須三界所收。因果決然。豈得乖斯道理。而言生淨土非是三界之身耶。

　　釋曰。前言是其有漏非是三界。已廣成立。此但失名。而不失體。斯有何過更復重徵。雖知造業之時此業是於欲色二界有漏善心。有漏善心所感之報。即是淨土之形。不名欲色界攝。而此業報以果攝因。不得名為欲色界業。但得名為淨土之業。若言是欲色界身起欲色界心而造於業者。寧容不是欲色業者。欲界之業所感人天受報。極長不過萬六千歲。若感淨土遂得壽命無量無邊阿僧祇劫。豈欲界業能感彼命無量阿僧祇劫耶。斯亦乘阿彌陀佛不可思議弘誓願力。令其業力感報極長。非是凡夫所測度。經文顯然。不可不信。大乘道理意趣難知。諸佛境界非凡所測。但知仰信專誠修學。不可一一依諸法相楷定是非。論是三界非三界也。

　　問曰。凡夫眾生所生淨土。凡夫未得無漏淨心。隨心所變土還有漏。有漏之土即名穢國。何得亦言生淨土。

　　釋曰。淨有多種。有真實淨。有相似淨。有究竟淨。有非究竟淨。真實淨者。謂無漏善心。相似淨者。謂有漏善心。究竟淨者。謂諸佛世尊。非究竟淨者。謂十地已下乃至凡夫。有體淨相穢。有體穢相淨。有體相俱淨。有體相俱穢。體淨相穢者。謂佛心無漏清淨。故所現之土亦復清淨。然所現土現於穢相名體淨相穢。故維摩經言。為欲度斯下劣人。故示是眾惡不淨土耳。體穢相淨者。如十地已還本識及有漏六七識並地前凡夫一切有漏心所現淨土。是有漏故名為體穢。以依如來清淨佛土。自識變似淨土相現。故名相淨也。體相俱淨者。如佛及十地已還無漏心中所現淨土。名體相俱淨。體相俱穢者。如有漏心所現穢土等。是也。今此得生西方。雖是凡夫。然前第二句。體穢相淨也。

　　問曰。如維摩經說。若菩薩欲得生淨土。當淨其心。隨其心淨即佛土淨。此之心淨經文。乃約十地菩薩方名淨心。如何凡夫即欲生於淨土。若言得生淨土。應言己淨其心。且具縛凡夫見修諸惑紛綸競起。無暫時停。今既不淨其心。如何得生淨土。

　　釋曰淨土有多種。非是一途。有究竟淨心。有未究竟淨心。有有漏淨心。有無漏淨心。有有相淨心。有無相淨心。有伏現行淨心。有斷種子淨心。有自力淨心。有他力淨心。其義非一。不可為難。諸佛如來逗機說法。或就究竟作語。或就未究竟為語。如是等說其義不定。不可唯依維摩經說究竟淨心。十地之位心淨土淨之文。不信觀經伏現行惑。依藉他力得生西方。雲心不淨不生淨土。譬如得通之人方能陵空。何妨未得通人依得通者亦陵空也。又彼言淨。謂究竟淨心能為他有情現無漏淨土。今往生淨土。謂依佛淨相而現其淨土。彼本此末。依他他依。師弟道殊遂分勝劣。彼據勝說。此約下論。不相妨也。

　　問曰。彼西方淨土之處為亦有穢土不。若有者如何名淨土。若無者亦如盧捨那佛千葉蓮花一一花上有百億國。此一一國皆是穢土。如何蓮花藏世界盧捨那佛所坐花王之座淨葉之上而有穢土。又身子見穢。梵王見淨。此並淨穢二土同處而現。何故極樂唯有淨土。而無穢土耶。

　　釋曰。此有二釋。一雲極樂世界唯有淨土。於彼方處無穢土相。以是淨土極淨妙故。如其有者。即有亦淨亦穢之過。又色法質礙不可同處。穢淨二相俱時現行不相容故。雜亂過故。觀經等文曾不說故。四十八願無斯願故。如其有者。往生眾生應亦生故。亦應得見。不生不見。故知無也。有說。亦有穢土。同處同時不相障礙。言二色法不相容受。此是小乘不了之教。淨穢兩土皆遍十方無邊限故。如此穢土即有淨土。如盧捨那淨花王座即有千百億穢土之相。皆悉淨處有穢。穢處有淨。不相雜染。不相障礙。各隨所見淨穢不同。各隨所生淨土穢土。如前所難並是小乘。非大乘宗。作如是說。廣如攝大乘論等及諸大乘經所說。不煩廣述。雖知同處淨穢可成。然彼西方唯淨非穢。心穢眾生不生彼故。經唯說淨不說穢相。令餘方眾生欲生彼故。

　　問曰。如安法師淨土論說。淨穢二土為一質異見。為異質異見。為無質而見。彼釋言。一質不成故淨穢虧盈。異質不成故搜玄即冥。無質不成故緣起萬形。雖有此釋文義幽隱。請為開示。廣陳玄旨。

　　釋曰。安法師慧悟開明。神襟俊爽。製造斯論。妙窮深旨。於時大乘經論文義未周。已能作此推尋。實為印手菩薩。可謂。鑿荒途以開轍。標玄旨於性空。然且文隱義深。讀者罕知其趣。今當為子廣宣其義。淨穢兩土由淨穢二業。令其自心變現作淨穢相。此淨穢相是淨穢心現。心淨土淨。心穢土穢。各由自心。心既有殊。土寧稱一。故曰一質不成故淨穢虧盈。佛未足指按地。穢盈而淨虧。佛已足指按地。淨盈而穢虧。如維摩經說。故知。身子梵王二心各異。所現之土淨穢有殊。不可言其一。故曰一質不成故淨穢虧盈。雖復淨穢兩心現淨穢二土。心有兩體。土成二相。然同處同時不相障礙。不可言有淨處無穢。有穢處無淨。別處而現而有障礙。以同處同時現淨穢故。故曰異質不成故搜玄即冥。搜者搜求也。玄者幽玄者。搜其幽玄旨趣。淨穢兩相冥然同在一處。不可分成二所也。計此應言異質雖成搜玄即冥。此法師猶未全解唯識義。故以同一處言異質不成也。亦可。淨穢相殊其體無二。搜其實體唯是一如。故言搜玄即冥。無質不成故緣起萬形者。此淨穢土雖同處現。而二相別。皆由淨穢兩業因緣差別。變現種種棘林瓊樹瓦礫珠璣。從緣所生依他起性。方成土相。不同於彼空花龜毛兔角遍計所執性情有體無無形質體。故曰無質不成故緣起萬形也。

　　問曰。淨穢二土如同處者。此二土相雖珠璣瓦礫淨穢有殊。莫不皆是四塵色香味觸四大所造地水火風八微合成質礙為性。如何同處同時諸微不障。壞彼色性無質礙能。既法相違。義難通釋。請除此滯。以顯微言。

　　釋曰。唯執極微有質礙性。此乃是薩婆多宗部執異計。豈是大乘通相妙旨。只如大乘時節長短世界大小皆悉不定。時即演七日為其一劫。促千載而為片時。量即納須彌於芥子。內巨海於毛孔。豈限長短鉅細者哉。質礙亦爾。礙無定礙。其礙即以木礙木。以石礙石也。不礙者。人水鬼火天珠魚宅。本同一處。何有異方。以茲類彼義可知矣。故身子丘坑本無別處。梵王淨剎豈指殊方。蓋由萬境萬心。隨心淨穢。唯識妙旨豈局質礙者哉。

　　問曰。有漏之心體既是穢。穢心所現諸器世間。只應能現穢土之相。如何能現淨土之相。如彼無漏淨心所現出過三界淨土相耶。若彼穢心能現淨相。維摩經何故說言。眾生罪故不見如來佛國嚴淨也。

　　釋曰。體既是淨。得現穢相。何妨體是其穢而得現其淨相。故一心之上有種種淨穢等相。心有多功能。現眾多相。又由以本願與眾生。令為現淨土。眾生宿。於佛所有生大願。深厭穢心。修清淨行。詫彼如來淨土相上。雖是有漏。而能現彼清淨佛土。還如世尊所現無漏清淨佛土。此由他力為增上緣。令此有漏之心現其淨土相也。又佛有大神力。能令上人見穢不見淨。如眾香世界九百萬菩薩來此娑婆。唯見穢國不見淨土。或能令下人見淨不見穢。如以足指按地。令舍利弗等見三千世界純是珍寶莊嚴。或令淨穢俱見。如寶蓋之中現十方淨土及此穢國也。今此得生淨土者。蓋是諸佛之力。不可以凡夫之智測量大聖作此疑難。但須依教修行也。

　　問曰。如大品經等。說內空外空內外空等。今淨土即是外空。眾生即是內空。既爾有何眾生為能生。有何淨土為所生。又維摩經言。諸佛國土亦復皆空。又問。以何為空。答曰。以空空等。又言。菩薩雲何觀於眾生。維摩詰言。如第五大第六陰第七情十三入十九界等。法法花經言。諸法從本來常自寂滅相。般若經言。如來說。莊嚴佛土者即非莊嚴。又言。實無眾生得滅度者。如是等諸大乘經究竟了教。鹹言諸法空寂。何因今日說有西方淨土。為所生之土。眾生為能生之人。勸人著相起行依不了義經。此乃不得諸佛深義。取著有相。不名習學大乘法也。

　　釋曰。如向所說。大乘空義究竟了教。深生敬信。不敢誹謗。究竟出離二種生死。斷人法執。證大涅槃。唯此一門。更無二路。小行菩薩二乘凡夫。修菩薩行。欲求佛果。未證無生法忍。不免退轉輪迴。非無種種法門句義。依之修學。趣求出世。如何所引諸大乘經。說畢竟空破人法相。唯此等教是真佛說。今觀經等所說西方淨佛國土。勸諸眾生往生其國。此亦是於真佛言教。既俱佛說。並為真語。何為將彼空經。難斯淨教。信彼謗此。豈成理也。然佛說法不離二諦。一俗諦。二第一義諦。俗諦是因緣生法。依他起性。非有似有。第一義諦是無相真法。圓成實性。諸聖內證。妙有真有。然其二諦非一非異。以真統俗。無俗不真。即一切諸法皆歸寂滅。若不以真攝俗。即一切諸法緣會故有。緣離故無。萬法宛然。不可言無也。佛或破眾生相。令歸無相。欲除人法二執見修兩惑。偏明第一義諦。說一切皆空。欲令眾生捨凡成聖。斷惡修善。欲求淨土厭離穢土。具說種種法界因果差別。凡聖兩位淨穢二土。今遣捨穢歸淨隔凡成聖。即於此門中。說種種諸法。皆為成就佛法利益眾生。化宜方便。逗機善巧。理宜如此。故教有二門。不可讀第一義諦之經畢竟無相之理。即謂淨土因果等教將非是佛真言。不為究竟之說。便謗而不信也。不可讀種種因果差別言教。不信說一切空寂。甚深般若波羅蜜多無相玄宗。便毀而不持也。此即於諸大乘經三藏聖教。有讚有毀。懷疑懷信。亦修善法。亦造重罪。信不具足名一闡提。如十輪經具明其罪。可須俱生敬信。善會二宗旨趣也。故維摩經言。能善分別諸法相。於第一義而不動。能善分別諸法相者。此依世諦門說也。於第一義而不動者。此依第一義諦門說也。又言。諸法不有亦不無。以因緣故諸法生。不有不無者。第一義諦。離有離無等四句也。諸法生者世諦。從因緣等世間出世間種種諸法生也。又言。雖觀諸佛國永寂皆空。而不畢竟墮於寂滅。是菩薩行。雖成就一切諸法。而離諸法相。成就一切諸法者。世諦法也。而離諸法相者。第一義諦無相也。又言。雖知諸佛國及與眾生空。而常修淨土。教化於群生。上兩句第一義諦。下兩句世諦。大品經等雖說內外空等。第一義諦也。而言淨佛國土教化眾生。世諦也。如是等眾多大乘言教。皆說畢竟空寂法門。即言淨佛國土教化眾生。子須具讀經文。上下參綜。自相和會。除其信謗之心。為人宣說。勿有讚毀之語。此即自利利他。同得離苦解脫。而乃披尋聖教。文義不同。自信不具毀陷其身。令他聽徒成闡提業。自損損他也。解深密楞伽經及瑜伽論。攝大乘論唯識論等。三性三無性義。一圓成實性。二依他起性。三遍計所執性。圓成實性離相真實。依他起性非有似有。遍計所執性情有理無。猶如龜毛兔角等物。汝引大品經等。或約圓成實性畢竟空理。佛說為空。實非空也。或約遍計所執猶如空花。佛說無法。今說淨土等。教約依他起性。從因緣生法。非有似有。因果之義萬法宛然。而子但見說圓成實性。無相之教破遍計所執。畢竟空無之文。遂不信說依他起性因緣之教法也。即是不信因果之人。說於諸法斷滅相者。故經文寧起我見。如須彌山。不起空見如芥子許。斯言誠可誡也。又說。空有皆俗隨機。第一義諦非空非有。故說淨土佛國空者。皆俗。隨機令其入法。何是何非。

　　問曰。淨佛國土離眾穢惡。一得往生。超絕生死。永離三惡道。無復五燒苦。皆是正定之聚。悉是阿鞞跋致。無量壽經言。次如泥洹之道。若爾者。不可著相凡夫具眾罪業。心有所得而得往生。當須依諸大乘經文及中百等論。廣學無所得法。方可往生淨土。今乃勸人。依觀經等。作十六觀寶樹池等及佛菩薩相好色身。或稱名號。存心住相。豈非是有所得心住著諸相成於病也。既是有病。未免輪迴。如何得生西方淨佛土也。

　　釋曰。若能觀一切諸法畢竟空寂。無能觀所觀。離諸分別及不分別。作此觀察。得生西方。鹹為上輩生也。如觀經中說。上品生等於第一義。心不驚動。此人臨命終時。阿彌陀佛與諸聖眾來迎行人。讚言。法子由汝解第一義諦。我來迎汝。即生西方無量壽國。然凡愚之人在俗。紛擾不能廣習諸大乘經。觀第一義諦。作無所得觀。或復淨持禁戒。孝養尊親。或修行十善。專稱念佛。雖有所得亦是不可思議殊勝功德。皆得往生西方淨土。如經具說。但往生淨土行門非一。往生之人九品差別。豈得唯言無所得法而得往生。不信三福十六觀等往生淨土也。又有所得心通於三性。善不善業鹹能感報。今三福等悉是善業。經言。是三世諸佛善業正因。既是善業。寧容不感淨土之報。子今雲何唯以無所得而得往生。有所得心不得生者。出何經教。既無聖典。何所依憑。今觀經等具明三福十六觀等。作此相業。說得往生。文義顯然。不可誹謗。寧容不依聖教自率凡情。言有所得心不得生於淨土。以有所得心是善性有殊勝福。能滅娑婆重罪。得生西方淨土。如地觀等言。作是觀者。除八十億劫生死重罪。捨身他世必生淨土。心得無疑。此豈不是作有相觀等生西方也。若不信如是等言教。便成不信受佛語輪。成就十惡輪罪也。又言。稱佛名故。於唸唸中滅八十億劫生死之罪。得生西方極樂世界。如此等經文誠證非一。不可非廢眾多聖教。言不得生唯言學無所得而得往生也。以往生眾生有凡有聖。通小通大。有相無相。或定或散。利根鈍根。長時短時。多修少修。鹹得往生。而有三輩九品差別。花開早晚有異。悟道遲速不同。故知往生既有品類差殊。修因亦有淺深各別。不可但言唯修無所得而得往生。有所得心不得生也。以往生者非唯聖人。凡夫亦生也。又佛淨土有理有事。有報有化。故修彼因有種種異。生理淨土修無相因。生事淨土修有相因。生報淨土修無漏因。生化淨土修有漏因。土既有本末。因亦有勝劣。故非無相一因得生一切淨土也。

　　釋淨土群疑論卷第一
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1960 釋淨土群疑論


　　釋淨土群疑論卷第二

　　西都千福寺大德懷感撰

　　問曰。生彼西方。為過去心生現在心生未來心生。若過去心生。過去心已滅。不可言生。若未來心生。未來心未至。如何說生。若現在心生。現在心不住。復如何生。以此三世求生不得。以何今勸生西方耶。

　　釋曰。以三世推。已滅未生及現不住。無有生理真實可得。猶如燈炷。非過去焰燒炷。已滅故。非未來焰燒炷。未生故。非現在焰燒炷。不住故。非不燒炷。破闇發明。唸唸相續。新新謝滅。相似相續。猶如水流。能一時中有於四用。破闇發明。熱器燒炷。此亦如是。由淨土業感生時熟。聖眾來迎。歸趣淨土。捨娑婆穢質。成極樂淨身。三世緣生。不常不斷。雖復諸法寂滅。業報宛然。諸法無生。生死相續。即不壞世諦。建立第一義諦。即其義也。故維摩經。淨名大士詰身子言。汝所得法有沒生乎。舍利弗言。無沒生也。維摩詰言。若諸法無沒生相。雲何問言汝於何沒而來生。此明第一義諦諸法寂靜無去無來。故言無沒生也。下經言。有世界。名曰妙喜。佛號無動。是維摩詰於彼國沒。而來生此。維摩詰言。沒者為虛誑法壞敗之相。生者相續之相。此明世諦假名非真生滅相。今勸捨茲穢土生彼淨方。而於第一義諦之中。三世推之。竟無往生之義。世諦因緣假名生滅。非無捨此娑婆往生佛國也。子豈得直論第一義諦之理。而壞世諦種種因果作用等法耶。此亦於世諦因果門中說。勸往生淨佛土也。

　　問曰。金剛般若經雲。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。又雲。離一切諸相。即名諸佛。如何今日作有相。觀佛行於邪道。而願求生。此實難矣。

　　釋曰。般若觀經俱是聖教。相無相觀並非凡言。互說是邪。深有旨趣。不可依其般若毀彼觀經。何但信謗交懷自成重罪。亦乃於佛聖教未解融通。何者此兩經就人就學。就解不同作斯說也。由人者淺根之人。未能觀理。為作色觀。觀報化身。深根之人能觀實相。為說無相。觀於法身。淺人學深。深法非藥。甘露夭命。經有誠文。深人學淺。不成進道。遂名退業。何能進修。故佛對兩根說斯二教。由學者。初學之人創初入道。觀行猶昧。未能學深。不可教令作是實相觀。且教觀色。調練其心。後學方成。修進無相。譬如入海從淺至深。久學之人堪能進學彼無相觀。而乃滯彼初學色相。為進彼行。毀前是邪。非謂此是邪見攝。如慳人學佈施。慳障除已滯修初度。佛欲勸彼進學屍羅。若不毀前。無由習後。故毀其檀捨。讚行持戒。此是大聖善逗物機。愚人莫知執文迷義。今言邪道理亦如斯。由解者。若知色即空。觀色非邪。若迷色不空。觀色是邪。若知空即色。觀空非邪。若知空異色。觀空是邪。此乃解誤異途。自分美醜。何關由色空二境。以辨其邪正哉。子若曉此宗途。即常色觀。而恆正。迷斯旨趣雖空觀以恆邪。善哉妙旨。願詳其致矣。

　　問曰。金剛般若言。如來者無所從來。亦無所去。故名如來。維摩經言。我觀如來。前際不來。後際不去。今即不住。文殊師利言。不住亦不去。不取亦不捨。遠離六入。故敬禮無所觀。准此大乘諸聖教說。佛本不來。亦無有去。何因觀經說有化佛來迎隨化佛往。有來有去。與前經相違。

　　釋曰。甚深實相平等妙理。法身如來本無生滅。以佛本願無限大悲。接引眾生。從真起化十方世界。如來引接三輩九品。以化即真。不來不去。隨機應物。有往有還。前經據化體即真。說無來去。觀經據從真流化。現有往還。又西方有釋言。實無有佛從彼西方而來至此授手迎接。亦無有佛引彼眾生往生淨土。但是如來慈悲。本願功德種子增上緣力。令諸眾生與佛有緣念佛。修福作十六觀。諸功德力以為因緣。自心變現阿彌陀佛來迎行者隨佛往。言彼佛遣來。不是實遣。但是功德種子。與所化生時機正合。令見化佛來迎。故言彼遣。而實不遣。阿彌陀佛悲願功德。湛然常寂無去無來。眾生識心。託佛本願功德勝力。自心變化。有來有去。迎接行人。見有往生。是自心相分。非關他也。故前經說不來不去。約佛功德說也。觀經說有來有去。約眾生心相說也。又有釋言。如來應機亦復變現。現作諸化身十方。迎接往生眾生。彼諸化佛從佛鏡智大悲流現。故言彼佛遣化來迎。然遣化迎。如摩尼天鼓無思成此事。然所現化有往來而言不往不來者。此或約真而作是說。前已釋竟。或約生滅唸唸不住。生已即滅。不可移動。當處生當處滅。異處生異處滅。相似相續。假說往來。如火焰行非輪輪相。假說來往。實無來往也。故肇法師物不遷論言。旋嵐偃嶽而常靜。江海競注而不流。野馬飄鼓而不動。日月曆天而不周。此皆以生滅迅速。不可移動也。

　　問曰。涅槃經說。捨無常色。獲得常色。受想行識亦復如是。又言。諸佛所師謂法也。以法常故諸佛亦常。此即三身凝然不遷不變。今乃言生滅不住。斯何義耶。

　　釋曰。此之諍論非唯今日。一般大德涅槃學者言。三身並常不生不滅。廣引涅槃經文及菩薩本業瓔珞經等。證三身並常。此多依教也。有一般大德依攝大乘論等。釋佛有三身常有三種。一凝然常。謂法身佛。二不斷常。謂受用身佛。三相續常。謂變化身佛。雖各名常義有差別。以後二身從生因生。般若論說。報化二身生因生故。諸所作者皆是無常。若是凝然。應同法身了因所證。又應非陰亦無緣慮言說動作。以此眾多義理推之。非凝然常也。廣如唯識論等成立。又約遍計所執。眾生橫計佛有去來。為破妄執心外有佛有往有來。為破妄情故。言不來不去故。維摩經言。善來文殊師利。不來相而來。不見相而見。如是等。今此觀經說有往來。與諸大乘經不相違也。各據一義。悉為妙說。

　　問曰。法句經言。佛告寶明菩薩言。善男子汝且觀此諸佛名字為是有耶。為是無耶。為有實耶。為無實耶。善男子若名字有。說食與人應得充飽。若得充飽。一切飲食即無所用。何以故說食。尋飽不須食故。按此經義。欲明名字性空不能詮說諸法。今既教人專稱佛名號。能消重障之罪。往生西方。何異說食充飽談漿除渴也。

　　釋曰。依諸大乘微妙經典。鹹言名字虛假無有定實。故經言文字性離無有文字。又言。名義互為客。菩薩應尋思。然即寂默無言。湛然宴坐。即拘鄰無得道之望。須跋靡證果之辰。唯能所說殊。不可談食得飽。終名有詮表。而因言會理。因言會理故。指月之譬興焉。名字性空故。捨船之喻作矣。佛以愚夫執著。緣名生惑。或愛或恚。具造愆非。罵我讚我。起生起殺。具十惡業。顛墜三塗故。破彼惑情。言文字虛假。縱令讚毀何榮辱汝身。若言因讚即榮華汝身。譭謗即損汝形質。亦應說食得飽言火焚軀。雖終日口談味珍。不免飢虛之困。竟夕說於炬火。莫見焚身之殃。故知名字體虛。本無真實。凡夫莫悟。浪起愛憎。諍名於朝。沈淪惡道。若言名字無用不能詮諸法體。亦應喚水火來命男女至。彼即一一呼召。無有參差。故知筌蹄不空。魚兔斯得。故使梵王啟請轉正法輪。大聖應機弘宣妙旨。三藏奧旨煥爛於龍宮。十二部經照彰於鷲嶺。人天凡聖鹹稟至言。五道四生並遵遺訓。聽聞讀誦利益弘深。稱念佛名往生淨土。亦不得唯言名字虛假不有詮說者也。

　　問曰。瑜伽師地論雲。三地菩薩方生淨土。今勸地前凡夫聲聞等生。有何意也。

　　釋曰。諸經論文說生淨土。各據一義。取捨不同。或上人下人義論。淨土既有粗妙勝劣種種殊異不同。得生亦有種種上下階降。亦如仁王經說。唯佛一人居淨土。三賢十聖住果報土。此即十地已還並不得生於淨土。以佛大圓鏡智所現淨土是無漏故。名之為淨。十地已還本識所變諸淨妙土。是有漏。故不名為淨。以第八識是果報識故。所變之土名果報土也。若約行施戒修離無漏定障。能以定力處處淨土受生自在。即三地菩薩得定自在。故瑜伽論言。三地菩薩方生淨土。若以得無分別智。斷人法二執見道煩惱。證得遍滿法界。悟百法明門。得生諸佛淨土。則初地已上得生淨土。若以本願大悲引一切凡愚眾生乃至下品下生五逆十惡。但發菩提心悉得往生。具如經說。不可直依瑜伽論言三地得生。即謂初二地菩薩亦不得生淨土。龍樹菩薩佛記位登初地生於西方極樂世界。豈為未至三地。言不得生淨土。便與此經相違也。又初地菩薩依仁王經。說得百法明門見百佛淨土。如何言不得生淨土也。又華嚴經說。初發心凡夫菩薩願生淨土。即得往生。故知瑜伽論文。別據一相得定自在。離障而說也。

　　問曰。攝大乘論對法論等。無著天親諸大論師。釋諸經論種種文義。有四意趣四祕密言。唯由發願而得往生西方者。此是別時意。今日勸人修西方業。即得往生。豈成道理。自攝論至此百有餘年。諸德鹹見此論文。不修西方淨業。今即言得生。豈不與論相違也。

　　釋曰。攝論言。唯由發願而得往生者。此別時意也。然古來諸德。鹹以此文證。是別時之意。言未即得生。今詳此文。證是即得往生。顯其論主之意。何者。論言唯由發願者。是簡持義。簡去念佛之行。持取唯空發願。更無有行。孤有此願。故曰唯由發願。若唯發願而得生者。此即是別時意也。非即發願之時。終後即生淨土。故曰別時。今時念佛至心。即意業善行也。稱佛名號。即語業善行也。合掌禮拜。即身業善行也。由此三業善行。能滅八十億劫生死重罪。行願相扶。即得往生。此豈唯是其願哉。論主說此唯由發願之言。意顯兼行非別時之意。惑者不細尋文義。朦朧總謂別時。若以念佛行亦是別時。論文何因不言如念阿彌陀佛得生西方者此是別時也。既不言以念佛修十六觀行三福善之文是別時之教。故知念佛等生西方。非別時之意也。有釋者言。念佛修十六觀等。即是發願。又有釋言。論師雖舉願言。意亦取其念佛。亦是別時之意。今此二釋。為顯利益。為顯解義。若顯利益。作此解文。更令無量眾生流轉穢土。巡歷三途。不得往生淨土出離生死。若為解義者。細依文句取義。猶恐不合宗途。朦朧以釋論文。翻將得其旨趣。何斯謬也。如俱捨論等。諸部諍義。引其聖教。楷定旨歸。拾取一字兩字。以成諸部得失。況乃觀經等教。備陳種種行門。或述三種散善。為淨土正因。或說十六妙觀。為西方正業。如何總將為發願文也。又所以得知論師不以念佛是別時意者。此有八意。一論師釋經。本以經意難知。為甚深之教。凡夫披讀。莫能曉悟。造論解釋佛教。欲令愚智咸知。只如觀經無量壽經阿彌陀經等所說。念阿彌陀佛。得生西方。文義顯然。愚智皆解。何用所不了須論釋耶。二法藏比丘發四十八弘誓願。接引眾生。欲令生佛淨土。豈將別時之意。而發弘誓。引接眾生耶。彼願之中。即言。念佛不得往生不取正覺。不言唯發願人不得生者不取正覺。故知。念佛等行定得往生。入在四十八願中。非別時也。唯由發願不即往生。不在四十八願中。故是別時意也。三稱讚淨土經。十方恆沙諸佛出廣長舌相。證得往生。豈證別時之意。諸佛舒舌。本為難信眾生。將為念佛功德不多。盡此一形即生淨土。鹹生疑謗。不信是經。故現不虛誑之舌相。發誠諦之真言。令眾生睹相聽言除疑生信。乃謂別時之教未即得生西方。後至初地得生。眾生有何疑惑。須佛舒舌相證往生西方耶。四阿彌陀經。先勸應當發願生彼國土。後教稱念佛名一日至七日。即言聖眾臨命終來迎行者得生。若言念佛即是願。言前已勸。言令其發願。後更何須教令念佛。故知前文是願。後文是行。行願相扶。得生淨土。豈容念佛而是願耶。五淨土論與攝論。同是世親菩薩所造。寧容世親製淨土論即言念佛得生西方非別時之意。釋攝論乃曰念佛等是別時之意非即得生耶。造論如是兩人。容許二師意別。何必攝論得經旨趣。淨土論迷其聖言。況兩論同世親所造。文義故非鉾楯。以論求於人意。故知願是別時也。六淨土論說有五門。一身業禮拜門。二口業念佛門。三意業觀察門。四發願門。五迴向門。若修行即是發願。前三業行與第四發願門。有何差別也。若是其一。即應無有五門。若是其異。故知前是行門也。七起信論馬鳴所造。言其念佛得生西方。正是行門。非別時意。故知天親所造論意亦同然。不以念佛等門而為別時意也。如馬鳴菩薩所造起信論教初學菩薩言。有八因緣。而造此論。至第七緣。為示專念方便。生於佛前必定不退信心故。復次眾生初學是法。欲求正信。其心怯劣。以住於此娑婆世界。自畏不能常值諸佛親承供養。懼謂信心難可成就。意欲退者。當知如來有勝方便。攝護信心。謂以專意念佛因緣。隨願得生他方佛土。常見於佛。永離惡道。如修多羅說。若人專念西方極樂世界阿彌陀佛。所修善根迴向。願求生彼世界。即得往生。常見佛故終無有退。若觀彼佛真如法身。常勤修習。畢竟得生。住正定故。八若以念佛非是行者。三福十六觀等是行。非行耶。若是行者。如地觀中說。作是觀者。除八十億劫生死之罪。捨身他世必生淨佛國。心得無疑。念阿彌陀佛。亦於唸唸之中。滅八十億劫生死重罪。得生西方。何故滅罪是同。而彼是行。此非行。彼得生。此不得生耶。若俱非行者。韋提希夫人及五百侍女。佛記得生為由作此觀等得生。為由餘行得生。若由此觀等得生者。此既非行。如何得生。若作觀不得生者。何須夫人請說不生之法。如來為說不生法耶。又若總是願門。即應唯是其一。何須分別為十六觀耶。又為此解。非但不曉經文。亦乃毀其正見。自損損他。於人於法。總無益也。

　　問曰。若唯發願是別時意者。如何別時意耶。

　　答。佛以眾生煩惱熾盛。流轉生死沈淪苦海。無有出期。是以稱讚西方極樂世界依正兩報四種莊嚴。勸諸眾生令生淨土。諸眾生類。雖聞佛法。障有輕重。悟有淺深。遂令依教勝劣差別。有一類眾生。雖聞淨教。誹謗毀呰。非但不生西方。亦自沈淪惡道。此全與西方遠也。有一類眾生。雖聞淨教深信不謗。五欲纏心。樂居穢土。亦不發願。亦不修行。此人修善。或生人天。或復造惡。沈淪惡趣。此人望生西方。亦為遠矣。以並無心趣求。又誹謗毀呰故。清淨平等覺經言。若有眾生。聞說淨土教法。聞如不聞。反生誹謗。我說。此人未得解脫。始從三惡道中來無信向。爾亦全無行願。故未得解脫。有一類眾生。與阿彌陀佛宿願緣熟。聞說淨土教門。淨心信敬發弘誓願。我往生西方淨土。更不願求人天果報。雖有此願。然此人。或以煩惱因緣。耽著五欲。或復懈怠放逸。不能修道。以遇惡知識。廣造十惡。或復臨終時不逢善友。或以身嬰重病。狂亂失心。或復多日失意。不解人語。遂使空有願言。未曾修淨行。雖不往生淨土。此願遠是生因。或由發願勝力。後必定能修行。或但起行之人。必有修行之意。彼雖未能起行。當有起行之功。方前二類之人。即有遠生之義。故經記歎此人。為得生西方也。愚人將謂即得不假別修淨因。論師釋此經文。此是別時之意。非但唯由發願而即得生西方。後人讀論不解。即言行不得往生。此深錯也。又有一類眾生。善根深厚煩惱輕微。逢遇勝緣。聽聞淨教。深生淨信。發願修行臨終往生。具如經說。此是行願具足。即得往生。異彼空願之人。故非別時之教。佛對前二類人未得往生之日故。記發願之者而得往生。論師恐同行願具足即得往生人故。別分離唯願之人。是為別時之意也。故願喻初一金錢。念佛修行等。是中間九百九十八金錢。往生淨土是第一千金錢也。故攝論言。如以一金錢貿易得千金錢。又如念多寶佛。未即至不退位也。不退位在十住初心。此人當念多寶佛時。或是十信前心。或十信初心等。未可念多寶佛。即超十信十千劫即至十住初心。以須中間更修八萬四千波羅蜜行方至初心也。而念多寶佛。與不退行為遠緣。故名別時意也。上來以眾多義顯別時意。自關發願非是起行之人。是彼攝論師言別時之意也。又攝論文別時意者。是報淨土唯願念佛。理未即生。若化淨土唯願念佛。必即得生。如華嚴經。不須疑惑。

　　問曰。往生眾生唯此人趣。得修淨業。而得往生。為通餘趣亦得往生。及已終者。於冥道中亦得往生不。

　　釋曰。於五趣中。悉能修西方淨業。得生極樂。按諸天既能來聽觀經。乃觀經下文言。無量諸天龍夜叉。聞佛所說。皆大歡喜。稱讚淨土經列眾中言。無量諸天阿索洛等為聞法故皆來聽法。故知悉欲願生淨土。皆能習淨業。得生西方。又按菩薩處胎經第四卷說。化生龍持八關齋戒。金翅鳥欲食不得。請問其法。龍為說八關齋法。金翅鳥隨龍往海龍王宮中。爾時龍子復與金翅鳥而說於偈。是時龍子龍女心開意解。壽終之後皆當往生阿彌陀佛國。又按隨願往生經說。若以亡者嚴身之具堂宇屋宅園林浴池。以施三寶。此福最多功德力強。可得拔彼地獄之殃。以是因緣便得解脫憂苦之患。長得解脫。往生十方諸佛淨土。以此准知。五趣眾生。悉得往生極樂國也。

　　問曰。於此三界穢土受生。但有色形。皆受中陰。死此生彼。往來傳識。具有四有。所謂中有生有本有死有。未知從此生於淨土。亦有中有不。

　　釋曰。此有二釋。一言無有中有。以此命終坐蓮華中。故知則是生陰攝也。以入蓮華之中似同處胎也。今釋。此義未必則然。且如穢土受生之法。必須至彼生處方受生陰。如欲界死生於色界。須從欲死受色中有之身。至彼色界方受生陰。無有於欲界受色界生有身。今生淨土義亦如此。不可於穢土死則於穢土受淨土生有身也。要須至彼淨土之中寶池之上方成生有身也。又無色界無色。可無中陰傳識受生。淨土有色。處所既別。如何不許。有於中陰傳識。至彼受生陰耶。

　　問曰。若有中陰。則應生彼至寶池中。方入花中坐後乃花開。如何於此則入花中。與彼生陰有何殊別。

　　答。豈以中陰入彼花中。即令同彼生陰攝也。生彼淨土。福德力勝。雖是中陰乘花往生。不同穢土中陰無花。雖中生陰同在花中。然勝劣別。明晦有殊。以分中生二陰差別。亦以趣生至生義有差別。分中生陰異。不約有花無花分中生別也。若謂同在花中難可差別。即令無有中陰者。亦可。穢土中生二陰。同無有華。應言中生二陰不別。若謂中陰生陰雖俱無花即有受胎等差別者。卵等三生可有差別。化生生陰如何得殊耶。以此故知。有中陰也。又如地獄中陰。已被火燒。豈與生陰即無差別。翻顯淨土善業類同中生相似。然此所說中陰。然未見經論說生淨土者去身是中陰非中陰文。不可定判說有無也。雖無經文。然取有義。為勝不爾。去身說是何耶。

　　問曰。若有中陰者。未知此淨土中陰。為著衣。不著衣。

　　答。無經論文。然準定應著衣。以俱捨論言。欲界中陰除鮮白比丘尼。餘一切中陰皆悉無衣。以欲界中有無慚愧故。一切色界所有中陰皆有衣。具慚愧故。以此准知。淨土超勝色界。如何中陰無有衣耶。故淨土中陰皆有衣服。

　　問曰。淨土中陰行相如何。

　　答曰。亦以義准知。穢土生天中陰。足下頭上。地獄中陰。頭下足上。人鬼傍生。猶如鳥飛。平身行也。今生淨土。足下頭上。即此經文。坐蓮華中。即其相也。又釋。有別。生天中陰。足下頭上。立趣受生。淨土中陰。坐趣受生也。

　　問曰。淨土中陰。既未至彼極樂世界。於其中間十萬億佛土。食何食耶。

　　釋曰。欲界中陰。生緣未合。多時受彼中陰之身。可須食香以趣生有。淨土中陰。如彈指頃。即得往生。時既不長。無勞食也。又經中間十萬億佛土。即於空中。食諸佛土香之氣。以資陰身。趣受生處。其中有義無量繁多。不可具說。

　　問曰。何故如來說經。皆為逗機化物。悉為信向者說。不為疑惑者宣。故藥師經言。佛為信者施。不為疑者說。而說經之中。有舒舌相勸物生信。有不舒舌但宣妙理。又說甚深法。凡夫難曉。懷疑生謗。如說法華經會二歸一。二乘人等不生信心故。須多寶世尊湧寶塔。與證實佛舒舌相。現不誑以表真。三陳當信之言方申誠諦之語。今阿彌陀經。唯說西方依正兩報莊嚴淨相。勸物往生。易生正信。何須六方或十方佛同舒舌相勸物生信耶。

　　釋曰。按稱讚淨土經下文。佛自陳說。十方恆沙諸佛。見釋迦牟尼佛說稱讚淨土經。了各在本土。異口同音俱時歎言。釋迦牟尼佛。能於娑婆世界五濁惡世。得阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生。說是一切世界極難信法。釋迦牟尼佛。既得諸佛同聲讚歎。告舍利弗。我於五濁惡世。得阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生。說是一切世間難信之法。是為甚難。如來雖說百千等經。不言難說。唯稱讚淨土經。有九張紙。恆沙諸佛及釋迦牟尼世尊。鹹說此經難信難說。蓋以佛說十二部經。一切外道皆生誹謗。是佛弟子鹹發信心。今說阿彌陀經。言五逆十惡罪根眾生唯能念佛皆生淨土。雖佛弟子信向之者。亦生疑惑。不信此言。現見今時四部眾。鹹有正信。尚疑念佛不即得生。故知此經甚難生信。一切種智預知。未來有此眾生。懷疑者眾。故同舒舌相。表法至真。勸物修學。又往生淨土。解行已上三賢菩薩或龍樹等。得生西方。極惡凡夫亦生正信。彼諸勝人福多罪少。得生淨土。有何可怪。五逆十惡罪惡凡夫。一念十念。至誠徹到。乘佛本願。得生西方。十地三賢諸菩薩眾。亦信此事。不起疑心。唯說下品下生五逆十惡。如此愚人。無惡不造。逢善知識教稱佛名。具足十念即生淨土。還是斯輩十惡眾生。不信念佛得生淨域。我等既是罪惡凡夫。無始已來是愆皆犯。念佛十聲有何功德。令我重罪則得除滅往生西方極樂世界。此但是佛接引之言。或是遠聲作近聲說。是第二階法。或言別時之意。種種異解不信即生。欺謗極多。信順甚少。故此言教為信者希。諸佛同舒舌相。遍覆三千之界。證法不謬決定得生。護念行人。令生淨土。

　　問曰。如華嚴經說。諸佛平等。皆具一切行滿。本願滿方成正覺。號兩足尊。今藥師經。唯說藥師琉璃光佛本行菩薩道時發十二大願。無量壽經及悲華經等。說阿彌陀佛初發菩提心及修菩薩行發四十八願。與華嚴經文不同。有何意也。

　　釋曰。此兩經意各據一義。亦不相違。據實而論。一切諸佛悉具一切殊勝妙願。無有增減。若有一願不圓一行不滿。即不得道成正覺名一切智人。諸佛功德有不平等過。維摩經言。諸佛如來功德悉皆平等。而藥師經說十二願。無量壽經說四十八願者。此對所化之機說也。諸佛教化眾生。皆約有緣接引。眾生共佛有緣。必依如來本願。如來化導群品。皆乘弘願化生。諸佛本發菩提之心。即住廣大之心。所有眾生之界。我皆令入無餘涅槃而滅度之。然眾生界無邊數。菩薩始於發心終於成佛。阿僧祇劫有初有末。於中行菩薩行。成等正覺。不可遍共一切眾生皆悉見菩薩修行供養。菩薩不可遍眾生界教化利益。眾生界未盡。菩薩已成佛。心雖廣大事即難周。然於因地。眾生於藥師琉璃光佛所發十二大願。至誠慇重。其願今熟。於阿彌陀佛本發四十八弘誓願。至誠慇重。其願又熟。雖彼此兩佛皆具塵沙諸願。對所化機偏明別願。眾生於藥師佛十二大願根熟。藥師佛雖有四十八弘誓願其機未熟。故佛偏舉十二願。阿彌陀佛四十八願其機偏熟。雖有十二願等佛亦不說。譬如醫王藥庫之中。雖具一切藥草。對所病者患冷患熱吐痢不同。處方合藥不同。一切藥草偏取當病之者三五等味。擣篩和合。或丸與病者服。不可用藥數少不信醫王藥庫之中具一切藥。不可為有一切諸藥與一病。況合和湯藥具用一切冷熱諸藥也。佛亦如是。如華嚴經。實具諸願。悉皆平等。同彼醫王藥庫藥。或說彼佛十二願。或說此佛四十八願。如對病者合藥和湯處分。故此兩經不相違也。

　　問曰。往生眾生修淨業者。有何相貌。知已即得定往西方。頗有教證知相不。

　　釋曰。有三聖教。證已得生。以教驗人。即為證矣。一如稱讚淨土經雲。於此雜染堪忍世界五濁惡時。若有淨信諸善男子又善女人。聞說如是一切世間難信法。能生信解。受持演說。如教修行。當知是人甚為希有。無量佛所曾種善根。是人命終定生西方極樂世界。二如清淨平等覺經雲。若人聞說淨土教門。身毛為豎。如拔出者。我說。此人定得解脫也。三如賢護經第一卷說。眾生學得諸佛現前三昧。聞彼阿彌陀如來應供等正覺名號。而能繫心相續思惟。次第不亂。分明睹彼阿彌陀佛。是為菩薩思惟具足成就諸佛現前三昧。因此三昧得見佛故。遂請問彼阿彌陀佛言。世尊諸菩薩等成就何法。而得生此佛剎中耶。爾時阿彌陀佛語是菩薩言。若人發心求生此者。常當繫心正念相續。阿彌陀佛國便得生也。行者等自親於此三經。隨與一經相應。即知得生淨土也。

　　問曰。如此穢土色界諸天。亦無憂苦。但有喜樂。與彼淨土有何勝劣。願生淨土。不樂生色界等天耶。

　　釋曰。彼色界天雖無有憂苦唯有喜樂。然非極樂。終有苦受。故修行者不願上生。略以八義顯非極樂。一上無寂樂。二下墮苦輪。三無聖歸依。四不聞正法。五有諸味定。六邪見惑增。七三災壞境。八八難成身。第一上無寂樂者。大涅槃寂滅之樂。生彼凡夫不能剋證也。第二下墮苦輪者。生色無色受報畢已。欲界業熟還生下方也。第三無聖歸依者。色界雖有五淨居天。詎比西方多諸補處。第四不聞正法者。彼色界天豈方淨土佛菩薩眾水鳥樹林晝夜六時恆宣妙法。第五有諸味定者。彼色眾中。雖有淨定多諸味定。以相間雜增生煩惱。淨土無也。第六邪見惑增者。生色界者通諸外道。有生邪見。又受無想報。將生盡心生。謗聖涅槃墮地獄也。第七三災壞境者。三禪已下。初火次水後風所壞。淨土無也。第八八難成身者。色無色界雖無憂苦。然是八難之中長壽天難攝。具斯八義。雖有喜樂終淪苦惱。故樂非極樂。與彼淨土勝劣懸殊。故往生之徒。不願生於色界也。一生淨土。畢竟不退故也。

　　問曰。願生淨土。諸修行者。或持一日一夜齋戒。或復孝養二親。此業如不願往生。即感人天之報。閻浮上壽不越百年。天即六欲。上壽極多萬六千歲。今即迴斯戒行願生西方。如何以此善因。壽命無量無邊阿僧祇劫。戒因無別。勝劣不殊。壽報短長延促懸隔也。

　　釋曰。此義甚深。難可解釋。經陳業力不可思議。但知仰信。難以圖度。今正一釋者。雖復一日一夜齋戒無有差殊。然其受戒之心有於勝劣。由心上下。戒成差別。若本以願心祈生淨土。心求勝果。戒成妙因。感彼西方壽命長遠。如願生人天。心非殊勝。順生死流。增長有業。故所感報命不遐長。故戒雖是同。由發戒緣別。成其勝劣之業。感報有斯長短別也。又戒因雖等。念願有殊。緣勝助因便生淨土。且如分段變易報業雖同愛願潤殊果成勝劣。此亦如是。詎勞生惑也。

　　問曰。若本期心願生淨土。心成上品。戒成勝因。可能招彼長時延增壽命。若本期心生天受戒。垂至終日願生西方。即將先所受戒無作功德。招淨土報。如何復能感阿僧祇之命根也。

　　釋曰。諸業不定。或轉重作輕。或促長令短。具如經說。不可備陳。行者本雖受戒願生天中。後遇勝緣歸生淨土。行雖劣弱以後願強。資前戒品轉增殊勝。與佛願合。壽命遐長阿僧祇劫。如捨福行作其命行。有雖豐財多病命短。捨物入定。捨衣缽業延彼命根。更增長遠。佛力法力願力業力不可思議。非諸凡夫所度量也。

　　問曰。念阿彌陀佛。生彌陀佛國。正與佛願相當。往生可爾。何聞藥師佛名。乃生西方。

　　釋曰。按藥師經言。若四輩弟子常修六齋。或晝夜精勤。一心苦行。願生西方阿彌陀佛國者。憶念晝夜。一日乃至七日。或復中間悔。聞我說是藥師琉璃光佛本願功德。盡其壽命欲終之日。有八菩薩。迎其精神得生淨土。為此人初願生於西方。後心悔修前行。為有悔障。不得往生。聞藥師佛名悔障消滅。引八菩薩來迎此人。還遣令生極樂世界。此顯琉璃光佛為滅諸障助成西業憐令得生。亦由前持戒精勤先修西方業得功德之力。生於西方義亦無違。若不得聞藥師佛名。乘有悔心不生淨土。若無悔者。其人終日。自須念彼阿彌陀佛名。豈合棄西方佛號而不稱名假東域佛名求生安養。

　　問曰。准依法華維摩經等。此方即有淨土。何須遠求西方耶。

　　釋曰。雖有聖教言於此處即有淨土。同處同時不相障礙。然維摩足按地。雖現淨土。法華經中。雖說常在靈鷲山及餘諸住處。而此二經盡於品末。竟無處勸往生其國。豈得以有淨言即雲我生其國。細詳其義。恐理不然。

　　問。所現淨土為勸往生。不勸生。何須現也。

　　答。今現淨土自為別益。別益是何。如維摩經所現淨土。為除舍利弗等心淨即佛土淨疑令其見淨明瞭聖教。又為寶積等宜見淨土得無生忍。又法華經顯一乘妙二乘為粗。初穢後淨。非關勸物往生現於淨土也。由極樂淨土內外功德勝餘方。下品眾生生亦不退。況餘勝者。餘佛淨土不說是事。故勸往生。不說此方等無淨土也。

　　釋淨土群疑論卷第二
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1960 釋淨土群疑論


　　釋淨土群疑論卷第三

　　西都千福寺大德懷感撰

　　問曰。如無量壽經四十八弘誓言。設我得佛。十方眾生。至心信樂。欲生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆誹謗正法。觀經言。下品下生者。或有眾生。造五逆十惡。無惡不造。經歷地獄受苦無窮。臨命終時。逢善知識教令稱佛。如是至心令聲不絕。具足十念。得生西方。何意二經俱造五逆。並有十念得生淨土。有取有除。兩文不同。有何義也。

　　釋曰。古今大德釋此兩經。有十五家。共解此教。一觀經取者。是懺悔人。壽經除者。是不懺悔人。二觀經取者。是輕心造逆人。壽經除者。是重心造逆人。三觀經取者。唯是造五逆人。壽經除者是造五逆及謗法人。四觀經取者。是造逆類人。壽經除者。正五逆人。五觀經取者。是發菩提心人。壽經除者。是不發菩提心人。六觀經取者。是至誠念阿彌陀佛人。壽經除者。是不至誠念阿彌陀佛人。七觀經取者。是十信菩薩人。壽經除者。非十信菩薩人。八觀經取者。非闡提人。壽經除者。是闡提人。九觀經取者。是對已造逆人。壽經除者。是對未造逆人。十觀經取者。是開門。壽經除者。是遮門。十一觀經取者。說五逆業是不定業為可轉時。壽經除者。說五逆業是定業不可轉時。十二觀經取者。□驠□□□□□□□埤□���楚慼慼慰D□艨瀧攬�q□§討磨□□憒□□¥□擩館□|諍熒討磨□□憒□□¥□□瀧攬�q□|詫□□□□¥□擩館□|詫□艩□□¥□□瀧攬�q□|該□巨泥□□□¥□擩館□|詡□巨泥□□�~滎巨泥□□□□

　　問曰。古今大德雖有十五種釋。為當俱是。亦有非耶。

　　釋曰。諸家解釋各有一途。難分勝劣。其第一釋。取是懺人除非懺者。一徵此釋。未知念佛能滅罪不。若不能滅者。何因經言於唸唸中滅八十億劫生死之罪。若念佛能滅罪者。何因言不懺悔遂被除也。又觀經取逆經文。何處有懺悔之語。准此以下諸說等一一徵詰。未是全得經意。經意者何。觀經取逆。經言具足十念。以具十念即得往生。壽經除逆。經言乃至十念。以乃至十念不得往生。經既有乃至具足十念之言。豈得由諸義也。且如下品上生下品中生。稱佛念佛。不言具足十念。一念已上悉皆得生。以罪少故。不要滿十。下品下生為有逆罪。經即說言具足十念得生淨土。壽經含此三品。總合而言乃至十念得生淨土。經意說言。若不造逆人論念之多少。一聲十聲俱生淨土。如其造逆。必須滿十。闕一不生。故言除也。此即不造逆者。不限十聲。若少若多。俱生淨土。造逆之輩。即不得然。滿十即得生。少便不往。此乃由此說除。不關諸義也。古來大德雖釋。今更為茲異說耳。

　　問曰。諸餘大德容可誤解經文。信行禪師說是。四依菩薩。寧容於此聖教亦有錯解。

　　釋曰。信行禪師釋此兩經除取。以二三階別取。失經旨歸。若依所解。便有太過失及太減失。太過失者。第二階人亦造五逆。名是同。應同是除也。太減失者。第三階人不造五逆。無文說除。應等是取也。經說唯除五逆誹謗正法之言。此乃除人。有過減之二過也。彼經應言唯除第三階眾生。離於二失矣。此即法藏比丘。發斯弘願。除人有過減之過。為聖智不足。而言不周悉耶。如法藏言無有咎。即禪師有謬解之愆。進退二途何以逃責。故當是凡者之失。非聖人之誤也。諸三階師救言。唯除五逆等言。即是除一切第三階也。以第三階者並是純邪無正純惡無善之人。始迄今有愆犯。皆一切諸佛之所不救。十方淨土減共擯棄。故法藏言除五逆等文。即是總除一切第三階眾生盡也。難曰。此雖似釋太減之失。而全未解太過難也。若謂觀經下品下生之人即是解太過之難者。此救不然。何者阿彌陀陳四十八弘誓願。於發心初住之前。釋迦說十六觀經於妙覺成道之後。中間相去懸隔無量阿僧祇耶。如何招難於不可數劫之中。空過於下品下生之日。遠水近火。何能相救也。即韋提未請之前。觀經未陳之日。願中如逢斯難。菩薩將何解紛耶。此救未為除太過之失也。又一切第三階人。皆名造逆之者。若過去身已受泥梨之苦。業與果畢。非是逆人。若以今生未省造無間罪。寧容三階之類減是五逆人。若言皆是逆人。即應悉是邪定之聚。無非生報之業。終後定墮阿鼻。亦不生餘惡趣。不得入於佛法出家。以具律儀。無有不定聚人及有不定業者。即應涅槃經說一切眾生不定業多決定業少茲言謬矣。斯救亦復未成除太減之失。禪師救曰。今言悉是五逆之者。未必現害二親出佛身血殺阿羅漢破和合僧現造逆愆方名逆者。但是其人根機。極惡邪正俱邪。善惡俱惡。七憎七愛未離於六情。五樂豈捨於三業。既具十二顛倒。五種之所不救。雖非即行其逆。然是造逆根機。是以用彼逆名。總除三階之類也。難曰。此雖似救太減之失。亦全不救太過之難。然此一釋便招七難。一即以能造逆故。名造逆根機。即第二階人亦能造逆。既起逆是同。兩階何異。斯一難也(第一階人。根正能以善覆惡。造罪便少第二階人。第三階人。根邪能以惡覆善。起過不等第二階人也)又禪師既稱第三階人即是五逆之者。有於十三遮難。如何成大比丘。但應是無戒之人。不得言破戒之者。若謂但有根機而未現造逆罪得成具戒之者。彼既唯除五逆。亦是未造逆人。如何言除三階。即名造逆之者。斯二難也。又第三階人。未造五逆。即名五逆之者。為是邪定聚。為是不定聚。若是邪定聚者。既未造逆。如何即是邪定聚也。若是不定聚者。如何言除五逆。即是一切第三階眾生。斯三難也。又未造逆人。是造逆根機。故即名五逆之者。亦可具淨戒人是可得聖者。雖未證聖道。應亦名為聖人。若言我是聖人便成正定聚應捨異生之性。又成波羅夷罪。何名持戒人。斯四難也。又觀經言取五逆。即是已造逆人。願中除五逆。豈約根機說也。以此兩經相望。故非是彼根機。斯五難也。又第三階人。雖未造逆。以是根機故名為五逆人。亦可。第二階人縱令造於五逆。以非逆根機故應非五逆人耶。斯六難也。若言第二階人亦約根機。為造逆者。即應下品三人同成一品之過。為並不造五逆俱是五逆根機。又應花開無早晚之殊。滅罪有少多之別。斯七難也(涅槃經說。善男子如來說法為眾生。故有七種語。一因語。二果語。三因果語。四喻語。五不應說語。六世流布語。七如意語。今約根機說除。為當何者之語。若說因語。此亦非是因語。縱是因語作斯除而何益也)又有釋彼除五逆經言。不造五逆第三階人。非是不得生於淨土。然須行於普法方始生彼西方也。如造於逆愆。縱行普法而不住。故法藏弘願。唯除第三階造五逆者。若其第三階眾生造五逆者。縱令行於普法亦不得生淨土。如其不造五逆。行普定得往生。是以禪師智慧廣弘慈悲厚慇。此第三階沈淪穢土受生。故開普真普正法門。接引純邪純惡之輩。使學當根佛法。皆令生彼西方。此乃法藏之所不論。釋迦之所不說。禪師獨開此教。拔彼第三階人。故曰說諸佛不說之經度諸佛不度之者。我等欣聞集錄。頂戴受持。更不讀誦眾經。披尋改年歷日。哀哉汝等因執前非。還復讀彼別經。造其地獄之罪。故知。善星受持法藏。永劫沈淪。不輕但行普教清昇彼岸。此由學當根佛法。損益於此天懸。子不能鑒此是非。但知專行別法。錯則錯矣。生無由生。今為此釋。可當除其惑也。責曰。雖彼重申此解。更足深疑。再陳徵難。以希高判也。難曰。此雖似釋大減之失。亦全未解太過之難。未知乃至十念之言。為是普法。為是別法。若是普法者。此十念言但是十念阿彌陀佛。此念別佛如何是彼普耶。一難。又若普者。即是第三階法。何因判此經等。為第二階之教耶。二難。又若普者。此與觀經下品下生具足十念稱阿彌陀佛。有何差別。而觀經十念是別法。願中十念是普法。同是一言。遂成二別。三難。又普法能救第三階人。即唯救不造逆者。何為別法能救第二階者。亦救造逆之人耶。為是第三階人。造逆竟無得滅罪之義。而不得往生也。為是亦得滅除。但曾造逆人。不合生於淨土。請開演也。四難若此十念是別法者。第三階人逆與不逆修行別法。悉不得生。此以別法除人。除人還招過減之過。何但除人有過滅之過。亦乃取人致多少之愆。進退二途難逃重責也(一難)則彼願應言。設我得佛十方眾生。至心信樂欲生我國。修行普法。若不生者不取正覺。唯除第三階造五逆及謗正法者。此即陳於普教文義顯然。即除取二類三階。及簡二階造逆之徒。皎然無惑也。但菩薩陳此願門。極取捨之幽鍵。欲令未來學者於茲定去留。如也斯門說普。即取捨之義便周。如也斯門說別。即去留之人不盡。若於此進退兩關。不見陳於普法。縱令餘處有說。何救斯文之失。若言有異意趣於茲不合說普。請願陳於妙術。敢欲詳其要道也(二難)又法藏比丘。如經所讚。是大菩薩十地聖人。非是地前三賢大士。此即悲智具足。廣攝眾生。如何發大誓願。接引有緣極惡眾生。令生淨土。乃唯以別法發願。救茲第二階人。不普法立誓。遂除第三階者(三難)為是第三階人。竟無往生之分。法藏為同敗種而願不攝彼耶(四難)為是亦合難得生。而法藏不能解垂其普教救彼第三階者。除而不取其人耶(五難)為復解而不說。惜法不教眾生。悲心不及此人。不攝令生淨土也(六難)為是雖具悲智。直為此類難化成。我今不能度彼。付與信行禪師(七難)為是第三階者。菩薩無緣。唯有弘誨。禪師有緣。偏能救度且夫大唐內逢禪師之教者。可得生於西方。東西二洲五天竺國三千剎土百億四天下第三階眾生無逢禪師之教者。將何以生淨土也(八難)則法藏解行未圓。容許攝生不盡。釋迦既成正覺。何因不度斯人。即四弘之願不周。四恩之意不盡。遺棄重病之子。何名遍憐者哉。空言所應度者皆以度訖其未度者皆亦已作得度因緣。斯言謬述也。而子但欲讚禪師於上聖之上。抑世尊於凡下之下。不覺此言成大失也。又佛為第二階眾生。說觀經等教。三千世界第二階人。依此教門修行。悉得生於淨土。佛不為第三階眾生別說普經一卷。諸佛同舒舌。證法藏大士復不別發普願為此第三階人。百億四天下所有三階眾生。不逢三階集錄。普不得生淨土。雖復讀誦眾經。不是四依菩薩。難解採拾普教。鹹悉流浪娑婆。故知佛可為三階眾生別說普經一卷令無信行禪師之處眾生生於西方。世尊不說此經。深成大失也。又無量壽經是於別教。大師以慈悲經道滅盡特留住世百年。何因普教當末運。不留普法化生。別教教非惡時。乃留別經損物。大悲救苦之主。豈宜如此逗機(九難)何但釋迦如來。不解救第三階人。亦乃十方恆沙諸佛舒舌證其別法。唯救第二階者。不舒舌證其普法濟彼第三階人耶。寧容大聖世尊十方種覺。具一切智一切種智。恩行四等悲同一子。減共匿茲普法。不救斯人者哉。況教被三千。化流百億。四十八願遍滿十方。始於輪王發心。於初恆沙阿僧祇劫之前。終於觀音補處。為第二恆沙阿僧祇劫之後。發茲弘大誓願。十方諸佛所證。方欲豎該三界橫亙四生。而不及彼三階。遂乃除而不取也。諸佛菩薩以聖智觀察。知彼不得往生無法可以濟度。罷以正法教手拔之令出淤泥。而信行禪師更能垂巧方便。陳於普真佛法。救得第三階人。即慈悲勝於釋迦。智慧過無量壽。即於無上調御。翻成有上世尊。無等等者便成過等正覺。即信行禪師乃應勝佛者也。又難若言由逆有二三階殊也已分除取不由念有少多以明除取者。何因除逆之處。便安乃至十念之言。取逆之處即置具足十念之語。何故不於除逆之處安第三階人之名。取逆之處置第二階人之語。大師何為不須之語。強安乃至十念之文。須說之言。竟無二三階字。禪師救曰。觀經九品者至廣之別說也。謂九品生人善惡別說。故於最下惡人。不說一念之法(一念是善念人生法)別說惡人生法。是故特言具足十念也(具足者。對闕之言。必須念數充十也)壽經兩段。極略之總言也。謂下二品生人善惡合說。言含多少之法。義總善惡之人也。是以前乃至中。即有一念善人之法矣。後乃至中。亦有十念惡人之法矣。善惡多少舉總包。故曰總也。懸言乃至。不舉初辭。故為極略也。即前言乃至十念者。從一向十之辭也。辭終言十。即初從一起懸超其九。故此文中。必具一念善人之法也。後言乃至一念者。從十向一之辭也。辭終言一。即初從十起懸超餘九。故此文中。必具十念惡人之法矣。故僅以為下乃至中。必有十念。十念之法施於惡人。惡人位中。邪正相雜。是故簡言除逆謗矣。何關由一念少故除逆謗哉。難曰。且有逆無逆為善惡二人。二階三階分邪正兩品。豈不邪正兩位減有善惡二人耶。惡人位中。邪正相雜。是故簡言除逆謗矣。亦可善人位中。邪正相雜。何不簡言除非逆謗矣。而乃以非邪惡人之類。同於邪惡之人。齊於十念之下雷同說除者也。又言。一念與十念極略之言善人法中。取正善人。不除邪善人。何由惡人法中。取正惡人。而除邪惡人耶。又惡人法中。取正惡。除彼邪惡及邪善。亦可善人法中取正善除彼邪善及邪惡。又善人法中。唯論取合除。邪善不言除。何為惡人法中。亦論取合除。邪惡即論除。又邪惡應於惡處除。經即不於善處除。邪善應於善處除。何為乃於惡處除。又善人法中。邪善人乃得名為邪惡類。何不惡人法中邪惡類而亦得名邪善人。又惡人法中。有邪正。經取其正除於邪。何不許正人法中有善惡經取善人除惡者。又壽經十念取正惡。即說除其邪惡人。何為觀經十念。取正惡不說言除邪惡者。又兩經俱說於十念。壽經說取亦論除。何不兩經俱陳非十念壽經說取亦說除。禪師等雖欲強救信行禪師釋此兩經將為妙解。既妨難糾紛。眾疑競起。此非妙釋。請學者知焉。禪師又難言。若一念法少言除逆者。既有十念多法。何因說除者哉。答曰。此非難也。佛意欲明臨命終人。若能稱佛一聲二聲。乃至能稱九聲十聲。悉得往生極樂世界。唯除五逆謗正法者。此經之意。欲顯命終之人若能念佛一聲。其命已過。或念至十。其命已終。並能得生淨土。以不佛意欲顯無逆之輩多少俱生有逆之儔少即不生要須滿十方得往生。簡彼無逆之人通能多少俱往。故言除逆謗正法。何關邪逆者哉。若一切眾生至臨終日。始逢善友教令念佛。悉滿十聲可如彼責。容許不滿十念。其命已終。寧遣逆人。不言除也。

　　問曰。大集月藏分言。佛滅度後第一五百年。我諸弟子學慧得堅固。第二五百年。學定得堅固。第三五百年。我諸弟子學慧多聞得堅固。第四五百年。造立塔寺得堅固。第五五百年。白法隱滯多有諍訟。微有善法得堅固。今勸修十六觀及念佛三昧。此並是定慧法。只應合初二五百年中修學此法。何因今日勸修學耶。今三階學者。多引此文。證第三五百年已後不合學定。何因今勸學修十六觀及念佛三昧也。

　　釋曰。十六觀與念佛三昧。有淺有深。深即於四靜慮未至中間禪。於修慧中作十六觀及念佛三昧。淺即依欲界聞思慧心。攝念作意。亦得修十六妙觀作念佛三昧。故觀經言。如此想者。名為粗見極樂國地。若得三昧。見彼國地。了了分明。不可具說。故知想成粗見。為欲界聞思心也。得三昧明見為色界修慧心也。初二五百年解脫禪定得堅固者。此據色界修慧定心也。若聞思心想成者。通第二第三等五百年也。不然者。何因賢護經第三卷近後說。賢護我滅度後。此三昧經於閻浮提。四十年中廣行於世。而後五百年末一百歲中。正法滅時。持戒損減時。破戒熾盛時。諸國相伐時。如是等時。此三昧典復當流佈於閻浮提。所謂佛威神故。故令彼等於我滅度後聞此經已歡喜。書寫讀誦受持思惟其義。為他解釋如說修行。又第二卷說。近後言。賢護斯諸善男子善女人。往昔已於諸如來前聞是三昧。讀誦受持。以是義故。如來滅後於最末世五百年終法欲滅時法將壞時。還當得聞如是三昧。聞即生信。無有驚疑。不退不沒。生大歡喜。遍滿身心。讀誦受持。思惟其義。為他解說。乃至一日一夜行是三昧。故知此最後言。即是第五五百年終。後行此三昧。如何乃言第二五百年後非是學此三昧時也。而信行禪師。乃於三階集錄之中。浪陳興廢。言千年已後唯合行普不合行別。遂將念佛三昧等。為不當根佛法。義當廢教非是學時。何其謬矣。

　　問曰。大集月藏分第十卷雲。娑婆世界誹謗正法。毀呰賢聖眾生。一切十方清淨佛土共所擯棄。故知。此經擯棄眾生。即第三階人。不合得生淨土。如何今日遣彼三階惡人同於初二階者。言俱得生淨土者哉。

　　釋曰。若如三階禪師作此難者。未知。娑婆世界第二階人許誹謗正法毀呰賢聖不。若許誹謗正法毀呰賢聖。無擯棄不。若許擯棄。為得生淨土不。若不得生。何因禪師將此經文。偏證第三階者不得生耶。若得生者。此人既謗法毀賢聖。即當擯棄。何因得生淨佛土耶。若謂。第二階人不謗法毀賢聖。即無擯棄故得生者。何為得造闡提。而不得謗法也。若謂得謗法毀聖。而淨土不擯故得生者。請出聖教有何經文。若謂。雖謗法毀賢聖淨土所擯。然根正過輕而得生者。何為彼經言棄。此經便取。又一切第三階人。悉唯居在娑婆世界。鹹悉謗法毀賢聖耶。若悉譭謗者。在於胎藏初生嬰孩。豈能謗正法毀賢聖耶。若許亦有第三階人不謗法毀聖。此即不當擯棄之限。何因亦言不生淨土。而引此經為其證也。若謂。今生雖未譭謗。過去皆悉曾譭謗者。寧知第二階者不曾謗毀耶。若謂。此經之意欲顯第三階者純邪無正謗與不謗鹹擯不得往生。第二階人亦邪亦正毀與不毀鹹悉得往生淨土者。此之聖教還太過太減二失。太過失者。浪擯第二階謗毀人也。太減失者。謬不棄第三階不謗毀人也。禪師宗途引文解義。常與聖教一倍相違。下愚未敢見其能處也。

　　問曰。依佛藏經及諸律等說。破戒比丘等。釋迦牟尼佛以手遮約。非我弟子。我非彼師。不許踐僧伽藍之足跟地。如斷多羅樹不可再生。又如拆石不可還合。佛法大海不受破戒屍屍。於一切法事。畢不足僧數。清淨布薩之處不得預中。十方僧食佛不許食。用信施物。悉成重罪。國王大地水乃至不許飲其一渧。於此出家眾中僧伽藍內。佛尚不許容身。名為賊行賊住。況諸佛淨土純是聖人。而此惡人得與一生補處俱會一處也。將恐此義定不得生。

　　釋曰。准依經律等。皆開遮二門。大小兩教。前說後說。與奪不同。不可直信呵嘖之門先遮之教不信觀經大乘滅罪之教。彼已前經律等。是遮門。或小乘經。或是呵嘖之語。或對未生慚愧懺悔罪愆之人。或是未發菩提之心。樂求生死五欲。或是樂居雜染穢土。輪轉三界受身。或是如來若不先說罪門。眾生無心怖罪。恆造諸惡。故須先說重愆勸不造罪破戒。或據雖復罪滅亦可免墮泥犁。戒根已壞不可食用僧物。今淨土教法。是發菩提心。深生慚愧。懺悔往罪。改修來善。樂離三界。欣生淨土。乘佛本願。罪滅福生。深怖當來惡道苦報。隨順佛教。斷惡修善。於佛法內是第二健兒。作已能悔。諸佛所讚。雖於釋迦牟尼佛持戒清淨海中。成於破戒死屍。然於阿彌陀佛淨土中。得作下品中生成阿鞞跋致也。故此佛呵其破戒。彼佛讚言罪滅。此佛不攝受。彼佛即來迎。猶如父母教示男女。一呵其罪。或現瞋打。或與濡語。令其改悔。諸佛亦爾。或棄或取。悉欲成就利益眾生故。粗言及濡語皆歸第一義。亦如犯重比丘。律中訶擯。陀羅尼經說誦神咒罪滅戒生。勸令誦咒。開遮不同。訶讚有異。涅槃經言。未入我法。名決定業。已入我法。名不定業。此亦如是。應依取捨。

　　問曰。無量壽經說。於未來世。經道滅盡。我以慈悲哀愍。特留此教。止住百年。未知定用何時經道滅盡也。

　　釋曰。如三階禪師等。鹹以信行禪師是四依菩薩。於諸大乘經中。撰集三階集錄言。今千年已後第三階眾生。唯合行普真普正佛法得生十方佛國。若行別真別正佛法。及讀誦大乘經等。即是不當根法。墮於十方地獄。今無量壽經等。即是別真別正。是第二階佛法。千年已前合行此法。千年已後既無此機。斯教即廢。縱令住世百歲。只合千一百年。故釋經道滅盡特留此經止住百歲者。是正法千年之後百年者也。何以知之。如不輕菩薩。於像法增上慢四眾中。出世不專讀誦經典。但行禮拜。故知正法滅後增上慢盛時。不得學別讀別誦。但別得學普。即其文也。由學普故。得六根清淨。更增壽命。此即學當根普法益。善星是三階人。為讀誦十二部經。墮大地獄。此即是損大。有三階行者同為此解。細尋此義。理必不然。何者。若以千年已後正人斯盡。唯是邪惡第三階人。唯合行普真普正佛法。不合行別真別正佛法及讀誦大乘經等。如其行讀誦等者。即墮十方阿鼻地獄。此即如來噁心。憎嫉第三階人。留其別真別正佛法。令其錯讀。使墮阿鼻地獄。何關慈悲哀愍特留此經住世百年。若以普真普正。是當根者。佛說普法之後。何因不說慈悲哀愍特留住世百年耶。若言普法非佛所說。故禪師是說諸佛不說之經。度諸佛不度之者。禪師非佛。何能說經耶。又何因言。依諸大乘經撰集三階集錄。若諸大乘經有普教別教。普不言道留。乃是今時佛法。別教經言止住。而學不當根。反大聖之慈悲。異如來之化導。既無聖教。孰辨正邪。若引不輕不讀誦經。即證像法之中增上慢時不得讀誦經者。何因不輕菩薩。臨欲終時。具聞威音王佛先所說法華經二十千萬億偈。悉能受持。得六根清淨。更增壽命。二百萬億那由他歲。廣為人說是法華經。若第三階人。不得聽讀大乘經。何為不輕比丘。為增上慢人說法華經。令彼聽受作墮十方阿鼻地獄因也。又藥王菩薩願。於佛滅度後。當奉持讀誦說是經典。後惡世眾生。善根轉少。多增上慢。貪利供養。增不善根。遠離解脫。雖難可教化。我等當起大忍力讀誦此經持說書寫等。何因藥王菩薩。於多增上慢時。說法華經。又般若經後五百歲能持是經。又言。於後末世有受持此經所得功德等。又賢護經。最後五百歲讀誦是經等。寧容千年之後別法廢時不合讀誦大乘經典。勸諸學流。審諦聖旨。勿得自誤復誤餘人。令諸大乘微妙經典絕行於世。將為毒藥。是地獄因。滅正法眼。何其顛倒。可傷之甚。有釋。經道滅盡。依大悲經。正法千年。像法千年。末法萬年。萬年之後經道滅盡。特留此教。更住百年。此刀兵劫時。人多造惡。所執草木悉成刀劍。互相殺害。瞋毒熾盛。人壽十歲身長二肘。於此時中。更不能修諸餘甚深戒定慧學。唯能念佛。厭此娑婆三災五濁極苦惱處。願生西方安樂世界。故佛知此時眾生苦重能生厭離。故以慈悲。特留此經。於諸經後。止住百歲。在刀兵劫。利益有情。又有釋言。如尊者慶友說法住記言。此佛法刀兵劫後。人心厭惡。鹹起慈心。不相殺害。共相憐愍。如父如子。命漸增長。至滿百年。十六大羅漢三明六通。具八解脫。善閑三藏十二部經。受佛付囑。住持正法。利益眾生。不般涅槃。並餘眷屬大羅漢萬餘徒眾。還以如來三藏教法。流行於世。化導群生。造寺度僧。修戒定慧。佛法熾盛。至增人壽六萬歲末七萬歲初。諸阿羅漢總集如來所有舍利。共造寶塔。十六阿羅漢與諸眷屬遶塔供養。散諸香華。瞻仰禮已。俱昇虛空。作如是言。敬禮世尊釋迦如來應正等覺。我受教敕。護持正法。及與天人作諸饒益。法藏已沒。有緣已周。今辭滅度。說是語已。一時俱入無餘涅槃。其舍利塔便陷入地。至金輪際方乃停住。其三藏教在舍利前。先已滅沒。經一百年。唯此淨法與舍利塔及諸阿羅漢一時滅沒。爾時世尊釋迦牟尼無上正法。於此三千大千世界。永滅不現。從此無間。此佛土中有七萬俱□獨覺。一時出現。其人壽量八萬歲時。獨覺聖眾復皆滅度。次後彌勒出現世間。還為眾生說淨土教。令無量眾得生淨土。如是展轉。賢劫千佛及後諸佛出興於世。皆說淨法。勸生西方。乃至十方亦復如是。其阿彌陀佛壽命無量阿僧祇劫。未滅度來。十方世界諸佛出現。對彼阿彌陀佛有緣眾生。皆說淨法。勸生淨土。故此經道滅盡特留百年。當此時也。

　　問曰。無量壽經說。於未來世經道滅盡。我以慈悲哀愍。特留此經。止住百歲。然一切經教皆化物。利益眾生。讀誦受持。鹹滅重罪。乘聞正法。皆得離苦。何為餘大乘經悉皆隱沒。唯留此教止住百年。

　　釋曰。大聖世尊出興於世。一音說法。各隨類解。聞法悟道。眾若塵沙。或得四道果。或獲無生法忍。或離三惡趣。或生人天淨土。或益及一時。或遐沾遠代。眾生宿有聞法善根。逢佛真教。受持讀誦。鹹得利益。眾生薄福。感化緣絕。所有聖教皆隱龍宮。所有法衣不受染色。布薩羯磨說戒受戒。悉皆不成。甚深大乘真如實相平等妙理。非彼所知。故先隱沒不行於世。唯有念佛。易修易學。淺識凡愚猶能修習。拔濟苦難。利益弘深。尚有此機。堪行斯法。大聖悲愍特留百年。以此經文准知。佛法漸滅。眾生福薄。唯茲淨教特益此時。故以法驗時。誠是當根佛法。故觀經數處皆言。為未來世一切眾生說是教法。請諸道俗尋此聖教。驗彼當根。無得信於人語不依佛語也。

　　問曰。十輪經說。造十惡輪罪。一切諸佛之所不救。既言不救。如何念佛亦令罪滅得生西方。若得生者。此是救。何名一切諸佛不救也。

　　釋曰。此不救言。為是怖諸造罪之者。如來蜜意欲令畏罪不敢為非。恐造斯愆永沈苦海。佛既不救。遂不行非。故言不救耶。為對此人造罪已無慚愧懺悔。佛對於彼欲令懺悔。言不救耶。為是此罪實懺悔不滅。若造此過諸佛不救耶。復未知。此罪第二階人亦得造斯十惡輪罪不耶。若言不得。何為第二階人能造五逆。而不能造十惡輪罪耶。若造而不救。此顯第二階人亦不得生淨土。何因偏以此而證第三階人不得生於淨土耶。若造而亦救。經文但言造此罪者諸佛不救。寧得第二階人造此輪罪而蒙佛救耶。禪師以何道理。言此十惡輪罪。二救三不救。二生三不生。經文無簡。既許俱為。何意言救偏言第二。此乃人解佛語。非大聖教。添意釋經。不當聖旨。計尋念佛。重罪皆除。五逆十輪悉皆消滅。五逆經言定業。此定罪既滅除。十輪稱佛不救。何廢阿彌陀迎接。若如禪師執文迷義。於理未通。請尋斯旨。以祛疑滯也。

　　問曰。如佛藏經第三卷雲。有佛號大莊嚴。滅度之後百歲之中。諸有弟子分為五部。一名普事。二名苦岸。三名薩和多。四名將去。五名跋難陀。是五比丘為大眾師。其普事者。知佛所說真空義無所得法。餘四比丘皆墮邪道。多說有人。是普事比丘所說空法。有十八億那由他人。已入涅槃。是四惡人。多令在家出家住邪經。捨第一義無所有畢竟空法。貪樂外道尼犍子論。是四惡人。所有弟子常相隨逐。乃至法盡。爾時在家出家弟子。多墮惡道。不至善道。滅佛正法。又是惡人命終之後。墮阿鼻地獄。仰臥伏臥。左脅臥右脅臥。各九百萬億歲。於熱鐵上燒燃燋爛。死已更生灰地獄大灰地獄等活地獄黑繩地獄。皆如上歲數受苦。於黑繩地獄死。還生阿鼻大地獄中。若在家出家親近此人。並諸檀越凡有六百四萬億人。與此四師俱生俱死。在大地獄受諸燒煮。劫火若燒。是四惡人及六百四萬億人。從此阿鼻轉生他方。在大地獄。無數百千萬億那由他歲。受大苦惱。世界還生。還生此間大地獄中。久久雖免地獄苦惱得生人中。於五百世。從生而盲。後得值一切明佛。是人於一切明佛法中出家。十萬億歲勤行精進。如救頭燃。不得順忍。況得道果。命終之後。還生阿鼻大地獄中已。先起重不善業緣。於後得值九十億佛。於諸佛所不得順忍。何以故。佛說深經。是人不信。破壞違逆。破毀賢聖持戒比丘。出其過惡。起破法業因緣。法應當爾。彼經既明不淨說法等。十萬億歲精進。如救頭燃。不得罪滅。命終之後。還生阿鼻大地獄中。如何念佛功德。一聲十聲即得罪滅往西方也。

　　釋曰。由五勝故。雖復暫念佛名。滅罪生信。過彼十萬億歲如救頭燃修道滅罪。言五勝者。一發心勝。二求生勝。三本願勝。四功德勝。五威力勝。發心勝者。此下品人。是大乘根性人。發大乘心。彼是小乘人。今為發大乘心。一念超過二乘心無量百千億劫。故速滅重罪。二求生勝者。今此一唸唸佛。願生淨土。彼雖修道如救頭燃。是小乘心。不信有十方諸佛淨土。為無求勝生。故罪不滅。此為求勝生。故罪速滅也。三本願勝者。以阿彌陀佛本發殊勝大願引一切重罪眾生稱我名者。罪皆消滅。眾生今日雖造重罪。與過去久遠無量劫來。於阿彌陀佛本願之中。門佛發願。過去久遠善根純熟故。能一念即得罪滅也。四功德勝者。前小乘行但作四念處觀。不能滅無量罪。今念佛一聲能除八十億劫生死重罪。功德無量如經具說。故一唸唸佛功德。勝彼十萬億歲如救頭燃作五停心觀四念處觀也。五威力勝者。同性經說。佛有十地。阿彌陀佛是佛初地。功德威力稍異常徒。故威力加持念佛修行者。定得往生。不同餘類也。

　　釋淨土群疑論卷第三
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1960 釋淨土群疑論


　　釋淨土群疑論卷第四

　　西都千福寺大德懷感撰

　　問曰。法華經說。謗斯經者。常生難處。永不見佛眾聖中尊。如何此經謗法之人得生西方。見佛聞法。永離眾苦。若爾如何常生難處。

　　釋曰。觀經言。如此愚人無惡不造。經歷地獄受苦無窮。下言。念佛十聲得生淨土。若言常生難處。不許便永離彼。彼既受苦無窮。寧得往生極樂。故知無窮苦報。罪滅便即有窮。常生難處惡消。何妨見佛。又禪師引教意。皆欲證第三階人有罪不可滅除。無愆不生淨土。廣引眾多聖教。欲證邪人不生。未知第二階人亦許謗法華不。設謗常生難處不。念佛得生淨土不。若許得生。即不可引前經為證。若不得生。此即第二階謗法眾生。亦不得生淨土。何為偏證第三階人不得生也。

　　問曰。維摩經言。菩薩成就八法。於此世界。行無瘡疣。生於淨土。信行禪師言。此八法是第三階眾生往生之法。觀經等教是第二階人往生之法。今日既多是第三階眾生。如何學第二階法。求生淨土。

　　釋曰。按禪師立教之意。以當根佛法為宗。將為得聖教之旨歸。陵架於古今學者。然禪師以其三義尋教。知是當根法門。一依時。二約處。三准人。詳禪師立此三門。求諸教意。可謂。妙即妙矣。能即能焉。然古來盛德。雖探賾幽微。學該內外。義兼半滿。窮法門之巢穴。究真乘之祕藏。未有如禪師作斯以判宗旨也。然禪師自立其義。而自乖其趣。何者觀經言。如來今日教韋提希及未來世一切凡夫。為煩惱賊之所害者。說清淨業。及未來世惡時也。為煩惱賊之所害者。惡人也。此教化茲穢土。惡處也。然此經具斯三義。計是當根佛法。禪師言不當根。何意也。維摩經八法不言為未來世。非惡時也。菩薩成就八法非惡人也。唯有化茲穢土。是惡處也。此經有斯一義。闕彼二門。而言當根。何義也。

　　問曰。菩薩處胎經第二卷說。西方去此閻浮提。十二億那由他。有懈慢國。其土快樂作倡伎樂。衣被服飾香華莊嚴。七寶轉關床。舉目東視。寶床隨轉。北視西視南視。亦如是轉。前後發意。眾生欲生阿彌陀佛國者。而皆染著懈慢國土。不能前進生阿彌陀國。億千萬眾時有一人。生阿彌陀佛國。以此經准難可得生。何因今勸生彼佛國也。

　　釋曰。只由此經。有斯言教故。善導禪師勸諸四眾。專修西方淨土業者。四修靡墜。三業無雜。廢餘一切諸願諸行。唯願唯行西方一行。雜修之者。萬不一生。專修之人千無一失。即此經下文言。何以故。皆由懈慢執心不牢固。是知雜修之者。為執心不牢之人。故生懈慢國也。正與處胎經文相當。若不雜修。專行此業。此即執心牢固。定生極樂國。妙符隨願往生經旨。經言。娑婆世界人多貪濁。信正者少。習邪者多。不信正法。不能專一。心亂無志實十方淨土無差別。令諸眾生專心有在。是故讚嘆彼國土耳。諸往生者。悉隨彼願。無不獲果。故知雜其行。墮於懈慢之邦。專其業。生於安樂之國。斯乃更顯淨門專行而得往生。豈是彼國難往。而無生勗哉。學徒不可不專其道也。又報淨土生者極少。化淨土中生者不少。故經別說。實不相違也。

　　問曰。如觀佛三昧海經說。五百釋子。過去生中俱為兄弟。習學外典。不信佛法。父生憐愍。為說十二因緣甚深佛法。誹謗毀呰。臨命終時。受種種苦。其父哀愍。恐墮阿鼻。教令稱佛。其子欲死。起敬父心。隨順父言。稱南無佛陀。父更教令稱南無達摩南無僧伽。子已命終。乘念佛善。得生天上。受天快樂。天報盡已。以舊有彼謗法之愆。墮阿鼻獄。受眾劇苦。若准此經。臨終念佛雖得生天。罪不得滅。還墮地獄。如何下輩生類。一聲念佛。即滅眾罪。得生西方。永絕沈淪。不生惡趣。恆受快樂。乃至菩提。同念佛名。昇沈有異。

　　釋曰。彼雖念佛得生天宮。受天快樂。耽著五欲。更不修善。念佛福盡。還落三途。如箭射空勢盡便墜。不乘本願。落惡趣中。今此往生極樂。蓮花開已。見佛聞法。漸漸進修諸道品法六波羅蜜。唸唸恆行。無始罪愆悉皆消滅。殊勝行願。唸唸增長。百千三昧皆悉現前。觀人法空。逮無所得。豈比天宮五欲男女歡娛放縱六情造十惡罪。同彼淨土往生有情。又彼雖念佛。不發無上菩提之心。求生淨土慇懃慚愧。又本願言。更經三惡道者。不取正覺。又不至心。但依父命。故罪不滅。暫得生天。還沈惡趣。又謗法罪。准依觀經當下品下生。須具足十念罪始滅除。彼不至心。復唯一念。故罪不滅生天。還墜。譬如負債強者先牽。念佛福強暫生天趣。謗法罪重還落惡趣。此彼兩經有斯別也。

　　問曰。經言。內有邪三毒。外感神鬼魔。今言。念佛三昧得見阿彌陀佛及臨命終時。佛與聖眾持花來迎。既是凡夫。有邪三毒。如何不是神鬼魔耶。

　　釋曰。以有邪三毒。依經修行念佛三昧。得見阿彌陀佛及命終時聖眾來迎。悉是神鬼魔者。即應一切凡夫皆悉具邪三毒。縱不得念佛三昧及修西方業。應一切時處。常應見佛臨命終時。皆見阿彌陀佛持花來迎。若言不見不迎。應無有邪三毒。又至心稱念阿彌陀佛。作西方淨業。修持齋戒等。為是邪三毒因。為非邪三毒因耶。若是邪三毒因者。何因念佛修善。反起邪三毒耶。即應世尊不勸眾生念佛等。而修善念佛。乃招神鬼及魔。破齋破戒。乃無魔鬼等相也。若非邪三毒因者。此是能滅邪三毒法。我修能滅之法。止見神鬼魔。汝本不作滅因。何為不曾見佛。若以此文為證。定判是魔。即應無邪三毒人不為眾魔所嬈。若然者。何為阿難心生迷惑。不請如來住世。優波踘多在定。魔以華鬘冠首耶。故知未必一切邪三毒皆感神鬼魔。一切無惑人皆無魔所嬈。豈關命終見佛皆是神鬼魔也。又有邪三毒。感於神鬼魔。何必唯變佛身。方成所感魔相。涅槃經言。未來世中。魔或變身作比丘比丘尼優婆塞優婆夷身及與佛身。來惑行者。佛教弟子。辨其魔說及與佛說。令其覺知。眾生墜陷。入魔境界。多緣言教被惑。豈皆形相錯亂也。故觀經中。作十六觀。所見淨境不辨邪正。若於觀中聞說妙法。佛遣出定憶持不忘。令與修多羅合。以辨邪正。若如汝所解。即汝所見四眾皆應是魔。為汝身有邪毒故。又見佛身。縱是魔者。為由我法真正能出魔境現佛身來惑亂耶。為由我法非真佛法長邪毒法感魔現來耶。若由法真正故能出魔境。魔來現身者。縱使是魔。更須勤心念佛。以是出魔真正法故。若法不真正。能長三毒。感彼眾魔現佛形者。即屠兒魁膾旃荼羅等。悉長邪三毒。應言常見十方諸佛。命終之時身心安樂眼見諸佛持花來迎。若爾者。觀經所說九品往生聖眾來迎。此教應是邪三毒法。此諸聖眾應並是魔。即應此經非佛經法是魔法也。又有邪三毒。能感魔鬼。何必要須見佛方是魔來願生西方始感神鬼。但阿彌陀佛四十八願。接引一切罪惡眾生。悉得往生。聖教明說。古今已來有諸傳記。鹹陳嘉瑞。清樂神香善相皎然。豈虛構也。汝須聞此妙法見眾善相。理鬚髮菩提心專心修學。而乃不尋聖教。靡信佛經。見有修行。反生誹謗。此是汝邪三毒感神鬼魔。令汝顛倒亂心謗諸佛教。自毀正信壞他深心。須覺其魔事正信念佛三昧。此即是魔來。惑亂壞汝善心。何須要為現形作諸佛相。方名神鬼三毒感耶。且佛將般涅槃。告阿難曰。我善修四神足。能住世一劫。阿難默然。不請佛住。般涅槃。後迦葉結集以六突吉羅。呵責阿難。何因不請世尊久住於世。阿難言。魔惑我心。忘請佛住。佛滅度後惡魔離心。方生覺察。慚愧悔過。故知魔來惑亂。未必唯為現形。但令汝心邪錯。即為魔得便。又魔來顯惑。易覺易除。魔來隱惑。難知難遣。只如阿難。在娑羅林外十二由旬。為六萬諸魔之所惑亂。一切咸知。佛遣文殊師利。持咒往救。乃至垂欲滅度。魔乃密蔽其心。阿難不覺知。滅度之後方生悔過。此豈非顯魔易覺隱魔難知。爾只謗他念佛之人。言見佛皆是魔鬼。曾不自覺不信聖教所說。魔已惑亂汝心耶。又薩陀波倫菩薩。為往曇無竭菩薩所學般若波羅蜜。不應空見大師。遂即賣身市肆。惡魔知菩薩心生決定不能迷惑其心。遂蔽眾人之耳。令不聞菩薩賣身之聲。有長者女。在高樓上宿。有善因。魔不能蔽。遂聞菩薩賣身之聲。如是(云云)具如經說。以此經准知。不聞聲者。為魔蔽耳根。聞其聲者。魔不能障聞聲也。我亦如是。聞說西方淨土教法阿彌陀佛四十八願接引娑婆眾生。十方恆沙諸佛世尊出廣長舌。證勸往生。信向專修淨業。願生淨土。此是我出魔境界。魔不能惑。如長者女在高樓上。有勝善因魔不能蔽。得聞菩薩賣身之聲。我亦如是。故稱讚淨土經言。於此雜染娑訶世界五濁盛時。若有淨信諸善男子或善女人。得聞如是阿彌陀佛不可思議功德名號極樂世界清淨莊嚴。聞已生信。當知此人無量佛所。曾種善根。如說修行一切定生無量壽國等。故知修西方業者。皆是無量佛所。曾種善根。惡魔不能蔽心。遂能深生信解信知。汝等見聖言。無信向心。魔蔽其心。反生誹謗。不覺為魔所惑。翻乃笑我有魔。願細尋思。早生覺察。無得自誤及誤於人。又依經文。精進持戒。修行三福。作十六觀。未知此業為是為非。為邪為正。為是魔法。為是佛法。若是佛法是真是正。見佛見魔。此法恆正。縱使見魔。以魔為佛。但令依教修行。斯有何苦。若其此法。是於魔法非真非正。縱見真佛。以佛為魔。行非佛法。斯有何益。如諸外道等佛在世日亦見世尊也。子今定此觀經等教所說三福十六觀是正是邪。若是正者。依教修行。見佛何錯。而汝謗耶。若非正者。爾是闡提謗正法者。深可悲愍。為魔得便。又維摩經。天魔波旬從萬二千天女。狀如帝釋。惑亂持世菩薩。維摩大士從魔索女。教令發心。魔從淨名復更索女。維摩還女。女即白言。我等雲何止於魔宮。維摩詰言。有法門。名無盡燈。汝等當學魔。女得法隨魔還宮。至彼天中化諸魔輩。皆令捨諸魔業發菩提心。故知得真正法。縱在魔宮。知魔是魔法恆真正。此義亦爾。但使念佛三昧是真佛法。縱使魔化佛來。以魔為佛歸向之心轉盛。菩提之意不渝。亦何所畏。優波踘多遣魔作佛。五體歸誠。以似於佛。想佛禮拜。此豈是錯。假令同汝邪解。所見皆魔。以魔為佛。豈損於正見也。又維摩經言。十方世界中作魔王者。皆是住不可思議解脫。菩薩以方便力教化眾生。現作魔王。縱使是魔。還是菩薩。何所畏也。強誹謗乎。只如信行彈師。作生盲觀。不別前境是聖是凡。總為聖解。普敬設要。汝既不別是佛是魔。亦須總敬作真佛想。又魔作非魔業。非魔作魔業。魔作魔業。非魔作非魔業。魔作非魔業者。如彌勒下生時。魔於夜半覺諸眾生。令捨睡眠勤修出世。非魔作魔業者。如今眾生雖非是魔。勸人造惡即是魔業。魔作魔業者。如有諸魔等常惑行人。令退菩提耽著五欲。非魔作非魔業者。如諸佛菩薩及善知識。勸人發菩提心修眾善品等是。何必汝語不當非魔作魔業魔作魔業耶。經言。如人覺賊賊不能為也。又如薩陀波倫菩薩。精誠勇猛懃心行道。唯念何時曇無竭菩薩從三昧出為我說般若波羅蜜。是時惡魔雨土砂礫石枯骨木枝。惑亂菩薩。菩薩爾時更增勇猛。刺血灑地。莊嚴道場。魔雖惑亂更增菩薩精進之意。我今念佛得見聖容。縱使是魔。我將作佛想。更增勇猛。何所畏也。上來廣引眾多聖教。開悟爾心。勿生謗也。若爾所引經教。若為會通。答有邪三毒。不能覺察。作身語意諸粗惡業。毀壞正見。事鬼事神。此名內有邪三毒外感神鬼魔也。雖有邪三毒。能親近善知識。依三藏聖教諸了義經。發菩提心。修諸善品。正信正見而無神鬼魔也。縱有眾魔亦不得便。諸佛護念為其勝緣。自菩提心為其正因。何有魔鬼而來惑也。

　　問曰。西方淨土與兜率天宮。二處校量有何優劣。

　　釋曰。此處之優劣。其事顯然。有識咸知。詎勞更問。然前德已有淨土之論。具言優劣。無勞此釋。然前德所製猶有未喻。今更略辨顯其優劣。以十二義彰其優劣。一主。二處。三眷屬。四壽命。五內外。六身色。七相好。八五通。九不善。十滅罪。十一受樂。十二受生。言主者。都率天主跡現凡夫。雖名補處。未成妙覺。縱當成道只現化身。阿彌陀佛已成正覺。居處淨土。多現受用身。據實而論。故無優劣。降跡化物。師弟道殊。當成現成。化佛報佛。覺滿未滿。現粗現妙。優劣不同。其義一也。言處者。兜率是娑婆穢土。欲界劣天。極樂是淨土勝方。超眾妙剎。論其勝劣。無可比方。美醜顯然。其義二也。言眷屬者。兜率天宮多間男女。極樂淨剎少說女人。以此相形。自分好惡。勝負懸隔。其義三也。言壽命者。兜率天壽用人間四百年。為彼一日一夜。即以彼之日夜三十日為一月。十二月為一年。壽命四千歲。然有中夭不盡天壽。詎比西方壽命無量阿僧祇劫。以斯相並。無以相儔。長短不同。其義四也。言內外者。兜率天宮有內外院。內即親近補處。永無退轉。外即耽茲五欲。不免輪迴。覺師子道亞世親。猶生外院。婆藪般豆德鄰無著。誕質內院。故知內院難生。多居外院。還造十惡。退沒三塗。未若得生西方。縱令下品蓮華啟發得遇觀音。聞說甚深諸法實相除滅罪法。永免循環。以此相形。豈為比挍。其義五也。言身色者。兜率天身色雖是天形清淨微妙實為殊特。然其終時。五衰相現。或兩腋汗出。或光明隱蔽。詎類西方純真金色光明照曜百千由旬。故無量壽經以其貧窮乞士。類粟散諸王。將至六欲諸天。方於淨土生者顏容相貌威光自在。同夫聚墨況以金山。美醜不同。其義六也。言相好者。諸天身相雖復端嚴。豈有四八殊姿。無諸美醜。西方淨土乘佛本願。悉有三十二丈夫相。無有美醜。勝負若斯。其義七也。言五通者。如四十八弘誓願言。設我得佛。國中眾生所得五通。或見惑聞。下至百千萬億諸佛國土。兜率諸天縱有報通。飛騰往來。豈能越界。縱生內院。未階聖果。無經說彼歷事十方。以此挍量。其義八也。言不善者。彌勒天宮諸往生者。既是凡夫。生居欲界。縱逢補處。親聞大乘。具惑凡夫更無願攝。還起諸惑不善之心。淨土眾生無斯惡境。故乘本願不善永亡。其義九也。言滅罪者。彌勒上生經言。若一念頃稱彌勒名。此人除卻千二百劫生死之罪。但聞彌勒名合掌恭敬。此人除卻五十劫生死之罪。若有敬禮彌勒者。除卻百劫生死之罪。豈比一聲稱阿彌陀佛。即滅八十億劫生死重罪。得生西方。其義十也。言受樂者。兜率五受間生。極樂無有憂苦。其義十一也。言受生者。兜率受生或在男女膝上懷中。淨土受生唯居花�堜恅_殿中。其義十二也。略以十二種義。顯其得失。廣無邊。不可具說。雖二處勝劣其義如斯。然此二處往生。並是佛經勸讚。隨人所願依教修行。並得往生。鹹蒙利益。如願志求兜率者。勿毀西方行人。願生西方者。莫謗兜率之業。各隨性慾任情修學。莫相是非。即為佛法。遞相非撥。便行魔業也。何但不生勝處。亦乃輪轉三塗。諸修學士當思勉勵也。

　　問曰。諸有學者咸知西方勝於兜率百千萬倍。然恐淨土是彼殊方。諸願生人恐難得往。是以古今盛德碩學高僧。鹹謂難生。作兜率業。今既勸修淨土行。其義如何。斯疑最深。請除其惑。

　　釋曰。此疑也誠深矣。古來盛德博通玄旨。探究內外。精閑大小。尚於此義猶自躊躇。況仆下愚是非莫辨。豈能釋茲幽滯。辨之難易者哉。然尋諸聖典可以談其旨趣矣。且如彌勒上生經明往生兜率之行。與觀經無量壽經稱讚淨土經等明修西方之業。顯其同異。其義可知。然兜率與西方所修之行。有十五同八種異。一觀行同。二持戒同。三十善同。四懺悔同。五造立形像有為功德同。六聖迎同。七稱念同。八禮拜同。九迴向發願同。十讀誦經典同。十一往生同。十二見聖同。十三歸敬同。十四聞法同。十五不退同。八種異者。一本願異。二光明異。三守護異。四舒舌異。五眾聖異。六滅罪異。七重惡異。八教說異。一觀行同者。願生兜率者。上生經言。一一思惟兜率陀天上妙快樂。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。願生西方者。觀經言。寶地寶樹寶池佛菩薩等觀。一一觀察。亦言。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。此即各隨所願。觀所生處天宮淨土依正莊嚴。此其同也。二持戒同者。上生經言。應持佛禁戒。觀經言。受持三歸。具足眾戒。不犯威儀。此其同也。三十善同者。上生經言。思惟十善。行十善道。觀經言。慈心不殺。修行十善。此其同也。四懺悔同者。上生經言。聞是菩薩大悲名字。五體投地。誠心懺悔。是諸惡業速得清淨。鼓音聲王經言。六時專念。五體投地等。此其同也。五造立形像有為功德同者。上生經言。造立形像。香花衣服繒蓋幢幡。無量壽經言。多少修善。奉持齋戒。起立塔像。飯食沙門。懸繒燃燈。散花燒香。此其同也。六聖迎同者。上生經言。彌勒菩薩放眉間白毫大人相光。與諸天子雨曼陀羅花。來迎此人。觀經言。阿彌陀佛放大光明。照行者身。與諸菩薩授手迎接。此其同也。七稱念同者。上生經言。若一念頃稱彌勒名。觀經言。若一念頃稱彌陀名。合掌叉手稱南無阿彌陀佛。此其同也。八禮拜同者。上生經言。禮拜係念。淨土論言。身業恭敬門。禮拜彌陀佛。此其同也。九迴向願生同者。上生經言。以此功德迴向。願生彌勒前。觀經言。以此功德迴向。願求生極樂國。此其同也。十讀誦經典同者。上生經言。讀誦經典。觀經言。讀誦大乘方等經典。此其同也。十一往生同者。上生經言。譬如壯士屈伸臂頃。即得往生兜率陀天。觀經言。如彈指頃。或言。如一念頃。或言。譬如壯士屈伸臂頃。即生西方極樂世界。此其同也。十二見聖同者。上生經言。值遇彌勒。觀經言。見佛色身眾相具足。此其同也。十三歸敬同者。上生經言。頭面作禮。觀經言。即下金臺。禮佛合掌。此其同也。十四聞法同者。上生經言。未舉頭頃便得聞法。觀經言。光明寶林演說妙法。此其同也。十五不退同者。上生經言。即於無上道得不退轉。阿彌陀經言。眾生生者皆是阿鞞跋致。此其同也。雲八異者。言本願者。往生兜率。彌勒本無誓願。往生西方。法藏比丘發四十八願。無願若自浮度水。有願若乘舟而遊。斯一異也。言光明者。作兜率業。慈氏神光不來攝受。修西方業者。阿彌陀佛白毫毛孔圓光相好光明等一切神光。皆照念佛眾生。攝取不捨。光照如晝日之遊。無光似暗中來往。斯二異也。言守護者。兜率業者。慈氏菩薩不來守護。西方業者。觀經言。無量壽佛化身無數。與觀世音大勢至。常來至此行人之所。稱讚淨土經言。必為如是住十方面十殑伽沙諸佛世尊之所攝受。十往生經。佛遣二十五菩薩。常守護行人。有護若多人共遊不畏強賊所逼。無護以孤遊嶮徑必為暴客所侵。斯三異也。言舒舌者。上生兜率。無十方諸佛舒舌證。勸西方極樂。有十方種覺舒舌證誠。如兜率易往。淨土難生。十方世尊何須證勸。斯四異也。言眾聖者。兜率之業無有眾聖守護。發願願生西方。即有花聚菩薩山海慧菩薩發弘誓願。若有一眾生生西方不盡。我若先去不取正覺。斯五異也。言滅罪者。上生經言。稱念彌勒。但除千二百劫生死之罪。觀經言。稱南無阿彌陀佛。於唸唸中。除八十億劫生死之罪。斯六異也。言重惡者。上生經言。若善男子善女人。犯諸禁戒。造眾惡業。觀經言。或有眾生。作不善業五逆十惡。具諸不善。斯即造五逆罪。不生兜率。然得往生西方淨土。斯七異也。言教說者。言兜率易生西方難往。此乃凡夫之輩斟酌佛經。窮之聖典。竟無經說。縱使道窮四果。尚昧衣珠。位階十地。猶昏羅穀。況凡夫學侶正習未亡。見修兩惑何時暫捨。縱尋聖教。同諸模象。豈得依之楷定為司南之語哉。然無量壽經自有誠教言。橫截五惡趣。惡趣自然閉。昇道無窮極。易往而無人。此即佛教。顯然。斯八異也。上來同文十五。猶不可說於難生。況異有八門。而乃說言難往。請諸學者尋理及教。鑒其難易二門。可永除其惑矣。理窮聖教。於一法門。或讚或毀。皆是勸入道之方便。捨堅執之愚惑。今為此意。請審詳之。

　　問曰。依對法論九種命終受生。謂欲界死欲界生。欲界死色界生。欲界死無色界生。如是等至將死位。欲受彼生。即起彼界煩惱潤生。今生西方起何煩惱。以潤生也。

　　釋曰。此有二釋。若未離欲界欲生西方者。起欲界愛。潤淨土生。若已離欲界欲得色界定者。起色界愛。潤淨土生。若已離色界欲得無色定者。其退性者退起欲色煩惱。生於西方。若不退者。必不生淨土。彼說。淨土是欲色二界攝故。有說。雖非欲色二界攝。然是色相土故。不可以離色界煩惱。得無色界定而生色相淨土也。有釋言。生於淨土命終之時大聖來迎。慈悲加祐。令心不倒。便即命終。若起煩惱。即名顛倒。然受生之法必須煩惱。此乃用煩惱種子。以潤有支。令生相續。亦無有過。問。有學聖人可以種子潤生。既是凡夫。唯用現行煩惱。何得說言種子潤生也。答。論據穢土受生。凡夫唯用現行煩惱。以凡夫煩惱熾盛命終皆悉顛倒。往生淨土。蒙佛加祐。心不顛倒。煩惱不起。不可例同穢土生法。雖無聖教義準可知。如無心死。理必定然。或起現行。義亦無失。

　　問曰。生淨土者。十二有支三界所攝。未知淨土分位緣生是何攝。

　　釋曰。此有二釋。一釋。淨土即三界所攝。未離欲惑。往生淨土。無明支行支即是欲界。識名色六處觸受五果種子。還是欲界。愛取有支。既是欲界。生老死果寧非欲界也。若已離欲界欲得色界心。十二有支即色界攝。法相道理其義決然。有說。淨土非三界。前已廣成立。此十二有支據三界說。故於淨土不分別也。又此十二有支就穢土中。亦攝法不盡。如唯別定業受得別報果。豈得說為十二支攝。故知分位緣生。攝法不盡也。

　　問曰。若生淨土不起諸惡者。為亦不起諸煩惱耶。且如初地菩薩。猶有微細破戒之垢。三地菩薩猶起我執。七地已來猶有愛佛愛菩提障。如何亦生彼土。現是凡夫。即不起於諸惡煩惱也。

　　釋曰。生彼凡夫雖具煩惱。由闕惡境。不起何妨。如地獄眾生。十不善業道中。唯起五業道。貪瞋邪見惡口綺語。地獄雖是惡趣。尚闕五惡業。況於淨土而無闕惡不生耶。

　　問曰。豈彼淨土頓不起餘一切煩惱。為亦得起有覆無記諸煩惱耶。

　　釋曰。迷理煩惱俱生起者。彼亦得起。以是凡夫未悟甚深真如實相。不妨得起。分別起者。彼不現行。論說分別我見緣邪教起。然彼無邪教。故不現行。我見是諸惑之本。本既不起。末惑不生。任運煩惱不緣教生。既是凡夫。起亦無廢。然此煩惱依對法論。若任運起能發惡行。亦是不善。彼所起惑不發惡行。故唯有覆無記性收。經遮不善。不言有覆。但言無不善名。不妨起煩惱也。愛佛愛菩提法執煩惱也。

　　問曰。經言。生彼西方皆是阿鞞跋致。或言。唯是正定聚。無有邪定及不定聚。然阿鞞跋致位非下凡。正定之聚道登聖果。今既凡夫。往生淨土。彼豈即聖人。寧得頓超阿僧祇成歡喜地。然退轉凡夫生彼。不可即至阿鞞跋致之位。邪定不定聚者。即登正定聚也。不得者。即與觀經等文相違。如得者。復與眾經論義乖返。兩文鉾楯。請為解釋也。

　　釋曰。此兩經文實成乖返。然淨土穢土區域既殊。此生彼生根機亦異。故判正定聚等。高下不同。阿鞞跋致淺深亦別。然娑婆穢土聖少凡多。信希謗眾。根行淺者。多遇退緣。邪風所扇。悉皆退轉。依諸經論說有四退。一信退。二位退。三證退。四行退。信退者。十信位中初五心位。猶有退生邪見斷善根等。後位不然。位退者。十住位中前六心位。猶得退敗作二乘等。後位不然。證退者。十地已前諸凡夫位。於前所證尚有退失。十地不然。行退者七地已前。於所聞行尚生怯劣。不能修學。不能於唸唸中恆修勝行。中間間起諸有漏煩惱人法二執等心。名為念退。八地菩薩入第三阿僧祇。無四種退。於諸行中具修一切行。於一切時唸唸相續。常起無漏人法空觀。無有一念起有漏心善惡無記。八地菩薩等具四不退。故名阿鞞跋致菩薩也。餘七地等無四不退。故全不得名阿鞞跋致。若從一義。初地菩薩入第二阿僧祇。以預聖流。斷於見道分別二障。證遍滿真如。得百法明門。住歡喜地。此具證行兩種不退。亦得名為阿鞞跋致。乃至七地已來。猶有愛佛愛菩提障現行。間起有漏等心。不得行不退。亦名非阿鞞跋致也。而隨少分亦名阿鞞跋致菩薩也。依菩薩本業瓔珞等經說。第六住名正心住。此位菩薩猶有退菩提心作二乘等。如舍利弗等是也。七住已上無有此退。故於四不退中。唯有位證行三不退。無初一不退。隨分亦名阿鞞跋致也。若依起信論等。從初發心住總名入位不退。十住已前十信菩薩名為外凡。亦曰輕毛凡夫。譬如輕毛隨風東西。故有退轉。十住菩薩非是輕毛。以善根堅固不為邪風所動。入內凡位無有位退。名阿鞞跋致菩薩也。依此穢土十信菩薩為邪風散動。退菩提心。退菩薩行。輪轉三惡道。非阿鞞跋致也。淨國土若入十信初五心。及未入十信一切眾生。論其信位雖未堅固。猶如輕毛。然無邪風之所扇動。令其退轉菩提之心。造眾重罪輪迴惡趣。以闕退緣無眾退具。唯有進道殊勝之緣。雖未入於阿鞞跋致之位。而亦得名阿鞞跋致也。而退法思法護法住法堪達法。學無學聖人雖是鈍根俱合名退轉。若生人中逢五退具。所謂長病遠行和諍僧事習誦等五退具。雖得聖道斷除煩惱。逢此退緣。還復退轉起諸煩惱。若生天上無五退緣。雖未練根至不動姓。闕退緣故不退起惑。望姓雖與不動姓殊。不退修惑。與彼第六不動種性無差別也。彼亦如是。為生淨土。無眾退緣。雖是十信假名菩薩等。悉得名為阿鞞跋致也。若穢土之中。小乘燸頂大乘十信等。以根不定。或遇惡緣。退造五逆。入邪定聚。邪者三惡道果也。定者五逆業因也。若人造五逆之因。決定無間墮三惡道。名邪定聚。若遇勝緣修道。得入不退轉位。名正定聚。正者涅槃離繫擇滅果也。定者人法二空無漏聖道也。修得聖道。決定當證涅槃正果離繫擇滅。名正定聚。餘名不定聚。以或能造邪定聚。或能修正定聚。在二不定。名不定聚。此之三類眾生其數非一。故名為聚也。今生西方。無有惡緣或造無間之罪入邪定聚。位行雖淺唯遇勝緣。唸唸進修大乘聖道。決定無退。故得名為正定聚也。不得一一同彼娑婆退轉之處。判阿鞞跋致及正定聚位地高下。即令淨土無退轉處同於此方也。以淨穢二土退不退緣有無差別故。於此非阿鞞跋致位。非正定聚位。生彼西方。悉得名為阿鞞跋致及正定聚也。以生彼土無有退緣。及決定不造邪定聚也。

　　問曰。如法華經說。著樂癡所盲。又言。耽著世樂無有慧心。又聖教言。若不厭苦。無以樂求涅槃。若不樂求涅槃。便即樂著生死。若然者。生彼淨土與上義相違。便成障道之患。一即耽著世樂。不有出世之心。二即無厭苦心。絕求寂滅之果。斯為大損。何願生乎。

　　釋曰。斯義別也。此難不然。穢土五欲增長貪心。造十惡業。輪迴惡趣。故經說言著樂癡所盲也。淨佛國土雖有眾樂。順於出世無漏之心。大乘法樂三昧定樂。非染著樂。故能導凡情。令增聖道。故稱讚淨土經言。極樂世界淨佛土中。晝夜六時常雨種種上妙天花。光澤香潔細軟雜色。雖令見者身心適悅。而不貪著。增長有情無量無數不可思議殊勝功德。又言。大乘法樂常無退轉。無量行願唸唸增進。速證無上正等菩提。又願生之人。並是厭茲穢苦。欣求涅槃。方始樂往西方行菩薩行。此已有欣厭之意。更生無退之方。豈須有苦縈身方興寂滅之慮。又樂求涅槃。非唯厭苦。或聞諸佛功德不可思議。或聞六波羅蜜諸道品法。或睹諸大菩薩遊戲神通。或嗅妙香。或嘗美食。皆能進道。趣求涅槃。故背生死。向還寂滅。非唯一途。不可唯言無苦可厭。遂不許欣求涅槃也。

　　問曰。如論中說。過去生中所造重罪。縱修勝善乃至得聖。猶受過去定報之業。如離越阿羅漢等。今既具造重罪。往生西方。雖生淨土既無聖道。生彼國已為受苦耶。為不受苦耶。若受苦者。即不應言無有諸苦但受諸樂。若不受者。生彼凡夫未起一念無漏聖道。如何造彼重罪。而永不受苦耶。

　　釋曰。此義不定。不可一准。諸受苦者為生穢土。縱令得聖。身是苦身。乘是苦身。受斯苦果。生彼淨土。具惑凡夫。雖無聖道不及聖者。然是極樂世界殊勝淨身。見佛聞法。修行大乘。佛本願故能超此聖人。不受苦報。只如退法種姓。不及思法種性。而思法勝種性生於人中。具有五退緣。雖勝而退。退法種姓生於天中。闕五退緣。雖劣不退。不為性劣在上而退。不為性勝在下不退。此亦如是。雖得聖道為生穢土。而受苦果。為生淨土。雖是凡夫而無惡報。善緣力加必無苦報。如阿闍世王定不受苦也。

　　釋淨土群疑論卷第四
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1960 釋淨土群疑論


　　釋淨土群疑論卷第五

　　西都千福寺大德懷感撰

　　問曰。佛藏經說。雲何名惡知識。雲何名善知識。佛告舍利弗言。若有比丘。教餘比丘。汝當念佛念法念僧念戒念施念天。如是等唯觀涅槃安穩寂滅。唯愛畢竟清淨。如是教者。名為邪教。名惡知識。是人名為誹謗於我助於外道。如是惡人我乃不聽受一飲水以自供養。修行魔教人。又言。寧成就五逆重罪。不成就我見眾生見壽見命見陰入界見等。此並為有所得心作念佛等。世尊作此種種訶責。即此經文又言。聞空無所得法。即自覺知我先受者皆是邪見。於空無所得法無疑無悔。深入通達。不依一切我見人見。我說此人。名為清淨梵行等。今既勸人。以有所得心作有相念佛。此豈不為諸佛訶責也。

　　釋曰。諸佛說法皆為逗機。機有深淺大小不同。惑有人法見修差別。故陳法要。化彼物機。或呵有讚空。或毀空稱有。或令棄小學大。或令先學小乘後學大乘。故機有萬途。法成八萬。隨緣化物。難可思議。只如此經所說。其訶有所得心。寧為五逆之罪。餘有聖教復言。寧起我見如須彌山。不起空見如芥子許。又如法華經說。不得親近小乘三藏學者。十輪經說。無力飲池河。詎能吞大海。不習小乘法。何能學大乘。如是等諸大乘經。訶有訶空。讚大讚小。無有定說。並為逗機不同。然即佛有真應二身。學者有初後兩別。然法身深妙離有離無。四句並亡。百非俱喪。此即深學之士。能於第一義諦心不驚動。然猶住著諸相。不亡分別之心故。此經訶有所得心。令除人法二執。使觀無所得法修念法身之佛。故此經文言。見無所有名為念佛。若初學之人捨邪歸正。發菩提心願生淨土。於無所得未解安心。或復觀空言因果寂滅。遂即無心怖罪。更起蓋纏。若不為其廣說善惡因果淨穢差別諸佛身相不可思議。何能發彼善心。怖斯罪障。厭茲穢土。欣彼淨方。注想白毫。諦觀諸相。滅除罪累。成彼勝因。故勸觀色身。教斯淺學人也。故賢護經第一說。賢護若比丘比丘尼等清淨持戒。具足諸行。如是思惟隨何方所。即若西方阿彌陀佛。如是想念。彼佛正覺今在西方。繫念思惟觀察不已。了了分明終獲見彼阿彌陀佛。如是觀色身。向下又有經言。今者阿彌陀如來應正等覺。具有如是三十二相八十隨形好。身色光明如融金聚。如是乃至不念彼如來。亦不得彼如來色。已如是次第得空三昧。善男子是為諸佛現前三昧也。又觀佛三昧海經雲。如來亦有法身十力四無畏三解脫諸神通事。如是妙處非汝凡夫所學境界。但當深心起隨喜想。起是想已。當復繫唸唸佛功德。故知初學之輩觀彼色身。後學之徒念法身也。故言如是次第得空三昧。又樂觀理佛。示以無相之身。求念事身。說以相好之體。當須善會經意勿生毀讚之心。妙知大聖巧逗根機者。

　　問曰。十方淨土無量無邊。亦有勸修生諸佛土。何故今者唯勸往生極樂世界耶。

　　釋曰。此有三釋。一有說無勸。二有勸機少。三勸文不具。一有說無勸者。如涅槃經雲。於此西方過四十二恆沙世界。外有妙淨土。名曰無勝。一如西方極樂世界。無有異也。如來捨彼淨土。而來生此娑婆世界。教化眾生。若但是淨土即可願生者。何故釋迦如來不勸生自淨土。唯勸往生極樂世界耶。乃至諸大乘經雖說淨土。無勸生文。二有勸機少者。如維摩詰。遠接妙喜世界。安置此土。示諸大眾。佛勸大眾令生彼國。有十四那由他人。發菩提心願生彼國。佛記當生。即下言。妙喜世界於此國土所應饒益。其事訖已還復本處。若此淨土合一切眾生悉得生者。佛何故除十四那由他人。外如來竟不普勸本來眾生令生妙喜。而言妙喜饒益訖已等言。故知無機緣故。所以不勸。三勸文不具者。隨願往生經及藥師經等。雖標餘方淨土勸物往生。而此經文不周悉。何者周悉。只如觀經等中勸生西方。一顯凡夫。二明未來。三彰造罪。四有十方諸佛。舒舌證誠。五有多本經文同證。依之修學無有疑滯。故此西方淨土業易可依行。諸經既無前件等文。唯有一句兩句勸生之處。難可依據。何故捨廣多文句而就小經文耶。又經文勸依了義經不依不了義經。三藏法師釋了不了義經。有其四種。已於觀經疏中具述其義也。今此淨土之教具有四義。了義之經故可依之以修淨行。餘經之文義雖說淨土。四義不具是不了義。難可依之修淨業也。

　　問曰。諸論中說命終受生唯住捨受。何因觀經言歡喜踴躍自見其身乘金剛臺。喜受既強。如何捨命也。

　　釋曰。有一師釋言。穢土受生無聖迎接。唯住捨受心中命終。淨土受生聖眾來迎。行者命終之時蒙大聖力慈悲加祐。故喜受位亦得命終。諸論多據穢土受生故作是說。不可為例。有說。往生淨土亦住捨受心中命終。以捨受心性羸劣故順彼命終。喜受心強不能捨命。經言歡喜踴躍等言。此是將命終心也。非正命終心也。經之與論各據一義。不相妨也。

　　問曰。觀經之中說。垂終一念十念亦得往生。阿彌陀經說。一日七日一心不亂方生淨土。無量壽經說。盡形壽一向專念佛方得往生極樂世界。若盡形念佛方往生者。即一日七日一念十念便是虛談。若一念十念等亦得往生。何須復教七日盡形專行念佛也。

　　釋曰。一念十念一日七日及與盡形。皆得往生極樂世界。並非虛談。悉是誠言。大聖世尊如語實語。豈有虛假而謬說耶。然念佛眾生聞淨土教。有早有晚。發心之時有遲有速。或命有長短。故經說不同。若臨終之日方逢善友教。發心念佛亦得往生。雖復清昇只當下輩。有命未盡經日始亡。或一日二日乃至經多日。能念佛名。一切不亂。即隨其命教令一日等稱念佛名。如其壽命遐長多日不夭。還教盡其壽命。令稱佛名。不可命促斯須。令其長時念佛。不可壽終百歲。只令一日稱名。故三本經文俱勸念佛。各隨一義教念有殊。彼此不妨。義無乖反。故觀經對臨終之者極少一念十念亦得往生。阿彌陀經對經日死人能念佛亦生淨土。無量壽經對長壽不死之者長修功德最多或長時長日修念。又此三別即三品修。上者說形。中者說日。下者說時。於九品中各多種故。雖並往生鹹無苦惱。花開悟道早晚不同。經說有殊。由斯意也。

　　問曰。此娑婆世界有十種勝事。諸餘淨土之所無有。又此方修道一日一夜。勝極樂世界一百年。准此經文。於此穢土修道勝生淨土。何為故乃勸往生西方耶。

　　釋曰。若如所難。一切淨土教門皆不合說。如上引經所說利益。淨土無故。諸淨土教復慇懃勸令願往生。有何意也。今此二經對機讚勸不同。讚此住者。令諸菩薩雖居穢土。不失自行能多利益苦惱眾生。大悲行勝讚居穢土也。自有菩薩居穢土中。逢遇惡緣廣造諸罪。是以如來勸彼眾生。令生淨土永絕惡緣得免輪轉。故勸菩薩令生淨土。此兩經意菩薩根性二類不同。如何乃引維摩等經所讚諸菩薩居在穢土饒益眾生等文。即言我只於此穢土修道何須生彼淨土也。雖知於此修道一日當彼百年。然以見佛逢善知識希逢惡知識退轉緣眾故。勸往生淨土也。如大集經第二十八日密分雲。善男子彼佛世界所有眾生。煩惱堅牢繫縛深重。其形醜穢多起憍慢惡口兩舌。遠離實語。其實愚癡現智慧相。多起慳貪。現捨施相。多有諂曲。現質直相。心多濁亂。現清淨相。多有嫉妒。現柔軟相。樂離別人。現和合相。多起邪見。現正見相。彼國眾生隨女人語故。斷絕善根。增三惡道。善男子汝今頗能為我作使至彼國不。乃至(云云)爾時日密菩薩白佛言。世尊我能向彼宣說是咒。但於彼土生怖畏想。何以故。如來向者為我宣說彼土眾生多諸弊惡。猶如生聾生盲生啞隨女人意。世尊若有隨順女人意者。當知是人永斷善根。佛言。善男子汝今不為現利後。當為饒益一切眾生但往宣說。勿生疑慮。善男子汝非彼土維摩詰耶。何故生怖。復有無量無數菩薩。其心悼動。至心繫念。欲得親近禮拜釋迦如來及諸大眾。並欲聽受微妙大典。如是大眾皆共同心欲往彼界。我為是輩欲說大事。何以故。是等大眾其心未定。若往彼界。或生顛倒。近惡知識。彼佛告言。善男子汝今不應生怖畏想。言不定菩薩者。即是初位退行菩薩名曰不定。以不定故。恐來在此逢遇惡緣退轉造惡。彼土菩薩暫來至此娑婆世界。猶生怖畏不敢來此。行者今日未是不退菩薩。而即欲住娑婆世界修道。不願往生西方。甚為失也。瑜伽論第七十八引深密經雲。文殊師利故問佛言。世尊諸穢土中。何事易得。何事難得。諸淨土中。何事易得。何事難得。善男子諸穢土中。八事易得。二事難得。何等名為八事易得。一者外道。二者有苦眾生。三者種姓家勢興衰差別。四者行諸惡行。五者毀犯屍羅。六者惡趣。七者下乘。八者下劣意樂加行菩薩。何等名為二事難得。一者增上意樂加行菩薩之所遊集。二者如來出現於世。善男子諸淨土中與上相違。當知八事甚為難得二事易得。為是多勸生淨土也。

　　問曰。淨土中無三惡趣。而有化鳥說法。淨土無實女人。亦有化女說法不。

　　釋曰。有二釋。一釋言。唯有化鳥而無化女。何以故。以經唯說有於化鳥。無說有諸化女故。若有者經文亦應說。又淨土論言。女人及根缺二乘種不生。難曰。經說淨土變化莊嚴。豈能盡也。稱讚淨土經言。假使世尊住世百千劫。化無數舌說彼淨土莊嚴之相。亦不可盡。豈以不說即言無也。二釋言。彼有化女。如觀音授記經說。觀世音菩薩化無量女人。此豈不是化女者也。鼓音聲王經說。阿彌陀佛有父有母。為化下位示有女人。化上位者說無女人。不相違也。

　　問曰。如彌勒發問經說。十念非凡愚念。不雜結使念。雲何凡愚眾生具足煩惱。而能作彼不雜結使念耶。

　　釋曰。非凡愚念者。豈即是於聖人念。不雜結使念者。豈是斷煩惱盡者念耶。此經意者明非凡愚念。不是欲說聖人念也。不雜結使念者。不是欲明斷惑者念也。但是欲明此十種念。能捨娑婆流轉之處。順生出世解脫之因。凡愚眾生多樂三界穢土。受生順生死流。增長煩惱諸結使業。今修十念願生淨土。背生死流顛涅槃路。趣賢聖法順斷惑門。故言非凡愚念不雜結使念。如大比丘戒等名聖所受戒。豈即凡夫不合受耶。此亦如是類可知也。

　　問曰。若念阿彌陀佛得生西方。要假多日多年生淨土。亦須懃誠勉勵長時稱念佛名。如其臨死至誠念佛。亦生淨土者。且人生百歲。樂少憂多。別易會難。歡娛時促。但須馳騁五欲放縱六情。秉燭夜遊。連宵聚興。臨終之日念佛一聲即得往生。永超眾苦。何須長時苦行懃懇。四修不倦。三業靡空。同是得越娑婆。何勞長時苦行也。

　　釋曰。此有數意。不可預聞淨教棄而不修待至終時方當念佛。一即汝欲願生淨佛國土。推欲避斯苦惱生彼西方。不求無上菩提。不行菩薩之行。但欲縱情寶樹恣意珍臺。不願悟無生。就此垂終一念也。若為志佛果證三菩提。愍諸有情速證正覺。於此穢土恐退菩提。就彼淨土方增修妙行。登不退位。救苦眾生。方欲無間長時具修萬行。何為今聞淨法。不肯修行。更事憍奢。廣行放逸。垂臨終日念佛生耶。若欲至求無上大果。發菩提心。願生淨土。所恨流浪生死。無始沈淪。聞說西方淨土教法。即須身毛皆豎猶如拔出。悲泣雨淚恨聞此法晚至今生。即須晝夜精勤一心匪懈。寧得聞佛淨教。更縱六情。繫日連宵造十惡罪。推至終日方念佛名。無慚愧言豈成道理。又若垂終念佛長時稱名。功行不殊。悟道無別。可須任汝此言推至在後。如其念增。唸唸增道。功不唐捐。罪業轉微福德漸勝。成其上輩速悟無生。利益不同。豈得唯修一念。且粗衣妙服好餐細食。一種蓋形。併除飢渴。爾即去斯弊服著彼羅紈。不食穢餐。欲求美膳。況念佛多少功行不同。便即棄彼長修。就斯促念。貪好衣食。曾無此言。聞修淨行。捨長就短。是汝煩惱無慚愧言。魔語。鬼語。壞亂佛法實無一念願生之心。見他長時專誠苦行。故為此語。壞他淨意自損損他。深須覺察。又汝今時聞說淨法。內無苦惱。外具善緣。不肯修行。待終念佛。臨終念佛雖亦得生。然此輩人萬不一往。或善友邂逅未必相逢。或眾苦纏身不遑念佛。或偏風不語不得稱名。或狂亂失心。豈能注想。或忽逢水火。不暇至誠。或輒遇豺狼。以斯夭命。或逢值惡友壞爾信心。或飲酒過差惛眠致殞。或軍陣鬥戰奄爾命終。或迥墜高巖。難修正行。眾多障難率述難周。無得一向不修耽茲五欲。但言終日一念即生。宜應發精進心除懈怠想。勵茲三業策彼六時。晝夜精勤學與時競。一生淨土永離蓋纏。乃至菩提常無退轉。利益弘廣宜須用心。

　　問曰。稱讚淨土經說。生彼速證無上正等菩提。既彼修道百歲當此一日。如何速證無上大菩提耶。

　　釋曰。計此苦中修道一日可勝彼百年。然逢惡緣。多劫退轉還復遲也。彼雖百年同此一日。唯進不退。得名速證無上菩提也。如人急行多時停息達前所遲。於此修道一日勝彼百年。佛不說此速證菩提也。如人緩行中間無停住速達前所。故名速證菩提也。

　　問曰。念佛言。少習學不難。臨命終人時極迅速。又加苦惱。不能多修戒定慧等甚深佛法。未終之者於長時中更無苦以逼迫神慮。何意不觀空無相願。修眾道品廣學一切甚深法門。而多勸眾生唯行念佛。有何義耶。

　　釋曰。行者一生修淨土業。非獨偏勸唯行念佛。然修行之者根有利鈍。學有淺深。故經分定散兩門。人成九品差別。利根心靜之者。教修有相無相之觀平等甚深法門。若鈍根散亂之徒。唯行三福三輩之業。匪唯偏勸念佛。亦修種種法門。如其不能廣行。念佛亦生淨土。又念佛法門或深或淺。通定通散。大根少行鹹得修行。定即始於凡夫終乎十地。行念佛三昧甚深微妙。華嚴．涅槃．文殊．般若．大集．賢護．觀佛三昧鹹共稱讚不可思議。如善財童子。於功德雲比丘所請修菩薩之行。功德雲比丘唯教念佛三昧之法。此即甚深之法也。散即一切眾生若行若坐。一切時處皆得念佛。不妨諸務。乃至命終亦成其行。又修諸行往生西方。雖有聖言經文說少。念佛得往生。其教極多。略申三五曉諸迷者。一如阿彌陀經。唯說念阿彌陀佛得生西方。六方恆河沙諸佛舒舌。共證念佛行者並得往生。觀經下品上生．下品中生．下品下生三處經文。鹹陳唯念阿彌陀佛往生淨土。又言。念佛眾生攝取不捨。無量壽經又言。上中下輩行有淺深。皆唯一向專念阿彌陀佛。得生極樂。又四十八弘誓願。於念佛門別發一願言。乃至十念若不生者不取正覺。又般舟三昧大集賢護等經。教諸眾生七日七夜一心專念阿彌陀佛得見佛。已請問佛言。眾生行何法得生淨土。阿彌陀佛報言。欲生我國常念我名莫有休息。即生我國。又鼓音聲陀羅尼經。亦教眾生十日十夜念阿彌陀佛。得生佛國。又華嚴經說。念佛三昧必見佛。命終之後生佛前。見彼臨終勸念佛。又示尊像令瞻敬。又佔察經說。若欲往生十方佛國。當念彼國佛之名號。即得往生。如是等無量大乘經文。多說念佛得生淨土。今勸念佛。非是遮餘所修妙行。只是念佛之者。多經勸讚。若行若坐。乃至命終皆得行斯念佛之行。將為穩便。故勸行也。

　　問曰。生彼淨土未入聖流。既是凡夫。具眾煩惱。如何不起諸不善業。若起者即與本願相違。言我土眾生無有不善之名。如何會釋也。

　　釋曰。生彼凡夫雖未得聖果。所有不善已不現行。然不善不行。自有多意。或緣聖道已起斷彼隨眠。或修聖道方便伏現行。或緣闕斯惡境。彼不得生。或以常遇善緣無由造罪。或緣諸勝資令過不生。或緣乘佛本願惡不得起。雖有惑種不得現行。故稱讚淨土經言。諸妙香華雖令見者身心適悅。而不增長有情貪著。又言。八功德水能令飲者增益種種殊勝善根。如香積佛飯施作佛事等。為此眾緣諸惡不起也。

　　問曰。經言。有四種業。一現報業。二生報業。三後報業。四不定業。前三是定業。定感報故。後一是不定業。或感不感報故。又有八種業。一報定時不定業。二時定報不定業。三時報俱定業。四時報俱不定業。第一第三是定業。第二第四是不定業。經說。五逆是生報業。即是時定報亦定業。如何觀經言五逆罪滅得生西方耶。

　　釋曰。此四種八種業。佛於九部不了教中。為諸不信業果凡夫。密意說言有定報對。於諸大乘了義教中。說一切業悉皆不定。如涅槃經第十九卷雲。耆婆為阿闍世王說懺悔法。罪得滅。又臣聞。佛說修一善心能破百種惡。如少毒藥能害眾生。少善亦爾。能破大惡。又三十一雲。善男子有諸眾生。於業緣中心輕不信。為度彼故作如是說。善男子一切作業有輕有重。輕重二業復各有二。一決定。二不決定。又言。或有重業可得作輕。或有輕業可得作重。有智之人以智慧力。能合地獄極重之業現世輕受。愚癡之人現世輕業地獄重。受。阿闍世王懺悔罪已不入地獄。鴦崛摩羅得阿羅漢。瑜伽論說。未得解脫名決定業。已得解脫名不定業。如是等諸大乘經論。鹹說五逆罪等。皆名不定業。悉得消滅。今觀經既是大乘經典。明念阿彌陀佛五逆罪滅。有何疑也。

　　問曰。如諸論中俱引契經。說有黑黑業．白白業．雜業．非黑白無異熟業。黑黑業者。欲界不善業也。白白業者。色無色界善業。雜業者。欲界善業也。非黑白無異熟業者。無漏業也。未知今造西方業者。四業之中何業攝耶。

　　釋曰。有說。四業之中是白白業雜業二業所攝。以黑黑業是於不善。此乃能感三途。豈能招淨土報。無漏之業不能感報。體雖清淨非異熟因。唯餘二業感淨土報。若未得上界定。以欲界心修西方業者。此用雜業往生西方。若已伏欲惑。得上界淨心生西方者。此用白白業生於淨土也。有說。不然。此三種業並約穢土欲色二界善惡兩趣。以分其業。非約往生西方論其白白等善業。且雜業是欲界人天之業。能招雜報。雖受樂果亦招苦報。故欲界中受苦樂果。往生淨土無有眾苦。一向安樂。寧容雜業為淨土因。若唯白白業是淨土因者。如未生得四靜慮定。為因何業生於西方。故知淨土正因非前業攝。前之四業攝法。不盡於理何妨。又無色界業有文非四業攝。以此准知。四業攝業不盡也。

　　問曰。又大小乘論引契經。說有罪福不動三種業。未知三種業中。為用何種業而得往生極樂國也。

　　釋曰。有說。於三業中用福業及不動業生西方也。三福即是福業。十六觀若得上界定心。即不動業也。有說。非三業攝。以三業並據穢土業說不約淨土論也。故淨土業非三業也。

　　問曰。未知得生西方。有幾種勝益。勸諸眾生而往生也。

　　釋曰。按稱讚淨土經觀經及無量壽經四十八弘誓願中。略舉三十益。何者三十。一受用種種功德莊嚴清淨佛土益。二大乘法樂益。三親近供養無量壽佛益。四遊歷十方供養諸佛益。五於諸佛所聞法授記益。六福慧資糧疾圓滿益。七速證無上正等菩提益。八諸大士等同一集會益。九常無退轉益。十無量行願唸唸增進益。十一鸚鵡舍利宣揚法音益。十二清風動樹如天眾樂益。十三摩尼水流宣說苦空益。十四諸樂音聲奏諸法音益。十五四十八弘誓願中永絕三塗益。十六真金色身益。十七形無美醜益。十八具足五通益。十九住正定聚益。二十無諸不善益。二十一壽命長遠益。二十二衣食自然益。二十三唯受眾樂益。二十四三十二相益。二十五無有寶女人益。二十六無有小乘益。二十七離諸八難益。二十八得三法忍益。二十九身有光明盡夜常光益。三十得那羅延力益。略舉三十之益。廣即無量無邊。是以勸生西方。若在娑婆。久流生死唯有三十之損。何曾有彼益耶。

　　問曰。彌勒所問經說修十種念方得往生。一於一切眾生常起慈心。二於一切眾生不毀其行。若有毀者終不往生。三於一切眾生深起悲心不殘害心。四發護法心不惜身命。五於一切法不生非謗。六於忍辱中生決定心深心。清淨不貪利養。七發一切種智心。日日常念無有休廢。八於一切眾生起尊重心。除憍慢心謙下言說。九於世談話不生味著心。近於覺道意深起種種善根因緣。十不生憒鬧散亂之心。正念觀佛除去諸想。准此經文十念自別。如何乃以十聲稱阿彌陀佛而得往生。豈不錯矣。

　　釋曰。往生西方行門非一。或有三福。或十六觀。或九品往生。所業各別俱悉得往生。淨土受生。彌勒所問經。自陳十種往生之法而亦得生。觀經自說下品下生臨命終時稱佛十念而得往生。各是聖教。互說往生淨土法門。皆成淨業。何因將彼為是。斥此言非。但自不解經。亦乃惑諸學者。譬如入流九品。縣尉後宮。或能精熟一經。或為進士之學。或為流外勳品。或為七色出身。或作十年品子。皆得入流。悉為丞尉。豈限一業作文林郎業。往生亦復如是。非唯一行生彼西方。故定散兩門備在觀經之說。三輩修福出自無量壽經。唯念佛名。蓋是阿彌陀教。或持大乘妙典。或復孝養二親。世出世之善根。定非定之二業。只作兩持身口二善俱生淨土。豈局一門。子須廣讀眾經開生正信。何得唯觀一經。即作司南之論。將餘聖教並非往生之因。何其惑也。又修因有萬輩。得果有多階。不可限以一因果無異類者也。

　　問曰。夫菩薩修行以利物為懷。大慈悲心唸唸常起。理須身遊惡道。歷三途愍彼沈淪皆令離苦。今乃捨此穢方。願生淨土。自求己樂不願利人。無始有緣父母兄弟六親眷屬朋友。往還皆悉繫關三界牢獄。棄而不救。絕無悲愍。豈成大士之心。方為菩薩之行。今願生淨土。非為善心。莫識所由。願陳斯旨。

　　釋曰。夫發菩提心。修菩薩行。要須起大慈悲。憐愍含識。廣興濟度拔苦施安。然行有淺深。根有上下。若深學菩薩大悲增上。已得不退不畏己損。唯欲益他。並多在穢方廣行利物。少生淨土親承聖尊。或淺行菩薩大智增上猶有退轉。雖有悲愍苦惱眾生。隨遇惡緣退菩薩行。造眾惡業失菩提心。廣如菩薩本業瓔珞經說法才王子等。此即二利俱失。自他並損。為此願生淨土離彼惡緣。親近聖尊恆聞正法。與諸菩薩俱會一處。歷事他方散華供養。復聞大乘真淨妙法。唸唸增進無有退轉。更無二乘闡提外道俎壞初學無上道心。雖復拔苦之心唸唸不捨。自利之行是利他行本。本若不固末亦不堅。是以先須願生淨土長養菩薩菩提根牙令使堅牢。縱遇惡緣亦無退轉。方可離斯淨土還生娑婆。救攝無始沈淪有緣父母六親眷屬朋友知識法界含靈。此義於安樂集中。綽禪師已廣引。父母被溺將漂駛流。一子隨後入水即救。救之不得。遂被溺死。一子歸捨備辦船艘。直往深流救親困厄。此義亦爾。諸有智者以喻得解也。

　　問曰。淨土論雲。大乘善根界等無譏嫌名。女人及根缺二乘種不生。彼界雲何得有聲聞。而經中說有無量無邊聲聞弟子皆阿羅漢等耶。

　　釋曰。此有四釋。一釋雲。二乘種不生者。依瑜伽師地論說。有五乘眾生。無始已來法爾成就五乘姓別。一菩薩乘。二緣覺乘。三聲聞乘。四人天乘。五不定乘。言二乘種不生者。是緣覺乘及人天乘。以緣覺乘定受緣覺之果多生無佛世界。不可生於淨土。以淨土有佛。又不信有十方淨土。人天乘唯是流轉生死凡夫。不可生淨土。以淨土眾生皆是當得無上菩提故。二釋。前義不然。若以二乘種不生。取緣覺乘人天乘者。即聲聞乘得生者。何故言大乘善根界。又言非但無三種體亦無三種名耶。今二乘種不生。不論人天乘。但於三乘之中除聲聞緣覺二乘。名二乘種不生也。

　　問曰。若聲聞緣覺乘種不生者。何故彼國有聲聞耶。

　　答。言無二乘者。無定姓二乘。彼土二乘並是不定姓聲聞。悉能迴心入大乘也。天親菩薩依瑜伽師地論造諸論。故攝論雲。披閱決定藏以釋攝大乘。決定藏即是瑜伽師地中抉擇分也。今造淨土論。還依彼論之宗有五乘姓義。故言二乘種不生也。三依舊諸德釋此文言。聲聞有二種。一愚法。謂今生未能迴小向大聲聞。二不愚法。謂已能迴小向大聲聞。前者名二乘種。以不迴心向大不信有淨土。不願生也。後名非二乘種。雖修小行以信大乘願生淨土也。四釋雲。彼以迴心向大所修聖道斷惑。皆為趣無上菩提。不名二乘也。以成佛果必定須斷人法二執。正習雙亡。證人法二空。究竟滿足方得名佛。彼為先是小乘。厭人執煩惱。為此先斷。取彼四果得名阿羅漢亦曰聲聞。然非小乘也。阿羅漢名非唯小果。以佛亦得名阿羅漢。如四分律雲。佛度阿若憍陳如已言。三千大千世界有二阿羅漢。一是佛。二是阿若憍陳如。故阿羅漢名非唯小果之稱。聲聞之名亦通大乘。故法華經雲。我等今者真是聲聞。以佛道聲令一切聞。此即菩薩聲聞也。我等今者真阿羅漢。於諸世間天人魔梵。普於其中應受供養。此即大乘菩薩。名雖與彼小果名同然。義有別。今淨土聲聞阿羅漢等。悉是趣求無上菩提之人。故非二乘種。亦非二乘名也。為已發大乘心。雖名聲聞即非小乘名也。如法華經說。彼阿難迴心向大。佛與受記名山海慧自在通王如來。至結集時取阿羅漢。豈是退大乘心。趣求小果。又維摩經雲。迦葉言。我從是來不復勸人以聲聞辟支佛行。何因結集之日勸阿難取阿羅漢果。故知阿羅漢果非小乘果也。阿難從佛授記後所行之行。悉是趣佛。故知即是大乘菩薩行也。然直往之人先斷法執煩惱。修道人執煩惱至金剛心。方頓除即得成佛。從本已來直往菩薩先作意。唯欲斷除法執。故留惑。至惑盡具佛一切智。以法執煩惱微細難除障三菩提大果。望聲聞是白淨無記。望菩薩是有覆無記。菩薩偏厭。故攝論雲。智障極盲暗。謂真俗別執。是以偏先斷也。人執煩惱障於涅槃。聲聞之人深厭生死。唯求自利。不能修學佛一切智。故彼無心斷於法執煩惱。法執煩惱不障涅槃故。諸聲聞斷人執盡得般涅槃。今此聲聞在七方便中或七方便前位。中三品人為先求聲聞。深厭人執煩惱。以於此惑作意斷除。今生西方。雖復迴心趣求佛果。為先厭人執煩惱。還依本習為說四諦。令具斷彼人執煩惱見修兩惑。斷彼惑時。必須見於四真諦理用無漏聖道斷此煩惱。斷見惑名曰預流。非住彼道名預流也。斷修惑已名阿羅漢。如阿羅漢無諸惑。故雖有此名只是菩薩之行。漸頓兩人俱行菩薩行。並趣求佛果。雖並得名菩薩。然迂迴人亦得名聲聞。以因聲悟道復本是小機。亦得名菩薩。以彼趣求大菩提故。菩薩之人以直往故。但名菩薩。不名聲聞。以本不是因聲悟道故。佛以二名簡彼漸頓二眾弟子。故言無量無邊聲聞弟子。皆阿羅漢。非是算數之所能知諸菩薩亦如是也。

　　問曰。眾香世界與極樂世界。俱是大乘清淨佛土。何因眾香世界無有聲聞辟支佛名。唯有清淨大菩薩眾。而極樂世界乃有無量無邊聲聞弟子。此聲聞眾豈非小乘耶。

　　釋曰。此二佛土雖俱是彼大乘之界。然其聖眾有通有局。眾香世界唯是趣大乘之人。於此娑婆修行八法。無瘡疣。生彼淨土。唯聞頓教大乘。故經說。彼唯有清淨大菩薩眾。無二乘名也。極樂世界通彼迴小向大聲聞。生彼淨土。通聞漸頓二種大乘會三歸一之教。發趣大心。行菩薩行。以先宿習斷人執惑。雖行菩薩道。然先斷其煩惱障種。故得名為聲聞阿羅漢。雖曰聲聞。以佛道聲令一切聞也。雖曰阿羅漢。於諸世間應受供養也。故俱並是大乘之界直往迂迴二眾別也。

　　問曰。如小乘四抉擇分善根中。燸不受邪教。頂不斷善根。忍不生惡趣。世第一法必入聖道。此即至於下品忍位。方得惡趣非擇滅也。菩薩為利生不受變易生死。猶自未得三惡趣非擇滅也。如何一生淨土極惡凡夫。一聲十聲稱念佛號。即得永絕三惡趣而不生也。

　　釋曰。抉擇分善根小乘位人。居在穢土退轉之處。燸頂二善根猶為退位。故至忍善根方得惡趣非擇滅也。然薩婆多宗亦許別義。於忍位前得惡趣非擇滅。然不決定。今生西方猶處殊勝。常睹聖眾。恆聞妙法。殊勝行願唸唸增進。前前惡業漸漸消滅。後後善品唸唸增修。闕彼惡緣故得非擇滅。得不退轉。以願力故往諸惡趣。拯拔沈淪。願力受生。不由業往不落惡趣。其義不妨也。

　　釋淨土群疑論卷第五
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1960 釋淨土群疑論


　　釋淨土群疑論卷第六

　　西都千福寺大德懷感撰

　　問曰。為一切眾生求生淨土悉得生耶。為亦有不得生耶。若悉得生眾生界無窮。何因極樂國土有終盡日。阿彌陀佛有涅槃時。又花聚菩薩及山海慧菩薩不應發願。若有一眾生生阿彌陀佛國未盡。若我先生者我終不取正覺。亦不得言眾生生盡我最後生也。若有不令生者。何因五逆十惡誹謗正法罪之極重而得往生。何有罪人更過此者不得生也。又經言亦令一切眾生得生淨土。不得生者。應非眾生。又大悲世尊慈心普遍。何因獨隔一數。而不令其生耶。無限大悲有不平等過也。

　　釋曰。此有二釋。一釋。一切眾生悉令得生。以佛大悲心無限量。等起慈心鹹與利益。弘誓大願不簡怨親。故一切有情無不生也。若爾前所設難復雲何通。答。雖盡令生而眾生志願種種差別。或不信正法。或樂著小乘。或愛處穢方。或大悲拔苦住茲穢土。拯救含生。或樂往生佗餘佛國修行供養。如是種種異行異心。不可並令俱生極樂。雖並得生無盡生者。譬如一切眾生皆有佛性。雖當成佛未必盡成。如也盡成眾生界盡。此亦如是。前義不妨。且觀一類樂生西方機緣略盡。菩薩發願如來滅度也。二釋。亦有不令生西方者。如經說言。應度者皆已度訖。又言。化緣既盡遷神涅槃。以此准知。約有緣說。不據一切眾生總論。雖佛廣大心盡眾生界。然其受化唯度有緣。故往生有終盡之機。如來有滅度之日。菩薩致最後往。觀音成補處之位也。故此往生之徒。非遍一切者也。

　　問曰。既言淨土無女人。如何鼓音聲王陀羅尼經。說阿彌陀佛其國號曰清泰。聖王所住其城縱廣十千由旬。於中充滿剎利之種。父名月上轉輪聖王。其母名曰殊勝妙顏。子名月明。奉事弟子名無垢稱。智慧弟子名曰攬光。神足精勤名曰大化。魔王名曰無勝。提婆達多名曰寂意。若無女人如何有母耶。

　　釋曰。今為三釋。一釋雲。佛有受用身變化身。觀經說者。是受用身。鼓音聲王經說者。是變化身也。又受用身中化分段生死諸位菩薩。現胎生身有父母等。化變易位現化生身便無父母。二釋雲。此父母城邑等並是諸功德法。如維摩經說。智度菩薩母。方便以為父等。亦以諸功德作種種人名。說種種法。如文殊師利於覺城東遇善財童子。此覺城東還是功德名也。此亦如是。以諸功德為父母等名也。言國清泰者。此顯如來最清淨法界也。性淨曰清。體寬稱泰。萬德依止故言國也。其城縱廣十千由旬者。此顯如來大圓鏡智也。其智具含十智。能有十力。因十度成故名十千由旬也。於中充滿剎利種者。剎利種王種也。鏡智之中有於法王恆沙功德諸法種子。故言充滿剎利種也。父名月上者。此金剛三昧也。夫月以破闇為能。三昧除惑為用也。轉輪聖王者。夫金輪王尊諸粟散。金剛喻定勝餘三昧也。殊勝妙顏者。夫一身之中顏面第一。六度之內般若稱尊。般若殊勝為大師之母也。子名月明者。佛喻於日。光明第一菩薩功德名之曰子。次稱月明也。奉事弟子名無垢稱者。此顯如來平等性智。常觀鏡智名為奉事。不與惑俱號無垢稱。智慧弟子名攬光者。此顯如來妙觀察智。一切諸法無不明瞭。故曰攬光。神足弟子名大化者。此顯如來成所作智。起身語意種種變現。故名神足。此三智也居鏡智之後名弟。從鏡智而生曰子也。魔王名無勝者。此顯如來大悲功德也。佛以大悲憐愍含識。常在生死拔苦有情。魔樂生死。故曰魔王。此大悲超二乘之悲上。故名無勝也。提婆達多名曰寂意者。煩惱喧動惱亂行人喻於調達。如來觀諸煩惱即是涅槃。故提婆達多名為寂也。此乃約諸功德。以立父母等名。非是淨土之中阿彌陀佛別有胎生父母也。三釋雲。如悲華經等說。諸佛成道於淨穢土。所現成道種種不同。或有菩薩。於彼國生修菩薩行。即於彼國成等正覺。世界不變。名號與劫亦無有異。或有菩薩。於彼國土生。即於彼國成等正覺。世界不變。名號與劫更別立稱。或有菩薩。於彼國生修菩薩行。即於彼國成等正覺。當成佛時世界即變勝前世界。名號與劫悉皆改轉。如觀音授記經中具說。或有菩薩。於此世界生已。往他世界成等正覺。具如悲華經說。此並菩薩因中發願不同。故有如是差別。又如諸經中。或有菩薩。童子出家成等正覺。或有菩薩。納妻生子。棄捨五欲成等正覺。或有此世界生於中成道。有他世界生他世界成道。如法華經說。如龍女。於此娑婆世界畜生道生。後往南方無垢世界。捨彼女身即成男子。成等正覺。又花光如來是於胎生。於淨土中成等正覺。故經言。佛為王子時棄國捨世榮。於最末後身出家成佛道。以此准知。花光佛於他世界受於胎生。於淨土中成等正覺。若非胎生。寧為王子。棄國捨世榮也。今阿彌陀佛亦爾。於清泰國受彼胎生。於極樂國成等正覺也。

　　問曰。如舍利弗大目連等。所得五通不越三千大千世界。如何生彼凡夫。即能下至見聞神通等。超過百千萬億諸佛世界。以此准知。往生淨土者。皆是大根大行菩薩往生。非是凡夫所能生也。

　　釋曰。此義不定。不可以穢土聖人所得五通勝於淨土凡夫類也。只如北鬱單越定報千年。何妨非想非非想天壽命八萬劫得有中夭之者。豈以天業報長。不許有中夭之壽。淨土亦爾。雖是凡夫。以受生業勝。或淨土報強乘佛本願。或託聖威靈。或資生緣好。或獲大乘妙定。緣此得通。勝此方聖。何所怪也。又五趣中陰將求受生。所得業通超二乘修得神通。何妨淨土眾生得通勝於此聖也。故經說言。聲聞獨覺無漏善根。不如初心始業菩薩有漏善根。

　　問曰。未知往生西方眾生。為是分段生死。為是變易生死。

　　釋曰。彼土菩薩八地已上一向是於變易生死。七地已還初果已上。或是分段。或是變易。直往三賢及十信等。皆唯分段。然壽命無量無邊阿僧祇劫。三十二相。真金色身虛無之身無極之體。五通自在微妙難思也。

　　問曰。淨土之中既言無苦。未知三苦八苦之中。無何苦也。

　　釋曰。若依小乘婆娑等說。佛身猶有三苦具足。八苦之中猶有五苦。謂生苦．老苦．病苦．死苦．五取蘊苦。唯無三苦。謂愛別離苦．怨憎會苦．求不得苦。以如來身十五界是有漏。謂五根．五塵．五識。三界通有漏及無漏。謂意界．法界．意識界。以是有漏身故。有生等五苦。然斷貪瞋癡等諸煩惱結。無三苦也。以愛別離苦是愛結。怨憎會苦是恚結。求不得苦是貪結。佛雖愍諸釋種為琉璃王所誅。而非愛別離苦。調達出血。栴遮繫盂。火坑毒飯眾怨來集。非怨憎會苦也。聚落乞食空缽而歸。遇飢饉世乞求不得。雖屬此事。非求不得苦也。大乘之中。以佛世尊五蘊十二處十八界皆是無漏故。涅槃經雲。諸佛所師所謂法也。以法常故諸佛亦常。又言。捨無常色獲得常色。受想行識亦復如是。維摩經言。佛身無漏。諸漏已盡。如是等諸大乘經減言。佛身唯是無漏。三苦八苦唯是有漏。故諸佛身無諸苦也。十地已還凡夫已上有二釋。一釋雲。三苦之中有行苦壞苦。八苦之中有一苦。謂五取蘊苦。以十地已還由受有漏變易分段諸報身故。又於行苦。有漏遷流是行苦也。諸有漏樂生時樂。住時樂壞時苦。故有壞苦也。彼無逼迫身心憂苦。唯無苦苦也。初受彼身。雖名為生。非眾苦所依。又無胎藏逼迫。無生苦。命極長遠無量無邊阿僧祇劫。縱令凡夫還入變易生死。究竟成佛無死苦。捨彼命願生穢土。救苦眾生。雖死非苦也。以心忻樂願捨報修慈悲故。此五蘊報從惑所生體是有漏。即五取蘊苦也。淨佛國土四大安穩無病苦。形無衰損。無老苦。勝友恆集無愛別離苦。惡人不生。無怨憎會苦。資緣無乏。無求不得苦。二釋雲。極樂世界八苦同前。三苦之中唯有行苦。由受分段變易報故。雖有樂受以唯清淨。常恆相續無有間斷。究竟永證寂滅之樂。雖有少息而不生苦。非壞苦也。故彼淨土言無苦也。無苦苦壞苦也。

　　問曰。既彼淨土雖無苦苦等。而猶有彼行苦等。如何得名為極樂也。

　　釋曰。三苦之中唯有一苦。八苦之內亦唯有一苦。既三中無二。八中闕七。唯雖有餘一不名有苦。如涅槃經言。如河少水亦名無水。如食少鹽亦名無鹽。又如毘曇言。大海一渧須彌一塵。不可說言有山海也。今此亦爾。縱有少苦。不妨得名為極樂也。又逼迫不安。在身在心名為憂苦。彼土俱無名為極樂也。

　　問曰。觀經言。分身化阿彌陀佛化觀世音大勢至。集極樂世界度苦眾生。彼土既雲極樂。即應無苦眾生。何因乃言集極樂國度苦眾生耶。釋曰。今言度苦眾生者。為度自土苦眾生。為度他土苦眾生耶。

　　答。通度自他土苦眾生。

　　問曰。自土既無苦眾生。雲何度自土苦眾生。他土雖有苦眾生。應須往彼度苦。何因乃集極樂。遠度他方苦耶。

　　答。自國眾生雖無苦。然有二種生死分段變易有漏有為行苦之苦。如來同集為說妙法。令速出離二種生死成就法身。故名度苦。他國眾生或宜身往親自救拔。故分身佛遍滿十方。如此土眾生淨土業成臨命終化佛來迎往彼。或宜歸還遠為利益。故集本國遙拯沈淪。或言度苦眾生。化佛集自土中化諸菩薩。令興大悲心。捨自土樂。遣生他方行大悲行教化十方有緣眾生。故言集極樂國度苦眾生。如經論言。八地菩薩由多寂證真如理。不肯出定教化眾生。諸佛摩頂。勸令出定教化眾生。即其義也。故維摩經言。此土菩薩於諸眾生大悲堅固。又言。是人乃能捨清淨土。而來樂此多怨害處。

　　問曰。阿彌陀經言。其國眾生無有眾苦。但受諸樂。未知八識之中幾有識種。而與樂受相應乎。

　　釋曰。八識之中。七八兩識一類相續。緣境微細難可了知。縱處阿鼻地獄極苦之處。縱生三禪極樂之處。而此兩識唯與捨受相應。乃至佛果大圓鏡智平等性智相應淨識。亦唯恆與捨受相應。以此准知。極樂世界此七八識恆與捨受相應也。餘六轉識與三受相應。謂喜樂捨。在意與喜樂受相應。在五識與樂受相應。捨受通與一切相應。以稱讚淨土經言無有一切身心憂苦。唯有無量清淨喜樂。是故名為極樂世界。以此准知。淨土六識之中但無憂苦無妨有捨。以諸喜樂心後。至歇減位多皆與彼捨受相應。又彼捨受體非逼迫。善業所感。故得與彼捨受相應。又彼眾生起未至定及與中間禪第四靜慮已上諸定。如何不許與捨受相應。以此准知。雖名極樂亦得與其捨受相應也。若謂不然。彼亦不得與喜相應。以彼土名極樂界故。雖土名極樂而得與喜相應。何妨名極樂亦與捨受相應也。

　　問曰。分段生死大智度論文等。言受蟲身肉身。大品經言。阿鞞跋致菩薩身中無八萬戶蟲。彼既有分段生死。故須有蟲身也。若有者。阿彌陀經言彼佛國土無三惡趣。復雲何有八萬戶蟲。進退相違。如何解釋。

　　釋曰。淨土眾生雖受分段。而無有彼八萬戶蟲。大智度論及大品經。說是蟲身據穢土說。且就穢土。色界諸天雖是凡夫。身中尚無八萬戶蟲。及三災起壞劫時末先壞三惡趣。爾時人中所受。於身猶自無有八萬戶蟲。以三惡趣先已壞盡。何況淨土清淨妙色身。雖是分段。而無有是諸蟲身也。

　　問曰。何故稱讚淨土經說。西方去此世界過百千俱胝那庾多佛土。此即四遠之中。是於處遠。觀經乃言阿彌陀佛去此不遠。二文相違。請辨其義。

　　釋曰。案極樂之邦去此世界百千俱胝那庾多佛土。誠為處遠。今言不遠。自有別義聊陳十釋以會斯文。一佛力不遠。二方便不遠。三應現不遠。四自心不遠。五守護不遠。六有緣不遠。七本願不遠。八來迎不遠。九往生不遠。十不放逸不遠。一佛力者。經言。以佛力故當得見彼。二方便者。經言。有異方便令汝得見。三應現者。經言。阿彌陀佛住立空中。四自心者。經言。是心作佛是心是佛。五守護者。經言。常來至彼行人之所。六有緣者。經言。有緣眾生皆悉得見。七本願者。經言。宿願力故。有憶想者必得成就。八來迎者。經言。與諸化佛來迎行人。九往生者。經言。如彈指頃即生彼國。十不放逸者。如涅槃經第三十卷雲。夫放逸者。雖得近佛及佛弟子。猶名為遠。今但能專心不行放逸。即名近佛。不名遠也。以具斯十義名不遠也。

　　問曰。觀經言。是心作佛。是心是佛。諸佛正遍知海從心想生。雲何是心即能作佛也。

　　釋曰。案唯識之理。心外無別法。萬法萬相皆是自心。故起信論言。心生諸法生。心滅諸法滅。維摩經言。隨其心淨即佛土淨。又言。心垢故眾生垢。心淨故眾生淨。故知萬法皆心變現。當用此心觀彼佛時。阿彌陀佛為本性相。眾生觀心緣彼如來。不能心外見佛真相。當觀心變作影像相。是影像相名曰相分。能觀之心是於見分。見相兩分皆不離於自證分。見分之力能現相分。故名是心作佛也。此相分即是自證分心。無別有體。故名是心是佛。欲觀如來一切功德。皆用自心所變影像。故名諸佛正遍知海從心想生也。或由心想修種種行。為萬德因名正遍知海從心想生。故賢護經第二初言。菩薩亦爾。一心善思見諸如來。見已即住。住已問義。解釋歡喜即能思惟。今此佛者從何所來。而我是身復從何出。觀彼如來竟無來處及以去處。我身亦爾。本無出處。豈有轉還。彼復應作如是思惟。今此三界唯心。是心有佛。何以故。隨彼心念還自見心。今我從心見佛。我心作佛。我心是佛。我心是如來。我心是我身。我心見佛。心不知心。心不見心。華嚴亦言。心如工畫師。畫種種五陰。一切世間中無法而不造。如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛及眾生此三無差別。心有垢位名曰眾生。心純淨時名曰為佛。即其義也。

　　問曰。觀經言。若見眉間白毫者。八萬四千相自然當見。雲何得見無見頂相。

　　釋曰。有釋者言。此無見頂相既名無見頂。實不可見。然言見八萬四千相者。此實除無見頂相。但見餘八萬三千九百九十九相。以少從多。總名為見。其實不見斯一相也。不爾名義遂即相違。如須彌被焚唯一塵在。大海將竭唯一渧在。不可說言有山海在。此亦如是總觀諸相。皆悉周遍。唯此一相不可觀見。不可說言不觀諸相。有釋言。此相雖復不同諸相。多分不見。名無見頂相。佛威神力加被眾生。於觀行中還復得見。然他受用身變化身等。從首至足皆為物現。令得瞻仰利益有情。他既不見。即無利益。何得名為他受用身。即應此之一相非他受用。為顯此相殊勝第一令物尊重。多不得見故。名無見頂相。復為眾生現斯眾相。令他受用尊重修者。何妨得見。如釋迦佛為剃除髮上令見頂。彼佛亦然。不可執文以取其義。即令一切眾生觀見此相。

　　問曰。如觀經第九觀中。本欲觀阿彌陀佛身相光明。計作觀成。只合觀見阿彌陀佛。何因見阿彌陀佛。乃更得見十方諸佛耶。

　　釋曰。此有三義。得見十方諸佛。一由諸佛功德悉皆同等。皆有自利利他化益平等。故觀一佛即見十方諸佛。故文殊般若說一行三昧雲。能於一佛唸唸相續。即是念中能見過去未來現在諸佛。何以故。念一佛功德無量無邊。亦與無量諸佛功德無二。不思議佛法等無分別。皆乘一如成最正覺。悉具無量功德辯才。二釋。以見一佛得念佛三昧除障滅罪故。能通見十方佛也。三釋。阿彌陀佛光明遍照十方世界。因光得見十方佛也。般舟三昧經說。跋陀和菩薩請釋迦牟尼佛言。未來眾生雲何得見十方諸佛。佛教令念阿彌陀佛。即見十方一切諸佛。以此佛特與娑婆眾生有緣。先於此佛專心稱念。三昧易成。除障滅罪。光明遍照見十方佛也。

　　問曰。觀經言。作此觀者生諸佛前。何因觀阿彌陀佛願生西方。只應言生阿彌陀佛前。而乃說言生諸佛前也。

　　釋曰。此有四釋。一釋言。作此第九真身觀時。非直見阿彌陀佛。亦見十方一切諸佛。是故非直生極樂國。亦得隨願通生諸佛國。故言生諸佛前。二釋雲。雖見十方諸佛。然作此觀。本擬往生西方。如何通生諸佛國也。而言諸佛前者。以此觀勝。行者得生西方之時。非直見阿彌陀佛。即見十方一切諸佛。故言生諸佛前。三釋言。此阿彌陀佛雖是一身。國中化佛其數無量。行者初生之時化佛雲集。皆來摩頂。為其說法。化佛非一。故言生諸佛前。四釋言。阿彌陀佛雖現一身。而此一身多佛同變。相雖是一。其體實多。以多諸佛於一眾生皆悉有緣。並悉共變。阿彌陀佛同在一處。猶如多盞燈光光各別不相障礙似同一光。佛身亦爾。諸一一佛各變一身。雖似一身其實多身。雖生一佛前即名生諸佛前也。

　　問曰。法華經言。假使滿世間皆如舍利弗。盡思共度量。不能測佛智。斯即凡夫二乘無能測佛之智。又論文說。地度人度根度諸他心智不得相緣。如何觀經言。若見佛身即見佛心。佛心者慈悲心是。有經言。獼猴獻蜜亦知佛心。又有經言。大目犍連以他心智觀佛心。念阿難為侍者。猶如日出東方照於西壁。前經言不能測佛智。後經說能觀佛心。二經既殊。若為通釋也。

　　釋曰。薩婆多部釋此義言。佛有二種心。一曾得心。二未曾得心。佛若起未曾得心。舍利弗等盡思度量不能得知。若起曾得心。乃至獼猴等亦知佛心。解深密經佛自釋言。佛見分心十地菩薩等所不能知。起相分心一切凡夫悉皆知也。今言亦見佛心者。是見相分心也。經言佛心者大慈悲是也。然佛有緣理內證智心。有緣事外觀眾生心。如緣理內證智心。是自證分心。佛佛相知。十地不測。緣事外觀眾生見分心。亦佛佛相知十地不測。緣理及事外觀眾生相分心。如來加被。乃至獼猴亦知佛心也。

　　問曰。九品生人依何位地。以分九品。

　　釋曰。粗分九品有於二家。細分九品乃有多說。言二家者。一釋。此之九品並是十信菩薩。約住約退。造善造惡。昇降不同分成九品。初三品人是十信不退住本位人。行有淺深。成上三品。中三品人退大乘心發小乘意。退大乘行修小乘業。行有淺深成中三品。下三品人退大乘心起生死心。退大乘行造生死罪。罪有重輕成下三品。二釋言。發大菩提心修行菩薩行。行有淺深成上三品。發小菩提心修行聲聞行。行有淺深成中三品。不發大小二乘心。不修大小二乘行。唯起生死心。唯造生死罪。造罪有重輕。成下三品。此即粗分九品也。細分九品者。且上品三人諸師取捨有多同異。一師言。上品上生四五六地菩薩。上品中生初二三地菩薩。上品下生地前三十心菩薩。一師言。上品上生十迴向。上品中生十行。上品下生十住。一師言。上品上生地前三十心。上品中生十住末心。上品下生十信初心。一師雲。上品上生十行十迴向。上品中生十住。上品下生十信。一師雲。上品上生十住初心。上品中生十信後位。上品下生十信初位。一師雲。上品上生取十信及十信前能發三心能修三行。悉名上品上生。上品中生。上品下生。唯取十信已前發菩提心修善凡夫。起行淺深以分二品。所以諸師判此三品高下不同者。以無生法忍經論判位或下或上。仁王般若說。無生法忍在七八九地。諸論之中說。無生法忍在於初地。或在忍位。菩薩本業瓔珞經說。無生法忍在十住位。華嚴經說無生法忍在十信位。占察經說。無生法忍在十信前凡夫位。故諸師各據一位得無生法忍。分上三品高下不同也。中三品中一師雲。中品上生是三果人。中品中生是七方便人。中品下生人是種解脫分善根人。一師雲。中品上生忍位人。中品中生頂位人。中品下生□餽□□□□□□□□□□□�楷D�獺慼慼熟蚡K譧□鍤艨磨□□憒□□□譥コ苧□□討磨□□憒□□□耙諤□□□楫コ□覦詫討磨□□憒□□¥□□□□�獺憔鸙��~犖□蒤□□□蜀愣□□□楫ゲ□熒□□□芤若膦螢楫コ韣□苤楫コ□□□□磩□□□□□□滎□¥膦螢苤楫ゲ§□襤□□韣§□□�禳憬t□□耨□姣¥□□□鍣□□□□磣¥□□□�R□艦□姣¥□□□�R¥□□姣¥□□後。五證得。在初地。六相續。在八地。此在因中佛果圓滿。

　　問曰。未知往生皆得不退。何故上品中生言。經七日應時即於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。

　　釋曰。此上品中生人。十信五心已前人。十信第六心名不退心。生經七日得彼第六不退之心。故名於菩提得不退轉。初往生時即名不退者。此約處不退說。此兩經文各據一義。不相違也。

　　問曰。何因九品往生皆於阿彌陀佛乘其本願。來迎行人生佛國土。唯中品下生不言聖眾來迎。有何意也。

　　釋曰。准依四十八大誓願。若不來迎不取正覺。又下品三生猶得聖來。准上准下。必應聖迎。然不述者或是翻譯者脫。或是略而不述。有釋。中品三人佛以大慈大悲。臨終之時而來迎接。非是本願故。中品下生者。佛不來迎。非是經文脫也。以四十八弘誓願中說。設我得作佛。十方眾生發菩提心。修諸功德。至心發願。欲生我國。臨命終時假令不與大眾現其人前者。不取正覺。此願中既言。發菩提心修諸功德。不與大眾現其人前者。不取正覺。此發菩提心言。是發無上大菩提心。此中品等三人猶未發無上菩提心。但是修諸功德願欲生者。雖得往生佛不來迎。不違本願。以不發菩提心。非是當於大誓願也。藥師經中。說八菩薩示其道路令生西方。此即佛不來迎。佛若來迎佛自引去得去西方。何須藥師琉璃光佛遣八菩薩示其道路也。故知無佛所以佛不來迎者。亦是不違本誓願。以彼人先雖修道。以非專心決定故。不是至心發願欲生彼國故。藥師經言而未定者。若是至心發願。即非不定之人也。又彼經所明之行。當此中品三人。非當本願也。又菩薩處胎經說。眾生作西方業。多分不得生於西方。生於懈慢國中者。此非是專修西方之業至心發願之人。以行業不專發願不至。不當本願。故不來迎。佛若來迎即是西方淨土業成。豈容佛迎而生懈慢國也。為無量壽經說。三輩人皆發無上菩提之心悉得佛迎。縱令不見猶當夢見而得往生也。

　　問曰。何故觀經說下品上生。至心稱佛。滅五十億劫生死之罪。下品中生聞佛功德。下品下生稱彼佛名。俱滅八十億劫生死之罪。何為同念一佛。功德不殊。滅彼罪愆少多有異也。

　　釋曰。此有二意。一釋言。一念佛功德齊理應滅罪無別。但以三品罪人惡業有其多少。下品上生罪少。唯有五十億劫之罪。障生西方。下二品人罪漸多。故有八十億劫等罪。為彼罪有階降。說滅多少不同。非是念佛功德殊令其滅罪差別。譬如壯士有力能負八斗之米。有人唯有五斗。遣彼壯士持行。非壯者不能多擎。只是米元五斗。此義亦爾。下品上生唯有五十億劫之罪。佛隨彼罪多少。言滅五十億劫。下品中生罪重前品。三十億劫隨其罪障。言滅八十億劫。下品下生其罪最重。故令具足十念稱阿彌陀佛。於唸唸中滅八十億劫生死之罪。故此三品說滅罪殊。非是念佛功德有差別也。二釋言。念佛名號雖復不殊。由念佛心至誠差別。故令滅罪多少不同。下品上生罪業輕薄。死無惡相。怖心不極。雖至誠念佛但能滅彼五十億劫生死之罪。下品中生地獄猛火一時俱至。罪人忙怖念佛至誠。由心徹到滅除八十億劫重罪。問。若然者下品下生忙怖最重。應言念佛更滅多億。何故同前八十億劫。答。行者命終時其氣力虛。微盡力至誠。只至於此力有分齊。豈能多耶。以罪既多障生淨土。令具十念。滅罪方同始得往生清淨佛土。譬如神劍能斬大木。如其多用力入木即深。如不多用力斬木便淺。非劍有利鈍。蓋人力之強弱不同。此亦如是。佛之功德雖復無差別。然其念者至誠有異。故令滅罪多少不同也。

　　問曰。何因聞十二部經首題名字。只滅千劫重罪。念佛一聲乃滅五十億劫重罪。般若雲。聞經不逆。勝供養八百四千萬億那由他諸佛也。

　　釋曰。彼經供養佛是好時。然供養佛是有相心。供養功德少。持經是惡時。作無相心。持經功德多也。今此聞經念佛同是惡時。悉但有相。然與阿彌陀佛宿舊緣熟。惡世稱佛生信極難。佛能弘經。是以稱佛滅罪多彼聞經也。

　　問曰。下品下生人罪雖多下品中生。五逆謗法何因。下品中生但聞佛功德。即得往生。下品下生乃須具足十念。稱阿彌陀佛方生淨土耶。

　　釋曰。有二釋。一言。計五逆等愆。只合六劫受罪。然有九八十億劫罪者。以此人造茲重罪。長養過去諸餘業。皆令有力。能招九八十億劫生死之報。如一念瞋心現前。能燒一切善法。能障百千法門也。此亦如是。造此重罪。能增過去惡業。皆有力勢。能感惡報。障生淨土也。二釋。此五逆罪唯感五劫受苦。然謗法罪經說受苦劫數長遠。如大品經及佛藏經說。謗法人墮此阿鼻地獄。此間劫壞更生他方地獄中。如是展轉經無數劫。故須十聲稱佛滅八十億劫重罪得生淨土也。

　　問曰。何意往生法門非唯一法。垂終之日偏令念佛。不教餘善。有何義耶。

　　釋曰。命終之人偏教念佛。以此七義勝。不教餘法。七義者何。一勝。二少。三易。四滅。五緣。六迎。七生。一言勝者。一切凡聖若人若法。無過於佛。最尊勝。二障斷盡。萬德周圓。自覺覺他覺行窮滿。悲愍眾生。過踰一子。是諸有情大歸依處。為洲為渚。是救是歸。故須至誠稱念佛。二少者。諸修善中唯此念佛言辭最少。餘諸法門悉皆多也。臨終之日命在斯頃豈能更修餘多法也。三易者。於諸修行法門之中。唯此念佛最易修習。將終之際百苦纏身。氣力衰微。萬事俱捨。勸令念佛猶恐不成。更說餘門。誠難習學。簡斯易法。教彼令修也。四滅者。此專念佛言約易修。一念至誠即能滅八十億劫生死重愆。永絕娑婆三途苦報也。五緣者。阿彌陀佛曠遠劫已來。共眾生結緣極重。有於供養見聞隨喜同行等緣。乘此宿因一心稱念。尋聲則救永絕五燒也。六迎者。以念佛罪垢滅除。阿彌陀佛乘本誓願。與諸聖眾親自來迎。餘法不然。故須念佛也。七生者。如彼願言乃至十念若不生者不取正覺也。以斯七義勝諸法門。故勸眾生。終時念佛也。

　　問曰。一念十念阿彌陀佛得生西方。為是唯用此念佛而得往生。為更藉餘法門方得生耶。若唯取此念者。未解此念。經雖說言即是具足無上功德。如何一念即成無上功德也。

　　釋曰。功德無量。豈要須藉長時多修方成無量也。自有長時多修而是少福。自有少時少修而是多福。其義如何。如金剛般若言。初日分中日分後日分。各各以恆河沙等身命佈施。如是無量百千萬億劫以身佈施。若復有人聞此經典。信心不逆其福勝彼等。無量百千萬億劫時長也。捨恆河沙等身修多也。一一皆害其命苦多也。雖復具有三多。而其福少。若復有人身少也。聞此經典時少也。信心不逆行少也。而得功德過逾前福。此是上聖校量。非是下凡測度。豈不信也。今此一唸唸佛即是具無上功德。亦是大師真語。何得懷疑也。又以一唸唸佛即過百千萬億劫修道故。成功德多也。如法華經說。若復有人。受持六十二億恆河沙菩薩名字。復盡形供養飲食衣服臥具醫藥。於意雲何是善男子善女人功德多不無盡意言。甚多。世尊佛言。若有人受持觀世音菩薩名號。乃至一時禮拜供養。是二人福正等無異。若受持六十二億恆河沙菩薩名號。復供養四事。計用時即已經百千萬億劫。始爾暫時稱觀世音菩薩名號。供養一種。此多時功德同於少時之福。十輪經說。若人於百大劫。至心念觀世音菩薩等。不如一食頃念地藏菩薩。若百大劫念觀世音菩薩。況前校量。即當過百千萬億不可說恆河沙菩薩名號供養也。若多劫中念地藏菩薩。不如一聲至心念阿彌陀佛。功德無量無邊也。如是將佛比地藏菩薩。將地藏菩薩比觀世音菩薩。將觀世音菩薩比餘菩薩六十二億恆河沙等挍量。即當念佛一聲功德勝無量阿僧祇恆河沙數菩薩名號供養四事。此即一唸唸佛即過念餘菩薩。一阿僧祇二阿僧祇劫修道。如何念佛而功德少耶。可須以此校量知多功德也。

　　問曰。若以此校量實成無量功德。深合仰信。歡喜稱念定得往生。而法華經言。若人散亂心入於塔廟中。一稱南無佛皆已成佛道。若一聲稱佛。即得往生西方。亦一聲念佛即得成於佛道。若得成者。即應十方世界無一凡夫。悉能稱佛皆成佛也。若一聲稱佛未得成佛。但是成佛遠因。更須漸漸積功德具足大悲心。萬行周圓三祇劫滿方成佛果者。此臨終一念十念何必即得往生。亦須漸漸熏修具足諸波羅蜜方得往生淨土。

　　釋曰。此不成例。佛無九品差殊。悉須萬德齊備。必假長時長劫方始道成正覺。法華經為對聲聞之人。作如此說。但能發無上菩提之心。乃至散亂念佛。終是佛果之因。後能廣修諸度。即得成等正覺。聲聞縱多修道。不趣無上菩提。為此不能成無上果也。彼經為對聲聞會二歸一。故作是說。不例觀經等往生義也。一聲十聲念佛功德。雖得往生淨土。還是凡夫。眾生往生九品不同。許其行有多少。還是凡夫所攝。何妨一念即生佛土。若無九品差別。為因皆須一種。必須具修萬行方成十方世雄。故不可為例也。

　　釋淨土群疑論卷第六
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1960 釋淨土群疑論


　　釋淨土群疑論卷第七

　　西都千福寺大德懷感撰

　　問曰。念阿彌陀佛所得功德無量無邊。上來具引經文。及校量顯勝成。如妙釋信受奉行。然未知。念餘佛名功德亦無量不。

　　釋曰。此有二義。一釋雲。念一切佛悉得無量功德。無有差別。以諸如來悉具無邊功德。悉斷一切人法障。盡功德圓滿。為此無有念有勝劣功德不同。若爾何故如來於諸經中。偏讚念阿彌陀佛功德無量耶。答。其實功德悉皆一種。但以淺識凡夫不能遍念。是以如來偏讚一佛之功德。令其至心攝念。其至心功德即多。此是如來密意方便也。猶如受大戒於僧眾中。悉是清淨堪為戒師。無有勝劣。隨其受者標心一師以為和上。發其戒緣即勝餘者。此亦如是。專心一佛功德即多。由心專至也。又有釋雲。諸佛如來雖復功德悉皆平等無有勝劣。然以眾生於其佛所久昔已來結緣差別。如攝論唯識等鹹雲。眾生由法爾力。屬師不同。或多屬一。或一屬多。若屬此佛此佛能度。不屬餘佛餘佛不度。屬此佛者。至心稱念功德即多。即來救拔。其不屬者。念功不多。亦不來救。

　　問曰。如無量壽經言。小行菩薩及修習少福德者。皆當得生極樂世界。阿彌陀經言。不可以少善根福德因緣得生彼國。二經相違如何會釋。

　　釋曰。各有一意。所據不同。不相違也。無量壽經言少者。言數少也。阿彌陀經言多用也。彼人唯念阿彌陀佛。更不修餘六波羅蜜諸道品法。長時長劫難行苦行。唯有念佛功德。無餘修道之福。故名少也。此念阿彌陀佛。一聲已上即是無量無邊殊勝功德。故名多也。故無量壽經下卷雲。十方恆沙諸佛如來。皆共讚歎無量壽佛威神功德不可思議。諸有眾生。聞其名號。信心歡喜。乃至一念即得往生。住不退轉。又言。其有得聞彼佛名號。歡喜踴躍乃至一念。當知此人為得大利。即是具足無上功德。稱讚淨土經言。得聞如是無量壽佛無量無邊不可思議功德名號。以此等經文證知。即是多功德也。故約數約用。名少名多。不相違也。如一摩尼珠亦名為少亦名為多。言少者。此珠唯一。其量不大。愚人不別將為少。故輕而不取。亦名為大。此一寶珠價越三千大千世界。識者所重。故言多也。念佛亦如是。名多名少。據義不同也。

　　問曰。如上所釋。念阿彌陀佛。以種種義挍量。顯勝功德甚多。深生信敬。不敢誹謗。然此所得功德甚多。為由無所得心作無相。念阿彌陀佛真實法身。功德多耶。為但以有所得心作有相。念報化等身。功德亦多耶。

　　釋曰。俱悉多也。法身離相萬德真體。能以無所得心。體真念佛理。然功德不可思議。如淺學之人。未能作其無相之念。但以有所得心。觀如來清淨色身殊勝相好恆沙萬德。至誠稱念亦獲無邊殊勝功德。如下輩三人。生來造惡垂終稱念彼佛名號。豈能作彼無相念耶。信知有相心念亦獲無邊勝福也。又欲斷二障。必修無相之念。今植彼因亦修有相念佛。又真佛權佛理事不同。無相有相修因亦別。理無違也。

　　問曰。若作諸法實相觀。能滅微細罪障。勝於念佛滅粗業者。何不命終之際教觀實相。而乃勸令稱佛名號耶。

　　釋曰。誠如所責。然以四義不可教其作實相也。一人惡。二法深。三苦逼。四時促。人惡者。此人生來未曾修善。但令念佛猶恐未閑。況能解了諸法實相。法深者。二空真如法性平等。理致幽遠。卒作難成。不可教也。苦逼者。平生學人常修此觀。苦惱所逼猶作不成。況乎此人生來未曾修習。眾苦纏繞始教令修。理不可也。時促者。平生之日為其廣說諸法實相。多歲尋思。猶不能曉。況茲少選。方始習。求必定不成。徒唐設教。善知時事名大法師。大聖宜知學必不得。故不教彼令觀實相。深顯佛智善逗物機。以此四緣不教實相也。

　　問曰。若人一生已來修行三福及十六觀。或臨命終時遇善知識。一聲十聲稱佛名號。罪根消滅。令得往生。此人或時命猶不斷。更經多日方始壽終。為復更須念佛方生淨土。為不得念佛亦往生耶。

　　釋曰。得往生也。但以其人行業已成罪垢消滅。縱延多日亦得往生。然有二種。一者修福之後多日未死。其人更不造重罪。時起諸無記心。此心不能招善惡報。故乘前念佛即得往生。二者其人念佛之後。或多時不死。更興惡念起不善業。此人多恐不生淨土。經言。一念瞋心障百千法門。又言。瞋恚之害破諸善法。劫功德賊無過瞋恚。其人雖有已前觀行念佛等善。皆為瞋恚所損。不得往生。況餘罪業障諸善行。如經說言。終時造業最先受報。死若心重者先受。輕重若等先者前受。此人為後有罪多。恐不得生也。

　　問曰。如觀佛三昧海經說。佛告阿難。若有眾生。殺父害母。罵辱六親。作是罪者。命終之時銅狗張口。化十八車狀如金車。寶蓋在上。一切火焰化為玉女。罪人遙見心生歡喜。我欲往中。風刀解時寒急失聲。寧得好火在車上坐。然火自爆。作是念已即便命終。揮攉之間已坐金車。顧瞻玉女。皆捉鐵斧。斬截其身。又言。復有眾生。犯四重禁。虛食信施。誹謗邪見不識因果。斷學般若。毀十方佛。偷僧祇物。婬姪無道。逼略淨戒諸比丘尼姊妹親戚。不知慚愧。毀辱所親。造眾惡事。此人罪報臨命終時。風刀解身。偃坐不定。如被杖楚撻。其心荒越發癡狂想。見己室宅男女大小。一切皆是不淨之物。屎尿臭處盈流於外。爾時罪人即作是語。雲何此處無好城廓及好山林使吾遊戲。乃處如此不淨物間。作是語已。獄卒羅剎以大鐵叉。擎阿毘地獄及諸刀山。化作寶樹及清涼池。火焰化作金葉蓮花。諸鐵嘴蟲化為鳧雁。地獄痛聲如詠歌音。罪人聞已如此好處吾當遊中。念已尋時坐火蓮華。寧知今日蓮華來迎非是此火花也。

　　釋曰。以四義故知非火車。一以行。二以相。三以語。四以佛。此四義異火花。一以行者。觀佛三昧經說。罪人造罪。犯四重禁。乃至毀辱所親。不生悔過。不遇善友教令念佛。故所見花是地獄相。今此下品等三人。雖復生來造罪。終時遇善知識至心念佛。以念佛故滅多劫罪。成勝功德。感得寶池中花來迎。豈同前花也。二相者。彼經說。風刀解身。偃臥不定。如被楚撻。其心荒越發狂癡想。見己室宅男女大小。一切皆是不淨之物。屎尿臭處盈流於外。今此念佛身心安穩。惡想都滅。唯見聖眾。聞有異香。故不類也。三語者。彼經中說。地獄痛聲如詠歌音。罪人聞已。如此好處吾當遊中。觀經中讚言。善男子汝稱佛名。故諸罪消滅。我來迎汝。彼是詠歌之音。此陳滅罪之語。二音既別。故不同也。四佛者。彼經一切火焰化為玉女。罪人遙見心生歡喜。我欲往中。坐金車已顧瞻玉女。皆捉鐵斧斬截其身。觀經言。爾時彼佛即遣化佛化觀世音化大勢至。至行者前。以此四義准知。蓮花來迎不同觀佛三昧海經說也。

　　問曰。九品生人行有優劣。聖迎多少花開早晚。珍臺寶華悉有差降。何因上品下生與下品下生。一種金花遂無優劣也。

　　釋曰。此有三義。一釋雲。此非往人花也。此或是佛來迎佛所乘花也。其人障重不感見佛。但見佛座猶不分明。猶如日輪曚曨似觀也。二釋。此人障重不感佛迎。但得金蓮引生淨土。故觀經說住其人前。若是坐花。經何不說坐寶花也。三釋。此是坐花。雖同是金華。大小勝劣。莊嚴粗妙自分二品蓮異。何妨亦有差殊也。

　　問曰。下品中生六劫花開。下品下生十二劫華開。為取此方日月歲數積以成劫。為取淨土日月歲數以成劫耶。

　　釋曰。淨土諸師亦有釋言。取此方日月歲數。積成於劫。何以得知。釋迦如來此方成道。說經為此娑婆有情。於彼華開之時。令此眾生得解。故知只用此劫。明彼華開也。今釋。不然。用彼方日月歲數。以成於劫。顯彼華開時節分齊。何以得知。此有三義。一例。二教。三理而得知也。例者。如四天王天等六欲諸天壽命長短。皆約彼天日月而說。只如四天王天壽命五百歲。彼天日夜。取此人中五十年。為四天王天一日一夜。如是日夜三十日為一月。十二月為一年。如是彼天壽命五百歲。若取閻浮提日月計。當一萬八千年為一月。二億一萬六千年為一年。如是彼天壽命五百歲。算閻浮提年。其數極多也。已上五天命漸漸增。日漸漸長年皆增下天一倍。故知彼天取其年命。還用彼天日夜。以日計月。以月計年。以年計命。故知淨土以日計月。以月計年。以年計劫。不用此方日月劫也。二教者。如上品中生言。此紫金臺如大寶花。經宿即開。故知花開經宿者。用彼方晝夜。夜即華合。晝即華開。斯即半劫為晝。為華開之時。半劫為夜。為花合之分。顯彼上品中生之人華開時分。取彼經宿大寶花開之時也。上品中生一宿華開既然。上品下生一日一夜蓮華乃開。故知還用彼方日夜也。不然者。寧容淨土大寶華開取此之晝日而華開也。若彼大寶華開自取彼方日夜。上品中生華開同彼時節。上品下生一日一夜華開。翻乃同於此方日月。上品中生華開。乃晚上品下生之者。分華遲速義乃乖違。理必不然。故知取彼日月也。日月既爾。劫亦可知。三由理者。若日月華開乃用彼方日月。若經劫華開乃用此方劫數者。即中品中生七日華開。若望此方計當七劫。下品中生六劫方開。若望彼方計當六日。寧容中品華開之日遲於下品六劫華開耶。又下品上生經七七日。蓮華方開亦遲下品中生四十二劫也。以此道理進退推徵。故知彼劫不用此方劫也。

　　問曰。彼既經劫蓮花方開。為由有罪障。故華開遲晚。為由勝功德。故多劫在彼花中耶。

　　釋曰。准依下品下生。經十二大劫蓮華方開。觀世音大勢至以大悲音聲。為其廣說諸法實相除滅罪法。以此准知。彼亦有罪障。由斯罪障故經劫華開。不然者。何因九品行業不同。華開早晚各有差降也。

　　問曰。若彼有罪障華開遲晚者。何由此業障不感苦報耶。

　　釋曰。雖有罪種。以其前生發菩提心。至心稱念阿彌陀佛諸罪消滅。縱有微細業種。不能為異熟因牽生苦果。唯以其業種極羸劣。故知念佛功德損其勢用。又以念佛功德之力。感得淨土殊勝之身。於彼身上。苦果無由而得現起。又以佛本願力不得現行。但有餘障障其蓮華。不得速啟。故無量壽經雲。由疑彼佛不思議智。生彼胎宮。無有眾苦。但五百歲中胎宮掩閉。此亦如是。障花開也。雖障花開花中無苦。而此罪種但有障華開力。無招苦報之功。猶如殺生之業等流果中。能障人天長命之報也。

　　問曰。觀經言。下品下生十聲念佛。於唸唸中滅八十億劫生死之罪。罪既滅除。何故華開已後觀世音菩薩為說實相除滅罪法耶。若有罪可除者。何因不障生淨土。而得往生耶。

　　釋曰。此有微細障未盡。故經說除也。然罪障微劣念佛善強。乘佛威神不妨得生淨土。以彼罪人造眾重罪。業勢力能感惡道。受苦無窮。然由念佛功德善根。消彼重殃感果勢力。不能牽引惡趣受生。然念佛行粗細障猶在。故華開已後遇彼二尊為說甚深諸法實相。其人方能觀法身佛。境智微細始能除彼微細業障罪種功能。故言為說諸法實相除滅罪也。

　　問曰。何故無量壽經上卷四十八弘誓願。雲乃至十念皆得往生唯除五逆。壽經下卷即言乃至一念皆得往生。何因同是一教。前後兩文言一言十。遂有差別。

　　釋曰。此無別也。文雖有異而義本同。願中乃至十念。此即以少至多。下言乃至一念。斯即以多至少。參差互舉。本無妨難。法藏比丘以少至多。而發願言。臨終之者。忽遇勝緣方勸稱佛往生淨土。或得稱佛一聲。已從後世。或得稱佛兩口即就命終。或更得稱三四五六乃至七八及與九十。隨少隨多皆生淨土。然此人生來不造五逆誹謗正法。隨念多少悉得往生。如造五逆。誹謗正法。忽遇勝緣教令念佛。要滿十口始得往生。一聲九聲遂便不往。故言乃至十念。除逆謗人。此乃約數言除。非是畢竟除也。久學讀已解此願言。初學乍披多迷斯旨。乃為異釋。莫會宗途。大聖釋迦預知後代惑斯聖典浪起推求。故言乃至一念。而願斯教若能多念有重罪者皆生。乃至一念亦生。即除於逆謗。上下互說顯教分明。欲令未來於教開悟也。

　　問曰。未知念佛滅八十億劫重罪。得生西方。為滅種子。為滅上心。若滅種子。種子滅除要須聖道。見人法空方能滅種。念佛功德雖復無邊。此是聞思等善心。如何同於聖道。能滅種子罪業。若滅上心。罪福兩業不得俱起。起罪業時不得念佛。正念佛時不得造罪。善惡不並。無二上心。如何念佛能滅上心罪也。

　　釋曰。非滅種子。非滅上心。上心之罪剎那自滅。不須念佛方始滅除。又善惡不俱。念佛之時罪已先滅。或時未起。正造罪時念佛已滅。念佛不可滅其上心罪也。唯滅種子唸唸相續能感三途惡報功能。若不念佛。此罪種子有勢力。能感當果惡趣之報。由念佛力。令其種子感果功能勢力衰微不能招報。故名罪滅。雖有種子在本識中相續而起。無感報勢力。猶如羸瘦病人。雖身復有在於床上。無有起動執作功能。罪亦如是。無有勢力能感當來惡趣之報。故名滅也。此滅種子勢力。非滅種子之體。故六種轉依中。名損力益能轉。

　　問曰。此念佛力能滅種子感果功能。未知此種子力能已滅。後遇惡緣能令此種子。更有勢力能感惡趣報不。

　　釋曰。有亦不廢。如諸菩薩修諸善法。厭伏對治煩惱種子。勢力衰微不能現起。後還有力能起現行。現行煩惱熏習力故。令煩惱種子轉有勢力。亦如二無心定厭於六識令不現行。出其定已心還能起。惡業亦爾。由念佛等力。令無感報種子功能。後退不修善。更造惡業。亦令舊業更生感果功能相續。若復從此長遇勝緣。惡法漸微。善法漸盛。能入聖道遂體永滅。

　　問曰。惡業種子既由念佛。滅除種上感惡趣功能。令不能招三惡趣果。未知念佛等善。能招善趣淨土功能。由造重罪。亦令念佛善業種子感淨土果。其功能滅不。

　　釋曰。以善翻惡義亦應有。如一念瞋心能障百千法門。如遺教經言。瞋恚之害即破諸善法。又言。劫功德賊無過瞋恚。故知惡亦能滅善。非滅善滅善種感果功能。故知又善惡相違更互相滅。如一生修善能感善趣。垂終失念起諸惡業。遂滅生來一切善品。垂此後惡即落三塗。如有生來具諸不善五逆十惡。無罪不造。臨終念佛具足十聲。滅眾重罪得生淨土。以此准知。觀諸行者至命終日。當須用心勿起惡念喪諸善品。專心念佛往生淨土。經有誠教。可不信哉。

　　問曰。今學淨土業者。既行念佛三昧。未知此法定有何教。今諸方道俗多生疑惑。將無聖教偽行佛法。誘引凡愚大增誹謗。請陳至教以除疑網。

　　釋曰。諸大乘經說此三昧其文極眾。如華嚴經數處皆說念佛三昧。其文極廣。故涅槃經．觀佛三昧海．賢護．般舟三昧．觀經．鼓音聲王．大集月藏分．地藏十輪經．占察經．文殊般若．花首經．大智度論等說。如花首經名一相三昧。文殊般若名一行三昧。觀佛三昧海經名觀佛三昧。賢護經名思惟諸佛現前三昧。花首經言。如是菩薩於如來相及法界相。常如是觀。如是行。不離是緣。是時佛像即現在前。而為說法。文殊般若言。隨佛方所。端身正向不取相貌。係心一佛專稱名字。唸唸無休息。即是念中能見過去現在未來三世諸佛。何以故。念一佛功德無量無邊。即與無量諸佛功德無二。是名一行三昧。涅槃經言。若人但能至心常修念佛三昧者。十方諸佛恆見此人。如現目前。觀佛三昧海經及賢護經最廣明是念佛三昧。不可具說。勸諸行者。披尋聖教自當得知也。

　　問曰。念佛三昧修學之者。為是菩薩行中修道次第。為非次第而修學耶。

　　釋曰。此正是菩薩修道次第。何以知然。如華嚴經四十五說。時文殊師利如象王迴。觀善財童子。作如是言。善哉善哉。善男子。乃能發阿耨多羅三藐三菩提心。求善知識。如是等種種讚歎。略為說法。即令往覓功德雲比丘請學菩薩行。其功德雲比丘。即教善財念佛三昧。故知第一善知識是文殊師利。觀發菩提之心。第二善知識功德雲比丘。即教念佛三昧。如是展轉經百一十城。求善知識。一一善知識皆教一法門。乘一法門。後得一法門。悉是菩薩修學次第。故知發菩提心為萬行之首。此學念佛三昧為萬行之次。以此准知。念佛三昧正是初發心菩薩修學次第也。

　　問曰。此念佛三昧未知。聖凡持戒破戒等為何人得也。

　　釋曰。此三昧者。通聖及凡持戒破戒。皆可學也。如華嚴經言。功德雲比丘此即是聖人大菩薩。得念佛三昧也。如賢護經言。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。清淨持戒具足諸行。以此准知。持戒之人正是合修念佛三昧。斯即戒根清淨三昧現在。破戒之人難成三昧。准觀佛三昧海經言。此觀佛三昧是一切眾生犯罪者藥。破戒者護。若破戒之人不得此三昧者。何名護也。又下經言。如來今者。為未來世五苦眾生犯戒比丘不善惡人五逆誹謗。為如是等說除罪法。阿難白佛言。佛滅度後此等愚人。無怙無歸依處。佛告阿難。佛滅度後濁惡世中諸眾生等。欲除罪咎。乃至當懃修習觀佛三昧。故知破戒五逆等惡人。悉可學得是三昧也。

　　問曰。念佛三昧所見之佛。三身之中為見何身也。

　　釋曰通論念佛。三身俱念。得無相念佛三昧。念法身佛。得有相念佛三昧。念報化身佛。然准依華嚴經．賢護．般舟．觀佛三昧海．觀經．鼓音聲王．文殊般若等。多明觀佛色身。名念佛三昧。又准賢護經第一卷。念阿彌陀佛。既得見已。阿彌陀佛為其廣說諸法實相。謂一切法本來不壞。亦無壞者。以不壞色乃至不壞識等。如是乃至不念彼如來。亦不得彼如來。彼作如是念如來已。如是次第得空三昧。善男子。是名正念諸佛現前三昧也。以此准知。前見阿彌陀佛色身。即是觀報化色身念佛三昧也。後得空三昧。即是觀法身念佛三昧也。又即以此義。諸修觀者。從粗至細。先作色身觀。後作法身觀。修學次第也。

　　問曰。何因得念佛三昧者。所得境界各各不同。或見淨土不得見佛。或得見佛不見淨土。或見淨土得見佛。或見佛及土。並見種種眾生業相一生已來所造善惡。於念佛三昧中悉皆得見。此所見相為真為偽。復如何見。請陳其教。

　　釋曰。一切行道之人無簡道俗。所修業行若不依聖教而修學者並非佛弟子。是魔眷屬。何但誑惑百姓。亦是王法罪人。現在生中。即是為求名利。偽行佛法。誑誘愚夫。於當來生。墮於十方無間地獄。自損損他。毀滅佛法。如有聖教。依之修學。此即自利利人。功德殊勝。此生他生永得解脫也。謹按華嚴經第六十卷。或看第四十五。善財童子於文殊師利所。發菩提心。文殊師利告善財言。善男子。於此南方有一國土。名曰可樂。其國有山。名曰和合。於彼山中有一比丘。名功德雲。汝詣彼問。雲何菩薩行等。善財童子向可樂國。登和合山。見功德雲比丘。問菩薩行。功德雲比丘為說念佛三昧法門。略說二十五種言。得淨心念佛三昧門。得嚴淨剎念佛三昧門。起一切佛剎。無能壞者。得淨業念佛三昧門。見一切諸業。如鏡中像。得圓滿普照念佛三昧門。悉能睹見一切諸佛及其眷屬嚴淨佛剎。今日眾生雖言得念佛三昧。以根行淺。未能具足得一切念佛三昧。有得一者。有得二三者。故所見境界寬狹不同。有見種種業相者。此即是其念佛三昧也。既有聖教。即行無虛偽。若有毀呰。便是謗法人。請尋聖教。以除疑惑也。

　　問曰。念佛三昧所得境界。或見諸佛菩薩無邊聖眾。或見諸佛淨土種種莊嚴。既有聖教分明。不敢更生疑惑。然今時道俗。或男或女。生年已來未曾聽習。於諸聖教一句不知。復未長時修行佛法。或童男或童女。百事無知。暫入道場至心稱佛。即言得見諸佛聖眾。事同劇戲。法不應然。寧容念佛三昧。高僧碩學精勤修習猶恐不成。斯輩幼童無知俗士。並能獲證三昧定耶。將非此法是虛假矣。

　　釋曰。今時道俗鹹生此疑。准教驗時。得何所怪。且如世尊在日及佛滅度後優婆踘多所度弟子。獲得道果。無量億千。或一坐聞經得法眼淨。或因剃髮聖道現前。或得掃忘帚獲阿羅漢果。或七歲沙彌是俱解脫。或以踘打頭證四向果。或避走令聽得須陀洹。事同劇戲。已超三界。斷彼難斷見修二惑。證彼難證四沙門果。豈可不信斯教法哉。皆由宿種解脫分善。過去已曾修習此道。今生暫爾聞法思惟。隨遇少緣即能得道。按此賢護經言。後五百歲後一百年中。此三昧典以佛神力廣行流布。皆令讀誦如說修行。修行即是得王三昧也。且入佛法種種根機。如思惟教義假興問答。解漸頓之玄宗演半滿之真教。即須聰明智慧詞辯縱橫。非斯上人。難弘妙旨。如也一心不亂。真心直行無多思慮。一心念佛即見世尊。不惜身命。俗間士女或是幼童。聞善知識教令念佛。即便信受。如教專念。不多思惟。心易得定。如多想慮三昧難成。故入道場。名僧大德廣閑經論。三昧不成。少解經文。速得斯定。自古今大德習禪之侶。欲學定者。皆令莫聽。良為思義之徒心多散亂矣。此何怪也。斯何惑哉。然其所見有真有偽。應善思惟勘符佛教。

　　問曰。華嚴經言。淨業念佛三昧門。見一切眾生業如鏡中像。未知所見業相。或其人久死諸趣受生。三昧境中仍現斯相。為實為假。事真難解。為是本質來現境中。為是自心假變現乎。業者是思。如何得見。其義幽隱。請陳厥旨。

　　釋曰。三昧境相實難可解。非但此義。諸法亦然。且宿住隨念通緣過去境。如是五蘊當心現前。如是之相為是何相。故知過去五蘊是本性相。隨念通力緣彼過去。自心變現相分五蘊。忽似彼相而現於前。名所緣緣。此法亦爾。或死生通力緣未來境死此生彼。彼諸五蘊相自心相分。託彼眾生造業起報相續次第。而現在前一無差錯。此等眾生所造諸業。為彼本性相。為增上緣。為所緣緣。令死生智通見如是相。此亦如是。隨自他思業曾所發身語所造善惡串習功能。於三昧中現眾影像。託彼業種。現罪福相。或是如來大悲之力。於三昧中為現此相。令其修斷。深須仰信。不可致疑。三昧境界諸佛境界業力境界。皆不可思議。非諸凡愚所測量也。

　　問曰。有得念佛三昧見彼西方淨土勝相。雖未身死。已見其身在於淨土。或見往生蓮華相迎。未審。此境為實為虛。

　　釋曰。此非虛也。且如第十二普觀之中。當起自心生於西方。於蓮華中結跏趺坐。作蓮華合想開想。如是等豈是謬耶。此三昧中見身往生。亦復如是。又須達長者。傾布黃金。買祇陀園。奉為如來。起立精舍。共舍利弗。各執繩頭安置伽藍。建興堂宇。於虛空中。六欲天宮一時相現。時舍利弗。指示須達。須達不解。問舍利弗。聖者答言。此是長者施園功德所感天宮。當生其處。先現其相。遣長者知。須達白言。我唯一身死受一報。六天並至。遣生何所。舍利弗言。下三天中。福德劣弱。上二天處。放逸極多。唯兜率天。雖多勝樂。心生知足。補處生中。長者可願生彼天處。須達是時。即依其願。五天宮相。一時並滅。唯兜率宮。湛然而住。故隨所造善惡業緣。當生先熟。臨命終時。多此相現。信知。行因剋果。果相現前。淨土華臺。隨品先現。斯類必爾。何須疑哉。因果相符。深須仰信之。

　　問曰。得此念佛三昧者。以何得知得此三昧。頗有聖教能證知也。

　　釋曰。觀經有文也。經言。但當憶想令心眼見。見此事者。即見十方一切諸佛。以見諸佛故。名念佛三昧。此為證也。行者平生。雖種種修道。今入道場。學此三昧。逐得見佛。若不得三昧。寧容見耶。今既得見。即知。得是三昧。故經說言。以見佛故名念佛三昧也。如人患目不見眾色。大醫師善能療眼。乃以金錍抉其眼瞙。示以手指。彼言不見。故知療眼其瞙未除。後更為抉。復示其指。彼言是指針。師即知其眼得愈。若無眼者。將何見指。以此見指。驗彼盲眼。得除翳目。眼根清淨。此亦如是若不得其念佛三昧。如何得見諸佛淨土。及佛淨色身種種眾相也。以此准知。是得念佛三昧也。其人常修此行。三昧不失。常見諸佛種種聖眾。如久不習。馳散五塵。失此三昧。即不見諸佛菩薩聖眾。以此准知。前所得者是三昧也。多是聞思相應。三昧名非必修慧也。

　　問曰。修念佛三昧。有何利益獲何勝果。請出聖教勵諸學徒。舉益勸修令成勝業。

　　釋曰。斯益也無量無邊。備在花嚴賢護經等。廣陳其益。豈茲能述。然略舉三五以相顯示。一見聖眾。二聞正法。三滅重罪。四生淨土。五諸定根本。六當成佛。一見聖眾者。如賢護經第一卷說。善男子善女人。端坐係念。專心想彼阿彌陀佛。如是相好。如是威儀。如是大眾。如是說法。如聞係念。一心相續。次第不亂。或經一日一夜如是。或至七日七夜。必睹阿彌陀如來。若晝時不見。或睡夢中必當見也。二聞正法者。以見阿彌陀佛。世尊為說甚深妙法。謂一切法。本來不壞。亦無壞者。如不壞色。乃至不壞識等諸陰。聞如是等大乘言教。三滅重罪者。觀佛三昧海經言。此三昧。是一切眾生犯戒者藥。破戒者護。失道者導。盲瞑者眼。愚癡者慧。黑闇者燈。煩惱賊中。是勇猛將。又下經言。如來今者。為未來世五苦眾生。犯戒比丘。不善惡人。五逆誹謗。行十六種惡律儀者。為如是等。說除罪法。四生淨土者。華嚴經言。念佛三昧必見佛。命終之後生佛前。見彼臨終勸念佛。又示尊像令瞻敬。又觀經言。行此三昧者。現身得見無量壽佛及二大士。觀音勢至而為勝友當坐道場。生諸佛家。五諸定根本者。觀佛三昧海經說。諸大三昧始出生處。六當成佛者。賢護經說。彼於當來必得成佛。號曰善覺如來。又賢護菩薩。以一百二十問問世尊。菩薩具足成就何等三昧。而能得彼大功德聚。如是一百二十問。乃至問。雲何當得一剎那時間行即能遍至一切諸佛前。即復雲何當得住此佛剎遍見一切十方諸佛。聽聞正法供養眾僧。非但未得出世六通。而實未得世間五通。而亦未捨此世界身。亦無生彼諸佛國土。唯住此土。見餘世界諸佛世尊。悉聞諸佛所宣正法。一切聽受。如說修行。譬如今時聖者阿難。於世尊前親聞法已。皆悉受持。佛告賢護。有三昧名曰思惟諸佛現前三昧。若有菩薩。具足修習如是三昧。當得成就如上所問諸功德等。賢護當知。更有無量無邊勝上功德。說不可盡。故知。此三昧所獲勝利。卒陳難盡。

　　問曰。若如此說。得此三昧獲益無窮。今時學者所得三昧。豈得如前諸功德不。

　　釋曰。三昧雖同。淺深斯異。深即上窮聖果獲益。如賢護經文一百二十之問。悉皆得斯勝利。故經言。又菩薩修習如是三昧。當得成就如今所問。今諸學者。未得具足修習如是三昧。亦得隨分獲諸勝德。譬如諸龍皆能興雲致雨。大龍降雨霑滿大千。小龍興雲不周數里。鹹滋草木並潤根莖。廣狹有殊。皆名降澤。三昧亦爾。勝劣差別。並能見佛。俱生佛家矣。

　　問曰。於此念佛三昧。雖未能習學。見他作者。生信隨喜。得何功德。不信譭謗。獲何罪報。請陳損益。曉諸未聞。

　　釋曰。今當為子廣引聖教。備陳信謗所得損益。如賢護經第五卷隨喜功德品說。隨喜三昧人。譬如有人定壽百歲。身輕勇猛。行駿若風飛。是人生便即能行一世界。周旋十方。窮極地際。至滿百年。常行不絕。若有善男子善女人。起信敬心。於彼風行壯人所經世界。盛滿珍寶。持用奉獻十方諸佛。其所獲福。雖曰極多。然尚不如修此三昧功德少分。何以故。賢護由彼菩薩摩訶薩修此三昧。具足如上四大隨喜。迴向阿耨多羅三藐三菩提。為求多聞成正覺故。賢護以是因緣。持此施福。望前隨喜所獲功德。百分不及一。千分不及一。百千萬分不及一。億百千分不及一。乃至算數譬喻。所不能及。其生信隨喜福既無邊。不信起謗罪亦無量也。如大品經法華經及佛藏經等。廣說謗法之罪也。

　　問曰。未知修此三昧之者。皆須嚴飾道場。安置尊像。澡浴清淨。著新淨衣。日唯一食。不顧形命。專心念佛。此義可然。何因處在闇中。閉諸光隙。勵聲大念。斯何教哉。此見諸徒。鹹生疑怪。請陳斯術。有何教哉。

　　釋曰。稽其聖典。亦無至教。但修行之人。將斯闇室。絕諸視聽。心捨諸緣。初學之儔。約斯注想。易得三昧。不爾難成。凡是世間。欲思難事。未得解了。亂想難成。或掩室獨居。或閉目絕視。因茲恬靜。思事得成此亦如斯。亂心難住。念佛三昧。無由現前。故為其闇室。行斯三昧。不學之輩。於此生疑。曾修習者。深將為要。如處堂內。正念佛時。有少隙光。照斯闇室。心便緣此。浪起思惟。如絕斯明。一心不亂。此乃學者所知。非是浪為斯法。又如調鷹之法。縫目飼氈。令其無所瞻視。損於肥健之力。方始絕彼飛遊往來調伏。將以遊獵。縱任隨人。三昧亦爾。初學之輩。馳心五欲攀緣六塵。若不約斯闇室。無由得成三昧。後學成就。隨處遊行。不簡明闇。常能見佛。詎勞闇室而行念佛也。故觀經言。是人苦逼。不遑念佛。善友教令。可稱阿彌陀佛。如是至心。令聲不絕。豈非苦惱所逼念想難成。令聲不絕至心便得。今此出聲學念佛定。亦復如是。令聲不絕。遂得三昧。見佛聖眾。皎然常在目前。故大集日藏分經言。大念見大佛。小念見小佛。大念者大聲稱佛也。小念者小聲稱佛也。斯即聖教。有何惑哉。現見即今諸修學者。唯須勵聲念佛。三昧易成。小聲稱佛。遂多馳散。此乃學者所知。非外人之曉矣。子若不信。請試學為。無得不修但生疑惑矣。

　　問曰。經言。五體投地。求哀懺悔。未知懺悔之徒。或多自撲。未知有何聖教。若以五體投地即為自撲者。將恐此釋埋未可然。此五體言。何妨只是五輪著地。頭面禮佛也。

　　釋曰。如觀佛三昧海經第三說。佛於座起。令諸四眾觀佛色身。釋子眾中。五百釋子。見佛色身。猶如灰人。比丘眾中一千人。見佛色身。如赤土人。優婆塞眾中有十六人。見佛色身。如黑象腳。優婆夷眾中二十四人。見佛色身。猶如聚墨。比丘尼眾中。有比丘尼。見佛色身。如白銀色。優婆夷眾中。有優婆夷。見佛色身。如藍染青色。如是四眾。觀佛色身。所見不同。不得見佛真金色身。發露悔過。懺悔諸罪。五體投地。如大山崩。自拔頭髮。舉身投地。婉轉自撲。鼻中血出。懺罪消滅。心眼得開。見佛色身。端嚴微妙。如須彌山光顯大海。此豈不是懺悔經文自撲之法。無教輒為。誠如所責。經言正作。其何怪哉。

　　釋淨土群疑論卷第七

　　建長二年(庚戌)季夏日　願主比丘往成



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大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1961 淨土十疑論


　　No. 1961

　　淨土十疑論序

　　宋．無為子楊傑述

　　愛不重不生娑婆，念不一不生極樂。娑婆，穢土也；極樂，淨土也。娑婆之壽有量；彼土之壽則無量矣。娑婆備諸苦；彼土則安養無苦矣。娑婆隨業轉輪生死；彼土一往則永證無生法忍，若願度生，則任意自在，不為諸業轉矣。其淨穢、壽量、苦樂、生死，如是差別，而眾生冥然不知，可不哀哉？

　　阿彌陀佛，淨土攝受之主也；釋迦如來，指導淨土之師也。觀音、勢至，助佛揚化者也。是以如來一代教典，處處叮嚀，勸往生也。

　　阿彌陀佛與觀音、勢至，乘大願船，泛生死海，不著此岸、不留彼岸、不止中流，唯以濟度為佛事。是故《阿彌陀經》云：「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日乃至七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生極樂國土。」又經云：「十方眾生，聞我名號，憶念我國，植諸德本，至心迴向，欲生我國，不果遂者，不取正覺。」所以祇洹精舍無常院，令病者面西，作往生淨土想。蓋彌陀光明遍照法界，念佛眾生攝取不捨。聖、凡一體，機、感相應。諸佛心內眾生，塵塵極樂；眾生心中淨土，唸唸彌陀。

　　吾以是觀之，智慧者易生，能斷疑故；禪定者易生，不散亂故；持戒者易生，遠諸染故；佈施者易生，不我有故；忍辱者易生，不瞋恚故；精進者易生，不退轉故；不造善、不作惡者易生，念能一故；諸惡已作、業報已現者易生，實慚懼故。雖有眾善，若無誠信心、無深心、無迴向發願心者，則不得上上品生矣。

　　噫！彌陀甚易持，淨土甚易往，眾生不能持、不能往，佛如眾生何？夫造惡業入苦趣，念彌陀生極樂，二者皆佛言也。世人憂墮地獄，而疑往生者，不亦惑哉？

　　晉慧遠法師，與當時高士劉遺民等，結白蓮社於廬山，蓋致精誠於此爾。其後七百年，僧、俗修持，獲感應者非一，鹹見於淨土傳記，豈誣也哉？

　　然贊輔彌陀教觀者，其書山積。唯天台智者大師《淨土十疑論》最為首冠，援引聖言，開決群惑，萬年闇室，日至而頓有餘光；千里水程，舟具而不勞自力，非法藏後身不能至於是也。

　　傑頃於都下嘗獲斯文，讀示所知，無不生信，自遭酷罰，感寤益深，將廣其傳，因為序引(熙寧九年仲秋述)。

　　淨土十疑論

　　隋．天台智者大師說

　　第一疑

　　問曰：「諸佛、菩薩以大悲為業，若欲救度眾生，秖應願生三界，於五濁三塗中救苦眾生。因何求生淨土自安其身，捨離眾生則是無大慈悲，專為自利，障菩提道。」

　　答曰：「菩薩有二種：一者、久修行菩薩道，得無生忍者，實當所責；二者、未得已還，及初發心凡夫。凡夫菩薩者，要須常不離佛，忍力成就方堪處三界內，於惡世中救苦眾生。故《智度論》云：『具縛凡夫，有大悲心願生惡世，救苦眾生者，無有是處。』何以故？惡世界煩惱強，自無忍力，心隨境轉，聲、色所縛，自墮三塗，焉能救眾生？假令得生人中，聖道難得，或因施、戒、修福，得生人中，得作國王、大臣，富貴自在。縱遇善知識，不肯信用，貪迷放逸，廣造眾罪，乘此惡業，一入三塗，經無量劫，從地獄出，受貧賤身；若不逢善知識，還墮地獄。如此輪迴，至於今日，人人皆如是，此名難行道也。故《維摩經》云：『自疾不能救，而能救諸疾人？』又《智度論》云：『譬如二人各有親眷，為水所溺，一人情急，直入水救，為無方便力故，彼此俱沒；一人有方便，往取船筏，乘之救接，悉皆得脫水溺之難。』新發意菩薩，亦復如是。如是，未得忍力，不能救眾生。為此常須近佛，得無生忍已，方能救眾生，如得船者。又論云：『譬如嬰兒不得離母，若也離母，或墮坑井，渴乳而死；又如鳥子翅羽未成，秖得依樹傅枝，不能遠去，翅翮成就，方能飛空，自在無礙。』凡夫無力，唯得專念阿彌陀佛，使成三昧，以業成故，臨終斂念得生，決定不疑。見彌陀佛，證無生忍已，還來三界，乘無生忍船，救苦眾生，廣施佛事，任意自在。故論云：『遊戲地獄，行者生彼國，得無生忍已，還入生死國，教化地獄，救苦眾生。』以是因緣，求生淨土，願識其教。故《十住婆沙論》，名易行道也。」

　　第二疑

　　問：「諸法體空，本來無生，平等寂滅。今乃捨此求彼，生西方彌陀淨土，豈不乖理哉？又經云：『若求淨土，先淨其心，心淨故即佛土淨。』此雲何通？」

　　答：「釋有二義：一者、總答；二者、別答。總答者，汝若言：『求生西方彌陀淨土，則是捨此求彼，不中理。』者，汝執住此，不求西方，則是捨彼著此，此還成病，不中理也。又轉計云：『我亦不求生彼，亦不求生此。』者，則斷滅見。故《金剛般若經》云：『須菩提！汝若作是念，發阿耨菩提者，說諸法斷滅相。莫作是念！何以故？發菩提心者，於法不說斷滅相。』

　　「二、別答者，夫不生、不滅者，於生緣中，諸法和合，不守自性，求於生體，亦不可得，此生生時無所從來，故名不生。不滅者，諸法散時，不守自性，言我散滅，此散滅時去無所至，故言不滅。非謂因緣生外，別有不生、不滅。亦非不求生淨土，喚作無生。為此，《中論》偈云：『因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。』又云：『諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。』又《維摩經》云：『雖知諸佛國，及與眾生空，而常修淨土，教化諸群生。』又云：『譬如有人，造立宮室，若依空地，隨意無礙；若依虛空，終不能成。』諸佛說法，常依二諦，不壞假名而說諸法實相。智者熾然求生淨土，達生體不可得，即是真無生，此謂心淨，故即佛土淨。愚者為生所縛，聞生即作生解，聞無生即作無生解，不知生者即是無生，無生即是生。不達此理，橫相是非，嗔他求生淨土，幾許誤哉！此則是謗法罪人，邪見外道也。」

　　第三疑

　　問：「十方諸佛，一切淨土，法性平等，功德亦等，行者普念一切功德，生一切淨土。今乃偏求一佛淨土，與平等性乖，雲何生淨土？」

　　答：「一切諸佛土，實皆平等。但眾生根鈍，濁亂者多，若不專繫一心一境，三昧難成。專念阿彌陀佛，即是一相三昧，以心專至，得生彼國。如《隨願往生經》云：『普廣菩薩問佛：「十方悉有淨土，世尊何故偏讚西方彌陀淨土，專遣往生？」佛告普廣：「閻浮提眾生，心多濁亂，為此偏讚西方一佛淨土，使諸眾生，專心一境，即易得往生。」』若總念一切佛者，念佛境寬，則心散漫，三昧難成，故不得往生。又求一佛功德，與一切佛功德無異，以同一佛法性故。為此念阿彌陀佛，即念一切佛；生一淨土，即生一切淨土。故《華嚴經》云：『一切諸佛身，即是一佛身，一心一智慧，力、無畏亦然。』又云：『譬如淨滿月，普應一切水，影像雖無量，本月未曾二。如是無礙智，成就等正覺，應現一切剎，佛身無有二。』智者以譬喻得解，智者若能達一切月影即一月影，一月影即一切月影，月影無二；故一佛即一切佛，一切佛即一佛，法身無二。故熾然念一佛時，即是念一切佛也。」

　　第四疑

　　問：「等是念求生一佛淨土，何不十方佛土中，隨念一佛淨土隨得往生，何須偏念西方彌陀佛耶？」

　　答：「凡夫無智，不敢自專，專用佛語，故能偏念阿彌陀佛。雲何用佛語？釋迦大師一代說法，處處聖教，唯勸眾生，專心偏念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。如《無量壽經》、《觀經》、《往生論》等，數十餘部經論文等，慇勤指授，勸生西方，故偏念也。又彌陀佛別有大悲四十八願，接引眾生。又《觀經》云：『阿彌陀佛有八萬四千相，一一相有八萬四千好，一一好放八萬四千光明遍照法界，念佛眾生，攝取不捨。』若有念者，機、感相應，決定得生。又《阿彌陀經》、《大無量壽經》、《鼓音王陀羅尼經》等云：『釋迦佛說經時，皆有十方恆沙諸佛，舒其舌相，遍覆三千大千世界，證成一切眾生念阿彌陀佛，乘佛大悲本願力故，決定得生極樂世界。』當知阿彌陀佛與此世界，偏有因緣。何以得知？《無量壽經》云：『末世法滅之時，特駐此經，百年在世。接引眾生，往生彼國。』故知阿彌陀佛與此世界極惡眾生，偏有因緣。其餘諸佛，一切淨土，雖一經、兩經，略勸往生；不如彌陀佛國，處處經論，慇勤叮嚀，勸往生也。」

　　第五疑

　　問：「具縛凡夫，惡業厚重，一切煩惱，一毫未斷。西方淨土，出過三界，具縛凡夫，雲何得生？」

　　答：「有二種緣：一者、自力；二者、他力。自力者，此世界修道，實未得生淨土。是故《瓔珞經》云：『始從具縛凡夫，未識三寶，不知善、惡因之與果。初發菩提心，以信為本，住在佛家，以戒為本。受菩薩戒，身身相續，戒行不闕，經一劫、二劫、三劫，始至初發心住；如是修行十信、十波羅蜜等無量行願，相續無間，滿一萬劫，方始至第六正心住；若更增進，至第七不退住，即種性位。』此約自力，卒未得生淨土。他力者，若信阿彌陀佛大悲願力，攝取念佛眾生，即能發菩提心，行念佛三昧，厭離三界，身起行施、戒、修福，於一一行中，迴願生彼彌陀淨土，乘佛願力，機、感相應，即得往生。是故《十住婆沙論》云：『於此世界修道有二種：一者、難行道；二者、易行道。』難行者，在於五濁惡世，於無量佛時，求阿鞞跋致，甚難可得。此難，無數塵沙說不可盡，略述三五：一者、外道相善，亂菩薩法；二者、無賴惡人，破他勝德；三者、顛倒善果，能壞梵行；四者、聲聞自利，障於大慈；五者、唯有自力，無他力持。譬如跛人步行，一日不過數里，極大辛苦，謂自力也。易行道者，謂信佛語教念佛三昧，願生淨土，乘彌陀佛願力，攝持決定，往生不疑也。如人水路行，藉船力故，須臾即至千里，謂他力也。譬如劣夫從轉輪王，一日、一夜周行四天下，非是自力，轉輪王力也。若言有漏凡夫不得生淨土者，亦可有漏凡夫應不得見佛身。然念佛三昧，並無漏善根所起，有漏凡夫，隨分得見佛身粗相也；菩薩見微細相。淨土亦爾，雖是無漏善根所起，有漏凡夫發無上菩提心，求生淨土常念佛，故伏滅煩惱，得生淨土，隨分得見粗相；菩薩見微妙相。此何所疑？故《華嚴經》說：『一切諸佛剎，平等普嚴淨，眾生業行異，所見各不同。』即其義也。」

　　第六疑

　　問：「設令具縛凡夫得生彼國，邪見、三毒等常起。雲何得生彼國，即得不退，超過三界？」

　　釋曰：「得生彼國，有五因緣不退。雲何為五？一者、阿彌陀佛大悲願力攝持故，得不退；二者、佛光常照故，菩提心常增進不退；三者、水鳥、樹林，風聲、樂響，皆說苦、空，聞者常起念佛、念法、念僧之心，故不退；四者、彼國純諸菩薩以為良友，無惡緣境，外無神鬼、魔邪，內無三毒等，煩惱畢竟不起，故不退；五者、生彼國即壽命永劫，共菩薩、佛齊等，故不退也。在此惡世，日月短促；經阿僧祇劫，復不起煩惱，長時修道，雲何不得無生忍也？此理顯然，不須疑也。」

　　第七疑

　　問：「彌勒菩薩，一生補處，即得成佛。上品十善，得生彼處，見彌勒菩薩，隨從下生三會之中，自然而得聖果。何需求生西方淨土耶？」

　　答：「求生兜率，一日聞道見佛，勢欲相似，若細比校，大有優、劣。且論二種：一者、縱持十善，恐不得生。何以得知？《彌勒上生經》云：『行眾三昧，深入正定，方始得生。』更無方便接引之義。不如阿彌陀佛本願力、光明力，但有念佛眾生，攝取不捨。又釋迦佛說九品教門，方便接引，慇勤發遣，生彼淨土。但眾生能念彌陀佛者，機、感相應，必得生也。如世間慕人，能受慕者，機會相投，必成其事。二者、兜率天宮是欲界，退位者多——無有水鳥、樹林、風聲、樂響，眾生聞者，悉念佛發菩提心，伏滅煩惱；又有女人，皆長諸天愛著五欲之心，又天女微妙，諸天耽玩，不能自勉。不如彌陀淨土，水鳥、樹林，風聲、樂響，眾生聞者，皆生念佛，發菩提心，伏滅煩惱。又無女人、二乘之心，純一大乘，清淨良伴。為此煩惱惡業，畢竟不起，遂至無生之位。如此比校，優、劣顯然，何須致疑也？如釋迦佛在世之時，大有眾生見佛，不得聖果者如恆沙；彌勒出世亦爾，大有不得聖果者。未如彌陀淨土，但生彼國已，悉得無生法忍，未有一人退落三界，為生死業縛也。

　　「又聞西國傳云：『有三菩薩：一名無著、二名世親、三名師子覺。此三人契，志同生兜率，願見彌勒。若先亡者，得見彌勒，誓來相報。師子覺前亡，一去數年不來。後世親無常臨終之時，無著語云：「汝見彌勒，即來相報！」世親去已，三年始來。無著問曰：「何意如許多時始來？」世親報云：「至彼天中，聽彌勒菩薩一坐說法，旋繞，即來相報。為彼天日長故，此處已經三年。」又問：「師子覺今在何處？」世親報云：「師子覺為受天樂，五欲自娛，在外眷屬。從去已來，總不見彌勒。」』諸小菩薩，生彼尚著五欲，何況凡夫？為此願生西方，定得不退，不求生兜率也。」

　　第八疑

　　問：「眾生無始已來，造無量業，今生一形，又逢善知識，又復作一切罪業，無惡不造。雲何臨終，十念成就，即得往生，出過三界？結業之事，雲何可通？」

　　釋曰：「眾生無始已來，善惡業種多少強弱，並不得知。但能臨終遇善知識，十念成就者，皆是宿善業強，始得遇善知識，十念成就。若惡業多者，善知識尚不可逢，何可論十念成就？又汝以無始已來，惡業為重，臨終十念為輕者。今以道理，三種校量，輕、重、不定，不在時節久近、多少。雲何為三？一者、在心；二者、在緣；三者、在決定。在心者，造罪之時，從自虛妄、顛倒生；念佛者，從善知識，聞說阿彌陀佛，真實功德名號生，一虛、一實豈得相比？譬如萬年闇室，日光暫至而闇頓滅，豈以久來之闇，不肯滅耶？在緣者，造罪之時，從虛妄、癡闇心，緣虛妄境界，顛倒生；念佛之心，從聞佛清淨真實功德名號，緣無上菩提心生，一真、一偽豈得相比？譬如有人被毒箭中，箭深毒磣，傷肌破骨，一聞滅除藥鼓，即箭出毒除。豈以箭深毒磣，而不肯出也？在決定者，造罪之時以有間心、有後心也；念佛之時，以無間心、無後心，遂即捨命，善心猛利，是以即生。譬如十圍之索，千夫不制；童子揮劍，須臾兩分。又如千年積柴，以一豆火焚，少時即盡。又如有人，一生已來，修十善業，應得生天，臨終之時，起一念決定邪見，即墮阿鼻地獄。惡業虛妄，以猛利故，尚能排一生之善業，令墮惡道。豈況臨終猛心念佛，真實無間善業，不能排無始惡業，得生淨土？無有是處。又云：『一唸唸佛，滅八十億劫生死之罪。』為念佛時，心猛利故，伏滅惡業，決定得生，不須疑也。上古相傳，判十念成就，作別時意者，此定不可。何以得知？《攝論》云：『由唯發願故。』全無有行。《雜集論》云：『若願生安樂國土，即得往生；若聞無垢佛名，即得阿耨菩提者，並是別時之因。』全無有行。若將臨終，無間十念猛利善行，是別時意者，幾許誤哉！願諸行者，深思此理，自牢其心，莫信異見，自墜陷也。」

　　第九疑

　　問：「西方去此十萬億佛剎，凡夫劣弱，雲何可到？又《往生論》云：『女人及根缺，二乘種不生。』既有此教，當知女人及以根缺者，定必不得往生？」

　　答：「為對凡夫肉眼、生死心量說耳，西方去此，十萬億佛剎。但使眾生淨土業成者，臨終在定之心，即是淨土受生之心；動念即是生淨土時。為此，《觀經》云：『彌陀佛國去此不遠。』又業力不可思議，一念即得生彼，不須愁遠。又如人夢，身雖在床，而心意識，遍至他方一切世界，如平生不異也。生淨土亦爾，動念即至，不須疑也。『女人及根缺，二乘種不生』者，但論生彼國，無女人及無盲、聾、瘖、啞人，不道此間女人、根缺人不得生。彼若如此，說者愚癡，全不識經意。即如韋提夫人，是請生淨土主，及五百侍女，佛授記悉得往生彼國。但此處女人，及盲、聾、瘖、啞人，心念彌陀佛，悉生彼國已，更不受女身，亦不受根缺身。二乘人但迴心，願生淨土，至彼更無二乘執心。為此，故云『女人及根缺，二乘種不生』，非謂此處女人及根缺人不得生也。故《無量壽經》四十八願云：『設我得佛，十方世界一切女人，稱我名號，厭惡女身，捨命之後，更受女身者，不取正覺。』況生彼國，更受女身，根缺者亦爾。」

　　第十疑

　　問：「今欲決定求生西方，未知作何行業，以何為種子，得生彼國？又凡夫俗人，皆有妻、子，未知不斷婬欲得生彼否？」

　　答：「欲決定生西方者，具有二種行，定得生彼：一者、厭離行；二者、欣願行。言厭離行者，凡夫無始已來，為五欲纏縛，輪迴五道，備受眾苦，不起心厭離五欲，未有出期。為此，常觀此身膿、血，屎、尿，一切惡露不淨臭穢。故《涅槃經》云：『如是身城，愚癡羅剎止住其中。誰有智者，當樂此身？』又經云：『此身眾苦所集，一切皆不淨。扼縛癰瘡等，根本無義利。上至諸天身，皆亦如是。』行者若行、若坐、若睡、若覺，常觀此身唯苦無樂，深生厭離。縱使妻房不能頓斷，漸漸生厭，作七種不淨觀：一者、觀此婬欲身，從貪愛煩惱生，即是種子不淨；二者、父母交會之時，赤白和合，即是受生不淨；三者、母胎中在生藏下，居熟藏上，即是住處不淨；四者、在母胎時唯食母血，即是食噉不淨；五者、日、月滿足頭向產門，膿、血俱出臭穢狼藉，即是初生不淨；六者、薄皮覆上，其內膿、血遍一切處，即是舉體不淨；七者、乃至死後膀脹、爛壞，骨、肉縱橫，狐、狼食噉，即是究竟不淨。自身既爾，他身亦然。所愛境界，男、女身等，深生厭離，常觀不淨。若能如此觀身不淨之者，婬欲煩惱漸漸減少。又作十想等觀，廣如經說。又發願：『願我永離三界雜食，臭穢、膿血不淨，耽荒五欲男、女等身，願得淨土法性生身。』此謂厭離行。

　　「二、明欣願行者，復有二種：一者、先明求往生之意；二者、觀彼淨土莊嚴等事，欣心願求。明往生意者，所以求生淨土，為欲救拔一切眾生苦故。即自思忖：『我今無力，若在惡世，煩惱境強，自為業縛，淪溺三塗，動經劫數，如此輪轉，無始已來未曾休息，何時能得救苦眾生？為此求生淨土親近諸佛，若證無生忍，方能於惡世中救苦眾生。』故《往生論》云：『言發菩提心者，正是願作佛心；願作佛心者，則是度眾生心；度眾生心者，則是攝眾生，生佛國心。』

　　「又願生淨土須具二行：一者、必須遠離三種障菩提門法；二者、須得三種順菩提門法。何者為三種障菩提法？一者、依智慧門，不求自樂，遠離我心貪著自身故；二者、依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故；三者、依方便門，當憐愍一切眾生，欲與其樂，遠離恭敬供養自身心故。若能遠三種菩提障，則得三種順菩提法：一者、無染清淨心，不為自身求諸樂故。菩提是無染清淨處，若為自身求樂，即染身心、障菩提門，是故無染清淨心是順菩提門；二者、安清淨心，為拔眾生苦故。菩提心是安隱一切眾生清淨處，若不作心拔一切眾生，令離生死苦，即違菩提門，是故安清淨心是順菩提門；三者樂清淨心，欲令一切眾生得大菩提、涅槃故，菩提、涅槃是畢竟常樂處，若不作心令一切眾生得畢竟常樂，即遮菩提門。此菩提因何而得？要因生淨土常不離佛，得無生忍已，於生死國中救苦眾生，悲、智內融，定而常用，自在無礙，即菩提心，此是顯生之意。

　　「二、明欣心願求者，希心起想緣彌陀佛，若法身、若報身等，金色光明八萬四千相，一一相中八萬四千好，一一好放八萬四千光明，常照法界，攝取念佛眾生。又觀彼淨土七寶莊嚴妙樂等，備如《無量壽經》十六觀等，常行念佛三昧，及施、戒、修等，一切善行悉已迴施一切眾生同生彼國，決定得生，此謂欣願門也。」

　　淨土十疑論(終)

　　淨土十疑論後序

　　人心無常，法亦無定，心法萬差，其本在此。信此則遍信，《華嚴》所以說十信；疑此則遍疑，智者所以說十疑。出疑入信，一入永入，不離於此，得究竟處。淨土者，究竟處也，此處有說法之主名無量壽。此佛說法，未嘗間斷。疑障其耳，則聾而不聞；疑障其心，則昧而不覺，不聞、不覺，安住惡習，讚歎不念，隨喜粗心，妄指蓮胞，以為虛誕。終不自念，此分段身，從何而得？自何而來？胎獄穢濁，真實安在？信憑業識，自隔真際，於一幻境，非彼執此，生生不靈，永絕聖路。

　　以如是故，釋迦如來，起大慈愍，於穢濁中，發大音聲，讚彼淨土上妙之樂。於生死中，為大船師，載以法船，令趨彼岸，晝夜度生，無有休息。然而彌陀之岸，本無彼此，釋迦之船，實非往來。譬如一燈分照八鏡，鏡有東西，光影無二。彌陀說法，遍光影中，而釋迦方便，獨指西鏡。故已到彼岸者，乃可以忘彼此；未入法界者，何自而泯東西。於此法中，若未究竟，勿滯方隅，勿分彼此，但當正念，諦信而已。此二聖之意，而智者之所以信也。

　　信者萬善之母；疑者眾惡之根，能順其母，能耡其根，則向之所謂障緣眾生，聾可復聞、昧可復覺，未出生死得出生死，未生淨土得生淨土；順釋迦之誨往面彌陀，隨彌陀之願來助釋迦；在此而遍歷十方，即西而普入諸鏡。自二聖建立以來，如是之人，如河沙數，雲何不信？雲何而疑？能自信己，又作方便令諸未信無不信者，此則智者之所以為悲也。

　　明智大師，中立學智者之道，不順其文而順其悲，所以又印此論，冠以次公之序，予乃申廣其說，以助其傳。

　　元祐八年七月十一日左宣義郎前簽書鎮東軍節度判官廳公事陳瓘序



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大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1962 五方便念佛門


　　No. 1962

　　五方便念佛門

　　天台智者大師撰

　　一凝心禪、二制心禪、三體真禪、四方便隨緣禪、五息二邊分別禪。

　　凡住心一境，名曰凝心。且如行者，念佛之時諦觀如來玉毫金相，凝然寂靜了亮洞徹，名凝心禪。

　　次，前雖凝心，所習慣馳散，令制之，令還諦緣金相，名制心禪。

　　復次，前雖制心，得住定境，既非理觀，皆屬事修，今體本空，誰制？無佛、無念，名體真禪。

　　復次，前雖謂體真，猶滯空寂，無量名相昧然不知。今以無所得而為方便，從空入假，萬相洞明，不為空塵之所惑亂，名方便禪。

　　復次，體真及以方便各據空有，不離二邊，令諦觀靜亂本無相貌，名言路斷，思想亦絕，名息二邊禪。

　　從淺至深，如是分別，原夫圓觀亦無淺深，而淺深宛然。

　　敘開念佛五門：第一稱名往生念佛三昧門、第二觀相滅罪念佛三昧門、第三諸境唯心念佛三昧門、第四心境俱離念佛三昧門、第五性起圓通念佛三昧門。

　　諸佛大慈悲常教敕說法。諸菩薩等以種種方便，令眾生易解；又自以種種方便，開示般若波羅蜜。以何義故說是般若波羅蜜？佛言：「欲令諸菩薩等增長念佛三昧故。」以何因緣令念諸佛？佛言：「若念佛者，當知是人即與文殊師利等無有異。」以何故？此三昧者，諸佛世尊之所遊戲，首楞嚴等諸大三昧始出生處，是知將入諸佛法，方便誠多。若以一言而具眾門，無過念佛。

　　所以者何？一切賢聖皆從念佛而生，一切智慧皆從念佛而有。假如十信菩薩及三賢菩薩，皆不離念佛、念法、念僧，乃至不離念一切種智；初地菩薩乃至八、九、十地菩薩亦不離念佛、念法、念僧，乃至不離念一切種智。但以念知差別，隨義立名，眾生迷名，妄生異解，漂墜魔界，遂輕念佛之名，仍謂已修別為勝業。為愍此故，今略言之。

　　若論修因之人，不離三賢十聖；若論證果之者，即是諸佛如來。修因之人，繫心常思念十方一切佛；證果之者又特啟此，以為微妙清淨第一禪。是知易入而證深，無過念佛。嗟呼！末學之流，輕其易入，失其證深，為見所縛，良可悲矣！

　　又諸佛以眾生樂稱諸佛名，生彼國者，則示以稱名往生門；眾生有樂睹諸佛身，懼障不見者，則示以觀相滅罪門；眾生有迷心執境者，則示以諸境唯心門；眾生有計實有者，則示以心境俱離門；眾生樂深寂定，趣無生滅者，則示以性起圓通門。

　　大哉！世尊，善拔我等，開示一道，直至菩提，甚深法門——所謂念佛。唯有大智度者，生而知之者，深修定慧者，善經論者，請撿此門，與了義大乘等經，有收義不盡處，請試言之。是知稱一佛名，智深則深，一言而具眾門，信有徵矣。

　　既敘五門來意竟，更敘入方便次第。假如行人，口稱南無阿彌陀佛時，心必願生彼國土，即是稱名往生門；行者想像佛身，專注不已，遂得見佛，光明赫奕，照觸行者，爾時所有罪障，皆悉消滅，即是觀相滅罪門；又觀此佛，從自心起，無別境界，即是諸境唯心門；又觀此心，亦無自相可得，即是心境俱離門；行者爾時趣深寂定，放捨一切心意意識，將入涅槃，緣十方佛加被護念，興起智門，行者爾時於一念頃，淨佛國土，成就眾生。如何前四門所有功德，百千萬分不及其一。何以故？無功用位，能以一身為無量身，任運修習故，佛觀護故，諸佛法源盡窮底故，普賢願因悉圓滿故，本願力故，法如是故，即是性起圓通門。已上五門竟。

　　問：「雲何為一行三昧？」

　　答：「《大寶積經》第一百一十六云：『文殊師利白佛言：「世尊！當雲何修行能速得阿耨菩提？」佛言：「一行三昧。善男子、善女人修是三昧者，速得阿耨多羅三藐三菩提。」文殊師利言：「雲何名一行三昧？」佛言：「法界一相，繫緣法界，是名一行三昧。若善男子、善女人欲入一行三昧，當先聞般若波羅蜜，如說修行，然後能入一行三昧。如法界緣，不退、不壞、不思議、無礙、無相。善男子、善女人欲入一行三昧，應處空閑，捨諸亂意，不取相貌，繫心一佛，專稱佛名字，隨佛方所，端身正向，能於一佛唸唸相續，即是念中能見三世諸佛。何以故？念一佛功德無量無邊，亦與無量諸佛功德無量辯才。如是入一行三昧者，盡知恆沙諸佛法界無差別相。」』此文良證。」

　　問曰：「人多畫像而以觀禮，有何聖教？」

　　答：「《大寶積經》第八十九云：『爾時大精進菩薩持畫佛□像，入於深山，寂靜無人、禽獸之間。開現畫像，取草為座，在畫像前，結跏趺坐，正身正念，觀於如來。諦觀察已，作如是念：「如來是希有微妙，畫像尚爾，端坐微妙，況復如來正遍知身？」復作是念：「雲何觀佛？」爾時，林神知彼菩薩心之所念，白菩薩言：「善男子！汝念：『雲何觀佛？』」答言：「若欲觀佛，當觀畫像，觀此畫像，不異如來，是名觀佛？如是觀佛，如是觀者，是為善觀。」時大精進作如是念：「我今雲何觀此畫像與如來等？」復作是念：「如是畫像者，非覺、非知，一切諸法亦復如是，但有名字。如是名字自性空寂，本無所有，如來之身其相如是。畫像非證、非果，非證者、非得者，非住者、非去來，非生、非滅，非淨、非色，非貪、瞋、癡，畫像非陰、界、入，非初、中、後，一切諸法亦復如是，如來身相亦復如是。如此畫像，非覺、非知、非作，一切諸佛亦復如是，觀如來身相亦復如是，乃至六根亦復如是。」菩薩如是觀如來身，結跏趺坐，於三七日中，成就五通，供養諸佛。諸天散華以為供養，為佛所讚，會中二萬人住阿耨多羅三藐三菩提，無量阿僧祇人住二乘功德，大精進者，釋迦牟尼佛是也。』此文明矣。」

　　約四教者，夫心不獨生，必詫緣起。行者念佛之時，意想為因，如來毫光為緣，亦名法塵，以對意根故。所起之念，即是所生法，觀此根塵能所，三相遷動，新新生滅，唸唸不住，分折方空，無佛無念，藏教小乘也；即觀念佛心，起能生所生，無不即空，妄謂心起，心實不起，起無自性，體之即空，所觀佛相如鏡中像、虛空華，無佛無念，通教大乘也；即觀念佛心，起即假名之法，淺深洞鑒，無量名相，如觀掌中，了知此心，有如來藏，歷劫斷惑，方證真常，離邊顯中，無佛無念，別教大乘也；即觀念佛心，起即空假即中，若根若塵，並是法界起，一念亦爾，塵剎諸佛，一念照明，六道眾生，剎那普應，初即是後，今始覺知，如大福人執石成寶，必無捨念，別求離念，即邊而中，無佛無念，圓教大乘也，《瓔珞經》明頓悟如來，此之謂也。

　　五方便念佛觀門一卷



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大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1963 淨土論


　　No. 1963

　　淨土論序

　　帝京弘法寺釋迦才撰

　　夫淨土玄門。十方鹹讚。彌陀寶界。凡聖同欣。然則二八弘規。盛乎西土。一九之教。陵遲東夏。余每披閱群典。詳撿聖言。此之一宗。竊為要路矣。其達之者。觖之稽穎。未悟者。矚而躊躇。若不馮此棲神。終恐沈淪永夜。今者總閱群經。披諸異論。撮其機要。撰為一部。名淨土論。然上古之先匠。遠法師。謝靈運等。雖以僉期西境。終是獨善一身。後之學者。無所承習。近代有綽禪師。撰安樂集一卷。雖廣引眾經略申道理。其文義參雜。章品混淆。後之讀之者。亦躊躇未決。今乃搜撿群籍。備引道理。勒為九章。令文義區分。品目殊位。使覽之者。宛如掌中耳。所願三福之教長弘。四誓之經永範。二八之觀齊闊。一九之生同歸。庶令六道孜孜長辭穢剎。四生擾擾。永處蓮臺。未及餘暉。俱遊淨域矣。

　稽首西方極樂界　　阿彌陀仙佛世尊
　巧立弘誓救群生　　我願往生頭面禮
　端處蓮華臺王座　　身放八方妙光明
　五眼遍視無餘界　　我願往生頭面禮
　五分圓明性常住　　大悲應接壽無量
　以無緣慈攝眾生　　我願往生頭面禮
　寶界莊嚴含萬色　　皆從如意珠玉生
　見聞嘗嗅觸滅罪　　我願往生頭面禮
　水鳥林管發清歌　　其音演說甚深法
　眾生聞者獲不退　　我願往生頭面禮
　觀音菩薩大慈悲　　等視眾生同一子
　寶手接引如慈母　　我願往生頭面禮
　勢至菩薩大自在　　行坐傾動大千界
　化佛菩薩皆雲集　　我願往生頭面禮
　佛子眾集量如海　　猶如眾星拱北辰
　等觀三界救諸苦　　我願往生頭面禮
　我今披閱佛大藏　　總集句義為九章
　讀者皆發菩提心　　普願往生安樂國

　　淨土論捲上

　　帝京弘法寺釋迦才撰

　　有滯俗公子。問淨土先生曰。蓋聞佛教沖虛。語言路斷。法門幽簡。心行處滅。此則言語出自妄情。心行無非倒想。今乃欲寄西境專讚彌陀。路斷之語容非。處滅之言罕是。但情近滯未達大方。請扣雷門。發斯蟄戶。然域內非穢。淨自是心。注想西方。曉所未曉。十方鹹淨。偏觖一隅。用此纏情。願為開決。

　　先生曰。快哉子之問也。非夫哲士熟能示乎。然法門幽[阜*責]。誠如來旨。終慚不敏。試復論之。夫達人利見。寓目皆是。凡夫智淺。觸途生滯。但聖教弘規。位階八萬。要而論之。無過理事。此之二門。其猶車有兩輪鳥有二翼。若闕其一則不能沖虛遠逝。如起信論。有止觀二門。止則緣理。觀則緣事。如未達此二。則搆虛生滯耳。而語斷心滅者理也。期西念佛者事也。然三界唯心。域內非穢。若未階十地。且將境淨心。雖十方鹹淨。而境界普散。欲令專想往生。所以偏觖一隅矣。

　　第一定土體性(一明體性二明三界攝不攝)

　　問曰。其土之門。凡聖同踐。彌陀寶界。十念可登。既許大小俱遊庶類齊往。未知土之體性狀類如何。

　　答曰。夫綺色眩目。巧言翳理。今欲令愚智同解。所以且消去浮辭。指陳而說也。一明體性者。自有三門。一法身淨土。二報身淨土。三化身淨土。法身淨土者。有其二義。一出能住人體。二出所住土體。能住人者。依起信論。釋如來藏。體具三大義。一者體大義。謂一切法。真如平等不增減故。此即是一味真如。此體何但非包含內外。亦乃貫通凡聖也。二者相大義。謂如來藏具足無漏性功德故。此即是恆沙萬德差別義也。此即有情處有。無情處無也。故涅槃經雲。非佛性者。謂牆壁瓦礫無情之物也。三者用大義。謂能生世間出世間善因果故。此即是前相處用也。今既相用二大義為能住人體。論差別。依一味而存故也。二出所住土體者。即取前一味真如體大義。為所住土體。謂與恆沙萬德。為依止故。此即人土同體義分二也。報身淨土者。有其二種。一者實報土。二者事用土。實報土者。亦人土同體。謂始起萬德。為其土體。如攝大乘論十八圓淨中雲。大空無相等為門。三慧為路也。及維摩經中。總持之園苑。無漏法林樹等也。若論能住人者。即總攬萬德。成一佛人也。此人及土。一切下位乃至金剛心菩薩。亦不得見。唯佛與佛自相見耳。言事用土者。此即人土別體。謂頗梨柯蓮華藏世界等。為所住土體。故攝大乘論雲。淨土以蓮華王。為依止也。大定大悲妙色相好等。為能住人體。故攝大乘論雲。應身以大定大悲。為體也。此人及土。初地已上菩薩。隨分得見。乃至十地。見皆不同。謂地即上下之別。見亦粗妙之異也。故攝論雲。若離應身初地已上菩薩。菩提資糧即不具足。此或名報身。或名受用身。或名應身。酬還曰報。答理名應。為他餐味。稱為受用。或名食身。與受用相似。化身淨土者。亦有二種。一者將三大僧祇利他行。盛即是常隨之化。此身及土。此界他方恆現不絕。或一劫或百年。三十二相八十隨形好等。謂新新生世。數數涅槃也。二者無而忽有化。謂依此化身。更起多化。如釋迦如來。即是常隨化。更起分身。即是無而忽有化也。或現猿猴鹿馬等形。不必唯現佛也。身既有二。土亦然也。如妙喜世界諸妙蓮華。即是常隨化淨土。如維摩經中。如來足指案地。三千皆淨。即是無而忽有化淨土也。此兩身二土。唯是地前菩薩。二乘凡夫得見。故攝大乘論雲。若離化身。聲聞瘦澀。及願樂位初發心修行。皆不成就也。法身及土。即五眼中慧眼法眼佛眼得見。報化身土。即肉眼天眼見也。

　　問曰。土既有三者。未知西方是何土也。

　　答曰。亦具三種。若入初地已去菩薩正體智見者。即是法身淨土。若加行後得智見者。即是報身淨土。若是地前菩薩二乘凡夫見者。即是化身淨土也。如龍樹等菩薩往生。具見法報化三種淨土。由上得見下故。由此義故。諸經論中。或判為報。或判為化。皆不失旨也。

　　問曰。已知西方具有三土。未知即今凡夫念佛願生得何土也。

　　答曰。依如攝論。唯生化土。不見法報土也。就化土中有其二種。一是胎生。二是化生。胎生土者。復有二種。一狐疑人。生極樂邊城七寶宮殿中。五百歲不見佛。名之為胎。此是(無量壽經說)二者實有父母。名之為胎。如鼓音聲王陀羅尼經說。此即阿彌陀佛亦有父母等。經雲。城名清泰。十千由旬。於中充滿剎利之種。父名月上轉輪聖王。母名殊勝妙顏。子名月明。奉事弟子。名無垢稱。智慧弟子名攬光。神足弟子名主化。魔名無勝。提婆達多名寂也(此自別化一切眾生。非今念佛往生者也。此即處一。見有異也)化生土者。依如經論。具有三種。一者純是大乘土。二者純是小乘土。三者大小乘雜土。純大乘土者。此處眾生。純學大乘。即生彼土。如九品生中上輩三品人是也。故往生論雲。大乘善根界。等無譏謙名。女人及根缺。二乘種不生也。純小乘土者。此處眾生。純學小乘。即生彼土。如九品生中中輩二品生者是也。故智度論中雲。有妙淨土。出過三界。諸阿羅漢。當生其中。大小乘雜土者。此處眾生。雜學大小乘。即生彼土。如九品生中中輩下生。及下輩三品生者是也。如中品下生經雲。孝養父母。行世仁慈。遇善知識。為說四十八大願等。於此願中。雜聞大小乘。至彼雖悟阿羅漢果。後乃迴心向大乘也。下輩三人。亦聞四十八大願。或聞十二部經。或念阿彌陀佛。生到彼土。皆發菩提心也。粗論有此三土。若委曲分別者。眾生起行。既有千殊。往生見土。亦有萬別也。若作此解者。諸經論中。或判為報。或判為化。皆無妨難也。但知諸佛修行。具感報化二土也。如攝論。加行感化。正體感報。若報若化。皆欲成就眾生。此則土不虛設。行不空修。但信佛語。依經專念。即得往生。亦不須圖度報之與化也。

　　問曰。法身淨土。理遍可知。報化二土。應有封疆。西方既具有報化土。據何文證。

　　答曰。報化二土。或有封疆。或無封疆。如報土中實報土者。即無封疆。謂如來行圓八萬。時滿三僧祇。二教獨備。五分明顯。相窮海渧。好盡岳塵。三明既朗。二智雙照。其猶龍吟雲應虎嘯風隨。寧得以殊寶飾。不可以封疆限。此土唯佛自矚其美。菩薩未之寓目也。事報土者。謂下擎金剛之柱。上瑩琉璃之地。外圍七寶欄楯。內盈八德清池。珠寶筏於翠林。寶網絡於綺殿。既是身充萬德。亦乃土盈眾美。如此土者。即有封疆也。化土之中。據大悲願力。等眾生界。無所不遍。則無封疆。若據身為化眾生。新新生世。數數涅槃。則有封疆也。而西方是報土者。出大乘同性經。經雲。智通菩薩問佛世尊。何等是如來報身。佛言。如汝現見我者。此是如來報身。復有清淨剎中。取正覺。及當成正覺者。彼等一切皆是報身。釋曰。淨土中成佛。作判為報者。是受用身。非實報身也。若作化身。即是細化身也。經雲。汝現見我者。是報身者。即穢土中亦見報也。即此經雲。五濁中成佛。有正法像法末法。是應化身也。經判穢土中成佛皆是化身。而復言汝現見我者。是報身。既穢土中得見報身者。何故淨土中不得見化身也。故知淨穢二土皆具兩身也。言是化土者。出觀世音受記經。經雲。善男子。阿彌陀佛壽命無量。百千億劫當有終極。佛涅槃後。正法住世。等佛壽命。善男子。阿彌陀佛正法滅後。過中夜分。明相出時。觀世音菩薩。於菩提樹下。成等正覺。號普光功德山王如來。其佛國土無有聲聞緣覺之名。其佛國土號眾寶普集莊嚴。普光功德如來涅槃正法滅後。大勢至菩薩。即於其國成佛。號善住寶王如來。國土光明壽命。乃至法住。等無有異。又出鼓音聲王陀羅尼經。阿彌陀佛有父母子。及舍利目連提婆達多等也。

　　二明三界攝不攝者。

　　問曰。報土淳淨妙絕三有。所化眾生已超分段。此土出乎三界。理亦易信。而化土雖淨。其淨未妙。所化眾生復在地前。此土為當在三界攝。為當不攝耶。

　　答曰。若就佛論。則妙絕三界。若從眾生。具有二義。或攝不攝。初明攝者。若據凡夫及三果學人往生者。此即在三界攝。以此等眾生未出三界故。

　　問曰。此義雲何可知。

　　答曰。如無量壽經雲。阿難白佛言。世尊。彼土既無須彌山等。四天王忉利天。依何而住。佛答曰。依業力而住。既有人後有四天王等。當知。即有欲界也。即此經復雲。告彌勒。汝見從地已上。乃至淨居天。所有莊嚴事不。答曰。已見也。當知。即有欲色二界。但不論無色界也。

　　問曰。何故不論無色界耶。

　　答曰。意欲讚歎淨土妙色莊嚴。引物往生。所以不論也。而體則有也。

　　問曰。此身彼土。同是欲界者。何故大聖勸人往生也。

　　答曰。雖欲界名同。義即別也。此處欲界。具有二義。一有上心欲。二有種子欲。由具二義。則有男女雜染。貪遂色聲。樂住三有火宅中也。西方欲界者。唯有種子欲。無有上心欲。既無上心欲。即無前等過失。亦無噁心及無記心。唯有善心也。故攝論十八圓淨中雲。淨土唯有樂受。無苦及捨受也。如大法鼓經雲。苦受是不善。樂受是善。捨受是無記。既唯有善心。則無起惡之地也。故無量壽經雲。彌陀國中。無毛髮許造惡之地。雖雲欲界。豈得同乎。如欲界。色界亦爾也。

　　問曰。淨土殊妙。物鹹欣仰。既欲勸人往生。何故須判是三界攝耶。

　　答曰。此是經判。非關人也。又若是三界攝者。未斷三界惑眾生即得生。若出三界者。凡夫學人。此則絕分也。不可將在三界中眾生。皆具足煩惱。令生三界外報土中也。由在三界。故往生則易。仍無上心欲。故畢竟不退。

　　問曰。既是三界攝者。此則應退。何名不退耶。

　　答曰。三界名通。非唯一種。如東方妙喜世界。有閻浮提忉利天。有男有女。而名淨土。豈出三界。既在三界有女人。故亦是欲界。可與娑婆欲界同耶。彼名淨土此名穢剎也。今判但化淨土。化界內眾生者。並在三界中。若是報淨土。化界外眾生者。則出三界。由淨土有三品優劣故耳。如東方妙喜世界。是下淨土。雜男女故。西方極樂世界。是中淨土。雜二乘故。上方眾香世界。是上淨土。無二乘故。此三品淨土。並在欲界中。由在人天別住處故。妙喜世界有人天者。如維摩經雲。從閻浮提至忉利天也。極樂世界有人天者。如無量壽經雲。佛告彌勒。汝見從地已上乃至五淨居天所有莊嚴事不也。眾香世界。有人天者。如維摩經雲。令諸天人得入律行也。此等既有人天別住處。當知則在欲界中也。若在色界。雖有天。則住處。當知則在欲界中也。若在色界。雖有天。則無人。由色界在上。人不能上故。若出三界外。則無人天別住處也。如淨土有三品。穢土亦有三品。如經說。從此東方有一世界。名曰斯訶。土田唯有三角沙石。一年二雨。濕潤不過五寸。其土眾生唯食草子。樹皮為衣。求生不得。求死不得。此是中穢土也。復有一世界。虎狼毒狩。乃至蛇蠍。悉能飛行。遇輒相食。不簡善惡。此是下穢土也。娑婆世界。恆有諸佛出世。有發菩提心眾生。地出粳糧。人有禮義。此則是上穢土也。淨土雖有三品。但得生者悉皆不退。穢土亦有三品。但生之者普皆退也。又西方淨土。有四因緣。唯進不退。一由長命故不退。如經言。壽命無量阿僧祇劫故。直然三大僧祇修道。則得成佛。況復無量僧祇也。穢土由短命故退也。二者有諸佛菩薩。為善知識故不退。如經雲。得與如是諸上善人俱會一處故。穢土由多惡知識故退也。三者無有女人。六根境界。並是進道緣。故不退。如無量壽經雲。眼見色即發菩提心。乃至意緣法亦發菩提心也。穢土由有女人。六根境界。普是退道緣故退也。四者唯有善心故不退。如經雲。無毛髮許造惡之地。穢土由有噁心無記心故退也。

　　二明不攝者。若是初地已上菩薩。及羅漢辟支無學人生者。此即不攝。由已斷正使。出三界故也。如大智度論雲。有妙淨土。出過三界。諸阿羅漢。當生其中也。論中既雲羅漢。不論學人。故知。學人生者在三界內也。

　　第二定往生人(何位人得往生)

　　問曰。已知。土體通於報化。未知何位人得往生。

　　答曰。今依經論。乃以佛意。但依經論修行者。不問凡聖男女。乃至十惡五逆。臨命終時。正念現前。心不亂者。並得往生。唯除謗大乘者不得往生。此依觀經。若依無量壽經。併除五逆人。

　　問曰。此之二經。俱是一佛所說。何故大經除二。觀經除一也。

　　答曰。先制後開。是諸佛常法。無量壽經先說。以廣說法藏比丘因緣。及明往生事故也。觀經後說。以但論往生事故也。

　　問曰。如無量壽經雲。眾生生者。皆悉住於正定之聚。又阿彌陀經雲。舍利弗。極樂國土眾生生者。皆是阿毘跋致。據此二經。十解已上。始得往生。何故言乃至十惡五逆並得往生。

　　答曰。正定阿毘跋致並雲不退。不退言通。非局十解。今依經論。釋有四種。一是念不退。謂在八地已上。二是行不退。謂在初地已上。三是位不退。謂在十解已上。四是處不退。謂西方淨土也。故無量壽經雲。彼土無有邪定及不定聚名。又四十八大願中雲。設我得佛。國中之人天。不住正定聚。必至滅度者。不取正覺。既不退之言位該四種。寧得舉一不退以定除三也。

　　問曰。夫論不退。須據行位。雲何依處得不退耶。

　　答曰。行位不退。由內無煩惱。處所不退由外無境界。各據一義。奚足怪乎。

　　問曰。前三不退。經論明證。此則可信。處所不退既無文證。若為取信。

　　答曰。今引毘婆沙論為證。如彼論中出六種種性人。一是退。二是思。三是護。四是位。五是昇進。六是不動。如退種性人。縱得羅漢。亦還起退。乃至起三界修道煩惱由。根性軟弱故。此人雖體是退根。此人若在欲界人中。逢五退具即退。若生六欲天及色無色界中。無五退具。即不退。由處所無退緣。故永不退也。五退具者。一長病。二遠行。三誦經。四瑩事。五和諍。此之五種。唯人中有。天等中無。誦經等三。雖是善事。廢入觀。故退也。准此例彼。亦可同然。如一切凡夫。雖復念佛。未至十解位。由在外凡。故體是退人。此人若在娑婆穢土中。由逢五退緣故即退。若生西方。由無五退緣故不退也。五退緣者。一短命多病。二有女人及生染六塵。三是惡行人謂惡知識。四是不善及無記心。五常不值佛也。淨土中無此五退緣。故畢竟不退也。此引聖教。證處所不退明矣。又據二經。皆雲往生者得不退。不雲不退人得往生也。故無量壽經雲。生彼土者。皆悉住於正定之聚。所以者何。彼土無有邪定及不定聚名也。小經亦云。眾生生者。皆是阿毘跋致。不雲阿毘跋致人得往生也。猶如此間具三受人。若生彼土則無苦捨。唯有樂受也。由彼處所無二受故。

　　問曰。如觀經雲。上品上生人。生致彼土。即悟無生法忍。此乃是八地。當知。下品生者。故在十解已上。若在十解已前。非但近違聖教。亦乃位太懸殊。

　　答曰。不然。無生法忍。亦有四種。一緣教故。得無生法忍。謂一切凡夫。及十信位人。讀大乘經論。作無生解。即是聞慧。二緣觀得無生法忍。謂十解已上乃至十迴向。謂作三無性觀。解萬法無生。即是思慧。三證理得無生法忍。謂初地已上。由證遍滿法界二空真如。即是修慧。四約位得無生法忍。謂八地已上。由得真俗雙行。即是無功用智。是修慧也。無生法忍。既通此四。寧得執一。高判餘者。如遠法師判上品上生。從四地至八地。若如攝大乘論。四地菩薩。變易中因緣生死。西方是分段生死。雲何令受變易菩薩卻受分段也。故觀世音受記經雲。阿彌陀佛壽命無量。要般涅槃。當知。眾生壽雖無量。而必有死。以小阿彌陀經雲。眾生亦名阿彌陀也。今依觀經。判九品生人。如古來大德遠法師等。觀果判人。位則太高。今據因判人。位即稍下。如上品上生人。發三種心。即得往生。其三種心者。一是至誠心。二者是深心。三是迴向發願心。此之三心。依起信論。判在十解初心。如起信論雲。信成就發心。在十信終心也。發三種心。始入十解位中。三心者。一是直心。謂正念真如法故。即是觀經中至誠心。至誠與直心。義同名異耳。如維摩經明。淨土道場二行之初。並有三心。同觀經也。觀諸經論。但明一切行初必發此三心。當知。此三心是萬行之始。既是萬行之初。故寧得生彼即悟無生到八地也。二是深心。觀經亦名深心。三是大悲心。觀經名迴向發願心。若無大悲。即不能發願迴向。此亦義同名異也。起信論三心。既在十信終發。當知。觀經上品上生。即在十解初心明矣。言至彼得無生法忍者。此是緣觀。得無生法忍也。若如遠法師判四地菩薩是上品上生人者。寧得至彼不經時節即悟無生法忍也。四地至八地。由經半阿僧祇故。上品中生者。在十信初心。經雲。深信因果。不謗大乘故。若未至十信。在邪定聚中。即不信因果。及謗大乘也。又信位有十心。初是信心也。言生到彼土經一小劫得無生法忍者。此是緣理。得無生法忍也。由彼日月長故。經雲。極樂世界。一日一夜。如娑婆世界一劫也。若如遠法師判初地菩薩是者。雲何經一小劫。即至八地。初地至八地。一大僧祇也。上品下生者。總是十信前一切趣善凡夫。但能歸依三寶。受菩薩戒已去並是也。經雲。亦信因果。不謗大乘。但發無上道心也。謂發十信位初菩提心。得入不定位也。生到彼土。經三小劫。得至初地者。謂數取彼處劫。不取數此間劫也。如娑婆世界一劫。當安樂界一日一夜。既經三小劫。理則初地也。若如遠法師判十解是者。雲何經三小劫。即到初地。從十解至初地。是第一阿僧祇劫也。前之三品。並是大乘人。其中輩三品。多是小乘人也。中品上生者。謂是小乘七方便中。後四方便。謂燸頂忍世第一法位中也。經雲。受持五戒。乃至無諸過惡也。此人由得四達分。及未來禪。伏欲界惑。故不起破戒煩惱及惡業也。由破戒煩惱惡業在欲界中也。生到彼土即得羅漢者。一身獲得四沙門果。即是現般人也。如遠法師判。是須陀洹等三果學人。小乘得果。雖無定時節。終判太高也。中品中生者。在五停心觀已去。前三方便中也。經雲。一日一夜持八戒齋。乃至一日一夜持具足戒。威儀無缺。由此人在散心位中。未得定故。破戒煩惱無有對治。不能長時持戒。威儀無缺極小須經一日一夜。後時縱犯小戒。亦得往生也。生到彼土經半劫。得阿羅漢。此亦是現般人。由彼壽命長故也。如遠法師釋。是燸等四位中。此四中。此四位人。得未來禪。伏欲界惑。雲何持戒。唯得一日一夜不犯。此亦太高也。中品下生者。在小乘五停心觀前。受五戒已去。一切趣善凡夫。經雲。孝養父母。行世仁慈。既未有入道觀行。正可行世仁慈也。餘如前判。如遠法師判。是五停心觀。至總相念處。此三位人。或得聞慧。或得思慧。或得修慧。雲何但行世仁慈。孝養父母。此亦太高也。若論下輩三品。總是一切起惡凡夫。唯造十惡五逆。乃至用常住僧物。無有慚愧。縱令學他受戒。隨受即破。此等臨終若遇善知識。極發菩提心。正念相續現前。即得往生。若不遇善知識。不能極發菩提心。定墮地獄也。故觀經雲。此人應墮地獄經歷多劫受苦無窮也。然眾生報盡之時。惡業怨家。眾苦競集。十念極難成就。若成就。定得往生淨土也。又善惡兩道。峻如轉掌。仰即得往生。覆即入地獄。於此時中。唯須善知識力也。若人破戒。心生慚愧。依大乘經懺悔。得滅罪相。專心念佛。及作觀行者。並在前二輩中生。不入下輩中論也。如遠法師判。是常俗凡夫也。

　　問曰。淨土之門。凡聖齊往。未知宗意。正是何人。

　　答曰。觀韋提希請及如來答意。唯言為未來世一切凡夫。為煩惱賊之所害者。說清淨業處。勸人往生。不論菩薩。若論菩薩發心。願生惡道。不願生淨土中也。如十解已上菩薩。尚自留惑受生。願生惡道救苦眾生。不願生淨土也。留惑文者。如維摩經雲。是有疾菩薩。無所受而受諸受。未具佛法。亦不滅受。而取證也。此是菩薩留惑受生文。又地持論。攝大乘論。並有留惑受生文。舉要言之。三乘聖人及三乘七方便中人。乃至方便道前。若男若女。無根二根。至於龍鬼八部。但能發菩提心。專念阿彌陀佛。厭惡穢剎。欣樂淨土。臨命終時。正念現前者。皆得往生也。若勇猛精進。觀行分明。臨終最後心不亂者。並得上生。乃至臨終。最後十念相續。現在前者。得下品下生。此中菩薩往生自有三輩九品。二乘往生。自有上中下。凡夫往生自有上中下。各有九品。但經中不能委細分別。大小凡夫。合論九品。實即有無量差別也。詳四十八願及觀經。論大旨。凡夫是正生人。聖人是兼生人。以凡夫墮惡道故。於穢土中。不能修道發心也。唯凡夫中。謗大乘人。不得往生。以斷善根故。二乘人中。愚法學人。不得往生。以不信有十方淨土故。菩薩人中。不發願求生者。不得往生。無愛樂心故。若二乘無學人。不問愚法不愚法。求與不求。皆得往生。以三界穢土中無受生處故也。智度論雲。有妙淨土。出過三界。諸阿羅漢當生其中。不論學人也。

　　第三定往生因(修何行業得生淨土)

　　問曰。已知。凡聖皆得往生。未知。此等人修何行業。而得生乎。

　　答曰。今依經論。出二種因。一初引經論。廣明其因。二削煩就約。略明其因。初引經論者。如無量壽經雲。生彼國者。凡有三輩。其上輩者。有三種因。一鬚髮菩提心。二須出家。三須專念佛名。兼修餘福。迴向發願即得往生。觀此經意。上品三生者。唯是出家人也。其中輩生者。亦有三種因。一鬚髮菩提心。二須專念佛名。三須受戒持齋。起塔造像。飲食眾僧。燒香散花。燈幡供養。餘如前說。此唯是俗人也。經雲。雖不能捨家行作沙門故也。其下輩者。亦有三種因。一鬚髮菩提心。二須專念佛名。乃至十念。三須聞甚深義信樂不疑(此通道俗。無量壽經意也)又如無量清淨平等覺經雲。欲生無量清淨平等寶國中。有其三輩。第一輩者。去妻子斷愛慾。作沙門。不與女人交通。行六波羅蜜。齋戒清淨。至心不斷。夢中見佛。則得往生也。其中輩者。持經受戒。佈施飲食沙門。慈心不瞋。幡華供養。一日一夜。不斷絕者。往生其土。其下輩者。當斷愛慾慈心不瞋。齋戒清淨。一心念佛。十日十夜不斷絕。便得往生(此是無量清淨平等覺經。與無量壽經大同也)又如阿彌陀鼓音聲王經雲。若有受持阿彌陀佛名號。堅固其心。憶念不忘。十日十夜。除捨散亂。精懃修集念佛三昧。知彼如來常住安樂世界。相續憶念。勿令斷絕。受持讀誦此鼓音聲王經。十日十夜。六時專念。五體投地。敬禮彼佛。唸唸不絕。十日之中。必見彼佛。唯除重障(此是鼓音聲王經。此明現在未死時則得見佛也)又如觀經說。一須三福清淨業。二須十六觀。此是觀經中因。廣不可具引。且總舉耳也。又如小阿彌陀經說。若善男子善女人。聞說阿彌陀佛。執持名號。若一日乃至七日。念阿彌陀佛。一心不亂。其人臨命終時。阿彌陀佛與諸聖眾。現其人前。是人終時。心不顛倒。即得往生(此是小阿彌陀經。七日念佛即得往生也)又如大集經說。佛告賢護。雲何名現前三昧。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。持戒清淨。獨處空閑。隨何方面。若聞西方阿彌陀佛。是人聞已。作如是念。如我所聞。阿彌陀佛。今在西方。為諸菩薩說法。是人依所聞故。繫念思惟。觀察不已。了了分明。終獲見彼阿彌陀佛。譬如若男若女。於其夢中見種種事。所謂金銀珍寶。是人夢中所見。或違或順或憂或喜。是人寤已為他廣說。追憶夢中。便生憂喜。如是賢護。彼善男子善女人。想彼阿彌陀佛。如是相好。如是威儀。如是大眾。如是說法。繫念思惟。或一日。或一夜。具足念故。是人必睹阿彌陀佛。若於晝時不能見者。於睡夢中。阿彌陀佛必當現也(此是大集賢護菩薩經。此經中教人想佛必得見也)又如往生論說。修五念門。即得往生。何等五念。一者禮拜。二者讚歎。三者作願。四者觀察。五者迴向(此是往生論中。教人修行五念門即得往生。是天親菩薩造也)。又如大乘起信說。復次眾生。初學是法。其心怯弱。懼畏信心。難可成就。意欲退者。如來有勝方便。攝護信心。謂以專心念佛因緣。隨願得往生他方佛土。如修多羅說。若人專念西方阿彌陀佛。所作善根。迴向願求生彼世界。即得往生(此是起信論。馬鳴菩薩造此論。教人念佛。發願迴向。即得往生也)又如大乘十住毘婆娑。龍樹菩薩教人禮讚阿彌陀佛。即得往生(此禮讚文。第五引聖教。門中具顯。此略引三五。初門意也)。

　　問曰。如上所引經論。其文浩博。難以究尋。今請撮其機要。略明其因。令諸行者易修易學。

　　答曰。實然。如上所引經論。對機設教。難可究尋。今削煩就約。略出其因。自在二種。一是通因。二是別因。通因者。如無量壽經中三輩生人。皆鬚髮菩提心。及觀經中。具修三福淨業。始得往生。此等並是通因。通因有二種。一通感十方淨土。二通感三世淨土。故觀經雲。故此三種業。過去未來現在。三世諸佛淨業正因也。別因者乃有無量。要唯有二。一是所求。二是能求。所求者復有二種。一須別舉一方標心有在。如別標西方極樂世界求彼往生。即是器世間淨也。二別念一佛。以為師範。求為弟子。親承供養。即是眾生世間淨也。二能求者。正是其因。復有六種。一須別念阿彌陀佛名號。二須禮拜。三須讚歎。四鬚髮願。五須觀察。六須迴向。念佛者復有二種。一是心念。二是口念。心念者。復有二種。一念佛色身。謂阿彌陀佛身。有八萬四千相。相有八萬四千好。好有八萬四千光明等。二念佛智身。謂阿彌陀佛。有五分法身大慈大悲力無畏等也。二口念者。若心無力。須將口來扶。將口引心。令不散亂。如經說。若人念阿彌陀佛。得百萬遍已去。決定得生極樂世界。綽禪師撿得此經。若能七日專心念佛。即得百萬遍也。由此義故。經中多道七日念佛也。二禮拜者。須正面西方。想阿彌陀佛如對目前。嚴持香花。口稱佛名。五體投地。再三扣頭。願生彼土。可誦取龍樹菩薩十二禮。謂稽首天人所恭敬。阿彌陀佛仙兩足尊。在彼微妙安樂國。無量佛子眾圍繞等。此是禪那三藏別譯出也。三讚歎者。須別讚阿彌陀佛。或色或心。或依報或正報。或立或坐。直視西方。如對目前。一心讚歎。願生淨土。可誦取大乘十住毘婆娑中。龍樹菩薩偈頌。及往生論中讚文也。四發願者。須別發願求生極樂。或願自身往生。或願眾生往生。或願釋迦遣送。或願彌陀來迎。或願常遊淨土。或願永離胎形。或願臨終安隱。或願正念現前。如是種種隨心發願。如寶性論偈曰。依此諸功德。願於命終時。得見彌陀佛無邊功德身。我及餘信者。既見彼佛已。願得離垢眼。證無上菩提也。五觀察者。須別標西方依正兩報。種種觀察。如觀經十六觀中。前七是依報。後九是正報。又如往生論。依報有十七種莊嚴事。正報中。佛有八種莊嚴事。菩薩有四種莊嚴事。於此等中。一一觀察。隨得一觀成就。定得往生也。六迴向者。此中有二。一將己功德迴向。與眾生同生淨土。二將已無始已來所有功德。及一生已來所有功德。若多若少。若福若智。總願迴向。求生極樂也。

　　問曰。如上所明通別二因。難具造修。凡夫智淺力薄。恐心生絕分。今願撮其樞要。梗概而說。

　　答曰。上明通別二因。備上根者。若就中下之人。要唯有五。一先須懺悔。無始已來。障道惡業。恐與淨土。作留難也。如方等經佛名經中所說也。二鬚髮菩提心。若不發菩提心。直自避苦逐樂。恐不得往生也。菩提心者。略有三種。一斷一切噁心。二修一切善心。三化度一切眾生心也(此依無量壽經。三輩往生。並雲發菩提心也)三者須專念阿彌陀佛名號。須別莊嚴一道場。燒香散花幡燈具足。請一阿彌陀佛。安道場內。像面向東。人面向西。或七日(小阿彌陀經中明七日)或十日(鼓音聲王經清淨平等覺經明十日)鹹省睡眠。除去散亂。唯除大小便利及與食時。一心專念。悶即立念。不須禮拜旋遶。但唯念佛七日滿。出道場後。行往坐臥。閑時即念。常念佛名。有三種益。一由常念故。諸惡覺觀。畢竟不生。亦得消於業障。二者由常念故。善根增長。亦得種於見佛因緣。三者由常念故。熏習熟利。臨命終時。正念現前也。四者須總相觀察極樂世界。如是地。如是池。如是樓閣。如是林樹。阿彌陀佛。如是花坐。如是相好。如是徒眾。如是說法也(此是大集賢護經中教化眾生)如是總觀。定得往生。由三界唯心故也。五者所作功德。若過去若今生。並願迴向生安樂國。若能具前五種行者。必得往生。幸勿疑也。如法華經雲。我今為汝保任此事。終不虛也。余亦如是。誓能保任終不虛也。

　　淨土論捲上
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1963 淨土論


　　淨土論卷中

　　帝京弘法寺釋迦才撰

　　第四出道理(依何道理得生淨土二問答分別釋妨難)

　　問曰。夫業行紛綸。凡夫莫識其緒。苦樂差別。二乘未達其源。在世則業分六趣。出世則道別三乘。據理則萬法同規。就教則有了不了說。今西方淨土者。乃是法藏弘誓所剋。法王跨以據神。世界瑩以千珍。聖主題之萬相。此人及土。俱非下地窺遊。經論雖說得往生。恐是別時意語。今依何道理。判得往生。此則道俗僉疑。願聞厥旨也。

　　答曰。但聖教綸披。實難究覽。業行縈結。誰可窺尋。今還撿之聖教。究以道理。使往生之路決如掌中(聖教者後說。道理者今論)如攝大乘論雲。夫為證者。必須經論二教。阿毘達磨。以理為勝。修多羅。以教為勝。教必有理。理必順教。今且究理。後引其教。究理者撿諸經藏。有隱顯二說。謂了義經不了義經。了義經者。畢竟不破。不了義經。至涅槃會上。並引未決破。唯淨土一教。不入破限。當知。即是了義經也。又菩薩造論。解釋佛經。其不了義經即破。了義經之即讚。此土一教。於論中讚。無有破處。故知。是了義經也。

　　問曰。如攝大乘論釋。作別時意。豈不是破耶。

　　答曰。彼論所明。有別時有不別時。若唯空發願。即是別時。若行願兼修。非是別時。若天親菩薩判。作別時意者何故。攝論後文。將造論功德。迴向眾生。願往生淨土也。又何故更造往生論。勸人往生也。復次如觀經教興意者。緣韋提希生阿闍世五逆之子。因厭五濁。願生極樂。佛遂為說三福淨業十六觀門。勸眾生往生。乃至十惡五逆。悉勸往生。即既淨土請主。身居五濁。復生逆子。佛說皆得往生。即知。現居五濁。凡夫悉得往生。此理明矣。

　　問曰。韋提希是大菩薩。為化眾生。現受女身。生於逆子。豈實是凡夫耶。

　　答曰。縱令實是菩薩。現受女身化眾生者。必須隱其實德。現同凡夫攝化同類。如五百侍女佛記得往生。並未來一切女人。及諸男子。悉是凡夫。並是所攝。亦得往生。如諸菩薩。或現地獄身。即引地獄眾生也。如方等經中婆藪仙人等。或現畜生身。即引畜生眾生。如涅槃經中蜂王鵝王蟻王等。或現作五逆。即引五逆眾生。如阿闍世王提婆達多等。此並能化者是假。所化者實也。韋提希既現在凡夫身。居五濁。當知。即引五濁凡夫。往生極樂也。故觀經雲。佛告韋提希。汝是凡夫。未得天眼。不能遠觀。如來有異方便。令汝得見也。復次法藏比丘四十八大願。初先為一切凡夫。後始兼為三乘聖人。故知。淨土宗意。本為凡夫。兼為聖人也。復次如十解已上菩薩。留惑受生惡道。願救苦眾生。不生淨土。以任自業力更不墮惡道中故。即知凡夫由未勉惡道故。須生淨土中。十解已去。不畏生惡道故。不願生淨土也。故知。淨土興意。本為凡夫。非為菩薩也。又此淨土一門。經經中說。論論中明。若是不了說者。何故佛及菩薩。作此慇懃也。乃至十方諸佛。各出廣長舌相。證釋迦所說。及勸眾生。此豈是不了說也。復次如上古已來大德名僧及俗中聰明儒士。並修淨土行。謂廬山遠法師。叡法師。劉遺民。謝靈運乃至近世。綽禪師。此等臨終並感得光臺異相。聖眾來迎。錄在別傳。此等大德智人。既欣淨土。後之學者。但可逐他先匠不須疑也。又前問雲。土榮千珍。佛題萬相。此之人土。俱非下地窺遊者。今答此義。若論實報人土。誠如所說。若是事淨土及化淨土。理則不然。若事土報身。則為上地所見。若跡身化土。則為地前窺遊。若俱非下地境界者。則聖無化生之能。生無入聖之分。俱具二義。即得往生。一一切眾生修行。以為因緣。二彌陀本願為增上緣。二義若具。即得往生。故起信論雲。有諸佛法。有因有緣。因緣具足。乃得成辦也。有已如是等道理故。眾生修行。並得往生也。二問答分別釋妨難者。

　　問曰。諸佛隨宜說法。意趣難解。自非論釋。幽旨難通。如成實論雲。由經論故。義則易解。故無著菩薩玄覽聖心。揣諸經旨。略開四意四依。如淨土一門。判作別時意。乃今雲。眾生修行。即得往生。是義雲何。

　　答曰。如彼論說。自是別時。餘經中說。非是別時。豈得將別時難不別時也。

　　問曰。雲何論說則是別時。餘經中說則非別時也。

　　答曰。彼論但據空發願。不論修行者。餘經中說。兼論修行。若佛經中。說眾生發願則得往生者。並是別時意說。不得往生也。如小彌陀經雲。若有人。已發願。今發願。當發願。於彼國土。若已生。若今生。若當生也。如此等經。總是別時意說。不得即生也。若如諸淨土經。或明三福業十六觀門。或令發菩提心。七日念佛。或教發願迴向。十念往生。如此等經。並是往生。即非別時也。故彼論雲。由唯發願。是別時意也。既空發願。理是別時也。

　　問曰。如往生論說。女人及根缺二乘種不生。雲何女人等三亦得往生。

　　答曰。實然。此等三種理不得生。若無三種。定得往生。何三種者。一於此土中。或有男子。或有女人。種於女因。決定招女報者。此人縱修淨土行。亦不得往生。以淨土中無女人故。此是定業。不可改動。即是業障也。根缺者。若人於此土中。定種盲聾等因。亦不得往生。以淨土中人。並有三十二大丈夫相故。此亦是業障也。二乘者。若是二乘學人。及二乘方便道中人。種二乘定因。不信有大乘及十方淨土者。亦不得往生。以此人是愚法二乘。不信有十方佛及淨土故。不肯發願迴向也。此即是決定小乘障大乘也。彼論所明種者。定業種也。但無此三定種者。即得往生也。

　　問曰。若此土中。有三種定業。即不得往生者。何故觀經中雲。受持五戒等即得往生。至彼聞說四諦悟羅漢果等也。此豈不小乘定種。

　　答曰。此是不愚法人。信有十方諸佛及以淨土。發願迴向。始得往生。若悟果竟。佛為說法華經。並迴心向大也。此是智度論文也。若論二乘無學人。不問愚法不愚法。悉生淨土中。以受變易生死三界中無受生處故也。

　　問曰。眾生惡業其猶積山。此諸惡業障乎淨土。非小善能除。何故觀經雲。臨命終十念即得往生。

　　答曰。心是業主。牽生之本。臨終之心。猶如眼目。能遵一切諸業。若臨終心惡。能引一切惡業。生惡道中。若臨終心善。能引一切善業。生善道中。譬如龍行。雲則隨之。心若西逝業。亦隨之也。此是經論文也。

　　問曰。如彌勒所問經說十念中雲。非凡夫念。不雜結使念。今此土眾生。體是凡夫。結使未斷。雲何念佛而得往生。

　　答曰。若如彼經。無結使人。始得往生者。唯佛一人得生。餘皆不得。以十地後心菩薩。猶有二種無明故。今解。彼經言凡夫念者。若不發菩提心。求出三界作佛。直爾念佛求生西方。獨善一身。避苦逐樂者。此是凡夫念亦不得往生。故無量壽經三輩生人。皆鬚髮菩提心也。不雜結使念者。唯須一心相續觀佛相好。若口念佛。心緣五欲者。是雜結使念也。念佛是淳淨心。與結使相違。若能如此。即與彼經相應。

　　第五引聖教為證(謂引經論二教)

　　經引十二部。一無量壽經。二觀經。三小彌陀經。四鼓音聲王經。五稱揚諸佛功德經。六發覺淨心經。七大集經。八十方往生經。九藥師經。十般舟經。十一大阿彌陀經。十二無量清淨覺經。論引七部。一往生論。二起信論。三十住毘婆娑論。四一切經中彌陀偈。五寶性論。六龍樹十二禮。七攝大乘論也。

　　問曰。上出道理。已知。願行相扶。得生淨土。非別時意。未知。有何聖教為證。

　　答曰。今引經論二教為證。經教者。一如無量壽經第一卷雲。設我得佛。國中有地獄餓鬼畜生者。不取正覺。設我得佛。國中人天。乃至聞不善名者。不取正覺。設我得佛。國中人天。壽終之後。復更墮三惡道者。不取正覺。設我得佛。國中人天。不住正定聚。必至滅度者。不取正覺。設我得佛。國中人天。壽命無能限量。除其本願。脩短自在。若不爾者。不取正覺。設我得佛。十方眾生。至心信樂。欲生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。設我得佛。十方眾生。發菩提心。修諸功德。至心發願。欲生我國。臨壽終。假令不與大眾圍遶現其人前者。不取正覺。設我得佛。十方眾生。聞我名號。係念我國。殖諸德本。至心迴向。欲生我國。不果遂者。不取正覺。設我得佛。十方無量。不可思議。諸佛世界。眾生之類。聞我名字。不得菩薩無生法忍。諸深總持者。不取正覺。設我得佛。十方無量不可思議諸佛世界。其有女人。聞我名字。歡喜信樂。發菩提心。厭惡女身。壽終之後。為復女像者。不取正覺。設我得佛。國中人天。所受快樂。不如漏盡比丘者。不取正覺。釋曰。依此四十八大願中文。二願中皆雲。十方人天乃至女人。都不論不退已去諸菩薩也。餘願為菩薩。當知。前者是正。後者兼也。又如無量壽經第二卷雲。佛告阿難。其有眾生。生彼國者。皆悉住於正定之聚。所以者何。彼佛國中。無諸邪聚及不定聚名。十方恆沙諸佛如來。皆共讚嘆無量壽佛威神功德不可思議。諸有眾生。聞其名號。信心歡喜。乃至一念。至心迴向。願生彼國。即得往生。至不退轉。唯除五逆。誹謗正法。佛告阿難。十方世界。諸天人民。其有至心。願生彼國。凡有三輩。其上輩者。捨家棄欲。而成沙門。發菩提心。一向專念無量壽佛。修諸功德。願生彼國。此等眾生。臨終時。無量壽佛。與諸大眾。現其人前。即隨彼佛。往生其國。便於七寶華中。自然化生。住不退轉。福慧勇猛。神通自在。是故阿難。其有眾生。欲於今世見無量壽佛。應發無上菩提之心。修行功德願生彼國。佛語阿難。其中輩者。十方世界。諸天人民。其有至心。願生彼國。雖不能行作沙門。大修功德。當發無上菩提之心。一向專念無量壽佛。多小修善。奉持齋戒。起立塔像。飯食沙門。懸繒燃燈。散花燒香。以此迴向。願生彼國。其人臨終。無量壽佛。化現其身。光明相好。具如真佛。及諸大眾。現其人前。即隨彼佛。往生其國。住不退轉。功德智慧。次如上輩者也。佛告阿難。其下輩者。十方世界。諸天人民。其有至心欲生彼國。假使不能作諸功德。當發無上菩提之心。一向專意。乃至十念。念無量壽佛。願生其國。若聞妙法。歡喜信樂。不生疑惑。乃至一念。念於彼佛。以至誠心。願生其國。此人臨終。夢見彼佛。亦得往生。功德智慧。次如中輩者也。

　　第二如觀經雲。爾時世尊。告韋提希。汝今知不。阿彌陀去此不遠。汝當繫念諦觀彼國。淨業成者。我今為汝。廣說眾譬。亦令未來世一切凡夫欲修淨業者。得生西方極樂國土。欲生彼國者。當修三福。一者孝養父母。奉事師長。慈心不殺修十善業。二者受持三歸具足眾戒。不犯威儀。三者發菩提心。深信因果。讀誦大乘。勸進行者。如此三事。名為淨業。佛告韋提希。汝今知不。此三種業。過去未來現在三世諸佛淨業正因。佛告阿難。及韋提希。下品下生者。或有眾生。作不善業五逆十惡。具諸不善。如此愚人。以惡業故。應墮惡道逕歷多劫受苦無窮。如此愚人。臨命終時。遇善知識種種安慰為說妙法。教令念佛。彼人苦逼。不遑念佛。善友告言。汝若不能念者。應稱無量壽佛。如是至心令聲不絕。具足十念。稱南無佛。稱佛名故。於唸唸中。除八十億劫生死之罪。命終之後。見金蓮華猶如日輪住其人前。如一念頃。即得往生極樂世界。於蓮華中。滿十二大劫。蓮華方開。觀世音。大勢至。大悲音聲。為其廣說諸法實相除滅罪法。聞已歡喜。應時即發菩提之心。是名中品下生者。是名下輩生相。名第十六觀。釋曰。依九品生因中。皆分前三福淨業。作九品因。亦不獨一人具修三福淨業也。

　　第三小彌陀經雲。舍利弗。眾生聞者。應當發願願生彼國。所以者何。得與如是諸上善人俱會一處。舍利弗。不可以少善根福德因緣得生彼國。舍利弗。若有善男子善女人。聞說阿彌陀佛。執持名號。若一日。若二日。若三日。若四日。若五日。若六日。若七日。一心不亂。其人臨命終時。彌陀佛與諸聖眾。現在其前。是人終時。心不顛倒。即得往生阿彌陀佛極樂國土。舍利弗。我見是利。故說此言。若有眾生聞是說者。應當發願。生彼國土。釋曰。依此經。少善根是空發願。廣善根是七日念佛。若能七日念佛。滿百萬遍。即得往生也。

　　第四鼓音聲王經雲。如是我聞。一時佛在瞻波大城伽靈池。與大比丘眾五百人俱。爾時世尊告諸比丘。今當為汝。廣說西方安樂世界。今現有佛號阿彌陀。若有四眾。能正受持彼佛名號。以此功德。臨欲終時。阿彌陀佛即與大眾。至此人所。令其得見。見已。尋生慶悅。倍增功德。以是因緣。所生之處。永離胞胎。穢欲之形。純處鮮妙寶蓮華中。自然化生。具大神通。光明赫奕。爾時十方恆沙諸佛。皆共讚彼安樂世界所有佛法不可思議。神通現化。種種方便。不可思議。若能有信如是之事。當知。是人不可思議。所得業報亦不可思議。阿彌陀如來應正遍知。與聲聞俱。其國號曰清泰。聖王所住。其城縱廣十千由旬。中充滿剎利之種。阿彌陀佛如來應正遍知。父名月上轉輪聖王。其母名曰殊勝妙顏。子名月明。奉事弟子名無垢稱。智慧弟子名曰攬光。神足弟子名曰大化。爾時魔王名曰無勝。有提婆達多。名曰寂靜。阿彌陀佛與大比丘眾二萬人俱。若有受持彼佛名號。堅固其心。憶念不忌。十日十夜。除捨散亂。精懃修集念佛三昧。知彼如來常恆住於安樂世界。憶念相續。勿令斷絕。受持讀誦此鼓音聲王大陀羅尼。十日十夜。六時專念。五體投地。禮敬彼佛。堅固正念。悉除散亂。若能令心唸唸不絕。十日之中。必得見彼阿彌陀佛。並見十方世界如來。及所住處。唯除重障鈍根之人。於今少時。所不能睹。一切諸善皆悉迴向。願得往生安樂世界。垂終之日。阿彌陀佛與諸大眾。現其人前。安慰稱善。是人即得往生。釋曰。依此經。十日念佛即見阿彌陀佛。不論命終時也。

　　第五稱揚諸佛功德經雲。復次舍利弗。西方去此十萬億佛剎。有世界。名曰安樂。其國有佛。號阿彌陀如來。至真。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師子曰眾祐。度人無量。若有得聞無量壽如來名者。一心信樂。受持諷念。當起廣遠無量歡喜。安立其意。全使真誠。十萬億信心。念斯如來。其人當得無量之福。永當遠離三塗之厄。命終之後。皆當往生彼佛剎土。命欲終時。一心信樂。念不忌捨。阿彌陀佛將諸比丘僧。往其人前。魔終不能毀壞斯等正覺之心。所以者何。其佛世尊興立不悲。誓度一切無量眾生。亦復護持十方世界一切眾生。其有得生安樂世界。當於其中具滿如來正覺之慧。舍利弗。其佛世尊。本求誓願。其有求於第二之乘。於其世界。具滿如來諸佛之法。具正覺分。求聲聞乘。於彼佛剎。得阿羅漢。其有往生彼佛剎者。從其所願。大小之乘。於彼悉滿。其有最後聞阿彌陀如來名號。讚說之者。信不狐疑。當相敬心至意。念之如念父母。作如是意。斯等普當於彼佛國具滿眾願。其有信不讚歎稱揚阿彌陀佛名功德。而謗毀者。五劫之中。當墮地獄。具受眾苦。釋曰。依此經。念佛如憶父母。始得往生也。

　　第六發覺淨心經雲。爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。如來歎彌陀如來。十種發心。於中隨念發願。若念當欲生彼。當即得生彼世界。何者。是十種發心。於彼處生。佛告彌勒言。彼等發心非小智者有。彼發心是大事者所有。欲生阿彌陀如來佛剎中者。一當為一切眾生發慈心。不生瞋恨。當生阿彌陀如來佛剎。二為一切眾生。生慈悲故。當生彼處。三離於殺生。受持正法。發此心故。當生於彼處。四捨於身命。發心不著一切諸法故。當生於彼處。五發甚深忍行清淨信。發此心故。當生彼處。六不染名聞利養一切財寶。發此心故。當生彼處。七為一切眾生。生貴敬。發心不忌故。當生彼處。八不驚不怖。不受凡言語。發此心故。當生彼處。九入菩提分種種善根。發此心故。當生彼處。十然不離念佛。發此心故。當生彼處。遠離諸相故。彌勒此十種發心。若菩薩各發念。一具足者。當生彼阿彌陀佛剎中。若不生。無有是處。釋曰。此非觀經中十念。此之十念。現在時作。觀經中十念。臨命終時作也。

　　第七如大集經雲。佛告賢護言。是中何等三昧。能生如是諸功德。所謂思惟諸佛現前三昧。能生如是諸功德法。復次賢護。雲何名為菩薩思惟諸佛現前三昧也。賢護。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。清淨持戒。具足諸行。獨處空閑。如是思惟。於一切處。隨何方所。若聞西方阿彌陀如來應供等正覺。是人爾時如所聞已。即應作如是想念。如我所聞。彼阿彌陀如來應供等正覺。今在西方。經途去此。過百千億諸佛國土。彼有世界。名曰安樂。知是如來今現在彼。為諸菩薩。周匝圍遶。處大眾中。說法教化。然而是人依聞佛故。繫念思惟。觀察不已。了了分明。終獲見彼彌陀如來應供等正覺也。復次賢護。譬如世間若男若女。於睡夢中見種種事。所謂金銀眾寶。珍財倉庫。或見朋友諸知識輩。或見覺時心不樂者。是人夢中所對境界。或違或順。或憂或喜。有時語言歡喜極樂。有時摻感。盡意悲哀。是人寤已。思惟憶念。如夢所見。為他廣宣。追念夢中。便生憂喜。如是賢護。彼善男子善女人。端坐繫念。專心想彼阿彌陀如來應供等正覺。如是相好。如是威儀。如是大眾。如是說法。如聞繫念。一心相續。次第不亂。或經一日。或復一夜。如是或至七日七夜。如我所聞。具足念故。是人必睹阿彌陀如來應供等正覺。若於晝時。不能見者。若於夜分。或夢中。阿彌陀佛必當現。釋曰。依此經。唯須假想。七日念佛。即得現見。非命終時也。

　　第八如往生經雲。普廣菩薩摩訶薩。又白佛言。世尊。十方佛剎淨妙國土有差別不。佛言。普廣。無差別也。普廣又言。世尊。何故經中。讚歎阿彌陀剎。七寶諸樹。宮殿樓閣。故願生者。皆悉隨彼心中所欲。應念而至。佛告普廣菩薩摩訶薩。汝不解我意。娑婆世界人多貪濁。信向者小。習邪者多。不信正法。不能專心。亂無志意。十方世界實無差別。令諸眾生專心有在。是故讚嘆彼國土耳。諸往生者。悉隨彼願。無不獲果。釋曰。依此經。一向專想西方。即往生也。

　　第九如藥師經雲。佛言。若四輩弟子。比丘比丘尼。清信士清信女。常修月六齋年三長齋。或晝夜精懃。一心苦行。願欲往生西方阿彌陀佛國者。憶念晝夜。若一日二日三日四日五日六日七日。或復中悔。聞我說是琉璃光佛本願功德。盡其壽命。欲終之日。有八菩薩。文殊師利菩薩。觀世音菩薩。大勢至菩薩。寶檀華菩薩。無盡意菩薩。藥王菩薩。藥尚菩薩。彌勒菩薩。皆當飛往迎其精神。不逕八難。生蓮華中。自然音樂而相娛樂。釋曰。依此經。七日念佛。縱令生悔。聞藥師佛名。還得生也。

　　第十般舟經雲。佛告跋陀和。菩薩於此間國土。阿彌陀佛數數念。用是念故。見阿彌陀佛。見佛已從問。當持何等法。生阿彌陀佛國。爾時阿彌陀語是菩薩言。欲生我國者。常念我數數。常當專念佛名。所得功德。諸行之中最為殊勝。釋曰。依此經。亦得念佛往生也。

　　第十一大阿彌陀經雲。當持齋戒一心清淨。晝夜常念。欲生阿彌陀佛國。十日十夜不斷絕。我皆慈愍之。悉令往生阿彌陀佛國。殊使不能爾。自思惟熟校。計欲度脫身者。不當絕念去愛。勿念家事。莫與婦女同床。自端正身心。斷於愛慾。一心齋戒清淨至意。念生阿彌陀佛國。一日一夜不斷絕者。壽終皆往生其國。在七寶浴池。蓮華中化生。釋曰。依此經。若能念佛持戒。不與女人同床。下乃至一日一夜。亦得生也。

　　第十二如無量清淨覺經雲。若善男子善女人。聞我說淨土法門。心生悲喜。身毛為豎。如拔出者。當知。此人過去宿命已作佛道也。若復有人。聞開淨土法門。都不生信者。當知。此人始從三惡道來。殃咎未盡。為此無信向耳。我說此人未可得解脫也。釋曰。依此經。聞說淨土。生信樂者。普是過去供養佛來。由往昔因。現在乃至十念。悉得往生。

　　第二引論有七部。一如往生論雲。若善男子善女人。修五念門。行成就者。畢竟得生安樂國土。見彼阿彌陀佛。何等五念。一者禮拜。二者讚歎。三者作願。四者觀察。五者迴向(釋曰此是因門)復有五種門。漸次成就五種功德應知。何者五門。一者近門。二者大會眾門。三者宅門。四者屋門。五者園林遊戲池門。此五種門。初四種門。成就入功德。第五門成就出功德。入第一門者。以禮拜阿彌陀佛。為生彼國故。得生安樂世界。是名入第一門。入第二門者。以讚歎阿彌陀佛。隨順名義。稱如來名。依如來光明智相修行故。得入大會眾數。是名入第二門。入第三門者。以一心專念。作願生彼。修奢摩他寂靜三昧行故。得入蓮華藏世界。是名入第三門。入第四門者。以專念觀察彼妙莊嚴。修毘婆捨那故。得到彼處。受用種種法味樂。是名入第四門。出第五門者。以大慈悲。觀察一切苦惱眾生。示應化身。迴入生死園煩惱林中。遊戲神通。至教化地。以本願力迴向故。是名出第五門。菩薩入四種門。自利行成就應知。菩薩出第五門。利益他迴向行成就應知。菩薩如是修五門行。自利利他。速成就阿耨多羅三藐三菩提故。釋曰。此是果門也。

　　二如起信論雲。復次眾生初學是法。欲求正信。其心怯弱。以住於此娑婆世界。自畏不能常值諸佛。親承供養。懼謂信心難可成就。意欲退者。當知。如來有勝方便。攝護信心。謂以專意念佛因緣。隨願得生他方佛土。常見於佛。永離惡道。如修多羅說。若人專念西方極樂世界阿彌陀佛。即得往生。常見佛故。終無有退。若觀彼佛真如法身。常勤修習。畢竟得生。住正定故。釋曰。依此論。此間修信心不成就者。教就西方修習。此豈是十解已去菩薩也。

　　三如十住毘婆娑論中龍樹菩薩雲。彌陀世尊。行者應以此偈尊重讚嘆佛故。論雲。阿彌陀佛本願如是。若人念我。稱名自歸。即入必定得阿耨多羅三藐三菩提。是故常應憶念。以偈稱讚。

　無量光明慧　　身如真金山
　我今身口意　　合掌稽首禮
　金色妙光明　　普流諸世界
　隨物增其色　　是故稽首禮
　若人命終時　　得生彼國者
　即具無量德　　是故我歸命
　人能念是佛　　無量力功德
　即時入必定　　是故我常念
　彼國人命終　　設應受諸苦
　不墮惡地獄　　是故歸命禮
　若人生彼國　　終不墮惡趣
　及與阿修羅　　我今歸命禮
　人天身相同　　猶如金山頂
　諸勝所歸處　　是故頭面禮
　其有生彼國　　具天眼耳通
　十方並無礙　　稽首聖中尊
　其國諸眾生　　神變及身通
　亦具宿命智　　是故歸命禮
　生彼國土者　　無我無我所
　不生彼此心　　是故稽首禮
　超出三界獄　　自如蓮華葉
　聲聞眾無量　　是故稽首禮
　彼國諸眾生　　其性皆柔和
　自然行十善　　稽首眾聖王
　從善生淨明　　無量無邊所
　二足中第一　　是故我歸命
　若人願作佛　　心念阿彌陀
　應時為現身　　是故我歸命
　彼佛本願力　　十方諸菩薩
　來供養聖法　　是故我稽首
　彼土諸菩薩　　具足諸相好
　皆自莊嚴身　　我今歸命禮
　彼土大菩薩　　日日於三時
　供養十方佛　　是故稽首禮
　若人種善根　　疑則華不開
　信心清淨者　　華開則見佛
　十方現在佛　　以種種因緣
　嘆彼佛功德　　我今歸命禮
　其土具嚴飾　　殊彼諸天宮
　功德甚深厚　　是故禮佛足
　佛足千輻輪　　柔軟蓮華色
　見者皆歡喜　　頭面禮佛足
　眉間白豪光　　猶如清淨月
　增益面光色　　頭面禮佛足
　本求佛道時　　行諸奇妙事
　如諸經所說　　頭面稽首禮
　彼佛所言說　　破除諸罪根
　美言多所益　　我今稽首禮
　以此美言說　　救諸著樂病
　已度今猶度　　是故稽首禮
　人天中最尊　　諸天頭面禮
　七寶冠摩尼　　是故我歸命
　一切賢聖眾　　及諸人天眾
　我皆共歸命　　是故我亦禮
　乘彼八道船　　能度難度海
　自度亦度彼　　我禮自在者
　諸佛無量劫　　讚揚其功德
　猶土不能盡　　歸命清淨人
　我今亦如是　　稱讚無量德
　以是福因緣　　願佛常念我
　我今於先世　　福德若大小
　願我於佛所　　心常得清淨
　以此福因緣　　所獲上妙德
　願諸眾生類　　皆亦悉當得

　　讚觀音勢至二菩薩偈。

　觀音大勢大名稱　　功德智慧俱無量
　具足慈悲救世間　　遍遊一切眾生海
　如是勝人甚難遇　　一心恭敬頭面禮
　眾生長寢無明闇　　唯此大悲能覺之
　隨緣皆現色身相　　猶如慈父念一子
　唯願慈悲救齊我　　一心恭敬照世燈
　南無觀音大勢至　　恆入世間無暫息
　往生六道濟郡生　　色身超絕如紫金
　威儀庠序世無比　　寶瓶化佛天冠中
　一心恭敬巧方便　　動搖無量三千界
　進止妙華恆承足　　常以寶手接眾生
　一心恭敬施無畏　　無量無邊無數劫
　廣修願力助彌陀　　常處大眾宣法言
　眾生聞者得淨眼　　唯願世世恆親覲
　故我一心頭面禮　　神通周遍十方國
　普現一切眾生前　　眾生若能至心念
　皆悉導令至安樂　　哀我世間慈悲父
　故我一心頭面禮　　安處出世蓮華座
　猶如須彌照大海　　調伏眾生得無畏
　一心恭敬人師子　　我已隨順修多羅
　讚嘆觀音寶功德　　如是功德不可盡
　譬如大海一毛渧　　假使十方諸如來
　窮劫讚嘆亦不盡　　如是無邊無盡藏
　故我一心頭面禮　　已讚觀音大勢至
　即讚十方諸菩薩　　願此功德遍世間
　迴共眾生生彼國

　　釋曰。依此論。唯讚歎禮拜。即得往生。

　　四如一切經中彌陀佛偈雲。唯念法藏比丘。乃從世饒王發願。喻諸佛。誓二十四章。世世見諸佛。垓數無有量。不廢宿命行。功德遂具成。世界名清淨。得佛號無量。

　國界平夷然　　豐樂多上人
　寶樹若干種　　羅列散相生
　本莖枝葉華　　種種各異香
　順風日三動　　翕羿如華生
　隨地如毛布　　雜廁上普平
　一切無諸山　　海水及諸原
　但有河水流　　音響如說經
　天人入水戲　　在意所慾望
　令齊水額眉　　意願隨念得
　佛壽十方沙　　光明普無邊
　菩薩及弟子　　不可算稱量
　若欲見彼佛　　莫疑亦莫望
　有疑在胎上　　可令五百年
　不疑生基坐　　叉手無量前
　願欲遍十方　　須臾則旋還
　惟念彼菩薩　　垓劫作功德
　本行如此致　　得號增世尊
　佛興難得值　　須臾會難聞
　講說土難遇　　受覺人難得
　若後遭末世　　法欲衰微時
　當共建擁護　　行佛無慾法
　佛能說此要　　各當勤思行
　受此無量制　　世世稽首行
　釋曰一切經　　中有此禮文

　　五如寶性論雲。

　依此諸功德　　願於命終時
　得見彌陀佛　　無邊功德身
　我及餘信者　　既見彼佛已
　願得離垢眼　　證無上菩提

　　六如禪那啒多三藏。別譯龍樹讚禮阿彌陀佛文。有十二禮。至心歸命。禮西方阿彌陀佛。

　稽首天人所恭敬　　阿彌陀仙兩足尊
　在彼微妙安樂國　　無量佛子眾圍遶
　願共諸眾生　　往生安樂國

　金色身淨如山王　　奢摩他行如象步
　兩目淨若青蓮華　　故我頂禮彌陀佛
　願共諸眾生　　往生安樂國

　面善圓淨如滿月　　威光猶如千日月
　聲如天鼓俱翅羅　　故我頂禮彌陀佛
　願共諸眾生　　往生安樂國

　觀音頂戴冠中住　　種種妙相寶莊嚴
　能伏外道魔憍慢　　故我頂禮彌陀佛
　願共諸眾生　　往生安樂國

　無比無垢廣清淨　　眾德皎潔如虛空
　所作利益得自在　　故我頂禮彌陀佛
　願共諸眾生　　往生安樂國

　十方名聞菩薩眾　　無量諸魔常讚嘆
　為諸眾生願力住　　故我頂禮彌陀佛
　願共諸眾生　　往生安樂國

　金底寶間池生華　　善根所成妙高座
　於彼坐上如山王　　故我頂禮彌陀佛
　願共諸眾生　　往生安樂國

　十方所來諸佛子　　顯現神通至安樂
　瞻仰尊顏常恭敬　　故我頂禮彌陀佛
　願共諸眾生　　往生安樂國

　諸有無常無我等　　亦如水月電影露
　為眾說法無名字　　故我頂禮彌陀佛
　願共諸眾生　　往生安樂國

　彼尊無量方便境　　無有諸趣惡知識
　往生不退至菩提　　故我頂禮彌陀佛
　願共諸眾生　　往生安樂國

　彼尊佛剎無惡名　　亦無女人惡道怖
　眾人至心敬彼尊　　故我頂禮彌陀佛
　願共諸眾生　　往生安樂國

　我說彼尊功德事　　眾善無邊如海水
　所得善根清淨者　　迴施眾生生彼國
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　七如攝大乘論雲。

　眾寶界如覺德業　　我說句義所生善
　因此願悉見彌陀　　由得淨眼成正覺

　　淨土論卷中
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1963 淨土論


　　淨土論卷下

　　大唐弘法寺釋迦才撰

　　第六引現得往生人相貌(謂引道俗得往生人示諸學者)

　　道俗得往生淨土者。略有二十人(比丘僧六人。比丘尼四人。優婆塞五人。優婆夷五人)。

　　問曰。上引經論二教。證往生事。實為良驗。但眾生智淺。不達聖旨。未若引現得往生人相貌。勸進其心。今即日取信。欣其聞進也。

　　答曰。其得往生人。依經論鹹得光臺異相者。其數無量。今略引四五。示諸學人。令見取信也。

　　比丘僧得往生者六人

　　方啟法師者。花蔭人也。貞觀九年。共玄果法師。於藍田縣悟真寺。一夏念阿彌陀佛。乃取一楊枝。著觀世音菩薩手中。誓雲。若我念佛得往生者。願此楊枝七日不萎。依誓。遂即七日不萎也。此僧復為一切眾生請雲。如攝論中判。作別時意。觀經中言即生。願於夢中見阿彌陀佛。請決此疑。即於其夜。唯在一處。三度作夢。初夢在一大池。西南有一高樓。此僧從樓而下。至池東北岸上。見一寶帳高二丈餘。面東開門。此僧忽爾飛入帳中。半身得入。還出。下至帳西。有大殿宇。中見一大德告雲。但修淨土行。並生此帳中也。遂即睡寤復更作夢。在池北岸。見觀世音菩薩。面向北方。垂腳而坐。此僧遂以手捧菩薩足。頭上載之。見足下有千輻輪相。其菩薩身作閻浮檀金色也。忽然睡覺。更復作夢。於池南面。向西而立。自池已西。總皆是大水。滿中蓮華。忽見阿彌陀佛從西而來。至此僧前。此僧頭面著地禮拜。禮拜訖。即於佛前。胡跪合掌請雲。娑婆世界眾生。依經修行。得生世尊國不也。佛即答雲。善男子。一切眾生。但修淨土行者。並生我國。勿生疑也。又此僧復於別夜夢見。自身在娑婆世界。迴頭向西而望。見彌陀佛土平坦如鏡。見娑婆世界。唯是山川。東西而別。向南而望。見南坪。川中有十五箇寶帳向西而去。餘者皆是七寶。唯中央一箇。是其白銀帳。帳之下皆有音樂。歌詠讚歎。此僧問雲。此是何帳。帳下人答雲。此是並往生人也。此僧歡喜。踴身在空。飛向西去。少時還住也。又於別夜夢見。在一佛堂中。正當佛前。有一僧。名曰法藏。御一大車。就佛堂內。迎令上車。載向西而去也。法藏者。即阿彌陀佛也。車者。四十八大願也。又於別夜夢見。自身坐百寶蓮花王座。面向南方。垂腳而坐。成正覺也。又於別夜夢見。釋迦如來。共文殊師利。住此僧前。讚法花經也。又於別夜夢見。有三大道。直向西方。第一道上。唯是僧尼。第二道上。並是俗人。雜有男女。第三道上。唯有一僧。皆向西而去。雲皆是往生人也。此僧現在未死也。

　　沙門曇鸞法師者。並洲汶水人也。魏末高齊之初猶在。神智高遠。三國知聞。洞曉眾經。獨步人外。梁國天子蕭王。恆向北禮曇鸞菩薩。註解天親菩薩往生論。裁成兩卷。法師撰集無量壽經。奉讚七言偈百九十五行。並問答一卷。流行於世。勸道俗等。決定往生。得見諸佛。恆請龍樹菩薩。臨終開悟。誠如所願。此方報盡。半霄之內。現聖僧像。忽來入室雲。我是龍樹。便為說曰。已落之葉。不可更附枝也。未束之粟。不可倉中求也。白駒過隙。不可暫時留也。已去叵反。未來未可追。現在今何在。白駒難可迴。法師妙達言旨。如是告終。即半夜內。發遣使者。遍告諸村白衣弟子。及寺內出家弟子。可三百餘人。一時雨雲集。法師沐浴著新淨衣。手執香爐。正面西坐。教誡門徒。索西方業。日初出時。大眾齊聲。念彌陀佛。便即壽終。寺西五里之外。有比丘尼寺。並是門徒。明相出後。集堂食粥。舉眾皆聞空內有微妙音樂西來東去。中有智者告大眾言。法師和上。一生教人修淨土業。今此音聲向東去者。必應多是迎法師來。食訖。相命覲法師去。庭前相待。未出寺庭之間。復聞音樂遠在空中向西而去。尼僧等相與至彼。乃見無常。此依經論。定得生西方也。

　　隨世燈法師者。住並洲興國寺。幼而出家。精進練行。道心彌固。講涅槃經一部。道俗來者。若幼若長。乃至沙彌已上。終不許立參。即命令坐。與說妙法。口授來者阿彌陀佛名勸共往生西方淨土。又一生行業。清淨燃香。念誦福多。慈悲特甚。飛鳥鳩鴿等。恆就掌食去。隋開皇十二年內。於本寺壽終。時舉眾聞有異香。上路之日。西方香雲來迎。遍一聚落墎下人聞。莫問老少男女已上。普送林所。既有此相。必得往生淨土也。

　　隋世並洲漢王內道場。主洪法師者。去仁壽四年內人。童子出家。一生精進。手不捉錢。供養三寶。攝化有緣。亦偏注心作見佛業。期見彌陀。臨欲終時。心眼明淨。乃見兜率天上天男天女來迎。遂近法師。執捉袈裟。稱欲上天。法師責曰。我不期彼處。不肯從去。在傍徒眾。念彌陀佛。倏忽之間。即見西方淨土化佛菩薩來迎。還告大眾。所期境界淨土菩薩。今已至來。於即壽終。

　　僧衍法師者。並洲汶水人也。少而出家。勤心聽學。講涅槃攝論十地地持四部經論。普皆精熟。春秋九十六。去貞觀十六年亡。五六年間。專念阿彌陀佛。初迴心後。一日一夜禮彌陀佛。限五百拜。於後漸加。將終時。日夜千拜。念阿彌陀佛名。日夜七八萬遍。未曾懈墮。臨終之日告弟子曰。阿彌陀佛來授我衣香。觀世音菩薩。大勢至菩薩等聖眾。遍滿虛空。自此已西。純是淨土。於即壽終。法師已前全不存向。九十已上。逢綽法師講無量壽觀經。聞已方始迴心。四五年間。臨終境界略如前說。

　　沙門道綽法師者。亦是並洲晉陽人也。乃是前高德大鸞法師。三世已下懸孫弟子。講涅槃經一部。每常讚嘆鸞法師智德高遠。自雲相去千里懸殊。尚捨講說。修淨土業。已見往生。況我小子。所知所解。何足為多。將此為德。從大業五年已來。即捨講說。修淨土行。一向專念阿彌陀佛。禮拜供養。相續無間。貞觀已來。為開悟有緣。時時敷演無量壽觀經一卷。示誨並土晉陽太原汶水三縣道俗。七歲已上。並解念彌陀佛。上精進者。用小豆為數。念彌陀佛。得八十石。或九十石。中精進者。念五十石。下精進者。念二十石。教諸有緣。各不向西方涕唾便利。不背西方坐臥。撰安樂集兩卷。見行於世。去貞觀十九年歲次乙巳。四月二十四日。悉與道俗取別。三縣內門徒就別。前後不斷。難可記數。至二十七日。於玄忠寺壽終。時有白雲從西方來。變為三道白光。於自房中徹照通過。終訖乃滅。後燒墳陵時。復有五色光三道。於空中現。映遶日輪。繞訖乃止。復有紫雲。三度於陵上現。遺終弟子同見斯瑞。若准經斷。並是諸佛慈善根力能令眾生見如此事。又准華嚴經偈說。又放光明名見佛。此光覺悟命終者。念佛三昧必見佛。命終之後生佛前。

　　比丘尼得往生者四人

　　尼法盛。本姓聶。清河人也。以元嘉十年。於建福寺出家。道德隆盛。常願生安養。謂同學曇敬曇愛曰。吾立身行道。志在西方。十六年九月二十七日。塔下禮佛。因即遇疾。稍就綿篤。其月晦夕。初宵假寤。見如來乘虛而下。與二大士共論乘。俄與大眾。騰芳蹈藹。臨省盛疾。光明顯燭。一寺鹹見。僉來問盛。此何光色。盛具說之。言訖尋絕。年七十二。豫章大守吳郡張辨。素所尊敬。為之傳述。

　　吳縣南寺尼法勝傳雲。法勝出家。住寺之後。乃往京師。進修禪律。該通定慧。探素幽隱。訓誘眷屬。不肅而成。於禪寂中念佛為業。終時蒙佛放光來照而卒。

　　廣陵中寺尼光靜傳雲。光靜。姓胡。吳興人也。幼而出家。少有高行。恆習禪慧。不食甘肥。從學禪者。一百餘人。恆以念佛清淨為業。臨終盛得殊香異相遍滿空迎而卒。

　　尼大明月者。介洲平遙人也。少出家住度脫寺。年將六十。去貞觀初。逢玄忠寺綽師講無量壽經。教念佛業。彼尼凡念佛時。先著淨衣。口含沈水香。殊燒香淨室念誦。三四年間。相續不斷。終時起居無減。舉眾皆睹光明。於光明內。聞有沈水香氣來迎。於即壽終。妹少明月。時亦同姊。念佛為業。無常時。亦感勝相(云云)難記道俗。聞者皆同念佛。

　　優婆塞得往生者五人

　　阿曇遠者。盧江人也。奉佛精進。持菩薩戒。年十八九。宋元嘉年。便歸心淨土。庶祈感應。請僧數人。師主名僧含。遠恆問懺悔業。恐有罪緣。終無感徹。僧含每獎勵。勸以莫怠。至十年二月十六日夜誦經竟。眾僧已眠。四更中。忽自唱言。歌誦歌誦。僧含驚而問之。遠曰。見佛身黃金色。形狀大小如形像。金光週身幡花翼縱。充滿虛空。自西而來。呼其速去。曇遠常曰羸。喘急有氣息。此夕壯厲。悅樂動容。便起請僧。含布香手中。並取華遙以散佛。母謂遠曰。汝今若去。不念吾耶。遠無所言。俄而頓臥。家既信宿。信聞此靈異。既皆欣肅。不堪悲懼。遠至五更。忽然而終。宅中芬馨數日乃歇。

　　魏世子者。梁郡人也。宣祥記說父子三人往生。奉法精進。兒子遵修。唯婦迷悶。不信佛教。宋元嘉初。女年十四病死。七日而蘇。雲可安施高座。並無量壽經。世子即為具設經座。女先雖齋戒禮拜。而未曾看經。即昇座。轉讀聲章句清利。下啟父言。兒死往生無量壽國。見父兄及兒三人。池中已有芙蓉大花。後當化生其中。唯母獨無。不勝忍。故歸啟報。語竟復絕。母於是乃敬信佛法。

　　張元祥者。雍州萬年縣人也。稟性純直。持戒。恆誦無量壽觀經。念彌陀佛。為業去隋開皇二十年五月遇患。至六月三日辰時索食。吾齋持去。急與供給。食竟。素香火正念。於即壽終亡後。停過兩宿。乃至送到林所。儼然與生平顏色不異。眾人莫不嘆善。善力使然也。

　　次有並洲汾陽縣老翁。傳者不顯姓名。去貞觀五年內。聞說往生淨土功德。遂即齎糧食。依法忍山寺。隨僧借一房居。晝夜專念阿彌陀佛。眼不識睡。三五年間。修念佛業。臨命終時。徒眾遣使喚友得兒來共看。報徒眾雲。比來日日西方有無量師僧從西而來。並向東去。似赴齋僧。又告兒言。明日有光來照我。勿生怪異。明日至時。果如所言。有光來照。周遍屋內。老翁向西。似欲登物。於即命終。

　　聞有一人。不識姓名。其性庶險。又不信因果。常以殺獵為業。遇疾臨終。備見地獄苦具。及所殺眾生並來債命。其人悔雲。我平生不信師僧語。今日所見。果如經說。遂告家中人曰。汝等救我。婦兒等報雲。若為相救。其人告曰。汝若不能救我者。急遣一人就寺請一師來救我也。即依其言。請得一僧。其人見僧。悲泣而言。願師慈悲。急救弟子。僧報雲。檀越平生不信三寶。今日垂終。卒救難得也。其人云實爾。師讀佛經。如弟子罪人。垂終之時。有救法不。僧答雲。觀經有文。其人忽然踴躍歡喜雲。佛言有地獄如言即有者。佛言得往生。弟子定得往生也。即告家人曰。可持香火來。家人燃火。香爐授與。其人語曰。我今少時即入地獄。在鑪钁中。何用香爐。可將火來著我手中。遂左手燃火。右手握香。面向西方。至心念佛。未滿十念。即告眾雲。佛從西來。大有徒眾。並放光明。授我華坐。言畢即卒(此是十念往生)。

　　優婆夷得往生者五人

　　縣尉溫靜文婦者。不知何姓。並洲晉陽人也。早患半身不隨。恆臥床枕。夫告婦言。終日臥地。何不念佛。婦謂夫曰。念何佛耶。夫曰。念彌陀佛。二年之中。口恆念佛。忽爾罪障消除。現見彌陀佛國。慶謝夫言。長病多時。甚相惱亂。今蒙教念阿般陀佛。後日即去。請告父母兄弟。設一齋取別。夫曰。豈有凡夫得見佛國。非是風邪狂見不。婦曰。決然非是風也。遂告父母眷屬。設齋時到。令於凡僧之上鋪五領[賈*毛]。擬聖眾坐。至時。遙見聖眾在空不下。即言嫌僧雜穢不肯同坐。遂遣將[賈*毛]。於平頭屋上。鋪設令坐。又將食就獻。總僧食竟。催閤家集。說法示誨。我今倍從聖後。往生西方。志願耶。孃眷屬等。悉皆念佛。於後生來。西方淨土不可思議。正面向西。合眾念佛。即便壽終。如此之流。實不可攀及。

　　又隋大業內。並洲汶水縣絇山有村。村有老翁老婆兩人。更無男女。家人三五口。恆有兼年糧食。以自存養。識達苦空。每月二十九日。請山僧二人。一宿行道。合村六十許家。並來隨喜聽法受戒。月盡日設齋。尋常如此。凡造齋時者。老母潔淨。自手營作。老父謂老婆曰。身力劣弱。但用口教。何假手為。母對父曰。恐朝夕亡不能更作。若用口教。但是他福。凡所營齋。必恆自作。二三年間。相續不斷。所修功德。念誦業行。迴向淨土。臨終之日。村人普共同者。初夜以去。忽有光入屋。燈火不現。猶如白日。齊聲念佛。尋後即見眾多。菩薩捧一寶蓋。莊嚴微妙。遍覆中庭。婆即捨壽。有此勝相。

　　又大唐貞觀已來。不記年月。洛洲永安縣東八里有村。名曰般龍村。內有盲老母。姓梁。因師勸念阿彌陀佛。其老母宿有善根。一教以後。相續念佛。三年之後。雙眼得開。既得眼已。倍加誦念。更滿四年。閻浮報盡。捨命之時。合村共見諸佛菩薩幢幡寶蓋下來迎之。便即壽終。合村敬仰。將用非凡。遂不許令葬。於村西共為起塔。塔今現在路露。塔前村人往來。莫不致敬。合村大小皆稱誦佛。

　　婦女裴婆者。並洲晉陽人也。去貞觀已來。逢師教用小豆為數。念彌陀佛得十三石小豆。報盡。自知生處。遍辭道俗。告稱大別。後日齋時。語家內人。取火燒香。阿彌陀佛將二蓮花臺來至。與吾一箇花臺。語訖即便壽終。

　　婦女姚婆者。雍洲醴泉縣人也。蒙師教念阿彌陀佛為業。去貞觀二十二年七月二十日無常時。阿彌陀佛與觀世音大勢至無量菩薩來迎。為不得與本善知識范婆取別。請佛暫時相待。佛便許之。須臾范婆到來。向范婆說已。取別而卒。

　　第七將西方兜率。相對挍量優劣

　　問曰。兜率天宮。彌陀淨土。此之二處。俱是佛所讚經。未知此二何優何劣。

　　答曰。此之二處。各有三義。未知問何。三義者。一是化主。謂佛。二是處所。謂世界。三是所化眾生。謂往生者。若於化主。乃齊是法王。俱稱善逝。身充萬德。土盈眾美。俱為化眾生。或居穢土。則丘墟滿野。或處淨剎。則奇寶盈邦。如欲挍其佛德。則無優劣也。若論其處則互有優劣。且如兜率天宮。則搆空而立。極樂世界。則就地而安。此則空實異居。人天趣別。若據此土。一往論。則天優人劣也。若論其淨穢者。兜率雖是天宮。由有女人。故名之為穢。極樂雖是地界。由無女人。故號之為淨。然此之淨穢。有十種異。一有女人無女人異。兜率男女雜居。極樂唯男無女。二有欲無慾異。兜率有上心欲。染著境界。極樂無上心欲故常發菩提心。三退不退異。兜率處所是退。極樂處所是不退。四者壽命異。兜率壽命四千歲。仍有中夭。極樂壽命無量阿僧祇劫。無中夭壽命者。五三性心異。兜率則有三性心間起。故噁心墮地獄。極樂唯有善心生。故永離惡道。六三受心異。兜率三受互起。極樂但有樂受。七六塵境界異。兜率六塵。令人放逸。極樂六塵。令人發菩提心。八受生異。兜率受生。男在父膝上。女在母膝上極。樂受生七寶池內蓮花中生。九說法異。兜率唯佛菩薩說法。極樂水鳥樹木皆能說法。十得果異。兜率生者。或得聖果。或不得極樂生者。定得無上菩提。若就此義。西方大優。兜率極劣也。若論往生之人。往西方者易。上兜率者難。此之難易亦有七種差別。一處別。極樂是人。兜率是天。此則天難人易。二因別。極樂但持五戒。亦得往生。兜率具修十善。方得上生。三行別。極樂乃至十念成就。即得往生。出觀經。兜率具施戒修三種。始得上生(出彌勒經)四自力他力別。極樂憑阿彌陀佛四十八大願他力往生。兜率無願可憑。唯自力上生。五有善知識無善知識別。極樂有觀世音大勢至。常來此土。勸進往生臨命終時。擎金剛臺。來迎行者。種種讚歎。勸進其心。即得往生。兜率無此二菩薩故。但自進上生。六經論勸生處多少別。極樂說處。經經中讚。論論中勸。兜率說處。何但經讚處稀。亦論勸處少。七觀古來大德。趣向者多少別。極樂上古已來大智名僧趣向者。多兜率上古已來大德願樂者少。由此義故。往生西方則易。上生兜率稍難也。

　　第八明教興時節(謂今正是懺悔念佛時也)

　　問曰。佛道沖虛。要由慧剋。涅槃幽簡。必藉定生。此則定慧為萬行之基。萬行是大道之本。今乃專崇念佛。注想西方。於此躊躇。願為解釋。

　　答曰。佛教綸披。端緒匪一。眾生不等。根性萬差。何但法遂人分。則教有淺深之異。亦乃人隨時別。則根有利鈍之殊。是以教開八萬四千。時分五種差別。若作此說。行者修道。要須觀時。若時教符契。則佛道易證。若時教乖錯。則菩薩叵證。故正法唸經雲。行者一心求道時。常當觀察時方便。若不得時無方便。是名為失。不名利。五時者。如大集月藏分雲。佛滅度後第一五百年。我諸弟子學慧得堅固。兼修餘行。第二五百年。學定得堅固。兼修餘行。第三五百年。學多聞讀誦得堅固。兼修餘行。第四五百年。造立塔寺。修福懺悔得堅固。兼修餘行。第五五百年。白法隱滯多有諍訟。微有善法。得堅固也。若據此經。今是第四五百年餘。既無定慧之分。唯須修福懺悔。修福懺悔最為要者。觀諸經論。禮佛念佛。觀佛相好。此最為勝也。故觀經雲。若能至心念阿彌陀佛。一一念中。滅八十億劫生死重罪。今既約時約根。行者無定慧分者。唯須專念阿彌陀佛。求生淨土。此為要路也。若自知有定慧分者則於此方修道。求無上菩提。若自知無定慧分者。則須修淨土行。就淨土中求無上菩提。故智度論雲。行者求阿毘跋致有二種道。一者難行道。二者易行道。如水陸兩路。此方修道則難。猶如陸路。生淨土修道則易。猶如水路也。又佛度眾生。自有四種。如正法唸經說。一以說法度眾生。二以光明相好度眾生。三以神通道力度眾生。四以名號度眾生。此四之中。相好名號。正當今時。觀察阿彌陀佛相好。及稱佛名號也。如無量壽經說。為未來眾生受五苦五痛五燒故。欲令眾生修淨土行。又如觀經說。我為未來一切凡夫。為煩惱賊之所惱者。說淨土行。如小彌陀經說。為五濁眾生。說淨土行。清淨覺經。鼓音聲王經。大集經。皆作此說。據此等經。皆為未來。故知。今時正是念佛。修淨土行時也。若生淨土。何但永離惡道。亦疾得無上菩提(此是經論大意)。

　　第九教人欣厭勸進其心(謂令厭穢欣淨)

　　問曰。今既是第四五百年。眾生無定慧分。唯懺悔念佛。得堅固者。雲何教人欣厭。勸進其心。普令一切眾生悉厭惡娑婆。得往生淨土。

　　答曰。今引經論及道理。教其欣厭。若眾生受佛勸者。於娑婆世界極厭。於極樂世界生欣。故能發菩提心。專念阿彌陀佛者。普得往生淨土。若眾生於此法門。不生信樂。難教難悟。難濟難脫者。則不可救也。故無量清淨覺經雲。若善男子善女人。聞說淨土法門。心生悲喜。身毛為豎。如拔出者。當知。此人此過去宿命已作佛道來也。若人聞開淨土法門。都不生信樂者。當知。此人始從三惡道來。殃咎未盡。我說此人未可得解脫也。今依涅槃經等。勸進後學。智者於靜夜中。結加趺坐應自思惟。我今此身危脆如泡。唸唸不停。復居在火宅不安隱處。寧得安然。不自覺察。不驚不懼。都無怖心。又復思惟。我今此身在何位地。身口意業。恆作何事。無常忽至。生何道中。無始惡業。爭受生處。朝暮即是地獄中人。得幾時安隱。在床上眠。過去無量無邊諸佛菩薩。出現於世。度脫眾生。我何處去來。不蒙佛化。都由我無始已來。不敬三寶。不近善人。不用善知識語。常在三惡道中。恆與諸佛。不相值遇。十方淨土無苦無惱。我何為不生。常在此穢土多苦惱處。我今此身難得易失。如涅槃說。人身難得如爪上土。三惡道身如大地土。無始已來受身。劫不可數。於一一劫中。身不可數。於一一身。造業如塵。業不可數。一一惡業感報。報不可數。一一報中受苦萬端。則苦不可數。如此等若。皆由無智不用善知識語。常處地獄。過去已受。現在今受。未來當受。未有息時。又今此身從受生已來。為求衣食。若是俗人。養婦活兒。若是出家。求名覓利。恆造種種惡業。如此諸業輕微之者。猶感五百生。重者數劫。如此惡業。若不發菩提心慚愧懺悔。一入惡道。無有出期。朝暮之間。即入爐鑊鋒林劍樹。百劫千劫。受於一切深苦重苦長遠等苦。過去已受身心等苦。未來所可苦。亦無分齊。難捨難離。而不覺知。凡夫如此。甚為可愍。智者作此思惟。應可碎心。寧得安然。故縱身心。不自覺察。又更思惟。我今此身薄福鈍根。生在釋迦後。復在彌勒前。豈不由我過去憍慢懈怠。不敬三寶輕慢善人。不受善知識教誨。恆在三惡八難中。生愚癡無智。於此身上。復更輕慢三寶。欺蔑善人。不受善知識語。於未來世。雲何更得值遇三寶。得生善處。又復此身縱慾修道。亦不得安隱。以住於此娑婆世界。人命短促。多惡知識。終故孜孜。或衣食不足。或王臣所迫。或為他所欺。或為他所謗。恆被惱亂。不得安隱。始起善心。尋即退失。又復此身。唯是三十六物不淨所成。九孔之中。不淨恆流。猶如行廁。不可愛樂。復有生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨憎會苦求不得苦五陰盛苦。之所隨逐。智者應當觀察此身。作怨家想。作糞聚想。於舍宅臥具。作塚墓想。作人皮想。於飲食中。作蟲蛆想。作下汁想。於婦兒眷屬。作羅剎想。作惡鬼想。若心能如是觀察思惟。應於此身極大生厭。願生生世世。永不受此身。更莫與此身同住。此身是我怨家。常將我向三惡道中。何有智者樂著此身。如遺教經說。此是應捨。罪惡之物。假名為身。沒在老病生死大海。何有智者得除滅之而不歡喜(厭門竟)。

　　次明欣門智者。復作此念。我今此身生在第四五百年中。一切聖人隱不現時。雖欲修道。無定慧分。正是懺悔念佛之時。如經中說。阿彌陀佛。舉慈悲棹。乘大願船。運度一切苦惱眾生。若人至心念阿彌陀佛。於一一念中。滅八十億劫生死之罪。命終定得生於淨土中。受諸快樂。獲得五通。位階不退。花林寶剎隨意遨遊。實相圓音任情聽受。蓮花臺內。輝紫磨金色之身。金剛坐上。敞三十二大丈夫相。七寶階側。長跪問不二之言。八德池中。洗浴蕩無明之垢。衣則綺羅稱體。食則百味盈盂。行則足踏青蓮。坐即寶花承體。樹動琉璃之葉。林搖瑪瑙之花。素薰郁□榰□□飀□榕□嬪椹□飀□□□□檢□□送□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□飀□□□□飀□□□□□□諒□□□□觛□矩�j□□□騖饉祥□□□□□□吝餺□□□呂□□□□�隉慼慼慼慼撮式慼憬吽慼C

　　問曰。既教其欣厭。智者已悟。其鈍根之儔。執迷未返。若為勸進其心。亦令得往生淨土。

　　答曰。如下阿彌陀經說。十方諸佛各出廣長舌相。遍覆三千大千世界。皆勸一切眾生。往生淨土。然有眾生不受佛勸。難教難悟。難濟難脫。知復奈何。此等眾生。依無量清淨覺經說。始從地獄中來。殃咎未盡。故彼經雲。若善男子若女人。聞說淨土法門。心生悲喜。身毛為豎。如拔出者。當知。此人過去已作佛道來。若復有人。聞說淨土法門。都不生信樂。當知。此人始從三惡中來。殃咎未盡。為此無信向耳。我說此人未可得解脫也。故無量壽經雲。憍慢弊懈怠。難以信此法也。又無量清淨覺經。及無量壽經。二處皆雲。無極之勝道。易往而無人也。西方是無極勝道。若人能於七日。專心念佛。所作善根。並皆迴向。即得往生。永離三塗。入不退位。此是易往也。然有眾生。不肯信受。昏諸五欲。樂入惡道。如廁中蟲。此是無人也。又阿彌陀佛。與觀世音大勢至。乘大願船。浮生死海。就此娑婆世界。呼喚眾生。令上大願船。送著西方。若眾生有上大願船者。並皆得去。此是易往也。釋迦如來。及十方諸佛。普賢文殊天親龍樹或出廣長舌相。或放白毫光明。或說五念玄門。或教十二讚禮。慇懃敦勵。令生淨土。而眾生不生信樂。而不肯去。此是無人也。又眾生無始已來。造諸惡業。過於恆沙。一一惡業。感於苦報。亦過恆沙。若人能七日。或十日。專心念佛。於一一念中。滅卻八十億劫生死重罪。橫截苦流。直生淨土。此是易往。然眾生追逐財色。貪著名利。不早發心。無常忽至。墮落三途。百千萬劫。無有出期。此是無人也。又眾生信佛語諸菩薩語善知識語。不隨惡知識語。乃至信十惡五逆眾生。臨命終時。十念成就即得往生。此是易往。若有眾生。不信佛語諸菩薩語善知識語。隨須不學問僧無智俗人。詐解大乘。猥引經論。殆亂佛法。誑惑眾生。癡念佛行。退失善根。墮落三塗。不得往生。此是無人也。若人聞說專念阿彌陀佛。得生淨土。即須懺悔惡業。修習善根。持戒清淨。專念佛名。一心不亂。至百萬遍者。臨命終時。正念現前。佛即來迎。此是即易往。若有眾生。聞說阿彌陀佛。仍故造罪。雖念佛名。心緣五欲。此是雜結使念。臨命終時。心即顛倒。佛不來迎。此是無人也。

　　問曰。經雖說七日念佛即得往生。未知念幾許佛名。得往生也。

　　答曰。如綽禪師。撿得經文。但能念佛一心不亂。得百萬遍已去者。定得往生。又綽禪師。依小阿彌陀經七日念佛。撿得百萬遍也。是故大集經。藥師經。小阿彌陀經。皆勸七日念佛者。此意明矣。

　　問曰。眾生罪業甚久積山。雲何十念。得滅爾所許惡業。縱令至百萬遍。終是太少。若不滅盡。雲何惡業不滅。而得生淨土。

　　答曰。此有三義。一者不須滅爾許惡業。但臨命終時。淨土受生者。若臨命終時。正念現前者。此心能引無始已來及一生已來所作善業。共相資助。即得往生也。二者諸佛名號總萬德成。但能一唸唸佛者。即一念之中。總念萬德。故維摩經雲。此三句義。三千世界眾生。皆如阿難。多聞第一。以劫之壽。亦不能受也。三者無始惡業從忘心生。念佛功德從真心生。真心如日。忘心如闇。真心暫起。忘心即除。如日始出。眾闇悉除。由此三義。乃至臨終十念成就者。定得往生。

　　問曰。淨土殊妙。是法王所居。蓮華臺藏。非凡夫行處。理須凡行凡地。聖踐聖場。寧得底下凡夫。生斯妙處。

　　答曰。據四十八大願。淨土雖妙。本擬成就凡夫。蓮花臺藏。元是託生之處。若是凡夫即不得遊於淨土。既是法王。何得踐於五濁。雖是法王。為化眾生。故來遊於五濁。亦雖是凡夫。為供養佛故。生於淨土。此理明矣。又彼淨土。只是諸佛慈悲方便。別料理一方處。所除卻女人及五欲境界。令眾生於中修道。於四生中是化生之處。非極妙也。猶如於城邑之中。別斷理一所。用作伽藍。除去俗事。令僧修道。但有眾生入伽藍者。悉發善心。彼亦如是。縱就此方。如六天宮殿。四禪妙宅。依報並是異寶奇珍。正報即是殊光妙相。衣裳輕殊之服。食餐百味餚。坐臥即俱華寶宮。遨遊即起趣綺苑。如斯之處。豈是法王所居。皆是凡夫善因所感。此類顯矣。

　　問曰。如大乘經論。皆說無相無生。何故此經勸令眾生。觀於相生求乎淨土。

　　答曰。此問並是不順理問。應用置答。若欲答者。應反問雲。諸佛有八萬四千法門。汝問何者。西方淨土是何收。無相無生是何門攝。彼若答雲。但是一門。此即是愚癡人。不可與語也。彼答雲。無相無生是理。有相有生是事者。即應答我。汝自解竟。何須問我。故欲令我答者。應雲。諸佛有八萬四千法門。各各差別。不相雜亂。若總攝之。即為真俗二諦。此之二諦。有佛無佛性相常住。非人造也。故中論雲。諸佛說法。常依二諦。又雲若人不能知。分別於二諦。即於深佛法。不得真實義。今西方淨土者。通有三種。一是法身淨土。此即無相無生。二是報身淨土。據實亦無相無生。就事即有相有生。三是化身淨土。亦是有相有生。故攝論雲。化身新新出世。數數涅槃。即王宮生。雙林滅也。而今勸眾生生者。謂生化身土中。若眾生欲往生者。唯須作相生觀。就相生觀中。有假有實。先須作假想觀。使了了分明。然後始得作實觀。如十六觀中。日水二觀。是其假想。地觀已去依三昧成。名為實觀。所以然者。此是眾生受生處故。是事法故。是俗諦故。是行法故。是受處故。是分段身故。是此死彼生故。是有漏法故。是有為法故。是三界攝故。有往來故。於四生中是化生攝故。若作無相無生觀者。即不得往生。以理法身無生也。若欲為教者說。亦為說有生。亦說無生。若理事兼修。即得上品上生。

　　問曰。如金剛般若經雲。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。又佛藏經雲。見佛者是大邪見。今雲何教人觀阿彌陀佛。有八萬四千相耶。

　　答曰。此事前已答竟。此等諸經。皆就法身理說。故金剛般若經雲。彼如來妙體。即法身諸佛。法體不可見。彼識不能知也。今觀八萬四千相好者。此是應化色身觀也。若作此觀者。即須相相分明。好好別異。不得混為一也。若有人言萬法皆空。有何理事者。此是大邪見人。是愚癡人。是不學問人。是誑惑世間人。莫共語也。故中論雲。若見有如來。是輕邪見人。若言無如來是。粗重邪見人。是有二種過失。一破世間樂。二破涅槃道。此論並就理說。若就事說者。見有如來。是正見。定得往生也又地持論雲。寧起有見如須彌山。不起空見如芥子許也。

　　問曰。前雲念佛橫截苦流。得生淨土。出何經文。

　　答出無量壽經雲。橫截五惡趣。惡趣自然閉。昇道無窮極。易往而無人也。

　　問曰。前雲念佛不入三惡道。出何經文。

　　答曰。如度諸佛境界經說。若諸眾生。緣於如來。生諸行者。斷無數劫地獄畜生餓鬼。若有眾生。一念作意。緣如來者。所得功德不可稱量。百千萬億那由他。諸大菩薩。不能計挍知其邊際。

　　問曰。前雲念佛滅罪。出何經文。

　　答如觀佛三昧經說。若我弟子捨離憒鬧。晝夜六時。於一時中。分為少分。小分之中。能須臾間。念佛白毫相。令心了了。無謬亂相。正住注意。若見相好。若不得見。此人除卻九十六億那由他恆河沙微塵數劫生死之罪。又如大悲經說。阿難若三千大千世界。滿中須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。若有善男子善女人。若一劫。若減一劫。以諸稱意一切樂具。恭敬尊重。謙下供養。於意雲何。是善男子善女人。得福多不。阿難言甚多。世尊。佛告阿難。若復有人。於諸佛所。但一合掌。一稱名。如是福德。比前福德。百分不及一。千分不及一。百千億分不及一。迦羅分不及一。何以故。以諸佛如來諸福田中為最無上。又如地藏菩薩經說。若人欲生他方現在淨土。應隨世界佛之名字。專意誦念一心不亂。決定得生彼佛淨土。善根增長速成不退。

　　問曰。淨土者。乃是法藏巧誘之要歸。釋迦懷中之妙術。六道賴之蘇息。四生託以棲神。居淨剎而永安。望娑婆而長揖。寧止修三福。蹬乎上品。亦乃發十念而得下生。此則庶類同歸不遺一人矣。而今論者。悟我以要術。救我以焚灼。自今以後奉而行之。為頌讚曰。

　渾渾三界　　浩浩四生　　俱稱火宅
　齊號群盲　　昏茲永夜　　長寐未驚
　聊裁短付　　燭此幽明　　法藏大願
　志存弘誘　　孤標淨剎　　號無量壽
　觀開二八　　生歸一九　　影響長弘
　千齡不朽

　　淨土論卷下(終)



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大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1964 西方要決釋疑通規


　　No. 1964

　　西方要決釋疑通規

　　大慈恩寺沙門基撰

　　仰惟釋迦啟運。弘益有緣。教闡隨方。並霑法潤。親逢聖化。道悟三乘。福薄因疏。勸歸淨土。作斯業者。專念彌陀。一切善根。迴生彼國。彌陀本願。誓度娑婆。上盡現生一形。下至臨終十念。俱能決定。皆得往生。當今學者。特懷疑慮。為諸經論。文有相違。若不會通。疑端莫絕。略陳十四種。釋湍流。博識通才。幸尋取悟耳。

　　第一金剛般若經雲。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。疑曰。般若經說。色聲求佛。判為邪道。彌陀觀經等。乃教觀佛身相。又念佛名也。既求佛不離色聲。如何不入邪道。若歸正路。淨土是可依憑。經判為邪。縱作恐歸魔境。二途莫決。皂白請分。通曰。大師說教。義有多門。各稱時機。等無差異。般若經說。自是一門。彌陀等經。復為一理。何者。一切諸佛。並有三身。法佛無形體。非聲色。若以色聲相取。此即為邪。為良二乘及小菩薩。聞說三身不異。即謂同有色聲。但見化身色相。遂執法身亦爾。乃以化身之相。求見法身。妙理精微。相聲永絕。既以色聲求睹。故說為邪。彌陀經等。勸念佛名觀相。求生淨土者。但以凡夫障重。法身幽微。法體難緣。且教念佛。觀形禮讚。障斷福生。願行相資。求生淨土。擬逢化佛。以作不退良緣。所以上代通人。鹹依此教。觀形念號。求見化身。冀命終時。親來接引。遂感彌陀化主。降念相迎。報盡乘華。即生彼國。初心後境。理契無違。念號觀形。並非邪道。豈得獨懷一執。不悟聖心。異說紛紜。令他致惑。尋斯要決。皂白足分。猶預既無。歸心妙業。勿生亂想。反墮三途。眾苦迫傷。悔之何及。

　　第二。佛藏經雲。若有比丘。見有佛法僧戒可取者。是魔眷屬。非我弟子。我非彼師。非我攝受。疑曰。佛藏經說。心外見佛。皆說是魔。佛非彼師。說彼非佛弟子。如淨土教。專遣念佛名。觀佛相好。求生佛國者。即非佛弟子。佛非彼師。雲何得佛護念。往生淨國。仰尋二教。無不佛言。兩說既殊。若為取判。通曰。教跡萬差。同歸一實。隨根差立。義別言詮。審察兩經。文乖理一。何者。佛法僧戒。有三種不同。一者真諦。二者別相。三者住持。真如體淨。二障斯亡。本覺圓明。即為真佛。守性不改。勝智軌成。大士同緣。萬行斯著。即為真法也。冥符理會。乖諍絕言。此真僧也。性潔澄嚴。體淨無垢。即為真戒也。據斯勝義。故說真諦。涅槃經雲。若能觀三寶。常住同真諦。此即是諸佛最上之誓願。即其義也。言別相者。佛有三身。即法報化也。法有四種。即理教行果也。僧有二種。即有為無為也。戒者。即在家出家。修道行者。止作二持。一切戒品也。但修別相。為證真諦。起行之徒。只知別相。便為究竟。不悟真原。學戒之流。並為助道。佛之名相。應現非真。用接少凡。權為憩室。下愚不了。預執為真。所以佛訶。稱魔眷屬。佛之真子。要達二空。遠契如如。方期本願。端居名相。不悟真空。卻入魔鄉。遠佛違法。陰魔將越。必因常住法身。煩惱障除。要賴虛空等定。出天魔界。還由慈力等持。冀殄死魔。功據神足之定。仰瞻四方。非大聖之莫能。伏察四魔。豈下流之有效。若不棲神至道。絕愛網之無由。係想歸真。隔生途之亂軌。所以佛教凡流。且學亂固。若想西方。且求不退。得生化土。見佛化身。化主提攜。得無生忍。平等法界。了達分明。籍此神功。壞諸魔網。近超三界。遠證菩提。若不如斯。還沈惡趣。長時受苦。解脫未期。詳此二因。差無違諍。勿隨一見。浪執生疑。順此要門。乃為想土。仍壞住此。牢絕輪迴。驗此隨行。淺深觀因。自分殊益。詳因念理。契本何差。

　　第三無量壽經雲。此界一日一夜修道。勝餘佛土百年。維摩經雲。娑婆國土。有十事善法。諸餘佛土之所無有。謂以佈施攝貧窮等。疑曰。准此經說。娑婆修道。乃勝餘方。何勞專念彌陀。願生極樂。捨勝求劣。業行難成。取捨二途。幸詳曲委。通曰。善逝弘規靡。不存益。各隨一趣。理不相違。何者。修行之機。凡有兩位。未登不退。難居穢土。欲修自行。多有退緣。違順觸情。便生憂喜。愛憎競發。惡業復興。無法自安。還沈惡趣。若也修因萬劫。法忍已成。穢土堪居。方能益物。既成自行。已免輪迴。十事利他。諸方不及。為餘佛土。依報精華。眾具莫虧。所須隨念。既無乏少。施欲何人。自餘九事。准斯可委。所以自知不退。住此無防。廣業益他。勝諸佛國。當今學者。去聖時遙。三毒熾然。未能自在。若生淨土。託彼勝緣。籍佛加威。方得不退。是故要生彼國。成自利因。據此而言。差無違諍。

　　第四彌勒問經雲。念佛者非凡愚念。不雜結使念。得生彌陀佛國。疑曰。准此經說。夫念佛者。非是凡愚。不雜結使。方成淨業。今修行者。聖位未登。結使不除。如何得往。汝今念佛。功不枉施。疑網稍淹。請垂剖折。通曰。教闡隨機。密旨難悟。色絲之妙。達者須臾。所以取捨不明。浪生疑執。何者。佛教淨業。都是凡夫。因果深信。豈得愚也。今解凡愚。應作四句。一凡而不愚。謂從善趣。乃至十信終心。無得相似唯識智。故謂之凡。但於諦道緣生。深懷仰信。運心取捨。損益能知。此即不愚也。二者。愚而不凡者。十解已上菩薩。於真如境。未能證見。故說為愚。得相似無漏智。皆比知二無我。不隨生死凡流。亦得義說非凡也。又解。初地已上菩薩。於勝進分。無明障故。約此稱愚。由得聖法。故非凡也。三者。亦凡亦愚。即善趣以前。一切眾生未順聖理。曰之為凡。不了因果。復說為愚也。四者。非凡非愚。所謂如來聖智滿足。二障都盡。故非凡愚也。所言凡者汎也。准治人德。損益莫分。汎爾受生。等同凡類。去來善惡。輕重不知。此為愚也。今欲往生淨土。作業之人。知此娑婆。苦切充滿。特生厭背。不可久居。聞說西方。勝樂無極。專誠注想。誓往無疑。既能永滅苦流。長辭染界。即非薄淺。汎爾隨生。但能念佛求往彼方。道悟無生。當來作佛。意專廣度法界眾生。能運此心。定生妙剎。有斯勝解。故非愚也。言不雜結使者。使謂十使。結謂九結。念佛之心。即第六識。心王正起。欲作惡事。結使煩惱。容可得生。正念佛時。與遍行五所。及善十一所。不動諸結。無因起故。心緣異境。結使爰生。注想佛時。結使眠伏。故言不雜結使念也。願求生淨土者。即不應言雜。良由結使未斷。容可雜生。若已滅除。不得雜起。則由未斷。時有現行。念佛淨心。性乖結使。心正念佛。諸結不行。有間斷時。無防即起。非說滅盡。言不雜也。聖人惑盡。此界足安。不勞念佛。求生彼土。

　　第五最勝妙定經雲。有人造種種寺塔。其數無邊。不如於暫時間。端心靜慮。又如諸部大乘經中。說無生之理。遣人修道學慧。疑曰。准依此教。佛讚無生。業行之中。特為尊勝。彌陀經等。勸往西方。厭患娑婆。願生淨土。生為患主。生盡患除。捨生求生。患因漸廣。何不作無生行。以悟法身。念佛色形。生因不了。設生彼國。與此何殊。但觀無生。去佛不遠。心即是佛。何假別求。此業既專。幸示深趣。通曰。行緣教起。並為利生。教說不同。良由器別。何者。汎論根器。略有二意。一者業深。二者行淺。業深之侶。可學無生。行淺之流。要生淨土。夫論作業。凡有二條。一者倒還。二者出離。言倒還者。雖學佛法。但為名聞。不懼當來生死懸險。貪求勝解。轉執人我。自是非他。不受三業。語宣無相。著想熾然。設學無生。將為伎藝。見他念佛。即橫瞋嫌。致使行人。心懷退沒。口宣妙藥。畏不能服。反喫諸餘動病毒藥。是心為業。心乃浪遊。心既不諦。未能看守。自雲我解。勘撿全無。不覺命絕。卻沈生死。逡巡受苦。解脫未期。此為倒還也。言出離者。復有二門。一者無生。二者有相。言無生者。謂將恬靜。了別外緣。有無二相。善知取捨。制心任運。不住二邊。口說心行。隨事勘撿。若違若順。心得均平。且如炭火吞食口餐吞食。暢悅無歎。喫火食炭。不殊吞食。諸違順境。並得如斯。堪任娑婆。久居不退。迴茲穢國。翻作淨方。功力既然。即成出離也。言有相者。垢緣障重。無相難成。若在此方。諸苦彌積。將心內靜。散境外牽。心逐境移。無生叵悟。心緣一佛。想念彌陀。惡業不為。求生淨土。見他別業。讚善顯揚。聞說他非。不生輕毀。繫心一處。遠想西方。三業相扶。定生彼國。亦成出離也。幸各以根驗教。契者當行。自委業深。位居不退。未勞取相。願生西方。行淺之徒。未免流浪。無生要證。始得出纏。口誦無生。作者非一。據其證者。百無一人。欲得無生。要由勝境。所以求無生見佛。用作證緣。久住閻浮。常逢善友。雖聞正法。說者是凡。日夜恆聞。未證理故。維摩經雲。終日說法。不能令人證滅修道。即是戲論。非求法也。設使來生。遇善友。起今因。還為戲論。不如求生淨土。且絕輪迴。登入寶林。一聞正語。塵沙法忍。應念圓明。詳此兩緣。勿煩猶預也。

　　第六涅槃經雲。阿難厄魔。文殊往救。大品經雲。魔王變作佛等。人不能知。優婆麴多經雲。魔變作佛。尊者頂禮。疑曰。阿難果證預流。尚被魔嬈。佛令文殊往救。然得本心。又魔能化佛身。為人說法。淺行菩薩。皆不覺知。尊者麴多。道窮無學。見魔變作佛。不免歸依。今欲想彌陀。臨終見佛。此皆魔境。豈可依憑。所見若真。特為要藥。如逢魔像。虛入邪決。疑積未除。定希會說。通曰。大覺權形。神像挺拔。魔雖矯亂。其像懸殊。累劫勤修。勝因圓著。果成萬德。相好超奇。豈有弊魔。輒能倫擬。何者。如來體嚴紫磨。相具炳然。皎若明珠光踰萬日。魔王設變。眾相不成。事等劣夫。方乎貴宰。阿難權居小聖。跡示預流。據其實行。久登初地。慮佛滅後。修行之徒。魔壞淨心。無方制伏。所以示拘魔網。請佛加威。神咒既宣則為起教廣流遐代。學者摧魔。非謂聖人。凡厄魔網也。大品經雲。魔變作佛。迷惑下凡。淺行菩薩。不能了者。當說大品。未辨權起。涅槃會中。因請為說。迦葉請言。佛說波旬說。雲何分別知。佛告迦葉。譬如偷狗。夜入人室。其家婢使。若覺知已。尋即退去。行者亦爾。已入佛家。護甘膳。不念魔雜。佛之靈狀。殊異端嚴。魔來濫正。應善分別。眉間毫相。右繞槃旋。外實�媯瞗C白光流散。其光映潔。淨如琉璃。面貌圓明。猶如聚日。頂髻高顯。其髮紺青。一髮一□。右旋婉轉。睹茲勝相。並佛真形。若異此門。並為魔也。言優婆麴多。不識魔者。尊者麴多。生居佛後。以次傳法。為第五師。說法度人。其數極眾。魔王姤弊。法會雨華。嬈動眾心。不能領悟。又當更惑。施以寶冠。聖者垂哀。愍而見受。因語魔曰。我承佛教。識義知恩。聖者雲。汝既施寶冠。我有寶瓔相謝。乃取人蛇狗三種死屍。變作寶瓔。繫魔頸下。波旬慶曰。麴多聖者。神力難名。化導群機。果集聖侶。我之魔眾。展轉希諫。今既受我寶冠。又以寶瓔酬我。麴多既落魔網。惡趣轉增。我之軍眾。不復損減。身心踴躍。輒即還宮。至四天王天。麴多遂攝神力。寶瓔珠王。還作死屍。臭爛青膀。膿血交落。波旬憂惱。控去無所。遍及諸天。欲請除棄。諸天各報言。非我力能。此是釋迦如來弟子。優婆麴多。為汝無知。橫加嬈亂。暫以此事。挫汝身心。可速歸依。得免斯厄。波旬來下。至聖者前。五體虔誠。悲哀懺謝。麴多尊者。愍而為除。謂彼魔言。我生居佛後。不見如來。汝可為我變作佛形瞻相。魔入村林。變身似佛。麴多見已。敷座頂禮。魔乃驚懼。向麴多言。弟子凡愚。不違尊教。雖變作佛。仍處庸流。聖者和南。滅無量福。尊者答。我近禮佛像。遠敬大師。汝弊魔。非我所敬。汝今莫懼。妄畏福消。於是魔王。深生慶悅。捨諸雜行。歸佛法僧。頂禮優婆麴多足。還宮不現。豈得疑言不識魔也。又如眾多貴宰。力助一夫。兇惡之人。莫能侵嬈修業者亦復如斯。修念至誠。決定生彼。十方諸佛。鹹助威靈。報盡之期。魔不能亂。彌陀化眾。皆闡慈光。接引魂情。令昇妙樂。勿懼魔嬈。不習良因。

　　第七西方淨土。彌勒天宮。共相比校。以彰優劣。疑曰。彌陀淨土。去此懸遙。彌勒天宮。現居欲界。何不願生兜率。乃趣西方。捨易求難。豈非迂滯。通曰。比校兩緣。凡有多種。略陳十異。同釋眾疑。一命有長短。二處居內外。三境分穢淨。四身報兩殊。五種現差分六進退修異。七界非界別。八好醜形乖。九捨生不同。十經勸多少。一命有長短者。兜率壽命。只四千年。西方壽命。一百千萬億那由他阿僧祇劫。二處居內外者。兜率天宮。慧業若多。即生內處。親侍彌勒。慧少福多。即生外處。不見慈尊。淨土之中。一無內外。報雖優劣。俱是聖賢。三境分穢淨者。若生兜率內院。見彌勒尊聖會之境。能發淨緣。外院香華樓臺音樂。皆生染想。西方樹鳥水網樂音。觸對六根。無非長道。四身報兩殊者。天中正報。男女兩殊。更相染著。障諸道業。西方生者。皆是丈夫。於自他身。清潔無染。五種現差分者。若生天上。種現之惑俱行。但生西方。唯種永無現惑。六進退修異者。若生天上。多有男女。慧力輕微。多不免退。往生極樂。慧力增強。既絕欲行。唯轉進修。七界非界別者。上生兜率。未離欲界。火災若起。不免焚燒。如生西方。永辭三界。水火風等。並不能害。由彼國中有形質故。非無色界。依地居故。不染色境。故非色界。無婬及段食。故非欲界。八好醜形乖者。生在天中。男女不同。好醜殊異。若生淨剎。紫磨金身。一類瑩嚴。具丈夫相。九捨生不同者。捨命生天。無人接引。若生淨國。聖眾來迎。十經勸多少者。勸生兜率。唯有上生經文。不至慇懃。粗令作業。勸生淨土。經論極多。大聖慇懃。專誠使往。又問。西方淨土。處勝時安。一切下流。如何並往。答曰。彼方精微。欲往實難。佛力加持。去之甚易。

　　第八大無量壽經雲。生彼國者。住正定聚。彌陀經雲。極樂國土。眾生生者。皆是阿鞞跋致。疑曰。汎論不退之位。要說萬劫修功。如何念佛一生。下至臨終十念。並蒙彌陀接引。生彼得不退。論功行有差別。若為符契。通曰。不退正定。名異義同。修行之人。凡有兩種。一者居穢土。二處淨方。穢土修因。要資萬劫。淨方起行。自有多途。今明不退。有其四種。十住毘婆娑論雲。一位不退。即修因萬劫。意言。唯識觀成。不復退墮惡律儀行。流轉生死。二者行不退。已得初地。真唯識觀。捨二乘心。於利他行得不退也。三者。念不退。入八地已去。真得任運無功用智於定散中。得自在故。無念退也。四處不退者。雖無文證。約理以成。何者。如婆娑論說。退根羅漢。欲界人中得果。遇五緣退具。恐失聖果。起修道惑。謂遠行多病。樂誦經典。樂和諍訟。樂營僧事。若天中得果。不逢退具。即得不退。入般無餘。行者亦爾。前三不退。未得人中。若在娑婆流浪生死。是其常處。由此染界。遇五退緣。一者短命多病。二者大惡緣伴。俎壞淨心。三者外道雜善。亂真正行。四者六塵境界。嬈動淨心。五者不常見佛。竭逢聖化。若常住此。遭五退緣。但生淨土。逢五勝事。一者長命無病。二者勝侶提攜。三者純正無邪。四者唯淨無染。五者恆事聖尊。由此五緣。故得不退。據其行位。未可輒齊。地勝緣強更無退具也。譬如惡人。常行不善。遇逢勝友。哀乃提獎絕惡交遊。恆隨良伴。至於一代無起過緣也。

　　第九彌陀經雲。不可以少善根福德因緣。得生彼國疑曰。淨土往生。要須大善。具行諸業。方可往生。但空念佛。如何生彼。通曰。夫論善根多少。只約念佛。以明過去無宿善緣。今生不聞佛號。但今得聞淨土。專心念佛。即是過去善因。想念西方。方能決至。此為大善根也。雖聞彌陀淨土。發意願生。進退未恆。心不決定。判為少善。不生淨土也。又疑曰。據其念佛。只念佛名。設使心專。未為大善。縱稱佛號。那得往生。答曰。今明念佛。此辯總修。良為群機受益不等。諸佛願行。成此果名。但能念號。具包眾德。故成大善。不廢往生。故維摩經雲。佛初三號。佛若廣說。阿難經劫不能領受。成實論。釋佛之號。前之九號。皆從別義。總前九號名義功德。為佛世尊。說初三號。歷劫難周。阿難領悟。莫能具悉。更加六號。以製佛名。勝德既圓。念其大善也。

　　第十彌陀經。又雲。善男子。善女人。念佛生彼聲聞之眾數。無量無邊。淨土論雲。大乘善根界。等無譏嫌名。女人及根缺。二乘種不生。疑曰。如淨土論。女人根缺。小聖不生。彌陀經皆說生彼。二俱聖教。何以各殊。通曰。勘尋經論。各順一緣。審而察之。並無差殊。言女人生者。志性妙決。深厭女身。專念佛名。求生淨土。娑婆報盡。轉作丈夫處妙華臺。即生淨國也。言報缺者。有五種。一生。二揵。三半月。四妒。五二形。如此根缺。志性無恆。但能發心。決意勇猛。捨殘缺根。感具根身。即生彼國也。二乘者一謂愚法。證人空理。已得小果。不達法空。故雲愚法。唯求自益。不能利他。不可得生淨土。二謂不愚法。雖得羅漢。不住小果。隨諸菩薩。起大乘心。願生佛前。發利他行。故生彼國也。又觀經雲。中生之人。至彼方證小果。疑曰。淨土論雲。二乘種不生。何因生彼。然得小果。答曰。此人先有小乘種子。遇善知識。發大乘心。即因前小習。悟四非常。發起宿因。即證小果。大乘善友。力所攜獎。不住小乘。還興大念。故非小乘也。根雖是女。能求菩提。深信自他佛性平等。即弘大願。誓當成佛。廣度眾生。念捨女身。即生淨土。臨當報盡。化佛來迎。成大丈夫。入蓮華座。即生彼國。佛令安神。經約此門。故雲皆往。論據不能若此。故說不生也。小乘之人要生大志。乘此為業。即得往生。從彼舊名。號聲聞也。疑曰。小乘之因判作譏嫌。何因彼方。必稱斯號。答曰。聲聞愚法。自利過深。不能益他。謂譏嫌耳。雖存古號。即大聲聞。益物既弘。乃為良稱。故法華經雲。我等今者。真是聲聞。以佛道聲。令一切聞。西方亦爾。雖有小乘。並真聲聞。故無譏嫌等過也。

　　第十一會。釋三階行者。五種小疑。第一疑曰。眾生流浪。苦事悉經。推究此因。皆由起邪三毒。今者專心念佛。願往西方。邪毒轉增。豈非倒見。何者。娑婆濁界。理合常居。特生厭捨。即邪瞋矣。西方淨土。聖者堪遊。不揆下凡。發願生彼。即邪貪也。所以然者。皆為無明。即邪癡障也。此之三毒。內積心田。設令念佛。感神鬼魔。如何得往淨土受生。通曰。教旨殊倫。僉悕益物。善知取捨。各隨機緣。何者。若也道悟無生。理可娑婆久住。未登不退。穢土難居。若契無生。極樂與娑婆不二。未假厭茲雜界。別仰淨方。位處輪迴。要須生彼。穢土大士所居。理解恆遊莫隔。下凡未成勝觀。暫止還長苦流。所以捨染土。不長邪嗔樂西方。邪貪不起。同時分別。慧所相應。內積三善根。外招眾聖助。此方後報謝。妙剎淨華迎。勿懼神鬼魔。不勤修正業。第二疑曰。業道如秤。善惡必酬。感生已來。造惡非一。如何不受。直往西方。設欲往生。豈不為障。通曰。夫造業者。苦樂之報定生。既同凡愚。久積罪因。非謬不委。感今人報惡業。為斷不耶。若言已斷。今即無惡可除。如其未滅。受生因何不障。三階行者。憫然而言。受此生時。諸惡未斷。由人業勝。惡不能遮。善報既終。苦果當受也。更應示雲。惡雖未斷。人業勝故。不廢招生。淨業轉強。焉能起礙。何者三歸五戒。有漏善因。倒想所牽。入母胎藏。此之劣行。惡所不遮。故得人身。罪已無力。無始正行。及今發心。誓盡苦原。當來作佛。精勤剋念。願生西方。報盡之期。慈悲善友。哀矜護念。使住正心。聖眾現前。特生渴仰。乘茲勝因。往彼豈難。勿得懷疑。不修淨業。第三疑曰。准今修行。學普為宗。別念彌陀。乃成曲見。翻為障道。不免輪迴。何不捨別行。以隨修其普。通曰。仰尋普行。為益極深。大智通賢。方能措意。力微智淺。難以輒行。大聖隨機。遣修別行。稱根性故。於理無傷。假別為因。修成普業。第四疑曰。夫欲修道。先識苦因。尋苦之原。皆由惡業。起惡之境。在此娑婆。不逢眾聖性相之理。造諸惡業。數量無邊。一切眾生。凡有二種。一者實報。二者應形。言實報者。體唯佛性。相即普親。由迷體故。妄生貪恚。如來藏上。橫起癡心。約相雖殊。普親無別。隔生不識。妄起愛憎。恆於佛性父母。緣行殺盜婬等。三乘聖眾。愍念眾生。應體同凡。生盲不識。遂懷輕抑。增長惡緣。由昔不知。乃生倒想。今得啟悟。對境思愆。已作惡除。當過不起。但於此方懺謝。罪盡可除。厭此欣西。豈亡怨結。通曰。將尋至道。要絕苦原。息苦之因。無過斷惡。造愆之境。實在娑婆。積此怨嫌。已成愛結。今日審察。倒想所纏。若欲具了眾生體唯佛性。相即普親。諸佛大悲權應。隨形六道。跡示同凡。作此解心。人皆共委。如論起行。實驗全無。知之非難。行者難矣。只可想此法。仰歎非虛。已作之愆。特生重悔。當生過惡。誓不更為。專念佛名。及修諸行。迴生淨土。如救頭然。此界沈淪。吟嗟失路。且安神極樂。果證無生。自行既成。翻歸五濁。大悲化物。等濟群機。勿停一途。不進別徑。但須運心動念。先為業對怨酬。願捨苦因。同生妙樂。彼皆領受。遂捨怨嫌。不可緣茲乃懷疑難。第五疑曰。方今之際。去聖時遙。下品凡愚。正合禮懺地藏菩薩。當今有緣。理可專稱。並念三寶。彌陀淨土。上行人修。第二階根。能得生念。今既時當濁惡。性慾卑微。那得輒行上人之法。上學下法。迂會稽留。下起上修。障道受苦。法根不會。豈得成功。通曰。仁者所言。非無教旨。習而未久。乃發斯疑。停想為通。定開近修。何者。一引聖教。二辨義門。言聖教者。部類既繁。備抄難究。略陳五要。以啟創聞。一者。大集賢護經雲。佛告賢護。我涅槃後。諸弟子等。傳此三昧。諸惡比丘。不能信受。傍言魔說。又告賢護。比丘行惡時。諸國相伐時。更相譭謗時。眾生濁惡時有四眾弟子。能傳此法。利益眾生。二者。藥師經雲。文殊菩薩。為像法眾生請雲。四眾弟子。求往生西方不定者。念藥師名。即斷疑網。臨命終時。八大菩薩。示往生路。三者。彌陀經雲。他方諸佛。共讚釋迦。能於五濁。說難信之法。六方諸佛。舒舌證誠。四者。觀經雲。韋提希夫人。為五濁惡不善。五苦所逼眾生。請生淨土。又下輩三品。具造惡業。皆得往生也。五者。無量壽經雲。釋迦如來。為五濁眾生說法。令離五惡。除五痛。滅五燒。又當來之世。經道滅盡。我以慈悲哀愍特留此經。止住百年。爾時眾生。起一念信。即生彼國。疑曰。所引經教。佛說不虛。未知方便之門。為當盡理之說。通曰。大人之言。必合真趣。向援經教。皆究竟門。所以知之。不了之教。涅槃之會釋通。淨土一門。雙林更無疑決。十方諸佛。舒舌印成。據斯二義。故非方便也。上來略引聖教。以示說因。自下粗釋義門。用祛疑停。一音演唱各解。萬殊無不並契。地藏弘願惡趣救生。彌陀大悲。十念濟物。不求淨土。恐落三塗。念地藏名。苦中望救。今勸專心念佛。誓往西方。大命將終。諸佛來應。既生淨國。永絕三塗。苦事不經。無勞請救也。三階宗要。約時機說。千五百年後。不修淨業。設有修者。眾行具成。即第二階。非下凡業也。今觀此意。說上行人。三輩之中。獨明上中生人也。淨土之法。定散俱通。作業淺深。同生極樂。出家清眾。在俗尊賢。屏慮幽居。恬神息亂。能修觀業。定善往生。志絕榮華。公私事外。不貪俗務。問道勤修。能具三福散因。定生彼國。家資匱乏。事務牽纏。一行能隨。亦生寶界。今生作罪。乃至闡提。大命將終。苦具來逼。忽逢善友。教念佛名。惡相既除。即生妙剎。大乘善根。下至從生無過。上至迴向終心。約作業淺深。分為上輩三品。小乘之根。初從善趣。上至世第一法。分為中輩三生。大小乘根機。約過輕重。分為下輩三位。此即行道淺深。造惡重輕。俱發菩提。願生淨土。隨業多小。皆得往生。不可偏執一隅。謗疑淨業。又言今時濁惡。不合念佛願生西方者。此非博見。大無量壽經雲。經道滅盡。佛以慈悲哀愍。特留此經。止住百年。爾時眾生聞名生信。皆生彼國。義雲。如來說教。潤益有時。末法萬年。餘經悉滅。彌陀一教。利物偏增。大聖特留百歲。時經末法。滿一萬年。一切諸經。並從滅沒。釋迦恩重。留教百年。爾時修因。上生妙土。何為預判。不令願生。詳此經文。足除憂悔。勿懷管見。不達通經也。

　　第十二依攝大乘論。會釋別時義者。論雲。唯由發願。即得往生安樂者。是別時意。疑曰。准依攝論。判作別時。今教念佛。如何即往。通曰。今依攝論。判釋別時。與淨土門。一無差殊。何者。由且發願。未可即生。依願念佛。乃成淨業。願行前後。故說別時。非謂念佛不即生也。

　　第十三會。釋法華經雲。若人散亂心。入於塔廟中。一稱南無佛。皆已成佛道。疑曰。散心一稱佛。佛果未即成。一生念佛名。如何生淨國。通曰。散稱成佛道。道是因不虛。念佛生淨土。報盡生非謬。

　　第十四。略明作業方軌。疑曰。宗明念佛。作往生因。未知心慮。作何等解。念佛方軌。其狀若為。通曰。卻尋無際。數劫施旋。設使修因多虛少實。但求名利。妄計我人。廣作善緣。不為正理。沈淪惡趣。受苦無窮。聖主彌陀。流名攝化。果成為佛。十劫已經。我等愚癡。唯貪造惡。雖學佛法。現世求名。自是非他。恆生傲慢。追求衣食。日夜勞勤。設有餘功。用隨惡儻。若也不逢善友。淨土豈聞。一旦無常。還歸惡道。今逢大善知識。共我有緣。教我思惟。捨諸惡行。得聞阿彌陀佛。本願慈悲。十劫已來。恆流正法。我由障故。今日始聞。五內悲傷。特生恥恨。瞋起貪行癡生。但修四修。以為正業。一者。長時修。首從初發心。乃至菩提。恆作淨因。終無退轉。二者。若恭敬修。此復有五。一恭敬有緣聖人。謂行住坐臥。不背西方。涕唾便利。不向西方也。二敬有緣像教。謂造西方彌陀像變。不能廣作。但作一佛二菩薩。亦得。教者。彌陀經等。五色袋盛。自讀教他。此之經像。安置室中。六時禮懺。華香供養。特生尊重。三者。敬有緣善知識。謂宣淨土教者。若千由旬。十由旬已來。並須敬重。親近供養。別學之者。總起敬心。與己不同。但知深敬也。若生輕慢。得罪無窮。故須總敬。即除行障。四者敬同緣伴。謂同修業者。自雖障重獨業不成。要藉良朋。方能作行。扶危救厄。助力相資。同伴善緣。深相保重。五敬三寶。同體別相。併合深敬。不能具錄。為淺行者。不果依修。住持三寶者。與今淺識人。作大因緣。今粗料簡。言佛寶者。謂雕檀繡綺。素質金容。鏤玉圖繒。磨石削土。此之靈像。特可尊承。暫爾觀形。罪消增福。若生少慢。長惡善亡。但想尊容。當見真佛。言法寶者。三乘教旨。法界所流。名句所詮。能生解緣。故須珍仰。以發慧基。抄寫尊經。恆安淨室。箱涵盛貯。併合嚴敬。讀誦之時。身手清潔。言僧寶者。聖僧菩薩。破戒之流。等心起敬。勿生慢想。三者。無間修。謂常念佛。作往生心。於一切時。心恆想巧。譬若有人被他抄掠。身為下賤。備受艱辛。忽思父母。欲走歸國。行裝未辦。由在他鄉。日夜思惟。苦不堪忍。無時暫捨。不念耶孃。為計既成。便歸得達。親近父母。縱任歡娛。行者亦然。往因煩惱。壞亂善心。福智珍財。並皆散失。久流生死。制不自由。恆與魔王。而作僕使。驅馳六道。苦切身心。今遇善緣。忽聞彌陀慈父。不違弘願。濟拔群生。日夜驚忙。發心願往。所以精勤不倦。當念佛恩。報盡為期。心恆計念。四者。無餘修。謂專求極樂。禮念彌陀。但諸餘業行。不令雜起。所作之業。日別須修。念佛讀經。不留餘課耳。

　　夫以生居像季。去聖斯遙。道預三乘。無方契悟。人天兩位。躁動不安。智博情弘。能堪久處。若也識癡行淺。恐溺幽塗。必須遠跡娑婆。棲神淨域。仰願同緣正事。敬發身心。依此一宗。定為拒割。幸勿縈心世利。牢懼非常。聲追安遠之風。奚殊電影。德過肇生之節。詎謝乾城。三空九斷之文。理幽言博。十地五修之教。義奧詞繁。功非一簣之能。業成數載之慮。豈剎那之分。念積塵沙。方宣九有之奇。心恆造境。境述二無之妙。識戀邪魔。將崇達妄之由。生期分促。待植會真之智。死路非運。未若屏慮持齋。息多聞廣業。安神慧浦。興少學之軍修。運竭穢方。涉遙邦之上苑。靈居淨國。託妙質於金臺。同至道於慈顏。折疑何停。感悲音於聖德。解證無生。弘益滋繁。可略云爾。粗陳□酌。以簡良水。起行全功莫能府就也。

　　西方要決釋難通規



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大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1965 遊心安樂道


　　No. 1965

　　遊心安樂道

　　釋元曉撰

　　遊心安樂，略開七門：初、述教起宗致；二、定彼土所在；三、明疑惑患難；四、顯往生因緣；五、出往生品數；六、論往生難易；七、作疑復除疑。

　　言述教起宗致者。然夫眾生心性，融通無礙，泰若虛空，湛猶巨海。若虛空故，其體平等，無別相而可得，何有淨、穢之處？猶巨海故，其性潤滑，能隨緣而不逆，豈無動、靜之時。爾乃或因塵風，淪五濁而久轉，沈苦浪而長流；或承善力，截四流而不還，至彼岸而永寂。若斯動、寂皆是大夢；以覺言之，無此、無彼，穢土、淨國本末一心，生死、涅槃終無二際。然歸原大覺，積功乃致，隨流長夢，不可頓開。所以聖人垂跡有遠、有近，所設言教或衰、或興。至如牟尼世尊現此娑婆，誡五惡而勸善；彌陀如來居彼安養，引九輩而導生，斯等權跡不可具陳。

　　今此所明極樂國者。蓋是感願行之奧深，現果德之長遠，十八圓淨，越三界而超絕；五根相好，併六天而不嗣。珍香法味遂養身心，誰有朝飢、夜渴之苦？玉林芳風溫涼常適，本無冬寒夏熱之煩。群仙共會，時浴八德蓮池，由是長別偏可厭之時皺；勝侶相從，遠遊十方佛土，於茲遠送以難慰之憂勞。況復聞法響音入無相，見佛光明悟無生？悟無生故無所不生，入無形故無所不形，極淨極樂，非心意之所度；無際無限，豈言說之能盡？如是淨土，十方諸佛之所歎勸，三乘聖眾之所遊居。

　　然審察如來歎勸意者，為欲攝護中、下根故。娑婆世界雜惡之處，於緣多退；安養寶剎純善之地，唯進無退。故《起信論》云：「復次，眾生初學是法，欲求正信，其心怯弱，以住於此娑婆世界，自畏不能常值諸佛，親承供養，懼謂信心難可成就，意欲退者。當知如來有勝方便，攝護信心，謂以專念佛因緣故，隨願得生他方佛土，常見於佛永離惡道。」如修多羅說：「若人專念西方極樂世界阿彌陀佛，所修善根迴向，願求生彼世界，即得往生。常見佛故，終無有退，若觀彼佛真如法身，常勤修習，畢竟得生，正定聚故。」

　　一切凡夫雖念佛，未至十解，體是退位。若在穢土，逢四退緣，即使退轉；若生西方，有四緣故，終不退還。言四緣者：一、由長命無病，故不退；穢土由短命多病，故退。二、由諸佛、菩薩圓善智識故不退，如經言：「得與如是諸上善人會一處故」；穢土由多惡知識故退也。三、由無有女人，六根境界並是進道緣，故不退，如經曰：「眼見色即發菩提心」等；穢土由有女人故退。四、由唯有善心，故不退，經云：「無毛端計造惡之地」；穢土由有噁心、無記心，故退也。又彼二經皆說：「其往生者，皆得不退。」不言但不退人乃得往生也，猶如此間具三受人，若生彼土，則無苦、捨，唯有樂受也。

　　總而言之，初地以上，悲願自在無所不生，更何須勸？十解以去，種姓決定，復無悲退，亦非正為；十信以前及諸凡夫，發心未固，昇降隨緣，厭穢欣淨，故佛勸攝。西方長壽，一生修行登地；娑婆短命，多劫劬勞猶退。故《華嚴》曰：「如此娑婆世界一劫，於西方安樂世界為一日一夜。如是乃至百萬阿僧祇世界，最後世界一劫，於勝蓮華世界賢首如來剎為一日一夜。」教起意致，略述如此。

　　第二、定彼土所在者。佛土圓融，本無東、西；扣機多端，方現此、彼。

　　由是試論，彼界所在一乘、三乘，分齊不同。若依一乘，極樂淨土是屬華藏世界海攝。何以故？以是十佛之土圓融不可說故，普賢因分所見無分齊故；若依三乘，西方淨土通成四土：一、法性土；二、實報土；三、受用土；四、變化土。於中法性、實報，一味樂等，周遍法界，非餘所測；受用、變化，酬願乘感，隨機所歎，指方可得。故《小無量壽經》曰：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。」

　　今將之彼界淨與不淨，略以四對顯其階降。謂因與果相對故；一向與不一向相對故；純與雜相對故；正定與非正定相對故。

　　所言因與果相對者。謂金剛已還菩薩所住名果報土，不名淨土，未離苦諦之果患故；唯佛所居乃名淨土，一切染患無餘滅故。依此義故，《仁王經》言：「三賢、十聖住果報，唯佛一人居淨土。一切眾生暫住報，登金剛原居淨土。」

　　第二、一向與不一向相對者。謂八地已上菩薩住處得名淨土，以一向出三界事故，亦具四句一向義故；七地以還一切住處未名淨土，以非一向出三界故，或乘願力出三界者，一向四句不具足故，謂一向樂、一向淨、一向無災、一向自在。七地以還出現之時，或時生起報無記心，末那四牛時現行故，非一向淨，非一向世善法功能所生。釋曰：「乘善名出世」，從八地以上，乃至佛地名出世，出世法為世法對，出世法為出世法對治。以四緣為相，從出善功德生起此淨土故，不以集諦為因，乃至廣說故。

　　第三、純與雜相對門者。凡夫、二乘雜居之處，不得名為清淨世界；唯入大地菩薩生處，乃得名為清淨世界。彼非純清，此純清故，依此義故，《瑜伽論》云：「世界無量，有其二種：謂淨、不淨。清淨世界中，無那落迦、傍生、餓鬼，亦非欲界、色無色界，純菩薩眾於中止住，是故說名清淨世界。已入第三地菩薩，由願力故，於彼受生，無有異生及非異生聲聞、獨覺，若非異生菩薩，得生於彼。」解言：「此第三地是歡喜地，以就七種門地，第三淨勝意樂地故，攝十三位，立七種地。」具如彼論之所說故。

　　第四、正定與非正定對門者。非正定相三聚眾生苦生之地，是為穢土；唯正定聚所居之處，名為淨土，於中亦有四果聲聞，乃至復有四疑凡夫，唯無邪定及不定聚耳。

　　言正定等者。總說眾生界略有三聚：如《無量壽經》曰：「其有眾生，生彼國者，皆悉住於正定之聚。所以者何？彼佛國中，無諸邪聚及不定聚。」如是三種，其相雲何？若總說者，一闡提人為邪定聚；二乘頂位以上，菩薩初發心住以上，判為正定；若已起入，未至其位，為不定聚。決定不退，無斷善根，如是名為正定聚義。

　　依《瑜伽論》正定二：一、本性正定；二、習成正定。五種性中，菩薩性人，不依五逆及斷善根，是名本生正定聚也；其二乘性，及不定性，得作五逆及斷善根，斷善根時，名邪定聚；即是彼人，續善根後，未趣入時，為不定聚。已趣入時，則有三品，本來上根而趣入者，即作正定，中根至燸，下根至頂，各作正定；餘屬不定。若是不定種性之人，直向大乘而入趣者，修行信心，逕一萬劫，信心成就，方為正定。如《起信論》即明此義，是約習成正定聚說。若其本來菩薩種性，直向大乘而趣入者，始趣入時，永得不退，不由業力墮於惡趣。依此而言，入十信位便得不退，不同前說不定性人，如是等說，皆就穢土。

　　若就得生彼淨土者，定性二乘則不往生，從無餘後或可往生；不定性中，三品之人，皆發心者，皆得生彼，生彼之時即入正定，由外緣力所住持故。三聚分別，略義如是。

　　今此經說無量壽國，就第四門說為淨土。所以然者？為欲不容大、小，兼引凡、聖，並生勝處，同趣大道故。如下文云：「設我得佛，國中人民，不住定聚，必至滅度者，不取正覺。」又言：「設我得佛，國中聲聞有能計量，知其數者，不取正覺。」乃至廣說故。而論說曰：「女人及根缺，二乘種不生」者，是說決定種性。二乘未入無餘，未發大心，非謂不定根性聲聞，及趣寂性，出無餘後。為簡此故，言二乘種。由是道理，不相違也。

　　又言「女人及根缺」者，謂生彼時，非女、非根缺耳，非此女等不得往生，如韋提希而得生故。然《鼓音聲王陀羅尼經》曰：「阿彌陀佛，父名月上轉輪聖王，母名曰殊勝妙眼」等，乃至廣說者，或曰：「是說化佛所居化土，論所說者是受用土。」或言：「是法門父母，如《維摩》說。」由是道理，故不相違。

　　上來四門所說淨土，皆是如來願行所成，非生彼者自力所辦，不如穢土外器世界，唯由眾生苦果所成，是故通名清淨土也。

　　第三、明疑惑患難者。於中初明所疑境；次明對治疑想；後明生彼化胎優、劣。

　　言明所疑之境者。如下文曰：「若有眾生，以疑惑心修功德願生彼國，不了佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智，於此諸智疑惑不信，然猶信罪福，修習善業，願生彼國。此諸眾生生彼宮殿，五百歲中不聞三寶，故說邊地。」乃至廣說。

　　此言佛智，是總標句；下之四句各顯四智。不思議智者，是成所作智，此智能作不思議事，謂如不過丈六之身，而無能見頂者；不增毛孔之量，而遍十方世界；一念稱名，永滅多劫重罪；十唸唸德，能生界外勝報。如是等事，非其所測，是故名為不思議智。不可稱智者，是妙觀察智，此智觀察不可稱境，謂一切法如幻、如夢，非有、非無，離言絕慮，非逐言者所能稱量，是故名為不可稱智。大乘廣智者，是平等性智，此智廣度，不同小乘，謂遊無我，故無不我；無不我，故無不等攝，以此同體智力，普載無邊有情，皆全同至無上菩提，是故名為大乘廣智。無等、無倫、最上勝智者，正是如來大圓鏡智，始轉本識，方歸心原，一切種境，無不圓照，是名為大圓鏡智。此一中智，有五殊勝，如解脫身，二乘同得如是鏡智，此一智中，正是法身，非彼所共，故名無等，是一勝也；如前三智，菩薩漸得，大圓鏡智，唯佛頓證，更無餘類，故名無倫，是二勝也；過於不思議智為最，踰於不可稱智為上，寬於大乘廣智為勝，是為第三四五勝也，是故名為無等、無倫、最上勝智，是顯四疑所迷境也。

　　次、明對治疑惑相者。謂如有一性非質直，邪聰我慢，薄道心人，不了四智而起四疑：一者、疑成所作智所作之事。謂同經說「十唸唸佛得生彼國」，由不了故，生疑而言：「如佛經說：『善惡業道，罪福無朽。』重者既礙，理致無差。如何一生無惡不造，但以十念能滅諸罪，便得生彼，入正定聚，永離三途，畢竟不退耶？又無始來起諸煩惱，繫屬三界，而相纏縛。如何不斷二輪煩惱，直以十念出三界外耶？」為治如是邪思惟疑，是故說名不思議智，欲顯佛智有大勢力，故能以近為遠，以遠為近；以重為輕，以輕為重。雖實有是事，而非思量境，所以直而仰信經說，不得以自淺識思識。若欲生信，應以事說，譬如千年積薪，其高百里，豆計火燒，一日都盡。可言：「千年之積薪，如何一日盡耶？」又如躄者，自力勤行，要逕多日，至一由旬，若寄他船，亦因風勢，一日之間，能到千里，可言：「躄者雲何一日至千里耶？」世間船師之力，尚作如是絕慮之事；何況如來法王之力，而不能作不思議事耶？是為對治第一疑也？

　　第二疑者，謂疑妙觀察智所觀之境。經中讚佛智云：「妙觀察智，諸法非有無，遠離二邊，不著中道。」由不了故，生疑而言：「如今現見稱量，物重則低，物輕必舉。若言輕而不舉，重而不低，如是說者，有言無義。因緣生法，當知亦爾，若實非無，便隨於有；如其非有，則當於無。若言非無而不得有，非有而不墮無，則同重而不低，輕而不舉，故知是說有言無實。」如是稱量，則墮諸邊；或執依他實有，墮增益邊；或執緣生、空無，墮損減邊；或計俗有、真空，雙負二邊，墮相違論；或計非有、非無，著一中邊，墮愚癡論。如釋論云：「非有、非無是愚癡論故」。為治此等邪稱量執，是故安立不可稱智，欲顯諸法甚深，離言、絕慮，不可尋思稱量、如言取義。如《瑜伽論》說：「雲何甚深難見之法，謂一切法。何以故？第一甚深難見法者，所謂諸法自性，絕諸戲論，過言說道。然由言說為依正故，方乃可取、可觀、可覺，是故諸法甚深難見。」是為對治第二疑也。

　　第三疑者，謂疑平等性智等濟之意。如同經說：「一切眾生，悉皆有心，凡有心者，當得菩提。」由不了故，生疑而言：「若言『眾生皆有佛性，悉度一切有情，令得無上菩提』者，是則諸眾生雖多，必有終盡，其最後佛，無利他德，所化無故，畢不成佛，功德闕故；無他有功，不應道理；闕功成佛，亦無是處。」作是邪計，誹謗大乘，不信平等應度之意。為治如是狹小疑執，是故安立大乘廣智，欲明佛智無所運載，運載一切，皆入無餘，故曰大乘；其所運載，無限無際，故名廣智。所以然者，虛空無邊故，眾生無數量；三世無際故，生死無始終。眾生既無始終，諸佛亦無始終。若既諸佛有始成者，其前無佛果，無聖教；無聖教故，無聞薰習；聞薰習無而成佛者，則無因有果，但有言無實。由是道理，諸佛無始。雖實無始，而無一佛本不作凡，雖皆本作凡，而展轉無始，以是准知眾生無終；雖實無終，而無一人後不作佛，雖悉後作佛，而展轉無終。是故應信平等性智無所不度，而非有限，是以安立大乘廣智，是為對治第三疑也。

　　第四疑者，謂大圓鏡智遍照一切境義。雲何生疑？謂作是言：「虛空無邊故，世界亦無邊；世界無邊故，眾生亦無邊；眾生無邊故，心所差別根欲性等皆無邊際。雲何於此能得盡知，為當漸漸修習而知；為當不修忽然頓照。若不修習忽然頓照者，一切凡夫皆應等照，等不修故，無異因故；若便漸修終得盡知者，即一切境非無邊際，無邊有盡，不應理故。如是進退，皆不成立，何得普照，名一切種智？」為治如是兩關疑難，故立無等、無倫、最上勝智，欲明如是大圓鏡智超過三智，而無等類；二諦之外，獨在無二。兩關之表，超然無開，只應仰信，不可比量，故名最上勝智。

　　雲何於此起仰信者？譬如世界無邊，不出虛空之外；如是萬境無限，鹹入一心之內。佛智離相，歸一心原，智與一心，渾同無二，以始覺者即同本覺，故無萬境出於智外。由是道理，無境不盡，而非有限，以無邊智照無邊境故。如《起信論》云：「一切境界，本來一心，離於想念，以眾生妄見境界，故心有分齊，以妄起相念，不稱法性，故不能了；諸佛如來離於見相，無所不遍，心真實故，則是諸法之性，自體顯照一切妄法，有大智用，無量方便，隨諸眾生所應得解，悉能開示一切法義，是故得名一切種智。」是為無等、無倫、最上勝智，無所見故，無所不見，如是對治第四疑也。

　　若不得意，如言取義，有邊、無邊，皆不離過，且依非有邊門，假說無邊義耳。若人不決如是四疑，雖生彼國，而在邊地；如其有人，雖未明解，如前列四智之境界略而能自謙，心眼未開，仰推如來，一向伏信，如是等人，隨其行品，往生彼土，不在邊地。生彼邊地者，別是一類，非九品攝。是故不應妄生疑惑。

　　後、明生彼化胎優、劣者，如《無量壽經》說：「爾時佛告阿難及慈氏菩薩：『汝見彼國從地已上至淨居天，其中所有微妙嚴淨自然之物，為悉見不？』阿難對曰：『唯然！已見。』『汝寧復聞無量壽佛大音宣佈一切世界，化眾生不？』阿難對曰：『唯然！已聞。』『彼國人民乘百千由旬七寶宮殿，無所障礙，遍至十方，供養諸佛，汝復見不？』對曰：『已見。』『彼國人民有胎生者，汝復見不？』對曰：『已見。』『其胎生者所處宮殿，或百由旬，或五百由旬，各於其中受諸快樂，如忉利天上，亦皆自然。』爾時慈氏菩薩白言：『世尊！何因何緣，彼國人民胎生、化生？』佛告慈氏：『若有眾生以疑惑心，修諸功德，願生彼國，不了佛佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智智、無等無倫最上勝智，於此諸智疑惑不信，然猶信罪福，修習善本，願生其國。此諸眾生，生彼宮殿，壽五百歲，常不見佛、不聞經法、不見菩薩聲聞聖眾，是故於彼國土謂之胎生。若有眾生明信佛智，乃至勝智，作諸功德，信心迴向，此諸眾生，於七寶華中自然化生，跏趺而坐，須臾之須，身相光明，智慧功德，如諸菩薩，具足成就。復次，慈氏！他方佛國諸大菩薩發心欲見無量壽佛，恭敬供養，及諸菩薩聲聞之眾，彼菩薩等命終得生無量壽國，於七寶華中自然化生。彌勒當知！彼化生者，智慧勝故；其胎生者，皆無智慧，於五百歲中，常不見佛、不聞經法、不見菩薩諸聲聞眾、無由供養於佛、不知菩薩法式、不得修習功德，當知此人宿世之時，無有智慧，疑惑所致。』佛語彌勒：『譬如轉輪聖王，有七寶牢獄，種種莊嚴，張設床帳，懸諸繒幡。若有諸小王子得罪於王，王輒內彼宮中，繫以金鎖，供養飲食、衣服、床褥、華、香妓樂，如轉輪王，無所乏少。於意雲何，此諸王子寧樂彼處不？』對曰：『不也！但種種方便，求諸大力，欲自免出。』佛告彌勒：『此諸眾生亦復如是，以疑惑佛智故，生彼七寶胎生宮殿，無有刑罰，乃至一念惡事。但於五百歲中不見三寶，不得供養，修諸善本，以此為苦，雖有餘樂，猶不樂彼處。若此眾生識其本罪，深自悔責，求離彼處，即得如意往詣無量壽佛所，恭敬供養，亦得遍至無量、無數諸餘佛所修諸功德。彌勒當知！其有菩薩生疑惑者，為失大利，是故應當明信諸佛無上智慧。』」如來真言，無合致怪，後悔難追，可不慎哉！

　　第四、顯往生因緣者，凡諸所說往生之因，非直能感正報莊嚴，亦得感其依報淨土，但求如來本願力故，隨感受用，非自業因力之所成辨，是故說名為往生因。此因之相，經、論不少，若依《觀經》說十六觀；《往生論》中說五門行；今依此《無量壽經》說三輩因，上輩之中說有五句：一者、捨家棄欲而作沙門，此顯返起正因方便；二者、發菩提心，是明正因；三者、專念彼佛，是明修觀；四者、作諸功德，是明起行，此觀及行即為助業；五者、願生彼國。此一是願，前四是行，行願和合乃得生故。

　　中輩之說有四句：一者、雖不能作沙門，當發無上菩提心故，是明正因；二者、願生彼國。前行此願，和合為因也。

　　下輩之內，說說二種人，二人之中，各有三句。初人三者：一者、假使不能作諸功德，當發無上菩提之心，是明正因；二者、乃至十念，專念彼佛，是為助業；三者、願生彼國。此願前行，和合為因，是明不定種性人也。第二人中有三句者：一者、聞甚深法，歡喜信樂，此句兼顯發心正因，但為異前人，舉深信耳；二者、乃至一唸唸於彼佛，是為助因。前人無深信，故必須十念；此人有深信，故未必具足十念；三者、以至誠心願生彼國。此願前行，和合為因，此就菩薩種性人也。

　　經說如是，今此文略辨其相，於中有二：先明正因，後明助緣。所言正因，謂發無上菩提心也，即不願世間富樂，及與二乘菩提，菩薩一向志願三身菩提，名無上菩提之心。總標雖然，於中有二：一者、隨事發心；二者、順理發心。

　　言隨事者，煩惱無數，欲心悉斷之；善法無量，願悉修之；眾生無邊願悉度之。於此三事決定期願，初是如來斷德正因，次是如來智德正因，第三心者恩德正因，三德合為無上菩提，即是三心，總為無上菩提之因。因、果雖異，廣長量齊，等無所遺，無不苞故。如經言：「發心畢竟二不別」，如是二心前心難，自未得度先度他，是故我禮發心。此心果報雖是菩提，而其華報在於淨土。所以然者，菩提心量，廣大無邊，長遠無限，故能感得廣大無際依報淨土，長遠無量正報壽命，除菩提心無能當被，故說此心為彼正因，是明隨事發心相也。

　　所言順理發心者，信解諸法皆如幻、夢，非有、非無，離言絕慮。依此信解，發廣大心，雖不見有煩惱善法，而不撥無可斷、可修，是故雖願悉斷、修，而不違於無願三昧，雖願皆度無量有情，而不存有能度、所度，故能隨順於空、無相。如經云：「如是滅度無量眾生，實無眾生得滅度者」，乃至廣說。故如是發心，不可思議，是明順理發心相也。

　　隨事發心有可退義，不定性人亦得能發；順理發心即無退轉，菩薩性人能乃得發。如是發心功德無邊，設使諸佛窮劫演說，彼諸功德猶不能盡。正因之相，略說如是。

　　次明助因。助因多種，經、論往往，不須委述，一一准知。今且明其下輩十念，此經中、下輩十念，一言之內，含有二義：謂顯了義，及隱密義。

　　隱密義者，此望第三對純淨土果以說下輩十念功德，此如《彌勒發問經》言：「爾時彌勒菩薩白言：『如佛所說阿彌陀佛功德利益，若能十念相續不斷念彼佛者，即得往生。當雲何念？』佛言：『非凡夫念，非不善念，非雜結使念，具足如是念，即得往生安樂國土。有凡十念，何等為十？一者、於一切眾生常生慈心，於一切眾生不毀其行，若毀其行，終不往生；二者、於一切眾生深起悲心，除殘害意；三者、發護法心，不惜身命，於一切法不生誹謗；四者、於忍辱中生決定心；五者、深心清淨，不貪利養；六者、發一切種智心，日日常念，無有廢忘；七者、於一切眾生起尊重心，除我慢意，謙下言說；八者、於世談語不生味著心；九者、近於覺意，深起種種善根因緣，遠離憒擾散亂之心；十者、正念觀佛，除去諸疑。』」

　　釋曰：如是十念，既非凡夫，當知初地以上菩薩乃能具足如是十念。於純淨土為下輩因，是為隱密義之十念。

　　言顯了義十念相者，望第四對淨而說。如《觀經》言：「下品下生者，或有眾生作不善業，五逆十惡，具諸不善。臨命終時，遇善知識，為說妙法，教令念佛。若不能念者，應稱無量壽佛，故於唸唸中除八十億劫生死之罪，命終之後，即得往生」，乃至廣說以何等心名為至心？雲何名為十念相續者？什公說言：「譬如有人，於曠野中值遇惡賊，揮戈拔劍，直來斷殺。其人勤走，視度一河，爾時但念渡河方便，既至河岸，為著衣度？為脫衣度？若著衣納，恐不得過；若脫衣納，恐不得暇。但有此念，更無他意，當念度河，即是一念。此等十念，不雜餘念，行者亦爾。若念佛名，若念佛相，無間念佛，乃至十念，如是至心，名為十念。」此是顯了義十念相也。

　　今此兩卷雖說十念，亦此隱密、顯了二義，然於其中顯了十念與《觀經》意少有不同。彼《觀經》中，不除五逆，唯除誹謗方等之罪；此兩卷經，除其五逆，誹謗正法，如是相違，雲何通者？彼經說其雖作五逆，依大乘教，得懺悔者；此經中說不懺悔者，由是義故，不相違也。或有說言：「《彌勒所問經》十念者，非而純淨土說，亦同《觀經》第四對淨土而說。所以然者，所說十念，雖言非凡夫念，而是十信、三賢菩薩之所修習慈悲心等以為十念。」故《大寶積經．發勝志樂會》說：「爾時彌勒菩薩白佛言：『世尊！如佛所說阿彌陀佛極樂世界功德利益，若有眾生發十種心，隨一一心專念向阿彌陀佛，是人命終，當得往生彼佛世界。世尊！何等名為發十種心，由是心故，當得往生彼佛世界？』佛告彌勒菩薩言：『彌勒！如是十心，非諸凡愚、不善丈夫具煩惱者之所能發。何等為十？一者、於諸眾生起於大慈，無損害心；二者、於諸眾生起於大慈，無逼惱心；三者、於佛正法不惜身，命樂守護心；四者、於一切法發生勝忍，無執著心；五者、不貪利養，恭敬、尊重，淨意樂心；六者、求佛種智，於一切時無忘失心；七者、於諸眾生尊重、恭敬，無下劣心；八者、不著世論，於菩提分生決定心；九者、種諸善根，無有雜染，清淨之心；十者、於諸如來捨離諸相，起隨念心。彌勒！是名菩薩發十種心，由是心故，當得往生阿彌陀佛極樂世界。彌勒！若人於此十種心中，隨成一心，樂欲往生彼佛世界，若不得生，無有是處。』」

　　解云：

　　即此經者，與《彌勒所問》同本異譯。所言非諸凡愚、不善丈夫具煩惱之者所能發者，凡謂無性一闡提者；愚謂趣寂二乘種性；誹謗正法，造五逆等，名不善士具煩惱者。除此餘人成一心，得生彼國，必有是處。是故應知《彌勒所說》十念非凡夫念等者，非但地上所修十念。若不爾者，地前菩薩何無慈悲，豈不往耶？若《觀經》中修十六觀當生彼國，廣如彼說九品之行，次門當述。

　　若《往生論》明五因行。如彼論云：「若善男子、女人，修五念門行成就，畢竟得生安樂國土，見彼阿彌陀佛。何等五念門？一者、禮拜門；二者、讚嘆門；三者、作願門；四者、觀察門；五者、迴向門。雲何禮拜？身業禮拜阿彌陀如來、應、正遍知，為生彼國故。雲何讚嘆？口業讚嘆，稱彼如來名，如彼如來光明智相，如彼名義，欲如實修行相應故。雲何作願？心常願，一心專念，畢竟往生安樂國土，欲如實修行奢摩他故。雲何觀察？智慧觀察，正念觀彼，欲如實修行毘婆捨那故，一、觀佛國功德；二、觀佛功德；三、觀菩薩莊嚴功德。雲何迴向？不捨一切苦惱眾生，心常作願，迴向為首，得成就大悲心故。」廣說如彼；往生因緣，略說如是。

　　第五、出往生品數者。唯《觀無量壽經》說往生彼土不過九品，故彼經言：「『唯願世尊為我廣說無憂惱處，我當往生！不樂閻浮提濁惡世也。此濁惡處，地獄、餓鬼、畜生盈滿，多不善聚，願我未來不聞惡聲，不見惡人。今向世尊五體投地，求哀懺悔，唯願佛日教我觀於清淨業處。』

　　「爾時世尊故眉間光，其光金色，遍照十方無量世界，還住佛頂，化為金臺，如須彌山，十方諸佛淨妙國土皆於中現。或有國土七寶合成，復有國土純是蓮華，復有國土如自在天宮，復有國土如頗梨鏡，十方國土皆於中現，如是等無量諸佛國土，嚴顯可觀，令韋提希見。時韋提希白佛言：『世尊！是諸佛土，雖復清淨，皆有光明，我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。唯願世尊！教我思惟，教我正受。』

　　「佛告韋提希：『汝今知不？阿彌陀佛去此不遠，汝當繫念，諦觀彼國，淨業成者。我今為汝廣說眾譬，亦令未來世一切凡夫，欲修淨業者，得生西方極樂國土。欲生彼國者，一者、不殺生，修十善業；二者、受持三歸，具足眾戒，不犯威儀；三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如是三事，名為淨業。』

　　「佛告韋提希：『汝今知不？此三種業，過去、未來、現在三世諸佛淨業正因。』

　　「佛告阿難及韋提希：『上品上生者，若有眾生願生彼國者，發三種心，即便往生。何等為三？一者、至誠心；二者、深心；三者、迴向發願心。具三心者，必生彼國。復有三種眾生當得往生。何等為三？一者、慈心不殺，具諸戒行；二者、讀誦大乘方等經典；三者、修行六念，迴向發願，願生彼國。具此功德，一日乃至七日，即得往生。

　　「『生彼國時，此人精進勇猛故，阿彌陀如來，與觀世音、大勢至，無數化佛、百千比丘、聲聞大眾、無量諸天、七寶宮殿，觀世音菩薩執金剛臺，與大勢至菩薩，至行者前，阿彌陀佛放大光明照行者身，與諸菩薩授手迎接，觀世音、大勢至與無數菩薩讚嘆行者，勸進其心，行者見已，歡喜踴躍，自見其身乘金剛臺，隨從佛後，如彈指頃，往生彼國。生彼國已，見佛色身眾相具足，見諸菩薩色相具足，光明、寶林演說妙法，聞已即悟無上法忍，逕須臾間，歷事諸佛，遍十方界。於諸佛前，次第授記，還到本國，得無量百千陀羅尼門，是名上品上生者。

　　「『上品中生者，不必受持讀誦方等經典，善解義趣，於第一義心不驚動，深信因果，不謗大乘，以此功德迴向願求生極樂國。行此行者，命欲終時，阿彌陀佛與觀世音、大勢至無量大眾眷屬圍繞，持紫金臺至行者前，讚言：「法子！汝行大乘，解第一義，是故我今來迎接汝。」與千化佛一時授手。行者自見坐紫金臺，合掌叉手，讚嘆諸佛，如一念頃，即生彼國，七寶池中。此紫金臺如大寶華，經宿則開，行者身作紫磨金色，足下亦有七寶蓮華，佛及菩薩俱時放光明照行者身，目即開明，因前宿習，普聞眾聲，純說甚深第一義諦，即下金臺，禮佛合掌，讚嘆世尊。經於七日，應時即於無上菩提得不退轉，應時即能飛至十方，歷事諸佛，於諸佛所，修諸三昧，經一小劫，得無生忍，現前授記，是名上品中生者。

　　「『上品下生者，亦信因果，不謗大乘，但發無上道心，以此功德，迴向願求生極樂國。行者命欲終時，阿彌陀佛，及觀世音、大勢至，與諸眷屬，持金蓮華，化作五百佛來迎此人。五百化佛一時授手讚言：「法子！汝今清淨，發無上道心，我來迎汝。」見此事時，即自見身坐金蓮華，坐已華合，隨世尊後，即得往生七寶池中。一日、一夜蓮華乃開；七日之中，乃得見佛。雖見佛身，於眾相好心不明瞭；於三七日後，乃了了見，聞眾樂音聲皆演妙法，遊歷十方，供養諸佛，於諸佛前，聞甚深法，經三小劫，得百法明門，住歡喜地，是名上品下生者。是名上輩生相，名第十四觀。

　　「『中品上生者，若有眾生，受持八戒齋，修行諸戒，不造五逆，無眾過患，以此善根，迴向願求生於西方極樂世界。臨命終時，阿彌陀佛，與諸比丘，眷屬圍繞，放金色光，至其人所，演說苦、空、無常、無我，讚歎出家，得離眾苦。行者見已，心大歡喜，自見己身坐蓮華臺，長跪合掌，為佛作禮，未舉頭頃，即得往生極樂世界，蓮華尋開。當華敷時，聞眾音聲，讚嘆四諦，應時即得阿羅漢道，三明六通，具八解脫，是名中品上生者。

　　「『中品中生者，若有眾生，若一日一夜，受持八戒齋；若一日一夜持沙彌戒；若一日一夜持具足戒，威儀無缺，以此功德，迴向願求生極樂國，戒香薰修。如此行者，臨命終時，見阿彌陀佛，與諸眷屬，放金色光，持七寶蓮華，至行者前。行者自見空中有聲讚言：「善男女子！如汝善人，隨順三世諸佛教法，我來迎汝。」行者自見坐蓮華上，蓮華即合，生於西方極樂世界。在寶地中，經於七日，蓮華乃敷。華即敷已，開目合掌，讚嘆世尊，聞法歡喜，得須陀洹；經半劫已，成阿羅漢，是名中品中生者。

　　「『中品下生者，若有善男子、善女人，孝養父母，行世仁慈。此人命欲終時，遇善知識，為其廣說阿彌陀佛國土樂事，亦說法藏比丘四十八大願。聞此事已，尋即命終，譬如壯士屈伸臂頃，即生西方極樂世界。生逕七日，遇觀世音及大勢至，聞法歡喜，過小一劫，成阿羅漢，是名中品下生者。

　　「『下品上生者，或有眾生，作眾惡業，雖不誹謗方等經典，如此愚人，多造眾惡，無有慚愧。命欲終時，遇善知識，為讚大乘十二部經首題名字，以聞如是諸經名故，除滅千劫極重惡業。智者復教合掌叉手，稱南無阿彌陀佛，稱佛名故，除五十億劫生死之罪。爾時彼佛即遣化佛、化觀世音、化大勢至至行者前，讚言：「善男子！汝稱名故，諸罪消滅，我來迎汝。」作是語已，行者即見化佛光明，遍滿其室。見已歡喜，即便命終，乘寶蓮華，隨化佛後，生寶池中。經七七日，蓮華乃敷，當華敷時，大悲觀世音菩薩放大光明住其人前，為說甚深十二部經，聞已信解，發無上道心，經十小劫，具百法明門，得入初地，是名下品上生者。得聞佛名、法名，及聞僧名，聞三寶名，即得往生。

　　「『下品中生者，或有眾生，毀犯五戒、八戒，及具足戒。如是愚人，偷僧祇物，盜現前僧物，不淨說法，無有慚愧，以諸惡業而自莊嚴。如此罪人，以惡業故，應墮地獄，命欲終時，地獄眾火一時俱至。遇善知識，以大慈為說阿彌陀佛十力威德，廣說彼佛光明神力，亦讚戒、定、慧、解脫、解脫知見。此人聞已，除八十億劫生死之罪，地獄猛火化為清涼風，吹諸天華，華上皆有化佛、菩薩迎接，一念頃，即得往生七寶池中蓮華之內。經於六劫，蓮華乃敷，觀世音、大勢至以梵音聲安慰彼人，為說大乘甚深經典。聞此法已，應時即發無上道心。是名下品中生者。

　　「『下品下生者，或有眾生，作不善業，五逆、十惡，具諸不善，如此愚人，以惡業故，應墮惡道，逕歷多劫，受苦無窮。如此愚人臨命終時，遇善智識種種安慰，為說妙法，教令念佛。彼人苦逼，不能念佛，善友告言：「汝若不能念者，應稱無量壽佛！」如是至心，如是令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於唸唸中除八十億劫生死之罪。命終之後，見金蓮華，猶如日輪，住其人前，如一念頃，即得往生極樂世界。於蓮華中，滿十二大劫，蓮華方開，觀世音、大勢至以大悲音聲為其廣說諸法實相，除滅罪法，聞已歡喜，應時即發菩提之心。』」

　　解云：

　　總分九品，略有二家：一釋，此之九品，並是十信菩薩，約進、約退，造善、造惡，昇、降不同，分成九品。初三人是十信位，從本不退直趣入者，行有淺、深，成上三品；中三品人，退大乘心，發小乘意，退大乘行，修小乘業，行有淺、深，成中品三；下三品人，退大乘心，趣生死流，退大乘行，造生死罪，罪有重、輕，成下品三。二釋，言發大菩提心，修行菩薩行，行有淺、深，成上三品；發菩提心，修行聲聞行，行有淺、深，成中三品；不發大、小二乘心，不修大、小二乘行，唯趣生死心，唯造生死罪，造罪重、輕，成下三品。此即粗分九品也。

　　若細別論，上品上生者，發三種心，則《起信論》曰：「信成就發心位，在十信終心也。」生彼便得無生法忍者，是謂緣觀無生忍，以《本業經》說無生忍在解位故；上品中生者，位在十信初，此間一劫是彼一日故，經一小劫得無生忍者，謂證理無生忍，則當初地也；上品下生者，是十信以前，信歸三寶受菩薩戒以去是也。以亦信因果，不謗大乘，但發無上道心，故七日之中，唯見佛身，而心不了，三七日後了了見聞者，謂此人未得依業識門而見如來故，三七日後，方入十解，見佛唯從心起故。經三小劫住歡喜地者，謂彼小劫當此僧祇，所以中品逕一小劫，下品逕三小劫。同入初地者，以勝解行地諸菩薩者，根有利、鈍，行亦勒、怠故，唯長、短異，而功行等。下餘品中，准之可知。中三品內，上者，是暖、頂、忍抉擇分位也；中品者，前三方便解脫分也；下品者，五停以前趣善凡夫。此三品人並是現般，但以生便半劫分為三品耳。下三品者，總是一切趣惡凡夫，造眾惡逆，輕、重不同，遇緣聞法滅罪，有成三品，更無位別。

　　若依《無量壽經》，總說三品。如彼經說：「佛告阿難：『其有眾生生彼國者，皆悉住於正定聚。所以者何？彼佛國中，無諸邪聚，及不定聚。十方恆沙諸佛、如來，皆共讚嘆無量壽佛威神功德不可思議。諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念至心迴向，願生彼國，即得往生。住不退轉，唯除五逆，誹謗正法。』

　　「佛告阿難：『十方世界，諸天人民，其有至心願生彼國，凡有三輩：其上輩者，捨家棄欲而作沙門，發菩提心，一向專念無量壽佛，修諸功能，願生彼國。此眾生臨壽終時，無量壽佛與諸大眾現其人前，即隨彼佛往生其國，便於七寶華中自然化生，住不退轉，智慧勇猛，神通自在。是故，阿難！其有眾生欲於今世見無量壽佛，應發無上菩提心，修行功德，願生彼國。』

　　「佛語阿難：『其中輩者，十方世界諸天人民，其有至心願生彼國，雖不能行作沙門，大修功德，當發無上菩提之心，一向專念無量壽佛，多少修善，奉持齋戒，起立塔像，飲食沙門，懸繒、燃燈，散華、燒香，以此迴向，願生彼國。其人臨終，無量壽佛化現其身，光明相好，具如真佛，與諸大眾現其人前，即隨化佛往生其國，住不退轉，功德智慧，以如上輩者也。』

　　「佛語阿難：『其下輩者，十方世界諸天人民，其有至心欲生彼國，假使不能作諸功德，當發無上菩提之心，一向專意，乃至十唸唸無量壽佛，願生其國。若聞深法，歡喜信樂，不生疑惑，乃至一唸唸於彼佛，以至誠心願生其國。此人臨終，夢見彼佛，得往生，功德智慧，次如中輩者也。』」

　　當熟之！思之！能於其中，端心正行。

　　舉要言之，三乘聖人，及地前三賢，並二乘七方便發心以去，假名菩薩，乃至方便道前，四眾男、女，無根、二根，至於龍、鬼八部，但能發菩提心，專念阿彌陀佛，厭惡穢剎，欣樂淨土。臨命終時，正念現前者，皆得往生也。若勇猛精進，觀行分明，臨終最後心不亂者，並得上生；乃至臨終最後十念相續，現在前者得下品。此中菩薩往生自有三輩；二乘往生自有上、中、下；凡夫往生自有上、中、下。各有九品，但經中不能委細分別，大、小凡夫，合論九品，究實即有無量差別也。

　　詳四十八願及《觀經》旨，凡夫是正生；聖人是兼生。彼經唯言：「為未來世一切凡夫，為煩惱賊之所害者，說清淨業處。」勸人往生，不論菩薩。於凡夫中，謗大乘人不得往生，以斷善根故；二乘人中，惡法學人不得往生，不信有十方淨土故；菩薩不願生者，亦復不生，以懸願自在故；若二乘無學，不問惡與不惡，皆得往生，以三界穢土中，無受生處故。生人品類，略義如是。

　　六、往生難易，於中有二：先明二處優、劣；後述往生難、易。

　　言優、劣者，夫總讚實德，誰劣？是故齊是法王，俱稱善逝，身充萬能，土盈眾美。但以為化眾生，或居穢土，則近墟滿野；或處淨剎，則奇寶盈封。若論其處，非無優、劣，兜率天宮，則搆虛而立；極樂世界，則就地而安，此則人、天趣別。若據此土法論彼界，則天優人劣也；若論淨、穢者，兜率是穢界，極樂則淨剎。粗分此彼，有其十四異：謂兜率天，界地挾隘，亦男、女雜居，亦有現行欲染，亦有退轉，亦壽四千歲，仍有中夭，身量亦爾，又三性心起，故以噁心或墮地獄，又三受互起，又六塵境令人放逸，又男生在父膝，女在母膝，又唯以菩薩為說法主，又或得聖果，或有不得；若西方土，反此為相，若就此義，西方大優也。

　　後論往生難、易。或說西方易生，兜率難生，且有七種差別：一、極樂是人易生，兜率是天難生；二、極樂但持五戒得生，兜率具修十善方往；三、極樂乃至十念往，兜率具施、戒、修往；四、西方終憑彌陀佛四十八大願往，兜率可憑唯自力往；五、西方有觀音菩薩等當來此土勸進往，兜率無此事；六、西方經、論具讚勸，兜率但一經讚說；七、古來大德向西方多，向兜率者少。由此義故，西方易往生，兜率難上生也。

　　或說兜率易生，極樂難生，所以知者？知止天宮同在此內，不大、小所共信許，既是化在，故定得生。准《上生經》四眾行六度事法，八部聞名喜讚，懺悔惡業，修十事行，迴願生彼，一切皆得；極樂世界，准《對法論》別時意趣者，如說若有願生極樂世界得往生，意在別時，猶貨一錢而得千錢，故彼經言：「非小善根因緣而得生彼。」《天親論》云：「女人及根闕，二乘種不生。」可彼佛毫相，如五須彌，豈凡夫類，能見此相？如是等義，成證非一，是故願西方萬一不生。

　　或說，在前二說，並不盡理，凡其往生難、易，一任因緣。緣謂諸佛、菩薩同體大悲；因是四眾九輩所起願行。同體之悲，雖無局人；眾生之業，猶是參差。若是業因熟者，願隨便生，非以人、天如難往，亦以淨、穢如有礙；若其願行闕聞者，在前無誠，豈由同界而易生？復以化身而輒謁，由是王捨城內，三億餘家，同居一城，而不聞如來之名。那落伽中，九十億人別住，難家猶來見金色三相。則知眾生起行，良由勝緣之相屬，有失、不失。或有性自屬彌陀，或有本來繫慈氏，如逐所屬，各得道速；強於無屬，多勞少益。是故長者之婢母，受化於羅雲；非想三天子，悟道於遣身。

　　然則委心所尊，競務其業，往之易，早於彈指。何為徒交難、易之論。如其發心決定無疑，六事易是辨，九品非難修，罪業雖多，銷過朝陽之卻暗界，趣雖幽阻，通逾王印之開塞。但以剋舟之學徒，守株之行者，疑乎覆千界之舌相誠言，信乎愚一心之井蝦說。豈非藏遺燕石，疑慮隋珠？悲復哀哉！

　　第七、解妨除疑者。

　　問：「如《攝大乘論》釋作別時意，豈不覺彼耶？」

　　答：「彼論所明，有別時、有不別時。若唯空發願，即是別時；若行、願兼修非是別時。若天親菩薩判十念行作別時意者，何故造《往生論》勸人往生？又《觀經》教興意者，緣韋提希生阿闍世王逆子，因厭五濁，願生極樂。佛即為說三福業，十六觀門，勸無生往生，乃至十惡、五逆，悉勸往生。既淨土請主，身居五濁，復生逆子，佛說皆生，即知現居五濁凡夫，悉得往生也(矣)。」

　　問：「韋提希是大菩薩，為化眾生，現受女身，生於逆子。豈實是凡夫類耶？」

　　答：「縱令實是菩薩，現受女身，化眾生者。必須隱其實能，現同凡夫，攝化同類，即現同凡夫，身居五濁，常知即引五濁凡夫往生極樂也。《攝論》曰：『由唯發願，是別時意。』故知三福、十六觀、七日念佛等，那別時也？」

　　問：「如《往生論》云：『女人及根缺，二乘不生。』雲何女人等三，亦得往生？」

　　答：「理實可然，若無種，定得往生。言正種者：一於此土中，或有男子，或有女人種，於女人因決定招女根者，此人縱修淨土行，亦不得往生。以淨土中無女人故，此是定業，不可復勸，即是業障也。盲、聾等缺根，可知亦爾也。若有悔除，不入其類。二乘者，種二乘因，不信大乘及十方淨土，亦不得生也。彼論所明種者，定業種也。」

　　問：「若爾，何故《觀經》曰：『受持五戒，即生至彼。聞說四諦，悟罪漢果等。』」

　　答：「此不愚法人，信有十方諸佛，及淨土發願往生。若悟果竟，佛為說《法華經》，並迴心向大，是《智度論》之所判也。」

　　問：「眾生惡業甚重，能障於淨土，非小善能除，何故《觀經》云：『臨終十念即往生得也。』？」

　　答：「心是業主，受生之本。臨終之心，猶如眼目，能導一切業。若臨終心惡，能引一切惡業；若心善者，能引一切善業。如龍所行，雲即隨之，心若西逝，業亦隨之。」

　　問：「如《彌勒所問經》說十念中云：『非凡夫念，不雜結使念。』今此眾生體是凡夫，結使不斷，雲何念佛而得生耶？」

　　答：「或云：『若如彼經，唯佛一人得生，餘皆不得，以十地後心菩薩獨有二種無明故。』今解彼經，雲凡夫念者，若不發菩提心，求出三界作佛，而直爾但念佛求生者，是凡夫念，彼不得生。故皆鬚髮菩提心也。不雜結使念者，唯須一心相續，觀佛相好，而若口念佛，心緣五欲者，是雜結念也。念佛是淳淨心，與結使相違也。或有異義見前同。」

　　問：「眾生罪業，大積如山，何得十念須滅爾許惡業。假令百千萬遍，猶是太少，若不滅惡業，復何得往生淨土乎？」

　　答：「有三義：一者、若臨終時正念現前者，此心能引無始以來，及一生所作善業，共相資助，即得往生也；二者、諸佛名號，總萬德成，但能一唸唸佛名者，即一念之中總念萬德，則滅罪業，惡業礙往，除罪何繫？故下品生中云：『稱佛名故，於唸唸中除八十億劫生死之罪。』三者、無始惡業，從妄心生；念佛功德，從真心起。真心如日，妄心如闇。真心暫起，妄念即除；如日始出，眾暗悉除。由此三義，乃至臨命終時十念成就者，定得往生。」

　　問：「淨土勝妙，是法王所居，蓮華藏，非凡夫行處。理須凡行凡地，聖踐聖場，寧得底下凡夫，生斯妙處？」

　　答：「是凡夫，即不得遊於淨土；既是法王，何得踐於五濁？雖是法王，為化眾生故，遊於五濁；亦雖是凡夫，為供養佛故，生於淨土。又四十八大願，初先為一切凡夫，後兼為三乘聖人，故知淨土宗意，本為凡夫，兼為聖人也。又十解以去，不畏生惡道，故可願生淨土。故知淨土奧意，本為凡夫，非為菩薩也。」

　　問：「親遇善緣，預九品生，頻見文義，憤心雲披。若有眾惡，不識修善，已入三途，為有方便，救彼亡靈，令除業障，生極樂界以不？」

　　答：「愚情難通，聖教有術。故《不空□索神變真言經》第二十八卷，〈灌頂真言成就品〉曰：『爾時十方一切剎土，三世一切如來，毘盧遮那如來，一時皆伸右無畏手，摩清淨蓮華明王頂，同說不空大灌頂光真言曰：

　　「『「唵(唯中抬聲引呼)(一)　荷暮伽廢(無計反)嚕者娜(二)　摩訶畝陀(能乙反)囉麼抳(三)　缽頭麼(二合)入縛拿(四)　跛(二合)囉襪嚲野□條□」

　　「『若有眾生，隨處得聞此大灌頂光真言，二三七遍經耳根者，即得除滅一切罪障；若諸眾生具造十惡、五逆，四重諸罪，猶如微塵，滿斯世界。身壞命終，墮諸惡道，以是真言加持土沙一百八遍，屍陀林中，散亡者屍骸上，或散墓上，遇皆散之，彼所亡者，若地獄中、若餓鬼中、若修羅中、若傍生中，以一切不空如來不空毘盧遮那如來真言本願，大灌頂光真言加持土沙之力，應時即得光明及身，除諸罪報，捨所苦身，往於西方極樂國土，蓮華化生，乃至菩提，更不墮落。』

　　「此等經文，往往而在，悔哉！罪業自造，苦果影追，痛哉！獨因獨厄，無人救護。自非同體大悲，弘濟祕術，誰能遠開幽鍵昇華臺？雖無他作自受之理，而有緣起難思之力。則知以遇咒沙即有緣，若不被沙，何論脫期？惟夫大悲無方，長舌無雜，不行、不信，後悔無反。然則不信用者，徒負厚恩，報日轉遠；有順行者，接魂華蓮，孝順便立。幸逢真言，令出不難，凡百君子，誰不奉行？散沙墓上，尚逝界，況乎咒衣著身，聆音誦字(矣)？」

　　遊心安樂道(終)



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大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1966 念佛鏡


　　No. 1966

　　念佛鏡序

　　無為子楊傑述

　　愛不重，不生娑婆；念不一，不生極樂。娑婆穢土也，極樂淨土也；娑婆之壽則有量，彼土之壽則無量矣；娑婆備諸苦，彼土則安養無苦矣；娑婆隨業轉輪生死，彼土一往則永證無生法忍，若願度生，則任意自在，不為諸業轉矣。其淨穢、壽量、苦樂、生死如是差別，而眾生冥然不知，可不哀哉！

　　阿彌陀佛，淨土攝受之主也；

　　釋迦如來，指導淨土之師也。觀音、勢至，助佛揚化者也。是以如來一代教典，處處丁寧勸往生也。阿彌陀佛與觀音、勢至，乘大願船泛生死海，不著此岸、不留彼岸、不止中流，唯以濟度為佛事。是故《阿彌陀經》云：「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日乃至七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時心不顛倒，即得往生極樂國土。」又經云：「十方眾生聞我名號，憶念我國，植諸德本，至心迴向，欲生我國，不果遂者，不取正覺。」所以祇洹精舍無常院，令病者面西作往生淨土想。蓋彌陀光明遍照法界，念佛眾生攝取不捨，聖、凡一體機、感相應，諸佛心內眾生，塵塵極樂，眾生心中淨土，唸唸彌陀。吾以是觀之，智慧者易生，能斷疑故；禪定者易生，不散亂故；持戒者易生，遠諸染故；佈施者易生，不我有故；忍辱者易生，不瞋恚故；精進者易生，不退轉故；不造善、不作惡者易生，念純一故；諸惡已作、業報已現者易生，實慚懼故。雖有眾善，若無誠信心、無深心、無迴向發願心者，則不得上上品生矣。

　　噫！彌陀甚易持，淨土甚易往，眾生不能持、不能往，佛如眾生何？夫造惡業入苦趣，念彌陀生極樂，二者皆佛言也。世人憂墮地獄而疑往生者，不亦惑哉？晉慧遠法師與當時高士劉遺民等，結白蓮社於廬山，蓋致精誠於此。爾其後七百年，僧、俗修持獲感者非一，鹹見於淨土傳記，豈誣也哉？然讚輔彌陀教觀者，其書山積，唯

　　善道大師《念佛鏡》十一門最為首冠。援引聖言開決群惑，萬年闇室，日至而頓有餘光；千里水程，舟具而不勞自力。非法藏後身，不能至於是也。傑頃於都下嘗獲斯文，讀示所知，無不生信，自遭酷罰，感寤益深，將廣其傳，因為敘引。

　　熙寧九年(丙辰)仲秋述

　　大明朝雲棲寺蓮池大師竹窗二筆曰：「道鏡、善道二師作《念佛鏡》，以念佛與種種法門對舉，皆斷之曰：『欲比念佛功德，百千萬億分不能及一。』可謂篤信明辨，大有功於淨土矣！」獨其對禪宗一章謂：「觀心者、觀無生者，亦比念佛功德，百千萬億分不能及一。」學人疑焉，予以為正。四料簡所謂：「有禪無淨土者」，是也。但執觀心，不信有極樂淨土，但執無生，不信有淨土往生，則未達即心即土，不知生即無生，偏空之見非圓頓之禪也。反不如理性雖未大明而念佛已成三昧者，何足怪乎？若夫觀心而妙悟自心，觀無生而得無生忍，此正與念佛人上品上生者同科，又誰軒輊之有矣？

　　古本曰：

　　(五代十國之契丹，道宗年號，當於大宋四主仁宗嘉祐第四)

　　清寧五稔歲次己亥孟秋月蓂生一葉記

　　奉聖州彰義寺，前東五臺臨壇大德，弘律沙門法廣詳勘

　　崇攝大夫撿挍，太保圓教大師賜紫　　沙門知昭詳勘

　　夫念佛三昧，如明鏡照萬象，八萬四千其猶影像，三乘、五乘從是得入，諒是海藏之至要，趣道之妙門，如守母以識子，得本而知末，提綱而孔孔皆動，牽衣而縷縷俱來矣！所以《華嚴》譬如以獅子筋為琴絃，音聲一奏，一切餘絃悉皆斷壞矣！世有一般師，輕蔑彌陀，偏勸菩薩，令持陀羅尼修禪定，是錯之甚者乎！西方之外別無觀音之土，九品來應悉擎蓮臺，形像妙觀說是心是佛。是故百丈、智覺等皆開張淨土，均勸念佛，言積於萬卷，書滿於海內。特可備於輕蔑者之金錍者，其惟二師之《念佛鏡》乎！門分十一，導於萬機，疑立二三，蕩於群惑，可謂澆世念佛之寶鏡，四輩安神之華屋者也！

　　繇茲雲棲大師深服膺斯書，歎篤信明解，大有功於淨土，嘗無駁言而還彰偏見過失矣！古梓□訛是多，今獲國歡寺本，專隨之正之，但疑楊傑序轉用之。冀祈同志之仁講再挍本，傳之無窮之裡，俱入薩雲之海而已。

　　時延寶元龍集癸丑臘月上浣

　　　　　　　　江東住侶大谷門人某誌焉

　　念佛鏡本(國歡寺僧　如賢刻奉戒弟子林士瑜書)

　　沙門道鏡、善道共集

　　詳夫圓成至覺，盡智海以無方；普應群機，破迷山而有路。慈音遍演，親聞者道證三空；妙義齊分，入信者心明八諦。施頓、漸之五乘，接聖、凡之二類。識其道者，便登常樂之鄉；迷其旨者，永溺輪迴之域。是以如來隨機授道，直指西方，開極樂之法門，顯慈尊之名號，故乃人、天共仰，凡、聖同歸。入華藏之要津，證泥洹之疾徑，行門省略，功德甚深。自古名賢盡依念佛，慧持、慧遠壽終，寶蓋迎將，道綽、道珍命盡，仙雲引去，或男、或女現祥瑞者，一一難陳，若僧、若尼感慈光者，重重無盡，傳記具明，不勞廣錄。

　　今《念佛鏡》者，照明念佛之人，永斷疑惑者也！依之奉行，必出苦輪。較量辨疑者，義在下文，總有一十一門，覽者詳焉。

　　　一、勸進念佛門　二、自力他力門　三、念佛得益門　四、已得往生門　五、挍量功德門　六、挍量齋福門　七、疑謗得罪門　八、誓願證教門　九、廣攝諸教門　十、釋眾疑惑門(復分六門)　十一、念佛出三界門

　　第一、勸進念佛門

　　夫佛者三界大師，四生慈父。歸信者，滅罪恆沙；稱念者、得福無量。凡慾念佛，要起信心，若當無信，空無所獲。是故經言：「如是」者，信相也。夫信為入道之初宗；智為究竟之玄術。初稱如是，信也；後曰奉行，智也。故《阿彌陀經》云：「若有信者，應當發願，生彼國土。」此是本師釋迦牟尼勸信之處。彼經又言：「汝等當信是稱讚不可思議功德。」此是六方諸佛勸信處。又經言：「隨順此經，以信得入。」此是《法華經》勸信處。又云：「若人種善根，疑則華不開，信心清淨者，華開即見佛。」此是《十住論》勸信處。又「人無信而不立，車無輗軏不行。」此是外書勸信處。又「信則所言之理順，順則師資之道成，經無豐約，非信不傳。」此是肇法師勸信處。大行和上曰：「念佛法門不問道俗、男女、貴賤、貧富，唯要具信。」此是大行和上勸信處。

　　問云：「既言道信，未知信何等法？」

　　答曰：「信意者，信依經中說，念佛定生淨土，信念佛定滅諸罪，信念佛定得佛證，信念佛定得佛護，信念佛臨命終時佛自來迎，信念佛不問眾生同信之人皆得往生，信念佛生淨土定得三十二相，信念佛生淨土定得住不退地，信念佛生淨土定得自在快樂莊嚴，信念佛生淨土定得不死之地，信念佛生淨土與諸菩薩一向為伴侶，信生淨土更不離佛，信生淨土華臺化生，信彌陀佛現在說法，信生淨土不墮三塗地獄，所以遣念佛。念佛一口，准《觀經》說，定滅八十億劫生死重罪，還得八十億劫微妙功德，所以勸信。是故大行和上遣念佛人，心唯信佛，佛則知之，佛得他心通故；口唯稱佛，佛則聞之，佛得天耳通故；身唯敬佛，佛則見之，佛得天眼通故。此是大行和上勸信念佛處。又喻信心，猶如深栽果樹，樹根深故風吹不動，後著果實濟人飢渴。念佛之人亦復如是，要由深信得到西方，成等正覺廣濟危難。若當無信，空無所獲。是故經言：『十住菩薩一起信心念佛，已後縱逢惡緣喪身斷命，寧當即死不退信。』故《維摩經》云：『深信堅固猶如金剛，法珍普照如雨甘露。』念佛之人要須深信。

　　「又《無量壽經論》云：『念佛有五種門。何者為五？一者、禮拜門，身業專禮阿彌陀佛；二者、讚歎門，口業專稱阿彌陀佛名號；三者、作願門，所有禮念功德，唯願求生極樂世界；四者、觀察門，行住坐臥唯遣觀察阿彌陀佛，速生淨土；五者、迴向門，但念佛、禮佛功德，唯願往生淨土，速成無上菩提。』此是《無量壽經論》中念佛法門。又彼經云：『有四種修行。何等為四？一者、長時修，自一發念佛心以來，直至得生淨土成佛，終不退轉；二者、敬處修，正向西方，專想不移；三者、無間修，唯專念佛，無別雜善而來間隔，亦無貪、嗔煩惱雜惡來間；四者、無餘修，無餘雜善而來間。何以故？雜善修道多劫乃成，由自力故；唯專念佛一日、七日，即生淨土，位居不退，速成無上菩提，乘阿彌陀佛本願力故，速得成就，故名無餘修。』又准《觀經》中勤念佛人：『上品上生者，若有眾生願生彼國者，發三種心即便往生。何等為三？一者、至誠心；二者、深心；三者、迴向發願心。具三心者必生彼國。』何者至誠心？身業專禮阿彌陀佛，口業專稱阿彌陀佛，意業專信阿彌陀佛，乃至往生淨土，成佛已來不生退轉，故名至誠心；深心者，即是真實起信，專念佛名，誓生淨土，成佛為期，終不再疑，故名深心；迴向發願心者，所有禮、念功德，唯願往生淨土，速成無上菩提，故名迴向發願心。此是《觀經》中，上品上生法。又《文殊般若》經：『不觀相貌，專稱名號，作一行三昧。欲得速成佛，亦作此一行三昧；欲具一切智，亦作一行三昧；欲得見佛，亦作一行三昧；欲得速生淨土，亦作一行三昧。』此是《文殊般若經》中念佛往生法。

　　「又《阿彌陀經》云：『舍利弗！若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日，乃至若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。』」

　　問曰：「若念佛一日往生淨土，何須七日？」

　　答曰：「一日、七日，皆是臨命終時往生淨土，疾則一日，遲則七日，此是《阿彌陀經》中，上品往生法。又准《觀經》：『下品下生者，或有眾生，作不善業——五逆、十惡——具諸不善，如此愚人以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。如此愚人臨命終時，遇善知識教，念阿彌陀佛十口，除罪往生。』此是《觀經》中，下品下生法。又准《無量壽經》云：『乃至一念即生淨土。』並是下品往生法。」

　　問曰：「一種念佛，一念、十念即下品下生；一日、七日何故得上品上生？」

　　答曰：「一念、十念，為念數少，功德亦少，所以下品下生；一日、七日，為念數多，功德亦多，所以上品上生。又一念、十念，喻晚發心人；一日、七日，喻早發心人。所以一念、十念，一日、七日即生淨土，位居不退，直至無上菩提。

　　「又念佛喻如孩子哭聲，父母聞之急來相救，飢即與食，寒即與衣，熱即與涼，是父母力，非是子能。念佛之人亦復如是，唯知念佛，佛大慈悲尋聲即救，所有罪業佛與滅卻，所有病患佛與差卻，所有諸障佛與拂卻，猶如父母養子相似。故《法華經》云：『一切眾生皆是吾子，我即是父，汝等累劫眾苦所燒，我皆濟拔令出三界。』修道之人要勤念佛。《維摩經》云：『欲除煩惱，當修正念。』」

　　第二、自力他力門

　　問云：「論諸法門，其數無量，何法自力？何法他力？」

　　答云：「如來雖說八萬四千法門，唯有念佛一門是為他力，餘門修道總為自力。」

　　又問：「自力修道，准佛經教，何時得成？他力修道何時得熟？」

　　答：「自力，准佛經教，從初發心，經一大阿僧祇劫，始到初地；又經一大阿僧祇劫修道，乃至八地菩薩，皆是自力。他力者，准念佛法門《阿彌陀經》，疾則一日，遲則七日，念阿彌陀佛往生淨土，即是八地菩薩。何以故？為乘阿彌陀佛本願力故。《阿彌陀經》中：『眾生生者，皆是阿鞞跋致。』既是阿鞞跋致，即是八地菩薩。」

　　又問：「自力、他力如何？」

　　答：「喻自力者，猶如小兒年始三歲，宅去京地向經千里，遂遣小兒自行向京，以求官職，無由得到。何以故？為幼小故。餘門修道，亦復如是，要須多劫修道乃成。猶如小兒，自力向京不可得到，由自力故。言他力者，猶如小兒雖小，依父母及象、馬車乘力故，不久到京，遂得官職。何以故？由他力故。念佛修道亦復如是，臨命將時乘阿彌陀佛願力，如一念頃往生西方，得不退地。猶如父母將象、馬車乘載小兒，不久到京覓得官職。又自力者，猶如貧人還與貧人家客作，用力雖多，得錢極少。餘門修道，亦復如是，用力極多，功德極少，如似貧家客作相似。又他力者，如向王家客作，用力極少，得錢無量。何以故？為乘王力故。念佛亦復爾，為乘佛願力故，用功極少，功德無邊，一日、七日專心念佛，速生淨土，早證無上菩提，猶如王家客作相似。又自力、他力者，猶如蟻子寄在翅鳥之上，遂將蟻子在須彌山，蟻子昇高受諸快樂。凡夫念佛亦復如是，乘佛願力速生西方，受諸快樂，猶如蟻子乘翅鳥力上山相似，此之他力；餘門修道，猶如蟻子自力行上山，不可得到，此乃自力。自力者猶如蝦□，他力者猶如大龍，有諸蝦□□著龍鱗，龍帶蝦□速入大海，由念佛故，將於眾生速到西方。又自力者，猶如凡夫腳足損壞，不能速行；他力者，如轉輪王飛騰虛空，往四天下，為乘輪寶力故。乘佛願力亦復如是，一念之頃，即得往生西方，住不退地。餘門修道，猶如陸地步行；念佛修道，猶如水路乘船，裡數極多而復不固。念佛往生亦復如是，用功極少，早證菩提。念佛法門，由乘阿彌陀佛本願力故，速疾成佛，超過餘門百千萬倍。」

　　第三、念佛得益門

　　問曰：「念阿彌陀佛，往生殊勝淨土，總得幾計利益？」

　　答曰：「准善道闍梨集，念佛法總有二十三種利益。何者是？一、滅重罪障益；二、光明攝受益；三、大師護念益；四、菩薩冥加益；五、諸佛保護益；六、八部防衛益；七、功德寶聚益；八、多聞智慧益；九、不退菩提益；十、奉覲大雄益；十一、感聖來迎益；十二、慈光照觸益；十三、聖友同讚益；十四、聖友同迎益；十五、神通空駕益；十六、身色殊姿益；十七、壽命長劫益；十八、得生勝處益；十九、面睹聖眾益；二十、常聞妙法益；二十一、證無生法忍益；二十二、歷事他方受記益；二十三、還歸本國得陀羅尼益。此是西京善道闍梨《念佛集》中利益。

　　「又准大行和上念佛，總有十種利益。何等為十？一則佛力；二則易作；三則功德最多；四則自他極喜；五則速得見佛；六則定得不退；七則定生極樂；八則更不離佛；九則壽命長遠；十則與聖無異。

　　「又准諸經念佛往生，總有三十種利益。何等是？一、滅除諸罪；二、功德無邊；三、諸佛法中勝；四、諸佛同證；五、諸佛同護；六、十方諸佛同勸信念；七、所有疾患念佛總除；八、臨命終時心不顛倒；九、念佛一法攝多法；十、命終之時佛自來迎；十一、用少功德速生淨土；十二、華臺中化生；十三、身黃金色；十四、壽命長遠；十五、長生不死；十六、身有光明；十七、具三十二相；十八、獲六神通；十九、得無生法忍；二十、常見諸佛；二十一、與諸菩薩共為伴侶；二十二、香華音樂六時供養；二十三、衣食自然長劫無盡；二十四、任運進道直至菩提；二十五、常得少年無有老相；二十六、常得強健無有病時；二十七、更不重墮三塗地獄；二十八、受生自在；二十九、晝夜六時常聞妙法；三十、住不退地。此依諸經，念佛生淨土，總有三十種利益。

　　「又准《涅槃經》文：『有五百群賊，為曠野劫盜，波斯匿王捉得已後，排其兩目、斷其手足，棄在坑中。時賊眾中一人，曾向佛邊聞說念佛救人苦難，遂轉相教，齊心念佛。爾時諸賊同發願言，三稱佛名，眼目平復，手足如故。』所以知念佛利益不可思議。又彼經中說：『天竺國中有一優婆夷，信敬三寶，常好供養一切眾僧。中有一比丘，身患重病，良醫診瞻，須用人肉作□毼□□□橋夾□�j□□□□□□□餞榕導□□□□□□□□□裀□□詣亮□□飯□禱�j□楄□□稚□□橋□□□□□兜□□勵□□□橋□□□□□□□飥□埤□黎□垓奿□□駛□□呂□□□
　　「又准《月燈三昧經》云：『非但身瘡平復，一切病苦、痛患，專心念佛，病苦總除。』故彼經云：『若遇垂死重病，苦痛逼迫無可療治，念佛三昧不捨，一切病苦悉除。』所以善導闍梨、大行和上在日，有數箇疾病人，念佛總差，自餘諸病念佛差者，無量、無邊，不可具說。非但念佛病得除差，近來此處有人念佛，前後感舍利數粒，每常供養，故知念佛利益難思議。」

　　第四、已得往生門

　　問：「准《阿彌陀經》云：『若已生、今生、當生。』上來雖勸念阿彌陀佛，未知現今往生許說多少數，自得生已不？」

　　答：「准淨土經云：『娑婆世界已有六十七億不退菩薩，念阿彌陀佛往生；他方國土亦復如是，往生者無量、無邊。』又准《華嚴經》云：『德雲比丘念阿彌陀佛，往生淨土。』又准《阿彌陀經》，阿難、舍利弗等聞佛所說，歡喜信受，即得往生。又准《觀經》，韋提希與五百侍女念阿彌陀佛，往生淨土，俱非菩薩、聲聞往生。

　　「又近來，北都有綽禪師人，又有律師，西京善道闍梨、懷感法師、大行和上，並僧法會等數百餘僧人，念阿彌陀佛往生淨土。非但僧等往生，西京、東京及餘諸處有數箇尼師，得往生淨土；非但尼得往生，西京、東都及餘諸處亦有數箇白衣賢者並優婆夷等，念阿彌陀佛，臨命終時，得好境界，往生淨土。如是品類不可具說，如《往生傳》。此即是已往生者，有念佛法門，凡夫、二乘及諸菩薩同行之教。」

　　第五、挍量功德門

　　問曰：「准《阿彌陀經》中：『不可以少善根、福德、因緣，得生彼國。』未知何者是少善根？何者是多善根？」

　　答曰：「如來八萬四千法門，若望念佛法門，自餘雜善，總是少善根；唯有念佛一門，是多善根、多福德。何以得知？准《觀經》中，下品下生人，十念成就即生淨土，一聲念佛定得滅除八十億劫生死之罪。一念既能滅八十億劫生死之罪，明知還得八十億劫微妙功德。故知念佛一法，即是多善根。又自餘雜善是自力，修行之者多劫乃成；念佛修道乘阿彌陀佛本願力故，疾則一日，遲則七日，便生淨土住不退地。故《阿彌陀經》中：『若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日，乃至七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時，心不顛倒，往生阿彌陀佛極樂國土。』故知念佛一法，即是多善根、多福德。」

　　問曰：「念佛一口能滅八十億劫生死之罪，不知幾許是劫？」

　　答：「一劫者，不可數得之為劫。准教，取四十里石厚薄縱、廣各四十里。忉利天上有諸天衣，輕重三銖為一分，取三銖天衣，三年一迴，拂盡無石總作微塵，乃為一大劫。有一箇人廣造罪業，或殺、盜、邪行，妄語、兩舌、惡口，貪、嗔、邪見，五逆、不孝，誹謗大乘，一切惡業墮地獄中，經八十億劫。若念佛，生死之罪總皆消滅，還得八十億劫微妙功德。故知念佛一法是多善根、多福德。又算劫數，十千劫乃成一萬劫，十萬劫乃成一億劫，從十億劫至八十億劫功德。有人一日念十萬口阿彌陀佛者，或有人一日念得二十萬口，准《阿彌陀經》，一日、七日念佛，功德無量、無邊，由多功德往生淨土，往生淨土，即是八地已上菩薩。所以《彌陀經》中，十方諸佛同皆讚歎不可思議。自餘雜善思得畔際，算得頭數，故名少善根，是可思議；念佛功德廣大無邊，非心所思，非口所議，是故經雲不可思議。故知念佛一法是多善根，非餘善根所能及也。

　　「又挍量念佛功德，分為三等：一、挍量一念；二、挍量十念；三、挍量念一日、七日。准《觀經》中，念佛一口滅八十億劫生死之罪，還得八十億劫微妙功德。唯一劫功德尚不可思議，何況百劫？百劫功德尚不可思議，何況千劫？千劫功德尚不可思議，何況萬劫？萬劫功德尚不可思議，何況一億劫？乃至八十億劫功德，不可知數，故言不可思議功德。所以《觀無量壽經》中，廣造五逆、謗方等經罪，臨命終時，念阿彌陀佛十口，即生淨土。此是下品下生法。一念功德尚自無量，何況二念乃至十念。准《觀經》中，其人謗方等經，用常住僧物，廣破諸戒，世間惡業盡造。臨命終時，稱念一口阿彌陀佛功德，所造罪業總皆消滅盡，往生淨土。所以經言：『於一念中滅八十億劫生死之罪。』此是下品中生法。」

　　又問：「罪障既多，何故念佛十口乃能除滅多劫等罪？」

　　答：「十口佛名，定能除滅多劫等罪。何以得知？舉喻釋者，譬如有人積薪千日，起火焚之，不經半日燒薪總盡。罪業煩惱猶如柴薪，念佛功德猶如猛火，無量劫來罪障由念十口阿彌陀佛功德，一切罪障總皆消滅。又罪障猶如闇室，念佛猶如明燈，千年闇室明燈纔照，其闇悉除。念佛功德亦復如是，無量劫來罪障，由念阿彌陀佛功德，一切罪障悉消滅。故知念佛定能滅除多劫等罪。故《觀經》云：『汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。』

　　「又念佛十口功德尚自無邊，何況有人一日念得十萬口阿彌陀佛？一日念得二十萬口阿彌陀佛者？一日念佛功德尚自無邊，何況二日乃至七日念佛功德？准《阿彌陀經》，臨命終時，疾則一日，遲則七日，念佛即往生淨土。又云：『眾生生者，皆是阿鞞跋致。』即是八地菩薩。此是上品上生法。何以得知？喻如世間戶次相似，財寶多者作上上戶，財寶少者作下下戶，念佛功德最多者，生淨土作上上品；念佛最少者，作下下品。如來雖說諸善功德八萬四千法門，唯有念佛一門是最上法。如來雖說諸善功德，唯有念佛一法是多善根、是多福德。自餘雜善，若望念佛，總是少善根、少福德，念佛法門實非餘門所及也。故知念佛一門是多善根、多福德。

　　「又念佛法，准諸經說，極甚難值。何以得知？《大阿彌陀經》云：『過去有一國王，能起信心，擬作念佛要法，遂至善知識所，志求念佛要法。爾時善友報大王言：「此念佛要法極理難聞，大王貴聖，豈能學？」王報大師：「若能為我說念佛要法者，吾當終身供給走使。」爾時善友報大王云：「王擬修念佛要法者，宜捨國位，此處供給，多時不退，即為王說念佛要法。」爾時大王遂捨國位，即隨善友供給所須。時世人民壽命無量，經八千歲，苦處先登，不避勞倦，不生退轉，於其中間，兩度聞說念佛三昧，於後世後時得值二萬八千諸佛，並為王說念佛三昧，其王聞念佛法故遂得成佛。』何況今時得聞，至誠信念，豈不往生極樂世界？億億眾生沈淪惡道，不得成佛，只為不逢念佛法門，故知念佛極難逢。」

　　第六、挍量齋福門

　　問：「念佛法門亦復持齋已不？」

　　答：「念佛之法亦須持齋，大行和上一食持齋，長時無闕。」

　　問：「持齋得幾功德？」

　　答：「《大雲密藏經》、《齋法清淨經》、《挍量齋福利經》中所說，齋有五時：寅時齋者，得八萬四千億歲餘糧；卯時齋者，得八萬億歲餘糧；辰時齋者，得六萬億歲餘糧；巳時齋者，得四萬億歲餘糧；午時齋者，得五百日餘糧。午時後不得成齋，得罪，無一分功德。言餘糧者，餘則不盡，故言餘糧。今生多足衣食，皆是過去持齋所獲。所以大行和上說：『念佛之人要須持齋。』又譬如一日得糧食，尚不可思議，何況十年糧食？十年糧食尚不可思議，何況百年糧食？乃至百億、千億、萬億、八萬億糧食？既准經說，故知持齋功德不可思議，念佛人要須持齋。」

　　第七、疑謗得罪門

　　問：「讚歎念佛得何功德？誹謗念佛得何罪？」

　　答：「准《雜集經》說：『一度謗念佛人，千劫墮泥梨地獄；一度讚念佛人，滅卻身中百劫極重惡業。』大行和上說：『人不志心念佛，亦謗佛，故遂即謗法，直入阿鼻獄中，受諸苦痛，無有出期。』」

　　又問：「阿鼻地獄如何莊嚴？」

　　答：「阿鼻地獄者，《觀佛三昧經》說：『縱、廣正等八千由旬，七重鐵城、七重鐵網，有七鐵幢，八萬四千劍林，八萬四千熱湯，銅狗、鐵蛇、鐵烏滿此獄中，一人入獄，亦皆遍滿；多人入中，亦復不牢。一墮此獄，長時受苦，無有出期，無有間隔，經八萬大劫，然後得出，復墮畜生。由謗念佛法故，墮地獄中受無間苦。若不迴心念佛，無間等罪無由得出；若能志誠念佛，無間等罪並皆消滅。』又准《法華經》中『見有讀誦、書持經者，輕賤、憎嫉而懷結恨，即墮無間地獄。』何況謗念佛之人，其人罪重，於謗誦經、讀經書經人，百千萬倍。所以大行和上，違情能忍、打罵莫報，恐招罪故。《遺教經》云：『劫功德賊，無過嗔恚，甚於猛火，常當防護，無令得入。』猛火能燒世聞諸珍寶，嗔心猛火能燒七聖財，是故念佛之人亦須忍辱。又《華嚴經》云：『一念嗔心起，百萬障門生。』又准《觀經》『讚歎他好，自得功德，以罵他惡，自得罪報。』何以得知？《報恩經》云：『均提沙彌為罵上座，音聲如狗吠。』均提沙彌由一惡言，五百生中常作狗身。故知罵他，還自得罪。又《雜阿含經》中說：『有一人讚歎修道人善事勝妙，五百生中常得端正，形貌殊好，口氣常香，遍體香潔，如優缽羅華香氣，逆風四十里聞香。』故知讚他並得善報，念佛人兼須讚善。准《法華經》云：『不說他人好惡、長短。』唯專念佛，速生淨土，不果沈淪。」

　　第八、誓願證教門

　　問：「既專念阿彌陀佛，定生淨土，定得無量功德，未審有何保證，令不遣信耶？」

　　答：「大有保證！准《阿彌陀經》中『六方諸佛恆河沙數，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。』不誑眾生，當信是本師釋迦牟尼佛說，念佛定得無量功德，一日、七日稱念阿彌陀佛，定得往生淨土。一依此教不生淨土，誑汝，口中出舌已便當壞爛，不還入口。此是六方諸佛以願證處。

　　「又准《大寶積經》：『阿彌陀佛作法藏比丘時，發四十八大弘誓願中說：「若我得成佛時，十方天人聞我名字，不得菩薩無生法忍諸法總持者，不取正覺；生我國土不得三十二相者，不取正覺；十念成就不生我國者，不取正覺；若生我國中，更重墮地獄及三塗惡道者，不取正覺；生我國土，形貌不平，一有好醜者，亦不取正覺；生我國中，不得天眼、天耳，六通自在者，不取正覺；十方眾生稱我名字，不得十方諸佛，咨嗟讚歎我名者，不取正覺；若女人厭惡女身，求生我國，臨命終時，不轉女身成男子，復受女身者，不取正覺。」』言正覺者亦明菩提，若一切眾生乘我願力，不得如上果報，我即不證無上菩提，即是誑諸眾生，我誓當在惡道中，不得無上菩提。此是阿彌陀二立誓願處。

　　「又《阿彌陀經》云：『說經之日，阿彌陀佛成佛已來，於今十劫。』阿彌陀佛既得成佛，念佛定得往生。又本師釋迦說，專念佛名亦為難事，我行此念佛得無上菩提。說《阿彌陀經》意者，為本師釋迦因中發願。是故《法華經中》說：『我本立誓願，欲令一切眾，如我等無異，如我昔所願，今者已滿足，化一切眾生，皆令入佛道。』此是釋迦佛立誓願處。

　　「又《觀音經》云：『弘誓深如海，歷劫不可思議，侍多千億佛，發大清淨願。』此是觀世音菩薩發願處。

　　「又善導闍梨在西京寺內，與金剛法師挍量念佛勝劣，昇高座遂發願言：『准諸經中世尊說，念佛一法得生淨土，一日、七日，一念、十念阿彌陀佛定生淨土，此是真實不誑眾生者，即遣此堂中二像總皆放光。若此念佛法虛，不生淨土，誑惑眾生，即遣善導於此高座上即墮大地獄，長時受苦，永不出期！』遂將如意杖指，一堂中像又皆放光。此是善導闍梨立誓願處。

　　「又大行和尚言：『若有人，能依《阿彌陀經》念佛，不取相貌，心唯信佛、口唯稱佛、身唯敬佛，違情能忍，惡衣先著，粗食先喫，孝義並仁慈，專心念佛，逢緣不退，至死不移，雜善及惡亦皆不作，唯專念佛。能如是者，大行皮中剝與作衣服著，肉中截割與作飯食喫。若依經念佛不生淨土，念一口佛，不滅八十億劫生死之罪，不得八十億劫微妙功德，不剝皮與著，不割肉與喫，誑惑眾生，使大行立請交報，六根壞爛遍體生瘡，使人眼見苦痛難忍，當來直入地獄更不再出！』此是大行和上立誓願處。

　　「又喻誓願猶如寶車，有諸寶車多載珍寶，擬上國王求官職。車載寶物，要須繩索縛束牢固，然始到京，不被傾側，珍寶不失，王得寶物，遂與官職。念佛亦然，要須誓願，行始得成，不失念佛功德珍寶，乃至淨土早證菩提。若當無願所修行，行無由得成，故《阿彌陀經》：『若有信者，應當發願，生彼國土。』」

　　第九、廣攝諸教門

　　念佛總持，辯才無礙，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，及方便、願、力、智無不具足。由念佛故，猶如如意寶珠所求皆得。若自能念佛，佈施他人，教他念佛，此即當佈施；由念佛故滅除諸罪，即是持戒；惡法不生即是忍辱；行、住、座、臥念佛名字不離心口，即是精進；深信不疑，志誠念佛，所生淨土不生退轉，即是禪定；由久用功念佛名號，一切經教披文即解，此即智慧。是故念佛總持，辯才無礙。

　　又准念佛，攝六度果報。何以？由念佛故往生淨土，衣、食自然，財寶總足，即攝佈施；由念佛故往生淨土，得男子身，具六神通，即攝持戒；由念佛故往生淨土，得端正可喜三十二相、八十種好，即攝忍辱；由念佛故當生淨土，水鳥、樹林、佛及菩薩總皆說法，聞是音已，皆自然生念佛、念法、念僧之心，即是精進；由念佛故生彼國已，更無異緣，常住三昧故，即是禪定也；生彼國已，自然解了一切諸法，即是智慧。故念佛一法攝六度果報，過於財施百千萬倍。所以《涅槃經》云：「念佛一口分作十六分功德，若有一人佈施一世界眾生經三月，只將念佛十六分中一分功德，亦復勝彼。」故知念佛過於財施百千萬倍。

　　念佛鏡本
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1966 念佛鏡


　　念佛鏡末

　　第十、釋眾疑惑門

　　問：「諸有疑惑，請乞除斷。故《般若》云：『若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。』者，何以故，念阿彌陀佛往生淨土，得見如來？」

　　答：「般若遮不見如來者，為所一相貌及以音聲皆求人、我，不求往生及無上菩提故，只行邪道不見如來。《觀經》、《阿彌陀經》等應當起想念及專稱名號，不求人、我，唯求擬生淨土，速證無上菩提，名正道，得見如來。若望法身，無相為正，色相、音聲以得為邪，此對十地已上菩薩；《觀經》及《阿彌陀經》，觀一相好，及以聞名，見報身如來，此對凡夫、二乘諸小菩薩。若望報身，觀佛稱名以將為正，無相為邪；若對法身，所有即論無相。又復說《般若經》時，世尊先向忉利諸天，為母說法，當時世尊初從天來至閻浮提，須菩提憶念世尊，入定觀佛，遂在先來。於時有一天女，不知所以，先見世尊，既見佛已，女即問佛言：『我最在先見佛不？』世尊言：『汝在後見。』天女曰云：『我初來到，無一人來見佛者，何故在後？』世尊語言：『有須菩提，在先入定，除去人、我，觀見法身，在天女前，故在先見。』女為起人、我心，觀我色身故，在後見。世尊為對彼天女故，說頌言：『若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。』此頌即對外道益當時，不忤未來世事，不同《觀經》。又復《般若》為遮外道計四大、五蘊是常，計色為我，計聲為我，所以《般若經》遮彼外道，不見如來；今依《觀經》等，說厭患門，願離生死，速生淨土，早證菩提，不觀我相，遂見如來，不同般若。」

　　問：「《往生論》云：『女人及根缺，二乘種不生。』《觀經》何故說韋提希並五百侍女同得往生？中品三人，二乘往生？」

　　答：「准《往生論》說，女人、二乘，不往生者，為無決定往生者性。女人唯愛女身，不求淨土，不肯念佛，論遮不生；二乘、根缺亦復如是，唯住小果，不生淨土，不解念佛，所以不生。《觀經》及《阿彌陀經》等說往生者，二乘、根缺及女人，迴心念佛，厭惡女身。」

　　自此已下，名對法論，更分為六：

　　　一、念佛對三階門　二、念佛對彌勒門　三、念佛對坐禪門　四、念佛對講說門　五、念佛對戒律門　六、念佛對六度門

　　一、念佛對三階門

　　問：「三階法中，不坐僧床，不喫僧食。念佛法中，未知許喫僧食、坐僧床，及過齋已不？」

　　答：「念佛法中，通許僧食及坐僧床並過齋。何以故？為念佛猶如國王，亦如王子，堪受國王祿升，堪受如來作廕；又佛猶如父母，念佛人猶如男女，合得父母飯食、衣服、床榻、臥具，所以通坐僧床及喫僧食並復過齋。難云：不坐僧床、不喫僧食，即是修道者，邊地下賤可應是修道人。何以故？邊地下賤不坐僧床、不喫僧食，彼邊地下賤既是非曰道，故此三階亦非修道。」

　　問：「三階稱惡眾生，念佛是好眾生，為當亦是惡眾生彼？」

　　答：「不是惡眾生。何以得知？准一經云：『若念佛者，是人中芬陀利華。』此華者，諸華中極好；若念佛者，一切人中最好，故以為喻。滅除諸罪故，是好眾生；三階為罪不滅，所以是惡眾生。難云：罪惡眾生即是修道者，疾患之人應是修道。何以故？是惡眾生故，彼等患人非是修道，此等三階亦非修道。」

　　問：「三階法不許入寺，念佛法許入寺已不？」

　　答：「念佛法中，許住持寺觀。何以故？現在住持好處，當來擬生好國，擬證菩提，所以令住持寺，亦入伽藍寺捨好處。難曰：伽藍精舍好處，下惡眾生不令住；無上殊勝妙果，下惡眾生不可得。」

　　問：「三階法中，見形像及以諸經，不多恭敬，為是泥龕；四生眾生是真佛故，所以恭敬。念佛法中，未知敬佛像及經已不？」

　　答：「念佛法曰：『見佛形像及經，並遣恭敬。』何以故？准《報恩經》中所說：『釋迦牟尼佛向忉利天，為母摩耶夫人說法，經九十日。優填大王憶念世尊，不能得見，遂遣巧匠造世尊形像一軀，一倣世尊。世尊從天下來至閻浮提，其優填大王與諸群臣遂去迎佛，其形像佛亦迎世尊。世尊共形像佛，一處並立，兩佛相似，遂將手摩形像佛頂，語形像言：「我將不久入涅槃，留汝久住世間，教化眾生。」』世尊尚自敬佛形像，罪惡眾生豈不敬耶？又准《十輪經》云：『獵師被袈裟，像為起恭敬。敬袈裟功德，命終生忉利諸天，九十一劫受諸快樂。』何以故？為相似故。諸佛形像亦復如是，為相似故，恭敬之者感得尊貴榮華，生天淨土。所以《佛名經》中，有盧捨那佛敬形像佛。盧捨那佛尚自敬形像佛，何況凡夫豈不敬耶？又《華嚴經》云：『念佛三昧當得見佛，命終之後生於佛前。』彼人臨命終時，勸令念佛，為示尊像令瞻敬故，故知《華嚴經》中有遣恭敬形像佛，雲何三階難云：『一切形像是泥龕，食來不合喫；一切牛驢是真佛，食來即合喫。一切形像是泥龕，衣服供養不合著。』一切眾生是真佛，昆蟲上得衣，雲何合著？一切眾生是真佛，不合損，一年之中損生無頭數，殺佛之罪如何除得？一切眾生是真佛，身合安置勝妙處，自身既在好房舍，佛在下惡處，豈成平等？」

　　問曰：「三階念地藏菩薩功德多少，如念阿彌陀佛？」

　　答曰：「念阿彌陀佛功德，多於念地藏菩薩百千萬倍。何以得知？准《觀音經》，有一人供養六十二億恆河沙菩薩，乃至一時，不如禮拜供養觀世音菩薩。《十輪經》云：『一百劫念觀世音，不如一食頃念地藏菩薩。』《群疑論》曰：『一大劫念地藏菩薩，不如一聲念阿彌陀佛。』何以故？佛是法王，菩薩為法臣，如王出時，臣必隨從，大能攝小。佛是覺滿果圓，超諸地位，所以積念者功德最多，過於地藏百千萬倍。菩薩未屬佛地，果未圓滿，故功德最少。」

　　問曰：「念佛是一乘，三階非是一乘。何以故？」

　　「若是一階，容可是一乘；既言三階，豈成一乘義？又准《法華經》云：『十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。』言無二者，若望菩薩，即無緣覺；言無三者，若望緣覺，即無聲聞。又言無二者，若望佛說，即一乘，無聲聞、緣覺。何以故？二乘極果大乘初地，所以言無二；言無三者，即無菩薩乘，為十地因果未極故，所以無三。准《法華經》中：『唯有一佛乘，息處故說二，今為汝說實，汝所得非滅，為佛一切智，當發大精進。』故知佛者，覺滿果圓，超諸地位，是最上乘，稱究竟位，是名一乘，實非餘乘之所及也。故大行和上當在之日，亦有數箇三階，捨三階法，歸依和上念佛。」

　　第二、念佛對彌勒門

　　問：「念阿彌陀佛功德，多少念於彌勒？」

　　答：「念阿彌陀佛功德，多於念彌勒百千萬倍。何以得知？准經中說，阿彌陀佛現是覺圓果滿，超諸地位，所稱念者功德最多；彌勒現是菩薩位中，未超諸地果未圓，故稱念之者功德狹少。」

　　問：「何故不念彌勒生兜率天？雲何念阿彌陀佛往生淨土？」

　　答：「為兜率天不出三界，天報既盡，還墮閻浮提，所以不願生天；若往生淨土，出過三界，直截五道，一生彼國，直至菩提，更不墮落，所以願生。又兜率天，少時受樂；彌陀佛國中，樂最勝，故名為極樂，長時受樂無有限期。以是因緣，勝於兜率百千萬倍。何以得知？經中所說，一則、身相勝，彌陀佛國眾生生者，皆具三十二相；兜率天人則無此相。二則、徒眾勝，既生淨土，與諸菩薩共為伴侶，受男子身，無女人相；兜率天上男、女雜居，不同菩薩。三則、壽命勝，兜率天上壽命四千歲，已還復卻來，重墮閻浮提；彌陀佛國一去直至佛果，更不再來。四則、神通勝，彌陀佛國菩薩總六神通；兜率天上人無神通。五則、果報勝，彌陀佛國眾生，衣服、飲食、香、華、瓔珞一切供具，自然化成不須造作，長時受用無有窮盡；兜率天上造作方成，縱有自然衣服，不得多時，四千歲已命欲終時，有五衰相：一則、頭上華萎；二則、腋下汗出；三者、起坐不定；四者、氣力衰微，諸天免其眷屬；五者、多諸棹舉，不如極樂世界百千萬倍。」

　　問：「當來彌勒下生之時，三會說法，度諸眾生，得阿羅漢果。何以不願求生？雲何求生彌陀佛國？」

　　答：「彌勒未下生來，不可待得。何以得知？經中所說，釋迦牟尼佛入涅槃後，經五十六億七千萬歲，然始下生，人壽八萬四千歲時，彌勒乃出，准《法王本記》，釋迦涅槃已來，始有一千七百餘年，全未擬來，不可候待。眾生命短，恐沈苦海，多劫受殃，不值彌勒。唯阿彌陀佛現在說法，住極樂世界，廣度眾生，歸依西方早證道果，勝於彌勒百千萬倍。設值彌勒三會，說法廣度諸人，得阿羅漢，小乘極果，若望大乘，始到初地，億億眾生不逢彌勒佛。念阿彌陀佛求生淨土，即是八地已上菩薩，疾則一念、十念，遲則一日、七日，稱念阿彌陀佛即生淨土，實過彌勒百千萬倍。又復本師說彌陀經之日，彌勒菩薩亦在會中，阿逸多菩薩是也。彌勒尚念阿彌陀佛，何況未來諸眾生豈不念耶？大行和上在日，數箇彌勒業人，迴心念阿彌陀佛。又念佛法，准佛經教，後末法時，諸法總滅，特此念佛正法，止住百年，教化眾生。故知念佛不可思議。」

　　第三、念佛對坐禪門

　　問：「念阿彌陀佛，何如坐禪看心，作無生觀？」

　　答：「念阿彌陀佛往生淨土，速成佛果，勝於無生觀門百千萬倍。何以得知？准《維摩經》言：『譬如虛空造立宮室，終不能成；地上造作隨意無礙。』無生看心亦如是。何以故？無生即是無相，無相即是虛空，所以難成；念佛之法，事、理雙修，猶如地上造立宮室，所以易成。如貧人少乏財寶，學他王家造立舍宅，雖辦得少分材木，從生至死終不能成。後時材木爛壞，虛費功程無有成就。無生亦爾，為功德法財不得成就，枉用功夫無有成益。念佛法門則不如是，由念佛一口，滅除八十億劫生死之罪，還得八十億劫微妙功德。如富兒造宅立便成就。所以《觀經》云：『然彼如來宿願力故，有憶想者必得成就。』不同無生。何以故？又《法華經》云：『大通智勝佛，十劫坐道場，佛法不現前，不得成佛道。』不現前者即是無生，既是十劫不得成佛，故知成佛遲；如念佛，遲則七日，疾則一日，速生淨土，即是八地已上菩薩。何以故？乘佛願力故。」

　　問：「看心功德，多少於念佛功德？」

　　答：「看心功德，少於念佛功德百千萬倍。何以知之？准《觀經》云：『念佛一口，滅八十億劫生死之罪。』得八十億劫微妙功德。一度看心，未知滅幾許罪，得幾許功德？不言滅幾億生死之罪，地獄悉滅，往生淨土。故知少於念佛功德百千萬倍。」

　　問：「念佛往生得何果報？無生觀成得何果報？二種何者為勝？」

　　答：「念佛往生得三十二相，具六神通，長生不死，超過三界，直至成佛，更不墮落，菩薩聖眾共為伴侶，阿彌陀佛親自說法；無生觀成生長壽天，經八萬大劫還墮惡道。無生觀，萬中無一得成就者，為不時宜。假令得成生長壽天，不出三界。剋十而論，不如淨土百千萬倍。」

　　問曰：「准無生觀，唯遣看心，其心為赤？為白？為青？為黃？觀者為當成？不成？」

　　答曰：「無生看心非青、非白、非赤、非黃，非不言成、不成，心不相貌，復無成就，虛費功夫、徒勞何益？難云：『看心之時即得成佛者，看衣即得暖，看食應得飽，看金應得寶用，看心之時亦得道者。』看衣不著，不廢寒；看心之時，亦不得果。又准《像法決疑經》說：『坐禪不是末法時。』何以故？彼經云：『佛滅度後，正法五百年，持戒堅固；像法一千年，禪定堅固；末法一萬年，念佛得堅固。』准《法王本記》：『入末法來二百餘年，是念佛時，不是坐禪時。』所以大行和上在日，數箇禪師門徒，從和上教授，迴心念佛者多。」

　　第四、念佛對講說門

　　問：「念阿彌陀佛功德，多少於聞經功德？」

　　答：「念佛功德，多於聞經功德百千萬倍。何以得知？《觀經》下品上生人無惡不作，由造惡故，命欲終時，地獄眾火一時俱至。遇善知識，為說十二部經。彼人聞已，滅除千劫等罪。聞經力小，地獄猶未滅，得智者教，念阿彌陀佛十口，滅除八十億劫生死之罪。」

　　問：「讀經功德，多少於念佛功德？」

　　答：「讀經功德，亦少於念佛功德。大行和上說：『不念佛修行讀經，猶如讀藥方，念佛猶如服藥。』讀藥方，病即難除；服藥，病則易差。讀經修道功德，亦少於念佛功德，正是修道，以此事故功德最多。」

　　問：「講經功德，多少於念佛功德？」

　　答：「講經功德，亦少於念佛功德百千萬倍。何以故？講經猶如數寶，念佛猶如用寶，數寶雖多，不除貧苦，不言滅罪，不言得功德；用寶雖不多，能濟身命，得功德無量，明知少於念佛功德百千萬倍。又講經如磨石，雖獲少分利益，盡與他人，自損無量，為受禮拜供養，大損果報。所以論云：『譬如貧窮人，晝夜數他寶，自無半錢分，多聞亦如是。』故知講經功德，亦少於念佛功德百千萬倍。何以得知？如《唯識論》多破計我，講論之者口雖說法，心多計我，不起我者萬中無一。所以《法華經》云：『我慢自矜高，諂曲心不實，於千萬億劫，不聞佛名字，亦不聞正法，如是人難度。』由是事故，講論不如念佛百千萬倍。所以上世有惠感法師、智仁法師、蘊法師，皆捨講論，同歸念佛。」

　　第五、念佛對戒律門

　　問：「念佛功德，多少於持二百五十戒、五百戒等功德？」

　　答：「念佛功德，多於持戒功德百千萬倍。何以得知？准經說，持戒證小果，始到初地；准《彌陀經》，若一日、七日念阿彌陀佛往生淨土，即是八地已上菩薩。所以經云：『眾生生者，皆是阿鞞跋致。』故知功德多於持戒功德百千萬倍。又准經中說：『如今不是持戒時，是念佛時。』何以得知？准《像法決疑經》說：『本師滅度，正法五百年，持戒得堅固；像法一千年，坐禪得堅固；末法一萬年，念佛得堅固。』自從佛入涅槃已來，准釋迦碑文，已有一千七百餘年，入末法來二百餘年，故知是念佛時，不是持戒時。縱有持戒者，准戒經文，即得名譽及利養，死得生天上，無證得阿羅漢果；縱得生天，不出三界。就持戒人中，萬箇無一具戒者。何以故？為戒細人粗，數多難持；若望念佛，數少易行，得多功德。」

　　問：「念佛得益，多少於持戒得益？」

　　答：「念佛能益無損，持戒損多益少。何以得知？准《目連問經》：『破初篇戒，取長壽諸天，計人間九百一十五俱□六百萬歲，墮地獄。』准戒文中，有五篇、七聚。依挍量：第一篇重挍量第二篇一倍；第二篇重挍量第三篇一倍；第三篇重挍量第四篇一倍；第四篇重挍量第五篇一倍；第五篇最輕，犯突吉羅，九百萬歲墮地獄中，一夜不懺者捨本利。准破戒罪，無量、無邊，持戒萬中無一，故知損多益少；念佛一口，除八十億劫生死之罪。所以有破戒罪，念阿彌陀佛，總得除滅。何以得知？准《觀經》文：『下品中生人，或有眾生，毀犯五戒、八戒及具足戒，如此愚人，應墮地獄，經歷多劫，受苦無窮。臨命終時，遇善知識為說阿彌陀佛十力威德，為讚彼佛光明、神力，教令念佛。彼人聞已，滅除八十億劫生死之罪，往生淨土。』故知破戒罪，亦得消滅。又准《群疑論》中說：『破戒者護復，失道者導，盲冥者眼。』故知念佛純益無損。承前北都有律師，捨戒律業迴心念佛，往生西方極樂世界。准《觀經》中說言，中三品人，律師念佛往生淨土。故知念佛門，持戒、苦行不及也。」

　　第六、念佛對六度門

　　問：「念佛功德，多少於六波羅蜜？」

　　答：「念佛功德，多六波羅蜜百千萬倍。何以得知？准《維摩經》說：『念定總持人，自求生淨土，總得往生，一切不問。』」

　　問曰：「有人復疑，念佛猶如口打鼓，如何解釋？」

　　答曰：「亦如口打鼓。何以？因口誦心記，乃打由成；若無心口，無由得成。念佛亦爾，心信口稱，乃生淨土，速證無上菩提；若無心口，無由往生，所以如口打鼓。」

　　問：「何故不念本師釋迦，但念阿彌陀佛？」答曰：「念彌陀者，本師教念，然始解修。猶如父、母生得子已，遂付師教，學問乃成，皆由師立。彌陀亦爾，本師說經，慇懃勸念阿彌陀佛，令生淨土，早證菩提。將念佛名，稱為難事，本師自說：『我行此念阿彌陀佛難事，得無上菩提。』本師釋迦自亦念佛。勸汝等一切眾生，若能稱念阿彌陀佛，定生淨土，早證菩提，是為甚難希有之事，本師遣念阿彌陀佛。又復念佛，猶如父、母多諸子息，當居儉處，將去遂豐，然始養得，不被餓死；本師亦爾，為娑婆濁惡不堪久住，恐畏沈淪墮於地獄，將諸眾生同歸淨土，受諸快樂，不被沈淪，是故偏令思念阿彌陀佛，不念本師。非但釋迦因念佛得成佛，十方三世諸佛皆因念佛三昧當得成佛。故《月燈三昧經》云：『十方三世一切過去、未來及現在佛，皆學念佛，速證無上菩提。』故知三世諸佛皆因念佛當得成佛。」

　　問曰：「何故不念十方諸佛，偏念阿彌陀佛？」

　　答曰：「現在十方佛中，彌陀最勝、最尊、最慈；又十方佛中，彌陀佛與眾生結緣最深；於現在十方佛中，彌陀佛願力攝眾生最多；又十方佛淨土中，彌陀佛淨土最好，韋提希等選得；又十方淨土中，彌陀淨土最近；十方諸佛名號中，念阿彌陀佛名號功德最多。所以專念彌陀佛，不念餘佛。」

　　問曰：「何故念佛是一法，乃能廣攝諸門？」

　　答曰：「念佛雖是一法，定能廣攝諸門。何以得知？舉喻釋者，念佛猶如如意寶珠，雖是一箇寶珠，能攝一切寶物。故《法華經》中說：『龍女為獻寶珠，速得成佛。』雖是一法，增長一切功德，感得生淨土，速證無上菩提。一法包含一切法，所以《維摩經》云：『念定即總持，包含一切法。』故一法中乃含諸法。」

　　第十一、念佛出三界門

　　問曰：「淨土為出三界，為在三界中？」

　　答曰：「淨土定出三界，不在三界之中。既言三界，何等為三？一者、欲界，從此閻浮上至六天，總名欲界；二者、色界，六天已上，梵眾天等一十八天，名為色界；三者、無色界，又有四天，空處乃至非想、非非想處天等，總名無色界。又復三界向上非非想處二十八天，向下即是無間地獄，人在中間住，猶如牢獄之中相似。所以《法華經》云：『三界無安，猶如火宅。』常有生、老、病、死憂患，如是等火熾然不息。是故韋提希厭娑婆世界，五濁惡處。何等為五？一者、劫濁，謂疫病、飢饉、刀兵等劫；二者、煩惱濁，一切眾生多諸煩惱；三者、命濁，壽命短促；四者見濁，誹謗不信；五者、眾生濁，無其人行，又有地獄、餓鬼、畜生盈滿，不善聚集。是故遣厭，欣樂西方極樂世界。所以經云：『能於三界獄，勉出諸眾生，普智天人尊，哀愍群盲類，能開甘露門，廣度於一切。』又論云：『超出三界獄，目如青蓮葉，聲聞眾無數，是故稽首禮。』又《往生論》云：『觀彼世界相，勝過三界道，究竟如虛空，廣大無邊際。』又准《群疑論》中說：『淨土豎超三界，橫截五道，一得往生，更不墮三界牢獄，直至無上菩提。』故知彌陀淨土定離三界，不在三界之中，所以念佛法門頓出三界。

　　「若慾念阿彌陀佛速生淨土者，要須三業成就：第一、心唯有信；第二、口唯有念；第三、身唯有敬，不問有人、無人，尊卑、老少，晝、夜常不懈慢，名為敬成就。不議他人長、短，說食數寶；唯口念佛，聲聲不絕，名為念成就。不墮貪、瞋等煩惱及鬥亂、打罵，怨恨、嫉妒，殺、盜、婬妄，是墮三塗因，與念佛法不相應故。唯有信念佛，不揀道、俗，不問男女、貴賤，不問罪有輕、重，唯信為本。若成就者，萬病皆差，不假世間醫藥；萬善自成，不假世間教經，頓能成就。其萬善成事，非是己能，亦非修行力。若據經文，從凡位至初地經一大阿僧祇劫，若三寶力，不假多劫。又依經文：『聞說阿彌陀佛，乃至一心、一念，歡喜踴躍，志心迴向即得往生，住不退地。』《法華經》云：『諸有智者，以譬喻得解。』世間之中唯有母力，能令其子身得安穩；出世間中唯有諸佛，能令眾生出三界苦，得生淨土見佛、聞法。又依經文，佛有慈、悲、喜、捨。慈能與樂，悲能拔苦。不問地獄、餓鬼、畜生及人中苦，若問即不名大慈悲。又如其母，世間之母，於子有種種苦，終不辭勞，無疲倦，以樂為本。豈容諸佛大聖、大悲，不問怨親、道俗、男女，平等普皆救？救護何等苦？世間之苦與地獄苦百千萬倍，諸佛即救，況人中極輕，若不相救，即與經教相違。

　　「人中諸苦，發心悔過，作諸戒行，作諸功德，諸苦頓除，信始成就，生死退失，委知地獄不再入。人中諸苦，苦即不滅，病即不差，千無一信者；縱有信者，不過旬月，尋即還退，不見經文，以不知未來之苦，其心不定，現在之苦，復不得滅，眾生謗起。又依經文，現在之苦定滅，未來之苦必無。今現世人有誦得經者，及有異行與國王相應者，頭髮即落，袈裟著身，亦無戒行。在世間內，上至國王，下至父母，皆反致敬，是誰之力？盡豈不是三寶之力？世間之內，亦有不問貴賤、男女，皆令自在，衣、食自然，見者恭敬，不辭勞倦。以是義故，當知三寶之力，唯信乃知；不信之人如盲、如聾，等無有異。故知念佛之人，聲聲不絕，無病不差，無罪不滅，定不驚怕，亦不轉退。日日之中，心眼自開，轉加作意，並與經教相應，行、住、坐、臥，心終不散，亦不失威儀。縱聞諸經、論，並與心行相應，轉加歡喜，遞相接引有信之人，如母救子不辭勞倦。無信之人，寧當噤口而死，不得出言令他起謗，非是謗人，直謗於佛。當說《彌陀經》時，釋迦難解之法為一切眾生說，若有信者，是六方諸佛知甚難信之法，恐後眾生生疑謗，故舒舌作證，表此經文定不虛妄。又聞此近來諸行者等，鹹生驚疑及有誹謗者，以是義故，諸佛再三懸知，末法世不信眾生，若有信者，一切諸佛共所護念。自不信佛語，自無善可得。住不退轉地，皆《彌陀經》語。若不作業，自障聖道，彼此經教，皆是佛說。自修行之教，善神護助之法，深生信敬，修行不捨，諸佛護助。復是諸佛本願力教，現在聞而不信，直入地獄，無有出期，豈不謬哉？

　　「若見此經文，再三思量，審有經教，方始相應念佛，戒行斷除法門，但能決定深信，至誠不退者，唸唸不絕，聲聲喚佛，不問道俗、貴賤、貧富、好醜、男女，罪有輕重，唯取信心成就。若不信諸佛慈悲，縱是父、母亦無救處，不得往生；唯有信心成就，諸佛常住不滅，亦無退轉。信佛大聖，一切賢聖最上、最勝、最大，是名世尊。不問過去、未來、現在所有眾生，不問大小、善惡、之心，多少皆知。若有人信佛大慈、大悲，能救眾生過去、未來、現在所有眾多惡業罪障，發心悔過，並悉知之，尋即往救，亦不過時度，名為大慈、大悲。如世間母，見子在糞穢中及饑寒、苦痛，終不再離，名為慈悲母。在世之人，無能報母恩德是小，慈母於子尚不辭疲倦；諸佛大慈、大悲與救百千萬倍，不唯救世間之苦，能救生死大苦。是故世間有能信者即救，亦不問罪有輕、重。謹依《法華經》文：『佛言：「一切眾生皆是吾子，我則是父，汝等累劫眾苦所燒，我皆濟拔令出三界。」』又不問道俗、男女、貴賤、老少、好醜、貧富及罪輕重，以是義故，唯論信者，能悔過者，深信成就，聲聲不絕，念佛名字。經云：『一切諸佛共所護念，皆得不退轉。』又云：『難信希有之法。』唯取信心，不雲罪人。亦不得言：『女人不得往生。』唯論信者。若是戒行成就者皆悉往生，即非難信，亦非希有。善男子、善女人能信不昧，不問罪有輕、重，是病皆除，是罪皆滅，不論遠、近，唯取信心，頓斷疑惑，頓覺念佛，如母救子，故名難信希有之法。說此經時，六方恆河沙諸佛，各各出舌證明，即知過去、未來、現在眾生，聞者並皆生疑起謗，不信佛有如是力，故言難信希有之法。是恆沙諸佛並皆舒舌，遍覆三千大千世界，為作證明，有能信者，不言怨親。《觀經》云：『念一口阿彌陀佛，滅八十億劫生死之罪。』又經云：『一切諸佛共所護念。』諸佛慈悲等心普救，不問道、俗，悔過迴向發願，定不過時，是名諸佛平等救眾生。念若成就，無罪不滅，無病不差，無苦不除，無憂不喜，驚怕之者尋即自定，晝夜精進，忍辱成就，戒即不破，睡即策懃，亦不疲倦，所出言語，一依正教，令人樂聞，所行之行。故用孝養之人皆倣習，如是等中心貞志節自在無礙，非是己能修習力，皆是世尊慈悲力也。若有人，聞即悔、即學、即行、即念佛，是諸佛力。

　　「能信之人，方始覺知：第一、身業，不得殺、盜、婬，亦不得打害他一切眾生，亦不得觸世間細滑好華、綾羅、錦繡、繒綵、緋紫等，縱逢嚴寒，隨寒即死，終不再著。此物能障當來業道，能沈沒苦海，能令世間疑謗，亦令人怨恨，令人起愛心。女子著好衣，出入遊行，好塗�菛說A令放逸多男子數數頻看不捨，父母多憂便起嗔怒，兄弟懷愁起大嗔怒，世人略見即生疑謗，師僧若見即破淨戒，賊人見時即起盜心，如是等障皆好衣過患，不可盡說。若是孝行者，至死不著好衣，孝行俱成，身行正行，禮讚不虧，迴旋出入，不得擺手急行，亦不得迴頭反視，亦不得抑睛戾眼，若坐不得舒腳，亦不得托地，不得欹睡倚物，唯老、病不在此例。若論眠時，不得脫衣服，亦不得仰眠舒腳及語，此是放逸懈怠，唯除老、病及困時即暫得。苦策懃，晚眠早起，日日如健，神情變利，智慧日日增。若不行依，即名放逸不信之人，罪復不滅，萬事不成，何況病、苦？亦不得往生。

　　「第二、口業，不得飲酒、食肉及五辛、糟醋、酒酵、□麵、乳酪、酥、密、粳糯世間上味飯食。如是等食，縱逢大饑，寧當忍饑即死，更不再食。殺、盜、婬、妄語、嫉妒語、嗔恚語、我慢語、欺凌語、怨恨語、疑謗語、求財語、兩舌語、說他人長短鬥亂語、諂曲語、毀呰愚癡語、惡咒語如是等語，若欲說時無有盡期。但是聞人善、惡言語，皆不得說，此是無盡、無益，鬥諍語多著魔，亦令人病發。若不再說，與佛教相應，不勞讀經書，唯加念佛，行、住、坐、臥不礙生活，聲聲不絕，念佛不移，唯急喚大作聲，復須分明道字，此教猶如小兒喚母，急急不得散。外去惡緣，此是定心。坐禪念佛定。各有多門道、俗，但得心清淨，不問男女、貴賤，唯取信敬、孝養之人，但能皆得病苦消滅，道業成就。以是義故，六方諸佛出廣長舌相，證明不虛。又云：『能信、專念不捨之人，一切諸佛共所護念。』此是《彌陀經》文，現在流行，處處不絕。

　　「第三、意業，不得非理貪、癡，不得心生疑謗，不得心生蛆姤怨，不得心生殺、盜、婬、妄想惡緣，不得心生我慢貢高、輕蔑他人、自是非他、耽財愛色，若起如是之心，放逸自恣，詐嗔、虛喜，不實之心，諸佛必知，不來相救。如有道俗、貴賤、貧富，皆須平等，不問怨、親，與佛教相應。若無此心，發露懺悔，盡形為期，死、生不移，如是等人前念迴向，後念即覺，如子憶母養子，不辭勞倦，不避辛苦，尋即往看。若能如是者，始大慈悲，意業清淨，平等如虛空。三業、六根如是等行，依戒律如法修行。所違觸者，不可一一具陳。

　　「唯願正念、正迴向，慈悲深信決定，至誠不退。若與言教不相應，縱令念佛，共不能救，罪亦不滅，病苦難除。貪財敗德，及禍之基，取之非理，為惡之本。一切惡誓願斷，一切善誓願修，恆沙功德誓願滿，無上佛道誓願成。」

　　弟子(某甲)等稽首和南，盡虛空遍法界一切諸佛十二部經，諸大菩薩、聲聞、緣覺一切賢聖，受弟子等請，來入道場證明，弟子今日今時蒙善知識教，弟子發露懺悔，未覺悟時，及覺悟已來，於其中間，三業造罪，身業不善，殺害眾生不可知數；偷盜財物廣若恆沙；婬欲熾盛污諸淨行；口業不善，妄語、綺語、惡口、兩舌，誹謗三寶鬥亂無邊；意業不善，貪名求利如海吞流，嗔恚猛火燒諸功德，十惡業罪無明所作，自作教他，見、聞隨喜，無問大小，不敢覆藏，今總懺悔。願佛慈悲證明攝受，莫違人願。今日今時所懺諸罪，隨懺即滅。弟子持此念佛功德，報恩家債主恩，受取功德，近相捨離同生淨土，志心歸命，頂禮阿彌陀佛。

「從來生死界，　　未識佛僧時，
　所造眾惡業，　　因此願消滅。
　塵含佛剎土，　　剎中過現佛，
　我以三業淨，　　久住剎捨中。
　凡聖虔誠者，　　皆知淨國土，
　喜心鹹頂禮，　　普禮念佛人。
　書此念佛鏡，　　喜集無上因，
　迴向眾生類，　　共生安樂國。
　從今至圓滿，　　在在受生時，
　常憶於宿命，　　不轉念佛人。

「淨土往生不易聞，　　頓超沙劫證玄門，
　子呼慈父須來生，　　但慮稱心恐不真。」

　　修西方十二時

　　平旦寅，被衣出戶整心神，合掌焚香望極樂，慇懃遙禮紫金身。

　　日出卯，不應念佛論多少，安在專心繫一緣，勿為妄境相侵擾。

　　食時辰，念佛先須伏我人，若將念佛恃人我，何始何成淨土因。

　　禺中已，進修淨土須決志，如飧甘露自知甜，且莫謗人道不是。

　　正南午，想念吾師如目睹，無邊業障自然消，豈要雲為枉辛苦。

　　日昳未，浩浩生死誠堪畏，不取西方速疾門，塵沙劫海須沈墜。

　　晡時申，急急須持淨土因，闐健不能懃念佛，一朝虛作世間塵。

　　日沒酉，想知光景何能久，看看無常即到來，莫教佛字離心口。

　　黃昏戌，勿使身心多過失，十惡雖然亦往生，何如上品蓮開疾。

　　人定亥，深心念佛真三昧，十地高人尚爾修，將知不信寧非罪。

　　夜半子，朝朝念佛常如此，皆乘蓮華一往生，從茲決定無生死。

　　雞鳴丑，壯盛俄然即衰朽，忙忙剎海更無親，唯有彌陀獨招乎。

　　修西方十勸

　　勸君一，長時念佛須真實，歸依佛語莫生疑，制護心猿無放逸。

　　勸君二，唯思念佛無餘事，澄心決定願西方，臨終自見如來至。

　　勸君三，念佛先須斷愛貪，臨終心淨見如來，似月清光照碧潭。

　　勸君四，莫令念佛心移忘，臨終極樂寶華迎，觀音勢至俱來至。

　　勸君五，莫辭念佛多辛苦，思惟長劫生死輪，更向何人求出路。

　　勸君六，念佛時中恆相續，假使不念順凡情，何日得離生死獄。

　　勸君七，念佛莫令三業失，專專敬禮願西方，去見彌陀無上日。

　　勸君八，教修念佛牟尼法，應須遵奉本師言，命盡得往彌陀剎。

　　勸君九，念佛真心為上首，臨終化佛共來迎，七寶蓮華隨願誘。

　　勸君十，念佛常須心口急，思量業海苦輪深，生死忙忙悔難及。

　　求生西方淨土念佛鏡(終)

　五蘊浮虛夢幻身，　　假緣空聚一堆塵，
　死魔一至憑何敵，　　急念彌陀莫厭頻。

　　臨終正念往生文

　　知歸子問善道和尚曰：「世事之大莫越生死，一息不來便屬後世，一念差錯便墮輪迴，小子累蒙開誨念佛往生之法，其理甚明。又恐病來、死至之時，心識散亂，仍慮他人惑動正念，忘失淨因。伏望重示歸徑之方，俾脫沈淪之苦。」

　　師曰：「善哉問也！凡一切人命終欲生淨土，須是不得怕死！常念此身多苦，不淨惡業種種交瀍，若得捨此穢形，超生淨土，受無量快樂，解脫生死苦趣，乃是稱意之事，如脫弊衣得換珍服。但當放下身、心，莫生戀著。凡遇有病之時，便念無常，一心待死。叮囑家人及看病人，往來問候之人：『凡來我前，為我念佛，不得說眼前閑雜之話，家中長短之事，亦不須軟言安慰，祝願安樂，此皆虛華無益之語。若病重將終之際，親屬不得垂淚哭泣，及發嗟嘆、懊惱之聲，惑亂心神，失其正念。但當同聲念佛，助其往生，待氣盡了多時，方可哀泣。纔有絲毫戀世間心，便成罣礙，不得解脫。若得明曉淨土之人，頻來策勵，極為大幸！』若依此者，決定超生，即無疑也！」

　　又問曰：「求醫服藥，還可用否？」

　　答曰：「求醫服藥，初不相妨，然藥者只能醫病，不能醫命，命若盡時，藥豈奈何？若殺物命為藥，切不可也！」

　　又問曰：「求神祈福如何？」

　　答曰：「人命長短，生時已定，何假鬼、神能延之耶？若迷惑信邪，殺害眾生，祭祀鬼神，但增罪業，反損壽矣！大命若盡，小鬼奈何，空自慞惶，俱無所濟。切宜謹之，當以抄寫此文，帖向目前，令時昔見之，免致臨危忘失。」

　　又問曰：「平生未嘗念佛人，還用得否？」

　　答曰：「此法僧俗、男女未念佛人，用之皆得往生，決無疑矣！余多見世人，於平常念佛、禮讚，發願求生西方。及致病來，卻又怕死，都不說著往生解脫之事，直待氣消命盡，識投冥界，方始十念鳴鐘。恰如賊去關門，濟何事也？死門事大，須是自家著力始得。若一念差錯，歷劫受苦，誰人相代？思之！思之！若無事時，當以此法精進念佛，竭力受持，是為臨終大事。可謂一條蕩蕩西方路，逕直歸家莫問津。」

　　弟子林雲從捨銀壹兩所求如意者

　　信士唐俊　信童唐瓊哥琣哥

　　信女陳妙淨　林引使共捨銀貳兩五錢

　　惟祈福壽同增　願法界眾生　俱成正覺者

　　原板在杭州雲棲蓮池大師處今重刻於莆田國歡寺藏經堂　出藏經管字函第三卷據

　　重鍥念佛鏡敘

　　像緯麗天，晃曜莫踰於桂魄；波瀾疏河，源流悉匯於滄溟。是以萬法唯心，功實存於一念；千車合轍，道不出乎總持。具最勝之妙門，脫輪迴之捷徑，其唯念佛乎？蓋自彌陀剎現，慈航超積劫之淪，淨土門開，法界結無遮之會。勢至念之而證圓通，能仁稱之而悲堪忍，大海會同歸，寶樹林中搖眾樂，十八賢共社，白蓮香裡顯真宗，悲、智雙行，聖、凡俱攝。蓋醫王護世，僊方道訣皆靡；慧日當空，黑室昏衢頓破。變世界為黃金，位登不退；坐蓮華而見佛，果證無生。譬夫九曲明珠，雖寸絲而可貫；百川眾味，嘗一滴以皆通。欲枯業海，須念彌陀。彼教綱森羅，博之頗難契理；禪那寂照，修之恐涉岐途。豈若繫念彼佛，不勞彈指到西方？(如賢)欲弘法施，用廣是書，迺募貲於檀那，以重輝於剖劂，極知固陋，濫贅其文雲。萬曆癸丑春眾華現瑞日，蓮山國歡崇福禪院釋子如賢和南謹識。

　惟心淨土宜承當，　　自性彌陀觸處彰，
　無苦無憂真極樂，　　勿憎勿愛即西方。
　恆沙功德本來具，　　妙寶莊嚴不可量，
　好個主人無量壽，　　見聞聲色露堂堂。



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大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1967 念佛三昧寶王論


　　No. 1967

　　念佛三昧寶王論捲上(並序)

　　唐紫閣山草堂寺沙門飛錫撰

　　客有高信，至吾禪居，前禮致問，辭甚清逸。問吾曰：「修心之人成道捷徑，法華三昧不輕之行，念佛三昧般舟之宗，僉為無上深妙禪門者，願聞其致。」對曰：「吾拱默九峰，與世異營，天書曲臨，自紫閣山草堂寺，令典千福法華勝場，向三十年矣。希高扣寂，未有若君之所問者也。子將涉無生之龍津，欲圖南以鵬舉，吾不敏也，嘗試論之。今則略開二十門，以明斯旨耳。」

　　上卷、七門　念未來佛。

　　中卷、六門　念現在佛。

　　下卷、七門　(通念三世，無不是佛)。

　　念未來佛速成三昧門第一

　　夫心之二也，生於群妄，群妄雖虛，惑者猶滯之。不釋，聖以之憂，玄韻暢而無說，法身空而具相，相之不明，說之不圓，一味之旨，絕言之路，誰可知其所歸歟？三昧之宗者，欲令弱喪知不二法門存乎語、默，匪唯淨名杜口、文殊興讚而已矣！

　　何則？夫帝網未張，千瓔焉覿？宏網忽舉，萬目齊開。浴大海者，已用於百川；念佛名者，必成於三昧。一言以蔽，其在茲焉。亦猶清珠下於濁水，濁水不得不清；佛想投於亂心，亂心不得不佛。既契之後，心、佛雙亡，雙亡定也，雙照慧也，即定慧齊均，亦何心而不佛？何佛而不心？心、佛既然，則萬境、萬緣無非三昧者也。

　　而世上之人，多念過去釋迦之月面，想現在彌陀之海目，如拔毒箭矣！如登快樂宮矣！吾亦以之為至教矣！猶未聞念未來諸佛之聚日者。何耶？蓋謂不了如來對眾生之粗，說諸佛之妙，遂隔眾生於諸佛之外，故不聞焉，孰肯念焉？《淨名經》中，有嗅薝蔔，不嗅餘香，花有著身、不著身者，此是抑揚大乘也。抑小則置缽茫然，揚大則同遊不二。《法華經》決了聲聞法，是諸經之王，一切薝蔔不著之旨明矣。苟非其人，則以諸佛為至尊也，眾生為至卑也，高下出焉，群妄興矣，敬傲立焉，一真隱矣！

　　夫如是必草芥萬有，錙銖天下，幔幢已設，高倨稜層，目送飛鴻，心遊青漢，不可屈也，則阻維摩一切見敬為供養中最之文矣！又不信《楞伽經》說，如來藏自性清淨，轉三十二相，入於一切眾生心中。如大無價寶珠，垢衣所纏，豈觀城中最下乞人與難勝如來，等無有異？

　　若圓念三世佛、普觀十方尊，則合夫理趣般若，一切有情皆如來藏，普賢菩薩自體遍故之文矣！貧女懷王，米在糠□椹□諑□□楏□□□襏什馭□□□□□□鷺□箋�芊潑A馯□□□□���j□�晼慼慼慼慼樊堎屆慼慼慼毅穔齱撩靲隉慼慼��式慼慼慼慼慼慼��D廓□�楚毅隉敷儃媢曮痔o□□□□□□姩奅諑□膳□□娏□□□夾□□□祿□□馘礸□切□□□□
　　問曰：「法華者，法也；念佛者，佛也。安得以法為佛，以佛為法，浩浩亂哉？」

　　對曰：「不亂也！元是一門，而誰為亂？夫芝木之藥，列仙之子，昔各在天涯，則都無仙號。為人服其藥，羽化雲行，故藥受仙藥之名，人得仙人之稱，人、藥異也，其仙一也。若無聖人，誰與道游？法無佛悟，豈令自悟？法非佛不悟，念佛三昧生焉；佛非法不明，法華三昧起矣。一仙兩稱，俱得仙名，念佛、法華同名佛慧，佛慧既同，則不輕般舟，無上深妙禪門，於茲悟矣！未始異也，復何亂哉？」

　　嬖女群盜皆不可輕門第二

　　問曰：「一切眾生，即未來諸佛，謹聞命矣。嬖女、群盜，惡之至者，安得求敬於念佛之賓歟？」

　　對曰：「如佛所演，有其二種：一、對待門；二、澤了門。言對待門者，謂女子之虛偽，說如來之至真，則佛可尊崇，女可厭離。厭離有二：一者、訶欲；二者、放心。初訶欲者，如菩薩訶色慾，經云：『女色者，世間之枷鎖，凡夫戀著不能自拔；女色者，世間之重患，凡夫困之至死不免；女色者，世間之衰禍，凡夫遭之無厄不至。行者既得捨之，若復顧念，是為從獄得出，還思入；從狂得止，而復樂之；從病得差，復思得病。智者愍之，知其狂而顛蹶，死無日矣！凡夫重女甘為僕使，終身馳驟為之辛苦，雖復鈇鑕千刃鋒鏑交至，甘心受之不以為患，狂人樂狂不啻過也！行者若能棄之不顧，是則破枷脫鎖，惡狂厭病，離於衰禍，既安且吉，得出牢獄，永無患難。女人之相，其言如蜜，其心如毒。譬如停泉澄波，而蛟龍居之；金山寶窟，而師子處之。當知，此害不可近也！室家不和，婦人之由；毀宗敗族，婦人之罪。實為陰賊，滅人慧明，亦如獵圍，鮮得出者。譬如高羅，群鳥落之，不能奮飛；又如密網，眾魚投之則刳腸俎肌，亦如暗坑；無目之如蛾赴火。是以智者知而遠之，不受其害；惡而穢之，不為此物之所感也。』《大寶積經》佛為優陀延王說是偈曰：

「『鋒刃刀山，　　毒箭諸苦，　　女人能集，
　　眾多苦事。　　假以香華，　　而為嚴好，
　　愚人於此，　　妄起貪求。　　如海疲鳥，
　　迷於彼岸，　　死必當墮，　　阿鼻地獄。
　　現見眾苦，　　皆來集身，　　善友乖離，
　　天宮永失。　　寧投鐵獄，　　馳走刀山，
　　眠臥炎爐，　　不親女色。』

「『如鳥為求食，　　不知避網羅，
　　貪愛於女人，　　被害亦如是；
　　譬如水中魚，　　游泳網者前，
　　便為他所執，　　豈非自傷損？
　　女若捕魚人，　　諂誑猶如網，
　　男子同於魚，　　被網亦如是。』

　　「次放心者，如《大寶積經》云：『文殊師利告善住天子言：「若人一心專精自守，貪慾心發，即應覺知、方便散除，還令寂靜。雲何散除？應作是念：『此是空，此是不淨。求此欲心，生處、滅處，從何所來？去至何所？是中誰染？誰受染者？誰為染法？如是觀時，不見能染，不見所染，不見染事。以不見故，則無有取；以不取故，則無有捨；以不捨故，則無有愛。不捨、不愛，則名離欲，寂靜涅槃也。』若又恣心入諸塵勞、生死之內，而亦不患貪、恚、癡等煩惱過患，是謂放心。」』」

　　已上明第一對待門竟。

　　第二決了門者，若究竟離諸妄，無染如虛空，則為過、現諸佛也，非未來佛也。汝不聞，夫求無價寶，必下於滄海；采智慧寶，必先於煩惱中求。五逆相即解脫相，魔界如即佛界如。若聆佛音而喜，聞魔聲恚，不入音聲法門，不住音聲實際，不覺於諸法者，斯乃北轅適越之士也，安得與之而論道哉？更為子明之。經不云：「夫昔列仙名鹿蹄，地滑倒僕，以仙咒令旱。國人患之，王募嬖女，誘而得之，騎頸入城，油雲四起，霈然洪澍。彼仙雖有御長風之通，凌太清之術，無能施也。仙人者釋迦，爾女者耶輸也。法華會上，未來成佛，號具足千萬光相如來。」而又念佛之人，但睹嬖女之玉容，不念光相之金好，而失不輕之旨也。念佛三昧安得不誣哉？又阿那律昔為盜首，入寺盜佛額珠，箭挑佛燈，令清光不滅。阿那律者此翻無滅，良在茲焉，當來作佛號普明如來，皆此例也。念佛之人，尚不輕於群盜，況於不盜者乎？未來兩佛，猶如皎日，何慮三昧而不成焉？

　　持戒、破戒但生佛想門第三

　　問曰：「兩難釋矣，《梵網經》曰：『若人受佛戒，即入諸佛位。』而緇服之流，佩明月之戒，懸瓔珞之珠，參位三尊，範圍七眾，宜其敬矣！苟非精持，動行顛沛，慢何過焉？垂何罪焉？望為剖之。」

　　對曰：「如來嘗於《三昧海經》為父王說：『昔有四比丘，犯律為恥，將無所怙。忽聞空中聲曰：「汝之所犯，謂無救者，不然也。空王如來雖復涅槃，形像尚在，汝可入塔，一觀寶像眉間白毫。」比丘隨之，泣淚言曰：「佛像尚爾，況佛真容乎！」舉身投地，如大山崩。今於四方，皆成正覺。東方阿□佛，南方寶相佛，西方無量壽佛，北方微妙聲佛，是四破戒比丘也。』所以如來名此觀佛三昧，為大寶王戒品海者，可以滌破戒之罪垢，得塵累之清淨也。此四比丘，一觀寶像僉為世雄，念佛之人，豈得惑於破戒之僧歟？故《大集經》云：『若諸王臣，打罵出家持戒、破戒，罪同出百億佛身血。』若見被袈裟者，無論持、犯，但生佛想。佛想者，念佛三昧也。斯之金口，明不輕之深旨也。安得恣行打罵而不懼哉？經云：『寧為心師，不師於心。』見慳貪人，作施想；見破戒人，作持戒想。夫然則不為六蔽境界所纏，蓋成六度彼岸之觀門焉！若住分別之心，自取冥司之罰，不亦哀哉！若能翻此見心，則念佛三昧如川之流矣。」

　　現處湯獄不妨受記門第四

　　問曰：「若破戒觀佛皆成正覺，固不可輕，可信矣。如現處湯獄或嬰鬼趣，菩提難發，河清未期，安得來敬同於念佛之士歟？」

　　對曰：「豈不聞夫采良藥者，必在山險，非華堂所出；集法藥者，必在於險有，非無為自出。則《首楞嚴經》說四種記：一、未發心記，二、初發心記，三、密與授記，四、現前授記。今雖現處鬼、獄，即未發心，佛記當來必發大志，遇真善友，行菩薩行，還成正覺。故不可輕，即是未發心之記也。佛說四種記時，迦葉白佛：『我等從今，當於一切眾生，生世尊想，若生輕心則為自傷。』佛言：『善哉！快說！人皆不應稱量眾生，唯有如來乃能量爾。以是因緣故，我敕諸聲聞及餘菩薩，於諸眾生，應生佛想。』《華嚴經．普賢行願品》破百萬障門亦用此想。夫如是則現居惡趣，蒙與記者，亦猶宅寶未開，不妨寶在於宅內，額珠鬥沒，何廢珠隱於額中。若不念眾生為當來佛，必以六塵為寇賊，則猶防魔軍自壞其壁壘，存敵國常起於怨仇，金革所以未寧，鼙鼓於焉尚振，安得高枕於其間哉？若使不降者來降，不服者鹹服，則使天下一統矣！獵獵旌旗而焉用？翩翩飛將而奚適？吾將卻馬以糞田，日出而作，日入而息，雖帝堯之聖，於我何力哉？百姓日用而不知，方明聖化之廣被矣！若能悟色、聲而為佛者，念眾生為當來佛者，必不立心前之凡境也，或想自身為本尊也，瑜伽真言深妙觀門，不謀而會。夫因想而有者，豈得不空哉？則大鵬將尺鷃以齊，太山與秋毫而一，無夷岳之僻，續□�F□□□□□
　　問曰：「湯獄之子殊未發心，如來法王宥過與記，千光散射，十號圓明。誠如弗言，孰敢不信？原夫未悟，從何得醒耶？」

　　對曰：「言未悟者，亦有義焉。夫長江之源濫乎一觴，大迷之本存乎二見。若謂念外立無念，生外立無生，則生死異於涅槃也。萬佛洪音，莫之能訓矣！若了念而無念，觀生而不生，煩惱即菩提也。一相莊嚴，斯之能悟矣！亦猶巖上群蜂已房純蜜，井中七寶何廢稱珍，皆本有之，非適今也。念未來佛，罪從何生，吾放其心，遍一切所緣之處，皆見如來，道從恚等生。於是乎，在《如來藏經》，佛告金剛慧菩薩言：『善男子，我以佛眼，觀一切眾生貪慾、恚、癡諸煩惱中，有如來智、如來眼、如來身，結加趺坐，儼然不動。乃至德相備足，如我無異。』廣說一切眾生，有如來藏，以九喻況之。《寶性論》釋而結頌言：

「『萎華中諸佛，　　糞穢中真金，
　　地中珍寶藏，　　諸果子中牙，
　　朽故弊壞衣，　　纏裹真金像，
　　貧賤醜陋女，　　懷轉輪聖王，
　　焦黑泥模中，　　有上妙寶像。
　　眾生貪瞋癡，　　妄想煩惱等，
　　塵勞諸境中，　　皆有如來藏。
　　下至阿鼻獄，　　皆有如來身，
　　真如清淨法，　　名為如來體。』

　　「以此文證湯獄之記，頓覺明焉。三昧門自然洞啟。」

　　問曰：「至人用心，澹然清淨，攀緣永絕。今說放心遍緣一切所緣之處皆見如來，教何在焉？」

　　對曰：「亦有教說，起心遍緣六塵三業仍發妙願，入佛境界，一一緣起不離如來，名悉皆見矣。此是圓見，非由眼也。故《涅槃經》云：『聲聞人雖有天眼，名為肉眼；學大乘者雖有肉眼，名為佛眼。何以故？曉了己身，有佛性故。』又如《勝天王經》中，佛告天王菩薩摩訶薩：『以方便力行般若波羅蜜，於一切法，心緣自在。緣一切色，願得佛色，無所得故；心緣眾聲，願得如來微妙音聲；心緣眾香，願得如來清淨戒香；心緣諸味，願得如來味中第一大丈夫相；心緣諸觸，願得如來柔軟手掌；心緣諸法，願得如來寂靜之心；心緣自身，願得佛身；心緣自口，願得佛口；心緣自意，願得如來平等之意。』天王菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，無有一心、一行空過不向薩婆若者，遍緣諸法而能不著，觀見諸法，無不趣向菩提之道。菩薩修習諸行，皆因外緣而得成立。又如大地住在水上，若鑿池井，即得水用；其不鑿者，無由見之。如是聖智境界遍一切法，若有勤修般若方便，則便得之；其不修者，雲何能得心緣之理？豈不大哉！」

　　觀空、無我擇善而從門第五

　　問曰：「即動而靜，靜為躁君，即凡而聖，聖隱凡內，謹聞遐旨。又三教無我，理既不殊，擇善而從，其義焉在？」

　　對曰：「三教之理也，名未始異，理未始同。且夫子四絕中：一無我者，謙光之義，為無我也；道無我者，長而不宰，為無我也；佛無我者，觀五蘊空，為無我也。上二教門都不明五蘊，孰辨其四諦、六度萬行、賢聖階級？蔑然無聞，但和光同塵，保雌守靜，既慈且儉，不敢為天下先，各一聖也，安用商摧其淺深歟？三教無我明矣。擇善而從者，謂三性之理，理無不在，修心之士，擇善而從，蓋謂不善無益於至真，無記雙亡於善惡，妨亂佛理，何莫由斯？故聖人簡之而不取也，故《涅槃經》云：『一闡提者，心不攀緣一切善法，乃至不生一念之善。』是知，念佛三昧，善之最上，萬行元首，故曰三昧王焉。」

　　無善可擇，無惡可棄門第六

　　問曰：「若擇善而從者，何不擇諸佛之善，棄眾生之惡，乃念未來諸佛，而同過、現正覺耶？」

　　對曰：「不易來問，自成我答。何者？擇善而從者，蓋不得已而言之，為力微任重，不能即惡而善、即妄而真，故以明之。苟能念未來之佛，葉不輕之行，天地一指，萬物一馬，眾生皆佛，此土常淨，異鶖子之土石砂礫，同梵王之珍寶莊嚴，擇善之至矣！無惡可棄矣！即天台智者，釋《法華經》明絕待之妙，引證曰：

「『眾生見劫盡，　　大火所燒時，
　　我此土安隱，　　天人常充滿，
　　園林諸堂閣，　　種種寶莊嚴。』

　　「又《勝天王經》曰：『佛所住處，實無穢土，眾生薄福，而見不淨。』良在此焉。梵雲南無，唐言歸命；梵雲阿彌陀，唐言無量壽。三世諸佛，豈祇一佛而有壽量耶？今與子同念於三世彌陀，同生於十方極樂，有何不可？而欲鷁路退飛哉？夫然則烈三昧之猛焰也，不居於纖妄蚊蚋，鏗十念之洪鐘也，不間於散亂稱佛，明矣。念彌陀通三世既爾，念諸佛菩薩，不亦然歟？」

　　問曰：「念未來佛，即與過、現諸佛等者，願聞其理也。」

　　對曰：「《華嚴經》云：『一切諸如來，同共一法身，一身一智慧，力、無畏亦然。』《楞伽》偈云：『迦葉、拘留孫、拘那含我是，以此四種等，我為佛子說。』言四等者，一、字等，同名佛也，二、語等，皆具迦陵頻伽梵音聲相，三、法等，盡得菩提分法無障礙智也，四、身等，法身、色身相好無差也。《起信論》云：『依方故迷，方實不轉。』夫如是則悟者悟於一方，群方自正；念者念於一佛，諸佛現前。經所謂：『水不上升，月不下降。』光淨因緣，虛空皓月，現於清水；彼佛不來，我身不往，念佛因緣，如來寶月，現於心水。如說頌曰：『菩薩清涼月，遊於畢竟空，眾生心水淨，菩提影現中。』」

　　一切眾生肉不可食門第七

　　問曰：「肉者人之所食，而念佛之家，絕之何耶？」

　　對曰：「夫屍毘救鴿，上稱方平者，王禽異也，保命一也。安得固食其肉，用資敗軀，而兀兀然，不知其懼哉？苟能悟之，為未來諸佛者，孰肯飛白刃於赤鱗，放蒼鷹於狡兔，如夕蛾投火自取其斃歟！故《楞伽》、《寶積經》、〈佛語心品〉偈云：

「『為利殺眾生，　　以財網諸肉，
　　二俱是惡業，　　死墮叫喚獄。』

　　「以斯聖旨，若不施此財，則網者、屠者自息矣。且龍樹不輕於鴿雀，高僧不跨於蟲蟻。或問其故，答曰：『斯之與吾，同在生死，彼或將先成正覺，安可妄輕耶？』輕尚不可，豈得專食其血肉哉？《寶性論》云：『《如來藏經》中告舍利弗言：「眾生者，即是第一義諦，即是如來藏，即是法身，即是菩提。」』吾謂，太唯逐塊，不知逐人，塊終不息；唯念過、現不念未來，慢終不息。若如師子而逐於人，其塊自息。聞夫敬、慢之道，一以貫之，則移敬就慢，均父母於平人，逆之甚也！移慢就敬，均平人於父母，孝之大也！故《梵網經》云：『六道眾生，皆是我父母，孝名為戒。』良在茲焉。觀六道為當來佛者，父母之談，猶近言耳。若能等沙彌之救蟻，促壽更延；同流水之濟魚，天華雨□□□□□□�D魯□□□□□楖□□□□□�Y□□兜□□駜□□□□□□□□□馘�咇ョ熱攭暆}□□兜□玲□□□�楚撢屆慼慼慼慼潘U□秩□□□□姶□□□□□�楚憤G□□□□□崙櫚□□□褽□□錄□□□□□□□□□襾礸□夾□□□□
　　問曰：「肉不可食，信之矣。五辛如何？」

　　對曰：「聖教明之。《大佛頂經》云：『佛告阿難：「是五種辛，熟食發淫，生噉增恚。如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢，鹹皆遠離；諸餓鬼等，因彼食次，舐其脣吻，常與鬼住。福德日消，長無利益。是食辛人，修三摩地，菩薩天仙十方善神不來守護，大力魔王得其方便。」佛告阿難：「修菩提者，永斷五辛，是則名為第一增進修行漸次。」』斯金口也，不亦誠哉？酒固不可言耳，《百喻經》云：『昔有貧人，在路而行，遇得一囊金錢，心大喜躍，即便數之，數未能周，錢主忽至，盡還奪去。其人當時，悔不疾去，懊惱之情，甚為苦極。遇佛法者，亦復如是，雖得值遇三寶福田，不勤方便修行，而好多聞，忽爾命終，墮三惡道，如彼愚人，還為其主，奪錢而去。偈曰：

「『今日營此事，　　明自營彼事，
　　樂著不觀苦，　　不覺死賊至，
　　匆匆營眾務，　　凡人無不爾，
　　如彼數錢人，　　其事亦如是。』」

　　已上七門，儘是念未來諸佛，以通三世之意也。若慾念於彌勒佛者，必得上生兜率天宮，見慈氏之尊，則彌天釋道安，為其首唱耳。

　　念佛三昧寶王論捲上
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1967 念佛三昧寶王論


　　念佛三昧寶王論卷中

　　唐．紫閣山草堂寺沙門飛錫撰

　　念現在佛專注一境門第八

　　問：「念未來佛即眾生是，已聞玄義，事廣理幽也。又恐心散難檢，今欲一以貫之，專西方念一佛，踐不退地，祛有漏心，乘扁舟於黃金之池，禮彌陀於白玉之殿，以通三世，希沾九品，不亦可乎？」

　　對曰：「《十住婆沙論》並龍樹菩薩造《釋華嚴經論》，〈易行行品〉云：『菩薩道有難行行，如陸地乘舟也；有易行行，如水路乘舟也。』阿彌陀佛本願之力，若人聞名稱念，自歸彼國，如舟得水，又遇便風，一舉千里，不亦易哉？則釋迦如來父王眷屬，六萬釋種，皆生極樂土，蓋佛與此界眾生緣深也，專注一境，圓通三世，不亦良哉？」

　　問曰：「專注一境，圓通三世，誠哉！然稱念自歸，往生彼國者，有為虛偽，風多浪鼓，曷若不馳想於外，但攝心於內，協無為之旨乎？」

　　對曰：「有為雖偽，捨之則道業不成；無為雖實，取之則慧心不朗。經云：『厭離有為功德，是為魔業；樂著無為功德，亦為魔業。』子今厭樂交爭，得不入於魔骨也？又若聖賢攝心謂之內；凡夫馳想謂之外。苟以馳外為亂，住內為定，復是內外所馳，非所以念佛三昧攝心之意也。《注維摩經》羅什法師云：『外國有一女，身體金色。有長者子，名達暮多羅，以千兩金，邀入竹林，同載而去。文殊於道中，變身為白衣士身，著寶衣，衣甚嚴好，女人見之，貪心內發。文殊言：「汝欲得衣者，當發菩提心。」女曰：「何等為菩提心？」文殊言：「汝身是。」問曰：「雲何是？」答曰：「菩提性空，汝身亦空，是故。」此女曾於迦葉佛所，多植善本，廣修智慧，聞是說已，即得無生法忍。得是忍已，而將示欲之過，還與長者子入林。既入林已，自現身死膀脹爛臭。長者子見已，甚大怖畏，往詣佛所，佛為說法，亦得法忍。』大覺未成，未暇閑任，故名為忍。如自觀身實相，觀佛亦然，女身空，佛身空，未始異也。菩提之義，豈得異乎？夫如是則一切有為即無為矣！一切內外非內外矣！然在有而未嘗有，有而常無，居無而未嘗無，無而恆有，何患之於佛有相心有念哉？」

　　此生他生一念十念門第九

　　問曰：「易行、難行之談，身即菩提之觀，其旨鏡焉。人生在世，石火電火，失念蹉跎，悔無所及。修道之人，尚不親心，況親於身，尚不親於身，況身外歟？常恐出息不還，屬於後世，狂風飄蓬，茫茫何之？願示一念、十念之門，此生、他生之計。」

　　答曰：「夫淨土之會，功業之大者，二乘乃澄神虛無、耽空怖相，不念眾生，故無淨土；而大乘有之。按《悲華經》云：『阿彌陀佛，昔為轉輪王，名無諍念，七寶千子，悉皆具足。因寶海大臣為善知識，於寶藏佛所發菩提心，取於西方極樂淨土，則諸經中知名諸佛、菩薩、聲聞等，皆昔之千子也。其長太子，名不瞬，觀世音也；次子名摩尼，大勢至也；次子名王眾，文殊師利也；次子名能伽奴，即金剛智慧光明菩薩；次子名無畏，即蓮華尊如來；次子名菴婆羅，即虛空光明菩薩；次子名善臂，即師子香菩薩；次子名泯圖，即普賢也；次子名蜜蘇，即阿□佛也。蜜蘇王子，一自發心已來，行時步步，心心數法，常念諸佛，今登正覺，生妙樂剎焉。』吾謂經行廣陌，從步幽林，則不異蜜蘇之見。若鳴珂入伏，動珮翰天，肅肅羽儀，駸駸車馬，安得不用心於步步之間哉？今則例之，亦不移於前操矣！夫含齒戴髮，死生交際，未有無出、入息焉。又一息不還，即屬後世者，亦誠如所問。世上之人，多以寶玉、水精、金剛、菩提木患，為數珠矣；吾則以出、入息為念珠焉。稱佛名號，隨之於息，有大恃怙，安懼於息不還，屬後世者哉？余行、住、坐、臥常用此珠，縱今昏寐含佛而寢，覺即續之，必於夢中得見彼佛，如鑽燧煙飛火之前相。夢之不已，三昧成焉，面睹玉毫，親蒙授記，則萬無一失也。子宜勉之。」

　　又問：「一念、十念往生淨土，何者為正？」

　　對曰：「但一念往生，住不退地，此為正也。如佛所說，謗佛、毀經，打僧、罵尊，五逆、四重，皆一念惡業成，墮無間獄猶如箭射。今之念佛生於淨土，亦一念善業成即登極樂。猶如屈臂，前一念五陰滅，後一念五陰生，如蠟印印泥，印壞文成，尚不須兩念，豈要至十念哉？打僧、罵尊，雖非正逆，是五逆之類也。又一念者，如經云：『愛酪沙彌，生一念愛心，後生酪中作蟲。』又大薩婆長者妻，坐對明鏡，自愛其身，海風破船，生故屍中作蟲，嬉戲往來，不離其所。斯皆一念，非十念也。又《大無量壽經》明一唸唸佛皆得往生。《觀經》十念，良有以也。蓋為遘疾尪羸力微心劣故，須十稱彌陀以助其念；若心盛不昧，一念生焉，亦猶栽植絲髮，其茂百圍也。」

　　是心是佛，是心作佛門第十

　　問曰：「經明是心是佛，是心作佛。何用遠稱彌陀，存想於極樂之國；近念諸佛，興敬於未來之尊。此皆自外而求，豈曰是心是佛耶？」

　　對曰：「子問非也。子但引經，不知經之所趣。經者，《觀無量壽經》也，正明念阿彌陀之文矣。『以念佛故，佛從想生』，故雲是心是佛。安得竊取彌陀之觀，反噬彌陀之心者哉？若爾，都不念佛，而言是心是佛者，亦應都不想惡，而言是心是惡耶？彼既不然，此亦焉可？況彼極樂之國，彌陀至尊，十萬億之須彌山王，不與眼根為障礙，恆河沙之光明相好，由佛願力而想成，屈臂即得往生，寧計彼方之遠近也？」。

　　問曰：「是心是佛，敬聞其理也。然此經所明十六妙觀，韋提得之，則冰日可想，金山晃然，魔光、佛光，自觀、他觀，邪正混雜，若為澄渟？願一一示之，令念佛人離師獨坐心安若海也。」

　　對曰：「冰想者，為琉璃地之張本也；日想者，作白毫光之由漸也。依想而現，曰自、曰正；不依想現，則曰他、曰邪。本則想白毫，白毫不現，而未想紺目，紺目現，此乖其本心，豈不邪也？況諸想歟？又魔光乃有影耀眼，佛光乃無影耀眼，故《楞伽》偈云：

「『佛地名最勝，　　清淨妙莊嚴，
　　照耀如盛火，　　光明悉遍至，
　　熾焰不壞目，　　周輪化三有。』」

　　問：「今之光現者，熾焰壞目，非魔如何？光而不耀，非佛如何？」

　　答：「又光之真也，令念佛人身心澄渟清淨；光之偽也，令念佛人心躁動恍惚。故《涅槃經》云：『澄渟清淨，即真解脫。真解脫者，即是如來。』明矣！」

　　又問曰：「至人無思，而今用想，豈不謬哉？」

　　對曰：「不謬也！如《大威德陀羅尼經》云：『超過有結，應發欲心，想無慾事。』今則例之，欲修念佛，應發想心，想無想事。故《方等賢護經》云：『惡欲想女，夢見於女；善欲想佛，夢見於佛。』吾謂二想名同，善、惡天隔，不可聞想，一概厭之。若苟厭之，雖不毀經、不謗佛，則必生於無想天宮矣！若固執無想而噬想佛者，則名謗法，以謗法故，遽入十方無擇之囹圄，未知出日，豈有天宮之望乎？縱令得生，名外道天，非解脫路。《涅槃經》云：『隨聞毒鼓，遠近俱死。』此亦如是，隨其撥想，遠近俱墮。經所謂：『或時離地一尺、二尺，往返遊行。』斯之謂矣！豈同於三界之流轉焉？豈同於九品往生焉？況覆舟、載舟，水也；因倒、因起，地也。想妄即眾生，想真即諸佛，離想之外，更用何焉？」

　　問曰：「事解已竟，理何在耶？如《般舟三昧經》云：『心起想即癡，無想即涅槃。』今之用想，不亦然乎？」

　　對曰：「不也！若存所想之佛、能想之心，或避想佛，則以惡取空為無想者，則癡之甚也！吾今了佛皆從想生，無佛、無想，何癡之有？此乃觀空三昧，非邪見也。子又問：『理何在者？』夫至人冥真體寂，虛空其懷，雖復萬法並照，而心未嘗有，則真智無緣，故無念為名；俗智有緣，故念想以生。又想不異空，空不異想，名第一義中道之理也，此顯法身矣；空即是想，名俗諦之理也，恆沙萬德，皆依俗諦，此顯報身矣；想即是空，名真諦之理也，破二十五有，得二十五三昧，常空常化，和光利物，此顯化身矣。是則以三觀，觀三諦、證三德、成三身，乃至十種三法，有何不可？而欲擯於清淨之想，取無想之想耶？塞於禪定門，而取成佛之閾耶？《楞伽》、《密嚴經》皆曰：『寧起有見如須彌』者，謂信有因果，存想念佛，生極樂淨國，故雲寧起有也。『不起空見如芥子』者，謂撥無因果，謗於念佛，生阿鼻地獄，故雲不起空也。吁可畏者，其在茲焉！」

　　高聲念佛，面向西方門第十一

　　問曰：「想即無想，謹聞之矣！然《方等經》中，修無上深妙禪定，令繼想白毫兼稱佛號，以祈勝定，既契之後，心佛兩忘，信有之矣！但默念泉澄，即三昧自至，亦何必聲喧里巷，響震山林，然後為道哉？」

　　對曰：「誠如所問，聲亦無爽，試為明之。何者？夫辟散之要，要存於聲，聲之不厲，心竊竊然，飄飄然無定；聲之厲也，拔茅連茹乘策，其後畢命一對，長謝百憂，其義一也。近而取之，聲光所及，萬禍冰消，功德叢林，千山松茂，其義二也。遠而說之，金容熒煌以散彩，寶華浙瀝而雨空，若指諸掌，皆聲致焉，其義三也。如牽木石，重而不前，洪音發號，飄然輕舉，其義四也。與魔軍相戰，旗鼓相望，用聲律於戎軒，以定破於強敵，其義五也。具斯眾義，復何厭哉！未若喧靜兩全，止觀雙運，葉夫佛意，不亦可乎？定慧若均，則兼忘心佛誠如所問矣。故廬山〈遠公念佛三昧序〉曰：『功高易進，念佛為先。』察夫玄音之扣心，聽則塵累每銷，滯情融朗，非天下之至妙，其孰能與於此歟？言明證者，未若《華嚴經》偈云：

「『寧受無量苦，　　得聞佛音聲，
　　不受一切樂，　　而不聞佛名。』

　　「夫然則佛聲，遠震開善萌牙，猶春雷之動百草，安得輕誣哉？」

　　問曰：「高聲下聲，稱佛名號，敬承其義。十方淨土皆有如來，面之西方，何滯之甚耶？」

　　對曰：「子問非也。此是方等佛經作如是說，非人師之意也。豈可謗之於方等經歟？」

　　問曰：「謹聞教矣，理在何焉？」

　　對曰：「亦有其理。如說癡人見觀世音有十一面，即設難云：『何不安十二面耶？』及隨其語，又設難云：『何不安十一面耶？』子欲將東難西，其義若此。猶迷未醒者，即以此身，令其安置，不背一方，則其自悟矣。如其不悟，誠不可化，但可悲矣！又《勝天王經．二行品》明如來八十種好，中有一隨好光明功德，名一切向，不背他矣。然佛不可背，常面向於一切眾生，非如冤讎不欲相見，慈之至矣，是其義也。智者大師，爰自撫塵之歲，終於耳順，臥便合掌，坐必面西。大漸之際，令讀四十八願，九品往生，光明滿山，天樂遞奏，生於淨土。面西之義，不亦弘哉？」

　　問曰：「面向西方，敬聞教理。般舟之義，義在何耶？」

　　對曰：「梵雲般舟，此雲現前，謂思惟不已，佛現定中。凡九十日常行道者，助般舟之緣，非正釋其義也。」

　　問曰：「淨土妙門，般舟之義，具聞剖析。然近代已來，誰得登於安養之國？既無相報，焉知所詣？望為明之。」

　　對曰：「晉朝廬山遠法師為其首唱。遠公從佛陀跋陀羅三藏授念佛三昧，與弟慧持、高僧慧永，朝賢貴士、隱逸清信：宗炳、張野、劉遺民、雷次宗、周續之、謝靈運、闕公則等一百二十三人，鑿山為銘，誓生淨土。劉遺民著文大略云：『推交臂之灒淪，悟無常之期，切審三報之相，催知險趣之難拔，如其同志諸賢，所以夕惕霄勤，仰思攸濟者也。然後妙觀大義，啟心正照，識以悟新，形由化革。藉芙蓉於中流，蔭瓊柯以詠言，飄雲衣於八極，泛香風以窮年。體忘安而彌穆，心超樂以自怡，臨三塗而緬謝，傲天宮以長辭，紹眾靈以繼軌，捐大息以為期。究茲道也，豈不弘哉！』遠公製〈念佛三昧序〉六：『夫稱三昧者何？思專想寂之謂也，思專則志一不移，想寂則氣虛神朗，氣虛則智恬其照，神朗則無幽不徹，斯二乃是自然之玄符，會一而致用也。又諸三昧，其名甚眾，功高易進，念佛為先，若以匹夫眾定之所緣故，不得語其優劣，居可知也。』謝靈運〈淨土詠〉云：『法藏長王宮，懷道出國城，願言四十八，弘誓拯群生。淨土一何妙，來者皆菁英，頹年安可寄？乘化必晨征。』子問：『未見往生相報』者，有晉朝闕公則，願生而來報，後同誓友人在東京白馬寺，其夜為公則追忌轉經，於時林殿皆作金色，空中有聲曰：『我是闕公則也！所祈往生極樂寶國，今已果矣，故來相報。』言訖不現，支道林讚曰：

「『大哉闕公！　　歆虛納靈，　　神化西域，
　　跡驗東京。　　徘徊霄虛，　　流響耀形，
　　豈欽一讚，　　示以匪冥。』

　　「又虞孝敬讚曰：

「『猗歟公則，　　先甘法味，　　知我者希，
　　其道乃貴，　　金光夜朗，　　玉顏朝睟，
　　不捨有緣，　　言告其類。』」

　　夢覺一心以明三昧門第十二

　　問曰：「闕公往生，金光相報，敬諾之矣。佛說一切法如夢者，未知所念之佛、所生淨土，亦如夢否？若非其夢，則佛在心外；若是其夢，則佛在夢中。如夢中得金，覺無所獲，誠恐虛念於三身，終歸於一妄。請為辨之。」

　　對曰：「非妄也！何以知然？若修念佛三昧之人，如夢得金，覺無所獲者，則同於妄也。究竟因念佛而生淨土，豈曰妄哉？如習天眼法，先想珠、火等光，想之不已，實發天眼。孰曰妄焉？豈同夢金，畢竟無有。莫以遠事近見，舉夢為喻。不得將念佛往生，全同於夢明矣！又《華嚴經》云：『心、佛與眾生，是三無差別。』心迷也如夢，則九法界眾生是矣；心悟也如覺，則一法界即諸佛是也。迷、悟祇在於一心，夢、覺曾無於兩轍。經所謂：『了妄本自真，則見盧捨那。』縱是夢妄，亦何爽焉？唯心察之，匪石其志。」

　　念三身佛破三種障門第十三

　　問曰：「佛有三身，如何憶念？願示方便，令無所失。」

　　對曰：「夫佛之三身，法、報、化也。法身者如月之體，報身者如月之光，化佛者如月之影。萬水之內皆有月焉，此月為多、為一耶。不可言一，萬水之月常差矣！不可言多，虛空之月，常一也！如梵書伊字、摩醯三目，縱橫並別，皆不可議也！經云：『或現小身，丈六、八尺』者，皆眾生心水中佛也。佛尚無形，豈有二哉？淨國、穢土亦自彼耳。若欲將念三身、破三種障，今試明之爾。佛身之生，從止觀生，止觀不均，其障必起。念佛之人，修止心沈，昏闇障起，而障化身佛。又須以觀心策之，念白毫光，破昏闇障也。修觀心浮，無惡不造，而障報身佛。還修於止，止一切惡。念諸佛昔因恆沙功德，智慧圓滿，酬因曰報，破惡念障也。若二邊障動，詭狀殊形，萬相紛綸，兩賊強軟，障法身佛也。以中道第一義空，破之偈曰：

「『無色無形相，　　無根無住處，
　　不生不滅故，　　敬禮無所觀。』

　　「所觀之理，如毘嵐猛風吹散重雲，顯明法身清淨寶月，破逼惱障也。應病與藥，不其然歟！(此是天台智者大師所解，披尋未廣，實未曾見諸師有斯妙釋也。止觀意前已略辨俟，在口釋非文字能徵也)。我既化人，人亦化物，物我俱成，三昧彌興，眾生無盡，三昧不絕也。」

　　已上六門，儘是念現在阿彌陀佛，以通三世之意也。廣如《安樂集》、《天台十疑論》、鹹法師《釋群疑論》、《往生傳》、稠禪師《法寶義論》所解，亦如飛錫先撰《無上深妙禪門傳集法寶》一卷廣明也。

　　念佛三昧寶王論卷中
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1967 念佛三昧寶王論


　　念佛三昧寶王論卷下

　　唐．紫閣山草堂寺沙門飛錫撰

　　念過去佛因果相同門第十四

　　問曰：「念現在佛，專注一境，已聞奧義。所念之佛，窮玄極聖，尊號如來可矣，而能念佛人，俯窺真門，尚在凡位，安得叨竊，言同正覺哉？」

　　對曰：「《三昧海經》云：『所念之佛，如出胎師子王，喻佛果也；能念佛人，如在胎師子王，喻佛子也。』因果雖殊，威神相繼，論其佛也，更何異焉？欲令在胎師子便能哮吼、飛落走伏者，未之有也！出胎之後，可翹足而待，曾何闕矣？而因果相同，其義一也。又《法鼓經》云：『如波斯匿王與敵國戰，有中毒箭，苦不可堪。聞有良藥名消毒，王以藥塗鼓，以桴擊之，能令毒箭聲下跳出，平復如故。若聞釋迦牟尼佛名，及聞信方廣比丘名，能令身中三毒之箭聲下跳出。是故此經，名大法鼓。』釋迦即過去佛，果也；比丘即方廣人，因也。滅罪相同，其義二也。斯兩經雖未階極聖，聞名獲益，與佛不異，故《法華三昧師資傳》五卷中說：『隋朝南嶽思大禪師，有弟子大善禪師，得慈悲三昧時，衡陽內史鄭僧果，素非深信，嘗會出獵圍鹿數十頭，謂縣令陳正葉曰：「公常稱大善禪師，有慈悲之力，其如此鹿何？」正葉即率左右數人，齊稱曰：「南無大善禪師！」一聲，於時群鹿飛空而出。』則以觀音神力，復何異哉？大善與智者齊名於時矣。若不侮聖人之言，則念佛三昧殄魔息災，猶金之在冶矣！豈得推移曛曉而不習哉？」

　　無心念佛理事雙修門第十五

　　問曰：「圓念三世，或專面一方，謹聞幽義也。皆有念、有思，有生、有滅，安得與《勝天王所問經》以無所念心而修念佛之旨同焉？」

　　對曰：「無念之說，人多泣岐，不細精研，猶恐迷徑，今以理事門辯之。言理門者，真無念也。釋曰：『有之與無，即此念而本無矣！何者？佛從念生，心即是佛，如刀不自割，指不自觸，佛不自佛，心不自心。安得佛外立心，心外立佛？佛既不有，心豈有哉？無心念佛，其義明矣！』故世人謂念佛有念也，吾則謂念佛無念也。更何惑焉？又念即是空，焉得有念？非念滅空，焉得無念？念性自空，焉得生滅？又無所念心者，以無所住也，而修念佛者，而生其心也。無所念心者，從無住本也，而修念佛者，立一切法也。無所念心者，念即是空也，而修念佛者，空即是念也。不異之有，此明中道矣！雙寂曰止也，雙照曰觀也，定慧不均，非正受也。豈得三昧之名歟？今則照而常寂，無所念心矣；寂而常照，而修念佛焉。如來證寂照三摩地，念佛三昧究竟之位也。故此三昧，能生首楞嚴王、師子吼定，明矣！如《菩薩念佛三昧經》破相偈曰：

「『念佛真金色，　　安住無著心，
　　觀法何名佛，　　攝心恆相續，
　　金色非如來，　　四陰亦如是，
　　離色非如來，　　想識應當知。
　　此是佛世尊，　　最勝寂靜處，
　　善能滅一切，　　外道諸邪見，
　　如龍王降雨，　　澤及於一切。』

　　「此經明六度萬行，未有一法不是念佛三昧者也。」

　　問曰：「理門已竟，願示事門，令其學者得真無念，協般若波羅蜜，開無相大乘甚深禪定，不亦博哉？」

　　對曰：「夫理之與事，相去若何？前明即事之理，今明即理之事。《大品經》云：『佛為鈍根人，說諸法空寂，以其動生執見也；為利根人，說諸佛相好，如其蓮不染塵也。』則須菩提，小乘解空第一，無名無相，及夫得記，當來成佛，號曰名相如來。苟非大乘，常恐聲、香、味、觸得其便耳，逃遁未暇，安敢盤遊名相之園苑歟？既達名相，故獲佛記也。言事門者，夫佛生於心，般舟無念而已，至境出於我，法華不速而自來。無所念心者，絕諸亂想也，而修念佛者，善想一佛也。則《文殊所說摩訶般若經》云：『若人學射，久習則巧，後雖無心，箭發皆中。若人欲入一行三昧，隨佛方所，專稱名字，唸唸相續，即於念中，見三世佛。如彼習射，既孰之後，無心皆中。』非無念也，何耶？是以《方等》曰：『矻矻念，勿休息，佛當現也。』《瓔珞經》云：『道名一心，多想非道。』《坐禪三昧經》云：『菩薩坐禪，不念一切，唯念一佛，如清冷海中金須彌山王，乃至功德法身，亦如是念。』」

　　問曰：「若言無念是三昧者，直超無念，更何迂迴，而用於念哉？」

　　對曰：「《楞伽經》云：『用楔出楔』；俗諺云：『使賊捉賊』。今則以念止念，有何不可？況念之熟也，不謀而自成，不用力矣！如劍容舞劍，忽揮之青雲，以鞘背承，未嘗或失；庖丁解牛，投刃皆虛，音合桑林之舞。此念之熟也，不亦明焉？故《起信論》云：『若知雖說無有能說可說，雖念亦無能念可念，名為隨順；若離於念，名為得入。』得入者，真如三昧也！況乎無念之位，在於妙覺，蓋以了心初生之相也。而言知初相者，所謂無念，非菩薩十地所知。而今之人，尚未階十信，即不依馬鳴大士，從說入於無說，從念入於無念，實恐慕崇臺而輕累土，倒裳索領，其可得哉？《大佛頂諸菩薩萬行首楞嚴經》云：『大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：「我憶往昔恆河沙劫，有佛出世，名無量光，十二如來相繼一劫，其最後佛，名超日月光，彼佛教我念佛三昧。譬如有人，一專為憶，一人專念，如是二人，若逢不逢，或見非見。二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。十方如來，憐念眾生，如母憶子。若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛！去佛不遠，不假方便，自得心開，如染香人身有香氣，此則名曰香光莊嚴。我本因地，以念佛心，入無生忍，今於此界，攝念佛人，歸於淨土。佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩提，斯為第一。」』」

　　了心境界妄想不生門第十六

　　問曰：「不了心及緣，即起二妄想，今存所念之佛、能念之心，豈非二妄想耶？」

　　對曰：「《楞伽經》云：『了心及境界，妄想即不生。』不生心者，即種種遠離能相、所相。吾今念千輪、萬字、紺目、白毫種種之相，皆吾自心，無佛可得，緣既不有，心豈有哉？則能相之念，所相之佛，自遠離矣！安得住於二妄想耶？前聖所知，轉相傳授，妄想無性，於茲悟矣！又如觀佛實相，觀身亦然，遇境皆真，無心不佛，中道之理，遍於一切，豈存於所緣之佛歟？又解云：『如鼻有墨點，對之明鏡，人惡其墨，但揩於鏡，其可得耶？好惡、是非，對之前境，不了自心，但尤於境，其可得耶？』未若洗分別之鼻墨，則一鏡圓淨矣！萬境鹹真矣！執石成寶矣！眾生即佛矣！故《續高僧傳》云：『齊朝有向居士，致書通好於惠可禪師曰：「影由形起，響逐聲來，弄影勞形，不知形是影本；揚聲止響，不識聲是響根。除煩惱而求涅槃者，喻避形而覓影，離眾生而求佛性者，喻默聲而尋響。故知，迷悟一塗，愚智非別，無名作名，因其名，是非生矣；無理作理，因其理，諍論起矣。幻化非真，誰是？誰非？虛妄無實，何空？何有？將知得無所得，失無所失矣。未及造談，聊申此意，想為答之。」慧可禪師，命筆迷意，答居士曰：「說此真法，皆如實契真幽理，竟不殊本，迷，摩尼謂瓦礫，豁然自覺是真殊，無明、智慧等無異。當知，萬法即皆如，破此二見之徒輩，申辭措意，作斯書，觀身與佛無差別，何須更覓彼無餘？」』此二上士，依達磨大師稱法之行，理觀用心，皆是念中道第一義諦、法身佛也。必不離念存於無念，離生立於無生。若謂離之而別立者，斯不了煩惱即涅槃，眾生即諸佛，安得悟彼瓦礫如真珠哉？既離之不可，即念佛而真無念也，即往生而真無生也。夫如是則其義煥然，若秋天澄霽，明月出雲矣。豈同愚人觀指而不觀月哉？」

　　諸佛解脫心行中求門第十七

　　問曰：「念佛名真無念，往生名真無生，信矣。《維摩經》云：『諸佛解脫，當於何求？當於一切眾生心行中求。』既曰『一切心行中求』，何不求於自心，而乃求於外佛耶？」

　　對曰：「子謂念佛三昧無上妙禪，非心行中求者。不然也！為子明之。夫心之為行者，行於三境也：一、行善境，即念佛三昧，善中之善，天中之天；二、行不善境，謂貪、瞋、癡等諸惡境界；三、行無記境，謂其心不住，善、惡不緣。若論夫理性，理遍前三，語其順理，唯留善境，經云：『所謂取我是垢，不取我是淨』者，謂不了法性體無慳貪，違於法性而不行施，縱施住施，不能捨施，非垢如何？若能了知隨順法性，行檀波羅蜜，無慳施相，善順於理，非淨如何？不善、無記，乖於法性，不可與善聯鍍也。故勝天王問佛：『雲何菩薩，通達禪波羅蜜？』佛告大王：『菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，行禪波羅蜜，當觀此心行於何境，若善、不善、無記境界。若行善境則勤修習，譬如蓮華不停水滴，一不善海不得暫住。』據斯金口，豈有不善、無記而不擯之哉？是則順理，善心行於善境，熾然念佛解脫在心行中。若謂念佛心行，而非解脫者，不善、無記二種心行，豈得有哉？如斯解脫，迷之則滯於浩劫，悟之則證如反掌，習禪明鏡，允茲、在茲。如來世雄，考彼群定，以念佛三昧為禪中王；諸餘三昧，有待有對者，皆匹夫之定耳。然寶王三昧，不住尊相，不住卑相，邪相、正相，生死相、涅槃相，煩惱相、菩提相，靜相、亂相，成正覺相、度眾生相、坐道場相，無所得相，如是等相皆悉不住，猶如夢覺，廓無來去。故《大品》云：『無去、無來是佛。』夫如是則尚遣乎中道，豈住於邊徼哉？如《諸海無行經》偈云：

「『譬如人，　　於夢中，　　得佛道，　　度眾生，
　　此無道，　　無眾生，　　佛法性，　　亦復然。
　　坐道場，　　無所得，　　若不得，　　則不有，
　　明無明，　　同一相，　　知如是，　　為世尊。
　　眾生性，　　即菩提，　　菩提性，　　即眾生，
　　菩薩眾，　　亦不二，　　知如是，　　為世尊。』」

　　三業供養真實表敬門第十八

　　問曰：「三昧觀門已聞奇唱，三業供養，佛在滅後，獻福何多？」

　　對曰：「夫論供養法界海者，萬行之中，能淨三業，皆名供養也，況浪思真境，而非供養哉？《理趣》曰：『觀一切法，若常、若無常，皆不可得。』於諸如來，廣設供養，不亦明焉？又如來在世，嚴薦表誠，皆言華雲香海，遍微塵剎，猶恨其少。大士所以入觀用想，須彌為燈炷，大海為油盞，未展殷敬，故焚金色之僻，獻淨明之塔，金身火焰洞照十方，則喜見菩薩其例矣。而今之人，但推於自心，或遙指華樹，乖奉獻之儀，何慢之深也？子問：『佛在、滅後，獻福何多？』者，試為明之。且丁蘭刻木於堂，溫清如在，名光青史，人到於今，稱之為真孝子也。若如來在世，金山晃耀，嚴相赫然，誰有睹之，不發道意？獻華伸懇，不亦易哉？洎世雄晦跡，月隱重山，不奉真儀，但傳貝葉。對之形像，發無上意，能獻一華，此志、此心，足可嘉尚！有如是者，不亦難哉？《涅槃》云：『乃至獻一華，則生不動國。』是則一香、一華、一燈、一樂，及以飲食，盡心樂得奉薦三世諸佛者，淨土妙因，成聖元始，安得輕易其事而不遵之哉？若離於此行，而聽無稽之言，獻心華、點心燈，焚心香、禮心佛，而欲求於正覺者，亦何異騁猿猴之巧、守梅林之望歟？及令彼衣心衣、飯心飯，則困拒不已，至於六度萬行，何乃排於空見之心哉？指心、指空之言，其過若此，不可不慎也！真言門中瑜伽觀行，亦約事門表相，不一向推心，常嚴薦香華六時無廢也。」

　　無相獻華信毀交報門第十九

　　問曰：「華者事也，理在何焉？信之與毀，交報在何？」對曰：「華即理也，色即空也。信之報者，《悲華經》云：『昔有王子，名無所畏，手持蓮華，上寶藏佛。佛言：「汝以蓮華，印於虛空，今與汝號，名虛空印，當來成佛，世界名蓮華，佛號蓮華尊，汝是也。」』國土及佛，皆約昔日所獻蓮華而為號者，欲令明識行因感果之義也。何乃沮檀度之獻華，而欲別遵之無相哉？毀之報者，《大方廣總持經》說：『昔有一比丘名淨命，住於正見，持華供養；又一比丘名法行，住於邪見，坐得四禪，常說空宗般若最勝，謗淨命法師云：「淨命所受諸華，不持供養，而自受用。」坐此一言，於六萬世，常無舌根，乃至成佛，猶居五濁。彼何人耶？即釋迦是也。佛言：「少聞之人，於我法中，作二說者，命終之後，隨於地獄，多百千劫。若以惡眼，視發菩提心人，得無眼報；以惡口，謗發菩提心人，得無舌報。」』若唯修一般若波羅蜜得菩薩者，往昔迦屍迦王行菩薩行，時捨所愛身頭、目、髓、腦。爾時此王豈無智慧哉？則知六波羅蜜應具足修，執一非餘，是為魔業。安得棄獻華之檀波羅蜜，而以惡取空，僭易於般若真無相哉？無舌之報，自貽伊咎。如來所以自引昔非，欲令眾生不覆車於前轍耳。一華若此，一切土、木形像，竹、帛諸經，剃髮僧、尼，住持三寶，戒定慧學，無論福田及非福田，悉可敬之，一切皆入真實三業供法界海中，有何不可？而欲略之哉！《法華偈》云：

「『若人於塔廟，　　寶像及畫像，
　　以華香幡蓋，　　敬心而供養，
　　乃至一小音，　　皆已成佛道。』」

　　萬善同歸皆成三昧門第二十

　　問曰：「夫施燈長明，生日月宮，華香、幡蓋與燈未異，盡生天之福也。而云『皆已成佛道』者，何酬報之深哉？」

　　對曰：「如帝王行幸，萬乘千官，步卒已來，皆帶御字，犯之天仗，死在斯須。若鑾輅還宮，步卒放散，歸乎村墅，苟稱於御字，亦死在斯須。且步卒是同，而生、死有異，蓋為緣起之殊，有茲寵辱也。向若華、蓋、香、燈，不遇《法華經》王命之天仗，實亦報在天宮。今逢三昧寶王，猶當扈從，乃至獻一華，皆已成佛道。斯則佛種從緣起，理教然耳！亦猶鳥向須彌，皆同一色；水朝巨海，無復異名。故《大寶積經．文殊普門會》，會天龍八部，地獄、畜生，色、聲、香等，一切萬法皆三昧者，亦猶毛容巨海，芥納須彌，豈毛芥之神乎？蓋神者神之耳。則知，解猶於目，行類於足，解正即行正，解邪即行邪，魔、佛淺深，俱憑於解。故《涅槃》曰：『於戒緩者，不名為緩；於乘緩者，乃名為緩。』乘者即慧解之稱也，一行既爾，萬行皆然。法華三昧者，即念佛三昧也。是以如來名此勝定，為三昧寶王、為光明藏、為除罪珠，為邪見燈、迷衢者導、王子金印、貧夫寶藏，空三昧、聖三昧，陀羅尼真思惟，最勝觀如意珠，佛性、法性、僧性，無盡藏勝方便，大慧光明，消惡觀法三昧等。故知，教、理、行、果，八萬四千波羅蜜門，皆是念佛三昧之異名也。夫如是則獻一華，遍奉於三世塵剎，念一佛體，通於未來世雄，如大地而為射的，豈有箭發而不中者哉？不然，則違《思益經》畏空、捨空，行空、索空之誚耳。」

　　客曰：「醫去留藥，商行寄金，前賢所藏，非其人不可。弟子昧道懵學，輒窺三昧之門，尚期無生，每希一實之唱。如上奧旨，法之寶印，動寂雙照，理事圓融，舉心鹹真，觸類而長，稱於南無，皆成於佛道，散華彈指，盡超於菩提，經王所在而自尊，目翳金錍而抉膜，二十門義未嘗聞諸。欣澡雪輕眾生之愆，得優遊寶莊嚴之土，何斯幸也！願不易此身，獲醍醐之妙記，悟當來諸佛即眾生是焉。遂稽首多寶塔，對之蓮華僧，與吾普觀十方尊，圓念三世佛。長跪叉手，而說頌曰：

「『一心憶念過去佛，　　亦憶未來諸世尊，
　　現在一切人中雄，　　亦學於其所說法，
　　無有一佛在過去，　　亦無現在及當來，
　　唯此清淨微妙禪，　　彼不可言證能說。』」

　　念佛三昧寶王論卷下終

　　跋寶王論後

　　夫子曰：「立則見其參於前也，在輿則見其倚於衡也，夫然後行。」《漢書》曰：「坐則見堯於牆，食則見堯於羹，道之不可須臾離也如此。」雖然，此特域中之道爾。《首楞嚴經》云：「若諸眾生，憶佛念佛，現前當來必定見佛，不假方便自得心開。」予謂修念佛三昧，亦當如參前、倚衡，與夫見堯之義。行住坐臥皆應憶念，何患不見佛哉？此真出世成道之要津也！修是三昧者，當以安養為期。蓋彌陀願力，以接引群生為務，大光普照，攝取不捨。凡存念者，盡得往生，其利博哉！豈特見堯於牆、於羹但虛想乎？政和七年十一月三日，於符離境舟中，因觀唐釋飛錫《念佛寶王論》，遂思吾夫子與漢史之言，與佛合若符契，乃紀於此帙，冀時觀之，以自策焉。凡見聞者，其亦勉諸。黃伯思長孺父謹書。



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大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1968 往生淨土決疑行願二門


　　No. 1968

　　往生淨土決疑行願二門

　　宋耆山沙門遵式述

　　維安養寶剎大覺攸贊。三輩高昇。夕孕金華列宿猶慚於海滴。晨遊玉沼世燈彊喻於河沙。良以。十方爰來四生利往。雖騰光而普示。終稽首而偏求。故其竺國皇州自今觀古。彼則鉅賢至聖。鹹舒藻以為盟(文殊普賢　天親龍樹聖賢之儔。或別譯願文。或著在經論非此備載)。此則覺德鴻儒盡摛毫而作誓(且首從晉世東林淨社。劉雷等十八賢洎一百二十三人同誓。遺民屬詞其后冠蓋之士。德望之僧。潔志之俗富於編簡)。目茲迴向綿續唱和相尋。誠為道德之通衢。常樂之直濟者也。但世多創染割截未識方隅忽遇問津靡慚濫吹。或攘臂排為小教。或大笑斥作權乘。以其言既反經人惑常典。易不雲乎。居其室出其言不善。則千里之外違之。況其邇者乎。遂輒述往生淨土決疑行願二門。詞愧不文理存或當視菽麥而且辨挹涇渭而永分。剪伊蘭之臭林。植栴檀之香幹。信解行願原始要終不數千言。而能備舉者實茲二門矣。

　　第一決疑門(一疑師。二疑法。三疑自)

　　第二行願門(一禮懺門。二十念門。三繫緣門。四眾福門)

　　第一決疑門者。疑為信障。世間小善尚不能成。況菩提大道乎。或曰。天台智者已有釋十疑論。何須此文。然略由三意。

　　一者上為王臣宰官生信樂者。幾務少暇難尋廣文。今舉大綱及略出行相。易披覽故。易修行故。二者論中多隨事釋難。唯第二第三略附理立。且事既無盡疑亦叵窮。今直明一理為諸法源。指源則流可識矣。三者正對說者。反經乖理自損損他。故於第二疑法中。簡小取大明白權實。使來者不惑。至於道安和尚往生論六卷。懷感法師群疑論七卷。道綽禪師安樂集三卷。慈敏三藏淨土慈悲集三卷。源信禪師淨土集二卷。古今諸師歸心淨域者。或製疏解經。或宗經造論。或隨情釋難。或伽陀讚揚。雖殊途同歸而各陳所見。動盈編帙尋究良難。今統彼百家以三疑收盡。然文出天台止觀非敢臆說。一者疑師。二者疑法。三者疑自。

　　一疑師者。師有二種。一邪外等師。倒惑化人非所承也。二正法之師。復有凡聖因果。凡及因位容有未了。猶清辨謂今彌勒未是遍知。俟龍華道後方復問津。即其事也。今顯示西方令迴向者。唯果佛聖師。釋迦如來及十方諸佛。出廣長舌說誠實言。讚勸往生。更何所惑。

　　二疑法者。佛法有二。一者小乘不了義法。二者大乘了義法。大乘中復有了不了義。今談淨土唯是大乘了義中了義之。法也。且小乘經部括盡貝書。曾無一字讚勸往生他方淨土。故天親論雲。女人及根缺二乘種不生。此即明據也。問小彌陀經等。皆說彼國有聲聞弟子。及鼓音王經雲。佛母名殊勝妙顏。亦應復有女人。答佛母恐指初降生時。成正覺已國土隨淨。必無女人其母。或轉成男子。如此方龍女。或覆命終如悉達母。有人注論引此經文。而雲彼土亦有女人者非也。聲聞如觀經疏及十疑論和會。今明大乘復有三種。一者三乘通教。此則門雖通大類狎二乘。又當教菩薩。雖復化他淨佛國土。化畢還同二乘歸於永滅。淨土深理非彼所知。非了義也。二者大乘別教。此明大乘獨菩薩法。雖談實理道後方證因果。不融淨土則理外。修成萬法乃不由心具。雖塵劫修道廣遊佛剎。指彼淨土因果。但是體外方便。斯亦未了。三者佛乘圓教。此教詮旨圓融因果。頓足佛法之妙。過此以往不知所裁也。經曰。十方諦求更無餘乘。唯一佛乘斯之謂與。是則大乘中大乘。了義中了義。十方淨穢卷懷同在於剎那。一念色心羅列遍收於法界。並天真本具非緣起新成。一念既然一塵亦爾。故能一一塵中一切剎。一一心中一切心。一一心塵復互周。重重無盡無障礙。一時頓現非隱顯。一切圓成無勝劣。若神珠之頓含眾寶。猶帝網之交映千光。我心既然生佛體等。如此則方了迴神億剎實生乎。自己心中孕質九蓮豈逃乎。剎那際內苟或事理攸隔淨穢相妨。安令五逆凡夫十念便登於寶土。二乘賢輩迴心即達於金池也哉。信此圓談則事無不達。昧斯至理則觸類皆迷。故華嚴經雲。心如工畫師。造種種五陰。一切世間中。無不從心造(造通二種。一者理具名造。十界依正一念頓足。二者變起名造。全理緣起知無不為)如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛及眾生是三無差別(實由三無差。別方得感應道交。悲願相攝共變各變因果方成。若但知一理無差不。曉諸法互具則。未善圓旨)。

　　又起信論雲。所言法者謂眾生心(直指凡心)是心即攝一切世間(六凡法界)出世間法(四聖法界也。攝義亦二種一理具二事造並攝十界。十界之內身土淨穢何法不在)依於此心顯示摩訶衍義(摩訶衍大乘也若非此心安堪乘運)。

　　十六觀雲。諸佛如來是法界身。入一切眾生心想中。乃至是心作佛是心是佛。又般舟三昧經雲。佛是我心是我心見佛。是我心作佛等。談斯旨者。大乘卷中粲然可舉。至若法華妙部。如來親記往生。華嚴頓談普賢躬陳迴向。是知彌陀因地。觀此理而大誓普收。釋迦果成稱此理而廣舌深讚。十方三世莫不鹹然。問如上所明妙理圓極。為世人盡須觀行然始生耶。答此不然也。今但直決疑情。令知淨土百寶莊嚴九品因果。並在眾生介爾心中。理性具足方得。今日往生事用隨願自然。是則旁羅十方不離當念。往來法界正協唯心。免信常流執此。非彼其行願之相。正在次門非此所。問況九品生相各有行類。上輩三品須解須行。故文雲。汝行大乘解第一義。即其人矣。若今之學者見賢思齊。企金座而高昇。唯妙觀而是託。若其中下之流六品生因。只是精持禁戒行世仁慈。乃至下下品生本是惡逆。十念精誠便生彼國。但能知有淨土盡可迴心。苟不然者。寧容九品之差降也(世人縱雲淨土出大乘教。不能如上約教甄簡。寧逃混濫未足決疑)。

　　三疑自者。問曰。我是博地凡夫世緣纏蓋。雲何此身生諸淨土。入賢聖海同正定聚耶。釋曰。若了如上法性虛通。及信彌陀本願攝受。但勤功福寧俟問津。況十念者得生。唯除五逆及謗正法。又定心十念逆謗亦生。今幸無此惡。而正願志求。夫何惑矣。

　　第二正修行願門者。略開四門。一者禮懺門。二者十念門。三者繫緣門。四者眾福門。所以但四門者。修行整足唯須此四。何者先禮佛懺悔。淨除業障身心皎潔。故第一門如淨良田。次修十念定心成行。立願要期植往生正因。故第二門如下種子。次使繫心愛護長養滋發芽莖。故第三門如澍以膏雨。次假眾福助令繁茂。使速成華果。故第四門如灌以肥膩。是知能具修此四行者。最上最勝。然相由雖爾。若或少暇。但隨修三二一者。皆生彼國。以四門中各有行願。皆是正因故也。又亦可於六齋日修禮懺法。於日日中修十念法。以十念是淨因要切必不可廢。後二門任力所能。若不然者但隨所欲。任意行之四門今當說。

　　第一禮懺門者。應日日早晨於常供養道場中。冠帶服飾端莊謹肅。以佛像前手自燒香。合掌定心作是。唱雲。

　　一切恭謹一心頂禮常住三寶(存心遍禮十方三世一切佛法僧寶。拜起兩膝著地。手執香爐燒眾名香。唱雲)。

　　願此香煙雲遍滿十方界。無邊佛土中無量香莊嚴。具足菩薩道成就如來香(唱已冥心少頃遍運香雲供養三寶。普熏眾生鹹生淨土想。已置香爐起作一禮。起已合掌曲躬懇切想面對彌陀及一切佛。而讚歎曰)。

　如來妙色身　　世間無與等
　無比不思議　　是故今頂禮
　如來色無盡　　智慧亦復然
　一切法常住　　是故我歸依
　大智大願力　　普度於群生
　令捨熱惱身　　生彼清涼國
　我今淨三業　　歸依及禮讚
　願共諸眾生　　同生安樂剎(讚願已即便禮佛。一一存心專對唱雲)

　　一心頂禮常寂光淨土阿彌陀如來清淨妙法身遍法界諸佛

　　一心頂禮實報莊嚴土阿彌陀如來微塵相海身遍法界諸佛

　　一心頂禮方便聖居土阿彌陀如來解脫相嚴身遍法界諸佛

　　一心頂禮西方安樂土阿彌陀如來大乘根界身遍法界諸佛

　　一心頂禮西方安樂土阿彌陀如來十方化往身遍法界諸佛

　　一心頂禮西方安樂土觀世音菩薩萬億紫金身遍法界菩薩摩訶薩

　　一心頂禮西方安樂土大勢至菩薩無邊光智身遍法界菩薩摩訶薩

　　一心頂禮西方安樂土清淨大海眾滿分二嚴身遍法界聖眾(即以兩膝跪地。手執香爐燒香。至誠而唱是言)

　　我今普為四恩三有法界眾生。悉願斷除三障歸命懺悔(起禮復跪地。執手爐唱雲)。

　　至心懺悔。我弟子(某甲)及法界眾生。從無始世來。無明所覆顛倒迷惑。而由六根三業習不善法。廣造十惡及五無間一切眾罪。無量無邊說不可盡。十方諸佛常在世間。法音不絕。妙香充塞。法味盈空。放淨光明照觸一切。常住妙理遍滿虛空。我無始來。六根內盲三業昏闇。不見不聞不覺不知。以是因緣長流生死經歷惡道。百千萬劫永無出期。經雲。毘盧遮那遍一切處。其佛所住名常寂光。是故當知一切諸法無非佛法。而我不了隨無明流。是則於菩提中見不清淨。於解脫中而起纏縛。今始覺悟。今始改悔。奉對諸佛彌陀世尊發露懺悔。當令我與法界眾生三業六根。無始所作現作當作。自作教他見聞隨喜。若憶不憶。若識不識。若疑不疑。若覆若露。一切重罪畢竟清淨。我懺悔已。六根三業淨無瑕累。所修善根悉亦清淨。皆悉迴向莊嚴淨土。普與眾生同生安養。願阿彌陀佛常來護持。令我善根現前增進。不失淨因。臨命終時身心正念。視聽分明。面奉彌陀與諸聖眾。手執華臺接引於我。一剎那頃生在佛前。具菩薩道廣度眾生同成種智(懺悔發願已。歸命禮阿彌陀佛及一切三寶應具三說。若時促及事迫一說亦得。次旋繞法或三匝或七匝。乃至多匝。口稱雲)。

　　南無阿彌陀佛　南無觀世音菩薩　南無大勢至菩薩

　　南無清淨大海眾菩薩摩訶薩(或三或七或多。如是稱念。隨意所欲不拘遍數。次至佛前三自歸。唱雲)。

　　自歸於佛當願眾生體解大道發無上心。

　　自歸於法當願眾生深入經藏智慧如海。

　　自歸於僧當願眾生統理大眾一切無礙和南聖眾。

　　次至別座誦經(誦彌陀經或十六觀經。若都不誦得經文。即一心稱阿彌陀佛名。量時而止。或更迴向結撮亦得)。

　　第二十念門者。每日清晨服飾已後。面西正立合掌連聲。稱阿彌陀佛盡一氣為一念。如是十氣名為十念。但隨氣長短不限佛數。惟長惟久氣極為度。其佛聲不高不低。不緩不急調停得中。如此十氣連屬不斷。意在令心不散專精為功故。名此為十念者。顯是藉氣束心也。作此念已。發願迴向雲。

　　我弟子(某甲)一心歸命極樂世界阿彌陀佛。願以淨光照我慈誓攝我。我今正念稱如來名經十念頃。為菩提道求生淨土。佛昔本誓若有眾生欲生我國。至心信樂乃至十念。若不生者不取正覺。唯除五逆誹謗正法。我今自憶此生已來。不造逆罪不謗大乘。願此十念得入如來大誓海中。承佛慈力眾罪消滅淨因增長。若臨欲命終自知時至。身不病苦心無貪戀。心不倒散如入禪定。佛及聖眾手持金臺來迎接我。如一念頃生極樂國。華開見佛即聞佛乘。頓開佛慧廣度眾生滿菩提願(作此願已。便止不必禮拜。要盡此一生不得一日暫廢。唯將不廢自要其心得生彼國)。

　　第三繫緣門者。凡公臨私養歷涉緣務。雖造次而常內心不忘於佛及憶淨土。譬如世人切事繫心。雖經歷語言去來坐臥種種作務。而不妨密憶前事宛然。念佛之心亦應如是。或若失念數數攝還。久久成性任運常憶。楞嚴經雲。譬如有人一專為憶(譬佛常念眾生)一人專念(譬眾生念佛)二人相憶二憶念深如是。乃至從生至生同於形影不相乖異。十方如來憐念眾生如母憶子。若子逃逝雖憶何為。子若憶母如母憶時。母子歷生不相違遠。若眾生心憶佛念佛。現前當來必定見佛去佛不遠。不假方便自得心開。如染香人身有香氣。如此繫心任運常遮一切惡念。設欲作惡。憶佛之故。惡不能成。縱使隨惡作惡業時心常下耎。如身有香自然離臭。又復覺心微起惡念即便憶佛。以佛力故惡念自息。如人遇難。求彼彊援必得免脫。又若見他受苦時。以念佛心憐愍於彼願其離苦。若斷刑獄以念佛故生憫念心。雖依王法當密作願雲。我行王法非我本心。願生淨土誓相救濟。凡歷一切境界若善若惡。由心憶佛皆心念作願。故普賢願王雲。作一切惡皆不成就。若作善業皆悉和合。即此意爾。如是相續念佛在心。能辦一切淨因功德。恐煩披覽不復具說。誠哉此門為益最大。

　　第四明眾福門者。普賢觀經雲。若國王大臣欲懺悔重罪者。當修行五事。

　　一者但當正心不謗三寶不障出家。不為梵行人作惡留難(於持戒四眾勿行污行)。

　　二者孝養父母奉事師長。

　　三者正法治國不邪枉人民。

　　四者於六齋日敕諸境內。力所及處令行不殺(嚴禁漁捕及誡姦鬥。六齋日者。白月初八日四天王使者巡世。十四日四王太子巡。十五日四天大王親巡。黑月二十三日二十九日三十日巡世。准上白月次第終而復始。若四王親下一切諸天星宿鬼神俱時隨從。若遇修福齋戒者。諸天相慶。即為此人注祿添算。護持福業令其成就)。

　　五者當深信因果。信一實道知佛不滅。此與十六觀經三福大同。但普賢觀正為王臣故。特引用此。亦是三世諸佛淨土正因。若出家四眾應具依觀經三福為行。當自檢文但隨作一福並須。即時若心念若口言。作意迴向方成淨因。爾勸修者於此四種法門。必須繫日專持修習。方可自期定生淨土。此之四行即是學習念佛三昧往生正因。經雲。行此三昧者。現身得見阿彌陀佛及二菩薩。若人但聞佛名二菩薩名。永除無量劫生死之罪。何況憶念。若念佛者。當知此人。是人中芬陀利華。觀音勢至為其勝友。當坐道場生諸佛家。此人現世。彼佛常遣無數化佛無數化觀世音化大勢至。及娑婆世界常有二十五菩薩晝夜擁護。若行住坐臥若一切時處。不令惡鬼得便。不受一切災難。常為國王大臣一切人民之所宗奉。所得功德。一念之間不可算數。如佛之辯不能稱揚。除彼不肖人。孰聞不信樂。

　　往生淨土決疑行願二門



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大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1969A 樂邦文類


　　No. 1969A

　　樂邦文類序

　　昔善逝愍群生之旋復於諸苦趣也。指樂邦令歸依。列聖幽讚。宿耆受生者不一。載諸竺墳。燦如星陳。及後之宗焉者漸遠。率以聲色求。而不知求諸心。故大鑒示以惟心。俾知欲得淨土。當淨其心。是善逝說觀佛。而示是心是佛之旨也。是具三心十心。而往生之方也。是法藏發勝願。其心寂靜。志無所著之因行也。及後之宗焉者漸遠。率弟視九品。恬嬉具縛。夫恬嬉具縛。則諸佛不必出世而度生。而群生之流浪無已也。不求諸心。則愈求愈遠。三聖之觀。皆外逐於相也。聖人因病以致藥。眾生因藥而滋疾。可不哀耶。是故稱樂邦。所以使理即者。緣般若而修證。拯流浪於苦輪也。言唯心。所以使觀行者。本法身而解脫。見三聖於真常也。善逝指人以寶藏。大鑒啟之以元鑰。大鑒示人以因華。善逝接人以果地也。披其華而遺其果。猶夫無華矣。有其藏而不能啟。猶夫無藏矣。事樂邦者。能外夫唯心耶。古今吾心之古今也。延極三世而不可際也。剎界吾心之剎界也。廣被無邊而不可窮也。淨而四聖。染而六凡。吾心之四聖六凡也。不曰唯心。將安所而求樂邦也。誠知。唯心必不能無事於樂邦也。蠢爾含生。遠自無始。於無生而妄生。於無我而執我。三縛十使。習染久矣。非藉濟願船棲靈聖域。則菩薩尚迷於隔陰。聲聞有昧於出胎。乃下焉者。而可自期不退哉。文殊七佛導師也。無生忍非不證也。而受記往生。善財一生圓曠劫之果者也。第一義非不聞也。而發願導歸。不事樂邦。將何修而盡惟心之妙也。吾心中之阿彌陀佛。於因地所莊嚴。吾心之勝土為樂邦。原我之初。與阿彌陀佛無二無別。我則迷而流浪。為佛心中之眾生。佛則覺而修證。為眾生心中之佛耳。我心即佛心。我不可得而我也。佛心即我心。佛不可得而他也。不可得而他之佛。唸唸度生。無間於我。而眾生執不可得而我之幻我。背覺合塵。役役而顛冥於三界。悲夫。故盡修乎樂邦者。所以盡修乎吾心也。盡修乎吾心。所以遠離顛倒。而證我所同於阿彌陀佛者也。諸佛別無所證。全證眾生本性耳。凡阿彌陀佛所具足。我亦具足。不離我心故。樂邦非相。即我心故。非空無相。即相非相故。即相非相。則依正皆真。生佛同體矣。依正皆真。生佛同體。則樂邦之過去尊音王如來。未嘗入滅。未來功德山王如來。久已成佛。現在阿彌陀如來。在十萬億佛剎外。而靡所隔也。八萬四千隨形好。隨念隨見。我心非往。彼佛不來。如鏡中燈。如水中月。鏡非攬燈。燈自現鏡。月非入水。水常含月。在在爾。法法爾。毫相常觀而非觀。寶臺無生而往生。若然者。謂之惟心乎。謂之樂邦乎。吾不得而知也。鹿亭上人。梓宋曉師所集樂邦文類。乞予言辨其卷。遂為稽首佛祖。抒臆見而卑之。

　　賜進士出身吏部尚書武英殿大學士海虞嚴訥撰

　　樂邦文類序

　　周道既往。百家各以其說爭衡於世。久之浸息。獨儒老釋三之教。幾於並行。大率皆主於勸善戒惡。其言不同。而其歸則一。然釋宗比道家為尤盛。余未嘗讀佛書。初無心佞佛。惟是諸惡莫作眾善奉行之戒。不敢須臾去心。佛之本意似不出此。世有習西方淨土之教者。其說曰。凡夫生於五濁惡世。業網縈覆。生死不能出。苦海不能停。大雄氏不得已。而偏指一方。使人繫心專注。果由是而之則達無方所矣。雖然不得其門而入。亦徒為耳。曾不知此法本乎一心一心所主必見於善故。佛指示曰。是心作佛。是心是佛。諸佛正遍知海。從心想生。是故應當一心繫念。若因是而論。則彌陀果覺即我性是極樂遐方即我心。是一念到處應用無虧。亦何高下遠近之有哉。比丘宗曉。留心教典。類成此書。其大藏經論。古今儒釋所著。無非西方淨土教門。或闡揚奧義。以警未達。或明示顯應。以誘方來。至於長行短偈片言隻字。無一不備。其善用身心可尚矣。一日持以示余。且有請曰。某留心於此有年。將以刊板化一為多廣示學者。儻得一言冠其首。使人起信起修。則某刻苦編鏤不為枉矣。余取其書讀之。諸家所示。頗有深趣。真可以發明往生大旨。啟迪人之善心。徐復究其理。蓋人固有之性。本自明白。無始迷妄不貪則吝。緣此病根是生眾苦。若令離苦惱而獲安隱。當以是而對治之。譬如神醫用藥。病根既去則本體如初。又如明鏡受塵。揩摩有力。則本明如舊。夫如是則此書真復性還元之策。豈可寢之哉。嗚呼道在邇不必求諸遠。事在易不必求諸難。昔無著師。禮五臺見文殊說偈有曰。寶塔畢竟化為塵。一念淨心成正覺。佛法無量斯言蔽諸佛土既以心為本。其務西歸者。惟當善淨其心而已矣。斷無它術焉。

　　慶元庚申中元日敷文閣學士宣奉大夫致仕汪大猷序

　　樂邦文類卷第一(並序)

　　四明石芝沙門宗曉編次

　　乾道中德壽宮親灑宸毫。大書蓮社二字。賜防禦使浙西路總管張[揙-戶+(今-一)]。龍驤鳳翥八法俱全。真希世河洛之瑞也。竊惟高宗皇帝。以唐虞之化甄陶天下。功成不居。脫屣萬乘。退藏之暇。游心內典。且欲追還廬阜念佛之風。故有斯舉焉。歷考自古帝王興隆釋教。或建立塔廟者有之。或翻譯經論者有之。或廣度僧尼者有之。而未嘗聞操觚染翰發揮淨邦。俾一切人升出五濁。如吾聖君者。至今薄海內外宗古立社。念佛之聲洋洋乎盈耳。乃知至德如風。民應如草。有不期然而然者矣。請試論之。

　　我佛能仁誕生迦維。不戀金輪寶位。直向雪山宴坐。既成道已。隨機闡化故。使大小偏圓教法有殊。最後法華高會一道無偏。開彼權乘悉歸真實。故出世本懷。至是始暢矣。又念將來之世人。根暗鈍不能自求出離。唯彌陀本願。取土極樂。可以橫截愛河徑超佛地故。於諸大乘經。慇勤勸往者不一。斯蓋如來異妙方便。診□沈淪。父去留藥之謂耳。然大教東流人或未知。而東晉遠公法師。神機秀髮。肇開化源。引水栽蓮。締結淨社。爾時預者一百二十有三人。劉遺民等十八大賢而為上首。自是念佛三昧之道行焉。迨今八百餘載。遺風遺烈。凜然尚在。故得張[揙-戶+(今-一)]所修。遠踵其事矣。然則務學必求師。進業必託法。故茲社之興。專以彌陀為宗主。諸經為司南。自晉唐以來。高僧巨儒。鹹有著述讚美斯事。雖其間說義有淺深屬辭有工拙。譬如萬派東流同歸滄海。使夫飲用者鹹沾一味焉。(宗曉)侵尋晚景。悟世非堅深。仰高宗皇帝。道參天地。德邁羲軒。猶乃宣揚至教。啟迪群蒙。況愚忝簉僧倫。敢怠思修之路乎。由是囊括諸經。網羅眾製。伏而讀之。意圖良導。雖微辭奧旨未易窺測。然研味有年。粗亦識其梗概。重念。隋珠和璧為天下之至寶。苟韞櫝而藏諸。則人孰得而共之。遂於假日。即其所得次而編之。始於經咒終乎詩詞。凡十有四門。總二百二十餘首。析為五卷。目曰樂邦文類。蓋倣儒家柳宗直西漢文類之作也。其有集之不盡。當有與吾同志者續焉時。

　　經(凡四十六處)

　　大藏專談淨土經論目錄

　　法華經　彌陀跡中化緣之始

　　悲華經　三聖因願授記名號

　　出生菩薩經　彌陀因行成就眾生

　　無量壽經　法藏發願莊嚴妙土

　　彌陀偈經　彌陀本願取土之相

　　首楞嚴經　大勢至獲念佛圓通

　　鼓音王經　彌陀國城父母親屬

　　阿彌陀經　極樂過十萬億佛土

　　阿彌陀經　七日不亂感佛往生

　　觀無量壽經　行三種業得生西方

　　觀無量壽經　初修日觀送想西方

　　觀無量壽經　第八像觀約心觀佛

　　觀無量壽經　具三種心即得往生

　　觀無量壽經　下品下生十念功成

　　觀無量壽經　韋提侍女皆得往生

　　阿彌陀經　以疑惑心生西方界邊

　　無量壽經　不了佛智胎宮受生

　　菩薩處胎經　生染著心墮懈慢國

　　平等覺經　淨土聲聞修行證果

　　無量壽經　揀五逆謗法不得往生

　　無量壽經　三輩修因往生之相

　　無量壽經　較量二土修善不同

　　無量壽經　往生淨土菩薩眾多

　　無量壽經　法滅留經百歲度人

　　無量壽經　勸各精進努力求之

　　無量壽經　無量壽佛光明普照

　　無量壽經　寶缽飲食自然盈滿

　　華嚴經　較量二土晝夜長短

　　文殊說般若經　修一行三昧專稱佛名

　　般舟經　修佛立三昧專念彌陀

　　方等大集經　修佛立三昧中道觀法

　　華嚴經　解脫長者得唯心念佛門

　　華嚴經　依普賢願得生極樂

　　法華經　聞經修行即得往生

　　大寶積經　發十種心得生極樂

　　隨願往生經　娑婆濁惡偏讚西方

　　大集日藏經　念佛隨心見大見小

　　目連所問經　無量壽國易往易取

　　十往生經　念佛之人菩薩守護

　　觀佛三昧經　佛記文殊當生極樂

　　文殊發願經　文殊發願求生極樂

　　入楞伽經　佛記龍樹往生樂國

　　善信摩親經　善信厭女求生西方

　　首楞嚴經　約情想多少論報高下

　　守護國界主經　命終善惡感報優劣

　　咒(凡一十道)

　　無量壽修觀行供養儀軌(此儀軌中錄出三咒如下)

　　無量壽如來拳印真言

　　無量壽如來根本印真言

　　無量壽如來心真言

　　烏瑟膩沙最勝總持經(此經中錄出一咒如下)

　　無量壽如來總持法門

　　不空□索神變真言經(此經中錄出三咒如下)

　　一字真言　溥遍解脫心真言　不空大灌頂光真言

　　彌陀不思議神力傳

　　拔一切業障根本得生

　　論(凡六處)

　　無量壽論　往生偈及五門修法

　　毘婆沙論　念佛為易行道

　　大智度論　樂多集功德者求生淨國

　　大智度論　釋迦彌陀各有淨穢國土

　　大乘起信論　娑婆不值佛專勸念

　　思惟要略法　利鈍二根觀佛相好

　　阿彌陀佛尊號

　　大藏專談淨土經論目錄

　　余編類斯文。所以先示經論者。欲修淨業人務本故也。其諸經論皆散在大藏。今載經題函號。以助撿閱之易耳。

　　佛說無量清淨平等覺經一部二卷　乃字函

　　後漢月支三藏支婁迦讖譯

　　無量清淨平等覺。即無量壽佛異號也。清淨平等四字壽字意也。覺即佛之華言。

　　佛說阿彌陀經一部二卷　乃字函

　　吳月支三藏支謙譯

　　此經亦名阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經。

　　佛說無量壽經一部二卷　乃字函

　　曹魏三藏康僧鎧譯

　　此經更有晉永嘉年中竺法護所譯之本。藏中今缺。天台觀經疏所指大本。即法護所譯也。

　　大寶積經無量壽如來會卷第十七十八　師字函

　　大唐三藏菩提流志譯

　　寶積總方等諸大乘經四十九會。第七即無量壽會也。

　　佛說大乘無量壽莊嚴經一部三卷　兵字函

　　大宋大宗朝西天三藏法賢奉詔譯

　　以上五經。其平等覺與阿彌陀。並譯出法藏比丘二十四願。無量壽與大寶積會。則譯出四十八願。世有單本。四十八願經一卷。此乃於無量壽經錄出。非別有本也。又無量壽莊嚴經。譯出三十一願。輔行曰。願數不同部異見別不須和會。然細讀五經。大概起盡皆同。似同梵本。但譯師之異。廣略隨宜耳。而荊溪謂。部異見別者。則顯佛說。是同隨機不等。至於結集翻譯皆不同也。然則同異之說。未敢定判覽者詳之。五譯之中。文相頗明。取曹魏本以故。祖師諸文多引用之。

　　佛說阿彌陀經一卷　養字函

　　姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

　　天台觀經疏。指此經為小本。前無量壽經為大本。觀無量壽佛經。處兩經之間。義當中本。

　　稱讚淨土佛攝受經一卷　養字函

　　大唐三藏法師玄奘譯

　　以上二經同本異譯。秦本列六方諸佛稱讚。唐譯具有十方諸佛稱讚。此亦譯師。適時廣略不同。龍舒淨土文謂。秦本脫去四方者不曉。翻譯部別也。

　　佛說觀無量壽佛經一卷　養字函

　　宋元嘉中疆良耶捨譯

　　此經單本藏中無重譯之文。亦名淨除業障生諸佛前經。

　　後出阿彌陀佛偈經一卷　養字函

　　後漢失譯

　　此經唯五十六句偈頌。說法文體簡古。古今不得而評。

　　阿彌陀鼓音聲王陀羅尼經一卷　羔字函

　　失譯

　　以上二經謂之失譯者。失去譯師名也。有不曉者。謂不譯名失譯。不譯則梵書矣。

　　般舟三昧經一部三卷　罪字函

　　後漢月支三藏支婁迦讖譯

　　藏中有大方等大集賢護經跋陂經。並與般舟同本異譯。專說現在佛悉在前立三昧。九十日中觀想稱誦彌陀。摩訶止觀常行三昧所準之經也。

　　佛說如來烏瑟膩沙最勝總持經一卷　高字函

　　大宋太宗朝西天三藏法天奉詔譯

　　此經無量壽佛。說神咒為眾生延壽。命終即得往生極樂。

　　無量壽如來修觀行供養儀軌一卷　衡字函

　　大興善寺三藏不空奉詔譯

　　此儀軌。結壇誦咒。專期往生。

　　無量壽優波提捨論一卷　堂字函

　　婆藪婁豆菩薩造。元魏天竺三藏菩提留支譯

　　婆藪婁豆。此翻天親。天台十疑論所指往生論即此也。此論通伸淨土諸經。或能觀之甚資淨行。

　　阿彌陀經不思議神力傳　養字函

　　此傳失載造傳人名。與小本彌陀經同卷。往生神咒在內。

　　集諸經禮懺儀二卷　群字函

　　上卷唐沙門智昇集。上半卷通禮諸佛。下半卷別以偈頌禮讚西方。及懺悔發願等文。下卷比丘善導揀示專修西方要義。及集記諸祖六時禮讚淨土偈頌等。

　　以上經論傳集一十六種。並專談淨土。故十疑論雲。藏中有數十餘部經論。慇勤指授勸生西方是也。先賢謂淨土但有七經者。其不審乎。

　　法華經　彌陀跡中化緣之始

　　化城喻品曰。過去有佛。名大通智勝。其佛未出家時。有十六子。皆以童子出家而為沙彌。爾時彼佛。說是經已。即入靜室八萬四千劫。是時十六菩薩。知佛入室。各升法座。為四部眾。廣說分別妙法華經。一一皆度六百八十萬億那由他恆河沙等眾生。是十六菩薩所化眾生。世世所生與菩薩俱。十六沙彌。今於十方現在說法。乃至雲。西方二佛。一名阿彌陀。第十六我釋迦牟尼。爾時所化眾生。汝等諸比丘。及我滅度後未來世中聲聞弟子是也。若如來自知涅槃時到。便集諸菩薩及聲聞眾。為說是經。

　　台宗明法華本跡。跡中以大通為首。此文乃有三意。一昔日共結緣(從是時十六菩薩下)二中間相逢值(從是十六菩薩下)三今日還說法華(從若如來下)此三總括跡中一期他化盡矣。釋迦既爾。彌陀亦然。良以十六王子。於大通時覆講。為物結緣。其諸王子。各得成佛。西方號阿彌陀。以果驗因。彌陀爾時乃為第九王子。為眾講說。是知。彌陀為物結緣明矣。故妙玄六雲。大通為結大乘之首。彼佛八千劫說經。十六王子八萬四千劫覆講。於時聽眾。或當座已悟。或中間得入。或近化始得即斯意也。如是銓量非唯顯。佛佛施化道同。抑亦知。古往今來生淨土者。並第九王子當時結緣之眾矣。

　　悲華經　三聖因願授記名號

　　往昔過恆河沙阿僧祇劫有世界。名刪提嵐。劫名善持。有轉輪王。名無諍念。主四天下。有一大臣。名曰寶海。是梵志種時生一子。有三十二相八十種好。常光一尋生時。有百千諸天。來共供養。因為作字。號曰寶藏。其後出家。剃除須髮。成菩提道。還號寶藏。如來廣為聖王說於正法。王請如來及諸聖眾。三月供養。王有千子。王及千子。如是供養。滿二百五十歲。各各向佛及比丘僧。悔諸不及。爾時如來。即入三昧放大光明。現十方世界。或有世界五濁弊惡。或有世界清淨微妙等。王白佛言。諸菩薩等。以何業故取淨世界。以何業故取不淨世界。佛言。菩薩以願力故。取清淨土。離五濁惡。復有菩薩。以願力故。求五濁惡。王言。我今真實欲得菩提。不願取不淨佛土。我已先於十歲之中。端坐思惟。莊嚴清淨佛土。我今發願。願成道時。世界之中。無有地獄畜生餓鬼。眾生皆作金色。人天無別。無有女人等。一化生壽命無量。世界清淨無有臭穢。所有宮殿。種種莊嚴。如第六天。餘佛世界。若有眾生。聞我名者。修諸善本。欲生我界。願其命終。必定得生。唯除五逆誹謗聖人破壞正法等(安養記雲。悲華經備有二十四願。但文略耳)輪王發深願已。佛即告曰。大王汝見西方過百千萬億佛土。有尊音王如來世界。清淨莊嚴。悉如大王所願。如是四佛出現。入滅過一恆河沙阿僧祇劫。入第二恆河沙阿僧祇劫。是時世界轉名安樂。汝於是時。當得作佛。號無量壽如來等。爾時寶藏如來。尋為第一不眴太子授記曰。汝觀天人三惡一切眾生。生大悲心。欲斷眾生諸苦惱故。欲令眾生住安樂故。今當字汝為觀世音。無量壽佛般涅槃已。彼土轉名一切珍寶所成就世界。種種莊嚴。安樂世界所不及也。汝成菩提道。號遍出一切光明功德山王如來。又告第二尼摩太子。汝今所願。取大世界。如汝所願。汝當成菩提道。號曰善住珍寶山王如來。由汝取大世界故。因是字汝為得大勢至(三聖因願授記劫國名號經。涉第二第三以上。但略錄耳)。

　　一向出生菩薩經　彌陀因行成就眾生

　　佛言。我念過去廣大無量無邊阿僧祇劫。有佛號寶功德威宿劫王。彼佛將入涅槃。為眾廣說法本陀羅尼。時有輪王。名曰持火。王有太子。名曰不思議勝功德。生年十六。從彼如來。聞是法本。即於七萬歲中。精勤修習。未曾睡眠。亦不偃側。端坐一處。不貪財寶及以王位。不樂自身。得值九十億百千那由他佛。諸佛脫法。盡能聞持修習。厭家剃髮而作沙門。作已復於九萬歲中。修習此陀羅尼。復為眾生。分別顯示。一生之中。力精教化。令八十億百千那由他眾生得發道心。積功累德。住不退地。爾時不思議勝功德比丘。豈異人乎。即阿彌陀如來是也(經在大藏知字函)。

　　無量壽經　法藏比丘發願莊嚴妙土

　　過去久遠錠光佛出世。如是次第至五十三佛。名世自在王。彼佛世中。有一國王。聞佛說法。心懷悅豫。棄國棄王而作沙門。號曰法藏。高才勇哲。與世超異。佛說法言。譬如大海。人以昇量。經歷劫數。尚可窮底得其妙寶。有人至心精進。求道不止。何願不得。佛因廣說二百一十億佛剎天人之善惡國土之粗妙。法藏聞說。皆悉睹見。發起勝願。其心寂靜。志無所著。重白佛言。唯垂聽察。如我所願。當具說之。設我得佛。國有地獄餓鬼畜生者不取正覺(云云)法藏說四十八願已。大地震動。天雨妙華。法藏誠諦不虛。超出世間。一向專志。莊嚴妙土。教化安立無數眾生。住於無上正真之道。今已成佛。現在西方安樂世界。其國七寶奇麗。超十方界。無有須彌日月大海溪渠井谷等。亦無四惡趣。亦無春夏秋冬。不寒不熱。常和調適。其諸眾生功德善力行業之地。故能爾耳。

　　彌陀偈經　彌陀本願取土之相

　惟念法比丘　　乃從世饒王
　發願喻諸佛　　誓二十四章
　世世見諸佛　　垓數無有量
　不廢宿命行　　功德遂具成
　世界名清淨　　得佛號無量
　國界平夷易　　豐樂多上人
　佛壽十方沙　　光明普無邊
　菩薩及弟子　　不可算稱量
　若欲見彼佛　　莫疑亦莫慮
　有疑在胎中　　不合五百年
　不疑生基坐　　叉手無量前
　願欲遍十方　　須臾則旋還

　　首楞嚴經　勢至獲念佛圓通

　　大勢至法王子。與其同倫五十二菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔恆河沙劫。有佛出世。名無量光。十二如來相繼一劫。其最後佛名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人一專為憶。一人專忘。如是二人。若逢不逢。或見非見。二人相憶。二憶念深如是。乃至從生至生。同於形影。不相乖異。十方如來。憐念眾生。如母憶子。若子逃逝。雖憶何為。子若憶母。如母憶時。母子歷生不相違遠。若眾生心憶佛念佛。現前當來。必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。如染香人身有香氣。此則名曰香光莊嚴。我本因地。以念佛心。入無生忍。今於此界。攝念佛人。歸於淨土。佛問圓通。我無選擇。都攝六根。淨念相繼。得三摩提。斯為第一。

　　長水疏曰。無量壽亦名無量光。一專為憶如佛。一人專忘。謂不念者。如是眾生見佛不定。故雲若逢不逢等。佛與眾生憶念相應。故如形影。念佛心者。初即以生滅心緣佛相好。專注一境心無間。然見佛相好。如鏡現像。復觀所念之佛。俱為虛妄。本無自性。從念想現。故能念之心已起。未起自何而有。不見一法畢竟空寂。本來離念。離念相者。等虛空界。無所不遍。法界一相。即是如來平等法身。故曰入無生忍。我既得度。眾生與我無異。無異之性互相關涉。故念佛者。我皆攝之。念屬意根。意即諸根所依。故雲都攝。念即無念。故雲淨念。不以念間故雲相繼。集解曰。以證驗修。念佛之心。不可單約事解。念存三觀。佛具三身。心破三惑。無生忍位。方可得入。

　　鼓音王經　彌陀國城父母親屬

　　佛在瞻波大城。法會說西方安樂世界阿彌陀佛。若人能持名號。臨欲終時。彼佛大眾。往此人所。令其得見。見已歡悅。所生之處。永離胞胎穢欲之形。寶蓮華中。自然化生。其國號清泰聖王。其城縱廣十千由旬。於中充滿剎利之種。阿彌陀佛父。名月上轉輪聖王。其母名殊勝妙顏。子名月明。奉事弟子。名無垢稱。智慧弟子。名曰攬光。神足精進。名曰大化。魔主名曰無勝。有提婆達多。名曰寂靜。若人誦此鼓音聲王大陀羅尼。十日十夜。六時專念敬禮彼佛。堅固正念。悉除散亂。唸唸不絕。十日之中。必見彼佛。並見十方如來及所住處。唯除重障鈍根之人。所不能睹(咒廣不錄)。

　　孤山彌陀疏曰。鼓音王經。既有女人及惡逆者。豈非彌陀現穢土耶。天竺決疑曰。天親論女人根缺不生。鼓音王佛母。且指初降生時。成正覺已。國土隨淨。必無女人。其母或轉成男子。如此方龍女。或覆命終。如悉達母。二家所說。天竺為正。以經所說遠離胞胎穢欲。佛勸人往生故。但對機不等。與諸經少差降耳。

　　阿彌陀經　極樂過十萬億佛土

　　從是西方。過十萬億佛土有世界。名曰極樂。其土有佛。號阿彌陀。今現在說法。

　　霅川新疏曰。極樂之土有四不同。所謂同居方便實報寂光。前三傳傳而論。有苦有樂。唯寂光乃至極之樂耳。同居中有二。謂同居穢同居淨。今經所明。是同居淨。佛意意令行人至寂光之樂。而彼未宜。且令取於同居之淨。既至彼淨。則究竟寂光之樂可期矣。大哉聖人善權。其若是乎。

　　十疑論問曰。西方去此十萬億佛剎。凡夫劣弱。雲何可到。答為對凡夫肉眼生死心量說耳。西方去此十萬億剎。但使眾生淨土業成者。臨終在定之心。即是淨土受生之心。動念即是生淨土時。為此觀經雲。彌陀佛國。去此不遠。又業力不可思議。一念即生。不須愁遠。又如人夢。身雖在床。而心意識。遍至他方。生淨土亦爾。不須疑也。

　　自信錄曰。極樂去十萬億剎。凡夫命終頃刻至者。自心本妙耳。如楞嚴曰。汝猶未明。一切浮塵。諸幻化相。當處出生。隨處滅盡因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。殊不知生滅去來本如來藏。常住妙明性真常中。求於去來迷悟生死。了無所得。以此推之。當命終時。染濁緣離。故娑婆當處幻滅。清淨緣合。故極樂當處幻生。此滅彼生。間不容髮。亦何頃刻之可論乎。抑見終日取捨。而未嘗取捨者矣。

　　阿彌陀經　七日不亂感佛往生

　　不可以少善根福德因緣得生彼國。若人聞說阿彌陀佛。執持名號。若一日至若七日。一心不亂。其人臨命終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。是人終時。心不顛倒。即得往生。

　　孤山疏曰。不可以少善根得生。則反顯可以多善得生也。少善謂等閑發願散亂稱名。多善謂執持名號要期日限。執謂執受。持謂任持。信力故執受在心。念力故任持不忘。

　　霅川疏曰。福德雖多。大略如觀經中。三種淨業可也。天台判三種淨業為散心。十六妙觀方名正受。以彼例此。福德因緣即散心。一心不亂即正受。孤山判此經是散善。觀經屬定善。予不韙彼說。且普門品疏。釋一心稱名有事有理。若用心存念。不間名事一心。若達此心。四性不生。與空慧相應。是理一心。用彼驗此。一心亦然。普門品中。無不亂二字。智者尚作空慧釋之。今雲一心不亂。何苦貶為散善。

　　觀無量壽經　行三種業得生西方

　　欲生彼國者。當修三福。一者孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。二者受持三歸。具足眾戒。不犯威儀。三者發菩提心。深信因果。讀誦大乘。勸進行者。此三種業。過去未來現在三世諸佛淨業正因。

　　天台觀經疏曰。初業共凡夫。次共二乘。後是大乘不共之法。第一敬上接下慈心行也。修十善業。是其止行。身除三邪。口離四過。意斷三惡。第二在家戒。亦即十戒。具足眾戒者。道俗備受微細。不犯威儀者。三千悉不缺也。第三發菩提心是願。起意趣向名為發心。佛果圓通。說為菩提。讀誦大乘。明修解也。行能運通。說之為乘。妙宗曰。此三種業。得前者。不得後後。得後後者。必得前前。

　　觀無量壽經　初修日觀送想西方

　　佛告韋提希。汝及眾生。當起想念。正坐西向。諦觀於日。令心堅住。專想不移。見日欲沒狀如懸鼓。

　　觀經疏曰。落日懸鼓。用標送想之方。妙宗曰。繫心之法。須觀落日者。欲令定想趣於西方。是向彌陀所居處故。即以所見落日。為境想之。今起觀中之日。以圓人知。能想心本具一切依正。今以具日之心。緣於即心之日。令本性日顯現其前。斯乃以法界心。緣法界境。起法界日。既皆法界。豈不即空假中。此心堅住明瞭。則日觀成也。

　　觀無量壽經　第八像觀約心觀佛

　　次當想佛。所以者何。諸佛如來。是法界身。入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時。是心即是三十二相八十隨形好。是心作佛。是心是佛。諸佛正遍知海。從心想生。是故應當一心繫念。諦觀彼佛。

　　觀經疏曰。諸佛如來下。泛明諸佛。是故應當下。遍觀彌陀。法界身者。報佛法性身也。眾生心淨。法身自在。故言入。如白日昇天影現百川。明佛身自在能隨物現也。又法界身是佛身。無所不遍。法界為體。得此觀佛三昧。解入相應。故言入心想也。是心作佛者。佛本是無心淨故有。是心是佛者。向問佛本是無心淨故有。便謂條然。故言即是。始學名作。終成即是。妙宗釋曰。欲想佛身。須知觀體。體是本覺起成能觀。本覺乃是諸佛法界之身。以諸佛無別所證。全證眾生本性故也。若始覺有功。本覺乃顯。故雲法身從心想生。又復彌陀與一切佛。一身一智應用亦然。彌陀身顯即諸佛身。諸佛相明即彌陀體。是故泛明諸佛。以為彌陀觀體。從法界身下。是約感應道交釋。從又法界身下。是解入相應釋。融心解曰。若無初釋。則觀非觀佛。若無次釋。則生佛體殊。二釋相成。是今觀法。是心作佛者。明即心變全性成修。是心是佛者。心外無佛。佛外無心。既全是心。心豈見心。如指不自觸刀不自傷。般舟所謂我所念即見心作佛心者。不知心等止觀。約此而立中觀。般舟與此文同也。如來恐人著相觀佛故。於真像之前。示乎觀體。令依此法而觀佛身。妙宗又曰。今之心觀。非直於陰觀本性佛。乃託他佛顯乎本性。故先明應佛入我想心。次明佛身全是本覺。故應佛顯知本性明。託外義成。唯心觀立。若論作是。即不思議三觀也。以若破若立名作。空假二觀也。不破不立名是。中道觀也。全是而作。則三諦俱破俱立。全作而是。則三諦俱非破立。即中之空假名作。能破三惑。能立三法。故感他佛三身圓應。能成我心三身當果。即空假之中名是。則全惑即智。全障即德。故心是應佛心是果佛。故知。作是一心修此三觀。乃十六觀之總體。一經之妙宗。文出此中。義遍初後。是故行者。當用此意修淨土因。不可不知。

　　觀無量壽經　具三種心即得往生

　　若有眾生。願生彼國者。發三種心。即便往生。何等為三。一者至誠心。二者深心。三者迴向發願心。具三心者。必生彼國。

　　觀經疏曰。至誠心者。即實行眾生。至之言專。誠之言實。深者佛果深高。以心往求。故雲深心。亦從深理生。亦從厚樂善根生。故十地經雲。入深廣心。涅槃雲。根深難拔。故曰深心。善導釋曰。身禮拜彼佛。口稱場彼佛。意觀察彼佛。三業真實故名至誠心。以真實信心。信知自身具足煩惱流轉三界。信知彌陀本願稱名下至十聲得生。乃至一念無有疑心。故名深心。凡所作為一切善根。悉皆迴願往生。故名迴向發願心。具此三心。必得生也。若少一心。即不得生。

　　觀無量壽經　下品下生十念功成

　　下品下生者。作不善業五逆十惡。以惡業故。應墮惡道。如此愚人。臨命終時。遇善知識為說妙法教令念佛。此人苦逼。不遑念佛。善友告言。汝若不能念者。應稱無量壽佛。如是至心令聲不絕。具足十念。稱南無阿彌陀佛。稱佛名故。於唸唸中。除八十億劫生死之罪。命終之時。見金蓮華。即得往生。

　　觀經疏曰。善心相續至於十念。或一念成就即得往生。以念佛除滅罪障故。即以念佛為勝緣也。問雲何以少時心力。而能勝終身造惡耶。大論自有此責。是心雖少時。而力猛利諦心決斷。勝百年願力。是心名為大心。以捨身事急故。如人入陣不惜身命名為健人也。妙宗曰。此雖造惡。已曾修觀。故使臨終勸念。定心則成。亦是乘急戒緩人也。縱現世不修三昧。亦是宿種今熟。故十疑論雲。臨終遇善知識。十念成就者。並是宿善業強。始遇知識。作此解釋。方合定善之義。若本不修三昧者。則屬前悔有輕重義也。

　　觀無量壽經　韋提侍女皆得往生

　　說是語時。韋提希與五百侍女。聞佛所說。應時即見極樂世界。心生歡喜。逮無生忍。世尊悉記。皆當往生。

　　觀經疏問曰。論說女人根缺不生。此經韋提希五百侍女同生雲何。曰論說女人根缺不生者。就彼為言。生彼國者。淨根離欲故無女人。身根精上。故無根缺。經語初生故。有善心一切得往。十疑論曰。彼無女人。及無盲聾瘖啞人。但此處女人及盲聾瘖啞人。心念彌陀悉生彼國。

　　阿彌陀經　以疑惑心生西方界邊

　　佛言其中輩人。雖不去家捨欲。當持經戒。分檀佈施。常信佛語。欲生佛國。其人命終。自見阿彌陀佛。往至佛國。可得智慧勇猛。若人中悔。心中狐疑。不信分檀諸善得福。不信彌陀佛國往生。其人續念不絕。暫信暫不信。無所專據。續其善願為本故得往生。其人壽終。不能得至阿彌陀佛所。便道見阿彌陀佛國界邊七寶城中。心大歡喜。便止其中。七寶水池蓮華化生。其城縱廣二千里。快樂如忉利天。不見彼佛。但見光明。心自悔責。其人於城中五百歲。乃得往至阿彌陀佛。聞經聞解。

　　無量壽經　不了佛智胎宮受生

　　佛告慈氏。彼國人民。有胎生者。汝復見不。對曰已見。其胎生者所處宮殿。或百由旬。或五百由旬。各於其中。受諸快樂。如忉利天。慈氏白佛。何因何緣。彼國人民。胎生化生。佛言。若有眾生。以疑惑心。修諸功德。願生彼國。不了佛智。不思議智。不可稱智。大乘廣智。無等無倫最上勝智。於此諸智。疑惑不信。然猶信罪福。修習善本。願生其國。此諸眾生。生彼宮殿。壽五百歲。常不見佛。不聞法。不見僧。是故於彼謂之胎生。若有眾生。明信佛智乃至勝智。作諸功德。信心迴向。此諸眾生。於七寶華中。自然化生。加趺而坐。須臾之頃。身相光明。智慧功德。如諸菩薩。具足成就。彌勒當知。彼化生者。智慧勝故。佛言。其人作是以後。若復中悔。心意狐疑。不信作善後世得福。不信往生佛國。其人雖爾。續得往生。其人命欲終時。阿彌陀佛。即令其人於臥夢中見阿彌陀國土。心中大喜。意自念言。我悔不知益作諸善。今當往生。其人但念。口不能言。即自悔過者。疑差減少。悔無所及。其人命終。即生阿彌陀佛國。不能得前至。便道見二千里七寶城中。心獨歡喜。便止其中。於七寶浴池。蓮華化生。如第二忉利天上自然之物。於其城中五百歲竟。乃得出至阿彌陀佛所。其人聞經。心不開解。智慧不明。所居舍宅在地。不能令舍宅隨意高大在虛空中。復去阿彌陀佛大遠。不能得近。亦如第二中輩狐疑也。其人久久亦當智慧開解。知經勇猛。次如上第一輩也。所以者何。皆坐前世求道時。中悔狐疑。暫信暫不信。不信作善得其福德。皆自然得之爾。當知。生疑惑者。為失大利。是故應當明信諸佛無上智慧。

　　觀經疏釋日觀中雲。教令正觀。為除疑心。大本明以疑惑心修諸功德。落在邊地復受胎生故。作此觀令除疑惑也。妙宗曰。經雲。不了佛智則生疑惑。疏雲。故作此觀。令除疑惑。即顯此觀。能了佛智。若不用三觀觀落日者。則迷佛智。日觀既爾。餘觀例然。故知。大師依乎佛智立今觀法。若凡小善乃至臨終迴向佛智作眾惡者。須依佛智求滅罪障。既有乘種生彼。速見三寶。不生邊地及胎宮也。

　　菩薩處胎經　生染著心墮懈慢國

　　佛言。過此西方十二億那由他剎有懈慢國。決樂安隱。人欲往生阿彌陀佛國。若從此國過。人多染著。即願生其中。遂不得到彌陀佛土。若人見此。不貪不愛。即得越過至安樂國。

　　彌陀經鈔曰。此懈慢國。即無量壽經所謂疑城。佛恐眾生念佛生疑。故現此國也。問既雲懈慢。何得快樂。答若對極樂即為懈慢。若對娑婆即為快樂也。

　　平等覺經　淨土聲聞修行證果

　　無量清淨佛國。其諸菩薩阿羅漢。各自行道。中有在地講經。誦經坐禪者。有在虛空講經經行者。中有未得須陀洹道者。則得須陀洹道。未得斯陀含道者。則得斯陀含道。未得阿那含道者。則得阿那含道。未得阿羅漢道者。則得阿羅漢道。未得阿惟越致者。則得阿惟越致。各自行道。莫不歡喜。又彌陀經雲。彼佛弟子皆阿羅漢。非是算數。又觀經中中三品人。生彼聞法。皆得阿羅漢果。

　　十疑論曰。彼無二乘之心。純一大乘清淨良伴。觀經疏問曰。依往生論。二乘種不生。觀經中輩小乘得生何耶。答正處小行不生。要由垂終發大乘種。爾乃得生。以其先多學小。至彼聞苦空無常。發其本解。元證小果。得小果已。於小不住。必還入大。妙宗曰。迴心故得生。慣習故證小。知大證小。不執偏真而為究竟。不久證大也。

　　無量壽經　揀五逆謗法不得往生

　　四十八願第十八雲。設我得佛。十方眾生。至心信樂。欲生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆誹謗正法。又下卷雲。諸有聞佛名號。信心歡喜。乃至一念。迴向願生即得往生。唯除五逆誹謗正法。

　　觀經疏雲。大本五逆謗法不得生。此觀經逆罪得生。釋有兩義。約人造罪有上有下。上根如世王造逆。必有重悔。令罪消薄。容使得生。下根造逆多無重悔。故不得生。二者約行。行有定散。觀佛三昧名定。修餘善業為散。散善力微。不除五逆。不得往生。大本就此。故言不生。此經明觀故說得生。

　　無量壽經　三輩修因往生之相

　　佛言。十方眾生願生彼國。凡有三輩。其上輩者。捨家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念無量壽佛。修諸功德。願生彼國。是人壽終。無量壽佛與諸大眾。現其人前。即隨彼佛。生七寶華中。住不退轉。智慧勇猛。神通自在。其中輩人。至心願生彼國。雖復不作沙門。大修功德。當發無上菩提之心。一向專念無量壽佛。多少修善。奉持齋戒。起立塔像。飯食沙門等。以此迴向願生彼國。其人臨終。無量壽佛化現其身。與諸大眾現其人前。即隨化佛往生其國。住不退轉。功德智慧次上輩也。其下輩人。至心欲生彼國。假使不作諸功德。當發無上菩提之心。一向專意乃至十念。若聞深法。歡喜信樂不生疑惑。乃至一唸唸於彼佛。此人臨終。夢見彼佛。亦得往生。功德智慧次中輩也。

　　觀經疏曰。觀經九品。為令識位之上中下。即是大本三品也。孤山刊正記曰。大本三輩。但齊觀經六品。以彼三輩純明善行。不及惡人故也。靈芝謂。大本三品。皆曾發心。可對觀經上品。中下二品。則非所對。況復行因與今全別。輔正解曰。天台以今經九品。會同大本三輩。乃約彼此位次高下相同而會。不約行因發心之相以會三品也。

　　無量壽經　較量二土修善不同

　　佛言。後世人得佛經語。當熟思之。能於其中。端心正行。主行為善。率化其下。轉相敕令。各自端守。廣殖德本。布恩施惠。忍辱精進。一心智慧。正心正意。齋戒清淨一日一夜。勝在無量壽國為善百歲。所以者何。彼佛國土。無為自然皆積眾善。無毛髮之惡。故於此修善十日十夜。勝於他方諸佛國中為善千歲。以他方佛國為善者多。為惡者少故。唯此多惡無有自然。心勞形困。飲苦食毒。吾哀汝等。苦心誨諭。教令修善。

　　無量壽經　往生淨土菩薩眾多

　　彌勒白佛言。於此世界。有幾不退菩薩往生極樂。佛告彌勒。於此世界。有六十七億不退菩薩。往生彼國。一一菩薩。已曾供養無數諸佛。次如彌勒者也。諸小行菩薩。及修習少功德者。不可稱計。皆當往生。又不但我剎諸菩薩往生。他方佛土。如遠照佛剎。有百八十億菩薩。皆當往生。乃至不但此十四佛國諸菩薩往生。十方世界無量佛國。往生者甚多無數。若我具說。一劫尚未能盡。今略說耳。

　　無量壽經　法滅留經百歲度人

　　若有聞此經者。於無上道。終不退轉。是故應當專心說行。吾說此經法。令見無量壽佛及其國土。所當為者。皆可求之。無得以我滅度之後復生疑惑。當來之世。經道滅盡。我以慈愍。特留此經。止住百歲。其有眾生值斯經者。隨意所願皆可得度。其有不信讚歎稱揚阿彌陀佛名號而謗毀者。五劫之中。當墮地獄具受眾苦。

　　無量壽經　勸各精進努力求之

　　佛告彌勒。諸天人等。無量壽國。微妙安樂。清淨若此。何不力為善。念道之自然。著於無上下。洞達無邊際。宜各勤精進。努力自求之。必得超絕去。往生安養國。橫截五惡道。惡趣自然閉。昇道無窮極。易往而無人。其國不逆違。自然之所牽。何不棄世事。勤行求道德。可獲極長生。壽樂無有極。

　　無量壽經　無量壽佛光明普照

　　佛告阿難。無量壽佛。威神光明。最尊第一。諸佛光明。所不能及。或有佛光。照百佛世界。或千佛世界。取要言之。乃照東方恆沙佛剎。南西北方四維上下。亦復如是。或有佛光。照於七尺。或照一由旬。如是轉倍。乃至照一佛剎。是故無量壽佛。號無量光佛。無邊光佛。無礙光佛等。其有眾生遇斯光者。三垢消滅。身意柔軟。歡喜踴躍。善心生焉。若在三塗。見此光明。無復苦惱。壽終之後。皆蒙解脫。

　　無量壽經　寶缽飲食自然盈滿

　　彼佛國土。諸往生者所處宮殿。衣服寶器。自然在前。金銀琉璃等缽。隨意而至。百味飲食。自然盈滿。雖有此食。實無食者。但見色聞香。意以為食。自然飽足。身心柔軟。無所味著。事已化去。時至復現。又平等覺經。大彌陀經並雲。阿彌陀佛菩薩阿羅漢。悉有自然七寶缽。缽中百味飲食。不類世間天上乃八方上下。飲食中精味香味無比。自然化生。欲得甜醋。在所欲得。所食不多不少。亦不言美惡。食訖化去。皆清淨無染所食。但用作氣力耳。往生論雲。愛樂佛法味。禪三昧為食。

　　安養記曰。初言實無食者。次二經謂用氣力故食。準欲界未離段食。故須食之。據滿願子成佛。法喜禪悅食。更無餘食想。則淨土亦容實無食者。當知。彼土百味四微。既隨意而具。食與不食。安可一途。二經各說。乃適時好尚耳。

　　華嚴經　較量二土晝夜長短

　　壽量品心王菩薩言。此娑婆世界釋迦佛剎一劫。於極樂世界阿彌陀佛剎。為一日一夜。極樂世界一劫。袈裟幢世界金剛堅佛剎。為一日一夜。如是次第過百萬阿僧祇世界。最後世界一劫。於勝蓮華世界賢勝佛剎。為一日一夜。又彌陀經雲。彼佛國土晝夜六時。

　　慈恩彌陀通贊曰。淨土晝夜各有六時。問淨土人絕無明。國無昏曉。何言晝夜。答華開金沼化生。為天曙之情。鳥宿瓊林。菩薩作時昏之想。霅川新疏曰。當知。六時應是晝三夜三。彼國眾生。身有光明。無須彌山。不以日之出沒分其晝夜。若如釋籤。謂諸天以華開華合以表晝夜。則慈恩之說或然。此則寄此方晷刻。名彼土時分耳。如華嚴所說。則西方六時。誠不可用此間寅卯等校其長短也。或不取慈恩所說。以無證據故。予閱悲華經。彼明蓮華尊佛世界乃曰。彼佛常有光明。以華合鳥棲菩薩入定。即知夜分。若風吹華散。諸鳥和鳴。菩薩從禪定起。知是晝分。

　　文殊說般若經　修一行三昧專稱佛名

　　文殊言。雲何名一行三昧。佛言。法界一相繫緣法界。是名一行三昧。欲入一行三昧。應處空閑。捨諸亂意。不取相貌。繫心一佛。專稱名字。隨佛方所。端身正向。能於一佛。唸唸相續。即是念中。能見過去現在諸佛。何以故。念一佛功德。亦與無量諸佛功德無二。皆成一如。成最正覺。

　　天台止觀雲。常坐三昧。出文殊說文殊問經。名一行三昧。九十日為一期。結加正坐。隨一佛方面。端坐正向。時刻相續。若坐疲極。或疾病所困。或睡蓋所覆。內外障侵奪。卻當專稱一佛名字。慚愧懺悔以命自歸。與十方佛名。功德正等。輔行釋曰。隨一佛方面等者。隨向之方。必須正西。若障起念佛所向便故。經雖不局令向西方。既令專稱一佛。諸教所讚多在彌陀故。以西方而為一準。與十方佛等者。釋疑也。恐有人疑。何故獨令稱彌陀。是故釋雲。功德正等也。

　　般舟經　修佛立三昧專念彌陀

　　佛言。何因致現在諸佛悉在前立三昧。其有四眾持戒完具。獨一處止。心念西方阿彌陀佛。今現在去是千億萬佛剎。其國名須摩提。在眾菩薩中央。說經一切常念彼佛。譬如夢中。見金寶親屬。相與娛樂。覺已說之。若人念彼佛一日晝夜。若過七日七夜。阿彌陀佛。於覺不見。夢中見之。心作念時。諸佛國土。大山須彌。幽冥之處。悉為開闢。不持神足到其佛剎。便於是間。坐見彼佛。聞所說經。譬如捨衛有三婬女。時羅閱國有三男子。本未曾見。聞之婬意即動。夢到其所。與共棲宿。婬事宛然。用是念故。見佛當生。常念佛身有三十二相端正無比。用念佛故。得空三昧。又如夢中食甘美飲食。覺已腹空。自念一切所有。皆如夢也。佛於三昧中。立有三事持。佛威神力持。佛三昧力持。本功德力持。用是三事故得見佛。作是念。佛從何所來去到何所。自念佛無所從來。我亦無所至。我所念即見心作佛心。自見心是佛心是。恆薩阿竭。心是我身心。見佛心不自知心。心不自見心。心有想為癡心。無想是泥洹。是法無可樂者。皆念所為。設使念為空耳。復有四事。疾得是三昧。一者不得有世間思想。如指相彈頃三月。二者不得臥出三月。如指相彈頃。三者經行不得休息。不得坐三月。除飯食左右。四者為人說經。不得望人衣服飲食。佛威神力。於三昧中立。東視百千佛百萬佛百億佛。如是十方悉見諸佛。

　　止觀雲。常行三昧出般舟經。般舟翻為佛立。佛立有三義(如經)此三昧成。能於定中。見十方佛在前立。明此三昧有三。一身開遮。身開常行。避惡知識。常獨處止。常行乞食。不受別請。嚴飾道場。盥沐其身。改換衣服。唯專行旋。九十日為一期。要期誓願。使我筋骨枯朽。學是三昧不得。終不休息。二口說默。九十日口常唱阿彌陀佛名無休息。九十日心常念阿彌陀佛無休息。或唱念俱運。或先念後唱。或先唱後念。唱念相繼。無休息時。若唱彌陀。即是唱十方佛功德等。但專彌陀為法門主。舉要言之。步步聲聲。唸唸唯在彌陀。三意止觀。三月常念彌陀三十二相。從足下千輻輪相。一一逆緣念諸相。乃至無見頂。亦應從頂緣至千輻輪。令我亦逮是相。又念我當從心得佛從身得佛。佛不用心得。不用身得。不用心得佛色。不用色得佛心。智者曉了。本無所有。壞本絕末(空)如夢見七寶親屬。覺已不知在何處。又如婬女夜夢從事。覺已念之。不來不往。樂事宛然。又如夢食美食。覺已腹空。自念一切所有法。皆如夢。是名如相念(假)自念佛從何所來。我亦無所至。我所念即見心作佛心。自見心見佛心。是佛心。是我心見佛心。不自知心。心不自見心。心有想為癡心。無想是泥洹。是法無可示者。皆念所為。設有念亦了無所有(中)若人欲得智慧如大海。於此坐不運神通。悉見諸佛者。當修是三昧。是三昧於諸功德。最為第一。此三昧是諸佛父母。一切如來從是法生。

　　輔行釋曰。意止觀中。先念三十二相。以為觀境。又念我當下。正明於境。以修三觀。我所念諸句中佛字。一自心三昧所見佛。二西方從因感果佛。今具二義。共為一境。為順理故。從初義釋。三昧既成。隨念即見。見是心性名心作佛。佛既心作故。見佛時名見自心。若見自心。即見佛心。以彼佛心是我心故。故此中意。但觀自心及所見佛。不出法性故。見佛心即見己心。己心佛心即是中道。四明融心解曰。止觀判般舟文。心佛叵得為空。夢事宛然為假。心不見心為中。說則三相歷然。修則一念備(矣)。

　　方等大集經　修佛立三昧中道觀法

　　佛告賢護。若欲成就諸佛現前三昧。隨所念處即見如來。如取清油淨水水晶明鏡。用是四物觀己而像。善惡好醜影現分明。而彼現像。不從四物出。亦非餘處來。非自然有。非人造作。當知。彼像無所從來。亦無所去。無生無滅。無有住所。菩薩亦爾。即復思惟。今此佛者。從何所來。而我是身。復從何出。觀彼如來。竟無來處及以去處。我身亦爾。本無出處。豈有轉還。彼復應作如是思惟。今此三界。唯是心有。何以故。隨彼心念。還自見心。今我從心見佛。我心作佛。我心是佛。我心是如來。我心是我身。我心見佛。心不知心。心不見心。心有想念。則成生死。心無想念。即是涅槃。所思既滅。能想亦空。當知。菩薩因此三昧。證大菩提。

　　此經與前般舟經。同本異譯。此中所明中道觀法。文相顯著。故更重錄。

　　華嚴經　解脫長者得唯心念佛門

　　長者言。善男子。我若欲見安樂世界無量壽如來。隨意即見。如是十方一切世界所有如來。我若欲見。隨意即見。我能了知一切如來國土莊嚴神通等事。無所從來。亦無所至。無有行處。亦無住處。亦如己身。無來無去。無行住處。然彼如來。不來至此。我不往彼知。一切佛及與我心。皆如夢故。如夢所見從分別生。見一切佛。從自心起。又知自心。如器中水。悟解諸法。如水中影。又知自心。猶如幻術。知一切佛。如幻所作。又知自心諸佛菩薩。悉皆如響。譬如空谷隨聲發響。悟解自心。隨念見佛。我如是知。如是憶念。所見諸佛。皆由自心(此出貞元華嚴經)。

　　清涼貞元疏曰。無所從來下。正辨唯心。即心無心。便入真如。了彼相虛。唯心現故。以我即寂之唯心。叩彼即體之妙用。能唸唸念。何動寂之相干。既了唯心。了心即佛故。隨所念無非佛矣。況志一不撓。精研造微。佛應克誠。於何不見下列四喻。通顯唯心。喻無來往。別喻兼明不出入等。四喻皆具四觀。一正是唯心。二唯心故空。三唯心故假。四唯心故中融而無礙。即華嚴意夢。喻不來不去。影喻不出不入。幻喻非有非無。響喻非合非散。三觀齊驅。以性融相。則入重重念佛之境。已見德雲。

　　華嚴經　依普賢願主得生極樂

　　行願品。普賢菩薩。於逝多林末會。發十大願王。其一一願皆雲。虛空界盡。眾生界盡。我此大願。無有窮盡。是人臨命終時。最後剎那。一切諸根。悉皆散壞。一切威勢。悉皆退失。輔相大臣。宮殿內外象馬車乘珍寶。伏藏無復相隨。唯此願王。不相捨離。於一切時。引導其前。一剎那中。即得往生極樂世界。到已即見阿彌陀佛。其人自見。生蓮華中。蒙佛授記。得授記已。經無數劫。普於十方不可說不可說世界。以智慧力。隨眾生心。而為利益。乃至能於煩惱大苦海中。拔濟眾生。令其出離皆得往生極樂世界。又下偈雲。願我臨欲命終時。盡除一切諸障礙。面見彼佛阿彌陀。即得往生安樂剎。我既往生彼國已。現前成就此大願。一切圓滿盡無餘。利樂一切眾生界。

　　貞元疏曰。問不求生華藏。期生極樂何耶。答有四意。一者有緣故。二欲使眾生歸憑情一故。三不離華藏故。四即本師故。行願鈔曰。有緣者彌陀願重。偏接娑婆人也。歸憑情一者。若聞十方皆妙彼此融通。則初心茫茫。無所依託。故方便引之。不離華藏者。極樂去此。但十萬億佛土。華嚴中所有佛剎。皆微塵數故不離也。即本師者。如經第三十九雲。或有見佛無量壽觀自在等共圍繞。疏判雲。讚本尊遮那之德也。疏又曰。華藏剎海皆遮那境。無量壽佛。去十萬億。並未出於剎種之中。豈非本師隨名異化也。

　　道純法師曰。問普賢行願。是華嚴流通。何故於世界海中。偏指極樂。既信解圓宗。十方佛剎。皆可往生。結歸西方。必有深旨。答普賢為善財海眾。說願王已。結歸西方者。蓋為信解圓宗人。入文殊智。修普賢行。福慧事理皆稱法界。此大心人。雖妙悟本明頓同諸聖。然猶力用未充。未及如來出現普利眾生。所以暫依淨土。親近彌陀海眾。直至成佛。故經曰。親睹如來無量光。現前授我菩提記。蒙彼如來授記已。化身無數。百俱胝智力廣大遍十方。普利一切眾生界。即斯意也(此文出直指淨土決疑集)。

　　法華經　聞經修行即往安樂世界

　　佛言。若有女人。聞是經典。如說修行。於此命終。即往安樂世界阿彌陀佛大菩薩眾圍繞住處。生蓮華中寶座之上。不復為貪慾所惱。亦復不為嗔恚愚癡所惱。亦復不為憍慢嫉妒諸垢所惱。得菩薩神通無生法忍。

　　荊溪法華記曰。若有女人等者。此中秖雲聞是經典如說修行即淨土因。不須更指觀經等也。問如何修行。答既雲如說修行。依經立行。具如分別功德品中。直觀此土四土具足。故此佛身即三身也。故此大眾即一切眾。以惑未斷故。故安樂行。是同居淨土行之氣分也。故不離同居穢。見同居淨。問同居類多。何必極樂。答教說多故。由物機故。是攝生故。令專注故。宿緣厚故。約多分故。

　　大寶積經　發十種心得生極樂

　　彌勒白佛言。如佛所說阿彌陀佛極樂世界功德利益。若有眾生。發十種心。隨一一心。專向於佛。是人命終。當得往生。世尊何等名為十種心。佛告彌勒。如是十心。非諸凡愚不善丈夫具煩惱者之所能發。何等為十。一者於諸眾生。起於大慈。無損害心。二者於諸眾生。起於大悲。無逼惱心。三者於佛正法。不惜身命。樂守護心。四者於一切法。發生勝忍。無執著心。五者不貪利養。恭敬尊重。淨意樂心。六者求佛種智。於一切時。無忘失心。七者於諸眾生。尊重恭敬。無下劣心。八者不著世論。於菩提分。生決定心。九者種諸善根。無有雜染清淨之心。十者於諸如來。捨離諸相。起隨念心。是名菩薩發十種心。由是心故。當得往生。若人於此十心。隨成一心。樂欲往生彼佛世界。若不得生。無有是處(經第九十二卷)。

　　隨願往生經　娑婆濁惡偏讚西方

　　普廣菩薩白佛言。何故經中讚嘆阿彌陀佛剎七寶諸樹。宮殿樓閣。諸願生者。皆悉隨彼所欲。應念而至。佛告普廣。汝不解我意。娑婆世界人多貪濁。信向者少。習邪者多。不信正法。不能專一。令諸眾生專心有在。是故讚嘆。彼佛國土諸往生者。悉隨彼願。無不獲果。

　　大集日藏經　念佛隨心睹見大小

　　佛言。欲生清淨佛剎。不生障礙。而此眾生。應淨洗浴。著鮮潔衣。菜食長齋。勿噉辛臭。於寂靜處。正念結加。或行或坐。念佛身相。更莫他緣。或一日夜。或七日夜。至心念佛。乃至見佛。小念見小。大念見大。乃至無量念者。見佛色身無量無邊。佛身三十二相。於一一相。亦念亦觀。皆能明瞭。隨所見相。見青光明。於彼光相。專精繫意。無令心亂。彼光出已。從行者頂入。爾時安心。謹莫驚怖。念此青光。於自身中。支體遍行。見身火然。乃至成灰。風來散滅。如是念時。無有一相。十方皆空。如是修者。能於一彈指頃。到一佛剎及無量剎。

　　此經所明念佛。雖不定指西方。竊見慈雲懺主念佛方法。引證念佛大小之義。故此錄之庶覽彼文者。知經始末。

　　目連所問經　無量壽國易往易取

　　佛告目連。譬如萬川長流。有浮草木。前不顧後。後不顧前。都會大海。世間亦爾。雖有豪貴富樂自在。悉不得免生老病死。秖由不信佛經。後世為人。更甚困劇。不能得生千佛國土。是故我說。無量壽國。易往易取。而人不能修行往生。返事九十六種邪道。我說。是人名無眼人。名無耳人。

　　十往生經　念佛之人菩薩守護

　　佛言。若有眾生。念阿彌陀佛。願往生者。彼佛即遣二十五菩薩。擁護行者。若行若坐。若住若臥。若晝若夜。一切時一切處。不令惡鬼惡神得其便也。

　　觀佛三昧經　佛記文殊當生極樂

　　文殊白佛言。我念過去。寶威德上王佛時有長者。名一切施。長者有子。名曰戒護。子在母胎。以敬信故預。為其子受三歸依。生年八歲。童子見佛。恭敬作禮。一見佛故。即得除滅百千萬億生死之罪。從是已後。常生淨土。得百千億念佛三昧門。故今釋尊復記之曰。文殊師利。汝當往生極樂世界證入初地。

　　文殊發願經　文殊發願求生極樂

　願我命終時　　滅除諸障礙
　面見阿彌陀　　往生安樂剎
　生彼佛國已　　成滿諸大願
　阿彌陀如來　　現前授我記
　嚴淨普賢行　　滿足文殊願
　盡未來際劫　　究竟菩薩行

　　入楞伽經　佛懸記龍樹生極樂國

　大慧汝當知　　善逝涅槃後
　未來世當有　　持於我法者
　南天竺國中　　大名德比丘
　厥號為龍樹　　能破有無宗
　世間中顯我　　無上大乘法
　得初歡喜地　　往生安樂國

　　楞伽經有三本。此出七卷成文。實叉難陀所譯。在四字函。

　　善信摩親經　善信厭女求生淨土

　　佛在捨衛。有長者女。名曰善信。智慧博達。常有大願。不樂世俗。自念萬物無常。當歸於死。天地亦當敗壞。何況人身。念我父母兄弟不知罪福。貪慾無厭。我年三五。以許他男。我家兄弟。受取匹帛。我身當往受諸苦難。不如。今日清淨。當發上願。求覓安隱長樂之處。可以自娛。便正一心。自誓身命。爾時天帝現於空中。告善信言。若當自歸西方安隱清淨法國。先向十方禮拜。慈心敬意念必達也。女便歡喜。澡浴燒香。向十方禮。天又告曰。汝當說頌讚嘆阿彌陀佛。善信依教。帝釋即化端生男子。手抱黃金。以頌調之。善信答頌。訶男女過。帝釋叉手勞之。欲何求索。普世無雙功德洋洋。不可稱量。善信聞已歡喜。地為大動。說偈歸佛。佛即與大眾俱飛到其家。善信禮佛。佛便放光微笑。為授二十四戒。善信聞已而得七住。即於佛前化為男子。父母兄弟。皆受五戒(此緣出經律異相第三十八卷)。

　　首楞嚴經　情想多少論報高下

　　佛告阿難。一切世間生死相續。生從順習。死從變流。臨命終時。未捨煖觸。一生善惡。俱時頓現。純想即飛。必生天上。若飛心中。兼福兼慧及與淨願。自然心開。見十方佛。一切淨土。隨願往生。情少想多。輕舉非遠。即為飛仙。情想均等。不飛不墜。生於人間。想明斯聰。情幽斯鈍。情多想少。流入橫生。重為毛群。輕為羽族。七情三想。沈下水輪。生於火際。受氣猛火。身為餓鬼。常被焚燒。水能害己。無食無飲。經百千劫。九情一想。下洞火輪。輕生有間。重生無間。二種地獄。純情即沈入阿鼻獄。若沈心中。有謗大乘。毀佛禁戒。誑妄說法。虛貪信施。濫膺恭敬。五逆十重。更生十方阿鼻地獄。

　　守護國界主經　命終善惡感報優劣

　　佛言。若人命終之時。預知時至。正念分明洗浴著衣。吉祥而逝。光明照身。見佛相好。眾善俱現。定知。此人決定往生淨土。若人念佛持戒。無精進心。命終亦無善相。亦無惡相。地府不收。安養不攝。如睡眠去。此人疑情未斷。生於疑城。五百歲受樂。再修信願。方歸淨土。若人起憐憫心。正念現前。於財寶妻子。心無愛戀。眼色清淨。仰面含笑。想念天宮。當來迎我。耳聞天樂。眼見天童。捨此報身。定生天界。若人生於柔軟善心。起福德心。身無病難。憶念父母妻子。於善於惡。心不錯亂。其心正直。遺囑家財。辭別而去。定生人界。若人於夫妻男女。惡眼瞻視。舉手捫空。便利不覺。身常嗅穢。兩目紅赤。僕面而臥踡身左脅。百節酸疼。或見惡相。口不能言。聲吟叫喚。冤債現前。心識散亂。狂惑顛倒。遍體如冰。手捻死拳身硬如石。此人命終。定入地獄。若人好舐其唇。身熱如火。常患飢渴。好說飲食。張口不合。貪戀財寶。命卒難斷。開眼而去。此人定入餓鬼。若人身染重病。如在雲霧。心神昏散。怕聞佛名。多愛食噉血肉之味。不受勸化。愛戀妻兒。踡手足指。遍身流汗。出粗澀聲。口中咀沫。此相現前。定入畜生。

　　無量壽修觀行供養儀軌(出大藏衝字函)

　　爾時金剛手菩薩。在毘盧遮那大集會中。白佛言。我為當來雜染世界惡趣眾生。說無量壽陀羅尼。修三密門。證念佛三昧。得生淨土。入菩薩位。不以少福無慧方便得生彼剎。依此教法。決定得生上品初地。應先入曼荼羅。得灌頂已。然後從師受此儀軌。當於勝地。塗拭淨室。建立方壇。上張天蓋。周匝懸旛。上壇分佈八曼荼羅。磨白壇香。用塗聖位。壇西安無量壽像。持誦者東坐面像。坐卑腳床。行者每日澡浴。登壇三時散種種華。置二閼伽。或新寶器。滿盛香水。置於壇上。於壇四角。安四賢瓶。香華飲食。隨力所辦。一一加持。慇勤供養。行者即觀察一切有情本性清淨。為諸客塵所蔽。不悟真理。是故說此三密加持。能令自他清淨。

　　右儀軌一卷。三藏不空所譯。自此文後。列淨三業及普禮結界獻座觀想並結印誦咒總二十四章。非不精切。願依法行持者撿之。今於中錄其簡。而可行者。三章於後。庶資廣淨業雲。

　　無量壽如來拳印真言

　　次結如來拳印。以左手四指握拳。豎大指以右手作金剛拳。握左大指即成。以此拳印地。真言加持七遍。變其世界。如來拳真言曰。

　　唵(引一)步欠(平聲二)

　　由結此印。真言威力故。即變此大千世界。成極樂剎。七寶為地。水鳥樹林。皆演法音。無量莊嚴。如經所說。行者由數習此定。每於定中。見極樂世界無量壽佛。在大眾會。聞說契經。臨命終時。心不散動。三昧現在。剎那迅速生蓮華中。證菩薩位。

　　無量壽如來根本印真言

　　次結無量壽如來根本印。二手外相叉作拳。豎二中指頭相拄。如蓮華葉形。結此契已。誦無量壽真言七遍。以印於頂上。散陀羅尼曰。

　　曩謨(引)囉怛曩(二合)夜(引)耶(一)娜莫阿(引)哩野(二合引)弭跢(引)婆(去引)耶(二)怛佗(去)孽跢(引)夜囉曷(二合)帝三(去)藐三(去)沒馱耶(三)怛爾也佗(四)唵阿蜜□(二合)帝(五)阿蜜□(二合)妒(引)納婆(二合)吠(微閉反引六)阿蜜□(二合)多三(去)婆(上)吠(準上七)阿蜜□(二合)多孽陛(八)阿蜜□(二合)多悉弟(九)阿蜜□(二合)多帝際(自曳反十)阿蜜□(二合十一)多尾訖磷(二合引)帝(十二)阿蜜□(二合)多哦曩吉(引)底(丁以反)迦□(十三)阿蜜□(二合)多嬾(上)弩枇娑縛(二合)□(十四)薩縛(引)囉佗(二合)娑(去引)馱寧(十五)薩縛磨訖禮(二合引)捨乞灑(三合)孕迦□娑縛(二合引)賀(引十六)

　　此真言纔誦一遍。身中十惡四重。無間罪。一切業障。悉皆消滅。若苾芻苾芻尼。犯根本罪。誦七遍。即時還得清淨。誦滿萬遍。獲得不廢忘菩提心三昧。菩薩心顯現。身中皎潔圓明。如淨月輪。臨命終時。見無量壽與大眾俱來迎安慰。即生極樂上品上生。

　　無量壽如來心真言

　　無量壽如來心真言曰。

　　唵(引一)阿蜜□(二合)多帝際賀囉吽(引二)

　　此真言能誦十萬遍滿。得見阿彌陀如來。命終決定。得生極樂。

　　烏瑟膩沙最勝總持經(出大藏高字函)

　　如是我聞。一時佛在極樂剎大善法堂中坐。爾時無量壽如來。告觀自在言。一切眾生。疾病短壽者。一切如來烏瑟膩沙最勝總持法門。若人受持讀誦。速得無病長壽安樂。即時觀自在請佛宣說(咒廣不錄)若人書寫此法。安置塔中。廣大供養。右繞千匝。恭敬禮拜。則獲智慧。若七日壽命延至七年。若七年壽命延至七十。獲得如是長壽安樂。無諸疾病。得宿命通。

　　無量壽如來總持法門

　　爾時無量壽如來。入普照吉祥三摩地。從定出已。即說一切如來無量壽總持法門曰。

　　唵(引)阿蜜哩(二合)帝(引)阿蜜哩(二合)帝(引)阿蜜哩(二合)睹捺婆(二合)吠阿蜜哩(二合)多尾訖□(二合)帝(引)阿蜜哩(二合)多哦(引)彌爾(去)阿蜜哩(二合)多哩那(二合)禰哦哦曩計哩帝(二合)羯哩(引)薩哩縛(二合)吉梨(二合引)捨叉演羯哩曳(引)娑縛(二合引)賀

　　若人用此法門。加持淨土作塔。又復書此總持。安在塔內。香華供養。延於壽命。及增智慧。若人於此塔前。倍興供養。日日誦持滿八百遍。發自利利他平等之心。如是依法消除八難。是人命終。不生地獄畜生焰摩羅界。如蛇蛻皮。即生極樂。獲大果報。受勝妙樂。

　　不空□索神變真言經一字真言

　　觀世音菩薩。說一字真言曰。

　　唵(喉中抬聲引呼。此下三咒唵字。並同此呼)

　　如是真言大悲心觀觀世音。如法受持。應善修行者。能害過現重罪。一切垢障。盡皆消滅。當得一切諸佛菩薩。天仙龍神。悉皆歡喜。當捨命後。往於西方極樂國土。住極喜地。蓮華化生。

　　溥遍解脫心真言

　　爾時觀世音菩薩。即於佛前諦觀一切。說溥遍解脫心真言曰。

　　此道咒二百一十二句。文廣不錄(此下三咒。經中具有結壇捻印立像等法。文涉一卷)。

　　又溥遍解脫心真言曰。

　　唵沒(二合)囉□麼(一)廢灑陀(上)囉(二)馱囉馱囉(三)地利地利(四)度嚕度嚕(五)縒曼嚲入縛拿(六)畝佉□條□莎縛(二合)訶(八)

　　又溥遍解脫心一字真言曰。

　　唵惡(輕呼一)莎縛(二合)訶(去二)

　　若人六時。倍復精進。如法嚴治身器。依法持誦。滿一落叉。是業成熟。觀世音菩薩。現金色身。當滅無始一切根本重罪。若不現者。復倍精進。誦滿二落叉或三落叉。是業成熟。觀世音定當現身執手。指示西方淨土阿彌陀佛。坐寶蓮華師子之座。復得阿彌陀佛手摩其頭。謂同彼土一切菩薩福命功德。捨此身後。往於西方安樂國土上品蓮華。具諸相好。識宿命智。得不退轉。

　　不空大灌頂光真言(出不空□索神變經第二十八卷潔字函)

　　爾時釋迦牟尼如來。即伸右手。摩清淨蓮華明王頂。時大千世界六變震動。所有十方剎土。過現未來一切如來。毘盧遮那如來。一時皆現。亦同授與清淨蓮華明王灌頂三昧耶。爾時十方三世一切如來。毘盧遮那如來。各伸右手。摩清淨蓮華明王頂。同說不空大灌頂光真言曰。

　　唵(喉中抬聲引呼一)□暮伽(上)廢(無計反)嚕者娜(二)摩訶畝捺(能乙反)囉麼抳(三)缽頭(二合)麼入縛拿(四)跛囉(二合)襪嚲野□條□

　　若有過去一切十惡五逆四重諸罪。得聞此大灌頂光真言三七遍。即得除滅一切罪障。若諸眾生。具造十惡五逆四重諸罪。猶如微塵滿斯世界。身壞命終。墮諸惡道。以是真言。加持土沙一百八遍。屍陀林中。散亡者屍骸上。或散墓上塔上。彼所亡者。若地獄餓鬼修羅傍生中。以一切不空如來毘盧遮那如來真言。加持沙土之力。應時即得光明。及身除諸罪報。捨所苦身。往於西方極樂國土。蓮華化生。乃至菩提更不墮落。

　　秀州海鹽普照院釋智圓。母喪以遺骨。盛於小匣。日誦毘盧灌頂咒。加持土沙。覆於骨上。殆至盈尺。一日頂骨。忽湧於土面。初不以為然。仍舊覆之。翌日復爾。眾皆驚駭。時武夷公權作記以廣其事。大智律師。作讚以美之。文見芝園集。

　　拔一切業障根本得生淨土咒(出彌陀不思議神力傳養字函)

　　拔一切業障根本。得生淨土神咒。宋元嘉年。求那跋陀奉制譯。合計五十九字一十五句。若人能誦此咒者。阿彌陀佛常住其頂。日夜擁護。無令怨家而得其便。現世常得安隱。臨命終時。任運往生。龍樹菩薩。願生安養。夢感此咒。那捨三藏誦此咒。天平寺�蛌k師。從那捨口授此咒。其人云。經本外國不來。若欲受持。當嚼楊枝。澡豆漱口然香。於佛像前。胡跪合掌。日夜六時。各誦三七遍。所有四重五逆十惡謗方等罪。悉得滅除。現世所求皆得。不為諸惡鬼神之所惑亂。若誦滿二十萬遍。即感得菩提芽生。若至三十萬遍。即面見阿彌陀佛。

　　南無阿彌多婆夜哆(一)他伽跢(二)夜哆地(三)夜他阿彌唎(四)都婆毘(五)阿彌唎哆(六)悉耽婆毘(七)阿彌唎哆(八)毘迦蘭諦(九)阿彌利哆(十)毘迦蘭哆(十一)伽彌膩(十二)伽伽那(十三)枳多迦隸(十四)莎婆訶(十五)

　　此咒有六哆字。藏中經本。注多曷切。此為正呼也。龍舒文。恐人不正此音。並改為掇字。擅改咒文。世所不許。有二他字。俱透戈切。跢字都餓切。地字澄買切。唎字上聲。與裡同音。枳字止音。此咒人所誦持。並不與上一十五句相應。失本真也。欲期傚驗者。須正此句讀。

　　無量壽論　往生偈及五門修法(天親菩薩)

　世尊我一心　　歸命盡十方
　無量光如來　　願生安養國
　觀彼世界相　　勝過三界道
　究竟如虛空　　廣大無邊際
　正覺阿彌陀　　法王善住持
　如來淨華眾　　正覺華化生
　愛樂佛法味　　禪三昧為食
　永離身心惱　　受樂常無間
　大乘善根界　　等無譏嫌名
　女人及根缺　　二乘種不生
　眾生所願樂　　一切能滿足
　故我願往生　　阿彌陀佛國
　我作論說偈　　願見彌陀佛
　普共諸眾生　　往生安樂國

　　若人修行五念門成就者。畢竟得生安樂國土見阿彌陀佛。一者禮拜門。身業禮拜阿彌陀佛。為生彼國意故。二者讚嘆門。口業讚嘆彼佛光明智相。欲如實修行相應故。三者作願門。心常作願。一心專念畢竟往生。欲如實修行奢摩他故。四者觀察門。以智慧觀察。欲如實修行毘婆捨那故。一觀察彼國土莊嚴。二觀察彼佛莊嚴。三觀察彼諸菩薩莊嚴。五迴向門。所有功德善根。以方便迴向攝取眾生。不捨一切世間故。又觀察門三種莊嚴。略說入一法句。謂清淨句。真實智慧無為法身故。菩薩如是修五門。自利利他。速得成就菩提故。

　　毘婆沙論　念佛為易行道

　　龍樹菩薩

　　論第四曰。佛法有無量門。如世間道有難有易。陸道步行則苦。水道乘船則樂。菩薩道亦如是。難行則久可得(是墮聲聞緣覺地者)或有勤行精進。以信方便。易行疾至。應當念佛稱其名號。阿彌陀佛本願如是。若人念我稱名自歸。即必定得阿耨菩提。是故常應憶念。偈曰。

　若人願作佛　　心念阿彌陀
　應時為現身　　是故我歸命
　若人欲疾至　　不退轉地者
　應以恭敬心　　執持稱名號
　彼佛本願力　　十方諸菩薩
　來供養聽法　　是故我稽首
　彼土諸菩薩　　具足諸相好
　供自莊嚴身　　我今歸命禮
　彼諸大菩薩　　日日於三時
　供養十方佛　　是故稽首禮
　若人種善根　　疑則華不開
　信心清淨者　　華開則見佛
　十方現在佛　　以種種因緣
　歎彼佛功德　　我今歸命禮
　其土具莊嚴　　殊彼諸天宮
　功德甚深厚　　是故禮佛足
　若人生彼國　　終不墮三趣
　及與阿修羅　　我今歸命禮

　　十疑論曰。難行道者。在五濁惡世。求阿鞞跋致。甚難可得。略述有五。一外道相善亂菩薩法。二無賴惡人破他勝德。三顛倒善果能壞梵行。四聲聞自利障於大慈。五唯有自力。譬如跛人步行一日不過數里。易行道者。謂信佛教念佛三昧。乘彌陀願力攝持。決定往生。如人水路行船須臾千里。亦如劣夫從轉輪王。一日一夜周行四天下。非是自力輪王力也。

　　大智度論　樂多集功德者。求生淨土(同前)

　　論四十三問曰。菩薩法應度生。何以但至清淨無量壽佛國土中。答菩薩有二種。一者慈悲心多為眾生。二者多集諸佛功德。樂多集功德者。至一乘清淨無量壽國土。好多為眾生者。至無佛法眾處。讚歎三寶之音。又論四十五曰。菩薩有二。有先自成就功德。然後度眾生。有先成就眾生。後自成就功德者。

　　妙宗鈔問曰。觀經上品。是出假位。合在穢土。利益有情。何故求生淨土耶。答今十向菩薩。求生淨土。乃是大論。先自成就功德人也。故十疑論明。未得無生忍已還。要須常不離佛故需求生(十向菩薩。約別教說。約圓即十信位)。

　　大智度論　釋迦彌陀各有淨穢國土(同前)

　　論三十六曰。當知。釋迦文佛。更有清淨國土。如阿彌陀佛國。阿彌陀佛。亦有不嚴淨國。如釋迦文佛國。又三十八卷曰。此間閻浮惡故。釋迦壽應短。餘處好故。佛壽應長。

　　又涅槃經二十二曰。西方去此三十二河沙乃至有無勝國。所有莊嚴。如安樂世界。我於彼土。出現於世。

　　觀經疏曰。應佛皆為兩量。逐物隨緣參差長短。妙宗釋曰。佛佛既皆三身圓證。應身被物。物壽長短。豈不隨順。各示兩量故。彌陀現長。亦能現短。釋迦現短。亦能現長。

　　起信論　娑婆不值佛專勸念佛(馬鳴菩薩)

　　復次眾生。初學是法。欲求正信。其心性弱。以住此娑婆。自畏不能常值諸佛親承供養。懼謂信心難可成就。意欲退者。當知。如來有勝方便。攝護信心。謂以專慾念佛因緣。隨願得生他方佛土。常見於佛。求離惡道。如修多羅說。若人專念西方極樂世界阿彌陀佛。所修善根。迴向願求。生彼世界。即得往生。常見佛故。終無有退。若觀彼佛真如法身。常勤修習。畢竟得生。住正定故。

　　賢首起信疏曰。往生有三位。一如蓮華未開信行未滿。未名不退。但以處無退緣故稱不退。二信位滿足已去。華開見佛。入十住位。得少分見法身。住正定位也。三三賢位滿。入初地已去。證遍滿法身。生無邊佛土。如佛記龍樹等住初地生淨土等也。此中畢竟等。是後二位。

　　四明融心解曰。此土濁重。十信方出苦輪。彼土境勝。九品悉皆不退。故今託彼勝境修觀。縱理未顯。見愛俱存。捨報必生無退轉處。起信令觀彼佛真如法身者。自非一心三觀。將何觀之。今家以三觀釋經。與馬鳴之意。更無少異。故十疑論。令想彌陀法身報身光明相好。故知。往生之行。正在三觀。想彼三身。捨此求彼。初心不退。其義皆成也。

　　思惟要略法　利鈍二根觀佛相好

　　觀無量壽佛。有二種人。鈍者先自觀察額上一寸。除卻皮肉。但見赤骨。繫念在緣。不念他念。心若餘緣。攝之令還。次觀赤骨。辟方一寸。令白如珂。又復通變其身。皆作白骨。無有皮肉。更變此骨身。使作琉璃光色清淨。從此琉璃身中。放白光明。自近及遠。遍滿閻浮。唯見光明。不見諸物。還攝光明。入於身中。既入之後。乃於光中。觀無量壽佛。結加趺坐。顏容巍巍。如紫金山。繫念在佛。不令他緣。常如與佛對坐不異。若利根者。但當先作明想晃然空淨。乃於明中觀佛。便可得見。行者若欲生彼國者。當作是觀。次觀諸法畢竟空相。而於眾生。常興大悲。所有善本。盡以迴向。願生彼國。便得往生。

　　右法見大藏圖字函。詳其文非佛說。又不載菩薩所造。而是鳩摩羅什所譯。必西竺教典之類也。今錄於此願。資思修云爾。

　　阿彌陀佛尊號

　　南無西方極樂世界。三十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛。

　　昔釋迦牟尼佛住世行化。至一俗捨見翁婆二人。以穀一鬥。記數共念阿彌陀佛。願生淨土。佛言。我有異方便。令汝於一聲中念得多穀之數。遂令念上佛名。

　　右佛尊號因緣。諸淨土經。並不見出。始因唐飛錫禪師寶王論。以此佛號。立一念多佛門。次侍郎王古直指淨土決疑集承之。後龍舒淨土文。廣勸人受持。乃曰。嘗以秈禾穀校之。一合有千八百粒。若一稱此號。乃滿二千碩穀之數。佛既自以此教人。則其功德不可思議也。切緣寶王論。不載所出經論。尤為缺典。今恐稱誦者欲知。故茲錄示。

　　樂邦文類卷第一
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1969A 樂邦文類


　　樂邦文類卷第二

　　四明石芝沙門宗曉編次

　　序跋(三十二家)

　　念佛三昧詩序　圓悟法師　慧遠

　　觀無量壽佛經疏序　智者禪師

　　阿彌陀經通讚疏序　慈恩法師　窺基

　　阿彌陀經疏序　孤山法師　智圓

　　阿彌陀經新疏序　淨覺法師　仁岳

　　觀無量壽佛經序　慈覺禪師　宗頤

　　阿彌陀經勸持序　慈雲懺主　遵式

　　往生西方略傳序　同前

　　往生淨土懺願儀序　同前

　　往生決疑行願二門序　同前

　　淨土往生傳敘　飛山禪師　戒珠

　　念佛三昧寶王論序　草堂法師　飛錫

　　華嚴念佛三昧無盡燈　圓澄法師　義和

　　無盡燈後跋　參政范　成大

　　淨業禮懺儀序　大智律師　元照

　　觀經九品圖後序　同前

　　淨土十疑論序　提刑楊　傑

　　淨土十疑論跋　待制陳　瓘

　　直指淨土決疑集序　提刑楊　傑

　　龍舒淨土文序　狀元張　孝祥

　　龍舒淨土文跋　大慧禪師　宗杲

　　淨土寶珠集序　侍郎王　古

　　四十八願後序　慧覺法師　齊玉

　　淨土警策序　吳興法師　元穎

　　淨土自信錄序　無功叟王　闐

　　修行淨土法門後序　侍郎莫　仲珪

　　明師勝地論跋　獨醒居士林　鎬

　　寶城易記錄序　待制陳　瓘

　　遠法師齋忌禮文序　正言沈　濬

　　稱讚淨土海眾詩序　府判方　楶

　　西歸蓮社序　月堂法師　惠詢

　　刊往生行願略傳序　鎧菴居士吳克己

　　文(十三家)

　　廬山白蓮社誓文　晉逸士劉　遺民

　　東海若　唐禮部柳　子厚

　　東海若跋　文忠公蘇　軾

　　東海若跋　橘洲禪師　寶曇

　　弔武侍□畫佛文　唐文公韓　愈

　　結社法集　通慧僧錄　贊寧

　　蓮華勝會錄文　慈覺禪師　宗□□
　　念佛防退方便文　同前

　　念佛迴向發願文　同前

　　念佛懺悔發願文　慈雲懺主　遵式

　　結蓮社普勸文　總管張　[揙-戶+(今-一)]

　　西資社同誓文　證通法師　師友

　　往生淨土十願文　桐江法師　擇瑛

　　讚(十七首)

　　金銀泥畫淨土變相讚　唐翰林李　白

　　繡西方淨土幀讚　唐侍郎白　居易

　　繡阿彌陀佛讚　同前

　　西方淨土讚　孤山法師　智圓

　　無量壽佛讚　大智律師　元照

　　畫阿彌陀像讚　文忠公蘇　軾

　　李伯時畫彌陀讚　寂音禪師　惠洪

　　安樂國讚三十章　提刑楊　傑

　　善導彌陀道場讚　同前

　　白蓮鹹教主真讚　同前

　　傚禪月作遠公詠　太史黃　庭堅

　　遠法師贊　給事程　俱

　　劉遺民贊　同前

　　陶靖節贊　同前

　　謝康樂贊　同前

　　陸道士贊　同前

　　臨行自餞　樝菴法師　有嚴

　　念佛三昧詩序

　　廬山法師慧遠

　　序曰。念佛三昧者何。思專想寂之謂。思專則志一不撓。想寂則氣虛神朗。氣虛則智恬其照。神朗則無幽不徹。斯二乃是自然之玄符。會一而致用也。是故靖恭閑宇而感物通靈。御心唯正。動而入微。此假修以凝神。積習以移性。猶或若茲。況夫屍居坐忘。冥懷至極。智落宇宙。而闇蹈大方者哉。請言其始。菩薩初登道位。甫窺玄門。體寂無為。而無弗為。及其神變也。則令修短葺常度鉅細互相違。三光迴景以移照。天地捲而入懷矣。又諸三昧其名甚眾。功高易進。念佛為先。窮玄極寂。尊號如來。神體合變。應不以方。故今入斯定者。昧然忘知。即所緣以成鑒。鑒明則內照交映。而色象生焉。非耳目之所暨而聞見行焉。於是睹夫淵凝虛鏡之體。則悟靈相湛一清明。自然察玄音之叩。心聽則塵累每消。滯情融朗。非天下之至妙。孰能與於此。以茲而觀。一覿之感。乃發久習之深覆。豁昏俗之重迷。若匹夫眾定之所緣。故不得語其優劣。居可知也。是以奉誠諸賢。鹹思一揆之契鹹寸陰之頹景。懼來儲之未積。於是洗心法堂。整衿清向。夜分忘寢。夙霄惟勤。庶夫貞詣之功。以通三乘之志。臨津濟物。與九流而同往。仰援超步。拔茆之興。俯引約進。秉策其後。以覽眾篇之揮翰。豈徒文詠而已哉(廬山集。又載王喬之念佛三昧詩。見下第五卷)。

　　　　觀無量壽佛經疏序

　　天台智者大師

　　夫樂邦之與苦域。金寶之與泥沙。胎獄之望華池。棘林之比瓊樹。誠由心分垢淨。見兩土之升沈。行開善惡。睹二方之粗妙。喻形端則影直。源濁則流昏。故知。欲生極樂國土。必修十六妙觀。願見彌陀世尊。要行三種淨業。然化因事漸。教藉緣興。是以闍王殺逆。韋提哀請。大聖垂慈。乘機演法。曜玉相而流彩。聳珍臺而顯瑞。雖廣示珍域。而宗歸安養。使末俗有緣遵斯妙觀。落日懸鼓。用標送想之方。大水結水。實表琉璃之地。風吟寶葉。共天樂而同繁。波動金渠。將契經而合響。觀肉髻而瞻侍者。念毫相而睹如來。及其瞑目告終。上珍臺而高踴。文成印壞。坐金蓮而化生。隨三輩而橫截。越五苦而長騖。可謂微行妙觀至道要術者哉。

　　此經心觀為宗。實相為體。所言佛說觀無量壽佛者。佛是所觀勝境。舉正報以收依果。述化主以包徒眾。觀雖十六。言佛便周。故雲佛說觀無量壽佛。經者訓法訓常。由聖人金口故。

　　　　阿彌陀經通贊疏序

　　慈恩法師窺基

　　詳夫理絕眾詮。豈三乘之可攝。智圓萬德。非十地以能觀。布慈雲而廕四生灑法雨而津九有。由是降神兜率。誕跡迦維。厭欲樂於王宮。獲真常於覺樹。良以群生業惑魔黨增強。騰苦海以闢三途。溺慈舟而吞萬善。是以高張教網。直指淨方。是入聖之玄門。乃超凡之妙躅。十重淨土。約地位以等差。九品蓮臺。契根宜之次第。大矣哉。迥拋空有之門。獨穎斷常之表。佛者覺道已圓。說者慈心演法。阿彌陀者。無量壽也。經者常法攝貫也。常則百王不易。法則千代同規。攝則包括眾詮。貫者通連妙理。故雲佛說阿彌陀經也。

　　　　阿彌陀經疏序

　　孤山法師智圓

　　夫心性之為體也。明乎靜乎一而已矣。無凡聖焉。無依正焉。無延促焉。無淨穢焉。及其感物隨緣而變。則為六凡焉。為三聖焉。有依焉有正焉。依正既作。則身壽有延促矣。國土有淨穢矣。吾佛大聖人。得明靜之一者也。乃假道於慈。託宿於悲。將欲歐群迷使復其本。於是乎。無身而示身。無土而示土。延其壽淨其土俾其忻。促其壽穢其土俾其厭。既忻且厭。則漸誘之策行矣。是故釋迦現有量而取穢土。非欲其厭耶。彌陀現無量而取淨土。非欲其忻乎。此則折之。彼則攝之。使其復本而達性耳。故淨名曰。隨所調伏眾生而取佛土者。其是之謂乎。雖寶樓金池為悅目之翫。而非惑蕩之色。而能達唯心無境矣。雖風樹鳥聲有入耳之娛。而非惉懘之音。而能念三寶有歸矣。夫如是則復乎明靜之體者。如轉掌耳。經雲。眾生生者皆是阿鞞跋致是也。大矣哉。聖人之善權也如此。是故群經森列。而偏讚淨方。其有旨哉。佛說阿彌陀經者。其偏讚之謂歟。吾愛其辭簡而理明其文約而事備。足可以誘弱喪而係童蒙焉。於是約龍樹之宗。準智者之說。依經辨理。為之義疏。若極深研幾。則吾豈敢。庶乎有助於真風。為益於後昆爾。

　　　　阿彌陀經新疏序

　　淨覺法師仁岳

　　或曰。虛空無涯。世界無量。其間有凡有聖。有淨有穢。何為其然乎。曰妄念而然也。真則不然。諸佛證真。空界殞裂。至論應化身土之事。亦隨眾生妄念所感。蓋使夫革凡成聖捨穢趣淨。然後純純乎。如諸佛之證也。噫眾生之妄也久矣。故我佛能仁氏起無緣慈悲。出堪忍世界。以若干方便。開諸度門。繇是五時設教。三乘授道。雖頓漸不同。同歸於理。其有我佛未度。而度在他佛者。則曰補處之有慈氏。極樂之有彌陀。乃至十方淨佛國土。示若鏡像。導如津梁。隨其所應。利有攸往。然而補處雖近。十方俱遠。諸大乘經。莫不稱讚乎極樂為最彌陀為勝。依正既異。壽命且長。眾生信而願生者多矣。神化之蹟粲在群藉。佛言。將來法滅。唯留無量壽經。住世百年。天台雲。當知。彼佛於此惡世。偏有緣爾。茲經也。始慈恩法師嘗有譔釋。復有疏本。亦題基公之名。相傳雲。此無名師。假託而行也。校其文旨。實大同而小別。洎孤山中庸子章句後出。盛傳於時。以病中援毫。詞簡義略。凡用敷訓。似未盡於方等之詮乎。走不敏探智者之教。頗歷歲紀。常欲以一家法要並淨土諸說覆述斯文。竊避人之多忌。未果所志。年逼耳順。退藏故園。伏念玉泉報恩。九旬揮於犀柄。圭峰思孝七月薦於蘭盆。緬挹清芬遂獲操染。捲成析為上下。以新疏目之。別舊章也。若乃言之無文。吾何敢以前說並駕。或言下之理粗通大方。亦所不讓雲。

　　　　觀無量壽佛經序

　　慈覺禪師宗頤

　　夫正遍知海。從心想生。諸佛世界。隨心淨土。然則彌陀至聖不隔下凡。極樂雖遙。豈離方寸。所以念佛而即得見佛。求生而遂能往生。觀無量壽經者。以法界心照實相境。三種淨業。明法行之正因。十六妙觀。為寂照之方便。法身與化身隨量。依報與正報齊觀。是以韋提希豁然大悟。授記往生。佛世尊親敕受持。廣說斯事。經傳此土。人罕流通。不有圓機。誰陳法施。常山比丘瓊安等。憫眾生之日用不出塵勞。嗟妙境之無邊。願為鄉導。同心鏤板。庶廣受持。非勢至之同倫。即遠公之舊社。聊伸序引。普告未聞。

　　阿彌陀經勸持序

　　慈雲懺主遵式

　　此經文句雖約。與大本意同。上聖赴緣。廣略異耳。依正主伴。於是備焉。願行方軌。有加諸說辭簡義博諷易功多。良在茲矣。初則廣讚依正。引物忻求。次則六方引同訓勉生信。三則舉難況易。使聞者知歸。第一廣讚依正者。初讚次勸修願行。佛告長老下。標立所讚。彼土何故名為極樂下。先讚依果。即珠網麗天。瓊林矗地(一)。池流八德。蓮吐四光(二)。天樂韻於六時。□華散於億剎(三)。他禽演於道品。風樹傳於法音(四)。舍利弗於意下。廣讚正報。先讚化主。相好八萬。舉光明以遍收。功德喻沙。言壽命以統括。成佛十劫。簡過未以釋疑(已上化主)又舍利弗下。讚眷屬。聲聞雖眾。皆發大心。菩薩雲多。率居補處。生者鹹歸於定聚。趣途即預於阿鞞(已上眷屬)次眾生聞者下。勸修願行。先願。次不可以少善根下修行一日等者。正在用心之厚薄。不在責時之久近。宜遵一心不亂。其人臨命終下。明得果。我見是利下結勸。次如我今者下。第二六方引同訓勉生信。先引同。次於汝意下勸信。亦是勸持。如我今者下。第三舉難況易。五濁得道為難。淨土修行則易。並如文請。先熟尋節段。然後誦文。則起盡有倫。功不虛棄。如或清晨靜夜。收視聽以端居。口誦心游。蕩神明於幽極。氛累斯滌。淨境弗迷。廣舌勸持。豈不然也。

　　往生西方略傳序

　　同前

　　維西方淨土者。瓊林寶網珠閣瑤池。超倍剎於玉毫。耀千光於沙界。諸佛同讚。群賢所宗。遍告曼殊鹹願生乎其國。天親彌勒。皆誓往於彼方。大聖尚然。況常徒者也。至若散因定業少善多福。截五道而長騖。睠九品以高昇。直到薩雲無復退轉。故彼佛本願雲。設我得佛。十方眾生。至心信樂。欲生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆誹謗正法(五逆者。出佛身血。破和合僧。殺阿羅漢。殺父。殺母也)今既幸無逆罪。不謗大乘。豈有願求而不遂也。況復十六觀雲。下品下生者。具足諸罪。四重五逆謗方等法地獄火現。十念稱佛。地獄猛火。化為涼風。即生彼土。斯則又許逆罪之輩十念得生。況無此罪者乎。推此而言。宜各自信。凡願生者。無不遂心。故天台智者臨終讚曰。四十八願。莊嚴淨土。華池寶樹。易往無人。火車相現。一念改悔。尚得往生。況戒定熏修。淨行道力實不唐捐。又本願雲。十方眾生。聞我名號。繫念我國。迴向欲生。若不果遂者。誓不成佛。又應校量業行久近者。十念信樂。尚生彼國。況復一日信樂者。況復一月一年一生而信樂者耶。又應校量滅罪輕重者。一念滅八十億劫生死重罪(重罪者。即前五逆也)一念稱佛滅罪既爾。況復十念所滅罪耶。況復一日一月一年一生念佛所滅罪耶。重逆尚滅。況輕罪乎。又應校量念佛功德比餘善根優劣之相者。經雲。若人以四事極好之物。供養三千大千世界滿中阿羅漢辟支聖人。所得福德。不如有人一合掌。一稱南無佛陀。如彼大千聖福。假使百分千分百千億分。算數譬喻皆所不及。一稱佛名者功德無量。一稱佛名功德尚爾。況復十念佛者。況復一日一月一年一生。念阿彌陀佛者所得功德耶。復次應知。念佛之人。現世安隱。眾聖守護。離諸災厄。且近校量今時風俗。競祭鬼神。求其福祐。望得安隱。信邪殺命。造罪結冤。必無福慶而可利人。虛招來生地獄罪報。易曰。積不善之家。必有餘殃。殺生害命。祖承祭法。非一朝一夕。豈非積不善耶。殃咎何疑也。若言殺生非不善者。古今帝王。何故仁慈化世。勝殘去殺。禽魚遂性。令登壽域。咸稱善耶。然祭祀之法。天竺韋陀支那祀典。既未逃於世論。真誘俗之權方。周公雖稱事神。不達彙征之道。仲尼焉能事鬼。蓋迷六趣之源。老氏經既混於九流。莊子未移於百氏。惟釋宗所辨。曲盡其理。天趣在上。人居其次。修羅處中。鬼畜斯下。今以人事鬼。其猶俛首就足抑君奉民。何逆之甚也。又鬼有邪力。事之既久。物黨方類。死墮其中。世其迷哉。且三界大師萬德慈父。歸之者罪滅。尚之者福生。諸經具說。若能暫歸三寶。受持一佛名者。現世當獲十種勝利。一者晝夜常得一切諸天大力神將。河沙眷屬隱形守護。二者常得二十五大菩薩。如觀世音等。及一切菩薩常隨守護。三者常為諸佛晝夜護念。阿彌陀佛常放光明。攝受此人。四者一切惡鬼。若夜叉若羅剎。皆不能害。一切毒蛇毒龍毒藥。悉不能中。五者一切火難水難。冤賊刀箭。牢獄枷柚。橫死枉死。悉皆不受。六者先所作罪皆悉消滅。所殺冤命。彼蒙解脫。更無執對。七者夜夢正直。或復夢見阿彌陀佛勝妙色像。八者心常歡喜。顏色光澤。氣力充盛。所作吉利。九者常為一切世間人民。恭敬供養。歡喜禮拜。猶如敬佛。十者命終之時。心無怖畏。正念歡喜。現前得見阿彌陀佛。及諸聖眾。持金蓮臺。接引往生西方淨土。盡未來際。受勝妙樂。諸有智人。請觀念佛。所獲現世福利功德。豈同世人祠祀之法。現無福利未來受苦耶。又復當信一切大乘經典。皆讚西方莊嚴淨土勸令往生。若華嚴方等般若法華涅槃。諸部諸經。皆示行相。及讚功德。又諸菩薩天親龍樹。皆各造論稱讚淨土。又此方諸法師禪師。各造論著疏。光讚西方。道安法師往生論六卷。慧遠法師造觀經疏一卷。天台智者造十疑論觀經疏彌陀經疏。各一卷。道綽禪師撰安樂集三卷。善導和尚。立五會教勸人念佛。造觀經疏一卷二十四讚六時禮文各一卷。懷感法師。得念佛三昧造決疑論七卷。慈愍三藏。撰淨土慈悲集三卷。慈恩法師。造彌陀經疏二卷。鎮國沙門澄觀。造觀經疏一卷。有誰聞此眾聖稱楊誘勸往生。而不信樂。除彼不肖人癡瞑無智者。斯更復引自古及今。西天東夏道俗士女。往生高人三十三條顯驗之事。具示將來諸有賢達。願共往生雲也。

　　往生淨土懺願儀序

　　同前

　　原其諸佛憫物迷盲。設多方便而引取之。但唯安養淨業。捷直可修。諸大乘經。皆啟斯要。十方諸佛。無不稱美者也。若比丘四眾及善男女諸根缺具者。欲得速破無明諸闇。欲得永滅五逆十惡犯禁重罪及餘輕過。當修此法。欲得還復清淨大小戒律。現前得念佛三昧。及能具足一切菩薩諸波羅蜜門者。當學此法。欲得臨終離諸怖畏。身心安快喜悅如歸。光照室宅。異香音樂。阿彌陀佛觀音勢至。現在其前。送紫金臺。授手接引。五道橫截。九品長騖。謝去熱惱。安息清涼。初離塵勞。便至不退。不歷長劫。即得無生者。當學是法。欲修少法而感妙報。十方諸佛俱時稱讚。現前授記。一念供養無央數佛。即還本國。與彌陀坐食。觀音議論。勢至行步。眼耳洞視徹聞。身量無際。飛空自在。宿命了了。遍見五道如鏡面像。唸唸證入無盡三昧。如是稱述。不可窮盡。應當修習此之勝法。如所說者。皆實不虛。十方諸佛。出廣長舌。稱美此事。以示不妄。我等雲何敢不信佛。今取淨土眾經立此行法。若欲廣知。尋經補益。

　　往生決疑行願二門序

　　同前

　　維安養寶剎。大覺攸贊。三輩高昇。夕孕金華。列宿猶暫於海滴。晨游玉沼。世燈彊喻於河沙。良以。十方爰來。四生利往。雖騰光而普示。終稽首而偏求。故其竺國皇州自今觀古。彼則鉅賢至聖。鹹舒藻以為盟。此則覺德鴻儒。盡摛毫而作誓。自茲迴向綿續。唱和相尋。誠為道德之通衢常樂之直濟者也。但世多創染割截。未識方隅。忽遇問津。靡暫濫吹。或攘臂排為小教。或大笑斥作權乘。以其言既反經。人惑常典。易不雲乎。居其室出其言不善。則千里之外違之。況其邇者乎。遂輒述往生淨土決疑行願二門。詞愧不文。理存或當。視菽麥而且辨。挹涇渭而永分。翦伊蘭之臭林。植栴檀之香幹。信解行願。原始要終。不數千言而能備舉者。實茲二門矣。

　　淨土往生傳敘

　　飛山禪師戒珠

　　給孤園中聖賢之眾畢集。是時眾無一詞之請。如來遽然而告曰。過是西方十萬億國有淨土焉。其土廣博。百寶成焉。又曰。眾生思焉念焉。求而以生者。皆如願焉。說者曰。十二分教以羅萬有。此乃無問自說之一分也。其義猶何。猶母之拊嬰兒不俟其請。但欲顧其手足乳而哺之。腹而擁之也。然如來捨兜率降迦維。其說法者五十年。流慈振毓。隨機有授。其間龍天釋梵聲聞緣覺大菩薩眾。棄頭目捐髓腦。外於國城珍寶。慇勤三請者非一。如來或辭或默。止止而不說者有之。至是而乃自說。誠悲五濁異生流浪而不息者長劫。夫將厭五濁。期生於淨土。必在乎專念。念言之至以繫乎想十六觀。所以第資焉。經稱諸佛正遍知海從心想生。其故何哉。明其始也。舉其漸之之謂也。行始於有修。智始於有習。無上極果。以始於深心。深心者。確乎其不可拔者也。故一念轉三塗之苦。十念階九品之華。此雖大乘方等諸經。皆所互陳而互發。非止一經言而發之也。漢魏已來翹誠西向□□�R榜餺□埤□椻□禳奈□□□□礹□□駟□□蓮香□□□□稕餺□□□穡□樂□劣□□□□餺□□裀□濾痢□□□楅□□□□逆□婁□□檢□□襋□□□槄□�j□□糖□□□□□騷□□□□□□靈奸□□□□□□綠□□樈□□�i襮通□□驁□□禬□祑觺□□飀□□�G□□送餺□□□□飣椹□裀□□褾橛檢□□她□椹□露□□奸□□□□襼□□□碌婕祭裀□□耔□北□□□□□□裀□饅楷□□□□□□楜□姪裀□□饡耔□□□□�D菉□□□□切□切埤□楹□□□□�j□□�鞢慼撳迭慼慼撞v計稀□驗�T�F□□飀□□□娓�T�G□□□□柍□□□榙□□□觤�j□餺權□□□□□□□□襜魯□�K□□□奮□□祼裀□□餡穀□□□驁□□□�a□□□□□□□襼□□□□□□□�p埤□量馜馱飀□糕□省□□裀□□□□埤□□禷腆□□褓榜□□□碌奉□□□□□□襂□□□□□□□□穡�K□襾�恁毅篔均慼潑欓繕}□□□□□□拌�荂慼撳晼慼慼慼撢齱潯恣撬芊��q祰□□祤禍□□□□□穡吝送□□□□□楂□□□□櫚榜□□禘逆□�滓]□□□�j□□餿�隉慼慼��F□□榜驢□□禘�]饅□□□□□□槔涼□□□□□□觔魯□□□□�H垓□□裀□糖□□□禷□□□□□奐糖□□□□�`□□概□櫸□□□□□□糖□埤□椽糖□□騣□飀□
　　念佛三昧寶王論序

　　草堂法師飛錫

　　客有高信。至吾禪居。前禮致問。辭甚清逸。問吾曰。修心之人成道捷徑。法華三昧不輕之行。念佛三昧般舟之宗。僉為無上深妙禪門者。願聞其致。對曰。吾拱默九峰。與世異營。天書曲臨。自紫閣山草堂寺。令典千福法華勝場。向三十年矣。希高扣寂。未有若君之所問者也。子將涉無生之龍津。欲圖南以鵬舉。吾不敏也。嘗試論之。今則略開二十門。以明斯旨耳。

　　華嚴念佛三昧無盡燈序

　　圓澄法師義和

　　六道凡夫三乘賢聖。其根本悉是靈明清淨。一法界心。性覺寶光。各各圓滿。本不名諸佛。亦不名眾生。但此心靈妙自在。不守自性故隨迷悟之緣。作業受苦。名曰眾生。修道證真。遂名諸佛。佛憫眾生顛倒妄想。執著而不證得。於是稱法界性。說華嚴經。欲令眾生。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。至於善財證入法界。參諸知識。最初吉祥雲比丘。教以無礙智慧念佛門。又解脫長者。教以唯心念佛門。又普遍吉淨光夜神。教以觀德相念佛門。其後華嚴諸祖。慮念佛者。莫得其要。於善知識解脫門中。復設諸門。意使諸佛與眾生交徹。淨土與穢土融通。法法彼此該收。塵塵悉包遍法界。相即相入。無礙圓融。儻得其門。則等諸佛於一朝。不得其門。則徒修因於曠劫。夫不龜手之藥一也。有終身洴澼洸者。有裂土而封者。蓋用有工拙。而利有大小念佛法門一也。有涉時之久。致力之多。而平素失其指歸。逮乎垂亡。他境強奪鮮能超邁。此終身不免於洴澼洸之謂也。唯華嚴觀行。得圓至功於頃刻。見佛境於塵毛。諸佛心內眾生。新新作佛。眾生心中諸佛唸唸證真。至簡至易。雖然諸佛拔苦與樂之心一也。不思議力一也。唯西方彌陀世尊。接引娑婆眾生願力偏重。即本師故。是以流通經中。普賢行願獨指彌陀。極為至切(義和)晚年退席平江能仁。遍搜淨土傳錄與諸論讚。未嘗有華嚴圓融念佛法門。蓋巴歌和眾。雪曲應稀。無足道者。嗚呼不思議法門。散乎大經與疏記之中。無聞於世。離此別求。何異北轅而之楚耶。於是備錄法門。著為一編。使見聞者不動步而歸淨土。安俟階梯。非思量而證彌陀。豈存言念。諸佛則背塵合覺故明。眾生則背覺合塵故昏。欲使冥者皆明。明終無盡。因目其篇曰無盡燈云爾。乾道元年九月望。臨安府慧因院。華嚴教觀義和序。

　　無盡燈後跋

　　參政范成大

　　念佛三昧深廣微密。世但以音聲為佛事。此書既出。當有知津者。乾道丁亥季夏七日。吳郡范成大書。

　　淨業禮懺儀序

　　大智律師元照

　　元照自下壇來。便知學律。但稟性庸薄。為行不肖。後遇天台神悟法師苦口提誨。始知改跡。遂乃深求祖教。博究佛乘。而於佛祖微言。薄有所領。竊自思曰。初心晚學。寧無夙善。但不遇良導。作惡無恥。虛喪一生。受苦長劫。於是發大誓願。常生娑婆五濁惡世。通達佛理。作大導師。提誘群生。令入佛道。復見高僧傳。慧布法師雲。方土雖淨。非吾所願。若使十二劫蓮華中受樂。何如三塗極苦處救眾生也。由是堅持所見。歷涉歲年。於淨土門。略無歸向。見修淨業。復生輕謗。後遭重病。色力痿羸。神識迷茫。莫知趣向。既而病差。頓覺前非。悲泣感傷。深自克責。志雖洪大。力未堪任。仍覽天台十疑論。初心菩薩。未得無生忍。要須常不離佛。又引智度論雲。具縛凡夫。有大悲心。願生惡世。救苦眾生。無有是處。譬如嬰兒不得離母。又如弱羽秖可傳枝。自是盡棄平生所學。專尋淨土教門二十餘年。未嘗暫捨。研詳理教。披括古今。頓釋群疑。愈加深信。復見善導和尚專雜二修。若專修者。百即百生。若雜修者。萬千一二。心識散亂。觀行難成。一志專持四字名號。幾生逃逝。今始知歸。仍以所修。展轉化導。盡未來際洪贊何窮。方便多門。以信得入。如大勢至。以念佛心。獲悟圓通。入三摩地。復自思念。已前所造無量罪業。不信淨土謗法毀人。業因既成。苦果必克。縱百千劫所作不亡。業性雖空。果報不失。內懷慚恥。曉夕兢惶。於是躬對聖前。吐露肝膽。五體投地。苦到懺悔。仍發大願。普攝眾生。同修念佛。盡生淨土。欲常修習。須立軌儀。故集諸文。布成此法。從始至末第列十門。並準聖言。鹹遵古式。事從簡要。法在精專。所貴自備修持。豈敢貽諸先達。後賢披覽。知我志焉。

　　觀經九品圖後序

　　同前

　　世之學佛者。其始莫不皆曰為生死事大故也。及乎聲利所動世緣所汩。則死生大事置而弗論。或為人所扣擊。則他辭託跋。不能自決。或雲此不須問。或雲不必須知。或雲符到奉行莫作計挍。或雲隨處受生出入自在。或雲且生不高不下之家復男子身。或雲把定精神見善惡相不得隨去。或令預候知時。或教臨終奪陰。或雲百骸潰散一物長靈。或雲形散氣消歸去寂滅。如是種種臆度矯亂。皆不出凡夫外道斷常二見。逮乎四大解分病苦所迫。識神無主。隨業輪迴決無疑矣。借令定日剋時。坐脫立化。世術可致。未足為奇。斯由不見十六觀經。不知九品生相。不信彌陀願力。而堅持所見。自甘塗炭。豈不為之悲哉。姑蘇逸上人。久歷叢林。不滯偏見。屬意觀經蓋有年矣。將恐道俗未閱經本。乃命工圖繪九品之相。具引經文。以示其說。隨於經後。各以偈頌為之激勵。且使知死生事大者。有超越之路。而不溺於異見枉受輪轉。若乃因相以舉目。因文而動懷。是必有信者解者修者生者焉。以至疑者謗者。莫不皆為往生因種。則斯文於世。豈小補哉。青山安忍子。仰之不已。輒覆命筆。隨喜讚嘆雲。

　　天台淨土十疑論序

　　提刑楊傑

　　愛不重不生娑婆。念不一不生極樂。娑婆穢土也。極樂淨土也。娑婆之壽有量。彼土之壽則無量矣。娑婆備諸苦。彼土則安養無苦矣。娑婆隨業輪轉生死。彼土一往。則永證無生法忍。若願度生。則任意自在。不為諸業轉矣。其淨穢壽量。苦樂生死。如是差別。而眾生冥然不知。可不哀哉。阿彌陀佛。淨土攝受之主也。釋迦如來。指導淨土之師也。觀音勢至。助佛揚化者也。是以如來一代教典。處處丁寧勸往生也。阿彌陀佛與觀音勢至。乘大願船。泛生死海。不著此岸。不留彼岸。不止中流。唯以濟度為佛事。是故阿彌陀經雲。若有善男子善女人。聞說阿彌陀佛執持名號。若一日乃至七日。一心不亂。其人臨命終時。阿彌陀佛。與諸聖眾現在其前。是人終時。心不顛倒。即得往生極樂國土。又無量壽經雲。十方眾生。聞我名號。憶念我國。植諸德本。至心迴向。欲生我國。不果遂者。不取正覺。所以祇洹精舍無常院。令病者面西作往生淨土想。蓋彌陀光明遍照法界。念佛眾生攝取不捨。聖凡一體。機感相應。諸佛心內眾生塵塵極樂。眾生心中淨土唸唸彌陀。吾以是觀之。智慧者易生。能斷疑故。禪定者易生。不散亂故。持戒者易生。遠諸染故。佈施者易生。不我有故。忍辱者易生。不瞋恚故。精進者易生。不退轉故。不造善不作惡者易生。念純一故。諸惡已作。業報已現者易生。實慚懼故。雖有眾善。若無誠信心無深心。無迴向發願心者。則不得上上品生矣。噫彌陀甚易持。淨土甚易往。眾生不能持不能往。佛如眾生何。夫造惡業入苦趣。念彌陀生極樂。二者皆佛言也。世人憂墮地獄。而疑往生者。不亦惑哉。晉慧遠法師。博通教乘。出稱夙德。嘗與耶捨尊者劉遺民諸英豪等。結白蓮社於廬山。蓋致精誠於此爾。其後七百年。梁周隋唐至於　國朝。其僧俗修奉獲感應者非一。鹹見於淨土傳記。豈誣也哉。然贊輔彌陀教觀者。其書山積。唯天台智者大師淨土十疑論。最為首冠。援引聖言。開決群惑。萬年闇室。日至而頓釋群陰。千里水程舟具而不勞自力。非法藏後身。不能至於是也。傑頃於都下。嘗獲斯文。讀示所知。無不生信。自遭酷罰。感悟益深。願廣其傳。因為序引。熙寧九年仲秋述。

　　淨土十疑論後序

　　待制陳瓘

　　人心無常。法亦無定。心法萬差。其本在此。信此則遍信。華嚴所以說十信。疑此則遍疑智者所以說十疑。出疑入信。一入永入。不離於此。得究竟處。淨土者究竟處也。此處有說法之主。名無量壽。此佛說法。未嘗間斷。疑障其耳。則聾而不聞。疑障其心。則昧而不覺。不聞不覺。安住惡習。讚嘆不念。隨喜粗心。妄指蓮胞以為虛誕。終不自念。此分段身。從何而得。自何而來。胎獄穢濁。真實安在。信憑業識。自隔真際。於一幻境。非彼執此。生生不靈。永絕聖路。以如是故。釋迦如來。起大慈憫。於穢濁中。發大音聲。讚彼淨土上妙之樂。於生死中。為大船師。載以法船。令趍彼岸。晝夜度生。無有休息。然而彌陀之岸本無彼此。釋迦之船實非往來。譬如一燈分照八鏡。鏡有東西光影無二。彌陀說法遍光影中。而釋迦方便獨指西鏡。故已到彼岸者。乃可以忘彼此。未入法界者。何自而泯東西。於此法中。若未究竟。勿滯方隅。勿分彼此。但當正念諦信而已。此二聖之意。而智者之所以信也。信者萬善之母。疑者眾惡之根。能順其母能耡其根。則向之所謂障緣眾生。聾可復聞。昧可復覺。未出生死。得出生死。未生淨土。得生淨土。順釋迦之誨。往面彌陀。隨彌陀之願。來助釋迦。在此而遍歷十方。即西而普入諸鏡。自二聖建立以來。如是之人。如河沙數。雲何不信。雲何而疑。能自信己。又作方便。令諸未信無不信者。此則智者之所以為悲也。明智大師(中立)學智者之道。不順其文。而順其悲。所以又印此論。冠以次公之序。而請予申廣其說以助其傳。元祐八年七月十一日。左宣義郎前簽書鎮東軍節度判官廳公事陳瓘序。

　　直指淨土決疑集序

　　提刑楊傑

　　大願聖人從淨土來。來實無來。深心凡夫。往淨土去。去實無去。彼不來此。此不往彼。而其聖凡會遇。兩得交際者何也。彌陀光明如大圓月。遍照十方。水清而靜。則月現全體。月非趣水而遽來。水濁而動。則月無定光。月非捨水而遽去。在水則有清濁動靜。在月則無取捨去來。故華嚴解脫長者雲。知一切佛猶如影像。自心如水。彼諸如來。不來至此。我不往彼。我若欲見安樂世界阿彌陀如來。隨意即見。是知。眾生注念。定見彌陀。彌陀來迎。極樂不遠。乃稱性實言非權教也。淨土無慾。非欲界也。其國地居。非色界也。生有形相。非無色界也。一切眾生。未悟正覺。處大夢中。六道升沈。未嘗休止。諸天雖樂。報盡相衰。脩羅方瞋。戰爭互勝。旁生飛走。噉食相殘。鬼神幽陰。飢渴困逼。地獄長夜。痛楚號呼。得生人趣。固已為幸。然而生老病死眾苦嬰纏。唯是淨方更無諸苦。蓮苞託質無生苦也。寒暑不遷無老苦也。身非分段無病苦也。壽命無量無死苦也。無父母妻子無愛別離也。上善人聚會無怨憎會也。華□香食珍寶受用。無求不得無窮困也。觀照空寂無蘊苦也。悲濟有情。欲生則生。不住寂滅非二乘也。智照生死。得不退轉非凡夫也。三界蕩然。譬如四裔。丘陵坑坎穢腐所積。溪壑阻絕孰為津梁。乃有狂人迷路於此。惡獸魑魅惱害雜居。刀兵水火。或時傷暴風霜。霹靂淩厲。摧懾罔知城域。可以庇覆飲食衣服。未或充足。甘受是苦。不求安樂。有佛釋迦。是大導師。指清淨土是安樂國。無量壽佛是淨土師。爾諸眾生。但發誠心。念彼佛號。即得往生。若生彼土。則無諸惱。不聞知者。固可哀憐。亦有善士。發三種不信心。不求生者。尤可嗟惜。一曰吾當超佛越祖。淨土不足生也。二曰處處皆淨土。西方不必生也三曰極樂聖域。我輩凡夫。不能生也。夫行海無盡。普賢願見彌陀。佛國雖空。維摩常修淨土。十方如來有廣舌之讚。十方菩薩有同往之心。試自忖量。孰與諸聖。謂不足生者。何其自欺哉。至如龍猛祖師也。楞伽經有預記之文。天親教宗也。無量論有求生之偈。慈恩通讚首稱十勝。智者析理明辨十疑。彼皆上哲精進往生。謂不必生者。何其自慢哉。火車可滅。舟石不沈。現華報者。莫甚於張馗。十念而超勝處。入地獄者。莫速於雄俊。再甦而證妙因。世人愆尤。未必若此。謂不能生者。何其自棄般舟三昧經雲。跋陀和菩薩。請問釋迦佛。未來眾生。雲何得見十方諸佛。佛教念阿彌陀佛。即見十方一切諸佛。又大寶積經雲。若他方眾生。聞無量壽如來名號。迺至能發一念淨信。歡喜愛樂。所有善根。迴向願生無量壽國者。隨願皆生。得不退轉。此皆佛言也。不信佛言。何言可信。不生淨土。何土可生。自欺自慢。自棄己靈。流入轉迴。是誰之咎。四十八願悉為度生。一十六觀同歸繫念。一念既信。已投種於寶池。眾善相資。定化生於金地。無輒悔墮誤認疑城。即時蓮開得解脫道。唯心淨土自性彌陀。大光明中決無魔事。直指淨土決疑集者。吾友王古敏仲之所編也。博采教典該括古今。開釋疑情。徑超信地。其載聖賢之旨。在淨土諸書。最為詳要。蓋安養國之鄉導也。若登彼岸。舟固可忘。來者問津。斯言無忽。元豐七年九月十日序。

　　次公此序反覆詳盡。其論三種不求生。最為一篇警策。但謂淨土非三界。及雲身非分段。有違經論。謹引二文。以正其非。釋籤雲。若大論中。明安養國非三界者。秖是非此娑婆三界耳。若就彼土具有三界故。無量壽經。阿難白佛。彼安養界既無須彌。忉利諸天依何而住。佛反質雲。此土夜摩乃至色界。依何而住。阿難默領。反質意者。此夜摩等。既許依空。何妨彼土四王已上依空而住。具明土相。復有多種共別不同。如無動界。雖是淨土。猶有男女及須彌等。此同居淨土既其不同。同居穢土亦應不等。釋論雲。出三界外有淨土。聲聞辟支佛出生其中。受法性身。非分段生。

　　龍舒淨土文序

　　狀元張孝祥

　　阿彌陀如來。以大願力攝受群品。繫念甚簡。證果甚速。或者疑之(余)嘗為之言。阿彌陀佛即汝性是。極樂國土即汝心是。眾生背覺。合塵淪於七趣。立我與佛。天地懸隔。佛為是故。慈悲方便。開示悟入。現諸無量如幻三昧莊嚴其國。備極華好。復以辯智而為演說。令諸眾生歡喜愛樂。於日用中。能發一念。念彼如來。欲生其國。即此一念清淨堅固。還性所有與佛無異。當是念時。不起於座。阿彌陀佛極樂國土。悉皆現前。如是修習。乃至純熟。幻身壞時。此性不壞。金蓮華臺。由性種生。往生其中。如歸吾廬。諸佛菩薩。即我眷屬。性無異故。自相親愛。友人龍舒王虛中端靜簡潔。博通群書。訓傳六經諸子。數十萬言。一旦捐之曰。是皆業習。非究竟法。吾其惟西方之歸。自是精進。惟佛惟念。年且六十。布衣蔬茹。重研千里。以是教人。風雨寒暑弗遑恤。閒居日課千拜。夜分乃寢。面目奕奕有光。望之者。信其為有道之士也。紹興辛巳秋。過家君於宣城。留兩月始見其淨土文。凡修習法門。與感驗章著。具有顛末。將求信道者。鋟木傳焉。諉(余)序其書。故為之題其端雲。虛中名日休。十月旦。歷陽張(孝祥)序。

　　龍舒淨土文跋

　　大慧禪師宗杲

　　龍舒王虛中日休。博覽群書之餘。留心佛乘。以利人為己任。真火中蓮也。佛言。自未得度。先度人者菩薩發心。自覺已圓。能覺他者。如來應世。(予)嘉其志。為題其後。若見自性之彌陀。即了唯心之淨土。未能如是。則虛中為此文功不唐捐矣。庚辰八月二十日。書於劉景文懶窠雲。雙徑妙喜(宗杲)跋。

　　淨土寶珠集序

　　侍郎王古

　　眾生心淨則佛土淨。法性無生而無不生。有佛世尊。今現說法。在極樂國。號阿彌陀。緣勝劫長。悲深願大。無邊際光明攝受。不思議淨妙莊嚴。珠網麗空。瑤林矗地。池含八德。華發四光。韻天樂於六時。散□華於億剎。諸佛共讚。十方來歸。彌陀心內眾生。新新攝化。眾生心中淨土。唸唸往生。質託寶蓮。不離當處。神超多剎。豈出自心。如鏡含萬象而無有去來。似月印千江而本非升降。被圓頓機。則皆一生補處。明方便門。則有九品階差。念本性之無量光。本來無念。生唯心之安養國。真實無生。解脫苦輪。十念亦超於寶地。會歸實際。二乘終證於菩提。如大舟載石而遂免沈淪。若順風揚帆而終無留難。悟之則甚近而不遠。迷之則益遠而無人。嗟夫學寡障多。疑深觀淺。斥為權小。闃若存亡。則以馬鳴龍樹為未然。天台智覺為不達。不信當受菩提記。不肯頓生如來家。籠鳥鼎魚翻為遊戲。隙駒風燭妄計久長。虛受一報身。枉投諸苦趣。豈知大雄讚勸金口叮嚀。侶聖賢於剎那。具相好於俄頃。樂受則永拋五濁。悲增則迴救三塗。於此不知。是為可憫。自魏晉大經初出。則有遠顯諸賢繼修。事列簡編。驗彰耳目。福唐釋戒珠。採十二家傳記。得七十五人。蒐補闕遺。芟夷繁長。該羅別錄。增廣新聞。共得一百九人。隱顯畢收。緇素並列。會江河淮濟於一海。融瓶盤釵釧無二金。標為險道之津梁。永作後來之龜鑑。元豐七年八月十五日記。

　　四十八願後序

　　慧覺法師齊玉

　　或曰。淨土乃聖人之權方。所以接鈍根化凡器也。苟能一超。直入如來地。何藉於他力乎。對曰。佛世文殊普賢。滅後馬鳴龍樹。此土智者智覺。皆願生淨土。應儘是鈍根乎。釋迦勸父王淨飯並六萬釋種。亦願生淨土。應儘是凡器乎。此等聖賢。應皆不逮今人之利根勝器乎。況若以此為權。指何為實。權實之判。非止一途。自非教眼瞭焉。何以甄別。咨爾有識。當信佛言。招報非輕。切勿容易。昔孫莘老學士。始以此疑之。因會楊次公主客王敏仲侍郎。論道契合。遂釋其疑。故莘老雲。四方言禪者。唯黃蘗慧林為最盛。臨濟之後有慈明。慈明傳江西黃蘗之道。次公實傳之。雲門之後唯雪竇。雪竇傳懷。懷傳本。本公居慧林時。敏仲早得其法。次公敏仲皆儒者學禪。得師如此。方且汲汲。以淨土為依歸。則知。淨土非聖人之權設。真禪侶之棲止也。苟能即心淨土本性彌陀。生則隨念往生。去則實無所去。則亦焉有彼此之異。而橫相是非於其間也哉。觀夫莘老之言。則信真善知識。不違佛訓。不欺自心。事理俱圓。實可宗仰。願諸仁者。當以死生大事為心。無以人情取捨自礙。賴如是願力。念阿彌陀佛。發決定信。誠起娑婆險惡之程。作淨土水雲之客。濯足於八種功德池水。掛錫於七重行樹叢林。入清淨海眾中。參彌陀善知識。覽勝境而得不退轉。聞妙法而易悟無生。七寶樓邊四華池畔優遊泮渙。樂莫大焉。庶以此願為憑。前程定無間阻。苟或謂之不然。則吾末如之何也矣。

　　淨土警策序

　　吳興法師元穎

　　一切諸佛。歷劫修行所成國土。安立眾生。蓋以眾生流轉生死。未遇知識。阻聞法要。不獲脫苦也。而眾生或宜以苦事迫切者。則聖人於大悲心行折伏也。眾生或宜以樂事誘引者。則聖人於大悲心行攝受也。攝受則有殊勝莊嚴。珍妙樓閣。大丈夫相。安隱之事也。折伏則有胎卵濕化四生。九有百憂九惱五苦八苦之相也。然於聖人之心。豈曰差別乎。且釋迦牟尼。亦有清淨國土。如西方極樂。阿彌陀佛必有五濁世界。如娑婆堪忍也。所以一期化物。有彼有此。有淨有穢者。由諸佛結緣異也。由眾生誓願異也。若達彼岸登果位。無必固也。世智下凡不曰分別。其可知覺乎。不曰取捨。其可造措乎。群經廣有警策之語。偏讚西方阿彌陀佛所居淨土。今纂集之。庶裨補遺化激勸土俗。嗚呼死生亦大矣。豈不痛哉。而世人或沒於苦海。則自甘其分。或迷於富貴。則自逞其得。而不知生生死死於瞬息間也久矣。至有謂心淨佛土淨空身即法身。及大期忽終。無所安立。當是時也。與夫守志淳一。著相修行之人。億劫不殆故。覽斯文其有發未發之心歟。

　　淨土自信錄序

　　無功叟王闐

　　古之大聖人。立言垂教。被於百世之下。其志猶鬱而未暢。晦而未明者。蓋有之矣。即吾佛淨土法門是也。余遍覽諸經。深求其旨。往生功德。一言以蔽之。曰在凡夫獲不退而已矣。何則此土修行圓教初信。小乘初果人邪見及邪三毒。永不起慈。為斷惑發悟。刱入聖流。則越生不昧其所證。斯超四趣。不失人天。至於凡夫地中。雖伏惑發悟。菩薩一經生死非常之變。則忘其所證所修。是故遇緣或退。仍墮苦塗者容有之。乃若凡聖同居淨土。如極樂國等。雖具三界。唯有人天。故一切含識獲生者。即長辭四趣。又助緣大備。壽數莫量。縱至鈍根。一生熏修。無不證聖果。寧復有退失事乎。如來讚勸之本意。不過如此。且圓機體道。是最上淨業。苟加願導之即預優品。若夫愚樸輩。但能稱佛發願者。而莫不往生。嗚呼觀淨土一門。則知聖人無棄物矣。彼守癡空之徒。效無礙無修。起自障心。絕他學路。乃高其言曰。淨土末事也。何足道哉。可不哀耶。

　　修行淨土法門後序

　　侍郎莫仲珪

　　娑婆苦境也。欲脫眾苦。必修西方。西方樂國也。欲生極樂。必信佛言。譬如有人行於曠野。暮夜昏黑群賊在後。執持利器競來逼逐。四顧旁皇逃避無所。呼天叫地誰來救□。忽遇老父。而告之言。此去不遠。有長者居。福德威勢。盜賊不侵。樓閣真實。快樂自在。煙霧所障。汝不能睹。汝但決往。吾不汝誑。其人聞語。歡喜勇躍。策步高驤。不復迴顧。注目一心。更無他想。俄頃之間。至長者所。群賊苦惱。杳絕蹤跡。種種快樂。無異所聞。彌陀攝受眾生長者居也。安可不往。釋迦指導群迷。老父言也。安可不信。世之人於西方之說。懵不能知。比比皆是。知矣而不信。信矣而不修。修不能力者。十亦常八九焉。我今重覆設此譬喻。其不知者。可以解會。而不信不修不力者。亦可加勉矣。夫修西方而決願往生者。豈有他哉。善盡其力。如遇老父於避賊之時而已矣。

　　明師勝地論跋

　　獨醒居士林鎬

　　予嘗讀沖虛至德經。而得林類之言。以謂。死於是者。安知不生於彼。雖知死之與生一往一返。然求其說而未得者。意其死於是者。不過捨是報身而已。生於彼者。必竟落在什麼處。此所以求其說而未得也。今觀福清禪師所述明師勝地論。始知世外別有兜率內院西方淨土。為諸人依託之地。非念慮積習。不能到也。予因三復其說。究其本性空寂之中。非斷滅相。此生報盡。還有他生。若存堅固願力。成就善根。且無沈淪惡道之憂。決有超登勝報之地。乃今而後始知。兜率西方不隔毫端。常自現前。但堅此心。即能見佛。如妙喜雲。見自性之彌陀。了唯心之淨土者。誠可為此論一言之蔽也。師妙喜之的嗣。於明師得依託之地。故能以三處正論。饒益眾生。參政大資周公(葵)得而序之。謂師之言。信而有證。且愛其宗通說通。於實相教相。不相違背。而老婆心切。有如是諄諄之言也。諸仁者。儻能因周公之序。以求老師之心。則兜率西方不勞問途。便請驀直去也。獨醒居士林鎬敬跋。

　　乾道中。婺之蘭溪。釋子光道號雲水。少習台教。厥後南詢。得法於大慧杲公。晚住莆田福清。作依託明師勝地論三卷行於世。其大概謂佛法高妙。若增上勝緣。唯明師勝地為堪依託。蓋凡學道者貴見性。見性者貴修習。見性未明。必務求師。修習未成。必務於地。得其師則模範正。得其地則心跡安。一曰人間中國聖賢所居。二曰兜率陀天彌勒說法。三曰西方淨土彌陀闡化。是三處皆名勝地。並得依託修行。至中下兩卷。則專明西方法門。勸人修習。文多不能具載。但書林公一跋。聊為敘其大旨雲。

　　寶城易記錄序

　　待制陳瓘

　　安養不在彼。浮雲非我有。此涑永公所謂安樂土也。餘既得罪台州。自壬辰八月。捐書不復為文。革心改過。專趣此土。路長身老。恨發心之晚也。比閱晁文元公道院集。論空不空三昧。因繫之以辭。而曰。辭者貫心而易記耳。其辭則四句偈也。文元公深入佛海。言無枝葉。至於貫心之辭。則亦未忘。而且欲其易記焉。公之所謂易記者。豈主於記其辭而已哉(余)竊慕焉。凡貫心之辭。欲已而未能已者。筆之於此。名之曰寶城易記錄雲。

　　了齋依延慶明智法師。得台教淵源。晚歲專意西方。誠為得所。其紀所行之法。擬晁公貫心易記之辭者。彼曰。吾即今自定日用之法。先入空三昧。旋滅一切忘念。如空華谷響。經視聽而無留礙也。又入不空三昧。安住一真法界。如額珠髻寶。常愛戴而無失墜也。此法交濟。更不異時。精密久長。百法無敵。貫心易記。因繫之以辭。曰心空如太空。豁然無可觸。一真法界中。靈照常安住。

　　遠法師齊忌禮文序

　　正言沈璿

　　釋迦如來出現於世。說種種法接引眾生。於種種門最捷徑者。無以易於西方安養之教也。嗚呼無無量壽佛之四十八願。則西方之教。無以啟其端。無釋迦如來之演說諸經。則無量壽佛之願。無以傳於世。前佛作願於前。後佛說經於後。此道章明著較可信無疑。然而多門之法。或擇之而不精。精詳之士。或傳之而未習。譬之肘後之方　載聞簡牘。有擇之而精。傳之而習。以開後悟。此恩此施。顧與製是方於心載是方於書。其厚薄何如哉。惟茲修行安養之方。無量壽佛實製之。釋迦如來實筆之。擇之傳之習之。以貽後人者。東晉遠公其人也。西湖秀士李濟。予同年執友。樂清令尹李公素。見素之子遭家多難。幼失所怙。兩罹鼓盆。孤苦之中坐進此道。曩從證通主人師友。為西資社。蓋有意乎遠公之遺法也。三年於茲。來者益盛。凡預此社。而精進不懈者。奇祥異睹。妙果殊證。如經所說。往往有之。則同社相與。稱頌自慶。益期進修。李君唯念凡今若此。雖前佛後佛開大法門。而遠公之德。其何可遂忘。退而考諸傳記。作禮文一通以示同志(予)輒為識其始末。因為之言曰。堯舜禹湯文武周公之道。得仲尼而後明。至於□仲尼之所傳。以深入乎數聖人之道。而為後人之資者。孟軻氏其人也。以西方教法觀之。則遠公者猶吾儒之孟子耳。子其何嫌。雖然李君之是文也。固將尊其所以為遠公者。則遂從而學之。如吾儒之於孟子哉。若夫且拜且誦。而徒為觀美焉。非李之所祈望於同社者也。乾道二祀四月望序。

　　稱讚淨土海眾詩序

　　府判方楶

　　淨土與娑婆。凡聖對治之法也。以苦樂言之。則淨土樂而娑婆苦。以清濁言之。則淨土清而娑婆濁。以壽夭死生言之。則淨土壽而常生。娑婆夭而必死。然眾生多沈滯於娑婆之境。而罕有知往生淨土之路者。亦以其業報所蔽之耳。釋迦法王。為此土教化之導師彌陀世尊。為彼方接引之慈父而眾聖群賢。又發明釋迦彌陀之大願。指示眾生。使修淨業為超脫輪迴之計。若乃娑婆煩惱之纏縛。淨土莊嚴之境界。如來經旨開喻甚明。諸上善人闡揚尤著。今李子濟。從而為稱讚詩。擬諸詠史。凡若干篇。一披卷帙。則彌陀海眾淨土勝境。如在目前。使人心開意悟即願往生。則子濟開導群迷。其功豈淺淺哉。子濟儒家者流。四世登科有聲士類。來處清白。兼通佛理。凡留心於西方之教。如飢之必食渴之必飲夏之葛冬之裘。有不能自已者。蓋地可動金可革。而子濟信心堅固。截然不撓。則他世化生。必為九品會中之人矣。楶因敬覽。謹隨喜而為之序雲。

　　西歸蓮社敘

　　月堂法師惠詢

　　昔廬山遠法師。偕慧持曇順。結劉遺民雷次宗周續之一十八人。並同志一百二十有三人。修淨業以西歸為盟。號白蓮社焉。自此厭娑婆忻淨域者。繼踵其修。故晉宋之世至於隋唐。高僧賢士世世行之。由是臨終。有見乘紫金臺者。有銀臺金蓮者。有祥光異瑞者。有聽空聲讚歎者。有聞異香盈室者。至有目繫彌陀行來迎者。徵感非一詳於本傳。故我皇朝林下高人都邑賢哲。忻樂精修猶為特盛。矧茲小菴溪聲遶屋。松翠凝門。池淨紅蓮。水涵皓月。境靜地幽。車馬之塵不到。則可以策勵進行。為此身孕質青蓮之託也。謹遵先範募一十八人。為念佛三昧西歸蓮社。須端方貞亮。始終無易節者。請得預焉。建社主菴(行因)謹募。住持延慶寺月堂(惠詢)勸緣書。

　　刊往生行願略傳序

　　鎧菴居士吳克己

　　余嘗考前代士夫學出世法。能知如來設教本意。不為空有所陷者。在晉則有若劉仲思。在唐則有若柳子厚。在我朝則有若楊次公。仲思入遠公蓮社。臨終唯請僧。讀無量壽法華二經。子厚作無姓和尚碑。稱其止讀法華經。且指極樂土正路為生物所歸。次公作天台無相院碑。亦稱智者大士建化天台。以法華三昧為極致。以安養國土為依歸。蓋不讀法華。則無以明我心本具妙法。不生安養。則無以證我心本具妙法。如來諄諄示誨。智者懇懇洪經。乃知佛祖垂慈初無異轍也。今代士夫。棲心佛乘。力求出離者。固不為少矣。然為異見所奪者。尚未免焉。印公法師。勸發信士。捐金鏤木。流布慈雲懺主淨土行願法門及略傳。其殆有意救斯弊乎(余)聞之喜而不寐。遂捃摭三君子言行。為作證明。庶實心賢達。知有佛法正宗。相與造修。俱脫苦輪云爾。彼為獅子身中蟲。自食獅子肉。雖南陽國師復生。亦無可柰何者(余)言尚奚施耶。

　　廬山白蓮社誓文

　　東晉逸士劉遺民

　　朝士謝靈運高人劉遺民等。一百二十三人為蓮社。令遺民著誓辭。其辭曰。維歲在攝提格。七月戊辰朔二十八日乙未。法師釋慧遠。真感幽奧。霜懷特發。乃延命同志。息心貞信之士百有二十三人。集於廬山之陰般若臺精舍阿彌陀像前。率以香華敬薦而誓焉。惟斯一會之眾。夫緣化之理既明。則三世之傳顯矣。遷感之數既符。則善惡之報必矣。推交臂之潛淪。悟無常之期切。審三報之相催。知險趣之難拔。此其同志諸賢。所以夕惕宵勤仰思攸濟者也。蓋神者可以感涉。而不可跡求。必感之有物。則幽路咫尺。荷求之無生。則渺茫何津。今幸以不謀。而僉心西境。叩篇開信。亮情天發。乃機象通於寢夢。忻歡百於子來。於是靈圖表暉。景侔神造。功由理諧。事非人運。茲實天啟其誠。冥運來萃者矣。可不剋心剋念。重精疊思。以凝其慮哉。然其景續參差。功福不一。雖晨祈雲同。而夕歸攸隔。即我師友之眷。良可悲矣。是以慨焉。胥命整矜法堂。等施一心。亭懷幽極。誓茲同人。俱遊絕域。其有警出絕倫首登神界。則無獨善於雲嶠。忘兼全於幽谷。先進之與後升。勉思彙征之道。然後妙觀大儀。啟心貞照。識以悟新。形由化革。藉芙蓉於中流。蔭瓊柯以詠言。飄雲衣於八極。泛香風以窮年。體妄安而彌穆。心超樂以自怡。臨三塗而緬謝。傲天宮而長辭。紹眾靈之繼軌。指太息以為期。究茲道也。豈不洪哉。並棄世榮慕西方之訓。終時各感佛來迎也。

　　東海若

　　禮部柳子厚

　　東海若陸遊。登孟諸之阿。得二瓠焉。刳而振其犀以嬉。取海水雜糞壤蟯蚘而實之。臭不可當也。窒以密石。舉而投之海。逾時焉而過之曰。是故棄糞耶。其一徹聲而呼曰。我大海也。東海若呀然笑曰。怪矣今夫大海。其東無東其西無西。其北無北其南無南。旦則浴日而出之。夜則滔列星涵太陰。揚陰火珠寶之光以為明。其塵霾之。雜不處也。必泊之西澨。故其大也。深也潔也光明也。無我若者。今汝海之棄滴也。而與糞壤同體。臭朽之與曹。蟯蚘之與居。其狹咫也。又冥暗若是而同之海。不亦羞而可憐哉。子欲之乎。吾將為汝抉石破瓠。盪群穢於大荒之島。而同子於向之所陳者可乎。糞水泊然不悅曰。我固同矣。吾又何求於若。吾之性也。亦若是而已矣。穢者自穢。不足以害吾潔。狹者自狹。不足以害吾廣。幽者自幽。不足以害吾明。而穢亦海也。狹幽亦海也。突然而往。於然而來。孰非海者。子去矣。無亂我。其一聞若之言。號而祈曰。吾毒是久矣。吾以為是固然不可異也。今子告我以海之大。又目我以故海之棄糞也。吾愈急焉。湧吾沫不足以發其窒。旋吾波不足以穴瓠之腹也。就能之窮歲月耳。願若幸而哀我哉。東海若乃抉石破瓠。投之孟諸之陸。盪其穢於大荒之島。而水復於海。盡得向之所陳者焉。而向之一者。終與臭腐處而不變也。今有為佛者。二人同出於毘盧遮那之海。而泊於五濁之糞。而幽於三有之瓠。而窒於無明之石。雜於十二類之蟯蚘。人有問焉。其一人曰。我佛也。毘盧遮那五濁三有無明十二類皆空也。一切無善無惡。無因無果。無修無證。無佛無眾生。皆無焉。吾何求也。問者曰。子之所言性也。有事焉。夫性與事一而二。二而一者也。子守一而定。則大患者至矣。其人曰。子去矣。無亂我。其一人曰。嘻吾毒之久矣。吾盡吾力。而不足以去無明。窮吾智。而不足以超三有離五濁。而異夫十二類也。就能之。其大小劫之多不可知也。若之何。問者乃為陳西方之事。使修念佛三昧一空有之說。於是聖人憐之。接而致之極樂之境。而得以去群惡。集萬行居聖者之地。同佛知見矣。向之一人者。終與十二類同而不變也。夫二人之相違也。不若二瓠之水哉。今不知去一而取一。甚矣。

　　東海若後跋(二家)

　　東坡橘洲

　　軾久欲書柳子厚所作東海若一篇。刻之而置之淨住院無量壽佛堂中。元祐六年二月九日。與海陵曹輔。開封劉季孫。永嘉侯臨。會堂下。遂書以遺僧從本使刻之。眉山蘇軾記。

　　淨土之旨。無善惡無取捨無靜亂無男女。一念真正。決定往生。或者置疑於其間。先佛豈不能也。柳子厚東海若。是亦子莊子亡羊之詞。吾能自信不疑。何慮淨土之不生也。為普照書此。為來者勸。紹熙五年三月望。橘洲老衲(寶曇)敬書。

　　右東海若一篇。誠為樂邦文類之冠。本朝東箂(呂祖謙)集。麗澤文粹。亦曾編入。竊恐呂公。徒愛西方之文。未必履行西方之行而作西方之歸也。嗚呼昔人。以淨土為誕妄。柳公故作斯文以譏其失。大哉。達佛旨者也。近世沮茲道者猶多。豈不愧於柳乎。愚頃過霅上。於李子濟家。得東坡碑刻及跋文。乃知前輩高明亦有賞音者。今併橘洲之跋。以刊之。庶發人之深信也。

　　弔武侍御畫佛文

　　文公韓愈

　　侍御武君。當年喪其配。斂其遺服櫛珥鞶帨於篋。月旦十五日。則一出而陳之。抱嬰兒以泣。有為浮屠之法者。造武氏而諭之曰。是豈有益耶。吾師雲。人死則為鬼。鬼且復為人。隨所積善惡受報。環復不窮也。極西方有佛焉。其土大樂。親戚姑能相。為圖是佛而禮之。願其往生。莫不如意。武君撫然辭曰。吾儒者其可以為是。既又逢月旦十五日。復出其篋實而陳之。抱嬰兒以泣。殆而悔曰。是真何益也。吾不能了釋氏之信不。又安知其不果然。於是悉出其遺服櫛□□□□她□�j□□�~□□□□楉□□□□埤□�~□□稀□椹□□□言�p□□□□□□□�K�z裀□□祅�p□□□□□□�E□�j□□□�R�芊慼慼澆暻鞢��荂敷Q□□大□�情��插慼慼慼慼慼慼樟C�哄戮[□逆□
　　韓文公。以平時排佛之心。而作此文。有所謂以妄塞悲之語宜也。雖然彼徒知妄之為非。意以斥佛。殊不知妄亦有合於教意。且夫第一義諦一法不可得。則凡佛之所以為像。教之所以為言。與夫今淨土之所以為門。莫非妄也。苟濟於道。孰曰非乎。然則文公之說。未必非陽抑而陰助之耳。則今類見於此。亦宜也。

　　結社法集文

　　通慧僧錄贊寧

　　晉宋間有廬山慧遠法師。化行潯陽。高士逸人。輻湊於東林。皆願結香火。時雷次宗宗炳張詮劉遺民周續之等。共結白蓮華社。立彌陀像。求願往生安養國。謂之蓮社。社之名始於此也。齊竟陵文宣王。募僧俗行淨住法。亦淨住社也。梁僧祐曾撰法社。建功德邑會文。歷代以來。鹹就僧寺為法會社也。社之法以眾輕成一重。濟事成功。莫近於社。今之供社。共作福田。修約嚴明。愈於公法。行人互相徹勵。勤於修行。則社有生養之功大矣。近聞周鄭之地。邑社多結。守庚申會。初集鳴鐃鈸。唱佛歌讚。眾人念佛行道。一夕不睡。以避三彭奏上帝。免注罪奪算也。然此實道家之法。往往有無知釋子。入會圖謀小利。曾不尋其根本。誤行邪法。深可痛哉。

　　蓮華勝會錄文

　　慈覺禪師宗賾

　　夫以念為念以生為生者。常見之所失也。以無念為無念以無生為無生者。邪見之所惑也。念而無念生而無生者。第一義諦也。是以實際理地。不受一塵。則上無諸佛之可念。下無淨土之可生。佛事門中不捨一法。則總攝諸根。蓋有念佛三昧。還原要術。示開往生一門。所以終日念佛。而不乖於無念。熾然往生。而不乖於無生。故能凡聖各住自位。而感應道交。東西不相往來。而神遷淨剎。此不可得而致詰也。故經雲。若人聞說阿彌陀佛。執持名號。乃至是人終時。心不顛倒。即得往生阿彌陀佛極樂國土。夫如來世尊。雖分折攝二門現居淨穢兩土。然本聖之意。豈直以娑婆國土丘陵坑坎五趣雜居。土石諸山穢惡充滿。以是為可厭。極樂世界黃金為地。行樹參空。樓聳七珍。華敷四色。以是為可忻。蓋以初心入道。忍力未淳。須託淨緣。以為增上。何則娑婆國土。釋迦已滅。彌勒未生。極樂世界。阿彌陀佛。現在說法。娑婆國土。觀音勢至。徒仰嘉名。極樂世界。彼二上人親為勝友。娑婆國土。諸魔競作。惱亂行人。極樂世界。大光明中。決無魔事。娑婆國土。邪聲雜亂。女色妖婬。極樂世界。水鳥樹林。鹹宣妙法。正報清淨。實無女人。然則修行緣具。無若西方。淺信之人。橫生疑謗。竊嘗論之。此方之人。無不厭俗捨之喧煩。慕蘭若之寂靜。故有捨家出家。則慇勤讚歎。而娑婆眾苦。何止俗捨之喧煩。極樂優遊。豈直蘭若之寂靜。知出家為美。而不願往生。其惑一也。萬里辛勤。遠求知識者。蓋以發明大事。抉擇死生。而彌陀世尊。色心業勝。願力洪深。一演圓音。無不明契。願參知識。而不欲見佛。其惑二也。叢林廣眾。皆樂棲遲。少眾道場。不欲依附。而極樂世界。一生補處。其數甚多。諸上善人。俱會一處。既欲親近叢林。而不慕清淨海眾。其惑三也。此方之人。上壽不過百歲。而童癡老耄。疾病相仍。昏沈睡眠。常居太半。菩薩猶昏隔陰。聲聞尚昧出胎。則尺璧寸陰。十喪其九。而未登不退。可謂寒心。西方之人。壽命無量。一託蓮苞更無死苦。相續無間。直至菩提。所以便獲阿惟越致。佛階決定可期。流轉娑婆。促景而迷於淨土長年。其惑四也。若乃位居不退。果證無生。在欲無慾。居塵不塵。方能興無緣慈。運同體悲。迴入塵勞。和光五濁。其有淺聞單慧。或與少善相應。便謂永出四流高超十地。詆訶淨土。耽戀娑婆。掩目空歸。宛然流浪。並肩牛馬。接武泥犁。不知自是何人。擬比大權菩薩。其惑五也。故經曰。應當發願願生彼國。則不信諸佛誠言。不願往生淨土。豈不甚迷哉。若夫信佛言而生淨土。則累繫之所不能拘。劫波之所不能害。謝人間之八苦。無天上之五衰。尚無惡道之名。何況有實。唯顯一乘之法。決定無三。歸依一體三寶。奉事十方如來。佛光照體。萬惑潛消。法味資神。六通具足。三十七品助道法。應念圓成。三十二應隨類身。遍塵剎土。周旋五趣。普被諸根。不動一心。遍行三昧。灑定水於三千。引眾生於火宅。自利利他皆悉圓滿。然則唯心淨土自性彌陀。蓋解脫之要門。乃修行之捷徑。是以了義大乘。無不指歸淨土。前賢後聖。自他皆願往生。凡以欲得度人。先須自度故也。嗚呼人無遠慮。必有近憂。一失人身。萬劫深悔。故率大海眾。各念彌陀佛。百聲千聲乃至萬聲。迴向同緣。願生彼國。竊冀蓮池勝會金地法明。綺互相資。必諧斯願。操舟順水。更加櫓棹之功。則十萬之遙。可不勞而至也。

　　元祐四年冬(宗賾)夜夢一男子。烏巾白衣。可三十計。風貌清美。舉措閑雅。揖謂(宗賾)曰。欲入公彌陀會。告書一名(宗賾)乃取蓮華勝會錄。秉筆問曰。公何名。白衣者雲。名普慧(宗賾)書已。白衣者雲。家兄亦曾上名(宗賾)問曰。令兄何名。白衣雲。家兄名普賢。白衣者遂隱(宗賾)覺而詢諸耆宿。皆雲。華嚴離世間品有二大菩薩名(宗賾)以為。佛子行佛事。助佛揚化。必有賢聖幽贊。然預此會者。亦豈小緣。普賢變名易號。不知誰何。今更以二大菩薩為首雲。

　　念佛防退方便文

　　同前

　　普勸道友曰。念阿彌陀佛。或百聲千聲乃至萬聲。迴願往生西方淨土。各於日下。以十字記之。念佛之時。一心專注。不得異緣。常念娑婆眾苦。五濁煎熬。況乎一失人身。何時可復。幸諸道友。終始精勤。寶蓮華中。決定見佛。

　　念佛迴向發願文

　　同前

　　願弟子(某甲)普及四恩三有法界眾生。從今已去。安住第一義諦。修行淨業。孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。受持三歸。具足眾戒。不犯威儀。發菩提心。深信因果。讀誦大乘。勸進行者。念佛法僧。解第一義。以至誠心。稱佛名號。觀佛依正十六妙境。念佛本起四十八願。籌量三輩。深入五門。隨順三種菩提門。信受十方諸佛教。或以散心定心。而修散善定善。依經起行。畢命為期。惟願阿彌陀佛法力冥加。神通顯益。令我等凝神覺路。暗蹈大方。進止威儀不離見佛。如執明鏡自見面像。及於夢中。得見彼國眾妙樂事。慰悅我心。令生增進。承佛威神。遠離魔事。所有無量劫來業惑塵勞。皆為梵行。善根功德。同入性海。積集諸緣。併用迴向。臨命終時。無諸障難。七日已前預知時至。身無痛苦。心不顛倒。身心安樂。如入禪定。遇善知識教稱十念。阿彌陀佛與諸聖眾。現在其前。放大光明。授手迎接。自見其身。乘金剛臺。隨從佛後。如彈指頃。往生彼國。生彼國已。見佛色身。眾相具足。光明寶林。演說妙法。聞已即悟無生法忍。住正定聚。永不退還。究竟至於一生補處。化身自在。周遍十方。無量國中。成等正覺。極重苦處。遊戲設化。唸唸之中。令不可說不可說眾生發菩提心。唸唸之中。令不可說不可說眾生住普賢行。福慧資糧悉得圓滿。同成無上正等菩提。各各莊嚴淨土。各各攝化眾生。如我世尊。等無有異。所有虛空世界盡。眾生及業煩惱盡。如是一切無盡時。我願究竟。常無盡。

　　念佛懺悔發願文

　　慈雲懺主遵式

　我今稱念阿彌陀　　真實功德佛名號
　惟願慈悲垂攝受　　證知懺悔及所願
　我昔所造諸惡業　　皆由無始貪瞋癡
　從身口意之所生　　一切我今皆懺悔
　願我臨欲命終時　　盡除一切諸障礙
　面見彼佛阿彌陀　　即得往生安樂剎
　彼佛眾會鹹清淨　　我時於勝蓮華生
　親見如來無量光　　現前授我菩提記
　蒙彼如來授記已　　化身無數百俱胝
　智力廣大遍十方　　普利一切眾生界

　　　(從我昔所造下。並華嚴行願品經文)。

　　結蓮社普勸文

　　總管張掄

　　如是我聞。西方有佛名阿彌陀。一名無量光。一名無量壽。又有觀音勢至二菩薩。助佛揚化。皆以大願力。濟度諸眾生。其國以七寶莊嚴。清淨自然。無諸雜穢故名淨土。其人皆蓮華化生。壽命無量。衣食受用。隨念而至。更無諸苦。亦無輪轉故。又名極樂世界。以此返觀我等見今所受之身所處之世。較彼國土。淨穢壽量苦樂生死。豈止天地之相遠耶。而昧者不知。或知而不信。自作障礙。顛倒執迷。不思解脫。捨此生彼。豈不哀哉。故我今者勸諸有緣。結此蓮社。假使難知難辨。猶當勉力精勤。況佛號甚易持。淨土甚易往。八萬四千法門。無如是之捷徑。但能輟清晨俛仰之暇。遂可為永劫不壞之資。是則用力甚微。而收功乃無有盡。眾生亦何苦自棄而不為乎。噫夢幻非真。壽夭難保。呼吸之頃。即是來生。一失人身。萬劫不復。此時不悟。佛如眾生何。願深念於無常。勿徒貽於後悔。淨樂居士(張掄)勸緣。

　　西資社同誓文

　　證通法師師友

　　維隆興元年歲次癸未四月八日。釋(師友)洎闔會大眾。歸命極樂世界阿彌陀佛菩薩海眾。願運洪慈。俯察微志(某)等惟念。宿福深厚。生處中華。恭睹大藏七經純談淨土依正莊嚴功德勝妙。返觀此處三惡八難。多不善聚。生老病死壽命短促。自力修行難進易退。先聖憫我等故。立此念佛法門。易修易往。激勸求生。古今聖賢。弘此道者。其書山積。湖海無不崇此社者。代不乏人。十方眾生。往彼國者多如駛雨。我於是以亮情天發。不約而同。秉志有歸。僉心西境。既念念不忘。終期此報。決取往生。我等尚慮性習不同。世務縈絆。口談極樂。意戀娑婆。理事不明。行願有闕。晨祈雲同。夕歸攸隔。於是謹涓吉日。聚會投誠。稽首梵容。立茲弘誓。仰願慈尊舒紫金手。撫摩我頂。啟紅蓮舌。密授我記。庶我此生已去。諸惡不作。眾善奉行。不值邪師。不失正念。命終之日。無病無苦。身心悅樂。隨從如來。同歸安養。蓮華早開。悟無生忍。遊歷十方界。奉事諸佛身。濟拔苦眾生。同成無上道。虛空有盡。我願無窮。若見若聞。俱沾利樂(湖州沈大卿洎諸寄居士夫。一百餘人建此法會。抵今慶元庚申歲。三十餘年不廢)。

　　往生淨土十願文

　　桐江法師擇瑛

　願我永離三惡道　　願我速斷貪瞋癡
　願我常聞佛法僧　　願我勤修戒定慧
　願我恆隨諸佛學　　願我不退菩提心
　願我速見阿彌陀　　願我決定生安養
　願我分身遍塵剎　　願我廣度諸眾生

　　金銀泥畫淨土變相讚

　　翰林李白

　　我聞。金方之西。日沒之所。去中華十萬億剎。有極樂世界焉。彼國之佛身長六十萬億恆沙由旬。眉間白毫。向右宛轉。如五須彌山。目光青白。若四大海水。端坐說法。湛然常存。沼明金沙。岸列珍樹。欄楯彌覆。羅網周張。硨磲琉璃。為樓殿之飾。玻璃碼瑙。耀階砌之榮。皆諸佛所證。無虛言者。金銀泥畫西方淨土變相。蓋憑翊郡秦夫人。奉為亡夫湖州刺史韋公之所建也。夫人蘊冰玉之清。敷聖善之訓。以伉儷義大。希拯拔於幽途。父子恩深。明重修於景福。誓捨珍物。精求名工。圖金創端。繪銀設像。八法功德波動青蓮之池。七寶香華光映黃金之地。清風所拂。如生五音。百千妙樂。鹹疑動作。若已發願未及發願。若已當生未及當生。精念七日。必生其國。功德罔極。酌而難名。讚曰。

　向西日沒處　　遙瞻大悲顏
　目淨碧海水　　身光紫金山
　勤念必往生　　是故稱極樂
　珠網珍寶樹　　天華散香閤
　圖畫了在眼　　願託彼道場
　以此功德海　　冥祐為舟梁
　八十億劫罪　　如風掃輕霜
　庶觀無量壽　　長放玉毫光

　　繡西方淨土□讚

　　侍郎白居易

　　西方阿彌陀佛。與閻浮提有願。此土眾生。與彼佛有緣。故受一切苦者。先念我名。祈一切福者。多圖我像。至於應誠來感。隨願往生神速變通。與三世十方諸佛不侔。噫佛無若干。而願與緣有若干也。有女弟子弘農郡君。姓楊氏號蓮華性。發弘願捨淨財。繡西方阿彌陀佛像。及本國土眷屬一部。奉為故李氏長姊楊夫人滅宿殃追冥祐也。夫範金設繪。不若刺繡紋之精勤也。想形念號。不若睹相好之親近也。即造之者。誠不得不著。感不得不通。受之者罪不得不滅。福不得不集。爾時蓮華性焚香合掌。跪唱讚雲。

　金方剎　　金色身　　資聖力　　福幽魂
　造者誰　　弘農君　　受者誰　　楊夫人

　　繡阿彌陀佛讚

　　同前

　　繡西方阿彌陀佛一軀。女弟子京兆杜氏。奉為妣范陽縣太君盧夫人。八月十一日忌辰所造也。五綵莊嚴。一心恭敬。願追冥福。誓報慈恩。讚曰。

　善念一念　　千念相屬　　繡始一縷
　萬縷相續　　功績成就　　相好具足
　金身螺髻　　玉毫紺目　　報罔極恩
　薦無量福

　　西方淨土讚

　　孤山法師智圓

　　曰天理湛寂。詎可以淨乎穢乎。延乎促乎。彼乎此乎。而思量擬議者哉。然而悟之。則為聖為真。為修德為合覺。為還源為涅槃。迷之則為凡為妄。為性德為合塵。為隨流為生死。大矣哉。聖人之先覺也。憫其未覺焉。於是乎土現清淨。壽延無量。端拱東向。而慈眼無偏視。俾我群迷厭穢而忻淨。惡此娑婆而取彼安養矣。既而升寶剎覲法王。目神變耳妙訓。則湛寂之性。不遠復矣。達十方太虛。悉我心現。矧依空之土。復何有哉。噫如是證悟者。孰不由其厭穢忻淨。惡促好延。捨此取彼之心而致乎。而況達忻厭而無忻厭。了好惡而無好惡。知取捨而無取捨者耶。是故釋迦現穢土而俾厭。彌陀現淨土而俾忻。其有旨哉。吾慈母馬氏。生厭穢境。死忻淨剎。壽七十有一而終。寢疾之際。以所造淨土無量壽像。囑吾以供養承事焉。十載於茲矣。嗚呼母人之德。其在免子於溺墜水火而已。而吾母也。始能捨吾為佛徒。次能資吾以學法。末又約吾以往生。是能誨我於道也。蓼莪之歎。風樹之悲。歲月其邁。而吾心不衰。遂齋莊馨爐。染毫作淨土讚。庶祐我母陟乎聖階　覺海澄圓廣大無邊無促無延(其一)群蒙失道自劫家寶生死浩浩(其二)大覺軫慈淨國爰居俾我來思(其三)金臺既升睹佛儀形悟我妙明(其四)像以相睹讚以道取福我慈母(其五)。

　　無量壽佛讚

　　大智律師元照

　　八萬四千之妙相。得非本性之彌陀。十萬億剎之遐方。的是唯心之淨土。淨穢雖隔。豈越自心。生佛乃殊。寧乖己性。心體虛曠。不礙往來。性本包容。何妨取捨。是以舉念。即登於寶界。還歸地產之家鄉。彈指仰對於慈容。實會天真之父子。機生負德。枉受沈淪。今日投誠。必蒙拯濟。三心圓發。一志西馳。盡來際以依承。歷塵剎而稱讚。

　　畫阿彌陀像讚

　　文忠公蘇軾

　　蘇軾之妻王氏。名潤之字季章。年四十六。元祐八年八月一日。卒於京師。臨終之夕。遺言捨所受用。使其子邁迨過為畫阿彌陀像。紹聖元年六月九日像成。奉安於金陵清涼寺。讚曰。

　佛子在時百憂繞　　臨行一念何由了
　口誦南無阿彌陀　　如日出地萬國曉
　何況自捨所受用　　畫此圓滿天日表
　見聞隨喜悉成佛　　不擇人天與蟲鳥
　但當常作平等觀　　本無憂樂與壽夭
　丈六全身不為大　　方寸千佛夫豈小
　此心平處是西方　　閉眼便到無魔嬈

　　李伯時畫彌陀讚

　　寂音禪師惠洪

　　政和八年五月十五日。宜春黃先之。攜李伯時所畫阿彌陀像。來東山為示(余)觀伯時畫多矣。大率顧陸之意。畫意不畫態故。不施五色。而伯時知之耳。問其所得曰。李仲元仲元中為袁法官。以遺所厚善者。先之苦求得之(余)諦視其筆跡。非今輩所能為。其伯時之筆審矣。稽首為之讚曰。

　以慈為室　　以忍為衣　　法空為座
　示同體悲　　四十八願　　為世所歸
　如日沒時　　烏接翅飛　　大哉甘露
　妙法總持　　令我觀門　　洞開坦夷
　諦觀自心　　妙絕知思　　是歸依處
　真不思議　　律我意馬　　使不妄馳
　光明現前　　見白蓮池　　不假中陰
　屈伸頃時　　忻然化生　　如八歲兒
　何以至此　　請審思之　　皆我精進
　相力所持　　稽首妙湛　　不動巍巍
　令一切眾　　絕癡暗疑　　有同願者
　但瞻導師　　脫然蟬蛻　　出五濁泥

　　安樂國讚三十章章四句

　　提刑楊傑

　淨土周沙界　　如何獨指西
　但能從一入　　處處是菩提
　有念同無念　　無生即是生
　不勞移一步　　透徹覺王城
　厭煩求淨土　　不是不慈悲
　欲得醫他病　　先須自療治
　彌陀願力重　　光明照塵沙
　一念若相應　　即生如來家
　天宮多五欲　　樂國絕三塗
　生者不退轉　　如來語豈誣
　劣夫從聖王　　一日四世界
　聖力不思議　　譬喻當得解
　莫疑宿業重　　十念功德輕
　萬年有闇室　　日照當時明
　雖知諸佛國　　及與眾生空
　化人修淨土　　摩詰有遺風
　愛戀當猛斷　　日熾冰自泮
　未證三昧者　　應作如是觀
　五濁污泥水　　不染白蓮華
　如何遊蕩子　　年老未還家
　阿彌陀教觀　　濁世有深緣
　末法銷除盡　　重留一百年
　勿謂十萬億　　路遠自厭倦
　譬如千里境　　頃刻夢中遍
　勿謂歷劫罪　　一念不可消
　譬如積年木　　一豆火能燒
　弱羽不離枝　　嬰兒不離母
　唸唸阿彌陀　　決定生淨土
　十方諸如來　　一音廣長舌
　發願即得生　　稱讚誠實說
　水鳥及風聲　　法音無間斷
　菩薩皆伴侶　　決定不退轉
　黑業必殞墜　　如石投諸水
　願力猶巨舟　　乘之得安濟
　有念非無漏　　無心未是精
　虛空造宮室　　何日是功成
　安養受諸樂　　娑婆備眾苦
　當發無上心　　願得生淨土
　欄楯及羅網　　寶木皆七重
　莊嚴無與等　　天樂散香風
　池水八功德　　池底純金沙
　上有寶樓閣　　車輪四色華
　天雨曼陀羅　　盛以寶衣□
　供養十方佛　　食時還本國
　心淨即土淨　　大士語豈遙
　剎剎見如來　　那伽常在定
　已證無生忍　　重乘般若船
　遊戲生死海　　援溺濟無邊
　生理不可得　　即是真無生
　自他凡與聖　　一一是強名
　即此娑婆界　　混然凡聖居
　塵塵全體現　　妄動即差殊
　佛言彌陀國　　去此實不遠
　普告修行人　　切勿生異見
　佛為法藏時　　四十八誓願
　願願度眾生　　攝受無限量
　若有諸眾生　　一稱我名號
　若不生淨方　　我不成佛道
　父常念其子　　子常念其父
　唸唸若相應　　還家依位住

　　善導和尚彌陀道場讚

　　同前

　東峰壇級石嵯峨　　十佛隨聲信不訛
　後善導依先善導　　今彌陀是古彌陀
　一心正受超三界　　孤月澄輝照萬波
　乘般若舟游淨域　　度生還亦到娑婆

　　　(道場在嚴州烏龍山。後善導即少康法師也)。

　　白蓮鹹教主真讚

　　同前

　　台州東掖山白蓮道場傳天台教鹹法師。元祐七年七月十一日。召大眾出衣盂所有。以散之雲。吾二十三日。當還淨土。至日於方丈門外。坐禪圓寂。前六日以遺書。遣淨人嚴妙觀。齎來京師。與予為別。乃述真讚。以寄山中諸徒。

　三觀通明唸唸圓　　祖師爐拂秖心傳
　遺書封了加趺坐　　不住白蓮生白蓮

　　傚禪月作遠公詠(並序)

　　太史黃庭堅

　　遠法師居廬山下。持律精苦。過中不受蜜湯。而作詩換酒。飲陶彭澤。送客無貴賤。不過虎溪。而與陸道士行。過虎溪百步。大笑而別。故禪月作詩雲。愛陶長官醉兀兀。送陸道士行遲遲。買酒過溪皆破戒。斯何人斯師如斯。故傚之。

　邀陶淵明把酒碗　　送陸修靜過虎溪
　胸次九流清似鏡　　人間萬事醉如泥

　　遠法師贊

　　給事程俱

　法師弘道　　實相是談　　像浮江滸
　神運伽藍　　戒珠義海　　聳世觀瞻
　肇開淨業　　蓮杜興賢

　　劉遺民贊

　仲思綜博　　二林領袖　　大化現前
　不忘正受

　　陶靖節贊

　淵明高蹈　　性與道俱　　世出世士
　莫得親疏

　　謝康樂贊

　康樂遒上　　豪氣不除　　慧業則有
　非寂滅徒

　　陸道士贊

　陸公玄虛　　寄傲簡寂　　江湖相忘
　一笑莫逆

　　臨行自餞

　　樝菴法師有嚴

　　吾聞。西方有無上正遍知。壽命無量阿僧祇。光明遍照沙界兮無邊際。慈悲普覆群生兮無盡期。聞名稱念者。皆不退轉。歸命發願者。眾苦皆脫離。黃金為地。或琉璃。晝夜六時天華飛樓閣幢旛。千萬兮遍空界。寶林珠網。音樂兮微風吹。莊嚴美妙不思議。土無日月常光輝。是故繫念者。神魂西馳。父母之邦兮。常思歸性無苦域兮。今順性而捨其。性有樂邦兮。今順性而取之。去去過十萬億佛土。不是遠路跂。內憑願力。外仗佛威。一剎那間。便到七寶蓮華池。

　　樝菴老生平學佛守戒律。一節如冰霜。事文翰高談如珪璧。講練有餘力。而繫念無暇時。其淨業既成。一夕見在金池上。執樂者數人。似欲舉音以迓其來。不數日而終。先乃成自餞一篇。是知決定為西方游矣。聞者莫不嘆慕其不可及也。嗚呼唯心本性人人皆具焉。何羨魚多而不結網而有獲耶。子雲所謂蜾蠃之祝曰。類我類我。久則肖之矣。安有不修而能證者哉。此自餞之意。固足以為來者勸也。門人元祐。持其文示予。因跋其尾雲。隱庵(左知微)謹題。

　　樂邦文類卷第二
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1969A 樂邦文類


　　樂邦文類卷第三

　　四明石芝沙門宗曉編次

　　記碑(一十九首)

　　　龍興寺修淨土院記　禮部柳　子厚

　　　岳州無姓和尚碑　同前

　　　畫西方淨土□記　翰林白　居易

　　　錢唐白蓮社主碑　孤山法師　智圓

　　　淨慈七寶彌陀像記　提刑楊　傑

　　　建彌陀寶閣記　同前

　　　延慶寺淨土院記　待制陳　瓘

　　　延慶重修淨土院記　樸菴首座　清哲

　　　開元寺三聖立像記　大智律師　元照

　　　無量院造彌陀像記　同前

　　　靈山安養菴記　給事程　俱

　　　高宗皇帝御書蓮社記　總管張　棆

　　　南嶽山彌陀塔記　牧菴禪師　法忠

　　　澄江淨土道場記　法真禪師　守一

　　　寶積院蓮社畫壁記　司封鍾離　松

　　　荊王越國夫人往生記　真閣黃　策

　　　馬侍郎往生記　同前

　　　廣平夫人往生記　待制王　以寧

　　　河東鸚鵡舍利塔記　成都尹韋　皋

　　傳(一十四傳)

　　　天竺五通菩薩請佛傳

　　　東晉蓮社始祖遠法師傳

　　　歷代蓮社繼祖五法師傳

　　　梁京師法悅僧主傳

　　　後魏壁谷神鸞法師傳

　　　梁廬山道珍禪師傳

　　　隋天台法智法師傳

　　　大宋永明智覺禪師傳

　　　梁貞節處士庾詵傳

　　　大宋無為子楊提刑傳

　　　大宋光州王司士傳

　　　大宋錢唐胡宣義傳

　　　大宋龍舒居士王虛中傳

　　　大宋明州朱氏如一傳

　　龍興寺修淨土院記

　　禮部柳子厚

　　中州之西數萬里。有國曰身毒。釋迦牟尼如來示現之地。彼佛言西方過十萬億佛土。有世界曰極樂。佛號無量壽如來。其國無有三毒八難。眾寶以為飾。其人無有十纏九惱。群聖以為友。有能誠心大願。歸心是土者。苟念力具足。則往生彼國。然後出三界之外。其於佛道無退轉者。其言無所欺也。晉時廬山遠法師。作念佛三昧詠。大勸於時。其後天台顗大師。著釋淨土十疑論。宏宣其教。周密微妙。迷者鹹賴焉。蓋其留異跡。而去者甚眾。永州龍興寺前刺史李承晊。及僧法林。置淨土堂於寺之東偏。常奉斯事。逮今餘二十年。廉隅毀頓。圖像崩墜。會巽上人。居其宇下。始復理焉。上人者修最上乘。解第一義。無體空析色之跡。而造乎真源。通假有借無之名。而入於實相。境與智合。事與理並。故雖往生之因。亦相用不捨。誓葺茲宇。以開後學。有信士圖為佛像。法相甚具焉。今刺史憑公。作大門以表其位(余)遂周延四阿。環以廓廡。繢二大士之像。繒蓋幢旛。以成就之。嗚呼有能求無生之生者。知舟筏之存乎是。遂以天台十疑論。書於牆宇。使觀者起信焉。

　　岳州無姓和尚碑

　　同前

　　維某年月日。岳州大和尚。終於聖安寺。凡為僧若干年。年若干有名無姓。世莫知其閭裡宗族所設施者。有問焉而以告曰。性吾姓也。其原無初。其胄無終。承於釋師。以系道本。吾無姓耶。法劍雲者我名也。實且不有名。惡乎存吾有名耶。性海吾鄉也。法界吾宇也。戒為之墉。慧為之戶。以守則固以居則安。吾閭裡不具乎。度門道品。其數無極。菩薩大士。其眾無涯。吾與之戚。而不吾異也。吾宗族不大乎。其道可聞者如此。而止讀法華經金剛般若經。數逾千萬。或譏以有為曰。吾未嘗作。嗚呼佛道逾遠。異端競起。唯天台大師為得其說。和尚紹承本統。以順中道。凡受教者。不失其宗。生物流動趣向混亂。惟極樂正路為得其歸。和尚勤求端愨以成至願。凡聽信者不惑其道。或譏以有跡。曰吾未嘗行。始居房州龍興寺。中徙於是州。作道場。於楞伽北峰。不越閫者五十祀。和尚所嚴事皆世高德。始出家事。而依者曰卓然師。居南陽立山葬岳州。就受戒者曰道穎師。居荊州。弟子之首曰懷遠師。居長沙安國寺。為南嶽戒法。歲來侍師會其終。遂以某日。葬於卓然師塔東若干步。其銘曰。

　道本於一　　離為異門　　以性為姓
　乃歸其根　　無名而名　　師教是尊
　假以示物　　非吾所存　　大鄉不居
　大族不親　　淵意內朗　　沖虛外仁
　聖有遺言　　是究是勤　　惟勤惟默
　逝如浮雲　　教久益微　　世罕究陳
　爰有大智　　出其真門　　近以顯示
　俾民惟新　　情動生變　　物由湮淪
　爰授樂國　　參乎化源　　師以誘導
　俾民不昏　　道用不作　　神行無跡
　晦明俱如　　生死偕寂　　法付後學
　施之無斁　　葬從我師　　無忘真宅
　寫是昭銘　　刻茲玄石

　　畫西方淨土□記

　　翰林白居易

　　我本師釋迦如來說言。從是西方。過十萬億佛土。有世界號極樂。以無八苦四惡道故也。其國號淨土。以無三毒五濁業故也。其佛號阿彌陀。以壽無量願無量功德相好光明無量故也。諦觀此娑婆世界微塵眾生。無賢愚無貴賤無幼艾。有起心歸佛者。舉手合掌。必先向西方。有怖厄苦惱者。開口發聲。必先念阿彌陀佛。又範金合土刻石織紋。乃至印水聚沙童子戲者。莫不率以阿彌陀佛為上首。不知其然而然。由是而觀。是彼如來。有大誓願於此眾生。此眾生有大因緣於彼國土明矣。不然者東南北方過去現在未來佛多矣。何獨如是哉。何獨如是哉。唐中大夫太子少傅上柱國憑翊縣開國侯賜紫金魚袋(白居易)。當衰莫之歲。中風痺之疾。乃捨俸錢三萬。命工人杜宗敬。按阿彌陀無量壽二經。畫西方世界一部。高九尺廣丈有三尺。彌陀尊佛坐中央。觀音勢至二大士侍左右。人天瞻仰。眷屬圍遶。樓臺妓樂。水樹華鳥。七寶嚴飾。五彩張施。爛爛煌煌。功德成就。弟子(居易)焚香稽首跪於佛前。起慈悲心。發弘誓願。願此功德。迴施一切眾生。一切眾生。有如我老者如我病者。願皆離苦得樂。斷惡修善。不越南贍部。便睹西方白毫大光。應念來感。青蓮上品隨願往生。從現在身盡未來際。常得親近而供養也。欲重宣此願。而偈讚曰。

　極樂世界清淨土　　無諸惡道及眾苦
　願如老身病苦者　　同生無量壽佛所

　　錢唐白蓮社主碑

　　孤山法師智圓

　　聖宋天禧四年春正月十二日。白蓮社主圓淨大師常公。歸寂於錢唐西湖昭慶本寺之上方草堂。壽六十二。臘四十四。越二月三日。弟子輩號咽奉全身。瘞於靈隱山鳥窠禪師墳反右。建塔以識之禮也。其年冬門人之上首曰虛白者。克荷師道。自狀其事。再款吾廬。請吾之辭。傳師之美。以勒豐碑。且言。先人之遺旨也。吾辭不得命。乃文而序之。粵西聖之為教也。清靜而無為。仁慈而不殺。抗辭幽說閎意眇指。大備諸夏。稟化之徒。得其小者近者。則遷善而遠惡。得其大者遠者。則歸元而復性。噫廬山遠公。其得乎大者遠者。與考槃居貞。修辭立誠。識足以表微。行足以作程。是故時賢仰其高企其明。自是有結社之事焉。人到於今稱之。而莫能嗣之。惟公理行謹嚴。修心貞素。聞廬山之風而悅之。且曰。睎驥之馬。亦驥之乘。吾雖無似。敢忘思齊之誡耶。於是乎乃飾其躬。乃刳其心。乃矢結社之謀雲。夫率其道必依乎地。尊其神必假乎像。行其化必憑乎言。以為西湖者天下之勝游。乃樂幽閑而示嘉遯焉。無量壽佛者群生之仰止。乃刻栴檀而為之形容焉。華嚴淨行品者。成聖之機要。乃刺身血而書其章句焉。其地既得。其像既成。其言既行。朝賢高其誼。海內藉其名。繇是宰衡名卿邦伯牧長。又聞公之風而悅之。或尋幽而問道。或睹相而知真。或考經而得意。三十餘年。為莫逆之交。預白蓮之侶者。凡一百二十三人。其化成也如是。有以見西湖之社嗣於廬山者。無慚德矣。嘗試論之。遠也上地之聖也。公也初心之賢也。實階位不同。名聲異號。然而遠出衰晉。公生聖朝。彼招者悉隱淪之賢。此來者皆顯達之士。絕長益短。古今相埒。不曰盛與美與。公每顧門人曰。國初以來。薦紳先生宗古為文。大率效退之之為人。以擠排釋氏為意。故我假遠公之跡。□�媓r□�G□□□□�楚撬芊慼慼慼慼慼慼慼慼慼摯鞢慼慼潠��F□□□□騶□妞□觕□□榆饐�躂o□□椸□□埤□椻媽□□□禲□□埤□���齪O□□□□□□□□□□奱□籠□□□□�o□□□□�O□□□□祂□□□□□□�禳慼撥��|檻裀□□祤稦□□□示�砥摯f□□奪�n飣飀□�R□□□□□□祅□禳夾□□□□□□□□□□□□襭穀□�t□聆□□槂□□□□□□□□逆□□□禈□□夾□稃�F□姑�j□祺□□□□□□□□□�j□奐□□□□□□禜駤�{□□□□□□□□□□□□□規飀□□□餺□□□□患□�F□□□□榖禛□□
　　西聖之大。維遠得之廬山之高。維公悅之西湖之社。群賢慕之。有始有卒。不磷不緇。我緣既終。我滅於茲。神遊無何。名揚聖時。欲知我道兮。視此豐碑。

　　淨慈七寶彌陀像記

　　提刑楊傑

　　杭州南山淨慈道場比丘法真大師守一。結同志洎檀越。用金銀真珠珊瑚琥珀硨磲碼瑙。造彌陀佛像。聖相殊妙。感應非一。無為子瞻仰讚歎。碎七寶以為微塵。聚寶塵以為佛身。見寶塵即見佛。佛無不是寶。見佛身即見寶。寶無不是佛。七寶世間寶也。眾生貪取無有厭足。不得即瞋癡不能悟。此惡道之因也。七寶既已為尊像矣。則非世間所用。乃出世之寶也。遇寶像者。應生恭敬。嚴奉禁戒。純固定力。了達智慧。此淨土之因也。佛身等於大虛故。不設五藏。以眾生心為心。故會中之人。各書彌陀一願。每四十八人而彌陀之願周矣。悉以藏於身中。示願願不忘眾生也。髻螺千有二百。一一實以舍利。堅固願力也。像成之日。以八種香湯。灌沐如來。表八功德水也。人隨意以飲之。均甘露味也。一身清淨。則一切身清淨。一念清淨。則一切念清淨。然則不離娑婆。頓超極樂。一見寶像。成就大緣。豈思議之可及哉乃作偈雲。

　和聚七寶　　成如來身　　寶即是佛
　佛外無寶　　佛即是寶　　寶外無佛
　於不二境　　現諸淨土　　讚歡巡遶
　唸唸彌陀　　當與有情　　同超極樂

　　建彌陀寶閣記

　　同前

　　不願生淨土則已。願生淨土則無不得生。不生則已。一生則永不退轉。世尊所謂阿鞞跋致阿惟越致者歟。夫具縛有漏凡夫。初憑信念得生彼土。而三毒邪見未能頓忘。何以知其不退轉耶。蓋以彌陀願力常所攝持。大光常照。上善常聚。壽命永劫。水鳥樹林。風聲樂響。演暢妙乘。聞其聲者。念佛念法念僧之心。未嘗聞斷故也。眾生病之。佛為醫王。法為良藥。僧為視病人。三者現前。病不得而萌矣。以是而言。則一生淨土。何從而有退轉哉。錢唐僧監法寶大師從雅。平生修舉彌陀教觀。參究宗風。樂為偈頌。頗得其趣。又精於醫術。多施藥以濟人。人或以貨資酬之。則曰非我能也三寶之功。必轉施三寶。乃造寶閣。立彌陀大像。環以九品菩薩。海藏經典在其後。清淨蓮池在其前。定觀奧室分列左右。誓延行人。資給長懺。以結淨土之緣。豈獨以比丘身。慕佛大醫。用法良藥而已者哉。實能運慈施療。利與眾同也。其於念三寶之心。可謂不敢間斷矣。入是道場者。觀一切相為非相。則能見彌陀之全體。觀一切法如幻法。則能入淨土之真境。觀我身之無我。則能具比丘之正見。故從一如來而見無量如來。入一淨土而周無量淨土。悟一法身而融無量法身矣。無念而念。無證而證。無修而修。淨土果海。豈易量哉。法寶僧監。建立寶閣淨土道場。誘集淨業之侶。以期安養。則報緣之至。必果遂其所願也。元祐元年上元日。左朝散郎尚書主客員外郎輕車都尉賜紫金魚袋無為楊傑述。

　　延慶寺淨土院記

　　待制陳瓘

　　明州延慶寺住持比丘世有講席。以天台觀行為宗。自法智大師知禮。行學俱高。聽徒心嚮。繼其後者。又皆得人。今百有餘年矣。間有苦行精修之士。來依道場。元豐中比丘介然。修西方淨土之法。坐而不臥。以三年為期。期滿謂其同行比丘惠觀仲章宗悅曰。我等各據一室成此勝緣。後之來者。加眾而室不增多。今延慶西隅尚有隙地。若得錢二千餘萬。構屋六十餘間中建寶閣。立丈六彌陀之身。夾以觀音勢至。環為十有六室。室各兩間。外列三聖之像。內為禪觀之所。殿臨池水。水生蓮華。不離塵染之中。豁開世外之境。念處俱寂。了無異緣。以堅決定之心。以顯安樂之土。所以順佛慈而報國恩者。豈獨我四人而已哉。所欲如是。其可成乎。惠觀等答曰。以無作任運之心。作有為利益之事。四明多檀信。何患乎不成。自是日營月積。更七寒暑。凡介然之所欲為。無一不如其志者。初介然然手二指。誓必成此。元符二年三月落成之日。設千佛之供。復然三指以增淨誓。既成所難成。又捨所難捨。而原其用心無私己之意。於是見者聞者。莫不隨喜。淨習之士踴躍欣慶。而十有六室。常無虛位。期滿者去。發心者來。依勝境而獲善利者。不知其幾何人也。夫淨土之教古佛所說。誠心之士諦受不疑。如來之敘九品。以至誠為上上。智者之造十論。破疑心之具縛。縛解情忘識散智現。則彌陀淨境。何假他求。若臨明鏡自見面像。得者不由於識受。昧者安可以情曉。超識習而不惑。度情塵而獨造者。其唯誠乎。故曰誠者成也。成自成他。唯此而已。譬猶清淨滿月普現諸水。影像非一。月體無二。攝流散而等所歸。會十方而總於一。亦如十鏡環繞中然一燈。光體交參。東西莫辨。然而方有定位。非無西鏡。名隨相立。西不自西。智與理融。境將誰執。安可以在纏執方之見。而測度如來無礙之境乎。慈恩有言。曰凡夫業重。處處生貪。若不定指一方。何以繫心專注。此善智識隨方扶教。專護相宗。然論安養知足之勝劣。則以偏勸往生為最勝。乃知通人無吝。吝則多私。境強習重。蓋由觀淺心浮。易往無人。良以疑深障重。若欲盡除障垢。當以決定為心。濕薪如山。豆火能爇。千年闇室。日照頓明。釋迦文方便至深。無量壽說法無間。觀世音如母念子。大勢至如子憶母。古聖樣轍安可不遵。幻境虛無有何可捨。解脫長者不往安樂土。普賢大士親睹無量光。親睹者初無動移。不往者如是而往。普融無礙。然後空假俱中分別未忘。寧免權實互諍。若此則心安無日得忍何期。乃知唸唸現前。然後決不退轉。故曰。若不決定成等正覺者。我誓不取菩提。於菩提心有退轉者。我誓不取正覺。此乃法藏比丘之本願。而諸上善人之所隨學也。發如是心。行如是行。起如是願。趣如是果。而不違法藏之大誓。則寓跡於茲剎。棲心於此室者。皆阿鞞跋致之士也。其為勝利。豈有窮哉。比丘介然唱一善念。四明信士應答如響。而所以利益一方者。其廣若是。可以不記其事乎。今住持延慶明智大師(中立)法智之曾孫也。行業完實。人所信服。能以誠心。修淨土觀。於介然之事有助為多。故併書之。大觀元年八月初一日。延平陳瓘記。

　　草菴錄曰。陳瑩中作淨土院記。深賾佛祖之壼奧者。今言淨土。或得於佛。則失於祖。或得於理。則失於事。得於此必失於彼。而了翁不數百字。籠罩說說。得淨土之全。豈非天資高者也。然此記高。固已膾炙人口。至於晁公(說之)作明智法師碑磅礡。台宗文章遒勁。世盛推美。誠與了翁之記並駕矣。其記有曰。師每以淨土法門誘其學者。欲使人人知釋迦有淨土彌陀來穢土。他時所志於心者。一日必矚於目。乃依十六觀經。而出視之。為彌陀大像。以臨池。周之以十六觀寮。蓮池鳧雛。天鳳[羊*(自/(犀-屍-牛)/十)]翔。觀士槁坐。人音斷絕。一涉其境者。道心百陪。寧論信與不信。故自疑其身之非聖非凡。其費具萬萬。而施者卻之愈來。工度累歲年。而落成不週歲。任其役者。僧曰介然。不勞不矜。若未嘗有所事。蓋是境也。古未之有。今不知何為而有。既二淅之所無。則天下之所無。唐支硎山遵公所建法華道場。其能勝此者。

　　延慶重修淨土院記

　　樸菴首座清哲

　　真常寂光本來明妙。忽然念起受此飄零。大覺聖人。欲令返其妄而復乎本。設權巧而漸誘。是故釋迦現穢土俾其厭。彌陀現淨土俾其忻。或忻樂而修淨行。必生彼國。彼則境界勝妙。而皆助發真常。所以聽風柯而正念成。升寶樓而三昧顯。不假方便。自然得道。是故淨土法門。亦還源之徑策也。然廣淨土之道者。唯廬山遠公同奇節逸群之賢。結蓮社於爐峰之下。修念佛三昧。期生淨剎。由是後世皆宗尚之。至乎南嶽禪師始居大蘇山。傳龍樹一性之宗。別置禪室。示人修證。故天台智者。初到此山。授與普賢道場。修法華三昧。因而發大總持。入佛境界。自後四方鹹取則焉。有以見古人垂範雖異歸元一也。聖宋元符間。比丘介然。續古規模。立佛化事。於延慶西隅空閑寂寞之濱。建大寶閣。環為十有六室。依經以十六觀名之。朱欄屈曲碧沼澄明。狀樂邦清淨之境也。像刻栴檀。池栽菡萏。繼廬山蓮社之風也。懺室精嚴禪堂深寂。遵大蘇道場之制也。唯守志奉道者居焉。晨香夕燈。無生佛事。澄神內照。豁然明悟於自心寂光之境者多矣。此為四明勝絕之地。但歲月浸遠。棟宇墮損。修三昧者。無以自安。紹興丁丑有比丘(清潤)嗟勝境之將頹。念欲發硎斯事。自視力弱。難以動人。遂以此事。白住持覺雲法師。師曰。事貴在誠。儻真誠一發。尚能關感諸佛。何檀信而不能動耶。況汝已能刱建妙觸宣明之室。使人鹹悟水因成佛子住。此得非誠之所致乎(清潤)一聞斯語。拳拳服膺。遂出於檀信。翕然從之。或捨楩楠之材會稽之箭。使梁棟有欹斜者正之。椽箯有蠹朽者新之。翻碧瓦整建瓴。無致乎上漏下濕而四圍周之。以句欄遮暘。戶牖窗幾。甃砌階除。丹青寶閣。邊河之岸。峻築高牆。俾靜室觀理之人。而不知有市廛之喧紅塵之涴。則一新輪奐。宛同大廈初成之日。足可以進簾月焚柏香。居者妙行不休。施者植福無盡。庶幾東林之風。南嶽之道。不遠而復者。功由此也。經營四載而能事畢矣。用錢三千貫。刊銜二千名。使此方人不跬步。而目擊十萬億剎之外。風吟寶葉。波動金渠。湛然如玉井磨秋。便覺已到故國。頓忘客塵。爰翅逃虛空者。遽聞足音。豈不快哉。令一切人因此發軫即觀安養依正。皆由此境之所引發而躍如也。較其增修之功。而莫大焉。時乾道五年南至日比丘(清哲)書。

　　開元寺三聖立像記

　　大智律師元照

　　三聖立像。見於觀無量壽佛經。釋迦世尊無緣大慈。深悲堪忍未得度者。大啟淨土法門。曲示念佛三昧。將使神棲淨域。故令繫想聖緣。十六妙觀。於是乎設也。是以落日懸鼓。指其向方。大水凝冰狀其寶地。林泉樓觀。以次而觀焉。莫不皆以百寶莊嚴。世無與比。光色炳煥。不可具名。已而方欲廣宣觀彼佛身光明相好眾會階差。俄於太虛中。現出三聖。令韋提希見。以為發請之端。經曰。佛告韋提希。吾當為汝分別解說除苦惱法。說是語時。無量壽佛住立空中。觀世音大勢至侍立左右。韋提白佛。我今因佛力故。得見彼佛及二菩薩。未來眾生。當雲何觀而得見耶。佛令先觀華臺。次觀形像。後觀佛身左右侍者九品徒眾。念佛三昧於茲備矣。自廬山遠師已來。天下僧坊。結繫念淨社。立彌陀三聖。蓋出於此經。的見於斯文耳。四明慈溪靈龜山福源蘭若釋子戒深。自入道稟具。常持是經。而篤志淨業有年數矣。以謂修一已不若誘諸人。行一時不若存諸久。於是糾募眾信。躬往錢唐。命工雕造三聖立像。江山千里往返經營。歷涉數歲。始獲圓就。所費幾千緡。立於城南開元寺經藏院之懺堂。四眾具瞻。歎未曾有。一日挐舟度江。抵於芝園蘭若。解囊結夏。捻香稽首。請為文記。予忝屬意此道故。樂為書之。或曰。經雲。諸佛如來是法界身。入一切眾生心想中。今刻木為像。世物所成。用此為佛。不知其可乎。對曰。佛身無相亦不離相。以其無相故。世出世間。無有一法而是佛者。雖八萬四千三十二相。亦即非相。況他物乎。故曰。離一切相即名諸佛。以其不離相故。世出世間。無有一法。而非佛者。況相好乎。故曰。當知一切諸法即是佛法。如能達此相即非相非相即相。則山河國土草木微塵四生六道。翾飛蠕動。莫非諸佛法身之體。而況範金合土。刻木繪塑。莊嚴相好。而獨非佛乎。諸有智者。當觀此像。材木灰布膠漆金彩。假彼眾緣和合而成。求於眾緣。皆世間之物。各有名體。孰為佛乎。然緣無定相。物無定名。既號為佛。一切眾緣。莫非佛體。豈可捨此別求佛乎。故華嚴雲。色相不是佛。音聲亦復然。亦不離色聲。見佛神通力。若此觀之。不住於相。亦不離相。理事一如。真俗不二。雖復對像。是真見佛。經雲。若佛滅後造立形像。持用供養。是人來世。必得念佛清淨三昧。是知末法住持像設為勝。上中下根莫不沾益。是以紫檀琢削。優闐刱啟於西乾。白□丹青。迦竺始流於東夏傳模既廣。瑞應尤多。生靈睹相以知歸。佛化承風而久住。其有誠心達本。直造上乘。至於舉手低頭。終成緣種。克論搏濟。詎可勝言。凡到道場。宜加兢謹。

　　無量院造彌陀像記

　　同前

　　彌陀教觀。載於大藏。不為不多。然佛化東流數百年間。世人殆無知者。晉慧遠法師。居廬山之東林。神機獨拔。為天下倡。鑿池栽蓮。建堂立誓專崇淨業。號為白蓮社。當時名僧巨儒。不期而自至。慧持道生釋門之後彥。劉遺民雷次宗文士之豪傑。皆伏膺請教。而預其社焉。是故後世言淨社者。必以東林為始。厥後善導懷感。大闡於長安。智覺慈雲盛振於淅右。末流狂妄。正道梗塞。或束縛於名相。或沈冥於豁達故。有貶念佛為粗行。忽淨業為小道。執隅自蔽。盲無所聞。雖聞而不信。雖信而不修。雖修而不勤。於是淨土教門。或幾乎息矣。嗚呼明教觀。孰如智者乎。臨終舉觀經。讚淨土而長逝矣。達法界孰如杜順乎。勸四眾念佛陀。感勝相而西邁矣。參禪見性。孰如高玉智覺乎。皆結社念佛。而俱登上品矣。業儒有才。孰如劉雷柳子厚白樂天乎。然皆秉筆書誠。而願生彼土矣。以是觀之。自非負剛明卓拔之識。達生死變化之數者。其孰能信於此哉。近世宗師。公心無黨者。率用此法。誨誘其徒。由是在處立殿造像。結社建會。無豪財無少長。莫不歸誠淨土。若觀想若持名。若禮誦若齋戒。至有見光華睹相好。生身流於舍利。垂終感於善相者。不可勝數。淨業之盛。往古無以加焉。生當此時。得不知幸乎。臨安縣實杭之巨邑。九仙山乃邑之佳境。無量院又境之精舍。先是道者。於院之東南隅建觀音堂。復於堂後建彌陀殿。其徒(用淵)乃募士女一千人。率財計三百緡。雕造八尺彌陀像。元祐八年上元日。集眾瞻禮。淵乃述誠說偈。發大弘誓。寘像腹中。是日供五百羅漢。設會飯僧以落之。越明年四月八日。莊嚴圓備。儀相妙好。輝彩煥發。由是一方之人得以歸向。百世之下得以流通。其有禮足瞻顏稱名送想。莫不拔業根於苦海投蓮種於寶池。若夫畫地聚沙。皆成佛道。低頭舉手。同歸一乘。而況竭力經營。存誠繫念。克論其利。尚可量耶(淵)聞予屬意此道。果以記文為請。遂援毫直書。以塞其命。

　　靈山安養菴記

　　給事程俱

　　河沙剎中有一世界。號安養國。有無量壽如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。其國境界。皆以七寶。裝飾成就廣博嚴事。其國眾生。皆是宿具福智。化生蓮中。住不退地。其國壽命。無有邊量。一日一夜。此土一劫。其國六時。皆有天樂微妙音聲。及雨寶華。而共娛樂。其國華木。皆是蓮華。如車輪大。及寶行樹交映。周徹其國。鳴禽皆是如來變化所作。於一切時。演無量義。以是種種希有之事故名安養。從是安養國東方。過十萬億國有世界。號曰娑婆。諸國土中。無數伽藍。有一伽藍。曰靈山聚。復有精舍。號安養菴。是中有人。衣壞色衣。淨除須髮處乞士眾。名曰修意。是菴無有化生。蓮中但有胎卵濕化諸有情類。為其眾生。是菴無有無邊。壽命但有五十七十至百歲。為其壽限。是菴六時無有雨華及諸天樂。但於晝夜。餐飯食粥。撞鐘擊鼓。是菴周匝。無有寶樹及大蓮華。但見山中草木華茂。是菴無有變化眾鳥演無量義。但聞蟲鳥自鳴自已。以是現前種種之事。亦名安養。是乞士者。游諸國土。親事知識。得法藏已。受用自在。還歸此山。結菴安居。時北山中有一居士。適游伽籃。至安養菴。謂大眾言。現前種種。如上所說。與安養世界。在一切處。非安養國。若作斷見。彼釋迦文。寧為虛語。若取法相。汝則孤負無量壽尊。咄諸男子各依位住。坐大道場。如不信承。請詣毘耶離城。當俟螺髻梵王為汝解說。崇寧五年八月甲子。北山程俱謹記。

　　維摩經曰。欲得淨土當淨其心。隨其心淨則佛土淨。舍利弗作念言。我世尊意豈不淨。而是佛土不淨。若此時螺髻梵王言。我見釋迦佛土。清淨如自在天宮。舍利弗言。我見此土穢惡充滿。王言。仁者心有高下。不依佛慧故見不淨。佛即以足指案地。時大千界珍寶嚴飾。佛言。我土常淨若此。為度下劣故示眾惡。譬如諸天共寶器食。隨其福德飯色有異。若人心淨便見此土莊嚴。天台維摩疏釋曰。梵王所見。以自在天為類者。欲界天也。類同居淨土莊嚴殊妙。西方淨土亦同居淨。彼經亦舉第六天為類。梵王所睹穢國即淨。身子於生死涅槃。垢淨有隔。不依佛慧故但見垢。寶器譬寂光。飯異譬三土。依於寂光所見不同也。

　　高宗皇帝御書蓮社記

　　總管張[揙-戶+(今-一)]

　　(臣)嘗讀天竺書。知出世間有所謂極樂國者。國有佛號阿彌陀。梵語也。此翻為無量。以其壽命無量光明無量故。又曰無量壽。又曰無量光始亨國履位。捐去弗居。超然獨覺。悟心證聖。以大願力。普度一切。其國悉以上妙眾寶莊嚴。曲盡華好。地皆黃金。無山川丘谷之險氣序常春。無陰陽寒暑之變。無飢寒老病生死之苦。無五趣雜居之濁。用是種種神通方便。現希有事。善導眾生忻樂起信。於日用中。能發一唸唸彼佛號。即此一念。清淨純熟。圓滿具足。融會真如。同一法性。幻身盡時。此性不滅。一剎那頃。佛土現前。如持左契以取寓物(臣)敬聞其說。刻勵精進。無有間斷。惟佛惟念。亦既有年。闔門長少靡不從化。乃闢弊廬廬。東偏鑿池。種蓮倣慧遠結社之遺意。日率妻子課佛萬過。而又歲以春秋之季月涓良日。即烏戍普靜之精舍。與信道者共之。於是見聞隨喜。雲集川至。倡佛之聲。如潮汐之騰江也。夫慧遠創為茲社。距今閱數百祀。其間緇素。景慕餘風。祖述其高致者。代不乏人。率湮沒無聞。卒與草木同腐(臣)獨何幸。今乃蒙。

　　太上光堯壽聖皇帝。親灑宸毫。書蓮社二大字為賜。雲章奎畫。自天而下。光氣昭倬。焜耀萬目。歡喜踴躍。得未曾有(臣)既拜手登受。竊惟陛下臨御三紀。兼愛南北。仁及草木。德及昆蟲。則似佛之普度一切。昭昭大明。如日之中無所不照。則似佛之光明無量。功成定治。付託。

　　聖子。夷睹大寶。褰裳去之。則又似佛之超然獨覺悟心證聖也。至若春臺壽域。亙八紘而無垠。鼓舞之神民由之而不知。蓋與極樂國土曾無間然。以是管窺聖心佛心。惟一非二。豈阿彌陀佛他心道眼洞觀無礙。知炎祚之中否。憫群生之失寧。故現帝王身。以應運濟世乎。不然何與佛合契乃如此也。是則佛壽無量。聖壽亦無有量。居然可知(臣)曩侍寵錫。又出非常。不獨傳示雲林以侈千一之遇。使天下後世凡獲瞻仰。普得念佛三昧。究竟成就無上菩提。其為饒益詎可量。已謹刊諸金石。周對揚丕顯之休命。乾道二年月日。均州防禦使充兩淅西路副都總管秀州駐劄(臣)張[揙-戶+(今-一)]謹記。

　　南嶽山彌陀塔記

　　牧菴禪師法忠(師即忠道者也)

　　於戲生靈之苦。莫苦於殺戮也。爰自數年以來。寇盜四起。兵火交作。其遭非理殞亡。橫屍墮首。填於溝壑者。蓋不可勝數也。加復疫氣流作。民亦苦之。有信士鄭子隆者。夙懷善種。悲念特發。觀斯罹亂之苦。知怨業之有對也。以怨報怨。安能已矣哉。斷惟佛力可以拯濟也。乃運精誠結同志者。萬人共念西方極樂世界阿彌陀佛尊號。八萬四千藏。願既圓滿。復化檀越。同出淨財。僦工礱石。建窣睹波一所凡七級。高三丈有二。立於南嶽羅漢洞妙高臺之右。藏念佛人名於其中。萃茲勝利。願國泰民安。品物鹹亨。凡陣亡疫死者。並脫幽淪之苦。趣生淨方。偉哉皇覺之道。有折攝二門。調機濟物。故釋迦現穢土。以折之令起厭苦之念。彌陀現淨土。以攝之俾發忻樂之志。穢土者。丘陵坑坎之高低。刀兵飢疫之苦惱。淨土者。寶池金地之莊嚴。法喜禪悅之安樂。故天台雲。樂邦之與苦域。金寶之與泥沙。胎獄之望華池。棘林之比瓊樹。誠由心分垢淨。見兩土之升沈。行開善惡。睹二方之粗妙。因斯以論。則知淨穢在此而不在彼也。體正觀之者。達彼刀兵等苦。是亦逆化之一端也。然履茲痛惡。而凡情迷夢。猶尚以苦為樂。倒置之甚。亦可悲夫。或曰忻淨厭穢。取捨未忘。豈聖人以二見之道而化人耶。曰經不雲乎。雖知諸佛國及與眾生空。而常修淨土。教化於眾生。蓋熾然忻厭。不見有忻厭之想。斯為得矣。窣睹告成於紹興癸丑歲仲夏日。牧菴苾芻(法忠)為紀其事。遂稽首讚曰。

　劫石可消　　惟是窣睹　　不傾不搖
　同茲壽嶽　　天長地久　　不磨不朽
　遭兵疫者　　既脫幽苦　　高蹈淨土
　惟斯社人　　旁及群靈　　與其彙征
　善哉佛子　　興此勝事　　讚何能已

　　澄江淨土道場記

　　法真禪師守一

　　天台鳳師學智者教。傳於澄江。人既順化矣。乃念茲世。於諸度門。孰為善巧最徑要者。唯淨土法門。為得其歸。於是資彼樂施。敬嚴像設。建立道場。教人修行念佛三昧。與眾祈嚮。仍屬予以記之。予謂淨土之說經論尚矣。諸師訓辨亦已詳矣。報驗間發不吾欺也。世猶有疑焉者。蓋以無明自障理事不融。故按法華雲。若人散亂心入於塔廟中。一稱南無佛。皆已成佛道。況復一心不亂。於此求生。何獨不然哉。且見善不明用心不一。則彼雖世間萬法。何往而不疑。何修而可至。獨吾佛之說也哉。要之唯當信受而已。不應疑其有無也。然則淨土果有耶。曰不也。果無也。曰不也。亦有亦無耶。曰不也。非有非無耶。曰不也。是則淨土果。烏乎在。離此諸見即名淨土。即見如來。若聞是說。不驚不怖不畏。當知是人決定得生。而無所生。以非莊嚴而莊嚴也。信心清淨。一念華開。全體現前。眾相具足。是心即佛。補處何疑。已度生滅。得無量壽。其或於此未能信解。餘方便中九品具在。稱力取修亦不唐捐耳。

　　寶積蓮社畫壁記

　　司封鍾離松

　　宣和初慈受禪師住慧林。每苦口語人曰。修行捷徑莫越淨土。時魏居士展轉化導。亡慮萬人。江民表左司公望。作念佛三昧詠。大勸於世。予未弱冠。隸業上庠蚤預斯社。又因僧兄木訥首座。諄諄警策。知有自性彌陀唯心安養。迨今年殊七十。雖兵火飄零。晨昏不懈。其得力處蓋不少。矧予曾高異驗。寶珠備載。若王敏仲尚書(古)葛仲忱大夫(繁)馬仲玉提刑(玗)皆先世懿親。事蹟炯炯在人耳。則予家有此淨緣尚矣。乾道庚寅夏。予蒙恩奉祠。僑寓蘇壽解後寶積實講師。遐想蓮社清風。擬追東林高躅。會東平李侯洎諸名德。俱刻意熏修。多歷年所。遂莫逆於心。相與為社。同聲稱佛。協誠篤願。率載閱月一集。咸知此生不負稟質之靈。報盡決有歸真之所。豈不休哉。一日社友吳君。喟然歎曰。發菩提心。必具悲智二行。審欲求生聖域。正須啟迪群迷。安得寫十界九品。俾萬目瞻敬知所省覺。為廣大無窮之利耶。言未既諸君翕然稱善。於是同社捐金以成之。聞者隨喜以助之。選工施彩。幻出二圖於門廡。復捃摭教藏。發明旨趣。一以示萬法唯心。一以指西方徑路。較餘功德。真所謂百千萬億分。不及一者歟。噫光陰電掣因果影隨。勿倚壯而廢日。勿肆情而造愆。瞻茲簡易法門。能即迴光返照。則不離當處。超脫苦輪。諸佛境界。悉現前矣。吳君名克已字復之。東陽佳士也。少年穎悟。窮經博古。尤邃於易。內典淵奧。靡不究通。嘗論瞿曇出世一大事因緣。發吾覆多矣。繪事告成。往來改觀。可不記諸檀侶以垂不朽。予因序其梗概雲。越四載癸巳九月朔。左朝請大夫前主管台州崇道觀鍾離(松書)。

　　先君司封頃時奉祠吳門。念蓮社可以歸心。迺糾率復為之。會者幾百人。綽有廬阜之風。繪二圖於壁。併書其事。立石寶積精舍。越十一載。而先君無疾而化。享壽八十有六。距今又十五載矣。四明曉師。會□樂邦文類。造門求之。予嘉其志。且欲斯文不朽。遂出以授之。慶元己未十月旦。男迪功郎監行。在草料場。鍾離(喜)謹志。

　　荊王越國夫人往生記

　　直閣黃策

　　我觀眾生顛倒妄想。耽著五欲。不求出離。未有能發決定願生西方極樂世界者。至於冤憎會遇。恩愛別離。老病死相危險逼迫。顛沈痛毒。不可堪忍。然後悲涕號呼。歸依佛寶。以冀脫死。故凡心念口言。歸命慈尊願賜接引往生淨國者。唯越國夫人王氏。則不然。夫人荊王之妻。宜其耽著五欲不求出離。而獨傾心約己。歸依無量壽佛。願生西方。與夫眾苦見前不可堪忍。始求出離者。豈可同日而語哉。世謂夫人宿植德本。受佛記□。卻來人間。代佛設教。為唱導師。躬率內外富貴等人。同修淨觀。悉歸佛土。理或然乎。夫人事西方精恪端潔。不捨晝夜。給侍奔走之人。無有異念。惟一庶[勝-力+ㄆ]。懈慢不勤。夫人訓告之曰。我盡室皆勤。唯爾怠墮不從人告。幻惑在會。恐失道心。不可在吾左右也。其妾悚悟悲悔。精進思惟。淨念相繼。久之謂同事曰。吾其行矣。一夕異香遍室。無疾而終。明日同事之妾。告夫人言。昨夜夢化去之妾。託致起居。夫人訓責我勤修西方。今獲往生感德無量。夫人曰。使我亦夢乃可信爾。是夜夫人夢遇亡妾。敘謝如前。夫人曰。西方可至乎。妾曰第從(某)行。夫人隨之見二池塘。白蓮華小大間錯。或榮或悴。種種不同。夫人問曰。何以如此。妾曰。此皆世間發念。修西方境人也。纔發一念善根。已萌遂成一華。唯其勤墮不同。是以榮悴各異。蓋精進者鮮榮。間斷者枯悴。若悠久不息。念定觀成。形消命盡化生其中矣。中有一蓮華。華葉忽落。復有人朝服而坐。其衣飄揚。隨風散滅。寶冠瓔珞。莊嚴其身。夫人問曰。何人也。妾曰楊傑也。又一華開。衣朝服而坐者。然其華悴而葉存。夫人復問之。妾曰馬玗也。夫人曰。我當生何許。妾導夫人前邁。約數里許。妾請夫人延望。唯見一壇。金碧照輝。光明交徹。妾曰夫人化生之地。乃金壇上品上生也。既覺悲喜兼集。徐訪楊傑馬(玗)所在。則傑已死而(玗)無恙。夫人始生之日。秉爐爇香。望觀音閣而立。頃時子孫左右。趣夫人受獻壽之儀。則已立化矣。嗚呼異哉。富樂之人。常於佛事不暇而有暇者。失於不信。能信之者。又患於不能斷疑。至於困苦發心者。多失於遲暮。固知聞正信發正念修善緣。豈易事哉。楊傑次公。洞明宗說。而人不知其密修淨觀。臨終乃有將錯就錯之偈(余)聞夫人軼事。乃銓次之。以助發信受往生者。而未信之士。必將感發於斯文。而歸向於淨觀佛國也。宣和五年季冬。隨緣居士黃(策)子虛記(荊王即哲宗皇帝叔)。

　　馬侍郎往生記

　　同前

　　宣和五年冬。予得越國夫人往生淨土事。迺為之記。六年吳思道訪馬(玗)於淮之南。加考實焉。益知前記。蓋馬氏自少師忠肅公。守杭州日。慈雲式懺主。以安養佛事授之。自是舉族遵奉。相繼不違。大夫公諱(玗)字東玉者。乃其孫也。公自幼篤志佛教。元豐中有僧廣初者。以天台智者十疑論授之。公大喜曰。吾得所依矣。復得慈雲十念迴向法。行之二十五年不少懈。尚書公王(古)示以蓮社圖決疑集往生傳。於是誦佛益精進。尤以放生為佛事。勸導信入者。不可勝計。倅當塗守淄川新定。民皆化之。平日未嘗以私怒笞責一人。錢唐照律師。勉以繫念法。其在官。閱教藏誦經咒。皆有常規。崇寧元年。感疾經夏。盥櫛念佛易衣幘。端坐而終。有氣如青蓋。出戶騰空而上。家人長幼貴賤。夢公往生上品者。後以十數日。皆如合契。時現光相於幾筵。八月中有婢臥疾。亦念佛而逝。教授公諱(永逸)字強叟者。公之子也。行天竺十念。習十六觀。三十餘年矣。誦觀音嘗睹其相。今年四月感疾。即命治後事。見彌陀觀音勢至俱來接引。結印示滅。頂熱有異香。舍利如珠璣。其弟夢乃祖曰。某已生淨土。十日華開矣。柩上有五色金光。華者以數四。自後瑞應。種種非一。夫人姓王氏。亦行十念法。及誦破地獄偈彌陀佛號。嘗夢地獄主者。謝為地獄眾持偈之賜。其後寢疾修持不息。念佛而絕。親戚侍妾。亦夢王氏生極樂國。夫人與娣姒方氏有報應往生傳(余)因越國夫人之事。知馬公之生淨土。由馬公而知其子婦亦登樂國。故復敘其略。以示信士。亦結未來之因乎。隨緣居士(黃策子虛)記。

　　廣平夫人往生記

　　待制王以寧

　　余嘗聞道於正覺禪師。覺請(余)讀起信論。時方多事。奔走戎馬間未遑省察。及謫官天台。始得起信論於鄰僧。翻閱再三。竊有疑焉。是書為大乘人。作破有蕩空。一法不留之書也。而末章以繫念彌陀求生淨土為言。其旨何也。晚過雪峰問清了禪師。了曰。實際理地不受一塵。萬行門中不捨一法。子欲壞世間相棄有著空。然後證菩提耶(余)曰。寧有是。了曰。如是則淨土之修。於道何損(余)始豁然有慰於其心。比經行福清。聽遠近知識。談馮夫人事。益契了老之說。可信不誣。夫人名法信。政和門司贈少師諱珣之女。生十六年。嫁為鎮洮軍承宣使。今妙明居士陳(思恭)之妻。夫人少多病體力尪孱。若不勝衣。及歸陳氏病日以劇。數呼醫謀藥。殆無生意。醫辭曰。夫人病非吾藥能力。於時慈受深禪師。為王城法施主。夫人徑造其室。求己疾之方。慈受憐之。教以持齋誦佛。默求初心。夫人耳其語。諦信不疑。齋居未踰月。忽語所親曰。晨素善矣。雜以晚葷。徒亂人意。盍盡徹之。自此屏葷血。卻鉛華膏沐之奉。依掃塔服。專以西方淨觀為佛事。行亦西方也。坐亦西方也。起居食息亦西方也。語默動靜亦西方也。酌水獻華亦西方也。翻經行道亦西方也。剎那之念秋毫之善。一以為西方之津梁。自壬寅迄壬子十年之間。亡墮容亡矜色。心安體胖。神氣昌王人皆尊高之。一日忽提筆。書數語異甚。若厭世仙去者。隨緣認業許多年。枉作老牛為耕田。打疊身心早脫去。免將鼻孔被人牽。族黨怪之。夫人曰。清淨界中。失念至此。支那緣盡行即西歸。適我願兮。何怪之有。壬子九月。示疾久之。氣息纔屬。十二月壬寅夕。矍然而寤。語侍旁者曰。吾已神遊淨土。面禮慈尊。觀音左顧勢至右盻。百千萬億清淨佛子。稽首慶我來生其國。若夫宮殿林沼光明神麗。與華嚴佛化。及十六觀經中所說。無二無別。唯證方知。非所以語汝曹也。侍疾者。亟呼妙明語其故。乃相與合掌策勵。俾繫念勿忘。又明日甲辰。安臥右脅。吉祥而逝。三日而後歛。家人輩往往聞妙香芬馥。不類人間。及茶毘舉屍如生。凝然不壞。夫人享年三十六。以妙明顯仕。恩封廣平郡夫人。妙明為(余)言(思恭)初未知道。夫人實勸發之。又懶不怡生。夫人實經紀其有亡。平居接內外親姻。及拊馴其子姪僮媵。一一有恩意。死之日哭者失聲。至於煉頂灼臂。以薦冥福。非有以得其心。能若是乎。以(思恭)貧甚。又嘗筍輿獨走二千里。乞糴於其兄昭宣君德裕。時閩偷縱橫。使令者能道其往來應變方略。如世健男子。蓋夫人志力剛果。不可搖奪。故其辦道勇決所成就亦如是。是可嘉也已。以寧老且病。於無量壽國。方且問途。聞夫人事。樂為之記。非徒信覺了二禪師之語。亦以為將來熏修者不勸雲。紹興三年二月二十一日。阿彌陀佛弟子正信菴王(以寧)待制記。

　　河東鸚鵡舍利塔記

　　成都尹韋皋

　　元精以五氣授萬類。雖鱗介毛羽。必有感清英純粹者矣。或炳耀離火。或稟奇蒼精。皆應乎人文。以奉若時政。則有革彼禽類習乎能言。了空相於一念。留真骨於己斃。殆非元聖示現。感於人心。同夫異緣。用一真化。前歲有獻鸚鵡鳥者曰。此鳥聲容可觀。音中華夏。有河東裴氏者。志樂金仙之道。聞西方有珍禽。群嬉和鳴。演暢法音。以此鳥名載梵經。智殊常類。意佛身所化。常狎而敬之。始告以六齋之禁。比及午後。非時之食。終夕不視。固可以矯激流俗端嚴梵倫。或教以持佛名號者曰。當由有念以至無念。則仰首奮翼若承善聽。其後或俾之念佛。則默然而不答。或謂之不念。即鳴言阿彌陀。歷試如一。曾無爽異(余)謂。以其有念為緣生。以無念為真際。緣生不答以為緣起也。真際雖言言本空也。每虛室戒曙。發和雅音。穆如笙竿。靜鼓天風。下上其音。唸唸相續。聞之者莫不洗然而嘉善矣。於戲生有辰乎。緣其盡乎。以今年七月。悴爾不懌。已日其馴養者知將盡。乃鳴磬告曰。將西歸乎。為爾擊磬。爾其存念。每一擊磬。一稱彌陀佛。洎十擊磬而十念成。歛翼委足。不震不僕。揜然而絕。按釋典十念成往生西方。又雲。得佛慧者歿有舍利。知其說者。固不隔殊類哉。遂命火以闍維之法焚之。餘燼之末。果有舍利十餘粒。炯爾耀目。瑩然在掌。識者驚視聞者駭聽。鹹曰。苟可以誘迷利世。安往而非菩薩之化歟。時有高僧(慧觀)嘗詣五臺山巡禮聖跡。聞說此鳥。涕淚悲泣。請以舍利。於靈山用陶甓。建塔旌異也(余)謂。此禽存而由道。歿而有徵。古之所以通聖賢階至化者。女媧蛇軀以嗣帝。中衍鳥身而建侯紀乎□□裀□橫□□�砥慼慼慼慼慼撒瘚齱慼慼慼慼潘U□□□□□□□□倫褸□逆□□□�苤慼��R□□□□□雜□□□裀□
　　右記見唐文粹。余翻閱諸書。又見於異類中。進修西方。獲感驗者凡三事。龍舒文曰。潭州有人。養一□鵒。俗號八八兒。偶見僧念彌陀佛。即隨稱不絕。因捨與僧。後亡乃棺以葬之。俄口生蓮華一枝。有頌曰。有一非禽。八八兒解。隨僧口念阿彌。死埋平地蓮華髮。我輩為人豈不知。戒殺類曰。當塗漁人劉成李暉天寶春。載魚往丹揚。泊舟浦中。李□幹劉獨在。遽見船中大魚振鬣搖首。稱阿彌陀佛劉驚奔於岸。俄聞萬餘魚俱跳躍念佛聲動天地。劉大恐盡投魚於江。李至不信。劉即用己財酬之。明日忽於荻中。得錢萬五千。題雲還汝魚直。自信錄曰。黃巖正等寺觀師。嘗畜一□鵒。能言語。纔聞念佛則隨之。其後唯呼阿彌陀佛。一日立死。穴土葬之。未幾於舌端生一紫蓮華。靈芝師嘗讚之。有立亡籠閑渾閑事。化紫蓮華也。大奇之句大哉。物之奇異若此(余)聞。大彌陀經曰。阿彌陀佛現在十方世界。教化無央數天人。下至蜎飛蠕動。莫不過度之。是知。佛之為化。不以品類為間。凡有善心者。悉濟度之。惟夫人為萬物之靈。柰何聞見。而不能景慕者。蓋亦多矣。今觀鱗羽之梭化。豈人倫之不若乎。

　　　　記類終

　　淨土往生事跡。先賢作傳凡數家。所載者亡慮半千人。往往古今。若出家若在家。下至小夫婢類。能知我佛攝生本願。潛修密嚮。命終感召者。不可以數量計。又安能盡入吾門遷董之筆耶。今姑擇其已載者及未載者一十餘傳。蓋欲將來知源流識模範。非止為發起信心而已矣。

　　天竺五通菩薩請佛傳

　　唐南山律師歷代三寶感通錄雲。昔天竺雞頭摩寺五通菩薩。往安樂世界。請阿彌陀佛雲。娑婆眾生。願生淨土。無佛形像。請垂降許。佛言。汝且前去。尋當現彼。及菩薩還。聖儀已至。一佛五十菩薩。各坐蓮華。在樹葉下。五通菩薩。取葉所在。圖寫流布。洎漢明感夢使往祈法。便獲迦葉摩騰等至雒陽。後騰姊子作沙門。持此瑞像。又達此國。所在流布。未幾齎像西還。而此土畫像。不甚遍傳南北多故。經像湮沒。此之瑞跡殆將不見。隋文開教。有沙門明憲。從高齊道長法師得本。說其因依與上符合。是以復傳於世。時遇北齊畫工曹仲達者。善於丹青。妙畫梵跡。傳模茲像。京邑所推故。今寺壁正陽。皆其遺筆也。法苑珠林所載亦同。又唐續高僧傳雲。江都安樂寺有僧慧海。唯專淨業。俄感齊州僧道銓齎無量壽像遺之。是亦天竺五通菩薩。乘空往請尊容。既冥會素懷。慇勤禮懺。是像忽煥發神光。於是懇苦願生。沒齒為念。一夜忽起。面西作禮。加趺而逝。即隋大業五年也。近乾道間西湖居士李子濟。求僧志葉。復圖茲像於貝多葉。行於吳地。宗曉因緣得之。瞻想聖儀。如佛真在。聊書始末。永發信心云爾。

　　蓮社始祖廬山遠法師傳

　　時教雖本佛說。然而洪時教者。必以天台為始祖。律藏雖本佛制。然而張律藏者。必以南山為始祖。禪宗雖本佛心。然而傳佛心者。必以達磨為始祖。勸生淨土。固出大覺慈尊。然而使此方之人知有念佛三昧者。應以遠公法師為始祖焉。法師諱慧遠俗賈氏。雁門人。少遊學通經史莊老。年二十餘。問道道安法師。因聽講般若經。豁然開悟。乃曰。九流異議。皆糠秕耳。因削染事之。至二十四。大曉經論。凡諸疑難。莫不條析。偽秦建元中襄陽□奪□□□楰□□□□□隸女□□□禨□□□□□□□□□妝□�徥琚熱u□□露膳□□□□□□□□□□□逆□□□□娙�憿慼慼慼慼慼牖窗慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撰慼慼慼慼樊瞴慼慼毅踼晼慼慼慼慼慼��E□□□□驁□凌屢�j□□散驁□□禬□祰禘□�螂瓟⑹窗慼慼慼慼撩o□橁□�j□□□覭□□□送□�G□□餺□□�T�j□□□□□□□□□□□雷□□□□□□□倫葉驤□□□詁□□□□飀□□榵□埤□□□□□□□鷺□□□□□□□�遄樁l�j□□奿□□□□□榷妘�|□逆□曆□姤�j□□□□□□婽□□餺□□□�寑H□□姤�j□□□□□□大裀□□□襜聾□□�扇鞢慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撙�檻裀□□□□□□□□□□□□□診榗埤□□□嬌□□餖�{□逆□□□□□□□神□□□□糖□□騫襌椽□□□□□□楏□□□□□□□□馘�U本□□□□□褸□□□□□概□□□□□□□□□□□□埤□楮餡□□□□□□埤□槔麗□□□□□□□樈□息□穠檢□褽□□□□□橁□□□□祜襐�R裀□夾椹□□□□□□祅□□□□�t□□□□視□襜露□騁檻裀□□□□□□�迭撕a□□□□飯□□�j□露□娀□□□□□□樇□飀□□妃妅�綵J□□□咽□□□□□□□飀□□驅膳□□□騾□□□□夾□□□□□□礸□□省□騑□略□□□詁□□襼婇�鞢慼慼慼牖窗慼慼慼慼慼慼慼撩蛂慼樞驉慼慼慼敵吽慼慼慼歐捸潠謘慼慼慼慼慼慼潤那蛂慼慼慼慼慼慼慼慼慼敷獢憧隉慼摯f□糧□□檢□訊□□□□□□□□賂□駢襺□□□言□□飀□
　　蓮社繼祖五大法師傳

　　蓮社之立。既以遠公為始祖。自師歸寂。抵今大宋慶元五年己未。凡八百九年矣。中間繼此道者乃有五師。一曰善導師。二曰法照師。三曰少康師。四曰省常師。五曰宗賾師。是五師者。莫不仰體佛慈大啟度門異世同轍。皆眾良導。傳記所載。誠不可掩。以故錄之。為繼祖焉。

　　一善導師者。不知何許人。唐貞觀中。見西河綽禪師九品道場講誦觀經。導大喜曰。此真入佛之津要。修餘行業。迂僻難成。唯此觀門。速超生死。於是篤勤精苦。若救頭然。續至京師。擊發四部。每入佛室。胡跪念佛。非力竭不休。雖寒冰亦須流汗。出即為人說淨土法。三十餘年。不暫睡眠。般舟行道禮佛方等。諸有□施。用寫彌陀經十萬餘卷。畫淨土變相三百餘壁。京華道俗。受化者不計其數。或問導曰。念佛生淨土耶。答曰。如汝所念遂汝所願。於是導乃自念如是。一聲則有一道光明。從其口出。十至千百。光亦如之。後謂人曰。此身可厭。諸苦變易。乃登柳樹。向西願曰。願佛接我。菩薩助我。令我不失正念。不生退墮。言已投身自絕。高宗知其口出光明精至如此。賜寺額為光明焉。天竺往生略傳曰。阿彌陀佛化身。自至長安。聞滻水聲。和尚乃曰。可教念佛。遂廣行勸化。三年後滿長安城。皆悉念佛。後有法照大師。即善導後身也。

　　二法照師者。唐代宗大曆四年。於衡州湖東寺。啟五會念佛道場。感五色祥雲覆其寺。雲中有樓閣。睹阿彌陀佛及二菩薩。其身高大。滿虛空中。復於道場之外。遇一老人。指見文殊。因往五臺。大聖現竹林寺。照入寺之講堂。見文殊在西。普賢在東。為眾說法。照遂作禮問曰。末代凡夫智識淺劣。佛性心地無由顯現。未審修何法門。最為其要。文殊曰。汝所請問。今正是時。諸修行門。無如念佛。我於過去。因念佛故得一切種智。照又問曰。當雲何念。文殊曰。此世界西有阿彌陀。願力難思。汝當繫念令無間斷。命終決定往生。說已為照摩頂而退。師續於并州行五會教。化人念佛。德宗於長安宮中。常聞東北方有念佛之聲。遣使尋覓。至於太康。果見照師勸化之盛。遂敕迎入內。教宮人念佛亦及五會。按柳文南嶽彌陀和尚碑曰。在代宗時。有僧法照為國師。初居廬山。由正定以趣安樂國。見蒙惡衣持佛者。佛告曰。此衡山承遠也。出而求之肖焉。乃從而學。傳教天下。準此法照師於遠公也。

　　三少康師。縉雲仙都人。貞元初至洛下白馬寺。見殿內文字累放光明探取之。乃善導西方化導文。康曰。若於淨土有緣。當使此文再發光明。言未已光乃閃爍。康曰。劫石可磨。我願無易矣。遂至長安善導影堂。大陳薦獻。倏見善導遺像。升於空中謂曰。汝依吾事利樂有情。則汝之功同生安養。又路逢一僧。曰汝欲化人。當往新定。言訖而隱。新定今嚴州也。師至彼人無識者。康乃乞錢。誘小兒曰。阿彌陀佛是汝本師。能唸一聲與汝一錢。群兒務錢。隨亦念之。後經月餘俟錢者多。康曰。可念十聲與一錢。如是一年。無少長貴賤。念佛之人。盈於道路。續於烏龍山。建淨土道場。築壇三級。集眾午夜行道。康高聲唱阿彌陀佛。眾共和之。師一唱佛聲。眾見一佛從口而出。連唱十聲。則有十佛。若貫珠焉。師曰。汝見佛者。決定往生。眾滿數千。亦有竟不見者。後遺囑道俗。當於安養起增進心。於閻浮提生厭離心。言已放光數道。掩然而逝。塔於臺子巖。天台韶國師。嘗重修之。世稱後善導者。即師是也。

　　四省常師者。大宋淳化中。師住錢唐南昭慶院。專修淨業。結淨行社。王文正公(旦)為社首。翰林承旨宋(白)撰碑。翰林學士蘇(易簡)作淨行品序。狀元孫(何)題社客於碑陰。亦系以記。士夫預會。皆稱淨行社弟子。社友八十比丘一千大眾。孤山圓公。作師行業記並蓮社碑。記中引蘇序曰。予當布髮以承其足。剜身以請其法。猶無嗔恨。況陋文淺學而有吝惜哉。宋碑曰。師慕遠公。啟廬山之社。易蓮華為淨行之名。遠公當衰季之時。所結者半隱淪之士。上人屬昇平之世。所交者多有位之賢。方前則名士且多。垂裕則津梁曷已。因二公之言。想當時之盛。亦可概見矣。

　　五宗賾師者。師賜號慈覺。元祐中住真州長蘆寺。宗說俱通。篤勤化物。有葦江集行於世。內列種種佛事。靡不運其慈念。蓋師自他俱利。願力洪深。故能遠紹佛化也如此。人或不知。返嫌忉怛。悲夫。師居長蘆。海眾雲臻。爰念無常之火。四面俱焚。豈可安然坐而待盡。乃遵廬阜之規。建立蓮華勝會。普勸修行念佛三昧。其法日念阿彌陀佛。或百千聲乃至萬聲。迴願往生西方淨土。各於日下。以十字記之。當時即感普賢普慧二大菩薩預會。證明勝事。非所作所修契聖。曷至是耶。靈芝稱為近代大乘師。信乎其為大乘師矣。

　　以上五師。紹隆大法行業如此。繼遠為祖。孰曰不然乎。

　　梁京師法悅僧主傳

　　梁京師正覺寺法悅。齊末為僧主。精修福業。四部所歸。嘗聞宋明帝造丈八金像。四鑄不成。於是改為丈四。悅乃與白馬寺智靖。率同緣改造丈八無量壽像。以申厥志。始鳩集金銅。屬齊末亂離。至梁初方以事奏聞。降敕聽許。材官工巧。隨用資給。以天監八年五月三日。於小莊嚴寺營鑄。本量佛身四萬斤銅。鎔瀉尚未至胸。百姓以銅投之爐冶。隨鑄不滿。又聞奏。敕銅三千斤。庫始就量送。而鑄處已見傳。詔載銅爐所。遂併銷鎔。一鼓便就。來人俱失。臺內銅至。方知先到靈感所致。及開模量度。乃湧成丈九。而光相不差。有二大錢。見在衣條。莫測神異。初像素既成。有道昭師夜間禮懺。忽見素晃然大明。鑄後三日。有僧道度。助費開模。而遙見二僧跪開像髻。倏然不見。及移像還光宅寺。久不得雨。頗有埃塵。忽夜有微雨沾潤。僧祐師經行像所。忽見像邊有光焰上下。猶如燈燭。是夜淮中賈客。並聞催督治橋。如有數百人聲。自佛法東流。金像靈瑞莫過於此。

　　後魏壁谷神鸞法師傳

　　釋曇鸞雁門人。少游五臺。因感靈異。誓而出俗。三乘頓漸。具陶文理。師性好方術。聞江南陶隱居有長生法。千里就之。陶即以所學仙經十卷授之。師喜躍自得。以謂神仙必可致也。後還洛下。遇三藏菩提留支。意頗得之。問支曰。佛道有長生乎。其能卻老為不死乎。支笑曰。長生不死吾佛道也。道家何有焉。遂以十六觀經授之曰。汝可誦此。則三界無復生。十道無長往。盈虛消息禍福成敗。無得而至。其為壽也。有劫石焉有河沙焉。沙石之數有限。壽量之數無窮。此吾金仙氏之長生也。鸞承其語。驟起深信。遂焚所學仙經而專觀經。修三福業。想像九蓮。雖寒暑之變疾病之侵。不懈於始念。魏主憐其志尚。號為神鸞。一夕正持誦。次忽一梵僧昂然入室曰。吾龍樹也。所居者淨土焉。以汝有淨土之心故來見汝。鸞曰。何以教我。樹曰。已去不可及。未來未可追。現在今何在。白駒難與迴。言訖而失。鸞以所見勝異。必知死期至矣。即集眾盛陳教誡。因令高聲唱阿彌陀佛。鸞乃西向瞑目而終。一眾同聞管絃絲竹之聲由西而來。良久乃寂。魏主感之。敕葬汾西。條其行業以立碑焉。

　　龍舒淨土文曰。按楞嚴經有十種仙。皆壽千萬歲。數盡還入輪迴。為不曾了得真性故。與六道眾生。同名七趣。是皆輪迴中人也。世人學仙者。萬不得一。縱得之亦不免輪迴。為著於形神而不能捨去也。且形神者。乃真性中所現之妄想。非為真實。故寒山詩曰。饒汝得仙人。恰似守屍鬼。非若佛家之生死自如而無所拘也。自古得仙者。唯鍾離呂公。而學二公者。豈止千萬。自予親知聞。數亦不少。終皆死亡。埋於下土。蓋平生空費心力。終無所益也。欲求長生。莫如淨土。生淨土者。壽數無量。其為長生也大矣。不修此法而學仙者。是捨目前之美玉。而求不可得之碔砆。豈不惑哉。

　　梁廬山道珍禪師傳

　　釋道珍。梁天鑒中憩錫廬山。聞昔遠公結社淨方。心頗慕之。然其所行。心尚猶豫。異時忽夢海上數十人櫓舟前邁。珍問之。對曰。將適彌陀國也。珍曰。願將隨往得否曰以子之意。孰敢相拒。但於此一日之修。功超永劫。彌陀一經存。而子未之誦。及未曾浴僧。如何求適也。珍夢覺嗟嘆愧悚。若於勝法有差焉。遂專其經。大設沐浴。後二年一日。忽堂虛戶扃。有捧銀臺而至者。曰法華報盡當陞此臺。又曰。師之功行當乘金臺。奈何始心猶豫。故止此耳。珍謝曰。果能越三界出五苦。則珍也見佛之基有漸。奚必金臺也。然珍少言語。雖睹其事。未嘗矜示於人。乃自書之。藏於經函。其亡之夕。所居之山。崖壑萬疊。若烈火千炬。交相輝爍。鄉民望之驚異。及旦即山問之。乃知珍亡。其所見者。往生之驗矣。異日經函獲其所紀。因得傳世。

　　隋天台法智法師傳

　　釋法智。遊學於東越。有通大小乘經義者。智必師之。以故強學多聞。人罕儔匹。末年以徑直之門莫如念佛。於晨興暮息。繫念不弛者七年。已而議曰。犯一吉羅承其罪也。歷一中劫。此誠可信。以其故而為之也。一稱阿彌陀佛。而滅億劫重罪。則予也切有疑焉。或告智曰無疑也。教以念佛。久則功。功則化。化則三昧現前。今子之疑是疑佛也。夫佛語豈有可疑者耶。釋尊出廣長舌。十方諸佛同讚淨土。正為眾生信根難立。故勸發之耳。智斷其疑。乃於國清寺絕去諸緣。一心念佛。想念既極。感觀音勢至現身。異日又感天冠寶瓶光映其身。智謂道俗曰。吾生淨土。蓋有日矣。誰能具膳餞我。眾笑而對曰。唯恐道人之不能耳。吾等不辭矣。遂剋後三日會食。食罷。智無他眾或疑其相侮。因宿其房伺候之。夜未央智於繩床念佛。安坐而化。是夜有金色光自西而來。照數百里。江上漁人。謂已天曉。舳艫相望。率皆驚起。

　　大宋永明智覺禪師傳

　　師諱延壽。本丹揚人。後遷餘杭。總角之歲。誦法華經五行俱下。經六旬而畢。嘗為北郭稅。務專知官。見魚蝦輒買放生。後盜官錢。並為放生用。事發坐死。領赴市曹。錢王使人視之。若悲懼即殺之。否則捨之。而彼澹然無異色。乃捨之。因投明州翠巖出家。次參韶國師。發明心要。初往天台智者巖。九旬習定。有鳥尺鷃。巢於衣□中。於國清行法華懺。夜見神人持戟而入。師呵。其何得擅入。對曰。久積淨業方到此中。又中夜旋遶。次見普賢前供養蓮華忽然在手。因思夙有二願。一願終身常誦法華。二願畢生廣利群品。憶此二願。復樂禪寂進退遲疑。莫能自決。遂上智者禪院作二鬮。一曰一心禪定鬮。二曰誦經萬善莊嚴淨土鬮。冥心自期曰。儻於此二途。有一功行必成者。須七返拈著為證。遂精禱佛祖。信手拈之。乃至七度。並得誦經萬善生淨土鬮。由此一意。專修淨業。遂振錫金華天柱峰。誦經三載。禪觀中見觀音以甘露灌於口。從此發觀音辯才。初住雪竇山。晚詔住永明寺。徒眾常二千日課一百八事。學者參問指心為宗。以悟為決。日暮往別峰行道念佛。旁人聞山中螺貝天樂之聲。忠懿王嘆曰。自古求西方者。未有如此之切也。遂為立西方香嚴殿。以成師志。至大宋開寶八年二月二十六日。晨起焚香告眾。跏趺而逝。

　　梁貞節處士庾詵傳

　　庾詵字彥寶。新野人。幼聰驚。經史百家。無不該綜。至於�硅熅鬙屆C並絕一時。而性託夷簡。特愛林泉。十畝之宅。山池居半。蔬食弊衣。不修產業。一時乘舟。從沮中還。載米一百五十石。有人寄載三十石。及至家寄者曰。君三十石我一百五十石。詵默而不言。恣其取足。凡處事類此也。武帝少與詵善。及起兵署為平西府記室。至普通中。詔為黃門侍郎。並稱疾不起。晚年尤遵釋教。宅內立道場。六時禮懺。誦法華經。日終一遍。忽於後夜見一道人。自稱願公。容止甚異。呼詵為上行先生。授香而去。大通四年因寢。忽夢覺曰。願公復來。不可久住。言終而亡。年七十八。舉室鹹聞空中唱上行先生已生彌陀淨域矣。武帝聞而敬之。諡號貞節處士。以顯高烈(見南史)。

　　大宋無為子楊提刑傳

　　公諱傑字次公。無為郡人。道號無為子。雄才俊邁。年少登科。官至尚書主客郎。提點兩浙刑獄事。而又尊崇佛法。明悟禪宗。江西臨濟下棒喝承當之輩。猶謂常流。復闡楊彌陀教觀。接誘方來。括其所談。乃謂。眾生根有利鈍。其近而易知。簡而易行者。唯西方淨土也。但能一心觀念。總攝散心。仗彌陀願力。直超安養。更無他趣。決取成功矣。龍樹所謂易行之道。依他力故也。公作天台十疑論序。王古直指淨土決疑集序。法寶僧監彌陀寶閣記。安樂國三十讚。備陳西方要津。誠為萬世往生龜鑒矣。公有輔道集。專紀佛乘。東坡作序。其略曰。無為子宿稟靈機遍參知識。凡所謂具爍迦羅眼者。次公目擊而道存焉。公晚年作監司郡守。乃畫丈六彌陀尊像。隨行觀念。至壽終時。感佛來迎。端坐而化。辭世頌曰。生亦無可戀。死亦無可捨。太虛空中之乎者也。將錯就錯。西方極樂。宣和中有荊王夫人神遊淨土。見公坐蓮華上。則往生必矣。然則本朝士大夫洪贊淨方。入正定聚者。唯公洎王敏仲侍郎二人而已。豈非天欲久其道世必生其人者歟。

　　大宋光州王司士傳

　　光州司士參軍王仲回無為郡人。因陳本郡圩[塌-羽+於]水利。大司農考得其實。請於朝廷。推恩乃有是命。其為性信厚。未嘗與人較短長。頗通算數之學。而至老手不釋卷天衣懷禪師。住鐵佛道場時。亦嘗請問。而鄉里以善人歸之。熙寧末年(予)扶護先妣長壽太君喪。歸葬故里。得暇閱大藏教典。因以淨土妙緣。舉示老舊。司士是時已能誠信嚮慕。但未具深心爾。至元祐初(予)自省闈乞守丹揚。待次錦繡溪上。司士時見訪叩請。未嘗拒也。問曰。經典多教念彌陀生淨土。祖師則雲。心即是淨土不用更求生西方。其不同何也。答曰。實際理地。無佛無眾生。無樂無苦。無壽無夭。又何淨穢之有。豈得更以生不生為心耶。此以理奪事也。然而處此界者。是眾生乎是佛乎。若是佛境。則非眾生。又何苦樂壽夭淨穢之有哉。試自忖思。或未出眾生之境。則安可不信教典至心念彌陀而求生淨土哉。淨則非穢。樂則無苦。壽則無夭矣。於無念中起念。於無生中求生。此以事奪理也。故維摩經曰。雖知諸佛國及與眾生空。而常修淨土。教化於群生。正謂是也。又問。如何得念不間斷。答曰。一信之後。更不再疑。即是不間斷也。司士忻躍而去。至二年十二月旦之夕(予)守丹揚。忽夢司士雲。向蒙指示淨土。今已得生。特來相謝。乃再拜而出。翌日因召丹徒令陳安止語其夢。蓋陳令深信淨土故也。其後得司士之子術哀訃。乃司士未亡前七日。預知時至。與鄉舊為別。吾弟(作)亦在坐。屢發見謝之語。是知司士決生淨土矣。元祐四年四月八日無為子(傑)記。

　　次公此傳誠不可棄。但論事理相奪。未若台宗所謂圓觀事理一念具足也。其言一信不疑。即是不間斷者。司士轉身只此一則語。昔善導化人有曰。若人欲速得往生。應起無間修。所謂恭敬禮拜稱名讚嘆憶念觀察迴向發願心心相續。不以餘業相間故。曰無間修。又若貪瞋癡來間者。但隨犯隨懺。不令隔念隔日隔時。常使清淨亦名無間修。若能畢命。誓不中止。決定往生。此文出大藏集諸經禮懺儀群字函。次公閱藏。以淨土緣。舉示司士。非若是乎。

　　大宋錢唐胡宣義傳

　　宣義諱闉字達夫胡侍郎之子。性識聰敏。心地通圓。唯專書史。尤樂吟詠。晚年致政西湖。日有游從之樂。胸襟平夷。出處簡率。其於佛乘。雖已信嚮。曾未專修。一日其子告清照律師雲。大人感疾。請師垂訪。師往見之曰(慧亨)平生與達夫相善。未曾語及末後一著大事。豈可不知安身立命之處乎。達夫曰。心淨則土淨也。師曰。宣義時中曾有雜念染污否。答曰。既處世間。寧免雜念。師曰。若如此又安能心淨土淨耶。達夫即問。一稱阿彌陀佛。能滅八十億劫生死重罪何也。師曰。阿彌陀佛。據法華經。歷塵點劫修行。楞嚴經雲。我憶往昔恆河沙劫。有佛出世。名無量光。阿彌陀佛。經爾許時成身成國。依正莊嚴。有大威德。有大誓願。光明神力不可思議。以是一稱萬德洪名。眾生無始八十億劫生死重罪。猶如赫日消於霜露矣。達夫遂大省悟。方知彌陀願力功勳如是。乃一心念佛。又累日請僧助念。律師宣白。稱胡公宣義。達夫即言。須稱胡闉之名。次日再請。其徒先往。律師後至。達夫問曰。此來何晚。已煩觀音勢至降臨甚久。師與大眾。尤加鄭重。稱佛之次。胡公安然而往。然則公享八十四壽。平日不曾修習。一旦病苦逼迫。無所依投之際。纔聞彌陀法利。頓決疑情。便超樂國。所謂一念迴光。立即翻邪為正。即此人也。知此道者。善繼前轍。庶不辜於今世也。

　　大宋龍舒居士王虛中傳

　　國學進士王日休字虛中。君自行之智。化他之悲。已見張於湖序文。茲不再述。公龍舒人。有淨土文。因以為號。其文盛行天下。修淨業者。莫不覽之。乾道中廬陵李彥弼。染時疾垂革。棺槨已備。忽夢一人神清貌古。以手案摩肢體。弼驚問。答曰。予龍舒居士也。弼因以疾告。公曰。汝起食白粥即差矣。又曰。汝還記闕仲雅教汝捷徑否。弼曰。每日念佛不輟。弼覺因索白粥食之。病果愈。後見公畫像。儼如夢睹弼敬重公。稱生死骨肉。遂遣子姪遠從其學。一日忽迴曰。居士於某夜講書。罷如常禮念。至三鼓忽厲聲。稱阿彌陀佛數聲。唱言佛來接我。屹然立化。邦人此夜。有夢二青衣引公西行者。又三日前遍別道友。勉進淨業。有不復相見之語。噫自非了唯心本性之道。達生死變化之數。不臻於是。或疑李之夢因想以成。弼曰。其指白粥愈病。又安可欺哉。時丞相益國公周(必大)睹君奇跡。製為之贊曰。皇皇然而無求。惕惕然而無憂。閔頹風之將墜。攬眾善以同流。導之以仁義之原。誘之以寂滅之樂。世知其有作。而莫識其無為。故中道奄然。而示人以真覺。李君謹願。無以報德。遂刊公像並事跡以傳遠。自是廬陵家家供事之。後九年盰眙軍有信士聶允迪。欽公景行超卓。宜以寘之不朽。故勒石於報恩彌陀殿。至慶元四年。越有致政簽判曾公迅。覺世虛幻。清淨自居。仰止龍舒志圖西邁。頃以兄宦游得茲石刻。且欲人人思齊。因洊鋟木佈於江浙。其善誘之心。誠與王君相表��(宗曉)一日扣公室。即蒙出示。因摭始末。用傳不朽雲。

　　大宋明州朱氏如一傳

　　橘洲禪師寶曇

　　始(余)東歸。過所謂羅□羅道場者。至起信堂。有比丘語(余)曰。寺有勝事。子知之不(余)顧堂下四檜曰。得非歲寒面目尚無恙乎。比丘曰不然。引(余)登懺摩之堂。發一函視之。即刺繡妙蓮華七軸也(余)方合十指爪。歎未曾有。比丘曰。此薛君之室。道人朱氏法名如一之所作也。朱即欽成皇后淵聖中宮兩世之姪。自歸於薛。視世故如塵泥。年二十餘。即告其夫。清淨自適。道裝素服。潔齋如也。嘗以黃絹。命經生書是經。手以碧茸繡其上。線蹊鍼孔去來綿密。無有間斷。如筆既試。如墨新乾。閱十年而後有成。復繡彌陀觀音。無異繪畫。自經首題。敬致八萬四千拜。一句一字。凡唱禮者三。法華之文幾數萬言。三月而能皆誦。閱華嚴般若楞嚴圓覺。亦翻水千偈。餘經可知嘗鋟木為圖。勸人誦阿彌陀。擘窠婁書。滿十萬聲而止。所化之數僅二十萬人。道人則旦旦誦之。莫夜叩之。無一豪惰意。尤喜禪悅。結廬於墓。一室事佛。一室宴坐。一室書經。一婢供齋蔬與同甘苦。雖然丈夫。有所不能堪也。今年春盡易故奩具。為三日會。會道俗以萬計。飯千苾芻。為寶幢貯法華同念佛人姓名。迎歸是寺。城內外歡動。傾士大夫之室。莫不聳觀。十二月以微疾命醫。醫以丹砂進。道人竟不起。臨瞑目時。再起加趺。薛君曰。吾家無是法也。請就寢後事即如儀。道人右脅而終。年三十有七。實紹熙四年十二月十一日(余)聞比丘語。為之慨然。比丘屬(余)識其事。為來世勸。敬書以贊之。贊曰。

　　道人之身春容月影耳。以靈山最後之旨迴向淨土。真鐵心石腸耶。吾知其於世間不復來矣。老龐曰。不是聖賢。了事凡夫。斯言其有旨哉。

　　樂邦文類卷第三
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1969A 樂邦文類


　　樂邦文類卷第四

　　四明石芝沙門宗曉編次

　　雜文(三十三首)

　　　維摩疏示四種佛國　天台智者大師

　　　觀經疏明四土宗致　同前

　　　萬善同歸集揀示西方　智覺禪師　延壽

　　　彌陀通贊示西方要義　慈恩法師　窺基

　　　寂照集揀西方要義　出直指淨土決疑集

　　　西資鈔揀示偏讚西方　孤山法師　智圓

　　　請四明法師住世書　文公楊　億

　　　復楊文公請住世書　四明法師　智禮

　　　答楊文公問　同前

　　　延慶募眾念佛疏　同前

　　　往生淨土決疑門　慈雲懺主　遵式

　　　義學編論席解紛　淨覺法師　仁岳

　　　淨土修因或對　樝菴法師　有嚴

　　　淨土魔佛或對　同前

　　　唯心淨土說　圓辯法師　道琛

　　　唯心淨土文　姑蘇禪師　守訥

　　　勸修西方說　解空法師　可觀

　　　淨土略因　待制晁　說之

　　　淨土餘說　草庵法師　道因

　　　淨土自信錄記　無功叟王　闐

　　　淨業專雜二修　京師比丘　善導

　　　辨橫豎二出　桐江法師　擇映

　　　晨朝十念法　天竺懺主　遵式

　　　念佛方法　同前

　　　校量念佛功德　同前

　　　往生坐禪觀法　同前

　　　念佛修心術　山堂法師　彥倫

　　　寶王論揀示往生義　草堂禪師　飛錫

　　　念佛方便文　司諫江　公望

　　　無常院安彌陀佛像　出無盡燈

　　　臨終正念訣　京師比丘　善導

　　　命終請僧念佛感應　出寶珠集

　　入觀睡時發願見佛　出大藏集諸經禮懺儀

　　　慶懺禮佛會疏　草菴法師　道因

　　維摩經疏示四種佛國

　　天台智者大師說

　　佛國差別之相。無量無邊。今略為四。一染淨國凡聖共居。二有餘國方便人住。三果報國純法身居。四常寂光妙覺所居。前二是應。即應佛所居。第三亦應亦報。即報佛所居。後一但是真淨。非應非報。法身所居。

　　一染淨國又二。初同居穢者。凡聖同居國也。凡聖各二。凡居二者。一惡眾生即四趣也。二善眾生即人天也。聖居二者。一實聖。即四果支佛通教六地別十住圓十信後心。通惑雖斷。報身猶在。二權聖。謂方便實報寂光土中法身菩薩及妙覺佛。為利有緣。應生同居。皆是權也。是等與凡共住。故雲凡聖同居。四趣共住。故雲穢土。次同居淨土者。無量壽國。雖果報殊勝難可比喻。然亦染淨凡聖同居。何者雖無四趣。而有人天。以生彼土者未必悉是得道之人故。經雲。犯重罪者。臨終之時。懺悔念佛。業障便轉。即得往生。若但生聖。凡夫何得願生。故知。雖具惑染。亦得居也。聖生權實。類前可知。但以無四惡趣故名為淨。問穢土十惡所感。四趣依正皆穢可然。但十善果淨土因同。何得依正頓別耶。答二處修因善名雖同。淨土修善精微勝故。故彼凡聖所得依正。不同穢土。

　　二明有餘土者。二乘三種菩薩。證方便道之所居也。何者若修二觀。斷通惑盡。恆沙別惑無明未斷。捨分段身。而生界外。受法性身。即有變易所居之土。名有餘土。亦名方便。方便行人之所居。故攝大乘明七種生死。此即第四方便生死。

　　三明果報土者。即華藏純諸法身菩薩所居。破無明顯法性。得真實果報。而無明未盡。潤無漏業。受法性報身。名果報國也。以觀實相。發真無漏所得果報故名為實。修因無定色心無礙。亦名實報無障礙土。華嚴明因陀羅網世界是也。

　　四常寂光土者。妙覺極智所照。如如法界之理。名之為國。亦名法性土。但真如佛性。非身非土而說身土。離身無土。離土無身。名其土者。一法二義。普賢觀毘盧遮那住處。名常寂光。問華嚴明十種佛土。此四攝盡否。答何但攝十。乃至有人言。經明二十七品佛土。無量壽土。止是第六。現文對四。攝無不盡。問何不依十及二十七。答一往有文。欲對四教。措意難見。

　　觀經疏明四土宗致

　　此經以心觀淨。則佛土淨為宗致。四種淨土。謂凡聖同居土。方便有餘土。實報無障礙土。常寂光土也。各有淨穢五濁輕重。同居淨穢。體析巧拙。有餘淨穢。次第頓入。實報淨穢。分證究竟。寂光淨穢。娑婆雜惡。荊棘瓦礫。不淨充滿。同居穢也。安養清淨。池流八德。樹列七珍。次於泥洹。皆正定聚。凡聖同居。上品淨土也。方便有餘者。修方便道。斷四住惑。故曰方便。無明未盡故言有餘。釋論雲。出三界外有淨土。聲聞辟支佛出生其中。受法性身。非分段生就中復有利鈍。指上為淨。指下為穢也。實報無障礙者。行真實法。感得勝報。色心不相妨故言無障礙。純菩薩居無有二乘。仁王經雲。三賢十聖住果報。即是其義。華嚴無量香雲臺。即其土淨妙五塵。就中更論次第頓悟上下淨穢等也。常寂光者。常即法身。寂即解脫。光即般若。是三點不縱橫並別。名祕密藏。諸佛如來所游居處。真常究竟極為淨土。分得究竟上下淨穢耳。故以修心妙觀。能感淨土為經宗也。

　　四明妙宗釋曰。大乘之法。其要在心。心具易知。色具難解。故觀自觀他。皆修心觀。今觀淨土。需求於心。心能具故。心能造故。心垢土垢。心淨土淨。此猶通示。未是的論。的在一心。頓修三觀。此觀觀於安養依正。畢竟清淨名心觀淨。此觀能令四佛土淨。如是方為此經宗致。初五濁輕為同居淨者。此淨甚通。須知別意。如戒善者。四教凡位。皆悉能令五濁輕薄。感同居淨。而圓觀輕濁。感同居淨。依正最淨。如此經說。地觀已去一一相狀。比於餘經修眾善行感安養土。其相天殊(委解四土如文乃至雲)此經本為韋提希。厭同居穢。求同居淨。故談妙觀。觀彼依正。三觀若成。粗垢先落。非有餘淨。更生何處。須知正為生同居淨故說三觀。良由觀妙。能破三惑。不獨感於同居淨土。隨其惑斷淺深之處。自然感得有餘等三。如病須藥。本為身安。求得仙方。修合服之。不但身安。兼能輕骨。身安可喻生同居淨。輕骨可喻感上三土。只是一藥效。乃深勝如一妙觀能淨四土。

　　萬善同歸集揀示西方(六重問答)

　　智覺禪師延壽

　　問唯心淨土周遍十方。何得托質蓮臺寄形安養。而興取捨之念。豈達無生之門。忻厭情生。何成平等。答唯心佛土者了心方生。如來不思議境界經雲。三世一切諸佛。皆無所有。唯依自心。菩薩若能了知諸佛及一切法皆唯心量。得隨順忍。或入初地。捨身速生極樂佛土。故知識心方生唯心淨土。著境秖墮所緣境中。既明因果無差。乃知心外無法。又平等之門無生之旨。雖即仰教生信。其奈力量未充觀淺心浮境強習重。須生佛國以仗勝緣。忍力易成。速行菩薩道。起信論雲。眾生初學是法。欲求正信。其心怯弱。以住娑婆。不常值佛。信心難成。意欲退者。當知如來有勝方便。攝護信心。謂以專意念佛因緣。隨願得生佛土。常見於佛。永離惡道。若人專念西方阿彌陀佛。即得往生。常見佛故。終無有退。往生論雲。遊戲地獄門者。生彼國土。得無生忍已。還入生死國。教化地獄。救苦眾生。以此因緣。求生淨土。十疑論雲。智者熾然求生淨土。達生體不可得。即是真無生。此謂心淨故即佛土淨。愚者為生所縛。聞生即作生解。聞無生即作無生解。不知生即無生無生即生。不達此理。橫相是非。此是謗法邪見人也。

　　問一生習惡積累因深。如何臨終十念頓遣。答那先經雲。國王問那先沙門言。人在世間。作惡至百歲。臨終時念佛。死後得生佛國。我不信是語。那先言。如持百枚大石置舡上。因船故不沒。人雖有本惡。一時念佛。不入泥犁中。其小石沒者。如人作惡不知念佛便入泥犁中。又智論問雲。臨死時少許時心。雲何能勝終身行力。答是心雖時頃少。而心力猛利。如火如毒。雖少能作大事。是垂死時心。決定勇健故。勝百歲行力。是後心名為大心。及諸根事急故。如人入陣不惜身命名為健。故知。善惡無定。因緣體空。跡有升沈。事分優劣。真金一兩。勝百兩之疊華。爝火微光。爇萬仞之□□飀□
　　問心外無法佛不去來。何有見佛及來迎之事。答唯心念佛。以唯心觀。遍該萬法。既了境唯心。了心即佛。故隨所念無非佛矣。般舟經雲。如人夢見七寶親屬歡喜。覺已追念。不知在何處。如是念佛。此喻唯心所作。即有而空。故無來去。又如幻非實。則心佛兩亡。而不無幻相。則不壞心佛。空有無礙。即無去來。不妨普見。見即無見。常契中道。是以佛實不來。心亦不去。感應道交。唯心自見。如造罪眾生感地獄相。唯識論雲。一切如地獄。同見獄卒等能為逼害事。故皆是罪人惡業心現。並無心外實銅狗鐵蛇等事。世間一切事法。亦復如是。然備遮那佛土。匪局東西。若正解了。然習累俱殄。理量雙親。

　　問龐居士雲。事上說佛國。此去十萬里。大海渺無邊。動即黑風起。往者雖千萬。達者無一二。忽遇本來人。不在因緣�堙C如何通會而證往生。答若提宗考本。尚不說有佛有土。豈言達之不達乎。所以天真自具。不涉因緣。匪動絲毫。常冥真體。若約事論。故非一等。九品往生。上下俱達。或游化國見佛應身。或生報土睹佛真體。或一夕而便登上地。或經劫而方證小乘。或利根鈍根。或定意散意。或悟遲速根機不同。或華開早晚時限有異。今古具載。凡聖俱生。行相昭然。明證目驗。佛梵音聲。終不誑人。稱讚淨土經雲。十方恆河沙諸佛。出廣長舌相。遍覆大千。證得往生。豈虛言哉。

　　問維摩經雲。成就八法。於此世界。行無瘡疣。生於淨土。何等為八。饒益眾生。而不望報。代一切眾生。受諸苦惱。所作功德。盡以施之。等心眾生。謙下無礙。於諸菩薩。視之如佛。所未聞經。聞之不疑。不與聲聞而相違背。不嫉彼供。不高己利。而於其中調伏其心。常省己過。不說彼短。恆以一心求諸功德。如何劣行微善。而得往生。答理須具足。此屬大根。八法無瑕。成就上品。如其中下。但具一法。決志無移。亦得下品。

　　問觀經明十六觀門。皆是攝心修定。觀佛相好。諦了圓明。方階淨域。如何散心而能化往。答九品經文自有升降。上下該攝不出二心。一定心如修定習觀。上品往生。二專心但念名號。眾善資熏。迴向發願。得成末品。仍須一生歸命。盡報精修。坐臥之間。常面西向。當行道禮敬之際。念佛發願之時。懇苦翹誠。無諸異念。如就刑戮。若在狴牢。怨賊所追。水火所逼。一心求救。願脫苦輸。速證無生。廣度含識。紹隆三寶。誓報四恩。如斯志誠。必不虛棄。如或言行不稱。信力輕微。無唸唸相續之心。有數數間斷之意。恃此懈怠。臨終望生。但為業障所遮。恐難值其善友。風火逼迫。正念不成。何以故。如今是因臨終是果。應須因實。果則不虛。聲和則響順。形直則影端故也。如要臨終十念成就。但預辨津梁。合集功德。迴向此時。唸唸不虧。即無慮矣。夫善惡二輪苦樂二報。皆三業所造。四緣所生。六因所生。五果所攝。若一念心瞋恚邪婬。即地獄業。慳貪不實。即餓鬼業。愚癡闇蔽。即畜生業。我慢貢高。即脩羅業。堅持五戒。即人業。精修十善。即天業。證悟人空。即聲聞業。知緣性離。即緣覺業。六度齊修。即菩薩業。真慈平等。即佛業。若心淨即香臺寶樹淨剎化生。心垢則丘陵坑坎穢土稟質。皆是等倫之果。能感增上之緣。是以離自心源。更無別體。維摩經雲。欲得淨土。但淨其心。隨其心淨。即佛土淨。又經雲。心垢故眾生垢。心淨故眾生淨。華嚴經雲。譬如心王寶。隨心見眾生。眾生心淨故。得見清淨剎。大集經雲。欲淨汝界。但淨汝心。故知。一切歸心。萬法由我。欲得淨果。但行淨因。如水性趣下火性騰上。勢數如是。何足疑焉。

　　彌陀通贊示西方要義

　　慈恩法師窺基

　　問十方佛國快樂皆同。何故遍指西方勸人生彼。答良為凡夫業重。處處生貪。若不遍指一方。即不繫心專注。所以法華經雲。眾生處處著。引之令得出。又西方淨土主勝。願強遍勸往生。疾成聖果。所以遍指也。

　　問慈氏天宮快樂不少。勝侶頗多。何須堅勸往生西方。答若論兜率。即勝人間。乃並西方。全成微劣。勸生西方。捨劣求勝也。勝劣者。淨土十勝天宮十劣。淨土十勝者。一化主所居勝。二所化命長勝。三國非界繫勝。四淨方無慾勝。五女人不居勝。六修行不退勝。七淨方非穢勝。八國土莊嚴勝。九念佛攝情勝。十十念往生勝。天宮十劣者。一所居國土劣。二所化壽促劣。三界繫攝屬劣。四彼天有欲劣。五男女雜居劣。六修行有退劣。七穢方非淨劣。八國土莊嚴劣。九善念攝情劣。十修行勞苦劣。有斯十勝十劣。所以勸生樂國。

　　問其國眾生無有眾苦。但受諸樂。如何無眾苦耶。答其國眾生。蓮華化生無生苦。四序不能遷無死苦。非分段身無病苦。壽命無盡無死苦。無父母親疏。無冤憎會苦。所欲如意。無求不得苦。顏貌端嚴。無諸根缺陋苦。四時一等。無寒暑苦。娑婆世界有漏形軀。四蛇迫身。三龍害命。乖張病惱。報盡死侵。有愛必離。無怨不會。蓋迷至理。橫受陰纏。今慈眾人。永無此等。故雲無有眾苦。豈唯近亡粗苦。兼亦妙果非遙。

　　問臨終作善便得往生。何假預前修諸勝業。答人生壽夭難測。或即病困昏迷。或即非時奄逝。既關生前之善。難逃後世之殃。預作善緣。恐防斯咎。

　　問十念彌陀頓生淨土。據斯所說果著因微。何故彌陀經。稱不可以少善根福德因緣得生彼國。答十念得生。接引懈怠眾生。卻談多善因緣。乃被精勤之者。或廣或略。理不相違。

　　問往生之人有中有身否。答群疑論中有二說。一雲極善極惡無中有身。二雲不揀善惡。但有捨報受生。皆有中有。為傳識故。唯除現世變身即無中有。今取有者為正。

　　寂照集揀西方要義(此文不知何師作文。見直指決疑集)

　　問慈恩製彌勒上生經疏。深讚兜率內院。乃曰天宮有十易生。淨土有七難生。聖師所說必不誤人。未審如何融會。答爾只知慈恩上生疏勸生天宮。而不見彌陀通贊說淨土十勝。聖師製作豈有相違。蓋演教隨機。各示方便。此與如來所說彌陀經無量壽經等勸生西方。又說彌勒上生經。勸生內院。意趣一同。眾生機緣各異。佛土攝受亦然。譬如有人生緣在南。具舟欲往吳越。治裝問程。知者應酬所問。豈可卻讚陸行之便。稱秦蜀之盛哉。如此則秖增惑亂。不成利益。通方達士。隨願知歸。淺見狐疑。強生胡越。

　　問天宮壽長足得修行。人中積善亦自超越。至於脩羅龍鬼三塗惡趣。正好拔苦利生。何必專務極樂。答欲天耽著妙樂。醉於欲酒。福盡即墮。如箭射空。色天雖獨行無交。而未盡形累。無色不出輪迴。經中判為難地。傅大士所謂饒經八萬劫。終是落空亡。又有一類神仙。別得生理。壽千萬歲。楞嚴謂之精研七趣。皆是昏沈諸有為相。妄想受生經無量劫。不得真淨。脩羅恚瞋。龍趣怖惱。鬼道沈冥。長夜三塗苦惱難名。遠思天上五衰。近睹人間四相。誰有智者。樂入苦海。若求速免輪迴。無過求生淨土。生淨土者。自然身光照耀。具六神通。侶眾聖於剎那。越三界而常樂。故佛言無量壽國快樂無極。長與道德合明。永拔生死根本是也。

　　問見性悟道便超生死。何用念佛求生耶。答通昧他心聖凡安測。除非遍知。授記應難。真修行人。自當審察。諸仁者汝觀自己見性悟道。得入師位。能如馬鳴龍樹否。得大三昧。能如南嶽智者否。宗說俱通。能如忠國師壽禪師否。此等諸師。皆明垂言教。深切勸往。他豈誤人乎。況佛金口讚嘆叮嚀。昔賢恭稟佛誨。定不謬也。又當自度命終得去住自在否。無始惡業不現前否。捨此報身。定脫輪迴否。三塗險道中。出沒自由否。天上人間。十方世界託生無礙否。若也了了自信得及。何幸如之。其或未然。竊勿貢高不修淨土。

　　問六祖壇經雲。凡愚不了自性。不識身中西方。東方願西。悟人在處一種。誌公雲。智者知心是佛。愚人愛往西方。若此道果是真正。何故二大士排遣。答佛說法有隱顯。教有權實。人根有利鈍。宗師有抑揚。譬如受病不同。處方亦異。今有病暍發黃方大狂亂。有善醫者必以寒藥治之。豈可卻讚乳石桂附。有除寒起廢之功耶。有遍見人。聞寒藥有治熱之功。遂雲乳石桂附。永不可用。豈不謬哉。達磨單傳心印。誌公方贊大乘。當時人尚未信。豈可又卻教人念佛求生淨土。圓機達士。固自無疑。求法初心。定生猶豫。但得意忘言。融通瞭解。自無矛盾他。

　　西資鈔揀示偏讚西方

　　孤山法師智圓

　　夫求生淨土。是假他力。彌陀願攝。釋迦勸讚。諸佛護念。三者備矣。苟有信心。往生甚易。如度大海既得巨航。仍有良導加以便風。必能速到彼岸也。若其不肯登舟。遲留惡國者。誰之過歟。夫十方皆有淨土。釋迦於諸經中亦乃遍讚。而末代行人偏好。求生於極樂國。願升於知足天者。豈非彌陀與釋迦化道相關。彌勒仍是釋迦補處。所以眾生願樂者多矣。微惑者眾矣。邇代淺識。不能加其功行。唯徒互相排毀。好淨土者。或輕於知足。尊內院者。則毀彼西方。豈知汲引二門同歸一道。寄語後學。宜自思之。或問。智者慈恩皆聖師也。而各遍讚一方。何故子之不許耶。對曰。聖師偏讚。意引遍好。令心決定耳。故受益者眾焉。但世變人澆。致偏讚成弊。故吾復得和融之。或當有息諍受益。而各自隨所好求生者。其或後世。以和融混一為弊者。亦冀命世之賢。復偏讚而救之。應病與藥。貴有益於眾生耳。亦何常之有。然則吾自童年便誦此經。雖遍想十方。而終期心於淨土。乃知於彌陀其有緣乎。世人或謂法界混同。誰分彼此。唯心一貫。何用去來。今謂世人有如是解者。所棲必求好眾。所親必擇名師。所服猶悅名衣。所餐或便美食。苟四者未妨於法界混同。唯心一貫者。則何妨接樂土之淨眾。親彌陀之名師。服上妙之天衣。餐純陀之美膳。豈不愈於此土乎。世又有聞過十萬億佛土。而望途怯遠。說生者多是補處。而恥躬弗逮。豈知十方空界悉我自心。心淨則十萬非遙。心垢則目睫猶遠。但期心淨。何算程途。豈不思。少頃睡眠。夢行千里。豈以常時為比較耶。又豈不聞。首楞嚴雲。十方虛空。生汝心中。猶如片雲點太清�堙C況諸世界在虛空耶。今若畏程遙。是畏自心。非畏程也。又若謂我是下凡彼多補處者。且自心即佛。因果理同。尚有於此穢惡之邦。以短促之命。而一生超登十地者。於彼清淨土中。壽復無量。既境勝時長。何患不至補處乎。幸冀智者靜而思之。無負佛恩。無屈自己。勉之勉之。

　　請四明法師住世書

　　文公楊億

　　(億)啟近者。竊審大師。期結社於十僧。約入懺之三載。然赴火光之正受。決取淨土而往生。身見頓空。願力彌壯。登蓮華之絕品。聞法樹之至音。茲事匪虛。先佛所證。然於俗念切貯願心。誠以大師洞三觀之指歸。為四眾之欽仰。續台巖之慧命。啟越絕之度門。十善誘人。競存於白業。一音扶教。廣演於金言。慈蔭普均。道風允穆。惟極樂之界。蓋覺皇之示權。而大患之軀。非智人之所樂。儻存忻厭。即起愛憎。既朋取捨之心。乃生能所之見。諒惟通悟。夙究真常。蓋俯就於初機。冀策發於淨行。伏望因承恩詔。彌廣福田。增延住壽之期。恢闡化緣之盛。仍冀懺期之告畢。略迂法步以相從。庶效純陀。恭羞末後之供。願同慶喜。頓釋離塵之心。幸軫瞀蒙。未趨寂滅。切希垂聽。顒俟報音。謹奉咨聞。

　　復楊文公請住世書

　　四明法師知禮

　　(知禮)謹於講懺之隙。依本宗教觀寫書。奉答祕監大檀越(知禮)伏奉載垂真翰。曲賜重言。俾(知禮)畢此懺期。更留講訓。仰承尊旨。合改先心。但以專誠久趣此門。鄙志莫能易轍。況良時難遇。勝事易差。故欲且副夙心。不果恭遵嚴命。其如傳法之務利人之功。諒此身所為。其益蓋寡。俟淨土卻至。其化方隆。所言(知禮)洞三觀之指歸者。稱之太過也。又雲。極樂本由示權。修道須忘忻厭者。誠哉是言也。而(知禮)今忻淨土。特厭患身。亦有其由。輒伸於後。若其一心三觀。雖非洞達。敢不依憑(知禮)僅四十餘年。尋其筌□。學其去就。神根既鈍證入無由。而於戶牖關房。行用時節。多所遊歷。亦略諳知。今者蒙索報音故難杜口。粗陳梗概。希賜否臧。三觀者。一念即空即假即中也。恢揚肇自於如來。妙悟近推於智者。全由性發。實匪修成。故於一心宛有三用。所謂空者一切皆空。即三觀悉彰。破相之用也。假者一切皆假。即三觀悉明。立法之功也。中者一切皆中。即三觀悉是。絕待之體也。是則終日破相。而諸法皆成。終日立法。而纖塵必盡。終日絕得。而二諦熾然。故般若談空。八十法門得顯。維摩立法。三界見愛皆忘。法華一乘世間之相常住。皆由三觀相即。致令諸法無遺。故三即非三。一即非一。非次第而入。非並別而觀。不可以有無求。不可以中邊取。故雲不並不別非縱非橫。蓋三一圓融。修性冥泯。豈識心之所測。何言說之能詮。故強示雲。不可思議之妙觀也。說即非說無說而說。能知此已。對一切境。以此觀照了之立一切行。以此觀導達之。辨一切事。以此觀成就之。設一切教。以此觀敷暢之。修此觀者。能所必忘。取捨斯泯。故真如無念。向則心絕。終日說示。不異無言。捨此則必同眾魔。離此則未超諸外。故龍樹雲。除諸法實相。餘皆魔事。迦葉雲。未聞大涅槃前皆是邪見。大矣哉。一心三觀之妙宗也。故(知禮)所求安養而生。所欲燃燼而死。憑此三觀。遣彼百非也。言極樂之界。蓋覺皇示權者。經論既以淨土之教。為勝方便。驗知。是如來善巧權用也。但權名不局。實理亦通。是要甄分。方知去取。體外之權須破。體內方便須修。離事之理則粗。即權之實方妙。故小乘無他佛之說。大教有剎海之談。蓋心性遍周法界無外理極。故令事廣。華大故省池深。剎如帝珠。出現重重無盡。方顯寂光之理。身類天饌。感報彼彼不同。乃表遮那之性。豈應極樂不預唯心。故如來藏中涅槃具足。隨緣發現。應量而知。既能彰地獄天宮。豈不造穢邦淨國。本性雖具。由心發明。彌陀以無緣之慈。取極樂之土。釋迦以樂說之辨。示往生之門。斯皆善巧之權方。攝彼沈淪之品彙。今懼退轉者不退。使不善觀者能觀。淨土權相蓋多。今且略論此二。故起信論雲。初學大乘正信。以在此土不常值佛。懼謂信心缺緣退失。當知如來有勝方便。令其不退。但當專念極樂世界阿彌陀佛真如法身。必生彼國。住正定故。專念真如法身者。豈異大乘正信。以依彼佛為境。故能牽生淨方。斯是如來權巧也。又觀無量壽佛經雲。凡夫心想羸劣。未得天眼。不能遠觀。諸佛如來。有異方便。令其得見。此蓋釋迦神力彌陀願心。若有諦觀。必能睹見。斯亦覺皇異妙方便也。此之權巧方便。既約圓論即與法華微妙方便。無二無別。故諸天及人聲聞緣覺事度菩薩漸修大士。充滿世間。數等河沙。盡思度量。不能知覺。唯佛與佛。乃能究盡。圓信圓解。方能造修(知禮)雖是鈍根。濫沾圓教。不離當念。願達彼方。庶即下凡便階不退。復聞大通佛世。結緣之徒。已經塵點劫來。尚住聲聞之地。皆由退大故涉長時。身子六心。退落五道。況悠悠學佛者乎。蓋由此土多值退緣故雲。魚子菴羅華菩薩初發心三事。因中多及其結果少。若求生安養即於博地能藉勝緣。纔獲往生永無退轉。聞茲利益。得不忻求。乃用一心三觀為舟航。復以六時五悔為櫓棹。求往唯心之淨土。願見本性之彌陀。然後運同體之大悲。度法界之含識。順佛權巧。求生樂邦。其意略爾。所言儻存忻厭即起愛憎。既萌取捨之心。乃生能所之見者。起過之相。誠如所言。立德之緣。今當略說。蓋以忻厭取捨。善能起過成功。故馬鳴立為始覺之基。智者稱為淨土之漸。維摩以見愛為侍者。文殊以貪恚為功能。斯皆用之在人。乘之有法。且眾生曠劫住此娑婆。貪於粗弊色聲。著於下劣依正。既無厭離之念。但增繫縛之緣。縱有熏修。鮮有克遂。以此土法多障致道行難成故。涅槃經雲。得人身者如爪上土。失人身者如大地土。是故諸佛愍此眾生。以願行功取清淨土。令起忻慕作受生因。以苦切言。說垢穢相。令其厭惡成出離心。若非此心。不成始行。故非厭離。捨此經由。不起忻求。生彼無分。蓋受生之法。以愛為緣。始自初心終至等覺。變易未盡。忻厭叵忘。況始行耶。今求淨土。不為身受諸樂心染妙塵。蓋欲托彼淨緣速增勝道。以彼壽命無盡。依報自然無有女人及以根缺。雖聖凡共處。而無惡道之名。雖聲聞無邊。且離執真之見。彌陀為良導。觀音為勝友。一生補處甚多。十地聖人無數。風吟寶葉。波動金渠皆出妙音。盡詮至理。既無違順。永息貪瞋。凡有見聞。悉資寂照。皆住正定。功在於斯令之眾園尚需求預彼之寶剎。寧不願生。但知淨土唯心。穢邦即性。即厭無厭。即忻無忻。是則正助合修。解行兼運。順佛正教。非己曲情。況觀經說上品生因。須大乘妙解。加修六度。兼勸眾生。故(知禮)今以三觀攻心。五悔助道。仍恐淨因未備。故以畢命自要。庶憑最後之強緣。以作往生之定業。而又若不燒身臂指。非出家菩薩。梵網之誡明然。捨身命財。是真法供養。法華之文煥矣。楞嚴然香一炷宿債俱酬。輪王剜身千燈妙果斯克。故知。初心後位上聖下凡。皆可遵修。並彰至教。但存正解。自免邪修。以知性火真空。豈有能燒之相。所燒自忘也。又知佛體圓妙。豈存所供之人。則能供亦寂矣。兩重能所既泯。一切功德斯成。是名苦行法門。所謂火光正受四土淨境。頓現此心。諸佛道場。鹹彰此處。但隨所願必遂往生。故智者雲。臨終在定之心。即是淨土。動念即是往生淨土時。如此捨穢身。則盡垢穢之際。何理不彰。如此取淨土。則極清淨之源。何惑不遣。是以韋提忻清淨業報之處。即證無生。薩埵捨癰疽瘭疾之身。雲求常樂。此之取捨與不取捨。體無二種。用亦同時。得名三種法門。謂取法門捨法門不取不捨法門。亦是三毒法門。具一切法。故無行經雲。貪慾即是道。恚癡亦復然。如是三法中具一切功德。文殊雲。我是貪慾尸利。我是瞋恚尸利。我是愚癡尸利。深得此意。即一心三觀。導一切行。辦一切事也。以一切法空故。捨穢必盡。一切法假故。取淨無遺。一切法中故。無取無捨。此之三法。一切如來同證。一切菩薩共修。故(知禮)今捨穢身。忻求淨土。輒敢仰效也。然則修心萬行入道多門。隨樂隨宜隨修隨悟。敢將側管局彼太虛。但以(知禮)爰自少年便存此志。今已衰朽。多歷事緣。此心常自現前。對境彌加增進。信由宿願。敢不恭酬。年來建立道場。眾信共營供具。三載資緣粗備。數僧行願偶同。此者遭逢祕監。知乎姓名。察其始末。敢請俯為檀越。運以力輪。使片善之有成。俾淨願之克遂。然後庇我宗教。廣見流行。令未聞者聞。使未悟者悟。更冀佐治功成之後。期賾報滿之時。隨願求生極樂世界。冀得同會一處。同敘宿因。同化含生。同登大覺(知禮)素無文學。元是野僧。發語粗浮。顯理疏脫。蓋奉讀前書雲。精修懺之規。臻乎本淨。次書雲。淨土匪虛先佛所證。仰惟祕監深洞苦行。可以窮源。復知淨邦由來即理。蓋欲(知禮)廣援誠教傍示未聞是敢輒附本宗。少述愚見。有黷台聽。不任悚惶不宣。

　　答楊文公問

　　同前

　　承師有言。西方淨土。風吟寶葉。波動金渠。此是何人境界。答曰。即此見聞更無道理。既彰教義。寧免指陳。夫淨土依正。俱宣妙法。聞者合了。根塵絕跡。物我一如。豈執有人對他境界此間圓頓行者。以根對塵。起識之時。即了以法界。對法界起法界。實非心外之境。境外之心。則心自知心。境自見境。境豈見境。心豈知心。知見既忘。言詮亦絕。故強名雲。不思議境觀也。凡位修之尚爾。聖位證之奚言。又若強論所離之境差別之相者。粗中之粗。凡夫境界。細中之細。是佛境界。斯蓋教道分別也。若今圓論不離而離。初心能離佛之所離。以一心三觀即佛智故。前書雲。對一切境。以此觀照了之。斯之謂矣。

　　延慶募眾念佛疏

　　同前

　　原夫一念本融。諸法無礙。遇熏既異。感報成差。是以順性而修。則顯諸佛淨土。隨情而作。則循五趣苦輪。所以處娑婆者。升出尤難。墮落者眾。故經雲。得人身者。如爪上土。失人身者。如大地土。直待三乘行備。方免四趣受生。蓋境界粗強煩惱熾盛。自力求脫。實難其人。若夫生安養者。國土莊嚴。身心清淨。直至成佛。不墮三途。經雲。尚無惡道之名。何況有實。又雲。眾生生者。皆是阿鞞跋致。若欲生彼。但當稱彼佛號。修彼佛慈。必為彼佛本願攝取。捨此報身。定生彼國。具如經說。實非臆談。今結萬人以為一社。心心繫念。日日要期。每歲仲春。同集一處。同修供養。同聽法音。會彼萬心。以為一志。俾成定業。誓取往生。況報得命光。其猶風燭。一息不至。三途現前。何得自寬不思來報。當依佛語無順人情。頓息攀緣。唯勤念佛。

　　往生淨土決疑門

　　慈雲懺主遵式

　　決疑者。疑為信障。世間小善。尚不能成。況菩提大道乎。古今諸師歸心淨域者。或製疏解經。或宗經造論。或隨情釋難。或伽陀讚揚。雖殊途同歸。而各陳所見。動盈編帙尋究良難。今統彼百家。以三疑收盡。一疑師二疑法三疑自。

　　一疑師者。師有二種。一邪外等師。倒惑化人。非所承也。二正法之師。復有凡聖因果。凡及因位容有未了。猶清辯謂今彌勒未是遍知。俟龍華道後方復問津。即其事也。今顯示西方令迴向者。唯果佛聖師。釋迦如來。及十方諸佛。出廣長舌。說誠實言。讚勸往生。更何所惑。

　　二疑法者。佛法有二。一者小乘不了義法。二者大乘了義法。大乘中復有了不了義。今談淨土。唯是大乘了義中了義之法也。且小乘經部。括盡貝書。曾無一字讚勸往生他方淨土。故天親論雲。女人及根缺。二乘種不生。此即明據也。問小彌陀經等。皆說彼國有聲聞弟子。及鼓音王經雲。佛母名殊勝妙顏。亦應復有女人。答佛母且指初降生時。成正覺已。國土隨淨。必無女人。其母或轉成男子。如此方龍女。或覆命終。如悉達母。有人注論。引此經文。而雲彼土亦有女人者非也。聲聞如觀經疏及十疑論和會。今明大乘。復有三種。一者三乘通教。此則門雖通大。類神二乘。又當教菩薩。雖復化他。淨佛國土化畢。還同二乘歸於永滅。淨土深理。非彼所知。非了義也。二者大乘別教。此明大乘獨菩薩法。雖談實理。道後方證。因果不融。淨土則理外修成。萬法乃不由心具。雖塵劫修道廣游佛剎。指彼淨土因果。但是體外方便。斯亦未了。三者佛乘圓教。此教詮旨。圓融因果頓足。佛法之妙。過此以往。不知所裁也。經曰。十方諦求。更無餘乘。唯一佛乘。斯之謂與。是則大乘中大乘。了義中了義。十方淨穢卷懷。同在於剎那。一念色心羅列。遍收於法界。並天真本具。非緣起新成。一念既然。一塵亦爾。故能一一塵中一切剎。一一心中一切心。一一心塵復互周。重重無盡無障礙。一時頓現非隱顯。一切圓成無勝劣。若神珠之頓含眾寶。猶帝網之交映千光。我心既然。生佛體等。如此則方了。迴神億剎。實生乎自己心中。孕質九蓮。豈逃乎剎那際內。苟或事理攸隔淨穢相妨。安令五逆凡夫十念便登於寶土。二乘賢輩迴心即達於金池也哉。信此圓談。則事無不達。昧斯至理。則觸類皆迷。故華嚴雲。心如工畫師。造種種五陰。一切世間中。無不從心造。如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛及眾生。是三無差別。又起信論雲。所言法者。謂眾生心。是心即攝一切世間出世間法。依於此心。顯示摩訶衍義。十六觀雲。諸佛如來是法界身。入一切眾生心想中。乃至是心作佛。是心是佛。又般舟三昧經雲。佛是我心。是我心見佛。是我心作佛等。談斯旨者。大乘卷中粲然可舉。至若法華妙部如來親記往生。華嚴頓談普賢躬陳迴向。是知。彌陀因地。觀此理而大誓普收釋迦果成稱此理。而廣舌深讚。十方三世。莫不鹹然。問如上所明妙理圓極。為世人盡須觀行。然始生耶。答此不然也。今但直決疑情。令知淨土百寶莊嚴九品因果。並在眾生介爾心中。理性具足。方得今日往生事用。隨願自然。是則旁羅十方。不離當念。往來法界。正協唯心免信常流執此非彼。其行願之相。正在次門。非此所問。況九品生相各有行類。上輩三品須解須行。故文雲。汝行大乘解第一義。即其人矣。若今之學者。見賢思齊。企金座而高昇。唯妙觀而是託。若其中下之流六品生因。只是精持禁戒行世仁慈。乃至下下品生。本是惡逆。十念情誠。便生彼國。但能知有淨土。盡可迴心。苟不然者。寧容九品之差降也。三疑自者。問曰。我是博地凡夫世緣纏蓋。雲何此身生諸佛淨土。入賢聖海。同正定聚耶。釋曰。若了如上法性虛通。及信彌陀本願攝受。但勤功福。寧俟問津。況十念者得生。唯除五逆及謗正法。又定心十念逆謗亦生。今幸無此惡。而正願至求。夫何惑矣。

　　義學編論席解紛

　　淨覺法師仁岳

　　空名居士。謂無已法師曰。竊惟傳記所載。始自晉時廬山遠公與諸信士。結香火之社。願生西方。乃請社中劉遺民者為誓文。或曰斯乃教門權漸之方便。若究觀根極。其惟息心達本是正修行。有唐雍州藍田釋法喜。專修禪業。預知將死。大眾忽聞林北有音樂之聲。因以告喜。喜曰。世間果報。久已捨之。如何更生樂處。乃默而入定。須臾樂聲便止。喜亦端坐而終。又唐京師釋曇倫。臨終有問。往生何處。答雲。無盡世界。於是寂然而化。今詳二師善逝。正是泥洹絕境。夫何遺身之徒。求生淨土。以彼較此。一何粗疏。願叩兩端。用袪未悟。法師曰。余向者已聞楊公之書。謂極樂為示權。誡乎忻厭取捨之說。不俟再問。方欲連茹引而伸之。今蒙致詰。如弦得筈。豈得不發。所言極樂為權。權必對實也。請試陳之。為以小乘是權大乘是實耶。為以有法是權無法是實。即若謂小乘是權者。且聲聞經中。曾無一言勸讚往生十方淨土。故迦葉雲。但念空無相無作。於菩薩法遊戲神通淨佛國土成就眾生。心不喜樂。若謂有法是權者。何但極樂是權。至於泥洹。皆是權耳。故須菩提雲。若有法勝於涅槃。我說亦復如幻如夢。由是言之。忻泥洹而厭極樂。亦猶逃峰赴壑。俱不免於害也。又若謂吾不取極樂亦不著泥洹。曠然無朕。不可擬議。若爾則滅後無生。何殊外道斷滅之見。復有說雲。吾滅度後。十方世界。皆是我身。何必定生西方極樂。若爾則便同聖人普現色像。儻未證謂證。大妄語罪。其誰當之。天台智者雲。常人聞生。即作生解聞無生。即作無生解。不知生即無生無生即生。橫相是非。瞋他求生淨土。幾許誤哉。故知。法喜不求於樂處。曇倫示歸於無盡。斯乃遺情。離著之語。必非滅後永寂如空。凡夫則循業受生。聖人亦隨機利見。況法喜滅後。降神於弟子曰。吾欲露屍山野給施眾生等。豈非此身雖謝彼識猶生乎。而指為泥洹絕境者。將何以驗之。且夫泥洹此翻滅度。統括諸教。其唯二焉。若聲聞泥洹者。滅見思煩惱。度分段生死。證偏空之理。理既偏矣。空不能有。故身土皆亡。此方便之說也。若諸佛泥洹。滅無明煩惱。度變易生死。證中道之理。理既中矣。非空非有。故應化無窮。此了義之談也。今未審。倫喜二師是何泥洹。若是偏空。未免粗疏。若是中道。何名絕境。今之學人。孰不謂即心是佛。觸目皆真。寧勞乎轉物同如。亦已乎超毘越釋。及無根其所自核。其所歸空空然。冥若夜遊。實貪恚之具存。何忻厭而不起。眷富貴如骨肉。顧貧賤如瘡疣。於吾善者。願欲升之太階。於吾惡者。恨不戮之都市。凡此之類。恥修淨土。謂之忻厭者。不知其可也。僧傳習禪篇中。甚有苦節。謹終之者。或西務安養。或上忻知足。慧真絕粒。以行懺淨度。然身以為燈。僧顯現感於彌陀。智晞明見於兜率。莫謂此等皆是習俗粗疏之人乎。廬山遠公稀代之僧寶。西域梵眾。咸稱漢地有大乘道士。每燒香禮拜。輒東嚮稽首。豈迷圓頓之教。顓由權漸之門。劉雷之徒。皆晉世髦傑。何詭誕而隨之乎。而不知漸門多昧於往生。頓教盛稱於淨土。佛言。讀誦大乘方等經典。善解義趣。於第一義。心不驚動。斯為上品往生之業。又天親雲。二乘種人。不生極樂。華嚴有勸生之說。法華有記往之文。十方如來。出長舌相。靡不稱讚往生彼國。彌勒問佛。於此世界。有幾菩薩生彼佛國。佛言。有六十七億不退菩薩。一一菩薩。已曾供養無數諸佛。次如彌勒者也。又佛言。末世法滅之後。特留無量壽經。百年住世。接引眾生。以此證之。如何芥視往生之人。如何蓁塞極樂之路。所損至大。可不謹乎。

　　又後序雲。復有引傳燈大珠和尚雲。捨垢取淨。是生死之業。龐居士雲。若捨煩惱入菩提。不知何方有佛地。以此句偈。輕蔑淨土者。固未可也。且不垢不淨之言。即心即佛之義。凡稟釋教者。孰不知之。安以真如平等之談。便廢因緣修證之法。六住大士。尚存分段之生。四果真人。亦有變易之死。雲何殂落永謂泥洹。須知菩薩未證妙覺已還。常以空心遍修萬行。終日觀佛。無佛可觀。歷劫度生。無生可度。暫趣於空華淨土。權依於幻化彌陀。破昨夢之塵勞。入乾城之地位。乃至成佛。雖自行冥寂。而利他宛然。故喻之以明鑑之身。現之以隨類之像。世人弗詢大義。唯忻頓悟直入無生。而不思。永嘉一宿覺雲。若實無生無不生。既豁達而取空。恐莽蕩而招禍此類乎。越中習射。不踰數步之間隴西學游。翻沒洄波之內。如斯知識。未可參尋。

　　淨土修因或對

　　樝菴法師有嚴

　　或曰。生欲天者十善為因。生色天者禪定為因。善禪不修。而望生欲色天者。未之有也。夫生淨土者。必須修無生妙觀。纔可得耳。若妙觀無相應之期。必淨土絕可生之理。今之學者。都懵教旨。謂生天難而淨土易。輒以有相之善。引脛而向。望風發願。便待足蹈寶蓮身參聖眾謬矣。若謂生天難。是猶具四足而走曠難。若謂淨土易。亦猶無兩翼而凌空易。又孰信乎。

　　對曰。淨土非難易。難易在人。難者疑情咫尺萬里。易者信心萬里咫尺。所云修無生妙觀。得生者誠哉。是言也。此雖正意。乃上根得生之一門耳。然不可闢一門而塞多門。安樂集雲。生淨土者有二種。一有相心。謂著相忻樂。二無相心。謂理觀相應。若今之世中下鈍根愚迷障重。待理觀相應方生者或少矣。原夫佛慈接物。方便多門。有定散之善焉。有佛法之力焉。有事福而假願力迴向焉。有垂終劇怖而賴求救焉。如是等類。百千萬數。有藉其一必得往生。是定善者。修心妙觀。首楞嚴定等是也。散善者。如四十八願經修十念者。都攝六根。但聲聲相續而已。以未兼理定。說名為散是也。佛力者。如十疑論雲。阿彌陀佛大悲願力。攝取念佛眾生。即能發菩提心。行念佛三昧等。承佛願力。即得往生。如劣夫從轉輪王。一日一夜周行四天下。非其自力。輪王之力也。法力者。如佛告蓮華明王菩薩。令誦灌頂神咒。加持沙土。散亡者屍或亡者墓。彼所亡者。或墮地獄餓鬼畜生中。承是真言。生極樂國是也。事福假迴向者。慈心不殺。具諸戒善。受持祕咒。讀誦大乘。種種福善迴向莊嚴。成淨土因者。如聲入角。遠亦可聞。得生極樂是也。垂終求救者。臨命終時。火車相現。稱佛力故。猛火化為清涼風。如僧雄俊。臨入火鑊。並汾州人屠牛為業。臨終見群牛逼觸其身。苦痛切已。及張鍾馗殺雞為業。臨終見神人驅群雞啄破兩目。流血盈床。稱佛號時。俱生淨土是也。隨願往生經雲。若人以亡者嚴身之具。堂捨園林而施三寶。其福最多。可拔地獄之殃往生淨土。又無量壽經雲。諸小行菩薩。及修小功德者。不可稱計。皆得往生。又梵網經。令請法師講菩薩戒。福資亡者。得見諸佛等。譬如國家搜揚草澤。於文學武學中。取士者非一科。況復此外更有奏陰。若以奏陰喻佛力。學科喻行願。彼則多士分職。此則萬行成聖。佛曰易往。子曰難生。乍可順教談於易往。開人解脫之門。不須執迷說於難生。塞彼菩提之路。孔子曰。多聞闕疑。謹言其餘則寡尤。

　　淨土魔佛或對

　　同前

　　或曰。多見世人發願。願命終時待佛接引超生淨土。若佛接引豈不是魔。予謂世人發狂願耳。

　　對曰。魔非無也。若謂發願求生淨土承佛接引必是魔者。則佛誤人生魔宮矣。普賢教人發願雲。願我臨欲命終時。面見彼佛阿彌陀。龍樹菩薩歷代聖賢。鹹有著述(云云)豈俱令人發狂願生魔宮耶。子作此說。斷佛種子。非魔是何。請為子略陳魔相及降魔法。夫魔有四種。謂煩惱陰死及天魔。若欲降之者。如大集經雲。斷集諦是降煩惱魔。知苦諦是降陰魔。修道諦是降天魔。證滅諦是降死魔。又智論雲。得菩薩道故破煩惱魔。得法性身破陰魔。得法性又破死魔。常一心。破一切處心不著。入不動三昧故破天魔。然天魔最為難識。以能變現為佛菩薩像故。又涅槃經雲。佛去世後。後五百歲中。魔道漸興。魔作比丘壞亂佛法。又禪門雲。魔鬼入心。破正戒破正見。破威儀破淨命。不敬三寶父母師長。或毀壞經書形像塔寺。作諸罪逆。斷滅善根。現平等相。毀他修善。雲非正道。或說無因無果。如是邪說。壞亂正法。具如九十六種外道經中一一分別。惡魔之相。又誰識之。又智者禪門中。教人辨魔有三法。一者了知見聞覺知皆無所有。不受不著。亦不憂戚。亦不分別。若是魔者。彼即自滅。二者但反觀見聞覺知之心。不見生處。如是觀時。魔便滅謝。三者若作此觀不即去者。但當正念。勿生懼想。正念不動。知魔界如即佛界如。一如無二如。於魔無所捨。於佛無所取。佛法現前。魔自退去。辨魔佛之真偽。乃學教有教眼者識之。若悠悠之徒。或命終之時。風刀解體。精神荒越。怕怖章惶又何暇辨魔佛之真偽哉。然火就燥水流濕。邪不干正。或有一生之中以淳淨心堅固諦信。至誠禮誦悔過發願。吾知此人若身若心。則與彌陀氣類交接。智論雲。如風吹樹斜勢西傾。及其倒時。必當西倒。習善得生。亦復如是。脫更有人。願力且薄。罪障又重。臨終相現。稱佛垂救以佛力故。魔無能為。若人合生安養淨土。而為魔奪。乃是佛之力。不如魔之力耶。故大品般若雲。若人書寫般若波羅蜜經。乃至修行。是佛力故。魔不能為留難。又諸大乘經中。菩薩天仙金剛力士。各有誓願。令修行人魔不得便。故南山雲。韋馱將軍。最多洪護。若見魔屬惑亂比丘。則悽惶奔赴。應時剪除。今之生淨土人。設為魔蔽。諸佛菩薩並護法神將。豈不救耶。原夫命終見佛。佛從心現。淨土廣博現亦從心。子迷指歸。妄有排毀。吾恐有拔舌之痛。伊匪堪也。設或有人死生魔宮者。以修行時多雜魔業。魔業者倚附佛法。邀名射利。外現清白。內唯腐臭。詐偽欺罔。吾我自高。截他人千尺之長為半分。揚自己一句之少為萬斛。此人氣分。與魔交接。命終之日。儻不淪三惡道。則生魔宮。向所謂水流濕亦可例也。若免三惡得生魔宮。斯亦幸矣。況大自在天本是大權。故淨名經雲。作魔王者。皆是住不思議解脫菩薩。以方便故教化眾生。故經中魔王。帶萬二千天女。惑持世菩薩。時維摩詰一為說法。是諸魔女。俱證無盡燈三昧。向謂幸矣。乃此是也。奉願自後修行之徒。但自內照修淨土心。是淳淨心耶。是魔業心耶。萬法唯心。心淨佛迎。心垢魔接。於理易了。奚須致疑。更有一類教眼盲者。貪慢溢腹。是非填膺。平安之時。四魔之中三不能識。臨終之際。恐生魔宮。口言降天魔。而中心存坐脫之法。願於豪貴家。記生為人。又一何可笑。

　　唯心淨土說

　　圓辯法師道琛

　　或問。唯心淨土本性彌陀。為當往生為即心是。若往生者。何謂唯心。若即心是。何故經雲過十萬億佛土耶。或答事理有異。約事須當往生。據理即心而是。今議曰。圓家事理一體無殊。何得抗分而通此義。當知十界四土。若淨若穢。不離我心。此心全是妄念。以本具故。具足百界千如依正等法。此但直具而已。若達全具為遍。遍彼生佛。彼彼生佛互遍亦爾。趣舉一法是法界之大都。互具各具互融互攝。參而不雜。離亦不分。一多自在。不相留礙。夫如是者。豈有娑婆釋迦樂邦彌陀。而離我心耶。故輔行曰。又復學者。縱知內心具三千法(各具義也)不知我心遍彼三千。彼彼三千互遍亦爾(互具義也。一彼彼生一彼彼。佛心佛眾生。彼彼皆具也)苟順凡情生內外見(今疑。唯心淨土遠過十萬億剎者。正是生內外見也)應照理體本無四性。心佛眾生三無差別。能知此者。依俙識心(文)準此則知。三千本是融妙之法。任運具攝依正色心淨穢國土。既曰三法無差。則唯心本性。無復致疑。今更以譬喻顯之。如彼帝釋殿上。千珠寶網眾珠之影。映在一珠。一珠具足眾珠。彼彼千珠。互映亦爾。現前一心。即是千珠中一。彼彌陀佛土。亦是千珠中一。所有十界眾生趣舉一界。皆是千珠中一。既我一珠能映眾珠。我心之內無復眾珠。則離我心外無別淨土。何故爾耶。以釋迦亦是一珠彌陀亦是一珠。既舉一全收。豈心外有法。故曰唯心淨土本性彌陀也。然則唯心之言足矣。又何謂之過十萬億佛土耶。當知。經旨乃是以理揀情說之。何者情生則十萬迢遙。唯心乃一念理是。若爾唯心而已。何雲淨土。須知體非因果。一念唯心迷悟既殊。因果宛爾。彌陀果悟我等因迷。忻厭心生。順佛勸往故雲唯心。又稱淨土矣。然則既有取捨忻厭。莫成虛偽耶。曰當知。圓人捨則捨穢究盡。三土九界皆捨。取則取淨窮源。直取上品寂光。故妙宗曰。取捨若極。與不取捨亦非異轍。良由寂光不離三土。十界只是四土耳。若以四眼二智觀之。則萬像森羅。三土九界須捨。若以佛眼種智觀之。則真空冥寂。非離三土九界別有寂光。非寂光外別有娑婆。如古德曰。只緣即心是佛。須假修行者。乃此意也。會得唯心。則不妨十萬之程。以理揀情。其旨深矣。又復須知。此約順謂了性為行以說。若論逆則背性成迷。亦可談於唯心地獄。以地獄亦是千珠中一。亦是全具為遍。此地獄外無復餘法。一切趣地獄。是趣不過。六即三千。俱皆地獄。如是則鐵床非苦。變易非遷。一切皆是性德本具性惡法門。由是而知。若逆若順。因果迷悟事理修性。若了唯心本性。只一三千融妙之法。十萬遐方皆不為礙。何以故。以真具故。以三千故。以融攝故。故得如斯。以上略提梗概。若欲深證此理。須除情想。

　　唯心淨土文

　　姑蘇禪師守訥

　　禪師姑蘇鄭氏子。其族顯官。少依圓照禪師。得大徹悟。唱道宣城。緇素欽敬。先自天衣懷禪師以下。專用淨土法遞相傳授。皆遂往生。各有明驗。具載寶珠集。師有唯心淨土文。今錄於此。

　　佛說極樂淨土。普勸娑婆群生。應當發願生彼國土。然學頓者。拂之為權說。不通理性者。泥之於事相。吾嘗學唯識。唯遮外境。識表自心。心外無境。境全是心。心法遍周。淨土豈離乎當念。生佛同體。彌陀全是於自心。總攝有情。誠無凡聖之異。融通法界。寧有遠近之區。首楞嚴經。心存佛國。聖境冥現。唯闡提無信根者。則十萬億佛土。遠隔他方之外矣。天衣懷禪師。一生迴向淨土。問學者曰。若言捨穢取淨厭此忻彼。則取捨之情。乃是眾生妄想。若言無淨土。則違佛語。夫修淨土者。當如何修。復自答曰。生則決定生。去則實不去。若明此旨。則唯心淨土。昭然無疑。論雲。智習唯識通。如是取淨土。願諸同志。決定求生。政和三年癸巳。比丘(守訥)敘。

　　天親金剛般若論偈曰。智習唯識通。如是取淨土。非形第一體。非莊嚴莊嚴。論自釋雲。智習唯識通者。此明真土。諸佛無有莊嚴國土之事。諸佛唯有真實智慧。習識通達。則是修習無分別智。通達唯識真實之性故。如是取淨土者。即修此智習唯識通。菩薩之人。乃取得淨土之果故。非形第一體者。此句明淨土體。不自生滅為淨土形。乃以真實第一義理故。淨土體故。非莊嚴莊嚴者。一形相土。即水鳥樹林等事莊嚴也。二法性土。即是正智證契真如無漏功德。無有形相為莊嚴也。

　　勸修西方說

　　解空法師可觀

　　吾佛釋迦出現娑婆。統化大千。應跡中天。八相成道。垂慈為物。在諸大教。或因而及之。如華嚴法華。或專為一緣。如十六觀無量壽經稱讚淨土經。什譯即小本佛說阿彌陀經並鼓音王經。偏讚西方。勸修念佛。一切大教。正宗所詮。修行門戶。若欲依經所說行之。自非大根大性。宿世緣熟。必難造詣。速得發悟出離生死。又恐生死何期。不能善始令終。是故阿彌陀佛。以本願力。示現西方極樂世界依正莊嚴清淨蓮華。三輩九品。為欲攝受能念佛人。一心不亂。繫念彼佛。時至緣會。恬然命終。見佛光明。不落魔境。決定高超無際苦輪。此一段事。若非釋迦出現世間。何由得之。固非小緣。須知偏讚西方。乃急救法。何翅中流失舟。一壺千金。正如佛說阿彌陀經。不待時機發起。即便為說。經意在此。東晉廬山虎溪慧遠法師。結白蓮社。賢士大夫。並諸尊者一十八人。同修西方。念佛三昧。臨終見佛。即得往生。雖謝靈運。以心雜止之。不許入社。自此流通。後世追仰遺風。無間一切。信向甚盛。世傳六祖壇經。韶州人見六祖因問。有修西方。此法如何。六祖答以自心有西方。即是真西方。自有西方心。何處覓西方。東方人造罪作業。求生西方。若西方人造罪作業。求生何處。但能悟性。何所不可。噫如此鄙俚一笑可也。竊名祖師。不可行用。或謂。既雲悟性。此亦有理。其理偏尚。無非禪病。相傳高麗焚燬此書。遼東人師。稍有眼目。昔嵩明教讚之。何其失言。此老戒根堅固。陳令舉為作行狀。平生童真。其聲如擊清磬。身後火浴六事不懷。可謂僧寶。後世難及。不可求備。亦見此矣。須知西方念佛三昧。甚易修行。只在日用。一心不亂。繫念彼佛。彼佛願力。自念佛力。任運相應。雖有取捨。與不取捨殊無異轍。何以故。唸唸離相。了不可得。如盤走珠自在無礙。身心清淨猶如蓮華。達唯心了本性在我而已。去此不遠。

　　淨土略因

　　待制晁說之

　　臨淄趙子和仁裕。移書洧上老法華曰。吾東州人。近因子之文。始知有西方淨土可修。而自天台教以出也。子宜於此圓妙大教。專明茲真修一事。益以惠我無情有性者。僕謝之曰。具縛凡夫。與予同在三災八難中。何敢任此。雖然病者未必不識藥也。竊聞之。有生有死。而凡聖殊。有凡有聖。而身土異。有身則有土。有土則有身。孰穢孰淨。可不辨之耶。我釋迦牟尼佛與阿彌陀佛。憫此眾生。乃同一願力。於無量無邊法門之外。建立此一法門。釋迦賓之也。彌陀主之也。釋迦生之也。彌陀家之也。釋迦於病藥之也。彌陀使之終身不病也。釋迦之土。猶逆旅也。彌陀之土。猶鄉閭也。自西竺以望安樂國。與吾震旦之望安樂國一也。是故文殊普賢彌勒龍樹賢護無著天親。皆願往生。而觀音勢至在釋迦所。亦在彌陀所。吾土始自慧遠白蓮社。與謝靈運劉遺民輩倡導之。後繼有曇鸞道珍懷感懷玉道綽善導之願行。尤著而可考。吾天台智者大師。承聖賢之後。振法華之音。其教始大備。而行之益遠。法華之前有維摩經。首以淨土起教。法華之後有起信論。終歸證於淨土。揆觀其目。蓋有十種佛土二十七品佛土。其合之為四土。則復自吾智者始。是四土之名。散在法華華嚴維摩仁王普賢行願及大智度論。唯吾智者合而次第之。其在維摩之空室法華之空中寶塔。則常寂光土也。維摩之眾生寶蓮華法華之眾。皆是菩薩。則實報莊嚴土也。維摩法華之聲聞菩薩。共為僧等則方便有餘土也。維摩之見妙喜國法華之三變大地。則同居淨土也。維摩有香積菩薩。法華初放大光明。則同居穢土也。佛告寶積長者子言。菩薩隨所化眾生而取佛土。則同居土也。隨所調伏眾生而取佛土。則方便有餘土也。隨諸眾生。應以何國入佛智慧而取佛土。則實報莊嚴土也。隨諸眾生。應以何國起菩薩根而取佛土。則常寂光土也。其文雖隱。而其義彰。其名雖散。而其理合。苟非吾智者出之。則如之何。嗟夫遠公。於教典未備之時。根機未熟之際。率群賢而創導之。智者歛波瀾而淵澄。開隱祕而震耀。終成此教以貽來者。顧豈不來自淨土。而欲斯穢土淨耶。然法華於藥王品。示安樂世界生蓮華中。其在普賢品。則示兜率天。生彌勒所。吾智者捨普賢之行。而專意藥王之證。其後有慈恩法師。復捨乎藥王。而專意普賢。則又深知四土之分別者也。唯知四土。則十有六觀盡矣。三身三觀四教萬法。悉無遺矣。雖然有二患焉。一曰疑而不信。彼疑不自信。則我內信而何補。智者猶病諸。十疑論所以作也。唐永州巽上人。特書是論於龍興寺壁。其所感深也。二曰信而狂且愚。不知悟心以入觀明因以克果。但言我能心淨。孰非淨土。似能為維摩之言。而身實天魔之民也。豈不重可惜哉。其在今世洪此教也。蓋有人焉。如慈雲法師之教行。四明法師之觀智。近者靈芝律師之辯論。何以尚之。洧上老法華。初從明智法師而生信。後頗從容於靈芝雲(待制道號老法華。亦曰天台教。僧後見盡心於吾道矣)。

　　淨土餘說

　　草庵法師道因

　　經有云彌陀是法界身者。有六十萬億那由他由旬身者。有丈六者。有八尺者。有城廣十千由旬者。有浴池廣八萬四千里者。有疑城者。有邊地者。有胎宮者。飯有食者。有華葉二百五十由旬者。有大如車輪者。有父母者。有魔王者。有不嚴土如釋迦者。然諸經論。往往更有不同者。豈一時赴機之權耶。曰安可謂之權乎。且吾釋迦王三千大千世界。則此一四天下果報。尚且有殊。豈諸國皆同乎。應身同居。其猶若是也。矧三身四土乎。況彌陀攝受十方念佛眾生。高下淺深。抑亦不等。恐不啻大千界而已。豈止十千由旬之局哉。又況三身四土乎。由是而知。不同之說為若此也。然諸經論。不明言之者。既欲使行者專注一境。所以不必多及之也。矧如向所敘者。即多及之相乎。然此唯四明深達之。嘗解五濁輕重同居淨穢曰。此淨甚通。須知別意。如四教初心及戒善者。皆能五濁輕薄。感同居淨。今圓觀輕濁。依正最淨。比於餘經修眾善行。其相天殊。他聞此說。以謂四明是何義歟。夫金翅噉龍於九淵。貫於七金。棲息於鐵圍之上。井蛙信之乎。

　　淨土自信錄記

　　無功叟王闐

　　余觀如來東流之教。若直指本心令人究理之說。有識者既已信之矣。而庸鄙之徒。亦無敢議者。及乎示淨土論往生。則人莫不懷疑焉。且眾生本心。具四淨土。曰凡聖同居。曰方便有餘。曰實報無障礙。曰常寂光。如凡聖同居者。在具縛凡夫。即可依之。其餘三土。至斷惑聖人。始獲證入焉。往生一門有二淨業。曰正觀默照本心也。曰助行備修萬行善也。正觀與助行並進。則達四淨土。止有願等事善者。近生凡聖同居。而遠作上三土之因也。以此論之。則淨土者。正是究理菩薩所登境界。而兼容悠悠眾生迴向漸修耳。彼信如來直指本心令人究理之說。而疑其示淨土論往生者何哉。大抵眾生本心。體無一法有形。用無一相不備。彼不知之。謂直若太虛寥曠無復依正莊嚴。又助行以正觀為主。正觀以助行為輔。二者相待而立。似反而符。彼不知之。謂究理忘緣。則何須加願。加願往生則有妨究理。況復淨土具有四品。其往生者。上至究理菩薩。下及漸修眾生。則何類不收。何機不攝。彼不知之。聞聖師高僧往生。則自甘絕分。見婦人童子念佛。則恥從其事。噫如來之稱讚淨土也。其意若曰。淨土自他凡聖因果。即眾生之自心耳。往生淨土易。自信自心難。當時十方諸佛。知其說一切世間難信之法。由是舒舌勸信。既而如來又喻之。使信受焉。則大覺垂慈之旨。於斯可見。而眾生終不信。是可歎也。一日客有訪余以淨土教者。嘗隨其所詰。而論說之矣。暇時編次成書。得十問答。名曰淨土自信錄。或見或聞。或依或違。不動娑婆。即歸極樂。此余之志也。四明無功叟王闐記。

　　淨業專雜二修

　　京師比丘善導

　　問曰。何故不令作觀。直遣專稱名號者有何意耶。答眾生障重。境細心粗。識颺神飛。觀難成就。是以大聖悲憐。直勸專稱名字。正由稱名易故。相續即生。若能如上唸唸相續。畢命為期者。十即十生。百即百生。何以故。無外雜緣得正念故。與佛本願相應故。不違教故。順佛語故。若捨專念修雜業者。百中希得一二。千中希得三四。何以故。乃由雜緣亂動失正念故。與佛本願不相應故。與教相違故。不順佛語故。繫念不相續故。心不相續念報佛恩故。雖作業行。常與名利相應故。樂近雜緣。自障障他往生正行故。比見諸方道俗。解行不同。專雜有異。但使專意作者。十即十生。修雜不至心者。千中無一。仰願一切往生人等。善自思量。已能今身願生彼國者。行住坐臥。必須勵心克己。晝夜莫廢。畢命為期。上在一形。似如少苦。前念命終。後念即生。長時永劫。常受無為法樂。乃至成佛不退生死。豈不快哉。

　　辨橫豎二出

　　桐江法師擇瑛

　　　豎出者。聲聞修四諦。緣覺修十二因緣。菩薩修六度萬行。此涉地位。譬如及第。須自有才學。又如歷任轉宮。須有功效。橫出者。念佛求生淨土。譬如蔭敘。功由祖父他力。不問學業有無。又如覃恩普轉。功由國王。不論歷任淺深。於橫出中。有定散二善。故善導和尚立專雜二修。雜修者。謂散漫修諸善業。迴向莊嚴也。專修者。身須專禮阿彌陀佛。不雜餘禮。口須專稱阿彌陀佛。不稱餘號。不誦餘經咒。意須專想阿彌陀佛。不修餘觀。若專修者。十即十生百即百生。若雜修者。百中或得一兩人生。千中或得三五人生。今見世人。有一日禮阿彌陀佛三千拜者。日稱阿彌陀佛十萬聲者。有晝夜習坐專想阿彌陀佛者。並有感應。斯可驗也。

　　晨朝十念法

　　天竺懺主遵式

　　修淨業者。須每日清晨服飾已後。面西正立合掌。連聲稱阿彌陀佛。盡氣為一念。如是十氣名為十念。但隨氣長短。不限佛數。惟長惟久氣極為度。其佛聲不高不低。不緩不急。調停得中。如此十氣連屬不斷。意在令心不散。專精為功故。名此為十念者。顯是藉氣束心也。盡此一生。不得一日暫廢。唯將不廢。自要其心。必生彼國。作此念已。發願迴向雲。

　　我弟子(某甲)一心歸命極樂世界阿彌陀佛。願以淨光照我。慈誓攝我。我今正念。稱如來名。經十念頃。為菩提道。求生淨土。佛昔本誓。若有眾生欲生我國。至心信樂乃至十念。若不生者不取正覺。唯除五逆誹謗正法。我今自憶此生已來。不造逆罪不謗大乘。願此十念。得入如來大誓海中。承佛慈力。眾罪消滅。淨因增長。若臨欲命終。自知時至。身不病苦。心無貪戀。心不倒散。如入禪定。佛及聖眾。手持金臺。來迎接我。如一念頃。生極樂國。華開見佛。即開佛乘。頓開佛慧。廣度眾生。滿菩提願。

　　念佛方法

　　同前

　　夫大覺世尊。以四種法度諸眾生。一者示現相好。令觀察者發菩提心。二者示現說法。令得聞者開悟入道。三者示現化事。令見聞者獲諸法利。四者名號流布十方。令其聞者執持繫念罪滅。善生而得度脫。今言念佛者。或專緣三十二相。繫心得定。開目閉目。常得見佛。或但稱名號。執持不散。亦於現身。而得見佛。此間現見多。是稱佛名號為上。如懷感法師。一向稱阿彌陀佛名號。而得三昧。現前見佛。故今普示稱佛之法。必須制心不令散亂。唸唸相續。繫緣名號。口中聲聲。喚阿彌陀佛。以心緣歷。字字分明。使心口相繫。若百聲若千聲若萬聲。若一日若二日若七日等。但是稱佛名時。無管多少。並須一心一意心口相續。如此方得一念滅八十億劫生死之罪。若不然者。滅罪良難。若恐心散。須高聲疾喚。心則易定。三昧易成。故感法師決疑論中。引大集日藏經雲。小念見小佛。大念見大佛。論釋曰。大念者。大聲稱佛也。小念者。小聲稱佛也。斯則聖教。有何惑哉。奉勸今諸學人。唯須厲聲念佛。三昧易成。小聲稱佛。遂多馳散。此乃學者方知。非外人能曉也。此又與天台智者大師。釋觀經中罪人。臨終十念稱佛。滅地獄火得生淨土。其意宛同。如雲是心雖少時。而力猛利諦心決斷。勝百年願力。是心名為大心。不惜身命。名為健人也。彼雲大念。此雲大心。彼雲厲聲。此雲猛利不惜身命。彼雲小聲多散。此雲勝百年願力。豈非皆令猛利。大聲稱佛。雖少而功多。若小聲稱佛雖多而功少。故雲十念能勝百年。今時多見世人。稱佛都不精專。散心緩聲。遂致現世成功者少。臨終感應事稀。故今特示此法切勸。凡念佛時。一心不亂。高聲唱佛。聲聲相續。不久成功也。

　　挍量念佛功德

　　同前

　　大般涅槃經雲。假使一月。常以衣食。供養一切眾生。不如有人一唸唸佛所得功德十六分之一。假使鍛金為人。車馬運載。乃至眾寶各滿百數。以用佈施。不如發心向佛舉足一步。假使有人。以大象車。盡載大秦國中種種珍寶及以瓔珞。數各滿百。以用佈施。猶亦不如發心向佛舉足一步。若以四事。供養三千大千世界所有眾生。猶亦不如發心向佛舉足一步所得功德無量無邊(已上經文)普勸在家信心士女。每日晨朝。著衣淨心。瞻禮佛像。如見真佛無異。莫令一日空過。設使公私忙急。亦須標心。略入佛堂。燒香頂載。所貴舉一步向佛。若有閑暇。朝暮莫捨。不拘早晚。請觀一唸唸佛。及舉足向佛一步功德。如此殊勝。何況步步唸唸。旋繞念佛。所滅罪障。所得功德。不可思議。

　　往生坐禪觀法

　　同前

　　欲修往生觀者。當於一處繩床西向。易觀想故。表正向故。加趺端坐。項脊相對。不昂不傴。調和氣息。定住其心。然所修觀門。經論甚多。初心凡夫。那曾遍習。今從要易想。略示二種。於二種中。仍逐所宜。未必併用。其有於餘觀想熟者任便。但得不離淨土法門。皆應修習。所言二種。一者扶普觀意坐已自想。即時所修計功。合生極樂世界。當便起心。生於彼想。於蓮華中。結加趺坐。作蓮華合想。作華開想。當華開時。有五百色光。來照身想。作眼目開想。見佛菩薩及國土想。即於佛前坐聽妙法。及聞一切音聲。皆說所樂聞法。所聞要與十二部經合。作此想時。大須堅固。令心不散。心想明瞭。如眼所見。經久乃起。二者直想阿彌陀佛丈六金軀。坐於華上。專繫眉間白毫一相。其毫長一丈五尺。周圍五寸。外有八楞。其毫中空。右旋宛轉。在眉中間。瑩淨明徹。不可具說。顯映金顏。分齊分明。作此想時。停心注想。堅固勿移。然復應觀想念所見。若成未成。皆想念因緣。無實性相。所有皆空一如鏡中面像。如水現月影。如夢如幻。雖空而亦可見(二)皆心性所現。所有者即是自心。心不自知心。心不自見心。心有想即癡。無想即泥洹。心有心無。皆名有想。盡名為癡不見法性(三)因緣生法即空假中。不一不異。非縱非橫。不可思議。心想寂靜。則能成就念佛三昧。久而乃起。

　　念佛修心術

　　山堂法師彥倫

　　諸大乘經勸生淨土。因通二種。一定二散。定謂即心觀佛。想彼西方依正主伴。唯心本具。我心空故。如來本空。我心假故。如來宛爾。我心中故。如來絕待。或想蓮華開合我居其中。合表即空。開表即假。四微體同。即表中道。故經雲。諸佛如來是法界身。入一切眾生心想中。是故我等心想佛時。是心即是三十二相八十種形好。是心作佛。是心是佛。此乃如來親示唯心三昧。圓常觀體。了彼淨土生佛依正色心。悉我自心性具功德。即境為觀。心外無佛性外無土。觀之不已。證無生忍。二者散善。用純實心。信有西方。一心不亂。繫念彌陀。一日七日。聲聲不絕。唸唸無間。經雲。執持名號。一日七日。一心不亂。其人命終。阿彌陀佛與諸聖眾。現在其前。然事想彼國。但無三觀名散善耳。故三種淨業迴向願生。鹹登極樂。吾祖智者雲。根有利鈍。行有定散。觀佛三昧名定。修餘善業說以為散。散善力微。不能滅除五逆。此經明觀故得往生。是知。若定若散。或鈍或利。皆淨土因。鹹趣無生。永無退轉矣。

　　寶王論揀示往生義

　　草堂禪師飛錫

　　問學佛道者。心散難檢。今欲一以貫之。專西方念一佛。踐不退地。袪有漏心。乘扁舟於黃金之池。禮彌陀於白玉之殿。以通三世。希沾九品。不亦可乎。對曰。龍樹十住婆沙論雲。菩薩道有難行行。如陸地乘舟也。有易行行。如水路乘舟也。阿彌陀佛本願之力。若人聞名。稱念自歸彼國。如舟得水。又遇便風。一舉千里。不亦易哉。則釋迦如來父王眷屬六萬釋種。皆生極樂土。蓋佛與此界眾生緣深。故專注一境不亦良哉。

　　問世之人。多以寶玉水精金剛菩提木患為數珠矣。吾則以出入息為念珠焉。稱佛名號。隨之於息。有大恃怙安懼。一息不還屬後世者哉。余行住坐臥。常用此珠。縱令昏寐含佛而寢。覺即續之。必於夢中得見彼佛。如鑽燧煙飛火之前相。夢之不已三昧成焉。面睹玉毫親蒙授記。則萬無一失也。

　　問一念十念往生淨土。何者為正。對曰。但一念往生。住不退地。此為正也。如佛所說。謗佛毀經。打僧罵尊。五逆四重。皆一念惡業成。墮無間獄。猶如箭射。今之念佛。生於淨土。亦一念善業成。即登極樂。猶如屈臂。前一念五陰滅後一念五陰生。如蠟印印泥印壞文成。尚不須兩念。豈要至十念哉。又一念者如經雲。愛酪沙彌生一念愛心。後生酪中作蟲。斯皆一念非十念也。又大無量壽經。明一唸唸佛皆得往生。觀經十念。良有以也。蓋為遘疾尪羸。力微心劣故。須十稱彌陀。以助其念。若心盛不昧。一念生焉。亦猶栽植絲髮其茂百圍也。問方等經中修無上深妙禪定。令繼想白毫兼稱佛號以祈勝定。既契之後。心佛兩忘。信有之矣。但默念泉澄。即三昧自至。亦何必聲喧里巷。響震山林。然後為道哉。對曰。誠如所問。聲亦無爽。試為明之。何者夫辟散之要。要存於聲。聲之不厲心竊。竊然飄飄然。無定。聲之厲也。拔茅連茹。乘策其後。畢命一對。長謝百憂。其義一也。近而取之。聲光所及。萬禍冰消。功德叢林千山松茂。其義二也。遠而說之。金容熒煌以散彩。寶華淅瀝而雨空。若指諸掌。皆聲致焉。其義三也。如牽木石重而不前。洪音發號。飄然輕舉。其義四也。與魔軍相戰。旗鼓相望。用聲律於戎軒。以定破於強敵。其義五也。具斯眾義。復何厭哉。未若喧靜兩全止觀雙運。葉夫佛意不亦可乎。定慧若均。則兼忘心佛。誠如所問矣。故廬山遠公念佛三昧序雲。功高易進。念佛為先。察夫玄音之扣。心聽則塵累每消。滯情融朗。非天下之至妙。其孰能與於此歟。言明證者。未若華嚴經偈。雲寧受無量苦得聞佛音聲。不受一切樂而不聞佛名。然則佛聲遠震。開善萌芽。猶春雷之動百草安。得輕誣哉。

　　念佛方便文

　　司諫江公望

　　公嚴州人。智識高明。少年登第。崇寧初直言極諫。名著當時。酷好宗門。參善知識。蔬食葛衣。砥節礪行。晚年專修淨業。悟入念佛三昧。有念佛方便文。刻石流布。指導群生。宣和末知廣濟軍。一日不疾。跏趺而化。知其為淨土之歸矣。其文曰。

　　出出世間之法。欲得成辦省力。莫若繫心一緣。秖如稱念阿彌陀佛名號。念若出聲。不唯曰久。耗乏臟氣。齒舌擊磕。心念隨動。耳根承攬。分別識生。聞性內搖。隨出不反。是三成勞。積久或怠。若秖心念不作音聲。心機潛伏。未得慧照。安事反聞。外機不抽。內對不出。沈濁昏住。易成廢忘。有巧方便。無用動口。不出音聲。微以舌根。敲擊前齒。心念隨應。隨心應量。循業發現。舌意根下。唸唸之中。便有阿彌陀佛四字。音聲歷歷可陳。聲不越竅。聞性內融。心應舌機。機抽念根。心竅在舌。擊擊竅聞。機機念復。寄竅在耳。從聞入流。聞皮精元。寂聞聞性。是三融會。唸唸圓通。肉團心現本性彌陀。五濁身遊唯心淨剎。久久遂成唯心識觀。若是利根之人。唸唸不生。心心無所。六根杳寂。諸識消落。法法全真。門門絕待。瞥爾遂成真如實觀。初機後學。唯除賓客寒溫時。大小便利時。可暫停念。如或未免葷茹睡臥。未至昏暝。乃至營辨家事。種種作務。自不用捨。亦自不相妨礙。心口唸唸聲聲。稱誦勝號。更有甚邪思惡慮。敢萌於心。自然純一無雜。若能都攝六根。淨念相繼。不過旬月。便成三昧。所謂是心作佛。是心見佛。是心是佛。上根大器。一念直超。平展之流。善觀方便。釣臺江公望述。

　　念佛方法。當如慈雲懺主及寶王論所示。江公著迷。亦可別收一機。蓋悉檀遍被。無不可者。

　　無常院安彌陀佛像

　　出無盡燈

　　華嚴賢首品曰。又放光明名見佛。此光覺悟將歿者。令隨憶念見如來。命終得生其淨國。見有臨終。勸念佛。又示尊像令瞻敬。俾於佛所深歸仰。是故得成此光明。令見佛者一捨命不恐。二惡道不畏。又要臨終勸者。智論二十八雲。臨終少時。能勝終身修行之力。以猛利故。如火如毒。依西域法。祇園西北角。日光沒處。為無常院。若有病者。安置在中。以凡生貪染。見本房內衣缽眾具。多生戀著。無心厭背。故制令至別處。堂號無常。去者極多。還反一二。即事而求。專心念法。其堂置一立像。金箔塗之。面向西方。其像右手舉。左手中繫一五彩旛。腳垂曳地。當安病者。在像之後。左手執旛腳。作從佛往生之意。瞻病者燒香散華。鳴磬助稱佛名。莊嚴病者。乃至若有屎尿吐唾。隨有除之。亦無有罪。況佛無愛憎。但有歸投者。無不拔濟。更為病者。隨機說法。命終恆在佛所。不得移之。若神遊大方。去留無礙者。置之言外。不爾勉旃斯行。

　　臨終正念訣

　　京師比丘善導

　　知歸子致問於淨業和尚曰。世之大者。莫越生死。一息不來。乃屬後世。一念若錯。便墮輪迴。小子累蒙開誨。念佛往生之法。其理雖明。又恐病來死至之時。心識散亂。仍慮家人惑動正念。忘失淨因。伏望。重示歸逕之方。俾脫沈輪之苦。師曰。奇哉斯問之要也。凡人臨命終時。欲得往生淨土者。須先準備。不得怕死貪生。常自思念。我現在之身多有眾苦。不淨惡業種種交纏。若得捨此穢身。即得往生淨土。受無量快樂。見佛聞法。離苦解脫。乃是稱意之事。如脫臭弊之衣。得著珍御之服。放下身心。莫生貪著。纔有病患。莫論輕重。便念無常。一念待死。須囑家人看病人。往來揖問人。凡來我前。但為我念佛。不得說眼前雜閑之事。家緣長短之事。亦不須軟語安慰咒願安樂之詞。此皆是虛華不實殃及之語。及至病重。命將不可之時。家人親屬。不得來前垂淚哭泣。發嗟嘆懊惱之聲。惑亂心神失其正念。但教記取阿彌陀佛。一時高聲。為我念佛。守令氣絕。待氣盡了。方可哀哭。更或有明解淨土之人。頻來策勵。其理最佳。若如此者。千萬往生。必無疑慮也。此是端的要急之旨。當信而行。問求醫服藥應不用耶。答此但論用心矣。其藥醫療不妨自求然藥只能醫病。豈能醫命耶。命若盡藥豈奈何。問神祇禍福求禱如何。答人命長短生下已定。何假鬼神延之耶。世人迷惑。反更求邪。殺害眾生。祭祀神鬼。但增罪業。倍結冤仇。反損壽矣。大命若盡。小鬼奈何。空自慞惶。必無所濟。切宜謹之。當以此文帖。安堂前喫食之處。及來往要路之間。令時時見之常記於心。免見臨危忘失。問平生不曾念佛者。還用得否。答此法僧人俗人不念佛人。用之皆得往生。決無疑矣。余多見世人。於平常時念佛禮拜。發願往生。及到病患臨終。但只怕死。都不見言此事。直待形消氣絕識投冥界。方始十念。譬如賊去關門。濟何事耶。而況死門事大。須自著便宜。一念蹉跎。歷劫受苦。誰人相代。思之思之。

　　命終請僧念佛感應　出寶珠集(集傳姑蘇法雲講主息陰集)

　　近時姑蘇長老悟公。退居陽山。併絕世緣。日常念佛。嘉其專志。借問何緣致此篤信。悟忻然雲。頃寓萬壽。遇集維那厥疾不瘳。餘資二次請眾念佛。命終後居眾寮中。譏其傲慢。入堂將臥。聞樑上雲。集生淨土。驚駭佇思。疑無淨業。奚得往生。斯須復雲。臨終兩次眾念佛故。嗟嘆良久。自此投誠。余聞悟說已因思。道氤法師對唐明皇雲。佛力法力。三賢十聖。亦不能測。則知塵世人。難以識情圖度。但當仰信而行。斯可矣。

　　還丹一粒。點鐵成金。真理一言。革凡成聖。彌陀教觀。真點鐵成金之妙藥也。彼佛自塵點劫來修行。成身成國。發四十八願。終能克果。威德光明不可思議。觀經一聞佛名號。除八十億劫生死之罪。至於五逆十惡者。臨命終時。遇善知識教稱十念。即得往生。是知。請眾念佛。宜有此顯應。奈何世人。不知念佛是點鐵成金之藥而求往生。雖知者亦不能起大深信。因循怠忽。甘心五濁。流轉生死。枉受諸苦。實可憐憫。人之安健之時。能請眾念佛。懺罪解冤。為往生決定之法。況當疾革之際。恐怖生死之時。而能勇猛發心。請久修淨業人。大作佛事。以助西往。實為要門。觀集維那臨終念佛事。誠為世人之龜鑑云爾。

　　入觀睡時發願見佛(出大藏集諸經禮懺儀)

　　修淨業者。凡入觀與睡時。應先起立合掌。一心向西。十稱阿彌陀佛觀音勢至清淨海眾竟。次對佛發願曰。弟子現是生死凡夫。罪障深重。輪迴六道。苦不可言。今遇善知識。得聞彌陀本願名號。一心稱念。求願往生。願佛哀憫。垂手接引。弟子不識彌陀世尊身相光明。願佛菩薩。示現身相及彼世界莊嚴等事。說此語已。一心正念。即便入觀及睡。或有於正發願時見諸瑞相。或於觀中得見。或於睡夢得見。此願比來大有現驗。不能具述。惟勵意行之者。方信不虛。

　　慶懺禮佛會疏

　　草菴法師道因

　　右伏以。彌陀依眾生心而發現。眾生依彌陀智願而出纏。應外無機。即眾生心中之諸佛。機外無應。乃諸佛心中之眾生。生佛一如。感應同致。百非皆遣。四運俱推。如是則唸唸不生疑。聲聲皆解脫。欣逢妙事。願結勝因。裒聚資糧廣邀緇素。大眾之道心俱發。十年之勝集偶圓。內外欣歡。恭伸慶懺。伏惟彌陀慈父釋迦導師。一折一攝。而共熟機緣。無黨無偏。而同成勝業。所冀遠近情盡。淨穢見忘。不待彌勒之下生。速證寂光之上品。鐵鉤鉤象。盡陪蓮社之遊。蠟印印泥。即預華池之上。投身殞命。刻骨銘肌。上扣洪慈。仰惟昭鑒謹疏。

　　樂邦文類卷第四
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1969A 樂邦文類


　　樂邦文類卷第五

　　四明石芝沙門宗曉編次

　　賦銘(各一家)

　　　神棲安養賦　智覺禪師　延壽

　　　進安養賦奉制文　吳越錢王　俶

　　　日觀銘　慈雲懺主　遵式

　　偈(六家)

　　　畫阿彌陀佛像偈　東坡居士蘇　軾

　　　釋華嚴賢首讚佛偈　慈雲懺主　遵式

　　　依脩多羅立往生偈　同前

　　　寫彌陀經施發願偈　同前

　　　姚行婆日輪見佛偈　妙行法師　法怡

　　　讚喻彌陀偈　朝議大夫丁　性

　　頌(二十家)

　　　十六觀頌(二十三首)　慈雲懺主　遵式

　　　十六觀頌(一十六首)　樝菴法師　有嚴

　　　十六觀頌(二十四首)　大智律師　元照

　　　勸化徑路修行頌　京師比丘　善導

　　　勸念佛頌(四首)　慈覺禪師　宗賾

　　　西方淨土頌(十三首)　同前

　　　觀佛三昧頌　樝菴法師　有嚴

　　　勸念佛頌(五首)　慈受禪師　懷深

　　　示陳行婆頌(二首)　慈辯法師　從諫

　　　勸修淨業頌(二首)　大智律師　元照

　　　化導念佛頌(三首)　清照律師　慧亨

　　　念佛心要頌　草菴法師　道因

　　　雕彌陀香像頌　解空法師　可觀

　　　頌淨土並辭世　法鏡法師　若愚

　　　稱讚西方頌　幻住居士任　彪

　　　勸修淨土頌　桐江法師　擇瑛

　　　白蓮淨社頌　右街鑒義　從正

　　　淨業佛魔頌　壽安法師　良弼

　　　勸修淨業頌　昌國宰王　存之

　　　勸世念佛頌　失作人名

　　詩(二十二家)

　　淨土詠　晉康樂謝　靈運

　　念佛三昧詩(四首)　晉琅琊王　喬之

　　念佛三昧詩(四首)　慈雲懺主　遵式

　　別李祕書始興寺所居　草堂先生杜　子美

　　東林寺臨水坐　香山居士白　居易

　　弔天竺寶月大師　東坡居士蘇　軾

　　除夜(並三四句)　後山居士陳　無已

　　錢唐勝事寄馬侍郎　慈雲懺主　遵式

　　瑞竹悟老種蓮　次公楊　傑

　　廬山白蓮社　禦溪釋　懷悟

　　贈彌陀道者　直閣黃　誥

　　十六觀近體詩(十六首)　沙門　沖默

　　廬山蓮社(二首)　監簿喻　良能

　　次韻蓮社　釋褐　淳叟

　　廬山十八賢　東溪釋　祖可

　　懷安養故鄉詩(四首)　樝菴法師　有嚴

　　懷西方詩(並五言二首)　北山講僧　可旻

　　湖州覺海彌陀閣　祠部張　景脩

　　西歸軒詩　蘿月禪師　曇瑩

　　憶佛軒詩(十首)　雪溪首座　希顏

　　讀往生傳有感　雲菴法師　了洪

　　淨土詠史(敘佛化緣並製作意共二十五首)　西湖居士李　濟

　　詞(七家)

　　和淵明歸去來兮　給事憑　楫

　　擬淵明歸去來兮　幻住任　彪

　　追和淵明歸去來　拙菴律師　戒度

　　讚淨土漁家傲(並詩各二十首)　北山講僧　可旻

　　讚西方漁家傲　西余禪師　法端

　　娑婆苦望江南(六首)　白雲法師　淨圓

　　西方好望江南(六首)　同前

　　神棲安養賦

　　智覺禪師延壽

　　彌陀寶剎安養嘉名。處報土而極樂。於十方而最清。二八觀門。修定意而冥往。四十大願。運散心而化生。爾乃畢世受持。一生歸命。仙人乘雲而聽法。空界作唄而讚詠。紫金臺上身登。而本願非虛。白玉毫中神化而一心自慶。詳夫廣長舌讚。十剎同宣。但標心而盡契。非率意而虛傳。地軸迴轉。天華散前。一念華開。見佛而皆登妙果。千重光照。證法而盡廁先賢。考古推今。往生非一。運來而天樂盈空。時至而異香滿室。一真境內現相。而雖仗佛威。七寶池中。睹境而皆從心出。故知。聖旨難量感應猶長。變凡成聖。而頃刻即迷為悟。而昭彰探出仙書。真是長生之術。指歸淨剎。永居不死之鄉。更有出世高人處塵大士。焚身臂以發行。掛胃捧心而立軌。仙樂來迎而弗從。天童請命而不喜。或火烈山項。光明境裹。絕聞惡趣之名。永拋胎獄之鄙。眼開舌固而立驗。牛觸雞□而忽止。處鐵城而拒王敕。須侚丹心。坐蓮臺而賴佛恩。難拋至理。其或誹謗三寶。破壞律儀。逼風刀解體之際。當業鏡照形之時。遇知識現不思議。劍林變七重之行樹。火車化八德之蓮池。地獄消沈。湛爾而怖心全息。天華飛引。俄然而化佛迎之。慧眼明心。香爐墮手。應讖而蓮華不萎。得記而寶林非久。奇哉。佛力難思古今未有。

　　禪師一志西方。極言洪贊也如此。至於萬善同歸。亦力勸修治。乃知。通人無吝。惠利多方。校之滯寂沈空者遠矣。是賦師自有注本。事廣文長。此不暇錄。眇觀所屬。皆經文妙語。及往生傳中靈跡。惟博古尚道者。睹茲綱要。自悉綱目矣。

　　進安養賦奉制文

　　吳越國王錢俶

　　進呈奉制具悉。嘗聞。安養國中彌陀淨土。萬化將息。一念不迷。托彼聖胎。易於返掌。信及非及。俱是真如。予踐康莊。坦然明白。師提攜四眾。綱紀一乘。勸我以白月之因。助我以青蓮之果。人天善友。非師而誰。愧認之懷。早暮斯在。故茲獎諭。想宜知悉。遣書指不多及。

　　日觀銘(並序)

　　慈雲懺主遵式

　　天禧四年。太歲庚申。春二月癸未朔。十有三日乙未。耆闍飛來峰之南。古天竺寺宋沙門(遵式)於寺東嶺香林洞側。造日觀菴成。乃題石作日觀銘(出十六觀經)。

　杳彼曜靈　　心乎葵傾　　濛氾餘丈
　六龍輟行　　如鼓在懸　　如壁之英
　斂目作對　　累念主成　　赫赫圓象
　惚怳中生　　履霜堅至　　存乎著明
　導想向方　　戒神遐征　　室其在斯
　故面長庚

　　畫阿彌陀佛像偈(並序)

　　東坡居士軾

　　錢塘元照律師。普勸道俗。歸誠西方極樂世界。眉山蘇軾。敬捨亡母蜀郡太君程氏簪珥遺物。命匠胡錫。畫阿彌陀佛像。追薦冥福。以偈頌曰。

　佛以大圓覺　　充滿十方界
　我以顛倒想　　出沒生死中
　雲何以一念　　得往生淨土
　我造無始業　　一念便有餘
　既從一念生　　還從一念滅
　生滅滅盡處　　則我與佛同
　如投水海中　　如風中鼓橐
　雖有大聖智　　亦不能分別
　願我先父母　　及一切眾生
　在處為西方　　所遇皆極樂
　人人無量壽　　無去亦無來

　　釋華嚴賢首讚佛偈

　　慈雲懺主遵式

　又放光明名見佛　　此光覺悟將終者
　令隨悟念見如來　　命終得生其淨土
　見有臨終勸念佛　　及示尊像令瞻敬
　俾於佛所深歸仰　　是故得成此光明

　　此二偈者。前四句讚佛放光。其光名為見佛。能令臨終者見佛往生。後四句讚佛修此光明之因。其因者只是勸臨終人念佛。並示其佛像故。成佛時得此光明。今廣施此偈者。蓋勸深信者。凡遇眷屬及一切人臨命終時。先於床前安置佛像。令彼眼見。及勸令念佛。若痛苦所逼。或先無信心不肯念佛者。亦須種種方便勸令稱佛。下至十念。得滅重罪。生佛淨土。此一利益不可思議。若勸得一人生淨土。縱自不修行。亦合得生佛國。況當來成佛。能放光明。照一切眾生。臨終見佛也。多見世人。為恩愛故。聚頭哭泣。不思救度。苦哉苦哉。名為惡知識也。恩愛所牽。墮落惡道。無解脫期。世間有五種人。不肯念佛。一者先無信心。二者戀著財寶。三者不捨妻子。四者自惜身命。五者罪業所障。死墮地獄。願早覺悟。

　　依修多羅立往生正信偈

　　同前

　　(若人能誦持此偈。得三種利益。一得常持諸大乘經首題名字。二得增長淨土信心。三令聞者深信淨土。若遇臨終者高聲誦一返二返。然後勸令念佛)。

　稽首西方安樂剎　　彌陀世主大慈尊
　我依種種修多羅　　成就往生決定信
　住大乘者清淨心　　十唸唸彼無量壽
　臨終夢佛定往生　　大寶積經如是說
　五逆地獄眾火現　　值善知識發猛心
　十念稱佛即往生　　十六觀經如是說
　若有歡喜信樂心　　下至十念即往生
　若不爾者不成佛　　四十八願如是說
　諸有聞名生至心　　一念迴向即往生
　唯除五逆謗正法　　無量壽經如是說
　臨終不能觀及念　　但作生意知有佛
　此人氣絕即往生　　大法鼓經如是說
　一日一夜懸繒蓋　　專念往生心不斷
　臥中夢佛即往生　　無量壽經如是說
　晝夜一日稱佛名　　慇勤精進不斷絕
　展轉相勸同往生　　大悲經中如是說
　一日二日若七日　　執持名號心不亂
　佛現其前即往生　　阿彌陀經如是說
　若人聞彼阿彌陀　　一日二日若過等
　繫念現前即往生　　般舟經中如是說
　十日十夜六時中　　五體禮佛念不斷
　現見彼佛即往生　　鼓音王經如是說
　十日十夜持齋戒　　懸繒旛蓋然香燈
　繫念不斷得往生　　無量壽經如是說
　若人專念一方佛　　或行或坐七七日
　現身見佛即往生　　大集經中如是說
　若人自誓常經行　　九十日中不坐臥
　三昧中見阿彌陀　　佛立經中如是說
　若人端坐正西向　　九十日中常念佛
　能成三昧生佛前　　文殊般若如是說
　我於眾經頌少分　　如是說者無窮盡
　願同聞者生正信　　佛語真實無欺誑

　　疑者曰。觀此偈。有十念下至一念生信樂者。乃至但作生意知有佛。亦生彼國。又有七七日至九十日。念佛方乃得生。豈非淨土是一。何故修因頓異。釋曰。淨土雖一。生者自殊。無量壽經總分三輩。十六觀經開作九品。若更細分。亦應無量。又疑曰。下品等輩修因既淺。應有退墮。釋曰不然。但九品華開有遲速。去佛有遠近。得道有利鈍。而生彼者。例皆不退。經雲。其有生者。悉住正定之聚。又雲。眾生生者。皆是阿鞞跋致。此言不退。十疑論中。有五種因緣故不退。一者阿彌陀佛大悲願力。攝持故不退。二者佛光常照故。菩提心常增進不退。三者水鳥樹林風聲樂響。皆說苦空。聞者常起念佛念法念僧之心故不退。四者彼國純諸菩薩以為良友。無惡緣境。外無鬼神邪魔。內無三毒等。煩惱畢竟不起故不退。五者生彼國。即壽命永劫。共菩薩佛齊等故不退。況此惡世。非但闕此五緣。抑乃惡友知識。聲色醉亂。魔鬼濫真。壽命短促。五種皆惡。妨惱修道。浩劫空過。願熟思之。願熟思之。或曰。一切法本無生無滅。平等空寂。何用強勸捨此求彼。釋曰。若雲求生西方以為取捨乖平等理者。汝還非彼執此。豈不乖理耶。若轉計雲我亦不求生於彼。亦不求生於此者。則是生斷滅見。金剛般若經。豈不談空。佛誡須菩提雲。汝莫作是念。發菩提心者。於法不說斷滅相。真解空者。即於因緣法中。了生無生性滅無滅性。非謂斷無為不生滅也。中論雲。因緣所生法。我說即是空。不雲滅無後空也。維摩經雲。雖知諸佛國及與眾生空。而常修淨土。教化諸群生。或曰。淨土在心。何須外覓。隨其心淨則佛土淨。豈用迢然求生他方淨土耶。釋曰。子又不善心土之義也。將謂我心局在方寸。便見西方敻在域外。苟如此者。又雲何說心淨則佛土淨耶。華嚴雲。心佛及眾生。是三無差別。佛法既遍。心法亦遍。若各有方面。何謂無差。又雲。游心法界如虛空。虛空豈有分隔。若了一念心遍。一塵亦遍。十萬億剎咫步之間。豈在心外。世人若談空理。便撥略因果。若談自心。便不信有外諸法。豈唯謗法。亦謗自心殃墜萬劫。良可痛哉。妄造是非。障他淨土。真惡知識也。無量壽經雲。佛告彌勒菩薩諸天人等。無量壽國聲聞菩薩。功德智慧不可稱說。及其國土。微妙安樂清淨若此。何不力為善。念道之自然。宜各勒精進。努力自求之。必得超絕去。往生安樂國。橫截五惡道惡趣自然閉。升道無窮極。易往而無人。其國無違逆。自然之所牽。何不棄世事。勤行求道德。可得極長生。壽樂無窮極。

　　寫彌陀經正信發願偈

　　同前

　稽首十方佛　　彌陀聖中尊
　方等修多羅　　一切法寶藏
　觀音及勢至　　大地菩薩僧
　我以誠信心　　刻板並印造
　阿彌陀經卷　　及以正信偈
　旋造各一萬　　施四眾受持
　偈以發信心　　經以資讀誦
　若有每日中　　至少誦三卷
　年誦千八十　　十年萬八百
　況復多誦者　　及歷多年數
　如是積功德　　自然生佛前
　我此萬卷經　　隨所流布處
　極少得一人　　誦持生淨土
　我願承此力　　決定生彼國
　況復於多人　　人亡經復在
　展轉相傳授　　是名無盡燈
　燈燈相照耀　　破生死長夜
　顯出佛菩提　　究竟悉同生
　常寂光淨土　　持此清淨福
　迴向奉君親　　我國聖帝王
　及聖後聖位　　仁壽各萬年
　覆育群氓類　　我父母眷屬
　怨親非怨親　　鹹承勝善根
　同生安養國

　　姚行婆日輪見佛偈(並序)

　　妙行法師法怡

　　西方阿彌陀佛有四十八願。其一雲。我若作佛時。十方眾生。欲生我國。十聲念我名號。而不生者。誓不作佛。若人每日早晨合掌面西。稱念佛號十聲。現世消災延壽。將來決定往生。睹錢塘喻彌陀。畫姚行婆所見日輪中彌陀佛像。人能用心之專。則感應亦如是。妙行比丘法怡。以偈讚曰。

　極樂世界有方所　　秖在尋常日沒處
　所以佛教韋提希　　諦觀落日如懸鼓
　善哉姚氏一老嫗　　能以是心求淨土
　暮觀朝想無歲年　　行持坐念忘寒暑
　彌陀忽從心想生　　恍惚之間明又睹
　是時虛空絕纖雲　　桑榆尚駐羲和御
　佛日晃耀奪陽輝　　紺目玉毫妙相具
　目駭心驚喜且悲　　走告導師彌陀喻
　具陳所見悉希有　　願寫金容托毫素
　我聞勝事嘆希有　　為說偈言開未悟
　當知去佛甚不遠　　闡提那得稱其故
　雖過剎土十萬億　　一念超越如跬步
　若有迷人問路頭　　向道恁麼驀直去

　　讚喻彌陀偈(並序)

　　左朝議大夫丁注

　　淨師捨妻奴。為如來徒。募萬人結淨土會。鄉人(丁注)以偈贊之。

　心淨佛土淨　　法王非妄言
　拔身出塵垢　　已見火中蓮
　一念不起滅　　極樂即現前
　大千同此境　　豈止萬人緣

　　十六觀經頌

　　慈雲懺主遵式

　　序分

　韋提重禮請能仁　　願說西方淨報因
　十六觀兼三淨業　　修之即得往生身

　　日觀

　正坐面西想日輪　　見日欲沒如懸鼓
　見已閉目開目間　　皆令明瞭心堅住

　　水觀

　次作水想見西方　　一切皆為淨土水
　既見水已想成冰　　皎然映徹琉璃地

　　地觀

　琉璃寶地正觀時　　諦了分明極樂國
　八種清風鼓樂音　　苦空無我無常曲

　　樹觀

　四觀寶樹七重行　　寶華華敷妙宮殿
　寶幢旛蓋影重重　　十方佛國於中現

　　池觀

　五想淨土七寶池　　池中水有八功德
　宣流念佛法僧名　　妙寶蓮華千萬億

　　總觀

　眾寶國土寶樓閣　　寶樹更兼池間錯
　此箇總觀若成時　　名為粗見彼極樂

　　華座

　七想蓮華妙臺座　　廣大彌陀願力成
　作此想時心不亂　　定想極樂國中生

　　像觀

　諸佛如來法界身　　遍入眾生一切想
　智者當觀此想心　　是心即佛菩薩像

　　無量壽觀

　無量壽佛金色身　　光明普照群生類
　勤修智者繫心觀　　諸佛現前同授記

　　觀世音觀

　觀音菩薩紫金身　　眉間毫相七寶色
　流出光明滿十方　　光中化佛無數億

　　大勢至觀

　次觀勢至菩薩身　　量等觀音無有異
　但於肉髻寶瓶中　　盛眾光明現佛事

　　普往生觀

　端想身生極樂界　　蓮華合閉身居內
　華開見佛滿虛空　　水鳥樹林宣法偈

　　雜往生觀

　重想彌陀二菩薩　　神通變現事如前
　雜沓觀成無量福　　定生安養奉金僊

　　上品上生

　慈心不殺持眾戒　　讀誦大乘方等經
　修行六念迴向願　　臨終化佛悉來迎

　　上品中生

　不必受持方等經　　解第一義明因果
　紫金臺現命終時　　自見身於臺上坐

　　上品下生

　深信因果奉大乘　　但發無上菩提意
　以此功德迴願生　　生已當住歡喜地

　　中品上生

　受持五戒八戒齋　　修行諸戒迴向願
　命終生彼聞法音　　應時即得阿羅漢

　　中品中生

　若人至心一日夜　　持戒持齋無破缺
　以此功德迴願生　　七日華敷成記□

　　中品下生

　孝養父母行仁義　　臨終復遇善知識
　廣說彌陀大願因　　屈伸臂頃生彼國

　　下品上生

　若人雖不謗尊經　　造眾惡業無慚愧
　臨終遇勸念彌陀　　生彼十劫得初地

　　下品中生

　若有眾生犯眾戒　　盜取僧祇三寶物
　臨終遇勸念彌陀　　一念頃間生彼國

　　下品下生

　有作五逆十惡業　　應墮地獄受諸苦
　臨終遇勸念彌陀　　決定超生於彼土

　　十六觀頌

　　樝菴法師有嚴

　　日觀

　落日之形似鼓懸　　加趺端坐面西邊
　身雖未到華池上　　先送心歸極樂天

　　水觀

　想水為冰徹底清　　表琉璃地寶幢擎
　光明照曜如千日　　此號禪心水觀成

　　地觀

　寶地莊嚴華雨時　　幢旛樓閣好思惟
　地平況是心千法　　托境明心不可移

　　樹觀

　寶樹重重相倚高　　莊嚴珠網幾層霄
　若能了得唯心境　　雖在西方路不遙

　　池觀

　八德澄渟號德池　　金沙為底曜光輝
　水流又說無生偈　　聞是觀心歛念時

　　總觀

　寶嚴國土七珍成　　樓閣之中天樂鳴
　玉樹華池名總觀　　觀明滅罪事非輕

　　華座觀

　蓮華八萬四千葉　　眾妙莊嚴無數光
　以此蓮華為寶座　　開敷待坐法中王

　　佛菩薩觀

　觀佛真身慧未開　　先令想像坐華臺
　佛菩薩身滿彼國　　須了像從何處來

　　無量壽觀

　彼佛巍巍尊勝身　　光明遍照數如塵
　眾生蒙照心歸佛　　便是西方淨土人

　　觀世音觀

　菩薩名為觀世音　　十方普覆大悲心
　紫金光聚威神力　　接引眾生誓海深

　　大勢至觀

　無上力名大勢至　　淨妙明號無邊光
　若人觀念此菩薩　　不處胞胎臭穢囊

　　普往生觀

　普觀成時便有功　　想身西入妙華叢
　蓮華開合分明見　　菩薩如來滿碧空

　　雜想觀

　佛現威光大小身　　觀音勢至以為鄰
　若令雜觀今成就　　此又名為清淨因

　　上輩三觀

　上輩分三品以深　　命終諸佛賜光臨
　華臺迎接生安養　　知是圓宗十信心

　　中輩三觀

　中輩生為五品人　　外修戒檢內修真
　命終五道橫超出　　便作西方無漏身

　　下輩三觀

　凡夫雖造業多端　　落日池邊曾想觀
　名字即人生淨土　　當知非易亦非難

　　十六觀頌

　　大智律師元照

　　靈山眾會

　耆闍山沒。王宮中出。事畢還歸。
　阿難重述。

　　韋提請法

　禁閉深宮。發起大事。濁惡眾生。
　於今受賜。

　　第一日觀

　落日懸鼓。出生死路。十二時中。
　繫念一處。

　　第二水觀

　大水澄清。凝然水結。表琉璃地。
　內外映徹。

　　第三地觀

　琉璃地上。莊嚴眾相。了見分別。
　除疑破障。

　　第四樹觀

　行樹七重。珠網華宮。清陰垂布。
　妙好無窮。

　　第五池觀

　八池德水。七寶妙色。蓮開鳥鳴。
　洗除煩惑。

　　第六總觀

　樓中天樂。讚佛法僧。寶樹地池。
　一念圓成。

　　第七座觀

　大蓮華座。百寶嚴飾。微妙難思。
　法藏願力。

　　第八像觀

　托像凝真。見真忘像。三聖炳然。
　尚名粗想。

　　第九佛觀

　觀佛相好。一經宗要。三昧現前。
　始知深妙。

　　十觀音觀

　光臨五道。佛立頂冠。聞名獲福。
　何況諦觀。

　　十一勢至觀

　光通諸佛。力救群苦。頂瓶盛光。
　普現佛土。

　　十二普觀

　趺坐蓮中。蓮華開合。依正莊嚴。
　一切俱攝。

　　十三雜觀

　卓乎池上。一丈六像。變現大小。
　了無定相。

　　十四

　　上品上生

　三心圓發。諦理深明。金臺隨往。
　即證無生。

　　上品中生

達諸法空。了無驚動。有願即生。
不必讀誦。

　　上品下生

　但發道心。未窮妙理。到彼開明。
　獲菩提記。

　　十五

　　中品上生

　諸戒久持。往生如願。聞說苦空。
　得阿羅漢。

　　中品中生

　一日一夜。奉戒願求。蓮開見佛。
　即預聖流。

　　中品下生

　孝友仁慈。知識開悟。遇二菩薩。
　聞法得度。

　　十六

　　下品上生

　生平積惡。死遇良師。一稱佛號。
　生蓮華池。

　　下品中生

　毀戒業深。獄火俱至。聞法迴心。
　眾聖迎去。

　　下品下生

　十惡五逆。臨終苦逼。教稱十念。
　華開金色。

　　勸化徑路修行頌

　　京師比丘善導

　漸漸雞皮鶴髮　　看看行步躘□
　假饒金玉滿堂　　誰免衰殘老病
　任汝千般快樂　　無常終是到來
　唯有徑路修行　　但念阿彌陀佛

　　勸念佛頌

　　慈覺禪師宗賾

　三界炎炎如火聚　　道人未是安身處
　蓮華勝友待多時　　收拾身心好歸去
　目想心存望聖儀　　直須唸唸勿生疑
　他年淨土華門處　　記取娑婆念佛時
　極樂不離真法界　　彌陀即是自心王
　眉間毫相無方所　　露柱燈籠亦放光
　懇修齋戒莫因循　　千聖同開念佛門
　一旦功成歸淨土　　白毫光裹奉慈尊

　　西方淨土頌

　　同前

　西方多樂事　　浩劫杳難宣
　壽量曾無盡　　光明豈有邊
　道風吹綠蕙　　定水發紅蓮
　海會朝宗處　　天華落座前
　海眾鹹清淨　　菩提道易成
　心心皆正念　　物物契真乘
　性地琉璃瑩　　圓音眾鳥鳴
　會須登覺岸　　莫遣隨疑城
　足蹈無憂地　　身居不老鄉
　六時朝聖主　　清旦詣他方
　寶殿隨身去　　天華遍剎香
　歸來還本住　　禪悅味何長
　莫謂西方遠　　西方在目前
　雖然過十萬　　曾不離三千
　念佛纔開口　　華池已種蓮
　信心如不退　　決定禮金僊
　池凝功德水　　風動管絃音
　羅網幔空界　　樓臺映寶林
　六根常合道　　萬境了唯心
　不是人難到　　都緣信未深
　行業分三輩　　蓮華共一池
　既然登極樂　　決定獲阿難
　障盡舒光日　　心開見佛時
　箇中無限樂　　同道者方知
　極樂真如理　　彌陀智慧光
　迷時沈此土　　悟即往西方
　浩浩輪迴息　　迢迢壽命長
　信根纔一念　　心地已清涼
　信重終須往　　疑多未可知
　淨心憑一念　　功行越僧祇
　便列阿惟位　　還將補處齊
　進修宜勇猛　　不必待多時
　人問禪家者　　宗門萬事忘
　既能超極樂　　何必往西方
　卻聽禪家語　　西方是本鄉
　馬鳴親訓誨　　龍樹亦稱揚
　莫話娑婆苦　　娑婆苦殺人
　貪嗔癡亂意　　皮肉血為身
　羅剎怨憎窟　　無明陰入村
　會須登極樂　　歸路莫因循
　莫話娑婆苦　　娑婆苦最深
　邪魔常作伴　　疾病每相侵
　聲色妖婬地　　禪那淡泊心
　會須登極樂　　歸路莫沈吟
　莫話娑婆苦　　令人涕淚交
　三災輪內轉　　五痛火中燒
　鶴樹光長掩　　龍華會正遙
　會須登極樂　　歸路莫辭勞
　莫話娑婆苦　　韋提白世尊
　劫逢煩惱濁　　兒號未生冤
　調達心何逆　　瓶沙恨莫論
　會須登極樂　　此惡未嘗聞

　　觀佛三昧頌

　　樝菴法師有嚴

　若人願得生安養　　智者令人修觀想
　彌陀真身難以觀　　初心且觀雕畫像
　想成相起心眼開　　黃金色身如指掌
　一念橫截五惡道　　誰謂無人令易往

　　勸念佛頌

　　慈受禪師懷深

　萬人同志念彌陀　　眾力相成願力多
　一朵蓮開親見佛　　方知淨土勝娑婆
　樹林水鳥各宣揚　　寶網金臺盡道場
　會得鐘鳴並鼓響　　彌陀觸處放毫光
　鬢髮看看染雪霜　　心猿意馬尚顛狂
　一朝掩目空歸去　　始信泥犁歲月長
　業報差殊事不同　　勞生無地出樊籠
　欲知自性彌陀佛　　在汝朝昏一念中
　眾生苦海業坑深　　不信因緣久溺沈
　聞得又聲方念佛　　始知妻子老婆心
　不是山僧說是非　　修行魔事要君知
　直須急峭草鞋底　　透過娑婆五欲池

　　示陳行婆頌(並序)

　　慈辯法從師諫

　　行婆見師。師問修行許久。婆稱修行多年。師問曾見阿難。婆稱多見善知識。師問如何指示。答曰。直截根源。也不看經。也不念佛。師雲。錯了也因為說法。婆既信服。遂示以二頌。

　直截根源不用修　　算來此語少來由
　會須把本逃生死　　唸唸彌陀勿外求
　念佛看經是本程　　須信從來水是冰
　但向根源深體究　　聲聲提起甚分明

　　勸修淨業頌

　　大智律師元照

　聞說西方最易求　　萬緣從此一時休
　輪珠疊足圓蒲上　　秖與彌陀作底頭
　聽教參禪逐外尋　　未嘗迴首一沈吟
　眼光將落前程暗　　始信平生錯用心

　　化導念佛頌

　　清照律師慧亨

　釋迦如實讚西方　　依正超倫意已彰
　信願持名無別想　　聲聲心住白毫光
　塵劫熏成功德身　　無邊光壽立嘉名
　由茲佛佛皆稱讚　　我等如何不舉聲
　四字鴻名金口宣　　功成唯在我心堅
　神方簡易真希有　　一挩忻然處寶蓮

　　念佛心要頌(並序)

　　草庵法師道因

　　釋迦如來說。阿彌陀佛是法界身。天台智者又言。實相為體。憑茲二說。以為心要。則十萬億剎。若臨明鏡矣。聊成拙頌。自印其心。或有知音能隨喜否。

　無邊剎海海涵空　　海空全是蓮華宮
　蓮宮周遍遍空海　　空海獨露彌陀容
　阿彌陀佛不生滅　　難覓難拈水中月
　絕非離句如是身　　如是感通如是說
　我與彌陀本不二　　妄覺潛生忽成異
　從今掃盡空有塵　　父子天然兩相值
　誓修三福勤六念　　身口意業無瑕玷
　我今以此念彌陀　　不見彌陀終不厭

　　雕彌陀香像頌(並序)

　　解空法師可觀

　　四明湖西。有崇教受業梵勤行人。夙願力故。來入延慶觀堂。行普賢懺。誦法華經。暗中摩頂自不知覺。以此迴向西方。增長念佛三昧。雕紫檀香阿彌陀佛。如水中月了不可得。求老竹庵。為作證明。別無拈出。只這箇是。

　白玉明毫唯我心　　紫金光相即我性
　光相一時不可得　　直下無非妙勝定

　　頌淨土次頌辭世

　　法鏡講主若愚

　空裹千華羅網　　夢中七寶華池
　踏得西歸地穩　　更無一點狐疑

　本是無家何處歸　　雲邊一路正誰知
　溪光搖落西山月　　正是仙潭夢斷時

　　稱讚西方

　　幻住居士任彪

　七寶池塘功德水　　六時禽鳥法音聲
　慈光交絡無魔惱　　自在飛行不死生
　樓閣莊嚴金界道　　蓮華香潔寶光明
　華鬘瓔珞相逢者　　盡說皆因念佛生

　　勸修淨土

　　桐江法師擇映

　苦哉苦哉實苦哉　　底事□竮不肯迴
　慈父悲思玉堂上　　欲傳家業待君來

　　白蓮淨社

　　右街鑒義從正

　歸去來兮歸去來　　西方淨土白蓮開
　陣陣香風吹不散　　逍遙快樂紫金臺

　　淨業佛魔

　　壽安法師良弼

　彌陀禮彌陀　　步步絕娑婆
　佛尚不得佛　　魔從何處魔

　　勸修淨業

　　昌國宰王存之

　世事等一夢　　人生誰百年
　唸唸彌陀佛　　池中結寶蓮

　　勸世念佛頌

　　失作者名

　浮世生身事若何　　猶如春燕累巢窠
　波波役役營家計　　不如隨分念彌陀
　文章俊辯應高科　　朱紫榮身意氣多
　官高誰免無常至　　不如方便念彌陀
　飛鎗走射勢難過　　駿馬騎來疾似梭
　力敵萬夫輸老病　　不如習善念彌陀
　富貴資財不厭多　　朝昏計算恐差訛
　憂煩不覺頭如雪　　不如知足念彌陀
　音聲清響善謳歌　　一曲新詞格調和
　直饒唱得行雲墜　　不如淨口念彌陀
　柳眉星眼賽姮娥　　玉體時新著綺羅
　華容只可長年少　　不如及早念彌陀
　�硌媦襤窵撚悁h　　打劫爭先在切瑳
　光陰一半因茲廢　　不如端坐念彌陀
　商人經紀最奔波　　遠地他方到處過
　江湖風浪危中險　　不如歸去念彌陀
　慣會公方損陷他　　巧裝詞訟逞嘍囉
　家財漸破招人怨　　不如省事念彌陀
　殺業冤家漸債多　　將何詞理見閻羅
　教君一路超生法　　不如知悔念彌陀

　　淨土詠(出寶王論)

　　晉康樂謝靈運

　法藏長王宮　　懷道出國城
　願言四十八　　弘誓拯群生
　淨土一何妙　　來者皆菁英
　頹言安可寄　　乘化必晨征

　　念佛三昧詩

　　晉琅琊王喬之

　妙用在茲　　涉有覽無　　神由昧徹
　識以照粗　　積微自引　　因功本虛
　泯彼三觀　　忘此豪餘　　寂寞何始
　履玄通微　　融然忘適　　乃廓靈暉
　心遊緬域　　得不踐機　　用之以沖
　會之以希　　神姿天凝　　圓映朝雲
　與化而鹹　　與物斯群　　應不以方
　受者自分　　瞬爾淵鏡　　金水塵紛
　慨自一生　　夙之慧識　　託崇淵人
　庶藉冥力　　思轉豪功　　在深不測
　至起之念　　注心西極(出廬山集)

　　念佛三昧詩(並序)

　　慈雲懺主遵式

　　敘曰。念佛三昧踐聖之妙道。凡揭厲於法流者。何莫由斯矣。晉慧遠師。化潯陽集賢輩。乘之為際極之軌。琅琊王喬之洎群賢。皆為念佛三昧詩。遠為序。皇宋丙申沙門(遵式)會四明高尚之賓百餘人。春冬二仲一日一夜。萃寶雲講堂想無量覺。行漢魏經。壬寅既廢。適台之東山。忽思俄成故事。惜無述焉。乃擬晉賢作詩。寄題於石。垂於後世也(詩四章八句)。

　萬感外形骸　　儼然虛堂寂
　明毫冠群彩　　幽神資始續
　妙象非夙預　　俗覽豈良覿
　析之會入微　　清玩心無懌
　金肌昧真見　　八音愚正聞
　玄空了無託　　至涉寧有勛
　森羅會都寂　　長空銷積氛
　良哉此達觀　　局士安與雲
　融怉迴曲照　　熙如鑑中象
　諦覽無遺心　　虛求非滯想
　追夢忘始終　　通幽宛如往
　藉此會神姿　　逍遙期西賞
　鑑極玄想孤　　動靜如為區
　大象詎形儀　　大方誰廉隅
　正賞不隱括　　妙踐無迴迂
　心澄遍知海　　粲粲黃金軀

　　別李祕書始興寺所居

　　草堂先生杜子美

　不見祕書心若失　　及見祕書失心疾
　安為動主理信然　　我獨覺子神充實
　重聞西方之觀經　　老身古寺風泠泠
　妻兒待米且歸去　　他日杖藜來細聽

　　東林寺臨水坐

　　香山居士白居易

　昔為東掖垣中客　　今作西方社�堣H
　手把楊枝臨水坐　　閑思往事似前身

　　弔天竺寶月大師

　　東坡居士蘇軾

　生死猶如臂屈伸　　情鍾我輩一酸辛
　樂天不是蓬萊客　　憑仗西方作主人

　　除夜

　　後山居士陳無已

　七十已強半　　所餘能幾何
　懸知暮景促　　更覺後生多
　遁世多為累　　留年睡作魔
　西歸端著便　　老子不娑婆

　　後山又有三詩。亦志在西方。今撮其要句附於此。寄參寥詩曰。平生西方願。擺落區中緣。唯於世外人。相從可忘年。寄李學士詩曰。稍尋東剎論茲事。賴有西方托後車。別圓澄禪師詩曰。平生準擬西行計。老著人間此何意。他年佛會見頭陀。知是當年老居士。後山居士。真近代詩人冠冕。其拳拳樂邦乃如此。則凡風騷之士。豈可唯以呤安一箇字。撚盡數莖髭為務耶。

　　錢唐勝事寄江寧府主馬侍郎

　　(天竺)懺主遵式

　往歲錢唐勝事並　　就中安養最存誠
　心池菡萏如長在　　須作西方佛上卿

　　　(侍郎往歲酷於西方淨土。嘗印造彌陀法門一千卷。分施道俗。因是生於西方)。

　　瑞竹悟老種蓮

　　無為子楊傑

　東林聞說好林泉　　社會荒涼幾百年
　靈物孰如崔氏竹　　方池新種遠公蓮
　華嚴頓淨三千界　　廬阜重招十八賢
　應笑陶潛又歸去　　白雲幽鳥伴歸田

　　廬山白蓮社

　　禦溪沙門懷悟

　晉室陵遲帝紀侵　　群英晦跡匡山陰
　樓煩大士麾塵尾　　十七高賢爭扣幾
　才高孰謂文中龍　　返使伊人思謝公
　煙飛露滴玉池空　　雪蓮蘸影搖秋風

　　贈彌陀道者(即喻彌陀)

　　直祕閣黃誥

　淨公他日號良醫　　一悟真空便決疑
　孝行未應忘父母　　信心無復念妻兒
　鹿門羞比龐居士　　蓮社欣逢遠法師
　更作西方清淨觀　　白毫常現五須彌

　　十六觀近體詩

　　沙門沖默

　　日觀

　年來香火寸心明　　擬跨迢迢十萬程
　每向日輪垂沒處　　靜凝心觀便功成
　靈丹豈獨瘳諸苦　　幻骨須期會五清
　滿目山川非故國　　終歸安養是神京

　　水觀

　大水凝水沒海涯　　光明昭徹遍河沙
　空中不覺乾坤大　　心外元無霧靄遮
　自恨此生投境晚　　因嗟群妄落空邪
　林間不廢芭蕉觀　　只待蓮舟促到家

　　地觀

　融心絕處匪邦基　　小道那知有大逵
　天樂滿空鳴梵唄　　金幢擎地映琉璃
　略無惉懘神根爽　　不怕閑浮急景移
　試問海山長不死　　何如彈指在瑤墀

　　樹觀

　莫把名言向外尋　　覺天境界最高深
　重重寶珠非他物　　一一珠光出自心
　超往未成由缺誦　　積功終不厭穿針
　無生社友應招手　　許我同參悟一音

　　池觀

　水流八德凝神冷　　蓮放諸珍眩眼奇
　波鏡華間傳絕唱　　禽翻寶岸影相隨
　幾年浪跡忘歸計　　此日追懷定集池
　小憩胡床形夢想　　覺來心地獨熙怡

　　總觀

　欲天富樂在層霄　　比校恆沙不易饒
　畟塞諸仙戲樓閣　　宣揚三寶吹笙簫
　無何境�堳D凡想　　解脫光中未覺囂
　總觀慇勤師子吼　　野干驚懾破邪妖

　　華座

　遍知夙願丘山重　　陸地生蓮合自然
　寶座巍峨難比喻　　珍幢高出中方圓
　想成法法元無跡　　目擊塵塵本太玄
　切忌絲頭落魔網　　直須消殞此生前

　　像觀

　真境太高凡目眩　　先施像觀示常容
　要知相好從何起　　直指心源有路衝
　金相炳明如杲日　　毫光柔軟似輕茸
　會須生佛融方寸　　豁破塵昏萬萬重

　　真身

　八萬尊崇全體現　　光明常鑒剎塵傍
　生死浩劫難遭遇　　寤寐存誠未始忘
　銘願鑿山營勝業　　刻蓮成漏伺朝陽
　風流蓮社今千載　　猶有嘉聲著處香

　　觀音

　三十六重圓感應　　網羅群品出飄沈
　天冠化佛標垂跡　　沙界隨機演妙音
　瓔珞滿身籠皓月　　楊枝在手露真金
　我生多病常歸仰　　鼠飲不知江海深

　　勢至

　冠插金瓶華百億　　摩尼異寶映硨磲
　光含剎土嚴身相　　風動琳琅響佩裾
　念佛圓通功夙著　　攝生方便業先祛
　真慈浩瀁無涯涘　　終日神光蔽草廬

　　普觀

　聖觀纔融惑妄輕　　凝眸頃刻到華汀
　九蓮臺穩超凡世　　百寶光寒照幻形
　鳥語瓊林混天樂　　波搖金沼契圓經
　不知幾劫□竮苦　　洗耳今朝試一聽

　　雜觀

　六十萬億巍巍量　　悠悠凡淺未應窺
　寶池常想融粗相　　塵剎垂形適異宜
　聖語昭彰無可議　　佛身勝劣合先知
　裹糧日日欲西邁　　謹勿將心起大疑

　　上三品

　脫得棘林登上品　　芬陀華在火中開
　禪可久寂已無浪　　心鏡元明不受埃
　此去便成無上忍　　新游爭仰出群才
　填空烈聖渾垂手　　特與金剛勝妙臺

　　中三品

　小教豈能營淨業　　迴心入大始應知
　因崇諸戒無玼玷　　果證三明絕妄癡
　耳聽出家離苦法　　心持無我是真基
　屈伸臂頃出三界　　一朵蓮房出寶池

　　下三品

　愚流習惡久成風　　平昔那知黑白蹤
　直待垂終諸業現　　方驚已困四蛇攻
　自非宿善熏聞力　　安得稱名勇猛功
　陡覺涼風吹業火　　玉毫光�堶悸鰹e

　　廬山蓮社

　　監簿喻良能

　遠公結社事清修　　永叡宗雷並俊游
　千古空餘舊名字　　白蓮零落不勝秋
　前生我是比丘身　　處處雲山有宿因
　何日塵緣都淨盡　　重為香火社中人

　　次韻蓮社

　　釋褐劉淳叟

　買酒卻邀陶令入　　閉門不放謝公游
　風流千古無人會　　閑卻芙蕖幾度秋

　　廬山十八賢

　　東溪釋祖可

　不能晉室扶傾覆　　盡作西方社�堣H
　豈意一時希有事　　翻令元亮兩眉顰

　　懷安養故鄉詩(並序)

　　樝菴法師有嚴

　　余以安養為故鄉。乃即心淨土。雖久思歸。且步覆未至。可不哀哉。因作是詩焉。讀者幸無以取捨為誚。

　達士身心非邇遐　　雖雲四海盡為家
　爭如故國游瓊樹　　況得通衢御寶車
　屈指多年不歸去　　論情凡事杳無涯
　空煩父母倚門望　　待孕池蓮九品華
　幾年衣袂惹京塵　　志氣陵雲莫自伸
　南雁數聲鄉夢斷　　秋風終夕淚痕頻
　此迴若不懷歸計　　向後從誰結善鄰
　請看路傍埋朽骨　　其中多是未歸人
　西方真淨本吾家　　今憶歸程十萬賒
　客路□竮都已困　　風塵孤苦最堪嗟
　七重樹聳千般樂　　八德池深四樣華
　莫怪近來鄉夢切　　柰何榮辱事無涯
　昔年容易別瓊樓　　本也無心作遠遊
　豈意而今髮垂雪　　片懷長掛月西鉤
　枕中忍思飛歸鳥　　檻外頻驚落葉秋
　一炷檀煙一聲磬　　等閑遙望淚橫流

　　樝庵法師。專修淨業景暮之切。見之於詩。豈意。而今髮垂雪。片懷長掛月西鉤。佳句也。非識妙者。莫能窺。然此詩賡者甚眾。不能備錄。獨保福詢師。有短景只嗟魚少水。長途仍恐象無鉤之句。頗膾炙人口。草庵錄所載誤矣。

　　懷西方詩

　　北山法師可旻

　家在天涯落日邊　　望中行樹隔雲煙
　一彈指頃雖能到　　三歷僧祇或不前
　珠網七重光匼匝　　蓮華四種色新鮮
　歸時善友相迎迓　　應問拋離幾許年
　但能忻厭作行持　　本性唯心豈不知
　三界飄蓬情染惹　　四生流浪力羸疲
　彎彎玉兔初生處　　爍爍金烏欲墜時
　黃面老親頻倚望　　急須脂轄促歸期
　已知今是昔何非　　深掩柴門到落暉
　竹尾輕搖新月上　　簾腰半捲宿雲歸
　山林氣味盈懷抱　　松柏香煙滿佈衣
　片石蒲團長燕坐　　寸心西趁落霞飛
　西指西瞿更向西　　向西西去有招提
　華開菡萏光無夜　　地布琉璃瑩絕泥
　風動法音強八詠　　池流德水勝雙溪
　臨終但得超生去　　九品從教低處低

　　又五言二首

　娑婆堪忍界　　稚小著嬉游
　送想憑紅日　　傷心已白頭
　裊裊蓮千朵　　彎彎月一鉤
　未知何日往　　彈指到瓊樓
　一等根莖別　　千華永莫齊
　開敷承佛足　　奇妙入經題
　葉嫩金浮水　　根靈玉在泥
　誓期緣謝日　　步步踏歸西

　　湖州覺海彌陀閣

　　祠部張景修

　仙潭覺海唐興善　　像設瑰琦古至今
　殿柱倒書雷部火　　市橋橫渡木觀音
　窗前竹影搖金翠　　風外蓮香散水沈
　況有彌陀新建閣　　動人無限往生心

　　西歸軒

　　蘿月禪師曇瑩

　君言樂國是吾家　　自笑飄零客路賒
　一點歸心懸落日　　百年幻事寄空華
　臍輪不鼓經簾卷　　鼻觀常清篆縷斜
　正念相成無外物　　小窗行樹綠交加

　　憶佛軒詩(並序)

　　雪溪首座希顏

　　自古有言。人生百歲七十者稀(予)十六祝髮。叨預僧列。今幸七十處世非久。朝夕人耳。平居非不誦經稱佛。猶恨未為專注。遂取首楞嚴勢至章。若人憶佛念佛。見前當來必定見佛之語。命小軒曰憶佛。庶幾以為臨終見佛光容耳。且作山偈以繫於右。

　多年逃逝鬢如絲　　憶佛難忘十二時
　咄咄自嗟為蕩子　　幾番華發路邊枝
　自憐憶佛暮年深　　除佛無能寫我心
　誰道萬金為客好　　終非一飯在家林
　隨波逐浪去翩翩　　彈指聲中七十年
　豈不向來知憶佛　　欲從老去更加鞭
　掃除意地空空已　　煥發心華粲粲然
　決定此身如許見　　風埃蟬蛻笑談邊
　有盟晚景欲重尋　　唯是拳拳憶佛心
　數縷香消春塢冷　　一龕燈映夜窗深
　破畦蔬雨滋香積　　落□松風發妙音
　自恨不歸甘自棄　　既歸安用越人吟
　三椽老去許安貧　　佳處無如憶佛真
　萬事了知猶墮甑　　百年唯此可書紳
　巖間靜寄蒲團夜　　松下聊供茗怨春
　閉戶不忘常憶佛　　願常終似影隨身
　平日叢林見祖師　　還如憶佛在今時
　但安谷底三椽地　　不掛胸中一縷絲
　幽徑落華浮□水　　小窗斜日下松枝
　寂然真境知誰見　　唯佛常多入夢思
　早尋史漢學為文　　自許平生在博聞
　棄置寸陰隨逝水　　思量於我竟浮雲
　閑中自識藏身穩　　勝處誰知憶佛勤
　沈謝曹劉今底處　　草萊三尺但荒墳
　我欲今身見佛來　　佛今於我豈悠哉
　但能一念心無倦　　不假三祇眼便開
　紫燕黃鸝啼妙旨　　清溪白石示珍臺
　要知成現還家路　　誰道無人為挽迴
　名利毛繩截骨仇　　漆園猶自比蝸牛
　浮生最是無雙處　　憶佛須知第一籌
　母子但能同室住　　風埃安用遠方游
　前程罷問從今始　　紙帳蒲團穩坐休

　　讀往生傳有感

　　雲庵法師了洪

　飛山之書　　金方在西　　昔賢歸去
　胡不思齊　　白髮易老　　客路空淒
　志意歸去　　憑此指迷

　　淨土詠史

　　西湖居士李濟

　　居士道號西歸子。元武林人。寓居苕溪。先祖四世登科來處清白。深明淨土之教。嘗擬諸詠史。作稱讚淨土諸上善人詩。凡五百餘首。蓋於淨土如理而修者。悉綴其行業。形於篇章。雖小善不遺。可謂樂道之人也。其文現行於世。今撮其紀聖師者二十五首以寄。此錄庶資見聞云爾。

　　敘佛化緣

　能仁現穢取娑婆　　折攝剛強方便多
　橫截愛河無別法　　唯教專志念彌陀
　無邊剎土非無淨　　唯我彌陀願海深
　十念功成蒙接引　　端如默鐵化精金

　　述製作意

　古往今來浩劫波　　二輪迭運急如梭
　循環六趣無休歇　　不解西歸柰爾何
　千古英雄一窖塵　　昔賢猶有是非心
　我今敬讀往生傳　　輒效周曇詠史吟

　　文殊菩薩

　稽首曼殊大聖師　　深談念佛接群機
　遂令法照洪斯教　　五會王宮道轉輝

　　普賢菩薩

　遍告親宣十願王　　指歸安養理昭彰
　向來慈覺蓮華社　　曾以鴻名壯寶坊

　　普慧菩薩

　葦江會�媯捃s賢　　大士塤篪悉預焉
　底事助揚真佛化　　秖應悲願廣無邊

　　天親菩薩

　唯識論師曾說偈　　彌陀樂國願超生
　只因果報無諸苦　　列聖宗歸道化行

　　馬鳴菩薩

　造論通宗百洛叉　　摧邪顯正懾群魔
　示人不退有奇術　　唯教專心念佛陀

　　龍樹菩薩

　匡持像運著勳庸　　說偈婆沙大論中
　願共眾生生彼國　　普令具縛脫樊籠

　　五通菩薩

　娑婆人未識阿彌　　直往西方為請祈
　佛及薩埵俱時現　　爰持寶葉遍圖之

　　廬山遠法師

　蓮社開端接後人　　翕然緇素總來親
　十年三睹莊嚴相　　定作金臺上上身

　　南嶽思大禪師

　夢感彌陀為說法　　空中寶像顯神靈
　天童給侍瓶常滿　　捨識親承聖眾迎

　　天台智者大師

　昔同南嶽睹毫光　　一誦蓮經悟藥王
　論釋十疑垂萬代　　唱經況復示西方

　　壁谷神鸞法師

　流支直指佛長生　　焚卻陶仙十卷經
　龍樹垂形宣至訓　　終時俱聽管絃聲

　　京師善導和尚

　畫三百壁淨土相　　寫十萬卷彌陀經
　貴賤不論皆激勸　　況登高柳定祈生

　　新定康法師

　洛下文書累放光　　化行新定嗣餘芳
　口中十佛隨聲出　　消得兒童為播揚

　　五臺照禪師

　常瞻三聖現虛空　　多謝文殊指示功
　欻感神僧來預報　　三年汝托寶華中

　　永明智覺禪師

　七返俱拈淨土鬮　　畢生不退事精修
　神棲安養因成賦　　堪以慈容掛九幽

　　孤山中庸法師

　通經十疏辯河傾　　絕筆彌陀淨業成
　陶器墳中收幻質　　昭然精爽定西征

　　四明法智法師

　十僧曾約三年懺　　懺罷焚軀願往生
　虢略慈雲雖請住　　終修三昧作西行

　　天竺慈雲懺主

　般舟三昧九旬修　　大小彌陀懺更留
　星殞香消忽西去　　空餘千載仰嘉猷

　　長蘆慈覺禪師

　發明五惑製高文　　要使群盲識淨因
　況感普賢並普慧　　蓮華勝友益歸仁

　　靈芝大智律師

　道繼南山闡律乘　　志洪樂土辦歸程
　臨終說偈加趺化　　湖上俱聞天樂聲

　　南昭慶常法師

　西湖社客千人集　　光我廬山孰比肩
　要識當年奇特事　　請看碑刻盡朝賢

　　和淵明歸去來兮

　　給事憑楫

　　給事蜀中遂寧府人。道號不動居士。少有俊聲。中大學魁選。作場屋文字。多用圓覺經語。明悟理性。欽伏士論。而又遍參禪林。深達五家宗派。晚年篤信彌陀教法。晝夜不寐。專意淨業。作西方禮三卷彌陀懺一集。在鄉郡建淨土會。感香爐中舍利應現。毫光亙天。嘗以俸資。造大藏經及四大部藏。各四十八分施諸山。表佛本願。一日感懷。和淵明歸去來韻。談淨土法門。最為開示。其辭曰。

　　歸去來兮。蓮社已開。胡不歸。念吾年日就衰邁。況世態之堪悲。想東林之遺跡。有先賢之可追。趁餘生之尚在。悔六十之前非。如新沐之彈冠。類浴罷而振衣。滌塵垢以趍潔。造妙道之離微。顧瞻前路。歸心若奔。入慈悲室。登解脫門。萬境俱寂。一真獨存。爐香滿炷。淨水盈樽。望西方以修觀。祈速睹於慈顏。入念佛之三昧。覺身心之輕安。超九蓮之上品。開六超之幽關。會精神於正受。杜耳目之泛觀。俟此報之雲盡。指極樂而徑還。循寶樹以經行。踐華園而迴旋。歸去來兮。唯淨土之可游。念閻浮之濁惡。捨此土而何求。喜有壽之無量。曾何苦以貽憂。與上善人同會。友補處為朋儔。池具七寶。黃金為舟。地平佈於琉璃。無高下之坑丘。樂音起於風樹。佛聲發於水流。聞者鹹念三寶。忻塵緣之自休。已矣乎。人生如夢。能得幾時。胡為名利之縈留。此一報看盡兮。將焉之。浮世皆幻境。樂土真佳期。布蓮種於池內。長念佛以培耔。冀臨終時而佛迎。垂敘別而留詩。從此地地增進。決證菩提何用疑。

　　擬淵明歸去來

　　幻住居士任彪

　　歸去來兮。西方淨土誓依歸。既出離五濁之生死。亦怙恃三聖之慈悲。嗟人生之幻化。撫急景以難追。悟世緣如昨夢。悼既往已皆非。逮衰年以學道。類大寒而索衣。悔青春之放逸。誤白業以虧微。三塗苦趣億劫迷奔。如何解脫。有大法門。疑之則遠。信之斯存。誰其屍之。彌陀世尊。舒玉色之毫相。晃紫金之容顏。蔽諸來之大眾。顯須彌之金山。是以戒須堅持三聚。齊則勤修八關。加十念以精進。庶禮足而諦觀。幸人身而不爾。猶寶所而空還。雖聖凡之超絕。喻水月以何難。歸去來兮。西方淨土多勝游。寶樹羅網出妙音。天衣純陀不用求。但受諸樂之極。永無眾苦之憂。我彌陀世尊。四十八願度眾生。百千三昧頓熏修。於洪誓海。乘大願舟。更無波旬魔怨。但有聲聞比丘。聆變化之眾鳥。演法音而宣流。觀音勢至堅固力。接引行人無時休。已矣乎。末法眾生多弊惡。諸苦境界叵淹留。歸去來兮。兜率終有墮。龍華未可期。唯有極樂國土。功德莊嚴如此。光色蓮華開九品。清淨海眾待多時。但辦信心不退轉。決定往生無可疑。

　　追和淵明歸去來辭(並序)

　　拙庵宗師戒度

　　拙庵野夫。抱疾林下。一日少間。試取陶淵明歸去來兮辭。讀之不覺釋卷而長歎。蓋與予懷異世而同轍也。淵明乃一俗士爾。貧苦非不迫切。尚且輕五斗粟。不忍折腰於鄉里小兒。自免去職樂賦歸歟。況釋氏子。為解脫故而求出家。返奔走於塵域。而不知止。不為淵明羞乎。予素以安養為故鄉。欲寫鄙懷以自勉。輒追和高韻。覽者幸無以效顰見誚。亦各言其志也。丁酉季秋望日書。辭曰。

　　歸去來兮。迴首故鄉何日歸。覺寒來而暑往。勞夢寐以含悲。昔偶爾而為別。今悔之而莫追。望蓮池之勝友。實負愧而知非。嗟幾生之漂泊。失繫珠於內衣。旋深思而猛省。何節操之卑微。欲歸便歸。一志西奔。長生不死。眾妙之門。唯心本具。真性常存。棄捐周鼎。返認匏樽。空受賜於華屋。遂孛戾於慈親。慨眾苦之迫切。必去危而就安。雖無適而不可。柰客路之間關。托二八之妙境。入正受而遐觀。匆全心而發現。喜合浦之珠還。混塵剎之淨穢。隨足處以盤桓。歸去來兮。謝絕於外游。且毀形而壞服。唯解脫之是求。曷區區而逐物。恬然而弗以為憂。喪自家之珍寶。拋祖父之田疇。方飢絕糧。欲濟沈舟。曾流俗之不若。夫是之謂比丘。苟聞義而不徙。盍尋源而挹流。照萬緣之寂寂。藏六用之休休。已矣乎。人生變化同四時。天邊日月無少留。不自為計將安之。有生必有死。百年誰與期。宜寸田以耕耨。頻愛草以耘耔。結廬山之淨社。詠樝庵之新詩。送心想於落日。倏如羽化斷無疑。

　　讚淨土漁家傲(並序)

　　北山法師可旻

　　我家漁父。不比泛常。一丈六之身材。三十二之相好。說聰明也。孔仲尼安可齊肩。論道德也。李伯陽故應縮首。絕偏武略。獨戰退八萬四千魔兵。蓋世良才。復論販九十六種外道。拱身誓水。坐斷愛河。披忍辱之蓑衣。遮無明之煙雨。慈悲帆掛方便風吹。撐般若之扁舟。游死生之苦海。誓山月白。覺海風清。釣汩沒之眾生。歸涅槃之籃籠。如斯旨趣。即是平生暫歇釣竿。乃留詩曰。

　家居常寂本優遊　　來執魚竿苦海頭
　直待眾生都入手　　此時方始不垂鉤

　　曾講彌陀經十遍。孤山疏鈔頻舒捲。事理圓融文義顯。多方便。到頭只勸生蓮苑。本性彌陀隨體現。唯心淨土何曾遠。十萬程途從事見。休分辨。臨終但自親行轉。

　四色蓮華間綠荷　　一蓮華載一彌陀
　莫疑淨土程途遠　　日日人生雨點多

　　我佛蓮華隨步踏。黃金妙相青螺髮。因地曾將洪誓發。四十八。眾生盡度成菩薩。宮殿紅香華影合。寶階三道琉璃闊。水鳥樹林皆念法。聲嘈囋。空中零亂天華撒。

　行樹陰陰布七重　　寶華珠網共玲瓏
　百千種樂俱鳴處　　天雨曼陀散碧空

　　彼土因何名極樂。蓮華九品無三惡。雖有頻伽並白鶴。非彰灼。如來變化宣流作。九品一生離五濁。自然身掛珠瓔珞。宛轉白毫生額角。長輝爍。百千業障都消卻。

　六方諸佛說誠言　　舌相三千廣讚宣
　池上托生蓮九品　　未知生向那枝邊

　　佛讚西方經現在。廣長舌相三千界。為要眾生生信解。臨終邁。不修淨業猶何待。七寶池塘波一派。蓮華朵朵車輪大。華內托生真自在。分三輩。阿鞞跋致長無退。

　但得蓮中托化來　　從教經劫未華開
　華中快樂同忉利　　不比人間父母胎

　　鸚鵡頻伽知幾隻。音聲和雅鳴朝夕。演暢五根並五力。令人憶。心飛恨不身生翼。從是西方十萬億。山長水遠誰人識。唯是觀門歸路直。真消息坐澄劫水琉璃碧。

　兀坐初修水觀成　　微風不動翠波靜
　幽深境界誰人見　　一片琉璃照眼明

　　清淨樂邦吾本郡。娑婆流浪因貪吝。冉冉思歸霜入鬢。深嗟恨。塞鴻不解傳音信。落日盡邊沙隱隱。向西望處歸應近。天樂是時相接引。宜精進。紫金臺上誰無分。

　樂邦清淨本吾家　　既有歸期豈憚賒
　行計會須勤策進　　淹留無慮在天涯

　　理性本來長自在。靈通昭徹光無礙。因被無明風惱害。真如海等閑吹動波千派。五蘊山頭雲靉靆。遮藏心月無光彩。六賊會須知悔改。除貪愛。剎那跳出娑婆界。

　混然凡聖本同途　　一點靈明體一如
　只為妄情隨物轉　　至今顛倒未逢渠

　　為厭娑婆求淨土。馳情送想存朝暮。誰信不勞移一步。西方去樓臺隱隱雲深處。珠網為光華作雨。金沙布地無塵土。怎不教人思去路。心專注。坐觀落日如懸鼓。

　清風為我拂寥狖　　不許殘雲遮屋角
　禪居深掩靜無人　　坐看一輪紅日落

　　四相相催生病死。死魔不定朝難保。爭似寅昏持佛號。西方好。樹林水鳥稱三寶。磨滅等閑髭鬢皓。樂邦行計唯宜早。萬億國邦非遠道。休煩惱。一彈指頃能行到。

　經讚彌陀願力強　　劣夫為喻從輪王
　四天一日行周遍　　西去應非道路長

　　人世罪冤知底數。前程不是無冥府。爭似靜焚香一炷。無行住。聲聲稱念彌陀父罪業盡消生有處。彌陀願力堪憑據。十念一心存旦暮。西方路。功成足步紅蓮去。

　誰知端坐卻能游　　頃刻心飛到玉樓
　竹影月移來戶牖　　便疑行樹在簷頭

　　萬事到頭無益己。尋思只有修行是。若送此心游寶地。還容易坐觀。落日當西墜萬頃紅光歸眼際。眼開眼閉長明媚。此觀成時知法味。心歡喜臨終決定生蓮�堙C

　九品蓮華次第排　　也應荷葉翠相挨
　未知何日生蓮界　　無柰晨昏甚掛懷

　　西望樂邦雲杳隔。一鉤新月彎彎白。意欲往生何計策。勞魂魄彌陀一念聲千百。金殿玉樓為屋宅。七重行樹強松柏。華�埵咱肏D血脈。真高極。樂天不是蓬萊客。

　遍看玉軸與琅函　　苦勸勞生脫世凡
　淨土好修還不肯　　莫教披卻有毛衫

　　富貴經中談淨域。赤珠瑪瑙為嚴飾。彼土眾生當曉色。擎衣□。妙華供養他方佛。稚小嬉游隨沒溺。娑婆是苦何曾識。忻厭邇來方有力。從朝夕。靜焚一炷香凝碧。

　既有身心求淨土　　可無門路去娑婆
　修行也只無多子　　十念功成一剎那

　　文墨尖新無處用。已將名利渾如夢。一弗數珠隨手弄。休千種。唯聞念佛心歡勇。滉漾空中仙樂動。笙簫聲細天風送。接引凡夫歸聖眾。香雲捧。男兒此日方崇重。

　覽遍經文與律儀　　頻頻唯勸念阿彌
　一聲消盡千生業　　何況嘮嘮久誦持

　　休縱心猿馳意馬。牢將繫念繩頭把。說破十疑因智者。爭傳寫。廬山又結蓮華社。十八大賢居會下。功成五色雲西駕。諸上善人都在那。相迎迓。聚頭只說無生話。

　池邊行樹不全遮　　裊裊金橋露半斜
　忽見化生新佛子　　紅蓮開處噪頻伽

　　三十六般包一袋。膿囊臭穢猶貪愛。恰似蜣蜋推糞塊。無停待朝朝只在塵中□。若解堅心生重悔。寧拘惡逆並魁膾。一念能消千劫罪。生華內滿身瓔珞鳴珂□□□
　紛紛世態盡空華　　講外無餘掛齒牙
　一弗數珠新換線　　阿彌陀佛做冤家

　　一點神魂初托魄。青蓮華�堹[璃宅。毫相法音非間隔。雖明白到頭不似金臺客。九品高低隨報獲。或經劫數華方拆。若是我生心性窄。應煎迫。未開須把蓮華擘。

　菊腦姜牙一飯餘　　其他安敢費功夫
　從今十指無閑暇　　且盡平生弄數珠

　　淨土故鄉嗟乍別。天涯流浪經時節。老去染沾眉鬢雪。思歸切。聞聲願寄遼天月。唸唸時時修淨業。臨終佛定來迎接。有誓表為誠實說。廣長舌三千遍覆紅蓮葉。

　唯將焚誦是平生　　夜夜嘮嘮一二更
　隻影自憐塵世外　　風前月下恣經行

　　善導可嗟今已往。化來老少皆歸嚮。佛唸一聲分一鏹。聲纔響。一聲一佛虛空上。八萬四千奇妙相。光明壽命皆無量。金色臂垂千萬丈。鵝王掌誓來迎接歸安養。

　暮鼓晨雞不住催　　逡巡容貌變衰頹
　莫言白髮渾閑事　　總是無常信息來

　　西土紋成東土壞。星飛一點千華界。勿訝神魂生去怪。無遮礙。樂邦只在同居內。八德池深華又大。加趺端坐蓮華載。耳聽法音心悟解。低頭拜。從今跳出胞胎外。

　　讚西方漁家傲

　　西余禪師法端

　　七寶池中堪下釣。八功德水煙波渺。池底金沙齊布了。周迴遶。黃金砌地為階道。白鶴孔雀鸚鵡噪。彌陀接引聲聲告。不是修行何得到。一般好。西方淨土無煩惱。

　　望江南(十二首)

　　白雲法師淨圓

　　娑婆苦

　　娑婆苦長劫受輪迴。不斷苦因離火宅。秖隨業報入胞胎。辜負這靈臺。朝又暮寒暑急相催。一箇幻身能幾日。百端機巧袞塵埃。何得出頭來。

　　娑婆苦身世一浮萍。蚊蚋睫中爭小利。蝸牛角上竊虛名。一點氣難平。人我盛日夜長無明。地獄爭頭成隊入。西方無箇肯修行。空死復空生。

　　娑婆苦情念驟如風。六賊村中無暫息。四蛇篋內更相攻。誰是主人公。無慧力愛網轉關籠。一向四楞低搭地。不思兩腳欲梢空。前路更匆匆。

　　娑婆苦生老病無常。九竅腥臊流穢污。一包膿血貯皮囊。爭弱又爭強。隨妄想耽欲更荒唐。念佛看經雲著相。破齊毀戒卻無妨。秖恐有閻王。

　　娑婆苦終日走塵寰。不覺年光隨逝水。那堪白髮換朱顏。六趣任循環。今與古誰肯死前閑。危脆利名纔入手。虛華財便色追攀。榮辱片時間。

　　娑婆苦光影急如流。寵辱悲懽何日了。是非人我幾時休。生死路悠悠。三界�堣繾惜@浮漚。縱使英雄功蓋世。秖留白骨掩荒丘。何似早迴頭。

　　西方好

　　西方好隨念即超群。一點靈光隨落日。萬端塵事付浮雲。人世自紛紛。凝望處決定去棲神。金地經行光�堥B。玉樓宴坐定中身。方好任天真。

　　西方好瓊樹聳高空。彌覆七重珠寶網。莊嚴百億妙華宮。宮�堬酗捄ㄐC金地上欄楯繞重重。華雨飄颻香散漫。樂音寥亮鼓清風。聞者樂無窮。

　　西方好七寶甃成池。四色好華敷菡萏。八功德水泛清漪。除渴又除飢。池岸上樓殿勢飛翬。碧玉雕欄填碼瑙。黃金危棟間玻[王*(黍-禾+利)]。隨處發光輝。

　　西方好群鳥美音聲。華下和鳴歌六度。光中哀雅讚三乘。聞者悟無生。三惡道猶自不知名。皆是佛慈親變化。欲宣法語警迷情。心地頓圓明。

　　西方好清旦供尤佳。縹緲仙雲隨寶仗。輕盈衣□貯天華。十萬去非賒。諸佛土隨念遍河沙。蓮掌撫摩親授記。潮音清妙響頻伽。時至即還家。

　　西方好我佛大慈悲。但具三心圓十念。即登九品越三祇。神力不思議。臨報盡接引定無疑。普願眾生同繫念。金臺天樂共迎時。彈指到蓮池。

　　樂邦文類卷第五

　　後序

　　修淨土者常多。得其門而徑造者無幾。論淨土者常多。得其要而直指者或寡矣。曾未聞有以自障自蔽為說者。因得以言之。夫自障莫若愛。自蔽莫若疑。但使疑愛二心了無障礙。則淨土一門。未始間隔。

　　彌陀洪願常自攝持。必然之理也。昔無為子。嘗序天台十疑論有曰。愛不重不生娑婆。念不一不生極樂。斯言可謂知本矣。請試以一事訂之。如晉遠法師。蘄嚮西方。嘗結蓮社於廬山。以淵明則招之。貴其能達而斷愛也。於靈運則拒之。為其心雜而念不能專也。豈非政以二者為淨土之津要乎。余於是得淨土之說。異乎昔之雲者如是而已。蓋嘗謂。今有慕修淨業者。當如淵明可也。雖招之不來。笱願之必達。要是胸中了無一物。求念尚不可得。何愛之可斷乎。故不求則已。求則孰禦焉。抑余嘗擬淨土贊有曰。但除自障礙要生即便生。又曰。不斷拖泥纜。徒加舟楫功。蓋亦有激云爾。吾宗宗曉講師。既以淨業自力。將又推己。及物纂樂邦文類。自經論而下。與夫古今名公暨吾釋氏之文。凡有關於淨土。悉發揮而載集焉。其為書富。為說博。勸信甚詳。至於示造修。不一端而止。究其用心。可謂勤。且美矣。雖然吾恐多方以惑。其志不一。念不斷愛。以自障蔽。則又吁可悲也。故特表發其說。有以貫之。願與同志者。一之以專念。本之以斷愛。而後加之以善願。則淨土門斷可造矣。斯文豈徒然哉。

　　時慶元庚申良月圓日南湖柏庭(善月)序

　　懷淨土詩(一百八首)

　　天目中峰禪師明本

　　塵沙劫又塵沙劫。數盡塵沙劫未休。當念只因情未瞥。無邊生死自羈留。

　　四大聚成元兔角。六根傳住白龜毛。漚花影�娷蔬o斗。出沒閻浮是幾遭。

　　東海一丸紅彈子。流光日日射西林。世間多少奇男子。誰向窗前惜寸陰。

　　捏目橫生空�媯堙C妄將三界認為家。大千常寂光明土。不隔纖塵總自遮。

　　愛繩牽入苦娑婆。器到黃泉淚轉多。孰謂別離窮劫恨。通身渾是古彌陀。

　　迷時無悟悟無迷。究竟迷時即悟時。迷悟兩頭俱拽脫。鑊湯元是藕花池。

　　四十八願水投水。千百億身空合空。法藏慈尊無面目。不須重覓紫金容。

　　正念阿彌陀佛時。寶池樹影日遲遲。更馳心欲歸清泰。又是重裁眼上眉。

　　濁水盡清珠有力。亂心不動佛無機。眼前儘是家鄉路。不用逢人覓指歸。

　　萬劫死生如重病。一聲佛號最良醫。到頭藥病俱忘卻。不用重宣母憶兒。

　　成住壞空真淨土。見聞知覺古彌陀。但於當處忘生滅。父子相牽出愛河。

　　一爐古篆一枝蓮。目掛寒空萬慮捐。清泰故家歸便得。誰分東土與西天。

　　禪外不曾談淨土。須知淨土外無禪。兩重公案都拈卻。熊耳峰開五葉蓮。

　　大夢宅中無一法。於無法處有千差。回觀自性離分別。唸唸純開白藕華。

　　暗室中藏大黑蚖。未曾驅盡莫耽眠。髑髏壓碎須彌枕。匝地香風綻白蓮。

　　藕池無日不花開。四色光明映寶臺。金臂遙伸垂念切。眾生何事不思來。

　　血池乾處藕池清。劍樹枯時寶樹榮。苦樂本來無住相。於無住處自圓成。

　　樂土本無三惡道。禽聲渾是佛宣流。當機未盡眾生界。啼斷春風卒未休。

　　鸚鵡頻伽遶樹鳴。好音和雅正堪聽。慇勤不斷緣何事。曲為勞生味己靈。

　　自家一箇古彌陀。聲色頭邊蹉過多。狹路相逢如不薦。未知何劫離娑婆。

　　故鄉易到路無差。白日青天被物遮。剔起兩莖眉自看。火坑都是白蓮花。

　　十萬餘程不隔塵。休將迷悟自疏親。剎那念盡恆沙佛。便是蓮華國�堣H。

　　佛與眾生夙有緣。眾生與佛性無偏。奈何甘受娑婆苦。不肯同頭著痛鞭。

　　念根是一串輪珠。痛策歸鞭作遠圖。念到念空和念脫。不知身住白芙蕖。

　　人間天上與泥犁。勞我升沈是幾時。白藕有根如不種。塵沙生死自羈縻。

　　七重行樹影交加。晝夜開敷白藕華。佛手自來遮不得。眾生何事覓無涯。

　　白玉毫吞紅菡萏。紫金聚映碧琉璃。本來自性常如此。既稟同靈合共知。

　　黃金丈六老爺身。白藕常敷劫外春。等視眾生如赤子。以何緣故不相親。

　　六時不斷雨天華。風味新奇孰有加。清旦滿盛衣□�堙C歸來重獻佛袈裟。

　　燭破群幽大日輪。光明中現紫金人。妙存心觀忘諸見。覿體何曾間一塵。

　　最初注想存涓滴。念力增深至禹門。觀盡百千香水海。不消輕放一毫吞。

　　獨坐幽齋萬慮逃。一團山月上松梢。不將迷悟遮心眼。儘是眉間白玉毫。

　　八功德水映金沙。百寶樓臺散曉霞。更有一般奇特事。開敷紅藕大如車。

　　自性彌陀不用參。五千餘卷是司南。不於當念求真脫。擬逐文言落二三。

　　世界何緣稱極樂。只因眾苦不能侵。道人若要尋歸路。但向塵中了自心。

　　自心無住雲何了。繫念慈尊六字名。和念等閒都打脫。西天此土不多爭。

　　自家一箇彌陀佛。論劫何曾著眼看。今日更隨聲色轉。這回欲要見還難。

　　賀了新正看上元。萬家銀燭照金蓮。展開常寂光明土。佛法何曾不現前。

　　示入泥洹記仲春。風前歌舞恨波旬。誰知自性黃金佛。常共千華轉法輪。

　　寒食荒郊盡哭天。有誰遙念老金仙。劫初埋向蓮華土。不要人來化紙錢。

　　初夏清和四月時。九龍噴水沐嬰兒。樂邦化主無生滅。只把黃金鑄面皮。

　　不懸艾虎慶端陽。惟面西方古道場。一炷爐熏一聲磬。六門風遞藕花香。

　　清泰故家無六月。從教火傘自張空。金沙地上經行處。陣陣吹來白藕風。

　　七月人間暑漸衰。晚風池上正相宜。遙觀落日如懸鼓。便策歸鞭已較遲。

　　登樓共賞中秋月。回首誰思父母邦。不問多生逃與逝。至今垂念未相忘。

　　誰知九日東籬菊。便是西方四色花。一箇髑髏乾得盡。百千聞見自無差。

　　人間十月盡開鑪。深撥寒灰問有無。金色願王元是火。能燒干劫愛河枯。

　　群陰剝盡一陽來。五葉心花當處開。遍界枝條無著處。香風吹上玉樓臺。

　　臘盡時窮事可憐。東村王老夜燒錢。即心自性彌陀佛。滿面塵埃又一年。

　　一串數珠鳥律律。百千諸佛影團團。循環淨念常相繼。放去拈來總一般。

　　念佛直須圖作佛。不圖作佛念何為。但當抱識含靈者。白藕華皆有一枝。

　　念佛須期念到頭。到頭和念一齊收。娑婆苦海風濤靜。穩泛樂邦紅藕舟。

　　四蛇同篋險復險。二鼠侵籐危更危。不把蓮華栽淨域。未知何劫是休時。

　　人間五欲事無涯。利鎖名韁割不開。若把利名心念佛。何須辛苦待當來。

　　自性彌陀絕證修。只消扣己便相投。瞥於當念存能所。又被空華翳兩眸。

　　深思地獄發菩提。父母家邦勿再迷。痛策歸鞭宜早到。莫教重待日沈西。

　　要結蓮華會上緣。是非人我盡傾捐。無時不作難遭想。歡喜同登解脫船。

　　為存愛見起貪瞋。埋沒黃金丈六身。今日幸然歸淨土。不應仍舊惹風塵。

　　藕絲縛住金烏足。業火燒開車軸花。更有一般難信法。腳尖踢出佛如麻。

　　要將穢土三千界。盡種西天九品蓮。仔細思量無別術。只消一箇念心堅。

　　七重密覆真珠網。三級平鋪碼瑙階。安養導師悲願切。遙伸金臂接人來。

　　寄語娑婆世上人。要尋歸路莫因循。銀山鐵璧如挨透。千葉蓮開別是春。

　　長鯨一吸四溟乾。自性彌陀眼界寬。眉裡玉毫遮不得。珊瑚枝上月團團。

　　六時扣問黃金父。赤子飄零幾日歸。話到輪迴無盡處。相看不覺淚沾衣。

　　朝參暮禮效精勤。金沼蓮胎入夢頻。粉骨碎身千萬劫。未應容易報慈尊。

　　纔要歸家即到家。何須特地起咨嗟。門前大路如弦直。擬涉思惟路便差。

　　一鉤蘿月照松龕。門外無人宿草菴。萬億紫金身化主。不離當念是同參。

　　諸苦盡從貪慾起。不知貪慾起於何。因忘自性彌陀佛。異念紛飛總是魔。

　　勢至曾參日月光。教令存想念西方。自從親證三摩地。不離慈尊左右傍。

　　泥牛耕破蓮華土。鐵馬蹋翻功德山。自性彌陀渾不覺。猶將心鏡照慈願。

　　道人別有惟心土。不屬東西南北方。眨得眼來千里隔。難將悲願當慈航。

　　觀經是一卷家書。日落之方有故居。多辦資糧期早到。免教慈父日嗟吁。

　　兄呼弟應念彌陀。要與渾家出愛河。辦得此心常與麼。直教佛不奈伊何。

　　跳出娑婆即是家。不須特地覓蓮華。娑婆不異蓮華土。自是從前見處差。

　　昔有士夫吳子才。扣棺日日喚歸來。雖然跡未離三界。已送神棲白藕胎。

　　蓮華國土無金鎖。聞見堆中有鐵圍。透得目前聲與色。百千賢聖合同歸。

　　活計惟撐一隻船。流行坎止只隨緣。古帆幾度張明月。滿目純開佛海蓮。

　　船居念佛佛隨船。常寂光搖水底天。兩岸中流如不觸。枝枝紅藕發心田。

　　破曉移船直過東。滿帆披拂藕華風。一尊自性彌陀佛。出現扶桑照眼紅。

　　船上西來憶故鄉。四花地上晚風涼。飄零不奈歸心切。一片輕帆掛夕陽。

　　任運移船過水南。不須向外覓同參。自家屋�媕悸�佛。唸唸開敷優缽曇。

　　船駕天風上北方。風汀月渚映心光。忽移念入同居土。不覺渾身在藕航。

　　船往東西南北了。依前不離古灘頭。等閒撥轉虛空柁。香氣滿船花滿舟。

　　若不行船便住家。從教門外拽三車。笑看火宅深深處。陸地純開水面華。

　　現成公案絕商量。曉磬頻敲蠟炬長。晝夜六時聲不斷。滿門風遞白蓮香。

　　心中有佛將心念。念到心空佛亦忘。撒手歸來重檢點。花開赤白間青黃。

　　念心如影每隨形。靜鬧閒忙不暫停。打破形軀和影滅。西天此土絕途程。

　　青旦黃昏禮懺摩。低頭泣告老彌陀。輪迴六趣知多少。誓欲今番出網羅。

　　扶出頂中紅肉髻。掃空省�堨梐@光。阿彌陀佛和聲吐。曠劫輪迴應念忘。

　　金沙地上無紅藕。赤肉團中有至尊。千聖頂□□□□埤□驖□□□妧□□□
　　六箇驢兒拽輛車。雨餘泥滑路尤賒。阿彌陀佛悲心切。痛策歸鞭欲到家。

　　念彌陀佛苦無難。入聖超凡一指彈。除卻彌陀存正念。萬般聞見不相干。

　　是非莫辯事休尋。更遇繁難莫懼心。常與願王省廝結。百千魔惱不能侵。

　　彌陀西往祖西來。念佛參禪共體裁。積劫疑團如打破。心花同是一般開。

　　講座平分性相宗。相成相破不相同。朅來講到花池上。菡萏何曾兩樣紅。

　　佛教戒衣持淨戒。律雲五戒未全修。那知六字真經�堙C八萬威儀一句收。

　　六方佛出廣長舌。俱讚娑婆念佛人。須信白蓮花世界。無時不散劫壺春。

　　動地驚天勤念佛。槌門打戶勸修行。問渠因甚麼如此。只怕眾生入火坑。

　　便就今朝成佛去。樂邦化主已嫌遲。那堪更欲之乎者。管取輪迴沒了時。

　　念佛不曾妨日用。人於日用自相妨。百年幻影誰能保。莫負西天老願王。

　　富貴之人宜念佛。黃金滿庫穀盈倉。世間受用無虧缺。只欠臨終見願王。

　　貧乏之人念佛時。且無家事涉思惟。赤條條地空雙手。直上蓮華占一枝。

　　老來念佛正相當。去日無多莫暫忘。南無阿彌陀六字。是名越苦海慈航。

　　盡道少年難念佛。我雲年少正相當。看他八歲龍王女。掌上神珠放寶光。

　　身膺宰輔與朝郎。蓋世功名世莫量。自性彌陀如不念。未知何以敵無常。

　　一等師家每勸人。自心三昧不精勤。身居淨白蓮華土。空把彌陀播口脣。

　　一般平等惟心土。貴賤賢愚沒兩途。漆桶要教連底脫。大家齊用著工夫。

　　機動籟鳴惟自然。不談淨土不談禪。若於句外同相委。百八摩尼一串穿。



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大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1969B 樂邦遺稿


　　No. 1969B

　　樂邦遺稿並序

　　四明石芝沙門宗曉編

　　愚挺志於淨業。誓欲均被有情同歸實界。故纘集樂邦文類。行於世外餘片文隻義。暨隨所見聞可益扶淨業者。續又紀為樂邦遺稿。蓋倣儒家典籍拾遺之說也。或辭之繁艿。則略舉綱要。雖曰未備。庶少暨見焉。甲子春旦振筆故序。

　　宗曉編次樂邦前後兩書。隨事標題盡之矣。靜而思之。此書專導群生歸於淨土。亦可目為樂邦歸志。蓋惟人人本有唯心樂國。何籍劬勞肯綮修證。嗟乎枉入諸趣。久而忘返。昔人興歎。請看路傍埋朽骨。其中多是未歸人是此也。茲幸佛祖開闢橫截要津。故今得以捃摭。毘贊助發人之信心。俾夫踴躍其修者。則明瞭歸途。不躊躇於生死兩岐之間。誠要道也。又名歸志。良在斯矣。覽者果不負故鄉之歸。始信蓮華勝友待多時。收拾身心好歸去。勉之勉之。

　　淨飯王與七萬釋種皆生淨土

　　大寶積經第七十六卷。佛告父王淨飯曰。汝於佛法中。當勤精進修不放逸。大王。一切諸法皆是佛法王言。若一切法是佛法者。一切眾生亦應是佛。佛言。若不放逸顛倒見眾生者。即是佛也。大王。一切法無生無動無搖。無取無捨。無有相貌。無有自性。大王。今可於此法中而安其心。勿信於他。佛說是法時。王與七萬釋種得無生忍。爾時世尊而現微笑。馬勝比丘以偈問佛。佛答曰。我現寂滅笑。馬勝當諦聽。我今如實說。釋種決定智。諸法不可得。釋種皆得知。是故於佛法。決定心安住人中命終已。得生安樂國。面奉無量壽。無畏成菩提。

　　十二光如來尊號

　　大本無量壽經。佛告阿難。無量壽佛光明最尊第一。一切諸佛光明所不能及。或照百佛世界。或照千佛世界。取要言之。乃照恆河沙佛剎。故無量壽佛亦號無量光佛。無邊光佛。無礙光佛。無對光佛。炎王光佛。清淨光佛。歡喜光佛。智慧光佛。不斷光佛。難思光佛。無稱光佛。超日月光佛。其有眾生遇斯光者。三垢消除。身意柔軟。

　　彌陀佛國說三乘法

　　大智度論雲。佛出五濁惡世。於一乘道分為三乘。若爾。阿彌陀佛不於五濁惡世受生。何以復設三乘耶。答。諸佛初發心時。見諸佛以三乘度生。自發願雲。我今亦當以三乘法度生。

　　淨土水鳥樹林說法

　　大論又雲。淨土風吹七寶之樹而出聲者。欲使眾生易聞法故。問曰。諸佛有無量神通。何以不變作。何須樹木音聲耶。答。眾生甚多。若佛處處現身。眾生不信。謂為幻化。心不敬重。有眾生。從人聞法不悟。若從畜生聞法則信受。以希有故。又畜生心直不誑故。有人謂。畜生是有情之物。皆有欺誑。以樹木無心而有音聲。則皆信受(論文九十三卷)。

　　僧問講彌陀經座主

　　傳燈錄有僧。問講彌陀經座主曰。水鳥樹林皆悉念佛念法念僧。作麼生。講座主曰。基法師道。真友不待請。如母赴嬰兒。僧曰。如何是真友不待請。法眼代雲。此是基法師語。

　　大本彌陀懺讚佛偈

　　十住毘婆沙論龍樹菩薩造。其第四卷列法華懺所禮十方佛號。各有偈讚之。其大本彌陀懺讚佛偈出自彼中。慈雲乃采改成文。約佛佛道同。以讚彌陀耳。其偈曰。色相如金山。此讚東方善德佛句。面如淨滿月。此讚南方栴檀德佛句。身光智慧明。所照無邊際。摧破魔怨眾。善化諸人天。此四句讚西方無量明佛。乘彼八道舡。能渡難度海。聞名得不退。是故稽首禮。此四句讚北方相德佛。論在資字函。

　　小本彌陀懺讚佛偈

　　勝鬘經說。捨衛國有波斯匿王末利夫人之女。號曰勝鬘。妻於阿踰闍國王。末利言。我女聰明利根。若見佛者。必速解法。即遣使與書。勝鬘得書。即說偈曰。仰惟佛世尊普為世間出。亦應垂哀愍必令我得見。纔說此偈。釋迦即於空中現。勝鬘又讚曰。如來妙色身。世間無與等。無比不思議。是故今敬禮。如來色無盡。智慧亦復然。一切法常住。是故我歸依。勝鬘說偈陳述本懷。佛即為授記別。號曰普光如來等。天竺小本四聖懺乃用此偈讚佛。自大智大願力下乃懺主撰述也。

　　波斯匿王觀佛實相

　　仁王經。佛問波斯匿王言。汝以何相而觀如來。王言。觀身實相。觀佛亦然。無前際。無後際。無中際。不住三際。不離三際。不住五蘊。不離五蘊。不住四大。不離四大。不住六處。不離六處。不住三界。不離三界。乃至非見聞覺知。心行處滅。言語道斷。同真際。等法性。我以此相觀如來身。佛言。應如是觀。若他觀者。是名邪觀。

　　智者大師念佛五方便門

　　天台智者大師示人念佛。有五方便門。凡觀想西方求往生者。不可不修治。故文曰。凡住心一境。名為凝心禪。謂行者念佛之時。諦觀如來玉毫金相。凝然寂靜了亮洞徹故也。復次前雖凝心。所習未慣不覺馳散。今制之令還諦緣金相。名曰制心禪。復次制心得定。既非理觀。皆屬事修。今體之。本空誰凝誰制。無佛無念。名曰體真禪。復次前雖體真。猶滯空寂。無量名相昧然不知。今以無所得而為方便。從空入假。萬相洞至。不為空塵之所惑亂。名曰方便禪。復次前雖體真及以方便隨緣。各據空有不離二邊。今諦觀諍亂本無相貌。名言路斷。思想亦絕。名曰息二邊分別禪。如是五門乃是從淺至深。若夫圓覺體性本無淺深。而淺深宛然。

　　智者大師念佛禪門四教離念

　　如上雖用五方便門觀佛真體。又須明於四教離念。以示簡偏取圓之意。故文曰。夫心不孤生。必託緣起。行者念佛之時。意根為因。如來毫光為緣。所起之念即所生法。觀此三相遷動唸唸不住。分折方空。即藏教小乘念佛也。即觀念佛心起。能生所生無不即空。妄謂心起。體之即空。所觀佛相如鏡中像。無佛無念。即通教大乘念佛也。即觀念佛心起。即假名。假名之心洞鑑無量名相。了知此心。有如來藏。歷劫斷證。離邊顯中。無佛無念。即別教大乘念佛也。即觀念佛心起。即空即假即中。若根若塵並是法界塵剎諸佛一念照明。六道眾生剎那普應。初心即是。今始覺知。如大福人執石成寶。心無捨念別求離念。即邊而中。無佛無念。此大乘圓教念佛。瓔珞經明頓悟如來。即此也。

　　觀彌陀丈六三十二相

　　觀經第八像觀雲。是故行者心想佛時。是心即是三十二相八十隨形好。至雲想彼佛者先當想像。閉目開目見一寶像等。

　　觀彌陀八萬四千相好

　　觀經第九真法身觀雲。無量壽佛身如百千萬億夜摩天閻浮檀金色。佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬。至雲無量壽佛有八萬四千相。一一相各有八萬四千隨形好等。

　　四明妙宗解曰。前第八觀觀像。則似佛身。今對彼似故名為真。然此色相是實報身。應同居士。亦名尊特。亦名勝應。而言法身者。以報應二修全是性具故。下文又雲。彌陀八萬相好。是彼如來現奇特身。增長深位念佛三昧。非是凡夫心力所及。又雲。行者應知。日觀已來所修三觀。共於事禪。伏三界思。妙觀觀像思破。即登第七信位。得此位已。方可觀佛真法之身。八萬相顯。乃得名為念佛三昧。如此圓觀所顯之相。誠謂奇特。實匪生身凡夫小乘常所見相。

　　觀彌陀池上一丈六像

　　觀經第十三雜相觀雲。若欲至心生西方者。先當觀於一丈六像在池水上。如先所說無量壽佛身量無邊。非是凡夫心力所及(如先所說者。如第八像觀所說。觀彌陀三十二相八十種好等也)。

　　妙宗解曰。雜想觀觀佛身略有二意。一為前觀八萬相好不成者。乃令捨大而觀丈六。二為觀前八萬勝相已成之人。令其更觀勝劣化用遍十方界。使品位增進。

　　諸佛因修六度萬行。果證本有一體三身。今彌陀丈六應身也。六十萬億那由他恆河沙由旬報身也。非報非應。遍一切處法身也。然則彌陀報身既爾高大。下凡心想羸劣。不可率爾而觀。佛世根利如韋提希。蒙佛說示十六境觀。隨言進修。至第八像觀。證入七信方得遍觀。矧今末代鈍根。理不可便觀勝相。須先觀丈六。是故經曰。若欲至心生西方者。先觀池上一丈六像。無量壽佛身量無邊。非是凡夫心力所及。此則釋迦如來異妙方便。指令機緣自小觀大。故有是謂。或不如是。儻有於佛報身而便修習。則未免於望崖矣。當今道俗多不諳此意。凡禮讚稱想莫不首言八萬四千相好。以上佛祖之言評之。豈非越次失旨乎。愚固不敢臆斷。所幸聖教備存。因得考校。而今之後。或不以人廢言。請依教理而敷揚之。

　　若念一佛諸佛自現

　　寶王論引起信論曰。依方故迷。方實不轉。夫如是。則悟者悟於一方。群方自正。念者念於一佛。諸佛現前。所謂水不上升。月不下降。光淨因緣。虛空皓月現於清水。彼佛不來。我身不往。念佛因緣。如來寶月現於心水。故頌曰。菩薩清涼月。游於畢竟空。眾生心水淨。菩提影現中。

　　念佛名者必成三昧

　　寶王論曰。浴大海者。已用於百川之水。念佛名者。必成就於三昧。亦猶清珠下於濁水。濁水不得不清。佛想投於亂心。亂心不得不佛。既契之後。心佛雙亡。心佛既亡則萬緣萬境無非三昧矣。

　　文法師淨行法門序

　　夫達無心之有心。識有念之無念。有無不住。能所胡存。是則唸唸圓明。心心虛寂。苟昧斯旨。則法法成尤。的契其宗。乃門門通妙。今可無乖實際而示圓修。俾負重致遠者獲遂於息肩。流浪迷津者速登於彼岸。無先西方淨業念佛觀門者也。故淨名經雲。雖知諸佛國及以眾生空。而常修淨土。教化於眾生。斯之謂歟。余輒為在家士女。博採經論大綱。述成西方淨行法門。示彼所修。令得其趣。有睹茲文。而復不能起信立修者。類乎狂熱投圊。唯露一髮欲垂拯救。未如之何也。

　　發菩提心求生淨土

　　淨行法門曰。凡修淨土行者。須善發心。若為自己厭五濁忻九品。則違菩提心。是聲聞行。不應發也。若為眾生起大悲心。求往彼國。希速成就道力。神通遍歷十方。救度一切。令共成佛道者。則順菩提心。是菩薩行。應當發也。

　　念佛者如私遇明君

　　淨行法門曰。懺悔似勤磨古鏡。旋消歷代之昏塵。念佛如私遇明君。頓獲他時之徵拔。春夏秋冬之內。行住坐臥之間。勤思淨土莊嚴。常憶阿彌陀佛。如是則念佛三昧現前矣。

　　楊無為題淨土懺法

　　錢唐法慧寶閣照律師。為出家五眾。修淨土懺法。無為子見。而題其後曰。樂土清淨。非願力不能生。濁世罪尤。非懺悔不能去。罪如瓦石。投水必沈。願力為舟。載之則濟。既超彼岸。唸唸菩提。三寶威神惡皆消殞。如是觀者。下品之懺悔也。罪如冰雪積於最陰。大陽融和冰雪消釋。嚴凝一變。潤澤朋芽。如是觀者。中品之懺悔也。如太虛曠徹空寂。塵不能坌。水不能洗。行住坐臥孰非彌陀。生死去來孰非淨土。如是觀者。上品之懺悔也。苟悟於此。心滅罪亡。或未圓成。尤先懺法。示五眾等。當遵是言(見無為集)。

　　陳了翁談唯心淨土

　　了翁諱瓘書。與延慶明智法師論台宗三千法。其間示唯心淨土之義曰。一念心起。三千性相一時起。一念心滅。三千性相一時滅。念外無一毫法可得。法外無一毫念可得。此乃本性不遷之法。中理圓明之體。此體以如理為命。其壽無量。非報得命根。亦無連持。本無名字。而不拒諸名。名其土曰極樂國。名其身曰阿彌陀。身土交參融乎一妙。故能說法之音不離彼土。而廣長舌相具足周遍。其具如是。是體具乎。是佛具乎。是眾生具乎。若有能知彼具之樂者。其有不願往生者乎。向實際之中。要在不往而往。於方便之內。何妨去已還來。機熟感深。足須成辦(見了齋集)。

　　一念佛力能斷諸障

　　唐道綽禪師嘗著安樂集三卷述讚西方。其間問曰。何因緣故。一念佛力能斷一切諸障。答。如經雲。譬如有人。用師子筋為琴弦一奏。一切餘弦悉斷。若人於菩提心中行念佛三昧。一切諸煩惱障皆悉斷滅。亦如有人。取牛羊驢馬諸乳置一器中。若將師子乳一渧投之。一切諸乳悉化為水。若人於菩提心行念佛三昧。一切惡魔諸障直過無難(見寶王論)。

　　念佛者命終絕無魔事

　　文法師念佛正信訣問曰。或雲。臨終見佛菩薩放光持臺來迎往生。並是魔事。此說如何。答。有依首楞嚴經修習三昧。或發動陰魔。有依摩訶衍論修習三昧。或發動外魔。有依止觀修習三昧。或發動時魅。此等並是約自力修禪之人。先有魔種被定擊發。儻能明達對治。則成就聖法。若暗坐癡禪之人則被障礙矣。今所修念佛三昧者。託彼佛力。如近帝王。誰敢干犯。蓋彌陀有大慈悲誓願威神三昧等力。有大摧邪力。有大降魔力。天眼遠見。天耳遙聞。他心徹鑑。光明遍照攝取眾生。有如是等功德之力。豈不能護持念佛之人臨終令無障礙耶。佛若不護持。慈悲等力何在耶。故觀經雲。阿彌陀佛有八萬四千相好光明。一一光明遍照十方世界念佛眾生。攝取不捨是也。若人不信佛有如是等力。是人則於佛功德海生於減謗。且金臺來迎等事。此皆出自觀經。金口所說。何得貶為魔境耶。今為彼決破邪疑。當生正信可也。

　　議世人善輕惡重

　　孤山法師彌陀西資鈔曰。觀世人。為善心輕。為噁心重。何以得生淨土。請以現事驗之。對佛像則不如接大賓之恭謹。學經法則不如求財利之勤劬。毀他則氣粗言滑。讚彼則氣緩語澀。或以我惡之則覆善揚惡。我好之則掩短美長。或為積惡而怒他私說。或作微善恨人不知。於惡事則陰費千金亦能鈐口。施善人則方營一食便自矜功。凡此用心方沈惡趣。欲以少善而求生淨土者難乎哉。

　　題遠法師影堂壁

　　明教大師契嵩

　　遠公事跡學者雖見。而鮮能盡之。使世不昭昭見先賢之德。亦後學之過也。予讀高僧傳蓮社記及九江新舊錄。愛遠公凡六事。謂可以勸也。乃引而釋之。列之於影堂以示來者。陸脩靜異教學者。而送過虎溪。是不以人而棄言也。陶淵明酖湎於酒。而與之交。蓋簡小節而取其達也。跋陀高僧以顯異被擯。而延且譽之。蓋重有識而矯嫉賢也。謝靈運以心雜不取。而果沒於刑。蓋識其器而慎其終也。盧循欲叛。而執手求舊。蓋自信道也。桓公振威。而抗對不屈。蓋有大節也。大凡古今人情莫不畏威而苟免。忘義而避疑。好名而昧實。黨世而忍孤。飾行而畏累。自是而非人。孰有道尊一代。為賢者師。肯以片言而從其人乎。孰有夙稟勝德。為行耿潔。肯交醉鄉。而高其達乎。孰有屈人師之尊。禮斥逐之客。而伸其賢乎。孰有拒盛名之士。不與於教。而克全於終乎。孰有義不避禍。敦睦故舊而信道乎。孰有臨將帥之威。在殺罰暴虐之際。守道不撓而全節乎。此故遠公識量遠大。獨出於古今矣。若其扶荷至教。廣大聖道。垂裕於天人者。非蒙乃能盡之。其聖歟賢耶偉乎。大塊噫氣六合清風。遠公之名聞也。四海秋色神山中聳。遠公之清高也。人龍僧鳳高揖巢許。遠公之風軌也。白雲丹嶂玉樹瑤草。遠公之棲處也。蒙後公而生。雖慕且恨也。瞻其遺像。稽首作禮。願以弊文題於屋壁(見鐔津集)。

　　齊已大師留題遠公影堂

　　余紀蓮社始祖遠法師傳。內有齊已陶令醉多招不得之句。惜乎不得其全。後讀賢良陳舜俞廬山記得之。曰。白藕池邊舊影堂。劉雷風骨盡龍章。共輕天子諸侯貴。同愛吾師一法長。陶令醉多招不得。謝公心亂入無妨。何人到此思高躅。風颭苔痕滿粉牆。

　　文通大師留題東林

　　廬山記載僧匡白留題東林。愛其句佳而有響慕西方之志。就而錄之。東林佳境一何長。蘭蕙生多地亦香。堪嘆世人來不得。便隨雲樹老何妨。倚天蒼翠晴當戶。谷口潺湲夜繞廊。到此秖除重結社。自餘閑事莫思量。

　　慧持法師割愛

　　廬山十八賢傳雲。慧持師遠公之弟也。沖然遠量風神俊爽。一日辭遠入蜀遠留之不可。乃嘆曰。人生愛聚。汝獨樂離耶。持曰。若滯情愛聚者。本不應出家。今既割愛求道。正以西方為期耳。於是悵然而別。

　　僧顯得十六觀經而大喜

　　昔有僧僧顯。得新譯十六觀經列淨土三事因願九品往生。而大喜曰。吾以身居五濁眾苦嬰纏。而遽得此經。若飛出塗炭羽翼太虛。而今之後念有歸矣。於是僶俛而修者凡九月。一日忽見阿彌陀佛放光接引身登金剛臺。而逝。

　　劉遺民厭官爵

　　往生傳曰。東晉劉遺民初至廬山見遠法師。遠曰。官祿巍巍。欲何不為。劉曰。君臣相疑。疣贅相戲。晉室無磐石之固。物情有累卵之危。吾何為哉。遠聞之大相器重。遂相與結白蓮社。

　　紀諸法師皆生西方

　　阿彌陀經不思議神力傳曰。昔長安僧叡法師慧崇僧顯慧通。近後周實禪師西河鸞法師等數百餘人。並生西方。西河綽禪師等。因見鸞公得生淨土。各率有緣專修淨業。綽公又撰西方記驗。名安樂集。行於世(此傳見大藏養字函)。

　　淨土名義

　　法苑珠林曰。世界皎絜目之為淨。即淨所居名之為土。攝論雲。所居之土無於五濁。名曰清淨土也。

　　蓮社名義

　　釋氏要覽雲。東晉遠法師雁門人也。止於廬山虎溪。招十八賢士。修西方淨業鑿池栽白蓮華。又彌陀佛國以蓮華分九品次第接人。故稱蓮社。或有雲。嘉此社人。不為名利淤泥所染。喻如蓮華。故以名之。又有雲。遠公有弟子名法要。能刻木為十二蓮華。植於水中用以機關。凡析一葉是一時。與刻漏無差。俾禮念不失時。因此名其社為蓮社也。

　　西域與西方淨土不同

　　此方儒典盛說西方。如周書異記。蘇由奏周昭王曰。有大聖人。生在西方。又列子。商太宰問孔子。孔子答曰。西方有聖者焉。文中子曰。佛法乃西方之教。此等儒書皆以佛教為西方。乃是西土五天竺國。非所謂西方淨土也。且一三千大千世界即釋迦佛一化之境。五天竺國當閻浮之中。神州在彼東南。以此望彼故號西方。若是阿彌陀佛西方淨土出在大千世界之外。復過十萬億佛剎(一佛剎約以一三千大千世界。)即知與此南閻浮提西方五天竺國遠近霄壤誠不可雷同也。

　　廬山蓮社圖記

　　白蓮社圖熙寧龍眠李公麟伯時所作也。即雲松泉石遂為道場。不以屋室礙所見也。挈經乘馬以入者。謝康樂靈運也。籃輿而出隨以酒者。陶潛淵明也。捉手相遇而笑談者。社主法師慧遠與簡寂先生陸脩靜也。坐石相對者。罽賓佛陀耶捨尊者與佛馱跋陀羅尊者也。設師子金像而讚佛事者。雁門周續之道祖與法師曇常道昺也。圍坐於石臺而翻經者。彭城劉遺民仲思。南陽張詮秀碩西林釋覺寂大師慧永。與法師慧持慧叡也。觀流瀑而浣足者。南陽張野萊民也。據胡床而憑幾者。東林普濟大師竺道生也。坐獸皮而執白羽者。豫章雷次宗仲倫也。展法具而趺坐者。法師曇詵與道敬也。策杖而行於山徑間者。法師曇順南陽宗炳少文也。蓋雷仲倫劉仲思周道祖宗少文張萊民張秀碩。皆慕遠師名德而投社者也。若釋慧永道生耶捨尊者跋陀羅尊者慧叡。皆與遠師道德相契者也。慧持則遠師之睠弟也。曇順曇常道昺道敬曇詵。皆遠師之弟子也。是為十八賢。至於陸脩靜。則遠公每與之遊。必過虎溪者也。陶淵明則遠公為置酒邀之。而不肯入社者。謝靈運則常種池蓮願入社。遠公止之者也。右三人外馳驅行者。執經俗士。與僮行胡奴。凡十七人皆附於圖。自遠公而下十八賢陳舜俞令舉為廬山記。自有傳。龍眠李楶德素為書其略。紹興改元歲次辛亥臘月望日謹記。

　　念佛三昧寶王論跋

　　夫子曰。立則見其參於前也。在輿則見其倚於衡也。夫然後行。漢書曰。坐則見堯於牆。食則見堯於羹。道之不可須臾離如此。雖然此特域中之道爾。楞嚴經雲。若諸眾生憶佛念佛。現前當來必定見佛。不假方便自得心開。余謂。修念佛三昧。亦當如參前倚衡與夫見堯之義。行住坐臥皆應憶念。何患不見佛哉。此真出世成道之要津也。豈特見堯於牆於羹但虛想乎。政和七年十一月三日。於符離境舟中。因觀飛錫念佛三昧寶王論。遂思夫吾夫子與漢史之言。與佛合若符契。乃紀於此帙。冀時觀之以自策焉。凡見聞者其亦勉諸。黃伯思長孺父謹書。

　　發心決定必得生

　　智覺壽禪師神棲安養賦注文曰。但發心者決定得生。祇慮信不堅牢前後間斷耳。禪師此語真實。讀者幸竊銘心。

　　淨土有三十種利益

　　群疑論雲。西方淨土凡有三十種益。一受用清淨佛土。二得大法樂。三親近佛身。四遊歷十方供養諸佛。五於諸佛所得受記□。六福慧圓滿。七速證菩提。八天人同會。九常無退轉。十行願增益。十一靈禽演法。十二風樹樂音。十三水說苦空。十四樂聲微妙。十五永絕三塗。十六身真金色。十七形無醜陋。十八具足五通。十九常住正定。二十無諸不善。二十一壽命永長。二十二衣食自然。二十三但受諸樂。二十四三十二相。二十五無有女人。二十六無有小乘。二十七離於八難。二十八得三法忍。二十九身常光明。三十得那羅延身。

　　決定求生當起忻厭(略文)

　　天台十疑論曰。今欲決定求生。未知作何行業。且俗人皆有妻子不斷婬欲。還得生彼否。答。若決欲生。須具二行。一者厭離行。常觀此身膿血屎尿惡露臭穢。一觀婬欲身從貪愛生。即是種子不淨。二觀父母交會赤白和合。即是受生不淨。三住母胎藏。即是住處不淨。四在母胎時唯食母血。即是食噉不淨。五月滿從產門出。即是初生不淨。六身內膿血。即是舉體不淨。七死後膀脹爛壞。即是究竟不淨。觀自既爾。觀所愛人亦然。如是觀者。縱使妻房不能頓斷。亦漸漸減小。二者忻願行。所以求生者。為欲救拔一切眾生苦故。然後希心起想。緣彌陀佛金色相好。又觀彼土七寶莊嚴妙樂。此謂忻願門也。

　　淨土十疑論敘

　　飛山戒珠述

　　事有難見則有疑。紛疑委感不唯干眾人。雖其鶖子。猶且在小乘而懷以厭。趨大乘而疑以難。其居淨穢則疑混。混也者。隱而有以不能辨者也。疑也者。似而有以不能決者也。以鶖子最大之智。不能決疑混之理。是豈有所未思哉。佛道之難思所未至也。故曰。四果之明不能測如來之奧。十地之聖不能窮極果之妙。矧籍凡夫生無慧目。陷三界有必因之。妄指淨土膠難轉之疑。疑之於身。知五蘊之未滅。疑之於心。知萬惑之未遣。疑之於行。知六度之未濟。由漂流未濟之行。期濟於己濟之域。在於其己猶惑之。況他人哉。此物情難信。為道俗所共疑也。隋智者大師心與物冥。智將神會。乘時翼教。異跡尤著。因其所異考其所證。不知其三賢之人乎。十聖之人乎。其為應正等覺。妙神化於難思乎。蓋亦思之不能知也。但大師念定總持昭晢行業。期生淨土間無容髮。發大師之所有存者。其十疑之文乎。然其文遠取諸經近取諸論。去就其意以取諸傳。無離經以備事。無飾辭以增巧。審辭達意。能極九品之所生。乃見大師之用心也。見大師之心者。其於淨土有疑乎。所謂高天無雲。群星列彩。經紀之所相殊。躔次之所相異。粲粲然無一而隱者也。余得其文。載念能仁所稱淨土者累焉。諸佛證而成之者。或舌相以覆大千。或潮音而可梵說。余與大師遐年相隔。不得一時以相輝映。烏有今日尚無言哉。故於論首略陳一二。以慶於所懷。雖辭膚理淺不足起大師之化。在其先佛證成之義且有歸矣。

　　刻淨土十疑論跋

　　吳興黃公鉞。頃嘗刊印天台十疑論。題其後曰。古人以懼心怵迫。發矢入石。怒氣激烈。刺山飛泉。誠一由中。無情能感。況於裂除疑網凝結信根。念佛三昧精進不變。淨土雖遠決定得生。而世人疑信相半。是用掇智者之答問。列無為之序引。刊印普施。用廣流傳。助我善友堅持信心者也。

　　勸念三世諸佛偈(出觀心法界圖)

　　天竺懺主

　過去諸如來　　安住祕密藏
　現在十方佛　　成道轉法輪
　未來諸世尊　　三乘六道是
　由妄想執著　　結煩惱蓋纏
　迷成六道身　　虛受三界苦
　唯念過去佛　　不敬未來尊
　與佛結冤讎　　或烹宰殺害
　不了眾生相　　全是法性身
　昔有常不輕　　禮拜於一切
　言我不輕汝　　汝等當作佛
　若能念自他　　同是未來佛
　現在增福壽　　生生生佛國

　　慈慧梵行法門偈(略文)

　　大智律師

　酒肉與婬欲　　三者不相離
　若人噉酒肉　　色力既充盛
　必思行婬欲　　若人荒婬欲
　血氣既枯燥　　必思噉酒肉
　若人斷酒肉　　自然離婬欲
　若人離婬欲　　自然忘酒肉
　能除此三事　　一切戒具足
　若不斷此三　　長囚三有獄
　談禪與說教　　悉是謗佛法
　智覺禪師雲　　若不誡食肉
　永斷慈悲種　　若不誡飲酒
　永斷智慧種　　若不誡婬欲
　永斷清淨種　　誡肉顯本慈
　誡酒發本慧　　誡婬復本淨
　本淨即法身　　本慧是般若
　本慈為解脫　　三身及三德
　悉由三事生　　是故此法門
　名慈慧梵行　　鹹依大乘教
　儘是諸佛言　　普願如說行
　同生極樂國

　　婬慾殺害更相助發

　　龍舒淨土文曰。飲食男女人之大欲。制之若無斯為聖人。節而不縱可為賢人。縱而不節是為下愚。蓋此二者造業之所更相助發。蓋飲食充則血氣盛使婬欲多。婬欲多則反損血氣。又賴飲食以滋補。若俱能省減。此乃安身延年之道也。慈覺師雲。飲食於人日月長。精粗隨分塞飢瘡。纔過三寸成何物。不用將心細校量。務實野夫雲。皮包骨肉並尿糞強作嬌嬈誑惑人。千古英雄皆坐此百年同作一坑塵。果戒得此二事。在世何由有疾病夭折。身後何由有地獄鬼畜。若決欲求生淨土。當謹護於此。

　　國清寺三隱士

　　唐貞觀中有寒山拾得豐干三人。隱於天台國清寺。始者正諫大夫閭丘胤出刺於台州。尚未登途而遽爾沈痾。欲起不能。忽見一僧曰。吾豐干也。其止者天台。以公病故來。因取水噀其面。病即而穌。公幸其復生。因復請曰。天台吾屬邑。其有賢者可親乎。干曰。可親而不可見寒山焉。可見而不可附拾得焉。彼文殊普賢二大士也。胤至郡之五日。訪之僧道翹。曰。豐干院在經藏後。今已無人。寒拾見在廚然爨。又問。豐干作何行業。答曰。唯事供舂。夜則唱歌自樂。時復騎虎松徑往來。公至廚見而禮之。且詬且罵曰。豐干饒舌彼自彌陀不識卻來禮我何為。徒眾驚之。二子隱矣。古人有言曰。聖賢混跡。而世難見。豈其人耶。三士之詩警世良多。具見本集。

　　評龍牙禪師頌

　　傳燈錄紀。龍牙遁禪師頌曰。成佛人稀念佛多。念來歲久卻成魔。君今欲得自成佛。無念之心不校多。

　　多見禪人常舉此頌以障念佛之人。蓋彼專以空寂為宗。遂將念佛為著相者。殊不知勝天王般若有所謂以無所念而修念佛。是豈有著相之病乎。謹和一頌以破其惑雲。念佛人多成佛多。誰雲歲久卻成魔。清珠濁水喻親切。喚不迴頭爭柰何。

　　圓澤法師報緣生死

　　士人李源與僧圓澤以道相契。一日相約游西蜀。李欲自荊州路。澤欲自長安路。澤不得已從源之志。舟抵荊州南浦。忽見婦人錦襠負汲。澤見而泣曰。吾不欲行此為是也。王氏吾當為之子。孕三歲矣。吾既來。無可逃者。過三日浴兒。願公臨我。以一笑為信。後十二年中秋月夜。可於杭州天竺寺外相見。言已坐亡。婦人竟產。過三日。源往請見兒。果一笑。自後十二年。源赴其約至西湖葛洪川畔。忽聞牧童扣角而歌。曰。三生石上舊精魂。賞月吟風不要論。慚愧情人遠相訪。此身雖異性長存。源因問曰。澤公健否。彼答曰。李公真信人也。然俗緣未盡。切勿相近。唯勤修不墮。乃復見。言已又歌曰。身前身後事芒芒。欲話因緣恐斷腸。吳越江山尋已遍。卻迴煙棹上瞿塘。言已遂去(見東坡大全。若準大宋高僧。則雲圓觀法師。未知孰是也)。

　　余觀澤公能出入生死不昧。頗為達者。雖然。亦以生死未盡之故。所以累經胎獄之苦也。竊嘗聞。諸小教初果聖人為欲惑所牽。七返人間天上。次第受諸生死。故大論有初果生屠兒家之說。至二果位猶有一來欲界生者。今詳澤師所為。為大乘上位權示生死如此耶。為小乘根性次第實受生死耶。若實小乘初果人。雖未出三界。其任運必出三界。雖未入大乘。其於方便土中。必任運入大乘。固無可慮者。苟惟不然。則輪轉五道。方未有涯矣。然則生死之難出。有如此者。較之淨土橫截徑路之修。可不加勉哉。

　　布法師淨土非所願

　　準續高僧傳。慧布法師廣陵人。姓郝氏。家本將師。少懷道操。從師剃。染於道深研。時號得慧布。陳朝諸王嘗從受戒。師嘗有言曰。方土雖淨。非吾願也。若使十二大劫蓮華中不得見佛但自受樂。不若三塗救苦眾生也。殆師之終七日大地震動。坐脫之次手屈三指。太史奏雲。得道人星滅矣。

　　布公此說固發於悲智心者。然茲乃是已得無生忍位。及粗垢先落之人方能爾耳。降此已還至乎博地。則自尚不能救。安能救他。猶無船援溺則彼此俱沒矣。今觀布公臨終手屈三指。縱未為應生菩薩。抑亦願生果位無疑矣。苟未到此田地。要須常不離佛。俟我道力既成。然後卻來五濁度生可也。不然則大論所謂具縛凡夫有大悲心。願生惡世救苦。無有是處者。可不鑑乎。

　　徐陵丞相發五誓願

　　國清百錄紀。陳朝宰相發願雲。陵和南。弟子思出樊籠。無由羽化。既善根微弱。覬願力莊嚴。一願臨終正念成就。二願不更地獄三塗。三願卻來人間不高不下處託生。四願童真出家如法奉戒。五願不墜流俗之僧。憑此誓心以策西暮。今書丹悃仰乞證明。

　　評世人發來生出家願

　　靈芝大智律師觀經義疏曰。有人發願。願未得道前。所生之處值佛聞法。童真出家。今謂若生淨土。則任運值佛。出家為僧。秖由不知淨土故有此願。亦猶徐陵願雲。願卻來人間不高不下處託生。童真出家。彼在儒流。不在言責。禪講宗師率多此見。嘗試語曰。汝今已得男子出家。秖合便求出離。何乃復求男子。再願出家。略無勝進乎。

　　靈芝評徐相不在言責。實責之深矣。雖然徐之為儒。固非常流。蓋嘗稟學吾祖天台。是實深諳教觀者。其五誓願乃對智者以陳之。故見之於百錄中。斯蓋有志為物洪通。是故然爾。殆乎改報而來。果酬夙願。為僧學道。師承章安。補天台第六祖。即所謂法華智威尊者者是也。故高麗智淳師讚之曰。親逢智者陳良願。果作宗師副夙期。夫如是。靈芝疏記雖欲救弊。何玉石之不分耶。

　　評晁太傅以淨土為小乘

　　晁太傅耄智遺書曰。作淨土觀法。乃小乘權術也。有能有所有取有捨。盡為生死輪迴。見大乘之人當自了知。

　　晁公迥顯官於仁廟朝。引年多暇。廣閱內外典籍。詳求理味。慕超塵世。著道院集及法藏碎金。讀者誰不賞心。然觀其造趣。唯以一真虛靜為所詣之處。晚節又譔耄智一書。中間建言。淨土是小乘權術等者。此失旨之尤也。嗟夫晁公高明卓識。而不曉佛教大小乘。遽出此言。驥騄不追矣。余固不敏。且欲要與公結淨土緣。故勉強論之。原夫小乘之為教。以教偏行拙故。唯詮一真空。若見思破已。則身淪太虛。亦無國土可生。安得言小乘權觀淨土乎。當知大乘方說中道妙理。身土交參。故有塵塵佛剎之謂。若論受生。蓋生即無生。無生即生矣。故楊無為曰。有念同無念。無生即是生。不勞移一步。透徹覺皇城。是也。廣明此義。如天竺行願決疑及四明答楊文公書。味道君子試撿詳之。

　　世有六種人於淨土自障

　　觀經義疏雲。略說於淨土自生障隔有六種人。一雲。淨土難生。吾無力量。非敢過望。但不失人身足矣。一雲。吾毀戒破齋惡業深重。淨土何由可生。一雲。佛說西方。權誘眾生。且令為善。皆無其實。見修淨業。返生嗤笑。一雲。聰明利智直悟己心。任己所為。無非合道。豈同下士念佛耶。一雲。凡夫血氣所聚。假名為身。及乎死去。百骸歸空。何有淨土可生耶。一雲。臨終作想。奪彼胎陰剎那。換報不必歷胞胎也。大哉我佛。大慈開示淨土。慇勤勸往。自甘沈溺。如來說為可憐憫者。慈恩法師有言。唯安養淨業捷直可修。欲得臨終離諸怖畏眾聖現前授手接引。當學此法。古賢法語能無從乎。

　　斥人謂修淨土為取著

　　觀經義疏雲。有人謂。求生淨土念佛修觀。皆是執著取相。殊非超越之法。今謂。佛言不著相者。蓋令不著我人眾生壽者。不住所修法相。遣蕩人法二執。即達人法二空。何嘗以繫念進修而為著相乎。今謂。若修念佛三昧。定非著相。以佛身無相。有何可著。夫般若真空元為修六度人令不住相。六度不修。般若焉用。真學道者達修無修了念無念。終日修而未始修。終日念而未嘗念。故金剛經雲。無我人眾生壽者修一切善法。則得阿耨菩提。故知了達之士何嘗不修善耶。

　　辨於色聲求佛名為邪道

　　觀經義疏問曰。經雲。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。今觀佛念佛豈非色見聲求耶。答曰。三十二相猶皎月落於百川。四辨八音若清響發於幽谷。然有披潭捉月入谷尋聲。不了性空。故不見佛。達士不爾。了色非色。何妨端想於聖容。達聲非聲。豈礙側聞於妙法。故華嚴雲。色相不是佛。音聲亦復然。亦不離色聲。見佛神通力。覿茲妙語。寧復生疑障乎。

　　世有十種人命終不得念佛

　　群疑論雲。予觀世間。有十種人。命終不得念佛。一者善友未必相遇故。無勸念之理。二者業苦纏身。不遑念佛。三或偏風失語。不能稱佛四者狂亂失心。注想難成。五或遭水火。不暇志誠。六遭遇豺狼。無復善友。七臨終惡友壞彼信心。八飽食過度。昏迷致死。九軍陣鬥戰。奄爾而亡。十忽墜高巖。傷壞性命。如是十種眾生命終斷不念佛往生。應須預修使淨業先成。縱經難緣。必得彌陀接引而往也。

　　答淨土是被鈍根權說問

　　隆興中台宗有思梵講主。久居臨平山。解明行峻。深造一家教觀淵源。每與士大夫往復。隨有所問。答釋粲然。具見於會宗集。一日有通判鄭公。問曰。經教中所明念彌陀佛願生淨土。此莫專為鈍根方便權說否。上根一超佛地。豈假他佛之力耶。師答曰。吾宗先達呵此說雲。佛世文殊普賢。滅後馬鳴龍樹。此土智者智覺。皆願往生。應是鈍根乎。釋迦勸父王淨飯並六萬釋種往生。應儘是凡器乎。若以此為權。將何為實。昔孫莘老亦疑於此。因會楊次公王敏仲辯論。遂息此疑。乃雲。則知淨土非聖人之權設。真禪侶之棲止也。當知本朝洞曉淨土。唯楊王二賢矣。楊敘決疑集引華嚴雲。知一切法猶如影像目心如水。佛不來此。我不往彼。我若欲見阿彌陀佛。隨心即見。是知注念者定見斯乃稱性實言。非權教也。

　　念佛成就三力則易超往

　　會宗雲。多見世間人。從前念佛。及乎病苦。乃怕說著死字。秖念觀音求救。吾謂。斯人顛倒之甚。今為說三種之力。可決疑情令念佛有味。一者眾生本具佛性力。眾生本心自具佛性。與阿彌陀等無有異。如如來藏經雲。佛觀一切眾生。煩惱心中有如來身。結加趺坐。儼然不動。德相具足。即其義也。二彌陀慈光攝取力。經雲。佛心者大慈悲是。以無緣慈攝諸眾生。又佛有八萬四千光明。攝取念佛眾生。其心不捨。是其義也。三者信心念佛功勳力。信心念佛人如子叫母母必護之。如經雲。憶佛念佛。現前當來必定見佛是也。此三種力如三股繩合為大索能牽重物至他方也。又如水火鏡子若將對日以艾引之即得火矣。對月得水亦然。今以鏡體具水火性可喻眾生本具佛性力也須假日月之光來照。可喻彌陀慈光攝取力也。以鏡艾能引水火。可喻信心念佛功勳力也。此三種物和合水火方生。喻三力相資得生淨土則易也。

　　辨般舟念佛心有想則癡

　　會宗問曰。般舟經中。令唸唸想阿彌陀佛。此則心有想也。而經後乃雲。心有想則癡。無想即涅槃。前後相違何耶。答曰。彼經初明觀想彌陀。不可無念。後約三昧功成見十方佛住立空中。此時當了我心佛心同一真性不可思議。故雲。有想則癡。無想即涅槃。非謂從初不得觀想也。又復無念無生之智佛地方成。今人未入觀行之門。便說無生無念。豈知馬鳴所教從念至於無念從說至於無說。文殊般若經雲。如人學射。久習即巧。後雖無心。箭發皆中。若人欲入一行三昧。專稱名字。唸唸相續。即於念中見十方佛。是知以念止念。以言遣言。皆佛祖修行之正轍也。

　　辨志公愚人樂往西方

　　會宗問曰。經教有雲。智者熾然求生淨土。禪集中有志公語曰。智者知心是佛。愚人樂往西方。是則修淨土者是愚人耶。答此或後人造語耳。縱是志公之言。蓋取唯心即佛之意。不取觀念彌陀。此名以理奪事故也。如先德曰。若以理奪事。則無淨穢取捨之殊。若以事奪理。則有捨苦得樂之異。應更問曰。若事理一如體非相奪。又作麼生。答曰。也知秖在秋江上。明月蘆花何處尋。

　　三菩薩願生兜率天

　　十疑論雲。兜率天彌勒所居。又有女人。諸天愛著。不如彌陀淨土(云云)昔西國有無著世親師子覺三菩薩。結契同生兜率。若先去者得見彌勒。誓來相報。師子覺前亡。數年不來。後世親亡。三年已方來。無著問曰。何故爾遲。世親曰。吾至彼聽彌勒一坐說法。旋遶即來。彼天日長。故此三載。若師子覺。生彼在外天宮。著於五欲。自去總不見彌勒。是故不來。諸小菩薩生彼尚著五欲。何況凡夫。為此故勸生西方。不勸生兜率也。

　　辨心淨則國土淨

　　世有寂室淨土文小卷。觀其語言諄諄。其必王龍舒之為文也。余讀之頗愛。渠評禪宗不修淨業者雲。游心禪定悟性宗。人示以淨土。必曰。淨土唯心。我心既淨。則國土淨。何用別求生處。今復問之。且淨名經中。如來以足指案地。見娑婆悉皆嚴淨。而眾會不見。唯螺髻梵王得知。今之修禪者能如梵王所見清淨土否。況汝所居卑室陋屋必羨之以大廈高堂。脫粟藜羹必羨之以珍羞甘美。弊袍端褐必羨之以綾羅輕縠。若雲心淨土淨。則不消如上分別也。況當老病死苦世間違情之時。顏色與未悟者同。是則口唱心淨土淨之言。身被穢土苦惱之縛。其自欺之甚也。不然應須信教仰理。於淨土一門擇善從而修之。

　　求生淨土託佛願力則易

　　寂室曰。眾生泛修善業。唯依自力故難成就。若修淨土。依佛願力故易建立。自力難成者。眾生心志劣弱。惡業厚重。以劣弱之心敵厚重之業。是故難勝。而況外為惡友魔外所折。或為酒色財帛所汩。所修善法豈易得成乎。依佛願力易立者。良由彌陀本願度生下至十念功成即往。依怙佛之是願故。修善法即易建立。譬如二人欲渡大海往詣寶山求寶。一人種樹。待其長大。造船以往。無何其樹為霜雹人畜所摧。竟不成材者有之。縱復成材。歲月長久。雲何卒得成船。自力修行亦復如是之難。一人者更不造船。即於海岸等候忽偶商主乘一大舶。是人即便投告。商主憫之。即便引手招接上船。風帆利便。撚指之間便到寶山。依佛願力得生西方亦復如是。其商主者以譬如來接引眾生。其大舶者即是佛之大願。普度一切海。是越生死之長流。寶山乃極樂國土也。龍樹十住毘婆沙論讚佛。所謂乘彼八道船。能渡難度海。即此旨也。大哉阿彌陀佛與二菩薩乘大願船泛生死海。就此娑婆苦惱之鄉。呼引一切眾生。上大願船。越生死海。到於西方涅槃彼岸。諒無餘蘊矣。

　　道門成仙不出輪迴

　　壽禪師安養賦注文曰。西方佛土十剎寶王。長舌稱揚不同道門之書。皆雲。青烏□□檢□□楴餖逆□□□□□□□□規□□□□埤□□□□誇□菉□□□□礸□逆□□□□□駕□□□
　　樂邦遺稿捲上
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1969B 樂邦遺稿


　　樂邦遺稿卷下

　　四明石芝沙門宗曉編

　　釋不可以少善根得生彼國

　　慈恩彌陀通贊鈔雲。經雲。不可以少善根福德因緣得生彼國者。良恐眾生曾聞佛說臨終十念即得往生。我今天命未盡。且當放逸。為遮於此故。言不可以少善根得生彼國。言我今天命未盡者。即愚人見解也。人命無常如同轉燭。何得久住乎。如佛在世。有諸比丘作無常觀。佛問雲何。比丘答言。出息不保入息。佛言。真得無常相也。

　　海慧禪師示心淨土淨

　　傳燈錄載。海慧禪師一日有學人問曰。願生淨土未審。實有淨土否。師曰。經雲。欲得淨土。當淨其心。隨其心淨。即佛土淨。若心清淨。所在之處皆為淨土。譬如生國王家決定紹王基業。發心向佛道。是生淨佛國。其心若不淨。在所生處皆是穢土。淨穢在心。不在國土也。

　　大智律師示事理不二

　　師嘗為山陰慈慧文法師作淨土集序。其略曰。古今學佛多惑事理。謂理則纖塵不立。言事則萬像森羅。凝心住寂則為理觀。動用造修則為事行。遂引古雲。實際理地不受一塵。佛事門中不捨一法。斯乃理事敵立。空有並馳也。予嘗變其語曰。實際理地不少一塵。佛事門中不立一法。何則由實際理具一切法。豈少一塵乎。由佛事門離一切相。豈存一法乎。如此則方見理事一如空有不二矣。

　　女子坐亡骨生蓮華

　　雜說雲。溫州民間有一女子。忽坐亡。後於灰骨器中乃生青蓮華一朵。眾人奇之。時智覺壽禪師聞見。說偈讚之曰。性心之門千聖同倫。神歸淨土蓮出灰盆。

　　圓辨法師說唯心淨土

　　延慶圓辨法師有唯心淨土說。已刻前錄。今於寶珠集又得其要曰。唯心淨土一而已矣。良由彌陀悟我心之寶剎。我心具彌陀之樂邦。雖遠而近不離一念。雖近而遠過十萬億剎。譬如青天皓月影臨眾水。水不上升月不下降。水月一際自然照映者也。

　　解空法師彌陀尊像讚

　　四明寶雲道場有義學思覺。命工畫阿彌陀佛接引化像。冀欲增長念佛三昧也。持見延慶竹菴。可觀稽首說偈讚之曰。

　紫金光聚　　白玉明毫　　唯心本性
　境界非高　　三輩九品　　八德四光
　一念清淨　　即見西方

　　補淨土禮文法寶讚

　　天台白雲山有淨圓法師。傳天台教觀。嘗作西方禮文。靈芝大智律師序而行之。語造天成。誠與天竺懺本並駕。於中但列四聖。而缺讚法一章。霅川李楫居士克意淨業。嘗補之曰。至心歸命禮西方安樂土一切法門微妙圓乘清淨法藏。

　佛演圓乘今十劫　　法門無盡等虛空
　風吟寶葉契真經　　波動金渠詮妙典
　變化又聞鸚鵡舌　　宣流復有頻伽聲
　七經專讚義洪深　　法性如空無所說

　　懷玉禪師乘金臺往生

　　大宋高僧傳曰。台州有禪師懷玉。執持律法。名節峭然。唯服布衣一食。長坐不臥。日誦彌陀佛五萬聲。通課彌陀經三十萬卷。一日忽見西方聖眾。數若河沙。內有一人。擎一銀臺從窗而入。玉曰。我自欲得金臺往生。於是而隱。玉倍復精進。後時即聞空聲。曰。師頭上已有光暈。請加趺結印。時佛光滿室。師乃言去。弟子問。何往。師說偈曰。清淨皎潔無塵垢。蓮華化生為父母。我修道來經十劫。出示閻浮厭眾苦。一生苦行超十劫。永離娑婆歸淨土。說已含笑而終。太守段懷然見而異之。作偈贊曰。我師一念登初地。佛國笙歌兩度來。唯有門前古槐樹。枝低秖為掛金臺。

　　憲章法師誓取金臺往生

　　政和中有憲章師仲憫。三衢人也。受業於郡之祥符寺。少年負笈趨永嘉忠法師之室。久之冰寒藍碧。即往錢唐南屏文公輪下卒其業。眾服其議論。遂以虎子稱之。後還鄉董浮石山。戶外屨滿。師大其言曰。吾座下若無五百眾。則不講本部。師遽出此言。故一生唯講小部帙耳。洎師之終。乃急歸本業寺。集大眾於大法堂上。師登師子座方趺足。忽見西方銀臺而至。乃喝一聲曰。吾平生解第一義。誓取金臺往生。何為不然。於是瞑目而終。見者莫不驚呼。所謂師子座者。蓋以木雕飾。宛其生者。高一丈餘。上安蓮華臺座。是寺多出高流。每以是為升陟之階。唯師一登之。後無復繼者。於今寺革為禪。則棄之於殿角矣。吾宗有志昭師經由是寺。偶一耆宿得其說雲。

　　生死本無隨妄而有

　　孤山閑居編雲。夫枝必有根。流必有源。生實死之根源也。既有其生。安得無死。故大經曰。功德黑暗姊妹相隨。有智主人二俱不受。此則不受其生故無其死。若夫天理寂然曾無生滅之朕。妄情紛動遂見去來之跡。譬以清淨目觀晴明空。都無瑕翳。苟瞪目勞視。則狂華亂生。華既有生。而亦有滅。愚者好華生而惡華滅。而不知華本自無也。故楞嚴曰。一切眾生皆由不知常住真心性淨明體。用諸妄想。此想不真。故有流轉。

　　唐肅宗皇帝問南陽國師

　　直指淨土決疑集雲。唐肅宗皇帝一日召南陽忠國師。問曰。捨此陰身當生何處耶。師答曰。一真妙性圓同太虛。本無生滅。若隨物應現。亦隨眾生作念去來耳。若也念合太虛真性。捨此已後。隨意往生十方佛國。如古德道。各各自努力。龍華會中相見是也。昔有無著等三人。並隨願往生慈氏天宮。若人見性。捨此穢身。並歸諸佛會�堣]。

　　問意甚親。答猶通漫。且隨意往生之語。並歸諸佛會裡之言。既不能專修佛國之行。何緣託識他方。余愛楊無為頌。曰。淨土周沙界。雲何獨指西。但能從一入。觸處是菩提。此則通示。而不妨別修。世人可不慕西方一其志而修之乎。

　　唐溫尚書問圭峰禪師

　　傳燈錄紀。溫造尚書問圭峰密公曰。悟理息妄之人不結業。一期壽盡靈性何依耶。師答曰。一切眾生具有覺性靈明。與佛無殊。但以無始未曾了性妄執我相故。生愛惡等情。隨情造業。遂長劫輪迴。然則身中覺性未曾生死。若能明悟。此性即是法身本自無生。何有依託。但多生習性喜怒哀樂微細流注難以卒除。須長覺察。豈可一生所修便同諸佛力用。但可以空寂為體。勿認色身。以靈知為心。勿認妄念。妄念若起。都不隨之。臨命終時。自然業不能繫。雖有中陰。所向自由。天上人間隨意寄託。若愛惡之念已泯。即不受分段之身。唯圓覺大智朗然獨存。名之為佛矣。

　　若言天上人間隨意寄託。則是所修不超三界。既不超三界。則還墮輪迴之中。古人所謂野火燒難盡。春風吹又生者也。若言不受分段之身。畢竟此人託生何處。若言大智獨存名佛。畢竟此佛四教辨判成何佛身。固知若不善吾台宗一家所用經論五住二死三身四土之旨。則未可與言修行趣果之道也。昔苕溪論席解紛委明此義。其略曰。六住大士尚存分段之生。四果真人猶有變易之死。果能深究此等言教。則超登彼岸。自有捷徑。誠難以惑於他修矣。

　　真歇禪師示眾文

　　真歇了禪師示眾雲。悟得紙衣下事。只解恁麼去。明得一色邊事。未會先師意。自餘則隱峰倒卓。灌溪步歸。無業問隨後之人。大顛說無聲三昧。或聞鼯鼠而便脫。或為愚癡而再來。或豎指而休。或翻船而往。一一坐亡立化。箇箇逞神現通。其顯也目擊正容。其混也忘蹤失跡。用得純熟。措手自由。滿路光生迥無依著。此乃衲僧平常轉身亦未足為奇也。若也已見未明。眼光落地。如生龜脫殼。似方木逗圓。為形軀之所滯。被火風之所迫。蓋一生唸唸散亂。心識分飛。臨終之時。暫欲澄心靜慮。閉目合眼。意不為幻妄磨滅者。豈易得乎。要須硬鱍鱍地壁立千仞。一念恁麼去徹底休歇。去氣息都無。去那邊了卻去。直得行如鳥道。坐若虛空。空想亦無。箇點靈明迥然超卓曾無改變也。只如今日。還有光影落時不昧生死底漢麼。良久雲。五蘊身全尚不知。百骸散後何處覓。

　　王朝散勸修西方文

　　寶珠集曰。嘉禾王衷居錢唐西湖。政和中舉隱逸。朝廷以處士旌之。嘗結蓮社。作文告諭曰。愚嘗參小本禪師。師嚴重動皆抵拒。唯衷再三許進一步。然於自省處猶未了了。續□幹止宿秀州崇寧寺。晨朝偶聞眾僧諷彌陀經。心忽有所感曰。我禪門用心有年。自恨無劄腳處。今聞阿彌陀佛居西方令我信願求生。豈非究竟處乎。於是發心修之已一十九年。未嘗一日違缺。蓋於心警悟自得。有若禪宗之了達也。既得此已復念利他。昔有僧法持。專修淨業。命終聞天樂異香。良久復穌曰。吾生平修淨業。而不能利他為恨。吾死後。乞露屍於松林之下。施與烏鳶螻蟻。使食我血肉者皆生淨土。言已瞑目。寺僧即睹神旛數首從日西下。旛出異光以燭其室。故知自利者必利人。今衷謹於居處結白蓮社。募人同修。有欲預者。不限尊卑貴賤士庶僧尼。但發心願西歸者。普請入社也。左朝散大夫處士王衷謹勸。然處士建修此社。經歷年所。願行之功。後果不疾面西而化。其淨土經教真不負於人。但患世人不肯於經教耳。

　　論唯心淨土有理有跡

　　龍舒曰。世有專於參禪者雲。唯心淨土豈復更有淨土。自性彌陀不必更見彌陀。此言似之而非也。何則西方淨土有理有跡。論其理則能淨其心故一切皆淨。誠為唯心淨土矣。論其跡則實有極樂世界。佛詳覆言之。豈妄語哉。人人可以成佛。所謂自性彌陀者固不妄矣。然卒未能至此。譬如良材可以彫聖像必加功力然後能成。不可遽指良材而謂物象之華麗也。是所謂唯心淨土而無復更有淨土。自性阿彌不必更見阿彌者非也。又或信有淨土。而泥唯心之說。乃謂西方不足生者。謂參禪悟性超佛越祖阿彌不足見者。皆失之矣。蓋此言甚高切。恐不易到也。故修西方見佛得道則易。若止在此世界。欲參禪悟性超佛超祖。為甚難。況修淨土者。且不礙於參禪。何參禪者必薄於淨土也。

　　勸參禪者不妨修西方

　　龍舒曰。參禪大悟遂脫生死輪迴。固為上矣。然至此者恐少。若修西方。則直截輪迴。萬不漏一。故今勸參禪之人。每日留頃刻之暇修於西方。若果大悟得超輪迴。去佛地尚遠。更往見阿彌陀佛。展禮致敬。有何不可。若未得大徹悟者。壽數忽盡。且徑往西方見佛聞法。何患不大悟也。若不修西方。則未免隨業受異報也。

　　修西方如現受官職

　　龍舒曰。參禪取大悟。不肯修西方。如人有一品官而不受。必欲修學為大魁。其志甚美。然大魁不可必得。不如且受一官。然後一面修學。如得大魁。則錦上添花。若不得。則不失其為官人。修西方者。且受一官之謂也。一面修學。兼參禪之謂也。不得大魁者。參禪未悟之謂也。不失其為官人者。直脫輪迴之謂也。既生西方。烏有不大悟者哉。

　　弘覺法師為曇諦師

　　梁高僧傳紀。僧曇諦吳興人。父彤為冀州別駕。母黃氏晝寢。夢見一僧呼黃為母。寄一塵尾並二鐵鏤書鎮。眠覺見二物具存。因而懷孕生諦。諦五歲時。母以二物示之。諦曰。前身為秦王講法華經賜我者也。年至十歲出家。隨父見關中僧道□。忽喚□名。□曰。童子何以呼宿士名。諦曰。和尚是諦沙彌。為眾僧採藥。被野豬所傷。不覺失聲也。□悟而泣曰。子即先師弘覺法師也。因問。弘覺捨命正是寄物之日。事實驗矣。

　　乘禪師為薛刺史作子

　　續高僧傳雲。元魏間乘禪師專持法華經。命終託生河東薛氏家。生而能言宿世事。而不樂處俗。復願為僧。其父任泗州守。隨父赴官。便往中山七帝寺。恍然記得昔處。因尋本時弟子語曰。汝頗記從吾渡水往狼山時。乘禪師者我身是也。弟子唯然。父母恐其出家。便與納室。從此即忘宿世之事矣。

　　齊君佐前身是講僧

　　大宋高僧傳載。吳郡士人齊君佐勤學為詩。常困游吳楚間。元和中經錢唐。欲求餐天竺。至孤山飢不能前。因臨流而泣。忽有一梵僧。顧而笑曰。法師秀才旅遊貺味足否。佐曰。貺味已足。法師之呼何耶。僧曰。子不記講法華經於同德寺乎。佐曰。不記。僧即於囊中出一棗子與食。佐乃悟知前世講經之事。僧曰。當時五人。唯我一人得度。獨汝為凍餓之士。佐曰。余四十許年日唯一餐。身擁一褐。福不完也。僧曰。由汝師子座上廣說異端使後學生疑。戒缺質傴。報應宜然。僧言已不見。佐即投靈隱寺。出家為僧。更名鑑空。後立行高節而終。

　　永禪師後身為房太尉

　　唐明皇雜錄雲。房琯字次律。開元中宰桐廬。與形真人和璞攜手閑步。至夏口村。入一廢佛寺。璞坐於松下。以杖扣地。令侍人掘深數尺。得一瓦甕。內皆是婁師德與永禪師書畫。璞曰。君省此否。琯恍然記前世為永禪師也。僧仲殊詩曰。陋以房次律。因循墮流俗。蓋譏其失志也。

　　遜長老後身為李侍郎

　　夷堅志曰。李侍郎名彌遜。字似之。為臨川太守。一日父忌辰往疏山飯僧。與堂頭行滿長老共飯。滿年八十餘。熟視李曰。公乃遜老乎。李不應。滿又曰。遜老余同門兄也。上下字與公皆同。余自公守此土。已疑之。今日察公言笑動止精彩。無少異。公必其後身也。李扣遜之亡則元祐戊辰正月。乃李初生之歲也。李本號彌遠。偶夢中有人。為改為遜。後果中第。李信之。歸家揭燕寢名小雲堂。賦詩見意曰。老子何因一念差。肯將簪髮換袈裟。同參尚有滿兄在。異世猶將遜老誇。結習未忘能作舞。因緣那得見拈花。卻將淨業尋歸路。淡泊何如居土家。

　　誦法華經尼墮倡妓

　　遯齋閑覽記。歐陽文忠公知穎州日。有官奴盧媚兒。姿貌端秀善談笑。口中常作蓮華香散越。滿座人皆奇之。而莫測其由。俄有一僧。自蜀地來。頗知人前生事。公因語之。僧曰。此女前身嘗為尼。誦蓮經三十年。一念之誤流墮至此。公未之信。因問之曰。汝曾讀法華經否。奴曰。失身於此所不暇也。公命取是經示之。一覽輒誦如素熟者。易以他經則不能也。僧言真可信矣。

　　青草堂後身為曾魯公

　　龍舒淨土文曰。本朝有二青草堂。在前者年九十餘。有曾家婦女常為齋供。及佈施衣物。草堂感其恩。乃語之曰。老僧死當為夫人作兒子。一日婦人忽產。遣人往看草堂。已坐亡矣。所生子即曾魯公也。以前世為僧修福慧故。少年登科。其後作宰相。此亦誤也。蓋不出生死而在輪迴世界中。以區區恩惠。為人作子。不脫貪愛。其失計甚矣。

　　□禪師後身為大貴人

　　龍舒淨土文曰。有真如□禪師。名行尊宿也。住京師大剎。四十年坐禪不睡。歸寂後。雖紙襖亦出舍利。中貴愛樂以三十千買之。禪師若修西方。必為不退轉菩薩矣。而不曾修此。死後乃生大富貴處。一生憂苦。可哀也哉。永嘉雲。了即業障本來空。未了應須還宿債。□之不了生死大事。生大富貴處。滿前生願心。而多憂苦者。還百生千世之宿債也。

　　古長老後身生宰相家

　　龍舒淨土文曰。有惠古長老雲。先住舒州太平。次遷浙東大剎道德名世。緇白歸之。無何死後託生一宰相家。前生多修福慧報。今生高科及第。世固為榮。使古老曾修西方。則脫輪迴去矣。何有今日墜墮哉。楞伽經謂。世間修行人如澄濁水。澄之雖清未去濁。腳攪之復濁。古老之謂也。若人生西方。見佛得道。復來此界。則是刷去濁。腳雖攪之。不復濁矣。

　　齊君房遇梵僧悟前身

　　纂異記曰。齊君房吳郡人。自幼雖力學。而寡才思。常為貧苦所役。進謁公侯亦無顧遇。唐元和間游錢唐。意欲求餐天竺。至於孤山飢不能前。因臨流悲泣。俄見一梵僧。顧謂曰。法師秀才旅遊滋味足否。齊曰。旅味即足。法師之稱何耶。僧曰。子不憶講法華經於洛中同德寺乎。齊曰。某平生盤遊吳楚。未嘗涉京江。又何洛中之說耶。僧曰。子應為飢火所惱不憶前世也。僧乃探缽囊出一棗子曰。此吾國所產者。食之能知過未事。齊食訖乃掬泉而飲。枕石而睡。覺而忽悟前身如昨日。因禮其僧而問言。震和尚安否。曰。專精未至。再為蜀僧。今則斷攀緣矣。神上人安在。曰。前願未滿。又聞為法師矣。悟法師安在。曰。豈不憶香山寺石像前戲發大願。若不證無上菩提。必願為朝貴。昨聞已為武將矣。當時五僧唯吾得脫。獨爾為凍餒之士。齊曰。某四十餘年日唯一食。身擁一褐。此福不全修乃爾也。僧曰。過由師子座上廣說異端。使學者心生疑惑。戒珠有缺。禪不兼修。質傴影曲。報應宜然。齊曰。為之柰何。僧曰。今日之事已無計矣。他生之事庶有警於君也。乃出一鏡。背面皆瑩徹。汝欲知貴賤脩短佛法興替等事。宜一鑑之。齊覺鏡已言曰。諸事已審。僧收鏡而行。旋失所在。齊至靈隱遂祝髮為僧。改名鏡空。大和元年李玫習業在龍門天竺。空訪之。遂說上事再語玫曰。我生五十七。尚有九年在世。我去後佛法其衰乎。玫訖之不答。乃援筆書於經藏之北垣曰。不與一沙衰恆沙。兔而[罩-卓+耳]犬而拏。牛虎相交亡角牙。寶檀終不滅其華。此讖唐武帝廢釋教之事。後果驗也。

　　顧況失子哀悼再生

　　北夢瑣言曰。顧況字退翁。有一子名非熊。在暮年間其子忽暴亡。況哀悼不勝。乃吟曰。老人失愛子。日暮千行血。老人年七十。不作多年別非熊於冥中聞之。以情告於冥官。冥官憫之。遣令再生況家。既生三歲。乃能言冥中聞父苦吟之事。後應舉擢第。大為聲名人。

　　韋皋前身諸葛武侯

　　唐明皇雜錄雲。成都尹韋皋始生一月。時有一胡僧。見之曰。別久。得無恙乎。嬰兒若有喜色。眾問其故。僧曰。此子乃諸葛武侯之後身。我昔與之交遊。今復與之相見也如此。

　　梵僧願為王侍中作子

　　冥祥記雲。南宋侍中王□時與一梵僧為方外友。僧每瞻□風彩不常。輒語同輩曰。我後世若得與此人作子。願亦足矣。□潛聞一日戲之曰。法師才高行峻。他日還與誰為子耶。僧頷而不答。後日忽病亡。□妻歲餘生一子。始能言。便解外國語。至於絕國奇貨。莫不識之。□既審其前身。因小字之曰阿練。後遂為大名之人。

　　僧玄高託生趙氏

　　法苑珠林雲。唐貞觀末。相州滏陽縣智力寺僧玄高。俗馬氏。臨死日顧謂母曰。兒子於趙家有宿緣。此去當為其子也。母弗信。乃以墨點於左肘。既終。趙妻忽夢。此僧來曰。某當與孃為息也。從而有娠。既產。果有墨點在肘。三歲無人導引能自往馬家去乃言。此我舊舍也。

　　王鄂前身柏堂寺童子

　　太平廣記雲。唐王鄂尚書鄑之弟也。西京亂離鄑。挈家入蜀。□嘉陵江。至利州柏堂寺前。鄂年七歲忽曰。我曾有經一卷。藏此寺石龕中。父母異之。因令人隨訪。果獲之。至於所用木櫛猶存。寺僧曰。此我童子也。問其所夭之年。正鄂所生之歲。其前生父母尚在。厥後為官至令錄。

　　裴相國為于闐國王子

　　北夢瑣言曰。唐丞相裴休留心釋宗。精於禪教。圭峰密公凡所著述。裴悉製序。常著毳衲。於歌妓院持缽乞食。自言。不為俗情所染。可以說法度人。每發願。世世為國王。弘護佛法。後于闐國王生一太子。手紋有裴休二字。聞於中朝。裴之子通書欲奉迎。不允乃止。

　　衲僧願為崔氏作子

　　玉堂閑話曰。昔有一僧。常游崔慎之門。崔每以無子告之。僧曰。但請夫人盛裝游長安大寺院。見有老僧處。彼若不顧。更之他所。若有顧盻。宜厚結之。俾動其心。則後身任運為公之子也。崔與妻信其言。初至二三處。皆不之顧。後至一院見一老僧近六旬。相接勤篤。崔乃厚施。自是供給不絕。老僧感承自揣無以為報。發願。後世為其作子。不數年間僧亡。崔妻產一子。其手有衲僧二字。因小字衲僧。亦曰緇郎。

　　岐王得愛敬寺僧為子

　　廣異志曰。唐開元中。岐王範以無子。求道士葉靜能奏天曹。報雲。範分當無子。靜能又牒送天曹。天曹不得已。遣二使者。取愛敬寺僧為之子。二使誤至聖善寺。取某大德。其僧曰。某平生修兜率天業。不當為人作子。二使者乃去。時愛敬寺僧竟以此日亡。經一年岐王得一子。方六七歲。恆求往愛敬寺游翫。王縱之。每見僧如舊識者。無何長大。乃多好彈射之事。斯亦逐物則意移也。

　　杜鴻漸發願為僧

　　湘山野錄雲。唐相杜鴻漸初撫巴蜀。至益州見白雲山無住禪師。得佛法大意。自是棲心禪悅。有詩曰。長願棲禪理。安能揖化源。晚年入相。以疾辭退。垂終顧命諸子曰。當為吾沐浴剃除須髮。加以僧加梨衣。用火焚軀。此吾願也。切不可違。

　　石延年墮鬼仙

　　湘山野錄雲。宰相石延年字曼卿。性懆磊落豪於詩酒。明道中病而薨。平日與張生為友愛。既而數日張忽夢。曼卿騎一青驢到家曰。我已作鬼仙。得來召君同往也。張以母老固辭。曼卿怒而去。乃言曰。今當命補之同行矣。不日之間補之果卒。補之即范諷字也。事見儀興石刻。

　　尹道士為李宗固子

　　駕部員外郎李宗固守漢州。時有道士尹可元。精練善畫。以遺火得罪當死。李緩其獄。會赦獲免。可元時年八十一。自誓後世為李公子以報其德。洎可元死經二十餘年。李之兒婦夢可元入房。後果生子。乳名蜀孫。幼而善畫。喜讀莊老。仍復為道士。名曰妙應。事母以孝。其寫真妙絕。一時東坡嘗作長篇紀其事。其略曰。千年鼻祖守關門。一念還為李耳孫。香火舊緣何日盡。丹青餘習至今存。

　　蔡元度子悟前身

　　朱或可談紀。蔡元度子乃悟前身是潤州丹陽王家兒子。訪之果然妻子尚在。來見與語。敘舊宛合。至八九歲。漸熟世境。旋忘前事。

　　李氏女知前世為男子

　　可談雲。雍丘李三禮有女子。名小師。年數歲乃曰。我前身是黃陂典吏雷澤兒子。名曰亭甫。年十七歲因患足瘡而死有今世也。時雍丘牛商多在黃陂尋問。宛爾符契。他日雷澤往見小師。一見便呼為父。政和八年小師來黃陂。抱其舊母號泣不已。又數與邑人說其平昔之事皆驗。

　　嶽陽王前身許玄度

　　傳燈注文。越州沙門曇彥。與檀越許詢字玄度同造二塔。彥有神異。天降相輪。塔未就。玄度遽亡。彥壽一百二十餘歲。待玄度再來。時岳陽王來撫越州。彥預告曰。許玄度來。弟子謂。師老耄而言。岳陽王曾受志公密示。纔到便入寺尋訪於彥。彥遙見便稱許玄度來。王曰。弟子簫登何爾稱之。彥曰。未達宿命。焉知是事。彥即以三昧力加被於王。忽悟前身與彥同造二塔。由是塔事再加興振。

　　海印禪師託生朱防禦

　　武庫雲。海印信和尚嗣。瑯琊桂府人也。住蘇州定慧寺。年八十餘。平日受朱防禦家供養。屢到其宅。一日朱問曰。和尚後世能來弟子家中託生得否。師微笑諾之。及歸寺即不快。數日而化。其遷化日。朱室生一女子。不勝悲嘆。時圓照本禪師住瑞光。聞其事往訪之。方出月抱。出一見便笑。圓照喚雲。海印爾錯了也。女子哭數聲死去。

　　宣禪師通郭祥正書求生

　　武庫雲。歸宗宣禪師漢州人瑯琊廣照之嗣。與郭功甫厚善。忽一日南康守以事臨之。宣令人馳書與郭功甫。且祝送書者。莫令縣君見。功甫時任南昌尉。書雲。某更有六年。世緣未盡。今日不柰抑逼何。欲託生君家。望君相照乃化去。功甫得書。驚喜盈懷。至中夜。妻夢寐髣拂見宣入臥內。不覺失聲雲。此不是和尚來處。功甫問其故。妻答所見。功甫呼燈。以宣書示之。果有娠。及生即名宣老。纔週歲記問如昔。逮三歲。白雲端和尚過其家。功甫喚出相見。望見便呼師姪。端雲。與和尚相別幾年耶。宣出指雲四年也。端雲。在甚處相別。宣雲。白蓮莊上。端雲。以何為驗。宣雲。爺爺媽媽。明日請和尚齋。忽門外推車過。端雲。門外什麼聲。宣作推車勢。端雲。過後知何。宣雲。平地兩條溝。及六歲無疾而化。

　　陳康伯前身羊毛筆菴主

　　昔閩地有張聖者。幼時嘗牧牛於竹林中。偶見二道人著�痋C張看之不覺終局。道人憫張久而飢。折與苦筍一莖。張食之。初甜後苦。乃棄其餘。洎還家子孫已四世矣。從此不食煙火之物。而能作頌斷人死生禍福等事。由此人稱之為張聖者。後為僧遊方。至興化軍。時陳康伯未第。往求頌。但書羊毛筆三字。康伯不曉其意。繼中秋選將過省。復詣求頌。仍寫前三字與之。自此一舉成名。初作尉某處(失其縣名)差往漳州漳甫。驗事手吏具路程。次日早飯羊毛筆菴。康伯問其處。吏答。昔有一道人居此頗有高行。善繫羊毛筆。每日只賣二十管。得錢六伯。以養道眾。餘時杜門而已。後坐亡。人敬之。以漆飾其身。尚在。由此得名羊毛筆菴。康伯至彼。頂拜之餘問道人死之日。乃康伯生之辰。於此始悟前身是羊毛筆菴主也。張聖者所寫真不謬矣。康伯遂題石紀其事。仍給俸置田。廣菴宇延接方來。至今不絕。康伯淳熙中官至左丞相。

　　王正言問新老奪胎者而生

　　武庫雲。王正言為江西漕。謁雲巖新長老問曰。二緣和合而生人身。又聞即死即生。何故有奪胎者。新曰此事如正言作漕。隨所至處即居其位。正言於言下領解。

　　魏丞相發願為清淨僧

　　孝廟朝大丞相端明魏文節公□□□□駥□□�h□�}了□□□□□□□□□□□觶□□覜□�芋撚Z□□□埤□慄□□裀□褾椸槂□□姪褒逆□□契□駝□□□□□裀□□□襠□□覃□魯□□□□□□祅騰□□□□□□□□□□□□□□□�矷慼慼撬芊慼慼��P□□□□□□神婛□裀□姏�煄犛J□裀□□□□祏□□□□□騏□駂□馘�j□駢示□□□□□�R□□裀□□祑□襭□□□�[□□□槂□□□��稢訣□□□□覮�F□□襭□□婇□□□□誇駩□□□飲馣□□□
　　旻師為董司戶作女

　　夷堅志曰。僧善旻者長沙人也。住持洪州觀音院。已而退居光孝之西堂。紹興二十三年秋得病。鄱陽董述為司戶。攝新建尉。居寺之側。憐其病。日具粥餌供之。旻食之。必再三致謝。光孝主僧祖璿語之曰。汝為方外人而受俗人供養。倦倦有欲報之意。以某觀之。他日必為董氏子矣。旻雖感其言。終不能自免。時董妻注氏方娠。昱病益篤。以十月一日巳時死。寺中方撞鐘誦佛。外人有入者雲。司戶妻娩身得女子矣。時刻恰同。人頗信之矣。

　　通紀諸公前身後報

　　李昌齡著樂善集。最為龜鑑。其間有言。方朝請政和初為歙縣。一日病篤。見一道士。曰。公武後時人也。時河北大疫死者如林。公以所藏祕方。揭之通衢。餌者多愈。上帝嘉汝有活人之功。錄為上清仙伯。後與侍女宋道華起人間夫婦之念。遂謫之於世也。晁迥太傅前生是淨居天主。王待制素前生是玉京黃闕。西門侍郎楊文公億前身是武夷君。陳康肅公堯咨前生是南菴菴主。張文公方平前身是山藏院知藏僧。曾相國前生是青草堂和尚。蘇文忠公軾自言。母夫人初孕時。夢一僧來投宿。尚記其頎然而眇一目。蓋陝右戒禪師也。寇萊公準自言。初生時兩耳垂肩。各有肉環。七歲方合王文正公。且自記前身曾為僧。與房琯事相似。文政為太平宰相二十年。薨時乃言。願世世常得為一清淨真僧。味道自樂。不敢更入富貴之鄉。且遺囑子孫。當為我剃髮著袈裟以殮之。

　　張文定公前身為僧書楞伽

　　楞伽經序曰。蔣之奇過南都謁張公親聞公。說楞伽因緣。始張公自三司使翰林學士出守滁。一日入瑯琊僧捨。見一經函。發而視之。即楞伽經也。恍然覺其前生之所書筆畫宛然。其神先受之甚明也。之奇聞。羊叔子五歲時。令乳母取所弄金環。乳母謂之曰。汝初無此物。祐即自詣鄰人李氏東垣。桑木中探得之。主人驚曰。此吾亡兒所失之物也。雲何持去。乳母具言之。知祐之前身為李氏子也。白樂天始生七日。姆指之無兩字。雖試百數不差。九歲諳識聲律。篤於才章。而樂天固自以為宿習矣。人之生死去來。於天地之間。其為草木為籌。不能算之。然以淪於生死。神識疲耗不能復記。惟圓明不昧之人有如張公。以高文大冊再中制等。登侍從秉釣相出入朝廷。逾四十年。風烈事業播人耳目。則其前身嘗為大善知識。無足疑矣。

　　王文正公願來世為僧

　　湘山野錄雲。王文正公且為宋真廟之良相。平生勤儉多衣布褐。補袞之餘尤通內典。一日因讀高僧傳有遺世絕俗者。遂表之曰。昔之有道者功業尚不足以累其懷。況身後之名乎。如亮師之逃西山。常公之菴大梅。歸宗之昧其跡。法正之不言名姓。是諸老皆能踐其所聞者也。且又自念。淪於仕宦。恨不早為釋子。忽病革。召內翰楊大年。囑以後事曰。且深厭俗塵。志慕釋典。願未來世得為比丘。林間晏坐。觀心為樂。將易簀之時。君為我剃鬚髮服壞色衣。勿以金帛等置棺內。用荼毘法。藏骨於先瑩之側。起一卵塔。以酬宿願。吾雖已深誡子孫。恐其循俗。託子叮嚀之。大年曰。餘事敢不如教。若剃髮三衣事。此必難遵。公三公也。若薨背鑾輅。必有挑被之臨。自當殮贈公袞。豈可加於僧體乎。至薨日。大年與諸孤協議。但以三衣置柩中。不藏寶貨而已。

　　蘇東坡前身五祖戒禪師

　　龍舒淨土文曰。五祖戒禪師乃東坡前身。應驗非一。以前世修行故。今世聰明過人。以其習氣未除。致今生多緣詩語意外受竄謫。生此世界多受苦如是。聞東坡南行唯帶阿彌陀佛一軸。人問其故。答雲。此軾生西方公據也。若果如是。則東坡今生得計矣。

　　黃山谷前身誦蓮經婦人

　　龍舒淨土文曰。聞魯直前世是婦人。長誦法華經。以誦經功德故。今世聰敏有官職。此故隨業隨緣來者也。若生西方。豈但如是而已哉。

　　王狀元前身萬年嚴首座

　　永嘉王十朋狀元前身即萬年山嚴首座。嚴曾手寫石橋一碑而現在。狀元一日遊山。次到石橋菴禮方廣。應真菴僧是夜忽夢嚴首座到山。夢覺思惟。嚴公圓寂已久。何緣到此。侵晨乃狀元王公至。首僧言其夢。王亦自說平生多夢入此中。信知不謬。因賦二詩以見意。路隔仙凡意可通。石橋容我□長虹。橋旁方廣神遊久。不在登臨杖屨中。石橋未到先已到。入眼端如入夢時。僧喚我為嚴首座。先身曾寫此山碑。

　　尹舍人隱幾而逝

　　百家詩選曰。尹洙字師魯。洛陽人也。天聖中登第。官至起居舍人。直龍圖閣公一日與一佛者談。自言以靜退為樂。其人曰。此猶有所係。不若進退兩忘。公頓若有省。遺世之日。範文正公訪之。公隱幾而坐。言曰。己與公別安用復來。死生常理也。希文豈不達此。乃相揖而逝。俄傾舉頭曰。亦無鬼神亦無恐怖。言已長往。師魯所養至此。可謂有力矣。

　　呂中書病知前路資糧少

　　百家詩選曰。呂本中字居仁。靖康年擢第。歷官及中書舍人。落職奉祠。公平生緣詩以窮耽禪而病。清�壑妞ぉY不勝衣者。所居一室蕭然裕如也。公每以前路資糧為念。因賦詩寄劉器之曰。病知前路資糧少。老覺平生事業非。無數青山隔江海。與誰同往卻同歸。至紹興丙寅夏六日。公無病忽加趺而逝。考其修蘊。定知梱載而去矣。然紀錄家謂。公梱載而去。余謂。畢竟載歸何處也。

　　秦太師留題雁蕩靈峰寺

　　高廟朝太師秦公檜太夫人未生公之日。忽夢一僧古貌魁岸登門化緣。夫人諾之。汝何處僧。答曰。我自溫州雁峰來。自省與宅中有緣。求託一宿也。夫人喜諾之。繼而乳於公。洎公之長登士路。一宵偶夢。入巖穴中禪坐。心甚異之。後因歷官即道台溫。洎於靈峰即游五百羅漢洞。顧見巖穴幽奇石壁峭峙晃然如舊物。遂思太夫人初生之夢。乃作絕句題於壁。夢中石室尚依然。游宦於今二十年。欲了世緣何日了。服膺至教但拳拳。洎公之薨有一才人。作薦公之疏。有愍海懸百戰之難起石室三昧之定之句。蓋其事也。文見播芳集。

　　宗曉粗閱群書。眇觀先哲精修白業欲逃生死者。誠有其人矣。然而生死難逃。而竟不能超越者。亦復不少焉。於是錄其曇諦已下師凡二十餘公。惟其先世所修有異故。再出享受種族不同。且夫居尊爵食厚祿者。以世間之法言之。固可健羨。以出世間之法言之。則猶未免生死流轉之苦。彼若先世知有西方徑路。域意進功。則一念託生彼國。便得不退。與夫再入胞胎者。豈不大相遼遠乎。唯除悲願度生生死不能為累者耳。若夫未了生死來享富貴。其不為五欲所動者幾何人哉。縱復發願為清淨僧。亦未必果如其願。其間雖有坐脫立亡之者。又未必託生勝處。豈非欲脫生死而返入生死乎。嗚呼生死海深波濤甚急。凡造修者快須著鞭無致顛蹶。如或不然。究觀群賢出沒之際。可不鑒其覆轍哉。

　　修淨業人如得安下處

　　龍舒曰。譬如人入大城中。必先覓安下處。卻出幹事。抵暮昏黑。則有投宿之地。先覓安下處者修淨土之謂也。抵暮昏黑者大限到來之謂也。有投宿之地者生蓮華中不落惡趣之謂也。又如春月遠行。先須備雨具。驟雨忽來。則無淋漓之患。先備雨具者修淨土之謂也。驟雨忽來者大命將盡之謂也。無淋漓之患者不至沈淪惡趣受苦之謂也。且先覓安下處者不害其幹事。先備雨具者不害其遠行。是修淨土者皆不妨一切世務。人何為而不修乎。

　　修一切善法迴向西方

　　龍舒曰。供佛齊僧。造塔建寺。念誦禮懺。孝養父母。兄友弟恭。宗族之間無不和睦。鄉黨鄰里恩禮相與。事君則赤心為國。為官則仁慈利民。為長則善以安眾。為下則勤以事上。或指教愚迷。或扶助孤弱。或救人急難。或惠施貧窮。或造橋砌井。或施食散藥。或減己奉養以利人。或臨財饒人以自省。或教人為善。善或護善止惡。但隨所作世出世間一切善事。不拘小大多少。止以一錢與人。或以一水止渴。至於毫芒之善。並須起念雲。願此善緣迴向西方。念心不斷。必生上品也。

　　一念在淨土必定得生

　　龍舒曰。大醫王能治一切病。不能治命盡之人。佛能度一切眾生。不能度一切不信之人。以不信此命盡者可謂極矣。蓋信者一念也。若人在生時。心念要去。身則隨去。心念欲住。身則隨住。是身常隨念也。亦有念欲去而身被牽繫者。至人死時。唯一念而已。是以一念在淨土蓮華中。則必定託生。況佛菩薩以大誓願而招引乎。

　　念佛人七寶池生蓮華

　　龍舒曰。或者疑之雲。此間念佛。西方七寶池中如何便生蓮華一朵。余告雲。此不難知也。譬如大明鏡。凡有物來。便現其影。鏡何嘗有心哉。以其明而自然耳。彌陀佛國清淨明潔。照見十方世界。猶如明鏡睹其面像。是故此間念佛。西方七寶池中自然生蓮華一朵。待伊託生。無足疑也。

　　勸父母念佛為出世間之孝

　　龍舒曰。長蘆頤禪師作勸孝文百二十篇。前百篇論奉養甘旨為世間之孝。後二十篇勸父母修淨土為出世間之孝。蓋世間之孝一世而止。出世之孝無時能盡。能使父母生淨土。莫大之孝也。父母現在而不以此勸勉。他日徒傷其心。徒為厚禮。亦何益乎。觀經前後兩說孝養父母為淨業。即此意也。

　　孝養父母唯在命終助往

　　勸孝文曰。父母信知念佛蓮華種植時也。一心念佛蓮華出水時也。念佛功成華開見佛時也。孝子察其往生時至。預以父母平生眾善聚為一疏。時時讀之。令生歡喜。又請父母坐臥向西不忘淨土。設彌陀像。然香鳴磬。念佛不絕。捨報之時更須用意無以哀哭失其正念。父母得生淨土受諸快樂。豈不嘉哉。平生孝養正在此時。寄語孝子順孫。無忘此事。

　　修淨業人不得託事延緩

　　寂室曰。世人修行淨業。勿得言我今忙迫且待閑暇。我今貧乏且待富足。我今少壯且待老時。若己分定常忙。分定貧乏。分定夭折。即於淨業無緣修習。忽爾喪亡。雖悔何及。是故奉勸諸人。即今安健。努力修之。

　　世人但將養此身不思後報

　　寂室曰。世人但知生時將養此身營求資給。而不思捨此身已神識不滅。若無善因則淪墜苦塗。何為生時愛惜此身。死後其心亦是汝者。而不思救度何也。又世人專為妻子男女奴婢眷屬。廣營衣食。無有少怠。而不思命終之時妻子男女等雖愛徹骨髓。不能相救。唯當獨往。今勸世人。不當以養生故而忘畏死。不當以為他故而忘自為。

　　修此淨行功在純熟

　　龍舒曰。孟子謂。夫仁者亦在乎熟之而已。故君子無終食之間違仁。造次必於是。顛沛必於是。是欲其熟也。則無往而不為仁矣。修淨土者亦然。故起居飲食見聞動意皆在淨土。則身雖居五濁。其心已在彼土矣。

　　龍門蓮社詩(並序)

　　富陽龍門有居士孫公如珪。子名應辰。猶子名應祥。俱習儒業。方圖折桂以榮其親。復能觀父之志。兼修淨業。真得道並行而不相悖之理。且恥獨善其身。遂師同輩逾三十人共為之。其勸發之言有曰。三界無安猶如火宅。九蓮超往自有法門。又曰。莫待老來方學道。要知忙�埵n偷閑。余一見喜甚。遂述古風以贊其美雲。開禧改元重午東陽吳克己書。

　卓哉西聖釋迦文　　口輪垂範億代遵
　開顯一化無餘蘊　　復譚樂土拔沈淪
　馬鳴龍樹皆讚述　　首傳震旦得遺民
　自是搢紳多響慕　　豈特緇侶蒙陶鈞
　河東先生具正見　　發揮此道尤諄諄
　景迂曾見立與照　　有文炳然名略因
　縱陷異宗亦牽復　　楊公陳公即其倫
　每嗟先哲不可作　　悠悠誰與繼芳塵
　龍門忽逢孫氏子　　肯約同輩並為仁
　短疏一讀起遐想　　如見廬阜山中人
　乃知儒俊最易曉　　撥撥便轉陶家輪
　更把一乘扶壯志　　鵬搏九萬誰能馴

　　馬鳴龍樹乃付法藏傳中第十二十四祖師。皆造論讚揚淨土。廬山十八賢劉遺民為上首。河東先生即柳子厚。有無姓和尚碑龍興淨土院記東海若文。景迂者迺晁待制曾見延慶立法師靈芝照律師。作淨土略因。楊無為陳了翁皆晚年留心淨土。楊有十疑論序直指淨土決疑集序。陳作延慶淨土院記等。並見於樂邦文類。

　　樂邦遺稿卷下(終)



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大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1970 龍舒增廣淨土文


　　No. 1970

　　龍舒淨土文序

　　華嚴經雲。信為道元功德母。長養一切諸善根。然世之所謂修淨土者。不可以不信也。淨土乃西方極樂世界。其中種種殊勝莊嚴。阿彌陀經載之詳矣。阿彌陀乃彼中之佛。未成佛以前。有四十八願。願願度人。眾生願生彼國者。一稱其名。隨念往生。末世之人皆於命終氣絕之後。令他人稱念十聲。謂之十念。何益於事。卻不知。於平日諸惡莫作。眾善奉行。唸唸不離西方淨土。唸唸願見彼佛彌陀。直至命終。不差不亂。蓮臺上品決定化生。五濁惡世更不再入。但闡提之流不信有之被惡業昏翳。既不能自修。又障他人修。此入地獄。如箭射。誠可憫也。譬如遐邦絕域之人居處服食無異禽獸。安知有中國富貴快樂。一旦或有語之者。鹹以為妄。其中乃至一人聽而信之。念慕中國。大厭彼土。願身歿而生焉。今生中國之人。豈無若乎此輩。世界中。豈無遐邦絕域乎。既有南贍部洲。便有西方淨土。又安知不同在此天地之間哉。捨此生彼。亦理之常。烏得而不信。諸佛無妄語。佛語不誤人。先賢達士及禪門宗師亦多修淨土。惟龍舒王居士信之篤。修之勤。正念現前臨終明白。淨土之歸無疑矣。自利利他。又作淨土文十三卷。引三教經書為證。方便利益開導後人。可謂一念萬年歲久板翳不任披閱。吾姪元益遜齋自號康廬客。乃先兄道山左丞之子夙植善本來生我家。行已立。身靡不在道。飢寒病苦周恤有恆。道釋諸經印施饒益修行淨業。惟己自知。紛紛盆盎中。見此古罍洗。余甚嘉之。宜其咸稱為善人君子也。發心重為刊梓。欲壽其傳。願一切眾生悉歸淨土。刊至第四卷第九卷十板。鐵筆有礙。出舍利三顆。嵌罅深隱。光彩璀璨。眾驚異焉。此皆阿彌陀佛悲智示現龍舒居士願力不泯。吾姪信心堅固所致。謂佛法無靈驗西方無淨土可乎。舊板重刊善緣圓滿。諸仁者切忌。莫於紙上板上作背向兩般錯會。雖然本性彌陀惟心淨土。豈欺我耶。吁仁智之見有不同。中人以上可語也。於是乎書。

　　延祐三年歲次丙辰中秋日。同修淨土信士奉訓大夫前江淮守處財賦都總府副總官古壽呂師說。書於潯陽寓捨之信堂。

　　龍舒淨土文序

　　阿彌陀如來以大願力攝受群品。繫念甚簡。證果甚速。或者疑之。余嘗為之言。阿彌陀佛即汝性是。極樂國土即汝心是。眾生背覺合塵。淪於七趣。立我與佛天地懸隔。佛為是故。慈悲方便開示悟入。現諸無量如幻三昧。莊嚴其國。備極華好。復以辯智而為演說。令諸眾生歡喜愛樂。於日用中。能發一念。念彼如來。欲生其國。即此一念清淨堅固。還性所有與佛無異。當是念時。不起於坐。阿彌陀佛極樂國土悉皆現前。如是修習乃至純熟。幻身壞時。此性不壞。金蓮華臺由性種生往生其中。如歸吾廬。諸佛菩薩即我眷屬。性無異故。自相親愛。友人龍舒王虛中端靜。簡潔博通群書。訓傳六經諸子。數十萬言。一旦指之曰。是皆業習。非究竟法。吾其西方之歸。自是精進。惟佛惟念。年且六十。布衣蔬茹。重趼千里。以是教人。風雨寒暑弗皇恤。閒居日課千拜。夜分乃寢。面目奕奕有光。望之者信其為有道之士也。紹興辛巳秋。過家君於宣城。留兩月。始見其淨土文。凡修習法門與感驗章著具有顛末。將求信道鋟木傳焉。諉余序其書。故為之題其端。雲虛中名日休。十月旦狀元歷陽張孝祥序。

　　龍舒淨土文序

　　淨土之說乃超脫輪迴捷徑。龍舒居士著為成書廣行流布。蓋欲勉人以必為要人以必至。其用心誠非淺淺。凡欲披閱。須詳味其言諦思其義。若大概涉獵過目。殆亦徒然苟為他事所汩。或覺心意稍懈。姑置少時。然後再觀。則庶無遺意。否則非但意義不相屬。而信心亦無自而起。茲文如其無用。望轉施信士勿徒束之高閣。庶不負龍舒居士之用心。而予區區鋟木之勤殆亦不虛設矣。　呂元益書

　　重刊龍舒淨土文序

　　如來設教之不同也。兼但對帶。顯密偏圓。三乘五行。隨自隨他。種種差別。功高易進。念佛為先。在凡具惑用三觀智顯本性佛。法智祖曰。心境叵得。故染可觀淨。不礙緣生故。想成相起。唯色唯心故。當處顯見此觀佛三昧之正訣具眼者能之。若夫稱唱瞻禮讀誦持戒。皆淨業之正因。正觀之助行。雖登臺之有金銀入品之有上下。趣無生而階不退則一也。有宋王龍舒作淨土文並附錄。總十三卷。嘉禾僧巹點校釐為十二卷。漏澤僧誦特刊行之。終日念心。終日念佛。介爾有心。三千具足。心想彼境。復了此心。念心是佛。全佛是心。然後般若德顯。解脫德彰。法身德圓。法界圓融。不思議體即此論功不在禹下。　時

　　成化十七年歲次辛丑佛成道日。鄞江南溪秋月序。

　　丞相周益公贊

　　皇皇然而無求。惕惕然而無憂。閔頹風之將墜。攬眾善以同流。導之以仁義之以寂滅。之以樂其有作。而莫識其無為。故中道奄然。而示人以真覺。

　　晉軒李居士贊

　　心焉遺塵跡則混俗。龐居士之修持而無家。何子季之精進而不肉。禪宗立言瑩澈群疑。崇蓮池之梵行。同祖佛之神機。磽然頰顴約略撫繢。湛然一性唯安養之歸。

　　重刊龍舒淨土文目錄

　　第一卷

　　淨土起信九篇

　　第二卷

　　淨土總要七篇

　　第三卷

　　普勸修持九篇

　　第四卷

　　修持法門十五篇

　　第五卷

　　感應事跡三十篇

　　一東晉遠法師

　　二東晉劉遺民

　　三東晉闕公則

　　四晉學士張杭

　　五宋僧曇鑒

　　六南齊僧慧進

　　七後魏僧曇鸞

　　八隋僧道喻

　　九唐僧善導

　　十唐僧懷玉

　　十一唐啟芳圓果

　　十二唐僧自覺

　　十三唐僧少康

　　十四唐僧惟岸

　　十五唐尼靜真

　　十六唐房翥

　　十七唐李知遙

　　十八唐姚婆

　　十九唐溫靜文妻

　　二十唐張鍾馗

　　二十一唐張善和

　　二十二後晉僧志通

　　二十三永明壽禪師

　　二十四宋僧可久

　　二十五宋金大公

　　二十六宋黃打銕

　　二十七宋吳瓊

　　二十八宋荊王夫人

　　二十九宋觀音縣君

　　三十宋馮氏夫人

　　第六卷

　　特為勸喻三十七篇

　　一勸士人

　　二勸有官君子

　　三勸在公門者

　　四勸醫者

　　五勸僧

　　六勸參禪者

　　七勸富者

　　八勸貪吝者

　　九勸孝子

　　十勸骨肉恩愛者

　　十一勸婦人

　　十二勸僕妾

　　十三勸農者

　　十四勸養蠶者

　　十五勸商賈

　　十六勸工匠

　　十七勸多屯蹇者

　　十八勸骨肉怨憎者

　　十九勸漁者

　　二十勸網飛禽者

　　二十一勸為廚子者

　　二十二勸作福者

　　二十三勸誦經者

　　二十四勸貴人

　　二十五勸大聰明者

　　二十六勸賣酒者

　　二十七勸食開店者

　　二十八勸屠者

　　二十九勸在風塵者

　　三十勸罪惡人

　　三十一勸病苦者

　　三十二勸疾惡為神者

　　三十三勸軍中人

　　三十四勸惡口者

　　三十五勸童男

　　三十六勸室女

　　三十七八八兒口生蓮華

　　第七卷

　　指迷歸要七篇

　　一青草堂後身為曾魯公

　　二戒禪師後身作東坡

　　三□老後身多憂苦

　　四古老後身耽富貴

　　五西方如見受官

　　六三菩薩修兜率

　　七法華尼後身作官妓

　　十二緣圖

　　三界六道輪迴圖

　　第八卷

　　現世感應十八篇

　　一見殺生念佛得福

　　二陳企念佛卻鬼

　　三鄒賓王念佛夢覺

　　四張繼祖念佛薦亡

　　五劉慧仲念佛安寢

　　六阮嫂念佛眼明

　　七閻羅王勸蔣婆念佛

　　八邵安撫念佛脫難

　　九念佛風疾不作

　　十夢中念佛脫恐懼

　　十一念佛屋不壓死

　　十二念佛痁疾遂愈

　　十三念佛痼疾皆愈

　　十四繡佛舍利迸出

　　十五佛像常有舍利

　　十六夢佛遂得聰辨

　　十七念佛治病得愈

　　十八念佛孫兒免難

　　第九卷

　　助修上品十六篇

　　一習說

　　二葛守利人說

　　三施報說

　　四至人延年說

　　五食肉說

　　六戒殺盜婬說

　　七飲食男女說

　　八貪拆前程說

　　九福慧說

　　十習慈說

　　十一為君子說

　　十二為聖為佛說

　　十三阿羅漢說

　　十四楞伽經說

　　十五二天人說

　　十六小因果說

　　第十卷

　　淨濁如一十篇

　　一情說

　　二即是空說

　　三六根說

　　四真性說

　　五心乃妄想說

　　六五蘊皆空說

　　七廢心用形說

　　八用形骸說

　　九齊生死說

　　十我說

　　周參政跋

　　劉壯元跋

　　妙喜杲禪師跋

　　第十一卷

　　天台智者大師勸修行人專修淨土

　　真州長蘆□□□□襏□□□□�羬���
　　杭州永明壽禪師戒無證悟人勿輕淨土

　　丞相鄭清之勸修淨土

　　廬陵李氏夢記

　　旴江聶允迪跋

　　四明斷佛種人跋

　　第十二卷　附錄

　　獅子峰如如顏丙勸修淨業文(身為苦本覺悟早修)

　　慈照宗主臨終三疑

　　善導和尚臨終往生正念文

　　慈雲懺主晨朝十念法

　　讚佛偈(並)回向發願文(共四篇)

　　超脫輪迴捷徑

　　念佛報應因緣

　　普勸修持

　　口業勸戒

　　龍舒增廣淨土文目錄(終)

　　龍舒增廣淨土文卷第一

　　國學進士王日休譔

　　予遍覽藏經及諸傳記。取其意而為淨土文。無一字無所本。幸勿以人微而忽其說。欲人人共曉。故其言直而不文。予龍舒人也。世傳淨土文者不一。故以郡號別之。

　　淨土起信一

　　淨土之說多見於日用之間。而其餘功乃見於身後。不知者止以為身後之事而已。殊不知其大有益於生前也。何則佛之所以訓人者。無非善。與儒教之所以訓人。何以異哉。唯其名有不同耳。故其以淨土為心。則見於日用之間者。意之所念。口之所言。身之所為無適而非善。善則為君子為大賢。現世則人敬之。神祐之。福祿可增。壽命可永。由是言之。則從佛之言而以淨土為心者。孰謂無益於生前乎。其次為業緣所奪而不能專志於此。苟有志焉者。亦惡緣可以自此而省。善緣可以自此而增。惡緣省而不已。終必至於絕其惡。善緣增而不已。終必至於純乎善。惡既絕矣。善既純矣。非為君子而何。非為大賢而何。由是言之。則從佛之言而以淨土為心者。孰謂無益於生前乎。又其次不知禮義之所在。不知刑罰之可畏。惟氣勢之為尚。惟勢力之為趨。苟知以淨土為心。則亦必知省己而自咎。所為雖不能皆合於禮義。亦必近於禮義矣。雖不能盡超乎刑罰。亦必遠於刑罰矣。漸可以脫小人之域。而終為君子之歸。庸人稍知佛理者。世必目為善人。此其效也。由是言之。則從佛之言而以淨土為心者。孰謂無益於生前乎。或曰。從孔子之言。而以儒教為心。豈不益於生前乎。何必淨土哉。曰。此世間法耳。非出世間法。世間法則不出於輪迴。出世間法則直脫輪迴外。淨土既益於生前。又益於身後者。以其兼出世間法故也。

　　淨土起信二

　　淨土之說有理有跡。論其理。則見於日用之間。而未嘗離。前篇所言是也。論其跡。則見於早晨一茶之頃。而不必終日泥十念法門是也。蓋修持法門有九品。人人皆可以修。雖罪惡之人。佛亦不棄。迴心向善則為善矣。故此十念法門人皆可以通行。譬如久為暗室。一燈照之則為明矣。故殺牛屠馬之人。放下屠刀亦可以修。所以修者不難。亦不妨一切俗事。故在官不妨職業。在士不妨修讀。在商賈不妨販賣。在農人不妨耕種。在公門不妨事上。在僧徒不妨參禪。凡一切所為皆不相妨。故曰。其修持工夫見於早晨一茶之頃耳。遂可以為萬萬劫不壞之資。人何為而不修乎。今有販物者。一錢而得兩錢之息。則必自喜。以為得息之多矣。行路者一日而及兩日之程。亦必自喜。以為及程之多矣。是於外物小有所得。而知其喜也。或兩錢而得一錢之價。必憂之以為喪本。兩日而及一日之程。亦必憂之以為費日。是於外物小有所失。而知其憂也。何於吾身之光陰有限。則日沒以過。其失大矣。而不以為憂。於淨土之因緣難遇。幸而知之。其得大矣。而不以為喜。是徒見小得小失而知憂喜。及得失之大者則不能知。何不思之甚也。況不費時刻。用力甚少。而收功有不可盡言者。人何為而不修乎。此時不修。可痛惜哉可痛惜哉。

　　淨土起信三

　　人驟聞淨土之景象。多不信之。無足怪也。蓋拘於目前所見。遂謂目前所不見者亦如此而已。且如陋巷糞壤之居者。安知有廣廈之清淨。小器藜藿之食者。安知有食前之方丈。弊篋錙銖之蓄者。安知有天府之充溢。說處此娑婆濁世。不信其清淨佛土。所以生長於胞胎。不知彼有蓮苞之化生。壽不過百年。不知彼有河沙之壽數。衣食必由於營作。不知彼有自然之衣食快樂。常雜於憂惱。不知彼有純一之快樂。然則佛之所言。不可以目前所不見而不信也。況佛切戒人以妄語。必不自妄語以誑人。世人妄語者非以規利。則以避害。佛無求於世。何規利之有。佛視死生。如刀斫虛空。何避害之有。是佛無所用其妄語也。世間中人以上者。猶不肯妄語以喪其行止。況佛乎。其言可信。無足疑者。故先賢雲。佛言不信。何言可信。昔有以忠臣為姦黨者。刻之於石。天雷擊之。今以金寶綵色鐫刻裝繪。以為輪藏貯。佛之言供以香花。嚴以神龍。使其言之妄。則又甚於姦黨之碑。何為歷千百歲。而天雷不擊之哉。以其言之誠也。言之誠而不信。將何俟哉。是故淨土之說更無可疑者。況自古及今。修此者感應甚多。尤不可以不信者也。感應在第五卷。

　　淨土起信四

　　儒者或以釋氏之徒無戒行故。輕其教。而因以不信淨土。是不然。豈可以道士不肖而輕老子。士人不肖而輕孔子。智者尚不以人廢言。況可以其徒而輕其教乎。釋氏之教有世間法。有出世間法。其世間法與吾儒同者。不可以縷數。姑舉其大者言之。釋氏之所以孳孳訓世人者。無非戒惡勸善。而吾儒何嘗不戒惡勸善哉。且以目前言之。佛以殺生偷盜邪婬為身三業。而孔子言勝殘去殺。詩人言。文王德及鳥獸昆蟲。是豈不戒殺哉。盜固不在所言矣。孔子言。吾未見好德如好色者。詩人刺不德而悅美色。是豈不戒邪婬哉。佛以妄言綺語兩舌惡口為口四業。孔子謂。人而無信。不知其可。豈不戒妄言也。謂。巧言令色。鮮矣仁。豈不戒綺語也。書稱。爾無面從退有後言。豈不戒兩舌也。惡口謂之惡怒之聲。尚未至於穢語。荀子謂。傷人之言深於矛戟。是未嘗不戒惡怒之口也。佛又以貪嗔癡為意三業。孔子謂。見得思義。是則戒貪矣。謂。伯夷叔齊不念舊惡。是則戒嗔矣。謂。困而不學。民斯為下。是則戒癡也。由此言之。儒釋未嘗不同也。其不同者。唯儒家止於世間法。釋氏又有出世間法。儒家止於世間法。故獨言一世而歸之於天。釋氏又有出世間法。故知累世而見眾生業緣之本末。此其所不同耳。欲知釋氏之所長。須看楞嚴楞伽圓覺與無蓋障菩薩所問經。及曉金剛經之理。未能如是而遂非之。則孔子所謂不知而作之者。可不戒哉。誠如是。則釋氏為可信矣。其言淨土烏可以不信哉。所謂出世間法淨土尤有要者。不可以不勉也。

　　淨土起信五

　　世有專於參禪者雲。惟心淨土。豈復更有淨土。自性阿彌。不必更見阿彌。此言似是而非也。何則西方淨土有理有跡。論其理。則能淨其心。故一切皆淨誠。為唯心淨土矣。論其跡。則實有極樂世界。佛丁寧詳復言之。豈妄語哉。人人可以成佛。所謂自性阿彌者固不妄矣。然猝未能至此。譬如良材可以雕刻物像而極其華麗。必加以雕刻之功。然後能成。不可據指良材而遂謂極物像之華麗也。是所謂唯心淨土而無復更有淨土。自性阿彌不必更見阿彌者。非也。又信有淨土而泥唯心之說。乃謂西方不足生者。謂參禪悟性超佛越祖。阿彌不足見者。皆失之矣。何則此言甚高。竊恐不易到。彼西方淨土無貪無變無嗔無癡。吾心能無貪無變無嗔無癡乎。彼西方淨土思衣得衣。思食得食。欲靜則靜。欲去則去。吾思衣而無衣。則寒惱其心。思食而無食。則飢惱其心。欲靜而不得靜。則群動惱其心。欲去而不得去。則繫累惱其心。是所謂唯心淨土者誠不易到也。彼阿彌陀佛福重山海。力挈天地。變地獄為蓮華。易於反掌。觀無盡之世界。如在目前。吾之福力尚不能自為常。恐宿業深重墜於地獄。況乃變作蓮華乎。隔壁之事猶不能知。況乃見無盡世界乎。是所謂自性阿彌者誠不易到也。然則吾心可以為淨土。而猝未能為淨土。吾性可以為阿彌。而猝未能為阿彌。烏得忽淨土而不修。捨阿彌而不欲見乎。故修西方而得道則甚易。若止在此世界。欲參禪悟性超佛越祖。為甚難。況修淨土者不礙於參禪。何參禪者必薄淨土而不修也。大阿彌陀經雲。十方有無量菩薩。往生阿彌陀佛國。彼菩薩欲往生。我何人哉不欲往彼。是果勝於諸菩薩乎。由此言之。唯心淨土自性彌陀者。大而不要。高而不切。修未到者。誤人多矣。不若腳踏實地。持誦修行。則人人必生淨土。徑脫輪迴。與虛言無實者。天地相遠矣。

　　淨土起信六

　　佛眼見無量劫事故。自古及今無所不見。又戒人妄語。以不自妄語以誑人。又戒人有我。必不自有我以誇人。故其言誠。可師法。按楞嚴經雲。有十種仙。皆壽千萬載數盡復入輪迴。為不曾了得真性。故與六道眾生同名七趣。是皆輪迴中人也。世人學仙者。萬不得一。縱使得之。亦不免輪迴。為著於形神而不能捨去也。且形神者乃真性中所現之妄想。非為真實。故寒山詩雲。饒汝得仙人。恰似守屍鬼。非若佛家之生死自如而無所拘也。近自數百年來。得仙唯鍾離呂公。而學鍾雖呂公者豈止千萬。自予親知間。數亦不少。終皆死亡埋於下土。是平生空費心力。終無所益也。欲求長生。莫如淨土。生淨土者壽數無量。其為長生也大矣。不知修此法門而學神仙。是捨目前之美玉。而求不可必得之碔砆。豈不惑哉。或雲。淨土乃閉眼後事。有何證驗。答雲。淨土傳備載感應。豈無證驗哉。況神仙者有所得。則甚祕而不傳。以謂洩天機而有罪。佛法門唯恐傳之不廣。直欲度盡眾生而後已。是其慈悲廣大不易測量。非神仙之可比也。

　　淨土起信七

　　人有不信因果從而不信淨土者。夫因果烏可以不信乎。經雲。要知前世因。今生受者是。要知後世果。今生作者是。若不信此語。何不以目前之事觀之。人生所以有貧富有貴賤有苦樂勞逸有榮辱壽夭。其禍福種種不同。雖曰天命。天豈私於人哉。蓋以人前生所為不同故。今生受報亦不同。而天特主之耳。是以此身謂之報身。報身報我前世所為故生此身也。天何容心哉。譬如人有功罪於外。當受賞罰於官府。官府豈私於人哉。特以有功當賞有罪當罰而主之耳。豈以賞罰無故而加於人。世間官府猶不以賞罰無故而加於人。況天地造化豈以禍福無故而加於人乎。是知以前世所為有善惡故。以禍福而報之也。以其不能純乎善故。不得純受其福報。乃有富貴而苦夭者。有貧賤而壽樂者。有榮寵而悴辱者。其為果報各隨其所為。如影從影。如響應聲。纖毫不差。故雲。種桃得桃。種李得李。未有種麻而得荳。種黍而得稷者。唯種時少。收穫時多。故作善惡時甚小。受禍福之報甚大。故雲。春種一粒粟。秋收萬顆子。人生為善惡。果報還如此。蓋造化自然之理也。此理可信。則淨土之說必可信。何則二者皆佛言。佛誠言於因果。必不妄言於淨土故。因不信因果。從而不信淨土者。此可以解其惑矣。

　　淨土起信八

　　人有見目前善惡未有報者。遂不信因果。而因以不信淨土。殊不知善惡未有報者非無報也。但遲速耳。佛嘗謂阿難雲。人有今世為善死墮地獄者。有今世為惡死生天堂者。阿難問。何故。佛言。今世為善死墮地獄者。今世之善未熟。前世之惡已熟也。今世為惡死生天堂者。今世之惡未熟。前世之善已熟也。熟處先受報。譬如欠債急處先還。左氏謂。欒武子有德。可以庇其子。故其子黶雖為惡。而可以免禍。黶之子盈為善。而黶之惡乃累之。故盈雖善而及於難。止於世間目前可見者言之。善惡之報尚有如此者。況隔世乎。書曰。天道福善禍淫。老子曰。天網恢恢疏而不漏。是三教皆言此理。但有遲速耳。豈可以目前不見果報。而遂不信因果。因以不信淨土乎。

　　淨土起信九

　　或者疑之雲。人此間念佛。西方七寶池中。如何便生蓮華一朵。予告雲。此不難知也。譬如大明鏡凡有物來便現其影。鏡何嘗容心哉。以其明而自然耳。阿彌陀佛國中清淨明潔。自然照見十方世界。猶如明鏡睹其面像。是故此間念佛。西方七寶池自然生蓮華一朵。無足疑也。或者又疑之雲。念往生真言者。阿彌陀佛常住其頂衛護其人。若無量世界有無量眾生念此真言。阿彌陀佛豈能一一遍住其頂乎。曰。亦自然耳。譬如天上一月普現一切水中。豈不自然哉。或者修行精進疑之雲。又有臨終之時佛與菩薩來迎。且如十方世界有無量眾生精進。烏能皆知其期而往迎乎。曰。亦自然耳。譬如天上一日普照無量境界。豈不自然哉。況佛之威神不止如日月乎。則遍住其頂。遍知其期。何足疑哉。

　　阿彌陀經脫文

　　襄陽石刻阿彌陀經乃隋陳仁稜所書。字畫清婉。人多慕玩。自一心不亂而下雲。專持名號以稱名。故諸罪消滅。即是多善根福德因緣。今世傳本脫此二十一字。又藏本此經亦名諸佛攝受經。乃十方佛在養字號。今本脫四方佛。

　　備說

　晝必為夜　　必為夜備　　暑必有寒
　必為寒備　　存必有去　　必為去備
　何為夜備　　燈燭床蓐　　何謂寒備
　衾裘炭薪　　何謂去備　　福慧淨土

　　梵語阿此雲無。梵語彌陀此雲量。省文稱之。寧稱阿彌。不可稱彌陀。若稱彌陀。則是量。與無量之意相反。若稱阿彌。猶有無量之意存焉。

　　龍舒增廣淨土文卷之一(終)
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1970 龍舒增廣淨土文


　　龍舒增廣淨土文卷第二

　　國學進士王日休譔

　　大藏之中有無量清淨平等覺經。阿彌陀過度人道經。無量壽經。無量壽莊嚴經。四者本為一經。譯者不同故有四名。其舛訛甚多。予久已校正。亦刊板以行。今按此經及餘經傳。為淨土總要。

　　淨土總要一

　　統言。大藏不止有十餘經言西方淨土事。其大略謂。彼處以七寶莊嚴。無地獄餓鬼禽畜以至蜎飛蠕動之類。常清淨自然。無一切穢雜。故名淨土。其人皆蓮華中生。長生不老。衣食宅宇隨意化成。其景序長春。無復寒暑。大受快樂。無一切苦惱。故名極樂世界。其佛名阿彌陀者梵語也。此雲無量。以此佛光明照見十方三界無有限量。凡念佛眾生無不知之。故人名無量光佛。此佛壽命與其國中人民壽命皆無有限量。雖恆河沙劫亦無有盡。故又名無量壽佛。此佛有大誓願度人。其威神不可思議。故至心信向念其名號者。現世必消除災難。禳卻冤鬼。安靜形神。增迎福壽。西方七寶池中則生蓮花一朵。他日於其中託生直脫輪迴之外。若此者皆有事跡。非虛言也。其說甚易行。盡大藏中。八萬四千法門無如此之要捷者。而人或不知。可痛惜或。知而不行。尤可痛惜也。

　　淨土總要二

　　大阿彌陀經雲。釋迦佛一日容顏異常。侍者阿難怪而問之。佛言。善哉。汝所問者勝於供養一天下聲聞緣覺。及佈施諸天人民以至蜎飛蠕動之類。雖至累劫。猶百千萬倍。不可以及。所以者何。以諸天帝王人民乃至蜎飛蠕動之類。皆因所問而得度脫之道。以此觀之。是釋迦佛初欲說阿彌陀佛之時。其存於心而形於色者。已異於平日。則阿彌陀佛所以感諸佛者。固已非常。況於感一切眾生者乎。及阿難問而告之。則謂諸天帝王人民以至蜎飛蠕動之類。皆因汝所問而得度脫之道。是上自諸天下至蠕動之類。皆同在三界之內。故不出輪迴。是以未為得度脫者。阿彌陀佛大願大力無所不度。故皆度脫之也。觀其初發偈雲。我至成佛時。名聲超十方。人天欣得聞。俱來生我剎。地獄鬼畜生亦生我剎中。是則凡在三界六道輪迴之內者無所不度。可知矣。是以此經雲。阿彌陀佛現在西方極樂世界。又在十方世界。教化無央數天人民。以至蜎飛蠕動之類。莫不得過度解脫者。蜎飛謂微細飛蟲也。蠕動謂微細蛆蟲也。若此者佛尚化度。況於人乎。是其所以廣度眾生無有窮極。而人一念歸依。遂生其國。無足疑也。

　　淨土總要三

　　經又雲。無量無數劫以前。有世自在王佛。出化度眾生。是時有大國王。往聽說法。遂有覺悟。乃捨國王之位。而往修行。號曰法藏比丘。即阿彌陀佛也。對世自在王佛。發四十八大願。願願皆為濟度眾生。發此願已乃精進。以了生死。次入菩薩地。了生死者。乃生死自如也。入菩薩地者。內則修慧。外則修福也。修慧者。便慧性日廣。於一日至成佛時。則慧性含虛空世界。無所不知。無所不見也。修福者。乃託生於一切眾生中。同其形體。通其語言。以設教化。故上自天帝下至微細蟲蟻。皆託生於其中。如此無量無數劫來設化眾生。夫設化眾生者。無非得福。得福而不受用。故其福愈積而愈大。久則遍於虛空世界矣。福大則威神大。譬如世人官大則勢力大。是以威神無所不可。方得成就所願而入佛位。是初發願以至成佛。無非為眾生者。故人至信向念其名號。現世必蒙福祐。身後必徑生極樂世界。若能精心想其形相。現世必見佛之真身。以佛之威靈無所不在。而人心念與佛純熟。則自然交通。故佛現其身也。詳見第五卷。

　　淨土總要四

　　經雲。阿彌陀佛歷大阿僧祇劫行菩薩行。忍力成就不計眾苦。常以和顏愛語饒益眾生。善護口業不譏他過。善護身業不失律儀。善護意業清淨無染。手中常出一切衣服一切飲食一切幢幡寶蓋一切音樂及一切最上所須之物。以此施惠眾生。令生歡悅。以行教化。故致無量無數眾生發無上菩提心。如是善行無量無邊。說不能盡。歷無量無數百千萬億劫。功德圓滿威神熾盛。方得成就所願而入佛位。是以十方無央數世界諸天人民。以至蜎飛蠕動之類。無所不度。所以一念歸依。遂生其國。皆於七寶池蓮華中化生。自然長大。亦無乳養之者。皆食自然之食。其容貌形色端明淨好。固非世人可比。亦非天人可比。皆受自然清靈之身無極之壽。遍彼剎中皆諸上善人無有婦女。皆壽命無央數劫。皆洞視徹聽。遙相瞻見。遙相聞語聲。皆求善道者。無復異人也。雖歷萬劫。已所從來靡不知之復知十方世界去來現在之事。復知無央數天上天下人民以至蜎飛蠕動之類。心所慾念。口所欲言。復知此等眾生當於何劫何歲盡度脫為人。得生極樂世界。以其慧性通徹故爾。

　　淨土總要五

　　淨土傳雲。阿彌陀佛與觀音勢至二菩薩。乘大願船泛生死海。就此娑婆世界。呼引眾生上大願船。送至西方。如肯往者無不得生也。觀此則是與菩薩憫念眾生沈淪苦海無由得出故。自以誓威力招誘人生淨土。如舟人招誘行人登舟送至彼岸也。人唯恐不信耳。若信心肯往。雖有罪惡。亦無不得生。蓋佛不可以凡人比。凡人不為勢利不與人交。非有益於己不與人交。此所以為凡人也。賢人君子已不如此。況於佛乎。蓋不慈悲不足為佛。不濟度眾生不足為佛。不有大威力不足為佛。為其慈悲故見眾生沈於苦海而欲濟度。為其有大威力故能遂濟度之心成濟度之功。此所以為佛也。經雲。大醫王能治一切病。不能治命盡之人。佛能度一切眾生。不能度一切不信之人。以不信比命盡者可謂極矣。蓋信者一念也。若人在生時。心念要去。身則隨去。心念欲住。身則隨住。是身常隨念。然猶有念欲去而身被牽繫者。身壞時唯一念而已。一念到處則無不到。是以一念在淨土則必生淨土。況佛與菩薩又招引人往生乎。

　　淨土總要六

　　阿彌陀佛有誓願雲。已生我國欲往生他方者。如其所願永不復墜三惡道。何則生淨土者必證無生法忍。且無生法忍者。乃了生死者。雖入生死界中。此一性已不昧矣。一性既不昧。何由而為惡乎。論其理固無墜墮。況又仗佛力故墜墮必無。是以生淨土者非徒長生不老。又生死自如故。欲設化一切眾生而入一切眾生生死界中。而吾之真性常湛然明朗。不復惑於外物。不復牽於業緣。雖在輪迴世界。而無復輪迴。所謂出世間者是也。謂雖在世間而出世間矣。是故生淨土而生死自如者。欲生天上亦可。欲生人間亦可。欲生大富貴中亦可。欲生清淨中亦可。欲長生不滅亦可。欲滅而復生亦可。隨意所欲無不自在。此所以貴於修淨土也。世人不知此理。徒為生死所苦。欲生富貴中反生於貧賤。欲生快樂中反生於愁慼。欲生而長壽反生而夭促。欲生於善道反生於惡趣。種種皆外物所惑。業緣所牽。不得自在。是以無始劫來輪迴六道不得出離。當念此等憂苦迴心淨土。所以名極樂世界者。其意可見矣。

　　淨土總要七

　　無為楊傑次公少登高科。明禪門宗旨。謂眾生根有利鈍。即其近而易知簡而易行。唯西方淨土。但一心觀念仗佛願力直生安養。其為王敏仲作直指淨土決疑序雲。阿彌陀佛光明如大圓月。遍照十方。水清而淨則月現全體。月非□水而遽來。水濁而動則月無定光。月非捨水而遽去。在水則有清濁動靜。在月則無取捨去來。故華嚴經載解脫長者。予雲。知一切佛猶如影像。自心如水。彼諸如來不來至此。我若欲見安樂世界。阿彌陀如來隨意即見。是知眾生注念定見阿彌陀。若生彼土則無諸苦。般舟三昧經雲。跋陀和菩薩問釋迦佛雲。未來眾生雲何得見十方諸佛。佛教令念阿彌陀佛即見十方一切諸佛。又大寶積經雲。若他方眾生聞無量壽如來名號。乃至能發一念淨信。歡喜愛樂。所有善根迴向願生其國者。隨願往生得不退轉。此皆佛言也。不信佛言。何言可信。不生淨土。何土可生。東坡雲。次公晚年作鹽司大守。常畫丈六阿彌陀佛像。隨行供養觀念。至壽終時。感佛來迎。端坐而化。

　　龍舒增廣淨土文卷之二(終)
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1970 龍舒增廣淨土文


　　龍舒增廣淨土文卷第三

　　國學進士王日休譔

　　孟子雲。人皆可以為堯舜。荀子雲。塗之人可以為禹。常不輕菩薩雲。我不敢輕於汝等。汝等皆可作佛。是人人可以為聖賢。人人可以作佛。西方淨土乃要捷門庭。無人不可以修。故為普勸修持。

　　普勸修持一

　　或人問孔子曰。人有遷家而忘其妻者。有諸。孔子曰。又有甚焉。桀紂則忘其身。若以道眼觀之。今人皆忘其身矣。何則自早晨開目離寢。至夜間就寢閉目。無非塵勞。未嘗暫省吾身。是皆忘其身也。且人之於身。以日言之。莫大於飢渴。必為飲食之備。以歲言之。莫大於寒暑。必為裘葛之備。以終身言之。莫大於死生。而不為淨土之備。何哉。且若人有百斤之金。猝有大難。不能負挈以行。必捨而去之。若抱金而與之俱死。世必謂之大愚。是皆知此身重於百斤之金也。然平日則區區趨名競利。雖百錢之物亦不肯棄捨。而不自愛其身何哉。或責以盜竊。或呵以禽畜。則怫然而怒。有至於終身怨憾而不可解者。有至於毆擊而成獄訟者。彼盜竊禽畜之名無損於吾身。乃惡之如是。是徒惜吾身之名。以不知惜吾身之實。何哉。且吾身之實非他。強名曰死。而實未嘗死者是也。人徒見其捨此敗軀而去。乃謂之死。不知捨此則往彼矣。然其所往之處豈可不預備哉。故西方之說誠不可廢。

　　普勸修持二

　　人生時。父母妻子屋宅田園牛羊車馬。以至臺凳器皿衣服帶索等物。不問大小。或祖父以傳於己。或自己營造而得。或子孫或他人為己緝累而得。色色無非己物。且如窗紙雖微。被人扯破猶有怒心。一針雖微。被人將去猶有吝心。倉庫既盈心猶未足。金帛已多營猶未止。舉眼動步無非愛著。一宿在外已念其家。一僕未歸已憂其失。種種事務無非掛懷。一旦大限到來。盡皆拋去。雖我此身。猶是棄物。況身外者乎。靜心思之。恍如一夢。故莊子曰。且有大覺。然後知此其大夢也。古人有言。一日無常到。方知夢裡人。萬般將不去。唯有業隨身。妙哉此言也。予故用此後兩句添以兩句而成一偈雲。萬般將不去。唯有業隨身。但念阿彌陀。定生極樂國。蓋業者謂善業惡業。此皆將得去者。豈可不以淨土為業乎。有了明長老。為眾普說指此身而言曰。此為死物。其內鱍鱍地者為活物。莫於死物上作活計。宜於活物上作活計。余深愛此語。故常為人言之。凡貪種種外物以奉其身者。皆是死物上作活計也。世人雖未能免。此當於營生奉身之中。挪頃刻之暇迴光自照。以留心於淨土。乃活物上作活計也。且如汲汲營生。雖致富如石崇貴極一品。終有數盡之期。豈若淨土之無盡也。

　　普勸修持三

　　人初未嘗死。而死之名乃自此身體上得之。何則以神之來而託於此。其形由是而長。故謂之生。以神之去而離於此。其形由是而壞。故謂之死。是神者我也。形者我所捨也。我有去來故捨有成壞。然則生者非生也。以神之來而形成耳。死者非死也。以神之去而形壞耳。世之人不識其神。徒見其形。乃悅生而惡死。可不為悲乎。且神之來也何自而來哉。蓋隨業緣而來神之去也。何自而去也。蓋隨業緣而去業者何哉。其所作者人間之業。神則隨之而生於人間。所作者天上之業。神則隨之而生於天上。若作阿脩羅之業。神則隨之生於阿脩羅。若作三惡道之業。神則隨之生於三惡道。是輪迴六趣無有出期。然則神者自無始以來投胎易殼。不得久留於一所。所以然者何哉。以吾所造之業。非久而不盡者。故神之捨於業也。業盡則形壞。形壞則神無所捨。又隨吾今世所造之業而往矣。譬如人造屋宇必居其中。人飲食必享其味。故造如是業。必受如是之報。蓋自然之理也。然則吾今世所為。豈可以不慎哉。欲直脫輪迴求離苦惱者。無如西方淨土。故不可以不修也。

　　普勸修持四

　　此世界中人生皆如水泡。生滅不常。或一歲二歲。或一十二十。幸而至四十五十亦難矣。雖有至七十者。古來猶稀。人只見眼前老者。不思不待老而去者多矣。況世間無非是苦。但不思省故不覺知。不稱意時固為苦矣。如或稱意亦無多時。父母妻兒姻親眷屬。或疾病死。或殺傷離散。或自己大限忽然而至。平生罪惡豈得全無。且以目前言之。起一不正念。說一不正語。視一不正色。聽一不正聲。為一不正事。無非過惡。況所食者眾生之肉。所衣者亦殺眾生而得。又況所有過惡不止於食肉。人繇不思。則已思之。誠可畏也。自少至老自生至死。積累既多。纏綿堅固無由解脫。閉眼之後不免隨業緣去。杳杳冥冥不知在何處。或墜地獄受諸苦極。或為畜生受人宰殺。或生餓鬼飢火燒身。或入修羅嗔恨所迫。雖有善業得生天上人間。受盡福報依舊輪迴。漂流汩沒無有出期。唯有西方淨土。最為超脫輪迴之捷徑。色身難得。趁康健時辦此大事。當常作念。雲。吾曾自無始以來輪迴六道。不曾知此法門。故不得出離。今日知之。豈可不即時下手。年高者固當勉力。年少者亦不可因循。命終徑生極樂世界。迴視死入陰府見閻王受恐怖者。不可同年而語矣。

　　普勸修持五

　　譬如人入大城中。必先覓安下處。卻出幹事。抵暮昏黑。則有投宿之地。先覓安下處者。修淨土之謂也。抵暮昏黑者。大限到來之謂也。有投宿之地者。生蓮花中不落惡趣之謂也。又如春月遠行。先須備雨具。驟雨忽至。則無淋灕狼狽之患。先備雨具者。修淨土之謂。驟雨忽至者。大命將盡之謂也。無淋灕狼狽之患者。不至沈淪惡趣受諸苦惱之謂也。且先覓安下處者。不害其幹事。先備雨具者。不害其行遠塗。是修淨土者皆不妨一切世務。人何為而不修乎。予一相識平生多殺魚之罪。晚年得疾有似中風。予憐其罪惡疾苦。乃往見之。勸念阿彌陀佛。堅不肯念。但與予說雜。豈非無惡業所障疾病所昏。已不能迴心念善。閉眼之後將奈之何。故修此者宜急早回首也。世間晝必有夜。寒必有暑。人所共知。不可隱者。若曰生必有死。人乃諱之。不肯說出。何大蔽也。蓋不知所謂我者初不曾死。唯業緣盡而去耳。故不可不修淨土。以求蓮華中生。而受清靈之身無極之壽。以脫一切生死苦惱也。

　　普勸修持六

　　下品下生者。乃臨終時。地獄形相已現。能至心十念南謨阿彌陀佛。則變地獄形相為蓮華。亦生淨土。此佛慈悲至深。威力至大。故能如此。是所謂十念者。乃生前自念十聲念阿彌陀佛。非謂身後請人念也。生前自念者。臨命終時。佛與菩薩自來迎接。故必生淨土。身後請人念者未可知也。經雲。身後人為作功果七分得一。生前自作者得千百倍報。人何苦不於生前每日十聲念佛必待死。而請人念乎。又雲。譬如銕石雖重。賴舟船力可以渡江。一針雖輕。不賴舟船江不可渡。蓋謂人有重罪。仗佛力者可生淨土。罪惡雖輕。不仗佛力亦不得生。又如平生為惡。一日招安遂為良民。仗佛力而消罪惡者亦復如是。又如蟣蟲萬死萬生不能一里。若附人身千里可至。仗佛力而生淨土者亦復如是。切勿疑也。有罪惡念佛而不可以往生。但起見佛得道還度一切冤親之心。則無不生也。或雲。人平生為惡。殺害眾生。苦虐人民。臨死念佛。亦得往生。其所殺所苦之眾生懷冤枉之心。何時而可解乎。答雲。生淨土得道之後。皆度脫一切冤親。豈不勝冤。冤相報彼此無出期者乎。

　　普勸修持七

　　予為此淨土說。欲勸一切見者聞者。廣大其心。以佛之心為心。使人人知之而盡生淨土。當起念。雲。此法門人若知之。如己知之。豈不快哉。人若不知。如己不知。豈不痛哉。若止於自修。則是聲聞之徒。名為小乘。蓋如車乘之小者。僅得自濟已。而此佛所謂斷佛種也。能廣勸人者。名為大乘菩薩。蓋如車乘之大者。人我兼濟之。謂此獲無量福報。所以能至佛地也。十方恆河沙數諸佛皆共讚歎阿彌陀佛功德不可思議。謂不可以心思。不可以言議也。其功德如此。可謂至矣。何所施而不可。故能勸一人修淨土。以此善緣消釋罪惡可也。增崇福壽可也。莊嚴往生功德可也。追薦亡者亦可也。然必至誠咒願。無不獲其功果。觀房翥傳可見。其略矣。況勸一人以上至五人十人乎。又況使其受勸者轉以相勸。遞相繼續而不已乎。如是則西方之說可遍天下。苦海眾生可盡生淨土矣。勸人善道。名為法施。此淨土法門為法施之大者。遂超出輪迴。非其他法施之比。故其福報不可窮盡。故大慈菩薩勸修西方偈雲。能勸二人修。比自己精進勸至十餘人。福德已無量。如勸百與千。名為真菩薩。又能過萬數。即是阿彌陀。觀此則知。西方之說者豈可不廣大其心。而使人人共知此道。以積無量福報乎。

　　普勸修持八

　　且若人苦飢者與之一食。苦寒者與之一衣。已為大慧。況彼沈淪六道無有出期。我指示以此法門。使直脫輪迴受無窮無極之壽樂。其慧豈可窮盡哉。金剛經雲。若人以恆河沙等身佈施。如是無量百千萬億劫。不如有人聞此經典信心不退。其福勝彼。蓋以佈施者不免受世間福報有時而盡。若信此經典。則有悟真性之漸。其為福則無時而盡。所以勝於彼也。以予勸之。豈唯信金剛經者如此。若勸人以淨土。其福報亦然。何則淨土更無輪迴。已不退轉。直至成佛而後已。生於彼者雖未成佛。乃成佛之楷梯。是勸一人修淨土。乃成就一眾生作佛也。凡作佛者必度無量之眾生。彼所度之眾生皆由我而始。則其福報豈不勝於以恆河沙等身佈施無量百千萬億劫乎。

　　普勸修持九

　　凡受師友之訓誨恩地之提挈交遊之禮遇。悉皆告以淨土而為之報。以至與一切人或有一飯一茶之恩或一言一坐之接。下至僕隸有事我之勞。凡吾受用處一切致力者。皆以此告之。使脫離苦海。非唯此耳。凡一切知與不知識與不識。皆欲以是化之使共生淨土。又非唯此耳。釋迦佛在世時。有一國難化。佛言。與目連有緣。使往化之。其國人皆從化。人問佛雲。與目連有何因緣。佛言。往昔世目連嘗為樵人。於山間驚起一群蜂子。目連乃發善言雲。我得道後盡度此蜂子。今此一城人者乃當時蜂子也。目連發此善言故為有緣。由此觀之。非徒於一切人當勸修淨土。一切飛禽走獸下至蜎飛蠕動之類。凡有形相可見者。吾因見之。皆當為阿彌陀佛數聲。發善願雲。願汝等盡生極樂世界。我得道後盡度汝等。非徒於有形相可見者如是。其形相不可見者。吾亦當作是念作是言。如此則吾善念甚熟。於一切眾生皆為有緣。吾上品上生必矣。他時化度無不樂從者也。

　　龍舒增廣淨土文卷第三(終)
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1970 龍舒增廣淨土文


　　龍舒增廣淨土文卷第四

　　國學進士王日休譔

　　淨土法門多見於大阿彌陀經與十六觀經。有淺有深。淺者其功小。而於九品中卑。深者其功大。而於九品中高。然皆脫離輪迴。長生不老。今先列其淺者。次及深者。蓋隨人所修也。

　　修持法門一

　　阿彌陀佛四十八願中有一願雲。我作佛時。十方眾生至心信樂欲生我國。十聲念我名號。而不生者。我不作佛。是此佛自有誓願度人。唯假人之十念以表歸依之心。每日早晨合掌向西。頂禮念南謨阿彌陀十聲。復頂禮念大慈菩薩。發願偈一遍雲。願同念佛人。共生極樂國。見佛了生死。如佛度一切。復頂禮而退。至誠如此。無不往生。但恐九品中不高耳。如不識字人教念此偈。得大福報。

　　修持法門二

　　每日早晨合掌向西。頂禮念南謨阿彌陀佛南謨觀世音菩薩南謨大勢至菩薩南謨一切菩薩聲聞諸上善人各十聲。復頂禮念大慈菩薩讚佛懺罪迴向發願。全偈一遍雲。十方三世佛阿彌陀第一。九品受眾生。威德無窮極。我今大歸依。懺悔三業罪。凡有諸福善。至心用迴向。願同念佛人。感應隨時現。臨終西方境。分明在目前。見聞皆精進。共生極樂國。見佛了生死。如佛度一切。復頂禮而退。此偈有大威力。能滅一切罪。長一切福。凡頂禮時。燒香作拜尤佳。每日如是。必中品生。如教人念此偈。得大福報。

　　修持法門三

　　一一念誦如前。唯念佛時心想身淨土。佛前合掌恭敬念佛。念菩薩時亦如此。念一切菩薩聲聞諸上善人時。則心想身在淨土。其念誦聲遍於一切菩薩。聲聞諸上善人前作拜時。亦以想在淨土。作拜念偈時。亦想在淨土。佛前合掌恭敬念偈。唯有佛菩薩像時。則不須如此。然須想其像。如佛與菩薩。現身在此。受我禮拜。聽我念誦。專志如此。其往生品第必高。

　　大菩薩修行兼修淨土法門四

　　早晨先面西然香禮拜祝雲。弟子某謹為盡虛空界一切眾生。然香敬禮盡虛空界一切諸佛。一切正法。一切諸大菩薩緣覺聲聞聖眾。過去然燈佛。本師釋迦牟尼佛。文殊師利菩薩。普賢菩薩。釋迦佛會下一切菩薩緣覺聲聞聖眾。過去世自在王如來。現在西方極樂世界三十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛。觀世音菩薩。大勢至菩薩。阿彌陀佛剎中一切菩薩緣覺聲聞聖眾(佛號隨意所增不增亦可)上自諸天天帝天人日月星辰南斗北斗司中司命風師雨師一切主造化靈神。下自地祇大嶽溟海群山眾水一切主造化靈神。中及人間一切。掌禍福靈神。普同敬禮乞。成就一切善願。以濟度無量無邊眾生。先願某見今處世。無一切疾病災難等事(隨意所祝)臨命終時。一月預知其期。化佛菩薩來迎。西方境界盡現空中。遲遲而久。眾人皆見。某即如入禪定。安然化去。遂見阿彌陀佛。證無生法忍。了六神通。不出此間一歲。即來此間。教化眾生。漸漸變此南閻浮提盡世界。以至十方無量世界。皆為清淨極樂世界。禮拜。

　　又祝雲。

　　弟子某謹為盡虛空界一切眾生。敬禮盡虛空界三世諸佛。仰惟如來大慈大悲。憫念眾生沈淪苦海無有出期。在涅槃者。盡出涅槃。救度眾生。無窮無已。見在世者。勤轉法輪。開覺群迷。無窮無已。其未來者。入萬類中。廣種善根。無窮無已。度盡眾生而後已。緣覺聲聞之眾亦復如是。禮拜。

　　又祝雲。

　　弟子某謹為盡虛空界一切善人。念佛說長壽偈七遍。願增延此等善人壽數。廣化眾生。鹹超苦海。我慈諸龍王天上及世間。以我此慈心。得滅諸毒恚。我以智慧聚用心。殺此毒味毒無味。毒破滅入地去。禮拜。佛言。早晨清淨念此七遍。令人長壽。今為盡虛空界一切善人念誦。則功德甚大矣。

　　又祝雲。

　　弟子某至心敬禮日月光明世尊火光如來觀世音菩薩乞念。某每日持誦如來菩薩聖號各一百八遍。仰惟大慈大悲各以願力。令某早悟真性。增崇福力。無一切疾病災難等事。以上三者為救度眾生。故禮拜。

　　又祝雲。

　　弟子某謹為此南閻浮提無巨無細一切眾生。敬禮諸天天帝天人日月星辰南斗北斗司中司命風師雨師一切主造化靈神諸地靈祇大嶽溟海群山眾水一切主造化靈神人間一切掌禍福靈神。普同敬禮。以為此等眾生謝覆載照臨生成養育衛護之恩。某謹為此等眾生。念南謨釋迦牟尼佛一百八遍以種無上善根。念南謨阿彌陀佛一百八遍。以結無上善緣。願此等眾生常沐洪恩歡喜相向。不相爭相殺。不相食相陵。修進佛法。脫離苦海。即變此南閻浮提為極樂世界。禮拜。

　　又祝雲。

　　弟子某感謝。天地覆載。日月星辰照臨。造化生成。神靈衛祐。父母產育。君臣庇護。師尊教誨。恩地提挈。及衣食來處。及受用處。及使令處。及行住坐處。一切有恩力於己者。悉皆感謝。謹為念南謨釋迦牟尼佛一百八遍。以種無上善根。念南謨阿彌陀佛一百八遍。以結無上善緣。一切有情在者早證菩提正果。在下者盡生極樂世界。禮拜。修此六段畢。然後面西修淨土。

　　大菩薩修淨土法門五

　　早晨面西然香禮拜祝雲。弟子某謹為虛空界一切眾生。敬禮西方聖眾。十稱念四聖號。仰惟聖眾大慈大悲特展威神。一如此等眾生各各自十稱念。盡拔濟生於極樂世界。乃念四聖號各十聲。禮拜。

　　又祝雲。

　　弟子某謹為盡虛空界一切眾生。讚阿彌陀佛。懺罪迴向發願敬禮。仰惟如來大慈大悲特展威神。一如此等眾生各各自讚佛懺罪。迴向發願敬禮。盡拔濟生於極樂世界。乃念大慈菩薩全偈一遍(在卷首第一段。)禮拜。

　　又祝雲。

　　弟子某謹為盡虛空界一切眾生。敬禮西方極樂世界觀世音菩薩大勢至菩薩一切菩薩聲聞諸上善人。仰惟大慈大悲憫念眾生沈淪苦海無有出期。特展威神。遞相勸勉。分身於此震旦國。為卿相群臣。共佐吾君治教。眾生使不相爭相殺。不相食相陵。變世醇和。共躋仁壽。及於此南閻浮提。盡此娑婆世界及十方濁惡世界身。為國王大臣百僚庶尹。以此有位之臣。教化眾生。同修佛道。脫離苦海。即變吾國。以至十方濁惡世界。皆為清淨極樂世界。禮拜。

　　(古本雲。延祐乙卯四月十四日。命工刊板。至十月初一夜。刊至此板出舍利一顆。初七日刊至法字上。又出舍利一顆。下元日刊至聖字上。又現舍利一顆。見存板中留以供養雲。伏望。觀此文者。睹此靈驗者。同生深信堅固之心。請遵熏修必生淨土。是即龍舒居士所謂自古及今修持者眾。豈無感應。斯言倍不輕也)。

　　如不食肉此為大善如有疾病不免食三淨肉即　祝雲。

　　弟子某為身在世網。宿業深重之故。腑臟身體怯弱。不免有時食三淨肉。謹為昨日所食之肉之眾生。念誦南謨西方極樂世界三十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛七七遍。仰惟如來大慈大悲特展威神。一如此眾生自捨身命。以與念誦者乞。為念誦資薦。其身定拔濟。生於極樂世界。某誓願。所食之肉。所資氣力。所為善業。願與此等眾生共之。願此等眾生先生極樂世界。俟某生極樂世界。見佛聞法。證六神通。來此南閻浮提。化度眾生之時。此等眾生皆隨逐而來。共化眾生。同升佛道。禮拜。

　　如不食肉。則為平生所衣之衣。為絲為綿。蠶及與己交加之綿帛所為之蠶。念誦如前。

　　又祝雲。

　　弟子某謹為此南閻浮提今日所殺所食之眾生。念誦南無西方極樂世界三十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛聖號一百二十遍。仰惟如來大慈大悲。以某念誦如來名號。一聲一如來度一眾生。盡其念誦之數亦復如是。盡度生極樂世界。禮拜。

　　修持法門六(釋迦佛親以此教二老人。無可疑者。若人至心持念。及誦往生真言。解冤延壽。得大福報。證無生忍。居不退地。豈不偉歟。呂元益謹勸)

　　釋迦佛在世時。有翁婆二人。用穀一鬥。記數念阿彌陀佛。願生西方。佛雲。我別有方法。令汝念佛一聲得多穀之數。乃教以念南謨西方極樂世界三十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛。出寶王論。嘗以秈穀校之。一合千八百粒此數乃二千石之數。佛自以此教二老人。則其功德甚大可知矣。若愚人不能念者。且單念亦可。教人全念。得大福報。或兼持誦小阿彌陀經或大阿彌陀經或其他佛經。隨數多少迴向願生西方。皆可拔一切業根本。往生淨土真言。

　　南謨阿彌多婆夜掇　拖茄多　夜掇逮　夜多阿彌裡　都婆毘　阿彌裡掇　悉耽婆毘　阿彌裡掇　毘加蘭帝　阿彌裡掇　毘加蘭掇　加彌膩　茄茄那　止多加戾　娑婆訶

　　真言字本非佛國字。乃譯經者所用。人多以其字難識而不讀。佛初說時止有聲音。今存其聲音。用易識之字代之。不失佛之本意。更不須疑。又世間點句多差。今用藏經兩處點句一同。亦不須疑。誦此咒者。阿彌陀佛常住其頂。不令冤家為害。現世安穩。命終任意往生。若滿二十萬遍。即菩提芽生。三十萬遍。非久面見阿彌陀佛。晉時遠法師誦此咒。有神人。從西持白銀臺來雲。法師壽終。當乘此往生阿彌陀佛國。眾人聞空中如奏音樂。異香數日不歇。

　　修持法門七

　　佛問阿難雲。汝欲見地獄人否。阿難雲。欲見。佛雲。身行惡。口言惡。意念惡。此地獄人也。蓋謂人生善惡不過身口意三業。今三業俱惡。是為純黑業。所以入地獄。若三業俱善。則為純白業。乃生天堂。若三業中有一業善。則為雜業。亦不入地獄。故身意雖惡。而口念佛名。亦一業善。遠勝於三業俱惡。況口念佛時。又能心想佛像。則意業善。端正其身而手提數珠。則身業善。常能善此三業以修淨土。必上品生。予嘗於鎮江。聞賣蝦者叫蝦一聲。而知其三業俱惡。何則身荷蝦。擔則身業惡。意欲賣蝦。則意業惡。口叫賣蝦。則口業惡。是知叫蝦一聲而三業俱惡。此佛所謂地獄人也。以此觀之。則目前所謂地獄人者多矣。可不畏哉。眾生以愚癡不知因果。陷於罪惡。深可憐憫。知其說者為開導化諭。此名法施。法施為佈施之大者。其為福報豈易量耶。或曰。人誦佛名一向稱誦。正如呼一人。一向呼之。其人必怒。故一向誦佛名者。未足為善也。是不然。眾生自無始以來口業。口業過惡積如山海。多誦佛名以滌蕩之。猶懼不足。豈可以稱呼常人之名為比也。況諸佛自開此念誦法門。所以誘掖眾生善其口業。以漸其身意。故謂一向誦佛名未足為善者。世俗之言。非諸佛誘掖眾生之言。無足取焉。

　　修持法門八

　　全持齊戒。又禮佛念佛。讀誦大乘經典。解第一義。以此迴向願生西方。必上品上生。所謂齊者何哉。不食肉不飲酒。不婬欲不食五辛。所謂戒者何哉。殺生偷盜邪婬是為身三業。妄言綺語兩舌惡口是為口四惡。貪慾嗔恨邪見是為意三業。總為十戒。能持而不犯。是為十善。若犯而不持。是為十惡。全持十戒。乃生天上。持前四戒加以不飲酒。是為五戒。能持此五戒。常不失人身。若修淨土者不在此限也。若全持十戒加以如上文所言。功德固上品上生矣。若止持五戒而修淨土。亦不失中品上生或上品下生也。若又不能持五戒。豈可以不戒殺生乎。殺生為五戒之首。亦為十戒之首。亦為比丘五百五十戒之首。是不殺則為大善。殺則為大惡。故曰。凡欲殺生者。但將自己看自身不可殺。物命無兩般。所以不殺得長壽報。殺則短命報。蓋謂己欲其命長。物亦欲其命長。乃殺物命而欲己之命長。烏有是理。故殺生不可不戒也。凡殺生以資口腹。則口腹之慾何厭。放箸之後滋味已空。而殺業俱在。若殺生以待賓。賓則以平日不殺人。亦無可言者。況其罪已自當之。經雲。來而獨自來。去而獨自去。輪迴獨自行。果報獨自受。觀此則豈可為人而殺生也。若殺生以祭先祖。豈無素食清羞。孔子曰。雖蔬食菜羹瓜祭必齊如也。如是何有不可哉。若然香誦經。仗佛力以為薦拔。必遂超生。故皆不在殺生也。若止能持此不殺之一戒以修淨土。已不在下品生矣。

　　修持法門九

　　齊戒潔己。清心靜慮。面西安坐。閉目默然。觀想阿彌陀佛真金色身。在西方七寶池中。大蓮花上坐。其身長丈六。兩眉中間向上有白毫一條。八稜中空右旋轉五匝。光明照曜。金色面與金色身。次停心注想於白毫。更不得妄有分毫他念。當令閉眼開眼悉皆見之。蓋慾念念不忘也。如此久久念心成熟。自然感應見佛全身。此法最為上。謂心想佛時。此心即是佛。又過於口念也。身後必上品上生。唐啟芳圓果二人作觀想法。只五月自覺身到淨土見佛聞法載在第五卷。所謂十六觀經者詳說諸觀想法。又不止此而已。

　　修持法門十

　　想阿彌陀佛身極高徹天所坐蓮華亦相稱。及注想眉間白毫。一一如前篇所言之法。此法最為上。以心想佛時。此心即是佛。其想極大。則其念極大故也。若未能如此。且想小像。亦可唯要專精。不得散亂。據觀經雲。觀想阿彌陀佛身相光明如百千萬億閻浮檀金色。佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬。眉間白毫如五須彌山。佛眼如四大海水。青白分明。以無緣慈攝取眾生。閻浮檀金者。極大極美之金也。那由他者萬億也。由旬者六十里也。據此所說。豈可窮盡。只一恆河沙由旬其大已不可言矣。況六十萬億之萬億恆河沙由旬乎。

　　修持法門十一

　　兼觀想觀世音菩薩身長八十萬億那由他由旬。身紫金色。手掌作五百億雜蓮華色。有八萬四千光。其光柔軟。以此寶手接引眾生。次觀想大勢至菩薩身長八十萬億那由他由旬。舉身光明作紫金色。有緣眾生皆悉得見。次想自身生於西方極樂世界。於蓮華中結加趺坐。作蓮華合想開想。見佛菩薩滿虛空中。

　　修持法門十二

　　發救度眾生心。發至誠心。發堅固心發深心。加以禮拜念佛。如此則現世蒙佛加祐。身後必上品上生。救度眾生心者。願生淨土見佛得道後救度苦海眾生。非獨度其身也。至誠心者。至誠歸向無苟且也。堅固心者。堅固修進更不退轉也。深心。用心深至直透淨土。如探海底珠。三世諸佛與法界眾生皆由心造。吾心如是。焉得不上品上生。

　　修持法門十三

　　齋僧供佛。燒香獻華。懸幡建塔。念佛禮懺。種種三寶上崇奉。以此功德。迴向願生西方亦可。或為世間種種利益方便善事。若為子而孝養父母。為兄而友愛昆弟。為弟而欽順其兄。閨門之內無不盡善。宗族之間無不和睦。鄉黨鄰里姻親相接以禮。相與以恩。以至事君則赤心為國。為官則仁慈利民。為長善以安眾。為下則勤以事上。或教導愚迷。或扶助孤弱。或濟急難。或惠貧窮。或修橋砌井。或施藥散食。或減己奉養以利他人。或臨財饒人以自省約。或人以善。或讚善止惡。隨力隨所作世間一切善。以此回向願生西方亦可。或為世間一切利益。不拘大小。不拘多少。若止以一錢與人。或以一盃水與人。下至如毫芒之善。亦必起念雲。以此善緣回向願生西方。常使一念不斷。唸唸在彼。必上品生。

　　修持法門十四

　　佛言。欲生淨土當修三福。一者孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。二者受持三歸。具足眾戒。不犯威儀。三者發菩提心。深信因果。讀誦大乘。勸進行者。此三世諸佛淨業正因。三歸謂歸依佛法僧也。

　　修持法門十五

　　予遍覽藏經。即無陰府寄庫之說。奉勸世人。以寄庫所費請僧。為西方之供。一心西方。則必得往生。若不為此而為陰府寄庫。則是志在陰府。死必入陰府矣。譬如有人。不為君子之行以交結賢人君子。乃寄錢於司理院獄子處。待其下獄。則用錢免罪。豈不謬哉。

　　食肉說

　　楞伽經雲。有無量因緣。不當食肉。眾生肉本非所食之物。以耳聞目見慣熟。不知其非。如能斷去。固為上也。如不能斷。且食三淨肉而減省。所謂不見殺。不聞殺。不疑為己殺是也。如食兼味。且去其一。如兩餐皆肉。且一餐以素。人生祿料無數。若此自可延壽。次日可為此眾生念誦資薦。庶可釋冤滅罪。據閻羅王告鄭鄰之言。則至誠為念彼佛。必得往生。

　　觀音坐相說

　　按藏經。諸佛菩薩手足六根皆常端正。故雲八端。觀世音菩薩本結跏趺坐。其神通變化自在。故雲觀自在。今人作翹足搭手坐謂自在觀音者。訛也。

　　龍舒增廣淨土文卷之四(終)
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1970 龍舒增廣淨土文


　　龍舒增廣淨土文卷第五

　　國學進士王日休譔

　　東晉遠法師倡首修淨土。本朝王敏仲侍郎。及近年錢塘陸居士。編集感應事跡。凡二百餘傳。皆鏤板流傳。今不及盡載。略取其齋戒修者及中人修者及罪惡人修者及疾苦中修者。共三十傳。所以發人之信心也。

　　東晉遠法師

　　僧慧遠雁門人也。居廬山。與劉遺民等僧俗百二十三人結為蓮社。以修淨土。謂他日託生蓮華中也。遠澄心觀想。初十一年三睹聖相。而遠沈厚不言。後十九年七月晦夕遠面見。阿彌陀佛身滿虛空。圓光之中有諸化佛。觀音勢至侍立左右。又見。水流光明分十四支。一一支水流注上下。自能演說苦空無常無我妙法。如十六觀經所說。佛告遠曰。我以本願力故來安慰汝。後七日當生我國。見僧佛馱耶捨及慧持及曇順在佛之側。向前揖遠曰。法師之志在吾先。何來之遲也。遠目見分明。乃與其徒言之。且曰。始吾居此十一年。幸於淨土三睹聖相。今復見之。吾生淨土決矣。次日寢疾。至七日卒。遠少年博覽經史。尤通莊老。因往太行山。聽道安法師講般若經。豁然開悟。乃曰。九流異議。皆糠粕耳。因削髮事之。後至廬山。凡三十年不出卒。年八十二。

　　東晉劉遺民

　　程之字仲恩。號遺民。依遠公共修淨土。專坐禪作觀想法方。半歲即於定中見佛光照曜。又地皆金色。居山十五年。末年又於想念佛中。見阿彌陀佛。身紫金色。毫光散照。垂手下接。以臨其室。程之慰幸悲泣自陳曰。安得如來為我摩頂以衣覆我。佛乃為摩其頂。引袈裟以覆之。他日想念佛。又見身入七寶大池蓮華青白相間。其水湛湛如無邊岸。中有一人。項有圓光。胸有萬字。指池水曰。八功德水。汝可飲之。程之飲水。甘美盈口。乃還。猶覺有異香發於毛孔。乃曰。此吾淨土之緣至矣。廬阜諸僧皆來會。程之對佛像。焚香再拜祝曰。我以釋迦遺教故。知有阿彌陀佛。此香當先供養釋迦如來。又供養阿彌陀佛。後供養法華會中佛菩薩眾。以至十方佛菩薩眾。願令一切有情俱生淨土。祝畢與眾話別。面西端坐。斂手氣絕。年五十九。

　　東晉闕公則

　　公則遠公白蓮社中人。已亡友人於東京白馬寺為作忌日。林木殿宇皆金色。空中有聲雲。我是闕公則。所祈往生極樂寶國今已遠矣。故來相報。言訖不現。

　　晉翰林學士張抗

　　抗平生積善。信重佛門。誓課大悲心陀羅尼十萬遍。願生西方。課畢。年過六十。忽寢疾。唯念阿彌陀佛。謂家人云。西方淨土元只在堂屋西間之內。阿彌陀坐蓮華上。翁兒在蓮華池金沙地上。禮佛嬉戲。言訖良久念佛而亡。翁兒乃孫子名。三二歲而亡矣。

　　宋江陵僧曇鑒

　　曇鑒履行尤謹。常願身升安養。面見阿彌陀佛。安養即淨土也。故雖毫芒之善悉回向之。一日定中見阿彌陀佛。以水灑其面曰。滌汝塵垢。清汝心念。汝之身口俱致嚴淨。又於瓶中出一蓮華與之。出定乃與寺僧敘別。夜漸深獨步廊下。念阿彌陀佛。將至五更。其聲彌厲。及旦弟子依常問訊。趺坐不動。就而視之亡矣。

　　南齊楊都僧慧進

　　慧進年四十餘願誦法華。執卷病生。乃發願造百部。以懺業障。錢化造畢病亦隨愈。願以造經功德迴向淨土。忽空中有聲雲。汝事已辦。願亦已遂。其生淨土。非汝而誰。進聞之曰。進不敢以冀上品。但下品之下亦無退轉矣。齊明三年年八十。無病而卒。

　　後魏壁谷僧曇鸞

　　曇鸞初自陶隱居得仙經十卷。鸞欣然自得。以為神仙必可致也。後遇僧菩提留支問雲。佛道長生乎。能卻老不死乎。支雲。長生不死。吾佛道也。遂以十六觀經與之雲。汝可誦此。則三界無復生。六道無復往。盈虛消息禍福成敗無得而至。其為壽也有劫石焉。有河沙焉。沙石之數有限。壽量之數無窮。此吾金仙氏之長生也。鸞深信之。遂焚仙經而專修觀經。雖寒暑之變疾病之來亦不懈怠。魏主憐其志尚。又嘉其自行化他流傳甚廣。號為神鸞。一日告弟子雲。地獄諸苦不可以不懼。九品淨業不可以不修。因令弟子高聲念阿彌陀佛。向西閉目叩頭而亡。是時僧俗同聞管絃絲竹之聲從西而來。良久乃止。

　　隋開覺寺僧道喻

　　道喻念阿彌陀佛。造旃檀像長三寸。後忽死。七日卻甦雲。見阿彌陀佛。雲。汝造我像。何太小。對曰。心大即大。心小即小。言訖其像遍於虛空。又雲。汝且回本國香湯沐浴。明星出我來迎汝。至時果見化佛來迎光明照室。眾皆聞見。乃亡時開皇八年。

　　唐京師僧善導

　　善導貞觀中見西河綽禪師淨土九品道場。於是篤勤精苦。若救頭然。每入佛堂合掌胡跪一心念佛。非力竭不休。雖寒冰亦須流汗以表至誠。出即為眾說淨土法門。無暫時不為利益。三十餘年不暫睡眠。般舟行道禮佛方等專為己任。護持戒品纖毫不犯。未嘗舉目視女人。絕意名利遠諸戲笑。所行之處淨身供養飲食。衣服有餘並以迴施。好食送大廚供眾。粗惡自食。乳酪醍醐皆不飲噉。諸有□施用寫阿彌陀經十萬餘卷。畫淨土變相三百餘。譬見及壞塔。皆悉修營。然燈續明。每歲不絕。三衣瓶缽不使人持洗。始終無改。不與眾同行。恐談世事妨修行業。展轉授淨土法門者不可勝數。或問導雲。念佛之善生淨土否。答雲。如汝所念。遂汝所願。於是導自念阿彌陀佛。一聲則有一道光明。從其口出。十聲以至百聲。光明亦如此。其勸化偈雲。漸漸雞皮鶴髮。看看行步躘踵假饒金玉滿堂。難免衰殘老病。任是千般快樂。無常終是到來。唯有徑路修行。但念阿彌陀佛。後謂人曰。此身可厭。吾將西歸。乃登寺前柳樹。投身自絕。高宗見其念佛口出光明。又捨身時精至如此。賜寺額為光明。本朝慈雲式懺主略傳雲。阿彌陀佛化身至長安。聞滻水聲乃曰。可教念佛。三年後滿長安城中念佛。後有法照大師。即善導後身也。

　　唐台州僧懷玉

　　懷玉注想淨業近四十年。天寶元年。玉念佛間。忽見西方聖眾。數若恆沙。中有一人。手擎銀臺。前以示玉。玉白。如玉者本望金臺。何有銀臺耶。臺乃隱人亦隱。於是彌加精苦。至三七日。向之擎臺者復來告雲。法師以精苦故得升上品。又雲。上品往生必先見佛。可趺坐以俟佛來。未旋踵間。異光照室。又三日異光再發。玉曰。若聞異香。我報身即盡。次日書偈雲。清淨皎潔無塵垢。蓮華化生為父母。我經十劫修道來。出示閻浮厭苦眾。一生苦行超十劫。永離娑婆歸淨土。偈畢香氣四來。弟子有見佛與二菩薩共乘金臺。臺傍千百化佛自西而下迎玉。玉恭敬合掌含笑長歸。

　　唐汾州僧啟芳圓果

　　啟芳圓果二法師精心觀想淨土。後五月於觀想中同覺。身臨七寶大池。池間有大寶帳。身入其中。見觀音勢至坐二大寶蓮華。下有蓮華彌滿千萬。阿彌陀佛從西來。坐一最大蓮華。迭出光明相照。芳等禮佛問雲。閻浮眾生依經教念佛得生此否。佛雲。如念我名。皆生我國。無有一人念而不生者。又見其國。地平如掌。寶幢珠網上下間錯。又有一僧。乘寶車逐遠而來謂芳等。吾法藏也。以宿願因故來迎汝。芳等乘車前往。又覺其身坐寶蓮華。又聞釋迦佛與文殊菩薩稱讚淨土。其前又有大殿。殿有三道寶階。第一道純是白衣。第二道僧俗相半。第三道唯僧無俗。佛指之謂芳等雲。此皆南閻浮提念佛眾生遂生於此。汝宜自勉。芳果既寤。歷與其徒言之。後五月二人無病遽聞鐘聲。他人不聞。芳果雲。鐘聲乃我事。頃刻二人同終。

　　唐真州僧自覺

　　自覺發願。願因大悲觀音引接。見阿彌陀佛。於是化錢鑄大悲像四十九尺。造寺居之。既成祝願。其夜三更忽有金色祥光二道。阿彌陀佛自光中乘雲而下。觀音勢至左右隨之。佛垂金臂按覺首曰。守願勿悛。利物為先。寶池生處孰不如願。後十一年七月望夕見一人云間現半身。若毘沙門天王。俯謂覺曰。安養之期於斯至矣。乃於大悲前跏趺化去。

　　唐睦州僧少康

　　少康貞元初至洛下白馬寺。見殿中文字累放光明。探取之。乃善導西方化導文也。康曰。若於淨土有緣。當使此文再發光明。言未已光乃閃爍。遂至長安善導影堂。大陳薦獻。善導於空中曰。汝依吾事利樂有情。則汝之功同生安養。又逢一僧。謂曰。汝欲化人。當往新定。言訖而隱。新定今嚴州也。至彼人尚無識者。康乃乞錢誘小兒與之約曰。阿彌陀佛是汝本師。能唸一聲。與汝一錢。小兒務得其錢。隨聲念之。後月餘小兒念佛求錢者眾。康乃雲。念佛十聲乃與爾錢。小兒從之。如此一年。無長少貴賤。凡見則稱阿彌陀佛。以故念佛之人盈於道路。後康於烏龍山建淨土道場。築壇三級。聚人午夜行道。康升坐。令人面西。康先唱阿彌陀佛。次眾人和之。康唱時。眾見一佛從其口出。連唱十聲則有十佛。若聯珠狀康雲。汝見佛否。如見佛者決生淨土。其禮佛人數千。亦有竟不見者。後囑眾人。當於安養起增進心。於閻浮提生厭離心。又雲。汝等此時能見光明。真我弟子。遂放異光數道而亡。

　　唐并州僧惟岸

　　惟岸專修十六觀。因出見觀音勢至二菩薩現於空中。遲久不滅。岸頂禮雨淚而歎曰。幸由肉眼得見聖容。所恨後世無傳。忽有二人。自稱畫工。未展臂間聖相剋就。已而人亦不見。弟子怪而問之。岸曰。此豈畫工哉。又曰。吾之西行乃其時也。弟子有從我者。當明言之。小童子雲。從師而往。岸曰。必能從我。可歸告父母。父母聞而笑罵之子乃歸寺。香湯沐浴。於阿彌陀佛前趺坐而往。人或告岸。岸撫其背曰。汝事吾者。何乃先去。遂索筆焚香。向所畫菩薩前偈雲。觀音助遠接。勢至輔遙迎。寶瓶冠上顯化佛頂前明。俱遊十方剎。持華候九生。願以慈悲手。提獎共西行。遂令弟子助聲念佛。仰目西顧而亡。

　　唐長安尼淨真

　　淨真住長安積善寺。納衣乞食一生無嗔。誦金剛經十萬遍專精念佛。顯慶五年染疾。告弟子雲。五月內十度見阿彌陀佛。兩度見極樂世界寶蓮華上童子遊戲。吾得上品往生。言訖跏趺而去。光照其寺。

　　唐房翥

　　翥暴死至陰府。見閻羅王。王曰。據案簿。君曾勸一老人。念佛已生淨土君承此福。亦合生淨土。故召來相見。翥曰。先許金剛萬卷巡禮五臺。未欲往生。王曰。誦經巡禮固為好事。不如早生淨土。王知志不可奪。乃放還。以此知。勸人修者非徒往生。又感動幽冥也。

　　唐長安李知遙

　　知遙善淨土教五會念佛。為眾師範。後因疾忽雲。念佛和尚來也。洗漱著衣。索香爐出堂頂禮。乃聞空中說偈雲。報汝李知遙。成功果自招。引君生淨土。將爾上金橋。卻就床下而化去。眾聞異香。

　　唐上黨姚婆

　　姚婆因範行婆勸念阿彌陀佛。臨終見佛菩薩來迎。告佛言。未與範行婆相別。請佛暫住。少時佛住空中候范婆至。姚婆立化。

　　唐并州溫靜文妻

　　靜文妻久患在床。靜文勸以念阿彌陀佛。乃念佛二年不絕。遂見淨土。乃告靜文言。我見佛了。後月定去。又以食獻父母雲。今得隨聖往生。願父母及夫專念佛。來西方相見。言訖而終。前三日見蓮華大如日輪。

　　唐張鍾馗

　　鍾馗殺雞為業。忽見一人。緋衣袪群雞。來叫雲。啄啄四畔。上啄兩目流血。受大痛苦。有僧為鋪佛像。燒香念阿彌陀佛。兼令鍾馗一心專念。忽香滿室。安然而終。

　　唐張善和

　　善和殺牛為業。臨終見牛數頭。作人言雲。汝殺我善和大恐。告妻雲。急請僧來救我。僧至雲。十六觀經說。若人臨終地獄相現。至心十稱南謨阿彌陀佛。即得往生淨土。善和雲。便入地獄也。不暇取香爐。即以左手擎火。右手拈香。面西專切念佛。未滿十聲乃雲。我見阿彌陀佛從西來與我寶坐。言訖而終。

　　後晉鳳翔僧志通

　　志通見智者大師淨土儀式。不勝欣抃。不向西唾。不背西坐。專心修進。後見白鶴孔雀成行列西下。又見蓮華光相開合於前。通雲。白鶴孔雀淨土境也。蓮華光相託處生也。淨土現矣。乃起禮佛對佛而終。火化時五色祥雲環覆火上。

　　國初永明壽禪師

　　禪師名延壽。本丹陽人。後遷餘杭。少誦法華經。初為縣衙校。多折官錢。勘之止是買放生命。罪當死。引赴市。曹錢王使人探之。若顏色變即斬之。不變來奏。臨斬顏色不變。乃貸命。遂為僧。於禪觀中見觀音。以甘露灌其口。乃獲觀音辯才。下筆盈卷。著萬善同歸集宗鏡錄等。共數百卷。住持雪竇永明。日課一百八事。精進以修西方。既坐化。焚畢為一塔。有僧每日遶塔禮拜。人問其故。僧雲。我撫州僧也。因病至陰府。命未盡放還。見殿角有僧畫像一軸。閻羅王自來頂拜。我問。此僧何人。主吏雲。此杭州永明寺壽禪師也。凡人死者皆經此處。唯此一人不經此處。已於西方極樂世界上品上生。王敬其人。故畫像供養。我聞之故。特發心來此遶塔作拜。以此見。精修西方者為陰府所重。

　　宋明州僧可久

　　可久常誦法華經。故號久法華。平生修淨土業。元祐八年年八十一坐化。三日卻還說淨土事。與十六觀經所說一同。見蓮華臺。皆標合生者姓名。一紫金臺標雲。大宋城都府廣教院熏法華已生其中。又一金臺標雲。明州孫十二郎合生其中。又一金臺標雲。久法華臺。又一銀臺標雲。明州徐道姑臺。語訖復化去。五年徐道姑亡。異香滿室。又十二年孫十二即亡。天樂盈空。

　　宋會稽金大公

　　大公名奭。網魚為業。一日改業。持阿彌陀佛日萬聲。蔬素修行不曾暫輟。後無疾告家人云。我見阿彌陀佛與觀音勢至在門前。我今歸淨土也。次日又雲。我已見金蓮華來迎我矣。索香爐安坐。捏印而化。鄉村遠近聞音樂異香。終日不散。時政和六年。

　　宋潭州黃打銕

　　黃打銕本軍中人。打鐵為生每打鐵時。念阿彌陀佛不絕聲。一日無疾託鄰人寫頌印行廣。勸人念佛。頌雲。日夜玎玎璫璫。久鍊成剛。大平將近。我往西方。即化去。此頌廣行湖南。人多念佛。

　　宋臨安府仁和吳瓊

　　吳瓊先為僧後還俗。前後兩娶生二子。屠沽無所不為。常與人作廚子。每殺雞鴨等物命。以手持起叫雲。阿彌陀佛子好脫此身去。遂殺之。連稱佛數聲。每切肉時。一面切一面念阿彌陀佛。常念佛不輟。教村中人唸經修懺。及勸人念阿彌陀佛。後眼上生瘤。如雞子大。乃憂怖造一草菴。分散其妻子。晝夜念佛修懺。紹興二十三年秋。告村中人云。瓊來日戌時去也。人皆笑之。將用碗缽鍋子盡與人。次日晚報諸道友行婆雲。瓊去時將至。盡來與瓊高聲念佛相助。將布衫當酒飲了。即寫頌雲。似酒皆空。問甚禪宗。今日珍重。明月清風。端坐合掌念佛。叫一聲佛來即化去。

　　宋荊王夫人

　　元祐間荊王夫人與婢妾精修西方。唯一妾懈怠。夫人斥去其妾。悔悟精進。久之謂他妾雲。吾今夜當生西方。是夜異香滿室。無疾而終。明日同事之妾告夫人云。昨夜夢化去之妾託致起居雲。夫人訓責我修西方。今已獲往生。感德無量。夫人使我亦夢。乃可信耳。其夜夫人夢見亡妾。敘謝如前。夫人云。西方可到否。妾雲。可到。但從妾行。夫人隨之。見池塘廣大。紅白蓮華大小相間。或榮或悴種種不同。夫人問雲。何以如此。妾雲。此皆世間發念修西方人也。纔發一念池內便生蓮華一朵。若願心精進則華日日敷榮。以至大如車輪。若願心退轉則華日日萎悴。以至殞滅。次見一人坐蓮華上。其衣飄揚散去。寶冠瓔珞莊嚴其身。夫人問雲。何人也。妾雲。楊傑也。又見一人坐於華上。妾雲。此馬玕也。夫人我當生何處。妾引行數里許。遙望見一金壇。金碧照曜。妾雲。此夫人化生處。乃上品上生也。夫人既覺。訪問楊馬所在。則傑已亡。而玕無恙。是知精進不退者。雖身在娑婆之內。其神識已在淨土矣。後夫人於生日秉爐焚香。望觀音閣而立。子孫方具獻壽之儀。已立化矣。

　　宋觀音縣君

　　縣君姓吳氏。其夫都官員呂宏亦悟佛理。夫婦各齊戒清修。吳氏有二侍女。亦絕葷血勤力助為勝業。其一頗好禪理。既病猶怡然笑話而逝。如委脫然。其一奉戒剋苦。或終月不食。但日飲吳氏所咒觀音淨水一盞而已。忽見金蓮捧足者三。又數日見其膝。又數日見其身。又數日見其面目。其中乃阿彌陀佛。左右則觀音勢至也。又悉見其堂殿國界。皎如指掌曉然。知其為淨土。問其詳則雲。彼皆清淨男子經行遊樂無女人也。又問。彼佛如何說法。雲。我得天眼未得天耳。故但見問答指顧。而不能聞所說也。如是者三年。未嘗一瞬不在目前。忽感疾自言往生乃終。吳氏事觀音有靈感。每於淨室列置瓶缶數十。以水注滿。手持楊枝誦咒。必見觀音放光入瓶缶中。病苦者飲水輒愈。所咒水積歲不壞。大寒不凍。世號觀音縣君。

　　宋馮氏夫人

　　夫人名法信。贈少師許珣之女。適承宣使陳思恭。少多疾。及嫁疾尤甚。醫者以為不可療。往見慈受深禪師。問愈疾之方。深教以持齋誦佛。夫人盡去葷血及裝飾之奉衣掃塔服。專以西方為念。行亦西方也。坐亦西方也。起居食息亦西方也。語默動靜亦西方也。酌水獻華亦西方也。誦經行道亦西方也。剎那之念秋毫之善一以為西方之津梁。十年間無惰容。心安體健神氣昌盛。人皆尊尚之。一日忽書偈雲。隨緣任業許多年。枉作老牛為耕田。打疊身心早歸去。免教鼻孔受人穿。族黨怪之。夫人云。行即歸。何怪之有。乃臥疾。微有喘息。忽矍然而起雲。吾神遊淨土。面禮阿彌陀佛。觀音左顧。勢至右盻。百千萬億清淨佛子稽首。慶我來生其國。若宮殿林沼光明神麗。與華嚴經及十六觀經所說一同。明日安然化去。家人聞妙香芬馥。不類人間。及三日荼毘。舉屍如生。

　　龍舒增廣淨土文卷之五(終)
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1970 龍舒增廣淨土文


　　龍舒增廣淨土文卷第六

　　國學進士王日休譔

　　修淨土者。宜隨其所以為善。以資修進之功。故此卷名特為勸諭。若不識字。全賴慈仁君子發菩薩心。為彼解說。此佈施之大者。先後之序乃自近及遠。或自急及緩。不拘其人高卑。

　　勸士人

　　士人或有未深讀書遂登高科者。有深讀書終身尚不預薦者。豈非前世所種不同故其報不同乎。雖然使少年登科涉華。要功業濟一時福報。亦有時而盡。奉勸後生者。勤於學問篤於孝友。遠念吾曾高以來。誰其存者。亦留心此道。日月長而積累之功多。久則自有可樂。及年高者。當念已往之事皆如夢幻。日復一日。其誰免者。豈可不急留心此道也。不問老少。若能轉以化人使更相勸化。現世獲福。身後必上品生。

　　勸有官君子

　　有官君子無非前世修種作福故受此報。譬如春時下種秋乃收穫。若不修福。何緣得此。然此報有盡。若更修福。行種種方便愛人利物之事。以此迴向西方。則直出輪迴之外。壽樂無窮。豈世間福報所能比哉。若切意斯民。而不忍捨去。且生西方。了生死之後。卻來此世界。現宰官身。以大興功利。何有不可哉。若能轉以此化人。使更相觀化人。則以己言重。必樂從之。據大慈菩薩偈。生世可以消災獲福。身後必上品生。

　　勸在公門者

　　在公門者當自念。雲。彼為有官。我乃事彼。彼尊我卑。彼逸我勞。奉事常喜得以無虞。或有觸忤。加之譴責。是我前世所修不及於彼故至於此。我但小心謹行。以保此身。事無大小。隨宜方便。目前人見歡悅。必無後患。積善不已。福及子孫。當思。在公門者。其子孫榮顯必祖上積德。天道昭明。不可不信。更常念阿彌陀佛。願生極樂世界。又轉以此化人。使更相勸化。非徒現世獲福。身後可中上品生。

　　勸醫者

　　醫者當自念。雲。人身疾苦與我無異。凡來請召。急去無遲。或止求藥。宜即發付。勿問貴賤。勿擇貧富。專以救人為心。以結人緣。以積己福。冥冥中自有祐之者。若乘人之急。切意求財。用心不仁。冥冥中自有禍之者。吾鄉有張彥明善醫。僧道貧士軍兵官員及凡貧者求醫。皆不受錢。或反以錢米與之。人若來召。雖至貧下亦去。富者以錢求藥。不問錢多寡。必多與藥。期於必愈。未嘗朋再攜錢來求藥之心。病若危篤。知不可救。亦多與好藥。以慰其心。終不肯受錢。予與處甚久。詳知其人為醫而口終不言錢。可謂醫人中第一等人矣。一日城中火災周迴爇盡。煙焰中獨存其居。一歲牛災尤甚。而其莊上獨全。此神明祐助之明效也。其子讀書。後乃預魁薦。孫有二三。厖厚俊爽。亦天道福善之信然也。使其孜孜以錢物為心。失此數者。所得不足以償所失矣。同門之人可不鑒哉。若常如是存心迴向淨土。必上品生。若因人疾苦而告以淨土。則易生信心。使復發大願以廣其傳。以贖宿譴以期痊癒。必遂所願。若天年或盡。亦可乘此願力徑生淨土。常如是以化人。非徒身後上品化生。現世則人必尊敬。而福報亦無窮。流及子孫矣。

　　勸僧

　　僧家當自念。雲。我為出家人。了達生死。乃本分事不能如此。遂汩沒俗塵。一日大限到來。有何倚賴。平日雖有善業。不免逐輪迴去。善業報盡。又復墜墮不如早修淨土。直脫輪迴。面見阿彌陀佛。方是出家事畢。如永明壽禪師長蘆賾禪師萬年一禪師。皆修此道。又轉以化人。使更相勸化。豈可效彼哉。凡受人一錢之施一食之供。皆當為說淨土以報其德。縱彼不信。亦使知之。耳根漸熟。久而自信。若或便信。其利益大矣。常如此化人。現世則為人所敬。己之善緣愈見純熟。又能精心觀想。不久必見佛之真身。此報身盡後必上品上生。為不退轉地菩薩矣。古語云。此身不向今生度。更向何生度此身。當常念此意。不可懈怠。

　　勸參禪者

　　參禪大悟。遂脫生死輪迴。固為上矣。然至此者百無二三。若修西方。則直出輪迴。而生死自如萬不漏一。故予欲勸僧家。上根器者參禪之外。每日以頃刻之暇修西方。若參禪大悟。遂超脫輪迴。尚去佛地極遠。更往見阿彌陀佛。展禮致敬。有何不可。若未得大悟。而壽數忽盡。且徑往西方。見佛聞法。何患其不大悟也。若不修西方。不免隨業緣去。雖如青草堂戒禪師真如□。皆汩沒輪迴。誠可畏者。詳見第七卷。若不忽此道。精心修進。仍轉以化人。使更相勸化人。則以己為名僧。必樂從其言。其為利益無窮。己必上品上生。

　　勸富者

　　富者當自念。雲。我今生富足。皆由前世修種。譬如今年所食之穀乃去年所種也。然人生衣食財祿陰司皆有定數。徐徐營生合有之數亦自然來。其來之遲乃可延壽。如水淺流則久也。若急急貪求亦只此數。數外得之則禍生而去。如水過滿則溢也。宜隨分為生。不使滿溢。少損濟物以防滿溢。非徒可以享現世之安。又可種後來之福。仍當念。世間福亦有盡。若以迴向西方則無盡。況世間富足亦不能色色如意。唯留意西方。則自有可樂。更相印施西方文字。以廣勸人。使更相勸化此為種無窮之福。現世可以消災禳難。鬼神亦敬而祐之。身後必上品上生。

　　勸貪吝者

　　得人三千而不以為多者貪也。自費兩千而遂以為多者吝也。貪吝之失眾人所同而不自覺。若能去此。方為賢者。如是則善業無不可為。惡業無不可戒。何則不吝財以為善。不貪財以為惡故也。若如是以修淨土。必不在下品生矣。又能轉以化人。使更相勸化人。則以己無貪吝之心。必加尊敬而樂從其化。所化必廣。上品往生復何疑哉。生前之福報亦可立而見矣。此不可以言盡。行者當自知之。

　　勸孝子

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　　勸骨肉恩愛者

　　骨肉恩愛者當自念。雲。大慈菩薩有偈雲。骨肉恩情相愛。難期白首團圓。幾多強壯亡身。更有嬰孩命盡。勸念阿彌陀佛。七寶池中化生。聚會永無別離。萬劫長生快樂。不能如是。徒為好衣以華其身。美食以悅其口。一旦分離無著力處。故生前宜相勸以念佛。若又能轉以化人。使更相勸化。是不徒使己之骨肉有無窮之恩愛。亦使他人骨肉有無窮之恩愛。其福報豈有窮盡。必中上品生。

　　勸婦人

　　婦人當自念。雲。據佛所言。慾心重者受婦女身。是已非善業。若不自省。更加嫉妒貪慾。業緣轉深。果報可畏。若能迴心懺悔絕其非念。仁慈以待婢妾。溫和以禮上下。常念阿彌陀佛。發願雲。願我黑業日消。白業日長現身清淨。內外輕安。此世之後永不復受女身。使唸唸不斷。念自純熟。定生極樂世界。若轉以化一家及婢妾及宗族親戚。其福報無窮。必上品生。觀荊王夫人傳可見矣。在第五卷。

　　勸僕妾

　　為僕妾者當自念。雲。我前世不曾修福故至貧賤。人受安逸。我當勤勞。人享美味。我食粗糲。人服輕細。我著粗惡。此皆前世業緣。已往者不可悔。自此之後。當念善改過。忠直勤謹。小心奉事。以保此身以種後福。常念阿彌陀佛。唸唸不絕。念自純熟。定生極樂世界。又以化其同類。使更相勸化。則福報無窮。必中上品生。

　　勸農者

　　為農者當自念。雲。農業雖為務本。然耕田種地。殺害微細物命。亦不為少。此雖無可奈何。若能委由全護懺悔前失。常念阿彌陀佛。發大願雲。願我見佛得道之後。先度耕種以來一切所殺微細眾生。次度一切冤親眾生。常作此念。使唸唸不絕。念自純熟。定生極樂世界。若轉以化人。使更相勸化。現世獲福。身後必中上品生。

　　勸養蠶者

　　養蠶者當自念。雲。蠶為絲以為人衣。此固世間常理。然亦是殺害物命。世人以為。馬鳴菩薩考於藏經。本無此說。唯說佛訓弟子。不得衣綿絹及用皮為鞋履。為殺物命而得。人既以養蠶為業。豈可不知慚愧。當常懺悔念阿彌陀佛發大願雲。願我見佛得道之後。盡度養蠶以來所殺一切蠶命。使唸唸不絕。念自純熟。亦生極樂世界。若轉以化人。使相勸化。現世必獲福報。身後亦中品生。

　　勸商賈

　　為商賈者當自念。雲。平生販賣寧無欺偽。若是疋帛。皆由蠶命而得。不可謂全無過惡。一旦命盡。隨業緣去。不如懺悔為善。隨分營生。命若多財自然漸有。命若少財多得亦失。況人生財數有限。急求而數滿則致早終。緩求而來遲則可延壽。宜以此存心。當念阿彌陀佛。願見佛得道之後。先度一切與己交涉眾生。次度一切冤親。次度一切有緣無緣眾生。如此唸唸不絕。念自純熟。定生極樂世界。若轉以化人。使更相勸化。現世獲福。身後必中上品生。

　　勸工匠

　　為工匠者當自念。雲。我為工匠。或為人造屋宇。或為人作器用。此雖為善業。然以前世不曾修種故。今生自不富足。所造之屋乃他人居。所作之器乃他人用。若不如是。衣食虧闕。當隨分為善。為人造作之時。物不過望事。則盡心。此亦種福。常念阿彌陀佛。用斧斤時。亦一心常念。使唸唸不絕。念自純熟。定生極樂世界。若轉以化人。使更相勸化。現世獲福。身後必中上品生。

　　勸多屯蹇者

　　多屯蹇者勿怨天勿責人。皆己之業緣所致。若見人歡喜者得歡喜報。惱害人者得惱害報。行方便者得如意報。阻難人者得齟齬報。種種皆本於前世之所為。如影隨形。如響應聲。是今生所以多屯蹇者。乃前世不為善事。不作福業。已往者既不可悔。自此以後。當勤懺悔常念阿彌陀佛。非徒可以消除宿障。又可增長善緣。後世生極樂世界。無復有此屯蹇矣。莫言後世遠。閉眼即是。若轉以化人。使更相勸化。現世獲福。身後必中上品生。

　　勸骨肉怨憎者

　　骨肉怨憎者當自念。雲。我以前世惡業故招此報。或殺彼命。或負彼債。或惱害彼。若作善緣。必不至此。若能懺悔宿業。痛自責己。不復與人為惡。常念阿彌陀佛。以解怒心。以消惡緣。願生極樂世界。與己相聚者皆諸上善人。無復有此患也。若轉以化人使相勸化。現世可獲福報。身後必中上品生。

　　勸漁者

　　漁者當自念。雲。魚生水中無害於人。我乃巧計取之圖以販賣。以養我命以活家眷。魚在水中亦有眷屬。腹中多子。皆是性命我乃殺害。其罪無量。若能改業此為上也。若未能猝改。且勿殺魚細命多螺蛤鱔鱉等難死之物。常念阿彌陀佛。懺悔發大願雲。願我見佛得道之後。盡度從生以來一切所殺物命。皆生淨土。唸唸不絕。念自純熟。亦生極樂世界。若轉以化人。使更相勸化。現世可除災獲福。身後亦不在下品下生。

　　勸網飛禽者

　　網飛禽者當自念。雲。飛禽在林野與空中。無害於人。我貪其肉。多方巧取。我愛性命。他亦有命。我愛骨肉。他亦有子。若能改業。此為上也。若未能改。且勿殺物小命多生抱子者。常念阿彌陀佛。懺悔發大願雲。願我見佛得道之後。盡度從生以來一切所殺物命。皆生淨土。唸唸不絕。念自純熟。亦生極樂世界。若轉以化人。使更相勸化。現世可除災滅罪。身後亦不在下品下生。

　　勸為廚子者

　　為廚子者當自念。雲。我前世不修福業。今世貧困。又烹炮切割眾生。雖非自己親殺。然亦罪重。若能改業。固為上也。如不能。慎勿親殺。常念阿彌陀佛。懺悔為善事。發大願雲。願我得道之後。盡度從生以來一切所殺物命一切所切割之眾生。皆生淨土。唸唸不絕。念自純熟。亦生極樂世界。若轉以化人。使更相勸化。現世可除災滅罪。身後亦不在下品下生。

　　勸作福者

　　種種作福固為善矣。然世間之福其報有盡。為其不出輪迴之外也。若以迴向西方。則直出輪迴之外。其報豈有盡耶。予為此特勸者。半是不識字人。全賴作福者。以菩薩之心為心。為彼解說。如暗者得燈迷者得路。以此法門廣作佈施。使人人知之。人人皆脫離輪迴。其福報萬萬劫無盡。已於極樂世界必上品生。豈世間福報所能比哉。

　　勸誦經人

　　凡誦經人。或持齋戒人。固為善業。後世必受福報。無可疑者。然此報有盡。不能脫離輪迴。若更修西方。即超出輪迴之外。罪惡人修者尚得往生。況持齋誦經其生上品必矣。雖然獨修者其功小。勸人修者其功大。若能廣以勸人。使更相勸化人。則以己持齋誦經之故。必信重其言。其功尤大。現世則受恭敬歸依之報。身後福德豈有盡耶。

　　勸貴人

　　貴者當自念。雲。雖種種如意種種快樂。光陰迅速幻身難保。古來極貴誰其在者。不如忙中偷閑。每朝以頃刻之暇修西方法門。現世可以消災而省業。身後託生於蓮華中。永無苦趣。常受快樂。豈不美哉。若宋朝文潞公在京師。與淨嚴禪師。結十萬人淨土緣。王敏仲楊次公葛仲忱馬東王憑濟川。皆以貴人而修淨土者。可不念哉。若發大菩薩心。轉以化人。使更相勸化人。則以己為貴人。皆信重其言。此遂可以廣行。其為福報豈易量耶。身後必上品生。若汩沒度時不知修此。一日悔之。不可及也已。

　　勸大聰明人

　　大聰明人博學強識。發言成文。下筆成章。固為世所尊仰。然於吾性分之內。若不相干。莊子雲。所謂明者非謂其見彼。自見而已。所謂聰者非謂其聞彼。自聞而已。不自見而見彼。不自得而得彼者。是得人之得。不自得其得。適人之適。不自適其適。一旦棄去。方知平生所以留意者。無益於我。雖聰明事業不可以廢。宜每日挪頃刻之暇留心淨土。若洞曉此理。惡緣自省。善緣自積。生前已有可樂。若轉以勸人。使更相勸化人。則以己聰明過人。猶信此理。必謂此理無可疑者。其說遂可以盛傳而愈久。是亦菩薩之扶持此教也。他日必上品生。其為福報豈易量耶。

　　勸賣酒者

　　賣酒者當自念。雲。五穀本以養人。今糜爛為酒。使人飲之。多為不善。是誰之過。宜常自懺悔念阿彌陀佛發大願雲。願我賣酒以來。一切壞五穀之罪。悉以消滅。見佛得道之後。盡度脫。所用為酒五穀種蒔之時。一切所殺微細眾生。及一切致力眾生。及一切飲酒之人。使皆生淨土。如是唸唸不絕。念自純熟。定生極樂世界。若轉以化人。使更相勸化。現世則可以滅罪而長福。身後必中品生。

　　勸開食店者

　　開食店者當自念。雲。我以眾生之肉。割切烹炮。謀利養生。我有骨肉。欲安欲樂。我養生之業。乃由殺眾生。而得極為惡業。若能改業。此為上也。若未能改。且省去鱔魚螃蟹螺蛤等難死之物及微細命多之物。隨分用肉。此為次也。若又未能。且常念阿彌陀佛。遠勝不念。次懺悔發大願雲。願我見佛得道之後。盡度從生以來一切所殺眾生及一切所用之肉眾生。使皆生淨土。唸唸不絕。念自純熟。亦生極樂世界。若轉以化人。使更相勸化。現生則可消滅罪業。身後福報無窮。

　　勸屠者

　　屠者當自念。雲。人貪其肉故養物命。我貪其利故殺物命。殺彼物命。以養我身。以活我家。我有骨肉。欲安樂無疾。彼物性命。我乃殺之。其罪無量。若能斷除屠業。此為上也。若未能斷除。且從減省。此為次也。若又未能。且常念阿彌陀佛。遠勝不念。次懺悔發大願雲。我見佛得道之後。盡度從生以來一切所殺眾生。使皆生淨土。如此唸唸不絕。念自純熟。亦生極樂世界。若轉以化人。使更相勸化。現世則可消除惡業。身後亦福報無窮。

　　勸在風塵者

　　在風塵者當自念。雲。生為婦人。已非善業。況我處風塵。其業不善甚矣。若能省悟斷除婬業。此為上也。如未能斷。常念阿彌陀佛發大願雲。願我惡業日消。善業日長。衣食粗足。早離此門。見佛得道之後。盡度一切因我為婬之人。使皆生淨土。唸唸不絕。念自純熟。定生極樂世界。若轉以化人。使更相勸化。現世必除災滅罪。身後亦福報無窮。

　　勸罪惡人

　　有罪惡人當自念。雲。我平生罪惡既多。一旦閉眼之後。當奈之何。須急懺悔迴心。念阿彌陀佛。發大願雲。願我見佛得道之後。盡度從生以來一切所害之人。使皆生淨土。唸唸不絕。念自純熟。則可漸除惡業增長善緣。定生極樂世界。若能轉以化人。使更相勸化。非徒現世可以滅罪。身後亦福報無窮。

　　勸病苦者

　　殺眾生者得命短報。隨喜殺者得煩惱報。若病苦者。乃殺生之餘報。食肉之正報。亦惱害眾生之正報。善惡於人。如影隨形。不可免離。故疾苦者當自責雲。我以惡緣故至於此。常念阿彌陀佛。發誓願。不復為惡。不復殺生。不復惱害一切眾生。願此身早離病苦。見佛得道之後。盡度脫前生今世一切所殺之眾生及一切冤親。使皆生淨土。唸唸不絕。念自純熟。定生極樂世界。若轉以化人。使更相勸化。功力勝時。善報自應。其病苦必愈。身後福報無窮。

　　勸疾惡欲為神者

　　世有疾惡者。謂世間為惡人。予力不能治。死必有神。以痛治之。而不欲生西方。按佛言。神在六道中。為墮落之數。而西方則超出六道輪迴。故修西方者。以正直慈悲為本。見於所為。無非慈悲。若人有罪惡。則憫其愚癡。人有困苦。則欲其濟拔。是無累於己。而於一切眾生有大良緣也。為神者以正直嗔恨為本。見於所為。無非嗔恨。若懲人之過。則加以疾病。治人之罪。則加以火鑊是有害於物。而於己則受為神福。盡以嗔恨作業。故墮地獄。自地獄出。則為蟒蛇蠆蠍之類。無時而超脫也。昔有二僧同修行。一僧作福而多嗔。一僧常戒之不從。後多嗔者死。戒之者附客舟至江上□亭。其廟神甚靈。能與人言。客登岸祭神。神告之曰。與汝同舟僧可來見我。其僧往見之神乃言曰。我是汝同修行僧。以多嗔故。墮於此為神。其僧欲見神形。堅不肯。再三欲見乃露一截蟒形。神又言曰。有人施絹十疋。可為我作追薦。次於洪州西山上見我。僧如其言。果於西山上。見死蟒一條長二三里。嗔恨之報如此。且人有一心虛明湛然如清冷之水。一起嗔恨。則若投以污穢之物。敗其清冷甚矣。一起慈悲。則若投以沈檀之香。助其清冷亦甚矣。人何苦不為慈悲以修西方。必欲嗔恨而墮於為神。豈不惑哉。

　　勸軍中人

　　當念。我輩受國家所養。其錢糧綿帛皆自民力辛苦得之。我輩所以日食飽足衣裝溫涼。上得以奉親老。下得以養妻兒者。皆國家之賜。皆生民之力。無事常修整兵器。馳習騎射。震軍威於可畏。消寇亂於未萌。期於國家安榮生民休息。每日默念阿彌陀佛千聲。願冥冥中。資其氣力。壯其軍容。有難則力以禦之。雖損軀而不顧。無難則靜以鎮之。非貪功而妄殺。期於國家常安生民常保。而後已。是為菩薩心。發為將軍行。又能轉以勸人。使更相觀化。如此則善念純熟。福祿日增。身後必於淨土中上品生矣。

　　勸惡口者

　　身口意謂之三業。藏經所云果報多因口業者。以口易發也。雲。昔有人。恨其母送飯來遲。乃雲。生於母腹。不如生於鹿腹。後果託生於鹿腹中。又有人。以食與之。若不如意則雲。不如與狗。後乃生為狗頭。是皆口業果報也。所謂惡口者直為穢語矣。惡口果報固已不佳。若穢語則地獄畜生之報也。世人多不知此。乃以惡口穢語為常。奉勸。世人力以戒此。常念阿彌陀佛。以洗滌口業之穢惡。聞人惡口穢語。亦常念此佛名。以洗滌耳根之穢惡。願以此生念佛之善業。洗滌累世以來之穢惡。如此則善念日熟。惡業日消。又能轉以化人。使更相勸化。則災難可消。福祿可永。身後必於淨土中上品生矣。

　　勸童男

　　人家生男。七歲即令入學。蓋欲曉解文義長大成立。父母之心莫不如是。不知人生難保少得高年。或遇冤家以致橫死。或與父母宿為冤業。託生其家。惱害父母。敗壞家產。奉勸為父母者。兒童方能言時。即語以日念西方四聖號十聲。大慈菩薩偈一遍。及誦淨土真言。此止五十九字甚易誦持。若日滿五百遍或千遍。不一年二年。可足三十萬遍。自六歲誦起。七歲乃畢。不妨入學習讀。縱此生無冤惡。亦為此大善。必消災增福。若或有之。因此持誦。遂得以免。不亦善乎。若不信此言。臨時悔之無益。孔子曰。不曰如之何如之何者。吾未如之何也已。

　　勸室女

　　予見婦女。多因生產而致大病。或致身亡。此乃與其所生之子前世為冤。故有此報。據藏經雲。拔一切業障根本往生淨土真言雲。誦持此者。阿彌陀佛常住其頂。不令冤家為害。現世安穩命終任意往生。若滿二十萬遍。則菩提芽生。三十萬遍。畢竟面見阿彌陀佛。奉勸。為女子時。在父母身傍。清淨少事。可日誦西方四聖號各十聲大慈菩薩偈一遍外。日誦此真言五百遍或千遍。不足一年二年。可足三十萬遍。能令平生不遭彥子之厄。父母若驕縱。其女或不信此言。一旦冤債相逢以為大厄。悔之無及。縱使其女此生無冤。在父母身傍。先誦此真言三十萬遍種此大善根。作此大善緣。有何不可。此恩愛之甚善而大者也。可不勉哉。

　　八八兒口生蓮華

　　有人養一□鵒。俗名八八兒。見僧念佛亦學念佛。遂捨與僧。此僧常教念阿彌陀佛。後八八兒死僧為小棺埋之。墓上生蓮花一朵。開棺看。其根自口中生。人為偈雲。有一飛禽八八兒。解隨僧口念阿彌。死埋平地蓮花發。我輩為人豈不知。蓋念阿彌陀佛。有誓願雲。眾生念我名號者。必生我國。凡言眾生者。上自天人下至微細蟲蟻之類皆是。以此觀之。則此八八兒必生極樂世界為上善人矣。人而不知人而不修。可痛惜哉。事在潭州城外。因此名其城門。

　　龍舒增廣淨土文卷第六(終)
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1970 龍舒增廣淨土文


　　龍舒增廣淨土文卷第七

　　國學進士王日休譔

　　參禪者多不信淨土。以謂著相。欲直指人心見性成佛。此說甚善。極不易到。反成弊者多矣。今故詳言參禪之弊。且引事跡為證。與諸修行不知其要者。併舉而言。故此卷名指迷歸要。

　　青草堂後身曾魯公

　　宋朝有二青草堂。在前者年九十餘。有曾家婦人。嘗為齋供及佈施衣物。和尚感其恩乃言。老僧與夫人作兒子。一日此婦人生子。使人看。草堂已坐化矣。所生子即曾魯公也。以前世為僧。嘗修福修慧故少年登高科。其後作宰相。以世俗觀之無以加矣。雖然此亦誤也。何則此世界富貴不長久。受盡則空。又且隨業緣去。輪迴無有了時。不如且生西方見佛了生死大事。卻來作宰相。故雖入胞胎中受生。此一性已不昧。所以雖在輪迴世界中。已不受輪迴。而生死去住自如矣。今未能了生死。乃念區區恩惠。為人作子。則不脫貪愛。永在輪迴。其失計甚矣。

　　戒禪師後身東坡

　　五祖禪師乃東坡前身。應驗不一。以前世修行故。今生聰明過人。以五毒氣習未除故。今生多緣詩語。意外受竄謫。此亦大誤也。若前世為僧。參禪兼修西方。則必徑生淨土。成就大福大慧。何至此世界多受苦惱哉。聞東坡南行。唯帶阿彌陀佛一軸。人問其故。答雲。此軾生西方公據也。若果如是。則東坡至此方為得計。亦以宿植善根。明達過人方悟此理故也。聞魯直前世為婦人。誦法華經。以誦經功德故。今世聰明有官職。此隨業緣來者也。若生西方。豈如是而已哉。

　　哲老後身多憂苦

　　有哲老者。住京師大剎。四十年不睡。坐禪精苦。如此坐化。後紙襖亦燒出舍利。中官有以三十千買一紙襖者。以其有舍利故也。其效驗已如此。若修西方。必為不退轉地菩薩。即生死自如矣。卻來此世界濟渡眾生。有何不可。不知修此。乃生大富貴處。一生多受憂苦。可哀也哉。縱使受大富貴。亦終有盡。依舊輪迴。或雲。以哲老之精修。今生多受憂苦何也。答雲。佛言。假令百千劫。所作業不亡。因緣會遇時。果報還自受。永嘉大師亦云。了則業障本來空。未了應須還宿債。以哲老不曾了。得生死大事。今世生於大富貴處。乃前生願心也。多受憂苦者。乃因緣會遇而還千百世之宿債也。若生西方。則宿債不須還矣。何則死生自如故。雖入一切眾生生死界中。不作濟渡。一性已不昧。而超脫三界。豈須還宿債哉。且以哲老之精修。猶不能超脫三界。豈非三界之岸極高。其苦海極深。其波濤極急。故不易超脫乎。修西方而超脫者伏佛力也。有佛而不倚仗。猶窮賤餓人見富貴者而不倚仗。哀哉。

　　古老後身耽富貴

　　有惠古長老。先住舒州太平。次住浙東大剎。亦名行尊宿也。死而生於宰相家。後生登高科。世固以為榮矣。然此甚失計也。何則前世齋戒。今世食肉。必以食肉為美矣。前世清修。今世近色慾。必以色慾為美矣。前世恬靜。今生享富貴。必以富貴為美矣。譬如入泥一步。深如一步。奈之何哉。楞嚴經雲。聞所聞盡。盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。蓋謂所聞之事盡矣。盡聞其不住也。故世間雖享快樂。其如不住何不住則過去。過去則不能久也。又覺其所覺者皆歸於空。空則無實矣。誠能於此空而覺之則真覺之誠極圓。而無復墜墮也。使古老而悟此理。必不住宰相家。縱未能悟明真性。且修西方以脫去輪迴可也。楞伽經謂。世間修行人如澄濁水。澄之雖清。未去濁腳。攪之復濁。古老之謂也。如生西方見佛得道。復來生此世界。則若刷去濁腳純為清水。雖攪之不復濁矣。故雖名行尊宿。亦不可不修西方。古老足以鑒矣。

　　西方如現受官

　　譬如人有一官而不受。必欲修學為大魁。其志固美矣。然大魁不可必得固。不若且受其官。一向修學。如得大魁。則若錦上添花。若不得之。不失其為官人。修西方者且受官之謂也。一向修學者。兼以參禪方謂也。不得大魁者。參禪未悟之謂也。不失其為官人者。直脫輪迴。大受快樂之謂也。既生西方見佛聞法。烏有不大悟哉。故西方之說誠不可廢。

　　三菩薩修兜率

　　智者十疑論雲。三菩薩修兜率。一名無著。二名世親。三名師子覺。若雲先生兜率見彌勒者即來相報。師子覺先亡數年無報。次世親亡三年乃來報雲。天日長。我生兜率。禮彌勒佛。聽其說法。即來相報。已三年矣。問師子覺如何。雲。生兜率外院。戀著天樂。即不曾見佛。且以菩薩而修。兜率猶有戀著不見佛者。此輪迴之根本。是知兜率難修有墜。非比西方易修無墜也。智者又雲。有見釋迦佛而不得道者。若修西方見阿彌陀佛。無不得道。則釋迦佛與阿彌陀佛。其願力功德威神小大固不同矣。故大慈菩薩雲。十方三世佛阿彌陀第一。念其名號。消一切罪。遂生淨土。宜哉。

　　法華尼後身作官妓

　　歐陽永叔知穎州。一官妓口氣作蓮華香。有僧知宿命言。此妓前世為尼。誦法華經三十年。一念之差遂至於此。問妓雲。曾讀法華否。答曰。失身於此。何暇誦經。與以法華。則讀誦如流。與之他經。則不能讀。以此知僧言可信矣。使此尼知西方法門。則上品上生可也。不知而墜墮於妓。可不哀哉。以此知。能用西方法門教人者。其濟拔之功大矣。福報豈易量哉。

　　十二緣圖

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　　三界六道輪迴圖

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　　無明謂暗昧真性。行謂動作。識謂魂識。

　　　　自阿鼻大地獄至他(長行寫者是十二因緣圖短行寫者是三界六道圖)。

　　名謂受想行識。色謂色身。六入謂六根。

　　　　化自在天。皆名欲界。

　　觸謂觸六根者。因暗昧真性故。不能寂。

　　　　以有情慾也。上有色。

　　然不動。乃生魂識。因有名色。遂有六入。

　　　　界。止有色身無男女。

　　因六入故有觸。因觸故受。因受故愛。因。

　　　　之形。又上有無色界。

　　愛故取。因取故常有。之因此復受生。因。

　　　　亦無色身。止有魂識。

　　生故有老死相牽。緣不斷故名十二緣。

　　　　如鬼神。此總名三界。

　　　觀此豈可迷於他塗而不修西方。

　　龍舒增廣淨土文卷第七(終)
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1970 龍舒增廣淨土文


　　龍舒增廣淨土文卷第八

　　國學進士王日休譔

　　極樂世界雖去此百萬世界。論其跡則不勝其遠。然佛之慧性含虛空世界。故無所不在。是以一切眾生舉意動步。皆在佛之性中。至心懇切。無不應驗。故此卷敘現世感應。

　　觀音感應記雲。饒州軍典鄭鄰死至陰府。以誤追來放還。閻羅王告雲。汝還人間。勉力為善。汝見人殺生。但念阿彌陀佛與觀世音菩薩。彼得受生。汝亦得福。由此推之。足以見念阿彌陀佛。誠可薦拔亡者。可增延福壽。不特身後生西方而已。

　　陳企念佛卻鬼

　　予同郡望江陳企嘗妄殺人。後見鬼現。企畏懼。急念阿彌陀佛。鬼不敢近。企念佛不已。鬼遂不現。後常念佛。臨終坐化。後半年附本家孫女名妙光雲。我因念阿彌陀佛。已生極樂世界。舉動言語一如平生。親戚相知皆來看。至兩三日家人云。惜乎爾在生時。不曾傳得喜神供養。企遂現。儼然如平生。唯面帶少顏。蓋西方長生不老。其頭如佛之螺髻。蓋成佛漸也。望江士人周憲叔為予言之。

　　鄒賓王念佛夢覺

　　予嘗勸鎮江士人鄒賓王。以西方說。且言。若無間暇。但早晨合掌。向西念南謨阿彌陀佛十遍亦得。賓王信之。其夜遂夢。與一士人同赴法正。恐懼間遂念阿彌陀佛至十聲乃覺。豈非佛以此堅其信心乎。

　　張繼祖念佛薦亡

　　予嘗與鎮江士人張繼祖。言西方事。繼祖信之。其乳母死多。為念阿彌陀佛追薦。一夜夢其乳母。借背子衣之來謝繼祖而別去。此念佛追薦之效也。

　　劉慧仲念佛安寢

　　予舊相識劉仲慧湖州長興人。以夜夢多恐懼。予勸以念阿彌陀佛。慧仲至誠聲念一百八遍。當夜遂安寢。次日如前念誦。自此皆得安寢。以此見佛力廣大無所不可。此予序所謂安靜形神者也。

　　阮嫂念佛眼明

　　予同郡懷寧縣營田莊有阮念三。嫂患兩目將盲。常念阿彌陀佛。遂得開眼。此予親見之。

　　閻羅王勸婆念佛

　　鎮江金壇縣株林村蔣婆年七十許。死至陰府。命未盡。當還。閻羅王問雲。汝能唸經否。對雲。不能。王雲。汝不能唸經。但念阿彌陀佛。既放還。蔣婆謂。閻羅王教我念佛。更無可疑。故常念此佛名。近百二十歲方終。其生淨土必可必矣。豈非以其念佛而又延壽乎。何其壽之多也。金壇士人弱延芝為予言之。

　　邵安撫念佛脫難

　　晉江邵彪字希文。為士人時。夢至一官府。人皆稱安撫。彪自喜曰。豈非予及第後作安撫乎。行至前見一官員。問雲。汝知汝未及第因否。對雲。不知。令引彪去看。見一大鑊煮蛤蜊。見彪乃作人聲叫彪姓名。彪遂念阿彌陀佛。方唸一聲。蛤蜊皆變作黃雀飛去。彪後果及第至安撫使。以此見。殺生阻人前程。不可不戒。又見佛力廣大。不可不敬。官職自有定分。不可苟求。

　　念佛風疾不作

　　予近附舟至鎮江。閘中□□□□□□□□□□□拏□□□□諒□□□□□□□□□糧□□□駭椹□□□□□驢裀□□梱□飀□□礸□□□襼□饁逆□婘諒□□□褉□機□騖囊言□□□□�諢樅��H媽□□□□□□□□榵□□飀□嬌□□馱□飀□□□□□□椏騖□□觛�V□□褓□□□□□□□
　　夢中念佛脫恐懼

　　予於夢寐中有恐懼。時念阿彌陀佛與觀世音菩薩。未嘗不即安穩。或即覺惺。足以見佛與菩薩。威神之速如此。但辨信心。效無不應。

　　念佛屋不壓死

　　有一老婦雙瞽。令小兒牽行。常念阿彌陀佛。一日息於舊屋之下。屋忽傾倒。小兒走去。老婦在下。乃有二木相拄護於老婦之上。得不壓死。此念佛之效也。妙定居士為予言之。

　　念佛痁疾遂愈

　　有官員李子清。寄居秀州。頗好道家。嘗從學於予。前年久苦痁疾。予告之雲。但恐子清不信。若信之必效。予乃授以一方。令臨發時專念阿彌陀佛而服此藥。子清從之。其日遂愈八分。次日復如是遂全愈。子清由是篤信佛理。常以淨土文置於袖中。

　　念佛痼疾皆愈

　　梁氏女兩目俱盲。念阿彌陀佛三年。繫念不絕。雙目開明。又馮氏夫人亦念佛。久病遂愈。見第五卷。

　　繡佛舍利迸出

　　贛州廉中大夫恭人繡丈六身阿彌陀佛。繡方及半。舍利迸出。其親戚鄭逢原為予言之。

　　佛像常有舍利

　　真州鍾離少師宅。自任氏夫人修西方。雕阿彌陀佛像長四寸八分。龕飾甚嚴。常頂載行道。其像眉間常迸出舍利。大如黍米光彩照人出寶珠集。

　　夢佛遂得聰辯

　　隋慧思禪師因夢阿彌陀佛與之說法。其後聰辯過人。祥瑞不一。出往生傳。

　　念佛治病得愈

　　近年秀州一僧常念阿彌陀佛。為人治病。有病者請往常得痊癒。秀州人皆能言之。

　　念佛孫兒免難

　　予鄉村落間有一老人。每有事。必合掌至額。念阿彌陀佛。其孫兒方二三歲。因隨母至田野。忽失之。老人尋訪不見。後數日人告之雲。在溪外。果尋得之。見足跡。遍於灘上。其溪甚深。不知此兒何緣過。彼又久而無恙。人以為其祖至誠阿彌陀佛所感也。

　　龍舒增廣淨土文卷第八(終)
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1970 龍舒增廣淨土文


　　龍舒增廣淨土文卷第九

　　國學進士王日休譔

　　十六觀經雲。上品上生者。讀誦大乘經典。解第一義。然則修上品者佛之深旨不可不知。今淺者尚不能知。況其深乎。故此卷自淺及深切於日用者皆載焉。名曰助修上品。

　　習說

　　孔子化三千之徒。其要旨不出一部論語。而首以學而時習之一句。則此一句之義豈不為急先務哉。蓋學者學其為君子為聖人。習者如習射習儀之習。學君子聖人者不可驟爾而至。故必以時而漸習之。若學寬大。則於褊隘時習之。若學溫和。則於忿怒時習之。若學恭敬。則於傲慢時習之。若學良善。則於狼戾時習之。若學辭讓。則於忿爭時習之。若學勤敏。則於懈怠時習之。然則所謂時習者。當其事之時而習則不虛習矣。其習必成。成則自有可喜。故曰不亦悅乎。能悟此理。則盡論語中所言之善皆可以盡。是知。以此一句冠於一書之首者深有意也。修西方而進乎道者尤貴乎習。故此不可不知。

　　葛守利人說

　　大觀間一官員買靴於京師市中。見一靴甚大。乃其父送葬者。問其所得之由。答雲。一官員攜來修整。問何時來取。遂往候之。果見其父下馬留錢取靴。其子拜。不顧復乘馬去。其子追隨二三里許將不及。乃呼曰。我與父生為父子。何無一言以教我。其父曰。學葛繁。問。葛何人。曰。世間人。遂訪問所在。其時為鎮江大守。乃往見之言其故。且問。葛何以見重於幽冥如此。答曰。予始者日行一利人事。其次行二事。又其次行三事。或至十事。於今四十年。未嘗一日廢。問。何以利人。葛指坐間腳踏子雲。若此物置之不正。則蹙人足。予為正之。亦利人事也。又若人渴。予能飲以一盃水。亦利人事。惟隨事而利之。上自鄉相下至乞丐。皆可以行。唯在乎人而不廢耳。其子拜而退。葛後以高壽坐化而去。觀此則利人之事不可不勉。害人之事豈可為哉。所謂愛人利物之謂仁者。葛得之矣。葛兼修淨業。以是迴向。後有僧神遊淨土。見葛在焉。

　　施報說

　　儒家言施報。佛家佈施果報其實一也。佛言。欲得穀食。當勤耕種。欲得智慧。當勤學問。欲得長壽。當勤戒殺。欲得富貴。當勤佈施。有四。一曰財施。二曰法施。三曰無畏施。四曰心施。財施者。以財惠人。法施者。以善道教人。無畏施者。謂人及眾生當恐懼時。吾安慰之使無畏。或教以脫離恐懼。使之無畏。心施者。力雖不能濟物。常存濟物之心。佛以孝養父母亦為佈施。是凡施於外者皆為佈施。故為下而忠勤事上。為長而仁慈安眾。為師而謹於教導。為友而誠於琢磨。一言一話之間必期有益。一動一止之際必欲無傷。種種方便利物。勿使有所損害。皆佈施也。所為如此。存心又如此。後世豈得不獲富貴之報。古語云。人人知道有來年。家家盡種來年穀。人人知道有來生。何不修取來生福。是今生所受之福乃前世所修者。猶今歲所食之穀乃前歲所種者。人不能朝種穀而暮食。猶不能旋修福而即受。所以穀必半歲。福必隔世也。孔子謂。貨惡其棄於地。不必藏於己。力惡其不出於身。不必為己。老子謂。既以為人。己愈有。既以與人。己愈多。皆佈施之謂。曾子謂。出乎爾者反乎爾。老子雲。天道好還。皆果報之謂。是儒道二教皆言施報。但不言隔世爾。所謂愛人者人常愛之。敬人者人常敬之。災人者人必反災之。皆現世之施報也。知是以修淨土滋培善根多矣。

　　至人延年說

　　予嘗聞。至人云。人生衣食財祿陰司皆有定數。若儉約不貪則可延壽。奢侈過求受盡則終。譬如人有錢一千。日用一百則可十日。日用五十可二十日。若恣縱貪侈立見敗亡。則若一千之數一日用盡。可不畏哉。易稱。天地之數五十有五。所以成變化而行鬼神。是天地之大變化之妙鬼神之粵。猶不乖於數。況於人乎。或謂。人有廉儉而命促貪侈而壽長者何也。廉儉而命促者當生之數少也。若更貪侈則愈促矣。貪侈而壽長者當生之數多也。若更廉儉則愈長矣。且天地於人無私。何謂當生之數有多少乎。此皆前世所為耳。故曰。要知前世因。今生受者是。唯現世多為吉善則增福壽。故曰。神之聽之介爾景福。現世多為罪惡則減福壽。故曰。多行不義必自斃。且修淨土者。固不在福壽之多。然損福壽之事則是薄德耳。豈可不戒哉。增福壽之事則是厚德耳。豈可不勉哉。

　　食肉說

　　佛告大慧菩薩雲。有無量因緣。不應食肉。我今為汝略說。謂一切眾生從本以來。展轉因緣常為六親以親想。故不應食肉。不淨氣分所生長。故不應食肉。眾生聞氣悉皆恐怖。故不應食肉。令修行者不慈殺。故不應食肉。凡愚所嗜臭穢不淨無善名稱。故不應食肉。令諸咒術不成就。故不應食肉。以殺生者見形起識深味著。故不應食肉。彼食肉者諸天所棄。故不應食肉。令口氣臭。故不應食肉。多惡夢。故不應食肉。空閑林中虎狼聞香。故不應食肉。令人飲食無節量。故不應食肉。令修行者不生厭離。不應食肉。我常說言。凡所飲食。作食子肉想。作服藥想。不應食肉。聽食肉者。無有是處。大慧。凡諸殺者。為財利故殺生屠販。彼諸愚癡食肉眾生。以錢為網而捕諸肉。彼殺生者。若以財物。若以釣網。取彼空行水陸眾生。種種殺害。屠販求利。大慧。亦無不教不求不想而有魚肉。以是義故不應食肉。佛復說偈略雲。為利殺眾生。以財網諸肉。二俱是惡業。死墮叫呼獄。若無教想求。則無三淨肉。彼非無因有。是故不應食。酒肉蔥韭蒜。悉為聖道障。食肉無慈悲。永背正解脫。及違聖表相。是故不應食。眾生肉本非所食之物。以耳聞目見慣熟。不知其非。如能斷肉。固為上也。如不能斷。且食三淨肉而減省食。若兼味且去其一。如兩餐皆肉。且一餐以素。人生祿料有數。若此自可延壽。如早晨食素。其利甚多。一省業緣。二可清淨。三不妨善業。四至晚食葷時。不至厭此而欲彼。如此自可延壽。若以食素為難。宜以食葷之費為素食。則易行而可持久。若縱口腹之慾。亦無了期。語曰。世上欲無刀兵劫。須是眾生不食肉。斯言可不畏哉。不免食三淨肉者。次日可為所食之肉眾生。念西方四聖號並真言。以資薦往生。庶幾可釋冤滅罪。據閻羅王告鄭鄰之言。則至誠念四聖號以追薦者。必得往生。詳載在第八卷。三淨肉。不見殺。不聞殺。不疑為己殺。及自死。鳥殘。為五淨肉。

　　戒殺盜婬說

　　楞嚴經佛謂。想愛女色。心結不離。故有婬慾。則諸世間父母子孫相生不絕。是等則以欲貪為本。貪愛血味。心滋不止故。有食肉則諸世間卵化濕胎隨力強弱遞相吞食。是等則以殺貪為本。以人養羊。羊死為人。人死為羊。食餘眾生亦復如是。死死生生互來相噉。惡業俱生窮未來際。若此則以盜貪為本。汝負我命。我還汝債。以是因緣。經百千劫常在生死。汝愛我心。我憐汝色。以是因緣。經百千劫常在纏縛。此殺盜婬三者為之根本。以是因緣。惡業果報相續不已。如西方淨土。受清淨身。不因婬欲而生。食清淨食。不因殺害而得友清淨人。不因染著而交。是皆脫去此等。然修上品者此等亦不可不知。

　　飲食男女說

　　飲食男女人之大欲存焉。制之若無。斯為聖人。節而不縱。可為賢人。縱而不節。可為下愚。蓋此二者皆造業之所。殺生以資口腹。非造罪而何。婬慾以喪天真。非造罪而何。況二者更相助發。因美飲食則血氣盛。血氣盛則婬慾多。婬慾多則反損血氣。血氣損則又賴飲食以滋補。是二者更相造罪也。若欲省口腹。必先節婬慾。若能節婬慾。即可省口腹。此乃安身延年之道。若能節而絕之。則粗糲亦自美矣。若縱之則人生受用之數有限。限盡則早終也。慈覺禪師雲。飲食於人日月長。精粗隨分塞飢瘡。纔過三寸成何物。不用將心細校量。若能如是思省。自可省口腹矣。務實野夫雲。皮包骨肉並尿糞。強作嬌嬈誑惑人。千古英雄皆坐此。百年同作一坑塵。若能如是思省。自可省婬慾矣。果了得此二者在生何由有疾病夭折。身後何由有地獄畜生。雖不免此。而修淨土亦脫去輪迴。然修上品者不可不戒此。

　　貪折前程說

　　有官員二人。求夢於京師二相廟中。以問前程。其夜一人夢見有人持簿一扇。揭開版雲。此汝同來之官人前程也。視之。乃自小官排至宰相。仍有句之者。其官員問雲。句之者何也。持簿者答雲。此官人愛財。世間不義取一頃。此間句一頃。若急改過。尚可作監司。其人聞之。更不敢妄取財。其後果至監司。又何仙姑在世間。有一主簿。家忽有天書降。為不識字畫。乃往見仙姑問之。仙姑設香案。拜而後看。看畢微笑。主簿雲。持來拜問。何故乃笑。仙姑雲。天書言。主簿受金十兩。折祿五年。以此觀之。不義之財誠可畏也。移是心於淨土。其熟善緣多矣。

　　福慧說

　　人不可不兼修福慧。種種利物。常行方便。作一切善。戒一切惡。所謂修福也。知因果識罪福。觀釋氏書內明性理。觀儒家書外明世道。所謂修慧也。修福得富貴。修慧得明瞭。修慧不修福。明瞭而窮困。修福不修慧。富貴而愚癡。福慧若兼修。富貴而明瞭。二者皆不修。愚癡而窮困。佛以福慧兼修故謂之兩足尊。謂福慧兩足也。昔有二人同修行。一人專修福。一人專修慧。經數世後。專修福者因受福而作惡墮於象中。以有餘福。人乘之以戰。有勝敵之功。國王賜以瓔珞。其專修慧者得阿羅漢果。以不曾修福故。為僧而乞食。多不得之。故偈雲。修福不修慧。像身掛瓔珞。修慧不修福。羅漢應供薄。此福慧所以不可不兼修也。必不得已。寧使慧勝於福。莫令福勝於慧。若慧勝於福。則知罪福而戒慎。故無墜墮。若福勝於慧。則因受福而作惡。故有墜墮。楞伽經雲。受現在樂種未來苦是也。偈雲。兼修福與慧。又復念阿彌。九品蓮花�堙C第一更何疑。齋戒明瞭人修者必上品上生故也。又偈雲。雖修福與慧。不知念阿彌。未得阿羅漢。輪迴無了時。在此世界修行得阿羅漢果。方脫輪迴故也。

　　習慈說

　　觀世音菩薩謂。萬善皆生於慈。老子言三寶。以慈為首。儒家言五常。先之以仁。其意皆同。人有多嗔怒者。蓋不思此意。未言害物造業。先自損氣傷和人若能到慈仁之境。方知嗔怒不佳。當其在嗔怒中。則不自知其苦。正如行荊棘中趍一大廈安居之所也。方其矯宿性之嗔怒。如行荊棘中。及習成慈仁。則如入大廈安居矣。此不可以言盡。但當嗔怒時。習之久久自有可喜。釋道二教固已戒嗔。儒家亦然。桓魋欲害孔子。孔子曷嘗嗔乎。臧倉毀隔孟子。孟子曷嘗嗔乎。韓信不報胯下之辱。安國不怨溺灰之言。此皆為可師法。況凡待貧下御僕妾詆忤己者。易致嗔怒。尤當戒謹。蓋彼亦人也。但以薄福而事我。豈可恣其情性而造惡業哉。究而言之。慈和者於自己大得便宜。藏經雲。今生見歡喜者。前世見人歡喜故。此慈和之所致也。修淨土者烏可不以是為心哉。如一切眾生為大罪惡。亦勿生嗔以污吾清冷之心。念彼以愚癡故爾。使有智慧。必不為此。當生憐憫其愚癡之心。故曾子曰。如得其情。則哀矜而勿喜。如是以修淨土。其圓熟善根甚矣。

　　為君子說

　　人皆可以為君子。而不肯為君子。不須為小人。而必欲為小人。若誠信恭敬。若溫和方正。若推賢揚善。若隨宜利物。凡此之類皆君子之事也。為之亦不難者。人不肯為何哉。若欺詐傲慢。若粗暴諂曲。若說短揚惡。若縱意害物。凡此之類皆小人之事也。為之又何利益。人必為之何哉。為君子則人喜之。神祐之。禍患不生。福祿可永。所得多矣。雖有時而失命也。非因君子而失。使不為君子亦失矣。命有定分故也。為小人則人怨之。神怒之。禍患將至。福壽以促。所失多矣。雖有時而得命也。非因為小人而得。使不為小人亦得矣。命有定分故也。孔子謂。不知命無以為君子。小人不知天命。又謂。得之不得曰有命。能審此理。所謂君子羸得為君子。小人枉了為小人。如是以修淨土。必不在下品下矣。

　　為聖為佛說

　　子嘗謂。孔子所以為聖人。固非一端。然其要在於三人行必有我師焉。惡者亦為師。何適而非師乎。見識如是。烏得不為聖人。又嘗謂。釋迦佛所以為佛者。固非一端。然其要在於山中修行時。國王出獵問獸所在。若實告之則害獸。不實告之則妄語。沈吟未對。國王怒斫去一臂。又問。亦沈吟未對。又斫去一臂。乃發願雲。我作佛時。先度此人。不使天下人傚彼為惡。存心如是。烏得不為佛。後出世為佛。先度憍陳如者。乃當時國王也。若如是以修淨土。立與諸大菩薩等矣。

　　阿羅漢說

　　佛言。阿羅漢雖能受天人供。而福及人也劣。假使有人。百年供養四天下阿羅漢。不如發菩薩心一日供養佛。蓋佛自無量劫來救度眾生。無非得福。而福利人也勝。阿羅漢了生死。遂入涅槃獨善其身。故福及人劣矣。佛又言。若人有福。曾供養佛。亦勿謂。供佛乃身後事。近年秀州一僧專念阿彌陀佛。為人禱病即得痊癒。豈可謂佛不利於生前。既可禱病則亦可祈福。但恐信心不至耳。若修淨土期於復來化度者。尤不可無福。故此不可不知。

　　楞伽經說

　　楞伽經說。淵源理致除一切妄想。此一經有三譯。其十卷者太繁。四卷雖達磨發揚東彼所書。譯得大晦。難讀難曉。唯七卷者分明。修淨土欲上品上生者。須讀誦大乘經典解第一義。故此不可不知在四字號。

　　二天人說

　　華嚴經雲。人生有二天人隨人。一名同生。二名同名。天人常見人。人不見天人。此二天人豈非善惡二部童子之徒歟。人之舉意發言動步常念此二天人。見人而能無愧。如此修淨土。則必上品上生。或曰。一人尚有二天人。何二天之多也。曰。一月普現一切水。豈必月之多哉。

　　小因果說

　　有修橋人。有毀橋人。此天堂地獄之小因也。有坐轎人。有荷轎人。此天堂地獄之小果也。觸類長之皆可見矣。常如是存心以修淨土。上品往生復何疑哉。

　　龍舒增廣淨土文卷第九(終)
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1970 龍舒增廣淨土文


　　龍舒增廣淨土文卷第十

　　國學進士王日休譔

　　造至深之理者雖居濁世。與淨土何以異哉。故此卷載至深之理名淨濁如一。然亦不可恃此而不修淨土之業。恐易涉於空談。又若參禪者之弊故也。

　　情說

　　喜怒好惡嗜慾皆情也。養情為惡。縱情為賊。折情為善。滅情為聖。甘其飲食。美其衣服。大其居處。若此之類是謂養情。飲食若流。衣服盡飾。居處無厭。若此之類是謂縱情。犯之不校。觸之不怒。傷之不怨。是謂折情。犯之觸之傷之。如空反生憐憫愚癡之心是謂滅情。悟此理則心地常淨。如在淨土矣。

　　即是空說

　　佛言。受即是空。受謂受苦受樂及一切受用也。如食列數味。放箸即空。出多騶從既到即空。終日遊觀。既歸即空。又如為善。事既畢。其勤勞即空。而善業俱在。為惡。事既畢。其快意即空。而惡業俱在。若深悟此理。則食可菲薄。無過用殺害之冤債。出可隨分。無勞心苦人之煩惱。遊觀可息。無放蕩廢事之愆尤。善根可勉為。無懈怠因循之失。惡可力戒。無恣縱怨仇之罪。予喜得此理。故欲與人共之(及一切受用。即所謂不苦不樂受者是也)。

　　六根說

　　千般裝點只為半寸之眼。百種音樂只為一豆之耳。沈檀腦麝只為兩竅之鼻。食前方丈只為三寸之舌。妙麗嬌嬈只為臭腐之身。隨順迎逢只為狂蕩之意。若能識破此理。便是無煩惱快樂之人。佛言。眾生無始以來認賊為子。自劫家寶。謂惑六根之賊。而喪真性也。孟子曰。惟聖人然後可以踐形。蓋不惑於此矣。有婬女得道。文殊問雲。如何不嗔。答雲。見一切眾生不生。又問。如何見十八界。答雲。如見劫火燒諸世界。妙哉言乎。蓋謂一切眾生本來無有。唯因妄想中生。又何嗔之有。十八界謂六根六塵六識。因有此種種故。生無量事。造無量惡。是故如劫火燒諸世界。若悟此理。雖未生淨土。已如生淨土矣。

　　真性說

　　金剛經二十七段。其大意不過言真性皆無所有如虛空。然此虛空謂之頑空。頑空者真無所有。而真性雖如虛空。而其中則有。故曰真空不空。頑空則可以作。可以壞。若此地。實掘去一尺土則有一尺空。掘去一丈土則有一丈空。是頑空可以作也。若此器本空。以物置之則實矣。此室本空。以物置之亦實矣。是頑空可以壞也。若真性之空。則不可作不可壞。本來含虛空世界。烏可作乎。無始以來至於今日。未嘗變動。烏可壞乎。真性中俱無所有。無得而比。故不得已而以頑空比之。是般若心經雲。是諸法空相。謂諸法皆空之相乃真性也。繼之以空中無色以至無智亦無得。謂真性中皆無所有。如頑空中皆無所有也。既皆無所有。然有一切眾生者。乃真性中所現之妄緣耳。大概言之。真性如鏡。一切有生者如影。是真性中所現之影也。影有去來。而鏡常自。若眾生有生滅。而真性常自若。生滅既除。真性乃現。蓋生滅者妄也。真性者真也。故楞嚴經雲。諸妄消亡不真。何待此性。上自諸佛下至蠢動含靈。初無有異。其異皆妄也。

　　心乃妄想說

　　楞嚴經第一卷。佛與阿難七次論心。終之以尋常。所謂心者乃妄想耳。非真心也。真心即性也。圓覺經謂。眾生妄認六塵緣影為自心相。是尋常所謂心者乃六種塵緣之影耳。謂此心本無。唯因外有六種塵緣故。內現此心。若外因有色。內則起愛色之心。外因有聲。內則起愛聲之心。外因有香味觸法。內則起愛香味觸法之心。蓋真性如鏡。六種塵緣如形。此心如影。若外無此六塵。則內亦無此心矣此心豈不為六種塵緣之影乎。形來則影現。形去則影滅。而性鏡則常自若。故金剛經雲。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。此三心皆謂妄想心也。故有過去現在未來。若真心則無始以來未嘗變動。烏有過去未來現在乎。不可得者謂無也。若飢而思食。得食則此心過去矣。正食而知味乃現在心。未思食則此心未有。故為未來心。此三心皆隨時壞滅。故雲不可得。

　　五蘊皆空說

　　般若心經雲。觀自在菩薩照見五蘊皆空。度一切苦厄。五蘊謂色受想行識也。色謂色身。受謂受用。想謂思想。行謂所行。識謂辨識。此五者蘊積不散。以壅蔽真性。故謂之蘊。又謂之五陰。謂陰暗真性也。色身終歸於壞。受用隨時即過。色受豈不空乎。且如思想一物。既得之則無想矣。想豈不空乎。所行之事回首尚如夢幻。行豈不空乎。識盡千種事物。再生不復能識。識豈不空乎。一切苦厄皆從五者生。若能照見色身為空。則不泥於色身而畏死亡。是度過此一種苦厄也。照見受用為空。則不泥於受用而貪奉養。又度過此一種苦厄也。照見思想為空。則不泥於思想。而意乃無所著。又度過此一種苦厄。照見所行為空。則不泥於所行。而可以息跡。是又度過此一種苦厄也。照見辨識為空。則不泥於辨識。而可以坐忘。是又度過此一種苦厄也。故照見五蘊皆空。則度過一切苦厄。此五者皆不是真實。乃真性中所現之妄緣也。若六根六塵六識十二緣四諦。皆此類也。

　　廢心用形說

　　列子謂。孔子廢心而用形。謂心已不養於物而廢之矣。唯用形以應物。予深愛此語。故雖勞苦憔悴而不以為失意。榮華奉養而不以為得意。蓋心不著於物也。因念菩薩了生死。乃託生於一切眾生中以設教化者。以心不著於物。唯用形以應之耳。然則孔子於此菩薩之徒也。

　　用形骸說

　　天人禮枯骨偈雲。汝是前生我。我今天眼開。寶衣隨念至。玉食自然來。謝汝昔勤苦。令吾今快哉。散華時再拜。人世莫驚猜。又餓鬼鞭死屍偈雲。因這臭皮囊。波波劫劫忙。只知貪快樂。不肯暫迴光。自業錙銖少。黃泉歲月長。真須痛棒打。此恨猝難忘。此言化俗則可以為誠然則不可。何則人神託於形骸之中。所以用形骸者皆神也。譬如匠人用斧斤。用之而善則為善器械。用之而不善則為惡器械。故為天人者前世善用形骸者也。為餓鬼者前世不善用形骸者也。其得其失皆在當時。及其受報而禮之鞭之亦何益。

　　齊生死說

　　想右腳大指腫爛流惡水。漸漸至脛至膝至腰。左腳亦如此漸漸爛。過腰上至腹至胸以至頸頂。盡皆爛了唯有白骨。次分明歷歷觀看。白骨一一盡見。靜心觀看。良久乃思看。白骨者是誰白骨是誰。是知。身體與我常為二物矣。又漸漸離白骨觀看。先離一丈。以至五丈十丈乃至百丈千丈。是知。白骨與我了不相干也。常作此想。則我與形骸本為二物。我暫住於形骸中。豈可謂此形骸終久不壞而我常住其中。如此便可濟生死矣。況我去此則往淨土乎。日日作此想。更別有所得。如人飲水冷熱自知。不假於言傳也。

　　我說

　　我之所在不可以無我。無我則逐物矣。理之所在不可以有我。有我則蔽理矣。孔子無我菩薩無我相能至於此。則與虛空等矣。豈復有淨濁之辨乎。但恐不易到耳。

　　龍舒增廣淨土文卷第十(此卷後附周大資劉侍制大慧杲禪師題跋三段)

　　龍舒王虛中學力深至。所解六經語孟老莊要為不蹈襲前人。一言一字其用志勤矣。一旦棄去專修西方之教。作淨土文。精粗淺深且有條理。以是印施有緣奔走於江浙諸郡。又將親往建安刊版於鬻書肆中。汲汲然若不可一日緩者。我聞。無量壽經。眾生聞是佛名。信心歡喜。乃至一念。願生彼國。即得往生。住不退轉。不退轉者。梵語謂之阿惟越致。法華經謂彌勒菩薩所得報地也。一念往生便同彌勒。佛語不虛。應皆信受。

　　紹興壬午閏四月七日　唯心居士荊溪周葵跋

　　狀元劉侍制跋

　　昔六祖與韋史君說西方相狀。其言甚簡。其旨甚明。既無間於東西。何相狀之可述。及觀王虛中淨土文。何其諄諄也。蓋聞。法無頓漸。根有利鈍。六祖為上智說第一義。故移西於東。在剎那間。言下便領。不容擬議。虛中將以開悟下根。泛為是論。惟西方之歸。故汲汲於刊行。而恐行之不廣。其愛人之心可謂勤且切矣。有能因虛中之文而悟入者。豈不為魚兔筌蹄乎。

　　紹興壬午六月六日　木訥翁劉章書

　　妙喜老人跋

　　龍舒王虛中日休博覽群書之餘。留心佛乘。以利人為己任。真火中蓮也。佛言。自未得度先度人者。菩薩發心。自覺已圓能覺他者。如來應世。予嘉其志。為題其後。若見自性之阿彌。即了唯心之淨土。未能如是。則虛中為此文功不唐捐矣。

　　庚辰八月二十日。書於劉景文嬾窠雲。雙徑妙喜宗杲　跋。

　　龍舒增廣淨土文卷第十(終)
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1970 龍舒增廣淨土文


　　龍舒增廣淨土文卷第十一

　　天台智者大師勸修行人專修淨土

　　設文曰。諸佛菩薩以大悲為業。若欲救度眾生秖應願生三界。於五濁三塗中。救苦眾生。因何求生淨土。自安其身捨離眾生。則是無大慈悲。專為自利障菩提道。智者答。菩薩有二種。一者久修行菩薩道得無生忍者。實當斯責。二者未得已還及初發心凡夫菩薩者。要須常不離佛。忍力成就方堪處三界內。於惡世中救苦眾生。故智度論雲。具縛凡夫有大悲心。願生惡世救苦眾生者。無有是處。何以故。惡世界煩惱強。自無忍力。心隨境轉。聲色所縛。自墮三塗。焉能救眾生。假令得生人中。聖道難得。或因持戒修福得生人中。得作國王大臣。富貴自在縱遇善知識不肯信用。貪迷放逸廣造眾罪。乘此惡業一入三塗經無量劫。從地獄出受貧賤身。若不逢善知識。還墮地獄。如此輪迴至於今日。人人皆如是。此名難行道也。故維摩經雲。自疾不能救而能救諸疾人。又智度論雲。譬如二人各有親眷為水所溺。一人情急直入水救。為無方便力故彼此俱沒。一人有方便。往取船筏乘之救接。悉皆得脫水溺之難。新發意菩薩亦復如是。未得忍力不能救眾生。為此常須近佛得無生忍已方能救眾生。如得船者。又論雲。譬如嬰兒不得離父母。或墮坑井。渴乳而死。又如鳥子翅羽未成。祇得依樹附枝。不能遠去。翅翮成就方能飛空自在無礙。凡夫無力。唯得專念阿彌陀佛。使成三昧。以業成故臨終斂念得生。決定不疑。見彌陀佛。證無生忍。已還來三界。乘無生忍船。救苦眾生。廣施佛事任意自在。故論雲。遊戲地獄。行者生彼國。得無生忍已還入生死國。教化地獄救苦眾生。以是因緣求生淨土。願識其教。故十住婆沙論名易行道也。

　　真州長蘆賾禪師勸參禪人兼修淨土

　　夫以念為念以生為生者。常見之所失也。以無念為無念以無生為無生者。邪見之所惑也。念而無念生而無生者。第一義諦也。是以實際理地不受一塵。則上無諸佛之可念。下無淨土之可生。佛事門中不捨一法。則總攝諸根。蓋有念佛三昧。還源要術示開往生一門。所以終日念佛而不乖於無念。熾然往生而不乖於無生。故能凡聖各住於自位而感應道交。東西不相往來而神遷淨域。此不可得而致詰也。故經雲。若人聞說阿彌陀佛。執持名號。乃至是人終時心不顛倒。即得往生阿彌陀佛極樂國土。夫如來世尊雖分折攝二門現居淨穢兩土。然大聖之意非以娑婆國土丘陵坑坎五趣雜居土石諸山穢惡充滿直為可厭。又非以極樂世界黃金為地行樹參空樓聳七珍華敷四色直為可忻。蓋以初心入道忍力未淳。須託淨緣以為增上。何則娑婆國土釋迦已滅彌勒未生。極樂世界阿彌陀佛現在說法。娑婆國土觀音勢至徒仰嘉名。極樂世界彼二上人親為勝友。娑婆國土諸魔競作惱亂行人。極樂世界大光明中決無魔事。娑婆國土邪聲雜亂女色妖媱。極樂世界水鳥樹林鹹宣妙法。正報清淨實無女人。然則修行緣具無若西方。淺信之人橫生疑謗。切嘗論之。此方之人無不厭俗捨之煩喧慕蘭若之寂靜。故有捨家出家。則慇勤讚歎。而娑婆眾苦何止俗捨之煩喧。極樂優遊豈止蘭若之寂靜。知出家為美而不願往生。其惑一也。萬里辛勤遠求知識者。蓋以發明大事抉擇生死。而彌陀世尊色心業勝。願力弘深。一演圓音無不明契。願參知識而不欲見佛。其惑二也。叢林廣眾皆樂棲遲。少眾道場不欲依附。而極樂世界一生補處。其數甚多。諸上善人俱會一處。既欲親近叢林。而不慕清淨海眾。其惑三也。此方之人上壽不過百歲。而童癡老耄疾病相仍。昏沈睡眠常居太半。菩薩猶昏隔陰。聲聞尚昧出胎。則尺璧寸陰十喪其九。而未登不退。可謂寒心。西方之人壽命無量。一托蓮苞更無死苦。相續無間直至菩提。所以便獲阿惟越致。佛階決定可期。流轉娑婆促景。而不知淨土長年。其惑四也。若乃位居不退。果證無生。在欲無慾。居塵不塵。方能興無緣慈。運同體悲。迴入塵勞。和光五濁。其有淺聞單慧。或與少善相應。便謂永出四流。高超十地。詆訶淨土耽戀娑婆。掩目空歸。宛然流浪。並肩牛馬。接武泥犁。不知自是何人。擬此大權菩薩。其惑五也。故經應當發願生彼國。則不信諸佛誠言。不願往生淨土。豈不甚迷哉。若夫信佛言而生淨土則累繫之所不能拘。劫波之所不能害。謝人間之八苦。無天上之五衰。尚無惡道之名。何況有實。唯顯一乘之法決定無三。歸依一體三寶。奉事十方如來。佛光照體萬惑潛消。法味資神六通具足。三十七品助道法應念圓成。三十二應隨類身遍周塵剎。周旋五趣普被諸根。不動一心遍行三昧。灑定水於三千。出眾生於火宅。自利利他皆悉圓滿。然則唯心淨土自性阿彌。蓋解脫之要門。修行之捷徑。是以了義大乘無不指歸淨土。前賢後聖自他皆願往生。凡以欲得度人。先須自度故也。嗚呼人無遠慮。心有近憂。一失其身。萬劫深悔。故率大海眾。各念彌陀佛。百聲千聲乃至萬聲。回向同緣願生彼國。切冀蓮池勝會。金地法明綺互相資。必諧斯願。操舟順水。更加櫓棹之功。則十萬遙程不勞而至矣。

　　元祐四年冬。宗賾夜夢。一男子烏巾白衣。可三十許。風貌清美舉措閑雅。揖謂宗賾曰。欲入公彌陀會。告書一名。宗賾乃取蓮華勝會錄。秉筆問曰。公何名。曰普慧。(宗賾)書已。白衣者又雲。家兄亦告上名。(宗賾)問曰。令兄何名。雲普賢。言訖遂隱。(宗賾)覺而詢諸耆宿。皆雲。華嚴離世間品有二大菩薩名。(宗賾)以為佛子行佛事助佛揚化。必有賢聖幽贊。然則預此會者豈小緣哉。今乃以二大菩薩為此會首雲。

　　杭州永明壽禪師戒無證悟人勿輕淨土

　　設問曰。但見性悟道便超生死。何用繫念彼佛求生他方。答曰。真修行人應自審察。如人飲水冷暖自知。今存龜鑑以破多惑。諸仁者當觀自己行解見性悟道。受如來記紹祖師位。能如馬鳴龍樹否。得無礙辯才證法華三昧。能知天台智者否。宗說皆通行解兼修。能如忠國師否。此諸大士皆明垂言教深勸往生。蓋是自利利他。豈肯誤人自誤。況大雄讚歎。金口丁寧。希從昔賢恭稟佛敕。定不謬誤也。仍往生傳所載古今高士事跡顯著非一。宜勤觀覽以自照知。又當自度臨命終時。生死去住定得自在否。自無始來惡業重障定不現前。此一報身定脫輪迴否。三塗惡道異類中行出沒自由定無苦惱否。天上人間十方世界隨意寄託定無滯礙否。若也了了自信得及。何善如之。若其未也。莫以一時貢高卻致永劫沈淪。自失善利。將復尤誰。嗚呼哀哉。何嗟及矣。

　　右賾禪師語見禪師勸化集中。智者大師及壽禪師語見宋朝王敏仲侍郎直指淨土決疑集中。侍郎名古在搢紳間。為神仙所知。鍾離真人嘗與諸雲。風燈泡沫兩相悲。未肯遺榮自保持。頷下藏珠當猛取。身中有道更求誰。才高雅稱神仙骨。智照靈如大寶龜。一半青山無賣處。約君攜手話希夷。由此觀之。可見侍郎為非凡。且益知西方淨土所宜歸心也。

　　承相鄭清之勸修淨土文

　　人皆謂。修淨土不如禪教律。余獨謂。禪教律法門莫如修淨土。夫真淨明妙虛徹靈通。凡在智愚皆具此性。根塵幻境相與淪胥。生死輪迴窮劫不斷。故釋氏以禪教律假設方便。使之從門而入俱得超悟。惟無量壽佛獨出一門曰。修行淨土如單方治病。簡要直截。一念之專即到彼岸。不問緇白皆可奉行。但知為化愚俗淺近之說。其實則成佛道捷徑之途。今之學者不過禪教律。究竟圓頓莫如禪。非利根上器神領意解者。則未免墮頑空之失。研究三乘莫如教。非得魚忘筌因指見月者。未免鑽故紙之病。護善遮惡莫如律。非身心清淨表裡一如。則未免自纏縛之苦。總以觀之。論其所入則禪教律。要其所歸則戒定慧。不由禪教律而得戒定慧者。其唯淨土之一門乎。方念佛時。口誦心惟。諸惡莫作。豈非戒。繫念淨境。幻塵俱滅。豈非定。念實無念。心華湛然。豈非慧。人能屏除萬慮一意西方。則不施棒喝而悟圓頓機。不閱大藏經而得正法眼。不持四威儀中而得大自在。不垢不淨無纏無脫。當是時也。孰為戒定慧。孰為禪教律。我心佛心一無差別。此修淨土之極致也。八功德水金蓮華臺又何必疑哉。淨土樞要之作勤矣。

　　廬陵李氏夢記

　　彥弼乾道癸巳家染疫疾。四月五日彥弼亦病。粥藥不進。至十九日早夢。一人褐衣神貌清�嚏C以手撫摩彥弼肢體。而呼彥弼令速起。彥弼惕然問曰。公何人耶。答曰。予即龍舒也。彥弼因告以疾病。雖欲支持莫能。將何以愈其疾乎。公曰。記省□□□□馱□□□檢□奼□□□檢□聯□□橘諒□□□□□□□□□□穰慄□埤□□聯□□□□姻魯□□妞□覆裀□□□□□□□□□楦□□□埤□奼□□�j□□□□□□□□□�禳慼慼慼慼慼撬芊慼慼憎弗@□□□□□婝□襠□夾□□□椹□贊覷□□□雜□□□□□□□聾榕飀□□□�G□□□□□棇□觿福□裀□□槦�J□□駝□□□□□婘諒□□□言□□□□榎媽□□□槫□檢□磻婂褓□飣□□□□□奅□□切□□□□□□□□計礸□襒褾櫳□□□褸□奧騫祡娀□□□飀□□□□□□奉□馗埤□□□□□驀□□□□馭□□□□□□□�j□□□□□饅□□飀□醴襮□□□□□□□□□□□□覛□□□□襼□�G□□□□�纂��p□□□□�狊l稞□�荂��D玲□□檢□□□□□□奼□□□□□□□吟□�式慼��V□□□□□□□□妎婁□□□裀□館□玲□訂□垓□□榛□□□□□□□檸慄□夾□襮□飯□□□□奱□□□觔□□禬□□□□楜贊襯□送□□□□奊□□楋□�羬鄸R□□□□□露□饋娀□□飀□饈□□□□樑祿驪餺□□□襻□楂□□�纂��苤憐m□□�j□□□□□□稼糖□□牢□□�纂慼慼慼撫p□□□�ョ撩捸憮滿慼慼慼慼慼慼慼暴芊慼毆龤慼慼慼慼慼慼慼慼慼憔癒慼慼慼憫��界矷熨Ｍョ�
　　旴江聶允迪跋

　　居士平昔以淨土之說懇切勸人。嘗盤桓於鄉里。允迪於是時年方二十餘。適預計偕。東上且未知有佛法。弗獲識公。面迨犬馬之齒。至三十連嬰災患。殊覺人生沈淪於煩惱大苦海中渺無邊岸。遂一意祖襲居士之說。為超脫計。如是者纔三數年。居士遂立化於廬陵郡。郡之人皆繪像以事之。蓋乾道癸巳之正月也。後五年丁酉歲。先兄知府兵部被檄較試廬陵。得所刻本以歸(允迪)恐此一段奇事久之湮沒。無以傳遠。遂刻諸石。寘城北報恩寺之阿彌殿。今此願施居士所著淨土文一萬帙。輒復以居士慈相及丞相周益公而下贊述。附於卷首。皆襲廬陵刻本也。庶幾見者聞者增益信心勉強精進。則西方淨土誠不難到。嘉泰癸亥文林即新監湖廣總領所襄陽府戶部大軍倉旴江聶允迪合十指爪稽首謹跋。

　　允迪舊常見初機參禪人。但知歸敬禪宗。至言西方淨土。則指為著相。力肆排斥。殊不知。釋迦如來為一大事因緣出現於世。是欲令眾生了悟生死脫離輪迴苦趣耳。參禪一法固為了悟生死而設。修淨土一法亦是令眾生了悟生死也。參禪有省。則現世了悟生死。得生淨土。則見阿彌陀佛。而後了悟生死。況便證無生忍。居不退轉地。直至成佛而後已。初機參學人何苦獨取禪宗一法。而力排淨土之說耶。大善知識未嘗不以此勸人。今略採二三說。附於龍舒淨土文之末。以辨明之。

　　四明斷佛種人跋

　　龍舒居士作淨土文一十卷。其間始從淨土起信。終至我說。可謂條布有序。或事或理。坦然歷歷明白者矣。而又更何言哉。此十卷文乃是居士存日親自刻梓。欲其流布天下使人人皆同念佛生於樂國。其用心亦豈易及。惟於第十一續添一卷。有人疑非居士本志。此必是第四卷文初。刱屬稿所棄者耳。想後人尊居士故。不忍棄之。乃為十一卷名而續添之。況其修持法門意趣。悉與第四卷同。但其文意嚴紋有異耳。予乃執卷而熟翫之。亦謂此言頗當正。議擬間忽有人得居士親筆墨本者。若合符契。如失還得。今雖刻板已畢。亦乃銳意去之。復將法門中諸師原先附本。勸發之語如次整正足之。以完部帙。諒無差失。如後人見此。慎毋以此編為不足雲。

　　　時洪武癸酉仲夏吉日　四明斷佛種人跋

　　龍舒增廣淨土文第十一卷(終)
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1970 龍舒增廣淨土文


　　龍舒增廣淨土文卷第十二(附錄)

　　獅子峰如如顏丙勸修淨業文(身為苦本覺悟早修)

　　只這色身誰信身為苦本。盡貪世樂不知樂是苦因。浮生易度。豈是久居。幻質非堅。總歸磨滅。自未入胞胎之日。寧有這男女之形。只緣地水火風假合而成。不免生老病死彫殘苦。上無絲線可掛。下沒根株所生。虛浮如水上泡。須臾不久。危脆似草頭露。倏忽便無。長年者不過六七十以皆亡。短命者大都三二十而早夭。又有今日不知來日事。又有上床別了下床時幾一息不來便覺千秋永別(雪峰頌。一盞孤燈照夜臺。上床脫了襪和鞋。三魂七魄夢中去。未委明朝來不來)嘆此身無有是處。奈誰人不被他瞞。筋纏七尺骨頭。皮裹一包肉塊。九孔常流不淨。六根恣逞無明。髮毛爪齒聚若堆塵。涕淚津液污如行廁。裡面盡蛆蟲聚會。外頭招蛟虱交攢。沾一災一疾皆死得人。更大熱大寒催人易老。眼被色牽歸餓鬼。耳隨聲去入阿鼻。口頭喫盡味千般。死後只添油幾滴(長魁詩雲。紅紅白白莫相瞞。無位真人赤肉團。敗壞不如豬狗相。只今便作死屍看)此身無可愛惜。諸人當願出。如何迷昧底。尚逞風流。曚董漢猶生顛倒。或有骷髏頭上簪花簪草。或有臭皮袋畔帶麝帶香。羅衣罩了膿血。囊錦被遮卻屎尿桶。用盡奸心百計。將謂住世萬年。不知頭痛眼花。閻羅王接人來到耶。更鬢班齒損。無常鬼寄信相尋。箇箇戀色貪財。儘是失人身捷徑。日日飲酒食肉。無非種地獄深根。眼前圖快活一時。身後受苦辛萬劫(淨土文。皮包血肉。骨纏莇。顛倒凡夫認作身。到死始知非是我。從前金玉附他人)一旦命根絕處。四大風刀割時。外則腳手牽抽。內則肝腸痛裂。縱使妻兒相惜。無計留君。假饒骨肉滿前。有誰替汝(古頌雲　父母恩深終有別。夫妻義重也分離。人情似鳥同林宿。大恨來時各自飛。)生底只得悲啼痛切。死者不免神識奔馳。前途不見光明。舉眼全無伴侶。過奈河岸見之。無不悲傷。入鬼門關到者。盡皆悽慘。世上纔經七日。陰間押見十王。曹官抱案沒人情。獄率持叉無笑面。平生作善者。送歸天道僊道人道。在日跡惡者。狎入湯塗火塗刀塗。鑊湯沸若崖崩。劍樹勢如山聳。灌銅汁而遍身肉爛。吞鐵丸而滿口煙生。遭剉磕則血肉淋灕。入寒冰則皮膚凍裂。身碎業風吹再活。命終羅剎喝重生。人間歷盡百春秋。獄內方為一晝夜。(延光集。鑊湯爐炭喧幽壞。劍樹刀山聳太清。受罪要終入萬劫。獄率牛頭始放行)魂魄雖歸鬼界。身屍猶臥棺中。或隔三朝五朝。或當六月七月。腐爛則出蟲出血。臭穢則熏地熏天。胖脹不堪觀。醜惡真可怕。催促付一堆野火。斷送埋萬里荒山。昔時要悄紅顏翻成灰爐。今日荒涼白骨變作泥堆(寒山頌雲。胭脂畫面嬌千樣。龍麝薰衣悄百般。今日風流都不見。綠楊芳草髑髏寒)從前恩愛到此成空。自昔英雄如今何在。淚雨灑時空寂寂。悲風動處冷颼颼。夜闌而鬼哭神號。歲久而鴉餮雀啄。荒畔漫留碑石綠。楊中空掛紙錢。下梢頭難免如斯。到這�堳蟡秅ˋ�(寒山雲。雀啄鴉餐皮肉盡。風吹日炙髑髏乾。目前試問傍觀者。自把形駭子細看。)大傢俱眼休更埋頭。翻身逃出迷津。彈指裂開愛網。向休鬼窟裡作活計。要知肉團上有真人。是男是女總堪修。若智若愚皆有分。但請迴光返照。便知本體元無。若未能學道參禪也。且勤持齋念佛。捨惡歸善改往修來。移六賊為六通神。離八苦得八自在。便好贊天。行化不妨代佛接人。對眾為大眾宣揚。歸家為一家解說。使處處齊知覺悟。教人人盡免沈淪。上助諸佛轉法輪。下拔眾生離苦海。佛言不信。何言可信。人道不修。他道難修。莫教一日換了彼。縱有千佛。難救汝。火急進步。時不待。各請直下承當。莫使此生空過(寒山雲。百骸潰散離塵泥。一物長靈復是誰。不得此時通線路。骷髏著地幾人知)。

　　慈照宗主臨終三疑

　　慈照宗主淨土十門告誡雲。念佛人臨終三疑不生淨土。一者疑。我生來作業極重。修行日淺。恐不得生。二者疑。我雖念阿彌陀。或有心願未了。及貪嗔癡未息。恐不生。三者疑。我雖念彌陀。臨命終時。恐佛不來迎接。有此三疑。因疑成障。失其正念。不得往生。故念佛之人切要諦信佛經明旨。勿生疑心。經雲。念阿彌陀佛一聲。滅八十億劫生死重罪。上至一心不亂。下至十念成功。接向九蓮令辭五濁。苟能心心不昧。唸唸無差。則疑情永斷。決定往生矣。

　　善導和尚臨終往生正念文

　　知歸子問曰。世事之大莫越生死。一息不來便屬後世。一念差錯便墮輪迴。小子累蒙開誨。念佛往生之法其理甚明。又恐病來死至之時心識散亂。仍慮他人惑動正念忘失淨因。伏望重示歸徑之方。俾脫沈淪之苦。師曰。善哉問也。凡一切人命終欲生淨土。須是不得怕死。常念。此身多苦。不淨惡業種種交纏。若得捨此穢身。超生淨土。受無量快樂。解脫生死苦趣。乃是稱意之事。如脫弊衣得換珍服。但當放下身心。莫生戀著。凡遇有病之時。便念無常。一心待死。叮囑家人及看病人。往來問候人凡來我前。為我念佛。不得說眼前閑雜之話家中長短之事。亦不須軟語安慰祝願安樂。此皆虛花無益之語。若病重將終之際。親屬不得垂淚哭泣。及發嗟嘆懊惱之聲。惑亂心神失其正念。但一時同聲念佛。待氣盡了方可哀泣。纔有絲毫戀世間心。便成罣礙。不得解脫。若得明曉淨土之人頻來策勵。極為大幸。若依此者。決定超生即無疑也。又問曰。求醫服藥。還可用否。答曰。求醫服藥。初不相妨。然藥者只能醫病。不能醫命。命若盡時。藥豈奈何。若殺物命為藥以求身安。此則不可。余多見世人。因病持齋方獲少愈。復有醫者。以酒食血肉佐藥。其病復作。信知。佛力可救。酒肉無益也。又問曰。求神祈福如何。答曰。人命長短生時已定。何假鬼神延之耶。若迷惑信邪。殺害眾生祭祀鬼神。但增罪業反損壽矣。大命若盡。小鬼奈何。空自慞惶俱無所濟。切宜謹之。當以此文帖向目前時時見之。免致臨危忘失。又問曰。平生未曾念佛人還用得否。答曰。此法僧人俗人未念佛人。用之皆得往生。決無疑也。余多見世人。於平常念佛禮讚發願。求生西方甚是勤拳。及至臨病。卻又怕死。都不說著往生解脫之事。直待氣消命盡識投冥界。方始十念鳴鐘。恰如賊去關門。濟何事也。死門事大。須是自家著力始得。若一念差錯。歷劫受苦。誰人相代。思之思之。若無事時。當以此法精進受持。是為臨終大事。

　　慈雲懺主晨朝十念法

　　十念門者。每日清晨服飾已後。面西正立。合掌連聲稱阿彌陀佛。盡一氣為一念。如是十氣名為十念。但隨氣長短不限佛數。惟長惟久氣極為度。其佛聲不高不低。不緩不急。調停得中。如此十氣連屬不斷。意在令心不散。專精為功。故名為此十念者。顯是籍氣束心也。作此念已發願回向雲。

　　我弟子某甲一心歸命極樂世界阿彌陀佛。願以淨光照我。慈誓攝我。我今正念稱如來名。經十念頃。為菩提道。求生淨土。佛昔本誓。若有眾生欲生我國。至心信樂乃至十念。若不生者不取正覺。唯除五逆誹謗正法。我今自憶。此生已來不造逆罪。不謗大乘。願此十念得入如來大誓海中。承佛慈力。眾罪消滅。淨因增長。若臨欲命終。自知時至。身不病苦。心無貪戀。心不倒散。如入禪定。佛及聖眾手持金臺來迎接我。如一念頃生極樂國。華開見佛。即聞佛乘頓開佛慧。廣度眾生滿菩提願(作此願已便止。不必禮拜。要盡此一生不得一日暫廢。唯將不廢。自要其心。得生彼國)。

　　讚佛偈(並回向發願文。共四篇事盡理到。皆先覺所撰。凡修淨業者隨意互用)

　阿彌陀佛真金色　　相好端嚴無等倫
　白毫寂轉五須彌　　紺目澄清四大海
　光中化佛無數億　　化菩薩眾亦無邊
　四十八願度眾生　　九品鹹令登彼岸

　　於是念佛或百聲千聲。以至萬聲。菩薩號各十聲或百聲畢。回向發願雲。

　我今稱念阿彌陀　　真實功德佛名號
　惟願慈悲哀納受　　證知懺悔及所願
　我昔所造諸惡業　　皆由無始貪嗔癡
　從身語意之所生　　一切我今皆懺悔
　願我臨欲命終時　　盡除一切諸障礙
　面見彼佛阿彌陀　　即得往生安樂剎

　　願以此功德。莊嚴佛淨土。上報四重恩。下濟三塗苦。若有見聞者。悉發菩提心。盡此一報身。同生極樂國。十方三世一切佛云云。

　　又二

　　八萬四千之妙相。得非本性彌陀。十萬億剎之遐方。的是唯心淨土。淨穢雖隔。豈越自心。生佛乃殊。寧乖己性。心體虛曠不礙往來。性本包容何妨取捨。是以舉念即登寶界。還歸地產之家鄉。彈指仰對於慈容。實會天真之父子。幾生負德枉受沈淪。今日投誠必蒙拯濟。三心圓發一志西馳。盡來際以依承。歷塵劫而稱讚。

　　念佛號並菩薩號同前

　　比丘(某甲)為渡眾生。歸命一心稽首禮讚阿彌陀佛三乘聖眾。願淨光慈誓攝我。我今為脫娑婆苦報求生淨土滿菩提。願發志誠心修行淨業。願以禮念如來聖號諷經誦咒眾善功德。投入如來誓願海中。承佛慈力。諸罪消滅。淨因增長。正念現前。臨欲命終。預知時至。身無病苦。口業清淨。心不倒散。如入禪定。佛及眾聖手持金臺。異香天樂來迎接我。如一念頃得生佛國。華開見佛。即聞佛乘頓開佛慧。即證無生。廣度有情同歸淨土。惟願如來特垂救濟。十方三世云云。

　　又三

　歸命樂邦大慈父　　勇猛調御阿彌陀
　一音所演甚深經　　菩薩聽聞賢聖眾
　普放慈光攝取我　　成就十念菩提心
　長辭五濁淨諸緣　　即趣九蓮如佛住
　佛月映臨我心水　　我心亦映佛月中
　願力有在誓歸依　　赴我懇求來接引

　　念佛菩薩號如前

　　上來誦經持咒禮懺念佛功德。普為眾生一心歸命。正趣迴向西方極樂世界阿彌願海。仰冀世尊以大願輪慈誓攝受。令我三業善根增進。於此惡趣速盡報緣。一切生因畢竟永斷。臨命終時正念往生。見佛了心環度一切。我業障罪悉皆懺悔。願垂接引。隨佛同歸護佛法神普及恩有俱蒙利樂悉展威靈。於三昧中共垂衛護。願佛慈悲哀憐攝受。十方三世云云。

　　又四

　稽首阿彌陀　　救世大慈父
　甚深真法藏　　三乘賢聖僧
　我以誠實心　　求生佛淨土
　願住本弘誓　　普運無緣慈
　應念赴機緣　　猶如水中月

　　念佛菩薩如前

　　上來誦經念佛功德。祝獻護法諸天。報答四恩三有。利樂法界眾生。我等一眾懺悔罪根。莊嚴淨土。願此身報盡。臨捨壽時。承此善根。決定得生極樂世界。見佛聞法。速證菩提。廣度群生。大作佛事。十方三世云云。

　　龍舒增廣淨土文卷第十二(終)

　　普勸修持

　　南謨阿彌陀佛

　願同念佛人　　盡生極樂國
　見佛了生死　　如佛度一切

　　藏經雲。念此佛者現世消災保壽。此佛有大誓雲。我作佛時。十方眾生至心信樂欲生我國。十聲念我名號。而不生者我不作佛。如每朝合掌向西。至誠念佛十聲。念上四句偈一遍。西方七寶池生蓮花一朵。他日於其中託生。衣食隨意化成。長生不老。龍舒淨土文說感應甚多。王日休勸予為西方二圖。願發大菩薩心者。稍大寫刻板。小者印十。大者印一。小者循門而施。大者擇而與之。小者以勸僕妾之徒。大者以勸識字人。若能以全部刻板廣傳。其為福德不易量也。因附口業圖於後。若併以印施。使知所勸戒尤善。

　　口業勸戒

　　口誦佛名如吐珠玉(天堂佛國之報)

　　口宣教化如放光明(破人迷暗)

　　口談無益如嚼木屑(不如默以養氣)

　　口好戲謔如掉刀劍(有傷人)

　　口道穢語如流蛆蟲(地獄畜生之報)

　　口說善事如噴清香(稱人長同)

　　口語誠實如舒布帛(實濟人用)

　　口言欺詐如蒙陷阱(行則誤人)

　　口稱惡事如出臭氣(說人短同)

　　人生不過身意口業。殺盜婬為身三業。妄言綺語兩舌惡口為口四業。貪嗔癡為意三業。總謂之十惡。若持而不犯。乃謂之十善。據佛所言。口業果報多於身意二業。以發意則未必形於外。出口則遂見矣。舉身為惡猶有時艱阻。不若口之易發故也。未問隔世之事。且以現世言之。今人有一言稱人。其人終身受賜。福及子孫者。有一言陷人。其人終身受害。累及子孫者。口業豈不重哉。出乎爾者反乎爾。在彼固可畏矣。然有已怨天者窮怨人者。無智惟自戒慎可也。故述賢聖之意。為勸戒圖。

　　超脫輪迴捷徑

　　大藏十餘經雲。西方淨土事。人皆蓮華中生。衣食化成。長生不老。其修行法門有九品。今即出眾人可通行也。

　　阿彌陀佛有大誓願雲。我作佛時。十方眾生至心信樂欲生我國。十聲念我名號。而不生者我不作佛。現世可以消災解冤增福保壽。每朝合掌向西。頂禮念南無阿彌陀佛。南無觀世音菩薩。南無大勢至菩薩。南無一切菩薩聲聞諸上善人。各十聲。復頂禮念。大慈菩薩讚佛懺罪回向發願偈一遍。十方三世佛。阿彌陀第一。九品度眾生。威德無窮極。我今大歸依。懺悔三業罪。凡有諸福善。至心用回向。願同念佛人。感應隨時現。臨終西方境。分明在目前。見聞皆精進。共生極樂國。見佛了生死。如佛度一切。復頂禮而退。此偈有大威力。能滅一切罪。長一切福。教人念得大福報。至誠如是。必中品生。更加精進。轉以化人。使更相勸化。則上品上生。罪惡人修亦下品生。

　　此間念佛。西方七寶池生蓮華一朵。標其姓名。他日於其中託生。比陰府記姓名待其命盡來追者。大不同矣。

　　念佛報應因緣

　　梁氏女雙瞽而眼明。憑氏夫人久病而痊癒。陳仲舉冤鬼遂去。劉慧仲夜臥不驚。此生前念佛之效也。姚婆見佛像於空中。曇鑑得蓮華於瓶內。懷玉承金臺迎接。智舜睹孔雀之飛鳴。此臨終往生之效也。志通有五色祥雲。李氏得三根不壞。寶藏有童子出於頂上。公則有金色現於洛中。此身後示視之效也。生淨土者有進無退。直至於成佛。是勸一人修淨土。乃成就一眾生作佛也。凡作佛者必度無量眾生。彼所度之眾生皆由我而始。故勸人修者福德不可窮盡。大慈菩薩偈雲。能勸一人修。比自己精進。勸至十餘人。福德已無量。如勸百與千。名為真菩薩。又能過萬數。即是阿彌陀。又雲。骨肉恩情相愛難期。白首團圓幾多。強壯亡身。更有嬰孩命盡。勸念阿彌陀佛。七寶池中化生。聚會永無別離。萬劫長生快樂。古詩雲。萬般將不去。唯有業隨身。已上詳見龍舒淨土文王日休勸緣。

　　嘉禾在城興聖禪寺德海書　四明友雲王鴻刊

　　文祿三年(甲午)菊月十二日畢書　筆者朝鮮國僧託蓮



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大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1971 淨土境觀要門


　　No. 1971

　　淨土境觀要門

　　元傳天台宗教興教大師虎谿沙門　懷則述

　　夫淨土法門者。乃末世機緣出生死之要路。橫截五道之舟航。一生彼處永無退轉。以諸天身飛行自在。衣食自然得。預清淨海眾。常得見佛聞法速入聖位。無虎狼師子蚊虻蚤蝨有情之惱。無寒熱風雨無情之所煎熬。蓮華化生壽命無量。既無生老病死等苦但受諸樂。故名極樂世界。故我釋迦如來欲令此土在迷眾生。出離眾苦開折伏之門。彌陀慈父示攝受之路。所以苦口叮嚀慇勤告誡。偏讚淨土普勸往生良由於此。是故西天此土聖賢道俗。迴向發願臨終見佛得往生者。具載典記不可勝數。但下劣凡夫貪著粗弊色聲甘心。流浪生死不求出離。譬如入城句當。若不預辦安歇之處。至乎日暮無所棲泊。深可痛傷悲悼也。然而諸上善人。厭苦求樂發心念佛者多。知於境觀者少。因引筆略書大概。庶使信樂之人。因此以得入道之門。不致徒勞苦行也(初入道場當存想三寶。心生懇惻默發願雲。我與法界眾生諸佛菩薩性體不二。但我與眾生在迷。諸佛菩薩已悟。我今普為法界眾生。求生安養淨土。入是道場諷誦經文稱念佛號。如補助儀)。

　　觀無量壽佛經雲。若欲志心生西方者。先當觀於一丈六像在池水上。如先所說身量無邊非是凡夫心力所及。是則八萬相好乃是十信位人方得見之。非是凡夫初心所觀境界。是故令觀丈六之身。身有三十二相不可遍觀。須是從一相好入。但觀眉間白毫三十二相自然當現。觀若純熟不妨改觀。觀餘身相無不可也。若觀此相極須明瞭。其相在兩眉中間白如珂雪。長一丈五尺周圍五寸。外有八稜內則虛通。右旋宛轉顯映金顏分齊分明。瑩淨明徹不可雲喻。欲觀此相應須先了萬法唯心一切唯識。故經雲。心包太虛量周沙界。又雲。心如工畫師。造種種五陰。一切世間中。莫不從心造。是則極樂依報國土寶樹寶地寶池。彌陀海眾正報之身三十二相等。皆是我心本具。皆是我心造作。不從他得不向外來。能了此者方可論於即心觀佛。所以得雲唯心淨土本性彌陀。故觀經雲。諸佛如來是法界身。入一切眾生心想中。至八十隨形好諸句。天台大師作二義釋之。一約感應道交釋。二約解入相應釋。若無初釋則觀非觀佛。若無次釋則心外有佛。是則解入相應者即心也。感應道交者觀佛也。至釋是心作佛是心是佛。從修觀邊說名為心作。從本具邊說名為心。是文出第八像觀義遍初後。夫如是例此合雲是心作日是心是日。乃至是心作勢至是心是勢至。以至九品之中。隨境作觀莫不鹹然。然而即心觀佛亦名約心觀佛者。約心就託佛邊說。即心就本具邊論由具故即也。各舉一義意必雙含也。此之境觀說者雖多未見的當。今當先引舊說評之而後正出其意。淨覺法即謂。攝佛歸心然後用觀名為觀佛。今謂送想西方境在東土境觀既差。何由生彼亦濫直觀於心也。廣智法師謂。攝心歸佛名為觀佛。此乃直觀於佛。祖師何名心觀為宗耶。若據二師所見必須先了萬法唯心。方可觀心先了萬法唯佛。方可觀佛。此同常坐等直觀三道。是為直觀心直觀佛也。二師執諍不已遂求決於四明祖師。祖師雙收二家雲也。不是攝佛歸心也。不是攝心歸佛。乃是約心觀佛。何者彌陀淨土既是我心本具。是故託彼果佛三十二相。熏我自心本具法身性體。觀智若成自然發現。故妙宗雲。託彼依正熏乎心性。心性易發即此義也。問約心觀佛唯是所觀。境亦含能觀觀耶。答觀之一字是能觀觀。心佛二字是所觀境。若爾此所觀境是妄耶是真耶。答一家所論境觀永異諸說。直觀真心真佛唯屬佛界。是故凡曰觀心觀佛皆屬妄境。意在了妄即真。不須破妄然後顯真。諸家直觀真者。妄必須破真理方顯。此乃緣理斷九之義。正是破九界修惡。顯佛界性善是斷滅法。乃屬偏前別教非是圓頓妙觀。問既曰約心觀佛。佛是果人何得是妄。若是妄者。彌陀世尊應是凡夫耶。答初心行者外境未忘以來見有他佛。無非是忘亦是外陰入也。則知過在於我何關佛耶。問凡所觀境不出內外。心則屬內佛則屬外。今雲約心觀佛。莫也內外俱觀。若爾必須仰面觀佛低頭照心。如足跨門限如首鼠兩端。畢竟如何用心。答此尤難得的當。今略舉一家之非。而後出其正義。初義者先輩乃雲定境屬外觀屬唯心。須知此說有二失。一者正墮內外俱觀之失。二者觀屬唯心有濫真心之失。以由初心行者須約妄心。而觀彌陀應身。顯真佛體方免斯過。祖師雖有唯心觀立之言。正是唯於妄心所造之境。用三觀體之。觀若成時真佛方顯也。故知此說失之甚矣。次出正義者。須知我心不局方所。如前所引經文是也。故荊溪雲。唯心之言豈唯真心。須知煩惱心遍。子尚不知煩惱心遍。安能了知生死色遍色。何以遍色即心故。若爾不須攝佛歸乎東土。五陰質內亦不須仰面觀佛低頭照心。今斷之曰。定境屬外。境便是心。不須攝佛歸心。方名約心觀佛。如此明之非但深得佛意。亦乃迥出常情。況佛親口引喻雲。如執明鏡自見面像。鏡中之像在外。豈可攝歸我身方是我像耶。亦是引心向彼作往生因。雖無方所在迷成局。今以妙解融此局心。而即於佛成三諦三觀。是則鏡喻觀法。執喻修觀。見像喻觀成。即見本性佛也。觀未成時像既在外。以譬於心何須攝歸我身耶。此譬顯然人自不達耳。問約心觀佛定為外。境乃屬於妄。其義顯然無可疑者。用於三觀體此妄境成妙三諦願示其相。答如觀白毫一心一意專想不移。了了分明能了此境。具足諸法此相為從我身得。為從我心得。佛不從我身得。不從我心得。不從我身得佛心。不從我心得佛色。何者若是心佛無心。若是色佛無色。不可以色心求三菩提。所觀之境既空。能觀之觀亦寂。能所俱亡不落情想。空雖不可得隨念即見。如鏡照面像現其中。又如比丘觀骨起種種光。此無持來者亦無有此骨。皆意作耳。悉如幻化假。佛本不曾來我亦無所至。心不自知心心不自見心。心有想則癡。無想是泥洹。是法不可示。皆念想所為。設有念亦無所有空耳。中三觀就能觀邊論。三諦就所顯邊說。諦觀不二能所一如。故祖師雲。三諦三觀三非三三一一三無所寄諦觀名別體。復同是故能所二非二斯之謂也。問一心三觀三諦一境。不前不後方是圓頓三昧。據上所論似如次第一心義之何在。答說雖前後用在一時。且如照此白毫即是我心。心外無法法法叵得是空。其相宛然是假。假即是境。空即是觀。了了通達不為境所染亡假也。了了通達不為智所淨亡空也。非染非淨。境觀雙絕能所頓亡。即是中道何有前後耶。若論假觀亦復如是。白毫宛然如骨起光是假。其相叵得是空。此無持來者。亦無有此骨是中也。若論中觀了此白毫非空非假。若心有想則癡。無想是尼洹。是法不可示皆念想所為亡二邊也。既其雙亡必也雙照。以雙照故空假宛然。亡照同時不可前後。是則一空一切空三觀俱空。一假一切假三觀俱假。一中一切中三觀俱中。不前不後絕思絕議。問淨土依正在十萬億剎外。何雲唯心淨土本性彌陀。又經雲阿彌陀佛去此不遠耶。答此義須約三諦三觀說之其疑方解。何者就不失自體東西宛爾邊。何妨在十萬億剎之外。即妙假也。就同一性體不隔毫釐邊。即妙空也。就不一不異二相亡泯邊。即妙中也。亦是一即一切故不妨遠。一切即一故不妨近。非一非一切故不遠不近。以例取捨不取不捨。合散不合不散等莫不皆然。具如止觀前六章。依修多羅廣開妙解直論諸法本真。無非三諦妙法。由此理具方有事用。以即假故不失自體。不遠而遠往生彼土。復由即空故同一性體故。以佛力故。三昧力故。一念能見故。心在定故。如彈指頃故。不近而近實不往生雙非二邊。非生非不生事既即理便是妙事。但佛世根利隨舉其一必具三。故小彌陀偏語其遠。十六觀經偏語其近。既其遠近雙照必也遠近雙寂。是則近遠非近非遠。生即無生無生即生非生非不生。今人隨語生解偏執一邊不能圓解。故十疑論雲。今人聞生便作生解。聞不生便作不生解。正墮此責也。悲夫。若不約理具三法。而論事用三法。則遭從心生法之過。復招緣理斷九之譏。豈是圓頓法門。若不爾者。何故妙宗引般舟三昧經三力為證。一佛力。二三昧力。此二非事用耶。三者本功德力。此非理具耶。然末代行人而欲立行造修。須揀入理之門起觀之處。以眾生在迷未悟理故。故至第七正修章中。方論陰等十境的揀所觀。今亦如是如前所辯。良由於此不見此意豈不惑哉。問唯心淨土之唯心與本性彌陀。及十不二門唯色唯心之唯心同異如何。答唯心淨土。是所觀陰境。本性彌陀。是所顯法門亦是能觀觀法。各舉一邊意在互顯。若十不二門約三諦。妙色妙心而論唯心。故雲非色非心空也。而色而心假也。唯色唯心中也。此乃直約中道絕待而論。名為妙色妙心。豈與唯心淨土所觀陰心同日而語。熟看金錍指要自見臧否。若觀二菩薩身相既同彌須揀別。經雲。但觀首相知是觀世音。如是大勢至。首相者。觀音頂上有一肉髻。如未開蓮瑩淨紅鮮。大勢至於肉髻上。有一寶瓶盛諸光明。若念此菩薩名時須觀此相。若念清淨海眾時。須想三乘諸天。圍繞一佛二菩薩也。所論境觀之相悉例上可知。若不精揀何稱圓修。是故不能已也。信筆述此老眼昏華不及檢文多有疏脫。觀者恕之。至大三年冬至前三日。

　　淨土境觀要門(終)



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大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1972 淨土或問


　　No. 1972

　　淨土或問序

　　參禪余所不去。念佛亦非去者。禪主見性。佛念離塵。竊謂念佛一門實為禪教共履之通途。亦士庶同遊之捷徑。可不信哉。世之學者參禪有禪病。作佛有佛魔。秖緣去聖時遠。源流異別比比有之。孰能遏絕。而元之天如則禪師。宗說俱通人天規則。可謂劍離寶匣為斬不平。藥出金瓶以瘳沈痾。遂於無疑中巧設疑情。無問處而興問目。目之曰淨土或問。共二十六則。所謂拔本塞源窮諸識念者也。若其信得及。淨念相繼。觸目西方。歸心淨土。奚以為文哉。如或執妄謬解。妍醜不分。白日迷途。適越之北者。取為司南。茲有門弟子洪慈。募眾流行。非獨與世之修淨業者共。亦足為不信者之一勸耳。三宗講主守愚悟勤識。

　　序(畢)

　　淨土或問(全)

　　元師子林天如則著

　　明雲棲袾宏編

　　弟子廣信校

　　天如老人方宴默於臥雲之室。有客排闥而入者。禪上人也。因命之坐。坐久夕陽在窗。篆煙將滅。客乃整衣起立。從容而問曰。竊聞永明壽和尚稟單傳之學於天台韶國師。是為法眼的孫。匡徒於杭之淨慈。座下常數千指。其機辯才智雷厲風飛。海內禪林推之為大宗匠。柰何說禪之外。自修淨土之業。而且以教人復撰揀示西方等文。廣傳於世。及作四料揀偈。其略曰。有禪無淨土。十人九蹉路。無禪有淨土。萬修萬人去。看他此等語言主張淨土。壁立萬仞無少寬容。無乃自屈其禪而過讚淨土耶。此疑非小。師其為我辯之。答曰。大哉問也。當知永明非過讚也。深有功於宗教者也。惜永明但舉其綱。而發明未盡。故未能盡遣禪者之疑也。余忝學禪。未諳淨土。然亦嘗涉獵淨土諸書。稍知其概。本是易行易入之方。亦是難說難信之法。所以釋迦慈父現在世時。為諸弟子說彌陀經。預知末法眾生少能信向。故引六方諸佛出廣長舌說誠實言。以起其信。以破其疑。及於經末。因諸佛所讚。乃復自言。當知我於五濁惡世行此難事。為一切世間說此難信之法。是為甚難。此皆苦口丁寧勸人信向矣。且大悲世尊垂救末劫。凡金口所宣。一偈一句而人非人等莫不信受奉行。獨於淨土之說。則間有疑者何哉。良由淨土教門至廣至大。淨土修法至簡至易。以其廣大而簡易故。聞者不能不疑焉。所謂廣大者。一切機根攝收都盡。上而至於等覺位中一生補處菩薩亦生淨土。下而至於愚夫愚婦與夫五逆十惡無知之徒。臨終但能念佛悔過。歸心淨土者。悉得往生也。所謂簡易者。初無艱難勞苦之行。又無迷誤差別之緣。但持阿彌陀佛四字名號。由此得離娑婆。得生極樂。得不退轉。直至成佛而後已也。其廣大既如彼。其簡易又如此。故雖智者亦不能無疑焉。汝如知此。則知永明之讚深有意焉而非過也。

　　問曰。廣大簡易既聞命矣。如禪宗悟達之士。既曰見性成佛。其肯復求淨土之生乎。答曰。汝未之知耳。悟達之士政願求生。古人云。不生淨土。何土可生。汝但未悟。使汝既悟。則汝淨土之趨萬牛不能挽矣。

　　問曰。佛祖出世為度眾生。學者但患大事不明。大事既明。當行佛教。隨類化身。入泥入水不避生死。廣度生靈。今悟達之士。求生淨土。則厭苦趨樂。不顧他人。此非吾所願也。答曰。見卵而求時夜。何太早計耶。爾將謂一悟之後習漏永除便得不退轉耶。爾將謂一悟之後更無遍學佛法修行證果等事耶。爾將謂一悟之後便可上齊諸佛入生入死不受障緣之所撓耶。審如是。則諸大菩薩修六度萬行。動經恆河沙數劫者。寧無愧於汝耶。古教有雲。聲聞尚有出胎之昧。菩薩亦有隔陰之昏。況近時薄解淺悟而自救不了者乎。縱有悟處深遠見地高明。行解相應志在度人者。柰何未登不退。力用未充。居此濁惡化此剛強。此亦先聖之所未許。如以未完不固之舟濟多人於惡海。自他俱溺。其理必然。故往生論雲。欲遊戲地獄門者。必生彼土得無生忍已。還入生死救苦眾生。以此因緣求生淨土。又先聖有雲。未得不退轉位。不可混俗度生。未得無生法忍。要須常不離佛。譬如嬰兒常不離母。又如弱羽只可傳枝。今此國中釋迦已滅彌勒未生。而況四惡趣苦因果牽纏。外道邪魔是非扇亂。美色淫聲之相惑。惡緣穢觸之交侵。既無現佛可依。又被境緣所撓。初心悟達之人。鮮有不遭其退敗者。所以世尊慇勤指歸極樂者。良有以也。蓋彼彌陀現在說法。樂土境緣種種清淨。倘依彼佛忍力易成。高證佛階。親蒙授記。然後出化眾生。去來無礙也。以是之故。雖上根利器。猶願託生。況汝中下之輩初得發明者乎。豈不見。觀佛三昧經中。文殊自敘宿因謂。得念佛三昧常生淨土。世尊復記之曰。汝當往生極樂世界。又不見。華嚴經中。普賢勸進善財童子海會大眾。以十大願主導歸極樂。其偈雲。願我臨欲命終時。盡除一切諸障礙。面見彼佛阿彌陀佛。即得往生安樂剎。又雲。彼佛眾會鹹清淨。我時於勝蓮華生。親睹如來無量光。現前授我菩提記。蒙彼如來授記已。化身無數百俱胝。智力廣大遍十方。利樂一切眾生界。又不見。入楞伽經中。授記龍樹偈雲。南天竺國中。大名德比丘。厥號為龍樹。能破有無宗。世間中顯我無上大乘法。得初歡喜地。往生安樂國。又不見。起信論中。馬鳴菩薩有。求生之願。無量壽論。天親菩薩有願往之心。又不見。大寶積經中。印許淨飯王及七萬釋種同生安養。十六觀經中。指示韋提夫人及五百侍女同覲彌陀。且淨飯韋提等。皆是現得無生法忍。西竺似此之流。不可得而勝數矣。東土如廬山遠公合社高人。天台賢首諸宗尊者自行化他。曰僧曰俗同生淨土者。又可得而勝數耶。只如文殊普賢大菩薩也。善財海眾遍參知識。悟同諸聖者。馬鳴龍樹等亦菩薩也。亦禪宗以為大祖師也。此諸聖人所悟所證。比今悟達之士。為何如哉。彼尚願生樂國。親近彌陀。而汝一悟之後。更不求生。則龍樹馬鳴普賢文殊等。寧無愧於汝耶。今汝何不自揣其心自量其力。所修所證。誠有過於二菩薩二禪祖者乎。所參知識所悟佛性。誠有過於善財海眾者乎。所得無性法忍受佛印證。誠有過於淨飯韋提者乎。淨飯國王佛之父也。七萬釋種佛之親屬也。淨土之生倘無利益。佛忍自誤其父與親屬乎。向謂得無生法忍者可許混俗度生。今其父王親屬既得此忍。而尚記往生。則汝求護持保養之意。豈不深且遠乎。多見今之禪者。不究如來之了義。不知達磨之玄機。空腹高心習為狂妄。見修淨土則笑之曰。彼學愚夫愚婦之所為。何其鄙哉。余嘗論其。非鄙愚夫愚婦也。乃鄙文殊普賢龍樹馬鳴等也。非特自迷正道。自失善根。自喪慧身。自亡佛種。且成謗法之業。又招鄙聖之殃。佛祖視為可哀憐者。於是永明和尚深憐而痛哀之。剖出心肝主張淨土。既以自修。又以化世。故其臨終預知時至。乃有種種殊勝相現。甚至舍利鱗砌於身。嘗有撫州一僧。經年旋繞其塔。人問其故。僧曰。因病入冥。閻王以陽數未艾。得放還生。乃見殿左。供養畫僧一□閻王禮拜慇勤。遂叩主吏。吏曰。此永明壽禪師也。其修行精進。徑生極樂上品。王以為希有。故圖像而禮敬之。夫永明既悟達摩直指之禪。又能致身於極樂上品。以此解禪者之執情。以此為末法之勸信。故余謂其深有功於宗教者此也。豈特永明為然。如死心新禪師。作勸修淨土之文有雲。彌陀甚易念。淨土甚易生。又雲。參禪人最好念佛。根機或鈍。恐今生未能大悟。且假彌陀願力接引往生。又雲。汝若念佛不生淨土。老僧當墮拔舌地獄。又如真歇了禪師作淨土說有雲。洞下一宗皆務密修。其故何哉。良以念佛法門徑路修行。正按大藏。接上上根器。傍引中下之機。又雲。宗門大匠已悟不空不有之法。秉志孜孜於淨業者。得非淨業之見佛簡易於宗門乎。又雲。乃佛乃祖在教在禪。皆修淨業同歸一源。入得此門。無量法門悉皆能入。至如天衣懷禪師。圓照本禪師。慈受深禪師。南嶽思禪師。法照禪師。靜靄禪師。淨慈大通禪師。天台懷玉禪師。梁道珍禪師。唐道綽禪師。毘陵法真禪師。姑蘇守訥禪師。北澗簡禪師。天目禮禪師等諸大老。皆是禪門宗匠。究其密修顯化。發揚淨土之旨。則不約而同。豈特諸大老為然。余嘗聞一老宿言曰。合五家之宗派。盡天下之禪僧。悟與未悟。無有一人不歸淨土者。因問其故。乃曰。如百丈大智海禪師。是江西馬祖傳道之的子。天下叢林依他建立。從古至今。無一人敢議其非。天下清規依他舉行。從始至末。無一事敢違其法。看他為病僧念誦之規雲。集眾同聲舉揚一偈。稱讚阿彌陀佛。復同聲稱念南無阿彌陀佛。或百聲或千聲。回向伏願雲。諸緣未盡。早遂輕安。大命難逃。徑歸安養。此非淨土之指歸乎。又看他津送亡僧。大夜念誦回向伏願雲。神超淨域。業謝塵勞。蓮開上品之花。佛授一生之記。此非淨土之指歸乎。至於荼毘之際。別無所為。但令維那引聲高唱南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛。如是十唱而大眾十和。總名之曰十念也。唱畢復回向雲。上來稱揚十念資助往生。此非淨土之指歸乎。自百丈以來。凡所以津送禪僧。皆依此法。然則所謂合五家之宗派。盡天下之禪僧。無有一人不歸淨土者。豈不然乎。以余觀老宿所引之言。誠有所據。而不容辯矣。又因其言遂悟百丈祖師立法之意。亦豈無所據而然耶。汝在叢林津送禪僧。不知其幾矣。此等回向十念。口�堸蛫L。耳�媗旦L。又不知其幾矣。汝既不會祖師之意。又自不發省覺之心。妄謂悟達之士不願往生。則天下禪者之執莫汝若矣。

　　問曰。淨土攝機誠乎其廣矣。愚不敢復議矣。然亦嘗聞有惟心淨土本性彌陀之說。愚竊喜之。及觀淨土經論。所謂淨土者。十萬億土外之極樂也。所謂彌陀者極樂國中之教主也。是則彼我條然。遠在惟心本性之外矣。果何謂耶。答曰。汝言局矣。不識汝心之廣大而明妙者矣。楞嚴雲。色身外洎山河虛空大地。鹹是妙明真心中物。又雲。諸法所生惟心所現。安有佛土而不在吾心者哉。當知淨土惟心。心外無土。如大海之現群漚。無一漚能外海也。惟心淨土。土外無心。猶眾塵之依大地。無一塵不名地也。又當知先聖有雲。惟此一心具四種土。一曰凡聖同居。二曰方便有餘。三曰實報無障礙。四曰常寂光也。一凡聖同居土者。自分二類。初曰同居穢。次曰同居淨。初同居穢土者。娑婆之類是也。居其中者有凡有聖。而凡聖各二。凡居二者。一者惡眾生即四趣也。二善眾生即人天也。聖居二者。一實聖。即四果。辟支。通教六地。別十住。圓十信後心。通惑雖盡。報身猶有。皆名實也。二權聖。謂方便實報寂光土中法身菩薩及妙覺佛。為利有緣。應生同居。皆是權也。是等與凡共住。故雲凡聖同居。四趣共住。故雲穢土也。次同居淨土者。且如極樂國。雖果報殊勝非餘可比。然亦凡聖同居。何以故。雖無四趣。而有人天。以生彼土者未必悉是得道之人。如經雲。犯重罪者。臨終懺悔念佛。即得往生。故知雖具惑染。亦得居也。聖居權實類前可知。但以無四惡趣故名為淨。或曰。具明土相。復多不同。如無動界。雖是淨土。猶有男女及須彌等。淨土既其不同。穢土亦應不等也。二方便有餘土者。二乘三種菩薩證方便道者之所居也。何則若修二觀斷通惑盡。塵沙別惑無明未斷。捨分段身。而生界外。受法性身。即有變易。所居之土名有餘者。無明不斷也。名方便者。方便行人之所居也。故釋論曰。出三界外有淨土。聲聞辟支佛出生其中。受法性身。非分段生也。三實報無障礙土者。無有二乘。純諸法身菩薩所居。破無明顯法性。得真實果。而無明未盡。潤無漏業。受法性報身。亦名果報國。仁王經雲。三賢十聖住果報是也。以觀實相發真無漏所得果報故。名為實。修因無定。色心無礙。故名真實無障礙土。華嚴明因陀羅網世界是也。四常寂光土者。妙覺極智所照如如法界之理。名之為國。亦名法性土。但真如佛性非身非土。而說身土。離身無土。離土無身。名其土者。一法二義。普賢觀毘盧遮那住處名常寂光。前二土是應。即應佛所居。第三亦應亦報。即報佛所居。第四但是真淨。非應非報。法身所居。又雲。常即法身。寂即解脫。光即般若。如世伊三點。不縱橫並別。名祕密藏。諸佛如來所遊居處。真常究境極為淨土。由是觀之。所謂十方微塵國土者。惟吾心中之土也。三世恆沙諸佛者。惟吾心中之佛也。知此則知無一土不依吾心而建立。無一佛不由吾性而發現。然則十萬億外之極樂獨非惟心之淨土乎。極樂國中之教主獨非本性之彌陀乎。又當知惟此一心具含十界。身土融通重重無礙。又當知心佛眾生三無差別。生佛互現。唸唸交參。所以言諸佛心內眾生塵塵極樂。眾生心中諸佛唸唸彌陀。又雲。十方淨穢卷懷同在於剎那。一念色心羅列遍收於法界。並天真本具。非緣起新成。一念既然。一塵亦爾。故能一一塵中一切剎。一一心中一切心。一一心塵復互周。重重無塵無障礙。一時頓現非隱顯。一切圓成非勝劣。若神珠之頓含眾寶。猶帝網之交映千光。我心既然。生佛體等。如此則方了。遷神億剎。實生乎自己心中。孕質九蓮。豈逃剎那際內。又雲極樂遍在一切處。舉一而全收也。如帝釋殿上千珠寶網千珠光影鹹入一珠。一珠光影遍入千珠。雖珠珠互遍。此珠不可為彼。彼珠不可為此。參而不雜。離亦不分。一一遍彰。亦無所在。極樂淨土即千珠之一。十萬億國亦各千珠之一。至若三乘人天。下至地獄餓鬼畜生脩羅。一一無非千珠之一。阿彌陀佛亦千珠直示一珠。見一佛即見十方諸佛。亦見十方九界眾生。微塵剎海十世古今一印頓圓。無餘法矣。如上所引。皆佛祖聖賢遞相發揚之明訓也。知此則知諸剎諸塵塵塵皆唯心之極樂也。一塵一佛佛佛皆本性之彌陀也。復何疑哉。

　　問曰。既謂淨穢融通塵塵極樂。何娑婆獨不免於穢耶。答曰。凡夫業感即淨而穢。佛眼所觀即穢如淨。豈釋迦報境而果穢哉。

　　問曰。含攝無餘。吾信惟心之大矣。圓融無礙。吾信惟心之妙矣。柰何尚滯迷情。未離穢業。則吾惟心之土何由淨耶。答曰。心垢土垢。心淨土淨。故維摩經雲。欲得淨土。當淨其心。隨其心淨。則佛土淨。夫欲淨其心有。捨淨土之修法。他無能焉。

　　問曰。淨土修法其詳可得聞乎。答曰。淨土無修。修因迷有。法無高下。高下由根。根有多珠。修分多類。攝其多類總有三門。一曰觀想。二曰憶念。三曰眾行。皆依極樂彌陀以為之主也。一曰觀想者。如觀經雲。諸佛如來是法界身。入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時。是心即是三十二相八十隨形好。是心作佛。是心是佛。諸佛正遍知海從心想生。是故應當一心繫念諦觀彼佛。天台疏曰。諸佛如來下泛明諸佛。是故應當下遍觀彌陀。法界身者報佛法性生也。眾生心淨法身自在。故雲入。如白日昇天影現百川。明佛身自在能隨物現也。又法界身是佛身無所不遍。法界為體。得此觀佛三昧。解入相應。故雲入心想也。是心作佛者。佛本是無。心淨故有。是心是佛者。向聞佛本是無心淨故有。便謂條然。故雲即是。始覺名作。終成即是佛。妙宗釋曰。欲想佛身。須知觀體。體是本覺。起成能觀。本覺乃是諸佛法界之身。以諸如來無別所證全證眾生本性故也。若始覺有功。本覺乃顯。故雲法身從心想生。又復彌陀與一切佛。一身一智應用亦然。彌陀身顯即諸佛身。諸佛相明即彌陀體。是故泛明生諸佛身。以為觀察彌陀觀體。從法界身下。是約感應道交釋。從又法界身下。約解入相應釋。融心解雲。若無初釋則觀非觀佛。若無次釋則生佛體殊。二釋相成。是今觀法。妙宗又曰。今之心觀非直於陰觀本性佛。乃託他佛顯乎本性。故先明應佛入我想心。次明佛身全是本覺。故應佛顯。知本性明。託外義成。唯心觀立。若論作是。即不思議三觀也。以若破若立皆名為作。空假二觀也。不破不立名之為是。中道觀也。全是而作。則三諦俱破。三諦俱立。全作而是。則於三諦俱非破非立。即中之空假名作。能破三惑。能立三法。故感他佛三身圓應。能成我心三身當果。即空假之中名是則全惑即智。全障即德。故心是應佛。心是果佛。故知作是一心修此三觀。十六觀之總體一經之妙宗也。又曰。此觀能令四佛土淨。如是方為此經宗致。乃至雲。以此經本為韋提希厭同居穢。求同居淨故。談妙觀觀彼依正。三觀若成。粗垢先落。非有餘淨。更生何處。須知正為生同居淨故說三觀。良由觀妙能破三惑。不獨感於同居淨土。隨其惑斷淺深之處。自然感得有餘等三。如病須藥。本為身安。求得仙方修合服之。不但身安。兼能輕骨。身安可喻生同居淨。輕骨可喻感上三土。只是一藥。效乃深勝。如一妙觀能淨四土。解雲。韋提本欲捨穢取淨。而佛示觀法。捨穢必盡。顯淨無遺。如月蓋為免捨離果報之病。故請觀音及乎宣咒。乃能消伏三毒之根。具足五眼之果。故一心三觀求生淨土者。以三惑為穢土之因。以三諦為淨土之果。故別惑盡則寂光淨究竟三諦也。別惑未盡則實報淨分證三諦也。云云。如上所明一心三觀能破三惑能淨四土。其或未破而生安養同居者。託勝增修。則有餘等三淨可待矣。且教有雲。五濁輕重同居淨穢。而圓觀輕濁所感同居依正最淨。比修戒善及餘經眾善感安養土。其相天殊。故天台宗以圓觀為定善也。二曰憶念者。或緣相好。或持名號。皆名憶念。而有理有事。如華嚴解脫長者雲。我若欲見安樂世界無量壽如來。隨意即見。如是十方一切世界所有如來我若欲見。隨意即見。我能了知一切如來國土莊嚴神通等事。無所從來。亦無所至。無有行處。亦無住處。亦如己身。無來無去。無行住處。然彼如來不來至此。我不往彼。知一切佛及與我心皆如夢故。如夢所見從分別生。見一切佛。從自心起。又知自心。如器中水。悟解諸法。如水中影。又知自心。猶如幻術。知一切佛。如幻所作。又知自心諸佛菩薩。悉皆如響。譬如空谷隨聲發響。悟解自心。隨念見佛。我如是知。如是憶念。所見諸佛皆由自心。貞元疏曰。無所從來下正辨惟心。即心無心便入真如。了彼相虛。惟心現故。既了惟心。了心即佛。故隨所念無非佛矣。下列四喻。通顯惟心。喻無來往。別喻兼明不出入等。四喻皆具四觀。一正是惟心。二惟心故空。三惟心故假。四惟心故中融而無礙。即華嚴意。夢喻不來不去。影喻不出不入。幻喻非有非無。響喻非合非散。又如般舟經。教修佛立三昧。專念彌陀。其略雲。常念彼佛。譬如夢見金寶親屬相與娛樂等。永明曰。此喻惟心所作。即有而空故無來去。又如幻非實。則心佛兩忘。而不無幻相。則不壞心佛。空有無礙即無去來。不妨普見。見即無見。常契中道。是以佛實不來。心亦不去。感應道交惟心自見。又如楞嚴大勢至雲。若子憶母。如母憶時。母子歷生。不相違遠。至我本因地以念佛心入無生忍。霅川以理事判之曰。觀其母子相憶之喻。則是同居事相而已。觀其自證無生法忍則念佛心。不可單約事相而解。念存三觀。佛具三身。心破三惑。無生忍位乃可入焉。又如彌陀經雲。執持名號。至一心不亂。淨覺曰。一心不亂例前妙觀同名正受。即定心定善也。據往人之論。則有理事。若達此心。四性不生。與空慧相應。是理一心。若用心存念。唸唸不間。名事一心也。真歇亦曰。一心不亂兼含理事。若事一心人皆可以行之。由持名號心不亂故。如龍得水。似虎靠山。此即楞嚴。憶佛念佛。現前當來必定見佛。去佛不遠。不假方便自得心開。連攝中下二根之義也。若理一心亦非他法。但將阿彌陀佛四字做箇話頭。二六時中直下提撕。不以有心念。不以無心念。不以亦有亦無心念。不以非有非無心念。前後際斷一念不生。不涉階梯徑超佛地。余嘗評之。不以有心念等文有四節。可配三觀。初節配空。次節配假。第三雙離。第四雙即。雙離雙即可配中觀。蓋彼中觀亦含遮照之義也。合而言之。無非以修契性。顯其當處即空。全體即有亦非空有亦是空有。不可湊泊。不可擬議。心路絕處。即名為佛。如上略舉數條通名憶念。而各分理事。其理念者。與圓觀同。能破三惑。能淨四土。此攝上上根也。若其事相念者。近則感同居淨。遠則可為上三土之因耳。降此以下事相不等。如諸經所說。或一生繫念。或三月繫念。或晨朝十念。或七七日念。或十日十夜六時中念。或一日一夜不斷專念。加以深信之力淨願之力佛加被力。皆生極樂。又下而至逆惡凡夫。臨終十念亦許得生。此攝中根及下下根也。三曰眾行者。如華嚴經普賢菩薩勸進善財童子海會大眾。發十大願。一者禮敬諸佛。二者稱讚如來。三者廣修供養。四者懺悔業障。五者隨喜功德。六者請轉法輪。七者請佛住世。八者當隨佛學。九者恆順眾生。十者普皆回向。其一一願皆雲。虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我願乃盡。而虛空界乃至眾生業煩惱不可盡。故我此願王無有窮盡。唸唸相續無有間斷。身語意業無有疲厭。至臨命終時。最後剎那一切諸根悉皆散壞。一切威勢悉皆退失。輔相大臣宮殿內外象馬車乘珍寶伏藏無復相隨。惟此願王不相捨離。於一切時引導其前。一剎那間即得往生極樂世界。到已即見阿彌陀佛。其人自見生蓮華中。蒙佛授記。得授記已。經無數劫。普於十方不可說不可說世界。以智慧力。隨眾生心而為利益。乃至能於煩惱大苦海中。拔濟眾生令其出離皆得往生極樂世界。又如法華經雲。聞是經典。如說修行。於此命終。即往安樂世界阿彌陀佛大菩薩眾圍繞住處。生蓮花中寶座之上。不復為貪慾所惱。亦復不為嗔恚愚癡所惱。亦復不為憍慢嫉妒諸垢所惱。得菩薩神通無生法忍。又如大寶積經。發十種心往生極樂。佛告彌勒。如是十心非諸凡愚不善丈夫具煩惱者之所能發。何者為十。一者於諸眾生起於大慈無損害心。二者於諸眾生起於大悲無逼惱心。三者於佛王法不惜身命樂守護心。四者於一切法發生勝忍無執著心。五者不貪利養恭敬尊重淨意樂心。六者求佛種智於一切時無忘失心。七者於諸眾生尊重恭敬無下劣心。八者不著世論於菩提分生決定心。九者種諸善根無有雜染清淨之心。十者於諸如來捨離諸相起隨念心。是名菩薩發十種心。由是心故當得往生。若人於此十心隨成一心。樂欲往生彼佛世界。若不得生無有是處。又如觀經雲。欲生彼國者當修三福。一者孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。二者受持三歸具足眾戒。不犯威儀。三者發菩提心。深信因果。讀誦大乘。勸進行者。此三種業過去未來現在諸佛淨業正因。疏曰。初業共凡夫。次業共二乘。後業乃大乘不共之法也。又如大本三輩發菩提心及諸經論所明。誦經持咒。建塔造像。禮拜讚頌。奉持齋戒。燒香散華。懸繒幡蓋。凡一行一事足以求生者。資之以信願回向之力。無不生也。如上泛引。通名眾行。然願行既有大小之不等。而又各有理事之不同。且如華嚴十願寶積十心之類。生於極樂者。其所感依正之勝及所見之佛。所聞之法。較諸小行常流。應必懸異也。

　　問曰。吾聞善財童子圓頓利根。一生取辨。今乃不生華藏。而勸生極樂。此何意耶。答曰。華嚴疏中自有此問。彼所答雲。有緣故。歸憑情一故。不離華藏故。即本師故。謂華藏中所有佛剎皆微塵數。極樂去此十萬億土。並未出於剎種之中。故不離也。經雲。或有見佛無量壽觀自在等共圍繞。此讚遮那。隨名異化。故即本師也。又曰。普賢為善財海眾結歸極樂者。蓋為信解圓宗之人入文殊智修普賢行。福慧事理皆稱法界。此大心人雖妙悟本明頓同諸聖。然猶力用未充。未及如來出世普利眾生。所以暫依淨土親近彌陀。直至成佛。意在此也。

　　問曰。眾行門中。既雲大小不等理事有殊。所感生相亦乃懸異。然則觀想憶念二門修各不等。其所感相同耶異耶。答曰。皆不同也。故永明曰。九品往生事非一等。或遊化國見佛應身。或生報土見佛真體。或一夕而便登上地。或經劫而方證小乘。或利根鈍根。或定意散意。或道悟遲速。而機器不同。或花開早晚。而時限有異。又慈雲曰。雖分九品。猶是略分。若更細分亦應無量。

　　問曰。極樂只是同居本非實報。何謂或生報土見佛真體耶。答曰。爾將謂同居之外別有實報耶。當知三土不離同居。特身境受用遞遞不相同耳。如經雲。彌陀佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬等。古師曰。此實報身也。又霅川曰。極樂國土四土不同。豈但極樂為然。荊溪雲。直觀此土。四土具足。如當時華嚴海會不離逝多林。而諸大聲聞不知不見。即此類也。

　　問曰。既雲此土四土具足。只消就此展轉修行。反欲捨此而生彼國何耶。答曰。此方雖具四土。奈何穢業難除。夫欲捨穢取淨。勢須彼國求生。四明雲。此土濁重十信方出苦輪。彼土境勝。九品悉皆不退。豈不聞。大通佛世受教之徒。已經塵點劫來。尚在聲聞之地。皆因退轉。故涉長時。如身子已證六心。猶自退落五道。況悠悠修行者乎。蓋由此土多值退緣故。雲魚子菴羅華菩薩初發心三事因中多及其結果少。若生極樂。藉彼勝緣。博地凡夫便階不退。以是之故求生彼國。

　　問曰。同居淨土其類甚多。今偏指極樂。而又偏讚其境勝。緣勝何耶。答曰。經雲彼國眾生無有眾苦。但受諸樂。故名極樂。今以娑婆對而比之。此則血肉形軀。有生皆苦。彼則蓮華化生。無生苦也。此則時序代謝。衰老日侵。彼則寒暑不遷。無老苦也。此則四大難調。多生病患。彼則化體香潔。無病苦也。此則七十者稀。無常迅速。彼則壽命無量。無死苦也。此則親情愛戀。有愛必離。彼無父母妻子。無愛別離苦也。此則仇敵冤讎。有冤必會。彼則上善聚會。無冤憎會苦也。此或困苦饑寒。貪求不足。彼皆衣食珍寶。受用現成。此或醜穢形骸。根多缺陋。彼則端嚴相貌。體有光明。此則輪轉生死。彼則永證無生。此有四趣之苦。彼無三惡之名。此則丘陵坑坎荊棘為林。土石諸山穢惡充滿。彼則黃金為地。寶樹參天。樓聳七珍。花敷四色。此則雙林已滅。龍華未來。彼則無量壽尊現在說法。此則觀音勢至徒仰嘉名。彼則與二上人親為勝友。此則群魔外道惱亂正修。彼則佛化一統魔外絕蹤。此則媚色妖婬迷惑行者。彼則正報清淨實無女人。此則惡獸魑魅交扇邪聲。彼則水鳥樹林咸宜妙法。二土較量。境緣迥別。而樂邦之勝其數無窮。未暇悉舉也。其境勝者可以攝眾生取淨之情。其緣勝者可以助生者修行之力。雖同居淨類甚多。惟極樂修行緣具故偏指也。

　　問曰。十方如來皆可親近。今獨推彌陀者何耶。答曰。獨推彌陀。其故有三。一誓願深重。二娑婆有緣。三化道相關也。願重者。經雲。彌陀往昔因中。嘗發種種廣大誓願。其略曰。若我成佛已來。其有眾生願生我國。或聞我名。修諸善本。稱我名號。乃至十念。若不生者。誓不取正覺。既生我國。若有退轉。不決定成佛者。誓不取正覺。故華嚴鈔曰。彌陀願重。偏接娑婆眾生也。有緣者。我佛釋迦現在世時。眾生聞佛所教。歸向彌陀。固已多矣。觀佛滅後末世眾生。無問僧俗男女貴賤貧富。稍聞佛教者。無不信向。未聞佛教者。亦會稱名。縱是頑愚暴惡無信之徒。或遭厄難危險之處。或發讚歎怨嗟之聲。不覺信口便叫阿彌陀佛。至於兒童女子戲弄之際。聚沙搏泥。圖牆畫壁。便作彌陀佛像。甚至於學行未穩學語未成者。自然能唱阿彌陀佛。此皆不勸而發。不教而能。非有緣而何。又如無量壽經雲。吾說此經。令見無量壽佛及其國土。所當為者。皆可求之。無得以我滅度之後復生疑惑。當來之世經道滅盡。我以慈愍特留此經更住百歲。其有眾生值此經者。隨意所願皆可得度。又經雲。此經滅後佛法全無但留阿彌陀佛四字名號救度眾生。其有不信而謗毀者。當墮地獄具受眾苦。故天台雲。當知彼佛於此惡世偏有緣耳。相關者先覺謂。兩土聖人示居淨穢。以折攝二門調伏眾生。此以穢以苦以促以多魔惱而折之。俾知所厭。彼以淨以樂以延以不退轉而攝之。俾知所欣。既厭且欣。則化道行矣。又我釋迦於三乘授道之外其有度未盡者。度在彌陀。故於諸大乘經丁寧反覆稱讚勸往者。蓋化道之相關也。以是三者之故。乃獨推焉。

　　問曰。偏指獨推之說。旨哉言乎。欣厭取捨之方。至哉教矣。敢問。欣厭取捨得無愛憎能所之過乎。答曰。汝不知言也。此非世間之愛憎能所也。此乃十方如來轉凡成聖之通法也。若非厭捨。何以轉凡。若非欣取。何以成聖。故自凡夫預乎聖位。由聖位以至等覺。其間等而上之。無非欣厭。極乎妙覺取捨始亡。故先德雲。取捨之極與不取捨無有異也。況此淨土之法只一化機。而釋迦彌陀之所共立者也。此指其往。彼受其來。倘非厭捨。離此無由。倘非欣取。生彼無分。既捨此矣。又生彼矣。藉彼勝緣直至成佛。然愛憎能所功莫大矣。何過之有故。

　　問曰。取捨之談無敢議矣。但往生之說能不乖於無生之理乎。答曰。天台雲。智者熾然求生淨土。達生體不可得。即是真無生。此謂心淨故佛土淨。愚者為生所縛。聞生即作生解。聞無生即作無生解。不知生即無生無生即生也。長蘆曰。以生為生者。常見之所失也。以無生為無生者。斷見之所惑也。生而無生無生而生者。第一義諦也。天衣曰。生則決定生。去則實不去。三家之說其旨甚明。今余復以性相二字釋之。妙真如性本自無生。因緣和合乃有生相。以其性能現相故。曰無生即生。以其相由性現故。曰生即無生也。知此則知淨土之生惟心所生無生而生。理何乖焉。

　　問曰。往生之說其旨昭然。但今之學者不能曉了。千人萬人疑道。極樂遠隔十萬億國。臨命終時恐難得到。復何策以曉之。答曰。是可笑也。說了許多心外無土土外無心。到者�媯S道不曉。此無他。只是眾生妄認自心在色身之內方寸之間。不知自家心量元自廣大。豈不聞讚佛偈雲。心包太虛量周沙界。且十方虛空無量無邊。被我心量都盧包了。恆沙世界無量無數。我之心量一一周遍。如此看來。十萬億國在我心中。其實甚近。何遠之有。命終生時。生我心中。其實甚易。何難之有。豈不見十疑論雲。十萬億剎為對凡夫肉眼生死心量說耳。但使眾生淨土業成者。臨終在定之心即是淨土受生之心。動念即是生淨土時。為此觀經雲。彌陀佛國去此不遠。又業力不可思議。一念即生。不須愁遠。又如人夢身雖在床。而心意識遍至他方。生淨土亦然。不須疑也。經雲。一彈指頃即得往生。又雲。屈伸臂頃。又雲。頃刻之間。故自信錄雲。十萬億剎頃刻至者。自心本妙耳。此等重重喻說。只是言其生在自己廣大心中甚近而甚易者也。我如今且莫說廣大心量。且只就汝色身之內方寸之間。說箇譬喻。譬如此方到西天竺。動經十萬餘里。一路之間多經國土。有一人雖未親到。曾聞他人講說一遍。記憶在心。其人後時坐臥之間。忽動一念思量彼國。思量千里便到千里。思量萬里。便到萬里。思量天竺便到天竺。以此比之。生淨土便是這箇道理。豈不是彈指之頃。一念便到。何難到之有哉。汝若不修淨業要到極難。淨業若成要到極易。但辨肯心。決不相賺。

　　問曰。不修淨業要生極難。此誠言也。何故前舉逆惡凡夫臨終亦生。吾未聞其詳。而且有疑。幸詳示而釋之。答曰。觀經雲。下品下生者。或有眾生作不善業。五逆十惡具諸不善。如此愚人以惡業故。應墮惡道經歷多劫受苦無窮。如此愚人臨命終時。遇善知識種種安慰為說妙法教令念佛。此人苦逼不遑念佛。善友告言。汝若不能念者。應稱無量壽佛。如是至心令聲不絕。具足十念稱南無阿彌陀佛。稱佛名故。於唸唸中。除八十億劫生死之罪。命終之時。見金蓮華猶如日輪住其人前。如一念頃即得往生極樂世界。於蓮華中滿十二大劫蓮華方開。觀世音大勢至以大悲音聲。為其廣說諸法實相除滅罪法。聞已歡喜。應時即發菩提之心。此其詳也。雖十二劫處蓮華中。而其受用快樂如忉利天。故古者雲。華中快樂如忉利。不比人間父母胎。逆惡得生者。觀經疏曰。以念佛除滅罪障故。即以念佛為勝緣也。余詳經意。即是念佛滅罪而生。然以疏論參而明之。則有三義。一者或問。如何以少時心力而能勝終身造惡耶。曰心雖少時。而其力猛利。是心勇決名為大心。以捨身事急故。如人入陣不惜身命名為健人也。二者此雖造惡。或現世曾修三昧故。臨終勸念定心易成。亦是乘急戒緩人也。縱現世不修三昧。亦是宿種今熟。以宿善業強故。臨終得遇善知識。十念功成也。三者若非宿種。又非現修。則其念佛之時。必有重悔。故永明曰。善惡無定。因緣體空。跡有升沈。事分優劣。真金一兩勝百兩之疊華。爝火微光爇萬仞之積草。

　　問曰。五濁惡世人皆有罪。縱未造五逆重罪。其餘罪業孰能無之。苟不懺悔消滅。但只臨終念佛能往生乎。答曰。亦得生也。此乃全藉彌陀不思議之大願力也。那先經雲。如持百枚太石置於船上。藉船力故石不沒水。若無其船。小石亦沒。喻彼世人一生造惡臨終念佛不入泥犁。若非念佛。雖作小惡。亦入泥犁。況大惡乎。船喻佛力。石喻惡業。故昔人有帶業而生之說。四土文中亦云。具惑染者亦得生同居淨也。又如僧雄俊。臨入鑊湯。並汾州人屠牛為業。臨終見群牛逼觸其身苦痛切己。及張鐘馗殺雞為業。臨終見神人驅群雞喙破兩目流血盈床。稱佛名號俱生淨土。此非佛力而何請復以喻明之。如人現犯官法。應入官內。以投託國王。承王宣召。則官不能拘而復達帝京也。所以西資鈔雲。得生淨土。是假他力。彌陀願攝釋迦勸讚諸佛護念。如渡大海。既得巨舟。仍有良導。加以便風必能速到彼岸也。若其不肯登舟。遲留惡國者。誰之過歟。

　　問曰。前雲。博地凡夫便階不退。此必已無惡業者也。今此帶業而生。能不退乎。答曰。例皆不退。經雲。其有生者悉住正定之聚。又雲。眾生生者皆是阿鞞跋致。又十疑論雲。有五因緣能令不退。一者阿彌陀佛大悲願力攝持故不退。二者佛光常照菩提心常增長故不退。三者水鳥樹林風聲樂音皆說苦空。聞者常起念佛念法念僧之心故不退。四者彼國純諸菩薩以為良友。無惡緣境。外無外道鬼魔。內無邪三毒等。煩惱畢竟不起故不退。五者生彼國者壽命永劫。共佛齊等故不退也。又古人云。不願生淨土則已。願生則無不得生。不生則已。生則永不退轉也。

　　問曰。一生造惡。臨終念佛帶業得生。又無退轉。此彌陀願力誠乎。不可思議矣。然則我於生前。且做世間事業。直待臨終然後念佛。可乎。答曰。苦哉苦哉。何等愚謬之言也。砒霜酖酒毒中之毒。今汝此言毒於砒霜酖酒者也。非特誤賺自己。又且誤賺天下曰僧曰俗善男信女。皆此言也。向所謂逆惡凡夫臨終念佛者。乃是宿有善根福德因緣。方遇知識。方得念佛。此等僥倖萬萬人中無一箇半箇。汝將謂人人臨終有此僥倖哉。豈不見群疑論雲。世間有十種人。臨終不得念佛。一者善友未必相遇故無勸念之理。二者業苦纏身不遑念佛。三者或偏風失語不能稱佛。四者狂亂失心注想難成。五者或遭水火不暇至誠。六者遭遇豺狼無復善友。七者臨終惡友壞彼信心。八者飽食過度昏迷致死。九者軍陣鬥戰奄忽而亡。十者忽墜高巖傷壞性命。如此等十種之事。皆是尋常耳聞眼見。不論僧俗男女。人皆有之。或宿業所招。現業所感。忽爾現前。不容迴避。爾又不是神通聖人。有宿命通能知臨終有業無業。又不是有他心天眼能知臨終好死惡死。如上十種惡緣忽然遭著一種。便休了也。便做手腳不得了也。便有知識活佛圍繞。救爾不得了也。便須隨業受報。向三途八難中受苦受罪。到那時要聞佛名不聞了也。直饒爾無此惡緣。只是好病而死。亦不免風刀解體四大分離。如生龜脫筒螃蟹落湯。痛苦逼迫怕怖慞惶。念佛不得了也。更饒爾無病而死。又或世緣未了。世念未休。貪生怖死。擾亂胸懷。若是俗人又兼傢俬未明。後事未辦。妻啼子哭。百種憂煎。念佛不得了也。更饒爾未死以前。只有些少病痛在身。忍疼忍苦。叫喚呻吟。問藥求醫。祈禱懺悔。雜念紛飛。念佛不得了也。更饒爾未病以前。只是年紀老大。衰相現前。困頓龍鍾。愁嘆憂惱。只向箇衰老身上。左安右排。念佛不得了也。更饒爾未老以前。正是少壯之日。正好念佛之時。稍或狂心未歇。俗務相關。東攀西緣。胡思亂相。業識茫茫。念佛不得了也。更饒爾閑自在有志修行。稍於世相之中。照不破放不下。把不定坐不斷。忽遭些子境界現前。一箇主人隨他顛倒。念佛不得了也。爾看他老病之時少壯清閑之日。稍有一事掛心。早是念佛不得。況待臨終時哉。何況爾更道。且做世間事業。爾真癡人說此癡話。敢保爾錯用身心了也。且世間事業如夢如幻如影如響。那一件有實效。那一件替得生死。縱饒廣造伽藍多增常住。攀求名位交結官豪。爾將謂多做好事。殊不知犯了如來不體道本廣造伽藍等戒。豈不見道。有為之功多諸過咎。天堂未就。地獄先成。生死未明。皆成苦本。眼光落地。受苦之時。方知平生所作儘是枷上添枷。鎖上添鎖。鑊湯下增柴炭。劍樹上助刀鎗。袈裟下失卻人身。萬劫難復。鐵漢聞之。也須淚落。祖師如此苦口勸人。曾許爾且做事業。待臨終方念佛乎。又不見。死心禪師道。世間之人財寶如山。妻妾滿前。日夜歡樂。他豈不要長生在世。爭奈前程有限暗�堿蛚吽C符到奉行不容住滯。閻羅老子不順人情。無常鬼王有何面目。且據諸人眼�媬邡ㄕ淰媬侄D。前街後巷。親情眷屬。朋友兄弟。強壯後生。死卻多少。世人多雲待老來方念佛。好教爾知。黃泉路上無老少。能有幾人待得老。到少年夭死者多矣。古人云。莫待老來方念佛。孤墳多是少年人。又雲。自從早年索妻養兒。經營家計。受盡萬千辛苦。忽然三寸氣斷。未免一旦皆休。若是孝順兒孫。齋得幾僧看得部經。燒得陌紙。春三秋九做得碗羹飯。哭得幾聲。猶是記憶爺娘。若是不肖之子。父母方死。骨頭未冷。作撻財產。出賣田園。恣意作樂。以此較之。著甚麼急。兒孫自有兒孫福。莫與兒孫作馬牛。復引古德雲。冷笑富家翁。營生忙似箭。囤內米生蟲。庫中錢爛貫。日�塈滽笑晼C夜間點燈算。形骸如傀儡。莫教繩索斷。死心如此苦口勸人。曾許爾且做事業。待臨終方念佛乎。當思人生在世能有幾時。石火電光眨眼便過。趁此未老未病之前。抖搜身心撥棄世事。得一日光景念一日佛名。得一時工夫修一時淨業。由他臨命終時。好死惡死我之盤纏預辦了也。我之前程穩穩當當了也。若不如此。後悔難追。思之思之。

　　問曰。吾之言過矣。駟不及舌矣。承師之教。誰不寒心。奈何人心易進易退。一聞警策。勇猛精勤。忽於目前逢一障難。便轉念頭別求方便。都道淨業只是身後之事。於今目前無所利濟。從此身心一時放退。是亦無怪其然耶。答曰。汝之所見未廣也。豈不見經中道。受持佛名者。現世當獲十種勝利。一者晝夜常得一切諸天大力神將河沙眷屬隱形守護。二者常得二十五大菩薩如觀世音等及一切諸菩薩常隨守護。三者常得諸佛晝夜護念阿彌陀佛常放光明攝受此人。四者一切惡鬼若夜叉若羅剎皆不能害。一切毒蛇毒龍毒藥悉不能中。五者火難水難冤賊刀箭牢獄枷鎖橫死狂生悉皆不受。六者先所作業悉皆消滅。所殺冤命彼蒙解脫更無執對。七者夜夢正直。或復夢見阿彌陀佛勝妙色像。八者心常歡喜。顏色光澤。氣力充盛。所作吉利。九者常為一切世間人民恭敬供養歡喜禮拜。猶如敬佛。十者命終之時。心無怖畏。正念現前。得見阿彌陀佛及諸聖眾持金蓮華接引往生。西方淨土盡未來際受勝妙藥。如上十種利益。經文具載。乃佛口之所宣也。既是現生來世皆有利益。然則世出世間要緊法門。無如念佛者矣。但當精進不用懷疑。

　　問曰。念佛之門多承開導。群疑盡釋。正信現前矣。但上文所謂抖擻身心撥棄世事。今世網中人間有境緣順便身意安閑者。則可依此而行。其有世事不容撥棄者。又當何以教之。答曰。世網中人若是痛念無常用心真切者。不問苦樂逆順靜鬧間忙。一任公私幹辦迎賓待客。萬緣交擾。八面應酬。與他念佛。兩不相妨。不見古人道。朝也阿彌陀。暮也阿彌陀。假饒忙似箭。不離阿彌陀。又雲。作密不妨流水過。山高豈礙白雲飛。其有世緣稍重。力量稍輕者。亦須忙�堸蓿~鬧中取靜。每日或念三萬聲一萬聲三千聲一千聲。定為日課。不容一日放過。又有冗忙之極頃刻無閑者。每日晨朝必須十念。積久功成。亦不虛棄。念佛之外。或唸經禮佛懺悔發願。種種結緣種種作福。隨力佈施。修諸善功以助之。幾一毫之善皆須回向西方。如此用功。非惟決定往生。亦且增高品位矣。

　　問曰。泛言念佛未有其方。且十念回向之法亦所未諭。幸詳以示之。答曰。念佛者或專緣三十二相。繫心得定。開目閉目常得見佛。或但專稱名號執持不散。亦於現身而得見佛。此間現見。多是稱佛名號為上。稱佛之法必須制心不令散亂。唸唸相續繫緣佛號。口中聲聲喚阿彌陀佛。以心緣歷字字分明。稱佛名時。無管多少。並須一心一意心口相續。如此方。得一念滅八十億劫生死之罪。若不然者。滅罪良難。十念者。每日清晨。面西正立合掌。連聲稱阿彌陀佛。盡一氣為一念。如是十氣名為十念。但隨氣長短。不限佛數多少。唯長唯久。氣極為度。其佛聲不高不低。不緩不急。調停得中。如是十氣連屬不斷。意在令心不散專精為功。故名此為十念者。顯是藉氣束心也。盡此一生不得一日暫廢。回向發願者。念佛既畢即雲。弟子某一心歸命極樂世界阿彌陀佛。願以淨光照我。慈誓攝我。我今正念稱如來名。為菩提道求生淨土。佛昔本誓。若有眾生欲生我國。至心信樂乃至十念。若不生者不取正覺。願此念佛因緣得入如來大誓海中。承佛慈力。眾罪消滅。淨因增長。若臨命終自知時至。身無病苦。心不貪戀亦不顛倒。如入禪定。佛及眾聖手持金臺來迎接我。如一念頃生極樂國。花開見佛。即聞佛乘頓開佛慧。廣度眾生滿菩提願。如上念佛之法。至於回向。乃先德垂訓切要之方盛傳於世久矣。當遵而行之。

　　問曰。世網中人隨量指授微細方法。靡不詳明矣。然則我輩世外之人又當何以加其工焉。答曰。前不雲乎。修有多類。攝成三門。如是三門門門可入。或單或兼。隨意之所取耳。

　　問曰。圓觀之修惟心之念似乎上器之行門。華嚴十願寶積十心亦乃大根之功用。倘根器之不對。則功行之難成。今吾自揣其根觀吾所好。惟在專持名號。暇則或加禮拜懺悔而已。師以為如何。答曰。善哉善或。汝知量矣。觀汝之言。正合善導專修無間之說矣。專修者。謂眾生障重。境細心粗。識颺神飛。觀難成就。是以大聖悲憐。直勸專稱名號。正由稱名易。故相續即生。若能唸唸相續畢命為期。十即十生。百即百生。何以故。無外雜緣得正念故。與佛本願相應故。不違教故。順佛語故。若捨專修而修雜業以求生者。百中希得一二。千中希得三四。乃出雜緣亂動失正念故。與佛本願不相應故。與教相違故。不順佛語故。繫念不相續故。心不相續報佛恩故。雖有業行。常與名利相應故。樂近雜緣自障障他生淨土故。無間修者。身須專禮阿彌陀佛。不雜餘禮。口須專稱阿彌陀佛。不稱餘號。不誦餘經。意須專想阿彌陀佛。不雜餘想。又若貪嗔癡來間者。隨犯隨懺。不令隔日隔念隔時。常使清淨。亦名無間修也。善導和上者。天竺傳中稱為彌陀化身也。觀其專修無間之說。要緊只在唸唸相續。故孤山亦云。不可等閑發願散亂稱名。永明亦云。直須一心歸命盡報精修。坐臥之間常面西向。當行道禮敬之際念佛發願之時。懇苦翹誠無諸異念。如就刑戮。若在狴牢。怨賊所追。水火所逼。一心求救。願脫苦輪速證無生。廣度含識紹隆三寶。誓報四恩。如斯志誠方不虛棄。如或言行不稱。信願輕微。無唸唸相續之心。有數數間斷之意。恃其懈怠臨終望生。但為業障所遮。恐難值其善友。風火逼迫正念不成。何以故。如今是因。臨終是果。應須因實果則不虛。聲和則響順。形直則影端故也。

　　問曰。唸唸相續之修。豈非余所願也。奈何定力未成念頭無主。或舊學未忘。或邪想亂起。或境緣相觸照顧不牢。或情想紛飛遏捺不住。不覺念頭東走西走。眨得眼來千里萬里去了。又或惹著一毫世事。便是五日十日半月一月擺脫不去。豈特間斷而已哉。言之可慚。思之可慟。又當何策以治之。答曰。嗚呼此天下學者之通病也。汝當間斷之時。若不痛加鞭策。則專修無間之念永無成就之期。余聞古人有三種痛鞭之策。今復為汝獻之。汝當諦而聽之。一曰報恩。二曰決志。三曰求驗。第一報恩者。既修淨土。當念報恩。佛恩國恩固未暇論。只如父母養育之恩。豈非重恩。師長作成之德。豈非重德。爾最初出家。便說要報重恩。後來行腳。又說要報重德。離鄉別井二三十年。父母師長艱難困苦。爾總不顧。父母老病。爾又不看。及聞其死。爾也不歸。如今或在三塗受罪受苦。望爾救他。望爾度他。爾卻唸唸間斷。淨土不成。淨土不成。自救不了。自救不了。如何救他。既不能相救。爾是忘恩負義。大不孝人。經雲。不孝之罪當墮地獄。然則一念間斷之心便是地獄業也。又且不蠶而衣。不耕而食。僧房臥具受用現成。爾當勤修淨業。圖報信施之恩。祖師道。此是施主妻子分上減剋將來。道眼未明。滴水寸絲也。須牽犁拽耙。償他始得。爾卻唸唸間斷。淨土不成。淨土不成。酬償有分。然則一念間斷之心便是畜生業也。第二決志者。若學專修。志須決定。爾一生參禪。禪既不悟。及乎看教。教又不明。弄到如今。念頭未死。又要說幾句禪。又要說幾句教。又要寫幾箇字。又要做幾首詩。情掛兩頭。念分四路。祖師道。毫釐繫念。三塗業因。瞥爾情生。萬劫羈鎖。爾卻志無決定。情念多端。因此多端間斷正念。然則一念間斷之心便是三塗羈鎖業也。又且守護戒根。志不決定。或因身口唸唸馳求。教中道。寧以洋銅灌口。不可以破戒之口受人飲食。寧以熱鐵纏身。不可以破戒之身受人衣服。況因諸戒不嚴。邪心妄動。因此妄動。間斷專修。然則一念間斷之心。何止熱鐵洋銅業也。又且斷除憎愛。志不決定。每於虛名浮利自照不破。名利屬我便生貪愛。名利屬他便生憎妒。古人云。貪名貪利。同趨鬼類。逐愛逐憎。同入火坑。爾卻因此愛憎間斷淨土。然則一念間斷之心便是餓鬼火坑業也。第三求驗者。既學專修。當求靈驗。爾如今髮白面皺。死相現前。知道臨終更有幾日。須在目前便要見佛。只如廬山遠法師。一生之中三度蒙佛摩頂。又如懷感法師。稱念佛名便得見佛。又如少康法師。唱佛一聲眾見一佛從口飛出。唱佛十聲則有十佛從口飛出。如貫珠焉。此等靈驗萬萬千千。爾若心無間斷。見佛不難。間斷心生。決不見佛。既不見佛。與佛無緣。既無佛緣。難生淨土。淨土不生。必墮惡道。然則一念間斷之心便是三塗惡道業也。戒之戒之。如上三策。當自痛鞭。使其念不離佛。佛不離念。感應道交現前見佛。既見樂邦之佛。即見十方諸佛。既見十方諸佛。即見自性天真之佛。既見自性天真之佛。即得大用現前。然後推其悲願。廣化一切眾生。此名淨土禪。亦名禪淨土也。然則永明所謂有禪有淨土。猶如帶角虎。現世為人師。來生作佛祖。豈不驗於此哉。勉之勉之。於是禪上人者既喜且驚。矍然久之如有所失。天如老人乃復告之曰。禪與淨土了即俱了。心外無法莫錯會好。上人乃稽顙再拜曰。吾多幸矣。今吾知所歸矣。謝而退。



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大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1973 廬山蓮宗寶鑑


　　No. 1973

　　蓮宗寶鑑序

　　禪淨二門分袒各幟幾同敵國矣。慈覺賾禪師有營田開庫之喻。各隨所好皆得如心。此亦方便和會之談耳。二物可會若本非二和會奚為。夫禪有如來禪祖師禪。祖師禪且置。佛語禪那華言靜慮。所謂八禪八定也。念佛三昧曰一心不亂。都攝六根。淨念相繼非靜定耶且念佛與唱佛不同。唱者口也。念者憶也。母憶子子憶母口乎心乎。所念之佛栴檀耶。閻浮檀金耶。毘首羯磨所作耶。應身耶。報身耶。法身耶。過去佛耶。現未佛耶。淨土在西方耶。舉足下足即道場耶。觀經金口所宣。而曰是心作佛是心是佛。故觀心即觀佛也。觀佛即念佛也。極而言之念本無念佛亦無佛。能念空所念亦空。如來禪即祖師禪也。故大勢至念佛無生。觀世音反聞自性。二菩薩似各一圓通。而同在安養左右彌陀。接引東土明乎。即淨即禪眾聖一揆。而後來釋子分張門戶。譬之祖宗房屋原只一間。而子孫於中牆壁夾斷。插籬種棘不相往來。其為執迷顛倒極矣。或難言三聖接引。則淨土在西方明矣。得無與自性惟心之旨相矛盾乎。余曰。彌陀者。眾生之彌陀也。眾生者。彌陀之眾生也。極樂者。彌陀之惟心也。惟心者。眾生之極樂也。故識自性惟心之旨。謂西方有彌陀。可謂東土皆彌陀。亦可謂法報身是佛。可謂丈六劣應身。與毘首羯磨所作是佛。亦可謂念過去佛。可謂念現來一切佛亦可。而又何禪淨之分別為耶。蓮宗寶鑑一書乃廬山優曇和尚所集。標真正訛尋香討根。實淨土之指南也。因屬楞嚴白法師。刻而傳之而僭為之引。

　　紫柏弟子錢士升書於放下菴之更雨堂

　　廬山東林禪寺蓮宗善法祖堂勸修淨業

　　(臣)僧(普度)謹自編集

　　蓮宗寶鑑一部。發明佛祖念佛三昧。已蒙諸尊宿善知識題跋印證。來詣大都。禮拜罽賓國公班的。答師父主盟佛法得奉法旨教。般若室利長老賢耶那室利闊羅羅司丞。於至大元年十月十一日至隆福宮今上皇帝潛龍時分月。海怯薛第一日。親捧蓮宗寶鑑。啟奉令旨教刊板印行者。敬此即於大都明理不花丞相施到無量壽法王寺內。鏤板已遂畢工所集洪因端為祝延皇帝聖壽萬安皇太后皇后齊年太子諸王千秋文武官僚高增祿位。皇圖永固。佛日光輝。凡曰見聞同成佛道。

　　皇慶壬子正月圓日優曇(普度)謹識

　　按經中說。西方世界國名極樂。其土有佛號阿彌陀。巍巍蕩蕩超太古皇。不令不申自然而化。瓊池金地不染一塵。樹林水鳥皆演苦空。佛願力故攝彼群情。一念相應即登金臺。雖下下品亦胎華蓮。雁門尊者社結勝流策勳淨業。是以念佛之道唱行於世。迨今千年謂之蓮宗也。去古已遠法流成弊。邪道混淆微旨曖昧。由是優曇和尚乘宿願力。痛嗟正宗奮真實心探尋要旨。編次本末剖分偽真。定為十門名曰寶鑑。齎赴大都。咨扣罽賓班的。答灌頂國師證。無叢脞契合佛經。乃為聞奏欽遇皇上金輪皇帝。聖通佛慧道合天心。至照無私獎稱曰善教。刊板印行載上書。乞復教上可之。頒降聖旨遍行各省。洗佛日重光於聖世。起祖風載振於虎溪。策精進而勿荒。發闡提而必信悟。覺花開於心地。顯佛性存於本源。咸知極樂之歸。悉稟無為之化。明教上仁宗正宗論息闢佛之議。於當時優曇獻皇上寶鑑編復白蓮之教。於今日雖年代相遠。蓋事實相符其名同芳而不萎。其功並垂而不朽矣。

　　延祐甲寅住大仰山。大圓佛鑑禪師傳法沙門希陵拜手。

　　夫心性役乎塵勞煩惱。而不為塵勞煩惱之所汩汲。如蓮生淤泥。而不因淤泥染污其質故。直指之為蓮也。心性通乎三乘諸法。而不為三乘諸法之所凌奪。由宗分支派而不因支派忘失其本。故念佛之為宗也。心性虛空含育萬有。譬海中四珠出無盡藏。故標之為寶也。心性明淨照了色象。喻一鏡當臺能辨妍醜。故名之為鑑也。優曇和尚。浙之丹陽蔣氏。家世事佛。積善生而敏銳。弱冠則厭俗緣投簪□髮。初參龍華寶山慧禪師。一見器之。誡其歷叩諸老之門。琢磨淘汰達心淨土見性彌陀。深惜祖道湮微。述集念佛警要。目之曰蓮宗寶鑑。言言破惑井井有條。天童東巖圓應日禪師。見而證之曰。善哉善哉。如是如是。繼之京都開法於法王禪寺。道合灌頂國師捧寶鑑而上奏。金輪興正宗而下頒玉旨。忘軀為法異世龜鑑。開導人天續佛慧命。實僧中寶正本齊末。統眾歸宗不捨悲願。融真混俗示火中蓮。振復東林遠公祖師。已墜之風於千古之下。所謂廬山蓮宗寶鑑者豈徒言哉。宿師名德公大人跋讚品題備於卷末。後之修淨業者披閱是集。洞明佛祖旨趣。弘揚斯道。垂之無窮。其功詎可比量也耶。延祐改元甲寅孟夏前婺之明智。崇勝禪寺比丘。大中德合再拜為之敘雲。

　　廬山蓮宗寶鑑敘

　　夫真法界性。生佛平等而無異無同。妙覺明心染淨混融而非一非二。然則塵塵淨土。他方此界皆為極樂之邦。唸唸彌陀蠢動含靈儘是法身之佛。蓋為情生智隔想變體殊心。隨生住異滅之變遷。境有坑坎堆阜之高下。所以淨剎穢方苦樂有異。眾生諸佛凡聖不同。是致六趣茫茫匍匐九居之內。四生浩浩升沈三界之中。從迷入迷由苦入苦。動經塵劫無解脫期。故我佛開方便門。教以念佛三昧。指有淨土為歸向焉。所謂念佛三昧者。梵語佛陀。此雲覺者。自覺覺他覺行圓滿。故名曰佛。如睡夢覺如蓮花開。為令有情返照回光。淨念相繼久久純熟。惑盡障除一念不生。前後際斷悟此覺性。內無能念之心。外無所念之境。能所兩忘生佛無二。故曰念佛。梵語三昧。此雲正定。謂思專想寂神智明妙也。經雲。若念佛者。當知此人則是人中芬陀利華。東晉遠公祖師。因聽彌天法師講般若經。豁然大悟。入於無量甚深三昧。遊止廬山與高僧朝士結緣修行。故雲諸教三昧其名甚眾。功高易進念佛為先。因以白蓮名其社焉。師乃著念佛三昧敘。蓋發揚此理也。天台智者判教。謂觀無量壽經為大乘終實之教。以三觀澄心者。蓋顯念佛之旨也。法照尊者禮文殊而求指蓋指此法也。省常禪師結淨行緣。宰相名卿歸嚮同修者。蓋此道也。長蘆賾禪師結蓮花勝會。感普賢普慧二菩薩入會。蓋證明此道也。慈照宗主以本願力。示現世間發廣度心。引權就實隨機化導。蓋欲令利根鈍根俱悟此道也。集白蓮懺開四土圖。以信行願為資糧。以戒定慧為樞要。蓋立此念佛正宗也。宋高宗御書蓮社二字。蓋崇此法門也。欽惟大元普天一統。諸國來朝人心樂善。廬山東林禪寺東巖圓應日禪師。欽奉聖旨。住持道場修營梵宇。集諸賢傳乃追古而整宗綱。架大法橋名宗遠。而開祖道一十八載。提唱宗乘之外。常以念佛三昧開導人天。至元壬辰秋赴慶元路育王山廣利禪寺。請而遜席於開先。悅堂誾禪師相繼住持。元貞元年正月述明居士燕覺道破衣和尚。欽奉聖旨賜。白蓮宗善法堂護持教法。元貞二年正月又欽奉聖旨。賜通慧大師白蓮宗。主仍賜金襴袈裟於大德五年十月。欽奉聖朝。頒降御香金旛到寺。自晉至今僅乎千載感斯恩耀遐方異域。若賢若愚皆從化焉。悉以齊心念佛。仰祝皇帝聖壽萬安。天下太平法輪常轉。熙熙然舜日堯風。即此世界為極樂世界也。普度濫叨釋裔無補教門。嘗見稱蓮宗者。未諳念佛旨趣棄本逐末。著相修行淨業正因。逮將沈沒皆是懷寶迷邦背真向偽。從其事者紛如牛毛。具正見者鮮若麟角。致令上慢之徒輕忽吾佛之道。悲夫去古時遙法久成弊。正道湮微邪法增熾。人多錯解蹉入邪途。不思淨土一門乃出輪迴之捷徑。其直如絃其朗如日。奧旨在於經懺之間。不遇明師啟迪。猶若群盲摸象各說異端。從冥入冥永纏邪見可痛惜哉。矧今恭遇佛心天子正法治世。迺君臣慶會之時政。佛法流通之際。得不以祖師念佛三昧。開示人天用作將來眼目。俾同悟入佛知見哉。予乃翹心淨土。探賾先宗。編集要言目曰寶鑑。照明真偽。凡一十篇。其首曰念佛正因。謂入室必由戶也。次曰正教。乃示念佛法門。漸偏頓圓使進修者。隨根器而歸乎至道也。又其次曰正宗。蓋示念佛三昧正心之理。俾修習者明其宗而達其本也。又其次曰正派。蓋明佛祖暨諸宗師得道之本末。欲令後學知有其自也。又其次曰正信正行正願。俾信正法修正行發正誓而求生西方也。次曰往生正訣。蓋示臨終生淨土之路也。次曰正報。蓋明修行所得淨土依正之功德莊嚴也。次曰正論。蓋引諸佛誠言。破群邪異見。欲令改不善而從善也。非敢有助於宗風。為益於未聞者也。欲其枉者直之。邪者正之。疑者決之。迷者悟之。盡大地人於一念中。同得念佛三昧。共證菩提不亦偉歟。修淨業者無吝慈悲。試一展卷見聞隨喜。讚輔流通其如佛祖未出世一句子。請高著眼。

　　時大德九年乙巳彌陀示相日。江州廬山東林禪寺。白蓮宗善法堂主。僧優曇普度齋沐謹題。

　　廬山蓮宗寶鑑綱目

　　念佛寶鑑敘

　　念佛正因卷第一

　　念佛正教卷第二

　　念佛正宗卷第三

　　念佛正派卷第四

　　念佛正信卷第五

　　念佛正行卷第六

　　念佛正願卷第七

　　念佛往生正訣卷第八

　　念佛正報卷第九

　　念佛正論卷第十

　　目錄

　　第一卷(一十四章)

　　念佛正因說　阿彌陀佛因地　彌陀釋迦本願因地　佛為韋提希聖後說淨業正因　孝養父母奉事師長　歸依三寶　發菩提心　受持戒法　慈心不殺修十善業　深信因果　讀誦大乘　觀進行者

　　第二卷(一十九章)

　　念佛正教說　佛為父王說念佛　善財參見德雲比丘說念佛門　智首菩薩說念佛　龍樹大士說念佛　念佛功德有七種勝　修持法門　離相念佛三昧無住法門　天台念佛三昧三觀法門　空觀念佛三昧無念法門　日觀念佛三昧專想法門　參禪念佛三昧究竟法門　攝心念佛三昧調息法門　一相念佛三昧專念法門　六時念佛功德迴向法門　懺罪念佛功德繫念法門　晨昏念佛功德信願法門　簡徑念佛功德十念法門　慈照宗主圓融四土

　　第三卷(八章)

　　念佛正宗說　定明宗體　念佛參禪求宗旨說　淨土非鈍根權說　真歇了禪師淨土宗要　寂室大師示淨土實見　大智律師示念佛事理不二　文法師淨行念佛宗要

　　第四卷(二十二章)

　　念佛正派說　遠祖師事實　遠祖師歷朝諡號　明教大師題遠祖師影堂記　廬山十八大賢名氏　貫休禪師題十八賢影堂記　辨明遠祖師成道事　璧谷曇鸞大師　天台智者大師　京師善導和尚　金臺法照大師　睦州少康法師　省常大師　長蘆慈覺禪師　永明壽禪師　天竺慈雲懺主　文潞公傳　潞府宗坦疏主　慈照宗主　無為子楊提刑　龍舒居士王虛中儀真王侍郎

　　第五卷(六章)

　　念佛正信說　斷疑生信　勸發信心　慈雲式懺主往生正信偈　智者大師淨土十疑論敘　楊提刑直指淨土決疑序

　　第六卷(一十四章)

　　念佛正行說　修進工夫　資生助道　作福助緣　去惡取善　拔濟幽趣　放諸生命　六度萬行齊修　維摩大士示淨土八法　較明修行難易　天台示淨土欣厭二行門　淨業道場　自行化他　以事檢心

　　第七卷(七章)

　　念佛正願說　勸發大願　慈照宗主示念佛人發願偈並序　求生淨土要在發願　善導和尚修行發願儀　白侍郎發願求生淨土文　憑濟川施經發淨土願文

　　第八卷(一十二章)

　　念佛往生正訣說　父母臨終往生淨土　臨終三疑　臨終四關　臨終決疑撮要　僧濟臨終注想西方　善導和尚臨終往生正念文　化佛來迎　賢首菩薩臨終讚念佛偈　情想多少論報高下　命終善惡感報優劣　臨終十事不剋念佛勉勸預修

　　第九卷(五章)

　　念佛正報說　功德莊嚴　淨土增修聖果　淨土三十益　淨土成佛

　　第十卷(二十五章)

　　念佛正論說　西方彌陀說　真如本性說　辨真妄身心　辨明三寶　辨見聞覺知　破妄說災福　辨明空見　辨一合相　辨明雙修　辨明三車　辨明三關　辨明大小二乘　辨明不生不滅　辨明曹溪路　辨佛法隱藏　辨明超日月光　辨明髻中珠　辨明無漏果　辨明趙州茶　辨明教外別傳　辨關閉諸惡趣門開示涅槃正路　辨明四生　破妄立十號　誓願流通

　　名德題跋(十一章)

　　明州天童長老東巖和尚跋語　廬山白蓮宗主悅堂和尚跋語　西峰及菴和尚信公長老跋語　大慶壽寺都總統西雲和尚跋語　饒州薦福長老月澗和尚跋語　姑蘇幻住禪庵中峰和尚跋語　荊岑普賢接待院不會禪師跋語　天峰祐禪師跋語　翰林承旨張疇齋題跋　廬山無住道人竺源跋　廬山優曇普度題

　　廬山蓮宗寶鑑目錄終

　　廬山蓮宗寶鑑念佛正因卷第一(十四章)

　　念佛正因說

　　蓋聞。恆河沙數眾如來彌陀第一。十方微塵諸佛剎極樂是歸。至理本秖唯心初門必由因地。故知合抱之木發於毫芒。千里之行始於初步。欲超生死以淨土為歸趣之方。將證涅槃故念佛乃正心之要。深信極樂真解脫之妙門。諦想彌陀實眾生慈父。先明落處故望果以修因。漸履玄途是從因而至果。故知集群賢而結社有其旨焉。專念佛以勸人興其教也。因該果海果徹因源。形直無不影端。聲和自然響順。勢至示證圓通之要。世尊說修淨業之因。從聞思修登三摩地。憑信行願入法界門。是以一念興而萬靈知。信心生而諸佛現。纔稱寶號已投種於蓮胎。一發菩提即標名於金地。有緣斯遇自悟自修。淺信不持大愚大錯。故雲一乘極唱終歸。獲至於樂邦。萬行圓修最勝。獨稱於寶號。八十億劫之重罪廓爾煙消。十萬億剎之遐方倏如羽化。想念專注即觀心而見佛身。心境交參即因門而成勝果。十方淨穢卷舒同在於毫端。一性包融浩博該羅於法界。是則諸佛與眾生交徹。淨土與穢土冥通。彼此互修事理無礙。若神珠之頓含眾寶。猶帝網之交映千光。我心既然生佛同爾。是知遊神億剎實生乎自己心中。孕質九蓮豈逃於剎那際內。二乘賢輩回心即達於金池。五逆凡夫十念便登於寶界。嗟乎識昏障重信寡疑多。貶淨業為權乘。嗤誦持為粗行。豈非耽溺火宅自甘永劫之沈迷。悖悷慈親深痛一生之虛喪。須信非憑他力截業惑以無由。不遇此門脫生死而無路。誓同諸佛敢傚前修勸勉。後賢深崇此道。已發願今發願當發願。事事而回向彌陀。若已生若今生若當生。唸唸而皆歸淨土。欲取一生事辦便於這�堹d心。一切時中千車合轍。四威儀內萬善同歸。齊登極樂妙門。速成念佛三昧。最初一步要分明。直至西方無異路。

　　阿彌陀佛因地

　　鼓音王經雲。過去劫中有國名妙喜。王名憍屍迦。祖父清泰國王。父月上轉輪王。母殊勝妙顏。生三子長曰月明。次曰憍屍迦。三曰帝眾。時有一佛出世。名曰世自在王。憍屍迦心發道意。棄捨國位投佛出家。號曰法藏比丘。又大彌陀經雲。法藏比丘於世自在王佛所。發無上意。一切世間無能及者。時佛說二百一十億諸佛剎土應其心願。法藏稽首禮佛。廣說四十八願雲(本經具載)若不爾者誓不成佛。是時大地震動。天雨妙華空中。同聲讚言決定成佛。

　　彌陀釋迦本願因地

　　悲華經雲。往昔劫中有轉輪王。名無諍念。大臣寶海為善知識。同於寶藏佛所發菩提心。無諍念發願雲。我修大乘取於淨土。終不願於穢土成阿耨多羅三藐三菩提。世界眾生無諸苦惱。我不得如是佛剎。爾乃不成正覺。今既果滿號阿彌陀故現淨土。寶海大臣願於穢土成熟有情。今已果滿號釋迦牟尼。於此濁惡世中成佛菩提。

　　佛為韋提希聖後說淨業正因

　　觀無量壽佛經雲。爾時韋提希號泣向佛白言。世尊。惟願為我廣說無憂惱處。我當往生。不樂閻浮濁惡世也。爾時世尊。放眉間光。遍照十方無量世界。諸佛國土皆於中現。時韋提希見已。白佛言。是諸佛土雖復清淨皆有光明。我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。惟願世尊。教我思惟教我正受。佛告韋提希。阿彌陀佛去此不遠。汝當繫念諦觀彼國。我今廣為汝說。亦令未來凡夫修淨業者得生西方極樂國土。欲生彼國者。當修三福。一者孝養父母奉事師長。慈心不殺修十善業。二者受持三歸具足眾戒不犯威儀。三者發菩提心深信因果。讀誦大乘勸進行者。如此三事名為淨業正因。佛告阿難及韋提希。諦聽諦聽善思念之。

　　孝養父母

　　念佛乃諸法之要。孝養為百行之先。孝心即是佛心。孝行無非佛行。欲得道同諸佛。先須孝養二親。故□□□□□□□□□秜�s糖□□□□�H奭□□逆□□□奭□□□□□□□祏□□□飀□□□矩�礡慼慼慼慼慼慼慼敷噈J椹□□□饇□椹□□□襮業□埤□榯□□□□□□裀□榯□□□�p□□裀□□橡降□姛□□□□□業□埤□□□□□□�r□□□□□□□□椸□□□夾□飀□□□□□□□□□□□□□□□�J榜□槍□□□榖□�E櫚□□□□大□業□□□�荂慼慼慼慼歐堙慼慼慼慼慼暴矷慼摯鞢澆吽憬p妖禁□餘□□逆□碌□槶□□□饈飀□稦□□□礹龍□□□診□□箋□□□□□□樵□□□□□□□禍□驤□□□□□□楷�i□褾□□□禳奸□盦□(色-巴)+├]遊學。然則出家者以法味為甘旨。不忘返哺之心。以佛事為勤勞。未遺世諦之禮。非但一世父母。而多生父母皆報。不惟一身父母。而法界父母皆度。同登覺岸。豈止周公之配天。普示迷津。故逾考叔之純孝。出家之孝其利博哉。如或因緣未和。父母不聽宜盡在家之孝。勸修出世之因。若能即俗而真。亦有成佛之路。覬反嬰兒之行無虧膝下之嚴。報雙親顧復之勞。致一乘圓滿之地。遂使在家菩薩行解無疑。出俗高人因斯可鑑其有局。於事佛不能盡。於事親睹茲有感。於中可以克全其孝。嗚呼光陰易往父母難忘。有親在堂如佛在世。以此報親之德。圓成念佛之功。是知父母喜歡則諸佛喜歡。此心清淨則佛土清淨。可謂野色更無山隔斷。月光直與水相通。

　　奉事師長

　　古德雲。生我者父母。成我者師。友是知師者迷途之明導。暗室之慧燈。苦海之舟航。人天之眼目。恩逾父母德重乾坤。弟子所以事師不敢慢易也。豈不見捨全身而求半偈。斷一臂而扣真乘。以身為座而奉師。腰石負舂而續祖。賣心肝而學般若。投火聚以證菩提。方之古人深為慶幸。奉師學道可不勉哉。應知出世投師需求正見。參方請益莫附邪宗。要明罪福之因。由審辨正邪之利害。正則成佛。邪則成魔。打頭不遇作家到老翻成骨董。是以如來知師非而捨去。夫子擇善者而從之。觀古聖之如斯。何今人而不爾。況當末運多有邪師。凡欲修行切莫親近。但存正念終值明師。要了大緣慎勿容易。是故弟子事師。即同事佛也。可謂四事供養。敢辭勞萬兩黃金亦消得。

　　歸依三寶

　　佛為三界大師。法是群生眼目。僧乃六和上士。並為真淨福田。背之則邪。順之則正。神功莫並。聖力難思。除苦如藥鼓落鏃脫難。若霜劍突圍。變苦為樂而剎那。革凡成聖而頃刻。是以火車相現歸依而便獲清涼。地獲將臨稱念而悉皆離苦。普明與諸王免難空定功焉。帝釋卻頂生之威般若力也。所以信心佛子歸依三寶。真慈香花供養於佛僧。讀誦流通於法寶。集茲善利迴向菩提。普暨眾生同生淨土。不見道頻伽鸚鵡稱念而得生西方。諸天帝王欽敬而誓求聖道。皆能上成佛果。下脫苦輪。可謂禪是大溈詩是樸。大唐天子只三人。

　　發菩提心

　　無上佛果名曰菩提。若發此心決定成佛。淨行法門曰。凡修淨土須善發心。若為自己厭五濁忻九品則違菩提心。是聲聞行不應發也。若為眾生起大悲心。求往彼國希速成就。道力神通遍歷十方。救度一切令共成佛。則順菩提心是菩薩行應當發也。今勸淨業高流凡欲利己利他。須是發心立志應於三寶前。虔奉香花。志心發願雲。南無佛南無法南無僧。弟子(某)從於今日。發此大心不為自求人天福報。緣覺聲聞乃至權乘諸位菩薩。唯依最上乘法發菩提心。願與現生父母及多生父母。法界眾生一切怨親。同生淨土皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。如是三說此心時時要發日日常然。所以善財一生證果。龍女八歲成佛。地獄發心頓超十地。沙彌發意已越二乘。可謂一氣回元運恩沾萬物深。

　　受持戒法

　　既發菩提心應修菩薩行。初受三歸。次持五戒。漸修十種善法圓滿三聚律儀。根熟則全持根生則分受。年有三善。月有六齋。如或五戒難行且除酒肉二味。十重易犯且持不殺一門。輕塵積嶽墜露添流。一適下崖終歸大海。故涅槃經雲。佛在世日以佛為師。佛滅度後以戒為師。梵網經雲。戒如明日月亦如瓔珞珠。微塵菩薩眾由是成正覺。所以龍無犯殺之心。狼有持齋之意。比丘苦節至於繫草。護鵝居士病緣終不飲酒食肉。是知諸善之本五戒為先。王者履之以治國。君子奉之以立身。不可造次而離。不可須臾而廢。佛稱五德。儒謂五常。在天為五星在地為五嶽。在人為五藏。在處為五方。廣而言之無所不統。仰觀俯察莫能加焉。故法苑珠林雲。世俗所尚仁義禮智信也。貪識所資殺盜淫妄酒也。道俗雖乖漸教通也。正法內訓必始於因。此則在乎實法。指事直言不假飾辭。託名現意如斯。而修因不期果而果證。從茲而入道不羨樂而樂彰。今見持戒不殺不求仁而仁著。守戒不盜不忻義而義敷。不婬者不祈禮而禮立。不妄者不慕信而信揚。不飲者不行智而智明。非但律己防非亦以助國揚化。欲修成於淨行須嚴護於戒根。可謂萬善和融同佛土。熙熙長樂太平時。

　　慈心不殺

　　卵胎濕化飛走蟲魚。皆未來諸佛之流。或過去多生父母。至於顒顒怖死汲汲貧生。避苦而樂其身此情一等。求安而養其命斯理萬均。何乃聲哀哀而牽上。刀砧眼盻盻而驅就死地。或張羅亙野布網連山。火逐嶺以高低。煙隨處而疏密。疾電之鷹爭舉追風之馬競前。猿睹箭以魂飛。雁看弓而膽落。解頭陷腦之酸難抵。洞胸徹骨之痛奚禁。況斯等共稟五行。俱含四象同沾佛性共有神明。何乃陳此肉山樹茲炮烙。充其口腹美彼心肝。殊不知斷其命者。是出佛身之血。食其肉者寧非父母之身。造殺害之深尤斷慈悲之種性。生前福壽暗�堮蠵i。死後沈淪刀山劍樹。還作雞豬魚兔。次第填償至於宰割烹炮因果相似。諦觀食肉可謂寒心。縱售易於屠門亦難逃於重罪。菩薩寧當破骨終不食噉眾生。是以白兔焚身而仙人不顧也。草尚不拔肉豈容。嘗還彼庖廚有聞聲不忍之訓養。他出賣同口殺心食之尤大聖垂慈。所以制戒永斷殺生其德大也。修淨土人故堂持守。可謂不貪香餌味。始是碧潭龍。

　　修十善業

　　夫大乘玄要。元不離於一心。淨業正因必先修於十善。斷身口七重之罪。七行斯成。滅意識三毒之根。三學自備。彌陀經內求淨土者之所當修。華嚴經中離垢地者乃能親證。人天至於有頂以十善為受生之緣。聲聞以至佛乘由十善為入道之本。弗遵佛制墮三塗之要門。縱得人身獲二種之惡報。不修乃十不善道。奉持為十戒法門實乃淨土鎡基。普勸常修此行。是菩薩之法苑。宜令安住其中可以至無畏大城。可以登不退轉地。功德詎可思量。佛子所以當學。

　　深信因果

　　擬步玄途洗心大道。深信世間因果。究明出世根源。將窮其源必存其要。要而在用者其於心法乎。心也者彌綸於萬行會通於群數。蓋以心無常法乘善惡而迭用以罪福為影響故因果不相違。是知涉境而動謂之因。動而生識謂之緣。緣起則有業相。隨有業則果報定矣。是以善行惡行世間之因也。三界六道九有四生世間之果也。念佛法門出世間之因也。九品化生淨土成佛。出世間之果也。於上因果心中明瞭故。不樂著世間之法。於出世間法心行不違。念念不忘於淨土。心心不離於彌陀。何以知其然。如今是因。臨終是果。應知因實果則不虛。夫善惡二輪。苦樂二報。皆三業所造。四緣所生。六因所成。五果所攝。若一念心瞋恚邪婬即地獄業。慳貪不實即餓鬼業。愚癡闇蔽即畜生業。我慢貢高即修羅業。堅持五戒即人業。精修十善即天業。證悟人空即聲聞業。知緣性離即緣覺業。六度齊修即菩薩業。真慈平等即佛業。若心淨則香臺寶樹淨剎化生。心垢則丘陵坑坎穢土受形皆是等倫之果。能感增上之緣。是以離自心源更無別體。維摩經雲。欲得淨土。但淨其心。故知一切歸心萬法由我。欲成淨果。但行淨因。又當知闡提邪見定應墮千劫泥犁。誹謗撥無即此是邪魔眷屬觀報應之。若是如影如形信因果之歷然可驚可懼。所謂苦瓠連根苦。甜瓜徹蒂甜。

　　讀誦大乘

　　既慕西方當求了義。暗中有寶無燈照終不自知。古鏡埋塵不揩磨豈能光顯。調和三業體究一心恭奉真文。研味聖意深入法源之底。洞探諸佛之機理路豁通心花發現不見道。倚松之葛上聳千尋。附托勝因方能廣益。譬夫桂生高嶺零露方得泫其華。蓮出綠波飛塵不能污其葉。雖蓮性自潔而桂質本貞良由所附者。高則微物不能累。所憑者淨濁類不能沾。夫以卉木無知尚猶資善而成至善。人倫有識得不因心而證佛心。豈不聞智者誦法華見靈山之未散。圭峰讀圓覺。忽心地以開通達本情。忘普庵契華嚴之旨應無所住。六祖悟般若之宗。觀先德而可遵。豈今人而不學。可謂渡河須用筏。到岸不須船。

　　勸進行者

　　夫學佛初門大悲是菩薩正轍。利他要行勸進乃淨業勝曰。晉社群賢願祈生於安養。十方海眾忻出離於娑婆。痛嗟生死之難逃。堪嘆無常之期速。可不景行前哲導彼後昆哉。勸一人二人以至多人。是佛門之法施。念一佛二佛以至萬佛。趣樂土之玄猷。日課千聲佛名。積月至年則有三十六萬聲佛。積而不迨亦幾於佛地乎。日行小善一事積月至年則有三百六十善事。積而不迨亦幾於君子乎。為愚為小人而不通懺悔。同禽獸者良由不學。亦無勸進之人也。經言若人以四天下七寶供養佛。及菩薩緣覺聲聞得福甚多。不如勸人念佛一聲其福勝彼。此世尊之勸進也。語雲己欲立而立人。己欲達而達人。此仲尼之勸進也。勉爾同盟熏陶淨行。或正月五月九月為一集。或半年一年三年為一期。深植善根普皆迴向。常為道侶更互相資。一人退惰則協力提攜一人。捨凡則遞相照顧。雖不能弘教利物。亦可以溫故知新。豈不見施人一錢人稱受惠。益人一語彼豈無知。財施則濟一世之貧。食施則濟一日之命。法施則令人出世。其功德詎可比倫。財施如燈止明一室。法施如日遍照大千。吝法而不勸修累劫沈於黑獄。推己而行化導現生則是阿彌。敢冀運慈遞相勸發。以斯悲願結此淨緣。拔滯溺之沈流。出輪迴之捷徑。齊登樂土圖報佛恩。可謂未度者令度矣。

　　廬山蓮宗寶鑑念佛正因卷第一(終)
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1973 廬山蓮宗寶鑑


　　廬山蓮宗寶鑑念佛正教卷第二(一十九章)

　　念佛正教說

　　法界本無眾生。眾生緣乎妄見。如來本無言教。言教為乎有情。妄見者眾生之病。言教者眾生之藥。以藥治病則病無不治。以言覺妄則妄無不覺。凡夫日用而不知如來之道鮮矣。故我能仁大覺愍群機之未悟也。於是仰推大慈俯垂妙範。華嚴頓示聲聞尚若盲聾。阿含委說菩薩未蒙獲益。方等贊大般若蕩空。涅槃殊途同歸法華普皆受記。於是群經森列偏贊西方。蓋以阿彌陀佛。願廣緣強法尊理備。而然爾其教也。指佛國為歸趣。華池寶地勝妙莊嚴令忻彼。而厭此也其理也。示彌陀即自性。唸唸圓明心心實相。如大海之混百川也。其行也開示十六觀門。攝心妙境了性相空。如明鏡之見面像也。其果也。九品次第化生。普攝利鈍登不退階。至無上之菩提道也。是故九界眾生以無所得心。而修佛國妙行不亦宜乎。如來出世之懷於斯盡矣。偏贊之辭有其旨焉。真百千三昧之要門。乃一實境界之直道。論事儀則懺六根雪三業。究宗旨則空萬法了一心。是謂超苦海之健舟。救急病之良藥。信斯道者開本覺心。出五濁苦達真淨土了性彌陀。若明月之當空。似蓮花之出水。故蓮宗之教以是名焉。楊無為雲。蓮者出乎淤泥。不捨眾生界也。處空無染顯露清淨體也。華而有實非魔境也。華實同時因果一如也。華開蓮現示權顯實也。華落蓮成廢權立實也。一蓮生無量華。建立一切法也。十方同一華藏示佛境無異也。蓮教之義得非是歟。所以興慈運悲者。遊戲於常光之界。戒珠義海者涵泳於解脫之淵。是以天龍護持。王臣致敬。古今不墜其化。士民仰慕其風。非夫大悲願力撫哀未習。其孰能臻此哉。是故龍樹論證之。晉賢社修之。天台判釋之。慈恩通贊之。慈照集而懺之。宗坦疏而解之。宿衲名儒奉之者寶珠有集。高賢達士修之者簡編有題。於戲大法下衰去聖逾遠。事佛者眾。謀道者稀。競聲利為己。能視流通為兒戲。遂令法門凋瘵教網傾頹。實賴後賢剋荷斯道。普冀亡軀為法。潔己依師欲達真乘。須親教典稟教乃能明理。明理然後修行。行願無虧。道果可證。故知耳聞目見當依四法。以思修口誦心違。縱解千章而何益。是乃心以教照。佛以念持。非以戒防。罪以懺雪。道以實踐動以禮行。近則期於立身揚名。遠則希於革凡成聖。發揮佛祖之道。捨我輩而誰歟。堅秉慧刀裂開魔網。飲正法之甘露。伐邪見之稠林。避惡友如避虎狼。事良朋如事父母。謹守志節母退大心正覺可遵。非道莫履有過務速改。有善勿矜誇。自然與禍斯違與福斯會。現居塵世則人敬之天祐之。他日淨方則聖可期道可至豈在乎相形。問命諂求榮達之時。又何必望影瞻光卜度終歸之日。此匪道人之見識。實乃凡庸之妄情莫徇他求。但依本分在當仁而不讓。宜見賢以思齊。名利不足動於懷。死生不足勞其慮。欲功成而志遂必自邇。而涉遐當驗果以推因。信有作而有報。智足以照惑。明足以燭幽。言斯可法行斯可樂。德義可尊。進退可度辯偽識真。若試金之美石。除昏鑒物猶照世之真燈。是大導師作不請友。擲出龍宮之寶均施群生。撤開祖門之關普容來者。蠲滌邪病指歸妙源。俾昏鏡以重磨。若垢衣而再淨。使真風復振福及大千。睹慧日增明輝騰萬古。可謂法主之真子。可謂大丈夫焉。以此而奉西方大聖人之教者。復何愧歟。

　　佛為父王說念佛

　　寶積經雲。世尊父王。頂禮佛足一心合掌而白佛言。雲何修行當得諸佛之道。佛言。一切眾生皆即是佛。汝今當念西方世界阿彌陀佛。常勤精進當得佛道。王言。一切眾生雲何是佛。佛言。一切法無生無動搖。無取捨無相貌無自性。可於此佛法中。安住其心勿信於他。爾時父王。與七萬釋種聞說是法。信解歡喜悟無生忍。佛現微笑。而說偈曰。釋種決定智。是故於佛法決信心安住人中命終已。得生安樂國。面奉阿彌陀無畏成菩提。

　　善財五十三參首見德雲比丘說念佛門

　　華嚴經入法界品雲。德雲比丘告善財言。善男子。我得自在決定解力。信眼清淨智光照耀。普觀境界離一切障。具清淨行。往詣十方供養諸佛。常念一切諸佛如來。總持一切諸佛正法。常見一切諸佛隨諸眾生種種心樂。示現種種成正覺門。於大眾中而師子吼。善男子。我惟得此憶念一切諸佛境界。智慧光明普見法門。所謂智光普照念佛門。令一切眾生念佛門。令安住力念佛門。令安住法念佛門。照曜諸方念佛門。入不可見處念佛門。住於諸劫念佛門。住一切時念佛門。住一切剎念佛門。住一切世念佛門。住一切境念佛門。住寂滅念佛門。住遠離念佛門。住廣大念佛門。住微細念佛門。住莊嚴念佛門。住能事念佛門。住自在心念佛門。住自業念佛門。住神變念佛門。住虛空念佛門。

　　智首菩薩說念佛

　　華嚴經雲。一切威儀中常念佛功德。晝夜無暫斷。如是業應作。

　　龍樹大士勸念佛

　　大智度論雲。佛是無上法王。諸大菩薩為法臣。諸臣所尊重者。惟佛法王。是故菩薩應當念佛。又雲。有諸菩薩。自念往昔謗般若。墮惡道經無量劫。雖修餘行未能得出。後遇善知識教行念佛三昧。即得併遣罪障方得解脫。又偈雲。若人願作佛心念阿彌陀。即時為現身。故我歸命禮。

　　念佛功德有七種勝

　　甘露疏雲。一詞少易行勝。唯稱一句南無阿彌陀佛一切人可念故。二念緣佛境勝。一心緣念佛身相好。淨國為境故。三離難獲安勝。諸佛菩薩加護念佛者。無諸患難安慶吉祥。四稱名滅罪勝。念佛一聲滅八十億劫生死重罪。五持念獲福勝。稱佛一聲勝四天下七寶供佛及阿羅漢。六果感見佛勝。眾生念佛必定見佛。七親迎往生勝。化佛菩薩放光迎接行者。往生佛土。

　　修持法門

　　夫無為境界迥絕名言。有漏色心要憑修證真如具含眾德。方便而有多門。上自離相平等下至十念稱名。總括不離三乘往生冥符九品。有念終歸於無念。有生直至於無生。可調一句彌陀群機普應矣。

　　離相念佛三昧無住法門

　　慈照宗主雲。離相念佛三昧者。上根智人悟此深理。常運虛空平等。心無我人眾生壽者相。經雲。離一切諸相。即名諸佛。論曰。我以計內人以計外眾生。以續前為能壽者。以續後為義。既無內外前後執心。則一切諸相悉皆空寂。故經雲。知無我人誰受輪轉。亦無身心受彼生死。是名離相念佛三昧。此則見一切眾生本性皆同彌陀。既不執有相無相二邊。亦無有斷見常見之說。由是唸唸彌陀出世。處處極樂現前。如此念者。無念之念。念則真如無生之生。生則實相故知無念即離念。實相乃無相。無相則無住。無住則入佛境界。此乃無上正真大菩提道。若到此地無修無證。無生死可脫。無涅槃可求。性相俱空聖凡齊等。無佛道可成。無眾生可度。無己靈可得。一念無為十方坐斷。無一法本有無一法始成。自他互收事理無礙。塵塵具足剎剎全彰。法本如然思議莫及。可謂十方薄伽梵一路涅槃門。

　　天台念佛三昧三觀法門

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　捏不成團　　撥不開看　　來看去轉
　成獃人人　　若到獃田　　地三觀元
　來是禍胎

　　智者大師雲。諸佛教理既明。非觀行無以復性。乃依一心三諦之理。示三止三觀。一一觀心唸唸不可得。先空次假後中。離二邊而觀一心。如雲外之月者。此乃別教之行相也。又雲。破一切惑莫盛乎空。建一切法莫盛乎假。究竟一切性莫大乎中。故一中一切中。無假無空無不中。空假亦爾。即圓教之行相也。如西天伊字三點。首羅天之三目。非縱非橫並列。故三觀圓成。法身不素。即免同窮子也。龍樹菩薩偈雲。因緣所生法。我說即是空。亦名為假名。亦名中道義。斯與楞嚴圓覺經說奢摩陀三摩缽提禪那三觀。名目雖殊。其致一也。亦曰。三諦天然之性德也。中諦者統一切法。真諦者泯一切法。俗諦者立一切法舉一即三非前後也。含生本具非造作之所得也。祕藏不顯蓋三惑之所覆也。無明翳乎法性。塵沙障乎化導。見思阻乎空寂。然茲三惑乃體上之虛妄也。由是立乎三觀。破乎三惑。證乎三智。成乎三德。空觀者破見思惑。證一切智成般若德。假觀者破塵沙惑。證道種智成解脫德。中觀者破無明惑。證一切種智成法身德。非各別也。非異時也。天然之理具諸法故。然茲三諦性之自爾。窮理盡性。故與禪宗異而非異也。行者念佛之時意根為因。白毫圓光為緣。所起之念。即所生法。諦觀念佛心起。即是假名。體之即空洞鑒。此心有如來藏離邊顯中。若根若塵並是法界。諸佛眾生一念普應。即邊而中。無佛無念。此乃大乘圓修三觀念佛也。可謂無相無空無不空。即是如來真實相。

　　空觀念佛三昧無念法門

　　空觀念佛三昧者。即祖師序雲。思專想寂志一不撓。氣虛神朗無幽不徹。入斯定者昧然忘知。塵累頓消滯情融朗。非天下至妙。孰能與於此哉。智者大師以空觀而蕩一切法。故雲一空一切空無假無中而不空。入此觀者是審實真諦也。今欲令行人反妄歸真故謂之從假入空觀。蓋假者是入空之詮。先觀一切法是假。乃至四大五蘊六根六塵六識。盡十方世界山河大地皆無一物。了知虛妄而得會真。故名二諦觀。修此者先要攝心靜坐。將世間一切虛妄不實境界。盡情掃蕩俱不住著惟觀於空。故般若經雲。內空外空內外空空空空亦不可得。如是頓入如來寶明空海。性覺真空。即如來藏空性圓明靈光遍照法界性故。如摩尼珠隨意出生。如大溟海深廣含攝。平等性智名佛知見。可謂諸行無常一切空。即是如來大圓覺。

　　日觀念佛三昧專想法門

　　觀無量壽佛經雲。佛告韋提希。汝及眾生應當專心。繫念一處想於西方。凡作想者。一切眾生自非生盲。有目之徒皆見日沒。當起想念正坐西向。諦觀於日令心堅住專想不移。日欲沒時狀如懸鼓。既見日已開目閉目皆令明瞭。是為日想。名曰初觀。行人入此觀者須於靜處屏絕外緣。正坐攝心諦觀日輪現在目前。注心一境凝然寂靜。如對明鏡自睹面像。心若馳散制之令還。心息住定。即得三昧。可謂海底金烏天上日。眼中瞳子面前人。

　　參禪念佛三昧究竟法門

　　遠祖師禪經序雲。禪非智無以窮其寂。智非禪無以深其照。禪智者照寂之謂其相濟也。照不離寂。寂不離照。感則俱遊。應則同趣。慈照雲寂而常照。照而常寂。常寂常照。名常寂光念佛之人。欲參禪見性但依此法。要於靜室正身端坐。掃除緣累截斷情塵。瞠開眼睛外不著境。內不住定。回光一照。內外俱寂。然後密密。舉念南無阿彌陀佛三五聲。回光自看雲見性。則成佛畢竟那箇。是我本性阿彌陀。卻又照覷看只今舉底。這一念從何處起覷破這一念。復又覷破這覷底是誰○參良久又舉念南無阿彌陀佛。又如是覷如是參急切做工夫。勿令間斷。惺惺不昧。如雞抱卵不拘四威儀中亦如是。舉如是看如是參。忽於行住坐臥處聞聲見色時。豁然明悟。親見本性彌陀。內外身心一時透脫。盡乾坤大地是箇西方。萬象森羅無非自己。靜無遺照動不離寂。然後興慈運悲接引未悟。悲智圓融入無功用行。得生上品名實報莊嚴土。得一切種智。可謂萬古碧潭空界月。再三撈漉始應知。

　　攝心念佛三昧調息法門

　　大集經賢護品雲。求無上菩提者。應修念佛禪三昧。偈雲。若人專念彌陀佛號。曰無上深妙禪。至心想像見佛時。即是不生不滅法。坐禪三昧經雲。菩薩坐禪不念一切。惟念一佛。即得三昧。初機修習未免昏散二病。須假對治人天。寶鑑雲。凡修禪定。即入靜室。正身端坐數出入息。從一數至十。從十數至百。百數至千萬。此身兀然此心寂然。與虛空等不煩禁止。如是久之一息自住。不出不入時覺此息。從毛孔中八萬四千雲蒸霧起。無始已來諸病自除。諸障自滅。自然明悟。譬如盲人忽然有眼。爾時見徹不用尋人指路也。今此攝心念佛欲得速成三昧。對治昏散之法。數息最要。凡欲坐時。先想己身在圓光中。默觀鼻端想出入息。每一息默念南無阿彌陀佛。一聲方便調息不緩不急。心息相依隨其出入。行住坐臥皆可行之。勿令間斷。常自密密行持。乃至深入禪定。息念兩忘。即此身心與虛空等。久久純熟心眼開通。三昧忽爾現前。即是唯心淨土。

　　一想念佛三昧專念法門

　　大般若經雲。曼殊室利白佛言。菩薩修行何法疾證無上菩提。佛言。菩薩能正修行一相莊嚴三昧疾證菩提。修此行者。應離喧雜不思眾相。專心繫念於一如來。審取名字善想容儀。即為普觀三世一切諸佛。即得諸佛一切智慧。天台十疑論雲。一切諸佛悉皆平等。但眾生根鈍濁亂者多。若不專心繫念一佛。則心散漫三昧難成。故專令念阿彌陀佛。即是一相三昧。寶王論雲。修持一相念佛三昧者。當於行住坐臥繫念不忘。縱令昏寐亦繫念而寢。覺即續之。不以餘業間斷。不以貪嗔等間隔。隨犯隨懺悔。不隔念不異念。不隔日不隔時。唸唸常不離佛。唸唸清淨圓明。即是得一相三昧也。可謂是若了一萬事畢。

　　六時念佛功德回向法門

　　遠公祖師。東林結社僧俗同修。大智上賢深入禪觀。得念佛三昧中流之士。六時修禮淨土。回向西方。唐有詩雲。遠公獨刻蓮花漏。猶向山中禮六時。凡修此法先於淨室。安置佛像香花燈燭隨分供養澡浴塵垢著清淨衣。每日於日初時。日中時。日沒時。夜初時夜半時。夜終時。自對三寶端身合掌。信禮西方每一時。目睹慈容稱念南無阿彌陀佛聖號一千遍。禮佛四十八拜。念西方文發願回向。每日晝三夜三六時行道。精專不倦志意修持。堅固行願淨業圓成。他日必得中品中生矣。

　　懺罪念佛功德繫念法門

　　大彌陀經雲。我作佛時。十方無央數世界諸天人民。聞我名號燒香散花。燃燈懸繒飯食沙門。起立塔寺齋戒清淨益作諸善。一心繫念於我。雖止於一晝夜不絕。亦必生我剎。不得是願終不作佛。又雲。我作佛時。十方無央數世界諸天人民。以至蜎飛蠕動之類。前世作惡。聞我名號即懺悔為善。奉持經戒願生我剎。壽終皆不經三惡道。徑遂往生一切所欲無不如意。不得是願終不作佛。凡修持者先當嚴淨壇場。燒香然燈廣設供養。請一比丘及諸上善人。同壇尊證白佛陳意。絕慮去憂。勿預家事。勿近內人。齋戒修持繫念。彼佛名號。一晝一夜每佛一千聲。誦彌陀經一卷。如是三次。志心懺悔回向雲。我今自憶有生以來造諸惡業。願此念佛功德。得入如來大誓海中。承佛慈力眾罪消滅冤尤釋除。三業所生一切諸善。莊嚴淨願福智現前。願得臨命終時自知時至。身無病苦心不顛倒。如入禪定於一念頃。徑生西方極樂國土。見佛接引於七寶池中蓮花臺上。蒙佛授記得聞經法。頓開佛慧廣度眾生滿菩提願。可謂水向石邊流出冷。風從花�媢L來香。

　　晨昏念佛功德信願法門

　　在家菩薩奉佛持戒。逐日營辦家緣未能一心修行者。須是早起焚香參承三寶隨意念佛每日黃昏亦如是。禮念以為常課。如或有幹失時次日當自對佛懺說此之法門要且不妨本業。為士者不妨修讀。為農者不妨耕種。為工者不妨作務。為商者不妨買賣。晨參夕禮之外。更能二六時中。偷那工夫持念佛號。百聲千聲志誠為功。期生淨土回向雲。弟子某禮念功德願。命終時。徑生淨土蓮花池畔。親見彌陀寶樹行中相逢善友。普為父母師長法界眾生同滿此願。可謂積塵成巨嶽。滴水漸成河。

　　簡徑念佛功德十念法門

　　慈雲式懺主雲。在俗人塵務忙冗。每日清晨服飾已。面西合掌念南無阿彌陀佛。盡一口氣為一念。如是十念但隨氣短長氣極為度。其念佛聲不高不低調停得中。如此十念連續不斷。意在令心不散專精為功。顯是藉氣束心也。回向雲。某一心歸命西方阿彌陀佛。願以淨光攝我。我今稱如來名經十念頃求生西方。佛昔本誓若有眾生。欲生我剎十念我名。若不生我國者。我誓不成佛。今以十念功德願命終時心不顛倒。於一念頃生極樂國。聞佛妙法速證菩提。可謂信心如不退。決定禮金僊。

　　慈照宗主圓融四土選佛圖序

　　夫寂光同居。一智無殊。情生彼此。見有親疏。覿面了色。空性如如。本無二路。自見妙粗。吾不如是。一體毘盧。先須識本。免被茶糊。行有行相。智有智模願有願力。進有程途。惺惺寂寂。如淨明珠。照徹心體。凡聖同途。四土合徹。三身一如。頭頭淨土。處處阿彌。且山僧因見四土。混亂無綸智轉行融。致使利鈍不分因果俱失。只言淨土不知淨土高低。只說唯心。不知心之深淺。故見諸家相毀各執一邊。誰知自破宗風。非魔能壞。今則略開一線。出四圖。削去迷情。頓明心地。然後河沙法界。該收一紙之中。無量法門。出乎方寸之內耳。

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　自性彌陀佛　　唯心淨土機
　悟來唯一念　　迷後歷三祇
　折攝二門設　　聖凡一路歸
　世情看冷暖　　人面逐高低

　　　　　　凡聖同居土

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　　　　　　如廕序出身

　凡聖情差智有殊　　須憑修證契毘盧
　恐人力少行疲倦　　權指西方住半途

　　橫出三界少人知。易修易往勿狐疑。塵垢未除求解脫。一心信願念阿彌。臨終正念分明去。三朝七日預知時。既生淨土常聞法。何愁不得悟心機。

　　┌─────────┐

　　│願不退　　　　　　│

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　　│三德迷　　　　　　│

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　　│宗用體　　　　　　│

　　├─────────┤

　　│勝劣應　　　　　　│

　　├─────────┤

　　│情見未除　　　　　│

　　├─────────┤

　　│具煩惱　　　　　　│

　　├─────────┤

　　│十念成就生　　　　│

　　├─────────┤

　　│橫出三界　　　　　│

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　　│須陀洹及其人天所見│

　　├─────────┤

　　│八尺之身　　　　　│

　　├─────────┤

　　│凡聖居　　　　　　│

　　└─────────┘

　　此土但有信願念佛。不斷煩惱。不捨家緣。不修禪定。臨命終時彌陀接引。皆得往生淨土。便獲神通。得不退轉。直至菩提。凡聖同居土者。乃自他受用三光具足。總攝四土九品化生據理。後三土皆在其中不別出。而祇引下下品者。蓋祖師明其易修易往也。其餘品位高低。各隨行願修證而成也。

　　　　　　方便勝居土

　　<PIC>T47031401.gif</PIC>

　　　　　　如邊功出身

　斷除煩惱絕蹤由　　滅智灰心罷便休
　寶所不能前進步　　如來方便故相留
　豎出三界聲聞性　　煩惱塵勞急斷除
　入定四禪頻觀鍊　　永超凡世不還歸

　　┌─────────┐

　　│行不退　　　　　　│

　　├─────────┤

　　│解脫德　　　　　　│

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　　│體用宗　　　　　　│

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　　│勝應身　　　　　　│

　　├─────────┤

　　│一切智　　　　　　│

　　├─────────┤

　　│破見思惑　　　　　│

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　　│八關等生　　　　　│

　　├─────────┤

　　│豎出三界　│

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　　│四果聲聞弟子等所見│

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　　│丈六金身　　　　　│

　　├─────────┤

　　│羅漢居　　　　　　│

　　└─────────┘

　　此土皆是定性小乘根性。怕怖三界如虎鬼龍蛇。破見思惑殺貪嗔癡。斷如來種如獐獨跳。不顧後群偏執小見。沈空滯寂生方便土如來純說大乘調伏。

　　　　　　實報莊嚴土

　　<PIC>T47031402.gif</PIC>

　　　　　　如科選出身

　心法微微猶未遣　　應知情盡始除根
　貼肉汗衫既未脫　　纖塵猶礙大乾坤
　非橫非豎理偏宜　　三觀澄心進莫疑
　一力未能超彼岸　　依然還落聖賢機

　　┌───────────┐

　　│智不退　　　　　　　　│

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　　│般若德　　　　　　　　│

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　　│用宗體　　　　　　　　│

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　　│圓滿報身　　　　　　　│

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　　│道種智　　　　　　　　│

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　　│破塵沙惑分破無明　　　│

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　　│三心克備生　　　　　　│

　　├───────────┤

　　│非橫非豎出三界│

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　　│八萬四千相好　　　　　│

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　　│一生補處及諸大士所見　│

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　　│菩薩居　　　　　　　　│

　　└───────────┘

　　此土皆是大乘圓修三觀。十住十行十向十地等覺法身大士。如塵若沙各各分破無明。分身十方八相成道。度脫眾生皆未究竟。天台賢首教委明。

　　　　　　常寂光淨土

　　<PIC>T47031403.gif</PIC>

　　　　　　如灌頂王子出身

　境智如如絕證修　　更無閑事滯心頭
　情盡見除消息斷　　一輪明月掛中秋

　　衝關透頂不思議但於當念絕思惟。唯心淨土唯心淨。直下承當第一機。智開惑破無煩惱返本還源獨自知。無心身滿塵沙界。任運攝將諸子歸。

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　　│位不退　│

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　　│法身德　│

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　　│宗體用　│

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　　│清淨法身│

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　　│一切種智│

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　　│破三惑盡│

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　　│一念不生│

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　　│衝關透頂│

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　　│無上正真│

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　　│諸佛所見│

　　├────┤

　　│法界身　│

　　├────┤

　　│果人居　│

　　└────┘

　　此土是寂。上乘境界。惑盡情忘。諸法不生。般若不生。不生不生。名大涅槃。究竟居涅槃山頂。端居常寂光土。名清淨法身毘盧遮那佛。名到彼岸。亦名空劫以前自己也。

　　<PIC>T47031501.gif</PIC>

　四土非方域　　情生礙不通　　悟迷分大小
　淨穢隔西東　　萬有形雖別　　千機理自同
　春風俱一拂　　何處不花紅

　　大見始終無改　小見九品差殊　上智秖在一心　下智東西隔礙

　　<PIC>T47031502.gif</PIC>

　　莫謂西方遠　西方在目前　雖雲越十萬　曾不離三千　念佛纔開口　花池已種蓮　信心如不退　決定禮金僊

　　西方是取相。欣厭二門修。若人從此入得。一切處皆淨土。

　　阿鼻依正全處極聖之自心。身土毘盧不逾下凡之一念。智者雲。豈離伽耶別求常寂光土。須知毘盧遮那遍一切處。善觀心者。一切萬法唯心本具耳。

　　<PIC>T47031503.gif</PIC>

　欲識天真佛　　從來絕證修　　不須外尋覓
　但向自心求　　悟後三身合　　迷時四不周
　莫生分別見　　直下息心休

　　夫終日寂光而未嘗寂光者凡夫也。欲證寂光而未極寂光者菩薩也。具足寂光而住持寂光者如來也。常寂光淨土是離相心。若到此地見一切處皆常寂光。

　　教是佛眼禪是佛心。心若無眼心無所依。眼若無心眼無所見。心眼和合方辨東西。禪教和融善知通塞。當知機有利鈍法有開遮。若容作一路。收機都成謗法。四門入郭都至府前。四土修心各登彼岸。聽教之士不可偏邪。參禪之流應如是會。權實方便運用在人。惟宜事理融通。不可執法而成病○聞思修三慧。戒定慧三學。各要反本還源。盡欲革凡成聖。今人不了各執一邊。只說教不通禪。禪不通教。本為去執反屬偏情。平等修心卻生分別。禪雲。黃花翠竹總是真如。教雲。一色一香無非中道。勢至菩薩因念佛故自得心開。智者大師誦法華經得見真法。是處各存妙道豈在喧爭。今要凡心與身土和融。念佛與禪教一道。入門雖別到底是同。休起愛憎莫分彼此。各須究本勿競枝條。不可執實而謗權。執權而謗實也。

　　清涼國師雲。

　　塵勞業海　結惑堅執　情盡見除　不勞收拾

　　夫法報應之三身。寂光同居四土。各要歸源鹹迴一路。一身三身四土一土。非後非前無來無去。情見有差。非佛隱覆秖許心傳。不通言句。周遍圓融無盡無窮。一真無礙重更重重。帝珠莫喻梵網難同。撥轉機關八達四通。不在伶俐。唯假惺惺。毘盧得道許汝便成。永絕生死即放光明。若不擬議海晏河清。

　　一土分四土　土土各三身　身土無有盡　情見恰如星　如來無礙力　似月

　　<PIC>T47031601.gif</PIC>

　　在天輪　州州皆見月　處處有光明

　　後頌

　　大道通天下　明明幾百州　州州各道路　路路合春秋　迷後三身別　悟來一也休　這般無彼此　莫把結怨讎

　　念佛提綱

　　本自無蹤無跡　方便與君拈出　有人問我何為　南無阿彌陀佛

　　念佛心開

　因修三昧念彌陀　　忽睹彌陀心上過
　始覺行行皆寶所　　方知土土悉交羅

　　禪教相成

　天台賢首慈恩教　　達磨南山意不殊
　法門頭數無窮盡　　不離毫端絕妙粗

　　三身體同

　三德祕藏及三身　　舒捲臨機分不分
　處處融通無罣礙　　勿教一向作三人

　　三寶不異

　佛法僧寶最為真　　豈異而今一點靈
　舉一即三三是一　　莫教錯認定盤星

　　身土不二

　毘盧即是寂光土　　寂光即是大毘盧
　身土本來無二相　　皇城元是大京都

　　心佛無殊

　此心即是彌陀佛　　彌陀即是自心源
　皆道蟾光有虧減　　誰信從來日日圓

　　絕跡無相

　一念圓明法界周　　免向三祇著劫修
　若也此中明瞭得　　一點微塵也不留

　　情盡宛然

　毘盧海藏全無跡　　寂光妙土亦無蹤
　劫火洞然毫末盡　　青山依舊白雲中

　　頭頭見道

　寂光金寶及泥沙　　到處無心便是家
　了得箇中玄妙意　　優曇元是白蓮花

　　處處逢源

　心心唸唸彌陀佛　　頭頭處處古毘盧
　微塵剎海如星布　　撮在山僧一畫圖

　　廬山蓮宗寶鑑念佛正教卷第二(終)
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1973 廬山蓮宗寶鑑


　　廬山蓮宗寶鑑念佛正宗卷第三(八章)

　　念佛正宗說

　　明教大師曰。能仁之垂教也。必以禪為宗而佛為祖。祖者乃其教之大範。宗者乃其教之大統。大統不明則天下不得一其所詣。大範不正則天下不得質其所證。夫古今之學佛輩競以其所學相勝者。蓋由宗不明祖不正而為患。然非其祖宗素不明不正也。後世學者。不能盡考經論而校正之。乃有束教者。不知佛之微旨妙在乎言外。諸禪者不諒佛之所詮。概見乎教內。紛然自相是非古今。何嘗稍息。予嘗探大藏或經或傳校驗。其所謂禪宗者佛祖之心也。佛說一大藏教。未嘗不以心為宗也。嗟乎眾生之根器異也。又安得以一法而明之。我佛平等設化。於是對其病而投其藥耳。且夫淨土一宗念佛之法。有實有權有頓有漸。皆以顯如來所證之實理。廓眾生自性之本源。以念佛三昧攝一切人。明心見性入於佛慧。或問之曰。念佛其可明心見性入佛慧乎。予謂之曰。心為萬法之宗。操之在我則何道不成。大勢至菩薩以念佛證無生忍。究其因地純於念佛。上用功唸唸無間打成一片。所以道都攝六根。淨念相繼得三摩地。斯為第一。蓋佛者心也。念佛念心心心不二。心既不二佛佛皆然。一念貫通無前後際。三際俱斷是真道場。塵塵顯示剎剎全彰。是謂入於如來正遍知海。具足如來一切種智。念佛之旨大略如斯。遠公祖師得是三昧。而以此三昧示一百二十三人。同修同證思專想寂以至究竟。吾祖於是深存遠圖大援群生。且以晉地新經未來。禪法甘露國所未聞。實相宗本人有異說。乃命弟子踰越蔥嶺遠迎禪師究尋經本。故明教大師定祖圖雲。秦僧智嚴於罽賓國。懇請跋陀羅偕來諸夏。傳授禪法。初至長安。後至廬山遂出禪經。與遠公同譯。譯成遠公為之序。跋陀羅嘗謂遠公曰。西土傳法祖師。自大迦葉直下相承凡有二十七人。其二十六祖近世滅度。名不如蜜多者。所以繼世弟子曰般若多羅。方在南天竺國行化。以此慧燈次第相傳。達磨多羅後為二十八祖。我今如其所聞而說是義。遠公聞跋陀羅言。故序雲達磨多羅西域之雋。禪訓之宗。寶林傳。所謂跋陀羅嘗與遠公言。其傳法諸祖世數固驗於禪經矣。故張野序遠公塔銘雲。心禪諸經出自廬山。師每謂禪法精微非才莫授。功高易進者惟念佛一門。導之以止觀。專之以淨業。此假修以凝神。積習以移性。入於如來無盡法門。實由斯矣。故此淨土之教至於天台智者大師。乃示三觀證乎一心。總綰三乘之要行。普收五性之機。宜直付觀行之真財。悟入如來之知見。故知念佛之要者由觀經為標指也。斯經以佛國淨境為宗。以觀智妙行為趣。以實相彌陀為體。以滅惡生善為用。是知無量功德共莊嚴之。種種勝行而歸趣之。言說問答而詮辨之。誓眾星之拱北辰。如萬流之朝東海也。是故韋提不經地位頓證無生。五逆十念稱名便登極樂。即圓頓教之所攝也。此之念佛三昧法門權實頓漸折攝。悟迷圓攝一切會歸真宗。猶車之有輪。如鳥之有翼。入道之由可謂至矣。可謂盡矣。是以集夫正受之方。示彼修行宗要。開明心目直指根源。庶使念佛進修之士。明其宗而不昧其祖也。若夫一句當機。淨土唯心顯矣。

　　定明宗體

　　慈恩通贊雲。此方先德總判經論有其四宗。一立性宗。二破性宗。三破相宗。四顯實宗。涅槃華嚴法華等。是顯於真實中道義。故捨化城而歸寶所等。故彌陀經乃第四宗也。依文判教。教但有三。以類准宗。宗有其八。一我法俱有宗。二有法無我宗。三法無去來宗。四現通假實宗。五俗妄真實宗。六諸法但名宗。七勝義皆空宗。八應理圓實宗。故華嚴及彌陀經是八宗收。

　　李長者華嚴合論十種淨土權實宗體

　　夫滔滔智海。茫茫莫究其涯。淼淼真源。蕩蕩罕尋其際。遮那法界體相總括於塵沙。方廣靈門淨穢互參於無極。但隨現修業用見境不同。致使聖境乖違依根不定。或權分淨土於它國。指穢境於娑婆。或此處為化儀。示上方為實報。文殊居東國金色世界而來。觀音處西方安樂妙土而至。如是權儀各別啟蒙的信無依。今以略會諸門令使創修有托。約申十種以定指南。

　　第一阿彌陀經淨土此為一分。取相凡夫未信法空實理。以專憶唸唸想不移。以專誠故其心分淨得生淨土。是權未實。

　　第二無量壽觀經淨土此為一分。未信法空實理眾生。樂妙色相者。令使心想想彼色像。想成就故而生佛土。此權非實。

　　第三維摩經淨土。佛以足指按地。加其神力暫現還無。是實報土未具陳廣狹。是實未廣。

　　第四梵網經淨土。雖說一大花王而有千葉。一一葉上有百億化佛。教化百億四天下眾生。然彼千葉及彼華王。為三乘菩薩見未廣故。分示報境未成圓滿。是權未實。

　　第五摩醯首羅天淨土。如來於彼坐蓮花座。成等正覺以為實報。此閻浮提摩竭提國。菩提場中成等正覺者是化。此為三乘權教菩薩染淨未亡者。說此閻浮提及六天等是欲界有漏。彼上界摩醯首羅天是無漏故。心存染淨彼此未忘。此為權教未為實說。

　　第六涅槃經所指淨土。如來有實報淨土在西方。過二十二恆河沙佛土者。為三乘權教一分染淨未亡者。言此三千大千世界總是穢土權。推如來報境淨土在西方。此權非實。

　　第七法華經三變淨土。此為三乘權教菩薩染淨未亡者。言移諸天人置於他土。是權非實。

　　第八靈山會所指淨土。此引三乘中權教菩薩染淨未亡者。令知此土即穢即淨。諸眾信可未能自見。是實非權。

　　第九唯心淨土。自證自心當體無心性。惟真智不念淨穢稱真任性。心無罣礙無貪無癡。任大悲智安樂眾生。是實淨土。以自淨故令他亦淨。是故維摩經雲。隨其心淨即佛土淨。欲得淨土。當淨其心。是實淨土。第十毘盧遮那所居淨土。即居十佛剎蓮花佛國土。淨穢總含無穢無淨。無有高下彼此自他之相。一一佛土皆充法界無相障隔。略言十佛塵剎國土。為知無盡佛國不出一塵。為無大小故不立限量。故以法為界不限邊際。相海純雜色像重重。此實淨土非是權收。

　　念佛參禪求宗旨說

　　慈覺□□□□□□□□□□□□□□□□餓□□□婛褓□□□□□□□□□□□□□□□□示□檢□□□□□□□□□□誇□□襤□荅□□□奏□□□□□□□□□□□□□□楛□禎棇禬□□禬□禎檢□□橁□□□□□□□訾檢□觟妠饙覷□□□酋□□□□□倫□□訃□□□□□□□□劉倫□□□駇倫□□□□□□□□妊□□□□驖□□□倫□□□□鷺□□□□□□□襼□□□姇倫□誇□□倫□□□□誇□□□□□□羇□□□福□□□□奿□□□□□□禗裀□□□桌□□覘縷□□館□娙姶□□□□□□楮橖□橀□祰飀□
　　淨土非鈍根權說

　　天台思梵講主。久居臨平山解行明峻。深造教觀性相淵源。每與士大夫往復。隨有所問答釋粲然。一日有通判鄭公。問曰。教中所明念阿彌陀佛。願生淨土。此專為鈍根方便權說。上根頓悟一超直入佛地。豈假他佛淨土耶。師雲。吾宗先達呵此說雲。佛在世文殊普賢。佛滅後馬鳴龍樹。此土智者大師智覺禪師。皆願往生淨土應是鈍根乎。若以此為權教。將何為實耶。昔孫莘老亦疑於此。因會楊次公王敏中。辯論遂息此疑。信此淨土非聖人之權設。是圓實之真宗也。注念彼佛必生淨土。斯乃稱性實言非權教也。

　　真歇了禪師淨土宗要

　　彌陀不離眾生心是三無別。極樂遍在一切處舉一全收。如帝釋殿上千珠寶網。千珠光影鹹入一珠。一珠光影遍入千珠。雖珠珠互遍。此珠不可為彼珠。彼珠不可為此珠。參而不雜。離而不分。一一遍彰亦無方所。彌陀淨土即千珠之一。十萬佛國即一佛國。各千珠之一。聖人善巧方便示人。專念阿彌陀佛乃千珠。直指一珠見一佛即見十方諸佛。亦見九界眾生微塵剎海。十際古今一印頓圓。了無餘法矣。

　　寂室大師示淨土實見

　　不修淨業者雲。游心禪定悟性真宗。或聞說淨土必曰。淨土唯心我心既淨則國土淨。何用別求生處。寂室曰。且維摩經中雲。如來以足指按地。見娑婆國土悉皆嚴淨。而眾會不見。惟螺髻梵王得知。今之說悟性者。能如梵王所見淨土不。況汝居卑室陋屋必羨之以大廈高堂。脫粟藜羹者。必羨之以珍羞上味。弊袍短褐者。必羨之以綾羅輕縠若雲心淨土淨。則不消如是分別也。況當老病死苦世間違情之時。顏色與未悟者同。是則口唱心淨土淨之言。身被穢土苦惱之縛。其自欺之甚也。不然應須信教仰理。於淨土從而修之。

　　大智律師示念佛事理不二

　　師嘗為慈慧文法師。作淨土集序。其略曰。古今學佛多惑事理。謂理則纖塵不立。言事則萬象森羅凝心。住寂則為理。動用操修則為事。遂引古雲。實際理地不受一塵。佛事門中不捨一法。斯迺理事敵立空有並馳。予嘗變其語曰。實際理地不少一塵。佛事門中不存一法。何則由實際理具一切法豈少一塵乎。由佛事門離一切相豈存一法乎。如此方見理事一如。空有不二矣。

　　文法師淨行序念佛宗要

　　夫達無心之有心。識有念之無念。有無不住能所胡存。是則唸唸圓明心心虛寂。苟昧斯旨則法法成疣。的契其宗則門門通妙。今可無乖實際而示圓修。俾負重致遠者。獲遂於息肩。流浪迷津者速登於彼岸。求生西方。無先念佛觀門者也。予輒為修淨業者。薄採經論大綱。述成西方淨行法門。示彼所修令得其趣。有睹茲文而復不能起信修行者。煩乎狂熱投圊。唯露一髮欲垂拯救。末如之何。

　　廬山蓮宗寶鑑念佛正宗卷第三(終)
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1973 廬山蓮宗寶鑑


　　廬山蓮宗寶鑑念佛正派卷第四(二十二章)

　　念佛正派說

　　佛由心造。道在人弘。弘道之要無先乎念佛。念佛則是正心。正心故能合道。道之宗極曰佛也。佛者覺也。一切眾生有此本覺之性。因一念有差所以不覺。裴相國雲。終日圓覺而未嘗圓覺者眾生也。具足圓覺而住持圓覺者如來也。是故薄伽梵成道摩竭陀。說有談空觀根逗教。於諸法之外別開念佛一門。截眾苦之根源。入聖流之要路。故經雲。從是西方過十萬億佛土。有世界名曰極樂。其土有佛號阿彌陀。國中無三毒八難。有七寶眾妙莊嚴。以法為身群聖為友。苟能誠信發願歸心彼土者即得往生。出乎三界九有之表。證諸佛無上妙道。其言無所欺也。粵自大教東流至佛圖澄而盛。由澄而得道安。安之門有遠公戒珠義海龍姿鳳章。於是教門綱紀從茲大備。師著念佛三昧詠親勸。於時晉賢慕師之德。爭趨正覺之場同究斯道。名動帝王道尊一代。彌天推為高弟。羅什結為勝友。識量廣大獨出於古今矣。至夫抗言為道為萬世宗師。垂裕於人天者遠公也。隋有智者。魏有曇鸞。唐有善導。大振宗風。宋有坦公。疏詮甘露省常結社。慈覺勸修壽禪師融萬善以同歸。元宗主撮諸經而成懺。廣施方便曲盡慈悲。故我祖師欲令大地眾生。見本性彌陀達唯心淨土。普皆覺悟菩提之妙道。乃立普覺妙道四字為定名之宗觀。夫四字一鏡洞照無邊同一體用。何以知其然。總而言之。喻如人之一身。而有頭目手足。為其用也。未嘗有一而可分也。自非願廣悲深。而孰能取信於天下後世哉。竊嘗論之曰。等眾生界名曰普。智達斯理名曰覺。德用無邊名曰妙。千聖履踐名曰道。又普者即自心周遍十方之體也。覺者即自心智照不迷之用也。妙者即自心利物應機之行也。道者即自心通達中正之理也。恆沙諸佛所證者此道也。歷代祖師所得者此道也。十方生淨土者已學此道也。未來修行者當學此道也。又況諸佛菩薩示現世間。作大導師。各有悲願不捨眾生。或為王臣將相居士宰官。出俗在家逆行順化。莫不以斯道而覺斯民也。三界群靈無量劫來至於今日。往來六道如蟻璇磨無由出離。佛祖憫彼故設方便以誘導之。俾夫趣吾之所趣。吾之所趣者非六道非三乘。乃如來正覺之趣。得吾所趣之道者。亦以此道化乎未趣。趣此所趣。譬如一燈燃百千燈續焰分輝騰今耀古。此念佛之宗正心之法。正夫群生歸夫正道者矣。彼彼相傳於無盡故名無盡燈也。普覺妙道之說豈徒言哉。蓋謂人人皆可作佛不以僧俗之間。不以利鈍之分。無彼此無高下。等一性而已。得之為悟。失之為迷。同一理而已。迷而為凡。悟而為聖。迷者事隔理不隔也。失者自失。性不失也。是知修念佛三昧者。則是正其心也。此心正則性順理也。得性順理則六塵不能染。萬境不能移動。用於一虛之中寂寥。於萬化之域不動本處而周遊十方。超乎極樂之地。升乎寂光之堂。居乎涅槃山頂。朝乎無上法王。普覺妙道正心之義其至矣乎。不知此義者功何所施智何所發。譬彼無目之人昧於日月之光。履於重險之處。墮坑落塹可勝紀乎。噫去聖時遙人多謬解。雖其正道悉陷邪宗。庸昏之徒含識而已。致使群邪詭惑諸黨並熾。是非蜂起空有云云。夾截虛空互相排毀。有著於事相不肯捨者。有順於應緣不自覺者。有守枯木而言定者。有恃聰明而稱慧者。有奔走非道而言能者。有假於鬼神而言通者。有身心放曠而言無礙者。有口耳潛傳而言祕訣者。有執我宗普字覺字者。有言彼宗妙字道字者。是皆私偷此鏡入彼邪域。致為塵垢蔽蒙不明宗體。雖得此鏡之名而不得其用也。殊不知慈照立此四字深有意焉。昧者不知執之失度。況又有言在家為彌陀教。出家為釋迦教者。自尊為祖執法為宗。存彼此之執心觸途成滯。局偏邪之劣解是己非他。使我曹為佛祖後裔。而不能破其執遣其惑。則何以揭慧日於昏衢哉。痛心佛祖慧命懸危甚於割身肉也。念報佛祖深恩寢食不遑安處也。念諸方佛子錯路修行不啻倒懸也。雖未能盡古人之萬一。然此心不欺也。予嘗切切於是。謹按高僧傳記。遍求前哲真蹤。究其源摘其實。理之所當事之所存者。集而出焉虧者補之。冗者削之隱者明之。斷者引之。庶千載之下修淨業者。因言思道飲水知源。識古聖之遺風。體先宗之標格。紹隆佛種光闡徽猷。壽慧命於無窮。傳真燈而有永。前不雲四字一鏡洞照無邊乎。體斯道者慎勿忽諸。

　　遠祖師事實

　　師諱慧遠。雁門樓煩人。今河東代州。姓賈氏。生於石趙延熙甲午歲為晉成帝。鹹和九年師十二歲。從舅氏令孤遊學許洛。博通六經尤通周易莊老之書。二十一歲欲渡江與范宣子俱隱值中原兵戈塞路。聞道安法師居太行山。遂與弟慧持俱投之。聽講般若經豁然大悟。嘆曰。儒道九流皆糠秕耳。與弟投簪落髮。常以大法為己任。安嘆曰。使道流中國其在遠乎。孝武帝太元九年。至廬山以杖卓地曰。有泉當住。忽泉迸出。乃誅茅為庵講涅槃經。感得山神獻靈。資助材木雷雨闢地。江州太守驚其神異。奏立東林寺名。其殿曰神運。太元十一年寺成。師以東南經律未備禪法無聞。乃於寺內別置禪室。請一禪師率眾習禪。令弟子逾越沙漠求禪經。庶江表四輩鹹皆得以修習。願使大乘之化自北而南。每謂禪法深微非才莫授。入道要門功高易進者念佛為先。師徒眾往來三千。真信之士一百二十三人。乃與劉遺民等十八賢為上首。於無量壽佛像前。建齋立誓同修西方淨土結白蓮社。遺民著發願文。師自製念佛三昧敘。謝靈運恃才傲物一見師肅然心服。鑿池種蓮求入社。師以心雜止之。山多蛇有行者不知何許人。嘗侍於師善驅蛇至。今號辟蛇聖者。師所居流泉匝寺下入虎溪。每送客以溪為界。時陶淵明陸修靜。師嘗送之語道契合。不覺過溪相與大笑。後世因傳三笑圖焉。時羅什法師通書稱師。為東方護法菩薩。外國眾僧咸稱漢地有大乘道士。每燒香禮拜東向稽首獻心廬嶽。姚主欽承道德信向連接。晉安帝隆安元年桓玄勸帝沙汰僧尼。謂廬山為道德所居。不在搜簡師以書抵玄得並免。元興元年玄又申庾冰之議。欲沙門盡敬王者。復以書辯論其事遂免。安帝自江陵旋京。輔國何無忌。勸師候迎稱疾不起。帝遣使勞問師。表以聞帝優詔答之。義熙乙卯十一月初一日。師入定至十七日出定。見阿彌陀佛紫磨黃金身遍滿空界。龍舒淨土文載遠公三睹聖相沈厚不言。師三十年影不出山跡不入俗。丙辰八月初一日示疾。至六日。困篤大德耆舊請飲豉酒不許。又請以蜜水。乃命律師檢藏未見。而集諸徒遺戒曰。吾自知命之年托業此山。自審有畢盡之期。乃絕跡外緣以求其志。不覺形與運頹。已八十三矣。時至欲厝骨於松林之下。即嶺為墳與土木同狀。此古人之禮汝等勿違。苟使神理不昧。庶達其誠。大哀世尊亦當祐之。以道言訖而逝。門人與潯陽太守及官屬。奉全軀葬於西嶺。壘石而塔焉。安帝諡廬山尊者鴻臚大卿白蓮社主凝寂之塔。謝靈運立碑以銘其德。張野序之。有匡山集十卷行於世。

　　遠祖師歷朝諡號

　　晉安帝義熙年諡廬山尊者鴻臚大卿白蓮社主

　　唐大中戊辰年諡辯覺大師

　　南唐昇元三年諡正覺大師

　　宋太平興國三年諡圜悟大師

　　宋乾道二年諡等遍正覺圜悟大法師

　　明教大師題遠祖師影堂記

　　遠公事蹟。學者雖見而鮮能盡之。使世不昭昭見先賢之德亦後學之過也。予讀高僧傳蓮社錄。及九江新舊錄。最愛遠公六事。謂可以勸乃引而釋之。列之其影堂以示來者。陸修靜異教學者而送過虎溪。是不以人而棄言也。陶淵明耽湎於酒而與之交者。蓋簡小節而取其達也。跋陀高僧以顯異被擯而延且譽之。蓋重有識而矯嫉賢也。謝靈運以心雜不取。而果歿於刑。蓋識其器而慎其終也。盧循欲叛而執手求舊。蓋自信道也。桓玄震威而抗對不屈。蓋有大節也。大凡古今人情莫不畏威。而苟免忘義而避疑好名而昧實。黨勢而忍孤飾行而畏累。自是而非人。孰有道尊一代為賢者。師肯以片言而從人乎。孰有宿稟勝德為行耿潔。肯交醉鄉而高其達乎。孰有屈人師之。尊禮斥逐之。客而伸其賢乎。孰有拒盛名之士。不與於教而克全終乎。孰有義不避禍敦睦故舊而信道乎。孰有臨將帥之威在殺罰暴虐之際。守道不撓而存其節乎。此故遠公識量廣大獨出於古今。若夫荷負至教廣大聖道。垂裕於天人非蒙乃能盡之。其聖歟賢耶偉乎。大塊噫氣六合風清。遠公之名聞也。四海秋色神山中聳。遠公之清高也。人龍僧鳳長揖巢許。遠公之風軌也。白雲丹壑玉樹瑤草。遠公之棲處也。蒙後公而生雖慕且恨也。瞻其遺像稽首作禮。願以弊文書於屋壁。

　　廬山十八大賢名氏

　　遠公祖師(諱慧遠姓賈氏雁門樓煩人)

　　永法師(諱慧永姓繁河內人)

　　持法師(諱慧持遠公弟也與兄俱事道安法師)

　　生法師(諱道生出魏氏鉅野人客居彭城世衣冠)

　　佛陀耶捨尊者(此雲覺明罽賓國婆羅門種)

　　佛陀跋陀羅尊者(此雲覺賢甘露飯王之裔)

　　叡法師(諱慧叡冀州人)

　　順法師(諱曇順黃龍人)

　　敬法師(諱道敬琅琊王氏隨祖疑之守江州)

　　恆法師(諱曇恆河東人童子出家不知姓氏)

　　昺法師(諱道昺穎川陳氏)

　　詵法師(諱曇詵廣陵人不知姓氏)

　　劉遺民(諱程之字仲思彭城聚裡人漢楚元王之後)

　　散騎常侍雷公(諱次宗字仲倫南昌人)

　　太子舍人宗公(諱炳字少文南陽人)

　　治中張公(諱野字萊民)

　　散騎常侍張公(諱詮字秀碩萊民族也)

　　通隱處士周公(諱續之字道祖雁門廣武人)

　　貫休禪師題十八賢影堂詩

　　白藕池邊舊影堂。劉雷風骨盡龍章。共輕天子諸侯貴。惟愛君師一法長。陶令醉多招不得。謝公心亂入無方。何人到此思高躅。風點苔痕過短牆。

　　辯遠祖成道事

　　禮記曰。先祖無美而稱之者是誣也。有善而不知者是不明也。知而不傳者是不仁也。此三者君子之所恥也。噫在吾學佛之徒豈不然耶。吾祖遠公行位昭昭功德廣大。愚忝與其教為末流之裔。不肖孤陋學淺才疏未能紹襲先宗實。乃有孤慈廕嘗讀明教記不亦甚慚乎。又嘗觀石室琇禪師通論雲。去孔子百年而有孟軻。是時孔子之道幾衰焉。軻於是力行其道而振起之。伏自佛教東流凡三百年。而有遠公。是時沙門寖盛。然未有特立獨行憲章懿範。為天下宗師如遠公者。佛道由之始振。蓋嘗謂遠公有大功於釋氏。猶孔門之孟子焉。與高僧朝士同修淨社。道動帝王法流天下。後之所習念佛者。不知吾祖之本末失其源流。多見世之薄福闡提輩。偽撰廬山成道記。裝飾虛辭儘是無根之語。誑惑善信遍傳在人耳目。逮今不能改革。予乃參考大藏弘明集高僧傳。察其詳要略舉七事。以破群惑識者鑒之。遠公禮太行山道安法師出家。妄傳師栴檀尊者一誑也。妄以道安為遠公孫者二誑也。遠公三十年影不出山足不入俗。妄謂白莊劫擄者三誑也。晉帝三召遠公稱疾不赴。妄謂賣身與崔相公為奴者四誑也。道安臂有肉釧。妄謂遠公者五誑也。臨終遺命露骸松下。全身葬西嶺見在凝寂塔可證。妄謂遠公乘彩船升兜率者六誑也。道生法師虎丘講經。指石為誓石乃點頭。妄謂遠公者七誑也。悲夫世之姦佞。不知祖師實德道。聽途說妄裝點許多不遜之事。播醜於後世取笑於四方。謗瀆聖德。識者見之不察其所由。得不輕侮於吾祖師耶。豈非出佛身血五逆罪乎。嘗觀宋元嘉中僧才觀惠嚴謝靈運翻涅槃經。增損其辭。因夢神人訶之曰。敢以凡情輕瀆聖典。觀等懼而止。又惠琳以才學幸帝。時號黑衣宰相。自著白黑論毀佛教。即感惡疾膚肉糜爛而死。夫如是則妄造祖師傳記。三途地獄可不懼乎。凡吾同志詳審遠公實跡。從本至末痛告諸方。光揚祖道庶先聖之屈於斯雪矣。

　　壁谷釋曇鸞大師

　　師雁門人也。少遊五臺。感其靈異自誓出俗。三乘頓漸具陶文理。又嘗抱疾行至汾州。俄見雲陰陡盡天門洞開。六欲階位上下重複。鸞方瞬目疾乃隨愈鸞於是切用心佛道常如不及。開蒙誘俗無間遠邇。初鸞好為術學聞陶隱居。得長生法涉遠就之。陶以仙經十卷授鸞。鸞躍然自得以為神仙之術其必然也。後還洛下遇菩提留支意頗得之。問支曰。佛道有長生乎。其能卻老為不死乎。支笑而對曰。長生不死吾佛道也。即以觀無量壽經授之曰。汝可誦此。則三界無復生六道無復往盈虛消息吉凶成敗。無得而生其為壽也。有劫石焉有河沙焉。沙石之數有極。壽量之數無期。此吾金仙氏長生也。鸞承其語驟起深信。遂焚所學仙經。而專觀經焉。每於觀經得其義理。修三福業想像九品。雖雲寒暑之變疾病之來不懈於始念。魏主憐其志。尚又嘉其自行化他。道業弘廣號為神鸞。敕住并州大嚴寺。未幾移住汾州玄中寺。一夕鸞正持誦。一梵僧軒昂而來。入其室曰吾龍樹也。所居淨土。以汝有淨土之心故來見汝。鸞曰。何以教我。樹曰。已去不可及未來未可追現在今何在。白駒難與回言訖而失。鸞以所見勝異必知死生之期屆矣。即集弟子數百人盛陳教誡言。其四生役役其止無日。地獄諸苦不可以不懼。九品淨業不可以不修因。令弟子齊聲高唱阿彌陀佛。鸞乃西向瞑目頓顙而示滅。是時道俗同聞管絃絲竹之聲由西而來。良久乃寂。

　　天台智者大師

　　師諱智顗。字德安。姓陳氏。穎川人。母徐氏夢香煙五彩繞身有孕。誕生之日神光煥室。目有重瞳眉分八彩。孩幼見像即禮。逢僧必拜。十八歲投湘州果願寺出家。誦法華經兼通律藏。性樂習禪遂往大蘇山禮慧思禪師北面事焉。思師一見乃曰。昔日靈山同聽法華。宿緣所追今復來矣。因授與法華三昧。三七日誦經至於藥王本事品。是真精進是名真法供養。至此句時身心豁然。寂而入定。照了法華。若曦和臨於萬象。達諸法相如清風遊於太虛。將證白師。師曰。非汝不證。非吾莫識。汝所證者是法華三昧前方便得旋陀羅尼。汝於說法人中最為第一。後弘法鄴都屈伏時匠。晚入天台降魔進行。化緣既息。於新昌大石像前示疾告滅。弟子請問生方乃曰。吾諸師友皆從觀音而來迎我。及夜侍人見有佛至倍大石像。臨終說諸法門令唱無量壽經及觀經題目。乃顧大眾合掌讚曰。四十八願莊嚴淨土。華池寶樹易往無人。火車相現一念改悔尚得往生。況戒定熏修聖行道力實不唐捐。言訖稱三寶名奄然而滅。後有僧求知生處。乃夢觀音金容數丈。智者從後而語僧曰。汝疑決不。再驗智者生西方矣。

　　京師善導和尚

　　釋善導。唐貞觀中周遊寰宇求訪道津。見西河綽禪師行方等懺。及淨土九品道場講觀經。導大喜曰。此真入佛之津要。修餘行業迂僻難成。唯此觀門速超生死吾得之矣。於是篤勤精苦若救頭然。續至京師擊發四部。弟子無問貴賤俾屠沽輩亦激悟焉。導每入佛室合掌胡跪。一心念佛非力竭不休。乃至寒冷亦須流污。此相狀表於至誠。出即為人說淨土法。化諸道俗令發道心。修淨土行無有暫時不為利益。三十餘年。無別寢處。不暫睡眠。除洗浴外。未嘗脫衣。般舟行道禮佛方等專為己任。護戒持品纖毫不犯。未嘗舉目視女人。絕意名利遠諸戲笑。所行之處淨身供養。飲食衣服四事饒益。皆不自享並將迴施。好食送大廚供養徒眾。唯食粗惡以自支身。乳酪醍醐皆不飲噉。諸有襯施將寫阿彌陀經十萬餘卷。所畫淨土變相三百餘壁。所至見壞伽藍。及故磚塔寺皆悉營造。燃燈續明歲不絕。三衣瓶缽不使人持洗。始終無改化諸有緣。每自獨行不共眾去。恐與人行談論世事妨修行業。其有暫申禮謁聞說少法。或得同預道場親承教訓。或曾不見聞披尋教義。或展轉授淨土法門者。京華諸州僧尼士女。至有投身高嶺。或委命深泉。或自墮高枝焚身供養。略聞遠近百餘人。諸修梵行棄捨妻子。誦阿彌陀經十萬。至三十萬遍者。念阿彌陀佛日得一萬五千至十萬遍者。及得念佛三昧往生淨土者不可知數。或問導曰。念佛之善生淨土耶。對曰。如汝所念遂汝所願。於是導乃自念阿彌陀佛。如是一聲則有一道光明從其口出。十聲至千百聲光亦如之。導謂人曰。此身可厭諸苦逼迫。情偽變易無暫休息。乃登所居寺前柳樹。西向願曰。願佛威神驟以接我。觀音勢至亦來助我。令我此心不失正念。不起驚怖不於彌陀法中少生退墮。願畢於其樹上端身立化。時京師士大夫傾誠歸信鹹收其骨以葬。高宗皇帝知其念佛口出光明。又知捨報之時精至如此。賜寺額為光明焉。天竺式懺主略傳雲。阿彌陀佛化身。自至長安聞涯水聲。和尚乃曰。可指念佛遂立五會教廣行勸化人。有至信者見和尚念佛佛從口出。三年後滿長安城內皆受化。念佛事見別傳。後有法照大師即善導後身也。德宗時於并州行五會教化人念佛。帝於長安常聞東北方有念佛聲。遣使尋覓至大康果。見照師勸人念佛。遂迎入內用劉球繩床。教宮人五會念佛。事彰本傳矣。

　　金臺法照大師

　　釋法照。唐大曆二年棲於衡州雲峰寺。慈忍戒定為時所歸。一旦於僧堂食。缽中睹五色云云中有寺。寺之東北有大山。山有□。□北有石門。門去可五里復有一寺。金牓題曰大聖竹林寺。照雖目睹而其心內尚懷隕穫。他日食時復於缽中見五色雲。雲現數寺無有山林穢惡純金色界。池臺樓觀眾寶間錯。萬菩薩眾而處其中。中有諸佛嚴淨國土種種勝相。照欣所見因訪問之。有嘉延曇暉二僧曰。聖神變化不可以凡情測。若論山川面勢乃五臺爾。四年夏照於衡州湖東寺啟五會念佛道場。其年六月二日五色祥雲彌覆其寺。雲中亦有樓閣。閣上有數梵僧。身可丈餘執錫行道。又見阿彌陀佛與二菩薩。其身高大等虛空界日既暮矣。照於道場之外遇老人。曰汝先發願於金色界禮覲大聖今何輒止。照曰。時艱路難不止如何。老人曰。但能亟去則去之何其艱也。照未暇對老人失焉。照以所見勝異重發願曰。願以此身奉覲大聖。雖復火聚冰河終無退隋。其年八月十三日與同志數人。由南嶽前去果無艱險。五年四月五日。至五臺縣遙見寺南有數道光。六日達佛光寺一如缽中所見略無差脫。是夜四更復有異光北來射照。照不知所裁乃問曰。此何祥也吉凶焉在。僧雲。此大聖不思議光攝汝身心何乃問也。照聞之即具威儀前詣一寺。寺之東北可五里果有山。山有□。□北有石門。門傍有二童子。一稱善財。一稱難陀。引照入門北行。幾五里見一金門。門上有樓。其樓之側。復有一寺。寺門有大金牓。題曰大聖竹林寺。寺之方圓可二十里一百餘院。院院皆有寶塔黃金為地。華臺玉樹充滿其中。照入寺之講堂。見文殊在西普賢在東。皆踞師子高座。照於二菩薩前。作禮問曰。末代凡夫智識淺劣。佛性心地無由顯現。未審修行於何法門最為其要。惟願大聖斷我疑網。文殊曰。汝所請問今正是時。諸修行門無如念佛。我於過去劫中。因念佛故得於一切種智。是故一切諸法般若波羅蜜多。甚深禪定。乃至諸佛正遍知海。皆從念佛而生。照曰。當雲何念。文殊曰。此世界西有阿彌陀佛。彼佛願力不可思議。汝當繼念令無間斷。命終之後決定往生。說是語時二大菩薩。舒金色臂以摩照頂。與授記曰。汝以念佛不思議故。畢竟證無上覺。若善男女願疾出離應當念佛。時二菩薩互說伽陀照得聞己益加踴躍。文殊又曰。汝可往詣諸菩薩院巡禮。以承教授。照如其言歷請教授。次至七寶華園。從其園出於大聖前作禮辭退。且見向者善財難陀二童子送至門外。照復作禮舉頭俱失。至十三日照與五十餘僧。往金剛窟無著見大聖處。忽見其地廣博嚴淨。琉璃眾寶以成宮殿。文殊普賢可萬菩薩。佛陀波利亦在其中。照得見已隨眾歸寺。其夜三更於華嚴院之西樓。又見寺東巖壑之畔。有五枝燈大方尺餘。照曰願分百燈以歸一面。燈分如願。重願分為千炬。炬亦如之。行行相當。光光相涉。光中殊異遍於山野。照又前詣金剛窟願見大聖。殆其三更見一梵僧。自稱佛陀波利。引之入寺。至十二月朔日。於華嚴院入念佛道場中。載念文殊普賢二菩薩。謂我畢竟證無上覺。又復記我念阿彌陀佛決定往生。於是一心念佛。正念佛時倏見前來梵僧入道場。雲汝之淨土華臺現矣。後三年華開汝當往矣。然汝所見竹林諸寺。何為不使群生共知。照聞之憶念昔時所見。因得命匠刻石兼於所見竹林寺處。特建一寺號竹林焉。寺之雲畢。照曰吾事畢矣。吾豈久滯於此。不累日而卒焉。

　　睦州少康法師

　　師縉雲仙都人。母羅氏。游鼎湖峰。得玉女捧青蓮花授之。且曰此華吉祥。授之於汝。當生貴子。及生康日青光滿室香似芙蕖。年十有五誦法華楞嚴等經五部。尋往越學究毘尼。及聽華嚴瑜珈諸論。貞元初至洛下白馬寺。見殿內文字累放光明。康不能測即探而取之。乃善導昔為西方化導文也。康曰若於淨土有緣。當使此文光明再發。此願未已果重閃爍。康曰。劫石可移而我之願無易也。遂之長安善導影堂。大陳薦獻倏見善導現於空中。謂康曰。汝依吾教利樂有情。則汝之功當生安養。康聞如有所證。南適江陵果願寺。路逢一僧曰。汝欲化人念佛當往新定。言訖而隱。洎到睦州人未從化。康乃乞錢誘引小兒曰。能念阿彌陀佛一聲與汝一錢。小兒務得其錢念佛者眾。師曰。念佛十聲乃與一錢。如是一年大小貴賤凡見康者。則曰阿彌陀佛。於是念佛之人盈溢道路。貞元十年康於烏龍山建淨土道場。築壇三級聚人。午夜行道入道場。時康自陞座。令男女弟子面西高聲念阿彌陀佛。眾見師念佛一聲佛從口出。連念十聲若聯珠狀。康曰汝等見佛不。如見佛者決生淨土。其禮佛人亦有不見佛者。貞元二十一年十月三日囑累道俗。當於安養起增進心。於閻浮提生厭離想。此時見佛真我弟子。言訖。放異光數道奄然而逝。塔於臺子巖。天自德韶禪師重新之後之人多指其塔為善導焉。

　　省常大師

　　師諱省常。字造微。顏氏子錢塘人。十七歲出家受具戒行謹嚴。通大乘起信。習天台止觀法門。續廬山遠公遺風。宋淳化中住杭州西湖昭慶寺。專修淨業結淨行社。相國向公王文正公且為社首。士大夫預會皆投詩頌自稱淨行弟子。師乃自刺指血和墨。書華嚴經淨行品。每書一字三拜三圍遶三稱佛名。刊板印成千卷分施千人。又以栴檀香雕造毘盧遮那佛。像成而跪地合掌發誓願雲。我與一千大眾八十比丘。始從今日發菩提心。窮未來際行菩薩行。願盡此報身以生安養國。翰林承旨宋白撰碑。翰林學士蘇易簡作淨行品序。狀元孫何題社客於碑陰。孤山圓法師作師行業記中引蘇公序曰。予當布髮以承其足。剜身以請其法猶無嗔恨。況陋文淺學而有吝惜哉。宋公碑曰。師慕遠公啟廬山之淨社。易蓮花為淨行之名。遠公當衰季之時所結者半隱淪之士。上人屬昇平之世所交者多有德之賢。方前則名士且多。垂裕則津梁曷已。因二公之言想當時之盛亦可概見矣。天禧四年正月十二日示寂壽六十二。

　　長蘆慈覺禪師

　　師諱宗賾。號慈覺。襄陽人也。父早亡。母陳氏鞠養於舅氏。少習儒業志節高邁學問宏博。二十九歲禮真州長蘆秀禪師出家。參通玄理明悟如來正法眼藏。元祐中住長蘆寺。迎母於方丈東室。勸母剪髮。甘旨之外。勉進持念阿彌陀佛。日以勤志始終七載。母臨終際果念佛無疾吉祥而逝。師自謂報親之心盡矣。乃製勸孝文。列一百二十位。撰葦江集坐禪箴。仍遵廬山之規。建蓮花勝會。普勸僧俗同修念佛。導以觀想其次立法。預會日念阿彌陀佛。自百聲至千聲。千聲至萬聲。回向發願期生淨土。各於日下以十字計之以辦功課。師一夕夢一人烏巾白衣風貌清美。可三十許。揖謂師曰。欲入蓮花會告書一名。師乃取會錄問曰何姓名。答曰普慧。書已。白衣又雲。家兄亦告上一名。師曰令兄何名。答曰普賢。言訖遂隱。師覺已謂諸耆宿曰。華嚴經離世間品。有普賢普慧二菩薩助揚佛法。吾令建會共期西方。感二大士幽贊。乃以二大士為會首雲。於是遠近皆嚮化焉。

　　永明壽禪師

　　師名延壽。字沖玄。號抱一子。丹陽人。父王氏生而早異父母有諍。即從高榻奮身於地。二親息諍。長為儒十六歲獻吳越王齊天賦。眾推間世之才。欲出家父母不聽。遂刺心血濡毫斷葷終期副心。三十四歲依龍冊寺永明大師落髮受具。朝供眾夜習禪。因覽智度論雲。佛世一老人求出家。舍利弗不許。佛觀此人曩劫採樵。為虎所逼上樹失聲念南無佛。有此微善遇佛得度獲羅漢果。師念世間業繫眾生不能解脫。惟念佛可以誘化。乃印彌陀塔四十萬本。勸人禮念一日懺堂遶旋次。忽普賢像前蓮華在手。因思宿願進退未決遂作二紙鬮。一曰一心禪定。一曰萬善生淨土。中夜冥心自期曰。於此二途功行成者須七度拈起。並得萬善生淨土鬮。一無間隔。於是每日誦經禮佛念佛說戒施食放生。日行利益事一百八件未嘗暫怠。越王刱淨慈寺命住持。賜智覺禪師號。會三宗師德。製宗鏡錄一百卷。萬善同歸集神棲安養賦等九十七卷並行於世。師志誠殷重專以念佛勸人同生淨土。世稱宗門之標準。淨業之白眉臨終預知時至。殊勝甚多荼毘舍利鱗砌於身。嘗有僧死入冥。見閻王殿左供養畫僧一□。禮拜勤致雲是永明壽禪師。此人生西方上品故禮敬之。

　　天竺慈雲懺主

　　師諱遵式。字知白。姓葉台州臨海縣人也。號慈雲懺主。其母乞靈於古觀音遂生法師。初住東掖山師義全。十八祝髮。先於禪林寺習律。繼入國清普賢像前燃指誓習台教。學高行苦名冠二浙。博習教觀專志安養。嘗要期般舟三昧九十日。素苦學嘔血。處道場兩足皮裂師以死自誓。忽一日恍若夢寐見白衣觀音。垂手指口中引出數蟲。又指間出甘露注其口。身心清涼自此宿疾頓愈。出懺頂相高寸餘。雙手下垂過膝。聲如鳴鐘皆與舊異眾皆歎仰之。師建下天竺寺數百間。三經賊難每爇而火自滅。乃願力堅固所致。師當化之日山中人見大星殞於靈鷲峰。度弟子百人。學徒千數。臨終界炷香瞻像而祝之曰。十方諸佛同住實際。願住此實際受我一炷之香。諸佛證明往生安養。或問其所歸者以淨土寂光對之。至其夕坐終當天聖年間也。壽六十九臘五十。著往生淨土決疑行願二門。及淨土懺法。金光明觀音諸本懺儀行於世。天颱風教益盛於吳越者。實資夫天竺慈雲之德也。觀決疑行願二門。經曰十方諦求更無餘乘。唯一佛乘斯之謂歟。懺主悟本性之常寂光。履唯心之佛土淨自利利他。事理無礙著述數百篇。每發言皆以淨土為歸向之宗。大闡諸經教理普化一切。自懺文傳流於世。往生淨土者不知其幾千萬人。繼天台之道。贊淨土之化。世未有也。

　　文潞公傳

　　公姓文。諱彥博。守洛陽。嘗致齋往龍安寺瞻禮聖像。忽見像壞墮地略不加敬。但瞻視而出。傍有僧曰何不作禮。公曰。像既壞吾將何禮。僧曰先德道。譬如官路土人掘以為像。智者知路土。凡人謂像生。後時官欲行還將像填路。像本不生滅路亦無新故。公聞之有省由是慕道甚力。專念阿彌陀佛期生淨土。晨香夜坐未嘗少廢。每發願曰。願我常精進勤修一切善。願我了心宗廣度諸含識。每見一切人則勸以念佛。誓結十萬人緣同生淨土。如如居士有頌讚曰。知公膽氣大如天。願結西方十萬緣。不為一身求活計。大家齊上渡頭船。

　　潞府宗坦疏主

　　師俗姓申氏。本貫潞州黎城人也。自幼年於本州延祥院出家。禮僧道恭為師。年十六落髮授具。少通義學為時所稱。長而遍訪名師廣弘知見。自爾講林德譽垂五十年。以大藏為遊息。以圓頓作門庭。先講圓覺等經。後集圓覺十六觀經等疏。老年多於唐鄧汝穎之間。講淨土觀經。兼勸人念佛求生安養。是時聽者如雲皆稟淨業。後於唐州青臺鎮誓求安養。念佛觀想以為常住。三業四儀未嘗暫忘。大宋政和四年四月二十七日。忽於夢中見彌陀化佛。告曰。汝說法只有六日在。後當生淨土也。師覺白眾曰。吾修求安養。似得因緣相應。適來化佛告我得生淨土敢不信乎。次日雖覺不豫講唱不輟。於當年五月初四日丑時自知時至。乃鳴鐘集眾告曰。因緣聚散固當有時。淨土勝緣唯憑時刻。幸望大眾念佛助往。又告曰享年七十六。四大分離處。淨土禮彌陀永超三界苦。言訖坐滅。滿空雷鳴白雲覆地。從西而來三日方歇。師先有瑪瑙念珠一串。臨終盤於指上。眾人竟不能取。感應事繁如別處說。

　　慈照宗主

　　師諱子元。號萬事休。平江崑山茅氏子。母柴氏夜夢佛一尊入門。次旦遂生。因名佛來。父母早亡。投本州延祥寺志通出家。習誦法華經。十九歲落髮。習止觀禪法。一日正定中聞鴉聲悟道。乃有頌曰。二十餘年紙上尋。尋來尋去轉沈吟。忽然聽得慈鴉叫。始信從前錯用心。於是利他心切發廣度願。乃慕廬山遠公蓮社遺風。勸人歸依三寶受持五戒。一不殺二不盜三不婬四不妄五不酒。念阿彌陀佛五聲以證五戒。普結淨緣欲令世人。淨五根。得五力。出五濁也。乃撮集大藏要言。編成蓮宗晨朝懺儀。代為法界眾生禮佛懺悔祈生安養。後往澱山湖。刱立蓮宗懺堂同修淨業。述圓融四土三觀。選佛圖開示蓮宗眼目。四十六歲障臨江州。逆順境中未嘗動念。隨方勸化即成頌文。目曰西行集。乾道二年壽聖高宗詔至德壽殿。演說淨土法門。特賜勸修淨業。蓮宗導師慈照宗主。就錢塘西湖昭慶寺。祝聖謝恩佛事畢回平江。嘗發誓言。願大地人普覺妙道。每似四字為定名之宗。示導教人。專念彌陀同生淨土。從此宗風大振。師集彌陀節要。法華百心。證道歌。風月集行於世。三月二十三日。於鐸城倪普建宅。告諸徒曰。吾化緣已畢時當行矣。言訖合掌辭眾奄然示寂。二十七日荼毘舍利無數。塔於松江力及市五港吾覺昌宅。敕諡最勝之塔。

　　宋朝無為子楊提刑

　　公諱傑。字次公。無為郡人。道號無為子。雄才俊邁年少登科。官至尚書主客郎提點兩浙刑獄事。而又尊崇佛法。明悟禪宗江西臨濟下棒喝之輩猶謂常流。復闡揚彌陀教觀接誘方來括其所談。乃謂眾生根有利鈍。其近而易知簡而易行者。唯西方淨土也。但能一心觀念總攝散心。仗彌陀願力直超安養。更無他趣決取成功矣。龍樹所謂易行之道依他力故也。公作天台十疑論序。王古直指淨土決疑集序。法寶僧監。彌陀寶閣記。安樂國三十讚。備陳西方要律。誠為萬世往生龜鑑矣。公有輔道集專記佛乘。東坡作序。其略曰。無為子宿稟靈機遍參知識。凡所謂具爍羅眼者。次公目擊而道存焉。公晚年作監司郡守。乃畫丈六彌陀尊像。隨行觀念至壽終時。感佛來迎端坐而化。辭世頌曰。生亦無可戀死亦無可捨。太虛空中之乎者也。將錯就錯西方極樂。宣和中有荊王夫人神遊淨土。見公坐蓮華上則往生必矣。然則本朝士大夫洪贊淨方入正定聚者。唯公洎王敏仲侍郎二人而已。豈非天欲久其道。世必生其人者歟。

　　龍舒居士王虛中

　　國學進士王日休。字虛中君。自行之智化他之悲。已見張於湖序文茲不再述。公龍舒人。有淨土文。因以為號。其文盛行天下。修淨業者莫不覽之。乾道中廬陵李彥弼。染時疾垂革棺槨已備。忽夢一人神清貌古。以手按摩肢體。弼驚問。答曰予龍舒居士也。弼因以疾告。公曰。汝起食白粥即差矣。又曰。汝還記闞仲雅教汝捷徑不。弼曰。每日念佛不輟。弼覺因索白弼食之病果愈。後見公畫像儼如夢睹。弼敬重公稱生死骨肉。遂遣子姪遠從其學。一日忽迴曰。居士於某夜講書罷如常禮念。至三鼓忽厲聲稱阿彌陀佛數聲。唱言佛來接我。屹然立化。邦人此夜有夢二青衣引公西行者。又三日前遍別道友勉修淨業。有不復相見之語。噫自非了唯心本性之道。達生死變化之數。不臻於是。或疑李之夢因想以成。弼曰其指白粥愈病。又安可欺哉。時丞相益國公周必大。睹君奇跡製為之贊曰。皇皇然而無求。惕惕然而無憂。閔頹風之將墜。攬眾善以同流。導之以仁義之源。誘之以寂滅之樂。世知有作而莫識其無為。故中道奄然而示人以真覺。李君謹願無以報德。遂刊公像並事跡以傳遠。自是廬陵家家供事之。

　　儀真王侍郎

　　王侍郎諱古。字敏仲。東都人也。曾任尚書禮部侍郎。因作發運使。遂居儀真。稟性至仁寬慈愛物。大弘佛教開闡化原。曩遇京師乃尊宿叢林之淵藪。嘗與之論道。及游江西黃龍翠巖。與晦堂楊岐輩同為禪侶深契宗旨。又悟彌陀淨土法門之勝。博考諸經深究往生貫穿經文發明佛意。乃作直指淨土決疑集三卷。楊次公提刑作敘載之本傳。侍郎纂集大彌陀經四十八願。十六觀經九品往生。馬鳴菩薩大乘起信論。忠國師對肅宗隨意往生念佛三昧寶王論。及諸經論。備陳往生淨土要門該羅具錄。如稱念南無三十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛。亦於藏經中。節出至於諸菩薩論。淨土法門之要皆悉編集。侍郎平日修行觀念之心未嘗間歇。數珠持念常不去手。行住坐臥悉以西方淨觀為佛事。有僧神遊淨土。見侍郎與葛繁大夫。同在淨土而作佛事。乃往生安養之證驗也。弘通淨土開示要津。助阿彌陀普化一切。自廬山十八賢之後繼此道。以助佛揚化者。獨次公敏仲著名於當時流傳數百世之下。弘通彌陀大教。廣度攝化之盛無有窮盡。則晉代朝士之高致。唯二公獨得之。乃能光顯前賢。克繼其遺風也。

　　已上諸祖得道宗師。並係大藏高僧傳往生傳寶珠集中錄出。如慈照宗主道化盛行於世。王臣僧俗悉皆崇向念佛得道者甚眾。及觀諸傳錄中都不備載無文可考。今搜訪慈照宗主事蹟已入集。其餘應有一切在家出家念佛得道名行之士。專侯高賢用心尋究實錄。廣為發揚即當補入刊行。庶免埋沒前修之德。仰亦法門之光幸也。

　　廬山蓮宗寶鑑念佛正派卷第四(終)
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1973 廬山蓮宗寶鑑


　　廬山蓮宗寶鑑念佛正信卷第五(六章)

　　念佛正信說

　　夫唯心樂國普遍十方。自性彌陀圓融一智。妙應於色聲之境。流光於心目之間。就中反妄歸真。直下背塵合覺。昔我法藏發弘誓。啟極樂之玄途。故佛世尊指西方示韋提之妙域。是乃廣長舌覆而同贊。諸餘經盡而獨留。蓋以利生之喜捨心增。應化之慈悲量大。教分九品乃別開方便之門。觀明一心。實徑直還源之路。聖凡際會如久客歸於家鄉。感應道交似稚子投於慈母。昧斯至理觸類皆迷。信此圓談事無不達。況復慈光願攝佛力難思。順水乘船不勞自力。推門落臼豈有他哉。有願必迎無機不被。舟石可濟獄火頓消。菩薩聲聞生彼者無量無數。前賢後聖得道者可撿可尋。□鵡頻伽尚有法音演唱。蜎飛蝡動悉蒙教化恩慈。聖境非虛佛言不妄。何乃愛河浪底沈溺而不憂。火宅焰中焚燒而不懼。密織癡網。淺智之刃莫能揮。深種疑根。汎信之力焉能拔。遂即甘心伏意幸禍樂災卻誹清淨之邦。貪戀煩惱之世。焦蛾爛繭自處餘殃。籠鳥鼎魚翻稱快樂。皆由善力微而業力勝。信根少而罪根多。是以三界茫茫四生擾擾。盡貪生而兀兀孰解知歸。悉逐業以悠悠。不求出要。過去生死卻石難窮。未來輪迴芥城何盡。匪夙生之有幸豈得遇於斯因。擊鼓開囹圄之門宜應速出。逢舟濟沈淪之難詎可遲疑。敬順金文善隨佛學。不聞不解者可痛可傷焉。矧茲五濁惡世四面火焚。惟佛一人力能救援既聞妙法宜植淨緣。一念信誠萬德因種。思齊先哲希悟真常。普皆如說奉行盡心頂禮信受。

　　斷疑生信

　　經雲。得為人難。六根完具難。生中國難。值佛道難。興信心難。蓋嘗論信之難興者。緣有其疑也。不斷其疑何由生信。故金剛經雲。正信希有。法華經雲。以信得入。王龍舒雲。佛為人醫王能救一切病。不能救命盡者佛能度一切人。不能度不信者。蓋信者一念之真誠也。若人心念要去身則隨去。心念欲住身則隨住。是知此身隨心念動。有念欲去而身被牽繫者。色身壞時惟一念而已。一念到處則無處不到。所以一念信心念佛。求生淨土則必到淨土。況吾佛世尊諸大菩薩。又有本誓願力接引往生乎。或問之曰。今有一生持戒念佛。臨終不得生淨土者何也。答曰。此蓋信力不深。行願之有虧也。兼不曾發菩提之大心。又不曾斷十惡之邪行。雖曰修行未嘗言行相應。雖曰念佛未嘗淨念相繼。既無真實之功。焉得淨土之報也。淨名經雲。隨其心淨則佛土淨。六祖壇經雲。心中若無不善西方去此不遙。若懷不善之心念佛求生難到。不斷十惡之心何佛而來迎。請大師故。見世人不務淨心只是口念佛名。於其心外求佛妄想執著。而不自淨其心。心造諸惡是謂自喪其佛。又何更別求佛哉。所以道迷即眾生悟即佛也。圓通法門雲。憶佛念佛現前當來必定見佛。蓋憶念者是心念也。信心清淨。信行願俱備也。楞嚴雲。一根既返源六根成解脫。十惡化為十善。六識化六神通。所以正信心中憶念佛名。淨念相繼自性彌陀現前。此感彼應臨命終時。安得不見佛而生淨土乎。凡修淨業者。當信佛之言。而行佛之行。心口既不相違。因果決然不昧耳。若也聞而不信信而不行。由畫餅之不充飢也。心既無信則生疑謗。既興疑謗則自昧其心。自昧其心則淨土遠之遠矣。故香山周居士。述慈照蓮宗懺序雲。導師者化物有方誨人存理。以深信為能入破諸闡提。專念佛為行門令心不亂。加菩提願心為根本度脫眾生。備此三者乃極樂佛土上上品之可登。毘盧果海流流而易到也。又雲。此事人人本具箇箇圓成。無信行願三字因茲淪墜。嗚呼凡為人者。不在福德不在尊貴。不在聰明不在相貌。但具信行願者。乃生淨土之資糧也。四料楝雲。從是西方過十萬億佛土有世界名曰極樂。是約遠也。若一念信心念佛即到西方。是約近也。故雲亦近而亦遠在人之信願。信不隔絲毫疑而生死轉。又雲。從是西方過迢迢十萬程。資糧若具足何愁去不成是也。所以道信為萬善之首。信為百行之宗。華嚴以十信為成佛之始。法華以正信為入道之門。五根以信根為先。五力以信力為最。是故三世諸佛諸大菩薩歷代祖師。修諸功行具大願力入佛境界成就菩提。未有不從這箇信字而入也。鸞法師遇留支觀經。即焚仙經。而修淨業豈不是這信字也。白侍郎行也彌陀。坐也彌陀。不出這信字也。蘇學士佩帶彌陀畫像。行坐隨身。言是西方公據者。蓋亦不出這信字也。張善和一生殺牛。臨終自見地獄相現。遇僧教令念阿彌陀佛。念未十聲見佛接引往生淨土。即脫地獄。豈不是信得及而致然耶。華嚴經雲。信為道元功德母。信能長養諸善根。信能超出眾魔路。信能得入三摩地。信能解脫生死海。信能成就佛菩提。嗟乎今時齋人信持戒而不信念佛。信奉佛不信往生淨土。是皆自失其大利也。諒哉人天路上以福為先。生死海中念佛第一。今有欲快樂人天而不修福。欲出離生死而不念佛。是猶鳥無翼而欲飛。木無根而欲茂。奚可得哉。凡我同盟切須深信諸佛所說。真實非虛。脫苦良方無如念佛。專修淨業期出輪迴。時不待人慎勿疑悔。可謂此身不向今生度。更向何生度此身。

　　勸發信心

　　夫阿彌陀佛者。諸佛中尊四生之父。歸信者滅罪河沙。稱念者得福無量。凡慾念佛要起信心。若無信心空無所獲。是故肇法師雲。是事如是者信之相也。是事不如是者不信之相也。夫信為入道之初宗。智為究竟之玄術。諸經首稱如是者信也。後曰奉行者智也。故彌陀經雲。若有信者應當發願生彼國土。此是釋迦本師勸信處。又雲。汝等當信是稱讚不可思議功德。此是六方諸佛勸信處又雲。若人種善根疑則花不開。信心清淨者花開即見佛。此是往生論勸信處。又雲。信者順之詞。信則所言之理順。順則師資之道成。經無豐約非信不傳。此是肇法師勸信處。又雲。念佛法門不問道俗。不論男女不拘貴賤。修此法者唯要信心。此是大行和尚勸信處。問曰。既言信者未知信何法門。答曰。信意者信憑經中佛說念佛定生淨土。信念佛定滅諸罪。信念佛定得佛護。信念佛定得佛證。信念佛臨終定得佛來迎接。信念佛不問眾生。同信之人皆得往生。信念佛往生定得不退地。信念佛生淨土。定不墮三惡道。所以勸信念佛。受此法持此念。則往生淨土必矣。故大行和尚遣念佛人。心唯信佛。佛則知之他心通故。口惟稱佛。佛則聞之天耳通故。身惟禮佛。佛則見之天眼通故。是以大行和尚以此念佛法。勸人生信心也。又喻雲。信心者猶如深栽果樹。根深故風吹不動。後著果實濟人飢渴。念佛之人亦復如是。要由深信得到西方。若無信心空無所獲。是故經言。十住菩薩一起信心念佛之後。縱遇惡緣寧捨身命不退信故。維摩雲。深信堅固猶如金剛。法珍普照如雨甘露。念佛三昧從深信生。君看淨土恆沙佛。儘是當年正信人。

　　天竺慈雲式懺主往生正信偈

　稽首西方安樂剎　　彌陀世主大慈尊
　我依種種修多羅　　成就往生決定信
　住大乘者清淨心　　十唸唸彼無量壽
　臨終夢佛定往生　　大寶積經如是說
　五逆地獄眾火現　　值善知識發猛心
　十念稱佛即往生　　十六觀經如是說
　若有歡喜愛樂心　　下至十念即往生
　若不爾者不成佛　　四十八願如是說
　諸有聞名生至心　　一念回向即往生
　唯除五逆謗正法　　無量壽經如是說
　臨終不能觀及念　　但作生意知有佛
　此人氣絕即往生　　大法鼓經如是說
　一日一夜懸繒蓋　　專念往生心不斷
　臥中夢佛即往生　　無量壽經如是說
　晝夜一日稱佛名　　慇懃精進不斷絕
　展轉相勸同往生　　大悲經中如是說
　一日二日至七日　　執持名號心不亂
　佛現其前即往生　　阿彌陀經如是說
　若人聞彼阿彌陀　　一日二日若過等
　繫念現前即往生　　般舟經中如是說
　一日一夜六時中　　五體禮佛念不斷
　現見彼佛即往生　　鼓音王經如是說
　十日十夜持齋戒　　縣繒旛蓋然香燈
　繫念不斷得往生　　大彌陀經如是說
　若人專念一方佛　　或行或坐七七日
　現身見佛即往生　　大集經中如是說
　若人自誓常經行　　九十日中不坐臥
　三昧中見阿彌陀　　佛立經中如是說
　若人端坐正西向　　九十日中常念佛
　能成三昧生佛前　　文殊般若如是說
　我於眾經頌少分　　如是說者無窮盡
　願同聞者生正信　　佛語真實不欺誑
　佛既顯言易往生　　幸各正信無疑惑

　　天台智者大師淨土十疑論敘

　　夫四果之明不能測如來之奧。十地之聖不能窮極果之妙。矧茲凡夫生無慧目。陷三界有必固之妄。指淨土謬難轉之疑。疑之於身知五蘊之未滅。疑之於心知萬惑之未遣。疑之於行知六度之未濟。由漂沈未濟之行。期濟於已濟之域。在於其己猶惑之。況他人哉。此物情難信為道俗所共疑也。隋智者大師心興物冥。智將神會。乘時翼教異跡由著。因其所異考其所證。不知其三賢之人乎。十聖之人乎。其為應正等覺妙神化於難思乎。蓋亦思之不能知也。但大師念定總持昭晢行業期生淨土。間無容髮發大師之所有。存者其十疑之文乎。然其文遠取諸經。近取諸論。去就其意以取諸傳。無離經以備事。無飾辭以增巧。審辭達意。能極九品之所生。乃見大師之用心也。見大師之心者。其於淨土之有疑。所謂高天無雲群星列彩。經紀之所相殊。躔次之所相異。粲粲然無一而隱者也。予得其文載念能仁所稱淨土者。累焉諸佛證而成之者。或舌相以覆大千。或潮音而演梵說。余雖陋學不得以相輝映烏可無言哉。故於論首略陳一二以罄予所懷。雖辭膚理淺不足起大師之化。在其先佛證成之義且有歸矣。

　　無為楊提刑直指淨土決疑序

　　大願聖人從淨土來。來實無來。深信凡夫往淨土去。去實無去。彼不來此。此不往彼。而其聖凡會遇。兩得交際者何也。彌陀光明如大圓月遍照十方。水澄而清則月現全體。月非趣水而遽來。水動而濁則月無定光。月非捨水而遽去。在水則有清濁動靜。在月則無取捨去來。故華嚴解脫長者雲。知一切佛猶如影像。自心如水。彼諸如來不來至此。我亦不往彼。我若欲見安樂世界阿彌陀佛隨意即見。是知眾生注念定見阿彌陀佛。此乃稱性實言非權教也。淨土無慾非欲界也其國地居非色界也。生有形相非無色界也。一切眾生未寤正覺處大夢中。六道升沈未嘗休止。諸天雖樂報盡相衰。修羅方嗔戰爭互勝。旁生飛走噉食相殘。鬼神幽陰飢渴困逼。地獄長夜痛楚號呼。得生人趣固已為幸。然而生老病死眾苦縈纏。惟是淨邦更無諸苦。蓮苞託質無生苦也。寒暑不遷無老苦也。身無分段無病苦也。壽命無量無死苦也。無父母妻子無愛別離苦也。上善人聚無怨憎會苦也。花□香食珍寶受用無求不得苦也。觀照空寂無蘊苦也。悲濟有情慾生則生。不住寂滅非二乘也。智照生死得不退轉非凡夫也。三界蕩然。譬如四裔丘陵坑坎腐穢所積。溪壑阻絕孰為津梁迺有狂人迷路。於此惡獸魑魅惱害。雜居刀兵水火。或時傷暴風霜霹靂凌厲摧懾罔知城域可以庇覆。飲食衣服未或充足。甘受是苦不求安樂。有佛釋迦是大導師。指清淨土是安樂國。無量壽佛是淨土師。爾諸眾生若生彼土則無諸惱。不聞知者固可哀憐。亦有善士發三種心。不求生者尤可嗟惜。一曰。吾當超佛越祖。淨土不足生也。二曰。處處皆淨土西方不必生也。三曰。極樂聖域。我輩凡夫不能生也。夫行海無量。普賢願見彌陀佛國雖空。維摩常修淨土。十方如來有廣舌之讚。十方菩薩有同往之心。試自忖量孰與諸聖。謂不足生者何其自欺哉。至如龍猛祖師也。楞伽經有預記之文。天親教宗也。無量論有求生之偈。慈恩通讚首稱十勝。智者析理明辯十疑。彼皆上哲精進往生。謂不必生者何其自慢哉。火車可滅舟石不沈。現華報者莫甚於張馗。十念而超勝處。入地獄者莫速於雄俊。再甦而證妙因。世人愆尤未必若此。謂不能生者何其自棄哉。般舟三昧經雲。跌陀和菩薩問佛。未來眾生。雲何得見十方諸佛。佛教令念阿彌陀佛。即見十方諸佛。寶積經雲。他方眾生聞無量壽如來名。迺至能發一念淨信。歡喜愛樂所有善根回向願生彼國者。隨願皆生得不退轉。此皆佛言也。不信佛言。何言可信。不生淨土。何土可生。自欺自慢自棄己靈流入輪迴是誰之咎。四十八願悉為度生。一十六觀同歸繫念。一念既信已投種於寶池。眾善相資定化生於金地。毋輒悔隋誤認疑城。即時蓮開得解脫道。唯心淨土自性彌陀。大光明中決無魔事。決疑諸者王敏仲侍郎之編也。開釋疑情徑超信地。其載要旨最為詳審。蓋安養國之鄉導也。若登彼岸舟固可忘。來者問津斯言毋忽。

　　廬山蓮宗寶鑑念佛正信卷第五(終)
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1973 廬山蓮宗寶鑑


　　廬山蓮宗寶鑑念佛正行卷第六(一十四章)

　　念佛正行說

　　夫常光界本無色像有應則形。菩提道既闢要途非行不至。維摩經雲。五百長者子寶積。白佛言。我已發阿耨多羅三藐三菩提心。願聞得佛國土清淨。願說菩薩淨土之行。佛言。寶積。眾生是菩薩淨土。肇法師雲。至人空洞無象應物故形。形無常體況國土之有常乎。蓋群生萬端行業不同殊化異被致令報應不一。是以淨者應之以寶玉。穢者應之以砂礫。美惡自彼於我無定。無定之土乃曰真土。然則土之淨穢繫乎眾生。故曰眾生之類是菩薩淨土也。夫如來淨土者以無方為體。故雜行眾生同視異見。異見故淨穢所以生焉。無方故真土所以形焉。若夫取其淨穢者眾生之報也。本其無方者佛土之真也。豈曰殊域異處凡聖二土。然後辨其淨穢哉。道生法師曰。淨土行者行致淨土非造之也。若欲造於土者眾生類矣。容以濫造不得不先明造本。以表致義然後說行。羅什法師曰。寶積問淨土之相。世尊答言。眾生是菩薩淨土者。蓋說果上之因也。清涼國師雲。諸佛心內眾生新新作佛。眾生心中淨土唸唸證真。經雲。菩薩隨所化眾生。取於淨國土。為饒益諸眾生故。譬如有人欲於空地造立宮室隨意無礙。若於虛空終不能成。菩薩如是為成就眾生。故願取佛國非於空也。當知直心深心大乘心是菩薩淨土。肇法師曰。土之淨者必由眾生。眾生之淨必因眾行。行淨則眾生淨。眾生淨則佛土淨。此必然之理不可差也。土無洿曲乃出於直心。故曰直心是菩薩淨土。直心謂質直無諂。此心乃萬行之本。生法師曰。樹心種德深固難拔深心也。乘八萬行兼載天下。不遺一人大乘心也。此之三心始學之行也。欲弘大道要先直心。心既真直。然後入行能深。入行既深則廣運無涯。此三心為之次序也。備此三心。次修六度以至萬。行。什法師曰直心者誠實心也。發心之始在於誠實。道識彌明名為深心。正趣佛慧名大乘心。經雲佈施持戒忍辱精進禪定智慧是菩薩淨土。四無量心四攝法是菩薩淨土。方便是菩薩淨土。三十七品是菩薩淨土。迴向是菩薩淨土。十善是菩薩淨土。如是寶積菩薩隨其直心則能發行。隨其發行則得深心。隨其深心則意調伏。隨意調伏則如說行。隨如說行則能回向。隨其回向則有方便。隨其方便則成就眾生。隨成就眾生則佛土淨。隨佛土淨則說法淨。隨說法淨則智慧淨。隨智慧淨則其心淨。隨其心淨。則一切功德淨。什法師曰。直心以誠心而信佛法也。信心既立則能發行眾善。眾善既積其心轉深。深心堅固則不隨眾惡。棄惡從善名調伏心。心既調伏則遇善。斯行遇善斯行則難行能行。難行能行則萬善兼具。萬善兼具故能回向佛道。向而彌進方便力也。方便之要有三。一善於自行而不取相。二不取證。三善化眾生。具此三者則得淨土。土既清淨則眾生純淨。眾生純淨則與化主同德。故曰皆淨也。諸經雖廣說淨國之行。未明行之階漸。今此詮明至極深廣。不可頓超。宜尋之有途。履之有序。故說發行之跡始於直心。直心即是真心。此心者群生誰不有之。蓋自迷而不知不覺也。故六祖大師雲。一念平直即是彌陀。一念邪險即是眾生。蓋以人居濁世現行無明。口說直心行多諂曲。溺於苦海而不能出。是故佛慈愍彼。示之以方便。導之以念佛。伏彼亂心令捨邪險而歸乎正真。即眾生而生淨土。所以寶王論雲。清珠下於濁水。濁水不得不清。佛想投於亂心。亂心不得不佛。是以因念佛而顯直心。因直心而行眾善。行眾善而得佛淨土。豈非佛祖之方便智力乎。肇法師雲。積德者故淨心。心淨則無德不淨。生法師曰。功行則淨土之殊勝因也。功德則淨土之殊妙果也。淨土因果蓋是心之影響。故雲欲得淨土必淨其心。所謂聲和響順形直影端者矣。

　　修進工夫

　　淨土唯心之說既已明矣。人皆知有必須親到。而後已欲證此道。當以正信為入門以修心為正行。正行者即所施之功。所行之行也。此之功行名為淨業。即往生西方之資糧也。此之行業隨人所修。蓋一切人力量有大少機。智有淺深。所以行業不等。上上根智人直下自悟。識自本心。見自本性。即是彌陀。此則是如來。無住無依最上乘境界。萬中無一也。其未能頓悟之人。須是諦信淨土。一心念佛漸次進修。仗阿彌陀佛願力攝持。自己一念真實下工。正如抱橋柱澡洗萬無失一也。雖雲念佛一門。其實意含無盡。是故祖師立教利鈍俱收。有實有權有深有淺有頓有漸皆可修持。上根者參究坐禪。中根者觀想持念。六時修禮日夜精專。下至十念成功。總在一心履踐。各有行相次第階梯。隨力行持皆可進趣。此之行門乃成就佛果菩提之道路也。須是自信自行自修自度。要在立大志發大願。自辦工夫努力。向前莫作容易。譬如百二十斤簷子到臨時。及節自家擔荷得去方為了事。決定不在會說會道。廣化人緣上決定。不在有傳有授。扭捏做作上。決定不在廣設道場多點香蠟上。蓋由著事相而迷昧正理。順聲色而違背真宗。數他寶而自無半錢貨。良藥而自疾不救。是故遠祖師雲。得其趣者若暗室之燃燈。失其意者同滯指之迷月。殊不悟無心。乃正動念皆邪慧。日旋隱乎昏雲。客塵轉翳乎心鏡。遂乃念慮交馳情慾紛競。調伏不息止制。猶繁落無記者。徒滯於兀然。希有得者。便同諸邪命。指置無從難言正定。無期入於法界。永久處於塵籠。凡修淨土之人。灼然是要敵他生死。不是說了便休。當念無常迅速時不待人。須是把做一件事始得若也。半進半退似信似疑。到了濟得甚麼邊事。如何出離輪迴。若是信得及便從今日去。發大勇猛。發大精進。莫問會與不會。見性不見性。但只執持一句南無阿彌陀佛。如靠著一座須彌山相似搖撼不動。專其心一其意。或參念觀念億念十念或默念專念繫念禮念。念茲在茲。常憶常念。朝也念。暮也念。行也念。坐也念。心念不空過念佛不離心。日日時時不要放捨綿綿密密。如雞抱卵常教煖氣相接。即是淨念相繼更加智照。則知淨土即是自心。此乃上智人修進工夫。如此把得定做得主靠得穩。縱遇苦樂逆順境界現前。只是念阿彌陀佛。無一念變異心。無一念退隋心。無一念雜想心。直至盡生永無別念。決定要生西方極樂世界。果能如是用功則歷劫無明。生死業障自然消殞。塵勞習漏自然淨盡無餘。親見彌陀不離本念。功成行滿願力相資。臨命終時定生上品。其或力量未充應須。隨力修習未能專一。辦功亦要朝昏禮念。縱使家緣繁冗無忘十念稱名。日日用心猛著精彩。積功積行發願發心。誓畢此生同登淨域。可謂水須朝海去。雲定入山歸。

　　資生助道

　　在家菩薩。念佛高流日赴檀信之齋。坐享人天之供皆非常道。不若治生有意修行豈妨作務。或田疇播種。或市井經營。或富有家資。或日求升合應思勤則不惰儉。則有餘以此修身方為佛子。若也奢華懶隋生事。蕭條雖欲修行不可得也。信知治世資生皆順正法工巧伎藝饒益群生。欲修淨業正因。當以資生助道。所以潭州黃老常打鐵以修行。居土龐公賣箍籬而養道。喻彌陀畫像為業。戴佛庵發燭資身。可謂一日不作一日不食矣。

　　作福助緣

　　有淨業弟子。問蓮宗慈照導師雲。弟子專修念佛三昧。可得用佈施持戒供養作福不。師答曰。汝能專念彌陀。若不持戒則有毀犯罪。若不佈施則長慳貪業。若不供養三寶則有慢業。若不恭敬一切則有輕人罪。是故毀犯即墮地獄。慳貪即墮餓鬼。我慢則常在惡道。輕人則世世貧賤。似此惡業障蔽。欲生淨土其可得乎。如此念佛之人。譬如旱田栽穀。慾望收成不可得也。故肇法師雲。有為雖偽棄之則佛道難成。無為雖真執之則慧性不朗。汝今欲修念佛三昧。得生淨土速成佛果菩提者。須是專以念佛為正行。更以福德為兼修。晨夕常勤供養三寶。禮拜懺悔佈施持戒。潔白三業增助淨緣。諸惡莫作眾善奉行。所修一切善根悉皆回向淨土。成就念佛功德速證菩提。可謂順水行船。更如艣棹矣。

　　去惡取善

　　淨土十門教誡雲。修淨土人須是去惡取善。方得成就功德。若人雖念彌陀。嫉妒心盛名闇。尖刀臨終風力解身百骸疼痛。或言我能持戒他不能行。傲慢師僧輕毀一切。現生折福短壽勞病吐血而亡也。若念佛之人塵垢未淨。惡念起時須自檢點。或有慳貪心。嗔恨心癡愛心。蛆妒心欺誑心。吾我心貢高心。諂曲心邪見心。輕慢心能所心。及諸逆順境界隨染所生。一切不善之心。設或起時急須高聲念佛。斂念歸正勿令噁心相續。直下打併淨盡永不復生。所有深信心志誠心。發願回向心慈悲心。謙下心平等心。方便心忍辱心。持戒心喜捨心。禪定心精進心。菩提心及一切善心。常當守護更要離非梵行。斷惡律儀。雞狗豬羊慎毋畜養。畋獵漁捕皆不應為。當知極樂國內諸上善人。良由捨棄惡緣循行善業。獲生淨土不退菩提。念佛之人當隨佛學。應以去惡取善為鑑誡焉。但能依此修持是為淨土正行。可謂無限野雲風掃盡。一輪明月照天心。

　　拔濟幽趣

　　釋子沙門在家菩薩。既修西方淨業。當運廣大慈悲。如法進修善隨佛教。明因識果鑒是別非。集出世間福智資糧。圓大丈夫等妙功德。是故釋尊再四教誡。我諸弟子隨所住處。當施法食濟諸法界。一切有情除彼飢渴。極苦化令同趣菩提。若不施食無慈悲心。非吾弟子是惡徒眾。經有明文。詳觀一切眾生不了自性。慳貪嫉妒瞋恨愚癡。於人天鬼畜之中地獄脩羅之內。飢渴焦熬愁憂苦惱。冥冥長夜求出無期。以理推之無非宿生父母。如佛所說皆是累劫怨親。是以運觀音之慈悲。修普賢之行願。誓同拔濟悉脫沈淪。有力者修齋設供。無力者咒食施生施食殊功廣大無量具足妙利。言莫能窮略舉數端。普告賢者。施心一發妙行全彰。具足三檀圓修六度利他自利自覺覺他善。集出世福智永作淨土資糧。廣植鎡基圓成體用。乃至埋藏枯骨掩瘞暴屍。普為幽魂代伸懺悔。橋樑義井通濟往來。飲食錢財隨力惠施。每見貧窮凍餒痛切。悲憐至於孤老癃殘倍加慈念。常存利濟曲盡真慈。凡修一切善根盡願眾生成佛以茲勝利回向西方。普冀有情同登覺岸。是以蕭梁武帝修水陸之儀。三藏不空有濟孤之法。可謂一雨周沙界群心永夜蘇。

　　放諸生命

　　欲趣菩提慈心為本。凡修淨業濟物為先。觀夫飛禽走獸水族遊鱗。或掛網羅或拘籠檻。穿腮反翼繫足倒懸。將臨湯火之間。欲赴刀砧之上。憂悲恐懼變慴慞惶。望雲漢以魂消。憶林泉而膽碎。雖知萬死猶冀一生。顧盻哀鳴以求救拔。所以弟子悲憐抽財贖命。開籠釋檻斷縛解懸。施水焚香合掌咒願。法施事畢安詳放之。或縱陂池或齎林野。皆由佛道展演悲心。乃至上及人倫下霑螻蟻。但能救死無不放生。既乃放生自然長命。因茲勝利回向西方。普願眾生同成佛道。所以長者活魚沙彌救蟻。鄭昌圖焚燒罟網。顗禪師建立生池。楊寶之療病雀。敏仲之投蝦蜆。元祖師有頌戒殺。滿禪師說戒放生。可謂慇懃為解丁香結。放出枝頭自在春。

　　六度萬行齊修

　　六度者。佈施持戒忍辱精進禪定智慧六波羅蜜也。若念佛人專修三昧。學出世間須達乎至善。要知六度萬行不出一心。於一心中一切法俱備。如浴大海已用諸河水也。如萬種香為丸。若燒一丸具足眾味。如人取寶獲如意珠王。一切眾寶出生無盡也。何以知其然。執持一句阿彌陀佛故得三昧。一念之中與理相應諸法現前。六度萬行皆悉具足。佈施則心無染著。持戒則不起妄緣。忍辱則能所俱忘。精進則心無間斷。禪定則動靜俱寂。智慧則不立絲毫。乃一度之中出無量度。度度之內如帝網羅。但知一心本空自然萬行具足。是故八萬四千法門。八萬四千智慧。八萬四千功德。皆從一唸唸佛心中出生也。華嚴經賢首菩薩言。佛子於一切時中。善用其心則獲一切勝妙功德。可謂一性圓通一切性。一法遍含一切法。

　　維摩大士示淨土八法

　　維摩詰經雲。眾香世界菩薩問曰。菩薩成就幾法。於此世界行無瘡疣生於淨土。維摩詰言。菩薩成就八法。於此世界行無瘡疣生於淨土。何等為八。饒益眾生而不望報。代一切眾生受諸苦惱。所作功德盡以施之。等心眾生謙下無閡。於諸菩薩視之如佛。所未聞經聞之不疑。不與聲聞而相違背。不嫉彼供不高己利。而於其中調伏其心。常省己過不訟彼短。恆以一心求諸功德。是為八法行無瘡疣生於淨土。

　　較明修行難易

　　娑婆濁境眾苦集而求道難成。淨土樂邦諸善聚而位登不退。稱名號者諸佛護念而往生。發菩提者彌陀光照而增進。菩薩羅漢與其同儔。水鳥樹林悉皆念佛。耳畔常聞妙法。心中頓絕貪嗔。快樂無窮壽量何極。一生彼土便獲阿惟。豈比人天道中。觸目多諸違順。權乘路上善根希有周圓。地前三賢尚未見道而失念。舍利六住猶遇惡緣而退心。所以法華會上退席者五千。寶積經中失道者猶眾。觀佛世尚爾。何今時不然。華嚴合論。問曰。如涅槃經雲。聞常住二字尚七劫不墮地獄。華嚴經雲。設聞如來名及與所說法。不生信解亦能成種。何故第六住心。及地前菩薩猶言有退。答曰。從凡入道勝解未成。未得謂得便生憍慢。不近勝友不敬賢良為怠慢故久處人天隨違順緣。惡念一起即成地獄。若一信不慢常求勝友。即無此失。何以故。權教中。第六住心地前三賢。總未見道所修行業皆是有為。凡有無明皆是折伏。有力即不退失。至八地中始入無功用行。是知三乘之士歷僧祇劫而功行無成。念佛之門於彈指頃而位階不退。是以生淨土者唯善無惡故。位無有退者決定成佛。故彌陀經雲。極樂國土眾生生者。皆是阿鞞跋致是也。嗟乎初心信淺。非他力難以進修。我佛願深但有緣悉皆攝受須信。餘門學道如蟻子上於高山。淨土往生似風帆行於順水。彌陀接引直趣菩提。眾聖提攜高超三界。上品即登佛果。下生猶勝天宮。普信勿疑同修不退。

　　天台示淨土忻厭二行門

　　十疑論雲。欲生淨土須具厭忻二行。一者厭離行。常觀此身膿血屎尿。惡露臭穢不淨。初觀世人。從情慾貪愛生。是種子不淨。二觀父母赤白和合。是受生不淨。三住母胎藏即是住處不淨。四在母胎時唯食母血。即是食噉不淨。五十月滿足從產門出。即是初生不淨。六內身膿血即是舉體不淨。七死後膀脹爛壞。即是究竟不淨。觀身既爾。觀人亦然。次觀娑婆穢境。眾苦共集生老病死。怨憎會苦愛別離苦。憂悲煩惱三塗八難。六趣輪迴地水火風。無常敗壞貪瞋癡慢。遇境生心應當厭離。纔生厭離淨土必成。二者忻樂行求生淨土。為欲救拔一切眾生苦故。是故希心起想樂緣西方淨國。百寶莊嚴金地瓊林。花池光彩神通自在。任意他方永絕死生更無煩惱。阿彌陀佛相好光明法門自悟。衣食自然諸快樂門故須忻樂。

　　淨業道場

　　夫淨業者。無相無為之妙行。不染不滯之玄宗。道場者三世諸佛之住持。菩提正覺之閫域。豈名相數量之可測。非智識能所之述乎。得其旨也以誠敬為莊嚴。以行願為軌則。所以維摩詰經中示道場之眾相。遠祖師法社有節度之敘文。是以解斯義者。入於實相境與智合。事與理並然。五分之法身。香炳千光之智慧燭。絕思絕慮謂之清淨齋修。曰敬曰嚴。謂之平等供養。行住坐臥不離道場舉動施為無非佛事。唸唸彌陀出世。心心菩薩放光。行行儘是西方。步步皆登寶所。無一法而非正法。舉一音而皆圓音。發一念則天龍護持。行一令則魔王喪膽。此則靈山一會儼然未散。是名真法供養如來。論功德則無量無邊。論果報則難思難議。以此祈福則何福不臻。以此度生則有生皆度。是名真實功德。是名淨業道場。今嗟末代有等癡人。不究自心不知佛理。執著外境為實。一向著相修行。這邊做幾會道場。那�娷I幾斤香燭。某處化多少人。懺戒幾時點若干箇化緣。我是張導師傳宗。他是李師長徒弟。彼是普字號。伊是覺字宗。不思根本自何來。名競枝條無是處。更又胡言漢語動輒是此非他。妄解佛經密傳偽教。打口鼓子弄葛籐頭。爭我爭人論高論下。漏逗不少出醜甚多。不知羞恥故如斯。豈識慚惶胡恁麼。將淨土一實之道。變雜劇場把。彌陀萬德之名。做山歌唱失卻祖師正眼鈍置蓮宗教門。達人暗地悲傷。識者觀時驚愕。更有敲鐃打鈸念真言。攙僧門之應副。咒水書符談禍福。狀師巫之所為。差遣諸天。追亡攝崇喝罵三寶。救病驅邪。百樣蹊蹺。萬般奼異。腳波波與他人作奴僕。忙急急不顧命趁門徒。讀誦時十錯九訛。禮念時七囉八皂。展開經打瞌睡收起經說傢俬聚頭磕腦弄精魂。作隊成群乾打鬨。不思因果不顧罪愆。借佛祖廣大法門。受人天禮拜供養。美則固美。善則未善。若是持佛戒在佛門。當學如來之道。誦佛經行佛行。方盡祖師之心未能入聖超凡。惟恐無德應供。如抹卓布不無穢污。於自身似磨刀石。未免消磨於本體。若能覺悟只好回頭。當初投佛持齋畢竟為甚麼。事既不能救於生死。爭如自退省修持。專念彌陀勤求懺悔。近智人參尋佛理。向靜處體究心王頓令業海息波濤。顯出驪珠照天地。圓成自己利益他人。若遇應供道場慎勿放逸輕慢。依節度以無違。遵齋經而奉法。現前即得念佛三昧。秖此是箇安樂法門。上可以報答四恩。下可以拔濟三有。實不枉為佛子。亦免辜負己靈信。願相資行解均備。如斯行履。即現在之彌陀。自此修持真人天之眼目。是大緣也。豈小補哉。會麼青山高處見天闊。白藕開時聞水香。

　　自行化他

　　佛言。自未得度先欲度人者。菩薩發心自覺已圓復覺他者。如來應世故。我蓮宗祖師。刱立念佛一門。行解相應自利利人。化物有方誨人存理。稱曰導師。專以念佛三昧示導於人。普令超出世間也。是故教傳天下人皆仰焉。今之為師者不達其道局於名相。多集徒眾不修實行。空有人師之名。無法可師於人。欲人恭敬尊重。無德受人恭敬。誠可恥也。經雲。凡欲度人者。先需求自度。維摩雲。自疾不能救雲何救他疾。又地獄報應經雲。自不清淨教人清淨無有是處。智度論雲。譬如二人各有親屬為水所溺。一人情急直入水。救為無方便彼此俱沒。一人有其方便。往取船筏乘之救接。悉皆度脫水溺之難。是故為人師者。有度人之心。無度人之智。何得端然拱手。空腹高心不肯親近明師。惟知倨傲受人禮拜恭敬供養。因貪虛譽實種禍基。譬如凡夫妄號帝王自取誅滅。即前之所謂無方便而救人也。豈何妄為哉。大凡為人之師欲度弟子。要當觀照從上佛祖修行之因地。得道之源流。傳宗之正印。念佛之法門一一攷究。明白自信自行。一一修持一一成就。既自利己然後利人。是乘彌陀之大願力船。救接苦海中之沈溺也。彼此利濟不亦宜乎。是謂以先覺覺後覺也。自信此法門。亦教人信此法門。自行此道。亦教人行此道。自願往生淨土。亦教人發願往生淨土。自見本性彌陀。亦教人見本性彌陀。如此用心。豈不是行菩薩之行也。師徒弟子各稟正因同行正道。展轉化度盡未來際。一切眾生俱悟佛乘同出生死。其功德力。豈易量哉。以此為人之師。亦何慊焉。其或不然。迷悟兩途正邪異報。可謂金毛窟�堨芛鄐l。野狐巖下出狐狸。

　　以事檢心

　　永明壽禪師自行錄雲。欽惟古聖罔伐己能緬想。前賢靡彰自德。然釋典有先自行化他之教。儒宗標內舉不避親之。文師常示徒雲。因觀弘明集中。先德有檢覆三業門雲。夫剋責之情猶昧。審的之旨未彰。故以事檢校心。凡所修習既知不及彌增悚恧。何謂檢校。檢我此身。從旦至中。從中至暮。從暮至夜。從夜至曉。乃至一時一刻一念一頃。有幾心幾行幾善幾惡。幾心欲摧伏煩惱。幾心欲降伏魔怨。幾心念三寶四諦。幾心悟苦空無常。幾心念報父母恩慈。幾心願代眾生受苦。幾心發念菩薩道業。幾心欲佈施持戒。幾心欲忍辱精進。幾心欲禪定顯慧。幾心欲慈濟五道。幾心欲勸勵行所難行。幾心欲超求辦所難辦。幾心欲忍苦建立佛法。幾心欲作佛化度群生。上已檢心。次復檢口。如上時刻。從旦已來已得演說。幾句深義已得批讀。幾許經典已得理誦。幾許文字已得。幾迴歎佛功德已得。幾迴迴向發願。次復檢身。如上時刻已得。幾迴屈身禮佛。幾拜已得。幾迴屈身禮法禮僧已得。幾迴執勞掃塔塗地已得。幾迴燒香散花然燈已得。幾迴掃除塵垢正列供具已得。幾迴懸幡表剎合掌供養已得。幾迴遶佛恭敬十百千匝。如是檢察會理甚少違道。極多白淨之業。纔不足言煩惱重障。森然滿目闇礙轉積。解脫何由。如上檢察自救無功。何有時閑議人善惡。故須三業自相訓責。知我所作幾善幾惡。是以若不自先檢責。何以化導群機。故菩薩為度眾生。故先自修行。所以淨名經雲。資財無量攝諸貧民。奉戒清淨攝諸毀禁。以忍調行攝諸恚怒。以大精進攝諸懈怠。一心禪定攝諸亂意。以決定慧攝諸無智。又經雲。自持戒勸他持戒。自坐禪勸他坐禪。大智度論雲。本師釋迦牟尼佛。不捨穿針之福。祖師龍樹菩薩釋雲。如百歲翁作舞。何以故。為教兒孫故。況未居究竟位全是自利門。從十信初心歷十住十行十回向十地。直至等覺佛前普賢。位猶是自利。利他門者登妙覺位。至佛後普賢方是利他之行因。師自說編紀二三。既對治之行可觀。則攝化之門弗墜。乘戒兼急權實雙行。體用相收理事無礙。今引萬善同歸集後偈。以顯圓修。頌曰。

　菩提無發而發　　佛道無求故求
　妙用無行而行　　真智無作而作
　興悲悟其同體　　行慈深入無緣
　無所捨而行檀　　無所持而具戒
　修進了無所起　　習忍達無所傷
　般若悟境無生　　禪定知心無住
　鑒無身而具相　　證無說而談詮
　建立水月道場　　莊嚴性空世界
　羅列幻化供具　　供養心王如來
　懺悔罪性本空　　勸請法身常住
　回向了無所得　　隨喜福等真如
　讚歎彼我虛玄　　發願能行平等
　禮拜影現法會　　行道步躡真空
　焚香妙達無為　　誦念深通實相
　散花顯諸無著　　彈指以表去塵
　施為谷響度門　　修習空花萬行
　深入緣生法性　　常遊如幻法門
　誓斷無染塵勞　　願生唯心淨土
　履踐實際理地　　出入無礙觀門
　降伏鏡像魔軍　　大作夢中佛事
　廣度如化含識　　同證寂滅菩提

　　廬山蓮宗寶鑑念佛正行卷第六(終)
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1973 廬山蓮宗寶鑑


　　廬山蓮宗寶鑑念佛正願卷第七(七章)

　　念佛正願說

　　理由智導行由願興。行願得均理智兼備。理智兼備則心心唸唸總是彌陀。剎剎塵塵皆為淨土。自非大願行力。曷能臻此哉。欲人人證此三昧者。要在信願深其根本也。夫願者樂也欲也。欲生西方淨土樂見阿彌陀佛。故發此願。是以憑大願力直要到彼也。所以慈照雲。時時發願樂慕往生。日日禱祈勿令退失。如無願心則善根沈沒。華嚴經雲。不發大願是為魔事。所以普賢廣無邊願海。彌陀有六八願門。是知十方諸佛上古先賢。皆因願力而得成就菩提。不興願樂之心不成願樂之行。故雲法門廣大無願不成。是以佛隨人之心滿人之願。何況專修念佛願生淨土。安得不遂心滿願哉。懺雲。願我不退菩提心。願我決定生安養。願我速見彌陀佛。願我盡生無別念。唯心淨土獨相隨。又阿彌陀經雲。若有信者應當發願願生彼國。又懺雲。眾生無邊誓願度。煩惱無盡誓願斷。法門無量誓願學。佛道無上誓願成。此則謂之四弘誓願。故我慈照集懺恐人著事迷理。乃雲自性眾生誓願度。自性煩惱誓願斷。自性法門誓願學。自性佛道誓願成。此四句直明真理。欲令一切人於自性中度了。一切妄念眾生。所謂邪迷雜想貪癡嫉妒。瞋恚惡毒等心故。令發大誓願自性自度也。又於自性中斷除一切煩惱。所謂塵勞業識邪思惡念。猶如浮雲障覆自性。光明不現。故令發大誓願。自斷除之永不令起。又於自性中修學一切法門。所謂念佛三昧悲智行願無量法門。故令發大誓願自悟自修。常無退失直至菩提。不以得少為足。又於自性中自信有佛發大誓願。常自觀照自願成佛菩提。此乃慈照老婆心切明明。與後人開了一箇門戶。只要爾諸人自信自肯。從這裹入頭悟自性彌陀。達唯心淨土入諸佛境界。成就無上菩提。嗟乎世之善人不知此意。向外別求。何異持神珠而巡乞也。可不惑乎。普願見聞遞相勸策。同興正念早上玄途。覺前前非明後後位。立大志氣。奮大勇猛。發大誓願。誓度無邊眾生。誓斷無盡煩惱。誓學無量法門。誓願往生西方極樂世界。見阿彌陀佛。誓同一切善人。圓成無上佛道。可謂不得春風花不開。花榮須感春風力。

　　勸發大願

　　慈照雲。有行無願其行必孤。有願無行其願必虛。無行無願空住閻浮。有行有願直入無為。此乃佛祖修淨業之根本也。備觀今時信人歸投佛會。或為病苦而發心。或為報親而舉意。或為保扶家宅。或為怖罪持齋。雖有信心而無行願。雖雲念佛不達本根。凡修善緣皆為了還心願。罕有為自己生死。發願念佛求生淨土者。往往香燭道場祝願回向之辭。皆是表獻神明消災延壽而已。故與經懺本意相違。不合諸佛本願。縱使一生修誦。不明理趣錯用工夫。是謂終日數他寶自無半錢分也。臨終所以不得往生淨土者。蓋無行願故也。又有一等癡人。投佛受戒乃於三寶前。焚香誓願雲。我若破戒甘當惡病纏身永墮地獄。或言左眼出血右眼出膿。自肯自甘類官司之執結。多見有口無心破齋犯戒。自願受報痛苦奚堪。甘心墮落之門。自取喪身之兆。殊不知佛祖興慈運悲。何嘗教人如此皆是邪師過謬錯。將罰咒以為發願耳。何惑之甚哉。予嘗憫念勸令同發正願。求生淨土願同作佛。彼則曰我是凡夫。豈敢望生淨土要作佛耶。我有此心。又成妄想。予應之曰。不然善知識佛是覺也。淨土是心也。此心誰不有之覺即佛也。迷則眾生也。世人背覺合塵輪迴三界四生六道善惡業緣受報好醜。皆因妄認四大。為我身六塵為實有。隨他幻境日夜流轉。未嘗暫省回光。從生至老惟憂家緣。不辦財不稱心。愈多愈求愈貪不足。雖曰積善奉佛禮拜作福燒香。只願富貴榮華長生不死。纔做些小好事。便有伏願數般要保。穀米盈倉蠶絲倍萬。子孫光顯牛馬孳生。纔有一不如意便怨佛不保全。日日財喜增添始道天龍感應。如此貪謀正是妄想自不知覺。卻言念佛求生淨土之說作妄想者。豈不大顛倒乎。凡曰作福盡屬有為。蓋世間有漏之因。非出世無為之道修行。佛子宜善思惟。今日有緣得逢佛法。當須究本莫競枝條。一念回光修出世法。願捨娑婆願生淨土。亦如久客在於他鄉。思欲歸於故里也。此願生淨土。願作佛之心。豈可比同凡夫妄想哉。豈不見懺中雲。願我臨欲命終時盡除一切諸障礙。面見彼佛阿彌陀。即得往生安樂剎者是也。可謂一朝踏著來時路。始覺從前錯用心。

　　慈照宗主示念佛人發願偈並序

　　彌陀節要雲。念佛之人最急一事不善相應。何以故。雖雲持戒念佛。不曾發心願生淨土。皆是埋頭過日自失善利。大凡念佛。先要發心。欲超生死往生淨土。須以大願自為主意常須念佛。早晚專心禮拜彌陀。如朝帝主兩不失時。日近日親心口與佛相應。去佛不遠。口念心想心願見佛。發深重願決信無疑。日久歲深工夫純熟自然三昧成就。臨命終時彌陀接引淨土現前。更願現生之內常遇善知識。不值邪見師。無惑我心不生懈怠。若也如此念佛深信發願是信行願三不虧也。臨終見佛。即非外來。儘是唯心顯現。猶如種子。在地逢春發生。豈是外來皆從地出也。今之修行亦爾。念佛信願納在八識心地。臨終發現淨土彌陀。即非外來皆從自心出也。偈雲。

　萬法從心生　　萬法從心滅
　我佛大沙門　　常作如是說
　持戒無信願　　不得生淨土
　唯得人天福　　福盡受輪迴
　展轉難脫離　　看經無慧眼
　不識佛深意　　後世得聰明
　亂心難出離　　不如念佛好
　現世無名利　　行坐不多羅
　則是阿彌陀　　發願持戒力
　回向生樂國　　正是合行持
　千中不失一　　釋迦金口說
　彌陀親攝授　　諸佛皆護念
　諸天善護持　　見此念佛人
　與佛不相遠　　應當坐道場
　轉於大法輪　　普度無邊眾
　譬如貧家女　　腹孕轉輪王
　諸天常愛護　　貧女自不知
　腹中有貴子　　今此念佛人
　其意亦如是　　憶佛常念佛
　不久當成佛　　諸佛善護持
　其人自不知　　我當生淨土
　卻要來後世　　再得生人中
　譬如貧人家　　地內有伏藏
　藏神常守護　　不令其有失
　貧人自不知　　家內有寶藏
　逐日趁客作　　求衣食自濟
　今此念佛人　　其意亦如是
　不知念佛人　　具足如來藏
　自說我無分　　返要生人中
　譬如病人家　　自有真妙藥
　不知妙藥性　　不能自治病
　每日床枕邊　　痛苦受無量
　今此念佛人　　其意亦如是
　不知念佛心　　能滅貪瞋病
　能為大醫王　　能為大寶藏
　利濟一切人　　能為大法王
　覆護一切眾　　將為是凡夫
　不得生淨土　　且自持齋戒
　後世願為人　　展轉更修行
　方可生彼國　　多見修行人
　常作如是說　　不稱彌陀願
　不合淨土經　　邪見障覆心
　畢竟難出離　　非是他人障
　皆是自障心　　今世不得生
　一蹉是百蹉　　勸汝修行人
　信我如來說　　佛無不實語
　豈是虛誑言　　但當自精勤
　一心求淨土　　因風吹於火
　用力不消多　　幸有念佛心
　回願超三界　　逢寶不取寶
　遇食受飢寒　　咄哉大丈夫
　不見真實意　　我今略勸讚
　展轉傳與人　　代我廣流通
　作於如來使　　真是諸佛子
　真名報佛恩　　普願如說行
　同生極樂國

　　求生淨土要在發願

　　智度論第八卷問曰。諸菩薩行業清淨自得勝報。何必要立誓願然後得之。且如田家得穀。豈復待願耶。答曰。作福無願無所標立。願為導御能有所成。如佛所說。若人修少福少戒。不知解脫正因。聞說人天之樂心常願樂。命終之後各生其中。此皆願力所致。菩薩求生淨土在乎志願堅強。然後得之。以此故知。因彼願力得受勝果。古德雲。佛果敻絕登之則有階法。雲峻極屆之則有漸大心。初發玄德照於來生。弘誓纔興妙願遍於空界。一念興志。即塵劫之瑞華。半刻虔躬乃大千之甘露。大莊嚴論雲。佛國大事獨行功德不能成就。要須願力資助引而成之。以願力故福德增長。不失不壞當生佛土隨願見佛。華嚴經雲。是人臨命終時最後剎那。一切諸根悉皆散壞。一切親屬悉皆捨離。一切威勢悉皆退失。乃至象馬車乘珍寶伏藏。如是一切無復相隨。唯此願王不相捨離。於一切時引導。其前一剎那中。即得往生極樂世界。

　　善導和尚修行發願儀

　　修淨土入觀。及睡時應發此願。若坐若立一心合掌。正面西向十聲阿彌陀佛。觀世音大勢至清淨大海眾菩薩。竟發願雲。弟子現是生死凡夫。罪障深重輪迴六道苦不可言。今遇知識得聞彌陀名號本願功德。一心稱念求願往生。願佛慈悲不捨哀憐攝受。弟子(某甲)不識佛身相好光明。願佛示現令我得見及見觀音勢至諸菩薩等。彼世界中清淨莊嚴光明妙相等。令我了了得見。發此願已一心正念即隨意入觀。或臨臥發願而睡。或有正發願時即得見之。或睡時得見。但辦專志自然圓滿所願。

　　白侍郎發願求生淨土文

　　記曰。我本師釋迦如來說言。從是西方過十萬億佛土。有世界號極樂。以無八苦四惡道故也。其國號淨土。以無三毒五濁故也。其佛號阿彌陀。以壽無量願無量。功德相好光明無量故也。諦觀此娑婆世界。眾生無賢愚無貴賤無幼艾。有起心歸佛者。舉手合掌心向西方。有怖厄苦惱開口發聲。必先念阿彌陀佛。又範金合土刻石繡紋。乃至印水聚沙童子戲者。莫不率以阿彌陀為上首。不知其然而然。由是而觀是彼如來。有大誓願於此眾生。眾生有大因緣於彼國土明矣。不然則南北東西。過去現在未來佛甚多矣。何獨如是哉。何獨如是哉。唐中大夫太子少傅白居易。當衰暮之歲中風痺之疾。乃捨俸錢命工人。杜敬宗按阿彌陀無量壽二經。畫西方世界一部。高九尺廣丈有三尺。阿彌陀佛坐中央。觀音勢至二大士侍左右。人天瞻仰眷屬圍遶。樓臺伎樂水樹花鳥。七寶嚴飾五彩彰施。爛爛煌煌功德成就。弟子居易。焚香稽首跪於佛前。起慈悲心發弘誓願。願此功德回施一切眾生。一切眾生有如我老者。如我病者。願離苦得樂斷惡修善。不越南部便睹西方。白毫大光應念來感。青蓮上品隨願往生。從現在身盡未來際。常得親近而供養也。欲重宣此義。而說讚曰。極樂世界清淨土。無諸惡道及眾苦。願如我身老病者。同生無量壽佛所。

　　憑濟川施經發淨土願文

　　其略曰。予之施經一事而具二施。何故以財贖經。是謂財施。以經傳法。是謂法施。按佛所說。財施後世當得天上人間福德之報。法施當得世智辯聰。蓋世之報當知此二報者。皆是輪迴之因苦報之本。我今發願。願回此二報。臨命終時。莊嚴往生西方極樂世界。蓮華為胎托質於中。見佛聞法悟無生忍。登不退階入菩薩位。還來十方界內五濁世中。普見其身而作佛事。以今日財法二施之因。如觀世音菩薩具大慈悲。遊歷五道隨類化形。說諸妙法開發未悟。永離苦道令得智慧。普與眾生悉得成佛。乃予施經之願也。

　　右出捨經碑憑察院施經。不求人天路上富貴聰明。而以此功德悉回向淨土願見彌陀。可謂智識高明深達佛理大乘人也。嗟見蓮社人終日念佛而求後世福報。豈不謬哉。予願一切人同生淨土。故舉憑察院施經發願文。與諸人作樣子凡有修福念佛。乃至一毫之善悉皆發願回向西方。有所歸趣。臨終定生淨土也。

　　廬山蓮宗寶鑑念佛正願卷第七(終)
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1973 廬山蓮宗寶鑑


　　廬山蓮宗寶鑑念佛往生正訣卷第八(一十二章)

　　念佛往生正訣說

　　淨土之道往生一門。具載群經明如杲日。實修行者入道之方。乃念佛人棲神之所。無念之唸唸。即念於阿彌。無生之生生。則生於淨土。是故深行菩薩歷代師模。名卿巨儒庶民氏女。篤信斯道結誓進修者不可勝計。其意何哉。必欲生淨土見阿彌。而後已須知佛本無身亦無。其土皆眾生心淨所由致感也。經不雲乎。是心作佛是心是佛。諸佛正遍知海從心想生。故天台大師釋之曰。佛本是無心淨故有。良以眾生心淨則法體現前。眾生心染則苦道流轉。此乃理之常也。又何疑乎。以圓實教所談唯心本具者。若此若彼若染若淨。皆不越吾心之一念也。夫心者造罪之源成佛之本。所謂介爾有心三千具足。然而三千諸法既具十界十如。三種世間互具而顯。則安養國土捨此何求。非但淨土唯心。蓋地獄亦唯心矣。又雲。阿鼻依正全趣極聖之自心。身土毘盧不逾下凡之一念。纔起悟迷之見便入邪流。不分染淨之殊方歸正道刀山劍樹總是空華。寶渚金蓮皆成夢事。如斯受用始了真修脫。或未然宜依權。漸而加修進深信阿彌陀佛。即我本性貴在禮誦懺念之間。行住坐臥之處。照於三觀契乎一心。全智發境全境是心。故知佛正佛依皆是心。具心造信哉。淨土彌陀昭昭然。影現於心目之間。譬如磨銅成鏡必假施功。直使塵垢淨盡無餘。則本體圓明自然顯現。一切色像俱無隱焉。當知鏡中之像。若謂是有不可承而攬之。若謂是無則色像歷然可見。所謂有不定有。無不定無。有無雙遣任運是中。大矣哉。不思議境。唯心妙觀之道也。欲證斯道必明於因。當知因該果海。果徹因源。原始要終不離一念。從因至果只在初心。苟能於此善修如是之因。至於臨終必獲如是之果。是知專心念佛為因。往生淨土為果。始從聞信信以修持。積淨業之工夫。得功緣之成滿。時節既至大理。昭然視死如歸。豈不慶快。故茲直示往生正訣。明指到家路頭。此時自信不疑。他日出門不誤。如此則安養國土何患不生。自性彌陀決然可見。與夫列聖群賢同成淨行。歷位至極者實惟斯道矣。

　　父母臨終往生淨土

　　諦信淨土發心淨佛者。蓮池下種時也。一心念佛眾善莊嚴者。蓮華出水時也。念佛功成淨土緣熟。華開見佛時也。佛子事佛固先事親。拳拳孝念不捨。須臾順父母之情懷。察父母之顏色。纔乖攝養力為調和。又當念風燭不停須防往生時至。預以父母平生所修一切善緣好事及眾人助修功德。聚為一疏。時時對父母讀之。要令父母心生歡喜。又當勸令坐臥西向不忘淨土。又當東向說彌陀像。勸令一心念佛。焚香鳴磐躬率眾人同聲和之。常使佛聲相續不絕。無以世情悲戀恐失正念。臨捨報時猶當用意。自然諸聖來迎往生淨土。寶蓮花中決定成佛。孝子侍養父母正在此時不宜懈怠。此孝子事親臨終之大事也。以此為孝。其孝至矣。又況從古以來念佛往生西方者非一。略舉數條以為念佛者鑑。所以烏長國主睹眾聖以來迎。隋文皇后乘異香而西邁。姚行婆請佛相待。宋世子侍母同歸。可謂一超直入如來地矣。

　　臨終三疑

　　慈照宗主淨土十門告誡雲。念佛人臨終三疑不生淨土。一者疑。我生來作業極重。修行日淺恐不得生。二者疑。我欠人債負。或有心願未了。及貪瞋癡未息。恐不得生。三者疑。我雖念彌陀臨命終時恐佛不來迎接。有此三疑。因疑成障。失其正念不得往生。故念佛之人切要諦信佛經明旨勿生疑心。經雲。念阿彌陀佛一聲。滅八十億劫生死重罪。上至一心不亂下至十念成功。接向九蓮令辭五濁。苟能心心不昧唸唸無差。則疑情永斷決定往生。可謂十萬億程彈指到。絲毫擬議隔千山。

　　臨終四關

　　四關者。慈照宗主淨土十門告誡雲。凡夫雖有信心念佛。緣為宿業障重合墮地獄。乘佛力故。於床枕間將輕換重。若也因病苦故悔悟身心當生淨土也。無智之人不了此事。卻言。我今念佛又有病苦。反謗彌陀。因此一念噁心徑入地獄。此是一關也。二者雖則持戒念佛。緣為口談淨土意戀娑婆。不求出世善根。為愛家緣長旺以致臨終。遭病怕死貪生。信受童兒呼神喚鬼。燒錢化馬殺戮眾生。緣此心邪無佛攝護。因茲流浪墮落三塗。是二關也。三者或因服藥須用酒腥。或被親情遞相逼勸。此人無決定信喪失善根。臨終追赴王前任王判斷。是為第三關也。四者臨終之際思惟活業。繫綴資財愛戀眷屬。心放不下失卻正念。故於家捨墮鬼趣中。已為禍崇。或為慳犬。或作蛇身守護家庭宛如在日。是為四關也。是以楊提刑言。愛不重不生娑婆。念不一不生淨土。誠哉是言。凡脩淨土者。要當酌實蠲浮思。專想寂唸唸彌陀。全身放下但能堅此一念。便可碎彼四關。則淨土蓮臺的非遙矣。可謂一句彌陀無別念。不勞彈指到西方。

　　臨終決疑撮要

　　凡修念佛之人欲生淨土。每念世間一切無常。成必有壞生必有死。若不親聞佛法。則捨身受身輪轉三界。四生六道無解脫期。我今有緣得聞正法。得修淨業唯佛為念。捨此報身當生淨土。入彼蓮胎受諸快樂。永脫生死不退菩提。此乃大丈夫平生之能事也。纔有疾病正要向前。坦蕩身心莫生疑慮。直須西向正坐專想。阿彌陀佛與觀世音大勢至菩薩。及無數化佛現在其前。一心稱念南無阿彌陀佛聲聲不絕。於諸世間一切事務。不得思念不得貪戀。若或心念起來但要急稱佛號。於唸唸中除滅罪障。若病人昏困不能自念。則看病人當方便警策勸而諭之。如此用心助令命盡。只此一念決定往生淨土。命若未盡自得安寧。慎勿妄起留戀世間之心。當存自存當死須死。但辦往生何須疑慮。若解此理如脫弊服以著上衣。一捨凡身便登佛地。奇哉偉哉至矣盡矣。或聞天樂異香。或見金蓮寶座。此乃聖境現前。慎勿疑為魔事。經雲。修淨業者托佛願力。觀佛寶相為境故。如人近附帝王誰敢干犯況。阿彌陀佛有大慈悲力。有大誓願力。有大智慧力。有大三昧力有大威神力。有大摧邪力。有大降魔力。有天眼遠見力。有天耳遙聞力。有他心徹鑑力。有光明遍照攝取眾生力。有如是等不可思議無量最勝功德之力。豈不能護持修行念佛之人。至臨終時令無魔障生淨土哉。可謂粉骨碎身未足酬。一句了然超百億。

　　僧濟臨終注想西方

　　廬山尊者弟子僧濟臨終之際。尊者遺燭一枝曰。汝可運想西方。濟執燭注想金容攝心無亂。復請僧眾誦十六觀經。五更濟以燭授同袍遂假寐。及寤曰。吾夢見阿彌陀佛垂手接引吾當去矣。言訖右脅而逝。此非戒定慧之所熏修。而豈能溫容軟語於生死岸頭耶。可謂得路便行無罣礙。等閑抹過死生關。

　　善導和尚臨終往生正念文

　　知歸子問曰。世事之大莫越生死。一息不來便屬後世。一念差錯便墮輪迴。小子累蒙開誨。念佛往生之法其理甚明。又恐病來死至之時。心識散亂仍慮他人。惑動正念忘失淨因。伏望重示歸徑之方。俾脫沈淪之苦。師曰。善哉問也。凡一切人命終欲生淨土。須是不得怕死。常念此身多苦不淨惡業種種交纏。若得捨此穢身。超生淨土受無量快樂。解脫生死苦趣乃是稱意之事。如脫弊衣得換珍服。但當放下身心莫生戀著。凡遇有病之時。便念無常一心待死。叮囑家人及看病人。往來問候人凡來我前。為我念佛不得說眼前閑雜之話。家中長短之事。亦不須軟語安慰祝願安樂。此皆虛花無益之語。若病重將終之際。親屬不得垂淚哭泣。及發嗟歎懊惱之聲。惑亂心神失其正念。但一時同聲念佛。待氣盡了方可哀泣。纔有絲毫戀世間心。便成罣礙不得解脫。若得明曉淨土之人。頻來策勵極為大幸。若依此者決定超生即無疑也。又問曰。求醫服藥還可用不。答曰。求醫服藥初不相妨。然藥者只能醫病不能醫命。命若盡時藥豈奈何。若殺物命為藥。以求身安此則不可。余多見世人。因病持齋方獲小愈。復為醫者以酒食血肉佐藥。其病復作信知佛力可救酒肉無益也。又問曰。求神祈福如何。答曰。人命長短生時已定何假鬼神延之耶。若迷惑信邪殺害眾生。祭祀神鬼但增罪業反損壽矣。大命若盡小鬼奈何。空慞自惶俱無所濟切宜謹之。當以此文帖向目前。時時見之免致臨危忘失。又問曰。平生未曾念佛人還用得不。答曰。此法僧人俗人未念佛人用之。皆得往生決無疑也。余多見世人。於平常念佛禮讚發願。求生西方甚是勤拳。及至臨病卻又怕死。都不說著往生解脫之事。直待氣消命盡識投冥界。方始十念鳴鐘。恰如賊去關門濟何事也。死門事大。須是自家著力始。若一念若得差錯歷劫受苦。誰人相代。思之思之。若無事時當以此法精進受持。是為臨終大事。可謂一條蕩蕩西方路徑。直歸家莫問津。

　　化佛來迎

　　宗鏡錄或問曰。心外無佛見佛是心。雲何教中說有化佛來迎生諸淨土。答曰。法身真佛本無生滅。從真起化接引迷根。以化即真真應一際。即不來不去隨應物心。又化體即真說無來去。從真流化現有往還。即不來相而來。不見相而見也。不來而來似月之頓呈。不見而見猶行雲之忽現。問如上所說。真體即湛然不動。化相即不來而來。正是心外有他佛來迎。雲何證自心是佛。答曰此乃是如來本願功德力故。令彼有緣眾生專心想念。能令自心見佛來迎。不是諸佛實遺化身而來迎接。但是有緣時機正合。能令自心見佛來迎。則佛身湛然常寂無去無來。眾生識心託佛本願力。一念變化有去有來。如鏡面像似夢施為。鏡中之形非內非外。夢中之事不有不無。但是心生非關佛化真。信修行之士端的是要生西方極樂世界。專意一念持一句阿彌陀佛。只此一念是我本師。只此一念即是化佛。只此一念是破地獄之猛將。只此一念是斬群邪之寶劍。只此一念是開黑暗之明燈。只此一念是度苦海之大船。只此一念。是脫生死之良方。只此一念是出三界之徑路。只此一念是本性彌陀。只此一念達唯心淨土。但只要記得這一句。阿彌陀佛在念莫教失落。唸唸常現前。唸唸不離心。無事也如是念。有事也如是念。安樂也如是念。病苦也如是念。生也如是念。死也如是念。如是一念分明不昧。又何必問人覓歸程乎。可謂行船盡在把梢人。達者同遊涅槃路。

　　賢首菩薩臨終讚念佛偈

　又放光明名見佛　　此光覺悟將終者
　令隨憶念見如來　　命終得生其淨國
　見有臨終勸念佛　　及示尊像令瞻仰
　俾於佛所深歸信　　是故得成此光明

　　天竺慈雲式懺主雲。前四句讚佛放光。見其光者名為見佛。能令臨命終時淨土往生。後四句讚佛修此光明之因。其因者秖是勸臨終人念佛。並示其佛像。令彼見已生信故。成佛時得此光明。今以偈普勸信受。凡遇眷屬及一切人臨命終時。先於床前安置此像。令彼眼見及勸令念佛。若痛苦所逼。或先無信心不肯念者。亦須種種方便勸令稱佛。下至十念得滅重罪生佛淨土。此一利益不可思議。若勸得一人生淨土。縱自不修行亦合得生淨土。況當來成佛能放光明。照一切眾生臨終見佛也。多見世人為恩愛故。聚頭哭泣不思救度。是名惡知識也。苦哉苦哉。恩愛所索。墮落惡道無解脫期。雖慈親孝子亦不奈何。以此思之。可不勉哉。可謂普願沈溺諸眾生速往無量光佛剎。

　　情想多少論報高下

　　首楞嚴經雲。佛告阿難。一切世間生死相續。生從順習死從變流。臨命終時未捨煖觸。一生善惡俱時頓現。純想即飛必生天上。若飛心中兼福兼慧。及與淨願自然心開。見十方佛一切淨土隨願往生。情少想多輕舉非遠即為飛仙。情想均等不飛不墜生於人間。想明斯聰情幽斯鈍。情多想少流入橫生。重為毛群輕為羽族。七情三想沈下水輪生於火際。受氣猛火身為餓鬼常被焚燒。水能害己無食無飲。經百千劫。九情一想下洞火輪輕生有間重生無間。二種地獄純情即沈入阿鼻獄。若沈心中有謗大乘毀佛禁戒。誑妄說法虛貪信施濫膺恭敬。五逆十重更生十方阿鼻地獄。

　　命終善惡感報優劣

　　守護國界主經雲。佛言。若人命終之時預知時至。正念分明洗浴著衣吉祥而逝。光明照身見佛相好。眾善俱現。定知此人決定往生淨土。若人念佛持戒無精進心。命終亦無善相亦無惡相。地府不收安養不攝。如睡眠去此人疑情未斷。生於疑城五百歲受樂。再修信願方歸淨土。若人起憐憫心正念現前。於財寶妻子心無愛戀。眼色清淨仰面含笑。想念天宮當來迎我。耳聞天樂眼見天童。捨此報身定生天界。若人生柔軟心起福德心。身無病難憶念父母妻子。於善於噁心不錯亂。其心正直遺囑家財。辭別而去。定生人界。若人於己眷屬惡眼瞻視。舉手捫空便利不覺。身常臭穢兩目紅赤。僕面而臥踡身左脅百節酸疼。或見惡相口不能言。呻吟叫喚冤債現前心識散亂狂惑顛倒。遍體如冰。手捻死拳身硬如石。此人命終定入地獄。若人好舐其唇身熱如火常患飢渴。好說飲食張口不合。貪戀財寶命卒難斷。開眼而去。此人定入餓鬼。若人身染重病如在雲霧心神昏散。怕聞佛名多愛食噉血肉之味。不受勸化愛戀妻兒。踡手足指遍身流汗。出粗澀聲口中咀沫。此相現淨定入畜生。

　　臨終十事不剋念佛勉勸預修

　　凡夫業重處處貪生。若不預辦工夫臨終不剋念佛。天台十疑論雲。臨終念佛名最後心。其心猛利。一念佛名即生淨土。蓋垂死時其心猛健決定故。勝百歲行力也。或問曰。臨終念佛即得往生。何假預修勝業。答曰。人生壽夭難測短長。或即病困昏迷。或即非時奄逝。既闕生前之善。難逃後世之殃。須預作於善緣。是恐防於斯咎。十種命終不剋念佛。一者善友未必相逢。二者或疾苦纏身神昏性亂。三者偏風失語不得稱名。四者狂亂失心注想難剋。五者或逢水火不暇志誠。六者輒遇虎狼驚惶倉卒。七者臨時惡友破壞道心。八者飽食過多昏迷致命。九者軍仵鬥戰忽爾身亡。十者或墜高巖傷中身命。故知臨終難保吉凶。須是預先修習。可謂閑時做下急時用。免得臨期手腳忙。

　　廬山蓮宗寶鑑念佛往生正訣卷第八(終)
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1973 廬山蓮宗寶鑑


　　廬山蓮宗寶鑑念佛正報卷第九

　　念佛正報說

　　因修白業果感淨方。化佛引上金臺聖賢迎歸樂國。高超三界迥出四流。業盡塵消亡情絕慮。質托蓮苞之內神遊寶界之中。面奉阿彌陀佛為本師。得見觀音勢至為親友。清淨海眾大會寶池。九品勝流各說本行。五香拂體三德嚴身。暫扇微風聆眾音之演法。繽紛花雨睹焰網之舒光。縹緲雲霞近浮神足輕。盈衣□盛接妙華。晨謁慈顏得法印而還國。暮遊金剎聽玉偈以逍遙。瑞蓮初綻為遣殘殃。新學化生行成不退。豈惟近忘粗苦抑亦佛果非遙。戲翫瓊林灌沐德水百寶之樓閣華麗七重之行樹森嚴。景序長春地平如掌。衣食隨念而至。天樂不鼓自鳴受用。出於自然快樂。實非人世諸天萬億倍不可比論。諸佛恆河沙悉皆稱讚。身具光明妙相跡踐聖道香階。壽命難量悲願無盡。捨兩重生死既非果趣之身。獲本際常光離去來之相。緣強德勝皆由念佛心生。福備壽長儘是淨因感報。故知佛有攝生之願。生有感佛之因。如是勝緣起於信願。以斯妙果成就正依。或禪誦七寶池邊。或經行黃金地上。飽禪悅法喜珍味。掛慈悲喜捨天衣。功德資神增加悲智。雍容辦道長養聖胎。入無生門。便登菩薩之位。得阿跋致不退菩提之心。住法王家盡授如來之記。聞大乘法同稱補處之尊。唸唸虛玄心心靜慮。得三昧正定具六種神通。獻供十方往來無礙。分身億剎不失定心。灑法水於三千出眾生於火宅。自他兼利行願周圓。可謂百千三昧盡唯心。功德莊嚴歸自己。

　　功德莊嚴

　　大彌陀經菩薩功德章雲。往生彼國者皆悉容貌柔和相好具足。禪定智慧通達無礙。神通威德無不圓滿。深入法門具無生忍。諸佛祕藏究竟明瞭。調伏諸根身心柔軟。安然寂靜盡般泥洹。深入正慧無有餘習。依佛所行七覺聖道。修行五眼照真達俗。辯才總持自在無礙。善解世間無邊方便。所言誠諦深入義味。敷演正法度諸有情。等觀三界空無所有。知一切法無相無為。無取無捨遠離顛倒。堅固不動如須彌山。智明如日廣大如海出功德寶。熾盛如火燒煩惱薪。忍辱如地一切平等。清淨如水洗諸塵垢。如虛空無邊不障一切故。如蓮花出水離一切染故。如雷震響出法音故。如雲靉靆降法雨故。如風動樹發菩提芽故。如牛王聲異眾牛故。如龍象威難可測故。如良馬行乘無失故。如獅子王無怖畏故。如尼拘律樹覆蔭大故。如優缽羅華難值遇故。如金剛杵破邪山故。如梵王身生梵眾故。如金翅鳥勝毒龍故。如空中禽無住跡故。如雪山照功德淨故。如慈氏觀法界等故。專樂求法心無厭足。常欲廣說志無疲倦。擊法鼓建法幢。曜慧日除癡冥修六和敬。常為師導為世明燈。最勝福田以安群生。功慧殊勝莫不尊重。恭敬供養無量諸佛。常為諸佛所共讚嘆。究竟菩薩諸波羅蜜。遠離聲聞緣覺之地。佛告阿難。彼諸菩薩以念佛故。成就如是無量功德。我但為汝舉要言之。若廣說者雖盡億劫不能窮盡。

　　淨土增修聖果

　　大彌陀經雲。諸念佛人生淨土已。即入七寶池中澡雪形體。蕩滌情慮各座一華上。自然微風吹動諸寶行樹。出微妙音散諸寶華。異香芬馥皆作佛事。聞者喜悅無量。自然心開各往修進。有在地講經者。有在地誦經者。有在地說經者。有在地口授經者。有在地聽經者。有在地唸經者。有在地思道者。有在地坐禪一心者。有在地經行者。有在虛空中講經者。有在虛空中誦經者。有在虛空中說經者。有在虛空中口授經者。有在虛空中聽經者。有在虛空中。唸經者。有在虛空中思道者。有在虛空中坐禪一心者。有在虛空中經行者。其間聲聞弟子皆發大心。有未得聖果者。因是而得聖果。有未得不退轉地者。因是而得不退轉地。菩薩各隨其資而有所得。莫不忻然適意而悅。遊戲三昧利樂有情。由念佛之堅心稱彌陀之本願。往生佛子同列此班。智慧辯才神通如意風帆勢順速證菩提。超萬劫之輪迴。得諸天之仰重。淨業勝善大果昭然。寄語同流無忘此事。蝡動蜎飛猶有分。大丈夫兒當勉旃。

　　淨土三十益

　　天台智者大師淨土群疑論雲。生西方者有三十種益。一往生佛土益。二得大法樂益。三親近諸佛益。四遊歷十方供佛益。五親聞佛說益。六福慧資糧疾得圓滿益。七速證菩提益。八諸天人等同集一會益。九無退轉益。十無量行願增進益。十一鸚鵡舍利宣揚法音益。十二風樹樂響益。十三摩尼水漩演苦空益。十四諸樂奏妙音益。十五四十八願益。十六真金色身益。十七形無醜陋益。十八具足六通益。十九常住定聚益。二十無諸不善益。二十一壽命長遠益。二十二衣食自然益。二十三唯受眾樂益。二十四三十二相益。二十五實無女人益。二十六無有小乘益。二十七離於八難益。二十八得三法忍益。二十九身常有光益。三十得那羅延身力益。可謂處處菩提道明明功德林。

　　淨土成佛

　　金剛定後菩薩因圓。解脫道中如來果滿。具四無量心得四無礙辯。十八種法不共二乘。十力現前說法無畏。塵沙或盡萬行功成。十號俱彰三身圓顯。具九十七種大人相。放八萬四千大光明。悲智俱融福慧雙足。現居十重報土能垂萬類化身。布大慈雲雨大法雨。滂流法界潤澤群生。鹹悟本心同成正覺○選佛若無如是眼。宗風那得到如今。

　　廬山蓮宗寶鑑念佛正報卷第九(終)
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1973 廬山蓮宗寶鑑


　　廬山蓮宗寶鑑念佛正論卷第十(二十五章)

　　念佛正論說

　　夫奉教念佛之士。叨法正之遺廕。作如來之所使必以摧邪顯正。激濁揚清為後學蓍龜。作生靈耳目為己任也。苟弗能而默默自守。則尸祿備員於佛門矣。雖講授亦奚以為。豈不聞因筌然後得魚。體教然後修行。名教未正行如之何哉。故不得不論也。是以仲尼為政正其不正。涅槃遺誡急在糾過。余嘗觀吾佛世尊之主西竺也。像無象之象言無言之言。以復群生之性由是頓教。漸教大乘小乘盈溢乎龍宮海藏。無非摧邪顯正。激濁揚清之旨。而大地生民率其化。而復其性者可勝計乎。其間偏讚西方。謂捷徑修行之道者。蓋以阿彌陀佛有廣大願力。攝娑婆眾生而歸淨邦。是令反妄而證真也。所以諸佛共讚。菩薩同遵。晉社創修千古之高風不墜。慈照集懺十方之正化流通。大矣哉。淨土之道。其為體也。以彌陀即本性。其為宗也。以淨國即唯心。其為用也。以仁恕即滅惡生善。此之三者蓋顯三世報應制其事。一心空寂窮其理。俾達乎理者反其妄。信其事者遷乎善。以斯而利於上下。實助於周孔之教。贊翊皇化其亦至矣。使一人能行是道。以訓於家。家以導於鄉。鄉以達於邦。以至於無窮。則天下之民涵道泳德。融神實相高步無何而極佛境界。豈止以為善人君子而已哉。夫如是則何患乎。忠孝不修禮讓不著歟。以此觀之。豈非能仁之道。與仲尼之道共為表�堨H訓於民耶。洎乎歷朝敬之。廣其教像法事之。非其人廣其教則弊倖生。非其人則淳樸泯。而乃以佛堂高大為奢誇聲利。溫飽為能事。徒以多為貴。則壞其道者眾矣。言以怪為美則惑其聽者庶矣。遞相沿襲以成鄙吝。日復一日紅紫亂朱。使夫清靜仁恕之風消蕩矣。於是蠶食蠹耗之謗由茲而盛焉。斯乃敬之事之者之失。非其教之咎也。今之人多不察其所由。視其徒之不肖者。而遷怒於善人教法焉。亦何異乎以丹朱而罪堯。因商均而過舜。服藥失度歸咎於神農。縱火致焚反怨於燧人也耶。愚乃不佞學佛之道有年矣。既粗領其旨而頗有扶傾之心。非敢私於己而欲公於眾。以救其弊也。嘗謂教門之利害有四。一曰。師授不明。邪法增熾而喪其真。二曰。戒法不行。綱常紊亂而犯其禁。三曰。教理未彰。謬談非義而惑其眾。四曰。行願不修迷入邪岐而墮於魔。由是亂名改作聾瞽。後學非止一端可傷乎哉。自是叨濫之徒一以傳十。十以傳百。百以千萬。流毒於海內速若置郵。何以知其然。正說難行邪風易染。此必然之理也。噫祖道之不傳也久矣。欲人之無惑者難矣。吾雖不敏而實悲焉。思欲分條析理廣被前聞。截偽續真開茲後學。恨無慧辯徒事管窺。由是齋沐一心投誠三寶。詢求大教參考玄文。楷定正宗破諸異說。總成念佛正論。剖證佛祖格言。普告諸方鹹躋覺路。庶使聖教隱而復彰。眾生罪而還福。有客至而問之曰。修行了自己生死。何須論他人長短。予應之曰。理不然也。豈不聞如來出世。無一法不是利生。菩薩修行肯纖毫而為自己。佛子示同外道。方便轉彼邪心。楞嚴十種魔民皆因錯解。華嚴十類魔業。示其正歸。嗟惡慧之邪修。自甘心於險道遇斯境界。豈可緘言念彼愚癡寧容坐視。況世尊悲心付囑。留大願而普濟迷津。菩薩如教修行。示同事而化令成佛。是其本行夫復何疑。如其見迷路而不指正途。慈悲安在。睹沈溺而不思拯接。方便何存。隨順正法而破魔。是無上大智之業。調伏眾生而入道。是諸佛之所攝持。誓當捨命而立真宗。終不為已而忘佛囑。眾生盡而悲心益固。空界殞而我願無窮。倘逢有識之賢。必能助弘斯道。可謂將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。

　　西方彌陀說

　　佛說西方極樂世界。其土有佛號阿彌陀。如經所載有理有跡。論其理者西方即自性也。此性無形無相不變不壞。歷劫堅剛。譬彼精金。在易卦則曰兌。為寂靜故。謂之西方也。金者其色明。金體白淨舉之喻法性。蓋世間之人迷於塵境。妄念不息紛然動作。在易卦則曰震。故謂之東方也。人能反妄歸真。復其本靜。得見自性即名捨。東方執著之穢土。登西域淨明之金地也。在方無方以法喻表其理體。華嚴合論謂。文殊自東方來者。蓋文殊是。根本不動智也。東是萬物發生。震動之者初明之地。從此智則生信。故華嚴以信位為初生佛家。丑寅之間為清朝。智日初明。像文殊發起凡夫入信。見道智門漸增故。巽為風。為教化風能去穢揀淨。辰巳之間上應角宿。為僧道。為齋戒。為眾善之門。喻進修地位。至午為中道易。卦曰離。為南方為正為日為明。麗離中虛故明。像諸法空則智日當陽遍照天下。法華龍女南方成佛。是其義也。西南為坤。為地為安靜。為柔順為母為生養。正西為兌。金旺之地日沒之所。火死在酉為肅寂。為收藏。西北為乾。為天為父為金為剛健。北方為坎。為水為君為師。利生濟物垂教正治。以水制火。以君對臣臣明君正。又水多則濫。故東北為艮。為山為止下方為禪定。為謙下。上方為觀照。為智慧。為空界。如日月三光處空。照臨萬物也。經中不舉餘方。而單指西方者。蓋取淨對穢也。以悟攝迷也。以靜對動也。以果對因也。過十萬億國土者。出四維上下十方之限量也。超乎四惡道之十惡業也。超乎人天十善之境界也。不為諸法之所拘也。有世界者。真如實際理地。即自性西方極樂者。即言此性無憂惱也。何以知其然。見性之人不為塵境惑。了知諸法空。心常坦然無念無為無思無慮。安住大寂滅之地。唸唸常生智慧法法皆如。我為法王。於法自在故名極樂也。論其跡則實有此箇世界也。佛叮嚀詳復言之豈虛語哉。有者非方域處所之有。乃不有之有。即是真空妙有也。真空者。即是實相。妙有者。森羅眩目法界交參。豈有東西之辨哉。圓覺經雲。一切如來光嚴住持。是諸眾生清淨覺地。平等本際圓滿十方不二。隨順於不二境現諸淨土。阿彌陀是梵語。此雲無量壽也。佛者覺也。即當人分上廣大圓覺之性。清淨法身之佛也。此性不生不滅亙古亙今。上至諸佛菩薩。下至六道眾生。各各具此覺性。所以稱同名同號也。噫世人昧之久矣。妄取色相顛倒馳求。甘自沈淪我佛應世開方便門。讚說淨邦令其信慕。苟能自肯自信方悟堅明。為西方盡西矣。惑火滅盡土皆淨焉。則知十方世界總是彌陀。觸目遇緣無非極樂。百千三昧應念現前。無量法門隨心顯發。高超徹見是樓閣。含育利生名宮殿。防非護善名欄楯。清淨無染是蓮華。徹底澄清謂之池。隨方逐圓謂之水。仁慈濟利謂之寶。戒定慧薰謂之香。七菩提樹覆蔭重重。八聖道路遊行坦坦。眾善莊嚴花簇秀。萬德成就果周圓。化禽演於法音。風樹傳於道品。到這般田地更要保持涵養。直至命終永無退失。脫然而去方為了事。其或未然切不可遺。山認培棄寶拾薪。妄認色身便為究竟。信知生死事大莫作等閑。尋訪真知抉擇心要。確實念佛求悟大乘。了見本性彌陀。直達唯心淨土。可謂雖然舊閣閑田地。一度贏來方始休。

　　真如本性說

　　真如本性者。父母未生已前。一真無妄之體。謂之本來面目。禪宗則曰正法眼藏。蓮宗則曰本性彌陀。孔子則曰天理。大易則曰太極。名雖有異其實同一真如本性也。此性虛而靈寂。而妙與天地同根。萬物一本歷塵劫而不朽。世界壞而不遷。人不能任其自如之真。而梏於地水火風。和合之質方其受形也。已為陰血濁氣。昏其本然清淨之體。及其生也六塵五欲之迷倒。昧於本有之天真。是故佛說八萬四千法門。皆是導人反妄而歸真也。其捷徑易行者惟念佛一門。修之者心不散亂三昧現前。是復其本性也。今有一等不究佛理之人。卻將道門修養法冒濫蓮宗。妄說氣是主人教人般精運氣。勞其筋骨枉用身心。甘受苦辛終無所濟。嘗觀道門張紫陽說。精氣神者先天地之元精元氣元神也。元精非淫泆之精。元氣非呼吸之氣。元神非念慮之神。癡人不曉此意。喚甕作鍾眼。既不明理亦不達矯。誘他清信之士。一向在臭皮袋上。造作昧卻一真佛性。妄言此是修行可悲也哉。普告同修切宜仔細。究心念佛啟悟真源。若也了了自見。法法現前。是名見性成佛。一念差錯天地懸殊。

　　辨真妄身心

　　夫身者。有法身有色身。傳曰。智明真境盡法為身。故曰法身。父母緣生虛幻不實。故曰色身。心者。有真心有妄心。真淨明妙虛徹靈通。故曰真心。隨境生滅忽有忽無。故曰妄心。祖師勸修念佛三昧者。於自己真心中。流出一句阿彌陀佛。唸唸觀照法法圓通。是謂都攝六根淨念相繼。於一念中普現色身三昧。今時有一等人。不知真妄錯認色身為我身。以妄念為究竟。多是吐納按摩做模打樣。希望成道不亦謬乎。可謂棄卻真金而拾瓦礫也。大凡學道要辨真偽。故宗鏡雲。修道以心為宗。理須仔細究竟。約有情界真妄似分不可雷同。有濫圓覺金礦共爇。真偽纔分。沙米同炊生熟有異。三乘慕道見有差殊。錯指妄心以為真實。認妄賊為真子。劫盡家珍。收魚目作驪珠空迷智眼。遂使愚癡之子陷有銕之重關。邪險之人溺見河之識浪。戲熾焰於朽宅。忘苦忘疲臥大夢於長宵。迷心迷性。皆由執斯緣慮作自己身。遺此真心住他聲色。斯則凡夫外道之失也。或有法學禪宗執佛方便。致使撒開八網乘。對四機越一念。而遠驟三祇功虛大劫。離寶所而久淹化。壘跡困長衢。斯則迷循妄心。不得真心之失也。心賦雲。性非造作理實鎔融。明之者即動而靜。昧之者迷西作東。任竭海移山未是無為之力。縱躡虛履水。皆為有漏之通。辨玉須真探珠宜靜。若向境外以求心焉。知圓光而在眚。順法界性合真如心。此則頓入如來大慈悲海。比之著相修皮袋者。豈可同日而語矣。

　　辯明三寶

　　教雲。十方薄伽梵。圓滿修多羅。大乘菩薩僧功德難思議。三寶者有三種。一曰。同體三寶謂真如之理。自性開覺名為佛寶。德用軌則。自性正真名為法寶。動無違諍自性清淨名為僧寶。二曰。出世三寶。謂法報化身隨類應現是為佛寶。六度詮旨四諦緣生名為法寶。十地菩薩四向五果名為僧寶。三曰。世間住持三寶。謂泥龕塑像名為佛寶。黃卷赤軸名為法寶。剃髮染衣名為僧寶。歸依者。感諸天護持。供養者。獲福田無量。今有邪愚。不解偽撰真宗妙義經。妄言。精是佛寶。氣是法寶。神是僧寶。遞相傳習。致使入善門者信其邪說。不敬三寶。實可憐憫。若夫不敬世間三寶。則自昧其心。自昧其心則迷失本性。同體出世三寶何所得哉。自賺猶可。又賺他人。可謂岐人天之正路。瞎人天之正眼。昧因果之真教。澆定慧之淳風。無甚於此也。佛言。一切眾生若不歸依三寶。永劫墮三惡道。況我慈照集經成懺。使學者依大乘經甚深妙義。從今身至佛身。為法界眾生歸依常住佛。歸依常住法。歸依常住僧。正信善人既已得聞。聞已誦禮。固當自敬自信。即此敬信之心。端可近於佛道矣。凡見一切佛像起如來想。見一切聖教生難遭想。見一切比丘僧起祖師想。禮拜供養無得輕欺。以佛莊嚴而自莊嚴。如此則一體三寶唯心備具矣。若也執於鄙見昧其根本。妄信邪教疑誤後人。自取沈淪永溺惡趣。是誰之咎歟。

　　辨見聞覺知

　　古德雲。在胎為身。處世名人。在眼曰見。在耳曰聞。在鼻嗅香。在舌談論。在手執捉。在足運奔。遍現俱該沙界。收攝在一微塵。識者知是佛性。不識喚作精魂。比來有等愚人不知佛理。潛吾教中。專以傳受為宗。妄說六門見性。指四大色身以為佛體。自立三十六關七十二信。捏合怪事誑惑善人。妄謂這邊肉動。某人來那�堹k痛。某事至吉凶禍福。言是先知。愚者得聞將謂佛法靈感。傾心諦信佈施供養。傳此邪言切切記心。未嘗暫捨。殊不知一真佛性清淨湛然。為有妄身乃有妄識。蓋覆本性不見光明。一念心空名為悟道。故楞嚴雲。知見立知即無明本。知見無見斯則涅槃。是故祖師立教。但以念佛三昧為正宗。未嘗有毫髮許實法繫綴於人。何期蚩蚩薄俗迷宗昧旨。棄忠孝而不履。背仁義而不修。假蓮宗之名行差別之法。貪求冥感以奇怪惑人。則有邪魔魍魎附人身體。撓亂正信盡遭魔攝。可不悲哉。大凡修淨業人。善察邪正本分。究心確辦信誠憶佛念佛。願生淨土慎勿他求。智覺壽禪師雲。莫摘枝苗須搜祖禰。豁爾而無明頓開。湛然而情塵自洗。可謂直截根源佛所印。摘葉尋枝我不能。

　　破妄說災福

　　夫佛祖正法。以本性彌陀為體。念佛信願為宗。自行化他為用。乃佛祖之格言。後人之龜鑑。凡曰音聲佛事。點燭道場。蓋是方便法門。以之引權歸實耳。比來學者迷失宗旨。貪著事相不遵教典。向外妄為心眼不明競稱師長。實法門中一弊事也。或搜鬼竅有若師巫。或稱彌勒下生。或言諸天附體。或向燭光上見神見鬼。或在香煙上斷吉斷凶。瞞昧三光欺賢罔聖。誑謼閻閭邀求利養。及乎問他平實行願。杜口無言。本性彌陀罔知下落。熱亂一生儘是虛誑。誤人自誤。實可悲哉。故楞嚴經雲。善男子心愛懸應。爾時天魔候得其便。飛精附人口說經法。訐露人事不避譏嫌。口中好說未然禍福。及至其時毫髮無失。是人愚迷惑為菩薩。親近供養。破佛律儀潛行貪慾。此名歷劫精魅。大力鬼神年老成魔。惱亂是人不覺魔著。謂言證聖。壓足心生去彼人體。師及弟子俱陷王難。汝當先覺不入輪迴迷惑。不知墮無間獄。嗟乎初心善人不知真偽。信彼邪說不務存心。積德妄想求福。見之謬焉。吾聞積善之家必有餘慶。積不善之家必有餘殃。故知吉凶禍福繫乎人心。烏可諂求富貴。而苟免禍害哉。永明壽禪師雲。惡從心起。如銕孕垢。而自毀銕形善逐情生。如珠現光而還照珠體。故吾勸諸善人。舉心用事必擇道而行之。擇禮而從之。擇友而交之。擇裡而處之。擇師而事之。兢兢焉而存心。戰戰焉而守節。唸唸不昧無失於順天之道。以奉西方之教。而其觀燭談禍福不與焉。

　　辯明空見

　　空者破諸有也。大覺世尊開示正法。欲令一切人識知世間萬法皆空。自悟本性之真空也。真空者。是如來之法界。眾生之本心。空而不空。有而非有。悟之者於不有中。運出自家寶藏。探之無窮。用之無盡。謂之一乘妙道。非頑空之空也。今有一等愚人。一向說空撥無因果。步步行有。口口言無。便道飲酒食肉不礙菩提。行盜行婬無妨般若。縱橫放曠馳逞顛狂。謗佛謗經輕毀一切。胡揮亂統以當宗乘。欺侮聖賢自稱得道。如此者滔滔皆是也。永嘉所謂豁達空撥因果。莽莽蕩蕩招殃禍。非斯類而何耶。又楞嚴經雲。心若著空則有大力空魔。入其心腑。其人不知是其魔著。口說經法潛行貪慾。輕毀經像。惑亂是人盡遭邪墜魔。心生厭去彼人體。師及弟子俱陷王難。命終自為魔家眷屬受魔業。盡墮無間獄。嗟乎去聖遠。微言絕異端起大義乖。不著於有則蕩於空。著於有則執名相。滯有為固。物我泥。怨親縛於近教喪於遠理。蕩於空者。則迷因果混善惡。棄戒律背禮義。蓋不知中道之為至善也。或曰。何謂中道。曰有亦不著。無亦不空。空不離有有不離空。怨親等焉。物我齊焉。因果明焉。善惡分焉。戒律用焉。禮義修焉。近教通焉。遠理至焉。大矣哉中道也。妙萬物之名乎。稱本性之謂乎。苟達斯理則不墮於偏。是謂得正受念佛三昧者矣。

　　辯一合相

　　金剛經雲。如來說一合相者。即非一合相。是名一合相。良由世人一性昏迷。與塵境相合即非一合相。智者明見自己真心背塵合覺。一念覺心與十方諸佛真空法界相合。即是一合相理也。永嘉雲。我性同共如來合。但凡夫不悟此理。貪著事相妄自堅執。情心意識。與山河大地牆壁瓦礫相合。昧卻理性之真空即非也。六祖雲。心有所得即非一合相。心無所得即是一合相是也。今有愚人。不識佛法坐吾教中。妄說夫婦是一合相者誤矣。蓋其情生智隔。想變體殊業累殃深。背因昧果。曲解聖典毀辱教門。淨業正宗豈容是說。真實修行之士。切宜堅秉正信專念彌陀。於一念中不取於相。內心外境了了一如。自然冥符真理是也。故佛果勤禪師示眾雲。汝等諸人但向十二時中。上不見有諸佛。下不見有眾生。外不見有山河大地。內不見有見聞覺知。好惡長短打成一片。一一拈出更無異見。此則一合相理歷然明矣。可謂日可冷月可熱。眾魔不能壞。真說實履道之通衢。乃悟宗之正訣。

　　辯明雙修

　　雙修者。修福修慧也。教雲修福不修慧。像身掛纓絡。修慧不修福。羅漢應供薄。福慧二莊嚴乃能成正覺。古德雲。福不得不作。慧不得不學。龍舒雲。修淨土者雖專以念佛為行門。亦須福慧兼修。庶得事理兩融也。內則修慧。究竟涵養深徹淵源。使慧性增廣。含虛空界無所不知無不照了。外則修福。慈悲方便。柔和善順利濟世間。見一切人。平等恭敬隨機說法。教化眾生行一切善。此是福慧雙修也。今有一等愚人。常行異教詐稱蓮宗弟子。妄指雙修潛通婬穢造地獄業。迷誤善人沈迷欲樂。甘墮險坑。豈不謬乎。是真狐魅妖精。何異畜生類也。楞嚴雲。若諸眾生其心不婬。則不隨其生死。汝修三昧本出塵勞。婬心不除塵不可出。縱有多智必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。諸修行人先斷婬心。是名如來。先佛世尊第一決定清淨明誨。若不斷婬修菩提者。如蒸砂石欲其成飯。經百千劫終不名飯。汝以婬身求佛妙果。縱得妙悟皆是婬根。根本成婬。輪轉三塗終不能出。如來涅槃何路修證。必使婬機身心俱斷。斷性亦無於佛菩提斯可希冀。如我說者名為佛說。不如此說即波旬說。今勸在家菩薩依戒修行。勿犯邪非清心寡慾。雙修福慧回向西方。龍舒雲。修福又修慧。深信念阿彌。當生上上品。決定更無疑。其或不然欲飯蒸砂。徒費力擔柴入火定殃身。

　　辯明三車

　　法華經譬喻品雲。若有眾生從佛世尊。聞法信受慇懃精進求一切智。佛智自然智無師智。如彼諸子為求牛車出於火宅。故知眾生喻諸子。三界喻火宅。三乘喻三車。如來見眾生。在三界中不得出離。說三乘法引令離苦。譬如諸子在火宅中嬉戲。長者以三車引之令出也。有等愚人假說文殊問佛妄稱。性是牛車。心是羊車。意是鹿車。又雲。牛車載妙法。羊車載蓮花。鹿車載經。所謂醍醐上味為世所珍。遇斯人等翻成毒藥。夫法華經者。諸法之王佛所護念。其可妄議哉。何期邪師謬見以非為是。以是為非。法說非法非法說法。誑於人謗於佛毀於法。豈非負五逆之大罪乎。經雲。若有誹謗是經典者。當知是人入阿鼻獄。具足一劫。劫盡更生。好是展轉至無數劫。從地獄出當墮畜生。謗斯經故獲罪如是。細思此等哀哉。切心敢以忠言痛告道友。於自己心中開示悟入佛之知見。則此心清淨如蓮華開。是謂之法華三昧。悟斯理者是乘白牛車。出三界火宅也。又不見法達禪師見六祖大師呈偈雲。誦經三千部。曹溪一句亡。未明出世旨。寧歇累生狂。羊粗牛權設。初中後善揚。誰知火宅內元是法中王。於是曹溪六祖大師。乃說偈以證之雲。心迷法華轉。心悟轉法華。誦久不明己。與義作讎家。無唸唸即正。有唸唸成邪。若能如是解。長駕白牛車是也。若有執迷不省自取沈淪者。吾末如之何也已矣。

　　辯明三關

　　三關者。兜率悅禪師示眾語。一雲。撥草參玄只圖見性。只今上人性在甚處。二雲。識得本性要脫生死。生死到來作麼生脫。三雲。脫得生死。要知去處四大分離向甚處去。是故透此關者則奚拘生死。徹此道者豈礙去來。自是天下叢林宿師大衲靡不洞究淵源。故能脫白露淨。其旨曉然決無異說。今有愚人。妄指人身三丹田作內三關。教人般運氣血。謂之透過三關。又說。自足至腰三處疼痛為外三關。妄以此處要定臨終時節。世多傳習盡入邪路。詳觀念佛之教。乃簡徑法門。祇令修行人於十二時中持一句阿彌陀佛。思專想寂更能回光自看。阿那箇是我本性彌陀。四大分離向甚處去。常有此疑驀然識得便知落處。即此是直捷省力底修行正道。捨此之外稍涉一毫異說。即墮在邪見林矣。嗚呼癡人背真向偽良可憫焉。若也於斯信得截斷露布葛籐。豁開透地通天眼。覷破邪思妄相心。

　　辨明大小二乘

　　原夫大法王之垂化也。統攝群品各有司。存小律比禮刑之權。大乘類鈞衡之任。營福如司於漕輓。製撰若掌於王言。在國家之百吏鹹修類。吾教之群宗。競演果明此旨。豈執異端應須量己才能。隨力演布。達則兼濟為善。窮則專門是宜。雖各播於宗猷。而皆處於慈濟。同歸和合之海。共坐解脫之床。夫如是則迷途之司。南教門之木鐸也。奈何源遠流別大道澆漓。好朱者憎其素。愛甘者惡其辛。未契圓宗各權所據。又豈知生佛本一凡聖性均。而不能自復者。由迷昧於身心。致籠檻於生死。是知身之過惡非戒律。不能撿心之昏散。非定慧不能融撿之。融之尚慮乎道之不明性之不復。況埋沒於邪岐。而互相是非也耶。或雲。我學小乘。卻又不知戒施禮誦是漸修之法。或言。我學上乘。卻又不識本性彌陀。唯心淨土之旨。不著於事相。又墮於頑空。大似深村草�堨耵慾坐H。坐在一隅不知東西南北。妄生分別。是是非非非非是是。所謂執著死蛇頭錯路。修行者在穢惡則無所間然。於行解不見可畏。以至積習成性。自滅其身始學慕於上賢。終見沈於下惡。如斯之輩誠可哀哉。永明壽禪師雲。譬如庭雀焉攀鴻鵠之心。還似井蛙豈測滄溟之闊。或徇他求如鑽冰而覓火。但歸己解猶向乳而生酥。慎勿立我慢幢張邪見網。輕侮先覺熒惑後人。至哉斯言也。昭昭乎天日在上。蕩蕩乎佛祖有靈。奉教之者可不懼乎。但能信念彌陀。可以免斯過咎矣。

　　辯明不生不滅

　　般若心經雲。是諸法空相不生不滅不垢不淨不增不減。是故空中無色無受想行識等。又維摩經雲。不善不生善法不滅。故知色相有去有來。佛性不生不滅。今有愚人。妄以不產後嗣為不生。不斷欲心為不滅。駭世怪言。惑人妖祟。密互邪婬作不淨行。斷佛種性悖亂人倫。故楞嚴雲。善男子愛極發狂熾然。貪慾則有欲魔入其心腑。一向說欲為菩提道。化諸白衣平等行欲。疑誤眾生入無間獄。蓋以愚迷不知觸淨。不覺遭魔以致斯苦。諦觀天地肇分有陰陽而有男女。有男女而有夫婦。有夫婦而有父子。有父子而有君臣。有君臣則有三綱五常之道。三綱統其人倫。五常正其教化。此聖人立世間之法也。吾祖遠公有雲在家者。厚身存生我倒未忘。以情慾為苑囿。以聲色為遊觀。耽湎世樂不能特出。吾佛示化令反本以求宗。在家奉法則是順化之民。不遺奉親敬君之禮。是故先導之五戒。不殺存乎仁。不盜存乎義。不婬存乎禮。不妄存乎信。不酒存乎智。身心既律。然後示之以出世之法。令修念佛三昧。以為西方之歸。達乎不生不滅之道。是以王臣外護法流天下。千載猶一日也。其奈當斯之際薰蕕共囿。菽麥同畦未易分也。敢以衷赤之忱普告信士。但除卻。一心不亂繫念彌陀之外。凡所有相皆是邪解。切鬚子細真實修行善則從之惡則遠之。邪則遣之正則守之。若乃立身行道之事。息心達本之旨。前篇備述明。則典刑不為不多矣。遵而行之則吾門眷屬。違而作者魔之黨類。所以生遭王法。死墮阿鼻。殃及累世。莫言不道。何故□。欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。

　　辯明曹溪路

　　昔永嘉大師。往曹溪禮拜六祖。印證心地述證道歌雲。自從認得曹溪路了了生死。不相干是故。天下禪宗出乎曹溪之源。目曰曹溪路也。何期愚人妄指人身有浹湷雙關作。曹溪一派又妄說。六祖雲。寧度白衣千千萬。不度空門半箇僧。如斯之輩非特惑於後人。是亦誣於先聖。豈不聞。永嘉雲。第一迦葉首傳燈。二十八代西天記法。東流入此土。菩提達磨為初祖。六代傳衣。天下聞後人得道無窮數。又豈有度白衣而不度空門乎。於戲邪妄之徒。不知來歷。竊祖師之名。同魍魎妖孽。見解迷誤善人。正是一盲引眾盲。相牽入火坑也。吾知祖宗實德是以稱而傳之。吾知闡提薄福謗辱吾宗。是以恐而懼之。吾尚知而大懼。汝謗聖師之道誑後學之人。安得不益懼於吾乎。汝速宜磨滅改而正之。無貽我羞之為愈也。

　　辨佛法隱藏

　　佛法者。出世間之道。無為之法也。涅槃經雲。如來開發顯露清淨無翳。迷者不解謂是祕藏。智者了達即不名藏。有等愚人妄說官法。堂堂佛法隱藏。偽撰一落索邪言。閉門傳度謂之生死。奧典幻惑後人。至死不與人說。逗到臨時一場漏逗。大似貧兒得錫喚作黃金。明眼人前如何拈出。自不知非反誇能會正。是瞞人更自瞞也。豈知佛說一切法為度一切心。蓋以眾生心體本來是一。用處不同故說一切法也。祖師雲。瓶盤釵釧本是一金。名相不同至體無二。嗟乎末運法出奸生。往往失其本體者多。是將新羅漆高麗。瑜間貨錯出巧言令色。瞞昧世人一偽既行百真莫辨。況愛小利者。上人鋪席不揀好惡。苟圖價廉好看易得。等閑被他將一團灰炭寒卻眼孔。拖向黑地�堬瘣咱h了。及至眼開握著黃土也認不得。又何金瑜真偽之辨哉。癡人但得入手貴乎密。密珍藏以為奇貨。生怕人知驀然撞著。識者為伊點破始知分文不直如斯之類。比比皆是只為愚闇福薄。眼�媯L觔粗心鹵莽。兼以不遇真正師匠。以致然也。殊不知繞指精金從本來有。自非作家陶鎔痛下。鉗鎚煆煉一回轉見性。柔金瑩燦然一塊。覿體全真。然後隨意作用。造成眾器飛光散彩耀人心目。永無變色者。固知自餘皆不足言矣。可不至寶哉。正信道流切宜著眼。

　　辨明超日月光

　　大彌陀經雲。阿彌陀佛光明極大。而為諸佛光明之王。故號無量光佛。無邊光佛。無礙光佛。無對光佛。光炎王光佛。清淨光佛。歡喜光佛。智慧光佛。不斷光佛。難思光佛。無稱光佛。超日月光佛。其光明所以照無央數天下幽冥之處。皆常大明。諸天人民。禽獸蜎飛蠕動。見此光明莫不喜悅。而生慈心悉得解脫。是故十方諸佛菩薩。緣覺聲聞悉皆稱讚。因名曰超日月光佛。蓋以日能照晝月能夜明其德不全。佛之光明晝夜常照無虧無欠。故名超日月光也。今有一等愚人。妄指教人於日月初出之時。以口吸採其光。吞嚥入腹。欲其成寶。以當修行祕法。謂之超日月光者。其錯大矣。譬如癡猿聯臂攀樹。懸崖下捉水月勞心費力到底成空。若是智人達觀速須捨離。早求正法免墮迷津。專念彌陀究明心地。不見祖師道。從門入者不是家珍。自己靈光照天爍地。人人分上本自圓成。一點靈源無內無外。頭頭上顯物物上明。若能悟此即如來一段光明超日月。

　　辨明髻中珠

　　髻中珠者。法華經雲。如轉輪王得法國土王於三界。而諸小王不肯順伏時。轉輪王起種種兵而往討伐。戰有功者賞賜諸物。獨王頂上有此一珠。而不與之。末後付與。如來亦復如是。見賢聖軍。與五陰魔。煩惱魔。死魔共戰。滅三毒。出三界。破魔網。爾時如來亦大歡喜。為說諸法。而不為說是法華經。今乃說之。如轉輪王久獲明珠末後賜與。此蓋世尊最後說是大乘法寶。超出諸聖之上。以輪王髻珠為喻。此珠者即諸佛之圓智。乃眾生之理性。悟之則三祇頓越。迷之則六道沈淪。今有一等愚人。錯會經旨。妄以運氣入頂。作髻中珠。謂之最上乘法。密密相傳。教人般精運氣衝入頭頂。要學世尊頂上有肉髻珠。何其愚哉。殊不知世尊肉髻。乃無見頂相表一乘大法也。無見者自不能見。離自見故。向上極則諸聖皆不得見。離他見故。壽禪師心賦雲。高高法座。非聲聞矬短之能升。赫赫日輪。豈外道嬰兒之所見。無偏無黨至極至尊。嗟乎愚癡之人。罔知正法。顛倒錯亂。嫁禍移殃於後人。賺他向善俗子墮落深坑。可痛惜哉。奉勸信士細參本教。恪心念佛悔悟前非。了知諸法本無。髻珠自然顯現。堂堂獨露。豈假他求哉。

　　辯明無漏果

　　法華經雲。諸漏已盡無復煩惱。此乃羅漢聲聞修行。至習漏俱無也。無漏者蓋人之六根。常為色聲香味觸法六塵所惑。心隨境轉成有漏緣。所以輪迴不息。修行人六根自靜。不被六塵所轉即無漏也。今有一等愚人。妄將眼眵鼻涕盡皆喫了。謂之修無漏者。何蠢乎哉。予嘗憫而問之曰。六根四大膿血之袋屎尿之囊。眵淚涕唾皆屬不淨。何得取而食之。彼則曰。人身之中有七寶不可棄之。善收拾者結成舍利證無漏也。苦哉苦哉。如斯顛倒。誠可忍耶。更有一等眾生。以祕精是無漏者。混吾教中遞相傳習。潛饕貪慾壞亂正法。此是妖精鬼怪夜聚曉散。喫菜事魔之徒。非是蓮宗之弟子。比年以來多有此樣扇動人家。清信男女不覺不知鼓入魔道。故楞嚴經雲。善男子。心愛根本窮覽物化。天魔得便飛精附人。說佛涅槃即是現前肉身。父父子子遞代相生常住不絕。無別淨居。愚人信受亡失本心惑為菩薩。常說眼耳鼻舌皆為淨土。男女二根即是菩提。或食屎尿廣行婬穢。彼無知者信是穢言易入邪悟。此名蠱毒惡鬼惱亂。是人師及弟子俱陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知墮無間獄。受得地獄業消復入畜生餓鬼。今觀邪師妄作之徒。假吾佛祖之教門。造不淨之惡業。逆二儀背三光。謗佛祖亂人倫。碌碌如蜣蛆之逐穢。現受眾苦沒後沈淪。是罪果何逃哉。宜乎不足怪也。非惟死後受報。抑且官法不容。語雲。道之以政。齊之以刑。民免而無恥。道之以德。齊之以禮。有恥且格。誠哉是言。今勸善流諦觀聖訓。宜自知恥。勿憚改過。捐情絕慮正己修行。有能古教照心。則其心自明。古鏡照精則其精自形。若專於淨行。趣於菩提決無誤矣。其或不然。三塗業海無邊際。千佛出來難救伊。

　　辯明趙州茶

　　昔趙州和尚。見僧問曰。汝曾到此不。僧雲。曾到。州雲。喫茶去。又問僧雲。曾到此不。僧雲。不曾到。州雲。喫茶去。院主問曾到。且從不曾到如何也喫茶去。州乃喚院主。主應諾。州雲。喫茶去。叢林因此有趙州茶話公案。今愚人不明祖師大意。妄自造作將口內津唾。灌漱三十六次嚥之。謂之喫趙州茶。或有臨終妄指教人。用硃砂末茶點一盞喫了。便能死去。是會趙州機關。更可憐憫者。有等魔子以小便作趙州茶。何愚惑哉。非妖怪而何耶。真正修心者。但依本分念佛期生淨邦。切不可妄將祖師公案杜撰穿鑿。是謗大般若之罪人也。不見道乍可粉身千萬劫。莫將佛法亂傳揚。

　　辯明教外別傳

　　圜悟勤禪師雲。西方大聖人出迦維羅國。作無邊量妙用。啟迪群靈。其方便順逆開遮。餘言遺典盈溢寶藏。以至下梢始露一機。謂之教外別傳。迦葉破顏承當以來。的的綿綿直指人心見性成佛。不立階梯。不生知見。利根上智向無明窟子�堙C瞽地煩惱根株中。活脫應時超證得大解脫。西天四七東土二三。皆龍象蹴踏師勝資強格外領略。當下業障冰消。直截承荷。自能管帶打作一片。頓契佛地。尚不肯向死水�堮�卻唱出透玄妙句。超越佛祖。剷斷露布葛籐。如按太阿。凜凜神威阿誰敢近。作家漢確實論量。纔有向上向下談玄說妙。作用纖毫即便叱之。謂不是種草。直下十成煆煉得熟。履踐得實。始略放過。猶恐他時異日落草。累人瞎卻正眼。嗟見一等拍盲野狐種族。自不曾夢見祖師。妄言達磨歸空。謂之傳法。救迷情以至借他從上最大宗師。馬祖趙州名目脫賺後人。及誇初祖隻履西歸。普化空棺皆謂此術有驗。謂之形神俱妙。生死祕法遞相傳習。而人皆厚愛此者。生怕臘月三十日慞惶。競學歸程之法除夜拜影。喚主人公。真是誑謼閭閻捏偽造窠。貽高人嗤鄙。復有一種假托達磨。胎息趙州。十二時別歌。龐居士轉河車頌。遞互指受。密付傳持。希望生天。更要預知死日。殊不知此真妄想邪心愛見。本是善因反招惡果。多見豪傑之士。高談闊論者。不知宗因往往信之。那知失卻故步。畫虎成狸。遭明眼人覷破默觀憐憫。豈諸佛與列祖體裁。止如是耶。曾不自回照始末。居然可知矣。海內學此者如麻似粟。習以成風。恬不知怪。其高識遠見自不因循。恐乍發意。未入閫奧。立志雖專。跋涉雖遠。遇增上慢導入邪見稠林。末上一錯。永沒回轉。其流浸廣莫之能遏。因出此語。以痛告之。庶有志願。於大解脫大總持者。可以辨之。而同入大薩婆若海。汎慈舟接濟郡品。俾正真妙道流於無窮。豈不快哉。

　　辯關閉諸惡趣門開示涅槃正路

　　諸惡趣門者。乃身口意三業也。所謂身殺盜婬。口妄言綺語惡口兩舌。意貪瞋癡。修淨業人正心向道。截斷已上十不善行。則不入惡道。謂之關閉諸惡趣門也。開示者指出也。涅槃者不生不滅也。正者不偏路。即西方之道也。今有愚人指口為諸惡門。鼻為涅槃路。教人臨終時緊閉其口。令氣從鼻出。謂之出門一步。又妄將□字以為公案。教人口�媯菑O忍了氣透這一關。或雲。□字四圍是酒色財氣。或言。地水火風。或言。生老病死等。皆是卜度妄計曲說。嗟乎這一箇□字瞞盡多少人。殊不知此字。玉篇明載戶臥切。即阿字去聲呼也。此箇□字一切世人。口中未嘗不說。喻如失物人忽然尋見。不覺發此一聲是□字也。宗門多言此字者。蓋尋師訪道之人。參究三二十年。忽然心花發現。會得此事。不覺□地一聲。如失物得見。慶快平生。是其字義也。如是則念佛之人。但於唸唸中。仔細究竟本性彌陀。忽然親悟親見真實。到□地一聲處。自然明徹矣。故智覺壽禪師雲。心外求法。望石女而生兒。意上起思。邀空花而結果。本非有作。性自無為。智者莫能運其意像者。何以狀其儀。言語道亡。是得路指歸之日。心行處滅。當放身捨命之時。可謂唯此一事實餘二即非真。

　　辯明四生

　　大珠慧海禪師雲。九類眾生一心具足隨造隨成無明暗蔽。為卵生。煩惱包�堿鬼L生。愛水浸潤為濕生。欻起妄念為化生。悟即成佛迷號眾生。菩薩只以唸唸心為眾生。若了心體空寂。名為度眾生也。智者於自本際。上度於未形。未形既空。即知實無眾生得滅度者。有等愚人不識自心。胡卜亂度妄說。臨終之時眼見轎馬樓臺幡蓋鐃鈸之類。為四生六道胎窠。不隨他去者脫四生也。殊不知臨終現境。是爾平時所作善惡業相。神識自現即非外來。故先德雲。作惡而惡境現前。念佛而佛界自至。若是時中把捉不住。做不得主常被妄想顛倒所使。臨當風火散壞之時。如落湯螃蟹相似。又焉能作主宰耶。是以圭峰禪師雲。作有義事是惺悟心。作無義事是狂亂心。狂亂隨情念臨終被業牽惺悟不由情臨終能轉業。今以此語直告諸人。當自念言。我今修行淨業本為生死。佛祖垂教豈欺我哉。當依正法真實存心。專念彌陀捨諸虛妄。朝思夕想唸唸願生西方。如此則塵勞業識。當下瓦解冰消。反觀自己生死尚不可得。又喚甚麼作眾生乎。故懺雲。於一念中得念佛三昧普度十方六道一切眾生。各各出離苦輪同生淨土者是也。可謂妄心無處即菩提。生死涅槃本平等。

　　破妄立十號

　　西方文雲。念佛之人於相好光明之中。得見阿彌陀佛。則無明頓破煩惱永忘。法界之門忽然通達。一乘之路卓爾開明。十號俱彰三身圓顯。比明修行人得證佛果十號俱彰也。十號者菩薩戒經雲。一曰如來(無虛妄故)二曰應供(良福田故)三曰正遍知(知法界故)四曰明行足(天眼智明。宿命智明。漏盡智明。具三用故)五曰善逝(不來還故)六曰世間解無上士(知二世間故。一國土世間。二眾生世間)七曰調御丈夫(能調伏眾生惡故)八曰天人師(為眾生作眼目故)九曰佛(知善不善法聚。非善非不善法聚故)十曰世尊(一土之中無二佛故)何期愚人不知佛法。妄立十號歸程稱為。達磨大師傳來生死祕法。卻雲鵲巢灌頂。蘆芽穿膝。玉柱粗混。蛇入褌襠。波斯獻寶。天鼓不鳴。蓮花池乾。二祖斷臂立雪齊腰。神光不現。以此十件。謂之大事因緣。往往蓮宗被此等盲師瞎漢。遞相傳授賺人性命。從冥入冥陷於非道。何不思之甚也。達磨大師初至此土。不立文字直指人心見性成佛。又安得有一法傳授乎。豈不聞。五祖弘忍大師謂六祖曰。佛即以心傳心法。即以心印心。佛佛惟傳本體。師師密付本心是也。莊子雲。使道之可傳人。莫不傳之子孫。道之可獻人。莫不獻之君親。其不可傳獻者。無他中無主。而外無其證也。又嘗聞。我佛釋迦世尊千生煉行。百劫修心。迺從兜率降跡王宮。棄萬乘榮貴。向雪山修行。餐麻食麥。苦行六年。睹見明星悟道成佛。人中聖中稱為大覺。十號具足作天人師。至於鵲巢頂上。蘆芽穿膝之類。皆當年實事初無表法。止是端坐不動定久忘形之意。後之學者不近智達。不體我佛建立教門。大不容易。纔得入他門戶。行願不習識見俱無。便要為師傳度弟子。做大模樣逞我能會。撞入邪魔黨類中。學他許多邪法雜毒入心。如落水鬼相似。黑地�堜鴗H入地獄去。苦哉苦哉。且如二祖斷臂立雪齊腰。的是當時為法忘軀。猛烈之志。本傳備載分明。學者自當詳究。豈可妄為甘受。謗法之罪永沈苦海之誅。永嘉雲。非不非是不是。差之毫釐失千里。是則龍女頓成佛。非則善星生陷墜。信麼盡情掃蕩閑傢俱。鐵樹花開別有春。

　　誓願流通

　　切惟。最初一念。元從淨土中來。泊沒多生。未脫娑婆世界。幸逢蓮社得遇正宗。仰藉三寶餘庥。感沐導師化育。伏為教門之下多有錯路修行。嗟信心盡作魔民致良善俱遭邪墜。正因泯絕慧命難存。反招謗法深愆。豈有誦持功德。睹斯境界以長吁。痛切身心而不忍。是乃搜大藏之要旨用證本宗。掃百家之是非開明大道。並是依經辨理顯正摧邪。照了無私故名寶鑑。俾夫後學照心目而妍醜自知。導彼迷途達家鄉而免諸流浪。是集克就鄙志當陳百拜祖庭。重申大誓。告白十方諸佛諸大祖師。望賜慈光證明祈禱。普度敬自發心立願照依。所集蓮宗寶鑑篇。字數一字三禮。每一禮念楞嚴咒心一遍。三稱南無觀世音菩薩尊號。望悲心而憐憫。賜法力以冥加。俾魔外以歸依。冀真乘之流布。與彼盲瞑開眼目。於諸病苦作良醫。昏衢黑暗之中為燈為燭。苦海洪波之內為舟為航。危險處作大橋樑。迷路中示其正道。普為十方蓮社諸上善人。同期懺滌於身心。各願消除於業障。非法說法之咎。法說非法之愆。一智能滅萬年愚。一燈能破千年暗。妄意消而空花滅。正信生而淨行彰。信禮彌陀普同回向。與諸大眾並從今日發菩提。盡於未來永劫。常行菩薩道離非梵行。遠邪見師。願盡此報身同生安養國。常修六念及六波羅。廣運四心與四弘誓。發四十八願如阿彌陀。得念佛三昧如大勢至。修普賢之行願。等觀音之慈悲。學大智慧如文殊。次登補處如彌勒。頓入法界圓證上乘。分身遍至於十方。大悲普度於一切。建法幢立宗旨。耀慧日除癡冥。諸魔外道悉歸降。匝地普天皆嚮化。辯才無礙廣利塵沙。威德無邊拯濟含識。父母師長俱登解脫之門。累劫怨親盡出沈淪之海。伏望睹是集者。起護法心。蕩歷劫之迷情。破千重之疑網。頓豁正眼。明悟本心。淨土道場不動足到。西方大聖如對目前。萬法了然妙在茲也。惟冀。天龍歡喜。聞正法以護持。凡聖歸依掃邪風而絕跡。弘揚祖道廣播宗風。融大千同為清泰之邦。俾四海共樂無為之化。正見邪見盡入無生。

　　皇恩。

　　佛恩一時等報。虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我願乃盡。而虛空界乃至眾生界煩惱不可盡故。我此願王無有窮盡。唸唸相續無有間斷。身語意業無有疲厭。普賢菩薩發願如是。諸大祖師發願亦如是。我今發願亦如是。普為蓮社大眾發願亦如是。盡未來際一切情與無情發願亦如是。如是如是。無不如是。願同如是恆沙眾。盡入如來願海中。

　　廬山蓮宗寶鑑念佛正論卷第十(終)

　　　　名德題跋(十一章)

　　余嘗觀夫今之所謂崇蓮宗者。多不本遠祖之意。非惟夫其進修之序。亦且惑於邪師謬解。深恨未有能救其弊者。優曇大師乃採經論傳記。至於古今名儒宿衲。集諸善言刪潤著述而成一書。凡十卷。曰蓮宗寶鑑。立正論以破邪說。發真智以祛妄情。其言理也深而明。其敘事也詳而盡。會三教而歸一源。正一已以規眾信。如鏡照像洞然明白。豈特俾諸善流專念彌陀祈生淨土。直欲人人明自本心見自本性立地成佛而已。以余嘗主東林。欲求轉語為證。返複數過真得我心之所同然者。乃合掌西嚮而歸之曰。善哉善哉如是如是。時乙巳大德八年八月十五日。明州天童圓應叟淨日題。

　　寶鑑者照心之鏡也。鏡主乎明則爍一切昏□。辨一切妍醜。懸之當臺靡所不見。東林祖堂優曇大師名普度。具正知見。每念蓮宗謬解乖真。折衷儒釋之書。撰為寶鑑十卷。發明念佛正宗三昧。凡一字字一句句。質之佛祖龍天。並是掃空魔說。實為法門一大條貫。其用意誠且公勤且苦。扶宗勇敢之心與十八賢立教之心共箇關紐。聞者見者鹹趨通途。或順或違同一清泰。復為偈雲。千載蓮宗宏正論。明逾寶鑑掛青霄。今將印板打成去。萬兩黃金也合消。

　　蓮宗　書

　　參禪主乎見性。閱教貴乎照心。予謂念佛一門禪教並行者也。今有優曇度法師。纂集古今念佛要旨。總成一部。目曰蓮宗寶鑑。若其自信得及淨念相繼。奚以文為。若其執妄謬解妍醜不分。白日迷程投吳適越者。是當取此為司南。大德乙巳良月望日。婺西峰宗信跋。

　　彌陀自性時時現。淨土唯心法法彰。誰憶遠公千載後。蓮宗寶鑑見重光。

　　大慶壽西雲題

　　東林蓮社度宗師述

　　蓮宗寶鑑復以謁遠寄囑□再讀起敬敬說偈就簡以謝。

　　大地眾生病痛深。向膏肓際巧施鍼。白蓮池□優曇現。萬斛香浮盧阜陰。

　　薦福月而

　　參禪予所不去。念佛亦非予所去者。聞禪有禪病。佛有佛魔。去聖時遙比比皆是優曇師眼不忍見。廣援正經盡祛邪說。是集不為無補矣。噫安得盡大地人披翻寶鑑洞見法源能所識銷是非情盡。以惟心淨土本地風光並相忘於言象之表。此予所以不能無說焉。

　　平江幻住明本敬跋

　　法不孤起仗境方生。劍離匣為不平。藥出瓶因救病。優曇大師傷蓮宗之凋瘵。搜索大藏討究百家。發明念佛三昧捃摭成書。目之曰寶鑑。事分十門理符一致。排斥邪說訂審舛訛。鹹有準憑非私臆論。洗頑嚚於意地。破偏執於心源。坐進覺城光揚。祖道使正教大。明於一統釋疑。情桎梏於畛畦。導黎庶於重昏。報皇恩於萬世。贊莫及矣貽諸後雲。

　　荊岑接待主智通拜書

　　結蓮社以開宗。遠祖垂範於千載之上。集法寶以為鑑。優曇示現於像季之時。以蓮為名。顯一心□本淨。其為宗也攝三根圓證真□。以寶為喻。濟萬有以無窮。其為鑑也爍群昏洞超□劫卓然為一家正論。廓然破諸宗異說。披文三復實非小補。嘗觀□□集中禪經序有。所謂千載之下優曇再證可不圻乎。祖師遠記果符於今日。信而有徵矣。

　　天峰比丘　致祐　拜手書

　　禮雲。其人存則其政舉。旨哉斯言三宗。

　　聖人垂世立教。覺斯民之未覺。途殊而歸同。中古以降支分派列。愈出而愈政。失其本旨者可勝道哉。蓮教自東晉廬山尊者啟其端。當時名流如劉雷諸賢皆在社中。其盛集概可想見矣。逮至宋末群不逞輩指蓮宗而聚。眾不知本旨有玷。前賢為世所嗤久矣。東林祖堂優曇大師憫斯教之湮微。救流俗之邪舛。搜集善言纂成一編。目曰蓮宗寶鑑。使佛祖之道復還舊貫。確然正論皎如日星。願諸佛子見自性彌陀悟本來清淨。又何獨稱揚聖號。想念西方然後得生淨土耶。作如是見者辜負廬山尊者不少矣。至大改元良月立冬日。翰林學士承旨資善大夫知制誥兼修國史疇齋張仲壽書。

　　裂蓋網出愛河。破無明超有漏。惟念佛法門為最。苟不越一念而契證。則塵沙剎海廓然歸乎。智照無東西之間淨穢之殊。四生九有鹹入神通大光□藏自遠祖立教見聞薰修獲益者。不可周知而悉數也。嗟乎去古時遙法久成弊。優曇老師終見不平。集大藏要文群賢明跡。曰蓮宗寶鑑。親捧綸音流通於世。真萬古不易之論。俾後之學者鑑斯文。具正見同遊常寂光土。豈小補哉。歲甲寅正月旦日廬山無住道人竺源永盛　拜手。

　　父母非我親誰是最親者。諸佛非我道誰是最道者。古洪水月居士何道昇。為母持齋施財。率眾同緣刊蓮宗寶鑑一部。流通佛法報答四恩。願一切人得念佛三昧如大勢至。母子歷生不相違。遠心開意解同證菩提。可謂孝慈之心至矣博矣。親恩佛恩一時報畢。余嘉其志合掌讚嘆。為說偈雲。

　流通佛法報慈恩　　母子天真一會人
　為報諸方求佛者　　看他樣子重生身

　　廬山優曇　普度　謹題

　　吾佛生於西方。大教流於中國。不言而自信。不化而自行者。以其機感相投自然而然也。至於東晉。廬山遠祖與諸高蹈賢士大夫。同結淨土妙緣。專修念佛三昧。惺惺寂寂寂寂惺惺。發揚先覺之微言。永為後人之明鑑。上以陰翊皇度。下以化利生民。可謂盡善盡美而已。垂之千年復有繼踵。苾芻優曇應□每見稱蓮宗者未諳念佛旨趣。謬解錯路修行目睹耳聞比比皆是擬避水溺卻遭火焚。憫斯愚輩痛切哀憐。由是□尋大藏。博採微言。圖寫四土。綴文十篇。目曰寶鑑。不唯照分妍醜。抑亦明驗偽真。與盲者點開眼睛。與迷者指歸覺路。言言有據字字無虛。修行要旨勿越於斯。茲者奉佛弟子眾善人等生居聖世。感荷皇恩。幸聞佛祖正傳。得獲蓮宗寶鑑。坐閱行披歡喜踴躍。是以鳩集同志謹捨淨財。命工刊印流通。請師慈悲跋語。提攜晚進接引後來。苟勿拒焉實為幸矣。余再三辭義不從讓。遂乃焚香說偈讚曰。東晉廬山十八賢。鑿池引水種金蓮。蓮生華發心明朗。華落蓮成道果圓。普度綴文名寶鑑。善人謄寫錄瓊篇。命工刊印流通施。永與人天作正傳。

　　大明宣德四年歲次己酉夏末秋初禪林解制日。僧錄司右講經古並沙門　敬跋

　　西蜀楚山和尚示眾念佛警語

　　原夫佛不自佛。因心而佛。心不自心。由佛而心。離心無佛。離佛無心。心佛殊名體無二致。是故念佛念心念心念佛。無念無心無心無佛。心佛兩忘念不可得。只這不可得處。脫體分明纖塵不間。是以真機觸目遍界難藏。山色溪聲頭頭顯露。性相平等理事混融。箇�堻V一毫自他淨穢之相。了不可得。何聖凡迷悟之有耶。於此果能豁開智眼頓悟其旨。直下知歸。不妨慶快。設或未能領契須假方便而入。所謂方便而入者。何用別覓玄妙。但只要發起一箇勇猛堅固信心。將一句阿彌陀佛頓在心目之間。不拘經行坐臥靜鬧閑忙。默默提撕頻頻返照。了知佛即是心。未審心是何物。要看這一念從甚麼處起。又復要看破這看的人畢竟是誰。如是觀照唸唸無間。久久自然煉成一片水洩不通。忽於聞聲見色應機接物處。不覺驀然冷灰。豆爆烈崩虛空之時。管取參究事畢到此。便見自性彌陀。頭頭顯現常光淨土。觸處洞然。始信吾言不欺於汝。而其平生修行之志。亦乃驗於茲矣。恐猶未諭。重說偈言。

　心佛由來強立名　　都緣攝念遣迷情
　根塵頓處心珠現　　幻翳空來慧鏡明
　一法不存猶是妄　　全機拶碎未為平
　直須揣見虛空骨　　看取優曇火內生

　　淮陽曉山和尚勸修淨業箴

　　三途罪報因業重。六趣沈淪為惡多。若欲出離生死海。速須回首念彌陀。

　　一箇彌陀佛。人人本具足。秖緣癡嗔愛。生死虛出沒。苦海業因循。萬劫受迷津。不發回頭念。轉入展轉深。勸君須猛烈。念佛宜超越。西方有世界。名曰安養國。九品妙蓮臺。三空真實際。寶殿寶樓閣。黃金以布地。光明常照耀。無三惡道懼。示汝諸有情。可以整心趣。棄卻貪嗔癡。大家秉智慧。冷眼掛眉間。看破紅塵事。積金玉如山。難買三寸氣。眷屬與恩親。暫如傀儡戲。生前一聚歡。死後誰能替。終有散場時。有甚風流譬。靜�堬茷銇q。一場無滋味。何不早休心。念佛修三昧。提箇古彌陀。始終莫令退。猶如患目人。投醫王所治。遠近與高低。柱杖為憑據。信手把堅持。一念無有二。步步著腳牢。點點知落處。但無能所礙。終有時節至。親叩得醫王。示出真妙劑。豁開正眼睛。點破虛幻翳。光明照十方。廓爾通三際。來去得自由。一體無拘繫。快樂任逍遙。高唱哩囉哩。若能依此修。至道無難易。是人命終時。蓮池定有會。只要辦肯心。山僧無賺意。各各早迴光。想念西方去。九品悟真空。一念超實地。生佛體元同。了證無殊異。



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大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1974 寶王三昧念佛直指


　　No. 1974

　　重刻寶王三昧念佛直指序

　　念佛三昧所以名為寶王者。如摩尼珠。普雨一切諸三昧寶。如轉輪王。普統一切諸三昧王。蓋是至圓至頓之法門也。始自華嚴終至法華。一代時教。無不讚揚此寶王三昧。始自文殊普賢乃至永明楚石。一切菩薩聖祖。無不修證弘通此寶王三昧。而世之昧者。猶以為自性彌陀非即樂邦教主。惟心淨土不在十萬億西。妄認六塵緣影為自心相。全不知十方法界一一無非即心自性也。可不哀哉。元末明初。鄞江有大善知識。厥名妙葉。深憫邪見。述為念佛直指二十二篇。世久失傳。故雲棲老人每欲見之。而不可得。神廟年間。古吳萬融禪伯偶於亂書中得此遺帙。與唐飛錫法師所撰寶王論同為一編。皆雲棲老人所未見也。韓朝集居士。先刻寶王論板置於雲棲。予續刻此直指板留於佛日。客歲幻寓長於。有車[卄/((寮-一)-(日/小)+山)]蕃居士。秉受歸戒。聽講唯識心要及南嶽大乘止觀。遂專心修淨土行。今夏禁足九旬。執持名號。因念今時狂妄之徒薄視念佛法門。以大悲心手輯古今淨土法語一冊。名曰念佛須知。分為信解發願修行證驗四門。蓋信願行三乃生西之要筏。而證驗則舉果以勸因也。節錄甫成。適予應祖堂請。重到長於。遂虛心乞予仇較可否。予曰。居士之志則善矣。但淨土法語從古迄今充楹積棟。曷擇其簡切精到者而流通之。不尤易取信乎。以予觀居士命名立科之旨。則葉師直指最為相似。何以言之。彼第一極樂依正。第二斥妄顯真。第三訶謬解。乃至第八示折攝。皆居士所謂信解門也。第九勸修。即居士所謂發願門也。第十勸戒殺。乃至第十八羅顯眾義。皆居士所謂修行門也。第十九一願四義謂戒解行向。是重申以願攝信行也。戒亦是行。解即是信。向仍是願。一願便具四義。四義乃滿一願。明信願行本非條別。願居於中而統前後。厥義彰矣。第二十示滅罪義。第二十一示列祖行。皆居士所謂證驗門也。第二十二正示迴向普勸往生。例同經論有流通分。從始至終。雅合居士之旨若此。居士何不捨己從人樂取於人以為善乎。於是居士踴躍歡喜再拜稽首。而謝曰。某乃知妙葉大師先得我心之所同然。又能發我之所未發也。今得奉此遺編。誓當刊布流通。用薦先人早生淨土。又願普與法界有情。決定信入此門。永不退轉。請更序厥緣。以為同志者告。噫如車居士。亦可謂勇於自利利他者矣。讀是書者。慎勿負此苦心也哉。

　　庚寅冬十有一月之吉古吳蕅益道人智旭識於祖堂幽棲寺之大悲壇右

　　刻寶王三昧念佛直指序

　　蕅益道人智旭著

　　夫念佛三昧名為如來勝異方便。凡聖均收。利鈍悉被。以一念頓歸佛海。可謂至圓至頓第一了義者也。而世之迷義徇名者。見有五逆眾惡十念往生之說。反以為專攝凡劣但化鈍根。可謂昧佛妙旨。謗讟深經矣。予因慨。末世行人多疑多障。難悟難開。於此深妙法門。非著事而忘理。必執理而撥事。著事者猶堪作下品生因。執理者竟淪於惡取空見。蓋至此而直指之道翻成斷滅深坑。非藉金錍。誰扶翳膜。爰有妙葉導師。法紹宗乘。教興蓮社。應永明角虎之記。暢寶王三昧之談。境觀並彰。纖疑悉破。闡惟心之致。依正宛然。示自性之源。感應不忒。俾達者以理融事。而理非事外。愚者亦因事入理。而事挾理功。誠除惑之前茅。生西之左券也。顧二百餘年。幾成廢典。流通機塞。蓮大師尚欲見而未能。而願力不磨。韓居士乃從萬融禪師處遘得之。予既獲借讀。如飫醍醐。悲劫濁之方殷。喜津梁之有在。急謀付梓以廣厥傳。普願見聞隨喜。種樂土之圓因。讀誦思惟。證寶王之法印。轉相曉悟。共脫沈淪。庶不負此希有良緣也已。

　　右序編錄乎淨信堂初集今鈔出冠於篇首也

　　寶王三昧念佛直指總目

　　捲上

　　極樂依正第一

　　斥妄顯真第二

　　訶謬解第三

　　正明心佛觀慧第四

　　道場尊像念佛正觀第五

　　闢斷空邪說第六

　　開示禪佛不二法門第七

　　示諸佛二土折攝法門第八

　　勸修第九

　　卷下

　　勸戒殺第十

　　勸持眾戒第十一

　　勉起精進力第十二

　　正行第十三

　　別明客途所修三昧第十四

　　三昧儀式第十五

　　揚佛下化之力第十六

　　十大礙行第十七

　　羅顯眾義第十八

　　獨示一願四義之門第十九

　　示念佛滅罪義門第二十

　　略示列祖行門第二十一

　　正示迴向普勸往生第二十二

　　附真妄心勝劣圖說

　　附破妄念佛說

　　寶王三昧念佛直指捲上(並序)

　　四明鄞江沙門妙葉集

　　念佛三昧稱為寶王者。蓋於一切三昧之中最上三昧者也。首獨唱於廬山。後遍流於天下。歷代所修往生非一。著文於世。證驗良多。自昔至今富於編簡。若禪若教無不尊崇。是聖是凡悉皆景仰。但末代淺根因藥致病。以極樂淨土不求之於西方。而求之於分別緣影。多流此見。內懷痛傷。嗟彼唐喪其功。雖修無感。乃以淨土諸經及各宗疏鈔。採其奧旨述以成編。雖其言之不文。莫敢裁於胸臆。自為警省敢聞於人。故以寶王三昧念佛直指定其名焉。

　　極樂依正第一

　　原夫無上正遍知覺聖主世尊普應機宜。從兜率宮降神於世。故四十年中說法三百餘會。皆令群有同證真常。乃至末後靈山會上方說法華。俾令眾生開示悟入佛之知見。出世本懷於茲暢矣。然出世度生之道非但釋迦。三世如來莫不鹹爾。而於釋迦一代施化法門之中。求其所以機宜相感生佛緣深至簡至易而功高徑捷者。無越求生淨土一法門也蓋念佛法門。首因法藏比丘於無量劫前為大國王。聞世自在王佛說法。遂棄國出家而成比丘。其佛復為廣說二百一十億佛剎莊嚴人天善惡粗妙不同等事。法藏聞已。即於佛前發四十八種大願。願成佛時。國中無有三途三毒八苦八難九惱十纏等一切障礙。生我國者皆住正定。得忍悟心解脫勝智之人。乃至十念得生。若不爾者。不取正覺。其時大地震動。天雨妙花。空樂自鳴。佛與其記。今已得果。成佛十劫。因昔願勝。功德神通光明力無畏等超過十方。佛號阿彌陀。其阿彌陀佛所居之國。從是娑婆世界直西過十萬億國土。名曰極樂。或曰安樂。今見在彼。以昔大願及神通力。而為說法攝取十方世界念佛眾生。眾生生者得不退轉。剎那尚莫勝數。何況歷劫度脫。其生彼者有何限極。微塵恆沙所不能俞。其佛國土莊嚴勝妙超過十方。有諸寶池。隨其大小皆七寶成。或有大池。其量盈廣。正住其中。底布金沙。邊鋪階道。其池之上復有樓閣。千層萬疊廣博妙好。光明赫奕不可具說。其池之內八功德水香美清徹盈溢充滿。為十四支。於諸無量莊嚴具中。尋流上下。出聲演說無量法門。是妙水中復有六十億七寶蓮華。團圓正等。水注葉間四色四光。三輩九品行列次第。香潔微妙映蔽其國。寶地平正願力所成。於其地上復有七重欄楯七重行樹。寶幢臺榭旛蓋珠纓各各無量殊特妙好。周迴間列莊嚴其國。又於虛空。甫諸天衣天香天花天繒天樂。各各無量。繽紛散漫遍虛空界。如是無量諸莊嚴具。皆金銀琉璃硨磲碼瑙毘楞伽甄叔迦等金剛摩尼如意珠王不可思議眾寶所成。是眾寶內各放無量百千萬億寶色光王。互相輝映。一一遍照三千大千世界。其光交羅不相障礙。極虛空際不可窮盡。如是無量一一光明一一莊嚴。與虛空中天樂香花珍禽鈴網其聲雅正。宮商清徹。鏗鏘應節。流出無量無邊微妙之音。其音遍滿。不間不斷。悉能演說苦空無我諸波羅蜜。歎菩提道讚佛法僧。或說念處正勤根力覺道。諸菩薩行。諦緣願度。力無畏等。十八不共。大慈大悲大喜大捨。不可思議無量法門。其所說法。三世十方依正色心融通無礙。及勸精進。如佛音聲等無有異。其國眾生聞是法已。悉皆唸唸隨其所樂。速能證入三乘勝行一切道品無量解脫。如從佛聞。得無差別。縱是凡夫。聞此法故自然精進。尚無一念疲倦之心。雲何更有退轉。又彼國土純一男子無有女人。蓮華化生不處胎胞。妙服美味能成法喜。從其所欲。悉隨念至。無寒暑晝夜。無生老病死。無土石諸山。無三途惡道。往來虛空。經行樹下。欲作佛事示現神通。悉從心念。又復壽命無極。如是種種快樂無極。故名極樂。況復彌陀世尊功德光明威神相好各八萬四千。如紫金山。處大蓮華師子之座。莊嚴赫奕超過虛空。大海彌盧所不能及。眉間白毫功德增勝。如日舒光眾明悉絕。光中化佛菩薩聲聞各放光明。遠照塵剎攝受眾生。彼二大士亦復如是。文殊師利普賢大行諸大菩薩皆住彼國。一生補處其數甚多。諸上善人俱會一處。悉為良友。以佛為師。親近慈容。聞第一義。頓超三界即證無生。十地高超二覺圓滿。況能於唸唸中供養十方三寶。成就一切法門。遊戲神通淨佛國土。乃至入於三途六道。舒光破暗救苦眾生。或復塵剎分身。隨機化導。應病與藥。如佛弘慈。於唸唸中。圓滿普賢所有行願。具文殊智。有大勢力。如觀世音。同證菩提。同佛所住。則一切眾生性雖昏昧。得聞此說。誰不歡喜而生信樂。然彼妙土及莊嚴事。雖具我心。若非彌陀如來於過去世為度眾生行菩薩道不可稱計。焉得成就。當知彼佛行願無邊莊嚴無盡。是故如來居彼國土。大願圓滿寶土斯成。依正莊嚴悉皆具足。如是莊嚴依正境界。假使各十方面百恆河沙微塵剎數菩薩聲聞。以大辯才如實稱揚。盡未來時。不可窮極。若善男子善女人聞如是說。至心信樂欲生彼國者。應如佛教。圓發三心。具足眾戒。不犯威儀。然後直心正向。觀彼國土一切依正無量莊嚴勝妙境界。及彼如來八萬相好功德光明清淨之身。或復隨取一相一境乃至如來眉間白毫相光。遠離虛妄或一念至十念。或一日至七日。譬如壯士屈伸臂頃。即得往生。其有直信有彼國土有彼如來願力威神。不生疑惑。但能一心不亂執持名號者。不出所期亦得生彼。何待色身報滿然後得生。當知阿彌陀佛接引眾生。令離苦海過彼慈親。於先劫中已立大誓。無苦不忍。無行不臻。無願不立。無法不說。為度我故方便百千。今正是時。目睛不瞬。垂臂待我。已歷十劫。唸唸不捨。甚於剖心。乃至其心激切。入生死中。遍歷三道。地獄猛火不辭勞倦。我若迴心向佛。如子戀母。正慰所懷。則不逾當念便得往生。何必更經十念之頃。然後得生。

　　斥妄顯真第二

　　行人欲生彼國出離生死。先當深識求生彼土真妄之心。且謂如是極樂世界為是在境。為是在心。若在於心。但有虛想。無土可生。若在於境。雖有生處。又復失心。若謂心境二俱求生。則我身心是一。寧生兩處。若謂心境是一一心求生。則自今心境宛爾。難說是一。又極樂娑婆淨穢不同。況是世尊垂教。敕令捨穢求淨。一義奚得。四句既不可求。或謂處處皆是西方極樂。或謂心淨則是極樂。或雲極樂不離這個。若作此解。皆名邪見。而余因不得以默矣。彼若謂極樂在心。即便妄認此心住在我今身中。既在身中。但名求心。何名求生。豈我世尊不知極樂在心。而說在西方十萬億國土之外耶。又豈不能指說內心。而但能說外境耶。今西方極樂世界阿彌陀佛現在說法。實境宛然。此是聖人誠言。焉敢不信。而不知此緣影心外之極樂正即是我真心。我此真心如彼大海不增不減。而汝妄謂為境。汝謂極樂在緣影心。此緣影心如海一漚。生滅全妄。而汝妄謂為心。汝若固執妄見。不信外有極樂。信在汝緣影心內者。汝緣影心無體。不可以心求生於心。而不知彼極樂雖在西方。西方即我真心。真心無性。即彼名體以顯我心。名體本空。亦即我心而示其相。心境一體生佛同源。求彼佛。即求自心。非外求也。究自心。需求彼佛。豈他惑哉。如是則取捨忻厭。熾然著相。任我所求。豈復外心。心能具故。則知此心圓裹一切依正境界。乃至色心淨穢。生佛因果。三世十方諸法。含攝無外。同一受用。求一外相。了不可得。雖無外相。不分而分。淨穢宛爾。故當如是而求。豈可求之於妄心也。如是願求。佛所印可。與彼世之不識本心。愚癡無智。不求西方極樂之佛。但向自己肉團緣影妄心中求。謂是唯心淨土本性彌陀者。實遼遠矣。然彼極樂國土非依緣影妄心。又彼彌陀色身非在眾生陰體。若向我今四大緣影身心中。求本性自己之佛。不求西方極樂之佛。則妄心生滅。佛亦生滅。佛生滅故。三昧不成。縱求有得。但成生滅之佛。還生生滅之土。不成正行。經雲。以輪迴心。生輪迴見。彼圓覺性亦同輪轉。即此義也。若欲離諸妄見直生彼者。但求西方十萬億國土外極樂彌陀之佛。以稱性妙觀。如實觀之。使彼如來本覺相好於彼顯現。合我眾生始覺真心。於此發明。始本相冥。生佛互感。三昧乃成。正行斯立。不生滅土始可生也。故知此心遍一切處。尚不聞於地獄。何止極樂。但地獄苦處今順性而求離。極樂九品今順性而求生。但依修多羅教。順佛法音。求離苦得樂從凡入聖。實不出吾之心性。故名惟心淨土本性彌陀。非謂從妄心中求。妄心無體。焉得名為惟心本性之佛耶。彼向自己緣影妄心中求者。以色身及山河大地十方剎海為外境也。此向自己不動真心中求者。即十方剎海大地山河為內心也。若知十方剎海即內心。則打成一片。故我任意於中捨穢取淨。厭東忻西。不出自心。以實有彼大願果佛能接引故。故求無不得。若謂十方剎海為外境。則打作兩橛。故纔動念即乖法體。即失其用。不得自心。以但有此性具因佛無力用故。故雖求無得。又妄心但是虛妄緣影。惑為色身之內。無土可生。真心捨育一切塵剎。本具極樂依正。求之必生。妄心捨外趣內。真心即外為內。內無外故。外求有相果佛。即求自心。內非實故。內求無體緣影。不見自心。妄心心境宛然。真心即心即境。妄心生滅無據。真心不動不搖。妄心在因無果。始終生滅。真心因果一致。性修交徹。故知從真心妄心求者。其別若是。論時則何啻日劫相倍。論處則何但天地懸殊。論體真則圓裹十虛。妄則居於身內。論用真則橫截娑婆。直出生死。妄則煮砂為飯。經劫難成。是故行人發菩提心求生淨土。豈可但求自己緣影妄心。不求西方極樂真佛。良可痛傷。譬如欲西而面東。欲升而抱石。從水求火。從火覓水。奚可得焉。嗟今之人不識真心遍一切處。即色顯體。而妄認緣塵影事。謂是本性。謬之甚矣。譬如有人。認賊為子。其家財寶必被消滅。分別影事妄認為心。亦復如是。若或識子是賊。賊不為害。知意是妄。妄亦奚傷。但不可認彼為是極樂依正也。四明法智大師所以有指妄即真之說。觀佛觀心之談。終不撥於極樂依正實境。奈何後世邪見蜂起。魔侶熾然。破滅佛法。斷佛種性。妄計極樂妙土在我緣影心中。而不肯西求。可勝顛倒。彼閭巷之人未聞正說。以此邪見密相傳授。疑誤人者雖不逃於地獄苦報。尚有可恕。而我出家四眾圓頂方服者同此見解。尤可傷憫。倘若真為生死。則必以此說為是。若有障重之人。於此法門不能隨順者。則當更審緣影妄心境界雲何。此虛妄心既無有體。但隨我生滅。遂即妄說為我。妄認我故。便謂此心住在我今色身之內。謂此色身住於今之世界。謂此世界還住今之虛空之中。此虛空性廣大難量。遍捨塵剎。如是則空大界小。心劣於身。一念轉微。不可舉示。豈可以至微至末一念無體之妄心。而於此求極樂依正之妙境乎。不可求而求。豈不甚惑。既了此義。則知如是空性無邊。雖不可量。元不出我大覺清淨心中。如彼片雲點太清裹。況諸世界在虛空耶。況此色身在世界耶。況此妄心在色身耶。故知妄微身著。界大空圓。從纖至洪。不出我今本心之內。故知我心如空。彼空如塵。我心廣大無涯無底。圓裹十方三世一切虛空微塵剎土一切眾生色身妄念。欲求一法在於心外。了不可得。何特西方極樂非心外耶。造次顛沛尚不可離。況淨行莊嚴要期西邁。透脫生死。豈求外耶。經雲。認悟中迷。晦昧為空。空晦暗中。結暗為色。色雜妄想。想相為身。聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內。不知色身外洎山河虛空大地。鹹是妙明真心中物。譬如百千澄清大海棄之。唯認一浮漚體。目為全潮。窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等無差別。又雲。妙覺明心遍十方界。捨育如來十方國土清淨寶嚴妙覺王剎。又雲。十方虛空生汝心內。猶如片雲點太清裹。況諸世界在虛空耶。以是義觀。既十方空剎依正色心是我本有。我今決志求生本有之土。求見本有之佛。有何不可而謂外求。我既願求。心能感故。彼佛為我顯現之時。即我自家底本有心佛顯現。心佛真實。何有外來。既無外來。彼佛顯時。即我心顯。我心顯時。即彼佛顯。我心即是彼佛之心。彼佛即是我心之佛。一體無二。性本圓融。何可捨彼西方極樂內心之佛。而妄計別有惟心佛也。或曰。雖妄心。豈不亦具依正之法。何必使人求乎外境。答曰。妄心設具一切依正之法。豈不亦具西方極樂。若知西方極樂一如娑婆之實境可求。可說心具。若謂此心即是心外更無實境。此則但是妄心虛想。有何實焉。而謂心具。又即境之心名真心。離境之心名妄心。故知真妄雖同。即離為異。即得離失。即是離非。其旨明矣。又如法師少康。因念佛故。稱佛名時。佛從口出。狀若連珠。亦存其相。使其眾會皆得見也。佛既有相。土焉不實更有一等。謂於事則有。於理則無。或雲。處處皆是淨土。傷哉此輩。深惑難祛。又禪宗南陽國師。為禪客舉無情說法之話。雖不專言淨土旨趣。亦痛末世向緣影求佛者多。故此說中不得不備。

　　呵謬解第三

　　念佛三昧名三昧王。境界甚深卒難究竟。古今師授互有不同。至於天台其說大備。慈恩賢首各引其長。企仰禪宗亦極明顯。但後學淺陋莫得指歸。尚未升堂。焉能入室。尋門未得。異見多途。遂將禪宗六祖大師壇經說淨土處。暗地摶量隨語生解。便謂本無淨土。不必求生。而不知我大師非但所說隨機。實乃義符經旨。縱隨其語但言淨土不必生。亦不說無淨土。淨土既有。生理昭然。何故初機執指為月。若依大師所云。迷人念佛求生於彼。悟人自淨其心。又雲。東方人但心淨即無罪。雖西方人。心不淨亦有愆。東方人造罪念佛求生西方。西方人造罪念佛求生何國。凡愚不了。不識身中淨土。願東願西。悟人在處一般。又言淨土遠近但隨眾生善根不同。而佛土焉有遠近之異。是謂不必求生也。然要眾生永斷十惡八邪。具修十善八正。又令妙識心地性王不離此身。但迷悟有異。若悟則能行慈悲喜捨。能淨平直等善。即是觀音勢至釋迦彌陀。若迷則分別人我。邪心虛妄塵勞之殊。即是須彌海水之境。龍鬼地獄之黨。今詳大師旨意。但能心淨則隨處皆淨。實與維摩會上佛。足按地變穢為淨。其諸大眾各各自見坐寶蓮華。義實無二。則經所謂隨其心淨即佛土淨。其說明矣。大師之辯豈不稱可佛心深符經旨。但聖人說法遮表不同。其有位未至於此者。不可引彼遮詮而自誑也。況一大藏教或說遮詮一切皆非。何必求生。或說表詮。一切皆是。必當求生。此二法說同出佛口。義無有殊。豈可偏執遮詮之說。頓棄表詮求生之義耶。若果直謂於土不必捨穢取淨而但淨其心者。則大師亦當謂人但淨心而已。不必令人斷諸惡業而修善行也。今既令人斷惡行善。則必於土捨穢取淨。其義益明。故佛說遮詮之時。正欲顯於表詮令求生。說表詮時。正是依於遮詮知無生。故知曹溪令人因心先淨則報境自淨。不令求生遮詮也。盧山令人佛報境淨則因心自淨。教必求生表詮也。然佛祖說法因果不二。非前非後。二義未嘗相離。雖使人所入不同。而法體本一。奈何今人纔聞遮詮之說謂是。便謂表詮之談為非。自生退障。良可憫傷。不知大師作此遮詮不必求生之說。正是顯於表詮令求生淨土故也。又如釋尊一代聖教諸部歷談。無非一味。而於顯說法中。定多讚顯說。於密說義中。必特稱密說。各宗當部而置別談。然佛豈無別談妙於此者。蓋欲應機使眾會受持。得以一志無猶豫也今像季中扶宗樹教。豈無抑揚之時。六祖既欲弘一行三昧。理宜杜絕諸乘。盧山特欲闡念佛三昧。使之橫超直截。正當圓攝群機。後學豈可妄生二見。宜詳審之。又謂東方西方之人心淨無罪不淨有愆者。正謂東方惡境粗強。佛已滅度。不能心淨。如俗在家。火宅萬煎。縱修亦失。譬如小石入水即沈。故必求生西方。彌陀聖眾現在。境勝行深。逃子既回。佛親誨益。如出家在寺。善緣具足決不退轉故。生彼國心淨無愆。如彼大石乘船入水不沈故也。又東方西方理本一體。彼佛國土非但境勝。其佛現在能除愆罪。心必清淨聖地可階。故必遠勝娑婆。需求生也。若是根勝如曹溪會中者。尚能入生死大海。尋聲救苦教化眾生。何必求生。其或道力未充。妄效先覺。自不求生。教人亦不求生。譬如救溺。無船彼此俱溺。可奈何哉。又我大師實弘禪宗之六祖。所說豈非闡揚少室之禪。乃雲心平何勞持戒。行直何用修禪。若依此語。則謂不必持戒修禪矣。而不知心若平則我待物無不乎。物我既乎。豈可殺他自養。盜彼自利。分男女相而行非行。語不真實。而更飲酒使醒醉異時。心平既無此犯戒之相。則一切戒皆在其中。豈可全不持戒與劫殺人等而雲心平。是知作此心平何勞持戒之語。正是顯於大戒也。禪字乃是梵語。此翻靜慮。或翻正定。或翻一行三昧。豈有行直之人其心慮而不靜。其住定而不正。其行有不一者。是知何用修禪之語。正是顯於深禪也。大師行超天人之表。道隆像季之間。恐後學著法泥跡。於戒體中。說何勞持戒之語。於禪境中。說何用修禪之言。例此則知。亦於必當求生淨土法中。而說不必求生之語也。後學猶轉泥跡。謂實不必求生。愚之甚也。蓋大師所說反勸也。諸祖所談順讚也。非順則無以啟進修之路。非反則不顯圓頓之修。反勸順讚。悉應當時之機。無有實法。如雲逢佛殺佛。豈真殺佛乎。若殺佛之語是實。則文殊仗劍。亦是真殺佛乎。苟隨古人之語。不求古人之心。謂實不必求生者。正所謂醍醐上味為世所珍。遇斯等人翻成毒藥矣。是故大師稱彼三諦圓妙之理。於有生中說無生。於無證中說修證。二邊叵得。中道不存。合教乘圓頓法門。坦然明白。如揭日月於昏衢。無不蒙照。而謂禪宗於念佛三昧淨土旨趣有所未盡。可乎。若夫河西綽公。長安善導。信源禪師。智覺慈覺。豈非繼其後者。皆能遠稟遺音。力弘斯道。道珍。懷玉。行業厥彰。圓照諸師其驗益著。況今禪林為病僧念誦。及荼毘十念稱佛名號。俾其往生事載典章。餘風尚在。更奚惑焉。

　　正明心佛觀慧第四

　　夫念佛三昧者。實使群生超三界生極樂之徑路也。始自鷲嶺敷宜。次羨廬山繼軌。十方稱讚諸祖傳持。自昔至今。有自來矣。但其說或不能一。致後學不得其歸。獨天台三觀法門理冠群經。超乎眾說。稟教得旨。其益難思。故後學不可不以此為舟航也。夫三觀者。一念即空即假即中也。自我如來恢揚。至於智者妙悟。所謂空則一切皆空。假則一切皆假。中則一切皆中。俱破俱立。俱非破立。圓融絕待。難議難思。統諸部之玄門。廓生佛之境智。極萬法之源底。顯淨土之圓修。念佛三昧非此法門。則有所未盡也。四明大師發揚妙旨。以論後學。今悉用其語。求生淨土。雖不外乎世間小善及彼事想。若非以大乘圓妙三觀法門。釋彼十六觀經奧旨。使人開解起行。何由必生。十六觀者。初觀落日。所以先標送想向彼佛也。初心行人雖了根塵皆是法界。而心想羸劣。勝境難現。是故如來設異方便。即以落日為境。想之令起觀中之日。圓人妙解。知能想心本具一切依正之法。今以具日之心。緣於即心之日。令本性日顯現其前。斯乃以法界心。緣法界境。起法界日。既皆法界。豈不即空假中。此猶總示。若別論三觀成日劫者。以根境空寂。則心日無礙。以緣起假立。故累想日生。以其心日皆法界。故當體顯現。日觀既成。則三觀同在一心。非一非三。而一而三。不可思議。日觀既爾。餘觀例爾。應知十六皆用即空假中一心三觀。以為想相之法。次觀清水。復想成冰。良以彼土琉璃為地。此地難想。且令想冰。冰想若成。寶地可見。如上且以所見落日及冰。以為方便。次觀地觀樹觀池。及以總觀樓地池等。已上六觀皆所以觀彼土之依報也。至於觀華座者。為三聖之親依。觀寶像者。類三聖之真體。欲觀於佛。先觀於座。真佛難觀。要先觀像。乃至普觀往生。雜觀佛菩薩等七觀。皆所以觀彼土之正報也。後三觀者。明三輩九品之人自此而生彼也。既然修因不同。是故感果差降。今亦觀者。為令行人識別三品優劣。捨於中下而修習上品往生故也。然諸觀皆用經所示相。憶持在心。為所觀境。仍了自心本具此法。託境想成。發明心目。又經題雲佛說觀無量壽佛經者。佛是所觀勝境。舉正報以收依果。述化主以包徒眾。觀雖十六。言佛便周。則當但觀彼佛也。欲觀彼佛者。則當先觀彼佛如虛空量。端嚴微妙廣大色身。一一身份八萬四千相。一一相中八萬四千隨形好。一一好中八萬四千光明。一一光明之中一一世界海。彼世界海中。一切十方諸佛菩薩聲聞緣覺僧眾。一一微妙廣大。不可具說。但當憶想令心眼見。見此事者。即見十方諸佛。以見諸佛故。名念佛三昧。作是觀者。名觀一切佛身。以觀佛身故。亦見佛心。佛心者大慈悲是。以無緣慈攝諸眾生。作此觀者。捨身他世。生諸佛前。得無生忍。又雲。觀無量壽佛者。從一相好入。但觀眉間白毫。極令明瞭。見眉間白毫者。八萬四千相好自然當現。見無量壽佛者。即見十方無量諸佛。得見無量諸佛故。諸佛現前授記。是為遍觀一切色身相。故知十六妙觀以觀佛為要。八萬相好都想難成。故令但觀眉間毫相如五須彌。此想若成。八萬皆現。此為要門也。若修前諸觀。心得流利。觀已宏深。則可稱彼毫量而觀。使八萬相好自然皆現。疏中令觀劣應毫相。乃為未修前諸觀者。及為雖修觀未成者。故於佛身別示初心可觀之相。為三昧門也。又慈雲法師但令直想阿彌陀佛丈六金軀坐於華上。專繫眉間白毫一相。其毫長一丈五尺。周圍五寸。外有八稜。中表俱空。右旋宛轉在眉中間。瑩淨明徹不可具說。顯映金顏。分齊分明。作此想時。停心注想堅固勿移。此想若成。則三昧現前矣。是故觀佛三昧經雲。若人至心繫念。端坐觀念色身。當知心如佛心。與佛無異。雖在塵勞。不為諸塵之所覆蔽。作是觀者。是真念佛。是知觀佛功德。其事如是。又彼世尊相好光明微妙廣大。眾生狹劣想念難成。佛令於真身觀前先令想像。佛必坐座。又先觀座。座觀若成。則當想像。經雲。諸佛如來是法界身。入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時。是心即是三十二相八十隨形好。是心作佛。是心是佛。諸佛正遍知海從心想生。是故應當一心繫念諦觀彼佛。夫法界身者報佛法性之身也。滿足始覺名為報佛。究顯本覺名法性身。始本相冥能起應用。然非眾生能感。則諸佛亦豈能應。能感如水。能應如日。是故始覺合本。猶白月昇天。應入淨想。如影現百川。有感有應。此二道交。是為入眾生心想之義也。又法界身者即佛身也。無所不遍故。以法界為體。若能得此觀佛三昧。則觀解心契入佛體。佛體入觀解心。斯乃始覺解於本覺。是故本覺入於始覺。有解有入。此二相應。是為入眾生心想中也。當知今之心觀非直於陰心觀本性佛。乃託他佛以顯本性。是故先明應佛入我想心。次明佛心全是本覺。故應佛顯。知本性明。託外義成。惟心觀立。二義相成。是今觀法。又經中雲是心作佛是心是佛者。所以示今觀佛。當明修性不二之旨。言作佛者。此有二義。一者淨心能感他方應佛。謂諸佛法身本無色相。由眾生淨心依於業識熏佛法身故。能見佛勝應色相。二者三昧能成自己果佛。謂眾生以淨心想。成就觀佛三昧。故能使自己終成作佛。此之二義。初作他佛。次作己佛。當知果佛從證。非是自然。即是而作。全性成修。顯非性德自然是佛也。言是佛者亦有二義。一者心即應佛。前言性本無相心感故有。則心佛有無條然永異。今泯此見。故則眾生之心全是應佛。以離此心外更無佛故。二者心即果佛。既心是果佛。故知無有成佛之因。以眾生心中已有如來結加趺坐。豈待當來方成果佛。此之二義。初是應佛。次是果佛。當知果佛本具。非從緣成則作而是。全修成性。顯非修德因緣成佛也。若以作是顯於三觀。則空破假立。皆名為作。二邊之觀也。不破不立。名之為是。中道之觀也。全是而作。則三諦俱破俱立。全作而是。則三諦俱非破立。即中之空假名作。則能破三惑立三法。故感他佛三身圓應。能成我心三身當果。即空假之中名是。則全惑即智。全障即德。故心是應佛。心是果佛。故知作是之義一心修者。乃不思議之三觀。為十六觀之總體。一經之妙宗也。文出此中。義遍初後。是故行者當用此意修淨土因。或曰。何不依經所說惟以事想直生淨土。乃顯慧觀之門。使初心難入耶。答曰。觀慧事想乃至人中微善。但得一心。皆可生於淨土。但粗妙之不同耳。粗則惟彼事想。妙則專乎心觀。疏雲。良以圓解全異小乘。小昧惟心。佛從外有。是故心佛其體不同。大乘行人知我一心具諸佛性。託境修觀佛相乃彰。今觀彌陀依正為緣。熏乎心性。心性所具極樂依正由熏發生。心具而生。豈離心性。全心是佛。全佛是心。終日觀心。終日觀佛。其旨明矣。又應了知。法界圓融不思議體作我一念之心。亦復舉體作生作佛作依作正作根作境。一心一塵至一極微。無非法界全體而作。既一一法全法界作。故趣舉一。即是圓融法界全分。既全法界。有何一物不具諸法。以一切法一一皆具一切法故。是故今家立於惟色惟香等義。又雲。毘盧遮那遍一切處。一切諸法皆是佛法。所謂眾生性德之佛。非自非他非因非果。即是圓常大覺之體。故知果佛圓明之體。是我凡夫本具性德。故四三昧通名念佛。若此觀門託彼安養依正之境。用微妙觀專就彌陀顯真佛體。雖託彼境。須知依正同居一心。心性周遍。無法不造。無法不具。若一毫法從心外生。則不名為大乘觀也。又仁王般若經雲。佛問波斯匿王。汝以何相而觀如來。王言。觀身實相。觀佛亦然。無前際中際後際。不住三際。不離三際。不住五蘊。不離五蘊。不住四大。不離四大。不住六處。不離六處。不住三界。不離三界。乃至非見聞覺知。心行處滅。言語道斷。同真際。等法性。我以此相觀如來身。佛言。應如是觀。若他觀者。名為邪觀。此義益明矣。又雲。若其然者。何不直觀彼土真身之妙。而又此經教人先修像觀耶。答。娑婆教主稱讚樂邦。務引眾生出離五濁。教觀彼佛六十萬億那由他由旬之法身。而先之以華上寶像者。開示方便使觀粗見妙也。繼之以丈六八尺之像者。隨順下凡使觀小見大也。蓋粗妙異想。悉從性而起修。小大殊形。鹹自本而垂跡。能觀之性初無差別。所觀之境寧可度量。是故圓頓之談一音普被。開示其次第而非漸。隨順其根器而非偏。並啟觀門全彰實相。像教之源豈不在茲。此是念佛三昧單提直截之旨。始終不二之談。大乘圓頓之道。如日月普照天下後世。使知真妄之心即一而不同。而理有所詣也。可謂不離日用。解行觀慧悉皆具足。學者可不盡其心哉。

　　道場尊像念佛正觀第五

　　夫觀慧三昧者。當以斯觀慧之旨。觀彼極樂依正。使此心純熟。心境理一。而直生於彼土也。道場正觀者。以彼雖達觀慧之旨。而六根所對尚留塵境。或有退轉故。於道場聖像乃至莊嚴供具。即與極樂依正一體而觀。行人雖未離娑婆。以此心觀一故。如已生淨土矣。於命終時。莫不感應。且如行人懺悔行事清淨道場莊嚴供事。至於一香一華。豈不即彼三諦之理。若不以此諦理。事事之中正念觀察。使勝行有歸。則於大乘圓頓之道。不能開顯。如彼佛土。有無量一一莊嚴之具。皆從彼佛初修菩薩行時。因行所感。因行既立。果土現前。故莊嚴具勝妙無盡。我今觀果知因。則知三昧道場一一莊嚴與彼極樂因果無二。豈不亦各各成大三昧。顯諸法門圓融微妙。如極樂土等無差別。亦自即彼嚴具為妙身相。身相供事非彼非此非一非多。依正互融顯法界理。如諸佛土不可思議。豈可視為土木所成境耶。故知或境或心或身或土。同一受用自在無礙。經雲。以波羅蜜所生一切寶蓋。於一切境界清淨解所生一切華帳。無生法忍所生一切衣。入金剛法無礙心所生一切鈴網。解一切法如幻心所生一切堅固香。周遍佛境界如來座心所生一切寶眾妙座。供養佛不懈心所生一切寶幢。解諸法如夢歡喜心所生一切佛所住處寶宮殿。無著善根所生一切寶蓮華雲等。以是觀之。則知極樂依正之境乃是彌陀如來因行所成。今感其果。我此道場既是生淨土因。勝劣雖有不同如海如渧。而其氣分豈不與同體耶。因是義故。則道場中六根所對香華燈燭勝旛寶蓋一切供具。乃至衣服臥具飲食醫藥諸受用具。一色一香及一微塵。無非三昧。無非法門。皆能使人發乎妙解悟心證聖。雖未聞音。亦能表現念佛三昧諸大法門。亦即一切生佛之身境智無礙。亦能與我同行。為真法侶。行人敢輕視之。使不發妙悟俱生彼國。可乎。經雲。禪定持心常一緣。智慧了境同三昧。義亦若是。能作此觀。則根境一致。何但我之三業為能修也。又如地獄苦具刀杖劍火。以彼先造惡因所使。皆能搖動為蛇為狗為蟲為鳥。穿骨入體。作諸苦事。況道場中諸莊嚴具。而不依正同源皆解脫法。與我共成三昧者乎。又道場莊嚴形皆異物。尚能使人發乎妙解。況今所奉尊像。恭敬供養。盡心竭志。如父如母。豈不能令我解脫速生安養。且如一佛二菩薩像置道場中。為的對懺悔之主。餘像是伴。總名為正。諸莊嚴具悉名為依。是則主伴依正。與彼極樂依正。雖粗妙不同。而其像主所有神通願力。同佛真身。扣之則靈。求之則應。有何差別。既無差別。則於此像豈可但作土木膠漆金彩所成之見。而不作西方極樂大願相好真身之佛觀耶。若於像中不見真身。則其心不一。三昧難成。妙悟不深。失之甚矣。蓋今所見之像。與彼真身實無二致。但以彼佛大慈普遍。於無二身。隨機應現。示真示化。或示形像。而我亦眼障尚深。於一法中。所見自異。於佛真身。而謂像耳。則知此像豈實像哉。譬如觀經三輩九品接引之佛。隨其品位。所遣從勝至劣。各各不同。故知我所見像。實亦當我所見。豈佛慈不普。而示我以像哉。雖然見有不同。皆即彌陀一體。又如經說懺彼眼障漸薄。見佛座已。先見一佛二佛。障又薄時。漸漸見佛遍虛空界。以彼例此。若我懺願求生之心與理相應。先見佛像及化。後能見佛真身。又如華嚴會上。佛體本一。大菩薩眾見佛是廣大無量天冠莊嚴捨那之身。三乘見佛是王宮降生老比丘身。我等凡夫故。應見佛是土木所成之身。不爾。雲何普賢觀經但懺眼罪而得見佛。是知佛本一體。或真或像。實見者自異耳。又昔有人。刻木為母。母身本木。人有借覓於母。或與或吝。木母亦能形喜慍色與真母同。彼世間孝意所感。尚能若是。況我無量大願神通之佛即真寶像。不及木母者乎。況古今造像徵驗不一。或放光明。或示瑞應。乃至身生舍利。水溺火焚不壞者。載之傳記。不可具陳。則我道場像主即是彌陀如來真實色身。而我障故。謂是像耳。縱彼直謂是像。亦能入前像觀。從像見真。豈不顯同體之妙。經雲。佛清淨身遍一切處。又雲。一切諸法無非佛法。何特此像而非佛乎。或問。離一切相。即名為佛。佛身尚非。何況此像與佛同耶。答。若於相非佛。何止於像。離捨那報身。亦非是佛。若一切非佛。即一切是佛。何非佛耶。若知此義。則悟我今所奉尊像不離願海。具大神方。能攝能受。所有一切方無畏等十八不共大慈大悲常樂我淨相好光明。與彌陀全身等無差別。而我於中懺悔行事。當如乞人得近帝王。常懷慚戰。畏愛兼抱。渴仰攝受。冀求出離。況復歷劫難過。今既遭逢。豈可輕易使勝行不進自作障難耶。又念彼佛。哀憫我故。垂示像身。受我懺悔。既受我懺。則一切重罪定得消滅。必生淨土。於是心得歡喜。忽如天廓地清。獲得法眼。彼極樂國可如目睹。故知真像一致之說非不甚深。學者宜盡其誠。莫作異解。

　　闢斷空邪說第六

　　釋迦如來一代聖教。一本於善惡果報因緣諸法。為始終不易之正教也。雖有百非超脫之句。豈必離乎因緣法哉。奈何今時有一等斷人善根極惡闡提之輩。不識佛祖為人破執除疑解粘去縛之談。隨他腳後跟轉。妄謂除此心外諸行皆空。無佛無法。非善非惡。錯認妄識是真。謂此心外無法可得。遂即撥無因果排斥罪福。言一切菩薩諸佛形像秖是個金銀銅鐵土塊木頭。一大藏教亦秖是個樹皮。揩不淨底故紙。本非真實。何足依憑。於一切善行功德。無不一一掃除謂言著相。一路談他之短。顯己之長。或存所參話頭而又謂不可固執。索性使人內外空索索谿達地了。即乃潛行諸惡及婬怒癡等。反謂於道無礙。自賺賺他。內心腐爛殆不可聞。譬如師子身中蟲。自食師子身中肉。此等見解其類甚多。必是天魔波旬昔恨未消所遣來者。令同我形服壞我道法而無遺餘。嗚呼痛哉。若如彼見。謂形像非佛。不知何者是佛。紙墨非經。不知何者是經。若自心是佛。何物非心。而獨謂聖人之像非心非佛耶。又心既是佛。何人無心。而獨謂汝心是佛。使人非像非經耶。不知眾生之心全體在迷。必假聖人形像經法。而表見之使人有所悟解也。若有悟解。則識生佛真心平等遍一切處。經雲。諸佛說空法為度於有故。若復著於空。諸佛所不化。又雲。寧可說有如須彌山。不可說無如芥子許。縱證空法。猶滯小乘。豈能如大菩薩等。從空入有證於俗假。於眾生界如佛度生者也。是故小乘空見是大乘菩薩所棄。佛說空法是未了義。又佛說空法。乃即有顯空。空不離有。得名真空。今人說空。離有方空。空成斷見。深為可畏。如陷坑阱永不可出。永嘉雲。棄有著空病亦然。還如避溺而投火。斯之謂也。善星比丘妄說法空。寶蓮香比丘尼私行婬欲。生陷泥犁。豈不是後人龜鑑。後人不以為戒。復蹈其已覆之轍。如盲引盲眾。使師及弟子自甘沒溺。可悲甚矣。又若孝子。聞父過惡。以承彼生育之恩。猶尚不忍。況我釋氏之子負出世恩。於佛形像法言恣意輕毀。安然不懼。可不痛傷。此人必向五無間獄大熱猛焰之中。各各自受今日謬解之報。豈虛語哉。縱是德山丹霞亦但如文殊等。一時為人破執顯理耳。豈欲以此教後世耶。今為其後者不識先人之方便。更喫彼已吐之唾。一向謬謂拆佛殿燒木佛是究道之行。可謂顛倒。若遵彼遺說。惟能燒拆便是道者。今天下釋子皆當如文殊師利。以劍自隨。有佛殺佛。無佛斫像。即是道矣。更不須以佛所傳定慧等學而為道耶。又佛法門得久住者。全賴經像形服威儀善行乘法而已。不知捨是何據而得久住者哉。是故佛說。於諸經像敬之不至。尚獲大罪。況更輕毀。罪逆可知。妙經有云。提婆達多昔作仙人阿私陀時。為釋迦師。釋迦自以其身而為床座奉上供養。令我具足六度相好金色無畏攝法。乃至不共神通道力。成佛度生等者。皆因達多善知識也。今釋迦已得證果。欲相成其道。不說法空。但逆讚其法。微損佛足小指。尚不逃於地獄長劫之痛。何況後五百歲。斷人善根妄說法空者。豈能免苦果耶。又佛說法空。蓋欲令人體空斷惡。奈何不識佛意。而反滯空退善。豈不顛倒。又彼於諸不善尚說無礙。不知善法何礙而欲不修。古人以不落因果答學者問。而五百世墮野狐身。非百丈老人。不能脫之。況今妄說法空撥無因果。不懼後世。恣意妄談。非止毀於經像。又將素食之人比之牛羊。說法之人叱為虛解。罪將安極。不知慧解如人之目。道行如人之足。有目無足。雖見而不能行。有足無目。雖行而不能見。以不見故必墮坑塹。以不行故奚到寶所。雖不能到。還識是非。既墮坑塹。身命俱失。如經所謂五度如盲般若如導。以如盲故行必墮凶。以如導故必到寶所。豈可反叱經教之談為虛解也。然則解行雖各為要。設使有行無解。莫若慧解為優。譬如羅漢應供象身掛纓。其義可了。又若有解無行。菩提可發。有行無解。難會圓乘。故知文殊解深為諸佛之師。普賢行大作群生之父。豈可偏滯一隅而自執也。禪宗南嶽尚以不似一物不無修證不可污染。為悟道入門之要旨。況今人邪見若是之深。豈不速疾陷於極苦之處。楞嚴雲。自謂已足。忽有無端大我慢起。心中尚輕十方如來。何況下位聲聞緣覺。又雲。忽然歸向永滅。撥無因果。一向入空。空心現前。乃至心生長斷滅解。不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言。此是金銅。或是土木。經是樹葉。或是疊華。肉身真常不自恭敬。卻崇土木。實為顛倒。其深信者從其毀碎。埋棄地中。疑誤眾生。入無間獄。失於正受。當從淪墜。則知世尊於妄說法空之人。及未得謂得未證謂證者。預已授其入獄之記。明鑑若是。今人豈能逃佛所記哉。或曰。彼達多入獄無苦。我奚畏焉。不知達多因心欲逆讚釋迦之道。故在地獄非但無苦。且如三禪天樂。然以身口似謗故。在地獄之中。還如身口所作。具受無量種苦。佛師尚爾。況今人效之。使人於經像間不生尊敬。視猶土木。待如故紙。令彼不識因果。薄於罪福。遠佛教誡。近五逆行。如是惡報其能免乎。

　　開示禪佛不二法門第七

　　釋迦如來所垂念佛法門。統法界群機而無外者也。實文殊普賢所證大人境界。天台四明判與華嚴法華同部。味屬醍醐。即禪宗所謂單傳直指之道。永明四料簡中謂。無禪有淨土。萬修萬人去。但得見彌陀。何慮不開悟。誠向上一路也。奈何今人因於名利所謀不遂其志。乃作色長歎而自悔雲。噫我平生一切都罷了。參禪非我所望。不知且念些阿彌陀佛。以度生世。苟不折本足矣。於是反怠其身。曾未深省。倘或忽遇些些兒得志趣。便自無量惡作依舊一時現前。莫之能禦也。念佛如此。何益之有。今詳其見。彼謂參禪雖妙而難。如造萬間大廈。念佛雖粗且易。如作一隙草窟。見地若此。譬如饑世得遇大王百味珍膳。認作草菜之食。以如意珠王。視為魚目。可不哀哉。不知禪佛二門發行雖異。到家一著。其理是同。當知所以發行異者。如參禪。枯來即是。不著佛求。然若自不能具正知見。又不遇正知見人。縱不退轉。多入魔道。無佛力救護故也。若念佛。一切不取。惟念彼佛。雖無正解及師友開發。但直信有佛身土。發志即生。縱滯邪小。亦還於正。有彌陀願力救護故也。是名發行有異。非謂法門地位深淺有異也。是知參禪即念佛。念佛即參禪。禪非佛不得往生。佛非禪不得觀慧。念佛參禪豈有二致。若知此義。則當乘彼功名富貴得志之時。一刀割斷。即便猛發大心。力行斯道。於世所有妻子寶貨頭目髓腦乃至身命。不自吝惜。決志求生。豈可直待悔吝失節不得已之際。以此最上法門。但作草窟魚目小道之見。以苟且之法而欲修之。可傷可惜甚矣。若能因是悔吝。從公一時放下。生大乘寶所之見。辨決定不退轉心。譬如隨風順流之舟更加櫓棹。豈不疾有所至。何幸如之。問。若是。則禪書有雲。如何是佛。答乾屎橛。答麻三斤。雲我當時若見。一棒打殺。與狗子喫。貴圖天下太平。乃至魔來也殺。佛來也殺。且道與念佛三昧尊敬戀慕畏愛渴仰之心及到家之旨。如何同耶。答。念佛者。本持念彼西方極樂世界報身阿彌陀佛也。此佛報身有無量相好光明化佛菩薩聲聞願力功德。不可具說。此為佛身。又佛所依境有諸寶池地樹幢網欄臺鈴旛華水等一切莊嚴。此為國土。然彼佛以身為土。以土為身。身土無礙。心境圓通。或彼或此同一受用。乃至蘊入界處一切諸法。直至無上菩提。及能殺所殺之義。一切時一切處。無障無礙。非縛非脫。縱橫逆順。皆即彌陀清淨色身。何以故。心即境。境即心。身即土。土即身。生即佛。佛即生。此即彼。彼即此。及青黃赤白之色。眼耳鼻舌之根。如是諸法或心或身。亦一一無不自在。無不解脫。尚不間於婬怒癡是梵行。塵勞儔是法侶。何特乾屎橛麻三斤非是佛耶。此既是佛。何須於淨地上。特地示現降生。剜肉做瘡。起度生想。如此正好一棒打殺與狗子喫。卻省得許多作模作樣。六年苦行。降魔說法。於無生滅平等法中。唱生唱滅。賣弄千端。攪動世界。惱亂一切。使平地上死人無數。豈不天下太平。咦到這裹。切忌錯會。不得動著。動著則喫我手中痛棒有分。若謂此說是曹溪門下搕□□橠□訑□祺埤□□□�q□□裀□□□□覽��□□□□□□馱□□□証□□□□椸□榭□証□□□□□□証□餓□証□□□□□���熊�□檢□□□□□馘□証□檢□□□□餾橫□□□埤□切誇□□□魯奏襴□□誇□禘綠□□耛�^□姮□楏□□□□□□姊糕妥奊□�~�堙慼慼慼撬芊慼慼慼慼潑羉鞢慼潤部慼慼樁o�V□襢□楏蓼□□□姊□矩屢□□□□□切檢□垓奕切奿□□□□□□楅橫裀□□□妒□□□逆□□楅楊□□□垓奱�堙��W□礽□椸□�Q□□襏館□□�阭e□□□□□□□□□□□□飀□□□□□□婖□大□□秉飀□祰□□祿□□□□□□□褉□□□□□逆□□□駕□□館□□□□□露膳□馳埤□□騧□□椸□□□埤□椸□復□□□□□□□檢□□饋□□餖□襼□□□□□�部慼敷Q饎□□□□樂慄□□□妅�E□□□□□□礹□□□騁□槭□□□祉祤□□□□□荅□□□襴□□□□□□□飀□□□□□誇□糖□□□秜�D□□橚□榠饈驈□□□□□□切□�F□□駔綠奓□□□□履□□□褚騁□褽�R□□□娃□□□�牷慼撓堙慼慼慼數[□□□襾□□奫□□飀□妘茶囊埤□租誇□禳婖□□□婖□□□婖□□□禳婖□□覺騰□□□□□□□椸□□□椹□□□□□□□□婖□□□覭□婖□糧□逆□□□龍□檢□婖□□□□飀□饋襾□□□□□婖□□崙□□□
　　示諸佛二土折攝法門第八

　　夫二土者即諸佛折攝二門也。行人聞上所說依正之境。則能如彼經旨。了知此土實苦彼土實樂。雖聞觀慧法門圓融微妙。而直見二土儼然皆即實境。非如淺信之人謂。彼土心有則有。心無則無。光影幻化虛妄不實。處處皆是西方等解。深知彼土亦如此土。端確的實而無謬誤。若人能具此智。不為世間一切邪解偏見諸惡知識之所回轉。則當正觀二土苦樂淨穢。於其境上。生二種心以為方便。非此二心。不能生彼。何謂二心。一者厭離心。二者忻樂心。於此娑婆生厭離故。則能隨順釋迦所說折門。於彼極樂生忻樂故。則能隨順彌陀所示攝門。以此二門精進修行。念佛三昧必定成就。何謂折門。以聞如上所說極樂勝妙。則應如理觀察此娑婆世界皆苦無一樂者。三塗地獄日夜燒然。餓鬼旁生不可堪忍。修羅忿戰。人處何安。根塵與八苦交煎。因果共四生昇墜。時有寒暑。境是沙泥。晝夜推遷。無常不住。又復受身臭穢。男女異形。所需衣食艱難粗惡。壽命不永。眾苦相生。縱有生於天宮。報盡還歸極苦。又不知人中樂即是苦親正是冤。顛倒攀緣不求出路。從業致業展轉不休。如是苦惱不可具陳。故當厭離也。何謂攝門。行人聞說娑婆實苦如是。則於彼土西方極樂生大忻樂。彼極樂土寶地寶池無三惡道。莊嚴妙勝超過十方。無寒暑晝夜推遷。無生老病死結業。純男無女。蓮華化生。衣食自然。能成法喜。壽命無量。身光莫窮。聞法音則應念知歸。睹相好而剎那悟道。如是種種快樂無量。得名極樂。故當忻樂也。若能於此一門。精進修習日夜不休。隨順佛教。於此土聲色諸境。作地獄想。作苦海想。作火宅想。於諸寶物作苦具想。飲食衣服如膿血鐵皮想。於諸眷屬作夜叉羅剎噉人鬼想。況復生死不住。長劫奔波。實可厭離。於知識若經卷中。聞彼佛願力國土莊嚴。於唸唸中。稱彼理趣生安隱想。生寶所想。生家業想解脫處想。彌陀如來菩薩僧眾。如慈父想。如慈母想。生接引想。生津梁想。於怖畏急難之中。稱名即應。功不唐捐。剎那便至。速來救護想。應念出離想。如是功德無量。實可忻樂。若於此折門。不能修行。厭離不深。則娑婆業繫不脫。若於彼攝門。不能修行。忻樂不切。則極樂勝境難躋。是以行人欲生淨土成就念佛三昧。當齊修二門。為發行最初一步也。若不修此二門。雖了觀慧之旨。但成虛解。縱慾生彼。以不忻厭。無因可得。若能修此二門。不識觀慧之旨。雖可生彼。但事想故。位非上輩。若能熾然忻厭。圓修觀慧。既生而復上品者矣。學者豈可謂此說固執著相而輕棄也。或曰。何不諸緣放下一念萬年。使心與理會境與神融。自然合法。何必忻厭取捨若是之深。答。若謂諸緣放下是道。只起一念放下之心。便不名為放下。卻與道反遠。類於斷見外道。故鵝湖雲。莫秖忘形與死心。此個難醫病最深。又雲。若還默默恣如愚。知君未解做工夫。又佛十八不共法中。有精進無減。又六波羅蜜因精進故方得成滿。且放下者。但放下世間業緣耳。豈是放下精進體道之心哉。古人所謂坐在無事甲裹。正是此輩。若謂放下自在是道。而不勤加精進一心修行。豈得心會境融打成一片與道合耶。若知不放下是放下。熾然忻厭取捨。即是不忻厭取捨。修即無修。念即無念。則名無功用行。亦名無作妙心。奚難速證中道之理。又修故離斷。無修離常。斷常既離。則異乎所問。而直生安樂世界。以二大士為同修。日與彌陀佛相對。彼時知何法而不可問。何行而不可學。何疑而不可除。何求而不可得。既無退轉。則此忻厭豈不是成無上正覺之大因行哉。

　　勸修第九

　　夫淨穢同心生佛一理諸法本等。奚假勸修。其奈眾生迷心作境淨穢斯分。對待相成縛脫迥異。纏縛多劫不覺不知。故須勸娑婆苦海眾生。求生西方極樂世界也。行人既聞如上所說二種法門。則必深知淨穢苦樂之土真實不謬。便當發行求生。如彼農民得利自趨。止之不可得也。然彼農民近為一歲饑寒之苦。尚甘日夜不休朝愁暮苦。具經年載而不自倦。況彼三昧行者若一念精勤超歷劫娑婆之苦。何止一歲饑寒。登九品極樂之安。何止一年溫飽。以彼較之。優劣可知。是尤不必待人勸也。又前示人折攝二門。其旨已明。如雲此是金玉此是砂石。雖三尺孺子。亦必棄石而求金。不勸而自取。蓋因識其貴賤。行者亦爾。既明識此土是苦。彼土是樂。此是生死沈溺。彼是自在解脫。亦必捨此穢土。而求彼淨土。自然唸唸不住。心心不息。如救頭然聞教便行。奚待更勸。苦樂二土是佛所說。諦信不疑。修則自得。今人見屎尿。則必搐鼻攢眉。嫌其臭穢。便欲速去。見錦綺。則必舒顏展笑。貪其瑩潔。便欲速得。彼暫時美惡幻境尚不能一忍。而憎愛熾然。況長劫極樂極苦之處。而不速生忻厭。可謂愚之甚惑之深矣。又此娑婆世界釋迦已滅。彌勒未生。賢聖隱伏。一切眾生奔波苦海。猶失父之兒。若不以極樂願王為歸。則誰為救護。又況此界六道雜還。人天雖優。報盡則墜。今且以人處豎修論之。彼神仙之黨未離空地。尚不易至。況彼天乎。彼生天者。以三品十善之因生三界天。自劣至優。各歷多劫。不能如願。成小敗廣。如海如滴。中間或遇邪惡魔黨。永退永失。敢言得出三界。而望四果四向之地。況歷信住行向諸地而超此耶。若能修此念佛法門求生淨土。雖在凡地。不出一生。即便橫截三界五道生死。徑超諸有。蒙佛接引頓生安養。於彼上品蓮臺托質。花開見佛。聞法悟道。不離當念闊步大方。供養一切三寶。教化一切眾生。彌勒世尊降生之時。再來此地。同佛弘慈。所有歷劫父母妻子兄弟姊妹冤親等境。諭以道品。告以昔因。皆令證果。則其行願豈不廣大耶。此娑婆世界所有三障一切結業。更不能累我。如是功德。若一念失修。便屬後世。豈宜自緩。況又世事千端生緣萬擾。如鎖如鉤。連環不斷。心則唸唸不住。身則在在無休。役我升沈。障我本性。歷劫至今。曾未休息。無常遷變不可久留。縱壽百年不逾彈指。今日明日難保其存。忽於眼光落地之際。不覺剎那異生。隨其業因受形別類。披毛戴角著地飛空。今日見解都忘。恍忽三途六趣。飄零多劫不知自歸。可謂大苦。縱是彌勒出世。而我生處何知。尚不聞父母三寶名字。何況經教圓談。雖受異身。保惜深重。因業致業。從冥入冥。懼死貪生。不異今日。若非即於目下當念之間。效彼先覺丈夫。猛發大心立決定志。奮揚舉鼎拔山之力。一截截斷跳出稠林。使兩頭撒開中間放下。安能行業昭著光動人天。群有蒙恩。諸佛護念。閉三惡趣。開總持門。即使不待娑婆報滿便得往生者也。若又更待處所穩便。衣食豐饒。充足香華。事事稱意。思前算後。卜彼良時。報盡恩冤。圓成善事。然後發行。假使虛空界窮。亦無此日矣。所謂晴乾不肯去。直待雨淋頭。古雲。即今休去便休去。欲覓了時無了時。斯之謂也。

　　寶王三昧念佛直指捲上(終)
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1974 寶王三昧念佛直指


　　寶王三昧念佛直指卷下

　　四明鄞江沙門妙葉集

　　勸戒殺第十

　　相國裴公美休嘗著圓覺經疏序。其略曰。夫血氣之屬必有知。凡有知者必同體。所謂真淨明妙。虛徹靈通。卓然而獨存者也。以是觀之。則知蜎飛蠕動至微之物。及彼大身師象巴蛇之類。與十方佛圓覺妙心。虛徹靈通同一真淨。奚可分優劣乎。生佛既同。人雖至靈。豈不亦與彼等同一體性。共稟四大五行之質。同生天地之間。如虛鼠危燕之類。上應乾象肖乎日月。反能司人災福。焉得不及人也。此理既明。乃知人與物類性均天倫。彼既無別。豈可逞我一時之強暴。乘彼之微弱而盜行殺戮哉。又彼所以異於人者。但因無始妄想極重惡業所牽。故不覺不知。改頭換面。異類受形耳。非謂心體有異也。體既無異。又與彼類俱在生死。雲何析其皮骨。潰其血肉腸胃肝膽。或稱量買賣。煎煮百端。咀嚼其軀。恣取甘美。於一時間。飫我貪饕。適我口腹。曾不顧懼未來惡道長劫之痛。可謂失之甚也。人雖或謂優彼。但業對未至耳。豈真優於彼哉。況彼類中。有報盡當為人者為天者。有聖人諸佛菩薩示同其類者。我障不識。奚可殺彼所極愛重之身命。資我片時之口欲。忽爾人業報盡。反有不及彼者。奚謂彼類是我食啖而定不及我乎。又況我身昔同彼類。彼類同我。於類類中。亦曾互為父母兄弟妻子姊妹諸親眷屬。形體變流。心亦迷沒。不復相識。妄謂彼劣。今殺食之。即殺我父母先親眷愛。又我身不離四大。亦殺自己四大故身也。又佛言。一切眾生皆有佛性。以未來必成佛故。尚當供養給侍如父母想。奚忍殺之。若殺之。是亦殺未來佛也。可不懼乎。嗟今傷殺之人不識先因。為親之時。於逆境中多生違逆。從親起冤。從冤結恨。冤恨連讎世世不失。於是相生相殺展轉不已。如彼海潮盈虧往來不能自止。審彼約己。可不痛傷。故梵網經中。既禁自殺。乃至教他方便讚歎誓咒等教。及因緣法業。皆制令永斷。此佛誠教誡也。我若不止相吞食者。則必令彼佃獵漁捕惡求之人展轉滋多。使水陸空行一切眾生藏竄無地。纔入其手。毛羽鱗甲一時傷毀。哀聲未絕。便供食啖。或易他物以養吾體。豈知一切物類怕死貪生之心本與我同。若能知是先親。同斷殺業。亦能全乎孝道。經雲。孝名為戒。即戒殺為孝也。且彼物類性具先知。避不擇時。逃不擇處。況復天地寬闊。亦有自養之處。今故不能自生。而兩恰相值。必入人之手者。蓋以先因不可逃耳。先因既不可逃。今因自當深思痛戒。倘或不戒。則彼此殺害之業必如前牽入其類。亦安可逃耶。經雲。假使百千劫。所作業不亡。因緣會遇時。果報還自受。豈虛語也。故我世尊滿淨覺者。現相人中。於諸法會。以此戒殺之訓。叮嚀告誡。非不再三。且以此戒列於諸乘之首。於梵行中非不嚴切。又復示現琉璃大王盡殺釋種。佛亦頭痛。及金鎗之報垂誡於世。欲使人知因果難逃而同止其殺也。可不信乎。或謂佛必無此而為物示此者。則聖人有誑人之過。佛既無過。此奚不實。此既是實。佛自尚爾。何況於人。故知報償之理如影隨形。又如世人平生友善。但或一言之忤一物之負尚結冤至死。況加以白刃恣食其肉。可忘深恨乎。且彼世典亦有不合圍不揜群。釣而不網。戈不射宿。及聞其聲不忍食肉之訓。正與吾佛三藏漸教計食三種淨肉之說。頗同。雖不如大乘方等盡止殺業。亦止殺之漸也。止殺之漸尚有至德及禽獸之譽。何況口悉素餐。身必麻襦。意專慈忍。不暴一物。使各遂其生。豈不德化無邊可稱譽也。且古聖尚不肯暴露枯骨。枯骨無知。心猶不忍而葬之。何況有命血肉同靈之物乃可殺食耶。老子曰。馳騁田獵令人心發狂。又曰。射飛逐走。發蟄驚巢。縱暴殺傷。非理烹宰。乃至行住坐臥舉動施為所傷殺物。其於天地空中。必有司命。欽承上帝好生之德。隨其輕重。悉筆記之。毫髮無失。使彼生則減紀。招不如意。死則墮獄。備受眾若。所有刀山劍樹。斬剉煎煮。抽腸拔肺。剝皮啖肉。切骨削髓。繳首挑眼。焚腳燒手。諸大地獄靡不經歷。拂石塵沙無可喻其壽命。縱彼大獄之報有盡。於百千劫復墮餓鬼。於如是劫又墮畜生。於畜生中必殺一酬一。殺心若重。或殺一報之千萬乃至無盡。方與相殺之人如前相值。或殺或食。以償宿債錙銖無差。如其先有微善得生人中。尚世世貧窮孤苦。多病短命。癲癇失志。盲聾瘖啞。疥癲癰疽。膿血諸衰。百千等苦以自莊嚴。眾怨境界畢集其身。親族棄捨不可堪忍。此皆殺業既深。故受如是極苦也。是以梓童帝君有化書戒殺之篇。書經亦云。作惡降之百殃。不其然乎。又況異類亦有仁心。理不可殺。羔羊跪乳。慈鳥返哺。有行孝之禮。胡犬護主。獬豸不屈。有忠直之能。蜂蟻君臣。鴛鴦夫婦。雁行兄弟。嚶鳴友朋。觀彼群生。與人何異。人雖至靈。反不能推同體之慈以及含識。更殺彼命以養一己。可謂靈乎。可謂仁乎。又如陸亙大夫問南泉雲。弟子食肉是。不食是。泉雲。食是大夫祿。不食是大夫福。義亦可了。縱彼世俗延會賓客。及行時祭之禮。豈無蘋藻瓜果。庶羞可薦之儀。得全齋戒之道也。譬如經說。昔有屠殺之子。欲求出家。因不肯殺。其父以刀及羊並子共閉密室。諸若不殺羊。當殺於汝。其子因即自殺。緣是功德便生天上。於多劫中受天快樂。是知不殺之人既生善處。必善其身。世世得長壽之報。又能以德遠及子孫世代矣。然今佛法欲滅。如一絲繫於九鼎。多有為佛弟子。不能體佛慈悲。飲啖自若。見素食人。反謗為小乘為魔頭。甚至比為牛羊為鵝豕。或謂其心太毒。及百般綺語訐露其過。此等惡人雖天神見而怒之謂若啖人羅剎。其如世人得彼類已反謂之條直也。嗚呼此佛法將滅之兆。不可不知。夫子產於魚。尚發得其所哉之歎。齊王不忍。乃稱無傷仁術之言。戴記殺獸有不孝之談。書生救蟻中甲科之選。當知殺與不殺損益昭然。況我釋氏四眾乃可行此殺業乎。楞嚴雲。以人食羊。羊死為人。人死為羊。汝償我命。我償汝債。以是因緣。經百千劫常在生死。又雲。生生死死。互來相啖。惡業俱生。窮未來際。法華雲。佃獵漁捕。為利殺害。販肉自活之人。皆勿親近。又有偈雲。若欲殺生者。應作自身觀。自身不可殺。物命無兩般。此等誠訓寧不昭然。或有邪見之人。謂彼眾生俱妄生妄死。罪福本空。殺之無報者。則何不道我等亦妄求妄食。舌味本空。食之無益也。是以既有貪心。豈無報境。若雲此類不食何用。則蜈公蛇虺皆無用者。可食之乎。以上所述乃是審己例彼。平等不殺。仁人各行之道。若我出家之子欲修念佛三昧。正欲清淨三業解冤釋結生於淨土。豈可不斷殺食。於臨終時而自障乎。大藏經中廣有教旨。諸佛一音始終不二。三教聖訓莫不皆然。片紙之中豈能備引。但願法界眾生聞斯義趣。體道好生。同躋仁壽。俱盡天年。免諸冤結。更能如法化人。充聖人慈濟之道。使彼已悉證慈心。必同造於蓮華之域。成正覺矣。

　　勸持眾戒第十一

　　惑者問曰。今聞念佛直指戒殺之說。可謂指體投機事理悉備。實善世利物之訓也。敢問。為只此殺業當極戒之。為兼盜婬妄等諸惡悉宜深戒之耶。若當悉戒。何以語之略也。答。噫是何言也。子豈不聞經有具足眾戒之說。奚獨戒殺。但殺業最重。通於貴賤。人所難除。故於正行之首。先令斷殺。庶可具乎眾戒。故語之詳耳。戒體豈有取捨哉。又若戒德不修。憑何立行。如器欲貯醍醐先滌不淨。修三昧者亦復如是。必眾戒清淨乃可得成。縱其宿業深厚。不能頓斷。當亦方便制抑自勸自心。省身悔過修四念處。了知世間樂少苦多。無常敗壞不久磨滅。一切諸法皆不清淨。如夢幻無我。設諸方便而使必斷。豈可隨妄念而失其宰。又戒德雖具。若不使身心澄定息諸世間伎能雜術。乃至一切若善若惡能分念者。設不屏去。何能一心修此三昧。三昧不一。往生何由。然今一切眾生無明業識遍周法界。苟起一念世心。便被如是等塵勞魔黨牽拽將去。全身陷沒。求出無期。譬如遊魚雖逸一絲可繫。其害非不大也。心念尚爾。況身行哉。今既修此三昧。正欲如箭一心取的。不待此身報盡跳出稠林。決生淨土。豈可失戒攀緣志行因循。使三昧不成。更入惡道可不痛傷。若果聞之不戒。則臨終無驗。莫謂佛力無感應也。

　　勉起精進力第十二

　　精進者。不為世間八風所退。又不為身心異見一切大小病緣而怠其行。故名精進也。行人既依勸發。永斷殺業。漸具眾戒。欲入三昧。於三昧中。或被一切強軟二魔內外惑亂。行有退轉者。則當堅強其志。重加精進。如金剛幢不可摧毀。如須彌盧不可搖動。如彼大海眾毒莫壞。假使行人聞佛記雲。汝今雖修此行。彼安養土必不得生。即當答言。善哉世尊。我先受佛記。求生極樂。釋迦佛言。一切眾生皆當發願願生彼國。尚不間於女人根闕十惡五逆阿鼻之輩。何況於我。我今道行雖微。不造五逆。數過十念。必當得生。佛豈自誑肯違本願。況十方諸佛示廣長舌相證明斯事。是故我今必定求生。不敢退轉也。如是名為行人金剛延幢勇健之力。佛記尚不能退其初志。何況天魔惡黨。人中水火盜賊強邪境界。及妻妾情愛而能動我行願哉。或曰。我見世人。雖修而不得生者何耶。答。蓋其見異而行不莊故也。問。如是則虛喪其功耶。答。豈虛其功。彼亦必承彌陀願力。今世不生。二世必生。二世不生。三世必生。若但一念一動歸向彼佛。必在當來多世定得往生。是名皆得不退轉者。豈有不生者乎。故知生彼國者得不退轉。修此行者亦得不退轉也。但彼後世生者枉受多劫輪迴之苦。故須一生取決。豈可自二其志墮在他世往生者乎。其中若有宿業所使願行有虧。常當一心誦此拔一切輕重業障得生淨土陀羅尼。若持一遍。即滅身中所有一切五逆十惡等罪。若持一十萬遍。即得不廢忘菩提心。若持二十萬遍。即感菩提芽生。若持三十萬遍。阿彌陀佛常住其頂。決生淨土。此咒世所誦者。雖此藏本。其音聲句讀多訛謬。今所傳者乃是近代三藏法師沙羅巴所譯。比他本。最為詳要。修是行者。故宜誦之為正行之直指。今附錄於此。咒曰。

　　奈麻辣怛納　特囉耶也　奈麻阿哩也　阿彌打跋也　怛達哿怛也　阿囉喝帝　三迷三不達也　怛的也撻　唵　阿彌哩帝　阿彌哩打　嗢巴偉　阿彌哩打　三巴偉　阿彌哩打　葛哩比　阿彌哩打　薛帝　阿彌哩打　帝際　阿彌哩打　韋羯蘭帝　阿彌哩打　韋羯蘭帝　哿彌爾　阿彌哩打　哿哿奈　羯哩帝葛哩　阿彌哩打　頓度比　蘇哇哩　薩哩哇　阿勒撻　薩怛爾　薩哩哇　哿哩麻　吉哩捨　吉哩也　葛哩　莎喝(與奈同音)

　　亦名無量壽如來根本真言。誦此得大精進。速生淨土。

　　正行第十三

　　如上所述依正二境乃至精進。雖皆圓妙。悉是求生之方。未為正行。此下所陳乃是正行之旨。何謂正行。行者既發此志。必使身心清淨入於道場。先當觀察。我及盡虛空界微塵剎海一切眾生。常在生死大海。歷劫不休。飄零沈溺。於六道中。無歸無救。若不令其普得解脫。何名正行。於是等觀冤親之境。即此境上起大悲心。如虛空量廣大普覆。又作是念。我今此身如彼瘡疣冤業苦聚。若不以此佈施眾生。等修三昧令彼解脫。則違佛教誡。違我本願。眾生受苦甚可畏愍。我今發心。如師子王出窟。不求伴侶。不求護助。嚬呻哮吼。摧伏一切。定不為彼弊魔惡黨之所退轉。如是大心既立。然後審彼古賢念佛正行。當擇自然寂靜之方。及非先曾穢染之地。所費先當盡己所有。乃可丐人。如法建立道場。下以香泥。上懸寶蓋。中奉三身及九品像。極令嚴淨。布諸旛華。供事畢備。皆令瑩淨微妙。次則著新淨衣。燒香然燈。安設坐具。無始所有一切善根。普為眾生回向淨土。莊嚴行願。若不如是回向。生因奚得。於是三心圓發。五體投誠。觀佛相好。胡跪合掌。乃至運心普緣無邊剎海一切眾生及我此身。自昔至今流浪不返。深為可痛。涕淚悲泣求佛垂慈。不覺此身如大山崩。歸命三寶。手擎香華。想遍法界。請佛歎德。敬禮投誠。剖腹洗腸發露過罪。修行五悔。旋繞歸依。於是端坐面西。觀佛相好。誦經念佛。出入經行。晝夜六時剋期練行。如或障深未感。至死為期。於中不得剎那念世五欲。如是一心。若不往生。則我佛是大妄語者。故此三昧其神若是。此三昧者諸佛所讚。諸聖同遵。始則唱於廬山。終則流於天下。歷代傳弘皆以此為歸趣。但三昧儀軌雖多。惟慈雲所撰詳略得中。宜熟味之。此是第一上行境界甚深。學者於中當竭其力。慎不可捨此而趨彼也。若或根機不等勝行難全。亦必處於淨室。使內外肅清。隨意立行。禮佛懺悔。日定幾陳。精進一心誓不中悔。或專誦經。或專持咒。或但執持名號直求往生。或能深達法義觀佛依正。若至得見好相。即知罪滅緣深亦生彼國。如經有云。不可以少善根福德因緣得生彼國。若有聞說阿彌陀佛。執持名號。一日二日乃至七日。一心不亂。其人命終。佛與眾聖現前接引即得往生。故知執持名號即是多善根多福德因緣也。又有未能盡斷世緣。亦修世善。於極樂國諦信不疑。唸唸戀慕不忘。於前行門隨意修習。四威儀內以此為歸。觸境則達彼淵源。臨事則力行方便。臨命終時必生彼也。然此諸行詳略雖有不同。而其法力本等。但存心或有緩速。故佛應亦有遲疾。學者不可不知。又有慈雲十念法門。每於晨朝。盥漱已畢。靜處面西。宜亦修行。此實往生極樂之初因。願必不可失也。如上行相。義具委明。可謂義無餘蘊矣。或曰。某於念佛之際。雖運身口。而心念紛飛不能自制。且如何用心得不散亂。答。能運身口之念。毋論其散。但不間不斷。自能一心。亦可即名一心。惟行之不休為度。固不必憂散亂矣。譬如父母喪愛子龍失命珠。不期心一而心自一。豈制之令一也。此心本不可制。實在行人勤怠耳。

　　別明客途所修三昧第十四

　　道場既備。供事已陳。一一無不如儀。豈可隨時空過。則當依教運之以觀慧。解之以妙境。承此勝心立無作行。則生死海必枯。淨土必生矣。時有客在坐。雍容自如端莊雅重。內蘊不怯之貌。忽作禮而問曰。今觀師誨。則知運心廣大深淺鹹該。然皆建立道場。使供事畢備。乃安心處靜。方可起修之說也。若餘生於晚輩。機鈍寡聞。自昔至今。□竮湖海。周旋境邑。或去或來。雖欲處靜進功。量力未得。若能即於旅次不假道場。亦可六時行道。三業無虧。誦咒持經。稱名禮懺。一一如儀期生安養。一同道場功行。庶我輩可以奉行。伏願弘慈啟迪未聞之旨。曲垂始終方便。答。大哉問也。世人欲修三昧。謂必所需百事具足然後發行。今子之志可謂拔乎其類矣。非此問。不發吾之所蘊。使悉被餘機也。蓋聖人垂教。如一味雨。三草二木各得敷榮。況念佛三昧普攝群機。子若求決生淨土。當知四威儀中皆為道用。豈特妨於客途哉。子若欲就斯立行者。最初當先立不欺心。藏德露□。慎毋矜耀。始從腳根下。便要內外穩當。次則必放下諸緣。休息萬事。預宜熟讀淨土經咒五悔懺法。極令通利。又應修習所行威儀。必使端莊雅重。乃如前說。起真正信心。運大悲智。普為眾生。如理觀察二土淨穢苦樂兩報。實可厭忻。於此發行。既在客途。居處不一。如雲如水。故不必莊嚴道場。但一清淨身心。服隨分淨勝之服。於六齋日。或客何處。即具蕞爾香華之供。供養三寶。表有所施。正當於三寶前。拜跪稽顙。立廣大願。誓不退轉。在處生世以此為歸。更不生中悔心。雖無道場莊嚴。即於是日為始。至形壽盡每日六時修行此法。香燈有無毋固必矣。問。三昧既須一心。人事則有萬緒。且如何修行佛事世事不相妨礙。答。譬如捕鳥入籠。身雖在籠。心憶園林。兩不妨礙。籠但繫身。不能繫彼求出之心。事但拘身。有能拘我願往之志。所謂三界如籠。此身如鳥。求出即願往。園林乃淨土也。故知妄緣萬緒不礙真心。何況客中他事少惱。自不涉他。身心坦如正好進修。問。法門次第願更委曲。使進修之人臨事不惑。答。日三夜三時分不差。是其次第。今在客中。或日初時至。若有像處。或自有像隨身。則當口誦身禮。或默誦身禮。對像而修。如無佛像。或對經卷。或但面西遙禮。或但除東向隨方修禮。當具如道場儀式。若有時在道登舟。及不得已一切治身動用之事不可撥置。則佛事世事同運也。又當念此世務本為養身。我身行道功亦不棄。即與三昧同體也。問。我聞心無二用。得一失一。如何二事同運。答。子豈不聞籠鳥之喻。已自委明。又如一心不妨眼見耳聞身作心憶。應用無盡。何止二事。用既無盡。則當就彼一切動用之中。一心持誦小阿彌陀經一卷。或上品。或楞嚴勢至章。及誦淨土咒。或三或七至百多遍。又稱佛號。或三百五百至千及不計數。為入懺佛事。回向已方入懺。其禮懺儀式具出慈雲懺儀。從一切恭敬。次禮三寶。運香歎佛。禮拜懺悔。至於旋繞歸依。皆當隨其文義節段。一一想我此身恭對淨土佛前。或以道場形像佛前跪拜瞻繞。一一明瞭不使昏亂禮畢。觀佛及白毫相等。量時而止。於是如前念誦經咒佛號回向畢。方為初日分佛事。以此想禮與道場行法一同。但加身禮為異耳。又其所誦之音雖隨人境好惡而輕重之。當令聲默相半。沈大雅重。俾兩肩之人隱聞。切不可與人多語。又當於未作務前。或先於佛前燒香一炷。或更不能。但隨手拈物為香。就先散之。至時但運想耳。於餘時。惟宜獨坐獨行。遠離喧雜及聚眾間談。戲謔侮弄哂笑歌歎吟詠筆硯。使人忘失正念等事。是為日初分佛事。其日中分後分與夜三分亦然。是為六時行法。念彼夜中人定境寂。用功正宜與日不同。行者既為生死事大。豈可隨於懈怠而恣睡眠。縱歷寒暑之極。慎勿脫衣。法服數珠宜置近處。手巾淨水不離坐隅。或有所需。皆應預備。又應觀彼信根厚薄不惱他人不使人厭。於此無礙。則當微出其聲。如琴如瑟。細而沈重。大而不雌。使天神歡喜降護鬼畜聞聲解脫。則其功彌深。或在船中及在他家卑隈之處。皆當察境察人一心精進。方便宛轉以竭其行。切不可於中起人之過彰人之惡。又不可盡人之歡傾人之美。縱遇時間處便。或有他事異人為礙者。亦當擇於僻處端坐面西。合掌至膺聲默隨宜。如前想禮。與作務不異。又若於作務之時。事訖身間。不拘其懺多少乃至一句一拜未圓。即當連音隨誦。至彼佛前身禮圓滿。若於佛前端禮之時。忽有他事急為。亦不拘懺多少。乃至一句一拜未圓。即當隨所作處想禮圓滿。切不可入懺未多而重起懺。又此客中想禮蓋出乎不得已者。不可暇時亦以想禮而怠其身。又不可以此想禮加於作務之時。而於間時反虛擲也。於淺信人不可遽然勸修。於深信人又不可不密啟之使其自肯。又不可使化功歸己。如春育物。不見其功。彼依道場所修者。名順中易行。從客中而修者。名逆中易行。若以逆中易行。比之於順中易行。不啻若天地之懸遠矣。逆中易行其功蓋著。問。此想禮與身禮同否。答。同。子豈不聞。三業者意為身口之主。主既注想。焉得不及乎身口也。又如懺中運念香華及此身心遍至之旨。豈不亦但念想也。例此可知。問。若爾。但心想禮可不運身口耶。答。意業雖勝。若全身口。名三業圓修也。其默誦之義例此可知。又能以此想禮之數。於空時填禮。其行尤壯。問。六時行法之外如何用心。答。或觀佛相好。持咒誦經。稱名頂禮等行。唸唸不捨剋期往生。如行路人。步緊到速。步緩到遲。當如是用心也。若人身心力弱。不能具修六時行法。但克定經懺之目。每日或三五時。雖不厭乎加多。亦不可一時增減而改其所立之行也。問。客中三昧之說圓融次第於世罕聞。若爾。則依道場所修者為不必耶。答。如人墮海。求船未得。忽遇橫木。且執之得達岸也。豈可無船又棄其木而自喪哉。況又客中去住隨主厭忻。得無罣礙。可不進功。如上是為客途所修三昧。此三昧者境界甚深功能廣大。合佛妙心稱揚莫盡。四三昧中名非行非坐三昧。亦名隨順四威儀三昧。正被大機。小智小根隨分受益。以此三昧比於道場。或缺身禮。餘儀亦同。子當以此三昧精進受持一志西馳。切不可因循而更滯於生死也。如上自為正行。余又觀今世之人。或有志於斯道者。纔聞其易。即作易想便妄謂得證。纔聞其難。即生退屈。便盡失其志。縱有信心頗切者。又流入邪見叢裹。密相傳授以誤多人。其傳授之法千形萬狀。至有不可聞者。皆能羅罩人心。使其自肯。非行漸張。師徒俱陷。豈能若爾正心下問之切也。客作禮曰。某崎嶇於客中久矣。每想生死無常。欲修未得。但慮口體之養。於法行道場不得起修為恨。今宿生緣幸得聞此說。可謂如甘露灌頂徹骨清涼。敢謂決志受持。如從今日如冤為親更無餘恨。從是身心放下。如息重擔自在坦然。願世世生生頂戴受持。寧斷命根誓不退失。普使一切法門皆悉了知。在處在客。於逆順中。不礙道用。同成三昧。可謂群生之大幸。可謂學佛者之大幸也。此既可修。則知一切奔馳世務。流蕩四方勞生販賣。邸店市□奕□忡□□□�牝��屆撞說慼慼慼慼慼慼慼憧隉憐n送□□言埤□□□□□□諾□娑□□□飯�N襋婝□□□□□埤□□□□□□□□□□送□錄��□□□□楛□�i襮楛□□□飽奏神□□祏錄�j□□□楅□梱□言埤□礸□□模□□□□覛□□□騁�唭哄��Z□□□□魯□飀□□□□□□□�D切□□露□□□埤□□□□穀�p奪□埤□□□□□騱觟大□□□□□駩□□馘麗□□□□襉衽□□�郣u□□□□�M□橁□□榜勵□裀□姮□□□□□□□□□□□□□□褻奸診□□□□飀□榗□饜累倫□□礸□館□□□□雜□鍊□□觔練□□魯□□□騰�吽慼慼慼憚擎_飀□覛□□□□�И滿慼熨D□□�j□□□橚訇□碌□□樨□□□�E馘礹□□□□夾樇□楅襯櫬□葉□□□□駙□埤□館□□襼□□□□□覘蓼□□□□飀□觭樨襼□□觀□社椹□□□□□□□□□□�t□□�d□□□婖□□�U首露檢□祅楹□□逆□□□□□飀□檻□□切□祽□□□□□□餒□□□□楮□□□□□祿□□□□□□�嚏慼慼慼慼慼慼慼撰A槔□□□□□□□□□橁□□□□□□西□□□□
　　三昧儀式第十五

　　念佛法門嚴建道場之事。並供養儀式。及預治衣服鞋履。更衣沐浴。門頰出入。方便正修。禪誦懺禮等清淨法則。具如慈雲尊者懺儀等文。此不再具。如所期日至。當於七日之前營理庶事俱畢。必先使身心靜定。期於懺內障盡行圓。又起首必六齋日。又期日之前或三日或七日。佛前香華淨水等供。不宜不謹。蓋有佛天先降森嚴此處。辟除魔事穢惡等障。使行人於道場中三昧成就故。於此道場。當作淨土想。作解脫處想。作寶所想。作定得往生想。無輕視之。又當返觀世間無窮之苦。如得避冤。永不再入。又不可將平日難割捨事。蘊之於心。存其餘念。與正懺時作障。使勝行不進虛喪其功。恐難再會。儀雲。不得剎那念世五欲。

　　行者十人已還。多則不許。須預審擇其人可不。觀彼平日行止無大粗過。或信根淳厚。離諸卒暴。音聲和雅。儀軌端莊。受人約束。為生死故。不生悔惱。肯存謙下。可作同修。若無是人。止四三人亦善。或一已尤妙。不可失察反使敗壞軌則惱亂清修。又於眾中。宜推尊一人德重行熟者。或別請久為師範者。作方等道場之主。主行懺事。使一眾觀其儀禮。聽其舉揚作大依止。於中或時示現逆順之相。毋見過失。其人亦可審已謙辭或赴或止。

　　其禮誦儀式。或拜或跪或坐或立。叉手合掌恭敬旋繞。皆當一一端莊雅重。收視隔聽。攝境歸心。未達者當問先覺。慎勿自恃其力使身心搖動或欹或倚。眾雖預集。當於隔宿之前。沐浴盥漱。換服履等。使道具如儀。懺首鳴引磬。領眾入道場。除內護二人外。餘不許同入。各周旋燒香了。依修懺位。朝佛三禮以祈感降。禮畢環繞立定。主懺出眾白文一篇。讚佛讚水。乞祈三寶加護證明。俾於正修之時。無魔無障。必生淨土。禱畢就舉過去正法明讚。念大悲咒七遍。如意輪咒七遍。毘盧灌頂咒七遍。主懺候舉咒之時。即以手執水盂。於香爐上請熏。約半卷許。方傳與右邊之人。次砂次香次華亦然。如是右旋展轉三匝。三咒畢。復舉大悲咒。周圍灑淨。及各處欲經過所。先明燈已。當最前挑燈照路。次則執盂灑水。次捧盤撤砂。次提罏行香。後隨處散華。領眾從佛座後轉。先於道場內。右繞熏灑。圓滿三匝。使砂水邊皆遍。次從道場外及施生處所。到禪悅堂。亦繞轉一匝。次淨廚。次東淨浴室。脫著處。晏息處。間處及要路。凡行人及經過處。或繞彼屋皆當熏灑一匝。是故以灑為界。名為結界。經雲。界如金剛城牆。蓋遵此義。又撒沙者。換土淨地結地界也。灑水者。即去垢鎮彊結方隅界也。行香者。使香雲如懸蓋於空結虛空界也。散華者。顯瑩結鮮明莊嚴法界也。如上一切法用悉是我大悲聖主及神咒力加持。故砂水到處為佛寶土。以是因緣。邪魔不能入。外道不能壞。而我三昧可成也。又此界相慎不可破。若破此界。便為不祥。必使一眾道行難成多障。何謂界相。界相有二。有內有外。內界相者。即修懺道場四方際畔是也。外界相者。即屋際外八方砂水到處是也。內人出至外界裹必止。越外界為破界。外人入至內界外必止。越內界名破界。或辦事人以手指及衣裾。入內界簾幕內一分許。亦為破界。或葷穢惡人入外界片時。亦為破界。破界之兆不吉可知。若如經旨。則當重建道場。再行懺悔。乃能遠破界之相也。行人可不畏哉。

　　其有身心之力不及。於此法行不能具修。若欲但修五時者。當止日中時。欲修四時者。又止夜中時。欲修三時者。又再止日後時。若欲但修二時者。惟在早晚之間也。又行雖隨意而立。立定之後不許改易。但可增修。不可退減。縱有病緣官事。亦當想念。豈可隨或勤怠。或興或廢。朝立暮改。使其正行不純一也。今欲修此道者。必先取彼念佛法則及淨土經懺咒等。前後排布。如意多少。安頓諦當。再三審實我能行不。譬如有人。浮身渡水。察水遠近。不致疲絕。而乃渡之。行人亦爾。觀自勤怠。觀法廣略。而乃取之。不當趁一時之勇而立即時而廢。又不可別有誦持心不專注。如人發箭。心一則中。念佛法門亦復如是。若能行純心一。應念得生。遊戲極樂。於一念中所獲功德。豈易量哉。

　　揚佛下化之力第十六

　　已上所述種種方便。皆是眾生起心進行上求之心。而不知我世尊下化願力種種方便無所不至。過於眾生上求之心百千萬倍。不得為喻。如經所謂。阿彌陀佛慈悲光明遍照法界普覆眾生。作大救護。不令墜墮。阿彌陀佛慈悲願力遍周法界普接眾生。作大攝受不令漏失。阿彌陀佛陰入界身遍同法界普示眾生。令彼了悟。不令退轉。是故十方世界一切眾生皆我彌陀願力所持。猶彼慈母愛惜嬰兒懷抱乳哺不令失念。父母愛兒但止一世。報盡則休。佛念眾生世世不捨。以是義故。能於我佛大願之中。一稱其名。滅八十億劫生死重罪。信有旨矣。蓋我彌陀願力常在世間救苦眾生。眾生能念。豈不速應。譬彼母救嬰兒水火之難。何待兒求。兒若能求。母必倍愛。惟彼歷劫逃逝。自甘退失不受救者。誠難救焉。縱有五逆具造。十惡滿心。譭謗妄語。虛誑說法。無罪不造。臨命終時。應墮阿鼻。其相已現。必入地獄之人。若能遇善知識教令念佛。此人苦逼。一念改悔。能十稱其名者。尚能變地獄之相為淨土。而得往生。若能以是觀行莊嚴。及能先排所造之業者。豈不克應。喻昔有人。懼虎上樹。因失聲故。稱南無佛三字。後值釋迦得道。況彼命終苦逼。猛勵十念。而不感彰。問。我聞彌陀願力遍一切處。今觀此說。但能救彼將入地獄。及未命終之人。其已入者似不能救。如不能救。則知彌陀及諸佛願力有不遍之處耶。答。子豈不聞。諸法所生惟心所現。一切因果世界微塵因心成體。若知諸法尚不離於眾生之心。豈離彌陀本體而願力有不遍處耶。問。若爾。如何地獄之人長劫受苦。未聞有能救護者。答。子又當觀今之市廛屠肆之內。聚生而殺日夜不休。未聞有能止其殺者。殺因既不能止。獄報亦無能救。然則殺在彼。而報在我。但因果難逃耳。豈彌陀願力不遍。而地獄無救護者耶。譬如有人。頗知經義合佛妙心。而於身三口四等惡。承宿習故。不能滅除。因不滅故。其人命終之時。不遇善友提獎念佛。直入地獄。於地獄中受無量苦。雖受諸苦。善因不滅。於諸苦事皆能照察。觸境知心。既知是心。亦知生佛一體。以一體故。即知正是如來微妙清淨之身。由能覺了生佛一故。則當其人正受苦時。悉如夢事了彼苦相即是菩提。此心淳熟無錯謬故。又能促彼多劫地獄極苦之報。一時輕受。其人於是雖受眾苦。得無苦相。反起代受苦心。是以不求出離。以此妙解合佛心故。彼昔所曾供養之佛。乃至曾於名像所歸敬佛。及經卷中所信解佛。或念彌陀機感相投之佛。彼佛則必如我解境。還現如是廣大如虛空量威德熾盛光明之佛。相好神通巍巍赫奕。至彼地獄最上之頂。垂肩彈指慈音告敕。於其支體放大光明。其音隨光直至地獄淵源之底。其獄所有鐵城鐵門鐵網銅柱。乃至刀山劍樹鑊湯鑪炭一切苦具。承光照者無不摧碎灰滅。如影如風了無蹤跡。又彼一切牛頭馬面鬼吏獄卒。銅狗鐵鷹鐵蛇鐵嘴諸蟲鳥等。承光照故。如菩薩相慈視愛念。其受苦人及同獄苦囚。忽得本心增益善念。見彼光明又聞告敕。如深井底仰望雲漢。舉眼上視見佛勝身。踴躍歡喜頭面頂禮。悔過自責。與同苦者發菩提心。隨光直上至佛所已。摩頂授記接足作禮。聽佛說法應念悟道。即能飛行遊戲神通。淨佛國土同佛生處。如大菩薩成無上道教化眾生。難可窮極。問。若從因果。則此佛光但照勝解之人出獄。眾囚無與。如何一時同出。答。譬如有一惡逆之人。罹於官禍。入獄之時。由彼一惡為因。眾過俱生。則必展轉累乎妻子父母親戚知識人等同受苦果。其善行人出獄之時亦復如是。豈不亦令同受苦者展轉生善。悉承佛力皆生樂處。若此則我彌陀願力實遍一切時處。豈特不能救護已入地獄眾生耶。若謂獄報未儘先欲使之令出。獄因無善。而欲佛光下照。其可得乎。更能以彼省己。奚不自悔。問。若待獄報盡時佛光來照。我必報盡自出。何須佛光照耶。答。若非佛光。報盡雖出。於三惡道未知何生。則必各各自重至微。展轉歷於多劫多無量劫不思議劫。方至人中。猶自貧窮下賤癃殘百疾。受諸大苦。又因求不得苦。惡念轉甚。若無微善。還墮地獄。如盲入棘林。何由能脫也。若承佛光下照威力。則能轉重輕受。轉長短受。轉多少受。又能一出地獄便生佛土。豈可言不須佛光照耶。若作此見。得大重罪。經雲。假使大千世界滿中大火。念彼佛者直過無疑。何況一己之火而不可滅。即此義也。又雲。彌陀如來悲心激切。乃至於無間獄大火輪中。代諸眾生受諸苦惱。方便救脫令生安養。況未淪墜之人而不救護。又雲。彼佛慈力普覆世間一切眾生。於彼佛身刀斫香塗。以慈力故不二攝受。是故彌陀願力下化眾生激切之心。於茲可見。何況以種種形身同眾生。於諸時處作化事者。實難可測。若不諦信。未可謂知法者。或謂眾生全體是佛。未審誰是能救所救者。余只向他道。汝欠悟在。

　　十大礙行第十七

　　詳夫一心平等體性無虧。眾生雖纏綿於業識之中。靡不有出塵之志。方欲究道。魔境先彰。一事虧心。萬善俱失。成小敗廣。得者還稀。況乎物慾交傾。死生遷變。遞相倣效。易地皆然。使我如來於三大阿僧祇劫。捨無數頭目髓腦國城妻子身肉手足。戒忍精進承事知識。不惜身命修行道品。所得法門因茲障礙退其心故。一旦在我而滅。可不痛傷。我今既為釋迦之子。不以力爭。坐令法界群有永失慧目。甚於割切身肉也。是故我今依經創立十種大礙之行。名十不求行。人雖不故願於礙。但於此間或不得已。有一切障礙現前之時。俾我身心先居礙中。而眾魔諸惡障礙之境不能侵我。不能障我。譬如金火同爐。火雖欺金。金必成器。其十種大礙之行今當說。一念身不求無病。二處世不求無難。三究心不求無障。四立行不求無魔。五謀事不求易成。六交情不求益我。七於人不求順適。八施德不求望報。九見利不求霑分。十被抑不求申明。此十種大礙之行攝一切諸礙。惟上智者堪任。中下之人不敢希冀。若有得聞此十句義。於諸礙中一一皆能照察覺悟。省身體道。持之不失。則能入諸魔界不為群魔退轉其心。循諸色聲不為色聲惑亂其志。乃至憎愛利名之境。人我得失之場。我心先居礙中。彼礙豈能為礙。礙若無礙。則於道行尚可直進。何況得於自然無礙之境。道豈不可進哉。譬如高崖之木。雖久旱如焚。尚不改其秀色。何況再澤滂霑而又加於三春之令。豈不敷榮茂實者乎。又如根缺之人。運用雖艱。而於求食之計。有不勝之巧。若以求得之計。移之於求道。豈在礙不能行道乎。當知此礙即是一切眾生大善知識。亦是一切眾生良佑福田。可以了死脫生。可以超凡入聖。於諸世間所有美味上服金剛珠玉一切眾寶。所不能及。是故若非以礙為道。則於非礙反成為礙。何以故。身無病則貪慾乃生。世無難則驕奢必起。心無障則所學躐等。行無魔則誓願不堅。事易成則志成輕慢。情益我則虧失道義。人順適則內心自矜。德望報則意有所圖。利霑分則癡心必動。抑申明則人我未忘。以是義故則知十無礙道能生是過。及成如是一切不吉祥事。為障道因緣。何以故。貪慾生必破戒退道。驕奢起必欺壓一切。學躐等必未得謂得。願不堅必未證謂證。志輕慢必稱我有能。虧道義必見人之非。內自矜必執我之是。意有圖必華名欲揚。癡心動必惡利毀己。存人我必怨恨滋生。是十種過從凡妄生皆名邪見。展轉生起無量惡法。遍虛空界。必令眾生墮於地獄。豈可於此不生敬慎。若能體茲礙境。識病因緣知病性空。病不能惱。了難境界體難本妄。難亦奚傷。解障無根。即障自寂障不為礙。達魔妄有究魔無根。魔何能嬈。量事從心。成事隨業。事不由能。察情有因。於情難強。情乃依緣。悟人處世。觀人妄為。人但酬報。明德無性。照德非常。德亦非實。世利本空。欲利生惱。利莫妄求。受抑能忍。忍抑為謙。抑何傷我。是故大聖化人以病苦為良藥。以患難為解脫。以障礙為逍遙。以群魔為法侶。以事難為安樂。以弊交為資糧。以逆人為園林。以市德為棄屣。以疏利為富貴。以受抑為行門。如是則居礙反通。求通反礙。於此障礙皆成妙境。故得之與失自不能知。人奚於中強生取捨。是以如來於障礙中得菩提道。至若為半偈時之遇羅剎。作仙人世之值歌利。瓦石來擊之增上慢比丘。木盂為孕之大譭謗嬖女。及鴦屈摩羅之輩。提婆達多之徒。皆來作逆。而佛悉與其記。化令成佛。豈不以彼逆而為吾之順。以彼毀而為吾之成也。何況時薄世惡。人事異常。於學道人豈無障礙。於今若不先居於礙。則障礙至時莫能排遣。使法王大寶因茲而失。可不惜。諸愚故依經聊述所知。願勿嫌棄。倘因聞此義故障礙現前。反能勇進於道。可謂得斯旨焉。

　　羅顯眾義第十八

　　夫念佛三昧者名一行三昧也。蓋彼行人既了深旨。能持一心。惟念彼土。惟憶彼佛。知身土無二。了憶念亦一。乃得名為一行也。雖名一行。亦當以彼一切世出世間無量法門諸功德行以為助道。則往生行疾。是故一切諸行悉為淨土而修。無別岐路。名一行耳。譬如眾流入海同得海名。萬善同歸得名一行。以是義故。則一切念處正勤根力覺道四弘六度皆淨土行。乃至彈指之善。及散心念佛。或一稱名。或舉一手一禮一讚。或一瞻仰。乃至或奉一香一水一華一燈一供養具。或一念修習至於十念。或發一施一戒一忍禪定智慧一切善根回向極樂。願力持故。雖有遲疾。皆得往生。如經所說喻。昔有人。以小滴水寄於大海。願不壞不失不異不竭。雖經多劫。要還元水。其人經多劫已。如寄所取果得元水。不壞不竭。此亦如是。以小善根回向極樂。如寄滴水。雖經異生。善根不失亦不壞竭。生彼無疑。是以大乘小乘有漏無漏散心定善事想觀慧。皆名一行。悉得往生。惟除外道種性。故雲。但辨肯心。必不相賺。又經所謂一稱南無佛。皆已成佛道。良可深信。其有因心未起善行未立。身心未屈。先期感應者。不可與其同語也。是故釋迦聖主一代至談。有無量三昧無量解脫。無量行願總持相應無量法門。惟念佛一門圓攝無外。悉皆具足。如彼大海吞納眾流性無增減。如如意珠置高幢上。能滿一切眾生願求。體無虧損。此三昧寶王能攝能具亦復如是。由是義故。始我世尊以此三昧遍告眾會非不再三。彼會所有承聽大根之士。若文殊等。及三乘聖賢天龍八部。無不傾心而歸信也。逮法流東土。有大至人。於彼廬山闡揚遺化。彼信奉者如風行草上。極天下之望。無不美其教焉。自佛至今將二千三百餘載。中有聖賢之人高僧巨儒農商仕賈匹夫匹婦奴婢黃門。或自行而勸人。或著文而作誓。重法如寶。輕身若塵。臨難不懼。臨死不顧。挺身立行。力修此道者。何知其幾。或修隨喜。或信歸依。乃至隨得盡己之誠而行者。其數益眾。誠所謂列宿塵沙莫況其多也。或有半信不信猶豫不決之人。尚生彼國疑城邊地。何況正信行者哉。傳記所載萬不及一。自古及今鹹受其賜。豈筆舌所能盡述。縱慾別修道品。但假自心之力。或有退轉著魔之患。惟此法門因仗佛力。修則必成。無復魔業。永不退轉。又此三昧非但遠魔。亦於人間。一切縣官口舌。是非患難。水火盜賊。惡人凶事。乃至一切虎狼蟲獸鬼魅妖精。不吉祥事。不能侵害。又亦不為一切疫痢傷寒癰疥下賤眼耳鼻舌諸病所惱。如其願行無虧。皆能排遣。惟於人中名聞利養甜愛軟賊及嗔心嗔火。雖有佛力。蓋是自咎。不能救焉。行人當深加精進以攘卻之。若一念因循。必為所奪。然彼軟魔但能害淺信貪怠失念之人。其精進者如剛火得水反堅。焉敢小近而睥睨也。是故行人因佛捭魔。非止此身安樂。又得三昧成就天人護助。臨終正念往生。其往生之際瑞應非一。或天樂盈室。或異香滿室。或光明照體。或寶座現前。或彌陀垂臂親自來迎。或菩薩執臺授手而接。乃至預知時至。正念不謬。諸障忽空。自能沐浴加趺。會眾說法。叉手告別。或更勉人進道盡偈擲筆合掌而逝。或臨終之後舉體如生。齒骨數珠燒之不壞。光焰異常五色鮮明。祥物於空盤旋不散。煙所至處舍利流珠觸物而生。此耳目之所常有者也。若非平日履踐明白精進力感。焉能若是。嗟今之人或有修而無效者。蓋彼信根淺薄。因地不真。未曾立行。先欲人知。內則自矜。外欲顯曜。使人恭敬供養冀有所得。甚至妄言得見淨境。或見小境及夢中善相。未識是非先欲明說。此等卑下必為如上魔侶所惑。願行退失還隨生死苦趣。可不慎哉。雖有道場持誦懺願儀式。不得不被人知。蓋出於不得已。豈可特露其跡使觀行傾敗哉。是則行人還當審諦密實自行。內懷慚愧勿露其德。至到家時。不被如上強軟二魔所惑可也。中有宿障欲滅微見好相。如其不能蘊德聞人之耳。則其行必覆。所以遠公三睹聖相。平日未嘗言也。但除臨終時耳。至禱至禱。又此三昧體性雖圓。所解則宜廣大。所行則宜盡諸微細條章。革諸猥弊。乃至小罪猶懷大懼。又當解隨大乘。行依小學。乃能合此三昧。若知小不自小。小隨解圓。圓不離小。小即是大。小大解行一理無分。即超世見。經雲。孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。受持三歸。具足眾戒。不犯威儀。發菩提心。深信因果。不謗大乘。勸進行者。以上每句是一法行。古人各有法訓一章。茲不能述。又復當護人心。勿使誇嫌。動用自若。誦大乘經。解第一義。親近善友。請問先覺。不執己見。不引己長。志存忍辱。行當依經。聽聞正法。不毀僧尼。息世雜善。不貪名利。遠離邪惡。處事必忠。將過歸己。深誡綺語。一心不亂。視人如佛。捐棄伎能。惟求往生。身必清淨。如是等無量善行悉宜修習能助正道。更能割世染心。於憎愛二境無諸留難。凝心如一。必生淨土。其功甚大不可盡述。是故於此法中。密修斯行。高而不名。得生彼者。何知其幾。然而有名於傳記之人如大海之滴耳。豈可量其數哉。若人能依教誡但行此行。尚能利益無量冤業眾生。何況父母師長。法門眷屬。兄弟姊妹。及平日中解我患難。提挈我者。不得其利。故知但修此行。恩無不報。是以應當一心念佛。阿彌陀佛及二大士境界甚深。於苦海中難得親近。難得憶念。何以故。能憶念者必解脫故。聞名尚難。何況親近。經雲。若善男子善女人但聞佛名二菩薩名。除無量劫生死之罪。何況憶念。若念佛者。當知此人是人中芬陀利華。觀世音菩薩大勢至菩薩為其勝友。當坐道場生諸佛家。是故十方如來示大舌輪。慇勤勸勵。娑婆教主告誡叮嚀其辭激切。俾令五濁眾生必修此道乃得度世。何以故。蓋彼五濁眾生身心俱苦。以苦為命。猶水火聚。而佛特於苦處行悲最深正應機宜。如水如月。感應道交故也。是故世尊自成正覺至入涅槃。其音不二。於法說中。始從華嚴會上。終極法華道場。玉音佈告稱述何窮。彼會所有大心勝志之士。承順茲旨。悉皆起願。而求生也。何況我等末世鈍機流浪者哉。有識之流須銘肌骨。自是彌陀願力不斷。代不乏人。聖人以此唱之於前賢者以此繼之於後。廓然遍乎十方三世。何止天下。霈然充乎六道四生。奚但人倫。天神嚮化。鬼物順之。若人非人無不讚仰。載諸行事。具諸典章。盈溢乎海藏龍宮。遍佈乎人間天上。深根固蒂悉應群機。蓋皆我彌陀願力致然也。佛言。最後惡世我法滅時。惟此教典多留百年。以度群有。然則此法豈非我等殿後之至訓也。彼飛禽名八八鴝鵒者。墮在愚癡妄想異類之中。以能隨人稱名亦承三昧力故。尚於埋處生蓮。何況於人。人而不如。可謂不知愧矣。餘生於末世。正值後五百歲。故人根淺薄疑惑不信。又復異見邪解各執不同。遞相誘掖。使彼正行之人多被惑亂傷感盈懷。是故集彼禪教淨土諸文及諸經卷。取其極深至要之義。述作此說。類以成編。流布世間。斥邪顯正。普願法界眾生。於此說中一見開解了悟真心。知彌陀依正還在西方。達西方依正不離本性。但含識者皆同往生。悉深入其階位也。更願先覺不吝慈悲。見未悟人。如法教導。前人若昧。可與隨根應病剖析幽微。更為宣說。彼若一念信解行願必成。往生可期。功莫稱述。縱有異報牢固信樂不深。但一句染神亦成緣種。展轉利益無盡無窮。勸發之功非不大矣。若人果能如是不師於心。不欺不妄。隨此正教。誨人不倦者。縱自不行。即為已行縱自未學。即為已學。何以故。法界一相無自他故。如昔有人。自於一生未曾修行。但能二次悉傾己有。平等一心建會勸人同念佛故。命終之時亦得往生。其事昭著。故知能發慈悲之心。示攝受之相。及能利彼勸人念者。所得弘多。誠為無上法王所使。但不可執己謂定不必修耳。是故三昧甚深法門如海。顯利之事豈能盡言。聊記所聞為世勸發。

　　獨示一願四義之門第十九

　　或有問曰。念佛勸發之書吾於古人見之多矣。雖唱和相尋。言有同異。而義豈有異哉。若此集者。除述依正明觀慧分折攝顯眾義等。餘如斥妄顯真之類。余若未之聞也。雖古之至人。尚未肯盡。如有所待。況某於此而敢輕視哉。余雖不能入直指之道。而亦獲新聞之益。敢問何謂而作也。答曰。噫余傷世之不軌道也。而悉逐塊陷邪。故為之說。豈余之好辯哉。蓋出乎不得已也。又問。此三昧說既詳且明。或謂難至。還可以一句而盡其義乎。答。何必一句。亦可以一言而盡。何謂一言。所謂願也。何謂一句。所謂戒解行向也。然此一部之義不出戒解行向一句。戒解行向一句必從願起。乃可以一言盡也。或廣或略卷舒自由。豈復滯於一隅者哉。何謂為戒。行人既修三昧。若不持戒。雖有信心。為彼世間惡緣雜染相侵相奪。塵勞難遣。毀壞法身。令解入邪不得往生。經雲。若一日夜持沙彌戒持具足戒。即得往生。故必當持戒也。何謂為解。行人修此三昧求生極樂。若不以此深慧妙解知淨穢兩土東西敵立真實不謬。又知即此淨穢兩土全具我心不離當念。從何法修可得生彼。經雲。讀誦大乘解第一義乃得往生。故必當正解也。何謂為行。行人求生淨土。慧解既正則必依解立行。六時行道三業無虧。直進不退。決期生彼。經雲。修行六念迴向發願。一日乃至七日即得往生。故必當立行也。何謂為向。行人欲必往生。於如是戒解行等所生功德。及今一切時處。與無始來大小善根。一一回向淨土。臨終乃得決生。經雲。回向願求生極樂國。譬如辦事於家歸家得用。故必當發迴向也。此四大法門一句之義能攝一切善法。譬如四時成實穀果各得其要。失一不成。此四法門亦復如是。若失其一。三昧不成。是故須當四義具修乃滿一願也。問。只此一句還成多句。答。多句即一句。一句即多句。多句一句攝義皆盡。不可謂多句義詳而一句義闕也。問。若是何不但說一句。答。多句廣說。一句略言。廣略雖殊。蓋各為其機皆能顯道。豈可但一句說而廢廣說也。又問。彼三家村裹匹夫匹婦行公行婆。東西不辨。菽麥不分。此持戒等一言四義懵然無知。或惟一心稱名。或但專勤禮拜而得往生。臨終徵驗昭著何也。答。此一心中何法不具。既從慧解信有二土。發行稱名回向求生。豈更破乎佛戒。如是四義既具。諸行不立而成。遂得往生成其初願。豈可名為菽麥東西不分不辨者哉。問。若爾行者但當一心諸行自具。更不必立四義等也。答。若先知四義而一心者。如以基地堅牢故則永無退轉。若先一心而具四義者。雖得往生。於中忽遇魔惡邪黨。則多有退轉。是知還以四義為優也。繼時問眾將散。忽有承上問意復作問曰。我聞淨土勸修之書自古及今作者多矣。其辭義純善。悉應機宜將遍於人間世。又依教得生者已廣。可謂義無餘蘊矣。雲何於今更有所作。使學者有異解耶。今詳此集。義若述古。古人已明。不須更說。義若別立。今人莫解。恐成臆見。若不出二句而說。不知為名耶。為利耶。願聞其要。答。噫陋矣。子之難誨難明也。吾聞古人立言必祖佛經。既祖佛經。雖一句義。假使大千世界塵數眾生皆如普賢。經劫而談。理趣猶尚不盡。豈古人已說今人不可言哉。豈先佛已說古人不可言哉。不知今人不述古人之言。古人之言行不顯。古人不垂今人之誡。今人之志慮無憑。又義雖述古。意趣不重。語雖別立。理不異古。但以世去人逝所解異端。雖決甲疑。復增乙病。乙病既復。丙疾又生。展轉多岐流於岐見。又彼聖賢之書雖則山高海積。泯滅者多。後學機遲。卒難尋究。是故於彼廣文中。摘其精華簡要之義。急欲解當世之惑。集以成帙。盡壬癸之沈痾。豈為利名乎哉。子之所問慚且愧矣。譬如大海添流。海豈厭其深廣。巍山如土。山奚惡其崇高。又今人之疑古所未聞。古人之偏今人莫至。去聖既遠。故當依經辨明今人之疑也。又如滿室並金之藥雖貴。若不診其疾而擇其對者用之。非但疾之弗瘳。命亦難保。又經中一義萬解萬明。何厭乎言之再聞。何憚乎言之未聞也。子當以此三昧披究詳明。立大願行。直進於道求生淨土。慎毋更待臨行決別之際。愛境惜身。如生龜脫殼。萬苦攢心而自悔焉。

　　示念佛滅罪義門第二十

　　有客問曰。念佛三昧直指始於極樂依正之境。終則求生行願之門。無不畢備。但經有稱佛一聲能滅八十億劫生死重罪之句。某於此語不能無惑。若果有此理。今觀世人若貴若賤。於盡生中。未有不一稱其名者。則當皆滅如是重罪悉生極樂世界矣。何故世人依舊業識茫茫。死時如落湯螃蟹。昇墜不識所之。滅罪之義何在。不應佛語有虛妄者。願為釋答。答曰。至哉問也。彼世間未悟之人因子所問。於此三昧必不退轉直生淨土矣。今世行人皆謂此說是方便勸進之語。豈知是佛真實之說必不我欺也。子豈不聞汝於無量劫前與世尊釋迦牟尼同為凡夫之義否。而我世尊成道以來。已經爾所塵點劫數。此塵點劫妙經委明。然我亦於爾所劫中。在凡夫地漂零六道。造諸結業不可限量。同佛至今久遠無異。如此塵劫安可稱量。假使有人。於一生內不說餘善。但稱佛名。盡壽聲聲不絕。隨其所稱之名。一一皆滅八十億劫生死重罪。然盡一生以及他生稱佛。滅罪劫數雖多。若比如是極大久遠塵點之劫。正如指上土欲比大地土耳。豈可謂稱佛名能滅多劫罪故。更無餘劫之業障我生淨土耶。而不知未滅之罪劫數長久。無始無際。與佛同壽。實過如是八十億等數量劫外。又如炬火雖熱。欲消大地之雪。豈易融泮。故雖念佛滅罪。未得生者。其義如是。況人長劫造業心堅。念佛片時心弱。退易進難。又況與佛同為凡夫之前劫數轉倍。乃至煩惱無始。發心在近。罪豈易滅。可不思之。今謂一日至七日一心不亂。即得往生。及臨命終時一心不亂稱佛一聲。即滅八十億劫生死重罪。乃至極惡逆人臨終獄火相現。能稱十念悉生淨土者。蓋仗我稱佛名號滅罪威神一隙之功。承佛速疾救護大願之力。譬如壯士正戰。墮圍臨危倉卒之際。得一勇夫。與之強弓銳刃良馬善策。即便猛發其志。勇身馬上奮揚威武。努力揮挽突圍而出。戰勝獲功偃寇施恩。歸奉其主永享豐樂。此亦如是。彼佛接引生極樂國。其義若此。故雲。稱佛一聲滅八十億劫生死重罪。非謂如今念佛人今日三。明朝四。且猶且豫。或見目前些兒聲色境界。便被牽拽將去。全無把捉。與不曾念者一般。欲因一稱之中真實滅多劫罪。使便不為障即生淨土。其可得乎。然如此念者。聲聲非不滅如是劫數罪。但因初心緩故。報生亦緩。止可作他世生緣耳。或能稱念不息。雖成聚露成流之功。豈得與前說較優劣速疾哉。若人精進能如前說。生猶反掌。如箭取的決無不中。故知散心念者。及雖志誠未離妄想者。或被如是劫外之罪所障。但報在他生。不能即應其功。若勵聲竭志勇猛念者。既滅爾所劫罪。由勇疾力。餘劫之罪不為障礙。便得十念成就往生淨土。此義瞭然可見。決定無疑。豈可因悠悠念佛之人。依舊業識茫茫。死時如落湯螃蟹。而疑佛為妄語。但是勸進之說哉。故知佛力廣大遍覆一切時處。能攝我小善入佛大願。使同一味。拔諸眾生置安樂地。使一切劫罪皆得消滅。何止滅八十億劫之罪耶。如是稱佛功德實難可測。大乘圓頓橫超直截之旨。於斯可見。十疑論雲。譬如十圍之索。千夫莫制。童子揮刃。須臾兩分。如觀經下輩生因之說。此喻纔念滅罪即生者也。又如佛世有人。於佛眾會欲求出家。歷遍聖眾。悉以道眼觀察。皆謂此人永無善種。無肯度者。後至佛所。佛乃度之。比丘以是問佛。佛言。此人雖無善根。但於無量劫前。非二乘道眼所知。此人因採薪。為虎所逼。上樹避之。忽失聲稱南無佛。以此一稱名故。於此賢劫之中。值我得度。後當會道。此明一生念佛未即獲報。於後世方得往生者也。以此例之。則知一稱佛名。雖未著何佛。尚能令人滅罪得道。何況彌陀願力超過十方。專注彼佛稱名功德所滅罪障可思議耶。經雲。一稱南無佛。皆已成佛道。是斯說之明證也。故知若能稱彌陀名唸唸不休。此功德實難稱量。雖障重人有散心退轉者。其於往生之驗必在將來。又稱佛屬口。惟論其功。念佛在心。乃彰其德。論功則在我不倦。彰德乃見佛現前。二義不同。優劣可見。口稱尚爾。況心念乎。是故我今因汝所問。依經述事。達諸同行決志之人。願於此義如說修行。慎毋疑慮。

　　略示列祖行門第二十一

　　法門廣大遍攝群機。易進功高眾行莫及。始自鷲峰初演大器所歸。終至震旦流輝三乘共證。其於法化益盛振古絕今。可謂最上微妙不可思議極勝廣大法門者也。迨至東晉遠祖。於彼匡廬唱立其教。繼時和者一百二十三人。祖師三睹聖相如願往生。朝士劉遺民作文立誓。亦見彼佛親自摩頂衣覆其體。又與同志闕公則等。於命終時悉從其行。此皆傳記所明。實人世共知者也。又晉翰林張抗但持大悲咒十萬遍。宋江陵僧曇鑒以平日毫芒之善悉回淨土。南齊揚都僧慧進願誦法華為淨土行。而此二人皆生彼國。可謂行不虛矣。抗即見淨土在西屋間。良久而化。鑒乃睹彌陀以水灑西曰。滌汝塵垢。清汝心念。汝之身口俱致嚴淨。又睹瓶中生花。定起與寺僧話別。進因誦經致病。乃願造法華百部施人填吾所誦。造畢病癒。忽聞空中讚善。隨即往生。此三人者其功尤難具述。又後魏壁谷僧曇鸞棄仙學佛。修淨土真長生法。臨終乃令弟子高聲念佛。鸞即向西叩頭而亡。空中天樂從西而去。隋僧道喻以旃檀香造三尺彌陀之像。發願求生。後亦死而復甦。乃於冥中親睹瑞應。見佛謂雲。明星現時吾來接引。及期果逝。其大行者。如唐京師善導和尚。台州懷玉。汾州芳果二師。真州自覺。睦州少康。及并州惟岸等。皆不離大乘。建誓立願具修是行。靈驗昭著感動天人。法雲普覆含攝無窮。法雨遍濡充擴一切。其德故非一端。實不可具述矣。又陳隋天台智者國師。洎傳法列祖。法智慈雲等。國初永明智覺禪師。長蘆慈覺禪師。此大聖師。行超人天。德臨三有。揭昏衢之慧日。破苦處之導師。皆以此三昧為自利利他傑世化人之道。化儀既畢。皆生上品者也。又唐長安尼淨真。誦金剛經十萬遍。將終五月內。十度見佛。兩度神遊極樂。唐房翥因勸一人念佛。感動幽冥。長安李知遙五會念佛。見空中神僧來接。得生淨土。上黨姚婆念佛立化。并州溫靜文妻修行如願。又張鍾馗張善和皆為殺業。獄相已現。十念便歸。石晉鳳翔僧智通。宋明州僧可久。觀智者遺文。一心修習。亦爾神遊淨土。見標名華座者。出定之後。悉如其言。宋金太公。黃打鐵。吳瓊初。皆為惡業。因改悔精修。於往生時悉有瑞應。荊王夫人。觀音縣君。馮氏夫人。雖在女流。其德反著。故知此勝法門凡有心者皆可修行。奚間緇白男女老幼愚智異流極惡最逆闡提之輩也。雉聞法音。尚生善道。人能念佛。豈不西歸。如是則但慮人之弗修。毋慮佛不垂應也。今依傳記。聊述所聞。俾同志之士見賢思齊。為日用行藏之警省耳。至若四海八極之地。古往今來之時。耳目不接。所聞未廣。歷時既久亡失者多。豈能盡述。

　　正示迴向普勸往生第二十二

　　詳夫邪見之源。實由於不正師友之教也。雖是夙業所召。豈免於自心見惑哉。惑既不離我心。報必難逃苦趣。況彼一染於識。萬化莫回。所以寶王三昧念佛直指由是而作也。余纔立斯志。即以此心緣娑婆業繫之大苦。念極樂依正之逍遙。淨穢交參。生佛互顯。無量義海聚之於心。法喜充盈。如不見我。理事無礙。身土圓融。或匪筆舌所拘。蓋猶生淨土矣。如是功德無量無邊。我今願以如上功德及未來際觀集發心求生淨土一切善根。如法性理。展轉無窮。自果從因。遍周塵剎。為行為願回施眾生。一切圓成同生淨土。又願承茲念力。悉使十方剎海並娑婆世界一切眾生如我所願。若同若別。依正色心一時趣入樂邦教主無量光明一毫端中。皆為樂國。變現自在遊戲神通。如佛所住。永無遺餘。我願方滿。於是重複一心。攝我無始至今盡未來際。若大若小三業所修一切無量善根。皆現在前。普與眾生於極樂國一心回向。仰祈諸佛神力彌陀願力。及二大士功德之力。願此法門願此善根遍我六根及諸支體。令我六根境智自在。滿虛空界皆為色身。悉能宣說如是法門。以此根身。即於一切眾生之前。盡未來際不生疲厭。供養恭敬如事世尊。五體投地胡跪合掌。志心奉勸。勸以偈曰。

　極樂世界最清淨　　莊嚴微妙超世間
　彌陀願力同虛空　　相好光明亦如是
　唸唸不離眾生界　　普度我等生其邦
　我等自甘生死中　　歷劫沈淪莫超越
　彼佛垂臂待已久　　咨嗟彈指誠慇勤
　光明欲發蓮華開　　今正是時願生彼
　身欲無常時欲過　　眾苦交煎應當離
　願速念佛同修行　　盡此報身生極樂

　　又願此集法門常在世間。如佛法身。作不請友。利樂一切同生安養。願天龍八部常來護持。於此法門不容毀滅。如法性理。永遠流通與佛常住。

　　寶王三昧念佛直指下

　　附真妄心境圖說

　　真妄心境勝劣之圖

　　(此方相喻真心大方廣)

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　　此圖所引乃上卷第二篇斥妄顯真之說中來。恐人觀彼猶有昧者。故作此圖再述其旨。使後學易曉雲。

　　此一大方相。喻大覺不生滅之真心也。心量不可為喻。今姑以方相擬之。此一圓相喻十方無邊虛空也。此十箇小方相。喻十方各微塵數世界也。此人身中心字。喻汝今胸中所蘊六塵緣影之妄心也。此妄影心在我身中。身在世界。世界在空。空在大覺本然真心之中。故知此東穢西淨二土實境兩形。遠隔十萬億國土之外。豈在汝今虛妄緣影心中。佛祖有雲惟心淨土本性彌陀者。正在此以方相為喻。能含裹十虛大覺不生滅真心中。若謂在汝即今妄想緣影心中。可謂惑甚。楞嚴雲。譬如百千澄清大海棄之。惟認一浮漚體。目為全潮窮盡瀛渤。此是迷中倍人。即此義也。又雲。十方虛空生汝心內。如片雲點空。況世界在空。豈能離我本然真心也。又雲。空生大覺中。如海一漚發。有漏微塵國皆依空所生。如是則淨穢等土不離真心。又何礙於著相求生耶。若能了遠即近求即無求。自合理趣。此真妄二心古人廣有妙釋。不能具引。行者可不鑑乎。

　　附破妄念佛說(一名直指心要)

　　念佛三昧者。大雄氏觀此娑婆有生老病死等業繫諸苦。教人念彼阿彌陀佛。求生極樂國土之法也。以彼佛身及彼國土清淨無比。莊嚴第一依正極妙。故得名焉。彼佛眾會所有大心菩薩。聞佛言教得生彼者。何止萬億。自是法流天下。東土西國自始至今。如教生者轉多。不可以微塵恆沙比其數量也。去聖逾遠。人世澆漓。不知西方極樂實境見存。乃錯解諸法在心一句。以為玄妙。便妄認胸中六塵緣影昏擾擾相為心。謂樂土在內不求生彼。顛倒甚矣。此六塵緣影皆屬前塵。本無自體。前塵若無。此心即滅。雲何更有彼土在此心內耶。汝又謂心本在胸。心小在胸。焉可著此廣大佛土耶。縱謂悟道便為佛土在心者。只可名為見性悟道。焉可謂之淨土在心。若人作此見者。實名邪見。縱是天魔惡賊外道種性。亦超此見。世間無有此見最下劣矣。可憐憫哉。汝今若欲悟真實本然心者。先當觀汝所認六塵緣影之心本在汝胸。胸住於身。身居國土。此土及一切淨穢剎海悉在虛空之內。此虛空界無際無外。十界依正一切在中。廣大難思。此空雖大。我之天然不動真實本心。非大極大。又能圓裹如上最大虛空。彼空在我真心。尚如小片之雲忽點太清之裹。雲何娑婆極樂一切淨穢剎海。而不在我本然心中耶。然則佛說諸法在心者。實非在汝胸中妄想緣影心內也。乃在現前一念本真之心內也。此真實心遠離知覺。超諸聞見。永斷一切生滅增減之相。非始非今。性本真如。具含眾妙。乃十界迷悟之本。實不可得而思議其廣大者。既一切身土皆在汝今大覺不動真心之中。與佛同證。則知極樂娑婆等土雖是實境乃全我心。既全我心。我今在意。於中捨東取西。厭穢忻淨。惡娑婆求極樂。乃至憎生愛佛。恣意熾然著相而求。皆不離我心也。如是而求。不離心故。故彼極樂彌陀相好現時。即自心顯。自心顯時。即彼佛現。又我心即是彼佛之心。彼佛即是我心之佛。一體無二。故雲惟心淨土本性彌陀。非謂西方無土無佛。不須求生。但在汝生滅緣影之中。名為惟心本性也。又雲。求彼佛即求自心。求自心需求彼佛。義意甚明。雲何今時有等破法散僧。間道遊儒。與泛參禪理者。不知即境即心求不礙真之理。反於不二法中。分內分外。辨境辨心。又教人捨外取內。背境向心。使憎愛轉多分別更甚。而深違理趣也。一分其境。便以極樂為外。教人不必求生。一分其心。便妄指六塵緣影虛偽妄想為心。謂極樂在內。因思此心無質。又謂本無一切因果善惡修證之法。從是恣意妄涉世緣。教人不須禮佛。燒香然燈誦經懺願等種種善行。謂之著相。其上者又使彼縛心不動如頑石相似壞亂禪法。甚者更令其放曠自如。言殺盜婬業悉是空華無妨於道。因此邪見墮落生死。直向阿鼻獄底最下一層而住。罪甚屠酤。直待此見悔時。彼獄亦隨而壞。方乃得出。又於身外田屋山河大地所依之境。雖見實有。不敢說無。亦皆指為心外之物。打作兩橛。不能得成片段使心境一如。惟於著衣喫飯因貪口體之重。不敢叱之為外。而於天堂地獄及極樂土等塵剎。雖曾聞名。因不見故。直說為無。反言某人某處快樂便是天堂。某人某處苦楚便是地獄。曾不知彼真心非幻而亦實具天堂地獄剎海也。以此教人不必求生。愚之甚矣。嗚呼汝既不識不生滅真心含裹太虛。妄認身內方寸緣影為心。以賊為子。不求於佛。其見卑哉。經雲。譬如百千澄清大海棄之。惟認一浮漚體。目為全潮窮盡瀛渤。如來說為可哀憐者。正此輩也。是以我心實與佛心同一理故。故我彌陀願力威德光明在我心中。承我心愚癡之力作一切佛事。無時不引導於我。我心亦於彌陀願力大心之內。修諸念佛求生一切善行。無一善行而不具含佛德。了彼佛德成我三昧。故知彌陀願力始於發心終於究竟。無一法而不直趣我心。以我心即佛心故。我心亦於無始至今盡未來際。修一切三昧。無一法而不攝歸佛海成本來佛。以佛心即我心故。如是依正色心因果淨穢雖同一心。而實不妨一一自分各住其位於一心內也。以一心故。雖淨穢不同。所求不出於真心。以自分故。雖一心。而必捨穢取淨也。捨穢取淨。則感應道交。見彼本性彌陀。了悟一心。則淨穢自分。可悟惟心淨土。如是而修。譬如一滴投海便同一味。方知大海即自己也。豈有一行虛棄不成功德者哉。今彼三家村裹愚夫愚婦。雖不識理。以信實有彼土故。於命終時。反得往生。彼畏有陷空之人。因認緣影為心。謂無外土故。雖修道行。還受生死。如是則知。彌陀光明威德願力常在世間。化事不息。尚欲攝取逃逝專忘眾生。況憶念佛者。豈不生也。又彼國土既勝。其求生者亦必當深心起勝願行。或單稱名號。專持一咒。及但旋繞禮拜。乃至燒香散華。六時懺悔。盡撥世緣。一心專注。觀佛形容與白毫相。心不懈廢。命終定生。更能孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。受持三歸。具足眾戒。不犯威儀。深信因果。不謗大乘。勸進行者。修如此法。亦生彼也。若得生彼。非止得生。又能了知如上著實努力唸唸求生之時。正是無念無求無生之理。何以故。即精修是無修。非謂不修是無修也。若果謂一切放下善惡無著坦蕩無礙為無修者。又何異斷見外道。非愚癡而何。豈不聞。古人以色相反為無相。以深修乃為無修。以彼例此。法法皆爾。可不審之。今念人命無常。轉息來世。又況塵事連環。如鉤鎖不斷。若不能於是事縈心。塵勞鬱結時。及正當得志。歇手不得處。一割割斷。起願立行。盡力一跳。焉得應念生彼。是故我今作禮奉勸佛子。皆當一心精進而行也。

　　此說因吾卿大方李公居士。作勸念佛圖。請著語於中。故述此雲。時洪武乙亥九月二十日書附。

　　跋語

　　淨直向讀雲棲大師法語。便知有淨土法門。然猶謂淨業與禪正如春蘭秋菊。不妨各擅其美。未知淨業即是無上深妙禪也。自丁亥冬。登祖堂禮蕅益大師。聞禪淨不二之談。謂不惟不可分。亦且無待合。雖慕之。而竊疑之。今讀此念佛直指。方信蕅師實非臆說。兼信永明大師四料簡語直不我欺。故力募眾緣。刻印流通。而眾友亦各歡喜樂助。當知阿彌陀佛弘誓願力貫徹於人心久矣。刻既成。敬跋數語以識法喜。辛卯中秋望月。淨業弟子車淨直書於四蓮居。時年六十。



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大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1975 淨土生無生論


　　No. 1975

　　淨土生無生論

　　幽溪沙門傳燈撰

　　稽首能仁圓滿智，無量壽覺大導師，所說安養大乘經，了義了義至圓頓。妙德普賢觀自在，勢至清淨大海眾，馬鳴、龍樹及天親，此土廬山蓮社祖，天台智者並法智，古往今來弘法師，我今歸命禮三寶。求乞冥加發神識，敬採經論祕密旨，闡明淨土生無生，普使將來悟此門，斷疑生信階不退。

　　將造此論，立為十門：一、一真法界門；二、身土緣起門；三、心土相即門；四、生佛不二門；五、法界為念門；六、境觀相吞門；七、三觀法爾門；八、感應任運門；九、彼此恆一門；十、現未互在門。

　　初、一真法界門

　　一真法性中，具足十法界，依正本融通，生佛非殊致。

　　論曰：

　　一真法界即眾生本有心性，此之心性具無量德，受無量名。

　　雲何具無量德？舉要言之，謂性體、性量、性具。雲何性體？謂此心性，離四句、絕百非，體性堅凝，清淨無染，不生不滅，常住無壞。雲何性量？此心性豎窮三世，橫遍十方，世界有邊，虛空無邊。虛空有邊，心性無邊。現在有邊，過未無邊。過未有邊，心性無邊。無盡無盡、無量無量。雲何性具？謂此心性具十法界，謂佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界、天法界、修羅法界、人法界、畜生法界、餓鬼法界、地獄法界，此是假名。復有正報，謂佛五陰、菩薩五陰，乃至地獄五陰，此是實法。復有依報，謂佛國土、菩薩國土乃至地獄國土。令易解故，作三種分別，得意為言，即性具是性體、性量。性體離過絕非，即性具十界離過絕非。性體堅凝，清淨無染，不生不滅，常住不壞；性具十界亦然。性量豎窮橫遍，無盡無盡、無量無量；性具十界亦然。正報五陰同性體、性量，清淨周遍；依報國土亦然。此之三法亦名三諦：性體即真諦，性量即中諦，性具即俗諦。故《楞嚴經》云：「而如來藏妙明元心，非心、非空，非地、水、火、風，非眼、耳、鼻、舌、身、意，非色、聲、香、味、觸、法，非眼界乃至非意識界，非無明乃至非老死，非無明盡乃至非老死盡，非苦、集、滅、道，非智、非得，非檀那乃至非般剌若，非怛答阿羯，非阿羅訶，非三藐三菩，非常樂我淨。」此即性量無相，是為真諦。而如來藏元明心妙，即心、即空，即地、水、火、風，即六凡，即二乘，乃至即如來常、樂、我、淨，此即性具十界，是為俗諦。而如來藏妙明心元，離即、離非，是即、非即，此即性體，是為中諦。又云：「如來藏性色真空，性空真色，清淨本然，周遍法界，地、水、火、風、空、見、識莫不如是。」地、水、火、風、空、見、識即性具也，清淨本然即性體也，周遍法界即性量也。又云：「地、水、火、風、空清淨本然，周遍法界」，即依報國土性體、性量也。「見、識清淨本然，周遍法界」，即正報五陰性體、性量也。

　　雲何受無量名？舉要言之，此心性或名空如來藏，或名真如佛性，或名菴摩羅識，或名大圓鏡智，或名菩提涅槃。性體、性量名空如來藏，即性具十界五陰國土名空如來藏。性體、性量名真如佛性，即性具等真如佛性。性體、性量名菴摩羅識，即性具等名菴摩羅識。性體、性量名大圓鏡智，即性具等名大圓鏡智。性體、性量名菩提、涅槃，即性具等名菩提、涅槃。故曰：「一真法性中，具足十法界，依正本融通，生佛非殊致。」

　　問曰：「此一真法界，為初心是？為後心是？若初心是，應無七名；若後心是，應無九界。初後俱墮，立義不成。」

　　答曰：「此正顯初心是，以初心是故，方有後心是。以後心是故，方顯初心是。雲何以初心是方有後心是？如果地依正融通，色心不二，垂形九界，方便度生，悉由證此因心所具。故曰：『諸佛果地融通，但證眾生理本。』故得稱性施設，無謀而應。若不然者，何異小乘外道作意神通？故法智大師云：『六即之義，不專在佛。一切假實三乘人天，下至蛣蜣地獄色心，皆須六即。辯其初後，所謂理蛣蜣乃至究竟蛣蜣。』以論十界皆理性故，無非法界，一不可改。故名字去不唯顯佛，九亦同彰。至於果成，十皆究竟。雲何後心是方顯初心是？正由後心果地全證眾生理本故，果地七種名目悉是眾生性德美稱，但眾生在迷，性稱不顯，故無此稱。剋論性德，豈可言無！故初後俱善，立義成矣！」

　　二、身土緣起門

　　一真法界性，不變能隨緣，三身及四土，悉由心變造。

　　論曰：

　　一真法界性，即前文所明性體、性量、性具也。教中說：「真如不變隨緣，隨緣不變」者，正由性體、性量即性具故，如君子不器，善惡皆能。故晉譯《華嚴經》云：「能隨染淨緣，具造十法界。」謂真如性中所具九法界，能隨染緣造事中九法界；真如性中所具佛法界，能隨淨緣造事中佛法界。所以能者，正由性具；性若不具，何所稱能？天台家言：「並由理具，方有事用。」此之謂也。是知事中十法界，三身、四土悉由真如隨緣變造。既曰「真如不變隨緣，隨緣不變」，則事中染淨身土，當體即真，無絲毫可加損於其間者。《楞嚴經》云：「見與見緣，並所想相，如虛空華，本無所有。」此見及緣，元是菩提妙淨明體是也。若然，則娑婆極樂，此世眾生當生九品，彌陀已成吾心當果，悉由心性之所變造。心具而造，豈分能所！即心是佛，即佛是心，即心是土，即土是心，即心是果，即果是心。能造因緣及所造法，當處皆是心性，故明此宗而求生樂土者，乃生與無生兩冥之至道也。

　　三、心土相即門

　　西方安樂土，去此十萬億，與我介爾心，初無彼此異。

　　論曰：

　　《佛說阿彌陀經》云：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。」百億日月，百億須彌，百億大海，百億鐵圍山，名一佛土。十千為萬，十萬為億。一佛國土已自廣大，況億佛國土乎？況十萬億乎？是則極樂去此甚遠。博地凡夫念佛求生，彈指即到者，正由生吾心所具之佛土也。言介爾心者，即凡夫念佛之心也。剎那之心至微至劣，故稱介爾。謂十萬億遠之佛土，居於凡夫介爾之心，即心是土，即土是心，故曰「初無彼此異」。

　　問曰：「介爾之心居於方寸，雲何能包許遠佛土？」

　　答曰：「介爾之心，昧者謂小，達人大觀，真妄無二。蓋此妄心全性而起，性無邊，心亦無際，性如大海，心似浮漚，全海為漚，漚還匝海。蓋真如不變隨緣，隨緣不變。既曰『隨緣不變』，豈可以真妄而局大小哉！」

　　四、生佛不二門

　　阿彌與凡夫，迷悟雖有殊，佛心、眾生心，究竟無有二。

　　論曰：

　　阿彌陀佛，果人也，成就三身、四智、十力、四無所畏、十八不共等功德。凡夫，因人也，具足無量恆沙煩惱，造作無量恆沙業繫，當受無量恆沙生死。迷悟之相，譬彼雲泥。言「究竟無二」者，謂：據相而言，則不二而二；約性而論，則二而不二。蓋諸佛乃悟眾生心內諸佛，眾生乃迷諸佛心內眾生。所以悟者，悟眾生本具性體、性量、性具也。所以迷者，迷諸佛所證性體、性量、性具也。心性之妙，豈受其迷！迷而不迷，斯言有在。故眾生本有性量，即諸佛所證法身，性體即報身，性具即應身，四智、十力、四無所畏、十八不共等功德，會合可知。故古德云：「諸佛心內眾生塵塵極樂，眾生心內諸佛唸唸證真。」故彌陀即我心，我心即彌陀，未舉念時，早已成就，纔舉心念，即便圓成。感應道交為有此理，故念佛人功不唐捐。

　　五、法界為念門

　　法界圓融體，作我一念心，故我念佛心，全體是法界。

　　論曰：

　　行者稱佛名時，作佛觀時，作主伴依正觀時，修三種淨業時，一心不亂時，散心稱名時，以至見思浩浩恆沙煩惱，凡此有心，皆由真如不變隨緣而作，全體即法界。故法智大師云：「法界圓融不思議體，作我一念之心，亦復舉體作生、作佛、作依、作正。」若然者，餘心尚是，況念佛心乎！是故行者念佛之時，此心便是圓融清淨寶覺，以此妙心念彼阿彌，則彼三身何身不念？求彼四土，何土不生？但隨功行淺深，品位高下耳。

　　六、境觀相吞門

　　十六等諸境、事理兩種觀，彼此互相吞，如因陀羅網。

　　論曰：

　　境觀相吞者，正由事事無礙也。事事所以無礙者，所謂有本者如是也。蓋由法界圓融不思議體作我一念之心，亦復舉體作生、作佛、作依、作正。既皆全體而作，有何一法不即法界？故曰：「一塵法界不小，剎海法界不大，多亦法界，少亦法界。」是以西方十六諸境、吾心事理二觀，一一無非法界全體。如帝釋宮中因陀羅網，雖彼此各是一珠，而影入眾珠；雖影入眾珠，而東西照用有別。境觀亦然，以境為事，則觀為理，理能包事，是為以觀吞境。以觀為事，則境為理，理能包事，是為以境吞觀。或一為事，餘為理，或一為理，餘為事，彼此互各相吞，故如因陀羅網。若然者，當我作觀時，則西方依正已在我觀之內，我今身心已在依正之中，了此而求生安養，可謂雁過長空，影沈寒水，雁絕遺蹤之意，水無留影之心。

　　七、三觀法爾門

　　能觀為三觀，所觀即三諦，全性以起修，故稱為法爾。

　　論曰：

　　三諦者，真、俗、中也；三觀者，空、假、中也。忘情絕解莫尚乎真，隨緣應用莫尚乎俗，融通空有莫尚乎中。虛靈不昧，此吾心自空者也。物來斯應，此吾心自有者也。空有相即，此吾心自中者也。此性也，非修也；三諦也，非三觀也。修之者，稱性照了也。故體達此心，空洞無物，謂之空；照了此性，具足萬法，謂之假；融通二邊，不一不異，謂之中。然則即虛靈而應物也，即應物而虛靈也。空即假、中也，假即空、中也，中即空、假也，是稱性而修也，絕待而照也，不思議之三觀也。首楞大定之司南也，此橫論也如此。若豎論者，或以吾心虛靈者為空，以所觀萬物者為假，以心境不二者為中。物，吾心之物也，何假而不空；心，萬物之心也，何空而不假；即心即物，即物即心，何中而不空、假。是以觀極樂依正者，以吾心一觀之三觀，照彼一境之三諦，無不可者。以吾三觀之一心，照彼三諦之一境，亦無不可者。虎溪大師云：「境為妙假觀為空，境觀雙忘即是中，忘照何嘗有先後，一心融絕了無蹤。」尚何三觀之不法爾乎！

　　八、感應任運門

　　我心感諸佛，彌陀即懸應，天性自相關，如磁石吸針。

　　論曰：

　　諸佛眾生同一覺源，迷悟雖殊，理常平等。故曰：「諸佛是眾生心內諸佛，眾生是諸佛心內眾生。」跡此而言，則諸佛眾生心精，無時而不通□，但諸佛無時不欲度生，眾生唸唸與之迷背。故勢至菩薩云：「一人專憶，一人專忘，若逢不逢，若見非見。子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心憶佛、念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠。」正由一理平等、天性相關故，得任運拔苦與樂。況無量壽佛因中所發四十八願，誓取極樂攝受有情，今道果久成，僧那久滿！故凡百眾生弗憂佛不來應，但當深信、憶念、發願願生西方，如磁石與針任運吸取。然磁能吸鐵，不能吸銅，針能合磁，不能合玉，譬猶佛能度有緣，不能度無緣。眾生易感彌陀，不易感諸佛，豈非生佛誓願相關者乎？是以求生淨土者，信、願、行缺一不可。

　　九、彼此恆一門

　　若人臨終時，能不失正念，或見光、見華，已受寶池生。

　　論曰：

　　《往生傳》曰：「張抗仕石晉，為翰林學士，課大悲咒十萬遍，願生西方。一日寢疾，唯念佛號，忽謂家人曰：『西方淨土秖在堂屋西邊，阿彌陀佛坐蓮華上，見翁兒在蓮華池金沙地上禮拜嬉戲。』良久念佛而化。翁兒，抗之孫也。所以爾者，蓋西方極樂世界乃吾心之一土耳，娑婆世界亦吾心之一土耳。約土而言，有十萬億彼此之異；約心而觀，原無遠近。但眾生自受生已來，為五陰區局真性，不契心源。念佛之人果報成熟，將捨現陰趣生陰時，淨土蓮華忽然在前，唯心境界，非有去來彼此之相。故《楞嚴經》云：『臨命終時，未捨暖觸，一生善惡俱時頓現，純想即飛，必生天上。』若飛心中兼福、兼慧及與淨願，自然心開見十方佛，一切淨土隨願往生。法智大師云：『須知垂終自見坐金蓮，身已是彼國生陰』，亦此意也。」

　　十、現未互在門

　　行者今念佛，功德不唐捐，因中已有果，如蓮華開敷。

　　論曰：

　　圓頓教人，頓悟心性，無修而修，修彼樂邦。性中所具極樂，由修顯發。而此心性豎貫三際，橫裹十虛，佛法、生法、正法、依法、因法、果法一念圓成。是以念佛之人名為全性起修、全修在性。全性起修雖名為因，全修在性因中有果，以所具因法與所具果法同居一性，心性融通無法不攝，故如蓮花開敷，花中有果，況此心常住，無生滅去來！即今念佛之心，便是當來華池受生時。故說初發心人，極樂寶池已萌蓮種，若精進不退，日益生長，華漸開敷，隨其功德大小煒燁；其或懈退悔雜，日漸憔悴，若能自新，華復鮮麗；其或不然，芽焦種敗。且此蓮華，人誰種植？現未互在，斯言有歸也。

　　淨土生無生論



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大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1976 西方合論


　　No. 1976

　　重刻西方合論序

　　儒以三綱五常，奠乾坤而正人類；至於截生死逆流，出三界火宅，必資佛教。十方三世佛，而阿彌陀為第一也；諸佛各有所攝受之淨土，而西方極樂世界為第一也。念佛求生淨土，功行觀門無窮；而執持名號，一心不亂為第一也。古今聖賢，讚淨土教念佛，如天台《十疑論》、永明《萬善同歸》、天如《或問》、龍舒《淨土文》，諸書已詳；而義類散見，卷帙分函，至大明雲棲大師《彌陀疏鈔》，為集大成。又有楚公安袁石公先生諱宏道者，所著《西方合論》，會通異同，決釋疑滯，闡發玄奧，直指趣歸。佛經而祖緯之，兄舉而弟揚之，誠儒家之無著、天親，論部之馬鳴、龍樹。可謂：現宰官居士身，而弘同居同事攝矣。念佛至此，方為圓教；淨土得此，方稱惟心。達理之士，宜人手一編，日披數次。顧《疏鈔》已盛行於世，而《合論》或罕識其文。今末法式微，劫運方起，娑婆四眾，速宜願生，而不無宗教之岐路、禪淨之疑情，使蓮花忽開忽謝、淨域若近若遠，此阿彌陀佛所為悲切以急需，而假廣長舌相於袁氏之書以疾呼也。

　　之夔夙承佛恩，蹇滯濁界，歸命斯道，思廣是書，而艱於力。有居士道友甘爾翼字右民，與其仲氏甡字左民者，同志淨業，適見《合論》，大慊本心，歡喜讚嘆，遂捐資授梓，偕眾成之，俾袁氏之水月重朗，而蓮池之華果普周。人人念佛見佛者，繇乎獲睹是書；人人得力是書者，繇乎重新斯刻。多一人生淨土，宛轉作我導師；早一日證無生，長遠續佛慧命。凡忠臣孝子、義夫節婦，及蜎飛蠕動，皆樂邦之伴侶；凡參禪誦咒、持戒修福，與治生雜務，皆往生之資糧。凡勸唸一聲、靜閱一刻、演說一字、流通一處，皆功德壽命之無量。事理真寔，不誑不妄；生佛平等，非易非難。淨土在我目前，大願當人一念。吁蔑以加矣！

　　彊梧大[泂-口+並]獻中秋望，菩薩戒弟子閩中周之夔稽首書。

　　枕江亭主人　甘爾翼謹識

　　袁氏一門，向心淨土，紀夢其驗也。余讀《中郎先生集》至家報，每合掌讚誦。其書云：「聞大人及一家眷屬，俱歸心白業，此人間第一希有事；專持名字，有甚麼難？而人自生疑阻。蓋此等大富貴，天自不肯輕易與人也，又必堅行善法，以利濟忍耐，破人我慳貪等相，為作聖作佛吃緊事，皆今日銖錙必較者之良藥。先生所為，夢中獨以勤行方便，憐憫一切，叮嚀不置也。」讀是編而不慨然省發，豈人情也哉？適周章甫先生，指示念佛路徑，袁子《合論》盡乏，並授紀夢以為《合論》之勝，余迺得取是書以觀，而余弟甡與豚子佑，病中聞其說，皆起信念，遂付重梓，用相勸勉。因以告於

　　智慧長者，若以余為寒而暄者之獻日，良愧！良愧！

　　西方合論敘

　　香光子避囂山剎，修習淨業。有一禪人，闊視高步，過捨而譚。見案上有石頭居士新撰《淨土合論》，閱未終篇，抗聲言曰：「若論此之法門，原用接引中下之根。何者？中下根人智慧輕微、業力深量，以憶佛念佛，獲生淨土，如頑石附舟，可以到岸，誠宜念佛。至於吾輩，洞了本源，此心即是佛，更於何處覓佛？此心即是土，更於何處見土？於實際理中，覓生佛、去來、生死三世之相，無一毛頭可得，纔說成佛，已是剩語，何得更有分淨分穢、捨此生彼之事？若於此處悟得，是自在閒人，即淫怒癡皆是阿彌平等道場，如如不動。何乃捨卻已佛，拜彼金銅？且謂悟與未悟，皆宜修習，無事生事，吾所不曉。」

　　香光子聞而太息曰：「若汝所言，止圖口角圓滑，不知一舉足將墜於火坑也。生死無常，轉盻即至，如何熟記宗門見成相似之語，以為究竟？都云：『我已成佛，不必念佛。』若約理而言，世間一蚤一虱，皆具有如來清淨覺體，無二無別。乃至諸佛成等正覺，證大涅槃，本體未嘗增得一分；眾生墮三塗，趨生死海，本體未嘗減卻一分。如如之體，常自不動；生死涅槃，等是妄見；亦無如來，亦無眾生。於此證入，亦無能證之人，亦無所證之法，泯絕心量，超越情有；大地無寸土，佛之一字，向何處安著？至於進修法門，於無修證中修證，於無等級中等級，千差萬別。雖位至等覺，尚不知如來舉足下足之處。從上祖師，所以呵佛斥教，一切皆遮者，止因人心執滯教相，隨語生解，不悟言外之本體，漫執語中之方便；一向說心說性、說空說幻、說頓說漸、說因說果，千經萬論無不通曉；及問渠本命元辰，便將經論見成語言抵對，除卻見成語言，依舊茫然無措，所謂數他家寶，已無分文。其或有真實修行之人，不見佛性，辛苦行持，如盲無導，止獲人天之果，不生如來之家。於是諸祖知其流弊，遂用毒手，剷其語言、塞其解路、拶其情識，令其苦參密究，逆生滅流，生滅情盡，取捨念空，始識得親生父母、歷劫寶藏。卻來看經看教，一一如道家中事；然後如說進修，以佛知見，淨治餘習。拜空花之如來，修水月之梵行，登陽焰之階級，度谷響之眾生，不取寂證，是謂佛種。正如杲日當空行大王路，不同長夜趨走攀荊墮棘，豈謂一悟之後即同極果，如供奉問岑大蟲：『果上涅槃，天下善知識證否？』岑曰：『未證。』奉曰：『何以未證？』岑曰：『功未齋於諸聖。』奉曰：『若爾，何得名為善知識？』岑曰：『明見佛性，亦得名為善知識也。』弘辨禪師曰：『頓明自性，與佛同儔。然有無始染習，故假對治，令順性起用，如人喫飯不一口便飽。』溈山曰：『初心從緣，頓悟自理，猶有無始曠劫習氣未能頓淨，須教渠淨除現業流識，即修也。不可別有法，教渠修行趣向。』若論諸祖師為人之處，壁立萬仞，大火聚中，觸之即爛；刀鎗林裡，動著便燒；未曾開口，已隔千里萬里，至機緣之外，平實商量，未嘗盡絕階級，盡遮修行。《傳燈錄》中分明詳悉。大慧中峰，言教尤為緊切，血誠勸勉，惟恐空解著人，墮落魔事。何曾言一悟之後，不假修行，頓同兩足之尊，盡滿涅槃之果？後世不識教意，不達祖機，乃取喝佛罵祖破膽險句，以為行持。昔之人為經論所障，猶是雜食米麥，不能運化；後之人飽記禪宗語句，排因撥果，越分過頭，是日取大黃巴豆，以為茶飯也。自誤誤人，弊豈有極？是以纔入此門，便輕十方如來，莫不自云：『無佛可成，無行可修。』見人念佛，則曰：『自性是佛。』見人修淨土，則曰：『即心是淨。』言參禪則尊之九天之上，言念佛則蹂之九地之下。全不思參禪念佛，總之為了生死，同是出苦海之橋樑，越界有之寶筏，事同一家，何勝何劣？參門之中，所悟亦有淺深；念佛之眾，所修亦有高下，如何執定參者即是上根，念者便為中下？

　　「自達摩西來，立此宗門，已雲二百年後，明道者多，行道者少；說理者多，通理者少。今《傳燈錄》中，如麻似粟，同雲人悟，其實迥別。至如般若緣深，靈根夙植；伽陵破邪，香象截流；或見根宗於片言，或顯威用於一喝，一聞千悟，得大總持；或有懷出世之心，具丈夫之志，捨彼塵情，究此大事，不怙小解，惟求實知，臥薪嘗膽，飲冰吞檗，如此三十年、四十年後，或遇明師，痛與針劄，偷心死盡，心華始開。此後又須潛行密修，銷融餘習，法見尚捨，何況非法。若趙州除粥飯是雜用心；湧泉四十年，尚有走作；香林四十年，打成一片，兢兢業業，如護頭目，直至煙銷灰滅，自然一念不生業不能繫，生死之際隨意自在。詰其所證，恐亦未能超於上品上生之上。何以明之？龍樹菩薩，宗門之鼻祖也，得大智慧、具大辯才，住持佛法，故世尊數百年前，於楞伽會上遙為授記，然亦不過曰證初歡喜地，往生安樂國而已。而《觀經》中上品上生，生於彼間，一剎那頃亦證初地。今宗門諸大祖師，縱使見離蓋纏，語出窩臼，豈能即過龍樹？龍樹已悟無生無相之義，已具不墮階級之見，而生於安養，與上品上生所證之果正等，則禪門諸人所證，豈能獨過？良以上品上生，解第一義，還同禪門之悟；深信因果，還同禪門之修，止是念佛往生別耳。然吾以為禪門悟修之士，既不能取無餘涅槃同於如來，又不肯取有餘涅槃同於二乘，必入普賢行願之海。若不捨一身受一身，濟度眾生，則當從一剎至一剎，供養諸佛；既見諸佛，還同往生。究竟與上品上生，止在雁行伯仲之間，何以高視祖師，輕言淨侶？其或悟門已入，休歇太早，智不入微，道難勝習，一念不盡，即是生死之根，業風所牽，復入胞胎。如五祖戒出為東坡、青草堂再作魯公。隔陰之後，隨緣流轉，道有消而無長，業有加而無減。縱般若緣深不落三塗，而出房入房，亦太辛苦！還視中下往生之眾，已天地不足喻其否泰矣！

　　「況後世宗風日衰，人之根器亦日以劣，發心既多不真，功夫又不純一；偶於佛祖機鋒，知識語言，或悟得本來成佛處，當下即是處，意識行不到，語言說不及處，一切不可得，即不可得亦不可得處，將古人語句和會無不相似。既得此相似之解，即云：『馳求已歇，我是無事道人。』識得煩惱如幻，則恣情以肆煩惱；識得修行本空，輒任意以壞修行；謂檀本空也，反捨檀而取慳；謂忍本空也，反聽隨而寘忍；言戒則曰：『本無持犯，何必重持輕犯？』言禪則曰：『本無定亂，何必捨亂取定？』聽情順意，踏有譚空；既雲法尚應捨，何為復取非法？既雲真亦不求，胡為捨之求妄？既雲修觀習定，皆屬有為之跡，何獨貪名求利，偏合無為之道？愛憎毀譽之火，纔觸之而即高；生老病死之風，微吹之而已動。爭人爭我，說是說非，甚至以火性為氣魄、以我慢為承當、以譎詐為機用、以誑語為方便、以放恣為遊戲、以穢言為解粘，讚歎破律無行之人，侮弄繩趨尺步之士。偏顯理路，故窮玄極妙，莫之蹤跡；盡剷行門，故縱意任心，無復規矩。口言往生是小乘法，令人修習，已乃晏然。或至經年不拜一佛、經年不禮一懺、經年不轉一經，反看世間不必有之書，行道人不宜行之事。使後生小子，專逞聰明，惟尋見解，纔有所知，即為一超直入，更復何事？輕狂傲慢，貢高恣睢；口無擇言，身無擇行。父既報仇，子遂行劫；寫烏成馬，展轉差謬。不念世間情慾無涯，隄之尚溢，如何日以圓滑之語，大破因果之門，決其防藩，導以必流。自誤誤人，安免淪墜！若不為魔所攝，定當永隔三途，刀山劍樹，報其前因；披毛戴角，酬還宿債。

　　「莫云：『我是悟達之人，業不能繫。』夫謂業不能繫，非謂有而不有，正以無而自無。生既隨境即動，死安得不隨業受生？眼前一念嗔相，即是怪蟒之形；眼前一念貪相，即是餓鬼之種。無形之因念甚小，有形之果報甚大。一念之微，識田持之，歷千萬劫終不遺失。如一比丘，以智慧故，身有光明；以妄語故，口流蛆蟲。一言之微，得此惡果，雖有智慧，終不能消。況今無明煩惱，熾然不斷，欲以相似見解，消其惡業，冀出三塗，無有是處！嚮使此等，不得少以為足，常如說以修行，終不自言我已悟了即心是佛，豈可復同中下念佛求生，了達生本無生，不妨熾然求生，即心是土，蓮邦不屬心外，不釋禮拜、不捨念誦，智力行力，雙轂並進，方當踞上品之蓮臺，坐空中之寶閣，朝飯香積，久遊滿月。回視胎生之品，彳於寶地，不聞法語、不見法身，像馬難群，雞鳳非類，何況人天小果，甕中蚊虻者哉！而乃空腹高心，著空破有。卒以偏執之妄解，攖非常之果報；不與阿彌作子，卻為閻羅之囚；不與淨眾為朋，卻與阿旁為伍；棄寶林而行劍樹，捨梵音而聽叫號。究其所受，尚不能與世間無知無見之人，行少善事、作少功德，生於人天者等。毫□□餉�楚敷銦慼慼慼敷S□□□��
　　「然則宗門中人，上之未必能超於上品上生，而下之已墮三塗。故知此道險難，未易行遊，成則為佛，敗則為魔；王虜分於彈指，卿烹別於絲毫。苦樂之分，宜早擇矣！況今代悟門一脈，不絕如線，禪門之中，寂寥無人，止有二三在家居士，路途端直，可以流通此法。然既為居士，不同沙門釋子猶有戒律縛身，方寘身大火之中，浸心煩惱之海，雖於營幹世事內，依稀得一入門；而道力甚淺，業力甚深，即極粗莫如淫殺之業，猶不能折身不行，何況其細？生死之間，安能脫然？徒見豪奢如於蝢；奸惡如呂惠卿、夏竦；躁進如張天覺；風流豔冶如白樂天、蘇子瞻等，皆列於《傳燈》，便謂一切無礙。不知從上諸人，雖具正見，若謂其從此不受分段，業不能繫，吾未敢許，方當長夜受報，未有了期。故知，念佛一門，於居士尤為喫緊。業力雖重，仰借佛力，免於沈淪，如負債人藏於王宮不得抵償。既生佛土，生平所悟所解，皆不唐捐。生死催人，出息難保，早尋歸路，免致忙亂。縱使志在參禪，不妨兼以念佛。世間作官作家，猶雲不礙，況早晚禮拜念誦乎？旦借念佛之警切，可以提醒參禪之心；借參門之洞徹，可以金固淨土之信，適兩相資最為穩實。如此不信，真同下愚。

　　「石頭居士，少志參禪，根性猛利，十年之內，洞有所入，機鋒迅利，語言圓轉，尋常與人論及此事，下筆千言，不踏祖師語句，直從胸臆流出，活虎生龍，無一死語，遂亦自謂了悟無所事事。雖世情減少，不入塵勞，然嘲風弄月，登山玩水，流連文酒之場，沈酣騷雅之業；嬾慢疏狂，未免縱意，如前之病，未能全脫。所幸生死心切，不長陷溺；痛念見境生心，觸途成滯，浮解實情，未能相勝，悟不修行，必墮魔境，佛魔之分只在頃刻。始約其偏空之見，涉入普賢之海；又思行門端的，莫如念佛。而權引中下之疑，未之盡破；及後博觀經論，始知此門，原攝一乘，悟與未悟，皆宜修習。於是採金口之所宣揚，菩薩之所闡明，諸大善知識之所發揮，附以已意，千波競起，萬派橫流，詰其匯歸，皆同一源。其論以不思議第一義為宗、以悟為導；以十二時中持佛名號，一心不亂，唸唸相續為行持；以六度萬行為助因；以深信因果為入門。此論甫成，而同參發心持戒念佛者，遂得五人，共欲流通，以解宗教之惑。

　　「香光識劣根微，久為空見所醉，縱情肆志，有若狂象。去年沈洄之夜，親遊鬲子地獄，烈火洞然，見所熟譚空破戒亡僧，形容尪羸，跛足而過，哭聲震地，殆不忍聞。及寤身毛為豎，遂亦發心歸依淨土；後讀此論，宿疑冰釋。所以今日不憚苦口，病夫知醫、浪子憐客，汝宜盡剷舊日知見，虛心誦習，自當有入。生死事大，莫久遲疑！」

　　於是禪人悲淚交集，自云：「若不遇子，幾以空見賺過一生。子生我矣！」懇求案集，作禮而去。時萬曆庚子仲春之二十有三日也，袁宗道伯修甫書於白蘇齋。

　　西方合論引

　　荷葉庵石頭道人袁宏道撰述

　　夫滯相述心，有為過出；著空破有，莽蕩禍生。達摩為救執相之者，說罪福之皆虛；永明為破狂慧之徒，言萬善之總是。滅火者水，水過即有沈溺之災；生物者日，日盛翻為枯焦之本。如來教法，亦復如是。五葉以來，單傳斯盛；迨於今日，狂濫遂極。謬引惟心，同無為之外道；執言皆是，趨五欲之魔城。不思阿難未得盡通，頭陀擯斥；摩達微牽結使，尊者呵譏。蟬翅薄習，寶所斯遙；丘山叢垢，淨樂何從？至若《楞伽》傳自達磨，悟修並重；清規創始百丈，乘戒兼行。未聞一乘綱宗，呵叱淨戒；五燈嫡子，貪戀世緣。昔有道士夜行，為鬼所著，宛轉塚間。有甲父見之，扶掖入捨，湯沃乃醒。道士臨別謂甲夫曰：「羈客無以贈主人，有辟鬼符二張，願以為謝。」聞者笑之。今之學者，貪嗔邪見熾然如火，而欲為人解縛，何其惑也！

　　余十年學道，墮此狂病；後因觸機，薄有省發，遂簡塵勞，歸心淨土。禮誦之暇，取龍樹、天台長者、永明等論，細心披讀，忽爾疑豁。既深信淨土，復悟諸大菩薩差別之行，如貧兒得伏藏中金，喜不自釋。會愚菴和尚與平倩居士，謀余褒集西方諸論，余乃述古德要語，附以己見，勒成一書，命曰《西方合論》。始於己亥十月二十三日，成於十二月二十二日。既寡檢閱，多所脫漏；唯欲方便初心，尚期就正有道。略稽往哲，分敘十門：

　　第一、剎土門。　第二、緣起門。

　　第三、部類門。　第四、教相門。

　　第五、理諦門。　第六、稱性門。

　　第七、往生門。　第八、見網門。

　　第九、脩持門。　第十、釋異門。

　　西方合論標註跋

　　往予攜郢中張明教(五教)參訪袁中郎先生，一日出《西方合論》相視，予驚歎其禪土合源，超絕樂邦諸典，從中有未甚瞭解者，隨請質先生，命明教標註其首。及持歸南中，每欲梓以度世而未就也。歲己未，海虞文學瞿元初(純仁)，終後遺法財見施，予即就其靈前，許刻經十卷，薦為往生。適從吳門瑞光臥病，為憶前願，因檢付袁無涯(叔度)，重為詮次讎校，而屬吾徒性成董其役，一以報袁先生法施之恩，一以了瞿文學財施之願。至於撰述之精詳，議論之卓越，是在明眼者自得之耳，予復何贅！

　　時

　　大明泰昌改元歲在庚申暢月長至日喝石老人如奇力疾謹識

　　珂雪齋紀夢

　　袁中道

　　萬曆甲寅冬十月十五日，予晚課畢微倦，趺坐榻上，形體調適，心神靜爽；忽爾瞑去，如得定狀。俄魂與魄離，躍出屋上，時月色正明，予不覺飄然輕舉，疾於飛鳥。雲霄中見二童子，清美非常，其去甚駛，予不暇問，但遙呼子曰：「快逐我來！蓋西行也。」予下視世界，高山大澤、平疇曠野、城邑村落，有若垤土柸水、蜂衙蟻穴。子飛少墜，即覺腥穢不可聞，極力上振迺否。俄至一處，二童子忽下至地，曰：「住。」子亦隨之而下，見有坦道如繩，其平如掌，細視其地，非沙非石，光耀滑膩。逐路有渠，皆文石為砌，寬可十餘丈許；中種五色蓮花，芬香非常。渠上有樹，枝葉晃耀，好鳥和鳴；間有金橋界渠，欄楯交羅；樹內隱隱，朱樓畫閣，整麗無比。見樓中人，清美妍好，宛若仙人，皆睨予而笑。童子行疾，子常追之不及，迺大呼曰：「卿可於前金橋邊少待，我當有所言。」童子如言，予始及之，共倚橋上寶欄少息。予揖二童子，問：「卿何人？此地何處？幸為我言。」二童子曰：「予靈和先生之侍者也。先生欲與卿有所晤言，特遣相迎耳。」予問曰：「靈和先生何人也？」二童子曰：「即令兄中郎先生是也。今生西方淨域，易今稱矣。相見自為卿言，可疾往。」予遂與二童子復取道，俄至一處，有樹十餘株，葉如翠羽，花作金瓣，樹下有池，泉水汩汩，池上有白玉扉，一童先入，如往報者，一童導予入內。所過樓閣，凡二十餘重，皆金色晃耀；靈花異草，拂於簷楹。至一樓下，俄見一人，下樓相迎，神情似中郎，而顏色如玉，衣若雲霞，可長丈餘。見予而喜曰：「吾弟至矣！」因相攜至樓上，設拜共坐，有四五天人，亦來共坐。中郎謂予曰：「此西方之邊地也。凡信解未成，戒寶未全者，多生此地，亦名懈慢國。其上方有化佛，樓臺前有大池，可百由旬，中有妙蓮，眾生皆托體於其中。時滿，則散居各處樓臺之上，與有緣清淨道友相聚。以無淫聲美色，故勝解易成，不久陞進為淨土中人耳。」予私念：「如此美妙之處，尚是邊地耶？」仍問中郎曰：「兄今生在何處？」中郎曰：「我初亦以淨願雖深，情染未除，生於此地少時，今已居淨域矣。然終以乘急戒緩，僅與西方眾生同一地居，不得與諸大士同升於虛空寶閣，尚需進修耳。幸宿生智慧猛利，又曾作《西方論》，讚嘆如來不可思議度生之力，感得飛行自在，游諸剎土，凡諸佛說法之處，皆得往聽，此實為勝，非諸眾生所能及也。」拉予行，中郎冉冉上升，予亦不覺飄然輕舉。倏忽虛空千百萬里，至一處，隨中郎下，無有日月，亦無晝夜，光明照耀，無所障蔽。皆以琉璃為地，內外映徹；以黃金繩，雜廁間錯；界以七寶，分劑分明。地上有樹，皆旃檀吉祥，行行相值、莖莖相望，數萬千重；一一葉出眾妙花，作異寶色。下為寶池，波揚無量自然妙聲，其底沙純以金剛；其中生眾寶蓮葉，作五色光。池之隱隱，危樓迥帶，閣道傍出，棟宇相承，窗闥交映，階墀軒楹，種種滿足；皆有無量樂器，演諸法音。大約與大小《阿彌陀經》所載，覺十不得其一。抄一忽耳，予愛玩不捨。已仰而睇之，見空中樓閣，皆如雲氣上浮，中郎曰：「汝所見，淨土地行諸眾生光景也；過此以上，為法身大士住處，甚美妙千倍萬倍於此，其神通亦千倍百倍於此。吾以慧力能遊行其間，終不得住也。又過此以上為十地等覺所居，即吾亦不得而知也。又過此為妙覺所居，惟佛與佛乃能知之，即等覺諸聖亦莫能測度矣！」語罷，復引予至一處，無牆垣，而有欄楯，其中院宇，光耀非常，不知俱以何物為之，第覺世間之黃金白玉，皆如土色矣！共坐一樓下少談，中郎曰：「吾不圖樂之至此極也，然使吾生時嚴持戒律，則尚不止此。大都乘戒俱急，則生品最高；其次戒急，則生最穩。若有乘無戒，多為業力所牽，流入八部鬼神眾去，予親見同學諸人矣！弟之般若氣分頗深，而戒定之力甚少；夫悟理不能生戒定，亦狂慧也。歸至五濁，趁此色力強健，實悟實修，兼之淨願，勤行方便，憐憫一切，不久自有良晤。一入他途，可怖可畏！如不能持戒，有龍殊六齋，遺法見存，遵而行之。諸戒之中，殺戒尤急，寄語同學，未有日啟鸞刀，口貪滋味，而能生於清泰者也。雖說法如雲如雨，何益於事？我與汝於空王劫時，世為兄弟，迺至六道輪迴，莫不皆然。幸我此生，已得善地，恐汝墮落，故以方便神力，攝汝至此。淨穢相隔，不得久留。」予更問伯修諸人生處，曰：「生處皆佳，汝後自知。」言已，忽凌空而逝，俄已不見。予起步池上，忽如墮者，一駭而醒，通身汗下。時殘燈在篝，明月照窗，更已四漏矣。

　　西方合論卷之一

　　第一剎土門

　　夫一真法界，身土交參；十佛剎海，淨穢無別。秖因眾生行業有殊，諸佛化現亦異，或權或實、或偏或圓、或暫或常、或漸或頓，一月千江，波波具涵淨月；萬燈一室，光光各顯全燈。理即一諦，相有千差。若非廣引靈文，眾生何所取則？爰約諸教，略敘十門：

　　一、毘盧遮那淨土。　二、惟心淨土。

　　三、恆真淨土。　四、變現淨土。

　　五、寄報淨土。　六、分身淨土。

　　七、依他淨土。　八、諸方淨土。

　　九、一心四種淨土。

　　十、攝受十方一切有情不可思議淨土。

　　一、毘盧遮那淨土者，即諸佛本報國土：十蓮華藏世界海。一一蓮華藏，最下世界，皆有十佛世界微塵數廣大剎，清淨莊嚴。一一廣大剎，復有十佛世界微塵數諸小剎圍遶，倍倍增廣。一一華藏世界，皆滿虛空，互相徹入，淨穢總含，重重無盡。如法而論，一草一木、一毛一塵，各各皆具此無盡法界，佛及眾生，無二無別。

　　或曰：「此是眾生實報莊嚴，不同權教，推淨土於他方，是為實教。」或曰：「眾生雖具此實報，爭奈真如無性，不能自證。漫漫長夜，無見日期；波波劫海，無到岸期。雖雲地獄起妙覺之心，佛果現泥犁之界，其如眼前銕床銅柱何哉？辟之餓鬼，渴死於海邊！貧人數錢於金窟，秖見其虛，何名為實？若非假之方便，由權入實，眾生豈有證毘盧之日也？」

　　答曰：「若約諸佛化儀則可，實相土中無此戲論。夫毘盧遮那，此雲遍一切處。遍一切處，即無量壽。表義豈有勝劣？祇因如來為一分取相凡夫故，說有阿彌陀，在於西方。亦如《大雲經》中，阿彌陀佛告一菩薩言：『有釋迦在於娑婆世界也。』未當釋迦為生，則釋迦遍一切，而阿彌陀為所遍之一處；當阿彌為主，則阿彌遍一切，而釋迦牟尼為所遍之一處。如一人之身，當自自時，不妨為一切人之他；當他他時，不妨為一切人之自。以是義故，自他不成。自他不成，即自亦遍一切處，他亦遍一切處，豈定有他方可執。是故西方毘盧，非自他故。何以故？毘盧無不遍故。若言權、言方便，即有不遍；有不遍者，毘盧之義不成。」

　　二、惟心淨土者，直下自證，當體無心，即是淨土。如《維摩經》云：「寶積當知，直心是菩薩淨土；菩薩成佛時，不諂眾生，來生其國。深心是菩薩淨土；菩薩成佛時，具足功德眾生，來生其國。大乘心是菩薩淨土；菩薩成佛時，大乘眾生，來生其國。」經文繁多，不能廣引，大約謂欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則佛土淨。夫心是即土之心，土是即心之土；心淨土淨，法爾如故。此語豈非西方註腳？多有執心之士卑此法門，以為單接鈍根者，由於心外見土故也。夫念即是心，念佛豈非心淨？心本含土，蓮邦豈在心外？故知，約相非乖惟心；稱心實礙普度矣！

　　三、恆真淨土者，即靈山會上所指淨土，引三乘中權教菩薩，令知此土，即穢恆淨；諸眾信而未見。夫穢性本寂，俗相恆空。本寂故，菩薩居穢常寂；恆空故，菩薩入俗常空，正顯淨義。但以眾生執海難清、識繩易縛。言業本空，則恣情作業；言行無體，即肆意冥行。犯永嘉之所呵，墮善星之所墜；以至生遭王難，死為魔眷者，往往而是。嗟夫！使盡大地皆菩薩，則斯言誠為利益。天下之菩薩少而凡夫多，則斯言之利天下也少，而害天下多矣！

　　四、變現淨土者，如《法華經》三變淨土，移諸人天置於他方；《維摩經》世尊以足指按地，即時三千大千世界，若百千珍寶嚴飾。此是如來暫令顯現，亦是法爾。然智如鶖子，尚且如盲；劣根眾生，無緣復見。且人天置諸方外，全無接引之緣；神力暫現還無，詎是恆常之土？豈若安養淨邦，塵劫常住，阿彌慈父，十惡不遺者哉！國土勝劣，居然可知。

　　五、寄報淨土者，如摩醯首羅天，如來於彼成等正覺，此為實報淨土。《起信論》云：「菩薩功德成滿，於色究竟處，示一切世間最高大身。謂以一念相應慧，無明頓盡，名一切種智。自然有不思議業，能現十方，利益眾生。」藏和尚云：「何故受用報身在此天者？以寄報十王，顯別十地。第十地寄當此天王，即於彼身示成菩提。」然彼天雖雲無漏，未若蓮邦直出三界。何以故？在色究竟故。

　　六、分身淨土者，如《涅槃經》佛答高貴德王云：「善男子，西方去此娑婆世界，度三十二恆河沙佛土，有世界名曰無勝，猶如西方極樂世界，我於彼土出現於世。為化眾生故，於此世界現轉法輪。」又《央崛經》佛謂央崛曰：「我住無生際，而汝不覺知。」央崛云：「若住無生際，何以生於此土？」佛云：「東方有佛，汝往問之。」央崛往問，彼佛答言：「釋迦者，即是我身。」大意謂彼淨土是佛實報，此是分身。雖彰一佛之報境，未具攝化之義；佛分上即有，眾生分上即無，未為殊勝。

　　七、依他淨土者，如《梵網經》云：「我今盧捨那，方坐蓮華臺，周匝千花上，復現千釋迦，一花百億國，一國一釋迦。」等者，以初地化百佛剎，則有百葉之花；二地化千佛剎，故花有千葉；若至三地應見萬葉；四地億葉，次第倍增。為是依他受用身，分示報境，入地乃見；非如蓮池會上，十念眾生，頓見淨佛國土故。

　　八、諸方淨土者，如東方藥師佛、南方日月燈佛、上方香積佛，佛佛各有淨土。諸經所迷不可具載，皆是諸佛實報莊嚴。經中或有以佛神力，暫令顯現；或諸大菩薩，詣彼供養，緣彼佛未言攝生故，諸眾生亦無緣生彼。即如妙喜世界，釋迦雖記有往生者，未聞無動有普引之言；且其國有鐵圍須彌諸山，及鬼神婦女，當知嚴淨不如安養也。又如藥師如來以十二大願，度諸有情，經中亦言有信心者，應當來生；稽彼願力，多是解脫一切憂苦，究竟安樂。未若阿彌如來，純以念佛，攝一切人往生彼土。

　　九、一心四種淨土者，一曰凡聖同居土；二曰方便有餘土；三曰實報無障礙土；四曰常寂光土。一、凡聖同居土者，自分二類：初、同居穢土；次、同居淨土。穢土之中，凡居、聖居各二。凡居二者：一、惡眾生，即四趣也；二、善眾生，即人天也。聖居二者：一、實聖，即四果辟支、通教六地、別十住、圓十信，後心通惑雖盡，報身猶在，皆名實也；二、權聖，謂方便、實報、寂光土中法身菩薩，及妙覺佛，為利有緣應生同居，皆是權也。是等與四趣共住，故名穢土。次同居淨土者，如極樂中有眾生；妙喜國中，有鐵圍男女之類。以無四惡趣，故名淨土。余按同居穢土之中，既有諸聖，亦可名同居淨土。如娑婆世界，在華藏世界第十三重，亦云華藏也。二、方便有餘土者，二乘、三種菩薩，破見思惑，證方便道，塵沙別惑無明未斷，捨分段身，而生界外，名曰有餘。故《釋論》云：「出三界外有淨土，聲聞辟支佛出生其中。」受法性身，非分段也。三、實報無障礙土者，無有二乘，純諸法身菩薩所居。盡塵沙惑，分破無明，得真實果；而無明未盡，潤無漏業，受法性報身，亦名果報國。故《仁王經》云：「三賢十聖住果報。」以觀實相發真無漏，感報殊勝，七寶莊嚴，且淨妙五塵，故名為實；色心不二，毛剎相容，故名無障礙。《華嚴》明因陀羅網世界是也。四、常寂光土者，妙覺極智所照如如法界，名之為國，亦名法性土。但一真如佛性，非身非土，而說身土；離身無土，離土無身，諸佛如來所遊居處。妙宗曰：「經論中言寂光無相，乃是已盡染礙之相，非如大虛空無一物。良由三惑究竟清淨，則依正色心，究竟明顯。」《大經》曰：「因滅是色，獲得常色，受想行識亦復如是。」《仁王》稱為法性五陰，是為極果。然十方剎土，隨心異見；七寶砂礫，當處差別。故霅川曰：「極樂國土，四土不同。何則？約人天二乘，即前二種土；約菩薩佛，即後二種土。」故知六十萬億那由他恆河沙由旬等身，不妨更有丈六之身；華藏海會無邊佛土，不妨更有尼連河土。何以故？是法爾故，非是神力變現故。

　　十、攝受十方一切有情不可思議淨土者，即阿彌陀佛西方淨土。其中所有大功德海、大悲智海、大願力海，若具說者，假使盡十方世界諸佛菩薩、聲聞辟支、天人鬼畜，下至蜎飛蠕動，及一切無情，草木瓦礫、鄰虛微塵之類，一一具無量口，口中一一具無量舌，舌中一一出無量音聲，常說、倍說、熾然說、無間說，經百億萬塵沙阿僧祇劫，亦不能盡。今且略釋：一、身土不思議義；二、性相不思議義；三、因果不思議義；四、往來不思議義；五、畢竟不可思議不思議義。

　　一、身土不思議義者，阿彌身中有無量眾生，眾生身中有無量阿彌，國土亦然。是故一眾生念阿彌，一阿彌見；眾眾生念阿彌，眾阿彌見；眾生唸唸阿彌，即唸唸阿彌見。若眾生身中無阿彌者，阿彌不見；如陽燧身中，不能得水，非本有故。阿彌身中無眾生者，阿彌亦不見；如石女求生兒，必不可得，以非應得故。是故身中含身，身中含身身；土中含土，土土中含土；身土交含重重無盡，是身土不思議義。

　　二、性相不思議義者，若離性言土，土即心外，是幻化故；幻化者即斷滅相，眾生不生。若即性言土，性是有形，是一定故；一定者即無變易，無變易，眾生亦不生。即性即相，非性非相；存非非亡，存即即壞，是性相不思議義。

　　三、因果不思議義者，有二義：一、因先果後義：如念佛是因，見佛是果；見佛是因，成佛是果；成佛是因，度眾生是果。二、因果無前後義：即念即見，即成即度，一時具足。如人三十至四十歲，三十是因，四十是果。然三十四十無間斷相，若無四十，三十不立；無三十者，四十不成；是故當知，非離三十至四十；故若離三十至四十者，中間即有分限相，而我此身，無分限故。若由三十至四十者，中間即有相續相，而我此身，乃至相續不可得故。念佛因果亦復如是，是因果不思議義。

　　四、去來不思議義者，若阿彌陀佛因念而來，此眾生因憶佛而生彼，即有去來。有去來，即有程途；有程途，即有險易。如人近京師，則觀君易，遠則難。果爾，念佛求生，應有難易，而阿彌僕僕道途，亦無說法之日矣。故《般舟三昧經》曰：「不於是間終，生彼間佛剎，佛無所從來，我亦無所至。」又先德云：「生則決定生，去則實不去。」如天鼓鳴，遠近齊聞，非去來故；如水中月，東行則東，西行則西，非去來故，是去來不思議義。

　　五、畢竟不可思議不思議義者，如澄潭山影、如春陽百草、如眾生業力、如日月光相、如胎中根、如身中我、如齒堅舌柔、如眉橫髮長，是畢竟不可思議不思議義。所以十方諸佛，吐心吐膽，亦只道得箇希有難信而已；雖有遍覆三千大千舌相，詎能分疏其萬一哉！孔子曰：「夫婦之愚，可以與知，及其至也，聖人不知。」至哉言也，無量法門，一以貫之矣。

　　西方合論卷之一(終)
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1976 西方合論


　　西方合論卷之二

　　第二緣起門

　　夫樂鮑肆者，不念檀旃；非實不念，以不厭故。乍使引之晤室，熱旃炙沈，不終日而悲其昔之穢，厭離之不早也！夫生死臭穢，愈於鮑肆，眾生貪嗜，倍彼蠅蚋；諸佛為鬻香長者，見一輩人天，沒溺濁海，能不惻然？是故阿彌導師，廣開香嚴之肆；釋迦慈父，確指淨域之門。盡大地無非貧兒，一佛號便為資本。欲驗誠言，莫離十念；塞鼻膻腥，久當自厭。今約西方起教，略分十義：

　　一、一大事故。　二、宿因深故。

　　三、顯果德故。　四、依因性故。

　　五、順眾生故。　六、穢相空故。

　　七、勝方便故。　八、導二乘故。

　　九、堅忍方故。　十、示真法故。

　　一、一大事者，眾生處五濁世，如因處獄，但以罪之輕重，受等不等罰。或干小法、或投極網，辜雖不同，至於縲絏之苦、笞杖之罰，未有一人得免者。何也？以入獄者皆罪人；處人天者皆是業報，分段之身故也。然罪人一入獄，未有時刻不求出離者，則以知獄之煎苦難忍難堪，棘牆之外，更有許大安樂世界故也。今眾生以煩惱為家，以生死為園觀，繫心衣冠之囚長，適情金玉之桁楊，豈知大鐵圍山是我棘牆，三界法場之外，各各自有家鄉田地也。諸佛憫此，酸心痛骨，是故為分別淨穢，指以脫歸路程。而歲久拋棄之人，了無歸處；諸佛又大建宅舍以安之。一則往來獄門，為治道途；一則長伺獄外，修飾旅館。如是之恩，何身可報？嗟夫！燭三界之長夜，揭億生之覆盆，諸佛既不惜垂手，眾生獨何苦戀戀也？經曰：「如來為一大事，出現於世。」大事者，即此事也。眾生種種反戀此毛頭許事，以小易大，甘心瘦死，何哉？

　　二、宿因深者，有三：一者正因；二者正願；三者正行。一、正因者，即是三世諸佛與諸有情，自清淨體，如萬象依空、山川依地、穀依種子、花果依仁。若無此因，佛果不成。何以故？一切悲智，純依此因而得建立。故長者《合論》曰：「如來藏身，即法身也，諸福智海，莫不居中，故稱為藏。若不見法身，一切福智，大慈大悲，悉皆不辦，總屬生滅。」法身者，即正因是。二、正願者，如本經法藏比丘於自在王如來所，發四十八大願，一願不成不取菩提。此是依自性無量悲智，發如是不可思議願力，非是心外見有眾生，發願欲度，以眾生非心外故。三、正行者，如本經言：「發是願已，如是安住種種功德，修習如是菩薩行，經於無量無數億那由他百千劫」內。又如《一向出生菩薩經》云：「阿彌陀佛昔為太子，聞此微妙法門奉持精進，七千歲中脅不至席，不念愛慾財寶，不問他事，常獨處止意不傾動；復教化八千億萬那由他人得不退轉。」此是自性行持、自性精進，非是有作、有為功德；雖歷億劫，不離一念。以微妙法門，離一切行、一切劫故。是謂正因、正行、正願，如伊三點，缺一不成；非是作得，非不作得。故先德云：「根深果茂，源遠流長。宿因既深，教起亦大。」誠然乎哉！

　　三、顯果德者，如《華嚴經．普賢行願品》云：「諸佛如來，因於眾生，而起大悲；因於大悲，生菩提心；因菩提心，成等正覺。譬如曠野沙磧之中，有大樹王，若根得水，枝葉華果，悉皆繁茂；生死曠野，菩提樹王亦復如是。一切眾生，而為樹根；諸佛菩薩，而為華果。以大悲水，饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。」是故當知，一切諸佛取佛果者，依於眾生；若無眾生，佛果不成。譬如漢王以救民故，而有百戰；以百戰故，登大寶位；登寶位故，百姓樂業。若無百姓，即無如上等事。究而論之，凡行一德、一事、一利、一名者，若無眾生，皆悉不成。是故我無眾生，即不成我；眾生是依，我即是正；眾生是正，我即是依。人我平等，依正無礙，是法爾故。法爾者，即自然果德故。若向外建立，即不成果義。

　　四、依因性者，一切眾生，皆有如是淨性。譬一精金，冶為釵釧及溺器等。金性是一，溺器者是器，具穢非金穢故；若加銷治，為種種玩好等物，金亦不易。生佛亦然，同一淨性，但以釵釧溺器，而有差別，非是性異。是故博地凡夫，十念即生者，以本淨故。阿彌陀佛，欲攝受是眾生，即攝受者，以眾生本淨故。如鏡中之光，不從磨得；生淨土者，非是行願及與念力所能成就。何以故？念行如鑪錘等，但能銷金，無別有金生故。

　　五、順眾生者，謂樂兒童者，當以餅果；樂婦女者，必用綺羅；一切眾生所重，惟寶玉衣食，是故有自然七寶，及與樓閣妙麗衣服飲食等事。譬諸火宅諸兒，非羊鹿等車，決不肯出，出已純與大車。今釋迦如來順眾生情見，說阿彌陀七寶淨土，秖為眾生見境如是，合如是說。眾生生已，各各自見細妙淨相，無可比喻，方知琉璃□□梅□□□楦□槤□□□□忡□□□□□□□□□�b�g□□□□□□□姏□□□□□□□�紳篨丑慼慼慼慼撞v□□□□槄□□諑□榖馯□□□
　　六、穢相空者，如《智論》曰：「譬如人有一子，喜在不淨中戲，聚土為穀，以草木為鳥獸，而生愛著。人有奪者，瞋恚啼哭。其父知已，思惟此子今雖愛著，此事易離，小大自休。何以故？此物非真故。菩薩亦如是，觀眾生愛著不淨臭身，及種種五欲；若信等五根成就時，即能捨離。若小兒所著實是真物，雖復年至百歲，著之轉深；若眾生所著物實有者，雖得五根，亦不能捨；以諸法皆空，誑不實故，故得捨離。」如來為眾生說淨土亦爾，以眾生所著非實，即易為訓化故。如人少時悅色、壯歲營官、老年嗜利，若是實可好著，不應年變月易。以變易故，說淨土時，亦悅、亦營、亦嗜，如夢中人，喚之即醒；若夢實者，雖喚無益。以俱非實，是故諸佛為一切眾生說如是法門。

　　七、勝方便者，為此方便，非是自力，亦非他力。緣自性海中，具有如是自在功德，一切現成。是故一句聖號，無復煩詞；十念功成，頓超多劫。如萬竅怒號，力在扶搖，因竅顯故；如幽谷洞明，功在晨曦，因谷見故；如一線之蟻孔，能穿連山之堤，是水之力，非蟻力故；又如一葉之葦席，能運萬斛之舟，是風之力，非葦力故。總之皆是法界性海，無作無為不思議力所現，非自非他，一切具足，故有如是殊勝方便，是謂捷中之捷、徑中之徑。捨此不修，是真愚癡！

　　八、導二乘者，二乘避境趨寂，證假涅槃，不得如來法身，受業惑苦：一者，無明住地，不得至見煩惱垢濁、習氣臭穢究竟滅盡，淨波羅蜜果。二者，因無明住地有虛妄行未除滅故，不得至見無作、無行，我波羅蜜果。三者，因微細虛妄，起無漏業，意生諸陰未除盡故，不得至見極滅、遠離，樂波羅蜜果。四者，變易生死，斷續流滅，不得至見極無變易，常波羅蜜果。以是四種業惑，未證真理。如來憫之，教令回斷滅心，修淨土行。令知即空不斷，即有不常，乘大乘智，入涅槃海。

　　九、堅忍力者，龍樹菩薩曰：「童子過四歲以上，未滿二十，名為鳩摩羅伽地。若菩薩初生菩薩家者如嬰兒；得無生法忍，乃至十住地，離諸惡事，名為鳩摩羅伽地。欲得如是地，當學般若波羅蜜，常欲不離諸佛。問曰：『菩薩當化眾生，何故常欲不離諸佛？』答曰：『有菩薩，未入菩薩位，未得阿鞞跋致受記□故，若遠離諸佛，便壞諸善根沒在煩惱，自不能度安能度人？如人乘船，中流壞敗，欲度他人，反自沒水；又如小湯投大冰池，雖消少處，反更成冰。菩薩未入法位，若遠離諸佛，以少功德無方便力，欲化眾生，雖少利益，反更墜落。以是故新學菩薩，不應遠離諸佛。』問曰：『若爾者，何以不說不離聲聞、辟支佛？聲聞、辟支佛，亦能利益菩薩。』答曰：『菩薩大心，聲聞、辟支佛雖有涅槃利益，無一切智故，不能教道菩薩。諸佛一切種智故，能教導菩薩。如象沒泥，非像不能出，菩薩亦如是。若入非道中，唯佛能救，同大道故。故說菩薩，常欲不離諸佛。』復次菩薩作是念：『我未得佛眼故，如盲無異；若不為佛所引導，則無所趣，錯入餘道。設聞佛法，異處行者，未知教化時節，行法多少。復次菩薩見佛，得種種利益，或眼見心清淨；若聞所說，心則樂法，得大智慧，隨法修行，而得解脫。』如是等值佛無量益利，豈不一心常欲見佛。譬如嬰兒不應離母；又如行道，不離糧食；如大熱時，不離涼風冷水；如大寒時，不欲離火；如度深水，不應離船；譬如病人，不離良醫；菩薩不離諸佛，過於上事。何以故？父母、親屬、知識、人天王等，皆不能如佛益利。佛益利諸菩薩，離諸苦處，住世尊之地。以是因緣，故菩薩常不離佛。問曰：『有為之法，欺誑不真，皆不可信。雲何得如願不離諸佛？』答曰：『福德智慧具足故，乃應得佛，何況不離諸佛。眾生有無量劫罪因緣故，不得如願。雖行福德，而智慧薄少；雖行智慧，而福德薄少，故所願不成。菩薩求佛道故，要行二忍：生忍、法忍。行生忍故，一切眾生中，發慈悲心，滅無量劫罪，得無量福德。行法忍故，破諸法無明，得無量智慧。二行合和故，何願不得？以是故菩薩世世常不離諸佛。復次菩薩，常愛樂念佛，故捨身受身，恆得值佛。譬如眾生習欲心重，受婬鳥身，所謂孔雀、鴛鴦等；習瞋恚偏多，生毒蟲中，所謂惡龍、羅剎、蜈蚣、毒蛇等。是菩薩心，不貴轉輪聖王、人天福樂，但念諸佛，是故隨心所重，而受身形。復次菩薩，常善修念佛三昧因緣故，所生常值諸佛。』」

　　天如《或問》曰：「禪宗悟達之士，既曰見性成佛，焉肯復求淨土？」答曰：「悟達之士，政願求生。汝但未悟，使汝既悟，淨土之趨，萬牛莫挽。」

　　問曰：「學者但患大事不明。大事既明，當行佛教，隨類化身，入泥入水，不避生死，廣度生靈。何故求生淨土，厭苦趨樂？」

　　答曰：「汝將謂一悟之後，習漏永除，便得不退轉耶？將謂一悟之後，更無遍學佛法、修行證果等事耶？將謂一悟之後，便可上齊諸佛，入生死不受障緣之所撓耶？審如是，則諸大菩薩，修六度萬行，動經恆河沙數劫者，是皆愧汝！古教有云：『聲聞尚有出胎之昧，菩薩亦有隔陰之昏。』況近時薄解淺悟，自救不了者。縱有悟處深遠，見地高明，行解相應，志在度人者，奈何未登不退，力用未充；居此濁惡，化此剛強，此亦先聖之所未許。如以未完不固之舟，濟多人於惡海，自他俱溺，其理必然。故《往生論》云：『欲遊戲地獄門者，必生彼土，得無生忍，已還入生死，救苦眾生，以此因緣，求生淨土。』又先聖有云：『未得不退轉位，不可混俗度生，未得無生法忍，要須常不離佛。譬如嬰兒，常不離母；又如弱羽，只可傳枝。』今此國中，釋迦已滅，彌勒未生；四惡趣苦，因果牽纏；外道邪魔，是非扇亂；美色淫聲之相惑，惡緣穢觸之交侵。既無現佛可依，又被境緣所撓，初心悟達之人，鮮有不遭其退敗者。所以世尊慇勤指歸極樂，良有以也。蓋彼彌陀現在說法，樂土境緣種種清淨，倘依彼佛，忍力易成，高證佛階，親蒙授記；然後出化眾生，去來無礙。多見今之禪者，不究如來之了義，不知達磨之玄機，空腹高心，習為狂妄。見修淨土，則笑之曰：『彼學愚夫愚婦之所為。』余嘗論其非鄙愚夫愚婦，乃鄙文殊、普賢、龍樹、馬鳴等也。非特自迷正道，自失善根，自喪慧身，自亡佛種；且成謗法之業，又招鄙聖之殃，佛祖視為可哀憐者。於是永明和尚深憐痛哀，剖出心肝，主張淨土，既以自修又以化世。故其臨終有種種殊勝相現，舍利鱗砌，逕生極樂上品；乃至閻羅以為希有，圖像禮敬。夫永明既悟達磨直指之禪，又能致身於極樂上品，以此解禪者之執情，以此為末法之勸信，是真大有功於宗教者。豈特永明為然，如死心新禪師，作勸修淨土之文，又如真歇了禪師，作《淨土說》有云：『洞下一宗，皆務密修，其故何哉？良以念佛法門，逕路修行，正按大藏，接上上根器，傍引中下之機。』又云：『宗門大匠，已悟不空有法，秉志孜孜於淨業者，以淨業見佛簡易於宗門故。』又云：『乃佛乃祖，在教在禪，皆修淨業，同歸一源。入得此門，無量法門，悉皆能入。』至如天衣懷禪師、圓照本禪師、慈受深禪師、南嶽思禪師、法照禪師、淨靄禪師、淨慈大通禪師、天台懷玉禪師、梁道珍禪師、唐道綽禪師、毘陵法真禪師、姑蘇守納禪師、北澗簡禪師、天目禮禪師等諸大老，皆是禪門宗匠，究其密修顯化，發揚淨土之旨，則不約而同。廣如彼文，不能盡錄。是故當知，禪宗密修，不離淨土；初心頓悟，未出童真，入此門者，方為堅固不退之門。」

　　十、示真法者，一切修行法門，言空即斷，言有即常，未為究竟。唯此念佛三昧，即念而淨，淨非是無；即淨而念，念非是有。達淨無依，即是念體；了念本離，即是淨用。是故非淨外有念，能念於淨；若淨外有念，念即有所，所非淨故。非念外有淨，能入諸念；若念外有淨，淨即有二，二非淨故。當知諸佛順寂滅心而嚴淨土，是故念淨土者，當入一切寂滅門。諸佛順常樂我淨心而嚴淨土，是故念淨土者，當入一切常樂我淨門。諸佛順平等眾生心而嚴淨土，是故念淨土者，當入一切平等眾生門。諸佛順大悲智業而嚴淨土，是故念淨土者，當入一切大悲智業門。諸佛順無作無為不可思議業而嚴淨土，是故念淨土者，當入一切無作無為不可思議門。諸佛順塵勞煩惱性而嚴淨土，是故念淨土者，當入一切塵勞煩惱門。諸佛順微塵芥子相而嚴淨土，是故念淨土者，當入一切微塵芥子門。以上諸大法門，但一聲阿彌陀佛，皆悉證入，亦無能證、所證之相。若不爾者，則是有餘之淨；念佛三昧即不如是。

　　西方合論卷之二(終)
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1976 西方合論


　　西方合論卷之三

　　第三部類門

　　夫如來說教，廣有多門，經中或偶一拈題，或因緣舉出者，不可勝載；唯念佛一門，頻形讚歎。如高巒之峙平原，躍空而出；類金星之晃沙磧，映日即明。故知法門殊勝，未有逾此一門者也。今約諸經，但言西方大事者一概收入，分經、緯二義。《說文》曰：「織有經，集絲為之。經常而緯變。」是故以經則非專談安養者不收；以緯則凡泛舉念佛者亦入。登蔥山而樵玉，首採羊脂；泛溟海而斮香，忍捨牛頭？孔子曰：「爾所不知，人其捨諸。」至於聞所未聞，不無望於來哲。

　　一、經中之經。　二、經中之緯。

　　三、緯中之經。　四、緯中之緯。

　　一、經中之經者：一、《無量平等清淨覺經》；二、《無量壽經》；三、《阿彌陀經》；四、《無量壽莊嚴經》；五、出《寶積》第十八經，名《無量壽如來會》。五經同一梵本，前四譯稍不精。六、即《大阿彌陀經》，龍舒居士，將前四譯和會者，佛在王捨國靈鷲山，為阿難、慈氏等說；中間出《寶積》者，旨富詞法，不知龍舒何以不見此本？

　　一、《佛說阿彌陀經》；二、《稱讚淨土佛攝受經》，二經同一梵本，初經簡淨愈於後譯。佛在捨衛國祇樹給孤獨園，為舍利弗說，讀誦者多主此經。

　　一、《觀無量壽經》，佛在王捨城耆闍崛山中，為韋提希夫人說。經中言十六妙觀，修持法門備載此經，故孤山判為定善。

　　然三種經，皆專為西方起教，如天中之天、人中之王，不必自相排抑。譬一大虛空，一尚不得，豈有二哉？經中妙義，具見餘門，今不贅述。

　　二、經中之緯者：一、《鼓音聲王經》，佛在瞻波大城伽伽靈池，與比丘百人說。中云：「若有四眾，受持阿彌陀佛名，臨命終時，佛與聖眾，接引往生。」

　　一、《後出阿彌陀佛偈經》，自「惟念法比丘，乃從世饒王。」至「弘此無量誓，世世稽首行。」共五十六句，始終惟偈。

　　二經亦專言淨土，言義較前甚略，判入緯□。又《鼓音》意，重持咒，《偈經》是伽陀部，非教本故。

　　三、緯中之經者：一、《華嚴經》普賢菩薩勸進善財童子、海會大眾，發大十願；至臨命終時，一切諸根，悉皆散壞，一切威勢，悉皆退失，惟此願王，不相捨離，於一切時，引導其前，一剎那間，即得往生極樂世界；其人自見生蓮花中，蒙佛授記；得授記已，經無數劫，普於十方不可說不可說世界，以智慧力隨眾生心而為利益，乃至能於煩惱大苦海中，拔濟眾生，令其出離，皆得生於極樂世界。又解脫長者云：「我若欲見安樂世界，無量壽如來，隨意即見；如是十方一切世界所有如來，我若欲見，隨意即見。我能了知如來國土莊嚴神通等事，無所從來，亦無所去；無有行處，亦無住處。亦如己身，無來無去，無行住處。」

　　一、《法華經》云：「聞是經典，如說修行，於此命終，即往安樂世界，阿彌陀佛、大菩薩眾，圍繞住處，生蓮華中寶座之上，得菩薩神通，無生法忍。得是忍已，眼根清淨，以是清淨眼根，見七百萬二千億那由他恆河沙等諸佛如來。」

　　一、《楞嚴經》大勢至白佛：「我憶往昔恆河沙劫，有佛出世名無量光，十二如來相繼一劫，其最後佛，名超日月光，彼佛教我念佛三昧。譬如有人，一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢不逢，或見非見；二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。十方如來，憐念眾生，如母憶子；若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠；若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開，如染香人身有香氣，此則名曰香光莊嚴。我本因地，以念佛心，入無生忍；今於此界，攝念佛人，歸於淨土。」

　　一、《寶積經》佛告父王：「一切眾生，皆即是佛，汝今當念西方世界阿彌陀佛，常勤精進，當得佛道。」王言：「一切眾生，雲何是佛？」佛言：「一切決無生，無動搖、無取捨、無相貌、無自性，可於此佛法中安住其心，勿信於他。」爾時父王與七萬釋種，聞說是法，信解歡喜，悟無生忍。佛現微笑，而說偈曰：「釋種決定智，是故於佛法，決信心安住，人中命終已，得生安樂國，面奉阿彌陀，無畏成菩提。」又佛告彌勒，發十種心，往生極樂。何者為十？一者、於諸眾生，起於大慈，無損害心。二者、於諸眾生，起於大悲，無逼惱心。三者、於佛正法，不惜身命，樂守護心。四者、於一切法，發生勝忍，無執著心。五者、不貪利養，恭敬尊重，淨意樂心。六者、求佛種智，於一切時，無忘失心。七者、於諸眾生，尊重恭敬，無下劣心。八者、不著世論，於菩提分生決定心。九者、種諸善根，無有雜染清淨之心。十者、於諸如來，捨離諸相，起隨念心。是名菩薩發十種心。由是心故，當得往生。若人於此十心，隨成一心，樂欲往生彼佛世界，若不得生，無有是處。

　　一、《般舟三昧經》佛告跋陀和菩薩：「若沙門、白衣，所聞西方阿彌陀佛剎，常念彼方佛，不得缺戒。一心念，若一日晝夜，若七日七夜，過七日已後，見阿彌陀佛；於覺不見，於夢中見之。譬如夢中所見，不知晝、不知夜，亦不知內、亦不知外，不用在冥中故不見、不用有所蔽礙故不見。如是跋陀和菩薩，心當作是念時，諸佛國境界名大山須彌山，其有幽冥之處，悉為開闢；目亦不蔽、心亦不礙。是菩薩摩訶薩，不持天眼徹視、不持天耳徹聽、不持神足到於佛剎、不於是間終，生彼間佛剎乃見，便於是間坐見阿彌陀佛，聞所說經悉受得，從三昧中，悉能具足，為人說之。」

　　一、《觀佛三昧經》文殊自敘宿因，謂得念佛三昧，當生淨土；世尊復記之曰：「汝當往生極樂世界。」

　　一、《大集經賢護品》云：「求無上菩提者，應修念佛禪三昧。」偈云：「若人稱念彌陀佛，號曰無上深妙禪；至心想像見佛時，即是不生不滅法。」

　　一、《十住斷結經》云：「時座中有四億眾，自知死此生彼，牽連不斷，欲為之源，樂生無慾國土。佛言：『西方去此無數國土，有佛名無量壽，其土清淨，無淫怒癡，蓮花化生，不由父母，汝當生彼。』」

　　一、《如來不思議境界經》云：「菩薩了知諸佛及一切法，皆惟心量，得隨順忍，或入初地，捨身速生妙喜世界，或生極樂淨土中。」

　　一、《隨願往生經》言：「佛國無量，專求極樂者何？一以因勝，十念為因故；一以緣勝，四十八願普度眾生故。」

　　一、《稱揚諸佛功德經》云：「若有得聞無量壽如來名者，一心信樂，其人命終，阿彌陀佛與諸比丘，住其人前，魔不能壞彼正覺心。」又云：「持諷誦念，此人當得無量之福，永離三途，命終之後往生彼剎。」

　　一、《大雲經》云：「善男子，於此西方有一世界名曰安樂，其土有佛號無量壽，於今現在，常為眾生講宣正法。告一菩薩：『汝善男子，娑婆世界釋迦牟尼佛，為諸薄福鈍根眾生，說《大雲經》，汝可往彼至心聽受。』是彼菩薩，欲來至此，故先現瑞。善男子，汝觀彼土諸菩薩身，滿足五萬六千由旬。『世尊，彼來菩薩名號何等？何緣而來此土？將非為度眾生故來？唯願如來為諸眾生，分別解說。』善男子，彼土菩薩，欲聞淨光受記別事，並欲供養如是三昧，是故而來。善男子，是菩薩名無邊光，通達方便，善能教導。」

　　一、《入楞伽經》云：「大慧！汝當知，善逝滅度後，南天竺國中大名德比丘，厥號為龍樹，能破有無宗，世間中顯我無上大乘法，得初歡喜地，往生安樂國。」

　　一、《大悲經》云：「我滅度後，北天竺國有比丘，名祈婆伽，修習無量最勝善根。已而命終，生於西方，過百千億世界無量壽佛國，以後成佛，號無垢光如來。」

　　四、緯中之緯者：一如《華嚴．毘盧遮那品》云：「爾時大威光童子，見波羅蜜善根莊嚴王如來成等正覺現神通力，即得念佛三昧，名無邊海藏門。」又〈光明覺品〉云：「爾時光明過千世界，乃至一切處，文殊菩薩各於佛所，同時發聲說此頌言：『一切威儀中，常念佛功德；晝夜無暫斷，如是業應作。』」又〈賢首品〉云：「見有臨終勸念佛，又示尊像令瞻敬，俾於佛所深歸仰，是故得成此光明。」又〈十無盡藏品〉第八，念藏云：「此念有十種：所謂寂靜念、清淨念、不濁念、明徹念、離塵念、離種種念、離垢念、光耀念、可愛樂念、無能障礙念。」又〈兜率偈讚品〉離垢幢菩薩云：「以佛為境界，專念而不捨；此人得見佛，其數與心等。」又〈十回向品〉第十回向云：「以法施回向，願得憶念與法界等，無量無邊世界，未來現在，一切諸佛。」又〈十地品〉中，從初至末，地地皆云：「一切所作，不離念佛。」又〈佛不思議法品〉云：「如來有十種佛事：一者，若有眾生，專心憶念，則得現前。二者，若有眾生，心不調順，則為說法」等。又〈入法界品〉云：「德雲比丘告善財言：『善男子，我得自在決定解力，信根清淨，智光照耀；普觀境界，離一切障，具清淨行，往詣十方，供養諸佛；常念一切諸佛如來，總持一切諸佛正法，常見一切諸佛，隨諸眾生種種心樂，示現種種成正覺門，於大眾中，而師子吼。善男子，我唯得此憶念一切諸佛境界，智慧光明，普見法門，所謂智光普照念佛門，常見一切諸佛國土，種種宮殿悉嚴淨故。令一切眾生念佛門，隨諸眾生心之所樂，皆令見佛，得清淨故。令安住力念佛門，令入如來十方中故。令安住法念佛門，見無量佛，聽聞法故。照耀諸方念佛門，悉見一切諸世界中，等無差別諸佛海故。入不可見處念佛門，悉見一切微細境中，諸佛自在神通事故。住於諸劫念佛門，一切劫中，常見如來諸所施為，無暫捨故。住一切時念佛門，於一切時，常見如來，親近同住，不捨離故。住一切剎念佛門，一切國土鹹見佛身，超過一切，無與等故。住一切世念佛門，隨於自心之所欲樂，普見三世諸如來故。住一切境念佛門，普於一切諸境界中，見諸如來次第現故。住寂滅念佛門，於一念中，見一切剎一切諸佛，示涅槃故。住遠離念佛門，於一念中見一切佛，從其所住，而出去故。住廣太念佛門，心常觀察，一一佛身，充遍一切諸法界故。住微細念佛門，於一毛端，有不可說如來出現，悉至其所而承事故。住莊嚴念佛門，於一念中，見一切剎皆有諸佛成等正覺，現神變故。住能事念佛門，見一切佛出現世間，放智慧光轉法輪故。住自在心念佛門，知隨自心所有欲樂，一切諸佛現其像故。住自業念佛門，知隨眾生所積集業，現其影像令覺悟故。住神變念佛門，見佛所坐廣大蓮華，周遍法界而開敷故。住虛空念佛門，觀察如來所有身雲，莊嚴法界虛空界故。』」

　　一、《法華經》云：「若有因緣，獨入他家，一心念佛；乞食無侶，一心念佛。」又云：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。」

　　一、《淨名經》云：「寶積當知：直心是菩薩淨土，菩薩成佛時，不諂眾生來生其國；深心是菩薩淨土，菩薩成佛時，具足功德眾生來生其國；大乘心是菩薩淨土，菩薩成佛時，大乘眾生來生其國；佈施是菩薩淨土，菩薩成佛時，一切能捨眾生來生其國；持戒是菩薩淨土，菩薩成佛時，行十善道滿願眾生來生其國；忍辱是菩薩淨土，菩薩成佛時，三十二相莊嚴眾生來生其國；精進是菩薩淨土，菩薩成佛時，勤修一切功德眾生來生其國；禪定是菩薩淨土，菩薩成佛時，攝心不亂眾生來生其國；智慧是菩薩淨土，菩薩成佛時，正定眾生來生其國；四無量心，是菩薩淨土，菩薩成佛時，成就慈悲喜捨眾生來生其國；四攝法是菩薩淨土，菩薩成佛時，解脫所攝眾生來生其國；方便是菩薩淨土，菩薩成佛時，於一切法方便無礙眾生來生其國；三十七品是菩薩淨土，菩薩成佛時，念處正勤神足根力覺道眾生來生其國；回向心是菩薩淨土，菩薩成佛時，得一切具足功德國土；說除八難，是菩薩淨土，菩薩成佛時，國土無有三惡八難；自守戒行不譏彼缺，是菩薩淨土，菩薩成佛時國土，無有犯禁之名。十善是菩薩淨土，菩薩成佛時，命不中夭、大富梵行、所言誠諦常以軟語、眷屬不離、善和諍訟言必饒益、不嫉不恚正見眾生，來生其國。如是，寶積！菩薩隨其直心，則能發行；隨其發行，則得深心；隨其深心，則意調伏；隨意調伏，則如說行；隨如說行，則能迴向；隨其迴向，則有方便；隨其方便，則成就眾生；隨成就眾生，則佛土淨；隨佛土淨，則說法淨；隨說法淨，則智慧淨；隨智慧淨，則其心淨；隨其心淨，則一切功德淨。是故寶積，若菩薩，欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則佛土淨。」又云：「菩薩成就八法，於此世界，行無瘡疣，生於淨土。何等為八？饒益眾生，而不望報；代一切眾生，受諸苦惱；所作功德，盡以施之；等心眾生，謙下無閡；於諸菩薩，視之如佛；所未聞經，聞之不疑；不與聲聞，而相違背；不嫉彼供，不高己利。而於其中，調伏其心，常省己過，不訟彼短，恆以一心，求諸功德，是為八。」

　　一、《涅槃經》云：「菩薩六念，念佛第一。」又云：「繫念思惟，因緣力故，得斷煩惱。」

　　一、《大悲經》云：「一稱佛名，以是善根，入涅槃界，不可窮盡。」

　　一、《大般若經》云：「佛告曼殊室利菩薩：『能正修行一相莊嚴三昧，疾證菩提。修此行者，應離喧雜，不思眾生相，專心繫念。於一如來，審取名字，善想容儀，即為普觀三世一切諸佛，即得諸佛一切智慧。』」

　　一、《坐禪三昧經》曰：「菩薩坐禪，不念一切，惟念一佛，即得三昧。」

　　一、《增一阿含經》云：「四事供養閻浮提一切眾生，若有稱佛名號，如□□□□□量榵�E□□□呂□□□□
　　一、《文殊般若經》云：「佛告文殊：『欲入一行三昧者，應處空間捨諸亂意，不取相貌，繫心一佛，專稱名字，隨彼方所端身正向，能於一佛唸唸相續，即是念中，能見過去未來見在諸佛。念一佛功德，與念無量佛功德無二。阿難所聞佛法，猶住量數；若得一行三昧，諸經法門，一一分別，皆悉了知，晝夜宣說，智慧辯才，終不斷絕。阿難多聞辯才百千等分，不及其一。』」

　　一、《大集經》云：「若人專念一方佛，或行或坐，至七七日，現身見佛，即得往生。」

　　一、《法華三昧觀經》云：「十方眾生，一稱南無佛者，皆當作佛，惟一大乘，無有二三；一切諸法，一相一門，所謂無生無滅，畢竟空相。習如是觀，五欲自斷、五蓋自除、五根增長，即得禪定。」

　　一、《那先經》云：「王問那先：『人生造惡，臨終念佛，得生佛國；我不信是語。』那先答言：『如持大石置於船上，因得不沒；人雖本惡，因念佛故，不入泥犁。其小石沒者，如人作惡，不知念佛，便入泥犁中。』」

　　頌曰：

　如來金口言，　　讚歎西方土。
　如入長安城，　　東西南北入；
　入已即一城，　　無別天子都。
　普賢佛長子，　　文殊七佛師；
　授記及迴向，　　是果位往生。
　釋種得法忍，　　善財證佛果；
　面奉阿彌陀，　　是菩薩往生。
　龍樹破有無，　　祈婆最勝根；
　皆得佛授記，　　是禪師往生。
　聞佛心信樂，　　誦念與持諷；
　大石置船上，　　是下劣往生。
　阿難世多聞，　　佛子中第一；
　不如念一佛，　　頓了諸經法。
　雲何義解家，　　得輕易念佛？
　諸正念法門，　　經中皆悉載。
　但一大乘法，　　無二亦無三；
　奉勸悟達士，　　趁時歇狂解。
　一心念阿彌，　　蓮花唸唸生；
　此是常寂光，　　非報非方便。
　作是觀為正，　　勿妄生分別；
　禪教律三乘，　　同歸淨土海。
　一切法皆入，　　是無上普門；
　教海義無量，　　甕觀捨少許。
　一臠遍鼎味，　　是中有全藏。

　　西方合論卷之三(終)
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1976 西方合論


　　西方合論卷之四

　　第四教相門

　　夫一大藏教，如器銜空；空無相體，器有方圓。器盡空除，緣亡教滅。是故隨緣普應，則涅槃真如，一器也；稱智自在，則名相專持，一空也。藥無定方，定方以病。豈謂玉屑珊瑚無上妙藥，概以治四百四病哉！夫病除藥貴，便溺即是醍醐；異證同方，參苓化為酖毒。何況無上醫王，治三乘出世之藥，療人天聲聞凡夫等瘡者哉。故先德約教，或一或多，名相雖別，理趣是同。道人不揣固陋，竊附先哲，分別諸句，用彰一乘；庶使觀者知淨土法門，攝一代時教，毋為儱侗禪宗、輕狂義虎所誑惑云爾。

　　一、純有教。　二、趨寂教。　三、有餘教(上三教分攝)。

　　四、無餘教。　五、頓悟教。　六、圓極教(上三教全攝)。

　　一、純有教者，為諸凡夫耽著愛染，造諸黑業；如來悲憫，為說地獄苦、餓鬼苦、畜生苦、無福德著我所苦，欲生人天，當修善根。如佛初成道，為提胄說世間因果；五百賈人，同受五戒，先懺悔五逆、十惡、謗法等罪，是為有教。《觀經》修三福中，首言孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；又《無量壽經》，極言五惡、五痛、五燒之苦，教化群生令持五善，亦攝此義。然是經為求往生遮諸不善，非是忻心人天小果，修持是同，證果即別。如《楞嚴》、《華嚴》諸方等，雖不單說，亦兼帶之，不名純有。《觀經鈔》曰：「圓頓行者，豈違小乘出家之式、三歸眾戒威儀等事？」又曰：「得前前者，不得後後；得後後者，必得前前。何以故？一切諸佛，無不以十善而得度故。」《華嚴經》曰：「十不善業道，是地獄、畜生、餓鬼受生之因。十善業道，是人天乃至有頂處受生之因。又此上品十善業道，以智慧修習，心狹劣故、怖三界故、闕大悲故、從他聞聲而瞭解故，成聲聞乘。又此上品十善業道，修治清淨，不從他教，自覺悟故；大悲方便，不具足故，悟解甚深因緣法故，成獨覺乘。又此上品十善業道，修治清淨，心廣無量故、具足悲愍故、方便所攝故、發生大願故、不捨眾生故、希求諸佛大智故、淨治菩薩諸地故、淨修一切諸度故，成菩薩廣大行。又此上上十善業道，一切種清淨故，乃至證十力無畏故，一切佛法皆得成就。是故我今等行十善，應令一切具足清淨，乃至菩薩如是積集善根，成就善根、增長善根、思惟善根、繫念善根、分別善根、愛樂善根、修習善根、安住善根，菩薩摩訶薩如是積集諸善根已，以此善根，所得依果，修菩薩行，於唸唸中，見無量佛，如其所應承事供養。」又云：「雖無所作，而恆住善根。」又云：「雖知諸法無有所依，而說依善法而得出離。」奉勸悟達之士，猛省永嘉豁達之言，早尋白社不請之友。勿輕戒律，天上無作業之佛；勿貪虛名，地下有對證之鬼。蓮邦不遠，請即加鞭。

　　二、趨寂教者，即二乘寂滅之教，趨向涅槃，於嚴土利他不生喜樂，是為小乘；與淨土大乘之教正反。今雲分攝者，以《無量壽經》及《觀經》中，皆有須陀洹乃至得阿羅漢果故。先德云：「小乘不生，據決定性不生；此中明生，為在此間先發大乘心，熏成種子，退心下地，要由垂終回小向大故生。」

　　問曰：「既回心向大，何故至彼，復證小果？」

　　釋曰：「以退大既久，習小功深，是故彼佛稱習說小，且令證果；又此證小果者，不守小位而住，還起大心進行彌速，或五劫或十劫，得成初地，如是階級，猶是殊勝，是故不同。又云：經中亦有頻婆證阿那含，然非此教正所被機；今從正為韋提希等宣淨土觀，尚非通別，豈是小乘？如迦文出世，亦有聲聞。畢竟大乘是正，以羊鹿等車，非實車故。」

　　三、有餘教者，了二空真理，修習萬行，趣大乘佛果。唯不許闡提、二乘成佛；謂闡提無性、二乘定性，決不可成；未盡大乘真理故，名有餘。此經言：「除五逆不生。」又云：「二乘種不生。」教義似同，二乘上已釋竟。言五逆不生者，以謗法故，以無信心，非是無性，決不可成。故《觀經》中，毀戒眾生臨終惡相見者，聞讚佛功德，地獄猛火化清涼風。乃至五逆十惡，具足十念者，見金蓮華，猶如日輪，一剎那頃，皆得往生。此是自性不思議功德，仗不思議佛力，得顯現故。若不具足佛性，如頑石濁滓，豈能透月？當知念能顯性，如是往生，是性力故。如日能顯空，空非因日。是故一切眾生，皆成佛故，不同始教有餘之教。

　　四、無餘教者，一切眾生平等一性，悉當成佛，是為大乘極則之教；唯一自心為教體，故雲無餘。今此淨土法門，依正信願等法，究極皆歸一心。故經中言：「一心不亂，即得往生。」又《大本》三輩生彼者，皆雲發無上菩提之心。菩提心者，即佛性是。《華嚴經》曰：「菩提心者，猶如種子，能生一切諸佛法故；猶如良田，能長眾生白淨法故；猶如大地，能持一切世間故；猶如淨水，能洗一切煩惱垢故；猶如大風，普於世間無所礙故；猶如盛火，能燒一切諸見薪故。」廣在彼經。當知菩提心是鐵砲中利藥，念佛是藥線，《華嚴》初發心時，便成正覺，即是此義。菩薩五位加行，亦只是藥中引線耳。無量妙行，詎有加一行三昧之外者哉？

　　五、頓悟教者，《長者論》曰：「但一念不生，即名為佛，不從地位漸次而說，故立為頓教。」如《思益經》得諸法正性者，不從一地至一地。《楞伽經》曰：「十地則為初，初則為八地，乃至無所有何次。」當知頓者即是不歷階級之義。天台《觀經疏》曰：「頓悟漸入，此即頓教，正為韋提希及諸侍女，並是凡夫未證小果，故知是頓，不從漸入。」《鈔》曰：「今經頓者，乃於化法以圓為頓。何故？無生忍位，別在初地，圓在初住；別教凡夫，經無數劫，方至此位；唯有圓教，即生可入。」今就韋提希即身得忍，判為頓者，是圓頓故。又他經說，受菩薩戒，身身相續戒行不缺，經一劫二劫三劫，始至初發心住；如是修行十波羅蜜等無量行願，相續不斷，滿一萬劫，至第六正性住；從是修行增進，始至第七不退住。今此經中，五逆十惡，持名即生，皆得不退，正合頓義。如《觀經》中「是心作佛，是心是佛」等語，皆直指心宗，更無迂迴。且如阿彌一聲，是非俱剷，何等直截，故古人謂之頭則公案。鑊湯波底豈貯寒冰；烈火焰中詎容寸草。達磨復起，不易吾說；更或踟躕，萬里千年。

　　六、圓極教者，慈恩《通贊》曰：「此方先德，總判經論有四宗：一、立性宗；二、破性宗；三、破相宗；四、顯實宗。《涅槃》、《法華》、《華嚴》等，是顯於真實中道義，捨化城而歸寶所，故知《彌陀經》乃第四宗也。又以教准宗，宗有其八：一、我法俱有宗；二、有法無我宗；三、法無去來宗；四、現通假實宗；五、俗妄真實宗；六、諸法但名宗；七、勝義皆空宗；八、應理圓實宗。如《華嚴》及《彌陀經》是第八宗收。」又若真歇了禪師等，以帝網千珠，發明淨土圓融之義，諸書具載。近有老宿，以《華嚴》配此經，謂圓全攝此，此分攝圓，得圓少分，分屬圓故。據經判義，甚有旨趣。但圓極義者，無全無分，如月在川，川川皆有全月，乃至瓶池寸水，亦是全月，無分月故；如風在樹，樹樹皆有全風，乃至片葉莖草，亦是全風，無分風故。若圓中有分者，圓即有段；若分中非全者，圓即不遍，分全雙乖，圓義不成。

　　今約蓮宗圓極，分五種義：一、剎海相含義；二、三世一時義；三、無情作佛義；四、依正無礙義；五、充遍不動義。

　　一、剎海相含義者，一切諸佛報化國土，互相攝入，全他全此，而無留礙。若計不相入者，此即情見，情見非實。如一室中含一虛空，其中若人、若畜、若鬼、若蟲、若幾、若瓶、若架之類，皆依虛空建立。虛空屬人時，則諸鬼畜蟲幾瓶架所依之虛空，一切攝入人中；虛空屬鬼時，則諸人畜蟲幾瓶架所依之虛空，一切攝入鬼中；虛空屬蟲時，諸人鬼畜幾瓶架所依之虛空，一切攝入蟲中；乃至虛空屬架時，則諸人畜鬼蟲幾瓶所依之虛空，一切攝入架中。參而不雜，離亦不分，非入非不入。是故經云：「國土光淨遍無與等，徹照無量無數不可思議世界，如明鏡中現其形像。」當知淨方、濁土，交光相入，如千燈一室故。

　　二、三世一時義者，眾生情見，執有時分，過現未來等事；約實相中，即無時體可得。何以故？若計晦明是時者，晦明則是葉相，如病眼見青，非定相故；若計老少是時者，老少則是幻質，如敝網裹風，非定質故，雲何是中而有實義？今約延促相入二義，以明時體：一、促中有延；二、延中有促。一、促中有延者，如人假寐，夢經種種城邑聚落及見故人，悲笑分明，經歷時月；醒而問人：「孰睡幾時？」侍者答言：「數千錢時。」其人自思假寐無幾，雲何經歷如許變態？了了記憶，非病非醉，展轉追惟是義，終不可得。二、延中有促者，如人二十忽得顛病，吞刀捉火，或為人言未來事，或對妻子嬉笑如常，及生男女，或忽能文，著種種書，經三十年。遇一異人，咒水與飲，其人如睡忽覺，即以二十為昨日事；家人屈指，為計歲月，出示子女，及種種書。其人自思：「本無歲月，焉有是事？」亦不復記病與不病。以是二喻，進退互觀，畢竟無有三世可得。是故經云：「觀彼久遠，猶若今日，經須臾間，歷事諸佛遍十方界。」是謂三世無間。三世無間者，時體不可得故。

　　三、無情作佛義者，權教中言，有情有佛性，無情無佛性，一切草木器界，不能成道及轉法輪。此是執情強計，屬意即有，屬物即無，不了諸法皆住法位。何以故？意是色故，是空根故，是往古來今故，是無情故，一無一切無故；青黃是意故，風鳴谷響是意故，草木瓦礫是意故，是有情故，一有一切有故。故知情之為情，亦可說自，亦可說物，不應說言誰無誰有。如一夫妻，共生一子，不應說言誰生誰不生。夫髮毛介齒，亦是無情，與我俱佛耶？抑與我不俱佛耶？夢中見山見水見木見石，亦是無情，是情想攝耶？抑非情想攝耶？當知，是中尚無是我非我，雲何更計有情無情。是故經中道場寶樹，能淨諸根，風枝水響，鹹宣妙法，無一物非佛身，無一物不轉法輪，豈是情見妄知所能計度。

　　四、依正無礙義者，依是器界，正是身根。若約凡情，即橫計有依有正，是義非實。何以故？若言虛空是依者，如人張口，則虛空入，乃至毛孔、骨節、心腹之內，皆有虛空。是依耶？是正耶？若言地水火風是依者，如人涎液，入器為水，髮焦為土，兩手相觸成火，噓氣為風。是依耶？是正耶？是故經中：「無量寶華，一一華中，出三十六億那由他百千光明，一一光明出三十六億那由他百千佛，普為十方說一切法。」以佛力故，現有寶華；以寶華故，復現諸佛。是故當知，盡一剎是佛身，剎剎皆然；無一身非佛剎，身身皆然。非是佛神力變現，唯一真法界智為依正故。

　　五、充遍不動義者，眾生妄計佛身即有去來，而實佛身無去無來，亦無不去不來。辟如鳥飛空中，一日千里，空非隨鳥，鳥不離空，是故經言：「阿彌陀佛，常在西方。」又言：「至一切行人之所。」如《涅槃經》佛言：「善男子！波羅奈城有優婆夷，已於過去無量光佛種諸善根。是優婆夷夏九十日，請命眾僧，奉施醫藥。是時眾中有一比丘，身嬰重病，良醫診之，當須肉藥，若不得肉，病將不全。時優婆夷，尋自取刀，割其髀肉，切以為□毼□□妯□裀□□覜□□□飯□禱�j□籠□□禂□□榃□□□□□□□□□□□□�Z耔□□□□耔□□□□麗□����□□計□□�楚��R機□□□□便□□祤禪西□□便□□□□□益奡祅樣□□□□襦□□□□□□橫□�X�熅氶��漶慼慼慼慼慾謐陛撓堙慼潯紐H□□□□祭□□□����□□椸□□□□晏□�楚慼槭氯躠╮慼摩窗慼撢b姚矩礪襖□散□□□□□□□□鷺□□馬□□祭□□□□□□□□□娶□□□□□導□□□馻□□祤程榃□□□□□□□�Z耔□□□□耔□□□□麗□□樂襄□□□�楚��R機□□□礪西□□��□□□□□都□□□□櫸□□□駒□□□□□□□□□□□飀□□祭□□□椸□□□□□□饅橠□□□覹碌□□□檳姚矩礪襖□散□□□□□□□鷺□□馬□□祭□□□駾奜□餺□�禳慼慼敷龤慼慼慼撮茞腹慼暴芊撫氶撳哄慼��楚慼槨式模銵牖�□□□祤程榃□□□□□□□�Z耔□□□□耔□□□□凌□□稜□□□□樂觥禡□�x□□�R機□□□礪西□□□□□諑□驦飽□□�X�齱撫氶敷木�□毼□□□秜□□□□□□□譯□□□□□□□椽匿□楉□□□□導□□�犓恁慼慼慾謐陛撓堙慼潯紐H□□□□祭□□□����□□椸□□襐驦飽□□�X�齱撫氶敷公�□□□□□導□檳姚矩礪襖□散□□□□□□□□鷺□□□□□□導□襮餘□□笠□□矩露□靈□□□□稨□輻□□都□□椸□稨□□□□諑□□□□□□□□□檢□□□覕導□□奅□□□導□□□□□嬪□楈□襺檢□□妶□□□□諒□□□□□□□稈□□□楱□婇□□□□導淚□送桌□□露□□□□□□埤□□
　　(問：「論中所引《涅槃經》言慈善根力，或者如來法性，無人我遠邇；眾生受苦，皆如來性中境相耶？」)

　　(答：「此止說得正因佛性。然論正因，寧獨如來？雖眾生之性亦爾。但眾生為業所障，於他人受苦，縱親詣彼所，尚不克救，況不往而獲免耶？教中言八地以上菩薩，一呼其名即蒙利益，以分別業盡，法爾如然。故杜順和尚，一履懸門，十年無人竊去，自云：『多生不作盜業，故得如是報。』宋人有鄒橐陀者，人一見其面，輒得禍。近時有其妃子貧甚，凡手所觸物尋即廢去，不能自存。此非多生業力之故與！佛善根力，合得如是報，無足怪者。」)

　　西方合論卷之四(終)
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1976 西方合論


　　西方合論卷之五

　　第五理諦門

　　夫即性即相，非有非空，理事之門不礙，遮表之詮互用。言無者如水月鏡花，不同龜毛兔角；言有者似風起雲行，不同金堅石礙。是故若滯名著相，即有漏凡夫；若撥果排因，即空見外道。夢中佛國，鹹願往生；泡影聖賢，誓同瞻仰。說真說相，似完膚之加瘡；道有道無，類紅鑪之點雪。爰約真諦，分別四門：

　　一、即相即心門。　二、即心即相門。

　　三、非心非相門。　四、離即離非門。

　　一、即相即心門者，《淨土境觀要門》曰：「經云：『心包太虛，量周沙界。』又云：『心如工畫師，造種種五陰，一切世間中，莫不從心造。』是故極樂國土寶樹、寶地、寶池、彌陀海眾正報之身、三十二相等，皆是我心本具，皆是我心造作，不從他得，不向外來。能了此者，方可論於即心觀佛。故《觀經》云：『諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。』至八十隨形好句，天台大師作二義釋：一、約感應道交釋；二、約解行相應釋。若無初釋，則觀非觀佛；若無次釋，則心外有佛。至釋是心作佛、是心是佛，從修觀邊說名為心作；從本具邊說名為心是，義遍初後，例合云：是心作日，是心是日；乃至是心作勢至，是心是勢至，以至九品之中，隨境作觀，莫不鹹然。」又曰：「觀心觀佛，皆屬妄境，意在了妄即真，不須破妄然後顯真。故荊溪云：『唯心之言，豈惟真心，須知煩惱心遍，子尚不知煩惱心遍，安能了知生死色遍。色何以遍？色即心故。』若爾不須攝佛歸心，方名約心觀佛，如此明之，非但深得佛意，亦乃迥出常情。」《宗鏡錄》曰：「自心遍一切處。所以若見他佛，即是自佛，不壞自他之境，惟是一心眾生。如像上之模，若除模既見自佛，亦見他佛。何者？雖見他佛，即是自佛，以自鑄出故；亦不壞他佛，以於彼本質上，雖變起他佛之形，即是自相分故。」又曰：「自心感現佛身來迎。佛身常寂，無有去來；眾生識心，託本佛功德勝力，有來有去。如面鏡像，以夢施為。鏡中之形，非內非外；夢裡之質，非有非無，但是自心，非關佛化。故知，淨業純熟，目睹佛身；惡果將成，心現地獄。如福德之者，執礫成金；業貧之人，變金成礫。礫非金而金現，金非礫而礫生。金生但是心生，礫現唯從心現，轉變是我，金礫何從？」《正法念處經》云：「黠慧善巧畫師，取種種彩色，取白作白、取赤作赤、取黃作黃，若取鴿色，則為鴿色，取黑作黑。心業畫師，亦復如是。緣白取白，於天人中，則成白色。何義名白？欲等漏垢所不染污，故名白色。又復如是，心業畫師，取赤彩色，於天人中，能作赤色。何義名赤？所謂愛聲味觸香色。又復如是，心業畫師，取黃彩色，於畜生道，能作黃色。何義名黃？彼此遞互飲血噉肉，貪慾嗔癡更相殺害，故名黃色。又復如是，心業畫師取鴿彩色，攀緣觀察，於餓鬼道作垢鴿色。何義名鴿？彼身猶如火燒林樹，飢渴所惱，種種苦逼。又復如是，心業畫師，取黑彩色，於地獄中畫作黑色。何義名黑？以黑業故，生地獄中，有黑鐵壁，被然被縛，得黑色身。如是乃至心業畫師，善治禪彩，攀緣明淨，如彼畫師，善治彩色，畫作好色，皆是自心，非他所作。是故當知心業畫師，以純淨色畫作淨土，亦復如是。」又如《般舟三昧》中說：「菩薩得是三昧，便於是間坐，見阿彌陀佛。譬如有人，聞毘耶離國有婬女人名菴羅婆利，捨衛國有婬女人名須曼那，王捨城婬女人名憂缽羅槃那。有三人，各各聞人讚三女人，端正無比，晝夜專念，心著不捨，便於夢中，夢與從事。覺已心念，彼女不來，我亦不往，而婬事得辦，因是而悟：一切諸法皆如是耶？往告跋陀和菩薩，菩薩答言：『諸法實爾，皆從念生。』如是種種為三人說，三人即得不退轉地。菩薩於是間國土，聞阿彌陀佛，數數念，用是念故，見阿彌陀佛。譬如人遠出到他郡國，念本鄉里，家室親屬財產，其人於夢中，歸到故鄉里，見家室親屬，喜共言語，於夢中見已，覺為知識說之，我歸到故鄉里，見我家室親屬。菩薩如是，其所向方聞佛名，常念所向方欲見佛，菩薩一切見佛。譬如比丘，觀死人骨著前，有觀青時、有觀白時、有觀赤時、有觀黑時，其骨無有持來者，亦無有是骨，亦無所從來，是意所作。菩薩如是，欲見何方佛即見，何以故？持佛威神力、持佛三昧力、持本功德力，用是三事故得見佛。譬如年少之人，端正姝好，以持淨器盛好麻油，及盛淨水，或新磨鏡或無瑕水精，於是自照，悉自見影。何以故？以明淨故，自見其影，其影亦不從中出，亦不從外入。菩薩以善清淨心，隨意悉見諸佛。見已歡喜，作是念言：『佛從何所來，我身亦不去。』即時便知，佛無所從來，我亦無所去。復作是念：『三界所有，皆心所作。何以故？隨心所念，悉皆得見。以心見佛，以心作佛，心即是佛，心即我身，心不自知，亦不自見。』」若取心相，悉皆無智，心亦虛誑，皆從無明出；因是心相，即入諸法實相。是故當知，心外見佛，即成魔境。何以故？以心外無一法可得故。

　　二、即心即相門者，謂諸法畢竟空故，則有諸法；若諸法有決定性者，則一切不立。《般若經》曰：「若諸法不空，即無道無果。」《法句經》曰：「菩薩於畢竟空中，熾然建立。」《華嚴經》曰：「菩薩摩訶薩，了達自身及以眾生本來寂滅，而勤修福智無有厭足；於諸境界永離貪慾，而常樂瞻奉諸佛色；知佛國土皆如虛空，而常莊嚴佛剎。」以是義故，菩薩樂修淨土。

　　《群疑論》：「問曰：『諸佛國土亦復皆空，觀眾生如第五大，何得取著有相，捨此生彼？』答：『諸佛說法不離二諦。經云：「成就一切法，而離諸法相。」成就一切法者，世諦諸法也；離諸法者，第一義諦無相也。又云：「雖知諸佛國，及與眾生空，常修淨土行，教化諸群生。」汝但見說圓成實相之教，破遍計所執畢竟空無之文，不信說依他起性因緣之教，即是不信因果之人，說於諸法斷滅相者，是為邪見外道。』」

　　又《十疑論》曰：「夫不生不滅者，於生緣中，諸法和合，不守自性，求於生體亦不可得。此生生時，無所從來，故名不生；諸法散時，不守自性，此散滅時，去無所至，故言不滅。非因緣生滅外別有不生不滅，亦非不求生淨土喚作無生。偈云：『因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。』又云：『諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。』又云：『譬如有人，造立宮室，若依空地，隨意無礙；若依虛空，終不能成。』諸佛說法，常依二諦，不壞假名而說諸法實相。智者熾然求生淨土，達生體不可得，即是真無生，此謂心淨故佛土淨。愚者為生所縛，聞生即作生解，聞無生即作無生解；不知生即無生，無生即生。不達此理，橫想是非，嗔他求生淨土，幾許誣哉！」長蘆曰：「以生為生者，常見之所失也；以無生為無生者，斷見之所惑也。生而無生，無生而生者，第一義諦也。」永明曰：「即相之性，用不離體；即性之相，體不離用。若欲讚性，即是讚相；若欲毀相，祇是毀性。」天如曰：「性能現相，無生即生；相由性現，生即無生。」是則無聲聲中，風枝水響；非色色裹，寶樹欄干。豈同灰飛煙滅之頑空，與撥無因果之魔屬哉！

　　三、非心非相門者，《婆沙論》明新發意菩薩，先念佛色相，相體相業相果相用，得下勢力；次念佛四十不共法心，得中勢力；次念實相佛，得上勢力，不著色法二身。偈云：「不貪著色身，法身亦不著；善知一切法，永寂如虛空。」

　　《寶性論》曰：「依佛義故。經云：『佛告阿難言：「如來者，非可見法。」』是故眼識不得見故。依法義故，經云：『所言法者，非可說事。』是故非耳識所聞故。依僧義故，經云：『所言僧者，名無為。』是故不可身心供養禮拜讚歎故。」

　　《摩訶般若經》曰：「菩薩摩訶薩，念佛不以色念，不以受、想、行、識念，以諸法自性空故；不應以三十二相、八十隨形好念；不應以戒、定、慧、解脫、解脫知見而念；不以十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法而念。何以故？是諸法自性空故。自性空則無所念，無所念故，是為念佛。」

　　《智度論》曰：「若菩薩於過去諸佛，取相分別回向，是不名回向。何以故？有相是一邊，無相是一邊，離是二邊行中道，是諸佛實相。是故說諸過去佛墮相數中，若不取相數回向，是為不顛倒。」

　　《佛藏經》曰：「見諸法實相，名為見佛。何等名為諸法實相？所謂諸法畢竟空無所有，以是畢竟空、無所有法念佛。」乃至「又念佛者離諸想，諸想不生，心無分別，無名字、無障礙、無慾無得，不起覺觀。何以故？舍利弗！隨所念起一切諸想，皆是邪見。舍利弗！隨無所有，無覺無觀，無生無滅，通達是者，名為念佛。如是念中，無貪無著，無逆無順，無名無想。舍利弗！無想無語，乃名念佛，是中乃至無微細小念，何況粗身口意業，無身口意業處，無取無攝，無諍無訟，無念無分別，空寂無性，滅諸覺觀，是名念佛。舍利弗！若人成就如是念者，欲轉四天下地，隨意能轉，亦能降伏百千億魔，況弊無明，從虛誑緣起，無決定相。是法如是無想無戲論，無生無滅，不可說不可分別，無暗無明，魔若魔民，所不能測。但以世俗言說，有所教化，而作是言：『汝念佛時，莫取小想，莫生戲論，莫有分別。何以故？是法皆空，無有體性，不可念，一相，所謂無相，是名真實念佛。』」

　　又《止觀》明念佛三昧者，當雲何念？「為復念：『我當從心得佛？從身得佛？佛不用心得，不用身得，不用心得佛色，不用色得佛心。何以故？心者佛無心，色者佛無色，故不用色心得三菩提。』佛色已盡，乃至識已盡，佛所說盡者，是癡人不知，智者曉了。不用身口得佛，不用智慧得佛。何故？智慧索不可得，自索我了不可得，亦無所見，一切法本無所有，壞本絕本。」若如是念者，是名實相念佛之門，亦名絕待門。

　　四、離即離非門者，永明曰：「若執言內力，即是自性；若言他力，即成他性；若雲機感相投，即是共性；若雲非因非緣，即無因性。皆滯閡執，未入圓成。」當知佛力難思，玄通□□□□□□□楏□□□□□騧諑□□□□□□令馱□□諑□�鞳慼歎ョ敵E饉驒樖送□□□□諑□□飥□□□襦□□□□□粳見□□□□�p□□□□騁�溯齱慼��p導□□□委□累□婛稃□見□導□覺□馜飀□騖饉驒樖送□□□□導□□飥□□□襦□旅□□□□□�楚慼慼慼慼慼慼��V□□□□�\租□□騖饉驒樖送□□□�牷慼慼槭O□□□襦□餺□□□□襮裡□□□□□馬□□□□□□□樑祅楉□□馜送□□□詀□□奪□□□麗□□□□詬□□□□□□□毼□□□□□□□櫚□□毼□□□□□礸□□□□□□□□□□□□餺□凌□□□□□□□□□飯□□毼□□鷺□□鷺□□□兜□□�G榭□□□□橫�楚慼慼慼慼慼慼慼撬芊慼慼慼摩迭慼撰縑慼慼慼慼毆壨憿慼慼慼撩k□□□□□□□□兜□□聾騇□騄□□導□騺□矩□□□鷺□□□黎□□□□□□□□□□褓□□□□□□□□□□□□率□□□□□□□□碌樂飀□□□�E□褙□□□樺□□□□□□□椸□□兜□碌樺□導□□餾□□□□□□□□椸□烈□□碌樺□導□□馜□□□□□�X�算B□樾□□檟橠楏兜□碌樺□導□□館□□□□□□諑□□妘碌樀導□□馜饋□□婝�H樀導□樺□�i裀□露□�H橝���H毼□�楚����楚慼慼毅芊撰q兜□褓椸□量兜□�芊慼毅�□□□□□□□□□租導□□禳妘麗□�楚慼潑_□□裀□騖饉驒樖送□□□□□□□□□毼□□飥□□□襦□示□椸詖□□□□□□□姁□□□□□□□□□緄褸□諑□□□信訪□�J□禎楯槉□□□□示□□□模□埤□騖饉驒樖送□□□□□□□□槎□□□飥□□□襦□□穚言□□□□□露□�Y□毼□□�穠濫�□□�q□檢□奾�Y□樀導□□馜驟□□奾�穠濰尨氶憮說慼慼慼暴��q□樀導□□□□□□□鷺楂□□□□�_□褾毼□�h□□毼□�w□箋檢□騖饉驒樖送□□□□諑□�K橝�[□□□飥□□□襦□□□□稀□□□□□奰陸椸□□椸□□兜□□□□□□諑□稀□□□亮□□□□□□埤□騖饉驒樖送□□□□導□□�J□�楚慼槭O□□□襦□楮□樗導□□□礹□□奅椸□□□□□驊如饋□□□□�Z□驊導□□□□埤□騖饉驒樖送□□□礸□□�Y□□諑□□飥□□□襦□餺□祰駹婂□導□奡祅檻�楚撮牷慼慼慼慼慼慼慼慼敵E饉驒樖送□□□奊□□□奿委露□耔□□□□□飥□□□襦□□□□□□□奡□□□樁□□□□□禕□□樇□□□□詬□□□驦饐□稗□□姇□□諑□□□□□□橨□□□□騖饉驒樖送□□□□婦□□飼詭□□□娶□駕□□□飥□□□□□檳導□□□馘礸□呂□□□□�禳慼慼慼憫f□□□□□□□□送□呂□□□□襐□襮□□呂□□□□□□□□祰陵褸□呂□□□□□導露□禳姚椸□呂□□埤□□送□□□□呂□□導□□�漶慼慼摯f□□□□□□□□□□駛裀□□言導□矩呂□□導□奅□□□□□□□□□誇□祈楈奿□□□槂□□檢□
　　西方合論卷之五(終)
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1976 西方合論


　　西方合論卷之六

　　第六稱性門

　　夫一切賢聖，稱心而行，法性無邊，行海叵量。是故或一剎那中，行滿三祇；或恆河沙劫，未成一念。飛空鳥跡，辨地位之分齊；淚日風花，明過現之影像。無脛而走，捨阿彌以何之；不疾而速，識西方之非遠。譬諸五色至玄而亡，萬流以海為極者也。今約大乘諸行，總入一行，略示五門：

　　一、信心行。　二、止觀行。　三、六度行。

　　四、悲願行。　五、稱法行。

　　一、信心行者，經云：「信為道元功德母。」一切諸行，無不以信為正因，乃至菩提果滿，亦只完此信根。如谷子墮地，迨於成實，不異初種；如稚筍參天，暨至叢葉，本是原竿。初心菩薩，無不依是信力而成就者。是故蓮宗門下，全仗此信為根本：一者、信阿彌陀佛不動智、根本智，與己無異。如一大虛空，日映則明，雲來則翳，虛空本無是故；又則雲與日，皆即虛空故。二者、信阿彌陀佛，從發願來，那由他劫內，一切難行難忍種種修習之事，我亦能行。何以故？自憶無始劫中漂溺三塗，生苦、死苦、披毛戴角苦、鐵床銅柱苦，一切無益之苦，皆能受之，何況如今菩薩萬行濟眾生事，豈不能為？三者、信阿彌陀佛，無量智慧、無量神通，及成就無量願力等事，我亦當得。何以故？如來自性方便，具有如是不思議事，我與如來同一自體清淨性故。四者、信阿彌陀佛，不去不來，我亦不去不來；西方此土，不隔毫端，欲見即見。何以故？一切諸佛，皆以法性為身土故。五者、信阿彌陀佛修行歷劫，直至證果，不移剎那，我今亦不移剎那，位齊諸佛。何以故？時分者是業收，法界海中業不可得故。如是信解，是謂入道初心，信一切諸佛淨土之行。

　　二、止觀行者，如《圓覺》、《楞嚴》、《華嚴》諸方等經，古今學者，廣設觀門，唯台宗三觀，最為直捷，示一心之筌蹄，撮諸法之要領，修行徑路，無踰於此。西方宗旨，自有十六正觀，然一一觀中，具含此三義，故天台詮經，直以三諦攝彼十六。《妙宗鈔》曰：「性中三德體，是諸佛三身，即此三德三身，是我一心三觀。若不然者，則觀外有佛，境不即心，何名圓宗絕待之觀。亦可彌陀三身以為法身，我之三觀以為般若，觀成見佛即是解脫，舉一具三，如新伊字。觀佛既爾，觀諸依正，理非異塗。」廣如《疏鈔》，不能具述。至若溫陵禪師，則純以念佛一聲，入三觀門。言念存三觀者，如一聲佛，遂了此能念體空，所念無相，即念存空觀，所念之佛即應身，即心破見思惑也。雖能念體空，所念無相，不妨能念分明，所念顯然，即念存假觀，所念之佛即報身，即心破塵沙惑也。正當能念所念空時，即能念所念顯然；正當能念所念顯時，即是能念所念寂然，空假互存，乃念存中觀，所念之佛即法身，即心破無明惑也。是又即念佛因，究竟三諦，淨彼四土，如拈一微塵變大地作黃金，是謂法界圓融，不可思議觀門。

　　三、六度行者，《起信論》曰：「菩薩從初正信已來，於第一阿僧祇將欲滿故，於真如法中，深解現前所修離相，知法性體離慳貪故，隨順修行檀波羅蜜；法性無染離五欲過故，隨順修行戒波羅蜜；法性無苦離瞋惱故，隨順修行忍波羅蜜；法性無身心相離懈怠故，隨順修行精進波羅蜜；法性常定，體無亂故，隨順修行禪波羅蜜；法性體明，離無明故，隨順修行般若波羅蜜。」故《智度論》曰：「菩薩觀一切法畢竟空，不生慳貪心。何以故？畢竟空中無有慳貪，慳貪根本斷故。」乃至「般若波羅蜜畢竟空故，常不生癡心。所以者何？佛說一切法，無施無受，非戒非犯，乃至不智不愚故。」又云：「菩薩雖不見佈施，以清淨空心佈施，作是念：『是佈施空無所有，眾生須故施與。如小兒以土為金銀，長者則不見是金銀，便隨意與，竟無所與。』其餘五法亦復如是。」是謂菩薩行於六度。修淨土者，即無如是差別名相，然亦不越一行，具此六義：一者、捨諸雜念，是行於施；又則繫佛，不住捨念，是性施故。二者、唸唸中淨，是行於戒；又則繫佛，不求滅念，是性戒故。三者、世念盡弱，是行於忍；又則繫佛，非關摧念，是性忍故。四者、畢念不退，是行精進；又則一念即是，不著苦行，是性精進故。五者、得念三昧，是行於定；又則唸唸是佛，不貪禪味，是大定故。六者、了念佛因，即念而佛，是行於智；又則念本非有，佛本非無，不落斷常，是一切種智故。是故念佛一門，能該諸行。何以故？念佛是一心法門，心外無諸行故，然亦不廢諸行，若廢諸行即是廢心故。

　　四、悲願行者，諸佛菩薩，性海無盡，供養無盡，戒施無盡，乃至饒益無盡。如普賢發十大願：虛空界眾生界，無有盡時，而我此願，亦無有盡，身語意業，無有疲厭，名為願王。一切諸佛，無不成就如是願王，證涅槃果。故天親菩薩淨土五念門，以禮拜、讚歎、作願、觀察前四種，為成就入功德門；回向一切煩惱眾生，拔世間苦，為成就出功德門。菩薩修五念門，速得阿耨多羅三藐三菩提。

　　難曰：「佛及眾生，本無所有。如《淨名經》言：『菩薩觀於眾生，如呼聲響；如水聚沫；如芭蕉堅；如電久住；如無色界色；如焦穀芽；如得忍菩薩貪恚毀禁；如佛煩惱習；如夢所見已寤，菩薩觀眾生為若此。』是則眾生本空，菩薩種種發願利生，將無眼見空華邪？」

　　答曰：「《智度論》中，佛說：『此中言無佛者，破著佛想，不言取無佛相。』是故當知，言無眾生者，破眾生想，不言取無眾生相。如《淨名》言：『菩薩作是觀已自言：「我當為眾生，說如斯法。」即真實慈。』即知菩薩不取無眾生相；又則說是法者，真實利生，真實悲願，無別度眾生事也。又如《般若經》，菩薩深入大悲，如慈父見子為無所值物故死，父甚憐之，此兒但為虛誑故死。諸佛亦如是，知諸法空畢竟不可得，而眾生不知；眾生不知故，於空法中染著，著因緣故，墮大地獄，是故深入大悲。是則諸佛興慈運悲，正以眾生空故，眾生誑入生死故，豈有反息悲願之理。故知，菩薩種種度生者，是深達無眾生義。何故？若見有眾生故即有我，慈悲心劣，豈能行如是饒益之行？又先德云：『未居究竟位，全是自利門：從十信初心，歷十住、十行、十迴向、十地，直至等覺佛前普賢，猶是自利利他門者；登妙覺位佛後普賢，方是利他之行。』如佛告比丘：『功德果報甚深，無有如我知恩分者，我雖復盡其邊底，我本以欲心無厭足故得佛，是故今猶不息，雖更無功德可得，我欲心亦不休。』當知，行海無邊，非丈竿尺木所能探其底裹。如癡兒見人指門前竿雲在天半，即計量言：『從地至天止兩竿許。』佛法戲論亦復如是。」

　　五、稱法行者，法界海中，無量無邊；菩薩行海，亦無量無邊。虛空著彩，粉墨徒勞；法界無方，轍跡安用。是故菩薩自性行者，非有非無，非行非不行，唯是稱法自在之行。一者、菩薩度一切眾生究竟無餘涅槃，而眾生界不減。如登場傀儡悲笑宛然，唯一土泥，空無所有，是稱法行。二者、菩薩行五無間，而無惱恚；至於地獄，無諸罪垢；至於畜生，無有無明憍慢等過。如淫女離魂逐所歡去，乃至生子而身常在父母前，是稱法行。三者、菩薩自身入定，他身起定；一身入定，多身起定；從有情身入定，從無情身起足。如猛虎起屍，跪拜作舞，唯虎所欲而屍本無知，是稱法行。四者、菩薩於一小眾生身中，轉大法輪，燃大法炬，震大法雷，魔宮摧毀，大地震動，度無量無邊眾生，而此小眾生，不覺不知。如天帝樂人，逃入一小女子鼻孔，遍索不得，而此女子不覺不知，是稱法行。五者、菩薩欲久住世，即以念頃衍作無量無數百千億那由他劫；欲少住世，即以無量無數百千億那由他劫，縮為念頃。如小兒看燈中走馬，計其多寡首尾，了不可得，是稱法行。是故若證如是不思議行者，一念之中，三世諸佛淨土攝入無餘，是謂菩薩莊嚴淨土之行。以無思智照之可見，非是情量所能猜度。何以故？以自性超一切量故。

　　西方合論卷之六(終)
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1976 西方合論


　　西方合論卷之七

　　第七往生門

　　夫究竟涅槃，唯除如來。二乘破有執空，假名寂滅；菩薩發真無漏，分破無明。何況劣根淺解，大海一滴，輒逞狂慧，斷無後有，以恣情為遊戲，以修行為纏縛，自殺殺他，何異酖毒。如佛在時有一比丘得四禪，生增上慢，謂得阿羅漢，不復求進。命欲盡時，見有四禪中陰相來，便生邪見謂無涅槃，佛為欺我！惡邪生故失四禪中陰，便見阿鼻泥犁中陰相，命終即生阿鼻地獄。此等猶是坐禪持戒，一念妄證，遂沈黑獄。而今禪人得少為足，蕩心逸軌，其惡報又不知當如何也。古人云：「不生淨土，何土可生？三祇途遠，入餘門者，多有退墮。」是以古今聖流，皆主張此一門。今略示六種，以定指南：

　　一、菩薩生人中者。

　　二、菩薩生兜率天者。

　　三、菩薩生長壽天者。

　　四、菩薩生界外者。

　　五、菩薩初發心時生如來家者。

　　六、菩薩三祇行滿生十方世界利益一切眾生者。

　　一、菩薩生人中者，如《般若經》云：「有菩薩人中命終，還生人中者，除阿毘跋致，是菩薩根鈍，不能疾與般若波羅蜜相應，諸陀羅尼門、三昧門，不能疾現在前。」夫人中火宅，百苦相纏，唯大菩薩處之則無染累，如鵝入水水不令濕。若諸小菩薩，非深種善根，尺進丈退，何由得諸三昧？如舍利弗千六十劫行菩薩道，欲渡佈施河時，有乞人來乞其眼，舍利弗出一眼與之，乞者得眼，於舍利弗前嗅之，唾而棄地，又以腳翕。舍利弗思惟言：「如此弊人等，難可度也，不如自調早脫生死。」思惟是已，於菩薩道退迴小乘。又如飛行仙人，以王夫人手觸，神通頓失。迦文往因，以歡喜丸媚藥，□就婬女。賢聖猶爾，何況初心。豈若一念阿彌，三昧疾現；寄質蓮邦，永離貪慾者哉！論曰：「菩薩以不見現在佛故心鈍。」即知菩薩常當近佛，以近佛根利，疾得般若故。

　　二、菩薩生兜率天者，為一生補處菩薩，皆生兜率；菩薩欲隨下生者，亦生彼處。《十疑論》曰：「兜率天宮是欲界，退位者多，又有女人，長諸天愛慾，天女微妙，諸天耽玩自不能捨；不如阿彌淨土，純一大乘清淨良伴，煩惱惡業，畢竟不起，遂致無生之位。如師子覺菩薩生彼，為受天樂，從去已來，總不見彌勒。諸小菩薩尚著五欲，何況凡夫。」又《彌勒上生經》得入正定，方始得生，更無方便接引之義。是則兜率內院，尚不求生，何況欲界諸天妙欲之藪，豈有需飲而入焦石之鄉，避溺而沈大海之底者哉。

　　三、菩薩生長壽等天者，《智度論》曰：「菩薩無方便入初禪，乃至行六波羅蜜，無方便者入初禪時不念眾生，住時起時不念眾生，但著禪味，不能與初禪和合行般若波羅蜜，是菩薩慈悲心薄故，功德薄少，為初禪果報所牽，生長壽天。」長壽天者，非有想非無想處，壽八萬大劫。或有人言，一切無色定通名長壽天，以無形不可化故，不任得道，常是凡夫處故。或說無想天名為長壽，亦不任得道故。或說從初禪至第四禪，除淨居天，皆名長壽，以著味邪見，善心難生故。如經中說：「佛問比丘：『甲頭土多，地上土多？』諸比丘言：『地上甚多，不可為喻。』佛言：『天上命終還生人中者如甲頭土，墮地獄者如地土。』」何以故？以本發阿耨多羅三藐三菩提心，或於禪中集諸福德，方得還生人中，聞佛法故。若是最初發心求生淨土，即常得聞法，直至不退，豈有如是等過。

　　四、菩薩生三界外者，有二種：一、二乘三種菩薩，折伏現行煩惱，捨分段而生界外，悲智狹劣，於嚴土利他，不生喜樂，為如來所呵。若不迴心行六度等行，畢竟不入大乘智海。二、法身菩薩，如《般若經》：「佛告舍利弗：『有菩薩摩訶薩，得六神通，不生欲界．色界．無色界，從一佛國至一佛國，供養恭敬，尊重讚歎諸佛。舍利弗！有菩薩摩訶薩，遊戲神通，從一佛國至一佛國，所至到處，無有聲聞、辟支，乃至無二乘之名。舍利弗！有菩薩摩訶薩，所至到處，其壽無量。』」釋曰：「菩薩有二種：一者生身菩薩；二者法身菩薩。法身菩薩，斷結使得六神通；生身菩薩，不斷結使，或離欲得五神通。得六神通者，不生三界，所至世界皆一乘清淨，壽無量阿僧祇劫，菩薩生彼，為樂集諸佛功德故。」當知，菩薩具六神通，方得生彼，甚為希有。凡夫往生者，以佛力故，又則念力不可思議，以唸唸中具六神通故。

　　五、菩薩初發心時生如來家者，為上上根人，頓示本智，初心創發，十住位上，即與佛同。如《華嚴經》有一□菩薩，經百千億那由他劫行六波羅蜜，不生佛家，猶是假名菩薩。以雖見佛性，未彰智業。長者《決疑論》云：「初發心住明，以從禪定，顯得根本空智慧門，無明始謝，智慧始明，初生如來智慧之家，名住佛所住故，得憶念一切諸佛境界智慧光明普門法門。以此見道，無古今中邊等見，經歷五位，鍊磨習氣，增長慈悲，名為修道。故言初發心時便成正覺，方可修道。如善財南行，求諸勝友，皆云：『我已先發阿耨多羅三藐三菩提心。』雲何學菩薩行修菩薩道，不雲增長佛道？為根本智以定顯得，無作無修，但學菩薩行，根本智自明自顯，若不得正覺之體，諸行並是無常，皆是人天有生死業報也。」又云：「經此現生一生發心相應時，得以正智於分段身觀行心成，兼修善業，來生入變易身。以今生分段之身，是過去作業；今身以智修觀行業，來生得神通變化生也。」如十善業，尚生天上得業報神通；如龍大力鬼，尚以無明惡業猶有神通，何況道眼開敷，慈善根力，使智神用一生作意，而於來世不獲大用神通者也。《宗鏡錄》曰：「初心成佛者，非謂不具諸功德。如經說普莊嚴童子，一生得聞善熏習，二生成其解行，三生得入果海。同一緣起，而此三生只在一念。猶如遠行，到在初步。然此初步之到，非謂無於後步，明此童子得入果海，非不久植善根。問：『既久修始得，雲何言一念得耶？』答：『言久修善根者，即在三乘教攝，從三乘入一乘，即是一念始修足。故經云：「初發心時，便成正覺。」譬眾川入海，纔入一滴，即稱周大海，無始無終。若餘百川水之極深，不及入大海之一滴；即同三乘中修多劫，不及一乘之一念。又此時劫不定，或一念即無量劫，如十玄門時處無礙。又大乘明一念成佛有二：一者會緣以入實性，無多少故，明一念成佛。二者行行纔滿，取最後念，名為一念成佛，如人遠行以後步為到。若一乘明一念成佛者，如大乘取後一念成佛，即入一乘，以後即初，初念即是成。何故？以因果相即，同時相應故。然一念成者，即與佛同位，未具究竟，故復有淺深之殊。如人始出門，及以久遊行他土，雖同在空中，而遠近有別。是故十信十住等五位，各各言成佛，而復辨其淺深，此中須善思之。』」若二大士言，即知禪門悟達之士，不得廢一切行，銷磨無始結習也。夫居此濁惡，進一退萬，若不近佛，垢膩交集，行何由成？如善財初發心悟道時，德雲比丘教以憶念一切諸佛法門；及入彌勒閣後，普賢菩薩為發十大願王，導生極樂，此是一切如來入道榜樣。《華嚴》所說一真法界門，不同餘教有權有實，是經不信，即真闡提。雖使釋迦讚歎，普賢勸進，彌勒作證，亦末如之何也已矣！

　　六、菩薩三祇行滿，生十方世界利益一切眾生者，菩薩功德成滿，自然有不思議業，能現十方利益眾生。《起信論》曰：「證發心菩薩於一念頃，能至十方無餘世界供養諸佛，請轉法輪，唯為開導利益眾生，不依文字。或示超地，速成正覺，為怯弱眾生故；或說我於無量阿僧祇，當成佛道，為怠慢眾生故。而實菩薩種性根等，發心則等，所證亦等，無有超過之法，以一切菩薩，皆經三阿僧祇劫故。」如《智度論》言：「釋迦世尊，從過去釋迦文佛至屍棄佛，為初阿僧祇；從屍棄佛至然燈佛授記時，為二阿僧祇；從然燈佛至毘婆屍佛，為三阿僧祇。」《婆沙論》敘三阿僧祇劫修六度行，百劫種相好因，然後獲五分法身。唯識謂地前歷一僧祇，初地滿二僧祇，八地至等覺，是三僧祇，然後獲究竟法身。

　　難曰：「長者《合論》皆云：不離一念歷阿僧祇。何得執定永劫，乖第一義。」

　　答曰：「長者但言三祇本空，時體不可得，非是無時。如人眼耳鼻舌身現在，說六根本無，不是廢卻六根言無也。譬如小兒見水中月，心生愛著欲取而不可得；智者教言是可眼見，不可手捉。但破可取，不破可見，諸佛菩薩三世行業亦然，雖一切不可得，而非是無行。且如龍樹、馬鳴二大菩薩，皆是禪門傳衣之祖，豈肯自誑誑他，誤賺後來。當知生死事大，非是一知半行，所能唾出。《智度論》曰：『有菩薩利根心堅，未發心前久來集諸無量福德智慧，是人遇佛聞是大乘法，發阿耨多羅三藐三菩提心，即時行六波羅蜜，入菩薩位，得阿鞞跋致地。所以者何？先集無量福德，利根心堅，從佛聞法故。譬如遠行，或有乘羊而去，或有乘馬而去，或有神通去者。乘羊者久久乃到，乘馬者差速，乘神通者發意頃便到。如是不得言發意聞，雲何得到神通相爾？不應生疑。菩薩亦如是，發阿耨多羅三藐三菩提時，即入菩薩位。有菩薩初發意，初雖心好，後雜諸惡，時時生念我求佛道，以諸功德迴向阿耨多羅三藐三菩提，是人久久無量阿僧祇劫，或至或不至，先世福德因緣薄，而復鈍根心不堅固，如乘羊者。有人前世少有福德利根，發心漸漸行六波羅蜜，若三若十，若百阿僧祇劫，得阿耨多羅三藐三菩提，如乘馬者必有所到。第三乘神通者，如上說。』是知：漸修頓證各各不同，菩薩欲取佛位，無驟至者。故先德云：『雖齊佛覺，未逮極果非為究竟。』」是故悟達之士，決當求生淨土，如法修行免致退墮；俟忍力堅固，入世利生，方為究竟佛果故。

　　西方合論卷之七(終)
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1976 西方合論


　　西方合論卷之八

　　第八見網門

　　夫一切迷情，依諸見起，履之則為稠林，溺之則為熱海。如蠶作繭，即住處為受縛之因；似蛾赴燈，依光明作喪生之本。故先達云：「行起解絕。」所以將趨聖室，先入普賢之門；欲修正因，首割邪見之網。今約諸家負墮，略分十則。無法可捨，是見必訶。拋家蕩子，慣憐羈旅之人；落第寒生，備識窮途之苦。幸順佛言，莫依魔教。

　　一、斷滅墮。　二、怯劣墮。　三、隨語墮。

　　四、狂恣墮。　五、支離墮。　六、癡空墮。

　　七、隨緣墮。　八、唯心墮。　九、頓悟墮。

　　十、圓實墮。

　　一、斷滅墮者，有二種：一、諸儒生滯現在身，疑未來斷滅；二、新發意學人執空相，疑一切斷滅。此等尚不信有生，雲何信往生及淨土等事。今為略釋：

　　一、釋儒生等者，《楞嚴經》「佛告波斯匿王：『汝今自傷髮白面皺，其面必定皺於童年。則汝今時觀此恆河，與昔童時觀河之見，有童耄不？』王言：『不也。』佛言：『大王，汝面雖皺，而此見精，性未曾皺。皺者為變，不皺非變。變者受滅，彼不變者，元無生滅。雲何於中受汝生死，而言此身死後全滅？』」《智度論》：「問曰：『人死歸滅。滅有三種：一者火燒為灰；二者蟲食為糞；三者終歸於土。今但見其滅，不見更有出者受於後身，以不見故，則知為無。』答曰：『若謂身滅便無者，雲何有眾生先世所習憂喜怖畏等，如小兒生時或啼或笑，先習憂喜，故今無人教，而憂喜續生。又如犢子生知趣乳；豬羊之屬，其生未幾，便知有牝牡之合。子同父母，好醜貧富聰明闇鈍各各不同，若無先世因緣者，不應有異。如是等種種因緣，知有後世。又汝先言，不見別有去者。人身中非獨眼根能見，身中六情，各有所知。有法可聞可嗅可味可觸可知者，可聞法尚不可見，何況可知者。有生有死，法亦可見亦可知，汝肉眼故不見，天眼者了了能見，如見人從一房出入一房，捨此身至後身亦如是。若肉眼能見者，何用求天眼，若爾者天眼肉眼愚聖無異，汝以畜生同見，何能見後世。可知者，如人死生雖無來去者，而煩惱不盡，故於身情意相續，更生身情意，身情意造業，亦不至後世，而從是因緣，更生受後世果報。譬如乳中著毒，乳變為酪，酪變為酥。乳非酪酥，酪酥非乳，乳酪雖變，而皆有毒。此身亦如是。今世五眾因緣故更生後世，五眾行業相續不異故而受果報。又如冬木雖未有華葉果實，得時節會則次第而出，於是因緣故，知有死生。復次現世有知宿命者，如人夢行疲極，睡臥覺已，憶所經由。又一切聖人，內外經書，皆說後世。復次現世不善法，動發過重，生瞋恚嫉妒疑悔，內惱故身則枯悴顏色不悅，惡不善法，受害如是，何況起身業口業。若生善法淨信業因緣，心清淨得如實智慧，心則歡悅，身得輕軟顏色和悅。以有苦樂因緣，故有善不善；今定有善不善故，當知必有後世。但眾生肉眼不見，智慧薄故而生邪疑，雖修福事，所作淺薄。譬如藥師，為王療病；王密為起宅，而藥師不知。既歸見之，乃悔不加意盡力治王。復次聖人說今現在事，實可信故；說後世事，亦皆可信。如人夜行險道，導師授手；知可信故，則便隨逐。比智及聖人語，可知定有後世。汝以肉眼重罪，比智薄故，又無天眼，既自無智又不信聖語，雲何得知身後。』」如宣聖言費隱，則言鬼神德盛，明明說道武周達孝，唯在識鬼神之情狀，事死如事生處，而考亭先生，曲為解說，歸之二氣。何其敢於誣先聖、疑後來耶？且稗官野史不足論，如彭生為豕，伯有為厲。劉聰為遮須國王，蔣濟之子乞官於泰山令，則正史也。玄鳥生商，帝武肇周，則正經也。雀化蛤，田鼠化鴽，鷹化鳩，則正令也。一微塵識所知幾何，擬欲蛙嫌海量，螢掩日光，侮聖褻天當得何罪？又談者恆言：「非人所經歷，及道理不可信者，即不足憑。」如日月度數及五星往來，非人所得經歷也，天不來此、人亦不往彼，何以推測皆驗？又天何為高，地何為卑，風何為起，雲何為行，春何為生，秋何為殺，此有何道理可憑？胎中之根，無知而轉；字母之乳，無因而出，此有何道理可憑？微而至於一毛一塵，一草一木，若有毫頭許道理可憑，幸為指出；不過常見故則常之，此常見者，亦復無理；是故不應以不見故而疑往生。

　　二、釋學道執空相者，論曰：學人聞說空，於生死業因緣中生疑。若一切法畢竟空，無來無去，無出無入，雲何死而有生？現在眼見法尚不應有，何況死後復生餘處？不知佛法中諸法畢竟空，而亦不斷滅；生死雖相續，亦不是常。無量阿僧祇劫，業因緣雖過去，亦能生果報而不滅，是為微妙難知。若諸法都空，佛不應說往生，何有智者前後相違。若生死相實有，雲何言諸法畢竟空？但為除諸法中愛著邪見顛倒故說畢竟空，不為破後身；又為遮罪業因緣故，說種種往生。佛法不著有，不著無有；無亦不著，非有無亦不著；不著亦不著。如是人則不容難，如以刀斫空則無所傷，是為畢竟空相。畢竟空不遮生死業因緣，是故說往生。此疑甚淺，少有知者，皆能斷之。以世間人作此見最多，故首破之，為是求往生者之第一障難故。

　　二、怯劣墮者：一、疑結習濃厚；二、疑念力輕微；三、疑萬億剎遠。

　　一、疑結習濃厚者，凡夫但知業力，不知業性空故；所以若眾生業性實者，盡虛空界，亦無容受處。如黑雲障空，風至則滅；若雲實者，吹亦不去。虛空喻性，黑雲喻業，念佛喻風。又則業性即是法性，力用至大，以結使故神力不現。如烏芻瑟摩，聞空王佛說多婬人成猛火聚，卻後遍觀四支百骸諸冷煖氣，神光內凝，化多婬心成智慧火。夫同一熱惱，方其婬成大火聚，及其離成大寶焰；若婬性實者，雲何是中而得三昧？是故迷成則處胎獄；念成即入蓮胞。以胎性即是化性，非從外來；如濁水中清，非外來故。

　　二、疑念力輕微者，眾生愚昧，信有形之行業大，不信無形之念力尤大。何故？念力是行業根，一切事業非念不成。如人造罪，無心造者，重得輕報；有心造者反是，以念力重故。如人無記時，流俗鄙事，耳提面囑，亦復不記；若心在者，種種難記之事，一入耳根，終身憶持不忘，以念力堅固。蘇子瞻曰：「佛以大圓覺，充滿十方界；我以顛倒想，出沒生死中。」雲何以一念，得往生淨土？我造無始業，本從一念生；既從一念生，還從一念滅。生滅滅盡處，則我與佛同。如投水海中，如風中鼓橐，雖有大聖智，亦不能分別。《淨土決》云：「人之念頭，所係最急，如水之必赴海，如火之必炎上，如利刃之必傷，如毒藥之必殺，無空過者，念佛之念亦復如是。」如婬男子婬念堅故，化為猛焰延燒神廟。又如月光童子觀想水故，弟子窺屋唯見清水。又如僧清辯與外道論議，外道堅執己見忽化為石，清辯猶書目於石上，明日往視之，亦有答辭，久之忽自破碎，而吼聲於空中。是等皆以念力堅猛，無因變化，雲何念佛而佛不現？當知念力是一切法中之王，如摩訶那伽大力勇士，怒時額上必生瘡，瘡若未合，遍閻浮提人無敵者故。

　　三、疑億萬剎遠者，凡夫執定十萬億剎，意謂快馬疾帆日不千里，雲何剎那得生彼處？不思國土遠近者，從分段身計度生，從肉眼生。此往生者，為是分段身耶？為是周遍含容之心耶？若分段身者，身是頑質，雲何得生？若心生者，心周沙界，淨土原在心中，焉有往來。如人在長安思鄉，或閩或滇，隨念即至，豈有程途。又如人夢時身雖在床，而心意識遍至他方。無功居士曰：「極樂去此十萬億剎，凡夫命終頃刻即至者，蓋自心本妙耳。」故《楞嚴》云：「汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生隨處滅盡。因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅。」以此推之，當命終時，染濁緣離故，娑婆當處幻滅；清淨緣合故，極樂當處幻生。此滅彼生間不容髮，亦何頃刻之可論。往余鄉有人能致乩仙，乩仙者即其兄也。後赴選京師，余兄等有所卜，其人虞地遠不能赴，不得已書符宣詞，少頃即至。此等是業繫，尚如是速疾，何況不思議念力，仗阿彌陀本願功德，順水張帆，有何障難。是故念佛之人，應當遣此三疑。若不遣者，是真結習濃厚，是真念力輕微，是真十萬程遠。如人欲出門而自局其籥，是自不欲出，非無門過。

　　三、隨語墮者，六祖言：「東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？」龐居士云：「事上說佛國，此去十萬里；大海渺無邊，動即黑風起。」因此一輩無知，傳虛接響，謂淨土不足修，自障障他，深可憐憫。夫論宗門提唱，尚不言有佛，何況佛國；為欲破相明心，是非俱剷。如吹毛利刃，執則傷手；金剛栗棘，豈是家常茶飯。且宗門中，此等語句甚多，若一一執之，釋迦老子出世，將真以飼雲門狗子乎！又古德云：「如何是佛？乾屎橛。」果爾則凡見糞車糞簷溷廁，應當一一禮拜供養。《彌陀疏鈔》曰：「西方去此十萬億土，《壇經》言十萬八千者，是錯以五天竺等為極樂也。」此語近是，為六祖未閱大藏，聞人說西方，即以為五天竺者有之。教中分明言：極樂國三毒不生，得不退轉。今言西方造罪，求生何土？此亦一證也。然宗門中，此等一期之語最多，亦不足辯。噫！學人果能頓悟頓修，解行相應，如六祖投金漢水，遊戲生死中；如龐老雖不求生，亦何害於生哉。

　　四、狂恣墮者，有等魔民專逞狂慧，不肯持戒修行，妄引經中相似語言，如「煩惱即菩提、婬怒癡即梵行」之類，隨語生解，隨解發毒。果如彼說，迦文悟道，應親寶女；阿難婬捨，何須提[將/女]；六祖初隨獵人，尚未受戒，何苦但食肉邊菜也。經云：「尚無不殺不盜不婬，何況更有殺盜婬事。」豈有聞人呵沈水香，便謂應住坑廁者也！昔五天有僧達磨達者，有辯慧，師事師子尊者；尊者知其悟解，對眾稱之。至傳法嗣祖，則以授婆捨斯多。磨達心恨之曰：「尊者蓋知我之深，何故嗣位不以見授？」一日獨行度水，有女子浣露其足，磨達念曰：「此脛白晢乃爾。」尊者忽在旁曰：「今日之心，可授祖位乎？」磨達於是攝念，禮足求哀。即一婬戒，餘行可例。《般若經》曰：「罪不罪不可得故，應具足屍羅波羅蜜。」釋云：「罪不罪不可得者，非為邪見粗心言不可得。菩薩深入諸法相，行空三昧，慧眼觀故，罪不可得；罪無故，不罪亦不可得。若人貪著無罪，見破戒罪人則輕慢，見持戒善人則愛敬，如是持戒，是名起罪因緣，不名具足。」故知住戒即破，何況棄毀。戒執亦戒，始名持戒。諸大經言梵行不可得等，皆即此義。永明曰：「帶習尚被境牽，現行豈逃緣縛？猶醉象無鉤，癡猿得樹，奔波乍擁，生鳥被籠。是故菩薩，稟戒為師，常懷大懼。」又曰：「末代宗門中學大乘人，多輕戒律，所以《大涅槃經》扶律談常，則乘戒俱急，故號此經為續常住命之重寶。何以故？若無此教，但取口解脫全不修行，則乘戒俱失。」故乘謂悟第一義，戒謂止一切黑業。祖師於此分四料簡：一、戒急乘緩。以戒急故，生人天中，如箭射空，力盡還墜；以乘緩故，雖聞大法，如聾若啞。二、乘急戒緩。以戒緩故，生惡趣中；以乘急故，常聞大法。如華嚴會上，八部鬼神是也。三、乘戒俱急，則生人天中，而常聞大法。四、乘戒俱緩，則墮三惡道，而永不聞法。是故乘戒二法如車二輪，廢一不可得。故龍樹曰：「破戒之人，如清涼地而有毒蛇，不中澡浴；其家如塚，人所不到，失諸功德。譬如枯樹，如田被雹，不可依仰。如大病人，人不欲近。譬如吐食，不可更噉。」菩薩如是苦口呵責，曾許人破戒不是？故千日學解，不如一日持戒，何得貪悟道之虛名，受泥犁之實禍，欺己誑人，枉遭王難。夫狂吠之人，無所不破，今獨言戒者，以邪見惡火，首燒戒寶故。又則戒是淨業之基，一切白法由戒生故。

　　五、支離墮者，多有法師，涉獵教典記注章句，執法身之假名，析名相之分齊，東緝西補，竟月窮年，弄比盧之畫面，坐法界之排場，貢高我慢，得少為足。聞人念佛則曰：「此小乘中攝，妄想之一法。」或云：「教海義深，爾輩鈍根，念此亦可。」或云：「此三藏中，為其藏攝。」或云：「此屬何教，似坊上小兒鬥曲以多為勝。」各爭己見，無實行履。如長爪梵志以論議力摧伏諸師，搪突蹴蹋，無能制者；後至佛所作是念：「一切論可破，一切執可轉，是中何者是諸法實相？何者是第一義？何者性？何者相？不顛倒。」作是思惟已白佛言：「瞿曇，我一切法不受。」佛問梵志：「爾一切法不受，是見受不？」梵志答言：「瞿曇，一切法不受，是見亦不受。」佛語梵志：「汝不受一切法，是見亦不受，則無所受，與眾人無異，何用貢高而生憍慢。」如是梵志不得答，自是服膺。是故當知，饑兒過屠門大嚼，止益饞心，無救枵腹。昔在江南，有一伶俐座主，為余辨析惟識，及示所得教中奧義，於諸名流註疏，多肆評駁。余問曰：「是可敵得生死不？」僧傲然曰：「有何生死可敵？」余曰：「是即是，但恐閻羅殿前，無譯字生，不會座主語言三昧也。」此雖一時戲笑，亦大中講席之病。奉勸少年開士，長篇短章，牽籐引蔓，口誦心憶，腦昏眼瞇，究其效驗，不過上幾迴座，講幾期經，受幾個瞎漢禮拜；若無真實功行，唯添業債。何若一聲阿彌，直登不退，事一功百。如曇謨最講《涅槃》、《華嚴》，領眾千人。為閻羅所呵云：「講經者心懷彼我，以驕凌物，比丘中第一粗行。」即押付司。可為明戒。然有義解高流，因參教典，悟此西方不思議大事，以此自利利他，轉益未來，燃長夜炬，功德無量，又何必懲噎廢食，見蹶停驂哉！

　　六、癡空墮者，學道之人，稍窺法空，聞人念佛，即曰：「法離名字，若徇假名，轉益虛妄。何故？文言尚空，何況名號。」答：「《法句經》曰：『佛告寶明菩薩：「汝且觀是諸佛名字，若是有，說食與人，應得充飢；若名字無者，定光如來不授我記及於汝名。如無授者，我不應得佛。當知名字其已久如，以我如故，備顯諸法，名字性空，不在有無。」』《華嚴經》曰：『譬如諸法，不分別自性，不分別音聲，而自性不捨，名字不滅。』《群疑論》曰：『若言名字無用，不能詮諸法體，亦應喚水火來。故知筌蹄不空，魚兔斯得。』稱斯弘名，生實淨土，何得言虛？天台智者曰：『世間有空行人，執其癡空，不與修多羅合，聞此觀心而作難言：「觀心是法身等，應觸處平等，何故經像生敬，紙木生慢？敬慢異故，則非平等，非平等故，法身義不成。」答：「我以凡夫位中，觀如是相耳，為欲開顯此實相，恭敬經像令慧不縛；使無量人崇善去惡，令方便不縛，豈與汝同耶？」』上都儀曰：『夫歸命三寶者，要指方立相，住心取境，不明無相離念也。佛懸知凡夫繫心，尚乃不得，況離相耶。如無術通人，居空造捨也。』《法華經》曰：『汝證一切智，十力等佛法，具三十二相，乃是真實滅。』南泉大師曰：『微妙淨法身，具相三十二，祇是不許分劑心量。』若無如是心，一切行處乃至彈指合掌，皆是正因。百丈和尚曰：『行道禮拜，慈悲喜捨，沙門本事，宛然依佛敕，祇是不許執著。』《淨土指歸》曰：『圓頓行人，語默動靜，皆遵聖教，盡合佛心。若以念佛生心動念成妄想者，則息心無念，亦成妄想。』《首楞嚴經》云：『縱滅一切見聞覺知，內守幽間，猶為法塵分別影事。』若以念佛著有為患，則執空之人其患尤甚。永嘉云：『豁達空，撥因果，漭漭蕩蕩招殃禍。』若以外求他佛為未達，則內執己心，不達尤甚。長沙云：『學道之人不識真，只為從來認識神；無量劫來生死本，癡人喚作本來人。』若以別求淨土為遍見，則執目前為淨土者，其失尤甚。《楞嚴經》說：『落魔道者，都指現前即為佛國，無別淨居及金色相，口中好言眼耳鼻舌皆為淨土，男女二根即是菩提，弟子與師俱陷王難，迷惑無知，墮無間獄。』若以執有修證為權說者，執無修證墮落外道，其禍尤甚。《楞嚴經》曰：『若彼定中諸善男子，見色陰消、受陰明白，自謂已足，則有一分大我慢魔，入其心腑，謂三祇劫一念能越，心中尚輕十方如來，何況下位聲聞、緣覺。不禮塔廟，摧毀經像，謂檀越言：「此是金銅、是土木，經是樹葉或是疊華。肉身真常，不自恭敬，卻崇土木，實為顛倒。」疑誤眾生，入無間獄。』是故當知，執空破相，皆是魔屬。《智度論》曰：『譬如田舍人，初不識鹽，見人以鹽著種種肉菜中而食，問言：「何以故爾？」語言：「此鹽能令諸物味美故。」其人便念此鹽，能令諸物味美，自味必多，便空鈔鹽，滿口食之，鹹苦傷口。而問言：「汝何以言鹽能作美？」人言：「癡人，此當籌量多少，和之令美，雲何純食？」無智人聞空解脫門，斷諸善根，亦復如是。』思之思之，任爾一切空、生死空，爭柰閻羅大王空不得何。」

　　七、隨緣墮者，謂古人云：「隨緣消舊業，任運著衣裳，但順天真，萬行自圓，舉足下足，誰非淨業，何用種種作為？」答：「先德問曰：『即心是佛，何假修行？』答：『祇為是故，所以修行。』如鐵無金，雖經鍛鍊，不成金用。賢首國師曰：『今佛之三身，十波羅蜜，乃至菩薩利他等行，並依自法，融轉而行。』由眾生心中有真如，體大相大用大，今日修行，引出法報身等，由眾生心中有真如法性自無慳貪，今日修行，順法性無慳，引出檀波羅蜜等。《涅槃經》佛告師子吼菩薩：『一切眾生，皆有念心、慧心、發心、勤精進心、信心、定心，如是等法，雖唸唸滅，猶故相似相續不斷，故名修道。乃至如燈雖唸唸滅，而有光明除破暗冥；如眾生食，雖唸唸滅，亦能令饑者而得飽滿。譬如上藥，雖唸唸滅亦能愈病；日月光明雖唸唸滅，亦能增長草木樹林。』《寶積經》曰：『若無正修者，貓兔等亦應成佛。』牛頭融大師曰：『若言修生，則造作非真；若言本有，則萬行虛設。』《長者論》曰：『若一概皆平，則無心修道，應須策修，以至無修。』慈愍三藏錄曰：『若言世尊說諸有為定如空華，如何敕諸弟子，勤修六度，萬行妙因，當證菩提涅槃之果？豈有智者讚乾闥婆城，堅實高妙；復勸諸人，以兔角為梯，而可登陟乎！』由此理故，雖有漏修習，是實是正。如達摩對梁武之言，為彼貪著有為，因病發藥，何得以一期之語廢佛道業。且諸經中所謂，不住相戒施等者，謂有而不住耳；有而不住故，作而無作。今以本無為不住，如下裡乞兒向人言：『吾不以富貴驕人。』豈非夢語！又復執言無作者，將須槁心枯體，如鑄金像等耶？抑猶酬酢應對，如常人耶？若酬酢應對者，應非無作；若言不乖無作者，觀佛禮念，本自天真，豈應獨乖。二義不成，即大妄語。是故當知隨緣任運，非是無作；若無作是隨緣者，蚓壤蛙泥，亦是隨緣，何不成佛？錯認祖機，執礫為玉，與市井兒所宗之無為教何以異哉！」

　　八唯心墮者，謂自性淨土，即俗恆真，七寶瓦礫，一道平等，但淨自心，何須分別？答：「汝言心淨土淨不須分別者，引汝入廁室中，能久住不？入死屍場，穢氣熏灼，不掩鼻不？與疥癩膿血之人，能同應器及床褥不？若不能者，此相即是厭五濁相。若居住尚須淨室，同遊尚宜淨侶者，此相即是忻淨土相。忻厭熾然，何謂平等？縱汝難忍能忍，如上所說種種濁穢，不求遠離，則諸蜣蜋鴉犬，亦能親近，此種種物，豈皆得道？脫汝淨穢俱離，依然取捨，於唯心義，亦不相應。是故當知，諸佛以唯心故，忻厭出生；以唯心故，說名平等；以唯心故，莊嚴佛土。若不唯心，豈能隨念？若非平等，凡夫無分。穢尚不捨，何獨捨淨？捨既是心，取亦何乖？皆由不了佛旨，致斯妄執，但識惟心，疑義斯遣。」

　　九頓悟墮者，今世禪人皆云：「一超直入不落功勳，尚不求作佛，何況往生？」答言：「不求作佛者，捨身之後，將灰斷永滅耶？抑尚受後有耶？若受後有者，為生淨土耶？為生三界耶？若居三界，即不如淨土；若淨土者，即同往生。又先德曰：『夫善知識者，雖明見佛性與佛同等，若論其功未齊諸聖，須從今日步步資重。』又云：『未悟而修，非真修也；唯此頓悟漸修，既合佛乘，不違圓旨。如頓悟頓修，亦是多生漸修，今生頓熟，此在當人時中自驗。』若所言如行、所行如言，量窮法界之邊，心合虛空之理；八風不動，三受寂然，種現雙銷，根隨俱盡，譬諸無病，不應服藥。如或現行，未斷煩惱，習氣又濃，寓目生情，觸塵成滯，雖了無生之義，其力未充，不可執云：『我已悟了煩惱性空，若起心修，卻為顛倒。』然則煩惱性雖空，能令受業；業果無性，亦作苦因；苦痛雖虛，祇麼難忍。如遭重病，病亦全空，何求醫人，遍服藥餌？祖師云：『將虛空之心，合虛空之理，亦無虛空之量，始得報不相酬。』汾陽無業禪師云：『如今天下解禪解道，如河沙數；說佛說心，有百千萬億。纖塵不盡，未免輪迴；絲念不忘，盡從淪墜。』如斯之類，尚不能自識業果，妄言自利利他，自謂上流並他先德，但言『觸目無非佛事，舉足儘是道場』；原其所習，不如一個五戒十善凡夫，觀其發言，嫌他二乘十地菩薩。且醍醐上味，為世所珍，遇斯等人，翻成毒藥。假使才並馬鳴，解齊龍樹，只是一生兩生，不失人身，臨命終時，一毫聖凡情量不盡，纖塵思念未忘，隨念受生，輕重五陰，向驢胎馬腹裹托質，鑊湯爐炭裹燒煮，從前記持憶想見解，一時失卻，依舊再為螻蟻，從頭又作蚊虻，雖是義因，而招惡果。圓悟和尚曰：『生死之際，處之良不易，唯大達超證之士，一徑截斷則無難。然此雖由自己根力，亦假方便。於常時此小境界，轉得行打得徹，踐履將去，養得純熟，到緣謝之時，自然無性畏。是故古德坐脫立亡，行化倒蛻，能得勇健，皆是平昔淘汰得淨。香林四十年，得成一片；湧泉四十年，尚有走作；石霜勸人休去歇去，古廟香爐去。永嘉云：「體即無生，了本無速。」蓋競競業業，念茲在茲，方得無礙自在。既捨生之後得意生身，隨自意趣後報悉以理遣，不由業牽，所謂透脫生死者耶。』當知諸大師密密履踐，祇是圖個生死好處。路雖不同，期於終淨一也。往有狂僧自負見地，余問之曰：『汝信得出家不？信得身在長安不？』僧愕然曰：『惡得不信？』余曰：『汝夢中，或夢未出家時，見父母兄弟時，或為稚子嬉戲時，是時知身在客不？』僧曰：『不知。』余曰：『論汝信得出家及與行腳，可是極明極徹，汝見道明白，當不過此；然纔到枕上，返僧為俗，易客為家，己自不知，何況生死長夜，靠汝此子見地，焉能保其不顛倒也？』時僧悚然。」

　　十圓寔墮者，謂華藏世界一剎一塵，具含無量國土，本無淨穢，焉有往來。故長者言：「西方淨土是權非寔，以情存取捨，非法界如如之體故。」答：「若約真論，則華藏世界亦是權立，何獨西方。如論中言理智無邊，名之為普；知隨根益，稱之曰賢；是普賢菩薩亦權也。文殊師利是自心善簡擇妙慧，覺首、目首等菩薩，是隨信心中理智現前，是文殊菩薩等亦權也。又如此方聖賢，尼父、顏淵等，論中皆雲此是表法，本無是人，是一切賢聖皆權也。今試定量：文殊普賢及與此方賢聖，權耶實耶？若言權，則現有其人及諸遺言往行；若言實，則是長者誑凡滅聖，犯大妄語。於此辯得，西方亦入剎塵，剎塵亦含西方，豈有權實。又若論中云：『蓮華藏體是法身隨行無依住智體之所報得；宮殿，總大悲含育之所報得；樓閣，即是智照觀根順悲濟物之所報得；其地金剛平等，自性法身之所報得；摩尼莊嚴，法身戒體隨行報得；金剛輪圍山，大悲戒防護之業之所報得；眾華，莊嚴萬行利生開敷之所報得；寶樹，建行利生覆蔭含識之所報得。但業不相應者，同住居而不見；猶如靈神及諸鬼趣，與人同處，人不能見。』若爾，則所謂華藏世界者與汝所見之剎塵，同耶？異耶？若雲同者，目連、鶖子視聽尚隔；若雲異者，何名一真？又如僧靈幹，志奉《華嚴》，作華嚴觀及彌勒天宮觀，至於疾甚目睛上視，若有所見。童真問之，答曰：『向見童子引至兜率天宮，而天樂非久終墮輪迴，蓮花藏是所圖也。』言終氣絕，須臾復甦，真問何所見。幹曰：『見大水遍滿，花如車輪，而坐其上，所願足矣。』言終而逝。故清涼國師云：『觀行則天童迎，而大水瀰漫，此與西方往生，為同為別？』」是故當知，漏卮勺海，螢火焚山，徒益疲勞。諸有智者，不應如是分別。

　　(謂娑婆在華藏十三層者，乃凡人之報土，非佛之淨土也。長者所論之華藏，與靈幹所生之華藏，皆是佛之報土，凡人所同住，而不見者也。)

　　西方合論卷之八(終)
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1976 西方合論


　　西方合論卷之九

　　第九修持門

　　夫積劫情塵多生愛海，似蝕劍之苔花，若吞珠之泥繡，無礪不吐，去垢方明；欲得心淨，除非穢滅。悟者常須覺觀，迷人勤加折伏。其或愛鎖貪枷，亦當慟年惜月。孔子曰：「困而不學，民斯為下。」今欲一生超僧祇之果，十念攝億萬之程，豈是粗見浮思、結心塵口所能超越？不[拚-ㄙ+雲]一忍，空累多生，如法而修，免墮魔□。

　　一、淨悟門。　二、淨信門。　三、淨觀門。

　　四、淨念門。　五、淨懺門。　六、淨願門。

　　七、淨戒門。　八、淨處門。　九、淨侶門。

　　十、不定淨門。

　　一、淨悟者，行者欲生實淨土，當真實參究，如法了悟。何故？悟是迷塗導師，如人入暗，當燃燈炬；悟是淨國圖引，如人行遠，當識郵程；悟是諸行領首，如人衝堅當隨將帥。一者、悟能了知即穢恆淨，不捨淨故。二者、聞淨佛國土不可思議，不怯弱故。三者、知畢竟空中因果不失，止一切惡法，不更作故。四者、知彼土不去不來，此亦不去不來故。五者、悟佛身量遍滿虛空，眾生身量亦遍滿虛空。如地獄業力，一人亦滿，多人亦滿故。六者、聞阿僧祇劫無量諸行，如人說彈指頃事，不驚怖故。七者、修十善三福，不住人天故。八者、如覺後憶夢中事，不作有無解故。九者、如眼見故鄉，信不信不可得故。十者、知法無我，順性利生，直至成佛，無疲厭故。菩薩入此門已，成就白法，隨意得生。是故《觀經》上品云：「深解義趣，於第一義，心不驚動。」《疏》云：「第一義者，謂諸法實相，言語道斷心行處滅。」又上品六念義云：「安心不動，名之為念。」《鈔》曰：「第一義理悉不為二邊所動，通名為念。」故西方，如韋提希、善財、龍樹等，以入地往生；此方，如遠公、智者、永明等，以證悟往生。一切經論中廣載，不能具錄。論中或有言生彼求悟者，為中下人說；至言悟自己佛不必求生，此則為十地菩薩以上說。若雲悟第一義，諸結使未斷者皆不求生，則如龍樹、永明等，亦為捏目生花，無事多事矣！

　　二、淨信者，《智度論》曰：「若人心中有信清淨，是人能入佛法；若無信，是人不能入。譬如牛皮未柔，不可屈折，無信人亦如是。又經中說信為手，如人有手入寶山中，自在能取；若無手不能取，信亦如是。」昔王仲回問無為子曰：「如何念佛，得無間斷？」無為子曰：「一信之後，更不再疑，即是不間斷也。」仲回欣躍而去。未幾得生，還來致謝。是故若人修行未能頓悟，當深植信根，不驚不動。一者、信金口誠言，決定當生故。二者、信自心廣大，具有如是清淨功德故。三者、信因果如形影，決定相隨故。四者、信此身形識，及一切世界建立，如陽焰空花無所有故。五者、信五濁惡世，寒熱苦惱，穢相熏灸，不容一刻居住故。六者、信一切法唯心，如憶梅舌酸故。七者、信念力不可思議，如業力故。八者、信蓮胞不可思議，如胞胎故。九者、信佛無量身、無量壽、無量光，不可思議；如蟻子身、蜉蝣歲、螢火光，同一不思議故。十者、信此身決定當死故。若人具有如是信根，舉足下足無非念佛。故知信之一字，通上中下；但信有大小，若無甚深信力，如無羽之鳥，決定不得飛故。

　　三、淨觀者，眾生無始垢穢，遍一切法，如麵入沙，似金在礦。修淨業者，當加種種觀行磨鍊習氣，為白法之垣壇，作往生之津梁。一、淨觀，謂觀佛相好，如《十六觀經》所說故。二、不淨觀，謂觀身心不淨、器世界不淨，生厭離故。三、無常觀，謂觀一切法無定，如一美色，婬人觀之為樂；妒婦觀之為苦；觀行人觀之，種種惡露；異類觀之，如土木故。四、和合觀，謂觀是身是世界，是見聞覺知，如積木為屋，積土為壘，積雜彩為畫，無實體故。五、對治觀，謂觀自身何結最重，當用何法對治？如輕冷苦澀藥草飲食等，於熱病中為藥，於餘病非藥；輕辛甘熱藥草飲食等，於冷病中為藥，於餘病非藥。如是觀察對治故。六、慚悔觀，謂觀一切眾生無量劫來，與我互為父母兄弟姊妹男女，遞相婬毒曾不覺知；如梟獍殺父母，牛羊鴿雀配其親屬，彼不自知，而人觀之，慚愧譏笑。諸佛菩薩見於我等，交後如是，是故當生大悔恨故。七、唸唸觀，謂觀一切時中，幾許憶念佛心，幾許利生心，幾許垢淨沈掉心故。八、平等觀，謂觀一切色一色，無好醜故；一切聲一聲，無譽毀故；一切受一受，無恩仇故；一切義一義，無淺深故。九、微細觀，謂觀佛念法念，起於何來，去於何往故。十、法界觀，謂觀一毛一塵，一草一木，皆具有無量淨佛國土故。行者若行諸觀時，以第一淨觀為主，餘九為伴；如石中覓珠，若不破石，無緣得珠故。

　　四、淨念者，念佛之法，名一行三昧，惟在決定，若不得念即有散漫，三昧不成。一、攝心念，謂一切處，攝念不忘，縱令昏寐，亦繫念而寢，不隔念、不異念故。二、勇猛念，如好色人聞婬女所在，高崖深□燐途虎窟，必往不怯故。三、深心念，如大海深廣，必窮其底，覺路遙遙，不竟不休故。四、觀想念，謂唸唸中，見三十二相、八十隨形好故。五、息心念，謂息一切名心、官心、慾心、世間心、貪戀心、貢高心、遮護心、人我是非心，念佛故。六、悲啼念，每一想佛，身毛皆豎五內若裂，如憶少背之慈母，及多慧之亡兒故。七、發憤念，如落第孤寒負才寂寞，每一念及殆不欲生故。八、一切念，謂見聞覺知及與毛孔骨髓，無一處不念佛故。九、參究念，謂念佛一聲，便念此聲落處故。十、寔相念，謂不以有心念，不以無心念，不以有無心念，不以非有無心念故，是為上品念佛門。若如是念佛者，現生必得見佛。

　　五、淨懺者，經云：「前心起罪，如雲覆空，後心滅罪，如炬破暗。」又云：「百年垢衣，可於一日浣令鮮淨，是故欲除重障，當勤懺悔。」一、內懺，謂懺心意識不淨因故。二、外懺，謂懺一切色一切聲，一切不淨法故。三、事懺，謂懺十八界、二十五有，八萬四千種種塵勞結使，障學阿僧祇劫，見佛利生諸行業故。四、理懺，謂懺入道以來，所得往解、所學經論、所聞奧義、作止任滅等病，障佛無漏智故。五、過去懺，謂懺無始世界所作黑業，如今生雖不偷盜，但所求不如意，即是盜業未盡；今生雖不邪婬，但值不隨意眷屬，即是婬業未盡；今生雖不謗法妄語，但言出人或疑信相半，即是謗法及妄語業未盡。於一切果中，察一切因，當知前生無惡不造，一一當懺悔故。六、未來懺，謂一切惡法即今便止，盡未來世，永不相續故。七、現在懺，謂懺現在世所有生老病死，種種苦業、種種煩惱業、舉足下足業、起口動心業，一切微細不可稱量業故。八、剎那懺，謂一念中，有九十剎那；一剎那有九百生滅，一生滅一懺故。九、究竟懺，謂等覺位中，有一分無明猶如微煙，究竟洗滌故。十、法界懺，謂法性中無我無人，普為十方過現未來一切眾生懺故。若能如是真寔懺者，一切障礙，悉得消滅，不離道場，得見諸佛。

　　六、淨願者，《智度論》曰：「諸菩薩見諸佛世界無量嚴淨，發種種願。有佛世界都無眾苦，乃至無三惡之名者。菩薩見已自發願言：『我作佛時，世界無眾苦乃至無三惡之名，亦當如是。』有佛世界七寶莊嚴，晝夜常有清淨光明，無有日月，便發願言：『我作佛時，世界常有嚴淨光明，亦當如是。』有佛世界一切眾生，皆行十善有大智慧，衣被飲食應念而至，便發願言：『我作佛時世界中眾生，衣被飲食亦當如是。』有佛世界純諸菩薩，如佛色身三十二相，光明徹照，乃至無有聲聞、辟支佛名，亦無女人，一切皆行深妙佛道，遊至十方教化一切，便發願言：『我作佛時，世界中眾生亦當如是。』如是等無量佛世界種種嚴淨，願皆得之，以是故名願受無量諸佛世界。問曰：『諸菩薩行業清淨，自得淨報，何以要須立願然後得之。譬如田家得穀，豈復待願？』答曰：『作福無願，無所標立，願為導御，能有所成。譬如銷金，隨師而作，金無定也。如佛所說，有人修少施福、修少戒福、不知禪法，聞人中有富樂人，或聞欲天色天，心願樂者，命終之後，各生其中。菩薩亦如是，修淨世界願，然後得之。以是故知因願受勝果。復次莊嚴佛界事大，獨行功德不能成故，要須願力。譬如牛力雖能挽車，要須御者能有所至。淨世界願亦復如是，福德如牛，願如御者。』問曰：『若不作願，不得福耶？』答曰：『雖得，不如有願。願能助福，常念所行，福德增長。』」

　　以是義故，修淨佛國土者，當發大願。一者、不為福由故願，願為一切眾生蔭生淨土故。二者、不為眷屬故願，願治一切如來家生淨土故。三者、不為病苦故願，願醫一切世間無明等瘡生淨土故。四者、不為轉輪王故願，願轉諸佛如來法輪，作大法王生淨土故。五者、不為欲界故願，願離一切微妙五欲生淨土故。六者、不為色界故願，願離一切禪著生淨土故。七者、不為無色界故願，願盡種種微細流注，證無量相好身生淨土故。八者、不為聲聞辟支故願，願以福智二嚴，饒益一切眾生生淨土故。九者、不為一世界千世界故願，願代無央數世界苦，拔一切世界眾生生淨土故。十者、不為一阿僧祇劫千阿僧祇劫眾生故願，願代無量無數阿僧祇劫眾生苦，拔一切眾生生淨土故。若能如是發大願者，最後剎那，決定當如普賢願中所說。是故當知，願為截苦海之舟航，導極樂之明師故。

　　七、淨戒者，一切淨法，以戒為址。如人作捨先求平地；如畫師畫諸山水，先治光明素練，然後著彩，戒亦如是。是故戒為諸善法之首，入淨國之初門，若不持戒，如惡露敝女，欲入齋壇，無有是處。一、慳貪戒，謂行財命二施及與法施，無愛惜故。二、毀禁戒，謂五戒律儀戒，乃至無漏戒，滿足持故。三、嗔恚戒，謂以忍調心及於身口，若遇惡口刀杖所加，但自思惟業因緣法，作償負想、作導師想、作風寒冷熱想故。四、放逸戒，謂生死險道無放身處，如人持滿油缽行懸繩上，不得左右顧視，及生第二念故。五、散亂戒，謂守攝諸根，息諸緣影，如護風燈，如防生鳥故。六、愚癡戒，謂以智慧破諸迷悶，如作務人常借日光，若是長夜諸作皆廢故；又如登覽當用開目，若是盲人及與睡眠，諸山河大地，與無等故。七、憍慢戒，謂不應以才辯故貢高，不應以悟解故貢高，不應以諍論故貢高；一切所得，如大地上塵，如鏡面上垢，不應以此垢驕彼垢故。八、覆藏戒，謂一切處諸佛，一切處菩薩，一切處神明，無可覆故。如日中逃影，波中逃濕，沙中逃塵，無可逃故。九、無益戒，謂一切嬉戲事無益，一切詩文無益，一切塵緣無益，一切口解脫無益，當遠離故。十、不住戒，謂如上持戒，但為生淨土饒益眾生，不求聞譽法，及諸人天二乘果故。菩薩如是行於淨戒，則能攝諸眾生，生於淨土。何以故？一切眾生，雖至冥頑，莫不欽仰戒德故。

　　八、淨處者，學道之人，既有志出塵，應當捨諸惡處。若不捨者，應是厭離未極；若厭離未極者，應是忻淨土未極。龍樹曰：「菩薩心不貴轉輪聖王人天福樂，但念諸佛，是故隨心所重，而生佛土。」今小小適意處，尚不能捨，何況轉輪聖王？如縛足欲行，繫翅求飛，去住皆累，兩心虛縈。一、繁華宣闐處當遠故。二、歌樓酒肆處當遠故。三、熱焰薰灼處當遠故。四、論除目及朝事處當遠故。五、恩愛纏縛及熟遊歷處當遠故。六、詩壇文社鬥章摘句處當遠故。七、譏刺古今，較長競短處當遠故。八、講無義味道學處當遠故。九、義解家鬥名相，矜小智之處當遠故。十、宗乘狂解，安談頓悟，輕視戒律之處當遠故。是等撓道與魔不異，是故當遠。行者若離是諸處，一切道業，即當成辯。

　　九、淨侶者，一切悟機非友不發，一切惡法非友不止；如車二輪，去一則蹶。是故世間文字諸戲論法，尚須同心印正，何況志求無上大道。《因緣經》曰：「譬如風性雖空，由旃檀林薝蔔林，吹香而來，風有妙香；若經糞穢臭屍而來，其風便臭。不如淨衣置之香篋，出衣衣香；若置臭處，衣亦隨臭。」友亦如是。是以行道，求友者，當嚴別淨穢。一、山林間適之友當近，能止躁心故。二、巖持戒律之友當近，能淡諸慾故。三、智慧廣大之友當近，能出迷津故。四、總持文字之友當近，能決疑難故。五、寂寞枯槁之友當近，能恬進取故。六、謙卑忍辱之友當近，能銷我慢故。七、直心忠告之友當近，能抑諸過故。八、勇猛精進之友當近，能速道果故。九、輕財好施之友當近，能破大慳故。十、仁慈覆物，不惜身命之友當近，能摧人我等執故。若無如是淨侶，即當屏人獨處，自辦道業。以像設為師，以經論為侶，其他嬉戲之徒，寧絕勿通。如人園中雖無佳花，不植臭草，以無益賞心，徒增厭穢故。

　　十、不定淨者，一切眾生根器利鈍不同，如上諸法皆是上根利器，方得具足，是故如來有異方便，開九品之門，分上中下修習三等。一者、或解義諦，未全伏惑，或不深解，但能誦讀諸經故。二者、或但依語生信，或因他生信，或遇貧窮折辱生信故。三者、或觀金像，或隨意觀一相故。四者、或晨朝十念百念，乃至千念故。五者、或但懺諸粗重習氣，及十不善業故。六者、或為怖生死，發願往生；或遇苦難，發願往生，但不得作人天及諸福德願故。七者、或但持八戒五戒，乃至但戒殺盜婬妄故。八者、一切喧場不能卒離，但時時生厭離心故。九者、於諸世法中人不能即斷，但不隨順故。十者、如《觀經》下品中說，或但臨終十念故。如上諸法，但能至心受持一法者，皆得往生，唯不得疑信相參，若有疑者，一切諸行悉不成就。如人夜中獨趨遠道，不得生疑。是故眾生聞法疑者，不如不聞。何以故？彼無聞者，但不聞法，非有障難，此則自作障難故。

　　西方合論卷之九(終)
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1976 西方合論


　　西方合論卷之十

　　第十釋異門

　　夫西方大旨，經中自明；淨土要門，諸論具釋。如天親、智者、海東、越溪等，皆抉發幽微，舉揚宗趣；近則雲棲和尚，所著小本疏鈔，條分類析，精宏淵博，真照夜途之長炬，截苦海之輕舟。諸師所發，已無餘蘊。但諸經中，隨時立教，逗根說義，時有差別，致生學者疑畏。今略為拈出，博採諸論，附以管見，會歸一處，以便參攻。

　　一、剎土遠近釋。　二、身城大小釋。

　　三、壽量多少釋。　四、花輪大小釋。

　　五、日月有無釋。　六、二乘有無釋。

　　七、婦女有無釋。　八、發心大小釋。

　　九、疑城胎生釋。　十、五逆往生釋。

　　一、剎土遠近者，問：「大小本經，皆雲西方去此十萬億剎，《觀經》獨云：『阿彌陀佛，去此不遠。』二說誰正？」釋：「以遠近無定故，故言亦遠亦近。何故？凡言某方者，某方至某方，至某方幾城幾剎者，是從色身建立；身相虛故，是故所計方向道裡，亦皆不實，不得言誰近誰遠。如滇人言燕地遠，是從滇計故，燕實無遠；齊人言燕地近，是從齊計故，燕實無近。又如十步之地，蟻子即遠，大象即近，不應言遠是實。何故？是地不當從蟻計故。亦不應言近是實。何故？是地不當從象計故。又則計十步者，亦非是寔，何故？是地既不從蟻不從象，亦不當從人計故。《智度論》曰：『隨世俗所傳，故說有方，方實不可得。』問曰：『何以言無方是方，亦有亦常？如經中說日出處是東方，日沒處是西方，日行處是南方，日不行處是北方。日有三分合，若前合，若今合，若後合，隨方日分，初合是東方，南方西方亦如是，日不行處是無分。』答曰：『不然。須彌山在四域之中，日繞須彌照四天下。鬱怛羅越日中，是弗婆提日出，於弗婆提人是東方；弗婆提日中，是閻浮提日出，於閻浮提人是東方，是實無初。何以故？一切方皆東方，皆南方，皆西方，皆北方。汝言日出處是東方，日行處是南方，日沒處是西方，日不行處是北方，是事不然。』問曰：『我說一國中方相，汝以四國為難。以是故東方非無初。』答曰：『若一國中日與東方合，是為有邊，有邊故無常，無常故是不遍，以是故但有方名而無實。是則方所尚不可得，豈有程途？然亦不廢方所及程途故，何故？以不當從閻浮提計，亦可即閻浮提計故。如日雖非東西出沒，亦可言東出西沒故。』」

　　二、身城大小者，問：「《聲王經》曰：『阿彌陀佛與聲聞俱，其國號曰清泰。聖王所住，其城縱廣十千由旬。』《觀經》曰：『佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬，眉間白毫右旋宛轉如五須彌山，佛眼如四大海水。』今計一海八萬四千由旬，四海合三十三萬六千由旬。身過其眼五百六十萬由旬，計所住城，尚少於眼三十二萬六千由旬，何況其身，不應身城懸絕如是。」釋：「海東《疏》中，亦有此問。《疏》曰：『彼佛有眾多城，隨眾大小城亦大小。大城之中，示以大身，小城之中，現以小身。《聲王經》言「十千由旬」者，是與聲聞俱住之城，當知佛身相當而住。《觀經》所說身高大者，當知其城亦隨廣大，與諸大眾俱住處。』故先德云：『《法華》中淨光莊嚴土，唯演頓故；《淨名》中眾香佛土，純菩薩故，所以彼佛但現高大之身。若安養土，頓漸俱談，聲聞菩薩共為僧故，故使佛示生身法身二種之相，三十二相，通於生法，大小共見；若八萬相，局在法身，大乘賢聖，方得見也。』是故應以藏塵尊特之相得四益者，佛為稱機現藏塵尊特身；應以八萬尊特之相得四益者，佛為稱機現八萬尊特身；應以三十二尊特之相得四益者，佛為稱機現三十二尊特身。如毘盧遮那，聲聞視聽，隔於對顏，不妨菩薩，更見大身。何故？佛身隨所被機，大小如日，光隨隙分大分小，而是日光無大小故。」

　　三、壽量多少者，經云：「彼佛壽命無量無邊阿僧祇劫。」又云：「彼佛至般泥洹時，觀世音菩薩乃當作佛。」既當入滅，即是有量。釋：「先德云：『藏通補處彰佛有量；別圓補處顯佛無量。以十方三世一切如來，更無彼此，迭相見故；同一法身，一智慧故。菩薩機忘，如來應息，名補佛處，實異藏通，前佛定滅，後佛定生。故《金光明》四佛降室，《疏》乃釋云：「若見四佛同尊特身，一身一智慧，即是常身，弟子眾一故；若見四佛佛身不同，即是應化，弟子眾多故。」』故知全法界身，非生非滅，豈得豎分當現，橫論彼此；既非生滅，無量義成。且淨佛剎中，摩剎水樹，皆是佛身故。經中云：『是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛變化所作。』《智度論》曰：『眾生甚多，若佛處處現身，眾生不信謂為幻化，心不敬重；有眾生從人聞法，心不開悟，若從畜生聞法，則便信受。如《本生經》說：菩薩受畜生身為人說法，人以說法希有故，無不信受。有人謂畜生是有情之物，以樹木無心而有音聲，則皆信受。』以是故水樹禽鳥，皆是佛身變現故。若佛壽量有盡者，道場國土及諸水鳥音聲，亦應有盡。若有盡者，不應有補；若無盡者，不應言滅。如虛空分齊，非有分齊，非無分齊，以不思議智照之可得。」

　　四、花輪大小者，小本曰：「池中蓮華，大如車輪。」《觀經》云：「一一池中有六十億七寶蓮華，團圓正等，十二由旬。」大本云：「池中蓮華，或一由旬，乃至百由旬千由旬。」夫人世車輪，大不逾丈，縱復輪王千輻金輪，縱廣不過一由旬，何得大小相懸乃爾？釋：「花輪大小亦如身城，以眾生機有大小故，身城水樹現有大小，蓮華亦然。如初地化百佛剎，見佛百葉花；二地化千佛剎，即見千葉；三地萬葉；四地億葉；五地千億；六地百千億；七地百千億那由他；八地百千萬三千大千世界微塵數；九地百千萬億阿僧祇國土微塵數；十地十不可說百千億那由他佛微塵數。以自受用身有大小故，見花亦爾，非是花有大小故。嘗聞僧言：『海邊有阿育王舍利塔，眾生見者光明各異，有見無光者，有見光如細豆許者，有見如棗炬者，有見如指頂大者，有見大如斗者，如斗者千不一見。』眾生同一肉眼所見尚異，何況菩薩聲聞乃至人天等，功用懸絕，所感花輪，焉得不殊。如此土中剎利貴種，飛樓傑閣遍滿城邑；寒微煢子，敝茅土窟乃至不得，不應難言大小懸殊。何故？是自福德所招故。寶池花相，應亦如是。」

　　五、日月有無者，諸本或言日月虛空；或言處空而不運轉；或不言有無；或直言無有。又經曰：「彼佛光明普照佛剎，無量無數不可思議，映蔽日月。諸聲聞眾皆有身光，能照一尋；菩薩光照極百千尋；二菩薩光明，常照三千大千世界。」如是雖有日月，如爝火之處太陽，豈有光照？若日月不能照者，應無晝夜。何故？經言晝夜六時，及與清旦食時等事，明知亦是權說，借此晝夜喻彼時分，非為實事。且晝夜往來者，是眾生心明暗傾奪感有此相，故淨佛國土，不應有此。如忉利而上，尚不假明日月，何況極樂？縱令有者，亦是彼化國眾生，色空見未盡，現有如是日月相故，而實佛土，無有日月。如《大論》曰：「釋迦文佛更有淨國土如阿彌陀佛；阿彌陀佛亦有不嚴淨國如釋迦文佛。」此隨機感說，亦不妨說有故。

　　六、二乘有無者，問：「天親菩薩無量壽偈曰：『大乘善根界，等無譏嫌名。』乃至『不聞二乘名，何況有實是？』諸經中皆言：『國土聲聞不可稱量。』何故？」釋：「先德云：『二乘生者，皆是臨終回小向大，以習小功深，聞佛所說及風柯水響，皆演小故，暫證小果漸次增進，至菩薩位，非是住小。』是故說無二乘者，有二義：一是決定二乘不生，是寔無故；二是不住二乘，是畢竟無故。辟如二人同官郎署，一人官止於此，一人將遷。止郎署者，可以稱郎，以無後官故；將遷官者，不定是即，以即畢竟改故。以是故淨土不得言有二乘，以畢竟至菩薩位故。」

　　七、婦女有無者，《聲王經》中阿彌陀佛，亦有父母，何得言無女人？釋此亦化作，如化鸚鵡。《海東疏》曰：「《聲王經》說安樂世界阿彌陀佛有父母者，是變化女非寔報女；又復雖有父母，而非胎生，實是化生，假為父母。如彼經言：『若四眾能正受佛之名號，以此功德臨命終時，阿彌陀佛即與大眾，住此人所令其得見；見已慶悅倍增功德，以是因緣所生之處，永離胞胎穢欲之形，純處鮮妙寶蓮花中，自然化生，具大神通光明赫奕。』當知父母假寄之耳。」或說《聲王經》中說有父母，是顯彼佛所住穢土。是義不然。何故？彼經既說寶蓮化生，又言二菩薩侍立左右，此等悉是淨土相，不異《觀經》所說故。當知彼經所說，提婆達多及魔王等，悉於淨土變化所作，不由此等為非淨土，如化畜生非穢土故。

　　八、發心大小者，魏譯三輩之中，皆有發菩提心，《觀經》下品，直言十念。諸經互異，今欲知會者，諸經皆是發大菩提心以為因故。何故？若是最初無大因者，其人雖復經耳，亦生疑難，何得頓聞頓信？是故當知下品十念者，亦是宿植大因，後生退墮，故其臨終遇善知識，如旱苗得雨，萌芽頓發故。若無因者，知識尚不得遇，何況信受。如聰慧貴遊之士，多有愈聞愈不信者，即知一聞頓念，非是小緣，不應以一生作惡，便謂此人無大因故。經云：「世間人民，得聞阿彌陀名號，若慈心喜悅，毛髮聳然，淚即出者，皆是累世嘗行佛道，或他方佛所嘗為菩薩。」是故不論顓愚黠慧，凡至心念佛者，皆是多劫深植善根，發大菩提心故。何故？所謂善根者，不專言智慧，若復無根，如種焦穀，豈有芽出？如世間弈棋小事，有無知賤流，頓學頓精者；有智士習之，終身居末品者，即知是因。小枝無因，尚不得入，何況大法？是故若有信是希有難信之法者，是人即是大心菩薩故。

　　九、疑城胎生者，元魏譯曰：「若有眾生，墮於疑悔，積集善根希求佛智、普遍智、不思議智、無等智、威德智、廣大智，於自善根不能生信，由聞佛名起信心故，以此因緣於五百歲處花胎中，猶如苑觀宮殿之想，不見佛，不聞法，是名胎生。」魏譯曰：「不了佛智，然猶信罪福，修習善本，願生其國，是故胎生。」宋譯曰：「眾生所種善根，不能離相，不求佛慧，妄生分別，深著世樂，人間福報，是故胎生。」王氏本曰：「若有眾生，修諸功德，願生彼剎，後復疑悔，不信有彼佛剎，不信作善得福。其人雖爾，續有念心，暫信暫不信，臨命終時，佛乃化現其身，令彼目見。以心悔故，其過差少，亦生彼剎，是謂胎生。」今按前二譯，但不信自性，不了佛智，名胎生故。宋譯則直言修善求生人天者為胎生，極樂國中無胎生故。若王氏則又以不信佛剎，不信罪福，暫信暫不信為胎生，異前譯中聞名起信，及修習善本二種往生。大約淨土中，略言九品，廣言千萬品，亦不能盡。如今生人中者，種種福報，種種罪業，各各不同，是故諸譯雖互異，皆為實語。就中元魏譯，旨趣尤奧，以不信自善根故，依他起信即是疑城。信自善根者，即頓了自心不從他得，以入悟方能脫疑。是故未悟而修，終隔疑胎。胎以裹蔽為義，未悟之人，諸障未徹，合得是報。此等當在中下、下上品攝，何故？下品後二種，經歷六劫、十二劫方得花開，此但五百歲故。若如王本，則信佛猛利未若最後二種。又所生在其剎邊地，不應五百歲得見佛故。

　　十、五逆往生者，《大經》曰：「唯除造五無間惡業，誹謗正法及諸聖人。」《觀經》則五逆十惡，臨終十念，皆得往生。當知《大經》揀五逆者，以誹謗故。何故？入淨土以信為導師，誹謗是信之賊。如水無所不容但不容火，以火自不能容故；如風無所不入但不入石，以石自不堪入故。誹謗之人，燒正法如猛焰，障佛智如鐵壁，是故法海慧風，無因得受。《觀經》揀誹謗不揀五逆者，義同文異。以五逆雖至惡，尚無決定不信之見，不應揀故。然有大心之人，始或不信，後因啟發，猛省前失。如韓昌黎始斥佛骨，後歸依大顛；張無盡初詆佛書，欲著無佛論，後觀《淨名經》，大有省發，卒為宗門龍象，尤是法中希有之事。是故儒林英特，或有謬聽先入，誤謗佛法，但速圖改悔，即是盛事，不應以謗為障難故。

　　西方合論卷之十(終)



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大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1977 淨土疑辨


　　No. 1977

　　《淨土疑辨》序

　　豫章微休居士陳　所蘊撰

　　蓮池禪師作《淨土疑辨》，摧慢幢，破癡網，如闇得燈，如貧得寶，真渡苦海之慈航哉。即天台永明之論，未有若此之精切而著明者也。修淨土者，最宜服膺。

　　或疑：「未後戒彼，恣意妄談，貽苦報於無盡。其言得無已甚乎？」

　　余曰：「非已甚也。」

　　嘗考唐房翥暴卒，至冥間見王，王曰：「據案簿，君曾勸一老人念佛，已生淨土。君承此福，亦合生淨土。」遂放還。呂師說云：「闡提之輩不信有西方，不能自修，又障他人修，入地獄如箭射。」

　　夫一口業也。勸人念佛，亦令生淨土；障人念佛，入地獄如箭射。恣口業者，其真可懼也哉。故曰：「蓮池禪師之言，非已甚也。」

　　　　　　　　　　　　　　　序　　畢

　　淨土疑辯

　　或問：「淨土之說，蓋表法耳，智人宜直悟禪宗。而今只管讚說淨土，將無執著事相，不明理性？」

　　答：「歸元性無二，方便有多門。曉得此意，禪宗、淨土，殊途同歸。子之所疑，當下冰釋。昔人於此，遞互闡揚，不一而足。如中峰大師道：『禪者，淨土之禪；淨土者，禪之淨土。而修之者必貴一門深入。』此數語，尤萬世不易之定論也。故大勢至菩薩得念佛三昧而曰：『以念佛心，入無生忍。』普賢菩薩入華嚴不思議解脫而曰：『願命終時，生安樂剎。』是二大士，一侍娑婆教主，一侍安養導師，宜應各立門戶，而乃和會圓融，兩不相礙，此皆人所常聞習知，那得尚執偏見？

　　「且爾云：『淨土表法者』，豈不以淨心即是淨土，豈復更有七寶世界？則亦將謂善心即是天堂，豈復更有夜摩忉利？噁心即是地獄，豈復更有刀劍鑊湯？愚癡心即是畜生，豈復更有披毛帶角等耶？

　　「又爾喜談理性，厭說事相。都緣要顯我是高流，怕人說我不通理性。噫！若真是理性洞明，便知事外無理，相外無性，本自交徹，何須定要捨事求理，離相覓性？況土分四種，汝謂只有寂光土更無實報、莊嚴等土乎哉？若一味說無相話以為高，則資性稍利者，看得兩本經論，記得幾則公案，即便能之，何足為難？且汝既了徹自心，隨處淨土。吾試問汝：『還肯即廁溷中作住止否？還肯就犬、豕、馬、牛同槽而飲噉否？還肯入丘塚，與臭腐、屍骸同睡眠否？還肯洗摩飼哺伽摩羅疾，膿血屎尿諸惡疾人，積月累年否？』於斯數者，歡喜安隱，略不介意，許汝說高山平地總西方。其或外為忍勉，內起疑嫌，則是淨穢之境未空，憎愛之情尚在，而乃開口高談大聖人過量境界，撥無佛國，蔑視往生，可謂欺天誑人，甘心自昧。苦哉！苦哉！

　　「又汝若有大力量、有大誓願，願於生死海中頭出頭沒，行菩薩行，更無畏怯，則淨土之生，吾不汝強。汝或慮此土，境風浩大，作主不得；慮諸佛出世難值，修學無繇；慮忍力未固，不能於三界險處度脫眾生；慮盡此報身未能永斷生死，不受後有；慮後有既在，捨身受身前路茫茫，未知攸往。則棄淨土而不生，其失非細。

　　「此淨土法門似淺而深，似近而遠，似難而易，似易而難，他日汝當自知。汝今參禪、念佛，不妨隨便一門深入。但忌認瑜作金，得少為足，便似管窺小解，恣意妄談，非詆淨土。喻如癡狂之子，罵斥父母，父母慈憐雖不加責，其如天理之不容，王法之必戮何？彼妄談者報亦如是。可懼也夫！可悲也夫！」

　　淨土疑辨後跋

　　微休居士鳴道學於靖江，有武城絃歌之風。既致政，勵精華嚴，鏤梵本為方冊，以便讀學；而復弘贊淨土，刻予所著疑辨，廣為流通。夫尚志十玄之門，棲神九蓮之域，可謂深契普賢願王，妙入毘盧性海者矣。惜早逝，不令曹魯川見之。



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大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1978 讚阿彌陀佛偈


　　No. 1978

　　讚阿彌陀佛偈

　　曇鸞法師作

　　南無阿彌陀佛(釋名無量壽傍經奉讚亦曰安養)。

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　現在西方去此界　　十萬億剎安樂土
　佛世尊號阿彌陀　　我願往生歸命禮

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛

　成佛已來歷十劫　　壽命方將無有量
　法身光輪遍法界　　照世盲冥故頂禮

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛

　智慧光明不可量　　故佛又號無量光
　有量諸相蒙光曉　　是故稽首真實明

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛

　解脫光輪無限齊　　故佛又號無邊光
　蒙光觸者離有無　　是故稽首平等覺

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛

　光雲無礙如虛空　　故佛又號無礙光
　一切有礙蒙光澤　　是故頂禮難思議

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛

　清淨光明無有對　　故佛又號無對光
　遇斯光者業繫除　　是故稽首畢竟依

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛

　佛光照耀最第一　　故佛又號光炎王
　三塗黑闇蒙光啟　　是故頂禮大應供

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛

　道光明朗色超絕　　故佛又號清淨光
　一蒙光照罪垢除　　皆得解脫故頂禮

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛

　慈光遐被施安樂　　故佛又號歡喜光
　光所至處得法喜　　稽首頂禮大安慰

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛

　佛光能破無明闇　　故佛又號智慧光
　一切諸佛三乘眾　　鹹共歎譽故稽首

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛

　光明一切時普照　　故佛又號不斷光
　聞光力故心不斷　　皆得往生故頂禮

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛

　其光除佛莫能測　　故佛又號難思光
　十方諸佛歎往生　　稱其功德故稽首

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛

　神光離相不可名　　故佛又號無稱光
　因光成佛光赫然　　諸佛所歎故頂禮

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛

　光明照耀過日月　　故佛號超日月光
　釋迦佛歎尚不盡　　故我稽首無等等

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛

　哀愍覆護我　　令法種增長　　此世及後生
　願佛常攝受

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方極樂世界觀世音菩薩

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方極樂世界大勢至菩薩

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方極樂世界諸菩薩清淨大海眾

　　願共諸眾生往生安樂國

　　普為師僧父母及善知識法界眾生。斷除三障。同得往生阿彌陀佛國。歸命懺悔。

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛

　阿彌陀佛初會眾　　聲聞菩薩數無量
　神通巧妙不能算　　是故稽首廣大會

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛

　安樂無量摩訶薩　　鹹當一生補佛處
　除其本願大弘誓　　普欲度脫諸眾生
　斯等寶林功德聚　　一心合掌頭面禮

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛

　安樂國土諸聲聞　　皆光一尋若流星
　菩薩光輪四千里　　若秋滿月映紫金
　集佛法藏為眾生　　故我頂禮大心海

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛

　又觀世音大勢至　　於諸聖眾最第一
　慈光照曜大千界　　侍佛左右顯神儀
　度諸有緣不暫息　　如大海潮不失時
　如是大悲大勢至　　一心稽首頭面禮

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛

　其有眾生生安樂　　悉具三十有二相
　智慧滿足入深法　　究暢道要無障礙
　隨根利鈍成就忍　　二忍乃至不可計
　宿命五通常自在　　至佛不更雜惡趣
　除生他方五濁世　　示現同如大牟尼
　生安樂國成大利　　是故至心頭面禮

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛

　安樂菩薩承佛神　　於一食頃詣十方
　不可算數佛世界　　恭敬供養諸如來
　華香伎樂從念現　　寶蓋幢幡隨意出
　珍奇絕世無能名　　散華供養殊異寶
　化成華蓋光晃耀　　香氣普薰莫不周
　華蓋小者四百里　　乃有遍覆一佛界
　隨其前後次化去　　是諸菩薩僉欣悅
　於虛空中奏天樂　　雅讚德頌揚佛慧
　聽受經法供養已　　未食之前騰虛還
　神力自在不可測　　故我頂禮無上尊

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛

　安樂佛國諸菩薩　　夫可宣說隨智慧
　於己萬物亡我所　　淨若蓮華不受塵
　往來進止若汎舟　　利安為務捨適莫
　彼已猶空斷二想　　然智慧炬照長夜
　三明六通皆已足　　菩薩萬行貫心眼
　如是功德無邊量　　是故至心頭面禮

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛

　安樂聲聞菩薩眾　　人天智慧鹹洞達
　身相莊嚴無殊異　　但順他方故列名
　顏容端正無可比　　精微妙軀非人天
　虛無之身無極體　　是故頂禮平等力

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛

　敢能得生安樂國　　皆悉住於正定聚
　邪定不定其國無　　諸佛鹹讚故頂禮

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛

　諸聞阿彌陀佛號　　信心歡喜慶所聞
　乃暨一念至心者　　迴向願生皆得往
　唯除五逆謗正法　　故我頂禮願往生

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛

　安樂菩薩聲聞輩　　於此世界無比方
　釋迦無礙大辯才　　設諸假令示少分
　最賤乞人並帝王　　帝王復比金輪王
　如是展轉至六天　　次第相形皆如始
　以天色像喻於彼　　千萬億倍非其類
　皆是法藏願力為　　稽首頂禮大心力

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛

　天人一切有所須　　無不稱欲應念至
　一寶二寶無量寶　　隨心化造受用具
　堂宇飲食悉如此　　故我稽首無稱佛

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛

　諸往生者悉具足　　清淨色身無可比
　神通功德及宮殿　　服飾莊嚴如六天
　應器寶缽自然至　　百味嘉餚倏已滿
　見色聞香意為食　　忽然飽足受適悅
　所味清淨無所著　　事已化去須復現
　晏安快樂次泥洹　　是故至心頭面禮

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛

　十方佛土菩薩眾　　及諸比丘生安樂
　無量無數不可計　　已生今生當亦然
　皆曾供養無量佛　　攝取百千堅固法
　如是大士悉往生　　是故頂禮阿彌陀

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛

　若聞阿彌陀德號　　歡喜讚仰心歸依
　下至一念得大利　　則為具足功德寶
　設滿大千世界火　　亦應直過聞佛名
　聞阿彌陀不復退　　是故至心稽首禮

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛

　神力無極阿彌陀　　十方無量佛所歎
　東方恆沙諸佛國　　菩薩無數悉往覲
　亦復供養安樂國　　菩薩聲聞諸大眾
　聽受經法宣道化　　自餘九方亦如是
　釋迦如來說偈頌　　無量功德故頂禮

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛

　諸來無量菩薩眾　　為植德本致虔恭
　或奏音樂歌歎佛　　或頌佛慧照世間
　或以天華衣供養　　或睹淨土興等願
　如是聖眾悉現前　　蒙八梵聲授佛記
　一切菩薩增願行　　故我頂禮婆伽婆

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛

　聖主世尊說法時　　大眾雲集七寶堂
　聽佛開示鹹悟入　　歡喜充遍皆得道
　於時四面起清風　　擊動寶樹出妙響
　和韻清徹遏糸竹　　踰於金石無倫比
　天華繽紛逐香風　　自然供養常不息
　諸天復持天華香　　百千伎樂用致敬
　如是功德三寶聚　　故我運想禮講堂

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛

　妙土廣大超數限　　自然七寶所合成
　佛本願力莊嚴起　　稽首清淨大攝受

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛

　世界光曜妙殊絕　　適悅宴安無四時
　自利利他力圓滿　　歸命方便巧莊嚴
　寶地澄靜平如掌　　無有山川陵谷阻
　若佛神力須則見　　稽首不可思議尊

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛

　道樹高四百萬里　　周圍由旬有五十
　枝葉布裡二十萬　　自然眾寶所合成
　月光摩尼海輪寶　　眾寶之王而莊嚴
　周匝垂間寶瓔珞　　百千萬種色變異
　光焰照曜超千日　　無極寶網覆其上
　一切莊嚴隨應現　　稽首頂禮道場樹

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛

　微風吹樹出法音　　普流十方諸佛剎
　聞斯音得深法忍　　至成佛道不遭苦
　神力廣大不可量　　稽首頂禮道場樹

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛

　樹香樹色樹音聲　　樹觸樹味及樹法
　六情遇者得法忍　　故我頂禮道場樹

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛

　蒙道場樹對六根　　乃至成佛根清徹
　音響柔順無生忍　　隨力淺深鹹得證
　此樹威德所由來　　皆是如來五種力
　神力本願及滿足　　明瞭堅固究竟願
　慈悲方便不可稱　　歸命稽首真無量

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛

　從世帝王至六天　　音樂轉妙有八重
　展轉勝前億萬倍　　寶樹音麗倍亦然
　復有自然妙伎樂　　法音清和悅心神
　哀婉雅亮超十方　　故我稽首清淨樂

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛

　七寶樹林周世界　　光耀鮮明相映發
　華果枝葉更互為　　稽首本願功德聚

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛

　清風時時吹寶樹　　出五音聲宮商和
　微妙雅曲自然成　　故我頂禮清淨薰

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛

　其土廣大無崖際　　眾寶羅網遍覆上
　金縷珠璣奇異珍　　不可名寶為挍飾
　周匝四面垂寶鈴　　調風吹動出妙法
　和雅德香常流布　　聞者塵勞習不起
　此風觸身受快樂　　如比丘得滅盡定
　風吹散華滿佛土　　隨色次第不雜亂
　華質柔軟烈芬芳　　足履其上下四指
　隨舉足時還如故　　用訖地開沒無遺
　隨其時節華六返　　不可議報故頂禮

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛

　眾寶蓮華盈世界　　一一華百千億葉
　其華光明色無量　　朱紫紅綠間五色
　煒燁煥爛曜日光　　是故一心稽首禮

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛

　一一華中所出光　　三十六百有千億
　一一光中有佛身　　多少亦如所出光
　佛身相好如金山　　一一又放百千光
　普為十方說妙法　　各安眾生於佛道
　如是神力無邊量　　故我歸命阿彌陀

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛

　樓閣殿堂非工造　　七寶彫綺化所成
　明月珠璫交露幔　　各有浴池形相稱
　八功德水滿池中　　色味香潔如甘露
　黃金池者白銀沙　　七寶池沙互如此
　池岸香樹垂布上　　栴檀芬馥常流馨
　天華璀璨為映飾　　水上熠燿若景雲
　無漏依果難思議　　是故稽首功德藏

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛

　菩薩聲聞入寶池　　隨意淺深如所欲
　若須灌身自然注　　欲令旋復水尋還
　調和冷暖無不稱　　神開體悅蕩心垢
　清明澄潔若無形　　寶沙映徹如不深
　澹淡迴轉相注灌　　婥約容豫和人神
　微波無量出妙響　　隨其所應聞法語
　或聞三寶之妙章　　或聞寂靜空無我
　或聞無量波羅蜜　　力不共法諸通慧
　或聞無作無生忍　　乃至甘露灌頂法
　隨根性慾皆歡喜　　順三寶相真實義
　菩薩聲聞所行道　　於是一切悉具聞
　三塗苦難名永閉　　但有自然快樂音
　是故其國號安樂　　頭面頂禮無極尊

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛

　本師龍樹摩訶薩　　誕形像始理頹綱
　關閉邪扇開正轍　　是閻浮提一切眼
　伏承尊悟歡喜地　　歸阿彌陀生安樂

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛

　譬如龍動雲必隨　　閻浮提放百卉舒
　南無慈悲龍樹尊　　至心歸命頭面禮

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛

　我從無始循三界　　為虛妄輪所迴轉
　一念一時所造業　　足繫大地滯三塗
　唯願慈光護念我　　令我不失菩提心
　我讚佛慧功德音　　願聞十方諸有緣
　欲得往生安樂者　　普皆如意無障礙
　所有功德若大少　　迴施一切共往生
　南無不可思議光　　一心歸命稽首禮

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛

　十方三世無量慧　　同乘一如號正覺
　二智圓滿道平等　　攝化隨緣故若干
　我歸阿彌陀淨土　　即是歸命諸佛國
　我以一心讚一佛　　願遍十方無礙人
　如是十方無量佛　　鹹各至心頭面禮

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛

　哀愍覆護我　　令法種增長　　此世及後生
　願佛常攝受

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方極樂世界觀世音菩薩

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方極樂世界大勢至菩薩

　　願共諸眾生往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方極樂世界諸菩薩清淨大海眾

　　願共諸眾生往生安樂國

　　普為師僧父母及善知識法界眾生。斷除三障。同得往生阿彌陀佛國。歸命懺悔。

　　讚阿彌陀佛偈

　　讚一百九十五　禮五十一拜



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大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1979 轉經行道願往生淨土法事讚


　　No. 1979

　　轉經行道願往生淨土法事讚捲上

　　沙門善導集記

　奉請四天王　　直入道場中
　奉請師子王　　師子亦難逢
　奮迅身毛衣　　眾魔退散去
　回頭請法師　　直取涅槃城

　　序曰。竊以娑婆廣大火宅無邊。六道周居重昏永夜。生盲無目慧照未明。引導無方俱摧死地。循環來去等逝水長流。託命投神誰之能救。斯乃識含無際。窮塵之劫更踰。自爾悠悠遇勝緣之何日。上從海德初際如來。乃至今時釋迦諸佛。皆乘弘誓悲智雙行。不捨含情三輪普化。然我無明障重。佛出不逢。設使同生。還如覆器。神光等照不簡四生。慈及無偏皆資法潤。雖沈法水長劫由頑。苦集相因毒火臨時還發。仰惟大悲恩重等潤身田。智慧冥加道芽增長。慈悲方便視教隨宜。勸念彌陀歸乎淨土。地則眾珍雜間光色競輝。德水澄華玲瓏影徹。寶樓重接等輝神光。林樹垂瓔風塵雅曲。華臺嚴瑩種種希奇。聖眾同居明踰千日。身則紫金之色相好儼然。進止往來乘空無礙。若論依報則超絕十方。地上虛空等皆無異。他方凡聖乘願往來。到彼無殊齊同不退。但以如來善巧總勸四生。棄此娑婆忻生極樂。專稱名號兼誦彌陀經。欲令識彼莊嚴厭斯苦事。三因五念畢命為期。正助四修則剎那無間。回斯功業普備含靈。壽盡乘臺齊臨彼國。

　　凡欲為自欲為他立道場者。先須嚴飾堂捨安置尊像。旛華竟眾等無問多少。盡令洗浴著淨衣入道場聽法。若欲召請人及和讚者盡立。大眾令坐。使一人先須燒香散華周匝一遍竟。然後依法作聲召請雲。

　般舟三昧樂(願往生)　　大眾同心厭三界(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　三塗永絕願無名(無量樂)
　三界火宅難居止(願往生)　　乘佛願力往西方(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　念報慈恩常頂戴(無量樂)
　大眾持華恭敬立(願往生)　　先請彌陀入道場(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　不違弘願應時迎(無量樂)
　觀首勢至塵沙眾(願往生)　　從佛乘華來入會(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　觀音接手入華臺(無量樂)
　無勝莊嚴釋迦佛(願往生)　　受我微心入道場(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　碎身慚謝釋迦恩(無量樂)
　彼國莊嚴大海眾(願往生)　　從佛乘華來入會(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　助佛神化度眾生(無量樂)
　十方恆沙佛舒舌(願往生)　　證我凡夫生安樂(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　悲心利物大悲心(無量樂)
　慚愧恆沙大悲心(願往生)　　受我微心入道場(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　專心淨土佛前期(無量樂)
　一一如來大海眾(願往生)　　從佛乘華來入會(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　儘是往生增上緣(無量樂)
　佛使二十五菩薩(願往生)　　一切時來常護念(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　畢命直入涅槃城(無量樂)
　佛恐眾生四魔障(願往生)　　未至極樂墮三塗(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　直心實行佛迎來(無量樂)
　我今眾等深慚謝(願往生)　　受我微心來入會(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　心心專注出娑婆(無量樂)
　本國彌陀諸聖眾(願往生)　　平等俱來坐道場(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　道場聖眾實難逢(無量樂)
　眾等頂禮彌陀會(願往生)　　普散香華同供養(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　彌陀光攝往生人(無量樂)
　對佛彌陀涅槃會(願往生)　　各發誓願請華臺(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　極樂莊嚴門盡開(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　專心念佛坐華臺(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　乘華直入不須疑(無量樂)
　眾等齊心請高座(往生樂)　　愍懟智影說尊經(往生樂)
　難思議(往生樂)　　雙樹林下(往生樂)　　難思(往生樂)
　道場時逢難叵遇(往生樂)　　無常迅速命難停(往生樂)
　難思議(往生樂)　　雙樹林下(往生樂)　　難思(往生樂)
　眼前業道人人見(往生樂)　　皆由三毒作因緣(往生樂)
　難思議(往生樂)　　雙樹林下(往生樂)　　難思(往生樂)
　雖得人身常闇鈍(往生樂)　　貪瞋邪見轉專專(往生樂)
　難思議(往生樂)　　雙樹林下(往生樂)　　難思(往生樂)
　日夜惛惛不惺悟(往生樂)　　還是流浪三塗因(往生樂)
　難思議(往生樂)　　雙樹林下(往生樂)　　難思(往生樂)
　忽爾輪迴長劫苦(往生樂)　　彌陀淨土何時聞(往生樂)
　難思議(往生樂)　　雙樹林下(往生樂)　　難思(往生樂)
　大眾同心請高座(往生樂)　　為度群生轉法輪(往生樂)
　難思議(往生樂)　　雙樹林下(往生樂)　　難思(往生樂)
　眾等傾心樂聞法(往生樂)　　手執香華常供養(往生樂)
　難思議(往生樂)　　雙樹林下(往生樂)　　難思(往生樂)
　道場大眾裹相與至心敬禮　　南無常住佛
　道場大眾裹相與至心敬禮　　南無常住法
　道場大眾裹相與至心敬禮　　南無常住僧

　　敬白。道場眾等各各斂心。彈指合掌叩頭歸命。禮本師釋迦佛過現未來諸世尊。所以歸依佛者。佛是眾生大慈悲父。亦是出世增上良緣。計其恩德。過於塵劫述之難盡。賢愚經言。一一諸佛。從初發意終至菩提。專心求法不顧身財。悲智雙行曾無退念。或可逢人逼試皮肉分張。或自割身而延鴿命。或捨千頭以求法。或釘千釘而求四句。或刺身血以濟夜叉。或捨妻子以充羅剎。或設慈悲方便。化作禽魚。用濟蒼生免其飢難。或作金毛師子以上獵師。或作白象抽牙為求菩提而奉施。或觀怨家由如赤子。或現外道比若親兒。彼我無殊。聖凡何異。三祇起行。皆與無漏相應。地地收功始得果圓號佛。身則閻浮金光色。喻千日競暉。相好分明譬若眾星夜朗。跏趺正坐不背之相圓明。法界同歸。各睹如來面相。身心湛寂。化用不失時機。隨類變通。報體則元來不動。但以如來智德嘆之難盡。道場眾等各生慚謝之心。能使諸佛為我捨身。過於塵劫。哀哉世尊能為難事。長劫勤勤忍疲勞之苦痛。雖復為生苦行。不覓小恩。望欲等出塵勞會菩提而歸彼岸。眾等齊心。為今施主某甲等。奉請十方諸佛一切世尊。弟子等敬尋諸佛境界。唯佛能知。國土精華非凡所測。三身化用皆立淨土。以導群生。法體無殊。有識歸之得悟。但為凡夫亂想寄託無由故。使釋迦諸佛不捨慈悲。直指西方十萬億剎國名極樂。佛號彌陀。現在說法。其國清淨具四德莊嚴。永絕譏嫌等無憂惱。人天善惡皆得往生。到彼無殊齊同不退。何意然者。乃由彌陀因地世饒王佛所捨位出家。即起悲智之心廣弘四十八願。以佛願力五逆之與十惡罪滅得生。謗法闡提回心皆往。復因韋提致請誓捨娑婆。唸唸無遺決定求生極樂。如來因其請故。即說定散兩門三福九章。廣作未聞之益。十方恆沙諸佛。共讚釋迦。舒舌遍覆三千。證得往生非謬。如是等諸佛世尊。不捨慈悲。受今施主某甲及眾生請。入此道場證明功德。奉請已。今勸眾生等各各斂心歸依合掌。

　　下座接高讚雲。

　　願往生願往生。眾等鹹歸命本師釋迦佛十方世界諸如來。願受施主眾生請。不捨慈悲入道場。證明功德滅諸罪。回心一念見彌陀。眾等身心皆踴躍。手執香華常供養。

　　高接下讚雲　高接下請召雲。

　　重白。道場大眾等。各各斂心彈指合掌。叩頭一心歸命。為今施主及眾生。次當奉請十方法界諸佛所說修多羅藏八萬四千。又請全身散身舍利等。唯願放大神光入此道場證明功德。又請十方聲聞緣覺得道聖人。唯願不捨慈悲現大神通。入此道場證明功德。又當奉請諸菩薩眾普賢文殊觀音勢至等。唯願不捨慈悲滿眾生願。入此道場證明功德。所以歸依奉請者。此諸菩薩從初發意乃至菩提。常行平等接引無偏。自利利他無時暫息。常以法音覺諸世間。光明普照無量佛土。一切世界六種震動。總攝魔界動魔宮殿。摑裂邪網消滅諸見。散諸塵勞壞諸欲塹。開闡法門。顯明清白光融佛法。宣流正化。常作不染身口意業。常行不退身口意行。常行不動身口意業。常行讚嘆身口意業。常行清淨身口意業。常行離惱身口意業。常行智慧身口意業。覺悟成就定慧成就。此諸菩薩。常為諸天龍八部人王梵王等。守護恭敬供養。一切眾生為救為歸。為明為尊為勝為上。具無量行願多所饒益。安穩天人利益一切。遊步十方行權方便。入佛法藏究竟彼岸。智慧聖明不可思議。轉佛法輪。成就如來一切種智。於一切法悉得自在。如是等菩薩大士不可稱計。唯願不捨慈悲。受眾生請一時來會入此道場。為今施主某甲證明功德。今勸道場眾等人等。斂心歸依合掌禮。

　　下接高讚雲。

　　願往生願往生。眾等希聞諸佛法。龍宮八萬四千藏。已施神光入道場。證明功德復滿願。因茲離苦見彌陀。法界含靈亦除障。我等身心皆踴躍。手執香華常供養。

　　高接下讚雲。

　　願往生願往生。龍宮經藏如恆沙。十方佛法復過是。我今標心普皆請。放大神光入道場。證明功德復除罪。增長施主菩提芽。眾等各各齊心念。手執香華常供養。

　　下接高讚雲。

　　願往生願往生。今日道場難得遇。無上佛法亦難聞。畢命形枯斷諸惡。從是唸唸罪皆除。六根得了得惺悟。戒定慈悲誓不虛。眾等身心皆踴躍。手執香華常供養。

　　高接下讚雲　下接高讚雲。

　　願往生願往生。久住娑婆常沒沒。三惡四趣盡皆停。被毛戴角受眾苦。未曾聞見聖人名。憶此疲勞長劫事。誓願捨命見彌陀。眾等身心皆踴躍。手執香華常供養。

　　高接下讚雲。

　　願往生願往生。眾等鹹歸命。今為施主及眾生。已請十方法界全身舍利碎體金剛。物利隨宜。分形影赴。雖復形分大小。神化一種無殊。大則類同山嶽。小則比若芥塵。畢命真誠齊心供養。近則人天獲報。富樂長劫隨身。遠則淨土無生剋果。則涅槃之常樂。又願道場眾等。各各齊心。手執香華常供養。

　　下接高讚雲。

　　願往生願往生。真身舍利隨大小。見聞歡喜修供養。自作善根他人福。一切合集皆回向。晝夜精勤不敢退。專心決定見彌陀。眾等身心皆踴躍。手執香華常供養。

　　高接下讚雲　下接高讚雲。

　　願往生願往生。普賢文殊弘誓願。十方佛子皆亦然。一念分身遍六道。隨機化度斷因緣。願我生生得親近。圍繞聽法悟真門。永拔無明生死業。誓作彌陀淨土人。眾等各各齊身心。手執香華常供養。

　　下接高讚雲。

　　願往生願往生。十方菩薩大慈悲。不惜身命度眾生。六道分身隨類現。為說妙法證無生。無生淨土隨人入。廣大寬平無比量。四種威律常見佛。法侶攜將入寶堂。眾等身心皆踴躍。手執香華常供養。

　　下接高讚雲　高接下讚雲。

　　願往生願往生。為今施主及眾生。奉請賢聖入道場。證明功德修供養。三毒煩惱因茲滅。無明黑闇罪皆除。願我生生值諸佛。唸唸修道至無餘。回此今生功德業。當來畢定在金渠。眾等各各齊身心。手執香華常供養。

　　下接高讚雲。

　　願往生願往生。菩薩聖眾身雖別。慈悲智慧等無殊。不惜身財求妙法。難行苦行未曾休。誓到菩提登彼岸。放大慈光度有流。有流眾生我身是。乘光畢命入西方。眾等身心皆踴躍。手執香華常供養。

　　高接下讚雲　下接高讚雲。

　　願往生願往生。為今施主皆已請十方諸佛入道場。龍宮法藏真舍利。已放神光入道場。羅漢辟支通自在。一念乘華入道場。普賢文殊諸菩薩。一切俱來入道場。是諸聖眾如雲集。地上虛空難可量。各坐蓮華百寶座。證明功德放慈光。如此聖眾難逢遇。同時發願入西方。眾等齊心皆踴躍。手執香華常供養請觀世音讚雲。

　奉請觀世音(散華樂)　　慈悲降道場(散華樂)
　斂容空裹現(散華樂)　　忿怒伏魔王(散華樂)
　騰身振法鼓(散華樂)　　勇猛現威光(散華樂)
　手中香色乳(散華樂)　　眉際白毫光(散華樂)
　寶蓋隨身轉(散華樂)　　蓮華逐步祥(散華樂)
　池回八味水(散華樂)　　華分戒定香(散華樂)
　飢餐九定食(散華樂)　　渴飲四禪漿(散華樂)
　西方七寶樹(散華樂)　　聲韻合宮商(散華樂)
　枝中明實相(散華樂)　　葉外現無常(散華樂)
　願捨閻浮報(散華樂)　　發願入西方(散華樂)

　　高接下請香華雲。

　　重白。道場眾等各各斂心。彈指合掌叩頭標心運想。

　　今為施主某甲等。奉請十方法界人天凡聖。水陸虛空一切香華。音樂光明寶藏。香山香衣香樹香林香池香水。入此道場。又請一切寶樹寶林寶衣寶池寶水寶幢寶蓋寶華寶網寶樓寶閣。入此道場。又請一切華林華樹華幢華蓋華樓華閣華宮華殿華衣。入此道場。又請一切光雲樹光雲林光雲網光雲衣光雲蓋光雲幢光雲臺光雲樓光雲閣光雲樂光雲香光雲池光雲水光雲山。入此道場。又請一切香雲山香雲衣香雲樹香雲林香雲網香雲蓋香雲幢香雲樓香雲閣香雲池香雲水香雲光香雲樂香雲華香雲臺。入此道場。又請一切寶雲山寶雲樹寶雲華寶雲果寶雲衣寶雲幢寶雲蓋寶雲網寶雲旛寶雲樂寶雲樓寶雲閣寶雲光明寶雲天衣寶雲供養海。入此道場。又請一切華雲山華雲林樹華雲幢蓋華雲衣服華雲羅網華雲音樂華雲臺座。入此道場。又請一切天人變化莊嚴供養海。一切聲聞變化莊嚴供養海。一切菩薩變化莊嚴供養海。一切諸佛變化莊嚴供養海。如是等無量無邊恆沙供養。種種莊嚴悉皆奉請。入此道場。供養一切佛舍利並真法菩薩聲聞眾。受此香華雲莊嚴供養海。為滿施主眾生願。隨心變現受用作佛事。供養已。人各至心歸依合掌禮。

　　下接高讚雲。

　　願往生願往生。願在彌陀會中坐。手執香華常供養。

　　奉請既竟即須行道七遍。又使一人將華在西南角立。待行道人至即盡行華與行道眾等。即受華竟不得即散。且待各自標心供養。待行道至佛前。即隨意散之。散竟即過至行華人所。更受華亦如前法。乃至七遍亦如是。若行道訖即各依本坐處立。待唱梵聲盡即坐。

　　高接下勸眾行道即雲。

　　奉請一切香華供養已訖。一切恭敬。道場眾等各執香華。如法行道。

　　行道讚梵偈雲。

　　奉請彌陀世尊入道場(散華樂)

　　奉請釋迦如來入道場(散華樂)

　　奉請十方如來入道場(散華樂)

　道場莊嚴極清淨　　天上人間無比量
　過現諸佛等靈儀　　人天龍鬼中法藏
　全身碎身真舍利　　大眾持華散其上
　瞻仰尊顏繞七匝　　梵響聲等皆供養
　願我身淨如香爐　　願我心如智慧火
　唸唸焚燒戒定香　　供養十方三世佛
　慚愧釋迦大悲主　　十方恆沙諸世尊
　不捨慈悲巧方便　　共讚彌陀弘誓門
　弘誓多門四十八　　遍標念佛最為親
　人能念佛佛還念　　專心想佛佛知人
　一切回心向安樂　　即見真金功德身
　淨土莊嚴諸聖眾　　籠籠常在行人前
　行者見已心歡喜　　終時從佛坐金蓮
　一念乘華到佛會　　即證不退入三賢

　　下接梵人聲立讚雲。

　　願往生願往生。道場眾等爾許多人歷劫已來。巡三界輪迴六道。無休止。希見道場請佛會。親承供養難思議。七周行道散華訖。悲喜交流願滅罪。乘此善根生極樂。華開見佛證無為。眾等持心就本座。手執香華常供養。

　　高接下讚雲　下接高讚雲。

　　願往生願往生。釋迦如來初發願。頓捨塵勞修苦行。唸唸精勤無有退。不限日月及歲年。大劫小劫僧祇劫。過踰大地等微塵。不惜身財求妙法。慈悲誓願度眾生。普勸歸西安養國。逍遙快樂得三明。眾等各各傾身心。手執香華常供養。

　　高接下讚雲。

　　願往生願往生。眾等齊心生渴仰。慇懃頂禮樂聞經。聖人所重不過命。不貪王位捨千頭。七寸長針遍體入。標心為物不生憂。自取身皮寫經偈。普願群生入法流。千燈炎炎流身血。諸天泣淚散華。周感傷大士身心痛。微微含笑願無瞋。仰願同聞同斷惡。難逢難遇誓當專。唸唸回心生淨土。畢命入彼涅槃門。各各傾心無異想。手執香華常供養。

　　下接高讚雲。

　　願往生願往生。曠劫已來居生死。三塗常沒苦皆逕。始服人身聞正法。由如渴者得清泉。唸唸思聞淨土教。文文句句誓當勤。憶想長時流浪苦。專心聽法入真門。淨土無生亦無別。究竟解脫金剛身。以是因緣請高座。報佛慈恩轉法輪。眾等身心皆踴躍。手執香華常供養。

　　高接下讚雲　下接高讚雲。

　　願往生願往生。眾生見佛心開悟。發願同生諸佛家。住此娑婆已來久。無功捨命劫塵沙。自覺心頑神識鈍。良由地獄臥銅車。銅車炎炎難居止。一念之間百千死。非直此中多苦痛。一切泥犁亦如是。泥犁一入過塵劫。畜生鬼道還如此。今得人身貪造罪。諸佛聖教生非毀。非毀聖教罪根深。謗說良善苦常沈。大聖雖有神通力。無能相救益悲心。今勸道場時眾等。發露懺悔罪無窮。眾等同心彼淨土。手執香華常供養。

　　高座待下座聲盡即懺雲。

　　敬白。道場說眾等今為施主某甲及諸眾生。歸命十方諸佛龍宮法藏舍利真形菩薩大士緣覺聲聞等。現在道場證明懺悔。又白。天曹地府閻天子。五道太山三十六王。地獄典領天神地神。虛空神山林河海。一切靈祇及眾賢聖等。各有天通道眼他心宿命漏盡智人。現在道場。證明弟子今日施主某甲及諸眾生披心懺悔。

　　弟子道場眾等內外爾許多人。自從過去。盡過去際現在際未來際。身口意業行住坐臥。於一切三寶師僧父母六親眷屬善知識法界眾生上。具造一切惡。常起一切惡。相續起一切惡。方便起一切惡障業障報障煩惱等障。生死罪障不得見聞佛法僧障。

　　弟子眾等自從曠劫已來。乃至今身至今日。於其中間作如是等罪。樂行多作無量無邊。能令我等墮於地獄。無有出期。是故經言。阿鼻地獄。十八寒冰地獄。十八黑闇地獄。十八小熱地獄。十八刀輪地獄。十八劍輪地獄。十八火車地獄。十八沸屎地獄。十八鑊湯地獄。十八灰河地獄。五百億刀林地獄。五百億劍林地獄。五百億刺林地獄。五百億銅柱地獄。五百億鐵鐖地獄。五百億鐵網地獄。十八鐵窟地獄。十八鐵丸地獄。十八火石地獄。十八飲銅地獄。如是等眾多地獄。佛言。阿鼻地獄。縱廣正等八萬由旬。七重鐵城七層鐵網。下十八隔周匝七重。皆是刀林。七重城內復有劍林。下十八隔有八萬四千重。於其四角有大銅狗。其身廣長四十由旬。眼如掣電。牙如劍樹。齒如刀山。舌如鐵刺。一切身毛皆出猛火。其煙臭惡。世間臭物無以可譬。有十八獄率。頭如羅剎頭。口如夜叉口。六十四眼。眼散迸鐵丸。如十里車。鉤牙上出。高四由旬。牙頭火流。燒前鐵車。令鐵車輪一一輪輞。化為一億火刀鋒刃劍戟。皆從火出。如是流火燒阿鼻城。令阿鼻城赤如融銅。獄率頭上有八牛頭。一一牛頭有十八角。一一角頭皆出火聚。火聚復化成十八輞。火輞復變作火刀輪。如車輪許。輪輪相次在火炎間。滿阿鼻城。銅狗張口吐舌在地。舌如鐵刺。舌出之時化無量舌。滿阿鼻城。七重城內有四鐵幢。幢頭火流如沸湧泉。其鐵流迸滿阿鼻城。阿鼻四門於門閫上。有八十釜。沸銅湧出。從門漫流滿阿鼻城。一一隔間有八萬四千鐵蟒大蛇。吐毒吐火身滿城內。其蛇哮吼如天震雷。雨火鐵丸滿阿鼻城。此城苦事八萬億千。苦中苦者集在此城。五百億蟲。蟲八萬四千觜。觜頭火流如雨。而下滿阿鼻城。此蟲下時。阿鼻猛火其炎大熾。赤光火炎照八萬四千由旬。從阿鼻地獄上。衝大海沃燋山下。大海水渧如車軸許。成大鐵炎。滿阿鼻城。佛言。若有眾生殺害三寶。偷劫三寶。污染三寶。欺誑三寶。謗毀三寶。破壞三寶。殺害父母。偷劫父母。污染父母。欺誑父母。謗毀父母。破壞父母。罵辱六親。作如是等殺逆罪者。命終之時銅狗張口。化十八車狀如金車。寶蓋在上。一切火炎化為玉女。罪人遙見心生歡喜。我欲往中我欲住中。風刀解時寒急失聲。寧得好火。在車上座。然火自爆。作是念已即便命終。揮霍之間已坐金車。顧瞻玉女皆捉鐵斧斬截其身。身下火起如旋火輪。譬如壯士屈伸臂頃。直落阿鼻大地獄中。從於上隔如旋火輪。至下隔際身遍隔內。銅狗大吼。齧骨唼髓。獄卒羅剎捉大鐵叉。叉頸令起遍體火炎。滿阿鼻城。鐵網雨刀從毛孔入。化閻羅王大聲告敕。癡人獄種。汝在世時不孝父母。邪慢無道。汝今生處名阿鼻獄。汝不知恩。無有慚愧。受此苦惱。為樂不耶。作是語已即滅不現。爾時獄卒復驅罪人。從於下隔乃至上隔。經歷八萬四千隔中。□□□□�w□姶□□□□誇□□榭□□�鴃慼澗y□□□□壘□□□北□□□□祊□□□槽□□□□□逆□□□□槽□埤□襑□□□□□□□□□姁□□□□樺□□姆□□夾綠□□□□祥□□隸妶□禨飀□□□□□□□搾□�j□□□妙□□□□□□□□□□覃□□祌椽□搾飀□□□□□□祜襉□□稈□□�Y槂□�﹛慼熨�□送□□□□□□□□□言□□□祰□□□飯��□�禳慼潠臐��ˍS□□□□□訇�漶慼撲^□□�臐慼摯f□□□緄□餓□洞檢□□□□□□□祊□□□餖驪裀□□賂□秕椸□□□□□□□□□□褓□□□樿�j□□覯��□禰□□□□�E□□□□□□逆□□露□□□�E□□私□��□�w□□□□□□□□□□聾椸□□□□□奼姜□□□□□□□埤□□□□妊�Z□□□�Y□□□□□娶□□□□程褓□�禳慼慼慼��Z□□□□示□樀奅褓□程檢□□鷺□□□
　　弟子道場眾等。自從元身已來。乃至今身至於今日。於其中間放縱三業。作如是等罪。樂行多作無量無邊。今聞佛說阿鼻地獄。心驚毛豎。怖懼無量慚愧無量。今對道場凡聖。發露懺悔願。罪消滅永盡無餘。懺悔已。至心歸命禮阿彌陀佛。

　　下接高讚雲。

　　懺悔已。至心歸命禮阿彌陀佛。

　　高接下懺雲。

　　弟子道場眾等。自從曠劫已來。乃至今身至於今日。於其中間。放從身口意業。造一切罪。或破五戒八戒。十戒三歸戒。四不壞信戒。三業戒十無盡戒。聲聞戒大乘戒。及一切威儀戒。四重八戒等。虛食信施。誹謗邪見不識因果。斷學波若。毀十方佛。偷僧祇物。婬姪無道。逼掠淨戒諸比丘尼姊妹親戚。不知慚愧。毀辱所親。造眾惡事。或樂行十惡不修十善障。樂行八苦不持八戒障。樂行三毒不受三歸障。樂行五逆不持五戒障。樂行地獄極苦業不修淨土極樂障。樂行畜生愚癡業。不修智慧慈悲障。樂行慳貪餓鬼嫉妒業。不行佈施利他障。樂行諂曲虛詐修羅業。不行真實言信不相違障。樂行瞋惱殺害毒龍業。不行歡喜慈心障。樂行我慢自大下賤不自在業不行謙下敬上尊貴障。樂行邪見破戒破見惡見謂修善無福造惡無殃外道闡提業。不行正見禁行出世往生淨土障。樂行破滅三寶壞人善事惡鬼業。不行護惜三寶成人功德具足障。樂受三界人天長時縛繫業。不貪淨土無生解脫障。樂受二乘狹劣業。不行菩薩廣大慈悲障。樂行親近惡友業。不樂親近諸佛菩薩善知識障。樂行六貪六弊業不行六度四攝障。樂行不識因果觝突業。不知身中有如來佛性障。樂行食噉一切眾生酒肉五辛多病短命業。不行慈心樂聞佛法僧香華供養障。如是障罪自作教他。見作隨喜。若故作誤作。戲笑作瞋嫌作。違順愛憎作無量無邊。思量不可盡。不可盡說不可說。亦如大地微塵無數虛空無邊法界無邊法性無邊方便無邊。我及眾生造罪亦復如是。如是等罪上至諸菩薩。下至聲聞緣覺。所不能知。唯佛與佛乃能知我罪之多少。

　　地獄經雲。若有眾生作是罪者。臨命終時。風刀解身。偃臥不定。如被楚撻。其心荒越。發狂癡想。見己室宅。男女大小一切皆是不淨之物。屎尿臭處盈流於外。爾時罪人即作是語雲。何此處無好城郭及好山林使吾遊戲。乃處如此不淨物間。作是語已。獄卒羅剎以大鐵叉擎。阿鼻獄及諸刀林。化作寶樹及清涼池。火炎化作金葉蓮華。諸鐵觜蟲化為鳧雁。地獄痛聲如歌詠音。罪人聞已。如此好處吾當遊中。念已尋時坐火蓮華。諸鐵觜蟲從身毛孔。唼食其軀。百千鐵輪從頂上入。恆沙鐵叉挑其眼精。地獄銅狗化作百億鐵狗。競分其身。取心而食。俄爾之間。身如鐵華滿十八隔中。一一華葉八萬四千。一一葉頭身手支節在一隔間。地獄不大此身不小。遍滿如此大地獄中。此等罪人墮此地獄。經歷八萬四千大劫。此泥犁滅復入東方十八隔中。如前受苦。此阿鼻獄南亦十八隔。西亦十八隔。北亦十八隔。謗方等經具五逆罪。破壞僧祇。污比丘尼。斷諸善根。如此罪人具眾罪者。身滿阿鼻獄。四支復滿十八隔中。此阿鼻獄但燒如此獄種眾生。劫欲盡時東門即開。見東門外。清泉流水華果林樹一切俱現。是諸罪人從下隔見。眼火暫歇。從下隔起婉轉腹行。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□視□誇裀□□□□□□□□□□□□奉�腹熨ㄚ袱u□棓□檇□□始阱祿□患娀□□□□□駔□□□穖□□□□□□□□逸□□穖□檟楦□□□□□□□□衽□□□□□□□說□礸□□□種□□□□稙埤□□□□□�鞳慼慼慼樂漿@稚□騽騅駩□□覃婗祡�鞳慼慼摯鞢��Z□□□□□魯□□□□□□崙□露□□□□□□□姍襴□□□鷺□□□�K□樣□妊駙□□秪�E□□□□稫吟□□□□�j□禭□□□□□�怴慼慼慼撓e□□□□□□□吝□□□粿□□龍□□□
　　弟子眾等今聞地獄。心驚毛豎。怖懼無量。恐畏殘殃不盡復還流浪。今生已來縱暴三業。造眾重罪。若不懺悔定招此苦。無有出期。今對三寶道場大眾前。發露懺悔。即安樂。知而不敢覆藏。

　　唯願十方三寶法界眾生。發大慈悲。廣大慈悲不計我惡。如草覆地。佈施歡喜。受我懺悔。憶我清淨。唯願不捨慈悲攝變我等。已作之罪願除滅。未起之罪願不生。已作之善願增長。未作之善方便令生。願從今日乃至不起忍已來。誓共眾生捨邪歸正。發菩提心。慈心相向。佛眼相看。菩提眷屬。真善知識同生淨土。乃至成佛。如是等罪永斷相續。更不敢覆藏。發願已。至心歸命阿彌陀佛。

　　下接高讚雲。

　　願往生願往生。願在彌陀佛前立。手執香華常供養。

　　高接下讚雲。

　　願往生願往生。願在彌陀會中坐。手執香華常供養。

　　西方淨土法事讚捲上
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1979 轉經行道願往生淨土法事讚


　　安樂行道轉經願生淨土法事讚下卷

　　沙門善導集記

　　高座入文。

　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。皆是大阿羅漢。眾所知識。長老舍利弗。摩訶目揵連。摩訶迦葉。摩訶迦旃延。摩訶俱絺羅。離婆多。周利槃陀伽。難陀。阿難陀。羅□羅。憍梵波提。賓頭盧頗羅墮。迦留陀夷。摩訶劫賓那。薄拘羅。阿□樓馱。如是等諸大弟子。並諸菩薩摩訶薩。文殊師利法王子。阿逸多菩薩。乾陀訶提菩薩。常精進菩薩。與如是等諸大菩薩。及釋提桓因等。無量諸天大眾俱。

　　下接高讚雲。

　　願往生願往生。諸佛大悲心無二。方便化門等無殊。捨彼莊嚴無勝土。八相示現出閻浮。或現真形無利物。或同雜類化凡愚。分身六道無停息。變現隨宜度有流。有流見解心非。一故有八萬四千門。門門不同亦非別。別別之門還是同。同故即是如來致。別故復是慈悲心。悲心唸唸緣三界。人天四趣罪根深。過現諸佛皆來化。無明業障不相逢。慚愧。釋迦弘誓重不捨娑婆十惡業。希遇道場聞淨土。騰神永逝出煩籠。眾等傷心共悲嘆。手執香華常供養。

　　高接下讚雲　下接高讚雲。

　　願往生願往生。釋迦如來成正覺。四十九載度眾生。五天竺國皆行化。邪魔外道盡歸宗。天上天下無過佛。慈悲救苦實難逢。或放神光遍六道。蒙光觸者起慈心。或住或來皆盡益。三塗永絕斷追尋。或震大地山河海。為覺朋冥信未深。或自說法教相勸。展轉相將入法林。法林即是彌陀國。逍遙快樂不相侵。眾等傾心皆願往。手執香華常供養。

　　高接下讚雲　下接高讚雲。

　　願往生願往生。如來教法元無二。正為眾生機不同。一音演說隨緣悟。不留殘結證生空。或現神通。或說法。或服外道滅魔蹤。自利一身雖免縛。悲心普益絕無功。灰身滅智無餘證。二萬劫盡復生心。生心覺動身還現。諸佛先教發大乘。眾等回心生淨土。手執香華常供養。

　　下接高讚雲　高接下讚雲。

　　願往生願往生。菩薩大眾無央數。文殊師利最為尊。發大慈悲行苦行。不違弘願度眾生。或現上好莊嚴相。或現上好莊嚴身。含靈睹見皆生喜。為說妙法入真門。十方佛國身皆到。助佛神化轉法輪。眾等回心生淨土。手執香華常供養。

　　高接下讚雲　下接高讚雲。

　　願往生願往生。與佛聲聞菩薩眾同遊捨衛住祇園。願閉三塗絕六道。開顯無生淨土門。人天大眾皆來集。瞻仰尊顏聽未聞。見佛聞經同得悟。畢命傾心入寶蓮。誓到彌陀安養界。還來穢國度人天。願我慈悲無際限。長時長劫報慈恩。眾等回心生淨土。手執香華常供養。

　　高接下讚雲　下接高讚雲。

　　高座入文。

　　爾時佛告長老舍利弗。從是西方。過十萬億佛土。有世界。名曰極樂。其土有佛。號阿彌陀。今現在說法。舍利弗。彼土何故名為極樂。其國眾生無有眾苦。但受諸樂。故名極樂。

　　下接高讚雲。

　　願往生願往生。人天大眾皆圍繞。傾心合掌願聞經。佛知凡聖機時悟。即告舍利用心聽。一切佛土皆嚴淨。凡夫亂想恐難生。如來別指西方國。從是超過十萬億。七寶莊嚴最為勝。聖眾人天壽命長。佛號彌陀常說法。極樂眾生障自亡。眾等回心願生彼。手執香華常供養。

　　高接下讚雲　下接高讚雲。

　　高座入文。

　　又舍利弗。極樂國土。七重欄楯。七重羅網。七重行樹。皆是四寶。周匝圍繞。是故彼國名曰極樂。

　　下接高讚雲。

　　願往生願往生。三界眾生無智慧。惛惛六道內安身。諸佛慈心為說法。聾盲觝突伴不聞。忽爾無常苦來逼。精神錯亂始驚忙。萬事家生皆捨離。專心發願向西方。彌陀名號相續念。化佛菩薩眼前行。或與華臺或授手。須臾命盡佛迎將。眾等回心皆願往。手執香華常供養。

　　高接下讚雲　下接高讚雲。

　　願往生願往生。歷劫已來未聞見。西方淨土寶莊嚴。地上虛空皆遍滿。珠羅寶網百千重。一一網羅結珍寶。玲瓏雜色盡暉光寶。樹枝條異相間。行行整直巧相當。此是彌陀悲願力。無衰無變湛然常。眾等回心皆願往。手執香華常供養。

　　高接下讚雲　下接高讚雲。

　　高座入文。

　　又舍利弗。極樂國土。有七寶池。八功德水。充滿其中。池底純以金沙布地。四邊階道。金銀琉璃玻璃合成。上有樓閣。亦以金銀琉璃玻璃硨磲赤珠碼瑙。而嚴飾之。池中蓮華大如車輪。青色青光。黃色黃光。赤色赤光。白色白光。微妙香潔。舍利弗。極樂國土。成就如是功德莊嚴。

　　下接高讚雲。

　　願往生願往生。極樂世界廣清淨。地上莊嚴難可量。八功香池流遍滿。底布金沙照異光。四邊階道非一色。岸上重樓百萬行。真珠碼瑙相映飾。四種蓮華開即香。十方人天得生者。各坐一箇聽真常。是故彼國名極樂。眾等持華來供養。

　　高接下讚雲　下接高讚雲。

　　高座入文。

　　又舍利弗。彼佛國土。常作天樂。黃金為地。晝夜六時而雨曼陀羅華。其國眾生。常以清旦。各以衣□盛眾妙華。供養他方十萬億佛。即以食時。還到本國。飯食經行。舍利弗。極樂國土。成就如是功德莊嚴。

　　下接高讚雲。

　　願往生願往生。彌陀佛國最為勝。廣大寬平實是精。天樂音聲常遍滿。黃金為地間奇珍。晝夜六時華自散。法音常說自然聞。彼國眾生更無事。衣□盛華詣十方。一一親承修供養。塵勞垢習永消亡。種種隨心皆稱意。無不利益是真常。欻爾飛騰還本國。飯食經行七寶臺。眾等傾心皆願往。手執香華常供養。

　　高接下讚雲　下接高讚雲。

　　高座入文。

　　復次舍利弗。彼國常有種種奇妙雜色之鳥。白鵠孔雀。鸚鵡舍利。迦陵頻伽。共命之鳥。是諸眾鳥。晝夜六時出和雅音。其音演暢五根五力七菩提分八聖道分如是等法。其土眾生聞其音已。皆悉念佛念法念僧。舍利弗。汝勿謂此鳥實是罪報所生。所以者何。彼佛國土無三惡趣。舍利弗。其佛國土尚無三惡道之名。何況有實。是諸眾鳥。皆是阿彌陀佛。欲令法音宣流變化所作。舍利弗。彼佛國土。微風吹動諸寶行樹及寶羅網。出微妙音。譬如百千種樂同時俱作。聞是音者。皆自然生念佛念法念僧之心。舍利弗。其佛國土。成就如是功德莊嚴。

　　下接高讚雲。

　　願往生願往生。道場清淨希難見。彌陀淨土甚難聞。難聞難見今得會。如說修行專意專。願佛慈悲遙攝受。臨終寶座現其前。既見華臺心踴躍。從佛逍遙歸自然。自然即是彌陀國。無漏無生還即真。行來行止常隨佛。證得無為法性身。眾等回心皆願往。手執香華常供養。

　　高接下讚雲　下接高讚雲。

　　願往生願往生。極樂莊嚴間雜寶。實是希奇聞未聞。寶鳥臨空讚佛會。文文句句理相同。晝夜連聲無有息。哀婉雅亮發人心。或說五根七覺分。或說八聖慈悲門。或說他方離惡道。或說地獄封人天。或說長時修苦行。或說無上菩提因。或說散善波羅蜜。或說定慧入深禪。菩薩聲聞聞此法。處處分身轉法輪。眾等回心皆願往。手執香華常供養。

　　高接下讚雲　下接高讚雲。

　　願往生願往生。極樂莊嚴出三界。人天雜類等無為。法藏行因廣弘願。設我得佛現希奇。或現鳥身能說法。或現無請能應機。或使微波出妙響。或使林樹讚慈悲。或使風光相應動。或令羅網說音辭。一切莊嚴聲遍滿。恆沙天樂自依時。為引他方凡聖類。故佛現此不思議。我等聞之身毛豎。碎骨慚謝阿彌師。一受專精不惜命。須臾即到豈為遲。眾等回心皆願往。手執香華常供養。

　　下接高讚雲　高接下讚雲。

　　願往生願往生。彌陀佛國真嚴淨。三惡六道永無名。事事莊嚴難可識。種種妙微甚為精。地迴寬平眾寶問。一一同耀五百光。一一光成寶臺座。一一座上百千堂。千堂化佛塵沙會。眾生入者共相量。無數音聲遊空轉。化天童子散華香。晝夜六時無間息。地上虛空難可量。八德香池隨意入。灌注由人無淺池。或出或沒三禪樂。徐徐相喚入檀林。檀林寶座行行別。聖眾猶若超日月。日月即是長時劫。或坐或立或遊方。到處唯聞無上法。永絕凡夫生死殃。是故彼國名安樂。眾等回心願往生。往生彼國無餘事手執香華常供養。

　　高接下讚雲　下接高讚雲。

　　高座入文。

　　舍利弗。於汝意雲何。彼佛何故號阿彌陀。舍利弗。彼佛光明無量。照十方國。無所障礙。是故號為阿彌陀。又舍利弗。彼佛壽命及其人民。無量無邊阿僧祇劫。故名阿彌陀。舍利弗。阿彌陀佛成佛已來。於今十劫。又舍利弗。彼佛有無量無邊聲聞弟子。皆阿羅漢。非是算數之所能知。諸菩薩眾。亦復如是。舍利弗。彼佛國土。成就如是功德莊嚴。

　　下接高讚雲。

　　願往生願往生。果得涅槃常住世。壽命延長難可量。千劫萬劫恆沙劫。兆載永劫亦無央。一坐無移亦不動。徹窮後際放身光。靈儀相好真金色。巍巍獨坐度眾生。十方凡聖專心向。分身遣化往相迎。一念乘空入佛會。身色壽命盡皆平。眾等回心皆願往。手執香華常供養。

　　高接下讚雲　下接高讚雲。

　　願往生願往生。彼佛從因行苦行。勇猛專精無退時。一坐百劫長時劫。難作能作不生疲。自利利他同斷惡。不捨怨憎由大悲。有識含靈皆普化。同因同行至菩提。

　　誓願莊嚴清淨土。見聞歡喜證無為。眾等回心皆願往。手執香華常供養。

　　下接高讚雲。

　　願往生願往生。彌陀化主當心坐。華臺獨迴最為精。百億摩尼間雜寶。葉葉莊嚴相自成。正坐已來經十劫。心緣法界照慈光。蒙光觸者塵勞滅。臨終見佛往西方。到彼華開入大會。無明煩惱自然亡。三明自然乘佛願。須臾合掌得神通。

　　彼佛聲聞菩薩眾。塵沙算數亦難窮。願我今生強發意。畢命往彼聖人叢。眾等傾心願往生。手執香華常供養。

　　高接下讚雲　下接高讚雲。

　　高座入文。

　　又舍利弗。極樂國土眾生生者。皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處。其數甚多。非是算數所能知之。但可以無量無邊阿僧祇劫說。舍利弗。眾生聞者。應當發願願生彼國。所以者何。得與如是諸上善人俱會一處。舍利弗。不可以少善根福德因緣得生彼國。

　　下接高讚雲。

　　願往生願往生。釋迦如來告身子。即是普告苦眾生。娑婆六道非安處。冥冥長夜闇中行。聖化同居不相識。動生瞋毒鬥無明。為此無明繫六道。愛憎高下何時平。既無善業排生死。由貪造罪未心驚。犯此人皮裹驢骨。三塗自入不須爭。我等聞之心髓痛。誓願頓捨世間榮。普願回心生淨土。手執香華常供養。

　　高接下讚雲　下接高讚雲。

　　願往生願往生。娑婆極苦非生處。極樂無為實是精。九品俱回得不退。阿鞞跋致即無生。非直初生無限極。十地已下劫難窮。如此大海塵恆沙。有緣到者入其中。四種威儀常見佛。行來進止駕神通。六識縱橫自然悟。未藉思量一念功。普勸同生善知識。專心專注往西方。眾等回心皆願往。手執香華常供養。

　　下接高讚雲。

　　高座入文。

　　舍利弗。若有善男子善女人。聞說阿彌陀佛。執持名號。若一日。若二日。若三日。若四日。若五日。若六日。若七日。一心不亂。其人臨命終時。阿彌陀佛與諸聖眾。現在其前。是人終時。心不顛倒。即得往生阿彌陀佛極樂國土。舍利弗。我見是利故說此言。若有眾生聞是說者。應當發願生彼國土。

　　下接高讚雲。

　　願往生願往生。極樂無為涅槃界。隨緣雜善恐難生。故使如來選要法。教念彌陀專復專。七日七夜心無間。長時起行倍皆然。臨終聖眾持華現。身心踴躍坐金蓮。坐時即得無生忍。一念迎將至佛前。法侶將衣競來著。證得不退入三賢。眾等回心皆願往。手執香華常供養。

　　高接下讚雲　下接高讚雲。

　　願往生願往生。彌陀侍者二菩薩。號曰無邊觀世音。一切時中助佛化。分身六道起慈心。唸唸隨機為說法。惛惛難悟罪根深。百計千萬數出世。萬中無一出煩籠。念汝眾生長劫苦。諸佛對面不相逢。人天少善尚難辯。何況無為證六通。雖得見聞希有法。粗心懈怠益無功。縱使連年放腳走。趁得貪瞋滿內胸。貪瞋即是身三業。何開淨土裹真空。寄語同生善知識。念佛慈悲入聖叢。眾等傾心皆願往。手執香華常供養。

　　高接下讚雲　下接高讚雲。

　　高座入文。

　　舍利弗。如我今者讚歎阿彌陀佛不可思議功德。東方亦有阿□鞞佛。須彌相佛。大須彌佛。須彌光佛。妙音佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德。一切諸佛所護唸經。

　　下接高讚雲。

　　願往生願往生。釋迦如來常讚嘆。東方恆沙等覺尊。大悲同化心無二。一佛施功多亦然。為斷凡夫疑見執。皆舒舌相覆三千。共證七日稱名號。又表釋迦言說真。終時正意念彌陀。見佛慈光來照身。乘此彌陀本願力。一念之間入寶堂。寶堂莊嚴無限極。化佛聖眾坐思量。心性明於百千日。悲智雙行法爾常。我今既到無為處。普願含靈歸此方。眾等傾心皆願往。手執香華常供養。

　　高接下讚雲　下接高讚雲。

　　高座入文。

　　舍利弗。南方世界。有日月燈佛。名聞光佛。大焰肩佛。須彌燈佛。無量精進佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德。一切諸佛所護唸經。

　　下接高讚雲。

　　願往生願往生。南方諸佛如恆沙。亦舒舌相覆三千。為其本國凡聖眾。讚嘆釋迦變現身。出現娑婆五濁內。標心為化罪根人。我見邪貪增上慢。教令出世及生瞋。念汝眾生流浪久。諸佛誠言謂不真眾。等回心生淨土。手執香華常供養。

　　高接下讚雲　下接高讚雲。

　　高座入文。

　　舍利弗。西方世界。有無量壽佛。無量相佛。無量幢佛。大光佛。大明佛。寶相佛。淨光佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德。一切諸佛所護唸經。

　　下接高讚雲。

　　願往生願往生。西方諸佛如恆沙。各於本國讚如來。分身百億閻浮內。示現八相大希奇。五濁凡夫將謂實。六年苦行證無為。降魔成道說妙法。種種方便不思議。普勸眾生歸淨土。前思卻慮更生疑。我今舒舌以為證。西方極樂必須依。眾等回心皆願往。手執香華常供養。

　　高接下讚雲　下接高讚雲。

　　高座入文。

　　舍利弗。北方世界。有焰肩佛。最勝音佛。難俎佛。日生佛網明佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德。一切諸佛所護唸經。

　　下接高讚雲。

　　願往生願往生。北方諸佛如恆沙。皆舒舌相證牟尼。為我凡夫來出世。隨緣說法應時機。時機相感聞即悟。如說修行不致疑。七日稱名無間雜。身心踴躍喜還悲。慶得希聞自家國。諸佛證判得還歸。眾等回心皆願往。手執香華常供養。

　　高接下讚雲　下接高讚雲。

　　高座入文。

　　舍利弗。下方世界。有師子佛。名聞佛。名光佛。達摩佛。法幢佛。持法佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德。一切諸佛所護唸經。

　　下接高讚雲。

　　願往生願往生。下方諸佛如恆沙。各於本國度眾生。證讚釋迦出五濁。能為難事化群朋。善巧隨宜令斷惡。偏心指授向西方。一切福業皆回向。終時化佛自來迎。利根智者聞歡喜。忽憶三塗心即驚。驚心泥豎勸懺悔恐罪不滅墮深坑。眾等回心生眾生。手執香華常供養。

　　高接下讚雲　下接高讚雲。

　　高座入文。

　　舍利弗。上方世界。有梵音佛。宿王佛。香上佛。香光佛。大焰肩佛。雜色寶華嚴身佛。娑羅樹王佛。寶華德佛。見一切義佛。如須彌山佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德。一切諸佛所護唸經。

　　下接高讚雲。

　　願往生願往生。上方諸佛如恆沙。還舒舌相為娑婆。十惡逆五多疑謗。信邪事鬼餒神魔。妄想求恩謂有福。災障禍橫轉彌多。連年臥病於床枕。聾盲腳折手攣橛。承事神明得此報。如何不捨念彌陀。彌陀願力皆平等。但使回心華自捧。一念逍遙快樂國。畢竟常安無退動。眾等回心願生彼。手執香華常供養。

　　高接下讚雲　下接高讚雲。

　　高座入文。

　　舍利弗。於汝意雲何。何故名為一切諸佛所護唸經。舍利弗。若有善男子善女人。聞是諸佛所說名及經名者。是諸善男子善女人。皆為一切諸佛。共所護念。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗。汝等皆當信受我語及諸佛所說。舍利弗。若有人。已發願。今發願。當發願。欲生阿彌陀佛國者。是諸人等。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土。若已生。若今生。若當生。是故舍利弗。諸善男子善女人。若有信者。應當發願生彼國土。

　　下接高讚雲。

　　願往生願往生。釋迦如來大慈悲。應現娑婆度有緣。有緣遍滿三千界。隨機示悟斷貪癡。總勸厭此人天樂。無常八苦火燒人。念佛誦經除罪障。諸佛遙加護念身。

　　晝夜六時強發願。持心不散業還成。業成見佛華臺主。須臾變作紫金臺。從佛逍遙入寶國。畢竟永絕愁憂聲。眾等回心皆願往。手執香華常供養。

　　高接下讚雲　下接高讚雲。

　　高座入文。

　　舍利弗。如我今者稱讚諸佛不可思議功德。彼諸佛等。亦稱說我不可思議功德。而作是言。釋迦牟尼佛。能為甚難希有之事。能於娑婆國土五濁惡世劫濁見濁煩惱濁眾生濁命濁中。得阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生。說是一切世間難信之法。舍利弗。當知。我於五濁惡世行此難事。得阿耨多羅三藐三菩提。為一切世間。說此難信之法。是為甚難。佛說此經已。舍利弗。及諸比丘。一切世間天人阿修羅等。聞佛所說。歡喜信受。作禮而去。

　　下接高讚雲。

　　願往生願往生。世尊慇懃告身子。表知諸佛大悲同。互相讚德心無異。巧應時機各有功。六方如來皆讚嘆。釋迦出現甚難逢。正治五濁時興盛。無明頑硬似高峰。劫濁時移身漸小。眾生濁惡等蛇龍。惱濁遍滿過塵數。愛憎違順若岳山。見濁叢林如棘刺。命濁中夭剎那間。依正二報同時滅。背正歸邪橫起怨。九十五種皆污世。唯佛一道獨清閑。出到菩提心無盡。還來火宅度人天。眾等回心皆願往。手執香華常供養。

　　高接下讚雲　下接高讚雲。

　　願往生願往生。如來出現於五濁。隨宜方便化群萌。或說多聞而得度。或說少解證三明。或教福慧雙除障。或教禪念坐思量。種種法門皆解脫。無過念佛往西方。上盡一形至十念。三念五念佛來迎。直為彌陀弘誓重。致使凡夫念即生。眾等回心皆願往。手執香華常供養。

　　下接高讚雲　高接下讚雲。

　　願往生願往生。世尊說法時將了。慇懃付屬彌陀名。五濁增時多疑謗道俗相嫌不用聞。見有修行起瞋毒。方便破壞競生怨。如此生盲闡提輩。毀滅頓教永沈淪。超過大地微塵劫。未可得離三塗身。大眾同心皆懺悔。所有破法罪因緣。眾等回心生淨土。手執香華常供養。

　　高接下讚雲　下接高讚雲。

　　高座待下座聲盡。即為大眾。總懺悔雲。

　　弟子道場眾等。爾許多人各各標心愧謝。諸佛冥空幽顯得道聖人。三十三天等。一切天神地神。虛空山林河海神等。天曹地府。閻羅伺命。五道太山。三十六王地獄。典領一切靈祇等。及此道場尊經。舍利形像靈儀等。唯願大悲光威神。加備護念攝受證明。今日道場主某甲。及爾許多人。披心懺悔。

　　弟子某甲等。自從無身有身無識有識已來。乃至今日至於今時。於其中間。所作身口意業十惡之罪。無量無邊。

　　或放縱身業。殺害劫奪一切地獄畜生眾生。水陸虛空蠕動之類。不可知數。或殺害劫奪一切修羅鬼神眾生。水陸虛空蠕動之類。不可知數。或殺害劫奪一切人天三寶師僧。父母六親眷屬。善知識法界眾生。不可知數。或故殺誤殺。戲笑殺自殺。教他殺隨喜殺。相續殺無間殺。愛憎違順殺。放逸殺貪味為財殺。如是等殺罪無量無邊。今對道場凡聖。發露懺悔。永盡無餘。懺悔已。至心歸命阿彌陀佛。

　　下接高和雲。

　　懺悔已。至心歸命阿彌陀佛。

　　高接下懺雲。

　　弟子眾等次當懺悔偷盜罪。或放縱身業。偷盜劫奪一切地獄畜生眾生。水陸虛空蠕動之類。不可知數。或偷盜劫奪一切修羅鬼神眾生。水陸虛空蠕動之類。不可知數。或偷盜劫奪一切人天三寶師僧。父母六親眷屬。善知識法界眾生。不可知數。或故盜誤盜。戲笑盜自盜。教他盜隨喜盜。放逸盜無間盜。愛憎盜違順盜。貪味為財盜。如是等偷盜罪無量無邊。今對道場凡聖。發露懺悔。永盡無餘。懺悔已。至心歸命阿彌陀佛。

　　下接高和雲。

　　懺悔已。至心歸命阿彌陀佛。

　　高接下懺雲。

　　弟子眾等次當懺悔邪婬顛倒罪。或放縱身業。起於邪婬。或逼掠一切畜生眾生。水陸虛空蠕動之類。不可知數。或起婬逼掠一切鬼神眾生。水陸虛空蠕動之類。不可知數。或起婬心。逼掠一切師僧。父母六親眷屬。善知識法界眾生。不可知數。或放逸作故作。誤作戲笑作。自作教他作。隨喜作無慚愧作。相續作無間作。邪貪惡貪作。如是等邪婬罪無量無邊。今對道場凡聖。發露懺悔。永盡無餘。懺悔已。至心歸命阿彌陀佛。

　　下接高和雲。

　　懺悔已。至心歸命阿彌陀佛。

　　高接下懺雲。

　　弟子眾等次當懺悔口業虛誑罪。或放縱口業。欺誑一切地獄畜生。眾生水陸虛空蠕動之類。不可知數。或欺誑一切修羅鬼神眾生。水陸虛空蠕動之類。不可知數。或欺誑一切人天三寶師僧。父母六親眷屬。善知識法界眾生。不可知數。或常作無間作。故作誤作戲笑作。自作教他作。隨喜作邪貪惡貪作。如是等欺誑罪無量無邊。今對道場凡聖。發露懺悔。永盡無餘。懺悔已。至心歸命阿彌陀佛。

　　下接高和雲。

　　懺悔已。至心歸命阿彌陀佛。

　　高接下懺雲。

　　弟子眾等次當懺悔調戲之罪。或放縱口業。調戲輕弄一切地獄畜生眾生。水陸虛空蠕動之類。不可知數。或調弄一切修羅鬼神眾生。水陸虛空蠕動之類。不可知數。或調弄一切人天三寶師僧。父母六親眷屬。善知識法界眾生。不可知數。或常作無間作。故作誤作戲笑作。自作教他作隨喜作。如是等調弄之罪無量無邊。今對道場凡聖。發露懺悔。永盡無餘。懺悔已。至心歸命阿彌陀佛。

　　下接高和雲。

　　懺悔已。至心歸命阿彌陀佛。

　　高接下懺雲。

　　弟子眾等次當懺悔惡口罪。或放縱口業。罵辱誹謗毀呰。一切地獄畜生眾生。水陸虛空蠕動之類。不可知數。或罵辱誹謗毀呰。一切修羅鬼神眾生。水陸虛空蠕動之類。不可知數。或罵辱誹謗毀呰。一切人天三寶師僧。父母六親眷屬。善知識法界眾生。不可知數。或常作無間作。故作誤作戲笑作。自作教他作隨喜作。邪貪惡貪作。如是等惡口罪無量無邊。今對道場凡聖。發露懺悔。永盡無餘。懺悔已。至心歸命阿彌陀佛。

　　下接高和雲。

　　懺悔已。至心歸命阿彌陀佛。

　　高接下懺雲。

　　弟子眾等次當懺悔兩舌罪。或放縱口業。兩舌鬥亂破壞。一切畜生眾生。水陸虛空蠕動之類。不可知數。或鬥亂破壞。一切修羅鬼神眾生。水陸虛空蠕動之類。不可知數。或鬥亂破壞。一切人天三寶師僧。父母六親眷屬。善知識法界眾生。不可知數。或常作無間作。故作誤作戲笑作。自作教他作隨喜作。邪貪惡貪作。如是等兩舌罪無量無邊。今對道場凡聖。發露懺悔。永盡無餘。懺悔已。至心歸命阿彌陀佛。

　　下接高和雲。

　　懺悔已。至心歸命阿彌陀佛。

　　高接下懺雲。

　　弟子眾等次當懺悔意業罪。或起邪貪惡貪。動身口意業。不可知數。或起邪瞋。動身口意業。不可知數。或起邪癡顛倒惡見顛倒。動身口意業。不可知數。或因意業。造作身業十惡之罪。不簡凡聖六道眾生親疏人畜等眾生。不可知數。或故作誤作。常作無間作。自作教他作。隨喜作。如是等意業罪無量無邊。今對道場凡聖。發露懺悔。永盡無餘。總懺十惡罪竟。至心歸命阿彌陀佛。

　　下接高和雲。

　　懺悔已。至心歸命阿彌陀佛。

　　此十惡即攝一切惡。盡今懺悔十惡罪者。即懺一切罪盡。應知。

　　下接高讚雲。

　　願往生願往生。三界無安如火宅。六道周慞競出門。門門不同八萬四。各各皆當心眼前。棄棄欲出還回去。為箇無明誤殺人。貪財愛色無厭足。虛華幻惑詐相親。財盡色落相嫌恨。須臾義斷若屠怨。屠怨遍滿娑婆內。有識含情皆亦然。為此如來偏指授。勸使專修淨土因。淨土因成自然到。終時合掌奉香煙。香煙直注彌陀佛。聖眾持華迎我身。即坐華臺皆金色。到彼無漏真復真。眾等悲流皆願往。手執香華常供養。

　　高接下讚雲　下接高讚雲。

　　願往生願往生。劫欲盡時五濁盛。眾生邪見甚難信。專專指授歸西路。為他破壞還如故。曠劫已來常如此。非是今生始自悟。正由不遇好強緣。致使輪迴難得度。今日今時聞要法。畢命為期誓堅固。堅固持心不惜身。慚愧釋迦諸佛恩。標心為說西方樂。欲使齊歸入正門。正門即是彌陀界。究竟解脫斷根源。去來他鄉不可停。從佛歸家還本國。一切行願自然成。眾等各各生淨土。手執香華常供養。

　　高接下讚雲。

　　願往生願往生。大眾人人皆合掌。碎身慚謝釋迦恩。能得慈悲巧方便。指授西方快樂門。道場欲散人將別。努力相勸斷貪瞋。貪瞋因緣障聖土。不得自悟永沈淪。同行相親相策勵。畢命為期到佛前。願此法輪相續轉。道場施主益長年。大眾鹹同受安樂。見聞隨喜亦皆然。普願回心生淨土。手執香華常供養。

　　下接高讚雲　高接下讚雲。

　　又誦經唱讚已。高座即令一人行香與大眾行華。次當讚人等向行道處立。又令小者唱禮供養及如法行道。唱已其散華法用一如上。或三匝或七匝竟。即當佛前立。次唱後讚。

　　高座唱讚　下座和雲。

　般舟三昧樂(願往生)　　大眾人人皆合掌(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　道場聖眾欲歸還(無量樂)
　眾等傷心共傷歎(願往生)　　唯知慚謝釋迦恩(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　悲喜交流深自慶(無量樂)
　不因釋迦佛開悟(願往生)　　彌陀名願何時聞(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　荷佛慈恩實難報(無量樂)
　四十八願慇懃喚(願往生)　　乘佛願力往西方(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　娑婆永別更何憂(無量樂)
　無問罪福時多少(願往生)　　心心念佛莫生疑(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　六方如來證不虛(無量樂)
　三業專心無雜亂(願往生)　　百寶蓮華應時見(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　臨終聖眾自來迎(無量樂)
　行者見佛心歡喜(願往生)　　彌陀接手坐華臺(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　坐已身同紫金色(無量樂)
　從佛須臾至寶國(願往生)　　直入彌陀大會中(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　見佛莊嚴無數億(無量樂)
　三明六通皆具足(願往生)　　憶我閻浮同行人(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　同行相親願莫退(無量樂)
　七周行道散華竟(願往生)　　供養冥空諸佛會(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　大會頂禮別彌陀(無量樂)

　　行道散華七周竟次向佛前立唱讚雲。

　慚愧彌陀諸聖眾(願往生)　　受我施主眾生請(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　慈悲平等度眾生(無量樂)
　證明功德除罪障(願往生)　　存亡利益難思議(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　形枯命斷佛前期(無量樂)
　供養莊嚴不如法(願往生)　　佈施眾生歡喜心(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　見聞流淚同懺悔(無量樂)
　散華行道訖(願往生)　　諸佛隨緣還本國(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　普散香華心送佛(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　願佛慈心遙護念(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　同生相勸盡須來(無量樂)

　　次打磬子唱敬禮常住三寶。

　　次唱歎佛咒願。

　　歎佛竟。即依法唱七禮敬唱隨意。

　　竊以。彌陀妙果號曰無上涅槃。國土則廣大莊嚴。遍滿自然眾寶。觀音大士左侍靈儀。勢至慈尊則右邊供養。三華獨迴寶縵臨軀。珠內輝光天聲外繞。聲聞菩薩數越塵沙。化鳥天同無不遍會。他方聖眾起若雲奔。凡惑同生過踰盛雨。十方來者皆到佛邊。鼓樂彌歌香華繞讚。供養周訖隨處遍歷親承。或入百寶池渠會。或入寶樓宮殿會。或入寶林寶樹會。或上虛空會。或入大眾無生法食會。如是清淨莊嚴大會聖眾等。同行同坐同去同來。一切時中無不證悟。西方極樂種種莊嚴。歎莫能盡。然今清信弟子某甲等爾許多人。知身假合四大共成。識命浮危譬似嚴霜對日。十方六道同此輪迴。無際循循沈愛波。而沈苦海。佛道人身難得今已得。淨土難聞今已聞。信心難發今已發。仰惟今時同生知識等爾許多人。恐畏命同石火久照難期。識性無常逝踰風燭。故人人同願共結往生之業。各誦彌陀經。爾許萬遍。念彌陀名爾許萬遍。又造某功德等。普皆周備。故於某月日。莊嚴院宇。瑩飾道場。奉請僧尼。宿宵行道。又以廚皇百味種種甘香。奉佛及以僧徒。同心慶喜。又願。持戒誦經念佛行道。及造諸功德等。當今施主。及同行諸人法界眾生。從今已去。天神影衛萬善扶持。福命休強離諸憂惱。六方諸佛護念信心。淨土彌陀慈心攝受又願。觀音聖眾駱驛往來。唸唸無遺遙加普備。春秋冬夏四大常安。罪滅福成迴生淨土。又願。臨終無病正念堅強。聖眾來迎華臺普集。彌陀光照菩薩扶身。化佛齊心同聲等讚。乘臺一念即至西方。見佛尊顏悟無生忍。仰願往生同行人等得如此善。又願。此功德資益。

　　大唐皇帝。福基永固聖化無窮。又願。

　　皇后慈心平等哀愍六宮。又願。

　　皇太子承恩厚地。同山嶽之莫移。福命唐唐類滄波而無盡。又願。天曹地府閻羅伺命滅除罪障注記善名。又願。修羅息戰諍。餓鬼除飢虛。地獄與畜生。俱時得解脫。豎通三界橫括九居。莫不等出娑婆同歸於淨土。

　　下座唱七禮。

　　南無本師釋迦牟尼佛等一切三寶。我今稽首禮迴。願往生無量壽國。

　　南無十方三世盡虛空遍法界微塵剎土中一切三寶。我今稽首禮迴。願往生無量壽國。

　　南無西方極樂世界阿彌陀佛。願共諸眾生。往生安樂國。

　　南無西方極樂世界觀世音菩薩摩訶薩。願共諸眾生。往生安樂國。

　　南無西方極樂世界大勢至菩薩摩訶薩。願共諸眾生。往生安樂國。

　　南無西方極樂世界諸菩薩摩訶薩清淨大海眾。願共諸眾生。往生安樂國。

　　普為四恩三友。帝王人王師僧。父母善知識。法界眾生斷除三障。同得往生阿彌陀佛國。和上一切賢聖。迴願往生無量壽國。

　　唱竟即雲隨意。

　　白行者等。一切時常依此法。以為恆式。應知。送經致何處。送至摩尼寶殿中。送經致何處。送至龍宮大藏中。送經致何處。送至西方石窟寶函中。

　　安樂行道轉經願生淨土法事讚卷下(終)



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大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1980 往生禮讚偈


　　No. 1980

　　往生禮讚偈一卷

　　沙門善導集記

　　勸一切眾生。願生西方極樂世界阿彌陀佛國。六時禮讚偈。

　　謹依大經及龍樹天親。此土沙門等所造往生禮讚。集在一處分作六時。唯欲相續係心助成往益。亦願曉悟未聞。遠沾遐代耳。何者。第一謹依大經釋迦及十方諸佛讚歎彌陀十二光名。勸稱禮念定生彼國。十九拜當日沒時禮。第二謹依大經採集要文。以為禮讚偈。二十四拜當初夜時禮。第三謹依龍樹菩薩願往生禮讚偈。十六拜當中夜時禮。第四謹依天親菩薩願往生禮讚偈。二十拜當後夜時禮。第五謹依彥琮法師願往生禮讚偈。二十一拜當晨朝時禮。第六沙門善導願往生禮讚偈。謹依十六觀作。二十拜當午時禮。

　　問曰。今欲勸人往生者。未知若為安心起行作業。定得往生彼國土也。答曰。必欲生彼國土者。如觀經說者。具三心必得往生。何等為三。一者至誠心。所謂身業禮拜彼佛。口業讚歎稱揚彼佛。意業專念觀察彼佛。凡起三業。必須真實。故名至誠心。二者深心。即是真實信心。信知自身是具足煩惱凡夫。善根薄少。流轉三界。不出火宅。今信知彌陀本弘誓願。及稱名號。下至十聲一聲等。定得往生。乃至一念無有疑心。故名深心。三者回向發願心。所作一切善根悉皆回願往生。故名回向發願心。具此三心必得生也。若少一心即不得生。如觀經具說。應知。

　　又如天親淨土論雲。若有願生彼國者。勸修五念門。五門若具定得往生。何者為五。一者身業禮拜門。所謂一心專至恭敬合掌。香華供養。禮拜阿彌陀佛。禮即專禮彼佛。畢命為期。不雜餘禮。故名禮拜門。二者口業讚歎門。所謂專意讚歎彼佛身相光明。一切聖眾身相光明。及彼國中一切寶莊嚴光明等。故名讚歎門。三者意業憶念觀察門。所謂專意念觀彼佛。及一切聖眾身相光明。國土莊嚴等。如觀經說。唯除睡時。恆憶恆念恆想恆觀此事等。故名觀察門。四者作願門。所謂專心。若晝若夜。一切時一切處。三業四威儀所作功德。不問初中後。皆須真實心中發願願生彼國。故名作願門。五者回向門。所謂專心。若自作善根。及一切三乘五道一一聖凡等所作善根。深生隨喜。如諸佛菩薩所作隨喜。我亦如是隨喜。以此隨喜善根及己所作善根。皆悉與眾生共之回向彼國。故名回向門。又到彼國已。得六神通。回入生死。教化眾生。徹窮後際。心無厭足。乃至成佛。亦名回向門。五門既具定得往生。一一門與上三心合。隨起業行。不問多少。皆名真實業也。應知。

　　又勸行四修法。用策三心五念之行。速得往生。何者為四。一者恭敬修。所謂恭敬禮拜彼佛及彼一切聖眾等。故名恭敬修。畢命為期。誓不中止。即是長時修。二者無餘修。所謂專稱彼佛名。專念專想專禮專讚彼佛及一切聖眾等。不雜餘業。故名無餘修。畢命為期。誓不中止。即是長時修。三者無間修。所謂相續恭敬禮拜。稱名讚歎。憶念觀察。回向發願。心心相續不以餘業來間。故名無間修。又不以貪瞋煩惱來間。隨犯隨懺。不令隔念隔時隔日。常使清淨。亦名無間修。畢命為期。誓不中止。即是長時修。又菩薩已免生死。所作善法回求佛果。即是自利。教化眾生盡未來際。即是利他。然今時眾生悉為煩惱繫縛。未免惡道生死等苦。隨緣起行。一切善根具速回。願往生阿彌陀佛國。到彼國已。更無所畏。如上四修自然任運。自利利他無不具足。應知。

　　又如文殊般若雲。明一行三昧。唯勸。獨處空閑。捨諸亂意。係心一佛。不觀相貌。專稱名字。即於念中。得見彼阿彌陀佛及一切佛等。問曰。何故不令作觀。直遣專稱名字者。有何意也。答曰。乃由眾生障重。境細心粗。識颺神飛。觀難成就也。是以大聖悲憐。直勸專稱名字。正由稱名易故相續即生。問曰。既遣專稱一佛。何故境現即多。此豈非邪正相交一多雜現也。答曰。佛佛齊證。形無二別。縱使念一見多。乖何大道理也。

　　又如觀經雲。佛勸坐觀禮念等。皆須面向西方者最勝。如樹先傾倒必隨曲。故必有事礙。不及向西方。但作向西想亦得。問曰。一切諸佛三身同證。悲智果圓。亦應無二。隨方禮念。課稱一佛。亦應得生。何故偏歎西方。勸專禮念等。有何義也。答曰。諸佛所證平等是一。若以願行來收。非無因緣。然彌陀世尊本發深重誓願。以光明名號攝化十方。但使信心求念。上盡一形下至十聲一聲等。以佛願力易得往生。是故釋迦及以諸佛勸向西方。為別異耳。亦非是稱念餘佛不能除障滅罪也。應知。

　　若能如上唸唸相續。畢命為期者。十即十生。百即百生。何以故。無外雜緣得正念故。與佛本願得相應故。不違教故。隨順佛語故。若欲捨專修雜業者。百時希得一二。千時希得三五。何以故。乃由雜緣亂動失正念故。與佛本願不相應故。與教相違故。不順佛語故。係念不相續故。憶想間斷故。迴願不慇重真實故。貪瞋諸見煩惱來間斷故。無有慚愧懺悔心故。懺悔有三品。一要二略三廣。如下具說。隨意用皆得。又不相續念報彼佛恩故。心生輕慢。雖作業行。常與名利相應故。人我自覆。不親近同行善知識故。樂近雜緣。自障障他往生正行故。何以故余比日自見聞諸方道俗。解行不同。專雜有異。但使專意作者。十即十生。修雜不至心者。千中無一。此二行得失如前已辨。仰願一切往生人等。善自思量。已能今身願生彼國者。行住坐臥必須勵心剋己。晝夜莫廢。畢命為期。上在一形似如少苦。前念命終後念即生彼國。長時永劫常受無為法樂。乃至成佛不經生死。豈非快哉。應知。

　　第一謹依大經釋迦佛勸禮讚阿彌陀佛十二光名。求願往生。一十九拜當日沒時禮。取中下懺悔亦得。

　　南無釋迦牟尼佛等一切三寶。

　　我今稽首禮回願往生無量壽國。

　　(此之。一佛現是今時道俗等師。言三寶者。即是福田無量。若能禮之一拜。即是念報師恩。以成己行。以斯一行回願往生)。

　　南無十方三世盡虛空遍法界微塵剎土中一切三寶。

　　我今稽首禮　回願往生無量壽國。

　　(然十方虛空無邊。三寶無盡。若禮一拜。即是福田無量。功德無窮。能至心禮之一拜。一一佛上。一一法上。一一菩薩聖僧上。一一舍利上。皆得身口意業解脫分善根。來資益行者。以成己業。以斯一行迴願往生)。

　　南無西方極樂世界阿彌陀佛。

　　願共眾生鹹歸命　故我頂禮生彼國。

　　(問曰。何故號阿彌陀。答曰。彌陀經及觀經雲。彼佛光明無量。照十方國。無所障礙。唯觀念佛眾生。攝取不捨。故名阿彌陀。彼佛壽命及其人民無量無邊阿僧祇劫。故名阿彌陀。又釋迦佛及十方佛。讚歎彌陀光明有十二種名。普勸眾生。稱名禮拜相續不斷者。現世得無量功德。命終之後定得往生。如無量壽經說雲。其有眾生遇斯光者。三垢消滅。身意柔軟。歡喜踴躍。善心生焉。若在三塗勤苦之處。見此光明。無復苦惱。壽終之後皆蒙解脫。無量壽佛光明顯赫照耀十方。諸佛國土莫不聞焉。不但我今稱其光明。一切諸佛聲聞緣覺諸菩薩眾。鹹共歎譽。亦復如是。若有眾生。聞其光明威神功德。日夜稱說至心不斷者。隨其所願得生其國。常為諸菩薩聲聞之眾所共歎譽稱其功德。佛言。我說無量壽佛光明威神巍巍殊妙。晝夜一劫尚不能盡。白諸行者。當知彌陀身相光明。釋迦如來一劫說不能盡者。如觀經雲。一一光明遍照十方世界。念佛眾生攝取不捨。今既觀經有如此不思議增上勝緣攝護行者。何不相續稱觀禮念願往生。應知)。

　　南無西方極樂世界無量光佛。

　願共眾生鹹歸命　　故我頂禮生彼國

　　南無西方極樂世界無邊光佛。

　願共眾生鹹歸命　　故我頂禮生彼國

　　南無西方極樂世界無礙光佛。

　願共眾生鹹歸命　　故我頂禮生彼國

　　南無西方極樂世界無對光佛。

　願共眾生鹹歸命　　故我頂禮生彼國

　　南無西方極樂世界炎王光佛。

　願共眾生鹹歸命　　故我頂禮生彼國

　　南無西方極樂世界清淨光佛。

　願共眾生鹹歸命　　故我頂禮生彼國

　　南無西方極樂世界歡喜光佛。

　願共眾生鹹歸命　　故我頂禮生彼國

　　南無西方極樂世界智慧光佛。

　願共眾生鹹歸命　　故我頂禮生彼國

　　南無西方極樂世界不斷光佛。

　願共眾生鹹歸命　　故我頂禮生彼國

　　南無西方極樂世界難思光佛。

　願共眾生鹹歸命　　故我頂禮生彼國

　　南無西方極樂世界無稱光佛。

　願共眾生鹹歸命　　故我頂禮生彼國

　　南無西方極樂世界超日月光佛。

　願共眾生鹹歸命　　故我頂禮生彼國

　　南無西方極樂世界阿彌陀佛。

　哀愍覆護我　　令法種增長
　此世及後生　　願佛常攝受
　願共眾生鹹歸命　　故我頂禮生彼國

　　南無西方極樂世界觀世音菩薩。

　願共眾生鹹歸命　　故我頂禮生彼國

　　南無西方極樂世界大勢至菩薩。

　願共眾生鹹歸命　　故我頂禮生彼國

　　(此二菩薩。一切眾生臨命終時。共持華臺。授與行者。阿彌陀佛放大光明。照行者身。復與無數化佛菩薩聲聞大眾等。一時授手。如彈指頃即得往生為報恩故。至心禮之一拜)。

　　南無西方極樂世界諸菩薩清淨大海眾。

　願共眾生鹹歸命　　故我頂禮生彼國

　　(此等諸菩薩。亦隨佛來迎接行者。為報恩故。至心禮之一拜)。

　　普為師僧父母及善知識法界眾生。斷除三障。同得往生阿彌陀佛國。歸命懺悔。

　　至心懺悔。

　南無懺悔十方佛　　願滅一切諸罪根
　今將久近所修善　　回作自他安樂因
　恆願一切臨終時　　勝緣勝境悉現前
　願睹彌陀大悲主　　觀音勢至十方尊
　仰願神光蒙授手　　乘佛本願生彼國

　　懺悔回向發願已。至心歸命阿彌陀佛。

　　次作梵竟。

　　說偈發願。

　禮懺諸功德　　願臨命終時
　見無量壽佛　　無邊功德身
　我及餘信者　　既見彼佛已
　願得離垢眼　　往生安樂國
　成無上菩提

　　禮懺已一切恭敬。

　歸佛得菩提　　道心恆不退

　　願共諸眾生回願往生無量壽國。

　歸法薩婆若　　得大總持門

　　願共諸眾生回願往生無量壽國。

　歸僧息諍論　　同入和合海

　　願共諸眾生回願往生無量壽國。

　　願諸眾生。三業清淨奉持佛教。和南一切賢聖。願共諸眾生。回願往生無量壽國。

　　諸眾等聽說日沒無常偈。

　人間匆匆營眾務　　不覺年命日夜去
　如燈風中滅難期　　忙忙六道無定趣
　未得解脫出苦海　　雲何安然不驚懼
　各聞強健有力時　　自策自勵求常住

　　說此偈已更當心口發願。

　　願弟子等臨命終時。心不顛倒。心不錯亂。心不失念。身心無諸苦痛。身心快樂如入禪定。聖眾現前。乘佛本願。上品往生阿彌陀佛國。到彼國已。得六神通。入十方界。救攝苦眾生。虛空法界盡。我願亦如是。發願已。至心歸命阿彌陀佛。

　　初夜偈雲。

　煩惱深無底　　生死海無邊
　度苦船未立　　雲何樂睡眠
　勇猛勤精進　　攝心常在禪

　　中夜偈雲。

　汝等勿抱臭屍臥　　種種不淨假名人
　如得重病箭入體　　眾苦痛集安可眠

　　後夜偈雲。

　時光遷流轉　　忽至五更初
　無常唸唸至　　恆與死王居
　勸諸行道者　　勤修至無餘

　　平旦偈雲。

　欲求寂滅樂　　當學沙門法
　衣食支身命　　精粗隨眾得

　　諸眾等今日晨朝各誦六念。

　　日中偈雲。

　人生不精進　　喻若樹無根
　採華置日中　　能得幾時鮮
　人命亦如是　　無常須臾間
　勸諸行道眾　　勤修乃至真

　　第二沙門善導謹依大經採集要文。以為禮讚偈二十四拜當初夜時禮。懺悔同前後。

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　彌陀智願海　　深廣無涯底
　聞名欲往生　　皆悉到彼國
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　於此世界中　　六十有七億
　不退諸菩薩　　皆當得生彼
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　小行諸菩薩　　及修少福者
　其數不可計　　皆當得生彼
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　十方佛剎中　　菩薩比丘眾
　窮劫不可計　　皆當得生彼
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　一切諸菩薩　　各齎天妙華
　寶香無價衣　　供養彌陀佛
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　鹹然奏天樂　　暢發和雅音
　歌歎最勝尊　　供養彌陀佛
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　慧日照世間　　消除生死雲
　恭敬遶三匝　　稽首彌陀尊
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　見彼嚴淨土　　微妙難思議
　因發無上心　　願我國亦然
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　應時無量尊　　動容發欣笑
　口出無數光　　遍照十方國
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　回光圍遶身　　三匝從頂入
　一切天人眾　　踴躍皆歡喜
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　梵聲如雷震　　八音暢妙響
　十方來正士　　吾悉知彼願
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　至彼嚴淨國　　便速得神通
　必於無量尊　　受記成等覺
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　奉事億如來　　飛化遍諸剎
　恭敬歡喜去　　還到安養國
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　若人無善本　　不得聞佛名
　憍慢弊懈怠　　難以信此法
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　宿世見諸佛　　則能信此事
　謙敬聞奉行　　踴躍大歡喜
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　其有得聞彼　　彌陀佛名號
　歡喜至一念　　皆當得生彼
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　設滿大千火　　直過聞佛名
　聞名歡喜讚　　皆當得生彼
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　萬年三寶滅　　此經住百年
　爾時聞一念　　皆當得生彼
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　佛世甚難值　　人有信慧難
　遇聞希有法　　此復最為難
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　自信教人信　　難中轉更難
　大悲傳普化　　真成報佛恩
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　哀愍覆護我　　令法種增長
　此世及後生　　願佛常攝受
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方極樂世界觀世音菩薩。

　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方極樂世界大勢至菩薩。

　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方極樂世界諸菩薩清淨大海眾。

　願共諸眾生　　往生安樂國

　　普為師僧父母及善知識法界眾生。斷除三障。同得往生阿彌陀佛國。歸命懺悔。

　　第三謹依龍樹菩薩願往生禮讚偈。一十六拜當中夜時禮(懺悔同前後)。

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　稽首天人所恭敬　　阿彌陀仙兩足尊
　在彼微妙安樂國　　無量佛子眾圍遶

　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　金色身淨如山王　　奢摩他行如象步
　兩目淨若青蓮華　　故我頂禮彌陀尊

　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　面善圓淨如滿月　　威光猶如千日月
　聲如天鼓俱翅羅　　故我頂禮彌陀尊

　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　觀音頂戴冠中住　　種種妙相寶莊嚴
　能伏外道魔憍慢　　故我頂禮彌陀尊

　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　無比無垢廣清淨　　眾德皎潔如虛空
　所作利益得自在　　故我頂禮彌陀尊

　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　十方名聞菩薩眾　　無量諸魔常讚歎
　為諸眾生願力住　　故我頂禮彌陀尊

　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　金底寶間池生華　　善根所成妙臺座
　於彼座上如山王　　故我頂禮彌陀尊

　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　十方所來諸佛子　　顯現神通至安樂
　瞻仰尊顏常恭敬　　故我頂禮彌陀尊

　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　諸有無常無我等　　亦如水月電影露
　為眾說法無名字　　故我頂禮彌陀尊

　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　彼尊佛剎無惡名　　亦無女人惡道怖
　眾人至心敬彼尊　　故我頂禮彌陀尊

　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　彼尊無量方便境　　無有諸趣惡知識
　往生不退至菩提　　故我頂禮彌陀尊

　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　我說彼尊功德事　　眾善無邊如海水
　所獲善根清淨者　　回施眾生生彼國

　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　哀愍覆護我　　令法種增長
　此世及後生　　願佛常攝受
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方極樂世界觀世音菩薩。

　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方極樂世界大勢至菩薩。

　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方極樂世界諸菩薩清淨大海眾。

　願共諸眾生　　往生安樂國

　　普為師僧父母及善知識法界眾生。斷除三障。同得往生阿彌陀佛國。歸命懺悔。

　　至心懺悔。

　自從無始受身來　　恆以十惡加眾生
　不孝父母謗三寶　　造作五逆不善業
　以是眾罪因緣故　　妄想顛倒生纏縛
　應受無量生死苦　　頂禮懺悔願滅除

　　懺悔已至心歸命阿彌陀佛。

　　至心勸請。

　諸佛大慈無上尊　　恆以空慧照三界
　眾生盲冥不覺知　　永沒生死大苦海
　為拔群生離諸苦　　勸請常住轉法輪

　　勸請已至心歸命阿彌陀佛。

　　至心隨喜。

　歷劫已來懷嫉妒　　我慢放逸由癡生
　恆以瞋恚毒害火　　焚燒智慧慈善根
　今日思惟始惺悟　　發大精進隨喜心

　　隨喜已至心歸命阿彌陀佛。

　　至心迴向。

　流浪三界內　　癡愛入胎獄
　生已歸老死　　沈沒於苦海
　我今修此福　　回生安樂土

　　迴向已至心歸命阿彌陀佛。

　　至心發願。

　願捨胎藏形　　往生安樂國
　速見彌陀佛　　無邊功德身
　奉覲諸如來　　賢聖亦復然
　獲六神通力　　救攝苦眾生
　虛空法界盡　　我願亦如是

　　發願已至心歸命阿彌陀佛(餘悉同上法)。

　　第四謹依天親菩薩願往生禮讚偈。二十拜當後夜時禮(懺悔同前後)。

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　世尊我一心　　歸命盡十方
　無礙光如來　　與佛教相應
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　觀彼世界相　　勝過三界道
　究竟如虛空　　廣大無邊際
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　正道大慈悲　　出世善根生
　淨光明滿足　　如鏡日月輪
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　備諸珍寶性　　具足妙莊嚴
　無垢光焰熾　　明淨曜世間
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　寶華千萬種　　彌覆池流泉
　微風動華葉　　交錯光亂轉
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　宮殿諸樓閣　　觀十方無礙
　雜樹異光色　　寶欄遍圍遶
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　無量寶交絡　　羅網遍虛空
　種種鈴發響　　宣吐妙法音
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　梵音悟深遠　　微妙聞十方
　正覺阿彌陀　　法王善住持
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　如來淨華眾　　正覺華化生
　愛樂佛法味　　禪三昧為食
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　永離身心惱　　受樂常無間
　大乘善根界　　等無譏嫌名
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　女人及根缺　　二乘種不生
　眾生所願樂　　一切能滿足
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　無量大寶王　　微妙淨華臺
　相好光一尋　　色像超群生
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　天人不動眾　　清淨智海生
　如須彌山王　　勝妙無過者
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　天人丈夫眾　　恭敬遶瞻仰
　雨天樂華衣　　妙香等供養
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　安樂國清淨　　常轉無垢輪
　一念及一時　　利益諸群生
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　讚佛諸功德　　無有分別心
　能令速滿足　　功德大寶海
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　哀愍覆護我　　令法種增長
　此世及後生　　願佛常攝受
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方極樂世界觀世音菩薩。

　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方極樂世界大勢至菩薩。

　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方極樂世界諸菩薩清淨大海眾。

　願共諸眾生　　往生安樂國

　　普為師僧父母及善知識法界眾生。斷除三障。同得往生阿彌陀佛國。歸命懺悔。

　　第五謹依彥琮法師願往生禮讚偈。二十一拜當旦起時禮(懺悔同前後)。

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　法藏因彌遠　　極樂果還深
　異珍參作地　　眾寶間為林
　華開希有色　　波揚實相音
　何當蒙授手　　一遂往生心
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　濁世難還入　　淨土願逾深
　金繩直界道　　珠網縵垂林
　見色皆真色　　聞音悉法音
　莫謂西方遠　　唯須十念心
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　已成窮理聖　　真有遍空威
　在西時現小　　但是暫隨機
　葉珠相映飾　　砂水共澄煇
　欲得無生果　　彼土必須依
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　五山毫獨朗　　寶手印恆分
　地水俱為鏡　　香華同作雲
　業深成易往　　因淺實難聞
　必望除疑惑　　超然獨不群
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　心帶真慈滿　　光含法界團
　無緣能攝物　　有相定非難
　華隨本心變　　宮移身自安
　悕聞出世境　　須共入禪看
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　迴向漸為功　　西方路稍通
　寶幢承厚地　　天香入遠風
　開華重布水　　覆網細分空
　願生何意切　　正為樂無窮
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　欲選當生處　　西方最可歸
　間樹開重閣　　滿道布鮮衣
　香飯隨心至　　寶殿逐身飛
　有緣皆得入　　正自往人希
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　十劫道先成　　嚴界引群朋
　金砂徹水照　　玉葉滿枝明
　鳥本珠中出　　人唯華上生
　敢請西方聖　　早晚定相迎
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　十方諸佛國　　儘是法王家
　偏求有緣地　　冀得早無邪
　八功如意水　　七寶自然華
　於彼心能係　　當必往非賒
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　淨國無衰變　　一立古今然
　光臺千寶合　　音樂八風宣
　池多說法鳥　　空滿散華天
　得生不畏退　　隨意既開蓮
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　坐華非一像　　聖眾亦難量
　蓮開人獨處　　波生法自揚
　無災由處靜　　不退為朋良
　問彼前生輩　　來斯幾劫強
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　光舒救毘捨　　空立引韋提
　天來香蓋捧　　人去寶衣齎
　六時聞鳥合　　四寸踐華低
　相看無不正　　豈復有長迷
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　普勸弘三福　　鹹令滅五燒
　發心功已至　　係念罪便消
　鳥華珠光轉　　風好樂聲調
　但忻行道易　　寧愁聖果遙
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　珠色仍為水　　金光即是臺
　到時華自散　　隨願華還開
　遊池更出沒　　飛空互往來
　直心能向彼　　有善併須迴
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　洗心甘露水　　悅目妙華雲
　同生機易識　　等壽量難分
　樂多無廢道　　聲遠不妨聞
　如何貪五濁　　安然火自焚
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　臺裹天人現　　光中侍者看
　懸空四寶閣　　臨迴七重欄
　疑多邊地久　　德少上生難
　且莫論餘願　　西方已心安
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　六根常合道　　三塗永絕名
　念頃遊方遍　　還時得忍成
　地平無極廣　　風長是處清
　寄言有心輩　　共出一苦城
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　哀愍覆護我　　令法種增長
　此世及後生　　願佛常攝受
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方極樂世界觀世音菩薩。

　千輪明足下　　五道現光中
　悲引恆無絕　　人歸亦未窮
　口宣猶在定　　心靜更飛通
　聞名皆願往　　日發幾華叢
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方極樂世界大勢至菩薩。

　慧力標無上　　身光備有緣
　動搖諸寶國　　持座一金蓮
　鳥群非實鳥　　天類豈真天
　須知求妙樂　　會是戒香全
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方極樂世界諸菩薩清淨大海眾。

　願共諸眾生　　往生安樂國

　　普為師僧父母及善知識法界眾生。斷除三障。同得往生阿彌陀佛國。歸命懺悔。

　　第六沙門善導願往生禮讚偈。謹依十六觀作。二十拜當日中時禮(懺悔同前後)。

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　觀彼彌陀極樂界　　廣大寬平眾寶成
　四十八願莊嚴起　　超諸佛剎最為精
　本國他方大海眾　　窮劫算數不知名
　普勸歸西同彼會　　恆沙三昧自然成

　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　地下莊嚴七寶幢　　無量無邊無數億
　八方八面百寶成　　見彼無生自然悟
　無生寶國永為常　　一一寶流無數光
　行者傾心常對目　　騰神踴躍入西方

　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　地上莊嚴轉無極　　金繩界道非工匠
　彌陀願智巧莊嚴　　菩薩人天散華上
　寶地寶色寶光飛　　一一光成無數臺
　臺中寶樓千萬億　　臺側百億寶幢圍

　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　一一臺上虛空中　　莊嚴寶樂亦無窮
　八種清風尋光出　　隨時鼓樂應機音
　機音正受稍為難　　行住坐臥攝心觀
　唯除睡時常憶念　　三昧無為即涅槃

　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　寶國寶林諸寶樹　　寶華寶葉寶根莖
　或以千寶分林異　　或有百寶共成行
　行行相當葉相次　　色各不同光亦然
　等量齊高三十萬　　枝條相觸說無生

　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　七重羅網七重宮　　綺互回光相映發
　化天童子皆充滿　　瓔珞輝光超日月
　行行寶葉色千般　　華敷等若旋金輪
　果變光成眾寶蓋　　塵沙佛剎現無邊

　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　寶池寶岸寶金沙　　寶渠寶葉寶蓮華
　十二由旬皆正等　　寶羅寶網寶欄巡
　德水分流尋寶樹　　聞波睹樂證恬怕
　寄言有緣同行者　　努力翻迷還本家

　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　一一金繩界道上　　寶樂寶樓千萬億
　諸天童子散香華　　他方菩薩如雲集
　無量無邊無能計　　稽首彌陀恭敬立
　風鈴樹響遍虛空　　歎說三尊無有極

　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　彌陀本願華王座　　一切眾寶以為成
　臺上四幢帳寶縵　　彌陀獨坐顯真形
　真形光明遍法界　　蒙光觸者心不退
　晝夜六時專想念　　終時快樂如三昧

　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　彌陀身心遍法界　　影現眾生心想中
　是故勸汝常觀察　　依心起想表真容
　真容寶像臨華座　　心開見彼國莊嚴
　寶樹三尊華遍滿　　風鈴樂響與文同

　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　彌陀身色如金山　　相好光明照十方
　唯有念佛蒙光攝　　當如本願最為強
　六方如來舒舌證　　專稱名號至西方
　到彼華開聞妙法　　十地願行自然彰

　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　觀音菩薩大慈悲　　已得善提捨不證
　一切五道內身中　　六時觀察三輪應
　應現身光紫金色　　相好威儀轉無極
　恆舒百億光王手　　普攝有緣歸本國

　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　勢至菩薩難思議　　威光普照無邊際
　有緣眾生蒙光觸　　增長智慧超三界
　法界傾搖如轉蓬　　化佛雲集滿虛空
　普勸有緣常憶念　　永絕胞胎證六通

　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　正坐跏趺入三昧　　想心乘念至西方
　睹見彌陀極樂界　　地上虛空七寶莊
　彌陀身量極無邊　　重勸眾生觀小身
　丈六八尺隨機現　　圓光化佛等前真

　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　上輩上行上根人　　求生淨土斷貪瞋
　就行差別分三品　　五門相續助三因
　一日七日專精進　　畢命乘臺出六塵
　慶哉難逢今得遇　　永證無為法性身

　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　中輩中行中根人　　一日齋戒處金蓮
　孝養父母教迴向　　為說四方快樂因
　佛與聲聞眾來取　　直到彌陀華座邊
　百寶華籠經七日　　三品蓮開證小身

　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　下輩下行下根人　　十惡五逆等貪瞋
　四重偷僧謗正法　　未曾慚愧悔前愆
　終時苦相如雲集　　地獄猛火罪人前
　忽遇往生善知識　　急勸專稱彼佛名
　化佛菩薩尋聲到　　一念傾心入寶蓮
　三華障重開多劫　　於時始發菩提因

　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　彌陀佛國能所感　　西方極樂難思議
　渴聞般若絕思漿　　念食無生即斷飢
　一切莊嚴皆說法　　無心領納自然知
　七覺華池隨意入　　八背凝神會一枝
　無量菩薩為同學　　性海如來儘是師
　彌陀心水沐身頂　　觀音勢至與衣被
　欻爾騰空遊法界　　須臾授記號無為
　如此逍遙無極處　　吾今不去待何時

　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　哀愍覆護我　　令法種增長
　此世及後生　　願佛常攝受
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　南無至心歸命禮西方極樂世界觀音勢至諸菩薩清淨大海眾。

　願共諸眾生　　往生安樂國

　　普為師僧父母及善知識法界眾生。斷除三障。同得往生阿彌陀佛國。歸命懺悔。上二品懺悔發願等同前。須要中要取初。須略中略取中。須廣中廣取下。其廣者。就實有心願生者而勸。或對四眾。或對十方佛。或對舍利尊像大眾。或對一人。若獨自等。又向十方盡虛空三寶。及盡眾生界等。具向發露懺悔。懺悔有三品。上中下。上品懺悔者。身毛孔中血流。眼中血出者。名上品懺悔。中品懺悔者。遍身熱汗從毛孔出。眼中血流者。名中品懺悔。下品懺悔者。遍身徹熱。眼中淚出者。名下品懺悔。此等三品雖有差別。即是久種解脫分善根人。致使今生敬法重人。不惜身命。乃至小罪若懺。即能徹法徹髓。能如此懺者。不問久近。所有重障頓皆滅盡。若不如此。縱使日夜十二時急走。眾是無益。若不作者。應知雖不能流淚流血等。但能真心徹到者。即與上同。

　　敬白。十方諸佛。十二部經。諸大菩薩。一切賢聖。及一切天龍八部。法界眾生。現前大眾等。證知我。發露懺悔。從無始已來乃至今身。殺害一切三寶師僧父母六親眷屬善知識法界眾生。不可知數。偷盜一切三寶師僧父母六親眷屬善知識法界眾生物。不可知數。於一切三寶師僧父母六親眷屬善知識法界眾生上起邪心。不可知數。妄語欺誑一切三寶師僧父母六親眷屬善知識法界眾生。不可知數。綺語調□□□礸餞楸□秈榯□□□□□□娭觀□□�D□□□履□裀□□□娾□騬襛□□□礸餞楸□秈榯□□□□□□娭觀□□�D□□□履□裀□駢□□□□�E□礸餞楸□秈榯□□□□□□娭觀□□�D□□□履□裀□櫧□□□□□□□□□□□�G□□□□�楚敵E送騁□□□□□□□□□禈□□□票□□□飀□□□糕樦□□襖□□□履□裀□□吝駜�m□楦□□飣祜□□□�n□□裀□□餽□□□馱□裀□□□□□□□餽□□□馱□□□餾龍□□□□餽□□□馱□□□妀耔□□□□餽□□□馱□□□□□□□□□餽□□□馱□□□�D龍□□□散□□□□□馱□□□餞槄□□□□餾妐□□□□□□馱□□□□□□□□□馯□鷺□馱□□□□吝駽□□□□訏騖飀□□□□�g□□□□□□埤□綠□礽□□□媽□□□□□□□□餞楉□□□�D雷□□□□□□□□□樗□□□雜□送餞榳□□�D□□禈□□□□櫚□姪裀□□�H□埤□□□□□�D□□□□覭□□□餾□□□西□襐□□□□觜□□餾□□□□□稜□娭裀□□□諒□□□□□□□□□□□吝駽□視□觺□□□□□□□□□□□□□襑□諒□□□□級□。

　　若入觀及睡眠時。應發此願。若坐若立。一心合掌。正面向西。十聲稱阿彌陀佛觀音勢至諸菩薩清淨大海眾竟。弟子(某甲)現是生死凡夫。罪障深重。淪六道苦不可具雲。今日遇善知識。得聞彌陀本願名號。一心稱念求願往生。願佛慈悲不捨本弘誓願攝受。弟子不識彌陀佛身相光明。願佛慈悲示現弟子身相觀音勢至諸菩薩等。及彼世界清淨莊嚴光明等相。道此語已。一心正念。即隨意入觀及睡。或有正發願時即得見之。或有睡眠時得見。除不至心。此願比來大有現驗。

　　問曰。稱念禮觀阿彌陀佛。現世有何功德利益。答曰。若稱阿彌陀佛一聲。即能除滅八十億劫生死重罪。禮念已下亦如是。十往生經雲。若有眾生。念阿彌陀佛願往生者。彼佛即遣二十五菩薩擁護行者。若行若坐。若住若臥。若晝若夜。一切時一切處。不令惡鬼惡神得其便也。又如觀經雲。若稱禮念阿彌陀佛。願往生彼國者。彼佛即遣無數化佛無數化觀音勢至菩薩護念行者。復與前二十五菩薩等。百重千重圍遶行者。不問行住坐臥一切時處若晝若夜。常不離行者。今既有斯勝益。可憑。願諸行者各須至心求往。又如無量壽經雲。若我成佛。十方眾生稱我名號。下至十聲。若不生者。不取正覺。彼佛今現在世成佛。當知本誓重願不虛。眾生稱念必得往生。又如彌陀經雲。若有眾生。聞說阿彌陀佛。即應執持名號。若一日若二日。乃至七日。一心稱佛不亂。命欲終時。阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。此人終時心不顛倒。即得往生彼國。佛告舍利弗。我見是利故說是言。若有眾生聞是說者。應當發願願生彼國。次下說雲。東方如恆河沙等諸佛。南西北方及上下。一一方如恆河沙等諸佛。各於本國出其舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生皆應信是一切諸佛所護唸經。雲何名護念。若有眾生。稱念阿彌陀佛若七日及一日。下至十聲。乃至一聲一念等。必得往生。證誠此事。故名護唸經。次下文雲。若稱佛往生者。常為六方恆河沙等諸佛之所護念。故名護唸經。

　　今既有此增上誓願。可憑。諸佛子等何不勵意去也。

　　往生禮讚偈



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大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1981 依觀經等明般舟三昧行道往生讚


　　No. 1981

　　依觀經等明般舟三昧行道往生讚(一卷)

　　比丘僧善導撰

　　敬白。一切往生知識等大須慚愧。釋迦如來實是慈悲父母。種種方便發起我等無上信心。又說種種方便教門非一。但為我等倒見凡夫。若能依教修行者。則門門見佛得生淨土。若見聞有人行善者。即以善助之。若見聞有人行教讚之。若聞人說行。即依行順之。若聞人有悟。即依悟喜之。何意然者。同以諸佛為師。以法為母生養。共同情親非外。不得輕毀他有緣之教行。讚自有緣之要法。即是自相破壞諸佛法眼。法眼既滅。菩提正道履足無由。淨土之門何能得入。傷歎曰。生盲信業走。隨業墮深坑。縱此貪瞋火。自損損他人。長沒無明海。遇木永無緣。行者等必須於一切凡聖境上。常起讚順之心。莫生是非慊恨也。何故然者。為自防身口意業。恐不善業起。復是流轉。與前無異。若自他境上護得三業。能令清淨者。即是生佛國之正因。問曰。既道三業清淨是生淨土即因者。雲何作業得名清淨。答曰。一切不善之法。自他身口意總斷不行。是名清淨。又自他身口意相應善即起上上隨喜心。如諸佛菩薩所作隨喜。我亦如是隨喜。以此善根迴生淨土故。名為正因也。又欲生淨土。必須自勸勸他廣讚淨土依正二報莊嚴事。亦須知入淨土之緣起。出娑婆之本末。諸有智者應知。又問曰。般舟三昧樂者是何義也。答曰。梵語名般舟。此翻名常行道。或七日九十日身行無間總名。三業無間故名般舟也。又言三昧者亦是西國語。此翻名為定。由前三業無間。心至所感。即佛境現前。正境現時。即身心內悅。故名為樂。亦名立定見諸佛也。應知。

　般舟三昧樂(願往生)　　三界六道苦難停(無量樂)
　曠劫已來常沒沒(願往生)　　到處唯聞生死聲(無量樂)
　釋迦如來真報土(願往生)　　清淨莊嚴無勝是(無量樂)
　為度娑婆分化入(願往生)　　八相成佛度眾生(無量樂)
　或說人天二乘法(願往生)　　或說菩薩涅槃因(無量樂)
　或漸或頓明空有(願往生)　　人法二障遣雙除(無量樂)
　根性利者皆蒙益(願往生)　　鈍根無智難開悟(無量樂)
　瓔珞經中說漸教(願往生)　　萬劫修功證不退(無量樂)
　觀經彌陀經等說(願往生)　　即是頓教菩薩藏(無量樂)
　一日七日專稱佛(願往生)　　命斷須臾生安樂(無量樂)
　一入彌陀涅槃國(願往生)　　即得不退證無生(無量樂)
　萬劫修功實難續(願往生)　　一時煩惱百千間(無量樂)
　若待娑婆證法忍(願往生)　　六道恆沙劫未期(無量樂)
　貪瞋即是輪迴業(願往生)　　煩惱豈是無生因(無量樂)
　驗此貪瞋火燒苦(願往生)　　不如走入彌陀國(無量樂)
　彌陀因地發心時(願往生)　　頓捨王位求菩提(無量樂)
　饒王佛所落髮鬚(願往生)　　出家修道名法藏(無量樂)
　四十八願因茲發(願往生)　　一一誓願為眾生(無量樂)
　眾寶莊嚴名極樂(願往生)　　廣大寬平無限量(無量樂)
　我得菩提當心坐(願往生)　　徹窮後際度眾生(無量樂)
　身相光明照法界(願往生)　　光所及處皆蒙益(無量樂)
　一一光明相續照(願往生)　　照覓念佛往生人(無量樂)
　欲比十方諸佛國(願往生)　　極樂安身實是精(無量樂)

　般舟三昧樂(願往生)　　釋迦如來悲意深(無量樂)
　本師釋迦修普行(願往生)　　長時長劫度眾生(無量樂)
　一切如來設方便(願往生)　　亦同今日釋迦尊(無量樂)
　隨機說法皆蒙益(願往生)　　各得悟解入真門(無量樂)
　門門不同八萬四(願往生)　　為滅無明果業因(無量樂)
　利劍即是彌陀號(願往生)　　一聲稱念罪皆除(無量樂)
　釋迦如來因地時(願往生)　　頓捨身財求妙法(無量樂)
　小劫大劫長時劫(願往生)　　隨順佛語誓修行(無量樂)
　唸唸時中行六度(願往生)　　慈悲喜捨化眾生(無量樂)
　三業專修無間業(願往生)　　誓作菩提無上尊(無量樂)
　證得菩提無上果(願往生)　　分身百億度眾生(無量樂)
　一音演說隨機悟(願往生)　　各各隨悟到真元(無量樂)

　般舟三昧樂(願往生)　　隨順釋迦如來教(無量樂)
　佛教多門八萬四(願往生)　　正為眾生機不同(無量樂)
　欲覓安身當住處(願往生)　　先求要行入真門(無量樂)
　門門不同名漸教(願往生)　　萬劫苦行證無生(無量樂)
　畢命為期專念佛(願往生)　　須臾命斷佛迎將(無量樂)
　一食之時尚有間(願往生)　　如何萬劫不貪瞋(無量樂)
　貪瞋障受人天路(願往生)　　三惡四趣內安身(無量樂)
　欲到彌陀安養國(願往生)　　念佛戒行必須回(無量樂)
　戒行專精諸佛讚(願往生)　　臨終華座自來迎(無量樂)
　一念之間入佛會(願往生)　　三界六道永除名(無量樂)
　三明六通皆自在(願往生)　　畢命不退證無為(無量樂)
　四種威儀常見佛(願往生)　　手執香華常供養(無量樂)
　一念一時隨眾聽(願往生)　　百千三昧自然成(無量樂)
　一切時中常入定(願往生)　　定理聞經皆得悟(無量樂)
　百寶莊嚴隨念現(願往生)　　長劫供養報慈恩(無量樂)
　微塵故業隨智滅(願往生)　　不覺轉入真如門(無量樂)
　大小僧祇恆沙劫(願往生)　　亦如彈指須臾間(無量樂)
　如此逍遙快樂處(願往生)　　更貪何事不求生(無量樂)
　縱使千年受五欲(願往生)　　增長地獄苦因緣(無量樂)
　貪瞋十惡相續起(願往生)　　豈是解脫涅槃因(無量樂)
　不畏三塗造眾罪(願往生)　　破滅三寶永沈淪(無量樂)
　不孝父母罵眷屬(願往生)　　地獄安身無出期(無量樂)
　曠劫已來沈苦海(願往生)　　西方要法未曾聞(無量樂)
　雖得人身多有障(願往生)　　不受佛化反生疑(無量樂)
　六方如來慈悲極(願往生)　　同心同勸往西方(無量樂)
　長病遠行不計日(願往生)　　念佛即道無功夫(無量樂)
　如此之人難化度(願往生)　　無明被底且長眠(無量樂)
　專讀彌陀觀經法(願往生)　　文文句句說西方(無量樂)
　地下寶幢無數億(願往生)　　方楞具足盡輝光(無量樂)
　萬億寶珠相映飾(願往生)　　各各變現希奇事(無量樂)
　照上眾寶莊嚴地(願往生)　　雜色過於百千日(無量樂)
　自身光明紫金色(願往生)　　足踐寶地徐徐行(無量樂)
　得此無生寶國地(願往生)　　皆是彌陀願力恩(無量樂)
　一切時中聞妙法(願往生)　　煩惱罪障無由起(無量樂)
　菩薩知識為同學(願往生)　　攜手相將入寶堂(無量樂)
　唸唸之中受法樂(願往生)　　須臾悟得百千門(無量樂)
　大眾同心厭此界(願往生)　　乘佛願力見彌陀(無量樂)
　忽爾思量心髓痛(願往生)　　無窮之劫枉疲勞(無量樂)
　自慶今身聞淨土(願往生)　　不惜身命往西方(無量樂)
　西方快樂無為處(願往生)　　天上人間無比量(無量樂)
　六天相勝億萬倍(願往生)　　不及西方人一相(無量樂)
　三十二相通自在(願往生)　　身光遍照十方界(無量樂)
　從世帝王至六天(願往生)　　音樂相勝億萬重(無量樂)
　佛國寶林枝相觸(願往生)　　六天音樂不如一(無量樂)
　依時供養香風起(願往生)　　拂樹華飛落寶地(無量樂)
　寶樹飛華汎德水(願往生)　　童子捉取已為船(無量樂)
　乘船直入蓮華會(願往生)　　化佛菩薩與衣被(無量樂)
　各執香華佛前立(願往生)　　徐徐遙散變成雲(無量樂)
　寶雲莊嚴即是蓋(願往生)　　即與寶果教令食(無量樂)
　遇值往生善知識(願往生)　　得聞淨土彌陀名(無量樂)
　因佛願力來相見(願往生)　　常住此國不須還(無量樂)
　法侶攜將入林看(願往生)　　足下輝光超日月(無量樂)
　菩薩眾會無窮盡(願往生)　　各各身光互相照(無量樂)
　新往化生紫金色(願往生)　　與諸大眾無殊異(無量樂)
　或入寶樓眾中坐(願往生)　　大眾見者皆歡喜(無量樂)
　種種莊嚴不可識(願往生)　　內外相看無障礙(無量樂)
　停足須臾受法樂(願往生)　　三昧無生自然悟(無量樂)
　地上莊嚴眾寶間(願往生)　　雜色相參百千萬(無量樂)
　寶座華臺處處滿(願往生)　　隨心受用光來照(無量樂)
　百千童子菩薩眾(願往生)　　各捧香華臨池看(無量樂)
　或坐或立池渠岸(願往生)　　或有尋階入寶池(無量樂)
　或立於沙或至膝(願往生)　　或沒腰頭或懸注(無量樂)
　或取金華百寶葉(願往生)　　授與岸上看池人(無量樂)
　受得香華千萬種(願往生)　　即散彌陀大會上(無量樂)
　所散之華變成蓋(願往生)　　自然音樂遶千重(無量樂)
　寶鳥連聲奏天樂(願往生)　　一切見者起悲心(無量樂)
　我今到此佛願力(願往生)　　同緣同行何時來(無量樂)
　普願閻浮知識等(願往生)　　同行相親願莫退(無量樂)
　專誦彌陀觀經等(願往生)　　禮佛觀察盡須回(無量樂)
　一切時中相續作(願往生)　　至死為期專復專(無量樂)
　一到彌陀安養國(願往生)　　畢竟逍遙即涅槃(無量樂)
　涅槃莊嚴處處滿(願往生)　　見色聞香罪障除(無量樂)
　飛踴空中作神變(願往生)　　讚歎淨土難思議(無量樂)
　或散華香供養佛(願往生)　　報佛慈恩心無盡(無量樂)
　不因釋迦如來力(願往生)　　彌陀淨土若為聞(無量樂)
　眾生障盡聞皆喜(願往生)　　頓斷諸惡願求生(無量樂)

　般舟三昧樂(願往生)　　誓願今生順佛教(無量樂)
　行住坐臥專念佛(願往生)　　一切善業併須回(無量樂)
　唸唸時中常懺悔(願往生)　　終時即上金剛臺(無量樂)
　一切時中望西禮(願往生)　　表知凡聖心相向(無量樂)
　佛知眾生心雜亂(願往生)　　偏教正念住西方(無量樂)
　不知彌陀國遠近(願往生)　　佛道超過十萬億(無量樂)
　道裡雖遙不足到(願往生)　　彈指之間入寶池(無量樂)
　唯恨眾生疑不疑(願往生)　　淨土對面不相忤(無量樂)
　莫論彌陀攝不攝(願往生)　　意在專心回不回(無量樂)
　但使回心決定向(願往生)　　臨終華蓋自來迎(無量樂)
　從佛乘華入寶國(願往生)　　見諸大眾悟無生(無量樂)
　一一寶樓隨意入(願往生)　　內外莊嚴不可識(無量樂)
　鳥作音聲菩薩舞(願往生)　　童子歡喜作神通(無量樂)
　為我娑婆得生者(願往生)　　種種供養令歡喜(無量樂)
　佛遣生人將觀看(願往生)　　到處唯是不思議(無量樂)
　地上虛空聖人滿(願往生)　　珠羅寶網自然覆(無量樂)
　微風吹動出妙響(願往生)　　聲中皆說無為法(無量樂)
　見樹聞波成法忍(願往生)　　童子持華圍繞讚(無量樂)
　立侍彌陀聽說法(願往生)　　貪愛法樂超時劫(無量樂)
　隨逐本國諸菩薩(願往生)　　儘是無為涅槃界(無量樂)
　一佛國界皆聞法(願往生)　　遊歷他方修供養(無量樂)
　欲住一食超千劫(願往生)　　憶我娑婆同行人(無量樂)
　大地微塵尚有數(願往生)　　十方佛國無窮盡(無量樂)
　一一佛土皆嚴淨(願往生)　　亦如極樂無殊異(無量樂)
　一切如來見歡喜(願往生)　　菩薩聖眾將遊觀(無量樂)
　所有莊嚴如極樂(願往生)　　變化神通無障礙(無量樂)
　地上虛空聲遍滿(願往生)　　聽響聞音皆得悟(無量樂)

　般舟三昧樂(願往生)　　相續念佛報師恩(無量樂)
　雖捨錢財造功德(願往生)　　不如持戒斷貪瞋(無量樂)
　普敬眾生常念佛(願往生)　　自他功德併須回(無量樂)
　安心定意生安樂(願往生)　　獨超三界出煩籠(無量樂)
　臨終見佛華臺至(願往生)　　須臾即入寶池會(無量樂)
　蓮華大眾皆歡喜(願往生)　　即與天衣隨意著(無量樂)
　菩薩聲聞將見佛(願往生)　　禮佛一拜得無生(無量樂)
　彌陀告言諸佛子(願往生)　　極樂何如彼三界(無量樂)
　新往化生俱欲報(願往生)　　合掌悲咽不能言(無量樂)
　得免娑婆長劫苦(願往生)　　今日見佛釋迦恩(無量樂)

　般舟三昧樂(願往生)　　順隨佛語見彌陀(無量樂)
　普勸同生知識等(願往生)　　同行相親莫相離(無量樂)
　父母妻兒百千萬(願往生)　　非是菩提增上緣(無量樂)
　唸唸相纏入惡道(願往生)　　分身受報不相知(無量樂)
　或在豬羊六畜內(願往生)　　被毛戴角何時了(無量樂)
　慶得人身聞要法(願往生)　　頓捨他鄉歸本國(無量樂)
　父子相見非常喜(願往生)　　菩薩聲聞亦復然(無量樂)
　或將遊行入林看(願往生)　　成坐華臺登樓觀(無量樂)
　觀見彌陀七寶國(願往生)　　地上虛空光相照(無量樂)
　即作神通遍佛國(願往生)　　處處供養無邊會(無量樂)
　一一大會隨人入(願往生)　　入處唯聞平等法(無量樂)
　四種威儀常在定(願往生)　　不出三昧作神通(無量樂)
　一一神通到佛會(願往生)　　會會聽法證無生(無量樂)

　般舟三昧樂(願往生)　　極樂安身實是精(無量樂)
　金樓玉柱琉璃殿(願往生)　　真珠實閣百千行(無量樂)
　重重羅網相映飾(願往生)　　寶繩交絡垂鈴珮(無量樂)
　晝夜香風時時動(願往生)　　聲內皆稱三寶名(無量樂)
　彼國眾生心眼利(願往生)　　聞一悟解百千門(無量樂)

　般舟三昧樂(願往生)　　處處安身不如彼(無量樂)
　共諸童子遊空戲(願往生)　　手散香華心供養(無量樂)
　身光瓔珞立相照(願往生)　　一切莊嚴光亦然(無量樂)
　或奏樂器供養佛(願往生)　　化佛慈悲遙授記(無量樂)
　同生知識百千萬(願往生)　　乘華直入虛空會(無量樂)
　會會不同無億數(願往生)　　彼此相過無障礙(無量樂)
　一切時中常說法(願往生)　　見聞歡喜罪皆除(無量樂)
　佛與聖眾身金色(願往生)　　光光相照心相知(無量樂)
　相好莊嚴無殊異(願往生)　　皆是彌陀願力成(無量樂)
　地上虛空人遍滿(願往生)　　神通轉變自然知(無量樂)
　或作華樓寶雲蓋(願往生)　　化鳥連聲奏法音(無量樂)
　法音旋轉如雲合(願往生)　　彼國人天聞即悟(無量樂)
　一劫多劫長時劫(願往生)　　但受法樂不思議(無量樂)

　般舟三昧樂(願往生)　　極樂莊嚴門盡開(無量樂)
　普願有緣同行者(願往生)　　專心直入不須疑(無量樂)
　一到彌陀安養國(願往生)　　元來是我法王家(無量樂)
　兄弟因緣羅漢眾(願往生)　　菩薩法侶為知識(無量樂)
　或行或坐皆聞法(願往生)　　或去或來無障礙(無量樂)
　或入寶池灌身頂(願往生)　　或在乾地寶沙中(無量樂)
　抃水微波出妙響(願往生)　　聲中純說慈悲法(無量樂)
　德水清澄千萬里(願往生)　　寶沙映徹如不深(無量樂)
　四岸莊嚴七寶間(願往生)　　底布金沙百千色(無量樂)
　色色不同輝光照(願往生)　　寶樹飛華落水中(無量樂)
　樹樹垂條如寶帳(願往生)　　周匝由旬三十萬(無量樂)
　根莖枝葉七寶間(願往生)　　一一寶流無數光(無量樂)
　微風起時更相觸(願往生)　　六天音樂無能比(無量樂)
　化佛菩薩恆沙眾(願往生)　　一一樹下聽真聲(無量樂)

　般舟三昧樂(願往生)　　一入不退至菩提(無量樂)
　寶地寬平眾寶間(願往生)　　一一寶出百千光(無量樂)
　一一光成寶臺座(願往生)　　光變為樓百千億(無量樂)
　化天童子無窮數(願往生)　　悉是念佛往生人(無量樂)
　或登寶座樓中戲(願往生)　　不飢不渴湛然常(無量樂)
　或入光明百寶殿(願往生)　　正值大會讚彌陀(無量樂)
　或道從今至佛果(願往生)　　長劫讚佛報慈恩(無量樂)
　不蒙彌陀弘誓力(願往生)　　何時何劫出娑婆(無量樂)
　自到已來當法樂(願往生)　　畢竟不聞十惡聲(無量樂)
　眼見如來耳聞法(願往生)　　身常從佛喜還悲(無量樂)
　何期今日至寶國(願往生)　　實是娑婆本師力(無量樂)
　若非本師知識勸(願往生)　　彌陀淨土雲何入(無量樂)

　般舟三昧樂(願往生)　　得生淨土報師恩(無量樂)
　普勸有緣道俗等(願往生)　　會是專心行佛教(無量樂)
　念佛專心誦經觀(願往生)　　禮讚莊嚴無雜亂(無量樂)
　行住坐臥心相續(願往生)　　極樂莊嚴自然見(無量樂)
　或想或觀除罪障(願往生)　　皆是彌陀本願力(無量樂)
　以佛力故成三昧(願往生)　　三昧得成心眼開(無量樂)
　諸佛境界超凡夫(願往生)　　唯知慚賀釋迦恩(無量樂)
　十方如來舒舌證(願往生)　　定判九品得還歸(無量樂)
　父子相迎入大會(願往生)　　即問六道苦辛事(無量樂)
　或有所得人天報(願往生)　　飢餓困苦體生瘡(無量樂)
　爾時彌陀及大眾(願往生)　　聞子說苦皆傷歎(無量樂)
　彌陀告言諸佛子(願往生)　　自作自受莫怨他(無量樂)

　般舟三昧樂(願往生)　　常住寶國永無憂(無量樂)
　涅槃快樂無為處(願往生)　　貪瞋火宅未曾聞(無量樂)
　百寶華臺隨意坐(願往生)　　坐處聖眾無央數(無量樂)
　童子供養聲聞讚(願往生)　　鳥樂飛空百千匝(無量樂)
　一坐一立須臾頃(願往生)　　微塵故業盡消除(無量樂)
　或散天衣覆寶池(願往生)　　衣上更散寶華香(無量樂)
　聖眾行時足蹈上(願往生)　　衣華觸體三禪樂(無量樂)
　內外映徹如明鏡(願往生)　　塵勞畢竟無緣起(無量樂)
　唸唸唯加三昧淨(願往生)　　無漏神通真復真(無量樂)

　般舟三昧樂(願往生)　　煩惱永絕不相干(無量樂)
　或有寶地琉璃間(願往生)　　或有寶地紫金成(無量樂)
　或有寶地黃金作(願往生)　　或有寶地頗梨映(無量樂)
　或有千寶莊嚴地(願往生)　　或有算數寶為成(無量樂)
　一一色色光相照(願往生)　　十方來者皆行上(無量樂)
　行住進止逍遙樂(願往生)　　不愁官事不憂私(無量樂)
　或百或千作神變(願往生)　　會會供養皆周遍(無量樂)
　或作香雲千寶蓋(願往生)　　即此雲內雨香華(無量樂)
　種種莊嚴隨念出(願往生)　　所到之處現希奇(無量樂)

　般舟三昧樂(願往生)　　畢命直入無為會(無量樂)
　寶樹寶林行遍滿(願往生)　　一一林樹盡莊嚴(無量樂)
　根根相對莖相望(願往生)　　枝枝相準條相順(無量樂)
　節節相盤葉相次(願往生)　　華華相向果相當(無量樂)
　光光照曜自他國(願往生)　　照處昤曨隨物色(無量樂)
　光能變現希奇事(願往生)　　儘是彌陀願力作(無量樂)
　林樹行間寶階道(願往生)　　一一界上樓相間(無量樂)
　重重羅網奏天樂(願往生)　　供養無邊樓內人(無量樂)

　般舟三昧樂(願往生)　　形枯命斷佛前期(無量樂)
　忽爾思量彼快樂(願往生)　　人人有分不須疑(無量樂)
　金剛無漏莊嚴地(願往生)　　明明相照超千日(無量樂)
　彌陀願力莊嚴地(願往生)　　作一蓮華大寶王(無量樂)
　葉葉相重八萬四(願往生)　　一葉摩尼百千億(無量樂)
　一一摩尼光千色(願往生)　　上照虛空變成蓋(無量樂)
　八萬金剛臺上布(願往生)　　真珠寶網覆華籠(無量樂)
　四幢承縵垂絞絡(願往生)　　獨顯真金功德身(無量樂)
　一坐華臺未曾動(願往生)　　徹窮後際度眾生(無量樂)
　普勸眾生常憶念(願往生)　　行住坐臥令心見(無量樂)
　佛身圓滿無背相(願往生)　　十方來人皆對面(無量樂)
　俱願傾心相續念(願往生)　　即現有緣心眼前(無量樂)
　得見淨土希奇事(願往生)　　皆是佛力遙加備(無量樂)
　觀音勢至雙華坐(願往生)　　一一莊嚴亦如佛(無量樂)
　四幢寶慢皆相似(願往生)　　寶羅寶網無殊異(無量樂)
　三華獨迥超眾坐(願往生)　　三身對坐最為尊(無量樂)
　本國他方菩薩眾(願往生)　　一切時中圍繞讚(無量樂)
　如此大海塵沙會(願往生)　　眾生生者入其中(無量樂)
　非是口言即生彼(願往生)　　會是專行不惜身(無量樂)
　寶樓重疊非人造(願往生)　　寶幢樹林亦皆然(無量樂)
　池渠四岸皆充遍(願往生)　　微風暫觸奏天樂(無量樂)
　法響灌心毛孔入(願往生)　　即悟恆沙三昧門(無量樂)
　一一渠中華遍滿(願往生)　　或開或合人無數(無量樂)
　或坐或立相招喚(願往生)　　競取香華相供養(無量樂)
　或語或笑身心樂(願往生)　　即憶閻浮同行人(無量樂)
　各發誓願遙加備(願往生)　　專住莫退盡須來(無量樂)
　一到即受清虛樂(願往生)　　清虛即是涅槃因(無量樂)
　表知我心相憶念(願往生)　　各留半座與來人(無量樂)
　同學相隨遊法界(願往生)　　法界即是如來國(無量樂)
　一一佛國恆沙會(願往生)　　分身聽法修供養(無量樂)
　得蒙諸佛慈光照(願往生)　　摩頂授記入無餘(無量樂)
　意樂他方住即住(願往生)　　須欲歸還即歸還(無量樂)
　若住若還皆得益(願往生)　　本國他方亦無二(無量樂)
　悉是涅槃平等法(願往生)　　諸佛智慧亦同然(無量樂)

　般舟三昧樂(願往生)　　到處儘是法王家(無量樂)
　歷事已記還安樂(願往生)　　證得無量陀羅尼(無量樂)
　與諸菩薩塵沙眾(願往生)　　遍滿虛空來供養(無量樂)
　或散衣華變成蓋(願往生)　　或奏音樂變成雲(無量樂)
　變現幢幡無億數(願往生)　　一食之間到安樂(無量樂)
　安樂眾聖遙相見(願往生)　　知是他方同行人(無量樂)
　各起持華迎供養(願往生)　　即引直入彌陀會(無量樂)
　他方菩薩同禮佛(願往生)　　持華圍繞百千匝(無量樂)
　或散香華奏天樂(願往生)　　復現神變滿虛空(無量樂)
　光光相照供養佛(願往生)　　異口同音讚極樂(無量樂)
　彌陀應時動身相(願往生)　　身光遍照十方國(無量樂)
　所放神光色無盡(願往生)　　回光還照彌陀會(無量樂)
　照訖光從頂上入(願往生)　　大眾同知授記光(無量樂)
　收光未盡彌陀笑(願往生)　　普告大眾專心聽(無量樂)
　我今授汝菩提記(願往生)　　不久當盡來成佛(無量樂)
　本住他方化生眾(願往生)　　慶得難遭希有法(無量樂)
　得免娑婆長劫難(願往生)　　特蒙知識釋迦恩(無量樂)
　種種思量巧方便(願往生)　　選得彌陀弘誓門(無量樂)
　一切善業回生利(願往生)　　不如專念彌陀號(無量樂)
　唸唸稱名常懺悔(願往生)　　人能念佛佛還憶(無量樂)
　凡聖相知境相照(願往生)　　即是眾生增上緣(無量樂)
　不得信受他人語(願往生)　　但令心淨此皆淨(無量樂)
　若道此同諸佛國(願往生)　　何因六道同生死(無量樂)
　棘刺叢林滿三界(願往生)　　山河大地同高下(無量樂)
　水陸虛空眾生性(願往生)　　無明煩惱等貪瞋(無量樂)
　唸唸貪求財色苦(願往生)　　業愛癡繩縛人送(無量樂)
　閻羅遣使牽將去(願往生)　　獄率牛頭催復催(無量樂)
　盛火四面同時起(願往生)　　隨業風吹落苦中(無量樂)
　最火泥犁四門外(願往生)　　門門八萬四千隔(無量樂)
　一一隔中人人到(願往生)　　恆沙苦具在其中(無量樂)
　罪人身上煙炎起(願往生)　　飛輪刀劍縱橫入(無量樂)
　一切獄中同此苦(願往生)　　何時何劫得休時(無量樂)

　般舟三昧樂(願往生)　　三塗永絕願無名(無量樂)
　七重鐵城七重網(願往生)　　重重城內鐵林樹(無量樂)
　樹樹枝條八萬四(願往生)　　葉葉華果如刀輪(無量樂)
　飛輪上踴還來下(願往生)　　頭入足出痛難忍(無量樂)
　重重門上八萬釜(願往生)　　鎔銅鐵汁湧如泉(無量樂)
　沸湧騰波高八萬(願往生)　　直射門外千由旬(無量樂)
　四門四道罪人入(願往生)　　門開業火出來迎(無量樂)
　鐵汁焱焱流沒膝(願往生)　　觸處煙炎同時起(無量樂)
　牛頭獄率道邊嚂(願往生)　　大地震動如天雷(無量樂)
　罪人聞之心肚裂(願往生)　　鐵蟲鐵鳥爭來食(無量樂)
　鐵丸刀劍空中下(願往生)　　鎔銅鐵汁注身上(無量樂)
　去鐵城門四萬里(願往生)　　要取中行無避處(無量樂)
　行疾過風如箭射(願往生)　　須臾即入七重門(無量樂)

　般舟三昧樂(願往生)　　專心念佛斷貪瞋(無量樂)
　入此七重鐵門內(願往生)　　何時何劫得回還(無量樂)
　罪人入已門皆閉(願往生)　　一一身滿不相妨(無量樂)
　一臥八萬長時劫(願往生)　　皆由破法罪因緣(無量樂)
　謗毀三寶壞人善(願往生)　　亦墮阿鼻大獄中(無量樂)
　戲笑作罪多劫受(願往生)　　不惜佛意取人情(無量樂)
　慎莫輕心縱三業(願往生)　　業道分明不可欺(無量樂)

　般舟三昧樂(願往生)　　橫截業道入西方(無量樂)
　七重鐵城門門外(願往生)　　鐵蟒舉頭城上出(無量樂)
　火炎刀輪從口出(願往生)　　亦皆流注罪人上(無量樂)
　四角鐵狗身毛孔(願往生)　　亦雨煙火人身上(無量樂)
　羅剎擎叉刺心眼(願往生)　　皆由心眼墮泥犁(無量樂)
　熱鐵地上無窮苦(願往生)　　罪人或臥或行走(無量樂)
　大劫盡時眼中見(願往生)　　東門城外清林泉(無量樂)
　罪人一時向東走(願往生)　　臨臨欲到門還閉(無量樂)
　如是四門遙半劫(願往生)　　鐵網鉤身如棘林(無量樂)
　上有鷹鳥啄人肉(願往生)　　地有銅狗爭來食(無量樂)
　地上虛空無避處(願往生)　　動即苦具轉彌多(無量樂)

　般舟三昧樂(願往生)　　聞說此苦心摧碎(無量樂)
　不孝父母罵三寶(願往生)　　終時獄火自相迎(無量樂)
　毀辱六親破淨戒(願往生)　　亦墮如是泥犁中(無量樂)
　殺害眾生食他肉(願往生)　　直入泥犁火聚中(無量樂)
　見聞方便處分殺(願往生)　　如前受苦未何央(無量樂)
　劫盜三寶眾生物(願往生)　　一墮泥犁無出期(無量樂)
　偷劫父母六親物(願往生)　　亦入如是泥犁中(無量樂)

　般舟三昧樂(願往生)　　不惜身財常專施(無量樂)
　惡染師僧壤淨行(願往生)　　泥犁永劫出無期(無量樂)
　邪染眾生及眷屬(願往生)　　定入泥犁長劫苦(無量樂)
　若得人身黃門報(願往生)　　六親同住如怨家(無量樂)

　般舟三昧樂(願往生)　　願斷邪心修梵行(無量樂)
　欺誑三寶眾生類(願往生)　　死入泥犁無出期(無量樂)
　惡口兩舌貪瞋慢(願往生)　　八萬地獄皆周遍(無量樂)
　論說他人三寶過(願往生)　　死入拔舌泥犁中(無量樂)
　普勸眾生護三業(願往生)　　行住坐臥念彌陀(無量樂)
　一切時中憶地獄(願往生)　　發起增上往生心(無量樂)
　誓願不作三塗業(願往生)　　人天樂報亦無心(無量樂)
　忽憶地獄長時苦(願往生)　　不捨須臾忘安樂(無量樂)
　安樂佛國無為地(願往生)　　畢竟安身實是精(無量樂)

　般舟三昧樂(願往生)　　唯佛一道獨清閑(無量樂)
　淨土莊嚴無有盡(願往生)　　十方生者亦無窮(無量樂)
　千劫萬劫恆沙劫(願往生)　　一切去者不相妨(無量樂)
　十方眾生未曾減(願往生)　　彌陀佛國亦無增(無量樂)
　彌陀願力隨心大(願往生)　　四種莊嚴普皆遍(無量樂)
　三明六通常自在(願往生)　　遍入眾生心想中(無量樂)
　佛身相好依心起(願往生)　　隨念即現真金佛(無量樂)
　真金即是彌陀相(願往生)　　圓光化佛現人前(無量樂)
　相好彌多八萬四(願往生)　　一一光明照十方(無量樂)
　不為餘緣光普照(願往生)　　唯覓念佛往生人(無量樂)
　萬行俱回皆得往(願往生)　　念佛一行最為尊(無量樂)
　回生雜善恐力弱(願往生)　　無過一日七日念(無量樂)
　命欲終時聖眾現(願往生)　　即坐華臺至寶國(無量樂)
　清淨大海無生眾(願往生)　　遙見生者皆歡喜(無量樂)
　觀音相好佛無異(願往生)　　慈悲救苦最為強(無量樂)

　般舟三昧樂(願往生)　　不違師教念彌陀(無量樂)
　救苦雖遙別世界(願往生)　　眾生急念應時來(無量樂)
　或現聲聞菩薩相(願往生)　　隨緣樂見度眾生(無量樂)
　悲心拔苦超三界(願往生)　　慈心與樂涅槃期(無量樂)
　隨逐眾生身有異(願往生)　　分身六道度時機(無量樂)
　禮念觀身除罪障(願往生)　　直是發願慈悲極(無量樂)
　一切時中緣法界(願往生)　　攝取六道現身中(無量樂)
　現見耳聞心內事(願往生)　　尋聲救苦剎那間(無量樂)
　天冠化佛高千里(願往生)　　念報慈恩常頂戴(無量樂)
　眉間毫相七寶色(願往生)　　色色八萬四千光(無量樂)
　光光化佛菩薩眾(願往生)　　遍滿神通極樂界(無量樂)
　身作光明紫金色(願往生)　　內外映徹如明鏡(無量樂)
　一切光明如瓔珞(願往生)　　遍身交珞垂鈴珮(無量樂)
　兩手纖圓雜華色(願往生)　　恆將此手接眾生(無量樂)
　舉足千輪印寶地(願往生)　　下足金華滿世界(無量樂)
　本住他方行坐處(願往生)　　觸者即悟無生忍(無量樂)
　地前地上元無二(願往生)　　隨根利鈍超增位(無量樂)
　唸唸時中常得證(願往生)　　未得施功方得悟(無量樂)

　般舟三昧樂(願往生)　　畢命同生誓不退(無量樂)
　如此逍遙快樂地(願往生)　　更貪何事不求生(無量樂)
　救苦分身平等化(願往生)　　化得即送彌陀國(無量樂)
　眾等鹹蒙大悲力(願往生)　　碎身慚謝報慈恩(無量樂)

　般舟三昧樂(願往生)　　觀音引接見彌陀(無量樂)
　勢至菩薩威光大(願往生)　　身色相好等觀音(無量樂)
　身上光明遍法界(願往生)　　照處皆同紫金色(無量樂)
　有緣眾生蒙光照(願往生)　　增長智慧生安樂(無量樂)
　頂戴華冠垂瓔珞(願往生)　　寶瓶光出現希奇(無量樂)
　勢至行時震法界(願往生)　　震處蓮華自然出(無量樂)
　蓮華莊嚴如極樂(願往生)　　一切佛國皆如是(無量樂)
　坐時先動彌陀國(願往生)　　後震上下塵沙剎(無量樂)
　一一剎土分身集(願往生)　　皆是彌陀三化身(無量樂)
　化佛觀音勢至集(願往生)　　側塞虛空極樂上(無量樂)
　各坐蓮華百寶座(願往生)　　異口同音說妙法(無量樂)
　極樂眾生見聞益(願往生)　　超證常倫諸地上(無量樂)
　大集剎益塵沙眾(願往生)　　聽法供養逕諸劫(無量樂)
　是故彼國名極樂(願往生)　　普勸同生常憶念(無量樂)
　一切時中面西向(願往生)　　心想見彼彌陀身(無量樂)
　地上莊嚴無億數(願往生)　　寶樓林樹垂瓔珞(無量樂)
　正坐跏趺往生想(願往生)　　直注華池大會中(無量樂)
　想入華中華合想(願往生)　　即想華開見佛身(無量樂)
　想見彌陀光雜色(願往生)　　光光相照自身來(無量樂)
　又想自身慈光照(願往生)　　即想籠籠心眼開(無量樂)
　想見虛空化佛眾(願往生)　　想聞林樹奏天樂(無量樂)
　水鳥流波宣妙法(願往生)　　心心專注想令成(無量樂)
　注想成時寶國現(願往生)　　即得化佛來加備(無量樂)
　觀音勢至身無數(願往生)　　常來至此行人邊(無量樂)

　般舟三昧樂(願往生)　　專心想佛見無疑(無量樂)
　佛知眾生流浪久(願往生)　　無明障重難開悟(無量樂)
　佛恐觀大難周遍(願往生)　　更教觀小在池中(無量樂)
　想一蓮華百寶葉(願往生)　　丈六化佛坐華臺(無量樂)
　身雖大小能除障(願往生)　　觀音勢至等同然(無量樂)
　四種威儀常自策(願往生)　　命盡須臾歸自然(無量樂)
　自然即是彌陀國(願往生)　　究竟常安無退時(無量樂)
　縱盡百年如一日(願往生)　　一日須臾何足期(無量樂)
　上品上生凡夫等(願往生)　　持戒念佛誦經專(無量樂)
　一切時中常勇猛(願往生)　　臨終聖眾自來迎(無量樂)
　觀音大勢擎華至(願往生)　　一時接手上金臺(無量樂)
　無數化佛菩薩眾(願往生)　　摩頭讚歎隨佛去(無量樂)
　一念之間到佛國(願往生)　　即現真容菩薩眾(無量樂)
　光明寶林皆說法(願往生)　　當時即悟無生忍(無量樂)
　須臾歷事他方佛(願往生)　　一念歸還得千證(無量樂)
　上品中生凡夫等(願往生)　　讀誦念佛專持戒(無量樂)
　一日七日俱回向(願往生)　　臨終聖眾皆來現(無量樂)
　觀音大勢擎華立(願往生)　　行者即上紫金臺(無量樂)
　與千化佛同時讚(願往生)　　從佛須臾入寶池(無量樂)
　一宿障盡華開發(願往生)　　見佛即欲下金臺(無量樂)
　足未至地華承足(願往生)　　佛放金光來照身(無量樂)
　直到彌陀佛前立(願往生)　　讚佛七日得無生(無量樂)
　須臾歷事他方佛(願往生)　　證得百千三昧門(無量樂)
　少許時間逕三劫(願往生)　　即入明門歡喜地(無量樂)

　般舟三昧樂(願往生)　　持戒作善莫推閑(無量樂)
　推閑即造輪迴業(願往生)　　彌陀淨土遣誰去(無量樂)
　湯火燒身急自撥(願往生)　　莫待他人推緣事(無量樂)
　貪瞋火宅相燒苦(願往生)　　障重心頑未覺痛(無量樂)
　覺痛即斷愚癡業(願往生)　　悔心慚愧生安樂(無量樂)
　安樂即是金剛地(願往生)　　凡夫六道永無名(無量樂)

　般舟三昧樂(願往生)　　極樂清閑實是精(無量樂)
　上品下生凡夫等(願往生)　　深信因果莫生疑(無量樂)
　三業起行多憍慢(願往生)　　單發無上菩提心(無量樂)
　回心唸唸生安樂(願往生)　　終時即見金華至(無量樂)
　五百化佛觀音等(願往生)　　一時接手入華中(無量樂)
　一念乘華寶池內(願往生)　　一日一夜寶華開(無量樂)
　華開見佛微微障(願往生)　　三七已後始分明(無量樂)
　耳聽眾聲心得悟(願往生)　　歷事他方蒙授記(無量樂)
　十劫須臾不覺盡(願往生)　　進入明門歡喜地(無量樂)

　般舟三昧樂(願往生)　　盡名為期莫生疑(無量樂)
　若是釋迦真弟子(願往生)　　誓行佛語生安樂(無量樂)
　不得悠悠信他語(願往生)　　隨緣治病各依法(無量樂)
　忽遇災危身自急(願往生)　　道俗千里未能救(無量樂)
　口說事空心行怨(願往生)　　是非人我如山嶽(無量樂)
　如此之人不可近(願往生)　　近即輪迴長劫苦(無量樂)
　側耳傾心常採訪(願往生)　　今身修道得無生(無量樂)
　若聞此法希奇益(願往生)　　不顧身命要求得(無量樂)
　若能專行不惜命(願往生)　　命斷須臾生安樂(無量樂)

　般舟三昧樂(願往生)　　念佛即是涅槃門(無量樂)
　中品上生凡夫等(願往生)　　偏學聲聞緣覺行(無量樂)
　戒定慈悲常勇猛(願往生)　　一心回願生安樂(無量樂)
　終時化佛聲聞到(願往生)　　七寶蓮華行者前(無量樂)
　佛放光明照身頂(願往生)　　行者自見上華臺(無量樂)
　低頭禮佛在此國(願往生)　　舉頭已入彌陀界(無量樂)
　到彼華開尋見佛(願往生)　　聞說四諦證真如(無量樂)

　般舟三昧樂(願往生)　　實是彌陀願力恩(無量樂)
　中品中生凡夫等(願往生)　　一日一夜持眾戒(無量樂)
　回此戒福善根力(願往生)　　直到彌陀安養國(無量樂)
　臨終化佛師僧現(願往生)　　七寶華來行者前(無量樂)
　行者見華心踴躍(願往生)　　即上華臺隨佛去(無量樂)
　一念之間入寶國(願往生)　　直入八德寶池中(無量樂)
　池內蓮華無億數(願往生)　　悉是十方同行人(無量樂)
　七日七夜蓮華發(願往生)　　華開見佛得初真(無量樂)

　般舟三昧樂(願往生)　　勤修實行不欺人(無量樂)
　中品下生凡夫等(願往生)　　孝養父母行人信(無量樂)
　臨終遇值善知識(願往生)　　為說極樂彌陀願(無量樂)
　聞說合掌回心向(願往生)　　乘念即到寶池中(無量樂)
　百寶蓮華臺上座(願往生)　　七七日後寶華開(無量樂)
　華開見佛塵沙眾(願往生)　　一劫已後證無生(無量樂)
　無生即是阿羅漢(願往生)　　羅漢回心向大乘(無量樂)
　一發已去小心滅(願往生)　　直至菩提無有退(無量樂)
　是故天親作論說(願往生)　　二乘心種永無生(無量樂)
　故言大乘善根界(願往生)　　畢竟永絕譏嫌過(無量樂)
　大小凡夫平等攝(願往生)　　且避六道三塗難(無量樂)
　願住彌陀佛國內(願往生)　　證與不證亦心閑(無量樂)

　般舟三昧樂(願往生)　　頓超生死出娑婆(無量樂)
　下品上生凡夫等(願往生)　　具造十惡無餘善(無量樂)
　增長無明但快意(願往生)　　見他修福生非毀(無量樂)
　如此愚人難覺悟(願往生)　　良由知識惡強緣(無量樂)
　唯知目前貪酒皮(願往生)　　不覺地獄盡抄名(無量樂)
　一入泥犁受長苦(願往生)　　始憶人中善知識(無量樂)
　罪人臨終得重病(願往生)　　神識昏狂心倒亂(無量樂)
　地獄芬芬眼前現(願往生)　　白汗流出手把空(無量樂)
　如此困苦誰能救(願往生)　　會是知識彌陀恩(無量樂)
　手執香爐教懺悔(願往生)　　教令合掌念彌陀(無量樂)
　一聲稱佛除眾苦(願往生)　　五百萬劫罪消除(無量樂)
　化佛菩薩尋聲到(願往生)　　我故持華迎汝來(無量樂)
　行者見佛光明喜(願往生)　　即坐七寶蓮華上(無量樂)
　從佛須臾還寶國(願往生)　　到即直入寶池中(無量樂)
　七七華開得見佛(願往生)　　觀音大勢慈光照(無量樂)
　眼目睛明心得悟(願往生)　　合掌始發菩提心(無量樂)

　般舟三昧樂(願往生)　　得脫三塗知識恩(無量樂)
　若非知識教稱佛(願往生)　　如何得入彌陀國(無量樂)
　下品中生凡夫等(願往生)　　破戒偷僧起眾罪(無量樂)
　邪命說法無慚愧(願往生)　　破戒因果打師僧(無量樂)
　如此愚人臨死日(願往生)　　節節酸疼錐刀刺(無量樂)
　地獄猛火皆來逼(願往生)　　當時即值善知識(無量樂)
　發大慈悲教念佛(願往生)　　地獄猛火變風涼(無量樂)
　天華旋轉隨風落(願往生)　　化佛菩薩乘華上(無量樂)
　行者即坐天華上(願往生)　　從佛須臾入寶池(無量樂)
　障重華開逕六劫(願往生)　　華開始發菩提心(無量樂)

　般舟三昧樂(願往生)　　碎身慚謝釋迦恩(無量樂)
　下品下生凡夫等(願往生)　　十惡五逆皆能造(無量樂)
　如此愚人多造罪(願往生)　　經歷地獄無窮劫(無量樂)
　臨終忽遇善知識(願往生)　　為說妙法令安穩(無量樂)
　刀風解時貪忍痛(願往生)　　教令念佛不能念(無量樂)
　善友告言專合掌(願往生)　　正念專稱無量壽(無量樂)
　聲聲連注滿十念(願往生)　　唸唸消除五逆障(無量樂)
　謗法闡提行十惡(願往生)　　回心念佛罪皆除(無量樂)
　病者身心覺醒悟(願往生)　　眼前即有金華現(無量樂)
　金華光明照行者(願往生)　　身心歡喜上華臺(無量樂)
　乘華一念至佛國(願往生)　　直入大會佛前池(無量樂)
　殘殃未盡華中合(願往生)　　十二劫後始華開(無量樂)
　華內坐時無微苦(願往生)　　超過色界三禪樂(無量樂)

　般舟三昧樂(願往生)　　勉入地獄坐金蓮(無量樂)
　寧合金華百千劫(願往生)　　不能地獄須臾間(無量樂)
　觀音大勢慈光照(願往生)　　徐徐為說安心法(無量樂)
　行者得聞希有法(願往生)　　智慧法眼豁然開(無量樂)
　法眼開時見佛會(願往生)　　即發無上菩提心(無量樂)
　或坐或立遊行觀(願往生)　　到處唯聞說法聲(無量樂)
　身心毛孔皆得悟(願往生)　　菩薩聖眾皆充滿(無量樂)
　自作神通入彼會(願往生)　　憶本娑婆知識恩(無量樂)
　若非釋迦勸念佛(願往生)　　彌陀淨土何由見(無量樂)
　心念香華遍供養(願往生)　　長時長劫報慈恩(無量樂)
　普勸十方生死界(願往生)　　同心斷惡盡須來(無量樂)
　一入涅槃常住國(願往生)　　徹窮後際更何憂(無量樂)
　唸唸時中常證悟(願往生)　　十地行願自然成(無量樂)
　地地慈悲巧方便(願往生)　　以佛為師無錯悟(無量樂)
　定善依經十三觀(願往生)　　一一具說莊嚴事(無量樂)
　行住坐臥常觀察(願往生)　　常念心眼籠籠見(無量樂)
　散善九品依經讚(願往生)　　一一回向皆得往(無量樂)
　定善一門韋提請(願往生)　　散善一行釋迦開(無量樂)
　定散俱回入寶國(願往生)　　即是如來異方便(無量樂)
　韋提即是女人相(願往生)　　貪瞋具足凡夫位(無量樂)
　厭捨娑婆求佛國(願往生)　　即現極樂莊嚴界(無量樂)
　得見極樂心歡喜(願往生)　　更睹彌陀成法忍(無量樂)
　五百女人同白佛(願往生)　　誓願同生安樂國(無量樂)
　爾時世尊皆印記(願往生)　　同得往生證三昧(無量樂)
　釋梵護世臨空聽(願往生)　　亦同發願生安樂(無量樂)
　普勸有緣常念佛(願往生)　　觀音大勢為同學(無量樂)
　若能念佛人中上(願往生)　　願得同生諸佛家(無量樂)
　長劫長時佛邊證(願往生)　　道場妙果豈為賒(無量樂)

　　白諸行者。凡夫生死不可貪而不厭。彌陀淨土不可輕而不忻。厭則娑婆永隔。忻則淨土常居。隔則六道因亡。輪迴之果自滅。因果既亡。則形名頓絕也。仰惟同生知識等善自思量。卻推受生之無際。與空性同時。同時而有心識。若不與空界同時有者。一切眾生即是無因而始出也。心識若無本因有者。即事同木石。若同木石者。則無六道之因業也。因業若無者。凡聖苦樂因果誰覺誰知也。以斯道理推勘者。一切眾生定有心識也。若有心識。即與空際同時有有。若與空際同時有者。即唯佛與佛得知本元也。行者等知自身心。與空際同時有。乃至今身今日。不能斷惡除貪。一切煩惱唯覺增多。又使釋迦諸佛同勸。專念彌陀。想觀極樂。盡此一身。命斷即生安樂國也。豈非長時大益。行者等努力努力勤而行之。常懷慚愧仰謝佛恩。應知。

　　般舟三昧行道往生讚一卷



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大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1982 集諸經禮懺儀


　　No. 1982

　　集諸經禮懺儀捲上

　　大唐西崇福寺沙門智昇撰

　　一切恭敬　敬禮常住三寶。

　　是諸眾等人各□跪。嚴持香花如法供養。願此香花雲。遍滿十方界。供養一切佛。化佛並菩薩。無數聲聞眾。受此香花雲。以為光明臺。廣於無邊界。無邊無量佛土中受用作佛事。供養一切恭敬嚴持香花如法行道一切普誦。

　如來妙色身　　世間無與等
　無比不思議　　是故今敬禮
　如來色無盡　　智慧亦復然
　一切法常住　　是故我歸依

　　敬禮常住三寶。

　　歎佛咒願

　　如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。佛有如是無量功德。歎不能盡。以此善根已集當集現集一切善根。以此善根滋益法界眾生。悉得離苦解脫。捨邪歸正。發菩提心。永除三障。常見一切諸佛菩薩及善知識。恆聞正法。福智具足一時作佛。

　　南無東方須彌燈光明如來十方佛等一切諸佛

　　南無毘婆屍如來過去七佛等一切諸佛

　　南無普光如來五十三佛等一切諸佛

　　南無東方善德如來十方佛等一切諸佛

　　南無拘那提如來賢劫千佛等一切諸佛

　　南無釋迦牟尼如來三十五佛等一切諸佛

　　南無東方阿□如來十方無量佛等一切諸佛

　　南無寶集佛　南無寶勝佛　南無成就盧捨那佛

　　南無盧捨那鏡像佛

　　南無盧捨那光明佛

　　南無不動佛　南無大光明佛　南無無量聲如來(三稱)

　　南無無量聲如來

　　南無無量聲如來

　　南無阿彌陀劬沙佛

　　南無大稱佛　南無寶光明佛　南無得大無畏佛

　　南無燃燈火佛　南無實聲佛　南無無邊無垢佛

　　南無月聲佛　南無無邊稱佛　南無日月光明世尊(三稱)

　　南無日月光明世尊

　　南無日月光明世尊

　　南無無垢光明佛

　　南無清淨光明佛

　　南無日光明佛　南無無邊寶佛　南無華勝佛　南無妙身佛

　　南無法光明清淨開敷蓮華佛

　　南無虛空功德清淨微塵等目端正功德相光明華波頭摩琉璃光寶體香最上香供養訖種種莊嚴頂髻無量無邊日月光明願力莊嚴變化莊嚴法界出生無障礙王如來

　　南無毫相日月光明華寶蓮華堅如金剛身毘盧遮那無障礙眼圓滿十方放光照一切佛剎相王如來

　　普為四恩三有法界眾生。斷除三障歸命懺悔。如是等一切世界。諸佛世尊常住在世。是諸世尊。當慈念我。憶念我。證知我。若我此生。若我前生。從無始生死已來。所作眾罪。若自作。若教他作。見作隨喜。若塔若僧。若取四方僧物。若自取。若教人取。見取隨喜。或作五逆無間重罪。若自作。若教他作。見作隨喜。十不善道。自作教他見作隨喜。所作眾罪或有覆藏或不覆藏。應墮地獄餓鬼畜生諸餘惡趣邊地下賤及彌戾車。於如是等處所作罪障。今皆懺悔。

　　今諸佛世尊。當證知我當憶念我。我復於諸佛世尊前。作如是言。若我此生。若於餘生。曾行佈施。或守淨戒。乃至施與畜生一揣之食。或修淨行所有善根。成就眾生所有善根。修行菩提所有善根。求無上智所有善根。一切合集計校籌量。悉皆迴向阿耨多羅三藐三菩提。如過去未來現在諸佛所作迴向。我亦如是迴向。

　眾罪皆懺悔　　諸福盡隨喜
　及請佛功德　　願成無上智
　去來現在佛　　於眾生最勝
　無量功德海　　歸依合掌禮

　　一切普誦

　　南無摩訶般若波羅蜜。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。

處世界　如虛空　如蓮華　不著水　心清淨
　超於彼　稽首禮　無上尊

願以此功德　普及於一切　我等與眾生
　皆共成佛道

　　禮佛已恭敬。

自歸依佛　當願眾生　體解大道　發無上意

自歸依法　當願眾生　深入經藏　智慧如海

自歸依僧　當願眾生　統理大眾　一切無礙

　　願眾等聽說日暮無常偈

今日已過。暮夜難保。
但觀此身。唸唸衰老。百年常期。如何可保。
是故眾等。勤心行道。諸行無常。是生滅法。
生滅滅已。寂滅為樂。

如來證涅槃。永斷於生死。
若能至心聽。常得無量樂。

　　十方佛名經一卷

　　一切恭敬　敬禮常住三寶。

　　一切普誦

　如來妙色身　　世間無與等
　無比不思議　　是故今敬禮
　如來色無盡　　智慧亦復然
　一切法常住　　是故我歸依

　　敬禮常住三寶。

　　歎佛咒願

　天上天下無如佛　　十方世界亦無比
　世界所有我盡見　　一切無有如佛者敬禮釋迦牟尼佛敬禮當來彌勒尊佛敬禮東方善德如來一切諸佛敬禮東南方無優德如來一切諸佛敬禮南方旃檀功德如來一切諸佛敬禮西南方寶施如來一切諸佛敬禮西方無量明如來一切諸佛敬禮西北方花德如來一切諸佛敬禮北方相德如來一切諸佛敬禮東北方三乘行如來一切諸佛敬禮上方廣眾德如來一切諸佛敬禮下方明德如來一切諸佛敬禮賢劫千佛千五百佛敬禮五百花首百億金剛藏佛敬禮三十五佛五十三佛敬禮過現未來三世諸佛敬禮舍利形像浮圖廟塔敬禮十二部尊經甚深法藏敬禮諸大菩薩一切賢聖為二十八天釋梵王等敬禮。常住三寶為諸龍神等風雨順時。敬禮常住三寶為過現諸師恆為導首。敬禮常住三寶為天皇天後聖化無窮。敬禮常住三寶為諸王公主文武百官。敬禮常住三寶為現存父母諸善知識。敬禮常住三寶為十方施主六度圓滿。敬禮常住三寶為此國過往諸人神生淨土。敬禮常住三寶為僧伽藍神並諸眷屬。敬禮常住三寶為四方寧靜兵甲休息。敬禮常住三寶為三塗八難受苦眾生。敬禮常住三寶

　　為法界眾生永除三障歸命懺悔。

　　至心懺悔

十方無量佛．所知無不盡．我今悉於前．發露諸黑惡．
三三合九種．從三煩惱起．今身若前身．
有罪盡懺悔．於三惡道中．若應受業報．
願得今身償．不入惡道受。

　　懺悔已。歸命禮三寶。

　　至心勸請

十方一切佛．現在成道者．我請轉法輪．安樂諸眾生．
十方一切佛．若欲捨壽命．我今頭面禮．
勸請令久住。

　　勸請已。歸命禮三寶。

　　至心隨喜

所有佈施福．持戒修禪行．從身口意生．去來今所有．
習行三乘人．具足三乘者．一切凡夫福．
眾等皆隨喜。

　　隨喜已。歸命禮三寶。

　　至心迴向

我所有福德．一切皆和合．為諸眾生故．正迴向佛道。

　　迴向已。歸命禮三寶。

　　至心發願

願諸眾生等．悉發菩提心．繫心常思念．十方一切佛．
復願諸眾生．永破諸煩惱．了了見佛性．
猶如妙德等。

　　發願已。歸命禮三寶。

　　諸大德。欲求寂滅樂。當學沙門法。衣食計身命精粗隨眾等。今朝某日僧各六念。六念已禮佛恭敬。

自歸依佛　當願眾生　體解大道　發無上意

自歸依法　當願眾生　深入經藏　智慧如海

自歸依僧　當願眾生　統理大眾　一切無礙

願諸眾生　三業清淨　奉持尊教　和南聖眾

　　大集經咒

　　南無佛陀耶　胡嚧嚧　悉度嚧　遮賦婆　訖利波　悉檀尼　步嚧尼　娑婆訶

　　此咒出大集經。誦一遍當誦十二部經一遍。又當禮萬五千佛名四十萬八千五百遍。又持咒人身上如大地微塵。如是等罪普皆消滅。

　　南無救苦觀世音菩薩摩訶薩。

　　南無救苦觀世音菩薩摩訶薩。

　　南無救苦觀世音菩薩摩訶薩。

　　向來稱揚十念功德。廣大善根資益亡者。花臺花閣空裹相迎。寶坐寶床乘虛接引。摩尼殿上聽說苦空。般若池中蕩除心垢。觀音化佛為作證明。彌勒坐前分明受記。六親眷屬七族因緣。百福莊嚴天龍衛護。三塗息苦。地獄停酸。大及亡靈俱時離苦。和南聖眾。檀為萬行首。捨著離慳貪。是故今施主。持財奉佈施。以此勝善根。果報無窮盡。逮及苦眾生。當來成佛道。

　　施粥偈天帝釋說

　持戒清淨如所奉　　恭敬隨時以粥施
　十利饒益於行者　　色力壽樂辭清辯
　宿食風除飢渴消　　是名良藥佛所說
　欲得生天長受樂　　應當以粥施眾僧

南無十方無邊際．去來現在一切佛．等空不動真如智．
清淨皎識庵摩羅．清淨法身毘嚧遮．
圓滿報應嚧捨那．應化色身千百億．
釋迦牟尼現娑婆．三佛體同一切爾．故我頂禮諸佛陀．

南無十方無邊際．去來現在一切佛．
諸佛身如新明鏡．我心淨若摩尼珠．諸佛悉來入我身．
我還遍入諸佛軀．彼此相入如鏡像．
無來無去體空虛．無障無礙無生滅．故我頂禮心真如．

南無十方無邊際．去來現在一切佛．
諸佛真身並如鏡．善現聖凡真身相．
一一身現一切身．一切身中身無量．法性清淨體空融．
身相涉入而無障．法身圓滿遍法界．
故我頂禮如來藏．

南無十方無邊際．去來現在一切佛．
聖凡心性真如來．具足一切功德財．
智慧光明恆普照．自性清淨心本開．常樂我淨真識智．
清淨不變始終明．久乘如道成正覺．
故我頂禮心如來．

南無十方無邊際．
去來現在一切佛．法身實相真如智．湛然圓滿遍世界．
一切諸法藏總持．總持是心能善誓．
不信見聞及覺知．無知見覺覺真正．自覺覺他佛無二．
故我頂禮身佛性．

南無十方無邊際．
去來現在一切佛．正真正道大悲心．自性清淨極懸深．
非修非作無見得．離名絕想叵思尋．
非作有無微難見．諸魔外道莫能侵．
常住圓滿無增減．故我頂禮菩提心．南無十方無邊際．
去來現在一切佛．佛與眾生性本淨．
始終自如久坦然．清淨寂軀極微密．體無生滅性恆安．
已無分別無增減．萬德圓滿寂無端．
具八自在真常樂．故我頂禮大涅槃．

南無十方無邊際．去來現在一切佛．聖凡心性久如如．
無有是非一切離．三界六道體寂滅．
唯有性空第一義．朗然普照常寂靜．欲顯真如與言寄．
了達諸法無能所．故我頂禮波若智．

南無十方無邊際．去來現在一切佛．
聖凡心性空無因．普照十方無邊際．真如寂體滿虛空．
實相湛然遍法界．一切諸佛諸法藏．
總持是心能善誓．無有一法不淨心．故我頂禮大明慧．

南無十方無邊際．去來現在一切佛．
聖凡心性本來真．自性清淨與言陳．非空非有無能所．
亦復能為諸法因．建立生長一切法．
無能無所無能人．寂而常用無增減．
故我頂禮法性身．

南無十方無邊際．去來現在一切佛．
聖凡心性體空寂．久離無明癡暗冥．
常然性戒定慧炬．解脫知見知見燈．五眾和合無違諍．
寂光普照無愛憎．五分法身常清淨．
故我頂禮無為僧．

南無十方無邊際．
去來現在一切佛．聖凡心性離名色．而見名色相莊嚴．
淨心法身是一等．能見諸色等法性．
智身法身報應同．色身不二體空寂．隨感應化一切身．
故我頂禮眾賢聖．於此平等禮．
不禮無不禮．一禮遍含識．同會實相體。

　　一心敬禮常住三寶

　普請歸依佛　　諸魔種子除
　真如平等顯　　見性會無餘
　普請歸依法　　恆沙經藏開
　總持心境內　　無去亦無來
　普請歸依僧　　啟道入如流
　無諍神光顯　　同歸波若舟

　　至心懺悔

　總懺六根諸見罪　　昔日迷真誤執真
　今知真妄元來一　　生死寂靜涅槃因
　通達法燈光內照　　菩提妙相絕疏親
　無礙慧王師子吼　　碎諸煩惱作微塵
　一一塵中無量佛　　一一佛現無邊身
　恆沙功德於中現　　一切三寶總持心
　平等真如真淨土　　金剛性海慧光深
　悉願眾生同證此　　普請開心見法身

　　文殊師利禮法身佛文

　至心歸命禮　　真如法身佛
　願共諸眾生　　同歸真如海
　無色無形相　　無根無住處
　不生不滅故　　敬禮無所觀
　不去亦不住　　不取亦不捨
　遠離六入故　　敬禮無所觀
　出過於三界　　等同於虛空
　諸欲不染故　　敬禮無所觀
　於諸威儀中　　去來及睡寤
　常在寂靜故　　敬禮無所觀
　去來悉平等　　已住於平等
　不壞平等故　　敬禮無所觀
　入諸無相定　　見諸法寂靜
　常入寂靜故　　敬禮無所觀
　諸佛虛空相　　虛空亦無相
　離諸因果故　　敬禮無所觀
　虛空無中邊　　諸佛身亦然
　心同虛空故　　敬禮無所觀
　佛常在世間　　而不染世法
　不分別世故　　敬禮無所觀
　諸法猶如幻　　如幻不可得
　離諸幻法故　　敬禮無所觀
　以此平等禮　　無禮無不禮
　一禮遍含識　　同會實相體

　　普為四恩三有及六趣眾生。斷除三障。發菩提心。歸命懺悔。

　　至心懺悔。弟子等自從無始已來。迷本逐癡情。妄謂身心故。自他分別生。由斯起惡業。虛受六道形。觀察尋其主了不見真源。三毒貪瞋海。真實是泥洹。今日自懺悔。不復縱情端。千萬劫眾罪。消融一念間。懺悔已。至心歸命禮三寶。

　　至心勸請。十方三世大慈尊。唯願常住莫涅槃。三界眾生迷未悟。如何早得見真源。將心逐心不自覺。妄執顛倒永沈淪。唯願慈尊哀受請。種種方便引群生勸請已。至心歸命禮三寶。

　　至心隨喜。過去已成佛。其數如恆沙。未來修學者。遠長菩提芽。三界無根本。猶如虛空花。唯願諦思入正受。共遊法界諸佛家。隨喜已。至心歸命禮三寶。

　　至心迴向。無始已來心流浪。未曾一念正迴向。今日始悟心無生。昔來迷昏自生障。唯願學人如諸佛。離念分別正迴向。迴向已。至心歸命禮三寶。

　　至心發願。願一切眾生見心源。速離煩惱越苦海。早證身中大涅槃。唯願慈尊加護念。莫滯有無諸見生。發願已。至心歸命禮三寶。

　　此即依華嚴經發十大願。

　　第一願者。願弟子等。一切劫中一切生處。常恭敬供養一切諸佛。盡未來際無有休息。

　　第二願者。願弟子等。常受持一切諸佛如來甚深法藏。即自開解不由他悟。盡未來際無有休息。

　　第三願者。願弟子等。一切諸佛坐道場處。常於是中攝法為首。請轉法輪。盡未來際無有休息。

　　第四願者。願弟子等。常行一切菩薩大願大行。盡未來際無有休息。

　　第五願者。願弟子等。常能教化一切眾生。若卵生若胎生若濕生若化生。若有色若無色。若有想若無想。若非有想若非無想。我皆令入無餘涅槃。如是滅度無量無邊眾生。實無眾生得滅度者。盡未來際無有休息。

　　第六願者。願弟子等。常知一切諸佛國土如對目前。盡未來際無有休息。

　　第七願者。願弟子等。常能嚴淨一切諸佛國土。盡未來際無有休息。

　　第八願者。願弟子等。常不離一切諸佛菩薩及善知識。同心修行集諸善根。盡未來際無有休息。

　　第九願者。願弟子等。所有三業。若有眾生見聞者。無有空過。如大藥王樹。如如意珠身。盡未來際無有休息。

　　第十願者。願弟子成等正覺轉大法輪。度脫一切眾生。盡未來際無有休息。

　　願以此禮佛行道懺悔發願燒香燃燈所修一切善根。悉以迴施一切眾生。願令一切眾生永離一切地獄餓鬼畜生閻羅王受苦處。常生人天中見佛聞法。發菩提心修菩薩行。

　　又願以此善根。迴向無上菩提。不求世間生死果報。又願以此善根。迴向真如法界海。◎

　　此即讚西方禮阿彌陀佛文。

　　◎至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　　觀彼彌陀極樂界．廣大寬平眾寶成．四十八願莊嚴起．超諸佛剎最為精．本國他方大海眾．窮劫算數不知名．普勸歸西同彼會．恆沙三昧自然成。

　　願共諸眾生。往生安樂國。

　　至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　　地下莊嚴七寶幢．無量無邊無億數．八方八面百寶成．見彼無生自然悟．無生寶國永為常．一一寶流無數光．行者傾心常對目．騰神踴躍入西方。

　　願共諸眾生。往生安樂國。

　　至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　　地上莊嚴轉無極．金繩界道非工匠．彌陀願智巧莊嚴．菩薩人天散花上．寶池寶色寶光飛．一一光成無數臺．臺中寶樓千萬億．臺側百億寶幢圍。

　　願共諸眾生。往生安樂國。

　　至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　　一一臺上虛空中．莊嚴寶樂亦無窮．八種清風尋光出．隨時鼓樂應機音．機音正受稍為難．行住坐臥攝心觀．唯除食時常憶念．三昧無為即涅槃。

　　願共諸眾生。往生安樂國。

　　至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　　寶國寶林諸寶樹．寶華寶葉寶根莖．或以千寶分林異．或有百寶共成行．行行相當葉相次．色各不同光亦然．等量齊高三十萬．枝條相觸說無因。

　　願共諸眾生。往生安樂國。

　　至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　　七重羅網七重宮．綺互迴光相映發．化天童子皆充遍．瓔珞輝光超日月．行行寶葉色千般．華敷猶若施金輪．廣變光成眾寶蓋．塵沙佛剎現無邊。

　　願共諸眾生。往生安樂國。

　　至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　　寶池寶岸寶金沙．寶渠寶葉寶蓮華十二由旬皆正等．寶羅寶網寶欄遮．德水分流尋寶樹．聞波睹樂證恬泊．寄語有緣同行者．努力翻迷還本家。

　　願共諸眾生。往生安樂國。

　　至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　　一一金繩界道上．寶樂寶樹千萬億．諸天童子散華香．他方菩薩如雲集．無量無邊無能計．稽首彌陀恭敬立．風鈴樹嚮遍虛空．歎說三尊無有極。

　　願共諸眾生。往生安樂國。

　　至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　　彌陀本願華王座．一切眾寶以為成．臺上四重張寶幔．彌陀獨坐顯真形．真形光明遍法界．蒙光觸者心不退．晝夜六時專想念．終時快樂如三昧。

　　願共諸眾生。往生安樂國。

　　至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　　彌陀身心遍法界．影現眾生心想中．是故勸汝常觀察．依心起相睹真容．真容寶像臨華座．心開見彼國莊嚴．寶樹三身華遍滿．風鈴樂響與門同。

　　願共諸眾生。往生安樂國。

　　至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　　彌陀身色如金山．相好光明照十方．唯有念佛蒙光攝．當知本願最為強．十方如來舒舌證．專稱名號至西方．到彼花開聞妙法．十地願行自然彰。

　　願共諸眾生。往生安樂國。

　　至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　　觀音菩薩大慈悲．已滿菩提捨不證．一切五道內身中．六時觀察三輪應．應現身光紫金色．相好威儀轉無極恆舒百億光王手．普接有緣歸本國。

　　願共諸眾生。往生安樂國。

　　至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　　勢至菩薩難思議．威光普照無邊際．有緣眾生蒙光觸．增長智慧超三界．法界傾搖如轉蓬．化佛菩薩滿虛空．普勸有緣常念佛．永絕胞胎證六通。

　　願共諸眾生。往生安樂國。

　　至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　　正坐結加入三昧．想心乘念至西方．睹見彌陀極樂界．地上虛空七寶莊．彌陀身量極無邊．重勸眾生觀小身．丈六八尺隨機現．圓光化侍等前真。

　　願共諸眾生。往生安樂國。

　　至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　　上輩上行上根人．求生淨土斷貪瞋．就行差別分三品．五門相續助三因．一日七日專精進．畢命乘臺出六塵．慶哉難逢今得遇．永證無為法相身。

　　願共諸眾生。往生安樂國。

　　至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　　中輩中行中根人．一日齋戒處金蓮．孝養父母教迴向．為說西方快樂因．佛與聲聞眾來取．直到彌陀華座前．百寶花籠經七日．三品蓮開證小真。

　　願共諸眾生。往生安樂國。

　　至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　　下輩下行下根人．十惡五逆等貪瞋．四重偷僧謗正法．未曾慚愧悔前愆．終時苦相皆雲集．地獄猛火罪人前．忽遇往生善知識．急勸專稱彼佛名．化佛菩薩尋聲到．一念傾心入寶蓮．三業障重開經劫．於時始發菩提因。

　　願共諸眾生。往生安樂國。

　　至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　　樂何樂事難思議．無邊菩薩為同學．性海如來儘是師．渴聞波若絕思漿．念食無生即斷飢．一切莊嚴皆說法．無心領納自然知．七寶花池隨意入．八輩凝神會一枝．彌陀心水沐身頂．觀音大勢與衣披．欻爾騰空遊法界．須臾授記號無為．如此逍遙極樂處．吾今不去待何時。

　　願共諸眾生。往生安樂國。

　　至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　　哀愍覆護我．令法種增長．此世及後生．願佛常攝受。

　　願共諸眾生。往生安樂國。

　　至心歸命禮西方極樂世界觀世音菩薩。

　　願共諸眾生。往生安樂國。

　　至心歸命禮西方極樂世界大勢至菩薩。

　　願共諸眾生。往生安樂國。

　　至心歸命禮西方極樂世界諸菩薩清淨大海眾。

　　願共諸眾生．往生安樂國。

　　普為師僧父母及善知識法界眾生。斷除三障同得往生阿彌陀佛國。歸命懺悔至心懺悔。

　　南無歸懺十方佛．願滅一切諸罪根．今將久近所修善．迴作自他安樂因．唯願一切臨終時．勝緣勝境悉現前．願睹彌陀大悲主．觀音勢至十方尊．仰惟神光蒙接手．乘佛願力生彼國．懺悔迴向發願已．至心歸命禮阿彌陀佛。

　　說偈言。說此偈已。更當心口發願。願弟子臨命終時。心不顛倒。心不錯亂。心不失念。身心無諸苦痛。身心快樂如入禪定。聖眾現前。乘佛本願上品上生。阿彌陀佛國。到彼國已得六神通。迴入十方界。救攝苦眾生。虛空法界盡。我願亦如是發願已至心歸命禮阿彌陀佛。

　　大眾欲作西方業．初夜獨坐自思量。莫言久住閻浮地．會有一日即無常．命如當風一條燭．亦如石中一電光．聞身康強不苦行．臨渴掘井水難望。

　　願共諸眾生。往生安樂國。

　　今觀此身實可厭．種種不淨假名身．三百碎骨相支柱．遍體何曾有片真．香粉塗身無厭足．畢竟地下成灰塵．煩惱熾盛何曾歇．終是流浪三塗因．普勸道場諸眾等．真心念佛入真門。

　　願共諸眾生。往生安樂國。

　　貪嗔六賊無虛假．妄想悠悠循臭身．夢裹種種縱橫去．忽覺寂滅並虛然．四大無常歸糞土．魂魄零落若個邊．生時財物他人用．自身唯得紙泥錢．為此佛在西方國．努力相勸用心鐫。

　　願共諸眾生。往生安樂國。

　　至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　　發願生佛國。聖眾普應知。今生蒙佛教。不敢更生疑。一日七日專精進。定得西方花上期願共諸眾生。往生安樂國。

　　淨土快樂無人去．地獄苦報競攢頭．聞惡一聲不惜死．善法未肯至心求．死墮阿鼻十八獄．輪迴受苦何時休。

　　願共諸眾生。往生安樂國。

　　歸去來。魔鄉不可停。曠劫來流轉。六道盡皆經。到處無餘事。唯聞生死聲。為此生平後。入彼涅槃城。

　　願共諸眾生。往生安樂國。

　　觀彼彌陀極樂界。廣大寬平眾寶城。雲華作行無有數。擬待此地善眾生。五濁欲修十善業。第一專誦彌陀經。心口稱佛無厭足。命終菩薩自來迎。

　　願共諸眾生。往生安樂國。

　　至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　　諦觀西方有一國。其國有佛號彌陀。一坐說法恆沙劫。普為世界斷諸魔。極樂城中登聖座。諸天圍遶悉來過。八萬四千菩薩眾。奉持花果散娑婆。

　　願共諸眾生。往生安樂國。

　　普為梵釋四王天龍八部帝主人王。師僧父母及善知識法界眾生。斷除三障。同得往生阿彌陀佛國歸命懺悔。

　　諸行無常　是生滅法　生滅滅已　寂滅為樂

　如來證涅槃　　永斷於生死
　若能至心聽　　常得無量樂

　　南無本師釋迦牟尼佛等一切三寶。我今稽首禮。迴願往生無量壽國。

　　南無十方三世盡虛空遍法界微塵剎土中一切三寶。我今稽首禮。迴願往生無量壽國。

　　南無西方極樂世界阿彌陀佛。願共眾生鹹歸命故。我頂禮生彼國。

　　南無西方極樂世界無量光佛。願共眾生鹹歸命故。我頂禮生彼國。

　　南無西方極樂世界無邊光佛。願共眾生鹹歸命故。我頂禮生彼國。

　　南無西方極樂世界無礙光佛。願共眾生鹹歸命故。我頂禮生彼國。

　　南無西方極樂世界無對光佛。願共眾生鹹歸命故。我頂禮生彼國。

　　南無西方極樂世界光焰王佛。願共眾生鹹歸命故。我頂禮生彼國。

　　南無西方極樂世界清淨光佛。願共眾生鹹歸命故。我頂禮生彼國。

　　南無西方極樂世界歡喜光佛。願共眾生鹹歸命故。我頂禮生彼國。

　　南無西方極樂世界智慧光佛。願共眾生鹹歸命故。我頂禮生彼國。

　　南無西方極樂世界不斷光佛。願共眾生鹹歸命故。我頂禮生彼國。

　　南無西方極樂世界難思光佛。願共眾生鹹歸命故。我頂禮生彼國。

　　南無西方極樂世界無稱光佛。願共眾生鹹歸命故。我頂禮生彼國。

　　南無西方極樂世界超日月光佛。願共眾生鹹歸命故。我頂禮生彼國。

　　南無西方極樂世界阿彌陀佛。哀愍覆護我。令法種增長。此世及後生。願佛常攝受願共眾生鹹歸命故。我頂禮生彼國。

　　南無西方極樂世界觀世音菩薩摩訶薩。願共眾生鹹歸命故。我頂禮生彼國。

　　南無西方極樂世界大勢至菩薩摩訶薩。願共眾生鹹歸命故。我頂禮生彼國。

　　南無西方極樂世界諸尊菩薩摩訶薩清淨大海眾。願共眾生鹹歸命故。我頂禮生彼國。

　　普為上界梵釋四王天龍八部帝王人王師僧父母及善知識法界眾生。悉願斷除三障。同得往生阿彌陀佛國。歸命懺悔。

　　南無普光佛　南無普明佛　南無普淨佛南無多摩羅跋栴檀香佛

　　南無栴檀光佛　南無摩尼幢佛　南無歡喜藏摩尼寶積佛　南無一切世間樂見上大精進佛　南無摩尼幢燈光佛

　　南無慧炬照佛　南無海德光明佛　南無金剛牢強普散金光佛

　　南無大強精進勇猛佛

　　南無大悲光佛　南無慈力王佛　南無慈藏佛　南無栴檀窟莊嚴勝佛　南無賢善首佛　南無善意佛　南無廣莊嚴王佛　南無金剛華佛　南無寶蓋照空自在王佛

　　南無虛空寶華光佛

　　南無琉璃莊嚴王佛

　　南無普現色身光佛

　　南無不動光佛　南無降伏諸魔王佛　南無才光明佛　南無智慧勝佛　南無彌勒仙光佛　南無世靜光佛　南無善寂月音妙尊智王佛

　　南無龍種上尊王佛

　　南無日月光佛　南無日月珠光佛　南無慧幡勝王佛

　　南無師子吼自在力王佛

　　南無妙音勝佛　南無常光幢佛　南無觀世燈佛　南無慧威燈王佛　南無法勝王佛　南無須彌光佛　南無須曼那華光佛

　　南無優缽羅華殊勝王佛

　　南無大慧力王佛

　　南無阿□鞞歡喜光佛

　　南無無量音聲王佛

　　南無才光佛　南無金海光佛　南無山海慧自在通王佛

　　南無大通光佛

　　南無一切法常滿王佛

　　此五十三佛名者。乃是過去久遠舊住娑婆世界。成熟眾生而般涅槃。若有善男子善女人及餘一切眾生。得聞是五十三佛名者。是人於百千萬億阿僧祇劫不墮惡道。若復有人。能誦是五十三佛名者。除滅四重五逆。及謗方等經皆悉清淨。以是諸佛本誓願故。於唸唸中即得除滅如上諸罪。

　　此華嚴偈九句。

　一切眾生類　　皆悉三世攝
　三世諸眾生　　皆為五陰攝
　五陰諸眾生　　皆悉從業起
　諸業因心起　　心法猶如幻
　眾生亦如是

　　凡眾生皆不得漫瞋。瞋時忍。即誦此四偈。

　瞋是忍辱花　　忍是瞋家果
　花生便摘卻　　果生何處坐

　　但人受菩薩戒八勝法偈。

　第一趣道勝　　第二發心勝
　第三功德勝　　第四福田勝
　第五受罪輕微勝
　第六處胎勝　　第七神通勝
　第八果報勝

　　此四偈亦是受菩薩戒法偈。

　金剛無等解脫道　　十力雄猛震三千
　破壞外道尼乾眾　　不與魔邪作因緣

　　此四偈亦是菩薩戒香湯法。

　　西方溫池水雪山童子補香湯．澡浴凡夫表裹淨．唯願速生彌勒家。

　　此四偈亦是戒法。

　戒如明日月　　亦如瓔珞珠
　微塵菩薩眾　　由戒成正覺

　　此四偈是破戒偈。

　破戒如弦斷　　持戒若施弦
　臨陣空牽挽　　如何若向前

　　此八偈是大智度論偈。

　世間人心動　　愛好福果報
　而不好福田　　求有不求滅
　先聞邪見法　　心著而深入
　我是甚深法　　無信雲何解

　　此四偈亦須修善業。

　汝得人身不修道　　如向寶山空手歸
　汝今自造還自受　　號咷啼哭知向誰

　　阿彌陀佛咒

　　那謨菩陀夜　那謨馱囉摩夜那謨僧伽夜　那摩阿弭多婆夜　哆姪他　阿弭唎羝　阿弭唎都婆鼙　阿弭唎哆三婆鼙　阿弭唎哆鼻　迦讕羝　伽弭爾伽伽那稽唎夜　迦□婆囉皤　波迦□　焰迦□　沙婆訶

　　合香之法

　　沈香一兩　煎香一兩　薰陸香一兩　甘松香一兩　零陵香一兩　甲香一兩(十文已下)　丁香一兩　白膠香真(五文)　雞舌香(十二文)　青木香一兩　香附子(十文)　白檀香一兩　擣羅取末以蜜和之

　　雲何梵。

　雲何得長壽　　金剛不壞身
　復以何因緣　　得大堅固力
　雲何於此經　　究竟到彼岸

　　戒香　定香　慧香　解脫香　解脫知見香

　　光明雲臺遍法界．供養十方無量佛．見聞普熏證寂滅。

　　願佛開微密　廣為眾生說

　　南無東方善德如來十方佛等一切諸佛

　　南無拘那提如來賢劫千佛等一切諸佛

　　南無釋迦牟尼如來三十五佛等一切諸佛

　　南無釋迦牟尼佛　南無金剛不壞佛　南無寶光佛　南無龍尊王佛　南無精進軍佛南無精進喜佛　南無寶積佛　南無寶藏佛　南無現無愚佛　南無寶月佛　南無無垢王佛　南無離垢佛　南無勇施佛　南無清淨佛　南無清淨施佛　南無婆留那佛　南無水天佛　南無堅德佛　南無旃檀功德佛　南無無量掬光佛　南無光德佛　南無無憂德佛　南無那羅延佛　南無功德華佛　南無蓮華光遊戲神通佛

　　南無財功德佛　南無德念佛　南無善名稱功德佛

　　南無紅炎幢王佛

　　南無善遊步功德佛

　　南無鬥戰勝佛　南無善遊步佛　南無周匝莊嚴功德佛

　　南無寶蓮華遊步佛

　　南無寶蓮華善住娑羅樹王佛

　　藥王藥上經。空有其目而無名號。此三十五佛名出決定毘尼經。

　　南無東方阿□如來十方無量佛等一切諸佛已上七階依藥王藥上經文次第。已下別明。依餘部經等疏出。

　　南無寶集如來二十五佛等一切諸佛　南無寶集佛　南無寶勝佛

　　南無成就盧捨那佛

　　南無盧捨那鏡像佛

　　南無盧捨那光明佛

　　南無不動佛　南無大光明佛　南無無量聲如來(三稱)

　　南無無量聲如來

　　南無無量聲如來

　　南無阿彌陀劬沙佛

　　南無大稱佛　南無寶光明佛　南無得大無畏佛　南無燃燈火佛　南無實聲佛

　　南無無邊無垢佛　南無月聲佛

　　南無無邊稱佛　南無日月光明世尊　南無日月光明世尊

　　南無日月光明世尊

　　南無無垢光明佛　南無清淨光明佛　南無日月光明佛　南無無邊寶佛　南無華勝佛　南無妙身佛　南無法光明清淨開敷蓮華佛

　　此二十五佛出佛名經第八卷。

　　南無虛空功德清淨微塵等目端正功德相光明華波頭摩琉璃光寶體香最上香供養訖種種莊嚴頂髻無量無邊日月光明願力莊嚴變化莊嚴法界出生無障礙王如來。

　　禮佛功德。若有善男子善女人。犯四重五逆。誹謗三寶。及犯四波羅夷。是人罪重。假使如閻浮提履地變為微塵一一微塵成於一劫。是人有若干劫罪。稱是一佛名號禮拜者。如上等罪皆悉消滅。是人功德不可思議。

　　南無毫相日月光明華寶蓮華堅如金剛身毘盧遮那無障礙眼圓滿十方放光照一切佛剎相王如來此佛名號出十二佛名神咒校量功德除障滅罪經。

　　南無過現未來十方三世一切佛。歸命懺悔。

　　至心懺悔。

　　如是等一切世界諸佛世尊常住在世。是諸世尊慈念我。當憶念我。當證知我。若我前生從無始生死已來。所作眾罪。若自作。若教他作。見作隨喜。若塔若僧若取四方僧物。若自取。若教人取。見取隨喜。或作五逆無間重罪。若自作。若教他作。見作隨喜。十不善道自作教他見作隨喜。所作罪障。或有覆藏。或無覆藏。應墮地獄餓鬼畜生。及諸惡趣邊地下賤及彌戾車。如是等處所有罪障。今皆懺悔。

　　今諸佛世尊當證知我。當憶念我。我復於諸佛世尊前作如是言。若我此生若於餘生曾行佈施。或守淨戒。乃至施與畜生一摶之食。或修淨行所有善根。成就眾生所有善根。修行菩提所有善根。及無上智所有善根。一切合集計校籌量。皆悉迴向阿耨多羅三藐三菩提。如過去未來現在諸佛所作迴向。我亦如是迴向。迴向已。歸命禮三寶。

　眾罪皆懺悔　　諸福盡隨喜
　及請佛功德　　願成無上智
　去來現在佛　　於眾生最勝
　無量功德海　　歸依合掌禮

　　一切普誦

　如來妙色身　　世間無與等
　無比不思議　　是故今敬禮
　如來色無盡　　智慧亦復然
　一切法常住　　是故我歸依

　　降伏心過惡。及以身四種。已到難伏地。是故禮法王。知一切爾炎。智慧身自在。攝持一切法是故今敬禮。敬禮過稱量。敬禮無譬類。敬禮無邊德。敬禮難思議。哀愍覆護我。令法種增長。此世及後生。願佛常攝受。

　　摩訶盧訶隸阿羅遮羅多羅莎訶

　　梵唄

　　處世界　如虛空　如蓮華　不著水　心清淨　超於彼　稽首禮　無上尊

　　說偈咒願

　願以此功德　　普及於一切
　我等與眾生　　皆共成佛道

　　自歸依佛　當願眾生　體解大道　發無上意

　　自歸依法　當願眾生　深入經藏　智慧如海

　　自歸依僧　當願眾生　統理大眾　一切無礙

　　願諸眾生。諸惡莫作。諸善奉行。自淨其意。是諸佛教。和南聖眾。諸眾等各說無常偈。

　　諸行無常　是生滅法　生滅滅已　寂滅為樂　如來證涅槃　永斷於生死　若能至心聽　當得無量樂

　　晝夜六時發願文

　　十方三世諸佛當證知。弟子某甲等。為一切眾生。觀一切三寶。為一切眾生。禮一切三寶。為一切眾生。供養一切三寶。為一切眾生。於一切三寶前行道。為一切眾生。於一切三寶懺悔。為一切作佛像。轉經供養眾僧。供養一切眾。行六波羅蜜。四攝四無量。一切行等已。集一切善根。以此善根。願令一切三塗眾生。一切貧窮眾生。一切生老病死眾生。一切獄囚繫閉眾生。一切破亡流徙眾生。一切不自在眾生。一切邪見顛倒眾生等。悉得離苦解脫。捨邪歸正發菩提心。永除三障。常見一切諸佛菩薩及善知識。恆聞正法福智具足。一時作佛。

　　又以此善根。願令一切眾生皆悉上品往生一切淨土。先證無生法忍然後度一切眾生。

　　又以此善根。願令一切三寶一切國土常得安樂。恆不破壞。四方寧靜兵甲休息。龍王歡喜風調雨順。五穀熟成萬人安樂。禮佛功德。廣大如法界。究竟如虛空。盡未來際供養一切三寶。終無有休息。隨意靜默量時任唱。初夜半夜後夜午時平明日沒。唱靜六時禮拜佛法大綱。晝三夜三各嚴持香華。入塔觀像默供養行道禮佛。平明及與午時。並別唱五十三佛。餘皆總唱。日暮初夜並別唱三十五佛。餘皆總唱。半夜並別唱二十五佛。餘皆總唱。觀此七階佛如在目前。思惟如來所有功德。廣作如是清淨懺悔。上來佈置禮佛綱軌次第多少悉。是故信行禪師。依經自行此法。於今徒眾亦常相續依行不絕。但以現無正文流傳。恐欲學者無所依據。是以故集此文流通於世。願後學者。依文讀誦。不增不減。

　　佛說三廚經

　一氣和太和　　得一道皆太
　和乃一無和　　玄理同玄濟
　莫將心緣心　　還莫住絕緣
　心存莫緣心　　真則守真淵
　修利至離心　　積修不扶離
　志如修有心　　己業無己智
　諸食氣結氣　　非諸久定結
　氣隨諸本氣　　隨取當隨洩
　亦不求無思　　意思如有思
　是法如是持

　　集諸經禮懺儀捲上
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1982 集諸經禮懺儀


　　集諸經禮懺儀卷下

　　大唐西崇福寺沙門智昇撰

　　比丘善導集記

　　往生禮讚偈一卷勸一切眾生願生西方極樂世界阿彌陀佛國　六時禮讚偈。謹依大乘經。及龍樹天親此土沙門等。所造往生禮讚集在一處分作六時。唯欲相續係心助成往益。亦願曉悟未聞。遠沾遐代耳。何者。

　　第一依釋迦及十方諸佛。讚歎彌陀十二光名。勸稱禮念定生彼國。十九拜。當日沒時禮。

　　第二謹依大乘經。採集要文以為禮讚偈。二十三拜。當初夜時禮。

　　第三依龍樹菩薩願往生禮讚偈。十六拜。當中夜時禮。

　　第四依天親菩薩願往生禮讚偈。二十拜。當後夜時禮。

　　第五依彥琮法師願往生禮讚偈。二十二拜。當辰朝時禮。

　　第六僧善導願往生禮讚偈。依十六觀作二十拜。當午時禮。

　　問曰。今欲勸人往生者。未知若為安心起行作業定得往生彼國土也。答曰。必欲生彼國土者。如觀經說。先具三心必得往生。何者為三。一者至誠心。所謂身業禮拜彼佛。口業讚歎稱揚彼佛。意業專念觀察彼佛。凡起三業必須真實。故名至誠心。二者深心。即是真實信心。信知自身是具足煩惱凡夫善根薄少。流轉三界不出火宅。今信知彌陀本弘誓願。及稱名號下至十聲等定得往生。乃至一念無有疑心。故名深心。三者迴向發願心。所作一切善根悉皆迴願往生。故名迴向發願心。具此三心必得往生也。若少一心即不得生。如觀經具說應知。

　　又如天親淨土論雲。若有願生彼國者。勸修五念門。五門若具定得往生。何者為五。一者身業禮拜門。所謂一心專至恭敬合掌。香華供養。禮拜彼阿彌陀佛。禮即專禮彼佛畢命為期。不雜餘禮故名禮拜門。

　　二者口業讚歎門。所謂專憶讚歎彼佛身相光明。一切聖眾身相光明。及彼國中一切寶莊嚴光明等。故名讚歎門。

　　三者意業憶念觀察門。所謂專意念觀彼佛及一切聖眾身相光明國土莊嚴等。如觀經說。唯除睡時。恆憶恆念恆想恆觀此事等。故名觀察門。

　　四者作願門。所謂專心若晝若夜。一切時一切處。三業四威儀所作功德。不問初中後。皆須真實心中發願願生彼國故名作願門。

　　五者迴向門。所謂專心若自作善根。及一切三乘五道一一聖凡等所作善根。深生隨喜。如諸佛菩薩所作隨喜。我亦如是隨喜。以此隨喜善根及己所作善根。皆悉與眾生共之迴向彼國。故名迴向門。

　　又到彼國已得六神通。迴入生死教化眾生。徹窮後際心無厭足。乃至成佛。亦名迴向門。五門既具定得往生。一一門與上三心合。隨起業行不問多少。皆名真實業也。應知。

　　又觀行四修法。用策三心五念之行。速得往生。何者為四。

　　一者恭敬修。所謂恭敬禮拜彼佛及彼一切聖眾等。故名恭敬修。畢命為期誓不中止。即是長時修。

　　二者無餘修。所謂專稱彼佛名。專念專想專禮專讚彼佛及一切聖眾等。不雜餘業。故名無餘修。畢命為期誓不中止。即是長時修。

　　三者無間修。所謂相續恭敬禮拜稱名讚歎憶念觀察迴向發願。心心相續不以餘業來間。故名無間修。又不以貪瞋煩惱來間隨犯隨懺。不令隔念隔時隔日。常使清淨。亦名無間修。畢命為期誓不中止。即是長時修。

　　又菩薩已免生死。所作善法迴求佛果。即是自利。教化眾生盡未來際。即是利他。然今時眾生悉為煩惱繫縛。未免惡道生死等苦。隨緣起行一切善根。且速迴願往生彌陀佛國。到彼國已更無所畏如上四修自然任運。自利利他無不具足。應知。

　　又如文殊波若雲。欲明一行三昧。唯勸獨處空閑捨諸亂意。係心一佛不觀相貌專稱名字。即於念中得見彼阿彌陀佛及一切佛等。問曰。何故不令作觀。直遣專稱名字者。有何意也。

　　答曰。乃由眾生障重境細心粗識颺神飛觀難成就。是以大聖悲憐。直勸專稱名字。正由稱名易故相續即生。問曰。既遣專稱一佛。何故境現即多。此豈非邪正相交一多雜現也。

　　答曰。佛佛齊證。形無二別。縱使念一見多乖何大道理也。

　　又如觀經雲。行觀坐觀禮念等。皆須面向西方者最勝。如樹先傾倒必隨曲。故必有事礙。不及向西方者。但作向西想亦得。問曰。一切諸佛三身同證。悲智果圓亦應無二。隨方禮念課稱一佛。亦應得生。何故偏歎西方勸專禮念等。有何義也　答曰。諸佛所證平等是一。若以願行來收非無因緣。然彌陀世尊本發深重誓願。願以光明名號攝化十方。但使信心求念上盡一形。下至十聲一聲等。以佛願力易得往生。是故釋迦及以諸佛勸向西方。為別異爾。亦非是稱念餘佛不能除障滅罪也。應知。若能如上唸唸相續畢命為期者。十即十生。百即百生。何以故。無外雜緣得正念故。與佛本願得相應故。不違教故。隨順佛語故。若欲捨專修雜業者。百時希得一二。千時希得五三。何以故。乃由雜緣亂動失正念故。與佛本願不相應故。與教相違故。不順佛語故。係念不相續故。憶想間斷故。迴願不殷重真實故。貪瞋諸見煩惱來間斷故。無有慚愧懺悔心故。懺悔有三品。一要二略三廣。如下具說。隨意用皆得又不相續念報彼佛恩故。心生輕慢。雖作業行常與名利相應故。人我自覆不親近同行善知識故。樂近雜緣自障障他往生正行故。何以故爾。比自見聞諸方道俗解行不同專雜有異。但使專意作者十即十生。修雜不至心者千中無一此二行得失如前已辯。仰願一切往生人等。善自思量。已能今身願生彼國者。行住坐臥必須勵心剋已晝夜莫廢畢命為期。止在一形似如少苦。前念命終後念即生彼國。長時永劫常受無為法樂。乃至成佛不經生死。豈非快哉。應知。

　　第一佛勸禮讚阿彌陀佛十二光名。求願往生一十九拜。當日沒時禮。取中下懺悔亦得。南無釋迦牟尼佛等一切三寶。我今稽首禮。迴願往生無量壽國。此之一佛現是今時道俗等師。言三寶者。即是福田無量。若能禮之一拜。即是念報師恩以成已行。以斯一行迴願往生。

　　南無十方三世盡虛空遍法界微塵剎土中。一切三寶。我今稽首禮。迴願往生無量壽國。然十方虛空無邊三寶無盡。若禮一拜。即是福田無量功德無窮。能至心禮之一拜。一一佛上。一一法上。一一菩薩上聖僧上。一一舍利上。皆得身口意業解脫分善根來資益行者。以成己業。以斯一行迴願往生。

　　南無西方極樂世界阿彌陀佛。願共眾生鹹歸命故。我頂禮生彼國。

　　問曰。何故號為阿彌陀　答曰。彌陀經及觀經雲。彼佛光明無量。照十方國無所障礙。唯覓念佛眾生攝取不捨。故名阿彌陀佛。彼佛壽命及其人民無量無邊阿僧祇劫。故名阿彌陀。

　　又釋迦佛及十方佛。讚歎彌陀光明有十二種名。普勸眾生稱名禮拜。相續不斷者。現世得無量功德。命終之後定得往生。如無量壽經說雲。其有眾生遇斯光者。三垢消滅身意柔軟。歡喜踴躍善心生焉。若在三塗勤苦之處。見此光明無復苦惱。壽終之後皆蒙解脫。無量壽佛光明顯赫。照耀十方諸佛國土。莫不聞焉。不但我今稱其光明。一切諸佛聲聞緣覺諸菩薩眾鹹共歎譽。亦復如是。若有眾生聞其光明威神功德。日夜稱說至心不斷者。隨其所願得生其國。常為諸菩薩聲聞之眾。所共歎譽稱其功德。佛言。我說無量壽佛光明威神巍巍殊妙。晝夜一劫尚不能盡。

　　白諸行者。當知彌陀身相光明。釋迦如來一劫說不能盡者。如觀經雲。一一光明遍照十方世界。念佛眾生攝取不捨。今既觀經有如此不思議增上勝緣攝護行者。何不相續稱觀禮念願往生也。應知。

　　南無西方　極樂世界　無量光佛　願共眾生鹹歸命。故我頂禮生彼國。

　　南無西方　極樂世界　無邊光佛　願共眾生鹹歸命。故我頂禮生彼國。

　　南無西方　極樂世界　無礙光佛　願共眾生鹹歸命。故我頂禮生彼國。

　　南無西方　極樂世界　無對光佛　願共眾生鹹歸命。故我頂禮生彼國。

　　南無西方　極樂世界　光焰王佛　願共眾生鹹歸命。故我頂禮生彼國。

　　南無西方　極樂世界　清淨光佛　願共眾生鹹歸命。故我頂禮生彼國。

　　南無西方　極樂世界　歡喜光佛　願共眾生鹹歸命。故我頂禮生彼國。

　　南無西方　極樂世界　智慧光佛　願共眾生鹹歸命。故我頂禮生彼國。

　　南無西方　極樂世界　不斷光佛　願共眾生鹹歸命。故我頂禮生彼國。

　　南無西方　極樂世界　難思光佛　願共眾生鹹歸命。故我頂禮生彼國。

　　南無西方　極樂世界　無稱光佛　願共眾生鹹歸命。故我頂禮生彼國。

　　南無西方　極樂世界　超日月光佛　願共眾生鹹歸命。故我頂禮生彼國。

　　南無西方　極樂世界　阿彌陀佛。

　　哀愍覆護我．令法種增長．此世及後生．願佛常攝受　願共眾生鹹歸命。故我頂禮生彼國。

　　南無西方極樂世界觀世音菩薩　願共眾生鹹歸命。故我頂禮生彼國。

　　南無西方極樂世界大勢至菩薩　願共眾生鹹歸命。故我頂禮生彼國。

　　此二菩薩一切眾生臨命終時。共持花臺授與行者。阿彌陀佛放大光明照行者身。復與無數化佛菩薩聲聞大眾等。一時授手。如彈指頃即得往生。為報恩故至心禮之一拜。

　　南無西方極樂世界　諸菩薩清淨大海眾　願共眾生鹹歸命。故我頂禮生彼國。

　　此等諸菩薩亦隨佛來迎接行者。為報恩故至心禮之一拜。

　　普為師僧父母及善知識法界眾生。斷除三障。同得往生阿彌陀佛國。歸命懺悔。

　　至心懺悔。

　南無歸懺十方佛　　願滅一切諸罪根
　今將久近所修善　　迴作自他安樂因
　恆願一切臨終時　　勝緣勝境悉現前
　願睹彌陀大悲主　　觀音勢至十方尊
　仰惟神光蒙授手　　乘佛願力生彼國
　懺悔迴向發願已　　至心歸命阿彌陀佛

　　次作梵　說偈發願(出寶性論)。

　禮懺諸功德　　佈施諸有情
　願臨命終時　　見無量壽佛
　無邊功德身　　我及餘信者
　既見彼佛已　　願得離垢眼
　往生安樂國　　成無上菩提

　　懺已一切恭敬。

　歸佛得菩提　　道心恆不退
　歸法薩婆若　　得大總持門
　歸僧息諍論　　同入和合海

　迴願往生　　無量壽國　　願諸眾生
　三業清淨　　奉持佛教

　　　　和南一切賢聖迴願往生無量壽國。

　　諸眾等聽說黃昏偈。

　人間匆匆營眾務　　不覺年命日夜去
　如燈風中滅難期　　忙忙六道無定趣
　未得解脫出苦海　　雲何安然不驚懼
　各聞強健有力時　　自策自勵求常住

　　說此偈已更當心口發願。願弟子臨命終時。心不顛倒。心不錯亂。心不失念。身心無諸苦痛。身心安隱快樂。如入禪定。聖眾現前乘佛本願。上品往生阿彌陀佛國。到彼國已得六神通。迴入十方界。救攝苦眾生。虛空法界盡。我願亦如是。發願已至心歸命禮阿彌陀佛。

　　初夜偈雲。

　煩惱深無底　　生死海無邊
　度苦船未立　　雲何樂睡眠
　勇猛勤精進　　攝心常在禪
　勤修六度行　　菩提道自然

　　中夜偈雲。

　汝起勿抱臭身臥　　種種不淨假名人
　如得重病箭入體　　眾苦痛集安可眠

　　後夜偈雲。

　時光遷流轉　　忽至五更初
　無常唸唸至　　恆與死王居
　勸諸行道者　　勤學至無餘

　　平旦偈雲。

　欲求寂滅樂　　當學沙門法
　衣食支身命　　精粗隨眾等

　　諸眾等今日晨朝各記六念。

　　日中偈雲。

　人生不精進　　喻若樹無根
　採花置日裹　　能得幾時鮮
　人命亦如是　　無常須臾間
　勸諸行道眾　　勤修乃至真

　　第二比丘善導謹依大乘經。採集要文以為讚偈。二十三拜。當初夜時禮。懺悔同前後。

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　彌陀智願海
　深廣無涯底　　聞名欲往生　　皆悉到彼國
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　於此世界中
　六十有七億　　不退諸菩薩　　皆當得生彼
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　小行諸菩薩
　及修少福者　　其數不可計　　皆當得生彼
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　十方佛剎中
　菩薩比丘眾　　窮劫不可計　　皆當得往生
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　一切諸菩薩
　各齎天妙華　　寶香無價衣　　供養彌陀佛
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　鹹然奏天樂
　暢發和雅音　　歌歎最勝尊　　供養彌陀佛
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　慧日照世間
　消除生死雲　　恭敬遶三匝　　稽首彌陀佛
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　見彼嚴淨土
　微妙難思議　　因發無上心　　願我國亦然
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　應時無量尊
　動容發欣笑　　口出無數光　　遍照十方國
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　迴光圍遶身
　三匝從頂入　　一切天人眾　　踴躍皆歡喜
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　梵聲如雷震
　八音暢妙響　　十方來正士　　吾悉知彼願
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　至彼嚴淨土
　便速得神通　　必於無量尊　　受記成等覺
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　奉事億如來
　飛化遍諸剎　　恭敬歡喜去　　還到安養國
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　若人無善本
　不得聞佛名　　憍慢弊懈怠　　難以信此法
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　宿世見諸佛
　則能信此事　　謙敬聞奉行　　踴躍大歡喜
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　其有得聞彼
　彌陀佛名號　　歡喜至一心　　皆當得生彼
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　設滿大千火
　直過聞佛名　　聞名歡喜讚　　皆當得生彼
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　萬年三寶滅
　此經住百年　　爾時聞一念　　皆當得生彼
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　佛世甚難值
　人有信慧難　　遇聞希有法　　此復最為難
　自信教人信　　難中轉更難　　大慈弘普化
　真成報佛恩　　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　哀愍覆護我
　令法種增長　　此世及後生　　願佛常攝受
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛　觀世音菩薩　願共諸眾生　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛　大勢至菩薩　願共諸眾生　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛　諸菩薩清淨大海眾　願共諸眾生　往生安樂國

　　普為師僧父母及善知識法界眾生。斷除三障。同得往生阿彌陀佛國。歸命懺悔。

　　第三依龍樹菩薩願生禮讚偈一十六拜。當中夜時禮。懺悔同前後。

　　至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　稽首天人所恭敬　　阿彌陀佛兩足尊
　在彼微妙安樂國　　無量佛子眾圍遶
　故我頂禮彌陀佛

　　願共諸眾生。往生安樂國。

　　至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　金色身淨如山王　　奢摩他行如象步
　兩目淨若青蓮花　　故我頂禮彌陀佛

　　願共諸眾生。往生安樂國。

　　至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　面善圓淨如滿月　　威光猶如百千日
　聲若天鼓俱翅羅　　故我頂禮彌陀佛

　　願共諸眾生。往生安樂國。

　　至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　觀音頂戴冠中住　　種種妙相寶莊嚴
　能伏外道魔憍慢　　故我頂禮彌陀佛

　　願共諸眾生。往生安樂國。

　　至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　無比無垢廣清淨　　眾德皎潔如虛空
　所作利益得自在　　故我頂禮彌陀佛

　　願共諸眾生。往生安樂國。

　　至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　十方名聞菩薩眾　　無量諸魔常讚歎
　為諸眾生願力住　　故我頂禮彌陀佛

　　願共諸眾生。往生安樂國。

　　至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　金底寶□池生華　　善根所成妙臺座
　於彼座上如山王　　故我頂禮彌陀佛

　　願共諸眾生。往生安樂國。

　　至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　十方所來諸佛子　　顯現神通至安樂
　瞻仰尊顏常恭敬　　故我頂禮彌陀佛

　　願共諸眾生。往生安樂國。

　　至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　諸有無常無我等　　亦如水月電影露
　為眾說法無名字　　故我頂禮彌陀佛

　　願共諸眾生。往生安樂國。

　　至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　彼尊佛剎無惡名　　亦無女人惡道怖
　眾人至心敬彼尊　　故我頂禮彌陀佛

　　願共諸眾生。往生安樂國。

　　至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　彼尊無量方便境　　無有諸趣惡知識
　往生不退至菩提　　故我頂禮彌陀佛

　　願共諸眾生。往生安樂國。

　　至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　我說彼尊功德事　　眾善無邊如海水
　所作善根清淨者　　迴施眾生生彼土

　　願共諸眾生。往生安樂國。

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　哀愍覆護我
　令法種增長　　此世及後生　　願佛常攝受
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方極樂世界觀世音菩薩　願共諸眾生　往生安樂國。

　　至心歸命禮　西方極樂世界大勢至菩薩　願共諸眾生　往生安樂國。

　　至心歸命禮　西方極樂世界諸菩薩清淨大海眾　願共諸眾生　往生安樂國◎

　　◎普為師僧父母及善知識法界眾生。斷除三障。同得往生阿彌陀佛國。歸命懺悔至心懺悔。自從無始受身來。恆以十惡加眾生。不孝父母謗三寶。造作五逆不善業。以是眾罪因緣故。妄想顛倒生纏縛。應受無量生死苦。頂禮懺悔願滅除。懺悔已至心歸命禮阿彌陀佛。

　　至心勸請。諸佛大慈無上尊。恆以空慧照三界。眾生盲冥不覺知。永沈生死大苦海。為拔群生離諸苦。勸請常住轉法輪。勸請已至心歸命禮阿彌陀佛。

　　至心隨喜。歷劫已來懷嫉妒。我慢放逸由癡生。恆以瞋恚毒害火。焚燒智慧慈善根。今日思惟始惺悟。發大精進隨喜心。隨喜已至心歸命禮阿彌陀佛。

　　至心迴向。流浪三界內。癡愛入胎獄。生已歸老死。沈沒於苦海。我今修此福。迴生安樂土。迴向已至心歸命禮阿彌陀佛。

　　至心發願。願捨胎藏形。往生安樂國。速見彌陀佛。無邊功德身。奉覲諸如來。賢聖亦復然。獲六神通力。救攝苦眾生。虛空法界盡。我願亦如是。發願已至心歸命禮阿彌陀佛(餘悉同上法)。

　　第四依天親菩薩願往生禮讚偈二十拜。當後夜時禮(懺悔同前後)。

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　世尊我一心
　歸命盡十方　　無礙光如來　　願生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　觀彼世界相
　勝過三界道　　究竟如虛空　　廣大無邊際
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　正道大慈悲
　出世善根生　　淨光明滿足　　如鏡日月輪
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　備諸珍寶性
　具足妙莊嚴　　無垢光焰熾　　明淨曜世間
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　寶華千萬種
　彌覆池流泉　　微風動花葉　　交錯光亂轉
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　宮殿諸樓閣
　觀十方無礙　　雜樹異光色　　寶欄遍圍遶
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　無量寶交絡
　羅網遍虛空　　種種鈴發響　　宣吐妙法音
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　梵音悟深遠
　微妙聞十方　　正覺阿彌陀　　法王善住持
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　如來淨華眾
　正覺花化生　　愛樂佛法味　　禪三昧為食
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　永離身心惱
　受樂常無間　　大乘善根界　　等無譏嫌名
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　女人及根缺
　二乘種不生　　眾生所願樂　　一切能滿足
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　無量大寶王
　微妙淨花臺　　相好光一尋　　色像超群生
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　天人不動眾
　清淨智海王　　如須彌山王　　勝妙無過者
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　天人丈夫眾
　恭敬遶瞻仰　　雨天樂花衣　　妙香等供養
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　安樂國清淨
　常轉無垢輪　　一念及一時　　利益諸群生
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　讚佛諸功德
　無有分別心　　能令速滿足　　功德大寶海
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　哀愍覆護我
　令法種增長　　此世及後生　　願佛常攝受
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方極樂世界　觀世音菩薩　願共諸眾生　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方極樂世界　大勢至菩薩　願共諸眾生　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方極樂世界　諸菩薩　清淨大海眾　願共諸眾生　往生安樂國

　　普為師僧父母及善知識法界眾生。斷除三障。同得往生阿彌陀佛國。歸命懺悔。

　　第五依彥琮法師願往生禮讚偈。二十二拜。當旦起時禮(懺悔同前後)。

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　法藏因彌遠
　極樂果還深　　異珍參作地　　眾寶間為林
　華開希有色　　波揚實相音　　何當蒙授手
　一遂往生心　　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　濁世難還入
　淨土願逾深　　金繩直界道　　珠網縵垂林
　見色皆真色　　聞音悉法音　　莫謂西方遠
　唯須十念心　　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　已成窮理聖
　真有遍空威　　在西時現小　　俱是暫隨機
　葉珠相映飾　　沙水共澄輝　　欲得無生果
　彼土必須依　　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　五山毫獨朗
　寶手印恆分　　地水俱為鏡　　香華同作雲
　業深成易往　　困淺實難聞　　必望除疑惑
　超然獨不群　　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方觀世音菩薩

　千輪明足下
　五道現光中　　悲引恆無絕　　人歸亦未窮
　口宣猶在定　　心靜更飛通　　聞名皆願往
　日發幾花叢　　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方大勢至菩薩

　慧力標無上
　身光備有緣　　動搖諸寶國　　侍坐一金蓮
　鳥群非實鳥　　天類豈真天　　須知求妙樂
　會是戒香全　　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　心帶真慈滿
　光含法界圓　　無緣能攝物　　有想定非難
　華隨本心變　　宮移身自安　　希聞出世境
　須共入禪看　　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　迴向漸為功
　西方路稍通　　寶幢承厚地　　天香入遠風
　開華重布水　　覆網細分空　　願生何意切
　正為樂無窮　　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　欲選當生處
　西方最可歸　　間樹開重閣　　滿道布鮮衣
　香飯隨心至　　寶殿逐身飛　　有緣皆得入
　只是往人希　　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　十劫道先成
　嚴界引群萌　　金沙徹水照　　玉葉滿枝明
　鳥本珠中出　　人唯華上生　　敢請西方聖
　早晚定相迎　　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　十方諸佛國
　儘是法王家　　偏求有緣地　　冀得早無邪
　八功如意水　　七寶自然華　　於彼心能係
　當必往非賒　　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　淨國無衰變
　一立古今然　　光臺千寶合　　音樂八風宣
　池多說法鳥　　空滿散花天　　得生不畏退
　隨意晚開蓮　　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　坐華非一像
　聖眾亦難量　　蓮開人獨處　　波生法自揚
　無災由處靜　　不退為朋良　　問彼前生輩
　來斯幾劫強　　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　光舒救毘捨
　宮立引韋提　　天來香蓋捧　　人去寶衣齎
　六時聞鳥合　　四寸踐華低　　相看無不正
　豈復有長迷　　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　普為弘三福
　鹹令滅五燒　　發心功已至　　係念罪便消
　鳥化珠光轉　　風好樂聲調　　俱忻行道易
　寧愁聖果遙　　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　珠色仍為水
　金光即是臺　　到時華自散　　隨願葉還開
　遊池更出沒　　飛空互往來　　真心能向彼
　有善併修迴　　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　洗心甘露水
　悅目妙花雲　　同生機易識　　等壽量難分
　樂多無廢道　　聲遠不妨聞　　如何貪五濁
　安然火自焚　　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　臺裹天人現
　光中侍者看　　懸空四寶閣　　臨迥七重欄
　疑多邊地久　　德少上生難　　且莫論餘願
　西望已心安　　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　六根常合道
　三塗永絕名　　念頃遊方遍　　還時得忍成
　地平無極廣　　風長是處清　　寄言有心輩
　共出一危城　　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛

　哀愍覆護我
　令法種增長　　此世及後生　　願佛常攝受
　願共諸眾生　　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方極樂世界　觀世音菩薩　願共諸眾生　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方極樂世界　大勢至菩薩　願共諸眾生　往生安樂國

　　至心歸命禮　西方極樂世界　諸菩薩　清淨大海眾　願共諸眾生　往生安樂國

　　普為師僧父母善知識法界眾生斷除三障。同得往生阿彌陀佛國。歸命懺悔。

　　第六比丘善導願往生禮讚偈依十六觀作二十拜。當日中時禮(懺悔同前後)。

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛。

　觀彼彌陀極樂界　　廣大寬平眾寶成
　四十八願莊嚴起　　超諸佛剎最為精
　本國他方大海眾　　窮劫算數不知名
　普勸歸西同彼會　　恆沙三昧自然成

　　願共諸眾生　往生安樂國。

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛。

　地下莊嚴七寶幢　　無量無邊無億數
　八方八面百寶成　　見彼無生自然悟
　無生寶國永為常　　一一寶流無數光
　行者傾心常對目　　騰神踴躍入西方

　　願共諸眾生　往生安樂國。

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛。

　地上莊嚴轉無極　　金繩界道非工匠
　彌陀願智巧莊嚴　　菩薩人天散華上
　寶地寶色寶光嚴　　一一光成無數臺
　臺中寶樓千萬億　　臺側百億寶幢圍

　　願共諸眾生　往生安樂國。

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛。

　一一臺上虛空中　　莊嚴寶樂亦無窮
　八種清風尋光出　　隨時鼓樂應機音
　機音正受稍為難　　行住坐臥攝心觀
　唯除睡時常憶念　　三昧無為即涅槃

　　願共諸眾生　往生安樂國。

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛。

　寶國寶林諸寶樹　　寶華寶葉寶根莖
　或以千寶分林異　　或有百寶共成行
　行行相當葉相次　　色各不同光亦然
　等量齊高三十萬　　枝條相觸說因緣

　　願共諸眾生　往生安樂國。

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛。

　七重羅網七重宮　　綺互迴光相映發
　化天童子皆充遍　　瓔珞輝光超日月
　行行寶葉色千般　　華敷等若旋金輪
　果變光成眾寶蓋　　塵沙佛剎現無邊

　　願共諸眾生　往生安樂國。

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛。

　寶池寶岸寶金沙　　寶渠寶葉寶蓮華
　十二由旬皆正等　　寶羅寶網寶欄遮
　德水分流尋寶樹　　聞波睹樂證恬怕
　寄語有緣同行者　　努力翻迷還本家

　　願共諸眾生　往生安樂國。

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛。

　一一金繩界道上　　寶樂寶樹千萬億
　諸天童子散香花　　他方菩薩如雲集
　無量無邊無能計　　稽首彌陀恭敬立
　風鈴樹響遍虛空　　歎說三尊無有極

　　願共諸眾生　往生安樂國。

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛。

　彌陀本願華王座　　一切眾寶以為成
　臺上四幢張寶幔　　彌陀獨坐顯真形
　真形光明遍法界　　蒙光觸者心不退
　晝夜六時專想念　　終時快樂如三昧

　　願共諸眾生　往生安樂國。

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛。

　彌陀佛身遍法界　　影現眾生心想中
　是故勸汝常觀察　　依心起相表真容
　真容寶像臨華座　　心開見彼國莊嚴
　寶樹三身華遍滿　　風鈴樂響與文同

　　願共諸眾生　往生安樂國。

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛。

　彌陀身色如金山　　相好光明照十方
　唯有念佛蒙光攝　　當知本願最為強
　十方如來舒舌證　　專稱名號至西方
　到彼華臺聞妙法　　十地願行自然彰

　　願共諸眾生　往生安樂國。

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛。

　觀音菩薩大慈悲　　已得菩提捨不證
　一切五道內身中　　六時觀察三輪應
　應現身光紫金色　　相好威儀轉無極
　恆舒百億光王手　　普接有緣歸本國

　　願共諸眾生　往生安樂國。

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛。

　勢至菩薩難思議　　威光普照無邊際
　有緣眾生蒙光觸　　增長智慧超三界
　法界傾搖如轉蓬　　化佛雲集滿虛空
　普勸有緣常憶念　　永絕胞胎證六通

　　願共諸眾生　往生安樂國。

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛。

　正坐加趺入三昧　　想心乘念至西方
　睹見彌陀極樂界　　地上虛空七寶��
　彌陀身量極無邊　　重勸眾生觀小身
　丈六八尺隨機現　　圓光化佛等前真

　　願共諸眾生　往生安樂國。

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛。

　上輩上行上根人　　求生淨土斷貪瞋
　就行差別分三品　　五門相續助三因
　一日七日專精進　　畢命乘臺出六塵
　慶哉難逢今得遇　　永證無為法性身

　　願共諸眾生　往生安樂國。

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛。

　中輩中行中根人　　一日齋戒處金蓮
　孝養父母教迴向　　為說西方快樂因
　佛與聲聞眾來取　　直到彌陀華座邊
　百寶華籠經七日　　三品蓮開證小真

　　願共諸眾生　往生安樂國。

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛。

　下輩下行下根人　　十惡五逆等貪瞋
　四重偷僧謗正法　　未曾慚愧悔前愆
　終時苦相皆雲集　　地獄猛火罪人前
　忽遇往生善知識　　急勸專稱彼佛名
　化佛菩薩尋聲到　　一念傾心入寶蓮
　三業障重開多劫　　於時始發菩提因

　　願共諸眾生　往生安樂國。

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛。

　樂何啻樂事難思議
　無邊菩薩為同學　　性海如來儘是師
　渴聞波若絕思漿　　念食無生即斷飢
　一切莊嚴皆說法　　無心領納自然知
　七覺花池隨意入　　八輩凝神會一枝
　彌陀心水沐身頂　　觀音大勢與衣披
　欻爾騰空遊法界　　須臾授記號無為
　如此逍遙無極處　　吾今不去待何時

　　願共諸眾生　往生安樂國。

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛。

　哀愍覆護我　　令法種增長　　此世及後生
　願佛常攝受

　　願共諸眾生　往生安樂國。

　　至心歸命禮　西方阿彌陀佛　觀音勢至諸菩薩　清淨大海眾　願共諸眾生　往生安樂國。

　　普為師僧父母及善知識法界眾生。斷除三障。同得往生阿彌陀佛國。歸命懺悔。

　　上二品懺悔發願等同前。須要中要取初。須略中略取中。須廣中廣取下。其廣者就實有心願生者而勸。或對四眾。或對十方佛。或對舍利尊像大眾。或對一人若獨自等。又向十方盡虛空三寶及盡眾生界等。具向發露懺悔。懺悔有三品上中下。上品懺悔者。身毛孔中血流眼中血出者。名上品懺悔。中品懺悔者。遍身熱汗從毛孔出眼中血流者。名中品懺悔。下品懺悔者。遍身徹熱眼中淚出者。名下品懺悔。此等三品雖有差別。即是久種解脫分善根人。致使今生敬法重人不惜身命。乃至小罪若懺。即能徹心徹髓能如此懺者。不問久近。所有重障頓皆滅盡。若不如此。縱使日夜十二時急走終是無益。若不作者應知。雖不能流淚流血等。但能真心徹到者。即與上同。敬白十方諸佛十二部經一切賢聖。及一切天龍八部法界眾生現前大眾等。證知我某甲發露懺悔。從無始已來。乃至今身。殺害一切三寶師僧父母六親眷屬善知識法界眾生。不可知數。偷盜一切三寶師僧父母六親眷屬善知識法界眾生物。不可知數。於一切三寶師僧父母六親眷屬善知識法界眾生上起邪心。不可知數。妄語欺誑一切三寶師僧父母六親眷屬善知識法界眾生。不可知數。綺語調弄一切三寶師僧父母六親眷屬善知識法界眾生。不可知數。惡口罵辱誹謗毀呰一切三寶師僧父母六親眷屬善知識法界眾生。不可知數。兩舌鬥亂破壞一切三寶師僧父母六親眷屬善知識法界眾生。不可知數。或破五戒八戒十戒十善戒二百五十戒五百戒菩薩三聚戒十無盡戒。乃至一切戒及一切威儀戒等。自作教他見作隨喜。不可知數。如是等眾罪。亦如十方大地無邊微塵無數。我等作罪亦無邊無數。虛空無邊。我等作罪亦復無邊。法界無邊亦如上。法性無邊亦如上。佛無邊亦如上。如是等罪上至諸菩薩。下至聲聞緣覺。所不能知。唯佛與佛乃能知我罪之多少。今於三寶前法界眾生前。發露懺悔不敢覆藏。唯願十方三寶法界眾生。受我懺悔憶我清淨。始從今日願共法界眾生。捨邪歸正發菩提心。慈心相向佛眼相看。作菩提眷屬真善知識。同生阿彌陀佛國。乃至成佛。如是等罪永斷。相續更不敢作。懺悔已。至心歸命禮阿彌陀佛。禮懺竟。若入觀及睡時。應發此願。若坐若立一心合掌。正面向西十聲稱阿彌陀佛觀音勢至諸菩薩清淨大海眾竟。弟子現是生死凡夫。罪障深重輪迴六道。苦不可言。今遇善知識。得聞彌陀本願名號。一心稱念求願往生。願佛慈悲不捨本弘誓願攝受。弟子不識彌陀佛身相光明。願佛慈悲示現弟子身相。觀音勢至諸菩薩等。及彼世界清淨莊嚴光明等相。道此語已。一心正念。即隨意入觀及睡。或有正發願時即得見之。或有睡時得見。此願比來亦大有現驗。問曰。稱念禮觀阿彌陀佛。現世有何功德利益。答曰。若稱阿彌陀佛一聲。即能除滅八十億劫生死重罪。禮念已下亦是。十往生經雲。若有眾生念阿彌陀佛願往生者。彼佛即遣二十五菩薩。擁護行者。若行若坐若住若臥。若晝若夜。一切時一切處。不令惡鬼惡神得其便也。又如觀經雲。若稱禮念阿彌陀佛願往生彼國者。彼佛即遣無數化佛無數化觀音勢至菩薩護念行者。復與前二十五菩薩等。百重千重圍遶行者。不問行住坐臥一切時處。若晝若夜常不離行者。今既有斯勝益可憑。願諸行者各須至心求往。又如無量壽經雲。若我成佛。十方眾生稱我名號下至十聲。若不生者。不取正覺。彼佛今現在世成佛。當知本誓重願不虛。眾生稱念必得往生。又如彌陀經雲。若有眾生聞說阿彌陀佛。即應執持名號。若一日若二日乃至七日。一心稱佛不亂。命欲終時。阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。此人終時心不顛倒。即得往生彼國。佛告舍利弗。我見是利故說是言。若有眾生聞說是者。應當發願願生彼國。次下說雲。東方如恆河沙等諸佛。南西北方及上下一一方如恆河沙等諸佛。各於本國出其舌相遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。皆應信是一切諸佛所護唸經雲何名護念。若有眾生。稱念阿彌陀佛。若七日及一日。下至一聲乃至十聲一念等。必得往生。證成此事故名護唸經。次下又雲。若稱佛往生者。常為六萬恆沙等諸佛之所護念。故名護唸經。今既有此增上誓願可憑。諸佛子等。何不勵意去也。

　　集諸經禮懺儀卷下



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大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1983 淨土五會念佛略法事儀讚


　　No. 1983

　　淨土五會念佛略法事儀讚一卷(並序)

　　南嶽沙門法照於上都章敬寺淨土院述

　　夫如來設教廣略。隨根終歸乎實相。得真無生者。孰能與於此哉。然念佛三昧是真無上深妙禪門矣。以彌陀法王四十八願名號。為佛事。願力度眾生。所以五會聲流於常宮。淨教普霑於沙界。故華嚴經雲。三賢乃至一切諸佛無上菩提。皆不離念佛念法念僧而生。故法華維摩等經。有以音聲語言而作佛事。又聲名句文為諸教體。豈同今之學者紫金之容。都撥為有相。髻珠之教懸指為文字。語無色則捨於真色。論無聲乃厭於梵聲。生號無為。行稱失道。即顛墜邪山良可悲矣。今則不然。且金剛般若雲。六度萬行一切善法無非佛因。此是釋迦三世諸佛誠諦真言。足以為信敬。可依行。今依大無量壽經。五會念佛。若廣作法事。具在五會法事儀三卷。啟讚彌陀觀經廣說由序。問答釋疑並在彼文。亦須具寫尋讀流傳後世。若略作法事。即依此文。凡作法事人。若道若俗。多即六七人少即三五人。揀取好聲解者。總須威儀齊整端坐合掌專心觀佛。齊聲齊和切。不得笑左右顧視。起真實悲濟之心。勿為名利。眾詮一人為座主。稽請莊嚴經讚法事。須知次第。一人副座。知香火打磬同聲唱讚。專知撿挍。先須焚香聲磬召請聖眾。當座人念佛一聲白眾雲。敬白道場眾等。總鬚髮至誠心端坐合掌。觀想阿彌陀佛一切賢聖如對目前。若能如是用心即賢聖降臨。龍天護念。聽聞經讚法事。令眾等即於言下。滅無量罪獲無量福。心開意解速證甚深念佛三昧。得無生忍獲大總持。具六波羅蜜神通自在。言訖即打磬。一下作梵了。念阿彌陀佛觀音勢至地藏菩薩。各三五十聲。然後至心稽請。次莊嚴了依前念佛。即須觀其道場徒眾多少。或晝或夜或廣或略。有道場請主。為何善事。切須知。時別為莊嚴。廣與念誦。坐道場時。或有兩坐三坐乃至多坐。其彌陀觀經。一坐一啟。散華樂及諸讚文總須暗誦。週而復始。經讚必須精熟不得臨時把本。唯五會妙音一坐獨作不得聲。若准一坐。啟經法事即廣略看時。其諸依次誦之。散華樂為首。其散華樂一坐一。諸寶鳥相好。維摩五會。大小般若。般舟涅槃等讚。一坐兩句為聲打磬。淨土樂六根讚。西方樂。出家樂禮讚等。並四句為準。道場樂一句而已。從彌陀觀維經已後諸讚。皆須第三會念佛和之。誦諸讚了欲散。即誦道場樂。音即高聲。須第三會念阿彌陀佛三百餘聲。最後唱西方禮讚天台智者迴向發願文。取散。智者必須深厭生死。正念思惟念佛三昧。普為法界六道怨親。願同生極樂速成無上菩提。專心學取五會真聲。傳於未來廣度群品。若不師學濫授與人。轉誤後學失其宗旨。即卻招其咎無利福田。普勸現在及以未來道俗。廣作五會真聲。念佛三昧理事雙修。相無相念。即與中道實相正觀相應。

　　問曰。五會念佛有何利益。復何所表。答曰。即於此生。為能離五濁煩惱。除五苦斷五蓋。截五趣淨五眼。具五根成五力。得菩提具五解脫。速能成就五分法身。五會念佛功力如斯。最勝無比。盡此一形。頓捨最後凡夫之身。生極樂國入菩薩聖位。得不退轉疾至菩提。實為佛任此事終不虛也。

　　雲何梵

　雲何得長壽　　金剛不壞身
　復以何因緣　　得大堅固力
　雲何於此經　　究竟到彼岸
　願佛開微密　　廣為眾生說

　　讚請文(依各一請一別禮)

　　南無一心奉請本師釋迦牟尼佛

　　南無一心奉請十方三世諸佛

　　南無一心奉請阿彌陀佛

　　南無一心奉請觀世音菩薩

　　南無一心奉請大勢至菩薩

　　南無一心奉請十方諸大菩薩摩訶薩

　　南無一心奉請十方聲聞緣覺一切賢聖僧

　　莊嚴文

　　粵大哉。至理真法一如。化物利人弘誓各別。故我釋迦應生於濁世。阿彌陀出現於淨土。方淨穢兩殊。利益齊一。若易修易證。真唯淨土教門。然彼西方殊妙難比。其國土也。嚴以百寶蓮敷九品以收人。其名號也。能蕩千殃音開五會而攝物。故使稱其名者。則十方諸佛常護其人。願生其國者。則異華五雲爭捧其座。是知。彌陀悲願不可思議。實謂。啟三界之橫門。截四生之直路。故得恆沙諸佛舒舌證明。勸念彌陀令生佛國。若不以斯淨教所在佛宣。則何以能令未聞者聞未見者見。今之念佛意在茲焉。惟願釋梵護世衛國衛人。八部天龍調風調雨。伏願皇帝輪寶飛來。韜戈偃鉀。舜澤遐霑於萬國。堯風遠備於八荒。太子聲飛洊雷。諸王志堅盤石。公主銀樓耀彩。卿相永鎮台衡無戎。節越長光。堯天永佐郎官侍御。雲飛省閣星映天台。大將高斑。榮耀日新。台逾百勝長官。馬分駝色衣含繡文。亟薄慰等佐理分憂。清聲遠振。禪和尚定水澄淨。禪河廁清慈風莫收。慧日長掛。法和尚道山彌峻。慧海逾深久。住人天。常為舟楫。律和尚戒珠常淨。無慚照乘之理。定沼恆清。豈謝滄浪之綠。當寺三綱。照彰梵字。宿睦乘門徒眾。稟其清風。寺捨和於水乳。諸闍梨等三學圓明。慧燈長映。願弘斯教同往淨土。尼眾等戒月常明。凝神入定。恆春道樹。永秀覺華。諸公等福霈山嶽。壽齊椿鶴。夫人娘子玉質長春。千秋不易。清信士女等恆沙業。累聞佛名。以冰消。無量福田。隨念佛而增長。觀業成就三昧現前。若坐若行常見諸佛。然願佛日高懸。法輪大闡。幽塗息苦。錍丘心寧。希望者何願不從。所念者應時鹹遂。有情有識同超有漏之因。此界他方鹹願。同生安樂。阿彌陀佛福海無邊。大眾虔誠。普為念阿彌陀佛。

　　散華樂文(依大般若經散華品)

　　散華樂散華樂　奉請釋迦如來入道場　散華樂　散華樂散華樂　奉請十方如來入道場　散華樂　散華樂散華樂　奉請彌陀如來入道場　散華樂　散華樂散華樂　奉請觀音勢至諸大菩薩　入道場　散華樂　道場莊嚴極清淨　散華樂　天上人間無比量　散華樂

　　五會念佛(梁漢沙門法照。大曆元年夏四月中起。自南嶽彌陀臺般舟道場。依無量壽經作)

　　問曰。五會念佛出在何文。答曰。大無量壽經雲。或有寶樹。車渠為本。紫金為莖。白銀為枝。琉璃為條。水精為葉。珊瑚為華。瑪瑙為實。行行相值。莖莖相望。枝枝相準。葉葉相向。華華相順。實實相當。榮色光耀不可勝視。清風時發出五會音聲。微妙宮商自然相和。皆悉念佛念法念僧。其聞音者得深法忍。住不退轉至成佛道。

　　又釋五會念佛。五者會是數。會者集會。彼五種音聲。從緩至急。唯念佛法僧。更無雜念。念則無念。佛不二門也。聲則無常。第一義也。故終日念佛。恆順於真性。終日願生。常使於妙理。發心有如此者。必降天魔擊法鼓。六種震動四花繁雨。金剛寶座正覺可期也。故觀經曰。若念佛者。當知。此人中分陀利花。名為希有。觀世音大勢至。為其勝友。當坐道場生諸佛家。是以如來常於三昧海中。舉網綿乎。謂父王曰。王今坐禪。但當念佛。豈同離念求乎無念。離生求於無生。離相好求乎法身。離文字求乎解脫。夫如是者則住於斷滅見。謗佛毀經。成櫃法業。墜無間矣。

　　凡在修道可不慎毀。可不敬欺。又觀佛三昧海經雲。此觀佛三昧。是破戒者護。失道者依。煩惱賊中大勇猛將。首楞嚴王百千三昧所出生處。亦名諸三昧母。亦名諸三昧王。亦名諸佛共所印可定。亦名如來禪。非二乘外道等禪。信可知矣。此五會念佛聲。勢點大盡。長者即是緩念。點小漸短者。即是漸急念。須會此意。

　　第一會平聲緩念　南無阿彌陀佛。

　　第二會平上聲緩念　南無阿彌陀佛。

　　第三會非緩非急念　南無阿彌陀佛。

　　第四會漸急念　南無阿彌陀佛。

　　第五會四字轉急念　阿彌陀佛。

　　五會念佛竟即誦寶鳥諸雜讚。

　　寶鳥讚(依阿彌陀經)

　極樂莊嚴間雜寶(彌陀佛)　　實是希奇聞未聞(彌陀佛彌陀佛)
　寶鳥臨空讚佛會(彌陀佛)　　哀婉雅亮發人心(彌陀佛彌陀佛)
　晝夜連聲無有息(彌陀佛)　　文文句句理相同(彌陀佛彌陀佛)
　或說五根七覺分(彌陀佛)　　或說八聖慈悲門(彌陀佛彌陀佛)
　或說他方離惡道(彌陀佛)　　或說地獄封人天(彌陀佛彌陀佛)
　或說散善波羅蜜(彌陀佛)　　或說定慧入深禪(彌陀佛彌陀佛)
　或說長時修苦行(彌陀佛)　　或說無上菩提因(彌陀佛彌陀佛)
　菩薩聲聞聞此法(彌陀佛)　　處處分身轉法輪(彌陀佛彌陀佛)
　願此法輪相續轉(彌陀佛)　　道場眾等益長年(彌陀佛彌陀佛)
　眾等迴心生淨土(彌陀佛)　　手執香花往西方(彌陀佛彌陀佛)

　　維摩讚(依維摩經)

　佛國清淨從心現(難思議)　　種種莊嚴心裹生(難思議維摩詰)
　足指按地三千界(難思議)　　虛空性海坐花臺(難思議維摩詰)
　毘耶離城方丈室(難思議)　　有一居士號維摩(難思議維摩詰)
　託病現身而有疾(難思議)　　國主王子悉來遇(難思議維摩詰)
　無量聲聞菩薩眾(難思議)　　欲遣問病不堪任(難思議維摩詰)
　唯有文殊入徵問(難思議)　　居士所疾是何因(難思議維摩詰)
　答曰病從癡愛起(難思議)　　我病非有亦非無(難思議維摩詰)
　廣說身是無常法(難思議)　　陰界諸入合成身(難思議維摩詰)
　菩薩毛端容大海(難思議)　　芥子之內納須彌(難思議維摩詰)
　手擲世界他方外(難思議)　　室中天女悟無生(難思議維摩詰)

　　相好讚(依相好經)

　世尊往昔塵沙劫(彌陀佛)　　苦行勤修相好身(彌陀佛彌陀佛)
　今已得成無見頂(彌陀佛)　　復生紺髮旋螺文(彌陀佛彌陀佛)
　眉間毫相頗梨色(彌陀佛)　　右旋宛轉琉璃筒(彌陀佛彌陀佛)
　齒如珂珮皆齊密(彌陀佛)　　舌相長舒覆面門(彌陀佛彌陀佛)
　佛心紅蓮金色坐(彌陀佛)　　清淨皎潔日光分(彌陀佛彌陀佛)

　　五會讚(依無量壽經)

　　釋法照

　第一會時平聲入(彌陀佛)　　第二極妙演清音(彌陀佛彌陀佛)
　第三盤旋如奏樂(彌陀佛)　　第四要期用力吟(彌陀佛彌陀佛)
　第五高聲唯速念(彌陀佛)　　聞此五會悟無生(彌陀佛彌陀佛)
　一到西方受快樂(彌陀佛)　　永不輪迴入苦坑(彌陀佛彌陀佛)
　發心念佛事須堅(彌陀佛)　　臨終決定上金船(彌陀佛彌陀佛)
　迴願眾生皆得往(彌陀佛)　　直向西方坐寶蓮(彌陀佛彌陀佛)
　西方世界實為精(彌陀佛)　　彼土眾生不可輕(彌陀佛彌陀佛)
　衣□持花供養佛(彌陀佛)　　還來本國飯經行(彌陀佛彌陀佛)
　發心念佛度群生(彌陀佛)　　願此五會廣流行(彌陀佛彌陀佛)
　六道三塗皆攝取(彌陀佛)　　蓮花會裹著真名(彌陀佛彌陀佛)

　　淨土樂讚(依稱讚淨土經)

　　釋法照

　淨土樂淨土樂　　淨土不思議　　淨土樂
　彌陀住在寶城樓(淨土樂)　　傾心唸唸向西求(淨土樂)
　到彼三明八解脫(淨土樂)　　長辭五濁更何憂(淨土樂)
　淨土樂淨土樂　　淨土不思議　　淨土樂
　寶樓寶閣寶金擎(淨土樂)　　池水金沙映底清(淨土樂)
　法曲時時常供養(淨土樂)　　蓮華會裹說無生(淨土樂)
　淨土樂淨土樂　　淨土不思議　　淨土樂
　寶臺寶閤寶真珠(淨土樂)　　寶體端嚴金色軀(淨土樂)
　菩薩化生奏玉調(淨土樂)　　微風五會演真如(淨土樂)
　淨土樂淨土樂　　淨土不思議　　淨土樂
　流水波瀾遶寶臺(淨土樂)　　寶殿光耀玉戶開(淨土樂已後急誦)
　慈主遙聞三界子(淨土樂)　　總鬚髮願往生來(淨土樂)
　淨土樂淨土樂　　西方淨土甚快樂(淨土樂)
　彌陀身量廣無崖(淨土樂)　　面似檀金優缽華(淨土樂)
　目若青蓮四大海(淨土樂)　　圓光化佛過恆沙(淨土樂)
　淨土樂淨土樂　　西方淨土甚快樂(淨土樂)
　彌陀本願大慈悲(淨土樂)　　此地凡夫不覺知(淨土樂)
　淨土樂淨土樂　　慮恐眾生出世遲(淨土樂)
　彌陀春樹覺華開(淨土樂)　　功德池中坐寶臺(淨土樂)
　三昧庭前求解脫(淨土樂)　　摩尼殿上禮如來(淨土樂)
　淨土樂淨土樂　　西方淨土甚快樂(淨土樂)
　西方異鳥數無窮(淨土樂)　　白鶴孔雀及迦陵(淨土樂)
　鸚鵡頻伽說妙法(淨土樂)　　聲中演出大乘字(淨土樂)
　淨土樂淨土樂　　西方淨土甚快樂(淨土樂)
　如來尊號甚分明(淨土樂)　　十方世界普流行(淨土樂)
　但有稱名皆得往(淨土樂)　　觀音勢至自來迎(淨土樂)
　淨土樂淨土樂　　西方淨土甚快樂(淨土樂)
　彌陀徒眾普慈心(淨土樂)　　憐愍眾生至意深(淨土樂)
　水鳥樹林皆說法(淨土樂)　　何況如來微妙音(淨土樂)
　淨土樂淨土樂　　西方淨土甚快樂(淨土樂)
　彌陀本願特超殊(淨土樂)　　慈悲方便引凡夫(淨土樂)
　一切眾生皆度脫(淨土樂)　　稱名即得罪消除(淨土樂)
　淨土樂淨土樂　　西方淨土甚快樂(淨土樂)
　彌陀端坐寶金樓(淨土樂)　　恆沙菩薩四邊遊(淨土樂)
　九類蒙光說妙法(淨土樂)　　聞者悟解永無憂(淨土樂)
　淨土樂淨土樂　　西方淨土甚快樂(淨土樂)
　西方淨土無囂塵(淨土樂)　　眾生到即斷貪瞋(淨土樂)
　總是善人菩薩眾(淨土樂)　　亦無惡趣及怨親(淨土樂)
　淨土樂淨土樂　　西方淨土甚快樂(淨土樂)
　花幢八面掛金鈴(淨土樂)　　上下和鳴出妙聲(淨土樂)
　聞者皆言稱快樂(淨土樂)　　長劫不聞諸苦名(淨土樂)
　淨土樂淨土樂　　西方淨土甚快樂(淨土樂)
　凡夫若得到西方(淨土樂)　　曠劫塵沙罪滅亡(淨土樂)
　具六神通得自在(淨土樂)　　永除老病離無常(淨土樂)
　淨土樂淨土樂　　西方淨土甚快樂(淨土樂)
　西方淨土離胞胎(淨土樂)　　眾生到即出蓮臺(淨土樂)
　上品尋光昇寶座(淨土樂)　　下生障盡始花開(淨土樂)
　淨土樂淨土樂　　西方淨土甚快樂(淨土樂)
　西方淨土七重欄(淨土樂)　　七寶莊嚴數百般(淨土樂)
　琉璃作地黃金界(淨土樂)　　諸臺閣與開天連(淨土樂)
　淨土樂淨土樂　　西方淨土甚快樂(淨土樂)
　西方淨土十方稀(淨土樂)　　努力專心莫置疑(淨土樂)
　上品即證無生忍(淨土樂)　　下生障盡入無為(淨土樂)
　淨土樂淨土樂　　西方淨土甚快樂(淨土樂)
　西方淨土更無過(淨土樂)　　閻浮極苦罪人多(淨土樂)
　欲得令生出三界(淨土樂)　　惟須至意念彌陀(淨土樂)
　淨土樂淨土樂　　西方淨土甚快樂(淨土樂)

　　離六根讚(依大般若經)

　　釋法照

　我淨樂我淨樂　　瞻見心空了世間(我淨樂)
　觀見眼根常清淨(我淨樂)　　色界無來本是空(我淨樂)
　色性本來無障礙(我淨樂)　　無來無去是真宗(我淨樂)
　觀見耳根常清淨(我淨樂)　　聲界無來本是空(我淨樂)
　聲性本來無障礙(我淨樂)　　無來無去是真宗(我淨樂)
　觀見鼻根常清淨(我淨樂)　　香界無來本是空(我淨樂)
　香性本來無障礙(我淨樂)　　無來無去是真宗(我淨樂)
　觀見舌根常清淨(我淨樂)　　味界無來本是空(我淨樂)
　味性本來無障礙(我淨樂)　　無來無去是真宗(我淨樂)
　觀見身根常清淨(我淨樂)　　觸界無來本是空(我淨樂)
　觸性本來無障礙(我淨樂)　　無來無去是真宗(我淨樂)
　觀見意根常清淨(我淨樂)　　法界無來本是空(我淨樂)
　法性本來無障礙(我淨樂)　　無來無去是真宗(我淨樂已後急誦)
　忘想眼根緣色轉(努力)　　忘聽耳界被聲牽(難識)
　忘臭鼻香舌染味(努力)　　忘識身觸意塵遷(難識)
　難識(努力)　　普勸念彌陀修福
　忘想騰波常沒溺(努力)　　煩惱猛焰鎮燒燃(難識)
　為此輪迴三界獄(努力)　　生老病死苦常煎(難識)
　難識(努力)　　普勸念彌陀修福
　有幸得逢善知識(努力)　　指示西方快樂門(難識)
　欲得速超生死苦(努力)　　專心念佛斷貪瞋(難識)
　難識(努力)　　普勸念彌陀修福
　彌陀寶國實門開(努力)　　七寶池中七寶臺(難識)
　千葉千般千種色(努力)　　一半含光出水來(難識)
　難識(努力)　　普勸念彌陀修福
　彌陀五會救娑婆(努力)　　聞者皆能發道芽(難識)
　眾等傾心懃念佛(努力)　　棄俗歸真早出家(難識)
　難識(努力)　　普勸念彌陀修福
　閻浮濁惡不堪停(努力)　　處處唯聞眾苦聲(難識)
　不如專念彌陀號(努力)　　今生直到寶蓮城(難識)
　難識(努力)　　普勸念彌陀修福
　西方寶殿寶池亭(努力)　　寶林水鳥解人情(難識)
　鸚鵡和鳴讚三身(努力)　　聲中演出大乘經(難識)
　難識(努力)　　普勸念彌陀修福
　西方寶樹寶根莖(努力)　　寶華寶網甚分明(難識)
　寶葉行行相間錯(努力)　　寶果重重出化生(難識)
　難識(努力)　　普勸金彌陀修福
　寶池寶岸寶蓮華(努力)　　寶階寶底實金沙(難識)
　下生雖有前生障(努力)　　菩提不發自生芽(難識)
　難識(努力)　　普勸念彌陀修福
　西方淨土雨天衣(努力)　　寶殿空裹逐身飛(難識)
　一念百味隨心至(努力)　　何故眾生去者稀(難識)
　難識　　普勸念彌陀修福

　　正法樂讚(依佛本行經)(依淨土樂知)

　正法樂正法樂　　正法不思議(正法樂)
　釋迦如來因地時(正法樂)　　歷劫苦行不思議(正法樂)
　頓捨身財求妙法(正法樂)　　唯佛與佛乃能知(正法樂)
　正法樂正法樂　　正法不思議(正法樂)
　雪山童子釋迦因(正法樂)　　為求半偈捨金身(正法樂)
　善友求法僉兩因(正法樂)　　良由本國濟貧人(正法樂)
　正法樂正法樂　　正法不思議(正法樂)
　慈力施身五夜叉(正法樂)　　檀王棄國捨榮華(正法樂)
　須闡割身救父母(正法樂)　　佈施妻兒號達拏(正法樂)
　正法樂正法樂　　正法不思議(正法樂)
　月光發願捨千頭(正法樂)　　薩婆敲骨不懷憂(正法樂)
　更作屍毘代鴿命(正法樂)　　不證菩提未擬休(正法樂)
　正法樂正法樂　　正法不思議(正法樂)
　寶王割身燃千燈(正法樂)　　薩捶投崖飼大蟲(正法樂)
　慈善開心施五藏(正法樂)　　問汝眾生能不知(正法樂)
　正法樂正法樂　　正法能超出世間
　本師苦行實難論(正法樂)　　子細尋思不忍問(正法樂)
　向者所陳爾計事(正法樂)　　一一皆是釋迦因(正法樂)
　正法樂正法樂　　正法能超出世間
　佈施持戒久精研(正法樂)　　忍辱精進不離禪(正法樂)
　苦行勤修功滿足(正法樂)　　直論劫數不論年(正法樂)
　正法樂正法樂　　正法能超出世間(正法樂)
　釋迦如來因地時(正法樂)　　多劫苦行獨超倫(正法樂)
　一一皆修無上業(正法樂)　　證得菩提出世間(正法樂)
　正法樂正法樂　　正法能超出世間(正法樂)
　本師苦行應真如(正法樂)　　實實相承無假虛(正法樂)
　證得菩提無上果(正法樂)　　分身百億度閻浮(正法樂)
　正法樂正法樂　　正法能超出世間(正法樂)
　從天降下至王室(正法樂)　　託陰摩耶睡夢中(正法樂)
　後園攀著無憂樹(正法樂)　　右脅便即誕真容(正法樂)
　正法樂正法樂　　正法能超出世間(正法樂)
　初生位次坐輪王(正法樂)　　震動天地放光明(正法樂)
　為表釋迦應化身(正法樂)　　普令諸子離無常(正法樂)
　正法樂正法樂　　正法能超出世間(正法樂)
　九龍吐水洗神胎(正法樂)　　天人榮腋捧嬰孩(正法樂)
　便即東西行七步(正法樂)　　舉足下足踏蓮臺(正法樂)
　長大踰城入雪山(正法樂)　　苦行又經強六年(正法樂)
　身著草衣食麻麥(正法樂)　　跏趺攝念便歸禪(正法樂)
　正法樂正法樂　　正法能超出世間(正法樂)
　形容枯悴不思議(正法樂)　　牧女投身獻乳糜(正法樂)
　食了河中自沐浴(正法樂)　　帝釋從空按樹枝(正法樂)
　正法樂正法樂　　正法能超出世間(正法樂)
　因茲成佛放光明(正法樂)　　金口所說化眾生(正法樂)
　廣演三乘微妙法(正法樂)　　娑婆世界遍流行(正法樂)
　正法樂正法樂　　正法能超出世間(正法樂)
　成佛四十餘九十(正法樂)　　彼國經行遊五天(正法樂)
　普勸眾生勤念佛(正法樂)　　亦教持戒及修禪(正法樂)
　正法樂正法樂　　正法能超出世間(正法樂)
　凡夫見佛漸輕微(正法樂)　　如來觀見卻還歸(正法樂)
　示現無常還報土(正法樂)　　閻浮眾生無所依(正法樂)
　正法樂正法樂　　正法能超出世間(正法樂)
　涅槃已後一千年(正法樂)　　法教流傳到此國(正法樂)
　眾生轉讀依行學(正法樂)　　示成道果亦生天(正法樂)
　正法樂正法樂　　正法能超出世間(正法樂)
　故知欲得出煩籠(正法樂)　　一一依行本師宗(正法樂)
　總道不修便作佛(正法樂)　　道理自看通不通(正法樂)
　正法樂正法樂　　正法能超出世間(正法樂)
　出家先且斷貪惱(正法樂)　　摧滅無明人我山(正法樂)
　於此閻浮無染著(正法樂)　　始得往往出世間(正法樂)
　正法樂正法樂　　正法能超出世間(正法樂)
　無漏智性本來常(正法樂)　　久在無明被塵藏(正法樂)
　眾生造罪無邊際(正法樂)　　若覓成佛錯永望(正法樂)
　正法樂正法樂　　正法能超出世間(正法樂)
　凡夫倒見不思惟(正法樂)　　所作所為不自知(正法樂)
　惡業宛然無減損(正法樂)　　道我成佛大愚癡(正法樂)
　正法樂正法樂　　正法能超出世間(正法樂)
　大乘無念說空宗(正法樂)　　空卻無明貪愛空(正法樂)
　眾生倒見渾金錯(正法樂)　　撥無因果誑凡籠(正法樂)
　正法樂正法樂　　正法能超出世間(正法樂)
　莫嫌語質卻懷瞋(正法樂)　　子細研窮總是真(正法樂)
　已見錯行相指示(正法樂)　　終歸還是腹心入(正法樂)
　正法樂正法樂　　正法能超出世間(正法樂)
　譬如大病若為除(正法樂)　　受得火艾去根株(正法樂)
　聞法既能自覺悟(正法樂)　　定生淨土會無餘(正法樂)
　正法樂正法樂　　正法能超出世間(正法樂)
　眾生努力念彌陀(正法樂)　　急要迅速更無過(正法樂)
　祇為西方開九品(正法樂)　　和罪帶障出娑婆(正法樂)
　正法樂正法樂　　正法能超出世間(正法樂)
　眾生隨佛到西方(正法樂)　　微塵故業自消亡(正法樂)
　如來願力親加被(正法樂)　　聞法悟道證真常(正法樂)
　正法樂正法樂　　正法能超出世間(正法樂)
　普告道場諸佛子(正法樂)　　各各發取菩提心(正法樂)
　正法真宗須倣學(正法樂)　　定見外道不堪任(正法樂)
　正法樂正法樂　　正法能超出世間(正法樂)
　何者名之為正法(正法樂)　　若箇道理是真宗(正法樂)
　好惡今時須抉擇(正法樂)　　一一子細莫朦朧(正法樂)
　正法樂正法樂　　正法能超出世間(正法樂)
　持戒坐禪名正法(正法樂)　　念佛成佛是真宗(正法樂)
　不取佛言名外道(正法樂)　　撥無因果見為空(正法樂)
　正法樂正法樂　　正法能超出世間(正法樂)
　禪律如何是正法(正法樂)　　念佛三昧是真宗(正法樂)
　見性了心便是佛(正法樂)　　如何道理不相應(正法樂)
　正法樂正法樂　　正法能超出世間(正法樂)
　念佛聲聲下佛種(正法樂)　　坐禪持戒用真功(正法樂)
　汝若不修便作佛(正法樂)　　喻若飢人空掩風(正法樂)
　正法樂正法樂　　正法能超出世間(正法樂)

　　西方樂讚(依阿彌陀經)

　西方樂西方樂　　西方淨土不思議(莫著人間樂莫著人間樂)
　釋迦普勸念彌陀(西方樂)　　意在眾生出愛河(西方樂)
　上品華臺見慈主(諸佛子)　　到者皆因念佛多(莫著人間樂莫著人間樂)
　西方樂西方樂　　西方淨土不思議(莫著人間樂莫著人間樂)
　西方進道勝娑婆(西方樂)　　緣無五欲及邪魔(西方樂)
　成佛不勞諸善業(西方樂)　　華臺端坐念彌陀(莫著人間樂莫著人間樂)
　西方樂西方樂　　西方淨土不思議(莫著人間樂莫著人間樂)
　五濁修行多退轉(西方樂)　　不如念佛往西方(莫著人間樂莫著人間樂)
　到彼自然成正覺(西方樂)　　還來苦海作津樑(莫著人間樂莫著人間樂)
　西方樂西方樂　　西方淨土不思議(莫著人間樂莫著人間樂)
　閻浮世界不堪停(西方樂)　　惡業因緣每日盈(西方樂)
　縱饒作得此之善(諸佛子)　　不覺地獄向前成(莫著人間樂莫著人間樂)
　西方樂西方樂　　西方淨土不思議(莫著人間樂莫著人間樂)
　西方極樂樂轟轟(西方樂)　　長劫不聞諸苦名(西方樂)
　鼓樂絃歌空裹滿(諸佛子)　　自然相和說無上(莫著人間樂莫著人間樂)
　西方樂西方樂　　西方淨土不思議(莫著人間樂莫著人間樂)
　閻浮穢惡不堪停(西方樂)　　惡業瞋恚鬥無明(西方樂)
　若能專心念彼佛(諸佛子)　　彌陀寶界悟無生(莫著人間樂莫著人間樂)
　西方樂西方樂　　西方淨土不思議(莫著人間樂莫著人間樂)
　西方極樂七寶池(西方樂)　　八功德水不思議(西方樂)
　底有金沙岸香樹(諸佛子)　　蓮華湧出化生兒(莫著人間樂莫著人間樂)
　西方樂西方樂　　西方淨土不思議(莫著人間樂莫著人間樂)
　彌陀淨剎甚精微(西方樂)　　黃金界道地琉璃(西方樂)
　香風吹動諸行樹(諸佛子)　　宮商五會演希奇(莫著人間樂莫著人間樂)
　西方樂西方樂　　西方淨土不思議(莫著人間樂莫著人間樂)
　極樂國中七寶池(西方樂)　　花開蓮色紫光耀(西方樂)
　繫念彌陀登寶座(諸佛子)　　須臾不覺證無為(莫著人間樂莫著人間樂)
　西方樂西方樂　　西方淨土不思議(莫著人間樂莫著人間樂)
　碧玉樓前七寶臺(西方樂)　　諸天童子競過來(西方樂)
　一一持花供養佛(諸佛子)　　處處唯言稱善哉(莫著人間樂莫著人間樂)
　西方樂西方樂　　西方淨土不思議(莫著人間樂莫著人間樂)
　莫怪頻頻共相勸(西方樂)　　見人往往有無常(西方樂)
　若得念佛深三昧(諸佛子)　　不怕三塗平等王(莫著人間樂莫著人間樂)
　西方樂西方樂　　西方淨土不思議(莫著人間樂莫著人間樂)
　萬行之中為急要(西方樂)　　迅速無過淨土門(西方樂)
　不但本師金口說(諸佛子)　　十方諸佛共傳證(莫著人間樂莫著人間樂)
　西方樂西方樂　　西方淨土不思議(莫著人間樂莫著人間樂)
　寶池寶岸甚寬平(西方樂)　　寶地琉璃千忉明(西方樂)
　普勸眾生勤念佛(諸佛子)　　彌陀決定自來迎(莫著人間樂莫著人間樂)
　西方樂西方樂　　西方淨土不思議(莫著人間樂莫著人間樂)
　此界一人念佛名(西方樂)　　西方便有一蓮生(西方樂)
　但使一生常不退(諸佛子)　　此花還到此間迎(莫著人間樂莫著人間樂)
　西方樂西方樂　　西方淨土不思議(莫著人間樂莫著人間樂)
　急須念佛莫悠悠(西方樂)　　欲超苦海要船舟(西方樂)
　稱名決定生安樂(諸佛子)　　永絕閻浮生死流(莫著人間樂莫著人間樂)
　歸去來(西方樂)　　閻浮五濁是塵埃(西方樂)
　不如西方快樂處(諸佛子)　　到彼花臺隨意開(莫著人間樂莫著人間樂)
　歸去來(西方樂)　　彌陀淨剎寶殿開(西方樂)
　但有傾心能念佛(諸佛子)　　臨終決定坐金臺(莫著人間樂莫著人間樂)
　歸去來(西方樂)　　生老病死苦相催(西方樂)
　晝夜懃心專念佛(諸佛子)　　摩尼殿上禮如來(莫著人間樂莫著人間樂)
　歸去來(西方樂)　　誰能惡道受輪迴(西方樂)
　若能念彼彌陀號(諸佛子)　　往生極樂坐花臺(莫著人間樂莫著人間樂)

　　般舟三昧讚(依般舟三昧經)

　　慈愍和尚

　般舟三昧樂(願往生)　　專心念佛見彌陀(無量樂)
　普勸迴心生淨土(願往生)　　迴向念佛即同生(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　專心念佛見彌陀(無量樂)
　曠劫已來流浪久(願往生)　　隨緣六道受輪迴(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　專心念佛見彌陀(無量樂)
　不遇往生善知識(願往生)　　誰能相勸得迴歸(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　專心念佛見彌陀(無量樂)
　憶受天堂暫時樂(願往生)　　福盡臨終現五衰(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　專心念佛見彌陀(無量樂)
　憶受人中胎藏苦(願往生)　　四蛇六賊競相催(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　專心念佛見彌陀(無量樂)
　憶受修羅餓鬼道(願往生)　　飢虛鬥諍苦難載(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　專心念佛見彌陀(無量樂)
　憶受畜生相食噉(願往生)　　刀光捨命復牽犁(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　專心念佛見彌陀(無量樂)
　憶受地獄長時苦(願往生)　　業風吹去不知迴(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　專心念佛見彌陀(無量樂)
　或入鑊湯爐炭火(願往生)　　騰波猛焰劇天雷(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　專心念佛見彌陀(無量樂)
　或上刀山攀劍樹(願往生)　　皮膚骨肉變成灰(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　專心念佛見彌陀(無量樂)
　借問何緣受此苦(願往生)　　貪魚愛肉業相隨(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　專心念佛見彌陀(無量樂)
　鎔銅灌口犁拂口(願往生)　　飲酒妄語受其災(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　專心念佛見彌陀(無量樂)
　或臥鐵床抱銅柱(願往生)　　總為邪婬顛倒來(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　專心念佛見彌陀(無量樂)
　或墮阿鼻大地獄(願往生)　　經劫長年眼不開(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　專心念佛見彌陀(無量樂)
　上火下火交通過(願往生)　　刀輪鐵杵自飛來(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　專心念佛見彌陀(無量樂)
　銅狗嚙心並噉血(願往生)　　鐵烏喙眼復穿鰓(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　專心念佛見彌陀(無量樂)
　今日道場諸眾等(願往生)　　恆沙曠劫總經來(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　專心念佛見彌陀(無量樂)
　慶此人身難值遇(願往生)　　喻若優曇花始開(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　專心念佛見彌陀(無量樂)
　正值希聞淨土教(願往生)　　正值念佛法門開(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　專心念佛見彌陀(無量樂)
　正值彌陀弘誓喚(願往生)　　正值大眾信心迴(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　專心念佛見彌陀(無量樂)
　正值今日依經讚(願往生)　　正值結絜上花臺(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　專心念佛見彌陀(無量樂)
　正值道場無魔事(願往生)　　正值無病惱能來(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　專心念佛見彌陀(無量樂)
　正值七日功成就(願往生)　　四十八願要相攜(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　專心念佛見彌陀(無量樂)
　普勸道場同行者(願往生)　　努力迴心歸去來(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　專心念佛見彌陀(無量樂)
　借問家鄉何處在(願往生)　　極樂池中七寶臺(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　專心念佛見彌陀(無量樂)
　彼佛因中立弘誓(願往生)　　聞名念我總迎來(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　專心念佛見彌陀(無量樂)
　不簡貧窮將富貴(願往生)　　不簡下智與高才(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　專心念佛見彌陀(無量樂)
　不簡無非淨土業(願往生)　　不簡外道闡提人(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　專心念佛見彌陀(無量樂)
　不簡長時修苦行(願往生)　　不簡今日始生心(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　專心念佛見彌陀(無量樂)
　不簡多聞持淨戒(願往生)　　不簡破戒罪根深(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　專心念佛見彌陀(無量樂)
　但使迴心多念佛(願往生)　　能令瓦礫變成金(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　專心念佛見彌陀(無量樂)
　寄語現前諸大眾(願往生)　　同緣去者早相尋(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　專心念佛見彌陀(無量樂)
　借問相尋何處去(願往生)　　報道彌陀淨土中(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　專心念佛見彌陀(無量樂)
　借問何緣得生彼(願往生)　　報道念佛自成功(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　專心念佛見彌陀(無量樂)
　借問今生多罪障(願往生)　　如何淨土肯相容(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　專心念佛見彌陀(無量樂)
　報道稱名罪消滅(願往生)　　喻若明燈入闇中(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　專心念佛見彌陀(無量樂)
　借問凡夫得生否(願往生)　　如何一念闇中明(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　專心念佛見彌陀(無量樂)
　報道除疑多念佛(願往生)　　彌陀決定自親近(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　專心念佛見彌陀(無量樂)◎

　　淨土五會法事讚本(終)
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1983 淨土五會念佛略法事儀讚


　　淨土五會念佛略法事儀讚末

　　南嶽沙門法照於上都章敬寺淨土院述◎

　　菩薩子讚文

　　可憐生可憐生。菩薩子遊戲在西方(宛轉花臺裹宛轉花臺裹)出門能忍辱(花臺裹)入戶莫懷瞋(花臺裹)但能修淨土(菩薩子)證得紫金身(宛轉花臺裹宛轉花臺裹)眾生心眾生心。無明泥底沈。何時得惺悟(菩薩子)證得百千金(宛轉花臺裹宛轉花臺裹)眾生心眾生心。波浪壯難襟(攀緣四天下菩薩子)何處不追尋(宛轉花臺裹宛轉花臺裹)何指彌陀國轟轟樂。無有一人過地獄底苦。恤恤眾生竄者多。奈何天奈何天。眾生共佛無因緣。千言百語化不得(菩薩子)定知將罪人黃泉(宛轉花臺裹宛轉花臺裹)彌陀造大船。攪到苦海邊。船頭黯黯定欲沒(菩薩子)貴貴度得念佛人(宛轉花臺裹宛轉花臺裹)池東池西百寶臺。光明樓閣萬重開。暫向樓中觀補處(菩薩子)還來殿上禮如來(宛轉花臺裹宛轉花臺裹)紅蓮華青蓮華。千葉蓮華臺上生(攝受彌陀佛攝受彌陀佛)。

　　鹿兒讚文

　昔有一賢士(沙羅林)　　恆日在山林(沙羅林)
　百鳥同一宣(沙羅林)　　相看如兄弟
　有一傍行人　　失腳墮流泉
　手把無根樹　　口稱觀世音
　鹿兒聞此語　　便即跳入水
　語汝上鹿背　　將汝出彼岸
　汝得出彼岸　　步步向鹿跪
　無物報鹿恩　　與鹿作奴僕
　鹿是草間蟲　　不用作奴僕
　飢時食百草　　渴即飲流泉
　欲得報鹿恩　　莫道鹿在此

　　有一國王長患妃。夜夜見九色鹿。若不得九色鹿。大命難可續。國王出敕集群臣。

　誰知九色鹿　　有人知鹿處
　分國賜千金　　鬧兒聞此語
　叉手向王前　　臣知九色鹿
　恆在流水邊　　啟王多將兵
　此鹿甚輕便

　　國王將兵百萬眾。圍繞四山林。國王彎弓欲射鹿。聽鹿說一言。國王是迦葉。鹿是如來。身無人如鹿處。只是[阿-可+(環-王)]車大患人。昔日救汝命。何期今日害鹿身。傳語黑頭蟲世世難與恩。普勸道場諸眾生。努力各發菩提心。

　　請觀世音讚文

　　迦摩那目佉　迦摩那母者　娜迦摩者那　迦摩那荷悉哆迦摩那佉辨(平聲引)

　　禰迦摩那(上聲)迦摩娜(上聲)沙摩轉沙喝囉(二合)摩娜訖差(二合)南無悉底　觀世音菩薩南無觀世音菩薩

　　道場樂讚文

　大眾人人皆合掌(道場樂)　　碎身慚謝釋迦恩(道場樂)
　能得慈悲巧方便(道場樂)　　指受西方快樂門(道場樂)
　道場欲散人將別(道場樂)　　努力相勸斷貪瞋(道場樂)
　貪瞋因緣障淨土(道場樂)　　不得解脫永沈淪(道場樂)
　同行相親相策勵(道場樂)　　畢命為期到佛前(道場樂)
　願此法輪相續轉(道場樂)　　道場眾等益長年(道場樂)
　我等鹹同受快樂(道場樂)　　見聞隨喜亦皆然(道場樂)
　眾等迴心生淨土(道場樂)　　手執香華往西方(道場樂)

　　往生樂願文

　願往生(彌陀佛彌陀佛)
　得生淨土報師恩(無量樂)　　人能念佛佛還念(彌陀佛彌陀佛)
　專心想佛佛知人(無量樂)　　一切迴心向安樂(彌陀佛彌陀佛)
　即見真金功德身(無量樂)　　淨土莊嚴諸聖眾(彌陀佛彌陀佛)
　籠籠常在行人前(無量樂)　　行者見已心歡喜(彌陀佛彌陀佛)
　終時從佛坐金蓮(無量樂)　　一念乘臺到佛會(彌陀佛彌陀佛)
　即證不退入三賢(無量樂)　　一一池中華盡滿(彌陀佛彌陀佛)
　華華總是往生人(無量樂)　　寧合金華百千劫(彌陀佛彌陀佛)
　不願地獄須臾間(無量樂)　　各留半坐乘華葉(彌陀佛彌陀佛)
　待我閻浮同行人(無量樂)　　寄語娑婆修行者(彌陀佛彌陀佛)
　唸唸精勤莫睡眠(無量樂)　　乘此因緣生淨土(彌陀佛彌陀佛)
　畢命為期到佛前(無量樂)

　　小般舟三昧樂讚文

　般舟三昧樂(願往生)　　三界六道苦難停(無量樂)
　為度娑婆分化入(願往生)　　八相成佛度眾生(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　三界六道苦難停(無量樂)
　曠劫已來常沈沒(願往生)　　到處唯聞生死聲(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　三界六道苦難停(無量樂)
　釋迦牟尼真報土(願往生)　　碎身慚謝釋迦恩(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　三界六道苦難停(無量樂)
　口中橫骨語不得(願往生)　　總為前生無善因(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　三界六道苦難停(無量樂)
　被毛戴角畜生形(願往生)　　種種從他鞭打身(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　三界六道苦難停(無量樂)
　萬行俱迴皆得往(願往生)　　一一光明照十方(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　三界六道苦難停(無量樂)
　相好彌多八萬四(願往生)　　彌陀佛國亦無會(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　三界六道苦難停(無量樂)
　長病遠行不計日(願往生)　　念佛即道無功夫(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　三界六道苦難停(無量樂)
　三界無安如火宅(願往生)　　四衢露地絕塵埃(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　三界六道苦難停(無量樂)
　厭住死生居骨肉(願往生)　　何能五陰處胞胎(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　三界六道苦難停(無量樂)
　正值今生發道意(願往生)　　稀逢淨土法門開(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　三界六道苦難停(無量樂)
　願得西方安養國(願往生)　　彌陀聖眾要相攜(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　三界六道苦難停(無量樂)
　定散二門皆得往(願往生)　　精粗九品盡乘臺(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　三界六道苦難停(無量樂)
　到彼三明八解脫(願往生)　　長辭五濁見如來(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　三界六道苦難停(無量樂)
　彌陀願行廣無邊(願往生)　　悲濟群生普盡憐(無量樂)
　般舟三昧樂(願往生)　　三界六道苦難停
　總欲化令歸本國　　眾生罪業共無緣

　　相觀讚文

　憂曇花(希現)　　大眾用心聽(彩憐)
　沈淪五欲境　　託陰入幽胎　　巧風吹氣滿(希現)
　形假出身來(彩憐)　　憂曇華(希現)　　大眾用心聽(彩憐)
　能令眷屬喜　　車康弄嬰垓　　初教掌中立(希現)
　慈母逐身迴(彩憐)　　憂曇華　　大眾用心聽(彩憐)
　竹馬緣林巷　　聚落摧沙堆　　雙眉分柳葉(希現)
　兩頰似桃華(彩憐)　　憂曇華　　大眾用心聽(彩憐)
　年至經三五　　專事好榮華　　攜琴徹夜飲(希現)
　翫是望朝霞　　憂曇華　　大眾用心聽(彩憐)
　盛色心驍踴　　傲慢造英雄　　逍遙龍馬上(希現)
　徘徊琴酒中(彩憐)　　憂曇華　　大眾用心聽(彩憐)
　對坐看明月(彩憐)　　獨坐度清風　　手把相如玸(希現)
　不畏死生弓　　憂曇華　　大眾用心聽
　拔劍平四海　　橫戈敵萬夫　　一朝床枕上(希現)
　起坐聽人扶(彩憐)　　咄嗟長歎息　　誰知老所侵
　八十將衰邁(希現)　　萬事不堪住(彩憐)　　憂曇華
　大眾用心聽(彩憐)　　曾經霜露積　　慮被風雨侵
　欲作西方業(希現)　　無過少壯心　　憂曇華(希現)
　大眾用心聽(彩憐)　　世間住日少　　臥土積年多
　髑髏離骨散(希現)　　肉斷筋還□(彩憐)　　憂曇華(希現)
　大眾用心聽(彩憐)　　支節皆顛倒　　翻成尖奮渦
　計我凡夫骨(希現)　　堪成毘富羅(希現)　　憂曇華(希現)
　大眾用心聽(彩憐)　　縱令勤遂善　　終是識昏沈
　紅顏一罷艷(希現)　　白頭寧久吟(彩憐)

　　出家樂讚文

　　出家樂出家樂。無始起離諸著。今生值善割親緣。頓捨粗情。斷眾惡斷眾惡發身心。依聖學除於結使。下金刀落髮。披衣食寶藥。食寶藥懷法喜加踴躍。誰其長夜睡重昏此日清身。忻大覺忻大覺。出家安出家安。一切事不相忏。年登二十。逢和尚敬受屍羅。遇淨壇遇淨壇。修定慧證非難。悟若琉璃明內外。妙喻蓮華。恣總看恣總看。稱釋子。法門寬出入。往來無礙道。解脫道遙證涅槃。識涅槃歸去來。寶門開正見彌陀。昇寶坐菩薩散華。稱善哉稱善哉。寶林看水鳥樹林。念五會哀婉慈聲。讚法王讚法王。共命鳥對鴛鴦鸚鵡頻伽。說妙法恆歎眾生。住苦方住苦方。歸去來。離娑婆常住如來。聽妙法指受西方。是釋迦是釋迦。歸去來。見彌陀今在西方。現說法運度眾生。出愛河出愛河。歸去來。上金臺勢至觀音。來引路百法明門。應自開應自開。

　　願往生讚文

　願往生(彌陀佛彌陀佛)
　無常迅速莫安然(無量樂)　　水上色比非久住(彌陀佛彌陀佛)
　緣生暫有忽還無(無量樂)　　假使百年如瞬頃(彌陀佛彌陀佛)
　有生之者必無常(無量樂)　　壯色不停如雷滅(彌陀佛彌陀佛)
　彌加念佛莫遊遊(無量樂)　　今日道場同法樂(彌陀佛彌陀佛)
　從茲後會亦難期(無量樂)　　各各歎顏同發願(彌陀佛彌陀佛)
　生生法會得相逢(無量樂)

　　般若讚文

　昔有菩薩安心坐(彌陀佛)　　照見五蘊悉皆空(彌陀佛彌陀佛)
　空無相中無價寶(彌陀佛)　　般若性海絕難思(彌陀佛彌陀佛)
　故知妙身無罣礙(彌陀佛)　　是大神咒起人慈(彌陀佛彌陀佛)
　真實不虛深須信(彌陀佛)　　揭帝揭帝斷狐疑(彌陀佛彌陀佛)

　　小道場樂讚文

　如是我聞一時佛(道場樂)　　住在王捨靈鷲山(道場樂)
　菩薩聲聞並八部(道場樂)　　地動天華非一般(道場樂)
　此是諸佛生己相(道場樂)　　文殊為說宿因緣(道場樂)
　毫光遍照鹹生怪(道場樂)　　定說經名妙法蓮(道場樂)
　大眾齊修淨土業(道場樂)　　手執香華往西方(道場樂)

　　大樂讚文

　弟子發願時(大樂)　　願住五臺山(大樂)
　文殊菩薩聞心地(菩薩子)　　普賢菩薩座華臺(大樂)
　弟子發願時(大樂)　　願作華嚴經(大樂)
　花嚴信處品(大樂)　　心王菩薩在中間(大樂大樂)
　弟子發願時(大樂)　　願作涅槃經(大樂)
　涅槃佛性海(菩薩子)　　早證涅槃山(大樂大樂)
　弟子發願時(大樂)　　願作藥師經(大樂)
　藥師十二願(菩薩子)　　願願度眾生(大樂大樂)
　弟子發願時(大樂)　　願作觀音經(大樂)
　觀音勢至力(大樂)　　苦處在先登(大樂大樂)
　弟子發願時(大樂)　　願作無量經(大樂)
　經中十六觀(菩薩子)　　三昧自然成(大樂大樂)
　弟子發願時(大樂)　　願作佛前燈(大樂)
　照經並照像(菩薩子)　　得照師僧(大樂大樂)
　弟子發願時(大樂)　　願作佛香燈(菩薩子)
　燈香供養佛(大樂)　　度取有緣人(大樂)
　弟子發願時(大樂)　　願作七寶池(大樂)
　池中有賢聖(菩薩子)　　總是往生人(大樂大樂)

　　嘆阿彌陀佛讚文

　巍巍阿彌陀　　顏容紫金形
　身相三十二　　爪足下安平
　姿好八十種　　光曜常照明
　梵音超三千　　妙響哀鸞聲
　巍巍阿彌陀　　國土甚清明
　悉純黃金色　　無四惡女名
　池水流相注　　寶樹五音聲
　歌嘆無常苦　　聞者得無生
　巍巍阿彌陀　　眾善王中美
　國土妙安樂　　無不願往生
　佛與菩薩眾　　翻飛俱往迎
　忽然七寶池　　蓮華中長成
　巍巍阿彌陀　　威德妙無侶
　軀體真金色　　光曜十方土
　其聞得睹遇　　永拔生死苦
　我今稽首禮　　無上眾生文

　　嘆觀世音菩薩

　眾生被困厄　　無量苦逼身
　觀音妙智力　　能救世間苦(乃至)
　諍訟經官所　　怖畏軍陣中
　念彼觀音力　　眾怨悉退散
　妙音觀世音　　梵音海潮音
　勝彼世間音　　是故須常念
　唸唸勿生疑　　觀世音淨聖
　於苦惱死厄　　能為作依怙
　具一切功德　　慈眼視眾生
　福聚海無量　　是故應頂禮

　　嘆大勢至菩薩

　　大勢至菩薩。神通大自在。與觀音等無差。觀音勢至二大士。常侍彌陀佛左右。觀音頂戴彌陀佛。勢至冠中有寶瓶。瓶內光明甚無量。常放照曜苦眾生。慈悲喜捨常攝物。諸有所作不唐捐。故我遙頂禮。

　　嘆大聖文殊師利菩薩

　　文殊師利。妙德法王之子。是七佛之祖師。號龍種上尊王佛。雖得佛道轉於法輪入於涅槃。而不捨於菩薩之道。教化眾生。無量功德皆成就。無量佛土皆嚴淨。其見聞者無不蒙益。諸有所作亦不唐捐。現在東北方金色世界清涼山內。住首楞嚴三昧。與一萬菩薩同會。利樂苦眾生。故我遙頂禮。

　　觀經十六觀讚(依觀經各誦少多)

　　釋淨遐述

　第一初觀日在西(阿彌陀佛)　　端身正坐去昏迷(阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　見時欲沒如懸鼓(阿彌陀佛)　　令心堅故莫高低(阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　第二觀水本澄清(阿彌陀佛)　　想水為冰理易成(阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　令冰映作琉璃地(阿彌陀佛)　　分明還見寶幢擎(阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　第三寶地間黃金(阿彌陀佛)　　六時花雨滿瓊林(阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　分暉變作空中樂(阿彌陀佛)　　簫管能清道者心(阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　第四寶樹七寶行(阿彌陀佛)　　布葉垂條異色光(阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　花葉四時皆具足(阿彌陀佛)　　風來林下更飛香(阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　第五當觀七寶池(阿彌陀佛)　　清冷八德不思議(阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　渠流悉是金沙水(阿彌陀佛)　　水上花開無盡時(阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　第六應觀眾寶樓(阿彌陀佛)　　珠軒玉砌碧雲秋(阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　天樂奏時清夜響(阿彌陀佛)　　法音微妙勸勤修(阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　第七專觀華座開(阿彌陀佛)　　檀金為葉玉為臺(阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　寶幢上□真珠網(阿彌陀佛)　　莊嚴只擬為如來(阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　第八寶像色圓明(阿彌陀佛)　　萬法皆從心想生(阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　若見其身華上坐(阿彌陀佛)　　甚深三昧自然成(阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　第九彌陀法王身(阿彌陀佛)　　相好光明無等倫(阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　念佛眾生皆攝取(阿彌陀佛)　　心常不捨有緣人(阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　第十觀音補處尊(阿彌陀佛)　　身同佛相妙難論(阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　頂戴如來心敬重(阿彌陀佛)　　慈光恆住大悲門(阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　十一勢至大威雄(阿彌陀佛)　　補翼長時振六道(阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　世界動搖應度者(阿彌陀佛)　　光明常照行中人(阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　十二觀身自往生(阿彌陀佛)　　蓮華開合極分明(阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　端坐湛然心不動(阿彌陀佛)　　臨終當見佛來迎(阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　十三丈六紫金容(阿彌陀佛)　　真化由來不二縱(阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　但使隨心觀了了(阿彌陀佛)　　法身妙相自顆顆(阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　十四生人行業高(阿彌陀佛)　　上品三心種姓豪(阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　百法明門歡喜地(阿彌陀佛)　　金剛定力轉堅牢(阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　十五生居九品中(阿彌陀佛)　　淨戒重修始業融(阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　善友教令迴願往(阿彌陀佛)　　須臾不覺坐蓮宮(阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　十六下生位最卑(阿彌陀佛)　　業障難消慧發遲(阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　十念蓮胎雖住劫(阿彌陀佛)　　華開還得悟無生(阿彌陀佛南無阿彌陀佛)

　　阿彌陀經讚文

　釋迦調御大慈尊(阿彌陀佛)　　救世先開淨土門(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　欲說莊嚴極樂國(阿彌陀佛)　　其時正在給孤園(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　法輪將興多聽徒(阿彌陀佛)　　無量諸天大眾俱(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　第一聲聞舍利子(阿彌陀佛)　　上乘菩薩是文殊(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　初告真宗當爾時(阿彌陀佛)　　西方過此十俱胝(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　世界莊嚴名極樂(阿彌陀佛)　　彌陀在彼不思議(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　其國眾生苦已除(阿彌陀佛)　　清閑勝妙樂無餘(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　晝夜修行超八難(阿彌陀佛)　　色相端嚴盡一如(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　七重行樹七重欄(阿彌陀佛)　　寶蓋垂空寶網[革*怠](南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　但是有緣皆得見(阿彌陀佛)　　慇懃學者用心觀(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　人至乘華坐寶林(阿彌陀佛)　　天來奏樂曲幽深(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　六度已能調六律(阿彌陀佛)　　八正還將和八音(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　寶池德水底砂新(阿彌陀佛)　　蓮開光色似車輪(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　菩薩端然華上坐(阿彌陀佛)　　看時總是往生人(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　彌陀淨土法王家(阿彌陀佛)　　願力莊嚴發道芽(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　碧玉樓中飛寶座(阿彌陀佛)　　黃金地上雨天華(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　收得天華衣□盛(阿彌陀佛)　　六道如意覺身輕(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　供養他方諸佛已(阿彌陀佛)　　還來本國飯經行(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　眾鳥和音應六時(阿彌陀佛)　　清音演法妙難思(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　五力五根並七覺(阿彌陀佛)　　甚深八聖入無為(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　眾等同時聽法音(阿彌陀佛)　　聞者皆生念佛心(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　化鳥本非三惡趣(阿彌陀佛)　　彌陀宣暢法流深(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　微風吹動寶林清(阿彌陀佛)　　響颺如天奏樂聲(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　一一更無宣別法(阿彌陀佛)　　處處唯聞念佛名(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　彌陀壽量實無邊(阿彌陀佛)　　國中人民亦同然(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　成道於今經十劫(阿彌陀佛)　　光照恆沙法界國(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　菩薩聲聞眾甚多(阿彌陀佛)　　為求解脫見彌陀(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　算數不能知限量(阿彌陀佛)　　餘方諸佛亦來過(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　傳聞淨剎甚清真(阿彌陀佛)　　儘是阿鞞跋致人(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　一生補處修三昧(阿彌陀佛)　　證得金剛最後身(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　善根福少理難生(阿彌陀佛)　　七日專須念佛名(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　若至臨終心不亂(阿彌陀佛)　　彌陀決定自相迎(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　十號彌陀酬昔因(阿彌陀佛)　　六方諸佛證誠真(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　舌相廣長無妄語(阿彌陀佛)　　如來護念信心人(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　世界無常難久留(阿彌陀佛)　　唯鬚髮願早懃求(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　已生當生皆不退(阿彌陀佛)　　豈限今修與未修(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　諸佛同時讚釋迦(阿彌陀佛)　　能於五濁救娑婆(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　說此世間難信法(阿彌陀佛)　　鹹令覺悟令彌陀(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　法藏敷陳義已圓(阿彌陀佛)　　阿難從此渲真詮(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　大眾俱欣皆頂戴(阿彌陀佛)　　如來囑盡廣流傳(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)

　　新無量觀經讚

　　法照述

　釋迦住在靈鷲山(阿彌陀佛)　　為化娑婆出世間(南無阿彌陀佛)
　菩薩聲聞無量眾(阿彌陀佛)　　初欲聞經意未閑(南無阿彌陀佛)
　阿闍太子在王城(阿彌陀佛)　　收執徒囚在獄刑(南無阿彌陀佛)
　韋提悲泣歸依佛(阿彌陀佛)　　永願不聞諸苦名(南無阿彌陀佛)
　深心不樂閻浮界(阿彌陀佛)　　實為多諸鬼畜生(南無阿彌陀佛)
　唯願慈尊為指授(阿彌陀佛)　　他方淨土誓經行(南無阿彌陀佛)
　釋迦如來知彼念(阿彌陀佛)　　須臾沒見至王宮(南無阿彌陀佛)
　乃放眉間金色照(阿彌陀佛)　　韋提障盡睹真容(南無阿彌陀佛)
　諸餘淨剎雖無量(阿彌陀佛)　　白佛唯生極樂中(南無阿彌陀佛)
　願見彌陀疾授記(阿彌陀佛)　　剎那便具六神通(南無阿彌陀佛)
　世尊微笑生歡喜(阿彌陀佛)　　口中常放五神光(南無阿彌陀佛)
　其光遂照頻婆頂(阿彌陀佛)　　隨機證果亦何妨(南無阿彌陀佛)
　佛告韋提汝知不(阿彌陀佛)　　彌陀去此亦非遙(南無阿彌陀佛)
　但當勤修三福行(阿彌陀佛)　　臨終迎子上金橋(南無阿彌陀佛)
　亦為未來諸大眾(阿彌陀佛)　　五濁凡夫至惡人(南無阿彌陀佛)
　但使迴心生彼國(阿彌陀佛)　　能令淨業斷貪瞋(南無阿彌陀佛)
　於是韋提更有疑(阿彌陀佛)　　如來今說汝應知(南無阿彌陀佛)
　據眾凡夫實未得(阿彌陀佛)　　為承諸佛大慈悲(南無阿彌陀佛)
　既聞說已生歡喜(阿彌陀佛)　　復為今時五苦人(南無阿彌陀佛)
　雲何當見彌陀界(阿彌陀佛)　　相好光明微妙身(南無阿彌陀佛)
　世尊為說初觀日(阿彌陀佛)　　意令住想向西方(南無阿彌陀佛)
　智者必須依此觀(阿彌陀佛)　　曠劫塵沙罪滅亡(南無阿彌陀佛)
　罪滅身心必清淨(阿彌陀佛)　　次應想水易成冰(南無阿彌陀佛)
　須臾便見琉璃地(阿彌陀佛)　　黃金界道以為繩(南無阿彌陀佛)
　寶池澄澄千仞深(阿彌陀佛)　　月珠間錯是黃金(南無阿彌陀佛)
　華雨紛紛隨處下(阿彌陀佛)　　能令道發真實心(南無阿彌陀佛)
　瓊林寶樹七重行(阿彌陀佛)　　處處垂琳異色光(南無阿彌陀佛)
　光中無數摩尼殿(阿彌陀佛)　　諸天童子散華香(南無阿彌陀佛)
　極樂城中七寶池(阿彌陀佛)　　蓮開光色不思議(南無阿彌陀佛)
　華間總是摩尼水(阿彌陀佛)　　唯歎娑婆去來者(南無阿彌陀佛)
　瓊樓寶閣紫金光(阿彌陀佛)　　赫奕連輝照十方(南無阿彌陀佛)
　白玉池邊聞妙法(阿彌陀佛)　　蓮光葉�塈颻葉�(南無阿彌陀佛)
　彌陀無數寶城樓(阿彌陀佛)　　恆沙菩薩四邊遊(南無阿彌陀佛)
　各各持華供養佛(阿彌陀佛)　　塵勞永斷更何憂(南無阿彌陀佛)
　碧玉樓中華坐開(阿彌陀佛)　　黃金作葉寶為臺(南無阿彌陀佛)
　摩尼幢上真珠網(阿彌陀佛)　　莊嚴至意為如來(南無阿彌陀佛)
　寶像琉璃內外明(阿彌陀佛)　　六通如意覺身輕(南無阿彌陀佛)
　心鬚子細懃觀想(阿彌陀佛)　　想成便即悟無生(南無阿彌陀佛)
　彌陀光色廣無邊(阿彌陀佛)　　普照群生度有緣(南無阿彌陀佛)
　但有傾心能念佛(阿彌陀佛)　　當來決定離人天(南無阿彌陀佛)
　觀音補處不思議(阿彌陀佛)　　無邊世界現希有(南無阿彌陀佛)
　但令念者皆生樂(阿彌陀佛)　　頂戴彌陀尊重時(南無阿彌陀佛)
　勢至菩薩甚難量(阿彌陀佛)　　雄雄猛利廣無方(南無阿彌陀佛)
　頂上寶瓶光顯照(阿彌陀佛)　　幽途永得離無常(南無阿彌陀佛)
　觀身自見往生時(阿彌陀佛)　　蓮華寶座不經遲(南無阿彌陀佛)
　水鳥樹林皆說法(阿彌陀佛)　　彌陀迎攝更無疑(南無阿彌陀佛)
　如來神變不思議(阿彌陀佛)　　大小隨緣感赴機(南無阿彌陀佛)
　眾等傾心勤念佛(阿彌陀佛)　　寶池華內證無為(南無阿彌陀佛)
　行業精誠須轉高(阿彌陀佛)　　上品之人種姓高(南無阿彌陀佛)
　百法門中歡喜地(阿彌陀佛)　　金剛妙定自堅牢(南無阿彌陀佛)
　念佛之人須至誠(阿彌陀佛)　　彌陀決定自親迎(南無阿彌陀佛)
　到彼華開蒙授記(阿彌陀佛)　　登時聞法悟無生(南無阿彌陀佛)
　十惡五逆至愚人(阿彌陀佛)　　永劫沈輪在久塵(南無阿彌陀佛)
　一念稱得彌陀號(阿彌陀佛)　　至彼還同法性身(南無阿彌陀佛)
　世尊說已向耆山(阿彌陀佛)　　阿難聞教廣宣傳(南無阿彌陀佛)
　大眾傾心皆頂戴(阿彌陀佛)　　還將此法利天人(南無阿彌陀佛)

　　新阿彌陀經讚(十六偈)

　釋迦悲智廣無邊(阿彌陀佛)　　先開淨教利人天(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　菩薩聲聞無量眾(阿彌陀佛)　　其時聽在給孤園(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　初告聲聞舍利弗(阿彌陀佛)　　吾今欲說汝應聽(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　去此西方十萬億(阿彌陀佛)　　彌陀寶國紫金形(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　其國眾生極妙樂(阿彌陀佛)　　永劫不聞諸苦名(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　勸汝當勤稱彼佛(阿彌陀佛)　　須臾即至寶蓮城(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　瓊林寶樹七重欄(阿彌陀佛)　　眾等當須審諦觀(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　珠網層層千萬億(阿彌陀佛)　　能令見者得心安(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　彌陀淨剎不思議(阿彌陀佛)　　處處渠流七寶池(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　池中總是摩尼水(阿彌陀佛)　　晝夜華開無盡時(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　四岸琉璃碧玉成(阿彌陀佛)　　香風拂體覺身輕(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　寶閣樓臺千萬億(阿彌陀佛)　　無邊菩薩盡經行(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　心心稽首法王家(阿彌陀佛)　　專想彌陀散道引(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　碧玉樓中聞妙法(阿彌陀佛)　　黃金地上散天華(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　衣□持華十萬億(阿彌陀佛)　　聖眾塵沙受供同(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　一念還歸極樂國(阿彌陀佛)　　永絕胞胎證六通(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　淨國彌陀寶鳥音(阿彌陀佛)　　聞者皆生念佛心(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　此鳥實非三惡趣(阿彌陀佛)　　為令宣演法幽深(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　香風動時寶林鳴(阿彌陀佛)　　處處唯聞念佛聲(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　聲中皆說無邊法(阿彌陀佛)　　能令聽者證無生(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　彌陀壽量豈能知(阿彌陀佛)　　國中人眾亦如斯(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　到彼皆同跋致位(阿彌陀佛)　　永超生死證無為(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　善根福少理難容(阿彌陀佛)　　七日須成淨土功(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　十念傾心於彼國(阿彌陀佛)　　剎那便即坐蓮宮(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　彌陀願力不思議(阿彌陀佛)　　莊嚴淨國甚奇希(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　六方諸佛同時讚(阿彌陀佛)　　意令諸子斷狐疑(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　人命無常如剎那(阿彌陀佛)　　永劫沈淪惡趣多(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　急急須專念彼佛(阿彌陀佛)　　共汝相將出愛河(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　諸佛同聲讚釋迦(阿彌陀佛)　　能於苦海度人多(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　一一總令專念佛(阿彌陀佛)　　生生當得見彌陀(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　如來說已阿難宣(阿彌陀佛)　　普化群生被有緣(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)
　眾生傾心須頂戴(阿彌陀佛)　　弘斯淨教廣流傳(南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛)

　　歎散華供養讚

　昔有仙人名善慧　　一時買得五莖蓮
　持將供養定光佛　　因華果號釋迦尊
　諸經皆說妙伽他　　散華供養福田多
　但以一華散一佛　　因華盡得見彌陀
　今時智者見經文　　但說華為成佛因
　便即散華供養佛　　仍將華度有緣人
　紛紛正見散華時　　片片青蓮空�堶�
　一一爭前將手捧　　人人收得□盛歸
　空中片片雨天華　　散著人人發道芽
　但使勤勤華供養　　福田一一遍恆沙
　飛華颯颯遍虛空　　翠葉翩翩滿界中
　漸瀝如鳥和雲下　　繽紛送子入蓮宮
　蓮華鬱鬱甚寬平　　華上群群菩薩行
　時時散華供養佛　　往往宣揚五會聲
　般般聖眾□盛華　　人人歷供遍恆妙
　一一食時還本國　　行行不離世界家
　時時天雨萬般華　　處處皆能發道芽
　一一持將奉諸佛　　朝朝恆在法王家
　百寶鮮華墜墜飛　　空中讚嘆不思議
　若有眾生能獻者　　當來決定證無為
　金剛臺上說真宗　　西方菩薩盡皆同
　散華供養無休息　　皆生華上具神通
　氛氛香氣轉綿綿　　華去華來華更鮮
　清旦常持獻他國　　食時還到世尊前

　　歎西方淨土五會妙音讚

　第一會時除亂意　　第二高聲遍有緣
　第三響颺能�媔恣@　第四和鳥真可憐
　第五震動天魔散　　能令念者入深禪
　五會聲中十種利　　為令學者用心堅
　妙音五會摩尼寶　　能雨無邊聖法財
　智者必須依此學　　臨終一念坐華臺
　寄語現前諸大眾　　五會念佛利無窮
　今日道場同行者　　相將定取坐華宮
　五會聖教是真宗　　定捨娑婆出苦籠
　眾等發心迴願往　　西方世界獲神通
　寶林森森是翠林　　微風五會演清音
　華雨六時隨處下　　見聞之者發真心
　眾等今時生信心　　聽法彌陀五會者
　專求不忘稱名字　　迎將極樂坐華林
　五會合響讚池城　　樓臺鬱鬱映雲青
　琉璃七寶金繩果　　家家唯聞念佛聲
　彌陀五會是舟船　　永劫常於苦海傳
　但使聞聲皆解脫　　定超生死離人天

　　極樂五會讚

　觀經妙讚定中成　　寶偈分明化有情
　五會閻浮流布廣　　相期極樂悟無生
　彌陀寶讚實堪傳　　恆為眾生作法船
　五會佛聲聞解脫　　一時盡得坐金蓮
　西方五會遍娑婆　　意在眾生念佛多
　寶國華開千萬億　　聞名去者機恆沙
　千般伎樂遠金臺　　百寶蓮華出水開
　五會聲聲須急念　　臨終一一盡來迎
　無邊化佛紫金身　　守護流傳五會人
　唸唸彌陀心不退　　翩翩寶蓮坐自相

　　歎五會妙音讚

　彌陀五會響雄雄　　智者傳來五濁中
　五苦聞聲皆得樂　　乘斯五會入蓮宮
　智者慈悲傳五會　　意在將傳滅五燒
　五燒既因五會滅　　皆承五會出塵勞
　雄雄五會響清音　　隱隱雷聲寫妙音
　聖眾相將同讚歎　　但是人聞皆發心
　西方微妙五音聲　　將來五濁救眾生
　五趣聞名皆解脫　　五會引到寶蓮城
　零零五會出衡山　　隱隱如今遍五天
　五眾鹹言皆利樂　　末法仍留五百年
　彌陀五會貫人心　　哀婉慈聲屈曲深
　無量壽經如此說　　寶水長留演妙音
　五會響颺出雲霞　　清音寥亮遍恆沙
　朝朝暮暮常能念　　世世生生在佛家
　香風颯起觸人身　　唯將五會斷貪瞋
　五音兼能淨五蘊　　聞名五劫離囂塵
　西方鼓樂及絃歌　　琴瑟簫笛雜相和
　一一唯宣五會法　　聲聲皆說六波羅

　　極樂莊嚴讚

　彌陀願行廣無邊　　悲濟群生普盡憐
　總欲化令歸本國　　眾生罪業共無緣
　觀音菩薩大慈悲　　能於苦海現希有
　紫金身相三十二　　頂戴彌陀尊重時
　勢至菩薩甚難思　　紫金身相等無虧
　頂上寶瓶光顯照　　普收念佛往生機
　自慶往昔宿緣深　　得遇彌陀淨教音
　執持名號無休息　　報盡臨終紫金身
　我常自嘆苦精勤　　希聞無上法清真
　須共無明賊鬥戰　　誓當破滅取金真
　一念凝神往寶城　　六通起意覺身輕
　足踏千葉蓮華上　　明月摩尼樹下行
　彌陀淨剎甚精微　　彼處娑婆人豈知
　曠劫沈淪於苦海　　何年得遇往生時
　極樂寶國無衰變　　碧玉樓臺天自然
　摩尼明月琉璃水　　光明池臺真可憐
　極樂寶界甚希有　　實為多生來不知
　今日喜遇彌陀尊　　頓捨娑婆五濁時
　彌陀寶界不思議　　唯歎娑婆去者希
　阿鼻地獄人多往　　一墮何年更出時
　歸去來歸去來　　閻浮五濁是塵埃
　不如西方快樂處　　到彼華臺隨意開

　　一切恭敬。

　　至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　法藏因彌遠　　極樂果還深　　異珍參作地
　眾寶間為林　　華開希有色　　波揚實相音
　何當蒙授手　　一遂往生心　　(願共諸眾生往生安樂國)

　　至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　濁世難還入　　淨土願逾深　　金繩直界道
　珠網縵垂林　　見色皆真色　　聞音悉法音
　莫為西方遠　　唯須十念心　　(願共諸眾生往生安樂國)

　　至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　夜間嚴淨國　　垂起至誠因　　觀日心初定
　想水念逾真　　林宣上品法　　蓮合下生人
　既言同志友　　從餘洗客塵　　(願共諸眾生往生安樂國)

　　至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　放言周遠剎　　分化滿遙空　　華臺三品異
　人天一類同　　尋樹流香水　　吹樂起清風
　在茲心若淨　　誰見有西東　　(願共諸眾生往生安樂國)

　　至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　迴向漸為功　　西方路稍通　　寶幢承厚地
　天香入遠風　　開華住浮水　　覆網細分空
　願生何意切　　正為樂無窮　　(願共諸眾生往生安樂國)

　　至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　十劫道先成　　嚴界引群萌　　金沙徹水照
　玉葉滿枝明　　鳥本珠中出　　人唯華上生
　敢請西方聖　　早晚定相迎　　(願共諸眾生往生安樂國)

　　至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　欲選當生處　　西方最可歸　　間樹開重閣
　滿道布鮮衣　　香飯隨心至　　寶殿逐身飛
　有緣皆得往　　只自去人稀　　(願共諸眾生往生安樂國)

　　至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　淨國無衰變　　一立古今然　　光臺千寶合
　音樂八風宣　　池多說法鳥　　空滿散華天
　得生不畏退　　隨意既開蓮　　(願共諸眾生往生安樂國)

　　至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　已成窮理聖　　真有遍空威　　在西時現小
　小則暫隨機　　葉珠相映飾　　沙水共澄輝
　欲得無生果　　彼土必須依　　(願共諸眾生往生安樂國)

　　至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　臺�堣悀H現　　光中侍者看　　懸空四寶閣
　臨迴七重欄　　疑多邊地久　　德少上生難
　且莫論餘願　　西望心已安　　(願共諸眾生往生安樂國)

　　至心歸命禮西方阿彌陀佛。

　淨國本無憂　　無數化城樓　　四面懸鈴匝
　六度散華周　　樹合香氣動　　水帶法聲流
　未曾聞苦事　　誰復辨春秋　　(願共諸眾生往生安樂國)

　　藏鉤樂藏鉤樂。藏鉤本意解人愁得往。藏鉤樂得往藏鉤樂。

　阿難迦葉共平章　　文殊菩薩對商量
　聲聞緣覺兩行坐　　如來與汝作用頭
　金剛無礙取為籌　　無價寶珠將作鉤
　持戒將為打鉤杖　　得見佛性即捻籌
　藏鉤心意莫遊戲　　只恐六賊競來偷
　強者直取波羅蜜　　弱者勤修重更修
　黃昏一座至三更　　貪籌不定共於事
　弱者都緣心未志　　強家不動證無生
　世尊喚出阿難來　　高舉光明臘燭臺
　為言佛性等閑得　　臨臨入手被他將
　大眾努力覺無上　　無價寶珠心�埵�
　唸唸佛身如急箭　　如來平等度眾生

　　父母恩重讚文

　累劫有因緣　　今來託母胎　　月餘生五胞
　七七六情開　　漸重如山嶽　　動起怕身災
　羅衣都不掛　　秦鏡染塵埃　　懷胎向十月
　產難欲將臨　　朝朝如重病　　日日自暢吟
　惶怖難為計　　愁恨滿胸衿　　含渧喚親眷
　惟恐死來侵　　月滿將臨逼　　生時實是難
　五內如力割　　鄰里競來看　　生在於草上
　傍人道是兒　　母聞歡喜喚　　忘卻痛纏身
　母身在濕處　　將兒迴就乾　　血乳充飢渴
　羅衣障風寒　　吐甘無吝惜　　咽苦不嚬眉
　但令子得飽　　慈母不辭飢　　紀年漸漸大
　出即母心隨　　一朝男女病　　恨不母身當
　愛別情難忍　　生離實苦腸　　兒行百里內
　慈母一千強　　男大差征伐　　女長事他內
　時逢冬歲節　　慈母唳霑衿　　每日思男女
　逢日即問頻　　若得好消息　　修粲造福田
　父母雖年老　　恩憐無斷時　　身年一百歲
　長愁八十兒　　故知恩愛重　　今五識分離
　黃泉由不捨　　作鬼亦憂之　　凡為男女者
　供懃當莫移　　祖住由上說　　起得不作行
　努力須行孝　　孝行立身名　　皇天將左助
　諸佛亦讚之　　心行於五逆　　皇天不祐之
　勸修三福業　　淨土目前明　　普告諸人者
　同行不同心　　得生極樂國　　華間聽法音

　　新華臺讚文

　　可憐生可憐生。菩薩子遊戲在西方。宛轉華臺�堙C宛轉華臺�堙C

　西方實妙樂　　天衣飯自然　　池中化生子
　遊戲撥紅蓮　　紅蓮在寶池　　光色不思議
　樹林常說法　　音樂每相隨　　相迎上寶殿
　相喚下金橋　　遊戲諸樓閣　　到處法門開
　七寶為宮殿　　琉璃馬腦臺　　專心能念佛
　總得上華來　　白玉池邊過　　蓮華葉�堶�
　更聞念五會　　讚歎說西方　　極樂誰家子
　蓮華葉�堨矷@　為由念佛故　　從此得來生
　蓮華一叢赤　　復有一聚青　　�埵酗ぁ秅l
　言語甚分明　　飛閣重重起　　聖眾弟相遇
　池上寶蓮華　　新賢聖者多

　　往生心往生心。漸向法流。深沐浴如來功德海。欣遊淨土。樂四天王夜魔天。天宮近與人相連。共遊天上喚不得。定知。華裹入三禪。菩提心菩提心。菩薩眾如林。國土動搖迎世至。寶彌覆。觀見白蓮華赤蓮華。生在法王家。飯食經行依寶處。池中寶岸底金砂。紅蓮華青蓮華。千葉蓮華臺上生。攝授彌陀佛。攝授彌陀佛。

　　述觀經九品往生讚文

　上品上生行願強　　無邊化佛自迎將
　寶殿金臺登初地　　衣□盛華遍十方
　上品中生義入微　　臨終聖眾喚西歸
　五色雲中千佛引　　紫金臺座八音隨
　上品下生慧性明　　端心迴心學無上
　五百如來齊授手　　恆沙菩薩捧華迎
　中品上生齋戒功　　即得三明及六通
　紅蓮紫蓮空引攝　　天樂迎魂入佛宮
　中品中生熏戒香　　心清自睹王毫光
　一超便入無為會　　七日華開見法王
　中品下生慈孝深　　善友令生厭離心
　乘蓮託陰摩尼水　　華裹唯開解脫音
　下品上生善種稀　　能知三寶是歸依
　化佛來迎光滿室　　華臺更伴彩雲飛
　下品中生黑業迷　　因稱佛號免泥梨
　六劫華開方見佛　　一生補處果還齊
　下品下生不善多　　唯將十念棄娑婆
　雖住華間十二劫　　見佛心開一剎那

　　勸修行偈雲

　勸君修道莫生瞋　　法中無我亦無人
　欲識西方求淨土　　會是塵中不染塵

　　依之修行盡得往生。

　　淨土五會念佛略法事儀讚末(終)



＊＊＊＊＊＊
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1984 往生淨土懺願儀


　　No. 1984

　　往生淨土懺願儀

　　(沙門遵式輒采大本無量壽經。及稱讚淨土等諸大乘經。集此方法流布諸後。普結淨緣)。

　　原其諸佛憫物迷盲。設多方便而引取之。但誰安養淨業捷直可修。諸大乘經皆啟斯要。十方諸佛無不稱美者也。若比丘四眾及善男女。諸根缺具者。欲得速破無明諸闇。欲得永滅五逆十惡。犯禁重罪及餘輕過。當修此法。欲得還復清淨。大小戒律現前。得念佛三昧。及能具足一切菩薩諸波羅密門者。當學此法。欲得臨終離諸怖畏。身心安快喜悅如歸。光照室宅。異香音樂。阿彌陀佛觀音勢至現在其前。送紫金臺授手接引。五道橫截九品長騖。謝去熱惱安息清涼。初離塵勞便至不退。不歷長劫即得無生者。當學是法。欲修少法而感妙報。十方諸佛俱時稱讚現前授記。一念供養無央數佛即還本國。與彌陀坐食。觀音議論。勢至行步。眼耳洞視徹聞。身量無際飛空。自在宿命了了。遍見五道如鏡面像。唸唸證入無盡三昧。如是稱述不可窮盡。應當修習此之勝法。如所說者皆實不虛。十方諸佛出廣長舌。稱美此事以示不妄。我等雲何敢不信佛。今取淨土眾經立此行法。若欲廣知尋經補益。且聊為十科說之。一嚴淨道場。二明方便法。三明正修意。四燒香散華。五禮請法。六讚歎法。七禮佛法。八懺願法。九旋誦法。十坐禪法。

　　第一嚴淨道場

　　當選閑靜堂室。先去舊土。後於靜處取新土。須地無瓦石。及先非穢染用填其地。以香和塗極令清淨。次於其上懸新寶蓋。蓋中懸五雜旛。及遍室懸諸繒綵旛華。取好莊嚴。安佛像西坐東向。觀音侍左。勢至侍右。像前列眾好華及蓮華等。若安九往生像最好。無亦無妨。餘者嚴事隨力安之。次周設薦席慮地卑濕。行人須新淨衣如絕無新淨。即浣染身中上者。浴後披著方入道場。應從門頰左右出入。鞋履齊正不得雜亂。其所往時須換故衣。沐浴後卻著淨衣。日日如是。次於道場。當自傾竭種種供養三寶。若不盡其所有供養。行法不專必無感降。如絕無己物方可外求。行者十人已還。多則不可。宜於六齋日建首。

　　第二明方便法

　　行者欲入道場身心散亂。須預行方便。當於七日營理別房。不得與道場同處。如無別屋亦許共室。應日夜調習案試。及預誦下五悔等文。極令精熟即通。染浣紉縫及中辦事。餘治生雜務即時併息。但念不久定生淨土。一心求懺無有留難。各自剋期不惜身命。定取淨業即時成就。不得一念思憶五塵。訶去愛慾勤息恚癡。行人各有無始惡習。速求捨離。不為正懺。障礙自當觀察。何習偏重。訶棄調停。取令平復。勿使行法唐喪其功。可以意解。

　　第三明正修意

　　大集明七七日。鼓音王及大彌陀經十日十夜。十六觀經及小彌陀經。明七日七夜。取此三等為期。決不可減。言正修意者。天親論曰。明何義觀安樂世界見阿彌陀佛。願生彼國土。雲何觀。雲何生信心。修五念門成就者。畢竟得生安樂國土。見阿彌陀佛。何等為五。一者禮拜門。二者讚歎門。三者作願門。四者觀察門。五者迴向門。乃至菩薩巧方便迴向者。謂說禮拜等五種修行。所集一切功德善根。不求自身住持之樂。欲拔一切眾生苦故。作願攝取一切眾生。共生彼安樂佛國。是名菩薩巧方便迴向。如是善知迴向。得三種順菩提門。一者無染清淨心。不為自身求諸樂故。二者安清淨心。以拔一切眾生苦故。三者樂清淨心。令一切眾生得大菩提。以攝取眾生生彼國土故。故全用論文為今正意。但加懺悔者。為令除滅往生障故。為順佛慈速度生故。當須一心一意滿七七日。乃至七日晝夜六時。禮十方佛及彌陀世尊。若坐若行皆勿散亂。不得如彈指頃念世五欲。及接對外人語論戲笑。亦不得託事延緩放逸睡眠。當於瞬息俯仰繫念不斷。為求往生一心精進。問行法既多。雲何一心。答有理有事。一者理一心。謂初入道場。乃至畢竟雖涉眾事。皆是無性不生不滅。法界一相如法界緣。名理一心。二者事一心。謂若禮佛時。不念餘事。但專禮佛。誦經行道亦復如是。是名事一心也。

　　第四燒香散華(行者已淨三業。初入道場時。先當正立思惟。我為眾生。發菩提心。願求淨土故。總禮三寶。廣修供養。三寶受供。必當念我。隨我請求。證知我願。此燒香散華。亦名三業供養。初總禮三寶。未須一一隨方想念。但想己身及十方諸佛。實相理體本無能所。故無能禮所禮。想無能所名法界海。願諸眾生同見此理。名為同入。首者先當唱雲)

　　一切恭敬一心敬禮十方法界常住佛。

　　一心敬禮十方法界常住法。

　　一心敬禮十方法界常住僧(唱已各執香爐。□跪復雲)。

　　是諸眾等各各□跪。嚴持香華如法供養。供養十方法界三寶(至此輟唱。各放香爐。手捧散華。廣作供養。想雲願此香華遍十方。以為微妙光明臺。諸天音樂天寶香。諸天餚膳天寶衣。不可思議妙法塵。一一塵出一切塵。一一塵出一切法。旋轉無礙互莊嚴。遍至十方三寶前。十方法界三寶前。皆有我身修供養。一一皆悉遍法界。彼彼無雜無障礙。盡未來際作佛事。普熏法界諸眾生。蒙熏皆發菩提心。同入無生證佛智。想已散華。執手爐口發是言)。

　　願此香華雲。遍滿十方界。供養一切佛。尊法諸菩薩。無量聲聞眾。以起光明臺。過於無邊界。無邊佛土中。受用作佛事。普熏諸眾生。皆發菩提心(皆發下一句接和供養下獨唱)。

　　供養已一切恭敬(起已一拜)。

　　第五禮請法(當更添香如前□跪。執香爐端意勤重。遍請三寶來入道場。不可輕率延屈至尊。當須三業併切一心奉請。若不爾者虛請無益。各想一一如來隨其方面。領諸眷屬入我道場。如住目前畟塞虛空。不得剎那起於雜念。但初八日迎請。餘時不用。首人唱雲)

　　一心奉請。南無本師釋迦牟尼佛(釋迦是我等師。說諸大乘令我修淨土業。故須初請。當各運心感此恩德。如是三請。每一遍請時想雲。我三業性如虛空。釋迦如來亦如是。不起真際為眾生。與眾俱來受供養。下共例為三請)。

　　一心奉請。南無過去久遠劫中。定光佛光遠佛龍音佛等五十三佛(五十三佛即法藏比丘未出世前。次第有此諸佛五十四。方是世自在王佛為法藏師。請時應知之想偈同前。但改佛名)。

　　一心奉請。南無過去久滅世自在王佛(世王佛即法藏本師。依彼佛所發四十八願。請時須知之。偈同前。改雲自在王佛亦如是。此佛並前五十三佛。出大本無量壽佛經)。

　　一心奉請。南無十方現在不動佛等。盡十方河沙淨土一切諸佛(此十方諸佛。皆出廣長舌相。遍覆大千稱讚極樂。是故須請求護念故。出稱讚淨土經。請時應想。從彼十方來。改偈雲。十方諸佛亦如是。餘皆同前)。

　　一心奉請。南無往世七佛。未來賢劫千佛。三世一切諸佛。

　　一心奉請。南無極樂世界阿彌陀佛(彌陀是懺願之主。應想領無邊眷屬。至我道場攝受護念。各各雨淚勤重三請。決定須來正坐道場。餘佛菩薩悉是證明。改偈如前。此最後請者。準普賢懺法應知)。

　　一心奉請。南無大乘四十八願無量壽經。稱讚經等。及彼淨土所有經法。十方一切尊經。

　　十二部真淨法寶(應想二處法寶。一十方法寶。二淨土法寶。想淨土法時。遍想佛菩薩水鳥樂樹皆說妙法。隨我請來顯現道場。令我道場如彼淨土無異。想雲。法性如空無所見。二處法寶難思議。我今三業如法請。俱時顯現受供養)。

　　一心奉請。南無文殊師利菩薩。普賢菩薩。無能勝菩薩。不休息菩薩等。一切菩薩摩訶薩(偈同請佛。但改雲諸大菩薩亦如是。當請時想文殊普賢等皆在淨土。如願王經說)。

　　一心奉請。南無極樂世界觀世音菩薩摩訶薩(想此菩薩坐蓮華座侍佛左邊。威德光明悉皆無量。偈同前作)。

　　一心奉請。南無極樂世界大勢至菩薩摩訶薩(想此菩薩坐蓮華座侍佛右邊。亦如觀音不異)。

　　一心奉請。南無過去阿僧祇劫法藏比丘菩薩摩訶薩(即彌陀因身。修行四十八願攝化眾生。當念此恩德。偈如前說)。

　　一心奉請。南無極樂世界新發道意。無生不退一生補處諸大菩薩摩訶薩(經雲不退及一生補處諸大菩薩。請時應如是想。偈如前)。

　　一心奉請。南無此土舍利弗等。一切聲聞緣覺得道賢聖僧(想遍法界請賢聖僧)。

　　一心奉請。此土梵釋四王一切天眾。摩羅天主。龍鬼諸王。閻羅五道主善罰惡守護正法護伽藍神。一切賢聖(例皆三請來此守護惟除禮拜應知)。

　　上所奉請彌陀世尊。觀世音菩薩。大勢至菩薩。清淨海眾一切賢聖。唯願不捨大慈大悲。他心道眼無礙見聞身通自在。降來道場安住法座。光明遍照攝取我等。哀憐覆護令得成就菩提願行。釋迦文佛。定光佛等。世自在王佛。十方三世一切正覺。及文殊師利菩薩。普賢菩薩。三乘聖眾。唯願悉來慈悲攝護。諸天魔梵龍鬼等眾。護法諸神一切賢聖。悉到道場安慰堅守同成淨行(三說)。

　　第六讚歎法(當起立恭敬合掌。想此身正對彌陀及一一佛前說偈讚願雲)

　色如閻浮金　　面逾淨滿月
　身光智慧明　　所照無邊際
　降伏魔冤眾　　善化諸人天
　乘彼八正船　　能度難度者
　聞名得不退　　是故歸命禮

　　以此歎佛功德。修行大乘無上善根。奉福上界天龍八部大梵天王三十三天。閻羅五道六齋八王。行病鬼王各及眷屬。此土神祇僧伽藍內護正法者。又為國王帝主土境萬民。師僧父母善惡知識。造寺檀越十方信施。廣及法界眾生。願藉此善根平等熏修。功德智慧二種莊嚴。臨命終時俱生樂國。

　　第七禮佛法(讚歎竟。應禮諸佛。當禮佛時。須想一切諸佛是我慈父。能令我生諸佛淨土故)

　　一心敬禮。本師釋迦牟尼佛(唱竟一禮。想雲。能禮所禮性空寂。感應道交難思議。我此道場如帝珠。釋迦如來影現中。我身影現釋迦前。頭面接足歸命禮。下去同用)。

　　一心敬禮。過去久遠劫中。定光佛光遠佛龍音佛等五十三佛(五十三佛如禮請中說。當想此身如幻如化。自見對彼佛前作禮。偈同上。但改雲五十三佛影現中。我身影現諸佛前。下去倣此)。

　　一心敬禮。過去久滅世自在王佛(法藏本師應知)。

　　一心敬禮。東方不動佛等。盡東方河沙淨土一切諸佛(此下十方佛皆出廣長舌相。稱讚極樂。當想此身對河沙淨土佛前)。

　　一心敬禮。東南方最上廣大雲雷音王佛等。盡東南方河沙淨土一切諸佛。

　　一心敬禮。南方日月光佛等。盡南方河沙淨土一切諸佛。

　　一心敬禮。西南方最上日光名稱功德佛等。盡西南方河沙淨土一切諸佛。

　　一心敬禮。西方放光佛等。盡西方河沙淨土一切諸佛。

　　一心敬禮。西北方無量功德火王光明佛等。盡西北方河沙淨土一切諸佛。

　　一心敬禮。北方無量光嚴通達覺慧佛等盡。北方河沙淨土一切諸佛。

　　一心敬禮。東北方無數百千俱胝廣慧佛等。盡東北方河沙淨土一切諸佛。

　　一心敬禮。上方梵音佛等。盡上方河沙淨土一切諸佛。

　　一心敬禮。下方示現一切妙法正理常放火王勝德光明佛等。下方河沙淨土一切諸佛。

　　一心敬禮。往古來今三世諸佛。七佛世尊。賢劫千佛。

　　一心敬禮。極樂世界阿彌陀佛(應三禮。但改偈雲。為求往生接足禮)。

　　一心敬禮。極樂世界佛菩薩等所說經法。乃至水鳥樂樹一切法音清淨法藏(想彼淨土法寶顯現道場。偈雲。真空法性如虛空。常住法寶難思議。我身影現法寶前。一一皆悉歸命禮)。

　　一心敬禮。大乘四十八願無量壽經稱讚經等。十方一切尊經十二部真淨法藏(此土法寶。偈如前)。

　　一心敬禮。極樂世界觀世音菩薩摩訶薩(想此菩薩侍彌陀左邊。坐蓮華座。偈同禮佛。但改菩薩為異)。

　　一心敬禮。極樂世界大勢至菩薩摩訶薩(想侍佛右邊。如觀音不異)。

　　一心敬禮。過去阿僧祇劫法藏比丘菩薩摩訶薩。

　　一心敬禮。極樂世界一生補處諸大菩薩摩訶薩。

　　一心敬禮。極樂世界無生不退諸大菩薩摩訶薩。

　　一心敬禮。極樂世界新發道意菩薩。及十方來生淨土一切菩薩摩訶薩。

　　一心敬禮。文殊師利菩薩。普賢菩薩。彌勒菩薩。常精進菩薩等。盡十方一切諸大菩薩摩訶薩。

　　一心敬禮。大智舍利弗。阿難持法者。諸大聲聞緣覺。一切得道賢聖僧。

　　第八懺願法(總有五法。今舉初後。故雲懺願)

　　一明懺悔法(悔有事理。應須並運。事則竭其三業。不惜身命流血雨淚。披露罪根不敢覆諱。理則觀罪實相。能懺所懺皆悉寂滅。如餘文廣說。知事理已。當須等心普為一切懺悔。想雲我及眾生。無始常為三業六根重罪所障。不見諸佛不知出要。但順生死不知妙理。我今雖知。猶與一切眾生同為一切重罪所障。今對彌陀十方佛前。普為眾生歸命懺悔。唯願加護令障消滅。想已唱雲)

　　普為法界一切眾生。悉願斷除三障。至誠懺悔(唱已一禮。各執香爐。先運逆順十心。始則背真逐妄。名順十心。今則背妄向真。名逆十心。有事有理應細思之。從初至撥無因果是順。故於今日深信。下去是逆。至正陳懺悔時。亦須扶此逆順之意。想雲。我與眾生無始來。今由愛見故內計我人一。外加惡友二。不隨喜他一毫之善三。唯遍三業廣造眾罪四。事雖不廣噁心遍佈五。晝夜相續無有間斷六。覆諱過失不欲人知七。不畏惡道八。無慚無愧九。撥無因果十。故於今日深信因果一。生重慚愧二。生大怖畏三。發露懺悔四。斷相續心發菩提心斷惡修善六。勤策三業翻昔重過七。隨喜凡聖一毫之善八。念十方佛有大福慧。能救拔我及諸眾生從二死海置三德岸九。從無始來不知諸法本性空寂。廣造眾惡。今知空寂。為求菩提。為眾生故。廣修諸善遍斷眾惡十。唯願十方諸佛。彌陀世尊。慈悲攝受聽我懺悔)。

　　我比丘(某甲)至心懺悔。十方諸佛。真實見知。我及眾生。本性清淨諸佛住處。名常寂光遍在剎那。及一切法。而我不了。妄計我人。於平等法中。而起分別。於清淨心中。而生染著。以是顛倒。五欲因緣。生死循環。經歷三界。坐此相續。不念出期。而復於中。造極惡業。四重五逆。及一闡提。非毀大乘。謗破三寶。謗無諸佛。斷學般若。用十方僧物。用佛塔物。污梵行人。習近惡法。於破戒者。更相讚護。三乘道人。種種毀罵。內覆過失。外現威儀。常以五邪。招納四事。不淨說法。非律教人。因佛出家。反破佛法。違逆師長。如法教誨。恣行貪恚。無慚恥心。以是因緣。諸惡業力。命終當墮阿鼻地獄。猛火熾然。受無量苦。千萬億劫。無解脫期。今始覺知。生大慚愧。生大怖畏。十方世尊。阿彌陀佛。久已於我。生大悲心。無數劫來。為度我故。修菩提道。不惜身命。今已得佛。大悲滿足。真實能為一切救護。我今造惡。必墮三塗。願起哀憐。受我懺悔。重罪得滅。諸惡消除。乃至娑婆生因永盡。諸佛淨土。如願往生。當命終時。悉無障疑(懺悔已。歸命禮阿彌陀佛。及一切三寶。禮已以頭三叩於地。表三處作禮。一謂彌陀世尊。二淨土三寶。三十方三寶。應三說懺悔等文。自看時早晚。若時促略雲。第二第三亦如是說。下四悔準此)。

　　二明勸請法(想對十方一切佛前。長跪勸請。請有二義。一從初至轉於無上妙法輪。名請說法。二諸佛下請久住世。意亦在說法。十方諸佛以道眼力。知我勸請。唯願久住轉正法輪。所在生處常能勸請)

　　我比丘(某甲)至心勸請。十方所有世間燈。最初成就菩提者。我今一切皆勸請。轉於無上妙法輪。諸佛若欲示涅槃。我悉至誠而勸請。唯願久住剎塵劫。利樂一切諸眾生(勸請已。歸命禮阿彌陀佛。及一切三寶)。

　　三明隨喜法(十方凡聖一毫之善。我亦隨喜。善根福德能令見者生喜。我隨彼喜)

　　我比丘(某甲)至心隨喜。十方一切諸眾生。二乘有學及無學。一切如來與菩薩。所有功德皆隨喜(隨喜已。歸命禮阿彌陀佛。及一切三寶)。

　　四明迴向法(無始時來。乃至今日一毫之善。迴向三有。故今悔之誓求菩提)

　　我比丘(某甲)至心迴向。所有禮讚供養福請佛住世轉法輪。隨喜懺悔諸善根。迴向眾生及佛道(迴向已。歸命禮阿彌陀佛。及一切三寶)。

　　五明發願法(大體須存滅罪除障。扶四弘誓。隨順菩提。求生淨土。唱時想的對彌陀。餘佛菩薩悉為證明)

　　我比丘(某甲)至心發願。願共修淨行人。三業所生一切諸善。莊嚴淨願。福智現前。願得彌陀世尊。觀音勢至。慈悲攝受。為我現身。放淨光明。照觸我等。諸根寂靜。三障消除。樂修淨行。身心潤澤。唸唸不失。淨土善根。及於夢中。常見彼國。眾妙莊嚴。慰悅我心。令生精進。願得臨命終時。預知將至。盡除障礙。慧念增明。身無病苦。心不顛倒。面奉彌陀。及諸眷屬。歎喜快樂。於一剎那。即得往生。極樂世界。到已自見生蓮華中。蒙佛授記。得授記已。自在化身。微塵佛剎。隨順眾生。而為利益。能令佛剎塵數眾生。發菩提心。俱時離苦。皆共往生。阿彌陀佛。極樂世界。如是行願。唸唸現前。盡未來時。相續不斷。身語意業。常作佛事(發願已。歸命禮阿彌陀佛。及一切三寶。發願往生正行。須具足三說。不同前四悔。隨時廣略應知)。

　　第九旋遶誦經法(禮竟。當起各整衣服。定立少願當想三寶賢聖畟塞道場。各坐法坐見身。一一遶旋法座。安詳而轉。然後口稱念雲)

　　南無佛　南無法　南無僧　南無釋迦牟尼佛　南無世自在王佛　南無阿彌陀佛　南無觀世音菩薩　南無大勢至菩薩　南無文殊師利菩薩　南無普賢菩薩　南無清淨大海眾菩薩摩訶薩(如是三稱當誦阿彌陀經。或十六觀經。誦畢復三稱前名號。當稱誦時。聲名句文空無所得。猶空鳥跡。豈可取著。身語意三。如影響焰。雖皆不實感應其在。自見其身各旋法座。或多或少。經畢為斯旋已。唱雲)

　　自歸於佛。當願眾生。體解大道。發無上心(一拜)。

　　自歸於法。當願眾生。深入經藏。智慧如海(一拜)。

　　自歸於僧。當願眾生。統理大眾。一切無礙。和南聖眾(一拜。首者跪唱雲)。

　　白眾等聽說。經中如來偈。何不力為善。念道之自然。宜各勤精進。努力自求之。必得超絕去。往生安養國。橫截五惡道。惡趣自然閉。升道無窮極。易往而無人。何不棄世事。勤行求道德。各得及長生。壽樂無窮極。

　　第十坐禪法

　　如上事畢。當於一處繩床西向。易觀想故。表正向故。跏趺端坐。項脊相對不昂。不傴。調和氣息定住其心。然所修觀門。經論甚多。初心凡夫那曾遍習。今從要易想略示二種。於二種中仍逐所宜。未必併用。其有於餘觀想。熟者任便。但得不離淨土法門皆應修習。所言二種。一者扶普觀意。坐已自想即時所修計功合生極樂世界。當便起心生於彼想於蓮華中結跏趺坐。作蓮華合想。作華開想。當華開時有五百色光來照身想。作眼目開想。見佛菩薩及國土想。即於佛前坐聽妙法。及聞一切音聲。皆說所樂聞法。所聞要與十二部經合。作此想時。大須堅固令心不散。心想明瞭如眼所見。經久乃起。二者直想阿彌陀佛。丈六金軀坐於華上。專繫眉間白毫一相。其毫長一丈五尺。周圍五寸外有八稜。其毫中空右旋宛轉在眉中間。瑩淨明徹不可具說。顯映金顏分齊分明。作此想時。停心注想堅固勿移。然復應觀想念所見。若成未成皆想念。因緣無實性相所有皆空。一如鏡中面像。如水現月影。如夢如幻。雖空而亦可見。二皆心性所現所有者。即是自心。心不自知心。心不自見心。心有想即癡。無想即泥洹。心有心無皆名有想。盡名為癡。不見法性。三因緣生法即空假中。不一不異非縱非橫。不可思議心想寂靜。則能成就念佛三昧。久而乃起(廣如別說)問念佛三昧久習方成。十日七日修懺之者。雲何卒學。答緣有生熟。習有久近。若過去曾習。及今生預修。至行懺時薄修即得。若宿未經懷。近懺方學。此必難成。然雖不成。亦須依此繫心為坐禪。觀境經雲。若成不成。皆滅無量生死之罪生諸佛前。又雲。但聞白毫名字滅無量罪。何況繫念。凡欲修者。勿生疑怖自謂無分。彼佛有宿願力。令修此三昧者皆得成就般舟。依三力成就。一佛威力。二三昧力。三己功德力。觀經但聞無量壽佛二菩薩名。能滅無量生死之罪。況憶念者乎。若有樂修餘觀。當自隨情。坐已即起隨意佛事。或要修觀更坐無妨。若不慣習坐。乃行道稱念亦得。於夜夢中見彌陀佛。具如經說。

　　往生淨土懺願儀

　　後序

　　(此法自撰集。於今凡二改治。前本越僧契凝已刊刻廣行。其後序首雲。予自濫沾祖教等是也。聖位既廣。比見行拜起易勞。懺悔禪法皆事攻削。餘悉存舊。今之廣略既允似可傳行。後賢無惑其二三焉。刊詳刪補。何嫌精措。時大中祥符八年。太歲乙卯二月日序)。



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大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1985 鎮州臨濟慧照禪師語錄


　　No. 1985

　　臨濟慧照玄公大宗師語錄序

　　曹溪派列。淘湧而流注無窮。南嶽岐分。巍峨而聯綿不盡。雲仍曼衍。枝葉滋榮。非止蔭覆人天。抑亦光揚祖道。無說之說。須知意不在言。無聞之聞。果信言非有意。此皆理極無喻之道。緒餘影響者也。故臨濟祖師以正法眼。明涅槃心。興大智大慈。運大機大用。棒頭喝下。勦絕凡情。電掣星馳。卒難搆副。豈容擬議。那許追思。非唯雞過新羅。欲使鳳趨霄漢。不留朕跡。透脫玄關。令三界迷徒歸一真實際。天下英流莫不仰瞻。為一宗之祖理當然也。今總統雪堂禪師。乃臨濟十八代孫。河北江南遍尋是錄。偶至餘杭得獲是本。如貧得寶。似暗得燈。踴躍歡呼。不勝感激。遂捨長財。繡梓流通。俵施諸剎。此一端奇事。寔千載難逢。咦擲地金聲聞四海。定知珠玉價難酬。元貞二年歲次丁未。大都報恩禪寺住持嗣祖。林泉老人從倫。盥手焚香謹序。

　　臨濟慧照玄公大宗師語錄序

　　薄伽梵正法眼藏涅槃妙心付摩訶迦葉。是為第一祖。逮二十八祖菩提達磨。提十方三世諸佛密印而來震旦。是時中國始知佛法有教外別傳不立文字直指人心見性成佛。厥後優缽羅花於時出現。芬芳馥郁。一華五葉。香風匝地寶色照天。各放無量光明。輝映大千世界。其中一大苾芻。為一大事因緣。依棲黃蘗山中。三度參請。三度被打。後向高安灘頭大愚老師處。始全印證。平生用金剛王寶劍。逢凡殺凡。逢聖殺聖。風行草偃。號令八方。如雪色象王。如金毛師子。踞地哮吼。狐狸野干心破腦裂。百獸見之。無不股慄。如驚濤嶮崖壁立萬仞。使途中之人其行次且不敢舉足下足。惟恐喪身失命。雖老子鉗槌者。見之無不汗下。若夫三玄三要。奪境奪人。金章玉句。如風檣陣馬。如迅雷奔霆。凌轢波濤。穿穴嶮固。破碎陣敵。天回地轉。七縱八橫。幾於截斷眾流。四海學徒莫不望風披靡。故門庭峻峭孤硬難入。蓋妙用功夫。不在文字。不離文字。盡大地作一隻眼者。乃能識之。末後將正法眼藏。卻向瞎驢邊滅卻。師之出處具載傳燈等錄。茲不復贅。自興化獎公而下。子孫雲仍最為蕃衍盛大。多大根器人。冠映河嶽。騰耀古今。在在處處。法席叢林。化俗談真。重規疊矩。出廣長舌相。為人開堂演法。如慈明圓公琅瑯覺公。皆大法王人天師也。今雪堂大禪師臨濟十八代嫡孫。琅瑯第十世的派。王臣尊禮。緇素嚮慕。是亦僧中之龍象爾。不忘祖師恩德。每恨。臨濟一言一句。一棒一喝。參承諮決。升堂入室語錄。未大發明。刻梓流行。用廣禪林觀聽。仍求北山居士郭天錫。為作序引。嗚呼雪堂老師。行從上祖師難能之事。慎終追遠。知恩報恩則不無。將五百年風顛老漢吐下唾團。重新拈出供養。今代衲僧還肯咀嚼麼。合浦還珠固為奇特。冷灰爆豆亦自不妨。

　　大德二年八月。前監察御史郭天錫焚香九拜書。

　　臨濟慧照玄公大宗師語錄序

　　竊以黃蘗山高。便敢當頭捋虎。滹陀岸遠。亦能順水操舟。既露惡毒爪牙。仍顯慈悲手段。欄腮一掌。免煩著齒粘唇。劈肋三拳。可謂傾心吐膽。三玄在手。七事隨身。觸之則石裂崖崩。擬之則雷轟電掣。門庭孤峻。閫奧宏深。只可望崖。不可趣向。茲者總統雪堂和尚。憫巴歌唱而和寡。嗟雪曲彈而應稀。語錄闕文。叢林罕見。遂旁求釋子。而再起斯文。欲鏤板以廣流通。俾參玄而得受用。弘揚祖道。垂裕後昆。棒頭喝下。須明石火電光。正案傍提。要顧眉毛鼻孔。其他機緣備載前錄。不勞再舉。噫臨濟祖師六傳而至汾陽大宗師。汾陽下傑出六大尊者。曰慈明圓。曰琅□覺。圓傳陽岐會。會傳白雲端。端傳五祖演。演傳佛果勤佛鑑天目齊。佛果傳虎丘隆大慧杲。虎丘隆傳應菴華。華傳密菴傑。傑傳松源岳。岳傳無德通。通傳虛舟度。度傳徑山虎巖伏。天目齊傳汝州和。和傳竹林寶。寶傳竹林安。安傳竹林海。海傳慶壽璋。白澗一歸雲宣。宣傳平山亮。白澗一傳沖虛昉懶牧歸。慶壽璋傳海雲大宗師竹林彝。彝傳龍華惠。海雲傳可菴朗龍宮玉頤菴儇。可菴傳太傅劉文貞公慶壽滿。龍宮玉傳大名海。頤菴傳慶壽安。琅□覺傳泐潭月。月傳毘陵真。真傳白水白。白傳天寧黨。黨傳慈照純。純傳鄭州寶。寶傳竹林藏慶壽亨少林鑑。慶壽亨傳東平汴大原昭。少林鑑傳法王通。通傳安閑覺。覺傳南京智西菴贇。南京智傳壽峰湛。西菴贇傳雪堂仁。雪堂乃臨濟十八世孫也。莫不門庭孤峻機辯縱橫。俱是克家子孫。燈燈續焰直至如今。可謂源清流長。此之謂也。雪堂禪師乃吾三世祖。囑子為序。率爾書之。腦後見腮。頂門具眼者。大發一笑。開泰退堂襲祖第二十世孫五峰普秀齋沐焚香拜書。

　　鎮州臨濟慧照禪師語錄序

　　延康殿學士金紫光祿大夫真定府路安撫使兼馬步軍都總管兼知成德軍府事　馬防撰

　　黃檗山頭。曾遭痛棒。大愚肋下。方解築拳。饒舌老婆。尿床鬼子。這風顛漢。再捋虎鬚。巖谷栽松。後人標榜。钁頭斸地。幾被活埋。肯箇後生。驀口自摑。辭焚機案。坐斷舌頭。不是河南。便歸河北。院臨古渡。運濟往來。把定要津。壁立萬仞。奪人奪境。陶鑄仙陀。三要三玄。鈐鎚衲子。常在家捨。不離途中。無位真人。面門出入。兩堂齊喝。賓主歷然。照用同時。本無前後。菱花對像。虛谷傳聲。妙應無方。不留朕跡。拂衣南邁。戾止大名。興化師承。東堂迎侍。銅瓶鐵缽。掩室杜詞。松老雲閑。曠然自適。面壁未幾。密付將終。正法誰傳。瞎驢邊滅。圓覺老演。今為流通。點撿將來。故無差舛。唯餘一喝。尚要商量。具眼禪流。冀無賺舉。宣和庚子中秋日謹序。

　　鎮州臨濟慧照禪師語錄

　　住三聖嗣法小師慧然集

　　府主王常侍。與諸官請師升座。師上堂雲。山僧今日事不獲已。曲順人情方登此座。若約祖宗門下。稱揚大事。直是開口不得。無爾措足處。山僧此日以常侍堅請。那隱綱宗。還有作家戰將直下展陣開旗麼。對眾證據看。僧問。如何是佛法大意。師便喝。僧禮拜。師雲。這箇師僧。卻堪持論。問師唱誰家曲。宗風嗣阿誰。師雲。我在黃蘗處。三度發問三度被打。僧擬議。師便喝。隨後打雲。不可向虛空�堸v橛去也。有座主問。三乘十二分教。豈不是明佛性。師雲。荒草不曾鋤。主雲。佛豈賺人也。師雲。佛在什麼處。主無語。師雲。對常侍前擬瞞老僧。速退速退。妨他別人諸問。復雲。此日法筵為一大事故。更有問話者麼。速致問來。爾纔開口。早勿交涉也。何以如此。不見釋尊雲。法離文字。不屬因不在緣故。為爾信不及。所以今日葛籐。恐滯常侍與諸官員。昧他佛性。不如且退。喝一喝雲。少信根人終無了日。久立珍重。

　　師因一日到河府。府主王常侍請師升座。時麻谷出問。大悲千手眼。那箇是正眼。師雲。大悲千手眼。那箇是正眼。速道速道。麻谷拽師下座。麻谷卻坐。師近前雲。不審。麻谷擬議。師亦拽麻谷下座。師卻坐。麻谷便出去。師便下座。

　　上堂雲。赤肉團上有一無位真人。常從汝等諸人面門出入。未證據者看看。時有僧出問。如何是無位真人。師下禪床把住雲。道道。其僧擬議。師托開雲。無位真人是什麼乾屎橛。便歸方丈。

　　上堂。有僧出禮拜。師便喝。僧雲。老和尚莫探頭好。師雲。爾道落在什麼處。僧便喝。又有僧問。如何是佛法大意。師便喝。僧禮拜。師雲。爾道好喝也無。僧雲。草賊大敗。師雲。過在什麼處。僧雲。再犯不容。師便喝。是日兩堂首座相見。同時下喝。僧問師。還有賓主也無。師雲。賓主歷然。師雲。大眾要會臨濟賓主句。問取堂中二首座。便下座。

　　上堂。僧問。如何是佛法大意。師豎起拂子。僧便喝。師便打。又僧問。如何是佛法大意。師亦豎起拂子。僧便喝。師亦喝。僧擬議。師便打。師乃雲。大眾。夫為法者不避喪身失命。我二十年在黃蘗先師處。三度問佛法的的大意。三度蒙他賜杖。如蒿枝拂著相似。如今更思得一頓棒喫。誰人為我行得。時有僧出眾雲。某甲行得。師拈棒與他。其僧擬接。師便打。

　　上堂。僧問。如何是劍刃上事。師雲。禍事禍事。僧擬議。師便打。問秖如石室行者踏碓忘卻移腳。向什麼處去。師雲。沒溺深泉。師乃雲。但有來者不虧欠伊。總識伊來處。若與麼來。恰似失卻。不與麼來。無繩自縛。一切時中莫亂斟酌。會與不會都來是錯。分明與麼道。一任天下人貶剝。久立珍重。

　　上堂雲。一人在孤峰頂上。無出身之路。一人在十字街頭。亦無向背。那箇在前那箇在後。不作維摩詰。不作傅大士。珍重。

　　上堂雲。有一人論劫。在途中不離家捨。有一人離家捨不在途中。那箇合受人天供養。便下座。

　　上堂。僧問。如何是第一句。師雲。三要印開朱點側。未容擬議主賓分。問如何是第二句。師雲。妙解豈容無著問。漚和爭負截流機。問如何是第三句。師雲。看取棚頭弄傀儡。抽牽都來�埵酗H。師又雲。一句語須具三玄門。一玄門須具三要。有權有用。汝等諸人。作麼生會。下座。

　　師晚參示眾雲。有時奪人不奪境。有時奪境不奪人。有時人境俱奪。有時人境俱不奪。時有僧問。如何是奪人不奪境。師雲。煦日發生鋪地錦。瓔孩垂髮白如絲。僧雲。如何是奪境不奪人。師雲。王令已行天下遍。將軍塞外絕煙塵。僧雲。如何是人境兩俱奪。師雲。並汾絕信獨處一方。僧雲。如何是人境俱不奪。師雲。王登寶殿野老謳歌。師乃雲。今時學佛法者。且要求真正見解。若得真正見解。生死不染去住自由。不要求殊勝。殊勝自至。道流。秖如自古先德。皆有出人底路。如山僧指示人處。秖要爾不受人惑。要用便用。更莫遲疑。如今學者不得。病在甚處。病在不自信處。爾若自信不及。即便忙忙地。徇一切境轉。被他萬境回換。不得自由。爾若能歇得唸唸馳求心。便與祖佛不別。爾欲得識祖佛麼。秖爾面前聽法底。是學人信不及。便向外馳求。設求得者皆是文字勝相。終不得他活祖意。莫錯諸禪德。此時不遇。萬劫千生輪迴三界。徇好境掇去。驢牛肚�堨矷C道流。約山僧見處。與釋迦不別。今日多般用處。欠少什麼。六道神光未曾間歇。若能如是見得。秖是一生無事人。大德。三界無安猶如火宅。此不是爾久停住處。無常殺鬼一剎那間不揀貴賤老少。爾要與祖佛不別。但莫外求。爾一念心上清淨光。是爾屋�堛k身佛。爾一念心上無分別光。是爾屋�堻屭郎礡C爾一念心上無差別光。是爾屋�堣い郎礡C此三種身是爾即今目前聽法底人。秖為不向外馳求。有此功用。據經論家。取三種身為極則。約山僧見處不然。此三種身是名言。亦是三種依。古人云。身依義立。土據體論。法性身法性土明知是光影。大德。爾且識取弄光影底人。是諸佛之本源。一切處是道流歸捨處。是爾四大色身不解說法聽法。脾胃肝膽不解說法聽法。虛空不解說法聽法。是什麼解說法聽法。是爾目前歷歷底。勿一箇形段孤明。是這箇解說法聽法。若如是見得。便與祖佛不別。但一切時中更莫間斷。觸目皆是。秖為情生智隔想變體殊。所以輪迴三界受種種苦。若約山僧見處。無不甚深無不解脫。道流。心法無形通貫十方。在眼曰見。在耳曰聞。在鼻嗅香。在口談論。在手執捉。在足運奔。本是一精明。分為六和合。一心既無。隨處解脫。山僧與麼說。意在什麼處。秖為道流一切馳求心不能歇。上他古人閑機境。道流取山僧見處。坐斷報化佛頭。十地滿心猶如客作兒。等妙二覺擔枷鎖漢。羅漢辟支猶如廁穢。菩提涅槃如繫驢橛。何以如此。秖為道流不達三祇劫空。所以有此障礙。若是真正道人。終不如是。但能隨緣消舊業。任運著衣裳。要行即行。要坐即坐。無一念心希求佛果。緣何如此。古人云。若欲作業求佛。佛是生死大兆。大德。時光可惜。秖擬傍家波波地學禪學道。認名認句。求佛求祖求善知識。意度莫錯。道流。爾秖有一箇父母。更求何物。爾自返照看。古人云。演若達多失卻頭。求心歇處即無事。大德。且要平常莫作模樣。有一般不識好惡禿奴。便即見神見鬼指東劃西好晴好雨。如是之流。盡須抵債。向閻老前吞熱鐵丸有日。好人家男女。被這一般野狐精魅所著。便即捏怪。瞎屢生。索飯錢有日在。

　　師示眾雲。道流。切要求取真正見解。向天下橫行。免被這一般精魅惑亂。無事是貴人。但莫造作。秖是平常。爾擬向外傍家求過覓腳手錯了也。秖擬求佛。佛是名句。爾還識馳求底麼三世十方佛祖出來。也秖為求法。如今參學道流。也秖為求法得法始了。未得依前輪迴五道。雲何是法。法者是心法。心法無形通貫十方目前現用。人信不及。便乃認名認句。向文字中求意度佛法。天地懸殊。道流。山僧說法說什麼法。說心地法。便能入凡入聖。入淨入穢。入真入俗。要且不是爾真俗凡聖。能與一切真俗凡聖安著名字。真俗凡聖與此人安著名字不得。道流。把得便用更不著名字。號之為玄旨。山僧說法與天下人別。秖如有箇文殊普賢出來目前。各現一身問法。纔道咨和尚。我早辨了也。老僧穩坐。更有道流來相見時。我盡辨了也。何以如此。秖為我見處別。外不取凡聖。內不住根本。見徹更不疑謬。

　　師示眾雲。道流。佛法無用功處。秖是平常無事。屙屎送尿著衣喫飯。困來即臥。愚人笑我。智乃知焉。古人云。向外作工夫。總是癡頑漢。爾且隨處作主。立處皆真。境來回換不得。縱有從來習氣五無間業。自為解脫大海。今時學者總不識法。猶如觸鼻羊逢著物安在口�堙C奴郎不辨賓主不分。如是之流邪心入道。鬧處即入不得。名為真出家人。正是真俗家人。夫出家者。須辨得平常真正見解。辨佛辨魔辨真辨偽辨凡辨聖。若如是辨得。名真出家。若魔佛不辨。正是出一家入一家。喚作造業眾生。未得名為真出家。秖如今有一箇佛魔同體不分。如水乳合。鵝王喫乳。如明眼道流。魔佛俱打。爾若愛聖憎凡。生死海�堹B沈。

　　問如何是佛魔。師雲。爾一念心疑處是魔。爾若達得萬法無生。心如幻化。更無一塵一法。處處清淨是佛。然佛與魔是染淨二境。約山僧見處。無佛無眾生。無古無今。得者便得。不歷時節。無修無證無得無失。一切時中更無別法。設有一法過此者。我說如夢如化。山僧所說皆是。道流。即今目前孤明歷歷地聽者。此人處處不滯。通貫十方。三界自在。入一切境差別不能回換。一剎那間透入法界。逢佛說佛。逢祖說祖。逢羅漢說羅漢。逢餓鬼說餓鬼。向一切處游履國土教化眾生。未曾離一念。隨處清淨光透十方。萬法一如。道流。大丈夫兒今日方知本來無事。秖為爾信不及。唸唸馳求。捨頭覓頭。自不能歇。如圓頓菩薩。入法界現身。向淨土中厭凡忻聖。如此之流。取捨未忘染淨心在。如禪宗見解。又且不然。直是現今更無時節。山僧說處皆是一期藥病相治。總無實法。若如是見得。是真出家。日消萬兩黃金。道流。莫取次被諸方老師印破面門道。我解禪解道。辯似懸河。皆是造地獄業。若是真正學道人。不求世間過。切急要求真正見解。若達真正見。解圓明方始了畢。

　　問如何是真正見解。師雲。爾但一切入凡入聖。入染入淨。入諸佛國土。入彌勒樓閣。入毘盧遮那法界。處處皆現國土成住壞空。佛出於世。轉大法輪。卻入涅槃。不見有去來相貌。求其生死了不可得。便入無生法界。處處游履國土。入華藏世界。盡見諸法空相。皆無實法。唯有聽法無依道人。是諸佛之母。所以佛從無依生。若悟無依。佛亦無得。若如是見得者。是真正見解。學人不了為執名句。被他凡聖名礙。所以障其道眼不得分明。秖如十二分教。皆是表顯之說。學者不會。便向表顯名句上生解。皆是依倚落在因果。未免三界生死。爾若欲得生死去住脫著自由。即今識取聽法底人。無形無相無根無本無住處。活撥撥地。應是萬種施設。用處秖是無處。所以覓著轉遠。求之轉乖。號之為祕密。道流。爾莫認著箇夢幻伴子。遲晚中間便歸無常。爾向此世界中。覓箇什麼物作解脫。覓取一口飯喫補毳過時。且要訪尋知識。莫因循逐樂。光陰可惜。唸唸無常。粗則被地水火風。細則被生住異滅四相所逼。道流。今時且要識取四種無相境。免被境擺撲。

　　問如何是四種無相境。師雲。爾一念心疑被地來礙。爾一念心愛被水來溺。爾一念心嗔被火來燒。爾一念心喜被風來飄。若能如是辨得。不被境轉。處處用境。東湧西沒。南湧北沒。中湧邊沒。邊湧中沒。履水如地。履地如水。緣何如此。為達四大如夢如幻故。道流。爾秖今聽法者。不是爾四大能用爾四大。若能如是見得。便乃去住自由。約山僧見處。勿嫌底法。爾若愛聖。聖者聖之名。有一般學人。向五臺山�堥D文殊。早錯了也。五臺山無文殊。爾欲識文殊麼。秖爾目前用處。始終不異。處處不疑。此箇是活文殊。爾一念心無差別光。處處總是真普賢。爾一念心自能解縛。隨處解脫。此是觀音。三昧法。互為主伴。出則一時出。一即三三即一。如是解得始好看教。

　　師示眾雲。如今學道人且要自信。莫向外覓。總上他閑塵境。都不辨邪正。秖如有祖有佛。皆是教跡中事。有人拈起一句子語。或隱顯中出。便即疑生。照天照地。傍家尋問。也大忙然。大丈夫兒。莫秖麼論主論賊。論是論非。論色論財。論說閑話過日。山僧此間不論僧俗。但有來者盡識得伊。任伊向甚處出來。但有聲名文句。皆是夢幻。卻見乘境底人。是諸佛之玄旨。佛境不能自稱我是佛境。還是這箇無依道人。乘境出來。若有人出來問我求佛。我即應清淨境出。有人問我菩薩。我即應茲悲境出。有人問我菩提。我即應淨妙境出。有人問我涅槃。我即應寂靜境出。境即萬般差別。人即不別。所以應物現形。如水中月。道流。爾若欲得如法。直須是大丈夫兒始得。若萎萎隨隨地。則不得也。夫如□嗄(上音西下所嫁切)之器。不堪貯醍醐。如大器者。直要不受人惑。隨處作主立處皆真。但有來者皆不得受。爾一念疑。即魔入心。如菩薩疑時。生死魔得便。但能息念。更莫外求。物來則照。爾但信現今用底。一箇事也無。爾一念心生三界。隨緣被境分為六塵。爾如今應用處。欠少什麼。一剎那間便入淨入穢。入彌勒樓閣。入三眼國土。處處遊履。唯見空名。

　　問如何是三眼國土。師雲。我共爾入淨妙國土中。著清淨衣。說法身佛。又入無差別國土中。著無差別衣。說報身佛。又入解脫國土中。著光明衣。說化身佛。此三眼國土皆是依變。約經論家。取法身為根本。報化二身為用。山僧見處法身即不解說法。所以古人云。身依義立。土據體論。法性身法性土。明知是建立之法。依通國土。空拳黃葉用誑小兒。蒺藜夌刺枯骨上覓什麼汁。心外無法。內亦不可得。求什麼物。爾諸方言道。有修有證。莫錯。設有修得者。皆是生死業。爾言六度萬行齊修。我見皆是造業。求佛求法。即是造地獄業。求菩薩亦是造業。看經看教亦是造業。佛與祖師是無事人。所以有漏有為。無漏無為。為清淨業。有一般瞎禿子。飽喫飯了。便坐禪觀行。把捉念漏不令放起。厭喧求靜。是外道法。祖師雲。爾若住心看靜。舉心外照。攝心內澄。凝心入定。如是之流皆是造作。是爾如今與麼聽法底人。作麼生擬修他證他莊嚴他。渠且不是修底物。不是莊嚴得底物。若教他莊嚴。一切物即莊嚴得。爾且莫錯。道流。爾取這一般老師口�婸y。為是真道。是善知識不思議。我是凡夫心。不敢測度他老宿。瞎屢生。爾一生秖作這箇見解。辜負這一雙眼。冷噤噤地。如凍凌上驢駒相似。我不敢毀善知識。怕生口業。道流。夫大善知識。始敢毀佛毀祖。是非天下。排斥三藏教。罵辱諸小兒。向逆順中覓人。所以我於十二年中。求一箇業性。知芥子許不可得。若似新婦子禪師。便即怕趁出院。不與飯喫。不安不樂。自古先輩。到處人不信。被遞出始知是貴。若到處人盡肯。堪作什麼。所以師子一吼野干腦裂。道流。諸方說有道可修。有法可證。爾說證何法修何道。爾今用處欠少什麼物。修補何處。後生小阿師不會。便即信這般野狐精魅。許他說事。繫縛。

　　人。言道理行相應護惜三業始得成佛。如此說者如春細雨。古人云。路逢達道人。第一莫向道。所以言。若人修道道不行。萬般邪境競頭生。智劍出來無一物。明頭未顯暗頭明。所以古人云。平常心是道。大德。覓什麼物。現今目前聽法無依道人。歷歷地分明。未曾欠少。爾若欲得與祖佛不別。但如是見。不用疑誤。爾心心不異。名之活祖。心若有異。則性相別。心不異故。即性相不別。

　　問如何是心心不異處。師雲。爾擬問早異了也。性相各分。道流莫錯。世出世諸法。皆無自性。亦無生性。但有空名。名字亦空。爾秖麼認他閑名為實。大錯了也。設有皆是依變之境。有箇菩提依涅槃依解脫依三身依境智依菩薩依佛依。爾向依變國土中。覓什麼物。乃至三乘十二分教。皆是拭不淨故紙。佛是幻化身。祖是老比丘。爾還是娘生已否。爾若求佛。即被佛魔攝。爾若求祖。即被祖魔縛。爾若有求皆苦。不如無事。有一般禿比丘。向學人道。佛是究竟。於三大阿僧祇劫。修行果滿方始成道。道流。爾若道佛是究竟。緣什麼八十年後向拘屍羅城雙林樹間側臥而死去。佛今何在。明知與我生死不別。爾言三十二相八十種好是佛。轉輪聖王應是如來。明知是幻化。古人云。如來舉身相為順世間情恐人生斷見。權且立虛名。假言三十二。八十也空聲。有身非覺體。無相乃真形。爾道佛有六通。是不可思議。一切諸天神仙阿修羅大力鬼亦有神通。應是佛否。道流莫錯。秖如阿修羅與天帝釋戰。戰敗領八萬四千眷屬。入藕絲孔中藏。莫是聖否。如山僧所舉。皆是業通依通。夫如佛六通者不然。入色界不被色惑。入聲界不被聲惑。入香界不被香惑。入味界不被味惑。入觸界不被觸惑。入法界不被法惑。所以達六種色聲香味觸法皆是空相。不能繫縛此無依道人。雖是五蘊漏質。便是地行神通。道流。真佛無形真法無相。爾秖麼幻化上頭作模作樣。設求得者。皆是野狐精魅。並不是真佛。是外道見解。夫如真學道人。並不取佛。不取菩薩羅漢。不取三界殊勝。迥無獨脫不與物拘。乾坤倒覆我更不疑。十方諸佛現前。為一念心喜。三塗地獄頓現。無一念心怖。緣何如此。我見諸法空相。變即有。不變即無。三界唯心萬法唯識。所以夢幻空花何勞把捉。唯有道流目前現今聽法底人。入火不燒入水不溺。入三塗地獄。如遊園觀。入餓鬼畜生而不受報。緣何如此。無嫌底法。爾若愛聖憎凡。生死海�堥H浮。煩惱由心故有。無心煩惱何拘。不勞分別取相。自然得道須臾。爾擬傍家波波地學得。於三祇劫中終歸生死。不如無事向叢林中床角頭交腳坐。道流。如諸方有學人來。主客相見了。便有一句子語。辨前頭善知識。被學人拈出箇機權語路。向善知識口角頭攛過。看爾識不識。爾若識得是境。把得便拋向坑子�堙C學人便即尋常。然後便索善知識語。依前奪之。學人云。上智哉是大善知識。即雲。爾大不識好惡。如善知識。把出箇境塊子。向學人面前弄。前人辨得下下作主。不受境惑。善知識便即現半身。學人便喝。善知識又入一切差別語路中擺撲。學人云。不識好惡老禿奴。善知識歎曰。真正道流。如諸方善知識。不辨邪正。學人來問菩提涅槃三身境智。瞎老師便與他解說。被他學人罵著。便把棒打他言無禮度。自是爾善知識無眼。不得嗔他。有一般不識好惡禿奴。即指東劃西。好晴好雨。好燈籠露柱。爾看眉毛有幾莖。這箇具機緣。學人不會。便即心狂。如是之流。總是野狐精魅魍魎。被他好學人嗌嗌微笑。言瞎老禿奴惑亂他天下人。道流。出家兒且要學道。秖如山僧。往日曾向毘尼中留心。亦曾於經論尋討。後方知是濟世藥表顯之說。遂乃一時拋卻即訪道參禪。後遇大善知識。方乃道眼分明。始識得天下老和尚。知其邪正。不是娘生下便會。還是體究練磨一朝自省。道流。爾欲得如法見解。但莫受人惑。向�埵V外逢著便殺。逢佛殺佛。逢祖殺祖。逢羅漢殺羅漢。逢父母殺父母。逢親眷殺親眷。始得解脫。不與物拘。透脫自在。如諸方學道流。未有不依物出來底。山僧向此間從頭打。手上出來手上打。口�堨X來口�堨插C眼�堨X來眼�堨插C未有一箇獨脫出來底。皆是上他古人閑機境。山僧。無一法與人。秖是治病解縛。爾諸方道流。試不依物出來。我要共爾商量。十年五歲並無一人。皆是依草附葉竹木精靈野狐精魅。向一切糞塊上亂咬。瞎漢枉消他十方信施。道我是出家兒。作如是見解。向爾道。無佛無法無修無證。秖與麼傍家擬求什麼物。瞎漢頭上安頭。是爾欠少什麼。道流。是爾目前用底。與祖佛不別。秖麼不信便向外求。莫錯向外無法。內亦不可得。爾取山僧口�婸y。不如休歇無事去。已起者莫續。未起者不要放起。便勝爾十年行腳。約山僧見處。無如許多般。秖是平常著衣喫飯無事過時。爾諸方來者。皆是有心。求佛求法。求解脫求出離三界。癡人。爾要出三界什麼處去。佛祖是賞繫底名句。爾欲識三界麼。不離爾今聽法底心地。爾一念心貪是欲界。爾一念心瞋是色界。爾一念心癡是無色界。是爾屋�堻穩悀l。三界不自道我是三界。還是道流目前靈靈地照燭萬般酌度世界底人。與三界安名。大德。四大色身是無常。乃至脾胃肝膽髮毛爪齒。唯見諸法空相。爾一念心歇得處。喚作菩提樹。爾一念心不能歇得處。喚作無明樹。無明無住處。無明無始終。爾若唸唸心歇不得。便上他無明樹。便入六道四生披毛戴角。爾若歇得。便是清淨身界。爾一念不生。便是上菩提樹。三界神通變化意生化身。法喜禪悅身光自照。思衣羅綺千重。思食百味具足。更無橫病。菩提無住處。是故無得者。道流。大丈夫漢更疑箇什麼。目前用處更是阿誰。把得便用。莫著名字。號為玄旨。與麼見得。勿嫌底法。古人云。心隨萬境轉。轉處實能幽。隨流認得性。無喜亦無憂。道流。如禪宗見解。死活循然。參學之人大鬚子細。如主客相見。便有言論往來。或應物現形。或全體作用。或把機權喜怒。或現半身。或乘師子。或乘象王。如有真正學人。便喝先拈出一箇膠盆子。善知識不辨是境。便上他境上作模作樣。學人便喝。前人不肯放。此是膏肓之病不堪醫。喚作客看主。或是善知識不拈出物。隨學人問處即奪。學人被奪抵死不放。此是主看客。或有學人。應一箇清淨境出善知識前。善知識辨得是境。把得拋向坑�堙C學人言。大好善知識。即雲。咄哉不識好惡。學人便禮拜。此喚作主看主。或有學人。披枷帶鎖出善知識前。善知識更與安一重枷鎖。學人歡喜。彼此不辨。呼為客看客。大德。山僧如是所舉。皆是辨魔揀異。知其邪正。道流。寔情大難。佛法幽玄。解得可可地。山僧竟日與他說破。學者總不在意。千遍萬遍腳底踏過。黑沒焌地。無一箇形段。歷歷孤明。學人信不及。便向名句上生解。年登半百。秖管傍家負死屍行。簷卻簷子天下走。索草鞋錢有日在。大德。山僧說向外無法。學人不會。便即向�塈@解。便即倚壁坐。舌拄上齶。湛然不動。取此為是祖門佛法也。大錯。是爾若取不動清淨境為是。爾即認他無明為郎主。古人云。湛湛黑暗深坑。寔可怖畏。此之是也。爾若認他動者是。一切草木皆解動。應可是道也。所以動者是風大。不動者是地大。動與不動俱無自性。爾若向動處捉他。他向不動處立。爾若向不動處捉他。他向動處立。譬如潛泉魚鼓波而自躍。大德。動與不動是二種境。還是無依道人用動用不動。如諸方學人來。山僧此間作三種根器斷。如中下根器來。我便奪其境。而不除其法。或中上根器來。我便境法俱奪。如上上根器來。我便境法人俱不奪。如有出格見解人來。山僧此間便全體作用不歷根器。大德。到這�媥リH著力處不通風。石火電光即過了也。學人若眼定動。即沒交涉。擬心即差。動念即乖。有人解者不離目前。大德。爾簷缽囊屎簷子。傍家走求佛求法。即今與麼馳求底。爾還識渠麼。活撥撥地。秖是勿根株。擁不聚撥不散。求著即轉遠。不求還在目前。靈音屬耳。若人不信。徒勞百年。道流。一剎那間便入華藏世界。入毘盧遮那國土。入解脫國土。入神通國土。入清淨國土。入法界。入穢入淨。入凡入聖。入餓鬼畜生。處處討覓尋皆。不見有生有死。唯有空名。幻化空花不勞把捉。得失是非一時放卻。道流。山僧佛法的的相承。從麻谷和尚丹霞和尚道一和尚廬山拽石頭和尚。一路行遍天下。無人信得。盡皆起謗。如道一和尚用處。純一無雜。學人三百五百。盡皆不見他意。如廬山和尚。自在真正順逆用處。學人不測涯際。悉皆忙然。如丹霞和尚。翫珠隱顯。學人來者皆悉被罵。如麻谷用處。苦如黃蘗近皆不得。如石鞏用處。向箭頭上覓人。來者皆懼。如山僧今日用處。真正成壞。翫弄神變。入一切境。隨處無事。境不能換。但有來求者。我即便出看渠。渠不識我。我便著數般衣。學人生解一向入我言句。苦哉瞎禿子無眼人把我著底衣。認青黃赤白。我脫卻入清淨境中。學人一見便生忻欲。我又脫卻。學人失心忙然狂走言。我無衣。我即向渠道爾識我著衣底人否。忽爾回頭。認我了也。大德。爾莫認衣。衣不能動。人能著衣。有箇清淨衣。有箇無生衣菩提衣。涅槃衣。有祖衣。有佛衣。大德。但有聲名文句。皆悉是衣變。從臍輪氣海中鼓激。牙齒敲磕成其句義。明知是幻化。大德。外發聲語業。內表心所法。以思有念。皆悉是衣。爾秖麼認他著底衣為寔解。縱經塵劫秖是衣通。三界循還輪迴生死。不如無事。相逢不相識。共語不知名。今時學人不得。蓋為認名字為解。大策子上抄死老漢語。三重五重複子裹。不教人見。道是玄旨。以為保重。大錯。瞎屢生。爾向枯骨上覓什麼汁。有一般不識好惡。向教中取意度商量成於句義。如把屎塊子向口�塈t了吐過與別人。猶如俗人打傳口令相似。一生虛過也。道我出家被他問著佛法。便即杜口無詞。眼似漆突。口如楄簷。如此之類。逢彌勒出世。移置他方世界。寄地獄受苦。大德。爾波波地往諸方覓什麼物。踏爾腳板。闊無佛可求。無道可成。無法可得。外求有相佛。與汝不相似。欲識汝本心。非合亦非離。道流。真佛無形。真道無體。真法無相。三法混融和合一處。辨既不得。喚作忙忙業識眾生。

　　問如何是真佛真法真道。乞垂開示。師雲。佛者心清淨是。法者心光明是。道者處處無礙淨光是。三即一皆是空名。而無寔有。如真正學道人。唸唸心不間斷。自達磨大師從西土來。秖是覓箇不受人惑底人。後遇二祖。一言便了。始知從前虛用功夫。山僧今日見處與祖佛不別。若第一句中得。與祖佛為師。若第二句中得。與人天為師。若第三句中得。自救不了。

　　問如何是西來意。師雲。若有意。自救不了。雲既無意。雲何二祖得法。師雲。得者是不得。雲既若不得。雲何是不得底意。師雲。為爾向一切處馳求心不能歇。所以祖師言。咄哉丈夫。將頭覓頭。爾言下便自迴光返照。更不別求。知身心與祖佛不別。當下無事。方名得法。大德。山僧今時事不獲已。話度說出許多不才淨。爾且莫錯。據我見處。寔無許多般道理。要用便用。不用便休。秖如諸方說六度萬行以為佛法。我道是莊嚴門佛事門。非是佛法。乃至持齋持戒。擎油不□。道眼不明。盡須抵債。索飯錢有日在。何故如此。入道不通理。復身還信施。長者八十一。其樹不生耳。乃至孤峰獨宿。一食卯齋。長坐不臥。六時行道。皆是造業底人。乃至頭目髓腦國城妻子象馬七珍盡皆捨施。如是等見。皆是苦身心故。還招苦果。不如無事純一無雜。乃至十地滿心菩薩。皆求此道流蹤跡。了不可得。所以諸天歡喜。地神捧足。十方諸佛無不稱歎。緣何如此。為今聽法道人用處無蹤跡。

　　問大通智勝佛。十劫坐道場。佛法不現前。不得成佛道。未審此意如何。乞師指示。師雲。大通者。是自己。於處處達其萬法無性無相。名為大通。智勝者。於一切處不疑不得一法。名為智勝。佛者。心清淨光明透徹法界。得名為佛。十劫坐道場者。十波羅密是。佛法不現前者。佛本不生。法本不滅雲何更有現前。不得成佛道者。佛不應更作佛。古人云。佛常在世間。而不染世間法。道流。爾欲得作佛。莫隨萬物。心生種種法生。心滅種種法滅。一心不生萬法無咎。世與出世。無佛無法。亦不現前。亦不曾失。設有者。皆是名言章句。接引小兒施設藥病。表顯名句。且名句不自名句。還是爾目前昭昭靈靈鑒覺聞知照燭底。安一切名句。大德。造五無間業。方得解脫。

　　問如何是五無間業。師雲。殺父害母。出佛身血。破和合僧。焚燒經像等。此是五無間業。雲如何是父。師雲。無明是父。爾一念心求起滅處不得。如響應空。隨處無事。名為殺父。雲如何是母。師雲。貪愛為母。爾一念心入欲界中。求其貪愛。唯見諸法空相。處處無著。名為害母。雲如何是出佛身血。師雲。爾向清淨法界中。無一念心生解。便處處黑暗。是出佛身血。雲如何是破和合僧。師雲。爾一念心正達煩惱結使如空無所依。是破和合僧。雲如何是焚燒經像。師雲。見因緣空。心空法空。一念決定斷。迥然無事。便是焚燒經像。大德。若如是達得。免被他凡聖名礙。爾一念心秖向空拳指上生寔解。根境法中虛捏怪。自輕而退屈言。我是凡夫他是聖人。禿屢生。有甚死急。披他師子皮。卻作野干鳴。大丈夫漢。不作丈夫氣息。自家屋�堛咫ㄙ眱H。秖麼向外覓。上他古人閑名句。倚陰博陽。不能特達。逢境便緣。逢塵便執。觸處惑起。自無準定道流。莫取山僧說處。何故。說無憑據。一期間圖畫虛空。如彩畫像等喻。道流。莫將佛為究竟。我見猶如廁孔。菩薩羅漢儘是枷鎖縛人底物。所以文殊仗劍殺於瞿曇。鴦掘持刀害於釋氏。道流。無佛可得。乃至三乘五性圓頓教跡。皆是一期藥病相治。並無實法。設有皆是相似。表顯路布。文字差排。且如是說。道流。有一般禿子。便向�堻\著功。擬求出世之法。錯了也。若人求佛。是人失佛。若人求道。是人失道。若人求祖。是人失祖。大德莫錯。我且不取爾解經論。我亦不取爾國王大臣。我亦不取爾辯似懸河。我亦不取爾聰明智慧。唯要爾真正見解。道流。設解得百本經論。不如一箇無事底阿師。爾解得。即輕蔑他人。勝負修羅。人我無明。長地獄業。如善星比丘。解十二分教。生身陷地獄。大地不容。不如無事休歇去。飢來喫飯。睡來合眼。愚人笑我。智乃知焉。道流。莫向文字中求。心動疲勞。吸冷氣無益。不如一念緣起無生。超出三乘權學菩薩。大德。莫因循過日。山僧往日未有見處時。黑漫漫地。光陰不可空過。腹熱心忙。奔波訪道。後還得力。始到今日。共道流如是話度。勸諸道流。莫為衣食。看世界易過。善知識難遇。如優曇花時一現耳。爾諸方聞道有箇臨濟老漢出來。便擬問難教語不得。被山僧全體作用。學人空開得眼。口總動不得。懵然不知以何答我。我向伊道。龍象蹴踏非驢所堪。爾諸處秖指胸點肋。道我解禪解道。三箇兩箇到這�堣ㄘ`何。咄哉。爾將這箇身心。到處簸兩片皮。誑謼閭閻。喫鐵棒有日在。非出家兒。盡向阿修羅界攝。夫如至理之道。非諍論而求激揚。鏗鏘以摧外道。至於佛祖相承。更無別意。設有言教。落在化儀三乘五性人天因果。如圓頓之教。又且不然。童子善財皆不求過。大德。莫錯用心。如大海不停死屍。秖麼擔卻擬天下走。自起見障以礙於心。日上無雲。麗天普照。眼中無翳。空�媯L花。道流。爾欲得如法。但莫生疑。展則彌綸法界。收則絲髮不立。歷歷孤明未曾欠少。眼不見耳不聞。喚作什麼物。古人云。說似一物則不中。爾但自家看。更有什麼。說亦無盡。各自著力。珍重。

　　勘辨

　　黃蘗因入廚次。問飯頭。作什麼。飯頭雲。揀眾僧米。黃蘗雲。一日喫多少。飯頭雲。二石五。黃蘗雲。莫太多麼。飯頭雲。猶恐少在。黃蘗便打。飯頭卻舉似師。師雲。我為汝勘這老漢。纔到侍立次。黃蘗舉前話。師雲。飯頭不會。請和尚代一轉語。師便問。莫太多麼。黃蘗雲。何不道來日更喫一頓。師雲。說什麼來日。即今便喫。道了便掌。黃蘗雲。這風顛漢。又來這�寍貌篘翩C師便喝出去。後溈山問仰山。此二尊宿意作麼生。仰山雲。和尚作麼生。溈山雲。養子方知父慈。仰山雲不然。溈山雲。子又作麼生。仰山雲。大似勾賊破家。

　　師問僧。什麼處來。僧便喝。師便揖坐。僧擬議。師便打。師見僧來便豎起拂子僧禮拜。師便打。又見僧來亦豎起拂子。僧不顧。師亦打。

　　師一日同普化赴施主家齋次。師問。毛吞巨海芥納須彌。為是神通妙用本體如然。普化踏倒飯床。師雲。太粗生。普化雲。這�堿O什麼所在。說粗說細。師來日又同普化赴齋。問今日供養何似昨日。普化依前踏倒飯床。師雲。得即得。太粗生。普化雲。瞎漢。佛法說什麼粗細。師乃吐舌。

　　師一日與河陽木塔長老。同在僧堂地爐內坐。因說。普化每日在街市掣風掣顛。知他是凡是聖。言猶未了。普化入來。師便問。汝是凡是聖。普化雲。汝且道。我是凡是聖。師便喝。普化以手指雲。河陽新婦子。木塔老婆禪。臨濟小廝兒。卻具一隻眼。師雲這賊。普化雲賊賊。便出去。

　　一日普化在僧堂前喫生菜。師見雲。大似一頭驢。普化便作驢鳴。師雲這賊。普化雲賊賊。便出去。

　　因普化常於街市搖鈴雲。明頭來明頭打。暗頭來暗頭打。四方八面來旋風打。虛空來連架打。師令侍者去纔見如是道便把住雲。總不與麼來時如何。普化托開雲。來日大悲院�埵麻N。侍者回舉似師。師雲。我從來疑著這漢。

　　有一老宿參師。未曾人事便問。禮拜即是。不禮拜即是。師便喝。老宿便禮拜。師雲。好箇草賊。老宿雲賊賊。便出去。師雲。莫道無事好。首座侍立次。師雲。還有過也無。首座雲有。師雲。賓家有過。主家有過。首座雲。二俱有過。師雲。過在什麼處。首座便出去。師雲。莫道無事好。後有僧舉似南泉。南泉雲。官馬相踏。

　　師因入軍營赴齋。門首見員僚。師指露柱問。是凡是聖。員僚無語。師打露柱雲。直饒道得。也秖是箇木橛。便入去。

　　師問院主。什麼處來。主雲。州中糶黃米去來。師雲。糶得盡麼。主雲。糶得盡。師以杖面前畫一畫雲。還糶得這箇麼。主便喝。師便打。典座至。師舉前語。典座雲。院主不會和尚意。師雲。爾作麼生。典座便禮拜。師亦打。有座主來相看次。師問座主。講何經說。主雲。某甲荒虛粗習百法論。師雲。有一人於三乘十二分教明得。有一人於三乘十二分教明不得。是同是別。主雲。明得即同。明不得即別。樂普為侍者。在師後立雲。座主這�堿O什麼所在。說同說別。師回首問侍者。汝又作麼生。侍者便喝。師送座主。回來遂問侍者。適來是汝喝老僧。侍者雲是。師便打。

　　師聞第二代德山垂示雲。道得也三十棒。道不得也三十棒。師令樂普去問。道得為什麼也三十棒。待伊打汝接住棒送一送。看他作麼生。普到彼如教而問。德山便打。普接住送一送。德山便歸方丈。普回舉似師。師雲。我從來疑著這漢。雖然如是。汝還見德山麼。普擬議。師便打。

　　王常侍一日訪師。同師於僧堂前看。乃問。這一堂僧還看經麼。師雲。不看經。侍雲。還學禪麼。師雲。不學禪。侍雲。經又不看禪又不學。畢竟作箇什麼。師雲。總教伊成佛作祖去。侍雲。金屑雖貴落眼成翳。又作麼生。師雲。將為爾是箇俗漢。

　　師問杏山。如何是露地白牛。山雲。吽吽。師雲。啞那。山雲。長老作麼生。師雲。這畜生。

　　師問樂普雲。從上來一人行棒一人行喝。阿那箇親。普雲。總不親。師雲。親處作麼生。普便喝。師乃打。

　　師見僧來。展開兩手。僧無語。師雲會麼。雲不會。師雲。渾崙擘不開。與爾兩文錢。

　　大覺到參。師舉起拂子。大覺敷坐具。師擲下拂子。大覺收坐具入僧堂。眾僧雲。這僧莫是和尚親故。不禮拜又不喫棒。師聞令喚覺。覺出。師雲。大眾道。汝未參長老。覺雲不審。便自歸眾。

　　趙州行腳時參師。遇師洗腳次。州便問。如何是祖師西來意。師雲。恰值老僧洗腳。州近前作聽勢。師雲。更要第二杓惡水潑在。州便下去。

　　有定上座到參。問如何是佛法大意。師下繩床。擒住與一掌。便托開。定佇立。傍僧雲。定上座何不禮拜。定方禮拜。忽然大悟。◎

　　麻谷到參。敷坐具問。十二面觀音。阿那面正。師下繩床。一手收坐具。一手搊麻谷雲。十二面觀音。向什麼處去也。麻谷轉身擬坐繩床。師拈拄杖打。麻谷接卻相捉入方丈。

　　師問僧。有時一喝如金剛王寶劍。有時一喝如踞地金毛師子。有時一喝如探竿影草。有時一喝不作一喝用。汝作麼生會。僧擬議。師便喝。

　　師問一尼。善來惡來。尼便喝。師拈棒雲。更道更道。尼又喝。師便打。

　　龍牙問。如何是祖師西來意。師雲。與我過禪板來。牙便過禪板與師。師接得便打。牙雲。打即任打。要且無祖師意。牙後到翠微問。如何是祖師西來意。微雲。與我過蒲團來。牙便過蒲團與翠微。翠微接得便打。牙雲。打即任打。要且無祖師意。牙住院後有僧入室請益雲。和尚行腳時參二尊宿因緣。還肯他也無。牙雲。肯即深肯。要且無祖師意。

　　徑山有五百眾。少人參請。黃蘗令師到徑山。乃謂師曰。汝到彼作麼生。師雲。某甲到彼自有方便。師到徑山。裝腰上法堂見徑山。徑山方舉頭。師便喝。徑山擬開口。師拂袖便行。尋有僧問徑山。這僧適來有什麼言句。便喝和尚。徑山雲。這僧從黃蘗會�堥荂C爾要知麼。且問取他。徑山五百眾太半分散。

　　普化一日於街市中。就人乞直裰。人皆與之。普化俱不要。師令院主買棺一具。普化歸來。師雲。我與汝做得箇直裰了也。普化便自擔去。繞街市叫雲。臨濟與我做直裰了也。我往東門遷化去。市人競隨看之。普化雲。我今日未。來日往南門遷化去。如是三日。人皆不信。至第四日無人隨看。獨出城外自入棺內。倩路行人釘之。即時傳佈。市人競往開棺。乃見全身脫去。秖聞空中鈴響隱隱而去。

　　行錄

　　師初在黃蘗會下。行業純一。首座乃歎曰。雖是後生與眾有異。遂問。上座在此多少時。師雲。三年。首座雲。曾參問也無。師雲。不曾參問。不知問箇什麼首座雲。汝何不去問堂頭和尚如何是佛法的的大意。師便去問。聲未絕黃蘗便打。師下來。首座雲。問話作麼生。師雲。某甲問聲未絕。和尚便打。某甲不會。首座雲。但更去問。師又去問。黃蘗又打。如是三度發問三度被打。師來白首座雲。幸蒙慈悲。令某甲問訊和尚。三度發問三度被打。自恨障緣不領深旨。今且辭去。首座雲。汝若去時。須辭和尚去。師禮拜退。首座先到和尚處雲。問話底後生。甚是如法。若來辭時。方便接他。向後穿鑿成一株大樹。與天下人作廕涼去在。師去辭黃蘗。蘗雲。不得往別處去。汝向高安灘頭大愚處去。必為汝說。師到大愚。大愚問。什麼處來。師雲。黃蘗處來。大愚雲。黃蘗有何言句。師雲。某甲三度問佛法的的大意。三度被打。不知某甲有過無過。大愚雲。黃蘗與麼老婆為汝得徹困。更來這�堸搹章L無過師於言下大悟雲。元來黃蘗佛法無多子。大愚搊住雲。這尿床鬼子。適來道有過無過。如今卻道黃蘗佛法無多子。爾見箇什麼道理。速道速道。師於大愚脅下築三拳。大愚托開雲。汝師黃蘗。非於我事。師辭大愚。卻回黃蘗。黃蘗見來便問。這漢來來去去有什麼了期。師雲。秖為老婆心切。便人事了侍立。黃蘗問。什麼處去來。師雲。昨奉慈旨。令參大愚去來。黃蘗雲。大愚有何言句。師遂舉前話。黃蘗雲。作麼生得這漢來。待痛與一頓。師雲。說什麼待來。即今便喫。隨後便掌。黃蘗雲。這風顛漢。卻來這�寍貌篘翩C師便喝。黃蘗雲。侍者引這風顛漢參堂去。後溈山舉此話問仰山。臨濟當時得大愚力。得黃蘗力。仰山雲。非但騎虎頭。亦解把虎尾。

　　師栽松次。黃蘗問。深山�堮滼\多作什麼。師雲。一與山門作境致。二與後人作標榜。道了將钁頭打地三下。黃蘗雲。雖然如是。子已喫吾三十棒了也。師又以钁頭打地三下。作噓噓聲。黃蘗雲。吾宗到汝大興於世。後溈山舉此語問仰山。黃蘗當時秖囑臨濟一人。更有人在。仰山雲有。秖是年代深遠。不欲舉似和尚。溈山雲。雖然如是。吾亦要知。汝但舉看。仰山雲。一人指南吳越令行。遇大風即止(讖風穴和尚也)師侍立德山次。山雲。今日困。師雲。這老漢寐語作什麼。山便打。師掀倒繩床。山便休。

　　師普請鋤地次。見黃蘗來。拄钁而立。黃蘗雲。這漢困那。師雲。钁也未舉。困箇什麼。黃蘗便打。師接住棒。一送送倒。黃蘗喚。維那維那扶起我。維那近前扶雲。和尚爭容得這風顛漢無禮。黃蘗纔起便打維那。師钁地雲。諸方火葬。我這�堣@時活埋。後溈山問仰山。黃蘗打維那意作麼生。仰山雲。正賊走卻。邏蹤人喫棒。師一日在僧堂前坐。見黃蘗來。便閉卻目。黃蘗乃作怖勢。便歸方丈。師隨至方丈禮謝。首座。在黃蘗處侍立。黃蘗雲。此僧雖是後生。卻知有此事。首座雲。老和尚腳跟不點地。卻證據箇後生。黃蘗自於口上打一摑。首座雲。知即得。

　　師在堂中睡。黃蘗下來見。以拄杖打板頭一下。師舉頭見是黃蘗卻睡。黃蘗又打板頭一下。卻往上間。見首座坐禪乃雲。下間後生卻坐禪。汝這�埵k想作什麼。首座雲。這老漢作什麼。黃蘗打板頭一下。便出去。後溈山問仰山。黃蘗入僧堂意作麼生。仰山雲。兩彩一賽。

　　一日普請次。師在後行。黃蘗回頭見師空手乃問。钁頭在什麼處。師雲。有一人將去了也。黃蘗雲。近前來。共汝商量箇事。師便近前。黃蘗豎起钁頭雲。秖這箇。天下人拈掇不起。師就手掣得豎起雲。為什麼卻在某甲手�堙C黃蘗雲。今日大有人普請。便歸院。後溈山問仰山。钁頭在黃蘗手�堙C為什麼卻被臨濟奪卻。仰山雲。賊是小人智過君子。

　　師為黃蘗馳書去溈山。時仰山作知客。接得書便問。這箇是黃蘗底。那箇是專使底。師便掌。仰山約住雲。老兄知是般事便休。同去見溈山。溈山便問。黃蘗師兄多少眾。師雲。七百眾。溈山雲。什麼人為導首。師雲。適來已達書了也。師卻問溈山。和尚此間多少眾。溈山雲。一千五百眾。師雲。太多生。溈山雲。黃蘗師兄亦不少。師辭溈山。仰山送出雲。汝向後北去有箇住處。師雲。豈有與麼事。仰山雲。但去已後有一人佐輔老兄在。此人秖是有頭無尾。有始無終。師後倒鎮州。普化已在彼中。師出世。普化佐贊於師。師住未久。普化全身脫去。

　　師因半夏上黃蘗。見和尚看經。師雲。我將謂是箇人。元來是□黑豆老和尚。住數日乃辭去。黃蘗雲。汝破夏來。不終夏去。師雲。某甲暫來禮拜和尚。黃蘗遂打趁令去。師行數里。疑此事。卻回終夏。師一日辭黃蘗。蘗問。什麼處去。師雲。不是河南便歸河北。黃蘗便打。師約住與一掌。黃蘗大笑。乃喚侍者。將百丈先師禪板機案來。師雲侍者將火來。黃蘗雲。雖然如是。汝但將去。已後坐卻天下人舌頭去在。後溈山問仰山。臨濟莫辜負他黃蘗也無。仰山雲不然。溈山雲。子又作麼生。仰山雲。知恩方解報恩。溈山雲。從上古人還有相似底也無。仰山雲有。秖是年代深遠。不欲舉似和尚。溈山雲。雖然如是。吾亦要知。子但舉看。仰山雲。秖如楞嚴會上阿難讚佛雲。將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。豈不是報恩之事。溈山雲。如是如是。見與師齊減師半德。見過於師方堪傳授。

　　師到達磨塔頭。塔主雲。長老先禮佛先禮祖。師雲。佛祖俱不禮。塔主雲。佛祖與長老。是什麼冤家。師便拂袖而出。

　　師行腳時到龍光。光上堂。師出問雲。不展鋒鋩。如何得勝。光據坐。師雲。大善知識豈無方便。光瞪目雲嗄。師以手指雲。這老漢今日敗闕也。

　　到三峰平和尚。問曰。什麼處來。師雲。黃蘗來。平雲。黃蘗有何言句。師雲。金牛昨夜遭塗炭。直至如今不見蹤。平雲。金風吹玉管。那箇是知音。師雲。直透萬重關。不住清霄內。平雲。子這一問太高生。師雲。龍生金鳳子。衝破碧琉璃。平雲。且坐喫茶。又問。近離甚處。師雲龍光。平雲。龍光近日如何。師便出去。

　　到大慈。慈在方丈內坐。師問。端居丈室時如何。慈雲。寒松一色千年別。野老拈花萬國春。師雲。今古永超圓智體。三山鎖斷萬重關。慈便喝。師亦喝。慈雲。作麼。師拂袖便出。

　　到襄州華嚴。嚴倚拄杖作睡勢。師雲。老和尚瞌睡作麼。嚴雲。作家禪客宛爾不同。師雲。侍者點茶來與和尚喫。嚴乃喚維那。第三位安排這上座。

　　到翠峰峰問。甚處來。師雲。黃蘗來。峰雲。黃蘗有何言句指示於人。師雲。黃蘗無言句。峰雲。為什麼無。師雲。設有亦無舉處。峰雲。但舉看。師雲。一箭過西天。

　　到象田。師問。不凡不聖。請師速道。田雲。老僧秖與麼。師便喝雲。許多禿子。在這�堻V什麼碗。

　　到明化。化問。來來去去作什麼。師雲。秖徒踏破草鞋。化雲。畢竟作麼生。師雲。老漢話頭也不識。

　　往鳳林。路逢一婆。婆問。甚處去。師雲。鳳林去。婆雲。恰值鳳林不在。師雲。甚處去。婆便行。師乃喚婆。婆回頭。師便打。

　　到鳳林。林問。有事相借問。得麼。師雲。何得剜肉作瘡。林雲。海月澄無影。遊魚獨自迷。師雲。海月既無影。遊魚何得迷。鳳林雲。觀風知浪起。翫水野帆飄。師雲。孤輪獨照江山靜。自笑一聲天地驚。林雲。任將三寸輝天地。一句臨機試道看。師雲。路逢劍客須呈劍。不是詩人莫獻詩。鳳林便休。師乃有頌。大道絕同。任向西東。石火莫及。電光罔通。溈山問仰山。石火莫及電光罔通。從上諸聖將什麼為人。仰山雲。和尚意作麼生。溈山雲。但有言說都無寔義。仰山雲。不然。溈山雲。子又作麼生。仰山雲。官不容針私通車馬。

　　到金牛。牛見師來。橫按拄杖當門踞坐。師以手敲拄杖三下。卻歸堂中第一位坐。牛下來見乃問。夫賓主相見各具威儀。上座從何而來。太無禮生。師雲。老和尚道什麼。牛擬開口。師便打。牛作倒勢。師又打。牛雲。今日不著便。溈山問仰山。此二尊宿還有勝負也無。仰山雲。勝即總勝。負即總負。

　　師臨遷化時據坐雲。吾滅後不得滅卻吾正法眼藏。三聖出雲。爭敢滅卻和尚正法眼藏。師雲。已後有人問爾。向他道什麼。三聖便喝。師雲。誰知吾正法眼藏。向這瞎驢邊滅卻。言訖端然示寂。

　　師諱義玄。曹州南華人也。俗姓邢氏。幼而穎異。長以孝聞。及落髮受具。居於講肆。精究毘尼。博□□□檢□□□�吽慼慼敷S椹□□糖□□�齟H楈奐□□裀□□□□視飀□楏□□逆□□□祿□□榩立□�\娼餺�部慼慼慼槨式摯M□□□□妲□穎���l�怴潤集鞢潠鶆憛慼慼慼慼慼撫�□□樇覿拏□□祐□□�Y楅襜襴□□溜□秜�j□□□□□□□□□□□□□□□檢□�Y楅診□□□□□椻□□□□椹□□襼□□送□婝飀□□□□□□□駐襐□□□�E□襮□□□□椻嬌覿蓼□□□�均慼熱u□□□□穗□□□□□□□□褾□□椻奸□�j□列□�Z□□祐□□襌楯□奪�怴慼慼慼慼��恣慼慼慼慼慼慼慼牖聒�橢吝□□□□樀□□□□□詀□□□□奭□□雜□夾□□□□奸□診□□□□�q祐□□樓穚埤□延□秅秦□□□□料□裀□□□□檢□贊□秕埤□□���L□□□奰兩□□□□裀□
　　鎮州臨濟慧照禪師語錄終

　　住大名府興化嗣法小師存獎校勘

　　永享九年八月十五日板在法性寺東經所



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大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1986A 筠州洞山悟本禪師語錄


　　No. 1986A

　　洞山大師語錄序

　　東西道邈。二三親傳。傳也已漸。真間為偽。當偽之交出時。醇乎真者。獨洞祖乎。自厥初詰問無眼耳乎其師。至發跡南泉之供真。異聞無情說眼處。慎柏巖姓名之問。不間雲巖雍容影。蹈斷過水浪。呵止雲居受天供路。終設愚癡齋。明去來之數事。則實為希世之師表矣。其語言章句。散在諸家之篇集。間有集錄也非。元文間。玄契老禪勤集號洞山錄。以藏梓於白華林。可謂幹祖考之蠱哉。然京師之途路萬里。為難為乏道之拜請。而去歲庚辰之秋。江都吉祥禪寺之眾徒責予復校。亦不忘祖家也。尋請老衲語。乃告曰。戲乎洞祖乎。真矣邃矣充矣。無偏矣。克中矣。固亦江漢以濯。秋日以曬。唯可以道心見之。不可以人心見之。若至其不可窺之。不可量之。不可移之。而無己獨立。則少林之下。實一人而已。贊寧言之。

　　寶曆十一年辛巳正月穀旦。印指月焚香拜題。

　　筠州洞山悟本禪師語錄

　　遠孫沙門慧印校訂

　　師幼歲。從師因念般若心經至無眼耳鼻舌身意處。忽以手捫面。問師曰。某甲有眼耳鼻舌等。何故經言無。其師駭然異之曰。吾非汝師。即指往五洩山禮靈默禪師。

　　師遊方首謁南泉。值馬祖諱辰修齋。泉問眾曰。來日設馬祖齋。未審馬祖還來否。眾皆無對。師乃出對曰。待有伴即來。泉曰。此子雖後生。甚堪彫琢。師曰。和尚莫厭良為賤。

　　師參溈山。問曰。頃聞南陽忠國師有無情說法話。某甲未究其微。溈曰。闍黎莫記得麼。師曰記得。溈曰。子試舉一遍看。師遂舉。僧問。如何是古佛心。國師曰。牆壁瓦礫是。僧雲。牆壁瓦礫豈不是無情。國師曰是。僧雲。還解說法否。國師曰。常說熾然。說無間歇。僧雲。某甲為甚麼不聞。國師曰。汝自不聞。不可妨他聞者也。僧雲。未審。甚麼人得聞。國師曰。諸聖得聞。僧雲。和尚還聞否。國師曰。我不聞。僧雲。和尚既不聞。爭知無情解說法。國師曰。賴我不聞。我若聞即齊於諸聖。汝即不聞我說法也。僧雲。恁麼則眾生無分去也。國師曰。我為眾生說。不為諸聖說。僧雲。眾生聞後如何。國師曰。即非眾生。僧雲。無情說法據何典教。國師曰。灼然。言不該典非君子之所談。汝豈不見。華嚴經雲。剎說眾生說三世一切說。師舉了。溈山曰。我這�堨蝳部C秖是罕遇其人。師曰。某甲未明。乞師指示。溈山豎起拂子曰。會麼。師曰。不會。請和尚說。溈曰。父母所生口終不為子說。師曰。還有與師同時慕道者否。溈曰。此去。澧陵攸縣石室相連。有雲巖道人。若能撥草瞻風。必為子之所重。師曰。未審。此人如何。溈曰。他曾問老僧。學人欲奉師去時如何。老僧對他道。直須絕滲漏始得。他道。還得不違師旨也。無老僧道。第一不得道老僧在這�堙C師遂辭溈山。徑造雲巖。舉前因緣了便問。無情說法甚麼人得聞。巖曰。無情得聞。師曰。和尚聞否。巖曰。我若聞。汝即不聞吾說法也。師曰。某甲為甚麼不聞。巖豎起拂子曰。還聞麼。師曰不聞。巖曰。我說法汝尚不聞。豈況無情說法乎。師曰。無情說法該何典教。巖曰。豈不見。彌陀經雲。水鳥樹林悉皆念佛念法。師於此有省。乃述偈曰。也大奇也大奇。無情說法不思議。若將耳聽終難會。眼處聞時方可知。

　　師問雲巖。某甲有餘習未盡。巖曰。汝曾作甚麼來。師曰。聖諦亦不為。巖曰。還歡喜也未。師曰。歡喜則不無。如糞掃堆頭拾得一顆明珠。

　　師問雲巖。擬欲相見時如何。曰問取通事舍人。師曰。見問次。曰向汝道甚麼。

　　雲巖舉問師。藥山問僧。見說汝解算虛實。雲不敢。山曰。汝試算老僧看。僧無對。汝作麼生。師曰。請和尚生日。

　　藥山夜參不點燈。山垂語曰。我有一句子。待特牛生兒即向汝道。時有僧曰。特牛生兒也。自是和尚不道。山曰。侍者把燈來。其僧抽身入眾。雲巖舉似師。師曰。其僧卻會。只是不肯禮拜。

　　雲巖到溈山。溈問。大保任底人與那箇是一是二。巖曰。一機之絹是一段是兩段。師聞曰。如人接樹。

　　一日雲巖謂眾曰。有箇人家兒子。問著無有道不得底。師問。他屋�埵釵h少典籍。巖曰。一字也無。師曰。爭得恁麼多知。巖曰。日夜不曾眠。師曰。問一段事還得否。巖曰。道得卻不道。

　　雲巖作鞋次。師近前曰。就師乞眼睛。未審還得也無。巖曰。汝底與阿誰去也。師曰。良價無。巖曰。設有汝向什麼處著。師無語。巖曰。乞眼睛底是眼否。師曰非眼。巖咄之。

　　雲巖問一尼。汝爺在。雲在。巖曰。年多少。雲年八十。巖曰。汝有箇爺。不年八十。還知否。雲。莫是恁麼來者。巖曰。猶是兒孫在。師曰。直是不恁麼來者亦是兒孫。

　　院主遊石室回。雲巖問曰。汝去到石室�堻\。為甚麼便回。主無語。師代曰。彼中已有人佔了也。巖曰。汝更去作麼。師曰。不可人情斷絕去也。

　　師辭雲巖。巖曰。甚麼處去。師曰。雖離和尚。未卜所止。曰莫湖南去。師曰無。曰莫歸鄉去。師曰無。曰早晚卻回。師曰。待和尚有住處即來。曰自此一別難得相見。師曰。難得不相見。

　　師臨行又問雲巖。和尚百年後。忽有人問還邈得師真否。如何秖對。巖曰。但向伊道。只這是。師良久。巖曰。價闍黎承當箇事。大須審細。後因過水睹影。大悟前旨。因有偈曰。切忌從他覓。迢迢與我疏。我今獨自往。處處得逢渠。渠今正是我。我今不是渠。應須與麼會。方始契如如。

　　師侍雲巖。巖問。如何是價子神通妙用。師叉手近前而立。又問。如何是神通妙用。師便珍重出。

　　師到參魯祖寶雲禪師。禮拜侍立。少頃而出。卻再入來。祖曰。秖恁麼秖恁麼。所以如此。師曰。大有人不肯。祖曰。作麼取汝口辨。師便禮拜。乃侍奉數月。僧問魯祖。如何是不言言。祖曰。汝口在甚麼處。雲無口。祖曰。將甚麼喫飯。僧無對。師代曰。他不飢。喫甚麼飯。

　　師到南源(道明禪師)方上法堂。源曰。已相看了也。師便下去。至明旦卻上問曰。作日已蒙和尚慈悲。不知什麼處是與某甲已相看處。源曰。心心無間斷。流入於性海。師曰。幾合放過。

　　師辭南源去。源曰。多學佛法廣作利益。師曰。多學佛法即不問。如何是廣作利益。源曰。一物莫違即是。

　　師到椑樹。椑問曰。來作什麼。師曰。親近和尚。椑曰。若是親近。用動兩片皮作麼。師無對曹山後聞乃雲。一子親得。

　　師禮京兆興平和尚。平曰。莫禮老朽。師曰。禮非老朽者。平曰。它且不受禮。師曰。它亦不曾禮。師卻問。如何是古佛心。平曰。即汝心是。師曰。雖然如此。猶是某甲疑處。平曰。若恁麼即問取木人去。師曰。某甲有一句子。不借諸聖口。平曰。汝試道看。師曰。不是某甲。

　　師辭平和尚。平曰。甚麼處去。師曰。沿流無定止。平曰。法身沿流。報身沿流。師曰。總不作此解。平乃拊掌。保福雲。洞山自是一家。乃別雲。覓得幾人。

　　師到薯山。薯曰。汝已住一方。又來這�塈@麼。師對曰。良價無奈疑何。特來見和尚。山召良價。師應諾。山曰。是什麼。師無語。山曰。好箇佛只是無光焰。

　　師在泐潭見初首座有語。曰。也大奇也大奇。佛界道界不思議。師遂問曰。佛界道界即不問。秖如說佛界道界底是甚麼人。初良久無對。師曰。何不速道。初曰。爭即不得。師曰。道也未曾道。說甚麼爭即不得。初無對。師曰。佛之與道俱是名言。何不引教。初曰。教道甚麼。師曰。得意忘言。初曰。猶將教意向心頭作病在。師曰。說佛界道界底病大小。初又無對。次日忽遷化。時稱師為問殺首座價。

　　師與密師伯經由次。見谿流菜葉。師曰。深山無人。因何有菜。隨流莫有道人居否。乃共議撥草。谿行五七里間。忽見羸形異貌人。乃龍山和尚是也(亦云隱山)放下行李問訊。山曰。此山無路。闍黎從何處來。師曰。無路且置。和尚從何而入。山曰。我不從雲水來。師曰。和尚住此山多少時耶。山曰。春秋不涉。師曰。和尚先住。此山先住。山曰不知。師曰。為甚麼不知。山曰。我不從人天來。師曰。和尚得何道理便住。此山。山曰。我見兩箇泥牛鬥入海。直至於今絕消息。師始具威儀禮拜便問。如何是主中賓。山曰。青山覆白雲。師曰。如何是主中主。山曰。長年不出戶。師曰。主賓相去幾何。山曰。長江水上波。師曰。賓主相見有何言說。山曰。清風拂白月。師辭退。

　　師一日與密師伯渡水。師曰。莫錯下腳。伯雲。錯即過不得也。師曰。不錯底事作麼生。雲共長老過水。

　　師與密師伯鋤茶園。師擲下钁頭曰。我今日困。一點氣力也無。伯曰。若無氣力爭解恁麼道得。師曰。汝將謂有氣力底是也。

　　師與密師伯過水次。乃問曰。過水事作麼生。伯曰。不濕腳。師曰。老老大大作這箇語話。伯曰。爾作麼生道。師曰。腳不濕。

　　密師伯因把針次。師問。作什麼。伯雲把針。師曰。把針事作麼生。伯雲。針針相似。師曰。二十年同行作這箇語話。豈有與麼工夫。伯曰。長老又作麼生。師曰。如大地火發底道理。他日問師。知識所通莫不遊踐。徑截處乞師一言。師曰。師伯意何得取功。伯因斯頓覺下語非常。

　　師與密師伯行次。忽見白兔走過。伯曰俊哉。師曰。作麼生。伯雲。大似白衣拜相。師曰。老老大大作這箇說話。伯雲。汝作麼生。師曰。積代簪纓暫時落薄。

　　師與密師伯過木橋。師先過了拈起木橋曰。過來。伯雲。價闍黎。師便放下木橋。

　　師會一官人。官人曰。三祖信心銘弟子擬註。師曰。纔有是非。紛然失心。作麼生註。法眼代雲。恁麼則弟子不註。

　　師與密師伯到柏巖哲禪師處。巖問。甚處來。師曰。湖南來。巖曰。觀察使姓甚麼。師曰。不得姓。巖曰。名甚麼。師曰。不得名。巖曰。還理事也無。師曰。自有廊幕在。巖曰。還出入否。師曰。不出入巖曰。豈不出入。師便拂袖出去。巖來日侵早入堂召師。師近前。巖曰。昨日秖對上座話不愜老僧意。一夜不安。今請上座別下一轉語。若愜老僧意。便開粥相伴過夏。師曰。卻請和尚問。巖曰。不出入是如何。師曰。太尊貴生。巖乃開粥同過夏。

　　師與密師伯行次。指路傍一院曰。�堶惘酗H。說心說性。伯曰是誰。師曰。被師伯一問。直得去死十分。伯曰。說心說性底誰。師曰。死中得活。

　　師供養雲巖真次。僧問。先師道。秖這是。莫便是否。師曰是。雲意旨如何。師曰。當時洎錯會先師意。雲未審。先師還知有也無。師曰。若不知有。爭解恁麼道。若知有。爭肯恁麼道。長慶雲。既知有。為甚麼恁麼道。又雲。養子方知父慈。

　　雲巖諱日師營齋。僧問。和尚於雲巖處得何指示。師曰。雖在彼中。不蒙指示。雲既不蒙指示。又用設齋作甚麼。師曰。爭敢違背他。雲和尚發跡南泉。為甚麼卻與雲巖設齋。師曰。我不重先師道德佛法。秖重他不為我說破。僧雲。和尚為先師設齋。還肯先師也無。師曰。半肯半不肯。雲為甚麼不全肯。師曰。若全肯即孤負先師也。問欲見和尚本來師。如何得見。師曰。年牙相似即無阻矣。僧擬進語。師曰。不躡前蹤。別請一問。僧無對。雲居代雲。恁麼則不見和尚本來師也。僧問長慶。如何是年牙相似者。慶雲。古人恁麼道。闍黎又向這�堻V箇甚麼。

　　因有官人設齋施淨財。請師看轉大藏經。師下禪床向官人揖。官人揖師。師引官人俱遶禪床一匝。向官人揖。良久曰。會麼。雲不會。師曰。我與汝看轉大藏經。如何不會。

　　上堂曰。還有不報四恩三有者麼。眾無對。又曰。若不體此意。何超始終之患。直須心心不觸物。步步無處所。常無間斷始得相應。直須努力。莫閒過日。僧問。寒暑到來如何迴避。師曰。何不向無寒暑處去。雲如何是無寒暑處。師曰。寒時寒殺闍黎。熱時熱殺闍黎。

　　上堂曰。祖佛言教似生冤家始有參學分。若透祖佛不得。即被祖佛謾去。

　　上堂曰。坐斷主人公。不落第二見。北院出眾雲。須知有一人不合伴。師曰。猶是第二見。院便掀倒禪床。師曰。老兄作麼生。院雲。待某甲舌頭爛即向和尚道。

　　早參。疏山仁出問。未有之言請師示誨。師曰。不諾無人肯。疏雲。還可切也無。師曰。爾即今還切得麼。疏雲。切不得即無諱處。

　　上堂曰。欲知此事。直須如枯木生花方與他合。

　　疏山問。一切處不乖時如何。師曰。闍黎此是功勳邊事。幸有無功之功。子何不問。雲無功之功豈不是那邊人。師曰。大有人笑子恁麼問。雲恁麼則迢然去也。師曰。迢然非迢然非不迢然。雲如何是迢然。師曰。喚作那邊人即不得。雲如何是非迢然。師曰。無辨處。

　　夜參不點燈。有僧出問話。退後師令侍者點燈乃召。適來問話僧出來。其僧近前。師曰。將取三兩粉來與這箇上座。其僧拂袖而退。自此省發玄旨。遂罄捨衣資設齋。得三年後辭。師曰。善為。時雪峰侍立。問雲。秖如這僧辭去。幾時卻來。師曰。他秖知一去。不解再來。其僧歸堂就衣缽下坐化。雪峰上報師。師曰。雖然如此。猶較老僧三生在。

　　上堂曰。有一人。在千人萬人中。不背一人。不向一人。爾道。此人具何面目。雲居出雲。某甲參堂去。

　　師示眾曰。體得佛向上事。方有些子語話分。僧便問。如何是語話。師曰。語話時闍黎不聞。雲和尚還聞否。師曰。待我不語話時即聞。僧問。如何是正問正答。師曰。不從口�媢D。雲若有人問。師還答否。師曰。也未曾問。問如何是從門入者非寶。師曰。便好休。

　　僧問。和尚出世幾人肯。師曰。並無一人肯。雲為甚麼並無一人肯。師曰。為箇箇氣宇如王。

　　上堂曰。道無心合人。人無心合道。欲識箇中意。一老一不老。後僧問曹山。如何是一老。山雲。不扶持。雲如何是一不老。山雲枯木。僧又舉似逍遙忠。忠雲。三從六義。又曰。此事直須妙會。事在其妙。體在妙處。

　　解夏上堂曰。秋初夏末。兄弟或東或西。直須向萬里無寸草處去。良久曰。秖如萬里無寸草處。作麼生去。顧視左右曰。欲知此事。直須如枯木花開方與他合。有僧到石霜。霜問。和尚有何言句示徒。僧舉前話。霜曰。有人下語否。雲無。霜曰。何不道出門便是草。僧回舉似師。師曰。此是一千五百人善知識語。大唐國內能有幾人。後明安曰。直是不出門。亦是草漫漫地。

　　上堂曰。向時作麼生。奉時作麼生。功時作麼生。共功時作麼生。功功時作麼生。僧問。如何是向。師曰。喫飯時作麼生。又曰。得力須忘飽。休糧更不飢。雲如何是奉。師曰。背時作麼生。又曰。只知朱紫貴。孤負本來人。雲如何是功。師曰。放下钁頭時作麼生。又曰。撒手端然坐。白雲幽處閒。雲如何是共功。師曰。不得色。又曰。素粉難沈跡。長安不久居。雲如何是功功。師曰不共。又曰。混然無諱處。此外更何求(偈頌至下記志)。

　　師謂眾曰。擬心是犯戒。得味是破齋。又曰。擬心蚤差。況復有言耶。

　　示眾曰。知有佛向上人。方有語話分。時有僧問。如何是佛向上人。師曰非佛。保福別雲佛非。雲門雲。名不得狀不得。所以言非。法眼別雲。方便呼為佛。師又曰。塵中不染丈夫兒。雲門雲。拄杖但喚作拄杖。一切但喚作一切。

　　僧問。如何是玄中又玄。師曰。如死人舌。

　　僧問。如何是毘盧師法身主。師曰。禾莖粟幹。問三身之中阿那身不墮眾數。師曰。吾常於此切。僧問曹山。先師道。吾常於此切。意作麼生。山雲。要頭便斫去。又問雪峰。峰以拄杖劈口打雲。我亦曾到洞山來。

　　師洗缽次。見兩烏爭蝦蟆。有僧便問。這箇因甚麼到恁麼地。師曰。秖為闍黎。

　　會下有老宿。去雲巖回。師問。汝去雲巖作麼生。宿雲不會。師代曰。堆堆地。又老宿拈袈裟角問雲。父母未生時。還有這箇麼。師曰。只今豈是有耶。宿搖手。

　　師因看稻田次。朗上座牽牛。師曰。這箇牛須好看。恐喫稻去。朗雲。若是好牛應不喫稻。

　　師問講維摩經僧曰。不可以智知。不可以識識。喚作甚麼語。雲讚法身語。師曰。喚作法身。早是讚也。

　　示眾曰。一大藏教只是箇之字。

　　垂語曰。直道本來無一物。猶未消得他缽袋子。僧便問。時時勤拂拭。為甚麼不得他衣缽。未審。甚麼人合得。師曰。不入門者。雲只如不入門者還得也無。師曰。雖然如此。不得不與他。

　　垂語曰。直道本來無一物。猶未消得他衣缽。這�埵X下得一轉語。且道。下得什麼語。有一上座。下語九十六轉不愜師意。末後一轉始愜師意。師曰。闍黎何不早恁麼道。別有一僧密聽。秖不聞末後一轉。遂請益上座。上座不肯說。如是三年執侍巾瓶。終不為舉。上座因有疾。其僧雲。某甲三年請舉前話。不蒙慈悲。善取不得惡取去。遂持刀向之雲。若不為某甲舉。即便殺上座也。上座悚然曰。闍黎且待。我為汝舉。乃曰。直饒將來亦無處著。其僧禮謝。

　　師因普請次。巡寮去。見一僧不赴普請。師問。爾何不去。僧雲。某甲不安。師曰。爾尋常健時。何曾去來。

　　師問僧。甚處來。僧雲。遊山來。師曰。還到頂麼。雲到師曰。頂上有人麼。雲無人。師曰。恁麼則不到頂也。雲若不到頂。爭知無人。師曰。我從來疑著這漢。

　　冬節與泰首座喫果子次。乃問。有一物。上拄天下拄地。黑似漆。常在動用中。動用中收不得。且道過在甚麼處。秦雲。過在動用中(同安顯別雲不知)師喚待者掇退果卓。

　　僧問。即今往來底喚作甚麼則得。師曰。不得不得。

　　有一僧。在涅槃堂不安。要見師。師遂往。僧曰。和尚何不救取人家男女。師曰。爾是甚麼人家男女。雲某甲大闡提人家男女。師良久。僧雲。四山相逼時如何。師曰。老僧日前也向人家屋簷下過來。雲回互不回互。師曰。不回互。雲教某甲向甚處去。師曰。粟畬�堨h。僧噓一聲雲珍重。便坐脫。師以拄杖敲頭三下曰。汝秖解與麼去。不解與麼來。

　　師看病僧。僧雲。火風離散時如何。師曰。來時無一物。去亦任從伊。雲爭奈羸瘵何。師曰。須知有不病者。雲如何是不病者。師曰。悟則無分寸。不悟則隔山坡。雲前程還許卜度也無。師曰。雖然黑似漆。成立在今時。京兆七師令僧問師雲。那箇究竟作麼生。師曰。卻須問他始得。

　　師示眾曰。我有三路接人。鳥道玄路展手。僧問。師尋常教學人行鳥道。未審如何是鳥道。師曰。不逢一人。雲如何行。師曰。直須足下無私去。雲秖如行鳥道。莫便是本來面目否。

　　師曰。闍黎因甚顛倒。雲甚麼處是學人顛倒。師曰。若不顛倒。因甚麼卻認奴作郎。雲如何是本來面目。師曰。不行鳥道。

　　師問僧。去什麼處來。僧雲。製鞋來。師曰。自解依他。僧雲依他。師曰。他還指教汝也無。僧無對。趙州代僧曰。若允即不違。

　　有庵主不安。凡見僧便雲。相救相救。多下語不契。師乃去訪之。主亦云相救。師曰。甚麼相救。主雲。莫是藥山孫雲巖嫡子麼。師曰不敢。主合掌雲。大家相送。便遷化。僧問師雲。亡僧遷化向甚麼處去。師曰。火後一莖茆。

　　意上座問。如如遍居前。不如如遍居前。師曰。如如遍居前。不如如遍亦居前。意雲。如如遍分其優劣。不如如遍分其優劣。師曰。如如遍分其優劣。不如如遍亦分其優劣。意雲。何分彼此。師曰。亦分不分。意雲。如何是分。師曰。如如遍。意雲。如何是不分。師曰。不如如遍。意雲。莫便是通身不通身邊事。師曰。不是者箇道理。意雲。是甚麼道理。師曰。是如如遍不如如遍道理。復曰。意上座欲知麼。一似八十老婆嫁與三歲兒子。年雖長大。要且被他三歲兒子索喚不得自由。後僧舉問曹山。如何是八十老婆。山曰。紛紛白髮連頭雪。僧雲。如何是三歲兒子。山曰。不為主。僧雲。為甚麼不為主。山曰。不見道。三歲兒子一切過不得。僧雲。既是八十老婆。為甚麼嫁他三歲兒子。山曰。直得似八十老婆。始解奉重他。

　　師見幽上座來。遽起向禪床後立。幽雲。和尚為甚麼迴避學人。師曰。將謂闍黎不見老僧。

　　僧問茱萸。如何是沙門行。萸雲。行則不無。有覺即乖。別有僧舉似師。師曰。他何不道。未審是甚麼行。僧遂進此語。萸雲。佛行佛行。僧回舉似師。師曰。幽州猶似可。最苦是新羅。僧卻問。如何是沙門行。師曰。頭長三尺頸短二寸。乃師令侍者持此語問三聖然和尚。聖於侍者手上搯一搯。者回舉似師師肯之。

　　師問僧。甚處來。雲三祖塔頭來。師曰。既從祖師處來。又要見老僧作甚麼。雲祖師即別。學人與和尚不別。師曰。老僧欲見闍黎本來師。還得否。雲亦須待和尚自出頭來始得。師曰。老僧適來暫時不在。

　　僧問。如何是空劫已前自己。師曰。白馬入蘆華。官人問。有人修行否。師曰。待公作男子即修行。

　　僧問。承古有言。相逢不擎出。舉意便知有。時如何。師乃合掌頂戴。

　　師問僧。世間何物最苦。僧雲。地獄最苦。師曰不然。雲師意如何。師曰。在此衣線下不明大事。是名最苦。

　　師問僧。名什麼。僧雲某甲。師曰。阿那箇是闍黎主人公。僧雲。見秖對次。師曰。苦哉苦哉。今時人例皆如此。只是認得驢前馬後底將為自己。佛法平沈此之是也。賓中主尚未分。如何辨得主中主。僧便問。如何是主中主。師曰。闍黎自道取。雲某甲道得即是賓中主(雲居代曰某甲道得不是賓中主)如何是主中主。師曰。恁麼道即易。相續大難。師遂示頌曰。嗟見今時學道流。千千萬萬認門頭。恰似入京朝聖主。祇到潼關便休。

　　僧問。如何是青山白雲父。師曰。不森森者是。雲如何是白雲青山兒。師曰。不辨東西者是。雲如何是白雲終日倚。師曰。去離不得。雲如何是青山總不知。師曰。不顧視者是。乃頌曰。青山白雲父。白雲青山兒。白雲終日倚。青山總不知。

　　僧問。清河彼岸是甚麼草。師曰。是不萌之草。

　　僧問。如何是西來意。師曰。大似駭雞犀。

　　僧問。蛇吞蝦蟆。救則是。不救則是。師曰。救則雙目不睹。不救則形影不彰。

　　有僧辭大慈。慈曰。去什麼處。僧雲。暫去江西。慈曰。我勞汝一段事得否。僧雲。和尚有什麼事。慈曰。將取老僧去。僧雲。更有過於和尚者。亦不能將得去。慈便休。其僧後舉似師。師曰。闍黎爭合恁麼道。僧雲。和尚作麼生。師曰得。法眼別雲。和尚若去。某甲提笠子。師又問其僧。大慈別有什麼言句。僧雲。有時示眾雲。說得一丈不如行取一尺。說得一尺不如行取一寸。師曰。我不恁麼道。僧雲。作麼生。師曰。說取行不得底。行取說不得底。雲居雲。行時無說路。說時無行路。不說不行時合行什麼路。樂普雲。行說俱不到即本事在。

　　師舉。藥山問僧。甚處來。雲湖南來。山曰。洞庭湖水滿也未。雲未。山曰。許多時雨水為甚麼未滿。僧無語。師代曰。甚麼劫中曾增減來。道吾代雲滿也。雲巖雲。湛湛地。

　　師舉。藥山與雲巖先師遊山。腰間刀響。巖問。甚麼物作聲。山抽刀驀口作斫勢。師曰。看他藥山橫身為這箇事。今時人欲明向上事。須體此意始得。

　　舉。五洩默禪師到石頭處雲。一言相契即住。不契即去。頭據坐。洩便行。頭隨後召曰。闍黎闍黎。洩回首。頭曰。從生至死秖是這箇。回首轉腦作麼。洩忽然契悟。乃拗折拄杖而棲止焉。師曰。當時不是五洩先師。大難承當。然雖如是。猶涉途在。

　　師示眾曰。唯有佛菩提。是真歸仗處。復喝一喝曰。猶有者箇去就在。

　　舉。文殊大士與無著喫茶次。乃拈起玻璃盞問無著。南方還有這箇否。著雲無。文殊曰。尋常將甚麼喫茶著無對。師代展手曰。有無且置。借取這箇看得否。舉。盤山上堂。夫心月孤圓。光吞萬象。光非照境。境亦非存。光境俱亡。復是何物。師曰。光境未亡。復是何物。舉。鄧隱峰在石頭。頭剷草次。峰在頭左側。叉手而立。頭飛剷子向峰前。剷一株草。峰雲。和尚秖剷得這個。不剷得那箇。頭提起剷子。峰接得便作剷草勢。頭曰。汝秖剷得那個。不解剷得這個。峰無對。師代曰。還有堆阜麼。

　　舉。南泉問僧。不思善不思惡。思總不生時。還我本來面目來。僧雲。無容止可露。師曰。還曾將示人麼。

　　陸互大夫問南泉雲。弟子家中有一片石。或時坐或時臥。如今擬鐫作佛。還得否。泉曰得。陸曰。莫不得否。泉曰不得。雲巖曰。坐則佛。不坐則非佛。師曰。不坐即佛。坐即非佛。

　　南泉問神山。作什麼。對雲打羅。泉曰。手打腳打。神山雲。請和尚道。泉曰。分明記取舉似作家。師別曰。無腳手者始解打羅。

　　僧舉僧問章敬。心法雙亡。指歸何所。敬曰。郢人無污。徒勞運斤。雲請師不返之言。敬曰。即無返句之語。問師。師曰。道即甚道。罕遇作家。

　　師示眾曰。五洩先師一日沐浴焚香端坐告眾曰。法身圓寂示有去來。千聖同源萬靈歸一。吾今漚散。胡假興衰。無自勞神。須存正念。若遵此命。真報吾恩。儻固違言。非吾之子。時有僧問。和尚向甚麼處去。洩曰。無處去。雲某甲何不見。洩曰。非眼所睹。師曰作家。

　　師問石瀧曰。幾前一箇童子甚了事。如今向甚處去也。瀧雲。火焰上泊不得。卻歸清涼世界去也。

　　有人舉問一僧雲。鹽官會下有一主事僧。忽見一鬼使來追。僧告雲。某甲身為主事。未暇修行。乞容七日得否。使曰。待為白王若許即七日後來。不然須臾便至。言訖不見。至七日後復來覓其僧。了不可得。若被覓著時。如何抵擬他。師代曰。被他覓得也。

　　江陵僧參大川(亦曰太湖)。川問。幾時發足江陵。僧提起坐具。川曰。謝子遠來。下去。僧繞禪床一匝便出。川曰。若不恁麼爭知眼目端的。僧拊掌曰。苦殺人。幾錯判諸方老宿。川曰。甚得禪宗道理。僧舉似丹霞。霞曰。於大川法道即得。我這�堣ㄤM。雲未審。此間作麼生。霞曰。猶較大川三步在。僧禮拜。霞曰。錯判諸方者多。師曰。不是丹霞難分玉石。

　　雲居到參。師問。甚處來。居雲。翠微來。師曰。翠微有何言句示徒。居雲。翠微供養羅漢。某甲問。供養羅漢。羅漢還來否。微曰。爾每日瞳箇甚麼。師曰。實有此語否。雲有。師曰。不虛參見作家來。

　　師問雲居。汝名甚麼。雲道膺。師曰。向上更道。雲向上即不名道膺。師曰。與老僧在雲巖時秖對無異也。

　　雲居問。如何是祖師意。師曰闍黎。他後有把茅蓋頭。忽有人問。如何秖對。居雲。道膺罪過。

　　師謂雲居曰。吾聞思大和尚生倭國作王是否。居雲。若是思大。佛亦不作。師然之。

　　師問雲居。甚處去來。居雲。蹋山來。師曰。那箇山堪住。居雲。那箇山不堪住。師雲。恁麼則國內總被闍黎占卻。居雲不然。師曰。恁麼則子得箇入路。居雲無路。師曰。若無路爭得與老僧相見。居雲。若有路即與和尚隔山去也。師乃曰。此子已後千人萬人把不住去在。

　　雲居隨師渡水次。師問。水深多少。居雲不濕。師曰粗人。居雲。請師道。師曰不乾。

　　師謂雲居曰。昔南泉問講彌勒下生經僧曰。彌勒什麼時下生。雲見在天宮當來下生。南泉曰。天上無彌勒地下無彌勒。時居遂問師曰。只如天上無彌勒地下無彌勒。未審誰與安名。師直得禪床震動乃曰。膺闍黎。吾在雲巖。曾問老人。直得火爐震動。今日被子一問。直得通身汗流。

　　雲居結菴於三峰。經日不赴堂。師問。子近日何不赴齋。居雲。每日自有天神送供。師曰。我將謂汝是箇人。猶作這箇見解在。汝晚間來。居晚至。師召膺菴王。居應諾。師曰。不思善不思惡是甚麼。居回菴宗然宴坐。天神自此竟尋不見。如此三日乃絕。

　　雲居合醬次。師問。作什麼。居曰合醬。師曰。用多少鹽。雲旋入。師曰。作何滋味。居雲得。

　　師問雲居。大闡提人殺父害母出佛身血破和合僧。如是種種孝養何在。居雲。始得孝養。自爾洞山許為室中領袖。

　　雲居作務次。誤剷殺蚯蚓。師曰。這箇□。居雲。他不死。師曰。二祖往鄴都。又作麼生。居無對。

　　師於扇上書佛字。雲居見卻書不字。師又改作非字。雪峰見乃一時除卻。

　　曹山來謁。師問曰。闍黎名什麼。對曰本寂。師曰。向上更道。曹雲不道。師曰。為什麼不道。曹雲。不名本寂。師深器之。

　　曹山行腳時問烏石靈觀禪師。如何是毘盧師法身主。石曰。我若向汝道即別有也。山舉似師。師曰。好箇話頭秖欠進語。何不問為甚麼不道。山卻來進前語。石曰。若言我不道。即啞卻我口。若言我道。即謇卻我舌。山歸舉似師。師曰古佛。

　　曹山親入師室。密印所解。盤桓數載乃辭師。師問。什麼處去。雲不變異處去師曰。不變異處豈有去耶。雲去亦不變異。師又曰。子歸鄉莫打飛鳶嶺過麼。雲是。師曰。來時莫打飛鳶嶺來麼。雲是。師曰。有一人不打飛鳶嶺過便到此間。子還知麼。雲渠無彼往。師曰。子見甚道理便道渠無彼往。雲若不到這田地。爭解恁麼道。師遂囑曰。吾在雲巖先師處親印寶鏡三昧。事窮的要。今付於汝。師又曰。末法時代人多乾慧。若要辨驗真偽。有三種滲漏。一曰見滲漏。機不離位墮在毒海。二曰情滲漏。滯在向背見處偏枯。三曰語滲漏。究妙失宗機昧終始。學者濁智流轉不出此三種。子宜知之。

　　道全(第二世住亦云中洞山)問。如何是出離之要。師曰。闍黎足下煙生。全當下契悟。更不他遊。雲居進語雲。終不敢孤負和尚足下煙生。師曰。步步玄者即是功到。

　　僧舉龍牙因參翠微乃問。學人自到和尚法席。一箇餘月不蒙一法示誨。意在於何。微曰嫌甚麼。問師。師曰。闍黎爭怪得老僧。

　　龍牙謁德山問雲。遠聞德山一句佛法。及乎到來未曾見和尚說一句佛法。德山曰。嫌什麼。牙不肯。乃造師法席。如前問之。師曰。爭怪得老僧。龍牙又舉某甲日前問德山。學人仗鏌□劍擬取師頭時如何。山引頸近前曰□。龍牙雲。頭落也。山微笑。師曰。德山道什麼。雲德山無語。師曰。莫道無語。且將德山落底頭呈似老僧。牙省過懺謝。遂止於師席。隨眾參請。

　　龍牙問。如何是祖師意。師曰。待洞水逆流即向汝道。牙始悟厥旨。

　　華嚴問。學人未見理路。未免情識。師曰。汝還見理路也無。雲見無理路。師曰。什麼處得情識來。雲學人實問。師曰。恁麼須向萬里無寸草處去。雲無寸草處還許去也無。師曰。直須恁麼去。

　　華嚴搬柴次。師把住柴問。狹路相逢時作麼生。雲反仄何幸。師曰。汝記吾言。汝向南住有一千人。若向北住即三二百而已。

　　九峰見。師曰。掌有神珠。白晝示人。人且按劍。況玄夜乎。子可貴也。峰雲。但不識珠者耳。識之亦無晝夜。師稱之為俊士。

　　青林到參師問曰。近離什麼處。林雲武陵。師曰。武陵法道何似此間。雲胡地冬抽筍。師曰。別甑炊香飯供養於此人。林拂袖便出。師曰。此子向後走殺天下人在。

　　青林在洞山栽松次。有劉翁者求偈。作偈曰。長長三尺餘。鬱鬱覆青草。不知何代人。得見此松老。劉得偈呈師。師謂曰。此是第三代洞山主人。

　　青林辭師。師曰。子向甚麼處去。林雲。金輪不隱的。遍界絕紅塵。師曰。善自保任。林珍重而出。師門送謂青林曰。恁麼去。一句作麼生道。林曰。步步踏紅塵。通身無影像。師良久。林雲。老和尚何不速道。師曰。子得恁麼性急。林曰。某甲罪過。便禮辭。

　　北院辭師擬入嶺去。師曰。善為飛猿嶺峻好看。院沈吟良久。師曰。通闍黎。院應諾。師曰。何不入嶺去。因此省悟。更不入嶺師事於師。時號钁頭通。

　　師問疏山。空劫無人家是甚麼人住處。疏雲不識。師曰。人還有意旨也無。雲和尚何不問他。師曰現問。次雲是何意旨。師不對。

　　欽山邃參。師問。甚麼處來。對雲。大慈來。師曰。還見大慈麼。欽雲見。師曰。色前見色後見。欽雲。非色前後見。師默置。欽乃雲。離師太早不盡師意。法眼雲。不盡師意不易承嗣得他。

　　巖頭雪峰欽山坐次。師行茶來。欽乃閉眼。師曰。甚麼處去來。欽雲。入定來。師曰。定本無門。從何而入。

　　雪峰到參。師問。從甚處來。雲天台來。師曰。見智者否。雲義存喫鐵棒有分。

　　雪峰在會下作飯頭淘米次。師問。淘沙去米。淘米去沙。峰雲。沙米一時去。師曰。大眾喫個什麼。峰遂覆卻米盆。師曰。子他後別見人去在。

　　師一日問雪峰。作甚麼來。峰雲。斫槽來。師曰。幾斧斫成。峰雲。一斧斫成。師曰。猶是這邊事。那邊事作麼生。峰雲。直得無下手處。師曰。猶是這邊事。那邊事作麼生。峰休去。

　　雪峰蒸飯次。師問。今日蒸多少。峰雲二石。師曰。莫不足麼。峰雲。於中有不喫者。師曰。忽然總喫又作麼生。峰無對。雲居代雲。總喫即不見有不足者。

　　師見雪峰來曰。入門來須得有語。不得道蚤箇了。峰雲。某甲無口。師曰。無口即且從。還我眼來。峰便休。雲居雲。待某甲有口即道。

　　雪峰辭師。師曰。子甚處去。峰雲。歸嶺中去。師曰。當時從甚麼路出。峰雲。從飛猿嶺出。師曰。今回向甚麼路去。峰雲。從飛猿嶺去。師曰。有一人不從飛猿嶺去。子還識麼。峰雲不識。師曰。為甚麼不識。峰雲。他無面目。師曰。子既不識。爭知無面目。峰無對。

　　巖頭參德山。頭入方丈門跨門問。是凡是聖。山便喝。頭禮拜。有人舉似師。師曰。若不是□上座。大難承當。頭曰。洞山老人不識好惡。錯下名言。我當時一手抬一手搦。琅□覺雲。巖頭無人問著。不妨奇特。纔被洞山腦後一錐。直得瓦解冰消。

　　師問德山侍者。從何方來。雲德山來。師曰。來作什麼。雲孝順和尚來。師曰。世間什麼物最孝順。侍者無對。

　　師不安。令沙彌傳語雲居。乃囑曰。他或問。和尚安樂否。但道雲巖路相次絕也。汝下此語須遠立。恐他打汝。沙彌領旨去傳語。聲未絕早被雲居打一棒。沙彌無語。同安顯代曰。恁麼則雲巖一枝不墜也。

　　師將圓寂謂眾曰。吾有間名在世。誰人為吾除得。眾皆無對。時沙彌出雲。請和尚法號。師曰。吾間名已謝。石霜雲。無人得他肯。雲居雲。若有間名非吾先師。曹山雲。從古至今無人辯得。疏山雲。龍有出水之機。無人辨得。

　　僧問。和尚違和。還有不病者也無。師曰有。雲不病者還看和尚否。師曰。老僧看他有分。雲未審和尚如何看他。師曰。老僧看時不見有病。師復問僧。離殼漏子。向甚麼處與吾相見。僧無對。遂示頌曰。學者恆沙無一悟。過在尋他舌頭路。欲得忘形泯蹤跡。努力慇懃空�堥B。

　　師以鹹通十年己丑三月朔旦。命剃髮澡身披衣。聲鐘辭眾儼然坐化。時大眾號慟移晷不止。師忽開目謂眾曰。夫出家之人心不依物。是真修行。勞生息死。於悲何有。乃召主事僧令辨愚癡齋一普。蓋責其戀情也。眾猶戀慕不止。延至七日食具方備。師亦隨齋畢曰。僧家勿事大率臨行之際喧動如斯。至八日浴訖端坐長往。壽六十有三。臘四十二。敕諡悟本大師。塔曰慧覺。

　　歌頌

　　寶鏡三昧歌

　　如是之法。佛祖密付。汝今得之。宜善保護。銀碗盛雪。明月藏鷺。類之不齊。混則知處。意不在言。來機亦赴。動成窠臼。差落顧佇。背觸俱非。如大火聚。但形文彩。即屬染污。夜半正明。天曉不露。為物作則。用拔諸苦。雖非有為。不是無語。如臨寶鏡形影相睹。汝不是渠。渠正是汝。如世嬰兒。五相完具。不去不來。不起不住。婆婆和和。有句無句。終不得物。語未正故。重離六爻。偏正回互。疊而為三。變盡成五。如荎草味。如金剛杵。正中妙挾。敲唱雙舉。通宗通途。挾帶挾路。錯然則吉。不可犯忤。天真而妙。不屬迷悟。因緣時節。寂然昭著。細入無間。大絕方所。毫忽之差。不應律呂。今有頓漸。緣立宗趣。宗趣分矣。即是規矩。宗通趣極。真常流注。外寂中搖。係駒伏鼠。先聖悲之。為法檀度。隨其顛倒。以緇為素。顛倒想滅。肯心自許。要合古轍。請觀前古。佛道垂成。十劫觀樹。如虎之缺。如馬之馵。以有下劣。寶幾珍御。以有驚異黧奴白牯。羿以巧力。射中百步。箭鋒相值。巧力何預。木人方歌。石女起舞。非情識到。寧容思慮。臣奉於君子順於父。不順非孝不奉非輔。潛行密用如愚如魯。但能相續名主中主。

　　玄中銘(並序)

　　竊以絕韻之音假玄唱以明宗。入理深談以無功而會旨。混然體用宛轉偏圓。亦猶投刃揮斤輪扁得手。虛玄不犯迴互傍參。寄鳥道而寥空。以玄路而該括。然雖空體寂然不乖群動。於有句中無句妙在體前。以無語中有語迴途復妙。是以用而不動寂而不凝。清風偃草而不搖。皓月普天而非照。蒼梧不棲於丹鳳。澂潭豈墜於紅輪。獨而不孤無根永固。雙明齊韻事理俱融。是以高歌雪曲和者還稀。布鼓臨軒何人鳴擊。不達旨妙難措幽微。儻或用而無功寂而虛照。事理雙明體用無滯。玄中之旨其有斯焉。

　　大陽門下。日日三秋。明月堂前。時時九夏。森羅萬象。古佛家風。碧落青霄。道人活計。靈苗瑞草。野父愁芸。露地白牛。牧人懶放。龍吟枯骨。異響難聞。木馬嘶時。何人道聽。夜明簾外。古鏡徒耀。空王殿中。千光那照。澂源湛水。尚棹孤舟。古佛道場。猶乘車子。無影樹下。永劫清涼。觸目荒林。論年放曠。舉足下足。鳥道無殊。坐臥經行。莫非玄路。向道莫去。歸來背父。夜半正明。天曉不露。先行不到。末後甚過。沒底船子。無漏堅固。碧潭水月。隱隱難沈。青山白雲。無根卻住。峰巒秀異鶴不停機。靈木迢然。鳳無依倚。徒敲布鼓。誰是知音。空擊成聲。何人撫掌。胡笳曲子。不墮五音。韻出青霄。任君吹唱。

　　新豐吟

　　古路坦然誰措足。無人解唱還鄉曲。清風月下守株人。涼兔漸遙春草綠。天香襲兮絕芬馥。月色凝兮非照燭。行玄猶是涉崎嶇。體妙因茲背延促。殊不然兮何展縮。縱得然兮混泥玉。獬豸同欄辨者嗤。薰蕕共處須分郁。長天月兮遍豁谷。不斷風兮偃松竹。我今到此得從容。吾師叱我相隨逐。新豐路兮峻仍皾。新豐洞兮湛然沃。登者登兮不動搖。遊者遊兮莫忽速。絕荊榛兮罷釿斸。飲馨香兮味清肅。負重登臨脫屣迴。看他早是空擔鞠。來駕肩兮履芳躅。至澂心兮去凝自。亭堂雖有到人稀。林泉不長尋常木。道不鐫雕非曲□□□□□□□姞□□□□□□□□饜□□□�E□□�L□□□□□楅���S妗□□□□楅�J妖秺□□褚□□□□□□□媽□□□□覝□□
　　綱要頌(三首)

　　敲唱俱行

　金鍼雙鎖備　　葉路隱全該
　寶印當空妙　　重重錦縫開

　　金鎖玄路

　交互明中暗　　功齊轉覺難
　力窮忘進退　　金鎖網鞔鞔

　　不墮凡聖

　事理俱不涉　　回照絕幽微
　背風無巧拙　　電火爍難追

　　五位顯訣並逐位頌(並攝曹山揀註故今不載於此)

　　功勳五位頌(本則既已出上)

　聖主由來法帝堯　　御人以禮曲龍腰
　有時鬧市頭邊過　　到處文明賀聖朝(向)
　淨洗濃莊為阿誰　　子規聲裡勸人歸
　百花落盡啼無盡　　更向亂峰深處啼(奉)
　枯木花開劫外春　　倒騎玉象趁麒麟
　而今高隱千峰外　　月皎風清好日辰(功)
　眾生諸佛不相侵　　山自高兮水自深
　萬別千差明底事　　鷓鴣啼處百花新(共功)
　頭角纔生已不堪　　擬心求佛好羞慚
　迢迢空劫無人識　　肯向南詢五十三(功功)

　　真讚

　□□□□□　　□□□□□
　徒觀紙與墨　　不是山中人

　　自誡

　不求名利不求榮　　只麼隨緣度此生
　三寸氣消誰是主　　百年身後謾虛名
　衣裳破後重重補　　糧食無時旋旋營
　一個幻軀能幾日　　為他間事長無明

　　規誡

　　夫沙門釋子。高上為宗。既絕攀緣。宜從淡薄。割父母之恩愛。捨君臣之禮儀。剃髮染衣。持巾捧缽。履出塵之徑路。登入聖之階梯。潔白如霜。清淨若雪。龍神欽敬。鬼魅歸降。專心用意。報佛深恩。父母生身方霑利益。豈許結託門徒。追隨朋友。事持筆硯。馳騁文章。區區名利。役役趨塵。不思戒律。破卻威儀。取一生之容易。為萬劫之艱辛。若學如斯。徒稱釋子。

　　辭北堂書

　　伏聞諸佛出世。皆從父母而受身。萬彙興生。盡假天地而覆載。故非父母而不生。無天地而不長。盡沾養育之恩。俱受覆載之德。嗟夫一切含識。萬象形儀。皆屬無常。未離生滅。雖則乳哺情至養育恩深。若把世賂供資。終難報答。作血食侍養。安得久長。故孝經雲。雖日用三牲之養。猶不孝也。相牽沈沒。永入輪迴。欲報罔極深恩。莫若出家功德。載生死之愛河。越煩惱之苦海。報千生之父母。答萬劫之慈親。三有四恩。無不報矣。故經雲。一子出家。九族生天。良價捨今世之身命。誓不還家。將永劫之根塵。頓明般若。伏惟父母心開喜捨。意莫攀緣。學淨飯之國王。效摩耶之聖後。他時異日。佛會相逢。此日今時。且相離別。良非遽違甘旨。蓋時不待人。故雲。此身不向今生度。更向何時度此身。伏冀尊懷莫相寄憶。

　　頌(二首)

　未了心源度數春　　翻嗟浮世謾逡巡
　幾人得道空門�堙@　獨我淹留在世塵
　謹具尺書辭眷愛　　願明大法報慈親
　不須灑淚頻相憶　　譬似當初無我身
　巖下白雲常作伴　　峰前碧障以為鄰
　免干世上名與利　　永別人間愛與憎
　祖意直教言下曉　　玄微鬚透句中真
　合門親戚要相見　　直待當來證果因

　　後寄北堂書

　　良價自離甘旨。杖錫南遊。星霜已換於十秋。岐路俄經於萬里。伏惟孃子收心慕道。攝意歸空。休懷離別之情。莫作倚門之望。家中家事。但且隨時。轉有轉多。日增煩惱。阿兄勤行孝順。需求水�堣妊翩C小弟竭力奉承。亦泣霜中之筍。夫人居世上。修己行孝。以合天心。僧有空門。慕道參禪。而報慈德。今則千山萬水。杳隔二途。一紙八行。聊伸寸意。

　　頌

　不求名利不求儒　　願樂空門捨俗徒
　煩惱盡時愁火滅　　恩情斷處愛河枯
　六根戒定香風引　　一念無生慧力扶
　為報北堂休悵望　　譬如死了譬如無

　　附孃回書

　　吾與汝夙有因緣。始結母子恩愛情分。自從懷孕禱神佛。願生男兒。胞胎月滿。性命絲懸。得遂願心。如珠寶惜。糞穢不嫌於臭惡。乳哺不倦於辛勤。稍自成人。遂令習學。或暫逾時不歸。便作倚門之望。來書堅要出家。父亡母老。兄薄弟寒。吾何依賴。子有拋孃之意孃無捨子之心。一自汝住他方。日夜常灑悲淚。苦哉苦哉。今既誓不還鄉。即得從汝志。不敢望汝如王祥臥冰。丁蘭刻木。但如目蓮尊者度我。下脫沈淪。上登佛果。如其不然。幽譴有在。切宜體悉。

　　師昔在泐潭。尋繹大藏。纂出大乘經要一卷。並激勵道俗偈頌誡等。流布諸方。

　　筠州洞山悟本禪師語錄(終)

　　洞山悟本禪師語錄之餘

　　(屬者予遊於山陰。得書讀之。皆祖語也。間有予未嘗採者。雖片玉出崑岡。故附後)。

　　日本沙門宜默玄契校勘

　　師問雲巖。擬寫和尚真得也無。巖雲。幾得成。師曰。尋常寫真得七八。巖雲。猶是失在。師曰。不失時如何。巖雲。直得十成。師曰。古人道直得十成不似時如何。巖雲。他無成數。

　　雲巖共師鋤薑地次。巖就先德事。師問。此人什麼處去也。巖良久雲。作麼作麼。師曰。太遲生也。師問雲巖。未有陰界時。還道得否。巖雲。爾今還有否。

　　雪峰般柴次。乃於師面前拋下一束。師曰。重多少。峰雲。盡大地人提不起。師曰。爭得到這�堙C峰無語。

　　壽山解禪師行腳時。造師法席。師問曰。闍黎生緣何處。雲和尚若實問。某甲即是閩中人。師曰。爾父名什麼。雲今日蒙和尚致此一問。直得忘前失後。

　　師勘僧曰。心法雙忘性即真。第幾座。僧雲。第二座。師曰。因什麼不與他第一座。無對。有一人代雲。非心非法。師曰。心法雙忘。即是非法。何更如是道。無對。師自代曰。真不得座。

　　雲眾曰。知有底人解入地獄。不知有底人門外走過。師問新羅僧。未過海時在什麼處。無對。自代曰。秖今過海。也在什麼處。

　　師曰。今時學者欲得學。直須體取佛向上人始得。如今學者只知有十方諸佛。且不知有十方諸佛出身處。空知有佛不得成佛。

　　師問僧。三人同行。一人解語。一人不解語。那箇一人是什麼。對雲。此豈不是辨得主客也。師曰是也。雲如何是客。師曰。語與不語俱是客。又曰。如人解弄珠。不觸手不落地。即今往來底喚作什麼即得。無對。師自代曰。不得不得。

　　師看上座來禮拜師曰。來作什麼。雲不為和尚來。師曰。若禮尊者某甲則偏坐。

　　慎微長老手把拄杖。一僧指雲。這個拄杖出何處。微雲。雪地出。師不肯。自代曰。如今出也有人辨得麼。

　　黃蘗從鹽官領三百眾到南泉。每為三百人說法次。南泉便到說法處雲。借此道場還許一問否。蘗雲便請。泉問。定慧等學明見佛性。此理如何。蘗雲。十二時中不依倚一物。泉雲。莫是長老見處麼。蘗雲不敢。泉雲。醬水錢即且置。草鞋錢教什麼人還。有僧舉似師。師曰。責狀了喫棒。

　　師問僧爾名什麼。僧雲。請和尚安名。師卻稱良價。僧無對。雲居代曰。恁麼則無出頭處。又曰。恁麼則總被和尚占卻也。

　　延慶端禪師有人問。蚯蚓斬為兩段。兩頭俱動。佛性在阿那頭。慶展兩手。師別曰。即今問底在阿那頭。

　　師到田畔。有師僧插田。有一僧倒插。師問。闍黎因什麼倒插。對雲。心中活在。師不言歸院。翌日眾僧普請出次。日先出。候問昨日倒插田僧出來。其僧末後出門。師問。闍黎昨日東園斫竹誰。其僧罔測雲不知。師曰。闍黎什麼處人。雲鄧州人。師曰。老僧行腳時曾往過來。

　　僧問師雲。承和尚說刮骨禪。請和尚四方八面刮。師曰。勿刮處。雲和尚幸是好手。為什麼刮不得。師曰。爾還聞道世醫拱手。問如何是善知識眼。師曰。紙撚無油。問十二時中將何奉獻。師曰無物。問身命急切處如何。師曰。莫雜種。雲將何奉獻。師曰。將虛空奉獻。雲虛空與非空將來不相似。師曰。道相似也得。道不相似也得。雲如何是相似。師曰目前。雲如何是不相似。師曰目前不是。問返本還源時如何。師曰。如一片雪。從天降下若絲髮大。物掛著則不到地。問暫時不在如同死人如何。師曰。好埋卻。又曰臭也。又曰命絕也。師法嗣其出史傳者二十七人。其有機語者十有九人。傳法正宗記曰。大鑒之六世曰筠州洞山良價禪師。其所出法嗣凡二十六人。一曰雲居道膺者(敕諡弘覺禪師。塔曰圓寂洞山上足)一曰撫州本寂者(敕諡元證禪師。塔曰福圓)一曰洞山道全者(第二世中洞山)一曰龍牙居遁者一曰京兆休靜者(敕諡寶智大師無為之塔。住華嚴寺)一曰京兆蜆子和尚者。一曰筠州普滿者。一曰台州道幽者。一曰洞山師虔者(第三世後洞山號青林和尚)一曰洛京遁儒者。一曰越州乾峰和尚者。一曰吉州禾山和尚者。一曰天童鹹啟者(先住蘇州寶華山)一曰潭州寶蓋山和尚者。一曰益州通禪師者(住北院敕諡證真大師)一曰高安白水本仁者。一曰撫州疏山光仁者。一曰澧州欽山文邃者。一曰天童義禪師者。一曰太原方禪師者。一曰新羅金藏和尚者。一曰益州白禪師者。一曰潭州文殊和尚者。一曰舒州白和尚者。一曰邵州西湖和尚者。一曰青陽通玄和尚者。日本人瓦屋能光禪師亦其一也(師本朝高僧傳曰。航海入唐。參洞山價禪師親承法印)。

　　筠州洞山悟本大師語錄(大尾)

　　洞山悟本大師語錄序

　　從上宗乘。為物垂言。一如撾塗毒鼓。聞者皆喪。絕後乃重甦。無舌而解語。湖南正脈。青石濫觴。五傳迄乎新豐。一瀉千里。百谷朝宗。法性波瀾渺無涯涘。矧夫文章富贍。家法縝密。高懸寶鏡。善赴來機。自非入室神足。阿誰敢窺影鞭。門外遊人逡巡退縮。歐峰奔逸絕塵。前玉步趨繼踵。以至二八賢哲。執轡並馳。駸駸乎其壯矣哉。其片言隻字。崑璧南金。雖多載陳編。未見有全錄。僉曰。祖庭闕典。莫同心不浩歎。宜默禪人為之慷慨髮指。纂錄惟懋。采摭殆盡。乃釐作壹卷。昔者湛然澄禪師得山林居士等。涉獵叢書。鈔錄玄沙語。味際天浴日之海鹹於一滴。以慰禪者之渴心。今也宜默傚其故事者乎。可謂勤矣。若夫一家雲仍因標見月。得意忘言。箇箇臣奉君。人人子就父。則洞水逆流瀰漫乎四海。被其沾丐者。孰敢不隨喜。因敘緒言。辨諸卷端。

　　元文之戊午百鐘吉旦。住林泉沙門元趾稽首拜題。

　　寶鏡流光。名重千古。分五位君臣。立偏正回互。空生滅影。見離微端。水晶盤走夜光之珠。琉璃海產珊瑚之樹。弘宗一線。斷而復續。芙蓉丹霞。東谷南谷。靜慧妙悟。白雲獨步。法流海東。兒孫四布。

　　遠孫比丘永璵焚香拜贊

　　重集洞山悟本大師語要自序

　　吾大雄氏之於心印。淵淵浩浩。於戲大哉。在昔此教也發機靈山。達乎少林。燈燈繼明。奕葉纓緌。以及乎我。然年世寢遠。其勢也不能無同異而已矣。最其昭昭莫若靈山。靈山以還莫若少林。少林以還莫若曹溪。曹溪一脈流為兩派。涇流之大沛然其波瀾狂矣。方此時也。障而東之者。是乃出乎濟上洞上之二家。二家各有其所存者。師師幾語相與嚶其。垂誨於千載之下。雖然其語縝密。其機高尚。辟之郢中之歌。其曲彌高。其聲彌奇。所謂國中屬而和者。不過數人而已。所以如洞山語錄。其傳絕矣。其語雖存。浮沈春池。與礫相混。其故何也。杜撰之輩。妄以凡情改易古語也。最其甚者。如觀察使之語。皆改易。如渠今正是我我今不是渠之語。有更正是作不是者。或有改不是作正是者。是以不能其脈不斷絕者乎。又如也勝前朝斷舌才之句。易前作知。則其義不了者乎。是以雖居士無盡。未嘗無不解本據之問也。大凡類此。予以為。居今之世。志古之道。孟浪猶然。況後昆哉。於是焉溫尋古本。竊竊乎校讎同異。纂集成矣。人或謂予曰。祖佛言教。似生冤家。始有參學分。此是弗洞山大師語耶。曰唯然有之。曰奚為非耶。予曰。將謂無祖佛。況亦言教哉。或聞予言。芒乎無對。予曰。已乎已乎。苟有不者。此語之於編修。今也區區。其可再乎。是歲戊午仲春十五日。日本國沙門玄契。涉筆於歌浦瑞龍精舍。

　　書洞山語錄尾

　　龍之為物。其非常耶。人能觀者寡矣。丹青以畫。告人以龍。人知其為龍。不信者未之有。後觀真龍。告之以龍。人且怪焉。方今之世。孰不說法。囂囂其教。似則似。真則否。如彼畫龍然。非惟畫龍不興雲為霖而已。間奪朱。幾為病。於戲可懼屬者有禪人宜默者。再編集洞山語要。來以告予。予爇香稽首。看讀一過。謂之曰。近世支那禪師瑞白雪公有言曰。洞山古剎我等祖基。傾頹已久。瓦礫不存。今幸孤涯上座住持。欲重新祖塔。我輩為洞山兒孫。烏可坐視乎。由是觀之。知重修棠蔭於彼土。今也於子亦資始祖錄乎我國。宜矣知所遵也。吾儕苟辱遠裔。安不喜躍。命工鋟梓。以廣其傳。俾參學者。知丹青外寔有神龍。雲行雨施千古如此。請莫怪焉。

　　元文己未三月之八日。鷹峰源光主人覺城叟請詢和南拜譔。

　　女月十五日復書　宜默禪英

　　挹風采也尚矣。未得接眉。以為歉耳。不圖辱領芳柬並新編洞山祖師語錄一本。剪緘敬讀書頭書尾區區道情。足以見研覃於大法之審實焉。且如祖錄。乃具威儀。安之卓上。淨手焚薰。拜讀一過。其搜羅之無遺漏。蘊崇之有富贍也。何異納千金於孤囊。托萬珠於一盆哉。可謂盡美矣。更聞編次。見隨例於林氏素氏公據可嘉焉。向有印月坡者。拔語於諸書。集洞山錄以多臆裁。不行於世。如是編者。點檢異同。辨揀改易。以歸至正的實。則何人不隨喜而信受乎。有功於祖門也大矣。今承投惠。銘感曷罄。茲贈分科安樂行品一卷。以表謝悰。餘期面晤。時維溽熱好加保重不宣。

　　空印瑞方槃譚

　　信士清左衛門者。丹州野野村人。姓菅原氏。菅丞相之苗裔也。今也以其地氏。少卜居京師。陸沈市廛。平昔歸依三寶。執弟子禮法名慈湛。禪海其號也。昔者有女早世婦亦沒兮門今茲邂逅謂予曰。屬聞之。上人輯洞山大師語錄。是耶。非耶。曰是。曰敢請捐財模印此錄。以廣其傳。俾新豐千古高調殷其希聲於我國。願與聞此遺音者。鑿聵耳休迷頭。所鳩勝事。為薦婦慈照女智貞等之冥福者乎。予曰可。門忻然從之。標出乎右其法號也。

　　元文四年己未三月之八日沙門宜默謹識



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大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1986B 瑞州洞山良價禪師語錄


　　No. 1986B

　　瑞州洞山良價禪師語錄

　　徑山沙門語風圓信無地地主人郭凝之　編集

　　師諱良價。會稽俞氏子。幼歲。從師念般若心經。至無眼耳鼻舌身意處。忽以手捫面。問師雲。某甲有眼耳鼻舌等。何故經言無。其師駭然異之雲。吾非汝師。即指往五洩山禮默禪師披剃。年二十一。詣嵩山具戒。遊方首謁南泉。值馬祖諱辰修齋。南泉問眾雲。來日設馬祖齋。未審。馬祖還來否。眾皆無對。師出對雲。待有伴即來。南泉雲。此子雖後生。甚堪雕琢。師雲。和尚莫壓良為賤。次參溈山。問雲。頃聞南陽忠國師有無情說法話。某甲未究其微。溈山雲。闍黎莫記得麼。師雲。記得。溈山雲。汝試舉一遍看。師遂舉。僧問。如何是古佛心。國師雲。牆壁瓦礫是。僧雲。牆壁瓦礫。豈不是無情。國師雲。是。僧雲。還解說法否。國師雲。常說熾然說無間歇。僧雲。某甲為甚麼不聞。國師雲。汝自不聞。不可妨他聞者也。僧雲。未審甚麼人得聞。國師雲。諸聖得聞。僧雲。和尚還聞否。國師雲。我不聞。僧雲。和尚既不聞。爭知無情解說法。國師雲。賴我不聞。我若聞。即齊於諸聖。汝即不聞我說法也。僧雲。恁麼則眾生無分去也。國師雲。我為眾生說。不為諸聖說。僧雲。眾生聞後如何。國師雲。即非眾生。僧雲。無情說法。據何典教。國師雲。灼然言不該典。非君於之所談。汝豈不見。華嚴經雲。剎說眾生說三世一切說。師舉了。溈山雲。我這�堨蝳部C祇是罕遇其人。師雲。某甲未明。乞師指示。溈山豎起拂子雲。會麼。師雲。不會。請和尚說。溈山雲。父母所生口。終不為子說。師雲。還有與師同時慕道者否。溈山雲。此去澧陵攸縣。石室相連。有雲巖道人。若能撥草贍風。必為子之所重。師雲。未審此人如何。溈山雲他會問老僧。學人欲奉師去時如何。老僧對他道直須絕滲漏始得。他道。還得不違師旨也無。老僧道。第一不得道老僧在這�堙C師遂辭溈山。徑造雲巖。舉前因緣了。便問。無情說法。甚麼人得聞。雲巖雲。無情得聞。師雲。和尚聞否。雲巖雲。我若聞。汝即不聞吾說法也。師雲。某甲為甚麼不聞。雲巖豎起拂子雲。還聞麼。師雲不聞。雲巖雲。我說法。汝尚不聞。豈況無情說法乎。師雲。無情說法。該何典教。雲巖雲。豈不見。彌陀經雲。水鳥樹林悉皆念佛念法。師於此有省。乃述偈雲。也大奇也大奇。無情說法不思議。若將耳聽終難曾。眼處聞聲方得知。師問雲巖。某甲有餘習未盡。雲巖雲。汝曾作甚麼來。師雲。聖諦亦不為。雲巖雲。還歡喜也未。師雲。歡喜則不無。如糞掃堆頭。拾得一顆明珠。師問雲巖擬欲相見時如何。雲巖雲。問取通事舍人。師雲。見問次。雲巖雲。向汝道甚麼。雲巖作草鞋次。師近前雲。乞師眼睛得麼。雲巖雲。汝底與阿誰去也。師雲。良價無。雲巖雲。設有。汝向甚麼處著。師無語。雲巖雲。乞眼睛底是眼否師雲。非眼。雲巖即喝出師辭雲巖。雲巖雲。甚麼處去。師雲。雖離和尚。未卜所止。雲巖雲。莫湖南去。師雲無。雲。莫歸鄉去。師雲無。雲。早晚卻回。師雲。待和尚有住處即來。雲。自此一別。難得相見。師雲。難得不相見。臨行又問。百年後。忽有人問還邈得師真否。如何祇對。雲巖良久雲。祇這是。師沈吟。雲巖雲。價闍黎。承當箇事。大須審細。師猶涉疑。後因過水睹影。大悟前旨。有偈雲。切忌從他覓。迢迢與我疏。我今獨自往。處處得逢渠。渠今正是我。我今不是渠。應須恁麼會。方得契如如。他日因供養雲巖真次。僧問。先師道祇這是。莫便是否。師雲是。雲。意旨如何。師雲。當時幾錯會先師意。雲。未審先師還知有也無。師雲。若不知有。爭解恁麼道。若知有。爭肯恁麼道(長慶稜雲。既知有。為甚麼恁麼道。又雲。養子方知父慈)師。因雲巖諱日營齋。僧問。和尚於雲巖處。得何指示。師雲。雖在彼中。不蒙指示。雲。既不蒙指示。又用設齋作甚麼。師雲。爭敢違背他。雲。和尚初見南泉。為甚麼卻與雲巖設齋。師雲。我不重先師道德佛法。祇重他不為我說破。雲。和尚為先師設齋。還肯先師也無。師雲。半肯半不肯。雲。為甚麼不全肯。師雲。若全肯。即孤負先師也。師自唐大中末。於新豐山。接誘學徒。厥後盛化豫章高安之洞山。權開五位。善接三根。大闡一音。廣弘萬品。橫抽寶劍。剪諸見之稠林。妙葉弘通。截萬端之穿鑿。又得曹山。深明的旨。妙唱嘉猷。道合君臣。偏正回互。由是。洞上玄風。播於天下。故諸方宗匠。鹹共推尊之。曰洞曹宗。

　　雲巖示眾雲。有箇人家兒子。問著無有道不得底。師出問雲。他屋�堙C有多少典籍。雲巖雲。一字也無。師雲。爭得恁麼多知。雲巖雲。日夜不曾眠。師雲。問一段事。還得否。雲巖雲。道得卻不道。

　　院主遊石室回。雲巖問。汝去入到石室�堻\。為祇恁麼便回。院主無對。師代雲。彼中已有人佔了也。雲巖雲。汝更去作甚麼。師雲。不可人情斷絕去也。

　　雲巖問一尼雲。汝爺在否。尼雲。在。雲巖雲。年多少。尼雲。年八十。雲巖雲。汝有箇爺。不年八十。汝還知否。尼雲。莫是恁麼來者麼。雲巖雲。猶是兒孫。師雲。直是不與麼來者。亦是兒孫。

　　師參方到魯祖。禮拜起侍立。少頃而出。卻再入來。魯祖雲。祇恁麼。祇恁麼。所以如此。師雲。大有人不肯。魯祖雲。作麼取汝口辯。師便禮拜。乃侍奉數月。

　　僧問魯祖。如何是不言言。魯祖雲。汝口在甚麼處。僧雲。無口。魯祖雲。將甚麼喫飯。僧無對。師代雲。他不饑。喫甚麼飯。

　　師參南源。上法堂。南源雲。已相見了也。師便下去。明日卻上。問雲。昨日已蒙和尚慈悲。不知甚麼處是與某甲已相見處。南源雲。心心無間斷。流入於性海。師雲。幾合放過。師辭。南源雲。多學佛法。廣作利益。師雲。多學佛法即不問。如何是廣作利益。南源雲。一物莫違。

　　師到京兆。禮拜興平和尚。興平雲。莫禮老朽。師雲。禮非老朽。興平雲。非老朽者不受禮。師雲。他亦不止。師卻問。如何是古佛心。興平雲。即汝心是。師雲。雖然如此。猶是某甲疑處。興平雲。若恁麼。即問取木人去。師雲。某甲有一句子。不借諸聖口。興平雲。汝試道看。師雲。不是某甲。師辭。興平雲。甚麼處去。師雲。□流無定止。興平雲。法身□流。報身□流。師雲。總不作此解。興平乃拊掌(保福展雲。洞山自是一家。乃別雲。覓得幾人)。

　　師與密師伯參百巖。百巖問。甚處來。師雲。湖南。百巖雲。觀察使。姓甚麼。師雲。不得姓。百巖雲。名甚麼。師雲。不得名。百巖雲。還治事也無。師雲。自有郎幕在。百巖雲。還出入也無。師雲。不出入。百巖雲。豈不出入。師拂袖便出。百巖次早入堂。召二上座雲。昨日老僧對闍黎。一轉語不相契。一夜不安。今請闍黎別下一轉語。若愜老僧意。便開粥相伴過夏。師雲。請和尚問。百巖雲。豈不出入。師雲。太尊貴生。百巖乃開粥同共過夏(天童傑雲。明投暗合。八面玲瓏。不犯當頭。轉身有路。曹洞門下。足可觀光。若是臨濟兒孫。棒折也。未放在。當時若見他道不委姓。劈脊便與一拳這�媓葑o身轉。非但開粥相延。亦可明窗下安排。有麼。有麼。喝雲。漆桶參堂去)。

　　師與密師伯。到龍山問訊。老僧雲。此山無路。闍黎從何處來。師雲。無路且置。和尚從何而入。老僧雲。我不從雲水來。師雲。和尚住此山。多少時邪。老僧雲。春秋不涉。師雲。和尚先住。此山先住。老僧雲。不知。師雲。為甚麼不知。老僧雲。我不從人天來。師雲。和尚得何道理。便住此山。老僧雲。我見兩箇泥牛鬥入海。直至於今絕消息。師始具威儀禮拜。

　　師行腳時。會一官人云。三祖信心銘。弟子擬註。師雲。纔有是非。紛然失心。作麼生註(法眼代雲。恁麼則弟子不註也)。

　　師初行腳時。路逢一婆擔水。師索水飲。婆雲。水不妨飲。婆有一問。須先問過。且道。水具幾塵。師雲。不具諸塵。婆雲去。休污我水擔。

　　師在泐潭。見初首座。有語雲。也大奇也大奇。佛界道界不思議。師遂問雲。佛界道界即不問。祇如說佛界道界底。是甚麼人。初良久無對。師雲。何不速道。初雲。爭即不得。師雲。道也未曾道。說甚麼爭即不得。初無對。師雲。佛之與道。俱是名言。何不引教。初雲。教道甚麼。師雲。得意忘言。初雲。猶將教意向心頭作病在。師雲。說佛界道界底病大小。初又無對。次日忽遷化。時稱師為問殺首座價。

　　師。與神山密師伯過水。乃問。過水事作麼生。神山雲。不濕腳。師雲。老老大大。作這箇語話。神山雲。爾又作麼生。師雲。腳不濕(一。作師與神山渡水。師雲。莫錯下腳。神山雲。錯即過不得也。師雲。不錯底事作麼生。神山雲。共長老過水)。

　　師。一日與神山鉏茶園。師擲下钁頭雲。我今日一點氣力也無。神山雲。若無氣力。爭解恁麼道。師雲。汝將謂有氣力底是。

　　師與神山行次。忽見白兔走過。神山雲。俊哉。師雲。作麼生。神山雲。大似白衣拜相。師雲。老老大大。作這箇語話。神山雲。爾作麼生。師雲。積代簪纓。暫時落魄。

　　神山把針次。師問雲。作甚麼。神山雲。把針。師雲。把針事作麼生。神山雲。針針相似。師雲。二十年同行。作這箇語話。豈有與麼工夫。神山雲。長老又作麼生。師雲。如大地火發底道理。

　　神山問師雲。智識所通。莫不遊踐。徑截處乞師一言。師雲。師伯意何得取功。神山因斯頓覺。下語非常。後與師過獨木橋。師先過了。拈起木橋雲。過來。神山喚價闍黎。師乃放下橋木。

　　師與神山行次。指路傍院雲。�堶惘酗H。說心說性。神山雲。是誰。師雲。被師伯一問。直得去死十分。神山雲。說心說性底誰。師雲。死中得活。

　　師問雪峰。從甚處來。雪峰雲。天台來。師雲。見智者否。雪峰雲。義存喫鐵棒有分。

　　雪峰上問訊。師雲。入門來須有語。不得道早箇入了也。雪峰雲。某甲無口。師雲。無口且從。還我眼來。雪峰無語(雲居膺。別前語雲。待某甲有口即道。長慶稜別雲。恁麼則某甲謹退)。

　　雪峰搬柴次。乃於師面前。拋下一束。師雲。重多少。雪峰雲。盡大地人提不起。師雲。爭得到這�堙C雪峰無語。

　　師。於扇上書佛字。雲巖見。卻書不字。師又改作非字。雪峰見。乃一時除卻(興化獎代雲吾不如汝。白楊順雲。我若作洞山。只向雪峰道。爾非吾眷屬。天缽元雲。洞山雲巖。平地起堆。雪峰老漢。因事長智)。

　　雪峰作飯頭。淘米次。師問。淘沙去米。淘米去沙。雪峰雲。沙米一時去。師雲。大眾喫箇甚麼。雪峰遂覆卻米盆。師雲。據子因緣。合在德山(瑯琊覺雲。雪峰與麼去。大似拋卻甜桃樹。尋山摘醋梨。天童覺雲。雪峰步步登高。不覺草鞋跟斷。若也正偏宛轉。敲唱雙行。自然言氣相合。父子相投。且道洞山不肯雪峰。意在什麼處。萬里無雲天有過。碧潭似鏡月難來。雪竇。宗雲。直木不棲鸞鳳。金針已繡鴛鴦。若不是新豊老人。便見冰消瓦解)。

　　師。一日問雪峰。作甚麼來。雪峰雲。斫槽來。師雲。幾斧斫成。雪峰雲。一斧斫成。師雲。猶是這邊事。那邊事作麼生。雪峰雲。直得無下手處。師雲。猶是這邊事。那邊事作麼生。雪峰休去(汾陽昭代雲。某甲早是困也)。

　　雪峰辭師。師雲。子甚處去。雪峰雲。歸嶺中去。師雲。當時從甚麼路出。雪峰雲。從飛猿嶺出。師雲。今回向甚麼路去。雪峰雲。從飛猿嶺去。師雲有一人不從飛猿嶺去。子還識麼。雪峰雲。不識。師雲。為甚麼不識。雪峰雲。他無面目。師雲。子既不識。爭知無面目。雪峰無對(瑯琊覺雲。心粗者失)。

　　雲居道膺來參。師問。甚處來。雲居雲。翠微來。師雲。翠微有何言句示徒。雲居雲。翠微供養羅漢。某甲問。供養羅漢。羅漢還來否。翠微雲。爾每日瞳箇甚麼。師雲。實有此語否。雲居雲。有。師雲。不虛參見作家來。

　　師問雲居。汝名甚麼。雲居雲。道膺。師雲。向上更道。雲居雲。向上即不名道膺。師雲。與老僧祇對道吾的語一般。

　　雲居問。如何是祖師西來意。師雲。闍黎他後有把茅蓋頭。忽有人問。如何祇對。雲居雲。道膺罪過。

　　師。一日謂雲居雲。吾聞。思大和尚生倭國作王。是否。雲居雲。若是恩大。佛亦不作。師然之。

　　師問雲居。甚處去來。雲居雲。蹋山來。師雲。那箇山堪住。雲居雲。那箇山不堪住。師雲。恁麼則國內總被闍黎占卻。雲居雲。不然。師雲。恁麼則子得箇入路。雲居雲。無路。師雲。若無路。爭得與老僧相見。雲居雲。若有路。即與和尚隔山去也。師乃雲。此子。已後千人萬人把不住去在。

　　師因與雲居渡水次。師問。水深多少。雲居雲。不濕。師雲。粗人。雲居雲。請師道。師雲。不乾(五祖演雲。二人恁麼說話。還有優劣也無。山僧今日因行掉臂。為爾諸人說破。過水一句不濕。庫藏真珠堆積。過水一句不乾。無錐說甚貧寒。乾濕二途俱不涉。任他綠水與青山)。

　　雲居一日作務。誤剷殺蚯蚓。師雲。這箇□。雲居雲。他不死。師雲。二祖往鄴州又作麼生。雲居無對。

　　師問雲居。大闡提人。作五逆罪。孝養何在。雲居雲。始成孝養。

　　師謂雲居雲。昔南泉。問講彌勒下生經僧雲。彌勒甚麼時下生。僧雲。現在天宮。當來下生。南泉雲。天上無彌勒。地下無彌勒。雲居隨舉而問雲。只如天上無彌勒。地下無彌勒。未審。誰與安名。師被問。直得禪床震動。乃雲。膺闍黎。吾在雲巖。曾問老人。直得火爐震動。今日被子一問。直得通身汗流。

　　後雲居結菴於三峰。經旬不赴堂。師問。子近日何不赴齋。雲居雲。每日自有天神送食。師雲。我將謂汝是箇人。猶作這箇見解在。汝晚間來。雲居晚至。師召膺菴主。雲居應諾。師雲。不思善不思惡。是甚麼。雲居回菴。寂然宴坐。天神自此竟尋不見。如是三日。乃絕。

　　師問雲居。作甚麼。雲居雲。合醬。師雲。用多少鹽。雲居雲。旋入。師雲。作何滋味。雲居雲。得。

　　疏山到。值師早參。出問。未有之言。請師示誨。師雲。不諾無人肯。疏山雲。還可功也無。師雲。爾即今還功得麼。疏山雲。功不得。即無諱處。

　　一日師上堂雲。欲知此事。直須如枯木生花。方與他合。疏山問。一切處不乖時如何。師雲。闍黎。此是功勳邊事。幸有無功之功。子何不問。疏山雲。無功之功。豈不是那邊人。師雲。大有人笑子恁麼問。疏山雲。恁麼則迢然去也。師雲。迢然。非迢然。非不迢然。疏山雲。如何是迢然。師雲。喚作那邊人即不得。疏山雲。如何是非迢然。師雲。無辨處。

　　師問疏山。空劫無人家。是甚麼人住處。疏山雲。不識。師雲。人還有意旨也無。疏山雲。和尚何不問他。師雲。現問次。疏山雲。是何意旨。師不對。

　　青林師虔參師。師問。近離甚處。青林雲。武陵。師雲。武陵法道。何似此間。青林雲。胡地冬抽筍。師雲。別甑炊香飯。供養此人。青林拂袖便出。師雲。此子。向後走殺天下人在(鼓山永雲恁麼祇對。滴水難消。因甚別甑炊香飯)。

　　青林一日辭師。師雲。子向甚麼處去。青林雲。金輪不隱的。遍界絕紅塵。師雲。善自保任。青林珍重而出。師門送。謂青林雲。恁麼去一句。作麼生道。青林雲。步步踏紅塵。通身無影像。師良久。青林雲。老和尚何不速道。師雲。子得恁麼性急。青林雲。某甲罪過。便禮辭而去。

　　龍牙問德山。學人仗鏌□劍。擬取師頭時如何。德山引頸近前雲。□。龍牙雲。頭落也。德山呵呵大笑。龍牙後到洞山。舉前話。師雲。德山道甚麼。龍牙雲。德山無語。師雲。莫道無語。且將德山落底頭。呈似老僧看。龍牙方省。便懺謝(後有舉似德山。德山雲。洞山不識好惡。這漢死來多少時。救得有甚用處。保福展拈雲。龍牙只知進前。不知失步。翠巖芝雲龍牙當斷不斷。如今作麼生斷。東禪觀雲。龍牙抱劍傷身。自招過咎。德山為頭作主。幸好機籌。忽被洞山指蹤。不覺尾巴露出)。

　　龍牙問。如何是祖師西來意。師雲。待洞水逆流。即向汝道。龍牙始悟厥旨。

　　華嚴休靜問師。學人無箇理路。未免情識運為。師雲。汝還見有理路也無。華嚴雲。見無理路。師雲。甚處得情識來。華嚴雲。學人實問。師雲。恁麼則直須向萬里無寸草處去。華嚴雲。萬里無寸草處。還許某甲去也無。師雲。直須恁麼去。

　　華嚴搬柴次。師把住雲。狹路相逢時如何。華嚴雲。反側反側。師雲。汝記吾言。向南住。有一千人。向北住。止三百而已。

　　欽山參師。師問。甚處來。欽山雲。大慈來。師雲。還見大慈麼。欽山雲。見。師雲。色前見。色後見。欽山雲。非前後見。師默置。欽山乃雲。某甲離師太早。不盡師意。

　　欽山與巖頭雪峰坐次。師行茶來。欽山乃閉目。師雲。什麼處去來。欽山雲。入定來。師雲。定本無門。從何而入(老宿代雲。大有人與麼會。雪竇顯別雲。當時但指巖頭雪峰雲。與這兩箇瞌睡漢茶喫)。

　　北院通到參。師上堂雲。坐斷主人公。不落第二見。通出眾雲。須知有一人不合伴。師雲。猶是第二見。通便掀倒禪床。師雲。老兄作麼生。通雲。待某甲舌頭爛。即向和尚道。通後辭師。擬入嶺。師雲。善為。飛猿嶺峻。好看。通良久。師召通闍黎。通應諾。師雲。何不入嶺去。通因有省不入嶺。

　　道全問師。如何是出離之要。師雲。闍黎足下煙生。全當下契悟。更不他遊。雲居進語雲。終不敢孤負和尚。足下煙生。師雲。步步玄者。即是功到。

　　師與泰首座。冬節喫果子次。乃問。有一物。上拄天。下拄地。黑似漆。常在動用中。動用中收不得。且道。過在甚麼處。泰雲。過在動用中(同安顯別雲不知)師喚侍者。掇退果卓(五祖戒別首座雲。朝來更獻楚王看。瑯琊覺雲。若不是洞山老人。焉能辨得。雖然如是。洞山猶欠一著在。溈山哲雲。諸人還知洞山落處麼。若也不知。往往作是非得失會去。山僧道。這果子。非但首座不得喫。假使盡大地人來。亦不得正眼覷著。雲蓋本雲。洞山雖有打破虛空鉗鎚。而無補綴底針線。待伊道過在動用中。但道請首座喫果子。泰首座若是箇衲僧。喫了也須吐出。南堂靜雲。洞山坐籌帷幄。決勝千里。泰首座通身是口。有理難伸。溈山果雲。洞山壓良為賤。泰首座有理難伸。山僧路見不平。要為雪恥。當時纔見與麼問。只向道。靈山授記未到如此。待他擬議。拈果子劈面便擲。不唯塞斷咽喉。免見後人妄生卜度。淨慈昌雲。洞山雖然掇得果卓去。要且塞泰首座口不得)。

　　師見幽上座來。遽起向禪床後立。幽雲。和尚為甚麼迴避學人。師雲。將謂闍黎不見老僧師看稻次。見朗上座牽牛。師雲。這箇牛。須好看。恐傷人苗稼。朗雲。若是好牛。應不傷人苗稼。

　　僧問茱萸。如何是沙門行。茱萸雲。行則不無。有覺即乖。別有僧舉似師。師雲。他何不道。未審是甚麼行。僧遂進此語。茱萸雲。佛行佛行。僧回舉似師。師雲。幽州猶似可。最苦是新羅。(東禪齊拈雲。此語還有疑訛也無。若有。且道。甚麼處不得。若無。他又道。最苦是新羅。還撿點得出麼。他道。行則不無。有覺即乖。卻令再問。是甚麼行。又道佛行。那。僧是會了問。不會了問。請斷看)僧卻問。如何是沙門行。師雲。頭長三尺。頸長三寸。師令侍者。持此語問三聖然和尚。三聖於侍者手上。掐一掐。侍者回舉似師。師肯之。

　　京兆米和尚。令僧問仰山雲。今時還假悟也無。仰山雲。悟即不無。爭奈落在第二頭。又令僧問師雲。那箇究竟作麼生。師雲。卻須問他始得。

　　陳尚書問。五十二位菩薩中。為甚麼不見妙覺。師雲。尚書親見妙覺。

　　官人問。有人修行否。師雲。待公作男子。即修行。

　　師示眾雲。兄弟。秋初夏末。東去西去。直須向萬里無寸草處去始得。良久雲。祇如萬里無寸草處。作麼生去。後有舉似石霜。石霜雲何不道。出門便是草。師聞乃雲。大唐國�堙C能有幾人(大陽玄雲。如今直道不出門。亦草漫漫地。且道。合向甚麼處行履。良久雲。莫守寒巖異草青。坐著白雲宗不妙。白雲端雲。若見得菴主。便見得洞山。若見得洞山。便見得菴主。見洞山即易。見菴主即難。為他不為住持之絆。不見道。雲在嶺頭閑不徹。水流□底太忙生。溈山果雲。斬釘截鐵。豁開向上玄關。語諦言誠。且指當人要路。且道。爾作麼生會出門便是草。石霜恁麼道。上封恁麼舉。爾諸人不得動著動著三十棒。徑山杲雲。師子一滴乳。迸散十斛驢乳)。

　　僧問。欲見和尚本來師。如何得見。師雲。年牙相似。即無阻矣。僧擬進語。師雲。不躡前蹤。別請一問。僧無對(雲居代雲。恁麼則不見和尚本來師也。後皎上座。拈問長慶。如何是年牙相似者。長慶雲。古人恁麼道。皎闍黎。又向這�堻V箇甚麼)。

　　僧問。寒暑到來。如何迴避。師雲。何不向無寒暑處去。雲。如何是無寒暑處。師雲。寒時寒殺闍黎。熱時熱殺闍黎(投子同雲。幾乎與麼去。瑯琊覺雲。我即不然。如何是無寒暑處。僧堂�堨h。雲居舜雲。大小瑯琊。作這箇去就。山僧即不然。如何是無寒暑處。三冬向暖火。九夏取涼風寶。峰文雲。大眾。若也會得。不妨神通遊戲。一切臨時。寒暑不相干。若也不會且向寒暑�堙C經冬過夏。上封才雲。洞山一句。可謂主賓交參。正偏涉入。諸人如今向甚處迴避。無事上山行一轉。借問諸人會也無。泐潭準雲。若為人時水也暖。不為人時火也寒)。

　　上堂。還有不報四恩三有者麼。眾無對。又雲。若不體此意。何超始終之患。直須心心不觸物。步步無處所。常無間斷。始得相應。直須努力。莫閑過日。

　　師問僧。甚處來。雲遊山來。師雲。還到頂麼。雲到。師雲。頂上有人麼。雲無人。師雲。恁麼則不到頂也。雲若不到頂。爭知無人。師雲。何不且住。雲某甲不辭住。西天有人不肯。師雲。我從來疑著這漢。

　　僧問。如何是西來意。師雲。大似駭雞犀。

　　僧問。蛇吞蝦蟆。救則是。不救則是。師雲。救則雙目不睹。不救則形影不彰。

　　有僧不安。要見師。師遂往僧雲。和尚何不救取人家男女。師雲。爾是甚麼人家男女。雲某甲是大闡提人家男女。師良久。僧雲。四山相逼時如何。師雲。老僧日前也向人家屋簷下過來。雲回互不回互。師雲。不回互。雲教某甲向甚處去。師雲。粟畬�堨h。僧噓一聲雲。珍重。便坐脫。師以拄杖敲頭三下雲。汝祇解與麼去。不解與麼來(昭覺勤雲。大凡行腳人。正要透脫這一件事。這僧既是大闡提人家男女。直至四山相逼。手腳忙亂。若不是洞山具大慈悲。放一線道。與他平展。爭解恁麼去。所以古人道。臨終之際。若一毫頭聖凡情量未盡。未免入驢駘馬腹�堨h。只如洞山道。我也向人家簷下過。粟畬�堨h。鼎鼎礙四山。不礙四山。到這�堙C須是桶底子脫始得。且道。洞山意作麼生。還會麼。金雞啄破琉璃殼。玉兔挨開碧海門)因夜參不點燈。有僧出問話。退後。師令侍者點燈。乃召適來問話僧出來。其僧近前。師雲。將取三兩粉來。與這箇上座。其僧拂袖而退。自此省發。遂罄捨衣資設齋。得三年。後辭師。師雲。善為。時雪峰侍立。問雲。祇如這僧辭去。幾時卻來。師雲。他祇知一去。不解再來。其僧歸堂。就衣缽下坐化。雪峰上報師。師雲。雖然如此。猶較老僧三生在。

　　師問僧。甚處來。雲三祖塔頭來。師雲。既從祖師處來。又要見老僧作甚麼。雲祖師即別。學人與和尚不別。師雲。老僧欲見闍黎本來師。還得否。雲亦須待和尚自出頭來始得。師雲。老僧適來。暫時不在。

　　僧問。相逢不拈出。舉意便知有時如何。師乃合掌頂戴。

　　師問德山侍者。從何方來。雲德山來。師雲。來作甚麼。雲。孝順和尚。師雲。世間甚麼物最孝順。侍者無對。

　　師上堂雲。有一人。在千人萬人中。不背一人。不向一人。爾道。此人具何面目。雲居出雲。某甲參堂去。

　　師有時雲。體得佛向上事。方有些子語話分。僧問。如何是語話。師雲。語話時。闍黎不聞。僧雲。和尚還聞否。師雲。不語話時即聞。

　　僧問。如何是正問正答。師雲。不從口�媢D。僧雲。若有人問。師還答否。師雲。也未曾問。

　　僧問。如何是從門入者非寶。師雲。便好休。

　　僧問。和尚出世幾人肯。師雲。並無一人肯。僧雲。為甚麼並無一人肯。師雲。為他箇箇氣宇如王。

　　師。問講維摩經僧雲。不可以智知。不可以識識。喚作甚麼語。僧雲。讚法身語。師雲。喚作法身。早是讚也。

　　僧問。時時勤拂拭。為甚麼不得他衣缽。未審甚麼人合得。師雲。不入門者。僧雲。祇如不入門者。還得也無。師雲。雖然如此。不得不與他。師又雲。直道本來無一物。猶未合得他衣缽。汝道。甚麼人合得。這�埵X下得一轉語。且道。下得甚麼語。時有一僧。下九十六轉語。並不契。末後一轉。始愜師意。師雲。闍黎何不早恁麼道。別有一僧密聽。祇不聞末後一轉。遂請益其僧。僧不肯說。如是三年相從。終不為舉。一日因疾。其僧雲。某三年請舉前話。不蒙慈悲。善取不得惡取去。遂持刀白雲。若不為某舉。即殺上座去也。其僧悚然雲。闍黎且待。我為爾舉。乃雲。直饒將來。亦無處著。其僧禮謝(雪竇顯雲。他既不受是眼。將來必應是瞎。還見祖師衣缽麼。若於此入門。便乃兩手分付。非但大庾嶺頭一箇提不起。設使合國人來。且款款將去。翠巖芝雲。總不合得他衣缽。卻與古佛同參。且道。參阿誰。天童覺雲。長蘆則不然。直須將來。若不將來。爭知不受。將來底必應是眼。不受底真箇是瞎。還會麼。照盡體無依。通身合大道。靈隱嶽。舉翠巖語了雲。到江吳地盡。隔岸越山多)。

　　有菴主不安。凡見僧便雲。相救相救。多下語不契。師乃去訪之。菴主亦云相救師雲。甚麼相救菴主雲。莫是藥山之孫。雲巖嫡子麼。師雲不敢。菴主合掌雲。大家相送便遷化僧問。亡僧遷化向甚麼處去。師雲。火後一莖茆。

　　師因普請次。巡寮去見一僧不赴普請。師問。爾何不去。僧雲。某甲不安。師雲。爾尋常健時。何曾去來。

　　僧問。師尋常教學人行鳥道。未審。如何是鳥道。師雲。不逢一人。僧雲。如何行。師雲。直須足下無私去僧雲祇如行鳥道。莫便是本來面目否師雲。闍黎因甚顛倒。僧雲。甚麼處是學人顛倒。師雲。若不顛倒。因甚麼卻認奴作郎。僧雲。如何是本來面目。師雲。不行鳥道(後。夾山會問僧。甚處來。僧雲。洞山來。師雲。洞山有何言句示徒。僧雲。尋常教學人三路學。夾山雲。何者三路。僧雲。玄路鳥道展手。夾山雲。實有此語否。僧雲。實有。夾山雲。軌持千里鈔。林下道人悲。浮山遠雲。不因黃葉落。焉知是一秋)。

　　師謂眾雲。知有佛向上人。方有語話分。僧問。如何是佛向上人。師雲。非佛(保福別雲。佛非。法眼別雲。方便呼為佛)。

　　師問僧。甚處去來。僧雲。製鞋來。師雲。自解依他。僧雲。依他。師雲。他還指教闍黎也無。僧雲。允即不違。

　　僧問。如何是玄中又玄。師雲。如死人舌。

　　師洗缽次。見兩烏爭蝦蟆。有僧便問。這箇。因甚麼到恁麼地。師雲。祇為闍黎。

　　僧問。如何是毘盧師法身主。師雲。禾莖粟榦僧問。三身之中。阿那身不墮眾數。師雲。吾嘗於此切(僧後問曹山。先師道。吾常於此切。意作麼生。曹山雲。要頭便斫去。又問雪峰。雲峰以拄拄。擘口打雲。我亦曾到洞山來。承天宗雲。一轉語。海晏河清。一轉語。風高月冷。一轉語。騎賊馬趁賊。忽有箇衲僧出來道。總不與麼。也許伊具一隻眼。妙喜雲。恁麼葛籐。也未夢見三箇老漢在。復雲。何不向膏肓上下一針)。

　　會下有老宿。去雲巖回。師問。汝去雲巖作甚麼。宿雲。不會。師代雲。堆堆地。

　　僧問。如何是青山白雲父。師雲。不森森者是。僧雲。如何是白雲青山兒。師雲。不辯東西者是。僧雲。如何是白雲終日倚。師雲。去離不得。僧雲。如何是青山總不知。師雲。不顧視者是。

　　僧問。清河彼岸。是甚麼草。師雲。是不萌之草。

　　師問僧。世間何物最苦。僧雲。地獄最苦。師雲。不然。在此衣線下。不明大事。是名最苦。

　　師問僧。名甚麼。僧雲。某甲。師雲。阿那箇是闍黎主人公。僧雲。見祇對次。師雲。苦哉苦哉。今時人。例皆如此。祇認得驢前馬後底。將為自已。佛法平沈。此之是也。賓中主尚未分。如何辯得主中主。僧便問。如何是主中主。師雲。闍黎自道取。僧雲。某甲道得。即是賓中主(雲居代雲。某甲道得。不是賓中主)如何是主中主。師雲。恁麼道即易。相續也大難。遂示頌雲。嗟見今時學道流。千千萬萬。認門頭。恰似入京朝聖主。祇到潼關即便休。

　　師上堂雲。道無心合人。人無心合道。欲識箇中意。一老一不老(後僧問曹山。如何是一老。曹山雲。不扶持。僧雲。如何是一不老。曹山雲。枯木。僧又舉似逍遙忠。忠雲。三從六義)。

　　舉五洩到石頭處雲。一言相契即住。不契即去。石頭據坐。五洩便去。石頭隨後召雲。闍黎。闍黎五洩回首。石頭雲。從生至死。祇是這箇。回頭轉惱作麼。五洩忽。然契悟。乃拗折拄杖。師雲。當時不是五洩先師。也大難承當。然雖如是。猶涉途在。

　　僧辭大慈。大慈問。甚麼處去。僧雲。江西去。大慈雲。我勞汝一段事。得否。僧雲。和尚有甚麼事。大慈雲。將取老僧去得麼。僧雲。更有過於和尚者。亦不能將去。大慈便休。後僧舉似師。師雲。闍黎爭合恁麼道。僧雲。和尚作麼生。師雲。得(法眼別雲。和尚若去。某甲提笠子)師又問其僧。大慈別有甚麼言句。僧雲。有時示眾雲。說得一丈。不如行取一尺。說得一尺。不如行取一寸。師雲。我恁。麼道。僧雲。和尚作麼生。師雲。說取行不得底。行取說不得底。

　　藥山與雲巖遊山。腰間刀響。雲巖問。甚麼物作聲。藥山抽刀驀口作斫勢。師舉示眾雲。看他藥山。橫身為這箇事。今時人。欲明向上事。須體此意始得。

　　藥山夜參不點燈。藥山垂語雲。我有一句子。待特牛生兒。即向爾道。有僧雲。特牛生兒也。祇是和尚不道。藥山雲。侍者把燈來。其僧抽身入眾。雲巖舉問師。作麼生。師雲。這僧卻會。祇是不肯禮拜。

　　舉藥山問僧。甚處來。雲湖南來。藥山雲。洞庭湖水滿也未。雲未。藥山雲。許多時雨水。為甚麼未滿。僧無語。道吾雲。滿也。雲巖雲。湛湛地。師雲。甚麼劫中。曾增減來。

　　藥山問僧。見說汝解算。是否。僧雲不敢。藥山雲。汝試算老僧看。僧無對。雲巖舉問師。汝作麼生。師雲。請和尚生月。

　　師。作五位君臣頌雲。正中偏。三更初夜月明前。莫怪相逢不相識。隱隱猶懷舊日嫌。偏中正。失曉老婆逢古鏡。分明覿面別無真。休更迷頭猶認影。正中來。無中有路隔塵埃。但能不觸當今諱。也勝前朝斷舌才。兼中至。兩刃交鋒不須避。好手猶如火�婼活C宛然自有沖天志。兼中到。不落有無誰敢和。人人盡欲出常流。折合還歸炭�塈丑C

　　師上堂雲。向時作麼生。奉時作麼生。功時作麼生。共功時作麼生。功功時作麼生。僧問。如何是向。師雲。喫飯時作麼生。雲如何是奉。師雲。背時作麼生。雲如何是功。師雲。放下钁頭時作麼生。雲如何是共功。師雲。不得色。雲如何是功功。師雲。不共。乃示頌雲。聖主由來法帝堯。御人以禮曲龍腰。有時鬧市頭邊過。到處文明賀聖朝。淨洗濃�菗高�誰。子規聲�媊U人歸。百花落盡啼無盡。更向亂峰深處啼。枯木花開劫外春。倒騎玉象趁麒麟。而今高隱千峰外。月皎風清好日辰。眾生諸佛不相侵。山自高兮水自深。萬別千差明底事。鷓鴣啼處百花新。頭角纔生已不堪。擬心求佛好羞慚。迢迢空劫無人識。肯向南詢五十三。

　　師因曹山辭。遂囑雲。吾在雲巖先師處。親印寶鏡三昧。事窮的要。今付於汝。詞雲。如是之法。佛祖密付。汝今得之。宜善保護。銀怨盛雪。明月藏鷺。類之弗齊。混則知處。意不在言。來機亦赴。動成窠臼。差落顧佇。背觸俱非。如大火聚。但形文彩。即屬染污。夜半正明。天曉不露。為物作則。用拔諸苦。雖非有為。不是無語。如臨寶鏡。形影相睹。汝不是渠。渠正是汝。如世嬰兒。五相完具。不去不來。不起不住。婆婆和和。有句無句。終不得物。語未正故。重離六爻。偏正回互。疊而為三。變盡成五。如荎草味。如金剛杵。正中妙挾。敲唱雙舉。通宗通塗。挾帶挾路。錯然則吉。不可犯忤。天真而妙。不屬迷悟。因緣時節。寂然昭著。細入無間。大絕方所。毫忽之差。不應律呂。今有頓漸。緣立宗趣。宗趣分矣。即是規矩。宗通趣極。真常流注。外寂中搖。係駒伏鼠。先聖悲之。為法檀度。隨其顛倒。以緇為素。顛倒想滅。肯心自許。要合古轍。請觀前古。佛道垂成。十劫觀樹。如虎之缺。如馬之馵。以有下劣。寶幾珍御。以有驚異。貍奴白牯。羿以巧力。射中百步。箭鋒相直。巧力何預。木人方歌。石女起舞。非情識到。寧容思慮。臣奉於君。子順於父。不順非孝。不奉非輔。潛行密用。如愚若魯。但能相續。名主中主。師又雲。末法時代。人多乾慧。若要辨驗真偽。有三種滲漏。一見滲漏。謂機不離位。墮在毒海。二情滲漏。謂滯在向背。見處偏枯。三語滲漏。謂究妙失宗。機昧終始。學者濁智流轉。不出此三種。子宜知之。又綱要偈三首。一敲唱俱行。偈雲。金針雙鎖備。挾路隱全該。寶印當風妙。重重錦縫開。二金鎖玄路。偈雲。交互明中暗。功齊轉覺難。力窮忘進退。金鎖網鞔鞔。三不墮凡聖(亦名理事不涉)偈雲。事理俱不涉。回照絕幽微。背風無巧拙。電火爍難追。

　　師不安。令沙彌傳語雲居。乃囑雲。他或問和尚安樂否。但道。雲巖路相次絕也。汝下此語。須遠立。恐他打汝。沙彌領旨去傳語。聲未絕。早被雲居打一棒。沙彌無語(同安顯代雲。恁麼則雲巖一枝不墜也。雲居錫雲。上座且道。雲巖路絕不絕。崇壽稠雲。古人打此一棒。意作麼生)。

　　師將圓寂。謂眾雲。吾有閑名在世。誰人為吾除得。眾皆無對。時沙彌出雲。請和尚法號。師雲。吾閑名已謝(石霜雲。無人得他肯。雲居雲。若有閑名。非吾先師。曹山雲。從古至今。無人辯得。疏山雲。龍有出水之機。無人辯得)僧問。和尚違和。還有不病者也無。師雲。有。僧雲。不病者。還看和尚否。師雲。老僧看他有分。僧雲。未審和尚如何看他。師雲。老僧看時。不見有病。師乃問僧。離此殼漏子。向甚麼處。與吾相見。僧無對。師示頌雲。學者恆沙無一悟。過在尋他舌頭路。欲得忘形泯蹤跡。努力慇勤空�堥B。乃命剃髮。澡身披衣。聲鐘辭眾。儼然坐化。時大眾號慟。移晷不止。師忽開目。謂眾雲。出家人。心不附物。是真修行。勞生惜死。哀悲何益。復令主事辦愚癡齋。眾猶慕戀不已。延七日。食具方備。師亦隨眾。齋畢乃雲。僧家無事。大率臨行之際。勿須喧動。遂歸丈室。端坐長往。當鹹通十年三月。壽六十三。臘四十二諡悟本禪師。塔曰慧覺。



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大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1987A 撫州曹山元證禪師語錄


　　No. 1987A

　　曹山大師語錄序

　　本寂禪師之於洞山。蓋瀉瓶而已。自一去不變異處。至住持大法之道。則大與餘者別矣。唯因真唱。使人至真證也。唯真也深玄精粹。是以難卒見焉。世以為平坦無活用雄略。嗚呼浮淺之人。胡知時世因真偽以致道之否泰哉。實不知之。故有詖辭。夫師之語要。在三墮示修治分位。異類通凡聖。明道之生熟也。洞祖所言道合人人合道。老不老事體妙者是也。苟知之不可瞞。只今唯瞞也多矣。元文之間。有與洞山錄並行焉。而此亦不便多眾之遮眼。庚辰之秋。吉祥之眾衲就予集錄焉。刊版欲與洞祖錄並行。而以反正時世妄訛也。可謂好心。冀有好報。且來請引語。乃敘錄中至要。以冠其首。但因曹山意見其道範。足一發其意云爾。維時

　　寶曆十一年辛巳正月穀旦。印指月盥香敘。

　　撫州曹山元證禪師語錄

　　遠孫沙門慧印校訂

　　師諱本寂。泉州莆田黃氏子。少業儒。年十九往福州靈石出家。二十五登戒。尋謁洞山。山問。闍黎名甚麼。師曰本寂。山曰。向上更道。師曰不道。山曰為什麼不道。師曰。不名本寂。山深器之。自此入室。盤桓數載。乃辭去。山遂密授洞山宗旨。復問曰。子向甚麼處去。師曰。不變異處去。山曰。不變異處豈有去耶。師曰。去亦不變異。遂往曹谿禮祖塔回吉水。眾嚮師名。乃請開法。師志慕六祖。遂名山為曹。尋值賊亂。乃之宜黃。有信士王若一。捨何王觀。請師住持。師更何王為荷玉。由是法席大興。學者雲萃。洞山之宗至師為盛。

　　因有僧問五位君臣旨訣。師曰。正位即空界。本來無物。偏位即色界。有萬象形。正中偏者背理就事。偏中正者捨事入理。兼帶者冥應眾緣。不墮諸有。非染非淨。非正非偏。故曰虛玄大道無著真宗。從上先德推此一位最妙最玄。當詳審辨明。君為正位。臣為偏位。臣向君是偏中正。君視臣是正中偏。君臣道合是兼帶語。進雲。如何是君。師曰。妙德尊寰宇。高明朗大虛。雲如何是臣。師曰。靈機弘聖道。真智利群生。雲如何是臣向君。師曰。不墮諸異趣。凝情望聖容。雲如何是君視臣。師曰。妙容雖不動。光燭本無偏。雲如何是君臣道合。師曰。混然無內外。和融上下平。師又曰。以君臣偏正言者。不欲犯中。故臣稱君不敢斥言是也。此吾法宗要。乃作偈曰。學者先須識自宗。莫將真際雜頑空。妙明體盡知傷觸。力在逢緣不借中。出語直教燒不著。潛行須與古人同。無身有事超岐路。無事無身落始終。復作五相<PIC>T47052701.gif</PIC>偈曰。白衣須拜相。此事不為奇。積代簪纓者。休言落魄時<PIC>T47052702.gif</PIC>偈曰。子時當正位。明正在君臣。未離兜率界。烏雞雪上行<PIC>T47052703.gif</PIC>偈曰。焰裡寒冰結。楊華九月飛。泥牛吼水面。木馬逐風嘶○偈曰。王宮初降日。玉兔不能離。未得無功旨。人天何太遲●偈曰。混然藏理事。眹兆卒難明。威音王未曉。彌勒豈惺惺師行腳時。問烏石觀禪師。如何是毘盧師法身主。烏石曰。我若向爾道即別有也。師舉似洞山。山曰。好箇話頭秖欠進語。何不問為甚麼不道。師卻去進前語。烏石曰。若言我不道。即啞卻我口。若言我道。即謇卻我舌。師歸舉似洞山。山曰古佛。

　　雲門問。如何是沙門行。師曰。喫常住苗稼者是。門雲。便恁麼去時如何。師曰。爾還畜得麼。門雲畜得。師曰。爾作麼生畜。門雲。著衣喫飯有甚麼難。師曰。何不道披毛戴角。門便禮拜。

　　師示眾曰。諸方盡把格則。何不與他道一轉語令他不疑去。雲門在眾出問。密密處為甚麼不知有。師曰。只為密密所以不知有。門雲。此人如何親近。師曰。莫向密密處親近。門雲。不向密密處時如何。師曰。始解親近。門雲諾諾。又問。不改易底人來。師還接不。師曰。曹山無恁麼閑工夫。

　　因米和尚至。未相見。米遂坐卻禪床。師更不出。米便去。主事遂問。和尚禪床為什麼被別人坐卻。師曰。去後卻還來。米果回與師相見。

　　智炬到參問雲。古人提持那邊人。學人如何體悉。師曰。退步就己萬不失一。炬於言下頓忘玄解。

　　金峰志至。師問曰。作甚麼來。志曰。蓋屋來。師曰。了也未。志雲。這邊則了。師曰。那邊事作麼生。志雲。候下工日向和尚。師曰。如是如是。

　　僧清銳問。某甲孤貧。請師拯濟。師曰。銳闍黎近前來。銳近前。師曰。泉州白家三盞酒。喫後猶道未沾脣。

　　鏡清問。心徑苔生時如何。師曰。難得道(音導)者。清雲。向甚麼處去也。師曰只見苔生。不知向甚麼處去。又問。清虛之理畢竟無身時如何。師曰。理即如此。事作麼生。清雲。如理如事。師曰。謾曹山一人即得。爭奈諸聖眼何。清雲。若無諸聖眼。爭鑒得箇不恁麼。師曰。官不容針。私通車馬。

　　師問德上座。菩薩在定聞香象渡河。出甚麼經。僧雲。出涅槃經。師曰。定前聞定後聞。僧雲。和尚流也。師曰。道也太殺道。始道得一半。僧雲。和尚如何。師曰。灘下接取。師又問。佛真法身猶若虛空。應物現形如水中月。作麼生說應底道理。德曰。如驢覷井。師曰。道則太殺道。只道得八成。德曰。和尚又如何。師曰。如井覷驢。

　　紙衣道者來參。師問。莫是紙衣道者否。雲不敢。師曰。如何是紙衣下事。道者雲。一裘纔掛體。萬法悉皆如。師曰。如何是紙衣下用。道者近前應諾便立脫。師曰。汝秖解恁麼去。何不解恁麼來。道者忽開眼問雲。一靈真性不假胞胎時如何。師曰。未是妙。道者雲。如何是妙。師曰。不借借。道者珍重便化。師示頌曰。覺性圓明無相身。莫將知見妄疏親。念異便於玄體昧。心差不與道為鄰。情分萬法沈前境。識鑒多端喪本真。如是句中全曉會。了然無事昔時人。

　　僧舉。陸亙大夫問南泉。姓甚麼。泉曰姓王。亙雲。王還有眷屬也無。泉曰。四臣不昧。亙雲。王居何位。泉曰。玉殿苔生。問師。玉殿苔生意旨如何。師曰。不居正位。僧雲。八方來朝時如何。師曰。他不受禮。僧雲。何用來朝。師曰。違則斬。僧雲。違是臣分上。未審君意如何。師曰。樞密不得旨。僧雲。恁麼則燮理之功全歸臣相也。師曰。爾還知君意麼。僧雲。外方不敢論量。師曰。如是如是。

　　僧問。學人通身是病。請師醫。師曰不醫。僧雲。為甚麼不醫。師曰。教汝求生不得求死不得。

　　僧問。古人曰。吾有大病。非世所醫。未審是甚麼病。師曰。攢簇不得底病。僧雲。一切眾生還有此病也無。師曰。人人盡有。僧雲。和尚還有此病也無。師曰。此覓起處不得。僧雲。一切眾生為甚麼不病。師曰。一切眾生若病即非眾生。僧雲。未審諸佛還有此病也無。師曰有。僧雲。既有為甚麼不病。師曰。為伊惺惺。

　　僧問。沙門豈不是具大慈悲底人。師曰是。僧雲。忽遇六賊來時如何。師曰。亦須具大慈悲。僧雲。如何具大慈悲。師曰。一劍揮盡。僧雲。盡後如何。師曰。始得和同。

　　僧問。眉與目還相識也無。師曰。不相識。僧雲。為甚麼不相識。師曰。為同在一處。僧雲。恁麼則不分也。師曰。眉且不是目。目且不是眉。僧雲。如何是目。師曰。端的去。僧雲。如何是眉。師曰。曹山卻疑。僧雲。和尚為什麼卻疑。師曰。若不疑即端的去也。

　　僧問。五位對賓時如何。師曰。汝即今問那箇位。僧雲。某甲從偏位中來。請師向正位中接。師曰不接。僧雲。為甚麼不接。師曰。恐落偏位中去。師卻問僧。秖如不接。是對賓是不對賓。僧雲。早是對賓了也。師曰。如是如是。

　　僧問。萬法從何而生。師曰。從顛倒生。僧雲。不顛倒時萬法何在。師曰在。僧雲。在甚麼處。師曰。顛倒作麼。

　　僧問。不朋之草為甚麼能藏香象。師曰。闍黎幸是作家。又問曹山作麼。

　　僧問。三界擾擾六趣昏昏如何辨色。師曰。不辨色。僧雲。為甚麼不辨色。師曰。若辨色即昏也。

　　師聞鐘聲乃曰。阿□阿□。僧問。和尚作甚麼。師曰。打著我心。僧無對。

　　師問維那。甚處來。雲牽醋槽去來。師曰。或到險處又作麼生牽。維那無對。

　　師一日入僧堂向火。有僧雲。今日好寒。師曰。須知有不寒者。僧雲。誰是不寒者。師筴火示之。僧雲。莫道無人好。師拋下火。僧雲。某甲到這�堳o不會。師曰。日照寒潭明更明。

　　僧問。不與萬法為侶者是甚麼人。師曰。汝道洪州城�埵p許多人甚麼處去。

　　僧問。如何是無刃劍。師曰。非淬鍊所成。僧雲。用者如何。師曰。逢者皆喪。僧雲。不逢者如何。師曰。亦須頭落。僧雲。逢者皆喪則固是。不逢者為甚麼頭落。師曰。不見道能盡一切。僧雲。盡後如何。師曰。方知有此劍。

　　僧問。於相何真。師曰。即相即真。僧雲。當何顯示。師提起托子。

　　僧問。幻本何真。師曰。幻本元真。僧雲。當幻何顯。師曰。即幻即顯。僧雲。恁麼則始終不離於幻也。師曰。覓幻相不可得。

　　僧問。即心即佛即不問。如何是非心非佛。師曰。兔角不用無。牛角不用有。

　　問如何是常在底人。師曰。恰遇曹山暫出雲。如何是常不在底人。師曰難得。

　　僧問。擬豈不是類。師曰。直是不擬亦是類。僧雲。如何是異。師曰。莫不識痛癢。

　　人問。古人曰。人人盡有。弟子在塵蒙。還有也無。師曰。過手來。僧過手。乃點指曰。一二三四五足。

　　僧問。魯祖面壁用表何事。師以手掩耳。

　　僧問。承古有言。未有一人倒地不因地而起。如何是倒。師曰。肯即是。僧雲。如何是起。師曰起也。

　　僧問。子歸就父。為甚麼父全不顧。師曰。理合如是。僧雲。父子之恩何在。師曰。始成父子之恩。僧雲。如何是父子之恩。師曰。刀斧斫不開。

　　問靈衣不掛時如何。師曰。曹山孝滿。雲孝滿後如何。師曰。曹山好顛酒。

　　問承教有言。大海不宿死屍。如何是海。師曰。包含萬有。僧雲。為什麼不宿死屍。師曰。絕氣者不著。僧雲。既是包含萬有。為甚麼絕氣者不著。師曰。萬有非其功。絕氣有其德。僧雲。向上還有事也無。師曰。道有道無即得。爭奈龍王按劍何。

　　問具何知解善能對眾問難。師曰。不呈句。僧雲。問難箇甚麼。師曰。刀斧斫不入。僧雲。能恁麼問難。還更有不肯者也無。師曰有。僧雲。是什麼人。師曰曹山。

　　僧問。世間甚麼物最貴。師曰。死貓兒頭最貴。僧雲。為甚麼死貓兒頭最貴。師曰。無人著價。

　　僧問。無言如何顯。師曰。莫向這�媗耤C僧雲。向甚麼處顯。師曰。昨夜床頭失卻三文錢。

　　僧問。日未出時如何。師曰。曹山也曾恁麼來。僧雲。日出後如何。師曰。猶較曹山半月程。

　　師問僧。作甚麼。僧雲掃地。師曰。佛前掃佛後掃。僧雲。前後一時掃。師曰。與曹山過靸鞋來。

　　僧問。抱璞投師。請師彫琢。師曰。不彫琢。僧雲。為甚麼不雕琢。師曰。須知曹山好手。

　　僧問。如何是曹山眷屬。師曰。白髮連頭戴。頂上一枝花。

　　僧問。古德道。盡大地惟有此人。未審是甚麼人。師曰。不可有第二月也。僧雲。如何是第二月。師曰。也要老兄定當。僧雲。作麼生是第一月。師曰險。

　　僧問。學人十二時中如何保任。師曰。如經蠱毒之鄉水不得沾著一滴。

　　僧問。如何是法身主。師曰。謂秦無人。僧雲。這箇莫便是否。師曰斬。

　　僧問。親何道伴即得常聞於未聞。師曰。同共一被蓋。僧雲。此猶是和尚得聞。如何是常聞於未聞。師曰。不同於木石。僧雲。何者在先何者在後。師曰。不見道常聞於未聞。

　　僧問。國內按劍者是誰。師曰曹山。僧雲。擬殺何人。師曰。但有一切總殺。僧雲。忽逢本父母又作麼生。師曰。揀甚麼。僧雲。爭奈自己何。師曰。誰奈我何。僧雲。為什麼不殺。師曰。無下手處。

　　師問僧。時節恁麼熱。向甚處迴避。僧曰。鑊頭爐炭裡迴避。師曰。彼中若何迴避。僧曰。眾苦不能到。師默置。

　　僧問。家貧遭劫時如何。師曰。不能盡底去。僧雲。為甚麼不能盡底去。師曰。賊是家親。

　　僧問。一牛飲水五馬不嘶時如何。師曰。曹山解忌口。又別曰。曹山孝滿。

　　僧問。常在生死海中沈沒者是甚麼人。師曰。第二月。僧雲。還求出離也無。師曰。也求出離。只是無路。僧雲。出離什麼人接得伊。師曰。擔鐵枷者。

　　僧問。雪覆千山。為甚麼孤峰不白。師曰。須知有異中異。僧雲。如何是異中異。師曰。不墮諸山色。

　　僧舉。藥山問僧。年多少。雲七十二。山曰。是七十二麼。雲是。山便打。此意如何。師曰。前箭猶似可。後箭射人深。僧雲。如何免得此棒。師曰。王敕既行諸侯避道。

　　僧問香嚴。如何是道。香嚴曰。枯木�媕s吟。僧雲。如何是道中人。香嚴曰。髑髏�堬晰�。僧不領。乃問石霜。如何是枯木�媕s吟。石霜曰。猶帶喜在。僧雲。如何是髑髏�堬晰�。石霜曰。猶帶識在。又不領。乃舉似師。師曰。石霜老聲聞作這�堥ㄧ恁C因示頌曰。枯木龍吟真見道。髑髏無識眼初明。喜識盡時消息盡。當人那辨濁中清。僧遂又問師。如何是枯木�媕s吟。師曰。血脈不斷。雲如何是髑髏�堬晰�。師曰。乾不盡。雲未審還有得聞者麼。師曰。盡大地人未有一人不聞。雲未審枯木�媕s吟是何章句。師曰。不知是何章句。聞者皆喪。

　　僧問。如何是佛法大意。師曰。填溝塞壑。

　　僧問。如何是師子。師曰。眾獸近不得。僧雲。如何是師子兒。師曰。能吞父母者。僧雲。既是眾獸近不得。為甚麼卻被兒吞。師曰。豈不見道。子若哮吼祖父俱盡。僧雲。盡後如何。師曰。全身歸父。僧雲。未審祖盡時父歸何所。師曰。所亦盡。僧雲。前來為甚道全身歸父。師曰。譬如王子能成一國之事。又曰。闍黎此事不得孤滯。直須枯木上更擦些子花。

　　僧問。纔有是非紛然失心時如何。師曰斬斬。

　　師讀杜順傅大士所作法身偈乃曰。我意不欲與麼道。門弟子請別作之。既作偈又註釋之。其詞曰。渠本不是我(非我)。我本不是渠(非渠)。渠無我即死(仰汝取活)。我無渠即余(不別有)。渠如我是佛(要且不是佛)。我如渠即驢(二俱不立)。不食空王俸(若遇御飯直須吐卻)。何假雁傳書(不通信)。我說橫身唱(為信唱)。君看背上毛(不與爾相似)。乍如謠白雪(將謂是白雪)。猶恐是巴歌(傳此句無註)。

　　師垂語曰。有一人。向萬丈崖頭騰身直下。此是甚麼人。眾無對。道延出雲不存。師曰。不存箇甚麼。延雲。始得撲不碎。師深肯之。

　　僧舉。西園一日自燒浴次。僧問。何不使沙彌。西園撫掌三下。問師。師曰。一等是拍手撫掌。就中西園奇怪。俱胝一指頭禪。蓋為承當處不諦當。僧卻問師。西園撫掌豈不是奴兒婢子邊事。師曰是。雲向上更有事也無。師曰有。雲如何是向上事。師叱曰。這奴兒婢子。

　　南州帥南平鐘王雅聞師有道。盡禮致之。不赴。但書大梅偈曰。摧殘枯木倚寒林。幾度逢春不變心。樵客見之猶不顧。郢人何得苦追尋。附使贈之遂不赴。

　　師作四禁偈曰。莫行心處路。不掛本來衣。何須正恁麼。切忌未生時。

　　示學人偈曰。從緣薦得相應疾。就體消停得力遲。瞥起本來無處所。吾師暫說不思議。

　　雲眾曰。僧家在此等衣線下。理須會通向上事。莫作等閒。若也承當處分明。即轉他諸聖向自己背後方得自由。若也轉不得。直饒學得十成。卻須向他背後叉手。說甚麼大話。若轉得自己。則一切粗重境來。皆作得主宰。假如泥�堶辿a。亦作得主宰。如有僧問藥山曰。三乘教中還有祖意也無。答曰有。僧雲。既有達磨又來作麼。藥山曰。只為有所以來。豈非作得主宰轉得歸自己乎。如經雲。大通智勝佛十劫坐道場。佛法不現前。不得成佛道。言劫者滯也。謂之十成亦云斷滲漏也。只是十道頭絕矣。不忘大果故。雲守住耽著名為取次承當不分貴賤。我常見叢林好論一般兩般。還能成立得事麼。此等但是說向去事露布。汝不見。南泉曰饒汝十成猶較王老師一線道也。大難事到此。直須仔細始得明白自在。不論天堂地獄餓鬼畜生。但是一切處不移易。元是舊時人。只是不行舊時路。若有忻心。還成滯著。若脫得揀甚麼。古德雲。只恐不得輪迴。汝道作麼生。只如今人。說箇淨潔處。愛說向去事。此病最難治。若是世間粗重事卻是輕。淨潔病為重。只如佛味祖味。盡為滯著。先師曰。擬心是犯戒。若也得味是破齋。且喚什麼作味。只是佛味祖味。纔有忻心便是犯戒。若也如今說破齋破戒。即今三羯磨時早破了也。若是粗重貪瞋癡雖難斷。卻是輕。若也無為無事淨潔。此乃重無以加也。祖師出世亦只為這箇。亦不獨為汝。今時莫作等閑。黧奴白牯修行卻快。不是有禪有道。如汝種種馳求覓佛覓祖乃至菩提涅槃。幾時休歇成辦乎。皆是生滅心。所以不如黧奴白牯兀兀無知。不知佛不知祖乃至菩提涅槃及以善惡因果。但饑來喫草渴來飲水。若能恁麼不愁不成辦。不見道。計較不成。是以知有。乃能披毛戴角牽犁拽來。得此便宜始較些子。不見彌勒阿□及諸妙喜等世界。被他向上人喚作無慚愧懈怠菩薩亦曰變易生死。尚恐是小懈怠。在本分事合作麼生。大須仔細始得。人人有一坐具地。佛出世侵他不得。恁麼體會修行。莫趁快利。欲知此事。饒令成佛成祖去也。只這是便墮三塗地獄六道去也。只這是雖然沒用處。要且離他不得。須與他作主宰始得。若作得主宰。即是不變易。若作主宰不得。便是變易也。不見永嘉雲。莽莽蕩蕩招殃禍。問如何是莽莽蕩蕩招殃禍。曰只這箇總是。雲如何免得。曰知有即得。用免作麼。但是菩提涅槃煩惱無明等總是。不要免。乃至世間粗重之事。但知有便得。不要免。免即同變易去也。乃至成佛成祖菩提涅槃。此等殃禍為不小。因甚麼如此。只為變易。若不變易。直須觸處自由始得。

　　上堂僧問。如何是大闡提人。師曰。不懼業。僧雲。如何是無明人。師曰。始終不覺悟。僧雲。此二人誰在前。師曰。無明者。僧雲。闡提人為什麼在後。師曰。向去者。僧雲。恁麼則無明者不從今日去也。師曰是。僧雲。既不從今日去。無明從何處來。師曰。光處不敢入。僧雲。豈不是不明不暗。師曰是。僧雲。正恁麼時如何。師曰。不受觸。師復曰。闡提有多種。一類者是殺父殺母。出佛身血。破和合僧。毀壞伽藍。此剋定實報受種種苦。一類者亦所作如前。此則為殺無明父貪愛母。不信有佛法僧可破。有伽藍可壞。計為業心所得。故墮亦受種種虛妄果報如前。升降不同。一類者知有自己本來事。呼為父母。不因外得。無修無證。非因非果。不因師受。不從證行所得。不起父見曰殺。不起母見曰害。即是一切本分事不敢不存。故曰殺害。纔有纖毫奉重得味。不成知有自己事也。故曰大闡提。以此動撥妙力。即是從上宗乘體會家事承當。要截玄道破諸迂曲。即如新豐老人所玄示也。

　　忠國師驀喚侍者。侍者來立。國師低頭。侍者立多時出去。國師喚侍者。如是三度了曰。將謂我孤負汝。汝卻孤負我。百丈舉問趙州。國師三喚侍者意作麼生。州曰。如人暗�堮悁r。字雖不成。文彩已彰。又後有人舉問師。國師三喚侍者意作麼生。師曰。侍者第二遍回來。雲某甲不信和尚喚。

　　南泉曰。未具胞胎時還有語也無。有人舉問雲峰。峰曰。道有道無則喫三十棒。又問招慶。慶曰。從他自道。又舉問師。師曰有。雲請和尚傍瞥。師曰。將什麼物聞。雲聾者還聞也無。師曰。聾者若得聞則具耳目。雲什麼人得聞。師曰。未具胞胎者。

　　僧問師。教雲。一句能吞百千萬義。如何是一句。師曰。針劄不入。

　　有一座主辭南泉。泉問。什麼處去。對雲。山下去。泉曰。第一不得謗王老師。對雲。爭敢謗和尚。泉噴水曰。多少。座主便出去。師曰賴也。

　　溈山一日喚院主。院主來。山曰。我喚院主。汝來作什麼。院主無對。師代曰。也知和尚不喚某甲。溈山又令侍者喚第一座。第一座來。山曰。我喚第一座。汝來作什麼。師代曰。若令侍者喚恐不來。

　　師舉。有僧辭藥山歸鄉去。藥山曰。有一人遍身紅爛臥在荊棘之中。僧雲。恁麼則學人不歸去。藥山曰。但知歸去。與爾休糧方。雲如何是休糧方。山曰。每日上堂不咬破一粒米也。師曰。只如有古佛雲遍身紅爛底人。秖是醜陋底人。一切人近不得。無拈掇處。更道臥在荊棘之中。只道在如今日用也。亦無作拈掇處護持保任邊事。時有僧問。遍身紅爛時如何。師曰荷負。雲荷負什麼人。師曰。勿紅爛到闍黎。又問。醜陋人與滿身紅爛底人。阿那個是重。師曰。大醜陋底人重。師又舉問僧。大保任底人保任個什麼。僧無對。自代曰。終日在背後。不曾覷著。

　　俱胝和尚凡有詰問唯舉一指。後有童子。因外人問。和尚說何法要。童子亦豎起一指。胝聞遂以刃斷其指。童子負痛號哭而去。胝復召之。童子回首。胝卻豎起指。童子忽然領悟。胝將順世。謂眾曰。吾得天龍一指頭禪。一生用不盡。言訖而寂。師曰。俱胝承當處莽鹵。只認得一機一境。

　　僧問。維摩默然文殊讚善。未審還稱得維摩意麼。師曰。爾還縛得虛空麼。僧雲。恁麼則不稱維摩意也。師曰。他又爭肯。僧雲。畢竟有何所歸。師曰。若有所歸即同彼二公也。僧雲。和尚又作麼生。師曰。待爾患維摩病始得。

　　師於天復辛酉夏夜問知事曰。今日是幾何日月。對雲。六月十五。師曰。曹山平生行腳。到處秖管九十日為一夏。明日辰時吾行腳去。及時焚香宴坐而化。閱世六十二。臘三十七。葬全身於山之西阿。諡元證禪師。塔曰福圓。

　　解釋洞山五位顯訣(諸揀統會)

　　自下本光重編

　　別時揀雲。夫先師所明偏正與兼帶。等用先師本意。不為明功進修之位兼涉教句。直是格外玄談要絕妙旨。秖明從上物體現前。冥葉古聖之道。今見諸學士詮揀先人意度。似有誤彰(音障)不免聊為敘其差。當媿(音貴)在不混其功。於中或有借位明功借功明位。緣緒多端。功在臨時。看語來勢。不負來機。妙在佳致爾。

　　正位卻偏。就偏辨得是圓兩意　逐位揀出曰。正位卻偏者。為不對物。雖不對物卻具　別揀曰。正位卻偏。正中無用為偏。全用為圓。是兩意問如何是全。雲不頑者得底人也。此位不明來也。若佛出世也恁麼。若佛不出世也恁麼。所以千聖萬聖皆歸正位承當　別時揀曰。正中偏卻具。此一位。第一不得動著。

　　偏位雖偏亦圓兩意。緣中辨得是有語中無語　逐位揀曰。偏位雖偏亦圓兩意者。為用處不立的的。的的則真不常用也　別揀曰。偏位雖偏亦圓者。用中無物無觸。是兩意雖就用中明。為語中不傷。此乃竟日道如不道　別時揀曰。偏位卻圓亦具緣中不觸。

　　或有正位中來者。是無語中有語　逐位揀曰。正位中來者。不兼緣。如藥山雲。我有一句子。未曾向人說。道吾雲。相隨來。此是他妙會得。如湖南觀察使語。此例甚多。須合出不得混尊卑。呼為無語中有語　別揀曰。正位中來者。句句無語。不立尊貴。不落左右。故雲正中來也。又引正中來語例者。如黑豆未生芽時作麼生。又引一句子未曾向人說。又如雲有一人無出入息。又雲未具胞胎時還有言句也無。此例亦多。喚作無語中有語　別時揀曰。正位來明正位不涉緣。亦有正位中來。無語中有語如雲黑豆未生芽時。十方諸佛出身處。又我有一句子。未曾向人說。此句答家須就出不得乖角。乖角則不知有故。

　　或有偏位中來者。是有語中無語　逐位揀曰。偏中來者則兼緣。如雲即今往來底喚作甚麼則得。洞山雲不得不得。此例亦多。呼為有語中無語　別揀曰。偏位中來者。語從四大聲色中來。不處所是非。故雲緣中辨得是偏位中來也。又引偏位中來語例者。如雲甚麼物恁麼來。亦云光境俱忘復是何物。亦云定慧等學明見佛性。此例亦多。喚作有語中無語。更有挾功極則。呼為偏位中來。此難辨。須揀得出　別時揀曰。偏位來明偏位涉緣。緣性無體皆同正位。偏位中來者。就物明體。如雲甚麼物恁麼來。亦云光境俱忘復是何物。此一例語寄功明位。余舊舉。又甚麼物恁麼來。此一例語雖緣中得。不同向去。又如定慧等學明見佛性。此一例語亦余初舉例語。又如光境俱忘。為是教中之則。不同玄學。只要於他教則出宗門中玄學外事。秖如出息不依眾緣。入息不居蘊界而住。此語全是功不同緣中認得。亦是余舊舉例。亦主家抽入正位雲。有一人無出入息。令渠知有正位。又有借事正位中來者。此一位答家須向偏位中明其物體。不得入正位明也。此一句要如。先師問新羅僧。未過海時在甚麼處。無對。自代雲。秖今過海也甚麼處。又如先師代慎微長老出拄杖語雲。如今出也有人辨得麼。此例雖緣中認得。不同向去。辨不得。恐後人收落功勳。將為向上事。

　　或有相兼帶來者。這裡不說有語無語。語裡直須正面而去。這裡不得不圓轉。事須圓轉。然在途之語總是病。夫當人先須辨得語句正面而去。有語是恁麼來。無語是恁麼去。作家中不無言語。不涉有語無語。這箇喚作兼帶語。全無的的也。他智上座臨遷化時向人道。雲巖不知有。我悔當時不向伊說。雖然如是。且不違於藥山蔡子。看他智上座合作麼生老婆也。南泉喚作異類中行。且密闍黎不知　逐位揀曰。相兼帶來者。為語勢不偏不正不有不無。如全不全似虧不虧。唯得正面而去也。則的不立。的不立則至妙之言。境不圓常情之事也。如先師對文殊喫茶語雲。借取這箇看得麼。亦如翠微雲。每日吃甚麼。亦有功勳中兼帶。似向上事。臨時辨取。如落淨妙之處。則須知有事在。要去則去。要止則止。千萬圓轉不得莽鹵。如大無明底人。為全體。不同闡提。闡提則知有事卻鞔。雖鞔卻成孝養。鞔者不存祖佛及自己本分父母也。紅爛底人為不歸全擔荷。不立至尊。大保任底人為刺腳入泥裡。非小小護持　別揀曰。相兼帶來者。不落有語無語。如藥山帶刀語。此是兼帶語。臨時看語來勢。或當頭正面而去。或異中虛(句)此(句)若不妙會。則千里萬里也。又引相兼帶來語例。如文殊喫茶語兼這箇人甚麼處去也。雲巖雲作麼作麼。又雲即今作麼生。此例甚多　別時揀曰。相兼帶不涉偏正二途。此一位等絕。妙旨難辨。呼為兼帶。皆為明這箇一段事。況復正位不同　學士揀曰。問祖師意。答待特牛生兒則向汝說。揀雲此是正位中來。此一例語切不得呼為正位中來。可雲玄學路中問答。俱然也。別是一路。又不得呼為相兼帶。為顯明故。縱賓主回互。亦秖得呼為有病兼帶。又問玄旨。答如死人舌。又如問十二時中將何奉獻雲無物。此二例語不得呼為偏位中來。須各揀。若是玄旨一例語可同於祖師意也。又如十二時中將何奉獻答無物。此一例語可同於功勳也。此二例語並不得呼為偏位及兼帶也。前已明破了。是借功明位。借位明功。同於此也。又獨脫物外。起眾聖前。雲是正位卻圓。其實屈正位也。此例是古人道過跡尚在。猶未得語中無語。此復呼為非正位也。為語中有語故。此可呼為有病兼帶。為語中有語故。不得呼為相兼帶來。夫相帶兼來者。直須似文殊喫茶語。及先師答雲巖鉏薑語。並安和尚法堂語。及藥山布衲洗佛語。於中最妙兼帶無過藥山答雲巖帶刀語。及百丈下堂。大眾欲散未散時。索雲。是甚麼。藥山遙聞此語雲在此。便道暗頭兼帶。借功明物。借物明功。借過明功。借功明過。等來。若是藥山與新豐並前諸德所出。超過入正位。是玄談奇特句已。次到小小得力者。即且抽入正位。此例吾常用也。吾緣住持多緒。不及子細。略明少分許。汝等諸人不須容易輕慢。若更有疑帶。旋當決了。直須厲力修行令未來際不斷。此事不得慢洩。或值純忖者。是奇器也。亦不可隱耳。

　　逐位頌並注別揀

　　正中偏　揀雲。暗裡黠頭。

　　三更初夜月明前　揀雲。黑白未交時辨取。又雲。朋芽未生之時。又別揀雲。只今是甚麼時。又雲。此中無日月。不說前後去也。

　　莫怪相逢不相識　揀雲。忘卻也。又雲就也。又別揀雲。甚麼劫中違背來。恁麼則拱手去。

　　隱隱猶懷舊日妍　揀雲。此兩句一意終不相似。又雲。圓也則不自欺得。又別揀雲。今日重甚麼。又雲恁麼。

　　偏中正　揀雲。緣中會也。

　　失曉老婆逢古鏡　揀雲露也。適來又記得。又別揀雲。是甚麼模樣。又雲。恁麼則別不呈色。

　　分月覿面別無真　揀雲。即今會也。又雲。只這箇便是也。又別揀雲失。又雲。恁麼則未有真時較些子。

　　休更迷頭還認影　揀雲。不是本來頭。又雲。莫認影即是。又別揀雲。終不記得。又雲。恁麼則改不得也。

　　正中來　揀雲過也。

　　無中有路隔塵埃　揀雲。無句中有句。又雲。相隨來。又別揀雲。從來事作麼生。又雲。恁麼則不相借也。

　　但能不觸當今諱　揀雲。傍這箇。又雲。早是傍也。又雲。恁麼則盡大地無第二人也。

　　也勝前朝斷舌才　揀雲非默。又雲。更切於這箇。又別揀雲。終不切齒。又雲。恁麼叮嚀不得者。

　　偏中至　揀雲。有句中來。

　　兩刃交鋒不相避　揀雲。主客不相觸。又雲。彼彼不傷也。箭箭相拄。脈脈不斷。又別揀雲。不相敵者。又雲。恁麼則卻不相管。

　　好手猶如火裡蓮　揀雲。壞不得。又雲。誰是得便者。又別揀雲。弱於阿誰。又雲。恁麼則終不作第二人也。

　　宛然自有衝天氣　揀雲。不從人得。又雲。恁麼則不借也。又別揀雲。非本有。又雲。恁麼則己亦不存。又雲。非己有。

　　兼中到　揀雲妙挾。

　　不落有無誰敢和　揀雲。不當頭。又雲。他是作家。又別揀雲。正好。商量喚甚麼作商量。道將來。雲問。

　　人人盡欲出常流　揀雲。皆欲出類。又雲。有甚麼出頭處。又別揀雲。動則死。又雲。恁麼則隨處快活也。

　　折合還歸炭裡坐　揀雲。即可知。也將知。合作麼生。又別揀雲。謾他不得。又雲。恁麼則賴得某甲。

　　五位旨訣

　　正中來者。太過也。全身獨露。萬法根源。無咎無譽。偏中至者。中孚也。隨物不礙。木舟中虛。虛通自在。正中偏者。巽也。虛空破片。處處圓通。根塵寂爾。偏中正者。兌也。水月鏡像。本無生滅。豈有蹤跡。兼中到者。重離也。正不必虛。偏不必實。無背無向。又曰。心機泯絕。色空俱忘(是雲正)到頭無諱。曾無變動(是雲中)更無覆藏。全體露現(是雲偏)是曰正中偏。山是山。水是水。無人安名字。無物堪比倫。是曰偏中正。淨裸裸赤灑灑。面目堂堂。盡天盡地。獨尊無二。是曰正中來。宛如寰中天子。不借禹湯堯舜令。眼見耳聞。終不借他力。耳之不入聲中。聲之不塞耳根。�媕Y才轉身。塵中未帶名。是曰偏中至。不是心。不是境。不是事。不是理。從來離名狀。天真忘性相。是曰兼中到。

　　三種墮

　　師曰。凡情聖見是金銷玄路。直須回互。夫取正命食者。須具三種墮。水牯牛。不受食。不斷聲色(今案)只墮去。是甚麼人分上事　揀曰。欲知則是入異類中。不認沙門邊事。所以古人權借水牯牛為異類。秖是事上異類。非言語中異類(須看取四種異類中)。

　　時稠布衲問。水牯牛是甚麼墮。曰披毛戴角是沙門墮。不受食是甚麼墮。曰是尊貴墮。不斷聲色是甚麼墮。曰是隨類墮。師又曰。若是言語中異類。則是往來言語儘是類。所以南泉道。智不到處。切忌道著。道著則頭角生。喚作如如。早是變也。直須向異中行。如今須向異中道取異中事。夫語中無語。始得若是。南泉病時。有人問。和尚百年後向甚麼處去。泉曰。我向山下檀越家。作一頭水牯牛去。某甲擬隨和尚去。還得麼。泉曰。若隨我含一莖草來　揀曰。這箇是沙門轉身語。所以道。汝擬近銜一莖草來親近渠。是呼為無漏始堪供養渠。

　　又曰。隨類墮者。秖今於一切聲色物物上。轉身去不墮階級。喚作隨類墮。又曰。尊貴墮者。法身法性是尊貴邊事。亦須轉卻。是尊貴墮。秖如露地白牛。是法身極。則亦須轉卻免他坐一色無辨處。並(法身白牛)是稱斷供養邊事。欲須供養。須得此食。所以無味之味。亦曰。無漏是堪供養。並餘觸污之食。非無漏解脫之食也。有人問百丈。以何為食。曰無漏為食。雲巖曰。莫將以味為供養。道吾曰。知有保任處儘是供養。

　　又曰。不受食尊貴墮者。食者是本分事。知有不取。故曰尊貴墮。披毛戴角沙門墮者。不執沙門邊事及諸聖報位也(須看異類開示)不斷聲色隨類墮者。為初心知有自己本分事。迴光之時。擯出色聲香味觸法。得寧謐。則成功勳後。卻不執六塵。墮而不昧。任之無礙。故曰。外道六師是汝之師。彼師所墮汝亦隨墮。乃可取食。食者則是正命食也。亦本分事也。秖是就六根門頭見聞覺知。不被他染污。呼為墮。不同向前怕他。本分事尚不取。況其餘。故雲。子細子細　揀曰。作水牯牛是什麼墮。代曰。不處正位。不揀其身。始喚作沙門墮。不斷聲色是什麼墮。代曰。凡情得盡。聖量亦忘。聲色塵中不應更斷。乃可取食。是為隨類墮不受食是什麼墮。代曰。了達正因。不存勝解。故雲尊貴墮也又曰。沙門墮者。亦不無其行。亦不無其閒。雖有其閒。常無其閒。雖有其行。常無其行。此事切須知時節莫東西。

　　問如何是隨類墮。曰不斷聲色。又不失香味。如何是彼師。曰六處。如何是彼師所墮。曰田舍老翁入聚落。眼耳鼻舌俱失卻。如何是汝亦隨墮。曰存。存箇什麼。曰不得動著。又不離聲色。又溈山曰。我百年後作一頭水牯牛。左脅上書溈山僧某甲一行字。汝道當見之時喚作甚麼。無對。後曹山代曰。喚作水牯牛。問未審此水牯牛還解耕稼否。曰灼然。是什麼類。曰披毛戴角者。四時食何水草。曰不入口者。如何是水牯牛。曰不證聖。如何是銜一莖草。曰毛羽根似去。是超聖是超類。曰是超聖。問如何是水牯牛。曰冥冥矇矇。如何是含一莖草來。曰古人道了也毛羽相似去(荷玉向自道取答古人語奈何)又曰。一草者秖是明得不變異也又曰。祖佛不知有。貍奴白牯卻知有。為什麼貍奴白牯卻知有。曰秖是百無所解。秖如祖佛為什麼不知有。曰祖為執印佛為相似。秖如貍奴白牯。知有箇甚麼。曰秖知有貍奴白牯。如何是貍奴白牯知有底事。曰不從西東來。不從三十二相得。如何是祖。曰上有。如何是佛。曰相似去。

　　四種異類

　　一者往來異類。謂如今一切聲色言語階級地位捨父逃逝。盡皆卻向上祖父得為異類。又天堂地獄餓鬼畜生修羅等皆是異類。

　　二者菩薩同異類謂失明自己。然後卻入生死異類中攝他。已證涅槃之果。不捨生死之類。自利利他。願一切眾生悉皆成佛我從末後成佛。所以大權菩薩若不先化眾生。己事無由得成辦。故南泉曰。先過那邊知有。卻來這邊行李。又曰。菩薩具六度萬行。教雲。若有一眾生未度者。吾終不成正覺。誓願無邊。眾生無邊。如是行持故名菩薩同異類(下雲同中異類是同)。

　　三者沙門異類(後雲披毛截角)謂先知有本分事了。喪盡今時一切凡聖因果德行。始得就體一般。名為獨立底人。亦名沙門稱斷事。始得表裡情忘三世事盡。得無遺漏。得名佛邊事。亦云一手指天地。亦云具大沙門。轉卻沙門稱斷邊事。不入諸勝報位。始得名為沙門行。亦云沙門轉身。亦云披毛戴角。亦喚作水牯牛。恁麼時節始得入異類。亦云色類邊事。所以古人道頭長三尺頸短(吉祥宗祖手澤中不雲長)二寸。秖是這箇道理不得別會。

　　四者宗門中異類謂如南泉曰。智不到處切忌道著。道著則頭角生。喚作如如。早是變也。直須向異類中行道取異類中事。洞山曰。此事直須妙會。事在其妙。體在妙處。曹山自道。此事直須虛一位全無的的也。覿面兼帶始得若是。作家語不偏不正不有不無。呼為異類中虛。此事直須作家橫身。逢木著木。逢竹著竹。須護觸犯。囑囑囑囑。僧問(自下問答皆以無舌語為中下道取上四異類)如何是異。余曰。我若向汝道。驢年得異麼。所以有人問南泉和尚。百年後向什麼處去。泉曰。山下檀越家。作一頭水牯牛去。雲某甲隨和尚去得否(彼此文別宗豈有異)泉曰。爾若隨我。含一莖草來。余曰。此水牯牛不同沙門水牯牛。直鬚子細始得不迷時候。

　　問如何是往來異類。余曰。未知有自己。又曰。一切言語聲色是非。總是往來異類。如何是(菩薩)同中異類。余曰。不擇其身。如何是披毛戴角(沙門)異類。余曰。不立觸淨。又非時答(當也)觸即觸。遇淨即淨。如何是宗門中異類。余曰。要頭則研將去。

　　僧舉似。洞山大師因僧問沙門行。大師曰。頭長三尺頸短二寸。此意如何(新古兩本無有別異)余曰。勝句妙句。喚什麼作勝句妙句。余曰。勝句妙句有三種。一者世尊出世。四十九年施設方便。十二分教。百千三昧妙門。門門穿究。儘是勝句妙句。此是出世邊說。二者從凡入聖。洞達自己。與佛無異。得無遺漏。始得通身。始喚作一塵一念十方婆伽梵一路涅槃門。到恁麼時節。不處正位。不擇其身。卻入異類中。披毛戴角無異念。故雲。一切物類比況不得。諸佛諸祖計挍不成。所以古人道沙門語不得將尺寸語與人。故喚作勝句妙句。此是色類邊語。三者一切所有底物比不得。始呼為勝句妙句。所以古人道千般比不得。萬物況不成。智者不能知。上根亦不識。亦云本來無相似。故勝句妙句。勝句妙句者。天上人間測度不得底事。故古人云喚作超始終句。借此為語類邊說行(至下益詳)稠布衲問。如何是色類。余曰。披毛戴角。如何是語類。曰曹山只有一雙眉。如何是水牯牛。曰矇矇瞳瞳。此意如何。曰不知有天地。

　　稠又舉。上座問雲居。洞山古佛有言。自少養得一箇兒子。頭長三尺頸短二寸。直至如今不奈何。如何是自少養得底兒子。居曰。日給難忘。如何是頭長三尺。曰不奈何。如何是頸短二寸。曰至今還奈何得否。問(一本作後舉問師。一本連上猶為雲居話)如何是日給難忘。余曰。常在則是。如何是常在。曰不違背則是。如何是不奈何。曰到恁麼時甚麼人奈何得。至今還奈何得否。此意如何。曰三世諸佛不奈何(一本迄此雲居山話)如何是頭長三尺頸短二寸。曰不是從來底事。如何是從來底事。曰喚作甚麼。

　　問沙門行箇什麼行。曰畜生行。如何是畜生行。曰披毛戴角。如何是(披毛戴角)沙門行。曰物物不間斷。不間斷底事如何。曰始得行。如何是披毛戴角底人。曰不懼業。為甚麼到恁麼地。曰若不懼業。甚麼處不到。

　　問從凡入聖則不問。從聖入凡時如何。曰水牯牛。如何是水牯牛。曰矇矇瞳瞳。此意如何。曰但念水草餘無所知。成得箇甚麼邊事。曰秖是逢草喫草。逢水飲水。師又曰。這箇語有力。欲知有力。此人不執沙門邊事。亦不入諸聖報位。便是入異類。此異類是披毛戴角。喚作沙門行。亦喚作沙門行李處。亦喚作頭長三尺頸短二寸。欲知此意到沙門行時。不欲將尺寸分親疏。不得說張三李四。又頭長三尺者。只得從小至大今日功成。得到恁麼時。喚作勝句妙句。頸短二寸者。是不坐沙門位。亦不處諸聖報位。故為頸短二寸。恁麼時不得說著稱與不稱。所以道不將尺寸來向這裡思量也。雖然如此。猶是類邊事。須知有異類中事。不見道。智不到處不得說著。說著即頭角生。喚作如如。早是變也。須向異類中行。喚作虛一位。喚作覿面兼帶。全無的的也。問如何是類。曰披毛戴角。如何是異。曰作麼作麼。如何是行。曰要頭則斫將去。只如異類成得箇什麼邊事。曰此事有二種異類。一者沙門異類。二者事上異類。事上異類者。貍奴白牯是也。沙門異類者。觸處得自由。始得不變易。不同那箇。先師問余。甚麼處去。曰不變易處去。又曰。此不變易事有二種。一者人人盡有本分事。二者知有底人。不捨一切聲色是非。於一切物物上不滯。呼為一切處不易(蓋去聲音異)亦喚作披毛戴角。亦喚作入泥入水。亦喚作行李底漢。問如何是入泥入水。曰不變易。轉身也否。曰不轉身。此人屋裡事如何。曰諸聖測不得。為什麼測不得。曰是伊不同諸聖。此猶是類邊事還有向上事否。曰有。如何是向上事。曰向汝道。則恐落類邊去。

　　三然燈(前後正三)

　　師曰。謂然燈前有二種。一未知有。同於類血之乳。二知有。猶如意未萌時得本物。此名然燈前。一種知有。往來言語聲色是非。亦不屬正照用。亦不得記。同類血之乳。是漏失邊事。此名然燈後。直是三際事盡。表�堭“恁C得無間斷。此始得名正然燈。乃雲得記。

　　撫州曹山元證禪師語錄(終)



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大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1987B 撫州曹山本寂禪師語錄


　　No. 1987B

　　曹洞語錄序

　　荊山之璞。非逢明世與和氏。則空藏荊石之中。燦然連城之美。豈得顯乎哉。玉實不乏。明世與和氏。實難相逢而已。新豐荷玉之語錄。初先是往。盛行於世。魚目淆珠。純金在沙。宜默上座傷其弊深矣。就郭氏五宗錄暨群籍之中。取其精。捨其粗。錄終成矣。余與上座。方外之交甚厚。俾寄余讀之。余曰。上座也其豐玉之和氏乎。雖有和氏。復非逢。

　　明世。則何以能至於斯哉。於戲懿哉。吾大東文明之徵。至於有今日之美。孔門之徒。豈何敢不美其美喜其喜乎哉。新豐之錄。彫梓已成。荷玉之錄。今亦成。不佞書其所以美而喜。俾大方之人知上座之正法眼也。

　　元文庚申八月望

　　郡山柳澤裡恭公美書於綠竹書室南窗

　　曹山語錄序

　　古人有言曰。意不在言。又曰。得意忘言。意者旨也。言者標也。旨乎不易得之。標乎不難得之。所以假易得之標。得難得之旨。苟得其旨。忘標可也。若失其旨。標其安用。故古人為唯執其標者。謂之葛籐也。又謂之敲門瓦子也。雲州禪者契宜默。得荷玉大師語於郭正中之五宗錄。又得慧霞廣暉晦然等所著陳編。校讎同異。辨驗真訛。題曰曹山語錄。附向者所刊洞山語錄。以廣其傳。大哉志於。其自隗始。然予未嘗知之。果其得意者乎。抑又執言者乎。將以為敲門瓦子者乎。請質之禪者是歲寬保辛酉之春。鷹峰源光主人請詢和南拜稽首譔焉。

　　虛玄無著。妙轉靈機。金鴉夜翥。木馬風嘶。四禁三墮。掌上然犀。重離五相。鼻尖斫泥。青原白家酒。醉人失束西。眉目不相識。阿師猶自迷。蟲毒鄉曾經歷。滴水也難沾兮。者箇描來那箇□。流布雲仍辨端倪。

　　林泉沙門元趾和南拜題

　　重集曹山元證大師語錄自序

　　語錄者何。荷玉大師元證之所說也。其所說也。存乎古。存乎今。自其存乎今者。而校其存乎古者。則古者可也。今者未可也。若其取之。抑取古而可乎。將取今而可乎。寧並取今古而可乎。嗚呼何取何捨。不如校讎今古而取其可也。大凡稱大師語錄而行於世者。率屬訛譔。如夫作上堂示徒者。或如四禁頌加助辭。以作上堂曰者。其所訛譔。可以知矣。洞曹語錄之於支那。郭黎眉所輯錄也。是亦今而古則未也。雖然非全璧。光潤亦非燕石之屬也。於是不佞。拔出荷玉之教於五宗錄中。取其所取。捨其所捨。或陳編以補其闕。語錄成矣。於戲古人垂教後世。負其志者。為之前焉。徵垂其教。居後之世。負其志者。安得前焉。不佞所以欲捃摭古人之機語。校正古今之真訛。廣傳其教而亹亹也。敢請。居後之世。負其志者。為之前焉。為之入焉。為之體焉。若其如此。可謂吾與祖師。同乘一龜泛泛乎游泳於深池之中矣。豈不愉快乎。

　　元文五年庚申之冬大日本國沙門宜默玄契和南拜譔

　　撫州曹山本寂禪師語錄捲上

　　無地地主人郭凝之編集

　　師諱本寂。泉州莆田黃氏子。少業儒。年十九。往福州靈石出家。二十五登戒。尋謁洞山。洞山問。闍黎名甚麼。師曰。本寂。山曰。向上更道。師曰。不道。山曰。為什麼不道。師曰。不名本寂。洞山深器之(僧寶傳。師名耽章。此燈錄所載。遂仍之)自此入室。盤桓數載。乃辭去。洞山遂密授洞上宗旨。復問雲。子向甚麼處去。師雲。不變異處去。洞山雲。不變異處。豈有去耶。師曰。去亦不變異。遂往曹谿。禮祖塔。回吉水。眾嚮師名。乃請開法。師志慕六祖。遂名山為曹。尋值賊亂。乃之宜黃。有信士王若一。捨何王觀。請師住持。師更何王。為荷玉。由是法席大興。學者雲萃。洞山之宗。至師為盛。

　　師示眾曰。凡情聖見。是金鎖玄路。直須回互。夫取正命食者。須具三種墮。一者披毛戴角。二者不斷聲色。三者不受食。時稠布衲問曰。披毛戴角。是甚麼墮。師曰。是類墮。雲不斷聲色。是甚麼墮。師曰。是隨墮。雲不受食。是甚麼墮。師曰。是尊貴墮。

　　師因僧問五位君臣旨訣。師曰。正位即空界。本來無物。偏位即色界。有萬象形。正中偏者。背理就事。偏中正者。捨事入理。兼帶者。冥應眾緣。不墮諸有。非染非淨。非正非偏。故曰虛玄大道。無著真宗。從上先德。推此一位。最妙最玄。當詳審辯明。君為正位。臣為偏位。臣向君。是偏中正。君視臣。是正中偏。君臣道合。是兼帶語。僧問。如何是君。師曰。妙德尊寰宇。高明朗太虛。雲如何是臣。師曰。靈機弘聖道。真智利群生。雲如何是臣向君。師曰。不墮諸異趣。凝情望聖容。雲如何是君視臣。師曰。妙容雖不動。光燭本無偏。雲如何是君臣道合。師曰。混然無內外。和融上下平。師又曰。以君臣偏正言者。不欲犯中。故臣稱君。不敢斥言。是也。此吾法宗要。乃作偈曰。學者先須識自宗。莫將真際雜頑空。妙明體盡知傷觸。力在逢緣不借中。出語直教燒不著。潛行須與古人同。無身有事超岐路。無事無身落始終。復作五相。<PIC>T47053701.gif</PIC>偈曰。白衣須拜相。此事不為奇。積代簪纓者。休言落鼻時。<PIC>T47053702.gif</PIC>偈曰。子時當正位。明正在君臣。未離兜率界。烏雞雪上行。○偈曰。焰�奡H冰結。楊花九月飛。泥牛吼水面。木馬逐風嘶。○偈曰。王宮初降日。玉兔不能離。未得無功旨。人天何太遲。●偈曰。渾然藏理事。朕兆卒離明。威音王未曉。彌勒豈惺惺。

　　師行腳時。問烏石觀禪師。如何是毘盧師。法身主。烏石曰。我若向爾道。即別有也。師舉似洞山。洞山曰。好箇話頭。秖欠進語。何不問為甚麼不道。師卻去。進前語。烏石曰。若言我不道。即啞卻我口。若言我道。即謇卻我舌。師歸舉似洞山。洞山深肯之。

　　雲門問。如何是沙門行。師曰。喫常住苗稼者是。雲門雲。便恁麼去時如何。師曰。爾還畜得麼。雲門雲。畜得。師曰。爾作麼生畜。雲門雲。著衣喫飯。有甚麼難。師曰。何不道披毛戴角。雲門便禮拜。

　　師示眾曰。諸方盡把格則。何不與他道一轉語。令他不疑去。雲門在眾。出問。密密處。為甚麼不知有。師曰。只為密密。所以不知有(雲竇別雲達磨來也)雲門雲。此人如何親近。師曰。莫向密密處親近。雲門雲。不向密密處時如何。師曰。始解親近。雲門雲。諾諾(妙喜雲。濁油更著黑燈心)。

　　雲門問。不改易底人來。師還接否。師曰。曹山無恁麼閑工夫。

　　師因米和尚至。未相見。米遂坐卻禪床。師更不出。米便去。主事遂問。和尚禪床。為什麼被別人坐卻。師曰。去後卻還來。米果回。與師相見。

　　智炬到參。問師雲。古人提持那邊人。學人如何體悉。師曰。退步就已。萬不失一。炬於言下。頓忘玄解。

　　師問金峰志曰。作甚麼來。金峰雲。蓋屋來。師曰。了也未。金峰雲。這邊則了。師曰。那邊事作麼生。金峰雲。候下工日白和尚。師曰。如是如是。

　　僧清稅問。某甲孤貧。請師賑濟。師曰。稅闍黎近前來。銳近前師曰。泉州白家三盞酒喫後猶道未沾脣(玄覺雲。甚麼處。是與他酒喫)。

　　鏡清問。清虛之理。畢竟無身時如何。師曰。理即如此。事作麼生。鏡清雲。如理如事。師曰。謾曹山一人即得。爭奈諸聖眼何。鏡清雲。若無諸聖眼。爭鑑得箇不恁麼。師曰。官不容針。私通車馬(大溈哲雲。曹山雖然善能切磋琢磨。其奈鏡清玉本無瑕。要會麼。不經敏手。終成廢器)。

　　師問德上座。菩薩在定。聞香象渡河。出甚麼經。僧雲。出涅槃經。師曰。定前聞。定後聞。僧雲。和尚流也。師曰。道也太殺道。始道得一半。僧雲。和尚如何。師曰。灘下接取。

　　紙衣道者來參。師問。莫是紙衣道者否。雲不敢。師曰。如何是紙衣下事。道者雲。一裘纔掛體。萬法悉皆如。師曰。如何是紙衣下用。道者近前應諾。便立脫。師曰。汝秖解恁麼去。何不解恁麼來。道者忽開眼問雲。一靈真性。不假胞胎時如何。師曰。未是妙。道者雲。如何是妙。師曰。不借借。道者珍重便化。師示頌曰。覺性圓明無相身。莫將知見妄疏親。念異便於玄體昧。心差不與道為鄰。情分萬法沈前境。識鑒多端喪本真。如是句中全曉會。了然無事昔時人。

　　僧舉陸亙大夫問南泉。姓甚麼。南泉曰。姓王。亙雲。王還有眷屬也無。南泉曰。四臣不昧。亙雲。王居何位。南泉曰。玉殿苔生。問師。玉殿苔生意旨如何。師曰。不居正位。僧雲。八方來朝時如何。師曰。他不受禮。僧雲。何用來朝。師曰。違則斬。僧雲。違是臣分上。未審君意如何。師曰。樞密不得旨。僧雲。恁麼則燮理之功。全歸臣相也。師曰。爾還知君意麼。僧雲。外方不敢論量。師曰。如是如是。

　　僧問。學人通身是病。請師醫。師曰不醫。僧雲。為甚麼不醫。師曰。教汝求生不得。求死不得。

　　僧問師。古人曰。吾有大病。非世所醫。未審是甚麼病。師曰。攢簇不得底病。僧雲。一切眾生。還有此病也無。師曰。人人盡有。僧雲。和尚還有此病也無。師曰。正覓起處不得。僧雲。一切眾生。為甚麼不病。師曰。一切眾生若病。即非眾生。僧雲。未審諸佛還有此病也無。師曰。有。僧雲。既有。為甚麼不病。師曰。為伊惺惺。

　　僧問。沙門豈不是具大慈悲底人。師曰。是。僧雲。忽遇六賊來時如何。師曰。亦須具大慈悲。僧雲。如何具大慈悲。師曰。一劍揮盡。僧雲。盡後如何。師曰。始得和同。

　　僧問師。眉與目。還相識也無。師曰。不相識。僧雲。為甚麼不相識。師曰。為同在一處。僧雲。恁麼則不分去也。師曰。眉且不是目。目且不是眉僧雲。如何是目。師曰。端的去。僧雲。如何是眉。師曰。曹山卻疑。僧雲。和尚為甚麼卻疑。師雲。若不疑。即端的去也。

　　僧問。五位對賓時如何。師曰。汝即今問那箇位。僧雲。某甲從偏位中來。請師向正位中接。師曰不接。僧雲。為甚麼不接。師曰。恐落偏位中去。師卻問僧。秖如不接。是對賓。是不對賓。僧雲。早是對賓了也。師曰。如是如是。

　　僧問。萬法從何而生。師曰。從顛倒生。僧雲。不顛倒時。萬法何在。師曰在。僧雲。在甚麼處。師曰。顛倒作麼。

　　僧問。不萌之草。為甚麼能藏香象。師雲。闍黎幸是作家。又問曹山作麼。

　　僧問。三界擾擾。六趣昏昏。如何辨色。師曰。不辨色。僧雲。為甚麼不辨色。師曰。若辨色即昏也。

　　師聞鐘聲。乃曰。阿□阿□。僧問。和尚作甚麼。師曰。打著我心。僧無對(五祖戒戒雲。作賊人心虛)。

　　師問維那。甚處來。雲牽醋槽去來。師曰。或到險處。又作麼生牽。維那無對(雲居代雲。正好著力。疏山代雲。切須放卻始得)。

　　師。一日入僧堂向火。有僧雲。今日好寒。師曰。須知有不寒者。僧雲。誰是不寒者。師筴火示之。僧雲。莫道無人好。師拋下火。僧雲。某甲到這�堳o不會。師曰。日照寒潭明更明。

　　僧問。不與萬法為侶者。是甚麼人。師曰。汝道。洪州城�埵p許多人。甚麼處去。

　　僧問。如何是無刃劍。師曰。非淬鍊所成。僧雲。用者如何。師曰。逢者皆喪。僧雲。不逢者如何。師曰。亦須頭落。僧雲。逢者皆喪則固是。不逢者為甚麼頭落。師曰。不見道能盡一切。僧雲。盡後如何。師曰。方知有此劍。

　　僧問。於相何真。師曰。即相即真。僧雲。當何顯示。師提起托子。

　　僧問。幻本何真。師曰。幻本元真(法眼別雲。幻本不真)僧雲。當幻何顯。師曰。即幻即顯(法眼別雲。幻即無當)僧雲。恁麼則始終不離於幻也。師曰。覓幻相不可得。

　　僧問。即心即佛即不問。如何是非心非佛。師曰。兔角不用無。牛角不用有。

　　問。如何是常在底人。師曰。恰遇曹山暫出。雲如何是常不在底人。師曰。難得。

　　僧問。擬豈不是類。師曰。直是不擬亦是類。僧雲。如何是異。師曰。莫不識痛癢。

　　人問。古人曰。人人盡有。弟子在塵蒙。還有也無。師曰。過手來。乃點指曰。一二三四五六足。

　　僧問。魯祖面壁。用表何事。師以手掩耳。

　　僧問。承古有言。未有一人倒地。不因地而起。如何是倒。師曰。肯即是。僧雲。如何是起。師曰。起也。

　　僧問。子歸就父。為甚麼父全不顧。師雲。理合如是。僧雲。父子之恩何在。師曰。始成父子之恩。僧雲。如何是父子之恩。師曰。刀斧斫不開。

　　問。靈衣不掛時如何。師曰。曹山孝滿。雲孝滿後如何。師曰。曹山好顛酒。

　　問。承教有言。大海不宿死屍。如何是大海。師曰。包含萬有僧雲。為甚麼不宿死屍。師曰。絕氣者不著。師曰。萬有非其功。絕氣有其德。僧雲。向上還有事也無。師曰。道有道無即得。爭奈龍王按劍何。

　　問。具何知解。善能對眾問難。師曰。不呈句。僧雲。問難箇甚麼。師曰。刀斧斫不入。僧雲。恁麼問難。還有不肯者也無。師曰有。僧雲。是什麼人。師曰。曹山。

　　僧問。世間甚麼物最貴。師曰。死貓兒頭最貴。僧雲。為甚麼死貓兒頭最貴。師曰。無人著價。

　　僧問。無言如何顯。師曰。莫向這�媗耤C僧雲。向甚麼處顯。師曰。昨夜床頭。失卻三文錢。

　　僧問。日未出時如何。師曰。曹山也曾恁麼來。僧雲。出後如何。師曰。猶較曹山半月程。

　　師問僧。作甚麼。僧雲掃地。師曰。佛前掃。佛後掃。僧雲。前後一時掃。師曰。與曹山過靸鞋來(五祖戒。代僧語雲。和尚是何心行)。

　　僧問。抱璞投師。請師雕琢。師曰。不雕琢。僧雲。為甚麼不雕琢。師曰。須知曹山好手。

　　僧問。如何是曹山眷屬。師曰。白髮連頭戴。頂上一枝花。

　　僧問。古德道。盡大地惟有此人。未審是甚麼人。師曰。不可有第二月也。僧雲。如何是第二月。師曰。也要老兄定當。僧雲。作麼生是第一月。師曰。險。

　　僧問。學人十二時中。如何保任。師曰。如經蠱毒之鄉。水不得沾著一滴。

　　僧問。如何是法身主。師曰。謂秦無人。僧雲。這箇莫便是否。師曰。斬。

　　僧問。親何道伴。即得常聞於未聞。師曰。同共一被蓋。僧雲。此猶是和尚得聞。如何是常聞於未聞。師曰。不同於木石。僧雲。何者在先。何者在後。師曰。不見道。常聞於未聞。

　　僧問。國內按劍者是誰。師曰。曹山(法燈別雲。汝不是恁麼人)僧雲。擬殺何人。師曰。但有。一切總殺。僧雲。忽逢本父母。又作麼生。師曰。揀甚麼。僧雲。爭奈自己何。師曰。誰奈我何。僧雲。何不自殺。師曰。無下手處。

　　僧問。家貧遭劫時如何。師曰。不能盡底去。僧雲。為甚麼不能盡底去。師曰。賊是家親。

　　問。一牛飲水。五馬不嘶時如何。師曰。曹山解忌口。又別曰。曹山孝滿。

　　僧問。常在生死海中沈沒者。是甚麼人。師曰。第二月。僧雲。還求出也無。師曰。也求出離。只是無路。僧雲出離什麼人接得伊。師曰。擔鐵枷者。

　　僧問。雪覆千山。為甚麼孤峰不白。師曰。須知有異中異。僧雲。如何是異中異。師曰。不墮諸山色。

　　僧舉。藥山問僧。年多少。雲七十二山雲。是七十二麼。雲是。山便打。此意如何。師曰。前箭猶似可。後箭射人深。僧雲。如何免得此棒。師曰。王敕既行。諸侯避道。

　　僧問香嚴。如何是道。香嚴曰。枯木�媕s吟。僧雲。如何是道中人。香嚴曰。髑髏�堬晰�。僧不領。乃問石霜。如何是枯木�媕s吟。石霜曰。猶帶喜在。僧雲。如何是髑髏�堬晰�。石霜曰。猶帶識在。又不領。乃舉似師。師曰。石霜老聲聞作這箇見解。因示頌曰。枯木龍吟真見道。髑髏無識眼初明。喜識盡時消息盡。當人那辨濁中清。僧遂又問師。如何是枯木�媕s吟。師曰。血脈不斷。雲。如何是髑髏�堬晰�。師曰。乾不盡。雲。未審還有得聞者麼。師曰。盡大地人未有一人不聞。雲。未審枯木�媕s吟。是何章句。師曰。不知是何章句。聞者皆喪。

　　問。如何是佛法大意。師曰。填溝塞壑。

　　僧問。如何是師子。師曰。眾獸近不得。僧雲。如何是師子兒。師曰。能吞父母者。僧雲。既是眾獸近不得。為甚麼卻被兒吞。師曰。豈不見道。子若哮吼。祖父俱盡。僧雲。盡後如何。師曰。全身歸父。僧雲。未審祖盡時。父歸何所。師曰。所亦盡。僧雲。前來為甚道全身歸父。師曰。譬如王子能成一國之事。又曰。闍黎此事不得孤滯。直須枯木上更撒些子花。

　　問。纔有是非。紛然失心時如何。師曰斬斬。

　　師。讀杜順傅大士所作法身偈乃曰。我意不欲與麼道。門弟子請別作之。既作偈又註釋之。其詞曰。渠本不是我(非我)。我本不是渠(非渠)。渠無我即死(仰汝取活)。我無渠即余(不別有)。渠如我是佛(要且不是佛)。我如渠即驢(二俱不立)。不食空王俸(若遇御飯直須吐卻)。何假雁傳書(不通信)。我說橫身唱(為信唱)。君看背上毛(不與爾相似)。乍如謠白雪(將謂是白雪)。猶恐是巴歌(傳此句無註)。

　　僧問。朗月當空時如何。師曰。猶是階下漢。僧雲。請師接上階。師曰。月落後來相見(趙州語錄同此今並存之)。

　　師垂語曰。有一人。向萬丈崖頭。騰身直下。此是甚麼人。眾無對。道延出雲。不存。師曰。不存箇甚麼。延雲。始得撲不碎。師深肯之。

　　僧舉。西園一日自燒浴次。僧問。何不使沙彌。西園撫掌三下。問師。師曰。一等是拍手撫掌。就中西園奇怪。俱胝一指頭禪。蓋為承當處不諦當。僧卻問師。西園撫掌。豈不是奴兒婢子邊事。師曰是。雲向上更有事也無。師曰有。雲如何是向上事。師叱曰。這奴兒婢子。

　　南州帥南平鍾王。雅聞師有道。盡禮致之。不赴。但書偈付使者曰。摧殘枯木倚寒林。幾度逢春不變心。樵客見之猶不採。郢人何事苦搜尋(鍾氏請不起。但寫大梅山居頌。答之)。

　　師作四禁偈曰。莫行心處路。不掛本來衣。何須正恁麼。切忌未生時。

　　示學人偈曰。從緣薦得相應疾。就體消停得力遲。瞥起本來無處所。吾師暫說不思議。

　　示眾曰。僧家在此等衣線下。理須會通向上事。莫作等閑。若也承當處分明。即轉他諸聖。向自己背後。方得自由。若也轉不得。直饒學得十成。卻須向他背後叉手。說甚麼大話。若轉得自己。則一切粗重境來。皆作得主宰。假如泥�堶辿a。亦作得主宰。如有僧問藥山曰。三乘教中。還有祖意也無。答曰有。僧雲。既有。達磨又來作麼。藥山曰。只為有所以來。豈非作得主宰轉得歸自己乎。如經雲。大通智勝佛。十劫坐道場。佛法不現前。不得成佛道。言劫者滯也。謂之十成。亦云斷滲漏也。只是十道頭絕矣。不忘大果。故雲守住耽著名為取次承當。不分貴賤。我常見叢林。好論一般兩般。還能成立得事麼。此等但是說向去事路布。汝不見。南泉曰。饒汝十成。猶較王老師一線道。也大難事到此直須仔細始得明白自在。不論天堂地獄餓鬼畜生。但是一切處不移易。元是舊時人。只是不行舊時路。若有忻心。還成滯著。若脫得。揀甚麼。古德雲。只恐不得輪迴。汝道作麼生。只如今人。說箇淨潔處。愛說向去事。此病最難治。若是世間粗重事卻是輕。淨潔病為重。只如佛味祖味。盡為滯著。先師曰。擬心是犯戒。若也得味是破齋。且喚什麼作味。只是佛味祖味。纔有忻心。便是犯戒。若也如今說破齋破戒。即今三羯磨時。早破了也。若是粗重貪嗔癡。雖難斷卻是輕。若也無為無事淨潔。此乃重無以加也。祖師出世。亦只為這箇。亦不獨為汝。今時莫作等閑。黧奴白牯修行卻快。不是有禪有道。如汝種種馳求。覓佛覓祖乃至菩提涅槃。幾時休歇成辦乎。皆是生滅心。所以不如黧奴白牯。兀兀無知。不知佛不知祖乃至菩提涅槃及以善惡因果。但饑來喫草。渴來飲水。若能恁麼。不愁不成辦。不見道。計較不成。是以知有。乃能披毛戴角。牽犁拽來。得此便宜。始較些子。不見彌勒阿□。及諸妙喜等世界。被他向上人。喚作無慚愧懈怠菩薩。亦曰變易生死。尚恐是小懈怠。在本分事。合作麼生。大須仔細始得。人人有一坐具地。佛出世侵他不得。恁麼體會修行。莫趁快利。欲知此事。饒令成佛成祖去。也只這是。便墮三塗地獄六道去。也只這是。雖然沒用處。要且離他不得。須與他作主宰始得。若作得主宰。即是不變易。若作主宰不得。便是變易也。不見永嘉雲。莽莽蕩蕩招殃禍。問。如何是莽莽蕩蕩招殃禍。曰只這箇總是。問雲。如何免得。曰知有即得。用免作麼。但是菩提涅槃煩惱無明等。總是不要免。乃至世間粗重之事。但知有便得。不要免。免即同變易去也。乃至成佛成祖。菩提涅槃。此等殃禍為不小。因甚麼如此。只為變易。若不變易。直須觸處自由始得。

　　師。於天復辛酉夏夜。問知事曰。今日是幾何日月。對雲。六月十五。師曰。曹山平生行腳到處。秖管九十日為一夏。明日辰時。吾行腳去。及時焚香。宴坐而化。閱世六十二。臘三十七。葬全身於山之西阿。諡元證禪師。塔曰福圓(終)。
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1987B 撫州曹山本寂禪師語錄


　　撫州曹山本寂禪師語錄卷下

　　日本沙門玄契編次

　　上堂僧問。如何是大闡提人。師曰。不懼業。僧雲。如何是無明人。師曰。始終不覺悟。僧雲。此二人誰在前。師曰。無明者。僧雲。闡提人為什麼在後。師曰。向去者。僧雲。恁麼則無明者不從今日去也。師曰是。僧雲。既不從今日去。無明從何處來。師曰。光處不敢入。僧雲。豈不是不明不暗。師曰是。僧雲。正恁麼時如何。師曰。不受觸。師復曰。闡提有多種。一類者。是殺父。殺母。出佛身血。破和合僧。毀壞伽藍。此剋定實報受種種苦。一類者。亦所作如前。此則為殺無明父貪愛母。不信有佛法僧可破有伽藍可壞。計為業心所得。故墮亦受種種虛妄果報。如前升降不同。一類者。知有自己本來事。呼為父母。不因外得。無修無證。非因非果。不因師受。不從證行所得。不起父見曰殺。不起母見曰害。即是一切本分事不取不存故曰殺害。纔有纖毫奉重。得味不成。知有自己事也。故曰大闡提。以此動撥妙力。即是從上宗乘體會家事承當。要截玄道破諸迂曲。即如新豐老人所玄示也。

　　忠國師驀喚侍者。侍者來立。國師低頭。侍者立多時出去。國師喚侍者。如是三度了曰。將謂我罪負汝。汝卻罪負我。百丈舉問趙州。國師三喚侍者意作麼生。州曰。如人暗�堮悁r。字雖不成。文彩已彩。又後有人。舉問師。國師三喚侍者意作麼生。師曰。侍者第二遍回來。雲某甲不信和尚喚。

　　南泉曰。未具胞胎時。還有語也無。有人舉問雪峰。峰曰。道有道無。則喫三十棒。又問招慶。慶曰。從他自道。又舉問師。師曰。有。雲請和尚傍瞥。師曰。將什麼物聞。雲聾者還聞也無。師曰。聾者若得聞。則具耳目。雲什麼人得聞。師曰。未具胞胎者。

　　僧問師。教雲。一句能吞百千萬義。如何是一句。師曰。針劄不入。

　　有一座主。辭南泉。泉問。什麼處去。對雲。山下去。泉曰。第一不得謗王老師。對雲。爭敢謗和尚。泉噴水曰。多少。座主便出去。師曰。賴也。

　　溈山一日喚院主。院主來。山曰。我喚院主。汝來作什麼。院主無對。師代曰。也知和尚不喚某甲。又令侍者喚第一座。第一座來。山曰。我喚第一座。汝來作什麼。師代曰。若令侍者喚。恐不來。

　　有僧。辭藥山歸鄉去。藥山問。有一人。遍身紅爛。臥在荊棘之中。僧雲。恁麼則學人不歸去。藥山曰。但知歸去。與爾休糧方。問如何是休糧方。山曰。每日上堂不咬破一粒米也。師曰。只如古德有雲遍身紅爛底人。秖是醜陋底人。一切人近不得。無拈掇處。更道臥在荊棘之中。只道在如今日用。也亦無作拈掇處護持保任邊事。時有僧問師。遍身紅爛時如何。師曰。荷負。雲荷負什麼人。師曰。勿紅爛到闍黎。又問。醜陋人與滿身紅爛底人。阿那個是重。師曰。大醜陋底人重。師又舉問僧。大保任底人保任個什麼。自代曰。終日在背後。不曾覷著。

　　俱胝和尚凡有詰問。唯舉一指。後有童子。因外人問。和尚說何法要。童子亦豎起一指。胝聞遂以刃斷其指。童子負痛號哭而去。胝復召之。童子回首。胝卻豎起指。童子忽然領悟。胝將順世。謂眾曰。吾得天龍一指頭禪。一生用不盡。言訖而寂。師曰。俱胝承當處莽鹵。只認得一機一境。

　　洞山上堂。道無心合人。人無心合道。欲識個中意。一老一不老。後僧舉問師。如何是一老。

　　師曰。不扶持。雲如何是一不老。師曰。枯木。

　　僧問師。維摩默然文殊讚善。未審還稱得維摩意麼。師曰。爾還縛得虛空麼。僧雲。恁麼則不稱維摩意也。師曰。他又爭肯。僧雲。畢竟有何所歸。師曰。若有所歸。即同彼二公也。僧雲。和尚又作麼生。師曰。待爾患維摩病始得。

　　洞山到椑樹。椑問曰。來作什麼。山雲。親近和尚。椑曰。若是親近。用動兩片皮作麼。山無對。師曰。一子親得。僧問洞山。三身之中。阿那身不墮眾數。山曰。吾常於此切。僧問師。先師道。吾常於此切。意作麼生。師曰。要頭便斫去。

　　洞山將圓寂。謂眾曰。吾有間名在世。誰人為吾除得。眾皆無對。時沙彌出曰。請和尚法號。山曰。吾間名已謝。師曰。從古至今。無人辨得。

　　無著喫茶次。文殊拈起玻璃盞問。南方還有這箇麼。著曰無。文殊曰。尋常將什麼喫茶。著無對。師代曰。久承大士按劍。為什麼處在一塵。

　　師曰。謂然燈前有二種。一未知有。同於類血之乳。一知有。猶如意未萌時得本物。此名然燈前。一種知有。往來言語聲色是非亦不屬正照用。亦不得記。同類血之乳。是漏失邊事。此名然燈後。直是三際事盡。表�堭“恁C得無間斷。此始得名正然燈。乃雲得記。

　　解釋洞山五位顯訣

　　(夫先師所明偏正與兼帶。等用先師本意。不為明功進修之位兼涉教句。直是格外玄談要絕妙旨。秖明從上物體現前。冥葉古聖之道。今見諸學士詮揀先師意度。似有誤彰。不免聊為敘其差。當媿在不混其功。於中或有借位明功借功明位。緣緒多端。功在臨時。看語來勢。不負來機。妙在佳致爾)。

　　正位卻偏。就偏辨得。是圓兩意(正位卻偏者。為不對物。雖不對物。卻具　正中無用為偏。全用為圓。是兩意。問如何是全。雲不顧者得底人也。此正位不明來也。若佛出世也恁麼。若佛不出世也恁麼。所以千聖萬聖皆歸正位承當　正中偏卻具此一位。第一不得動著　如學士揀獨脫物外。起眾聖之前。雲是正位卻圓。其實屈正位也。此例語是古人道過跡尚存。猶未得語中無語。此復呼為非正位也。為語中有語故。此可呼為有病兼帶。不得呼為相兼帶來耳)。

　　偏位雖偏。亦圓兩意。緣中辨得。是有語中無語(為用處不立的。不立的則真不常用也　偏位雖偏亦圓者。用中無物不觸。是兩意雖就用中明。為語中不傷。此乃竟日道如不道一般。又曰。偏位卻圓。亦具緣中不觸)。

　　或有正位中來者。是無語中有語(正中來者。不兼緣。如藥山曰。我有一句子。未曾向人說。道吾曰。相隨來也。此是他妙會得。如湖南觀察使語。此例甚多。事須合出不得混尊卑。呼為無語中有語。又我有一句子。未曾向人說。此問答家。須就出不得乖角。乖角則不知有故　句句無語不立尊貴。不落左右。故雲正中來也　正位來。明正位不涉緣。又引語例者。如黑豆未生芽時作麼生。又如曰有一人無出入息。又曰未具胞胎時還有言句也無。十方諸佛出身處也。此例喚作無語中有語　又有借事。正位中來者。此一位答家。須向偏位中。明其體物。不得入正位明也。此一句要知。如先師問新羅僧。未過海時在什麼處。無對。自代曰。秖今過海。也在什麼處。又如先師代慎微長老出拄杖語曰。如今出也有人辨得麼。此例雖緣中認得。不同向去。辨不得。恐後人收落功勳。將為向上事　如諸學士揀問祖師意。答待特牛生兒則向汝道。曰此是正位中來。此一例語切不得呼為正位中來。可曰玄學路中問答。俱然也別是一路。又不得呼為相兼帶。為顯明故。縱賓主回互秖得呼為有病兼帶)。

　　或有偏位中來者。是有語中無語(偏位中來者。則兼緣。如曰即今底呼作什麼即得。無對。先師自代曰。不得不得。此例亦多。喚為有語中無語也　語從四大聲色中來。不立處所是非。故曰緣中辨得是偏位中來也。引語例者。如曰什麼物恁麼來。亦曰光境俱忘復是何物。亦曰定慧等學明見佛性。此例亦多。喚作有語中無語　偏位中來者。就物明體。如曰什麼物恁麼來。又光境俱忘。復是何物。此一例語寄功明位。亦是余舊舉例。什麼物恁麼來。此一例語雖緣中認得。不同向去。又定慧等學明見佛性。此理如何。此一例語亦余初舉例語。又如光境俱忘。為是教中之則。不同玄學。只要於他教則出宗門中。玄學外事也　秖如出息不依眾緣。入息不居蘊界而住。此語全是功不同緣中認得。亦是予舊舉例。主家抽入正位。雲有一人無出入息。令渠知有正位　更有挾功極則淨潔位。亦得呼為偏位中來。此難辨。須揀得出　如學士揀僧問先師。如何是玄旨。師曰。如死人舌。又問。十二時中將何奉獻。曰無物。曰是偏位中來。此二例語不得呼為偏位中來。須各揀。若是玄旨一例語。可同於功勳也。此二例語並不得呼為偏位及兼帶也。前已明破了。是借功明位。借位明功。同於此也)。

　　或有相兼帶來者。這�堣˙’頂y無語。這�堛蓿極翮惘茈h。這�堣ㄠo不圓轉。事須圓轉(相兼帶來者。為語勢不偏不正。不存不無。如全不全。似虧不虧。唯得正面而去也。去則不立的。不立的則至妙之言。境不圓常情之事。如先師代文殊喫茶語。曰借取這箇看得麼。亦如翠微曰每日吃什麼)。

　　然在途之語。總是病。夫當人先須辨得語句。正面而去。有語是恁麼來。無語是恁麼去。作家中不無言語。不涉有語無語。這個喚作兼帶語。兼帶語全無的的也(相兼帶來者。不落有語無語。如藥山帶刀語。此是兼帶語臨時看語來勢。或當頭正面而去。或異中虛。此若不妙會。則千里萬里也　引相兼帶來語例者。如文殊喫茶語。及這個人如今什麼處去也。雲巖曰。作麼作麼。又曰。即今作麼生。此例甚多　亦有功勳中兼帶。似向上事。臨時辨取。如落淨妙之處。則須知有事在。要去則去。要止則止。千萬宛轉不得莽鹵。夫問答兩家語勢相報。皆不出五位也。但語有粗細。答有淺深。所以先師於非言句中。強以言。皆為對緣。而設斯要耳。如大無明底人。為全體。不同闡提。闡提則知有事卻鞔雖鞔卻成孝養。鞔者不存祖佛及自己本分父母也。紅爛底人為不歸全擔荷不立至尊。大保任底人為刺腳入泥裡。非小小護持　夫相兼帶來者。直須似文殊喫茶語。及先師答雲巖鉏薑語。並安和尚法堂語。及藥山淳布衲洗佛語。於中最妙兼帶。無過藥山答道吾帶刀語。及百丈下堂大眾欲散未散時問雲。是什麼。藥山遙聞此語。雲在此。便道暗頭兼帶。借功明物。借物明功。借過明功。借功明過。等來若是。藥山與新豊並前諸德所出超過入正位。是玄談奇特句已。次到小小得力者。則抽入正位。此例語。常用也。吾緣住持多緒。不及子細。略明少分許。汝等諸人。不須容易輕慢。若更有凝滯。旋當決了。直須勵力修行。令未來際不斷此事。不得慢洩。或值純樸者。是奇器。亦不可隱耳)。

　　他智上座臨遷化時。向人道。雲巖不知有。我悔當時不向伊說。雖然如此。且不違於藥山蔡子。看他智上座合作麼生老婆也。南泉曰。異類中行。且密闍黎不知有。

　　註釋洞山五位頌

　　正中偏(暗�娷I頭)三更初夜月明前(黑白未交時辨取　萌芽未生之時　只今是什麼時　此中無日月。不說前後去也)莫怪相逢不相識(忘卻也　就也。又作麼劫中違背來。恁麼則俱拱手去也)隱隱猶懷舊日嫌(此兩句一意。終不相似　又曰。圓也　又今日重什麼　又恁麼則不自欺得)。

　　偏中正(緣中會也)失曉老婆逢古鏡(露也　適來又記得。又是什麼模樣　恁麼則別不呈色)分明覿面更無真(即今會也　只者個便是也　失。又恁麼則未有真時較些子)爭奈迷頭還認影(不是本來頭。又莫認影即是又終不記得。又恁麼則改不得也)。

　　正中來(過也)無中有路出塵埃(無句中有句　相隨來也。又從來事作麼生。恁麼則不相借也)但能不髑當今諱(傍這個　早是傍也　自是一般人　恁麼則盡大地無第二人也)也勝前朝斷舌才(非默　更切於這個又終不切齒　恁麼則叮嚀不得者)。

　　兼中至(有句中來)兩刃交鋒不須避(主客不相觸　彼彼不傷也。箭箭相�纀蒍艉�斷　不相敵者又恁麼則卻不相管)好手猶如火�婼�(壞不得　誰是得便者　弱於阿誰。又恁麼則終不作第二人也)宛然自有衝天氣(不從人得。又恁麼則不借也　非本有。又恁麼則己亦不存　非己有)。

　　兼中到(妙挾)不落有無誰敢和(不當頭　他是作家　正好商量。喚什麼作商量。道將來雲問)人人盡欲出時流(皆欲出類　有什麼出頭處。又動則死。又恁麼則隨處快活也)折合還歸炭�塈�(一也。即可知也。將知合作麼生　謾他不得。又恁麼則賴得是某甲　此位中事總就正位為主。若是正位中。兼無言說。亦無對賓底道理。若是對賓。偏位極則處。呼為對賓也。若是兼帶等。總是臨時索喚不同。或時對。或時不對。亦呼為有語中無語。無語中有語。廣如偏正位中所明。更有不入偏正位子語。方難為人。須是明眼底人始得。不受指東劃西)。

　　三等之墮

　　夫沙門取食。有三等墮。作水牯牛是沙門墮。不受食是尊貴墮。不斷聲色是隨類墮。只墮去是甚麼人分上事(欲知則是入異類中。不認沙門邊事。所以古人權借水牯牛為異類。祇是事上異類。非言語中異類)。

　　若是言語中異類。則是往來言語儘是類。所以南泉道。智不到處切忌道著。道著則頭角生。喚作如如。早是變也。直須向異類中行。如今須向異中道取異中事。夫語中無語始得。若是南泉病時有人問。和尚百年後向甚麼處去。泉曰。我向山下檀。越家。作一頭水牯牛去。雲某甲擬隨和尚去。還得麼。泉曰。若隨我。含一莖草來(這個是沙門轉身語。所以道。汝擬近。含一莖草來。親近渠。是呼為無漏始堪供養渠)。

　　又曰。隨類墮者。祇今於一切聲色物物上。轉身去不隨階級。喚作隨類墮。又曰。尊貴墮者。法身法性是尊貴邊事。亦須轉卻。是尊貴墮。祇如露地白牛。是法身極則。亦須轉卻免他坐一色無辨處。並是稱斷供養邊事。欲須供養。須得此食。所以無味之味。亦曰無漏是堪供養。並餘觸污之食。非無漏解脫之食也。有人問百丈。以何為食。曰無漏為食。雲巖曰。莫將以味為供養。道吾曰。知有保任處。儘是供養。

　　夫取正命食者。須具三種墮。時有僧問。被毛戴角是甚麼墮。不斷聲色是甚麼墮。不受食是甚麼墮。余曰。被毛戴角是沙門墮。不斷聲色是隨類墮。不受食是尊貴墮。不受食尊貴墮者。是本分事。知有不取。故曰尊貴墮。被毛戴角沙門墮者。不執沙門邊事及諸聖報位也。不斷聲色隨類墮者。為初心知有自己本分事。回光時。擯出諸色聲香味觸法。得寧謐則成功後不執六塵。墮而不昧。任之無礙。故曰。外道六師是汝師。彼師所墮。汝亦隨墮。可以食。食者則是正命食也。亦本事也。祇是就六根門頭見聞覺知。不被染污。呼為墮。不同向前怕也。本分事猶不取。況其餘(沙門取食有三種墮。作水牯牛。是甚麼墮。代曰。不處正位。不揀其身。始喚作沙門墮。不斷聲色。是甚麼墮。代曰。凡情得盡。聖量亦忘。聲色塵中不應更斷。乃可取食。是為隨類墮。又曰。彼師所墮。汝亦隨墮。乃可取食。沙門墮者。亦不無其行。亦不無其間。雖有其間。常無其間。雖有其行。常無其行。其中此事切須知時節莫東西)。

　　問如何是彼師所墮。曰田舍翁入聚落。眼耳鼻舌身意俱失卻。雲如何是隨類墮。曰不斷聲色。又曰。不失香味。雲如何是彼師。曰六處雲如何是汝亦隨墮。曰存。雲存個甚麼。曰不得動著。又不離聲色。

　　問不受食甚麼墮。曰了達正因。不存勝解。故曰尊貴墮也。

　　又溈山曰。我百年後。作一頭水牯牛。左脅上書溈山僧某甲一行字。汝道。當見之時。喚作甚麼。無對。後師代曰。喚作水牯牛。

　　問未審此水牯牛還解耕稼否。曰灼然。雲是甚麼類。曰被毛戴角者。雲四時食何水草。曰不入口者。雲如何是水牯牛。曰不證聖。雲如何是含一莖草。曰毛羽相似去。

　　問是超聖。是超類。曰是超聖。

　　問如何是水牯牛。曰冥冥朦朦。雲如何是含一莖草來。曰古人道了。也毛羽相似去。又曰。一草者。秖是明得不變異也。

　　余曰。祖佛不知有。狸奴白牯卻知有。雲為什麼狸奴白牯卻知有。曰秖是百無所解。雲秖如祖佛。為甚麼不知有。曰祖為執印。佛為相似。雲秖如狸奴白牯。知有個甚麼。曰秖知有狸奴白牯。雲如何是狸奴白牯知有底事。曰不從東西來。不從三十二相。

　　問如何是祖。曰上有。雲如何是佛。曰相似去。

　　四種異類

　　一者往來異類者。如今一切聲色言語階級地位捨父逃逝。盡皆卻向上祖。又得為異類。又天堂地獄餓鬼畜生修羅等。皆是異類。二者菩薩同異類者。先明自己然後卻入生死異類中攝他。已證涅槃之果。不捨生死類。自利利他。願一切眾生皆成佛。從末後成佛。所以大權菩薩若不先化眾生。己事無由得成辦。故南泉曰。先過那邊知有。卻來遮邊行李。菩薩具六度萬行。教雲。若有一眾生未度者。吾終不成正覺。誓願無邊。眾生無邊。如是行持。故名菩薩同異類。三者沙門異類者。先知有本分事了。喪盡今時一切凡聖因果功行。始得就體一般。名為獨立底人。亦名沙門稱斷事。始得表�堭“悀T世事盡。得無遺漏。得名佛邊事。亦云一手指天地。亦云具大沙門。轉卻沙門檷斷邊事。不入諸聖報位。始得名為沙門行。亦云沙門轉身。亦云披毛戴角。亦喚作水牯牛。恁麼時節始得入異類。亦云色類邊事。所以古人道。頭長三尺頸長二寸。秖是這個道理。不得別會。四者宗門中異類者。如南泉曰。智不到處。切忌道著。道著則頭角生。喚作如如。早是變也。直須向異類中行。道取異類中事。洞山曰。此事直須妙會。事在其妙。體在妙處。余自道。此事直須虛一位全無的的也。覿面兼帶始得若是。作家語不偏不正。不有不無。呼為異類中虛此事。直須作家橫身。逢木著木。逢竹著竹。須護觸犯。囑囑囑囑(有人問余。如何是異。曰我若向汝道。驢年得異否。所以有人問南泉。百年後向甚麼處去。泉曰。山下檀越家作一頭水牯牛去。雲某甲隨和尚去得否。泉曰。爾若隨我。含一莖草來。余曰。此水牯牛不同沙門水牯牛。直鬚子細始得。不迷時候)。

　　問如何是往來異類。余曰。未知有自己。又曰。一切言語聲色是非總是往來異類。雲如何是同中異類。余曰。不擇其身。雲如何是被毛戴角。余曰。不立觸淨。又非時答觸。即觸遇淨即淨。雲如何是宗門中異類。余曰。要頭則斫將去(洞山先師因僧問沙門行。先師答曰。頭長三尺頸長二寸。又問余。此意如何。余曰。勝句妙句。僧雲。喚什麼作勝句妙句。余曰。勝句妙句有三種。一者諸佛出世四十九年施設方便。十二分教。百千三昧。妙門箇箇穿究。儘是勝句妙句。此是出世邊說。二者從凡入聖。洞達自己與佛無異。得無遺漏始得通身。始喚作一塵一念十方婆伽梵一路涅槃門。到恁麼時節。不處正位。不擇其身。卻入異類中。被毛戴角。無異念。故雲一切物類比況不得。諸佛諸祖計挍不成。所以古人道。沙門語不得將尺寸語與人。故喚作勝句妙句。此是色類邊語。三者一切所有底物比不得。始呼為勝句妙句。所以古人道。千般比不得。萬物況不成。智者不能知。上根亦不識。亦曰。本來無相似。故勝句妙句。勝句妙句者。天上人間測度不得底事。故古人曰。喚作超始終句。借此為語類邊說行)。

　　稠布衲問。如何是色類。余曰。被毛戴角。雲如何是雲語類。余曰。曹山只有一雙眉。又問。如何是水牯牛。余曰。矇矇瞳瞳。雲此意如何。余曰。不知有天地。稠又舉。上座問雲居。先師有言。自少養一箇兒子。頭長三尺頸長二寸。如何是自少養得底兒子。居曰。日給難忘。雲如何是頭長三尺。居曰。不奈何。雲如何是頸長二寸。居曰。至今還奈何得否。雲如何是日給難忘。居曰。常在則是。雲如何是常在。居曰。不違背則是。雲如何是不奈何。居曰。到恁麼時甚麼人奈何得。雲至今還奈何。此意如何。居曰。三世諸佛不奈何。問余。如何是頭長三尺頸長二寸。余曰。不是從來底事。雲如何是從來底事。余曰。喚作甚麼。問沙門行箇甚麼行。余曰。畜生行。雲如何是畜生行。余曰。被毛戴角。雲如何是沙門。余曰。物物不間斷。雲不間斷底事如何。余曰。始得行。雲如何是被毛戴角底人。余曰。不懼業。雲為甚麼到恁麼地。余曰。若不懼業。甚麼處不到。問從凡入聖則不問。從聖人凡時如何。余曰。水牯牛。雲如何是水牯牛。余曰。矇矇瞳瞳。雲此意如何。余曰。但念水草。餘無所知。雲成得箇甚麼邊事。余曰。秖是箇逢草喫草。逢水飲水(又曰。這箇語有力。欲知有力。此人不執沙門邊事。亦不入諸聖報位便是入異類。是異類是被毛戴角。喚作沙門行。亦喚作沙門行李處。亦喚作頭長三尺頸長二寸。欲知此意。到沙門行時。不欲將尺寸分親疏。不得說張三李四　又頭長三尺者。只得從小至大今日功成。得到恁麼時。喚作勝句妙句。頸長二寸者。是不坐沙門位。亦不處諸聖報位。故為頸長二寸。恁麼時不得說著稱與不稱。所以道。不將尺寸來向這�堳銇q也。雖然如此。猶是類邊事。須知有異類中事。不見道。智不到處。不得說著。說著即頭角生。喚作如如。早是變也。須向異類中行。喚作虛一位。喚作覿面兼帶。全無的的也)。

　　雲如何是類。余曰。被毛戴角。雲如何是異。余曰。作麼作麼。雲如何是行。余曰。要頭則斫將去(雲只如異類。成得箇甚麼邊事。余曰。此事有二種異類。一者沙門異類。二者事上異類。事上異類者。狸奴白牯是也。沙門異類者。觸處得自由。始得不變易。不同那箇。先師問余。甚麼處去。余曰。不變易處去。此不變易事有二種。一者人人盡有本分事。二者知有底人。不捨一切聲色是非。於一切物物上不滯。呼為一切處不易。亦喚作被毛戴角。亦喚作入泥入水。亦喚作行李底漢)。

　　雲如何是入泥入水。師曰。不變易。雲轉身也否。余曰。不轉身。雲此人屋�堥あp何。余曰。諸聖測不得。雲為甚麼測不得。余曰。是伊不同諸聖。雲此猶是類邊事。還有向上事否。余曰有。雲如何是向上事。余曰。向汝道。則恐落類邊去。

　　八要玄機

　　回互。不回互。宛轉。傍參。樞機。密用。正按。傍提。

　　五位旨訣

　　正中來者太過也。全身獨露。萬法根源。無咎無譽。偏中至者中孚也。隨物不礙。木舟中虛虛通自在。正中偏者巽也。虛空破片處處圓通。根塵寂爾。偏中正者兌也。水月鏡像本無生滅。豈有蹤跡。兼中到者重離也。正不必虛。偏不必實。無背無向。又曰。心機泯。色空忘。更無覆藏。全體露現。是曰正中偏。山是山。水是水。無人安名。無物比倫。是曰偏中正。淨裸裸。赤灑灑。面目堂堂。盡天盡地。獨尊無二。是曰正中來。宛如寰中天子。不借禹湯堯舜令。眼見耳聞。終不借他力。耳之不入聲中。聲之不塞耳根。�媕Y才轉身。塵中未帶名。是曰兼中至。不是心不是境。不是事。不是理。從來離名狀。天真忘性相。是曰兼中到。

　　曹山本寂禪師語錄(終)

　　慈湛居士字禪海。丹州野野村人也。姓菅原氏。假字清左衛門。原名廣次。少卜居京師。嚮往鷹峰覺城和尚。執弟子禮。曩者請予刊洞山語錄。既卒其業。今也刊曹山語錄。附乎曩者所刊。以為壹帙。廣佈法寶。所鳩功利。以薦婦與女。又預修自冥福者乎。婦也者慈照禪尼者。女也者智貞善女者。將其芳名標出乎右。又記其事。而傳居士勇為於不朽矣。

　　寬保元年辛酉春

　　雲州沙門宣默玄契謹識



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大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1988 雲門匡真禪師廣錄


　　No. 1988

　　雲門匡真禪師廣錄捲上並序

　　祖燈相繼數百年間。出類邁倫。超今越古。盡妙盡神。道盛行於天下者數人而已。雲門大宗師特為之最。擒縱舒捲縱橫變化。放開江海。魚龍得游泳之方。把斷乾坤。鬼神無行走之路。草木亦當稽首。土石為之發光。其傳於世者。對機室錄垂代勘辨。行錄歲久或有差舛。今參考刊正一新鏤板。以永流播。益使本分鉗鎚金聲而玉振。崢嶸世界瓦解而冰銷。必若列派分宗。不免將錯就錯。論功紀德。已是埋沒前賢。畫樣起模。適足糊塗後學。若是頂門有眼甚處與雲門相見。

　　熙寧丙辰三月二十五日

　　權發遣兩浙轉運副使公事蘇澥序

　　門人明識大師賜紫守堅集

　　對機三百二十則

　　師上堂良久雲。夫唱道之機。固難諧剖。若也一言相契。猶是多途。況復刀刀。有何所益。然且教乘之中。各有殊分。律為戒學。經為定學。論為慧學。三藏五乘五時八教。各有所歸。然一乘圓頓也大難明。直下明得。與衲僧天地懸殊。若向衲僧門下。句�塈e機。徒勞佇思。門庭敲磕千差萬別。擬欲進步向前過在。尋他舌頭布路。從上來事合作麼生。向者�媢D圓道頓得麼。者邊那邊得麼。莫錯會好。莫見與麼道。便向不圓不頓處卜度。者�堣]。須是箇人始得。莫將依師語相似語則度語。到處呈中將為自己見解。莫錯會。秖如今有什麼事。對眾抉擇看。時有州主何公。禮拜問曰。弟子請益。師雲。目前無異草。有官問。佛法如水中月。是不。師雲。清波無透路。進雲。和尚從何得。師雲。再問復何來。進雲。正與麼時如何。師雲。重疊關山路。有官問。千子圍繞。何者為的。師雲。化下住持已奉來問。問今日開筵。將何指教。師雲。來風深辨。進雲。莫秖者便是麼。師雲錯。問從上古德以心傳心。今日請師將何施設。師雲。有問有答。進雲。與麼則不虛施設也。師雲。不問不答。問凡有言句。皆是錯。如何是不錯。師雲。當風一句起自何來。進雲。莫秖者便是也無。師雲莫錯。問如何是啐啄之機。師雲響。進雲。還應也無。師雲。且緩緩。問如何是學人的的事。師雲。痛領一問。問如何是教外別傳一句。師雲。對眾問將來。師雲。莫道今日瞞諸人好。抑不得已。向諸人前作一場狼藉。忽被明眼人見。成一場笑具。如今避不得也。且問汝諸人。從來有什麼事。欠少什麼。向汝道無事。已是相埋沒也。須到者箇田地始得。亦莫趁口亂問。自己心�媔繙征岫a。明朝後日大有事在。爾若根思遲迴。且向古人建化門庭。東覷西覷看。是什麼道理。爾欲得會麼。都緣是汝自家無量劫來妄想濃厚。一期聞人說著。便生疑心。問佛問法。問向上問向下。求覓解會。轉沒交涉擬心即差。況復有言莫是不擬心是麼。更有什麼事。珍重。

　　問如何是雲門一曲。師雲。臘月二十五。進雲。唱者如何。師雲。且緩緩。問如何是祖師西來意。師雲。日�堿搕s。問如何是和尚家風。師雲。久雨不晴。進雲。如何是久雨不晴。師雲。曬□著。問如何是不帶眹。師雲。天台普請。南嶽遊山。問如何是向上一路。師雲。九九八十一。問如何是學人自己。師雲。遊山翫水。進雲。如何是和尚自己。師雲。賴遇維那不在。問如何是教主。師雲。太無禮生。問如何是一代時教。師雲。對一說。問如何是正法眼。師雲普。問如何是端坐念實相。師雲。河�堨Ⅶ�河�嵎隉C問如何是沙門行。師雲。會不得。進雲。為什麼會不得。師雲。秖守會不得。問如何是尋常之用。師雲。且那�婺紕藆h。問如何是教意。師雲。爾看什麼經。僧雲。般若經。師雲。一切智智清淨。還夢見未。僧雲。一切智智清淨且置。如何是教意。師雲。心不負人面無慚色。放爾三十棒。問如何報得四恩三有去。師雲。抱頭哭蒼天。問如何是正法眼。師雲。粥飯氣。問如何是三昧。師雲。到老僧一問。還我一句來。問如何是諸佛出身處。師雲。東山水上行。問乞師指箇入路。師雲。喫粥喫飯。師雲。我事不獲已。向爾諸人道。直下無事。早是相埋沒也。更欲蹋步向前尋言逐句求覓解會。千差萬別廣設問難。贏得一場。口滑。去道轉遠。有什麼歇時。秖此箇事。若在言。語上。三乘十二分教豈是無言語。因什麼道教外別傳。若從學解機智。秖如十地聖人說法如雲如雨。猶被訶責見性如隔羅縠。以此故知。一切有心天地懸殊。雖然如此若是得底人。道火不能燒口。終日說事。未嘗掛著脣齒。未曾道著一字。終日著衣喫飯。未曾觸著一粒米掛一縷絲。雖然如此。猶是門庭之說。須是實得與麼始得。若約衲僧門下句�塈e機。徒勞佇思。直饒一句下承當得。猶是瞌睡漢。時有僧問。如何是一句。師雲舉。問如何是說時默。師雲。清機歷掌。進雲。如何是默時說。師雲嗄。進雲。不默不說時如何。師將棒趁問如何是雲門劍。師雲祖。問如何是諸佛出身處。師雲。更請一問。問如何是露地白牛。師雲。覿機無改路。進雲。放著什麼處。師雲。再舉不逾塵。問如何是塵塵三昧。師雲。桶�堣聹絑媔滿C問如何是一如體玄。師雲。欠爾一問。問如何是玄中的。師雲□□□□□□□飯□□□□□□□□□□□褻楈奪□□□復□妘□�砥摩城鞢慼慼慼撐奲寣慼慼慼憧_□祅香□□埤□□□□□露□□□□□□埤□□□□□□□□□□□□□露□□□逆□□□□襏槳�^妎□□檢□復□孌饔□□礸□□榩□□□□□□□□□□□□□菉欖魯龍□□□□□□駷□□□□糖雜□□榕□□□□□□送□□□□□□□□□□禈□□□□□□婁□楰社檇□□空□□馘玲□□□□槄楦□□□□□�^祈□□□□□□□□�滿慼數J累娣益□□□□�Z□�繾n□□□□旅殺□逆□復□妘□靈□□埤□□□□禖穌益□□□復□妘列□楮逆□□□□□露□□□復□妘露駕□勵□□奔鶴裀□□□□□□誇□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□復□妘縷馯□□□□□□□□□□□復□妘聾祤楅飀□□□□□□□奕□□□□□□妘�荂慼慼慼慼慼撩]餺□杻�j□□□□□□□□□�荂慼慼摯鞢慼慼慼��Z□□�j□□□□檢□復□妘賂稟誇□埤□□□□□復□妘列□□□□□□□騵祈矩�j□復□妘□□祭□埤□□□□���E□逆□□□□□□□□□□□□□覲□□復□妘磻礹□�部慼慼慼慼慼慼熨D□□復□妘露□褙□□姪裀□□□□祠□□□□□復□妘露□□□□□埤□□□□襏構祏□□復□妘例衽□馘逆□□□□�J槦�滿慼摹T□媽□□□□□□復□□饋飯□礸□□�d□□□□□禖礸□禖祅□□
　　上堂雲。諸兄弟儘是諸方參尋知識。抉擇生死。到處豈無老宿垂慈方便之詞。還有透不得底句麼出來舉看。待老漢與汝大家商量。有麼有麼。時有僧出擬伸問次。師雲。去去西天路迢迢十萬餘。便下座。問如何是當今施設。師雲。道即不難。鑒從何來。問如何是不睡底眼。師雲。不省。問如何是不犯之令。師雲。那箇師僧還見麼。問如何是大人相。師乃擎拳。問如何是學人切急處。師雲。爾怕我不知。問如何是佛法大意。師雲。一佛二菩薩。問如何是雪嶺泥牛吼。師雲。山河走。進雲。如何是雲門木馬嘶。師雲。天地黑。問如何是兄弟添十字。師雲。我共汝說葛籐。問如何是和尚為人一句。師雲。心不負人面無慚色。速禮三拜。問如何是天然之事。師雲。蹋步向前作什麼。問如何是教意。師雲。吃嘹舌頭更將一問來。問如何是七縱八橫。師雲。放汝一著。

　　上堂雲。舉一則語。教汝直下承當。早是撒屎著爾頭上也。直饒拈一毛頭。盡大地一時明得。也是剜肉作瘡。雖然如此。也須是實到者箇田地始得。若未且不得掠虛。卻須退步向自己根腳下推尋看。是什麼道理。實無絲髮許與汝作解會。與汝作疑惑。況汝等且各各當人。有一段事。大用現前。更不煩汝一毫頭氣力。便與祖佛無別。自是汝諸人信根淺薄惡業濃厚。突然起得如許多頭角。擔缽囊千鄉萬里受屈作麼。且汝諸人有什麼不足處。大丈夫漢阿誰無分。獨自承當。尚猶不著便。不可受人欺瞞取人處分。纔見老和尚開口便好。把特石驀口塞。便似屎上青蠅相似。鬥咂將去。三箇五箇聚頭商量苦屈兄弟。古人一期為汝諸人不奈何。所以垂一言半句通爾入路。知是般事。拈放一邊。自著些子筋骨。豈不是有少許相親處。快與快與。時不待人。出息不保入息。更有什麼身心閑別處用。切須在意。珍重。

　　上堂良久雲。觸目不會道。運足焉知路。僧問。如何是觸目菩提。師雲。與我拈卻佛殿。問如設是最初一句。師雲。九九八十一。僧便禮拜。師雲。近前來。僧便近前。師便打。問如何是實學底事。師雲。大好消息。進雲。畢竟是誰家之子。師雲。臘月二十五。問承教有言。一切智智清淨時如何。師便唾之。進雲。古人方便又作麼生。師雲。來來截卻汝腳跟。換卻汝髑髏。缽盂�堜鄎o匙筋。拈將鼻孔來。進雲。甚處有許多般。師雲。者掠虛漢。便打。問如何是禪。師雲是。進雲。如何是道。師雲得。問如何是一切法皆是佛法。師雲。三家村�埵拲C盈衢溢路。會麼。學雲不會。師雲。非但汝不會。大有人不會在。問學人簇簇地。商量箇什麼。師雲。大眾久立。

　　上堂雲。盡乾坤一時將來著爾眼睫上。爾諸人聞與麼道。不敢望汝出來性燥把老僧打一摑。且緩緩子細看。是有是無。是箇什麼道理。直饒爾向這�堜�得。若遇衲僧門下。好槌腳折。若是箇人。聞說道什麼處有老宿出世。便好驀面唾污我耳目。汝若不是箇手腳。纔聞人舉便承當得。早落第二機也。汝不看他德山和尚纔見僧入門。拽拄杖便趁。睦州和尚見僧入門來便雲。現成公案。放爾三十棒。自餘之輩合作麼生。若是一般掠虛漢。食人膿唾。記得一堆一擔搕□□□□婦□□□□□□□禈□□淚□餺□騩□□□�芊撚蝖慼慼慼慼撥芋慼慼慼慼慼慼慼慼暱釵璆隉樞禲摯鞢慼撬c□□餺□吟□阱□□□穰稜□□□□□□�城鞢潑]婖□姎□□□□□褥�\□□□□□□□□妘量祺奪□□楮箋□�荂摯鞢慼慼摯f□稅□□□□□祰馘□��□□穠襭□□□□□禜騑□□觀□埤□楦□□勒□□□□□祜□杻�j□�~□□□□□�}驠□□楏樀□逆□禍□鶴襏□飯□□□楒□□□□□姺□祤祜□覓檢□□□□□□診□□杻�j□□檸□□□隆□□夾□□□□榜駮祅娷□□□示□□�妐L□埤□□�]□觕褓□椸□□□□□□檢□槂□�J□秸馘�j□�{□駮祅娷殺□□槔□□矩禱□□逆□□榜□逆□餾漣姈�Z□□□□□露□馘□□□驞□□□□□□□秈榯□□□訑示□□□□□逆□□□駮祅婠□埤□稑禜□□□□酋□□□□□祑□妳奅□□觀□□□勒□□□褸□馯□觀□□□□□□□□□楏□驠□□□□□□檢□□碌□列□逆□槔鷺椸□□□□□□□□□椹□□□□□□□□□□□椸□□□□□□秈榯□□□襜覆□□□□��□□□��姘□□□□□椸□□□□□□□□驂□□□□□□�q□□□□□□□□□祤□□□□□□□□□楱□楱裀□椻椸□□□□□□□□逆□□□□□糕□□駛□□□□□□□□□□□□□□□禮襾逆□□訇□□□□□碌□□□□奪□□□姜□驗□□□□□礽妊妓□□□□□□羽□□□□餺□□□�翩慼慼慼慼摯鞢慼模壛R□□��□飀□□□□□□□□飀□□殺鷺□□□�V□□祭□□橁□□�荂慼慼撮i□□□□驖□襱娸□奪□□穠□□□□□□□
　　問如何是諸佛出身處。師雲。佛前裝香佛後合掌。問十二時中。如何得不被諸境惑去。師雲。三門頭合掌。問四面森森。如何是靈樹。師雲。風鳴雨息。進雲。如何是靈樹枝條。師雲。曬□皮草。問如何是觸目菩提。師雲。拈卻露柱。學雲。露柱豈干他事。師雲。驢年會麼。問醍醐上味為什麼翻成毒藥。師雲□□□復□妘領□□□□□□□□□□□□□□妘瑩□□□□□馗奾□□祔□□□□□□□□□□□□埤□□□□橇□□□省□□空□檢□□□橫□□□□埤□□□□□□□□□□□□□□祊□□瑩□榮□□□□□□□□□□□□□□婦□□□□□□□露□礸□婂□驁�F龍□□□□□襴□□□復□妘勒□□橢裀□□□□騮□□□楠□□省□□駖□□□□□□�E□礹□□□□□□□□□饞□□□□倫玲□□楦□妎□□□□□□褻□□埤□復□楔露□□□□□□□妘復□橫□□□□□□禍□礽誇□□□□礸□□娾褸□□□□□饎輦碌□□□□□省□□橢□□□□槭□□□□□�J□□□裀□□□□□樈空□□□埤□□□□□量�E□□�堙慼慼慼慼慼慼慼慼澆遄慼慼�
　　上堂雲。諸和尚子莫妄想。天是天地是地。山是山水是水。僧是僧俗是俗。良久雲。與我拈案山來看。便有僧問。學人見山是山見水是水時如何。師雲。三門為什麼從這�媢L。進雲。與麼則不妄想去也。師雲。還我話頭來。

　　上堂良久雲。還有人道得麼。道得底出來。眾無語。師拈拄杖雲。適來是箇小屎坑。如今是箇大屎坑。下座。問萬法歸一。一即不問。如何是萬法。師雲。爾來這�婸☆紕蟫f我。問聖僧為什麼被大蟲咬。師雲。與天下人作牓樣。問十二時中如何用心。即得不負於上來。師雲省力。進雲。省力事如何。師雲。省取前話。問萬機不到處如何知有。師雲。該得麼。進雲。日用事如何。師雲。一箭到新羅。大漢國�婸☆紕臐C問學人擬伸一問。還許也無。師雲。佛不奪眾生所願。問如何舉唱即得不負來機。師雲。痛領一問。問千聖功圓。冥然時如何擊琢。師雲。句�堜�人。問三界中何物勝於佛。師雲。通爾一問。問摘葉尋枝即不問。如何是直截根源。師雲。速禮三拜。問已事未明。如何指示。師雲。不避來機還當得麼。問盡其機來。師還接也無。師雲。一問不錯。學雲。一問且置。師還接不。師雲。細看前話。問毘盧向上即不問。虛空請師留些子。師雲。把卻汝咽喉。爾作麼生道。問如何是學人自己。師雲。一扠一劄。進雲。莫便是不。師雲蘇嚕囌嚕。

　　上堂雲。今日與諸人舉一則語。大眾聳聽良久。有僧出禮拜。擬伸問次。師以拄杖趁雲。似這般滅胡種。長連床上納飯阿師。堪什麼共語處。這般打野□漢。以拄杖一時趁下。問大眾雲集合談何事。師雲。向下文長。付在來日。進雲。便與麼去時如何。師雲墮。進雲。什麼處是墮。師雲。長連床上飽喫飯了脫空妄語。問靈山一會何似今日。師雲。言中有響。學雲。當今事作麼生。師雲。不煩再問。問以字不成八字不是。未審是什麼字。師雲。九九八十一。進雲。學人不會。乞師指示。師雲。我又辜爾什麼處。問從上古德得箇什麼便稱尊貴。師雲。愛問不愛答。進雲。與麼則不假和尚舌頭嚼去也。師雲。熨斗煎茶銚不同。問和尚為人語話。還有未道著底句也無。師雲。說不及。進雲。為什麼如此。師雲。秖為如此。問大拍盲底人來。師還接也無。師放身倒。問如何是雲門山。師雲。庚峰定穴。問牙齒敲磕皆落名言。如何得不落古人蹤。師雲。通機自辨。問如何是和尚家風。師雲。皮枯骨瘦。問如何是道。師雲。七顛八倒。進雲。為什麼如此。師雲。一不得向。二不得開。問暗室得明時如何。師雲。朗州此去多少。

　　上堂雲。一言纔舉千差同轍。該括微塵猶是化門之說。若是衲僧合作麼生。若將祖意佛意這�堸荈q。曹溪一路平沈。還有人道得麼。道得底出來。時有僧問。如何是超佛越祖之談。師雲餬餅。進雲。這箇有什麼交涉。師雲酌然有什麼交涉。師乃雲。爾勿可作了。見人道著祖師意。便問超佛越祖之談。道理爾且喚什麼作佛。喚什麼作祖。即說超佛越祖之談。便問箇出三界。爾把將三界來。有什麼見聞覺知隔礙著爾。有甚聲色法與汝可了。了箇什麼碗。以那箇為差殊之見。他古聖勿柰爾何。橫身為物。道箇舉體全真物物覿體不可得。我向汝道直下有什麼事早是相埋沒了也。爾若實未得箇入頭處。且中私獨自參詳。除卻著衣喫飯屙屎送尿。更有什麼事。無端起得如許多般妄想作什麼。更有一般底。如等閑相似。聚頭舉得箇古人話。識性記持妄想卜度道。我會佛法了也。秖管說葛籐取性過日。更嫌不稱意。千鄉萬里拋卻父母師資。作這去就。這箇打野□漢。有什麼死急行腳去。以拄杖便趁下。問父母不聽不得出家。如何得出家。師雲淺。進雲。學人不會。師雲深。問從上來事。請師提綱。師雲。朝看東南暮看西北。進雲。便與麼會時如何。師雲。東家點燈西家暗坐。問當今一句。請師道。師雲。放爾一線道。還我一句來。問不涉廉纖。請師道。師雲。一怕汝不問。二怕汝不舉。三到老僧勃跳。四到爾退後。速道速道。僧便禮拜。師便打。問萬機喪盡時如何。師雲。與我拈佛殿來。與汝商量。進雲。豈干他事。師咄雲。這掠虛漢。問目前蕩盡時如何。師雲。熱發作麼。其僧禮拜而退。師雲。且來且來。僧近前。師便棒雲。這掠虛漢□娥□蝥臩我。問如何是法王主。師雲。叉手著。問盲龜值浮木孔時如何。師雲。老僧叉手去也。

　　上堂雲。故知時運澆漓代干像季。近日師僧北去言禮文殊。南去謂遊南嶽。與麼行腳名字比丘徒消信施。苦哉苦哉。問著黑漆相似。秖管取性過日。設有三箇兩箇。狂學多聞記持話路。到處覓相似語句。印可老宿。輕忽上流。作薄福業。他日閻羅王釘釘之時。莫道無人向汝道。若是初心後學。直須擺動精神。莫空記說。多虛不如少實。向後秖是自賺。有什麼事。近前。問學人正在迷途。請師一接。師雲。道什麼。問如何是教意。師雲。答猶未了。進雲。和尚什麼處答。師雲。將謂汝靈利。問如何是衲僧正眼。師雲。那箇師僧近前來。其僧近前。師咄雲去。問如何會得和尚一句。師雲。臘月二十五。問教中即不問。如何是宗門中事。師雲。既有來問。速禮三拜。問絕消息處如何履踐。師雲。三十年後。進雲。秖今如何。師雲。莫亂統。問性源還有語也無。師雲莫問。問佛病祖病將何醫。師雲。審即諧。進雲。將何醫。師雲。幸有力。問百步穿楊。請師指的。師雲。答這話去也。問言詮不及處。如何體會。師雲。對眾快禮三拜。問□竮之子如何進步。師雲。目前不辨。進雲。豈無尊貴。師雲。不較多。進雲。作麼生。師雲。作麼生。問凡有言說皆是葛籐。如何是不葛籐。師雲。大有人見汝問。問急急相投。請師指教。師雲。作麼生道。進雲。不會請師道。師雲作麼。

　　上堂雲。大眾汝等還有鄆州針麼。若有試將來看。有麼有麼。眾無對。師雲。若無散披衣裳去也。便下座。

　　上堂。大眾集定。乃以拄杖指雲。乾坤大地微塵諸佛。總在�堻\。爭佛法覓勝負。還有人諫得麼。若無人諫得。待老僧與汝諫看。時有僧雲。請和尚諫。師雲。這野狐精。問盡大地人來。師如何接。師雲。提綱有路。進雲。莫秖這便是指示不。師雲。合取狗口。問時中不明。如何得不落緣塵去。師雲。閉門哭蒼天。問十二時中如何體悉。師雲。不難辨。進雲。還有學人入頭處也無。師雲。細看前話。問靈山一會迦葉親聞。未審聞箇什麼句。師雲。不避來鋒。速道速道。進雲。是什麼句。師雲。掣電之機徒勞佇思。問千聖不傳古今不歷。如何是和尚接人一句。師雲。觸忤老兄得麼。進雲。如何是接人一句。師雲作麼。問有何逕要令學人心息。師雲。放爾三十棒。問目前坦然時如何。師雲。海水在汝頭上。進雲。還著得也無。師雲。向這�堬瑼臟k語。問施主設齋。將何報答。師雲。量才補職。進雲不會。師雲。不會即喫飯。問如何是向上事。師雲。截卻汝肚腸。換卻匙筋。拈將缽盂來看。僧無對。師雲。這掠虛漢。問如何是佛法大意。師雲。來鋒有路。問如何是學人轉身處。師雲利。問一口吞盡時如何。師雲。我在汝肚�堙C進雲。和尚為什麼在學人肚�堙C師雲。還我話頭來。

　　上堂良久雲。秖這箇帶累殺人。便下座。

　　上堂雲。道即道了也。時有僧。出禮拜欲伸問次。師拈拄杖便打雲。識什麼好惡。這一般打野□漢。總似這箇僧。爭消得施主信施。惡業眾生總在這�堙C覓什麼乾屎橛咬。以拄杖一時趁下。問牛頭未見四祖時如何。師雲。家家觀世音。進雲。見後如何。師雲。火�崵潞禮]大蟲。問如何是禪。師雲。拈卻一字得麼。問浮桑柯畔日輪未出時如何。師雲知。問背楚投吳時如何。師雲。面南看北斗。問六國未寧時如何。師雲。千里何明。進雲。爭柰不明何。師雲。賴遇適來道了。問如何是本源。師雲。受什人麼供養。問如何是直截一路。師雲。主山後。進雲謝師指示。師雲。合取皮袋。問曹溪的旨。請師垂示。師雲。三十年後。問密室玄宮時如何。師雲倒。進雲。宮中事作麼生。師雲重。問萬機吐不出時如何。師雲。大眾不匿。進雲。猶是學人疑處在。師雲。語覆前機去。問要急相應。唯言不二時如何。師雲。對眾舉。大眾可不知。進雲。如何承當。師雲驢年。問一生積惡不知善。一生積善者不知惡。此意如何。師雲燭。問遠遠投師。師意如何。師雲。七九六十三。進雲。學人近離衡州。師喝雲。是爾草鞋跟斷。僧雲珍重。師喝雲。靜處薩婆訶。問如何是學人自己。師雲。一佛二菩薩。

　　上堂雲。汝等諸人。傍家行腳皆是河南海北來。各各盡有生緣所在。還自知得麼。試出來舉看。老漢與汝證明。有麼有麼。汝若不知。老漢瞞汝去也。汝欲得識麼。生緣若在向北。北有趙州和尚五臺文殊總在這�堙C生緣若在向南。南有雪峰臥龍西院鼓山。總在這�堙C汝欲得識麼。向這�媄悃�。若不見莫掠虛。見麼見麼。若不見。且看老漢騎佛殿出去也。珍重。問六國未寧時如何。師雲。雲擎雨色。問上無攀仰下無己躬時如何。師雲。藏身一句作麼生道。僧便禮拜。師雲。放過一著置將一問來。僧無語。師雲。這死蝦蟆。問如何是色即是空。師雲。拄杖敲汝鼻孔。問如何是和尚非時為人一句。師雲。早朝牽犁晚間拽把。問三乘五性即不問。如何是衲僧門下事。師雲。日勢稍晚。速禮三拜。問久值為什麼不識。師雲測。問如何是心。師雲心。進雲不會。師雲不會。進雲。究竟如何。師咄雲。靜處東行西行。問三界唯心萬法唯識時如何。師雲。舌根�娷癡迭C進雲。藏身後如何。師雲。蘇嚕囌嚕。問如何是途中受用。師雲。七九六十三。進雲。如何是世諦流布。師雲。江西湖南新羅渤海。問密室不通風時如何。師雲。響露鳴風。進雲。如何是密室中人。師雲。再陳難辨。問直與麼來時如何。師雲。照從何立。進雲。不去不來時如何。師雲。前語道什麼。問進向無門時如何。師雲。三千八百。

　　上堂雲。放爾橫說豎說。從朝至暮無人塞爾口。不放爾說。又作麼生。

　　上堂大眾集。良久驀拈拄杖雲。看看。北鬱丹越人見汝般柴不易。在中庭�堿蛩釣挩i爾。更為爾念般若經雲。一切智智清淨無二無二分無別無斷故。僧便問。如何。是一切智智清淨。師雲。西天斬頭戢臂。這�埵蛬漭X去。問掛錫幽巖時如何。師雲。在什麼處。問如何是深中淺。師雲。山河大地。進雲。如何是淺中深。師雲。大地山河。進雲。如何是深。師雲。朝到西天暮歸唐土。問迦葉入定時如何。師雲。匿得麼。進雲。還見十方不。師雲。好手透不出。問真如湛寂妙絕無門時如何。師雲。自機迴照。進雲。秖這�埵p何。師雲。莫錯。問千般方便誘引歸源。未審源中事如何。師雲。有問有答。速道將來。僧應喏。師雲。迢遙也。問如何是雲門劍。師雲揭。進雲。用者如何。師雲。蘇嚕囌嚕。問如何是祖師西來意。師雲。沒即道。進雲不會。師雲。壯一問。問能詮表�堮犰p何。師雲。風不入。進雲。表�堥あp何。師雲錯。問萬機俱罷時如何。師雲。塚上生芝草。問觀身無己。觀外亦然時如何。師雲。熱發作麼。進雲。與麼則冰消瓦解去也。師便打。問龍門有意。進水無能時如何。師雲。來機即易。再舉還難。進雲。正與麼時如何。師雲快。

　　上堂雲。我看汝諸人。二三機中尚不能搆得。空披衲衣何益。爾還會麼。我為汝注破。久後到諸方。若見老宿舉一指豎一拂子雲是禪是道。拽拄杖打破頭便行。若不如此。盡落天魔眷屬。壞滅吾宗。汝若實不會。且向葛籐社�堿搳C我尋常向汝道。微塵剎土中三世諸佛西天二十八祖唐土六祖。盡在拄杖頭說法。神通變現。聲應十方。一任縱橫。爾還會麼。若不會。且莫掠虛。雖然如此。且諦當實見也未。直饒到此田地。也未夢見衲僧沙彌在。三家村�堣ㄢ{一人。師驀拈拄杖劃地一下雲。總在這�堙C又劃一下雲。總從這�堨X去也。珍重。問古人面壁意旨如何。師雲念七。又雲定。問百不會底人來。師如何接。師雲。話墮也。進雲。什麼處是話墮。師雲。七棒對十三。問承古有言。了即業障本來空。未了還須償宿債。未審二祖是了未了。師雲確。問從上古德相傳何事。師雲。速禮三拜。問如何是雲門一路。師雲親。進雲。如何即是。師雲。顛言倒語作麼。問承古有言。擬心即差。如何得不差。師雲。洪機歷掌。進雲。後人再問作麼生。師雲。遲風難改。問三身中阿那身說法。師雲要。問如何是釋迦身。師雲。乾屎橛。問請師提綱宗門。師雲。南有雪峰北有趙州。問大徹底人見一切法是空不。師雲。蘇嚕囌嚕。問終日切切不得箇入路。乞師指箇入路。師雲。當機有路。問如何是超佛越祖之談。師雲。蒲州麻黃益州附子。問如何是教意。師雲。撩起來作麼生道。進雲。便請師道。師雲。對牛彈琴。問玄機一路如何體會。師雲。三十年後。問槨示雙趺當表何事。師雲言。進雲。未審師意如何。師雲。緊帩草鞋。問不是玄機。亦非目擊時如何。師雲。倒一說。問劫火洞然時如何。師雲。更夢見什麼。

　　上堂雲。天親菩薩無端變作一條楖□檢□□椹□□□□□□□妲騫褽□□詀騣飯□□□□□露□逆□
　　上堂雲。我共汝平展。遇人識人。與麼老婆說話。尚自不會。每日飽喫飯了上來下去。覓什麼碗。這野狐隊仗向這�塈@什麼。以拄杖一時趁下。問初秋夏末。前程忽有人問。如何祇對。師雲。大眾退後。進雲。過在什麼處。師雲。還我九十日飯錢來。問學人近到法席。未審家風事如何。師雲。不歷一問作麼生道。問十方國土中唯有一乘法。如何是一乘法。師雲。何不別問。進雲。謝師指示。師便喝。問承古有言。一塵遍含一切塵。如何是一塵。師雲。吃嘹舌頭。更將一問來。問學人不問。師還答也無。師雲。將汝口掛壁上不得。問一切尋常時如何。師雲。雖然屎臭氣熏我。我且問爾。晝行三千夜行八百。爾缽盂�堣偵繷B著。無對。師雲。脫空妄語漢。問如何是教眼。師雲。速禮三拜。問承古有言。牛頭橫說豎說不知有向上關□子。如何是向上關□子。師雲。東山西嶺青。問如何是露地白牛。師雲。歸依佛歸依法歸依僧。進雲。白牛何在。師咄之。問樹凋葉落時如何。師雲。體露金風。問如何是布袋�堹u珠。師雲。說得麼。問如何是祖宗的子。師雲。言中有響。

　　上堂雲。夫學般若菩薩須識得眾生病。即識得學般若菩薩病。還有人揀得麼。出來對眾揀看。眾無語。乃雲。若揀不得。莫妨我東行西行。

　　上堂雲。我今日共汝說葛籐。屎灰尿火泥豬疥狗不識好惡。屎坑�塈@活計。所以道。盡乾坤大地三乘十二分教三世諸佛天下老師言教。一時向汝眼睫上會取去。饒汝便向這�堣@時明得。亦是不著便漢。無端跳入屎坑。可中於我衲僧門下過打腳折。時有三僧一時出禮拜。師雲。一狀領過。問如何得速超三界去。師雲。如何得速超三界去。進雲是。師雲。是即休。問終日忙忙時如何。師雲。覿機無響路。進雲。作麼生。師雲。說不得。問一擺淨盡時如何。師雲。爭柰老僧何。進雲。此是和尚分上。師雲。這掠虛漢。問如何是道。師雲。透出一字。進雲。透出後如何。師雲。千里同風。問古人道知有極則事。如何是極則事。師雲。爭柰在老僧手�埵鞳C進雲。某甲問極則事。師便棒雲。吽吽。正當撥破便道請益。這般底到處但知亂統近前來。我問爾尋常在長連床上。商量向上向下超佛越祖。爾道水牯牛。還有超佛越祖底道理麼僧雲。適來已有人問了也。師雲。這箇是長連床上學得底。不要有便言有無便言無。僧雲。若有更披毛戴角作麼。師雲。將知爾秖是學語之流。又雲。來來。我更問爾諸人。橫擔拄杖道。我參禪學道。便覓箇超佛越祖底道理。我且問爾。十二時中行住坐臥屙屎送尿。至於茆坑�娷峇l市肆賣買羊肉案頭。還有超佛越祖底道理麼。道得底出來。若無莫妨我東行西行。便下座。師見僧入來便雲。瓦解冰消。僧雲。學人有什麼過。師雲。七棒對十三。問如何是西來意。師雲。長連床。上有粥有飯。問承古有言。道無橫徑立者皆危。如何是道。師雲。普請看。問如何是三乘教外一句。師雲。闍黎一問。老僧勃跳三千里。進雲。謝師指示。師雲。住住爾道老僧話作麼生。無對。師雲。三十年後來。與汝三十棒。問大眾雲集合談何事。師雲。□娥□蝥臩汝屋�埵挶搳C問曹溪一句蓋國知聞。未審雲門一句什麼人得聞。師雲。闍黎不聞。進雲。學人親近得不。師雲。子細踟躕看。

　　上堂雲。如來明星現時成道。有僧問。如何是明星現時成道。師雲。近前來近前來。僧近前。師以拄杖打趁。

　　上堂有僧出禮拜雲。請師答話。師召大眾。大眾舉頭。師便下座。

　　上堂良久有僧出禮拜。師雲。太遲生。僧應喏。師雲。這漆桶。

　　上堂雲。有解問話者。置將一問來。僧出禮拜雲。請師鑒。師雲。拋釣釣鯤鯨。釣得箇蝦蟆。僧雲。和尚莫錯。師雲。朝走三千暮走八百作麼生。無語。師便打。

　　上堂僧問。如何是本源。師拈起拄杖雲。若是提起即向上去也。僧又問。如何是本源。師雲。南贍部洲。北鬱單越。問普賢為什麼騎象。文殊為什麼騎師子。師雲。我也無象也無師子。且騎佛殿出三門去也。問如何是教意。師雲。山河大地。又雲。正好辨猶是曲說教意。若約提綱即未在。問一切智通無障礙時如何。師雲。掃地潑水。相公來問。隨流認得性時如何。師雲。東堂月朗西堂闇。問如何是三乘教外別傳底事。師雲。爾若不問我即不答。爾若問我即朝到西天暮歸唐土。僧雲。乞師指示。師雲。一不成二不是。問如何是祖師西來意。師雲。青天白日□語作麼。問如何是佛法大意。師雲。日�媊Q麟看北斗。問學人到這�堙C為什麼。道不得。師雲。野狐窟�塈丑C問不落古今是何曲調。師拽拄杖便下座。問如何是佛法大意。師雲。面南看北斗。問古人斬蛇意旨如何。師便打。問如何是和尚家風。師雲。闍梨受戒太早。問如何是賓中主。師雲。騎一問。進雲。如何是主中主。師雲。叉手著。進雲。賓主相去多少。師雲。如眼如目。進雲。合談何事。師雲。三九二十七。問自到和尚法席不會。乞師指示。師雲。截卻爾頭得麼。問乞師指示。令學人頓息昏迷。師雲。襄州米作麼價。問二尊相見時如何。師雲。不是偶然。

　　上堂雲。天帝釋與釋迦老子在中庭�堙C相爭佛法甚鬧。便下座。問如何是曹溪的的意。師雲。老僧愛瞋不愛喜。進雲。為什麼如此。師雲。路逢劍客須呈劍。不是詩人不獻詩。問二尊相見共談何事。師雲。不決即道。問人天交接其意如何。師雲。對眾呈機。

　　上堂雲。和尚子且須明取衲僧鼻孔。且作麼生是衲僧鼻孔。乃雲。摩訶般若波羅蜜。今日大普請。便下座。問如何是西來意。師雲。山河大地。進雲。向上更有事也無。師雲有。進雲。如何是向上事。師雲。釋迦老子在西天。文殊菩薩居東土。問父母俱喪時如何。師雲。俱喪且置。那箇是爾父母。僧雲。苦痛深。師雲。酌然酌然。問如何是大施主。師雲。對機不辨。問徹底冥濛底人來。師如何拯濟。師雲。兩重公案一狀領過。問說教當為何人。師雲。近前來高聲問。僧近前問。師便打。問和尚年多少。師雲。七九六十八。進雲。為什麼七九六十八。師雲。我為爾減卻五年。

　　上堂雲。和尚子直饒爾道有什麼事。猶是頭上安頭。雪上加霜。棺木�堹w眼。炙盤上更著艾爝。這箇是一場狼藉不少也。爾合作麼生。各自覓箇託生處好。莫空遊州獵縣。秖欲得捏搦閑言語。待老和尚口動。便問禪問道。向上向下。如何若何。大卷抄將去。□□□�插慼慼慼毅蛂樟J□□□駮示□稿□□□□□□□□□□□駮禘聾□□�j□駮禘殺□□□□�j□駮禘鷺□□□□�j□駮禘□□□��□□□切□□□□□衽□鷺檢□槮□□□□□□□□□奪椹□□租孌空□□□□□□禮□空□□□送□□埤□□�慼撢均毆飌鞢撙\□□□□駛�]觜□□□□□綠□□裀□□□□□□□□□□箋□□□□秮祅娷魯□□□□□□□送□□□□□□逆□糕□□□�j□□□□埤□□礽□檢□□�堹x燐禎□□□□�{□榜駮稦□埤□□社檇□□□□橇□□□�j□□襆□□□骰檷詷詷地聚頭說葛籐。莫教老僧見。捉來勘。不相當槌折腰。莫言不道。汝皮下還有血麼。到處自欲受屈作麼。這滅胡種。儘是野狐群隊。總在這�塈@麼。以拄杖一時趁下。問十方薄伽梵一路涅槃門。如何是一路涅槃門。師雲。我道不得。進雲。和尚為什麼道不得。師雲。是爾舉話即得。問如何是法說。師雲。大眾久立速禮三拜。如何是隨意說。師雲。晨時有粥齋時有飯。如何是隨宜說。師雲。三德六味施佛及僧。如何是方便說。師雲。是汝鼻孔重三斤半。如何是大悲說。師雲。歸依佛法僧。問生死根源即不問。如何是目前三昧。師雲。吃嘹舌頭三千里。進雲。今日得遇和尚也。師雲。放爾三十棒。問乞師指示。師雲。上大人丘乙己。進雲。學人不會。師雲。化三千七十士。問不離三德六味。還有佛法也無。師雲。秖怕爾不問。進雲。請師道。師雲。三德六味施佛及僧。

　　上堂雲。眼睫橫亙十方。眉毛上透乾坤下透黃泉。須彌山塞卻汝咽喉。還有會處麼。若會得。拽取占波國。共新羅國鬥額。

　　上堂雲。江西即說君臣父子。湖南即說他不與麼。我此間即不如此。良久雲。汝還見壁麼。

　　上堂雲。去去遞相鈍置。有什麼了時。卻問眾雲。我與麼道。還有過麼。問如何是祖師西來意。師雲。一不得問。進雲喏。師咄雲。話也不領。問今日供養羅漢。羅漢還來也無。師雲。汝若不問。我即不道。進雲。請師道。師雲。三門頭合掌。佛殿�婺阰說C問如何是衲僧本分事。師雲。南有雪峰北有趙州。進雲。請和尚不繁辭。師雲。不得失卻問。學雲喏。師便打。問承古有言。會即事同一家。不會即離牙擗齒。如何得事同一家。師雲。亂走作麼。

　　上堂雲。從上來且是箇什麼事。如今抑不得已。且向汝諸人道。盡大地有什麼物。與汝為對為緣。若有針鋒。與汝為隔為礙。與我拈將來。喚什麼作佛作祖。喚什麼作山河大地日月星辰。將什麼為四大五蘊。我與麼道。喚作三家村�埵拲C說話。忽然遇著本色行腳漢。聞與麼道。把腳拽向階下。有什麼罪過。雖然如此。據箇什麼道理便與麼。莫趁口快向這�媔羅D。須是箇漢始得。忽然被老漢腳跟下尋著。勿去處打腳折。有什麼罪過。既與麼。如今還有問宗乘中話麼。待老漢答一轉了。東行西行。有僧擬問次。師以拄杖劈口打。便下座。問師子嚬呻時如何。師雲。嚬呻且置。試哮吼看。僧應喏。師雲。這箇是老鼠啼。

　　上堂雲。我有一句語。不敢望爾會。還有人舉得麼。良久雲。將謂胡鬚赤。更有赤鬚胡。便下座。

　　上堂雲。不得已且作死馬醫。向汝道。是箇什麼。是東是西是南是北。是有是無是見是聞。是向上是向下。是與麼是不與麼。這箇喚作三家村�埵拲C說話。是爾有幾箇到此境界。相當即相當。不相當靜處薩婆訶。便下座。

　　上堂雲。諸方老和尚道。須知有聲色外一段事。似這箇語話。誑□奪□槔祥□□驖□奠□留訇□□□□□�q□□□□□禗襜裀□□□禮襾�嵋洁慼慼撓釓嘀砥摯鞢模蟟祀虜L柍□逆□□□□□□□杻�翩慼慼慼慼慼慼慼慼慼撞v�V□□□埤□□□粳玲□□□□□□��□□□□祜裀□復□妘□□□□□□□□□□□□□□□�均慼慼慼慼慼慼慼慼憔霂x�j□奜□□□□臨□送□□□□□龍□□□□□□褸□□□□□□空□祐□□□□□□□餾橁□□□□復□妘隸姪觀□□□□□□□妒□□□□□行空□□□□埤□□□□□□□□□
　　上堂因聞鐘鳴。乃雲。世界與麼廣闊。為什麼鐘聲披七條。

　　上堂雲。不可雪上加霜去也。珍重。便下座。

　　上堂雲。諸方老禿奴。曲木禪床上座地。求名求利。問佛答佛。問祖答祖。屙屎送尿也。三家村�埵拲C傳口令相似。識箇什麼好惡。總似這般底。水也難消。

　　上堂雲。人人自自有光明在。看時不見暗昏昏。便下座。師入京在受春殿。聖上問。如何是禪。師雲。皇帝有敕臣僧對。師在文德殿赴齋。有鞠常侍問。靈樹果子熟也未。師雲。什麼年中得信道生。

　　上堂雲。爾諸人無端走來這�堻V什麼。老僧秖解喫飲屙屎。別解作什麼。爾諸方行腳參禪問道。我且問。爾諸方參得底事作麼生。試舉看。又雲。中間□妱□□切□□空□□□□□□滈�R‥攬�薄慼慼撕恣慰D□□窺籤�騿慝葨磧檨磩□c咧薛□�蟒牷慼潮B|□□□□�k¥襤□□滎�謫寣L擰辭□尪¥□□□□�鳺物鮐該�漶撒閏詡瘦集髯□辣¥�謊壅蒪滿慰D□□□c□□�鳺物魽探_諢謤□|檳諍蕁□�壝r¥�縑潰魽慼澎ㄐ滕憛慝□□訐珣¥�肺韜祄G□□謣□□櫓謗□旅|葥□戣□□那|□耨謤□臦葦□磣□□諍犖□�間L□□耦票淨攔諍耙□□巢|詳□艤□□犖□c□謦□□譏□耦槦銛□□¥□□□湥□□纖薧□�f§辭□滎�m□譣¥□□□擤□□□□難¥諤�餼Y□□□□□耦邦銓恤若�k¥句□□諢□□耦□¥諤□‥�蛨滿慼慾f¥另□譥�獺樣屆慼慰D諤□|□□楫□□□□角¥句□□□□□□□□¥諤□□□福考苤□□�l韣¥□殦□¥諤�騠悢D句□□該□□窺籣¥諤□|□□熒北¥句□□詡□□□北¥諤□|左鏦□□c□□口‥斨□□□□□e□□□韣c□怤耙泌□諦□大¥諤□‥□□忥□篣¥□□□¥諦□若□¥□□¥捨□諨艦���藩q¥諤□c□�癒敷翏芊情慼慼慰D諤□‥臩□釨�芊慼殤C�l韣□�餼Y□□

　　上堂。大眾集定。師乃拈起拄杖雲。不得已且向這�媟|取。看看三門在露柱上。便下座。

　　十二時歌

　　夜半子愚夫說相似　雞鳴丑癡人捧龜首　平旦寅曉何人　日出卯韓情枯骨咬　食時辰歷歷明機是誤真　禺中已去來南北子　日南午認向途中苦　日昳未夏逢說寒氣　晡時申張三李四會言真　日入酉恆機何得守　黃昏戌看見時光誰受屈　人定亥直得分明沈苦海

　　偈頌

　　雲門聳剔白雲低。水急遊魚不敢棲。入戶已知來見解。何勞更舉轢中泥。

　　藥病相治學路醫。扶籬摸壁小兒戲。幽谷不語誰人測。管解師承孰不知。

　　康氏圓形滯不明。魔深虛喪擊寒冰。鳳羽展時超碧漢。晉鋒八博擬何憑。

　　是機是對對機迷。闢機塵遠遠機棲。夕日日中誰有掛。因底底事隔情迷。

　　太陽溢目極玄微。誰人說道我渠非。句中有路人皆響。覿面難遭第一機。

　　草歲依山人事稀。松下相逢話道奇。鋒前一句超調御。擬問如何歷劫違。

　　翫古松高雲不齊。鴻鶬鶴抱幾年棲。剖□同時殊有異。羽張騰漢碧霄低。

　　萬象森羅極細微。素話當人卻道非。相逢相見呵呵笑。顧佇停機復是誰。

　　話盡途中事。言多何省機。貴人言是妙。上士見知虧。

　　大道何曾討。無端入荒草。捲來復捲去。不覺虛生老。

　　上不見天下不見地。塞卻咽喉何處出氣。笑我者多哂我者少。

　　喪時光籐林荒。圖人意滯肌尪。

　　舉不顧即差互。擬思量何劫悟。

　　咄咄咄力口希。禪子訝中眉垂。

　　抽顧頌　鑒咦。

　　雲門匡真禪師廣錄捲上

　　住福州鼓山圓覺宗演校勘
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1988 雲門匡真禪師廣錄


　　雲門匡真禪師廣錄卷中

　　門人明識大師賜紫守堅集　　

　　室中語要一百八十五則　　

　　垂示代語二百九十則

　　室中語要

　　師示眾雲。盡十方世界乾坤大地。以拄杖一畫百雜碎。三乘十二分教達磨西來。放過即不可。若不放過。不消一喝。

　　師示眾雲。西天二十八祖唐土六祖天下老和尚。總在拄杖頭上。直饒會得。倜儻分明。秖在半途。若不放過。儘是野狐精。

　　師一日雲。古來老宿皆為慈悲之故有落草之談。隨語識人。若是出草之談。即不與麼。若與麼便有重話會語。不見仰山和尚問僧。近離甚處。僧雲。廬山。仰山雲。曾遊五老峰麼。僧雲。不曾遊。仰山雲。闍梨不曾遊山。師雲。此語皆為慈悲之故有落草之談。

　　師有時雲。若言即心即佛。權且認奴作郎。生死涅槃恰似斬頭覓活。若說佛說祖。佛意祖意大似將木患子換卻爾眼睛相似。

　　舉古雲。聞聲悟道見色明心。師雲。作麼生是聞聲悟道見色明心。乃雲。觀世音菩薩將錢來買餬餅。放下手雲。元來秖是饅頭。

　　師有時雲。燈籠是爾自己。把缽盂吃飯飯。不是爾自己。有僧便問。飯是自己時如何。師雲。者野狐精三家村�媞~。復雲來來不。是爾道飯是自己。僧雲是。師雲。驢年夢見。三家村�媞~。

　　師有時雲。真空不壞有。真空不異色。僧便問。作麼生是真空。師雲。還聞鐘聲麼。僧雲。此是鐘聲。師雲。驢年夢見麼。

　　舉疏山和尚問僧。什麼處來。僧雲。嶺中來。山雲。曾到雪峰麼。僧雲。曾到。山雲。我已前到時是事不足。如今作麼生。僧雲。如今足也。山雲。粥足飯足。無語。師雲。粥足飯足。

　　舉孚上座參雪峰。峰聞乃集眾。孚到法堂上顧視雪峰。便下看知事。明日卻上禮拜雲。某甲昨日觸忤和尚。峰雲。知是般事便休。時有僧問師。作麼生是觸忤和尚處。師便打。

　　舉僧問資福。古人拈槌豎拂意旨如何。福雲。古人與麼那。僧雲。拈槌豎拂又作麼生。福便喝出。師雲。古人是什麼眼目。僧雲。和尚作麼生。師雲。驢年會麼。僧無對。師復召僧來來。僧近前。師以拂子驀口打。

　　舉三平頌雲。即此見聞非見聞。師雲。喚什麼作見聞。無餘聲色可呈君。師雲。有什麼口頭聲色。箇中若了全無事。師雲。有什麼事。體用無妨。分不分。師雲。語是體體是語。復拈起拄杖雲。拄杖是體。燈籠是用。是分不分。不見道。一切智智清淨。

　　舉一宿覺雲。幻化空身即法身。師拈起拄杖雲。盡大地不是法身。

　　舉僧問趙州。某甲乍入叢林。乞師指示。州雲。喫粥了也未。僧雲。喫粥了也。州雲。洗缽盂去。師雲。且道有指示無指示。若道有指示。向他道什麼。若道無指示。者僧何得悟去。

　　舉僧問雪峰。乞師指示。峰雲。是什麼。其僧於言下大悟。師雲。雪峰向伊道什麼。

　　師有時雲。平地上死人無數。過得荊棘林是好手。僧雲。與麼則堂中第一座有長處也。師雲。蘇嚕囌嚕。

　　舉無情說法。忽聞鐘聲雲。釋迦老子說法也。驀拈起拄杖問僧。者箇是什麼。僧雲。拄杖子。師雲。驢年夢見。

　　師一日雲。三家村�婼璊R。東卜西卜忽然卜著也不定。僧便問。忽然卜著時如何。師雲。伏惟。

　　師有時雲。大用現前不存軌則。僧便問。如何是大用現前。師乃拈拄杖高聲唱雲。釋迦老子來也。

　　師有時以拄杖打火鑪一下。大眾眼目定動。師乃雲。火鑪勃跳上三十三天見麼見麼。眾無語。師雲。無智人前莫說打爾頭破百裂。

　　師有時雲。看看法身變作燈籠。超佛越祖之談從爾腳跟下過也。僧雲。腳跟下認得時如何。師雲。鈍置殺我。僧雲。與麼則迥然不在者�堣]。師雲。十萬八千。

　　舉槃山語雲。光境俱忘。復是何物。師雲。直饒與麼道。猶在半途。未是透脫一路。僧便問。如何是透脫一路。師雲。天台華頂趙州石橋。

　　舉仰山雲。如來禪即許師兄會。僧便問。如何是如來禪。師雲。上大人。又拈起扇子雲。我喚作扇子。爾喚作什麼。僧無語。師雲。扇子上說法。燈籠�娷癡迭C作麼生。僧卻問。如何是和尚禪。師叱雲。元來秖在者�堙C

　　舉雪峰喚僧近前來。僧近前。峰雲去。師舉了問僧。爾作麼生道得叉手句。爾若道得叉手句。即見雪峰。

　　舉三祖雲。一心不生萬法無咎。師雲。秖者�堮岸F。乃拈起拄杖雲。乾坤大地有什麼過。

　　舉一宿覺雲。一切數句非數句。與吾靈覺何交涉。師雲。行住坐臥不是靈覺。喚什麼作數句。

　　舉槃山雲。光境俱忘。復是何物。師雲。東海�娷癡迭C須彌山上走馬。復以拄杖打床一下。大眾眼目定動。乃拈拄杖趁散雲。將謂靈利者漆桶。

　　舉僧問乾峰。十方薄伽梵一路涅槃門。未審路頭在什麼處。峰以拄杖劃雲。在者�堙C師拈起扇子雲。扇子勃跳上三十三天。築著帝釋鼻孔。東海鯉魚打一棒。雨似盆傾相似。會麼。

　　師有時雲。諸方拈槌豎拂雲會麼。但雲莫壓良為賤。卻雲是是。待伊擬議便打。

　　舉教雲。心生種種法生。心滅種種法滅。乃拈起拄杖雲。重多少。僧雲半斤。師雲。驢年夢見。

　　舉夾山語雲。百草頭上薦取老僧。師合掌雲。不審不審。又以拄杖指露柱雲。夾山變作露柱也。看看。

　　舉仰山問僧。近離甚處。僧雲向南。山拈起拄杖雲。彼中還說者箇麼。僧雲不說。山雲。不說者箇。還說那箇麼。僧雲不說。山召大德參堂去。其僧便去。山復召其僧。僧應喏山雲。近前來。僧近前。山便打。師雲。仰山若無後語。爭識得人。

　　舉雪峰喚僧近前來。僧近前。峰雲。甚處去。僧雲。普請去。峰雲去。師雲。此是隨語識人。

　　舉參同契雲。回互不回互。師雲。作麼生是不回互。乃以手指板頭雲。者箇是板頭。作麼生是回互。師雲。喚什麼作板頭。

　　舉見聞覺知無障礙。聲香味觸常三昧。師雲。一切處不是三昧。行時不是三昧。有處雲。聲香味觸體在一邊。聲香味觸在一邊。見解偏枯。

　　舉夾山坐次。洞山到來。雲作麼生。夾山雲。秖與麼。師代洞山雲。不放過又作麼生。代夾山便喝。師又拈夾山雲。秖與麼。元來秖在蝦蟆窟�堙C又雲。秖與麼。也難得。

　　舉祖師偈雲。法法本來法。師雲。行住坐臥不是本來法。一切處不是本來法秖如山河大地與爾日夕著衣喫飯。有什麼過。又雲。法本法無法。師拈起拄杖雲。不是本無法。

　　舉傅大士頌雲。空手把鋤頭。步行騎水牛。師雲。是爾從向北騎一頭水牯牛到這�堙C乃拈起拄杖雲。不見道。千頭萬頭到這�埵�識取一頭。

　　舉寶公雲。如我身空諸法空。千品萬類悉皆同。師雲。爾立不見立。行不見行。四大五蘊不可得。何處見有山河大地來。是爾每日把缽盂吃飯。喚什麼作飯。何處更有一粒米來。

　　舉一切聲是佛聲。一切色是佛色。師拈起拂子雲。是什麼。若道是拂子。三家村�埵拲C禪也不會。

　　舉南方禪客問國師。此間佛法如何。國師雲。身心一如。身外無餘。師雲。山河大地何處有也。

　　師有時雲。要識祖師麼。以拄杖指雲。祖師在爾頭上勃跳。要識祖師眼睛麼。在爾腳跟下。又雲。這箇是祭鬼神茶飯。然雖如此。鬼神也無厭足。

　　師有時雲。若說菩提涅槃真如解脫。是燒楓香供養爾。若說佛說祖。是燒黃熟香供養爾。若說超佛越祖之談。是燒瓶香供養爾。歸依佛法僧下去。

　　師一日拈起拄杖舉。教雲。凡夫實謂之有。二乘析謂之無。緣覺謂之幻有。菩薩當體即空。乃雲。衲僧見拄杖但喚作拄杖。行但行坐但坐。總不得動著。

　　舉夾山語雲。百草頭上薦取老僧。鬧市�媄悃�天子。又雲。一塵纔起大地全收。

　　舉雪峰雲。三世諸佛向火焰上轉大法輪。師雲。火焰為三世諸佛說法。三世諸佛立地聽。

　　師因喫茶了。拈起盞子雲。三世諸佛聽法了。盡鑽從盞子底下去也。見麼見麼。若不會。且向多年曆日�媟|取。

　　舉槃山語雲。光非照境。境亦非存。光境俱忘。復是何物。師雲。盡大地是光。喚什麼作自己。爾若識得光去。境亦不可得。有什麼屎光境。光境既不可得。復是何物。又雲。此是古人慈悲之故重話會語。者裹倜儻分明去。放過即不可。若不放過復舉手雲。蘇盧蘇盧。

　　舉傅大士雲。禪河隨浪靜。定水逐波清。師拈拄杖指燈籠雲。還見麼。若言見。是破凡夫。若言不見。有一雙眼在。爾作麼生會。良久復拈拄杖雲。盡大地不是浪。師有時拈拄杖打床一下雲。一切聲是佛聲。一切色是佛色。爾把缽盂吃飯時有箇缽盂見。行時有箇行見。坐時有箇坐。見者般底作與麼去就。把棒一時趁散。師有時拈起拂子雲。者�堭o箇入處去捏怪也。日本國�婸℅I。三十三天有箇人出來喚雲。吽吽。特庫兒。擔枷過狀。

　　舉古人道。一處不通兩處失功。兩處不通觸途成滯。師拈起拄杖雲。山河大地三世諸佛盡在拄杖頭上。有甚滯礙。如今明也暗向什麼處去。秖者明便是暗。一切眾生秖被色空明暗隔礙。便見有生滅之法。

　　舉一宿覺雲。六般神用空不空。一顆圓光色非色。師拈起拂子雲。者箇是圓光。是色非色。喚什麼作色。與我拈將來看。

　　舉夾山雲。百草頭上薦取老僧。鬧市�媄悃�天子。師雲。蝦蟆入爾耳朵�堙C毒蛇穿爾眼睛中。且向葛籐處會取。

　　舉十方薄伽梵一路涅槃門。師雲。爾若不識。大食國�堣H。在爾眼睫�婼甇酵纂C

　　舉般若經雲。無二無二分。無別無斷故。師乃指露柱雲。與般若經相去多少。

　　舉經雲。經書咒術一切文字語言。皆與實相不相違背。師拈拄杖雲。者箇是什麼。若道是拄杖入地獄。不是拄杖是什麼。

　　師一日拈拂子摵一下雲。日月星辰撲落地上。見麼。良久起身雲。近後突著爾眼睛。

　　舉十方薄伽梵一路涅槃門。師雲。者箇是屋上頭是天。手�堿O拄杖。作麼生是涅槃門。

　　師有時雲。彈指謦欬揚眉瞬目拈槌豎拂。或即圓相。儘是撩鉤搭索。佛法兩字未曾道著。道著即撒屎撒尿。

　　舉瓦官參德山。瓦官為侍者。同入山斫木。德山將一碗水與瓦官。官接得便喫卻。山雲會麼。官雲不會。山又將一碗水與瓦官。官接得又喫卻。山雲會麼。官雲不會。山雲。何不成褫取那不會底。官雲不會。又成褫箇什麼。山雲。子大似箇鐵橛。瓦官住院後。雪峰去訪茶話次。峰雲。當時在德山會�堙C斫木因緣作麼生。官雲。先師當時肯我。峰雲。和尚離先師太早。其時面前有一碗水。峰雲。將水來。官便過與雪峰。峰接得便潑卻。師代雲。莫壓良為賤。

　　因齋次。將餬餅一咬雲。咬著帝釋鼻孔。帝釋害痛。復以拄杖指雲。在爾諸人腳跟下。變作釋迦老子。見麼見麼。閻羅王聞說。呵呵大笑雲。者箇師僧相當去。不奈爾何。若不相當。總在我手�堙C

　　師有時以拄杖打床一下雲。爾若是箇漢。忽然者�婸D聲悟了。一切山河大地日月星辰有什麼過。

　　舉洛浦雲。一塵纔起大地全收。師雲。鳥窠拈布毛。便有人悟去。

　　因喫茶次。舉一宿覺雲。三身四智體中圓。八解六通心地印。師雲。喫茶時不是心地印。乃拈拄杖雲。且向者�媟|取。

　　舉僧問雪峰。如何是觸目菩提。峰雲。好箇露柱。有處雲。還見露柱麼。師拈起拄杖雲。有底體上會事。見露柱秖喚作露柱。有處道。不見有露柱。見解偏枯。見露柱但喚作露柱。見拄杖但喚作拄杖。有什麼過。

　　舉僧問靈雲。佛未出世時如何。靈雲豎起拂子。僧雲。出世後如何。雲亦豎拂子。師雲。前頭卻實。後底打不著。又雲。不說出不出。何處有一問時節。秖如雪峰。夏末於僧堂前坐。眾纔集。峰拈起拄杖雲。者箇為中下根人。便有僧問。忽遇上上人來時如何。峰拈起拄杖。師雲。我不似雪峰打破狼藉。僧便問。未審和尚如何。師便打。

　　舉僧問玄沙。如何是學人自己。沙雲。是爾自己。師雲。沒量大人被語脈�娷鄎o。有僧問。如何是學人自己。師雲。忽然路上有人。喚衲僧齋。爾也隨例得飯喫。

　　師因齋次。拈起餬餅雲。我秖供養江西兩浙人。不供養向北人。僧雲。為什麼秖供養江西兩浙人。不供養向北人。師雲。天寒日短。兩人共一碗。

　　舉國師雲。南方佛法半生半滅。此間身心一如身外無餘。師雲。喚什麼作身心一如。又雲。汝等要識國師底麼自代雲。不可辜負國師去也。

　　舉肅宗帝請國師看戲。國師雲。有什麼身心看戲。帝再請。國師雲。幸自好戲。師雲。龍頭蛇尾。

　　舉國師三喚侍者。侍者三應。國師雲。將謂吾辜負爾。謂知爾辜負吾。師雲。作麼生是吾辜負爾處。爾若會得。也是無端。又雲。作麼生是侍者辜負國師處。師雲。粉骨碎身未報得。

　　舉藥山問僧。什麼處來。僧雲。湖南來。山雲。洞庭湖水滿也未。僧雲未滿。山雲。許多時雨水為什麼未滿。雲巖代雲。湛湛地。洞山代雲。什麼劫中曾欠少。師雲。秖在這�堙C

　　舉雪峰雲。飯籮邊坐餓死人。臨河渴死漢。玄沙雲。飯籮�塈冗j死漢。水�堥S頭浸渴死漢。師雲。通身是飯。通身是水。

　　舉僧問資福。古人拈槌豎拂意旨如何。福雲嗄。師雲。雪上加霜。

　　舉僧問資福如何是一塵入正受。福作入定勢。僧雲。如何是諸塵三昧起。福雲。爾問阿誰。師雲。這阿師話墮也不知。又雲。前頭早是葛籐。又道。爾問阿誰。

　　舉茱萸上堂雲。爾諸人莫向虛空�堸v橛。時有靈虛上座。出眾雲。虛空是橛。茱萸便打。虛雲。和尚莫錯打某甲。萸便歸方丈。師雲。屎上加尖。僧雲。和尚適來與麼道那。師雲。槌鐘謝響。得箇蝦蟆出來。

　　舉僧問投子。密巖意旨如何。子雲。須是與麼人始得。趙州雲。何不與他本分草料。師問僧。作麼生是本分草料。僧擬議。師便打。

　　舉古雲。寂寂空形影。師展兩手雲。山河大地何處得也。又雲。一切智通無障礙。師雲。拄杖走到西天。卻歸新羅國�堙C乃敲床雲。這箇是爾鼻孔。

　　舉僧問夾山。如何是道。山雲。太陽溢目萬里不掛片雲。師雲。不喚作一句。不喚作法身。是什麼。

　　僧問。如何是學人自己。師雲。老僧入泥入水。僧雲。某甲粉骨碎身去也。師喝雲。大海水在爾頭上。速道速道。僧無語。師代雲。也知和尚恐某甲不實。

　　師有時雲。直得乾坤大地無纖毫過患。猶是轉句。不見一色始是半提。直得如此。更須知有全提時節。

　　師有時雲。泡幻同無礙。一切處不是幻。一切處不是無礙。

　　師有時雲。橫說豎說菩提涅槃真如佛性。總是向下商量。直得拈槌豎拂時節。亦是橫說豎說。對前頭猶較些子。僧問。請師向上道。師雲。大眾久立。速禮三拜。

　　舉崇壽問僧。還見燈籠麼。僧無語。師代雲。推倒燈籠。

　　舉趙州問僧。什麼處去。僧雲。摘茶去。師雲。閉口。

　　舉法身說法。青青翠竹儘是法身。未是提綱拈掇時節。

　　舉有為無三世。無為有三世。有為是斷滅法。何處得三世。無為有三世。不是守寂處法。

　　舉實學是葛籐言句。拈槌豎拂時節。於實學猶在半途。

　　舉三種人。一人因說得悟。一人因喚得悟。第三人見舉便迴去。爾道。便迴去意作麼生。復雲。也好與三十棒。

　　舉法身喫飯。早是剜肉作瘡。將謂合有與麼說話。

　　舉僧問雲居。湛然時如何。居雲不流。師雲。不流說什麼湛然。又雲。此是截鐵之言。

　　舉藥病相治。盡大地是藥。那箇是爾自己。師雲。遇賤即貴。僧雲。乞師指示。師拍手一下拈起拄杖雲。接取拄杖子。僧接得拗作兩截。師雲。直饒與麼。也好與三十棒。

　　舉翠巖夏末上堂雲。我一夏已來與師僧說話。看翠巖眉毛在麼。保福雲。作賊人心虛。長慶雲。生也。師雲關。師有時雲。不敢望爾有逆水之波。且有順水之意也難得。乃舉。良遂初參麻谷。谷見來便去鋤草。良遂到鋤草處。谷都不顧。便歸方丈閉卻門。良遂連三日去敲門。至第三日纔敲門。麻谷問阿誰。良遂雲。和尚莫瞞良遂。若不來禮拜和尚。洎被經論賺過一生。師雲。便有逆水之波。如今得入是順水之意。亦喚作雙放時節。又雲。麻谷問阿誰。良遂道。莫瞞良遂。不是識破麻谷相見時節。若不來禮拜和尚。洎被經論賺過一生。亦知有賺人處。自後良遂歸京辭皇帝及左右街大師大德。再三相留。茶筵次。良遂雲。諸人知處良遂總知。良遂知處諸人不知。師雲。作麼生是良遂知處。

　　舉心經雲。無眼耳鼻舌身意。師雲。為爾有箇眼見。所以言無不可。如今見時不可說無也。然雖如此。見一切有什麼過。一切不可得。有什麼聲香味觸法。

　　舉光明寂照遍河沙。問僧。豈不是張拙秀才語。僧雲是。師雲。話墮也。

　　舉僧辭石霜。霜問。船去陸去。僧雲。遇船即船。遇陸即陸。霜雲。我道半途稍難。僧無語。師代雲。三十年後此話大行。又雲。臨行一句永劫不忘。

　　舉生法師雲。敲空作響。擊木無聲。師以拄杖空中敲雲。阿耶耶。又敲板頭雲。作聲麼。僧雲作聲。師雲。這俗漢。又敲板頭雲。喚什麼作聲。

　　舉僧問石霜。教中還有祖師意麼。霜雲有。僧雲。如何是教中祖師意。霜雲。莫向卷中求。師代雲。不得辜負老僧。卻向屎坑�塈丹a作什麼。

　　舉石霜雲。須知有教外別傳一句。僧問。如何是教外別傳一句。霜雲非句。師雲。非句始是句。

　　舉洞山雲。須知有佛向上事。僧問。如何是佛向上事。山雲非佛。師雲。名不得。狀不得。所以言非。

　　舉洞山雲。塵中不染丈夫兒。師雲。拄杖但喚作拄杖。一切但喚作一切。

　　舉法身清淨。一切聲色儘是廉纖語話。不涉廉纖作麼生是清淨。又雲。作麼生是法身。師雲。六不收。又雲。三十三天二十八宿。

　　舉古雲。如我身空諸法空。千品萬類悉皆同。師雲。身不可得。一切諸法豈是有也。所以古人道。無情有佛性。又雲。無情不喚作法身說法。

　　師有時雲。光不透脫有兩般病。一切處不明面前有物。是一。又透得一切法空。隱隱地似有箇物相似。亦是光不透脫。又法身亦有兩般病。得到法身。為法執不忘。己見猶存坐在法身邊。是一。直饒透得法身去。放過即不可。子細點檢來。有什麼氣息。亦是病。

　　舉僧問國師。如何是本身盧捨那。國師雲。與老僧過淨瓶來。僧取淨瓶至。國師雲。卻安舊處著。僧送安舊處又來問。如何是本身盧捨那。國師雲。古佛過去久矣。師雲。無眹跡。

　　舉僧問灌溪。久嚮灌溪。到來秖見箇漚麻池。溪雲。爾秖見漚麻池。且不識灌溪。僧雲。如何是灌溪。溪雲。劈箭急。師雲。何不與第一機秖對。

　　舉韋監軍見帳子畫牛抵樹。問僧。牛抵樹。樹抵牛。無對。師代雲。歸依佛法僧。

　　舉老宿問僧。聞說雪峰有毬子話。是不。僧雲。不見說著。宿雲。聞說有。僧雲。秖是師僧亂舉。宿雲。不亂舉底事作麼生。無對。師代雲。某甲新到未曾參堂。

　　舉佛問外道。汝義以何為宗。師代外道雲。者老和尚我識得爾也。外道雲。以一切不受為宗。代佛雲。放過一著。佛雲。汝以一切不受為宗耶。代外道雲。者瞿曇莫教失卻問。

　　舉雪峰雲。盡大地是爾將謂別更有。師雲。不見楞嚴經雲。眾生顛倒迷己逐物。若能轉物即同如來。

　　舉教雲。諸法寂滅相不可以言宣。師雲。見定如今說話。何處有說不說。不見道。去不到去。來不到來。

　　舉一切真如含一切。師雲。喚什麼作山河大地。又雲。是諸法空相。不生不滅不垢不淨。

　　師或拈拄杖示眾雲。拄杖子化為龍。吞卻乾坤了也。山河大地甚處得來。

　　師或畫圓相雲。還有人出得麼。

　　舉教雲。是法住法位。世間相常住。師雲。釋迦老子甚處去也。

　　舉僧問投子。如何是此經。子雲。維摩法華。又問。塵中不染丈夫兒時如何。子雲不著。師雲。不喚作法身。不喚作第一義。亦為說法亦為說真空。

　　師因齋次。拈起匙筋雲。我不供養南僧。秖供養北僧。時有僧問。為什麼不供養南僧。師雲。我要鈍置伊。僧雲。為什麼秖供養北僧。師雲。一箭兩垛。有僧拈問。秖如前意作麼生。師雲。好即同榮。

　　師或時以拄杖打露柱一下雲。三乘十二分教說得著麼。自雲。說不著。復雲。咄者野狐精。僧問。秖如師意作麼生。師雲。張公喫酒李公醉。

　　舉古雲。有驚人之句。僧問。如何是驚人之句。師雲響。

　　舉國師雲。語漸也返常合道。論頓也不留眹跡。師雲。拈槌豎拂彈指時節。皆撿點來。也未是無眹跡。

　　師有時拈拄杖雲。乾坤大地殺活總在這�堙C僧便問。如何是殺。師雲。七顛八倒。僧雲。如何是活。師雲。要作飯頭。僧雲。不殺不活時如何。師便起雲。摩訶般若波羅蜜。

　　師有時雲。遇人即途中受用乃拈起拄杖雲。拄杖不是途。說話不是途。

　　舉法身喫飯。幻化空身即法身。師雲。乾坤大地何處有也。物物不可得。以空吃空。若約點撿來。將謂合有與麼說話。

　　舉應化非真佛。亦非說法者。師曰。應化之身說即是法身說。亦喚作覿體全真。以法身喫法身。又雲。飯不是法身。拄杖不是法身。

　　師有時雲。宗門七縱八橫。殺活臨時。僧便問。如何是殺。師雲。冬去春來。僧雲。冬去春來時如何。師雲。橫擔拄杖東西南北一任打野□。

　　示眾雲。任爾橫說豎說。未是宗門苗裔。若據宗門苗裔。是甚熱碗鳴。三乘十二分教說夢。達磨西來說夢。若有老宿開堂為人說法。將利刀殺卻百千萬箇。有什麼過。又雲。將謂合有與麼說話底道理。

　　師一日雲。拈槌豎拂彈指揚眉一問一答。並不當向上宗乘。僧便問。如何是向上宗乘。師雲。地下閻浮大家總道得。秖如鬧市�塈仍簧氶C豬肉案頭茆坑�娷峇l。還有超佛越祖之談麼。僧雲。有底不肯。師雲。有底不肯。不可商量時便有不商量時便無也。若約那箇語話。體上會事。直言未到。見解偏枯。

　　師有時雲。我尋常道。一切聲是佛聲。一切色是佛色。盡大地是法身。枉作箇佛法中見。如今見拄杖但喚作拄杖。見屋但喚作屋。

　　師有時雲。作而無作。用而無用。乃拈起拄杖雲。不是用而無用。喚什麼作拄杖。

　　舉丹霞雲。百骸俱潰散。一物鎮長靈。師雲。拄杖不可不靈也。喚什麼作百骸。甚處得來。

　　舉一切賢聖皆以無為法而有差別。師雲。拄杖不是無為法。一切不是無為法。

　　舉誌公雲。雞鳴丑。一顆圓光明已久。師雲。腦後即不問爾。三千里外道將一句來。

　　舉睦州喚僧。趙州喫茶入水之義。雪峰輥毬。歸宗拽石。經頭以字。國師水碗。羅漢書字。諸佛出身處。東山水上行。總是向上時節。

　　示眾雲。直得觸目無滯。達得名身句身一切法空。山河大地是名。名亦不可得。喚作三昧性海俱備。猶是無風匝匝之波。直得忘知於覺。覺即佛性矣。喚作無事人。更須知有向上一竅在。

　　師有時雲。一切處無不是說法。打鐘打鼓時不可不是。若與麼一切處亦不是有。一切處亦不是無。又雲。不可說時即有。不說時便無也。若約提唱即未在。為人門中即得。

　　舉生死涅槃合成一塊。乃拈起扇子雲。是什麼不是合成一塊。得與麼不靈利。直饒與麼也是鬼窟�塈@活計。

　　舉僧問南泉。牛頭未見四祖時。為什麼百鳥銜花獻。泉雲。步步蹋佛階梯。僧雲。見後為什麼不銜花獻。泉雲。直饒不來。猶較王老師一線道。師雲。南泉秖解步步登高。不解從空放下。僧雲。如何是步步登高。師雲。香積世界。僧雲。如何是從空放下。師雲。填溝塞壑。

　　師有時雲。若問佛法兩字。東西南北七縱八橫。朝到西天暮歸唐土。雖然如此。向後不得錯舉。

　　舉祖師偈雲。心隨萬境轉。轉處實能幽。僧問。如何是轉處實能幽。師雲。吃嘹舌頭。老僧倒走三千里。又問。如何是隨流認得性。師雲。饅頭□子。摩訶般若波羅蜜。

　　舉玄沙與韋監軍茶話次。軍雲。占波國人語話稍難辨。何況五天梵語。還有人辨得麼。玄沙提起托子雲。識得這箇即辨得。師雲。玄沙何用繁辭。又雲。適來道什麼。又雲。有什麼難辨。

　　舉古人云。以空名召空色。師雲。拄杖不是空名。召得不是空色。喚什麼作拄杖。不是空名。

　　因南泉示眾雲。自小養一頭水牯牛。擬向溪東放。不免食他國王水草。擬向溪西放。不免食他國王水草。不如隨處納些些他總不見。復有僧舉似師。師雲。南泉水牯牛隨處納些些。爾道在牛內納牛外納。直饒爾向這�婸§o納處分明。我更問爾索牛在。後長慶雲。爾道古人前頭為人。後頭為人。

　　舉王大王向雪峰道。擬蓋一所佛殿去如何。峰雲。大王何不蓋取一所空王殿。大王雲。請師樣子。峰展兩手。師雲。一舉四十九。

　　舉報慈讚龍牙偈雲。日出連山。月圓當戶。不是無身。不欲全露。有僧問。請師全露。龍牙撥開帳子雲。還見麼。僧雲不見。牙雲。將眼來。後報慈聞舉雲。龍牙秖道得一半。師令僧舉。我與爾道。其僧便舉。師雲。我不妨與爾道。

　　師有時雲。諸方盡向繩墨�堬璆X。我者�塈Y不然。僧問。未審和尚如何。師雲。草鞋三十文買。

　　舉攬真成立。色相宛然。一切法不遷。僧便問。作麼生是不遷。師雲。還見燈籠麼。僧雲見。師雲。靜處薩婆訶。

　　示眾雲。爾等諸人每日上來下去。問訊即不無。若過水時將什麼過。有久住僧對雲步。師深喜之。

　　舉僧辭大隨。隨問。什麼處去。僧雲。峨嵋禮拜普賢去。隨拈起拂子雲。文殊普賢總在者�堙C其僧畫一圓相。拋向背後。卻展兩手。隨雲。侍者將一貼茶來與者僧。師舉了雲。我即不與麼。有僧雲。和尚又如何。師雲。西天斬頭截臂。者�埵蛬漭X去。

　　舉黃檗一日舉手作捏勢雲。天下老和尚總在者�堙C我若放一線道。從汝七縱八橫。若不放過不消一捏。僧問。放一線道時如何。檗雲。七縱八橫。又問。不放過不消一捏時如何。檗雲普。復有僧問師。如何是七縱八橫。師雲。念老僧年老。僧雲。如何是普。師雲。天光迴照。僧雲。如何是天光迴照。師雲。骼胔少人知。

　　師有時雲。一顆圓光明已久。還有人問麼。僧便問。如何是一顆圓光明已久。師雲。西天斬頭截臂。又雲。除卻須彌山。拈卻佛殿脊。

　　師一日披袈裟雲。我抖擻法身也。總無對。師雲。汝問我。僧便問。和尚抖擻法身意旨如何。師雲。我也知爾親。舉玄沙示眾雲。諸方老宿盡道接物利生。忽遇三種病人來。作麼生接。患盲者拈槌豎拂他又不見。患聾者語言三昧他又不聞。患啞者教伊說又說不得。且作麼生按。若接此人不得。佛法無靈驗。有僧請益師。師雲。爾禮拜著。僧禮拜起。師以拄杖便挃。僧退後。師雲。爾不是患盲。復喚近前。僧近前。師雲。爾不是患聾。乃豎起拄杖雲。還會麼。僧雲不會。師雲。爾不是患啞。其僧於此有省。

　　舉古雲。一言纔舉大地全收。師雲。且道。是什麼言。自雲。春鳥啼時西嶺上。遂令僧。爾問我。僧便問。是什麼言。師雲噫。

　　舉馬大師雲。一切語言是提婆宗。以此箇為主。師雲。好語秖是無人問。僧便問。如何是提婆宗。師雲。西天九十六種。爾是最下種。

　　舉肇法師雲。諸法不異者。不可續鳧截鶴夷嶽盈壑。然後為無異者哉。師雲。長者天然長。短者天然短。又雲。是法住法位。世間相常住。乃拈起拄杖雲。拄杖不是常住法。

　　舉古雲。一念劫收一切智。師拈起拄杖雲。乾坤大地總在上頭。若透得去。拄杖也不見有。直饒與麼。也是不著便。舉須菩提說法。帝釋雨華。尊者問曰。此華從天得耶。帝曰弗也。從地得耶。帝曰弗也。從人得耶。帝曰弗也。從何得耶。帝釋舉手。尊者雲。如是如是。師雲。帝釋舉手處作麼生。與爾四大五蘊釋迦老子同別。

　　舉世尊初生下。一手指天一手指地。周行七步目顧四方雲。天上天下唯我獨尊。師雲。我當時若見。一棒打殺與狗子喫卻。貴圖天下太平。

　　舉禾山示眾雲。有作家戰將麼出來。時有僧出雲。未審彼中還有也無。師雲格。

　　舉僧問雪峰。佛未出世時如何。峰橫案拄杖而坐。師雲常。

　　舉德山問維那。有幾人新到那。雲八人。山雲。喚典座來。一時生按過。師拈雲。更說什麼生按過。

　　舉雪峰勘僧。什麼處去。僧雲。識得即知去處。峰雲。爾是了事人。亂走作什麼。僧雲。莫塗污人好。峰雲。我即塗污爾。古人吹布毛作麼生。與我說來看。僧雲。殘羹餿飯已有人喫了也。師別前語雲。築著便作屎臭氣。代後語雲。將謂是鑽天鷂子。元來是死水�婼撙陛C

　　舉韶山勘僧雲。莫便是多口白頭因麼。因雲不敢山雲。有多少口。因雲。遍身是。山雲。大小二事向甚處屙。因雲。向韶山口�寑鞳C山雲。有韶山口。即向韶山口�寑鞳C無韶山口。向甚處屙。因無語。山便打。師代雲。這話墮阿師。放爾三十棒。又代雲。將謂是師子兒。又雲。韶山今日瓦解冰消。

　　舉僧到曹溪有守衣缽上座。提起衣雲。此是大庾嶺頭提不起底。僧雲。為什麼在上座手�堙C僧無語。師雲。彼彼不了。師代雲。遠嚮不如親到。又雲。將謂是師子兒。舉睦州問僧。莫便是清華嚴麼。僧雲不敢。州雲。夢見華嚴麼。僧無語。師雲。門前大狼藉生。

　　舉湖南報慈垂語雲。我有一句子。遍大地。僧便問。如何是遍大地底句。慈雲。無空缺。師雲。不合與麼道。別雲。何不庵外問。

　　舉南泉示眾雲。昨夜三更。文殊普賢相打。各與二十棒。貶向二鐵圍山。趙州出眾雲。和尚棒教誰喫。泉雲。王老師有什麼過。州便禮拜。師代雲。深領和尚慈悲。某甲歸衣缽下。得箇安樂。

　　舉崇壽見僧做餬餅次。隔窗問雲。爾還見我麼。僧雲不見。壽雲。還我餬餅錢來。無語。師代雲。和尚禮拜餅鑪好。

　　舉僧問趙州。如何是妙峰頂。州雲。不答爾者話。僧雲。為什麼不答。州雲。我若答落在平地。師代雲。俱胝和尚。舉長慶見僧來雲。何得無禮。師代雲。某甲罪過。又雲。甲辰乙巳。

　　舉長慶問秀才雲。佛教雲。眾生日用而不知。儒書亦云。日用而不知。不知箇什麼。秀才雲。不知大道。師雲。酌然不知。

　　舉僧問睦州。靈山還有蛇不。州雲。者蚯蚓。師代雲。白骨連山。

　　舉長慶拈拄杖雲。識得這箇。一生參學事畢。師雲。識得這箇。為什麼不住。

　　舉雲巖掃地次。道吾雲。何得太區區生。巖雲。須知有不區區者。吾雲。與麼則第二月也。巖豎起掃帚雲。這箇是第幾月。吾拂袖出去。師雲。奴見婢慇勤。

　　舉仰山問俗官雲。官居何位。官雲推官。山乃豎起拂子雲。還推得這箇麼。官無語。師代雲。久嚮和尚。

　　舉僧到翠巖。值巖不在。乃下看主事。主事雲。參見和尚也未。僧雲未。主事卻指狗子雲。要見和尚。但禮拜者狗子。僧無語。後翠巖歸聞此語雲。作麼生道免得與麼無語。師代雲。欲觀其師先觀弟子。

　　舉座主就華嚴講。請翠巖齋。巖雲。山僧有箇問。座主若道得即齋。巖便拈起餬餅雲。嚴具法身麼。主雲。具法身。巖雲。與麼則喫法身也。主無語。本講座主代雲。有什麼過。巖不肯。東使雲。喏喏。師代雲。特謝和尚降重空筵。

　　舉雪峰示眾雲。世界闊一丈。古鏡闊一丈。世界闊一尺。古鏡闊一尺。玄沙指面前火鑪雲。火鑪闊多少。峰雲。似古鏡闊。沙雲。這老漢腳跟未點地在。後東使拈問僧。為復古鏡致火鑪與麼大。火鑪致古鏡與麼大。西院雲。與麼問人也未可在。師雲。餿飯泥茶鑪。

　　舉僧問雲居。山河大地從何而有居雲。從妄想有。僧雲。與某甲想出一鋋金得麼。居便休去。僧不肯。師聞得雲。已是葛籐不能折合得。待伊道想出一鋋金得麼。拈拄杖便打。

　　舉閩中韋監軍尋常見僧雲。某甲待官滿出。江西湖南置一問。問殺江西湖南老宿。僧雲。監軍作麼生問。軍雲。不勞手腳。僧無語師代雲。話墮也。又雲。伏惟尚饗。舉王太傅問北院雲。古人道。普現色身遍行三昧。佛法為什麼不到北俱盧洲。院雲。秖為遍行所以不到。師雲。如法置一問來。

　　舉王太尉入佛殿指缽盂問僧。這箇是什麼缽。僧雲。藥師缽。尉雲。秖聞有降龍缽。僧雲。待有龍即降。尉雲。忽遇拏雲擭浪來。又作麼生。僧雲。他亦不顧。尉雲。話墮也。玄沙雲。盡爾神力走。向什麼處去。保福雲。歸依佛法僧。百丈作覆缽勢。師雲。他日生天莫辜負老僧。

　　舉地藏問崇壽。爾久後將什麼利濟於人。壽雲。無不利濟。藏雲。無一法得利濟。師雲。直饒與麼也好喫棒。又雲。當時但喚近前來。已後教伊無□啄處。

　　舉泉州王太傅問僧。上座住甚處。僧雲。半月山。傅雲。忽遇月頭月尾。又作麼生。僧無語。師代雲。將謂與麼。更有與麼。

　　舉龍牙尋常道。雲居師兄得第二句。我得第一句。西院雲。秖如龍牙與麼道。還扶得也無。師雲。須禮拜雲居始得。西院雲。傍觀者哂。

　　舉崇壽問僧。還見燈籠麼。僧雲見。壽雲兩箇。師代雲。三頭兩面。又雲。七箇八箇。

　　垂示代語

　　師因不安雲。打草鞋行腳去。無對。師雲。汝問我。與汝道。僧便問。和尚什麼處去。師雲。四維上下對機設教去。代前語雲。和尚宜喫薑附湯。

　　上堂雲。劄久雨不晴。代雲。一箭兩垛。或雲。遇賤即貴。遇明即暗。代雲。一起一倒。一日雲。咬齒一句作麼生道。代雲合。或雲。初秋夏末責情三十棒。代雲。某甲如是。問僧。新羅國與大唐國是同是別。代雲。僧堂佛殿廚庫三門。

　　上堂雲。教意提不起。過在什麼處。代雲。為爾蝦蟆活。

　　上堂雲。爾道古佛與露柱相交。是第幾機。無對。師雲。汝問我。與汝道。僧便問。師雲。一條絛三十文。代前語雲。南山起雲北山下雨。僧又問。作麼生是一條絛三十文。師雲打與。一日雲。商量舉覺箇什麼。代雲。鹽貴米賤。或雲。佛法兩字拈卻成得箇什麼。代雲。死蝦蟆。或雲。佛法不用學。燈籠露柱欺爾去。作麼生得不欺爾去。代雲。趙州南石橋北。一日雲。古人面壁閉卻門。還透得這�婸礡C代雲。這�堿O什麼乾屎橛。又雲一。或雲。般柴來去行住坐臥四威儀中。還出得釋迦老子鼻孔麼。代雲。和尚也是量才補職。師或舉手雲。古佛為什麼不到這�堙C代雲。不可降尊就卑。因僧設報慈和尚齋。師問僧。汝道報慈和尚有幾身代雲。今日齋飯如法。問僧般柴來去。普賢菩薩在什麼處。代雲。般柴早是辛苦。

　　上堂大眾集定雲。是大過患子細點撿。代雲。不用別人。問僧。世間是什麼人罪最重。代雲平出。一日雲。古人道。一句合頭語。萬劫繫驢橛。作麼生明得免此過。代雲。趙州石橋嘉州大像。或雲。虛空還有長短也無。代雲。這箇師僧得與麼肥。這箇師僧得與麼瘦。一日雲。常徒之見過在什麼處。代雲。洎作過中會。

　　上堂大眾集定雲。有理不伸。死而不弔。有理能伸。罕遇奇人。置將一問來。代雲過。師有時問僧。作麼生。代雲少喫。或雲。是爾諸人繞天下行腳。不知有祖師意。露柱卻知有祖師意。爾作麼生明得露柱知有祖師意。代雲。九九八十一。

　　示眾雲。一舉不再說。作麼生是一舉。又雲。爾若不相當。且覓箇入頭路。微塵諸佛盡在爾舌頭上。三藏聖教在爾腳跟下。不如悟去好。還有人悟得麼。出來道看。代雲。養子之緣。代前語雲。長安雖樂。

　　上堂大眾集定雲。風不來樹不動。便下座。代雲。樹折船沈。或雲。第一句作麼生道。若道不得。作麼生得心息。代雲。和尚莫要草鞋拄杖麼。一日雲。從上古人作麼生辨人代雲。城地因君置。師因摘茶雲。摘茶辛苦。置將一問來。無對。又雲。爾若道不得。且念上大人。更不相當。且順朱。代雲。功不浪施。代前語雲。勞而無功。或雲。今日二十七。拈向什麼處。代雲。壁上掛。問僧。三乘十二分教。什麼人承當得。代雲。沙彌童行。一日雲。汝作麼生辨得無礙法。代雲。閑傢俱。或雲。還有句內藏身麼。代雲領。一日雲。京華還有棟樑也無代雲。家家觀世音。或雲。不相當。且順朱識取好。代雲。因學人置得。

　　示眾雲。劄即難七九六十三。作麼生道。代雲。不可總無人去也。又雲。洎合向後道。師或雲。日�堥茤馱澺媬諵H。忽然中夜教取箇物來。未曾到處作麼生取。代雲。瞞卻多少人。

　　示眾雲。看看佛殿入僧堂�堨h也。代雲。羅浮打鼓韶州舞。

　　上堂拈起拄杖雲。看看。三千大千世界一時搖動。便下座。代雲拽。一日雲。作麼生是雙明一句。代雲。一箭兩垛。或雲。作麼生是不瞞人底句。代雲。莫道這箇是瞞人底。一日雲。泥水不分。過在什麼處。代雲。昨日莫徭人設齋。或雲。日�堥茤嘗`識爾。作麼生是影身一句。代雲。某甲亦見日頭從東邊上。一日雲。盡力作麼生道。代雲。五箇餬餅三碗茶。或雲。作麼生是平伸一問。代雲。便摑傍僧。一日雲。空不異色。作麼生道。代雲。園頭甚要。或雲。作麼生是不沈影底句。代雲現。

　　上堂大眾集。師良久雲。久雨不晴。代雲。一槌兩當蓋覆將來。一日雲。教中有言。謗斯經故獲罪如是。拈卻當門齒將經來。代雲。不空罥索。或雲。爾多年在叢林�堙C乃舉手便放下雲。向後不得與麼。代雲。若與麼便成辜負和尚。一日雲。昨日有一句語。不敢望爾會。還有人舉得麼。代雲驀。又雲。走殺多少人。

　　上堂大眾集定雲。總上來也。各自東行西行。便下座。代雲不少。或雲。古人一言悟道。觸緣見性。拈起作麼生商量。代雲。雲居鼓上藍鐘。一日雲。日�堥茤馱W上下下。一問一答任汝當荷。夾差一問來。作麼生當荷。代雲。謂言侵早起。更有夜行人。又雲。一起一倒。又雲。生在冀州。

　　上堂雲。乾坤側日月星辰一時黑。作麼生道。代雲。好事不如無。師因說事了起立。以拄杖擊禪床一下雲。適來如許多葛籐。貶向什麼處去。靈利底即見不靈利底著於熱瞞。代雲。雪上加霜。

　　示眾雲。日月傍照三天下。正照四天下。我與爾注破了也。一句道將來。代雲。東弗於代西瞿耶尼。或雲。佛法不用道著。世間什麼物最貴。代雲。莫道這箇是賤底。又雲。乾屎橛。一日雲。今日十五入夏也。寒山子作麼生代雲。和尚問寒山。學人對拾得。或雲。爾諸人傍家行腳。還識西天二十八祖麼。代雲。坐底坐臥底臥。又雲少喫因齋次。指白瓷器雲。這箇知有超佛越祖之談。代雲。五九四十五。又雲。和尚自喫飯。一日雲。是爾傍家行腳。作麼生是不落賓主底句道將來。代雲。便出去。或雲是爾師僧在江西湖南所在過夏。衣缽分付什麼人了來。代雲不是瞞卻一人來又雲不作大人相。一日雲。非貴賤據什麼。代雲。蝦跳不出鬥。

　　示眾雲。看看。殺了也。便作倒勢雲。會麼。若不會。且向拄杖頭上會取。代雲。龍頭蛇尾蛇尾龍頭。又代作倒勢。一日雲。我每日共爾葛籐不能到夜。如今在這�婺m將一問來。代雲。秖恐和尚不答。或雲。作麼生是腳跟下一句。代雲。有麼。師或問僧。爾為什麼帶累我。代雲。某甲帶累和尚。或雲。作麼生出得這�堙C代雲。朝遊羅浮暮歸檀特。一日雲。明己底人。還見有己麼。代雲。把將來。又代展兩手。或雲。作麼生是蹙舌一句。代雲。和尚秖待某甲道。一日雲。爾師僧繞天下行腳。見老和尚開口。便上來東聽西聽。何不向洗缽盂處置將一問來。代雲。也知和尚為物之故。因見火頭公。爾辛苦我賞爾。這箇拄杖子吞卻祖師也。無對。代雲。功不浪施。又雲。禍不單行。師因披衲衣雲。古人道。披衣蓋乾坤。乃拈起衲衣抖擻雲。北斗一時黑作麼生。代雲。也知和尚出身早。又雲。不道與麼去。或雲。佛法還有變易也無。代雲。缽盂鞋履掛杖針筒。一日雲。佛法拈卻我不問爾。還有識世諦法麼。代雲。某甲若道有。被和尚領過。或雲。摩□顯正。過在什麼處。代雲。有什麼過。

　　示眾雲天中涵蓋乾坤目機銖兩。不涉春緣。作麼生承當。代雲。一鏃破三關。師或雲。南來北往飛禽走獸。為什麼卻有異。代雲。辨卻多少人。或雲。爾諸人。擔缽囊行腳。不知有佛法。佛殿上蚩吻。卻知有佛法。代雲。佛殿�婺阰說C三門外合掌。師或以拄杖一劃雲。微塵諸佛盡在這�堙C還辨得盡麼。代雲。日出東方夜落西。一日雲。作麼生是扣門一句。代雲打。或雲。迷本底人觸途俱滯。悟本底人為什麼有四大見。代雲。益州附子建州薑。師或雲。爾諸方愛答話。還有透不得底句麼。代雲來。或雲。達磨西來為什麼難得兒孫。代雲放。師因說事了起立雲。爾諸人忽然今夜總悟去。早起將刀截卻我頭我說了也。乃拈衲衣抖擻雲。作麼生。代雲。學人不得辜負和尚。或雲。口秖堪喫飯。爾道古人拈槌豎拂揚眉動目作麼生。辨。代雲。偽山笠子江西別。又雲。龍頭蛇尾。或雲。佛法中菩提涅槃真如解脫並為增語。汝道世諦以何為增語。代雲。鬧市�堣@箇兩箇。又雲。菩提涅槃。師或雲。古人道。觸目是道。拈卻醬甕。阿那箇是道。無對。師雲。蒼天蒼天。代前語雲。是什麼心行。或雲。見即不可子細看。代雲。長安雖樂。

　　示眾雲。十五日已前不問爾。十五日已後道將一句來。代雲。日日是好日。

　　上堂良久雲。鈍置殺人。便下座。代雲不獨。因看誌公頌問僧。半夜子心住無生即生死。古人意作麼生。代雲。不可總作野狐精見解也。或雲。古人道。人人盡有光明在。看時不見暗昏昏。作麼生是光明。代雲。廚庫三門。又雲。好事不如無。一日雲。佛法大殺有。秖是舌頭短。代雲長也。又雲。大斧斫了手摩挲。師齊次問僧。應是從前叢林學得底言語總拈卻。爾道我飯作麼生滋味。代雲。菜�堣秶Q醋。或雲。是爾諸人行腳。須知有隔身句。作麼生是隔身句。代雲。初三十一。或雲。大智非明。真空絕跡。還有人明得這箇道理麼。若有人明得。出來道看。代雲捏。問僧。常徒底人過在什麼處。爾與我拈出來。代雲。不可平地生堆阜。又雲。和尚佛法身心何在。或雲。一言纔舉千差同轍。是什麼言。代雲。如是我聞。又雲。要道有什麼難。因見狗子。乃打一下雲。爾為什麼咬這露柱。代但以腳趯狗子便去。舉華嚴經雲。金色光明雲。青色光明雲。爾道我尋常還有這箇時節麼。代雲。亦不得屈著和尚。因開法堂門雲。作麼生是入門一句。有僧雲喏。師雲漆桶。無對。代雲。掩面出去。代後語雲。道著。一日眾集定雲。莫錯認一著。便下座。代雲謝和尚重重相為。或雲。是爾諸人行卻。須知有入頭路。還有人道得麼。出來道看。代雲。也不得辜負和尚。

　　示眾雲。中有一寶祕在形山。拈燈籠向佛殿�堙C將三門來燈籠上。作麼生。代雲。逐物意移。又雲。雷起雲興。一日雲。宗門作麼生舉令。代雲吽。師或雲。阿耶耶。新羅國�堨棠K。火星燒著我指頭。自代雲。非但指頭。師或雲。從上祖師三世諸佛說法。山河大地草木。為什麼不省去。代雲。新到行人事。又雲。和尚京中喫麵多。師或雲。萬法紜紜。三世諸佛天下老和尚一時出頭。過在什麼處。代雲。著什麼來由。一日雲。忽然有一箇老宿。把弓刀按劍。入地獄如箭射。還有人會得這箇時節麼。代雲。鑰匙在和尚手�堙C或雲。古人道。難得不錯怪人句。作麼生是不錯怪人句。代雲爭塞得人口。一日雲。眼睫橫亙十方。眉毛上透乾坤下透黃泉。須彌塞卻爾咽喉。還有人會得麼。若有人會得。拽取占波共新羅鬥額。代雲哂。或雲。古人道。聲香味觸常三昧。我與爾葛籐。乃拈拄杖雲。這箇拄杖子是三昧。爾若識得拄杖子。即識得天下老宿。又雲。爾若識得拄杖子。未夢見天下老宿腳跟下一莖毛。代雲。和尚不使別人。一日雲。一箭兩垛作麼生。代雲。長安雖樂。或雲。日謝樹無影。這箇是佛殿。那箇是無影。代雲。洎分南北。一日雲。作麼生道得不落第二問。代雲。洪州鞋履。一日拈起拄杖雲。解脫深坑勃跳。代雲出。或雲。一語明得不要分外。代雲。將謂是天地。師或雲。塵無自性。攬真成立。作麼生是成立底事。代雲。五尺拄杖三尺竹。一日雲。說即天地懸殊。不說即眼睫�娷癡迭C眉毛上勃跳。代雲。三三。或雲。古人道。一語無二語。作麼生是一語。代雲。早朝粥齋後茶。師或拈起拄杖雲。是爾諸人作麼生辨雲門。雲門作麼生辨爾諸人。代雲平。問僧。佛法還有青黃赤白也無。代雲。東方甲乙木。西方庚辛金。一日雲。作麼生是塵中辨主。代雲。道州去江華不遠。師或雲。有一人問著。口似木□□□送□□崎逆□□□覲□□�荂慼慼慼��i觔□埤□□□□驁�Z□□□□
　　示眾雲。叢林言話即不要。作麼生是宗門自己。代但展兩手。或雲。迷身一句作麼生道。代雲。何處有也。或雲。目前不溺作麼生道。代雲。下不舉上。

　　示眾雲。江西即說君臣父子。湖南即說他不與麼。我此間總不如是。爾還識壁麼。代雲。何異。一日雲。作麼生是不續再問。代雲。秋風過去春風至。因齋時聞鼓聲。師雲。釋迦老子叫喚也。時有僧問。未審釋迦老子叫喚作麼。師雲。爾與麼驢年夢見麼。代雲。今日喫飯甚是遲。或雲。我今年老七十八也。所作事難也。良久問僧。爾道淨瓶年多少。無對。代雲。甲子會。一日雲。靈利底人難得。作麼生是靈利底人。代雲不妨。或雲。問一答十。問十答百底人。從什麼處來。代雲。西京來。一日雲。會佛法底人。共什麼人語話。代雲行者。問僧雲。三藏聖教天下老和尚言語。總拈卻蝦蟆口�堙C道將一句來。代雲。昨日新雷起。師舉。古人道。讀經千遍紙上見經。不識忽然國師問爾作麼生。又雲。忽然國師拈起作麼生。代前語雲唵。代後語雲。朝看華嚴夜讀般若。或雲。凡有請問。不得離於秖對。作麼生道。代雲。路逢劍客須呈劍。一日雲。作麼生是一句通褒貶。代雲。雖是善因而招惡果。或雲。行住座臥著衣喫飯是法身。那箇是爾四大。代雲。和尚今年年尊。一日雲。爾若辨我我辨爾是尋常。更有一條作麼生辨。代雲識。或雲。節角語須是箇人始得。作麼生是節角語。代雲。摩斯吒落水一日雲。繞天下行腳辨人底人。爾道具什麼眼。代雲聽水。

　　上堂雲。遇人即鼻孔遼天。便下座。代雲。識好惡。師或雲。鬧市�媢D將一句來。代便唱聲雲。人家莫點燈火。

　　上堂雲。為眾竭力。禍出私問。代雲。眾禍已除。或雲。照盡一句作麼生道。代雲。某甲不欲開蝦蟆口。師在餬餅寮喫茶雲。不向汝道罪過。無對。復雲。第一須忌火。便起去。代雲。大眾不得辜負和尚。師或雲。佛法大殺有。秖是灸瘡痛。代雲。灸瘡痛猶可。一日雲。臨坑不損人。代雲也是。又雲。某甲識好惡。或雲。古人道舉即易作麼生。代雲。以貌取人。一日雲。驀點是什麼時節。代雲。不可道是蝦蟆蛤跛或雲。不是雲門罪過。便起去。代去。事不孤起。師或雲。己事若明。始消他供養。作麼生是爾明底事。又雲。舉一明三萬里崖州。代雲。一切由和尚。代前語雲飽。師或拈起拄杖問僧。這箇汝不得道著。作麼生是衲僧孔竅。無對。又雲。爾若道不得。向鼻孔�媢D將一句來。代雲。新羅火鐵鄆州針。又雲。疋上不足。因僧來參。師拈起袈裟雲。爾若道得。落我袈裟綣繢�堙C爾若道不得。又在鬼窟�堮y。作麼生代雲。某甲無氣力。或雲。不明己底人過在什麼處。代雲。大人不合如此。一日雲放下一句無不盡。代雲。養子之緣。或雲。不用指東劃西。什麼人會佛法。代雲。三家村�埵戙帢C。一日雲。爾若衣缽下坐。縛殺爾。爾若走上來。走殺爾。作麼生是不停之句。代雲速。或雲。新羅國�婺m將一問來。代雲便請。一日雲。萬法從甚處起。代雲。糞堆頭。師或雲。第一句作麼生道爾若明得。陝府鐵牛吞卻乾坤。代雲。謝和尚重重相為。一日雲。作麼生是問中具眼。代雲瞽。

　　示眾雲。舉一不得舉二。爾若舉二。放爾舉三。代雲開。師或雲。天堂地獄鑊湯鑪炭蓋卻爾頭。三世諸佛總在爾腳跟下。三十年後鼻孔遼天。代雲。不可更作野狐精見解也。一日雲。五音六律是有是無。代雲。不可蝦蟆窟�塈@活計。師或雲。一句該通五千餘首。蘇嚕薩訶。代雲。三門頭打鼓。佛殿�埵甇說C師或雲。如今半夏也。敲磕處道將一句來。師復雲。蜜怛哩孤密怛哩智。又雲。蜜怛哩孤蜜怛哩智作麼生。代雲[口*部]林。又雲磕。一日雲。三十年後會去在。代雲。點兒落節。或雲。頭上霹靂即不問爾。腳下龍過道將一句來。代雲。朝起雲夜降雨。師問僧。德山便棒。爾道學人還有長處也無。代雲無端。一日雲。一切智智清淨中。還有生滅麼。代雲。夜叉說半偈。或雲。若知去處。什麼劫中無祖佛。代雲發。

　　示眾雲。作麼生是不露鋒骨句。代雲。今時人須是明明向道始得。師乃有頌。不露鋒骨句。未語先分付。進步口喃喃。知君大罔措。或雲。十方國土中。唯有一乘法。爾道自己在一乘法�堣@乘法外。代雲入。又雲是。一日雲。紐半破三針筒。鼻孔�媢D將一句來。代雲。海�堥洐楔s上船。或雲。折半列三針筒。鼻孔在什麼處。與我箇箇拈出來看。代雲。上中下。或雲。分疆列土作麼生道。代雲。文殊自文殊。解脫自解脫。師或雲。衲僧須得巴鼻即識得天下人。作麼生是衲僧巴鼻。代雲。德山棒。

　　示眾雲。淺聞即深悟。深聞即不悟。代雲。迷逢達磨。或雲。衲僧須識古人眼。作麼生是古人眼。代雲。蝦蟆跳上天。一日雲。處處道將一句來。代雲。鬧市�堣悀l。百草頭上老僧。或雲。暗道將一句來。代雲。藏頭露尾。一日雲。將南作北將北作南。作麼生道。代雲。由阿誰。或雲。未打板已前。道將一句來。代雲。著什麼來由。一日雲。以有為有。作麼生免得去。代雲患。師或雲。解患非患明得了。作麼生是眼。代雲。晝見日。夜見星。一日雲。明暗為什麼不相管。代雲。難為怪笑。或雲。過在什麼處。得與麼難。代雲辨。一日雲。渺漫不分。是什麼人分上事。代雲。不可作沙彌行者見解也。師或拈起拄杖雲。莫道老和尚瞞爾。貴之與賤縱橫十字。一時這�媟|得了。莫辜負老僧。代雲。百鳥為子屈。又雲。抑與之與。師或雲。見麼。自雲見。又雲。見什麼代雲花。師舉古人云。至道無難唯嫌揀擇。這箇是僧堂。這箇是佛殿。那箇是不揀擇。代雲。何必如此。師或雲。全抽半抽作麼生道。復雲。作麼生是半抽。代雲。跳出死蝦蟆。又雲。作麼生是全抽。代雲。案山雷主山雨。師或雲。爾自鈍置。第一不得錯舉。代雲。事不孤起。一日雲。識得道得出來道看。話端道什麼。代雲。識罪。或雲。作麼生是不再問底句。代雲。今年春氣早。夜來陽鳥啼。又雲。佛殿�婺阰說C三門前合掌。一日雲。入夏來十一日也。還得入頭麼。作麼生道。代雲。來日十二。師因喫茶拈起茶盞雲。一口吞盡。作麼生。代雲。茶又喫卻。

　　示眾雲。西天二十八祖唐土六祖天下老和尚。總出頭來。過在什麼處。又雲。爾在此間三冬兩夏。忽然出外。有人問雲門老和尚道什麼。爾向他道什麼。代雲。驀面唾這野狐精。代前語雲。他不是顛。或雲。古人道。從門入者非寶。作麼生是門。代雲。道得也無用處。因聞鼓聲雲。鼓聲咬破七條。又指僧雲。抱取貓兒來。代雲。不用別人。師問僧。行腳事即不問汝。三十二相八十種好道將一句來。還有人道得麼。代雲。怛薩阿竭二千年。師或雲。不問汝叢林言教。這箇是天這箇是地。以手指身雲。這箇是我。又指露柱雲。這箇是露柱。那箇是佛法。代雲。也大難。師在僧堂中喫茶。拈起托子雲。蒸餅饅頭一任汝喫。爾道這箇是什麼。代雲。乾狗屎。又雲。茶又喫了也。師或雲。爾還識德山麼。莫道我壓良為賤。代雲。也知和尚因某甲置得。師聞齋鼓聲雲。爾道鼓因什麼置得。代雲。因皮置得。師聞齋鼓聲雲。爾還識得老婆禪麼。代雲。鼓聲喚喫飯去。一日雲。古人道。巧拙具生殺。作麼生是生殺。代雲。疋上不足。疋不有餘。

　　上堂。大眾集已。師雲。大眾齋去。卻問僧。爾道我教伊去。還有過也無。代雲。也不是和尚特地如此。師行次。以拄杖打露柱一下雲。新羅天子。勃跳上梵天。代雲。無端。師或雲。世諦不要道。佛法道將一句來。代雲。父子之情。一日雲。通明底人什麼物與麼來。代雲。莫教屈著人。又雲。釋迦老子須彌山。或雲。古人道。朝朝抱佛眠。起時還共起。爾道見解朦朧底人作麼生。代雲未到。問僧雲。眼中無色識。識中無色眼。色眼二俱無。何能令見色。去卻古人。道將一句來。代雲。把將饅頭蒸餅來。又雲。雪上更加霜。又雲。有什麼。師或雲。幡竿頭倒卓。是第幾機。代雲打。一日雲。學佛法底人如恆河沙。百草頭上道將一句來。代雲俱。師因出門雲。古人道。從門入者非寶。汝道從門出者作麼生。代雲一。師入堂齋次。指聖僧供缽。問僧雲。爾若喫盡。又在解脫深坑�堙C爾若喫不盡。又不唧□埤□□□□□□□□秜�c□憐□□
　　上堂雲。劃斷即不可。復雲。爾若不會。三十年後莫道不見老僧。代雲。和尚恐人埋沒。代前語雲。今日上堂大眾著便。師或以拄杖打露柱一下雲。爾作麼生不說禪。復雲。埋沒人家男女。無對。自雲。擔枷過狀。自代前語雲。爭怪得別人。師或雲。湖�堻褐雃阱s即不問爾。作麼生是針眼魚。代雲點。師聞打槌聲雲。妙喜世界百雜碎。擎缽盂向湖南城�堻藒陛C代雲。浴後喫。一日雲。什麼語中無世諦什麼語中無地獄。代雲。天晴日出雨下雷興。或雲。平常心是道。爾平常道將一句來。代雲。五箇餬餅三箇□。一日雲。一句辨邪正。忽有人問。作麼生是辨邪正底句。爾作麼生道。代雲。西天與此土不同。或雲。今日已前不要。今日已後不要。正當今日道將一句來。代雲正好。師或雲。病遇因即瘥。爾道遇什麼因道得底道看。代雲尚。或雲。缽盂匙筋與露柱相去多少。代雲。分開好。又雲。尋常得此便。一日雲。當鋒一句作麼生道。代雲領。或雲。作麼生是辨慈風一句。代雲。識取好。一日雲。迷身一句作麼生道。代雲。昨日雷聲起。今朝陽鳥啼。師或雲。不用勃跳。道將一句來。代雲。死蛤跛也無用處。一日雲。作麼生是提婆宗。代雲。西天令嚴此土還較。或雲。汝道何物具四德。代雲。死貓兒。又雲。把不具底來。一日雲。荊棘不彫擇。道將一句來代雲。拈放一邊。或雲。有一切見底人是什麼人。代雲。三家村�堹З|漢。一日雲。不佔田地。道將一句來。代雲。總屬和尚。或雲。倒道將一句來看。代雲訶薩。一日雲。息節一句作麼生道。代雲。知時好。師或雲。天下亂走。將什麼過水。代雲。且曬著。師或時拈拄杖作射勢雲。官家進器械來也。看看。代雲。和尚不得放過。又雲。僧堂前。師或雲。一夜展腳睡天明。道將一句來。代雲。何不快起。或雲。作麼生是赤脫一句。代雲。也大無端。一日雲。以有為有。此人過在什麼處。代雲苦。或雲。還有不識祖師底人麼。代雲。仁義道中。又雲不患。一日雲。識過無過。不識過過也不知。代雲熱。或雲。曹溪路上還有俗談也無。代雲。二事一時。一日雲。佛法外置將一問來。代雲。一箇便多。或雲。既知來處。什麼劫中無祖師。代雲。某甲今年不著便。或雲。寸草不生不學禪不學道。代雲。是什麼閑。或雲。還有吞不盡句麼。代雲蛇。師行次。以拄杖打露柱一下雲。什麼處來。自雲。西天來。復雲。來這�塈@什麼。自雲。說佛法。乃喝雲。欺我唐土人。又以拄杖打一下便行。卻拈問僧。汝道我意作麼生。僧便問。秖如師意作麼生。代雲。不用行主。又雲。師子咬人。復問僧。秖如當機。合下得什麼語。代雲發。又雲。百歲老兒作歌舞。一日雲。驀劄一句作麼生道。代雲。因一事長一智。或雲。大藏教將什麼辨。代雲點。一日雲。佛殿為什麼不見僧堂。代雲痛。或雲。衲僧鼻孔即不問汝。泥�堿~土塊道將一句來。代但彈指。又雲。衲僧鼻孔又作麼生道。代雲。翫山翫水。師或問僧。作麼生是不寂句。無對。師雲。汝問我。與汝道。僧便問。作麼生是不寂句。師雲[口*部]。代前語雲。不可向鬼窟�塈@活計。又雲。作麼生是[口*部]。代雲。會此意。又雲。文殊五字。或雲。作麼生是入鄉隨俗底句。代雲。君子可八。一日雲。作麼生是提綱一句。代雲。雪峰南趙州北。一日雲靈苗不動根。過在什麼處。代雲。誤卻多少人。或雲。一顆圓光明已久。作麼生是一顆圓光。代雲。謝和尚重重相為。師或雲。作麼生是對明一句。代雲露。師或雲。非色非聲體上明得是第幾機。代雲。不可向野狐窟�塈@活計。一日雲。布幔天網打龍。布絲網撈蝦摝蜆。爾道螺蚌落在什麼處。代雲具眼。師因卸卻七條語僧雲。汝道來生莫不會佛法麼。僧無語。代雲。和尚幸是大人。又雲。某甲不敢道。復雲。為什麼不敢道。又雲。自有和尚在。師歲夜問僧。餅啖是羅漢藥石。還將得□鑼□子來麼。無對。代雲。今日東風起。師或雲。爾若不相當。且向古人建化門中道將一句來。若道不得。向異處道將一句來。作麼生道。代雲。前來猶是可。一日雲。遠即照近即明。作麼生道。代雲。入水始見長人。又雲。更不要也。師或拈拄杖雲。且向這�媟|。也有利益。也無利益。總不會。顢頇佛性儱侗真如。代雲。疋上不足。疋下有餘。一日雲。萬法從什麼處起。代雲。不可向和尚道蝦蟆口�堣]。因齋時聞鼓聲雲。古人道。一切聲是佛聲。喚作佛聲喚作鼓聲。代雲。和尚道了也。又雲。和尚不宜喫麵。因見僧來參。師打露柱一下雲。來這�媬f我。代雲。但打露柱。一摑雲。為人自安。一日雲。至道無難唯嫌揀擇。作麼生是不揀擇。又雲。如來妙色身羅羅李。代雲不出。代前語雲。古人道了也。因齋時打帳座一下雲。這箇喫。又打飯床一下雲。這箇不喫。代雲。一槌兩當。因般米問僧。人擔米米擔人。代雲。總得。又雲。般米辛苦猶是可。又問僧。大橋有多少米。僧雲。七十碩。師拈起拄杖雲。七十碩米一時在拄杖頭上。擔將來即得。若擔不得。餓殺爾。代雲。不可為小小。一日雲。有所說野干鳴。無所說師子吼。我與麼是野干鳴。作麼生是師子吼。代雲。九九八十一。師或雲。埋沒兩字不用道著。代雲。深領和尚慈悲。又雲。因某甲所置。師或雲。善財入門也作麼生道得出去。代雲。朝遊羅浮。師或雲。餬餅從爾橫咬豎咬。不離這�媢D將一句來。代雲。今日新麵。一日雲。有賞有罰道將一句來。代雲。遇賤即貴天晴日出。或雲。龍潛師溺起自何來。作麼生是不活底句。代雲。有什麼難辨。一日雲。敲磕一句作麼生道。代雲。驢生馲□檳□□�j□褓□□□□量榵□祕橇□□□□□楹□□首□□裀□□□婢雜□□□□□奪□□襾稦□�j□□□□□□�腹慼慼慼慼慼撰滿��降f□褓□□□□□□□□□□粳裀□□□□堅榵□□□□□□礸□夾檢□□□□□□駮示□□駮逆□□奪□□□婁□社檢□□□□□□□□□□列□弄逆□□□列□□襹□裀□□礸□夾檢□□□□□膳□□□□□□□□弄逆□□□聆□飯□□□□□□�x祒□□□□逆□□奪□□馗誇□□□□□礽□□□□□□□□□□□□□
　　雲門匡真禪師廣錄卷中

　　住福州鼓山圓覺宗演校勘
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1988 雲門匡真禪師廣錄


　　雲門匡真禪師廣錄卷下

　　門人明識大師賜紫守堅集

　　勘辨一百六十五則

　　遊方語錄三十一則

　　遺表

　　遺誡

　　行錄並請疏

　　勘辨

　　師見新到雲。雪峰和尚道。開卻路。達磨來也。我問爾作麼生。僧雲。築著和尚鼻孔。師雲。地神惡發。把須彌山。一摑□跳上梵天。拶破帝釋鼻孔。爾為什麼向日本國�娷癡迭C僧雲。和尚莫瞞人好。師雲。築著老僧鼻孔。又作麼生。無對。師雲。將知爾秖是學語之流。代無語處雲。和尚秖恐某甲不實。又雲。邏邏李。問新到。爾是甚處人。僧雲。新羅人。師雲。將什麼過海。僧雲。草賊大敗。師雲。爾為什麼。在我手�堙C僧雲恰是。師雲□跳。無對。代前語雲。常得此便。又雲。一任□跳。問新到。爾在南嶽山。借我二百錢。為什麼不還。無對。代雲。今日小出大遇。又雲。今日不著便。問僧。心法雙忘。是第幾座。僧雲。第二座。師雲作麼生是第一座。僧雲。不敢虧於和尚。師不肯。代雲韶州糴米。問僧。什麼處來。僧雲。摘茶來。師雲。人摘茶。茶摘人。無對。代雲。和尚道了。某甲不可更道。師問僧。爾是修造那。雲是。師雲。盡乾坤是箇屋。作麼生是屋主。無對。師雲。爾問我。與汝道。僧便問。師雲薨。代前語雲。瞞卻多少人來。師問僧。汝是湖南出家那。僧雲是。師雲。識三門下金剛麼。僧雲。不可更識也。師雲。野狐窟�堨X頭。無對。代雲若不出頭。代初問處雲。秖是箇泥人。又雲。識得者泥人有甚用處。又雲。念某甲新入眾。師問僧。甚處來。僧雲。禮塔來。師雲。祖師道什麼。僧雲。和尚道什麼。師雲。將謂是箇靈利漢。無對。代雲。秖為仁義道中。師問僧。甚處來。僧提起衲衣。師雲。我問爾甚處來。僧雲。和尚為什麼不領話。師便打。代雲。且喜。代前語雲。和尚休得也未。僧辭師。師雲。爾辭去那。雲是。師雲。前頭江難過。僧去。一切臨時。師雲。蘇盧薩訶。代前語雲。臨行不可無禮去也。代後語雲。太粗心。又雲。近日世界不好。師問僧。甚處過夏。僧雲。和尚合知。師雲。我即知。僧雲。且道某甲甚處過夏。師雲。老鼠孔�堨X頭。無對。代雲道著。代前語雲。便出去。僧辭師。師雲。莫教敗闕。僧雲。和尚有什麼事但問。師雲。草賊大敗。無對。代雲敗也。代前語雲。不少。因普請般米了坐次雲。近日不唧□埤□榓□礸□□□□□□□□□□示□□□□□□□奎□□□□□□禓□□□□□□□□□檢□□□□□檢□□□�G□□□孌□□□□□□□□□□弄逆□□駇觱□□□示□□□鍊□□□□□□□□□□□□□□□□□襒□□□姪□□□□□�G□□□□□□□□弄逆□□□□埤□示□婀□□□□□□□□□驞□□□□□□□□旅□驞□□□□□□□□□驞□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□樣列□�a□□□列□�騔芊慼慼慼慼慼慼慼慼慼憐C□裀□□□□賂驖□□□礸□□□□□□□弄逆□�ン菕撕隉慼慼��Z示□□襴露□逆□�ン菕撕隉慼慼慼播�□□□□稒謊奪□□□龍□賂□���Z示□□龍□賂□�G□褓□□□耔□□□□□訒謊□□餺□□□□�J□□□□規□□□□□□□勒□□□□□□�G□□�]□□□□□□□□餾□□□□□弄逆□□□□□□□□餺□鷺檢□□□□�鞢慼慼潠礡慼慼慼憧隉慼慼慼慼慼慼戮�殺□逆□□□□□騷□飀□□□□糯□楷�鞳慼憫阭f□□□□□□□□姇信檢□□□□磻□□□礸□□□□□□埤□示□□□□觟埤□□□□�q□□□□□�j□□□□□覟□□□□□�G□□□□□樟逆□□□□糯□磻馱□□□□�j□□□□弄逆□□祹�^糯□埤□示□□□祛□逆□□□□�鞢慼慼慼慼犛媞]送□榯□□□□□□□□□□□�j□□□�G□□□覅�U□□詠設禜□□□□□弄逆□□穰□□□累穠騣□□�i褻□□埤□□祈□饕橇□□□□□□□□□饑□□□□□□□□□□□樟秪□□□□稿□□□□□禊□酋□□□祹�煄慼慼慼慼慼慼慼��b麗□□社凌□□□□□□□□□□□□□□□糕□□□驀□殺社檢□□□□吟□□□□□省祕弄逆□□磊□秮�堙慼慼慼慼慼慼慼慼��b□□□秈�荂慼憚嶺漶慼慼慼慼慼滕^□樟逆□□□□�w□□□□□□婠□謊埤□□□□□□□□□櫸□礸□□□□駮禍□礸□□□□露□□示□□□□奀餺椹□□□□□□□奀餺椸□�j□飯□□□□社磊□□□□□□□□□�諢慼憎�襴弄逆□□□聾□礸□□□橁□稄□□□�j□□□□□□□□蓼□□□□□□□□□礸□□□□露□奪□□□□粳□槔□□□褒祠□□弄逆□駮秋襭□碌□□餽□□□□□□□□�b麗□□社凌□□□□□□礽□□□櫸□褸□□□□驒樈□妳□娜□□□□□�P祠□□□□錄�牷摯f□□夾檢□示□□□□□褾檢□□□□□□祐觛□□□示□□□□�峞慼��Z□□□□□□�����j□□□□□□社罹�滿慼慼撫丑慼慼慼慼慼慼撮d□□□□□□旅□□露□□□□□□□弄逆□□夾檢□示□□□□檢□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□裀□□□□旅□□□□□□□□□□□□□褓□□□□裀□□□□□□□□屢�j□□弄逆□□夾檢□□□□檢□□□□□�G□□示□□□□□□禋□褓□□□言娣□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□弄逆□□祹�^糯□埤□□駮逆□□□糯□奪□□駮禘溺□�^逆□□□□□□□�b麗□□社凌□□□□□□□□□□娀奪□□弄逆□□夾檢□示□□本社檢□□□□樂觔□埤□示□本逆□□□□□□□觔□埤□示□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□�G□□□□□省□□□□□□□□□□□□□□□□弄逆□�荂慼慼潤芋慼慼慼慼慼慼慼慼��j□□□□□祿□□□□□□□馝□□□□阱□□□□□□駮見襐□□□□□糯□餾檢□□□□□□□□饑□□□□□□□弄逆□□□□□□禋□秶□□□□□□□磊□□□示□□□□□�堙慼慼慼慼慼慼慼慼歎ョ慼慼慼慼慼慼慼熱}□□□襦□□□弄秜□□□□□示□□□姶□□□□□□□□□□褙□□姪覘□□□示□□□□□□�L□□□□□�O□□飀□示□□□□奜裀□□□□□□□妘杻�E□埤□□□□□□□禜餺□□襋□□□弄逆□□夾檢□□□□檢□□□□樂觔□埤□示□□檢□□□□□榜餽□□□稿□□饖□□□□□□□□□□□□□□□□□□檢□□□□楮覘□□□□□□□□糯婥□□示□□□椸□□秈�j□雜□□檢□示□□□□□□檢□□□□□�腹��殏ョ慼慼慼熱囍璆隉敷S□□□□□□□□□□□□□□□□□□綠□□□□□□榬□□□椽□□僚□□□示□□□□□□□□□□□□□奰□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□穰寮□□□□□楮覘□□褻□娌箋尿□□□□□□晏□□�E□□檢□□弄逆□□婁�q□□示□□□□觟埤□□□□□□埤□示□□□□□□□婁�q□□□□□□褸□□□□□□□□襼□□弄逆□□□□□□褚饖□□□□□□□□□□示□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□示□□訇□□□弄逆□□□□□□□□□�j□□□妊□社檢□褚饖□□□□□駮禘葉□□妊□社檢□□□□□礸□□箋槄□飀□□□□□□□�V□□□練□□□□□夾檢□示□□□�j□□□□樂觔□埤□示□□□祈橇□□□□□□祤□□□□奅□□□□□□駮禘陸槤□□示□□□□□□騶□□□□□�~�堙慼慼慼慼慼慼慼撓堙慼樟R□秎騽飀□弄逆□□□□□□示□□□□檢□□□□□□□�j□示□□□□姾□�j□□□□□□□□□□□□□□褸□□□弄逆□�鴃��漵粟x露□□示□□□□□□□□□□□□�j□□□□□□□逆□□□逆□□□□祔□□□弄逆□□□□□□穗□□騣□□□□□□�譧H秜�E□□餾□□□□□□□□弄逆□□夾檢□示□□□□檢□□□□□祤□□送□都□□示□□□□飀□□□□�鞢慼慼慼慼潮晼慼慼慼慼慼慼撫丑慼慼撲X�F□□□□□□履□□□□□□□□褻□□�G□□□□馘□□檢□弄逆□□□□□□屋衽□祂□示□□□□綠誇□楰□□□□□□□□□□□□膳□□□示□□襹□褓□□□□□訪�F□□□□□□�]褸□襋□□褻□□□磊□□□□□稀婝�E□□□訥鷺□□弄逆□�ン菕撕隉慼憧隉慼��憿慼慼慼慼慼慼慼慼潤卑_□□示□□□□□禋□褓□□□□□露□杻�j□□□騣□□□示□□□□□契□秬□□□□□□襒□□□□□□□□□□糯□□龍□□□□□□練□□□□夾檢□示□□禘□檢□□□□□□□□□妴�屆撮侉|□□示□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□祤□□□檢□□□□□□□□□□□□□□□□□□□弄逆□□□□□□□杻�j□□□�堙慼慼慼慼潑�□稚□□□□□□櫸□□□耔□�j□□□埤□□□□駉拌�j□□□□駮□□□□�c�z□□□□榬□弄逆□�ヵP□□□□示□□□□□□□褸□□檢□□□□□楏□□□□□□露□□□□□□□□□晏□□□檢□弄逆□�Ф痋慼慼慼憧隉慼慼慼慼慼熬恁慼慼慼慼撐蘜u□□□□□□□覷□□□□□□□□娛□鷺□□弄逆□�ン菕慼慼憧隉撫纂慼慼慼慼慼樑親r奸□□示□□襮櫻□飀□□□□駮禘陸榤□駮裀□□楰礽奸□埤□示□□□□□覂□□□□□娷□□□逆□□□□□□□�b麗□□社凌□□礽奸□埤□□黎□□□□神埤□黎□□□□□□□聾□□檢□□□□□□送□裀□□弄逆□�ン菕憬_□檢□示□□餉�z□□□□□□□倫□奪□□□□□□切□□□□□□□□詡□□□□觀□□□□□□□□□□弄逆□□聆觀□□□□□□□□□□裀□□□□□□□□□□□□礸□□□□□□行□□□槨□□檢□□弄逆□□馳□□□□□□□□□□□□□□□□�j□□□□弄逆□娣□□騶□□□椹□空□□示□飀□□□□□□奎□□□□□□□□□□奜□□□□□□□□□□□□檢□□□�G□□□蓮□□計空□□□□烈□□□�鞢慼慼慼敵唳洁歎ョ憧隉慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撮i□□□□□樾□檢□□弄逆□□□夾檢□示□□禘□檢□□□□□□□□�x示□□□□□□檢□礹□□□□□□□□□□□奭□□□檢□□□□□□□飀□□祜贊□□□□□□櫸□□□□屋稿□檢□□□□□□□□檢□□□□□□□誇□驠□□奾□□□□□□橩□□�j□□奎襴兀□□□□□磻□□□□□□□□□□□�b麗□□秈�荂慼憚嶺漶慼慼慼慼撙飽摯f□□□□檢□褻□□�G□□□□�翩慼牖R□□弄逆□□□□□□�j□示□□□□觟埤□□□□□□□埤□衽□□□□□□□□�j□□見□褓□□□衽□逆□租□□□□示□□□饛□空□□□□□空□□□□□□□履姈�腹慼慼慼慼慼慼慼摯鞢撙間慼��G□□□□□□□□□□□□□淚□�Q□樺□□�瓾p□□露□□�^穇□樀□□□□□□□□□礸□□□□□□□□婽□□□□□弄逆□□夾檢□示□□椏率□□檢□□□□楸□糕□□□埤□示□飀□□□□□穌行飀□示□□□□□哅□□□□□□□�E□□□□□□□□□□□□□□糕□□泥詠□□□□姾□□□□□□□□□□□楖□□□□□□□□橠觜□□橠羇□□弄逆□□□夾檢□示□□椏率□□檢□□□□□□楸□□□示□□□□□□□□□□□�\□□□綠□□□□示□□糕□□�j□□□□□□□�j□□糕□□�j□□□□□□□誇□□□□□妅覂□□弄逆□□夾檢□示□□□□檢□□□□礞□□檢□示□□□□□□�堙慼慼慼慼慼��\覬□□�堙慼慼憧隉慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慾j裀□□□□□□弄逆□�Щ\□示□□示□□□□誇□□□□□□□□□�b麗□□衽□□□□□□奪□□□褻誇□□□□□□□□神□□□□□褻□□□□□驁□□□饃蒔奾□樦□□□□□□□奪椹列□□示□椹□□□□□□穜□□□□示□□逆□□□□□□秈�j□□□□□□□履□□□□□□檢□□□□□飯□□□□□□□饃社聾埤□□□覓□鷺□□糕□□□□示□□糕□□□□□誇□□□□□□□□□□□□□□□譯□□�j□□□神奪□□□□�牷���□�j□褻□□□□□□�降f□□穜□□□劣□□逆□�眥e□□驀駮空□□示□飀□□□□□□□□□示□□□□□□□□□□飲樧□切□□□□空□□□□□□□□□□□□□社檢□□騵禋□□□□□稿□□□祋□□□礸□□□□□□□□□磊□□□□□□□饅□□□褻□□□□□□□□□□□□□□觀□□弄逆□□夾檢□示□□褙�翩慼慼撬芊慼慼慼播��翩慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼歎栔函��翩慼慼慼慼慼毅謘慼慼播m□□□□夾檢□示□□□□□□□���E膳□□□□□□□□□□□寮□□□□□□旅□□□□奠□弄逆□□夾檢□□□社檢□□□□樂褻□□埤□示□橇□□□□□餺□幘凌量空□□示□飼□□□□□□□�禳摯鞢標T□□□□□□□□凌神□□□□□□�禳摯鞢慼播с捸摩炕撬芊慼慼憤峊隉慼慼慼撫纏恣慼戮局^□□□□詀騣□□□□□�吽慼慼慼樞K□逆□□□□□□□□婌□□逆□□□□□□□□稻□□檢□□□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無語。師以拄杖打趁。因僧齋歸。師問齋主。有什麼供養。僧豎起拳。師雲我這�堸搡葷Y恁麼。僧堂前有人問爾。作麼生道。僧雲。一切臨時。師雲。學語之流。師問僧。爾作什麼。僧雲。涅槃頭。師雲。還有不病者麼。僧雲不會。師雲。恁麼不會。不恁麼不會。僧無語。師雲。汝問我。僧便問。作麼生是不病者。師指傍僧。有南雄僧。上白□一段。師雲。汝道我向什麼處著。僧無語。師代雲。拄杖頭上。師卻問傍僧。爾在南雄時識此僧麼。僧雲識。師雲。喚去茶堂內喫茶。師問僧。不佔田地句。作麼生道。僧雲不會。師雲。不會且作韶州客。師問僧。喫得幾箇餬餅。僧雲忘卻。師雲。喫了忘卻。未喫忘卻。僧雲。忘卻說什麼喫與未喫。師雲。是爾忘卻甚處得來。師問僧。爾從向北來。還曾遊臺麼。僧雲是。師雲。關西湖南還曾見長嘴鳥說禪麼。僧雲不見。師拈起拄杖。以口作吹勢引聲雲。禪禪。師問僧。甚處過夏。僧雲。和尚實問即道。師雲。作賊人心虛。舉臨濟三句語問塔主。秖如塔中和尚。得第幾句。主無語。師雲。爾問我。主便問。師雲。不快即道。主雲。作麼生是不快即道。師雲。一不成二不是。師一日從方丈出。有僧過拄杖與師。師接得卻過與僧。僧無語。師雲。我今日著便。僧雲。和尚為什麼著便。師雲。我拾得口喫飯。師問僧。甚處來。僧雲。崇壽來。師雲。崇壽有何言句。僧雲。崇壽指橙子謂眾雲。識得橙子周匝有餘。師雲。我即不與麼。僧雲。和尚又如何。師雲。識得橙子天地懸殊。師問堂中首座雲。爾道乾坤大地與汝自己同別。首座雲同。師雲。一切物命蛾蛘蟻子與爾自己同別。首座雲同。師雲。爾為什麼干戈相待。因在醋寮內指雲。這一甕醋得與麼滿。那一甕醋得與麼淺。僧雲。人貧智短馬瘦毛長。師大笑而出。問座主。講什麼經。主雲。涅槃經。師雲。涅槃具四德是不。主雲是。師拈起碗子雲。這箇具幾德。主雲。一德也無。師雲。古人因甚與麼道。主雲。古人與麼道如何。師敲碗子雲。會麼。主雲不會。師雲。且講經著。因齋次有僧侍立。師雲。爾還飽也未。僧無語。師拈拄杖雲。拄杖卻飽。

　　遊方遺錄

　　師初參睦州蹤禪師。州纔見師來。便閉卻門。師乃扣門。州雲誰。師雲某甲。州雲。作什麼。師雲。已事未明。乞師指示。州開門一見便閉卻師。如是連三日去扣門。至第三日州始開門。師乃拶入。州便擒住雲。道道。師擬議。州托開雲。秦時□□□□□□�隉敷什鞢慼慼慼慼慼慼慼摯f□□□□□�堙撓堙慼慼慼慼憧隉慼慼慼慼慼慼慼模蝖慼憤耤慼慼慼慼摩x露□榵□賂奪□�j□示□逆□□□□□祈□□□□□□□□□�j□檢□磊□□姬□□□□□□□誇□妞礽誇□□□□屋礸□□□飀□□都□饃稈空□□□露□禔□羈□聾屋示□□□□□□□耔□□□□黎詖□□□□鈴□�j□示□□烈□□�j□□鷺□□□奰□馣□檢□示□□□烈□�j□□□□□送□□禕□□□橁□□□鷺□□秜�[□□□�\褓□�G□□娭褾檢□□□誇□□□□狀□□鷺□□□□□祈□空□□□□□�礡��|□□裀□□詛□蓮□□饃祕□□□□□妘□觛�E□□□□□□駟娷□□鷺□□□騷□飀□礸□�j□□兩□□□餛聯襦□埤□□□□首□□□□□□示□□□□□□□□送飾□飀□□□度�c□□□□觖□禍□□□□□□□□□礸□飀□襤□□□□□□□□□曆□□□烈□□□衽□祄�菕慼慼慼慼慼慼撮訒隉慼慼慼數O□□�J□礸□□列□逆□□□□□□鷺□□�b麗□□祄�荂慼慼慼��滿慼歎w□□□□□礸□□□□□□□□籠�唔窗慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼牖窗慼慼摯f□□□送□□□□□□□□□□□榬□飀□□□□□�G□□□�腹暱備F埤□婛□□�腹摯鞢慼慼慼慼慼慼憧隉慼慼慼慼慼��V□□稦□�腹暱備F埤□奪椸□量逆□□□□□□□□□驠□□□□□榬□□祜裀□□□□□□騣淚□□□□□□□裀□□襴□□□□夾檢□□□□□□檢□□□□□□□埤□送□社檢□□□□□奅襺社檢□□□誇□碌檢□□□□襺礸□�j□□□□□�禳摯鞢慼熨�□□□□輻偷□□□□�式撕隉慼慼撒銵慼慼慼慼慼慼慼撒銵慼��倥哄慼熨�□□穀□□□襾祺妘溺□�堙慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼播�溺□□□□□□□□騍驞□□□襶□□□□饃祕□□□妘靈□□□□□□□□□□□祄�荂慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼憧隉慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼��j□□□飯□□□□示□□空□空□□□□□□□穀□□□襾祺埤□□□籠�j□□□□□□□□□耔□�j□□饃稈餼□□楺誇□□□□□□□□祅妳奅□□□秦鷺□□□□□露□逆□送□□露□逆□□詛□□□□禪樥□□橇□□□露□□□□□祜□�K檢□□鄰□□逆□□□□□榡椸□□□□□�翩慼慼慼慼憎漶慼慼憐瑼禳慼慼慼潟陛慼慼毆�婺□□□□飀□□□□□□輦磊□□□稙埤□□□□□笠□□��□�腹慼慼慼慼慼慼慼摯e□□□□□□□□祤飀□□□□穖□�鴃滕_□��□□□□孌□禪樈騶餉�鞳慼慼慼慼慼摹[榙□礸□□□□□□□□□□□□空□□褓□□�J□□□□□□□□□襐□逆□□□禪樈駟□年誇□□□□□□□□□□□□租□稜□□□稿褓□□褓□□誇□□驅□觜論□□□□□□□□示□□□□�池芊撫礡慼慼慼慼撬芊慼慼慼慼慼撬芊播�□□□□□□□□□□□□□□裀□褓□□婁�Z□逆□□□□□□□□□□□□□□�~□□�~□□□祊□婁□礸□夾檢□□□□□□□言□□□□□言□□□□□□□□馜□□婺□□□□□□□露□□埤□□□□□□□□□□襛□�~□□�G□□□祒詀□□□□□□禳□□□□□詀□□□□□□禳□□□□□□□□□度�_□□詀□□□□□禳□□□□□詀□□□□□禳□□□□□□露□□□□□□□□□□妘靈□□□□□□□捻□□□□□□妘靈□□□□□□□□□�舠氶慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼毅甡s□□□□□□�慼慼慼慼慼摹氶撙飽播��漶慼慼慼慼��舠氶撙飽播��漶慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼牖窗慼慼慼慼慼慼敷S□□□□禷觓褓□□□□□□駮空□□□□□□討□□觓□□□□□罹�滿慼慼慼撕﹛慼慼慼��G□□視駛□□□逆□誇□�嵂峞慼熬^�j□餼□□□□□□凌□□楯標□□□□□□飀□□□□槂□楯檢□□誇□□飀□□□□□□□□都□□□□□□□□楯標埤□□□□□□楯標埤□□稦□□龍□□□□□□稦□□□□饖稜□□□鍊飽□□□妘零驖□□□□□□□褽廓□□奸□□□行空□□□□埤□□□□�唌慼憚禳慼慼慼慼慼慼慼摯f□□□□�J□□崙□□□□□□□□列糕□□□□□□□誇□□□□□□□□罹�滿慼慼慼撐}□騏騖□□□滋□□□兩□□□□□□□□□�Шs□�諢慼慼慼慼慼撬s□�j□□□□籠�q橁□□綠□□逆□□□駉埤□奪□□�唌慼慼憚禳慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撕隉慼慼慼慼��V□娣飀□□□□□□�V□娣飀□□□□�H□椸□□□□□□□楺奪□褙□�牷慼慼慼慼數O□祺奪□�陌瓷熬U□埤□□□�牷慼慼慼慼慼澆銃縑��b□楺逆□餾楒□□□�G□□□楺奪□�牷慼慼慼慼撓R奪□�牷慼慼慼撩鞢慼慼慼毅皏隉慼��牷慼慼慼慼慼慼毅笳濎y□□□□□□□□□□駮□�說慼毅皏隉慼慼熱u□□祏褽□□□□□□□□□□稦□□都□□誇□□□□□□楺示□□楦□□□□�牷慼慼慼撙滿慼慼慼慼慼慼慼慼歐殑琚慼播^□□示□□空□耔□□夾□□□□□□練禮□�禳憧隉慼慼慼慼慼慼慼撰慼慼慼慼慼撰慼��j□奏婺□□□□□祚娘祚如饓騖驒檢□□□亮�j□驙□□信□□□□□□凌□□□褸□□□□□糖雜□□榕騇□餃礸□□□□輦□□□□□□□□□□祕涼�G□檢□□□□□□□□逆□□□□□□□�j□□□輦□餛□□□□□□滋□裀□□□□駮禘練祭□�滿慼慼慼播�□餛□□□□□□□稀□□□□□□□□�桂ョ慼慼慼慼慼撐}□□□□□□驒□□□□□□�桂ョ慼慼慼慼慼慼慼播�□餛□□□規□�j□□□□□□□觜□娏臨□露□□□□□□□□□□□□□□禲□倫□□□樈禎檻褸□詁娃□□□□□���瓷潔牷��G□□□□規□�j□□□□□褸□□騍飀□□□□楸□逆□□□□饅奏□逆□□□□□□□□褽埤□□襏覽□禜□□□觸�滿慼慼慼慼慼��j□□□襮逆□祕□□秜�瞴慼憤H礽奪□□示□□饅送送飀□示□□□□示□□送饅饅飀□□□聾屋逆□襮祿聯襦□埤□示□□詫□空□檢□□□□□禛�U□□�Q□騶□□示□□�U□檢□□□□□�捸慼慼慼慼��〣S□□□□□□送□�G奪□�R飀□覘露□□量逆□□觟□驛粳訇診□□□□奜裀□魯□魯埤□□磊□□□奅示□□□□□□□褓□□陋契□秬□□□□□矩省□□□奜裀□鷺□□□碌□□□□□□□□都□□□□□□鷺□□□計空□□□饃□□□□饖稜□□�３z□�G□□送□□稈餺□□���E□稐□觬□□□□□�G□□覗□餺□�q□□檢□□□□□□□鷺□□襺社榗誇□褙�翩慼敷S□逆□□魯�╮慼慼慼慼慼慼數O□□□□礹列□□□□□空□祭□□詁□□□鷺□□空□□空□□□□□□糯□□□□駌□□□□□□□□□饃稈駁□□�G□□□馱□□□□□□槄□□□訣訣□□□□□力□□兩□□□□□□□□□空□□□□□磻穛□□□示□□□礸□□□□□空□□□□□□□�蚚H樈空□驂□□示□□□□□□��□□□□□□□□示□□□□□裀□□□□□□□�Z□馱□□□□□□槄□□□訣訣□□□□□力□□�荂慼潭洁潸芊撩蛂慼撫龑M�堙慼慼慼憧隉慼犛H□褓□□□□□□□□□寮□□□□襴□□夾□□□□□□緄褽�禳憔晼慼慼慼��j□□襴兩□□□□□□討□騩□�j□□襶□□□□露□□□□□褙□□□娾覘�j□□鷺□□□□□□□褙□□□□□□□樀□□□椹□□□□樇□□埤□□□□□露□□□□妘凌橇行□□□□橖□散□褼□□□誇□覜馮□□□逆□□□�G□□□□□□□□□秜�傶芊慼慼數O□□□□□□□□□□覘□□□□襶□□槶□□娵逆□□□□□□□□禋□□�E□□□聯襦□埤□□□□□□□□□□□□□□□□復□□□□□□飼�I□露□�I□□□□□履姦�F□□□�耤毅踳ル隉慼慼慼慼摯鞢憧隉慼摯f□褓□□送□□空□□□□□□□示□□□□褓□□□□□□□□示□□婀□□□駢�j□褓□□□褸餞觔□檢□□□□逸都□屋逆□□鷺□□□馭□�E□□示□飀□□□□□楀□□膳□□□□□□駟威□禍□□□□楺逆□□祕履威檢□□妘痢楸□菉欖□□褓□□□耔□�j□□弄逆□□椸□□訑□�堙慼��j□□囊褒礸□�J椸□□□褓□□□□□楺社檢□�均慼慼毅牷敵D□□兩□□□□□露□□□褓□□□�堙慼��j□□□□餺□復□妘痢楸□菉欖□□褓□□□威榷□□□
　　大師遺表

　　伏聞。有限色身。詎免榮枯之歎。無形實相。孰雲遷變之期。既風燈炬焰難留。在水月空華何適。罔避典彝之咎。將陳委蛻之詞。臣中謝伏念。臣跡本寒微生。從草莽爰自髫齔。切慕空門。潔誠誓屏於他緣。銳志唯探於內典。其或忘餐待問。立雪求知。困風霜於十七年間。涉南北於數千里外。始見心猿罷跳。意馬休馳。身隈韶石之雲。頭變楚山之雪。以至榮逢景運。屢沐天波。詰道談空。誓答乾坤之德。開蒙發滯。星馳雲水之徒。獲揚利益之因。迥自聖明之澤。加以聯叨鳳詔。累對龍庭。繼奉頒宣。重疊慶賜。撫躬惆悵。殞命何酬。不謂臣駑馬年衰。難勝睿渥。遽縈淪於疲瘵。唯待盡於朝昏星漢程遙。遐眄而纔瞻北極。波濤去速。迴眸而已逐東流。伏願。鳳曆長春。扇皇風於拂石之劫。龍圖永固。齊壽考於芥子之城。臣限餘景無時微躬將謝。不獲奔辭丹闕祝別彤庭。臣無任瞻天戀聖。激切屏營之至。謹奉表以聞。

　　遺誡

　　夫先德順化。未有不留遺誡。至若世尊。將般涅槃。亦遺教敕。吾雖無先聖人之德。既忝育眾一方殆盡。不可默而無示。吾自居靈樹。及徙當山。凡三十餘載每以祖道寅夕激勵。汝等或有言句布在耳目。具眼者知。切須保任。吾今已衰。邁大數將絕。剎那遷易。頃息待盡。然淪溺生死。幾經如是。非獨於今矣。吾自住持已來。甚煩汝等輔贊之勞。但自知愧耳。吾滅後置吾於方丈中。上或賜塔額。秖懸於方丈。勿別營作。不得哭泣孝服廣備祭祀等。是吾切意。蓋出家者。本務超越。毋得同俗。其住持等事。皆仍舊貫。接諸來者無失常則。諸徒弟等仰從長行訓誨。凡係山門莊業什物等。並盡充本院支用。勿互移屬他寺。教有明旨。東西廊物。尚不應以互用。汝當知矣。或能遵行吾誡。則可使佛法流通天神攝衛。不負四恩有益於世。或違此者。非吾眷屬。勉旃勉旃。大期將迫。臨行略示遺誡。努力努力。好住。還會麼。若不會。佛有明教依而行之。

　　雲門山光泰禪院匡真大師行錄

　　集賢殿雷岳錄

　　師諱文偃。姓張氏。世為蘇州嘉興人。寔晉王冏東曹參軍翰十三代孫也。師夙負靈姿。為物應世。故纔自髫齔。志尚率己厭俗。遂依空王寺志澄律師。出家為弟子。以其敏質生知慧辯天縱。凡誦諸典無煩再閱。澄深器美之。及長落□稟具於毘陵壇。後還澄左右侍講數年。賾窮四分旨。既毘尼嚴淨悟器淵發。乃辭澄謁睦州道蹤禪師。蹤黃檗之裔也。知道不偶世。引己自處。潛居古伽藍。雖揖世高蹈。而為世所慕。凡應接來者。機辯峭捷無容佇思。師初往參。三扣其戶。蹤纔啟關。師擬入。蹤托之雲。秦時□□□□□□□□榜禂□□□□�\□証飀□□姪奈□□□奅槥�f□奻□□奏碌□□□�F□□□���遄慼慼慼慼摩鬤瘧瓷慼撰q□□魯□□□駕馭□□□□□奶□□□□□□□□□□□祭襆□□□椻奮衽□贊□□□拏�X省規飀□□□祇□□□□視飀□觲�搳慼慼慼慼摯鞢熬恁慼��j□□婝□駟威槦□□□□□威□餉□楅箋檢□□□□□�j□□□婦楺逆□□□□□□覘履威椽□□饇□雜□□□□□楸□□�~□□□□逆□威椸□□□�吽慼毅笱纂慼撫o□□□□□□□□檇�鼭u□�O威楰秤□埤□□□奅楸□□□□觥奇□□□□□省□□□�糗苤慼慼撥叟y□□□婁□□□□□她襱□□威橠□□□□□□祠□□□□□□□□□□垓□□□□□□□□□□□□糖□□□磊□禛裀□□□駜□�m□□□逆□□□奈□□奸□□□秦�^□□□娥□□□□□□憐□�F□□累□□埤□黎□祕□□□□驪飀□□規榜□□□□□□□□□□飽婛□□□□�鵅慼慼潑�□葉逆□□□□�U楟磊□□□膳□□□□□襤祼觀點檢□□□□檢□□□奮□埤□□屢□□□□□□□□祤禍□□□槔□□□□夾�_□□□□饛□雜□婠楯□□饅□褻娾□□□□□□□□□□□□□□□□饋娳□□□□奸□□褻□�R註□□送褸□□椸□□□□□櫬視□送裀□賂姇綠□□□□□□飀□�均慼熱J□□□□□飀□□褻觀奪�型晼慼摯f□�d□□□□騭□□□禱□□□□□□□饑□覜□□□姐□□奼□□□□□□楰�G□垓□□捻□□□埤□□□�郚Y飀□□襏□�均慼滕梏芊憐l□□□□秕埤□□□襼□媧□餾檢□□□馭□□磻列□□□餺□埤□祲□□□
　　請疏

　　弟子韶州防禦使。兼防遏指揮使。權知軍州事。銀青光祿大夫。檢校兵部尚書。御史大夫上柱國何希範。洎闔郡官僚等。請靈樹禪院第一座偃和尚。恭為皇帝陛下開堂說法。上資聖壽者。竊以。伽跋西來。克興大乘之教。達磨東至。乃傳心印之宗。然法炬以燭幽。運慈舟而濟溺。伏惟和尚。慧珠奮彩。心鏡發輝。性海深沈。不可以識識。言泉玄奧。不可以智知。能造一相之門。迴出六塵之境。靈樹禪院者。敻古靈蹤。最上勝概。自知聖大師順世。密授付囑之詞。皇帝巡狩。榮加寵光之命。足可以為祇園柱礎梵苑梯航。緇徒虔心以歸依。仕庶精誠而信仰。希範叨權使命。謬治名藩。幸逢法匠之風。請踞方丈之室。願以廣濟為益。無將自利處懷。少徇披蓁之徒。佇集如雲之眾。俯從所請。即具奏聞。

　　師歸寂後十七載。感夢於雄武軍節度推官阮紹莊。紹莊夢。師以拂子招曰。與吾寄語秀華宮使特進李托。奏請開塔。吾久蔽塔中。宜令暫出。時托奉使韶陽監。修營諸寺。因得紹莊之語。乃以所夢聞上。尋奉敕令韶州刺史梁延鄂。同托請雲門山開塔。果見馬容如昔。髭□猶生。遂具表聞奉。復奉敕令托迎真身赴闕。留內庭供養逾月。乃送還塔。仍改寺為大覺。諡大慈雲匡真弘明禪師。

　　雲門匡真禪師廣錄卷下

　　頌雲門三句語(並餘頌八首)

　　門人住德山圓明大師緣密述

　　涵蓋乾坤

乾坤並萬象。地獄及天堂。物物皆真現。頭頭總不傷。

　　截斷眾流

堆山積岳來。一一盡塵埃。更擬論玄妙。冰消瓦解摧。

　　隨波逐浪

辯口利舌問。高低總不虧。還如應病藥。診候在臨時。

　　三句外別置一頌

當人如舉唱。三句豈能該。有問如何事。南嶽與天台。

　　褒貶句

金屑眼中翳。衣珠法上塵。己靈猶不重。佛祖為何人。

　　辨親疏

黑豆未生前。商量已成顛。更尋言語會。特地隔西天。

　　辨邪正

罔象談真旨。都緣未辨明。守他山鬼窟。不免是精靈。

　　通賓主

自遠趨風問。分明向道休。再三如不曉。消得箇非遙。

　　抬薦商量

相見不揚眉。君東我亦西。紅霞穿碧海。白日繞須彌。

　　提綱商量

若欲正提綱。直須大地荒。欲來衝雪刃。不免露鋒鋩。

　　據實商量

睡來合眼飯來餮。起坐終諸勿兩般。同道盡知言不惑。
十方剎土目前觀。

　　委曲商量

得用由來處處通。臨機施設認家風。揚眉瞬目同一眼。
豎拂敲床為耳聾。

　　住福州鼓山圓覺宗演校勘板在福州鼓山王溢刊。



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大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1989 潭州溈山靈祐禪師語錄


　　No. 1989

　　潭州溈山靈祐禪師語錄

　　徑山沙門語風圓信無地地主人郭凝之　編集

　　師諱靈祐。福州長谿趙氏子。年十五出家。依本郡建善寺法常律師剃髮。於杭州龍興寺。究大小乘教。二十三。遊江西參百丈。百丈一見。許之入室。遂居參學之首。侍立次。百丈問。誰。師雲。某甲。百丈雲。汝撥爐中有火否。師撥之雲。無火。百丈躬起。深撥得少火。舉以示之雲。汝道無。這箇□。師由是發悟禮謝。陳其所解。百丈雲。此乃暫時岐路耳。經雲。欲識佛性義。當觀時節因緣。時節既至。如迷忽悟。如忘忽憶。方省已物不從他得。故祖師雲。悟了同未悟。無心亦無法。祇是無虛妄。凡聖等心。本來心法元自備足。汝今既爾。善自護持。次日。同百丈入山作務。百丈雲。將得火來麼。師雲。將得來。百丈雲。在甚處。師乃拈一枝柴。吹兩吹。度與百丈。百丈雲。如蟲禦木(徑山杲雲。百丈若無後語。洎被典座瞞)時。師作典座。司馬頭陀。舉野狐話問師。作麼生。師以手撼門扇三下。司馬雲。太粗生。師雲。佛法說甚麼粗細。一日。司馬自湖南來。謂百丈雲。頃在湖南。尋得一山名大溈。是一千五百人善知識所居之處。百丈雲。老僧住得否。司馬雲。非和尚所居。百丈雲。何也。司馬雲。和尚是骨人。彼是肉山。設居徒不盈千。百丈雲。吾眾中。莫有人住得否。司馬雲。待歷觀之。時。華林覺為第一座。百丈令侍者請至。問雲。此人如何。司馬請謦欬一聲行數步。司馬雲。不可。百丈又令喚師。師時為典座。司馬一見。乃雲。此正是溈山主人也。百丈。是夜召師入室。囑雲。吾化緣在此。溈山勝境。汝當居之。嗣續吾宗。廣度後學。華林聞之雲。某甲。忝居上首。典座何得住持。百丈雲。若能對眾下得一語出格。當與住持。即指淨瓶問雲。不得喚作淨瓶。汝喚作甚麼。華林雲。不可喚作木□□□□�E襼□兩□□□□□觓檢□磊□□□�E觬□□□□□逆□雜□□□□□□□□飀□辰□□埤□□□□飀□琉□□□□□祅姻□□□�G□□飀□□□樀埤□□□□□□□□歷□□□駛□□□□□奾□□□□□□□□□訏□□□□□□□□□□□□稙��□飀□□□申□□□□□□騫腆裀□□覓□�部慼慼��{妖□□□駷□□□饐□□□□□�{□□□□□送□襋埤□���氶��j□□□□□□□檢□□�h□□□□□□□�﹛慼慼慼慼熱u□送□□□綦�嬼�同數僧。從百丈來。輔佐於師。安雲。某甲。與和尚作典座。待僧至五百眾。乃解務。自後山下居民。稍稍知之。率眾共營梵宇。連帥李景讓。奏號同慶寺。相國裴公休。嘗咨玄奧。繇是。天下禪學輻輳焉。有得法上首仰山寂禪師。故世稱溈仰宗。

　　上堂。夫道人之心。質直無偽。無背無面。無詐妄心。一切時中。視聽尋常。更無委曲。亦不閉眼塞耳。但情不附物。即得。從上諸聖。祇說濁邊過患。若無如許多惡覺情見想習之事。譬如秋水澄渟。清淨無為。澹濘無礙。喚他作道人。亦名無事人。時有僧問。頓悟之人。更有修否。師雲。若真悟得本。他自知時。修與不修。是兩頭語。如今初心。雖從緣得。一念頓悟。自理猶有。無始曠劫習氣。未能頓淨。須教渠淨除現業流識。即是修也。不可別有法教渠修行趣向。從聞入理。聞理深妙。心自圓明。不居惑地。縱有百千妙義。抑揚當時。此乃得坐披衣。自解作活計始得。以要言之。則實際理地。不受一塵。萬行門中。不捨一法。若也單刀直入。則凡聖情盡。體露真常。理事不二。即如如佛。

　　鄧隱峰。到溈山。便入堂。於上板頭。解放衣缽。師聞師叔到。先具威儀。下堂內相看。隱峰見來。便作臥勢。師便歸方丈。隱峰乃去。少間。師問侍者。師叔在否。雲已去。師雲。去時有甚麼語。雲無語。師雲。莫道無語。其聲如雷。

　　雲巖到溈山。師問。承聞長老在藥山弄師子。是否。雲巖雲。是。師雲。長弄有置時。雲巖雲。要弄即弄。要置即置。師雲。置時。師子在甚麼處。雲巖雲。置也。置也(法昌遇雲。好一場師子。只是有頭無尾。我當時若見溈山道置時師子在甚麼處。便與放出踞地金毛。直教溈山藏身無路)。

　　師問雲巖。菩提以何為座。雲巖雲。以無為為座。雲巖卻問師。師雲。以諸法空為座。又問道吾。作麼生。道吾雲。坐也聽伊坐。臥也聽伊臥。有一人不坐不臥。速道速道。師休去。

　　師問雲巖。聞汝久在藥山。是否。雲巖雲。是。師雲。如何是藥山大人相。雲巖雲。涅槃後有。師雲。如何是涅槃後有。雲巖雲。水灑不著。雲巖卻問師。百丈大人相。如何。師雲。巍巍堂堂。煒煒煌煌。聲前非聲。色後非色。蚊子上鐵牛。無汝下嘴處。

　　師問道吾。甚麼處去來。道吾雲。看病來。師雲。有幾人病。道吾雲。有病底。有不病底。師雲。不病底。莫是智頭陀麼。道吾雲。病與不病。總不干他事。速道速道。師雲。道得也與他沒交涉。

　　德山來參。挾複子上法堂。從西過東。從東過西。顧視方丈雲。有麼有麼。師坐次。殊不顧眄。德山雲。無無。便出(雲竇著語勘破了也)至門首乃雲。雖然如此。也不得草草。遂具威儀。再入相見。纔跨門。提起坐具雲。和尚。師擬取拂子。德山便喝。拂袖而出(雲竇著語勘破了也)師至晚問首座。今日新到。在否。首座雲。當時背卻法堂。著草鞋出去也。師雲。此子。已後向孤峰頂上。盤結草菴。呵佛罵祖去在(雲竇顯雲。雪上加霜五祖戒雲。德山。大似作賊人心虛。溈山。也是賊過後張弓)。

　　石霜抵溈山為米頭。一日篩米次。師雲。施主物莫拋散。石霜雲。不拋散。師於地上拾得一粒雲。汝道不拋散。這箇是甚麼。石霜無對。師又雲。莫輕這一粒。百千粒。盡從這一粒生。石霜雲。百千粒。從這一粒生。未審這一粒。從甚麼處生。師呵呵大笑。歸方丈。

　　夾山在溈山作典座。師問。今日喫甚麼菜。夾山雲。二年同一春。師雲。好好修事著。夾山雲。龍宿鳳巢。

　　仰山問。如何是祖師西來意。師指燈籠雲。大好燈籠。仰山雲。莫祇這便是麼。師雲。這箇是甚麼。仰山雲。大好燈籠。師雲。果然不見。

　　一日。師謂眾雲。如許多人。祇得大機。不得大用。仰山舉此語。問山下菴主雲。和尚恁麼道。意旨如何。菴主雲。更舉看。仰山擬再舉。被菴主踏倒。仰山歸舉似師。師呵呵大笑。

　　師摘茶次。謂仰山雲。終日摘茶。祇聞子聲。不見子形。仰山撼茶樹。師雲。子祇得其用。不得其體。仰山雲。未審。和尚如何。師良久。仰山雲。和尚祇得其體。不得其用。師雲。放子三十棒。仰山雲。和尚棒。某甲喫。某甲棒。阿誰喫。師雲。放子三十棒(首山雲。夫為宗師。須具擇法眼始得。當時不是溈山。便見扶籬摸壁瑯琊覺雲。五更侵蚤起。更有夜行人又雲。若不是溈山。洎合打破蔡州。白雲。端雲。父子相投。意氣相合。機鋒互換。啐啄同時。雖然如是。畢竟如何道得體用雙全去。溈山放子三十棒。也足養子之緣　蔣山懃雲。張公乍與李公友。待罰李公一盞酒。倒被李公罰一盃。好手手中呈好手玉泉璉雲。直饒體用兩全。爭奈當頭蹉過。過則且止。放子三十棒。又作麼生。三盞酒�菑膜l而。一枝花插美人頭)。

　　師坐次。仰山入來。師雲。寂子速道。莫入陰異。仰山雲。慧寂信亦不立。師雲。子信了不立。不信不立。仰山雲。祇是慧寂。更信阿誰。師雲。若恁麼。即是定性聲聞。仰山雲。慧寂佛亦不立。

　　師問仰山。涅槃經四十卷。多少是佛說。多少是魔說。仰山雲。總是魔說。師雲。已後無人奈子何。仰山雲。慧寂即一期之事。行履在甚處麼。師雲。祇貴子眼正。不說子行履。

　　仰山蹋衣次。提起問師雲。正恁麼時。和尚作麼生。師雲。正恁麼時。我這�媯L作麼生。仰山雲。和尚有身而無用。師良久。卻拈起問雲汝正恁麼時作麼生。仰山雲。正恁麼時。和尚還見伊否。師雲。汝有用而無身。師後忽問仰山。汝春間有話未圓。今試道看。仰山雲。正恁麼時。切忌勃訴。師雲。停囚長智。

　　師過淨瓶與仰山。仰山擬接。師卻縮手雲。是甚麼。仰山雲。和尚還見箇甚麼。師雲。若恁麼。何用更就吾覓。仰山雲。雖然如此。仁義道中。與和尚提瓶挈水。亦是本分事。師乃過淨瓶與仰山。

　　師與仰山行次。指柏樹子問雲。前面是甚麼。仰山雲。柏樹子。師卻問耘田翁。翁亦云。柏樹子師雲。這耘田翁。向後亦有五百眾(溈山□雲。山僧則不然。耘田公子吾不如汝。且道。大圓是。山僧是。若人辨得。許汝具擇法眼。若也不辨。佛法熾然生滅　神鼎諲雲。為復意在耘田處。為復意在仰山分上。為復總不恁麼。諸上座。一切諸法摐然。更不用生事。他是父子說法。同道方知)。

　　師問仰山。何處來。仰山雲。田中來。師雲。禾好刈也未。仰山作刈禾勢。師雲。汝適來。作青見作黃見。作不青不黃見。仰山雲。和尚背後是甚麼。師雲。子還見麼。仰山拈禾穗雲。和尚何曾問這箇。師雲。此是鵝王擇乳。

　　師問仰山。天寒人寒。仰山雲。大家在這�堙C師雲。何不直說。仰山雲。適來也不曲。和尚如何。師雲。直須隨流師上堂雲。仲冬嚴寒年年事。晷運推移事若何。仰山進前。叉手而立。師雲。我情知汝答這話不得。香嚴雲。某甲。偏答得這話。師躡前問。香嚴亦進前。叉手而立。師雲。賴遇寂子不會。

　　師坐次。仰山從方丈前過。師雲。若是百丈先師見。子須喫痛棒始得。仰山雲。即今事作麼生。師雲。合取兩片皮。仰山雲。此恩難報。師雲。非子不才。迺老僧年邁。仰山雲。今日親見百丈師翁來。師雲。子向甚麼處見。仰山雲。不道見。祇是無別。師雲。始終作家。

　　師問仰山。即今事且置。古來事作麼生。仰山叉手近前。師雲。猶是即今事。古來事作麼生。仰山退後立。師雲。汝屈我。我屈汝。仰山便禮拜(蔣山懃雲。仰山雖善進前退後。發明古今。其奈溈山向胡餅�堜E汁。壓沙覓油。雖然如是。且道。仰山叉手意作麼生。若也知得。行腳事辦。其或未然。老僧不曾孤負諸人。自是諸人孤負老僧)。

　　仰山香嚴侍立次。師舉手雲。如今恁麼者少。不恁麼者多。香嚴從東過西立。仰山從西過東立。師雲。這個因緣。三十年後。如金擲地相似。仰山雲。亦須是和尚提唱始得。香嚴雲。即今亦不少。師雲。合取口(南堂靜雲。像王頻呻。師子哮吼。踞地盤空。移星換鬥。坐斷舌頭。合取狗口。一回擲地作金聲。九曲黃河徹底清)。

　　師坐次。仰山入來。師以兩手相交示之。仰山作女人拜。師雲。如是如是。

　　師方丈內坐次。仰山入來。師雲。寂子近日宗門令嗣作麼生。仰山雲。大有人疑著此事。師雲。寂子作麼生。仰山雲。慧寂祗管困來合眼。健即座禪。所以未曾說著在。師雲。到這田地也難得。仰山雲。據慧寂所見。祇如此。一句也著不得。師雲。汝為一人也不得。仰山雲。自古聖人。盡皆如此。師雲。大有人。笑汝恁麼祗對。仰山雲。解笑者。是慧寂同參。師雲。出頭事作麼生。仰山繞禪床一匝。師雲。裂破古今(蔣山懃雲。動絃別曲。葉落知秋。自古自今。築著磕著。鳥道玄路。許他父子親遊。若是荊棘林中。猶欠悟在。以何為驗。只如仰山。繞禪床一匝。溈山雲。裂破古今若是明眼衲僧。瞞他一點不得)。

　　仰山香嚴侍立次。師雲。過去未來現在。佛佛道同。人人得箇解脫路。仰山雲。如何是人人解脫路。師回顧香嚴雲。寂子借問。何不答伊。香嚴雲。若道過去未來現在。某甲卻有個祇對處。師雲。子作麼生祇對。香嚴珍重便出。師卻問仰山雲。智閑恁麼祇對。還契寂子也無。仰山雲。不契。師雲。子又作麼生。仰山亦珍重出去。師呵呵大笑雲。如水乳合。

　　一日。師翹起一足。謂仰山雲。我每日得他負載。感伊不徹。仰山雲。當時給孤園中。與此無別。師雲。更須道始得。仰山雲。寒時與他襪著。也不為分外。師雲。不負當初。子今已徹。仰山雲。恁麼更要答話在。師雲。道看。仰山雲。誠如是言。師雲。如是如是。

　　師問仰山。生住異滅。汝作麼生會。仰山雲。一念起時。不見有生住異滅。師雲。子何得遣法。仰山雲。和尚適來問甚麼。師雲。生住異滅。仰山雲。卻喚作遣法。

　　師問仰山。妙淨明心。汝作麼生會。仰山雲。山河大地。日月星辰。師雲。汝祇得其事。仰山雲。和尚適來問甚麼。師雲。妙淨明心。仰山雲。喚作事得麼。師雲。如是如是。

　　石霜會下。有二禪客。到雲。此間無一人會禪。後普請搬柴。仰山見二禪客歇。將一橛柴。問雲。還道得麼。俱無對。仰山雲。莫道無人會禪好。仰山歸舉似師雲。今日二禪客。被慧寂勘破。師雲。甚麼處被子勘破。仰山舉前話。師雲。寂子又被吾勘破(雲居錫雲。甚處是溈山勘破仰山處)。

　　師睡次。仰山問訊。師便回面向壁。仰山雲。和尚何得如此。師起雲。我適來得一夢。爾試為我原看。仰山取一盆水。與師洗面。少頃。香嚴亦來問訊。師雲。我適來得一夢。寂子為我原了。汝更與我原看。香嚴乃點一碗茶來。師雲。二子見解。過於鶖子(蔣山懃雲。夢中說夢。深許溈山。妙用神通。須還二子。傳茶度水。耀古騰今。年老心孤。憐兒惜子。向衲僧門下。一人在門外。一人在門�堙C更有一人。遍界不曾藏。佛眼覷不見　南堂靜雲。撥草瞻風。孤峰獨宿。鼓無絃琴。唱無生曲。溈仰香嚴。鼎之三足。臨機不費纖毫力。任運分身千百億)。

　　師。因僧問。如何是祖師西來意。師豎起拂子。後僧遇王常侍。侍問。溈山近日有何言句。僧舉前話。常侍雲。彼中兄弟。如何商量。僧雲。借色明心。附物顯理。常侍雲。不是這箇道理。上座快回去好。某甲敢寄一書到和尚。僧得書遂回持上。師拆開見。畫一圓相。內寫箇日字。師雲。誰知千里外有箇知音仰山侍次。乃雲。雖然如是。也祇是箇俗漢。師雲。子又作麼生。仰山卻畫一圓相。於中書日字。以腳抹卻。師乃大笑。

　　師坐次。仰山問。和尚百年後。有人問先師法道。如何祇對。師雲。一粥一飯。仰山雲。面前有人不肯。又作麼生。師雲。作家師僧。仰山便禮拜。師雲。逢人不得錯舉。

　　師問仰山。終日與子商量。成得箇甚麼邊事。仰山於空中畫一畫。師雲。若不是吾。終被子惑。

　　仰山問。百千萬境一時來作麼生。師雲。青不是黃。長不是短。諸法各住自位。非干我事。仰山乃作禮。

　　合醬次。師問仰山。這箇用多少鹽水。仰山雲。某甲不會。不欲祗對。師雲。卻是老僧會。仰山雲。不知用多少鹽水。師雲。汝既不會。我亦不答。晚間。師卻問仰山。今日因緣。子作麼生主持。仰山雲。待問即答。師雲。現問次。仰山雲。耳背眼昏。見聞不曉。師雲。凡有問答。出子此語不得。仰山禮謝。師雲。寂子今日忘前失後。不是小小。

　　師謂仰山雲。汝須獨自迴光返照。別人不知汝解處。汝試將實解。獻老僧看。仰山雲。若教某甲自看。到這�媯L圓位。亦無一物一解得獻和尚。師雲。無圓位處。原是汝作解處。未離心境在。仰山雲。既無圓位。何處有法。把何物作境師雲。適來是汝作與麼解。是否。仰山雲。是。師雲。若恁麼。是具足心境法。未脫我所心在。元來有解。爭道無解獻我。許汝信位顯。人位隱在。

　　師因見仰山來。遂以五指搭地畫一畫。仰山以手於項下畫一畫。復拈自己耳。抖擻三五下。師休去。

　　師。一日見香嚴仰山作餅次。師雲。當時百丈先師。親得這箇道理。仰山與香嚴。相顧視雲。甚麼人答得此話。師雲。有一人答得。仰山雲。是阿誰。師指水牯牛雲。道道。仰山取一束草來。香嚴取一桶水來。放牛前。牛纔喫。師雲。與麼與麼。不與麼不與麼。二人俱作禮。師雲。或時明。或時暗。

　　師。一日索門人呈語。乃雲。聲色外與吾相見。時有幽州鑒弘上座。呈語雲。不辭出來耶箇人無眼。師不肯。仰山。凡三度呈語。第一雲。見取不見取底。師雲。細如毫末。冷似雪霜。第二度雲。聲色外誰求相見。師雲。祇滯聲聞方外榻。第三度雲。如兩鏡相照。於中無像。師雲。此語正也。仰山卻問。和尚於百丈師翁處。作麼生呈語。師雲。我於百丈先師處。呈語雲。如百千明鏡鑒像。光影相照。塵塵剎剎。各不相借。仰山於是禮拜。

　　師。一日問香嚴。我聞。汝在百丈先師處。問一答十。問十答百。此是汝聰明靈利。意解識想。生死根本。父母未生時。試道一句看。香嚴被問。直得茫然。歸寮將平日看過底文字。從頭要尋一句酬對。竟不能得。乃自嘆雲。畫餅不可充飢。屢乞師說破。師雲。我若說似汝。汝已後罵我去。我說底是我底。終不干汝事。香嚴。遂將平昔所看文字燒卻雲。此生不學佛法也。且作箇長行粥飯僧。免役心神。乃辭師。直過南陽。睹忠國師遺跡。遂憩止焉。一日芟除草木。偶拋瓦礫。擊竹作聲。忽然省悟。遽歸。沐浴焚香。遙禮師雲。和尚大慈。恩逾父母。當時若為我說破。何有今日之事。乃有頌雲。一擊忘所知。更不假修時。動容揚古路。不墮悄然機。處處無蹤跡。聲色外威儀。諸方達道者。鹹言上上機。師聞得。謂仰山雲。此子徹也。仰山雲。此是心機意識。著述得成。待某甲親自勘過。仰山後見香嚴雲。和尚讚歎師弟發明大事。爾試說看。香嚴舉前頌。仰山雲。此是夙習記持而成。若有正悟。則更說看。香嚴又成頌雲。去年貧未是貧。今年貧始是貧。去年貧猶有卓錐之地。今年貧錐也無。仰山雲。如來禪。許師弟會。祖師禪。未夢見在。香嚴復有頌雲。我有一機。瞬目視伊。若人不會。別喚沙彌。仰山乃報師雲。且喜。閑師弟。會祖師禪也(玄覺雲。且道。如來禪與祖師禪。是分不分　長慶稜雲。一時坐卻　雲居錫徵雲。眾中商量。如來禪淺。祖師禪深。只如香嚴。當時何不問如何是祖師禪。若置此一問。何處有也　瑯琊覺雲。武帝求仙不得仙。王喬端坐卻昇天　溈山□雲。香嚴可謂上無片瓦。下無卓錐。露裸裸赤灑灑。沒可把。若不是仰山。幾乎放過這漢。何故。不得雪霜力。焉知松柏操　徑山杲雲。溈山晚年好則極教得一棚肉傀儡。直是可愛。且作麼生是可愛處。面面相看手腳動。爭知語話是他人)。

　　師上堂雲。汝等諸人。祇得大機。不得大用。時九峰在眾。便抽身出去。師召之。九峰更不回顧。師雲。此子。堪為法器。一日辭師雲。某甲。辭違和尚。千里之外。不離左右。師動容雲。善為。

　　靈雲。初在溈山。因見桃花悟道。有偈雲。三十年來尋劍客。幾回落葉又抽枝。自從一見桃華後。直至如今更不疑。師覽偈。詰其所悟。與之符契。師雲。從緣悟達。永無退失。善自護持。

　　上林參師。師雲。大德作甚麼來。上林雲。介冑全具。師雲。盡卸了來。與大德相見。上林雲。卸了也。師咄雲。賊尚未打。卸作甚麼。上林無對。仰山代雲。請和尚屏卻左右。師以手揖雲。喏喏。上林。後參永泰。方諭其旨。

　　疏山到參。值師示眾雲。行腳高士。直須向聲色�媞巹v。聲色�塈云蚸l得。疏山問。如何是不落聲色句。師豎起拂子。疏山雲。此是落聲色句。師放下拂子歸方丈。疏山不契。便辭香嚴。香嚴雲。何不且住。疏山雲。某甲與和尚無緣。香嚴雲。有何因緣。試舉看。疏山遂舉前話香嚴雲。某甲有箇語。疏山雲。道甚麼。香嚴雲。言發非聲。色前不物。疏山雲。元來此中有人。遂囑香嚴雲。向後有住處。某甲卻來相見。乃去。師問香嚴雲。問聲色話底矮闍黎在麼。香嚴雲。已去也。師雲。試舉看。香嚴舉前話。師雲。他道甚麼。香嚴雲。深肯某甲。師失笑雲。我將謂這矮子有長處。元來祇在這�堙C此子向去。若有箇住處。近山無柴燒。近水無水喫。

　　師因資國來參。乃指月示之。資國以手撥三下。師雲。不道汝不見。祇是見處太粗。

　　師在法堂坐。庫頭擊木魚。火頭擲卻火杪。拊掌大笑。師雲。眾中也有恁麼人。遂喚來問。爾作麼生。火頭雲。某甲不喫粥肚饑。所以歡喜。師乃點頭(後鏡清怤雲。將知溈山眾�媯L人。臥龍球雲。將知溈山眾�埵酗H)。

　　師因泥壁次。李軍容來。具公裳。直至師背後。端笏而立。師回首見。便側泥盤。作接泥勢。李便轉笏。作進泥勢。師便拋下泥盤。同歸方丈(巖頭□聞雲。噫。佛法澹泊也。大小溈山。泥壁也不了　明招謙雲。當時合作麼生。免被巖頭點撿。代雲。卻轉泥盤。作泥壁勢。便拋下歸去　黃龍新雲。巖頭錯下名言。殊不知。溈山軍容。弄巧成拙)。

　　師因陸侍御入僧堂。乃問。如許多師僧。為復是喫粥飯僧。為復是參禪僧。師雲。亦不是喫粥飯僧。亦不是參禪僧。侍御雲。在此作甚麼。師雲。侍御自問他看。

　　師。一日見劉鐵磨來。師雲。老牸牛汝來也。劉雲。來日臺山大會齋。和尚還去麼。師乃放身作臥勢。劉便出去(淨慈一雲。眾中道。放身便臥是不去。劉鐵磨慷□而行。有甚交涉。殊不知。溈山老漢。平生一條脊樑拗不曲。被劉鐵磨一推推倒直至如今起不得若要扶起溈山。請大眾下一轉語。眾無語。師以拄杖一時趕散)。

　　師一日喚院主。院主便來。師雲。我喚院主。汝來作甚麼。院主無對(曹山代雲。也知和尚不喚某甲)又令侍者喚首座。首座便至。師雲。我喚首座。汝來作甚麼。首座亦無對(曹山代雲。若令侍者喚。恐不來。法眼雲。適來侍者喚)。

　　上堂。僧出雲。請和尚為眾說法。師雲。我為汝得徹困也。僧禮拜(後人舉似雪峰。雪峰雲。古人得恁麼老婆心切。玄沙雲。山頭和尚。蹉過古人事也。雪峰聞之。乃問玄沙雲。甚麼處。是老僧蹉過古人事處。玄沙雲。大小溈山。被那僧一問。直得百雜碎。雪峰乃駭然)。

　　有僧來禮拜。師作起勢。僧雲。請和尚不用起。師雲。老僧未曾坐。僧雲。某甲未曾禮。師雲。何故無禮。僧無對(同安代雲和尚不怪)。

　　僧問。不作溈山一頂笠。無繇得到莫傜村。如何是溈山一頂笠。師喚雲。近前來。僧近前。師與一踏。

　　師問僧。甚處來。僧雲。西京來。師雲。還得西京主人公書來麼僧雲。不敢妄通消息。師雲。作家師僧。天然猶在。僧雲。殘羹餿飯。誰人喫之。師雲。獨有闍黎不喫。僧作嘔吐勢。師雲。扶出這病僧著。僧便出去。

　　僧問。如何是道。師雲。無心是道。僧雲。某甲不會。師雲。會取不會底好。僧雲。如何是不會底。師雲。祇汝是。不是別人。復雲。今時人。但直下體取不會底。正是汝心。正是汝佛。若向外得一知一解。將為禪道。且沒交涉。名運糞入。不名運糞出。污汝心田。所以道不是道。

　　有僧參衛國。問。何方來。僧雲。河南來。衛國雲。黃河清也未。僧無對。師代雲。小小狐兒。要過但過。用疑作甚麼。

　　師示眾雲。汝等諸人。各呈所悟看。時有志和上座。出作禮。師雲。不思善不思惡。正與麼時。還我志和上座本來面目。志和雲。正與麼時。是某甲放身命處。師雲。子莫落空不。志和雲。某甲若見有空可落。何曾是放身命處。師雲。到這�堙C何不問去。志和雲。某甲到這�堙C亦不見有和尚可問。師雲。汝福薄。扶吾宗不起。

　　師。因見仰山與北菴主。上問訊。時有官客喫茶次。師乃指示官人云。同參古佛來。菴主雲。百年後。覓箇人舉這話也難得。師雲。即今作麼生。菴主雲。結舌有分。答即不得。師雲。官人見在。自己也道不得。菴主雲。仰山不甘此對。師雲。作箇菴主也難得。

　　師。一日呈起如意。復畫此<PIC>T47058101.gif</PIC>相雲。有人道得。便得此如意。道道。時有僧雲。此如意。本不是和尚底。師雲。得而無用。又有僧雲。設與某甲。亦無著處。

　　師因僧問。從上諸聖。直至如今。和尚意旨如何。師雲。目前是甚麼物。僧雲。莫祇這便是麼。師雲。阿那箇。僧雲。適來祇對底。師雲。爾擬那箇去莫生事(蔣山懃雲。問頭太嶮答處太賒。二俱不了)。

　　僧問。如何是百丈真。師下禪床叉手立。雲如何是和尚真。師卻坐。

　　師上堂雲。老僧百年後。向山下作一頭水牯牛。左脅下書五字雲。溈山僧某甲。當恁麼時。喚作溈山僧。又是水牯牛。喚作水牯牛。又是溈山僧。畢竟喚作甚麼即得。仰山出禮拜而退(雲居膺雲。師無異號　資福寶。代作一圓相拓起芭蕉清。代作此[○@牛]相呈之。又雲。同道者方知南塔湧雲。一千五百人善知識。只得一半　芭蕉徹代。當時作<PIC>T47058201.gif</PIC>此相呈之。又雲。說也說了。註也註了。悟取好保寧勇雲。和尚一等是入泥入水)。

　　師。敷揚宗教。凡四十餘年。達者不可勝數。大中七年正月九日。盥漱敷坐。怡然而寂。壽八十三。臘六十四。塔於本山。諡大圓禪師。塔曰清淨。



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大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1990 袁州仰山慧寂禪師語錄


　　No. 1990

　　袁州仰山慧寂禪師語錄

　　徑山沙門語風圓信無地地主人郭凝之　編集

　　師。諱慧寂。韶州懷化葉氏子。年九歲。於廣州和安寺。投通禪師出家(即不語通)十四歲。父母取歸。欲與婚媾。師不從。遂斷手二指。跪至父母前。誓求正法以答劬勞。父母乃許。再詣通處。而得披剃。未登具。即遊方。初謁耽源。已悟玄旨。後參溈山。遂升堂奧。耽源謂師雲。國師當時傳得六代祖師圓相。共九十七箇。授與老僧。乃雲。吾滅後三十年。南方有一沙彌到來。大興此教。次第傳受。無令斷絕。我今付汝。汝當奉持。遂將其本過與師。師接得一覽。便將火燒卻。耽源一日問。前來諸相。甚宜祕惜。師雲。當時看了。便燒卻也。耽源雲。吾此法門。無人能會。唯先師。及諸祖師。諸大聖人。方可委悉。子何得焚之。師雲。慧寂一覽。已知其意。但用得。不可執本也。耽源雲。然雖如此。於子即得。後人信之不及。師雲。和尚若要。重錄不難。即重集一本呈上。更無遺失。耽源雲。然。耽源上堂。師出眾作此○相。以手拓呈了。卻叉手立。耽源以兩手相交作拳示之。師進前三步。作女人拜。耽源點頭。師便禮拜。師浣衲次。耽源雲。正恁麼時作麼生。師雲。正恁麼時。向甚麼處見。後參溈山。溈山問。汝是有主沙彌。無主沙彌。師雲。有主。溈山雲。主在甚麼處。師從西過東立。溈山異之。師問。如何是真佛住處。溈山雲。以思無思之妙。返思靈焰之無窮。思盡還源。性相常住。事理不二。真佛如如。師於言下頓悟。自此執侍。前後盤桓十五載。

　　師掃地次。溈山問。塵非掃得。空不自生。如何是塵非掃得。師掃地一下。溈山雲。如何是空不自生。師指自身。又指溈山。溈山雲。塵非掃得。空不自生。離此二途。又作麼生。師又掃地一下。又指自身。並指溈山。

　　溈山。一日指田問師。這丘田。那頭高。這頭低。師雲。卻是這頭高。那頭低。溈山雲。爾若不信。向中間立看兩頭。師雲。不必中間立。亦莫住兩頭。溈山雲。若如是著水看。水能平物。師雲。水亦無定。但高處高平。低處低平。溈山便休。

　　有施主送絹與溈山。師問。和尚。受施主如是供餈。將何報答。溈山。敲禪床示之。師雲。和尚。何得將眾人物。作自己用(一本。溈山問師雲。有俗弟子。將三束絹來。與我贖鐘子。故與世人受福。師雲。俗弟子。則有絹與和尚贖鐘子。和尚將何物酬他。溈山。以拄杖敲床三下雲。我將這箇酬他。師雲。若是這箇用作甚麼。溈山。又敲禪床三下雲。汝嫌這箇作甚麼。師雲。某甲不嫌這箇。只是大家底。溈山雲。爾既知是大家底。何得更就我覓物酬他。師雲。只怪和尚把大家底行人事。溈山雲。汝不見。達磨大師。從西天來此土。亦將此物來人事。汝諸人。儘是受他信物者)。

　　師。在溈山為直歲。作務歸。溈山問。甚麼處去來。師雲。田中來。溈山雲。田中多少人。師插鍬又手。溈山雲。今日南山大有人刈茅。師拔鍬便行(玄沙備雲。我若見。即踏倒鍬子。僧問鏡清。仰山插鍬意旨如何。鏡清雲。狗□赦書。諸侯避道。僧雲。秖如玄沙踏倒。意旨如何。鏡清雲。不奈船何打破戽斗。僧雲。南山刈茅。意旨如何。鏡清雲。李靖三兄久經行陣。雲居鍚雲。且道。鏡清下此一判著不著　雪竇顯雲諸方鹹謂。插鍬話奇特。大似隨邪逐惡。據雪竇見處。仰山被溈山一問。直得草繩。自縛死去十分翠巖芝雲。仰山只得一橛。諸人別有會麼)。

　　師在溈山牧牛時。踢天泰上座問雲。一毛頭師子現即不問。百億毛頭。百億師子現。又作麼生。師便騎牛歸。侍立溈山次。舉前話方了。卻見泰來。師雲。便是這箇上座。溈山遂問。百億毛頭百億師子現。豈不是上座道。泰雲。是。師雲。正當現時。毛前現毛後現。泰雲。現時不說前後。溈山大笑。師雲。師子腰折也。便下去。

　　師隨溈山遊山。到磐陀石上坐。師侍立次。忽鴉銜一紅柿。落在面前。溈山拾與師。師接得洗了。度與溈山。溈山雲。子甚處得來。師雲。此是和尚道德所感。溈山雲。汝也不得無分。即分半與師(玄沙雲。大小溈山被仰山一坐。至今起不得)。

　　溈山問師。忽有人問汝。汝作麼生祇對。師雲。東寺師叔若在。某甲不致寂寞。溈山雲。放汝一箇不祇對罪。師雲。生之與殺。祇在一言。溈山雲。不負汝見。別有人不肯。師雲。阿誰。溈山指露柱雲。這箇。師雲。道甚麼。溈山雲。道甚麼。師雲。白鼠推遷。銀臺不變。

　　師問溈山。大用現前。請師辨白。溈山下座歸方丈。師隨後入。溈山問。子適來問甚麼話師再舉。溈山雲。還記得吾答語否。師雲。記得。溈山雲。爾試舉看。師便珍重出去。溈山雲。錯。師回首雲。閑師弟若來。莫道某甲無語好。

　　師。在溈山前坡牧牛次。見一僧上山。不久便下來。師乃問。上座何不且留山中。僧雲。祇為因緣不契。師雲。有何因緣。試舉看。僧雲。和尚問某名甚麼。某答歸真和尚雲。歸真何在。某甲無對。師雲。上座卻回。向和尚道。某甲道得也。和尚問作麼生道。但雲眼�埵淰婸齍媢泵^。一如所教。溈山雲。脫空謾語漢。此是五百人善知識語。

　　師臥次。夢入彌勒內院眾堂中。諸位皆足。惟第二位空。師遂就座。有一尊者。白槌雲。今當第二座說法。師起。白槌雲。摩訶衍法。離四句絕百非。諦聽諦聽。眾皆散去。及覺舉似溈山。溈山雲。子已入聖位。師便禮拜(溈山秀雲依文解義即不無。忽然彌勒會中。有箇作者。纔見伊道摩訶衍法。便雲。合取兩片皮。非唯止絕仰山寐語　亦免使後人夢中說夢。瑯琊覺雲。且道。聖眾是肯。仰山是不肯。仰山若肯。又孤負仰山。若不肯。仰山猶如平地喫交。山僧。今日不惜眉毛。與諸人說破摩訶衍法。離四句絕百非。爾若舉似諸方。諸方恁麼會。入地獄如箭射　東禪觀雲。尊者白椎。聖眾便散。不妨使人疑著。卻待第二杓惡水潑了。方始惺惺遲也。且如摩訶衍法。離四句絕百非。道已道了。諸人還識仰山麼)。

　　師侍溈山行次。忽見前面塵起。溈山雲。面前是甚麼。師近前看了。卻作此<PIC>T47058301.gif</PIC>相。溈山點頭。

　　溈山示眾雲。一切眾生。皆無佛性。鹽官示眾雲。一切眾生。皆有佛性。鹽官有二僧往探問。既到溈山。聞溈山舉揚。莫測其涯。若生輕慢。因一日與師言話次。乃勸雲。師兄須是勤學。佛法不得容易。師乃作此○相。以手拓呈了卻。拋向背後。遂展兩手。就二僧索。二僧罔措。師雲。吾兄直須勤學。佛法不得容易。便起去。時二僧卻回鹽官行三十里。一僧忽然有省。乃雲。當知溈山道。一切眾生皆無佛性。信之不錯。便回溈山。一僧更前行數里。因過水。忽然有省。自歎雲。溈山道。一切眾生。皆無佛性。灼然有他恁麼道。亦回溈山。久依法席。

　　師因鹽官會下。有數人到溈山。不肯伏。一日因普請西莊搬禾次。師至嶺頭放下。後十數人亦到放下。師遂舉起禾簷。向諸人前行一匝雲。有麼有麼。其一行僧。並無對。師雲。賺殺人。便簷禾去。

　　溈山同師牧牛次。溈山雲。此中還有菩薩也無。師雲。有。溈山雲。汝見那箇。是試指出看。師雲。和尚疑那個不是。試指出看。溈山便休。

　　師。送果子上溈山。溈山接得。問。子甚麼處得來。師雲。家園底。溈山雲。堪喫也未。師雲。未敢嘗。先獻和尚。溈山雲。是阿誰底。師雲。慧寂底。溈山雲。既是子底。因甚麼教我先嘗。師雲。和尚嘗千嘗萬。溈山便喫雲。猶帶酸澀在。師雲。酸澀莫非自知。溈山不答。

　　師。夏末問訊溈山次。溈山雲。子一夏不見上來。在下面作何所務。師雲。某甲在下面。鉏得一片畬下。得一籮種。溈山雲。子今夏不虛過。師卻問。未審。和尚一夏之中。作何所務。溈山雲。日中一食。夜後一寢。師雲。和尚今夏亦不虛過。道了乃吐舌。溈山雲。寂子何得自傷己命(溈山□雲。仰山。眼照四天下。到大圓面前。卻向淨地喫交大圓。可謂養子之緣。不免掛後人唇齒　龍門遠雲。溈仰父子。尋常相見。遊戲神通。不同小小。還有知得底麼。若無。山僧。與汝諸人說看。開得一片畬。綿綿密密。兩頓粥飯。其道自辦。山僧一夏與諸人相見。自是諸人不薦。若也薦成一片。是甚麼一片。看取當門箭　西禪儒雲。溈仰父子。出入卷舒。得能自在諸人切不得作世諦商量。又不得作佛法解會。既總不許與麼商量。畢竟如何會。開得一片畬。種得一籮粟。回頭閑一望。山青水又綠。終日只一餐。夜後只一宿。困來仲腳眠。千足與萬足。相將八月九月來。籬邊爛熳鋪黃菊。東林顏雲。今時師僧。千百成群。經冬過夏。虛消歲月。深屈古人。東林不是。撿點先聖仰山逞俊太過。吐舌只。得一半)。

　　溈山。一日見師來。即以兩手相交過。各撥三下。卻豎一指。師亦以兩手相交過。各撥三下卻向胸前。仰一手覆一手。以目瞻視。溈山休去。

　　溈山餧鴉生飯。回頭見師雲。今日為伊上堂一上。師雲。某甲隨例得聞。溈山雲。聞底事作麼生師雲。鴉作鴉鳴。鵲作鵲噪。溈山雲。爭奈聲色何。師雲。和尚適來道甚麼。溈山雲。我祇道。為伊上堂一上。師雲。為甚麼喚作聲色溈山雲。雖然。如此驗過也無妨。師雲。大事因緣。又作麼生驗。溈山豎起拳。師雲。終是指東畫西。溈山雲子適來問甚麼。師雲。問和尚大事因緣。溈山雲。為甚麼。喚作指東畫西。師雲。為著聲色故。某甲所以問過。溈山雲。並未曉了此事。師雲。如何得曉了此事。溈山雲。寂子聲色。老僧東西。師雲。一月千江。體不分水。溈山雲。應須與麼始得師雲。如金與金終無異色豈有異名溈山雲。作麼生是無異名底道理。師雲。瓶盤釵釧券盂盆。溈山雲。寂子說禪。如師子吼驚。散狐狼野干之屬。

　　師一日侍溈山。忽聞鳥鳴。溈山雲。伊說事卻徑。師雲。不可向別人道。溈山雲。何故恁麼道。師雲。為伊說太直。溈山雲。多少法門。寂子一時推下。師雲。推下事作麼生。溈山敲禪床三下。

　　師住王莽山。因歸省覲。溈山問。子既稱善知識。爭辨得諸方來者。知有不知有。有師承無師承。是義學是玄學。子試說看。師雲。慧寂有驗處。但見僧來。便豎起拂子問伊。諸方還說這箇不說。又雲。這箇且置。諸方老宿意作麼生。溈山歎雲。此是從上宗門中牙爪。溈山又問大地眾生。業識茫茫。無本可據。子作麼生知他有之與無。師雲。慧寂有驗處。時有一僧。從面前過。師召雲。闍黎。僧回首。師雲。和尚。這個便是業識茫茫無本可據。溈山雲。此是師子一滴乳。迸散六斛驢乳。師問雙峰。師弟近日見處如何。雲。據某見處。實無一法可當情。師雲。汝解猶在境。雲。某祇如此。師兄又如何。師雲。汝豈不知。無一法可當情者。溈山聞雲。寂子一句。疑殺天下人(玄覺雲。經道。實無有法。然燈佛與我授記。他道。實無一法可當情。為甚麼道解猶在境。且道。利害在甚麼處)。

　　一日雨下。天性上座謂師雲好雨師雲。好在甚麼處。天性無語。師雲。某甲卻道得。天性雲。好在甚麼處。師指雨。天性又無語。師雲。何得大智而默。

　　一日。第一座舉起拂子雲。若人作得道理即與之。師雲。某甲作得道理。還得否。座雲。但作得道理便得。師乃掣將拂子去(雲居鍚雲。甚麼處。是仰山道理)。

　　龐居士問久嚮仰山。到來為甚麼卻覆。師豎起拂子。居士雲。恰是。師雲。是仰是覆。居士乃打露柱雲。雖然無人也。要露柱證明。師擲拂子雲。若到諸方。一任舉似(隱靜岑雲。大小小釋迦。被龐居士一拶。直得手忙腳亂。只如居士。打露柱一下。又作麼生。鯨吞海水盡。露出珊瑚枝)。

　　三聖到參。師問。汝名甚麼。三聖雲。慧寂。師雲。慧寂是我名。三聖雲。我名慧然。師大笑而已。

　　有官人訪師。師問。官居何位。雲。推官。師豎起拂子雲。還推得這箇麼。官人無對。師令眾下語。皆不契。時三聖不安在。涅槃堂內將息。師令侍者。去請下語。三聖雲。但道。和尚今日有事。師又令侍者問。未審有甚麼事。三聖雲。再犯不容。

　　南塔光湧禪師。北遊謁臨濟。復歸侍師。師雲。汝來作甚麼。南塔雲。禮覲和尚。師雲。還見和尚麼。南塔雲。見。師雲。和尚何似驢。南塔雲。某甲見和尚。亦不似佛。師雲。若不似佛。似箇甚麼。南塔雲。若有所似。與驢何別。師大驚雲。凡聖兩忘。情盡體露。吾以此驗人二十年。無決了者。子保任之。師每謂人云。此子。肉身佛也。

　　霍山到參。師閉目坐。霍山乃翹起右足雲。如是如是。西天二十八祖。亦如是。中華六祖亦如是。和尚亦如是。景通亦如是。師起來。打四籐條。霍山因此自稱集雲峰下四籐條天下大禪師。

　　赤干行者聞鐘聲。乃問。有耳打鐘。無耳打鐘。師雲。汝但問莫愁我答不得。行者雲。早箇問了也。師喝雲。去劉侍御問。了心之旨。可得聞乎。師雲。若要了心。無心可了。無了之心。是名真了。

　　陸希聲相公。欲謁師。先作此○相封呈。師開封。於相下面書雲。不思而知。落第二頭。思而知之。落第三首。遂封回。公見即入山。師乃門迎。公纔入門。便問。三門俱開。從何門入。師雲。從信門入。公至法堂。又問。不出魔界。便入佛界時如何。師以拂子倒點三下。公便設禮。又問。和尚還持戒否。師雲。不持戒。雲還坐禪否。師雲。不坐禪。公良久。師雲。會麼。雲。不會。師雲。聽老僧一頌。滔滔不持戒。兀兀不坐禪。釅茶三兩碗。意在钁頭邊。師卻問。承聞相公看經得悟。是否。雲。弟子因看涅槃經。有雲。不斷煩惱。而入涅槃。得箇安樂處。師豎起拂子雲。祇如這箇。作麼生入。雲。入之一字。也不消得。師雲。入之一字。不為相公。公便起去(法燈雲。上座且道。入之一字。為甚麼人。又雲。相公且莫煩惱　雪竇顯。於仰山舉拂處別雲。拂子到某甲手�堣]。又別後語雲。我將謂爾是箇俗漢)。

　　師。因韋宙就溈山請一伽陀。溈山雲。覿面相呈。猶是鈍漢。豈況形於紙墨。韋乃就師請。師於紙上。畫一圓相。註雲。思而知之。落第二頭。不思而知。落第三首。

　　師為沙彌時。和安通。一日召師。將床子來。師將到。和安雲。卻送本處著。師從之。和安召慧寂師應諾。和安雲。床子那邊是甚麼物。師雲。枕子。和安雲。枕子這邊是甚麼物。師雲。無物。和安。復召慧寂。師應諾。和安雲。是甚麼。

　　師為沙彌時。有僧問石霜。如何是祖師西來意。石霜雲。如人在千尺井中。不假寸繩出得。此人即答汝西來意。僧雲。近日湖南暢和尚出世。亦為人東語西話。石霜喚沙彌。拽出這死屍著。師後問耽源。如何出得井中人。耽源雲。咄。癡漢。誰在井中。師住問溈山。溈山召慧寂。師應諾。溈山雲。出也。師住後常舉前話。謂眾雲。我在耽源處得名。溈山處得地。

　　師作沙彌時。唸經聲高。乳源和尚咄雲。這沙彌唸經恰似哭。師雲。慧寂祇恁麼。未審。和尚如何。乳源乃顧視。師雲。若恁麼與哭何異。乳源便休。

　　師參東寺。東寺問。汝是甚處人。師雲。廣南人。東寺雲。我聞廣南有鎮海明珠。是否。師雲。是。東寺雲。此珠如何。師雲。黑月即隱。白月即現。東寺雲。還將得來也無。師雲。將得來。東寺雲。何不呈似老僧。師叉手近前雲。昨到溈山。亦被索此珠。直得無言可對。無理可伸。東寺雲。真師子兒。善能哮吼(蔣山懃雲。東寺只索一顆。仰山傾出一栲栳)師禮拜了。卻入客位。具威儀再上人事。東寺見乃雲。已相見了也。師雲。恁麼相見。莫不當否。東寺歸方丈。閉卻門。師歸舉似溈山。溈山雲。寂子。是甚麼心行。師雲。若不恁麼。爭識得伊(保福展雲。仰山大似蚊子上鐵牛　承天宗雲。仰山識得東寺。強說道理。即不可。設使溈山去也未能得與東寺相見在)。

　　師問東寺雲。借一路過那邊還得否。東寺雲。大凡沙門。不可祇一路也。別更有麼。師良久。東寺卻問。借一路過那邊得否。師雲。大凡沙門。不可祇一路也。別更有麼。東寺雲。祇有此。師雲。大唐天子。決定姓金。

　　師在中邑謝戒。中邑拍口。作和和聲。師從西過東。中邑又拍口。作和和聲。師從東過西。中邑又拍口作和和聲。師當中而立。然後謝戒。中邑雲。甚麼處得此三昧。師雲。於曹谿印子上脫來。中邑雲。汝道。曹谿用此三昧。接甚麼人。師雲。接一宿覺。師雲。和尚甚處得此三昧。中邑雲。我於馬大師處。得此三昧(瑯琊覺雲愁人莫向愁人說)師問。如何得見佛性義。中邑雲。我與汝說箇譬喻。如一室有六窗。內有一獼猴。外有獼猴。從東邊喚猩猩。猩猩即應。如是六窗俱喚俱應。師禮謝。起雲。適蒙和尚譬喻。無不了知。更有一事。祇如內獼猴睡著。外獼猴欲與相見。又且如何。中邑下繩床。執師手作舞雲。猩猩與汝相見了。譬如蟭螟蟲。在蚊子眼睫上作窠。向十字街頭叫雲。土曠人稀。相逢者少(雲居錫雲中邑。當時若不得仰山這一句語。何處有中邑也　崇壽稠雲。還有人定得此道理麼。若定不得。只是箇弄精魂腳手。佛性義在甚麼處。玄覺雲。若不是仰山。爭得見中邑。且道。甚麼處。是仰山得見中邑處)。

　　師參巖頭。巖頭舉起拂子。師展坐具。巖頭拈拂子置背後。師將坐具搭肩上。而出。巖頭雲。我不肯汝放。祇肯汝收。

　　師與長沙翫月次。師雲。人人盡有這箇。祇是用不得。長沙雲。恰是倩汝用。師雲。爾作麼生用。長沙劈胸與一踏。師雲。□。直下似箇大蟲(長慶稜雲。前彼此作家。後彼此不作家。乃別雲。邪法難扶　保福展雲。好一箇月。只是用力太多。被他踏破。卻成兩箇。人人盡道。岑大蟲奇特。須知仰山有陷虎之機　德山密代雲。更與一踏　瑯琊覺雲。李陵雖好手。爭兔陷畬身　徑山杲雲。皎潔一輪。寒光萬里。靈利者。葉落知秋。闒茸者。忠言逆耳。休不休。已不已。小釋迦。有陷虎之機。老大蟲卻無牙齒。當時一踏。豈造次。驀然倒地非偶爾。眾中還有緇素得二老出者麼。良久雲。設有。也是掉棒打月)。

　　師參古堤和尚。古堤雲。去。汝無佛性。師叉手近前三步應諾。古堤笑雲。子。甚麼處得此三昧來。師雲。我從耽源處得名。溈山處得地。古堤雲。莫是溈山的子麼。師雲。世諦即不無。佛法即不敢。師卻問。和尚從甚處得此三昧。古堤雲。我從章敬處。得此三昧。師嘆雲。不可思議。來者難為湊泊。

　　師到虔州處微。處微問雲。汝名甚麼。師雲。慧寂。處微雲。那箇是慧。那箇是寂。師雲。祇在目前。處微雲。猶有前後在。師雲。前後且置。和尚見箇甚麼。處微雲。喫茶去。

　　師。後開法王莽山。問僧。近離甚處。僧雲。廬山。師雲。曾到五老峰麼。僧雲。不曾到。師雲。闍黎不曾遊山(雲門偃雲。此語。皆為慈悲之故。有落草之談　溈山秀雲。今人盡道。慈悲之故。有落草之談。只知捉月。不覺水深。忽若雲門。當時謹慎唇吻。未審。後人若為話會。然水母無目。求食須假於蝦　黃龍心雲。雲門仰山。只有受璧之心。且無割城之意。殊不知。被這僧一時領過。黃龍。今日更作死馬醫。乃拈拂子度與僧。僧擬接。便打　溈山□雲。仰山可謂光前絕後。雲門雖然提綱宗要。鉗鎚天下衲僧。爭奈無風起浪諸人還識這僧麼。親從廬山來　黃龍震雲。仰山已是失卻鼻孔。雲門更下註腳。有什麼救急處。我即不然。近離甚處。雲。廬山曾到五老峰麼。雲。不曾到。只向道。別甑吹香。供養此人)。

　　上堂。汝等諸人。各自迴光返照。莫記吾言。汝無始劫來。背明投暗。妄想根深。卒難頓拔。所以假設方便。奪汝粗識。如將黃葉止啼。有甚麼。是處亦如人將百種貸物與金寶。作一鋪貸賣。祇擬輕重來機。所以道。石頭是真金鋪。我這�堿O雜貨鋪。有人來覓鼠糞。我亦拈與他。來覓真金。我亦拈與他。時有僧問。鼠糞即不要。請和尚真金。師雲。囓鏃擬開口。驢年亦不會。僧無對。師雲。索喚則有交易。不索喚則無。我若說禪宗。身邊要一人相伴亦無。豈況有五百七百眾耶。我若東說西說。則爭頭向前採拾。如將空拳誑小兒。都無實處。我今分明向汝說聖邊事。且莫將心湊泊。但向自己性海。如實而修。不要三明六通。何以故。此是聖末邊事。如今且要識心達本。但得其本。不愁其末。他時後日。自具去在。若未得本。縱饒將情學他亦不得。汝豈不見。溈山和尚雲。凡聖情盡。體露真常。事理不二。即如如佛。

　　僧問。如何是祖師意。師以手於空作此[○@佛]相示之。僧無語。

　　師謂第一座雲。不思善不思惡。正恁麼時作麼生。座雲。正恁麼時。是某甲放身命處。師雲。何不問老僧。座雲。正恁麼時。不見有和尚。師雲。扶我教不起。

　　師問僧甚處來。僧雲。幽州。師雲。我恰要箇幽州信。米作麼價。僧雲。某甲來時。無端從市中過。踏折他橋樑。師便休(侯寧勇雲。放爾三十棒)。

　　師見僧來。豎起拂子。僧便喝。師雲。喝即不無。且道。老僧過在甚麼處。僧雲。和尚不合將境示人。師便打。

　　有梵師。從空而至。師雲。近離甚處。雲。西天。師雲。幾時離彼。雲。今早。師雲。何太遲生。雲。遊山翫水。師雲。神通遊戲則不無。闍黎佛法。須還老僧始得。雲。特來東土禮文殊。卻遇小釋迦。遂出梵書貝多葉與師。作禮。乘空而去。自此號小釋迦(東林總雲。者方商量。如麻似粟。盡道這碧眼胡兒。來無蹤去無跡。直是光前絕後。若不是仰山。也難為縱奪。諸禪德。殊不知。這碧眼胡兒。騰空而來。騰空而去。一生只在虛空�塈@活計。有什麼光前絕後大小仰山被他將兩杓惡水。驀頭澆了也。當時集雲峰下。自有正令。何不施行。大眾且道。作麼生是正令咄　黃龍新雲。大小仰山。被這僧熱瞞。更出貝多梵書。塗糊一上。如今更有異僧。乘空而至。雲巖門下。喚來洗腳　泐潭準雲。可惜仰山放過這漢。當時若是寶峰。便與擒住。須教維那僧堂前撞鐘集眾。責狀趕出。況佛法不當人情。既稱羅漢。諸漏已盡。梵行已立。為什麼不歸家穩坐。只管遊山翫水　昭覺勤雲。驅耕夫之牛。奪飢人之食。是從上爪牙。這羅漢具許多神通妙用。到仰山面前直得目瞪口呿。何故。鶴有九皋難翥翼。馬無千里謾追風　大溈泰雲。大眾。仰山。只知進前趁鹿。不知身。墮網。羅尊者偶爾成文。頗有衲僧氣息。若人會得。許爾倒捋虎鬚)。

　　師住東平時。溈山令僧。送書並鏡與師。師上堂。提起示眾雲。且道。是溈山鏡。東平鏡。若道是東平鏡。又是溈山送來。若道是溈山鏡。又在東平手�堙C道得則留取。道不得則撲破去也。眾無語。師遂撲破。便下座(五祖戒雲。更請和尚說道理看。驀奪打破)。

　　僧參次。便問。和尚還識字否。師雲。隨分。僧以手畫此○相拓呈。師以衣袖拂之。僧又作此○相拓呈。師以兩手作背拋勢。僧以目視之。師低頭。僧遶師一匝。師便打。僧遂出去。

　　師坐次。有僧來作禮。師不顧。其僧乃問。師識字否。師雲。隨分。師乃右旋一匝雲。是甚麼字。師於地上書十字酬之。僧又左旋一匝雲。是甚麼字。師改十字作卍字。僧畫此○相。以兩手拓。如修羅掌日月勢。雲。是甚麼字。師乃畫此[○@卍]相對之。僧乃作婁至德勢。師雲。如是如是。此是諸佛之所護念。汝亦如是。吾亦如是。善自護持。其僧禮謝。騰空而去。時有一道者見。經五日後遂問師。師雲。汝還見否。道者雲。某甲見出門騰空而去。師雲。此是西天羅漢。故來探吾道。道者雲。某雖睹種種三昧。不辨其理。師雲。吾以義為汝解釋。此是八種三昧。是覺海變為義海。體則同然。此義。合有因有果。即時異時。總別不離隱身三昧也。

　　師因一梵僧來參。師於地上。畫半月相。僧近前。添作圓相。似腳抹卻。師展兩手。僧拂袖便出。

　　師問僧。近離甚處。雲。南方。師舉拄杖雲。彼中老宿。還說這箇麼。雲。不說。師雲。既不說這箇。還說那箇否。雲。不說。師召大德。僧應諾。師雲。參堂去。僧便出。師復召雲。大德。僧回首。師雲。近前來。僧近前。師以拄杖頭上點一下雲。去(雲門偃雲。仰山若無後語。爭識得人)。

　　師。一日在法堂上坐。見一僧從外來。便問訊了。向東邊叉手立。以目視師。師乃垂下左足。僧卻過西邊叉手立。師垂下右足。僧向中間叉手立。師收雙足。僧禮拜。師雲。老僧自住此。未曾打著一人。拈拄杖便打。僧便騰空而去。

　　師。指雪師子問眾。有過得此色者麼。眾無對(雲門雲。當時便好與推倒　雪竇顯雲。雲門只解推倒。不解扶起)。

　　師臥次。僧問雲。法身還解說法也無。師雲。我說不得。別有一人說得。雲。說得底人。在甚麼處。師推出枕子。溈山聞雲。寂子用劍刃上事(徑山杲雲。溈山。正是憐兒不覺醜。仰山。推出枕子。已是漏逗。更著箇名字。喚作劍刃上事。誤他學語之流。便恁麼承虛接響。流通將去。妙喜雖則借水獻華。要且理無曲斷。即今莫有傍不肯底出來。我要問爾推出枕子。還當得法身說法也無　天童華雲。若是劍刃上事。寂子何曾會用。忽有箇僧出來。問法身還解說法也無。向他道。我說不得別有一人說得。又問說得底人在甚處。只向他道。三生六十劫　靈隱嶽雲。仰山。從前一條脊樑。硬如鐵。被這僧連拶。便乃四楞塌地。溈山。一期忍俊不禁。不知失卻一隻眼忽有僧問。冶父法身。還解說法也無。便與攔胸一踏踏倒教伊起來。作箇灑灑落落底漢。不見道。犀因翫月紋生角。像被雷驚華入牙)。

　　師閉目坐次。有僧潛來身邊立。師開目。於地上作此[○@水]相。顧視其僧。僧無語。

　　師攜拄杖行次。僧問。和尚手中是甚麼。師便拈向背後雲。見麼。僧無對。

　　師問一僧。汝會甚麼。雲。會卜。師提起拂子雲。這箇。六十四卦中。阿那卦收。僧無對。師自代雲。適來是雷天大壯。如今變為地火明夷。

　　問僧。名甚麼。雲。靈通。師雲。便請入燈籠。雲。早箇入了也(法眼別雲。喚甚麼作燈籠)。

　　問。古人道。見色便見心。禪床是色。請和尚離卻色。指學人心。師雲。那箇是禪床。指出來看。僧無對(玄覺。雲忽然被伊卻指禪床。作麼生對伊。有僧雲卻請和尚道。玄覺代。拊掌三下)。

　　問。如何是毘盧師。師乃叱之。僧雲。如何是和尚師。師雲。莫無禮。

　　師共一僧語。旁有僧雲。語底是文殊。默底是維摩。師雲。不語不默底。莫是汝否。僧默然。師雲。何不現神通。雲。不辭現神通。祇恐和尚收作教。師雲。鑒汝來處。未有教外底眼。

　　問。天堂地獄。相去幾何。師將拄杖畫地一畫。

　　師。住觀音時。出牓雲。看經次。不得問事。有僧來問訊。見師看經。旁立而待。師卷卻經問。會麼。雲。某甲不看經。爭得會。師雲。汝已後會去在。其僧到巖頭。巖頭問。甚處來。雲。江西觀音來。巖頭雲。和尚有何言句。僧舉前話。巖頭雲。這箇老師。我將謂被故紙埋卻。元來猶在。

　　僧恩□橢□□□穠□□□□聾婖□□復□埤□□□□□殮婛□□妘痢楮穖□□□□送□□□□�Z□□□祤秸□□□榜□餖��□□□誇□騰□□�j□□騣笠□訌□檢□□□□□□□□媸□饅娙奐檢□□□□飀□□□□飯□□□□□□□倫□奪□□□□□�G□□□□□□□□□奐檢□□□�漶慼慼慼慼慼慼暱鹿y□□□□妘異□□□妨□□程□□□□□□□□□埤□□驒□□□龍□□□□□□騣笠□□□飀□□□□□□楜西□□□□□逆□□□□裀□□□□□駮逆□媸□餛魯龍□□□□□□饈□□□□□□□□□□騣□□□□淚□□□□□□□□□□□□礸□□□祝□□□□□□□□□□潰□邪□

　　僧問。大耳三藏。第三度為甚麼不見國師。師雲。前兩度是涉境心。後入自受用三昧。所以不見。

　　溈山問師。百丈再參馬祖因緣。此二尊宿意旨如何。師雲。此是顯大機大用。溈山雲。馬祖出八十四人善知識。幾人得大機。幾人得大用。師雲。百丈得大機。黃檗得大用。餘者儘是唱導之師。溈山雲。如是如是。

　　溈山。舉百丈野狐話問師。師雲。黃檗常用此機。溈山雲。汝道。天生得從人得。師雲。亦是稟受師承。亦是自性宗通。溈山雲。如是如是。

　　溈山。舉百丈問黃檗。甚處去來。黃檗雲。大雄山下。採菌子來。百丈雲。還見大蟲麼。黃檗便作虎聲。百丈拈斧作斫勢。黃檗遂與百丈一摑。百丈吟吟而笑便歸。陞堂謂眾雲。大雄山下。有一大蟲。汝等諸人。也須好看。百丈老漢。今日親遭一口。問師。作麼生。師雲。和尚怎生。溈山雲。百丈當時便合一斧斫殺。因甚麼到如此。師雲。不然。溈山雲。子又作麼生。師雲。百丈只解騎虎頭。不解把虎尾。溈山雲。子有嶮崖之句。

　　溈山。舉南泉問黃檗。定慧等學。明見佛性。此理如何。黃檗雲。十二時中。不依倚一物。南泉雲。莫便是長老見處麼。黃檗雲。不敢。南泉雲。漿水錢且置。草鞋錢教誰還。黃檗休去。問師雲。莫是黃檗搆他南泉不得麼。師雲。不然。須知黃檗有陷虎之機。溈山雲。子見處。得與麼長。

　　黃檗。在南泉為首座。一日捧缽。向南泉位中坐。南泉入堂見乃問。長老。甚年中行道。黃檗雲。威音王已前。南泉雲。猶是王老師兒孫下去。黃檗便過第二位坐。南泉便休。溈山雲。欺敵者亡。師雲。不然。須知黃檗有陷虎之機。溈山雲。子見處。得與麼長。

　　溈山。舉黃檗示眾雲。汝等諸人。儘是吃酒糟漢。與麼行腳何處有今日。還知大唐國�媯L禪師。麼時有僧雲。只如諸方匡徒領眾。又作麼生。黃檗雲。不道無禪。只是無師。問師。作麼生。師雲。鵝王擇乳。素非鴨類。溈山雲。此實難辯(溈仰師資。鼓唱拈評。機語儘多。如具臨濟錄中者。茲不重載)。

　　□上座。因到百丈。百丈雲。闍黎有事相借問得麼。□雲。幸自非言何須譗□□□�E□□□□祰膳逆□覆□�Y逆□煉詖□□□□空□□空□□�E□□□□□□檢□□□□檢□鷺□□飯□逆□飯□逆□□□□□餺□□□□□□埤□□襆秉飀□娾露□逆□禮□誇□穜□□
　　舉五峰問僧。甚麼處來。僧雲。莊上來。五峰雲。汝還見牛麼。僧雲。見。五峰雲。見左角見右角。僧無語。五峰代雲。見無左右。師別雲。還辨左右麼。

　　有一行者。隨法師入佛殿。行者向佛而唾。法師雲。行者少去就何以唾佛。行者雲。將無佛處來。與某甲唾。法師無對。溈山雲。仁者卻不仁者。不仁者卻仁者。師代法師雲。但唾行者。又雲。行者若有語。即向伊道。還我無行者處來。

　　師。接機利物。為宗門標準。再遷東平。將順寂。數僧侍立。師以偈示之雲。一二二三子。平目復仰視。兩口一無舌。即是吾宗旨。至日午。陞座辭眾。復說偈雲。年滿七十七。無常在今日。日輪正當午。兩手攀屈膝。言訖。以兩手抱膝而終。閱明年。南塔湧禪師。遷靈骨歸仰山。塔於集雲峰下。諡智通禪師妙光之塔。



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大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1991 金陵清涼院文益禪師語錄


　　No. 1991

　　金陵清涼院文益禪師語錄

　　徑山沙門語風圓信無地地主人郭凝之　編集

　　師。諱文益。餘杭魯氏子。七歲。依新定智通院全偉禪師落髮。弱齡。稟具於越州開元寺。屬律匠希覺師。盛化於明州[鄖-口+刀]山育王寺。師往預聽習。究其微旨。復傍探儒典。遊文雅之場。覺師。目為我門之遊夏也。師以玄機一發。雜務俱捐。振錫南邁。抵福州參長慶。不大發明。後同紹修法進三人欲出嶺。過地藏院。阻雪。少憩附爐次。地藏問。此行何之。師雲。行腳去。地藏雲。作麼生是行腳事。師雲。不知。地藏雲。不知最親切。又同三人舉肇論。至天地與我同根處。地藏雲。山河大地。與上座自己。是同是別。師雲。別。地藏豎起兩指。師雲。同。地藏又豎起兩指。便起去。雪霽辭去。地藏門送之。問雲。上座尋常說三界唯心。萬法唯識。乃指庭下片石雲。且道。此石在心內在心外。師雲。在心內。地藏雲。行腳人。著甚麼來由安片石在心頭。師窘無以對。即放包依席下。求抉擇。近一月餘。日呈見解說道理。地藏語之雲。佛法不恁麼。師雲。某甲詞窮理絕也。地藏雲。若論佛法。一切見成。師於言下大悟。因議留止。進師等。以江表叢林欲期歷覽。命師同往。至臨川。州牧請住崇壽院。

　　開堂。日中坐茶筵未起。時僧正白師雲。四眾已圍繞。和尚法座了也。師雲。眾人卻參真善知識。少頃陞堂。僧問。大眾雲集。請師舉唱。師雲。大眾久立。乃雲。眾人既盡在此。山僧不可無言。與大眾舉一古人方便。珍重。便下座。子方上座。自長慶來。師舉長慶稜和尚偈問雲。作麼生是萬象之中獨露身。子方舉拂子。師雲。恁麼會又爭得。雲和尚尊意如何。師雲。喚什麼作萬象。雲古人不撥萬象。師雲。萬象之中獨露身。說甚麼撥不撥。子方豁然悟解。述偈投誠。自是諸方會下。有存知解者。翕然而至。始則行行如也。師微以激發。皆漸而服膺。海參之眾。常不減千計。

　　上堂。大眾立久。乃雲。祇恁麼便散去。還有佛法道理也無。試說看。若無。又來這�塈@麼。若有。大市�堣H叢處亦有。何須到這�堙C諸人。各曾看還源觀百門義海華嚴論涅槃經諸多策子。阿那箇教中。有這箇時節。若有。試舉看。莫是恁麼經�堙C有恁麼語。是此時節麼。有甚麼交涉。所以道。微言滯於心首。常為緣慮之場。實際居於目前翻為多相之境。又作麼生得翻去。若也翻去。又作麼生得正去。還會麼。莫祇恁麼念策子。有甚麼用處。僧問。如何披露。即得與道相應。師雲。汝幾時披露。即與道不相應。問。六處不知音時如何。師雲。汝家眷屬一群子。師又雲。作麼生會。莫道恁麼來問。便是不得汝道六處不知音。眼處不知音。耳處不知音。若也根本是有。爭解無得。古人道。離聲色著聲色。離名字著名字。所以無想天修得。經八萬大劫。一朝退墮。諸事儼然。蓋為不知根本真實。次第修行。三生六十劫。四生一百劫。如是直到三祇果滿。他古人猶道。不如一念緣起無生。超彼三乘權學等見。又道。彈指圓成八萬門。剎那滅卻三祇劫。也須體究。若如此用多少氣力。

　　僧問。指即不問。如何是月。師雲。阿那箇。是汝不問底指。又僧問。月即不問。如何是指。師雲。月。雲學人問指。和尚為甚麼對月。師雲。為汝問指。

　　江南國主。重師之道。迎住報恩禪院。署淨慧禪師。僧問。鐘洪纔擊。大眾雲臻。請師如是師雲。大眾會。何似汝會。

　　問。如何是古佛家風。師雲。甚麼處看不足。

　　問。十二時中。如何行履。即得與道相應。師雲。取捨之心成巧偽。

　　問古人傳衣。當記何人。師雲。汝甚麼處見古人傳衣。問。十方賢聖皆入此宗。如何是此宗。師雲。十方賢聖皆入。

　　問。如何是佛向上人。師雲。方便呼為佛。

　　問。如何是學人一卷經。師雲。題目甚分明。

　　問。聲色兩字。甚麼人透得。師卻謂眾雲。諸上座且道。這箇僧。還透得也未。若會此僧問處。透聲色也不難。

　　問。求佛知見。何路最徑。師雲。無過此。

　　問。瑞草不凋時如何。師雲。謾語。

　　問。大眾雲集。請師頓決疑網。師雲。寮舍內商量。茶堂內商量。

　　問。雲開見日時如何。師雲。謾語真箇。

　　問。如何是沙門所重處。師雲。若有纖毫所重。即不名沙門。

　　問。千百億化身。於中如何是清淨法身。師雲。總是。

　　問。簇簇上來。師意如何。師雲。是眼不是眼。

　　問。全身是義。請師一決。師雲。汝義自破。

　　問。如何是古佛心。師雲。流出慈悲喜捨。

　　問。百年暗室。一燈能破。如何是一燈。師雲。論甚麼百年。

　　問。如何是正真之道。師雲。一願也教汝行。二願也教汝行。

　　問。如何是一真之地。師雲。地則無一真。雲。如何卓立。師雲。轉無交涉。

　　問。如何是古佛。師雲。即今也無嫌疑。

　　問。十二時中。如何行履。師雲。步步蹋著。

　　問。古鏡未開。如何顯照。師雲。何必再三。

　　問。如何是諸佛玄旨。師雲。是汝也有。

　　問。承教有言。從無住本立一切法。如何是無住本。師雲。形興未質。名起未名。

　　問。亡僧衣眾人唱。祖師衣甚麼人唱。師雲。汝唱得亡僧甚麼衣。

　　問。蕩子還鄉時如何。師雲。將甚麼奉獻。雲。無有一物。師雲。日給作麼生。

　　師後住清涼。上堂雲。出家人。但隨時及節便得。寒即寒。熱即熱。欲知佛性義。當觀時節因緣。古今方便不少。不見。石頭和尚。因看肇論雲。會萬物為已者。其唯聖人乎。他家便道。聖人無已。靡所不已。有一片言語。喚作參同契。末上雲。竺土大仙心。無過此語也。中間也祇隨時說話。上座。今欲會萬物為自己去。蓋為大地無一法可見。他又囑雲。光陰莫虛度。適來向上座道。但隨時及節便得。若也移時失候。即是虛度光陰。於非色中作色解。上座。於非色中作色解。即是移時失候。且道。色作非色解。還當不當。上座。若恁麼會。便是沒交涉。正是癡狂兩頭走。有甚麼用處。上座。但守分隨時過好。珍重。

　　僧問。如何是清涼家風。師雲。汝到別處。但道到清涼來。

　　問。如何得諸法無當去。師雲。甚麼法。當著上座。雲。爭奈日夕何。師雲。閑言語。

　　問。觀身如幻化。觀內亦復然時如何。師雲。還得恁麼也無。

　　僧問。國師喚侍者。意作麼生。師雲。且去別時來。

　　問。要急相應。唯言不二。如何是不二之言。師雲。更添些子得麼。

　　問。如何是法身。師雲。這箇是應身。

　　問。如何是第一義。師雲。我向爾道。是第二義。

　　師問修山主。毫釐有差。天地懸隔。兄作麼生會。修雲。毫釐有差。天地懸隔。師雲。恁麼會又爭得。修雲。和尚如何。師雲。毫釐有差。天地懸隔。修便禮拜(東禪齊雲。山主恁麼祇對。為甚麼不肯。及乎再請益。法眼亦秖恁麼道。便得去。且道。疑訛在甚麼處。若看得透。道上座有來由。五祖戒雲。法眼劈脊便打　保寧勇雲。修山主。當時也好。向法眼道。與麼會又爭得　徑山杲雲。法眼與修山主。絲來線去。綿綿密密。扶起地藏門風。可謂滿目光生。若是徑山門下。更買草鞋行腳始得。何故毫釐有差。天地懸隔。甚處得這消息來)。

　　因僧來參次。師以手指簾。尋有二僧。齊去捲簾。師雲。一得一失(東禪齊雲。上座作麼生會。有雲。為伊不明旨。便去捲簾。亦有道。指者即會。不指而去者即失。恁麼會。還可不可。既不許恁麼會。且問上座。阿那箇得。阿那箇失　黃龍清雲。法眼如鏌□在手。殺活臨時。二僧既齊捲簾。且道。那箇得。那箇失。還會麼。世事□將公道斷。人心難與月輪齊)。雲門問僧。甚處來。雲。江西來。雲門雲。江西一隊老宿。□語住也未。僧無對。後僧問師。不知雲門意作麼生。師雲。大小雲門。被這僧勘破。

　　問僧。甚處來。雲。道場來。師雲。明合暗合。僧無語。

　　師。令僧取土添蓮盆。僧取土到。師雲。橋東取。橋西取。雲。橋東取。師雲。是真實。是虛妄。

　　問僧。甚處來。雲。報恩來。師雲。眾僧還安否。雲安。師雲。喫茶去。

　　師問僧。甚處來。雲。泗州。禮拜大聖來。師雲。今年大聖出塔否。僧雲。出。師卻問傍僧雲。汝道。伊到泗州不到(浮山遠雲。這僧到即到泗州。只是不見大聖　道場全雲。這僧見即見大聖。不曾識法眼　東禪觀雲。這僧到也到泗州。見也見大聖。識也識法眼。只是自討頭不見)。

　　師問寶資長老。古人道。山河無隔礙。光明處處透。且作麼生是處處透底光明。寶資雲。東畔打羅聲(歸宗柔別雲。和尚擬隔礙)。

　　師指竹問僧還見麼。僧雲。見。師雲。竹來眼�堙C眼到竹邊。僧雲。總不恁麼。師笑雲。死急作麼(法燈別雲。當時□劈眼向師。歸宗柔別雲。和尚秖是不信某甲)。

　　有俗士獻畫障子師看了。問雲。汝是手巧心巧。雲。心巧。師雲。那箇是爾心。士無對(歸宗柔代雲。某甲今日卻成容易)。

　　僧問。如何是第二月。師雲。森羅萬象。雲。如何是第一月。師雲。萬象森羅。

　　上堂。盡十方世界皎皎地。無一絲頭。若有一絲頭。即是一絲頭(法燈雲。若有一絲頭。不是一絲頭)。

　　師指凳子雲。識得橙子。周匝有餘(雲門雲。識得橙子。天地懸殊。雪竇雲。澤廣藏山。理能伏豹。圓悟雲。雪竇如此道。未審。是明他語點他語。是褒是貶。徑山杲雲。識得凳子。好剃。頭洗腳。雖然如是。錯會者多)。

　　師因患腳。僧問訊次。師雲。非人來時不能動。及至人來動不得。且道。佛法中下得什麼語。僧雲。和尚且喜得較。師不肯。自別雲。和尚今日似減。

　　僧問。如何是塵劫來事。師雲。盡在於今。

　　生法師雲。敲空作響。擊木無聲。師忽聞齋魚聲。謂侍者雲。還聞麼。適來若聞。如今不聞。如今若聞。適來不聞。會麼。

　　因開井。被沙塞卻泉眼。師雲。泉眼不通被沙礙。道眼不通。被甚麼礙。僧無對。師自代雲。被眼礙。

　　師見僧搬土次。乃以一塊土。放僧擔上雲。吾助汝。僧雲。謝和尚慈悲。師不肯。一僧別雲。和尚是甚麼心行。師便休去。

　　上堂雲。諸上座。時寒。何用上來。且道。上來好。不上來好。或有上座道。不上來卻好。什麼處不是。更用上來作什麼。更有上座道。是伊也不得一向。又須到和尚處始得。諸上座且道。這兩箇人。於佛法中。還有進趣也未。上座實是不得。並無少許進趣。古人喚作無孔鐵椎。生盲生聾無異。若更有上座出來道。彼二人總不得。為什麼如此。為伊執著。所以不得。諸上座。總似恁麼行腳。總似恁麼商量。且圖什麼。為復只要弄唇嘴。為復別有所圖。恐伊執著。且執著什麼。為復執著理。執著事。執著色。執著空。若是理。理且作麼生執。若是事。事且作麼生執。著色著空亦然。山僧所以尋常向諸上座道。十方諸佛。十方善知識。時常垂手。諸上座。時常接手。十方諸佛垂手時。有也什麼處。是諸上座時常接手處。還有會處會取好。若未會得。莫道總是都來圓取。諸上座。傍家行腳。也須審諦著些精彩。莫只藉少智慧。過卻時光。

　　師。謂小兒子雲。因子識得爾爺。爾爺名甚麼。兒無對(法燈代雲。但將衣袖掩面)師卻問僧。若是孝順之子。合下得一轉語。且道。合下得甚麼語。僧無對。師代雲。他是孝順之子。

　　師。問講百法論僧雲。百法。是體用雙陳。明門。是能所兼舉。座主是能。法座是所。作麼生說兼舉(有老宿代雲。某甲喚作箇法座。歸宗柔雲。不勞和尚如此。雪竇別老宿語雲。和尚分半院與某甲始得)。

　　師。一日與李王論道罷。同觀牡丹花。王命作偈。師即賦雲。擁毳對芳叢。由來趣不同。髮從今日白。花是去年紅。豔冶隨朝露。馨香逐晚風。何須待零落。然後始知空。王頓悟其意。

　　師示眾雲。這�婸E集少時為上座僧堂�堙C這�婸E集少時為上上三門頭。這�婸E集少時為上座寮捨�堙C為復說上座過。別有道理。會下有數尊宿對。一人道。諸佛出世。也有這箇方便。一人云。今日離章義。一人云。爾道伊為什麼處。一人云。點燈等上座來多時也。一人云。什麼處聚集來。

　　師謂門弟子雲。趙州雲。莫費力也。大好言語。何不仍舊去。世間法有門。佛法豈無門。自是不仍舊。故諸佛諸祖。祇於仍舊中得。如初夜鐘。不見有絲毫異。得與麼恰好。聞時無一聲子鬧。何以故。為及時節。無心雲死。且不能死。止於一切。祗為不仍舊。忽然非次聞時。諸人盡驚愕道。鐘子怪鳴也。且如今日道孟夏漸熱。即不可。方隔一日。能校多少。向五月一日道便成賺。須知校絲髮不得於方便中。向上座道。不是時。蓋為賺。所以不仍舊。寶公雲。暫時自肯不追尋。歷劫何曾異今日。還會麼。今日只是塵劫。但著衣喫飯。行住坐臥。晨參暮請。一切仍舊。便為無事人也。

　　師又雲。見道為本。明道為功。便能得大智慧力。若未得如此。三界可愛底事。直教去盡。纔有纖毫。還應未可。祇如汝輩睡時。不嗔便喜。此是三界昏亂。習熟境界。不惺惺便昏亂。蓋緣汝輩雜亂所致。古人謂之夾幻。金即是真。其如礦何。若覷得徹骨徹髓。是汝輩力。脫未能如是觀察。他什麼樓臺殿閣。諸聖未必長把卻汝手。汝未必依而行之。古今如此也。

　　師有頌雲。理極忘情謂。如何有喻齊。到頭霜夜月。任運落前谿。果熟猿兼重。山長似路迷。舉頭殘照在。元是住居西。

　　頌三界唯心雲。三界唯心。萬法唯識。唯識唯心。眼聲耳色。色不到耳。聲何觸眼。眼色耳聲。萬法成辦。萬法匪緣。豈觀如幻。山河大地。誰堅誰變。

　　頌華嚴六相義雲。華嚴六相義。同中還有異。異若異於同。全非諸佛意。諸佛意總別。何曾有同異。男子身中入定時。女子身中不留意。不留意。絕名字。萬象明明無理事。

　　師問覺上座。船來陸來。覺雲。船來。師雲。船在甚麼處。覺雲。船在河�堙C覺退。師問旁僧雲。爾道。適來這僧。具眼不具眼。

　　光孝慧覺禪師。至師處。師問。近離甚處。覺雲。趙州。師雲。承聞趙州有柏樹子話。是不。覺雲。無。師雲。往來皆謂。僧問如何是祖師西來意。趙州雲。庭前柏樹子。上座何得道無。覺雲。先師實無此語。和尚莫謗先師好(徑山杲雲。若道有此語。蹉過覺鐵嘴。若道無此語又蹉過法眼。若兩邊俱不涉。又蹉過趙州。直饒總不恁麼。別有透。脫一路。入地獄如箭射　鼓山珪雲。覺鐵嘴。名不虛得。只是不曾夢見趙州)。

　　師。與悟空禪師向火。拈起香匙。問雲。不得喚作香匙。兄喚作甚麼。悟空雲。香匙。師不肯。悟空。後二十餘日。方明此語。

　　師一日上堂。僧問。如何是曹源一滴水。師雲。是曹源一滴水。僧惘然而退。時韶國師於坐側。豁然開悟。韶遂以所悟聞於師。師雲。汝向後當為國王所師。致祖道光大。吾不如也。國師後有偈雲。通玄峰頂。不是人間。心外無法。滿目青山。師聞雲。即此一偈。可起吾宗。

　　靈隱清聳禪師。福州人。初參師。師指雨謂雲。滴滴落在上座眼�堙C清聳初不喻旨。後因閱華嚴感悟。承師印可。

　　百丈道恆參師。因請益外道問佛。不問有言。不問無言。敘語未終。師雲。住住。汝擬向世尊良久處會那。百丈從此悟入。

　　永明道潛禪師。河中府人。初參師。師問雲。子於參請外。看甚麼經。道潛雲。華嚴經。師雲。總別同異成壞六相。是何門攝屬。潛雲。文在十地品中。據理。則世出世間一切法。皆具六相也。師雲。空還具六相也無。潛懵然無對。師雲。汝問我。我向汝道。潛乃問。空還具六相也無。師雲。空。潛於是開悟。踴躍禮謝。師雲。子作麼生會。潛雲。空。師然之。異日。四眾士女入院。師問潛雲。律中道。隔壁聞釵釧聲。即名破戒。見睹金銀合雜。朱紫駢闐。是破戒。不是破戒。潛雲。好箇入路。師雲。子向後有五百毳徒。為王侯所重在。

　　文遂導師。杭州人。嘗究首楞嚴。謁師述已所業。深符經旨。師雲。楞嚴。豈不是有八還義。遂雲。是。師雲。明還甚麼。雲。明還日輪。師雲。日還甚麼。遂懵然無對。師誡令焚其所注之文。自此服膺請益。始忘知解。

　　玄則禪師。滑州衛南人。初問青峰。如何是學人自己。青峰雲。丙丁童子來求火。後謁師。師問。甚處來。雲。青峰來。師雲。青峰有何言句。則。舉前話。師雲。上座作麼生會。則雲。丙丁屬火。而更求火。如將自己求自己。師雲。與麼會又爭得。則雲。某甲祇與麼。未審和尚如何。師雲。爾問我。我與爾道。則問。如何是學人自己。師雲。丙丁童子來求火。則於言下大悟。

　　謹禪師侍立次。師問一僧雲。自離此間。甚麼處去來。雲。入嶺來。師雲。不易。雲。虛涉他如許多山水。師雲。如許多山水也不惡。其僧無語。謹於此有省。

　　歸宗玄策禪師。曹州人。初名慧超。謁師問雲。慧超咨和尚。如何是佛。師雲。汝是慧超。超從此悟入(圜悟雲。有者道。慧起便是佛。所以法眼恁麼答。有者道。大似騎牛覓牛。有者道。問處便是。有甚麼交涉。若恁麼會去。不惟辜負自己。亦乃深屈古人　雪竇頌雲。江國春風吹不起。鷓鴣啼在深花�堙C三汲浪高魚化龍。癡人猶□祤□覷□□

　　舉昔有二菴主住菴。旬日不相見。忽相會。上菴主問下菴主。多時不相見。向甚麼處去。下菴主雲。在菴中造箇無縫塔。上菴主雲。某甲也要造一箇。就兄借取塔樣子。下菴主雲。何不早說。卻被人借去了也。師雲。且道。是借他樣。不借他樣。

　　舉昔有一老宿。因僧問。師子捉兔。亦全其力。捉象亦全其力。未審。全箇甚麼力。老宿雲。不欺之力。師別雲。不會古人語。

　　舉昔有一老宿住菴。於門上書心字。於窗上書心字。於壁上書心字。師雲。門上但書門字。窗上但書窗字。壁上但書壁字(玄覺雲。門上不要書門字。窗上不要書窗字。壁上不要書壁字。何故。字義炳然)。

　　舉昔有一老宿雲。這一片田地。分付來多時也。我立地。待汝搆去。師雲。山僧如今坐地。待汝搆去。還有道理也無。那箇親。那箇疏。試裁斷看。

　　舉昔有一老宿。畜一童子。並不知軌則。有一行腳僧到。乃教童子禮儀。晚間見老宿外歸。遂去問訊。老宿怪訝。遂問童子雲。阿誰教爾。童雲。堂中某上座。老宿喚其僧來問上。座傍家行腳。是甚麼心行。這童子養來二三年了。幸自可憐生。誰教上座教壞伊。快束裝起去。黃昏雨淋淋地。被趁出。師徵雲。古人恁麼顯露些子家風甚怪。且道。意在於何。

　　有人問僧。點甚麼燈。僧雲。長明燈。雲。甚麼時點。雲。去年點。雲。長明何在。僧無語。長慶代雲。若不如此。知公不受人謾。師別雲。利動君子。

　　泗州塔頭侍者。及時鎖門。有人問。既是三界大師。為甚麼被弟子鎖。侍者無對。師代雲。弟子鎖。大師鎖。

　　泗州塔前。一僧禮拜。有人問。上座日日禮拜。還見大聖麼。師代雲。汝道。禮拜是甚麼義。

　　昔有施主婦人入院。行眾僧隨年錢。僧雲。聖僧前著一分。婦人云。聖僧年多少。僧無對。師代雲。心期滿處即知。

　　昔有道流。在佛殿前。背佛而坐。僧雲。道士莫背佛。道流雲。大德本教中道。佛身充滿於法界。向甚麼處坐得。僧無對。師代雲。識得汝。

　　福州洪塘橋上。有僧列坐。官人問。此中還有佛麼。僧無對。師代雲。汝是甚麼人。

　　廣南有僧住菴。國主出獵。左右報菴主。大王來。請起。菴主雲。非但大王來。佛來亦不起。王問。佛豈不是汝師。菴主雲。是。王雲。見師為甚麼不起。師代雲。未足酬恩。

　　官人問僧。名甚麼。雲。無揀。官人云。忽然將一碗沙與上座。又作麼生。雲。謝官人供養。師別雲。此猶是揀底昔高麗國來錢塘。刻觀音聖像及舁上船。竟不能動。因請入明州開元寺供養。後有設問。無剎不現身。聖像為甚不去高麗國。長慶稜雲。現身雖普。睹相生偏。師別雲。識得觀音來。

　　舉世尊纔生下。一手指天。一手指地。周行七步。目顧四方雲。天上天下。唯我獨尊。雲門雲。我當時若見。一棒打殺。與狗子喫。貴圖天下太平。師雲。雲門氣勢甚大。要且無佛法道理。

　　舉障蔽魔王。領諸法眷屬。一千年隨金剛齊菩薩。覓起處不得。忽因一日得見乃問雲。汝當依何住。我一千年。覓汝起處不得。菩薩雲我不依有住而住。無住而住。如是而住。師雲。障蔽魔王不見金剛齊即從。只如金剛齊。還見障蔽魔王麼。

　　舉初祖迦葉尊者。一日踏泥次。有一沙彌。見乃問。尊者何得自為。祖雲。我若不為。誰為我為。師雲。我當時若見。拽來踏泥。

　　六祖示眾雲。吾有一物。無頭無尾。無名無字。無背無面。諸人還識麼。時荷澤神會出雲。是諸法之本源。乃神會之佛性。祖乃打一棒雲。這饒舌沙彌。我喚作一物尚不中。豈況本源佛性乎。此子。向後設有把茅蓋頭。也只成得箇知解宗徒。師雲。古人受記人終不錯。如今立知解為宗。即荷澤是也。

　　有大德。問南嶽。如鏡鑄像。像成後。未審光向甚麼處去。南嶽雲。如大德為童子時相貌何在。師別雲。阿那箇是大德鑄成底像。

　　舉西堂智藏禪師。路逢天使。留齋次。偶驢子鳴。天使雲。頭陀。西堂舉頭。天使卻指驢。西堂卻指天使。天使無對。師別雲。但作驢鳴。

　　舉鄧隱峰在襄州破威儀堂。只著襯衣。於砧椎邊。拈椎雲。道得即不打。於時大眾默然。隱峰便打一下。師雲。鄧隱峰。奇怪甚奇怪。要且打不著。又雲。其時一眾出自偶然。

　　舉亮座主參馬祖。祖問。講甚麼經。雲。心經。祖雲。將甚麼講。雲。將心講。祖雲。心如工伎兒。意如和伎者。爭解講得經。亮雲。心既講不得。莫是虛空講得麼祖雲。卻是虛空講得。亮拂袖而去。祖乃召雲。座主。亮迴首。祖雲。從生至老。只是這箇。亮因而有省。師雲。看他古人恁麼慈悲教人。如今作麼生會。莫聚頭向這�埵k想舉芙蓉參歸宗。問。如何是佛。歸宗雲。我向汝道。汝還信否。芙蓉雲。和尚誠言。安敢不信。歸宗雲。即汝便是。芙蓉雲。如何保任。歸宗雲。一翳在眼。空華亂墜。師雲。若無後語。何處討歸宗。

　　舉南泉問維那。今日普請作甚麼。對雲。拽磨。南泉雲。磨從爾拽。不得動著磨中心樹子。維那無語。師代雲。恁麼即不拽也。

　　舉鹽官一日謂眾雲。虛空為鼓。須彌為椎。甚麼人打得。眾無對。有僧舉似南泉。南泉雲。王老師。不打這破鼓。師別雲。王老師不打。

　　舉鹽官豎起拂子。問講華嚴僧。這箇是第幾種法界。座主沈吟。鹽官雲。思而知慮而解。是鬼家活計。日下孤燈。果然失照。師代。拊掌三下。

　　舉大慈寰中禪師。因僧辭。乃問。什麼處去。僧雲。江西去。大慈雲。將取老僧去得麼。僧雲。非但和尚。更有過於和尚。亦不將去。師別雲。和尚若去。某甲提笠子。

　　舉大慈上堂雲。山僧不解答話。祇能識病。時有僧出。大慈便歸方丈。師雲。眾中喚作病在目前不識。

　　舉僧問大珠。如何是佛。大珠雲。清譚對面。非佛而誰。眾皆茫然。師雲。是即沒交涉。

　　舉有新到。謂趙州雲。某甲從長安來。橫擔一條拄杖。不曾撥著一人。趙州雲。自是大德拄杖短。僧無對。師代雲。呵呵。

　　舉僧問趙州。承師有言。世界壞時。此性不壞。如何是此性。趙州雲。四大五陰。僧雲。此猶是壞底。如何是此性。趙州雲。四大五陰。師雲。是一箇兩箇。是壞不壞。且作麼生會。試斷看。

　　舉祕魔和尚。常持一木叉。每見僧來禮拜。即叉頸雲。道得也叉下死。道不得也叉下死。速道速道。學徒鮮有對者。師代雲。乞命乞命。

　　舉德山示眾雲。今夜不答話。問話者三十棒。時有僧出禮拜。德山便打。僧雲。某甲話也未問。和尚因甚麼打某甲。德山雲。汝是甚處人。雲。新羅人。德山雲。未跨船舷。好與三十棒。師雲。大小德山。話作兩橛。

　　舉僧問雪峰。拈槌豎拂。不當宗乘。未審。和尚如何。雪峰豎起拂子。僧乃抱頭出去。雪峰不顧。師代雲。大眾。看此一員大將。又舉雪峰謂鏡清雲。古來有老宿。引官人巡堂。雲。此一眾。儘是學佛法僧。官人云。金屑雖貴。又作麼生。老宿無對。鏡清代雲。比來拋磚引玉。師別雲。官人何得貴耳賤目。

　　舉僧問夾山。如何是夾山境。夾山雲。猿抱子歸青嶂�堙C鳥銜花落碧巖前。師雲。我二十年。祇作境話會。

　　舉龍牙問德山。學人仗鏌□劍。擬取師頭時如何。德山引頸近前雲。□。師別雲。汝向甚麼處下手。

　　舉投子問僧。久嚮疏山薑頭。莫便是否。僧無對。師代雲。嚮重和尚日久。又舉僧問。一等是水。為甚麼海鹹河淡。投子雲。天上星地下木。師別雲。大似相違。又舉問僧。甚麼處來。雲。東西山禮祖師來。夾山雲。祖師不在東西山。僧無語。師代雲。和尚識祖師。

　　白馬曇照禪師。常雲。快活快活。及臨終時。叫苦苦。又雲。閻羅王來取我也。院主問雲。和尚當時被節度使拋向水中。神色不動。如今何得恁地。照舉枕子雲。汝道。當時是。如今是。院主無對。師代雲。此時但掩耳出去。

　　江南相馮延巳。與數僧遊鍾山。至一人泉。問。一人泉。許多人爭得足。一僧對雲。不教欠少。延已不肯。乃別雲。誰人欠少。師別雲。誰是不足者。

　　洪州太守宋令公。一日大寧寺僧。陳乞請第二座開堂。公雲。何不請第一座。眾無語。師代雲。不勞如此。

　　龍牙問翠微。自到和尚法席。每每上堂。不蒙一法示誨。意在於何。翠微雲。嫌箇什麼。龍牙後至洞山。亦如是道。洞山雲。爭怪得老僧。後又問師。師雲。祖師來也(雪竇顯雲。兩箇老漢。被這僧穿卻。唯有法眼。與他同參。若是雪竇門下。喫棒了趁出)。

　　舉北院通問夾山。目前無法。意在目前。不是目前法。非耳目之所到。豈不是和尚語。夾山雲。是。北院乃掀倒禪床。叉手而立。夾山起來。打一拄杖。北院便下去。師雲。是他掀倒禪床。何不便去。須待夾山打一棒了去。意在什麼處。

　　修山主問澄源禪師。乾闥婆王奏樂。直得須彌岌峇。海水騰波。迦葉作舞。作麼生會。源雲。迦葉。過去世曾作樂人來。習氣未除。修雲。須彌岌峇。海水騰波。又作麼生會。澄源休去。師代雲。正是習氣。

　　師問修山主雲。仰山四門光道。應眼時全身耳。應耳時全身眼。兄作麼生會。修雲。眼�堜部C作耳�堜野峞C耳�堜部C作眼�堜野峞C師雲。正是弄精魂。修卻問。和尚如何。師再舉一遍。修方省。

　　師久參長慶稜。後卻繼嗣地藏。長慶會下。有子昭首座。平昔與師商確古今言句。昭纔聞。心中憤憤。一日特領眾詣撫州。責問於師。師得知。遂舉眾出迎。特加禮待。賓主位上。各掛拂子一枝。茶次。昭忽變色抗聲問雲。長老開堂。的嗣何人。師雲地藏。昭雲。何太孤長慶先師。某甲同在會下。數十餘載。商量古今。曾無間隔。因何卻嗣地藏。師雲。某甲不會長慶一轉因緣。昭雲。何不問來。師雲。長慶道。萬象之中獨露身。意作麼生。昭豎起拂子。師便叱雲。首座。此是當年學得底。別作麼生。昭無語。師雲。只如萬象之中獨露身。是撥萬象。不撥萬象。昭雲不撥。師雲。兩箇也。於時參隨一眾連聲道。撥萬象。師雲。萬象之中獨露身□。昭與一眾。□�瓷慼慼慼慼樣r鷺□□楺逆□□榮□□□橀□□□□祤稈□埤□□□□□□□龍□□□□□□□□□□�式慼慼慼慼慼慼慼�
　　師緣被於金陵。三坐大道場。朝夕演旨。時諸方叢林。鹹遵風化。異域有慕其法者。涉遠而至。玄沙正宗。中興於江表。師調機順物。斥滯磨昏。凡舉諸方三昧。或入室呈解。或叩激請益。皆應病與藥。隨根悟入者。不可勝紀。周顯德五年戊午七月十七日示疾。國主親加禮問。閏月五日。剃髮澡身。告眾訖。跏趺而逝。顏貌如生。壽七十有四。臘五十四。城下諸寺院。具威儀迎引。公卿李建勳以下素服。奉全身於江寧縣丹陽起塔。諡大法眼禪師。塔雲無相。後李主。刱報慈院。命師門人玄覺言導師開法。再諡師大智藏大導師(終)。



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大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1992 汾陽無德禪師語錄


　　No. 1992

　　重刊汾陽和尚語錄疏

　　昔風穴和尚謂首山曰。不幸臨濟之道。至吾將墜於地矣。觀此一眾。雖敏者多。見性者少。吾雖望子之久。猶恐耽著此經。不能放捨。風穴高提祖印。向千聖頂□□□□□誇□逆□□襶�╮毅搛殎峞慼慼歎砢ョ慼摩x�{逆□□□崙檢□□覯□�j□�醵G□□□□送楰□婝□�K�鵽I□秜�j□□楱□囹轢祇□□箋□□□□夾□□□□□□□□□詫裀□□□襳□□□�諢慼慼慼慼毅峞慼慼慼慼撕s□□□□�T□杻□飀□�]□□□□□□□飀□□稫□埤□□□福□□��驏穇□□威�瞴慼慼慼慼撫y裀□祜□觫□□□□□□□□禨□□□榳夾□�j□駛�隉慼慼毅轃s□□□覘□楷□□□□□婁□□�寣慼慼慼慼慼慼毅痋撓@□□饑□祌□□□礪觥楮□□祆埤□□□襼□□□□□□□□□□逆□禪禖禬□□□逆□立□□□□□□□裀□饘饅□逆□妊□□□□□�腹慼慼��j□榜饅餺�U橁□夾□□
　　時至大三年春吳開元住持清茂書

　　一華一葉。直指單傳之妙旨。自林際傳。入汾陽手中。如持一尺之鏡。容納萬象森羅。量內量外。何曾見有虛空之廣。雲天之高。日月之明。毛芥堆突之細之大者也。怒雷分開泰華。摩竭大魚吸乾四大海水。當門師子咬斷一切衲僧命根。十智同真塞斷一切衲僧咽喉唇吻。此猶是將無作有。遊戲三昧。邊事不落文字語言。已前敲唱。雙行底句。若非直下兒孫。向印板上。打出定道。局在一隅。而大機大用。超然如恆河沙數。木石首座之功。豈浪施也哉。

　　時至大辛亥開爐後一日住薦嚴比丘德海拜書

　　胡僧金錫光。為法到汾陽。六人成大器。勸請為敷揚。伸出西河爪距。抉破古今窠臼。義天無滓。心鏡無痕。圓如明月珠。快似金剛劍。一斬一切斬。一斷一切斷。上無攀仰。下絕己躬。常光現前。壁立萬仞。木石首座重行刊鏤。廣其流通。療狂子之多疑。救達人之少悟。

　　龍山起予謹題

　　謂汾陽實有此錄。臨濟一宗。掃土而盡。謂汾陽實無此錄。臨濟一宗。掃土而盡。且作麼生。入得汾陽門。見得汾陽人。直下平坦。去也至大。辛亥之春。天台比丘子聰。募金重刊。中竺遠孫　炷香再閱。

　　汾陽為聰公。排闥而起。濟北之道遂昌奮返嚬呻。驚□□勝。是為西河獅子。遺言行世。觀者不翅如飲鳩。中者必死。舊板磨滅。世方幸其毒息。木石聰首座。復刊而新之。流毒滋甚。慨今而後曾不知其飲而致於中。中而致於必死者幾何人矣。住禾城本覺比丘如芝拜書。

　　汾陽無德禪師語錄序

　　銀青光祿大夫行祕書監知汝州軍州兼管內營田隄堰橋道勸農使上柱國南陽郡開國侯食邑一千九百戶楊億述

　　昔者白象降生。教興於權實。青蓮視瞬。義著於師承。厥後隻履西歸一花東布。世系聯續。開悟寖廣。然而根器各異。宗致迭舉。少林之嗣既分皮髓之淺深。大寂之徒亦著心眉之階級。雖攪為一呼。匪酥酪醍醐之殊。然列彼三車。推羊鹿大牛之別。趨覺城而固有淹速。非智眼而孰克炤明。

　　汾州大中寺。太子禪院長老。釋善昭者。本太原人。積習聞薰。孤貞絕俗。自去飾受具。即杖策巡。方所至少留。隨機叩發。歷參知識。七十一員。最後受印於汝州南院省念。遂法裔念。出風穴沼。沼嗣先南院顒。顒嗣興化獎。獎嗣臨際玄。玄嗣黃檗運。運嗣百丈海。海出馬祖。祖出南嶽讓。讓為曹溪嫡子。自曹谿至師。凡十一世。師既投鍼臨汝。分燈摩竭。衣珠內炳。潮音尚祕。薄言湘楚。依止林樾。道俗歸慕。名聲普聞。長沙守張侯茂宗。以四大寺。命師擇居。北抵襄沔。止白馬山。郡牧劉公昌言躬詣頂謁延住蘭若。前後八請皆不之諾。淳化四年。西河緇素千餘人。協心削牘。遣沙門契聰。詣白馬山。迎至其郡。遂爾留憩。攝伽梨而登席。揮犀柄以談空。毘耶淨名宴坐罔離於空室。廬峰慧遠送迎不越於虎谿。淨眾駢臻。法韻雄震。而師願力勇猛。學解淹博。周遊湖嶺。探索筌蹄。效遍參於善財。同多聞於慶喜。若乃江西即心之誨。而歸於無物。石頭全提之句。而謂之真吼。南泉捭闔而自得。引發上機。趙州縱奪。而有端摧伏異見。洞山之建立五位。回互以彰。仰山之分列諸勢。遊戲無礙。雪峰應接之眼。啐啄同時。雲門揚攉之言。藥石苦口。鹹達其要。悉舉其綱。至如大用現前。纖塵不立。諸法皆泯。四句迥超。蓋有黃檗之迅機臨際之妙脈。三玄三要。在掌握之所施。二主二賓。與盲瞑而何異。是為正路。直造上乘。師之所證。踰於格量。非齊肩於佛慧。曷染指於禪味哉。予刳心彌久感疾無損。靜慮冥默。世緣紛染。守郡楚北。恪居官次。而師遐遣清侶。躬裁尺訊。謂廣內集錄。載師之辭句。既參於刊綴。汝海答問。陪師之法屬。且聯其宗派。邈同風於千里。遽授書之一編法興智深。二上人飛錫。實勤巽床甚謹。述邑子之意。願永南宗之旨屬。圖鏤版邈求冠篇。賞音相從。重胝忘苦。幸煩襟之微釋。因濡翰以塞請云爾。

　　汾陽無德禪師語錄捲上

　　門人住石霜山慈明大師楚圓集

　　師初開堂讀疏罷。維那白槌雲。法筵龍象眾。當觀第一義。師雲。若論此事。絕有言詮。維那白槌。已成朕兆。雖然如是。官不容針。私通車馬。況乃表白。大德高談華翰。顯唱皆周。人天僧俗。同臻法會。何處不可。更待山僧擊揚斯事。恰似平地掘坑。闔城檀越維那頭。總在這�婸礡C對雲總在。師雲。多少。周旋。各人分上。誰不當機。如未相悉。有疑請問。問靈山一會。迦葉親聞。今日一會。什麼人聞。師雲。不因陞寶座。爭顯六師能。問師唱誰家曲。宗風嗣阿誰。師雲。不歷僧祇劫。直出古皇前。恁麼則郡城有望。師雲。五嶽峰巒秀。四海盡歸朝。問無業堂前師子吼。空王殿�堥あp何。師雲。石塔楞層當宇宙。金鈴搖拽動人天。莫便是和尚為人處也無。師雲。人天皆罔措。直下要分明。問如何是大道之源。師雲。掘地覓天。何得如此師雲。不識幽玄。問坐斷毘盧頂。不稟釋迦文猶未是學人行業。如何是學人行業。師雲。什麼處得這箇問來。恁麼則學人罪過也。師雲。腦後拔箭。問如何是道。師雲。虛空無障礙。來往任縱橫。恁麼則謝師指示。師雲。爾喚什麼作道。僧無語。師雲。只解騎虎。不解下虎。問如何是般若神珠。師雲。光明不透影。隨處任方圓。學人不會。師雲。記取前話。問如何是利生之見。師雲。雲綻青天月。了朗甚分明。恁麼則金聲擲地。師雲。休俗氣不除。問如何是活句。師雲。仰面哭蒼天。此猶是死句。師雲。入地更深埋。問心地未安時如何。師雲。誰亂爾。爭奈這箇何。師雲。自作自受。問古鏡未明時如何。師雲。天魔戰灼。明後如何。師雲。毘沙稽首。

　　師雲。爾問我答。有什麼了期。盡未來際。無時得歇。山僧昨感郡城遠請。如今已報佛恩。隨機利物。各人解悟。只在如今。日月天子面前立。妙峰聳峻頭上住。移城道廣震乾坤。辯塔名高彌宇宙。所以珠生掌內。取草林中。出藥延時。待人傳法。遂有立雪斷臂負石舂糠。遇斯志人。方堪受旨。況乎山僧觸事荒唐。那陞此位。實當慚悚。今郡尊牧主。諸官員檀越在會僧俗。並是靈山會上。受佛付囑了底人。還記得付囑底事麼。記得者。對人天大眾前。通露消息。要辨邪正。莫只恁麼肚�堣ㄙ痋C隈地生疑。道場難遇。只在如今。有麼有麼。莫道。禪是骨[骨*侖]。子切要緇素分明。無即不用錯致詞端。多語勞神。少言易會。久立諸官。恐無利益。伏惟珍重。

　　上堂雲。夫以。汾陽蕩蕩廣闊。而無際無涯。晉水滔滔深遠。而有終有始。遂得清涼一派。橫貫乾坤。金色千峰。豎吞宇宙。金鉼不動。玉騎移輪。箭穿雁穴。什麼人委的。如今還有委的底麼。對眾出來。僧問。學人未悟時如何。師雲。誰人未悟。悟後如何。師雲。旦莫詐明頭。問遠遠請師。請師舉唱。師雲。當機無影像。迴轉絕參差。問祖意教意是同是別。師雲。巖高松冷健。□曲水流遲。問急切相投時如何。師雲。裸形見阿難。問牛頭未見四祖。為甚百鳥□□□□□□□□饌饜□□□□□□□□□□□□□□□饌饜□□復□妘痢楸□菉欖□□□□□□□祭□□覶□□痢楸□□□□□□馱□□□□□□贊□埤□秮�堙慼慼慼慼慼慼慼慼慼熱u□□□梁婝□□□□禒□□□礹□□□□□桌□楻□□□餺□□婟□□□□□□□□駟婟□婺□□饉穇□□□□□□□□□□□□魯奪□□姬□秜�j□旅紐□□□
　　上堂雲。夫大道之源。言詮罔及。祖印相傳。迷情豈測。當臺秦鑑。好醜俱分。鴨類鵝王。水乳自辨。如今還有辨得底麼。拈出來看。

　　問如來降下於忉利。蓮花示現於金輪。即不問如何是今日一會。師雲。大眾普聞。恁麼則和尚慈悲也。師雲。雙林猶自可。拘屍廓四週。僧禮拜。師雲。今日到西天。問承教有言。夫說法者。無說無示。其聽法者。無聞無得。未審師今當說何法。師雲。喫棒了通名。恁麼則人天大眾。皆承恩力。師雲。罪不重科。問虛空權譬喻。隨處得彰名。未審是箇什麼物。師雲。居人天不測。入地更深埋。恁麼則大眾雖不識。歷劫盡霑恩。師雲。劍梁落膊。從他鬧劈。腹開心始是明。

　　師雲。夫說法者。須具十智同真。若不具十智同真。邪正不辨。緇素不分。不能與人天為眼目決斷是非。如鳥飛空而折翼。如箭射的而斷弦。弦斷故射的不中。翼折故空不可飛。弦壯翼牢。空的俱徹。作麼是十智。同真與諸上座點出。一同一質。二同大事。三總同參。四同真志。五同遍普。六同具足。七同得失。八同生殺。九同音吼。十同得失。又雲。與什麼人同得入。與誰同音吼。作麼生是同生殺。什麼物同得失。阿那箇同具足。是什麼同遍普。何人同真志。孰能總同參。那箇同大事。何物同一質。有點得出底麼。點得出者。不吝慈悲。點不出者。未有參學眼。在切須辨取。要識是非。面目見在。不可久立。珍重。

　　小參僧問。冰綻魚散時如何。師雲。水清魚不現。長波自往來。龍王當居何位。師雲。在處存金殿。乾坤獨我尊。恁麼則更無過者。師雲。按劍誰得妙。當人不自傷。

　　師雲。若是按劍手。曹山不奈何。還識得劍未。與爾註破。寰中無當克。海內獨橫身珍重。

　　上堂雲。汾陽門下。有西河師子。當門踞坐。但有來者。即便咬殺。有何方便。入得汾陽門。得見汾陽人。若見汾陽人者。堪與祖佛為師。不見汾陽人。儘是立地死漢。如今還有人。入得門麼。快須入取免得辜負平生。不是龍門客。切忌遭點額。那箇是龍門。客一齊點下。舉起拄杖雲。速退速退。

　　上堂雲。乾坤寬廓。宇宙橫鋪。衲僧分上。左穿右穴。樵父簷柴。醫王辨價。藥多病甚。網細魚稠。東西南北。衝霜蹈雪。不避寒暄。要明斯事也。須是箇一刀兩斷漢始得。只恁麼哄哄恫恫地爛。冬瓜相似。有什麼成辦。咬斷兩頭。猶是惹泥帶水。豈更因循可惜許兄弟。正法難聞。正因難發。何不自省去。譬如兩陣相逢。不讓先手。掣鼓奪旗。快須與徹。人人慷慨。各各英豪大丈夫兒。莫教辜負行心虛消信施。山雲廣闊。有什麼休時。若不自智玄通決定。償他夙債。圖什麼波波。地誑他父母。虛生一遍了。又更出家行腳。雲我參善知識。見性絕生死流。了無為法。苦哉苦哉。萬中無一自省歸根者矣。如今有麼。有即出來。問承和尚有言。父母之恩。如何報得。師雲。粉骨碎身。還當得也無。師雲。不因親寶地。爭得到祇園。

　　師雲諸兄弟當以此心。無令忘失。遞相警策。分明已見。免得荒疏虛延歲月。自利利人。堪消信施。所以道日。消萬兩黃金。豈況輕微供養。各自記取無事。不用久立。珍重。

　　上堂雲。夫說法者。須具宗師眼目。須識玄門。要辨緇素邪正。所以古人道。玄有玄路。鳥道難通。一語不玄。流俗阿師。且問諸上座。作麼生是玄路。還有會底麼。與汾陽說看。要知端的。莫只恁麼兀兀地。過時虛消信施。自從古德。各有出人底路。還省得麼。先聖雲。一句語。須具三玄門。一玄門須具三要。阿那箇是三玄。三要底句。快會取好。各自思量。還得穩當也未。古德已前行腳。聞一箇因緣未明。中間直下。飲食無味。睡臥不安。火急抉擇將為小事。所以大覺老人。為一大事因緣。出現於世。想計他從上來行腳。不為遊山翫水。看州府奢華。片衣口食。皆為聖心未通。所以驅馳行腳。抉擇深奧。傳唱敷揚。博問先知。親近高德。蓋為續佛心燈。紹隆祖代。興崇聖種。接引後機。自利利地。不忘先跡。如今還有商量者。麼有即出來大家商量。

　　僧問。如何是接初機底句。師雲。汝是行腳僧。如何是辨衲僧底句。師雲。西方日出卯。如何是正令行底句。師雲。千里持來呈舊面。如何是立乾坤底句。師雲。北俱盧州。長粳米食者。無貪亦無嗔。

　　師雲。只將此四轉語。驗天下衲僧。纔見爾出來。驗得了也。問如何是學人著力處。師雲。嘉州打大像。如何是學人轉身處。師雲。陝府灌鐵牛。如何是學人親切處。師雲。西河弄師子。

　　師雲。若人會得此三句。已辨三玄。更有三要語在。切須薦取。不是等閒與大眾頌出。

　　三玄三要事難分。得意忘言道易親。一句分明該萬象。重陽九日菊花新。師雲。會麼恁麼會得。不是性[惚-勿+喿]衲僧。作麼生會好。久立珍重。

　　上堂雲。汾陽有三決。衲僧難辨別。擬擬問如何。拄杖驀頭掣。僧問。如何是三決。師便打。僧禮拜。師雲與爾一時頌出。

　　第一決。接引無時節。巧語不能詮。雲綻青天月。

　　第二決。舒光辨賢哲。問答利生心。拔卻眼中楔。

　　第三決。西國胡人說。濟水過新羅。白地用鑌鐵。

　　師雲。且道三決語。還有會底麼。有會底。通露消息。要知近遠。莫只麼地。記言記語。以當平生。有甚利益。不用久立。珍重。

　　小參因舉三玄語雲。爾還會三玄底時節麼。直須會取古人意旨。然後自心明去。便得通變自在。受用無窮。喚作自受用身。佛不從他教。便識得自家活計。所以南泉雲。王老師十八。上解作活計。

　　僧問。古人道十八。上解作活計。未審作得箇什麼活計。師雲。兩隻水牯牛。雙角無欄棬。復雲。若要於此明得去。直須得三玄旨趣始得。受用無礙。自家慶快。以暢平生。丈夫漢莫教自辜觸事不通。彼無利濟。與爾一時頌出。

　　第一玄。法界廣無邊。參羅及萬象。總在鏡中圓。

　　第二玄。釋尊問阿難。多聞隨事答。應器量無邊。

　　第三玄。直出古皇前。四句百非外。閭氏問豐干。

　　師雲。這箇是三玄底頌。作麼生是三玄底旨趣。直教抉擇分明。莫只麼望空�埵k解。道我曾親近和尚。來與我說了。脫空妄語。誑□□褓□□□妣□馗埤□□□□□□□□□□□□□□
　　邑眾送鐘。到請上堂。師雲。過去毘婆屍佛。出興於世。時有一信士。鑄金鐘一口。可重萬斤。又一信士。身手有力。入山採栴檀木為杵。獲此福故。鑄鐘者。現今成佛在東方。號金光聚如來。次施杵者。即西天二十四祖師子尊者。親弟亦是出家。龍子比丘。是智慧辯才。無人過者。九十一劫。常生人間天上。受勝福樂。今日邑眾。施鐘必生善利。要知果證。即今明取。還有問事者麼。

　　問鴻鐘纔擊。聲震大千。未審聞底事如何。師雲。僧集六和。儀範足俗。開五義壯英雄。恁麼則大眾總得聞也。師雲。於中爾一箇耳瞶。僧禮拜起來。師雲。記得麼。記不得。師雲。大家聽取一頌。范金成器號鴻鐘。纔擊聲喧。宇宙通。僧集六和儀範足。俗開五義壯英雄。須彌報信飲光首。乾竺摧邪提婆宗。永掛蓮宮為上瑞。人天普悟福無窮。

　　師雲。各自記取。總要悟去。悟也未。不得忘卻。大眾久立。珍重。

　　早參雲。平旦寅狂機。內有道人身。爾等聞鐘聲上來。不是狂機。那箇是道人身。有識得底麼。如今識得。盡未來際。不受他瞞。如識不得蝦蟆蚯蚓欺汝。

　　僧問。如何是道人身。師雲。舉步涉埃塵。如何得不涉埃塵去。師雲。莫認守株人。

　　師雲。認著依前還不是久立喫茶去。

　　上堂雲。千說萬說。不如自見。若得自見分明。當下超凡入聖。不被眾魔惑亂。喚作大事已辦。但有來者。到爾面前。一箇伎倆用不得。所以趙州雲。老僧只管看這底。不是箇擇法眼。釋尊喚作妙明真性。不假莊嚴會取。免得妄認緣塵。虛過時光。僧問。如何是祖師西來意。師雲。多年松樹饒皴[皵-日+月]。心間自有一條明。

　　問如何是賓中賓。師雲。合掌菴前問世尊。如何是賓中主。師雲。對面無人睹。如何是主中賓。師雲。陣雲橫海上。拔劍攪龍門。如何是主中主。師雲。三頭六臂擎天地。忿怒那吒撲帝鐘。問如何是一句前事。師雲。不落言詮明的旨。纖毫纔動即參差。如何是一句後事。師雲。兩陣相逢不迴避。恁麼則透皮徹骨去也。師雲。橫拖倒拽任塵漫。終不敢辜負和尚。師雲。至孝是重華。問一毫穿眾穴時如何。師雲。萬里絕纖毫還許學人蕩除也無。師雲。有即須除遣無即莫施功。恁麼則依理行之。師雲。理即如是作麼生行。僧以腳振地。師雲。見前知音者更不在人通。

　　師雲。諸方老宿。事不獲已。東語西話。爾等將謂。合恁麼地。廣陳詞說。各競聚頭。不眠不睡。道我參尋。爾擬向那�堸恁C古人云。向外作功夫。總是癡頑漢。快須信取。不用久立。珍重。

　　上堂雲。當明對暗。應物舒光。萬別千差參羅一貫。還有照不著處麼。有即對眾抉擇。親明取好。

　　僧問。親切處請師指示。師雲。□。此意如何。師雲。天牓樣。問如何是正法眼。師雲。已曾[皵-日+月]瞎。未審向上更有事也無。師雲有。如何是向上事。師雲。撈天摸地。問一燈未明時如何。師雲。滅。滅後如何。師雲明。未審照燭事如何。師雲。常燃無間斷。今古鎮長明。問久響汾陽威勢全。略展金毛示眾看。師雲。三日後露。恁麼則學人退身三步。師雲。一月後再來。問承古有言。不居中道。不在二邊。衲僧分上如何湊泊。師雲。汝尋常在什麼處湊泊。今日全因此問。師雲。灘頭頻舉棹何曾不入泥。恁麼則大眾。側聆學人禮拜。師雲。大眾已側聆。學人已禮拜。不用強推尋。知君解捏怪。還有捏怪底麼。出來與爾除怪。知怪不怪。其怪自壞。復雲。諸上座佛法。不是這箇道理。只如祖師來。還有許多忉忉也無。當初二祖。只伸三拜。依位而立。且道得箇什麼道理。便紹祖位。還會麼歸堂去。

　　師方丈坐。次僧俗侍立。外有一人。不通姓名入來。禮拜起問。如何是和尚家風。師雲。我家廣大。無種不有。學人未會師深旨。乞垂方便展機鋒。師雲。師子座安。方丈內龍形拄杖手中持。用者如何。師雲。[翟*支]破頑癡石。收取照星珍。如何是照星珍。師雲。我行荒草�堙C汝又入深村。其人禮拜起。出門便隱去。不知所在。

　　因摘菊花小參雲。金花布地。玉蕊承天。杲日當空。乾坤朗耀。龍騰雨澍。露結成霜。不傷物義。道將一句。來還有道得底麼。若道不得。則眼中有屑。直須出卻始得。所以風穴和尚雲。若立一塵。家國興盛。野老嚬蹙。不立一塵。家國喪亡。野老安貼。於此明得去。闍梨無分。全是老僧。於此明不得。老僧即是闍梨。闍梨與老僧。亦能悟卻天下人。亦能瞎卻天下人。要知老僧與闍梨麼。這箇卻是闍梨。這箇即是老僧。且問諸上座。老僧與闍梨。是同是別。若道是同去。上座自上座。老僧自老僧。若道是別去。又道老僧即是闍梨。若能於此明得去。一句中有三玄三要。賓主歷然。平生事辦。參尋事畢。所以永嘉雲。粉骨碎身未足酬。一句了然超百億。問承師有言。龍騰雨澍。露結成霜。不傷物義。意旨如何。師雲。霧籠松竹凝寒色。雲散峰巒杲日輝。恁麼則萬彙。盡承和煦力。學人粉骨。未酬恩。師雲。息金貂於塞外。行木鐸於天下。問干木奉文侯。知音有幾人。師雲。行尊坐貴。行尊坐貴意旨如何。師雲。萬姓歌皇化。白雲生太虛。問悶悶不轉時如何。師雲。龍馬加鞭急。鑾鈴響洛川。問布鼓當軒擊。誰是知音者。師雲。停鋤傾麥飯。草臥不抬頭問龍女獻珠成佛。學人無珠可獻。還得成佛也無。師雲。寶覺非功。罔陳獻德。恁麼則不歷南方。親蒙受記。師雲。千萬年後不得錯舉。問承教有言。阿耨菩提皆從此經出。未審此經。從何而出。師雲。六趣該不得。五陰豈能收。恁麼則常轉一切處轉也。師雲。爾試轉看。恁麼則信受奉行。師雲。善哉明妙旨。不落有無中。問久響西河師子。到來為什麼不見。師雲。汝識師子。恁麼則大眾盡得隨喜。師雲。腦裂始知忙。

　　師雲。諸上座然則法本不生。何曾有滅。通人分上。好肉剜瘡。奈何初機向去。未得安然。所以聚集少時擊揚勸覺。東問西問。話會商量。忽爾言中有響。句下無私。真智現前。無量劫來。疑情頓息。豈不慶快平生。出家事畢。遂得魔軍退伏。釋梵歸依。龍天恭敬。不以為喜。可謂報佛恩德。堪作明燈。亦名大法炬。為舟為楫。為棟為梁。蔭覆多徒。運般廣益。開人天眼目。不昧自心。一切時中。互為賓主。諸上座還信得麼。若信得不須忘卻。真師子兒。大師子吼久立。伏惟珍重。

　　上堂。拈起拄杖雲。識得這箇。參學事畢還識麼莫道喚甚麼作拄杖。如此之輩。如塵似沙。許爾商量。作麼生開口試道看。

　　僧問。如何是拄杖。師雲。德山德山。過在什麼處。師雲。薩摩訶。問塵鹿成群如何。射得塵中塵。師雲白拂在手。問香象咆哮時如何。師雲。鼓腹宮城動。恁麼則一人有慶。兆民賴之。師雲。聖君開寶殿。天花落座前。問承師有言。凡有答話。不揀高低。學人上來。請師答話。師良久。恁麼則蝸牛肚下生鱗甲。烏龜背上一莖毛。師雲。兩角撐天地。四腳海�埵獢C金鎗不點赤眉賊。得睹君王方顯功師雲。甑人攜劍去。塚上草蘺蘺。風從昨夜吹銀漢。迄至如今猶未休。師雲。去年相別後。今日再相逢問古人以棒喝接人。未審和尚如何接人。師雲。總不用。恁麼則不異諸方也。師喝便打。也曾數處參知識。罕見如師大作家。師雲。後犯不容。大眾一時喫棒。師雲。因兄致此問。大眾盡霑恩。

　　師雲。更有問底麼。快問將來。道場難遇。時光迅速。一息不來。黃泉萬劫。久立珍重。

　　上堂雲。鐘聲雀噪。可契真源。別處馳求。妄生節目。信得因風。吹火不信。平地掘坑。事不獲已。起模盡樣。所以靈山話月。曹溪指月。月在什麼處。與我指出看。直報禪和。莫向天上覓好。

　　僧問。如何是不在天上底月。師雲。照一問便喝。問如何是長。師雲。天高蓋不得。如何是短。師雲。纖毫不礙真。不長不短時如何。師雲。虛空無有障。四海盡知音。恁麼則省得學人一半。師雲。不解一人出隻手。雖然未識初機句。且有當言辨衲僧。師雲。心不負人面無慚色。今日親聞行正令。千里持來未足能師雲。光漆郊社。乾坤已立人難測。此夕須知有變通。師雲。時時獻芻草。犧牲莫辭勞。須知源脈異。萬古瀉無窮。師雲。一言可以喪邦。

　　師雲。明知無一物。何用更推求。當處不強名。鋒鋩甚處有直下攬得。猶是殘弓折箭。堪作什麼用。擬擬躊躕。陣場掃帚。以拄杖一時擂下。

　　河東運使鄭工部。入院相見茶話次。工部雲。專甲留一偈。贈師得否。師雲。何敢運使慈造。工部於壁上篆書一偈雲。黃紙休遮眼。青雲自有陰。莫將間學解。埋沒祖師心。復雲。只將此偈。驗天下長老。師雲。恁麼則汾陽。也在�媕Y。部雲。簷枷過狀師雲。更不再勘。部雲。兩重公案。師雲。知即得。部良久。師噓一聲部雲。文寶文寶。師雲。甚所在。部雲。不容專甲出氣。爭得嗔他道淹滯長老在此。師雲。是何言歟。部雲實。師雲。也不得放過。部雲。請師一偈得否。師雲。不間筆墨。部雲。請師口扎。師遂述一偈雲。荒草勞尋逕。巖松迥布陰。幾多玄解客。失卻本來心。

　　上堂雲。鵝王擇乳。素非鴨類。問鵝王擇乳。素非鴨類。意旨如何。師雲。江南有江北無。為什麼江北無。師雲。冰地寒難翥。恁麼則翱翔九霄外。在處獨超群。師雲。舉翼摩空。寧同寒雪。問善法堂大開三門。如何是和尚第一門。師雲。從此入。入得後如何。師雲。雖然無一法。共會五湖僧。問學人曲子無音韻。請師方便和來看。師雲。五音六律非關妙。四智三空和不齊。恁麼則知師品弄指下分明。師雲。韻出清霄。任君吹唱。問至道無難。唯嫌揀擇。如何得不揀擇去。師雲。天長地久日諸月餘。恁麼則僧堂是僧堂。佛殿是佛殿。師雲。明明歌詠豈不殊途。問如何是大道之源。師雲。行之不在天恁麼則更不尋山傍□也。師雲。既能明妙用切忌倚林巒。問琉璃玻璃色。斯由佛光照。如何是佛光照。師雲隱不得。過去燈明佛。本光瑞如此。師雲。尋言轉更賒。問白浪滔天勢。請師方便渡來看。師雲。洪波不沒水。舉棹不張帆。恁麼則海晏河清。師雲。斫額望榑桑。乘槎人不顧。師雲。許多葛籐還得明瞭。未分明記取問頭便須覷步究理而參。榑桑不遠。莫向外馳求。當處發生。隨處自現。乾坤大地。皎皎明白。但於十二時中行住坐臥。子細思量看是。誰作障礙。為什麼臨機道不得。只為一切境識不通被他迴換。便隨境走。不能作得主宰。所以一句中三玄三要。四種賓主歷然。地只為多生煩惱雲翳。遮蔽拋擲。今生又不近明眼道人抉擇。莫逐日過時。古人云。今生不通。來生窒塞。轉轉不明。思量虛延歲月。枉過時光。在家出家。直教了去。若能了得。盡未來際。人間天上。作師子吼。告報人天。互為賓主。展縮自在。為依為止。為道為路。有甚障礙。若不明瞭。千難萬難。快須薦取脫卻根塵。其如不了。謾說如今。珍重。

　　上堂舉先石門和尚初開堂。僧問。知師久醞葡萄酒。今日為誰開。石雲。瓊槳一滴異。普濟萬機迷。僧便問。如何是和尚一盃。師雲。飲者非常味。得味樂咍咍。不飲不醉時如何。師雲。截耳臥長街。問日用真珠是佛陀。何勞逐物浪波波。如何是日用真珠。師雲。茅廁前頭泥毬子。恁麼則應用無虧也。師雲。琉璃殿上碧雲生。問如何是和尚主中主。師雲切忌犯著。莫便是指示學人處也無。師雲。吽叵耐。僧禮拜。師敲繩床雲。若到諸方。且作麼生舉。問鴻鐘一擊時如何。師雲。聲震大千。恁麼則息苦停酸也。師雲。那落迦中事作麼生。僧無語。師噓一聲雲。莫是為他出氣麼。問道由心悟如何是心。師雲。學道訪無心。問如何是真正路。師雲莫別去。問波澄湛湛時如何。師雲。舉棹即迷源。如何保任。師雲。大海波濤靜。槔棹一時拋。問正法門中。如何是和尚得入處。師雲。眾星攢夜月。不落紫微宮。恁麼則朗月獨當天。師雲。不昧夜行人。問如何是道。師雲。共汝大家行。問一口吸盡西江水。意旨如何。師雲。蹈破天關迥然廓落。恁麼則大眾總知也。師雲。不但闍梨。老僧亦然。師雲。若能蹈破天關。何處更有不通底佛法。只為千遮萬障。所以難明。如今大家。明取好久立。珍重。

　　小參舉。德山示眾雲。今夜不答話。問話者三十棒。時有僧出禮拜。德山便打。僧雲。話也未問。打某甲作麼。德山雲。爾是甚麼人。僧雲。新羅人。德山雲。據爾擬蹈船舷。好與三十棒。時有僧出雲。承古有言。擬蹈船舷。好與三十棒。學人上來請師棒。師擲下拄杖便歸方丈。

　　上堂雲。雲籠碧落。霧展長空。露滴成珠。霜飛葉墜。日月常明。乾坤晃耀。人心不昧。物類不拘。秋去春來。暄和合序。於此明得。不失玄音。如今不薦。更待何時。

　　僧問。如何是佛。師雲。擔麻終不貴。如何是貴。師雲。聞賤必貴。問如何是賓中賓。師雲。終日走紅塵。不信自家珍。如何是賓中主。師雲。識得衣中寶。端坐解區分如何是主中賓。師雲。金鉤拋四海。玉燭續燈明。如何是主中主師雲。高齊日月光寰宇。大闡鴻音唱祖歌。問君子梁間坐師今事若何。師雲。更莫投來。恁麼則今日捉敗也。師雲。天台楖□榛�禳撬芊慼慼慼慼慼慼慼慼�
　　師雲。欲知佛性義。當觀時節因緣。明信得去。不用妄生異見。久立珍重。

　　上堂雲。一切眾生本源佛性。譬如朗月當空。只為淨雲。遮障不得顯現。僧問。朗月當空。卻被片雲遮時如何。師雲。老僧有過。闍梨須知。恁麼則分明辨的。師雲。退後莫思量。問不歷化城。便登寶所時如何。師雲。俊哉大士。歷劫難逢。問承教有言。為未來世。開生天路。如何是生天路。師雲。莫斷佛種。恁麼則依而行之。師雲。三千世界收不得。六趣輪迴豈肯休。問學人擬欲歸鄉去。家破人亡事若何。師雲。休行心處路。莫守在家時。未審誰是知音者。師雲。路逢劍客須呈劍。不是詩人莫獻詩。問百千燈即不問。如何是最初一燈。師雲。可明此問。恁麼則目前晃耀杲日當軒。師便喝。僧無語。師雲。一喝喝滅。僧禮拜雲。莫瞞大眾。師雲。棺木�媬e眼。問如何是深深意。師雲。曹溪無異曲。金峰路轉高。恁麼則同道不奪機也。師雲。明明舉處是汾陽。問舉步涉千谿。尋源轉路迷。箇中一句。子請師方便為提撕。師雲。千年無影樹。今日見枝柯。若不伸此問。爭得見師機。師雲。瞽人看盡壁。問朝作人間眼。夜點祖師燈。如何是祖師燈。師雲。古今不昧。恁麼則海晏河清。師雲。照出海底人。

　　師雲。諸上座那箇是海底人。還出來也未。與爾喚出欲識海麼。只是一切眾生。從無始劫。直至如今。妄想顛倒。貪嗔我慢邪見嫉妒。一切處明不得。喚作慾海。莫向四天下覓。快須了取罷遊馳騁。免被諸塵惑亂。所以古人云。一切業障海。皆從妄想生。無業和尚雲。莫妄想。還信得及麼。自信不及。遂即難逃生死。如今直下信取。有什麼事。久立珍重。

　　上堂雲。若論此道。絕有言詮。事不獲已。遂即東語西話。且道。說什麼即得。俗士出來禮拜起。近前曲躬端然而立。師雲如何。俗士退步。師打繩床一下。俗士拍手。師雲。齋後鐘。問一塵迴出青霄外。湛湛乾坤事如何。師雲。平鋪三點水。曲似刈禾鎌。問昔日歐歌劍。今日為誰揮。師雲響。問不落諸緣。請師便道。師雲□。恁麼則燈下白頭翁也。師雲吽。問言。前薦得辜負平生。句後投機全乖道體。直下承當。萬里崖州到這�堙C乞師方便。師雲。秋日□蘆承露去。春來細雨潤衣歸。恁麼則路途有依棲去也。師雲。來千去萬久經鍛煉。

　　師雲。朝來暮去即便冬深也。如今這�婸P兄弟大家。持論長處即就。有利濟可行。各自半百地。更不明瞭本分事。大屈莫虛過十生五生。不用久立珍重。

　　上堂雲。夫說法者。須及時節。觀根投機。應病用藥。若不及時節。總喚作非時語。所以道。欲知佛性義。當觀時節因緣。若不明君臣父子之道。邪正不分。觸淨難明矣。喚作野老謳歌。皇道坦然。佛法現前。擒縱自在。生殺臨機。或明賓中主。或明主中賓。或明賓中賓。或明主中主。或兼帶葉通。或探竿影草。或一句中。有三玄三要。還有問者麼。出來對眾商量。

　　問學人未達其中事。如何是自己。師雲。當時莫忘。今時句未達。須知逆順機。達後如何。師雲。三十年後莫錯舉。問靈龜未兆時如何。師雲。海�媟n船笑。舉棹望程途。問三界同途出身無路時如何。師雲。叵耐無時狂寇起。對面無形識得伊。問抱璞投師請師雕琢。師雲。來朝更獻楚王看。恁麼則同道方知也。師雲。刖足雖知貴。人天不可量。問萬法本空心生何有。師雲。不因伸此問。爭得到汾陽。恁麼則當生生不生也。師雲。自知能作貴。不用更思量。問一句道不得時如何。師雲。萬境無差互。青天不自知。如何領解。師雲。了然明似燭。何用更狐疑。問無為之飯。未審供養什麼人。師雲。千相無形者。共會不莊嚴。恁麼則大眾有賴也。師雲。三千世界中。絕世利群生。問門門一切境。迴互不迴互。如何是不迴互。師雲。今日過泥不易。問甘露頻霖。為什麼。百草不生芽。師雲。田疏不貯水。龍王爭那何。問如何是心地法門。師雲。莫從人覓。乞師再指。師雲。爾是谷隱出家。問簾捲扇開。當人何在。師雲。萬姓歌皇化。玄音廓太虛。恁麼則明鏡當懸於此日。時人盡賀太平年。師雲。一音普演三邊靜。四方八面總來朝。問如何是西河一滴水。師雲。飲者永無飢。恁麼則冷味少人知。師雲。潤濟不從源。問如何是諸佛行李處。師雲。直下無生路。行時不動塵。恁麼則謝師方便也。師雲。東西南北路。不用更奢華。

　　師雲。適來上座問。如何是諸佛行李處。對他道。直下無生路。行時不動塵。且問諸上座。既是無生路。且作麼進步誠進看。若不進步。不可有自然釋迦天然彌勒。所以發足超方入聖階梯。精進為務。若不精進。無有是處。故經雲。未曾有一法。從懶隋懈怠中得。精進猶如牛二角。習學日久。身心純熟。正念現前。舒捲自在。所以無功之功。其功大矣。誌公雲。勇猛精進成懈怠。且問諸上座。既是精進。為什麼卻成懈怠。若是久參先德。不在此限。晚學初心也鬚子細。大眾既精進。專甲不懈怠。言多則去道遠矣。久立珍重。

　　上堂雲。倒卻須彌。涸竭大海。魚龍變化。禽鳥飛騰忙忙者。逼塞虛空。正當恁麼時。佛出頭來。貶向他方世界。且道還有修行分也無。與我點出來看。有麼有麼。僧纔禮拜。師便打雲。我早是無端入荒草。爾更待平地上掘坑。彼此相埋沒。作麼道來道來。僧無語。師有頌雲。釋尊嗟汝妄諸求。憐愍堪悲截眾流。決定莫教絲髮動。吉祥天降讚清幽。

　　問寒暑漸盛貧者何依。師雲。不掛無絲服。終日樂咍咍。恁麼則應不孤露也。師雲。深巖隱不得。露地不彰形。問如何是向上一路。師雲。千聖不傳。為什麼不傳。師雲。不欲埋沒。問如何是道場。師雲。下腳不得。如何是涅槃。師雲。抬腳不得。抬腳不得意旨如何。師雲。三十三天。下腳不得意旨如何。師雲。十八重地獄。問承教有言心無罣礙。如何是無罣礙。師雲。天高無可測。地厚莫能知。恁麼則東西南北路。學人行處寬。師雲。汝試行一步看。未審行後如何。師雲。長空無鳥跡。水�媞N魚蹤。問如何是一輪月。師雲。不從天地出。豈藉四時推。為什麼有晝有夜。師雲。迷人妄生覺。覺後即知時。問東山西嶺青意旨如何。師雲。博地生寒暑。風吹日照霞。恁麼則南有趙州。北有雪峰。師雲。顛倒了也。問釋迦慳迦葉富。如何是釋迦慳。師雲。一點拋不得。如何是迦葉富。師雲。普濟人天。問如何得豁然惺惺去。師雲。步步不移。恁麼則寒林無一葉。長天絕見霞。師雲。飛雁叫長空。叢林收不得。問如何是達諸佛意。師雲。銅頭鐵額。恁麼則謝師方便也。師雲。三日後頭痛。問開口動舌俱是病。應機接物事如何。師便喝隨聲打。

　　師雲。且道與他接不與他接。不與他接。辜負他問頭。若與他接。汾陽眼在什麼處。緇素皎然。不得錯會。珍重。

　　上堂雲。一切諸法。本來解脫。無有繫縛。故經雲。無繫縛者。無解脫者。僧問如何是解脫智。師雲。無人伏得伊。如何是解脫慧。師雲。通身無影像。遍界不曾藏。未審此理如何。師雲。待爾悟始得。問如何是毘盧師法身主。師雲。毘盧華藏海。法界不思議。恁麼則識得和尚也。師雲。千光不照處。萬象豈藏機。問寬即遍法界。窄即不容針。如何是窄即不容針。師雲。若行正令大眾恐悚。如何是寬即遍法界。師雲。龍騰碧海無遮障。鶴出青霄不礙空。恁麼則無障無礙也。師雲。速禮三拜。問對境心數起時如何。師雲。俗緣憶昔曾行處。那堪說向解空人。未審如何消遣。師雲。還同無作貴。空外獨橫身。問槨示雙趺時如何。師雲。百千萬億。當時疑息。恁麼則穿僧堂入佛殿也。師雲。人天能有幾人知。

　　師雲。大眾當時拘屍城。畔跋提河邊。北首面西。龍天共湊。十六國王。河沙釋梵諸天龍鬼。五百力士。千萬比丘。各持供養。至如來所。唯有迦葉一眾。末後而來。散花燒香。旋遶金槨。禮拜哀慟慘然。山林變白。大地蒼茫。禮世尊足。當此之時。如來神力。槨示雙趺。令迦葉禮敬摩觸。意為對人天大眾前。付囑迦葉。流通法藏。迄至於今。正法不泯。所以西河今日。因問而言。略陳少意。若欲廣引昔緣。恐妨問事更有問者麼。如無應供歸堂去。

　　小參雲。老僧昔日。參見石門徹和尚。上堂雲。一切眾生。本源佛性。譬如朗月當空。祇為浮雲。翳障不得顯現。為明為照。為道為路。為舟為楫。為依為止。一切眾生。本源佛性。亦復如是。祇為煩惱重雲之所掩蔽。不得顯現鑑照分明。當時便問善昭咨和尚。朗月海雲遮不住。舒光直透水精宮時如何。門雲。石壁山河非障礙。閻浮界外任昇騰。恁麼則千聖共傳無底缽。時人皆唱太平歌。門雲。太平曲子作麼生唱。不墮五音非關六律。門雲。還有人和得也無。請和尚不吝慈悲。門雲。仁者善自保任。

　　師雲。今日汾陽。且問諸上座。還有人和得太平曲子麼。若也和得去上座即是老僧。若和不得上座不可無分也。孰人無佛。誰佛無心。直饒見佛。明心猶是眼中塵翳。久立珍重。

　　因雨下上堂雲。天垂甘露。萬物滋榮。雲布長空。龍騰碧海。鐘鼓交音。人賢合雜不傷物義。道將一句來。有麼有麼。

　　問如何是賓。師雲。禮拜甚慇勤。如何是主。師雲時中不運步。不賓不主時如何。師雲。橫身當宇宙。誰是出頭人。問一塵纔舉。大地全收。未審此意如何。師雲。痛領一問。恁麼則全因此問師雲收一問。禮拜遲違也。師雲。不可更打爾。以拂子敲禪床喝一聲。

　　師雲。古人午前來者。木人呼喚得迴頭。午後來者。木人呼喚不迴頭。正午來者。呼喚即是不呼喚。即是此是曹洞血脈作麼生會會得。也是第二月。久立珍重。

　　上堂雲。權開頓漸。假說聖凡。療狂子之多疑。救達人之少悟。親明自性。勿妄他求。行住怡然。語默澹靜。真常流注。永棄斷常。智海湛然。義天朗耀。作麼生道將一句來。問正當恁麼時如何。師雲無下手處。恁麼則簾外有人聞也。師雲。當機無影像。屈己為今時。如何是今時。師雲。通身不隔陌。問如何是塵中獨露身。師雲。巧心求不得。鑽冰卻出煙。恁麼則非塵也。師雲。非塵亦是病。問如何是世尊不說說。師雲。北地蘆花白。南天雪不寒。如何是迦葉不聞聞。師雲。闍梨甚處聞。問不與萬法為侶者是什麼人。師便喝。這箇是野干鳴未審是什麼人。師雲腦裂。問東山西嶺青意旨如何師雲。千歲冰巖人罕到。一團煙霧足龍行。恁麼則三年一閏九月重陽。師雲。五峰龍氣盛。金界碧霄天。同不悟祖宗。不信大道時如何。師雲。打破琉璃卵。透出鳳凰兒。今日親見和尚也。師雲。三千里外算途程。

　　師雲。好東問西問。忽然言下省悟去。豈不慶快也。不枉廢時光。爾看古人。為一則因緣未明。三千五千里地往返□□苦辛抉擇。要明斯事。汝等諸人事。須向前。莫逐日過時。有甚了益。比來行腳擬圖箇什麼。只如百千諸佛出現世間。蓋為一大事因緣。故諸人分上可不知。有老宿上座。相共證明。久立珍重。

　　奉宣編傳燈錄入藏師觀名字乃述讚並序

　　大慶汾陽請我。何當三千里外。始建道場。傳燈續焰。法繼飲光。一十八載果熟道香。聖君親錄。景德傳芳。聞名見面。獲福無疆。瞻禮供養。人王法王。千古萬古。不泯不藏。金文玉軸。永劫清涼。讚不可及。孰辨孰。

　　□□□□瑞國泰民康　頌一

　　□□□□□。指人明似燭。皎然清白。分誘進諸邪曲。皓月印□□。碧天開睡目。慈悲化有緣。廣度無間獄。

　　普勸探玄。賓舒光常接續　頌二

　　定光昔日記能仁。布髮掩泥多劫僧。此錄慈尊親囑我。便從今日續然燈。

　　邑人崇齋慶賀請上堂。師雲。此日聲鐘擊鼓。禱祝焚香。聖凡共集。釋梵同臻。僧俗目前。更無別說。意為國恩。所以開演一乘。引導群迷。直言問答。只有如今。還有請問者麼。

　　邑人問大達傳燈光接續展舒。不斷法中。王一句玄談。今古外三玄三要藏中藏。如何是第一玄。師雲。親囑飲光前。如何是第二玄。師雲。絕相離言詮。如何是第三玄。師雲。明鑒照無偏。恁麼則三玄□□□□□九天皆唱太平歌。師雲。杲日舒光無□□□□盡耀豁乾坤。問人王與法王事如何。師雲有道無機。未審人王事如何。師雲。皇風歌美化。未審法王事如何。師雲。無私導有緣。問無業預蒙封石塔。汾陽名字藏中安。未審三聖修何法。請師方便指來端。師雲。一語兩當。恁麼則從來不差牙。今日妄陳詞。師雲。的指勿踟躕。問如何是三要。師雲。一句分明該萬象。九天無不盡霑□。如何是第一要。師雲。言中無造作。如何是第二要。師雲。千聖入玄奧。如何是第三要。師雲。四句百非外。盡蹈寒山道。謝師親示離言旨。闔國皆賀太平年。師雲。多語忉忉少言易會。大家聽取一頌。明王治化洽乾坤。景德親宣燭佛燈。佛日長輝開佛眼。願將此善福吾君。

　　上堂雲。朝霞暮雨。鐘鼓喧和。習定安禪。去來運用。還當得生死事也無。面前縱奪。各自測量。看是誰分上事。風塵草動。雷電霹靂。輷輷磕磕。自己相度看。還得迴光返照力也未。莫只為片衣口食。愛甜嗜好。摩脣掁觜。道我解了。錯用身心。經年度月。擔擎人我。狂象無鉤。不能制伏。壞淨蓮池。圖箇什麼。僧問。不落三寸。請師□□。師雲。塞卻汝口。恁麼則孤峰。無宿□□。□□萬里一條煙。問匹馬單槍離群獨戰時如何。師雲。舉手不拈弓。低頭失卻箭。和尚是大善知識。為什麼如此。師雲。敗將不斬。問學人欲涉雲霄去。到後如何為有情。師雲。塞外將軍行正令。不展紅旗得勝歸。恁麼則知音。不敢和也。師雲。路逢梟首客。莫識甑中人。問廓然無依法歸何處。師雲。大地日月起自何來。恁麼則龜毛。拂子長三尺。師雲。兔角拄杖打闍梨。問十方薄伽梵。一路涅槃門。如何是一路涅槃門。師雲。日出高梵一路□□舊巖。恁麼則光漆。檯前一盞燈。師雲。寶□□□無暫息。古今不異萬家忙。問如何是般若體。師雲。澄湛海洲明萬象。如何是般若用。師雲。纔點化山高屹屹。早見奔波乞命人。師雲。諸上座且喚什麼作般若。若識般若體。便明得用。因此調伏異見。折剉天魔。令他捨邪歸正。便獲得般若神珠。光明烜赫地。堪受人天供養接續佛燈。便是真正道眼。衲僧分上。更有何事。久立珍重。

　　上堂雲。諸上座古人道。天陰性地昏。今日天陰性還昏麼。若是性昏。被他使喚。迷己為物。都無生宰。且道行腳本為何事。不被他使喚。所以古人道。宛然自有沖天氣。直教一切處。為紀為綱。為道為路。為照為明。不被四時迴換。使得乾坤大地。為高為下。方稱衲僧本分家風。如今還有受用得底麼。有即出來。僧問。還有不歷乾坤底人也無。師雲有。未審成得箇什麼。師雲。騰身三界外。不落有無中。問如何是衲衣下事。師雲。赫赤窮漢。雲乞師方便。指妙俠句來看。師雲。木女穿針山色秀。石人牽線海雲生。問面前無障礙。為什麼開口不得。師雲。盡日無言說。喃喃語更新。恁麼則已能師子吼也。師雲。不用野干鳴。僧便喝。師雲恰是。僧擬擬。師便喝。僧禮拜。師雲。敗將不斬。問如何是賓中賓。師雲清淨道者解求真。如何是賓中主。師雲。萬象縱橫都不顧。如何是主中賓。師雲。橫身當古路。抬手拓乾坤。如何是主中主。師雲。坐斷毘盧頂。不稟釋迦文。

　　師雲。這箇是賓主。語明得也未。若明得橫擔拄杖。穿雲渡水。證據諸方曲□木頭�埵悕M尚。見伊開口動舌。便識得伊了也。又不得一向高茅。點脅點肋。道我知我解。擔擎衒耀。逞己愚頑。誑他後學。彼無利益。但自省己。保護聖胎。豈不輕安。更擬躊躕。堪作何用。伏惟珍重。

　　雪下師示眾雲。昔日少林。何異今朝。然則古今不同。法且無二。二祖雲。學人不安。請師安心。初祖雲。將心來與汝安。二祖雲。覓心了不可得。初祖雲。為汝安心。竟當下便明悟自心。不在內外中間。信得決定。不從他覓。承當更無疑滯。諸賢者。如今還有承當得底麼。只是歷歷諦聽。法者這是賢德真心。莫教諸境迴換隨物流浪。與二祖何別。西河今日與諸賢。印此心便是佛心。更莫狐疑。同聽一頌。西河會�堹u禪子。子夏山前立雪人。親印自心心是佛。莫教心外別生塵。

　　上堂拈拄杖雲。三世諸佛。總在這�堙C看看見爾勿孔竅。總入拄杖�堙C妄生節目。去也有趁得上底麼。有即舉一步。趁看便有僧出師雲。瞥爾早拋千萬里又打雲。我早是□□□□妳大□□□�吽樟J□□□□飀□□穘兩□□□礹龍□□秦�滿慼慼慼慼撩鉯��唌慼慼慼慼慼憧隉慼慼慼慼慼慼慼慼��E□□�諢��倡銵慼慼樁唌慼慼摯鞢撈_□妘痢楸□菉欖□□□□□驪襾驫□□□復□埤□□□□驀□□□
　　師雲。諸上座穿耳。胡僧到此土來。便問祖師西來意。假如白馬馱經時。又問箇甚即得。故經雲。無法可說。是名說法。且道許說不許說。若道許說。又作麼生說。若道不許。龍宮海藏。白馬馱來。與諸上座商量。祖教兩名。是一是二。量數收得他麼。所以百丈雲。佛是過量。人量數管他不著。經雲。唯佛不墮諸數。喚作自受用三昧。攬得麼快。須攬取免得被。他天魔外道。詐現吉凶。惑亂真源。珍重。

　　小參雲。朕兆未生。誰論凡聖。纔有鋒鋩。便成瑕玷。作麼生。得一切時中不昧祖燈去。僧問。如何是祖燈。師雲照一問。照後如何。師雲點。問從上諸聖。無一法與人。未審師今傳箇什麼。師雲。來風可辨。問龍吟吐霧。普潤群生未審將何報答。師雲。此恩深厚。恁麼則大眾霑恩。師雲。滴水難銷。問師子嚬呻賓主露。汾陽家風事如何。師雲。腦裂始知慚。宗風已蒙師指示。如何是西河師子。師雲。休撒臊。問涅槃無異路。方便有多門。作麼生。是無異路底句。師雲。鐘鼓分明在。日月不曾昏。恁麼則狗子吠人聲。師雲。不咬破衣人。問若真修道人。不見世間過。未審不見什麼過。師雲。雪埋夜月。深三尺陸地。行舟萬里程。和尚是何心行。師雲。卻是爾心行。問迦葉傳衣。阿難倒剎。未審成箇什麼邊事。師雲。瞬眸明不盡。喘息絕知音。恁麼則南山起雲。北山下雨也。師雲。雲騰致雨。露結成霜。問如何是迦葉親聞底事。師便喝。僧禮拜。師便打。師雲。若是飲光門下。纔擬擬早已。千山萬水。更問什麼親聞。何堪共話。如斯之輩。豈效先賢。學語之流。塵沙海墨。不能頓省自慚。隨流認影。妄生節目。有甚了期。不解返光。探尋識浪。劫石俱銷。不能自信。苦哉苦哉。故釋尊喚作可憐愍者。多言轉遠珍重。

　　上堂雲。夫參學之流。須具啐啄同時眼。若不具啐啄同時眼。未有參學分在。所以鏡清雲。子致啐時。又不能致於母啄母。致啄時。又不能致於子啐。問子致啐。時於學人分上。明得箇什麼邊事。清雲。且但保任。未用鏡清啄破。若的實論。又成得箇什麼邊事。清雲。親明取好。為什麼不能致於母啄。清雲。觜軟於母。母致啄時。諸方分上。又成得箇什麼邊事。清雲。露箇面目。若的實論。又成得箇什麼邊事。清雲。好箇商量為什麼不能致子啐。清雲。老作少難。直得啐啄同時時如何。清雲。亦有不曾經歷於此者。只如不曾經歷於此者。還有超昇分也無。清雲。吽吽誰敢坐虎頭。

　　師雲。若解坐虎頭。方能展陣開旗。稱提拈掇。教伊辨得時節。受用不失一。箇箇抖擻金毛。吒呀地擒。縱自在應物。舒光利時接引。所以道天人群生數。皆承此恩力。與爾頌出去也。大家聽取。

　　啐啄同時用最難相逢。恰似兩風顛栽松切囑超今古。普化當時得用全。

　　師雲。且問諸上座。還識普化麼看看。明頭打喑頭打。擲下拄杖便下堂。

　　師因舉先廣德和尚。並實道者。各有王子話。僧請師下語。問王子未登朝時如何。師雲。六宮歌雪韻。八國聽蕭韶。正登朝時如何。師雲。玉璽不彰文。萬邦皆稽首。登朝後如何。師雲。素服問田翁。遍界無相識。頌曰。三朝王子貴兼尊。今古相傳孰可分。八國六宮朝化美。汾陽印的莫紜紜。

　　上堂僧問。從上一人行棒。一人行喝。未審成得箇什麼邊事。師雲。總不曾用。堪嗟楚下鐘離末。師雲。庶子當機失戰場。僧喝。師雲。作家。僧禮拜。師雲。卻不作家以拄杖點一喝。問大悲千手眼。如何是正眼。師雲瞎。恁麼則一條。拄杖兩人舁。師雲。三家村�堸菑睆q。恁麼則和尚同在�媕Y。師雲。謝汝慇懃。問文殊與維摩讚善。此意如何。師雲。錯下名言。恁麼則此語甚當也。師雲。又遭剝脫。問殺父殺母。佛前懺悔。殺佛殺祖。向什麼處懺悔。師雲。燈連挑夜月。度盡幾多人。恁麼則水精宮�媃[明月。師雲。映眸明寶燭。分照爍精幢。問如何是轉輪王身。師雲。七寶鎮相隨。千子常圍遶。恁麼則好事不如無。師以拂子擗口打。問大作業底人來。師還相為也無。師雲。朝打三千暮。打八百。恁麼則眉分八字。眼似金剛。師雲。泥人退步。問皓月雖明。不藏燈影時如何。師雲。白雪深三尺。紅輪爍半天。多應不見舊時人也。師雲。山高隔不得。雲散自東西。問不避危亡。請師一接。師雲。南有雪峰。北有趙州。恁麼則聒煩和尚也。師雲。天台石橋窄。清涼座具寬。新羅事又作麼生。師便打。問離四句絕百非。請師別道。師雲。六六三十六。恁麼則風聲浩浩也。師雲。九九八十一。僧禮拜。師有頌。風聲浩浩語喧喧。借問諸賢何物宣。一句了然超百億。誰人更問箇中玄。

　　師因觀洞山價和尚五位語。乃述序並頌。言之玄也。言不可及。旨之妙也。旨不可歸。即代不乏賢。時不掩德。不乏賢而賢高。不掩德而德盛。先賢盛德。□即洞上價師。曹溪之後。名高振也。權開五位。善接三根。大闡一音。廣弘萬品。橫抽寶劍。剪諸見之稠林。妙俠弘通。截異端之穿鑿。豁空門之關鍵。挑闇室之玄燈。恢廓含容。卷舒自在。實人天之龜鑑。為出要之津梁。若非金色之機。焉能入室。希夷垂露。全明格外之談。請益投針。迴互物中之妙。擊風雷海上。巨浪湛然。耀杲日天中。妖魔絕跡。或藏衣寶。或示髻珠。且非名利於人間。貴顯幽宗於物外。遠來請問。寧以謙辭。遂述古基。以示今學。雖應言而質樸。且玄理以無虧。五位備標。三玄直指。括河沙之法界。通會覺源。該無量之微塵。盡歸真際。然則良哲易明。昏徒難曉者耳。五位參尋切要知。纖毫纔動已相違。金剛透匣。誰能用。唯有那吒第一機。舉目便令三界靜。振鈴還使九天歸。正中妙俠通迴互。擬擬鋒鋩失卻威。

　　僧問。如何是正中來。師雲。旱地蓮華朵朵開。開後如何。師雲。金蕊銀絲承玉露。高僧不坐鳳凰臺。如何是正中偏。師雲。玉兔既明初夜後。金雞須報五更前。如何是偏中正。師雲。毫末成大樹。滴水作江河。如何是兼中至。師雲。意氣不從天地得。英雄豈藉四時推。如何是兼中到。師雲。王女拋梭機軋軋。石人打鼓響鼕鼕。五位頌。

　　正中來金剛寶劍。拂天開一片神光。橫世界晶輝。朗耀絕塵埃。

　　正中偏霹靂鋒機。著眼看石火電光。猶是鈍思量。擬擬隔千山。

　　偏中正看取輪王。行正令七金千子。總隨身途中。猶自覓金鏡。

　　兼中至三歲金毛。牙爪備千邪百怪。出頭來哮吼。一聲皆伏地。

　　兼中到大顯無功。休作造木牛步步。火�埵瘥u箇。法王妙中妙。

　　上堂僧問。如何是汾陽境。師雲。子夏峰高登者少。西河水滿問津多。如何是境中人。師雲。坐久看風信。燒香燭聖燈。問如何是和尚家風。師雲。三玄開正道。一句破邪宗。如何是和尚活計。師雲。尋常不掌握。供養五湖僧。未審喫箇什麼。師雲。天酥陀飯非珍饌。一味良羹飽即休。問如何是和尚曲。師雲。六律不俱人美聽。百牙虛為子期彈。還有人和得也無。師雲。有口不須論世事。無心只為慕知音。恁麼則和尚和得也。師雲。爾試和看。僧無語。師雲。天上忽雷驚宇宙。井底蝦蟆不舉頭。問如何是汾陽箭。師雲。羿始調弓。九烏失色。須知好手。師雲。石虎既遭傷。金[鎞-囟+(奐-大)]須沒羽。如何是和尚吹毛劍。師雲。不假干將鑄。出匣透神光。用者如何。師雲。有怪除妖櫱。無生不用磨。還許別人傳也無。師雲。長安大道無關鎮。車馬同流總不妨。

　　師雲。諸上座若教無德稱揚正法。問答施為。大海有竭。此道無窮。從古及今。未曾間斷。只恐諸人。久立心疲。不以為記。一言半句。不易得聞。多是背覺合塵。妄生穿鑿。各爭事相。不究根源。流浪生死。虛延歲月。古人云。多言復多語。猶來返相誤。明明向爾諸人。道也是久日樺來脣。珍重。

　　襄州受請。經過華縣。上堂雲。纔陞此座。已報佛恩。更若忉忉。有何所益。雖然如此。官不容針。私通車馬。有僧禮拜。師雲。住住未焚香。在拈起香雲。這一瓣香。從古及今。未曾間斷。金色曾焚。我今親爇。還有人委得落處。麼遂燒香。復雲。祖師心印。絕有言詮。唱導之機。豈無談說。雷音震吼。誰敢當機。師子嚬呻。千狐併跡。僧再出來禮拜。師雲。這箇闍黎好與三十棒。念伊慇懃。且放一頓。問三峰的句即不問。二人心旨事如何。師雲。記得麼。恁麼則汝水真風寶峰重起。師雲。且莫妄生節目。從上諸聖請師提攜。師雲。百雜碎。恁麼則謝師提攜。師雲。囌嚕囌嚕。問無為法相人難見。請師方便示眾看。師雲。不得錯舉。恁麼則普得聞也。師雲。錯了也道者打一拂。

　　師雲。某比欲林泉樹下依眾過時。幸蒙汾陽遠邀。經過貴縣。又感堂頭和尚與諸院和尚。降尊就卑。光揚佛日。堅請舉唱。實慚無德。豈效先賢。主事大眾。同成佛事說什麼即得。寶華座上。獨有慈尊。金剛道場。別無異黨。狐非師子數。燈非日月明。雷門之下。布鼓難施。而今還有擊鼓者。有即出來。僧問。淨名杜口。猶涉繁詞。列眾陞堂。擬談何事。師雲。喫棒得也未。淨名杜口又如何。師雲敗將不斬。

　　師雲。爾問我答有甚了期。大眾淹延恐無利益。久滯諸賢。將何報答。古人道。粉骨碎身未足酬。一句了然超百億。還當得麼。久立珍重。

　　晚參僧問。離四句絕百非。請師剖拆。師雲。摩訶衍法。皆從此出。打禪床一下。恁麼則普皆得聞。師雲。不用忉忉。問德雲不下妙峰頂。善才何處得參尋。師雲。今日重聞。覺城東際今日親聞也。師雲。雪山南畔更三千。問大用現前不存軌則。如何是大用現前。師雲。落在什麼處。僧無語。師便喝雲。拂子柄短。

　　某早來已。承堂頭和尚及大眾延請。一無舉唱。今者又陞此座。難以酬恩。問答已來。實慚荒拙。雖是一心拈提有異。今古共同。隨機利現。冥應諸緣。運通一切。乾坤大地。各不相依。人人英俊。學不從師。還識師麼。莫交錯認定盤星。久立珍重。

　　經過坦縣。眾請上堂。師至法座前。指雲。菴園會上。舍利弗纔見此座。便雲。此座高廣。吾不能陞。被淨名一指。當禮須彌燈王如來。方陞此座。山僧今日。不禮須彌燈王如來。便登此座。且道得什麼神力。會麼三十年後。不得錯舉便陞座。師座定拈拄杖。打繩床一下雲。會麼打草要蛇驚。良久復雲。祖意難窮。得之者可越階梯。教乘易曉。失之者永隔毫□□□碌姦□□□□□□□□□□誇□檢□□□襡埤□□吟□□□□�U奾逆□媽□稦□楰□□□□□□□本□逆□□驒樿樑餺□□�芊憤褪[姜□□妧□餓□□檻規□裀□�s馭□埤□�幄諢慼慼慼潑`□□□碌□茵埤□□辰□飀□磻餺□□□檢□□楅□檢□視□□□□□□□□□□□□秸逆□□襛□□□梱□□散□□□□□□□逆□□碌□埤□□□襾□□姘□襓□□□□□□□橙□□□□□□禍□□□□秜�P逆□□□延□□□□禕福□□埤□□□要飀□槄楦□□□□襾□襱□□□□襛□奪□□□襾稀奇□檢□□�b橇□□□姬栗□□飣禍□□□□□□□□□□祿□□檢□□□□□□飯□□□□□□榛裀□□�G□祺奪□襦□埤□□□□□□禍□□�荂慼慼慼��荂慼模餑滿慼慼慼慼慼慼樊謘慼慼慼慼慼摯e□�G□□□�漶牖窗慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撬b□詺□□□魯埤□□□□□□□□�j□□□□□椸□□□礸□秦□□□□送□詁�j□□鍊□□□□□娖餼樨檢□
　　問芭蕉無心聞雷發。象牙生花事若何。師雲。碧落無遮障。通身不味機。恁麼則涅槃真性因師擊。萬丈龍門不假功。師雲。燒尾事作麼生。大眾證明。師雲。雷聲甚大。雨點金無。問釋迦降世。七步蓮開。師今出世。未審花開幾葉。師雲。雲布長天上。雨灑鳳樓前。恁麼則群生有潤。師雲。拂子且將揮世界。拄杖權為答話人。問祖意教意是同是別。師雲。赤腳人趁兔。著靴人喫肉。乞師指示。師雲。著靴人飽赤腳人飢。

　　師雲。有問底麼。有即快問。道場難遇。雖然無一法與人。有疑者須抉擇。山僧幸因行化。輒到郡城。既宣揚於正法。又須普給於人天。直截根源。對面分付。還有收得麼。收得即。隨機利物。古人云。多言復多語。由來返相誤。久立珍重。

　　上堂雲。一陽生後日長一線爾道佛法長多少。

　　上堂雲。天已明。僧已到。性惺惺斷煩惱。爾道。斷煩惱即是。不斷即是。

　　上堂雲。不怕寒不怕熱為參請。且道參阿誰。

　　上堂雲。雷驚蟄戶。萬物發朋。杲日當軒。人心不昧。為什麼。無眼人不照。且道過在什麼處。

　　上堂雲。雪消雲散盡。霧卷日當天。喫茶去。

　　上堂雲。一輪纔出海。萬類盡沾光。喫茶去。

　　上堂雲。朝參暮請盡尋常。不落言詮。作麼生道。

　　上堂雲。聞聲見色。觸目舒光。山高海闊。地久天長。作麼生辨得主中主。

　　師或小參上堂語句。平鋪更不繁載。聊錄問答於後。問不雲之雨已澍汾川。燋穀生芽。什麼時成實。師雲。子夏山高峻。孤峰插半天。如何趣向。師雲。白雲巖少客。紅相足金蓮。甚人境界。師雲。清虛無遮障。內外一輪圓。恁麼則千聖共傳無間隔。萬戶千門總太平。師雲。萬里星河共一天。問百川競注同歸海。萬仞峰頭事如何。師雲。平田不用生荊棘。曲□無勞水直流。問解脫打文殊。意旨如何。師雲又。僧無語。師噓一聲便打。問有問有答。蓋是尋常。不問不答又如何。師雲。莫顛倒。莫便是麼。師雲莫顛倒。問鐘鼓纔動。大眾雲臻請師的舉。師擊繩床一下。的舉且止請師全舉。師又擊繩床。的舉全舉。大眾普聞。請師向上舉。師雲。雖然打爾不著。速禮三拜。學人吁。師雲。困即歇。問燕歸東海。雁入南天。佛法歸甚處。師雲。用處無不遍。四海盡天涯。恁麼則遍唱無生曲。高歌一概平。師雲。春來百草秀。秋去葉凋殘。恁麼則謝師指示。師雲。分明記取。問真友不待請。如母赴嬰孩時如何。師雲。天滋雨露地長靈苗。恁麼則一點貫於大千也。師雲。四海常盈五湖豈闕。問得人身者。如指爪上土。失人身者。如大地土。意旨如何。師雲真實不虛。此意如何。師雲。水精宮�媃[明月。大嶽峰頭見瑞雲。問今日先師六處齋。未審先師赴那處。師雲。赴供不曾離本位。舒光何處不霑恩。恁麼則啐啄同時也。師雲。應供在如今。問投針相見時如何。師雲。深淺何疑。恁麼則目擊道存也。師雲。龍猛搖金錫。提婆打大鐘。問學人久依法會。為什麼佛法不現前。師雲。慶汝平生。恁麼則全因今日也。師雲。不見纖毫。豈同生滅。問大悟底人。以何為證。師雲。山高水闊人皆信。地久天長自不知。知後教甚人委。師雲。南嶽石頭親有句。北州道者不能宣。恁麼則唯佛與佛。乃能知之師雲。莫帶累老僧。問牛頭未見四祖。為甚百鳥銜花獻師雲。新神更著師婆賽。見後為甚不銜花獻師雲。古廟又遭措大題。問如何是祖師西來意。師雲。靈龜未兆知凶吉。莫待騰蛇動始驚。問如何是古佛家風。師雲。一棒一條痕。畢竟如何。師雲劈裂千萬片。

　　師參首山問。百丈捲[簟-日+田]意旨如何。山雲。龍袖拂開全體現。師雲。未審師意如何。山雲。像王行處絕狐蹤。師

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　　汾陽無德禪師語錄上卷
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1992 汾陽無德禪師語錄


　　汾陽無德禪師頌古代別卷中

　　門人住石霜山慈明大師楚圓集

　　二祖問達磨。請師安心。磨雲。將心來與汝安。祖雲。覓心了不可得。磨雲。與汝安心竟。九年面壁待當機。立雪齊腰未展眉。恭敬願安心地法。覓心無得始無疑。

　　六祖問讓和尚。甚麼處來嵩山安和尚處來。祖雲。甚麼物恁麼來說似一物即不堪。祖雲。還假修證也無。修證即不無。污染即不得。祖雲。只此不污染。是諸佛之護念。汝善護持。因師顧問自何來。報道嵩山意不迴。修證即無不污染。撥雲見日便心開。

　　馬祖住菴時常坐禪。讓和尚將磚於菴前磨。祖雲。磨磚作什麼。讓雲作鏡。祖雲。磨磚豈得成鏡。讓雲。磨磚既不成鏡。坐禪豈得成佛。雲如何即是。讓雲。譬如駕車。牛若不行。打車即是。打牛即是。磨磚作鏡慕同音。來問分明示本心。纔喚耕人迴面指。犛牛觸破古皇金。

　　百丈再參馬祖。祖以手指繩床角拂子。丈雲。即此用離此用。祖雲。爾他後開兩片皮。將何為人。丈取拂子豎起。祖雲。即此用離此用。丈掛拂子於舊處。祖便喝。丈因此大悟。直得三日耳聾。每因無事侍師前。師指繩床角上懸。舉放卻歸本位立。分明一喝至今傳。

　　長慶問靈雲。如何是佛法大意。云云。驢使未去。馬使到來。靈雲因問出家才。驢使前行馬使來。長慶不明真實地。句中認影影難開。余今報爾諸禪侶。九衢杲日照香街。

　　僧問雲門。如何是透法身句。門雲。北斗�娷癡迭C藏身北斗最分明。只為人多見不精。巧妙妄陳心意解。卻如平地作深坑。昏燈日晝何曾易。青竹黃花滿地生。

　　溈山示眾雲。老僧遷化後。去山下檀越家。作一頭水牯牛。於左脅上。書一行字雲。溈山僧某甲。若喚作溈山僧。又是水牯牛。若喚作水牯牛。又是溈山僧。當恁麼時。喚作什麼。古德垂慈力未酬。纔聞異相便爭牛。聲前句後明玄旨。失卻溈山見不週。且與同袍通一線。蘆花雪覆菊當秋。

　　麻谷持錫到章敬。遶禪床三匝。振錫而立。敬雲是是。又到南泉亦如是。泉雲。不是不是。章敬道是。和尚為什麼道不是。泉雲。章敬即是是。汝不是此是。風力所轉終成敗壞。

　　章敬南泉路似殊。明明道理話親疏。多人不用磨金鏡。漢自漢兮胡自胡。指月迷津迷自指。示君持錫卻如無。

　　馬祖上堂眾方集。百丈出捲簟。祖便下座。百丈當初侍馬師。對師捲簟更無私。人天不測為奇特。恰是攢鴉捉鳳兒。上士瞥然全體現。太陽出照嶽峰低。

　　無著喫茶。文殊托起玻璃盞。問無著。南方還有這箇麼。著雲無。殊雲將什麼喫茶。著無語。文殊大士托玻璃。遂問南方有箇奇。無著忽言無這箇。誤他多少老闍黎。至今猶未知端的。抬手拈茶不用疑。

　　祕魔嚴和尚。凡見僧來。提起杈雲。什麼魔魅教爾出家。什麼魔魅教爾行腳。道得也杈下死。道不得也杈下死。速道速道。祕魔巖下坐擎杈來者教伊識本家。苦切為君俱不薦。失卻真杈捉妄杈。

　　僧問大隨。劫火洞然。大千俱壞。未審這箇壞不壞。隨雲壞。雲恁麼則隨他去也。隨雲隨他去。懶安的子大隨師。人問隨他師亦隨。返顧不能休駐意。更生異見卻狐疑。汾陽與汝開天路。萬別千差一道歸。

　　石鞏常張弓架箭。凡見僧來雲看箭。三平纔見便擘開胸。鞏雲。三十年一張弓兩隻箭。只射得半箇聖人。便拗折。張弓架箭喚君迴。不省宗師特意來。箇箇盡隨迷醉走。句中認影影難開。三平猶未全提得。霹靂雷聲遍九垓。

　　無業禪師。凡有請問。皆雲莫妄想。汾州老作坐安眠。問者千般及萬般。一正百邪皆罔措。報伊莫妄直歸源。三乘五性空華夢。一王臨詔恰如閒。

　　僧問木平。如何是祖師西來意。平雲。石羊頭子向東看。木平高道最難過。人問西來意若何。石羊頭子向東望。月明纔上遍山坡。直言不用多疑慮。海澄浪息現森羅。

　　玄沙示眾雲。亡僧面前。正是觸目菩提。就中至直是玄沙。觸目全真語不賒。亡者面前親正驗。更無遍黨絕週遮。叢林浩浩爭脣吻。恰似虛空捉幻花。

　　魯祖凡見僧來便面壁。人來面壁坐顒顒。不話多般說異同。親切不教心外覓。免將明暗諕盲聾。秋霜博地生寒暑。魯祖垂慈不用功僧問雲居。截水停輪時如何。居雲。磨不轉。雲居有語機關絕。不轉令君返照看。截[金*戠]閉關停妄解。百花俱發一花園。開花結果從何有。因地抽條長碧天。

　　藥山手中書佛字。問道吾。是什麼字。吾雲佛字。山雲。這多口阿師。道吾忽爾見先師。問字開拳顯妙機。對佛是真真是佛。藥山為破句中疑。狂風纔起香林動。正是波中拾礫時。

　　欽山問德山。天皇也恁麼道。龍潭也恁麼道。未審德山作麼生道。山雲。汝試舉天皇龍潭底看。欽山擬議。德山便打。老倒忘機大作家。古今皆賞絕纖瑕。天皇一脈龍潭現。湧出靈源萬路差。切囑欽山猶定動。得無言說至今誇。

　　趙州見僧到便問。曾到此間麼。雲不曾到。州雲。喫茶去。或雲曾到。州亦云。喫茶去。院主問。不曾到喫茶去。到來為甚也喫茶去。州召院主。主應諾。州雲。喫茶去。趙州有語喫茶去。天下胡僧總到來。不是石橋元底滑。喚他多少衲僧迴。

　　僧問寶應念和尚。如何是祖師西來意。念雲。風吹日炙。日炙風吹不計年。行人塵路辨應難。擬心已早深三尺。更教誰問箇中玄。

　　靈雲見桃花悟道。有頌。三十年來尋劍客。幾迴葉落又抽枝。自從一見桃花後。直至如今更不疑。舉似玄沙。沙雲。諦當甚諦當。敢保老兄未徹在。昔日靈雲自有知。桃花已落布華夷。寰中拔劍當鋒者。未徹橫身斬萬機。

　　俱胝和尚。凡有請問只豎一指。天龍一指悟俱胝。當下無私物匪齊。萬互千差寧別說。直教今古勿針錐。

　　溈山令僧。馳書並鏡。至仰山。山接得提起雲。若道是溈山鏡。又在仰山手�堙C若道仰山鏡。又是溈山寄來。還有人定當得麼。眾無語遂撲破卻。向僧使雲到和尚處。但恁麼舉似。仰山接得溈山鏡。告眾拈來行正令。懵懂禪流眼不開。仰山直下驀頭釘。

　　龍潭在俗時。常供餅十枚上天皇。皇食已每留一餅。與之曰。惠汝以蔭子孫。師忽訝之問曰。餅是某甲將來。何以返雲惠汝。皇曰。是汝持來復汝何咎。師因悟遂投出家。將去將來事不差。龍潭故問勿交加。後徒多少爭脣吻。春鳥喃喃罵落花。

　　馬祖與百丈行。次見野鴨飛過。祖曰。是什麼。丈雲。野鴨子。祖曰。甚麼處去。丈曰。飛過去也。祖遂扭百丈鼻頭。丈作忍痛聲。祖曰。何曾飛去。野鴨飛空卻問僧。要傳祖印付心燈。應機雖對無移動。纔扭綱宗道可增。

　　裴相國托一尊佛。向黃檗前□跪雲。請師安名。檗召裴休。休應喏。檗雲。與汝安名竟。裴遂禮拜。師前跪托請安名。驀地當鋒喚一聲。不是裴公誰敢應。直教聾瞽也聞聽。

　　大禪佛。一夜於僧堂內叫雲。我悟也我悟也。僧問。爾悟箇什麼。大禪雲。師姑元來是女人作。悟來不在苦多端。瞭解都由瞥爾間。定道師姑女人作。癡人積雪作銀山。

　　普化喫生菜。臨際雲。普化大似一頭驢。化便拓地作驢鳴。濟雲。直歲與他。細抹草料。著化雲少室人不識金陵又再來。臨際一隻眼。到處為人開。

　　老倒分明兩路差。箭鋒相柱勿喎斜。龍蛇混雜人難辨。白日長空下雪花。

　　保壽開堂三聖推出一僧。壽便打。聖雲。爾恁麼為人。瞎卻鎮州一城人眼去在。壽擲下拄杖歸方丈。三聖擔他保壽槍。推僧出眾擬商量。塞外將軍行正令。直得盲人滿大唐。

　　普化見馬步使喝街聲。化當街舉手雲。滕行者相撲一交來。官人吽雲。侮弄人。遂喚當直簷上打五棒。化雲。這田舍兒。似即似。是即不是。官人云。說甚是不是。打得爾便休。混俗和光用最難。相逢正是兩風顛。雖然大化無方所。俗官且不是僧官。

　　僧問法眼。慧超咨和尚。如何是佛。眼雲。汝是慧超。問答從頭理不虧。莫同巧妙騁鋒機。真金若不鑪中鍛。爭不將金喚作泥。

　　香嚴初開堂。溈山令僧送書並拄杖。嚴接得便哭。僧問。和尚哭什麼。嚴雲。不是哭只為春行秋令。拄杖將來便徹心。淚流不覺思沈吟。春行秋令人驚怪。絕後光前越古今。

　　僧問永興安和尚。如何是祖師西來意。師雲。壁上畫枯松。蜂來競採蕊。發志忘疲效上機。便伸請益欲除疑。宗師正示空花樹。免教土上更加泥。

　　韓愈侍郎問大顛。和尚春秋多少。顛提起數珠雲。會麼。侍雲不會。顛雲。晝夜一百八。明日復來。門首見首座遂問。和尚道。晝夜一百八。意旨如何。首座叩齒三下。侍郎至方丈復問。晝夜一百八意。旨如何。大顛叩齒三下。侍雲。元來佛法不別。顛雲。侍郎見何道理。侍雲。適來問首座。亦恁麼祇對。顛請首座問。適來恁麼祗對侍郎是否。座雲是。顛乃打趁出院。解展機鋒是大顛。明知不為小因緣。一般叩齒叢林異。出院韓公始得閒。

　　文殊問無著。南方如何住持。著雲。末法比丘。少奉戒律。雲多少眾。著雲。或三百或五百。無著卻問。此間如何住持。殊雲。凡聖同居。龍蛇混雜。雲多少眾。殊雲。前三三後三三。至晚求宿。殊雲。大德有執心在。某甲無執心。雲還曾受戒否。雲受戒久矣。雲既無執心。何用受戒。著無語。童子送出。至門遂問。適來大聖道。前三三後三三。是多少。童子召大德。著迴首。童子雲。是多少。又問。此是什麼寺額。童子指金剛背後。無著迴首。化寺乃隱。顧問南方住若何。對雲三五眾非多。吉祥自述龍蛇混。三三之說告和和。無著未明重話會。均提謂指不仙陀。金剛背後看名字。滿目荒山不奈何。

　　女人哭入法堂。百丈問作什麼。雲父母俱喪。請師揀日。丈雲。明日一時埋卻。百丈山頭坐不遙。女人山下哭嗥咷。一時埋向清涼地。至孝方能今古超。

　　西國有聲明三藏。至閩王請玄沙。驗看玄沙背處。以銅筋敲鐵火爐。問是什麼聲。藏雲。銅鐵聲。師雲。大王莫受外國人謾。師問同人聲色心。報言銅鐵響高音。世間學博雖明瞭。爭奈將金不識金。

　　閩王封柑橘各一顆。令使送上雪峰。問雲。既是一般。顏色為甚。名字不同。雪峰遂封。回復馳問玄沙。沙將一張紙蓋卻。柑橘閩王親手封。將來直問擊胡風。長人入水分明在。更問玄沙又不通。汾陽為汝開天路。寶方金界碧霄空。

　　僧問地藏。以字不成。八字不是。未審是什麼字。藏雲。看取下頭註腳。以八不成只目前。經中未識註中看。垂慈不為多知解。切要參玄達本源。

　　僧問德山。如何是露地白牛。雲叱叱。雲飲噉何物。山雲喫喫。白牛露地勿遮欄。在處橫眠在處閒。水草恣情甘美足。醍醐純出潤良田。

　　耽源辭忠國師問。某甲到南方。人問極則事。向他道什麼。國師雲。幸自可憐生剛。要箇護身符子作麼。護身符子最通靈。國師起坐總將行。耽源得用南方去。為說令人睡眼惺。

　　僧問鏡清。祖歌如何唱。清雲。拋送醉人酒。雲恁麼則辜負和尚。清雲。猛虎不喫伏肉。對眾橫身問祖歌。師雲拋送醉和和。猶言未肯剛瞠眼。伏肉無緣更喫多。

　　南泉兩堂爭貓兒。泉見遂提起雲。道得即不斬。眾無對。泉便斬卻後。舉問趙州。州脫草鞋。於頭上戴出。泉雲。子若在卻救得貓兒。兩堂上座未開盲。貓兒各有我須爭。一刀兩段南泉手。草鞋留著後人行。

　　臺山路上有一婆子。凡有僧問。臺山路向什麼處去。婆雲。驀直去。僧纔行。婆雲。好箇阿師。又恁麼去也。趙州聞雲。我與爾勘破這婆子。遂往問婆亦如是。州迴舉似大眾雲。勘破婆子了也。臺山路上老婆禪。南北東西萬萬千。趙州勘破人難會。南北草鞋徹底穿。

　　洞山勘泰上座雲。有一物黑。洞洞上拄天下拄地。常在動用中。動用中收不得。過在什麼處。泰雲。過在動用中。山便喝出。同人直示問同袍。舉過分明驗的毛。說理妄陳狂浪動。幻花糊眼不能蘇。

　　三聖問雪峰。透網金麟。以何為食。峰雲。待汝出網來。即向汝道。聖雲。一千五百人。善知識話頭。也不識。峰雲。老僧住持事繁。透網之魚不識鉤。貪游浪水認浮頭。高灘坐釣垂慈者。迴棹收綸卻上舟。

　　僧問巖頭。古帆不掛時如何。巖雲。小魚吞大魚。古帆不掛更何疑。學問依前又是迷。大小二魚俱一海。爭奈鉤頭餌不齊。

　　修山主悟空法眼。行腳到地藏。向火舉話。次地藏入來乃問。山河大地。與上座自己。是同是別。修雲不別。藏豎起兩指出去(云云)。入院高茅總不疑。都緣未達祖師機。妄空學問爭長短。虛記閒詞一肚皮。大地山河君可別。報雲不別恰如癡。當人被息狂迷者。見成舉指不楊岐。

　　僧問思和尚。如何是佛法大意。思雲。廬陵米作麼價。出家學道未心開。請問宗乘大意來。卻問廬陵米幾價。當時心境一齊灰。

　　僧問趙州。承聞和尚。親見南泉是否。州雲。鎮州出大蘿蔔頭。因問當初得法緣。不言東土及西天。鎮州有菜名蘿蔔。濟卻飢瘡幾萬千。僧問趙州。如何是祖師西來意。州雲。庭前柏樹子。雲和尚莫將境示人。雲我不將境示汝。雲如何是祖師西來意。雲庭前柏樹子。庭前柏樹地中生。不假犛牛嶺上耕。正示西來千種路。鬱密稠林是眼睛。

　　僧問洞山。如何是祖師西來意。山雲。待洞水逆流。即向汝道。龍牙未息狂心地。遍問諸師不肯休。先達愍他親志切。直言洞水逆須流。

　　臨濟兩堂首座相見。齊下喝。僧問臨濟。還有賓主也無。濟雲。賓主歷然。兩堂上座總作家。其中道理有分拏。賓主歷然明似鏡。宗師為點眼中花。

　　閩王令使。送交床與雪峰。僧問和尚。受大王如此供養。將何答報。峰以兩手托地雲。輕打我輕打我。因問如何報主恩。舉畢全收坐要津。船頭若有風浪動。滿目流沙不見人。

　　打地和尚。凡見僧來。打地一下。紫府山前真正士。主丈常擎在手中。南北問津無限眾。唯將打地報盲聾。

　　甘贄行者。往南泉設粥雲。請和尚念誦。泉自打槌雲。請大眾為猩奴白牯。念摩訶般若波羅蜜。贄禮拜便出去。泉後問典座。行者在麼。雲去也。泉遂打破粥鍋。一般設粥古今稀。十利功圓果不低。鍋鑊盡穿無煮粒。叢林遠近總應知。

　　中邑纔見僧。拍手鼓唇雲。嗚□嗚□仰山到。從東過西立。邑雲。子甚處得此三昧。雲某甲從曹溪脫印學得來。邑雲。如是山卻問和尚。甚處得此三昧。邑雲。我從章敬處得來。鼓唇拍手口嗚□。直引人來辨正邪。千萬往迴都不薦。仰山才見便同家。

　　鳥窠和尚。侍者辭去問。什麼處去者。雲諸方學佛法去。窠雲。若是佛法。我者�堣]。有些子雲。如何是和尚佛法。窠拈布毛一吹。侍者悟去。侍者初心慕聖緣。辭師欲去學參禪。鳥窠知是根機熟。吹毛當下得心安。

　　崔禪上堂雲。出來打出來打。僧出雲崔禪□。師擲下主丈。便歸方丈。大展家風示眾人。垂鉤入海釣金鱗。游魚弄水騰波浪。船棹俱拋出大津。

　　長慶保福遊山。次福雲。秖這�堳K是妙峰頂也無。慶雲。是即是可惜許。因上高巖到頂頭。僧人致問已圓周。是即便是可惜許。只恐同音別處遊。

　　僧問長沙。本來人還成佛否。沙雲。大唐天子。不可割茅刈草去也。岑公出袖播鴻機。問佛人多作佛稀。王主割茅親下手。不能土上更加泥。

　　曹山聞鐘雲。阿邪阿邪。僧雲。和尚作什麼。山雲。打著吾心。聞鐘便道打余心。語淺分明理事深。楞嚴會上圓通者。正法明王觀世音。

　　睦州喚僧。大德僧迴首。州雲。擔板漢。垂慈只要總通靈。不是宗師妄自生。擔板直教須放下。免伊虛度百千生。

　　西禪到保壽雲。甚處來。雲西山來。壽雲。還見胡孫麼。雲見。壽雲。作得箇甚伎倆。雲見。某甲一箇。伎倆也做不得。壽便打。舊人相見話中心。詰問西山路淺深。對眾直言呈伎倆。洪爐鍛煉要真金。

　　報恩令侍者取西橋水。灌東面蓮盆。侍者灌了。恩雲。灌何處者。雲東面蓮盆。恩卻問傍僧。是真實是虛妄。西邊取水灌東邊。侍者親行往又還。汲使更無心外法。卻問傍僧恐不圓。

　　僧問巖頭。塵中如何辨主。巖雲。銅砂羅�媞〃悸o。塵中辨主最難明。千萬人中少一惺。銅砂羅油今古淨。與君拔卻眼中釘。

　　僧問石頭。如何是解脫。師雲。誰縛汝。雲無人縛。師雲。無人縛汝。即是解脫。何用更求解脫。未息狐疑問上流。如何解脫得心休。承君解縛從誰起。直說無生是石頭。

　　僧問趙州。牛頭未見四祖時如何。州雲。飽柴飽水。雲見後如何。雲飽柴飽水。古人抱志坐牛頭。信師示話示無休。飽柴飽水心安靜。真正無私是趙州。

　　曹山問僧。甚處來。雲掃地來。雲佛前掃佛後掃。雲前後一時掃。山雲。與老僧過袈裟來。量器方圓識得伊。問君掃地示慈悲。前後一時俱掃卻。也是拈他第二機。

　　鼓山問僧。如何是不跨石門句。僧無語。不跨石門入理深。學人不用更沈吟。晏公正坐鼓山上。大海無波浪不侵。

　　玄沙示眾雲。諸方老宿盡道。接物利生。忽遇三種病人來。作麼生接。患盲者拈槌豎拂。他又不見。患聾者語言三昧。他又不聞。患啞者教伊說。又說不得。且作麼生接。若接不得。佛法無靈驗。權生聾瞽啞□飫□□□縷�{穩礽□檢□□□□大□娟�j□□□□□□□飀□
　　廓侍者問德山。從上諸聖向甚處去。山雲。作麼作麼。廓雲。官家敕點飛龍馬。跛鱉出頭來作麼。山休去。明日浴。次山將木杓。打廓一下雲。昨日公案作麼生。廓雲。這老漢今日方始瞥地。跛鱉飛龍騎。形殊理不殊。欲明二大士。棒下識真珠。

　　藥山看經。次僧問。和尚尋常。不許人看經。為什麼卻自看。山雲。我祇要遮眼。雲某甲學和尚得麼。山雲。汝若看牛皮也須穿。徹底更何疑。覷穿會者稀。叮嚀猶付囑。句句是玄機。

　　外道問佛。不問有言。不問無言。世尊良久。外道讚嘆雲。世尊大慈大悲。開我迷雲。令我得入。外道去。阿難問佛。外道有何所證。讚嘆而去。世尊雲。如世良馬見鞭影而行。鞭影分明指似君。多聞瞥地爽精神。汾陽報汝諸禪侶。信手拈來莫厭塵。

　　藥山謂雲巖雲。與我喚沙彌來。巖曰。喚他作什麼。雲我有箇折腳鐺子。要伊提上提下。雲恁麼則共和尚。出一隻手。道人相見喚沙彌。來往須勤勿得遲。折腳鐺子常拈掇。各攜一耳臂交加。

　　藥山示眾雲。智不到處切忌道著道著即頭角生道吾便出去。雲巖問藥山。智師兄為什麼。不秖對和尚。山曰。卻是智頭陀會爾去。問取他卻來。問智師兄。適來為什麼。不祇對和尚。雲我今日頭痛。爾去。問取和尚。巖遷化後。吾雲。雲巖不知有悔。不當時向伊道。雖然如是。要且不違藥山之子。言詮不到是同袍。拂袖歸坐眾手掏。砂礫真金元底別。不須疑慮更忉忉。

　　歸宗鋤草。見一條蛇便斬卻。僧問。久嚮歸宗到來。只是箇粗行沙門。宗雲。是爾粗我粗。後雪峰問德山。古人斬蛇意旨如何。山便打。峰便走。山召雲。布納布納。峰回首。山雲。他後悟去。方知老漢徹底老婆心。廬嶽宗師接上機。斬蛇特地施慈悲。高茅座主驚忙怕。卻道粗心錯是非。

　　藥山問僧。年多少。雲七十二。雲是年七十二麼。僧雲是。山便打。有僧馳此語。問曹山。此意如何。曹山雲。前箭猶是可。後箭射人深。僧雲。如何免棒。曹山雲。王敕既行。諸侯避道。垂慈接引問年多。應答隨時未許他。再審始明端的處。令行霹靂不仙陀。

　　僧辭趙州問。甚麼處去。僧雲。閩中去。州雲。彼中軍馬隘鬧。直須迴避。僧雲。向什麼處。迴避始得。州雲。恰好。僧去閩中路不遙。報言軍馬王嘈嘈。問師迴避居何處。恰好安眠日正高。

　　雪峰負一束籐。路逢一僧。便拋下。僧擬取。峰便蹈倒歸。舉似長生。乃雲。我今日蹈者僧甚快。生雲。和尚替這僧。入涅槃堂始得。峰休去。雪峰拋束示傍僧。僧取遭師腳一登。懵懂不靈知恰好。長生卻解揥籠燈。

　　三聖令秀上座問長沙。南泉遷化。向什麼處去。沙雲。石頭作沙彌時。參見六祖。秀雲。不問石頭參見六祖。南泉遷化。向什麼處去。沙雲。教伊尋思去。秀雲。和尚雖有千尺寒松。且無抽條石筍。沙不對。秀雲。謝師答話。沙亦不對。秀舉似三聖。聖雲。若實恁麼。猶勝臨濟七步。雖然如此。待我更驗看。至明日。三聖問。承聞和尚昨日。答南泉遷化話。可謂光前絕後。今古罕聞。長沙亦不對。聖雲。從來疑著這漢。三聖令僧問同人。長沙輕輕為指陳。多少毳流言下覓。從來疑著走如塵。

　　藥山打鼓。高沙彌捧缽。作舞入堂。山便拋下鼓槌雲。是第幾和。沙彌雲。第二和。作麼生是第一和。沙彌就桶內。盛一杓飯便去。一般打鼓並作舞。與爾諸家事不同。歷歷正聲霄漢外。且非數目落寰中。

　　僧問石霜。咫尺之間為什麼。不睹師顏。霜雲。我道遍界不曾藏。僧復問雪峰。遍界不曾藏。意旨如何。峰雲。什麼處不是石霜。後玄沙雲。雪峰老子。蹉過石霜。千疑萬慮扣禪關。遍界非藏豈小言。像骨玄沙猶定動。誤他遊子失歸源。高賢不用隨聲色。地久天長目對門。

　　法眼問修山主。毫釐有差。天地懸隔。兄作麼生會。修雲。毫釐有差。天地懸隔。眼雲。恁麼會又爭得。修雲。和尚意作麼生。眼雲。毫釐有差。天地懸隔。修便禮拜宗師故故問同人。一擊毫釐兩路分。再審便能明的旨。自然青白不從聞。

　　白兆舉紫胡有犬。上取人頭。中取人心。下取人腰。僧問如何是白兆犬。師雲。不作聲。僧便喝。師便打雲。向道不作聲。白兆有犬不作聲。學人一喝眾皆驚。宗師縱奪能舒展。直教睡眼一齊明。

　　僧問南泉。和尚百年後。向什麼處去。泉雲。向山下檀越家。作一頭水牯牛去。雲某甲隨和尚去得也無。泉雲。爾若來。銜取一枝草來。類中難辨要分明。戴角披毛卒未惺。銜取草來方定動。頭頭物物現真靈。

　　永嘉到六祖。遶繩床振錫而立。祖雲。夫沙門。具三千威儀八萬細行。大德從何方而來。生大我慢。師雲。生死事大。無常迅速。祖雲。何不體取無生。了取無速。師雲。體即無生。達本無速。祖雲。汝甚得無生意耶。師雲。無生豈有意。祖雲。既無意誰為分別。師雲。分別亦非意。祖雲。如是如是。圓悟真心作本心。無人證據思沈吟。崛多擊發緣當熟。一見能師便得金。

　　南泉問僧。甚處來。雲神山打羅來。泉雲。手打腳打。僧無語。泉雲。爾問我與爾道。僧雲。手打腳打。泉雲。向後遇明眼人。舉似後法眼問僧。神山打羅話。爾作麼生會。僧便拜。眼雲。我擗脊棒。爾作麼生。僧雲。若不打何處討崇壽。眼雲。別處即得這�堣ㄠo。法眼當初似一明。打羅道理甚叮嚀。恰如飢國逢王膳。未食疑心卻欲爭。

　　良遂座主。初參麻谷。谷見來便去鋤草。良遂到谷都不顧。便歸方丈。閉卻門。良遂三日後去。參纔扣門。谷雲阿誰。雲和尚莫謾良遂。若不來禮拜和尚。淚被經論賺過一生。谷乃開門相見。迸順之機不易當。大根良遂解思量。若非久積同風事。爭肯迴頭信法王。

　　雪峰示眾雲。望州亭與爾相見了也。烏石嶺與爾相見了也。僧堂前與爾相見了也。保福問鵝湖。僧堂前且置。望州亭烏石嶺甚麼處相見。鵝湖□步歸方丈。保福便入僧堂。望州烏石與堂前。相見相知幾萬千。唯有鵝湖並保福。此時相見解推遷。

　　雪峰到浦泉辭去。入簥�塈丑C泉雲。這箇四人舁。那箇幾人舁。峰從簥內湧起身雲。道什麼。泉再問。峰雲。行行是伊不識。湧泉故故問舁僧。四一分明說似君。再問早踰千萬里。行行要得識慈身。

　　溈山與仰山行。次鴉□一紅柿落。仰山捧上溈山。溈雲。甚處得來。仰雲。是和尚道德所感。溈雲子也不得空。然遂分一半。鴉□柿子落師前。獻問何來事皎然。各分一半甜似蜜。如今不會更何年。

　　溈山與仰山摘茶。次溈雲。終日只聞子聲。不見子形。仰山撼茶樹。溈雲。子只得其用。不得其體。雲某甲只恁麼和尚作麼生。源山良久。仰雲。和尚只得其體。不得其用。溈雲。放子三十棒。摘茶更莫別思量。處處分明是道場。體用共推真應物。禪流頓覺雨前香。

　　南泉麻谷歸宗同去。禮拜忠國師。泉於地上。畫一圓相。雲道得即去。歸宗於圓相中坐。麻谷便作女人拜。泉雲。恁麼則不去也。宗雲。是什麼心行。國師欲見義多般。圓相端居拜請看。不去同音聞便解。久經行陣奪旗旛。

　　玄沙令僧持書上雪峰。峰開見是白紙。遂呈示大眾雲。會麼。眾無語。峰雲。不見道君子。千里同風僧。回舉似玄沙。沙雲。山頭老漢蹉過也不知。故遣馳書達遠信。不於文字示家風。回來卻報玄沙語。蹉過分明理更封。

　　百丈問雲居。承聞溈山近來。作水牯牛去也。雲居雲。是卻問百丈。溈山水牯牛話作麼生會。丈雲。彼此老大。雲居因問古人牛。賓主天然互換酬。彼此老年真可信。類中拈出一毛頭。

　　李翱尚書問藥山。如何是道。山以手指天雲。會麼。李雲。不會。師雲。雲在青天。水在瓶翱。乃述一偈上師。練得身形似鶴形。千株松下兩函經。我來問道無餘說。雲在青天水在瓶。雲在青天水在瓶。恐君妄解詐惺惺。□□□□□魂聽。如實通神現姓名。

　　香巖垂語雲。如人上樹。口啣樹枝。手不攀枝。腳不蹈樹。枝下有人。問西來意。不對則違他所問。若對又喪身失命。當恁時作麼生即是。香巖□樹示多人。要引同袍達本真。擬擬卻從言下取。喪身失命數如塵。汾陽為爾開迷路。雲散長天日月新。

　　都頌

先賢一百則。天下錄來傳。難知與易會。汾陽頌皎然。
空花結空果。非後亦非先。普告諸開士。
同明第一玄。

　　師註首山念禪師頌

　咄哉拙郎君(素潔條然)　　巧妙無相識(運機非面目)
　打破鳳林關(蕩盡玲瓏性)　　著靴水上立(塵泥自異)
　咄哉巧女兒(玅智理圓容)　　攢梭不解織(無間功不立)
　看他鬥雞人(傍觀審騰距爭功不自傷)　　水牛也不識(全力能負不露頭角)

　　詰問一百則逐一代之於後。

　　問寶華座上。獨有慈尊。萬聖俱攢。千光透影。明明普照。各各凝然。盡已神通。穿雲渡水。為什麼識不得。如今還有識得底麼。有即道來。代雲。卻勞心力。

　　風無形象。為什麼。水輪持上。代雲。力不虧。

　　水無筋骨。為什麼。能持大地。代雲。柔弱勝剛強。

　　地無偏黨。為什麼。高下不平。代雲。顯然。

　　火在木中為什麼。不燒本體。代雲。壞不得。

　　空無邊際。為什麼。世界不同。代雲。不添減。

　　佛身無。為什麼。雙林入滅。代雲示。

　　如來至聖。為什麼。不到曠野林中。代雲明。

　　如來至聖。為什麼。卻到曠野林中。代雲知。

　　佛身廣大。為什麼。隱於微塵。代雲。隱得麼。

　　空中鳥跡。水內□蹤。茶中鹽味。色�婼曳M。明眼衲僧。不能分別。作麼生析得晶然去。代雲可明。

　　真佛無形。為什麼卻言。具三十二相。代雲。恐斷絕。

　　佛不違眾生願。為什麼。不受宿請。代雲。不失時。

　　佛不脫眾生願。為什麼。不付法與提婆達多。代雲。量才補職。

　　佛心平等。為什麼。無緣眾生不度。代雲。不欺他。

　　佛化普備為什麼。化勝鬘夫人老婢不得。代雲。自屈。

　　如來之身。諸惡已盡。眾善普集。為什麼。不免金槍馬麥。迸石木盂之苦。代雲。歷然。

　　佛言。一切眾生皆有佛性。為什麼。六道四生。各不能知。代雲。非日月咎。

　　一切眾生。本來成佛。地獄眾生。因何受苦。代雲。知恩者少。文不加點。是什麼人境界。代雲。赤土塗牛嬭。

　　盡劫難窮。不同語默。覺空幻有。早落名言。絕跡忘機。如狂如騃。作麼生。得不傷物義去。代雲。不勞再舉。

　　法門廣大。為什麼。時人入不得。代雲。是誰。

　　法無隱顯。為什麼。人天不見。代雲。有即不可。

　　法無內外。為什麼。卻有得失。代雲。不勞故問。

　　法無定相。眾魔。為什麼。不能壞真說。代雲。今古分明。

　　法無增減。為什麼。滿字匉匉。代雲。人平不語。水平不流。

　　眾生無邊誓願度。誰是度者。代雲。車輪往靈山。

　　法門無邊誓願學。作麼生學。代雲。朝參暮請。

　　煩惱無邊誓願斷。將什麼斷。代雲。有麼。

　　無上菩提誓願成。作麼生得成。代雲。天子不刈草。

　　文殊普賢。觀音勢至。滿心十地彌勒慈尊。一生補處。為什麼。卻擔柴著火。荷眾苦辛。憨癡不辨。掃地放牛。喫人殘食。亡身盡命。絕世超倫。出生入死。具甚道理。代雲渾。

　　大海能納眾流濟。水為什麼。過新羅國。代雲。雜不得。

　　大海無增減。為什麼。三潮盈縮不定。代雲。今古歷然。

　　海水一味。為什麼。龍王所食不同。代雲。變業。

　　海深無底。脩羅王。為什麼。水只到腳膝。代雲。大業。

　　海水無知。為什麼。潮不失時。代雲。和修吉行無嚴令。群神來往自知時。

　　泰山不厭微塵。須彌山。為什麼。不容塵污。代雲。入不得。

　　須彌山不動不搖。大劫壞時為什麼。都無形質。代雲。不與世爭。

　　白王無瑕。為什麼。卞和刖足。代雲。鑑在。

　　實際理地。不受一塵。一切眾生。如何運步。代雲。東湧西沒。

　　龍騰滄海。魚鱉潛蹤。虎嘯高巖。群狐併跡。像王蹴蹈。寶岸皆崩。師子嚬呻。猛獸隱匿。目連鶖子。運智及通。金色頭陀瞬眸。釋主聲聞。莫測十地。寧知。空生纔唱。天早雨花。豈況繁詞更堪談說。通仁一線。滿口道來有麼。代雲□僧有六和。為什麼。法歸一法。代雲。怪得麼。

　　僧是佛弟子。為什麼。道先供養僧。後供養佛。代雲。末後最初。

　　僧依法出家。為什麼法因僧說。代雲。莫謗如來。

　　如天普蓋。為什麼。無藏身處。代雲。賊是小人智過君子。

　　似地普擎。纖毫為什麼。著不得。代雲窄。

　　一真之法。盡可有矣。為什麼。各人不得受用。代雲。不佔田地。

　　人人具足。為什麼。千少萬少。代雲。不信衣珠百不會底人。為什麼不疑。代雲明。

　　黃河遇聖明。則清未審得什麼人力。代雲。此恩難報。

　　乾坤朗耀。日月齊明。心不負人。面無慚色。萬象燦然。不會者過在甚處。代雲。不勞再驗。

　　千邪不如一直。一直即不問。如何是千邪。代雲。識得爾。

　　但有一切。總是興來如何是不興來。代雲。莫瞞我思量。不到處便請道。代雲。口澀麼。

　　言詮不及作。麼生商量。代雲。好事不如無。

　　真理無言如何親近。代雲疏。

　　正法中還許咨問也無。代雲。擗口打。

　　乾坤之內眾生。擾壤如何。辨得主中主。代雲。放爾一頓。

　　唯一無二乘。什麼處得龍宮海藏來。代雲。平地骨堆。

　　道無形相。為什麼行之有力。代雲。信耳。

　　東風纔動。百卉抽條。和氣昇天。陰陽合運。雷興雨澍。掣鼓奪旗。不傷物義。誰當先手。有底在什麼處。有麼有麼。代雲。讓即有餘。

　　三春景秀。四序芬芳。白日流光。古今不墜。是箇什麼物。代雲。化得麼。

　　所見色如盲等。作麼生。得分別諸法皎然去。代雲。恰似瞎。

　　一法遍含一切法。為什麼。山河大地。各不相知。代雲。著得麼。

　　天不能蓋。地不能載。向什麼處。安身立命。代雲。蒿荒�堙C

　　一切眾生。具足見聞。為什麼。經中道無眼耳鼻舌身意。代雲。真實不虛。

　　目前無物。為什麼。卻有盈餘。代雲。爭即不足。

　　戒如海無涯。如寶求無厭。為什麼。只持二百五十條。代雲。盡法無民。

　　不曾有一法與人。世尊為什麼道。我有正法眼。付囑摩訶大迦葉。代雲。陽和萬物生。

　　心然法亦然。真心勿後先。為什麼。卻道問諸先達。代雲。萬中無一箇。

　　人天不測。凡聖那知。橫豎長空。虛間自在。觸目隨緣。應機施設。是何相貌。代雲。醜頭腮。

　　四大無主。身亦無我。佛為什麼道。唯我獨尊。代雲。自憐不覺醜。

　　亙古亙今。都來是一法。前佛後佛。為什麼。用不盡。代雲便棒。

　　法無盡藏。為什麼。只說五千四十八卷。代雲。早是多。

　　道本無失。為什麼。卻言得道。代雲信。

　　如芭蕉堅似太虛實。雲中掣電。迅速難停。作麼生是趁不迭底句。代雲。和聲打。

　　無言童子。為什麼解說經。代雲。忍不徹。

　　真性心地藏心。在什麼處藏。代雲有麼。

　　性似虛空。虛空為什麼。比他不得。代雲。愛嗔愛喜。

　　鐘鈴螺鼓聲。琴瑟箜篌聲。與驢鳴狗吠。是同是別。代雲。鳥飛空中。不雜空色。

　　滿字匉匉。佛為什麼。道無法可說。代雲恐。

　　無神通菩薩。為什麼。足跡難尋。代雲猶自。

　　法不屬因。不在緣故。作麼生說得。代雲。據款結案。

　　大如天地者。是什麼物。代雲。蓋不得。

　　從生至老。將什麼。著衣喫飯。代雲。驢咬博地草。

　　佛法是佛說。為什麼。道謗佛。代雲又。

　　明明無悟者有句。為什麼卻迷人。代雲有。

　　有情為什麼無佛性。代雲隔。

　　無情為什麼有佛性。代雲知。

　　橫該宇宙。豎括乾坤。海水騰波。須彌岌峇。還有撲不碎底句麼。有即道將來。代雲撲。

　　日月無心。為什麼。能分萬象。代雲。此恩難報。

　　日月光明。照人心地。迷人還假日月也無。代雲。不見道。

　　燈光雖小。為什麼。能破闇室中昏。代雲明。

　　火星至微起。為什麼。成壞俱能。代雲。時來天地皆同力。勢往英雄不自由。

　　山嶽雖高。為什麼。不比人心。代雲。識法者恐。

　　全不知底人。為什麼。不求佛祖。代雲。屈得麼。

　　天垂甘露。地氣所滋。萬物生芽。千祥合彩。擎拳合掌。供養三尊。還有超佛越祖底道理。代雲嚮。

　　如拳作手。如手作拳。展縮自由。不因他力。過在什麼處。代雲。朝打三千暮打八百。

　　雲生巨海。雨澍龍心。出金入福。長養人天。虛空有盡。此事無窮。還有識得底麼。識得喚作什麼。代雲。波斯眼瞎。

　　頌曰

　　詰問一百則。從頭道理全。古今如目睹。有口不能詮。室中請益。古人公案。未盡善者。請以代之。語不格者。請以別之故。目之為代別。

　　外道六師告波斯匿王。萍沙王及十六大國王。一切人天。悉集俱薩羅國。索世尊鬥神通。富蘭那迦葉雲。瞿曇現一。我等現二。乃至百千各各一倍。佛從十二月十五日。對天人國王一切龍神。現無量神通。至正月十五日。度無數人天。彼外道等。一無所現。被諸國王問雲。六師何不現神通。外道等悉皆無語。四散馳走。直至死者。正與麼時。對佛現得什麼神通。代雲。專甲謹退。

　　提婆達多。教惡生王。殺父殺母。及殺世尊。失卻神通。卻來見佛。佛告曰。癡人。汝何不現神通。無對慚恥。代雲。君子惡先言。

　　佛陀波利遊臺。到忻州東。見一老人問。師向什麼處去。對雲。臺山禮拜文殊去。老人云。大德。見文殊還識也無。無對。代雲。今日慶幸。

　　佛弟子畢陵伽婆蹉。見一僧塔。觀知是凡夫恐遭天人禮。到彼坼卻。被六群尼來打。一無言對。代雲。好心無好報。

　　阿育王請賓頭盧。齋問。承聞尊者。親見佛來是否。尊者以手抬眉示王雲。會麼。王雲。不會。老僧親見佛來。無對。代雲。卻勞尊者。

　　阿難問迦葉。世尊傳金襴外。更傳何法。迦葉呼。阿難應諾。雲倒卻門前剎竿著。代雲。不問那知。

　　優波踘多來。看蓮花色比丘尼。纔入門觸撒油缽。尼雲。佛在之日。六群比丘。甚是粗行。數來我捨。尚不觸此缽。尊者是紹祖位之人。得恁麼粗行。代雲。已知錯怪。

　　文殊觀音彌勒。問戒賢法師雲。四大無主。身亦無我是否。雲是。雲教誰患□風。代雲。不見道無主。

　　十八祖伽耶捨多。至月氏國。鳩摩羅多問。是何徒眾。祖雲。是佛弟子。彼聞佛號。心神竦然。即時閉門。祖扣其門。彼曰。此捨無人。祖曰。道無者誰。代雲。洎合忘卻。

　　羅□羅行化。到摩竭國。手執一竿。竿懸一幡。在人前立。人問汝是什麼人。雲我是一切智人。眾皆無語。代雲。自憐不覺醜。

　　西天外道。問一入定僧雲。輪王種眾生種。非佛非羅漢。不受後有身。是什麼義。羅漢無語。遂卻入定問彌勒。彌勒為答。卻出定來。如彌勒雲。譬如陶師挻埴成器。代雲。卻勞尊者往復神用。

　　彌遮迦從中印土來。至北天竺。見一人手執酒器問。師從何方來。復往何許。迦曰。我自心來。欲往無處。又問。師識我手中物否。師曰。此是觸器。而負淨者。又問。師識我否。師曰。我即不識。識即非我。我雖識汝。不知姓字。汝暫稱名。我即悟矣。代雲。師既識我。何待稱名。

　　馬鳴問迦毘摩羅。汝有何聖。雲我化大海。不足為難。又問。汝化性海得否。雲若化性海。我當不得。別雲。許即不讓。

　　龍樹行化。至西印土。見提婆問。汝佛性如何。報言。佈施。我求福利。非解佛性。汝會佛性。當為我說。師曰。欲學佛道。先除我慢。心生敬仰。發大慚愧。方得佛性。雲何汝今不生恭敬。而欲得也。提婆求哀。別雲。因一事長一智。

　　師子尊者。行化於罽賓國。彼有一師。名波梨迦。有少智慧。習小乘禪定。自後出得五眾。各處一方。師子尊者。一一自問。問不語眾曰。說佛真教。演波羅蜜。誰教不語。而禁佛邪。代雲。語亦非通。

　　問捨相眾。佛說真教。威儀具足。梵行清白。何於此相。而謂捨邪。代雲。捨亦非污。

　　問執相眾。佛土清淨。自在無著。雲何執相。而定得邪。代雲。將謂無人。

　　問知見眾。諸佛智見。無所得故。此法微妙。覺聞不及。無相無為。何知見邪。代雲。卻勞相為。

　　王問尊者曰。師得勝法否。雲已得。王曰。於生死有懼否。雲已離生死。既離生死。可施我頭。師曰。身非我有。豈況施頭。別雲。識頭麼。王便下劍。頭臂俱落。別雲。知師不吝。

　　東印土國王。請般若多羅。齋王問。諸人盡轉經。師為什麼不轉。師曰。貧道出息。不隨眾緣。入息不居蘊界。常轉如是經。百千萬億卷。非但一卷兩卷。代雲。卻勞尊者心力。

　　梁帝問祖師。如何是聖諦第一義。祖曰。廓然無聖。帝雲。對朕者誰。祖雲。不識。代雲。弟子智淺。

　　誌公問祖師。承聞仁者喚我作屠兒。還見我殺生否。雲見。誌公雲。有見見無見見。不有不無見邪。祖雲。汝有如是見邪。代雲。不枉西來。

　　梁武帝請傅大士講經。大士儼然。帝曰。請大士與朕講經。為什麼不講。誌公雲。大士講經畢。代雲。講得甚好。

　　大士講經。次帝來。諸人總起。大士端坐。臣問。帝來何不起。大士雲。法地若動。萬法不安。代雲。解說道理。

　　大士側坐。帝雲。何不正坐。大士雲。正人無正性。側人無側心。代雲。其義皎然。

　　無著喫茶。文殊托玻璃盞問。南方還有這箇麼。著雲。無。殊雲。將什麼喫茶。代雲。謝顧問。

　　又至晚求宿。文殊雲。大德有執心在。著雲。某甲無執心。文殊雲。還曾受戒否。雲受戒久矣。殊雲。既無執心。何用受戒。代雲。悔出前言。童子送出門。問童子。適來大聖。道前三三後三三是多少。童子召大德著迴頭。童子雲。是多少。代雲。識得汝。

　　又不見寺額。遂問童子。是什麼寺。童子指金剛背後。著迴頭。化寺乃隱。代雲。辯才遇蕭翼。

　　文殊令善財雲。不是藥者。採一莖來。卻來白雲。無有不是藥者。雲是藥者採將來。童子隨手。取一枝草。與文殊。殊接得呈大眾曰。亦能殺人。亦能活人。代雲。秤子在手頭。

　　跋陀三藏。問生法師。如何是色空義。生法師雲。眾微聚為色。眾微無自性為空。又問。眾微未聚時。喚作什麼。代雲體葛籐。

　　誌公坐。見梁帝來。豎起蠟燭。帝曰。莫是令弟子傳無盡燈否。誌公把蠟燭。直下□殺。代雲。洎合錯承當。

　　梁帝殿上坐。大士披納。頂冠靸履來。帝問。師是僧耶。指頭上冠。是道耶。指納帔。是俗耶。指鞋履。代雲。大士多能。

　　四祖接牛頭融禪師。見菴後虎。祖師。作怕勢。牛頭雲。師猶有這箇在。祖曰。居士適來見什麼。代雲。一似怕。

　　肅宗問忠國師。師得何法。師曰。陛下見空中一片雲否。雲見。師雲。釘釘著懸掛著。代雲洎錯會。

　　又問。如何是十身調御。師起立。雲會麼。雲不會。與老僧過淨瓶來。代雲諾。

　　又有山人。多學師問識地否。雲不敢。師曰。殿前腳下是什麼地。代雲。但一隻腳。蹈地雲乾。

　　又問。自住底山。是雌是雄。代雲。一語兩當。

　　又問。這箇是什麼字。代雲。添減得麼。

　　又問。三七是多少。雲二十一。何曾解算。代雲。力不如勢。

　　又問。更解何事。雲設有解者。對師說不得。代雲。已醜惡也。

　　師呵雲。阿那�堣瑋o懵鈍漢來。代雲。不來何辨。

　　肅宗問訊。師都不見。帝曰。朕是一國天子。何得無些子顧視。師雲。陛下見面前虛空麼。雲見還曾與陛下眨眼麼。代雲。早是不著便。

　　又魚軍容問。師住白崖山。如何修行。師喚童子來。以手摩頂雲。惺惺直言惺惺。歷歷直言歷歷。他後莫受人瞞。軍容無語。代雲爭肯。

　　麻浴參忠國師。遶菴一匝。振錫一下。師曰。既有如是。何用見吾。又振錫一下。師喝雲。這野狐精。代雲。唐突和尚。

　　國師問座主。講什麼經。雲金剛經。最初兩字。是什麼字。雲如是。又問。是什麼字。代雲。早是葛籐。

　　丹霞問僧。什麼處來。山下來。師雲。喫飯了也未。雲喫了也。師雲。將飯與闍梨喫底人。還具眼也無。代雲。若不上山。爭識丹霞。

　　僧問五洩。何物大於天地。師雲。無人識得伊。還可雕琢否。師雲。爾試下手看。代雲。放過即不可。

　　僧問龍潭。髻中珠什麼人得。師雲。不賞翫者。雲安著何處。待爾有處所。即說似爾。代雲。掩耳便過。

　　德山問維那。幾人新到。雲八人。師雲。一時喚來生案過。代雲勘破了。

　　南泉把斧頭雲。道得也一斧。道不得也一斧。代雲打一掌。

　　百丈捲[簟-日+田]。馬祖歸堂。僧問。如何是佛法旨趣。師雲。正是放身命處。代雲。功不浪放。

　　女人哭入法堂。百丈問作什麼。雲父母俱喪。請師揀日。師雲。明日一時埋卻。代雲。換手搥胸。

　　僧問杉山。如何是本來身。師雲。無相似者。代雲。爭肯受瞞。

　　僧問魯祖。如何是言不言。師雲。汝口在什麼處。雲無口。師雲。將什麼問。代雲。只為不會。

　　石鞏雲。看箭看箭。三平擘胸。師雲。三十年一張弓一下箭。只射得半箇人。代雲。彼此鈍置。

　　僧問茗溪。如何修行。師雲。好箇阿師莫客作。代雲。本非所望。

　　草堂參海昌禪師。師問。什麼處來。雲道場來。師雲。這�堿O什麼所在。雲賊不打貧兒家。代雲和聲打。

　　麻浴持錫。到章敬。遶師三匝。振錫而立。敬雲是是。代雲。莫瞞專甲。

　　又持錫到南泉。泉雲。不是不是。浴雲。章敬道是。和尚為什麼道不是。泉雲。章敬即是是。汝不是此是。風力所轉。終成敗壞。代雲。道無遠近。力有淺深。

　　僧辭大慈。慈雲。什麼處去。江西去。將取老僧去得麼。雲非但和尚。更有過如和尚者。亦不將去。代雲。知汝力微。

　　僧問萬歲。大眾上堂。合談何事。師雲。序品第一。代雲。習氣不除。

　　僧問六祖。黃梅意旨。什麼人得。祖雲。會佛法者得。和尚還得麼。師雲。我不得。和尚為什麼不得。祖雲。我不會佛法。代雲。方知密旨難傳。

　　江南劉王。訪菴主報雲。鑾駕來也。菴主雲。佛來也不起。雲佛豈不是師。主雲是為什麼不起。代雲足知。

　　韓侍郎問僧。承聞大德。講肇論是否。雲隨分讀文字。肇有四不遷是否。雲是侍郎將茶盞。撲破雲。這箇是遷不遷。代雲。方識侍郎。

　　光侍者向玄沙道。師叔學得禪。某甲打鐵船下海去。玄沙後住。教人持語。問侍者。打得鐵船也未。代雲。只見錐頭利。失卻鑿頭方。

　　宰相合內。盛李子一顆。問忠國師。�堶惇O什麼物。師雲。千鈞之弩。不為鼷鼠而發機。代雲。欺敵者亡。

　　投子問僧。什麼處來。雲東西山禮拜祖師來。雲祖師不在東西山。代雲。早是不著便。

　　有老宿。見僧鋤茄子雲。道者護生。某甲只管鋤茄子。老宿展腳向前。代雲。豈是護生。

　　僧問雪峰。拈槌豎拂不當。未審和尚如何。峰豎起拂子。僧抱頭出去。代雲。可惜許一員戰將。

　　曹山令僧馳書。到虔州李侍中處。接書了雲。書已領得。請取信物。代雲。莫怪輕黷。

　　僧問長慶。如何是文彩未生時事。師雲。爾先舉我後舉。汝作麼生舉。代雲合伸請益。

　　侍者鎖泗州塔門。官人問。既是三界大師。為什麼卻被弟子鎖。代雲放一著。

　　百丈塔主。見僧禮塔雲。古人得一言半句。便休去。今時師僧。波波地有什麼了期。洞山雲。只如塔主。得多少言句。代雲。龍蛇易辨。衲子難瞞。

　　洞山問雪峰。柴重多少。雲盡大地。人擎不起。雲爭得到這�堙C代雲。也知擎不起。

　　又問。什麼處去來。雲斫槽來。幾斧斫成。雲一斧斫成。猶是這邊事。那邊事作麼生。雲直得。無下手處。雲無下手處。猶是這邊事。那邊事作麼生。代雲。專甲早是困。

　　藥山問雲巖。什麼處來。雲百丈來。百丈有什麼言句。巖雲。和尚雲我有一句子。百味具足。山雲鹹是鹹味。淡是淡味。不鹹不淡是常味。作麼生百味具足。代雲。洎合不具足。

　　雲巖鋤薑道。吾問。只鋤得這箇。還鋤得那箇麼。巖雲。把來把來。代雲。奪取鋤頭。

　　安州法雲與州主行。次主指壁問。這箇是什麼文字。雲心鏡圖。既是心鏡圖。為什麼卻在壁上。代雲。照一問。

　　襄州洞山勘僧近離什麼處。雲鹿門。山雲。鹿王不跨□。諸子復何來。雲還許學人親近也無。爾擬作麼生親近。僧珍重而去。代雲。也是第二搥。

　　鎮州天王院主官人問。什麼功德。雲護國天王。雲只護此國。偏護餘國。雲在秦為秦。在楚為楚。雲臘月二十九日。打破鎮州城。天王向什麼處去來。代雲。喜對尊顏。

　　杏山問甘贄行者。什麼處來。雲臺山來。還見文殊麼。雲見。雲見爾道什麼。雲道闍梨父母。臥在荊棘林中。代雲。著槽廠去。

　　夾山勘僧近離什麼處。雲洞山洞山。有什麼言句。和尚上堂。雲今時向去。許伊三路學。所謂玄路鳥道展手。夾雲。實有此語否。雲是師。雲鬼持千里鈔。林下道人悲。代雲。枉行千里。

　　百丈見僧看經雲。到甚處。雲廣百論。師雲。知諸法唯心。便捨外塵相。作麼生。說箇捨底道理。代雲豈吝。

　　尊宿看官人著�硍部C請禪師一著。尊宿作著子勢。官人云。放過即不可。代雲。全局輸了。

　　僧行餬餅。睦州雲。是什麼。僧雲餬餅。州雲。這俗漢。代雲。方知君子。

　　忠國師問僧。城外草作什麼色。雲青色。這俗漢。代雲果然。

　　雲門問僧。什麼處來。雲禮塔來。門雲。□我。雲某甲禮拜去來。雲五戒也不持。代雲。彼此鈍置。

　　又問僧。看什麼經。雲須知。有不看經者。師雲。一頭兩面漢。代雲。檢不在他。

　　又問僧。近離什麼處。雲郴州。我問爾一箇事得麼。和尚有什麼事。師雲。箭過新羅國。代雲。小遇大便。

　　淨照禪師。問楞嚴大師。經中道。若能轉物。即同如來。只如升元閣。作麼生轉得。代雲。彼此老人。

　　檀越請僧。齊纔展開功德□子。雲請和尚開光明。代雲。頂禮有分。

　　廬山偃臺和尚。見保慶菴童子。織草鞋雲。與我打一緉得麼。童子雲。和尚腳大小。師翹起腳。代雲。只瞞得童子。

　　老宿見僧看寶藏論問。色可色非真色。爾作麼生會。代雲。和尚念得熟。

　　老宿問經論僧雲。疏鈔解義。廣略如何。雲鈔即解疏。疏即解經。師雲。經又解什麼。代雲。廣略不及。

　　王常侍註信心銘。呈香嚴。嚴接得便棄地上。常侍失色。師雲。纔有是非。紛然失心。作麼生註。代雲。和尚註得好。

　　老宿註金剛經。演教大師問。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。作麼生註。代雲。只恁註。

　　問看維摩經僧。持世菩薩。為什麼不識天魔。代雲。放汝歸天。

　　法眼因僧參提起數珠。問是多少。代雲。和尚記得。

　　又因僧來報雲。收下廣南。燒卻南華寺。師問。還救得祖師麼。代雲。大殺著急。

　　有官人。看涅槃相。問僧。是甚相。雲涅槃相。既是涅槃。為什麼卻有悲有喜。代雲。細腰鼓子兩頭打。

　　百丈恆和尚問僧。什麼處來。雲久響噹山大樹去遊來。師雲。是什麼樹。得與麼大。代雲。早是枝條少。

　　世尊夏末自恣。文殊三處過夏。迦葉欲擯文殊。拈槌了。見百千萬億文殊。盡其神力。槌不能下。世尊問迦葉。汝擬白那箇文殊。迦葉無語。代雲三三。

　　汾陽無德禪師拈古代別卷中
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1992 汾陽無德禪師語錄


　　汾陽無德禪師歌頌卷下

　　門人住石霜山慈明大師楚圓集

　　參學儀

　　夫參玄大士。與義學不同。頓開一性之門。直出萬機之路。入總持之林苑。薝蔔為香。扇古佛之嘉猷。心明是道。懷冰霜而潔白。真玉無瑕。蘊金石而堅貞。驪珠有照。紹迦葉之正宗。傳曹溪之密印。自省者不論尊幼。玄通者豈礙賢愚。是僧俗以同遵。乃聖凡而共湊。心明則言垂展示。智達則語必投機。了萬法於一言。截眾流於四海。如斯則何天不皎。何地不平。既有觀見之光。豈無能鑑之者。今時欲參此道。便須省己如燈。照多生之暗室。高明似月。輝積劫之昏衢。洗意清神。亡身為法。學師子兒哮吼。勿逐野干。同鳳凰子翱翔。休隨黃雀。精進為務。覺多生。罕遇奇人。勇猛為心。慶此世得逢知己。須開正見。切要精通。物外高流。無生怠慢。忠言逆耳。不順人情。直語無私。幸希覺察。

　　行腳歌

　　發志辭親。意欲何能。投佛出家。異俗專心。慕法為僧。既得屍羅具備。又能法服霑身父母。不供甘旨王侯。不侍不臣。潔白修持。如冰似玉。不名不利。去垢去塵。受人天之瞻敬。承釋梵之恭勤。忖德業量來處。將何報答為門戶。專精何行即能消。唯有參尋別無路。苦身心歷山水。白眉作伴為參禮。冒雪衝霜不避寒。渡水穿雲伏龍鬼。銕錫飛銅瓶滿。不問世間長與短。叢林道侶要商量。四句百非一齊翦。探玄機明道眼。入室設針須鍛鍊。驅邪顯正自應知。勿使身心有散亂。道難行塵易漫。頭頭物物須明見。區區役役走東西。今古看來忙無限。我今行勤自辨。莫教失卻來時伴。舉足動步要分明。切忌被他虛使喚。入叢林行大道。不著世間虛浩浩。堅求至理不辭勞。剪去繁華休作造。百衲衣雲水襖。萬事無心離煩惱。千般巧妙不施功。直出輪迴生死道。勸同袍求正見。莫似愚夫頻改變。投巖立雪猛身心。方得法王常照現。請益勤恭敬速。不避寒暄常不足。只緣心地未安然。不羨榮華不怕辱。直教見性不從他。自家解唱還鄉曲。度平生實安樂。蕩蕩縱橫無依托。四方八面應機緣。萬象森羅任寬廓。報四恩拔三有。問答隨機易開口。五湖四海乍相逢。一擊雷音師子吼。悠悠自在樂騰騰。大地乾坤無過咎。分明報爾水雲僧。記取面南看北斗。讚曰。五湖四海歷叢林。萬里千山不易尋。親覲祖宗明見性。莫將薺苨作人蔘。

　　略序四宗頓漸義

　　夫律師者。宗分有部。細行威儀。弘範毘尼。嚴淨三界。究七聚五篇之奧。窮四夷二過之微。持犯開遮真常軌。則白三翻之羯磨。唱四忍之護持。若非宣律之能。爭得同成師範者也。

　　夫法師者。登狻猊座。廣敷妙義。談二空理。理契圓常。開頓漸之門。擇聖凡之慧。隨方處藥。量器堪任。知熟知根。甄邪甄正。煥然能所。明暢主賓因果不昧於人間。道化罔迷於天界。擊大法鼓豈廢津梁非四依三德之高流。寧得弘通於大教。除非達士。頗測淺深。堪作當人。始稱導誘者也。

　　夫論師者。擊鐘樓上。立義場中。縱奪臨機。斥呵當勢。聳四無礙之雷辯。掩千萬類之鼓音。邪正雙驅。有無互起。奪赤幡於手內。鞭白骨於階前。高建法幢。廣摧異見。非若馬鳴龍樹之威。豈敢當鋒者矣。

　　夫禪師者。元真一氣。堅固三空。行住怡然。語默憺靜。攜金剛之智印。傳諸佛之心燈。照積劫之昏衢。燭多生之暗室。截眾流於四海。了萬法於一言。直指人心。見性是佛。同師子而哮吼。大闡玄音。震龍猛之天雷。直明妙旨。皆是懸通佛記。須知。宿植勝因。若非洞貫天機。那得安禪靜慮。識心達本。冥契諸緣。悟性無生。頓超事理。當得續焰傳燈。光輝三界。佛日長明者也。

　　不出院歌

　　志靜安禪不出院。天機洞貫十方同。無為大化人難湊。有作微權世易通。真慧劍絕磨礱。當疑破惑濯愚蒙。正定不生諸妄解。須知萬法本元空。塵沙界一念中。百千妙理瞥然窮。彈指盡收無量義。縱橫豈礙往來風。坦蕩蕩坐顒顒。幽庭深院對青松。澄神靜處間心地。唯有高僧問至宗。病起藥興除妄病。病除藥遣道堪崇。鶣鵲能針虛用力。祁婆妙術枉施功。寬性海普吞容。饒人量器列疆封。謙如育德申仁義。敦美溫良順克恭。圓自智感殊功。人問天上廣興隆。淳樸不移山野志。樂說無生得聖聰。休計度莫思量。眉間忽爾放毫光。照破無明多劫黑。三山鬼賊不能藏。戒定慧解脫香。知見分明滿十方。為報諸賢須守護遙天必定降嘉祥。寶光明殿親記說。雷音震吼法中王。伏龍鬼化剛強。如如不動行溫良。百福莊嚴資萬乘。總持道化樂時康。實堪忍樂深藏。不話春秋青與黃。兀兀如癡心自在。騰騰似醉性舒光。四句百非俱不著。優遊安坐法堂堂。頌曰。行心已歇身安靜。妄斷攀緣世不拘。絲髮不移通法界。河沙佛國一毫舒。

　　自慶歌

　　慶幸慶幸無人哭。安禪正坐常知足。不貪世利不求餘。不羨榮華不怕辱。辰一齋寅一粥。粗細任從麥與穀。破衣壞衲度寒暄。普為人天多植福。智慧刀戒定燭。照破無明黑闇獄。直截根源諸佛言。叮嚀為說須記錄。法性通無諂曲。問答隨機不拘束。慈悲喜捨種良田。寬裕清通施金玉。性恬和常肅穆。願與天人作眼目。五根五力導五通。三脫三空壞三毒。清淨心無雜欲。常將慚愧作衣服。瓔珞莊嚴解脫身。誓與塵勞不相續。法界周任延促來往不論僧與俗。無生無念總無疑。有德有能任斤斸。我今自慶自忻愉。同道同心常共讀。頌曰。無德無能無所解。無心無意續玄燈。無生無滅無來去。無是無非一箇僧。

　　德學歌

　　今之重學。古之重德。德學相扶。堪為軌則。夙夜強學。席上珍總。似巢由千萬億。安睡高枕翠蘿間。青靄白雲伴賢德。武陵潛舜讓國。廬庵蓮社招不得。十八多才五老迎。披莎側笠千峰北。穿耳胡僧卻相識。同坐同吟同共食。攜琴執錫碧巖巔。調琴卓錫長泰息。五千言美上德。積學成功卻失德。寂然不動更無思。感而遂通如晷刻。似安師見彌勒。正問三科謂玄默。物外高談會者希。世智辯聰未奇特。道中人數相覓。瞬目揚眉便端的。丘伯當初髣拂間。自餘誰更能相擊。古雲。一合乾坤夾是非。所以少林長面壁。頌曰。休經罷論絕文章。為效先宗續古皇。心地開通明至理。全提應用得玄綱。真燈一照無明破。假幻三因有質亡。為報五湖參道者。速須親近法中王。

　　因見古德翫珠吟乃述翫珠歌

　　蕩蕩神珠身廣大。落落圓空無障礙。萬象縱橫影現中。赤白青黃常自在。天然器含法界。不著聖凡兼古代。靈通照燭體無瑕。彼此是非百雜碎。有威神無生滅。貧苦之徒須擊發。賑濟三塗六道中。利生引出乾坤月。或大或小人不別。隱顯人天離圓缺。用時便用不思量。拾礫之流明皎潔。無價寶如意珠。隨緣遇物化非虛。春興和煦成真相。秋分結實滿倉儲。心如空意如鏡。垢盡空空亦無鏡。豁達玲瓏只箇珠。愚人不識諸佛性。活鱍鱍白洞洞。古聖今賢皆掌弄。四方八面現靈光。但赫巍巍絕輕重。善友得濟飢慳。直出威音至聖前。分明識取箇精真。長劫免被眾魔牽。本色衲僧高著眼。茅刀不過待驢年。

　　與重巖道者住山歌

　　住山須識山中主。不識徒勞山�埵瞴C青山綠水眼前飛。白靈散漫山頭去。巖又高嶺又峻。曲褶徘徊身自困。臨崖石上坐思量。正性不明心躁悶。望林巒看石壁。滿目杉松懸布滴。不知何者是真山。妄念空多元不息。我修行憑何力。見性未分無道德。將甚酬他施主恩。一米七斤難消得。願今身逢知識。抉擇身心去荊棘。常持法雨潤心田。百福莊嚴俱濟益。豁然通心明悟。這迴識得山中主。行住坐臥體輕安。問答隨機巧迴互。身如山性如水。山水空花無表�堙C對境看時似有形。子細推窮從誰起。既分明心通徹。坐臥山中常快活。不消功力用求真。皎皎青天見明月。照山林無不遍。一片霞光如白練。飛禽走獸任縱橫。皆是向渠影中現。師子王常獨步。百怪千邪離驚怖。龍天釋梵總歸依。此是妙峰真正主。千谿萬壑總唯心。直至涅槃山上路。頌曰。山中有主山中住。山石經行山水語。端坐山林山色心。心外無山山是生。識得山中不死人。覺智圓明自看取。乾坤大地及江河。總是山僧行李處。

　　廣智歌一十五家門風

　　大道頗見有高低。真空那肯說疏離。如海吞流同增減。似妙峰聳總擎持。萬派千溪俱入海。七金五嶽盡須彌。玉毫金色傳燈後。二三四七普聞。知信衣息廣開機。諸方老宿任施為。識心是木從頭說。迷心逐物卻生疑。或直指或巧施。解導前綱出後機。旨趣分明明似鏡。盲無慧目不能窺。明眼士見精微。不言勝負惰愚癡。物物會同流智水。門風逐便演宗枝。即心佛非心佛。歷世明明無別物。即此真心是我心。我心猶是權機出(已上是馬祖宗派)。

　　或五位或三路。施設隨根巧回互。不解當今是本宗。展手玄通亡佛祖(已上是洞山宗派)。

　　或君臣或父子。量器方圓無彼此。士庶公侯一道平。愚智賢豪明漸次(已上是石霜宗派)。

　　有時敲有時唱。隨根問答談諦當。應接何曾矢理儀。淺解之流卻生謗。或雙明或單說。只要當鋒利禪悅。開權不為鬥聰明。舒光祇要辨賢哲。有圓相有默論千里持來目視瞬。萬般巧妙一圓空。爍迦羅眼通的信(已上是溈仰宗派)。

　　或全提或全用。萬象森羅實不共。青山不礙白雲飛。隱顯當臺透金鳳(已上是石頭藥山宗派)。

　　像骨鏡地藏月。玄沙崇壽照無缺。因公致問指歸源。旨趣來人明皎潔(已上是地藏至雪峰宗派)。

　　或稱提或拈掇。本色衲僧長擊發。句�堜�人事最精。好手還同楔出楔。或抬薦或垂手。切要心空易開口。不識先人出大悲。管燭之徒照街走(已上是雲門宗派)。

　　德山棒臨際喝。獨出乾坤解橫抹。從頭誰敢亂區分。多口阿師不能說。臨機縱臨機奪。迅速鋒鋩如電掣。乾坤祇在掌中持。竹木精靈腦劈裂。或賓主或料揀。大展禪宗辨正眼。三玄三要用當機。四句百非一齊翦。勸同袍莫強會。少俊依前成窒礙。不知宗脈莫顢頇。永劫長沈生死界。難逢難遇又難聞。猛烈身心快通泰。

　　了義經歌

　　修多羅藏。諸佛奧旨。示生滅門。釋無生理。直指心源。敷第一義。截偽續真。授人天記。意出有無。行過籌計。言不拘理不制。正顯無功亡漸次。八萬四千諸度門。祇為迷徒多巧偽。有邪諦無真智。立正摧邪二俱祕。大聖無功一切通。三毒不生佛出世。此箇經信有幾。毘盧藏內貫花偈。是經常在一塵中。大智之人能普濟。釋梵護天龍喜。惡鬼脩羅恭敬禮。更有千邪百怪來。聞說此經皆□跪。真實經離文字。演波羅蜜普周備。化相能開方便門。總攝多般都一智。眼絕見耳絕聽。六用如空不相閉。萬象森羅夢�媢苤C誰人肯向夢中睡。素怛覽明有記。摩怛哩迦依了義。清淨無生解脫根。雜念盡為煩惱抵。淨屍羅遮俗世。毘尼木叉親自製。波離不識比丘元。無垢始明心地契。報君知須審細。一種談經明解義。河沙曠劫歷微塵。不識茲經長日醉。解空人祖佛位。剖出眾生根本智。利他自利化無邊。妄斷攀緣成大士。勸人天聽了義。直出輪迴生死際。當處無心空不生。永棄斷常能所地。緣起無因不強名。只箇圓音勝一切。分明為報道中人。勤讀此經長莫廢。復雲。作麼生得不廢去。

　　佛道訣

　　佛道顯然。顯然不是。不是不辨。萬象俱現。日月空明。物我皆冰。冰鏡弗真。杳絕疏親。陽焰空花。今古何存。虛機釋幻。妄自指陳。指陳不了。全成大兆。了指失宗。妄認西東。達本識空。劫盡莫通。二乘不曉。如石壓草。草根不除。葉不能枯。草石俱掃。更有何惱。吾宗直截。太虛生滅。生滅通辨。隨機緣轉。弗用針錐。直須快見。快見無差。即是余家。余家無物。眾魔不屈。三世如來。皆從斯出。日用無傷。觸目開彰。口放毫光。永絕稱揚。乾坤廣大。人王法王。如斯不決。任自提綱。

　　古皇道

　　古皇道坦然。坦然常自在。智慧與愚癡。邪正成窒礙。東西南北週。不明妄作解。心明一切明。心昧一切昧。六門靜六通。三毒成三界。總是意根生。不須生妄解。地水與火風。四空為祖代。祖代不惺惺。子孫虛捏怪。八萬四千門。結繁都一塊。森羅日月分。依位不相背。漢玉及胡冰。九夏水流快。切莫妄指陳。指陳眼翳殺眼中青不亡空花豈可退。古今參學徒。與此恰相對。不過大中關。病根終不差。與爾撥大虛。解脫觀自在。如今一切通。洞曉十方界。

　　是非歌

　　出家學道總須知。在眾叢林切莫虧。尊幼古今詮有德。勿同愚輩是兼非。聞說好心便喜。聞說惡恨不死。好惡都來只自心。剛向其中覓道理。世間人多無智。不解思量是非起。大智之人看著伊。自己容身入無地。子路曾遭漁父呵。夫子慚顏足忘履。舍利尊第一記。亦被愚夫親正指。如來慈眼視眾生。了達古今明本際。看周秦及漢魏。敗國亡家皆總是。歷劫是非地獄因。聞說是非須審細。我聞說心不起。只箇是非便親旨。些子浮言尚不銷。問甚西來祖師意。要分明辨根帶。曉箇是非真有地。更有人來說是非。向道余今識得爾。

　　魚鼓歌

　　天地之間。宇宙之際。不逐四時。寧同三世。為魚則滄波之外。作木乃白蓮宮�堙C頭尾俱全。鱗角皆備。心寬腹大而長生。身直性空而無死。虛間自在終不犯。於金鉤杳絕名言。願長申於玉偈。森羅不礙。處寶剎以為祥。萬象那同在乾坤。而作瑞時時扣擊。十方之海眾來臻。每每傳音五天之胡。僧去□□饎覜□□□□□□□□飀□□□□飀□□□□□□□□奿□旅□□�F□秈□蒔�U�j□婦□□□□□□祠□□□□□□□□裀□□□妻□□□□□□餉□□□□�F□□□□□□□□縷□□□□□椹□□□□□粳□□婁秸哅□□□□□□□逆□□□詼□□□□□□�屆慼慼模礅蛹鞢歎ョ撈c椹□檢□祐□�鞳慼摯f□禘□診□□□□□糖□□□□□□□□□□□□□□□�L□□□□□�j□□□□□
　　拄杖歌

　　八節九曲。山水具足。頭腳分明。開人眼目。不從天不從地。橫豎長空無壅滯。常將擊發上根人。懵懂禪流且瞌睡。或登山或渡水。用導前岡作肘臂。九州四海任升騰。卓然直下金輪際。實堅貞堪倚仗。頭尾迴旋指的當。解脫文殊疆界分。本色衲僧擗脊棒。

　　又拄杖歌

　　我有一條曲□杖。節鬥螺紋山勢樣。橫擔天下撥虛空。邪魅見之皆膽喪。實堅貞硬如鐵。擊石山河須爆裂。有時攪海伏獰龍。騫馱佉羅當時歇。辨頑愚明宗的。不是文殊虛效力。相似之談不要舒。屎中展臥幾時出。山僧又見不忍。卓刺教伊須奮迅。振令萬象豁然明。咀娑阿竭碎如粉。示人天要知分。各各英豪添爽俊。昔時金色獨擎持。今日汾陽親掌印。印群心明如日。未辨正邪莫啾唧。挑摘教君子細看。鬣□檇□□飯□裀□襾稀妘綠妞□□□□祌稈稷□□□□□□□□襛□□□禈□□送□□□礸襤□覿□裀□□□□□□□埤□□□□□□襡埤□襾禋□橩□□□□□□□□□□楈□□□□□□□□□□□訂送□□□□祜□�j□□□□嶺高+瞿]開懵鈍頑癡。打破憐利尖黠。如今卓在西河。諸方作麼拈掇。

　　一字歌

　　諸佛無法可說。汾陽略宣一字。不干紙墨文章。豈效維摩焌地。三乘未稱吾宗。萬行亦非他意。見性唯祇自心。認著依前不是。塵中世界無涯。自在逍遙行李。毛頭海嶽無邊。曠蕩遊山翫水。一字歌百萬偈。的的相傳傳子細。句句幽微微又玄。只箇玄玄玄本。智飲光尊同明證。瞬目欲恭行正令。諸徒異解枉施功。亂向途中認凡聖。不用求元不失。妄念纔生黑似漆。幻化浮雲性本無。方寸迷真捉幻物。歷劫迷不曾省。遍計河沙妄纏病。如今證得本根源。靈智廓然離邪正。汾陽直說審思量。瞥爾緣塵拋佛性。八節遷一心秉。密密那伽常在定。青霄碧落是家風。信手拈來善祇應。投針入室要商量。一字歌中明似鏡。

　　讚深沙神

　　大悲濟物福河沙。現質人間化白蛇。牙爪纖鋒為利劍。精神獰惡作深沙。鼻高言言丘帶嶽。耳大輪[車*囷]山疊窊。黤□兩睛懸金鏡。磔索雙眉鍤鐵叉。有螺筋有蚌結。皴皴[皵-日+月][皵-日+月]身爆烈。腳蹈洪波海浪翻。手撥天門開日月。現威靈如忿怒。遙見便令人畏懼。瓔珞枯髏頸下纏。猛虎毒蛇身上布。師子衫象王褲。更絞毒龍為抱肚。非但人間見者驚。一切邪魔無不怖。真大聖實慈力。現相人間人不識。都緣塵劫縱頑嚚。不信大悲施軌則。或驚天或震地。哮吼喊呀聲匝地。警覺群生睡眼開。敲磕愚迷親佛智。我今知能方便。利物觀根千萬變。或擒或縱或扶持。只要速超生死岸。驅雷風擊覢電。霹靂鋒機如擊箭。輷輷磕磕震天威。爆爆熚熚須鍛鍊。丘區巘崿一齊平。劍戟槍刀無不殄。化人天伏神鬼。磽硬剛強盡瞻禮。放光覢爍靜乾坤。吐氣停騰清海水。吾今讚爾實靈通。曠劫如來親受記。頌曰。威靈不測化人天。現質三千滿大千。一念遍收無量劫。河沙諸佛口親宣。

　　屏風歌

　　余有素屏風。美施今古蹤。端形皆皓色。頗得稱禪宮。不裝點勿舒功。能遮劫壞鼓南風。煙塵雲霧俱弗著。萬象森羅總現中。愚不識智先通。積雪為真雪莫同。定光曾受能仁記。釋迦因此化瞑矇。方整體靜圓容。只在人天天勿窮。士庶公侯為景秀。貧賤愚癡隔壁。聾可珍仰實難逢。百千萬劫失形容。如今不識還巧妙。爭如掌翫素屏風。筋力有勿痕跡。不使良工一點力。珂月長舒玉練明。照爍乾坤用無德。

　　師一日攜拄杖行。次俗人問。手�堿O什麼。師雲。大不知時。雲弟子罪過。師雲。不打爾。因茲有歌。

　　一條楖□櫸□□□□�~支]地撐天無價數。頭尾迴旋擊電機。堪與諸方作規矩。報禪流猛提取。渡水登山且依怙。橫擔世界臥長空。指出乾坤明佛祖。打愚癡伏猛虎。直截根源分付與。教伊自在用縱橫。量器方圓巧迴互。罕逢知莫謾語。黃檗高亭大莽鹵。德山臨際盡鋪舒。荷澤分明承六祖。後學流少砧杵。掌內擎持不能剖。韶陽偏得睦州心。保壽開堂越今古。示同袍指行路。肩上挑衣大辛苦。缾缽都來些子多。千千萬萬擔將去。如今舉動總隨身。不過茅刀自看取。

　　山僧歌

　　卓犖風姿。鶴眉烏髮。曾遍歷於山雲。亦廣行於海畷。普見宗師。躬身參謁。或則請問投機。或即開鋒提掇。或即大眾以同途。或即獨行而棲息。萬年松上。高聳一枝。千聖林中。明懸孤月。蹉跎於宇宙之間。蹭蹬於湘江避拙。是以巖阿凝定。身心而自在。俱間雄峰。宴坐神靜。而清虛總歇。或策杖而經行。或逢人而指訣。寶光影�堙C願作明燈。玉軸函中。長為擊發。軟如綿硬似鐵。一片真心常皎潔。縱橫不礙往來風。運用豈更有時節。垣蕩蕩勿拘結。粥飯尋常茶又啜。寒即烘爐堂�埵w。熱即青蘿松下歇。任王侯從檀越。不怕嚴凝地凍裂。天晴萬象不能遮。雨後撥雲開日月。振威神凝霜雪。霹靂鋒機如電掣。直言不見有纖毫。誰更將心誇巧拙。有人不會問如何。向道還同楔出楔。

　　壽山歌

　　壽嶽南臺。寶月長開隱一箇。圓明大象顯三句。炟赫崔嵬。爍電之機。愚迷惘措。或展拓而出沒太虛。或收攝而針關難度。一淳道者。無鑑藥於言詮。千學之徒。有機關於語路。或雷驚於宇宙。聖凡路絕。或指示於乾坤。群靈普入。有生有殺。無匿無私。麗水之真金不重。塵途之瓦礫非輕。如天普蓋。似地普擎。孤窮之子歸家。錯判之徒共爭。歷歷落落。撈撈摝摝。滿滿兮十方世界。蕩蕩兮六道空廓。實不思議。正宗難墜。祖祖相傳。佛佛授記。阿呵呵莫瞌睡。歌頌既彰。分明道理。頌曰。爍電機已早遲。碧眼胡莫揚眉。大海龍小水龜。壽嶽聳日月低。虎豹奔波走。師子吼全威。正宗長不朽。邪徒勿強為。是非都不管。真箇法王兒。

　　法身歌

　　蕩蕩全軀。人天莫測。雖無念以無私。乃有恩而有力。展之不舒。收之不克。現千般異像於人天。化萬類長懸於太極。震威靈無邊剎土。豈礙星辰化群生。有識界中。寧亡軌則。不話無功。豈談寂默。興大悲而拔苦。有恩運大慈。而與樂無德。或擒或縱。只在臨機。或用或施。互為光飾。用則遍滿十方。施則不移晷刻。縱則放曠寬容。擒則毘耶杜默。實不思議。可行可止。只目前兮。巍巍莫睹。在纖塵兮。落落何視。有作有能。無心無意。上智聞兮。爽神下士見兮。眼翳塞之杜源。通之流水明白。只要心開。不管古今道理。一念不通有塞。瞥爾心開無滯。雖然毫髮不收。曾與空王同志。直言普告人天。分明這箇不是。復雲那箇是。

　　翫珠歌

　　晃晃圓珠表�堜�。長居塵世不彰形。觸物用光光不盡。應緣照世世無生。常皎潔體無瑕。隨機引接稱僧家。貧苦之人常濟拔。賢豪之類助英華。不居地不居天。毘盧藏�婺悀頞瞗C有意搜求終不見。無心燭物照寧。偏衣中寶用無邊。斯多曾獻祖師前。瓔珞親傳密多手。西乾東土化人天。如今得不須慳。大悲展手施心寬。饒益解行方便慧。利他自利悉周圓。

　　性水歌

　　智水流通流不竭。湛然濯世異生滅。渡人濟物解方圓。潤洽良田眾果結。養魚龍清火獄。渴乏飢羸皆飽足。苦惱俱消水不渾。天上人間常滋沃。波浪停眾流息。千壑澄源長皎碧。萬象齊分總不妨。各各靈明俱濟益。

　　方丈素壁歌

　　金園素質無瑕隙。不使良工一點力。表�堭q他照國明。免將巧手畫為則。入此室心不撓。雪嶽霜天常皎皎。玉鏡蘇燈晝夜輝。照出輪迴生死道。

　　證道頌二十首

　　入聖超凡割愛親。勿同愚慢縱貪嗔。六根永滅邪思漏。便得光明解脫身。

　　入聖超凡割愛親。便從博地了煩塵。速除癡騃無明苦。即是圓通自在人。

　　入聖超凡割愛親。無令容易度秋春。斬釘截鐵勤精進。上味醍醐最是珍。

　　入聖超凡割愛親。為求祖印揥心燈。六道八解三明徹。方得堪為應供人。

　　入聖超凡割愛親。勿輕小罪撥無因。如今見有愚慵者。纔作高人卻下人。

　　入聖超凡割愛親。滅除妄念絕煩塵。心同朗月添群像。萬德莊嚴一行真。

　　入聖超凡割愛親。直須堅猛莫因循。無令少樂侵名利。失卻高賢德行人。

　　入聖超凡割愛親。便同孤鶴不同群。雪毛丹頂天然貴清唳翱翔一片雲。

　　入聖超凡割愛親。勤行精進莫教虧。專心供佛挑燈燭。獻果焚香志勿疲。

　　入聖超凡割愛親。志拋家國奉慈尊。巾瓶策勵心無倦。願事空王作子孫。

　　入聖超凡割愛親。片雲孤鶴喜同鄰。冰霜不變金剛性。此界他方作大人。

　　入聖超凡割愛親。丹霄騰霧越星辰。依時造化興雲雨。灑潤山河翠色新。

　　入聖超凡割愛親。天然自性比浮雲。騰空不礙高低路。正氣融和迥出群。

　　入聖超凡割愛親。移山竭海路通津。不辭接引勞心力。只恐人中罕遇人。

　　入聖超凡割愛親。一言道合便同門。休將心識虛等覓。日月何曾屬暗昏。

　　入聖超凡割愛親。須知同類不同群。慈悲喜捨多饒益。不在功能不在文。

　　入聖超凡割愛親。便將心意合天真。迴光返照明今古。識得愚人是智人。

　　入聖超凡割愛親。乾坤大地不妨身。虛空展縮無增減。一種為僧利濟人。

　　入聖超凡割愛親。無令魔子巨頑嚚。從今輕用金剛杵。擊碎須彌作粉塵。

　　入聖超凡割愛親。如龍騰霧布祥雲。驅雷降雨滋苗稼。萬物鹹蘇祝聖君。

　　擬寒山詩

　　雨落田中濕。風搖樹上寒。時人□□楎□□□□□隆□□□餺□□裀□□□馬□□□□琉□□埤□□□□駌裀□□綠鈴�諢慼澆腄慼憎H□□零□�帘i□□祜□□試飀□�{□□□□□□量奾□�j□□□□□□□麗□覶哅□□妗誇□□飀□�x□□祅飀□�鵱袓r□□□�魽慼��﹛慼澆��\□□檢□�b□□□□□□□□□□□□□本□□□飲叢露□飀□□□□□□□饒□□□檢□餌□誇□逆□妶□□□□□□□□□裀□□□□□□□□□□□�j□□礽逸零□□□□�x襤□□□□□桌□□禘□馱靈□□襝□□奷□□□�q□□□□□□□□□□□□□契埤□�V□□□裀□�礡慼慼摯f□□裡□率□□訐□鈴□裀□嫿獎□□�j□□□餑餓飀□□□□□□□覈□榱�諢慼慼��旭M穨□□觟誇□�L□□□□□□檢□�伔砥潠禨鞢慼��禲慼摯鞢摩插慼慼慼慼慼慼慼撓迭慼慼潦A□□□□祊□媸�桂ョ毆騿慼慼慼慼慼慼慼慼歎ョ��鞢慾F□□□□橛□□□□□□□□□□□□褸□逆□□□穜□□□□□□□埤□□�U□□檢□離□�芊慼慼敵R榗奅驖□□□□□□飀□�b□□□□□□□□祿□□駛�芊慼慼慼撓牷撒﹛慼慼撚}□□□□□駌□襶□□□���O□□□□□橦驢詁�j□�U槴□觩□□�迗膻獺慼慼敵z□痢�H飀□
　　唐六祖後門人立讓大師為七祖

　　頌曰

　　一達磨大師

　　西天二十八。東土為第一。親承迦葉宗。得法波羅蜜。六眾已調伏。三化早周畢。震旦果芬芳。遍界金光出。

　　二可大師

　　斷肱求法人。今古應難比。立雪至齊腰。屈身禮到地。願開甘露門。廣度群生類。不是小因緣。必成於大事。

　　三璨大師

　　世人見風狂。可公知大器。有罪乞師懺。師雲無罪底。言下契真源。佛法僧無二。備弘智惠門。大闡曹溪志。

　　四信大師

　　隨化處人問。往來俱不止。直望雙峰山。頂空分一氣。童子記牛頭。融公受教至。法佈滿娑婆帝王躬自禮。

　　五忍大師

　　初生與世殊。量含於太虛。室女親為母。見僧絕有天。宿住人皆讚他心美不如。巍巍容相異。千聖一真軀。

　　六能大師

　　混世人難測。權作採樵夫。訪道尋知識。慇懃捨俗愚。親得黃梅旨。疏看白玉書。負石舂糠志。酬恩行不孤。

　　七讓大師

　　已得觀音號。猶談讓子名。有危持夢救。無苦不辭輕。受讖應先聖。傳燈付後經。隨根興普澤。蒙潤即芽生。

　　敘六祖後傳法正宗血脈頌

　　能師密印付觀音。百丈親傳馬祖心。黃檗大張臨際喝。三聖大覺解參尋。興化流津通汝海。寶應曾窮風穴深。首山一脈西河注。六七宗師四海欽。師子金毛牙爪備。嚬呻震奮象穿林。群狐併蹤狐蹤絕。眾類潛形類不侵。唯有五湖真大士。遠方來湊競投針。橫筇掛錫挑燈手。不過茅刀豈得金。為報水雲參道者。直須英俊勿沈吟。一般採藥求真藥。莫將薺苨作仁蔘。真印真得親傳軌則。千萬人中一兩人克。

　　又頌

　　鵝王鳥飛去。馬頭嶺上住。天高蓋不得。大家總上路。

　　六根圓明頌

　　眼色圓明色是心。色心無物更相侵。相侵只是心根動。動靜圓明觀世音。

　　耳聲應響普圓音。十方洞徹古兼今。今古圓通觀自在。迷悟須知一道心。

　　鼻香塵剎盡皆通。普應圓彰事理融。此界他方和合處。不論凡聖在其中。

　　舌味蓮花相前有。甜苦辛酸應不久。分明了別是塵心。演說談玄不在口。

　　身觸圓真萬行全。隨機擊發勿邪偏。普含法界元真淨。只箇圓通理事寬。

　　意法舒光一切空。總持園苑號吾宗。金色頭陀親付囑。六相圓明一路通。

　　都釋六根圓明短歌

　　眼耳鼻舌身兼意。六用皆同一法智。百千巧妙應機緣。物物俱圓離塵翳。眼色空耳聲離。香味觸法俱無滯。和融自在號圓通。這箇圓通絕真偽。要分明須審細。六道神光常不閉。心隨萬境境唯心。心境元空總周備。重重帝網六門開。鏡象圓真明一切。

　　六相頌

　　見是阿那律。分明無一物。大地及山河。演出波羅蜜。聞是跋難陀。聲通總莫過。遠近一齊了。更不念摩訶。香是殑伽女。慈悲心偏普。淨穢盡能知。即此我人母。味是憍梵缽。甜苦尋常說。入口辨辛酸。恰似當天月。觸是舜若多。善惡總能和。塗割無嗔喜。只箇是彌陀。意是大迦葉。毘盧俱一法。幽室顯然分。枝派千花葉。

　　辨邪正

　　垂帶稱提辨是非。要分緇素識尊卑。針筒鼻孔須拈出。若無巴鼻失宗機。

　　恐顢頇

　　一向高茅又不通。須明春夏及秋冬。水動波澄知是濕。達幻方能得性空。

　　巧辯不真須有志

　　巧口多聰號辯才。分明卻與道相乖。若無斷臂酬恩者。爭肯西胡特地來。

　　得用全

　　作用威權理要分。勿教觸事有情塵。看君駐意求玄旨。不是楞伽會上人。

　　擬將來

　　獨脫將來已早遲。隨言薦得更何為。直似江西逢馬祖。也是汾陽第二機。

　　辨作家

　　汾陽寨下有作家。箇箇能提鱉鼻蛇。將頭作尾能施展。本色衲僧薩普吒。

　　識機鋒二頌

　　爍電之機不易當。將心學道轉顛狂。直饒咬得當鋒箭。也是烏龜水底藏。

　　疾焰過風用更難。揚眉瞬目隔千山。奔流度刃猶成滯。擬擬如何更得全。

　　句內明真

　　句�堜�人事最精。來機深辨審須聽。禮拜進前分皂白。眼中早有焰光生。

　　顯宗用

　　迅速超然物外機。莫教駐思有遲疑。喻似金剛攜寶劍。擬將切玉早成泥。

　　讚師機

　　□閬宗師不易逢。電機聳峻疾如風。禮拜進前身定動。知君失卻主人翁。

　　因僧毳衲有頌

　　抖擻頭陀服。分明百衲衣。不從針線出。豈肯等閒披。萬行方為首。千賢一路歸。如今承事者。必定續能師。

　　南行述牧童歌(十五首)

　　我有牧童兒。常樂古書典。不將文筆抄。祇麼便舒展。未曾讀一字。要文千萬卷。應物不須虧。問答能祇遣。

　　我有牧童兒。執杖驅牛轉。不使蹈荒田。豈肯教馳踐。泉水落巖崖。青松長石畔。牛飽取陰涼。餘事誰能管。

　　我有牧童兒。騎牛入鬧市。不把一文錢。買斷乾坤地。種也不施工。收也無準備。當市垛皮鞭。蟄戶一齊啟。

　　我有牧童兒。長年百不作。日出向光明。天晴入巖谷。溪水洗牛頭。嬾草蔽牛腳。從他萬象昏。我心長寥廓。

　　我有牧童兒。尋常一似癡。有言人不會。無心道自知。海嶽指淵峻。乾坤廣極低。人問承何力。空拳掌萬機。

　　我有牧童兒。身心如鐵石。不依諸佛言。不取世人則。吹笛上高山。把鞭牛上槭迴。首笑呵呵。大地無人識。

　　我有牧童兒。□鬟髽髻長。眉舒兩卷經。手挈一條杖。指物作乾坤。演說成真相。孰能知此意。天上人間仰。

　　我有牧童兒。人天不奈何。忽將世界生。忽打乾坤破。顏貌只齠年。性寬心海大。卻問古皇仙。誰人生得我。

　　我有牧童兒。千般呼喚有。行時海嶽隨。坐即乾坤守。迴首枕須彌。抬身倚北斗。先賢不奈何。唯我獨長久。

　　我有牧童兒。是非不到耳。縱橫自在安。展縮無拘止。有意翫江山。無心求榮貴。長眠牛背上。真箇無餘事。

　　我有牧童兒。披莎戴箬笠。不能風雨侵。霧露和衣濕。春聽百花榮。秋看千株泣。牧童祇箇心。非是不能入。

　　我有牧童兒。風姿爽古貌。心通廓太虛。性直量還奧毛端三界現。微塵六趣倒。傷嗟洗耳翁。卻被牽牛笑。

　　我有牧童兒。不解一切法。左手提一鞭。右手攜一榼。不見有同流。驅牛入石菴。須密遇彌迦。方能善對答。

　　我有牧童兒。不著於三昧。大地作繩床。青天為寶蓋。參羅及萬象。日月星辰界。鼓腹唱巴歌。橫眠長自在。

　　我有牧童兒。醜陋無人識。肩上一皮鞭。腰間一管笛。往往笑寒山。時時歌拾得。閭氏問豐干。穿山透石壁。

　　紙扇

　　團團滿月。應機擊發。解取清涼。能去炎熱。得用當時。雲消雨歇。掌內乾坤。一齊通徹。

　　色空

　　色空明暗普門彰。萬物無形對影光。法法化成真是幻。幻心不住界通方。心如空色是幻。空幻分明無改變。根塵物物盡光鮮。不說聖凡兼貴賤。遇正陽和風扇。水綠山青花爛漫。鶯啼燕語話春分。令人總憶能公喚。

　　又曰

　　余今說色心。萬象不相侵。直須言下薦。切忌句中尋。

　　四相

　　地廣寬容負重輕。擎持海嶽不曾傾。聖凡無不因茲力。春色方臨百卉禎。

　　水湧高源性本清。澄流壅決順方平。沃潤良田通津濟。滄波須作海潮聲。

　　火性堅剛事莫窮。能成萬物助神功。發來天地俱灰燼。上下東西一聚空。

　　風動無形不可彰。乾坤大地放毫光。鳴條拔樹吹砂石。總說東君一道芳。

　　三教

　　夫子有真知。五常是要規。百王不能易。千載洽昌時。老子有丹訣。人間近可師。去華能守實。此外更無知。我佛有真眼。照盡世間疑。三千大千界。一念能總知。三教鼎三足。無令缺一物。推窮因果門。究竟不如佛。

　　鐘

　　了童纔擊朗乾坤。谿契迷徒不悟門。示聽盲聾興大用。達人豈不爽精神。飲光曾杵通天信。吉利吒王息劍輪。隨扣發機皆應召。普天無不總霑恩。

　　圓通

　　聞思修慧獲圓通。果滿三乘路不同。用即隨機循業現。發生諸趣見真功。玉毫曾展三塗界。金色分輝萬行中。爍迦羅眼千燈照。母陀羅手印虛空。

　　黑黧貓兒

　　黑黧貓兒作用全。牙爪纖長勢力圓。毛頭湧出真師子。眼放毫光照大千。無邊寶藏能守護。有心蟲鼠解摧殘。分明上樹安身法。未曾開口□槔奉□□
　　竹杖

　　一條青竹杖。操節無比樣。心空�堨~通。身直圓成相。渡水作良明。登山堪倚仗。終須撥太虛。卓在高峰上。

　　悟道

　　一悟大乘空。萬境自然通。圓融三界外。包含六趣中。失旨終無物。得用有神功。真箇無心道。不是小人宗。

　　明道

　　皎潔分明不在勳。寶光明殿絕纖塵。波澄水動元知濕。嶽聳雲開皂白分。師子嚬呻千獸伏。像王蹴蹈一池渾。帝鐘日打那吒手。拶破乾坤獨出倫。

　　文殊劍

　　我有文殊劍。光明晝夜舒。曾逼如來走。徒使比丘蘇。天魔皆稽首。梵釋盡嗚呼。尋常安膝上。今古總橫鋪。

　　金剛王劍

　　金剛寶劍我常攜。大振空堂日月輝。梵釋天龍親禮讚。威光觸物盡當機。

　　行腳僧

　　五湖四海盡曾遊。自在縱橫不繫舟。今日忽因屏上看。人人總持用機籌。

　　畫劍二首

　　龍泉寫出鬼神驚。倒嶽傾湫宇宙清。四海八蠻皆貢國。垂衣披袞罷欃槍。

　　琅玕永息駐心疑。物物當機理不移。如人問我因誰力。報道能公第一枝。

　　秋夜

　　秋天靜僧寂寞。夜更長心寥廓。諦思仁不識。審細何依託。不見有纖毫。應物隨機作。人問是何宗。同道鳴金鐸。

　　雪

　　滿目似銀山。心空世界寬。光明凝皎潔。何物更能宣。

　　因人施無角牛二首

　　人施無角牛。應瑞有來由。果熟誠難避。因圓業已周。儀相人皆訝。藏角不藏頭。孫賓遇方朔。始可識張稠。

　　有頭無角實堪嗟。百劫難逃這作家。凡聖不能明得盡。現前相貌有些些。

　　因人得線

　　妙手何曾掛一條。今晨蒙贈可知交。三乘五性猶花貫。爍電當機是毳袍。

　　歲旦二首

　　余今周甲子。孰可知生死。四大夢中漚。一身葉上水。浮雲不久停。甘蔗豈長美。唯有一靈光。曠劫何曾墜。

　　余今六十一。白髮相催出。幻質比浮雲。空心同祖佛。春來不羨花秋。去豈嫌物。更與三十年。瞥然如電拂。

　　坐禪

　　閉戶疏慵叟。為僧樂坐禪。一心無雜念。萬行自通玄。月印秋江靜。燈明草舍鮮。幾人能到此。到此幾能甄。

　　寄德山院主

　　西河水闊難逢信。善卷山深易隱賢。今日遇僧馳片幅。貴圖記得箇中玄。

　　慶法筵

　　一周甲子慶為僧。萬事無心總不能。唯有五湖來請問。權開三徑去冤憎。滿頭白髮從他白。遍地冰霜任自冰。今古不移絲髮許。逍遙物外樂騰騰。

　　雜言歌王觀察

　　余見王觀察。台星斗柄拔。雄雄宋作珪。凜凜漢為轄。奇兮崛兮王君烈。我今始識真賢哲。寬猛相須綿又鐵。磊磊落落真英傑。鞫鞫鞫磕除妖孽。一千年聖遇文明。合志順天孰能奪。

　　啐啄同時頌三首

　　物外無生體妙機。洞傳今古棄亡思。分明句內超乾象。啐啄何曾不及時。

　　頭頭萬象顯靈機。句句微亡絕慮思。凡聖路殊同啐啄。直教點鏑不遺時。

　　從前垂手接初機。正示繁言免妄思。今日捧詩來請益。聊伸啐啄報當時。

　　示眾

　　春雨與春雲。資生萬物新。青蒼山點點。碧綠草勻勻。雨霽長空靜。雲收一色真。報言修道者。何物更堪陳。

　　書懷

　　寄跡五湖外。萍蓬四海間。鳳棲桐樹穩。鶴憩古鬆閒。雨潤香樓漬。莓苔怪石斑。吉祥天獻草。方稱老愚頑。

　　因讀又玄集

　　因讀又玄集。堪嗟錯用心。不除三惑苦。總被四知侵。獻寶虧家寶。求金失自金。幾多迷路者。不解自推尋。

　　園頭僧乞頌

　　茂殖園林主。寒暄切要知。地肥多白朮。砂鹵少青芝。下種宜春澤。收藏怕晚灕。卻因花木盛。憶得草枯時。

　　三玄三要頌

　　第一玄。照用一時全。七星常燦爛。萬里絕塵煙。

　　第二玄。鉤錐利似尖。擬擬穿腮過。裂面倚雙肩。

　　第三玄。妙用且方圓。隨機明事理。萬法體中全。

　　第一要。根境俱亡絕朕兆。山崩海竭灑颺塵。蕩盡寒灰始為妙。

　　第二要。鉤錐察辨呈巧妙。縱去奪來掣電機。透匣七星光晃耀。

　　第三要。不用垂鉤不下鉤。臨機一曲楚歌聲。聞了盡皆悉返照。

　　修禪總攝

　　安禪心寂靜。不被世魔牽。入聖超凡境。人間出世間。

　　見性離文字

　　見性非言說。何干海藏文。舉心明瞭義。不在廣云云。

　　頓漸俱收

　　識心心是佛。不識即魔王。魔佛一心作。佛真魔即狂。

　　法界無差

　　莊嚴法界廣精勤。剎剎塵塵見佛身。經卷塵中誰解出。法王真子可宣陳。

　　圓通頓了

　　萬德圓通開佛眼。千光福相號金輪。莊嚴幻質同真際。妙覺無生讚道人。

　　直指本心

　　眾生少信自心佛。不肯承當多受屈。妄想貪嗔煩惱纏。都緣為愛無明窟。

　　頓覺

　　頓悟心源開寶缽。應供人天離禪悅。百味酥陀最上珍。萬兩黃金也不說。

　　迷悟同源

　　迷疑千卷猶嫌少。悟了一言尚太多。迦葉親傳心印印。不從文字付頭陀。

　　漸根三乘

　　三乘了義號真詮。接引初心出蓋纏。遠劫熏成無漏種。要明本性解方圓。

　　初心五性

　　五性修行道不同。人間天上是真蹤。往來豈出輪迴苦。堪愍垂慈六趣中。

　　錯用心

　　近見修持苦節人。六時行道志精勤。心中妄想邪思覺。兜率西方覓世尊。

　　明道

　　汾陽道廣勿遮欄。蹈著清涼路轉寬。拾得寒山誰辨明。分明同步是豐干。

　　西河師子

　　西河師子九州聞。抖擻金毛眾獸賓。哮吼一聲天地靜。五湖四海奉明君。

　　汾陽境

　　子夏峰高峻。西河水湛深。登山涉水客。步步見真心。

　　直示佛心

　　百川競注歸滄海。萬法多名只一心。經有明文余又說。大悲菩薩號觀音。

　　自書

　　每自勤三業。誰能笑七賢。然燈迦葉後。運智古皇前。不止無心地。寧居有想天。一輪明月靜。萬壑寶光妍。宴坐爐藏火。經行香續煙。古今同道者。頻復往來篇。

　　自懷

　　自覺年來力已知。經行宴坐只慈悲。無明頓息休人我。妄解蠲除絕有疑。朽木既非無象質。荷花豈得作琉璃。從他日月般時序。都放身心一似癡。

　　學問

　　從前學問幾能知。拾礫泥中辨寶稀。唯有隱倫高趣者。騰騰兀兀混時機。

　　學古

　　古者金聲是正聲。今人蹤跡倣先行。莫教空笑爭蝸角。直下今生要不生。

　　齧缺傷俊勇

　　聰明不得失人多。既得聰明理合和。德似顏回堪入室。來車去乘聽謠歌。

　　十二時歌

　　雞鳴丑百福。莊嚴莫自守。開門大施。濟饑貧。英俊還須師子吼。

　　平旦寅顒顒。端坐自安神。四句百非都不著。四明照出道中人。

　　日出卯不用。思量作計校。人來遠近少知音。不肯休心任煩惱。

　　食時辰鐘鼓。分明喚主人。隨方應供福人天。萬德莊嚴是正因。

　　禺中已更莫。多求樂餘事。三乘五性夢中塵。靈光直出如來智。

　　日南午直性。分明異今古。迴光普照勿親疏。不信依前受辛苦。

　　日昳未平等。舒光照天地。江海高山總不妨。這箇分明智中智。

　　晡時串萬別。千差識取真。一正百邪俱不起。十力圓通號世尊。

　　日沒酉諸行。無常不長久。經行坐臥不生心。便是余家真道友。

　　黃昏戌寂靜。安禪功已畢。了了通身六道光。錯解還同漆中漆。

　　人定亥一念。不生無障礙。道合天機性宛然。妙旨玄通觀自在。

　　夜半子大智。圓通無彼此。迷悟還如鏡上塵。塵鏡俱亡更何事。

　　勸世

　　近見人多說是非。不能緘口道相依。言他短處君還短。長短誰人自得知。

　　聖凡邪正自須知。莫管他人是與非。今古幾能窮妙盡。妄隨塵境走如癡。

　　爭人競我幾時休。不覺春光已變秋。葉落雁歸霜漸冷。布衣草屨更何求。

　　汾陽無德禪師歌頌卷下(終)

　　禪師語錄舊版在汾州歲久多脫落南方亦少見者今勸眾緣重鏤版以廣流通

　　建中靖國元年正月初五日比丘　守中題

　　　　　　　　洪州開禪宗文字陳政　印行

　　廬山圓通崇勝禪院住持傳法比丘圓璣校勘



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大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1993 黃龍慧南禪師語錄


　　No. 1993

　　黃龍慧南禪師語錄

　　師初住同安崇勝禪院。開堂日。宣疏罷。師拈香雲。此一炷香。為

　　今上皇帝聖壽無窮。又拈香雲。此為知軍郎中文武寀僚。資延福壽。次為國界安寧。法輪常轉。又拈香去。大眾且道。此一炷香。當為何人。多少人卜度。未知落處。今日為湖南慈明禪師。一炷爇卻。令教充遍天下叢林。與一切衲僧。為災為禍去。

　　維那白槌雲。法筵龍象眾。當觀第一義。師噫雲。好箇第一義。幸自完全。剛被維那折作兩橛。還有人接續得麼。遂左右顧視大眾。乃雲。若接續不得。同安今日。拈頭作尾。拈尾作頭去也。有問話者。切須著眼。時有僧問。寶座已登於鳳嶺。宗風演唱嗣何人。師畫一圓相。進雲。石霜一派迸入江西也。師雲。杲日當天。盲人摸地。問如何是同安境。師雲。看不得。進雲。如何是境中人。師雲。無面目。問作家不啐啄。啐啄不作家。大眾臨筵。請師作家相見。師垂下一足。進雲。焰�奡M飛雪。水下火燒天。師乃收足。進雲。大眾證明真善知識。師雲。同安不著便。闍梨亦不著便。進雲此由是兩家共用。掣鼓奪旗事作麼生。師擲下拂子。

　　師乃雲。未登此座。一事也無。纔登此座。便有許多問答。敢問大眾。只如一問一答。還當宗乘也無。若言當去。一大藏教。豈無問答。為什麼道。教外別行。傳上根輩。若言不當。適來許多問答。圖箇什麼。行腳人當自開眼。勿使後悔。若論此事。非神通修證之能到。非多聞智慧之所談。三世諸佛。只言自知。一大藏教詮註不及。是故靈山會上。百千萬眾。獨許迦葉親聞。黃梅七百高僧。衣缽分付行者。豈是汝等。貪淫愚執勝負為能。夫出家者。須稟大夫決烈之志。截斷兩頭。歸家穩坐。然後大開門戶。運出自己家財。接待往來。賑濟孤露。方有少分報佛深恩。若不然者。無有是處。以拂子擊禪床下座。乃布謝。

　　歲旦上堂。僧問。不求諸聖。不重己靈。未是衲僧分上事。如何是衲僧分上事。師雲。三十年來。罕逢此問。進雲。恁麼則辜負諸聖去也。師雲。話也未答。何言辜負。僧撫掌一下。師雲。吽。放過即不可。

　　師乃雲。四象推移。終而復始。二儀交泰允屬茲辰。俗諦紛紜。各敘往來之禮。真如境界。且非新舊之殊。何故。豈不見道。一念普觀無量劫。無去無來亦無住。既絕去來。有何新舊。既非新舊。又何須拜賀。特地往來。但能一念常寂。自然三際杳忘。何去來之可拘。何新舊之可問。故雲。如是了知三世事。超諸方便成十力。良久雲。如斯舉唱。人人盡知。破二作三。能有幾箇。何故。時人祇解順風使帆。不解逆風把拖。擊禪床下座。

　　上堂雲。冬至寒食一百五。即不問。諸上座。半夜穿針一句。作麼生道。若人道得。還我第一籌來。若道不得。彼此失利。下座。

　　上堂雲。法身無相。應物現形。般若無知。隨緣即照。遂豎起拂子雲。拂子豎起。謂之法身。豈不是應物現形。拂子橫來。謂之般若。豈不是隨緣即照。乃呵呵大笑。忽有人出來搊住。同安唾一唾。摑一摑。掀倒禪床。拽向階下去。也怪他不得。如今既無如是咬豬狗底腳手。同安卻倒行此令去也。下座。

　　上堂集眾。良久雲。嘉魚在深處。幽鳥立多時。擊禪床下座。

　　上堂雲。今日四月八。我佛降生之日。天下精藍。皆悉浴佛。記得。遵布衲在藥山會�堙C充殿主。浴佛之次。藥山問。汝祇浴得這箇。還浴得那箇麼。遵雲。把將那箇來。藥山便休。師雲。古人隨時一言半句。亦無巧妙。今人用盡心力安排。終不到他境界。眾中商量或雲。這箇是銅像。那箇是法身。銅像有形。可以洗滌。法身無相。如何洗得。藥山只知其一。不知其二。被遵公倒靠。直得口似匾擔。不勝□□。又雲古聖垂問。只要驗人。問汝那箇。便道把將那箇來。正是隨聲逐色。咬他言句。上他綣繢。藥山見伊不會。所以便休。又道。藥山與麼來。早是無事起事。好肉上剜瘡。遵公不見來病。卻向灸瘡瘢上更著艾焦。有雲。古人得了。逢場作戲。無可不可。何高何低。彼此知有。自是後人強生分別。師雲。如前所解。蓋不遇人。一失其源。迷而不復。所以只憑誠心。思量計較。以當宗乘。殊不知。有作思惟。從有心起。用此思惟。辨於佛境。如取螢火燒須彌山。縱經塵劫。終不能著。是故行腳高人。切須自看。從上來事。合作麼生。畢竟將何敵他生死。勿以少許浮粗識見。自作障礙。佛法不是這箇道理。同安今日不避口業。與諸人說破。此二尊宿。一出一入。未見輸贏。三十年後。不得錯舉。下座。

　　聖節上堂雲。今日皇帝降誕之辰。率土普天祝延聖壽。即不無。諸仁者。還識王子也未。若人識得。盡十方微塵剎土。皆屬上座。更非他物。便坐涅槃城�堙C端拱無為。統三界以為家。作四生之依怙。若也未識。佛殿裡燒香。三門頭合掌。下座。

　　上堂。因僧馳書。遂舉思和尚。令石頭馳書。上南嶽讓和尚。即雲。迴。來與汝箇□斧子住山去。石頭到讓和尚處。未達書便問。不求諸聖。不重已靈時如何。讓雲。子問太高生。何不向下問。石頭雲。乍可永劫受輪迴。不從諸聖求解脫。讓和尚不對。石頭乃迴。思和尚問。子去未久。書得達否。石頭雲。信亦不通。書亦不達。思和尚雲。何故。石頭舉前話。復雲。去日蒙和尚。許箇□斧子住山。即今便請。思和尚垂下一足。石頭便禮拜。去入南嶽住山。師雲。石頭馳書。今古共聞。後人不善宗由。罕能提唱。致使水乳不辨。玉石不分。同安今日擗破一半。佈施大眾。石頭雖然善能馳達。不辱宗風。其奈逞俊太忙。不知落節。既是落節。迴來因甚卻得□斧子住山。若這裡見得。非唯住山。盡十方世界。塵塵剎剎。虎穴魔宮。皆是住處。若也未見。敢保諸人未有安身立命處。下座。

　　上堂。舉雲門大師雲。平地上死人無數。過得荊棘林者是好手。乃拈起拂子雲。大眾。若喚作拂子。正是平地上死人。若不喚作拂子。未透得荊棘林在。擊禪床。下座。

　　上堂。喝一喝雲。盡大地被同安一喝。瓦解冰消。汝等諸人。向什麼處。著衣喫飯。若未得箇著衣喫飯處。須得箇著衣喫飯處。若識得箇著衣喫飯處。識取鼻孔好。下座。

　　上堂雲。洪波浩渺。白浪滔天。截流到岸之人。端然忘慮。短棹孤舟之客。進退攢眉。且道。風恬浪靜一句。作麼生道。還有人道得麼。若無人道得。同安佈施汝等諸人。良久雲。漁人閑自唱。樵者獨高歌。下座。

　　遷住歸宗語錄

　　師初入寺。上堂雲。歸宗上寺。是大禪河。既是禪河。豈無釣客。莫有問話者麼。良久無人問。師乃去。頭角住多無獬豸。羽毛雖眾少鴛鴦。夫微妙大法身。故聽而不聞。視而不見矣。清淨無師智。豈思而得。學而能哉。然不有提唱。孰辨宗由。不有問答。孰明邪正。如今長老陞堂提唱。眾中又無人問。既無人問。亦無答者。宗由邪正若為明辨。若有人辨得邪正。出來推倒禪床。喝散大眾。也與衲僧出氣。若辨不得。來年更有新條在。惱亂春風卒未休。下座。

　　上堂雲。摩尼在掌。隨眾色以分輝。寶月當空。逐千江而現影。諸仁者。一問一答。一棒一喝。是光影。一明一暗。一擒一縱。是光影。山河大地是光影。日月星辰是光影。三世諸佛一大藏教。乃至諸大祖師。天下老和尚。門庭敲磕。千差萬別。俱為光影。且道何者是珠。何者是月。若也不識珠之與月。念言念句。認光認影。猶如入海算沙。磨磚作鏡。希其數而欲其明。萬不可得。豈不見道。若也廣尋文義。猶如鏡裡求形。更乃息念觀空。大似水中捉月。衲僧到此。須有轉身一路。若也轉得。列開捏聚。無非大事現前。七縱八橫。更無少剩之法。若轉不得。布袋裡老鴉。雖活如死。某山野常人。素無識見。昨蒙本郡殿丞判官祕書。特垂見召。然部封之下。不敢不來。方始及門。便有歸宗之命。進退循省。深益厚顏。此乃殿丞判官。曩承佛記。示作王臣。常於布政之餘。寅奉覺雄之教。欲使慧風與堯風並扇。庶佛日與舜日同明。苟非存意於生靈。何以盡心之如此。是日又蒙朝蓋光臨法筵。始卒成褫。良增榮荷。昔日裴相國位居廊廟。黃檗受知。韓文公名重當年。大巔得主。以今況古。有何異哉。更欲多談。恐煩觀聽。下座。

　　上堂雲。盡令提綱。不通凡聖。放一線道。有箇商量。遂拈起拄杖雲。即今拄杖豎也。十方世界一時豎。又橫拄杖雲。即今拄杖橫也。十方世界一時橫。何也。不見道。極小同大。忘絕境界。極大同小。不見邊表。卓拄杖。下座。

　　提刑入山陞座。僧問。提刑朝蓋。遠詣法筵。向上宗乘。乞師一訣。師雲。一字帕頭尖簷帽子。進雲。非但提刑承此善。學人禮拜謝師恩。師雲。拽脫爾眉毛。敲落爾鼻孔。又作麼生。僧噓噓。師雲。打麵還他州土麥。唱歌須是帝鄉人。

　　師乃雲。有情之本。依智海以為源。含識之流。總法身而為體。只為情生智隔。於日用而不知。想變體殊。趣業緣而莫返茫茫今古。誰了本因。役役愛憎。情源虛妄。故我釋迦調御。久證菩提。憫我勞生自取流轉。爾後得其大智。化妙相身。住世四十九年。演說十二分教。隨乎利鈍。設彼化門。庶上中下根。各得其漸。譬如大海不讓小流。假使蚊虻阿脩羅王。飲其水者。皆得飽滿。厥後化緣將畢。示滅雙林。謂人天大眾曰。吾有正法眼藏。涅槃妙心。付囑摩訶大迦葉。教外別行。傳上根輩。是法非有作思惟之所能解。非神通修證之所能入。不可以有心知。不可以無心得。悟之則頓超三界。迷之則萬劫沈淪。只如今日王官普會。僧俗同筵。坐立儼然。見聞不昧。為是迷耶悟耶。於此見得。不待三祇劫滿。萬行功圓。一念超越。更無前後。此日山寺多幸。伏蒙本路提刑都官提刑舍人。親垂朝蓋。光飾荒藍。經宿而來。起居萬福。況二尊官。夙植德本。現宰官身。以慈惠臨民。代今。

　　天子宵旰之急。若僧若俗。若貴若賤。悉皆受賜其福其壽。可勝道哉。既沐光臨。且寬尊抱。故我佛如來雲。夫說法者。無說無示。其聽法者。無聞無得。又聞。仲尼與溫伯雪。久欲相見。一日稅駕相逢於途路間。彼此無言。各自迴去。洎後門人問曰。夫子久欲見溫伯雪。及乎相見。不交一談。此乃何意。仲尼曰。君子相見。目擊道存。且道古人相見。目擊道存。山僧今日鳴鼓陞堂。特地忉忉。一場失利。下座。

　　上堂雲。順捋虎鬚應自顧。倒拈蛇尾任他猜。胡來漢現尋常事。勿將明鏡掛高臺。下座。

　　上堂雲。紫霄峰上黑雲靉靆。鄱陽湖裡白浪滔天。一氣無作而作。萬法不然而然。更若擬誼思量。迢迢十萬八千。下座。

　　上堂。拈拄杖雲。橫拈倒用。撥開彌勒眼睛。明去暗來敲落祖師鼻孔。當是時也。目連鶖子飲氣吞聲。臨濟德山呵呵大笑。且道笑箇什麼。咄。下座。

　　上堂。舉睦州有一秀才相見。州雲。會箇什麼。秀才雲。會二十四家書。州以拄杖空中點一點雲。會麼。秀才罔措。州雲。又道會二十四家書。永字八法也不識。師雲。睦州一點直在威音王已前。及乎八法論書。卻被俗人勘破。若是歸宗即不然。孔門弟子無人識。碧眼胡僧笑點頭。下座。

　　上堂。舉嚴陽尊者問趙州。一物不將來時如何。州雲。放下著。尊者雲。既是一物不將來。放下箇什麼。州雲。擔取去。尊者言下有省。師頌雲。一物不將來。肩頭擔不起。言下忽知非。心中無限喜。毒惡既忘懷。蛇虎為知己。光陰幾百年。清風物未已。以拄杖卓禪床下座。

　　上堂。舉臨濟問監院。什麼處去來。院雲。州中糶黃米來。臨濟以拄杖面前劃一劃雲。還糶得這箇麼。院便喝。濟便打。典座至。濟乃舉前話。典座雲。院主不會和尚意。濟云爾又作麼生。典座便禮拜。濟亦打。師雲。喝亦打。禮拜亦打。還有親疏也無。若無親疏。臨濟不可。盲枷瞎棒去也。若是歸宗即不然。院主下喝。不可放過。典座禮拜。放過不可。又雲。臨濟行令。歸宗放過。三十年後。有人說破。擊禪床下座。

　　上堂。舉僧問南院。日月迭遷。寒暑交謝。還有不涉寒暑麼。院雲。紫羅抹額繡裙腰。進雲。上上之機今已曉。中下之流如何領會。院雲。炭堆�娷癡迭C師雲。南院一期利物。應病與藥。則不可也。若向衲僧門下。天地懸殊。且道衲僧有什麼。長處咄下座。

　　上堂。雲古者道。凡聖情盡。體露真常。但離妄緣。即如如佛。咄是何言歟。下座。

　　上堂。有僧問。牛頭未見四祖。為什麼百鳥□花獻。師雲。釘根桑樹。闊角水牛。進雲。見後為什麼不□花獻。師雲。褌無襠褲無口。又雲。未見時如何。師雲。國清才子貴。家富小兒嬌。見後如何。師雲。世情看冷暖。人面逐高低。

　　師乃雲。鶴勒那空中變現。曼拏羅指地為泉。德山會下光前絕後。臨濟門前祇得一邊。良久雲。作麼生是那一邊。下座。

　　筠州黃蘗山法語

　　上堂。雲日從東邊出。月向西邊沒。一出一沒。從古至今。汝等諸人。盡知盡見。毘盧遮那。無邊無際。日用千差。隨緣自在。汝等諸人。為甚不見。蓋為情存數量。見在果因。未能逾越聖情。超諸影跡。若明一念緣起無生。等日月之照臨。同乾坤而覆載。若也不見。牢度大神惡發把爾腦一擊粉碎。下座。

　　上堂。雲今日五月一。仲夏改。旦。諸知事首座大眾。道體安樂。一夜長連床上。展腳縮腳。不由別人。天明起來。餬餅餕□。橫咬豎咬。飽即便休。當與麼時。不是古不是今。不思善不思惡。鬼神不能尋其跡。萬法不能為其侶。地不能載。天不能蓋雖然如此。須是眼裡有睛。皮下有血。眼若無睛。何異瞎漢。皮下無血。何異死人。三十年後。不得錯怪黃蘗。下座。

　　上堂。眾集。乃喝一喝良久雲。一事也無。喝箇什麼。又喝一喝。復雲。一喝兩喝後作麼生。以拂子向空中畫一畫雲。百丈耳聾猶似可三聖瞎驢愁殺人。擊禪床下座。

　　上堂。雲華藏世界遊歷重重無盡。及至然燈佛所。一法也無。是故無中亦有。德山棒似撒星。有中亦無。臨濟喝如雷震。如聾如啞。逼塞乾坤。知痛知癢。能有幾箇。下座。

　　上堂。雲道不假修。但莫污染。禪不假學貴在息心。心息故心心無慮。不修故步步道場。無慮則無三界可出。不修則無菩提可求。不出不求。由是教乘之說。若是衲僧。合作麼生。良久雲。菩薩無頭空合掌。金剛無腳謾張拳。下座。

　　上堂。雲黃蘗有時正路行。或時草裡走。汝等諸人。莫見錐頭利。失卻鑿頭方。不見古者道。開不能遮。句賊破家。當斷不斷返遭其亂。下座。

　　上堂。雲入海算沙。空自費力。磨塼作鏡。枉用功夫。君不見。高高山上雲。自卷自舒何親何疏。深深□底水。遇曲遇直。無彼無此。眾生日用如雲水。雲水如然人不爾。若得爾三界輪迴何處起。下座。

　　上堂。雲金襴已傳。阿難尚懷猶豫。剎竿未倒。迦葉未免攢眉。諸上座。且道倒那箇剎竿。初機晚學罔測。蓋是尋常久在叢林。十箇有五雙莽鹵去聖時遙人多懈怠下座因出州退院迴。上堂雲。流水下山非有戀片雲歸洞本無心。竹屋茆堂誰是主。月明中夜老猿吟。擊禪床下座。

　　歲旦上堂。僧問。舊歲已去。新歲到來。不涉二途。乞師指示師雲。東方甲乙木。進雲。人天聳耳專為流通。師雲。流通事作麼生。進雲。若不得流水。幾乎過別山。師雲。三十年後。也好商量。

　　師乃舉。僧問鏡清。新年頭還有佛法也無。清雲有。僧雲。如何是新年頭佛法。清雲。元正啟祚萬物鹹新。僧雲。謝師答話。清雲。老僧今日失利。又僧問明教。新年頭還有佛法也無。教雲。無。僧雲年年是好年。日日是好日。為什麼卻無。教雲。張公喫酒李公醉。僧雲。老老大大。龍頭蛇尾。教雲。老僧今日失利師乃雲。鏡清失利即不問。爾諸人作麼生是明教失利處。若人辨得。文殊頭白。普賢頭黑。若辨不得。黃蘗今日失利。下座。

　　因泐潭馳書來上堂。舉五祖戒和尚。為智門馳書到德山。圓明接得乃問。這箇是智門底。那箇是專使底。戒直上覷山雲。欲觀前人。先觀所使。師乃雲。古人隔山見煙。便知是火。況某何幸。伏蒙泐潭禪師遠垂華翰。曲慰山懷。實當慚抱。而況禪師通明學海。博達古今。可謂擎天日月。誨人無倦。某是何草芥。承沐如是以拂子擊禪床。下座。

　　聖節上堂。雲斯辰。

　　今上皇帝慶誕之日。普天皆賀。率土欽崇。堯天舜德。同日月以齊明。玉葉金枝。共山河而永固。恩憐萬國。澤降他邦。獄無宿禁之囚。馬共牛羊之洞。修文偃武。罷息干戈。萬民鑿井而飲。百姓自耕而食。家國晏然。事無不可。下座。

　　因雪下上堂。雲雪雪片片不別。亂飄亂灑應時應節。懵憧禪和猶未知。守株待兔與誰說。下座。

　　上堂。雲三玄三要。五位君臣。四種藏鋒。八方珠玉。三十年前。爭頭競買。各逞機鋒。而今道泰昇平。返樸還淳。人人自有。山青水綠兮。白雲深處兮。三衣併為一衲。萬事無思何慮兮。擊禪床下座。

　　上堂。舉永嘉大師道。遊江海涉山川。尋師訪道。為參禪。自從認得曹溪路。了知生死不相關。諸上座。那箇是遊底山川。那箇是尋底師。那箇是參底禪。那箇是訪底道。向淮南兩浙廬山南嶽。雲門臨濟而求師訪道。洞山法眼而參禪。是向外馳求。名為外道。若以毘盧自性為海。般若寂滅智為禪。名為內求。若向外求。則走殺汝。若住於五蘊內求。則縛殺汝。是故禪者非內非外。非有非無。非實非虛。不見道。內見外見。俱錯。佛道魔道俱惡瞥。然與麼去兮。月落西山。更尋聲色兮。何處名邈。以拂子擊禪床下座。

　　黃龍山語錄

　　入院上堂。僧問如何是黃龍境。師雲。昨日方到此。未曾子細看。進雲。如何是境中人。師雲。長者長短者短。

　　師乃雲。道無疑滯。法本隨緣。事豈強為。蓋不爾而爾。在積翠即說積翠庵人。入黃龍便說黃龍長老。爭知祖師心印。狀似鐵牛之機。去即印住。住即印破。只如不去不住。又作麼生搭印。良久雲。煙村三月雨。別是一家春。下座。

　　上堂。舉龐居士賣笊籬下橋喫撲。女子靈照亦倒爺邊。士雲。爾作什麼。女雲。見爺倒地。某甲相扶。士雲。賴是無人見。師乃雲。憐兒不覺笑嗄嗄。卻於中路□禳妲飀□□□□□榙□□□□□□□□□檢□□□□□□□□□逆□
　　上堂。雲諸佛出世。假設言詮。祖師西來。不掛唇吻。若也從空放下。三千世界所有塵。一一塵中含法界。若也步步登高。驢鞍橋不是爾阿爺下頷。以拂子擊禪床。下座。

　　上堂。雲大道無中。復誰前後。長空絕跡。何用量之。空既如是。道豈言哉。雖然如是。若是上根之輩。不假言詮。中下之流。又爭免得。所以有僧問雲門。如何是雲門一曲。雲門雲。臘月二十五師雲。今日正當臘月二十五。汝等諸人。如何委悉。若不委悉。汝等諸人諦聽。待黃龍為汝等諸人重唱一遍。雲門一曲二十五。不屬宮商角徵羽。若人問我曲因由南山起雲北山雨。以拂子擊禪床。下座。

　　上堂。雲僧堂前撞鐘鐘鳴。法堂上擊鼓鼓響。三世諸佛。在鼓聲裡轉大法輪。汝等諸人。向什麼處安身立命。有一般杜撰衲僧。不識觸淨。便道東西南北。上下四維。今日七明日八。僧堂裡喫飯。寮捨裡向火。或向面前劃一劃。若與麼。違背四恩。猶自可辜負西來碧眼胡。擊禪床。下座。

　　上堂。雲黃梅夜半傳心偈。少室巖前斷臂時。剜肉作瘡不知痛。直至如今成是非。以拂子擊禪床。下座。

　　上堂。舉越州大珠和尚。昔日參見馬祖。祖問爾來作什麼。珠雲。來求佛法。祖雲。爾為什麼。拋家失業。何不迴頭認取自家寶藏。珠雲。如何是自家寶藏。祖雲。祇如今問者是。爾若迴頭。一切具足。受用不盡。更無欠少。珠於是求心頓息。坐大道場。師雲。汝等諸人。各有自家寶藏。為什麼不得其用。祇為不迴頭。擊禪床。下座。

　　上堂。雲有一人朝看華嚴暮看般若。晝夜精勤。無有暫暇。有一人不參禪不論義。把箇破席日裡睡。於此。二人。同到黃龍。一人有為。一人無為。安下那箇即是。良久雲。功德天黑暗女有智主人二俱不受。以拂子擊禪床。下座。

　　上堂。雲大覺世尊道。我今為汝保任此事終不虛也汝等當勤精進行此三昧。師雲。精進即不無。諸人作麼生是三昧。良久雲。迦葉糞掃衣。價直百千萬。輪王髻中寶。不直半分錢。以拂子擊禪床。下座。

　　上堂。雲昨日喫粥又太晏。今日喫粥又太早。為復是住持人威令不嚴。為復執事人身心懶慢。大眾試斷看。規矩既亂。諸事參差。一人失事。眾人不安。當院內外一二百人。曲座既在其位。大事小事。一一須自近前照顧。不得輕於事慢於眾。若能如是。頭頭圓覺。步步道場。何假向外穿鑿。肉上剜瘡。以拂子擊禪床。下座。

　　上堂。雲達磨西來十萬里。少林面壁八九年。唯有神光知此意。默然三拜不虛傳。後代兒孫忘正覺。棄本逐末尚邪言。直到臘月三十日。一身冤債入黃泉。以拂子擊禪床。下座。

　　上堂。以拂子擊禪床一下雲。有眼皆見。有耳皆聞。既見既聞。且道聞箇什麼。晚學初機。須得明明說破。我佛如來。摩竭陀國親行此令。二十八祖。遞相傳授。洎後石頭馬祖馬駒蹋殺天下人。臨濟德山棒喝。疾如雷電。後來兒孫不肖。雖舉其令而不能行。但逞華麗言句而已。黃龍出世。時當末運。擊將頹之法鼓。整已墜之玄綱。汝等諸人。不得將多年曆日。繫在腰間。須知四大海水。在汝頭上。以拂子擊禪床。下座。

　　上堂。舉僧問乾峰。十方薄伽梵。一路涅槃門。未審路頭在什麼處。峰以拄杖指雲。在這裡。僧請益雲門。雲門拈起扇子雲。扇子□□□□□膳□飣飀□騑禍□□□□□□穡馭□□□□□褼□楂�j□□□□□□□□□�〣S□歷逆□鍊□□□□□□□□□□□□□量□□□檢□□騫□□□觲�G□□□□□□□□□□□□祿雷稿□□□□襮檢□□□稕驂□□□驁□□□□□□□□□□逆□
　　上堂。雲凡聖情盡體。露真常。但離妄緣。即如如佛。雖是古人殘羹餿飯。有多少人不能得喫。黃龍與麼舉。失利也不少。還有人檢點得出麼。若檢點得出。便識佛病祖病。若檢點不得。陝府鐵牛吞乾坤。擊禪床。下座。

　　偈頌

　　趙州勘破

　　傑出叢林是趙州。老婆勘破有來由。而今四海清如鏡。行人莫與路為讎。

　　韓愈侍郎見大顛

　　宗師一等展家風。盡情施設為韓公。師子窟中無異獸。像王行處絕狐蹤。

　　寶壽開堂三聖推僧

　　寶華王座始登時。三聖推僧決眾疑。棒頭分明無老少。天下盲人幾箇知。

　　祕魔巖見霍山到因緣

　　叔姪相逢兩不猜。到頭撫背似癡獃。迴首恐人生怪笑。報雲千里賺余來。

　　臨濟屬三聖

　　圓寂將歸敘別時。叮嚀法眼好任持。喝下不開泥水路。瞎驢從此少人騎。

　　靈雲見桃花悟道(三首)

　　二月三月景和融。遠近桃花樹樹紅。宗匠悟來猶未徹。至今依舊笑春風。

　　龍象相逢世不群。一來一去顯疏親。時人不悟其中旨。摘葉尋枝長客塵。

　　一見桃花更不疑。叢林未徹是兼非。須知一氣無私力。能令枯木更抽枝。

　　國師三喚侍者(二首)

　　國師三喚侍者。打草祇要蛇驚。誰知□底青松下。有千年茯苓。

　　國師有語不虛施。侍者三喚。無消息。平生心膽向人傾。相識不如不相識。

　　趙州喫茶(二首)

　　趙州驗人端的處。等閑開口便知音。覿面若無青白眼。宗風爭得到如今。

　　相逢相問知來歷。不揀親疏便與茶。翻憶憧憧往來者。忙忙誰辨滿甌花。

　　庭前柏(三首)

　　趙州有語庭前柏。禪者相傳古復今。摘葉尋枝雖有解那知獨樹不成林。

　　庭柏蒼蒼示祖心。趙州此語。播叢林。盤根抱節在金地。禪者休於格外尋。

　　萬木隨時有凋變趙州庭樹。鎮長榮。不獨凌霜抱貞節。幾奏清風對月明。

　　廬陵米價

　　廬陵米價逐年新。道聽虛傳未必真。大意不須岐路問。高低宜見本行人。

　　須彌山

　　作者縱橫終不虛。應機踴。出須彌盧。人窮不到金剛際。相逐年年役路途。

　　北斗藏身

　　天上有星皆拱北。人間無水不朝東。時人若識藏身病。拈取簸箕別處舂。

　　溈山水牯牛(三首)

　　昔日溈山有水牯。而今老倒臥荒丘。形容卓立雖無力。灌啖依前是好牛。四野草青隨處放。千峰雪白早須收。若能抬舉及時節。極目桑田何用憂。

　　千群萬隊水牯牛。不出溈山這一隻。無心管帶常現前。作意追尋尋不得。不大不小有筋力。一身兩號少人識。隨緣放去草木青。遇晚收來天地黑。收放須得鼻頭繩。若不得繩無準則。世間多少無繩人。對面走卻這牛賊。

　　溈山水牯骨羸錐。改變毛衣逐四時。童子未知攀角上。粗心便要驀腰騎。忽然弄影無邊際。不覺翻身墮嶮巇。直至起來牛失卻。渾身泥中淚雙垂。

　　示禪者

　　南北不分。欺天罔地。說妙談玄。驢鳴狗吠。

　　和全大道

　　飲光論劫坐禪。布袋終年落魄。疥狗不願生天。卻笑雲中白鶴。

　　南嶽高臺示禪者

　　撥草占風辨正邪。先須拈卻眼中沙。舉頭若味天皇餅。虛心難喫趙州茶。南泉無語歸方丈。靈雲有頌悟桃花。從頭為我雌黃出。要見叢林正作家。

　　南嶽送秀禪者

　　悟得人空與法空。便擬辭予出亂峰。嗟汝見知猶未達。任緣施設信難通。存心勿守澄潭月。秉節須欺帶雪松。此去欲知安穩處。天台雁蕩在江東。

　　寄黃蘗初維那

　　喫棒祇因扶斷際。趯瓶當下得溈山。是非未寒叢林口。何事流傳滿世間。

　　示雲典座

　　當今明聖道唯淳。塊雨條風處處聞。園裡菜青禾又熟。時中通變盡由君。

　　寄南嶽芭蕉庵主

　　一別靈源又一春。欲期再會恨無因。吾師有種芭蕉訣。慎莫傳持取次人。

　　退院別廬山

　　十年廬嶽僧。一旦出岩層。舊友臨江別。孤舟帶鶴登。水流隨岸曲。帆勢任風騰。去住本無著。禪家絕愛憎。

　　送師伯歸玉山

　　來時秋風生。去時春風起。風性本無著。師心亦復爾。舊寺歸懷玉。迢迢千百里。送別何所談。浩渺空江水。

　　酬仰山圓監院布衫

　　墨黲襴衫誰辨別。袖頭打領頗相宜。趙州曾示七斤重。洞上全提竇八機。溢目不�菑s水色。嚴身堪作歲寒期。縱橫著在閻浮世。翻笑霜風遼亂吹。

　　送勛顏二禪者

　　禪外無餘事。乘春秀水行。就予求半偈。前去慰勞生。日出雲霞散。風和草木榮。何須重話會。法法本圓成。

　　謝富一二修造問病

　　從癡有愛。則我病生。淨名垂範。文殊遂行。地水相違。火風相擊。各無所從。寧容辨識。分飛言盡意不盡。月皎寒潭秋露滴。

　　送著維那

　　清淨願力心未捨。卷衣又出化群迷。送行唯託金輪月。夜夜相隨到別谿。

　　自述真讚

　　禪人圖吾真。請吾讚。噫圖之既錯。讚之更乖。確命弗遷。因塞其意。

　　一幅素繒。丹青模勒。謂吾之真。乃吾之賊。吾真匪狀。吾貌匪揚。夢電光陰五十一。桑梓玉山俗姓章。

　　酬泐潭月長老惠草履二首

　　當年西祖曾留下。今日蒙師特惠來。睹物思人孰知我。月明著上妙高臺。

　　尋骨尋皮心未灰。當年一著更何猜。而今二百年前事。不是知音不舉來。

　　洪州送永統二禪人入浙

　　黃蘗問心心不盡。洪都送別別非輕。舊山未暇論歸日。為爾徘徊說去程。林葉繽紛衣鬥爛。鄉砧嘹亮錫交聲。頭頭總是吾家物。莫把情塵取次明。

　　送人之黃龍

　　鳳嶺昔曾綴鳳毛。江西南嶽罷遊遨。而今欲扣黃龍角。橫身須佩七星刀。

　　送和禪者

　　毘盧性清淨。清淨不須守。宜著弊垢衣。入俗破慳有。五六七八九。面南看北斗。此中若得玄。縱橫任哮吼。

　　送周禪者

　　扶起放倒。翻來覆去。隨假隨真。還伊價數。師子嚬呻。像王迴顧。赤日光中。騰雲起霧。坐斷千差。密開要路。大丈夫漢。莫打死兔。

　　黃龍慧南禪師語錄(終)

　　黃龍慧南禪師語錄續補

　　日本兩足院東晙輯

　　上堂。雲橫吞巨海。倒卓須彌。衲僧面前。也是尋常茶飯。行腳人須是荊棘林內。坐大道場。向和泥合水處。認取本來面目。且作麼生見得。遂拈拄杖雲。直饒見得。未免山僧拄杖。

　　上堂。雲擬心即差。動念即乖。不擬不動。土木無殊。行腳人。須得轉身一路。遂拈拂子雲。遮箇是山僧拂子。汝等諸人。作麼生轉。若也轉得。一為無量。無量為一。若轉不得。布袋裡老鴉。雖活如死。

　　上堂。雲未到鷲峰。一事全無。洎到鷲峰。便有進前捋虎鬚之客。退後把虎尾之人。殊不曉未行已行之令。故大覺禪師。唯得偏行一著。臨濟德山。祇是互用二機。便雲。法道周流。大似拗曲作直。所謂棒喝截斷。猶若以金博瑜。直饒東注西流。南唱北和。亙古亙今。且未有當。頭道著。作麼生是當頭一句。良久雲。劄。

　　上堂。雲聖凡情盡。體露真常。拈起拂子雲。拂子□□□□□膳□飣飀□□□□□□□□□□觔□□□□秬□□□□□送桌□□□秸襆□□奪□□□□□□□□□□□□□
　　上堂。雲山僧今日在汝諸人眉毛上座。轉大法輪。還有人見麼。見與不見。是什麼說話。好好參堂去。莫築著露柱。

　　問。如何是佛。師雲。向汝道。汝不信。僧雲。請師指示。師雲。合取狗口。問。儂家自有同風事。如何是同風事。師良久。僧雲。恁麼則起動和尚去也。師雲。伶利人難得。

　　有僧纔出禮拜。師雲。未得問話。其僧乃退。師雲。將謂是打陣將軍。元來是行間小卒。不見爾過。好好問來。

　　問。無為無事人。猶是金鎖難。未審。有什麼過。師雲。一字入公門。九年拔不出(聯燈。此文次曰。雲學人未曉。乞師方便。師雲。大庾嶺頭。笑卻成哭)。

　　師室中常問僧。出家所以鄉關來歷。復扣雲。人人盡有生緣處。那箇是上座生緣處。又復當機問答。正馳鋒辯。卻復伸手雲。我手何似佛手。又問。諸方參請宗師所得。卻復垂腳雲。我腳何似驢腳。三十餘年。示此三問。往往學者多不湊機。叢林共目為三關(普燈此文次雲。脫有酬者。師未嘗可否。人莫涯其意。有問其故。師曰。已過關者。掉臂徑去。安知有關吏。從吏問可否此未透關者也)。

　　舉僧問大覺和尚。忽來忽去時如何。覺雲。風吹柳絮毛毬走。進雲。不來不去時如何。覺雲。華嶽三峰頭指天。師雲。大覺祇解箭鋒相拄。理事相投。殊不知趁得老鼠。打破油甕。

　　師於熙寧二年己酉三月十六日。上堂辭眾雲。山僧才輕德薄。豈堪人師。蓋不昧本心。不欺諸聖。未免生死。今免生死。未出輪迴。今出輪迴。未得解脫。今得解脫。未得自在。今得自在。所以大覺世尊。於然燈佛所。無一法可得。六祖。夜半於黃梅。又傳箇什麼。乃示偈曰。得不得傳不傳。歸根得旨復何言。憶得首山曾漏洩。新婦騎驢阿家牽。至十七日午時。端坐示寂(已上並出續燈錄)。

　　示眾雲。雲從龍風從虎。五九四十五。叢林將為向上關。同安不打這破鼓。為甚麼不打。守株待兔。豈是智人。避色逃聲。何名作者。祖不雲乎。執之失度。必入邪路。放之自照。體無去住。

　　示眾雲。有利無利。不離行市。鎮州蘿蔔頭即且置。廬陵米價作麼生。若善其價。可謂終日喫飯。未曾咬破一粒米。苟若不知。他時後日。有人索上座飯錢在。莫言不道。

　　示眾雲。智海無風。因覺妄以成凡。覺妄元虛。即凡心而見佛。只恁麼休去。便道。同安無折合。隨汝顛倒所欲。南斗七北斗八。

　　示眾雲。江南之地。春寒秋熱。近日已來。滴水滴凍。僧問。滴水滴凍時如何。師雲。未是衲僧分上事。雲。如何是衲僧分上事。師雲。滴水滴凍。復雲。諸上座。且作麼生會。良久雲。鴛鴦繡出從君看。莫把金針度與人。

　　示眾雲。道遠乎哉。觸事而真。聖遠乎哉。體之即神。拈起拄杖雲。道之與聖。總在歸宗拄杖頭上。汝等諸人。何不識取。若也識得。十方剎土。不行而至。百千三昧。無作而成。若也未識。有寒暑兮促君壽。有鬼神兮妒君福。

　　示眾雲。半夜捉烏雞。驚起梵王睡。毘藍風忽起。吹倒須彌山。官路無人行。私酒多人喫。當此之時。臨濟德山。開得口張得眼。有棒有喝用不得。汝等諸人。各自尋取祖業契書。莫認驢鞍橋。作阿爺下頷。

　　示眾雲。說妙談玄。乃太平之姦賊。行棒行喝。為亂世之英雄。英雄姦賊。棒喝玄妙。皆為長物。黃檗門下。總用不著。且道。黃檗門下。尋常用箇甚麼。咄。

　　示眾雲。輕輕踏步恐人知。語笑分明更是誰。智者只此猛提取。莫待天明失卻雞。

　　示眾雲。心王不妄動。六國一時通。罷拈三尺劍。休弄一張弓。

　　示眾。舉大珠和尚道。身口意清淨。是名佛出世。身口意不淨。是名佛滅度。也好箇消息。古人一期方便。與爾諸人。討箇入路。既得箇入路。又須得箇出路。登山須到頂。入海須到底。登山不到頂。不知宇宙之寬廣。入海不到底。不知滄溟之淺深。既知寬廣。又知淺深。一踏踏翻四大海。一摑摑倒須彌山。撒手到家人不識。雀噪鴉鳴柏樹間。

　　僧問。大用現前。請師辨白。師雲。摘卻爾眉毛。傾出爾腦髓。腳跟下道將一句來。雲。鏌□舉起。蛟龍失色。師雲。作麼生。僧以手面前一劃雲。爭奈這箇何。師雲。三十年後。討箇。師僧也難得。僧便喝。師雲。好一喝。未有主在。僧作禮。師雲。當斷不斷。返招其亂。

　　僧問。一不去二不住。請師道。師雲。高祖殿前樊噲怒。雲。與麼則今日得遇和尚也。師雲。仰面看天不見天。雲。若然者學人禮謝。師雲。更待何時(已上。並出聯燈)。

　　上堂。時人住處我不住。時人行處我不行。於此了然明的旨。須會全身入火坑。以拂子畫一畫雲。臭煙□□□□□□�騔芊慼慼��p埤□□訣□□□�E□□檢□□�R委玲□□□□□□�臐慼慼慼慼潦_埤□□騫□□□□□奅埤□奪□奾逆□館□見□□□□覷□□□□奅誇□逆□�J椸□□□飀□椹□□□糕檢□□□□□饈糕檢□□□騢□□□□駛□□魯埤□□秜�j□�x驦檢□□□□□□□□□�j□
　　上堂。撞鐘鐘鳴。擊鼓鼓響。大眾慇勤問訊。同安端然合掌。這箇是世法。那箇是佛法。咄。

　　問。德山棒臨濟喝。直至如今。少人拈掇。請師拈掇。曰。千鈞之弩。不為鼷鼠而發機。雲。作家宗師。今朝有在。師便喝。僧禮拜。師曰。五湖衲子。一錫禪人。未到同安。不妨疑著。

　　師燕坐次。有僧侍立。師顧視。久之曰。百千三昧。無量妙門。作一句說與汝。汝還信否。雲。和尚誠言。安敢不信。師指其左曰。過這邊來。僧將趨。師喝曰。隨聲逐色。有甚了期。出去。一僧聞之。即趨入。師復理前語。問之。亦云。安敢不信。師又指左曰。過這邊來。僧堅立不往。師喝曰。汝來親近我。反不聽我語。出去(已上。並出普燈錄)。

　　上堂。僧堂覷破香積廚。鴟□□□□□宅□□���]□□□□□□□□觀□□楰社檢□□□□□逆□
　　青蘿夤緣。直上寒松之頂。白雲淡濘。出沒太虛之中。萬法本閑。唯人自鬧。鬧箇什麼。咄。

　　月色和雲白。松聲帶露寒。好箇真消息。憑君子細看。

　　千般說萬般諭。只要教君早回去。去何處。良久雲。夜來風起滿庭香。吹落桃花三五樹。

　　人人盡握靈蛇之珠。箇箇自抱荊山之璞。不自迴光返照。懷寶迷邦。不見道。應耳時若空谷。大小音聲無不足。應眼時如千日。萬像不能逃影質。擬議若從聲色求。達磨西來也大屈。

　　古人看此月。今人看此月。如何古人心。難向今人說。古人求道。內求心。求得心空道自親。今人求道。外求聲。尋聲逐色轉勞神。勞神復勞神。顛倒何紛紛。擊禪床。下座。

　　世間有五種不易。一化者不易。二施者不易。三變生為熟者不易。四端坐喫者不易。更有一種不易是什麼人。良久雲□。便下座　時真點胸作首座。藏主問雲。適來和尚道。第五種不易。是什麼人。首座雲。腦後見腮。莫與往來。

　　動念靜念。為二不動不靜。是為入不二法門。通達此道者。更問朱頂王菩薩。擊禪床下座出莊回雲。去時一溪流水送。回來滿谷白雲迎。一身去住非去住。二物無情似有情。拂子擊禪床。

　　陽烏啼時天大曉。白雲開處月初圓。鷲峰峰下諸禪客。休把金針半夜穿(已上。續古尊宿錄)。

　　舉阿難偈雲。本來付有法。付了言無法。各各須自悟。悟了無無法。師雲。後來子孫不肖。祖父田園。不耕不種。一時荒廢。向外馳求。縱有些少知解。儘是浮財不實。所以作客不如歸家。多虛不如少實。

　　上堂。舉馬祖因僧問如何是祖師西來意。祖雲。近前來。向汝道。僧近前。祖攔腮一掌雲。六耳不同謀。師雲。古人尚乃不同謀。如今無端聚集一百五六十人。欲漏洩其大事。如今忽有明眼人。覷見。是一場禍事。雖然如是。如今既到這裡。將錯就錯。鬼神茶飯也少不得。良久雲。十字街頭吹尺八。酸酒冷茶愁殺人。以拂子擊禪床。

　　上堂。舉趙州。因侍者報雲。大王來也。州雲。萬福大王。侍者雲。未到在。州雲。又道。來也。師雲。頭頭漏洩。罕遇仙陀。歸宗道。侍者祇解報客。爭知身在帝鄉。趙州入草求人。不覺渾身泥水。

　　舉德山。因廓侍者。問從上諸聖。向什麼處去也。山雲作麼作麼。廓雲。敕點飛龍馬。跛鱉出頭來。山便休去。明日山浴出。廓過茶與山。山撫廓侍者背一下雲。昨曰公案作麼生。廓雲。這老漢方始瞥地。山又休去。師雲。德山持聾作啞。雖然。暗得便宜。廓公掩耳偷鈴。爭奈傍觀者醜。

　　舉興化謂克賓維那曰。汝不久為唱導之師。賓曰。不入這保社。化曰。會了不入。不會了不入。賓曰。總不恁麼。化拈棒。賓擬議。化便打。復曰。克賓維那。法戰不勝。罰錢五貫。充設堂飯(一本。設饡飯一堂)至來日齋時。自白槌曰。克賓維耶。法戰不勝。不得喫飯。抽單出院。師雲。克賓維那。失錢遭罪。有理難伸。興化以剛決柔。未足光也。

　　因僧馳書至。上堂。舉玄沙令僧馳書上雪峰。峰上堂。開見白紙三幅。乃示眾雲。會麼。僧雲。不會。峰曰。君子千里同風。僧回舉似沙。沙雲。山頭老漢。蹉過也不知。師雲。叢林異解。莫知其數。有雲。雪峰。纔接得書。無語識破他。開見是白紙。呈似大眾。更說道理。是兩重蹉過了也。有雲。雪峰見處。未必不及玄沙。玄沙見處。未必過於雪峰。此二父子相見。遞相唱和。貴要話行。有雲。玄沙若無此語。佛法爭到今日。殊不本其宗源。但恣識情計度。如斯見解。自誤猶可誤他別人。同安今日不惜眉毛。佈施大眾。雪峰不道無長處。既被玄沙識破。直至如今雪不出。

　　上堂。舉雲門問僧。今日供養羅漢。羅漢還來也無。僧無語。門代雲。三門頭合掌。佛殿裡燒香。師雲。歸宗即不然。有水皆含月。無山不帶雲。且道。是同是別。

　　上堂。舉智門寬問五祖戒。暑往寒來則不問。林下相逢事若何。戒雲。五鳳樓前聽玉漏。寬雲。爭奈主山高案山低。戒雲。須彌頂上擊金鐘。師雲。戒禪師只解步步登高。且不會從空放下。若是歸宗則不然。遠涉煙塵則不問。林下相逢事若何。雲。漢王有道成無道爭。奈案山低主山高。范蠡論功卻不功。

　　舉智門遊山回。首座與眾出行接。座雲。和尚遊山。巇嶮不易。門拈拄杖雲。全得這箇力。座乃進前。奪卻拋向一邊。門放身便倒。大眾遂進前扶起。門拈拄杖。一時趁散。迴顧侍者雲。向爾道。全得這箇力。師雲。智門。雖然會起會倒。不覺弄巧成拙。

　　上堂。舉智門祚。因僧問如何是般若體。門雲。蚌含明月。僧雲。如何是般若用。門雲。兔子懷胎。師雲。大小智門。卻向言語中明體用。黃龍即不然。如何是般若體。一堆屎。如何是般若用。一堆屎中蟲。

　　示眾雲。鐘樓上念讚。床腳下種菜時如何。黃檗勝禪師雲。猛虎當路坐(會元曰。州府委請。黃檗長老師垂語雲。鐘樓上念讚。床腳下種菜。有人下得語。契便往住。持。勝上座雲。猛虎當路坐。師遂令去住黃檗已上。並出禪門拈頌集)。

　　上堂。雲菩提離言說。從來無得人。須依二空理當證法王身。且道。何名二空理。人空法空。內空外空。凡空聖空。一切法空。二空之理。總為諸人說了也。且道何名法王身。四大五蘊。行住坐臥。開單展缽。僧堂佛殿。廚庫三門。無不是法王身。若能於此薦得。乾坤大地。日月星辰。穿過爾諸人眼睛。四大海水。流入爾諸人鼻孔。方知釋迦彌勒授記。但是虛名。臨濟德山棒喝。權為假道。以拂子擊禪床。下座。

　　上堂。雲十方佛土中。唯有一乘法。頭上是天。腳下是地。作麼生說箇一乘法。良久雲。開單展缽。豈不是一乘法。拈匙把箸。豈不是一乘法。遂拈拄杖雲。這箇是什麼。若喚作一乘法。眉鬚墮落。以拄杖卓禪床。下座。

　　上堂。雲三祖曰圓同大虛。無欠無餘。良由取捨。所以不如。在諸佛而不增。處凡夫而不減。既不增不減。為什麼有證無上菩提。為什麼有墮在生死。只為良由取捨所以不如。諸佛無心。故證無上道。凡夫有心。故墮在生死。所以教中道。夢幻空花。如水中月。生死涅槃。同空花相。於此見得。畢缽巖前休話會。曹溪路上好商量。以拂子擊禪床。下座。

　　上堂。云然僧家居山好離欲。寂靜是沙門法。有經教可披可閱。有知識可參可問。所以有僧問雲居弘覺大師。僧家畢竟如何。覺雲。居山好。僧禮拜起。覺雲。爾作麼生會。僧雲。僧家。畢竟於善惡生死。逆順境界。其心如山之不動。覺乃打一棒雲。孤負先聖。喪我兒孫覺乃問傍僧。爾作麼生會。其僧禮拜。起雲。僧家畢竟居山。眼不觀玄黃之色。耳不聽絲竹之聲。覺雲。孤負先聖。喪我兒孫。師雲。且作麼生。道得一句。不孤負先聖不喪兒孫。若人道得。到處青山。無非道場。若道不得。有寒暑兮促君壽。有鬼神兮妒君福。以拂子擊禪床下座(已上。並出永平廣錄)。

　　春雨淋漓。連宵徹曙。點點無私。不落別處。且道。落在什麼處。自雲。滴破汝眼睛。浸爛爾鼻孔(出無示諶禪師語錄)。

　　偈頌

　　答張職方(二首)

夢幻年光過耳順。茆庵草座頗相宜。日高一缽和羅飯。
禪道是非都不知。

不知猶作不知解。解在功成百鳥奔。欲絕□花箇中意。
江心明月嶺頭雲(已上出普燈錄)。

　　三關師自頌

生緣有語人皆識。水母何曾離得蝦。但見日頭東畔上。
誰能更喫趙州茶。

我手佛手兼舉。禪人直下薦取。不動干戈道出。
當處超佛越祖。

我腳驢腳並行。步步踏著無生。會得雲收日卷。
方知此道縱橫。

　　同總頌

至緣斷處伸驢腳。驢腳伸時佛手開。為報五湖參學者。
三關一一透將來(已上。並出五燈會元。頌古聯珠雲。廬山圓通旻古佛雲。昔見廣辯首座。收南禪師親筆三關頌。諷誦無遺。近見諸方傳錄不全。又多訛舛。故茲注出。云云。頌。與會元所載全同。禪林類聚。以此四頌。為旻古佛之作。恐誤也。雲臥紀談。載此偈事。亦同會尤聯。珠之說)。

　　師住歸宗時。遣化至虔上。還白曰。虔有信士劉君。臨行送至郊外。祝曰。為我求老師偈一首。為子孫世世福田。明年師以偈寄之。

虔上僧歸廬岳寺。首言居士乞伽陀。援毫示汝箇中意。
近日秋林落葉多(出林間錄)。

　　師居黃檗積翠菴時。豫章帥程公闢。以詩招住翠巖。師和之。

白髮滿頭如雪山。尪羸無力出人間。翻思有負公侯命。
旦夕彷徨益厚顏。

　　及程歸朝。閱二年。復除江西漕。師以頌寄之。

洪井分飛早二年。林間仕路兩相懸。近聞北闕明君詔。
又領江西漕使權。列郡望風皆草偃。
故人高枕得雲眠。馬塵未卜趨何日。預把音書作信傳。

　　答鄒長者(五首)

短序長書皆典雅。五言七字更工夫。若能言行長相顧。
萬古新昌君子儒。

日往月來如擲梭。年顏不覺暗消磨。勸君早踐菩提路。
世諦嘍囉不用多。

時人心地長蒿蕪。受報因茲錯道塗。舉世不論僧洎俗。
要須言行與相符。

久聞齋素好持經。欽羨蓮花火�堨矷C浮世勞勞皆夢幻。
叮嚀只此是前程。

僕者言歸不暫居。聊成數偈答君書。煙霞幸得為鄰並。
從此相知德不孤(已上。並出雲臥紀談)。

　　黃龍慧南禪師語錄續補(終)



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大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1994A 楊岐方會和尚語錄


　　No. 1994A

　　楊岐方會和尚語錄

　　袁州楊岐山普通禪院會和尚語錄

　　江寧府保寧禪院嗣法小師仁勇編

　　師在筠州九峰山。受疏了披法衣。乃拈起示眾雲。會麼。若也不會。今日無端走入水牯牛隊�堨h也。還知麼。筠陽九曲萍實楊岐。乃陞座。時有僧出眾。師雲。漁翁未擲釣。躍鱗衝浪來。僧便喝。師雲。不信道。僧撫掌歸眾。師雲。消得龍王多少風。問師唱誰家曲。宗風嗣阿誰。師雲。有馬騎馬無馬步行。進雲。少年長老足有機籌。師雲。念爾年老。放爾三十棒。問如何是佛。師雲。三腳驢子弄蹄行。進雲。莫只者便是。師雲。湖南長老。問人法俱遣。未是衲僧極則。佛祖雙亡。猶是學人疑處。未審和尚如何為人。師雲。爾只要看破新長老。進雲。與麼則旋斫生柴帶葉燒。師雲。七九六十三。師雲。更有問話者麼。試出眾相見。楊岐今日性命。在爾諸人手�堙C一任橫拖倒拽。為什麼如此。大丈夫兒須是當眾抉擇。莫背地�埵�水底捺葫蘆相似。當眾引驗莫便面赤。有麼有麼出來抉擇看。如無。楊岐失利。師纔下座。九峰勤和尚把住雲。今日喜遇同參。師雲。同參底事作麼生。峰雲。九峰牽犁楊岐拽杷。師雲。正當與麼時。楊岐在前九峰在前。峰擬議。師托開雲將謂同參。元來不是。

　　師入院上堂。僧問。如何是楊岐境。師雲。獨松巖畔秀。猿向下山啼。進雲。如何是境中人。師雲。貧家女子攜籃去。牧童橫笛望源歸。師乃雲。霧鎖長空風生大野。百草樹木作大師子吼。演說摩訶大般若。三世諸佛在爾諸人腳跟下轉大法輪。若也會得。功不浪施。若也不會。莫道楊岐山勢嶮。前頭更有最高峰。

　　上堂雲。百丈把火開田說大義。是何言歟。楊岐兩日種禾。亦有箇奇特語。乃雲。達磨大師無當門齒。

　　上堂。楊岐一要。千聖同妙。佈施大眾。拍禪床一下雲。果然失照。

　　上堂。楊岐一言。隨方就圓。若也擬議。十萬八千。下座。

　　上堂。楊岐一語。呵佛叱祖。明眼人前。不得錯舉。下座。

　　上堂。楊岐一句。急著眼覷。長連床上。拈匙把箸。下座。

　　上堂。僧問。急水江頭須下釣。如何釣得巨鱉歸。師雲。撒手長空外。時人總不知。進雲。知底事作麼生。師雲。雲生嶺上。進雲。作家宗師天然猶在。師雲。念言語漢。師乃雲。不見一法是大過患。拈起拄杖雲。穿卻釋迦老子鼻孔。作麼生道得脫身一句。向水不洗水處道將一句來。良久雲。向道莫行山下路。果聞猿叫斷腸聲。

　　上堂。拍禪床一下雲。只箇心心心是佛。十方世界最靈物。釋迦老子說夢。三世諸佛說夢。天下老和尚說夢。且問諸人。還曾作夢麼。若也作夢。向半夜�媢D將一句來。良久雲。人間縱有真消息。偷向楊岐說夢看。參。

　　上堂。坐斷乾坤天地黯黑。放過一著雨順風調。然雖如是。俗氣未除在。僧問。欲免心中鬧。應須看古教。如何是古教。師雲。乾坤月明碧海波澄。進雲。未審作麼生看。師雲。腳跟下。進雲。忽遇洪波浩渺時如何。師雲。放過一著十字縱橫。又作麼生。僧便喝。撫掌一下。師雲。看者一員戰將。進雲。打草蛇驚。師雲。也要大家知。

　　師拈起拄杖雲。一即一切一切即一。劃一劃雲。山河大地天下老和尚百雜碎。作麼生是諸人鼻孔。良久雲。劍為不平離寶匣。藥因救病出金瓶。喝一喝卓一下。參。

　　上堂。秋雨洗秋林。秋林鹹翠色。傷嗟傅大士。何處尋彌勒。

　　上堂。薄福住楊岐。年來氣力衰。寒風凋敗葉。猶喜故人歸。囉唻哩。拈上死柴頭。且向無煙火。

　　上堂。楊岐無旨的。栽田博飯喫。說夢老瞿曇。何處覓蹤跡。喝一喝拍禪床一下。參。

　　上堂。凡聖不存佛祖何立。大眾。清平世界不許人攙奪行市。

　　上堂。楊岐乍住屋壁疏。滿床皆布雪真珠。縮卻項暗嗟吁。良久雲。翻憶古人樹下居。

　　後住潭州雲蓋山海會寺語錄

　　舒州白雲峰嗣法小師守端編

　　師於興化寺開堂府主龍圖度疏與師。師纔接得。乃提起雲。大眾。府主龍圖駕部諸官。盡為爾諸人說第一義諦了也。諸人還知麼。若知。家國安寧。事同一家。若不知。曲勞僧正度與表白宣讀。且要天下人知。表白宣疏了乃雲。今之日。賢侯霧擁海眾臨筵。最上上乘。請師敷演。師雲。若是最上上乘。千聖側立。佛祖潛蹤。何故如此。為諸人盡同古佛。還信得及麼。若信得及大家散去。若不散去。山僧謾爾諸人去也。遂陞座拈香雲。此一瓣香。祝延今上皇帝聖壽無窮。又拈香雲。此一瓣香。奉為知府龍圖駕部諸官。伏願。常居祿位。復拈香雲。大眾。還知落處麼。若也不知。卻為注破。奉酬石霜山慈明禪師法乳之恩。山僧不免薰天炙地去也。便燒。淨行大師白槌雲。法筵龍象眾。當觀第一義。師雲。大眾。早是落二落三了也。諸人何不負丈夫之氣。若不然者。有疑請問。僧問。昔日梵王請佛。天雨四花。府主臨筵。有何祥瑞。師雲。片雲收岳面。浪自靜瀟湘。進雲。大眾霑恩。學人禮謝。師雲。斷頭船子下揚州。僧問。埋兵掉鬥即不問。今日當場事若何。師雲。楊岐入界來。未曾逢見者作家。僧以手劃一劃。師雲。分身兩處看。師乃雲。若有問話者請出來。諸供養中法供養最勝。若據祖宗令下。祖佛潛蹤天下黯黑。豈容諸人在者�堨艀a。更待山僧開兩片皮。雖然如是。且向第二機中。說些葛籐繁興大用。舉步全真既立名。真非離真而立。立處即真。者�媔毽|。當處發生隨處解脫。此喚作鬧市�堣W竿子。是人總見。爾道金不博金一句作麼生道。還有人道得麼。試出來踣跳看。如無。山僧今日失利。但某此際榮幸。伏遇知府龍圖通判駕部洎諸官僚。請住雲蓋道場。可謂諸官願弘深廣為國忠臣。建立法幢上嚴帝祚。然願諸官壽齊山嶽永佐明君。作大股肱為佛施主。諸院尊宿在會信心。世世生生共營大事。久立珍重。

　　上堂。春雨普潤一滴滴不落別處。拈拄杖卓一下雲。會麼。九年空面壁。年老轉心孤。

　　歲旦上堂。僧問。舊歲已隨殘臘去。今日新春事若何。師雲。缽盂�媞〃情C進雲。與麼則三年逢一閏。九月是重陽。師雲。野火燒不盡。春風吹又生。進雲。專為舉似諸方去也。師雲。爾道雲蓋末後一句作麼道。進雲。七九六十三。師雲。念言語漢。師乃雲。春風如刀春雨如膏。律令正行萬物情動。爾道腳踏實地一句作麼生道。出來向東湧西沒處道看。直饒道得。也是梁山頌子。

　　上堂。寅朝清旦古今總見。更問如何。也是癡漢。

　　上堂。一塵纔舉大地全收。拈起拄杖雲。如今舉也。卓禪床一下雲。山河大地塞卻諸人眼睛。有不受人謾底。出眾道看。良久雲。玉笛橫吹動天地。未曾逢著箇知音。參。

　　上堂。身心清淨諸境清淨。諸境清淨身心清淨。還知雲蓋老人落地處麼。乃雲。河�堨Ⅶ�河�嵎隉C下座。

　　上堂。雲蓋是事不如說禪似吞栗蒲。若向此處會得。佛法天地懸殊。

　　上堂。三春將杪。四海廓清。風恬浪靜。是人知有且道。將長就短一句作麼生道。良久雲幾度黑風翻大海。未曾聞道釣舟傾。參。

　　上堂。拈拄杖卓一下雲。大眾。達磨縱有真消息。也落諸人第二機。參。

　　上堂。景色乍晴物情舒泰。舉步也千身彌勒。動用也隨處釋迦。文殊普賢總在者�堙C眾中有不受人瞞底。便道。雲蓋和麩糶麵。然雖如是。布袋�堬推@子。

　　上堂。有句無句如籐倚樹。文殊維摩撒手歸去。雲蓋與麼道。也是看錮□。更有後語。不得錯舉。下座。

　　上堂。阿呵呵是什麼。僧堂�堻藋虪h。下座。

　　上堂。擲下拄杖雲。釋迦老子著趺。偷笑雲蓋亂說。雖然世界坦平。也是將勤補拙。參。

　　參駕部歸寺上堂。釋迦老子為先鋒。彌勒大士為殿後。眾中還有著力者麼。出眾來與雲蓋著力看。如無。雲蓋自逞神通也。三五日出入相看。首座大眾。爾且道。於者�媮晹章j礙底道理麼。上座僧堂�堮i缽時。與上座同展。睡時與上座同睡。立地時與上座同立地。長者長法身。短者短法身。彌勒運用與去來何處有間隔。雖然如是。爾且道。雲蓋在船頭在船尾。眾中還有靈利底衲僧。覷得見麼。良久雲。人人盡道平地險。登樓方覺遠山。青參。

　　上堂。雪雪處處光輝明皎潔。黃河凍鎖絕纖流。赫日光中須迸烈。須迸烈。那吒頂上喫蒺藜。金剛腳下流出血。參。

　　上堂。踏著秤鎚硬似鐵。啞子得夢向誰說。須彌頂上浪滔天。大洋海底遭火爇。參。

　　上堂。拍禪床一下雲。休戀江湖五六月。收取絲綸歸去來。

　　上堂。雲蓋不會禪。只是愛吃眠。打動震天雷。不直半分錢。

　　上堂。舉古人一轉公案。佈施大眾。良久雲。口只好喫飯。

　　楊岐詮老來。師上堂。拈花付囑有屈當人。面壁九年胡言漢語。當人分上把斷乾坤。且道。作麼生是把斷乾坤底句。還有人道得麼。如無。雲蓋失利。楊畋提刑山下過。師出接。提刑乃問。和尚法嗣何人云慈明大師。楊雲。見箇什麼道理便法嗣他。雲共缽盂喫飯。楊雲。與麼則不見也。師捺膝雲。什麼處是不見。楊大笑師雲。須是提刑始得。師雲。請入院燒香。楊雲。卻待回來。師乃獻茶信。楊雲。者箇卻不消得。有甚乾嚗嚗底禪。希見示些子。師指茶信雲。者箇尚自不要。豈況乾嚗嚗底禪。楊擬議。師乃有頌。示作王臣。佛祖罔措。為指迷源。殺人無數。楊雲。和尚。為什麼就身打劫。師雲。元來卻是我家�堣H。楊大笑。師雲。山僧罪過。萬壽先馳。馳書至。師問。萬壽峰前師子吼。當人返擲事如何。僧雲。踣跳上三十三天。師雲。與麼則雲蓋直下覷也。僧雲。草賊大敗。師雲。更不再勘。且坐喫茶。龍興孜老遷化。僧馳書至。師問。世尊入滅槨示雙趺。和尚歸真有何相示。僧無語。師搥胸雲。蒼天蒼天慈明遷化僧馳書至。師集眾掛真舉哀。師至真前提起坐具雲。大眾會麼。遂指真雲。我昔日行腳時。被者老和尚將一百二十斤擔子。放在我身上。如今且得天下太平。卻顧視大眾雲會麼。眾無語。師搥胸雲。嗚呼哀哉。伏惟尚饗慈明忌晨設齋。眾集。師至真前。以兩手捏拳安頭上。以坐具劃一劃。打一圓相便燒香。退身三步作女人拜。首座雲。休捏怪。師雲。首座作麼生。首座雲。和尚休捏怪。師雲。兔子喫牛嬭。第二座近前。打一圓相便燒香。亦退身三步作女人拜。師近前作聽勢。第二座擬議。師打一掌雲。者漆桶也亂做。送武泉常老。出門乃問。出門便作還鄉計。到家一句作麼生道。泉雲。和尚善為住持。師雲。與麼則身隨寒影去。腳大草鞋寬。泉雲。和尚善為開田。師雲。兔子何曾離得窟。一日三人新到。師問。三人同行必有一智。提起坐具雲。參頭上座。喚者箇作什麼。僧雲坐具。師雲。真箇那。僧雲是。師雲。喚作什麼。僧雲坐具。師顧視左右雲。參頭卻具眼。又問第二座。欲行千里一步為初。如何是最初一句。僧雲。到和尚者�堙C爭敢出手。師以手劃一劃。僧雲了。師展兩手。僧擬議。師雲了。又問第三座上座。近離什麼處。僧雲南源。師雲。楊岐今日被上座勘破。且坐喫茶。一日七人新到。師問。陣勢既圓。作家戰將何不出陣與楊岐相見。僧以坐具便打。師雲。作家。僧又打。師雲。一坐具兩坐具又作麼生。僧擬議。師背面立。僧又打。師雲。爾道楊岐話頭落在什麼處。僧指面前雲。在這�堙C師雲。三十年後遇明眼人不得錯舉。且坐喫茶。一日道吾供養主駐書至。師問。春雨霖霖無暫息。不觸波瀾試道看。主雲。適來已通信了。師雲。者箇是道吾底。那箇是化主底。主指雲。春雨霖霖。師撫掌大笑雲。不直半分錢。主便喝。師雲。者瞎漢向道不直半分錢。又惡發作什麼。主撫掌一下。師雲。且坐喫茶。一日石霜供養主至。師問。征行戰將假道經過。劄寨既圓。何不與楊岐草戰。主雲。昔時謬向途中覓。今日親逢老作家。師雲。楊岐且輸小捷去也。主便喝。師雲。亂做作什麼。主將坐具劃一劃。師雲齋後鐘。主雲噓。師雲。只者箇別更有在。主無語。師雲。敗將不斬。且坐喫茶。師問僧。楊岐路僻高步何來。僧雲。和尚幸是大人。師雲嗄。僧雲。和尚幸是大人師。師雲。楊岐近日耳聾。且坐喫茶。師問僧。秋色依依朝離何處。僧雲。去夏在上藍。師雲。不涉程途一句作麼生道。僧雲。兩重公案。師雲。謝上座答話。僧便喝。師雲。那�媥Дo者虛頭來。僧雲。明眼尊宿難謾。師雲。與麼則楊岐隨上座去也。僧擬議。師雲。念爾鄉人在此。放爾三十棒。師問僧。雲深路僻高步何來。僧雲。天無四壁。師雲。踏彼多少草鞋。僧便喝。師雲。一喝兩喝又作麼生。僧雲。爾看者老和尚。師雲。拄杖不在。且坐喫茶。師問僧。敗葉堆雲朝離何處。僧雲觀音。師雲。觀音腳跟下一句作麼生道。僧雲。適來已相見了也。師雲。相見底事作麼生。僧無語。師雲。第二上座代參頭道看。僧亦無語。師雲。彼此相鈍置。一日八人新到。師問。一字陣圓。作家戰將何不出陣與楊岐相見。僧雲。和尚照顧話頭。師雲。楊岐今日抱馬拖旗去也。僧雲。新戒打退鼓。師雲道。僧擬議。師雲道。僧撫掌一下。師雲。謝上座答話。僧無語。師雲。將頭不猛。累及三軍。且坐喫茶。

　　潭州道吾真禪師語要

　　開堂日。表白宣疏罷。乃雲。請和尚不勞謙讓。為眾舉揚。師雲。直饒與麼道。也落第三綣。便陞座。上首白槌了。師乃雲。便與麼觀得一時著便若論玄微。見與不見一時[翟*支]瞎。時有僧問。承師有言。明暗兩字截斷眾流。請師便道。師雲。作麼生道。僧雲作家。師便喝。僧撫掌。師雲恰是。問三千劍客無施用。便卷珠簾賀太平時如何。師雲。逼塞虛空內。開張日月前。進雲。恁麼則千花巖畔澄孤月。五鳳樓前舞纛旗去。師雲。白雲千里萬里。僧拂袖歸眾。師雲瞎。問匹馬單鏘。請師佈陣。師雲。分為兩段。僧撫掌。師雲。爾又作麼生。僧無語。師喝雲。瞎漢。乃雲。一問一答未有休期。直饒爾問到未來際。我也答到未來際。所以古人喚作無盡法藏。亦喚作無礙辯門。且道。如今喚作無盡法藏是。無礙辯門是。還有道得底麼試出來道看。如無。拄杖子為爾諸人道去也。以拄杖劃一劃雲。一時領過。下座。

　　師在北禪。上堂雲。青山峭峻白日如梭。龍門無客鬧市人多。諸人且道。即今下菜行頭。有幾人納稅百姓。時有僧出禮拜。師雲。北禪寺�堳o有一箇。僧問。不落二三。請師速道。師雲。前三點後三點。僧便喝。師亦喝。僧禮拜。師雲。有恁麼瞎漢。

　　師上堂。舉洞山雲。五臺山上雲蒸飯。佛殿階前狗尿天。幡竿頭上煎□子。三箇猢猻夜播錢。師雲。老僧即不然。三面狸奴腳踏月。兩頭白牯手拏煙。戴冠碧兔立庭柏。脫殼烏龜飛上天。老僧葛籐盡被汝諸人覷破了也。洞山老人甚是奇特。雖然如是。只行得三步四步。且不過七跳八跳。且道。譊訛在什麼處。老僧今日不惜眉毛。一時佈施。良久雲。叮嚀損君德。無言真有功。任從滄海變。終不為君通。

　　上堂雲。拗折秤衡。將什麼定斤兩。拈卻缽盂匙箸。將什麼喫粥飯。不如向三家村�堛F卜西卜。忽然卜著脫卻鼻孔。

　　上堂。拈拄杖卓一卓喝一喝雲。爾還肯麼。爾若肯。心肝五臟頭目髓腦一時屬老僧。爾若不肯。心肝五臟頭目髓腦一時分付。擲下拄杖。便下座。

　　上堂。一切智智清淨。無二無二分。又道。無法可說是名說法。且道。龍宮海藏甚處得來。良久雲。三要點開天地眼。一曲無私豁古今。

　　上堂舉。僧問首山。如何是佛。山雲。新婦騎驢阿家牽。師乃有頌。手提巴鼻腳踏尾。仰面看天聽流水。天明送出路傍邊。夜靜還歸茅屋�堙C

　　上堂。直上直下如何指南。十字縱橫作麼生提綱。良久雲。風散亂雲長空靜。夜深明月照窗前。

　　上堂。師子兒哮吼。龍馬駒□□□□□□□□�j□飽□□觚�j□□□�E□逆□
　　上堂。乃喚維那。令昨日四人新到人事。新到纔出。師乃雲。雖是小過。令人大怒。新到纔展坐具。師雲。當為空王如來作禮。便歸方丈。

　　上堂雲。遍界元正又逢令節。問諸禪人。是生是滅。紅日長輝。玉輪圓缺。疾焰過鋒。眼中電掣。髑髏常吟。是決不決。汝等諸人。還拜父母墳靈也無。良久雲。人行荒草�堙C鬼哭密林間。

　　上堂。僧問。凝然便會時如何。師雲。老鼠尾上帶研槌。問王老夜燒錢。意旨如何。師雲。白日看星月。僧擬議。師雲會麼。僧雲不會。師乃雲。王老夜燒錢。白日看星月。磕額禮慈尊。手把冥香爇。

　　上堂。拈拄杖卓一卓喝一喝。乃雲。一喝一卓。眼生八角。鼻孔吒沙。眉毛卓朔。若也會得。西山月落。若也不會。胡餅□飥。下座。

　　上堂。僧問。如何是第一句。師雲。直下衝雲際。東山絕往來。問如何是第二句。師雲。面前渠不見。背後稱冤苦。問如何是第三句。師雲。頭上一堆塵。腳下三尺土。問如何是佛。師雲。洞庭無蓋。問古人道。來時不將絲頭來。去時不將絲頭去。意旨如何。師雲。三生六十劫未是長期。僧無語。師雲會麼。僧雲不會。師雲。洞庭八百里未是闊。問如何是真如體。師雲。夜叉屈膝眼睛黑。問如何是真如用。師雲。金剛杵打鐵山摧。問如何是透出乾坤句。師雲。棒下最分明。僧無語。師乃雲。透出乾坤句。未語先剖陳。屈躬來更問。棒下取分明。

　　上堂。眾集。師以拄杖擲下來。隨後跳下。眾擬散。師乃召大眾。眾回首。師乃雲。為老僧收取拄杖。便歸方丈。

　　上堂雲。開心碗子盛將來。無縫合盤合取去。擬思量何劫悟。看取眉毛有幾許。去。

　　上堂雲。夜來雷聲震地。今朝細雨霏霏。乾枯滋潤萬物萌芽。且道。嘉州大象髭鬚長得多少。還有道得者麼。若也道得。陝府鐵牛。是常不輕菩薩。若道不得。土宿拽脫爾鼻孔。

　　上堂。若據祖令。到這�媮`須茫然。放老僧一線。且向眉睫�堛F覷西覷。

　　上堂。僧問。如何是第一玄。師雲。釋尊光射阿難肩。如何是第二玄。師雲。孤輪眾象攢。如何是第三玄。師雲。泣向枯桑淚漣漣。如何是第一要。師雲。最好精粗照。如何是第二要。師雲。閃爍乾坤光晃耀。如何是第三要。師雲。夾路青松老。問如何是先照後用。師雲。語路分明說。投針不迴避。如何是先用後照。師雲。金剛覿面親分付。話道分明好好陳。如何是照用同時。師雲。祖佛道中行路異。森羅影�堣ㄞd身。如何是照用不同時。師雲。清涼金色光先照。峨嵋銀界一時鋪。乃雲。參須實參。學須實學。又須要明古人血脈。且道。作麼生是古人血脈。良久雲。智不到處切忌道著。

　　上堂雲。寒風浩浩無時節。浪打懸崖石頭裂。洞庭湖�堻迆貕伈溢籉璊H山路絕。清風月白透幽關。畢竟以何為妙訣。下座。

　　上堂。向上一路千聖不傳。學者勞形如猿捉影。爾等諸人。還明得這時節麼。若明得去。天上人間堪受供養。若明不得。閻羅老子眼目分明。

　　上堂。汝等諸人。盡學佛法。非即便言非。是即便言是。直須緇素分明。不得錯認定盤星好。珍重。

　　上堂。有僧問。如何是常照。師雲。針鋒上須彌。雲如何是寂照。師雲。眉毛�堮�水。雲如何是本來照。師雲。草鞋�崱蘢鶠C師乃雲。常照寂照本來照。草鞋底下常踣跳。要會鋒針上須彌。眉中海水常渺渺。

　　上堂雲。如天普蓋似地普擎。三世諸佛總在爾鼻孔�堙C三十年後不得辜負老僧。

　　上堂。普化明打暗打。布袋橫撒豎撒。石室行者踏碓。因甚忘卻下腳。

　　上堂。舉僧問大隨。劫火洞然大千俱壞。未審這箇壞不壞。隨雲壞。僧雲。與麼則隨他去。隨雲。隨他去。又問龍濟。劫火洞然大千俱壞。未審這箇壞不壞。濟雲。不壞。僧雲。為什麼不壞。濟雲。為同大千。此二老宿。一人道壞。一人道不壞。且道壞底是不壞底是。會麼。壞與不壞。俱非內外。不隔纖毫。尋常面對。

　　上堂。問如何是奪人不奪境。師雲。庵中閒打坐。白雲起峰頂。如何是奪境不奪人。師雲。閃爍紅霞散。天童指路親。如何是人境兩俱奪。師雲。剛骨盡隨紅影沒。苕苗總逐白雲消。如何是人境俱不奪。師雲。久旱逢初雨。他鄉遇舊知。問如何是賓中賓。師雲。誰說有疏親。如何是賓中主。師雲。磕額無回互。對面與誰陳。如何是主中賓。師雲。瑞雲空�堨玳R靂震乾坤。如何是主中主。師雲。古皇令高舉。巧辨徒申吐。問如何是正中來。曰皎潔乾坤震地雷。如何是正中偏。曰諸子投來見大仙。如何是偏中正。曰萬水千山明似鏡。如何是兼中至。曰施設縱橫無所畏。如何是兼中到。曰黑白未分已前過。師乃雲。古人道。主賓元不異。問答理俱全。同安又雲。賓主睦時全是妄。君臣合處正中邪。一等是出世尊宿。接物利生。言教有異。為復見處偏枯。為復利生不普。明眼底人通箇消息。

　　上堂雲。有物先天地。無形本寂寥。能為萬象主。不逐四時凋。且道。是什麼物。還識得麼。若識得。乾坤大地森羅洞明。若也不識。被物拶著轉身不得。

　　上堂雲。古人道。認著依前還不是實難會。土宿頷下髭鬚多。波斯眼深鼻孔大。甚奇怪。欻然透過新羅界。

　　上堂雲。古今日月依舊山河。若明得去。十方薄伽梵一路涅槃門。若也不明。謗斯經故獲罪如是。

　　上堂雲。鋒刃上踣跳。微塵�堥城芋C勞勞去復來。箇是知音者。

　　上堂雲。昨日三人新到。出來人事。僧纔出禮拜。師雲。不落平常卦筮。直述來情。僧雲。和尚休得也。師雲。此猶是落平常。僧雲。恰是歸眾。師雲。龍蛇易辨衲子難瞞。下座。

　　勘辨

　　師問僧。先行不到末後太過。僧擬提起坐具。師指雲。離卻坐具。作麼生道。僧雲。和尚那�堭o這消息來。師便打。僧擬提坐具。師又打雲。瞎漢。僧擬議。師又打雲且坐喫茶。僧便坐師雲。什麼處來。師雲石霜。師雲怪得師問僧。有一事借問上座。只是不得打老僧。僧雲。著甚來由。師提起坐具雲。爭柰這箇何。僧雲。莫亂做。師便打僧雲。莫亂做莫亂做。師又打雲。且坐喫茶。僧雲。適來道著甚來由。和尚為什麼卻打某甲。師雲。爾適來去什麼處來。僧無語。師乃搥胸一下。師問僧。昨日莊上已相見了也。今日人事又作麼生。僧雲。合取狗口。師雲。也是。僧便打。師雲。老僧過在什麼處。僧雲再犯不容。師卻雲將謂是箇漢。師便打雲。參堂去。數人新到禮拜。師雲。總是浙�堮v僧。僧雲。猢猻向火師雲踣跳作麼僧雲今日得見和尚。師雲。伏惟尚饗。僧無語。師便打。師在慈明會�堙C一日提螺螄一籃遶院雲賣螺螄。令眾下語。皆不契。有一老宿揭簾見。以目顧視師。放身便臥。師放籃子便行。師問僧。什麼處來。僧雲。堂中來。師雲。聖僧道什麼。僧近前不審。師雲。東家作驢西家作馬。僧雲。過在什麼處。師雲。萬里崖州。師問僧。甚處來。僧雲。殿寮�堥荂C師雲。釋迦老子作何面孔。僧便喝。師雲作麼僧又喝。師雲恰是。僧雲。一任踣跳。師便打。一日新到人事。乃雲。請和尚相看。師雲。不易道得。且坐喫茶。泐潭專使禮拜乃雲。德華禮拜。師雲。是箇浙�堮v。僧雲。不消如是。師雲。猶是舊時氣息。僧雲喏。師雲喏。即且致別作麼。僧良久雲。一任踣跳。師撫掌一下。師一日不安。僧問訊次乃雲。和尚近日尊位如何。師雲。粥飯頭不了事。僧無語。師鳴指一下。王提刑問璉三生雲。某甲四十年為官。作麼脫得此塵去生無對。師代雲。一任踣跳。又看上峰路。璉雲。這箇是上峰路。提刑雲。寺在上頭那。璉雲是。提刑雲。恁麼則不去也。璉無語。師代雲今日勘破。

　　偈頌

　　溈山水牯牛

水牯溈山峭峻機。分明人類顯幽奇。兩途語出分明處。
夜鳥投林曉復飛。

　　杖林山下竹筋鞭

杖林山下竹筋鞭。搭索拏鉤火�堬o。拽近不能推放後。
迴旋卻到使君前。

　　北斗藏身

雲門透法身。從此覓疏親。盡道和風煖。三春寒更新。

　　百丈野狐

語路分明在。憑君子細看。和雨西風急。近火轉加寒。

　　庭前柏

趙州庭前柏。眼�媢q光掣。雲水往來多。村翁行步劣。

　　靈雲桃花

云云桃花見親切。英俊超越古今哲。星蔟孤輪明皎潔。
利刃精輝用無絕。玄沙敢保君未徹。
雲水休話箇生滅。新羅打鐵燒腳熱。磨礱還用三尺雪。

　　麻三斤

同袍參學問通津。來扣宗師正佛因。為說三斤麻最好。
三斤天下說尖新。幾多匠者頻拈掇。
柰緣緇侶有疏親。余今更為重秤過。那吒太子析全身。

　　興化問雲居何必話

何必不必。一七二七。龍樹馬鳴。焰光透出。

　　前三三後三三

前三後三是多少。大事光輝明皎皎。回頭不見解空人。
滿目白雲臥荒草。

　　僧請益三妙三訣師以頌示之

第一妙。古老門風甚奇要。縱去收來總不傷。
此箇縱由堪繼紹。

第二妙。浩浩途中有多少。子細推來對月華。
未了須明衲僧竅。

第三妙。高高峰頂猿時嘯。孤輪穿透碧潭心。
翛然自入清平道。

第一訣。門風盡施設。分明萬象分。徒勞更立雪。

第二訣。過去現在說。疾焰要須分。評量還斷舌。

第三訣。巧拙定生殺。頭頭總鋒鋩。休論箇生滅。

　　潭州雲蓋山會和尚語錄序

　　李唐朝有禪之傑者。馬大師據江西泐潭。出門弟子八十有四人。其角立者。唯百丈海。得其大機。海出黃檗運。得其大用。自餘唱導而已。運出顒。顒出沼。沼出念。念出昭。昭出圓。圓出會。會初住袁州楊岐。後止長沙雲蓋當時謂海得其大機。運得其大用。兼而得者獨會師歟。師二居法席。凡越一紀。振領提綱。應機接誘。富有言句。不許抄錄。衡陽守端上人。默而記諸。編成一軸。愚仰惠師之名久矣。因就端求其編軸。焚香啟讀。大矣哉師之機辯也。若巨靈神劈開太華首陽。河流迅急曾無凝滯。匪上上大乘根器。曷能湊之乎。端命愚為序。貴師之道流傳天下。且會師之名與道深。於識者悉聞之。故不可辭飾。但實序其由。師袁州宜春人。姓冷氏。落髮於潭州瀏陽道吾山。俗齡五十四。卒於雲蓋山。塔存焉。皇祐二年。仲春既望日。湘中苾芻。文政述。

　　題楊岐會老語錄

　　楊岐會老。跨三腳驢。入水牯牛隊中。拽把牽犁。種田博飯。橫吹玉笛。飽吞栗蒲。四十年來。叢林以為奇特。豈不聞。三世諸佛說夢。諸方老宿說夢。是楊岐當日語。不知楊岐自作夢後。還覺也未。若要清風再振舊令重行。明眼底人試將此錄看。元祐三年立春日。無為子楊傑。書於望海樓。



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大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1994B 楊岐方會和尚後錄


　　No. 1994B

　　楊岐方會和尚後錄

　　師。入院開堂。宣疏了。師雲。大眾。大家散去。早落二頭三首。如不散去。今日熱瞞諸人去也。宜陽秀水。萍實楚江。遂陞座。拈香雲。此一瓣香。奉為今上皇帝。聖壽千秋。永昌佛日。次一瓣香。奉為州縣官僚。檀那十信。此一瓣香。諸人還知落處麼。若也知得落處。更不須開兩片皮。若也不知。為先住南源。次住石霜。今住潭州興化禪寺。諸人還識興化麼。如不識。不免帶累上祖。遂趺座。維那白槌訖。師雲。早落第二義。大眾散去。猶較些子。既不散去。有疑請問。僧問。師唱誰家曲。宗風嗣阿誰。師雲。隔江打鼓不聞聲。僧雲。興化的子。臨濟兒孫。師雲。今日因齋慶讚。師乃雲。更有問話者麼。所以道。諸供養中。法供養最為勝。良久雲。百千諸佛。天下老和尚出世。皆以直指人心。見性成佛。若向者�堜�得去。盡與百千諸佛同參。若向者�堙C未能明得。楊岐未免惹帶口業。況諸人儘是靈山會上。受佛付囑底人。何須自家退屈。還有記得底人麼。爾且道。靈山末後一句。作麼生道。如無。楊岐今日敗闕。以方會。俾欲深雲隱拙。隨眾延時。豈謂郡縣官僚。洎諸檀信。共崇三寶。續佛壽命。令法久住。俾令山僧住持此剎。亦非小緣。所有一毫之善。上祝皇帝萬歲。家宰千秋。大眾且道。今日事作麼生。良久雲。來年更有新條在。惱亂春風卒未休。

　　上堂。僧問。如何是祖師西來意。師雲。擔頭不負書。師雲。心生種種法生。心滅種種法滅。拈起拄杖。卓一下雲。大千世界百雜碎。捧缽盂向香積世界。喫飯去也。

　　上堂。僧問。如何是不動尊。師雲。大眾齊著力。僧雲。與麼則香燈不絕去也。師雲。且喜勿交涉師乃雲。一切法皆是佛法。佛殿對三門。僧堂對廚庫。若也會得。擔取缽盂拄杖。一任天下橫行。若也不會。更且面壁。

　　上堂。僧問。如何是佛。師雲。賊是人做。師乃雲。萬法是心光。諸緣惟性曉。本無迷悟人。只要今日了。山河大地。有什麼過。山河大地。目前諸法。總在諸人腳跟下。自是諸人不信。可謂古釋迦不前。今彌勒不後。楊岐與麼。可謂買帽相頭。

　　上堂。心是根。法是塵。兩種猶如鏡上痕。痕垢盡時光始現。心法雙忘性即真。遂拍禪床一下雲。山河大地何處有也。且作麼生道得不受人瞞底句。若也道得。向十字路頭。道將一句來。如無。楊岐今日失利。

　　上堂。一塵纔起。大地全收。遂拈起拄杖雲。須彌山上走馬。大洋海�堙慼慼慼撩蛂慼慼��ㄤ}姮逆□鷺□□飀□□□□□□裡□□□埤□□□□□□魯奪□□□褸□□□□□□□隸�怴慼慼慼慼�
　　上堂。雲心隨萬境轉。轉處實能幽。隨流認得性。無喜復無憂。復雲。天堂地獄。罩卻汝頭。釋迦老子。在爾腳跟下。當明對暗。時人知有。鬧市�塈漹N鼻孔來。還有道得麼。試出來。與楊岐出氣。如無。楊岐今日失利。

　　上堂。僧問。祖師面壁。意旨如何。師雲。西天人不會唐言。僧雲。昨日雨落。今日天晴。是人道得。請和尚出格道一句。師以兩手捺膝坐。僧雲。大殺盡力道。只道得一半。師雲。分身兩處看。僧指侍者雲。和尚為什麼不著鞋。師雲。者漆桶。僧便禮拜歸眾。

　　師。乃舉外道問佛。不問有言。不問無言。世尊良久。外道讚嘆。世尊大慈大悲。開我迷雲。令我得入。外道去後。阿難問世尊雲。外道見箇什麼。便道令我得入。世尊雲。如世良馬。見鞭影而行。師雲。道吾師兄雲。世尊隻眼通三世。外道雙眸貫五天。道吾師兄。善則善矣。甚與古人出氣。楊岐道。金瑜不辨。玉石不分。大眾要會麼。世尊輟已從人。外道因齋慶讚。遂以拄杖卓一下。喝一喝。

　　上堂。妙湛總持不動尊。首楞嚴王世希有。銷我億劫顛倒想。不歷僧祇獲法身。乃拈拄杖雲。拄杖子。豈不是法身。爾諸人還知麼。楊岐今日向水�堶邞d�堙摯f□□□□□□婺□□□□膳□□□□�L□□□□□穌行飀□□□本□□□□□□□□
　　上堂。雲一切智通無障礙。遂拈起拄杖雲。拄杖子。向諸人面前。逞大神通去也。遂擲下雲。直得乾坤震裂。地搖六動。不見道。一切智智清淨。又拍禪床一下雲。三十年後。明眼人前。莫道楊岐龍頭蛇尾。

　　上堂。雲雷驚雨勢。萬物發生。拈起拄杖雲。大眾且道。者箇作麼生。良久雲。漁翁盡日空垂釣。收取絲綸歸去來。以拄杖卓禪床一下雲。參。

　　上堂。僧問。師登寶座。四眾臨筵。的的西來。請師舉唱。師雲。雲開山嶽秀。水到四溟寬。進雲。一句已蒙師指示。今日得聞於未聞。師雲。腳跟下一句。作麼生道。僧雲。若不伸三拜。爭顯我師機。師雲。更有什麼事。僧禮拜。師雲。記取者僧話頭。問。先聖有八萬四千法門。門門見諦。學人為什麼。觸途成滯。師雲。何得自家退屈。僧雲。急切處。請師舉。師雲。露柱□□□□□膳□飣飀□示□□雜□□□□□□襱□□□露□□□磻馜飣□□□□□□□□□�b鹿□□示□□糯□□□□□□□□膳□□□□□橝□□□□□□□褸□□□□褸□□□□□錄离□□□□□□輦□□褚香□□□奏埤□□□□□□□□□□好□□□蓮□□
　　上堂。僧問。虎符金印師親握。家國興亡事若何。師雲。將軍不舉令。僧雲。坐籌幃幄。非師者誰。師雲。金州客。僧雲。幸對人天。願觀盛作。師雲。楊岐鼻孔。在闍梨手�堙C僧雲。學人性命。在和尚手中。師雲。爾乾□□□□□□□示□□□□□□□□□□□□□□□□□罹�滿慼慼慼慼慼撓堙慼慼摯f□□□□□□□�i□□□騰□□□□馘姷□□□□□□檢□□□□□□□□□楹□□首□□裀□□□婢雜□□□□
　　上堂。雲楊岐一訣。凡聖路絕。無端維摩。特地饒舌。

　　上堂。供養主問。雪路漫漫。如何化導。師雲。霧鎖千山秀。迤邐問行人。僧問。忽有人問楊岐意旨。未審如何舉似。師雲。大野分春色。巖前凍未消。僧畫一圓相雲。忽遇與麼人來。又作麼生。師乃捩轉面。僧擬議。師便喝雲。甚麼處去也。僧作女人拜。師雲。歸來與爾三十棒。師乃雲。楊岐令下。已在言前。作麼生是正令。喝一喝。便下座。

　　上堂。雲落鵰之箭。斬蛟之劍。主將自敗。抱馬拖旗。有人向安家立國處。道將一句來。良久雲。太平本是將軍致。不許將軍見太平。喝一喝。

　　上堂。俗士問。人王與法王相見。合談何事。師雲。釣魚船上謝三郎。進雲。此事已蒙師指示。雲蓋家風事若何。師雲。帕頭衫帽脫當酒錢。士雲。忽遇客來。如何祗待。師雲。三盞兩盞猶閑事。醉後郎當笑殺人。師乃雲。一切法皆是佛法。遂拍禪床一下雲。山河大地百雜碎。還我佛法來。良久雲。何似生遼天鶻。萬里雲只一突。

　　上堂拍禪床雲。大眾。釣竿斫盡重栽竹。不計功程得便休。

　　上堂。雲無邊剎境。自他不隔於毫端。十世古今。始終不離於當念。遂拍禪床一下雲。釋迦老子年多少。還知麼。若也知得。人間天上。出入自由。若也不知。雲蓋自道。恆薩訶竭二千年。

　　上堂。雲把定乾坤幾萬般。文殊普賢豈能觀。今日為君重注破。鱉鼻南山子細看。以拄杖卓一下。

　　上堂。雲一即一切。一切即一。拈起拄杖雲。吞卻山河大地了也。過去諸佛。未來諸佛。天下老和尚。總在拄杖頭上。遂以拄杖劃一劃雲。不消一喝。

　　上堂。云云蓋傳箭令下。釋迦老子為先鋒。菩提達磨為殿後。陣勢既圓。天下太平。且道。不動步一句。作麼生道。良久雲。不經一事。不長一智。參。

　　上堂。雲天得一以清。地得一以寧。君王得一。以治天下。衲僧得一。且作麼生。良久雲。缽盂口向天。

　　上堂。雲心隨萬境轉。轉處實能幽。拍禪床一下雲。釋迦老子。被蟭螟蟲吞卻了也。且喜天下太平。喝一喝上堂。雲時雨霖霖。悅耕人心頭頭顯煥。金不博金。參。

　　上堂。雲是法住法位。世間相常住。釋迦老子。鼻孔遼天。樓至如來。兩腳踏地。爾且道。者兩箇漢。還有過也無。良久雲。犬子便吠。牛子牽犁。衲僧與麼未摸著皮。

　　上堂。顧視大眾。喝一喝。卓拄杖一下雲。清平世界。不許人攙奪行市。

　　上堂。雲釋迦老子初生時。周行七步。目顧四方。一手指天。一手指地。今時衲僧。盡皆打模畫樣。便道。天上天下。唯我獨尊。雲蓋不惜性命。亦為諸人打箇樣子。良久雲。陽氣發時無硬地。

　　上堂。雲彌勒真彌勒。分身千百億。時時示時人。時人皆不識。師乃擲下拄杖。便歸方丈。

　　上堂。舉盤山道。向上一路。千聖不傳。師雲。口上著。又雲。學者勞形。如猿捉影。師雲。盤山與麼道。以已妨人。

　　上堂。彌勒真彌勒。分身千百億。時時示時人。時人皆不識。師遂拈起拄杖雲。拄杖子。豈不是彌勒。諸人還見麼。拄杖子橫也。是彌勒放光動地。拄杖子豎也。是彌勒放光照曜三十三天。拄杖子不橫不豎。彌勒向諸人腳跟下。助爾諸人說般若。若也知得。去拈鼻孔。向缽盂�堙C道將一句來。如無。山僧失利。

　　上堂。雲山僧一語。凡聖同舉。罷釣收綸。不如歸去。

　　上堂。雲今朝三月二。瞿曇未瞥地。拈花說多端。迦葉猶尚醉。更有末後語。且不得錯舉。

　　上堂。雲朝晴夜雨。民歡卒土。瞿曇老人。未有後語。雲蓋今日為大眾舉。良久雲。太平本是將軍致。不許將軍見太平。

　　勘辯

　　一日。璉三生至。師雲。寒風凜烈。紅葉飄空。祖室高流。朝離何處。璉雲。齋後離南源。師雲。腳跟下一句。作麼生道。璉以坐具摵一摵。師雲。只者箇。別有在。璉作抽身勢。師雲。且坐喫茶。

　　二人新到。師雲。春雨乍歇。泥水未乾。行腳高人。如何話道。僧雲。昔時離古寺。今日睹師顏。師雲。甚處念得者虛頭來。僧雲。和尚幸是大人。師雲。腳跟下一句。作麼生道。僧以坐具摵一摵。師雲。與麼則楊岐燒香供養去也。僧雲。明眼人難瞞。師拈起坐具雲。第二行腳僧。喚者箇作什麼。僧雲。乍入叢林不會。師雲。實頭人難得。且坐喫茶。

　　問僧。落葉飄飄。朝離何處。僧雲。齋後離南源。師雲。腳跟下一句。作麼生道。僧雲。愁人莫向愁人說。師雲。楊岐專為舉揚諸方去也。僧雲。是什麼心行。師雲。不得楊岐讚嘆。僧擬議。師雲。且坐喫茶。

　　一日。數人新到相看。師雲。陣勢既圓。作家戰將。何不出來與雲蓋相見。僧打一坐具。師雲。作家師僧。僧又打一坐具。師雲。一坐具兩坐具。又作麼生。僧擬議。師乃背面立。僧又打一坐具。師雲。爾道。雲蓋話頭在甚處。僧雲。在者�堙C師雲。三十年後自悟去在。雲蓋在上座手�堙C且坐喫茶。師又問。夏在甚處。僧雲神鼎。師雲。早知上座神鼎來。更不敢借問。

　　師。次日參雲。昨日數人新到。打雲蓋三下坐具。恰似有箇悟處。遂舉前話了。乃雲。雲蓋敗闕處。諸人總知。新到得勝處。諸人還知麼。若也知得。出來與雲蓋出氣。若也不知。明眼人前。不得錯舉。

　　上堂。雲萬法本閑。唯人自鬧。以拄杖卓一下雲。大眾。好看火燭。明眼人前。不得錯舉。

　　師訪孫比部。值判公事次。部雲。下官為王事所牽。無由免離。師雲。此是比部願弘深廣利濟群生。比部雲。未審如何。師雲。應現宰官身。廣弘悲願深。為人重指處。棒下血霖霖。比部因頌有省。乃歸小廳。坐次卻問。下官每日持齋喫菜。還合諸聖也無。師以頌贈之。孫比部孫比部。不將酒肉污腸肚。侍僕妻兒渾不顧。釋迦老子是誰做。孫比部孫比部。

　　自術真讚

口似乞兒席袋。鼻似園頭屎杓。勞君神筆寫成。
一任天下卜度。

似驢非驢。似馬非馬。咄哉楊岐。牽犁拽杷。

指驢又無尾。喚牛又無角。進前不移步。退後豈收腳。
無言不同佛。有語誰斟酌。巧拙常現前。
勞君安寫邈。

　　　楊岐方會和尚後錄(終)



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大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1995 法演禪師語錄


　　No. 1995

　　法演禪師語錄捲上

　　舒州白雲山海會演和尚初住四面山語錄

　　參學才良編

　　師開堂日。授疏示眾雲。兵隨印轉。將逐符行。請對尊官。分明剖露。宣疏了指法座雲。此大寶華王座。從朝至暮。與諸人同起同坐。諸人還見麼。若見。更不在陞。若不見。莫道今日謾爾。便陞座拈香雲。此一瓣香。先為今上皇帝。伏願。常居鳳扆永鎮龍樓。次拈香雲。此一瓣香。奉為州縣官僚。伏願。乃忠乃孝惟清惟白。永作生民父母。長為外護紀綱。又拈香雲此一瓣香。得來久矣。十有餘年海上雲遊。討一箇冤仇。未曾遭遇。一到龍舒。果遇其人。方契憤憤之心。今日對大眾雪屈。須至爇卻。為我見住白雲端和尚。從教熏天炙地。一任穿過蔡州。有鼻孔底辨取。龍門和尚白槌雲。法筵龍象眾。當觀第一義。師雲。若論第一義。西天二十八祖唐土六祖。立在下風。一大藏教白雲萬里。摩竭掩室毘耶杜口。正在夢中。千佛出世寐語未了。文殊普賢拗曲作直。所以道。設使言前薦得。猶是滯殼迷封。縱饒句下精通。未免觸途狂見。若也把定封疆。說什麼法堂前草深一丈。直得凡聖路絕鳥飛不度。天下衲僧無出氣處。眾中莫有不甘底麼。出來相見。時有僧問。優曇花現方便門開。朝宰臨筵如何舉唱。師雲。今日好睛。學雲。杲日當空清風匝地。師雲。省得我多少。問如何是人中境。師雲。寶閣凌空金鐸響。怪松隈險野猿啼。學雲。如何是境中人。師雲。鼻直眼橫。乃雲。更有問話者麼。若無。雙泉今日向第二義門。放一線道。與諸人相見。和泥合水一上。且要釋迦彌勒動地雨花。文殊普賢觀音勢至。各踞一方助佛揚化。皆務本事器量堪任。雙泉不免也入一分。共說東家杓柄長西家杓柄短。任從春草青青炎光爍爍。秋樹葉零冬冰片薄。何故如是。且要諸人順時保愛(謝辭不錄)乃拈起拄杖雲。古人道。拈起也天回地轉。放下也草偃風行。四面即不然。拈起也七穿八穴。放下也錦上鋪花。且道。還有為人處也無。良久雲。來年更有新條在。惱亂春風卒未休。

　　師在白雲授帖。拈起示眾雲。大眾。只恁麼會得。埋沒宗風。過犯不小。幸有見成公案。請維那對眾宣讀。宣帖了授法衣提起雲。既是大庾嶺頭提不起。為什麼卻在者�堙C且道。者�堜閉O。那�堜閉O。乃雲。攜瓶自汲清涼水。卻著袈裟作主人。便披指法座前雲。像王回師子步。儂家看著雙眉聚。然雖如是。事到如斯難為辭讓但有路可上更高人也行。便陞座。僧問。禪非意想道絕功勳。轉身一句作麼生道。師雲。大眾見爾。學雲也。知和尚有此機鋒。師雲。獨出闍黎。學雲。今日卻成造次。師雲。捧上不成龍。問沙場久戰名遂今朝。不涉功勳作麼生道。師雲。長蛇猶自可。偃月怎生當。學雲。金鏃慣調曾百戰。鐵鞭多力恨無仇。師雲。知君不是金牙作。爭解彎弓射尉遲。學雲。眼親不如手親。師雲。新長老敗闕。學雲。口是禍門。師噓乃雲。秋風颯颯玉露垂珠。水碧山青蛩吟蟬噪。圓通門大啟。文殊普賢穿過汝諸人鼻孔。自是汝諸人當面諱卻。復雲。諸佛不出世。四十九年說。未審說箇什麼。少林有妙訣。殃及子孫。至今分疏不下。更說什麼妙訣。若人識祖佛當處便超越。超越與未超越則且置。爾道。祖佛即今在什麼處。若無人道得。山僧不惜眉毛。與汝諸人拈出。拍禪床一下。

　　小參。僧問。如何是佛。師雲。肥從口入。乃舉。德山示眾雲。今夜不答話。有問話。者三十棒。眾中舉者甚多。會者不少。且道向什麼處見德山。有不顧性命底漢。試出來道看。若無。山僧為大眾與德山老人相見去也。待德山道。今夜不答話問話者三十棒。但向伊道。某甲話也不問。棒也不喫。爾道。還契他德山老人麼。到者�媔楓O箇漢始得。況法演遊方十有餘年。海上參尋見數員尊宿。自謂了當。及到浮山圓鑑會下。直是開口不得。後到白雲門下。咬破一箇鐵酸□。直得百味具足。且道□子一句作麼生道。乃雲。花發雞冠媚早秋誰人。能染紫絲頭有時。風動頻相倚似向階前鬥不休。

　　入院日。上堂。僧問。攜筇領眾祖令當行。把斷封疆師意如何。師雲。秋風吹渭水。落葉滿長安。學雲。四面無門山嶽秀。今朝且得主人歸。師雲。爾道路頭在什麼處。學雲。為什麼對面不相識。師雲。且喜到來。乃舉。祖師道。吾本來茲土。傳法救迷情。一花開五葉。結果自然成。達磨大師信腳來信口道。後代兒孫多成計校。要會開花結果處麼。鄭州梨青州棗。萬物無過出處好。

　　上堂。舉古人道。若有一人發真歸源。十方虛空悉皆消殞。雙泉則不然。若有一人發真歸源。十方虛空築著磕著。

　　到興化上堂僧問。和尚未離四面時如何。師雲。在屋�塈冗И部C離後如何。師雲。走殺闍黎。乃舉法眼頌雲。山水君居好城隍。我亦論靜聞鐘角響。閑對白雲屯。大眾。法眼雖不拏雲攫霧。爭柰遍地清風。四面今日試與法眼把手共行。靜聞鐘角響。且不是聲閑對白雲屯。且不是色。既非聲色。作麼生商量。乃雲。洞�媯L雲別有天。桃花似錦柳如煙。仙家不解論冬夏石欄松枯不記年。

　　上堂雲。天上無彌勒。地下無彌勒。十字街頭立。被人喚作賊。便下座。

　　上堂。僧問。四面無門山嶽秀。箇中時節若為分。師雲。東君鬚子細。遍地發萌芽。學雲。春去秋來事宛然也。師雲。纔方搓彈子。便要捏金剛。乃舉。古人云我若向爾道。即禿卻我舌。若不向爾道。即啞卻我口。且道還有為人處也無。四面有時擬為爾吞卻只被當門齒礙。擬為爾吐卻。又為咽喉小。且道還有為人處也無。乃雲。四面從來柳下惠。

　　歲旦上堂雲。元正啟祚萬物鹹新。揚盡大千沙界。都來只在一塵。乃展手雲。是新是舊。有人出來道看。若無四面且世諦流布去也。遂叉手雲。孟春猶寒。伏惟。首座大眾洎諸知事。尊體起居萬福。

　　上堂。僧問。千峰寒色即不問。雨滴巖花事若何。師雲。今日也相似。學雲。一句迥超千聖外。千山鎖斷萬重關。師雲。一滴落在什麼處。學雲錯。師雲錯。學雲錯錯。師便打。乃雲。千峰列翠岸柳垂金。樵父謳歌漁人鼓棹。笙簧□地鳥語呢喃。紅粉佳人風流公子。一一為汝諸人。發上上機開正法眼。若向者�娷丳o。金色頭陀無容身處。若也不會。喫粥喫飯。許爾七穿八穴。

　　白眾出隊上堂雲。明日匹馬單鏘。為國出戰。得勝回戈之日。滿路歌謠。大眾。作麼生是歌謠一曲。乃雲。囉邏哩囉邏哩。還有人和得麼。良久雲。鴛鴦繡了從君看。莫把金針度與人。

　　寒食夜小參。僧問。群迷久渴冒雨登山。向上之機請師方便。師雲。不免入山一回。學雲。恁麼則步步踏實去也。師雲。空手卻回去。學雲。若是那邊。還的當也無。師雲。罕遇知音。學雲。謝師證明。師雲。知音底事作麼生。僧劃一劃。師雲。又被風吹別調中。學雲。往往隨他口頭走。師雲。更是阿誰。乃雲。李白桃紅山青水綠。雲橫洞口月皎長空。若只向者�娷丳o。法眼道。月明幽室寒。星分拱辰異。便須瓦解冰消。韶國師道。通玄峰頂不是人間。心外無法滿目青山。亦須百雜碎。何也盡乾坤大地不消一捏。然雖如是。事無一向。今夜且放過一著。

　　上堂舉。梁武帝問達磨。如何是聖諦第一義。磨雲。廓然無聖。帝雲。對朕者誰。磨雲不識。又僧問六祖。黃梅意旨什麼人得。祖雲。會佛法底人得。僧雲。和尚還得麼。祖雲不得。僧雲。和尚為什麼不得。祖雲。我不會佛法。師雲。大小大祖師。問著底便是不識不會。為什麼卻兒孫遍地。乃雲。一人傳虛。萬人傳實。

　　小參。僧問。施主遠趨於丈室。請師一句利於人。師雲。教天下人成佛去。學雲。悠悠塵內客。不謾入山來。師雲。中間猶有眾生在。僧便喝。師雲。且道是佛是眾生。學雲。四面眼難謾。師雲。爾向什麼處見四面。僧拂袖歸眾。師雲作家。乃雲。滿口道得底卻不知有。知有底又道不得。且道過在什麼處。將成九仞之山。莫惜一簣之土。

　　上堂舉。雲門垂語雲。古佛與露柱相交。是第幾機。自代雲。南山起雲北山下雨。師雲。大小大雲門大師。元來小膽。四面道。古佛與露柱相交。是第四機。良久卻雲。者箇說話。面皮厚三寸。出語成不遜。好將臨濟棒一日打三頓。什麼人下得手。雖然罪過彌天新赦鹹放。

　　結夏上堂。僧問。五天結制分付蠟人。未審雙泉如何示眾。師雲。足不履地。乃雲。結夏無可供養大眾作一家宴管顧諸人。遂抬手雲。囉邏招囉邏搖囉邏送。莫怪空疏。伏惟珍重。

　　上堂雲。於三七日中。思惟如是事。釋迦老子半夜逾城直往雪山。早是漏逗不少。更思惟箇什麼。便下座。

　　上堂舉。藥山久不上堂。主事報雲。大眾久思和尚示誨。山雲。打鼓著。大眾方集。山便歸方丈。主事雲。和尚許為眾說法。何故一言不措。山雲。經有經師論有論師。爭怪得老僧。師雲。雖然以己妨人。爭柰賊身已露。諸人要識藥山麼。閑持經卷倚松立。笑問客從何處來。

　　上堂舉。僧問洞山。如何是善知識眼。山雲。紙撚無油。師雲。洞山老漢不是無只。是太儉。忽有人問四面。如何是善知識眼。只向伊道瞎。何故且要相稱。乃雲。紙撚無油也大奇不堪拈掇有誰知。回身卻憶來時路。月下騰騰信腳歸。

　　上堂舉。教中道。若謂如來有所說法。即為謗佛。只如一大藏教。甚處得來。若言無說。五千四十八卷什麼處消遣。到者�媔楓O箇人始得。還會麼莫謗四面好。

　　上堂舉。僧問投子。如何是十身調御。投子下禪床立。或有人問四面。如何是十身調御。老僧亦下禪床立。為什麼卻依樣畫貓兒。待我計校成。即說向爾。

　　上堂舉。藥山問石頭。三乘十二分教。某甲粗知。承聞南方直指人心見性成佛。某實未明。乞師指示。石頭雲。恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。山僧在眾日。聞兄弟商量道。即心即佛亦不得。不即心即佛亦不得。若恁麼說話。敢稱禪客。何故殊不知石頭老人文武兼備韜略雙全。若是四面見處。也要諸人共知。只見波濤湧。不見海龍宮。

　　上堂雲。三世諸佛遙望頂禮。六代祖師開口不得。四面今日且權為指使。且道是箇什麼。一二三四。五雷門誇布鼓謾。說李將軍藍田射石虎。

　　上堂雲。真如凡聖。皆是夢言。佛及眾生。並為增語。或有人出來道。盤山老□□□□□□□□□□□□□□飀□□穻□�E□□□□媸□□□□□□□‥□□¥□□□□□

　　上堂雲。仲冬嚴寒。伏惟。首座大眾。尊體起居萬福。兩彩一賽。便下座。

　　上堂雲。有一則語舉似諸人。第一不得錯舉。便下座。

　　上堂雲。昨宵年暮夜。今朝是歲旦。都大尋常日。世人生異見。不解逐根元。只管尋枝蔓。新舊只如今。子細分明看。若也更商量。秦時鐸鑠鑽。

　　諸院長老入山。師上堂雲。臨濟入門便喝。是甚碗鳴聲。德山入門便棒。拗曲作直雲門三句。曹洞五位。大開眼了作夢。何故如此。國清才子貴。家富小兒嬌。

　　到龍門上堂雲。有舌胡利。無口非啞。七出八沒。風流儒雅。便下座。

　　到海會上堂雲。白雲山�堨梮酗H。把定封疆無縫罅。無縫罅知幾價。莫有知價底麼。乃雲。一二三四五。

　　到興化上堂雲。世事冗如麻。空門路轉賒。青松林下客。幾個得歸家。共唱胡笳曲。分開五葉花。幸逢諸道友。同上白牛車。大眾。車在者�堙C牛在什麼處。芳草渡頭尋不見。夜來依舊宿蘆花下座。甘露資長老。把師住雲。舒州管界。元來有箇草賊。師雲和尚也須隄防。資擬議。師便拓開。

　　上堂雲。祖師道。葉落歸根來時無口。祖師恁麼道。猶欠悟在。便下座。

　　上堂。僧問。祖意教意是同是別。師雲。人貧智短馬瘦毛長。乃雲。祖師說不著。佛眼看不見。四面老婆心。為君通一線。便下座。

　　上堂雲。春氣乍寒乍暖。春雲或卷或舒。引得韶陽老子。放出針眼�堻翩C乃雲錯。

　　謝主事上堂。僧問。王索仙陀婆時如何。師雲。七孔八竅。學雲。如何是王索仙陀婆。師雲。鸞駕未排齊號令。學雲。如何是仙陀婆。師雲。眼瞬耳熱。僧禮拜。師雲點。乃雲。文殊張帆普賢把柁。勢至觀音共相唱和。贏得雙泉鬧中打坐。打坐即不無。且道下水船一曲作麼生唱。囉邏哩囉邏哩。俗氣不除。

　　上堂雲。今宵正月半。乾坤都一片。普賢門大開。相逢不相見。乃雲。過在阿誰。

　　上堂雲。默默默。無上菩提。從此得賺殺人。便下座。

　　上堂雲。適來思量得一則因緣。而今早忘了也。卻是拄杖記得。乃拈起拄杖雲。拄杖子也忘了。遂卓一下雲。同坑無異土。咄。

　　上堂舉。鏡清問玄沙。學人乍入叢林。乞師指箇入路。沙雲。還聞偃溪水聲麼。清雲聞。沙雲。從者�堣J。師雲。果是得入。一任四方八面。若也未然。輒不得離卻者�堙C

　　謝典座上堂雲。小繩錢貫大繩井索。日急要用笊籬木杓。雖然破傢俱。應用有處著著錯。南北東西水灑不著。

　　冬至上堂雲。少年天子此日拜郊林泉之士。遠望歌謠。萬歲萬歲。便下座。

　　有一道姑。入山禮拜。請上堂雲。道可道非常道。真可笑。姮娥一夜繡鴛鴦。解把金針呈巧妙。將並老黃梅兒孫一何拙。如今箇箇口吒呀。問著烏龜喚作鱉四面今日與君決。列怎生雪。冤家冤家。莫向背地�埵R舌。

　　次住太平語錄

　　參學清遠集

　　師入院日。僧問。遠別雙泉來臨禪眾。入門一句願師舉揚。師雲。也待一一覷過。學雲。恁麼則清涼山遠人休去。只此焚香便見師。師喝雲。話也不領。學雲。今朝親見面。端的勝聞名。師雲。猶自喃喃。問如何是太平境。師雲。數層寶塔侵天起。萬本喬松匝地寒。學雲。如何是境中人。師雲。閑持經卷倚松立。笑問客從何處來。學雲。人境已蒙師指示。向上宗乘事若何。師雲。須信下方城郭近。果然鐘磬接笙歌。問如何是佛。師雲。露胸跣足。學雲。如何是法。師雲。大赦不放。學雲。如何是僧。師雲。釣魚船上謝三郎。乃雲。我本無心有所希求。今此寶藏自然而至。世間之寶。能變窮為富。此之一寶。能轉凡成聖。且道如今是凡是聖。太平道總不是。何故苦瓠連根苦。甜瓜徹蒂甜。

　　上堂雲。達磨無端少林面壁。二祖斷臂。一生受屈黃蘗樹頭討甚木蜜。太平今日兩眼如漆。李廣神箭是誰中的。

　　上堂雲。十方諸佛六代祖師天下善知識。皆同者箇舌頭。若識得者箇舌頭。始解大脫空。便道山河大地是佛。草木叢林是佛。若也未識得者箇舌頭。只成小脫空自謾去。明朝後日大有事在。太平恁麼說話。還有實頭處也無。自雲有如何是實頭處。歸堂喫茶去。

　　上堂。僧問。如何是賓中賓。師雲。少喜多瞋。學雲。如何是賓中主。師雲。傳言送語。學雲。如何是主中賓。師雲。鍾馗小妹。學雲。如何是主中主。師雲。一言纔出口。地上繡絪開。乃雲。近日太平院。禪和多聚散。參底老婆禪。喫底秈米飯。知事失照顧。主人少方便。雖然沒滋味。要且緩緩嚥。

　　謝莊主上堂雲。一不做二不休。不風流處也風流。若要公私濟辦。好看露地白牛。

　　上堂雲。此箇物上拄天下拄地。皖水作口皖山作鼻。太平退身三步。放爾諸人出氣。

　　上堂。僧問。牛頭未見四祖時如何。師雲。頭上戴纍垂。學雲。見後如何。師雲。青布遮前。學雲。未見四祖時。為什麼百鳥銜花獻。師雲。富與貴是人之所欲。學雲。見後為什麼百鳥不銜花獻。師雲。貧與賤是人之所惡。乃雲。西天二十八祖也恁麼道。唐土六祖也恁麼道。天下老和尚也恁麼道。獨有太平不恁麼道何故寡不敵眾且道。畢竟如何妙舞更。須知遍拍。三臺須是大家催。

　　上堂雲。上是天下是地。南北東西依舊位。釋迦老子弄精魂。達磨西來多忌諱。忽有箇漢出來道。和尚低聲。但向伊道。秖要拋塼引玉。

　　上堂雲。山僧今日。將山河大地。盡作黃金□該有情無情。總令成佛去。然後太平不入者保社。何故爭之不足讓之有餘。

　　上堂雲。太平不會禪。一向外邊走。臘月三十日。贏得一張口。且道那箇是太平口。自雲。兩片皮也不識。

　　上堂舉。寶壽作街坊時。見兩人相諍。一人以手打一拳雲。爾得恁無面目。寶壽因而得入。若人於此知落處。可謂公辦私辦。大眾。聽取一頌。甚妙也甚妙。於此知性命。擗鼻與一拳。當時便打正。

　　上堂雲。太平淈□□□□□□□□□□露膳□□□□餺□□�E□□□□�^�堙慼慼慼牖黍襄捸慼�

　　上堂舉。教中道。假使滿世間。皆如舍利弗。盡思共度量。亦復不能知。尋常衲僧家。高揖釋迦不拜彌勒。是會佛智不會佛智。眾中有則有。只是藏牙伏爪。太平有箇見處。不惜眉毛舉向諸人。待有人問隨口便答。

　　上堂。僧問。如何是奪人不奪境。師雲。秋風吹渭水。落葉滿長安。學雲。如何是奪境不奪人。師雲。路上。逢人半是僧。學雲。如何是人境俱不奪。師雲。少婦棹輕舟。歌聲逐流水。學雲。如何是人境俱奪。師雲。高空有月千門掩。大道無人獨自行。乃雲。數日已來連綿大水。所到之處皆有損傷。曹源一滴彌滿人間。衲僧一吸鼻孔遼天。且道名字既同。為什麼損益有異。誰知遠煙浪。別有好思量。

　　上堂雲。一葉落天下秋一塵起大地收。收即不無。何人親手。月中仙桂和根拔。海底驪龍把角牽。

　　上堂雲。撮土為金猶容易。變金為土卻還難。轉凡成聖猶容易。轉聖成凡卻甚難。何故誰肯屈尊就卑。且道不凡不聖一句作麼生道。乃雲。不得教壞人家男女。

　　上堂舉。三祖見二祖禮拜。問曰。請師懺罪。二祖雲。將罪來與汝懺。三祖雲。求罪不可得。二祖雲。與汝懺罪竟。因成一頌。舉似大眾。無孔笛子□拍板。五音六律皆普遍。時人不識黃幡綽。笑道儂家登寶殿。

　　上堂雲。淺聞深悟深聞不悟。爭柰何爭柰何。獻佛不在香多。

　　上堂雲。開眼為晝合眼為夜。坐斷舌頭誰談般若。金色頭陀不入保社。

　　上堂舉。風穴雲。若立一塵。家國興盛野老嚬蹙。不立一塵。家國喪亡野老謳歌。太平即不然。若立一塵。法堂前草深一丈。不立一塵。錦上鋪花。何也不見道。九九八十一。窮漢受罪畢。纔擬展腳眠。蛟蟲獵蚤出。

　　上堂因雪。舉僧問雲門。不起一念。還有過也無。門雲。須彌山。師雲。有時問著師僧。或豎一指。或進一步。或下一喝。或拂袖便去。上座未在。何故太平未曾向二三月間下一陣雪。向汝諸人在。如今有。箇漢出來道。老和尚莫七顛八倒。見今下也不是。乃展手雲了。

　　上堂僧。問蓮。花未出水時如何師。雲在。泥�媥ョC雲出。水後如何師。雲在。水上問。王子未登九五時如何師。雲逢。人多問路。學雲。正登九五時如何。師雲。天下太平。學雲。登九五後如何。師雲。誰論好醜。乃雲。末後最慇懃。儂家隨處新。大千沙界�堙C不免箇中人且。道那箇是箇中人平。蕪盡處是青山行。人更在青山外。

　　上堂舉。雲門道。平地上死人無數。出得荊棘林者是好手。時有僧雲。恁麼則堂中第一座有長處。雲門雲。蘇嚧蘇嚧。太平即不然。平地上箇箇丈夫。荊棘林�塈仃o底是好手。何故乃雲格。

　　上堂雲。將四大海水為一枚硯。須彌山作一管筆。有人向虛空�堙C寫祖師西來意五字。太平下座大展坐具禮拜為師。若寫不得。佛法無靈驗。有麼有麼便下座。大眾散。師高聲雲。侍者。侍者應喏。師雲。收取坐具。復問侍者雲。還收得坐具麼。侍者提起坐具。師雲。我早知爾恁麼也。

　　上堂。僧問。佛未出世時如何。師雲。大憨不如小憨。學雲。出世後如何。師雲。小憨不如大憨。乃雲。入荒田不揀。信手拈來草。不認大哥妻。元來是嫂嫂。鄭州出鵝梨。青州出大棗。無事巾單下。箇箇從頭咬。

　　上堂雲。山僧昨日入城。見一棚傀儡。不免近前看。或見端嚴奇特。或見醜陋不堪動轉行坐。青黃赤白一一見了。子細看時。元來青布幔�埵酗H。山僧忍俊不禁。乃問長史高姓。他道老和尚看便休。問什麼姓大眾。山僧被他一句。直得無言可對。無理可伸。還有人為山僧道得麼。昨日那�婺邪`。今日者�堜犍說C

　　上堂雲。有鹽曰鹹。無鹽曰澹。太平聞說。口似匾簷。便下座。

　　上堂雲。神通妙用不欠絲毫。通人分上何用忉忉。泥多佛大水長船高。

　　上堂雲。一月普現一切水。一切水月一月攝。誠哉是言也。可謂塑不成畫不就。昨夜三更白如晝。

　　謝典座上堂雲。變生作熟雖然易。眾口調和轉見難。鹹澹若知真箇味。自然飢飽不相干。

　　上堂。拈起拄杖雲。昨夜三更夢見拄杖子。教我一片禪向我道。和尚明日早起上堂舉似大眾。昨日錦上鋪花。今日腳蹋實地。但看今日明朝說甚祖師來意。翻思黃面老人。謾道靈山授記。直饒大地山河。借我鼻孔出氣。不如放下身心。自然仁義禮智。為亡僧下火。舉起火把雲。火風四大互相違背。當此時節隨緣自在。次日又為一僧舉起火把雲。昨日也恁麼。今日也恁麼。且道昨日是今日是。說甚是不是爾看是甚火色。

　　上堂雲。今朝正月半。與諸人相見。嫩麥長新苗。粒粒皆成麵。薦不薦全藉春風扇。

　　次住海會語錄

　　參學景淳集

　　師入院。開堂日。宣疏了乃雲。疏帖一時讀了。若是具金剛眼睛底。何必重說偈言。雖然如是。事無一向。便陞座拈香罷。四面白槌雲。法筵龍象眾。當觀第一義。師雲。金鏃慣將平祖道。鐵鞭多在恨無仇。莫有不顧危亡底衲僧麼。出來相見。僧問。白雲山下祖令當行。如何是祖令。師雲。一二三四五。學雲。恁麼則昨日太平今朝海會。師雲。高著師僧。問昔日為霖去。今朗領眾來。朝賢臨座下。願震一聲雷。師雲。爾還聞麼。學雲。風送好雲歸碧洞。水潮滄海助波濤。師雲。知心有幾人。學雲。寒山常撫掌。拾得每慇懃。師雲。將謂無人。學雲。也不得壓良為賤。師雲。且禮拜著。乃雲。問話且止。夫第一義適來。若於四面搥下薦得。千聖不能近。祖師言不到。天下作者拱手歸降何也。況第一義本來清淨不受諸塵。如何說得。同道方知。今日放過一著。向建化門中。別作箇解話會。是以紹先聖之遺蹤。稱提祖令。為後學之模範。建立宗風。若非當人。曷能傳授(謝詞不錄)乃雲。陳謝既畢。不可空然。有一頌舉似大眾。日暖風和花正開。七重山鎖白雲來。翻思城市繁華處。又出松門步一回。

　　師在太平受帖。拈起。示眾雲。恁麼會去。早是鈍漢。何也若憑說五千四十八卷。豈不是說。若不憑說又如何辨白。請維那分明拈出。讀疏了。遂陞座乃雲。祖令當行十方坐斷。其中莫有不惜性命者麼。出來與老僧相見。時有僧出雲。日月易見好事難逢。師雲。令人疑著。問公牋已至師今受。祖意西來願舉揚。師雲。雲從龍風從虎。學雲。人天既獲聞真諦。更有尖新事也無。師雲有。學雲。如何是尖新底事。師雲。蹉過也不知。問白雲長老太平禪師。於其中間未審如何辨的。師雲。爾試定當看。學雲。莫是月無來去影現千江。師雲。一任鑽龜打瓦。遂雲。法不孤起仗境方生。明鏡當臺好醜自現。久參上士言下知歸。晚學初機當鬚子細。是以古人道。法無去來無動轉者。輒成山頌舉似大眾。觸目光明處處新。其中那箇辨疏親。祇園枝上千花秀。一度芬芳一度春。

　　上堂。僧問。如何是佛。師雲。悉達多太子。學雲。逾城時如何。師雲。自有四天王在。學雲。到雪山時如何。師雲。蘆芽穿膝鵲巢頂上。學雲。爭柰未是學人安身處。師喝雲。禮拜了退。乃雲。天地為洪爐。烹煉強與弱。大道本無元。卷舒由橐鑰。凡聖路坦然。各自看謀略。

　　謝首座上堂雲。槌破蟠桃核。得見其仁。捋斷驪龍鬚。得遇其寶。雖然如是。也未是好手。黃帝失玄珠於赤水。使智索之而不得。使離未索之而不得。使契詬索之而不得。乃使罔象。直饒罔象得之亦未是好手。爭似今日與大眾。同使一箇通事舍人。雖然如是。也只得一半。

　　上堂雲。永嘉道。取不得捨不得。不可得中只麼得。祖師道。不是心不是物不是佛。大眾且道。是箇什麼。乃雲。到江吳地盡隔岸越山多。

　　結夏上堂。僧問。如何是白雲境。師雲。七重山鎖潺湲水。學雲。如何是境中人。師雲。來千去萬。學雲。人境已蒙師指示。向上宗乘又若何。師雲。面赤不如語直。乃雲。此夏居白雲。禪人偶聚會。三月九旬中。尊卑相倚賴。粥飯與茶湯。精粗隨忍耐。逐意習經書。任運行三昧。彼此出家兒。放教肚皮大。

　　上堂雲。昨日有一則因緣。擬舉似大眾。卻為老僧忘事都大。一時思量不出。乃沈吟多時雲。忘卻也忘卻也。復雲。教中有一道真言。號聰明王。有人念者。忘即記得。遂雲。唵阿盧勒繼娑婆訶。乃拍手大笑雲。記得也記得也。覓佛不見佛。討祖不見祖。甜瓜徹蒂甜。苦瓠連根苦。下座。

　　解夏上堂雲。一塵起大地收。一葉落天下秋。金風動處。警砌畔之蛩吟。玉露零時。引林間之蟬噪。遠煙別浦。行行之鷗鷺爭飛。絕壁危巒。處處之猿猱競嘯。又見漁人舉櫂樵子謳歌。數聲羌笛牧童戲。一片征帆孤客夢。可以發揮祖道建立宗風。九旬無虛棄之功。百劫在今時之用。如斯話會。衲子攢眉。不見道。一塵不立始歸家。若有纖毫非眷屬。

　　上堂。僧問。見來不採時如何。師雲。各自守疆界。進雲。見來卻采時如何。師雲。看築著爾鼻孔。學雲。謝師答話。師雲。放。乃雲。古人道。如何是不動尊。朝到西天暮歸唐土。大眾莫是動而不動。不動而動麼。只者便是白雲見處。

　　郡中回上堂雲。船上無散工。時時事不同。昨朝城郭�堣竣擖梮酗丑C且道不動尊在什麼處。自雲。氣似□袋。令人可愛。

　　自出緣化回。上堂雲。白雲海會院。足水兼柴炭。唯少麻與麥。眾人皆盡見。親去化檀那疏卻阿羅漢且望大慈悲。一一看佛面。大眾。佛身充滿於法界。且作麼生看。我道不隔一條線。

　　上堂雲。幸然無一事。行腳要參禪。卻被禪相惱。不透祖師關。如何是祖師關。把火入牛欄。

　　上堂雲。我有一柄帚。掃盡雪山雪。我有一張口。臨事無可說我有一雙眼。和盲悖訴瞎。任意過平生。烏龜喚作鱉。處世學為人。喫水須防噎。仰山曾道底。兩口一無舌。四海五湖人。當陽瞥不瞥。

　　上堂舉。靈雲悟桃花頌雲。三十年來尋劍客。幾經葉落又抽枝。自從一見桃花後。直至如今更不疑。玄沙雲。諦當甚諦當。敢保老兄未徹在。師雲。說什麼諦當。更參三十年始得。

　　上堂。僧問。如何是佛。師雲。獨木橋子。學雲。如何趣向。師雲。緊峭草鞋。乃雲。幸然可憐生。剛地學參。問既然參得了。未免肚�奡e。悶即自家悶。困即自家困。祖佛生冤家。好與槌一頓。且道。佛祖過在什麼處。若人會得。許爾具一隻眼。

　　桐樹郭宅請陞座雲。桐林郭評事家門幸。食祿性靜好。吾宗溫良如美玉。封疏請諸山。營齋殖洪福。二人長老共談玄。正值陽和二月天。渴鹿飲溪冰作水。野猿啼樹霧成煙。黃梅路上多知己。今日同乘般若船。乘船即不無。且道。說箇什麼事。幸遇三春明媚。因行不妨掉臂。囉邏哩囉邏哩。乃拍手大笑雲。是何曲調萬年歡。

　　上堂雲。二月春將半。相呼同賞翫。寒食近清明。百花開爛熳。或上白雲峰。或遊赤水畔。野外標墳人。路傍酒醉漢。半笑半悲啼。真誠堪讚嘆。人人謂我洩天機。子細分明與批判。看看。五湖禪客莫輕詶。記取今朝者公案。

　　上堂舉。趙州問婆子。什處去。婆雲。偷趙州筍去。州雲。或遇趙州又作麼生。婆連打兩掌。州便休去。師雲。趙州休去。不知眾中作麼生商量。白雲也要露箇消息。貴要眾人共知。婆子雖行正令。一生不了。趙州被打兩掌。咬斷牙關。婆子可謂去路一身輕似葉。趙州高名千古重如山。

　　上堂雲。僧問雲門。如何是一代時教。門雲。對一說。師雲。對一說。卷盡五千四十八。風花雪月任流傳。金剛腦後添生鐵。

　　施主請上堂雲。道吾與漸源。往山下弔慰。源拊棺問曰。生耶死耶。吾雲。生也不道。死也不道。源雲。為什麼不道。吾雲。不道不道。回至中路。源雲。和尚須與某甲道。若不道。即打和尚去也。吾雲。打即任打。道即不道。源便打。至院吾令潛去。白雲今日忿氣不甘。須要斷者公案道。吾第一不解與身作主。第二不能隨機入俗。當初待伊問道生耶死耶。但向伊道。等歸院�埵V爾道。當時若著得者語。靈利漢一蹋蹋著。大小大道吾和尚也。又免得一頓拳頭。有眼底子細看。

　　解夏上堂雲。九旬三箇月。彈指瞥然間。忙者直然忙。閑者直然閑。事事無窮盡。千古白雲山。

　　上堂舉。雲門一日普請般柴次。乃拋下一片柴雲。一大藏教。只說者箇。師雲。大小雲門。錯下註腳。老僧當時若見向伊道。普請處不得狼藉。若點檢得出。免爾普請。

　　上堂。僧問。如何是先照後用。師雲。王言如絲。學雲。如何是先用後照。師雲。其出如綸。學雲。如何是照用同時。師雲。舉起軒轅鑑。蚩尤頓失威。學雲。如何是照用不同時。師雲。金將火試。乃舉。僧問首山。如何是佛。首山雲。新婦騎驢阿家牽。大眾。莫問新婦阿家。免煩路上波吒。遇飯即飯遇茶即茶。同門出入宿世冤家。

　　上堂。僧問。如何是臨濟下事。師雲。五逆聞雷。學雲。如何是雲門下事。師雲。紅旗閃爍學雲。如何是曹洞下事。師雲。馳書不到家。學雲。如何是溈仰下事。師雲。斷碑橫古路。僧禮拜。師雲。何不問法眼下事。學雲。留與和尚。師雲。巡人犯夜。乃雲。會即事同一家。不會萬別千差。一半喫泥喫土。一半食麥食麻。或即降龍伏虎。或即摝蜆撈蝦。禾山唯解打鼓。祕魔一向擎扠。者箇一場戲笑。皆因微笑拈花。白雲隨隊骨董。順風撒土撒沙。若無者箇腸肚。如何衣錦還家。且道還家一句作麼生道。今日榮華人不識。十年前是。一書生。

　　上堂雲。但知喫果子。莫管樹曲彔。不識曲彔樹。爭解喫果子。不過祖師關。爭會敵生死。如何是祖師關。拈卻大案山。

　　上堂雲。一向恁麼去。路絕人稀。一向恁麼來。孤負先聖。去此二途。祖佛不能近。設使與白雲同。生同死。亦未稱平生。何也鳳凰不是凡間鳥。不得梧桐誓不棲。

　　上堂舉。法眼道。識得橙子周匝有餘。雲門道。識得橙子天地懸殊。師雲。這兩人。一人過船。一人渡水。若點檢得出。許爾具正法眼。

　　上堂雲。望天祈好雪。祥瑞實難加。鵲噪青松上。變成白老鴉。紫騮牽出薄寒馬。金鐙�萓酉�鏤花。苦苦苦箇什麼。忽然變成雨。

　　石臺師弟至。上堂。僧問。如何是和尚家風。師雲。鐵旗鐵鼓。學雲。只有者箇。為復別有。師雲。採石渡頭看。學雲。忽遇客來如何祇待。師雲。龍肝鳳髓且待別時。學雲。客是主人相師。師雲。謝供養。乃雲。昔日先師頌臨濟三頓棒雲。一拳拳倒黃鶴樓。一趯趯翻鸚鵡洲。有意氣時添意氣。不風流處也風流。大眾。若到白雲門下。須要眾人助拳。

　　上堂。舉起拳頭雲。若喚作拳頭。一似不曾行腳。若不喚作拳頭。對面相謾。除此之外。也少一拳不得。

　　出隊歸上堂雲。出隊半箇月。眼不見鼻孔。忘卻祖師禪。拾得箇骨董。且道向什麼處著。一分奉釋迦牟尼佛。一分奉多寶佛塔。

　　謝首座上堂雲。彌勒看不見。釋迦說不得。恁麼尊貴生。日用無差忒。得不得識不識。三德六味味逾多。千古萬古為規則。

　　上堂。僧問。如何是燃燈前。師雲。令人疑著。學雲。如何是正燃燈。師雲。錯認定盤星。學雲。如何是燃燈後。師雲。一場□□。乃雲。每月有箇十五。無始劫來盡數數。到彌勒下生。未免有甜有苦。且道畢竟如何。南山白額大蟲元是西山猛虎。

　　上堂雲。日可冷月可熱。眾魔不能壞真說。大眾。作麼生是真說。潑狼潑賴。若信不及。白雲為爾道。一要眾人會。二要龍神知。乃拈起法衣雲。者箇真紅色。剛然道是緋。
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1995 法演禪師語錄


　　法演禪師語錄卷中

　　舒州白雲山海會演和尚語錄

　　上堂雲。風和日暖古佛家風。柳綠桃紅祖師巴鼻。眼親手辦未是惺惺。口辯舌端與道轉遠。從門入者不是家珍。且道畢竟如何相見。

　　又雲。無事不來還憶君。

　　上堂。僧問。如何是白雲為人親切處。師雲。愛捩轉人鼻孔。學雲。便恁麼去時如何。師雲。不知痛癢漢。乃雲。四海五湖奇士。圍遶無狀村夫。只解拖犁拽耙。水草無底缽盂。高懸羊頭賣狗肉。時中那辨精與粗。恁麼續佛壽命。誠哉天地懸殊。誰有拔山之力。橫身擔荷也無。有麼有麼。有即家門富貴。無那辜負老盧。

　　上堂舉。僧問巴陵鑒和尚。祖意教意是同是別。鑒雲。雞寒上樹鴨寒下水。師雲。大小大巴陵。只道得一半。白雲即不然。掬水月在手。弄花香滿衣。

　　上堂雲。春風別有巧工夫。吹綻百花品類殊。唯有牡丹並芍葯。時人一見便歡娛。且道衲僧分上。成得什麼邊事。拈來嗅罷歸何處。透骨馨香付老盧。

　　上堂。僧問。達磨面壁時如何。師雲。計較未成。學雲。二祖立雪時如何。師雲。將錯就錯。學雲。只如斷臂安心時又如何。師雲。煬帝開汴河。學雲。總不恁麼時如何。師雲。卻問取二祖。乃舉達磨問二祖作什麼。二祖曰。請師安心。白雲當時若見。好與二十棒。何故他人覷見將謂。兩箇說安心法。畢竟如何。菩薩龍王行雨潤。遮身向上數重雲。

　　上堂雲。昨日鬧鬨鬨。今朝靜悄悄。子規枝上啼。蝦蟆鑽入草。好箇寒食天。辜負白雲老。為亡僧下火。提起火把雲。大眾。三世諸佛向火焰�娷鄐j法輪。聞名不如見面。今日智悟上座。見面不如聞名。

　　上堂舉。龐居士問馬大師。不與萬法為侶是什麼人。大師雲。待汝一口吸盡西江水。即向汝道。師雲。一口吸盡西江水。洛陽牡丹新吐蕊簸土颺塵勿處尋。抬頭撞著自家底。

　　結夏上堂雲。聖制已臨時當初夏。幽邃之巖巒蒼翠。畢缽無差。潺湲之溪谷清冷。曹溪髣拂。稱衲子安居之地。實吾家禁足之方。大敝禪關巨延儔侶。扶立宗旨高建法幢。上答君親下資含識。莫不栴檀林中栴檀林。師子王多師子眾。師子眾共躋攀。萬象森羅指掌間。大眾。灰頭土面從他笑。贏得白雲堆�媔~。

　　上堂。卓拄杖一下乃舉起雲。拄杖子敢問爾。還說得如來禪麼。自雲。說不得。還說得祖師禪麼。自雲。說不得。既說不得。白雲今日出自己意去也。出自己意小兒子戲。人天眾前討甚巴鼻。

　　上堂。僧問。如何是白雲一滴水。師雲。打碓打磨。學雲。飲者如何。師雲。教爾無著麵處。乃雲。恁麼恁麼。蝦跳不出鬥。不恁麼不恁麼。弄巧成拙。軟似鐵硬如泥。金剛眼睛十二兩。衲僧手�堹素Y低。有價數沒商量。無鼻孔庭將什麼聞香。邑中陞座雲。白雲相送出山來。滿眼紅塵撥不開。莫謂城中無好事。一塵一剎一樓臺。

　　上堂舉。馬大師不安。院主問雲。和尚近日尊位如何。大師雲。日面佛月面佛。師雲會麼。如不會。白雲與爾頌出。□□便□□□姜飀□�寣慼慼��I□□□□□□□□□檢□□榞椸□穠□□□
　　炙茄會上堂雲。六月三伏天。火雲布郊野。松間臨水坐。解帶同歡奲。毳侶弄荷花。賓朋傾玉斝。紅塵事繁華。碧洞何瀟灑。重會在明年。相期莫相捨。白雲曾有約。願結青蓮社。

　　上堂雲。佛祖生冤家。悟道染泥土。無為無事人。聲色如聾瞽。且道如何即是恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。忽有箇漢出來道。恁麼也得。不恁麼也得。恁麼不恁麼總得。則向伊道。我也知。爾向鬼窟�塈@活計。

　　上堂雲。先入白雲門。次過白雲浪。吞底栗蒲禪。喫底秈米飯。君子如到來。好好看方便。

　　上堂。僧問。如何是道。師雲。治平郡。學雲。如何是道中人。師雲。赤心為主。學雲。未審道與道中人相去多少。師雲。名傳天下。乃舉。僧問南泉。如何是道。泉雲。平常心是道。又龐居士問馬大師。不與萬法為侶是什麼人。大師雲。待爾一口吸盡西江水即向爾道。師雲。為復是同是別。同則神出鬼沒。別則醉後添盃。畢竟如何。待爾念得熟。向爾道。

　　上堂舉。古人云。釋迦彌勒猶是他奴。且道他是誰。便下座。

　　上堂雲。五千四十八卷。教理行果成見。祖師門下商量。須知一貴一賤。貴則珠玉難偕。賤則分文太遠。有人於此辨得。白雲與爾三十。忽有箇漢出來道。大丈夫賞罰分明。不知是那箇三十。良久雲。三十年後。

　　上堂雲。三處移場定是非。頑心不改在家時。呼兄喚弟長如此。且作隈□切□□□□
　　陳助教入山煎茶。上堂雲。戒定慧相扶。堂堂大丈夫。吹毛光燦爛。佛祖不同途。

　　謝典座上堂雲。白雲嵌枯老漢要喫無皮酸□。典座取巧安排。一任眾人□魅飀□魯奪□□□驛槾�L�\□□□□
　　上堂舉。僧問馬大師。離四句絕百非請師直指西來意。大師雲。我今日勞倦。不能為汝說去。問取智藏。僧問智藏。藏雲。我今日頭痛。不能為爾說去。問取海兄。僧問海兄。海雲我到者�堳o不會。僧卻舉似大師。大師雲。藏頭白海頭黑。師雲馬大師無著慚惶處。只道得箇藏頭白海頭黑。者僧將一擔矇□�j□□秮礸□□□夾隆□□□□□□□□□□□□□
　　上堂雲。庭開金菊宿根生。來雁新聞一兩聲。昨夜七峰牽老興。千思萬想到天明。

　　冬日上堂雲。達磨西來事久多變。後代兒孫門風無限。攪擾身心一團麻線。白雲今日都通截斷。大眾。一百單五近清明。上元定是正月半。

　　次日上堂雲。一陽生後正嚴寒。皎潔蟾蜍掛碧天。冰鎖瀑泉聲細碎。風搖危木影攣拳。狂猿抱子藏深洞。羸鶴將鶵逐老仙。莫謂可師徒立雪。方知古德用心堅。

　　上堂舉。德山問龍潭。久嚮龍潭。及乎到來潭又不見龍又不現。潭雲。子親到龍潭。師雲。龍潭老人。可謂騎賊馬趕賊。便下座。

　　送諸郡化主上堂雲。荷眾諸禪流。才能足機劃。逢人定有錢。見面寧無麥。已是吾家兒。久為物外客。溫柔一手抬。剛硬雙拳搦。牙爪一時全。勝南山白額。

　　上堂雲。一代時教。五千四十八卷。空有頓漸。豈不是有。永嘉道。亦無人亦無佛。大千沙界海中漚。一切聖賢如電拂。豈不是無。大眾若道是有。違他永嘉。若道是無。又違釋迦老子。作麼生商量得恰好。若知落處。朝見釋迦暮參彌勒。若也未明。白雲為爾點破。道無不是無。道有不是有。東望西耶尼。面南看北斗。

　　上堂雲。說佛說法拈槌豎拂。白雲萬里。德山入門便棒。臨濟入門便喝。白雲萬里。然後恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得也。則白雲萬里。忽有箇出來道。長老爾恁麼道也。則白雲萬里。者箇說話。喚作矮子看戲。隨人上下。三十年後一場好笑。且道笑箇什麼笑。白雲萬里。

　　上堂雲。白雲門前路。往復行大步。中間有一片方塼。爾諸人為什麼卻蹋不著。

　　王提刑入山上堂雲。祖師門下如箭中的。手辦眼親無得無失。僧問朝蓋臨筵清風匝座。學人上來請師決破。師雲殘臘一雨即漸迎春。學雲。天垂寶蓋地布金蓮去也。師雲。未為多在。學雲。多底事作麼生。師雲。人天眾前不欲造次。學雲。覺海波瀾增浩渺。釋天日月轉光輝。師雲。也不消得。乃舉。阿難問迦葉。世尊傳金襴外。別傳何物。迦葉召阿難。阿難應喏。迦葉雲。倒卻門前剎竿著。又永嘉道建法幢立宗旨。明明佛敕曹溪是。師雲。迦葉教倒卻剎竿。永嘉又教立宗旨。且道倒底是立底是。到者�媔楓O具擇法眼始得。畢竟如何。倒也七縱八橫。立也二三成六。七峰閣上共談玄。一句一言清耳目。

　　歸新僧堂上堂雲。十月今朝初一。新搆雲堂已畢。聖眾已得安居。雅麗全勝舊日。於中受用之時。凡百互相愛惜願存古佛家風。三有四恩獲益慶懺。別有上聞具位題名立石。敢勸遠近諸檀越。記取摩訶般若波羅蜜。忽有箇出來道。長老不妨好丈章。乃雲咄。白雲口�媢D。誰敢道不好。

　　提刑入寺上堂雲。兵隨印轉將逐符行。大權菩薩覆護眾生。相順者善言誘諭。凶頑者枷棒縱橫。中間有箇沒量大漢。金鎖玄關留不住。聖凡位�堬鰩鄏活C若柰何不得。佛法無靈驗。白雲有箇消息試說看。古人云。無邊剎境自他不隔於毫端。十世古今始終不離於當念。納須彌於芥中。擲大千於方外。變大地為黃金。攪長河為酥酪到者�埵X作麼生。國土動搖迎勢至。寶花彌滿送觀音。

　　端午上堂。舉昔有秀才造無鬼論。論就纔放筆。有鬼現身。斫手謂秀才云爾爭柰我何。白雲當時若見。便以手作鶉鳩觜向伊道。谷谷孤。

　　上堂舉。肅宗帝問忠國師。百年後所須何物。國師雲。與老僧造箇無縫塔。帝曰。請師塔樣。國師良久雲。會麼。帝曰不會。國師雲。吾有弟子耽源。卻諳此事。請詔問之。師雲。眾中盡道。國師良久。殊不知。懸鼓待槌。當時肅宗若是作家君王。待伊道教詔耽源。但向道國師國師。何必肅宗後詔耽源。源呈頌。湘之南潭之北。中有黃金充一國。無影樹下合同船。琉璃殿上無知識。師代肅宗雲。閑言語。雪竇頌道無縫塔見還難。澄潭不許蒼龍盤。層落落影團團。千古萬古與人看。師雲。雪竇可使千古傳名。老僧秖愛他道澄潭不許蒼龍盤首尾一時貫串。秖如前來一絡索拈放一邊。且道畢竟如何。乃雲。奼女已歸霄漢去。獃郎猶自守空房。

　　上堂舉。僧問雲門。如何是超佛越祖之談。門雲。糊餅。白雲即不然。忽有人問。如何是超佛越祖之談。只向伊道。驢屎似馬糞。又雲。破草鞋。又雲。靈龜曳尾。且道是同是別試。辨看。

　　上堂。僧問。如何是極則事。師雲。何須特地。乃舉。僧請益瑯□。清淨本然雲何忽生山河大地。瑯□雲。清淨本然雲何忽生山河大地。其僧有省。師雲。金屑雖貴落眼成翳。

　　上堂雲。祖師遺下一隻履。千古萬古播人耳。空自肩擔跣足行。何曾踏著自家底。

　　上堂雲。行者不報來打。鼓曲彔木頭上不免將錯就錯參。

　　上堂雲。子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥。終而復始。有厭有愛。畢竟如何但管熟念。

　　上堂雲。遍周沙界幾曾移步。深山白雲是何報土。若是真道人家。日洗缽盂兩度。

　　新鞔法鼓上堂雲。多載頑皮擊不響。新皮纔動震天雷。無滯莫言隨勢去。有聲誰謂不平來。何也。雙眼聽不聞。雙耳覷不見。一條平坦路。是誰沒方便。

　　上堂雲。本末須歸宗。尊卑用其語。利劍擲虛空。大棒打老鼠。

　　上堂舉。世尊滅後。諸聖弟子於畢缽巖中結集法藏。阿難既陞座。形儀與佛無殊。大眾遂生三疑。一疑阿難成佛。二疑佛再現身。三疑他方佛化。阿難唱雲。如是我聞。眾疑皆息。當時若有箇漢出眾雲。大眾。依而行之。各自散去。免見滿藏琅函攪人腸肚。然雖如是。猶未剿絕在。何也。阿難道如是我聞。白雲也道如是我聞。若道當時是重古輕今。若道即今是重今輕古。要會麼。優曇花不開。跡絕無香氣。

　　上堂雲。六祖能大師。是箇大癡漢後代兒孫多。展轉生惑亂。子細好思量。白雲不著便。

　　上堂。僧問。百尺竿頭如何進步。師雲。快走始得。乃舉。雲門道。聞聲悟道見色明心。觀世音菩薩將錢來買糊餅。放下手元來卻是箇饅頭。雲門好則甚好。奇則甚奇。要且只說得老婆禪。若是白雲即不然。作麼生是聞聲悟道見色明心。遂舉手作打杖鼓勢雲。□八囉札。

　　上堂雲。四五百石麥。二三千石稻。好箇休糧藥。耆婆不得妙。

　　上堂舉。龍牙雲天下名山到因腳。年深辛苦與襪著。而今老大不能行。手�塈漎`破木杓。白雲即不然。腳也不能著草鞋。手亦不能把木杓。端坐受供養。施主常安樂。

　　上堂雲。達磨西來事。今人謾揣量。天河爭起浪。月桂不聞。香何。也見成公案。

　　安樂院主修齋上堂雲。昨夜得一夢。夢見臻公在天宮與帝釋對坐。臻問帝釋曰。天上有五衰相是否。釋雲。此是佛之所說。豈可妄言。於是帝釋卻問臻雲。我聞閻浮提有不持戒者是否。臻雲。此是佛之所說。豈可妄言。良久臻雲。天宮雖樂不是久居。遂下十八重地獄乃見閻王居正殿與地藏菩薩耳語。臻便出門首。見一青衣童鞠躬雲。東海龍王請伴諸羅漢齋。臻遂往赴齋。迴得數顆如意珠。一時分付諸門人。白雲被珠光一爍。忽然夢覺。以至今朝諸法乳為臻公設齋。請白雲陞座。大眾且道。昨夜夢底是。適來說底是。眾中儘是久參先德禪道之精。若人辨得試出來。露箇消息看。有麼有麼。若無白雲又有箇古話。釋迦老子在跋提河側般涅槃了。迦葉始至遶金棺而哭。於是世尊為現雙趺。大眾且道。般涅槃時是。現雙趺時是。乃雲。止止不須說。我法妙難思。諸增上慢者。聞必不敬信。

　　謝監收上堂雲。人之性命事。第一須是○。欲得成此○。先須防於○。若是真○人。○○。

　　上堂。僧問。不昧當機請師直道。師雲。捏聚放開乃舉。僧辭趙州。州雲。有佛處不得住。師雲。換卻爾心肝五臟。無佛處急走過。師雲。雁過留聲三千里外逢人不得錯舉。師雲。出門便錯。僧雲。恁麼則不去也。師雲。種粟卻生豆州雲。摘楊花摘楊花。師雲。不覺日又夜。爭教人少年。

　　小參雲。達磨西來不立文字。直指人心見性成佛。忽有箇出來道。長老尋常室中愛問人如何是爾心。某甲即不會。卻問長老。如何是和尚心。老僧即向他道。卻來者�寍貌篘翩C什麼心造次說向爾。他若又問。柏樹子話長老作麼生會。向伊道。我有箇方便有甚方便。卻須先問取首座。又問德山入門便棒。作麼生會。我聞便肉戰。臨濟入門便喝。作麼生會。是什麼破草鞋。直饒一時透過。也是七九六十八。

　　中秋上堂雲。中秋月中秋月。古今盡謂尋常別。別不別。皎皎清光遍大千。任從天下紜紜說。

　　上堂。僧問。一代時教是箇切腳。未審切那箇字。師雲。缽囉穰。學雲學人秖問一字。為什麼卻答許多。師雲。七字八字。學雲。也是慣得其便。師雲。許多時茶飯。元來也有人知滋味。乃雲。祖師心印好消息處。無消息無消息。古篆分明。拈起也大千岌□。放下也凡聖同源。有時印卻諸人面門。自是諸人甘伏。不肯承當。帶累白雲受屈。且道過在什麼處。

　　上堂。拈起拄杖子。者箇拄杖子。不從天台南嶽得。亦不在此土西天。且道生在什麼處。若也知生處。同得受用。若也不知。遂靠卻。下座上堂舉。妙湛總持不動尊。首楞嚴王世希有。銷我億劫顛倒想。不歷僧祇獲法身。大眾。若作禪會則謗經。若作經會則謗禪。若作一團則儱侗。有人跳得出。日銷萬兩黃金。若跳不出。有處著爾在。

　　上堂雲。但知月圓月缺誰知月缺月圓。忙忙乘船過水。不知過水乘船。百年三萬六千日。等閑老卻朱顏。各自照鏡看。是什麼面孔。

　　上堂舉。僧問洞山。如何是善知識眼。山雲。紙撚無油。若問白雲。對道。無油不點燈。雖然如是。也較洞山三千里。秖是其間有箇好處。有甚好處。諸人黑地�媦眶菕C露柱悟去也不定。

　　歲朝上堂雲。威音王已前也恁麼。威音王已後也。恁麼。三世諸佛也恁麼。西天四七唐土二三也恁麼。前年去年也恁麼。明年後年更後年外後年也恁麼。忽有箇出來道。和尚和尚。和尚自雲。若不被他喚。住便一百年。也只恁麼。復雲。元正啟祚萬物鹹新。去年乞火和煙得。今日擔泉帶月歸。晷運推移日南長至。當軒有直道。無人肯駐腳。孟春猶寒。伏惟。首座大眾。起居萬福蘇武牧羊海畔累日。忻然李陵望漢臺邊。終朝笑發落在甚處。仁義只從貧處斷。世情偏向富門多。

　　上堂。僧問。如何是本分事。師雲。結舌無言。乃雲。每日起來。拄卻臨濟棒吹雲門曲應趙州拍。擔仰山鍬驅溈山牛耕白雲田。七八年來漸成家活。更告諸公。每人出一隻手。共相扶助。唱歸田樂。粗羹淡飯且恁麼過。何也。但願今年蠶麥熟羅□羅兒與一文。

　　上堂舉南泉雲。文殊普賢昨夜三更起佛見法見。各與二十棒。貶向二鐵圍山。白雲則具大慈悲。遂拍手雲。曼殊。室利普賢大士不審不審。今後更敢也。無自雲。一度被蛇傷。怕見斷井索。

　　上堂雲。狗子還有佛性也無。也勝貓兒十萬倍。下座。

　　上堂舉。雪峰問德山。從上諸聖以何法示人。山雲。我宗無語句。亦無一法與人。雪峰從此有省。後有僧問雪峰。和尚見德山。得箇什麼便休去。雪峰雲。我空手去空手歸。白雲今日說。向透未過者。有兩箇人從東京來。問伊。什麼處來。他卻道。蘇州來。便問伊。蘇州事如何。伊道。一切尋常。雖然如是。謾白雲不過。何故只為語音各別。畢竟如何。蘇州菱邵伯藕。

　　上堂雲。二十五年坐這曲彔木頭上。舉古舉今則不無。秖是未曾道著第一句。眾中莫有具。大慈悲者。試出來道看。也要眾人共知。兼乃平生行腳。有麼有麼。莫道無。忽有箇出來卻問。如何是第一句。白雲不免向他道。放麼作麼。

　　上堂雲。難難幾何般。易易沒巴鼻。好好催人老。默默從此得。過這四重關了。泗洲人見大。聖參。

　　上堂雲。是法不可示。言詞相寂滅。這兩句猶較些子。忽遇羚羊掛角時如。何直上指。雲天天久立。

　　上堂。僧問如何是佛。師雲。口是禍門。乃雲。今日上元之節。處處燈光皎潔。不知天意如何。瑞雪翻為苦雪。貧窮變作殭蠶。烏龜凍得成鱉。唯有四海禪流。箇箇眼中添屑。何故不說不說。下座。

　　請化主上堂雲。造化之功。祖宗門下。作天地發生之氣。春夏秋冬。決含靈顛倒之心。常樂我淨。若據衲僧用處。又且不然。變大地為黃金。攪長河為酥酪。猶未稱白雲在。忽有箇漢出來道。似恁說話。只是箇貪心不足漢。自雲道著。參。

　　上堂舉。達磨大師雲誰得吾正宗。出來與汝證明。尼總持雲。據某見處。如慶喜見阿□佛國。一見更不再見。達磨雲。汝得吾皮。道育雲。據某見處。實無一法當情。磨雲。汝得吾肉。二祖禮三拜依位而立。磨雲。汝得吾髓。師雲。當時若見他三人恁麼道。各人好與三十棒。只如白雲。今日也合喫二十九棒。留一棒與汝諸人。其間若有知痛癢者。不辜負先聖。亦乃得見白雲。其或未知。堂�堻藒偃蘤滿C更須爛嚼多見。是渾圇吞卻。

　　上堂舉。釋迦如來往忉利天為母說法。優填王思佛命匠人雕栴檀像。及至世尊下來。像亦出迎。諸人且道。下來底是。出迎底是。又教中道。如來者無所從來亦無所去。莫是法身無來去。化身有來去麼。若人於此見得。日銷萬兩黃金。其或未然。草鞋錢教什麼人還。

　　上堂雲。說禪被禪纏。不說卻成現。若真箇不說。真箇好方便。如馬前相撲。似霹靂閃電。會即大富貴。不會空對面。

　　因齋上堂雲。不寒不暖喜春遊。士女傾心結預修。自覺一生如幻夢。始知百歲類浮漚。子規啼處真消息。芍葯開時野興幽。此箇門風誰會得。等閑白卻少年頭。

　　上堂雲。前迴底今日使不著。今日底後次使不著。使不著說不著重遭撲。自古至如今。誰錯誰不錯。忽有箇出來道。白雲不是今日錯也。自雲錯錯。下座。

　　師一日持錫遶方丈行問僧。還有屬牛人問命麼。無對。遂雲。孫臏今日開舖。並無一人垂顧。可惜三尺龍鬚。喚作尋常破布。

　　上堂雲。有一則奇特因緣。舉似諸人。欲說又被說礙。不說又被不說礙。欲舉山河大地又被山河大地礙。從教頭上且安頭。真金不博瑜。丈夫意如此。快樂百無憂。

　　上堂舉。僧問曹山。佛未出世時如何。山雲。曹山不如。出世後如何。山雲。不如曹山。師雲。若以世諦觀之。曹山合喫二十棒。若以祖道觀之。白雲合喫二十棒。然雖如是。棒頭有眼。兩人中一人全肯一人全不肯。若人點檢得出。許爾具半隻眼。

　　上堂雲。爾等諸人。見老和尚鼓動唇吻豎起拂子。便作勝解。及乎山禽聚集牛動尾巴。卻將作等閒。殊不知。簷聲不斷前宵雨。電影還連後夜雷。

　　上堂雲。釋迦已滅彌勒未生。森羅萬象推向一邊。且作麼生是爾諸人常住法身。乃雲。有功無功莫使腹空。

　　請供頭修造上堂雲。白雲今日權將大宋世界。作一面�祧L。先將東嶽太山南嶽衡山西嶽華山北嶽恆山中嶽嵩山。定卻五方。次將五臺峨嵋支提羅浮。以為相助。左畔則斜飛雁陣。右邊則虎口雙關。遂舉手雲。且道這一著落在什麼處。若知落處。便為敵手。若也未然。白雲試通箇消息。十九條平路。爭功勢未休。莫教一著錯。敗子卒難收。

　　正旦上堂。元正啟祚。西天此土。萬物鹹新。獬豸麒麟。應時納祐。誠言不謬。孟春猶寒。種種多般。伏惟首座大眾。普天齊用洎諸知事懷才抱。義並諸化主如龍似虎尊體起居萬。福直是如金如。玉歲歲三百六。十管取粥足飯足。

　　因齋上堂雲。二月中春物象鮮。盡塵沙界一般天。蒼莓雨洗去冬雪。野火風飄昨夜煙。危嶺乍聞猿嘯日。長江時見客乘船。人生幾度逢斯景。好是誠心種福田。

　　端午上堂。僧問。今朝五月五。權罷□芸鼓。雖是無事人。亦請燒一炷。師雲。急急如律令。進雲。也待小鬼做箇伎倆。師雲。鍾馗嚇爾。乃雲。今日端午節。白雲有一道神符也。有些小靈驗。不敢隱藏。舉似諸人。一要今上皇帝太皇太后聖躬萬歲。二要合朝卿相文武百官州縣寀寮常居祿位。三要萬民樂業雨順風調。有箇符使卻來報白雲道。諸處盡去遍。只為神通小。不柰一件事何。遂問他是甚事。使雲。禪和子鼻孔遼天。白雲向伊說。莫道爾我尚不柰何。然雖如是。澤廣藏山理能伏豹。畢竟如何。一抽三二添四。黃牛角向天。八腳垂過鼻。急急。下座。

　　上堂舉。尼問趙州。如何是密密意。州於尼腕上掐一掐。尼雲。和尚猶有這箇在。州雲。爾猶有這箇在。師雲。此尼若是箇人。但向他道。也放和尚不得。

　　上堂。僧問。天下人舌頭。盡被白雲坐斷。秖如白雲舌頭。未審是什麼人坐斷。師雲。東村王大翁。乃雲。日用事無別。憑君為甄別。若於言上會。知君打不徹。不於言上會。心頭似火熱。先過趙州關。剪斷白雲舌。不負先聖恩。歸堂且憩歇。

　　上堂雲。若要天下橫行。見老和尚打鼓升堂。七十三八十四。將拄杖驀口便築然雖如是。拈卻門前上馬臺。剪斷五色索。方始得安樂。

　　小參。僧問。德山不答話。千古把斷要津。白雲今夜小參。未審如何施設。師雲。我不可承嗣端和尚不得也。學雲作家宗師天然有在。師雲。是何言歟。進雲。只者箇又為甚人施設。師雲。爾還信得及麼。進雲。教某甲作麼生信師雲。爾是會來問不會來問。進雲。某甲卻是不會來問。師雲。昨日也恁答一僧來。進雲。今日為甚卻干戈相待。師雲。只為買賣不當價。進雲。壓良為賤則得。爭柰有諸方在。師雲。大眾看取者一員禪客。進雲。放過一著。師雲噓。乃舉。陸亙大夫問南泉。弟子家中有一片石。也曾坐也曾臥。擬欲鐫作佛得麼。泉雲得。陸雲。莫不得麼。泉雲不得。大眾。夫為善知識。須明抉擇。為什麼他人道得也道得。他人道不得也。道不得。還知南泉落處麼。白雲不惜眉毛。與爾注破。得又是誰道來。不得又是誰道來。爾若更不會。老僧今夜為爾作箇樣子。乃舉手雲。將三界二十八天作箇佛頭。金輪水際作箇佛腳。四大洲作箇佛身。雖然作此佛兒子了。爾諸人又卻在那�埵w身立命。大眾還會。也未老僧作第二箇樣子去也。將東弗於逮作一箇佛。南贍部洲作一箇佛。西瞿耶尼作一箇佛。北鬱單越作一箇佛。草木叢林是佛。蠢動含靈是佛既恁麼。又喚什麼作眾生。還會也未。不如東弗於逮還他東弗於逮。南贍部洲還他南贍部洲。西瞿耶尼還他西瞿耶尼。北鬱單越還他北鬱單越。草木叢林還他草木叢林。蠢動含靈還他蠢動含靈。所以道。是法住法位。世間相常住。既恁麼。爾又喚什麼作佛。還會麼。忽有箇漢出來道。白雲休寐語。大眾記取這一轉。

　　上堂雲。平生百了千當底正好喫棒。且道。過在什麼處。打爾百了千當。

　　上堂雲。去聖時遙人多懈怠。逆則生嗔順則生愛。且道。作麼生是不嗔不愛東海剪刀西番皮袋。

　　上堂。僧問。承師有言。山前一片閑田地。秖如威音王已前。未審什麼人為主。師雲。問取寫契書人。學雲。和尚為甚倩人來。答師雲。秖為爾教別人問。學雲。與和尚平出去也。師雲。大遠在。乃雲。五目莫睹其容。二聽絕聞其響。有功者罰無功者賞。拈鬚彌山秤來二兩。忽有箇道。一方知識為什麼大秤秤人物事。自雲。官不容針私通車馬。

　　謝街坊上堂雲。街坊昨日將一把沙到方丈前。一見老僧劈面便撒。賴遇老僧先見衫袖。一遮並不妨事。今朝舉似大眾。不敢隱藏。何故。賞伊膽大。下得者箇手腳。忽有人問白雲。為什麼只恁休去。不見道。老不以筋力為能。然雖如是。賓主歷然。

　　上堂。僧問。如何是佛。師雲。許多時向什麼處去來。乃雲。達磨未來時。冬寒夏熱。達磨來後。夜暗晝明。諸人若下得一轉平實。語喫鹽聞鹹喫醋聞酸。若道不得。迦葉門前底。

　　上堂雲。若論此事。如人博戲相似。忽然贏得。身心歡喜。家業昌盛。覆陰兒孫。不覺輸他。自然迷悶。然雖有輸有贏。此事還在。白雲今日。有條攀條。無條攀例。不見陸亙大夫與南泉看雙陸次。大夫撮起骰子問南泉雲。恁麼不恁麼。便恁麼信彩去時如何。南泉雲。臭骨頭十八。大眾。此去縣城不遠。外人聞得便來捉賭時又且如何。乃雲。白雲自有道理記得。龍牙道。學道先須有悟由。還如曾鬥快龍舟。雖然舊閣閑田地。一度贏來方始休。

　　上堂雲。目犍連雙足越坑。大迦葉聆箏起舞。畢陵迦訶罵河神。迦留陀夷埋身糞壤。此事教中一一有出處。總道是習氣。秖如祖師門下。達磨九年面壁。祕魔擎扠。禾山打鼓。石鞏彎弓。雪峰輥毬。國師水碗。歸宗拽石。德山入門便棒。臨濟入門便喝。無業纔有人問便道莫妄想。且道。是箇什麼。眾中還有久參先德天下橫行具頂門上眼底衲僧麼。出來為白雲證據。也要暢快平生。有麼有麼。若無。三十年後此話大行。且道。畢竟如何。朱夏火雲歸碧洞。清秋危露滴金盤。

　　先師忌晨上堂雲。去年正當恁麼時。多前年三件事。今年正當恁麼時。多去年七件事。這十件事。數不過者甚多。何也。雲卻七三存一事。是去年說是今日。急如箭黑似漆。無言童子口吧吧。無足仙人擗胸趯。乃雲。交下座與能表白起喪雲。本是爾送我。今朝我送爾。生死是尋常。推倒又扶起。至墳所復謂眾雲今朝正當三月八。送殯之人且聽說。君看陌上桃花紅。儘是離人眼中血。

　　上堂雲。仲春漸暖牡丹生卵。紫鷰攢身黃鶯開眼。共賞芳春三盃兩盞。唯有白雲一生擔板。
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1995 法演禪師語錄


　　法演禪師語錄卷下

　　黃梅東山演和尚語錄

　　門人惟慶編

　　師在海會受請。拈香示眾雲。八十翁翁輥繡毬。遂付維那宣疏畢。陞座雲。三處住持只這滋味。這回冤家難為迴避。白蓮峰鼻孔。海會山出氣。

　　當晚小參雲。一則三三則七。牧羊隄畔女貞花。拒馬河邊望夫石。石擊尺赤土畫簸箕。從教眼搭癡。復雲。淮甸三十載。今作老黃梅。好是明明說。從教鴨聽雷。入院祖師塔燒香以手指雲。當時與麼全身去。今日重來記得無。復雲。以何為驗。以此為驗。遂禮拜。

　　開堂黃梅。宰公度疏。師拈起示眾雲。見麼。差珍異寶盡在其中。若也不見。請表白對眾拈出。宣疏畢乃雲。便與麼散去。早是多事了也。若也不信。遂指法座雲。少間向上頭撒沙撒土去也。便陞座拈香祝聖罷。復拈香雲。此一炷香。在舒郡二十七年。三處住院。諸人總知。遂欲燒次復雲。不得也須說破。某十五年行腳。初參遷和尚得其毛。次於四海參見尊宿得其皮。又到浮山圜鑑老處得其骨。後在白雲端和尚處得其髓。方敢承受與人為師。今日爇向爐中。從教熏天炙地。有耳朵者辨取。四祖和尚白槌雲。法筵龍象眾。當觀第一義。師雲。當觀第一義。寶劍霜鋒利掣電隔三千。最勝無倫譬。眼辨手能親。出來相比試。僧問。舊店新開列寶珍。一回拈著一回新。師今已據盧能位。端的如何拂鏡塵。師雲。朝到西天暮歸唐土。進雲。已得軒轅辨端的。靈光從此照恆沙。師雲。最初一句作麼生。進雲。不辭山路遠。踏雪也須過。師雲。爾猶醉在。僧問。靈山一會迦葉親聞。未審今日一會。什麼人得聞。師雲。與靈山無異。進雲。古之今之儘是知音。師雲。知音一句又作麼生。進雲。點頭不吐舌。師雲。無人孟浪過爾。進雲。忽遇拏雲□霧來時又作麼生。師雲。老僧打退鼓。乃雲。適來四祖師叔白槌雲。當觀第一義。只如第一義。且作麼生觀。要會麼。三世諸佛。若無第一義。將什麼化度有情。西天四七唐土二三乃至天下老和尚。若無第一義。將什麼建立宗風。只如當今聖帝。若無第一義。將什麼統御天下。知郡學士知縣宣德合座尊官。若無第一義。將什麼為民父母。乃至在會施主。若無第一義。將什麼崇敬三寶。然雖如是。也須各各自悟始得。

　　上堂舉。古人道。夫為善知識。須是驅耕夫之牛。奪飢人之食。驅耕夫之牛。令他苗稼滋盛。奪飢人之食。令他永絕飢虛。眾中聞舉者。多是如風過耳相似。既驅其牛為什麼卻得苗稼滋盛。既奪其食因什麼永絕飢虛。到者�媔楓O有驅耕夫之牛奪飢人之食底腳手。便與拶一拶逼一逼。趕教走到結角處便好。向伊道。福不重受禍不單行。

　　上堂雲。二月春中漸暖。咍歌頻打拍板。烏雞走入鵝群。鴨兒凍得觜匾。水上或浮或沈。何時解成瑚璉。子細好好思量。天地去此不遠。復雲頻婆娑羅王。

　　上堂。今朝二月初五。行者先來打鼓。長老肚�堹穔M。思量說佛說祖。大地雪深三尺。禽獸喫泥喫土。今年必定豐熟。自然五風十雨。者�埵竟蝳n處。且道。有什麼好處。遂作雷聲雲。是什麼。復雲。雷乃發聲。

　　上堂雲。夫為禪客。如出塞將軍。爾將得雲門半片餬餅來。我便與半箇須彌山。若不如是。焉敢稱禪客。

　　上堂雲夫為出家之人。須有出家之見。具擇法眼。方為出家。如何是擇法眼。破燈盞。畢竟如何。擔板擔板。

　　結夏日上堂雲。孟夏漸熱。伏惟首座大眾。尊候萬福。卻似夾竹桃花錦上鋪花。遍地花莫眼花。每年事例不用張查。下座人事。巡寮喫茶。

　　上堂舉。永嘉道亦無人亦無佛。大千沙界海中漚。一切聖賢如電拂。大眾。這�堶Y不具金剛眼睛。便見髑髏遍野。如何即是。劍閣路雖險。夜行人更多。

　　上堂雲。立雪斷臂指喻後人。人能弘道非道弘人。這箇是什麼語。江城子。

　　上堂雲。時人住處我不住。時人行處我不行。畢竟作麼生。牛角長三寸。兔角長八尺。四溟東海流。般若波羅蜜。

　　上堂雲。門外有大路。不肯大開口。臘月三十日。胡亂外邊走。好大哥。

　　上堂雲。無法可說是名說法。夜月嚴凝霜天凜冽。池�堹Q龜凍得成鱉。更說兩句舌頭成鐵。

　　聖節上堂雲。十二月初八日。今上皇帝降誕之辰。不得說別事。乃高聲雲。皇帝萬歲皇帝萬歲。

　　上堂雲。無邊身菩薩將竹杖量世尊頂。丈六了又丈六。量到梵天不見世尊頂相。乃擲下竹杖。合掌說偈雲。虛空無有邊。佛功德亦然。若有能量者。窮劫不可盡。大眾。無邊身菩薩說偈且止。諸人還解自量也無若教老僧自量。直是無下手處。不見古人道。□充佛座功德難量。盞子燒香紫雲靉靆何故如是。別是一家春。

　　上堂雲。一年只餘此月。天道未嘗降雪。奉告三界龍神。各自遞相報說。普天普地鋪銀。且要應時應節。更望大眾慈悲。為念普賢菩薩。畢竟作麼生。摩訶薩。

　　郭朝奉祥正請上堂。朝奉於法座前燒香雲。此一瓣香。爇向爐中。為光明雲遍滿法界。供養我堂頭師兄禪師。伏願。於此雲中方廣座上。擘開面門。放出先師形相。與諸人描貌何以如此。白雲巖畔舊相逢。往日今朝事不同。夜靜水寒魚不食。一爐香散白蓮風。師遂雲。曩謨薩怛哆缽囉野。恁麼恁麼。幾度白雲溪上望。黃梅花向雪中開。不恁麼不恁麼。嫩柳條金線。且要應時來。不見龐居士問馬大師。不與萬法為侶者是什麼人。馬大師雲。待汝一口吸盡西江水。即向爾道。大眾。一口吸盡西江水。萬丈深潭窮到底。掠彴不是趙州橋。明月清風安可比。

　　上堂雲。春雨灑無涯。乾坤已具知。東君行正令。梅柳一枝枝。祖師門下客。相見在今時。相見即不無。說什麼事。便下座。

　　上堂舉。肅宗帝問忠國師雲。和尚百年後所須何物。國師雲。與老僧造箇無縫塔。帝雲。請師塔樣。國師良久雲。會麼。帝雲不會。國師雲。吾有付法弟子耽源。卻諳此事。請詔問之師雲。前面是真珠瑪瑙。後面是瑪瑙真珠。東邊是觀音勢至。西邊是普賢文殊。中間有一首幡。被風吹著。道胡盧胡盧。

　　上堂。顧視禪床左右。遂拈拄杖在手中雲。只長一尺。下座。

　　上堂雲。世有一物。亦不屬凡亦不屬聖。亦不屬邪亦不屬正。萬事臨時自然號令。抵死要知換卻性命。

　　上堂雲。擔水河頭賣。諸人盡笑怪。滯貨沒人猜。一似欠他債。昨夜三更半。石人鬥禮拜。這箇說話。莫道爾理會不得。我也理會不得。

　　上堂雲。古人道。無邊剎境。自他不隔於毫端。十世古今。始終不離於當念。師雲。是即是。只是太舊。雪峰示眾道。盡大地撮來。如粟米粒大。拋向面前漆桶不會。打鼓普請看。大眾。雪峰對面熱瞞諸人不少也。然雖如是。還有與雪峰同步底麼。試出來與五祖相見。有麼。若無。遂拈拄杖卓一下舉起雲。五祖今日與雪峰。同乘槎泛四大海。穿八大龍王髑髏。經過百千箇須彌山。卻回來法座上坐。又送雪峰歸雪峰山。只是不曾動著一步。諸人還信得及麼。若信不及。遂舉拄杖雲。豈不見先師翁道。放在臥床頭急要打老鼠。

　　上堂雲。凡心聖意露堂堂。唸唸無差即道場。向去莫言今日事。觀音自在放毫光。良久雲。莫瞞老僧好。

　　上堂雲。三月安居今已滿。九旬禁足事如何。西天蠟驗聞聲久。此土鵝珠說者多。季運二千年遠意。混流水乳積成河。林泉開士齊弘護。莫使隳頹著眾魔。

　　上堂雲。時候季秋霜冷。皎潔銀河耿耿。松窗一炷爐煙。頗釋吾家好景。

　　上堂舉。僧問投子。大藏教中還有奇特事也無。投子雲。演出大藏教。師雲。投子被人一問。直得料掉沒交涉。若是五祖即不然。或有人問。大藏教中還有奇特事也無。老僧即向伊道。作禮而去信受奉行。然雖如是。與他投子白雲萬里。畢竟如何。要爾諸方眼作麼。

　　上堂雲。悟了同未悟。歸家尋舊路。一字是一字。一句是一句。自小不脫空。兩歲學移步。湛水生蓮花。一年生一度。

　　上堂雲。頻頻。喚汝不歸家。貪向門前弄土沙。每到年年三月�堙C滿城開盡牡丹花。

　　上堂雲。青蘿夤緣。直上寒松之頂。白雲淡濘。出沒太虛之中。自十九至二十三日。萬餘人來此赴會鬨鬨地。如今只見老漢。獨自口吧吧地。若道多人是鬧一人是靜。直是白雲萬里。畢竟如何。一人鬧浩浩。多人靜悄悄。不如歸堂喫茶好。

　　上堂雲。心隨萬境轉。轉處實能幽。雲門道。觀世音菩薩將錢買餬餅。放下手雲。卻是箇饅頭。如此則隨他腳跟轉也。五祖有箇隨流認得性。快樂永無憂底因緣。舉似大眾。忽然於此省去也不定。良久喚侍者。侍者應諾。師雲。我害癡。

　　上堂雲。仲冬嚴寒普遍世間。富貴即易貧窮即難。唯我林泉之人無易無難。為什麼如此。良久雲。無人處向爾說。

　　上堂舉。普化道。明頭來明頭打。暗頭來暗頭打。虛空�堥茧磢羈堨插C四方八面來連枷打。臨濟聞得。遣僧問雲。總不恁麼來時如何。化雲。明日大悲院�埵麻N。若是五祖即不然。有人問總不恁麼來時如何。和聲便打。是他須道。五祖盲枷瞎棒。我只要爾恁麼道。何故。一任舉似諸方。

　　上堂雲。應接無方唯是此。一毛端上廊心田。生枝延蔓魔家族。點點舒光曜祖天。

　　上堂雲。風和日暖喬樹鶯啼。桃李妍而爛錦成行。芳草濃而鋪茵作陣。花落一片兩片。浮碎玉以雰雰。柳舞三回五回。曳長絲而冉冉。當是時也古人道。幽鳥語如簧。柳垂金線長。煙收山谷靜。風送杏花香。永日潚然坐。澄心萬慮忘。欲言言不及。林下好商量。良久雲。爾且商量看。

　　上堂舉。僧問雪峰雲。古□寒泉時如何。峰雲。瞪目不見底。僧雲。飲者如何。峰雲。不從口入。趙州聞得雲。不可從鼻孔�堣J也。僧卻問趙州。古□寒泉時如何。州雲苦。僧雲。飲者如何。州雲死。師雲。若有人問五祖古□寒泉時如何。即向伊道。水飲者如何。但雲當下止渴。或有箇人出來問道。與曹溪水是一是二。我即向伊道。分枝列派縱橫自在。低處澆田高處潑菜。

　　上堂雲。趙州道。箇柏樹子。廬陵隨後雪。白米中間有箇白蓮峰。一口吸盡西江水。喜美囉邏哩囉邏哩。我自我爾自爾。深村有箇白額蟲。吒腮鬣頷九條尾。良久雲。咦好怕人。

　　小參舉。藥山初參石頭。問雲。三乘十二分教。某甲粗知。訪聞南方直指人心見性成佛。實未明瞭。石頭雲。恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。藥山罔措。一日坐次。石頭遂問雲。汝在此作什麼。山雲。一物也不為。頭雲。恁麼則閑坐也。山雲。閑坐則為也。頭雲。爾道不為。不為箇什麼。山雲。千聖亦不識。石頭遂有頌雲。從來共住不知名。任運相將只麼行。自古上賢猶不識。造次凡流豈易明。師雲。大眾須是過得祖師關會鳥道玄路始會此般說話。石頭恁麼垂示。便類趙州庭前柏樹子。洞山麻三斤。雲門超佛越祖之談。五祖亦有一頌。任運不知名。輕輕著眼聽。水上青青綠。元來是浮萍。

　　四面專使文詳。持法嗣書到。師於法座前授書。拈起問專使雲。這箇是四面底。闍梨底在什麼處。使雲。驗在目前。師雲。幾不問過。遂陞座雲。好事難逢。何不出來大家唱和。時有僧出問雲。石頭馳書猶是鈍漢。玄沙白紙謾說同風。四面齎來有何祥瑞。師雲。春氣發來無硬地。進雲。與麼則衝開千頃浪。透過祖師關。師雲。真箇也無。進雲。可謂是黃梅熟後無人識。獨許東山一老師。師雲。更有人在。進雲。和尚也不要疑著。師雲。也落在闍梨後。進雲。只如四面無門。老和尚向甚處得這消息來。師雲。爾向甚麼處去來。僧指東畔雲。這箇直歲得恁麼黑。又指西畔雲。這箇知客得恁麼肥。師雲。不得指東劃西。僧以坐具一劃雲。者箇不可喚作東西也。師雲。看爾亂走。進雲。和尚低聲。恐人聞得。師雲。爾適來也郎當不少。僧以手摑口雲。是我招得。師乃雲。大眾。四面長老有書。對大眾前。須當說過。四面大漆桶。詳師分半桶。白蓮峰下開。薰卻我鼻孔且道。為什麼如此。無爾出氣處。

　　太平專使至。上堂雲。萬里無雲點太清。祖天日月自分明。太平不許將軍見。卻許將軍建太平。

　　上堂雲。舉則公案。事事成辦。向外馳求。癡漢癡漢。

　　上堂雲。有物先天地。無形本寂寥。能為萬象主。不遂四時彫。古人恁麼道。可謂錦上鋪花。不妨奇特。諸人且作麼生會。白蓮今日曲順後機。不惜眉毛。亦為頌出。有中有。無中無。細中細。粗中粗。

　　上堂雲。今朝三月初五。老漢亦無所補。無字指路堂堂。枉見衲僧受苦。畢竟如何。如人學射。

　　上堂雲。媚景中春暖色暄。盡塵沙界一般天。林巒蓊鬱爭蒼翠。花柳芬芳鬥色鮮。蝶弄牡丹飛勢緊。蜂遊芍葯謾遲延。人生幾度逢春景。何不於中種福田。

　　上堂舉。興化雲。我逢人則不出。出則便為人。三聖道。我逢人則出。出則不為人。師雲。此二古德。一人文章浩渺。一人武藝全施。若道興化是。文亦不得。若道三聖是。武亦不得。還於此辨得出麼。若辨得出。許爾通身是命。若辨不出。爾自相度。

　　上堂雲。如何是禪。閻浮樹在海南邊。近則不離方寸。遠則十萬八千。畢竟如何。禪禪。

　　上堂雲。賤賣擔板漢。貼稱麻三斤。百千年滯貨。何處著渾身。

　　上堂雲。今朝八月二十。佛法兩字難入。深村大小老翁。達磨祖師不及。

　　上堂雲。未透祖師關。莫問大雪山。一步一萬里。千難與萬難。

　　上堂舉。僧問趙州。狗子還有佛性也無。州雲無。僧雲。一切眾生皆有佛性。狗子為什麼卻無。州雲。為伊有業識在。師雲。大眾爾諸人。尋常作麼生會。老僧尋常只舉無字便休。爾若透得這一箇字。天下人不柰爾何。爾諸人作麼生透。還有透得徹底麼。有則出來道看。我也不要爾道有。也不要爾道無。也不要爾道不有不無。爾作麼生道。珍重。

　　品寶文嘉問入山上堂。僧問。世尊拈花迦葉微笑。台旆光臨於法席。願師方便為宣揚。師雲。六耳不同謀。進雲。不於花上覓。烜赫自圓明。師雲好。進雲。何謂獨露無私對揚有準。師雲是。進雲。覿面知機又作麼生。師雲。不得與別人說。進雲。和尚只知其一。且不知其二。師雲。爾作麼生。進雲。祖師卻道知來也。歸作鹽梅正是時。師雲。被爾道著。進雲。已得真人好消息。人間天上更無疑。師乃雲。記得昔日僧問六祖。黃梅衣缽什麼人得。祖雲。會佛法底人得。僧雲。和尚還得也無。祖雲不得。僧雲。為什麼和尚卻不得。祖雲。我不會佛法。又舉。僧問雪峰。和尚見德山後。得箇什麼道理便休去。峰雲。我當時空手去空手迴。師雲。大眾。此二尊宿一人是祖師。一人是禪師。及乎問著便道。我不會佛法。又道。我空手去空手迴。爾諸人還會伊恁麼說話也無。若要會他恁麼說話。須是透祖師關始得。若不透祖師關。輒不得正眼覷著。

　　唐提舉耜到院上堂。舉三聖問雪峰。透網金鱗以何為食。峰雲。待汝出網來即向汝道。聖雲。一千五百人善知識。話頭也不識。峰雲。老僧住持事煩。眾中或謂。雪峰與三聖宗派不同。故言不相契。或謂。三聖作家。雪峰不能達其意。如斯話會有何交涉。忽有人問五祖。透網金鱗以何為食。老僧向伊道。好箇問頭。復雲大眾且道。與雪峰是同是別。不能為爾說得。聽取一頌。洞�媯L雲別有天。桃花似錦柳如煙。仙家不會論春夏。石爛松枯是一年。

　　資福專使。持法嗣書至。師於法堂上受書。拈起問專使雲。本無名字。什麼處得這箇來。專使擬議。師雲。因誰致得。遂陞座。舉石頭問長髭。什麼處來。髭雲。嶺南來石頭雲。大庾嶺頭一鋪功德成就也未。髭雲。成就久矣。只欠點眼在。石頭雲。莫要點眼麼。髭雲便請。石頭垂下一足。髭便禮拜。石頭雲。爾見箇什麼道理便禮拜。髭雲。如紅爐上一點雪。師雲。紅爐一點雪。知音瞥不瞥。龜毛扇子扇。泥牛一點血。

　　偈頌

　　投機

山前一片閑田地。叉手叮嚀問祖翁。幾度賣來還自買。
為憐松竹引清風。

　　山居

床是柴棚蓆是茅。枕頭葛怛半中凹。霜天索寞人投宿。
睡到平明手腳交。

　　自貽

白雲堆�堨j家風。萬里霜天月色同。林下水邊人罕到。
方知吾道樂無窮。

　　遣興

冉冉白雲間。□□漥�B□巢‥糯□□□□¥□□鶧儻狣□
究之既不能。徒然自憂喜。

　　聞角

幽幽寒角發孤城。十里山頭漸杳冥。一種是聲無限意。
有堪聽有不堪聽。

　　病起

病來又病皮黏骨。抖擻起來無一物。行不成步語聲低。
鼻孔依前空突兀。

　　山中四威儀

山中行攜籃。採蕨稱幽情。牧童唱罷胡家曲。
子規枝上一聲聲。

山中住萬疊。千重誰伴侶。縱使知音特地來。
雲深必定無尋處。

山中坐月夜。霜天寒雁過。爐灰撥盡未成眠。
報曉靈禽清耳朵。

山中臥一片。清光高鑑我。但得身心到處閑。多年布衲從教破。

　　讚白雲先師真

一月在天影含眾水。師真之真非月非水。青黃碧綠亂荼糊。
看來半嗔半喜。

　　贊四祖演和尚

桂花包�埵捅彌騿C不向陰陽地上開。蜂蝶豈知香遠拆。
難尋蹤跡去還來。

　　自讚

眼暗耳聾。行步龍鍾。人前強笑。叉手當胸。

　　自述真贊二首

以相取相都成幻妄。以真求真轉見不親。見成公案無事不辦。
百年三萬六千日。翻覆元來是這漢。

我真我贊。唯己自知。面面相覷。有甚了期。

　　師室中。常舉趙州狗子還有佛性也無州雲無。僧請問。師為頌之。

趙州露刃劍。寒霜光焰焰。更擬問如何。分身作兩段。

　　示禪者二首

學道先須得指歸。聞聲見色不思議。長天夜夜家家月。
影落澄潭幾箇知。

祖道何殊世路平。時人行處不須驚。擬心未到先移步。
直似玄沙問鏡清。

　　示學徒四首

學道之人得者稀。是非長短几時虧。若憑言語論高下。
恰似從前未悟時。

空門有路人皆到。到者方知滋味長。心地不生閑草木。
自然身放白毫光。

一片秋光對草堂。籬邊金菊預聞香。蟬聲未息涼風起。
勝似徵人歸故鄉。

終日談玄第一宗。枯河道�堻V魚蹤。直饒祖佛無階級。
須向奇人棒下通。

　　送己德二禪者之長安緣幹

二人同心其義斷金。古今有此吾道堪任。山之厚重海之淵深。
白雲留不住。祖佛莫能禁。
極目少林峭峙。傍觀華岳崟岑。分得維摩按指法。
且彈一曲訪知音。

　　悼四祖演和尚

此病彼圜寂。吾門何得失。生死若空花。去來如鳥跡。
東湧忽西沒。影掛寒堂壁。三十三天撲帝鐘。
普念般若波羅蜜。

　　悼投子青禪師

寂住峰頭雲。灑落曹溪水。高張浮渡帆。直入大洋�堙C
運載既緣終。昨夜狂風起。□樧□□□□□□□八十翁翁穿繡履。

　　悼淨渡圓鑑禪師

浮渡巖前青瘦柏。叢林聳出標風格。夜來寒影落西衢。
誰唱胡笳十八柏。

　　吊崇勝大師

苦霧罩庭軒。悲雲鎖暮天。師歸真淨界。影掛月孤圓。
去不去兮若之夢。來不來兮誰後先。
誰後先。閻浮樹在海南邊。

　　悼陳吉先

子既卜遷居。禪家第一機。有帆不掛樹。無住坦然途。
世態那堪戀。恩情盡屬愚。祖師門下客。
到此辨錙銖。

　　訪信和尚

維摩之後室長開。立雪求心悟善財。木老花彫兮白雲亂卷。
波澄霜夜兮皎月徘徊。不二門高遠相訪。
又騎羸馬入塵埃。

　　送白首座回鄉

歸心休問路多端。四海為家未足觀。隻履清名思達磨。
諸侯九合笑齊桓。

　　次韻詶甘露顒長老

本自居山不厭山。水聲山色異人間。知音若會儂家意。
任是危層亦共攀。

　　送仁禪者

白雲巖上月。太平松下影。深夜秋風生。都成一片境。

　　送文禪人寧親

今生父母當親覲。從本爺娘子細看。動轉施為全得力。
一回舉著骨毛寒。

　　送蜀僧

相聚淮南四十年。而今歸去路三千。有人若問西來意。
水在江湖月在天。

　　寄信上人

一瓶一缽且隨緣。此事時時強為宣。知己不來春漸老。
孤峰皎月對寒泉。

　　次韻詶黃龍圖

海會雲山疊亂青。龍潭瀉碧聲冷冷。使君乞與安閒地。
時共禪徒終夜聽。

　　次韻詶高臺師兄

每覽嘉隱篇。清風益可愛。有時說向人。時人都不會。
回首望衡岳。岳山千里外。獨步立斜陽。
颯颯聞秋籟。

　　擬雲送信禪者作丐

春晴觸石欲高飛。皖伯臺前度翠微。本自無心為雨露。
何曾有意洩天機。風雷倚勢聲光遠。
草木乘陰色澤肥。莫謂功成空聚散。巖房潛約幾時歸。

　　送化主三首

巖縫迸開雲片片。半籠幽石半從龍。為霖普潤焦枯後。
卻入煙蘿第一重。

莫論人情與道情。大都物理自分明。皖公山下長流水。
今古滔滔徹底清。

庭無立雪人。路有塵埃客。傾盡此時心。松間贈行色。

　　與瑰禪化麥

水中撈得麥。恐悚瑰禪客。往復偃溪邊。聞聲隔不隔。

　　寄太平燈長老

遍遊五祖山。語笑令人愛。極目情量寬。禮貌多自在。
思鄉便欲回。不慮他人怪。再見是明年。
往來無罣礙。

　　寄高臺本禪師法兄

春山望極幾千里。獨憑危欄誰與同。夜靜子規知我意。
一聲聲在翠微中。

　　遷住白雲入院後示二三執事

登山須拄杖。渡水要行船。有客開顏笑。無愁展腳眠。
萬般存此道。一味信前緣。試比紅塵�堙C
清虛直幾錢。

　　寄諸郡丐者

坐一須走七。古聖留縱跡。此土與西天。箇箇明格尺。
點鐵化為金。喝石變成壁。大力那羅延。
是誰親中的。

　　寄舊知二首

隔闊多時未是疏。結交豈在頻相見。從教山下路崎嶇。
萬里蟾光都一片。

朔風掃盡千巖雪。枝上紅梅包欲裂。縹緲寒雲天外來。
吾家此境憑誰說。

　　送化士四首

何事秋風入夜涼。稻花時復送餘香。要知此箇真消息。
末後慇勤味最長。

皖伯臺前送別時。桃花似錦柳如眉。明年此日憑欄望。
依舊青青一兩枝。

透出龍門未是難。幾人得過趙州關。白雲片片青山外。
為雨為霖去復還。

出自白雲山。攜筇步煙渚。心中幾萬端。唯我能相許。

　　寄舊三首

木落高秋玉露垂。窗前黃菊漸離披。白雲片片迎新雁。
不是知音說向誰。

寄書未到他先望。傳語不來我未知。度日林泉無世慮。
歛眉偷看白猿兒。

梅花欲謝不謝。桃花欲開不開。思君共聽猿啼處。
一片白雲天外來。

　　偶作

多時欲寫天邊雁。毛色觀來苦未全。號叫不妨知節令。
養成飛去有何難。雁雁雁塔當初占。
古縱禪禪入理深淵。無形無狀千難萬難。
後生晚長心堅石穿。

　　賦祖花次李提刑韻三首

此花迥與人間別。結果開花當處生。要會祖師端的旨。
未萌天地已先成。

此土西天祖佛名。雙峰頂上鐵花生。世間無限丹青手。
只恐吟成畫不成。

造化之功品物情。正當生處不言生。尋枝摘葉空勞力。
一朵開時一佛成。

　　次韻酬彭運使留題七峰閣

山腰營小閣。聊且寄生平。三四危峰頂。啼猿分外清。

　　次韻寄彭運使吏部

縱使千回眼見。爭如手親一遍。透得此箇重關。
乃是平生方便。

　　次韻詶吳都曹

山家旨趣最幽微。路轉峰回到者稀。一缽黃菁消永日。
滿頭白髮已玄機。遶巖瀑布窗前落。
哭月狂猿嶺上飛。自得平生觀不足。那知浮世是兼非。

　　次韻詶蘄倅李朝奉

諦當之言不在多。文殊不二問維摩。趙州眼爍四天下。
賴有同參凌行婆。

　　題東穎西湖簡太守李祕監

脩竹喬松積翠陰。綠楊紅蕊遍園林。到頭須讓西湖水。
淡靜還如君子心。

　　東穎途中

一宿成家步。孤雲萬里遊。吾門隨處靜。世路幾時休。
舉首問明月。憑心寄鬥牛。歸期何太晚。
猶尚往他州。

　　聚遠亭

眼觀不足。耳聽不盡。水碧山青。誰遠誰近。

　　答憑希道

老病疏慵不記心。應無狂夢到瓊林。水聲山色長為伴。
利害從教似海深。

徘徊兩□齊瀉碧。垂雙帶長沙。波浪深。湍流轉□霈。

　　詶石秀才

昨夜西風激怒濤。驚翻舊事沒絲毫。憑欄笑罷思量著。
望斷長天月色高。

　　送朱大卿

但得心閑到處閑。莫拘城市與溪山。是非名利渾如夢。
正眼觀時一瞬間。

　　送呂公輔

送客別金沙。行行去路賒。淡煙籠碧漢。薄霧綴紅霞。
百舌吟新樹。千株長嫩芽。翻思分袂處。
舉首見桃花。

　　送黃景純

秋雲秋水兩依依。塞雁聲聲度翠微。多向洞庭青草岸。
楚天空闊不知歸。

　　重會郭功甫

淨空居士久相知。三十年來只片時。今日白蓮花下見。
維摩元是舊容儀。

　　寄李元中

寄盡千張紙。徒煩心手勞。人情如太華。爭以道情高。

　　嘉隱堂

一鬆一竹一溪雲。時有清風伴月輪。窗外泉聲長似雨。
迥然居者不知春。

　　黃梅東山演和尚語終

　　附錄序文(三首)

　　蓋聞。言語道斷。而未始無言。心法雙亡。而率相傳法。有得兔忘蹄之妙。無執指為月之迷。故宗師起而稱揚。若尺棰取之不竭。學者從而領悟。如連環解之無窮。教外別傳道斯為美演師和尚。遊方寖久。詢請無私。周旋黃蘗之庭。踐履白雲之室。常心是道。信手成金。紅粉佳人。發最上之機。金色頭陀。無容身之處。念聰明咒。唱太平歌。皆諸方之所未聞。後人之所警策。其他妙語不可殫論。廣於簡編。庶為龜鑑雲耳。知台州黃巖縣事。張景脩序。

　　粵自靈山拈出。蔥嶺傳來。天下叢林。分枝布葉。石霜古月。海會重圓。介在祖山。隱若敵國。誰主茲地。演公其人。演公系本蜀川令行淮甸。三提宗印二紀於茲。仁義道中空華結果。荊棘林內石筍抽條。莫疑優缽現前翻作葛籐會去。克勤上人錄其語要。俾之讚揚。兔角龜毛敢言有實。狐裘羔袖終愧非宜。

　　紹聖二年十二月二十四日。河間劉跋謹序。

　　海會演師。昔行腳至白雲峰頂。逢一善知識。據師子座。現比丘身。為無所為。說無所說。有時拏雲擭浪遊戲自如。有時截鐵斬釘紀幹不可。諸方輻湊。四眾景從。罔測其由。舉皆自失。師獨熟視而笑。莫逆於心。曾未踰時。遂蒙受記。天人葉贊。自四面而住太平。父子相承。由太平而來海會。隨機答問。因事舉揚。不假尖新。自然奇特。其徒纂集。請余為之序。欲傳於世雲。紹聖二年十一月初十日吳郡朱元□□□□


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大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1996 明覺禪師語錄


　　No. 1996

　　明覺禪師語錄卷第一

　　參學小師惟蓋竺編

　　住蘇州洞庭翠峰禪寺語

　　師在萬壽。開堂日白槌了。師雲。宗乘一唱三藏絕詮。祖令當行十方坐斷。其有達士不避死生。貶上眉毛出眾相見。問人天普集佇聽雷音。學人上來。乞師垂示。師雲。十萬八千不是遠。進雲。恁麼則大眾霑恩也。師雲。後五日看。問師唱誰家曲。宗風嗣阿誰。師雲。分明記取。進雲。恁麼則昔日智門今朝和尚。師雲。有甚麼交涉。問如何是和尚為人一句。師雲。量才補職。學雲。謝師方便。師雲。自領出去。師乃雲。一問一答。總未有事在。直饒乾坤大地草木叢林。盡為衲僧。異口同聲各置百千問難。也不消長老。彈指一下。並乃高低普應前後無差。曠祖佛之妙靈。廓天人之幽跡。如是則何假覺城東際。五眾鹹居古佛廟前。此時參畢。

　　師在杭州靈隱。受疏了。眾請陞座。時有僧問。寶座先登於此日。請師一句震雷音。師雲。徒勞側耳。進雲。恁麼則一音普遍於沙界。大眾無不盡鹹聞。師雲。忽有人問。爾作麼生舉。僧雲。三十年後敢為流芳。師雲。賺了也。師乃雲。天下絕勝之覺場。靈隱導師之廣座。暫借卑僧陞陟。實愧非材。豈敢於五百員衲子前提唱佛祖抑揚古今衒耀見知恥他先作。假饒說得。天雨四華地分六震。於曹溪路上一點使用不著。何以行腳高士。有把定世界涵蓋乾坤底眼。誰敢錯誤絲毫。其知有者必共相悉。

　　師在靈隱。諸院尊宿。茶筵日。眾請陞座。僧問。禪侶盡臨於座側。未審師還說也無。師雲。寰中天子塞外將軍。進雲。恁麼則一震雷音滿大唐也。師雲。看取令行。師乃雲。上士相見。一言半句如擊石出火。瞥爾便過應非。即言定旨滯句迷源。從上宗乘合作麼生議論。直得三世諸佛不能自宣。六代祖師全提不起。一大藏教詮注不及。所以棒頭取證。喝下承當。意句交馳並同流浪。其有知方作者。相共證明。

　　師到蘇州日。僧俗迎在萬壽。眾請上堂。問向上一路千聖不傳。和尚從何而得。師雲。將謂是衲僧。學雲。恁麼則大眾霑恩。學人禮謝也。師雲。龍頭蛇尾。問選佛場開。還許學人選也無。師雲。切忌點額。學雲。恁麼則心空及第歸也。師雲。階下漢。師乃雲。如天普蓋。似地普擎。有如是自在。具如是威德。誰不承恩。誰不景慕。過去諸聖。於無量劫勤苦受盡。所得祕要法門。今將普示大眾。不用纖毫心力。各請一時驗取。於此薦得。便能永出四流。高步三界。其或不知。剛是諸人諱卻師初到院陞座。僧問。杖錫已居於此日。請師一句定乾坤。師雲。百雜碎。進雲。恁麼則海晏河清去也。師雲。非公境界。問如何是佛法大意。師雲。龍吟霧起虎嘯風生。問如何是祖師西來意。師雲。山高海闊。進雲。學人不會。師雲。緊悄草鞋。師乃雲。未來翠峰多人疑著。及乎親到一境蕭然。非同善財入樓閣之門。暫時歛念。莫比維摩掌中世界。別有清規。冀諸人飽足觀光。以資欣慰。

　　上堂。問答罷。師乃雲。釋迦已滅彌勒未生。正當今日。佛法委在翠峰。放開捏聚總由者�堙C放開也七縱八橫。是處填溝塞壑。捏聚也天下老和尚。盡在拄杖頭。不消一劄。

　　上堂。僧問。如何是實學底事。師雲。針劄不入。進雲。乞師方便。師雲。水到渠成。問如何是教外別傳一句。師雲。看看臘月盡。學雲。恁麼則流芳去也。師雲。啞子喫苦瓜。問言跡之興。異途之所由。生不犯鋒鋩。請師道。師雲。誰家無白月清風。進雲。還當也無。師雲。土上加泥漢。師乃雲。劍輪飛處日月沈輝。寶杖敲時乾坤失色。眾魔從茲膽裂。千聖由是眼開。其如二聽不圓。震迅雷而莫覺。孤根將敗。霈春雨以非滋。致使凡聖岐分。悟迷派列。奔馳七趣。泊沒四流重。業相纏。無有休日。爾諸禪德。覬善參詳。如人上山。各自努力。

　　上堂。僧問。昭昭於心目之間。而相不可睹。晃晃在色塵之內。而理不可分。既於心目之間。為甚麼不睹其相。師雲。華須連夜發。莫待曉風吹。進雲。恁麼則雲散家家月。師雲。毘婆屍佛早留心。僧方禮拜。師以拄杖打一下雲。不得放過。問猿抱子歸青嶂後。鳥□華落碧巖前。古人意旨如何。師雲。夾山猶在。學雲。和尚如何。師雲。依稀似曲纔堪聽。又被風吹別調中。僧卻問。如何是翠峰境。師雲。春至桃華亦滿溪。僧禮拜。師雲。山僧今日敗闕。有人點撿得出。許他頂門上一隻眼。便下座。

　　上堂。僧問。古人借問田中事。插鍬叉手意如何。師雲。人從陳州來。不得許州信。問古人道。有讀書人到來。意旨如何。師雲。且在門外立。學雲。請師相見。師雲。任是顏回亦不通。師乃雲。立賓立主剜肉作瘡。舉古舉今拋沙撒土。直下無事。正是無孔鐵槌。別有機關。合入無間地獄。明眼衲子應須自看。

　　上堂。僧問。古人一喝不作一喝用。是否。師雲是。僧便喝。師便棒。僧無語。師雲。謔我。問古人道。有佛法處不得住。無佛法處急走過。意旨如何。師雲。氣急殺人。僧擬議。師雲。甚麼處去也。問只在目前。為甚麼再三不睹。師雲。截耳臥街。僧雲恰是。師雲。令我攢眉。問黑豆未生芽時如何。師雲。餧驢餧馬。進雲。生後如何。師雲。透水透沙。僧禮拜。師雲。一似不齋來。問功巧諸技藝。盡現行此事。如何是此事。師雲。諸方牓樣進雲。莫便是學人會處也無。師雲。有頭無尾漢。師乃雲。過去諸如來。斯門已成就。放過一著。現在諸菩薩。今各入圓明。兩重公案。未來修學人。總被翠峰穿卻鼻孔。

　　上堂雲。智者聊聞猛提取。莫待須臾失卻頭。問丹霄獨步時如何。師雲。腳下踏索。進雲。天下橫行去也。師雲。徐六擔板問學人乍入叢林。諸事不會。未審師還拯濟也無。師雲。蘇州紙貴。進雲。和尚豈無方便。師雲。腦後拔榍。師雲。爐□之所固無鈍鐵。良醫之門誰是病夫。向後鼻孔遼天。莫辜負人好。

　　上堂雲。欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。便下座。

　　上堂。纔有僧出禮拜。師雲。大眾。一時記取者僧話頭。便下座。

　　上堂。大眾雲集。以拄杖拋下雲。棒頭有眼明如日。要識真金火�堿搳C

　　上堂雲。從天降下從地湧出。南北東西一棚俊鶻。顧杼停機苦屈苦屈。

　　上堂雲。古人道。譬如擲劍揮空。莫論及之不及。斯乃空輪絕跡。劍刃非虧。好諸禪德。若能如是。心心無知。即是踞妙峰孤頂。非但善財七日不逢。設使文殊百劫親來。也摸□□□逆□
　　上堂。有僧出禮拜了方伸問。師雲。啼得血流無用處。便下座。

　　上堂雲。藏峰劍客便請施呈。有僧方出來。師雲。什麼處去也。便下座。

　　上堂雲。語漸也返常合道。且任諸人點頭。論頓也不留朕跡。衲僧又奚為開口。師以拄杖一劃雲。上無衝天之計。下無入地之謀。蔡州千箇萬箇。打破只在須臾。

　　上堂問答罷乃雲。映眼時若千日。萬像不能逃影質。凡夫只是未曾觀。何得自輕而退屈。師拈起拄杖雲。把定世界不漏絲髮。還觀得也無。所以雲門大師道。直得乾坤大地無纖毫過患分。只是轉句不見一色。猶為半提。直得如此。更須知有全提時節。諸上座。翠峰若也全提。盡大地人。並須結舌。放一線道。轉見不堪。以拄杖一時趁下。

　　上堂。僧問。如何是翠峰境。師雲。有眼底見。學雲。如何是境中人。師雲。貪觀白浪失卻手橈。問如何是和尚家風。師雲。客來須看。進雲。恁麼則學人得見也。師雲。三十年後。問如何是第一義。師雲。道士倒騎牛。學雲。乞師再垂方便。師雲。無孔鐵槌。問道遠乎哉。師雲。青山夾亂流。學雲。恁麼則得聞於未聞去也。師雲。千里萬里。師乃雲。大眾前共相詶唱。也須是箇漢始得。若未有奔流度刃底眼。不勞拈出。所以道。如大火聚。近著則燎卻面門。亦如按太阿寶劍。衝前則喪身失命。師乃頌雲。太阿橫按祖堂寒。千里應須息萬端。莫待冷光輕閃爍。復雲看看。便下座。

　　拈古

　　舉。米胡問僧。近離甚處。僧雲藥山。米雲。藥山近日如何。僧雲。大似頑石一般。米雲。得恁麼鄭重。僧雲。也無提撥處。米雲。非但藥山。米胡亦恁麼。僧近前顧視而立。米雲。看看頑石動也。其僧便出。師拈雲。米胡也縱奪可觀。爭奈死而不弔。

　　舉。罽賓國王仗劍。詣師子尊者所乃問。師得蘊空否。尊者雲。已得。王曰。可施我頭。尊者曰。身非我有。豈況於頭。王遂斬之。白乳高丈餘。王臂自落。師拈雲。作家君王天然有在。

　　舉。鏡清於僧堂前。自擊鍾子雲。玄沙道底玄沙道底。時有僧出來雲。玄沙道什麼。鏡清作一圓相。僧雲。若不久參。爭知恁麼。清雲。還我草鞋錢來。師拈雲。洎被打破蔡州。

　　舉。寶公雲。終日拈香擇火。不知身是道場。玄沙雲。終日拈香擇火。不知真箇道場。師拈雲。一對無孔鐵槌。

　　舉。五通仙人問佛雲。佛有六通。我有五通。如何是那一通。佛召五通仙人。仙人應喏。佛雲。那一通爾問我。師雲。老胡元不知有那一通。卻因邪打正。

　　舉。思和尚令石頭送書去讓和尚處雲。迴日與子箇□斧子住山去。石頭纔到讓和尚處便問。不慕諸聖不重己靈時如何。讓雲。子問太高生。何不向下問將來。石頭雲。乍可永劫沈淪。不求諸聖解脫。便歸。思和尚問。書達否。石頭雲。書亦不達。信亦不通。去日蒙和尚許□斧子。便請。思垂下一足。石頭便禮拜。師拈雲。石頭洎擔板過卻。又雲。大小讓師。不解據令。

　　舉。長髭到石頭處。頭問。什麼處來。髭雲。嶺南來。石頭雲。大庾嶺頭一鋪功德。還成就也未。髭雲。成就久矣。只欠點眼。石頭雲。莫要點眼麼。髭雲。便請。石頭垂下一足。髭便禮拜。石頭雲。見什麼道理便禮拜。髭雲。如紅爐上一點雪。石頭便休。師拈雲。無眼功德。有什麼點處。德山和尚到龍潭問。久響龍潭。及乎到來。潭又不見。龍又不現。龍潭雲。子親到龍潭。德山便休去。師拈雲。將錯就錯。又雲。大小德山。

　　師一日因事舉。往日有老宿。一夏不為師僧說話。有僧自歎雲。我只恁麼空過一夏。不望和尚說佛法。得聞正因兩字也得。老宿聊聞雲。闍黎莫□□□□延榭□□□□礹龍□□□□□櫸□□□□餾槄□女□□□□□□□□度�G□□□□□飀□□□櫞□�遄慼慼慼慼慼慼慼潮菕慼慼慼慼慼撬芊�
　　觀和尚見新到來。觀作麵引次示之。其僧便去。觀晚間問第一座。今日新到在什麼處。第一座雲。當時去也。觀雲。是即是只得一橛。師拈雲。老觀大似失錢遭罪。

　　舉。外道問佛。不問有言。不問無言。世尊據坐。外道禮拜雲。世尊大慈大悲。開我迷雲。令我得入。外道去後。阿難問佛。外道有何所證而言得入。佛雲。如世良馬見鞭影而行。師拈雲。邪正不分。過猶鞭影。

　　傅大士雲。夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起坐鎮相隨。如身影相似。要識佛去處。只者語聲是。玄沙雲。大小傅大士。只認得箇昭昭靈靈。師拈雲。玄沙也是打草蛇驚。

　　寶公令人傳語思大和尚。何不下山教化眾生。目視雲漢作什麼。思大雲。三世諸佛被我一口吞盡。何處更有眾生可度。師拈雲。有什麼屎臭氣。

　　趙州雲。至道無難唯嫌揀擇。纔有語言是揀擇是明白。老僧不在明白�堙C是爾作麼生護惜。時有僧問雲。既不在明白�堙C護惜箇什麼。州雲。我亦不知。僧雲。和尚既不知。為什麼道不在明白�堙C州雲。問事即得。師拈雲。趙州到退三千。

　　南泉示眾雲。三十年來。牧一頭水牯牛。欲擬東邊放。不免侵他國王水草。欲擬西邊放。不免侵他國王水草。不如隨分納些子。免被官主勞撓。長慶雲。爾道南泉前頭為人。後頭為人。雲門雲。且道牛內納牛外納。直饒道得納處分明。我更問爾。牛在甚處。師拈雲。一時穿卻。

　　鄧隱峰在襄州破威儀堂。只著襯衣於砧槌邊舉槌雲。道得即不打。於時大眾默然。隱峰便打一下。師拈雲。果然果然。

　　僧問玄沙。大耳三藏第三度為什麼不見國師。玄沙雲。爾道前來兩度還見麼。師拈雲。敗也敗也。

　　室中舉古

　　舉。睦州問僧。近離甚處。僧雲。河北。睦州雲。河北有箇趙州和尚。曾到麼。僧雲。某甲近離彼中。睦州雲。趙州有何言教示徒。僧雲。每見新到便問。曾到此間來麼。雲曾到。趙州雲。喫茶去。忽雲不曾到。趙州亦云。喫茶去。睦州雲。慚愧。卻問僧。趙州意作麼生。僧雲。只是一期方便。睦雲。苦哉趙州。被爾將一杓屎潑了也。便打。睦州卻問沙彌。爾作麼生。沙彌便禮拜。睦州亦打。其僧往沙彌處問。適來和尚打爾作什麼。沙彌雲。若不是我。和尚不打某甲。師雲。者僧克由叵耐。將一杓屎。潑他二員古佛諸上座。若能辯得。非唯趙睦二州雪屈。亦乃翠峰與天下老宿無過。若道不得。到處潑人卒未了在。

　　舉。僧問長慶。如何是正法眼。慶雲。有願不撒沙。保福雲。不可更撒也。師雲。夫宗師決定以本分相見。不敢撒沙。且那箇是諸人正眼。不受人瞞底漢出來。對眾道看。共相知委。若道不得。翠峰一一與爾點過。開眼也著合眼也著。

　　舉。黃檗有六人新到。五人作禮。其中一人提起坐具作一圓相。檗雲。我聞有一獵犬甚惡。僧雲。尋雲羊聲來。檗雲。□□□□□□□□□示□□□□�t硤�芎□□°揰羊無跡到汝尋。僧雲。尋□□□□檢□示□□□�s□餥謙□□¥□□|□□釦□揰羊也。黃檗便休。到來日上堂雲。獵犬在甚處。僧便出來。檗雲。昨日公案未了。老僧休去。爾作麼生。僧無語。檗雲。將謂是本分衲子。元來是義學沙門。以拄杖打出。師雲。只如聲響蹤跡既無。獵犬向甚處尋逐。莫是絕聲響蹤跡。見黃檗麼。諸禪德。要明陷虎之機。也須是本分衲子。

　　舉。外道問佛。不問有言不問無言。世尊良久。外道雲。世尊大慈大悲開我迷雲。令我得入。師雲。諸禪德。迷雲既開決定見佛。還許他同參也無。若共相委知。則天下宗師並為外道伴侶。如各非印證。則東土衲僧不如西天外道。

　　舉。龍牙和尚問翠微。如何是祖師西來意。翠微雲。與我過禪板來。牙取禪板。與翠微。接得便打。牙雲。打即任打。要且無祖師意。後又問臨際。如何是祖師西來意。際雲。與我過蒲團來。牙取蒲團與臨際。接得便打。牙雲。打即任打。要且無祖師意。師雲。臨際翠微。只解放不解收。我當時若作龍牙。待伊索蒲團禪板。拈得劈胸便擲。

　　舉。椑樹問定山。不落數量。請師道。定山提起數珠雲。是落不落。樹雲。圓珠三竅人人有請師圓前話。山便打。椑樹便去。定山雲。三十年後槌胸大哭去在。椑樹果後開堂示眾道。三十年前。被定山老子瞞我一上。不同小小。師雲。定山用即用。爭柰險。椑樹知即知。要且未曾具擇法眼。試請辯看。

　　舉。雪峰問投子。一槌便成時如何。投子雲。不是性□□□□鷺□□□礸□□□□埤□奭□□□妼榡檢□□□□楉礸□力觀□□□□□奭□綠□褥□□□□榙□□□□□□妊奭□□□呂簢□□¥□□□□c□猥□葦鋨□‥□芥□¥□臦□□□�覽M□□□‥□□□�嚏��鯃陛慼憧郊穸�揚宗眼。若也顢頇。頂上一槌莫言不道。

　　舉趙州問僧。曾看法華經麼。僧雲看來。州雲。衲衣在空閑。假名阿練若。誑惑世間人。爾作麼生會。其僧擬禮拜。州雲。爾披衲衣來麼。僧雲披來。州雲。莫惑我。僧雲。如何得不惑去。州雲。莫取我語。師雲。大小趙州。龍頭蛇尾。諸人若能辯得。便乃識破趙州。如或不明。箇箇高擁衲衣。莫惑翠峰好。

　　舉。長髭問僧。甚處來。僧雲。九華控石菴。髭雲。菴主是什麼人。僧雲。馬祖下尊宿。髭雲。名什麼。僧雲。不委他法號。髭雲。他不委爾不委。僧雲。尊宿眼在甚處。髭雲。若是菴主親來。今日也須喫棒。僧雲。賴遇和尚放過某甲。髭雲。百年後討箇師僧也難得。師雲。是則二俱作家。要且只解收虎尾。不能據虎頭。若使德山令行。並須瓦解。

　　舉。保福示眾雲。此事如擊石火閃電光。搆得搆不得。未免喪身失命。僧便問。未審搆得底人。還免喪身失命也無。保福雲。適來且致。闍黎還搆得麼。僧雲。若搆不得。未免大眾笑。保福雲。作家作家。僧雲。是什麼心行。福雲。一杓屎攔面潑不知臭。師雲。諸上座。保福有生擒虎兕底爪牙。者僧也不易相敵。雖然如此。要且放過保福一著。只如翠峰與大眾。還許諸方撿責也無。若免不得。平地上死人無數。其中有得活底麼。師拈起拄杖雲。來也來也。

　　舉。歸宗鋤草次。見一條蛇。以鋤斬之。僧見便問。久響歸宗。元來是箇粗行沙門。宗雲。爾粗我粗。後雪峰問德山。古人斬蛇意旨如何。德山便打。雪峰便走。德山召雲。布衲。雪峰迴首。德山雲。他後悟去。方知老漢徹底老婆心。師雲。歸宗只解慎初。不能護末。德山。頗能據令。且未明斬蛇。師召大眾雲。看翠峰今日斬三五條以拄杖一時打下。

　　勘辯

　　問僧甚處來。僧雲。和尚問誰。師雲。我問爾。僧雲。何不領話。師雲。翠峰今日敗闕。

　　寶華侍者來看師。師問。寶華多少眾。侍者雲。不勞和尚如此。師雲。我好好問。爾勃趒作什麼。侍者雲。不得放過。師雲。真師子兒。喫茶了。師把住雲。適來得恁麼無禮。侍者擬議。被師一掌雲。歸去分明。舉似寶華。

　　有數人新到至。師雲。新到那。僧雲是。師雲。參堂去。僧便去。師復喚來來。其僧卻迴。師雲。洞庭難得師僧。與爾一碗茶喫。

　　問僧。甚處受業。僧雲天章。師雲。將得蘭亭記來麼。僧雲。爭敢呈似和尚。師雲。草本不勞拈出。

　　五人新到。師雲。洞庭絕頂無行路。不假梯航速道看。僧雲。特來禮拜和尚。師雲。湛水停舟徒誇運濟。僧無語。師雲。過者邊來。其僧齊過。師雲。將頭不猛誤累三軍。參堂去。

　　問僧。名什麼。雲義懷。師雲。何不名懷義。僧雲。當時致得。師雲。誰與汝安著。僧雲。某甲受戒來十年也。師雲。行腳費卻多少草鞋。僧雲。和尚莫瞞人好。師雲。我也沒量罪過。爾作麼生。僧無語。師雲。脫空謾語漢。便打。

　　問新到。近離甚處。僧雲興教。師雲。達磨一宗掃土而盡。僧無語。師雲。天上天下唯我獨尊復問僧。闍黎名什麼。僧雲宗雅。師雲。雅即不問。作麼生是宗。僧無對。師雲。且限三日。其僧頻來下語。師皆不諾。僧卻問。某甲見處只恁麼。和尚作麼生。師雲。爾何不問我。僧方擬問。被師連打數下。

　　問新到。發足甚處。僧拍掌一下。師雲。兩重公案。僧雲恰是。師便喝。僧無語。師雲。還我一拍來。僧擬議。師雲。瞎漢參堂去。

　　六人新到。師問。參頭。夫為上將。須是七事隨身。兩刃交鋒作麼生。僧雲。久響翠峰有此一著。師雲。一著放過。還我草鞋錢來。僧喝。師便棒。僧約住拄杖與師一拍。師雲。未到翠峰。與爾二十棒了也。僧無語。師雲。且在一邊。卻問第二副將。作麼生。僧茫然。師雲。一狀領過喫茶了。師把住參頭雲。適來公案。者�塈Y恁麼。堂中作麼生舉。僧擬議。師打一坐具推出。

　　雪峰和尚塔銘並序

　　夫從緣有者。始終而成壞。非從緣得者。歷劫而常堅。堅之則在。壞之則捐。雖然離散未至。何妨預置者哉。所以疊石結室翦木合函。般土積石為龕。諸事已備。頭南腳北。橫山而臥。惟願至時同道者。莫違我意。知心者不易我志。深囑載囑。幸勉勵焉。縱饒他日邪造顯揚。豈如當今正眼密弘。善思之審思之　師註兄弟添十字(雲國無二君。又雲知麼)同心著一儀(雲風行草偃。又雲。直與)土主曰松山(雲四顧匪絕。又雲看)卵塔號難提(雲獨露相倚。又雲嶮)更有胡家曲(雲一西一東。又雲。大難)汝等切須知(雲自南自北。又雲。會也)我唱泥牛吼(雲聞莫舉頭。又雲。呵呵)汝和木馬嘶(雲見應合眼。又雲。撫掌)但看五六月(雲豈可徒然。又雲吁)冰片滿長街(雲事非草草。又雲苦)薪盡火滅後(雲去去誰同。又雲。好住)密室爛如泥(雲須到如此。又雲。努力)受師號。上堂。僧問。皇恩已降。海眾同觀。學人上來願聞舉唱。師雲。好音在耳人皆聽。進雲。聽後如何。師雲。問著元來總不知。僧雲。學人到者�堙C實謂不知。師雲。許爾是箇草賊。復雲。禪家流還如戰將。見鬥勇健索不來。即便擒下雖一期之作。爭似借水獻華唱太平歌好。夜雨山草滋。爽籟生古木。閑吟竺仙偈。勝於嚼金玉。蟋蟀啼壞牆。苟免悲侷促。道人優曇華。迢迢遠山綠。是知道無不在。誰雲間然。故天有道以輕清。地有道以肅靜。谷有道以盈滿。君有道以敷化。故我今上皇帝。金輪統御叡澤□流。草木禽魚無遠不及。巖野抱疾之士。俄承寵光。此生他生無以雲報。賢守司封高扶堯舜。下視龔黃龔千載之雅風。鎖萬那之春色。佇當明詔別振休聲。貳車屯田諸廳朝宰不敢飾辭褒讚。仲尼言雲。吾禱久矣。

　　住明州雪寶禪寺語

　　師開堂日。於法座前顧謂大眾雲。若論本分相見。不必高陞寶座。乃以手指一劃雲。諸人隨山僧手看。無量諸佛國土一時現前。各各子細觀瞻。其或涯際未知。不免拖泥帶水。即便陞座。僧正宣疏了。維那白槌雲。法筵龍象眾。當觀第一義。時有僧出來。師乃約住雲。如來正法眼藏。委在今日。放行則瓦礫生光。把定則真金失色。權柄在手。殺活臨時。其有作者。相共證據。僧乃問。遠離翠峰祖席。已屆雪竇道場。未審是一是二。師雲。馬無千里謾追風。進雲。與麼則雲散家家月也。師雲。龍頭蛇尾漢。問德山臨濟棒喝已彰。和尚如何接人。師雲。放過一著。僧擬議。師便喝。僧雲。未審只與麼。別有在。師雲。射虎不真徒勞沒羽。問布髮掩泥因底事。全身半偈為誰施。師雲。天上天下唯我獨尊。進雲。若然者立雪豈能傳妙旨。三拜伸後始為親。師雲。莫亂統。問梵王請佛蓋為群生。學士請師當為何事。師雲。相識滿天下。進雲。與麼則大眾霑恩也。師雲。爾分上作麼生。進雲。學士證明。師雲。未在有俗士。問十方同聚會。箇箇學無為。此是選佛處。心空及第歸。如何得及第去。師雲。徒遭點額。進雲。如此則辜負平生也。師雲。教休不肯休。問一焚龍鬥萬像鹹臻。未審是何境界。師雲。金殿草漫漫。進雲。向上更有事也無。師雲。白雲千里萬里。問吹大法螺擊大法鼓。朝宰臨筵如何即是。師雲。清風來未休進雲。與麼則得遇於師也。師雲。一言已出駟馬難追。僧禮拜。師雲。放過一著。師又普觀大眾一迴乃雲。人天普集。合發明箇什麼事焉。可互分賓主馳騁問答。便當宗乘去。廣大門風威德自在。輝騰今古把定乾坤。千聖只言自知。五乘莫能建立。所以聲前悟旨。猶迷顧鑑之端。言下知宗。尚昧情識之表。諸人要知真實相為。但以上無攀仰下絕己躬。自然常光見前。箇箇壁立千仞。還辯明得也無。未辯辯取。未明明取。既辯明得能截生死流。同踞祖佛位。妙圓超悟正在此時。堪報不報之恩。以助無為之化。

　　師在翠峰受疏日。洞庭檀越與明州專使相爭。紜紜不已。師乃陞座普告大眾。不須作鬧事在。況僧家也無固無必。住則孤鶴冷翹松頂。去則片雲忽過人間。應非彼此殊源動靜乖趣。今與諸人評議。念三二年洞庭晦跡。承四遠信心恩顧。棲眾方諧舊轍。藏教復乃新歸。豈可知感頓忘。遽致前邁。誠為不可。而又四明太守星馳介使。輜重俄臨。既已跋涉數州。迢遞千里。投誠苦逼。一至於斯。進退審詳。不能自決。敢問大眾。住翠峰好。往雪竇好。於時眾僧高聲雲。往雪竇好。師乃顧謂洞庭諸檀越雲。不用為訝。宜各知時。且佛法委自王臣兼住持。亦以緣斷。在彼在此。本無間然。希披疏文。以塞來命。便下座。

　　師至晚小參。僧問。四明侯伯遠降公文。未涉程途請師速道。師雲劄。進雲。鄞江一枝今日猶秀。師雲。不許夜行。師乃雲。諸仁者。未有長行而不住。未有長住而不行。古之今之各有攸往。且如茲院僻處一隅。若非念報佛恩。無以四來居此。恐山僧進發之後。法席空虛。今命素公開士接續住持。幸冀眾慈同心勸請。師辭翠峰。上堂。僧問。承學士有言。輟翠峰之祖席。登雪竇之道場。如何是不動尊。師雲。下坡不走快便難逢。進雲。與麼則動若行雲。止猶谷神。師雲。爾須緊悄草鞋。師乃雲。山僧斯者抑徇彼請。難可稽留。束裝告行。但多攀感況住持久煩勤。舊備認歲寒。希各務道專孜。以副誠祝。其有參隨諸高士。動逾千里俯近百僧。忽齋粥疏遺。船車隘窄。冀相回互。禪悅自貽。則佛國遍遊亦不為遠。何以諸禪德。去來不以象故。無器而不形。動靜不以心故。無感而不應。然則心生於有心。像出於有象。像非我出故。金石流而不燋。形非我生故。日用而不勤。紜紜自彼於我何為。請諸人高掛征帆。不勝珍重。

　　師到萬壽。眾請上堂。僧問。七事隨身。便請相見。師雲。打退鼓。進雲。方始交鋒。已見大敗。師雲噓。僧擬議。師便喝。者般漢有什麼死急。問翠峰一箭已射雪竇。雪竇一箭當射何人。師雲。不為鼷鼠發機。進雲。非但聞名。今日親見。師雲。添得一場愁。僧禮拜。師雲。若是便休。師乃雲。萬壽門下一一作家。蓋是強將之兵也。強然如此。保福有言。擊石火閃電光。搆得搆不得。未免喪身失命。若教據令而行。盡蘇臺一境人。箇箇三頭六臂。到翠峰手�堙C也須瓦解冰消。如今放過一著。分付萬壽和尚。

　　師到秀州。百萬道者備茶筵請陞堂。僧問。赴請雪竇先至嘉禾。向上宗乘請師舉唱。師雲。鳥啼處處皆相似。進雲。與麼則得聞於未聞也。師雲。不是苦心人不知。僧擬進語。即便喝。僧禮拜。師雲。初有問話者出來。問如何是教外別傳一句師雲。三生六十劫。進雲。學人未會。師雲。碧眼胡僧笑點頭。師乃雲。山僧此者承鄞江太守之命。俾赴雪竇住持。再至嘉禾。彌增嘉幸。仍承百萬道者曲賜周勤。仰荷之懷無以忘也。兼勞廣命。碩德抑今。舉唱宗乘。況達士相逢。非存目擊。若雲言中有響句�塈e機。猶曲為中下之流。向本分衲僧。遠之遠矣。秖如適來僧問教外別傳一句對雲三生六十劫。諸人還知落處也無。且鷺池鷲嶺海甸菴園。三百法會之中。甚處有者箇消息。所以道三世諸佛不能自宣。一代時教詮注不及。除非知有。莫能知之。久立眾慈。伏惟珍重。

　　師到靈隱。眾請陞座。僧問。遠別翠峰丈室。將屆雪竇道場。如何是不動尊。師雲。看風使帆。進雲。恁麼則觀方知彼去。去者不至方。師雲。龍頭蛇尾。問如何是祖師西來意。師雲點。進雲。猶有者箇在。師雲。三十年後。進雲。與麼則翠峰今日瓦解冰消。師雲。有些子。師乃雲。莫是與上座相爭。然則論戰也箇箇力在箭鋒相拄。又須是箇特達漢始得。若意根尚滯。直須向前抉擇。所以長沙和尚道。百尺竿頭坐底人。雖然得入未為真。百尺竿頭須進步。十方世界是全身。僧舉問南泉。百尺竿頭如何進步。泉雲。更進一步。僧復問瓦官。官雲。百尺竿頭用進作什麼。僧不肯。官便打。師雲。大眾。古人機變出在一時。其間別有商量。亦未言著。且如雪竇。今日再入靈隱。也似百尺竿頭。依南泉之言。得進一步。喜與大眾相見。則十方世界一時周匝。便下座。

　　師到越州承天寺。眾請陞座。僧問。學人不問西來意。藏身北斗意如何。師雲。拈頭作尾漢。進雲。請師答話。師雲。西天令嚴。問有問有答賓主歷然。無問無答時如何。師雲。古路草漫漫。進雲。若不上來。焉知與麼。師雲利劍不斬死漢。師乃雲。作者相見。一拶一捺。撩起便行。若佇思停機。卒摸□□□逆□□□樂觭□姭□襴葉逆□秮社□驙□裀□露□觭□姭□□襴葉逆□嬪□□□駜□□□□□□礹龍□□□□椸□逆□矩練□□礹□�j□□□□□磻饒□□□
　　越州檀越備茶筵。請師陞座。僧問。檀越慇勤伸三請。乞師方便指迷津。師雲。不許夜行投明須到。進雲。非但學人。四眾有賴。師雲。百千年後問如何是祖師西來意。師雲。迢迢十萬餘。僧禮拜。師雲。拄杖不在。師乃雲。諸檀信。山僧暫以經過。邂逅相遇。何沐特隆異待。抑俾敷揚。且如承天和尚。寅暮流慈諸人。況是異聞已絕希冀。何必更煩雪竇。重為發宣。直饒三世聖人六代開士。利生間出。故不敢錯誤諸人絲毫。然雖與麼。放過即不可。良久雲。不解作客。勞煩主人。

　　師歸寺上堂。有僧問。如何是雪竇正主。師雲。何不問雪竇山中人。進雲。與麼則把定乾坤去也師雲。出門唯恐不先到。當路有誰長待來。問如何是古佛家風。師青。青天白日。進雲。還許學人領會也無。師雲。不是劍客請莫相過。問如何是第一句。師雲。袖�堛鷚l。僧便喝。師雲。朝三千暮八百。問如何是雪竇境。師雲。天無四壁。進雲。如何是鏡中人。師雲。月在中峰。進雲。與麼則從苗辯地。因語識人。師雲是。僧禮拜。師雲。酌海持蠡一場困苦。師乃雲。甚生標格。還知也無。諸禪德。祖佛不能宣傳。天地不能覆載。二乘聞之膽裂。十地到此魂驚。其或達士切磋。頗逢決戰一拶一捺。略露風規。句滯則嶽立磨空。源迷則雲橫布野。所以先聖道。一言纔舉千車同轍。該括微塵。猶是化門之說。爾衲僧。合作麼生覬。自知時。便下座。

　　上堂。僧問。承師有言。三更過鐵門。意旨如何。師雲。忠言不避截舌。僧禮拜。師雲。臨筌方覺取魚難。問千山萬水穿雲去。撥草瞻風事若何。師雲。蹋破草鞋。進雲。為什麼如此。師雲。人無遠慮必有近憂。問如何是向去底人。師雲。伊蘭樹下坐。進雲。卻來時如何。師雲。白日繞須彌。進雲。天上天下唯我獨尊。師雲。二頭三手漢。問承師有言。釋迦老子出氣不得。甚處□訛。師雲。君子千里同風。進雲。與麼則殃及子孫也。師雲。素非鴨類。師乃雲。諸禪德。直饒文殊辯說。認螢火為太陽。居士杜詞。指魚目同明月。所以雪竇尋常道。威音王已前無師自悟。是第二句。還我第一句來。若未能把定要津。不免奔馳南北。

　　上堂。因僧送拄杖上師。師拈起成頌雲。清峻孤根別有靈。勢含山水自分明。提來勝得豐城劍。報盡人間兩不平。復雲。大凡以平報不平。是義烈常準以不平報不平。為格外清規。亦猶以智遣惑。頗蓬下士。以智遣智。罕遇作家。要會兩不平麼。諸人也沒量罪過。雪竇也沒量罪過。雪竇過自能檢責。爾者漆桶。不打更待幾時。以拄杖一時趁下。

　　冬至上堂。僧問。鼓聲纔罷海眾齊臻。新節一句請師垂示。師雲。三日前五日後。進雲。與麼則聞於未聞。師雲。索短不搆深泉。問文殊仗劍其意如何。師雲。八十老僧閑灌頂。進雲。學人不會。師雲。四溟無浪月輪孤。僧良久。師喝雲。甚處去也。僧禮拜。師雲。放過一著。師乃雲。相逢不拈出。舉意便知有。早是不唧□妼□□□□□奐□□□棇□楱裀□觸□逆□□楅□□□□□□禱□□□�j□□□□�忝�□□檢□□□吟□□姛�鯜蝖樊H饜□□□麗□□□□□餺□□�I□�j□□□□□□□□□嗀稻□□累肋□□□□婁□□馭□橁□□□餖离□□�E□覘輻□□□□□�腹慼慼慼慼慼慼慼撙\覆□□奰禕□□禕□□褾□□□□□誇□□□孌□□榵穌□□糕□□□□□□
　　上堂雲。形興未質。名起未名。形名既兆。遊氣亂清。師拈起拄杖雲。大眾。拄杖子是形名雙舉。還有過也無。有即水�堣諢C無即形名兆。若也究。得實謂恩大難酬。

　　上堂雲。未出母胎見成公案。周行七步過犯彌天。更入鹿野苑中。枝蔓上復生枝蔓。乃拈起拄杖雲。吽吽。便下座。

　　上堂。僧問。如何是觸目菩提。師雲。風動塵起鳥飛落毛。進雲。乞師再垂方便。師雲。洎被打破蔡州。問如何是教外別傳一句。師雲好問。進雲。還許學人領會也無。師雲有頭無漢。師乃雲。諸仁者。夫宗師唱道。譬若滄溟上客獨泛蘭舟。月渚煙波隨情放曠。欲拋香餌須待長鯨。縱有纖鱗應無希冀。

　　上堂雲。一徑直二周遮。衲子辯得。眼�堨芚堙C便下座。

　　上堂。僧問。達磨西來單傳心印。諸方為什麼各說異端。師雲。誰。進雲。爭奈即今何。師雲。西天令嚴。進雲。與麼則入水見長人。師雲。韓信臨朝底問三通鼓罷群賢集。請師拋下御前題。師雲。長因送人處。憶得別家時。進雲。與麼則退身三步。師雲。依舊漁翁把釣竿。問不除妄想不求真底。是什麼人。師雲。一宿覺。進雲。與麼則天上天下唯我獨尊。師雲。一撥便轉。師乃雲。大凡出眾。切磋也須是本分。禪客若未具啐啄同時眼。卒摸□□□逆□
　　上堂。眾方集定。師雲。不用低頭思量難得。便下座。

　　上堂雲。直釣釣鯤鯨。曲釣釣龜鱉。曲釣若在鯤鯨。理應未可。直釣若在龜鱉。情亦不甘。如今拋釣也。負命者上鉤來。良久雲。勞而無功。便下座。

　　上堂。眾集定。師起立雲。雪竇得與麼長。諸人得與麼短。若人道得齊肩句。許伊把定乾坤便。下座。

　　上堂雲。久雨不晴。衲僧向甚處曬□皮草。便下座。

　　上堂雲。布袋�堬推@子。不出頭是好手。復雲。大眾。雪竇錐頭出也。莫有傍不肯底禪客出來。良久雲。諸人既乃縮頭。且聽諸方檢責。

　　明覺禪師語錄卷第一
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1996 明覺禪師語錄


　　明覺禪師語錄卷第二

　　門人軫等編

　　舉古

　　舉。僧問趙州。道人相見時如何。州雲。呈漆器。師雲。諸禪德。還有識趙州底麼。出來相共商量若未能辯明。大好從頭舉與爾點破。四九三十六收。

　　舉。臨濟示眾雲。有一無位真人。常在汝等面門出入。初心未證據者。看看。時有僧問。如何是無位真人。臨濟下禪床擒住。者僧擬議。濟托開雲無位真人是什麼乾屎橛。雪峰聞雲。臨濟大似箇白拈賊。師雲。夫善竊者。神鬼莫知。既被雪峰覷破。臨濟不是好手。復召大眾。雪竇今日換爾諸人眼睛了也。爾若不信。各歸寮捨。自摸□□□□
　　舉。僧侍立保福次。福雲。爾得與麼粗心。福拈一塊土與僧。爾拋向門外著。僧拋了卻來雲。甚處是某甲粗心。福雲。我見爾築著磕著。所以道爾粗心。師雲。然則者僧被保福熱瞞。爭奈真不掩偽曲不藏直。雪竇將今視古。於理不甘是爾者一隊漢忽僧堂�堥蚍d舍內出。築著磕著亦乃不知。近來粗心轉盛。我若放過。便見諸方檢責。師驀拈拄杖下座。大眾一時走散。

　　舉。雪峰敲觀和尚門。觀雲誰。峰雲。鳳凰兒。觀雲。作什麼。峰雲。□老觀。觀便開門。雪峰方入。被觀把住雲。道道。峰擬議。被觀推出。峰住後示眾雲。我當時若入得老觀門。爾者一隊吃酒糟漢。向甚處摸□□□□□鷺□□□量□馭□�j□榙□誇□逆□□□聾誇□逆□□□□娾□騲□离□□糕□□□飀□榙□誇□逆□覘□驅�R埤□□□謝□蕁□§□□□□□□□h瀩怤苣‥艣‥稦�x�腹��氶慰D□□□□祥□|�x□‥□f□□□□□□¥□�騠恝�z�e□驥□¥□�鞢潺均慼慼慼慼慼慰D工吥儥□邧□|□吥儥□邧□c□□□□□鎥□譥媩□c嗜紜誤若□皂|墨□‥稦�y�氶慼慼��驉慝□□�~�壕D□苦髡□艣□□□□□□‥艤耤滎�壩獺慝儈□耨□□□□□c□急級□□|□福□□�哄慼瑩芃D□�e□溧�k¥□若□□□□�挋潺C恦鮨□諤□§□□□□�N□�O戰□¥�h辭滎□‥□詫�V□□c□□蕁綷□酈□左□□□|儈□耨□□�餼Y□□

　　舉。玄沙雲。吾有正法眼藏。付囑摩訶大迦葉。猶如話月。曹谿豎拂。猶如指月。鼓山雲。月□□□餺□□婘兩□□□□裀□□□□□□□觜�G□□□□□樦□裀□□□□□駝□□□□□�╮慼慼慼慼慼慼撥~□覓□□榜駩□稿量逆□檳□□姜□碌襛□饜裀□
　　舉。長慶雲。淨潔打壘了也。卻近前就我覓。我劈脊與爾一棒。有一棒到爾。爾須生慚愧。無一棒到爾爾又向什麼處會。師雲。雪竇即不然。淨潔打疊了也。直須近前。我劈脊與爾一棒。有一棒到爾。爾即受屈。無一棒到爾。與爾平。出但與麼會。

　　勘辯

　　一日侍者報。有三人新到。從瑞巖來。師雲。教伊大展坐具禮拜著。其僧方入門。師驀拈起拄杖。僧雲。某甲特來禮拜和尚師。雲吽。吽那。箇是參頭一。僧近前問訊師。云爾。為什麼失卻本道公驗僧雲深。領和尚慈悲師。雲過。者邊立復問第二人。求朋須勝己。似我不如無。師以拄杖指參頭雲。爾為什麼隨者漆桶。僧雲。某甲新戒。師亦約雲。過者邊立。又問第三人。適來兩箇敗闕了也。爾堪作箇什麼。僧擬議。師便喝雲。過者邊。乃雲。據合一時埋卻。且念遠來。參堂去。

　　問新到。尋師訪道翫水遊山。僧雲。謝和尚顧問。師便喝鼻孔�媝�對我。僧無對。師雲。苦殺人來來。曾到雪竇麼。僧雲。不曾到。師打一棒雲。他後不得諱卻。

　　一日二人新到。師雲。座主衲僧。僧雲。請和尚鑑。師雲。一不成二不是。僧雲。不勞如此。師雲。我且放過。朝到西天暮歸東土。作麼生。僧無對。師雲。杜衲僧。參堂去。

　　問新到。近離甚處。僧雲。和尚道什麼。師雲。我問爾近離甚處。僧退身立。師雲。克由叵耐不言來處。將拄杖來。僧雲。某甲近離奉川。師雲。打野□漢。何不早與麼道。復問第二人。爾也一處來。僧雲。某甲近離大梅。師雲。兩段不同。好與三十棒。且放過。

　　一日宗首座到。方擬人事。師約住雲。既知信之韜略。便須拱手歸降。宗雲。今日敗闕。師雲。劍刃未施。賊身已露。宗雲。氣急殺人。師雲。敗將不斬。宗雲是。師雲。禮拜著。宗雲。三十年後有人舉在。師雲。已放爾過。

　　問聽道者。久參事作麼生。道者雲。青天白日。師雲。亂走作什麼。者便喝。師雲。喫棒。者擬舉手。師打一坐具雲。爾看者瞎漢亂與。

　　一日五人新到。師雲。爾總不消行腳。僧擬議。師雲。一狀領過。

　　有良周上座到。師作瞌睡勢。僧雲。新到相看。師不應。僧又雲。新到相看。師高聲雲。阿誰。僧雲新到。師雲。已知參堂去。僧雲。某甲是大龍受業。師喝雲。漆桶誰識爾。僧便近前人事。師雲。好好禮拜著。相看了。師雲。還識宗首座麼。僧雲。是師兄師雲。爾為什麼鈍致他。僧雲。和尚休得也。師雲。踏破草鞋漢。不能打得爾。且坐喫茶。

　　問僧。近離甚處。僧雲天台。師雲。還見智者麼。僧雲見。師雲。為什麼在我腳底。僧無語。師雲脫空妄語。

　　問僧。近離甚處。僧雲溫州。師雲。還識永嘉大師麼。僧雲。是鄉人。師雲。與爾隔海。僧雲酌然師雲。而赤不如語直。僧無對。師雲噓。

　　師在大龍為知客。李殿院到山茶話次問師。知客是長老鄉人。師雲不敢。院雲。且在者�堣ㄠo亂走。師雲。本為行腳。院雲行腳為甚事。師雲。看亂走底。院微笑。

　　師在池州景德為首座。時太守曾學士入院相訪。茶果次。學士拈箇棗子拋在地上。召師首座。師應諾。士雲。古人道。不離當處常湛然。在那�堙C師指景德長老雲。只者老子也不知落處。士雲。首座知也不得無過。師雲。明眼人難瞞。

　　師到太湖。有餘巡檢。請師並志依上座齋。臨起檢問卑官今日命二衲僧齋。得何果報。師雲。圖他一粒米。失卻半年糧。依雲。臨行方覺主人寬。師召舍人。舍人抬頭。師指依雲。垛根衲子。齋他有甚益。巡檢大笑。師便起去。

　　師赴雪竇。經過杭州。徐轉運問師。雪竇名山。多有具眼底衲僧。忽相靠來。長老作麼生支遣他。師高聲召客司。司近前。師雲。運使問箇什麼。使雲。推過來。師雲。推過又爭得。使無語。師雲。彼此沒便宜。使又問。長老幾日渡錢塘江。師雲。山僧未敢前去。使雲。作箇什麼。師雲。徐轉運把斷要津。使雲。今日被長老揉我一上。師便辭退。

　　師在南嶽福嚴為藏主。李殿院同雅長老入藏院。師出接殿。院雲。藏主那。師雲不敢。院雲。藏中說著下官麼。師雲。目前可驗。院雲。驗底事作麼生。師雲。不消一劄。院無語。師雲。且請殿院歸寮。喫茶坐次。山嵐忽起。雅雲。殿院遊山。恰阻煙霧。院雲。靈峰聖跡。為什麼卻有者箇。師雲。下方無。院擬道。雅雲。藏主壯觀福嚴。師雲。和尚且莫開眼。院雲。作家作家。師雲。殿院尊重。時有道士秀才到院。又問。三教中那教最尊師乃起側身而立。院雲。有口何不道。師雲。對夫子難言。院雲。休休便起。師雲。適來造次。

　　師在舒州海會時。因看胥通判問。山中多少眾。師雲。一百來僧。胥雲。既是海會。為甚只有百僧。師雲。人貧智短。胥雲更道。師雲。他後有人舉在。又問。山中長老每日說箇什麼。師雲。路逢劍客。胥雲吽。師便辭退。

　　師在明州。看曾學士坐次。士問。曾與清長老商量趙州勘破婆子話。端的有勘破處麼。師雲。清長老道箇甚麼。士雲。又與麼去也。師雲。清長老且放過一著。學士還知天下衲僧出者婆子綣□不得麼。士雲。者�塈O有箇道處。趙州若不勘。破婆子。一生受屈。師雲。勘破了也。

　　師與僧眾入城緣化。學士先有公文止絕僧道投刺。師亦同例。乃有頌寄士雲。碧落煙凝雪乍睛。住山情緒寄重城。使君道在未相見。空戀甘棠影�埵獢C學士回答雲。勞勞世務逐浮沈。一性澄明亙古今。目擊道存無阻隔。何須見面始知心。復令人請師。相見了。士雲。道存無阻。因甚入來不得。師雲。他後見別處長老。學士不請舉向伊。士雲。舉著又何妨。師雲。山僧罪過。士雲。好好。師雲。諾諾。

　　學士解印後。師送到越州。住數日乃辭。士堅留。師雲。歸山住持不忘學士此日。士雲。衲僧家愛把不定。師雲。爭得到者�堙C士無語。師雲。已沐學士放辭。士雲。容出城相送。師便退。士至客亭。排果子茶湯了。師問。學士自此一別。甚處再得相見。士雲。長老何以對面忘卻。師雲。微僧心亦足矣。時廣慧和尚復問。師自此一別。甚處與學士再得相見。師雲。直是千里萬里。於是取別。士雲。善為道路。師雲。諾諾。

　　歌頌

　　贈天衣長老

　　天衣長老無價之寶。金烏東昇是何杲杲。他年或要兒孫。無端須入荒草。

　　寄妙果政長老

　　有臾機宜太孤絕。冷澹情懷止金鐵。遊歷不知參訪誰。曾道天無第二月。近聞鎖斷奔馳問。何物拈來固其本。飛騰直上三十三。見不見兮為君困。中巖藏晦亦枯槁。年光休競七十九。南北東西追古風。時有其人繼其後。

　　送宗侍者

　　深憶韶陽示奇句。昔人到此猶不住。宗禪九萬曾列程。吾想七閩還獨步。重巖忽爾來扣門。自謂孤蹤若斷雲。雪庭乍遠雖多恨。且有中峰月共分(斯句乃宗禪者離山日有作)如斯慷慨非希冀。浩浩清風無處避。天上天下知不知。五葉千燈復何啻。

　　小谿贈溥禪者

　　歲月將闌天光普寒。鄙叟復枕盤桓且難。萬杉禪客來尋我。言意勤勤勉清墮。拂曙片帆重率歸。百節四肢難負荷。風之泠泠潮之平平。強寫離辭幾不成。岩層落落舊知己。相見無忘極此情。

　　送清禪者

　　有禪者兮曠發靈機。出洪都兮聲光步隨。一文一技不為用。方內方外誰論之。春風來兮何所別。何曾拂盡古巖雪。極目寥寥思遠人。曹谿堪共此時飾。清兮清苦宜存歷。亮兮辜馬休同跡。彈指凋殘六葉華。西山一去斷消息。

　　送一禪者

　　天得一地得一。王得一兮無等匹。谷得一兮歸巨溟。應見三山皆岌岌。一得一又何必。今古不曾居丈室。千華影�奡_是誰。八面風清照紅日。一禪一禪須記取。像骨齡難兮且相許。負石投針忽載來。拂袖雙雙便回去。

　　送全禪者

　　有龍彪兮時之相宜。有藝行兮人之所歸。東西武步兮復誰。是我上下。觀方兮存機未機。全禪全禪知不知。大施門開兮塵區可依。

　　送靜山水

　　松根石上曾唯我。四顧寥寥誰未可。豈知白鳳傳好音。拋卻亂雲千萬朵。谿山重疊春將暮。風遞殘華柳飛絮。金盂待月應有期。寶冠照水寧無據。靜禪復記吾深囑。彼兮國士真烈宿。相見從容莫等閑。人天景行存高躅。

　　寄藏主收禪者

　　新州出箇賣樵者。龍朔年中藏晝夜。黃梅舂得古菱華。不倚物兮便高拄。秀禪拂拭無塵埃。歷盡諸難眼未開。交馳石上求文字。爭得孤峰卻載來。近還有箇尋吾祖。雲在廬村深處住。偷得鄰家些子光。用作千燈擬流布。呵呵呵。地久天長爭奈何。

　　送雲禪德

　　中巖老兮八十一。閑寄十年助辭筆。縱誇步驟當此時。豈免龍鍾笑他日。他時誰也流機變。午夜寒蟾生水面。別有清光何處來。舉目亂飛星斗轉。歌兮歌兮苦搜索。遠贈雲禪愧標格。黃梅席上追古風。高唱自知天地窄。

　　贈陸學士

　　古之陸大夫。多集遊方輩。今之陸使君。復與空生會。大國正搜羅。長劍今磨淬。或問清曠閑。不知若為對。

　　舟行

　　孤舟選勝傍江千。乘興幽游思未闌。向日望來春色晚。順潮歸去野情寬。高歌釣客收綸線。弄影沙禽刷羽翰。迴想古祠無限意。海蟾初上逼人寒。

　　東軒偶作

　　叢竹小山些子境。偶來閑坐解疏慵。怡然縱目誰知我。勝入摩雲千萬峰。

　　明覺禪師後錄

　　上堂雲。日日日東上。日日日西沒。循環三百六十。幾箇解知窠窟。放開精精冥冥。把定恍恍惚惚。君不見毘耶離城。彼上人一室。寥寥是何物。師召大眾雲。高著眼。便下座。

　　上堂雲。黃金為地白銀為壁。釋迦老子不合向者�寑鞳C師以拄杖撥一下雲。看看。落爾諸人頭上。

　　上堂雲。三千劍客今何在。獨許莊周致太平。便下座。

　　一日雲。大眾。者一片田地。分付來多時也。爾諸人四至界畔。猶未識在。若要中心一樹子。我也不惜。良久雲。放憨作麼。便下座。

　　因雪示眾雲。頭上皚皚腳下皚皚。金色尊者獨上高臺。開眼造罪合眼受災。如何如何天網恢恢。

　　上堂。眾方集定。師雲。勘破了也。便下座。

　　上堂。拈起拄杖雲。物中眼眼中物。十方如來同此起出。還會麼。瞎漢歸堂。

　　上堂雲。龍泉與刀斧。同鐵利鈍懸殊。駑駘與驥馬。同途遲速有異。酌然酌然。一出一入。半合半開。平展之流。試辯緇素。

　　上堂雲。直得動地雨華。何如歸堂向火。便下座。

　　師一日晚參。於僧堂前立雲。不打鼓上去不得。把卻門入來不得。速道速道。大眾。眼目定動。師以拄杖一時打趁。

　　上堂舉。雲門大師雲。禪河隨浪靜。山河大地不是浪。師拈起拄杖雲。看看。一處起千處百處沒觜。一處息千處百處不識。還會麼歸堂。

　　上堂雲。見一則瞎汝眼。知一則翳汝眼。翳生則天上人間。瞎卻則三頭六臂。或若辯得。許爾十字縱橫。

　　上堂雲。以字不成八字。不是優曇華正開。嗅著無香氣。翻笑釣魚船上客。不愛南山愛鱉鼻。僧問。萬里無雲伸一問。青天喫棒意如何。師雲。軍隨印轉。僧雲。恁麼則在和尚手�堙C師雲。利劍不斬死漢。

　　上堂雲。春山疊亂青。春水漾虛碧。寥寥天地間。獨立望何極。便下座。卻顧謂侍者雲。適來有人看方丈麼。雲有。師雲。作賊人心虛。

　　上堂雲。大無外小無內。半合半開成團成塊。老胡既隔絕。衲子多違背。從他千古萬古長漫漫。填溝塞壑沒人會。以拄杖卓地一下雲。歸堂。

　　一日上堂。眾方集。以拄杖橫按膝上雲。恁麼會得。瞎卻天下人眼。復拋下掛杖雲。救取一半。便下座。

　　上堂雲。十方無壁落。四面亦無門。淨裸裸赤傻傻沒可把。灌溪老出頭不得且致。我騎牛入爾鼻孔�堙C一般漢聞人恁麼道。若風過樹頭。有什麼共語處。

　　上堂雲。一不定二不可。上下四維春風包裹。桃華杏華鬥開。柳條桑條憋破。可憐昔日靈雲剛道迷逢達磨。師拈起拄杖雲。靈雲鼻孔穿了也。

　　上堂雲。垂絲千尺意在深潭。離鉤三寸釣得一箇是好手。良久雲。負命者上鉤來。

　　一日小參。示眾雲。須菩提巖中宴坐。諸天雨華讚歎。尊者雲。空中雨華讚歎。復是何人。雲我是梵天。尊者雲。汝雲何讚歎。天雲。我重尊者善說般若波羅蜜多。尊者雲。我於般若未曾說一字。汝雲何讚歎。天雲。尊者無說。我乃無聞。無說無聞是真說般若波羅蜜多。又復動地雨華。師雲。避喧求靜處。世未有其方。他在巖中宴坐也。被者一隊漢塗糊。伊更有者老把不住。問雲。空中雨華讚歎復有何人。早見敗闕了也。我重尊者善說般若波羅蜜多。惡水驀頭潑。我於般若未曾說一字。草�堥哄C尊者無說我乃無聞。識甚麼好惡。總似者般底。何處有今日。師復召大眾。雲竇幸是無事人。爾來者�堻V箇甚麼。以拄杖一時趁下。

　　上堂舉。僧問趙州。至道無難唯嫌揀擇。是時人窠窟否州雲。曾有人問我。直得五年分疏不下。師雲。識語不能轉死卻了也。好與二十棒者棒須有分付處。爾若辯不出。且放此話大行。

　　示眾雲。春力不到處。枯樹亦生華。九年人不識。幾度過流沙。便下座。

　　有時雲。馬祖陞堂。百丈捲蓆。正令不從。拗曲為直。

　　上堂雲。似地擎山不知山之孤峻。如石含玉。不知玉之無瑕。晝行三千夜行八百。是我尋常用底。拈放一邊。爾諸人向甚處見盤山。速道速道。

　　上堂舉。僧問趙州。二龍爭珠誰是得者。州雲。老僧只管看。師雲。看即不無。爭即不得。且道扶者僧扶趙州。

　　上堂雲。不是金色頭陀。有理也無雪處。便下座。

　　一日示眾雲。城東老母。與佛同時而生。一世共處而不欲見佛。每見佛來即便迴避。周迴上下皆避不及。乃以手掩面。十指掌中悉皆見佛。諸上座。他雖是箇老婆。宛有丈夫之作。既知迴避。稍難不免吞聲飲氣。如今不欲見佛即許爾切忌以手掩面。何以明眼底覷著。將謂雪竇門下。教爾學老婆禪。

　　舉。黃檗入堂。於南泉位中坐。泉問。長老甚年中行道。檗雲。威音王已前泉雲。猶是王老師兒孫下去。檗便起去。師雲。可惜王老師只見錐頭利。我當時若作南泉。待伊道威音王已前即便於第二位坐令黃檗一生起不得。雖然如此。也須救取南泉。

　　舉。藥山久不上堂。知事白雲。大眾久思和尚示誨。山雲。教槌鐘著。大眾方集。山便掩卻門。知事咨白。既許為大眾上堂。為什麼一言不施。山雲。經有經師。論有論師。爭怪得老僧。師雲。可惜藥山老漢。平地上喫撲。盡大地人扶不起。

　　舉。石鞏曾為獵人。趁一鹿從馬大師菴前過。問雲。還見我鹿麼。大師雲。爾是甚人。鞏雲。我是獵人。馬雲。爾還解射也無。雲解射。馬雲。一箭射幾箇。雲一箭射一箇。馬雲。爾不解射。鞏雲。和尚莫解射否。雲我解射。鞏雲。和尚一箭射幾箇。馬雲。我一箭射一群。鞏雲。彼此生命。何用射他。馬雲。爾既如是。何不自射。鞏雲。若教某甲自射。直是無下手處。馬雲。者漢無明煩惱頓歇。鞏於是以刀斷其髮。在菴給侍。師雲。馬大師一箭射一群。信彩射得。有甚用處。不如他石鞏一箭射一箇。卻是好手。雪竇今日效古人之作。擬放一箭。高聲喝雲。看箭。復雲。中也。便下座。

　　舉。同光帝命諸禪師坐次雲。朕收得中原之寶。只是無人酬價。興化雲。如何是陛下中原之寶。帝以兩手畏帕頭腳。化雲。君王之寶誰敢酬價。師雲。至尊所得只可傍觀。若非興化作家。往往高價酬卻。

　　一日上堂。良久雲。大施門開無擁塞。忽然有箇衲子出來。雪竇倒退八百。何以臨危不悚人。便下座。

　　舉。保壽問胡釘鉸雲。莫便是胡釘鉸。雲不敢。壽雲。還釘得虛空麼。雲請和尚打破將來壽便打鉸雲。莫錯打某甲。壽雲。向後遇多口阿師。與爾點破去在。後至趙州舉前話。問雲。不知某甲過在甚處。趙州雲。只者一縫。尚不奈何胡釘鉸。於此有省。師雲。雪竇要打者三箇漢。第一趙州。不合瞎卻胡釘鉸眼第二保壽。不能塞斷趙州口。第三胡釘鉸。放過保壽。師驀拈起拄杖雲。更有一箇。大眾一時走退。師擊繩床一下。便起去。

　　上堂。善財別後誰相訪。樓閣門開竟日閑。便下座。

　　舉。肅宗帝問國師。百年後所須何物。國師雲與老僧作箇無縫塔子。帝曰。請師塔樣。國師良久雲。會麼。帝雲不會。國師。雲。吾有付法弟子耽源。卻諳此事。請詔問之。國師遷化後。帝詔耽源。問此意如何。源雲。湘之南潭之北。中有黃金充一國。無影樹下合同船。琉璃殿上無知識。師雲。肅宗不會且致。耽源還會麼。只消箇請師塔樣。盡西天此土諸位祖師。遭者一拶。不免將南作北。有傍不肯底出來。我要問爾。那箇是無縫塔。

　　舉。雲門與長慶在雪峰日。因舉。石鞏見僧便雲。看箭。三平到。遂擘開胸。鞏雲。三十年一張弓。兩下箭只射得半箇聖人。雲門問長慶。作麼生道免得石鞏喚作半箇聖人。慶雲。若不還價爭辯真偽。雲門雲。入水始知有長人。師雲。石鞏要先拗折不難。爭奈三平中的了也。然則老宿要活三平。且未免張弓架箭。

　　上堂雲。一華開天下春。古佛為甚麼不著便爾。若透得救取天下老宿。忽若有箇衲僧出來雲。和尚且自救也。許伊是金毛獅子。

　　舉。舍利弗問須菩提。夢中說六波羅蜜。與覺時同別。須菩提雲。此義幽深吾不能說。此會有彌勒大士。汝往彼問。師雲。當時若不放過。隨後與一劄。誰名彌勒。誰是彌勒者。便見冰消瓦得。

　　舉。傅大士雲。要知佛去處。師雲。三生六十劫。末後一句天下衲僧跳不出。直饒口拄壁上漢。別有一竅勘過了打。

　　舉。紫湖和尚山門立一牌。牌上有字雲。紫湖有狗。上取人頭。中取人腰。下取人腳。擬議則喪身失命。時見新到。便喝看狗。僧纔迴首。湖便歸方丈。師雲。眾中總道。者僧著一口。著即著了也。爭奈者僧在。敢問諸人。紫湖狗著者便死。因甚麼者僧猶在。若無知方眼救得者僧。設使紫湖出世。咬殺百千萬箇。有甚益。我當時若見。先斫下牌。然後入院。待者老漢喝雲看狗。與伊放出箇焦尾大蟲。如今諸人要見麼。日勢稍晚。歸堂。

　　上堂雲。國無定亂之劍。四海晏清也。不是分外。還有梯山入貢底麼。

　　因。中山主為師煎茶。師問僧。爾隨例喫茶。將何報答。僧雲。因風吹火。師不肯。自代雲。難為和尚。復雲。還會麼。僧雲不會。師雲。爾也須煎一會茶始得。

　　舉。長慶示眾雲。撞著道伴交肩過。一生參學事畢。師雲。是即是。針不劄風不入。有甚麼用處。

　　上堂雲。摩竭掩室計校未成。毘耶杜辭伎倆俱盡。還有人檢點得者兩個老漢出頭不得處麼。直饒覷透。更有箇漢礙著。以拄杖擊繩床一下。便下座。

　　有時雲。槌擊沙喜世界百雜碎底人。為甚麼處處解持缽。

　　又雲。知時頻到香積國底人。為甚麼拄杖頭上失卻眼。

　　一日雲。義出豐年。儉生不孝。於佛法中作麼生辯損益。便下座。

　　上堂雲。一塵一佛國。一葉一釋迦。德山何以卓牌於鬧市。又雲。入林不動草。入水不動波。投子因甚麼腳下五色索透關底試辯看。

　　上堂雲世。事悠悠不如山丘。臥籐蘿下塊石枕頭。者般底有甚用處喚起了打。

　　有時雲。一切不是句。瞎卻時人眼。還有出得底麼。

　　上堂雲。一切法皆是佛法。瞞瞞頇頇非為正觀一切法即非一切法。莽莽鹵鹵還同天鼓。賞箇名安箇是立箇非。向甚處見釋迦老子。還會麼。以拄杖卓地一下雲。各請歸堂。

　　示眾雲。父子親其居。尊卑異其位。於衲僧分上。是放開是捏聚。或若辯得。分半院與爾。

　　一日雲。寶山到也須開眼。勿使茫茫空手迴。便下座。

　　上堂雲。機輪轉處作者猶迷。千眼頓開與君相見。

　　師問新到。闍梨甚處人。僧提起坐具。師雲。蝦跳不出鬥。僧雲。□□□□□黎□□示□□□□糝¥□�蕃悢D□�巏縈D□暨□¥□�醲禲慼慼L縥拉□□¥諤□|葨恨□鱨□§薛�薑蛂慼慼慰D□□¥□□□苤□韣¥□�麠o□苣¥□□|□□湥□¥諤□§薛□�峞慼慰D□曖□□□�h鍤�芊情熟鶠慼慼慼撬�□¥諤□嗤韣¥□□c□□齦旅¥諤□¥婩獥嬦□¥□□|□詣¥諤□□□□□§辦□聝跳。僧擬議。師亦打五下。參頭雲。者僧喫棒。與某甲不同。師一時喚近前。其僧珍重便走。師隨後與一拄杖。

　　上堂雲。孟嘗之門劍客何在。良久雲。點即不到。便下座。

　　上堂雲。泡幻同無礙。拈起拄杖雲。泡幻何處得來。又擊一下雲。西天四七聖。東土二三祖。鼻孔眼睛總穿在者�堙C瞌睡漢歸堂。

　　上堂雲。目前無法。意在目前。不是目前法。非耳目之所到。師拈起拄杖雲。夾山老子甚處去也。何不出來。百草頭與大眾相見。又卓地一下雲。在者�堙C復雲。咄者野狐精。縮頭去。便下座。

　　僧問。牛頭未見四祖時如何。師雲。恰滀麼。

　　僧雲。見後如何。師雲。三生六十劫僧禮拜。師長吁一聲。

　　上堂雲。一舉不載說作麼生。舉得作麼生會。

　　上堂雲。久雨不晴今日晴。衲僧曬了也未。良久自雲。曬了也。師雲收。復拈起拄杖。大眾定動。師雲。無一箇靈利。便下座打趁。

　　示眾雲。譬若二龍爭珠。有爪牙者不得。或有衲僧問。既是有爪牙者。為什麼不得。請大眾為雪竇下一轉語。

　　上堂。僧問。承和尚有言。道士倒騎牛。意旨如何。師雲。泥人眼赤。僧雲不會。師雲。有甚麼了期。便下座。

　　上堂雲。天得一以清。地得一以寧。衲僧得一無風浪起。爾若辯得。禍不入慎家之門。

　　舉。僧問鏡清。學人啐請師啄。清雲。還得活也無。學雲。若不活遭人快笑。清雲。也是草�媞~。師雲。衲僧有此奇特事。若一人半箇互相平展。古聖也不虛出來一迴。

　　問承和尚有言。金剛鑄鐵券。意旨如何。師雲。三頭六臂。雲學人不會。師雲。抬上抬下。師拈起拄杖雲。人天交接兩得相見。太茫茫何擾擾。穿來且放一邊。三十三二十八。敲落又在一處。復雲。退後退後。便起去。

　　問。承古有言。九九八十一。意旨如何。師雲。金剛合掌。進雲。學人不會。師雲。歸依佛法僧。

　　上堂雲。應緣而化物。方便呼為智。拈起拄杖喚作什麼。爾若道不得。也許具一隻眼。

　　上堂舉。雪峰示眾雲。盡乾坤是箇解脫門。把手拽不肯入。一僧雲。和尚怪某甲不得。一僧雲。用入作什麼。師雲。三箇中有一人受救在。忽若總不辯明。平地上有甚數。便下座。

　　一日雲。此大講堂洞開。東方日輪昇天。則有明曜。中夜黑月雲霧晦暝。則復昏暗。戶牖之隙則復見通。牆宇之間則復觀壅。分別之處則復見緣。頑虛之中遍是空性。鬱□之象則紆昏塵。澄霽斂氛又觀清淨。慚愧釋迦老子。說甚還與不還。文殊堂�婺U菩薩。到處覓不得。元來總在者�堙C靈利漢一見。便請拗折拄杖。

　　上堂舉。鏡清問僧。近離甚處。雲石橋。清雲。本分事作麼生。雲某甲近離石橋。清雲。我不管爾石橋。本分事作麼生。雲和尚何不領話。清便打。僧雲。某甲話在。清雲。爾但喫棒。我要話行。師雲。然則倚勢欺人。奈緣事不孤起。者僧若能慎初護末。棒則須是鏡清自喫。

　　舉。雲門大師示眾雲。爾若不相當。且覓箇入頭處。微塵諸佛在爾舌頭上。三藏聖教在爾腳跟底。不如誤去好。還有人誤得麼。出來對眾道看。師拈雲。然則養子之緣。爭奈壓良為賤。其間忽有不甘底。出掀倒繩床。豈不是大丈夫漢。然雖如此。且問據箇甚麼。師驀拈起拄杖雲。洎合停囚長智。擊繩床一下。便下座。

　　上堂雲。窮諸玄辯。若一毫致於太虛。竭世樞機。似一滴投於巨壑。不如歇去。好還會麼。客亭不遠。

　　上堂雲。青蘿夤緣。直上寒松之頂。白雲淡濘。出沒太虛之中。師拈起拄杖雲。國師眼睛在者�堙C瞌睡漢七穿八穴。甚處得來。

　　一日舉。乾峰示眾雲。舉一不得舉二。放過一著落在第二。雲門大師出眾雲。昨日有人從天台來。卻往南嶽去。峰雲。來日不要普請。師雲。諸禪德。雲門老漢只解一手抬。不能一手搦。還有共相著力底麼。試露爪牙看。

　　上堂雲。不得春風華不開。華開又被風吹落。爾若明得褒貶句。未必善因而招惡果。歸堂。

　　一日雲。古人道。其為也形。其寂也冥。轉變天地自在縱橫。河沙而用混沌而榮。誰聞不喜。誰聞不驚。如何以無價之寶。隱在陰入之坑。

　　師以拄杖擊一下雲。打破了也。寶在甚處。

　　有時雲。不犯之令。大眾必合依行。

　　上堂雲。萬法本閑。而人自鬧。國師走入露柱�堨h也。見麼見麼。良久雲。出頭便死。歸堂。

　　示眾雲。迴而更相涉。拈起拄杖雲。頭上是天腳下是地。眼前綠水背靠青山。衲僧道我會也。忽若騎驢入爾鼻孔�堙C牽牛入爾眼睛中。又作麼生商量。

　　上堂雲。欲得現前莫存順逆。者�堸悃ㄞ狙v了。更買草鞋行腳三千里外。也被雪竇穿卻鼻孔。

　　一日舉。馬祖上堂。眾方集。百丈出捲蓆。祖便下座。諸方皆謂奇特滀麼舉。還當麼。若當。譬若水母以蝦為目。若不當。又空讚歎圖箇什麼。眾中一般漢。亂踏向前問古人意旨如何。更有老底不識好惡。對雲。將謂仙陀客。又雲。來日更到座前。苦哉苦哉。如此自稱宗匠。欲開人天眼目。驢年去。諸上堂。雪竇當時若見伊出來捲蓆。劈胸與一踏。令坐者倒者俱起不得。且要後人別有生涯去。免見互相鈍置。豈不箇箇英靈底漢。還會也無。歸堂。

　　上堂雲。虛空為鼓須彌為槌。打者甚多聽者極少。且問誰是解打者。莫謗鹽官好。只如南泉道王老師不打者破鼓。法眼去王老師不打兩箇。既不奈何一箇。更是□□。

　　上堂雲。還有鬧市�堨X頭底麼。良久雲。不如策杖歸山去。長嘯一聲煙霧深。便下座。

　　舉。僧問趙州。學人乍入叢林。乞師指示。州雲。喫粥了也未。雲喫粥了也。州雲。洗缽盂去。雲門大師雲。且道有指示無指示。若雲有。向他道什麼。若道無。何得悟去。師拈雲。我不似雲門為蛇畫足。直言向爾道。問者如蟲蝕木。答者偶爾成文。然雖恁麼瞎卻衲僧眼。作麼生免得此過。諸仁者要會麼。還爾趙州喫粥。未拈卻者僧喫粥了。雪竇與爾拄杖子。歸堂。

　　舉。雲門大師雲。盡十方世界乾坤大地。天下老和尚。以拄杖一畫雲。百雜碎。師雲。者老漢。是即是。要且未有出身之路。如今拄杖在雪竇手�奡_橫按雲。東西南北甚處得來。

　　舉。僧問投子。如何是十身調御。投子下繩床立。又問。凡聖相去多少。投子下繩床立。師雲。此公案。諸人無不委知。若滀麼舉。天下衲僧盡為念話社家。雪竇莫有長處也無。試為大眾舉看。凡聖相去多少。投子下繩床立。如何是十身調御。投子下繩床立。且道與前來舉底同別。若道一般。許上座具一隻眼。若雲別有奇特。也許上座具一隻眼。復更開一線道。凡聖相去多少。請上座下一轉語。如何是十身調御。答一轉話。非但參見投子。亦乃知雪竇長處。或若總道下繩床立。惜取眉毛。便下座。

　　舉。洞山聰和尚。每見新到便問。溈山水牯牛。上堂作麼生會。前後皆不相契。師到。亦乃垂問。師雲。後人標牓。洞山擬道。師以坐具拂一下便行。洞山雲。且來上座。師雲。未參堂。

　　舉。雲門大師雲。三乘十二分教。達磨西來。放過即不可。若不放過不消一喝。師隨舉了便喝。復雲。大眾。好喝落在甚處。若要鼻孔遼天。辯取者一喝。便下座。

　　師因事示眾雲。杜耳目於胎殼。掩玄象於霄外。而責宮商之異。辯玄素之殊底。是甚麼人。還知落處麼。那一箇者一箇。兼本三人。放過一著。便下座。

　　上堂雲。三十年來尋劍客。有麼有麼。幾迴葉落又抽枝。衲僧眼光失卻了也。自從一見桃花後填溝塞壑。直至如今更不疑敗軍之將。以拄杖卓地一下雲看。便下座。

　　舉。歸宗問僧。甚處去。雲諸方學五味禪去。宗雲。我者�埵酗@味禪。為甚不學。僧雲。如何是一味禪。宗便打。僧雲。莫打。某甲會也。宗雲。爾作麼生會。僧擬開口。宗又打。黃檗聞舉雲。馬大師出八十四員善知識。問著箇箇屙轆轆地。只有歸宗老較些子。師雲。以強欺弱有甚麼難。我者�埵酗@味禪。為甚麼不學。但向道。收待伊拈起。有般無眼漢。只管喫吽吽。雪竇門下誰敢。便下座。

　　上堂雲。胡蜂不戀舊時窠。猛將不在家中死。若是箇漢。聊聞舉著。剔起眉毛便行。

　　一日六人新到。師問雲。還有作家禪客麼。參頭雲。和尚道什麼。師雲。點即不到。僧擬議。師便喝。僧無語。師雲。龍頭蛇尾。復問第二箇僧。指參頭雲。和尚問。何不祇對。師與一掌。僧無語。師復指雲。第三。其僧茫然。師雲。一狀領過。

　　上堂。僧問。如何是時節因緣。師雲。瞌睡漢。僧便喝。師雲。詐惺惺。復雲。譬若世界壞時大水競作。其間無量眾生。或沒未沒。互相悲號。仰望蒼蒼。皆雲相救。當爾之時。四禪天人一見高聲便喝。咄哉眾生。我預曾報汝。令頻頻上來。汝都不聽。如今有甚麼救。處乃拍手一下。雲歸堂。

　　上堂雲。乾坤之內宇宙之間。中有一寶掛在壁上。達磨九年不敢正眼覷著。如今衲僧要見。劈脊打。

　　上堂。僧問。如何是佛。師雲。頭鬅鬙耳卓朔。學雲不會。師雲。堪笑堪悲。復雲。不著便也不奈何。爾從江南江北來。笠子下為什麼拶破洛浦遍參底。

　　上堂雲。乾坤把定即不無爾。作麼生是手擎日月底句。又雲。周遊四天下道。我知有須彌頂上著得幾人。復雲。舉步已經諸佛剎。是爾草鞋踏破多少。

　　上堂雲。長觜鳥芳樹不棲。喃喃獨語摩斯吒滄溟不入戰戰。卻迴三十年後悟去。提起手雲。吽吽。便下座。

　　上堂舉。在眾日。僧問如何是佛。師雲。四眾圍繞。如何是涅槃。師雲。雙林樹下。復雲。便是釘觜鐵石漢也。卒話會不及歸堂。

　　有時豎起拄杖雲。洪機在掌。排巨靈擘太華之峰。復橫按雲。明鏡當臺。絕演若逐東西之徑。又以拄杖一劃雲。比擬張麟兔亦不遇。便下座。

　　上堂雲。不與一法作對。便是無諍三昧。或是箇漢聞我舉著。悉能坐斷。有甚麼近處。雖然如此。向後莫辜負人好。便下座。

　　上堂舉。古人道。明眼漢沒窠臼。我且問爾。各從德山臨濟下來。棒喝向爾不能施。語言向爾使不著。我既如此。汝合必然。又作麼生露得箇消息。令雪竇知爾是箇風不入底漢去。便下座。

　　一日三僧辭。師把住雲。天無門地無戶。亂走衲僧擬往何處。僧皆無對。師劈面唾雲。枉喫我多少粥飯。便推出。

　　示眾雲。摩竭正令。譬若披沙揀金。毘耶杜辭。頗類守株待兔。設使頓開千眼未辯機關。點著不來白雲萬里。

　　舉。永嘉雲。六般神用空不空。一顆圓光色非色。雲門大師拈起拄杖雲。是色非色。師雲。雪竇即不然。圓光一顆儱伺真如。神用六般和泥合水。猷窯人設齊且致。水中拈月致將一問來。

　　有時雲。袖頭打領腋下剜襟。諸方一任剪裁。南山起雲北山下雨。衲子作麼話會。

　　一日上堂。大眾纔集。師雲。一任諸方貶剝。便下座。

　　舉。僧問乾峰。十方薄伽梵。一路涅槃門。路頭在什麼處。乾峰雲。在者�堙C師代僧便喝。復有僧問長慶。長慶雲。問取堂中第二座。師代僧雲錯。復有僧問師。師雲。墮坑落塹。自代雲。作賊人心虛。

　　上堂雲。糞掃堆上現丈六金身。遇賤則貴。赤肉團上壁立千仞。遇明則暗。鼻孔遼天底衲僧。試辯雪竇為人眼。

　　示眾雲。一法不通萬緣方透。會與不會成群作隊。策著磕著一時拈卻。管取乾坤獨露。便下座。

　　上堂雲。禪河隨浪靜。定水逐波清。若拄杖子是浪。衲僧便七縱八橫。忽乾坤大地是浪。便見扶籬摸壁。且道放行好把定好一日雲。春雷已發陽鳥未啼。迷身句即不問。爾透出一字作麼生道。

　　上堂雲。巢知風穴知雨。靈利衲僧未可相許。若問如何。苦哉佛陀參。

　　舉。馬大師雲。一切語言是提婆宗。以者箇為主。雲門大師雲。好語只是無人問我。僧便問。如何是提婆宗。雲門雲。西天九十六種。爾是最下種。師雲。赤幡被者僧奪了也。便下座。

　　一日雲。山河無隔礙。光明處處透。傅大士騎驢。入爾鼻孔�堙C見爾諸人不惺惺。卻歸雙林寺去也。便下座。

　　舉。僧問翠微。自到和尚法席。每沐上堂。不蒙一法示誨。意在於何。微雲。嫌箇什麼。僧復問洞山。山雲。爭怪得老僧。後有僧問法眼。眼雲。祖師來也。師雲。兩箇老漢。被者僧穿卻。唯有法眼。與他同參。若是雪竇門下。喫棒了趕出。

　　上堂雲。種種幻化。皆生如來圓覺。師雲。住住。三世諸佛是幻。六代祖師是幻。天下老和尚是幻。復拈起拄杖雲。拄杖子是幻。那箇是圓覺。良久以拄杖擊繩床一下雲。幻出。大眾擬議。師雲。者一隊漆桶。總無孔竅。以拄杖一時趁下。

　　舉。夾山問僧。甚處來。雲湖南來。山雲。曾到石霜麼。雲要路經過。爭得不到。山雲。承聞石霜有毬子話是否。雲和尚也須急著眼山雲。作麼生是踘子。雲趒不出。雲作麼生是踘杖。雲勿手足。山雲。老僧未曾與闍梨相識。出去。師雲。雪竇親見者僧從石霜來。夾山因甚麼道。不相識。

　　舉。趙州問僧。甚處來。雲雪峰來。州雲。雪峰近日有何言句示徒。僧雲。雪峰道。盡大地是沙門一隻眼。爾諸人向什麼處屙。州雲。爾若過嶺。我附箇鍬子去。師雲。者僧既不從雪峰來。可惜趙州鍬子。

　　舉。僧問石霜。三千里外遠聞石霜有箇不顧。霜雲是。僧雲。只如萬像歷然。是顧不顧。霜雲。我道不驚眾。僧雲。不驚眾是不與萬像合。如何是不顧。霜雲。遍界不曾藏。師拈雲。誰是不顧者。

　　示眾雲。世界與麼廣闊為甚麼向雪竇手�堣^命。

　　上堂雲。乾坤側。日月星辰一時黑。東西不辯南北不分底衲僧。向甚處見雪竇。

　　上堂。僧問。雪覆蘆華時如何。師雲點。僧雲。恁麼則為祥為瑞也。師雲。兩重公案。復成一頌。雪覆蘆華欲暮天。謝家人不在魚船。白牛放卻無尋處。空把山童贈鐵鞭。

　　師問大龍。語底默底不是。非語非默底更非。總是總不是。拈卻大用現前。時人知有大龍如何。龍雲。子有如是見解那。師雲。這老漢今日瓦解冰消。至晚龍問師。那�堿O老僧瓦解冰消處。師雲。轉見不堪。拂袖便出。龍雲。叵耐叵耐。師不顧。後舉似福嚴雅。雅雲。何不與他本分草料。師雲。和尚更買草鞋行腳始得。

　　僧問。只在目前。為甚麼再三不睹。師雲截耳臥街。雲黑豆未生芽時如何。師雲。餧驢餧馬。雲生芽後如何。師雲。透水透沙。

　　明覺禪師語錄卷第二
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1996 明覺禪師語錄


　　明覺禪師語錄卷第三

　　參學小師允誠等編

　　拈古

　　師舉。德山示眾雲。今夜不答話。問話者三十棒。時有僧出禮拜。山便打。僧雲。某甲話也未問。山雲。爾是甚處人。雲新羅人。山雲。未踏船舷。好與三十棒。法眼拈雲。大小德山。話作兩橛。圓明道。大小德山。龍頭蛇尾。師雲。二老宿。雖善裁長補短捨重從輕。要見德山亦未可。何故德山大似握閫外威權。有當斷不斷不招其亂底劍。諸人要識新羅僧麼。只是撞著露柱底箇瞎漢。

　　舉。雪峰一日普請。自負一束籐。路逢一僧。峰便拋下。僧方擬取。峰便踏倒。歸舉似長生乃雲。我今日踏者僧快。生雲。和尚替者僧入涅槃堂始得。峰便休去。師雲。長生大似東家人死西家助哀。也好與一踏。

　　舉。百丈再參馬祖侍立次。祖以目視禪床角頭拂子。丈雲。即此用離此用。祖雲。爾他後開兩片皮。將何為人。丈取拂子豎起。祖雲。即此用離此用。丈掛拂子於舊處。祖便喝。百丈直得三日耳聾。師雲。奇怪諸禪德。如今列其派者甚多。究其源者極少。總道百丈於喝下大悟。還端的也無。然刁刀相似。魚魯參差。若是明眼漢。瞞他一點不得。只如馬祖道爾他後開兩片皮將何為人。百丈豎起拂子。為復如蟲禦木。為復啐啄同時。諸人要會三日耳聾麼。大冶精金應無變色。

　　舉。崇壽指凳子雲。識得凳子周匝有餘。雲門雲。識得凳子天地懸殊。師雲。澤廣藏山理能伏豹。

　　舉。永嘉大師到六祖。繞禪床三匝。振錫一下。卓然而立。祖雲。夫沙門具三千威儀八萬細行。大德從何方而來。生大我慢。師便喝。乃雲。當時若下得者一喝。免見龍頭蛇尾。又再舉。繞禪床三匝振錫一下卓然而立。代祖師雲。未到曹溪。與爾三十棒了也。

　　舉。仰山指雪師子雲。還有過得此色者麼。雲門雲。當時便與推倒。師雲。只解推倒不能扶起。

　　舉。香嚴垂語雲。如人上樹。口嗛樹枝。手不攀枝。腳不踏樹。樹下有人問西來意。不對則違他所問。若對又喪身失命。當恁時作麼生即是。有虎頭上座雲。上樹即不問。未上樹請和尚道。嚴呵呵大笑。師雲。樹上道即易。樹下道即難。老僧上樹也。致將一問來。

　　舉。僧問魯祖。如何是不言言。祖雲。爾口在什麼處。僧雲。某甲無口。祖雲。將什麼喫飯。僧無語。師雲。好劈脊便棒。者般漢開口了合不得。合口了開不得。

　　舉。僧問雪峰。古□寒泉時如何。峰雲。瞪目不見底。僧雲。飲者如何。峰雲。不從口入。僧舉到趙州。州雲不可從鼻孔�堣J。僧卻問趙州。古□寒泉時如何。州雲苦。雲飲者如何。州雲死。雪峰聞舉雲。趙州古佛。從此不答話。師雲。眾中總道。雪峰不出者僧問頭。所以趙州不肯。如斯話會。深屈古人。雪竇即不然。斬釘截鐵本分宗師。就下平高難為作者。

　　舉。僧問西堂和尚。有問有答賓主歷然。無問無答時如何。堂雲。怕爛卻去那。僧問長慶。有問有答賓主歷然。無問無答時如何。慶雲。相逢盡道休官去。林下何曾見一人。師雲。何不與本分草料。

　　舉。臨濟示眾雲。我於先師處。三度喫六十棒。如蒿枝子拂相似。如今思一頓棒喫。誰為下手。僧出眾雲。某甲下手。濟拈棒與僧。僧擬接便打。師雲。臨濟放處較危。收來太速。

　　舉。欽山一日上堂。豎起拳又開雲。開即為掌。五指參差。復握雲。如今為拳必無高下。還有商量也無。一僧出眾豎起拳。山雲。爾只是箇。無開合漢。師雲。雪竇即不然。乃豎起拳雲。握則為拳有高有下。復開雲。開則成掌無黨無偏。且道放開為人好。把定為人好。開也造車。握也合轍。若謂閉門造車出門合轍。我也知爾向鬼窟�塈@活計。

　　舉。僧問睦州。高揖釋迦不拜彌勒時如何。州雲。昨日有人問。趕出了也。僧雲。和尚恐某甲不實。州雲。拄杖不在。苕帚柄聊與三十。師雲。睦州只有受壁之心。且無割城之意。

　　舉。棗樹問僧。近離甚處。雲漢國。樹雲。天子還重佛法也無。僧雲。苦哉。賴值問著某甲。問著別人即禍生。雲作箇什麼。僧雲。人尚不見有。何佛法可重。雲闍黎受戒多少時。僧雲。二十夏。雲大好。不見有人。便打。師雲。者僧棒即喫要且去不再來。棗樹令雖行。爭奈無風浪起。

　　舉。趙州問婆子。什麼處去。雲偷趙州筍去。州雲。忽遇趙州又作麼生。婆子便掌。州便休去。師雲。好掌。更下兩掌。也無勘處。

　　舉。保壽開堂日。三聖推出一僧。壽便打。聖雲。滀麼為人。瞎卻鎮州一城人眼去在。壽便歸方丈。師雲。保壽三聖雖發明臨濟正法眼藏。要且只解無佛處稱尊。當時者僧若是箇漢。纔被推出。便掀倒禪床。直饒保壽全機。也較三千里。

　　舉。無業馬祖。僧問如何是佛。雲莫妄想。師雲。塞卻鼻孔。又問。如何是佛。雲即心是佛。師雲。拄卻舌頭。

　　舉。僧問德山。從上諸聖什麼處去。山雲。作麼作麼。僧雲。敕點飛龍馬。跛鱉出頭來。山便休去。至來日山浴出。其僧過茶舉德山。山撫僧背一下。僧雲。者老漢方始瞥地。師雲。然精金百煉。須要本分鉗鎚。德山既以已方人。者僧還同受屈。以拄杖一劃雲。適來公案且致。從上諸聖什麼處去。大眾擬議。師一時打趁。

　　舉。保福簽瓜次。太原孚上座到來。福雲。道得與爾瓜喫。孚雲。把將來。福度一片瓜與孚。孚接得便去。師雲。雖是死蛇。解弄也活。誰是好手者。試請辯看。

　　舉。南泉示眾雲。道非物外。物外非道。趙州出問。如何是物外道。泉便打。州雲。和尚莫打某甲。向後錯打人去在。泉雲。龍蛇易辯衲子難瞞。師雲。趙州如龍無角。似蛇有足。當時不管盡法無民。直須喫棒了趁出。

　　舉。洞山到雲門。門問。近離甚處。山雲查渡。雲夏在甚處。山雲。湖南報慈。雲甚時離。山雲去年八。月門雲。放爾三頓棒。山至來日卻上問訊。昨日蒙和尚放三頓棒。不知過在什麼處。門雲。飯袋子江西湖南便滀麼去。山於此大悟。師雲。雲門氣宇如王。拶著便冰消瓦解。當時若據令而行。子孫也未到斷絕。

　　舉。一僧參馬大師。師畫一圓相雲。入也打。不入也打。僧便入師便打。僧雲。和尚打某甲不得。大師靠卻拄杖休去。師雲。二俱不了。和尚打某甲不得。靠卻拄杖。擬議不來劈脊便打。

　　舉。興化問克賓維那。不久為唱道之首。賓雲。不入者保社。化雲。會來不入。不會不入。賓雲。沒交涉。化便打。乃雲。克賓維那法戰不勝。罰錢五貫。充設饡飯。至來日齋時。興化自白槌雲。克賓維那法戰不勝。不得喫飯。即便趕出。師雲。克賓要承嗣興化罰錢出院且致。卻須索取者一頓棒始得。且問諸人。棒既喫了。作麼生索。雪竇要斷不平之事。今夜與克賓維那雪屈。以拄杖一時打散。

　　舉。僧問長慶。眾手淘金。誰是得者。慶雲。有伎倆者得。僧雲。學人還得也無。慶雲。大遠在。師代者僧。當時便喝。復雲。有伎倆者得一手分付。有伎倆者不得兩手分付。學人還得也無。蒼天蒼天。

　　舉。大慈示眾雲。山僧不解答話。只是識病。時有僧出。大慈便歸方丈。師雲。大凡扶豎宗乘須辯箇得失。且大慈識病不答話。時有僧出便歸方丈。雪竇識病不答話。或有僧出。劈脊便打。諸方識病不答話。有僧出必然。別有長處。敢有一箇動著。大唐天子只三人。

　　舉。趙州到黃檗。檗見來便關卻方丈。州雲。救火救火。黃檗便出擒住雲。道道。州雲。賊過後張弓。師雲。直是好笑笑須三十年。忽有箇衲僧問。雪竇笑箇什麼。笑賊過後張弓。

　　舉。僧問鏡清。學人未達其源。乞師方便。清雲。是什麼。源雲。其源。清雲。若是其源。爭受方便。師雲。死水�堮�卻有什麼用處。侍者問。適來成禠伊。清雲無。侍者雲。不成禠伊。清雲無。侍者雲。和尚尊意如何清雲。一點水墨兩處成龍師雲。猶較些子。雪竇不是減鏡清威光。要與者僧相見。是什麼源其源。三十年後與爾三十棒。

　　舉。僧問香林。如何是衲衣下事。林雲。臘月火燒山。師雲。臘月燒山萬種千般。翹松鶴冷踏雪人寒。達磨不會大難大難。

　　舉。本仁和尚。示眾雲。尋常不欲向聲前句後。鼓弄人家男女。何故。且聲不是聲。色不是色。時有僧問。如何是聲不是聲。仁雲。喚作色得麼。雲如何是色不是色。仁雲。喚作聲得麼。僧禮拜。仁雲。且道。為汝說答汝話。若人辯得。有箇入處。師雲。本仁也甚奇怪。要且貪觀天上。既非聲前句後。且作麼生入。

　　舉。雲門示眾雲。老胡生下。一手指天一手指地。周行七步。目顧四方。天上天下唯我獨尊。當時若見。一棒打殺與狗喫卻。貴圖天下太平。師雲。便與掀倒禪床。

　　舉。國師三喚侍者。點即不到侍者三應。到即不點。將謂吾辜負汝。誰知汝辜負吾。瞞雪竇不得。雲門道。作麼生是國師辜負侍者處。會得也是無端。師雲。元來不會。作麼生是侍者辜負國師。粉骨碎身未報得。師雲。無端無端。

　　復舉。僧問投子。國師三喚侍者意旨如何。投子雲。抑逼人作麼。師雲。垛根漢。僧問興化。化雲。一盲引眾盲。師雲。端的瞎。僧問玄沙。沙雲。侍者卻會。師雲。停囚長智。僧問趙州。州雲。如人暗中書字。字雖不成文彩已彰。師便喝。僧問雪竇。雪竇便打。也要諸方點檢。乃成頌雲。師資會遇意非輕。無事相將草�埵獢C負汝負吾人莫問。任從天下競頭爭。

　　舉。僧問智門和尚。如何是佛。雲踏破草鞋赤腳走。僧雲。如何是佛向上事。雲拄杖頭上挑日月。師雲。千兵易得一將難求。

　　舉。師祖問南泉摩尼珠人不識。如來藏�媬辿炳o。如何是如來藏。雲王老師與爾往來者是藏。師雲。草�媞~。祖雲。不往不來者。雲亦是藏。師雲。雪上加霜。祖雲。如何是珠。師雲。嶮。百尺竿頭作伎倆。不是好手。者�媯蛘o箇眼。賓主互換。便能深入虎穴。或不滀麼。縱饒師祖悟去也是龍頭蛇尾漢。

　　舉。僧禮拜雪峰。峰打五棒。僧雲。某甲有什麼過峰又打五棒。師雲。雪竇不曾與人葛籐。前五棒。日照天臨。後五棒。雲騰致雨爾若辯得。也好與五棒。

　　舉。馬大師令智藏馳書上徑山。山接書開見一圓相。於中下一點。國師聞舉雲。欽師猶被馬師惑。師雲。徑山被惑且致。若將呈似國師。別作箇什麼伎倆。免被惑去。有老宿雲。當時坐卻便休亦有道。但與劃破。若與麼。只是不識著。敢謂天下老師。各具金剛眼睛廣作神通變化還免得麼。雪竇見處也要諸人共知。只者馬師。當時畫出早自惑了也。

　　舉。鏡清問僧。趙州喫茶去。爾作麼生會。僧便出去。清雲。邯鄲學步。師雲。者僧不是邯鄲人。為什麼學唐步。若辯得出。與爾茶喫。

　　舉。僧問雲門。如何是法身向上事。雲向上與爾道即不難。作麼生會法身。僧雲。請和尚鑑。雲鑑即且致。作麼生會法身。僧雲。與麼與麼。雲者箇是長連床上學得底。我且問爾法身還喫飯麼。僧無語。師雲。將成九仞之山。不進一簣之土。過在什麼處。

　　舉。趙州訪茱萸纔上法堂。茱萸雲。看箭。州亦云。看箭。茱萸雲過。州雲中。師雲。二俱作家。蓋是茱萸趙州二俱不作家。箭鋒不相拄。直饒齊發齊中。也只是箇射垛漢。

　　舉。臨濟與普化去施主家齋。濟問。毛吞巨海芥納須彌。為復是神通妙用。為復法爾如然。化踢倒飯床。濟雲。太粗生。化雲。者�堿O甚所在。說粗說細。濟休去。至來日又同赴一施主齋。濟復問。今日供養何似昨日。化又踢倒飯床。濟雲。太粗生。化雲。瞎漢佛法說什麼粗細。濟吐舌。師雲。兩箇老賊喫飯也不了。好與二十棒。棒雖行。且那箇是正賊。

　　舉。三角示眾雲。若論此事。貶上眉毛早是蹉過。麻谷出雲。蹉過即不問。如何是此事。角雲。蹉過。谷便掀倒禪床。三角便打。師雲。兩箇有頭無尾漢。眉毛未曾貶上。說什麼此事蹉過。有僧問。眉毛為什麼不貶上。師便打。

　　舉。睦州喚僧大德。僧迴首。州雲。擔版漢。師雲。睦州只具一隻眼。何故。者僧喚既迴頭。因甚卻成擔版。

　　舉。巖頭參德山。跨門便問。是凡是聖。德山便喝。巖頭便禮拜。洞山聞舉雲。若不是□公。大難承當。巖頭雲。洞山老漢不識好惡。我當時一手抬一手搦。師雲。然則德山門下。草偃風行。要且不能塞斷人口。當時纔禮拜。劈脊便打。非唯勦絕洞山。亦乃把定□老。還會麼。李將軍有嘉聲在。不得封侯也是閑。

　　舉。巴陵示眾。祖師道。不是風動不是幡動。既不是幡風。向什麼處著。有人與祖師作主。出來與巴陵相見。師雲雪竇道。風動幡動。既是風幡。向甚處著。有人與巴陵作主。亦出來與雪竇相見。

　　舉。則川與龐居士摘茶次。士雲。法界不容身。師還見我麼。川雲。若不是老師。洎與龐公答話。士雲。有問有答蓋是尋常。川不管。士雲。適來莫怪相借問麼。川亦不管。士喝雲。者無禮儀漢。待我一一舉似明眼人去在。川拈茶籃便歸。師雲。則川只解把定封疆。不能同生同死。當時好與捋下帕頭。誰敢喚作龐居士。

　　舉。僧問雲門。一言道盡時如何。門雲。裂破。師彈指三下。

　　舉。僧問睦州。一言道盡時如何。州雲。老僧在爾缽囊�堙C師呵呵大笑。

　　舉。本生和尚以拄杖示眾雲。我若拈起。爾便向未拈起時作道理。我若不拈起。爾便向拈起時作主宰。且道。老僧為人在甚處。時有僧出雲。不敢妄生節目。生雲。也知闍黎不分外。僧雲。低低處平之有餘。高高處觀之不足。生雲。節目上更生節目。僧無語。生雲。掩鼻偷香空招罪犯師雲。者僧也善能切磋。爭奈弓折箭盡。然雖如此。且本生是作家宗師。拈起也天迴地轉。應須拱手歸降。放下也草偃風行。必合全身遠害。還見本生為人處也無。師復拈起拄杖雲。太平本是將軍致。不許將軍見太平。

　　舉。僧問雪峰。聲聞人見性。如夜見月。菩薩人見性。如晝見日。未審和尚見性如何。峰打三下。其僧復問巖頭。巖頭打三掌。師雲。應病設藥。且與三下。若據令而行。合打多少。

　　舉。太原孚上座參雪峰。至法堂上顧視。雪峰便下看。知事師雲。一千五百人作家宗師。被孚老一覷。便高豎降旗。孚至來日入方丈雲。昨日觸忤和尚。峰雲。知是般事。便休。師雲果然。僧問雲門。作麼生是觸忤處。門便打。師雲。打得百千萬箇。有什麼用處。直須盡大地人喫棒。方可扶豎雪峰。且道。太原孚具什麼眼。

　　舉。安國問僧。得之於心。伊蘭作栴檀之樹。失之於旨。甘露乃蒺□之園。我要箇語具得失兩意。僧豎起拳雲。不可喚作拳頭。國雲。只為喚作拳頭。師雲。無繩自縛漢。拳頭也不識。

　　舉。僧請益雲門大師玄沙三種病人話。門雲。爾禮拜著。僧禮拜起。門以拄杖便挃。僧退後。門雲。爾不是患盲。復喚近前來。僧近前。門雲。爾不是患聾。乃雲。還會麼。僧雲不會。門雲。爾不是患啞。僧於此有省。師便喝雲。者盲聾瘖啞漢。若不是雲門驢年去。如今有底或拈槌豎拂不管。教近前又不來。還會麼。不應諸方還奈何得麼。雪竇若不奈何。爾者一隊驢漢。有堪作箇什麼。以拄杖一時打趁。

　　舉。僧問香嚴。如何是王索仙陀婆。嚴雲。過者邊來。師雲。鈍置殺人。僧問趙州。王索仙陀婆時如何州曲躬叉手。師雲。索鹽奉馬。

　　舉。鼓山示眾雲。若論此事。如一口劍。時有僧問。承和尚有言。若論此事。如一口劍。和尚是死屍。學人是死屍。如何是劍。山雲。拖出者死屍。僧應諾。歸衣缽下。打揲便行。山至晚問首座。問話僧在否。座雲。當時便去也。山雲。好與二十棒。師雲。諸方老宿總道。鼓山失卻一隻眼。殊不知。重賞之下必有勇夫。然雖如此。若仔細點撿來。未免一時埋卻。

　　舉。睦州問武陵長老。了即毛端吞巨海。始知大地一微塵。作麼生。雲和尚問誰。州雲。問長老。雲何不領話。州雲。我不領話爾不領話。師雲。墮也墮也。復雲。者葛籐老漢好與劃斷。拈拄杖雲。什麼處去也。

　　舉。仰山坐次。大禪佛到翹一足雲。西天二十八祖亦如是。唐土六祖亦如是。和尚亦如是。某甲亦如是。山下禪床打四籐條。師雲。籐條未到打折。因什麼只與四下。須是箇斬釘截鐵漢始得。大禪後到霍山自雲。集雲峰下四籐條天下大禪佛參。山雲。打鐘著。禪便走。師雲。者漢雖見機而變。爭奈有頭無尾。

　　舉。玄沙與天龍入山見虎。龍雲。前面是虎。沙雲。是汝。師雲。要與人天為師。前面端的是虎。

　　舉。南泉山下有一菴主。行僧經過謂菴主雲。近日南泉和尚出世。何不去禮拜。主雲。非但南泉直饒千佛出興。亦不能去。泉聞令趙州去看。州見便禮拜。主不管。州從西過東。主亦不管。州又從東過西。主亦不管。州雲。草賊大敗。拽下簾子便行。歸舉似南泉。泉雲。從來疑著者漢。師雲。大小南泉趙州。被箇擔版漢勘破了也。

　　舉。僧問風穴。語默涉離微如何通不犯。穴雲。常憶江南三月�堙C鷓鴣啼處百華鮮。曾有僧問雪竇。對他道。劈腹剜心。又且如何。復雲。因風吹火別是一家。傷鱉恕龜必應有主。

　　舉。巖頭雪峰欽山到德山。欽山問。天皇也恁麼道。龍潭也恁麼道。未審德山作麼生道。山雲。爾試舉天皇龍潭底看。欽山擬議。德山便打。欽山被打。歸延壽堂雲。是即是。打我大殺。巖頭雲。爾恁麼。他後不得道見德山。師雲。諸禪德。欽山致箇問端。甚是奇特。爭奈龍頭蛇尾。爾試舉天皇龍潭底看。坐具便摵。大丈夫漢捋虎鬚也是本分。他既不能。德山令行。一半。令若盡行。雪峰巖頭總是涅槃堂�媞~。

　　舉。僧問智門和尚。如何是般若體。雲蚌含明月。僧雲。如何是般若用。雲兔子懷胎。師雲。非唯把定世界。亦乃安貼邦家。若善能參詳。便請丹霄獨步。

　　舉。烏臼有玄紹二上座到。臼雲。二禪伯。近離甚處。雲江西。臼便打。僧雲。久聞和尚有此機要。臼雲。爾既不會。第二箇近前來。僧擬議。臼亦打雲。同坑無異土。參堂去。師雲。宗師眼目。須至恁麼。如今翅孽海直取龍吞。有般漢眼目未辯東西。拄杖不知顛倒。只管說照用同時。人境俱奪。

　　舉。僧辭大隨。隨問。甚處去。雲峨眉禮拜普賢去。隨豎起拂子雲。文殊普賢總在者�堙C僧畫一圓相拋於背後。隨雲。侍者將一貼茶與者僧。雲門別雲。西天斬頭截臂。者�埵蛬漭X去。師雲。殺人刀活人劍。具眼底辯取。

　　舉。雪峰問僧。見說大德曾為天使來是否。雲不敢。峰雲。爭解與麼來。僧雲。仰慕道德。豈憚關山。峰雲。汝猶醉在出去。僧便出。峰乃召大德。僧迴首。峰雲。是什麼。僧亦云是什麼。峰雲。者漆桶。僧無語。峰卻顧謂鏡清雲。好箇師僧。向漆桶�媯菬魽C清雲。和尚豈不是據款結案。峰雲。也是我尋常用底。忽若喚迴是什麼。被他道者漆桶。又作麼生。清雲。成何道理。峰雲。我與麼及伊。爾又道據款結案。他與麼及我。又道成何道理。一等是什麼時節。其間有得不得。清雲。不見道。醍醐上味為世所珍。遇此之人翻成毒藥。師雲看他父子相投。言氣相合。知者謂粉骨碎身。此恩難報。不知者謂扶高抑下。臨危悚人。毒藥醍醐千載龜鑑。還會麼。者漆桶。

　　舉。僧問大梅。如何是祖師西來意。梅雲。西來無意。僧舉到鹽官。雲一箇棺材兩箇死漢。玄沙聞舉雲。鹽官是作家。師雲。三箇也得。

　　舉。雲門問新羅僧。爾是甚處人。雲新羅人。門雲。將什麼過海。雲草賊大敗。門雲。為什麼在我手�堙C雲恰是。門雲。一任□趒。師雲。雲門老漢龍頭蛇尾。放過者僧為什麼在我手�堙C恰是劈脊便打。

　　舉。北禪問僧。近離甚處。雲黃州。禪雲。夏在甚處。雲資福。禪雲。福將何資。雲兩重公案。禪雲。爭奈在我手�堙C雲在手�塈Y收取。禪便打。者僧不甘。隨後趁出。師雲。奇怪宛有超師之作。還知者僧麼。只解貪前不能顧後。若在雪竇手�堙C棒折也未放在。

　　舉。睦州示眾雲。我見百丈不識好惡。大眾方集。以拄杖一時打下。復召。大眾迴首。丈雲。是什麼。有什麼共語處。黃檗和尚大眾方集。以拄杖一時打下。復召。大眾迴首。檗雲。月似彎弓少雨多風。猶較些子。師雲。說什麼猶較。直是未在。若據雪竇。眾集一時打下便休。或有箇無孔鐵槌。為眾竭力善能擔荷。可以籠罩古今乾坤把斷。師驀拈拄杖雲。放過一著。

　　舉。玄沙見鼓山來。作一圓相。山雲。人人出者箇不得。沙雲。情知爾向驢胎馬腹�塈@活計。山雲。和尚又作麼生。玄沙雲。人人出者箇不得。山雲和尚滀麼道得。某甲為什麼不得。沙雲。我得爾不得。師雲。只解貪觀白浪。不知失卻手橈。

　　舉。南泉示眾雲。王老師賣身去也。還有人買麼。一僧出眾雲。某甲買。泉雲。不作貴不作賤。作麼生買。僧無語。臥龍代雲。和尚屬專甲。禾山雲。是何道理。趙州雲。明年與和尚作領布衫。師雲。雖然作家競買。要且不解輸機。且道。南泉還肯麼。雪竇也擬酬箇價直。令南泉進且無門退亦無地。不作貴不作賤作麼生買。別處容和尚不得。

　　舉。茱萸把一橛竹上堂雲。還有虛空�堸v得橛麼。時有靈虛上座出雲。虛空是橛。茱萸便打。虛雲。莫錯打某甲。茱萸休去。師雲。若要此話大行。直須打了趁出。

　　舉。夾山與定山。同行言話次。定山雲。生死中無佛則無生死。夾山雲。生死中有佛則不迷生死。互相不肯。同上大梅。相見了具說前事。夾山問。未審那箇親那箇疏。梅雲。一親一疏。山又問。那箇親。梅雲。且去明日來。夾山至來日又問。未審那箇親。梅雲。親者不問。問者不親。夾山住後雲。我當時在大梅失卻一隻眼。師雲。夾山畢竟不知換得一隻眼。大梅老漢當時聞舉。若以棒一時打出。豈止劃斷兩人葛籐。亦乃為天下宗匠。

　　舉。僧問保福。雪峰平生有何言句。得以□□□□□□□鷺□□□□綠□□良省□□逆□□□□□□□�^禍□□□□□□□□□□
　　舉。僧問長慶。□□□□□□□□埤□褓□□騣寮□□□□□□□埤□褓□□□□□□□□復□埤□褓□□□□□橦□□□檢□□□□祏梨�怴暴��n埤□□□�^秜�D隆□□禪樼□□□□□餺□□□□□□□□�r□�i璣□襪□□猦□□眣□

　　舉。僧問巴陵。祖意教意同別。陵雲。雞寒上樹鴨寒下水。僧問睦州祖意教意同別。州雲。青山自青山。白雲自白雲師雲問既一般答亦相似。其中有利他自利瞞人自瞞。若撿點分明。管取解空第一。

　　舉。趙州示眾雲。今夜答話去。有解問者出來。時有僧出。州雲。比來拋塼引玉。引得箇墼子。法眼和尚遂乃舉。問覺鐵嘴。先師意作麼生。覺雲。如國家拜將。乃問。甚人去得。時有人出雲。某甲去得。云爾去不得。法眼雲。我會也。師雲。靈利漢聞舉便知落處。然雖如此。放過覺鐵嘴。夫宗師語不虛發。出來必是作家。因什麼拋塼引墼。諸禪德。要識趙州麼。從前汗馬無人見。只要重論蓋代功。

　　舉。耽源辭國師。歸省覲馬祖。於地上作一圓相。展坐具禮拜。祖雲。子欲作佛去。源雲。某甲不解捏目。祖雲。吾不如汝。師雲。然猛虎不食其子。爭奈來言不豐。諸人。要識耽源麼。只是箇藏身露影漢。

　　舉。溈山問仰山。甚處來。雲田中來。溈雲。田中多少人。山插下鍬子。叉手而立。溈雲。南山大有人刈茆。山拈得鍬子便行。玄沙雲。我當時若見。與踏倒鍬子。鏡清雲。不奈船何。打破戽斗。僧問明招。古人意在插鍬處叉手處。招喚某甲。僧應諾。招雲。還曾夢見仰山麼。師雲。諸方老宿鹹謂。插鍬話奇特。也大似隨邪逐惡。若據雪竇見處。仰山被溈山一問。真得草繩自縛去。死十分。

　　舉。玄沙問僧。近離甚處。雲瑞巖。沙雲。瑞巖有何言句。僧雲。長喚主人翁。自雲諾醒醒著。他後莫受人瞞。沙雲。一等是弄精魂甚奇怪卻雲。何不且在彼中。僧雲。瑞巖遷化也。沙雲。如今還喚得應麼。無對。師雲。蒼天蒼天。

　　舉。雪峰問僧。近離甚處。雲覆船。峰雲生死海未渡。為什麼覆船。師代雲。久嚮雪峰。侍者老漢擬議。拂袖便行。其僧當時無語。歸舉似覆船。船雲。何不道渠無生死。僧再至雪峰舉此語。峰雲。此不是爾語。雲是覆船恁麼道。峰雲。我有二十棒。寄與覆船。二十棒老僧自喫。不干闍梨事。師雲。能區能別。能殺能活。若也辯得。天下橫行。

　　舉。德山圓明示眾雲。但有問答。只豎一指頭。寒則普天普地寒。師雲。什麼處見俱胝老。熱則普天普地熱。師雲。莫錯認定盤星。森羅萬像徹下孤危。大地山河通上嶮絕。甚麼處得一指頭禪。

　　舉。僧問南院。從上諸聖什麼處去。院雲。不上天堂即入地獄。雲和尚作麼生。院雲。還知寶應老落處麼。僧擬議。院以拂子驀口打。復喚僧近前雲。令合是爾行。又打一拂子。師雲。令既自行。且拂子不知來處。雪竇道箇瞎。且要雪上加霜。

　　舉。保福問長慶。盤山道。光境俱忘。復是何物。洞山道。光境未忘。復是何物。據二老宿。總未得勦絕。作麼生道得勦絕去慶良久。福雲。情知向鬼窟�塈@活計。慶雲。爾作麼生。福雲。兩手扶犁水過膝。師雲。俱忘未忘總由我。保福因什麼道未得勦絕。酌然能有幾箇。諸人又作麼生道。免得長慶在鬼窟�堙C師雲。柳絮隨風自西自東。

　　舉。大梅聞鼯鼠鳥聲謂眾雲。即此物非他物。汝善護持吾當逝矣。師雲。者漢生前莽鹵。死後顢頇。即此物非他物。是何物。還有分付處也無。有般漢不解截斷大梅腳跟。只管道貪程太速。

　　舉。雪峰示眾雲。望州亭與爾相見了也。烏石嶺與爾相見了也。僧堂前與爾相見了也。保福問鵝湖。僧堂前且致。望州亭烏石嶺什麼處相見。鵝湖驟步歸方丈。保福便入僧堂。師雲。二老宿。是即是。只知雪峰放行。不見雪峰把定。忽有箇衲僧出問。未審雪竇作麼生。豈不是別機宜識休咎底漢。還有望州亭烏石嶺相見底衲僧麼。良久雲。擔版禪和如麻似粟。

　　舉。趙州問大慈。般若以何為體。慈雲。般若以何為體。州呵呵大笑。至來日州掃地次。大慈卻問。般若以何為體。州放下掃帚呵呵大笑。師雲。前來也笑後來也笑。笑中有刀。大慈還識麼。直饒識得。也未免喪身失命。

　　舉。德山一日飯遲。自掌缽至法堂上。雪峰見雲。者老漢鍾未鳴鼓未響。托缽向什麼處去。德山便回。峰舉似巖頭。頭雲。大小德山。不會末後句。山聞舉令侍者喚巖頭至方丈。問爾不肯老僧那。巖頭密啟其意。山至來日上堂。與尋常不同。巖頭到僧堂前。撫掌大笑雲。且喜得老漢會末後句。他後天下人不奈何。雖然如此。只得三年。明招代德山雲。咄咄。沒處去沒處去。師雲。曾聞說箇獨眼龍。元來只有一隻眼。殊不知。德山是箇無齒大蟲。若不是巖頭識破。爭得明日與昨日不同。諸人要會末後句麼。只許老胡知。不許老胡會。

　　舉。雪峰一日見獼猴乃雲。者獼猴各各背一面古鏡。三聖便問。歷劫無名。何以彰為古鏡。峰雲。瑕生也。聖雲。一千五百人善知識。話頭也不識。峰雲。老僧住持事煩。師雲。好與二十棒。者棒放過也好。免見將錯就錯。

　　舉。僧問國師。如何是本身盧捨那。雲與老僧過淨瓶來。僧將到淨瓶。雲卻安舊處著。僧復問。如何是本身盧捨那。雲古佛過去久矣。雲門大師道。無眹跡。師雲。直得一手指天一手指地。爭得無。還會麼。雲在嶺頭閑不徹。水流□下太忙生。

　　舉。僧問洞山。時時勤拂拭。莫遣惹塵埃。為什麼不得他衣缽。山雲。直饒道本來無一物。也未合得他衣缽。且道。什麼人合得。僧下九十六轉語。皆不相契。末後雲。設使將來他亦不要。洞山深肯。師雲。他既不受是眼。將來底必應是瞎。還見祖師衣缽麼。若於此入門。便乃兩手分付。非但大庾嶺頭一箇提不起。設使闔國人來。且款款將去。

　　舉。僧問投子。依稀似半月。髣象若三星。乾坤收不得。師於何處明。子雲。道什麼。雲想師只有湛水之波。且無滔天之浪。子雲。閑言語。師雲。投子古佛。不可道不知。若點撿來。直是天地懸隔。纔問。便和聲打。

　　舉。洛浦久為臨濟侍者。到夾山問。自遠趨風。乞師一接。山雲。目前無闍梨。此間無老僧。浦便喝。山雲。住住闍梨。莫草草匆匆。雲月是同溪山各異。截斷天下人舌頭即不無。爭教無舌人解語。浦無對。山便打。師雲。者漢可悲可痛。鈍致他臨濟。他既雲月是同。我亦溪山各異。說什麼無舌人不解語。坐具劈口便摵夾山。若是箇知方漢。必然明窗下安排。

　　舉。三聖問雪峰。透網金鱗以何為食。峰雲。待汝出網來向汝道。聖雲。一千五百人善知識。話頭也不識。峰雲。老僧住持事煩。師雲。可惜放過。好與二十棒。者棒一棒也饒不得。直是罕遇作家。

　　舉伏牛為馬祖馳書到國師處。國師問。馬祖有何言句示人。牛雲。即心是佛。國師雲。是什麼語話。良久再問。更有什麼言句。牛雲不是心不是物不是物。國師雲。猶較些子師代當時便喝。牛卻問。和尚此間如何。國師雲。三點如流水。曲似刈禾鎌。師雲是什麼語話。也好與一拶。見之不取。千載難忘。

　　舉。玄沙問鏡清。我不見一法為大過患。爾道不見什麼法。清指露柱雲。莫是不見者箇法麼。沙雲。浙中清水白米從爾喫。佛法則未在。師雲。大小鏡清。被玄沙熱瞞。我當時若見。但只向道。靈山授記也未到如此。

　　舉。先報慈問僧。近離甚處。雲臥龍。慈雲。在彼多少時。雲經冬過夏。慈雲。龍門無宿客。為什麼在彼許多時。雲師子窟中無異獸。慈雲。爾試作師子吼看。雲若作師子吼即無和尚。慈雲。念汝新到。且放三十棒。師雲。奇怪諸禪德。若平展則兩不相傷。據令則彼此俱嶮。還點檢得麼。

　　舉。船子雲。千尺絲綸直下垂。一波纔動萬波隨。夜靜水寒魚不食。滿船空載月明歸。師雲。者漢勞而無功。忽若雲門道。一句合頭語。萬劫繫驢橛。又作麼生免此過。良久雲。莫謂水寒魚不食。如今釣得滿船歸。

　　舉。投子問巨榮禪客。老僧未曾有一言半句掛諸方耳目。何用要見山僧。僧雲。到者�堣ㄛI三拜。要且不甘。子雲。出家兒得恁麼沒碑記。僧繞禪床一匝而出。子雲。有眼無耳朵。六月火邊坐。師雲。也不得放過。纔轉便與擒住便喝。是誰不甘。若跳得出。不妨是一員衲僧。

　　舉。祖師道。六塵不惡還同正覺。拄杖子是塵。有甚麼過。過既無。應合辯主。所以道。糞掃堆上現丈六金身。且拈在一邊。赤肉團上壁立千仞。又放過一著。直饒八面四方。正好連架打。

　　舉。古雲。眼�媯菬F不得。耳�媯菑穭ㄠo。忽若有箇漢。信得及。把得住。不受人瞞。祖佛言教是什麼熱碗鳴聲。便請高掛缽囊。拗折拄杖。管取一員無事道人。又雲。眼�媯蛘o須彌山。耳�媯蛘o大海水。一般漢受人商量祖佛言教。如龍得水似虎靠山。卻須挑起缽囊。橫擔拄杖。亦是一員無事道人。復雲。恁麼也不得。不恁麼也不得。然後沒交涉。三員無事道人中。要選一人為師。

　　明覺禪師語錄卷第三
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1996 明覺禪師語錄


　　明覺禪師瀑泉集卷第四

　　參學小師圓應編

　　師自兩處道場。多應機語句。門人集之。離三已行於世。斯所紀者。乃垂帶自答。及古今因緣。朝暮提唱。辭意曠嶮。而學黨未喻。復致之請益。師蓋不獲已。隨所疑問。以此以彼。乍放乍收。或抑或揚。或代或別。近百五十則。實一時之能事也。況圓應忝預參承。寧忘捃拾。然多聞未益。誠有愧於宗師。必記諸善言。諒無譏於弟子。可命曰瀑泉集。意以飛流無盡為義。凡知我者幸同味焉。時天聖八年八月十五日。圓應序。

　　上堂。汝等諸人。儘是久經陣敵慣戰作家。倚天長劍即不問。爾作麼生是袖�娷臘W。代雲。寡不敵眾。又雲彼此。

　　上堂。寡不敵眾。什麼人分上事。代雲。總由和尚。又雲彼此。又雲。龍蛇易辯。衲子難瞞。許爾眼正頂後一相。拈得也無。代雲收。

　　有時雲。收之一字。飲氣吞聲。作麼生辯。代雲。衲子難瞞。

　　或雲。傾湫倒嶽。尋常之用。不涉泥水。道將一句來。代雲。三千里外。

　　示眾雲。三千里外還且如何。代雲過。或雲。佛未出世時。一人人鼻孔遼天。出世後為什麼杳無消息。代雲。賊不打貧兒家。問僧雲。賊不打貧兒家。因什麼卻打。代雲。須到如此。

　　或雲。祖師不到處。時人知有。時人不知處。過在祖師。作麼生辯。代雲。不得春風華不開。

　　上堂雲。不得春風華不開。箇箇道我會。會即且致。作麼生舉。代雲。時人相師。又雲。空劫已前徒指注。空劫之後錯商量。正當空劫什麼人為主。代雲。本是將軍致太平。

　　有時雲。太平本是將軍致。莫錯認定盤星。我為拈了也。還會麼。代雲。掩面。出去。

　　或雲。交鋒兩刃。要定生死。彼此無傷。功勳不立。作麼生是將軍正令。代雲。到即不點。

　　或雲。到即不點。還甘也無。代雲。赤心片片。

　　有時雲。釋迦老子出氣不得。甚麼處□訛。代雲。填溝塞壑。又代雲。退身三步。問雲。填溝塞壑負恩者多。甚處見老底。代雲。香積世界。

　　或雲。五千四十八卷。止啼之說。如今啼止也。還我黃葉來。代雲。事不孤起。

　　有時雲。事不孤起。爾也分一半。代雲□。又雲。合到某甲。又雲。單傳心印過犯彌天。甚人委悉。代雲。須見如此。

　　上堂。須見如此。著甚來由。代雲。也是。

　　或雲。善來文殊。還知敗闕麼。代雲。一箭兩垛。

　　或雲。一箭兩垛。為什麼卻敗闕。代雲。善來文殊。

　　或雲。乾坤崩陷且致。再見天日。道將一句來。代雲。悔不慎當初。

　　有時雲。悔不慎當初。便下座。卻問僧。他後作麼生舉。代雲。好事不如無。

　　有時雲。雄兵百萬且定鞭疆。劍客三千若為驅使。代雲。不許夜行投明須到。

　　示眾雲。不許夜行投明須到。何似生。代雲。孟常門下。或雲。一筆句下不甘底出來。代雲。只宜拄杖子。

　　上堂雲。只宜拄杖子。句下屬何人。代雲傍觀者。

　　或雲。威音王已前無師自悟。是第二句。還我第一句來。代雲。掃土而盡。問僧。掃土而盡。爾還知麼。代雲。因誰致得。

　　有時雲。三世諸佛說夢。六代祖師說夢。翠峰今日說夢。還有夢見底麼。代雲。掀倒禪床。

　　或雲。掀倒禪床。蓋是本分。過在什麼處。代雲。惱亂春風卒未休。

　　或雲。奔流度刃也是尋常。啐啄同時略請相見。代雲。什麼處去也。

　　上堂雲。什麼處去也。代雲。日月易流。又雲。針眼�娷癡郁Y不問。爾作麼生是遊戲十方。代雲。踞虎頭收虎尾。

　　一日雲。踞虎頭收虎尾。諸方未曾見。代雲也是。

　　或雲。上來則擾擾。端坐則昏昏。脫灑一句作麼生道。代雲。春無三日晴。

　　示眾雲。春無三日晴。去住還堪笑。且問諸衲僧。曬卻何時了。代雲。某甲只管看。

　　或雲。有佛法處不得住。無佛法處急走過。趙州為什麼摘楊華。代雲。更事多矣。問僧。更事多矣亦要商量。代雲。莫教屈著。

　　有時雲。明眼衲僧入門便話墮。三十年後誰是知音。代雲。拂袖便出。

　　有時雲。拂袖便出。也好與三十棒。代雲。賊過後張弓。

　　或雲。七縱八橫。拈卻把定乾坤眼。為什麼卻有沙。代雲。黃連未是苦。

　　或雲。黃連未是苦。黃蘗好為鄰。復問還辯得這時節麼。僧雲不會。自代雲。抑己而已。

　　或雲。繞天下行腳。到處豈無尊宿相為。還有盡力道得底句麼。代雲。口只堪喫飯。

　　上堂雲。口只堪喫飯。雲門大師拈了也。爾來者�媗奶偵繨J鳴聲。以拄杖一時打下。代僧當時但近前把住拄杖雲。和尚。今日困。又雲。關□子即不問。上座作麼生是牛頭橫說豎說。代雲。著甚來由。

　　一日雲。著甚來由。便下座。代雲。能有幾箇。

　　有時拈起拄杖雲。天不能蓋地不能載。復以拄杖畫一畫雲。百千諸佛諸代祖師。盡向翠峰乞命。代雲。官不容針。

　　或雲。舉一明三。為甚不著便。代雲。作賊人心虛。又雲。文殊起佛見法見。貶向二鐵圍山。衲僧起佛見法見。列在三條椽下。翠峰起佛見法見。誰敢覷著。代雲。秤尺在手。

　　或雲。洞庭湖水一吸淨盡。魚鱉向甚處藏身。代雲咦。又雲。喝下承當。崖州萬里。棒頭薦得。別有條章。作麼生是衲僧本分。代雲惡。

　　或雲。虛空為鼓須彌為槌。王老師不打。還肯得諸方也無。代雲。千年田八百主。

　　有時雲。髑髏常千世界。鼻孔摩觸家風。拈卻別緻一問來。代雲。祖師遺下。又云爾若龜頭鱉頭向後道親見翠峰好。代雲何必。

　　上堂。天不能蓋地不能載。衲僧坐斷如恆河沙。鬧市�堳�出一箇來。代雲。便摑傍僧。

　　或雲。生門易過死門難入。逆順無拘底。為什麼不垂手。代雲。收得安南又憂塞北。

　　或雲。荒田不揀草變為金。信手拈來金變為草。古聖日用不知且致。爾為什麼臨機道得。代雲。如蟲禦木。

　　上堂雲。如來惟一說無二說。穿卻衲僧鼻孔。換卻衲僧眼睛。即得。若教我明破。恐帶累爾。不是好人。代雲。欲見其師先觀弟子。

　　或雲。諸佛有難炭庫�堙C眾生有難火焰�堙C爾衲僧不得動著。代雲。魯般繩墨。

　　或雲。火待日熱風待月涼。北斗南星句。不要爾道。留與後人貶剝。代雲。一言已出。駟馬難追。

　　上堂雲。色不異空空不異色。園頭甚要古人道了也。因什麼知而故犯。代雲。爭奈轉多。問僧。我道轉多。爾作麼生。僧雲。某甲不會。師雲。惱亂春風卒未休。

　　或雲。本分事道。我知有將錯就錯。甚人承當。代雲。不惜眉毛者。

　　或雲。年來一度春也。畢竟事作麼生代雲。藏身露影。

　　或雲。至道無難惟嫌揀擇。德山不在付與黃蘗。代雲。洗腳上船。復問僧雲。我恁麼道。正是時人窠窟。趙州直得五年分疏不下。爾何不救取。僧無語。師雲。雪峰道底。

　　上堂雲。開門待知識。知識不來過。直得出門相接。為什麼土曠人稀。代雲。和尚年老。

　　或雲。放憨道著藥忌。即不管爾。死中得活。致將一問來。代雲。略無些子。

　　上堂雲。遠則照近則明。爾會也。笠子拄杖拈放一邊。入水見長人作麼生辯。代雲平出。

　　或雲。因一事長一智。針筒藥袋不得失卻。如履輕冰。道將一句來。代雲。以己妨人。又雲。會則事同一家。且放爾過。不會則東西南北。付與驢年。代雲。一日便頭白。

　　或雲。今日也恁麼。明日也恁麼。第三第四不問爾。後五日事作麼生。若道只恁麼。代雲。苦哉佛陀耶。

　　有時雲。什麼劫中無祖佛。爾不著便猶可。代雲。解笑底亦少。

　　或雲。朝堂門下難舉令。雲門道底不要。代雲但咳嗽一聲。

　　一日雲。謀臣猛將用不著。到即不點。是什麼人。代雲。不犯之令。

　　上堂雲。若道得隔身句。知爾是箇了事人。忽若總道不得。我也知爾親。代雲。猛虎不食其子。

　　一日雲。千兵易得一將難求。上將來也三軍在什麼處。代雲。退後退後。

　　或雲。閫內者不出。閫外者不入。將相雙行句。作麼生道。代雲。弔民伐罪。

　　因普請問僧。甚處來。雲摘茶來。師雲。茶園�埵野�沙見底。還見麼代但指露柱雲。和尚問。又問僧。甚處來。雲摘茶來。師雲。人摘茶茶摘人不問。爾無底籃子重多少。代雲。慣得其便。又問僧。甚處來。雲摘茶來。雲茶叢列作鼻孔。茶葉是爾眼睛。作麼生摘。代雲。今日不著便。

　　一日雲。佛法不用學。觸目皆成滯。百成既未遊。樓閣門長閉。勸君迴首看。請下一轉語自雲。莫辜負人好。

　　一日問僧。南泉斬貓兒。爾作麼生會。雲有什麼難。師雲。作麼生。無語。代雲。一刀兩段。

　　一日遊園次。問僧。苦瓠連根苦。甜瓜徹蒂甜。明得箇什麼邊事。僧無對。代雲平出。

　　一日請益退。侍者問訊雲。和尚不易。師雲。有什麼不易。無對。師代雲。法堂上寸草不生。僧便禮拜。師雲。若不是我。

　　師一日問僧。諸方道不得底句。爾作麼生道。僧雲。天平地平。雲滀麼則王老師不如爾。僧無語。師雲。只道得一半。

　　師一日見僧來。師雲。是什麼物與麼來。僧雲。口痛秖對和尚不得。師雲。鼻孔爾。僧無語。師雲。黃連未是苦。

　　師一日見二僧來。拈起拄杖雲。與爾二人分取。僧雲。只恐和尚不平。第一僧雲。那上座先到雪竇。師雲。有功者賞。

　　師一日見二化主城中歸。問雲。爾憑箇什麼。入城教化眾生。僧雲。雖有好心。且無好報。第二僧雲。禍不入慎家之門。師雲。近火先燋。

　　師一日晚參。問僧。是什麼時候也。僧應諾。師便喝僧雲。和尚何不領話。師雲。日勢稍晚。

　　師一日見僧來。拈起拄杖雲。我兩手分付。爾作麼生。僧退身雲。不敢。師雲。為什麼棒上不成龍。僧雲。三十年後恐辜負和尚。師放下拄杖雲。吽吽。

　　師一日問僧。爾見雪竇後錄未。僧雲見了。師雲。向甚處見我。僧雲。也知和尚是川中人師將拄杖打一下雲。夢見。

　　師一日見僧出歸。師雲。鬧市�媮晲ㄓ悀l麼。僧無語。師代雲。非但。又雲。苦哉佛陀。

　　一日十數僧待立次。師雲。佛法無人說。雖慧不能了。復問僧。還有無師自悟底麼。眾無語。師雲。負命者上鉤。

　　師因在莊。數僧侍立次。師問雲。維摩老雲。步步是道場。這�埵韟�山�堙C眾下語師皆不諾。師代雲。只恐和尚不肯。

　　師一日問僧。爾作箇什麼來。僧雲。合靈寶丹來。師雲。靈即不問。作麼生是寶。僧雲。不敢秖對和尚。師不肯。自代雲。洎與和尚答話。

　　師一日問僧。爾浴未。僧雲。某甲此生不浴。師雲。爾不浴圖箇什麼。僧雲。今日被和尚勘破。師雲。賊不打貧兒家。

　　師一日同僧遊山次。到開山和尚塔頭。僧雲。見說開山便是黃巢。師雲。黃巢是草頭天子。為什麼卻作住山人。僧雲。忌辰也好與他設粥。師不肯。自代雲。賞不避仇讎。

　　師一日同三五僧看種田。師雲。靈苗無根。作麼生種。僧雲。明年更有新條在。師雲。爾問我。我與爾道。僧便問。師雲。分付田舍奴。

　　師一日出城。見下院山主。師雲。既是山主。為什麼卻在城中。山主無語。師自雲。負命者上鉤來。

　　師一日與數僧遊山次。見牯牛舉頭。師問。牯牛舉頭作什麼。僧雲。怕和尚穿卻。師不肯。自雲。看入草底。

　　師一日燒亡僧。師問僧。還將得火來麼。僧雲。將得來。師雲。弄假像真。

　　師一日問僧。甚處來。僧雲浴來。師雲。三身中那一身浴。僧雲。或鼓聲前或鼓聲後。師雲。飽叢林。

　　師一日問僧。爾尋常為什麼不上來。僧雲。長上來只是門閉。師雲。為什麼不入來。僧雲來也。師雲。賊過後張弓。

　　師一日為首座寫真。師雲。既是首座。為什麼卻有兩箇。首座雲。爭之不足。師雲。爾問我。我與爾道。首座擬問。師雲。雪竇門下。

　　宋太宗皇帝。因事六問。當時無人奏對。因入寺見僧看經。問雲。看什麼經。對雲。仁王經。帝雲。既是寡人經。為甚在卿手�堙C師代雲。皇天無親唯德是輔。

　　因入塔院。問僧。卿是甚人。僧雲。塔主。帝雲。此是寡人塔。為什麼卿作主。代雲。蓋國咸知。

　　因僧燒卻藏經。朝見告乞。宣問。昔日摩騰不燒。如今為什麼燒卻。代雲。陛下不忘付囑。

　　因帝夜夢。神人報雲。請陛下發菩提心。帝至曉宣問左右街。菩提心作麼生發。代雲。實謂今古罕聞。

　　因僧朝見。帝問。甚處來。雲臥雲來。帝曰。朕聞臥雲深處不朝天。為什麼卻到這�堙C代雲。難逃至化。

　　因僧朝見。帝賜坐。僧雲。陛下還記得麼。帝雲。甚處相見來。僧雲。靈山一別直至如今。帝曰。以何為驗。僧無對。代雲。貧道得得而來。

　　唐憲宗迎舍利。現五色光。百辟俱賀。惟韓愈端立。帝問。百僚皆賀。卿為甚不賀。愈曰。臣曾看經來。佛光非青黃赤白等相。此是神龍荷助之光。帝雲。作麼生是佛光。代雲。陛下高垂天鑑。

　　裴相公。捧一尊佛像於黃檗前跪雲。請師安名。檗雲。裴休。師代相公。當時便喝。

　　廣南劉王。請雲門入內。於含春殿坐次。帝令鞠常侍宣問。靈樹果子熟也末。門雲。甚年中得信道生。師代進語雲。猶帶酸澀在。又代雲門雲。聖意難測。又雲。諾諾。復宣問。如何是禪。雲皇帝有敕臣僧對。代進語雲錯。又代雲門雲。念以臣僧年邁。

　　龍光問僧。名什麼。雲自觀。光雲。自觀見什麼。代雲。有誤龍光。

　　悟空禪師問座主。講什麼經。雲法華經。空雲。有說法華經處。我現寶塔當為證明。座主讚請甚人證明。代雲。私通車馬。

　　投子示眾雲。汝等諸人盡道。我實頭。若出門三步。有人問爾。作麼生是投子實頭處。作麼道。代雲。疑殺天下人。

　　有老宿。見官人手中執笏。乃問。在官人手中為笏。在天子手中為珪。在老僧手中喚作什麼。代雲。弄巧成拙。

　　四祖到牛頭後庵。見虎便作怕勢。牛頭雲。和尚猶有這箇在。祖雲。適來見什麼。代雲。但亦作怕勢。又代雲。洎合放過。

　　僧問惠濟。古人道。得坐披衣向後自看。如何是得坐披衣。濟雲。暢我平生。代雲。諾諾。

　　問投子。定慧等學明見佛性。此理如何。投子雲。打水用桶。舀粥用杓。代雲。爭得不問。

　　玄沙見孚上座。便雲。新到相看。孚雲。已相見了也。沙雲。什麼劫中曾相見來。孚雲。莫瞌睡。別雲。這賊敗也。

　　玄沙與地藏在方丈說話夜深。沙雲。侍者關隔子門。汝作麼生出得。地藏雲。喚什麼作門。別雲。珍重便行。

　　崇壽問僧。泉眼不通被沙礙。道眼不通被甚麼礙。僧雲眼礙。別雲。強將下無弱兵。

　　保福在疾。問僧。我與爾相識年深。有何名方妙藥相救僧雲。甚有。聞說和尚不解忌口。別雲。只恐難為和尚。

　　有西天聲鳴三藏。到王大王處。王令玄沙驗過。玄沙以銅火箸擊鐵火爐。問三藏雲。是什麼聲。雲銅鐵聲。沙雲。大王莫受外國人瞞。師別雲。大王宜加信敬。又別三藏雲。莫瞞外國人。

　　國師問座主。講什麼經。雲金剛經。國師雲。最初是什麼字。座主雲。如是。國師雲。是什麼。別雲。以拄杖便打。

　　陸郎中問仰山。如何是不斷煩惱而入涅槃。仰山豎拂子。郎中便拜。異時仰山卻問郎中。曾問不斷煩惱而入涅槃。老僧豎拂子。郎中作麼生會。陸雲。據某甲見處。入之一字也不用得。仰山雲。入之一字不為郎中。師雲。作麼生會。雲別。陸雲。拂子到某甲手�堣]。又別仰山後語雲。我將謂爾是箇俗漢。

　　陸大夫問南泉。大悲菩薩甚處得許多手眼來。泉雲。如國家用大夫作什麼。別雲。不及大夫所問。

　　僧問雲門。十方薄伽梵一路涅槃門。如何是一路涅槃門。門雲。我道不得。雲和尚為什麼道不得。云爾舉話即得。別雲。淺水無魚徒勞下釣。

　　吳尚書訪睦州。至門首便問。三門俱開。弟子從何門而入。睦召尚書。尚書應諾。睦雲。從信門而入。別雲。客是主人相師。

　　南泉遷化。陸亙大夫到。院主雲。大夫何不哭。大夫雲。道得即哭。長慶代雲。合笑不合哭。別雲。蒼天蒼天。

　　雲巖遷化。時道吾問。離卻殼漏子了。後向何處再得相見。巖雲。向不生不滅處相見。別雲。喚侍者與我記取這一問。

　　僧問法燈。百骸俱潰散。一物鎮長靈。未審百骸一物相去多少。燈雲。百骸一物一物五骸。別雲。吾不如汝。

　　僧問歸宗。如何是佛。宗雲。我向爾道。還信麼。雲和尚言重。爭得不信。宗雲。只汝便是。別雲。侍者寮�堻藋虪h。

　　麻谷持錫到國師處。振錫而立。國師雲。汝既如是。何用見吾。谷又振錫一下。別雲。洎不到此。

　　妙濟於僧前書一字。問雲。是什麼。僧雲不識。濟雲。滿口道著。別雲。老僧罪過。

　　僧問曹山。清稅孤貧。請師拯濟。山雲。稅闍梨。應諾。山雲。清源白家酒。三盞猶道未霑唇。別雲。稅闍梨應諾。是什麼心行。

　　僧問玄覺。先師舉不及處。請和尚舉。覺雲。聽者須是奇人。別雲。大眾看者一員禪客。

　　石頭問讓大師。不慕諸聖不重己靈時如何。讓雲。子問太高生。何不向下問將來。別雲。三十棒教誰喫。

　　僧問玄沙。盡十方世界。是一顆明珠。學人為什麼不會。沙雲。用會作麼。別雲。諸方即得。我這�堣ㄠo。

　　玄沙問南際雲。此事惟我能知。長老作麼生會。際雲。須知有不求知者。別雲。雪峰門下幾箇如斯。

　　法眼問百法座主雲。百法是體用雙陳。明門是能所兼舉。座主是能。法座是所。作麼生說箇兼舉。有老宿代雲。和尚喚什麼作法座。別雲。和尚分半院與某甲始得。

　　睦州問座主。講什麼經。雲涅槃經。州雲。問大德一段義得麼。雲問什麼義。州以腳趯空吹一吹雲。箇是什麼義。雲經中無此義。州雲。脫空謾語漢。此是五百力士揭石義麼。老宿代雲。和尚瞞某甲瞞大眾。別雲。和尚慣得其便。

　　雲門示眾雲。世尊生下。一手指天一手指地。周行七步目顧四方雲。天上天下唯我獨尊。我當時若見。一棒打殺與狗喫。貴得天下太平。法眼雲。雲門氣勢甚大。要且無佛法道理。老宿代雲。將謂無人證明。別雲。鉤在不疑之地。

　　巖頭雪峰欽山三人坐次。洞山點茶來。欽山閉眼。洞雲。什麼處去來。欽山雲。入定來。洞雲。定本無門。從何而入。老宿代雲。大有人恁麼會。別雲。當時但指巖頭雪峰雲。與者兩箇瞌睡茶喫。

　　雲門問僧。近離甚處。雲新羅。門雲。將甚麼過海。雲草賊大敗。門雲。爾為什麼在我手�堙C僧雲恰是。別雲。噓噓。

　　雲門到洞巖得數日上參。恰見巖下來。巖問。什麼處去。雲親近去。巖雲。亂走作什麼。雲暫時不在。巖雲。什麼處去來。別雲。好與三十棒。

　　東平問官人。風作何色無對。卻問僧。僧提起衲衣雲。者箇在府下鋪。平雲。用多少帛子。別雲。蝦跳不出鬥。

　　雲門問曹山。密密為什麼不知有山雲。只為密密所以不知有。別雲。達磨來也。

　　雪峰在國清。拈起缽盂問座主。道得與爾缽盂。主雲。此是化佛邊事。別雲。只恐鈍置和尚。峰當時雲。爾作座主奴也未得。主雲。某甲不會。峰雲。爾問我。我與爾道。座主方禮拜。峰便踏倒。後座主舉似雲門雲。某甲得七年方見。門雲。爾得七年方見雲是。別雲。草賊敗也。

　　道吾見雲巖掃地。問雲。太驅驅生。巖雲。須知有不驅驅者。吾雲。恁麼有第二月也。別雲。洎合放過。

　　清峰辭雪峰。問甚處去。清峰雲。識得者漢即知去處。雪雲。爾是了事人。亂走作什麼。別雲。西天斬頭截臂。清峰當時雲。和尚莫塗污人好。雪雲。我即塗污爾。爾道古人吹布毛作麼生。清峰雲。殘羹餿飯。已有人喫了也。雪峰休去。師出。雪峰語雲。一死更不再活。

　　韶山勘僧雲。莫便是多口。白頭因雲。不敢。韶雲。多少口。雲遍身是。韶雲。大小二事向甚處出。雲韶山口�堙C別雲。從來疑著韶山。

　　保福到庵主處。茶話次。庵主雲。有僧問某甲。如何是祖師西來意。某豎起拂子。不知得不得。福去。某爭敢道得不得。有箇問有人讚歎此事。如虎帶角。有人輕毀此事。分毫不直。一等是恁麼事。為什麼讚毀不同。庵主雲。適來出自偶爾。有老宿雲。毀又爭得。又老宿雲。惜取眉毛。師都別雲。若非和尚證明。拂子一生無用。

　　石頭大師參同契

　　予嘗覽斯作。頗見開士。皆摛辭肇極。成贊厥道。因亦隨興以擬之。匪求蝕木於文也。噫先覺洪規。可洞照遐古。豈復情謂逾越於其間哉。蓋往往學者。抑問勉意不獲而已。其或金沙混流。淘之汰之。固必存彼匠手明矣。

　　竺土大仙心(誰是能舉)。東西密相付(惜取眉毛)。人根有利鈍(作麼生)。道無南北祖(且款款)。靈源明皎潔(撫掌呵呵)。枝派闇流注(亦未相許)。執事元是迷(展開兩手)。契理亦非悟(拈卻了也)。門門一切境(捨短從長)。回互不回互(以頭換尾)。回而更相涉(這箇是拄杖子)。不爾依位住(莫錯認定盤星)。色本殊質像(豈辨開眸)。聲元異樂苦(還同掩耳)。闇合上中言(心不負人)。明明清濁句(口宜掛壁)。四大性自復(隨所依)。如子得其母(可知也)。火日風動搖(春水自消)。水濕地堅固(從旦至暮)。眼色耳音聲(海晏河清)。鼻香舌鹹醋(可憑可據)。然於一一法(重報君)。依根葉分佈(好明取)。本末須歸宗(惟我能知)。尊卑用其語(不犯之令)。當明中有闇(闇必可明)。勿以闇相遇(明還非睹)。當闇中有明(一見三)。勿以明相睹(無異說)。明闇各相對(若為分)。比如前後步(不如此)。萬物自有功(旨爾寧止)。當言用及處(縱橫十字)。事存涵蓋合(子細看)。理應箭鋒拄(莫教錯)。承言須會宗(未兆非明)。勿自立規矩(突出難辨)。觸目不會道(又何妨)。運足焉知路(也不惡)。進步非近遠(唱彌高)。迷隔山河爾(和彌寡)。謹白參玄人(聞必同歸)。光陰莫虛度(誠哉是言也)。

　　真讚

　　禪定大師

　　虛凝不器。有象殊域。伊河逞流。卓爾原極。鷲峰崔嵬。蟾輪乍回。列剎望重。勞生眼開。開也誰睹。迅振高古。或葉或華。自三自五。天子褒稱兮禪定師。而今而後兮香風吹。

　　集賢殿學士曾侯

　　天石麟豈輕獻。日角月角藏億萬。當年文陣獲全功。不奪龍頭幾人怨。

　　若冰大師

　　冰之有光非珠澄徹。山之有光非玉凝潔。若冰大師殊彼清絕。殊兮必群絕兮可睹。一字根極三千頂住。乍曰義龍或稱律虎。相對風規分不分。金田獨步君看取。

　　清照大師

　　巨海秋碧鼇峰晝寒。巧出匠手依依對看。寶幾乍憑華巾非結。以焰續焰話月指月。古兮今兮請試甄別。

　　恭首座

　　道離微兮誰與鄰。貌古澹兮飛清塵。巖檜蒼蒼經幾春。乳竇堂中第一人。

　　禪徒寫予幻質復請為讚辭曰。

　　祖佛怨兮非其師。叢林害兮誰相資。冰枯雪殘深索索。水冷雲澹空纍纍。寶聖錯僧繇知。人間天上爭容伊。

　　周生強圖夢身予亦不能伏筆

　　上下三指彼此七馬。拈華未曾微笑何也。石謂玉兮器必分。水凌虛兮月非下。不知誰是傍觀者。

　　咄者枯蘗遽生瓜葛。來自三川欺乎兩浙。指鹿為馬將日作月。罪兮彌天焉可分說。

　　廣慧禪師

　　寥寥雄機落落虛宇。本之不兆傳之奚取。取既有規規還倫古。凝明孤寬垂應萬端。海蚌光絕天珠影殘。南來北來玄眸可觀。

　　安巖山照禪師(並序)

　　愚昔遊漢水抵廬嶽。率訪叢室。襲禪家流偕象馬蹴踏。至於心口憤悱。品藻當代誠難其師。然非厚誣。方來且指掌輪握何取。豈斯款陪老作睹繪真相。古之今之歎恨亡矣。高深莫究其極。明晦靡盡其際。故時欽依乃勉抉稱詠。庶文外之士。道存而同歸者也。

　　覺雄慧燈記。飲光滅光聯不已。龍昌遽絕善續者誰。梅峰之師。化偃二浙聲流四維。大名無當高讓太白。韜晦殊運虛明曠索。歸休安巖寒籠翠杉。我笑方外華非。類□□□姭構□奄□□□騂驛□□□□□�q□□□飀□稻□�K□□□□□列□□�q�韃��j□□□□□□婛礸□□□□□
　　明覺禪師瀑泉集卷第四
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1996 明覺禪師語錄


　　明覺禪師祖英集卷第五

　　參學小師文政編

　　師之形言也。且異乎陽春白雪碧雲清風者也。夫大圭不琢貴乎天真。至言不文尚於理實。乃世之衡鑑。豈智識而擬議哉。師自戾止翠峰雪竇。或先德言句淵密。師因而頌之。或感興懷別貽贈之作。固亦多矣。其有好道者。並錄而囊之。一日總緝成二百二十首。乃寫呈師。師曰。余偶興而作。寧存於本。不許行焉。禪者應曰。乃祖闈千載之芳烈也。勿輕捨諸。師察其愨志勉。弗獲已抑而從之。文政幸侍座機。輒述序引。用識歲時。炎宋天聖十年孟陬月。文政謹序。

　　偈頌

　　送寶相長老(並序)

　　大師歡禪德。將赴丹丘辟命光闡宗乘。蓋時應必行。固不可抑留者也。且撫會之作肇曠絕之道。雖一凝一流一彼一此又何間然。率織蕪辭。以代贐別。

奧域靈區存物外。獨標台嶺為絕概。掩勝潛奇列作屏。
堆青寫碧深如黛。彤霞暖影生巖壁。
香桂茂陰籠蘇石。赤松子也浪虛閑。白道猷兮大輕擲。
曹溪有叟歸其中。風從虎兮雲從龍。
乘興正值二三月。坐斷還依千萬峰。華飛飛日遲遲。
清飆□□漥□□那§�禳撕遄撚s□□□
峭峻一方誰敢窺。窺來須得乾坤眼。照古騰今謂非間。
若能此去副全提。開發人天有何限。

　　送法海長老

常愛裴相國式芳塵。斷際高風慕要倫。擬欲事師為弟子。
不知將法付何人。常愛李相國垂列星。
藥嶠深源宅性靈。我來問道無餘說。
雲在青天水在瓶。緬想當時二台輔。出鎮藩維訪諸祖。
寥寥浮幻輕百年。落落宏規照千古。
今聞仙都賢太守。入政褰帷聲浩浩。英佐一一分化條。
文經武緯亦難討。遠遠牋函飛乳峰。
選開士兮恢吾宗。覿夜光非震滄海。聆正音豈玩焦桐。
徒誇麟龍自西自東。應排罔象得像。
必須覺雄讓雄。今既塞請還也奇別。
茫茫普熱紛紛下雪。倒流四河載發枯蘗。卷舒立方外乾坤。
縱橫掛域中日月。黃頭碧眼。
知未知去去。憑誰繼清絕。

　　送文政禪者

古有焦桐音。聽寡不在彈。古有陽春曲。和寡不在言。
言兮牙齒寒。未極離微根。彈兮歲月闌。
未盡昇沈源。少林幾坐華木落。庾嶺獨行天地寬。
因笑仲尼溫伯雪。傾蓋同途不同轍。
麟兮鳳兮安可論。許兮巢兮復何說。秋光澄澄蟾印水。
秋風蕭蕭葉初墜。送君高蹈誰不知。
如曰不知則為貴。

　　送昭敏首座

君不見。鷲峰勝集百萬。茫茫等閑過。壞衲之外皆清墮。
君又不見。熊嶺孤運歲月。索索艱難生。
深雪之中有一箇。宛轉流落千餘年。危分嶮布空平闐。
辯龍蛇兮眼何正。擒虎兕兮機不全。
石窗四顧滄溟窄。寥寥不許白雲白。
掣斷金鎖天麒麟。高舉鐵鞭擊三百。猶輕捨爭知也。
別有七星光鬥射。風前把欲贈行人。
將報不平繞天下。

　　送知白禪者

松不直棘不曲。誰笑卞和三獻玉。經天緯地太無端。
邁古超今亦輕觸。靡羇束何必雲。素範還還真規復復。
栴檀葉落香風清。千里萬里長相逐。

　　送勝因長老

黃梅散席三百載。續焰聯芳事空在。宗兮派兮生異端。
華兮葉兮太煩碎。韶陽間出多慷慨。
權要雄雄曾絕待。曲木據位知幾何。利刀剪卻令人愛。
近還有箇披老衲。楚甸橫身風颯颯。
鐵作一尋非等閑。壁立千仞須摧踏。報君知江南江北徒纍纍。
鼇轉海運兮纖麟片甲。
雷奔電驅兮寸毫尺氂。斯言勿謂存規矩。
平不留兮險非取。周行獨立如便休。誰振宏綱照千古。

　　送重郜禪者

春雨如膏春雲如鶴。忽此忽彼乍休乍作。枯荄離離維風太遲。
幽石片片遼空亦危。一華開五葉兮不相似。
獨孤明誇還自知。還自知。
歷魏遊梁徒爾為。

　　送僧歸靈隱(因矚白雲無羇)

白雲無羇冷淡清奇。雪格未可鶴態還卑。垂天沃日兮似結不結。
為雨從龍誇後期必期。
噫悠悠忽爾春風吹。南北東西唯我知。誰知。菡萏峰前布影時。

　　送僧之石樑

萬卉流芳不知春力。巖畔□底蹙紅皺碧。乘興復誰同。
孤蹤遠讎敵。君不見。五百聖者導雄機。
靈峰晦育深無極。寒山老寒山老隨沈跡。
迢迢此去須尋覓。華落華開獨望時。記取白雲抱幽石。

　　送師旻禪者

深巖寂寂披蘭芷。碧霧紅霞映流水。空生別我期未期。
絕域殊方擬輕擬。堪笑歸嶺南奔馳。
何鄙彼危急亂拋下。盡雲提不起。伊予本自不將來。
相送奚憑掛唇齒。旻禪客旻禪客師子子。
應須落落存終始。君不見。古人有言兮。
撲碎驪龍明月珠。大丈夫到如此。行行不用頻彈指。

　　寄白雲長老

八紘雲靜明寥沈。夜永松堂對寒月。凋殘片葉墜虛庭。
冷寂何人立深雪。因憶錢唐郜禪者。
十載巖棲曾未下。分飛誰謂絕相同。遠念冥冥欲奚寫。
忽聞赴請之仙都。聲光藹藹登清途。
孰雲天驥驟方外。自笑大鵬離海隅。
乾坤窄。乾坤窄。湛盧潛射鬥牛白。茫茫無限未歸人。
到必為時除點額。

　　送智遷首座

雲蘿杳杳藏巖曲。碧疊清飛冷相促。瘦籐輕衲休便休。
短焰殘芳續何續。禪家本自冥羇絆。
洲渚園林曾不憚。十影神駒立海涯。五色祥麟步天岸。
君看取君看取。匝地茫茫有誰舉。
瓴甋頻磨如未回。為吾深憶盧公語。

　　送善暹首座

名之基實之蒂。深兮固兮宛相繼。古之名也在希聲。
今之實也同浮翳。子州善卷之流也。
堯驅舜馳讓無暇。歸去來兮歸不歸。到頭未出冥冥者。
吾徒孰謂標奇絕。動靜憑君試甄別。
葉零零兮秋暮半凋。華片片兮春暖齊發。
暹禪老。暹禪老。意曾高曠排沽待忽致譏褒。
天人列請兮屢輕笑。祖佛位卑兮還擬逃。我恐逃之逃不得。
大方無外皆充塞。茫茫擾擾知何極。
八面香風惹衣□。

　　送僧

吳山碧。楚江碧。吳楚悠悠興何極。一尋寒木自為鄰。
三事秋雲更誰識。乾坤不是無知己。
玉石休雲辯真偽。待時沽譽漫淪生。晦跡韜光亦何意。
春風急。春風急。八駿奔馳追不及。
南北東西把定時。為君直上孤峰立(觀氣分枝非獨古有誠之言也)。

　　頌藥山師子話送僧

斥愬金毛師子子。栴檀林下青莎�堙C置也置也威自全。
一出六出眉剔起。非擬擬知幾幾。
星流不問三千里。天外風清哮吼時。為君吸盡西江水(咄)。

　　送秀大師

巖竇宵寒擁山帔。月高古木霜禽睡。西庵禪者來扣門。
別我凌晨下層翠。欲留不可留。寫意不及意。
屈眴迢迢安足雲。華偈聯聯太容易。
君不見。劉陽叟絕希冀。送人只道無他事。
行行會有知音知。何必清風動天地。

　　送廣華嚴歸鷲峰

海山孤僻非蓬島。霧冷雲深松桂老。有客凝冬何太高。
巨野宵征苦相討。巖房杳杳凌寒空。
冰霜落落分譚叢。誰雲百城沈古月。自笑八面生清風。
俄然別我還歸去。惠理之徒望回馭。
重重無盡樓閣門。到必為時略輕據。

　　送遠塵禪者

衲卷殘雲風高絕鄰。倚天照雪堪抗要津。八紘極目兮春山若黛。
九野縱步兮汀草如茵。
三十四老未輕識。凜然方外奚相親。

　　送德隆山主

霜葉凋殘巖風凜寒。彼之禪老忽下崇巒。衲有雲兮曾卷未卷。
琴無絃分解彈不彈。迢迢既行宜聽斯語。
明闇路岐生死洲渚。而今而後知不知。
頹綱委地憑誰舉。

　　送澄禪者

春色依依襲爾原草。春風浩浩拂我窗牖。念此分飛贈無瓊玖。
片片亂飄巖上梅。條條縱舞溪邊柳。
澄禪澄禪聽斯言。古也今也行路難。
知之者石火星流未急。不知者龍驥步驟曾寬。
看看。孰雲平地起波瀾。

　　送惠儔禪者

少林風規何大瀟灑。籠古罩今睥真睨假。誰雲發機射虎。
自笑品類觀馬。劍客茫茫不要呈。
甑人往往須擒下。儔禪儔禪崢嶸象駕。

　　送惠文禪者

正法眼絕塵沙。二三四七水月空華。千燈續焰曾間五葉分披未葩。
君不見。卷蓆百丈掩耳丹霞。
龍行虎步爭孤立。盡同雲雨去無涯。
文禪文禪騰煥吾家。

　　送道成禪者

曹溪流非止水。一點忽來千波自起。直須釣鼇釣鯨。
莫問得皮得髓。君不見。石頭有言兮。
聖不慕他靈不在已。成禪成禪誰家之子。

　　送清演禪者

我年老大心力衰微。贈別無語冥同振飛。因思古之送人有言。
吾不知其殊途同歸。獨愛新豐曲騰清輝。
寸草不生千萬里。出門春色共依依。

　　送繼寶禪者

寶非寶日杲杲。上上機無處討。赤水求來何太狂。
荊山覓得苦相惱。不惱不狂排夜光。險惡道中為津梁。

　　送小師元楚

道之冥機一何相守。汝競光陰我親蒲柳。毋厚辨之奪席。
毋薄愚之誦帚。深思彼伐木丁丁之聲。
照古照今兮宜善求友。

　　送清果禪者

春雨濛濛春風□□漣¥□屎□宥□�l邥紂c□□摦�哄慼慼�
金鐵冷落為骨。知我者謂我高蹈世表。
不知我者謂我下視箇窟。道恣隨方情。
融羈鎖紫栗。一尋青山萬朵行行思。古人之言無可不可。
南北東西但唯我。

　　酬行□長老

黃金為骨松為恣。道高曾鄙天人師。有言遺我千古奇。
無人知石虎吞卻木羊兒。

　　至人不器

誰當機舉不賺亦還稀。摧殘峭峻銷爍玄微。
重關曾巨闢。作者未同歸。玉兔乍圓乍闕。金烏似飛不飛。
盧老不知何處去。白雲流水共依依。

　　因事示眾

石本落落玉自碌碌。古之今之一何□□□□□□□□□□□猛虎不食伏肉。君不見。洞庭孤島煙浪深。
木馬追風有人識。

　　日暮遊東□(五首)

極目生晚照。溪雲偶成朵。大樸曾未分。青山自唯我。

極目生晚照。遠樹籠微陰。誰知清淺流。別有滄海深。

極目生晚照。幽情眷蘭芷。白蘋葉�堶楚C不在秋江起。

極目生晚照。步影何遲遲。歸禽古木中。相對頻相窺。

極目生晚照。蓬萊匪仙境。釣得十二鼇。重來謝孤影。

　　思歸引(三首)

一住翠峰頂。兩見溪草綠。不知朝市間。幾番生榮辱。
蕭條巖上雲。冷淡水邊竹。報誰歸去來。
向此空踟躅。

常憶在廬山。隨時寄瓶錫。五百與一千。聚頭同遣日。
猿攀影未回。鶴望情還失。教他王老師。
癡鈍無處覓。

時雨灑如膏。萬卉皆滋益。枯根甘自休。也似春無力。
耕夫曉尚眠。蠶婦夜多息。從茲家業荒。
共落風塵跡。

　　送蘊歡禪者西上

金闕路曾遙。行行值開泰。石房雲未閑。杳杳若相待。
高蹤逾履水。何人不傾蓋。早晚承帝恩。
再卜林泉會。

　　送僧

春雲情既高。片段飛虛碧。去留機未消。今古望還積。
澄澄天影回。杳杳地形直。別夜共相思。
誰棲此泉石。

　　法爾不爾

夏雲多奇峰。乾城冷相映。借問諸禪僧。那箇堪憑定。
乾城高鎖月。夏雲欲為雨。若謂非全功。
子細看規矩。

　　送諸方化主

空巖暖律回。極目望還普。數點方外雲。幾處人間雨。
寥寥滄海月。依依少林祖。去必示勞生。
清風立千古。

劉禹端公問雲居雨從何來。東平問官人風作何色。
雨從何來風作何色。龍門萬仞曾留宿客。
進退相將誰遭點額。

風作何色雨從何來。不用彈指樓閣門開。波波稜稜南方未回。

　　送僧

松風清未休。水月淡相對。去來非等閑。必許孤雲會。

　　頌雲門九九八十一(二首)

三三九九八十一。一一觀風隨召出。千古有誰同共知。
一毛師子眾毛畢。

九九八十一。大勳不豎賞。若謂無□訛。金剛曾合掌。

　　烏龍和尚

空巖清夜坐。蘚徑積深雪。瞑目思古人。徹曙落殘月。
童敲石磬寒。猿掛枯枝折。杳杳無限情。
分明向誰說。

　　秋日送僧

邊雁影邪寒蟬聲速。乘時毳流遠別巖谷。林驚一葉兮微風觸袖。
水肅百川兮片月在目。
因憶象骨老師曾送人。行行不謂抽金鏃。

　　早參示眾

曉天雲靜濃霜白。千峰萬峰鎖寒色。驪龍失珠知不知。
無限平人遭點額。

　　春風辭寄武威石祕校

春風何蕭蕭。和雨復兼雪。折華功未深。偃草勢曾烈。
毘城癡愛老。怯寒對清拙。襄巖影響士。
難御同孤劣。鼇峰人不來。柴門亦休閉。松頭栗鼠下。
時把籐床嚙。庭際霜禽歸。屢啄苔錢闕。
一旦春風息。暖日生林樾。幽徑磐石上。
拄筇行且歇。無絃兮莫彈。有語兮存舌。冷落流水聲。
古之若為說。凋殘早梅樹。今之若為別。
俯仰身力輕。翻憶春風切。為吾吹卻塵欲革分岐轍。
為吾吹卻雲。欲問遼空月。不知天地間。
堪為誰交結。

　　送百丈專使

大雄孤頂曾遐舉。遍索諸方誰敢拒。乳竇峰前捋虎鬚。
再得完全又歸去。

　　送清素禪者之金華

古策風高瓶浪闊。春雲片段分清絕。金盆後夜孤頂寒。
去去誰同落殘月。

　　擬寒山送僧

擇木有靈禽。寒空寄羽翼。不止蓬萊山。冥冥去何極。

　　送如香大師

栴檀葉落雨初歇。天外風清亦何別。後夜蓮城溪月寒。
孤光誰共倚寥沈。

　　寄於祕丞(二首)

石徑通巖竇。引步藏欹側。蓬萊人不來。掃盡蒼苔色。

飛瀑千萬層。五月狀冰雪。將期雲霧開。永夜對孤月。

　　再成古詩

霜華一鑷中。玉童摘未摘。斯言如不聞。千古動愁色。
因憶商山吟。在烏不在白。

　　答當生不生

咄咄休強名。芻狗亦為累。寂寥金粟身。曾未求諸己。

　　戲靠安巖呈雙溪大師

陝府鐵牛卻知有。春秋幾幾成過咎。一身還作二如來。
黑白不分辯香臭。

　　疏黑白無從

天地不仁萬化蠢蠢。若謂非緣竹何從筍。髮兮髮兮黑白是準。

　　暮冬感懷寄瑞巖禪師

雪水繞松檻。遲遲結清淺。病眼時懶開。幽情況難遣。
故人久相別。飛文屢慚靦。仰謝十二峰。
分照月如剪。

　　送知久禪者

霜竹凝寒攜九節。銅瓶浪鎖千溪月。天上人間不自知。
行行誰共分清絕。

　　送慶顏禪者

巖桂風清香露滴。定起高秋映虛碧。斷雲不是歸帝鄉。
飛落人間有誰識。

　　春日懷古(四首)

門外春將半。巖冰暖有聲。玄沙曾未到。虛得偃溪名。

門外春將半。青青野色分。桃華開欲盡。無處覓靈雲。

門外春將半。群芳鬥盛時。鄰家有庭柏。諸祖共相知。

門外春將半。幽禽語共新。寶陀巖上客。應笑未歸人。

　　送僧之金陵

勝遊生末跡。杳自狎時群。卷衲消寒木。揚帆寄斷雲。
曙瓶華外汲。午磬浪邊聞。別後石城月。
依依遠共分。

　　送僧

知方流古意。雲樹別諸鄰。月不澄微水。山應立是塵。
靜空孤鶚遠。高柳一蟬新。欲究勞生問。
歸思莫厭頻。

　　千里不來

不見古君子。因循又隔秋。浮生多自擲。好事更誰留。
碧巘高沈月。寒雲靜鎖樓。宗雷何處是。
白鳥下汀洲。

　　僧歸霅上

海國浮輕楫。悠悠興未闌。草隨春岸綠。風倚夜濤寒。
沙鷺宜相狎。霜蟾望更寬。河聲西聽日。
誰得共雲端。

　　春晴野步

乘興攜多士。遲遲傍水濆。春山不在目。啼鳥共誰聞。
片石寒籠蘚。殘華冷襯雲。只應融老輩。
庵際境猶分。

　　賦瑞雪送穆大師

五六皆名出。飄華獨見稀。若教同一色。還似負群機。
玉馬獨空說。銅駝轉更非。爭如千萬里相對共依依。

　　送鐵佛專使

荷策來尋我。泛舟思舊山。不知何處月。相照在深灣。
風助秋濤急。雲兼野樹閑。到時如請益。
先憶趙州關。

　　同於祕丞賦瀑泉

大禹不知鑿。來源亦自成。色應鄰眾白。聲合讓孤清。
遠勢曾吞海。飛流未噴鯨。靈槎如可泛。
天派問歸程。

　　送簡能禪者歸仙都

荷策下丹嶂。紛紛雪正飛。浮生誰未到。舊國自重歸。
雲背猿聲斷。天遙鶚影微。蓮城古風月。
又得振清機。

　　天竺送僧

雪霽蓮峰頂。孤禪起石床。向時機自絕。異域路空長。
啼狖衝寒影。歸鴻見斷行。後期無定跡。
煙水共茫茫。

　　寄石祕校

重林冥坐久。引望復遲遲。煩暑未消日。涼風來幾時。
天雲飛積火。巖溜散垂絲。欲擬相尋去。
浮生已共知。

　　因事示眾

客從遠方來。遺我徑寸璧。中有四箇字。字字無人識。
清涵鯨海寬。冷射蟾輪窄。今朝呈似看。
請道末後句。

　　靜而善應(二首)

覿面相見不在多端。龍蛇易辯衲子難瞞。金槌影動寶劍光寒。
直下來也急著眼看。

對揚殊特本同參。誰自遼空強指南。今古不存師弟子。
一輪秋月印寒潭。

　　自誨

麟龍不為瑞。草木生光輝。三尺一丈六。且同攜手歸。
慚爾懲世師。巍巍何巍巍。

　　宗門三印(三首)

印空印水印泥。炳然字義還迷。黃頭大士不識。
敢問誰得親提。

印泥印空印水。匝地寒濤競起。其中無限鱗龍。
幾處爭求出觜。

印水印泥印空。衲子不辯西東。撥開向上一竅。
千聖齊立下風。

　　革轍二門(四首)

劫火曾洞然。木人淚先落。可憐傅大士。處處失樓閣。

德雲閑古錐。幾下妙峰頂。喚他癡聖人。擔雪共填井。

祖佛未生前。已振塗毒鼓。如今誰樂聞。請試分回互。

宛轉復宛轉。真金休百鍊。喪卻毘耶離。無人解看箭。

　　擬弋者慕

翠羽立高枝。危巢對落暉。碧潭千萬丈。直下取魚歸。

　　透法身句(二首)

潦倒雲門泛鐵船。江南江北競頭看。可憐無限垂鉤者。
隨例茫茫失釣竿。

一葉飄空便見秋。法身須透鬧啾啾。明年更有新條在。
惱亂春風卒未休。

　　靈隱小參

六合茫茫竟不知。靈山經夏是便宜。虛堂夜靜無餘事。
留得禪僧立片時。

　　因雪示眾

清光欹月不相饒。堆積虛庭卒未消。為瑞為祥也難得。
不知誰解立齊腰。

　　祕魔巖

把斷重津過者難。擎杈須信髑髏乾。霍山到後知端的。
同死同生未足觀。

　　保福四謾人

竿木隨身老作家。逢場作戲更難加。謾人謾我無人會。
水長船高眼�堥F。

　　靈雲和尚

本無迷悟數如麻。獨許靈雲是作家。借問遍參諸祖客。
不知何處身桃華。

　　僧問緣生義

義列緣生笑未聞。就呈布鼓向雷門。金剛鐵券諸方問。
報道三千海嶽昏。

　　名實無當

玉轉珠回祖佛言。精通猶是汗心田。老盧只解長舂米。
何得黃梅萬古傳。

　　迷悟相返

霏霏梅雨灑危層。五月山房冷似冰。莫謂乾坤乖大信。
未明心地是炎蒸。

　　道貴如愚

雨過雲凝曉半開。數峰如畫碧崔嵬。空生不解巖中坐。
惹得天華動地來。

　　大功不宰

牛頭峰頂鎖重雲。獨坐寥寥寄此身。百鳥不來春又過。
不知誰是到庵人。

　　晦跡自貽

圖畫當年愛洞庭。波心七十二峰青。如今高臥思前事。
添得盧公倚石屏。

　　五老師子

踞地磐空勢未休。爪牙何必競時流。天教生在千峰上。
不得雲擎也出頭。

　　與時寡合

居士門高謁未期。閑隈岩石且相宜。太湖三萬六千頃。
月在清波說向誰。

　　宜謙山主赴鄞城命

休向千峰過好時。白雲高臥趣還卑。塗中無限未歸客。
不待相依更待誰。

　　庭前柏樹子(二首)

七百甲子老禪和。安貼家邦苦是他。人問西來指庭柏。
卻令天下動干戈。

千聖靈機不易親。龍生龍子莫因循。趙州奪得連城璧。
秦王相如總喪身。

　　贈琴僧

太古清音發指端。月當松頂夜堂寒。悲風流水多嗚咽。
不聽希聲不用彈。

　　送僧

帆掛澄江雨霽時。綠鋪春岸草離離。定乾坤句輕相送。
逢著知音舉向伊。

　　送僧之婺城(二首)

孤雲徒自類行蹤。高指金華思不窮。日慕輕帆映秋色。
沙禽啼斷一江風。

婺溪煙景稱生涯。輕泛蘭舟意未賒。八詠清風好相繼。
碧雲流水是詩家。

　　送文用庵主歸舊隱

太白峰前舊隱基。杉松寒翠滴無時。經年拋卻又歸去。
再聽巖猿只自知。

　　送顯沖禪者之霅上覲兄著作

選佛選官應在我。難兄難弟不唯他。汀華岸草芳菲日。
遠遠清風爭奈何。

　　送寶月禪者之天台

春風吹斷海山雲。別夜寥寥絕四鄰。月在石橋更無月。
不知誰是月邊人。

　　玄沙和尚

本是釣魚船上客。偶除鬚髮著袈裟。祖佛位中留不得。
夜來依舊宿蘆華。

　　偶作

拾翠尋芳烈夜燈。蘆芽穿膝笑無能。飛泉冷淡與誰聽。
空落斷崖千萬層。

　　送僧

路岐長草帶青青。雲片相兼野思生。多謝春風莫吹散。
等閑為蓋贈君行。

　　送純禪者

莎蘿雨滴蒼苔痕。前峰後峰啼斷猿。攜筇別我下層翠。
何處靜敲仁者門。

　　和頑書記見寄

古松吟繞石磷磷。湯惠休辭豈易聞。紅葉寫成藏不得。
暮風吹斷碧溪雲。

　　送允誠侍者

飛泉列岫壓窮野。冷碧寒青光鬥射。片雲片石何太高。
為誰留在長松下。

　　送僧

古籐枝寒索索。方倚靠又拈卻。海闊天遙非等閑。
風前曾共孤雲約。

　　送清禪者

瘦籐春雲深。天涯去無侶。時笑野泉聲。似共流鶯語。
落落風規今古情。相逢會有知音舉。

　　辭於祕丞

永夜潛思槁木身。蓬仙門館漸經旬。雖干清政為高客。
爭奈白雲無主人。巖瀉瀑泉機未息。
雨零寒葉夢猶頻。此時賢宰容歸去。古像焚檀祝有因。

　　送僧

涼飆新葉墜巖陰。禪起高秋別翠今。孤月冷光清有興。
斷雲閑影合無心。瓶分吳浪情何極。
缽化膺門道更深。好是卻迴舊房日。倚欄同看橘鋪金。

　　往復無間(十二首)

平旦寅。眹兆之前已喪真。老胡鶴樹漸開口。
猶舉雙趺誑後人。

日出卯。萬國香華競頭走。邯鄲學步笑傍觀。豈知凶禍逐其後。

食時辰。大嚮那堪列主賓。維摩香飯本非讚。
怪他鶖鷺獨生瞋。

禺中已。荊棘園林遍大地。南北東西卒未休。
金剛焰復從何起。

日南午。寥廓騰輝示天鼓。鬱頭藍已定全身。
何假周行誇七步。

日昳未。碧眼胡來欺漢地。九年計較不能成。
剛有癡人求斷臂。

晡時申。急急趒生路上人。草鞋踏盡家鄉遠。
頂罩燒鍾一萬斤。

日入酉。室內覆盆且依舊。塵塵彼彼丈夫兒。
井中之物同哮吼。

黃昏戌。寰中不礙平人出。瓦礫光生珠玉閑。
將軍豈用驅邊卒。

人定亥。六合茫茫誰不在。長空有月自尋常。
霧起雲騰也奇怪。

半夜子。樵唱漁歌聲未已。雨華徒說問空生。
高枕千門睡方美。

雞鳴丑。貴賤尊卑名相守。忙者忙兮閑者閑。
古今休論自長久。

　　送僧

巖泉高鎖黃金宅。衲卷秋雲古標格。離歌誰贈欲行人。
遍界同為一宿客。春色依依日杲杲。
南北東西好看好。鬧市拶笑嬌屍迦。草頭青點俱胝老。
阿呵呵。人間天上不知他。糲竭節有頂門眼。
歸去清風拂薜蘿。

　　寄李都尉

水月拈來作者殊。東西南北謾區區。也知金粟李居士。
端坐重城笑老盧(咄)。

　　寄池陽曾學士

山萬重兮水萬枝。堆青流碧冷便宜。算來免得生遙恨。
不在詩情在祖師。

　　寄四明使君沈祠部(二首)

露冕民謠物物成。江山千里古風清。曹溪客是無機者。
日在深雲聽頌聲。

蒼蒼德也亦如斯。政化全歸副倚毘。十萬人家寫春色。
不知誰解立生祠。

　　寄內侍太保(二首)

千尺巖泉噴冷聲。草堂雲淡竹風清。蒲團時倚無他事。
永日寥寥謝太平。

蘿龕蘚室狎猿猱。忽捧綸言掛紫袍。恩大不知何以報。
五雲天上望空勞。

　　寄曹都護

故國休言萬里程。為官為釋且分明。道存不必曾傾蓋。
俱有清風匝地生。

　　送僧

虎角深藏不待時。全機曾許雪林知。如今百越拈來也。
草偃風行是信旗。

　　寄靈隱惠明禪師(二首)

千峰影�婺酊鴙銦C極望還將慰寂寥。也謂毫端不相隔。
秋雲秋水奈遙遙。

海嶠生片雲。有時忽如蓋。不掛飛來峰。悠悠擬何待。

　　送益書記之霅水

白蘋汀是舊家鄉。歸興蘭舟泛渺茫。日暮沙禽啼欲斷。
不知誰在碧雲房。

　　明覺禪師祖英集卷第五
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1996 明覺禪師語錄


　　明覺禪師祖英集卷第六

　　參學小師文政編

　　三寶讚(並序)

　　予天禧中。寓跡靈隱。與寶真禪者為友。或遊或處。固以道義相揖。投報相襲。冷冷然自樂天常之性也。一日真公謂予曰。愚近偶作三寶讚三十韻。宜請賡唱。因披閱加歎。率爾而繼之。類蝕木也。俄屬分飛吳楚。將二十載。殊不復記憶。真公不以事曠誠隔遠。遠附僧如衍而至。再窺荒斐愧慰多集。且夫聖人之立言也。必眹虛必冥奧。使文外之士同振古風垂千萬世。又焉知來者及之不及道在其中也。斯之讚辭。曾不沽不待。但遐仰覺皇宗致禪徒。告而行之。得不曲為序引。

　　佛寶

甘蔗流苗應剎塵。覺場高發利生因。紫金蓮捧千輪足。
白玉毫飛萬德身。孤立大方資定慧。
等觀含類捨怨親。挨星相好中天主。匝地名聞出世人。
螺髮右旋仙島碧。月眉斜印海門新。
鸞翔鳳舞非殊品。像轉龍蟠絕比倫。瓔珞聚中騰瑞色。
華鬘影�媢靰甯K。慈儀戀望知何極。
梵德言辭莫可陳。胸字杳分無量義。
頂珠常照百由旬。雙林孰謂歸圓寂。坐斷乾坤日見真。

　　法寶

後得智生功德聚。大悲留演潤禽魚。貫華雖自科千品。
標月還歸理一如。過量劫應期廣佈。
剎那心合未忘書。四衢道內拋紅焰。五欲波中綻白蕖。
排斥眾魔登壽域。引攜諸子上安車。
義天星象熒熒也。辭海波瀾浩浩歟。違背此恩難拯拔。
遭逢末世豈躊躇。聞來半偈須相學。
惜去全身莫共居。飛辯恨曾虧激問。
賾幽欣且免長噓。生生頂奉輝心鏡。廓照塵勞信有。餘。

　　僧寶

方袍圓頂義何宣。續焰千燈豈小緣。華雨座前猶滯相。
虎馴庵畔尚稽詮。巖棲塚宿難依望。
鶴貌雲心迥洒然。寶杖夜鳴寒嶠月。銅瓶秋漱碧潭煙。
名標練若澄諠猾。跡念昏衢警睡眠。
林下雅為方外客。人間堪作火中蓮。情高不是超三際。
道在非同入四禪。浮世勉誰知逝水。
深峰甘自聽飛泉。苾芻草馥僧秖後。
玳瑁盂傳古佛先。珍重覺皇有真子。坤維高步列金田。

　　夏寄辯禪者山房

枕簞雲作屏。必固黃金宅。軒窗月為晝。豈止虛生白。
麟龍愧頭角。雕鶚慚羽翮。庶擬群類心。
在寬如在窄。

　　和錢太博見寄覓山藥(二首)

文柄誰持合自持。憂民風概乍清羸。禪林草藥如為效。
願見皇家急詔時。

聖君鴻業在扶持。日角龍章固不羸。擒藻玉堂歸未晚。
百華開赴御筵時。

　　送錢太博應賢良選

賢才當召試。彪炳對吾君。千古不遺恨。八元應主文。
岸花明列施。天籟拂微雲。後夜觀垂象。
中台位已分。

　　答天童新和尚

中峰深且寒。欹接海邊島。松凋不死枝。華折未萌草。
飛瀑吼蛟宮。幽徑分鳥道。伊余空寂徒。
浮光寄枯槁。冥遊天地間。誰兮可尋討。孤立雲霞外。
誰兮可長保。茲來仁者來。還稱大白老。
何策扣巖扃。重席展懷抱。示我商頌清。
休誇郢歌好。報投漸抒辭。難以論嘉藻。

　　和頌

玲瓏巖古寺。冠乎明越境。海眼通洌泉。天心聳危嶺。
嘗遊興未闌。遐想神忽凝。彼士真覺雄。
相鄰不孤迥。吾愛濟橫流。孰雲煩慮屏。吾愛整頹綱。
豈止浮根靜。棲梧瑞九苞。追風駿十影。
顧我不爭衡。與誰閑鬥茗。乘時既磊落。
照世非昏暝。佇為王者師。三千統摩頂。

　　贈別太臻禪者

武陵山來何祕邃。元化功兮不容易。壇曾善卷韜龍光。
洞亦桃華副麟趾。仍思昔日吾祖。
浩浩提綱宗。消息曠斷寰宇空。又聞高大舜讓公器。
祥瑞卻生蘆葦叢。人由境兮冥道德。
境有人兮分玉石。臻禪本自偃殊方。忽向其中誕孤跡。
迢迢海甸來尋我。一十二年同冷坐。
羽翼摶風今是時。拂盡天雲乃飛過。

　　雲門俱字

百草頭何太極。重與禪徒下錐刺。雲門俱字好參詳。
雪峰輥毬亦端的。黛非青兮藍一色。
辰錦砂兮敢言赤。紫羅帳�埵陳u珠。曹溪路上生荊棘。
還會麼。此時若不究根源。直向當來問彌勒。

　　僧問四賓主。因而有頌。頌之

　　如何是賓中賓。雲滿面埃塵。又曰噫。

　　頌

賓中之賓。少喜多瞋。丈夫壯志。當付何人。

　　如何是賓中主。雲兆分其五。又曰引。

　　頌

賓中之主。玄沙猛虎。半合半開。唯自相許。

　　如何是主中賓。雲月帶重輪。又曰收。

　　頌

主中之賓。溫故知新。互換相照。師子嚬呻。

　　如何是主中主。雲大千捏聚。又曰揭。

　　頌

主中之主。正令齊舉。長劍倚天。誰敢當禦。

　　都頌

賓主分不分。顢頇絕異聞。解布勞生手。寄言來白雲。

　　令僧把衲

七八既難直須教透。來不在前去不在後。粗細自看緊緩相就。
一日圓成呈似君。想得諸方未知有。

　　送知一入京兼簡清河從事

六月千江水似秋。片帆高掛岸雲收。行行莫謂朝天闕。
況倚文星在巨舟。

　　送德□山主

溪山春色映雲袍。愛住隍城意轉高。翻笑忘機自安者。
不能垂手入塵勞。

　　送僧(二首)

紅芍葯邊方舞蝶。碧梧桐�堨興硠a。離亭不折依依柳。
況有春山送又迎。

祖域高親日未央。家林歸去意何長。舊交不識初相見。
曾振滄溟奪夜光。

　　送崇己闍梨歸天台

石橋雲瀑冷相侵。蘇徑蘿龕入更深。卻羨搘筇遠歸去。
半千尊者是知音。

　　送邃悟上人之會稽

百越江山冠九州。如屏還媿謾相褒。惠休此去多吟賞。
贏得清風價轉高。

　　送僧(四首)

乘興飛帆別翠峰。水光春靜冷涵空。到人若問曹溪意。
只報盧能在下風。

禪石飛流濺碧莎。利生還喜下雲坡。途中若立三千客。
剔起眉毛不在多。

栴檀林�堮隍髐礡C四顧清風拂幾遭。曾許全威作雲雨。
不知何處是塵勞。

雲衣輕拂下層巒。松檜生風觸神寒。誰問親遊乳峰意。百千年後與誰看。

　　寄員外黃君

碧岫層層列杳冥。漣漪環繞賁寒青。韜藏未識古君子。
空仰嘉聲過洞庭。

　　送僧

五色祥麟白月輪。乘時應不念離群。松根石上未歸日。
誰看暮山飛斷雲。

　　寄劉秀才

遠遠飛來一幅書。愈風誠重複何如。相逢相見未期日。
目斷千山插太虛。

　　送僧

古之別今之別。目對春江倚寥沈。三樹兩樹啼斷猿。
千峰萬峰落殘雪。華濛濛雨濛濛。坤維步步生清風。

　　聞百舌鳥送僧

曾來芳樹幾迴飛。煙靄初晴又見伊。巧語向人莫相笑。
知音知後更誰知。

　　送中座主入廣

船主船中寄惠持。雲霞無跡共依依。海山見說多嘉賞。
莫便因循忘卻歸。

　　送隴西秀才入京

國器難藏孰可知。攜來書劍莫遲遲。明年桂籍登文陣。
奪取龍頭更是誰。

　　送僧

雪殘春島路迢迢。水靜雲開見碧霄。別後誰同此深意。
只應孤月共寥寥。

　　因仰山氣毬頌

四大假合非虛妄。儱儱侗侗為一相。東西南北不相知。
留與衲僧作榜樣。

　　赴翠峰請別靈隱禪師

臨行情緒懶開。言提唱宗乘亦是閑。珍重導師並海眾。
不勝依戀向靈山。

　　送僧歸閩

雪老當年曾入嶺。真禪今日又思鄉。孤帆隱隱曾唯我。
月照夜濤空渺茫。

　　送僧

春風□□逢□□□§□□□□□□□‥報□福□□���M□
應聽子規深夜啼。

　　寄陳悅秀才

水中得火旨何深。握草由來不是金。莫道莊生解齊物。
幾人窮極到無心。

　　寄錢塘觀音朋山主

遠念依依闕附書。還同秋水淡相於。沖雲況是曾無定。
幾掩寒蟾出太虛。

　　送僧

極目春光水照空。岸莎汀草碧茸茸。三千里外生靈望。
獨倚寒籐振祖風。

　　春日示眾(二首)

門外春將半。閑華處處開。山童不用折。幽鳥自□□檢□
門外春將半。閑華處處開。山童曾折後。幽鳥不□□檢□
　　寄烏龍長老

雪帶煙雲冷不開。相思無復上高臺。江山況是數千里。
只聽嘉聲動地來。

　　寄太平端和尚

千朵危峰杳靄間。石房長帶瀑聲寒。鳥啼華發尋常事。
松本青青雪�堿搳C

　　送僧

千峰雨雪時。別我情何極。不知天地間。更有誰相識。

　　因官人請陞座

曉天雲靜冷涵霜。滿檻風清敵夜光。莫謂座間人不識。
孤明孤影射虛堂。

　　因金鵝和尚語藥病

藥病相治見最難。百重關鎖太無端。金鵝道者來相訪。
學海波瀾一夜乾。

　　賦沖雲鷂送僧

側翼雄飛天勢闊。電閃星流太輕脫。南北東西相對看。
千里萬里阿喇喇。

　　風旛競辯(二首)

不是旛兮不是風。衲僧於此作流通。渡河用筏尋常事。
南山燒炭北山紅。

不是風旛何處著。新開作者曾拈卻。如今懵懂癡禪和。
謾道玄玄為獨腳。

　　漁父

春光冉冉岸煙輕。水面無風釣艇橫。千尺絲綸在方寸。
不知何處得鯤鯨。

　　牧童

嘔啊唱與那鳴咿。百草拈來鬥不知。日晚騎牛未歸去。
指前坡笑又噓戲。

　　送僧

巖房高下折寒梅。極目寥寥雁影迴。相別相逢竟何事。
一聲江上發春雷。

　　寄天童凝

經旬抱疾阻春霖。莎砌重重蘚暈侵。曾約偕遊未能得。
暮山空鎖碧雲深。

　　送僧入城

雲籠碧嶂月籠臺。此去城中早晚回。不為佛光謁韓愈。
問君何事出山來。

　　病中寄諸化主

雪�堭鷁堥ㄕ閂K。東西南北路行人。不知何處圓蟾夜。
同念山頭老病身。

　　和於祕丞見召之什(二首)

民瘼求來吏放閑。萬家深夜啟重關。齋中既是清涼國。
應笑支公別買山。

垂垂甘自養衰殘。度歲無人到竹關。何幸文星枉嘉什。
慇勤相喚出層山。

　　和王殿直見寄(二首)

華野非殊古所難。得安閑處未為安。大方無外誰相到。
空笑重雲鎖碧巒。

清風凜凜字人官。堪對彌天釋道安。不日歸朝狎鴛鷺。
也須音問寄層巒。

　　送僧

澄江依棹碧光流。風冷蒹葭雨乍收。別夜新吟許誰約。
白蘋汀上月陵秋。

　　送僧歸永嘉

韶石曾披此性靈。三年孤與急流爭。永嘉舊隱今歸去。
堪聽海濤中夜聲。

　　兔角拄杖

少室傳來兔角杖。千聖護持為頂相。虎踞龍蟠勢未休。
雲影山形冷相向。有時閑倚在處空。
寥寥匝地凝秋霜。有時大作師子吼。德嶠臨濟何茫茫。
今日提來還不惜。分明普示諸知識。
解拈天下任橫行。高振風規有何極。

　　送從吉禪者

君不見行路難亦容易。握草為金不為貴。難曾平地湧波瀾。
易復到處列祥瑞。堪笑堪悲能幾幾。
天上人間立高軌。兄弟十字越參星。
一義同心淡秋水。因憶韶陽古風骨。石火電光遲出沒。
隔身之句是程途。扣門之問非窠窟。
慇勤報君君記取。方外周遊看爪距。虎狼叢不遇知音。
剔起眉毛便歸去。

　　寄承天長老

道義相資復是誰。巖房深夜思遲遲。海山雲靜見孤月。
高照婺城人不知。

　　送僧

古路枝分列洲渚。綱兮領兮若為舉。病眼方開忽送人。
落華驚斷山禽語。親禪客親禪客行復行。
獨步坤維消此情。

　　送因大師

瘦籐清對紫方袍。閑步坤維意轉高。若到慎江人借問。
金輪王子是吾曹。

　　送實師弟

天倫曾重意難分。爭奈孤蹤若斷雲。去去休同亮禪者。
西山一入杳無聞。

　　送新茶(二首)

元化功深陸羽知。雨前微露見鎗旗。收來獻佛餘堪惜。
不寄詩家復寄誰。

乘春雀舌占高名。龍麝相資笑解醒。莫訝山家少為送。
鄭都官謂草中英。

　　賦月生雲際送誠監寺

皎潔離雲鶴夢時。孤光還與雪相宜。金盆後夜重垂影。
拂盡天風不自知。

　　送僧之金華兼簡周屯田

瘦籐輕屨蘚衣並。路過危峰截杳冥。若到金華拂雲霧。
不應容易見文星。

　　送僧之永嘉

故園不是阻天涯。華木光中見獨歸。蜃水鄞江人莫問。
月分春浪冷依依。

　　寄送凝長老

德不孤兮必有鄰。四明留住是因循。如今高步錢塘境。
只許靈山箇老人。

　　放白鷴

朱冠青戢雪為毛。不近鸞凰意亦高。放爾雲林莫迴首。
如今何處是仙曹。

　　喜禪人迴山

別我遊方意未論。瓶盂還喜到雲根。舊巖房有安禪石。
再折松枝拂蘚痕。

　　送僧

七尺巖籐握便行。舊山歸去幾多程。相逢忽問迢迢意。
應發春雷動地聲。

　　送僧歸天童

峨峨太白峰。倚翠列霄岸。羨君乘興歸。憑欄與誰看。

　　和曾推官示嘉遁之什

少微星出古風還。匝地聲光不掩關。三館峻遷同陌路。
九華高臥是蓬山。巖莎步入祥麟穩。
海樹飛來白鳳閑。只恐致君休未得。蒲輸重到薜蘿間。

　　經古堰偶作

出城四十里。古堰若天外。飛棹清淺中。孤影自相對。

　　謝張太保見訪

老病還同葉半凋。經旬門掩夜蕭蕭。海城都護曾垂訪。
一片清風慰寂寥。

　　送宗樸禪者

洞庭乳竇皆泉石。抱疾何緣寄幽跡。曾列狂機一二三。
東山西嶺非相識。屈指嚬眉不可尋。
雪飛雨散空沈沈。如今轉覺流年隔。強把冥悰苦搜索。
縱止言欺白雪辭。寧忘笑與黃梅客。
樸禪者樸禪者。珠月有光慚照夜。

　　送尚辭

浮屠之子。履道為貴。天兮地兮。何泰何否。動無飾非。
靜還雕偽。辭也雲行。後生可畏。

　　歌寄留英禪德

當時臨濟辭黃檗。或指河南或河北。英禪此日下中峰。
機案曾焚笑仍則。九苞一角慚稱瑞。
導月觀星亦非意。爭似韶陽振古風。半途未肯還希冀。
歸去來歸去來。飛泉浩浩聲如雷。

　　送小師元賁

愧爾求師。為吾弟子。學雖無聞。道亦可擬。平飛辯月。
照復流水。斯意斯言兮如不忘。行行□□漥宦□譨□善應殊宗吾不知也思之)。

　　送丈佶歸廬嶽

春色未深。興無遲早。瓶謝九江。峰尋五老。到日攀蘿獨上時。
依依莫忘海山腦。

　　送侃禪者之丹丘

石橋多古跡。路嶮少人過。如同白日閑。冷拂青苔坐。
寒老若相逢。為吾略嘲破。

　　送實山主

野水春山風光極目。千里萬里太遲太速。絕域澄澄兮非犀炬可照。
希聲杳杳兮非鳳膠可續。
葉落華開知不知。人天景行為高躅。

　　示眾

丫角女子白頭絲。報爾諸方作者知。借問住山何境界。
春風□□漦襩□槥□§�菕潺C□□鼣□
心印卻是他傳。

　　和范監簿(二首)

吏散簾垂思莫窮。山光溪影恣相容。誰誇靖節偏栽柳。
自笑隱居高聽松。丹闕尚遙芝檢密。
訟庭閑列蘚華重。巖間野客雖多病。終再攜筇謁士龍。

品彙不自適。善政還可尋。縣樓清夜上。島月思雲侵。
誰有古菱華。照此真宰心。

　　因香嚴和尚

我有一機禪子。須知爍迦羅眼。總是膠黐若人。
借問伏惟伏惟。

　　送雄直歲

罷參還欲勘諸方。竿木隨身不易當(是則俱行非則擒下)。
翻憶古來興化老。主賓用盡力牽羊。

　　為道日損

三分光陰二早過。靈臺一點不揩磨。貪生逐日區區去。
喚不迴頭爭奈何。

　　疏古

我有面鏡。到處懸掛。凡聖不來。誰上誰下。

　　訪俞秀才

萬疊雲山未得歸。寂寥心許老盧知。江城雨雪書名紙。
不謁鴻儒更謁誰。

　　再詶

萬卷無書道用歸。閑文公也未須知。倚天長劍如重戰。
更有龍頭復是誰。

　　留暹首座

從龍為雨復清閑。片段依依水石間。慚問秋風欲吹散。
不能留得覆青山(不慚問者為我留之)。

　　送俞居士歸蜀

何處深棲役夢頻。青城拋卻數溪雲。如今老大歸難得。
只寫情懷遠送君。

　　和王殿丞蘡粟種之什

纖纖圓實佔芳春。得自侯門勝楚珍。開葉開華人不會。
百千年是等閑身。

　　和江橋晚望

公餘縱目望江山。萬化窮來罔象間。聞說聖君將下詔。
未容清淡與僧閑。

　　病起示眾

門掩還同歲月摧。石窗經雨積莓苔。一床枕[簟-日+田]淨名老。
時見斷雲孤月來。

　　送麻居士

紗帽山儀白苧袍。遠披孤頂近吾曹。攜來七尺霜前竹。
劃斷天雲不放高。

　　酬李校書

一回辭我一回吟。睠戀巖叢意轉深。翻謝霜松不凋落。
與君同有歲寒心。

　　苦熱中懷寄永固山主

火雲高下影相連。幾欲披尋恨不前。無限清風無處問。
只應遲步繞林泉。

　　送元安禪者

群峰杳藹留不住。遠道依依只籐屨。舊隱蘿龕付與誰。
寒猿後夜啼高樹。

　　賦病鶴送奉倫禪者

欲飛飛未得。冷泊杉松枝。如何垂天雲。遠遠同一涯。

　　偶作

列岫霽新雨。憑欄只澹交。夕陽明遠水。秋葉露空巢。
思極曾無玷。神清未動爻。只應千古意。
誰得共雲坳。

　　謝鮑學士惠臘茶

叢卉乘春獨讓靈。建溪從此振嘉聲。使君分賜深深意。
曾敵禪曹萬慮清。

　　因遊育王亭寄牧主郎給事

冷翠千萬峰。當軒列如黛。蒲團及禪板。永日澹相對。
彤雲曾無機。燒松亦成蓋。遠謝幽隱情。
難與台星會。

　　送遇能禪者

湖繞嚴城列象寬。萬家臺榭水光寒。片帆隱隱生遙極。
誰問曹溪意轉難。

　　送覺海大師

秋雲巖葉兩悠悠。半逐風馳半水流。憑問禪家有何意。
不知方外若為酬。

　　送曾侍禁

冷匣秋波射斗星。鐵衣隨從古霜清。宣池莫問常年事。
一片威風動地生。

　　病起酬如禪德

大明一寸光。腐草一何假。人命呼吸間。誠哉是言也。
呼之曾已休。吸之尚未捨。寄問諸苦源。
來者不來者。

　　送雲禪德

古之送人言作懷寶。我慚老病困乏辭藻。熊嶺迢迢兮曾立夜雪。
謝池依依兮笑生春草。
頭角麟龍安可論。清風步步應相討。

　　送久禪德歸蘭亭

右軍墨池月。照我復照誰。千里忽相到。中峰多病師。

　　送羲大師

巖房抱病經一月。門有諸生阻來謁。長往之期猶未能。
七十之年更何說。若耶溪老忽留語。
溪上舊遊且歸去。春風□□漥宥弦淩□¥□□�H�I宥趨□宣□
古今離恨雖如此。動靜於吾亦多意。
高握霜筇獨步時。音書莫忘遠飛寄。

　　酬海宗二侍者(二首)

蓀之得蘭。其道匪難。扶吾病起。如珠在盤。一兮二兮。
自看誰看。

蘭之得蓀。其道必存。扶吾病起。古風入門。二兮一兮。
且論勿論。

　　謝郎給事送建茗

陸羽仙經不易誇。詩家珍重寄禪家。松根石上春光�堙C
瀑水烹來鬥百華。

　　送山茶上知府郎給事

穀雨前收獻至公。不爭春力避芳叢。煙開曾入深深塢。
百萬鎗旗在下風。

　　送郎侍郎致政歸錢塘

帆掛西風別海城。二疏千古道相應。誰誇富貴沽時譽。
自笑經綸作技能。殘葉賦題紅片片。
遠山供望碧層層。武林到日符嘉遁。高訪巖扃只許僧。

　　山行逢懃禪德

乳巖秋日無他作。策杖層層止寥廓。四顧有人分野情。
一點彤雲起深壑。蘚石遲遲略輕踞。
逢箇衲僧忽驟步。頻喚回頭不肯回。及至回兮眉卓豎。
阿喇喇。千里萬里橫該抹(咄)。

　　送小師元哲

老盧之子四三二一。將欲振飛捲比叢室。松凌霜兮運青。
水帶巖兮流急。南北東西雲開見日。

　　永豐莊新植徑松忽二本鄰偃抒辭紀之

雙偃松何似。螺文結數遭。清聲雖競發。寒影不相高。
對客圓分蓋。孤禪翠滴袍。若教圖畫得。
爭奈有蕭搔。

　　送白雲宣長老

鄞江秋晚忽成春。況有台星作主人。去去高攜古刀尺。
二千年運續芳塵。

　　送親禪者

萬木帶秋聲。古今念睽別。我有贈行意。臨行為君說。
重巖休滯雲。遠水且觀月。生生知不知。
天風助清徹。

　　送顯沖禪者

聚散非常準。古今亦標格。如何無事人。還似未歸客。
秋風生群林。野水資寒色。誰兮謝寸陰。
觀彼青山白。沖禪行復行。五葉待時折。

　　送天童普和尚

迢迢別海涯。帆掛杪秋時。島樹落寒葉。人誰訪祖師。
浪開遊象急。天闊過鴻遲。早晚歸林下。
千徒不共知。

　　張秀才下第

得第何人愧不平。道存顏巷亦為榮。應知未喪斯文也。
且把新詩樂性情。

　　寄久監收

田中稻熟及時收。顆粒圓成免外求。一日歸來古巖上。
白雲紅樹共悠悠。

　　暮冬夜坐寄岫禪者

碧落無片雲。虛庭積深雪。負春還有誰。徹曙對孤月。
巖松影拂翠。不斷瀑水聲。來聽忽絕岫。
禪岫禪知也如未知。八面清風遠遠待時說。

　　寄崇壽懷長老歌

寂住峰兮觸星斗。寂住師兮古為道。死中得活未輕詶。
不許夜行投曉到。藹藹聲光一百年。
吾其後兮吾其先。振領提綱笑多事。掩扉塞路空依然。
龍朔老盧同兀兀。土為貌兮金作骨。
萬國爭求肯便行。我要重新敲鐵佛。東西南北休雲識。
枯槁冥冥頗相憶。天外清風結陣來。
狂歌遠寄從拋擲。

　　送廷利禪者

雪峰孤頂誰家路。上兮下兮復何故。曾列三千一半徒。
我今獨滿當時數。鯨麟麟龍鱗鱗。
坤維高步生清塵。休雲裴相慕黃檗。額有圓珠七尺身。
利禪者利禪者。倚天長。劍應牢把。
或謂風雲不再來。誰為蒼蒼分晝夜。

　　送倧禪者

涪江怒激鯨鼇宅。岌岌三山大傾側。冥數俄然一箇來。
步武群方作禪客。振聲謂我分綱宗。
今兮古兮何匆匆。今吾強為抉辭句。句句字字凜凜生狂風。
拂散四七單傳之落葉。掃蕩二三直指之流蓬。
似帶微芒敢未勦絕。寒木在握兮全機可笑。
秋水橫按兮半提可滅。
使八極頂目者不自爭衡。見斯人兮駕御昂蘗。

　　送鼎禪者

落落禪家流。攜筇卷雲毳。別我振辭鋒。夜堂消祖偈(鼎禪之句)。
霜天飛一鶚。目對彈其滯。春岸立千峰。
指也乎其勢。行行復行行。清飆起蘭蕙。

　　觀泉送演禪者

雲根漱野泉。照空復照月。冷聲曾未消。飛瀾似相別。
巖近生風雷。天遙新冰雪。演禪乘興知不知。
源流依依共澄潔。

　　答忠禪者

一字七字三五字。萬象窮來不為據。夜深月白下滄溟。
搜得驪珠有多許。

　　和陸軫學士夏日見寄

良牧歸詩匠。雅風消鬱蒸。官清難滯爵。吏散遠同僧。
棠樹非煙合。仙槎碧浪乘。因思窮萬化(使君早製圓明鑑圖冠之序引或聞或見令人曠達)。
千古更無能。

　　送化主

春色依依籠遠樹。卷衲搘籐[跳-兆+舜]輕屨。塵世茫茫無限人。
不知誰問曹溪路。

　　送通判劉國博(黃中)

為星當貳職。權化不相饒。白屋如多恨。清風何處消。
岸鷗窺列旆。天辟看陞朝。別有生靈意。
寒枝未變條。

　　送別陳祕丞古意

悠悠層山雲。斷兮仍復續。離離雙岸草。變兮且兼綠。
如何苦雪霜。後凋蠹松竹。松竹有節操。
雪霜無伎倆。敢折歲寒枝。贈君作嘉賞。行行天地間。
清風在誰掌。

　　送通判學士歸南國(楊)

旆擁帆開照德星。天風高興國風清。武夷仙仗知回也。
各下祥雲到地迎(千理之外應之非此則殊待者也)。

　　和酬郎簽判殿丞

向國心存了了身。大方無外且同塵。江城早晚重相見。
解笑宗雷十八人。

　　歌送范陽盧君兼簡華嚴昱大師

范陽居士來鄞水。動地仙飆向人起。乳峰直上雲霞開。
步驟天衢到如此。茫茫塵世誰知交。
當場問我非相饒。禪家畢竟無他事。古雪巖前曾未消。
俄然悵望辭叢室。荷負難兮淚深溢。
遠幸流方且莫論。再得從容又何日。迢迢故國殊存想。
冷碧柯山分指掌。況有覺雄華嚴師。
歸去百城共遊賞。

　　送廣教專使

峨峨石頭使乎讓祖。己之匪存聖之奚慕。或妄以山或索雲斧。
音耗不通兮清源派分。吾斯語兮詎可論古。

　　送微文章

雙蓮亭上送行客。菡萏清香散秋色。野興斷山雲片高。
孤影澄江月華白。希聲險絕堪誰知。
大道機存曾未可。縱闢天常立下風。安教類變叢流火。
君不見。梁兮闔國難滯留。千古遺恨空悠悠。
君又不見。魏兮小桂生寒翠。一華對雪開無休。
微禪亦並聯芳駕。德星文星仰蕭灑。
物外情深不等閑。環中趣別非輕捨。
相訪從容為我言。屈指多求更何者。

　　送懷秀禪者

麻衣草座思靈徹。一食安閑更無別。倏忽遷流數百年。
杳杳誰來繼其絕。吾兮亦是疏慵輩。
冷澹身心存慷愷。偶續靈峰照夜燈。遽泛鐵船下滄海。
深嗟知困不知休。奔馳駭浪空淹留。
縱得長鼇擬何待。堪白頭時好白頭。因觀壞衲秀禪客。
清苦如冰復如檗。別我攜筇步大方。
為葉為華恣披折。伏枕寥寥情意闌。
率寫狂歌贈行色。

　　孤運銘

雲根石廣容身待老。南來北來閑且尋討。五葉一華兮堪對誰。
寥寥萬古兮空知有。

　　寄海會之長老

百華開後一華開。風遞清香遠遠來。誰問黃梅不平事。
照中依舊惹塵埃。

　　雜言送賢專使

使乎誰老作者。百戰場中飛鐵馬。秋水藏來人不知。
笑李將軍被擒下。阿呵呵。卻歸湖山唱凱歌。

　　歌紀四明汪君信士

古君子兮道諸已。道器用兮合天理。同塵還若待時生。
觀象不知何處起。荊叢叢襲莪叢叢。
孝兮悌兮非沚中。聚應落落滴仙露。散或泠泠揚士風。
風之上兮風之下。近一指兮遠一馬。
秋水澹交無限情。夜光照乘胡為者。伊予匪謂存餘力。
詠高義兮因胸臆。巴歌百字巖葉書。
飛寄汪門舊知識。

　　送仲卿禪德

高兮竺卿。秋水虛明。夫何之象堪雲指程。知吾不知笑(理出情謂宜撫掌爾)伽耶城。

　　真州資福禪院新鑄鐘銘(並序)

　　國朝紫微舍人趙公。丙戌年出鎮姑蘇。裁情示空巖之客。所恨不能效善財。展轉南方以求先覺。如別幅敘雲嶽長老。令僧惠敏造鍾既成。刱重樓以虡之。欲為銘記。且言當使學者。有所警誤概也。縱能道其歸禪人惡肯信。惟師為善知識。行重名當代。願為此銘。因機垂化不亦美乎。然重顯固陋。荷大君子外獎敢不從命。輒復引寄。夫形聲未先。曠默奚准。器用之後。幽靈絕常。故聖人以鍾為大。惟聖人則之。襲兮忘兮求以深矣。其能具諸種智。對飛雄辯。但未兼極有生。權化之來。未易窮也。感通傳稱。昔拘留孫於乾竺造青石鐘。如青玉色可容十斛。頂類諸天腹陷眾寶。八角四面華光互分。有化如來與日偕出。明宣祕演。或聞不聞。王捨城中。大千界內。匪同錚錚者乎。今嶽禪老於准甸造青銅鐘。如青珠色。過百鈞之用。上旋旁植繞獸蹲熊。其或層城晝閑。祇園夜永。寥寥霜月。射寒影以爭輝。殷殷地雷。發虛音而交振。師之唱險。資之繼難。寅夕鏗鏗。主伴索索。足使一鱗半甲。無違真化之方。二聽五觀。有寄神遊之域。善存殊應。扣惟良哉。謹為銘曰。

　淮之要衝　　真之會府　　中列梵□獊　居我禪祖　　參徒駢羅　　慧敏千櫓
　爰構鯨音　　息彼輪苦　　峻橫崇臺
　金飛碧回　　斯門屢掩　　向人或開
　希兮微兮　　作延乍催　　先聞未及
　後時不來　　增悲遐宣　　無困天理
　帶識萬端　　警悟齊起　　遵晦陟明
　其母得子　　塵塵訪誰　　剎剎問己
　大緣斯成　　大功不宰　　君奉禹湯
　臣仰元凱　　碑勒紺園　　銘寡文彩
　庶其妙峰　　永聳滄海

　　明覺禪師祖英集卷第六

　　明州雪竇山資聖寺第六祖明覺大師塔銘

　　尚書度支員外郎直祕閣兼充史館檢討賜緋魚袋呂夏卿撰

　　夫真空不空。是有無證。寂滅不滅。是往來相。佛以權實一法。開頓漸之徑。使隨器而趨之。有不離道場得大智慧。有難行苦行為人天業。日月為明矣。而盲者不見睫毛。舟枻可濟矣。而溺者淪於波浪。人之未有惡明而忘濟者。其心一也。其途異矣。昆蚑之性群行食啄。倦則息觸則避。求所以安樂。不待教而能也。人之於貴賤貧富壽夭得喪。不知自然之分。愛惡悲欣。廉貪靜躁。紏纏桎梏。無所解脫。晝勞形骸。夜動夢寢。至於老死。且不知息。彼昆蚑知所以安樂。人顧不能也。佛之教人。推性命之際。以極天地之外。乃至觀身如掌中物。傳付法寶不寓文字。是謂禪那。山嶽之大有時而泐。金石之剛有時而刓。形器之用也我則異。於是無去無住。無取無離。不見於內。不見於外。不見中間。自利義也。利他仁也。是謂涅槃妙心諸佛法印無上微妙祕密圓明真實正法眼藏。佛以授摩訶迦葉。傳僧伽梨衣。以待補處出世。為成道之符。自是衣法相傳二十有七世香至王子。初入中國。諡曰圓覺。圓覺傳大祖。大祖傳鑑智。鑑智傳大醫。大醫傳大滿。大滿傳大鑑。大鑑藏衣傳法而已。大慧繼之。大寂承之。其後皆以所居稱。若天皇龍潭德山雪峰雲門香林智門。其世次也。禪師諱重顯。字隱之。大寂九世之孫。智門之法嗣也。俗姓李氏。母文氏。以太平興國五年四月八日。生大師於遂州。始生瞑目若寐。三日既浴。乃豁然而寤。屏去葷血不習戲弄。七歲有僧過其門。挽持袈裟。喜不自勝。聞梵唄之聲。輒泣下。父母問其故。懇請出家。父母執不可。師不食者累日。鹹平中終父母喪。詣益州普安院仁銑師。落髮為弟子。大慈寺僧元瑩。講定慧圓覺疏。師執卷質問大義。至心本是佛。由念起而漂沈。伺夜入室請益。往複數四。瑩不能屈。乃拱手稱謝曰。子非滯教者。吾聞南方有得諸佛清淨法眼者。子其從之。彼待子之求也久矣。師於是東出襄陽。至石門聰禪師之席。居三歲機緣不諧。聰諭之曰。此事非思量分別所解。隨州智門祚禪師。子之師也。師乃徙錫而詣之。一夕問祚曰。古人不起一念。雲何有過。祚招師前席。師攝衣趨進。祚以拂子擊之。師未曉其旨。祚曰。解麼。師擬答次。祚又擊之。師由是頓悟。尋往廬山林禪師道場。問之曰。法爾不爾雲何指南。林曰。只為法爾不爾。師遂拂衣而退。眾皆股慄。有毀於林者。林諭眾曰。此如來廣大三昧也。非汝等輩以取捨心可了別也。師辭往池州景德寺為首座。為眾解肇法師般若論。知州曾公會。以果子抵於地曰。古人云。不離當處常湛然。即今在何許。師指景德長老曰。只此長老亦不知落處。曾公雲。上座知也不得無過。師曰。明眼人難瞞。師南遊杭州。住持蘇州洞庭翠峰。嗣智門也。未幾曾公出守明州。手疏請師。住持雪竇資聖。蘇人固留不可。師曰。出家人止如孤鶴翹松。去若片雲過頂。何彼此之有。雪竇本智覺禪師道場。智覺亦雪峰五世孫。備傳琛。琛傳益。益傳韶。而壽繼之。智覺其號也。一法同源。而地有盈虛。師之至猶家焉。決潢汗變清泚。掖躄偃爭迅馳。州邦遠近輻輳座下。駙馬都尉和文李公。表錫紫方袍。侍中賈公又奏。加明覺之號。師住持三十一載。度僧七十八人。先是門弟子建壽塔於寺之西南五百餘步。一日命侍者。灑掃塔亭。行至山椒。歷覽久之曰。自今過此。何日復至。左右皆大驚。眾迎師還。師堅指塔所。眾皆號泣。隨至塔前。或曰。師無頌辭世耶。師曰。吾平生患語之多矣。翌日出杖屨衣盂。散遺其徒。有問疾者。留食慇勤與之約曰。七月七日復來相見。其夜盥浴整衣側臥而滅。時皇祐四年六月十日。俗壽七十三。僧臘五十夏。以七月初六日入塔。如師之約。嗚呼師得妙用善機。不取諸法。能知去來達性命。故方是時陞堂皇。遊牆藩者。悟性相體空。頓息萬緣。為大乘法器。曰義懷在和。凡百五十人。傳其法於天下。彼遮護意根。網絆初心。背覺合塵。逐念流徙。得少為多。妄立知見。雖三詣投子九陟洞山。師亦援手濡足。而無以救之。是猶孔子之有宰我。孟子之有盆成括。非其師之過也自師出世門人。惟益文軫圓應文政遠塵允誠子環。相與裒記提唱語句詩頌。為洞庭語錄。雪竇開堂錄。瀑泉集。祖英集。頌古集。拈古集。雪竇後錄。凡七集。師患語之多。而其徒愴然。猶以為編捃有遺。蓋利他之謂也。余得其書而讀之。二十餘年雖瞻仰高行。而祿利所縻無由親近。使得稽首避席。霑彼法雨覺悟塵勞。庶幾可教者。今蔑如之何。師辭世十有三年。碑表未立。餘杭僧惠思。撰行業錄。與其徒元圭覺濟大師。悟朋繼踵。褒文請銘。以予跂慕之心重之。以門人之請之勤。抑有待耶。愚公叩壤以移山。雖不量力。其誠則至矣。謹焚香再拜。繫之以銘曰。

　噫憃愚　　背本源　　一念異　　生二根
　勝與劣　　駟馬奔　　嗜所得　　自詐諼
　失大道　　南北轅　　艾至老　　愉朝昏
　正遍覺　　人天尊　　迷者挽　　溺者掀
　朝暾出　　彗霾雲　　渴得漿　　寒得薪
　悟報化　　知非真　　趣安隱　　擺客塵
　王叔生　　廣佛事　　破六宗　　應彈指
　法來東　　非會際　　信衣傳　　隻履逝
　頂五山　　真法器　　立積雪　　殊其臂
　忍非忍　　得法髓　　債必償　　有裔嗣
　皖公潛　　佛日翳　　翩南遊　　立如椔
　乞解脫　　彊哉慧　　攘蜂蠆　　神嶽衛
　破頭峰　　眾雲從　　橫六氣　　釃二宗
　教任意　　任懶融　　黃梅兒　　陌上童
　闕七相　　了諸空　　聖服勞　　杵臼傭
　和心偈　　掊爭鋒　　夜南騖　　懷是逢
　帝稽首　　晞下風　　舟復新　　葉歸叢
　有道得　　無心通　　世有承　　四眾依
　燈相續　　塤應篪　　師異稟　　自孩提
　斤[月*吏]俊　　蹈聖梯　　慈固挋　　不得施
　起恭孝　　終苴縗　　銑落髮　　瑩質疑
　漢之東　　得我師　　抉盲瞶　　柞荒菑
　昔無有　　今委蛇　　遇霑洽　　發萌荑
　淫蛙鳴　　鍾未虡　　魚目藏　　明珠吐
　巋二山　　下簷聚　　來萬里　　足繭踽
　訇春雷　　披蟄戶　　辯縛解　　決去住
　沃醍醐　　□甘露　　百五十　　胄蕃廡
　窮車轍　　誦句語　　瞻骨目　　軸繪素
　遠胡越　　近杖屨　　捐粗相　　悉開悟
　山茀鬱　　泉咿幽　　虎跡交　　鼪猱啾
　塔門閟　　松柏樛　　天南垂　　海彪彪
　囊破褐　　笈單裯　　來環繞　　五體投
　名彊身　　祿飽喉　　狃怨憎　　甘鮑鱐
　睨真乘　　等贅疣　　慶我生　　辯薰蕕
　蘄誘掖　　邈無由　　瑑堅石　　攄我憂

　　治平二年乙巳歲二月五日



＊＊＊＊＊＊
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1997 圓悟佛果禪師語錄


　　No. 1997

　　圓悟佛果禪師語錄序

　　龍圖閣直學士左朝奉大夫知處州軍州事兼管內勸農使耿延禧撰

　　佛以一音。而演說法。故一切法。同此一音。三世諸佛此一音。六代祖師此一音。天下老和尚此一音。吾有正法眼藏。分付摩訶迦葉。乃此一音。正法眼藏向這瞎驢邊滅卻。亦此一音。以至風動林響泉鳴谷應亦此音。雷霆霹靂雨雹交橫。亦此音。人語市聲鵓鳩蛇蟆倉庚寒蟬亦此音。麻三斤。庭前柏樹子。得髓得皮。老兄未徹。拄杖子□□□□□膳□飣飀□□□□埤□□□婠□□□�隉慼慼撮b□□□�滿慼樊諢慼熱u□□□□□□□□□□□□□□裀□□□□逆□□□□□□祿□禱□飀□觛□鈴聆□□槄□�隉慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼��滿潦H□□□賂楈埤□□馘神埤□□□□□□□□□□送□□□□磻秦□□□□□□逆□□□□□硫糖□□禪□�慼牖�□□□□□祔□□□□□襾□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□娼□漏□□□□桌槫□□裀□□切□□□□□妖□□�E□襤飯□□□玲□□□□□禎□裀□□□□□□□奮馨□□□□□□□□□�G□�x飀□□□□□□□□□□□□訪□散□□禁□□秉飀□□□□�禳慼慼慼慼慼潑X□□裀□□□□□□□□□魯□裀□饅楅稀□□榕裀□饅樁□□□�飽慼憎央憧隉慼慼慼撩]駕榖□□□□□□□□□□□奅橫□�j□鷺榭□□□□榜□□夾□□□切□□檳夾□□□誾□□□□□□□□□□馭□□□□□□□□□襾□她□楔□□榛□埤□楸□�腹��堜`□□□□□璘逆□巨□檳檢□垓□□□□祜□切□□露□□□□誇□導�隉慼慼慼慼��滿撞衛哄慼慼摯鞢數O□□□□□□□□□□□□駢褸□□□□□□□□□□
　　圓悟禪師克勤。嘗被遇今上皇帝。對揚正法眼藏。其道盛行。僧若平。鳩工聚材欲以師法語。傳諸天下。以待後學。託嚴州天寧老元弼。丐予為敘。吁此果師之本旨哉。予聞師常偃處一室。坐斷語言。轉無上法輪。不容擬議。揚眉開口。立便喪身。纔涉廉纖。老拳隨起。每舉到不與萬法為侶公案。已是拖泥帶水。落第二義。今乃欲褒集其平昔咳唾之音。鋪陳而揄揚之。師其聞而有不釋然者乎。雖然師之不得已而有言。我知之矣。譬彼時雨。隨物濟潤。遐陬僻處。枯根蠹芽。若大若小。各各霑足。而太虛空本自無相。亦無有作。觀覽於斯者。宜得之言意之表。此集之行。在在處處。當有神物護持雲。紹興四年二月日。檢校少保定國軍節度使知樞密院事南陽郡開國侯張浚序。

　　圓悟佛果禪師語錄目錄

　　卷第一　　　上堂一

　　卷第二　　　上堂二

　　卷第三　　　上堂三

　　卷第四　　　上堂四

　　卷第五　　　上堂五

　　卷第六　　　上堂六

　　卷第七　　　上堂七

　　卷第八　　　上堂八　小參一

　　卷第九　　　小參二

　　卷第十　　　小參三

　　卷第十一　　小參四

　　卷第十二　　小參五

　　卷第十三　　小參六　普說

　　卷第十四　　法語上

　　卷第十五　　法語中

　　卷第十六　　法語下　書　拈古上

　　卷第十七　　拈古中

　　卷第十八　　拈古下　頌古上

　　卷第十九　　頌古下

　　卷第二十　　偈頌　真讚　雜著　佛事

　　圓悟佛果禪師語錄目錄終

　　圓悟佛果禪師語錄卷第一

　　宋平江府虎丘山門人紹隆等編

　　上堂一

　　住成都府崇寧萬壽禪寺。師在昭覺。初受六祖請。拈帖示眾雲。幸自無事。須要箇護身符子作麼。然禍不入慎家之門。且作麼生斷這公案。會麼。兵隨印轉。請維那剖露。

　　舉法衣雲。古人事不獲已。掛弊垢衣。如今推免不下。入這群隊去也。大庾嶺頭藏不得。如今也要大家知。指法座雲。盡十方都是箇寶華王座。長在�堻\。又何須特地。車不橫推。理不曲斷。

　　陞座乃雲。蝸牛角上三千界。雲月溪山共一家。既爾業緣無避處。不如隨分納些些。一不做二不休。還有共相建立底麼。僧問。逢人即不出。出即便為人。逢人即出。出即不為人。未審如何。師雲。兩箇無孔鐵鎚。進雲。把斷要津。還有為人處也無。師雲。百雜碎。進雲。恁麼則如龍得水去也。師雲。知則得。問承師有言。如今也要大家知。未審知箇什麼。師雲。風行草偃。進雲。恁麼則恩深無語。懷抱分明。師雲。分明底事又作麼生。僧雲。通身無影像。步步絕行蹤。師雲。一不成二不是。問如何是道中至寶。師雲。待爾脫卻業識來向爾道。進雲。業識已脫。請師指示。師雲。種穀不生豆。問寶劍出匣海蚌初開。向上宗乘乞師直指。師雲。橫按鏌□全正令。進雲。恁麼則坐斷十方去也。師雲。七縱八橫。進雲。寶藏撥開於此日。五葉千燈事轉新。師雲。曲不藏直。乃雲。一向目視雲霄壁立千仞。則孤負諸聖。一向拖泥涉水灰頭土面。則埋沒自己。如今恁麼也得。不恁麼也得。且貴正眼流通。還委悉麼。直饒高步毘盧頂。不稟釋迦文。婢視聲聞。奴呼菩薩底來。也須亡鋒結舌。自餘故是出頭不得。所以道。三世諸佛只言自知。歷代祖師全提不起。一大藏教詮註不及。明眼衲僧自救不了。若據本分草料。猶是節外生枝。不涉化門一句。作麼生道。陣雲橫海上。拔劍攪龍門。下座。次受昭覺請。拈帖雲。有眼者見。有耳者聞。不從天降。不從地湧。既然符到奉行。豈可囊藏被蓋。請維那宣過。

　　陞座雲。火不待日而熱。風不待月而涼。鶴脛自長。鳧脛自短。松直棘曲。鵠白烏玄。頭頭露現。若委悉得。隨處作主。遇緣即宗。竿木隨身。逢場作戲。有麼有麼。問靈雲見桃華。衲子如何通信。師雲。滿山紅爍爍。進雲。上機頓曉。中下何如。師雲。頂門上著眼。進雲。功不浪施去也。師雲。爾腳跟下作麼生。僧雲。踏破澄潭月。師雲。當空轟霹靂。進雲。泥牛吼處天關轉。木馬嘶時地軸搖。師雲。闍梨還和得麼。僧拍手三下。師雲。錯錯錯。進雲。靈山授記未到如此。師雲。不是苦心人不知。進雲。輕輕躡足龍門過。惹得清風動地來。師雲。被闍梨帶累。問大庾嶺頭提不起。如今何得在師邊。師舉拂子。進雲。拈來當宇宙。錦上更鋪華。師雲。一葉落知天下秋。進雲。九九八十一。還歸有道君。師雲。但恁麼信取。問兵隨印轉。和尚今日兵印在手。如何受用。師雲。看取令行時。進雲。和尚還用得斬諸侯劍麼。師雲。嚇殺人。進雲。四海浪平龍睡穩。九天雲靜鶴飛高。師雲。卻得闍梨共證明。進雲。昭覺從此佛日光輝去也。師雲。也不消得。乃雲。我本無心有所希求。今此寶藏自然而至。上是天下是地。左邊廚庫右邊僧堂。前是佛殿三門。後是寢堂方丈。寶藏在什麼處。還見麼。如今坐立儼然。見聞不昧。光輝溢目。寂爾無垠。盡凡聖情脫知見縛。長河為酥酪。大地變黃金。從自己胸襟流出一句。作麼生道。今古長如白練飛。一條界破青山色。下座。

　　指方丈雲。衲僧家。魔宮虎穴尚乃安居。何況利生接物處所。還知此室麼。諸天擁護。諸聖證明。其善知識端居此中。與人解黏去縛。既有如是勝相。山僧於中如何施設。不入驚人浪。難尋稱意魚。作麼生是入門句。水歸巨海波濤靜。雲到蒼梧氣象閑。便入方丈。

　　開堂拈疏示眾雲。靈山單傳密旨。曹溪嫡嗣正音。盡在箇�堙C請表白拈出。

　　指法座雲。三世諸佛於此轉法輪。歷代宗師於此提祖印。欲行千里一步為初。不免起模畫樣去也。遂陞座拈香雲。奉為今上皇帝。祝嚴聖壽。萬歲萬歲萬萬歲。又拈香雲。奉為判府內翰諸位勳貴。又拈香雲。此一瓣香。不從蔥嶺帶來。亦非胸襟流出。在南中見三十餘員尊宿。末後撞著箇老作家。被他一槌擊碎。今日對眾說破。奉為見住蘄州五祖演和尚。以酬法乳。保福贊和尚白槌雲。法筵龍象眾。當觀第一義。師雲。把斷世界還觀得也無。直饒一槌未落已前。薦得猶落二三。且作麼生是第一義。有知落處底麼。出眾相見。僧問。釋迦說法多寶證明。和尚開堂內翰臨顧。半山相見即不問。妙峰孤頂事如何。師雲。瑞氣騰空。進雲。恁麼則片雲生谷口。萬仞碧嵯峨。師雲。能有幾人知。進雲。聖明天子以何報答。師舉拂子。進雲。天上有星皆拱北。人間無水不朝東。師雲。且得領話。問七擒七縱則不問。賓主相逢事若何。師雲。寶劍倚天光燦爛。進雲。碧眼胡僧笑點頭。師雲。相識滿天下。進雲。昨夜三更明月下。奪取驪珠歸去來。師雲。誰是箇中人。僧問。三賢未達十聖難知。如何是此宗。師雲。無孔鐵鎚當面擲。進雲。嚇殺人。師雲。嚇得一箇。進雲。也知和尚慣恁麼。師雲。爾又作麼生。僧雲。鷂子過新羅。師雲。自知較一半。乃雲。玄機獨唱截斷眾流。擺撥不拘更無回互。直饒釋迦彌勒。不敢當頭著眼。倚天長劍凜凜神威。杲日當空澄澄光彩。無物不為妙用。無法不是真乘。控佛祖大機。廓人天正眼。當陽曉示。只貴知歸。纔涉思量。白雲萬里。是故先聖道。我此法印。為欲利益世間故說。在所遊方勿妄宣傳。今日人天普集。對眾分明剖露。舉拂示眾雲。大眾見麼。一處真千處百處一時真。一句透千句百句一時透。拈起也乾坤岌崿。放下也河海晏清。不拈不放又作麼生。萬仞峰頭高著眼。大千沙界一浮漚。遂舉。法燈雲。山僧本欲深棲巖竇隱遁過時。蓋緣清涼老人有未了底公案。出來為諸人了卻。時有僧問。如何是未了公案。法燈便打雲。祖禰不了殃及兒孫。僧雲。過在什麼處。法燈雲。過在爾殃及我。師雲。法燈縱域中殺活握閫外威權。直得氣概驚群風標獨立。山僧卑志本亦如斯。今日出來。正緣五祖老師有箇見成公案。對眾舉揚。有不惜性命底。試出挨拶看。如無不免自拈自弄去也。喝一喝。以拂子擊禪床。下座。

　　上堂。僧問。言無展事語不投機時。如何委悉。師雲。未問已前百雜碎。進雲。恁麼則只許老胡知也。師雲。摸索不著。進雲。千聖出來也摸索不著。師雲。眼睛突出。乃雲。不是目前法。亦非心外機。直下絕承當。當陽無向背。一處明去千百處光輝。一言通時千言百言透脫。非心非佛。拈向一邊。舉古舉今。撥致一處。只諸人分上還證據得麼。若證據得。三世諸佛於中成道。神通變化於中流出。大地山河於中發現。九類四生於中長育。且作麼生是該羅萬有一句。來年更有新條在。惱亂春風卒未休。下座。

　　上堂。僧問。祖意敬意是同是別。師雲。兩輪交互照。進雲。恁麼則匹上不足也。師雲。又被風吹別調中。問如何是涅槃心。師雲。萬派悉歸源。進雲。如何是差別智。師雲。千差俱不動。進雲。都來不消得去也。師雲。爾放寶劍。在什麼處。僧雲。高著眼。師雲。話作兩橛。乃雲。遠問近對。萬世如今。舉東明西。千途一轍。無事上演事。無為處作為。非色非聲青黃順逆。非心非佛賓主交參。全承此箇威光。不在別處流轉。且道。此箇是什麼。若喚作佛。頭上安頭。若喚作法。無繩自縛。祖師巴鼻是抱贓叫屈。向上機關是揚聲止響。直得總不恁麼。始較些子。且道。既總不恁麼。因什麼卻較些子。莫怪從前多意氣。他家曾謁聖明君。下座。

　　上堂雲。獨掌不浪鳴。獨樹不成林。建法幢立宗旨。須是互為賓主安貼家邦。所以道。我若坐時爾須立。我若立時爾須坐。我若孤峰獨宿。爾須偃息干戈。我若天上人間。爾須三頭六臂。然後可以光揚佛日。且道。浩浩之中如何辨主。是處是慈氏。無門無善財。下座。

　　上堂。僧問。掬沙獻佛果感輪王。法寶今開有何利益。師雲。千重百匝。進雲。過往生天見存獲益去也。師雲。不用闍梨重註腳。問向上一路請師直指。師雲。一棒打破虛空。進雲。過在什麼處。師雲。不識痛癢漢。進雲。此猶是德山底。師雲。山僧從來借路經過。乃雲。眨上眉毛蹉過。大似開眼尿床。見成公案放行正是黠兒落節。恁麼不恁麼。總得曳尾靈龜。不是心不是佛不是物。虛空釘橛進得。許多閑門破戶。獨是死水藏龍。傾湫倒嶽一句作麼生道。巨靈抬手無多子。分破華山千萬重。下座。

　　上堂雲。覺即了不施功。麗天杲日印長空。淨五眼得五力。匝地清風有何極。途中受用底似虎靠山。世諦流布底如蛾投焰。且道。放行為人好。把住為人好。橫按鏌□全正令。太平寰宇斬癡頑。下座。

　　上堂雲。化育之本物我同途。祖佛之源古今不易。靈然獨露透聲色無遺。廓爾見前拘動寂不得。坐卻意見截卻語言。根塵中不隔絲毫。聲色外去來無際。恁麼透得古今生死。頭出頭沒悉皆坐斷。苟或未然。有寒暑兮促君壽。有鬼神兮妒君福。下座。

　　上堂雲。法界不容身。佛眼覷不見。聖智離言說。海口莫能宣。直截當陽已成階級。轉身吐氣轉見周遮。明明無覆藏。明明絕點翳。寬若太虛清如古鏡。若以眼見文殊橫身。若以耳聞觀音彰用。若以心知普賢當堂。且道。毘盧遮那在什麼處。眨上眉毛。下座。

　　上堂雲。一毫穿眾穴。大地沒遮欄。遍界不曾藏。古今無向背。剎剎爾塵塵爾。句句爾唸唸爾。還明得麼。若明得去。不費纖毫力。直入解脫門。絕承當一句作麼生道。喝一喝。下座。

　　上堂雲。機輪未轉。大地黑漫漫。古鏡當軒。沙界淨裸裸。坐卻意根無動轉處。塞卻咽喉無吐氣處。卻是箇真實底人。提得即天上人間。撥著便冰消瓦解。正當命脈上如何點。八月秋何處熱。下座。

　　上堂雲。一即一切。實際理地。一切即一。本來無物。拈起也吒吒沙沙。放下也綿綿密密。三界長時獨露。十方無處容身。孤峰頂上倒行。十字街頭橫臥。目視雲霄則且致。魚行酒肆一句作麼生道。放憨作麼。下座。

　　改昭覺寺為崇寧。敕黃到。開堂師拈。敕黃示眾雲。匝地普天皆承恩力。九州四海悉稟威靈。百千法門中殊特法門。無量妙義中真實勝義。如今從天降下。不在眼目定動唇吻合開。驗在目前一時薦取。宣敕罷。指法座雲。大眾。這一條路。千聖共知。徐行踏斷流水聲。縱觀寫出飛禽跡。且道。如何進步。要提無相毘盧印。須向千峰頂上行。

　　陞座拈香示眾雲。光吞萬象氣絕諸塵。始從撥草瞻風。以至入廛垂手。等閑不欲全彰。切恐驚群動眾。今日拈來。奉為今上皇帝祝嚴聖壽。次拈香雲。奉為判府尚書諸衙勳貴。次拈香雲。十年淮甸受盡辛勤。一道清虛親蒙印可。不敢孤負。奉為五祖老師以酬法乳。正法和尚白槌。師乃雲。駕千鈞弩一擊便行。射透鐵圍不容擬議。一言之下殺活全彰。寸機之中包括群像。直須當頭點破。可以千眼頓開。更若四顧躊躇。便見撈天摸地。有構得底。出眾相見。僧問。三通鼓罷。四眾臨筵。學人上來。請師說法。師雲。天晴日出。進雲。莫只這是。為復別有。師雲。且只了一頭。進雲。兩頭時如何。師雲。看爾承當不得。問百華競秀妙德家風。一亙晴空普賢境界。去此二途請師指示。師雲。石筍抽條長一丈。進雲。莫便是和尚為人處也無。師雲。這邊那�堥熏Y垂。進雲。請師拈出。師雲。猶自不知。進雲。恁麼則騎牛穿市過。師雲。終是謷訛。問有一語全規矩。今日開堂有何祥瑞。師雲。乾坤廓落無邊際。杲日當空宇宙明。進雲。一點水墨兩處成龍去也。師雲。說什麼兩處。僧問。語默涉離微。如何通不犯。師雲。天知地知。進雲。恁麼則驗在目前去也。師雲。爾見什麼。進雲。日月光天德。山河壯帝居。師雲。卻較些子。乃雲。全機大用觸處見成。溢目清光貫通今古。一塵含法界。一念遍十方。盡大地是真實人。總剎海為大解脫。只在當人略回光相自著眼看。可以克證無生頓超方便。是故諸佛出世為一大事因緣。祖師西來亦不出見性成佛。只如今日奉皇帝敕。建大伽藍賜額度僧。祝嚴聖壽。一場佛事。耀古騰今。判府旌旆光臨。群賢車蓋畢集。四眾矚仰萬姓歌謠。為國開堂舉揚宗教。山僧不敢囊藏被蓋。其有諸佛說不盡底。祖師提不起處。對眾八字打開去也。遂舉拂子雲。大眾還見麼。擊禪床雲。還聞麼。見處透脫聞處精明。一念返本還源。即具頂門三眼。萬里更無纖翳。千聖齊立下風。坐斷報化佛頭。直得壁立千仞。且道。是什麼人境界。鵰弓已掛狼煙息。萬里歌謠賀太平。下座。

　　上堂雲。通身是眼見不及。通身是耳聞不徹。通身是口說不著。通身是心鑑不出。直饒盡大地明得。無絲毫透漏。猶在半途。據令全提。且道。如何展演。域中日月縱橫掛。一亙晴空萬古春。下座。

　　上堂雲。當陽有路祖佛共知。覿面相呈見聞不隔。萬象不能藏覆。千聖無以等階。活鱍鱍絕承當。淨裸裸無回互。直饒棒如雨點。喝似奔雷。猶未動著向上關捩在。如何是向上關捩。瞎卻諸聖眼。啞卻山僧口。日午打三更。面南看北斗。下座。

　　聞五祖訃。上堂雲。大庾嶺頭笑卻成哭。崇寧門下哭卻成笑。何故。喫泉水貴地脈。且要正眼流通宗風不墜。所謂無常生死法。與我不相干。若能如是見。不用哭蒼天。既不用哭蒼天。如何通信。請大眾拈香。兩彩一賽。下座。

　　上堂雲。般若流運四象遷移。正眼密弘一陽來復。昆蟲動植悉稟此恩。履地奉天咸知慶賀。且道。無陰陽地上。還有這箇消息也無。日南長至晷運推移。錯。下座。

　　上堂雲。大人具大見。大智得大用。胸中懷六合。袖�堭儐鷘鞢C高提祖印據寰中。萬里孤光長溢目。直得清風匝地雨灑長空。截斷兩頭歸家穩坐。所以道。映眼時若千日。萬象不能逃影質。凡夫只是未曾觀。何得自輕而退屈。只如盡華藏世界海。窮虛空邊際。都盧是箇金剛眼。且作麼生觀。揉石渡頭風浪靜。三三兩兩釣魚船。下座。

　　上堂。僧問。一大藏教那箇是頭。師雲。如是我聞。進雲。此是阿難底。如何是和尚底。師雲。山僧用得甚快。乃雲。一言道合隨處皆真。一句無私全彰寶印。問得也善不問甚奇。烜赫光明本無向背。所以道。無邊剎海。自他不隔於毫端。十世古今。始終不移於當念。不隔處總十方為真境。不移處貫十世於目前。淨裸裸脫塵情。赤灑灑無蓋覆。直得千聖同躔萬機頓赴。還會麼。竿頭絲線從君弄。不犯清波意自殊。下座。

　　上堂。僧問。如何是教外別傳一句。師雲。問取燈籠。進雲。謝師答話。師雲。自領出去。進雲。卻是禪外別傳也。師雲。三千里外過崖州。問學人不恁麼時如何。師雲。莫亂統。進雲。趙州庭前柏。崇寧庭前楠。是同是別。師雲。莫眼華。進雲。一種沒絃琴。惟師彈得妙。師雲。山僧亦不承當。乃雲。在天成像在地成形。日月為照臨。四時作寒暑。居谷盈谷處坑滿坑。有情則動轉施為。無情則森羅顯煥。如今在山僧拄杖頭上。指山山崩。指海海竭。點鐵成金。點金成鐵。攪長河為酥酪。化酥酪為長河。見諸人不會。變作無邊身菩薩。十方六趣悉皆普現去也。還見麼。鴛鴦繡出從君看。不把金針度與人。以拄杖擊禪床。下座。

　　上堂。僧問。如何是正主。師雲。萬派皆歸海。千山必仰宗。進雲。見成公案去也。師雲。腳下黑如漆。進雲。莫謾學人好。師雲。具行腳眼未。僧雲。和尚道什麼。師雲。墮坑落塹。乃雲。智光洞照十方。萬有全歸一念。寬闊非外。寂寥非內。鬧市�堣悀l。百草頭老僧。物物頭頭全身。塵塵剎剎大用。不落己見外緣一句。作麼生道。禹力不到處。河聲流向西。下座。

　　上堂。僧問。入門一句作麼生道。師雲。引得一箇上鉤來。進雲。爭奈吞卻萬象。師雲。無孔鐵槌。進雲。學人今日失利。師雲。三點兩點愁殺人。乃雲。覿面見得在聖猶虧。纔涉關津白雲萬里。諦實處不思議。綿密處同真際。把斷世界無絲毫透漏。脫灑一句作麼生道。萬仞峰頭獨足行。下座。

　　上堂。孤迥峭巍巍。始終活鱍鱍。喚作禪道祖佛。眼中著屑。不喚作禪道祖佛。掘地覓天。還有得入者麼。從他千古萬古黑漫漫。填溝塞壑無人會。下座。

　　上堂雲。點即不到。一大藏教錦上鋪華。到即不點。祖師西來金聲玉振。且道。祖意教意是同是別。碧潭雲外不相關。下座。

　　上堂雲。三轉法輪於大千。其輪本來常清淨。一切諸佛皆恁麼轉。若向下去。三乘五性頓漸偏圓。若向上去。不唯覓下口處不得。臨濟德山目瞪口呿。且道。不落上下又作麼生。誰是出頭人。下座。

　　上堂雲。僧雲。直待金星現。燒然始到頭。學人金星在手時如何。師雲點。進雲。恁麼則不到頭也。師雲。亂走衲僧。進雲。爭奈金星河。師雲。蹉過了也。僧問。祖師也恁麼道。天下老和尚也恁麼道。未審崇寧作麼生道。師雲。山僧不恁麼道。進雲。撞著磕著去也。師雲。撞著箇什麼。進雲。禪客相逢只彈指。師雲。兩頭三面。進雲。殺活臨時。師雲。腳頭腳底。師雲。入荒田不揀。三千里外黑漫漫。牛頭沒馬頭回。百億萬劫沒交涉。拈一放一節外生枝。舉古舉今無風起浪。山僧今日一時坐斷。且道。還有為人處也無。千峰勢到嶽邊止。萬派聲歸海上消。下座。◎

　　圓悟佛果禪師語錄卷第一
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1997 圓悟佛果禪師語錄


　　圓悟佛果禪師語錄卷第二

　　宋平江府虎丘山門人紹隆等編

　　上堂二

　　◎上堂。僧問。譬如擲劍揮空。有一人劍亦無。虛空亦不揮時如何。師雲。大眾。見爾敗闕。進雲。學人只管推出。和尚何不放行。師雲。莫謗崇寧好。進雲。為什麼不肯承當。師雲。藏身露影。進雲。今日捉敗。師雲。果然。問牛頭未見四祖時如何。師雲。天地莫能知。進雲。見後如何。師雲。古今成牓樣。進雲。仁義只從貧處斷去也。師雲。鬼窟�堨X頭來。乃雲。青鬱鬱碧湛湛。百草頭上洩天機。華簇簇錦簇簇。鬧市堆邊露真智。金聲玉振擲地風光。電轉星飛通天作用。不與萬法為侶。則且致。針眼魚吞卻嘉州大像時如何。噁。下座。

　　上堂。問如何是塵塵三昧。師雲。點滴不施。進雲。是一是二。師雲。毫端寶剎。進雲。兩彩一賽去也。師雲。痛領一問。僧雲。蒼天蒼天。師雲。未領在。問世尊拈華迦葉微笑。和尚說法有何指示。師雲。一物也無。進雲。為什麼一物也無。師雲。為爾無眼。進雲。爭奈學人何。師雲。一任□□□□□□□�V□奰□埤□□□�騔芊樊H榜駎□□□橙□□檢□□□粳裀□襐□□□□�价薄慼慼����E□逆□�翩慼慼潟翩慼暴哿窗慼撩|□□□□□□覜□奾逆□□□□襱□酋□□□見□褓□□淚□椹□□□□□□□逆□
　　上堂。僧問。團團無縫罅。因甚麼得恁奇特。師雲。七華八裂。進雲。言中有響去也。師雲。且緩緩。問長至一陽生。君子道長時如何。師雲。衲僧門下無許多事。進雲。萬法是心光又作麼生。師雲。卻好高著眼。進雲。直下承當去也。師雲。利劍揮空。乃雲。離相離名絕盡絕跡。一回拈出一回新。一度用著一度快。橫該萬有豎透金輪。內沒纖毫外無點綴。若能不作聖情凡解。擔荷展演得去。入廛垂手著著有出身之機。退處孤峰處處歷剎塵之境。恁麼中不恁麼。不恁麼中卻恁麼。全提一句作麼生道。撥開向上一竅。千聖齊立下風。下座。

　　上堂。僧問。去歲今朝今日去。今年年是去年年。如何是物不遷。師雲。眉毛在眼上。進雲。恁麼則改故換新去也。師雲。莫錯認進雲。如何是不錯認底。師雲。好看取。進雲。劫火洞然毫末盡。青山依舊白雲中。師雲。轉得回來不直錢。問萬物維新之際。一人納慶之辰。如何是新年頭佛法。師雲。孟春猶寒。進雲。恁麼則法不孤起。師雲。坐卻主人翁。什麼處出氣。進雲。長空有月千門照。師雲。隨人腳跟轉。乃雲。一法若有。毘盧墮在凡夫。萬法若無。普賢失其境界。一法萬法若有若無。毘盧普賢凡夫法界。盡在箇�堙C好不資一毫。醜不資一毫。匝地普天內外包括。未有天地世界。已早見成。及乎萬彙資彰。凝然不變。若向一氣未兆已前。著得眼去。落第二頭。更於萬物見成之際。信得及去。轉沒交涉。新年舊歲歷歷分明一句作麼生道。日日香華夜夜燈。下座。

　　上堂。僧問。十五日即不問。如何是和尚分明為人一句。師雲。當陽見定無毫髮。擬議尋思隔萬山。問正當上元。水牯牛在什麼處。師雲。鐵棒打著瘡痕露。乃雲。撥塵見佛。未免眼�媦豪F。聞聲悟道。亦是耳中著水。直得生佛無階級。空界悉等平。淨裸裸絕思惟。赤灑灑沒可把。猶未離這邊事在。更須揮金剛寶劍斬斷謷訛。拈殺活拄杖打破得失。亦未明向上一竅在。儻或具大丈夫意氣。有烹佛祖鉗鎚。直下向那邊承當得。卻來這�媥謅T豎四坐一走七。荷負宗乘提持祖印。有時放行。同彼同此。見隨類身。和光順物。有時把住。莫道佛眼覷不見。設使盡大地草木。悉變為千百億身。放無數光明。也照不著。且道。即今作麼生。若不藍田射石虎。幾乎誤殺李將軍。下座。

　　上堂。僧問。橫穿碧落倒卓須彌。未審是什麼人分上事。師雲。入地獄人分上事。進雲。卻是他安身立命處。師雲。瓦解冰消。進雲。此心能有幾人知。師雲。只恐不知。乃雲。終日相逢無半面。剛然千里有知音。不須格外論奇特。只此全機耀古今。傾蓋如舊白頭如新。兩鏡相照不隔纖塵。遍界未嘗示相。毫端普現色身。止猶谷神動若行雲。相見又無事。不來還憶君。下座。

　　上堂雲。禪非意想。立意乖宗。道絕功勳。建功失旨。聞清聲外句。莫向意中求。轉照用機關。柄佛祖鉗鎚。有佛處互為賓主。無佛處風颯颯地。心寧意泰響順聲和。似恁麼人。且道。向什麼處安著。披簑側立千峰外。引水澆蔬五老前。下座。

　　上堂雲。本來是佛。無成不成。正體湛然。離出不出。本分事上直得萬里無片雲。猶未可放過。更說什麼諸餘。其或隨機。且論箇出世不出世。所以道。淨法界身本無出沒。大悲願力示現受生。且道。釋迦老子即今在什麼處。只知事逐眼前過。不覺老從頭上來。下座。

　　上堂。僧問。了了見無一物。未審如何。師雲。好箇消息。進雲。功不浪施去也。師雲。只恐腳不點地。進雲。回頭看滸眼。特地一場愁。師雲。果然浪走。僧問。學人不起一念時如何。師雲。自傷己命。進雲。因誰致得。師雲。莫換崇寧舌頭好。問妙體本來無處所時如何。師雲。腦後拔楔。問如何是玄中玄。師雲。玄殺爾。進雲。石人暗點頭。師雲。言猶在耳。乃雲。舉無遺照。十方剎海目前觀。正體堂堂大千同一真如性。各守本位去。山是山水是水。互換投機去。星辰易位祖佛潛蹤。兩處絕聱訛。二邊純莫立。無可不可悉得安居。隨時應緣凝然湛寂。且道。長養聖胎一句作麼生道。不起纖毫修學心。無相光中常自在。下座。

　　上堂。僧問。如何是平展之機。師雲。縱橫十字。進雲。且得沒交涉。師雲。什麼處沒交涉。僧雲。腦後拔箭。師雲拶。問父母非我親。誰是最親者。師雲。吾常於此切。進雲。諸佛非我道。誰是最道者。師雲。須是有轉身處始得。僧雲。欲行千里一步為初。師雲。信受奉行。乃雲。國無定亂之劍。四海宴清。門無白澤之圖。全家吉慶。若道有承恩力處。正是土上加泥。更或削跡吞聲。亦乃將南作北。到這�媮a橫十字。未免謷訛。據位投機。猶較些子。且作麼生是據位底句。寒山逢拾得。撫掌笑呵呵。下座。

　　上堂。僧問。江邊臨水者。儘是採魚人。錦鱗紅尾作麼生取。師雲。莫妄想。進雲。不妄想時如何。師雲。不計工程得便休。進雲。碧潭深萬丈。直下取魚歸也。師雲。更須退步。問一塵含法界時如何。師雲。暗�媗篘\明世界。乃雲。祖祖相傳傳底事。佛佛授手不唯他。若存情識論知解。耳�媢虼F眼內華。所以道。見聞覺知是法。法離見聞覺知。不著佛法僧求。呼喚不回。籠羅不住。更須知棒喝交馳。照用同時。向上一竅始得。且作麼生是向上一竅。鶴有九皋難翥翼。馬無千里謾追風。下座。

　　上堂。僧問。一雨普滋。還有佛法也無。師雲。全承他力。進雲。頭上漫漫腳下漫漫去也。師雲。也須乾剝剝始得。進雲。盡大地總是教。學人如何趣入。師雲。和頭沒卻。進雲。恁麼則兩重相見。師雲。料掉沒交涉。乃雲。牛頭沒馬頭回。千聖不知。前三三後三三。河沙莫算。低低處平之有餘。高高處觀之不足。東勝身洲走馬。南贍部洲著撲。扇子□□□□飀□□穡馭□□□□□穛褼□楂�j□衽□駕□餉□□□□□□□柳□□□□□�j□雷□送餖□送飀□粘�O媧□□□飀□饐□□□驛祤□□□逆□
　　上堂雲。棒頭取證。撤土撒沙。喝下承當。承虛接響。向上向下。轉更顢頇。說妙談玄。和泥合水。這一片田地。分付來多時也。平白欺人。盡大地撮來如粟米粒大。掉棒打月。佛祖凡聖拈向一邊。總不依倚時如何。紅霞穿碧海。白日遶須彌。下座。

　　上堂。僧問。生死交謝寒暑迭遷。未審無位真人還有寒暑也無。師雲。汗流似雨。進雲。分明在目前也。師雲。莫向目前作窠窟。進雲。爭奈即今何。師雲。鈍置阿師。乃雲。暑氣蒸人如墮甑。四肢流汗似澆湯。賴他白羽全施力。引得清飆一襲涼。諸人還覺寒毛卓豎麼。劄。下座。

　　上堂。僧問。須彌山意旨如何。師雲。推不向前。約不退後。進雲。未審還有過也無。師雲。坐卻舌頭。問法不孤起仗境方生。提坐具雲。這箇是境。如何是法。師雲。卻被闍梨奪卻槍。進雲。和尚今日為什麼退己讓人。師雲。只有先鋒無殿後。進雲。未審如何是殿後。師雲。還我話頭來。乃雲。田地穩密底。抬腳不起。探頭太過。神通妙用底。放腳不下。收身未轉。直饒十字縱橫朝打三千。猶較些子。且道。謷訛在什麼處。若知有去。始見全提半提。儻或未知。布袋�埵挩~雖活如死。下座。

　　上堂。僧問。南泉斬貓兒意旨如何。師雲。殺活臨時。進雲。趙州戴草鞋又作麼生。師雲。是他屋�堥ヾC進雲。打鼓弄琵琶去也。師雲。且莫詐明頭。乃雲。有佛處羅籠不住。無佛處荒草尋人。放行也觸處光新。把住也乾坤陡變。且道。向上人來時如何。他家自有通霄路。下座。

　　上堂雲。休夏自恣海眾常規。秋色澄清乾坤肅殺。般若流運動靜一如。時節不相饒。炎涼倏改變。無生曲調韻出清霄。至寶常軒光吞萬象。古今不覆蓋。見在沒遮襴。一念不落諸緣。證取自家境界。何必靈山覓佛少林問祖。會麼。解開布袋無拘束。切更勤看水牯牛。下座。

　　上堂雲。一言截斷千聖消聲。一劍當前橫屍萬里。所以道。有時句到意不到。有時意到句不到。句能剷意意能剷句。意句交馳衲僧巴鼻。若能恁麼轉去。青天也須喫棒。且道。憑箇什麼。可憐無限弄潮人。畢竟還落潮中死。下座。

　　上堂雲。殺人刀活人劍。上古之風規。亦是今時之樞要。言句上作解會。泥�堿~土塊。不向言句上會。方木逗圓孔。未擬議已蹉過。正擬議隔關山。擊石火閃電光。搆得搆不得。未免喪身失命。且道。此理如何。苦瓠連根苦。甜菰徹蔕甜。下座。

　　上堂雲。雲騰致雨世界索然。日照天臨乾坤廓爾。文殊堂�婺U菩薩縱然顯現。晴是晴雨是雨。山是山水是水。阿那箇是萬菩薩。風暖鳥聲碎。日高華影重。下座。

　　上堂雲。定乾坤句包古括今。透生死關超聲越色。鬼窟活計百千萬劫難出頭。截斷眾流。一片虛凝沒依倚。設使乾坤倒覆大海翻騰。草木叢林悉皆化為刀槍矛盾。也動他一點不得。且道。憑箇什麼恁麼地。手執夜明符。幾箇知天曉。下座。

　　上堂雲。眨上眉毛早蹉過。塞卻眼更形言語。轉周遮合取口。盡大地都為一塵。佛眼覷不見。一大藏都為一句。海口莫能宣。也未提得一半在。忽然踏破化城時如何。行到水窮處。坐看雲起時。下座。

　　上堂雲。風清戶牖明明古鏡高懸光射鬥牛。凜凜太阿橫按。外魔臨之膽慴。妖邪擬之魂亡。千聖拱手歸降。十方居然坐斷。外絕四維內絕理事。直下便是。諸人還見麼。不離當處常湛然。覓則知君不可見。下座。

　　退院歸辭眾。上堂雲。未有長行而不住。未有長住而不行。為無為益無益。梯航三有津濟四生。是衲僧家本分事。雖然時節到來一刀兩段。要且鼻孔不在別人手�堙C所以道。動若行雲。止猶谷神。既無心於彼此。亦無象於去來。如是則去來不以象。動靜不以形。豈不綽綽然有餘裕哉。且道。臨行一句作麼生道。本是林下人。卻歸林下去。下座。◎

　　住夾山。◎師在公安天寧受請。拈帖示眾雲。百草頭上薦取。爭如箇�堜虓瞴C既然符到奉行。豈可當爐避火。若也見得。坐斷一切人舌頭。苟或未然。卻請維那剖露。

　　師指法座雲。毘耶借座燈王。萬壽燈王借座。且道。是同是別。還委悉麼。幸自可憐生。應須高著眼。

　　陞座示眾雲。鉤頭有餌。句�媯L私。已泛扁舟。放行綸線。還有衝浪錦鱗麼。僧出雲有。師雲。高著眼。僧擬議。師雲著。問錦官罷釣。澤國重遊。方為萬壽之賓。又作碧巖之主。流水下山即不問。白雲歸洞意如何。師雲。舊店新開。進雲。好音在耳人皆聳。一句無私亙古今。師雲。大家在這�堙C進雲。萬丈白雲藏不得。一輪光透照無私。師雲。到家一句作麼生道。僧擬議。師雲了。師乃雲。目前無異草。遍界絕遮欄。域中日月斬新。方外乾坤獨露。直得龍天釋梵動地雨華。妙德空生目瞪口呿。行棒行喝拈向一邊。雲月溪山放過一著。一處透脫。千處百處該通。一機洞明。千機萬機圓轉。碧巖不離此處。此處不離碧巖。攝大千於毫端。融芥塵於剎海。□華鳥過抱子猿歸。湛寂凝然。應真不借則且致。只如無陰陽地上。成得箇什麼邊事。萬卉正資和氣力。碧巖先發一枝春。復舉。馬大師問藥山。子在此許多時。本分事作麼生。山雲。皮膚脫落盡。唯有一真實。祖雲。據汝所見。可謂協於心體而布四肢。何不將三條篾。束取肚皮。隨處住山去。山雲。某甲何人敢言住山。祖雲。不然。未有長行而不住。未有長住而不行。欲益無所益。欲為無所為。宜作舟航。由是住山。師雲。大眾古人得意之後不忘利生。直入深山提持宗要。山僧暗昧。豈敢仰攀。如是則更不用篾束肚皮。卻有箇折腳鐺子。與方來共守寂寥。若信得及。不在忉忉。或未諳詳。聽取箇末後句。高峰突兀倚天門。青嶂虛閑可垛跟。折腳鐺兒幸然在。不妨攜去隱深雲。雖然如是。也須是大家出一隻手始得。且道。畢竟如何。妙舞應須誇遍拍。三臺須是大家催。

　　師入院。指方丈雲。箇是毘耶據坐處。正同摩竭令行時。夾山頂□□□□埤□�T□餑□□□□□□�I□□□□□□□□秮�堙慼��M檢□□□櫥社楅姽□□□駶□送□□□□
　　師指法座雲。大眾。還識寶華王麼。更不落二落三。便敷座雲。野猿抱子歸青嶂。幽鳥□華過碧巖。此地昔時曾作客。今茲為主愧無慚。眾中還有辯得賓主底衲僧麼。僧問。雨細柳拖金線。風和華綻錦屏。雲月溪山即不問。到家一句若為論。師雲。坐斷天下人舌頭。進雲。只如尖新底事又作麼生。師雲。爾還識得舌頭麼。進雲。雲到碧巖千仞翠。月當青嶂萬溪春。師雲。更進一步始得。進雲。莫便是摩竭令也無。師雲。放爾三十棒。師乃雲。門下青山潑黛。途中細雨如膏。靈雲陌上桃華。處處芳菲溢目。香嚴巖畔翠竹。時時撼影搖風。直得一擊忘所知。一見絕疑惑。不免尚留觀聽未透聲色。若能見無見之色。聞無聞之聲。撥轉路頭踏翻關捩。句句超佛越祖。塵塵耀古騰今。處處離色絕名。箇箇斬釘截鐵。心外無法法外無心。用王庫刀發十鈞弩。壁立萬仞坐斷十方。可以入大解脫門傳正法眼藏。向堯時舜日共樂昇平。鼓腹謳歌歸家穩坐。且到家一句作麼生道。但願春風齊著力。一時吹入我門來。復雲。昔傳明有通天作略跨海神機。使無舌人說無義語。收洛浦接青峰。辨石霜賞佛日。險崖句峻陷虎機深。電激星飛珠回玉轉。建茲寶剎風範具存。而山僧庶事不才。何以繼其高躅。既辭讓不及轉透無門。不免借一條路。向無言處演言。無事處生事。無佛處現佛。無祖處示祖。且貴始末相符。頭正尾正。敢問諸人。還見夾山老子麼。莫從百草巔頭薦。覿面無私亙古今。

　　澧州權郡張朝散。請師就香積院開堂。師於權府手中接得疏。示眾雲。言言錦繡句句珠璣。讚無上乘顯正法眼。應須未舉已前薦取。文彩之外承當。苟或未然。卻請宣過。

　　師指法座雲。大眾見麼。寶華王座列祖共登。車不橫推理無曲斷。便陞座拈香雲。此一瓣香。奉為今上皇帝。祝嚴聖壽萬歲萬歲萬萬歲。伏願。叡算等乾坤。聖明逾日月。龍圖鳳曆彌億萬年。玉葉金枝亙百千劫。次拈香。奉為權府通判朝請檢法。在坐尊官諸衙勳貴。伏願。高遷祿位永固壽基。又拈香雲。此一瓣香。淮甸昔年酬價。錦官舊日曾拈。如今海眾要知。不免分明說破。奉為蘄州五祖山第十二代故演禪師。爇向爐中。與天下衲僧出氣。遂敷坐。洛浦和尚白槌雲。法筵龍象眾。當觀第一義。師雲。早是第二了也。若論勝義諦中真勝義。文彩未兆一槌未落。把斷要津不通凡聖。不於言下薦。不向意中求。既然草偃風行。不免隨波逐浪。還有共相證據者麼。師乃雲。爍迦羅眼頂上放大光明。摩醯首羅面門現奇特相。一言含眾象。一句逗群機。何止猛虎穴�媥謒迭C萬仞峰頭側足。所以道。顯大機明大用。得失俱喪是非杳忘。絕塵絕跡透色透聲。重重無盡事事圓融。又如華嚴法界無邊香水海。不可說浮幢王剎。盡向這�堣@時開現。即此現成。即此受用。不以眼見。不以耳聞。不以口談。不以心知。還證得麼。若也證得。不必覺城東際初見文殊。樓閣門開方參慈氏。敢問大眾。且道。即今是什麼人境界。舉拂子雲。盧捨本身全體現。當機直下沒纖毫。到洛浦上堂雲。萬木縈紆一逕遙。耽耽古屋枕山腰。今朝喜到深深處。幾度飛書辱見招。爍爍山桃似火。絲絲溪柳拖金。日暖風和鶯吟燕語。所以不離普光殿。不出菩提場。遍遊華藏海無邊剎境。左穿右穴重重無盡一一交羅。且作麼生是洛浦深深處。覿面若無宗正眼。回頭只見翠山巖。

　　留首座上堂。古路坦然真規不墜。紀綱得所表帥得人。內肅外寧安家樂業。以大千界為一真境。以十方佛同一捨那。文殊普賢交光相羅。觀音彌勒擎拳合掌。臨濟德山互相贊成。白牯狸奴了無向背。可以演無生曲唱太平歌。且超情離見一句作麼生道。木人把板雲中拍。石女含笙井底吹。

　　上堂雲。三春已過九夏方新。聚玄徒雲間。扇真風世外。不促一念不涉三祇。當人隨處見成。箇箇頂門有眼。若便恁麼承當得去。放行把住全不由他。出沒縱橫更非外物。若使上流觀見正在半途。明眼相逢難為透脫。山僧雖無金剛寶劍衲僧向上鉗鎚。昔在五祖白雲拾得數箇金剛圈一籃栗棘蓬。九夏之中與諸人共相切磋。遂舉拂子雲。大眾還見麼。且道。這箇是金剛圈。是栗棘蓬。不容淺見衲僧會。唯許通方作者知。

　　上堂雲。丁一卓二本分鉗鎚。捏聚放開作家受用。灰頭土面處壁立千仞。壁立千仞處土面灰頭。自然雙放雙收。到處為祥為瑞。還委悉麼。掬水月在手。弄華香滿衣。

　　上堂雲。太虛寥廓萬彙森然。正眼洞明纖毫不立。孤峻處祖師莫近。坦夷處人天共知。擊開大解脫門。識取無面目底。且作麼生是無面目底。芍葯華開菩薩臉。棕櫚葉現夜叉頭。

　　解夏上堂雲。圓覺伽藍豁開戶牖。華嚴剎海大座當軒。促百千億劫為一念。豈止百二十日長期。延一念作百千億劫。寧論此世來生。始見流金爍石。俄然玉露垂珠。時節不相饒。物理有變復。當時結夏。普天匝地一時結。此時解制。普天匝地一時解。結時初不相著。解時初不相離。到這�堻q一線曉一機去。爾為爾我為我。長底長矩底短。清者自清濁者自濁。於中也無去來亦無動轉。浩然太均同歸一致。然後放收擒縱得大解脫。更喚什麼作爾作我作長作短。一時截斷。且自恣一句作麼生道。雲在嶺頭閑不徹。水流□下太忙生。

　　謝維那直歲上堂雲。烹金琢玉。須資作者鉗槌。荷教扶宗。必仗本分兄弟。交為肘臂互作主賓。便可以顯大機發大用。布慈雲灑甘露。駕慈航觀斷岸。超生死越涅槃。令他天下衲僧頂門上放光。腳跟下歷落。箇箇如龍如虎。人人玉轉珠回。非唯扶豎叢林。亦乃流通正眼。豈不是奇特事。敢問大眾。奇特一句作麼生道。妙舞更須誇遍拍。三臺須是大家催。

　　開爐上堂。僧問。古者道。敲空作響。擊木無聲。如何是敲空作響。師雲。釋迦老子來也。師乃雲。三世諸佛向火焰�娷鄐j法輪。熱發作什麼火焰。為三世諸佛說法。三世諸佛立地聽。也須照顧眉毛。若是聊聞徹骨徹髓。信得及見得徹。直下與三世諸佛同生同死。與火焰同起同滅。當處解脫得大安隱。衲被蒙頭便是箇清涼世界。苟或未然。只知事逐眼前過。不覺老從頭上來。

　　上堂雲。一向不恁麼。目視雲漢不徇人情。一向恁麼。灰頭土面帶水拖泥。恁麼中不恁麼。就下平高。不恁麼中卻恁麼。從空放下。或有箇恁麼不恁麼總不管。亦無明亦無暗。亦不放亦不收。且道如何。到頭霜夜月。任運落前溪。

　　上堂雲。天寒人寒。大家在箇�堙C滴水滴凍。無這閑工夫。庭際之人。驀地覓心不得。衲衣下事。誰諳野火燒山。千重百匝沒遮欄。漢去胡來絕回換。且作麼生是不離當處底一句。鶴飛千尺雪。龍起一潭冰。

　　上堂雲。雪竇道。義出豐年。儉生不孝。於衲僧門下是放行是把住。若人道得。老僧分半院與伊住。師雲雪竇病多諳藥性。經效始傳人。箇中或有知豐知儉知放行知把住底。亦何必分半院與伊住。燒香發願。只圖他早有箇院子住。使嘗些滋味。且免得窮廝煎餓廝炒。

　　上堂雲。滿天和氣匝地韶光。柳眼迸開桑條憋破。華枝似錦鳥語如簧。八穴七穿。篆不雕之心印。百頭千緒。演不說之妙門。物物上明頭頭上現。當處截得斷去。死火不重燃。直下信得及去。枯荄生物外。不涉程途則且置。和泥合水一句作麼生道。還家儘是兒孫事。祖父從來不出門。

　　上堂雲。韶華二月半。漏逗渾莫算。米少食無鹽。釘菜崖空飯。吞底栗棘蓬。跳底金剛圈。分外展家風。秦時□□□□□�y
　　圓悟佛果禪師語錄卷第二
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1997 圓悟佛果禪師語錄


　　圓悟佛果禪師語錄卷第三

　　宋平江府虎丘山門人紹隆等編

　　上堂三

　　◎請首座上堂。合千差包萬有。齊往來印今古。混有無一生死。舉不犯之令。行不言之教。齊不齊平不平。於此建立於此辨明。於此紀綱於此表帥。何法不容何事不成。何德不圓何心不契。且風行草偃一句作麼生道。為山登九仞。捻土定千鈞。

　　上堂雲。牙上生牙角上生角。機上生機巧上生巧。毒蛇鼻頭揩癢。饑鷹爪下奪肉。千尺井底施籌略。百尺竿頭作伎倆。納須彌於芥子。擲大千於方外。奇則甚奇。妙則甚妙。子細檢點將來。爭如向這�堛膜U似桶底脫去。三界平沈得箇休歇。過去自過去。未來由未來。只今見成。坐斷天下人舌頭還委悉麼。簷聲不斷前旬雨。電影還連後夜雷。

　　上堂雲。鬱蒸無處避。覿體通同。薰風自南來。披襟獨得。眾熱不到。眾苦無餘。須知佛祖閫域之中。有轉物回天之用。是故雪竇道。茫茫普熱紛紛下雪。倒流四河載發枯蘗。且道。正當恁麼時如何。蟬聲時到耳。雁影忽迎眸。

　　上堂雲。華開世界起。達者先知。葉落即驚秋。賢明早悟。而況。雁連湘浦影。蟲作促織吟。明明節換時移。歷歷星馳電急。正當恁麼時。機關脫落底。萬法本閑。尚留見聞底。長安正鬧。若能善觀時節。把斷要津。堂堂越聖超凡。一一騎聲蓋色。當處平和一句作麼生道。志士惜日短。愁人知夜長。

　　解制上堂雲。尋常一味。無過樸實頭。坐斷千差。更須高著眼。壁立萬仞處淨裸裸。平田淺草�堮k危危。當處平和拖。泥帶水。深挑痛劄犯手傷鋒。欲得兩不相妨。各請休機罷釣。且九夏賞勞一句作麼生道。險處豈嘗忘顧鑑。縱行平地索隄防。

　　上堂雲。突出難辨。久參未免躊躇。信手拈來。後學那知端的。金風扇物玉露垂珠。雁過長空蛩吟幽砌。一一七穿八穴。明明百匝千重。何必棒喝交馳。方論照用。直下懸崖撒手便可承當。還有恁麼人麼。見義不為非勇士。臨危不變始驚群。

　　看藏經上堂。祥煙繚繞瑞氣氤氳。公案見成。有誰扣擊。乃雲。塵中大經卷。莫測津涯。聰慧淨眼人。始能拈出。直得義天性海。若帝網交羅。智照神光。如洪爐猛焰。今日幸遇皇風蕩蕩帝道平平。有大心檀越為汝發機。使諸人各各八字打開。直得霞絛展處。玉牒舒時。文彩已彰各宜薦取。且不落文墨一句作麼生道。一堂風冷淡。千古意分明。

　　上堂雲。一塵入正受。盡大地冷啾啾。諸塵三昧起。遍十方鬧浩浩。分身百億未足為多。端坐虛堂未嘗言靜。倒這�堥鰽峖洸鞢C擒縱殺活。以金剛寶劍。截斷疑情。將衲僧巴鼻脫生死關。坐斷要津不通凡聖。千人萬人羅籠不住。百千境界轉變不得。始能為如來使普現色身。且道。正當恁麼時如何。日用無回互。當機有卷舒。

　　上堂雲。萬機不到千聖不攜。截斷葛籐掀翻路布。若也從苗辨地。因語識人。猶落第二機在。若論第一機上。實無如是事。且道。第一機上還著得計較麼。著得向上向下麼。著得佛祖麼。到這�堛蓿煤◆繲W然地。把斷要津不通凡聖。若未薦得。不免放一線道。向第二義門。無言處演言。無相中現相。直下似十五夜月澄湛孤圓。一室千燈交光相照。始終一貫前後無差。也須是箇同道者方知。同得者方證。且那箇是同得同證底。一言才契證。未悟已先知。

　　知縣入山上堂。拈香示眾。信手拈來光明烜赫。結而為蓋散而為雲。爇向爐中。莊嚴知縣宣德妍智道人。伏願。道心堅固種智圓明。遂敷座。適來錦上鋪華。如今鋪華錦上。還有明眼底解拈得探得麼。試出來擊揚看。師乃雲。心不是佛。認心乖宗。智不是道。立智失旨。道本無為。佛亦無相。於無相無為處辨得去。一切諸相悉皆是佛。一切所為悉皆是道。拈起也天回地轉。放下也草偃風行。若是向上更不落二落三。直下單刀直入。其或尚存光彩猶滯皮膚。不免向這�堙C談妙談玄。演事演理。行棒行喝。舉古舉今。且道。山僧畢竟將什麼為人。不住舊時無相貌。外尋知識也非真。

　　上堂雲。山頭鼓浪井底揚塵。眼聽似震雷霆。耳觀如張錦繡。三百六十骨節。一一現無邊妙身。八萬四千毛端。頭頭彰寶王剎海。不是神通妙用。亦非法爾如然。苟能千眼頓開。直下十方坐斷。且超然獨脫一句作麼生道。試玉須經火。求珠不離泥。

　　上堂雲。風吹風動無二種。水洗水濕豈兩般。淺聞深悟底。錦上鋪華。深聞不悟底。生鐵鑄就。春盡群芳已歇。夏初百穀方滋。時節不相饒。乾坤得自在。且不涉迷悟一句作麼生道。薰風自南來。殿閣生微涼。

　　王待制生日請上堂。示眾雲。當陽一句直截根源。不昧時機出眾相見。師雲。靈機廓爾。豈有階梯。智照洞然本無迷暗。一切處作奇特事。不動絲毫。腳跟下亙堅密身。遍塵沙界。坐斷千差路。突出四威儀。何假七步周行。十種祥瑞。明明絕滲漏。歷歷無覆藏。包古今齊物我。平得失混去來。分明直下現成。是箇本來面目。只如透出形聲。且道。如何通信。還委悉麼。一塵才舉處。全體現優曇。

　　上堂雲。第一句下薦得。祖師乞命。第二句下薦得。人天膽落。第三句下薦得。虎口�媥謒迭C不是循途守轍。亦非革轍移途。透得則六臂三頭。未透亦人間天上。且道三句外一句作麼生道。生涯只在絲綸上。明月扁舟泛五湖。◎

　　住道林語錄。◎師在夾山受請。拈帖示眾雲。大眾。湖外有知音。千里通消息。透出威音王。誰解知端的。還知麼。箇�媬諟�。苟或未然。卻請對眾宣過。

　　陞座雲。數載碧巖藏拙訥。幽深頗愜再南心。業緣苦死相驅逼。隨順還須過道林。二途俱不涉底。出來道看。僧問。天得一以清。地得一以寧。衲僧得一時如何。師雲。藏身無路。進雲。兵隨印轉去也。師雲。一句合頭語。進雲。意氣不從天地得。英雄豈待四時推。師雲。瞻之仰之。進雲。只如疏中道。本來真性不減不增。隨處道場無罣無礙。和尚為什麼不住夾山。卻赴道林。師雲。只為現成公案。進雲。恁麼則慈悲不等去也。師雲。什麼處不等。進雲。驗在目前。師雲。蹉過也不知。進雲。承師有言。湖外有知音。千里通消息。未審是什麼消息。師雲。高著眼。進雲。還許學人說道理也無。師雲。啐啄即不堪。師乃雲。孤峰頂上眠雲。孤負先聖。十字街頭垂手。埋沒宗風。不擇地而安。失卻正眼。揀所在而住。理涉多端。若是本色衲僧。直下一刀劃斷。無彼無此離去離住。明如杲日寬若太虛。隨處作主遇緣即行。且應物利生一句作麼生道。渠儂無向背。一鏃破三關。師復雲。雲縱卷舒豈有彼此。谷神靜應那列高低。融通萬有而混成。坐斷要津而一致。塵中經卷長時轉大法輪。句下分身是處光輝烜赫。箇是衲僧家尋常受用。或撮大地如粟米粒大。拋向面前。摑須彌□□□□膳□飣飀□□□□□□□稈□粘�鵅熱u□□□□□□驠覘力□□□□
　　到梁山上堂雲。擊布鼓於龍門。曜螢火於太陽。到這�堛蔣o藏身無路。還有忍俊不禁底麼。師乃雲。無生師子窟。哮吼驚群。不二栴檀林。香風匝座。直得言超象外句演真乘。道出古今用過佛祖。山僧到這�埵p何啟口。所謂見所未見聞所未聞。雖然借路經過。不免逢場作戲。乃古乃今無彼無此。適來覺海。舉夾山道。太陽溢目。萬里不掛片雲。清清之水遊魚自迷。目前無闍梨。此間無老僧。若能知雲月是同溪山各異。便見但知作佛。愁什麼眾生。如此則三玄三要八字打開。五位君臣一筆句下。諸人還見麼。出頭天外看。須是箇中人。

　　到德山上堂雲。高懸古鏡。列萬象於臺前。橫按鏌□截。群機於句下。開作家爐□。奮佛祖鉗鎚。演見性之真風。紹圓明之宗範。直得如天普蓋。似地普擎。頭頭物物明明瞭了。要津坐斷選佛場開。到這�堸Z可飲氣吞聲。不免借華獻水。大眾。當年見性禪師。據一條白棒。佛來也打。至於隔江搖扇斫木傳心。巖頭雪峰唱末後句。洞山龍牙明殺活機。今古流傳叢林龜鑑。而今堂頭繼此真風。截斷眾流不存涓滴。山僧幸獲觀光。敢問。人境相稱一句作麼生道。五溪清不盡。千古美無虧。

　　入院至方丈雲。摩竭陀親行此令。毘耶離已現神通。而今總不重拈出。坐斷千差繼祖風。且坐斷一句作麼生道。已在言前。

　　陞座雲。炎炎伏暑離青嶂。肅肅清秋渡碧湘。古殿耽耽松檜密。無塵金地足清涼。既到這�堙C還有本色衲僧麼。出來共相證明。僧問。黃檗因裴相國。美譽彌高。大顛得韓文公。佳聲逾遠。未審和尚恩歸何人。師雲。那將魚目比明珠。進雲。若然者。從此希聲天下聞。師雲。退身有分。進雲。今日和尚添得一重光彩。師雲。什麼處是添得。進雲。虎頭帶角出荒草。師雲。切忌合頭語。師乃雲。法無住相。著相乖宗道不虛行。隨行得路。須知住中無住。行中無行。寬若太虛明如杲日。萬象不能藏覆。千聖豈可擬倫。一塵飛而翳天。一芥墮而覆地。一華開而見佛。一葉落而知秋。物物頭頭明明歷歷。事有千差理歸一揆。須是通方作者始解證明。不見道。盡乾坤都盧是沙門一隻眼。又道。盡大地撮來。如粟米粒大。非是神通妙用。亦非本體如然。到這�媢J緣即宗。隨處應機。且到山一句作麼生道。古殿倚巖腹。新徑繞雲根。復雲。諸佛不出世。四十九年說。威音已前沒交涉。祖師不西來。少林有妙訣。達磨一宗掃土淨盡。若人識祖佛。渠無面目。甚處識渠。當處便超越。前是三門佛殿。後是方丈寢堂。在右廚庫僧堂。作麼生說當處超越。還委悉麼。撒手到家人不識。更無一物獻尊堂。

　　八月一日。於天寧寺開堂。師拈疏雲。大眾見麼。箇�娷丳o正法眼藏。明明無覆藏。大事因緣歷歷生光彩。其或未然。卻請表白對眾宣過。宣疏罷。

　　師指法座雲。大眾。借座燈王昔人模範。當陽定奪此日機鋒。要明佛祖淵源。須踏毘盧頂上。遂陞座拈香雲。此一瓣香。奉為祝嚴今上皇帝聖壽。伏願。金輪長御極。寶祚永昌隆。拱北極以稱尊。空芥城而彌固。第二瓣香。奉為判府安撫侍講運使中大運判檢討提學刪定提舉大夫承受奉御兩廳通判大夫。在座勳貴。伏願。為風後力牧。作稷[├/(咼-┌+乂)]夔皋。副具瞻則八座三台。簡帝心乃鹽梅霖雨。第三瓣香。千佛出興何人酬價。威音那畔誰辨端倪。昔年白雲一句下承當。今日潭城第三回拈出。奉為蘄州五祖山第十二代故演禪師。以酬法乳。乃攝衣趺坐。天寧和尚白槌雲。法筵龍象眾。當觀第一義。師雲。好箇第一義。直得八面玲瓏。如印印空。如印印泥。如印印水。恁麼說話。早是落二落三了也。莫有具透關眼底。便請出來激揚看。僧問。透白雲關佩黃梅印。握楊岐正令恢慈明舊裡。臨濟三玄即不問。妙峰孤頂事如何。師雲。覿面相呈無向背。進雲。善財七日不逢則且致。文殊為什麼百劫摸□□□逆□□□□�H□□嬪□禮□□□□□□婀訶飯□□檢□吝姛�癒慼樊蛂慼慼慼慼撓珧T□□□□□□�J�咻o□□驤裀□□□□□□秀惡□露□裀□秠□禱槧□□□□□□�漅P秜□□逆□□□□□□□□□□騩驁□□□�F□□□□□□�隉慼慼慼慼慼慼慼慼摯鞢慼慼慼暴牷慼��G□□□□□□□館橾□□□□送□□□□□□□□□□□□□�荂摯f□□□□□榵□□□□□□患□□�j□□□糖詫訶飯□□□□誇□□埤□饜□□□□□□□榙□覺□覛□□□□�腹慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼熨�□秉餺□□□□□□□飀□□□崙檢□矩鍊□□□□□□楅□□□裀□□□□飀□□鷺橝�J□裀□□婁□□□□□淚□椸□□□言奮�活慼熨e餑□□□騣類患奪□□□埤□茵委觥埤□□□患埤□□□□驕祊□□□�u□□□姊□□茶姱□□□□□她□□�L□□□□□□□□□□□□酋□□□□□見□□□□□□騶□□□□□□□□□□衽□駕□□診□□餺□□秜�j□□婛□曆見□槤□�G□□□駮□□□□鷺□□□饃祇□鷺□□□礸□□鷺□榙□□埤□曆雜□□檢□□□□□□□□□黎□□騑□□□□見□褓□□□駮□□□□鷺□□□饃祕□□□礸□□鷺□榙□□埤□□□黎□□□□□□祇□楮秫□飀□覘□□□□秜□訇□□駬檢□□褓□□□□□□□□□□稈□□便秉飀□□□�晼憚擬芊摩x璘□槔咽□□妓□□稦□埤□□見□褓□□□祏□穀駮逆□�鞢慼憧隉慼慼毅芊慼慼慼撬均��~誇□□�~埤□嬪□崙椸□□崙檢□娙妊□稦□埤□秮旅□□□�j□□□□祅椸□□榙□□埤□□□餓□祤□�j□詀□□□□訇□□
　　謝監寺上堂雲。滴水冰生百了千當。鐵作脊樑骨。金鑄堅實心。荷負叢林。贊弼知識。典刑可法。直下樸實頭底。且道是什麼人。相逢相見呵呵笑。更有春風春又春。

　　運判請。上堂示眾雲。驚群敵勝乃英靈。佛祖當機貴見成。幸遇通人為證據。何妨出眾決疑情。僧問龐居士圓機如疾焰過風。馬祖大師捷辯如奔流度刃。二人酬唱。還有優劣也無。師雲。通身是遍身是。進雲。一槌擊碎去也。師雲。且莫錯認。進雲。不與萬法為侶者。是什麼人。師雲。問從何來。進雲。好箇消息。師雲。道什麼。進雲。只如一口吸盡西江水。又作麼生。師雲。杲日麗天。進雲。將為有多少奇特。師雲。爾又作麼生。進雲。覿面相呈。師雲。眨上眉毛。師乃雲。明明不退轉。歷歷無生忍。彌綸萬有含吐十虛。離見絕聞超聲越色。若謂即心即佛。正如頭上安頭。更言非佛非心。大似撥漚覓火。超出二見不墮中間。淨裸裸無遺。赤灑灑全露。是故古人道。靈源不昧萬古徽猷。入此門來莫存知解。到這�媗眵@不立遍界不藏。萬派朝宗千差同轍。直得威音已前。乃至窮未來際。不移易一絲毫。用處覿體。全真拈來。當機直截。只如今日開選佛場演最上乘。且道薦嚴一句作麼生道。內宮慈氏當臺見。遍界全彰淨妙身。復舉。乾峰示眾雲。舉一不得舉二。放過一著落在第二。雲門大師出眾雲。昨日有人從天台來。卻往徑山去。峰雲。典座今日不得普請。師雲。閃電光中著眼。擊石火�媥謒迭C乾峰既鐵樹生華。雲門亦紅爐鼓浪。拳踢相應唱拍相隨。所謂要明恁麼事。須是恁麼人。若是恁麼人須解恁麼事。只如今日大明普照上根圓證。作殊勝緣現奇特事。且道與雲門乾舉是同是別。不逢別者不開拳。一遇知音便分付。

　　上堂雲。樹凋葉落。頭頭體露金風。海闊天高。處處月圓秋夜。佛祖提不起。棒喝用不著。清奇水石玲瓏心印。全彰瀟灑巖崖。峭拔門庭。成見安家樂業。則且止。海眾雲臻時如何。豁開戶牖相延諾。淡飯粗羹守寂寥。

　　上堂雲。深深處無物堪比倫。淺淺箇兩手相分付以一統萬穿眾穴。於毫端補短裁長。握秤尺於掌內。換卻髑髏�堜部C且致把將靴鞋袋來一句作麼生道。意氣不從天地得。英雄豈藉四時推。

　　周侍御請。上堂雲。祝一人無窮之壽。開十方選佛之場。建殊勝緣作奇特事。須是作家漢共相激揚始得。僧問。秋去冬來忽忽過。流年日月信無多。決去玄沙三種病。趙州茶盞事如何。師雲。放去收來。進雲。須信天真佛。興悲幾萬般。師雲。一點水墨。進雲。直得微甘回齒頰。已輸崖蜜十分甜。師雲。卻須透得趙州關。進雲。不煩魏帝一丸藥去也。師雲。天下衲僧取則。進雲。趙州老漢猶是入泥入水。未審道林門下作麼生為人。師雲。截鐵斬釘。進雲。可謂是一句當機迅若雷。爍迦羅眼頂門開。師雲。分明記取。師乃雲。玄機透脫。融萬象於目前。至理高明。會千差於物表。一明一切明。一見一切見。一用一切用。一說一切說。直截根源當陽顯露。若能於此洞達去。自己腳跟下一段大事。明如杲日寬如太虛。可以修身可以見性。可以祝一人上壽。可以種未來勝因。是故靈山拈華迦葉微笑。少林面壁神光傳心。於是中間如擊石火似閃電光。須是奇特人方明本分事。要知本分事。還他奇特人。只如今日奇特本分底一句作麼生道。葵藿同傾仰。高祝萬年春。

　　上堂雲。玄玄玄太顢頇。了了了沒邊表。有生有滅特地乖張。無去無來轉見漏逗。不起滅盡定而現諸威儀。不捨凡夫法而修諸勝行。且道是放行是把住。隨流認得性無喜亦無憂。

　　上堂雲。葉落知秋動絃別曲。定光招手智者點頭。承當於文彩未生前。相照向是非得失外。不涉廉纖如何通信。萬景徒有象。孤雲本無心。

　　檀越請上堂。僧問。教雲。初日分中日分後日分。皆以恆河沙等身佈施。如何是初日分恆河沙等身佈施。師雲。大海若不訥。百川應倒流。進雲。如何是中日分恆河沙等身佈施。師雲。見成公案。進雲。如何是後日分恆河沙等身佈施。師雲。盡未來際一時收。師乃雲。日面月面珠回玉轉。有句無句絲來線去。如來禪父母未生前。祖師意井底紅塵起。透得者。權實句下雙明。透未得者。葛籐窠�堮I沒。透得透不得。總不恁麼時如何。薰風自南來。殿閣生微涼。

　　結夏上堂雲。高超十地不歷僧祇。物我一如身心平等。不與萬法為侶。不與千聖同途。歷歷常光現前。處處壁立萬仞。直饒透出威音已前。猶是這邊事在。及乎理隨事變應物應機。或現十種他受用身。或現三尺一丈六。有時孤峰頂上目視雲霄。有時淺草平田橫三豎四。亦只是這邊事。只如不動步而廓周沙界。不起念而周遍十虛底人。且道九旬三月還結夏也無。雲在嶺頭閑不徹。水流□下太忙生。

　　上堂雲。月圓月望月旦月朔。斬釘截鐵堆山積嶽。小乘錢貫大乘井索。有漏笊籬無漏木杓。定龍蛇句全殺活。散向諸方任貶剝。參。

　　鄧樞密奏到紫衣師名上堂雲。此一瓣香。奉為祝嚴今上皇帝。伏願。帝基永久寶祚彌昌。億萬斯年永隆聖壽。次拈香。奉為兩府樞密相公。伏願。長居三事永處巖廊。壽算等喬松。福祿深巨海。陞座僧問。師名遠賜。全提佛祖大機。椹服初披。獨露人天正眼。百匝千重則且置。孤峰頂□□□□埤□□□□□□娏療□□□□□□□□□奅榜□楷□□□綠婝□�j□□□□□□□�j□□□□□禰□□□聆□□�牷慼慼撞慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撕齱慼毅芊慼慼慼樂潯笆襏矷撬芊慼慼慼慼慼慼��X觠□□□□□矩�q飯□□飾礽奠□□□□□□□□□榛□□□□□□□□□□□騺□□□龍□□□□□�J□□崎祊□□□□□餺□□□□□檢□□□覷□□□□□□□□祰□□�均慼慼慼潑`□婁�獺慼撫謘慼慼慼慼慼慼慼慼慼槽[婛婐□□□□□□□□訶妯觛穠□□□茵奡姵娷□□詛□□□祏□□□□□□□礸□□□楥□椸□□□襤驛訏□□襮□驗□婟□□□□□露□□□□□□祰□□橎□馜□□□樇□概□□□���q驙□□□櫬駛□□崙檢□駟□□□禱□�W□□吟□饁□□□□□□□煉□□□□□□理□□姜□□龍□鍊□□□□□□□□□□楎□□□□□騶□□□□娏□□□娑耔□馰□□□�|楺□□餖�F□騇□□馜觔聾□□□□□□□�j□□�漇瓷慼慼慼慼熨R□□□
　　舉泰首座立僧上堂雲。大人具大見。大智得大用。一飛六月息。一諾千金重。滔天必江海。崔嵬必山嶽。先知覺未知。先覺覺後覺。打開無盡藏。運出無價珍。不依倚一物。顯示本來人。

　　浴佛上堂雲。一手指天一手指地。末上一機衲僧巴鼻。步步蓮華金盆澡洗。西天東土共流傳。至今處處燒香水。良久雲車不橫推。理不曲斷。下座。

　　劉提舉請。上堂雲。般若智光。破生死昏衢之暗。金剛寶劍。截結使纏縛之憂。透脫處一念無多。受用處通身具眼。直得如天普蓋似地普擎。如日普照如風普涼。一絲不移纖塵不翳。所以道。一切法不生。一切法不滅。若能如是解。諸佛常現前。又道未達境唯心。起種種分別。達境唯心已。分別即不生。於分別不生法中。認取不變不移無窮無盡。清淨本然周遍法界本來自性。若了得去。於天地未分生佛未立。乃至劫火洞然大千俱壞。於中無一絲毫動搖。無一絲毫起滅。無一絲毫增減。無一絲毫榮悴。若能恁麼。始知提舉朝議。未嘗滅未嘗虧。未嘗移未嘗去。且獨超物外一句作麼生道。九蓮開合處。百寶自莊嚴。久立珍重。

　　解夏上堂雲。妙淨明心本無延促。金剛正眼豈有開遮。絲毫不移古今獨露。理隨事變事逐理融。隨所作心應所知量。便有春夏秋冬生住異滅。從無住本立一切法。用無功用成一切事。且隨緣不變一句作麼生道。秋風吹八極。木落露千山。下座。

　　上堂雲。古佛有通津。當陽亙古今。懸崖能撒手。一語直千金。參。

　　上堂雲。行棒行喝。拽石搬土。像骨輥毬。禾山打鼓。溈嶺牧牛。玄沙見虎。喫茶趙州。面壁魯祖。爭似老雲門臘月二十五。參。

　　圓悟佛果禪師語錄卷第三
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1997 圓悟佛果禪師語錄


　　圓悟佛果禪師語錄卷第四

　　宋平江府虎丘山門人紹隆等編

　　上堂四

　　住建康府蔣山。師在潭州道林受請。拈敕黃示眾雲。龍蟠鳳翥鐵畫銀鉤。出自九重從天降下。大眾瞻仰請為敷宣。拈香祝聖雲。大眾見麼。祖佛同根本。人天共讚揚。結成寶蓋祥雲。共祝南山聖壽。奉為今上皇帝萬歲萬萬歲。伏願。道超盤古德冠羲軒。位永固於金輪。壽彌堅於劫石。遂陞座雲。大眾。時平道泰天清地寧。一人高拱無為。萬物各得其所。普天率土無不承恩。航海梯山均蒙陶鑄。直得塵塵剎剎物物頭頭。放大寶光開正法眼。運般若力復太古風。知恩報恩一句作麼生道。萬靈莫測無為化。處處全開五葉華。

　　道林辭眾上堂雲。十虛同一漚。寧分彼此。大千同一塵。豈有去來。若能各人。明見本心顯發妙用。通天作略動靜一如。匝地風光彼此無二。住也浮雲凝於幽谷。去也虛舟泛於長江。去住本自圓成。解脫更無異路。如是則全起全滅。全動全靜。全去全來。全收全放。且出門一句作麼生道。頭頭物物皆成現。正眼當陽廓太虛。復雲。三年承乏幸參陪。道業荒虛愧不材。赴詔直從天外去。何時相與復徘徊。

　　入院至方丈雲。達磨面壁維摩默然。有條攀條。豈可形言。雖然如是。脫體宏開不二門。只要解黏兼去縛。陞座雲。道不虛行如風偃草。緣不虛應。似鏡臨形。若能於心無心於己無己。於彼無彼於我無我。蕩蕩廓周沙界。皆非外物縱歷。盡乾坤際悉在目前。法隨法行。法幢隨處建立。理亦如是。事亦如是。況寶公道場梁時示化。舒王福地聖世重興。宏開選佛場。宣唱大般若。於其中間且作麼生是於心無心於己無己。坐斷要津不通凡聖底一句。三山半落青天外。二水中分白鷺洲。

　　結夏上堂雲。一塵含法界無邊。子細點檢。猶有空缺處在。百億毛頭師子。百億毛頭一時現。著實論量。未是極則之談。若論本分事。大人具大見。大智得大用。設使盡無邊香水海。越不可說不可說世界。都盧是自己安居處。舉一念超越無邊剎海。猶未是衲僧行履處。不犯鋒鋩不拘得失。不落二見不在中間。正當恁麼時如何。山中九十日。雲外幾千年。

　　上堂雲。法無二相。道豈多途。彼此絕功勳。古今不變易。有依倚底。碧落青霄。無依倚底。銀山鐵壁。設使神通妙用百匝千重。爭如息見忘機家堂穩坐。且不涉二途一句作麼生道。他家自有通霄路。罷卻干戈百草頭。

　　五月初二日開堂。於知府手中接得疏。呈示大眾雲。字字演無量義。句句如優曇華。佛祖鉗鎚人天標牓。當陽拈出文彩已彰。錦上鋪華請重宣過。

　　指法座雲。高高無外深深無際。更不作禮須彌燈。步步階梯全體是。且道是箇什麼。看看。拈香雲。大眾。還見麼。熏五分法身。結五雲瑞彩。爇向爐中。奉為祝嚴今上皇帝聖壽萬歲萬歲萬萬歲。伏願。道齊堯舜德冠羲軒。南山壽逾億萬年。北極尊亙河沙劫。第二瓣香。奉為判府尚書諸衙勳貴。伏願。膺一人簡在。副四海具瞻。為周邵甫申。作皋夔益[├/(咼-┌+乂)]。第三瓣香雲。昔年白雲堆�堻怐鴗@句截流。今日人天眾前箇是四回拈出。奉為蘄州五祖山第十二代演禪師。爇向爐中以酬法乳之恩。乃攝衣敷座。天禧和尚白槌雲。法筵龍象眾。當觀第一義。師雲。一槌便成光輝溢目。要津把斷誰是唱酬。還有能觀第一義底。出來相見。師乃雲。曠劫來事只在如今。威音那邊全歸掌握。頭頭物物成現。明明瞭了無差。獨用宏機全提祖印。設使奮逸群作異施竭世樞機。未免節外生枝水中捉月。所以諸佛出世罕遇作家。祖師西來承虛接響。向上一路千聖不傳。學者勞形如猿捉影。到這�堣ㄘ諿璁﹛C不躡前蹤。不昧當機。如何舉唱明眼漢沒窠臼。本分事絕羅籠。幸遇帝道平平皇風蕩蕩。祝嚴聖壽為國開堂。台旆光臨皇華作證。鐘山頂上寶公塔前。八字打開分明顯示去。遂拈起拄杖雲。還見麼。諸佛搆不著。祖師提不起。千日並照萬鏡臨臺。不隔纖毫當陽薦取。且不涉諸緣一句作麼生道。八方霢霂無為化。萬國歌謠樂太平。

　　上堂雲。不滅不生亙古亙今。圓融無際應用無差。佛祖由茲圓成。人天因其發現。至於千聖萬聖出來。移易一絲毫不得。要識文殊普賢釋迦彌勒觀音勢至。盡在這�堙C不起纖毫凡聖情念。不拘得失是非境界。直下全真更非他物。且薦嚴一句作麼生道。還委悉麼。彌陀非外得。遍界是西方。

　　上堂雲。一切無收攝。觸處圓成。應用絕參差。莫窮形相。向千聖頂□□□□香□□□椽□□�彼a□□□□□□露□□香□□□□□□□妖祽飀□□駷樂□騽駏□�Z□□�j□饞□□□�X□□□送□�╮撙間慼摯鞢樂��s□□□□飀□駢示□□驛祤□□
　　上堂雲。至真非內大千非外。表�堣@如含融法界。月印寒潭珠沈滄海。樹彫葉落無在不在。萬法本通同。從來無向背。要是箇中人始終無變改。且作麼生是無變改。雪後始知松柏操。事難方見丈夫心。

　　上堂雲。格外真乘當陽正眼。騎聲蓋色離見絕聞。非三賢十聖所知。非神通變化所測。撥開向上一竅。威音已前把斷封疆。直饒達磨西來。也無措手足處。到這�塈騠﹞葳★牷C說得說失。得麼。掀知有什麼交涉。若是利根漢。一刀截斷不落第二見。不落第二機。直下便承當。豈不省要。乃至若行若住若坐若臥。一香一華一瞻一禮。無不皆從自己流出。無不皆從本有道場中來。以此坐斷報化佛頭。不妨隨時著衣喫飯。三世諸佛只言自知。祖師西來全提不起。一大藏教詮註不及。且道。到這�塈@麼生說預作津梁底道理。還委悉麼。片雲點太清。已落第二見。

　　報寧民和尚。受帖上堂雲。一向孤峰獨宿目視雲霄。雖則不埋沒宗風。無乃太高生。一向十字路口土面灰頭利物應機。雖則埋沒自己。無乃太屈辱生。況明悟之士。頂門具眼。肘下有符。出沒卷舒得大自在。動若行雲止猶谷神。可以或孤峰獨宿。不礙土面灰頭。或土面灰頭。不礙孤峰獨宿。恁麼中有不恁麼。不恁麼中卻有恁麼。且應時應節一句作麼生道。良久雲。瑞氣逢嘉運。靈苗觸處春。

　　受季善友為僧。上堂雲。三界無安四生拘捉。欲脫愛網超步大方。正應披忍辱鎧操智慧刀。運上品心發殊勝志。與蘊魔煩惱魔死魔共戰。滅三毒破魔網。始是大丈夫漢豈不見教中道。三界無安猶如火宅。眾苦充滿甚可怖畏。又道是捨唯有一門而復狹小。雖然狹小。過去諸佛現在諸佛未來諸佛。盡從箇�堨X去。且道必竟如何。良久雲。何似生遼天鶻。萬里雲只一突。

　　上堂雲。千聖不同轍。正體獨露。萬象無所覆。妙用常真。法隨法行無處不遍。心隨心用無處不周。若能上絕攀仰下絕己躬。放出人人常光目前。各各獨露。便可以於一塵中現寶王剎。坐毛端�娷鄐j法輪。以無轉而轉。即一切皆轉。以無身現身。一切處無不是身。亙古亙今凝然寂照。所以道。唯一堅密身。一切塵中現雖居塵中。而塵中收他不得。雖居四相。而四相羅籠不住。雖一切處覓其纖毫形相。了不可得。然而要用便用要行便行。亦不於一塵中覓塵。亦不尋其纖毫形相。謂之無生法忍。且只如截斷兩頭一句作麼生道。死生同一際萬化悉皆如。

　　解夏上堂雲。毫端寶剎寬闊。優遊十世鄰虛。古今渺邈。洞視不見。徹聽不聞。到這�堳D止善財七日歛念。設使文殊百劫運大智力。起無邊神用。亦不能覷見。只如諸人。九十日間各各於中全體遊歷。出沒卷舒縱橫收放。八穴七穿東湧西沒。儻忽於此知得諦當去。不妨步步踏著實地。心心契證平常。苟或未然。今日布袋口開。還委悉麼。良久雲。無謂清秋多勝致。低回且復按雲頭。

　　八月一日上堂雲。撥正三界窠窟。放出無位真人。透過荊棘叢林。便居常寂光土。非如非異耀古騰今。非色非心超宗越格。淨裸裸絕承當。赤灑灑沒回互。只如今在諸人頂門貫通一切。若能各各返照內觀。即坐自己家堂。所以祖師道。有一物上拄天下拄地。常在動用中。動用中收不得。謂之本源佛性顯成。知解宗徒更雲。說似一物即不中。亦不免涉三寸路。直得不墮常情不拘格式。諸人若能於此定當得。更不在指東劃西。若定當不得。不免重重指注去也。不見道。有物先天地。無形本寂寥。能為萬象主。不逐四時彫。既不逐四時彫。又能為萬象主。且當陽截斷路頭。如何趣向。還委悉麼。八月秋何處熱。復雲。抖擻自精神。搆取自家底。如斬一綟絲。不分前後際。力刃既雙行。一斬截一切。倘能劍刃上承當。一口吸盡西江水。

　　開爐上堂雲。乾茆近火理合先燋。滴水冰生事不相涉。倘或透生死明寒暑。融動靜一去來。直得意遣情忘。如癡似兀。然後乃可饑則喫飯。健則經行。熱則乘涼寒則向火。雖然如是。趙州道。我在南方三十年。有箇無賓主句。直至如今無人舉得。且無賓主話。火爐頭如何舉得。還委悉麼。衲被幪頭萬事休。此時山僧都不會。

　　褒山珪禪師。為佛眼和尚設齋請。上堂雲。還有助哀者麼。僧問。明鏡當臺舉無遺照。只如佛眼和尚。遷化向什麼處去。師雲。妙喜世界藏不得。蓮華影�堬{全身。進雲。和尚只道得一半。師雲。爾全道底又作麼生。進雲。煩惱海中為雨露。無明山上作雲雷。師雲。天地懸隔。進雲。誰人知此意。令我憶南泉。師雲。且莫詐明頭。問臨濟滅卻正法眼。三聖直下便承當。盤山會�堶n傳真。普化當時翻觔斗。未審此意如何。師雲。跳出金剛圈。吞過栗棘蓬。進雲。萬里神光頂後相。只明這一段時節去也。師雲。方木逗圓孔。進雲。學人是直截根源。師雲。一任□□□□□□□□□駷□□榖□樓檢□□□□碌桌□□�j□祖□娭褻□□□□□□□□□婦馰□礸□飯□奉�鞢毅矷慼暱窗數[□�騿慼憐n□觀□榗埤□□□蓼□□□□箋椹□□香□□□楎□履□□□□□槤□褓□饎□餾檢□奅榜□□□誇□□□□飯禳饒□□□□□禍□□□□磻秜�G□□□□□贊□□□□□□贊□□□□餃婁□□襏橉□□□□婁□□怒□□□□□檸□□□�隉牖窗撓堙慼慼標情熱u□□饑秉騙埤□□□□□□□飀□□□□□飀□□妝□□□□稀□□□□□□□□□□□磻秜�j□□□□□□□□□驁□祺娩□□橁□□□□□□褸□褙�]□□□□□□穠□□□□羇鷺□騏□□騑駛褻裀□□□臨露□礸□□□□□□□榜□□□□□□□奱□�恓S□□□□
　　檀越請。陞座。僧問。祖師門下水洩不通。明眼人前固難啟口。未審和尚如何為人。師雲。無孔鐵鎚當面擲。進雲。劍閣路雖險。夜行人更多。師雲。捉敗這漢。進雲。收得安南又憂塞北師雲。腦後添一隻。問聲前一句非聖不傳。未曾親近如隔大千。如何是聲前一句。師雲。咭嘹舌頭。進雲。如大火聚近之燎卻面門。又如何親近。師雲。只得瞻之仰之。進雲。爭奈推倒嘉州大像。倒騎陝府鐵牛。師雲。孟八郎漢。師乃雲。心不是佛。心與佛俱非。智不是道。智與道俱遣。到這�堛鰹h雖貴落眼成翳。珍食雖美難中飽人。若是向上人。須知向上事。若於向上提持去也。威音已前空劫那畔不恁麼。至於毘婆屍佛娑竭陀國不恁麼。靈山拈華迦葉微笑亦不恁麼。少林面壁神光斷臂亦不恁麼。何故。若使恁麼。彼此相鈍置。既不恁麼。又且如何舉唱。所以道。諸佛不出世。四十九年說。祖師不西來。少林有妙訣若人識祖佛當處便超越。上根利智千里同風。一刀兩段聊聞舉著。徹骨徹髓剔起便行。隨處作主遇緣即宗。草偃風行全機獨露。正當恁麼時不依倚一物一句作麼生道。萬象之中長獨露。千峰頂上現全身。

　　僧復披剃謝恩罷。陞座雲。天中之天。聖中之聖。處域中之大。超方外之尊。執寶籙以臨民。覆金輪而御極。廓清六合停毒萬方。聿降綸言重興佛法。遂使普天釋子復換僧儀。歸本笏於裴相公。納冠簪於傅大士。重圓應真頂相。再披屈眴田衣。俄頃之間迫還舊觀。皇恩崇重倍萬丘山。草木之微雲何圖報。輒傾肝膽少出毫芒。大眾。先佛有頂□□□□□□□□□□□□飀□楸□馜□□□埤□�洁摯V□□□□裀□碌□威橩□□□碌□饇□□檢□□□�\□□□�q□□□□□�綜t檢□□量�V□兩□□□□騶□□□�s散□襤饜□□樼餒馭襤稿褓□□
　　上堂。僧問。選佛場開上根圓證。不昧當機如何指示。師雲。一超直入如來地。進雲。龐居士道。不昧本來人。請師高著眼。馬大師因什麼直下覷。師雲。頂門上有。進雲。居士道。一種沒絃琴。唯師彈得妙。馬大師直上覷。未審意旨如何。師雲。暗�堹鄔滶屆C進雲。直上覷底是。直下覷底是。師雲。莫謗馬大師。進雲。爭奈龍袖拂開全體現。像王行處絕狐蹤。師雲。有龐居士證明。師乃雲。真妄窠窟生死根株。論其汗漫則千差。掬其趣向則一致。起唯法起滅唯法滅。起滅全真了無二致。所以道。三界唯心萬法唯識。離心之外無別識境。楊岐又道。群靈一源假名為佛。體竭形消而不變。金流樸散而常存。如此則亙古亙今不生不滅。羅籠不住呼喚不回。古聖不安排。至今無處所。且始終不變一句作麼生道。還委悉麼。不從千聖中傳得。透出威音更那邊。

　　楊安撫請。上堂。僧問。白雲生滿座。瑞氣擁禪堂。少室真消息。當機願舉揚。師雲。一舉千差同一照。進雲。一音清迅生潮舌。萬類聊聞道眼開。師雲。風行草偃。進雲。只如蘊定乾坤謀略。有蓋世英雄。具殺人刀秉活人劍。還有佛法道理也無。師雲有。進雲。如何是佛法道理。師雲。直是天下無敵。師乃雲。十虛融攝正眼洞明。八表昇平圓機獨運。萬象不能藏覆。千聖無以擬倫。明明絕承當。歷歷無回互。見成是箇大解脫門。有超宗越格底眼。具離見絕情底機。出沒於中往復同用。直得拈起也天回地轉。應須拱手歸降。放下也草偃風行。必合全身遠害。可以集眾福。可以滅諸殃。可以報君親。可以安邦國。全明一道神光。不落見聞知覺。正當恁麼時。收因結果一句作麼生道。萬里江河歸有道。凱歌齊唱賀郎回。

　　劉宣教請。上堂。僧問。劍輪頂上飛大寶光。虎眼峰前豁開宗要。既是向上人。須明向上事。如何是向上事。師雲。坐卻舌頭。進雲。此猶是向下事。師雲。果然轉不得。進雲。直得蓋天蓋地底來。和尚向甚處出頭。師雲。且向千里外立。進雲。爭奈覿面相呈毫髮無間。師雲。已遭點額也。師乃雲。生平唯以此相知。促榻論心到極微。轉眼奄然今五載。人間空只想形儀。祖佛知見生死根源。萬世不移易一絲毫。千聖莫能窮趣向。其生也電光石火舉必全真。其滅也玉轉珠回通身無影。所以道。群靈一源假名為佛。體竭形消而不滅。金流樸散而常存。於一現一切。而普該。於一切現一。而無剎不遍。同古同今契物契我。正體一如非生非滅。所以道。生滅去來本如來藏妙真如性。夫如是則生未嘗生。滅未嘗滅。去未嘗去。來未嘗來。都盧是箇如來藏體真如正性。敢問。提舉中奉。即今在什麼處。還委悉麼。無生無住著。處處是全身。

　　上道。僧問。單拈獨弄。只貴眼辦手親。正按傍提。須是作家手段。棒喝交馳則且置。頂門一句事如何。師雲。倒行此令。進雲。蔣山門下不為分外。師雲。分身兩處看。進雲。學人更向上行時如何。師雲。且只向下問。進雲。任大也須從地起。更高爭奈有天何。師雲。過。師乃雲。目擊塵塵剎剎。同居華藏海中。頂門密密堂堂。渾是無生法忍。拈一莖草現丈六身。吹一布毛傳正法眼。離無離有絕聖絕凡。八字打開分明顯示了也。若委悉得去。遂舉拂子雲。東方妙喜世界。不離箇�堙C西方極樂世界。亦不離箇�堙C上方兜率世界。亦不離箇�堙C如是則一處通。千處百處一時通。一處圓。千處百處一時圓。且不離本有一句作麼生道。閻浮樹下親修處。九品蓮中妙果圓。

　　開聖節上堂雲。頂天履地共荷皇恩。含齒戴髮均承帝力。神霄降慶真主示生。傾萬國丹心。祝一人聖壽。當陽有路萬派朝宗。一句無私輒輸肝膽。還委悉麼。大明齊北極。聖壽等南山。

　　散聖節上堂雲。神霄真人降駕。長生帝君御極。神靈開旦夷夏欽風。萬瑞鹹臻千靈擁祐。布羲軒無私之政。追盤媧太古之風。萬國赤子歌謠。八表昆蟲鼓舞。福流千界慶集一人。林下禪人如何圖報。共持清淨無為化。仰祝吾皇億萬春。

　　寶公生日上堂雲。悲智種中圓證。四生海�媥謒迭C圓如明月珠。快似金剛劍。一向恁麼去。千人萬人乃至無窮億人。羅籠他不住。及至恁麼來。千人萬人乃至無窮億人。盡承他庥廕。賑濟四生舒捲九有。或現十二面。或現百億身。鷹爪中露受生機。屈膝處示涅槃相。此猶是應機接物隨方逐圓時節。若論本分提持。坐斷異同不通凡聖。直得釋迦彌勒飲氣吞聲。文殊普賢亡鋒結舌。且利物應機一句作麼生道。杖頭湧出金剛劍。四生九有示津梁。

　　上堂雲。壁立千仞處。攢華簇錦。平田淺草�堙C劍戟縱橫。欲提持向上那邊事。直下無啟口處。始欲捲而懷之。又乃文彩已彰。正當恁麼時如何。要識他家全意氣。三千里外絕□訛。

　　上堂雲。薩怛阿竭二千年前費分疏。摩醯首羅一眼頂門先漏逗。有轉變識機。宜到這�堙C如虎戴角骨。碌錐守窠臼。於箇中似龜負圖。直須自悟自修。切忌依他作解。所以道。有一句子。堪與祖佛為師。有一句子。堪與人天為師。有一句子。自救不了。只如截斷眾流不落三句。又且如何。還委悉麼。言下未開千聖眼。鋒前已洩法王機。

　　錢運使請。上堂。僧問。北山天下呼禪窟。大冶洪爐烹祖佛。玲瓏八面有誰知。一句當機露風骨。忽遇其中人來時如何。師雲。倚著一邊去。進雲。恁麼則五鳳樓前聽玉漏。須彌頂上擊金鐘。師雲。足下雲生。進雲。依低處平之有餘。高高處觀之不足。師雲。胸襟流出一句作麼生道。進雲。覿面相逢更無回互。師雲。朝議與爾作證。師乃雲。祖佛頂□□□□�鴃慼撈惉�裀□□露□□埤□□□□姜□□□���e□�G□□禭耔□□裀□□大□衽□�j□□□□稐□�j□綠□�J□□□□□□□隔粳雜稈□□□□□□雜□□□禷訣訣□□□□□□□□駏�V□□娙□□□□�j□□婁□□□禳誇□□□□禳誇□埤□娃□□□□□褽□覯�V□□□飼褽□�V□□□□□禜粿□□埤□□□□馰□逆□���芊撬芊慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撫p觾大□患□□□□□□□□□觟□□□奪□□飥□便秉駛裀□飥□□□□□□□磻秜�j□□�迭慼慼慼慼撚M�堙慼撢S□□□□騶□□□屢妐樿�X□□□樏諒□□□□□□
　　三月望日。上堂雲。華殘雨過已度韶光。風暖雲凝將臨夏景。不逐四時凋變。隨例七八五分。更或削跡吞聲。未免牽籐引蔓。百草頭上則且置。腳下泥深一句作麼生道。春日晴黃鶯鳴。

　　結夏上堂雲。築著磕著。立卓縱橫。或纖或洪。遍界十身調御。不踐青草豈冒紅盡。且放下一句作麼生道。拗折拄杖子。高掛舊瓶盂。復雲。塵塵剎剎自家風。不在瞻嘗聽嗅中。既爾結將布袋口。直須牢把主人公。

　　結夏請上堂雲。豁開戶牖當軒者。誰無面目可見。遍界不藏。無形相可睹。全機獨用。以無面目而諸相歷然。以無形相而十身具足。解脫門廣啟。選佛場宏開。作不可思議功勳。成無量殊勝奇特。直得一為無量無量為一。小中現大大中現小。坐微塵�娷鄐j法輪。獨未是衲僧本分事。於中若得桶底子脫五色線斷。目前無法心外無機。則圓融一切無有所為。成就諸法全體顯現。且正當恁麼時。不落功勳一句作麼生道。三尺龍泉光照膽。萬人叢�媢黹盲苤C

　　峽州東山。馳法嗣書到。上堂雲。靈山會上千葉騰芳。少室峰前一枝獨秀。生佛未具已見蟠根。空劫那邊轉彰文彩。渾崙擘不破。撲鼻更馨香。八面自玲瓏。通身轉綿密。箭鋒相拄。針芥相投。則且置。獨脫一句作麼生道。倏爾風雲會。廓然天地春。復雲。坐見東山振古風。頂門眼正有全功。操持臨濟金剛劍。倜儻楊岐栗棘蓬。鐵壁銀山須作用。魔宮虎穴亦流通。攝將香水無邊剎。併入鉗鎚爐□中。

　　八月旦。上堂雲。秋光清淺。明明不退轉。群木蕭疏。一一解脫道。不出陰界。可以遍歷浮幢王。不立纖塵。可以具足金剛智。何況園�媯瑹C田中禾熟。豈非歲稔時和心融境寂。且不離向背一句作麼生道。星河秋一雁。砧杵夜千家。◎

　　住東京天寧寺◎宣和六年四月十九日。於當寺為國開堂。師拈疏雲。現成公案未言時。文彩已彰。洞徹根源才舉處。重重漏洩。儻或尚留觀聽。卻請對眾敷場。指法座雲。柔和忍辱衣。諸法空為座。既披此衣。必據此座。況佛佛祖祖。藉此為梯為航。見麼。有條攀條無條攀例。遂陞堂拈香雲。此一瓣香。恭為今上皇帝。祝嚴聖壽萬歲萬萬歲。伏願。聖明逾日月。睿算等乾坤。空芥城而有餘。拂劫石而彌固。次雲。此一瓣香。奉為中宮天眷宰執諸王。少師相公。節使太尉。闔朝文武。在筵勳貴。伏願。高扶聖日。永佐堯明。壽算等松椿。福祿齊江海。拈第三瓣香雲。大眾。還見麼。昔日白雲堆�堙C當風一句全提。今朝萬壽堂前。次第五回拈出。奉為蘄州五祖山真惠禪院第十二代演禪師。爇向爐中以酬法乳。智海和尚白槌雲。法筵龍象眾。當觀第一義。雲明明無覆藏。一一絕滲漏。初無第一第二。豈復言觀。到這�堹饇陪椰獢C渠成水到。還有共相證明底麼。僧問。時雍道泰樂昇平。萬里山河舜日明。妙唱以資天子壽。爐煙為瑞國風清。未審和尚如何舉唱。師雲。萬壽堂前增瑞氣。一人有慶等乾坤。僧雲。師將萬古靈山事。祝讚當今有道君。師雲。傾盡此時心。僧雲。如是則金枝永茂天庭秀。玉葉長芳內苑春。師雲。誰人不仰此時風。僧雲。祝聖已蒙師指示。向上宗乘事若何。師雲。七十三八十四。僧雲。德基永固金剛界。萬國來朝賀聖明。師雲。風前一句超調御。僧雲。須知此道真機妙。應用隨方得卷舒。師雲。更須抖擻眼中塵。師乃雲。問話且止。大眾。祕密妙嚴深機。莫能考究。淨圓超證諸聖。無以擬倫。靈山單傳正音。少室密付的旨。洞明如杲日。寬曠若虛空。把斷諸法無遺。蔭覆群靈有作。頂門上如如不動。腳眼下了了常知。今朝幸遇祝聖開堂。對眾分明剖露。遂拈拄杖卓一下雲。大眾。還知落處麼。諸佛心髓祖師淵源。十成八字打開。遍界全彰勝相。纖洪長短。黑白方圓。一一絕羅籠。處處無回互。澄澄湛湛密密堂堂。無深可深無妙可妙是故佛佛授手。唯授此心。祖祖相傳。唯傳此妙。上根種智略請回光。可以千眼頓開。可以萬緣透脫。豈不見。阿難問迦葉。世尊傳金襴外更傳何物。迦葉召阿難。阿難應喏。迦葉雲。倒卻門前剎竿著。三要印開十方通透。直得王捨城�婺U壽堂前。瑞氣凝九重。祥光朝鳳闕。一一發輝。正法眼藏傳。持涅槃妙。心了也。且當陽不昧一句。作麼生道。太平瑞氣無邊表。航海梯山仰聖朝。以此開堂一。毫善利。上祝今上皇帝聖壽。伏願。金輪永固寶祚殊昌。四海樂文明。萬邦陶至化。復舉。昔有僧問投子。如何是一大事因緣。投子雲。尹司空與老憎開堂。師雲。投子古佛。叢林中推其得逸群之辯得樸實頭道用。看其等閑拈掇。不妨世法佛法打成一片。雖然如是。惜其不甚寬廓。今日忽有人問天寧。如何是一大事因緣。即對他道。手握金輪清四海。聖躬彌億萬斯年。◎

　　圓悟佛果禪師語錄卷第四
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1997 圓悟佛果禪師語錄


　　圓悟佛果禪師語錄卷第五

　　宋平江府虎丘山門人紹隆等編

　　上堂五

　　◎師在蔣山受敕。拈示眾雲。大眾見麼。龍飛鳳舞降自九重。佛祖綱宗盡在�堻\。卻請維那對眾宣讀。

　　陞座。僧問。承師有言。龍飛鳳舞降自九重。此意如何。師雲。無人不仰最深恩。進雲。好音在耳。人皆聳去也。師雲。水到渠成是一家。進雲。直得樵夫舞袖。野老謳歌去也。師雲。誰不恁麼。進雲。莊野春林與天華而合彩。師雲。一枝別是太和春。進雲。爭奈雲本無心自有從龍之勢。師雲。卻得闍黎出氣。進雲。只如寶公還肯放和尚去也無。師雲。放來久矣。進雲。從教猿鶴怨且副一人心。師雲。是處是彌勒。無門無善財。師乃雲。寒巖枯木白雲堆。散質何能中巨材。豈為虛聲徹清禁。紫微聖詔九天來。既然事出意外。要須直下承當。所貴正眼流通。仰祝無疆睿算。直得昆蟲草木悉仰動地風光。大地生靈鹹霑唐虞睿澤。處處和風遍野。人人喜氣盈眸。感覆燾無疆之恩。荷一人生成之德。正當恁麼時。還委悉麼。碧桃冉冉凝朝露。紅杏濛濛映彩霞。

　　入院詣方丈坐雲。摩竭陀國三七日內口呀呀。毘耶城中八萬人眾眼□□錩□□耦□□�L|□臥□珵□□§□□□�N嫩□�禳慼歐T□□□芨□耤□□□¥□□□□□□□耙復誦偨□韥□銣c□甦□□‥□�r餩□□‥�搳��蝖滕吽�

　　指法座雲。三萬二千師子座。爭及此箇曲彔木。坐斷報化佛。不涉聞見知。揭起鷲嶺高風。仰祝南山睿算。還見麼。看取令行時。

　　上堂拈香。此一瓣香。祝巖今上皇帝聖壽無疆萬歲萬歲萬萬歲。師乃雲。入門便見。更不容擬議尋思。開口便說。亦不復周由者也。假使善財入彌勒樓閣。尚資歛念。普眼入普賢妙境亦借威神。只如今直得八穴七穿四通五達。一處透千處萬處通明。一光明千光萬光普照。且到家一句作麼生道。風前有路超調御。鼓腹謳歌樂太平。復有頌雲。本是山中人。無能唯守拙。豈謂有虛名。遠達丹鳳闕。降敕住天寧。竹輿星夜發。今朝親到來。一句無言說。別別。金色頭陀曾漏洩。

　　東京天寧寺語。喬貴妃請。上堂雲。一句全提千差併會。一華開現萬福來臻。往復無間而有源。動靜不移而常寂。處處是佛頭頭是道。若也深信得及。更不假他人餘力。直似壯土屈伸臂頃全出此機。若動若靜若出若處。殊勝中現殊勝。奇特中現奇特。更非外緣全承渠德。所以道。天人群生類。皆承此恩力。若識此恩。動止作為百千變現。悉不落虛。正當恁麼時。一句作麼生道。當陽遍界無回互。千重百匝轉光輝。

　　祖師會上堂。僧問。少林首傳於頓旨。五葉為芳。蔥嶺遂別於眾流。千燈續照。門庭雖異五家。般若同歸地位。如何是五家宗派。師雲。吒吒沙沙歷歷落落。進雲。若不借問。爭達本源。師雲。一筆句下。進雲。趯倒淨瓶不留活計。兩口無舌正是吾宗。如何是溈仰宗。師雲。天下人跳他圓相不出。進雲。三回喫棒猶若蒿枝。末後瞎驢人天正眼。如何是臨濟宗。師雲。敲唱俱行。進雲。休去歇去古廟香爐。枯木生華祖佛心要。如何是曹洞宗。師雲。兩兩不成雙。進雲。對機餬餅本自天然。一鏃遼空三句可辨。如何是雲門宗。師雲。當面蹉過。進雲。色空明暗觸處光輝。剎剎塵塵頭頭顯露。如何是法眼宗。師雲點。進雲。祖師心印。狀似鐵牛之機。去即印住。住即印破。只如無鼻孔衲僧。作麼生印。師雲。便是闍黎。進雲。天下祖師鼻孔。盡被和尚一串穿卻未審和尚鼻孔被什麼人穿。師雲。莫謗佛果好。師乃雲。千聖頂□□□葉饉�銊f□□祑□褸□□□囹□□□□□□□□□□�U□�U□餽□□□□□�媌鬄痋熱u□褸□訏理□�j□□□□祰穢裀□□□□□�葩_馗裀□嬌□磻饛□□□鷺□飀□□馺□□□□□榕觙�芋慼慼憔��K覜□□□□□訛秏□□□□□□□逆□驛禜駔覜馬□餞檢□□縷□□穢裀□□□□姜□□□□□�式慼慼慼敵陛摯f□□□�Y□□□□□□□婁□□磻餺□□□椹女□□□□聾□椹女□□□送□祉�K覜□言□魯女□□□□礹女□□□□□□□□□□□凌橇□□□□□祇□□□□荅□禘�M□□□礸□□騎檇馯□稫□□�P□□□見□褓□□□□□□送堅褽□�堙毅腄慼摯e□□□□□□見□橠□□□�q祅馘�j□�菕��|槏�堹��o□□示□□□□□□駎□稦□□異□羈姮□□見□□□礸□奐□□□□襢□□□埤□夾練□□□飀□�}驠□□衽□□鷺□□□椸□飀□�蝡癒毅謘慼慼撓堙慼慼慼撩]□檢□□礸□□見妳妶馰□□□□褸□樧□□□□椸□□磻飀□□□□□□�j□秮禍□駏�V□□□□椸□□□□逆□
　　蓮華會上堂。僧問。菡萏叢中選佛場。法筵大啟一爐香。靈山萬古拈華事。今日憑師為舉揚。師雲。不是苦心人不知。進雲。恁麼則法法已隨諸法住。分明露出白蓮機。師雲。即今覿面已相呈。進雲。妙性海中為雨露。菩提場�堸_清風。師雲。猶落第二頭。進雲。學人只如此。師意又如何。師雲。頂門三千腦後八百。師乃雲。毘婆屍已前千華現瑞。天中天正地優曇呈祥。直得遍界不曾藏。通身無影像。現大蓮華王。周匝千華座。一葉一釋迦。一鬚一彌勒。塵塵爾剎剎爾。處處爾唸唸爾。一塵舉大地收。一華開世界起。可謂殊勝中最殊勝。奇特中倍奇特。感慈塔前凝瑞氣。羅漢洞邊顯真容。法會儼然人天普集。到這�埵X談何事。說玄說妙得麼。說佛說祖得麼。舉古舉今得麼。顯作顯用得麼。儘是從前已後大宗師拈出了也。即今不如。總不動著。只呈一箇現成公案。若也薦得。人人心華發明。處處照十方剎。正當恁麼時。推功師本一句作麼生道。還委悉麼。萬方有慶歸明聖。願見黃河百度清。

　　喬貴妃娘子請。為法真和尚病起。上堂。師雲。鷲峰單提向上機。千靈不謀而會合。少室密傳正法眼。萬象不融而圓通。契印相投緣因相入。神功如天地之覆載。妙智若日月之照臨。沙界等平略無向背。有大解脫士。證大解脫道。闢大解脫門。示大解脫事。現古人攢簇不得底病。直教千聖覓起處不見。諸佛眾生皆有是病。諸佛若病即非眾生。眾生若病即非諸佛。是故以眾生病故示有此疾。由茲王捨城人。各各稟頂上光悉來問病。而是大士隨求顯示。令其萬仞壁立。以至眾生病盡。大解脫士亦安。既安之後。有大檀越。作大法施建大法幢。演大法義雨大法雨。一一交羅重重無盡。正當恁麼時。應時應節一句作麼生道。還委悉麼。靈苗增秀氣。瑞草發祥光。復成一偈。示病維摩元不病。問疾文殊初不來。建大法幢啟大施頓令千眼一時開。

　　喬貴妃設千佛會。上堂雲。千華顯瑞應。萬善積靈臺廣闢解脫門。大開無價藏。舉揚正法眼。表示千佛因。直得遍界絕籠羅。當陽無取捨。透聲透色亙古亙今。有具大信根修菩薩行。發難思願力。啟清淨莊嚴。建大道場具列珍羞。一香一華一茶一果。同法性等太虛。塵塵剎剎千佛放光。如理如事十方普應。所以道。大匠無繩墨。良材無曲直。紅輪爍太虛。遍界皆輝赫。一華開一佛出世。一塵舉一佛成道。主伴交參森羅顯煥。集無涯福祿。祝睿算無疆。正當恁麼時作麼生道。室內千燈相照耀。天邊寶月更清圓。

　　鄆國大王請。上堂。僧問。如何是第一句。師雲。豈容聲相從君見。進雲。半夜碧雲籠古殿。天明海岸迸金烏。師雲。肘臂有符人共看。進雲。如何是第二句。師雲。真金須向爐中煆。進雲。倒騎鐵馬上須彌。踏斷曹溪流水聲。師雲。正在半途間。進雲。如何是第三句。師雲。出草入草要求人。進雲。妙喜剎中為雨露。無明山上起雲雷。師雲。分明垂手處。子細好生觀。師乃雲。至理自調然。千華曾現瑞。無在無不在。十方即目前。若是利根上智。一舉便解承當。既能截斷眾流。可以超今冠古。以如是智以如是力。以如是心以如是願。明同杲日寬若太虛。所以道。譬如虛空體非群相。而不拒彼諸相發輝。又道。若人欲了知。三世一切佛。應觀法界性。一切唯心造。蓋此清淨本元。離去離來離聲離色。若以真實正見契寂如如。雖二六時中不思不量無作無為。至於動靜語默覺夢之間。無不皆是本地風光本來面目。現諸祥瑞現諸奇特。皆是從無量無邊劫海薰習種智。從清淨微妙根智。如是應現。正當恁麼時如何。無相光中千佛現。一道清虛亙古今。復舉。釋迦老子靈山會上說大般若。舍利弗於佛前問須菩提。夢中說六波羅蜜。與覺時是同是別。須菩提雲。此義幽深。吾不能說。此會中有彌勒大士。次補佛處。可往問之。彌勒雲。誰為彌勒。誰是彌勒者。師拈雲。還委悉麼。一句當機萬緣寢削。更聽一頌夢中說法。覺無殊妙用。神通不出渠。誰是誰名總彌勒。祥光起處現心珠。

　　本然居士請。上堂雲。寸絲不掛猶有赤骨律在。萬里無片雲處猶有青天在。若乃不盡去未免者也周由。直饒一切坐斷。已落佛祖圈繢。到這�塈@麼生舉揚。作麼生提持。雖然如是。從上來有箇現成公案。不免提持去也。古者道。吾有大病非世所醫。僧後問曹山。未審是什麼病。山雲。攢簇不得底病。僧雲。未審一切眾生還有此病也無。山雲。眾生若病即非眾生。僧雲。只如和尚還有麼。山雲。正覓起處不得。大眾。此病即非世所醫。須要本分作家以金剛錐與他頂上一劄。正覓起處不得也。與一服直教祖病佛病玄妙之病。機緣境界悉灑灑落落。脫然解脫。不住解脫機。到這�媄嘉═ㄙ皉瞴C呼喚不回頭。古聖不安排。至今無處所。只這無處所。早是處所了也。直須千峰萬峰那邊承當得去好。等閑拈一機舉一句。盡與人抽釘拔楔解黏去縛。更說什麼直指人心。更覓什麼見性成佛。正富恁麼時如何。不假鐵毫力。碎佛祖窠窟。

　　少保張丞相忌日請。上堂。僧問。維摩大士去何從。千古令人望莫窮。不二法門今正問。夜來明月上高峰。只如維摩一默意旨如何。師雲。逼塞虛空。進雲。恁麼則當陽無向背。覿體露全機。師雲。無爾插觜處。進雲。爭奈前三三後三三。師雲。也是鞏縣茶瓶。進雲。只如文殊道。我於一切處無言無說。與他一默是同是別。師雲。落在第二頭。進雲。爭奈斬釘截鐵。師雲。橫按鏌□。進雲。只如無盡居士與和尚平昔道契相知。且道。即今何在。師雲。為爾說了也。進雲。學人今日小出大遇。師雲。爾將什麼報恩。進雲。萬古碧潭空界月。師雲。閑言語。師乃雲。大眾握佛祖鉗鎚。控作家爐□。烹煆古今驗證衲僧。唯用向上一機金剛王寶劍。臨濟祖師傳黃檗馬祖此箇機要。向大河之北獨振正宗。一喝分賓主。照用一時行。坐斷天下人舌頭。奔走四海雲水。以至乃子乃孫。傳此正見用此真機。若非大解脫人。安能當陽證驗。憶昔無盡大居士。生平以此箇事為務。遍寰海宗師無不咨參。到兜率山下逢見老衲。論末後句。始得脫體全真。言解道理一時脫卻。遂作偈雲。鼓寂鐘停托缽回。巖頭一拶語如雷。果然只得三年活。莫是遭他授記來。鏗金戛玉虎驟龍驤。不妨具大機得大用。以此正印印天下叢林善知識。山僧昔在湖北相見。與伊電卷星馳。一言契證表�堣@如。居士功業書於竹帛。遺德在於生民。後來當此之日。撒手那邊行止。且道。無盡居士向什麼處去。還委悉麼。大千沙界諸佛土。剎剎塵塵現勝身。復雲。盛德在生民。四方共欽仰。三教大宗師。秤頭有銖兩。七十九歲佛齊年。是日霜風亙霄壤。一聲振忽雷。前星墮雲帳。麒麟掣斷黃金鎖。一躍直歸梵天上。萬載千秋著遺想。

　　上堂。一二三四五六七。今朝此月當初一。昨宵大火還西流。金風動地聲蕭瑟。聲蕭瑟圓通門大啟。便請直截入。還委悉麼有。念盡為煩惱鎖無心端是水晶宮。

　　月旦上堂雲。本來無形段。那復有唇觜。特地廣稱揚。替他諸道理。且道。他是誰參。

　　上堂雲。月生一室生白。月生二產靈異。月生三萬回憨。格外無蹤跡。風前強指南。頭頭無向背。一一絕廉纖。拈華特地生風草。令人長笑老瞿曇。

　　李典御作年齋上堂雲。大眾。如來涅槃心。菩薩大解脫。祖師正法眼。衲子金剛鎚。有照有用有權有實。有縱有擒有殺有活。尚在向上關捩。子上。是箇人向箇�堨X沒。向箇�堜鉥ㄐC終未能全機剔脫。若也全機剔脫去。變大地作黃金。攪長河為酥酪。改禾莖為粟柄。易短壽作長年。不為分外。何故。提向上綱宗。用作家鼻孔。回歲旦於今朝。用慶年於此日。正當恁麼時如何。萬人叢�奡※盲苤C錦上鋪華轉光彩。

　　冬朔上堂雲。日日日劈箭急。朝朝暮暮轉滄溟。箇是人間好消息。力□叱。更須高著眼。免使頭虛白。

　　鄭太師請。上堂。僧問。萬機休罷時如何。師雲。坐斷毘盧頂。進雲。可謂風前一句超調御。擬問如何歷劫迷。師雲。只得拱手讚歎。師乃雲。靈光未兆萬彙含太虛。一氣既彰華開世界起。過去諸佛現在諸佛未來諸佛皆同箇中出現。若天若人若群生。無不從是中流出。以一處明百處千處光輝。一機轉千機萬機歷落。所以道。淨法界身本無出沒。大悲願力示現受生。然而此悲此願此力。若是宿稟靈根。具超脫種智。則才生下時。已作師子吼。已具大神通。至於若行若住若坐若臥。或放行或把住。無不皆從諸聖頂□□□□□□□逆□□□□鷺□□□□□□□□□□□隸□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□�腄慼慼慼澎情��j□驠□□□□□□□□秧□□□□餑騽首□�j□□騊□□診□逆□□□□□禤涼□□
　　大內慶國夫人請。上堂。僧問。空劫中還有佛法也無。師雲。逼塞虛空。僧雲。未審學人向什麼處安身立命。師雲。蹉過也。僧雲。和尚喚什麼作虛空。師雲。闍黎問從何來。僧雲。三際斷時凡聖盡。十身圓處剎塵空。師雲。爭奈爾踏不著。師乃雲。處處真無回互。塵塵爾有鑑覺。萬象以不見而見。萬法以不聞而聞。不見見其見逼塞虛空。不聞聞其聞包含萬有。離卻見不見聞不聞。別有一段奇特事。要須是箇大解脫機大解脫用。然後方能歷落起處全真。豈不見。僧問雲門。如何是塵塵三昧。門雲。缽�媔滷薋堣禲C又僧問。如何是諸佛出身處。門雲。東山水上行。一等是箇時節。樸實頭處。直是樸實頭。孤危峭峻處。直是孤危峭峻。正當恁麼時。將箇什麼提持。將箇什麼眼目辨別。還委悉麼。試玉須經火。求珠不離泥。復頌雲。此心含法界。明契本來人千祥如霧集。萬善若雲臻。

　　大悲生辰鄆國大王請。上堂。僧問。聞聲悟道見色明心。盡大地是色。那箇是心。師雲。觀世音菩薩來也。進雲。可謂掬水月在手。弄華香滿衣。師雲。為什麼卻是饅頭進雲。只如雲門什麼道意作麼生。師雲。重引重退輕引輕退。進雲。畢竟水朝滄海去。到頭雲自覓山歸。師雲。也須是頂門上具觀音眼始得。師乃雲。當年此日大悲生。千臂莊嚴千眼明。世出世間殊勝事。神通無不總圓成。恁麼去步步踏佛階梯。恁麼來處處現身現土。於六根得深圓通。於解脫得普門智。所以無剎不現。無處。不真。或為寶公十二面。或作達磨傳心印。或向泗洲運神通。或向香山發妙身。周旋往返。或證三真實。得二殊勝。四不思議。十四無畏。三十二應。向娑婆世界獨有大緣。說無說無窮妙咒現無身。寶王妙身隨類示悲應機赴感。求饒益得饒益應。求男女得男女應。求如意得如意應。此猶是觀世音方便之力。敢問大眾。作麼生是觀世音諦當之處。不見一法即如來。方得名為觀自在。

　　十月一日上堂雲。無邊剎海廓同太虛。昨宵秋盡今日冬初。曾無變易豈有親疏。直下歇去蘇嚕囌嚕。

　　上堂雲。我我我渠渠渠。千聖頂□□□□□□犖該�滓爾痁芊摩牷慼慼潠鏜�□|宥顴�衒漶摹_|□左□□□湥□|稨□□大□□□□□�m□諧□¥鳦緧□囹��獧□c呤�芡恁慼瑩洁慼�

　　大禮令節上堂。七日來復。各歸至盡之本。一陽生起。聿見天地之心。徹底闢重玄。當陽闡正眼。直得萬國共慶四海同歡。福聚一人。位隆無極。有箇奇特。應時應節因緣。舉似大眾。還委悉麼。皇帝有敕大赦天下。

　　今上皇帝在藩邸時。請陞座。僧問。一月在天影含眾水。一佛出世各坐一華。只如佛未出世時如何。師雲。風颯颯地。進雲。恁麼則霧起龍吟。風生虎嘯。師雲。猶較些子。進雲。佛出世後如何。師雲。遍界不曾藏。進雲。但存心地無諸惡。刀劍叢中也立身。師雲。鐵石身心報國恩。進雲。古今無異路。達者共同途。師雲。要得瞻之仰之大家讚歎。師乃雲。金剛心真華藏界闊。一佛出世千界擁衛。一華開敷萬華周匝。現殊勝因作奇特事。可以保安家國。可以入聖超凡。唯仗不思議神通。難思微妙作用。車不橫推理不曲斷。豈不見。昔日波斯匿王問釋迦老子。聖義諦中。還有世俗諦否。若言其有智不應一。若言其無智不應二。一二之義其事雲何。釋迦老子道。大王。汝於龍光王佛時。曾問此義。吾今無說。汝亦無聞。無說無聞是真聖義諦。是名一理二義。一二之義其事如是。釋迦老子。頂□□�R飀□褸□觬檢□□�Z□□□□□□□□秕橙□□逆□□□□散□空□□娭散□逆□驠□□埤□□散□□逆□度□奈檢□□□□□□□埤□�銵慼慼慼慼摯T姏�U�牷慼撬c飀□□□送□□埤□□□磻駥楸□□□□□□□□□楸□□埤□楸□□□秎□榙□□□□□□榙□□□□□□□飯□露榳埤□榳飯□綠□埤□姜□□□□□吟□饁□□□禜駮祰□□□□□□□□□□□□□□□橠□峨□□蜀纖薩擤犖□□¥□□□營嫨□尤□耨慧□奧□�矷慼�

　　莘王請陞座。僧問。普光明殿在人間。凡聖交羅絕往還。若向一塵覷得見。舒光照處奉慈顏。正當恁麼時。毘盧遮。那在什麼處。師雲。在爾頂□□□□□□□□□□□□�E□逆□□□□□□�E□□婠□□□□□□□祰磻餞祒□□□�t訣□膳□□□□□祰罹□□□□□□□□□□□觟奐□□□□□□□□□露□□駮榵□檢□□□□饅□□□飀□□□�芊慼慼慼慼慼撢O□□□逆□□□□□娶餉�[辰誇襮□□□奠□□□秎□椹□□�G□□秎□□□□□檢□□埤□□□□□峨□集□僥劍c□□□□獎□□□§譥劫□□趑□¥諤□‥�搳槳忽h□c□□¥□□�C□□�牷撞潤B穌¥�蝸窗慼慰D諤□¥嫥□鎩撥□□□韣¥諤郤□¥□□□□□卡□□尨揀□□□□□□□□□□□□擰軋□萣§嶩齧□若□慨□§嶩齤耨□□□□□c□擇□□c□□□□c□尪□患¥□□□集莥悅□旅|逤□艤蜀□�拻�□產□|漦□□□|漦□□□|漦□螢□¥妝熒□□§□□蠥□¥□□□□□°鑣上拈出了也。不以眼見不以耳聞。不以口宣不以心知。正當恁麼時。須是箇人始得。所以道。大人具大見。大智得大用。舉一明三告往知來。正當恁麼時。不涉夤緣一句作麼生道。還委悉麼。楚澤蓂開五百歲。蟠桃暗長一千年。復頌雲。一塵纔舉一剎現。一華開時一佛生。克證金剛得長壽。六根晝夜放光明。

　　濟王請陞座。以無漏根作奇特事。以解脫智種金剛緣。不於他處現身。長在頂門獨露。非心非佛非異非如。等閑拈一莖草。作丈六金身。等閑說一句。可以當金剛寶劍。人人皆稟此用。各各悉稟此心。若能返照迴光。便是毘盧正體。豈不見。波斯匿王問釋迦老子雲。我昔未承佛誨。見迦栴延鹹言。此身死後斷滅。我雖值佛心猶狐疑。此身唸唸遷變。不知有不變者。於是釋迦世尊謂波斯匿王言。爾雖知遷變不停。還知身中有不變者否。王合掌白佛雲。我實不知。佛言大王。汝年幾歲時見恆河水。王言。我生三歲時見。佛言。如今雲何。王雲。經今六十二年。見與三歲時無異。佛言大王。汝面雖皺。皺者為變。而此見精性未曾變。變者受滅。不變者元無生滅。釋迦老子。向千聖頂□□□�╮慼慼憔憿慼慼摯f□□□□□□□□□檢□□□□□□□靈□樓硫□□□榜□□□□磻秜�j□□□□□示□□樦□□□�m□□□□□□□�J娀□逆□票□□□□□□□□□縷□賂埤□嬪□耔□□□埤□稦□�V□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□祇□□��□□餺□□樂□秎□祤禠饙裀□送□觨�秣f□蓼□□□□□媧□�j□□信褽□襛□□□馭□祛□□□□�闡C覷□覞□□□□□□□□□�羺f□□□□□□□□□□□□□□□楯□□礹姦痢諒□檢□騰錄�V□□□□礹□□�銦慼撓鵅慼���□□□□福□綠□裀□□□輦蓮�R馮龍□診□□稈□□□□□□樂□□逆□了□□覺□馲□□�y
　　圓悟佛果禪師語錄卷第五
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1997 圓悟佛果禪師語錄


　　圓悟佛果禪師語錄卷第六

　　宋平江府虎丘山門人紹隆等編

　　上堂六

　　東京天寧寺語。◎王貴妃請。上堂。僧問。如天普蓋長見日月光輝。似地普擎萬古山河水固。正當恁麼時承誰恩力。師雲。千華叢�堣@華春。進雲。可謂野老既知堯舜力。歌謠此日樂昇平。師雲。也須知此恩始得。進雲。誰人不瞻仰。師雲。速禮三拜。師乃雲。突出難辨。只眨得眼。閃電提持。衲僧無湊泊處。放一線道。轉見謷訛。不落階梯。猶形唇吻。到這�埵p何即是。車不橫推。埋不曲斷。千華現相。萬古一春。處處顯奇特。頭頭彰殊勝。莫是新年頭佛法麼。要且挨旁他不得。莫是向上提持麼。要且議論他不出。莫是應機境一時比今時麼。未免拖泥涉水。莫是一筆句下壁立萬仞麼。要且望空啟告。所謂法隨法行。法幢隨處建立。遇奇人則拈出。逢奇機則提持。且一人光隆萬劫次闢。九有悉仰威光。一言一句示機示境。一出一沒一拶一挨悉是大解脫中流出。且道畢竟承箇什麼便得恁麼奇特。若知有去。不假形言。其或未然。露箇消息去也。淨智莊嚴功德聚。祝融峰頂萬年松。復成頌曰。大道虛玄天地先。昆蟲草木悉陶埏。神功已極三千界。睿算仍過億萬年。

　　眾道友為李道山披剃。上堂雲。頂門闡金剛正眼。始辨大機。殺人不眨眼底漢。立地成佛。方明大用。直得如此。猶只是吾門建法幢立宗旨趣向在。且向上還有事也無。若知有向上事去。設使盡乾坤大地草木叢林。一一現千百億釋迦身。不消一捏。至於傾懸河辯用嶮崖機。盡四聖六凡。一時軒豁。提得將來。不消一拶。且道。據箇什麼便恁麼。所謂大人具大見。大智得大用。向無明窟子�堙C便放無量寶光。向眾生境界中。便作不思議事。如丹霞相似。才方舉起便知落處。更不涉唇吻。更不落言詮。始似過他一箇聱頭。便乃十分領略。只如未剷草時。在什麼處。既要剷草與說戒。兩手掩耳又落在什麼處。過量人有過量事。只如當機一句作麼生道。數聲清磬是非外。一箇閑人天地間。復頌雲。丹霞剷草。燒木佛。宮使捨緣吹布毛。驚群敵勝真師子。一釣須連十二鰲。

　　知省太尉請。上堂。一句當陽顯赫。遍界已絕羅籠。不從諸佛心髓中流。亦非乾坤未生時立。只如今凜凜孤危澄澄絕照。若是具超方眼有格外機。未彰文彩已前。已是十分勘破。及乎彰言句立機境形問答作彼此。直得千重百匝百匝千重和中下機。一時收拾在這�堙C還有當處證明直下解脫底麼。試出來通箇消息看。如無威音已前活鱍鱍。直至如今淨裸裸。復成頌雲。法界廣包含。開數憂缽曇。普熏般若力。萬善自莊嚴。

　　大內貴妃請。上堂雲。一句子出於千聖頂門。一妙機發於無盡寶藏。迥無依倚杳絕端倪。非色非心非如非異。盡虛空窮法界。都盧是箇大解脫門。爾諸人。浩浩地於中出入。還覺寒毛卓豎麼。若向腳跟下。一念不生全體顯露。則淨裸裸活鱍鱍。要行即行。要住即住。要用即用。要休即休。不指第二頭。不落第二見。到這�堨憟j亙今凝然寂照。若踏著去。透脫生死是甚閑事。能以無漏根力。建法幢立宗旨。衣被一切群靈。盡未來際無有窮盡。正當恁麼時。且道承誰恩力。還委悉麼。五蘊山頭無相佛。放光動地廓周沙。頌雲。一心無住著。遍界法王家。崇成無漏福。端坐寶蓮華。

　　坦然居士為貢沙彌作齋。上堂。僧問。達磨未傳心地印。釋迦未解髻中珠。有人若問西來意。還有西來意也無。師雲。庭前石獅子。進雲。若然者。歷劫坦然無異色。呼為心印早虛言。師雲。一點也入不得。進雲。爭奈今古應無墜。分明在目前。師雲。爾試舉目前底看。進雲。一點也瞞和尚不得。師雲。爭奈大眾何。師雲。舉步越東勝身。退身入西瞿耶。回首望北鬱單。捻拳觸南閻浮。淨地�堿搳C是箇沒量大人。以正眼觀來。猶是麻滓麴末。須知四維上下無邊香水海。不可說浮幢王剎。捏為微塵。一一塵中現無邊身說無量法。猶只是順機應教。看孔儱著楔。而況提向上鉗鎚。用作家爐□便是遍界德山有棒無下手處。遍界臨濟有喝無啟口處。遍界金色頭陀有定力無容身處。正當恁麼時。驀然有箇承當得。擔荷得。趣向得。行履得。且道向什麼處著渠。山僧有箇著處。擬待說。又恐成露布。擬不說。又卻孤負當機。說與不說一時拈卻。最後一句放開話會去也。長松下明窗內。玉殿珠樓未為對。衲被蒙頭萬事休。此時山僧都不會。還委悉麼。天台華頂秀。南嶽石橋高。昨夜磨盤生八角。驚將露柱笑咍咍。引得門前石獅子。倒緣蘿壁上天台。

　　退院上堂。建大廈非一木之能。濟巨川非一人之力。而況長空絕跡。大道體寬。了之由人斷之在己。或出或處。或語或默。虎穴魔宮。穢邦淨土。林山城市。荊棘叢中。若能著著有出身之機。處處有超情之見。無可不可。把定也祖佛不能窺。放行也同生復同死。且道。放行為人好。把定為人好。還委悉麼。披蓑側立千峰外。引水澆蔬五老前。幻軀將逼縱心年。懶汩塵勞久世間。憑仗護身箇符子。強扶衰疾且歸山。

　　住金山龍游語錄。師在高郵乾明受敕。拈起示眾雲。見麼。拈時十日並照。舉處千界光輝。九重天上降來。宰輔手中親付。更不敢囊藏被蓋。請僧正一為敷宣。次拈疏雲。毫端寶剎閫外威權。有卷有舒有照有用。字字珠回玉轉。一一草偃風行。雖然文彩已彰。更請重新拈出。

　　指法座雲。竿木隨身逢場作戲。須彌燈王只今見在。目前更不須作禮。還信得及麼。千聖不傳微妙訣。妙峰孤頂有人行。

　　陞座雲。正令已行十方同應。獻華借水全藉傍人。還有共相證明底麼。僧問。唱罷御樓一曲。高陞浮玉孤峰。未過揚子江。如何道得接手句。師雲。風不來樹不動。進雲。只這�埵馦壯悅p頂。師雲。吹毛寶劍當頭截。進雲。忽若德雲比丘出來道箇隔。和尚如何轉身。師雲。也則摸索不著。進雲。爭奈處處無回互。頭頭不讓機。師雲。七日何曾得見來。進雲。設使親見也。只是山上底。師雲。苦屈之詞最難吐。進雲。學人苦也通消息。只恐揚子江水逆流去。師雲。三十棒且待別時。師雲。大道無背面。真機有卷舒。撮大地如陶家輪。運大千向針鋒上。猶未是寰中正令閫外全威。所以萬國仰瞻同歸舜日。靈光一道共照皇家。重興佛祖道場。追還普天寶所。正令全提主賓同用。山僧今日得奉一人聖詔。傍資宰輔威權。共建法幢豎立宗旨。揚子江心滔天輥浪。妙峰孤頂舒捲閑雲。是處著眼不前頂□□□□覯�j□妘燐祐□祐□襐□□□□埤□□□□□□□□�j□□□□□□□□□□□□□□槄□□□□□□□□□□�G□□□飀□□□橠□襏椸□□祜褸□裀□□□□埤□香□□□□□□□□□□婀訶□□□□□□□□□矩�q飀□
　　陞座。僧問。遠辭帝闕。已屆南徐。不涉程途。請師垂示。師雲。到此已六日。進雲。竹密不妨流水過。山高豈礙白雲飛。師雲。猶涉唇吻在。進雲。不涉唇吻。請師道。師雲。高高處有餘。進雲。衲僧家入林不動草。入水不動波。且以何為證。師雲。猶較些子。進雲。只許老胡知。不許老胡會。師雲。且莫詐明頭。師乃雲。三十年前曾到此。如今樓閣碧參差。善財參處真消息。誰識德雲閑古錐。還有識得底麼。未渡瓜洲時有一句子。已與諸人道了也。若以心思若以意識。若以眼見若以耳聞。則沼交涉。直得七佛已前威音那畔薦得。猶是話會在。若委悉得。更不用如之若何。便請丹霄獨步。苟或未然。不免落第二義門去也。江心一峰樓臺相映。水面雙塔金碧交輝。誠聖帝福田。乃禪林上剎。為琳宮為佛宇。為淨土為穢邦。建立法幢弘荷祖道。若非今上皇帝睿聖文明深信此道。安能首降詔書。復此寶坊以為福地。如今所以與諸人。向此古道場中。各得相見。既到這�堙C直須念德修德知恩報恩。若也如此。則佛法付囑有在。正當恁麼時一句作麼生道。銀山鐵壁無回互。草偃風行得自由。

　　開堂。判府延康度疏與師。師接了雲。斷盡現成公案。擲地金聲。發明古剎家風。耀天光彩。出自大手筆。顯示最上乘。正欲四海普聞。便請僧正宣過。

　　指法座雲。須彌燈王如來。見居此座。放大光明。說法了也。還聞麼。苟或未聞。既爾當爐不避火。更須撥轉上頭關。遂陞座拈香雲。此一瓣香。奉為今上皇帝祝嚴聖壽。恭願。文明齊二曜。睿算等乾坤。奪少康復禹跡之功。成宣光興漢室之業。萬邦歸聖化。八表偃干戈。此一瓣香。奉為判府安撫延康通判學士合郡文武官僚。伏願。位隆磐石功濟維城。居方面則魯衛晉齊。陟巖廊則皋夔稷[├/(咼-┌+乂)]。此一瓣香。佛眼也覷不見。江淮十載受盡辛懃。一旦白雲打破漆桶。六處忝領大剎。七回拈出此香。奉為蘄州五祖山真慧禪院第十二代演禪師。以酬法乳。遂歛衣陞座。焦山和尚白槌雲。法筵龍象眾。當觀第一義。師乃雲。適來未陞此座。第一義已自現成。如今槌下分疏。知他是第幾義也。還有打成一片解觀得底麼。試出來對眾舉看。僧問。目視雲漢。德雲不下妙高峰。至化難逃。金山且通一線路。報恩一句請和尚道。師雲。萬年長祝聖明君。進雲。可謂帝力丘山重。君恩宇宙寬。師雲。愈令心似鐵。進雲。金枝永茂千年秀。玉葉長芳萬古春。師雲。又得闍黎共證明。進雲。昔日裴相公入寺。石霜借笏垂慈。今日台旆親臨。未審如何相見。師雲。只了箇見成公案。進雲。瑞氣直從天上降。祥雲元自日邊來。師雲。高著眼。進雲。只如和尚六處開堂為人說法。還有人相肯也無。師雲。一時不肯。進雲。為什麼不肯。師雲。獨許。師乃雲。大道絕中邊。至真離言說。諸佛莫能提。祖師莫能傳。透聲透色絕遮欄。蓋地蓋天無向背。豈止棒頭取證喝下承當。直饒千眼頓開。未免依草附木。到這�堶n須是針劄不入風吹不倒。把斷要津不通凡聖底始得。是故靈山會上。廣額屠兒放下屠刀雲。我是千佛一數。大集會中大力魔王雲。待一切眾生盡皆成佛了。然後發菩提心。豈不是龍象蹴踏師子嚬呻。敵勝驚群蘊大丈夫意氣。始可承當擔荷。所以道。殺人不眨眼底。立地成佛。立地成佛底。殺人不眨眼。還他過量人。持提過量智。發明過量機。展演過量用。正當恁麼時。向過量境界中作麼生道。還知麼。仰祝聖君無量壽。河清海晏樂昇平。

　　上堂雲。大眾。赤肉團上人人古佛家風。毘盧頂門。處處祖師巴鼻。拈一機千機萬機通透。用一句千句萬句流通。不假他人全彰己用。若也人人恁麼返照。則亙古亙今。凝然寂照。一段光明。非中非外。非色非心。行棒也打他不著。行喝也喝他不得。直得淨裸裸赤灑灑。是箇無生法忍不退轉輪。截斷兩頭歸家穩坐。正當恁麼時。不須他處覓。只此是西方。

　　秦魯國大長公主。降香請陞座。拈香雲。此一瓣香奉為秦魯國大長公主令辰修設祝嚴今上皇帝聖壽無疆。師乃雲。天高無極無極有尊。地厚無垠無垠有主。鏡萬象方寸。懷六合胸中。發大機顯大用。是故乃祖乃佛。或拈華或面壁。或行棒或行喝。或詞辯縱橫或寂寥無說。周旋往返只明此箇無為宗旨。所以人人分上。各各壁立萬仞。無一絲毫移易。虧欠。豈不見道。譬如帝力不棄一民。不謂不知而不容。不謂知之而含育。到箇�堭珛L為之化。行不言之教。各各頂天履地。飲泉水貴地脈。正當恁麼時。還委悉麼。一穗寶香天上降。金輪皇億萬斯年。

　　錢二學士請。陞座雲。透生死關出有無見。脫佛祖機超格則量。須是利根上智一聞千悟直下承當始得。撒手那邊更。無餘事。所以道。幾回生幾回死。達者悠悠無定止。自從頓悟了無生。於諸榮辱何憂喜。諸人還識無生麼。劫火洞然毫末盡。青山依舊白雲中。

　　陞座雲。蓋天蓋地觸處逢渠。亙古亙今全彰正體。法無異相不落生滅。時無異緣不涉春秋。所以道。處生死流。驪珠獨耀於滄海。踞涅槃岸。桂輪孤朗於碧天。如是則人人腳跟下。輝騰今古迥絕見知。六處惹絆不住。三界收攝不得。唯當陽直截承當。便見透脫分曉。正當恁麼時如何。天上有星皆拱北人間無水不朝東。

　　上堂雲。法身無相應機現形。法眼無瑕隨照鑑物。安排不得處是天真佛。受用不及處乃向上機。若能上絕攀仰下絕己躬。鼻孔摩觸家風。髑髏常千世界。則一為無量無量為一。小中現大大中現小。更討甚麼生死去來地水火風聲香味觸。都盧是箇真實人體。還有人向箇�堜虓穜o麼。識取摩尼無價珠。當來受用無窮極。

　　黃運使請。上堂雲。大眾。一句截流鐵壁銀山。莫湊泊萬緣俱透。照地照天絕羅籠。明明無覆藏。歷歷非照用。三世諸佛出興。唯此一事。歷代祖師傳持。亦此一心。所以般若如大火聚。般若如無盡藏。般若如泛海舟楫。般若如照夜明燈。若向下委曲提持。則敲床豎拂瞬目揚眉。或語或默說有說無。若向上提掇。如擊石火似閃電光。有時行棒有時行喝。有時箭鋒相拄。有時佛眼覷不見。雖然如是。猶有向上向下。忽遇其中人。卻沒許多般事。只是見成。所以道。山是山水是水。天是天地是地。不移易一絲毫。正當恁麼時。還委悉麼。萬邦有道歸皇化。偃息干戈樂太平。

　　鄭龍學請。上堂雲。相逢不拈出。舉意便知有。且道。此意作麼生。舉知有箇什麼。若論佛論祖論玄論妙。論機論境論棒論喝。儘是末邊事。上頭還著得麼。若著得去。盡十方世界香水海。向一毫頭上見得。物物頭頭初無變易。若向一毫端蹉過。設使用得七穿八穴。亦沒交涉。只如有交涉一句。爾作麼生道。吃嘹舌頭三千里。壺中日月自分明。

　　呂左丞請。上堂雲。一句語全規矩。應出毘盧印。一種機截眾流。透過祖師關。若是明眼人。已透過三千里。其或尚留觀聽。猶滯皮膚。未免向第二義門重話會去也。所以道。知幻即離不作方便。離幻即覺亦無漸次。釋迦老子三世諸佛心髓一時頓現。便恁麼承當。全心即佛。全佛即心。心佛無二。更疑箇什麼。正當恁麼時。作麼生道。千古萬古黑漫漫。填溝塞壑無人會。上堂雲。靈山話月語密難藏曹溪指月。心真莫測。倒卻門前剎竿著。已落第二頭。金剛階下蹲。神龜火�堥哄C猶落第三首。只如未有佛祖已前。還有恁麼時節麼。到這�堣ˊ袓j底。唯是俊流。還委悉麼。巨浪湧千尋。澄波不離水。

　　耿左丞請。上堂雲。無佛世界是般若光。百千聖賢是般若用。金剛正體是般若根。摧魔城壘是般若力。有如是自在威神。得如是解脫知見。用一絲毫。千里萬里盡光輝。拈一絲毫。無邊世界無變易。全體承當。如如不動。所以乃佛乃祖。提持此事。令一切人各各於根腳下洞明正見。得其光顯其用。證其根獲其力。正當恁麼時如何。天上有星皆拱北。人間無水不朝東。

　　陳大夫請。上堂雲。有句無句。初無兩端。如籐倚樹。打作一片。樹倒籐枯。忍俊韓□。呵呵大笑。金毛師子若是鐵眼銅睛。當陽覷透便可以把斷要津。不通凡聖終不向他語言�塈@。窠窟機境上受羅籠。所以道。言無展事語不投機。承言者喪滯句者迷。不落語言不立機關。布漫天網打衝浪魚。垂萬里鉤。駐千里烏騅。也須還他大達之士始得。所以趙州勘破處為方便。玄沙蹉過處驗作家。雪峰輥毬雲門顧鑑。睦州見成俱胝一指。如生鐵鑄就。通上徹下。只要箇本分人。忽若總不恁麼又作麼生。委悉麼。了取平常心是道。饑來喫飯困來眠。復頌雲。即心即佛開心印。非佛非心蹈大方。當處分身千百億。普光明殿放毫光。

　　趙觀察請。上堂。僧問。有一句子。從上千聖不曾道著。未審喚作什麼句。師雲。爾那�堭o這消息來。僧雲。他千聖也不曾恁麼道。師雲。莫謗他千聖好。僧雲。寧可截舌不犯國諱。師雲。拶破面門猶自不知。僧雲。未審千聖密祝。用那一句。師雲。用鼻孔上一句。僧雲。此一句還該一切也無。師雲。闍黎不空缺。師乃雲。當陽直截不昧時機。答去問來全彰奧旨。直得千古萬古只如今。前佛後佛無別道。寬廓無外。大千沙界箇中藏。寂寥非內。香水海�堹B幢剎。若能無彼無此非色非心。直下坐斷要津不通凡聖。則古釋迦不先。新彌勒不後。只如今人人頂門上。放大寶光。壁立千仞。顯一切妙用神通。挺單提不思議力。正當恁麼時。一句作麼生道。一一山河無障礙。重重樓閣應時開。

　　住南康軍雲居真如禪院。師於建炎丁未歲十一月初六日。在鎮江浮玉山。受劄子召赴行朝。至十七日。朝見登對。移刻奉敕住雲居次日敕下。時兩府並禁從。就雍熙寺請師陞座。祇受敕文。師拈敕示眾雲。九重城�媬邧鬚蝖C一道神光爍太虛。勝義諦中真勝義。千華叢�媞鴘塎齱C一舉便知多少省力。苟或未然。更請宣過。

　　指法座雲。借雍熙寶座。提楊岐金圈。直下現成分明薦取。還委悉麼。金剛正體露堂堂。舉足無非大道場。突立毘盧頂□□□□□□娙姦�鶹怴慼慼慼慼慼��抽�試餺□□□□桌□□檢□□橦婃□□益樂□□□�j□饜□□□□□□褉□□嬪□□□□�Z□□□瑩□□□檢□祐□□□□□□□□禍□楣□□□□□裀□□穗□□□□□□訶奉□��□□楣□膳□□□樂□□祺埤□□榗驂□驧埤□□□□□祹□□要涼□襛□□□□□□試餺□□屋奰□□□□餃□□□□覜□�苤慼慼撮b觭埤□□□飯裀□襤□□□□□裀□□槂□駂□□□□□□□□□□□□膳□□□□祕□□□□勵□□飀□飯□見□□□女□□□□□□椸□□□□□□□��□□埤□□□□□祤送□□□□□□□□□嬪□�怴慼慼��式慼慼撢均慼慼慼憬`樾裀□□□□□□訊埤□□□□□□拌祤馱□□□量禘□□□□□□□□奕橇□□□□□□□□婇□�U槙襢�羺f□妁□□□褽□□□□□□□□奪槄橇妊�Q□□□□粘□矩�]□□□□□褚□觥□□□□□□禸婦馻履□□□□□□□□□□□□□□□駥椻□模□□□妵□□□□□�j□□□□□□□□淚礿□□襾稷□觬□□□□□□□□□□�屆慼摩式慼��寣澆瞴慼慼摯鞢慼慼慼慼慼潦I□□□□□□玲耔褓槄□�G□□□□□□�U�牷慼慼慼慼憤間慼慼慼慼撮i□□□訣□□□□□□□□□□檢□□□□□□送□□□□復□槄□□嬪□□□騰□□礽□□□□□□□□□□□□□□□□□□詫襳□□□□□□祺□□□□□□□□□□□□猙嗋論實事。僧禮拜。師乃雲。提金剛正眼。闡向上宗乘。報不報之恩。能難能之事。運臨濟金剛王寶劍。喝下全彰。用德山山形杖子。覿面分付。是則全是見則全見。不落凡聖階梯。直下頓彰。已見既遇。明眼作證。又逢聖世昌時。不敢被蓋囊藏。直下分明舉似。遂拈拄杖示眾雲。豈不見。僧辭歸宗。宗問。什麼處去。僧雲。諸方參五味禪去。宗雲。我此間只有一味禪。僧雲。如何是和尚一味禪。宗便打。黃檗聞之雲。馬大師出八十四人善知識。問著一箇箇屙轆轆地。只有歸宗猶較些子。師雲。歸宗和尚束虛空為箇杖子。向千聖頂□□□規□□□檻□婇礽□□□□□匊□□□□□□□誇□穻□禘�凈H鹿□□�魽��p□□□□槄楦□□□□□□□□□□□□□奰□□□□□□矩�滿慼慼慼慼慼熬_□□□□膳□�R□�j□槃餽□楏□□□□駢駐□祒□□□�G□□□騫□□□□露□社梁埤□□□□□娙□糕□夾□□□□祔□□龍□□□□□示□□□□視饌□□觜�\褽□□□□示□□□□□□□□龍□□□□□□□稀□□□□□□埤□□□□逆□□�R奮□□衽□□□□□□□�倔�榙□□□□□□□□□□□□□□妘辰□衽□□檢□□騫□□□□廓□許□□埤□□□馭□□□饑秉餺□□□□祰□□列騰□□□□□□□□□□□褻□□埤□□□□露□□□□□□□□�[□魯□□□□□□□□□□□□□娏療□倫□□□復□槄□□□□□□□馨□祹□□
　　圓悟佛果禪師語錄卷第六
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1997 圓悟佛果禪師語錄


　　圓悟佛果禪師語錄卷第七

　　宋平江府虎丘山門人紹隆等編

　　上堂七

　　到南康軍開堂。於知府手中接得疏示眾雲。見麼。當陽顯示直截現成。百匝千重七通八達。一一宗師巴鼻。頭頭向上宗乘。直下承當猶較些子。苟或未證。卻請僧正重為敷宣。

　　指法座雲。狻猊親踞眾寶莊嚴。不從須彌燈王借來。元是兜率內院本有。既是快便難逢。須教出一頭地高著眼。便陞座拈香雲。此一瓣香。奉為祝嚴今上。皇帝聖壽萬歲。恭願。位隆劫石。壽等芥城。奮宣光之中興。復大禹之舊跡。次一瓣香。奉為判府府判運使殿撰通判大夫闔郡尊官在筵僚寀。仍願。乃忠乃孝。為國為民。為聖主之股肱。作明時之拄石。此一瓣香。得處幸懃收來。劫遠廣眾中數回拈出。嶽面上不敢覆藏。奉為蘄州五祖山真慧禪院第十二代演禪師。爇向爐中以酬法乳。便敷座。歸宗和尚白槌雲。法筵龍象眾。當觀第一義。師雲。包融萬有聲振大千。乃佛乃祖頂門開。若天若人方寸闊。便恁麼薦得。不妨省要。苟或踟躕。落在第二義門去也。還有箭鋒相拄底衲僧麼。出來相共激揚。僧問。宗乘一唱三藏絕詮。祖令當行十方坐斷。報恩一句作麼生道。師雲。天長地久無餘事。萬年長祝聖明君。進雲。恁麼則文明齊二曜。睿算等乾坤。師雲。草偃風行得自由。進雲。可謂金枝永茂千年秀。玉葉聯芳萬古春。師雲。闔國人證明。進雲。古人道。楖栗橫擔不顧人。直入千峰萬峰去。未審阿那箇是他住處。師雲。騰蛇纏足露布繞身。進雲。朝看雲片片。暮聽水潺潺。師雲。卻須截斷始得。進雲。此回不是夢。真箇到廬山。師雲。高著眼。僧問。古釋迦不先。新彌勒不後。正當今日佛法委付雲居。千聖不借底機。如何提掇。師雲。剔起眉毛直下行。進雲。徙上來事。還有分付處也無。師雲。分付闍黎。進雲。爭奈有句非宗旨。無言絕聖凡。師雲。還有金剛王寶劍來。進雲。直下便是。更不周由。師便喝。進雲。忽遇頂門具眼底出來道。箇隔身句又作麼生。師雲。賊過後張弓。進雲。青山不鎖長飛勢。滄海合知來處高。師雲。分作兩段。進雲。一舉四十九。師雲確。師乃雲。以祖佛為標準。興祖佛作師。以人天為梯航。與人天作眼。忽若不倚一物。孤迴迴峭巍巍。千聖莫能知。萬靈沒照鑑。截斷一切不涉廉纖。把斷世界不漏絲髮。人天眾前如何剖露。若向箇�堙C上絕攀仰。下絕己躬。等閑如金翹鳥擘海直取龍吞。似師子兒出窟妖狐絕跡。當鋒略露。不免道箇山是山水是水僧是僧俗是俗。開慈悲方便門。留通途受用底。忽若轉山不是山水不是水。僧不是僧俗不是俗。到箇�媮晹野X身處麼。若有出身處。便可以高揖釋迦不拜彌勒。坐斷毘盧頂。不稟釋迦文。束虛空作拄杖。也打他不得。合用千萬聚雷作一喝。也驚他不動。且道。此人畢竟如何親近。只如今各各當陽不背不向。不立一絲毫頭解路。不作一纖塵機關。正當恁麼時。把斷乾坤一句作麼。生道。鵰弓已掛狼煙息。萬國歌謳賀太平。復雲。龍床角頭親賜得。天上雲居古道場。安樂樹邊藏拙訥。更無佛法可商量。既無佛法。卻舉箇古人公案。記得神鼎山諲禪師開堂示眾雲。山僧行腳。也無正因。只待向東京城�媗奶@兩本經論。於古寺閑房且恁麼過時。不謂行到汝州葉縣。被一陣業風吹到首山。曲彔木床上見箇老和尚。當時把不住。禮卻他三拜。直至如今悔之不得。師雲。這老漢。參到生鐵鑄就處。窮到無絲毫解路時。所以向鐵壁銀山處斬釘截鐵。若不知有向上宗乘。爭解與麼道。然雖如是。檢點將來。二祖少林也禮三拜。忽若水乳不分金瑜不辨。有條攀條無條攀例。山僧元豐末年為疑著箇祖師西來意十數載江表逢見大善知識。便投誠咨參玄妙理性。棒喝機關直是費盡工夫。終無箇休歇去處。及到海會遇見箇老和尚。被他腦後一槌。從此喪卻目前機。去卻胸中物。直至如今。也分疏不下。且道。與古人是同是別。還委悉麼。羚羊掛角千峰外。更有羚羊在上峰。

　　入院至方丈雲。箇是天下叢林。鍛佛祖不洪爐奕世宗師。烹衲子鉗鎚底處。所以山僧到此。老老倒倒。跛跛挈挈。百事無能。向箇�埵p何施設。然雖如是。當爐不避火。還委悉麼。銅頭鐵額如龍虎。看取金圈栗棘蓬。

　　上堂雲。耳聞不如眼見。眼辦不如手親。四百州天上。雲居今之日。竹輿親到。巖巒回合。林嶺崔嵬。白雲深處見樓臺。恍如別造一世界。到箇�堨蝷ㄔ祭a玄說妙立境立機論性論心究理究事。只如今人人分上一切坐斷。正當恁麼時。親到一句作麼生道。祖佛妙玄窮徹底。白雲深處好安居。復雲。賜得雲居養病身。半千衲子倍相親。攀蘿直上青天上。投老依棲安樂神。

　　四月八日。留知事上堂雲。獨掌不浪鳴。獨樹不成林。大家出隻手。折腳鐺子頗堪任。復雲。昔日毘藍園�堙C今朝古佛廟前。裂轉雲門關捩。且浴無垢金仙。杓兒纔把處。蹉過祖師禪。

　　上堂雲。山僧入院得六日。表�埵p如十方純靜。只有一事。說向諸人。且道。是什麼事。不得動著。

　　散乾龍節上堂雲。淵聖皇帝。君臨萬國。北狩未還。乾龍節臨祝嚴睿算。山僧一句了無覆藏。還委悉麼。佛殿�媬N香。

　　結夏上堂雲。眼聲耳色不思議。百草顛頭受用時。表�堿}然無一事。端能保護臘人兒。好日多同遇緣即照。法隨法行。法幢隨處建立。有世界以光明為佛事。有世界以音聲為佛事。有世界以香飯為佛事。有世界以莊嚴為佛事。有世界以寂默為佛事。且道。雲居以何為佛事。不惜眉毛為諸人拈出。行住坐臥動轉施為。萬象森羅包含內外。無一法不周。無一事不圓。到這�媯蛣蛨足O佛。事則且置。佛在什麼處。還委悉麼。高高峰頂無消息。深深海底沒蹤由。復雲。九十日光陰。一撮子半千人。在毫端中。各各包含大千界。全承渠力得雍容。沒築磕絕行蹤。萬里雖然無寸草。德雲不下妙高峰。

　　舉。悟和尚立僧上堂雲。只這是。大似撒沙向眼中。只這不是。還如注水向耳�堙C直下無事平地陷人。別有機關墮坑落塹。且畢竟作麼生。祇園屈曲流泉急。鷲嶺巍峨雲出遲。復雲。雲居開大洪爐。不止烹佛烹祖。但有一切持來烈。焰堆中辨取。是則當處平和。不是切宜退步煆出金剛眼睛。直得乾坤獨露。雖然到這田地。須知向上一路。還委悉麼。放將三聖瞎。驢踢殺大雄猛虎。

　　天申飾。開啟上堂。五月天申節。真人降中天。萬國傾葵霍。處處啟法筵。雲居古道場。共爇一炷煙。龍圖鳳曆等乾坤。睿算彌隆億萬年。下座。

　　上堂雲。古者道。結夏得十一日也。寒山子作麼生。又道。結夏得十一日也。水牯牛作麼生。山僧即不然。結夏得十一日也。燈籠露柱作麼生。若透得燈籠露柱。即識水牯牛。若識得水牯牛。即見寒山子。忽若擬議。老僧在爾腳底。

　　上堂。僧問鏡清。諸方只具啐啄同時眼。不具啐啄同時用。如何是啐啄同時眼。師雲。打破千年野狐窟。進雲。如何是啐啄同時用。師雲。掀翻驪龍領下物。進雲。南院道。作家不啐啄。啐啄同時失。又作麼生。師雲。隨他語言。走向草窠�堨晷@。進雲。忽被學人掀翻禪床時如何。師雲。我且問爾。見箇什麼道理。僧禮拜雲。仁義道中放過一著。師雲。倒退三千。師乃雲。平旦清晨五月一。吹起少林無孔笛。十方沙界坦然平。大地山河印印出。二祖曾不往西天。達磨曾不到梁國。大家共賀太平歌。摩訶般若波羅蜜。復雲。孤迥迥峭巍巍。面前按山子。昔聞弘覺言。今朝親到此。有時生層雲。有時霈微雨。逗到大晴明。依前突兀地。且道。是心耶是境耶。為復在心內。為復在心外。鴛鴦繡出徒君看。不把金針度與人。

　　上堂雲。五月五日天中節。萬崇千妖俱殄滅。眼�堜鄎o須彌山。耳中拔出釘根楔。鍾馗小妹舞三臺。八臂那吒嚼生鐵。敕攝截急急如律令。

　　上堂舉。僧問法眼慧超咨和尚。如何是佛法。眼雲。汝是慧超。師雲。還委悉麼。病遇良醫。饑逢王膳。醬�堭o鹽。雪中送炭。

　　上堂雲。昨日風今日風。陣陣不從他發。十日雨五日雨。點點不落別處。大方無外大象無形。盡世界撮如粟米粒。總虛空乃掌中葉。可以拽新羅國與占波國鬥額。直得東勝身洲射箭。西瞿耶尼中垛。所以道。髑髏常幹世界。鼻孔摩觸家風。若是未出陰界。尚滯見知聞。恁麼說話。一似鴨聽雷鳴隔靴抓癢。直饒脫卻根塵去卻機境。尚餘一線路在。且二途不涉一句作麼生道。還委悉麼。佛殿階前石獅子。大洋海底鐵崑崙。

　　散天申節。上堂雲。天上古佛人間至尊。五月下降閻浮。五月君臨萬國。奮中興業清四海塵。永固龍圖長堅鳳曆。遙瞻北闕仰祝南山。一句全提當機顯露。還委悉麼。建炎天子天申節。聖壽彌隆億萬年。

　　上堂。僧問。百丈問溈山。併卻咽喉唇吻。作麼生道。山雲。卻請和尚道。此理如何。師雲。傍觀者哂。進雲。百丈雲。不辭向汝道。恐已後喪我兒孫。為復是答他。話為他說。師雲。老婆心切。進雲。五峰道。和尚也須併卻。意旨如何。師雲。一箭中紅心。進雲。百丈道。無人處斫額望汝。是肯他不肯他。師雲。萬人叢�媢黹盲苤C進雲。雲巖道。和尚有也未。又作麼生。師雲。拖泥涉水兩三重。進雲。未審雲巖會了恁麼道。不會了恁麼道。師雲。與闍黎一般。進雲。忽有人問和尚。併卻咽喉唇吻作麼生道。師雲。合取。進雲。恁麼則與雲巖一般去也。師雲。直截根源人不識。忙忙業識幾時休。師乃雲。萬仞懸崖撒手。要須其人。千鈞之弩發機。豈為鼷鼠。雲門睦州當面蹉過。德山臨濟誑諕閭閻。自餘立境立機作窠作窟。故是滅胡種族。且獨脫一句作麼生道。萬緣遷變渾閑事。五月山房冷似冰。

　　上堂。僧問。臨濟三玄驗作家。如何是體中玄。師雲。迅雷霹靂更驚群。進雲。如何是句中玄。師雲。切忌向三寸上辨。進雲。如何是玄中玄。師雲。棒頭有眼明如日。進雲。如何是一印印泥。師雲。腳跟下爛骨董地。進雲。如何是一印印水。師雲。沒嘴浸卻。進雲。如何是一印印空。師雲。腦後圓光萬丈長。進雲。為復一理為復二義。師雲。且鑽龜打瓦。師乃雲。禪非意想以意想參禪。則乖道絕功勳以功勳學道則失。直須絕卻意想。喚什麼作禪。腳跟下廓爾。無禪之禪。謂之真禪。如兔子懷胎。絕卻功勳。喚什麼作道。頂門上照耀。無道之道。謂之真道。似蚌含明月。到箇�媢篕痦z地既明。金剛正體全現。然後山是山水是水。僧是僧俗是俗。萬法樅然初無向背。乃呵呵大笑雲。山僧恁麼說話。大似無夢說夢無事生事。若是明眼人。覷見一場敗闕。且離意想絕功勳。一句作麼生道。八臂夜叉擎鐵柱。忿怒那吒撲帝鐘。

　　上堂。壁立萬仞處透得。鬧市�堨i以橫身。鬧市�堻z得。壁立萬仞處可以倒退。何也根本若真。正眼洞明。則七穿八穴。根本若不明。正眼若麋麻。則皮穿骨露。故德山入門便棒。臨濟入門便喝。睦州見僧便道現成公案。資福道隔江見剎竿便去。腳跟下好與三十棒。豈不是壁立萬仞處透得大丈夫漢。一等是踏破草鞋。何不向祖佛提不起處承當。天人著眼不及處擔荷。然後即心即佛非色非心。以一重去一重。以一句脫一句。豈不是鬧市�堻z得。向箇�堛蔣o壁立萬仞。然後似鶻提鳩。所以古人道。垂手還同萬仞崖。正偏何必在安排。然後與麼也得。不與麼也得。與麼不與麼總得。似虎靠山。忽若與麼也不得。不與麼也不得。與麼不與麼總不得。如銀山橫路。許他是具眼底。向箇�娷鸕蚋躨B。同生同死。全明全暗。全殺全活。正與麼時。且作麼生。杖頭點出金剛王。鐵壁銀山百雜碎。復雲。聖凡情解初無相。一法真時法法真。萬仞崖頭能撒手。千峰頂上現全身。

　　上堂舉。古者道。動是誑寂是謗。動寂向上有事在。老僧口門窄。不能與汝說。師雲。是則是。只道得一橛。若是山僧則不然。語是誑默是謗。語默向上有事在。老僧舌頭短。不能與爾說。還委悉麼。兩仞金剛寶劍一對無孔鐵槌。

　　上堂雲。十五日已前。千牛拽不迴。十五日已後。俊鷂趁不及。正當十五日天平地平同明同暗。大千沙界不出當處。可以含吐十虛。進一步。超越不可說不可說香水海。退一步。坐斷千里萬里白雲。不進不退。莫道闍黎老僧。也無開口處。遂舉拂雲。正當恁麼時如何。有時拈在千峰頂。劃斷天雲不放高。

　　祈雨上堂。僧問。萬里不掛片雲時如何。師雲。老僧也怪伊。進雲。青天也須喫棒。又作麼生。師雲。行遣早遲也。進雲。未審過在什麼處。師雲。彼此住山人。更不重註破。進雲。好雨下時卻不下。不天晴處卻天晴師雲。爾適來向什麼處去來。進雲。乍卷乍舒去也。師雲。腳跟下更與一棒。直得雨似盆傾。進雲。總不與麼時如何。師雲。捩轉鼻孔。進雲。忽若應時應節又作麼生。師雲。山前禾麥熟。共唱太平歌。師乃雲。曹溪路上天高地厚。少室峰前土曠人稀。孤然危坐冷蕭蕭。大野橫身風颯颯。眼見則瞎耳聽則聾口說則啞。雖然不出一毫端。含吐十虛無向背。既然有恁麼神通。具恁麼作用。為什麼乾燥燥地。東海鯉魚打一棒。忙忙匝地便為霖。

　　上堂雲。釋迦慳彌勒當。八字打開無盡庫。拄杖子化為龍。赫日光中吐雲霧。遍界□[雨/汒]注甘雨。卓拄杖下座。

　　七月旦上堂。一二三四五六七。眼�媕�人吹篳篥。七六五四三二一。石人木人眼淚出。七通八達舉著。便知尚在見聞隔靴抓癢。陝府鐵牛吞嘉州大像則且置。佛殿階前狗尿天。五臺山上雲蒸飯。一句作麼生道。風來樹影動。葉落便知秋。

　　上堂雲。知幻即離。不作方便。眼�堜鄎o須彌山。離幻即覺。亦無漸次。耳�堸ㄚo四大海。不見而見。鐘鳴鼓響玲瓏。不聞而聞。大地山河歷落。無生田地有種有收。般若梯航有津有濟。離一切相即且致。威音王已前一句作麼生道。雲中生石筍。火�堨X青蓮。

　　解夏上堂。僧問。混沌未分時如何露柱懷胎。此意如何。師雲。突出難辨進雲。分後如何片雲點太清。是何宗旨。師雲。高著眼。進雲。未審太清還受點也無。靈雲為什麼不對。師雲。識法者恐。進雲。恁麼則含生不來也。又不對為復是理合。如此為復是難為酬對。師雲。生鐵鑄就。進雲。直得純清絕點時如何猶是真常流注。又作麼生。師雲。若能轉物即同如來。進雲。如何是真常流注似鏡常明。意旨如何。師雲。也是一句合頭語。進雲。大地山河為自己燈籠露柱。亦非他。師雲。莫妄想。進雲。渾無用去時如何。師雲。卻較些子。進雲。向上更有事也無。雲打破鏡來與汝相見。未審意在什麼處。師雲。分付拄杖子。進雲。陋巷不騎金色馬。回來卻著破襴衫。師雲。他家得自由。師乃雲。秋光清淺秋露虛凝。秋風颼飀秋色澄淨。乃釋迦護生之功已畢。實衲僧結制之法周圓。若能內忘己見外了法空。內外一如虛凝澄寂。則全心即佛全佛即心。與諸佛把手共行。與祖師同得同用。到箇�塈騠﹞偵繺瓷C更說什麼解。二六時中淨裸裸赤灑灑。終日著衣。不曾掛一縷絲。終日喫飯。不曾咬一粒米。所謂動若行雲止猶谷神。豈有心於彼此。那有像於去來。觸處逢渠全機獨脫。正恁麼時如何。白雲本是無心物。等閑出沒太虛空。復雲。九十日功圓此日。不須更驗蠟人來。雖然萬里無寸草。袋口今朝己解開。

　　上堂。僧問。趙州訪一菴主雲。有麼有麼。主豎起拳頭。州雲。水淺不是泊船處。意旨如何。師雲。據款結案。進雲。只如又訪一菴主。亦豎起掌頭。州卻讚歎禮拜。師雲。兩重公案。進雲。問答一般。為什麼肯一箇。不肯一箇。師雲。大有人到此一似撞著鐵壁。進雲。忽有人問和尚有麼有麼。如何祇對。師雲。劈脊便棒。進雲。恩大難酬。師便打。乃雲。當陽顯正眼。包括三千大千。渠儂無舌頭。演出龍宮海藏。現成受用觸處逢原。遍界家風取之左右。若非同道者。何能提綱烹。既是恁麼人。須明恁麼事。還委悉麼。大地撮來粟米粒。十方剎海掌中觀。

　　八月一日上堂。僧問。不歷化城便登寶所時如何。師雲。滿眼本非色。滿耳本非聲。進雲。親到寶山空手回。又作麼生。師雲。入荒田不揀。師乃雲何。物高於天生天者是何。物厚於地育地者是何。物寬於虛空包虛空者是何。物超越佛祖植佛祖者是。六合之外惟道。存而勿論。若據本分事。未道得一半。還知盡大地撮來。盡在諸人眉毛眼睫上。化作天大將軍。現無邊神通。若也見得。轉凡成聖。若也不見。切忌躊躕。撥轉上頭關捩子。分身百億化無邊。

　　請長蘆覺禪師上堂。多子塔前分半座。截斷眾流。少林端拱歷九年。壁立萬仞。奮作家爐□。施向上鉗鎚。顯大用大機。全生全殺。與一切人抽釘拔楔解黏去縛。令大地人各各如獅子兒奮迅吒沙踞地返躑。所以道。法王法力超群生。常以法財施一切。久積淨業稱無量。導眾以寂故稽首。夫如是則向萬仞懸崖垂手。敲唱俱行。百尺竿頭進步。主賓互換。正當恁麼時如何。龍吟長霧起。虎嘯乃風生。復雲。撞著道伴交肩過。一生參學事已畢。今朝幸遇大導師。寶華王座為拈出。

　　上堂。僧問。離四句絕百非。請師直指西來意。馬大師為什麼不與他說。師雲。闍黎不妨具眼。進雲。智藏道。問取海兄去。又作麼生。師雲。爛泥�埵釣諢C百丈道。我到這�堳o不會。意旨如何。師雲。烏龜鑽破壁。進雲。馬祖道。藏頭白海頭黑。又作麼生。師雲。塞外將軍令。進雲。只如三員尊宿。是答他話是為他說。師雲。一狀領過。進雲。語帶玄而不露。口欲談而辭喪。師雲。猶有這葛籐在。進雲。忽若截斷眾流。言詮不涉。又作麼生。師雲。待我上山採拄杖。進雲。這老和尚一點也瞞他不得。師雲。放過一著。師乃雲。好日多同數彩一賽。錦上鋪華全通內外。若是知音更不話會。大眾。三世諸佛在火焰�娷鄐j法輪。牆壁瓦礫在諸人眼睛�娷鄐j法輪。拄杖子在千聖頂□□□飣禳娼□□□□□□觱□□□□□□□□埤□□□□□□□飀□□驗□□送□□□
　　中秋上堂。僧問。黃龍三關即不問。如何是楊岐栗棘蓬。師雲。天下人吞不得。進雲。和尚還吞得也無。師雲。老僧是第一箇吞不得底。進雲。既是吞不得。將何為人。師雲。終不敢孤負楊岐。進雲。如何是金剛圈。師雲。闍黎盡伎倆。百年透不出。進雲。忽遇箇漢出來道儘是閑言語。又作麼生。師雲。一任□□□□□□□□□□□□姨□餺□□觀□□□□□□□□□□□□□□□□□□□�滶鞢撥均澗y□□□□□訑驗□□□□□□裀□饔□□□□□□妊□□□□□□�踰F□□祿□□□□□
　　出城中退院回。上堂。大眾幸自無一星兒事。剛然平地起骨堆。費盡工夫。只這是步隨流水卻歸來。恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。然後沒交涉。正身此箇時節。雖然如是。他家自有通霄路。嵩高南嶽與天台。復雲。八臂那吒擎鐵柱。翻身直入滄溟去。逡巡忿怒撲帝鐘。過犯彌天無雪處。無雪處不免依前安舊所。且正當恁麼時如何。一文偷不得。虛作沒量人。

　　謝監院上堂舉。藥山一日語雲巖雲。與我喚沙彌來。巖雲。和尚喚他作什麼。山雲。我有箇折腳鐺子。要伊提上挈下。巖雲。恁麼則與和尚共出一隻手也。師雲。道頭知尾。舉一明三。山僧有箇小頌。一步闊一步。一著高一著。提折腳鐺兒。施阿伽陀藥。須彌土一撮。滄溟水半杓。快意唱巴歌。過屠門大嚼。

　　上堂雲。大眾。仲冬嚴寒。千山萬山。滴水滴凍。成塊成團。凍得達磨板齒落。冰得金烏嘴團圞。明鏡當臺幽洞側。更看雙鳳舞孤鸞。復雲。金毛獅子一滴乳。迸散驢兒乳十斛。活卻死人平地上。似地擎山石含玉。

　　舉。杲首座立僧上堂雲。鶻兒未出窠。已有摩霄志。虎子未絕乳。已有食牛氣。況復羽翼成。況復爪牙備。奮迅即驚群。八面清風起。一條脊樑硬以鐵。一條白棒掀天地。相與建法幢。展衲僧巴鼻。

　　上堂雲。不登泰山不知天之高。不涉滄海不知海之闊。此區中之論也。若是其中人。天在一粒粟中。海在一毫頭上。浮幢王華藏界。盡在眉毛眼睫間。且道。此箇人在什麼處安身立命。還委悉麼。無邊虛空盛不受。直透威音更那邊。

　　上堂雲。三界無法。霜天皎月。何處求心。山高水深。四大本空。不辨西東。佛依何住。乾坤獨露。透得脫見得徹。正在半途逡巡。擊碎鐵門關拔。脫無根樹便見。掌擎日月背負須彌。引手過越一百一十城。翻身獨立十方華藏界。到箇�堣]無佛也無祖。不立照不立用。不立權不立實。不行棒不行喝。正當恁麼時如何。憑仗阿伽陀妙藥。點取金剛正眼開。

　　上堂雲。十方同聚會。本來身不昧。箇箇學無為。頂上用鉗鎚。此是選佛場。深廣莫能量。心空及第歸。利劍不如錐。龐居士舌拄梵天。口包四海。有時將一莖草作丈六金身。有時將丈六金身作一莖草。甚是奇特。雖然要且不曾動著向上。關。如何是向上關。鑄印築高壇。

　　韓觀察請上堂。大眾。日沈沈風颯颯。萬世只如今。雲靉靉水潺潺。當處全體現。黏皮著骨底未免論性論心越格超宗底。便道。拖泥涉水。殊不知。人人有坐斷天下人舌頭分。箇箇具有金剛正眼。若能未舉先知。未言先契。則路逢達道人。不將語默對。到箇�埵�金博金。如水入水。便乃全憑此箇恩力去也。且正恁麼時如何是全提一句。還委悉麼。知恩方解報深恩。

　　圓悟佛果禪師語錄卷第七
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1997 圓悟佛果禪師語錄


　　圓悟佛果禪師語錄卷第八

　　宋平江府虎丘山門人紹隆等編

　　上堂八

　　歲旦上堂。元正啟祚打開門戶。萬物維新天地同春。應時納祐不落窠臼罄無不宜。萬世一時孟春猶寒。伏惟。首座大眾。起居萬福。乞火和煙得。擔泉帶月歸。復雲。新年頭有佛法。正是土上加泥。新年頭無佛法。又成當面蹉過。到箇�埵簹k世法有無新舊。一時拈向一邊。且不落夤緣一句作麼生道。還委悉麼。乾坤一合地餬餅。日月兩輪天氣踘。

　　施主捨法衣上堂雲。迦葉攜坐雞足峰。老盧持過大庾嶺。如今披向寶華座。孤光迥迥高峰頂。且道。是同是別。錦衣公子貴。林下道人高。

　　上堂雲。大眾。眾手共淘金。人人皆有得。霜風襲四圍。天華滿衣□。大賞不論功。虛空長逼塞。分身千百億。彌勒真彌勒。復雲。入水須斬蛟。入山須擒虎。才方撲帝鐘。便擊塗毒鼓。一箭落九烏。一捻千鈞土。諸聖和不齊。臘月二十五。

　　舒禪師周祥上堂。大眾。去年今日一語翁。泥牛入海無消息。今年今日鐵斧老。優曇缽華現籌室。油雲出沒太虛空。動靜去來那有跡。須信雪晴天地春。金烏依舊從東出。

　　上堂。大眾。天上月圓萬像歷然。地下月半觸途成現。見不見。包裹十虛尚餘半。聞不聞。透脫圓通徹本根。玉漏銅壺催不得。乾坤大地一枝燈。一處圓融一切處。無邊剎海更峻層。

　　上堂雲。透脫祖師關不知物遷變。一念可萬年。一條真白練。千差眼底親。萬化鏡中現。驀要入三門。等閑騎佛殿。復雲。夜雨漬深春。莓苔色染人。溪邊芳草碧。華與柳條新。氣味濃於酒。風光軟勝絪。靈雲覓不得何處悟天真。

　　上堂雲。日面月面胡來漢現。有時放行有時把斷。世法佛法打成一片。若作一片會。遇貴即賤。不作一片會。麥�埵傍恁C復雲。三世諸佛不知有。一一面南看北斗。狸奴白牯卻知有。戴角擎頭獅子吼。四稜蹋地又團圞。八角磨盤空�堥哄C擬推尋劈脊摟。拈得鼻孔失卻口。為問普化一頭驢。何似紫胡一隻狗。

　　上堂雲。有句無句超宗越格。如籐倚樹銀山鐵壁。及至樹倒籐枯。多少人失卻鼻孔。直饒收拾得來。已是千里萬里。只如未有與麼消息時。還透得麼。風暖鳥聲碎。日高華影重。

　　上堂雲。大眾。久雨不晴今日晴。乾坤大地放光明。牆壁瓦礫說佛法。露柱燈籠著眼聽。敢問諸人。作麼生聽得。乃雲親。復雲。釋迦老子道。知幻即離。橫身萬里不作方便十分成現。離幻即覺。須彌倒卓亦無漸次眼中出刺。忽若盡大地撮來如粟米粒大。且作麼生知。扇子□□□□膳□飣飀□□□□都□□□□□□□□騶□□□饉�儆情慼摯f□□褥□□姆□□□
　　上堂。僧問。日面佛月面佛。意旨如何。師雲。翻來覆去看。進雲。金烏急玉兔速又作麼生。兩重公案。進雲。只如道三世諸佛六代祖師同一舌說。未審同那一舌說。師雲。便是同也截斷了也。進雲。未審將什麼截。師雲。將無舌底。進雲。草賊大敗。師雲點。師乃雲。大眾。月生一。快鷹俊鷂趁不及。月生二。德山臨濟失巴鼻。月生三。文殊普賢特地參。忿怒那吒把須彌。一擘百雜碎。折腳鐺子撞破無底籃兒。大悲千手一隻手中一隻眼也提不起。無言童子卻解道。前三三後三三。還委悉麼。萬仞峰頭都放卻。多年破衲太□榯□□
　　上堂雲。大眾。傅大士道。須彌芥子父。芥子須彌爺。山水坦然平。敲冰來煮茶。曾聞傅大士乃彌勒大士化身。看他通箇消息。不妨著實。山僧今日土上加泥。亦有箇頌子。須彌納芥不容易。芥納須彌匹似閑。長河攪著成酥酪。輕輕擊透祖師關。

　　舉。丹霞裕長老為人入室上堂雲。大眾。摩醯首羅揭示頂門正眼。摩竭陀國全提向上鉗鎚。壁立萬仞絕承當。孤光爍破四天下。所以道。殺人刀活人劍。將錯就錯。上古之風規。亦是今時之樞要。和泥合水。若論殺人刀不存毫末。活人劍橫屍萬里。須知殺中有活擒縱人天。活中有殺權衡佛祖。直饒說得殺活倜儻分明。山僧更問爾。覓劍在。正恁麼時見麼。萬仞懸崖垂隻手。高峰共唱太平歌。復雲。趙州道。趙州南石橋北。觀音院�埵鹿掠ョC祖師留下一隻履。直至如今覓不得。諸人要知落處麼。問取丹霞和尚。

　　結制上堂。二千年前佛制諸方遵行為例。九旬之內安閑共作鬼家活計。且如何是鬼家活計。猢猻入布袋。復雲。九旬結袋口。安居解脫道。水乳自和同。萬緣無所撓。栗棘蓬快吞。金剛圈猛跳。共透衲僧家。頂□□□□埤□
　　上堂。金色頭陀衣糞掃。踘多尊者運神通。火星迸入新羅國。大象牽藏藕竅中。

　　五月旦日上堂雲。鐵樹□□檳□□�]□□□□襤驕稐□裀□□蓮�趮樞艬U�j□□稷□穡馭□□□□逆□祜□□陋睹計�窆u□禮□�禳慼慼慼撫謘慼慼慼慼熨S露□□□□□□□□□□□□□□□榓□�E送椽□□觱□�飽潘U��□□餺□□□樀□□□□□送□□□玲覺□□□騙□□□榶覮�j□□楒□□□□□□□□玲覺□□□騙□□騑秣娑逆□□衽□□檢□□送□□□玲覺□□□騙□□椸□□□□
　　上堂雲。新月如鉤輕雲映火。山前麥熟筐�媗�繰。田夫戢戢栽苗。柳岸垂垂之線。風調雨順盜賊消禳。我輩林下之人。一餉非常慶快。纔作此語。驀地有箇符使。出來道。山前諸處五瘟行疫病太甚。欲就和尚覓箇神符。往前驅逐。山僧遂以拄杖畫一圓相與之。瞥然不見。逡巡卻來道。五瘟疫鬼已驅。向他方世界去也。只有一事待請益和尚。此靈驗神符從何處得來。山僧劈脊便打。當下滅跡消聲。因行掉臂。成箇頌子。五月五日天中節。赤口毒舌盡消滅。五月五日五時書。放下蛇頭捋虎鬚。

　　上堂雲。迥無依倚超宗越格。非佛非心萬仞壁立。桑樹上著箭。柳樹上汁出。

　　上堂雲。粥足飯足飽柴飽水。廬陵米價高。山前麥熟走。盡乾坤剎海。都盧是箇自己。撮向眉毛眼睫間。直得放光動地。不是如來禪。亦非第一義。更說甚衲僧巴鼻。爭如撒手懸崖去卻藥忌。且唱箇囉囉哩哩。參。

　　上堂。一二三四五六七。七六五四三二一。旋風車上定盤星。百尺竿頭吹篳栗。咦復舉。雲門一日示眾雲。和尚子莫妄想。山是山水是水。僧是僧俗是俗。時有僧出雲。學人見山是山見水是水時如何。雲門以手劃一劃雲。佛殿為什麼從這�堨h。師拈雲。似地擎山如石含玉。透得過者盡在無盡藏中。透不過者未免摶量。只如雲門以手劃一劃雲。佛殿因什麼從這�堨h。又且如何。一葉落知天下秋。

　　蔣運使寄雲居山三大字。仍請陞座雲。法法圓融心心虛寂。大包無外文彩已彰。細入無間眼莫能觀。所以道。萬法是心光。諸緣唯性曉。本無迷悟人。只要今日了。今日便與麼。坐斷報化佛頭。喚什麼作心。喚什麼作性恁麼說話已是截斷諸根了也。且作麼生是截斷諸根處。放一線道通箇消息。還委悉麼。大旱得甘雨。大熱得清涼。復有頌雲。眾峰盤屈屋耽耽。天上泓澄雨碧潭。渴驥怒猊三大字。高蹤千古振名藍。

　　住南康軍雲居真如禪院。送化主上堂雲。火不待日而熱性相類。風不待月而涼氣相合。獨樹不成林。單絲不成線。建大廈非一木之能。濟巨川非一棹之力。所以道眾毛成毬。聚鐵成斧。要須內外相應賓主知容。自然氣類相同羽毛相似。正與麼時如何。八萬四千非鳳毛。三十三人入虎穴。復有頌雲。三十餘員雲水客。諸方分化力行持。山門庶事渾依賴。正是金毛奮迅時。

　　上堂雲。有句無句已絕□訛。非色非心直超路布。到箇�埵陰狺f分也無。莫道是勤上座口似匾簷。設使三世諸佛歷代祖師出來。辯似懸河機如掣電。未免亡鋒結舌。何故。只為風頭太硬。然雖如此。若向箇�堛膜U承當得去。如龍得水似虎靠山。有丈夫志氣。具絕羅籠手段。所以道。殺人刀活人劍。則這邊那邊向上向下有事無事佛界魔界一時坐斷。忽有人問。未審刀劍在什麼處。委悉麼。從前汗馬無人識。只要重論蓋代功。復舉。僧問雲門。樹凋葉落時如何。雲門雲。體露金風。師雲。雲門眼似流星機如掣電。拈得將來不妨奇特。如今忽有人問山僧。樹凋葉落時如何。只向伊道。千山雲霧卷。一望見前村。

　　上堂雲。十方同聚會。箇箇學無為。此是選佛場。心空及第歸。大丈夫俱決烈志氣。慷慨英靈。踏破化城直截承當。外不見有一切境界。內不見有自己。上不見有諸聖。下不見有凡愚。淨裸裸赤灑灑。一念不生桶底剔脫。豈不是心空。到箇�媮椪e棒喝麼。還容玄妙理性麼。還容彼我是非麼。直下如紅爐上一點雪相似。豈不是選佛場中擎頭戴角。雖然如此。子細檢點將來。猶涉階梯。且不涉階梯一句作麼生道。還委悉麼。千聖不留無朕跡。萬人叢�媢黹盲苤C復有頌雲。住山只貴眾和諧。表�堻q明應整齊。折腳濫兒幸無恙。相憑出手共提攜。

　　上堂雲。清秋晴色苗稼豐登。四海晏清萬民樂業。林下之士歇意休心。直下當陽坐斷報化。饑餐渴飲倦臥閑行。無事無為得大自在。當陽一句不可重宣。迴避不行直須漏洩。還委悉麼。八月秋何處熱。復雲。昨夜夢登樓。驀然得箇時節因緣。今朝舉似大眾。四野迥澄澄。端如坐少林。雲籠高嶽頂。月在碧波心。

　　中秋上堂雲。只恁麼透得。已是涉泥水。何堪更廉纖。沒頭又沒嘴。到箇�堣]須是箇似大死底人卻活始得。還委悉麼。棒頭能取證。喝下絕承當。復雲。光景急如梭。賢明爭柰何。千林凋敗葉。一雁度秋河。風急砧聲遠。山高月色多。誰當此時節。解唱紫芝歌。

　　退院上堂雲。七處住持三十載。今朝方作地行仙。上蒙聖主從卑願。亭毒之恩遠似天。見可而進知難而退。權柄在手舒放非他。住既無心動亦非我。所以二六時中與他同得同證同出同入。豈有心於彼此。何有象於去來。所以道。欲識佛性義。當觀時節因緣。時節若至其理自彰。正當與麼時。還委悉麼。林間蕭散處。世外一閑人。復有頌雲。禪月昔年曾有語。山僧師範作良謀。如斯標緻雖清拙。大丈夫兒合自由。

　　小參一

　　住成都府天寧寺小參。師示眾雲。正令已行十方坐斷。千聖出來亡鋒結舌。雖然如是。事無一向。還有同生同死底衲僧麼。時有僧問。勿謂無心便是道。無心猶隔一重關。如何是一重關。師雲。十重也有。進雲。如何是關中主。師雲。放過一著。進雲。作何面目。師便喝。師乃雲。只恁麼早多事也。如今直饒舉一則語。盡古今言教一時明得。正是和泥合水。拈一件物。盡大地一時見透。亦是好肉上剜瘡。看他從上得底人。口如臘月扇直得醭生。心如枯木縱逢春夏未曾變動。不是強為任運如此。豈要爾舉古明今拋沙撒土。今夜事不獲已。將錯就錯。與諸人打葛籐去也。還知此事麼。盡十方界窮虛空際。無絲毫透漏。是箇金剛眼睛更無外物。所以尋常與兄弟道。爾纔觀色早塞卻眼。纔聽聲早塞卻耳。纔嗅香早塞卻鼻。纔吐氣早塞咽喉。纔動轉早塞卻身。纔起念早塞卻意。六根門頭淨裸裸赤灑灑。只是不肯迴光返照。看他古人於先德言下契證通箇消息也。不妨親切。水潦被馬祖一踏。起來呵呵大笑雲。百千法門無量妙義。只向一毫頭上識得根源去。豈不快哉。臨濟在黃檗三度設問。喫六十棒。及至大愚面前不覺道。元來黃檗佛法無多子。似此得處。豈不驚群。諸公還曾消息麼。若也翻覆參詳。實是得箇入處。始知二六時中行住坐臥動轉施為。一一超古越今無間無斷。與他從上祖佛把手共行。尋常只守閑閑地。不起毫髮凡聖情量。更有什麼得失可疑生死可出。似此說話。可謂對諸公面前。無夢說夢無事生事。忽有箇忍俊不禁出來。喝散大眾拽下繩床。痛打一頓。也怪他不得。然雖如是。也須是實到這箇田地始得。如今還有恁麼人麼。山僧甘喫一頓。且要與此人相見。有麼有麼。如無。山僧今夜失利。

　　示眾雲。祖師心印直截當機。凜若劍鋒明如皎日。當臺輝赫樅爾現前。還有互相平展底麼。僧問。世尊久默斯要。及至末後為什麼獨召飲光密傳法眼。師雲。正是龍頭蛇尾進雲。一點水墨兩處成龍。師雲。帶累山僧進雲。苦瓠連根苦。甜瓜徹蔕甜。師雲灼然。進雲。也是烏龜喫生菜。師雲取性。乃雲。欲知佛性義。當觀時節因緣。時節若至其理自彰。苟或時節未至。理地未明。便乃業識茫茫無本可據。敢問諸公。即今是什麼時節。莫是黃昏時節麼。莫是小參時節麼。莫是坐立儼然時節麼。莫是說禪說道時節麼。莫是萬像交參時節麼。莫是心境一如時節麼。若與麼儱侗。且喜沒交涉。今夜諸公在此權立片時。山僧不惜眉毛。確實評論這一段時節去也。只如諸人在此聽山僧鼓兩片皮。用作時節正墮常情須。知山僧不曾說一字。諸人不曾聞一言。諸人與山僧。各各有一段大事。輝騰今古迥絕知見。淨裸裸赤灑灑。各不相知各不相到。透聲透色超佛越祖。若能退步就已。脫卻情塵意想記持分別露布言詮。聞見覺知是非得失。直下豁然。瞥地便與古佛同。一知見同一語言同一手作同一體相。非唯與諸聖同。亦乃與歷代宗師天下老和尚同。下至四生六道醯雞蠛蠓無不皆同。不被前塵所惑知解所撓。不畏生死不愛涅槃。放曠平常隨時任運動靜施為無非解脫。能轉一切境界。能使一切語言。非唯諸人分上如此。至於古人無不皆由此箇時節得入。豈不見。趙州初參南泉悟平常心是道後。來有問西來意。便對曰。庭前柏樹子。以至鎮州出大蘿葡頭。我在青州作一領布衫重七斤。非唯趙州。德山得此時節入門便打。臨濟得此時節入門便喝。睦州得此時節便道現成公案放爾三十棒。俱胝一指頭上用此時節。鳥窠吹布毛處見此時節。以要言之。古來宗師無不皆用此箇時節。只如法眼曾舉參同契雲。竺士大仙心。遂雲。無過此語也。向下中間也只是應時應節說話。至最後謹白參玄人。光陰莫虛度。乃雲。住住恩大難酬。設使粉骨碎身亦報此恩不得。豈不是知此時節方恁麼說。如今若未有發明處去。只虛度光陰。若參得徹底分明去。二六時中管取。無絲毫許落虛。非唯二六時中。下至百千億劫盡未來際。悉不落虛。只如山僧說恁麼時節。還得諦當也未。復雲。夢也未曾夢見在。且道。還有為人處也無。若善參詳。只這一句亦不虛設。有箇山頌舉似大眾。秋深天氣爽。萬象共沈沈。月瑩池塘靜。風清松檜陰。頭頭非外物。一一本來心。直下便薦取。切莫更沈吟。

　　示眾雲。當軒有路直下坦平。慣戰作家便請單刀直入。有麼有麼。良久雲。諸人既是藏鋒。山僧不免作一場獨弄雜劇去也。未恁麼前是第二頭。正恁麼時是第三首。餉間恁麼去。只是隨波逐浪。如今且向隨波逐浪處。與諸人商量。還蓋覆得麼。還有一法與他為伴侶麼。所以道。他能成就一切法。能出生一切法。一切諸佛依之出世。一切有情因他建立。六道四生以他為本。只如諸人即今在此座立。悉皆在他光中顯現。還見得他麼。若也見得。直下無一絲髮隔礙。無一絲髮道理。更有什麼見聞覺知為緣為對。但恐自家不能返照。所以生疑。尋常不是向諸人道。千言萬言但只識取一言。千句萬句但只識取一句。千法萬法但只識取一法。識得一萬事畢。透得一無阻隔。直下脫卻情塵意想。放教身心。空勞勞地。於一切時遇茶喫茶遇飯喫飯。天但喚作天。地但喚作地。露柱但喚作露柱。燈籠但喚作燈籠。一切亦然。二六時中只麼。平常無一星事。雖然如是。若有箇無事懷在胸中亦未得自在。有箇有事亦未得自在。直須有事也無無事也無。無二亦無猶在半途。若是聊聞舉著。入骨入髓信得及底人。聞恁麼說話。大似熱碗鳴聲。尋常間說箇禪字。便去河邊洗耳。等閑地不著。便偶然道著箇佛字也。須漱口三日。寧可生身入地獄。永劫受沈輪。向鑊湯鑪炭�媯N煠。終不肯將佛法作解會。亦終不起佛見法見。佛見法見尚自不起。何況更起世間情想分別妄緣諸業。且作麼生見得此人。作麼生親近得此人。有具眼底麼出來道看。如無。待三二十年後。山僧換卻骨頭。別與諸公通箇消息。

　　示眾雲。大道本來無向背。擬心湊泊已差池。吒呀卓朔能哮吼。即是金毛。師子兒。還有恁麼底出眾相見。僧問。如何是定乾坤句。師雲。唯我獨尊。進雲。橫身當宇宙去也。師雲。好與三十棒。僧雲便請。師雲。許爾大膽。進雲。是何言歟。師雲。直待雨淋頭便打。乃雲。眹兆未分已成露布。言詮纔立特地乖張。雖然第二義門且不是和泥合水。大眾。還知此事麼。座斷千差路。不立一纖塵。巍巍堂堂暐暐瞱瞱。蓋天蓋地。應聲應色。不與千聖同途。不與萬法為侶。卷舒自在無執無拘。若也見得。可以向百草頭上縱橫。聲色堆�塈云蛂C言詮莫能及。比況莫能得。知不可知識不可識。不是心不是佛不是物。不是聖不是凡。不是有不是無。不是是不是非。不是得不是失。恁麼也不得。不恁麼也不得。到這�埵p何稱提。如何舉唱。山僧直得口似匾簷。無理可伸無詞可說。然雖如是。官不容針私通車馬。放一線道。有箇商量。豎起拳雲。還見麼。諸佛以之出世。祖師以之西來。歷代宗師以之接物利生。天下老師以之鉗鍵衲子。其把定也。乾坤失色日月無光。盡大地人喪身失命。其放行也。巖谷生光森羅顯煥。隨長隨短隨有隨無。處處皆真頭頭露現。且道。把住好放行好。三十年後逢人不得錯舉。

　　示眾雲。獨棹扁舟泛五湖。鉤頭時復得嘉魚。如今四海清如鏡。還有金鱗上釣無。負命者出眾相見。僧問。過去佛也恁麼。見在佛也恁麼。未來佛也恁麼。未審和尚如何。師雲。恁麼是箇什麼。僧雲。正是恁麼。師雲。蝦跳不出鬥。進雲。請和尚道出斗底句。師雲。扁舟已過洞庭湖。乃雲。動則影現覺則冰生。不動不覺死水�堨郃H。既動既覺未免傷鋒犯手。到這�堨B作麼生舉唱。且作麼生為人。然雖如是。盡法無民。古者道。這一片田地分付來多時也。我立地待爾搆去。還知落處麼。威音已前空劫那畔。這一片田地巍然不動。及乎四生浩浩萬象騰騰。世界遷流死生變化。這一片田地亦巍然不動。以至三災劫壞毘嵐風起。吹散大地猶如微塵。這一片田地亦巍然不動。諸佛出世祖師西來。正為發明這一片田地。從上宗師天下老宿。千方百計施設方便。無不盡力提持這一片田地。雖然如是。終未有人解當頭道著。還搆得麼。八面坦平四方清肅。萬法不能蓋覆。千聖不敢當前。若搆得去。一了一切了。一成一切成。一見一切見。一得一切得。所以道。一塵纔舉大地全收。一毛頭師子。百億毛頭一時現。但為妄情執著。無透脫期。甘處凡流不能徑截。苟或放得下。無一法當情。無一物附心。蕩蕩無拘自然。如水上按葫蘆相似。觸著便轉捺著便動。拘牽不回惹絆不得。動靜語默蓋天蓋地。明眼漢沒窠臼。卻物為上逐物為下。若論戰也箇箇力在轉處。更有什麼高低可疑是非可畏。上門上戶咬人火急。豈不是英靈特達底漢。眾中還有恁麼底麼。出來證據。令人長憶李將軍。萬里天邊飛一鶚。

　　示眾雲。道無方所明之在人。法離見聞斷之在智。若能頓捨從來妄想執著。於一念頃頓悟自心頓明自性。不染諸塵不落有無。自然法法成見。然雖此事不可造次領會。須是發大丈夫慷慨特達之志。不顧危亡不拘得失。存箇長久鐵石身心。逢境遇緣不變不異。時時著眼體究。不論歲月以悟為期。祖師門下不比教家。只要直截根源。於一言下領取。與諸聖同體同用大解脫。任運施為無不見性。至於雜亂狂慧思量分別。有一絲毫斬不斷。則無趣入之期。教中尚道。是法非思量分別之所能解。又雲。以有思惟心。測度如來圓覺境界。如取螢火燒須彌山終不能著。祖師道。但盡凡情別無聖量。凡情盡處聖量見前。直須頓歇妄緣。無念無為放教虛靜。千聖萬聖未有不從此門而得入者。只在存誠堅固努力向前。但辦肯心必不相賺。珍重。

　　圓悟佛果禪師語錄卷第八
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1997 圓悟佛果禪師語錄


　　圓悟佛果禪師語錄卷第九

　　宋平江府虎丘山門人紹隆等編

　　小參二

　　夾山寺入院小參。師雲。收光攝彩信天真。事事圓成物物新。內既無心外無相。更於何處覓通津。還有透得趙州關底麼。試出眾相。見問承師有言逶得趙州關。如何是夾山關。師雲。退身三百步。進雲。恁麼則九天雲靜鶴飛高。師雲。豈干闍黎事。進雲。共相證據也何妨。師雲。持聾作啞。師乃雲。牛頭沒馬頭回。全彰照用。金烏急玉兔速。略露權衡。透得過底。似虎靠山如龍得水。透不過底。聞恁麼道。似鴨聽雷鳴。蓋未諳悉元由一向情存知解。山僧今夜向作家面前。不惜眉毛放行去也。但能上無攀仰下絕己躬。外不見大地山河內不立聞見覺知。直下擺脫情識一念不生。證本地風光。見本來面目。然後山是山水是水。僧是僧俗是俗。雖然莫錯認定盤星。更須知有解黏去縛向上機關始得。且道作麼生是向上事。鵰弓已掛狼煙息。萬里歌謠賀太平。

　　結夏小參。師雲。大眾。見成公案觸處圓成。雖然老病躘鐘。尚可門旗展陣。還有匹馬單鎗久戰沙場底麼。出來相共證據。僧問。九旬禁足三月護生。只如華貓取斷南泉分身兩段。斑蛇適會赤眼就地一鋤。未審是持是犯。師雲。破戒也不知。進雲。大用不拘今古楷模。師雲。依舊分身兩段。進雲。若然者。玉莇撐開虎眼睛。金鞭擊斷那吒臂。師雲。爾向什麼處見南泉歸宗。進雲。只在目前。師雲。重言不當吃。問西天以蠟人為驗。未審此間以何為驗。師雲。以眉毛為驗。進雲。還許學人出得麼。師雲。更眨上看。進雲。只恐覷不著。師雲。短底短長底長。有什麼覷不著。師乃雲。全提單拈斬釘截鐵。呵佛罵祖大用大機。猶未稱衲僧本分事。何況立問立答立賓立主。涉語涉言說玄說妙。無事生事平地上起波瀾。雖然如是。事無一向理出多途。雖然看風使帆。不免相席打令。豈不見古人道。欲識佛性義。當觀時節因緣。時節若至其理自彰。只如今夜與明朝。乃是二千年前釋迦老子立起模範。九旬禁足三月護生時節。天下叢林悉皆依稟。既是此箇時節到來。還有識得此理底麼。若識得此理去。隨處作主遇緣即宗。二六時中無內無外無得無失。全體恁麼。亦無生可護。亦無蠟人可持。其或未然。應憐鵝護雪。直使蠟人冰。師復雲。大眾釋迦老子道。以大圓覺為我伽藍。身心安居平等性智。諸人既欲安居。還識得平等性智麼。若識得去。人人具足箇箇圓成。乃至動靜施為悉皆在大伽藍中。與他諸聖把手共。行與他諸聖同作佛。事且作麼生識得。去三條椽下七尺單。前各宜照管久立。

　　結制小參。僧問。護生須是殺。殺盡始安居。未審殺箇什麼。師雲。大有人疑著。進雲。學人到這�堛蔣o步步絕行蹤時如何。師雲。未有金剛王寶劍在。進雲。斬釘截鐵本分宗師。眹兆未分請師速道。師雲。咭嘹舌頭三千里。進雲。恩深轉無語。懷抱自分明。師雲。且莫詐明頭。問一大藏教是拭不淨紙。只如德山為什麼擔疏鈔行腳。師雲。放下著。進雲。周金剛被婆子一問。直得亡鋒結舌又作麼生。師雲。腦後拔箭。師乃雲。絕彼我混虛空。透聲色無面目。終日喫飯。不曾嚼一粒米。終日著衣。未嘗掛一縷絲。總虛空華藏剎海。列向下風過現未來。諸聖倒退千里。舉一步越不可說世界。向香水海那邊。猶有去處。拈一塵混一切無量無數十方上下。一切諸佛祖師七穿八穴。猶有餘地。且道此人向什麼處安居。向什麼處禁足。若知此人落處。始知本地風光。始見本來面目。便能攝順逆於一塵中。規行矩步。現威儀於一念頃。不越常程。至於以大圓覺為我伽藍。猶是小段在。若能恁麼見恁麼用。恁麼信恁麼透。管取無邊剎海。自他不隔於毫端。十世古今始終不移於當念。九旬禁足三月護生。於一念一步一塵一芥中。見成受用。且道。此人畢竟在什麼處。還委悉麼。披蓑側立千峰外。引水澆蔬五老前。

　　解制小參。師雲。收因結果慎末護初。一段因緣此時周備。聖賢窠窟生死根株。一鎚擊碎一刀截斷。若是通方作者。舉著知歸。後進初機。如何湊泊。秖如生佛未分。空劫已前威音王那邊。還有結制解制也無。雖然到這�堙C直饒千聖出頭來。也須目瞪口呿。那邊即且致。只如今燈燭交光坐立儼然。高者是天厚者是地。山是山水是水。有是有無是無。長是長短是短。正當恁麼時。與威音王己前空劫那畔。是同是別。若向箇�寪覂l分明。目前無法。胸中無心。上不見諸聖下。不見凡夫。外不見一切境界。內不見眼耳鼻舌身意。便能通同一切。說什麼結制解制。一鎚擊碎聖賢窠窟。一刀截斷生死根株。設使臨濟德山文殊普賢。乃至無量無邊具大解脫有大威神。無數河沙浩浩地來。不消一捏。且憑箇什麼。若不藍田射石虎。幾乎誤殺李將軍。

　　郡中出隊眾請小參。師雲。蘭城道友集如雲。選佛場開不二門。光飾碧巖無舌老。小參佳會四方聞。聞者爭如見底。見底爭如激揚酬唱底。還有作家禪客麼。僧問。三世諸佛只言自知。歷代祖師全提不起。一大藏教詮註不及。未審和尚如何。師雲。夾山到這�堣f似匾簷。進雲。捉敗這老漢。師雲。且喜沒交涉。進雲。恁麼則天下人鼻孔。被和尚穿卻了也。師雲。爾且道。夾山鼻孔在什麼處。僧便喝。師雲。也須穿腳。進雲。明眼宗師天然有在。師雲。猶是落二落三。師乃雲。開佛祖鑪□用向上鉗鎚。擬議不來則千里萬里。當鋒薦得則坐斷要津。此猶是化門之說。若確實而論。山僧有口無說處。諸人有耳無側聆處。乃至日月未足為明。虛空未足為廣。乾坤未足為大。萬象未足為眾。到這�堣@搓一捺一挨一拶。要見本分事。且問。如何是本分事。大千沙界海中漚。一切聖賢如電拂。

　　師示眾雲。舉不顧即差互。擬思量何劫悟。且道舉箇什麼。直饒解顧也是方木逗圓孔。何況更涉思量計較道理。轉沒交涉。著實而論。有什麼事。直下無一絲毫事。亦無一絲毫見聞玄妙道理得失。到這�堳K是千聖出來。要舉揚也無下口處。要作用亦無動轉處。所以雲門雲。向爾道。直下無事。早是相埋沒了也。且道什麼處是埋沒處。灼然能有幾人到此。此是文殊普賢大人境界。豈是尋常涉道理計校得失思量底。還知麼。須是絕情識絕玄妙。千聖只言自知。亦無窠臼照用。淨裸裸赤灑灑。巖頭道。只露目前些子如擊石火。此是向上人行履。若覷不見切不得疑著。若無恁麼事。達磨西來經六百年亦不傳至今日。為有恁麼事。至今天下列剎相望。一一真善知識踞師子座。各各為人天師。牙如利劍口似血盆。其餘有窠臼有依倚。黏皮著骨有得有失有傳授。盡打入弄泥團處去。若是石頭馬師百丈黃檗臨濟雲門玄沙巖頭法眼溈仰曹洞。此等之流。皆是向上宗師。動靜施為皆在此中行履。譬如師子捉象皆全其力。至於捉兔亦全其力。如僧問雲居弘覺。師子捉兔捉象亦全其力。未審全什麼力。雲居雲。不欺之力。要須一一與他本分草料。旦那箇是本分草料。豈不見長沙道。我若一向舉揚宗教。法堂前須草深一丈。事不獲已向爾道。盡大地是般若光。光未發時無佛無眾生。消息向什麼處得來。恁麼說話。早是葛籐了也。所以尋常向兄弟道。須是打疊情塵得失計較淨盡。驀地一場汗出。自然活鱍鱍。天下人不奈何。幸有如是威風。有如是自在。若隨人腳跟轉。覓人涎唾喫。則沒交涉。且如仰山問同參道。近日見處如何。對曰。實無一法可當情。山雲。師弟解猶在境。問何故。仰山雲。汝豈無能知一法。可當情者。他直得無一法可當情。尚遭仰山點檢。到這�媯L能所知。無一法無。無一法也須是箇人始得。所以喚作無事人。方始說本來無事。既是本來無事。只如目前萬境樅然。六凡四聖那�堭o來。直須超達始得。且作麼生是超達底句。莫怪從前多意氣。他家曾踏上頭關。

　　示眾雲。大凡學道。須是用作事始得。莫只等閑。但二六時中如欠卻人家二三百萬貫債負。憂怕還他不徹。如此存誠不憂不到。是故古者道。大事未辦如喪考妣。又有一喻。學道之士如雞抱卵。須是暖氣相接方可生成。若中間間隔。暖氣不接。便抱十年終不得生。龍牙亦云。學道如鑽火。逢煙未可休。直待金星現。燒燃始到頭。況此大事。三世諸佛為之出世。自己透脫生死。豈可因循如存若亡。卻請努力向前。以悟為則。各希取信。珍重。

　　示眾雲。具足凡夫法。凡夫不知。具足聖人法。聖人不會。聖人若會即是凡夫。凡夫若知即是聖人。此事一語兩當。還委悉麼。要識聖人凡夫凡夫聖人。長者長法身。短者短法身。大小青黃一切法悉皆如如。渾是箇大解脫門。更無別異。但得情亡意遣一念真正。隨處遇緣皆為妙用。所以古人道。處處真處處真。塵塵儘是本來人。真實說時聲不見。正體堂堂沒卻身。至於天堂地獄草芥人畜六類四生纖洪近遠無不皆真。但為未徹根源底。居常生心動念。皆在塵勞業識中流轉。未曾迴光返照。所以枉受輪迴。不得受用。若能發慷慨心。啟特達志。頓歇諸緣。直下了得徹底分明心地了了。可謂行亦禪坐亦禪。語默動靜皆為正體。是故雲門道。和尚子莫妄思。山是山水是水。僧是僧俗是俗。又道見拄杖子但喚作拄杖子。見屋但喚作屋。謂之覿體全真。有般人。取一邊捨一邊。見處遍枯不能著實。便乃得失居懷。被物所轉。無自由分。看他從上古人。得大受用利物垂慈全身擔荷。或出或沒或隱或顯或順或逆。開建化門示徑截路。無不教人究本明宗離諸執著。豈不見。稜道者參雪峰靈雲玄沙。來往十五年。坐破七箇蒲團。念茲在茲。後因捲簾忽然大悟。有頌雲。也大差也大差。捲起簾來見天下。有人問我意何如。拈取拂子劈口打。及乎住長慶。示眾雲。撞著道伴交肩過一生參學事畢。似此稱提。若不知有。爭解恁麼道。可謂從自己胸襟流出。蓋天蓋地。又有問。如何是合聖之言。對雲。大小長慶。被闍黎一問。直得口似匾簷。若善參詳。可以丹霄獨步自在縱橫。大眾。還知落處麼。若也未知。為諸人拈出。白雲盡處是青山。行人更在青山外。

　　示眾雲。德山小參不答話。打鎖敲枷。趙州小參要答話。將杖探水。崇寧今夜也不管答話。亦不管不答話。偶然向衣單下。拾得箇千年桃核。舉似大眾。乃橫拄杖雲。爾諸人。若也恁麼坐斷天下人舌頭。復以拄杖卓地雲。爾諸人。若也恁麼入地獄如箭射。且道利害在什麼處。若不同床臥。焉知被底穿。

　　道林寺解夏小參。示眾雲。涼夜群動寂。禪庭正清虛。明月印空闊。白雲任卷舒。當陽好定奪。還有作家無。僧問。一塵舉大地收。一葉落天下秋。衲僧分上成得箇什麼。師雲。前不迭村後不迭店。進雲。大小道林。話頭也不識。師雲。切忌虛空�堙��b□□□□□□□□□□□□□□□□□輦杻�ㄩ梩訄鞢潑�□□�j□□□檢□□□□□訐□�x祭□駑□□□□□橕祤送□□□□□□□�迭暴矷慼慼慼慼慼慼標T□□□槄□裀□□□□□楏碌□□□□□�D累廬□□□□飥□□□□覂□□褽飯□□驠□□礸□□□裀□訣訣觥□崙檢□□□□□�G□□□□□□□□□埤□夾□□□□□□飀□□□□稐□埤□□□□□□□□□□飽婚訊□□□□□□□□禜慄�G□□□慄�ご堙敷丑慼摯鞢慼敵R□□□□□□□□□□□穛□□□□鷺□逆□
　　冬夜小參。師雲。佛祖大機人天正眼。眹兆未分時無許多事。及至一氣已分。便有生住異滅春夏秋冬。若隨波逐浪去。種種建立觸處圓融。若截斷眾流去。把住要津不通凡聖。若也二途不涉。腳跟下灑灑落落。豈不是本分衲僧。且道無陰陽地上如何通信。直待明年三月盡。莫言冬後雪霜寒。

　　小參。僧問。猿抱子歸青嶂後。鳥□華落碧巖前。此是和尚舊時安身立命處。如何是道林境。師雲。寺門高開洞庭野。殿腳插入赤沙湖。進雲。如何是境中人。師雲。僧寶人人滄海珠。進雲。此是杜工部底。作麼生是和尚底。師雲。且莫亂統。進雲。如何是奪人不奪境。師雲。山僧有眼不曾見。進雲。如何是奪境不奪人。師雲。闍黎問得自然親。進雲。如何是人境俱奪。師雲收。進雲。如何是人境俱不奪。師雲放。進雲。人境已蒙師指示。向上還有事也無。師雲。不可土上更加泥。師乃雲。恁麼恁麼。如虎帶角。不恁麼。不恁麼。似兔無角。恁麼又卻不恁麼。暗隔兩重關。不恁麼又卻恁麼。全行向上路。此四句若排著四邊。則為禍為崇。若一時劃斷。則為祥為瑞。何故他從上來本無許多事。只為群機有利鈍所悟有淺深。是故勞他諸聖出來。應物現形隨機逗教。便有權有實有照有用有殺有活。有賓有主有問有答。萬別千差只如。正當恁麼時。可中若有箇漢。牙如劍樹口似血盆。一棒打不回頭。出來掀翻露布截斷葛籐。天是天地是地。山是山水是水。長是長短是短。方是方圓是圓。一絲毫不得動著。直下承當。便能丹霄獨步。與他諸聖把手共行。有佛世界互為賓主接物利生。無佛世界風颯颯地。坐斷要津不通凡聖。然雖恁麼。若是於中端的恁麼來底。且道與他作麼生商量。待老僧上山斫棒來。

　　小參。僧問。玄沙不過嶺。保壽不渡河。未審意旨如何。師雲。直超物外。進雲。雪峰三度到投子。九度上洞山。是同是別。師雲。別是一家春。進雲。恁麼則春色無高下。華枝自短長。師雲。一任卜度。師乃雲。大道坦然更無回互。同證者識同道者知。若有實法繫綴羅籠人。入地獄如箭射。所以諸佛出世祖師西來。實無一法與人。只要諸人休歇。若實到休歇田地。二六時中如天普蓋似地普擎。更不剩一絲毫。亦不欠一絲毫。淨裸裸赤灑灑。見成公案。若更躊躕四顧。說有說無論得論失。有會有不會。有得有不得。落二落三去也。所以上古尊宿天下老和尚。拂子邊拄杖頭。現無量神通。其實與爾諸人。解黏去縛抽釘拔楔。令汝直下到安閑之地。也無證也無得。亦無周由者也。七十三八十四。若也未到。不免搽糊去也。一切境界一切有無一切法門。但於一言下一念頃脫得情塵去。塵塵剎剎廓周沙界。大小長短方圓。青黃赤白。全是本心。於見處淨裸裸。於聞處八面玲瓏。無得失是非。無長短好惡。山是山水是水。僧是僧俗是俗。無異無別。若能實頭到這箇田地。離情塵絕露布。不落勝妙。更須知有一塵中含一切境界。一切境界入一塵中。悉皆含攝。於一毫端現無邊剎海。直得恁麼。更須知有大用現前時節始得。且作麼生是大用現前底時節。畢竟水須朝海去。到頭雲定覓山歸。

　　冬夜小參。有作思惟從有心起。一輪生滅行無間道。修無漏業萬古超然。拈一放一半開半合。未免在窠窟�堙C殊不知。往復無間動靜一如。融大千沙界於一塵。會十世古今於一念。去來起滅甚處安排。春夏秋冬如何理論。到這�堬b裸裸赤灑灑沒可把。東西不辨南北不分底。則故是未知落處。久參先德腳踏實地。且道正當恁麼時如何。還委悉麼。群陰消剝盡。來日是書雲。

　　除夜小參。樹凋葉落瓦解冰消。歲暮年窮家殘戶破。以世諦觀之。是不稱意境界。以道眼觀之。卻是好箇消息。豈不見香嚴道。去年貧未是貧。今年貧始是貧。去年貧有卓錐之地。今年貧錐也無卓。又有古德道。富貴即易。貧窮即難。本分人打得徹信得及見得透。物物頭頭俱為妙用。塵塵剎剎悉是真乘。若便恁麼歇去。敢保老兄未徹在。那堪更說漸說頓說玄說妙說理說事。卻須放卻玄妙放卻理性。打破向上向下。截斷佛印祖機。直得東西不辨南北不分懞懞□�遄嬈□□檐□熒復詡□c□□櫨□熒復諢□¥謾□□□□�覽Q□□怤苦□咬□□□|詳亡□□□‥卡□臧喦詫□椥�e¥狦□�腹潭�|□□□□邥娩□□萣□□匣犖□□匣熒�怴潛P□□□□鐠□□‥□□���k□�騔賚ㄐ慼慼慼慼撩福F§□□犖淦□□鴥□|□□□□□耙磻□□□□□□□□�銵慼瑩矷瑩庥眳臐�

　　解夏小參雲。年豐歲稔道泰時清。唱太平歌樂無為化。護生既滿蠟人愈冰。秋色澄澄金風拂拂。正當恁麼時。說什麼釋迦彌勒文殊普賢德山臨濟。向上向下有事無事。直下一時坐斷。直得風颯颯地。人人分上壁立千仞。各各面前飛大寶光。且不落夤緣一句作麼生道。麓峰頭倒卓。石筍暗抽枝。

　　道林寺小參雲。四海共參尋。十方同聚會。路逢達道人。不將語默對。還有共相酬唱底麼。僧問。千尺絲綸直下垂。一波纔動萬波隨。夜靜水寒魚不食。滿船空載月明歸。未審此理如何。師雲。離鉤三寸高著眼。進雲。恁麼則自是不歸。歸便得。五湖煙浪有誰爭。師雲。乾坤大地一時收。進雲。只如垂鉤四海只釣獰龍。格外談玄為尋知識。誰是知識者師雲。赤心片片。進雲。巨浪湧千尋。澄波不離水。師雲。寒山逢拾得。撫掌笑呵呵。問雲。路逢達道人。不將語默對。既不將語默對。將何祇對。師雲。吞聲削跡。進雲。一言難啟口。千古意分明。師雲。且須急著眼。進雲。有句無句如籐倚樹。如何得透脫。師雲。倚天長劍逼人寒。進雲。只如樹倒籐枯。溈山為什麼呵呵大笑。師雲。愛他底著他底。進雲。忽被學人掀倒禪床拗折拄杖。又得箇什麼伎倆。師雲。也是賊過後張弓。師乃雲。不與一法作對。正體迢然。萬象不能覆藏。神機歷掌。望州亭烏石嶺僧堂前相見。已涉□訛。不是心不是佛不是物。已拖泥帶水。到這�堣W根利智。剔起便行。不落言詮不拘機境。直下向文彩未彰已前。一時坐斷。可謂如天普蓋似地普擎。如虛空寬廣。如日月普照。無處不圓無處不遍。所以道。向上人見處把斷世界不漏絲毫。無得先是非。離見聞知覺。如壺公瓢中自有天地日月。至於一語一默一跬一步一挨一拶。坐斷千差路頭。不許天下衲僧正眼覷著。所以道。須是恁麼人。方解恁麼事。只如今坐立儼然。頭頭物物悉皆全體現成處。且道如何照了。萬古碧潭空界月。再三撈摝始應知下座。

　　小參。僧問。古者道。釋迦彌勒猶是他奴。且道他是什麼人。師雲。三家村�堜s八郎。進雲。恁麼則胸襟流出。師雲。更是阿誰。進雲。正是他奴。師雲。坐卻舌頭。進雲。情知老漢弓折箭盡。師雲是。進雲。自領出去。師雲。看爾作麼生折合。進雲。只如隔身句又作麼生。師雲。離四句絕百非進雲。掀倒禪床師雲。未信爾在師乃雲。明頭合暗頭合。手執夜明符。日面佛月面佛。提取金剛劍。有向上鉗鎚。具作家眼目千聖羅籠他不住。萬法繫綴他不得。等閑不掛一絲毫。坐斷十方。淨裸裸。所以道。大丈夫秉慧劍。般若鋒兮金剛焰。非但能摧外道心。早曾落卻天魔膽。只如今神威凜凜霜刃堂堂。頂□□□□覭□□□□露□穠訖楏檢□夾豬□逆□□祠□椽□□□□□□□□襾祤□□娖榜□逆□□□□□□□□□□□□□馵□駉送□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□逆□
　　小參。僧問。春風浩浩烘天地。是處山藏煙靄�堙C無位真人不可尋。落華又見隨流水。如何是無真人。師雲。剔起眉毛向上看。僧雲。恁麼則獨據千峰上。全威百草頭。師雲。我行荒草�堙C汝又入深村。進雲。自知較一半。師雲。爾還知麼。僧雲知。師雲。也較一半。進雲。只如臨濟道無位真人是什麼乾屎橛。又作麼生。師雲。未得衲僧一半氣息。進雲。為什麼如此。師雲。只為他頂門具眼。進雲。可謂一回拈出一回新。一度用來一度快。師雲。七十二棒翻成一百五十。師乃雲。劍輪頂上。全機獨露於孤峰。石火光中。利刃橫施於百草。說權說實立照立用。行棒行喝說事說理。大似把髻投衙。直下不說權不說實。不立照不立用。不行棒不行喝。不論事不論理。也是擔枷過狀。設使恁麼中不恁麼。不恁麼中卻恁麼。正是曳尾靈龜。到這�埵繶炊]摸索不著。若是透得底。須知其中有一條通天大路。把斷要津凡聖跡絕。若也挨得。一線開立得一機出。則千聖萬聖羅籠他不住。千人萬人尋覓他不著。不懺罪而罪已消。不集福而福已集。不立絲毫行門。而普賢行門遍滿十虛。不立絲毫機智。而文殊大用廓周沙界。所謂戢玄機於未兆。釋迦彌勒攢眉。藏冥運於即化。德山臨濟卻步。且不墮功勳一句作麼生道。鑊湯爐炭吹教滅。劍樹刀山喝使摧。

　　圓悟佛果禪師語錄卷第九
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1997 圓悟佛果禪師語錄


　　圓悟佛果禪師語錄卷第十

　　宋平江府虎丘山門人紹隆等編

　　小參三

　　蔣山寺小參。師雲。相逢不拈出。舉意便知有。萬人眾前顯瞞頇。不是目前機。亦非目前事。三千里外納敗闕。直得盡乾坤大地。無絲毫法可當情。靜悄悄地絕□訛。千聖不敢疑議。致之諸佛頂□□□□□騣鍊□□□□□□□□榭□楁列騪�侗n觥姎□大驛饌�薏W□□□□□□□□□綠□□裀□□□□□□□□□□累□檢□□□□轢饉裀□□□曆襼□□□□鶴饅埤□□送□□□�M楎□□魯□□�腹慼慼慼慼慼慼慼慼��M檢□□□�i規□□□□□示□□□□□□□飣饜□□裀□□婛□勒□□□□□祜□�K檢□□鄰□□逆□詁□□祜□零驖□□□□□□襏詁□□□□□襴□□□□□□□□逆□禳驁□□□□□□□騮□□□姜□□□□□□□□□驁□□□楴本□□□□□□□埤□□餽□夾龍□□□□禍□□娣菉楎□娣□□□□□榕飣□□槮秉飀□□□覘褸□�U□埤□□□累椼□□□誇□□□□駺榯□□飀□福□□□□□通姛□婀量逆□□□□□□□□□□□槄楦□□□□覘隆說楈□駮粳□□□逆□□□霸襴標妒□□□�}□□□□誇□□□□□復□奧□飀□��榵□□□驁�j□□□□覈□□檢□□逆□
　　師雲。一舉便知落處。已是第八頭。未跨船舷三十棒。也是第九首。直饒空劫已前威音那畔。一時座斷。大似釘樁搖櫓膠柱調弦直饒顯目前機用目前事。一問一答一挨一拶一出一入。正如開眼尿床立地作夢若是明眼漢。須知不恁麼所以從上來事。只要箇奇特人直下承當得坐斷天下人舌頭。還有恁麼人麼。如無不免合水和泥。向荊棘林中出手去也。遂舉拂子雲。還見麼。三世諸佛六代祖師天下老和尚。總在這�堙C至於萬象森羅日月星辰四聖六凡盡無邊香水海醯雞蠛蠓一切含情。總在這�堙C以至諸人於日用中亦在這�堙C唯有山僧不在這�堙C且道為什麼如此。同途不同轍。同死不同生。眾中忽若有箇漢。也不恁麼。許爾具一隻眼。正當恁麼時如何。定光金地遙招手。智者江陵喑點頭。下座。

　　師雲。言中有響句�塈e機。告往知來拈頭會尾。須是恁麼人始解恁麼事。且如諸人。適來鍾未鳴鼓未響未到此間時。還有如許多事麼。還有一問一答道理麼。若是箇漢。未舉先知未言先透。及乎理隨事變事逐理圓。鍾已鳴鼓已響。大眾簇簇恁麼上來。有問有答有賓有主。且道於中還有恁麼事麼。若有恁麼端的底道理。便是對面相謾。實無如是事。既無如是事。又且是箇什麼。須知萬里無片雲萬里無寸草。所以道。欲得親切莫將問來問。有時問在答處。有時答在問處。雖然如是。要且問不在答處。答不在問處。又道闍黎不是不將來山僧不是不分付。於中具金剛眼向本分田地上承當。乃無可無不可。敢問大眾。著實底一句作麼生道。未明心地印。難透趙州關。下座。

　　師雲當陽舉唱直截根源。貫古通今超情離見。恁麼恁麼二竅俱明。不恁麼不恁麼雙遮普照。恁麼中有不恁麼。不恁麼中有恁麼。草窠�堿藆X焦尾大蟲。若能離此三句外。撥轉向上機。即知諸人腳跟下有此一段大事。輝騰今古迥絕知見。祖師雖西來諸佛雖出世。不曾加一絲毫。諸佛不出世。祖師不西來。亦不曾減。一絲毫。淨裸裸赤灑灑。如印印空如印印水如印印泥也。須是不依倚一物。不墮聞見知覺。不處是非得失。直饒恁麼猶落他祖師指處在所以道。有祖以來。若將祖師言教。為人師範。卻成賺人去。他只說無法本是道。又道佛說一切法。為度一切心。我無一切心。何用一切法。既無一切心不用一切法。則這�堣K字打開。還知落處麼。山僧露箇消息去。也須知過量人契此過量事。下座。

　　師雲。當軒正坐覿面無私。離相絕名當機有準。露箇形相通一線道。起箇面目示少津梁。如隔山見煙早知是火。隔牆見角早知是牛。若要只管隨數逐名求玄覓妙。則喪卻自己腳跟下大事。埋沒從上來佛祖家風。只如今不依倚一物。不顯箇消息。還有共相證據底麼。若證據得。把斷要津不通凡聖。不向二千年前釋迦老子起模畫樣處。各自點胸。何故大丈夫兒。他人住處我不住。他人用處我不用。祖師階梯是第二頭。超佛越祖是第三首。淨裸裸赤灑灑當陽獨露。是第八解。所以道。末後一句始到牢關。把斷要津不通凡聖。若是上流之士。不將祖師言教為人師範。如龜負圖。自取喪身之兆。鳳縈金網。趨霄漢以何期。今夜與諸人一時拈卻。敢問大眾。不落祖師言教一句作麼生道。萬緣不到無心處。至了渾加井覷驢。下座。

　　師雲。一向據令而行。呵佛罵祖截斷眾流。直得釋迦彌勒文殊普賢退身無路。臨濟德山趙州睦州目瞪口呿。千里萬里無片雲。擬議不來三十棒。恁麼舉唱。本色衲僧愈生光彩。後學初機無摸索處。一向垂慈落草。立問立答存主存賓有始有末。三玄戈甲中論□訛。四種料簡�塈O皂白。絲來線去照用雙行。各各腳跟下只推明一箇大機。唯此一事更無餘事。恁麼舉唱。後學初機通一線道。其奈取笑衲僧。恁麼中有不恁麼。不恁麼中有恁麼。權實雙運照用並行。佛祖□訛離名絕相。不守窠窟單明向上一路。猶是尋常茶飯。更或打翻許多露布。則上是天下是地。山是山水是水。僧是僧俗是俗。都無許多得失玄妙。又落在無事甲�堙C四種為人。向此時為諸人都拈卻。且道畢竟如何。所以道。欲識佛性義。當觀時節因緣。時節若至其理自彰。只如即今時節。大檀越設齋已了。陞堂已了。懺罪已了。薦亡已了。更教山僧說箇什麼。若能不以眼見。不以耳聞。不以意想。不以口說。則千里萬里見□訛。千句萬句都穿卻。恁麼會得。可以通徹古今。更須知有向上事始得。敢問大眾。作麼生是向上事。萬古碧潭空界月。再三撈摝始應知。下座。

　　師雲。諸佛不出世。那�堭o這箇消息。祖師不西來。免見累及後代。正當恁麼時。天之自高地之自厚。日月星辰之昭昭。人物境界之浩浩。不曾移易一絲毫。何不向這�娷邡�。若向這�娷丳o去。管取是一員無事道人。及至諸佛出世。提持一大事因緣。祖師西來。傳持箇正法眼藏。令一切聞者見者。生希有心起難遭想。各各依佛依祖。歷階梯超地位證無為登聖果。若恁麼薦得。亦是一員無事道人。更有箇具大闡提不起信根。逢佛叱佛遇祖罵祖。乃至滅卻佛滅卻祖。令人不見佛不聞法。淨裸裸赤灑灑。全體只是箇真實人。若向箇�娷丳o。亦是一員無事道人。有箇信得及把得住依佛行而不著佛。依祖證而不著祖。善建法幢能立宗旨。讚佛讚祖如錦上鋪華。乃至天上天下如金如玉。若向箇�娷丳o。亦是一員無事道人。此四員無事道人中。要選一人為師。且道。選那一人為師。若道得。試出來道看。若道不得。山僧不免露箇消息去也。披簑側立千峰外。引水澆蔬五老前。下座。

　　師雲。離言離相總無許多。不妨靜悄悄。只恐墮在死水�堨h。示相顯言如錦上鋪華。不妨鬧浩浩。只恐入荊棘林去。於此二途。猶是時人昇降處。不落時人昇降。不住此二途。且如何顯示。還知箇�婸礡C有通天路有絕聖機。向猛虎口�媥謒迭C毒蛇頭上揩癢。是尋常茶飯。所以道。威音王已前無師自悟則得。何故許他有超師之作。威音王已後須是因師打發。何故恐落天魔外道去。所以道。有時一句可與祖佛為師。有時一句堪與人天為師。透得過信得及見得徹把得住。方始契得古人。豈不見道見過於師方堪傳授。見與師齊減師半德。只如今釋迦老子。豈不是師。達磨大師豈不是師。還有見過釋迦老子達磨大師底麼。試出來露箇消息看。也要見從上來種草。有麼有麼。如無若不藍田射石虎。幾乎誤殺李將軍。

　　師雲。有句無句如籐倚樹。鉤頭香餌最□訛。至道無難唯嫌揀擇。時人窠窟無摸索。若是具頂門上眼底衲僧。三千里外別端倪。有作家鑪□底宗師。未跨船舷已分付。所以道。箇�堿O八十翁翁入場屋。不是小兒戲。箇箇須是具金剛正眼漢始得。明眼漢沒窠臼。只露目前些子。咬去咬住。有時一向不去。有時一向不住。若論戰也箇箇力在轉處。更說什麼佛。說什麼祖。說什麼心說什麼性。說什麼玄說什麼妙。說什麼有說什麼無。一筆句下只有一劍。劍下有分身之意。亦有出身之路。然於中若有箇脫情解。去藥忌識機宜別休咎底。試出來對眾道看。也要大家知有。然雖恁麼。也須實到這箇田地始得。敢問諸人。是時人窠窟。是鉤頭香餌。還委悉麼。目前已脫常流見。格外須知作者名。

　　師雲。只恁麼坐斷天下人舌頭。不恁麼穿卻本色衲僧鼻孔。恁麼中不恁麼要辨龍蛇。不恁麼中卻恁麼要擒虎兕。離卻四句外更有什麼事。也許具一隻眼。何故。雙收雙放雙暗雙明。同死同生同得同失。也未為分外。雖然如是。猶是建立邊事。若據衲僧家自受用中。要且不然。只如衲僧家自受用處。還有人明得麼。若明不得。佛法無靈驗。若明得。平欺一切人去。今夜不妨向荒草�埵X水和泥。和泥合水與諸人商量。豈不見南泉道。祖佛不知有。狸奴白牯卻知有。又道爾當哆哆和和。何不自家究取。直待多知多解。卻來與老和尚作頭抵。又道喚作如如早是變了也。今時人直得向異類中行。又道學道者如癡似兀難得。趙州道。我見千百億箇漢子。儘是覓作佛底人。中間求箇無心道人不可得。雲門大師道。和尚子莫妄想。山是山水是水。僧是僧俗是俗。見拄杖子但喚作拄杖子。見燈籠但喚作燈籠。此謂之覿體全真。只如恁麼處。還容人作得失解會麼。灼然論實不論虛。直得如狸奴白牯相似。直得如枯木朽株絕氣息。憨憨癡癡瞢瞢□�遄慰D□□纖薤□襪熒北§□橧�鞳撈o□□□□|湥狦詫□□□□¥□□□□�m□□葷□¥□□□□耙磻□□□□‥�搳慼��楚潼H□§□�滿慼澎緺[眣□

　　檀越請小參。師雲。盡大地是箇解脫門。頭頭物物皆證入無邊剎海如來藏。綿綿密密悉包容。舉處峭巍巍。用時淨裸裸。譬如猛火聚近之則燎卻面門。又如大阿劍擬之則神驚膽戰。若是知有恁麼。徹骨徹髓承當。不勞□啄。其或尚留觀。聽猶滯皮膚。須是透出金剛圈。吞卻栗棘蓬。若透得一圈。則百千億圈一時透過。若吞得一蓬。則無數億蓬一時吞得。可以作奇特因。可以現殊勝相。無罪可懺而罪垢消除。無冤可解而冤家解釋。顯現一切難思議。作為無邊殊勝業。只消箇一道清虛。更不用周由者也。正當恁麼時。當機一句作麼生道。聲前突出金剛眼。彈指圓成八萬門。頌雲。懺罪滌垢解冤釋結。似日鎔霜如湯沃雪。雲散長空一輪皎潔。感應道交綿。綿瓜瓞。

　　鄧朝議請小參雲。宏機獨唱千聖潛蹤。一句當陽十方坐斷。有亦不管無亦不拘。聖亦不收凡亦不立。明明無覆藏。明明無滲漏頂門眼照。山河大地全彰。肘後符開。萬象森羅頓現。有如是奇特相。有如是殊勝門。只求向上作家要接大乘根器。所以道。垂鉤四海只釣獰龍。格外玄機為尋知識。若是利根種智。具大解脫性。一聞一切聞。一了一切了。一見一切見。一證一切證。淨裸裸赤灑灑。只如今還有道得底麼。試出眾露箇消息看。若道未得山僧這�堣K字打開去也。還委息得麼。利根上智須圓證。十聖三賢一念超。復頌雲。無對毘耶彼上人。頂門有眼耀乾坤。只憑一箇無言說。遍界全開不二門。

　　滁州太平寺知山請小參雲。祖佛提掇不起處。正好作工夫。魔外潛覷不見處。猶宜猛著力。直得通身是眼。也照他未了。直得通身是口。也說他不著。深深處有回互。密密處有□訛。到這�媦w山有棒。不論佛來祖來。一例行遣。臨濟有喝。不論佛來祖來。一例施呈。若向棒下見。未免瞞肝。若向喝下薦。更是漏逗。須知向上人有換骨換髓透色透聲透聖透凡透開透見底肘後符子。所以道。爾若坐我則立。爾若立我則坐。若也同坐同立。二俱瞎漢。到這�媮棡﹞葳〝奀o麼。說玄說妙得麼。說理說事得麼。說得說失得麼。若有恁麼。儘是依草附木精靈。且獨脫一句作麼生道。須彌頂上翻身處。百尺竿頭撒手時。復頌雲。昔歲依投蒙重顧。今春還沐渡江來同。風更話同風事。千手通身正眼開。

　　文倫二上人。薦安華嚴請小參。僧問。如何是理法界。師雲。不動一絲毫。進雲。如何是事法界。師雲。縱橫十字。進雲。如何是理事無礙法界。師雲。銅頭鐵額鐵額銅頭。進雲。如何是事事無礙法界。師雲。重重無有盡。處處現真身。師乃雲。言發非聲。高高峰頂立。色前不物。深深海底行。全機轉處沒承當。覿面呈時絕回互。離心意識非見聞覺知。須明徹法慧目離念明智。然後一塵纔舉大地全收。一毛頭師子百億毛頭一時現。直得一為無量無量為一。小中現大大中現小。寬同法界細入鄰虛。無處不周無處不備。毘盧遮那大法性海中。不論聖不論凡。不論有情不論無情。一一把斷不漏絲毫。處處常光現前。一一壁立千仞。若說理法界事法界事理無礙法界事事無礙法界。正是沒交涉。直饒棒頭取證喝下承當。向空劫那畔識破根塵。威音已前洞然明白。尚未免在窠窟�堙C只如出窠窟一句作麼生道。千峰勢到嶽邊止。萬派聲歸海上消。

　　結夏小參。僧問馬師。離四句絕百非。請和尚答祖師西來意。馬祖雲。我今日勞倦。不能為子說得。問取西堂去。此意如何師雲。三頭兩面。進雲。僧問西堂。西堂雲。我今日頭痛。問取海兄去。又作麼生。師雲。同坑無異土。進雲。僧問海兄。海雲。我到這�堳o不會。又作麼生。師雲。黑漆桶夜�堨穸�。進雲。只如僧舉似馬祖。祖雲。藏頭白海頭黑。又作麼生。師雲。不許外人知。師乃雲。一粒粟中藏世界。恆沙剎海始安居。萬緣不到千差超。超證無生等太虛。至實處不容聲。至深處無回互。明明蓋天蓋地。歷歷亙古亙今。坐斷千差壁立萬仞。千聖提撕不到。是衲子放下複子處。千人萬人羅籠不住。是無為無事人拗折拄杖時。雖然浩浩應機。要且如如不動。有時魔宮虎穴轉大法輪。有時荊棘林中建立梵剎。有時向十字街頭壁立千仞。有時向孤峰頂上合水和泥。有照有用有權有實。所以道。以大圓覺為我伽藍。身心安居平等性智。則於千人萬人羅籠不住處。始能安居。於千聖萬聖提撕不到處。始放複子。敢問。安居一句作麼生道。還委悉麼。但令身語常清淨。夏滿何須驗蠟人。

　　曾先生請小參雲。全機不動。會群像於目前覿面相呈。截千差於格外。動則影現覺即冰生。不動不覺直下捏目。箇中有一條路。蓋天蓋地蓋色蓋聲。密密綿綿平平穩穩。若是箇曹溪門下客。直到解脫處。更不落二落三。未舉覺已前。早是落二落三了也。何況舉覺言詮總納敗闕。所以道。西天二十八祖亦如是。唐土六祖亦如是。天下老和尚亦如是。山僧亦如是。到這�堣ㄤ蛢晴梪[看。不著耳試聽看。若向箇�堣@時截得斷把得定作得主。與千聖把手。同一正因同一解脫。然雖如是。正當恁麼時。不立階梯一句作麼生道。還委悉麼。聲前截斷千差路。出格唯憑作者知。復頌雲。一著當機截眾流。選官選佛兩俱優。相逢相見呵呵笑。天上人間得自由。

　　祖上人請小參。師雲。生身父母居堂上。從本爺娘在頂門。一念頓消諸祖意。堪任補報最深恩。一漚未發已前。滔滔流水。一塵未舉之際。茫茫剎塵。若是具透關眼有過量見。即知千聖萬聖羅籠不住。若也一漚已發一塵已舉。待著眼用意。盡未來際窮虛空劫。畢竟摸索不著。所以道。盡大地是般若光。光未發時無佛無眾生消息。從什麼處得來。正當恁麼時。無佛無眾生。無高無下。無得無失。無彼無我處。還薦得麼。若薦不得。不免打葛籐去也。道是無得麼。且喜沒交涉。道是有得麼。轉見沒交涉。道是不有不無得麼。轉更沒交涉。道是離四句絕百非。直是沒交涉。須知道一條路一種機。三世諸佛依此成立。一大藏教依此詮註。乃至世間虛空凡聖山河大地無邊香水海不可說不可說。全從他流出。只今若知一漚未發已前恩德。則自己腳跟下。如千日並照。如暗得燈如貧得寶。如渡得船如民得王。於一切時無一念落虛。無參雜時。全體恁麼來。全體恁麼去。只如空劫已前那畔一段事作麼生。還委悉麼。照開千聖頂門眼。放出威音物外春。復頌雲。父母恩深重。過於蓋與載。若欲圖補報。碎身莫能賽。唯有般若力。一句截情愛。凱風吹棘心。二百四十歲。

　　修道者請小參。天地與我同根。其根深固。萬物與我一體。其體虛凝。萬物之根亙古亙今。堅固之體包含萬有。毫茫得意。可以點鐵成金。可以轉凡作聖。如理如事即處即真。一念不生前後際斷。所以道。不思議解脫力。妙用恆沙也無極。若論妙用去。可以擊碎業山。可以點竭苦海。可以懺不懺之罪。可以解不解之冤。可以起必死之疾。可以證無生法忍。正當恁麼時。不立功勳一句作麼生道。還委悉麼。千年闇室一燈破。萬劫愆尤一句消。頌雲。阿闍被疾投皇覺。調御垂慈放月光。法藥之功同佛力。自然身病得清涼。

　　小參。師雲。一向說事說理論妙論玄談心談性。墮在葛籐窠�堙C一向行棒行喝立照立用存捲存舒。落在荊棘林中。更或舉古舉今話偏話正立主立賓。也是撒沙撒土。忽若見山即山。見水即水。僧是僧俗是俗。落在無事界內。記使總不恁麼。大似曳尾靈龜。直饒獨體單明。亦是狐狸戀窟。若有箇出身處去。似地擎山。不知山之孤峻。如石含玉。不知玉之無瑕。譬如猛火聚近之則燎卻面門。又如按太阿劍擬之則喪身失命。便可以不須說事不須說理。不行棒不行喝。不立主不立賓。見山不是山。見水不是水。全體恁麼來。全體恁麼去。總無許多露布葛籐聲色邊事。且超然獨脫一句作麼生道。還委悉麼。萬丈縣崖須撒手。大千沙界始全身。

　　張戶曹請小參。師雲。直下便是不通擬議尋思。還有作家禪客麼。試出眾證據看。僧問。如何是臨濟下事。師雲。一刃兩段。進雲。如何是雲門下事。師雲。三句縱橫進雲。如何是曹洞下事。師雲。五位君臣沒分付。進雲。如何是溈仰下事。師雲。進前退後絕商量。進雲。那一句如何。師雲。何不問法眼下事。僧禮拜。師乃雲。靈山提密旨。獨有迦葉親聞。少林演妙訣。唯許神光擔荷。只為機機相副箭箭相投。用處聲色純真。舉時乾坤獨露。密密意絕□訛。深深機沒回互。若是箇本色自由自在承當擔荷得底。更不落聲前句後。亦不用擬議尋思。直下當陽分明領取。所以道。若論此事。貶上眉毛早已蹉過。既已蹉過。何用鼓兩片皮口吧吧地。豈不是當堂蹉過。既若蹉過。還知未蹉過事麼。若知未蹉過事。雖終日說而不曾動著舌頭。終日行而不曾移著一步。終日喫飯不曾嚼一粒米。終日著衣不曾掛一縷絲。雖然如是。此猶是建化門庭向下為人處。豈不見。德山和尚但有問答語言。向上向下儘是依草附木竹木精靈。所以山僧從頭棒將去。待有箇獨脫底與他商量。後來浮山圓鑑道。只這獨脫底也是草木之精。且道。還有為人處也無。山僧不惜眉毛。入泥入水為諸人平展。還委悉麼。但能萬法不干懷。一超直入如來地。

　　披剃小參。僧問。正令當行十方坐斷。宗風建立毫髮無差。時節因緣願聞舉唱。師雲。只是舊時面目。進雲。斬新處乞師再示。師雲。換卻適來底。進雲。法輪再轉於閻浮。道光重映於千載。師雲。誰不恁麼。進雲。只如無邊身菩薩。為什麼不見如來頂相。師雲。有時恁麼有時不恁麼。進雲。如何是和尚頂相。師雲錯。僧禮拜。師雲。果然果然。師乃雲。重圓僧相復方袍。優缽羅華未易遭。恩重丘山何以報。輒提綱要一秋毫。盡十方世界若長若短若縱若橫。以至香水海不可說不可說無邊剎海。盡在箇一秋毫。有時現無邊身。東湧西沒南湧北沒中湧邊沒。作無量無邊神通變化。也只不出此一秋毫。有時冷啾啾地。如枯木朽株寒灰死火。一念萬年萬年一念。也只不出此一秋毫。乃至作為無量無邊殊勝奇特難行苦行。轉化一切成佛作祖。亦不出此一秋毫。諸人還知此一秋毫麼。若知去。未開口已前。未舉意已前。生佛未兆已前。空劫已前。好薦取。既薦得。則卷而懷之。任任運運如兀如癡。不妨是一箇決量大人。如或未然。卻須返照回光。若動若靜若住若行若坐若臥。須是究他根源始得。父母未生已前。父母既生之後。六根四大三百六十骨節完具。寒時知寒熱時知熱。饑時知饑飽時知飽。以至頂天履地含齒戴髮。盡承此箇恩力。且道。此箇恩力如何趣向。還知麼。一氣不言含有象。萬靈何處謝無私。

　　蔣山辭眾雲。終日相逢長背面。終朝背面卻相逢。途中不是途中事。不動巍然達九重。這箇消息唯許作家明暗同途主賓互用。雖去似去而不去。雖來似來而不來。卓爾超然。動靜曾無兩種。所以道。動若行雲止若谷神。既無心於彼此。亦無象於去來。如是則去來不以象。而確然去來。動靜不以心。而超然動靜。在彼在此殊無間然。一道清虛廓周沙界。是以月上女出城。舍利弗入城。而舍利弗問雲。聖姊向什麼處去。月上女雲。如舍利弗恁麼去。舍利弗雲。我方入城汝已出城。雲何言如舍利弗恁麼去。女雲。諸佛弟子當住何所。舍利弗雲。諸佛弟子當住如來大解脫。女雲。諸佛弟子既住大解脫。所以我雲如舍利弗恁麼去。既得如來大解脫。去而無去去跡。入九重城�媝i贊聖化。住而無住住蹤。在深山白雲中。坐斷天下人舌頭。既住如來大解脫。安有動靜去來之意。正當恁麼時。作麼生道。九重城�堹u消息。一句無私遍九垓。復雲。憶得曹山和尚辭洞山。山雲。向什麼處去。曹山雲。向不變異處去。洞山雲。不變異處豈有去耶。曹山雲。去亦不變異。師雲。大凡衲僧。佩肘臂下符。具頂門上眼。向一切萬境萬緣。當頭坐斷。豈不是箇無變異。何故。金剛正體湛寂凝然。曹山雖得此意。爭奈洞山憐兒不覺醜。若是山僧。待他道向不變異處去。只向他道。這漢未出門早變了也。

　　圓悟佛果禪師語錄卷第十
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1997 圓悟佛果禪師語錄


　　圓悟佛果禪師語錄卷第十一

　　宋平江府虎丘山門人紹隆等編

　　小參四

　　住東京天寧寺小參。師雲。一見更不再見。今已再見。一說更不重說今已重說。未有長行而不住途中。無這箇消息。未有長住而不行屋�堙C沒此葛籐。直得二途俱不涉。去住得縱橫。其住也千人萬人羅籠不得。其去也等閑坐斷一切人舌頭。假使親到這箇田地。更須知有照用同時人。境俱奪向上一竅始得。若論向上一竅。佛祖不立。凡聖杳絕。淨裸裸沒承當。赤灑灑無回互。正當恁麼時作麼生。但願春風齊著力。一時吹入此中來。復頌雲。明珠在掌。有功者賞。長老新入院。都盧無伎倆。不立趙州關。各自著槽□□□
　　四月八日小參。直下便是。已涉階梯。總不恁麼。猶落情識。直得威音已前沒交涉。七佛已後沒交涉。向上向下總沒交涉。然雖如是。通方作者舉著便知。尚滯皮膚難脫蹊徑。所以向第二義門。不恁麼中有時恁麼。恁麼中有時不恁麼。淨法界身本無出沒。大悲願力示現受生。雖則落草之談。也須草中有通身之路。敢問諸人。要知本無出沒底道理麼。乃豎起拂子雲。只這是要知示現受生麼。豎拂子雲。只這是。到這�娷蠾玲讞鞢C全暗全明。為中下之機則得。直得九龍吐水一場捏怪。目視四方轉納敗闕。只有雲門大師。解於鐵樹上生華道。我若見。一棒打殺。與狗子喫卻。雲門大師具箇什麼眼目。便恁麼道。諸人要見雲門大師麼。山僧不惜眉毛。放一線道去也。還委悉麼。不入千尋浪。難逢稱意魚。復雲。未離兜率已降王宮。未出母胎度人已畢。一往看來卻是。子細點檢將來。猶滯兩邊。殊不知。東弗於逮走馬。南贍部洲作舞。西瞿耶尼作拍。北鬱單越翻觔斗。也無是也無非。也無得也無失。且道。畢竟如何。八角磨盤空�堥哄C

　　鄆王請小參。僧問。無修無證。乃是本覺妙明。為求佛果菩提。正是有作之因。去此二途。請師直指。師雲。吹毛寶劍逼人寒。進雲。一點靈光異。萬古照人間。師雲。用一點靈光作麼。進雲。可謂言言合聖道。法法自圓成。師雲。他亦本無言。僧禮拜。師乃雲。寬廊非外。十方國土目前觀。寂寥非內。一毫頭上寶王剎。直得無內無外絕彼絕此。亙古亙今全明全暗。到這�堨蝬椰麻鄖迨@路。始能得大自在。豈不見道。大人具大見。大智得大用。發大機。群機泯息。立一言。眾言絕謂。直得言言機機頭頭相副。如金鎖連環相續不斷。此猶是長生路上事所以道。言鋒若差玄關萬里。直得懸崖撒手自肯承當。絕後再穌欺君不得。非常之旨。人焉廋哉。既有非常之旨。必藉非常之人。既有非常之人。必明非常之旨。正當恁麼時如何。側身方外看。誰是箇中人。復雲。護生之德徹坤維。草木昆蟲樂聖時。敵勝驚群有奇特。如何是奇特。囉囉哩哩。擊禪床下座。

　　小參。目前無一法。森羅萬法歷然。格外立千機。權實照用廓爾。其權也。納須彌於芥子。擲大千於方外。其實也。上是天下是地。山是山水是水。僧是僧俗是俗。其照也。廓周沙界而無餘。其用也。喝似雷奔棒如雨點。只如不落權實照用。不落格外千機。不落目前一法。正當恁麼時如何湊泊。若是心機透脫。得失已忘。玄妙理遣。有恁麼人。聊聞舉著。踢起便行。釋迦自釋迦。彌勒自彌勒。解脫自解脫。善財自善財。其或未能便恁麼。直下信得及把得定作得主。卻須於古人方便門建立。處頭頭上明物物上顯。無一絲毫蹉過。無一絲毫得失。淨裸裸絕承當。赤灑灑無回互。踏著本地風光。明見本來面目。正當恁麼時如何著力。不起纖毫修學心。無相光中常自在。復頌雲。佛佛道同同至道。心心真契契真心。廓然透出威音外。地久天長海更深。

　　益國夫人請小參雲。目前無一法。綿密有誰知。格外列千差。到頭須自用。若自用得去。改禾莖為粟柄。易短壽作長年。變大地作黃金。攪旻河為酥酪。不為分外。且如綿密處。若辨得。用處即是綿密。綿密即是用處。所以道。世尊三昧迦葉不知。迦葉三昧阿難不知。阿難三昧商那和修不知。商那和修三昧優波菊多不知。既是各各不知。何故卻相傳受。到這�堣ㄖ哄C□訛處直是□訛。綿密處直是綿密。若會山僧適來答這僧問道。和尚三昧什麼人得知。答雲。山僧自知。然雖如是。大似把手上高山。未免傍觀者哂更有一著。諸人往往向知不知處作活計。若道知去。此人只具一隻眼。若道不知去。此人亦只具一隻眼。離卻知不知。正當恁麼時如何。大千沙界海中漚。一切聖賢如電拂。復舉。外道問佛。昨日說什麼法。世尊雲。說定法。外道雲。今日說什麼法。世尊雲。說不定法。外道雲。昨日定。今日為什麼不定。世尊雲。昨日定今日不定。師雲。大小世尊。龍頭蛇尾。若是天寧即不然。忽有問。早朝說什麼法。對雲。不定法。即今說什麼法。對雲定法。或雲早辰不定。而今為什麼定。即向他道。一釣便上。

　　小參雲。提向上機須向上眼。指其中事要其中人。若能立千聖於下風。擲大千於方外。腳根下硬糾糾。頂門上黑漫漫。坐斷要津不通凡聖。亦未是向上機。亦未是其中事。且作麼生是向上機其中事。酌然將謂實有恁麼說話。殊不知。如將蜜果換苦葫蘆。淘卻業根俱無實事。若是靈利底人。聊聞舉著。便知落處。更不紛紜。既不紛紜。則二六時中。雖終日喫飯。不曾咬著一粒米。終日著衣。不曾掛一條線。終日說話。不曾動著舌頭。雖然如是。能有幾人到此田地。何故。只為不落心意識。不落淨穢邊。透出威音那邊。全明本元要地。一棒一喝一挨一拶。一出一入一問一答。譬如擲劍揮空。莫論及之不及。斯乃空輪無跡。劍刃無虧。正當恁麼時。著實一句作麼生道。還委悉麼。撒手那邊千聖外。燈籠露柱放毫光。頌雲。妙德空生讚莫窮。摩醯正眼不通風。大千擲在他方外。作者須明向上宗。

　　解夏小參雲。護生須殺。雖殺無傷。蠟人已冰。其功歷爾。可以駕鐵船入海。可以飛磨盤輪空。半合半開成團成塊。盡出箇大圓覺不得。若有出得大圓覺底。便能逆順縱橫殺活自在。是故文殊菩薩一夏三處度夏。一月日在魔宮。一月日在長者家。一月日在婬房。既三處度夏。卻入世尊會中。解制極為不平。所以迦葉欲白槌擯出文殊。纔舉此念。見會中有無量釋迦無量文殊無量迦葉無量犍槌。迦葉既見恁麼。直得目瞪口呿。何故。過量人有過量見有過量用。雖金色頭陀。到這�堙C縮手不得。展手不去。只如與麼時。是大圓覺�堶C。大圓覺外耶。須是通方作者始能證明。何故。此是文殊普賢大人境界。若參得文殊普賢境界。則無邊香水海。無量無數微塵佛剎。悉為安居處。乃至現無邊身。處處行住坐臥。亦不相妨亦不犯手。正當恁麼時。若是知音者。舉起便知。所以天寧雖與大眾九十日安居。必竟諸人還知麼。諸人若透頂透底去。即是文殊普賢境界。若不透頂透底去。即是迦葉境界。離卻文殊迦葉。收因結果一句作麼生道。還委悉麼。九十日功今已滿。豁開布袋各優遊。

　　小參。僧問。如何是主中賓。師雲。闍黎問處帶纖塵。進雲。如是則靈光千古秀。萬法落階梯。師雲。階下立。進雲。如何是賓中主。師雲。山僧不免自道取。進雲。古佛位中無覓處。深深草�媗S全身。師雲。莫來這�塈e幪袋。進雲。如何是主中主。師雲。坐斷舌頭無去取。進雲。袖�堛鷚l光燦爛。吹毛寶劍逼人寒。師雲。七十五棒翻成一百五十。進雲。如何是賓中賓。師雲。青山之外更愁人。進雲。如是則家貧未是貧。路貧愁殺人。師雲。荒村古廟�堨h。進雲。只如不涉賓主。是什麼人。師便喝。師乃雲。目擊知歸已為分外。未言先契猶涉程途。須知箇中有格外機行格外用。明格外道證格外心。灑灑落落。淨裸裸絕承當。密密堂堂。赤灑灑無回互。壁立萬仞處。千差萬別。萬別千差處壁立萬仞。所以道。垂鉤四海只釣獰龍。格外之機為尋知識。於中若有。箇便恁麼承當。得格外趣向。便恁麼權衡。得格外底作略。時向伊道箇什麼。即得說玄說妙說佛說祖說心說性。已是此人棄下之增語。論棒論喝論權論實論照論用。亦是此人不要之長物。以其中間不犯鋒鋩纖塵不立。如何透脫。還委悉麼。大道體寬無向背。當陽須是箇中人。

　　季迪甫請小參。驀地相期全機獨證。眼眼相照心心相知。俱不從他處得來。盡皆在胸襟流出。正當恁麼時。森羅萬像古佛家風。碧落青霄道人活計。打開自己庫藏。運出自己家財。與諸佛祖師同德同誠。維摩龐老同拈同放。與裴相國王常侍。同一機用同一境照。更無餘事。截斷生死路頭。打破煩惱窠窟。不消一句子。且道。是那一句子。還委悉麼。超然直透威音外。目前無法可商量。

　　請小參雲。當陽直截不立階梯。覿面相呈全彰正體。以世諦法接人去。落在世諦法中。以佛法接人去。落在佛法中。以祖佛機接人去。落在祖佛機境中。以向上拈提接人去。落在向上拈提中。以恁麼恁麼接人去。落在恁麼恁麼中。以不恁麼不恁麼接人去。落在不恁麼不恁麼中。以總不恁麼總不恁麼接人去。落在總不恁麼總不恁麼中。到這�媄嘉╞L不住處。千聖出頭來也。不敢正眼覷他。雖是當頭脫卻。向那邊承當也只得箇沒交涉。且作麼生合殺去。若有大根大器人。向合殺處挨得一線。便可以拈一莖草作丈六金身用。有時將丈六金身作一莖草用。有時拈燈籠作露柱用。有時拈露柱作燈籠用。有時騎佛殿出三門。放一線遣。拈新羅與占波國鬥額。且道。是何宗旨。是何境界。正當恁麼時當頭一句作麼生道。滿目光輝無向背。優缽羅華火�媔}。

　　小參。師雲。千差一舉。舉處絕遮攔。萬化一拈。拈時無向背。只如道上古諸佛未出世未成道未發心已前。還有這箇消息也無。若道有。有在什麼處。若道無爭得這箇來。所以前賢後賢前佛後佛。只是提持得他景仰得他。要且未解從機境上把定處作得主。山僧今夜與他作主去也。諸佛未出世未發心未成道。盡在山僧手�堙C放行教他通一口氣。若不放行。不消一搦搦殺。所以黃檗道。牛頭橫說豎說。不知有向上關捩子。若教他知向上關捩子。祖佛亦提掇不出。實為土曠人稀相逢者少。忽若有箇同死同生來與天寧相見。且須容他何故。他若坐山僧須下禪床。山僧若坐他須側足而立。直得如此。雖然同途。要且不同轍。雖然同明要且不同暗。雖然同得。要且不同失。且畢竟作麼生。出頭天外看。誰是箇中人。復舉。京兆蜆子和尚參洞山後。居止無定。不循律儀。每日沿岸採掇蝦蜆以充朝。夜即宿白馬廟紙錢叢中。時有華嚴靜禪師。聞之欲決真假。先潛入紙錢中。蜆於深夜歸。靜把住問雲。如何是祖師西來意。蜆子答雲。神前酒臺盤靜奇之。懺謝而退師雲。諸人若未委悉。山僧下箇註腳。神前酒臺盤。鐵彈大如拳。一擊便擊碎。不直半分錢。

　　益國夫人請小參。僧問。最初威音王。末後樓至佛。未審威音參見什麼人。師雲。參見無面目底。僧雲。只如無面目人。復見阿誰。師雲。狂狗趁塊。僧雲。爭奈拄杖子在學人手�堙C師雲。爾試用看。僧雲。到這�堛蔣o無言可說無理可伸。師雲。只得七成。僧雲。可謂師承不立遞代相傳。師雲。一刀截斷。僧雲。既然如是。和尚何用更覓白雲。師雲。爾道威音樓至佛。即今在什麼處。僧雲。一穿穿卻。師雲。頂□□□□□□□□□逆□□□□送堅褽□女□□□�堙毅腄慾k□□□□□女□□□覿魯女□□□餞稱襏露□□□□□妗馜□女□□□□□女□□□□□□□□□□燐�堙慼慼慼慼熬_□□□婁□□□□□淚□椸□□□言奮�活慼熨e餑□□□□榵□娀□□□□□憐□逆□□□飼□騪□□秎□餖空□□□□□空□□□□□空□□□祐祜□空□□□□膳□□□□□□□空□□□□□□駮榵□檢□□□□□椸□□□飀□送□粳□□□綠□礽□□□夾□□□履奾□□□□示□□□□示□□奐□禕□□□□祰�j□奐□□逆□□櫓□檢□□秮祈□騣□□□□姥檢□□□示□異□□□妊□�j□□□示□褸□□妏□逆□□示□娭□証□□稙埤□□衽□�氶慼慼潑O□褸□埤□穌榔□璉□藺穌檢□碌娶□□□□□□□□夾黎崙楉禲□□飀□□騣列馣□饖□馬□餞榜馮□馴□散□駸□□□□褽□埤□□□褽□□□□□褽□埤□□□□□□褽□□□□祂□禕□□□□嬪□□□淋妙□□□襾祤□□□�j□□□□□□□□檢□□□姤飀□碌孌衽□柛□□□□□□襐□飀□□稙奅□□□□稙妾□□□□□見□□□□□□□□□□□逆□□�陛慼慼慼慼慼摯M□椸□□婺□□□桌椸□逆□□椸□逆□訪□□□□□□□□□□椸□褽埤□□奏□□□□槄□�P□□祿樂裀□祽馜□蓮□□□□社□露□□練逆□夾列□□□礸□秖□福□□□□祑□□□騣行稫□□□禶要□□□□□□□楅□□□婉□□衽□駕□□�諢慼�
　　小參雲。截斷千差路。坐卻是非頭。報化不容身。語默絕消息。正當恁麼時。若有祖師西來意。正是撒土撒沙。若無西來意。大似對面相謾。去此二途。須知他家有出身底路。大眾。灼然不是目前事。亦非目前機。有一句子。千聖覷他不見。有一句子。千聖出頭不得有一句子。千聖同廛共用。且道。此一句畢竟從什麼處流出。若有識得流出去處。則淨裸裸赤灑灑也不說一即三三即一。不用行棒不用行喝。不用道見成公案。不消瞬目揚眉。不用談玄說妙。所以釋迦彌勒文殊普賢。猶是他走使。他本不作一切。不為一切。坐斷一切。初無動搖。各各當人腳跟下。圓明朗照如大日輪。人人回光得度。也不在他處也不在己處。不在內不在外不在中間。然而一切奇特事。因他建立。一切殊勝事。由他圓成。如王庫寶刀。如摩醯三目。如圓伊三點。如塗毒鼓。千言萬句。終說他不成。說他不就。正當恁麼時還委悉麼。如王寶劍隨王意。揮斥縱橫得自由。

　　小參。僧問。波斯匿王請問世尊。聖諦義中還有世俗事也無。世尊雲。大王。汝於龍光佛時曾問此義。為復答他話為他說。師雲。一時在�堻\。進雲。只如翠巖道。大王善問不善答。世尊善答不善問。未審此意如何。師雲。拈起上頭關捩子。進雲。忽若大王請傳此語問和尚。未審如何祇對師雲。開口見膽。師雲。適早已露線索。如今更展家風。摩醯首羅三隻眼八面通透。釋迦老子百億身十方分形。如印印空如印印水如印印泥。初不分前後際。亦不分縱橫並別。到這�堶Y深入骨髓底。直下透脫。不疑天下人舌頭。聊聞舉著。踢起便行可以坐斷十方。可以乾坤獨步。其或尚留觀聽。猶滯皮膚。直須腳跟下一一洞明。各各見本來面目。踏著本地風光。不隨聲色不居凡聖。不落見聞不涉語默。淨裸裸赤灑灑。所以道。十方無壁落。四面亦無門。全體與麼來。全體與麼去。畢竟天人群生類。皆承此恩力。若識此恩力。終不落虛。步步腳踏實地。句句透見根源。全體如如不變不動。推此以及群靈。攝此普濟品彙。正當恁麼時。超聲越色一句作麼生道。還委悉麼。不須更費纖毫力。吞跳金圈栗棘蓬。

　　張國太夫人請小參雲。霜風凜凜細雨微微。解脫門八字打開。正法眼頂門顯示。還有超宗越格離見絕情底麼。出來證據。若也證據得去。七佛已前也不恁麼。七佛已後也不恁麼。西天二十八祖亦不恁麼。唐土六祖亦不恁麼。至於歷代宗師天下老和尚亦不恁麼。為什麼不與麼。只恐賺誤人去。既不與麼。亦不賺誤人。作麼生承當。到這�堨郊苳元U仞壁立。壁立萬仞處。一似平田。把斷要津不通凡聖。亦無語話分。亦無展演分。畢竟教一切人什麼處入。老僧不惜眉毛。通箇消息去也。遂豎起拂子雲。見麼。又擊禪床雲。還聞麼。若道見。且得沒交涉。若道不見。更是沒交涉。畢竟作麼生若教老僧只管與爾說。經無窮劫摸索不著不隨言。解則淨裸裸赤灑灑。各各坐斷報化佛頭。各各氣衝宇宙。設使千佛出興。恰如蚊蚋相似。與麼把得定作得主。方始是本分作家。正當恁麼時如何委悉。一句迥超諸佛格。坐斷天下衲僧頭。復頌雲。雖然說破五家宗。爭及曹溪一線通。寶劍當陽誰殺活。離名離相振高風。

　　小參雲。不是如來涅槃心。亦非祖師正法眼。萬緣窮之不到。千聖究之莫及。直饒威音王那畔空劫已前。正好揮金剛王寶劍。何況威音王以來。以至窮未來際。只是打葛籐。終非本分草料。所以道。我若一向舉揚宗教。法堂前草深一丈。如今事不獲已向諸人道。盡大地是般若光。光未發時。無佛無眾生。消息從甚處得來。若向這�堳K絕消息去。此人命根未斷。命根若斷。□□秣娑逆□□�慼摯f□異□娑逆□槄楦□□□□矩溺□□□□奈□□□□□□□□□□□□□□□□□量□□覿□□□□崙榣□□□飀□□□妳妶馰□□示□�j□飥□□□□□□檢□□□崙檢□碌姱□□□□�j□□逆□槄楦□□□餞稈空□□□□禮□□□□□□□埤□□□□□槥楅□飀□□□□□崙檢□□□□娑逆□姈□□□□礸□�瞴慼慼慼潟翩撲Z林□褸□椸□□□槄櫓□飀□□□□□裀□□□□□□□埤□□□駜□�s□埤□□觜□□□隆□□駢駕□□□□□禍□□□稐□□□楺妘碌□□□□□□□□妱□□□觛□鈴聆□□□□□□□□秕婜□禶要□□□□觀□飀□□□□□□□□□黎崙檢□□□□□裀□□□□□妘溺□□裀□□□
　　冬夜小參。僧問。德山昔日小參不答話。趙州小參卻答話。未審答底是不答底是。師雲。總不是。進雲。好音在耳。人皆聳去也。師雲。杓卜聽虛聲。進雲。忽若答話中不答話。不答話中卻答話時如何。師雲。葛籐窠�堨X頭來。進雲。忽若有箇漢出來。不管答話不答話。只麼掀倒禪床時如何。師雲。劈脊便棒僧雲。嶮師雲嶮。僧便喝。師亦喝。僧禮拜歸眾。師雲。一場漏逗。師乃雲。大眾。截群機於未兆。坐斷天下人舌頭。藏冥運於即化。世諦一陽便生。且道。是一是二。若道是一。因甚麼聖諦義中有世俗諦。若道是二。為什麼世俗諦中無聖義諦。到這�堶Y無透關眼透出機關。未免瞞瞞頇頇儱儱侗侗去也。還知箇�婸礡C直如明鏡當臺明珠在掌。舉無遺照萬象歷然。雖四序遷移。其中有不移易一絲毫之體。雖萬機齊赴。其中有湛然不動之源。以此撥轉路頭。隨機應感。諸人若也不見。設使千聖出頭來。也摸索不著。倜儻衲子出來。眼似銅鈴口似懸河。也說他不得。也覷他不著。天寧意欲要與諸人解黏去縛拔楔抽釘。到這�婻垠リ@點也使不著。且道。為什麼如此。他家自有通霄路。切忌當陽指畫伊。師雲。昨夜鐘鳴時。諸人盡來此。已是刺腦入膠盆。今夜鐘鳴時。復來有何事。兩重三重已落節。若是知有底。聊聞舉著。徹骨入髓。踢起便行。坐斷報化佛頭。不落語默聲色。卻校些子。如或準前只守窠窟。山僧不免。向無事處生事。無言處顯言。無葛籐處說葛籐。無荊棘處立荊棘去也。一塵纔舉大地全收。四方八面淨裸裸。華開世界起。浮幢王剎明歷歷。直得無情有情齊成佛道。有說無說俱轉法輪。此猶是法性海邊拈掇在。若向衲僧門下。直饒一棒打破虛空。一喝喝散白雲。釋迦彌勒猶為走使。德山臨濟目瞪口呿也。未當本分氣字在。所以道。坐卻舌頭別生見解。他參活句不參死句。活句下薦得。永劫不忘。死句下薦得。自救不了。只如諸人。即今作麼生會他活句。莫是即心即佛是活句麼沒交涉。莫是非心非佛是活句麼沒交涉。不是心不是佛不是物是活句麼沒交涉。莫是入門便棒是活句麼沒交涉。入門便喝是活句麼沒交涉。但有一切語言儘是死句。作麼生是活句。還會麼。萬仞峰頭獨足立。四方八面黑漫漫。復雲。一口吸盡西江。栗棘□□□□□□橙□夾縷�降f□□榵祅耔□飀□
　　師雲。天無四壁迥絕羅籠。地絕八維了無障隔。與虛空同體。合暗合明。與虛空同壽。亙古亙今。人人有一坐具地。何用安排。處處悉彌勒門開。不須彈指。儘是人人受用無去無來。以大悲力成此勝事。所以釋迦老子未離兜率已降王宮。未出母胎度人已畢。且道。諸人分上還有這箇消息也無。若無。人人具足箇箇圓成。因什麼卻無。若有。諸人即今在甚處安身立命。還知落處麼。若知落處。不動道場而遍能含受十方剎海。一塵一剎隨處受生。何待九龍吐香水分手指天地作大師子吼。須知未出母胎時。已作大師子吼。直至各各時時唸唸處處悉皆圓滿。清淨無為無間無斷大解脫門。正當恁麼時。晝昇兜率夜降閻浮。其中摩尼珠為什麼不現。敢問諸人。中間作麼生。還委悉得麼。龍袖拂開全體現。像王行處絕狐蹤。

　　師雲。大機圓應大用縱橫。不墮千聖機關。不遊諸祖窠窟。舉一機千機截斷。拈一事萬事齊彰。須是他大解脫人乃能明向上宗旨。豈不見。維摩不離本座移妙喜世界。如針鋒持棗葉。又不見。大仰雲。拈一片木葉。便是移一座仰山去。是知箇事若在心機。意識路布言詮上覓。大似掘地覓天。了沒交涉。若是箇生鐵鑄就。不涉化城。不由迷悟。不拘得失。然後一明一切明。一了一切了。一見一切見。一用一切用。此猶是衲僧家。垂手應機為人邊行履。若使他獨照獨運。乃至千聖覓他不著。諸天捧華無路。魔外潛觀不見。周旋往返十方無礙。一念普應前後際斷。只如今坐立儼然燈燭熒煌。且道。是什麼時節。若道是唯心境界。正坐在荊棘林�堙C若道是向上時節。亦未跳出金剛圈在。總不恁麼又作麼生。還有人道得麼。若不藍田射石虎。幾乎誤殺李將軍。頌曰。天上人間不可陪。同風千眼應時開。智通居士真奇特。道照三年兩度來。

　　師雲。言發非聲。和言擊碎。色前不物。與物俱融。聲色翳障全消。聞見之源亦脫。直得淨裸裸赤灑灑。清寥寥白滴滴。一片本地風光。一著本來面目。神通妙用底縱橫十字。不離田地穩密。田地穩密底坐斷十方。不離神通妙用。雙明中有雙暗。同生中有同死。恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼也得。不恁麼也得。所以道。即此見聞非見聞。無餘聲色可呈君。箇中若了。全無事體用。何妨分不分。箇中見聞是體聲色是用。聲色是體見聞是用。分也得不分也得。所以雲門道。移燈籠向佛殿�堙C拈三門向燈籠上。若以衲僧正眼覷之。猶為小事。直得納須彌於芥中。擲大千於方外。也只是箇半提。所以盡乾坤大地。都無空闕處。更須知有全提時節。三世諸佛只堪齊立下風。六代祖師只得全身遠害。當機直截一句作麼生道。三尺杖子攪滄波。令彼魚龍知性命。

　　圓悟佛果禪師語錄卷第十一
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1997 圓悟佛果禪師語錄


　　圓悟佛果禪師語錄卷第十二

　　宋平江府虎丘山門人紹隆等編

　　小參五

　　住雲居山結夏小參。雲居千百眾如無。只緣內外絕消息。箇中空洞等虛空。殺活全承此恩力。所以道。護生須是殺。殺盡始安居。要論箇中意。鐵船水上浮。算來直得鐵船水上浮也有什麼奇特。只如護生須是殺。且道。殺箇什麼。便有禪和子道。不是殺物命。只是殺無明賊。是殺煩惱賊。是殺六根六塵賊。殺爭人爭我賊。雖然一期也似。要且未夢見衲僧腳跟頭。既是護生。須是明殺意。如何是殺意。嶮。若向箇�媬貑o出。便可放一線道。浩浩之中管取。坐斷天下人舌頭。然後始殺得盡。然雖如是。釋迦老子也殺不盡。迦葉也殺不盡。西天二十八祖也殺不盡。唐土六祖也殺不盡。要明不盡底。須是放卻從前已後見解明暗玄妙理性殊勝奇特淨潔。剷除不留毫末。也不到極盡處。只如正淨處合作麼生。還委悉麼。深山大澤無人到。聚頭正好共商量。復雲。釋迦老子雲。以大圓覺為我伽藍。身心安居平等性智。師雲。釋迦老人慈悲大殺怕。爾諸人。不知與爾一箇護身符子。雖然如是。點檢將來。猶帶影在。若是山僧則不然。即雲居山見成伽藍。九旬安居。拍拍是令。

　　如上座請小參。僧問。城東老母與佛同生。為什麼不見佛。師雲。他具大丈夫意氣進雲。以手掩面十指悉皆見佛。為什麼迴避不得。師雲。只為渠儂得自由。進雲。雪竇道。他雖是女人。卻有丈夫之行。是肯伊不肯伊。師雲。重言不當吃。師乃雲。情與無情一體。觸目皆真。佛與眾生不別。當體全現。隨處作主遇緣即宗。有時放行。則溝渠瓦礫悉生光彩。有時把定。則真金七寶鹹皆失色。所以道。諸人欲識命麼。流泉是命。湛寂是身。千波競起。是文殊境界。一亙晴空。是普賢床榻。其次借一句子是指月。於中事是話月。從上來事如節度使信旗相似。如諸古德未建立許多作略。到這�塈@麼生商量。不假三寸試請說看。不假眼試觀矚看。不假耳試采聽看。所以道。盡十方世界。都盧是箇真實人體。更向什麼處著眼耳鼻舌身意。所以山僧從來向諸人道。塞卻爾眼。教爾覷不見。塞卻爾耳。教爾聽不聞。塞卻爾鼻。教爾嗅不得。塞卻爾口。教爾說不得。拈卻爾身。教爾不知痛癢。坐卻爾意根。教爾分別不得。正當恁麼時。卻是好箇消息。且不是情塵意想分別計較得失是非境界。也須是罷卻機境不立知見。不作道理。除卻解會。不見有佛祖。然後可以坐斷報化佛頭。天下人羅籠不住。是故玄沙道。沙門眼目。直須把定世界。不漏絲毫。只如把時。諸人向這�堣U喝得麼。打一坐具得麼拂袖出去得麼。從東過西從西過東得麼。六六三十六九九八十一得麼。都盧是自家屋�堥きo麼。喚作本分事得麼。指露柱話燈籠得麼。唯心唯性得麼若恁麼。渾是紛紛紜紜俱非正見。若有箇正知正見底。便知有本分事。既知有本分事。終不作計校窠窟道理。作麼生道。還委悉麼。振奮吒沙無向背。翻身師子大家看。

　　小參。當陽一著千聖莫覷。面門一機作家罔措。恁麼恁麼。不恁麼不恁麼。拈向一邊行棒行喝。擊石火閃電光。放過一著。正當恁麼時。水洩不通。乾坤坐斷。有眼不可見。有耳不可聞。有口不可辨。有心不可思。任是通身是眼。盡乾坤大地草木叢林纖洪長短一一交羅。作無量無邊神通妙用。到這�堣ㄝ齯@劄。且道。具什麼道理便恁麼奇特。便恁麼直截。能恁麼坐斷。淨裸裸赤灑灑。全身獨露。便擔荷得行透得出。三世諸佛六代祖師乃至天下老和尚。只得飲氣吞聲目瞪口呿。雖然如是。即今諸人在這�塈@箇什麼。山僧更據箇什麼說話即得。是則是。太殺不近人情。不免放一線道。還委悉麼。四海如今清似鏡。彎虹直氣透青霄。

　　山僧二十七年。開箇鋪席。與一切人。解黏去縛抽釘拔楔。令一箇箇無窠臼無計校。不作合頭語。不作相似語。不依倚一物。與他二十八祖馬師百丈黃檗臨濟天下大宗師所為所行。全體顯露。非止今日。尋常不曾於寶華王座上說世諦語。亦不說禪機。不論生滅。豈可胡說亂說作地獄業。唯只憑此一著真實處。於一切人面前。直截吐露。承當得底真實悟入。得大受用更無凝滯。山僧而今已得退居。不欲更升座小參。此蓋承太夫人使君朝議通判大夫諸官員。晨夕每以此道見照。再三虔請為眾小參。隨分應命。然此一事也不難也不易。若道難。永嘉到六祖處。一句下便能承當。初至曹溪。遶禪床三匝。振錫而立。祖曰。夫沙門者。具三千威儀八萬細行。大德何方而來。生大我慢。永嘉雲。生死事大無常迅速。六祖開箇方便門便道。何不體取無生。了取無速。諸人且道。無生作麼生體。速又作麼生了。一宿覺當頭便領雲。體即無生。了本無速。如水入水水乳相同。箭鋒相拄自然恰好。六祖見他透得過便道。子甚得無生意也。只此一句。也有權也有實。也有照也有用。是他永嘉不向死句下坐殺。也不下合頭語。只徐徐地道。和尚。無生豈有意耶。奇哉奇哉。而今人纔見師道子甚得無生意。便謂。和尚肯我印證我。此恩難報。第三瓣香。不為別人。只是向語句�埵滷�。不達本源。討甚麼碗。及至永嘉告辭。祖雲。返太速乎。雲本自非動。豈有速耶。祖雲。誰知非動。雲仁者自生分別。當時幸有大丈夫意氣。可惜放過。便與掀倒禪床。不為分外。又卻隨例留一宿。又石頭在六祖會�塈@沙彌時。一日問祖雲。和尚遷化後。某甲如何。祖雲。尋思去。及至六祖遷化後。他只一味坐禪。只管尋思箇無生底道理。鬼窟�塈@活計。其時有同參遂問。爾作什麼。雲和尚教我尋思去。所以坐禪。同參雲。錯了也。有青原師兄名思。指汝去見他。石頭方省。遂往青原。原問。甚處來。雲曹溪來。思拈起拂子問雲。曹溪還有這箇麼。而今兄弟被人恁麼問。便下喝下語。野狐精見解。張眉弩眼強作主宰。總沒交涉。石頭便會答道。非但曹溪。西天亦無。思雲。子莫到西天麼。曰若到即有也。不妨綿綿密密地。語不失宗。步步踏著。思雲。未在更道。石頭雲。和尚也須道取一半。莫全靠某甲。思雲。不辭向汝道。恐已後無人承當。一日又問青原。和尚在曹溪時。還識六祖麼。思雲。爾只今還識老僧麼。雲識。又爭能識得。眾角雖多。一麟足矣。自然氣類相同。羽毛相似。如膠如漆。而今人一句東一句西。有時說心說性。求人印證。有什麼交涉。又藥山在石頭會下坐。次石頭來見便問。汝在此作什麼。雲一物不為。頭雲。恁麼則閑坐。而今人不會便道。喚什麼作閑坐。又道。不因和尚問某甲不知。心下黑漫漫地。只管胡道。他自有旨趣。乃雲。若閑坐則為也。頭雲。汝道不為。不為箇什麼。曰千聖亦不識。由是石頭作一讚雲。從來共住不知名。任運相將只麼行。自古上賢猶不識。造次凡流豈可明。且道。畢竟不為底是箇什麼。何故卻不識千聖。既不識。如何共住。所以這些子事不容爾思量計校。近傍不得。鬼神莫窺。脫卻千重萬重惡知惡解。心眼自見。若見刺不除。得失是非關念。則永無交涉。此是山僧不得已為諸人說禪病。又喚作入理深談。只如玄沙令僧馳書上雪峰。峰上堂開緘。見三幅白紙。乃呈似大眾雲。會麼。不見道。君子千里同風。便下座。其僧同舉似玄沙。沙雲。山頭老漢蹉過也不知。敢問大眾。如何是雪峰蹉過處。莫是玄沙見解過於師麼。且喜沒交涉。都向情塵�媟|。又爭會得。所以真如哲和尚有頌雲。玄沙封白紙。雪老卻同風。蹉過人難會。古曲調不同。到這�堣Z聖情盡生死關透。得失是非了然不生。全體如如。如如亦不要。然後騎佛殿出三門。將新羅國與占波國鬥額。搽灰抹土展缽喫飯。著衣禦寒自在優遊。初無二緣亦無二相。不是心不是佛。全心即佛。全佛即人。人佛不二。只這不二亦不消得。所以千聖出來。無爾提掇處。無爾湊泊處。如猛火聚近之則燎卻面門。如按太阿擬之則喪身失命。到得恁麼田地。方始會得自家活計。所以古人道。尋牛須訪跡。學道貴無心。跡在牛還在。無心道易尋。又雲。佛說一切法。為度一切心。我無一切心。何用一切法。有一伴共諸人商量。大家有一箇心。所作所為因甚卻道無心。既若無心。開口動舌說話底。眾心領底。卻是什麼。到這�堶Y不見徹。只成一場相謾。所以二祖見達磨斷臂立雪。磨雲。將心與汝安。二祖雲。覓心了不可得。而今兄弟若被問將心與汝安。便孟八郎。或打箇圓相。或進前三步退後三步。作女人拜。拍一下喝一聲。或撐眉努目。或說心說性。只是情塵業識。所謂學道之人不識真。只為從前認識神。無量劫來生死本。癡人喚作本來人。只如二祖豈不會作許多道理。因甚麼只答道。覓心了不可得。須知達磨當頭一拶。二祖當下如暗得燈如貧得寶。見徹根源。此中不喚作心。不喚作佛。亦不是物。直似紅鑪上著一點雪相似。山僧頃日問五祖和尚。二祖雲。覓心了不可得。畢竟如何。他道。汝須自參始得這些好處。別人為汝著力不得。參來參去。忽因舉頻呼小玉元無事只要檀郎認得聲。忽然桶底脫。庭前柏樹子也透。麻三斤也是。玄沙蹉過也是。睦州擔板也是。不落因果也是。不昧因果也是。三乘十二分教。二六時中眼�埵淰堙C乃至鐘鳴鼓響驢鳴犬吠。無非這箇消息。方省懷禪師頌雲。蜀魄連宵叫。鵽[孑*鳥]長夜啼。圓通門大啟。何事隔雲泥。大丈夫漢。一等是踏破草鞋。放下情塵計校得失是非。識得根本。一物不留。絲毫不著。百骸俱潰散。一物鎮長靈。和一靈也不要。然後依時及節著衣喫飯。而今兄弟見恁麼說。便道。只是虛空�堨揚o斗。兄弟。只這虛空也難得。豈不見祖師傳法偈雲。心同虛空界。示等虛空法。證得虛空時。無是無非法。又楞嚴雲。十方虛空生汝心內。猶若雲點太清�堙C諸兄弟。既是訪尋知識把生死為念。歇卻心猿意馬。荷擔大機大用。於佛祖不為處安穩坐地。有時向高高峰頂立。有時向深深海底行。任運猶如癡兀人。他家自有通人愛。山僧十年在眾。無一時異緣。只是參禪參到。第十年方打得徹。旋旋知非然後穩當。若有一念憎愛得失是非。即是垢衣。須是識得玄旨始得。所以道。不識玄旨徒勞念靜。得失是非一時放卻。但莫憎愛洞然明白。楊岐所謂栗棘蓬有刺而難吞金剛圈者至小而難跳。勿語中有語。為人解黏去縛。不是人情底事。兄弟參禪。即不得邪解也鬚子細始得。只如趙州勘一菴主。入門便問。有麼有麼。庵主豎起拳。州雲。水淺不是泊船處。又訪一庵主雲。有麼有麼。主亦豎起拳。州雲。能縱能奪能殺能活。且那�堿O水淺不是泊船處。那�堿O能縱能奪能殺能活處。有者道。趙州先知前庵主不會。所以道。不是泊船處。先知後庵主會。所以道。能殺能活。有底道。舌頭在趙州口�堙C任渠與奪。如斯見解。總是邪徒情識卜度。不得真正宗眼。便是吞跳金剛圈栗棘蓬不得也。五祖和尚常雲。諸方參得底禪。如琉璃瓶子相似。愛護不捨第一。莫教老僧見。將鐵鎚一擊爾底碎定也。山僧初見他如此說。便盡心參他。他常問。有句無句如籐倚樹。作麼生會。山僧便喝或下語。總不契他。雲須是情識盡淨計校都忘處會。山僧明日便於無計校處胡道亂道。轉沒交涉。後來徹悟實見實用。如明鏡當臺明珠在掌得大自在。釋迦老子道。若有一法過於涅槃。我即說為如幻如化。此一著子。亙古亙今凝然不變。火不能燒水不能溺。刀斧不能斫。喚作根本。一切有漏無漏。佛界魔界。淨土穢土。無不真實。若悟得可以丹霄獨步。不受別人處分。若未到恁麼田地。管取被人羅籠。山僧如今已退了院。彼此緣法自有時。所以今日因朝議太夫人請小參。盡情說與諸人。各自參究佛法本無彼此。諸家總是六祖下兒孫。終不說我是臨濟下人。須得我家宗派盛傳。寧可粉骨碎身。終不作這見解。復舉。僧問保壽。萬境來侵時如何。壽雲。莫管他。僧禮拜。壽雲。不得動著。動著打折汝腰。師雲。大眾。保壽和尚用金剛王寶劍。一切逆順得失長短是非。無邊境界不消一瞥。這僧見機而作。當時禮拜。為什麼卻道不動著子細檢點。大似龍頭蛇尾。山僧即不然。或有人問。萬境來侵時如何。亦對他道。莫管他。這僧或若便禮拜。只向他道。伶利衲僧。一撥便轉。

　　師雲。父母未生已前。淨裸裸赤灑灑。不立一絲毫。及乎投胎既生之後。亦淨裸裸赤灑灑。不立一絲毫。然生於世。墮於四大五蘊中。多是情生翳障。以身為礙。迷卻自心。若是明眼人。明瞭四大空寂五蘊本虛知四大五蘊中。有箇輝騰今古迥絕知見底一段事。若能返照。無第二人。根腳下淨裸裸赤灑灑。六根門頭亦淨裸裸赤灑灑。乃至山河大地窮虛空界。盡無邊香水海。亦淨裸裸赤灑灑。恁麼說話。莫是撥有歸無麼。且喜沒交涉。若撥有歸無。杳杳冥冥。墮在豁達空撥無因果處。則永劫出他地獄三塗因果不得。若真實徹證。到真淨明妙實際理地。則四聖六凡三世諸佛天下祖師有情無情。悉於是中流出顯現。所以孚上座問鼓山晏國師道。父母未生前鼻孔在什麼處。山雲。即今生也在什麼處。孚上座不肯雲。爾問我來。山如前問。孚但搖扇。大凡參請。參須實參。見須實見。用須實用。父母未生前鼻孔在什麼處。孚上座只搖扇子。莫是弄精魂麼。須知有奇特事始得。只如文殊初生見十吉祥異相。須菩提生室現空相。善財初生湧出萬寶藏。皆在此一大寶光中淨裸裸赤灑灑流出。若只在杳杳冥冥墮在空空寂寂處。豈有如是奇特。所以古人於生處見大奇特。如世尊分手指於天地自雲。天上天下唯吾獨尊。若逢雲門大師。尚不以為奇特。直行衲僧正令。後來老宿雲。雲門知恩方解報恩。既知了。便以衲僧本分事向逆順境界中行。且道。還當得麼。若是平展商量。則有向上事。若據衲僧本分事上。不直半分。何故。他家自有通霄路。

　　師雲。現成公案。不隔一絲毫。普天匝地。是一箇大解脫門。與日月同明。與虛空等量。若祖若佛無別元由乃古乃今同一正見。若是利根上智。不用如之若何。直下壁立萬仞。向自己根腳下承當。可以籠罩古今。坐斷報化佛頭。更無纖毫滲漏。威音王已前無師自悟。是大解脫人。威音已後因師打發。不免立師立資。有迷有悟。雖然如是。要且只是方便垂手接人。所以達磨西來不立文字。直指人心見性成佛。後來六祖大鑑禪師。尚自道。只這不立兩字。早是立了也。何況語言機境種種知解。須是一筆句斷始得。此一件事直饒三世諸佛出興。以無量知見方便接引。亦只有限。歷代祖師天下老和尚。設百千問答提持。亦只有限。不如向自己腳跟下究取。威音王已前空劫那畔。自己家珍隨處受用也。須是大丈夫漢意氣方有如是作略。亦不依他言語指示。不受他欺謾。從朝至夜。入息不居陰界。出息不涉萬緣。極是省要。只為各各當人自違背此事。向六根門頭。認光認影。不得快活。卻雲。爭奈某甲疑何。且道。疑從什麼處來。又道。某甲為什麼道不得。只爾這道不得底是什麼。為爾不能回光直下承當。祖師道。自己分上。有如是靈光。有如是自在。一切眾生流浪情塵不能解脫。假使將此一大事因緣。種種垂示。猶是有機有境。落在情塵。要會麼。直是一念不生。方有少分相應。所以先師道。直須是命根斷始得。且道。如何是命根斷。須是打疊從前知見種種解會。一似大死底人。活得起來。自然無諍。所以道。我得無諍三昧。人中最為第一。不見南泉和尚道。黃梅七百高僧。儘是會佛法底。只有盧行者一人不會佛法。所以得他衣盂。須是恁麼人始契恁麼事。又雲。如聖果大可畏處。蓋為無如許聖量等事。若是沒量大人。終不肯亂承當。終不道。我能我解我是禪師。若如此則墮在解脫深坑。不見雲門大師道。平地上死人無數。過得荊棘林者是好手。而今平地上。死人無數。雲門一句道著。山僧這�堳h不然。直饒透得荊棘林。亦未是好手。更須知有銀山鐵壁。直須透得銀山鐵壁。然後是千了百當底人。方知有向上事。可以分付缽袋子。更不與他情塵作對。浩浩作佛法見解。作禪道商量。直須心境一如湛湛寂寂地無為無事。又不墮在無為無事處。到此須是向上人始得。所以龍牙和尚道。無端遣向墨池邊。惹得身心黑似煙。卻向上流清處洗。身心用盡亦如然。德山和尚道。但有文字語言。皆是依草附木竹木精靈。須是獨脫一路。猶較些子。只如今衲僧家。也須著精神參取始得。千里萬里行腳。一等是踏破草鞋。也須是踏得破始得。方且不孤負平生。彼此來南閻浮提打一遭。也不虛過亦不折本。然後向四威儀中。隨時受用。亦自安樂。忽然一旦霜露果熟。被人推向曲彔木床上。作人天師。與人解粘去縛。不妨奇特。若未諦當。切不可為人禍事也。不見德山道。一似婬婦相似。一向立問立答。立賓立主。有甚麼交涉。大凡參學人。當須灑灑落落直下徹去。豈不慶快。

　　師雲。現成公案。更不消如之若何直下一切截斷。猶較些子。佛法本無許多。若以無心無念無事無為無計校無分別。至竟著衣至竟喫飯。何曾動著一絲毫。便能坐斷報化佛頭。不起一絲毫佛法見解。所以古人纔見僧來便雲。見成公案。放爾三十棒。布漫天網。打衝浪巨鱗。持萬里鉤。御千里烏騅馬。也是事不獲已。所以石室和尚。纔見人來舉起拄杖雲。過去諸佛也恁麼。見在諸佛也恁麼。未來諸佛也恁麼。只與爾略露些子鋒鋩。若是箇人。纔見恁麼道。撩起便行。猶較些子。若是纔入思量。已被漫天網罩卻也。如是三十年。只有長沙和尚。知渠落處。便雲。和尚放下拄杖子。別通箇消息來。方契他意。而今參學兄弟。直須是箭鋒相拄針芥相投內外絕消息始得。若只尋見尋聞求知求解。只成箇生死根本。何不體取無生了本無速。若能箇箇如是見。生死路一時截斷。全不動一絲毫頭。所以道。居千人萬人中。如無一人相似。只是歇得身心。百無知解。如無用處一般。若是隨言逐句作道理。滿肚皮是禪。何時得脫去。故南泉禪師道。山僧出世。只為諸人。拈卻佛病祖病。老僧尋常向兄弟道。父母未生前。還有形貌也無。他教中道。四大五蘊成身。只因父母交感一念染心。而成此身。我且問爾。哆哆和和時。何不共人相爭。及至纔長大。便有爭人爭我。四大一旦離散。依前還復本來形貌。故雲。菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何處惹塵埃。各宜勉力。以悟為期。莫虛度光陰。時不待人。

　　師雲。此箇大事。已是八字打開了。直饒回頭返照。早是鈍置也。直是徹底信得。於未發言已前。一時覷透。既發言之後。且道。作麼生承當。初機之士。且於腳跟下明取。而今坐立儼然。各各見聞不昧。人人向腳跟下。如印印空如印印水如印印泥。初不分得失彼我是非。淨裸裸赤灑灑。輝騰今古。迥絕知見。返照回光。豈有許多事。然未返照時。卻無許多事。只如尋常百不思百不管絕念忘緣時。一時現成。聊聞返照。便作箇見聞覺知解會。各各在見聞覺知處。起模畫樣。方恁麼時。落在生死陰果中。無由得出離。欲明此事。直須蘊藉深方。可不落是非得失聞見知覺。纖毫淨盡始得快活。拘牽惹絆他不住。所以道。如人學射久久方中。豈不見。裴相國出鎮宛陵。因遊寺見高僧像。遂問僧職雲。高僧儀相可觀。未審高僧在什麼處。於時僧職莫知所措。裴公雲。此間有禪僧麼。僧職雲。近有一僧。捨身掃地。身披百衲。恐是禪僧。及乎請得來。乃是黃檗斷際運禪師也。裴公乃舉前話問之。檗乃召相公。公應諾。檗雲。在什麼處。裴公於此大悟。諸人且道。問處是答處是。且道。又是箇什麼禪僧家。直須有省發始得。莫只認聲認色。所以老僧尋常道。千人萬人但識取一人。千句萬句但識取一句。千機萬機但明取一機。畢竟且道。是什麼。將知洪爐大冶千煆百煉。正要得人。須知向一言下。一明一切明。一了一切了。聊聞舉著。透頂透底。淨盡無餘。且如斷際。一呼之下。因什麼高僧卻作裴公。裴公卻成高僧。若論此事。直須是俊流始得淨盡。所以道。舉不顧即差互。擬思量何劫悟。本分衲僧。不要思量分別。直需求箇悟處。言悟者。如失一件物多年廢置而一旦得之。又如傷寒病忽然得汗。直是慶快也。將知悟心見性。非思量分別。所以證入金剛正體。自然亙古亙今。廊周沙界。水不能溺。火不能燒。世界壞時。此箇常住。為山河大地之本。六凡四聖之家。而蘊在各各當人方寸之下。若能方寸穎悟。獨露真常。於萬別千差說處。終不起異見。於千差萬別境上。終不作別解。須是打併淨盡。方可全體見成。如水潦問馬祖。本來佛法。祖與一踏倒地。忽然大悟。起來呵呵大笑雲。百千三昧無量妙義。只向一毫頭。一時識得根源去。又呵呵大笑。後來出世。每陞堂自雲。自從一喫馬師踏。直至如今笑未休。復呵呵大笑。且道。作麼生是根源。將知此箇根源。若識得了。說到深深密密。千聖所不到處亦得。若只一棒一喝。盡乾坤大地一時收來。如金剛王寶劍踞地師子亦得。行腳人要參禪。有如是眼腦。方可入作。直須審細言。多去道轉遠。

　　圓悟佛果禪師語錄卷第十二
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1997 圓悟佛果禪師語錄


　　圓悟佛果禪師語錄卷第十三

　　宋平江府虎丘山門人紹隆等編

　　小參六

　　高郵乾明受敕。住金山龍遊寺。當晚小參。僧問。明歷歷露堂堂。因什麼乾坤收不得。師雲。金剛手�堣K稜棒。進雲。忽若一喚便回。還當得活也無。師雲。鶖子目連無奈何。進雲。不落照不落用。如何商量。師雲。放下雲頭。進雲。忽遇其中人時如何用。師雲。騎佛殿出三門。進雲。萬象不來渠獨語。教誰把手上高峰。師雲。錯下名言。師乃雲。祖師心印。狀似鐵牛之機。諸佛密語。正如擊塗毒鼓。未擬議前先蹉過。纔思量處隔千山。要須眼似流星心如鐵石。所以從上來提持向上綱宗。只有三句。有時咬去。有時咬住。有時一向不去。有時一向不住。明眼漢沒窠臼。若論戰也。箇箇力在轉處。卻物為上逐物為下。要須把斷凡聖路頭不立毫末。然後舉一毫毛盡無邊香水海。七達八通。說一句子。窮龍宮盈海藏。此猶是極則之談。未是衲僧巴鼻。若論衲僧受用。直饒棒如雨點喝似雷奔。列千聖下風。立毘盧頂上。擊石火閃電光。俊鷂俊鷹。也趕他不及。要須正一切知見發明大解脫。無不歷落無不透脫。則在天同天。在地同地。物同物我同我。證一切智明一切道。無處不通容。無機不圓證。正當恁麼時。諸人各各返照自己分上。曾移易一絲毫許麼。所謂十世圓融十分成就。且道。不落機緣一句作麼生道。覿面要須宗正眼。臨機截斷聖凡蹤。

　　入寺小參。金剛王寶劍。截斷玄機。正眼摩醯光。吞諸祖目。機銖兩舉一明三。左轉右旋。七穿八穴也。須是箇風吹不入水灑不著針劄不入。快活自由底漢始得。若也浮逼逼地。尚留觀聽。猶涉形聲。說妙說玄。舉今舉古。進前退後。敲床豎拂。行棒行喝。則沒交涉。直得淨裸裸赤灑灑。還有相見底麼。若有。須是同道人方知同道事。若非。同道者畢竟沒來由。正當恁麼時。還相委悉麼。十方聚會無餘事。共向曹溪路上行。復頌雲。正眼橫頂門。神符懸肘後。幸是師子兒。各作師子吼。

　　小參。僧問應真不借時如何。師雲。渠儂得自由。進雲。點則不到。到即不點。師雲。同彼同此。進雲。此猶未是學人安身立命處在。師雲。獨有闍黎高一著。進雲。也知和尚要用此機。師雲。也被闍黎識破。進雲。老老大大。轉見放憨。師雲。道什麼。進雲。也不可放過。師雲。卻是爾放憨。師乃雲。好日多同十方盡應。好本多同千差共轍。直得龍吟霧起。虎嘯風生。八面更玲瓏。一方獨峭絕。此猶是人人分上知有底。其餘不知有底如恆河沙數。且作麼生湊泊。作麼生參詳。有進步得底不用伎倆。試拈出看。有證據得底不用思量。試剖判看。若剖判得。正如靈山會上龍女獻珠便得成佛。女雲。我獻寶珠。世尊納受。是事疾否。智積雲。是事甚疾。龍女雲。以汝神力。觀我成佛。復速於此。然雖如是。猶有途轍。若是本分行本分證。直須更放過三千里。正當恁麼時。畢竟如何是著實處。十方薄伽梵。一路涅槃門。

　　李從議請小參。僧問。不問有言不問無言時如何。師雲。其聲如雷。進雲。為什麼如此。師雲。只為聾人不聽聞。進雲。爭奈五音六律甚分明。師雲。闍黎聞箇什麼。進雲。某甲從來無耳朵。師雲。更須識取口頭底。師乃雲。一句絕□訛。千里萬里無消息。一塵含法界。千重百匝太周遮。若是明眼人。終不向目前覓。何故。若向目前覓。此人未具眼。更於句中求。落在第八機。既不向句中求。又不向目前覓。且道。如何湊泊。只如隔山隔嶽隔浮幢王隔香水海。那邊還有恁麼事也無。若道有。隔許多作麼生知道有。若道無。佛法即有邊際。若道不有不無。正是半前落後。直饒離卻有無。未免喫金山手中棒。忽有衲僧出來道。不恁麼如龍得水。似虎靠山。通身是眼也。看他不見。通身是舌也。說他不及。且道。畢竟落在什麼處。若不藍田射石虎。幾乎誤殺李將軍。

　　師雲。欲得親切。第一莫將來。將來不相似。向爾道。壁立萬仞。依前卻來。撞牆撞壁。有什麼近傍處。雖然如是。已是落草了也。不免將錯就錯。於第二頭說葛籐去也。還知麼直下如當門按一口劍相似。凜凜威風。纔跨門來。誰敢近傍。若近著則喪身失命。若望涯而退。不是大丈夫漢。須是不顧死生。從他手中奪去始得。所以道。不入虎穴不得虎子。須是當前不顧性命。若奪劍在自己手中。任是佛來也不放過。直饒恁麼。已是第二頭也。不見資福道。爾隔江見資福剎竿。便回去。腳跟下好與三十棒。睦州纔見僧來便雲。見成公案。隨後雲。放爾三十棒。似此等有什麼近傍處。然子細推窮來。不妨勦絕。免他說玄說妙說理說事說向上向下穢污心田。須知人人分上有一段事。輝騰今古。迥絕見知。淨裸裸赤灑灑。先沒許多般。只為爾諸人從無始時來妄想濃厚。背卻自己只從他覓。若能迴光返照。無第二人。終不隨他起滅。若一處得脫。則千處百處一時透脫。莫只向人舌頭聽他處分。聊聞舉著剔起便行。已是三千里外沒交涉。若得箇中受用。便乃毛羽相似。作他屋�堣H。雖有恁麼人。也須向山僧手�媔戮藃]聲始得。直須按下雲頭。將自己平生所知所解。掇在善知識面前。若是則與爾證據。不是則與爾剷除。豈不見。藥山參石頭時。置箇問端雲。三乘十二分教某粗知。誠聞南方直指人心見性成佛。某甲實未明瞭。乞師指示。石頭雲。恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。山不契。直至江西馬大師處。又如前問。馬師雲。有時教伊揚眉瞬目。有時教伊不揚眉瞬目。有時教伊揚眉瞬目是。有時教伊揚眉瞬目不是。藥山於是有省。馬雲。爾見什麼道理。山雲。我在石頭時。如蚊子上鐵牛相似今時眾中兄弟便道。石頭一向壁立萬仞。所以他不會。馬祖放開一線。他乃悟去。殊不知。石頭恁麼道。已是漏逗了也。馬祖道處。這一著尤更毒害。因甚麼藥山得悟去。且道。因什麼如此。到此須是生鐵鑄就底漢始得。所以雲。此事不在語言上。不在文字上。看他置箇問頭。問石頭了。及至馬祖處。亦如是問。此人是箇鐵石身心。如今若有如是心底人。何憂不徹。爾若只覓言覓句覓玄覓妙。何時得了。千人萬人各說不同。爾用那箇句則是。若見道了更用言句作麼。若不用言句。爾作麼生見。到這�堸捅溯穈悎弦溯禤屆C令教透頂透底亙古亙今。打開自己庫藏。運出自己家財拯濟。莫只向外邊尋覓。爾若拶得一路透去。便與爾同參。爾若只守箇昭昭靈靈下咄下喝揚眉瞬目。不如這箇更是大病。所以雲。此事隱在四大六根�堙C六根四大只是箇閑傢俱。故雲。生如著衫。死如脫褲。六根四大。只是箇衫褲。且道。著底是什麼人。且道。是誰著。乃喝雲。莫便是這箇麼。復雲。錯了也。所以古人云。身心一如。身外無餘。盡乾坤大地。只是箇本來心。盡山河大地。只是箇一末撒子也不要。既不要。且道。向什麼處安身立命。到此須是有生機一路始得。若不如是。爾若道佛則著佛。爾若道祖則著祖。直須紅鑪一點雪相似始得。且去巾單下。放教如寒灰死火。世法佛法都不用思量。莫怕他落空。莫怕如土木瓦石。爾若怕落空。只如憂落空底心。是什麼。何曾落空來。若是果歇得。到真實休歇之處。佛祖也不立。千聖萬聖法門一時透了。豈不徑截也。

　　師雲。即恁麼便承當。擔荷得去。可以籠罩古今。乾坤大地透頂透底。淨裸裸赤灑灑。要且不是爾見聞覺知色聲香味觸。盡乾坤大地。只是箇真實人體。說什麼見聞覺知。纔跨門來。已是兩手分付。更無纖毫遺漏。須知向上一路不立文字語言。既不立文字語言。如何明得。所以道。路逢達道人。不將語默對。又雲。相逢不拈出。舉意便知有也。須是徹骨徹髓信得極見得徹。然後盡十方世界。只在一絲毫頭上明得。其或滯於知見。便有佛有祖。所以卻入建化門中。葛籐露布。祖師西來不立文字。直指人心見性成佛。只論直指人心。要須是其中人始得。若立語句。以至百千萬億方便。其意只是與人解粘去縛。令教淨裸裸地輝騰今古。實無許多般計校。豈不見。五洩參石頭問雲。一言相契即住。不契即去。石頭不顧。五洩乃拂袖便行。出至三門。石頭乃喚雲。闍黎。洩回首。頭雲。從生至老。只是這箇。更回頭轉腦作什麼。洩從此有省。若是山僧。當時不須喚他。從他擔板。蹉卻一生。只為慈悲落草。以至如此。只如諸人。坐立儼然。從生至老。只是這箇。更疑什麼。所以雲。參禪須是鐵漢。著手心頭便判。直趣無上菩提。一切是非莫管。須是一念不生前後際斷。纔敲磕便見。更待他人喚作什麼。直是打成一片。如水入水如金博金。古人既恁麼。只如向長老口上聽取。且道。有實法無實法。若有實法則成繫綴人。若無從上來立許多方便門作麼。只教諸人見性。若真見自性。豈干他見聞覺知思量擬議。如東寺會禪師道化荊湖。有崔郡相國。出鎮湖南。師因目疾次。崔乃問曰。如何是宗乘中事。師雲。見性成佛。崔雲。爭奈患眼何。師雲。見性非眼。赤眼何咎。且道。見性既非眼。且將什麼見。聞性亦非耳。且道。將什麼聞。乃至鼻嗅香舌了味身覺觸意攀緣。一一皆然。若向這�堜�得。至於一切處悉皆明得。所以雪峰和尚道。盡大地是箇解脫門。把手拽不肯入。又雲。盡大地撮來如粟米粒大。拋向面前。漆桶不會。打鼓普請。看更有甚玄妙見聞覺知。若爾方能心境一如。也無能也無所。唯一自心。更無他物。若是得底人。終不言我知我會。遇飯喫飯。遇茶喫茶。終日只守閑閑地。蓋他胸中無許多波吒計校。所以道。心若無事。萬法一如。無得無失。終日只履踐此一片田地。凡有來問。只將此事一時截斷。所以道。見須實見。悟須實悟。古人云。百尺竿頭作伎倆未嶮。向衲衣下不明大事失卻人身始是嶮。既如是。豈可不明心達本。一切萬緣一齊放下棄卻知見解會。令教如木石瓦礫相似。及到大安穩休歇之地。然後一波纔動萬波隨。而初無動靜等相。蓋他得底人。終日以無所得心。修無所得行。行雖與人同。而常與人異。只為此一片田地打揲得盡淨一切會同脫體無礙。豈是小了底事。直須用作事始得。

　　師雲。人人具足各各圓成。但向己求莫從他覓。何故。從他覓是他家底。捨己從人。去道遠矣。須知自己分上有一段事。輝騰今古。如十日並照。但以從無始劫來妄想濃厚翳障自心才回顧著則黑漫漫地。卻到世間知見種種聲色。纔現在前一切明得。此等豈不是背覺合塵從他求覓不能返照耶。且如從上來乃佛乃祖。以無量百千言句方便。且道。明箇什麼邊事。只被爾起見起念起思量作聰明作計校。惑卻本來自己。了卻立能立所立現立智立是立非。擾擾紛紛不能得脫。所以祖佛出世。只要教爾歇卻知見打併教絲毫盡淨。且道。作麼生歇。直下如懸崖撒手。放身捨命。捨卻見聞覺知。捨卻菩提涅槃真如解脫。若淨若穢一時捨卻。令教淨裸裸赤灑灑。自然一聞千悟。從此直下承當。卻來返觀佛祖用處。與自己無二無別。乃至鬧市之中。四民浩浩經商貿易。以至於風鳴鳥噪。皆與自己無別。然後佛與眾生為一。煩惱與菩提為一。心與境為一。明與暗為一。是與非為一。乃至千差萬別悉皆為一。方可攪長河為酥酪。變大地作黃金。都盧混成一片。而一亦不立。然後行是行坐是坐。著衣是著衣。喫飯是喫飯。如明鏡當臺胡來胡現漢來漢現。初不作計校。而隨處見成。所以萬機頓赴而不撓其神。千難殊對而不干其慮。此豈世間粗淺知見所能測度。此乃至妙因緣。學道之士。或十年或二十年。專心一意。尚透不能得。或有纔聞便解。或有無師自悟。既自不能便悟。亦障他人不得就中土大夫尤難。以其從事世務勤勞家國。所以悟入稍難。然得底人。於己分上本無殊別。若是未能了底人。須要根性穎利。向自己腳跟下覷著。一聞便了。如李附馬留意祖道。與楊文公為友。日夕切磋。後見石門慈照禪師。因為舉。唐房孺相公問徑山國一禪師雲。祖師大道畢竟意旨如何。徑山雲此大丈夫事。非將相之所能為。李聞之大悟。遂作頌雲。學道須是鐵漢。著手心頭便判。直趣無上菩提。一切是非莫管。道得不妨奇特。且如出將入相安邦定業剪除暴亂。豈非丈夫耶。而徑山何故卻道。此大丈夫事。非將相之所能為。須知向上一路。毫髮不容。所以洞山道。見佛見祖如生冤家。始有參學分。只如佛祖。為一切人師。作一切人依止。為甚卻道。如生冤家。爾且道。如何是大丈夫事。直須是不取人處分。不受人羅籠。不聽人繫綴。脫略窠臼。獨一無侶。巍巍堂堂。獨步三界。通明透脫。無慾無依。得大自在。都無絲毫佛法情解。如愚如癡如木如石。不分南北不辨寒溫。昏昏默默。似箇百不能百不解底相似。然而肚�堛蓮O峭措。動著則眼目卓朔。無有不明底事。乃至千差萬別古人言句。一時透徹。如或不是到此田地底人。須得向骨董袋�堨降玫N下為他去也。如昔日於迪相公出鎮襄陽。酷刑慘毒。忤者皆殺之。因讀觀音經有疑處。一日訪紫玉山道通禪師。乃問曰。如何是黑風吹其船舫飄墮羅剎鬼國。玉乃抗聲雲。於迪客作漢。問恁麼事作麼。於聞之大怒。玉乃雲。只這便是黑風吹其船舫飄墮羅剎鬼國。於迪有省。爾且道。他恁麼問紫玉。何故恁麼答他。此乃發他根本無明。現前隨手為伊指出。不妨好手。然不若當時不消著後語。從他斫作兩段。卻有些衲僧氣息。及乎為他點破。也是順手摩挲。大凡接人有三種機。若是第一機為人。只消向他道於迪客作漢。爾問與麼事作麼。更無方便。只是沒義理難話會。若於此直下承當去。更不擬議。則與柏樹子麻三斤一口吸盡西江水。更無差別。所以道。舉不顧即差互。擬思量何劫悟。只要教爾當頭領解去。若是第二機為人。即易也。只是發起問端。如道於迪客作漢。爾問與麼事作麼。此乃發他根本無明。令他無明現前。隨手點破。若是第三機為人。不免入泥入水重下箇註腳。如雲於迪客作漢。便是放卻黑風吹其船舫。於迪或作怒。便是羅剎現前。玉雲。正是黑風吹其船舫。豈不是觀音出現。此是落草註解。瞎人眼目。破滅胡種。若是真正衲僧。直須撥卻。豈不見道。他參活句。不參死句。活句上薦得。與祖佛為師。如李萬卷問歸宗和尚。須彌納芥子則不問。如何是芥子納須彌。宗雲。爾身如椰子大。萬卷書著在甚處。歸宗老漢尋常一條白棒。打佛打祖。及乎李萬卷問著。不免曲順人情放開一線。然他用處也只教爾當頭截去。後來眾中無識者。便道。芥子是心。須彌是萬卷。納之於心何所不可。佛法若只如此。爭到今日也。又如龐居士問馬大師。不與萬法為侶者是什麼人。馬大師雲。待汝一口吸盡西江水。即向汝道。居士乃大悟。作頌雲。十方同聚會。箇箇學無為。此是選佛場。心空及第歸。此頌與一口吸盡西江水題目。豈曾相副。既不說口。又不說水。只道心空及第歸。且道。作麼生是心空。只教爾是非得失明暗色空森羅萬象一時融會歸於一理。和理一時空卻。然後有些趣向。山僧今夜不惜眉毛。為爾一時吐卻了也。更為諸人說箇小偈。祖佛單傳向上機。電光石火搆不徹。獨許諸根穎脫人金剛寶劍當頭截。

　　師雲。道由悟達。法離見聞直下便承當。更無第二箇。此猶是就今時曲為垂手處。若是本分事。又且不然。所以道。爾未跨船舷時。好與三十棒。如此則千里萬里一時坐斷。何故。須知當人分上。各有水灑不著風吹不入。清寥寥白滴滴。祖佛不能到。魔外不能入。坐斷要津不通凡聖。設使盡大地草木叢林。盡化為衲僧。各各置百千問難。不消一劄。儘教吞聲飲氣目瞪口呿。而今事不獲已。且無見起見。無言起言。與諸人且通箇時節。只如各各常人分上。上來下去已是十分現成。欠少箇什麼。更來就人覓。所以玄沙道。飲籮�塈丹a展手。問人覓飯喫。只為無始劫來拋家日久。背馳此本分事。向六塵境界�堙C妄想輪迴。不能迴光返照。甘處下流。若能具上根利智。返本還源。知有此事。輝騰今古迥絕知見。坐斷十方無復輪轉。始有語話分。而今須是換箇骨頭了。方見此一片田地。若未知有此一片田地。直饒解到佛祖邊事。問一答十。終無交涉。須知諸佛出世唯證明此一片田地。祖師西來亦提持此一片田地。所以先師見白雲師翁。一覷透了。便作箇頌子道。山前一片閑田地。叉手叮嚀問祖翁。幾度賣來還自買。為憐松竹引清風。諸人還曾恁麼也未。須是向此一片田地。淨裸裸赤灑灑方可入作。

　　普說

　　告香普說。師示眾雲。只這箇便承當得去。如天普蓋似地普擎。更不欠一毫頭。亦無第二見。設使盡無邊香水海塵塵剎剎。一時穿卻鼻孔也。更不落別處。儻或思量擬議。即沒交涉。所以道。一念不生前後際斷。即名為佛。若也涉思量作計校。分能所作知解。則千里萬里。祖師門下直教見須實見悟須實悟證須實證。諸人各各有一靈妙性。確實而論。才被拶著。便腳忙手亂。作麼生見得親信得徹。桶底子脫去。只為從無始劫來妄想濃厚。只在諸塵境界中。元不曾踏著本地風光。明見本來面目。若是真實人。直下承當。了知生本不生。知死本不死。向不生不死處。千聖著眼覷不見。千手大悲提不起。而今兄弟。若能返照。更無第二人。更不待山僧兩回三度不惜眉毛入泥入水。何況拋沙撒土。說心說性。未免落七落八。當面相謾去也。豈不見。破灶墮和尚。聞古廟作孽。遂領十八弟子。入山觀之。全無神相。唯見三間空屋一所泥灶。遂以杖擊之雲。汝本泥土合成。靈從何來。聖從何起。其灶乃颯颯而墮。破灶墮雲。破也破也。墮也墮也。不覺紙錢。後有一神人出雲。某甲乃灶神。蒙師為說無生法。已得生天。禮謝而去。其十八弟子乃白師雲。某等皆久參侍和尚。殊不蒙開示無生法。今日灶神何幸。和尚卻為伊說。破灶墮雲。我只向伊道。汝本塼瓦泥土合成。靈從何來。聖從何起。其徒皆作禮。破灶墮雲。破也破也。墮也墮也。其十八弟子悉皆省悟。只如山僧。即今舉拂子。且道。與破灶墮是同是別。遂雲。破也破也。墮也墮也。若也見得。不唯不孤負破灶墮和尚。亦乃不孤負從上祖師。若也不見。不唯孤負破灶墮和尚。亦乃孤負自己。知有此事不從他得。所以道。靈從何來聖從何起。只如諸人。見今身是父母血氣成就。若於中識得靈明妙性。則若凡若聖。覓爾意根了不可得。便乃內無見聞覺知。外無山河大地。尋常著衣喫飯。更無奇特。所以道。我若向刀山。刀山自摧折。我若向地獄。地獄自消滅。方知有如是靈通。有如是自在。只如今禪僧家。何不迴光返照明教徹去。若也未明得。且向三根椽下七尺單前。默默地究取。不見雲門大師道。爾且東卜西卜。忽然卜著也不定。若也打開自己庫藏。運出自己家財。拯濟一切。教無始妄想一時空索索地。豈不慶快。老僧往日。為熱病所苦死卻。一日觀前路黑漫漫地。都不知何往。獲再甦醒遂驚駭生死事。便乃發心行腳。訪尋有道知識。體究此事。初到大溈參真如和尚。終日面壁默坐。將古人公案翻覆看。及一年許。忽有箇省處。然只是認得箇昭昭靈靈驢前馬後。只向四大身中作箇動用。若被人拶著。一似無見處。只為解脫坑埋卻禪道滿肚。於佛法上看即有。於世法上看即無。後到白雲老師處。被他云爾總無見處。自此全無咬嚼分。遂煩悶辭去。心中疑情終不能安樂。又上白雲再參先師。便令作侍者。一日忽有官員問道次。先師雲。官人爾不見小艷詩道。頻呼小玉元無事。只要檀郎認得聲。官人卻未曉。老僧聽得忽然打破漆桶。向腳跟下親見得了。元不由別人。方信乾坤之內宇宙之間。中有一寶祕在形山。已至諸佛出世祖師西來。只教人明此一件事。若也未知。只管作知作解。瞠眉努目。元不知只是捏目生華擔枷過狀。何曾得自在安樂。如紅鑪上一點雪去。若打破了。或喝或掌。一切皆得。然終不作此解。方可放下人我擔子千休萬歇。方可生死奈何不得。也須是實到此箇田地始得。若實到此。便能提唱大因緣。建立法幢。與一切人抽釘拔楔解粘去縛。如是揭千人萬人。如金翅鳥入海直取龍吞。如諸菩薩入生死海中撈摝眾生。放在菩提岸上。方可一舉一切舉。一了一切了。有時一喝如金剛王寶劍。有時一喝如踞地。師子。有時一喝如探竿影草。有時一喝不作一喝用。方可殺活自由佈置臨時。謂之我為法王於法自在。諸人既是挑囊負缽遍參知識。懷中自有無價之寶。方向這�堸挩ョC先師常雲。莫學琉璃瓶子禪。輕輕被人觸著便百雜碎。參時須參皮可漏子禪。任是向高峰頂上撲下。亦無傷損。劫火洞然我此不壞。若是作家本分漢。遇著咬豬狗底。手腳放下複子靠將去。十年二十年管取。打成一片。且作麼生得獨脫去。須是入流人。方知恁麼事。

　　圓悟佛果禪師語錄卷第十三
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1997 圓悟佛果禪師語錄


　　圓悟佛果禪師語錄卷第十四

　　宋平江府虎丘山門人紹隆等編

　　法語上

　　示張持滿朝奉

　　克勤自出峽止訥堂。唯念茲在茲。相從者多不告倦。所謂利他乃自利也。要鬚根本明徹理地精至純一無雜。纔有是非。紛然失心。若踏王脈。諸天捧華無路。魔外潛覷不見。深深海底行。高高峰頂立始得。不驚群動眾。謂之平常心本源天真自性也。雖居千萬人中。如無一人相似。此豈粗浮識想利智聰慧所能測哉。示諭。綿密無間寂照同時。歲月悠久打成一片。而根本愈牢密密作用。誠無出此。應當當處全真。則彼我遐邇觸處皆渠。剎剎塵塵皆在自己大圓鏡中。愈綿愈密。則愈能轉換也。故雲門道。直得乾坤大地無纖毫過患。猶為轉句。不見一色始是半提。直得如此。更須知有全提時節始得。所以德山棒臨濟喝。皆徹證無生。透頂透底。融通自在。到大用現前處。方能出沒欲人全身擔荷外。退守文殊普賢大人境界。巖頭道。他得底人。只守閑閑地。二六時中無慾無依。自然超諸三昧。德山亦云。汝但無事於心。於心無事。則虛而靈寂而照。若毫端許言本末者。皆為自欺。此既已明。當須履踐。但只退步愈退愈明。愈不會愈有力量。異念纔起擬心纔生。即猛自割斷令不相續。則智照洞然。步步踏實地。豈有高低憎愛達順揀擇於其間哉。無明習氣旋起旋消。悠久間自無力能擾人也。

　　古人以牧牛為喻。誠哉所謂要久長人爾。直截省要。最是先忘我見。使虛靜恬和任運騰騰。騰騰任運於一切法皆無取捨。向根根塵塵應時脫然自處孤運獨照。照體獨立物我一如。直下徹底無照可立。如斬一綟絲。一斬一切斷。便自會作活計去也。佛見法見尚不令起。則塵勞業識自當冰消瓦解。養得成實如癡似兀。而峭措祖佛位中收攝不得。那肯入驢胎馬腹�堣]。

　　趙州道。我見千百億箇。儘是覓作佛漢子。於中覓箇無心底難得。又雲。我在南方三十年。除粥飯二時是雜用心處。香林四十年方成一片。湧泉四十年尚自走作。南泉十八上解作活計。信知從上古人。無不皆如此密密履踐。安可計得失長短取捨是非知解也。同學之中唯龍門智海。昔常熟與究明。但逢緣遇境莫不管帶。何止此生而已。窮未來際證無量聖身也。未是他泊頭處。但一味退步。切莫作限量也。

　　示吳教授

　　佛祖以神道設教。唯務明心達本。況人人具足各各圓成。但以迷妄背此本心。流轉諸趣枉受輪迴。而其根木初無增減。諸佛以為一大事因緣而出。蓋為此也。祖師以單傳密印而來。亦以此也。若是宿昔蘊大根利智。便能於腳跟直下承當。不從他得了然自悟。廓徹靈明。廣大虛寂。從無始來亦未曾間斷。清淨無為妙圓真心。不為諸塵作對。不與萬法為侶。長如十日並照。離見超情。截卻生死浮幻。如金剛王堅固不動。乃謂之即心即佛。更不外求唯了自性。應時與佛祖契合。到無疑之地。把得住作得主。可不是徑截大解脫耶。

　　探究此事。要透死生。豈是小緣。應當猛利誠志信重如救頭然。始有少分相應。多見參問之士。世智聰明。只圖資談柄廣聲譽。以為高上趣向。務以勝人。但增益我見。如以油投火其炎益熾。直到臘月三十日。茫然繆亂。殊不得纖毫力。良由最初已無正因。所以末後勞而無功。是故古德勸人參涅槃堂�媮I。誠有旨也。生死之際處之良不易。唯大達超證之士。奮利根勇猛。一徑截斷則無難。然此段雖由自己根力亦假方便。於常時些小境界中。轉得行打得徹。不存解不立見。凜然全體現成。踐履將雲養得純熟。到緣謝之時。自然無怖畏。只有清虛瑩徹。無一法當情。如懸崖撒手。棄捨得無留戀。一念萬年萬年一念。覓生了不可得。豈有死也。是故古德坐脫立亡行化倒蛻能得勇健。皆是平昔淘汰得淨潔。香林四十年得成一片。湧泉四十年尚有走作。石霜勸人休去歇去。如古廟�堶酸l去。永嘉雲。體即無生了本無速。蓋業業兢兢念茲在茲。方得無礙自在。既捨生之後。得意生身隨自意趣。後報悉以理遣。不由業牽。所謂透脫生死耶。報緣未謝於人間。世上有如許參涉。交互應須處之。使綽綽然有餘裕始得。人生各隨緣分不必厭喧求靜。但令中虛外順。雖在鬧市沸湯中。亦恬然安穩。才有纖毫見刺。則打不過也。

　　示許庭龜奉議

　　此箇事。在利根上智之人。一聞千悟不為難。要鬚根腳牢實諦當徹信。把得定作得主。於一切違順境界差別因緣。打成一片。如太虛空無纖毫障隔。湛湛虛明無有轉變。雖百劫千生。始終一如方可平穩。多見聰俊明敏。根浮腳淺。便向言語上認得轉變。即以世間無可過上。遂增長見刺。逞能逞解逞言語快利。將謂佛法只如此。及至境界緣生。透脫不行。因成進退。良可痛惜。是故古人直是千魔萬難悉皆嘗遍。雖七處割截亦不動念。一往操心猶如鐵石。以至透脫生死渾不費力。豈不是大丈夫超詣慷慨所存也。

　　在家菩薩修出家行。如火中出蓮。蓋名位權勢意氣卒難調伏。而況火宅煩擾煎熬百端千緒。除非自己直下明悟本真妙圓。到大寂定休歇之場。尤能放下廓爾平常徹證無心。觀一切法如夢幻泡空豁豁地。隨時應節消遣將去。即與維摩詰傅大士龐居士裴相國楊內翰諸在家勝士。同其正因。隨自己力量轉化未悟。同入無為無事法性海中。則出來南閻浮提。打一遭不為折本矣。

　　示隆知藏

　　有祖已來。唯務單傳直指。不喜帶水拖泥打露布列窠窟鈍置人。蓋釋迦老子。三百餘會對機設教。立世垂範太段周遮。是故最後徑截省要接最上機。雖自迦葉二十八世。少示機關多顯理致。至於付受之際。靡不直面提持。如倒剎竿碗水投針示圓光相執赤旛把明鑑。說如鐵橛子傳法偈。達磨破六宗。與外道立義。天下太平。翻轉我天爾狗。皆神機迅捷。非擬議思惟所測。洎到梁遊魏。尤復顯言。教外別行單傳心印。六代傳衣所指顯著。逮曹溪大鑑。詳示說通宗通。歷涉既久。具正眼大解脫宗師。變革通塗。俾不滯名相。不墮理性言說。放出活卓卓地。脫灑自由。妙機遂見。行棒行喝。以言遣言。以機奪機。以毒攻毒。以用破用。所以流傳七百來年。枝分派別各擅家風。浩浩轟轟莫知紀極。然鞠其歸著。無出直指人心。心地既明無絲毫隔礙。脫去勝負彼我是非知見解會。透到大休大歇安穩之場。豈有二致哉。所謂百川異流同歸於海。要須是箇向上根器具高識遠見。有紹隆佛祖志氣然後能深入閫奧。徹底信得及直下把得住。始可印證堪為種草。捨此切宜寶祕慎詞。勿作容易放行也。

　　五祖老師。平生孤峻。少許可人。乾嚗嚗地壁立。只靠此一著。常自雲。如倚一座須彌山。豈可落虛弄滑頭謾人。把箇沒滋味鐵酸□劈頭拈似學者令咬嚼。須待渠桶底子脫。喪卻如許惡知惡見。胸次不掛絲毫。透得淨盡。始可下手鍛煉。方禁得拳踢。然後示以金剛王寶劍。度其果能踐履負荷。淨然無一事。山是山水是水。更應轉向那邊。千聖籠羅不住處。便契乃祖已來所證傳持正法眼藏。及至應用為物。仍當驅耕夫牛奪飢人食。證驗得十成無滲漏。即是本家道流也。

　　摩竭陀國親行此令。少林面壁全提正宗。而時流錯認遂尚泯默。以為無縫罅無摸索壁立萬仞。殊不知。本分事恣情識摶量便為高見。此大病也。從上來事本不如是。巖頭雲。只露目前些子。箇如擊石火閃電光。若搆不得不用疑著。此是向上人行履處。除非知有莫能知之。趙州喫茶去。祕魔巖擎扠。雪峰輥毬。禾山打鼓。俱胝一指。歸宗拽石。玄沙未徹。德山棒臨濟喝。並是透頂透底。直截剪斷葛籐。大機大用。千差萬別會歸一源。可以與人解粘去縛。若隨語作解。即須與本分草料。譬如七斛驢乳。只以一滴師子乳滴悉皆迸散。要腳下傳持相繼綿遠。直須不徇人情。勿使容易。乃端的也。末後一句始到牢關。誠哉是言。透脫死生提持正印。全是此箇時節。唯踏著上頭關捩子底。便諳悉也。

　　隆公知藏。湖湘投機。還往北山十餘年。真探賾精通本色衲子。遂舉分席訓徒已三載。予被睿旨。移都下天寧。欲得法語以表道契。因為出此數段。宣和六年十二月中。佛果老僧書。

　　示華藏明首座

　　祖師門下直截指示。豈有如許多蹊徑。只貴向上人聊聞舉著剔起便行。明眼覷來只是鈍置。古者道。舉一隅不以三隅反者。吾不與也。箇箇須是舉一明三目機銖兩。阿轆轆地疏通峻快始稱提持。豈不見。良遂見麻谷。第一番才見。便歸方丈閉卻門。及至第二次見。谷驟步向菜園。渠便瞥地乃謂谷曰。和尚莫謾良遂。良遂若不來見和尚。洎被十二本經論賺過一生。看渠恁地不妨省力。既歸謂徒黨曰。諸人知處良遂總知。良遂知處諸人不知。信知渠知處有不通風。諸人卒未搆得。可謂真師子兒。要作他家種草。直須更出他一頭地始得。

　　達磨遊梁入魏。落草尋人。向少林冷坐九年。深雪之中覓得一箇。及至最後問得箇什麼。卻只禮三拜依位而立。遂有得髓之言。至令守株待兔之流。競以無言禮拜依位。為得髓深致。殊不知。劍去久矣爾方刻舟。豈曾夢見祖師。若是本色真正道流。要須超情離見別有生涯。終不向死水�塈@活計。方承紹得他家基業。到此須知有向上事。所謂善學柳下惠。終不師其跡。是故古人道。一句合頭語。萬劫繫驢橛。誠哉。

　　破有法王出現世間。隨眾生欲種種說法。將知所說皆為方便。只為破執破疑破解路破我見。若無許多惡覺惡見。佛亦不必出現。而況說種種法耶。古人得旨之後。向深山茆茨石室。折腳鐺子煮飯喫十年二十年。大忘人世永謝塵寰。今時不敢望如此。但只韜名晦跡守本分。作箇骨律錐老衲。以自契所證。隨己力量受用。消遣舊業融通宿習。或有餘力推以及人。結般若緣鍊磨自己。腳根純熟。正如荒草�媦楹蝷@箇半箇。同知有共脫生死轉益未求。以報佛祖深恩。抑不得已。霜露果熟推將出世。應緣順適開拓人天。終不操心於有求。何況依倚貴勢。作流俗阿師舉止。欺凡罔聖苟利圖名。作無間業縱無機緣。只恁度世亦無業果。真出塵羅漢耶。

　　此門瞥脫契證。即是素來不曾經人。壞持拍盲百不知一。但以利根種性孟八郎。便透直下承當。要用便用要行即行。無如許般心行純熟。頓放著所在便得休歇安樂。終日飽齁齁地。不妨真正。最難整理。是半前落後。認得瞻視光影。聽聞不隨聲。守寂湛之性。便為至寶懷在胸中。終日昭昭靈靈。雜知雜解自擔負。我亦有見處。曾得宗師印證。惟只增長我見。便雌黃古今印證佛祖。輕毀一切。問著即作伎倆。粘作一堆。殊不知。末上便錯認定盤星了也。及至與渠作方便解粘去縛。便謂移換人捩轉人。作恁麼心行。似此有甚救處。除是驀地自解知。非卻將來須放得下。作善知識。遇著此等。須是大腳手與烹鍊。救得一箇半箇。得徹不妨翻邪成正。將來卻是箇沒量大人。何故只為病多諳藥性。

　　得底人。心機泯絕。照用已忘。渾無領覽。只守閑閑地。而諸天捧華無路。魔外潛覷不見。深深海底行。漏盡意解所作平常。似三家村�媯L異。直下放懷。養到恁麼處。亦未肯住在。才有纖毫便覺如泰山。似礙塞人便即擺撥。雖純是理地亦無可取。若取即是見刺。所以雲。道無心合人。人無心合道。豈肯自衒。我是得底人。原他深不欲人知。喚作絕學無為。與古人為儔。真道人也。

　　他參活句不參死句。活句下薦得。永劫不忘。死句下薦得。自救不了。若要與佛祖為師。須明取活句。韶陽出一句。如利刀剪卻。臨濟亦云。吹毛用了急須磨。此豈陰界中事。亦非世智辯聰所及。直是深徹本源。打落從前。依他作解。明昧順逆。以金剛正印印定。揮金剛王寶劍。用本分手段。所以道。殺人須是殺人刀。活人須是活人劍。既殺得人須活得。既活得須殺得。若只孤單則偏墮也。垂手之際卻看方便。勿使傷鋒犯手。著著有出身之路。八面玲瓏照破他方。與下刃亦須緊密始得。稍寬緩即落七落八也。只自己等閑尚不留毫髮許。設有亦斬作三段。何況此宗門中從上牙爪遇其中人才拈出。若投機則共用。不投機則剷卻。以是為要。無不了底事。切在力行之。

　　示光禪人

　　欲得親切。第一不用求。求而得之。已落解會。況此大寶藏。亙古亙今歷歷虛明。從無始劫來。為自己根本舉動施為。全承他力。唯是休歇到一念不生處。即是透脫不墮情塵不居意想。迥然超絕。則遍界不藏。物物頭頭渾成大用。一一皆從自己胸襟流出。古人謂之運出家財。一得永得受用。豈有窮極耶。但患體究處根腳不牢。不能徹證。直須猛截諸緣令無纖毫。依倚放身捨命。直下承當。無第二箇。縱使千聖出來。亦不移易。隨時任運。喫飯著衣。長養聖胎。不存知解。可不是省要徑截殊勝法門耶。

　　示民禪人

　　先聖一麻一麥。古德攻苦食淡。潔志於此。廢寢忘餐。體究專確。要求實證。豈計所謂四事豐饒者哉。及至道不及古。便有法輪未轉。食輪先轉之義。由是叢林呼長老為粥飯頭。得非與古人一倍相反耶。然入隨緣變異門。且行第二段。北山延接方來道人。唯仰南畝。今秋適會大稔。覺民禪客覷收刈。臨行乞言。因示以前段因緣。貴宗本搆末。乃為兼利並照。圓悟通達之人本分事也。勉行之。百草頭上有祖師。夾山指出令人薦。寬平田中有大義。百丈展手要人知。若能顆粒圓成。即是單傳心印。更或彌望坦然。便證第一聖諦。且出草一句作麼生道。滿船明月載將歸。

　　示世祥禪人

　　立志辦道之士。於二六時中自照自了。念茲在茲。知有自己腳跟下一段因緣。處聖不增居凡不減。獨脫根塵迥超物表。凡所作為不立方所。湛寂凝然。唯萬變千化。初無動搖。應緣而彰。遇事便發。靡不圓成。唯要虛靜。一切超然。主本既明無幽不燭。萬年一念一念萬年。透頂透底全機大用。譬如壯士屈伸臂頃。不借他力。則生死幻翳冰消。金剛正體獨露。一得永得無有間斷。古今言教機緣公案。問答作用並全明此。若脫灑履踐得。日久歲深。自然左右逢源。打成一片。豈不見法燈道。入荒田不揀。信手拈來草。觸目未嘗無。臨機何不道。無根兮得活。離地兮不倒。日用尚不知。更向何處討。切宜消息之。

　　示諫長老

　　趙州雲。我在南方三十年。除粥飯二時是雜用心處。將知古德為此箇事不將作等閑。直是鄭重。所以操修覷捕到徹底分明。於一機一境一句一言。悉不落虛。是致世法佛法打成一片。今時要湊泊著實。須是猛利奮發。倒腸換肚。莫取惡知惡見。莫雜毒食。一味純正。真淨妙明。直下踏著本地風光。到安穩大解脫之地。坐斷報化佛頭凜凜孤危。風吹不入。水灑不著。正體現成。日用有力量。聞聲見色不生取捨。著著有出身之路。豈不見。僧問九峰。見說和尚親見延壽是否。峰雲。山前麥熟也未識。得渠親切用處。便見衲僧巴鼻。所謂殺人刀活人劍。但請長時自著眼看。到出格時。自然知落處也。

　　示禪人

　　達磨西來不立文字語句。唯直指人心。若論直指。只人人本有。無明殼子�堙C全體應現。與從上諸聖。不移易一絲毫許。所謂天真自性本淨妙明。含吐十方獨脫根塵。一片田地唯離念絕情。迥超常格。大根大智。以本分力量。直下就自己根腳下承當。如萬仞懸崖撒手放身更無顧。藉教知見解礙倒底脫去。似大死人已絕氣息。到本分地上大休大歇。口鼻眼耳初無相知。手足項背各不相到。然後向寒灰死火上。頭頭上明。枯木朽株間。物物斯照。乃契合孤迥迥峭巍巍。更不須覓心覓佛。築著磕著無非外得。古來悟達百種千端。只這便是心。不必更求心。是佛何勞更覓佛。儻於言句上作露布。境物上生解會。則墮在骨董袋中。卒撈摸不著。此忘懷絕照真諦境界也。

　　不與萬法為侶者。是什麼人。回光自照看。待汝一口吸盡西江水。即向汝道。八角磨盤空�堥哄C參得透目前萬法平沈。無始妄想蕩盡。德山隔江搖手。便有人承當。鳥窠吹布毛尋有人省悟。得非此段大因緣。時至根苗自生也。亦機感相投有地也。亦當人密運無間借師門發揮。何峭絕如此之難。而超證如此之易。古人以輥芥投針為況。良不虛矣。

　　末後一句都通穿過。有言無言向上向下。權實照用卷舒與□裀□□角祋觠□椹□□□訶餉�珨銵慼慼歎捘\�{槨�}餳□逆□
　　示尼修道者

　　學道之士。初無信向。厭世煩溷長恐不能得箇入路。既逢師指。或因自己直下發明。從本已來元自具足妙圓真心。觸境遇緣自知落著。便乃守住患不能出得。遂作窠臼。向機境上立照立用。下咄下拍。努眼揚眉。一場特地更遇本色宗匠。盡與拈卻如許如解。直下契證。本來無為無事無心境界。然後證羞慚知休歇。一向冥然。諸聖尚覓他起念處不得。況其餘耶。所以巖頭道。他得底人。只守閑閑地。二六時中無慾無依。可不是安樂法門。昔灌溪往末山。山問。近離甚處。溪雲路口。山雲。何不蓋卻。溪無語。次日致問。如何是末山境。山雲。不露頂。如何是境中人。雲無男女等相。溪雲。何不變去。山雲。不是神不是鬼。變箇什麼。如此豈不腳踏實地到壁立萬仞處。所以道。末後一句始到牢關。把斷要津不通凡聖。古人既爾。今人豈少欠耶。幸有金剛王寶劍。當須遇著知音可以拈出。

　　示良爐頭

　　金色頭陀論劫打坐。達磨少林面壁九年。曹溪四會縣看獵。大溈深山卓庵十載。大梅一住絕人跡。無業閱大藏。古聖翹足七晝夜讚底沙。常啼經月鬻心肝。長慶坐破七蒲團。是皆為此一段大因緣。其志可尚。終古作後昆標準。便使致身在長連床上亦不過冥心體究。但令心念澄靜。紛紛擾擾處正好作工夫。當作工夫時。透頂透底。無絲毫遺漏。全體現成。更不自他處起。唯此一大機阿轆轆轉。更說甚世諦佛法。一樣平持日久歲深。自然腳跟下實確確地。只是箇良上座。直下契證。如水入水。如金博金。平等一如。湛然真純。是解作活計。但一念不生。放教玲瓏。才有是非。彼我得失。勿隨他去。乃是終日竟夜。親參自家真善知識。何憂此事不辦。切須自看。

　　示諧知浴

　　此箇大法。三世諸佛同證。六代祖師共傳。一印印定。直指人心見性成佛。不立文字語句。謂之教外別行單傳心印。若涉言詮露布。立階立梯。論量格內格外。則失卻本宗。辜負先聖。要須最初入作。便遇本分人。直截根源。退步就已。以鐵石心。將從前妄想見解世智辯聰彼我得失。到底一時放卻。直下如枯木死灰。情盡見除到淨裸裸赤灑灑處。豁然契證。與從上諸聖不移易一絲毫許。諦信得及明見得徹。此始為入理之門。更須教一念萬年萬年一念。二六時中純一無雜。才有纖塵起滅。則落二十五有無出離之期。抵死謾生咬教斷。然後田地穩密。聖凡位中收攝不得。始是如鳥出籠。自休自了處。得座披衣。真金百煉。舉動施為。等閑蕩蕩地。根塵生死境智玄妙。如湯沃雪。遂自知時。更無分外底。名為無心道人。以此自修。轉開未悟。令如是履踐。豈不為要道哉。

　　示印禪人

　　道由悟達。立志為先。自博地具縛凡夫。便欲跂步超證直入聖域。豈小因緣哉。固宜操鐵石心截生死流。承當本來正性。不見纖塵中外有法。使胸次蕩然了無罣礙。施為作用悉根本中出。根本既牢實。能轉一切物。是謂金剛正體。一得永得豈假外求。是故古德雲。此宗難得其妙。當鬚子細用心。可中頓悟正因。便是出塵階塹。古德隔江搖扇吹布毛。便有發機處。至於驀口□□訃□□□樧□楺奭□□□□□褸□夾□□姞奜□□□襤□礹□□槔□□騇□□□
　　示信侍者

　　學道之要。在深根固蔕。於二六時中照了自己根腳。當未起念百不干懷時。圓融無際脫體虛凝。一切所為曾無疑間。謂之現成本分事。及至纔起一毫頭見解。欲承當作主宰。便落在陰界�堙C被見聞覺知得失是非籠罩。半醉半醒打疊不辦。約實而論。但於鬧鬨鬨處管帶得行。如無一事相似。透頂透底直下圓成。了無形相。不廢功用。不妨作為語默起倒。終不是別人。稍覺纖毫滯礙悉是妄想。直教灑灑落落。如太虛空。如明鏡當臺。如杲日麗天。一動一靜一去一來。不從外得。放教自由自在。不被法縛不求法脫。盡始盡終打成一片。何處離佛法外。別有世法。離世法外。別有佛法。是故祖師直指人心。金剛般若貴人離相。譬如壯士屈伸臂頃。不借他力。如此省要。好長時自退步體究。令有箇落著諦實證悟之地。即是唸唸遍參無邊無量大善知識也。切切諦信。勉力作工夫。乃善也。

　　示材知莊

　　俱胝凡見僧來及答問。唯豎一指。蓋通上徹下契證無疑。差病不假驢駝藥也。後代不諳來脈。隨例豎箇指頭。謾人不分皂白。大似將醍醐作毒藥。良可憐愍。若是真的見透底。始知鄭重。終不將作等閑。所謂千鈞之弩。不為鼷鼠而發機。是故須具頂□□□□□聾□□□□槎□饞覛□□□□崙標埤□□奏□□礸□露□□□駢□□□埤□訪�D□□□力□□□□□嫵□槄檢□□□埤□榆□□穀□奇□□□騣率□襭□□□祿□□逆□□□□□詁祌楎□□□□祤駕□□穠□□□□累粳褸□□□襾□楓飀□
　　曹溪大鑒微時。新州一樵夫也。碌碌無所發明。已數十載。一旦聞客誦經。激其本願。遂致母出鄉。謁黃梅大滿。才見數語間投機。隱確坊八箇月。既聞秀偈。始露鋒鋩。五祖舉衣缽授之。是時群眾競趁。逐欲奪取。而蒙山道人。最先及之。於大庾嶺頭知不勝。始悟此衣非可以力爭。稽首求法。大鑒以不思善惡本初面目。歛念知歸。盧老以時緣未穩。復遁跡四會縣獵人中久之。尋抵番禺。吐風旛不動動自於心之語。印宗伸弟子之禮。為之削髮登具。由是開大法要。總二千餘眾。聲徹九重。遣貴近降紫泥召之。確然不應度龍象。若讓師清源永嘉南陽荷澤司空數十人。皆大宗師。何其韙歟。唯聖賢示化。進退存亡。了然先照。然考其步驟。從微至著。不斷世緣。而示妙規百世之下。無與為等。到今數百載。充遍寰海。列剎相望。皆其法孫。欽仰洪範。欲擬其毫末。竭誠罄力。終莫髣拂。惟望後昆有力量者勉旃。聊述梗概爾。

　　圓悟佛果禪師語錄卷第十四
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1997 圓悟佛果禪師語錄


　　圓悟佛果禪師語錄卷第十五

　　宋平江府虎丘山門人紹隆等編

　　法語中

　　示覺民知庫

　　圓湛虛凝道體也。展縮殺活妙用也。善游刃能操守。如珠走盤如盤走珠。無頃刻落虛。亦不分世法佛法。直下打成一片。所謂觸處逢渠。出沒縱橫。初無外物。淨裸裸阿轆轆。以本分事印定。頭頭上明物物上了。何處更有得失是非好惡長短來。但恐自己正眼未得洞明。是致落在二邊。則沒交涉也。豈不見永嘉道上士一決一切了。中下多聞多不信。

　　佛祖言教筌□爾。藉之以為入理之門。既廓然明悟承當得則正體上一切圓具。觀佛祖言教皆影響邊事。終不向頂□□□□□□□楏□裀□□□□楮秋逆□屢饁□稨□延樦□�迠q祤□□�諢慼慼澆晼摯f□□□□祤□□□裀□□飼視餺□楮禴���j□□□□□娭訿衽□□□□累閭□□□駜玲□禍□□□□馯□□褻□□□□□□妃□□□□□□□□□□□□□隔飀□□饅□□覞礸□□□□□□□礽□檢□□□□□訑□□
　　省要處不消一劄。皮下有血自知落處。苟或躊躕。則失卻鼻頭也。七佛已前便與麼。直須硬紏紏緊著。頭皮分明歷落薦取。這一片田地穩密。長時乃自會。退步終不道。我有見處我有妙解。何故。箇中若立一絲毫能所見刺。則重過山嶽。從上來決不相許。是故釋迦文於然燈佛以無法得受記。盧老於黃梅。以本來無物親付衣缽。至於生死之際。才自擔荷。則如靈龜脫殼。應須淨穢二邊都不依怙。有心無心有見無見。似紅爐著一點雪。二六時中透頂透底灑灑落落。遊此千聖不同途處。直下令純熟自然成就。得箇絕學無為千人萬人羅籠不住底。箇真實人也。

　　送圓首座西歸

　　得道之士。立處既孤危峭絕。不與一法作對。行時不動纖塵。豈止入林不動草入水不動波。蓋中已虛寂外絕照功。翛然自得徹證無心。雖萬機頓赴。豈能撓其神。千難殊對。而不干其慮哉。平時只守閑閑地。如癡似兀。及至臨事為物。初不作伎倆。準擬剸割風旋電轉。靡不當機。豈非素有所守也。是故古德道。如人學射。久久方中。悟則剎那履踐。工夫須資長遠。如鵓鳩兒初生下來。赤骨歷地養來餧去。日久時深羽毛既就。便解高飛遠舉。所以悟明透底正要調伏。只如諸塵境界。常流於中窒礙。到得底人分上無不虛通。全是自家大解脫門。終日作為未嘗作為。了無欣厭亦無倦怠。度盡一切而無能所。況生厭墮耶。苟性質偏枯。尤當增益。所不能放教圓通。以漚和力攝化開權俯仰應接。俾高低遠近略無差誤。行常不輕行學忍辱仙。遵先佛軌儀。成就三十七品助道法。堅固四攝行。到大用現前喧寂一等。如下水船不勞篙棹。混融含攝圓證普賢行願。乃世出世間大善知識也。古德雲。三家村�媔椰蛜褅O林。蓋無叢林處。雖有志之士。亦喜自便。到恁麼尤宜執守。唯在強勉以不倦。終至於喧靜亦復爾。喧處周旋應變於中虛寂。靜處能不被靜縛。則隨所至處皆我活計。唯中虛外順有根本者能然。

　　大凡為善知識。應當慈悲柔和善順。接物以平等。無諍自處。彼以惡求及以惡聲名色加我。非理相干訕謗毀辱。但退步自照。於己無慊。一切勿與較量。亦不動念嗔恨。只與直下坐斷。如初不聞不見。久久魔孽自銷爾。若與之校。則惡聲相返。豈有了期。又不表顯自己力量。與常流何以異。切力行之。自然無思不服。槌拂之下開發人天。俾透脫生死。豈小因緣。應恬和詞色當機接引勘對。辯其來由。驗其蹲坐。攻其所偏墜。奪其所執著。直截指示令見佛性。到大休大歇安樂之場。所謂抽釘拔楔解黏去縛。切不可將實法繫綴人。令如是住如是執。勿受別人移倒。此毒藥也令渠喫著。一生擔板賺誤。豈有利益耶。

　　佛祖出興。特唱此段小因緣。謂之單傳心印不立文字。語句接最上機。只貴一聞千悟。直下承當了修行。不求名聞利養。唯務透脫生死。今既作其兒孫。須存他種草。看他古來有道之士。動是降龍伏虎。與神明受戒。攻苦食淡大忘人世永謝塵寰。三二十年折腳鐺煮。飯喫。遁跡埋名往往坐脫立亡。於中一箇半箇。諸聖推出建立宗風。無不稟高行。務報佛恩流通大法。始出一言半句。抑不得已。明知是接引入理之門。敲門瓦子。其體裁力用。不妨為後昆模範。當宜師法之轉相勉勵追復古風。切忌希名苟利茲深祝也。

　　示樞禪人

　　解語非干舌。能言不在詞。明知舌頭語言。不是倚仗處。則古人一言半句。其意唯要人直下契證本來大事因緣。所以修多羅教如標月指。知是般事便休。行履處綿密。受用時寬通。日久歲深不移易。拈弄收放得熟。小小境界悉能照破斷割不留眹跡。及至死生之際。結角羅紋不相參雜。湛然不動翛然出離。此臘月三十日涅槃堂�媮I也。

　　示裕書記

　　踏著實地到安穩處。時中無虛棄底工夫。綿綿不漏絲毫。湛寂凝然。佛祖莫能知。魔外無捉摸。是自住無所住大解脫。雖歷無窮劫。亦只如如地。況復諸緣邪安住。是中方可建立。與人抽釘拔楔。亦只令渠無住著去。此謂之大事因緣。

　　如來有密語。迦葉不覆藏。迦葉不覆藏。乃如來真密語也。當不覆藏即密。當密即不覆藏。此豈可與繫情量立得失存窠窟作解會者舉耶。透脫到實證之地。向出格超宗頂□□□□□逆□□□觕埤□駕楰秸逆□礸□飣魅裀□□淚□礹□□
　　秉拂據位稱宗師。若無本分作家手段。未免賺誤。方來引他入草窠�堨敦弩野h也。若具金剛正眼。須灑灑落落。唯以本分事接之。直饒見與佛齊。猶有佛地障在。是故從上來行棒行喝。一機一境一言一句。意在鉤頭。只貴獨脫。勿使依草附木。所謂驅耕夫之牛。奪飢人之食。若不如是。儘是弄泥團漢。

　　方來衲子。有夙根作工夫。驀地得入者。不遇真正宗師。返引他作露布。墮在機境中。無繩自縛半前落後。似是不是最難整理。要須識其病脈辯其落著。徵其所偏墜。而發起之。俾捨執著住滯。然後示以本分正宗。使無疑惑。了然得大解脫。居大寶宅自然趁亦不去。可以洪濟大法傳續祖燈。堪報不報之恩也。

　　黃龍老南禪師。昔未見石霜。會一肚皮禪。翠巖憫之勸謁慈明。只窮究玄沙語靈雲未徹處。應時瓦解冰消。遂受印可。三十年只以此印。拈諸方解路瘥病。不假驢駝藥。緊要處豈有如許多佛法也。大宗師為人。雖不立窠臼露布。久之學徒妄認亦成窠臼露布也。蓋以無窠臼為窠臼。無露布作露布。應須及之令盡。無令守株待兔認指為月。鑒在機先。風塵草動亦照其端倪。況應酬擾擾哉。非胸次虛靜。無一法當情。安能圓應無差先機照物耶。此皆那伽在定之效也。

　　臨濟金剛王寶劍。德山末後句。藥嶠一句子。祕魔杈俱胝指。雪峰輥毬。禾山打鼓。趙州喫茶。楊岐栗棘蓬金剛圈。皆一致爾。契證得直下省力。一切祖師言教無不通達。唯在當人善自護持爾。

　　佛智裕公。久參遍歷。一言相契。從前證解併脫去。卓然超絕。遂分座訓徒。傳持流通此大法印。因書法語以贈。

　　示粲禪人

　　趙州和尚見僧喚雲。近前來。僧近前。州雲。去多少省力。若薦得乃是十成完全。若作如之若何。則知見生也。

　　唐朝古德英禪師微時。事田運槌擊塊。見一大塊戲。以槌猛擊之。應時粉碎。驀地大悟。自此散誕為不測人。頗彰神異。有老宿拈雲。山河大地。被這僧一擊百雜碎。獻佛不假香多。誠哉是言。

　　示泉禪人

　　參問要見性悟理。直下忘情絕照。胸襟蕩然如癡似兀。不校得失不爭勝劣。凡有順違悉皆截斷令不相續。悠久自然到無為無事處。才毫髮要無事。早是事生也。一波才動萬波隨。豈有了期。他時生死到來。腳忙手亂。只為不脫灑。但以此為確實。自然鬧市�堨蝎b如水。豈有己事不辦耶。

　　才有是非紛然失心。直這一句驚動多少人。做計較。若承當得。坐得斷。透出威音王那畔。若隨此語轉。特地紛然。自迴光返照始得。如來禪祖師禪豈有兩種。未免諳含各分皂白。特地乖張。事理機鋒一時坐斷。是打淨潔毬子。還知諦當著實處麼。放下看取。

　　示傑禪人

　　行腳參請。既依附知識於大叢林。陪清高雅眾久矣。一旦親緣須著落歸。動是箇千里遠行。要須以自己力量不忘踐履。直須行處不生塵。況此段事不道在。善知識邊便有。居鄉井時便無也。所謂暫時不在如同死人。正當在時。亦不起模畫樣。雖則平常。而滴水滴凍卓然絕識。成箇無為無事無心事業。表�堿}然無際。不與萬法為侶。不與千聖同途。深根固蔕只守閑閑地。養來養去不憂不徹。但盡凡情作自己工夫。勿管外緣。勿逐名利起我見競勝負。是故古德道。任運猶如癡兀人。他家自有通人。愛傑知莊倏來告別求警策。因書此語授之。

　　示成修造

　　蔣山門下。無禪可說無道可傳。雖聚半千衲子。唯以箇金剛圈栗棘蓬。跳者著力跳。吞者用意吞。莫怪無滋味太嶮峻。或若驀地體得。如晝錦還鄉。千人萬人只仰羨得。要且覓他所從來不得。所謂人人本分事也。才生心動念承當擔荷。早不本分了也。直得萬機休罷千聖不攜。亦猶有依倚在。快須擺撥透脫那邊去始得。所以道。但有纖毫即是塵。舉意便遭魔所撓。成就一切總只由他。破壞一切亦只由他。奇特殊勝緣。恆沙功德藏。無量妙莊嚴。超世希有事。皆所成就。慳貪憎妒情識執著。有為有漏垢染雜亂。解路名相知見妄想。皆所破壞也。唯他能轉一切物。一切物不能轉他。雖無形段面目。而包括十虛含凡育聖。若有取之即墮見刺。卒摸索不著。

　　諸佛開示祖師直指唯心妙性。徑截承當不起一念。透頂透底無不現成。於現成際不勞心力。任運逍遙了無取捨。乃真密印也。

　　示杲書記

　　臨濟正宗。自馬師黃檗闡大機大用。脫羅籠出窠臼。虎驟龍馳星飛電激。卷舒擒縱皆據本分。綿綿的的到興化風穴唱愈高機愈峻。西河弄師子。霜華奮金剛王。非深入閫奧親受印記。皆莫知端倪。徒自名邈只益戲論。大抵負沖天氣宇。格外提持。不戰屈人兵。殺人不眨眼。尚未髣拂其趣向。況移星換鬥。轉天輪迴地軸耶。是故示三玄三要。四料簡四主賓。金剛王寶劍。踞地師子。一喝不作一喝用。探竿影草。一喝分賓主。照用一時行。許多落索多少學家摶量註解。殊不知。我王庫內無如是刀。弄將出來看底。只眨得眼。須是他上流契證驗認。正按旁提。須還本分種草。豈假梯媒。只如寶壽開堂。三聖推出一僧。壽便打。聖雲。爾恁麼為人。非獨瞎卻這僧眼。瞎卻鎮州一城人眼去在。壽擲下拄杖便歸方丈。興化見同參來便喝。僧亦喝。化又喝。僧復喝。化雲。爾看這瞎漢。僧擬議。直打出法堂。侍者問。有何相觸誤。化雲。是他也有權也有實。我將手向伊面前橫兩遭。卻不會。似此瞎漢不打。更待何時。看他本色宗風迥然殊絕。不貴作略只欽他眼正。要扶荷正宗提持宗眼。須是透頂透底徹骨徹髓。不涉廉纖迥然獨脫。然後的的相承。可以起此大法幢。然此大法炬。繼他馬祖百丈首山楊岐。不為忝竊爾。

　　示韓朝議

　　乃佛乃祖直指此大法。於人人腳跟下洞照。如千日並出。但趣外奔逸久。不能自信有如是大威德光明。唯務作聰明立知見。向業惑中以謂出乎等夷。衒耀自得向人間世。所習古今博究廣覽。謂窮極底蘊。殊不知。螢火之光豈比太陽。所以古之奇傑之士穎脫之性。就近而論。如裴相國楊大年之儔。投誠放下。就宗師抉擇。剷去浮塵知見。大徹大悟。始能超軼。與老禪碩德抗行履踐。到臨合殺結角頭。自解撒手克證大解脫。豈小事哉。今既明敏不減前輩。平時學業才力邁往於世路久之。雖知宗門有此段因緣。謂不出我所宗尚。殊不著意。以夙昔大緣相值。歐峰經年會聚。一聞舉揚即起深信迴光返照。顧人間如夢如幻。隨大化變滅。乃虛妄爾。唯此千劫不壞不移易。一切聖賢根本。乃造物之淵源。印定自己。若一發明七通八達。何往不自得哉。是知宿世赤曾熏炙遇緣。而彰見於行事。豈非自性耶。然能自檢點。二六時中學佛法。已是雜用心。則去卻佛法。乃真淨界中行履矣。但請依此一切不雜。即純一洞然。無愛憎離取捨。不分彼我不作得失。一切法坦然。皆我家不思議處。淨妙圓明受用之物爾。須令此心長時現前。不墮沈昏不生聰慧。入平等安閑寂靜境界。那有惡作業緣識情干撓得此本妙光明也。只恐臨境界面前都盧忘失。依前紛亂則不堪也。古之修行亦只以自所證入。時中照了截斷塵勞。教活卓卓地。悠久三二十年純熟。超出生死不為難。著力在行處。不只空高談說之而已。古雲。說得一丈不如行得一尺。蓋定慧之力。回轉業緣。正要惺惺地勇猛果決。千百生中當受用。其餘古人機緣語句。不必盡要會之。但一著分明。則著著如此。千變萬化豈移變得渠力用哉。內心既虛外緣亦寂。著衣喫飯本自天真。不勞雕琢。若或立勝見負我能。即禍事也。切須照管。勿作此態。由是可入。無我真實平等如如。不動不變淨妙清涼。穩密田地矣。誌公雲。不起纖毫修學心。無相光中常自在。

　　示曾待制

　　禪非意想。道絕功勳。若以意想參禪。如鑽冰求火掘地覓天。只益勞神。若以功勳學道。如土上加泥眼�媦豪F。轉見困頓。儻歇卻意識息卻妄想。則禪河浪止定水波澄。去卻功用休卻營為。則大道坦然七通八達。是故僧問石頭。如何是禪。頭雲碌磚。僧雲。如何是道。頭雲。木頭。此豈意想功勳所能辯哉。除非直下頓領截流便透。則禪道歷然。才擬作解則千里萬里。要是向來世智辯聰。頓然放卻消遣令盡。自然於此至實之地。自證自悟。而不留證悟之跡。翛然玄虛通達乃善。

　　馬大師嘗舉楞伽經。以佛語心為宗。無門為法門。乃雲。諸人要識佛語心麼。只爾如今語便是心。心便是佛。故雲佛語心乃是宗也。此宗無門乃是法門。古人太殺老婆拖泥涉水。若一舉便透。猶較些子。或窮研義理。卒摸索不著。

　　示智祖禪德

　　世尊拈華迦葉微笑。二祖禮拜達磨傳心。豈有他哉。箭鋒相拄也。當其神契理御。非言思所測。唯知有向上宗風者證之。雖千萬億載。猶旦暮爾。是故乃佛乃祖求人初不草草。要是純剛打就利根上智。然後提其要擊其節。如膠投漆。舉一明三阿轆轆地。無窠窟絕滲漏底。始可首肯。更須淘煉。到盤錯交加人所不能窮詰辨別處。綽綽然游刃有餘。當受用時。浸淫露手段。有超宗越格。不傍師旨獨出胸襟。壁立千仞驚群敵勝。方堪付授。法既不輕道亦尊嚴。所謂源深流長也。

　　從上古德。動盡平生。或三十二十年。靠箇入處。期徹頭徹尾去。志既有力用心堅確。是以成就得來擲地金聲。大丈夫兒。攀上景仰不得不然。彼既能爾。我豈不能耶。況透脫死生窮未來際。一得永得當深固根本。根本既固。枝葉不得不鬱茂。但於一切時令長在。勿使走作。湛湛澄澄吞爍群像。四大六根皆傢俱爾。況知見語言解會耶。一時到底放下。到至實平常大安穩處。了無纖芥可得。只恁隨處輕安真無心道人也。保任此無心究竟佛亦不存。喚甚作眾生菩提亦不立。喚甚作煩惱翛然永脫。應時納祐。遇茶喫茶遇飯喫飯。縱處闤闠如山林。初無二種見。假使致之蓮華座上。亦不生忻。抑之九泉之下。亦不起厭。隨處建立又是贏得邊事。何有於我哉。大迦葉雲。法法本來法。無法無非法。何於一法中。有法有不法。古人得旨之後。多深藏不欲人知。恐生事也。抑不得已被人捉出。亦不牢讓。蓋無心矣。至於垂慈示方便。亦只隨家豐儉。如俱胝一指。打地唯打地。祕魔擎叉。無業莫妄想。面壁降魔。舞笏骨剉。初不拘格轍勝負。唯務要人各知歸休歇。不起見刺向鬼窟�塈侉趥謘C卓卓叮嚀到脫體安隱之地。乃妙旨也。伶利漢。腳跟須點地。脊樑要硬似鐵。遊人間世幻視萬緣。把住作主不徇人情。截斷人我脫去知解。直下以見性成佛直指妙心為階梯。及至作用應緣不落窠臼。辦一片長久。守寂淡身心。於塵勞中透脫去。乃善之又善者也。

　　示諸禪人

　　道本無言。法本不生。以無言言顯不生法。更無第二頭。才擬追捕。已蹉過也。是故祖師西來特唱此事。只貴言外體取機外薦取。自非上上根器。何能驀爾承當得。然有志於是者。豈計程限。要須立處孤危。辦得一刀兩段。猛利身心放下複子靠著箇似咬豬狗惡手段底。盡情將從前學解露布粘皮貼肉知見。一倒打揲。卻使胸次空勞勞地。己思不露一物不為。便能徹底契證。與從上來不移易一毫髮許。直得如此。更須知有向上超師作略始得。所以古者問佛向上。答非佛。又答。方便呼為佛。則見性成佛乃筌蹄爾。是中雲何指東畫西。直須密契自能將護。方得灑灑落落。更說甚證涅槃契生死。皆增語也。雖然只山僧恁麼道。也未可取為極則。始免佛病祖病。大丈夫漢。圖心要參。豈可立限劑耶。但辦卻深信一往向前。未有不腳踏著實地者。日新日新日日新。日損日損日日損退步到底便是也至了是亦不立此正是作工夫處。

　　示蔣待制

　　襄陽郡王常侍。參溈山大圓得旨。有僧從溈山來。常侍問。山頭老漢有何言句。僧雲。人問如何是祖師西來意。山豎拂子。常侍雲。山中如何領解。僧雲。山中商量。即色明心。附物顯理。常侍雲。會便會。著甚死急。汝速去。侍有書與老師。僧馳書回。溈山折見畫一圓相。於中書箇日字。溈山呵呵大笑雲。誰知吾千里外有箇知音。仰山雲。也只未在。溈山雲。子又作麼生。仰山於地上作一圓相。書箇日字。以腳抹之而去。看他得底人步驟趣向。豈守窠窟耶。箇�堶Y善觀其變。則能原其心。既能原其心。則有自由分。既有自由分。則不隨他去也。既不隨他去。何往而不自得哉。

　　每接士大夫。多言塵事縈絆未暇。及此待稍撥剔了。然後存心體究。此雖誠實之言。只以塵勞為務。頭出頭沒爛骨董地。熟了只喚作塵事。更待撥卻塵緣。方可趣入。其所謂終日行而未嘗行。終日用而未嘗用。豈是塵勞之外。別有此段大因緣耶。殊不知。大寶聚上放大寶光輝天焯地。不自省悟承當。更去外求轉益辛勤。豈為至要。若具大根器。不必看古人言句公案。但只從朝起正卻念靜卻心。凡所指呼作為一番。作為一番再更提起審詳看。從何處起是箇甚物作為。得如許多。當塵緣中一透。一切諸緣靡不皆是。何待撥剔。即此便可超宗越格。於三界火宅之中。便化成清淨無為清涼大道場也。法華經雲。佛子住此地。即是佛受用。經行及坐臥。常在於其中。

　　示張國太

　　即心即佛。已是八字打開。非心非佛。重向當陽點破。不尋其言。一直便透。方見古人赤心片片。若也躊躕。則當面蹉過也。

　　不與萬法為侶底。是什麼人。待爾一口吸盡西江水。即向汝道。多少徑截。何不便與麼承當。更入他語句中。則永不透脫。多見學者。只言卜度下語要求合頭。此豈是要透生死。要透生死除非心地開通。此箇公案乃是開心地鑰匙子。只要明瞭言外領旨。始到此無疑之地矣。

　　昔修山主要見地藏。自陳此番來見和尚。經涉許多山川。極是辛苦。地藏指雲。許多山川於汝也不惡。渠便桶底子脫去。似此豈假多言道途之間也。須保任始得。

　　示方清老道友

　　老達磨來自竺乾。豈嘗持一物。及遊梁歷魏面壁少林。無人識渠。獨可祖效勤立雪斷臂。始略垂慈。由此印心。若謂無言。從何而入。如謂有言。向伊道甚。將知須是箇人始十分領略。乃無滲漏。所以入此門來。要是根器猛利。能疾速棄捨從前知見解路。使胸次空勞勞不留毫髮。洞然虛凝言思路絕。直契本源泯然無際。自得本有無得妙智。方號信及見徹。猶有無量無邊莫測莫量大機大用在。儻留些能所。墮在緣塵。則卒急未便相應。是故古德勸人直下休去歇去。此段譬如快鷹快鷂捎雲突日迷風透青。掀騰直截不容擬議。苟或踟躕乃蹉過也。其為教外別行則可知矣。既有志於是。放下著覿體承當一切現成。則初祖不曾來。自己亦無得。

　　示李嘉仲賢良

　　全心即佛全佛即人。人佛無異始為道矣。此諦實之言也。但心真則人佛俱真。是故祖師直指人心。俾見性成佛。然此心雖人人具足。從無始來清淨無染。初不取著。寂照凝然。了無能所。十成圓陀陀地。只緣不守自性妄動一念。遂起無邊知見漂流諸有。腳跟下恆常佩此本光。未常靄昧。而於根塵枉受纏縛。若能蘊宿根本。從諸佛祖師直截指示處。便倒底脫卻。炙脂衲襖。赤條條淨裸裸。直下承當。不從外來不從內出。當下廓然明證此性。更說甚人佛心。如烘爐上著一點雪。何處更有如許多忉怛也。是故此宗不立文字語句。唯許最上乘根器。如飄風疾雷電激星飛。脫靜契證。截生死根破無明殼。了無疑惑。直下頓明。二六時中轉一切事緣。皆成無上妙智。豈假厭喧求靜棄彼取此。一真一切真。一了一切了。總萬有於此心。握權機於方外。而應物現形無法不圓。何有於我哉。要須先定自己著落。立處既硬糾紏地。自然風行草偃。所以王老師十八上便解作活計。香林四十年乃成一片。塵勞之儔為如來種。只在當人善自看風使帆。唸唸相續心心不住。向此長生路上行履。即與佛祖同得同體同作同證。況百里之政柄在手頭安民利物即是自安。萬化同此一機。千差並此一照。盡塵沙法界可以融通。何況人佛無異耶。

　　示遠猷奉議

　　從上徑截一路。直拔超昇無出。直指人心見性成佛。但此心淵奧。脫去聖凡階級。只貴利根上智。於無明具縛窠窟中不動纖毫。直下頓契廓徹靈明。與有情無情有性無性同體。與大法相應發起作用。透古超今騎聲蓋色。虛而靈寂而照。無量無涯不思議大解脫。一一七穿八穴。了無回互。便識落著。所以乃佛乃祖謂之單傳密付。如印印空如印印水如印印泥。萬德昭然十方坐斷。獨證獨超初無依倚。若起見作相則沒交涉也。今時大有具種性之士。能始末覷破幻緣幻境。勇猛奮志向箇邊來。亦有久存誠探賾者。然患缺方便力。止以知見解會為明瞭。殊不知。全坐了但是識心。縱解到佛邊。窮到修證盡頭處。不出指蹤在。是故古來作家宗師。不貴人作解會。唯許人捨知見。胸中不曾留毫髮許。蕩然如太虛空。悠久長養純熟。此即是本地風光本來面目也。到此亙古亙今之地。脫離生死有甚難也。如裴相國龐居士樣。直以信得及便得力。受用自在。塵緣幻境。豈從別處生。若腳下諦實。二六時中能轉一切物。而無能相等閑。空牢牢地不生心動念。隨自天真平懷常實。便是從宦遊幹。斡悉皆照透。承那箇恩力。既識渠如下水船相似。略左右照顧。扶持將去。自然速疾與般若相應。此禪流所謂自做工夫。觸處無有虛棄底時節。綿綿相續辦長久不退轉心。不必盡棄世間有漏有為。然後入無為無事。當知元非兩般。若懷去取則打作兩橛也。一切時一切處。唯以此為實在力行之當截斷眾流得大安樂矣。

　　圓悟佛果禪師語錄卷第十五
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1997 圓悟佛果禪師語錄


　　圓悟佛果禪師語錄卷第十六

　　宋平江府虎丘山門人紹隆等編

　　法語下

　　示宗覺大師

　　佛語心為宗。宗通說亦通。既謂之宗門。豈可支離去本逐末隨言語機境作窠。窟要須徑截超證透出心性玄妙勝淨境界。直徹綿密穩當向上大解脫大休大歇之場。等閑雖似空豁豁地。而力用圓證不拘限量。千人萬人羅籠不住。所以迦文老人久默斯要。三百餘會略不明破。但隨機救拔。候時節到來乃於靈山。露面皮拈出。獨有金色頭陀。上他釣鉤。謂之教外別行。若諳此旨。則威音已前漏逗了也。點化將來雖隨類化身。千般伎倆萬種機緣。無不皆是箇一著子。此豈單見淺聞存知解墮機括者所可測量。是故從上來。行棒行喝輥毬擎叉喫茶打鼓插鍬牧牛彰境智據坐掩門喚回叱咄與掌下踏。莫不皆本此。唯本色衲子。自既了悟透徹。又復遇大宗師惡手段淘汰煆煉。到師子咬人不隨藥忌。直截斬豁處。方可一舉便知落處。如師子入窟出窟。踞地返擲。何人可測量哉。此門不論拖泥涉水。草�媥@打葛籐眼麻瞇三搭不回者。唯是八面受敵。未舉先知未言先契。自然水乳相合。得坐披衣養得純熟待霜露果熟出頭來。便與麼用。始合祖先本因地。發行一周佛事。所以道。要窮恁麼事。須是恁麼人。若是恁麼人。不愁恁麼事。

　　示一書記

　　英靈衲子。蘊卓識奇姿慷慨隳冠。視身世聲名。如游塵淨雲谷響。以夙昔大根器。知有此段。超生出死絕聖越凡。乃三世如來所證金剛正體。歷代祖師單傳妙心。跂步蹴踏作香象金翅。要馳驟飛騰於億千萬類之上。截流摩霄。豈肯為鴻鵠燕雀。侷促於高低勝負較目前。電光石火間瞥轉利害耶。是故古之大達。不記細故不圖淺近。發片志欲高超佛祖荷擔一切。所不能承當之重任。普津濟四生九類。拔苦與安。破障道愚昧。折無明顛狂毒箭。拈出法眼見刺。使本地風光澄霽。空劫已前面目明顯。悉心竭力不憚寒暑。廢寢忘□刻意尚行。潔清三業。向三條椽下死卻心猿殺卻意馬。直使如枯木朽株頑石頭相類。驀地穿透豈從他得哉。發大伏藏。然暗室明炬。擬艨艟於要津。證大解脫。不起一念頓成正覺。且通箇入理之門。然後升普光明場。據無漏清淨殊勝偉特法空之座。口海瀾翻奮無礙四辯。才立一機垂一句現一勝相。普使凡聖有情無情。俱仰威光同受庥廕。尚未是絕功勳處。更轉那頭。千聖羅籠不住。萬靈景仰無門。諸天無路捧華。魔外那能傍覷。放卻知見。卸卻玄妙。颺卻作用。唯饑□渴飲而已。初不知有心無心得念失念。何況更戀著從前學解諦句。奇言理性分劑名相。桎梏佛見法見。動地掀天世智辯聰。自纏自縛入海算沙。有何所靠耶。等是大丈夫。應務敵勝驚群。滿自己本志願。乃為本分大心大見大解脫無為無事真道人也。

　　示勝首座

　　釋迦老多子塔前分半座。已密授此印。爾後拈華是第二重公案。至於付金襴雞足山中候彌勒。是多少節文也。達磨迢迢自西竺遊梁歷魏。冷坐少林。深雪之中有箇斷臂老子。解覷破不免漏洩分付伊。謂之單傳密記。子細究之。一場敗闕。自此便喧傳西來旨意。世間隨流將錯就錯。滿地流行分五家七宗。遞立門戶提唱。就實窮之。端的成得甚麼邊事。是故從來達人。不喫這般茶飯。且如何卻是諦當。將知六合外著得眼。早自別也。況無邊香水海浮幢王剎表下視底。乃少知落著。所以道。此大丈夫事。撲迭掀豁步驟作略。唯同風契證始善弘荷。終不撒沙撒土。遂與釋迦金色碧眼神光。共一坐具。等閑垂手。殺人活人。初無窠窟。只貴緊峭萬苦千辛至嶮至毒。下得斷命手腳。然後不虛印授也。白雲師翁雲。神仙祕訣父子不傳。

　　示無住道人

　　維摩經。依無住本立一切法。金剛經。應無所住而生其心。古德雲。一切無心無住著。世出世法莫不皆爾。使有住則膠固。豈得能變通耶。日月住則無晝夜。四時住則失歲功。唯其無住。乃所以流於無窮。是故住於無所住。所以轉凡成聖。即無作無為無住妙用。於萬有中得大解脫。既達此意見此道。唯力行不倦。乃真道人也。

　　示元長禪人

　　佛語心為宗。達磨傳此者矣。而馬師為蛇畫足。慈悲落草乃雲。諸人欲識佛語心麼。已是漏逗了也。更言只如今語便是佛語。此語出於自心便是佛心。若舉揚正宗作如是話會。如何出得作家八十四人耶。是故從上來行正令底。視之如將惡水澆潑人。成甚模樣應知這老子太殺屈曲。事不獲已。然今學者尚看他底不破。只管落語言執解會。認光影做窠窟。好不性燥也。可中有箇生鐵鑄就手�奡仃o。頑石粉碎眼目定動。擬議不來一綽便透。更說甚佛語心。如之若何。直饒千佛萬祖躬親動地放光如雲如雨。行棒行喝雷奔電激。不消箇熱不採等閑。凡不收聖不管。更喚甚作生死菩提涅槃煩惱。不如饑來喫飯困來打眠。此乃稍稍類他家種草也。所以地藏道。爾南方佛法浩浩地。爭如我種田博飯喫十成。是以此為事徹到無事。如斬一綟絲一斬一切斷。把斷世界不漏絲毫。諸見不生了無滲漏。以長歲月不動不退。靠之自然成辦。香林四十年方打成一片。溈山三十載牧一頭水牯牛。既有此志深宜長久。乃能堪報不報之恩。是真出家大解脫衲子也。

　　示超然居士趙判監

　　曹山辭。悟本問。向甚處去。雲不變易處去。復徵。不變異處豈有去耶。答雲。去亦不變異。自非踏著實地。安能透徹如此。豈以語言機思所可測量哉。蓋履踐深極到無滲漏之致。然後羅籠不住。學道之士立志。外形骸一死生。混古今絕去來。要須攀上流造詣。至真諦實淵奧閫域。打辦自己脫白露淨。無絲毫意想墮在塵緣。直下心如枯木朽株。如大死人無些氣息。心心無知唸唸無住。千聖出來移換不得。乃可以向枯木上生華。發大機起大用。興慈運悲。乃無功之功。無作之作。豈落得失是非哉。纔留一毫毛。則抵捂於生死界。自己未能度。安可度人。維摩大士不住金粟。住入酒肆婬坊。作大解脫佛事。龐老子補處應身。不住兜率陀。棄卻珍寶。漢江織笊籬。與大宗師擊揚與奪。此段從上體裁。莫不皆爾。要須滴水滴凍不拘朝野。陶冶煆煉如曹山摩詰老龐。乃可以不廢悲願。不亦宜乎。自餘人間世紛紜塵坌。何足致胸次哉。

　　貴妃喬氏求法語

　　當人腳跟下一段事。本來圓湛不曾動搖。威音佛前直至如今。廓徹靈明如如平等。只為起見生心分別執著。便有情塵煩惱擾攘。若以利根勇猛。身心直下頓休。到一念不生之處。即是本來面目。所以古人道。一念不生全體現。六根纔動被雲遮。多見聰明之人。以妄心了了。放此妄心不下逗到歇至不動處。不肯自承當本性。便喚作空豁豁地。卻擬棄有著空。是大病。若有心棄一邊。便是知解。不能徹底見性。此性非有不須棄。此性非空不須著。要當離卻棄著有無。直下貼貼地。圓湛虛凝。翛然安穩。便自能信此真淨妙心。餉間被世緣牽拖。便能覺得不隨他去。直須長時虛閑自做工夫消遣諸妄。使有箇自家省悟之處始得。古人云。不離當處常湛然。覓則知君不可見。

　　示丹霞佛智裕禪師

　　祖師宗風。步驟闊遠。迥出教乘。單提正印。靈山拈華。而飲光笑領。龍猛示圓相。而提婆中的。少林覓心。而二祖超證。盧老說偈。而大滿付衣缽。人皆以為密傳。鞠其端倪乃是納敗。豈道妙深極之旨止如是而已。要須如天之高地之厚海之淵虛空之廣。尚未髣拂。信過量大解脫人。回天轉地。吸海枯竭。喝散虛空。奮大機顯大用。於無邊香水海浮幢剎外。斬魔外見網。摧佛祖化權。揭示不可示。拈提不可提之奧。尚未為的。則雪峰鼇山得道。雲巖始終不知有。乃戲論爾。應須生鐵鑄就心肝。殺人不眨眼手段。乃可略露風規。貴慧命流於無窮。差可人意耳。

　　示楊無咎居士

　　佛祖出興於世。以大悲願力。起無緣慈。唯務引接。利智上根具大器量。堪委任大解脫上上勝妙玄機。作人所不能為。超群絕眾。可以彈指證無生。可以立地越果海。眼觀東西意在南北。如快鷹俊鷂戛戛騰空。迷風曜日捎玉兔拂金雞。英靈掀豁乃拈當頭末上一著子。似電閃星飛不容擬議。待伊全體脫去。羅籠直下不費一毫指點。遂乃披襟透頂透底領略即兩手分付。是故體裁步驟。如獰龍之得水。似猛虎之靠山。雲突突風颭颭。傾人肝膽耀人心目。方可謂之本家種草。所以維摩大士大集會。魔王現首楞嚴定。魔界行不污菩薩之儔。與夫文殊普賢金色頭陀之類。皆離倫拔萃。而一旦舉華密傳。豈常事哉。以至達磨西來。神光瞥地自爾。多沒量大人特達精通。只向動用瞬揚語默舒捲縱擒與奪顯發底事。長時已思不露等閑兀兀地。若百不知百不會底人。及乎挨拶著。便見驚群動眾。雖然鞠共至趣。初無如許多事。唯直下明妙一切無心而已。苟能棄去學解執著。放教閑閑地。聖諦亦不為。自然契合從上來綱宗。便可入此選佛場中。轉度未度轉化未化。得不是再來人間世不依倚一物無為絕學真正出格大道人耶。詔使觀察楊公無咎。高識遠見博學多能。而於祖道尤深造詣。智鑑機警。未舉先知。未言先透。在都下日。獲參陪。茲沿帝命使宣撫司。再會錦官。特辱道照臨。還索葛籐。因出此納敗缺雲。

　　示成都府雷公悅居士

　　如今照了本心圓融無際。色聲諸塵那可作對。迥迥獨脫虛淨明妙。要須徹底提持勿令浮淺。直下高而無上。廣不可極。淨裸裸圓垛垛。無漏無為。千聖依之作根本。萬有由之建立。應須斗頓回光自照令絕形段。分明圓證萬變千化無改無移。誰之金剛王。謂之透法身。餉間行住坐臥無不透徹。物物頭頭靡有間隔。喚作乾白露淨單明自心。不可只麼守之。守住便落窠窟。卻須猛割猛斷十分棄捨轉捨轉明轉遠轉近。抵死打疊令。斷卻命去。始是絕氣息人。方解向上行履。若論向上行履。唯己自知。知亦不立。釋迦彌勒文殊普賢德山臨濟。不敢正眼覷著。豈不是奇特士。一棒上一喝下。一句一言。若細若粗。若色若香。一時穿透。方稱無心境界。養得如嬰兒相似純和沖淡。雖在塵勞中。塵勞不染。雖居淨妙處。淨妙收他不住。隨性任緣饑□渴飲。善尚不起念。惡豈可復為。所以道隨緣消舊業更不造新殃。

　　道貴無心。禪絕名理。唯忘懷泯絕。乃可趣向。回光內燭。脫體通透。更不容擬議。直下桶底子脫。入此大圓寂照勝妙解脫門。一了一切了。只守閑閑地。初不分彼我勝負。纔有毫芒見刺。即痛剷之。放教八達七通自由自在。長養綿密。千聖亦覷不見。自己尚似冤家。只求得遠離不隈傍。翛然澄淨。虛而靈寂而照。勇猛斷割徹底。無纖毫撓胸次。王老師謂之作活計。趙州除粥飯二時是雜用心。悠久踐履使純熟。乃合從上來無心體道。密密作用。自見工夫到下梢結角頭。自然如懸崖撒手。豈不快哉。

　　書

　　與耿龍學書

　　妙喜示來教見。矻矻於此。意況甚濃。真不忘悲願也。而以宗正眼。照破義路情解。透見肝膽。何明眼如此。正宗久寂寥。後昆習窠臼守箕裘轉相鈍致。舉世莫覺其非。大家隨語生解。祖道或幾乎息矣。不有超卓穎悟之士。何以規正哉。此真正念乃真外護也。時節擾擾山居領眾。亦未可保全。尚未有可乘之便為轉身之計爾。杲佛日。一夏遣參徒踏逐山後古雲門高頂。欲誅茅隱遁。其志甚可尚。今令謙去。山叟為書數語及疏頭。亦與輟長財成之。可取一觀也。渠欲奉鋤。正在高裁也。

　　拈古上

　　舉。百丈再參馬祖。祖見來拈拂子豎起。百丈雲。即此用離此用。祖掛拂子於舊處侍立片時。祖雲。爾已後鼓兩片皮如何為人。丈取拂子豎起。祖雲。即此用離此用。丈掛拂子於舊處。馬祖便喝。百丈大悟。後來謂黃檗雲。我當時被馬祖一喝。直得三日耳聾。汾州雲。悟去便休。說什麼三日耳聾。石門雲。若不是三日耳聾。爭承當得這一喝。雪竇雲。要會三日耳聾麼。大冶精金應無變色。師雲。然則作家共相提唱。不妨各有為人眼。要且只明得馬祖百丈大機。未明馬祖百丈大用。不惜眉毛露箇消息也。要諸方檢責。還知這一喝麼。直似奮雷霹靂。聽者喪膽亡魂。要會三日耳聾。正如擊塗毒鼓。聞者喪身失命。舉拂子雲。或有箇問。即此用離此用。和聲便打。隨後與喝。復雲。還見馬祖百丈麼。

　　舉。僧問雲門。佛法如水中月是否。門雲。清波無透路。僧雲。和尚從何得。門雲。再問復何來。僧雲。便恁麼去時如何。門雲。重疊關山路。師雲。清波萬里湛寂凝然。寶月凌虛光吞群像這僧泛一隻船。入雲門法海�堙C引得一陣猛風看伊把柁張帆也不易當抵。及至下梢。可惜輸卻一籌。且道。是什麼處是輸處。試辨看。

　　舉。翠巖示眾雲。一夏與兄弟東語西語。看翠巖眉毛在麼。師雲。輸機是算人之本。翠巖坐卻人舌頭。無□啄處。長慶雲。生也。因事長智。保福雲。作賊人心虛。是精識精。門雲。關。據款結案。雖宗師競酬。還截得翠巖腳跟麼。不躡前蹤。試請道看。

　　舉。僧問雲門。初秋夏末前程。或有人問。未審對他道什麼。門雲。大眾退後。僧雲。過在什麼處。門雲。還我九十日飯錢來。師雲。這僧貪觀白浪。雲門見機而作。雖則截鐵斬釘。未是本分草料。有問崇寧。只對道。驢事未了馬事到來。待伊如何若何。劈脊便棒。

　　舉。趙州雲。老僧答話去也。解問底置將一問來。僧出禮拜。趙州雲。比來拋塼引玉。卻引得箇墼子。後來法眼舉問覺鐵嘴。此意如何。覺雲。與和尚說箇喻。如國家拜將相似。問雲何人去得。有雲某甲去得。答雲。汝去不得。法眼雲。我會也。師雲。諸方盡道。趙州得逸群之用。一期間施設。不妨自在。這僧要擊節扣關。電光中卒著手腳不辦。覺鐵嘴能近取譬不墜家聲。法眼有通方鑑便知落處敢問。既是宗師。為什麼拋塼只引得箇墼子。試參詳看。

　　舉。玄紹二上座見烏臼。烏臼問。近離什麼處。僧雲江西。臼便打。僧雲。久響和尚有此機要。臼曰。汝既不會。第二箇近前。其僧茫然。臼亦打雲。同坑無異土。參堂去。雪竇雲。宗師眼目須是恁麼。如金翅鳥擘海直取龍吞。有般漢。眼目未辨東西。拄杖不知顛倒。只管說照用同時人境俱奪。師雲。雪竇明辨古今。分別邪正。若不知有。爭恁麼道。雖然只見烏臼放行。要明烏臼把住處麼。直得釋迦彌勒猶為走使。據令而行。盡大地人並須喫棒。

　　舉。睦州示眾雲。我見百丈不識好惡。大眾纔集。以拄杖一時趕下。復召大眾。眾迴首。百丈雲。是什麼。有什麼共語處。黃檗和尚。大眾纔集。以拄杖一時趕下。復召大眾。眾回首。檗雲。月似彎弓少雨多風。猶較些子。雪竇雲。說什麼猶較。直是未在。若是雪竇。以拄杖趕下便休。可中有箇無孔鐵槌。善能擔荷。可以籠罩古今乾坤坐斷。師雲。古人各出一隻手提振綱宗。誘掖後進功不浪施。仔細點檢將來。百丈將棒喚狗。未免相顧睚□□□□檳驤□□□□�ㄞ炕慼慼慼慼撥��E檇�x飀□□穩□�恁慼慼潦I□□□逆□□□□□□□姘□□□□□□□襠□□
　　舉。文殊菩薩問維摩居士雲。我等各自說已。雲何是仁者所說不二法門。師雲。這一轉語。叢林話會不少。有道默然。有道良久。有道據坐。有道不對。要且摸索不著。直得其聲如雷。普驚群動。自古及今前聖後聖所說法門。只向維摩片時之間。一時顯現。且道。正當恁麼時。作箇什麼得見維摩。

　　舉。風穴在郢州陞座雲。祖師心印。狀似鐵牛之機。去即印住。住即印破。只如不去不住。印即是不印即是。時盧陂長老出問。某甲有鐵牛之機。請師不搭印。穴雲。慣釣鯨鯢沈巨浸。卻將蛙步□禳妲飀□□稟□□□□□□稀□誇□□�j□□□□□□黎□□□□□□稀□□襾□□□□□樈駜□□□□□□□□羇□□□□□礸□□□租□□孌秎□誇□□□□□□□�堙慼慼撬芊牖窗慼慼潑B礸□稿□□褓□□□露□逆□□□□觩□□駎□觔□□□□�E□□□�[□□禎榎□□埤□□□□□□詐姊□□□□□□□□□礸□□羇□□□□□��□□婸�o□□槄通妘若禎逆□夼□□驐姊□□壘訄□念□□□□□□□□□□□□婺□□
　　舉。僧問投子。一大藏教還有奇特事也無。投子雲。演出一大藏教。師雲。差病不假驢馱藥。

　　舉。三角示眾雲。若論此事。眨上眉毛早已蹉過。麻谷出問。蹉過則不問。如何是此事。角雲。蹉過。麻谷掀倒禪床。三角劈脊便棒。師雲。劍刃上顯殺活。電光�堣擎�素。不妨眼辦手親。是致箭鋒相拄。雪竇雲。兩箇老漢。眉毛也未曾眨上。說什麼此事蹉過。師雲。慣調金鏃久歷沙場。一箭落雙鵰。人前誇敏手。雖然大似把手上高山。未免傍觀者曬。若據崇寧見處。喚作此事。早是好肉上剜瘡了也。何況更論眨上眉毛早已蹉過。麻谷雪竇賊過後張弓。則故是更有一箇。驀拈拄杖便下座。

　　舉。舍利弗問須菩提。夢中說六波羅蜜。與覺時是同是別。師拈雲。低聲低聲。須菩提雲。此義幽深吾不能說。師拈雲。爛泥�埵釣諢C會中有箇彌勒大士可往問之。師拈雲。推過別人又爭得。舍利弗遂問彌勒。師拈雲。將錯就錯。彌勒雲。誰為彌勒誰是彌勒者。師拈雲。面皮厚三寸。

　　舉。僧問五祖。一大藏教是箇切腳。未審切那箇字。祖雲。八囉娘。師雲。迅雷不及掩耳。

　　舉。大溈示眾雲。今時人只得大機不得大用。仰山舉此語似塔主。塔主踏翻凳子。溈山聞得呵呵大笑。師雲。須知大機中有大用。大用中有大機。且道。雙放雙收時如何。剎竿頭上仰蓮心。

　　舉。藥山謂雲巖雲。與我喚沙彌來。巖雲。和尚喚他作麼。山雲。我有箇折腳鐺子。要伊提上挈下。巖雲。恁麼則與和尚出一隻手去也。師雲。舉一明三是衲僧尋常行履。雲巖既告往知來。藥山亦不謬分付。崇寧雖百醜千拙。有箇沒底籃子。更望諸人兩手提挈。何故。有條攀條。

　　舉。僧問破灶墮。如何是大修行人。灶雲。擔枷抱鎖。僧雲。如何是大作業人。灶雲。坐禪入定。復雲會麼。僧雲不會。灶雲。汝問我善善不從惡。汝問我惡惡不從善。後有僧舉似安國師。安雲。此子會盡諸法無生。師雲。窮善善自何生。究惡惡從何起。若能明見這箇田地。便是諸法無生。有問崇寧。如何是大修行人。對他道。坐禪入定。如何是大作業人。對他道。擔枷抱鎖。且道。是同是別。

　　舉。僧問趙州。未有世界早有此性。世界壞時此性不壞。如何是不壞之性。州雲。四大五蘊。僧雲。此猶是壞底。如何是不壞之性。州雲。四大五蘊。師雲。千尺寒潭徹底清。

　　舉。長生問長慶。混沌未分時如何。慶雲。露柱懷胎。生雲。分後如何。慶雲。片雲點太清。生雲。只如太清。還受點也無。慶不對。生雲。恁麼則含生不來也。慶亦不對。生雲。直得純清絕點時如何。慶雲。猶是真常流注。生雲。如何是真常流注。慶雲。如鏡常明。生雲。未審向上還有事也無。慶雲有。生雲。如何是向上事。慶雲。打鼓鏡來相見。師雲。長生善問。長慶善答。膠膝相投。水乳相合。不見古者道。身從無相中受生。猶如幻出諸形相。幻人心識本來無。罪福皆空無所住。若明此箇頌。便見二老宿問答。始知父母未生已前既生之後全體露現。且道。打破鏡來如何相見。撫掌雲了。

　　舉。雪峰問僧。近離甚處。僧雲。覆船。峰雲。生死海未渡。為什麼覆卻船。僧無語。覆船代雲。渠無生死。雪竇代雲。久響雪峰。師代雲。便與掀倒禪床。師雲。雪峰有驗人句。覆船有透關眼。雪竇有陷虎機。且道。崇寧成得箇什麼邊事。

　　舉。雪峰示眾雲。世界闊一丈。古鏡闊一丈。世界闊一尺。古鏡闊一尺。玄沙指火爐雲。且道。火爐闊多少。峰雲。如古鏡闊。沙雲。老和尚腳跟未點地在。師雲。現成公案。古鏡本非火爐。打破籠羅。火爐即是古鏡。若非父子投機。爭見赤心片片。諸人作麼生會他道這老漢腳跟未點地在。如來寶杖親蹤跡。

　　舉。雲門示眾雲。爾若實未得箇入頭處。三世諸佛在爾腳跟下。一大藏教在爾舌頭上。且向葛籐處會取。師雲。崇寧土上加泥。敢道。直得溈山水牯。觸殺東海鯉魚。陝府鐵牛。吞卻嘉州大像。

　　舉。古者道。這一片田地。分付來多時也。我立地待爾搆去。法眼雲。這一片田地。分付來多時也。我坐待爾搆去。師雲。這一片田地。分付來多時也。我今日當眾慶懺。

　　舉。前寶壽問後寶壽。父母未生已前。那箇是本來面目。後寶壽罔措。一日在市見二人相爭。有一人相勸雲。爾得恁麼無面目。壽遂大悟。師雲。築著磕著。當頭彰本地風光。應聲應色。直下無私毫透漏。還會他道得恁麼無面目麼。龍袖拂開全體現。

　　舉。南泉示眾雲。王老師自小養得一頭水牯牛。擬向溪東牧。不免食他國王水草。擬向溪西牧。亦不免食他國王水草。不如隨分納些些。總不見得。師雲。和光順物與世同塵。不犯鋒鋩收放自在。是南泉本分草料。山僧自小亦養得一頭水牯牛。有時孤峰獨立。有時鬧市縱橫。不論溪東溪西。一向破塵破的。且道。即今在什麼處著眼看。

　　舉。僧問鏡清。學人未達其源。乞師指示。清雲。是什麼源。僧雲。其源。清雲。若是其源。爭受指示。僧去後侍者問。適來是成褫伊否。清雲無。者雲。是不成褫伊否。清雲無。者雲。和尚尊意如何。清雲。一點水墨兩處成龍。師雲。鏡清具本分鉗鎚。有作家爐□。正如明鏡當臺舉無遣照。雖則赴感應機。要且猶費葛籐。若是山僧。忽有問未達其源。對他是什麼源。待伊道其源。劈脊便棒。更有問是成褫伊否。無和尚尊意若何。劈脊便棒。非唯截斷眾流。亦乃光揚宗眼。還辨得出麼。

　　圓悟佛果禪師語錄卷第十六
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1997 圓悟佛果禪師語錄


　　圓悟佛果禪師語錄卷第十七

　　宋平江府虎丘山門人紹隆等編

　　拈古中

　　舉。德山小參示眾雲。老僧今夜不答話。問話者三十棒。時有僧出禮拜。山便打。僧雲。某甲話也未問。因甚打某甲。山雲。爾甚處人。僧雲。新羅人。山雲。未跨船舷好與三十棒。師雲。德山大似金輪聖王。寰中獨據四方八表無不順從。等閑布一敕施一令。直得草偃風行。若不是這僧。爭見殺活擒縱威德自在。法眼雲。大小德山。話作兩橛。圓明雲。大小德山。龍頭蛇尾。雪竇雲。德山握閫外威權。有當斷不斷不招其亂底劍。雖則直截單提各能扶豎。德山要且只扶得末後句。未扶得最初句在。且作麼生是德山最初句。大鵬欲展摩霄翅。誰顧崩騰六合雲。

　　舉。太原孚上座問鼓山。父母未生已前鼻孔在什麼處。山雲。即今生也鼻孔在什麼處。孚不肯乃雲。爾問我與爾道。鼓山問。父母未生已前鼻孔在什麼處。孚但搖扇而已。師雲。奇特因緣。須以奇特激發。殊勝大事。須以殊勝舉揚。雖然隱顯無差。其奈巧拙有異。或有問崇寧。父母未生已前鼻孔在什麼。只劈口便掌。

　　舉。臨濟入僧堂。兩堂首座齊下喝。僧問臨濟。還有賓主也無。濟雲。賓主歷然。師雲。正敕既行諸侯避道。

　　舉。溈山普請次靜版鳴。有一僧拍手呵呵大笑歸去。溈山雲。奇哉此是觀音入理之門。至晚問其僧。適來爾見什麼道理。僧雲。朝來未喫飯。聞版聲歡喜。溈山雲。賺殺人。鏡清雲。當時溈山有此一僧。鼓山雲。當時溈山無此一僧。師雲。這僧洪音大振。直得一千五百人善知識眼目定動。及乎勘證將來。卻打箇背翻觔斗。若不是溈山。爭見汗馬功高。後來道有此一僧只得一半。道無此一僧只得一半。今日板聲鐘聲魚聲鼓聲齊振。或有箇拍手呵呵大笑。直向伊道。觀音菩薩來也。

　　舉。道吾與漸源至一家弔慰。源撫棺櫬問吾雲。生耶死耶。道吾雲。生也不道死也不道。源雲。為什麼不道。吾雲。不道不道。漸源網測。後來在一處聞誦觀音經。應以比丘身得度者。即現比丘身而為說法。忽然大悟。師雲。道吾橫身為物指出生死根源親到寶山。一問當面蹉卻。若不是金剛正性宿植根深。爭得向平田淺草驀地回光。見得道吾著力相為處。目作麼生是道吾著力相為處。試請道看。

　　舉。僧問鏡清。新年頭還有佛法也無。清雲有。僧雲。如何是新年頭佛法。清雲。元正啟祚。僧雲。謝師答話。清雲。鏡清今日失利。又僧問明教。新年頭還有佛法也無。教雲無。僧雲。年年是好年。為什麼卻無。教雲。張翁喫酒李翁醉。僧雲。老老大大龍頭蛇尾。教雲。明教今日失利。師雲。鏡清道有也失利。明教道無也失利。且道。□訛在什麼處。若明得去。不妨識進退別休咎。始知一句下有分身之意。有出身之路。今日崇寧忽有人問。新年頭還有佛法也無。對他道。不在這兩頭。他或道。為什麼如此。崇寧今日失利。且道。與古人是同是別。

　　舉。靈雲見桃華悟道頌。三十年來尋劍客。幾回葉落又抽枝。自從一見桃華後。直至如今更不疑。玄沙雲。諦當甚諦當。敢保老兄未徹在。師雲。千鈞之弩不為鼷鼠發機。靈雲既撥動天關。玄沙乃掀翻地軸。且道。那箇是未徹處。具透關眼者試請辨看。

　　舉。遵布衲在藥山浴佛次。山雲。爾浴得這箇。還浴得那箇麼。遵雲。把將那箇來。師雲。藥山問處闇隔重關。遵老答來一槌兩當。不可只守這一路也。或有問崇寧。只浴得這箇。還浴得那箇麼。提起杓子向伊道。何似生。

　　舉。古者道。護生須是殺。殺盡始安居。會得箇中意。鐵船水上浮。師雲。且道。殺箇什麼。殺眾生物命。凡夫見解殺六賊煩惱。座主見解。殺佛殺祖。大闡提人見解。衲僧分上畢竟殺箇什麼。試定當看。

　　舉。世尊於一處安居。至自恣日文殊在會。迦葉問文殊。何處安居。文殊雲。今夏三處安居。迦葉於是集眾白槌欲擯文殊。即見無量世界。一一界中有一一佛一一文殊一一迦葉。白槌欲擯文殊。世尊謂迦葉雲。汝今欲擯那箇文殊。迦葉茫然。師雲。鐘不擊不響。鼓不打不鳴。迦葉既把斷要津。文殊乃十方坐斷。當時好一場佛事。放過一著。待釋迦老子道欲擯那箇文殊。便與擊一槌。看他作麼生合殺。

　　舉。石室見僧來拈起拄杖雲。過去諸佛也恁麼。現在諸佛也恁麼。未來諸佛也恁麼。長沙雲。放下拄杖子。別通箇消息來。師雲。石室置箇問端。不妨孤峻。若非長沙。爭得投機。雖然只知恁麼。不知不恁麼。遂舉拄杖雲。過去諸佛不恁麼。現在諸佛不恁麼。未來諸佛不恁麼。或若總道放下拄杖子。我也知爾只是學語之流。生機處道將一句來。

　　舉。保壽開堂。三聖推出一僧。壽便打。三聖雲。恁麼為人。非但瞎卻這僧眼。瞎卻鎮州一城人眼去在。保壽擲拄杖下座。師雲。保壽大似毒龍攪海。直得雨似傾盆。三聖雖雷震青霄。焉助得威光一半。可中有箇直下承當。非但瞎卻鎮州一城人眼。瞎卻天下人眼去在。

　　舉。傅大士雲。終日焚香擇火。不知身是道場。玄沙雲。終日焚香擇火。不知真箇道場。師雲。終日焚香擇火。不知焚香擇火。

　　舉。僧問長慶。有問有答賓主歷然。無問無答時如何。慶雲。怕爛卻那。僧問睦州。有問有答賓主歷然。無問無答時如何。州雲。相逢盡道休官去。林下何曾見一人。師雲。若問崇寧。有問有答賓主歷然。無問無答時如何。對他道。收得安南又憂塞北。

　　舉。睦州陞座雲。首座□□□□□裀□□□□§□□□§步□□。答雲在。州雲。三段不同。今當第一。向下文長。付在來日。師雲。一等是借路經過。就中奇怪。若是崇寧又且不然。首座□□裀□□□□□§步□□在。因行不妨掉臂。打草只要驚蛇。若能一撥便轉。免致撒土撒沙。

　　舉。長慶示眾雲。撞著道伴交肩過。一生參學事畢。師拈雲。撞著道伴交肩過。露柱燈籠共證明。

　　舉。南泉示眾雲。文殊普賢昨夜起佛見法見。各與二十棒。貶向二鐵圍山去也。趙州出雲。和尚棒教誰喫。泉雲。王老師有什麼過。州禮拜。南泉便歸方丈。師拈雲。南泉動絃。趙州別曲。苦痛蒼天。寒山拾得。若是崇寧則不然。燈籠露柱昨夜起佛見法見。各與二十棒。令歸本位去也。或有箇出雲和尚棒教誰喫。只對他道。落賓落主。

　　舉。古者道。十五日已前不得住我這�堙C爾若住我這�堙C我用錐錐爾。十五日已後不得離我這�堙C爾若離我這�堙C我用鉤鉤爾。正當十五日。且道。用錐即是用鉤即是。師拈雲。放行處把住。把住處放行。是則是。為人鉗鍵爭奈傷鋒犯手。若是崇寧則不然。十五日已前不得住我這�堙C爾若住我這�堙C我放火燒爾。十五日已後不得離我這�堙C爾若離我這�堙C我放火燒爾。正當十五日。化為萬斛明珠。撒在大千沙界。處處盡放光明。各各急須著眼。

　　舉。昔日摩耶夫人聖母左手攀枝。釋迦老子右脅降誕。九龍吐水沐浴金軀。便乃周行七步目顧四方。一手指天一手指地。作大師子吼雲。天上天下惟我獨尊。後來雲門大師道。我當時若見。一棒打殺。與狗子喫。貴圖天下太平。師拈雲。驚群之句。須向驚群處舉揚。奇特之事。須遇奇特人前拈出。釋迦老子可謂驚群。雲門大師不妨奇特。直下以不可測度底機輪。向千聖頂□□□□飀□娃□□□□□□□婇□柛□稦□埤□□□妁騧□□□□□□褻□□埤□□□□□□□駜□�s□埤□□觜□□□隆□□
　　舉。外道問佛。不問有言不問無言。世尊良久。外道禮拜讚歎雲。世尊大慈大悲。開我迷雲。令我得入。外道去後阿難問佛。外道有何所證而言得入。世尊雲。如世良馬見鞭影而行。師拈雲。外道因邪打正。世尊看樓打樓。阿難不善旁觀。引得世尊拖泥帶水。若據山僧見處。待伊道不問有言不問無言。和聲便打。及至阿難問外道有何所證而言得入。亦和聲便打。何故。殺人須是殺人刀。活人須是活人劍。

　　舉。祖師道。正說知見時。知見即是心。當心即知見。知見即如今。師拈雲。若明心達本。知見歷然。正說正行。當陽顯赫。且作麼生是即如今底事。大家齊著力。共唱太平歌。

　　舉。僧問馬祖。如何是祖師西來意。祖雲。近前來向爾道。僧近前。祖劈耳便掌雲。六耳不同謀。後來南禪師道。古人尚六耳不同謀。那堪三二百眾浩浩地商量。禍事禍事。師拈雲。南禪不妨因風吹火。也未免隨語生解。若有問道林。如何是祖師西來意。只對他道。水長船高泥多佛大。

　　舉。泰首座到洞山。值喫果子。洞山雲。有一物上拄天下拄地。常在動用中。動用中收不得。未審過在什麼處。泰雲。過在動用。洞山雲。侍者掇退果卓。師拈雲。天下衲僧盡道。泰首座箭鋒不相拄。所以遭洞山貶剝。後來溈山真如道。此果子莫道泰首座不得喫。三世諸佛也不敢正眼覷著。師雲。宗師家。正令當行十方坐斷。有定乾坤句辨龍蛇眼。不妨難趁。當時若是英靈衲子。解捋虎鬚。待他道過在什麼處。便拈起果子雲。和尚畢竟喚作什麼。待他擬議。劈面便擲。何故。有意氣時添意氣。不風流處也風流。

　　舉。雲門示眾雲。結夏得數日也。寒山子作麼生。大溈真如道。結夏得數日也。水牯牛作麼生。師拈雲。結夏得數日也。諸上座作麼生。復雲。寒山子意在鉤頭。水牯牛事在涵蓋。且道。諸上座。落在什麼處。惜取眉毛。

　　舉。洞山與密師伯到柏巖。巖門。二上座在什麼處來。山雲。湖南來。巖雲。觀察使姓什麼。山雲。不委他姓。巖雲。名什麼。山雲。不委他名。巖雲。還理事也無。山雲。自有廊幕在。巖雲。還出入否。山雲。不出入。巖雲。豈不出入。山拂袖出去。巖至來日。侵早入堂。召二上座。二人近前。巖雲。昨日問上座話。不愜老僧意。一夜不安。今請上座。別一轉語。若契老僧意。便開粥飯。相伴過夏。山雲。卻請和尚問。巖雲。不出入。山雲。太尊貴生。巖乃開粥同過夏。師拈雲。正偏回互只要圓融。直截當機惟崇尊貴。洞山觀機而作。柏巖理長則就。雖然如是。曹洞門下即得。若於臨濟宗中。須別作箇眼目始得。當時待伊道不委名。便向伊道。他不委爾。爾不委他。敢問。合道得什麼語。還有人道得麼。若有。山僧也不開粥。只分付箇龜毛拂子。若道不得。且參三十年。

　　舉。僧問趙州。萬法歸一。一歸何處。州雲。我在青州作一領布衫。重七斤。師拈雲。摩醯三眼。一句洞明。似海朝宗。千途共轍。雖然如是。更有一著在。忽有問蔣山。萬法歸一一歸何處。只對他道。饑來喫飯困來眠。

　　舉。道吾漸源至一家弔慰。源撫棺木雲。生耶死耶。吾雲。生也不道死也不道。源雲。為什麼不道。吾雲。不道不道。行至中路。源雲。請和尚為某甲道。若不道則打和尚去也。吾雲。打即任打。道即不道。師拈雲。銀山鐵壁有什麼階昇處。山僧今夜錦上鋪華。八字打開。商量這公案去也。生也全機現。死也全機現。不道復不道。箇中無背面。直下便承當。不隔一條線。逼塞大虛空。赤心常片片。

　　舉。南際到雪峰經月次見玄沙。沙雲。長老唯我能知。際雲。須知有不求知者。沙雲。山頭老漢。費許多氣力作麼。師拈雲。玄沙放去太嶮收來太速。若據金山則不然。此事唯我能知。須知有不求知者。只向他道。也知長老不分外。還委悉麼。一鏃破三關。分明箭後路。舉。僧問巴陵。如何是道。陵雲。明眼人落井。僧問石頭。如何是道。頭雲。木頭。僧又問韶國師。如何是道。國師雲。四生浩浩。師拈雲。宗師家為人。各有出身處。若是通方之士。一舉便知。苟未相諳。不免指注。只如一箇問頭三人恁麼答。且道。是那一句親切。還委悉麼。一鏃破三關。分明箭後路。

　　舉。僧問香林。如何是衲衣下事。林雲。臘月火燒山。雪竇雲。臘月火燒山。萬種千般。翹松鶴冷踏雪人寒。達磨不會大難大難。師拈雲。大小雪竇。隨婁漱不能截斷□訛。若是道林即不然。臘月火燒山。特地無端。綿包特石鐵�堛d團。

　　舉。雪峰示眾雲。盡大地撮來如粟米粒大。拋向面前漆桶不會。打鼓普請看。師拈雲。絕天維立地紀。未足稱奇。擘太華逗河源。亦非敏手。若向箇�幄饃o透。便可以撒驪龍窟明珠。噴栴檀林香氣。豈不快哉。山僧今日不避泥水放一線道。乃拈拄杖雲。還見雪峰麼。遂卓拄杖雲劄。

　　舉。臨濟與普化。一日同往施主家齋。濟問。毛吞巨海芥納須彌。為復是神通妙用。為復是法爾如然。化踢倒飯床。濟雲。太粗生。化雲。這�堿O什麼所在。說粗說細。濟休去。來日又同一施主家齋。濟復問。今日供養何似昨日。化又踢倒飯床。濟雲。太粗生。化雲。瞎漢。佛法說甚粗細。濟吐舌。師拈雲。精金不百煉。爭見光輝。至寶不酬價。爭辨真假。不是臨濟不能驗他普化。不是普化不能抗他臨濟。所謂如水入水如金博金。雖然如是。放過則彼此作家。點檢則二俱失利。具擇法眼者試請辨看。

　　舉。昔有秀才問長沙。某甲曾看千佛名經。百千諸佛但見其名。未審居何國土。長沙召秀才。才應諾。沙雲。黃鶴樓崔顥題後。秀才還曾題否。才雲。不曾題。沙雲。得閑題取一篇好。師拈雲。驀刀劈面。解辨者何人。劈箭當胸。承當者有幾。若能向奔流度刃疾焰過風處。見長沙橫身為物去不消一捏。其或隨言詮入露布。便謂問東答西裂轉話頭。且作麼生是長沙端的處。還委悉麼。殺人刀活人劍。

　　舉。趙州訪一庵主便雲。有麼有麼。庵主豎起拳頭。州雲。水淺不是泊船處。便去。又訪一庵主亦云。有麼有麼。庵主亦豎起拳頭。州雲。能縱能奪能殺能活。禮拜而去。師拈雲。佛祖命脈列聖鉗鎚。換斗移星經天緯地。有般漢未出窠窟。只管道。舌頭在趙州口�堙C殊不知。自己性命已屬他人。若能握向上綱宗。與二庵主相見。便可以定龍蛇別緇素。正好著力。還知趙州落處麼。切忌顢頇。

　　舉。僧問長沙。作麼生轉得山河大地歸自己去。沙雲。作麼生轉得自己歸山河大地去。師拈雲。得人一牛還人一馬。

　　舉。雲門示眾雲。百草頭上道將一句來。眾無對。自代雲俱。師拈雲。直得萬機寢削千眼頓開。細如須彌大如芥子。軟如鐵硬如泥。雖然如是。只道得一半。或有問山僧。只對他道收。且道。落在什麼處。

　　舉。興化一日上堂。有一同參來纔上法堂。化便喝。僧亦喝。僧纔行三兩步。化又喝。僧亦喝。僧擬進前。化拈棒。僧又喝。化雲。爾看這瞎漢。猶作主宰在。僧擬議。化便直打下法堂。卻歸方丈。侍者便問。適來僧有甚語句觸忤和尚。化雲。他適來也有照也有用。也有權也有實。我將手向伊面前劃兩遭。到這�堳K用不得似。這般漢不打更待何時。師拈雲。辨王庫刀振塗毒鼓。掣電未足以擬其迅。震雷未足以方其威。可謂善驅耕夫之牛。能奪饑人之食。只如主賓互換有照有用有權有實則且致。甚處是興化將手向伊面前劃兩遭處。若這�堿}明。可以荷負臨濟正法眼藏。如或泥水未分。未免瞎驢隨大隊。

　　舉。仰山坐次。大禪佛到翹一足雲。西天二十八祖亦如是。唐土六祖亦如是。和尚亦如是。某甲亦如是。仰山下禪床打四籐條。師拈雲。師資會遇袞芥投針。一期借路經過。不免互相鈍置。雪竇道。籐條未到折。因甚只打四下。師雲。餬餅討什麼汁。雪竇雲。須是箇斬釘截鐵漢始得。師雲。大似隨邪逐惡。大禪佛後到霍山自雲。集雲峰下四籐條天下大禪佛參。霍山雲。維那打鐘著。禪便走。師拈雲。這漢擔仰山一箇冬瓜印子。向人前賣弄。若不是霍山幾被塗糊。雖然可惜令行一半。當時不用喚維那。好與擒住更打四籐條。且聽這漢疑三十年。

　　舉。雪峰會下有一僧。辭去在山中卓庵。多時不剃頭。自作一柄木杓。溪邊舀水喫。時有僧見問。如何是祖師西來意。主豎起杓子雲。溪深杓柄長。僧歸舉似雪峰。峰雲。也甚奇怪。峰一日與侍者將剃刀去。纔相見便問。道得即不剃汝頭。主便取水洗頭。峰便與伊剃卻。師拈雲。庵主雖生鐵鑄就。雪峰柰是本分鉗鎚。當初若一向顢頇。爭見驚天動地。還委悉麼。金鏃慣調曾百戰。鐵鞭多力恨無酬。

　　舉。僧問保福。雪峰平生有何言句。得似羚羊掛角時。福雲。我不可作雪峰弟子不得那。師拈雲。翡翠羽毛麒麟頭角。重重光彩的的相承。要明陷虎之機。須施嶮崖之句。雖然如是。只知與麼來。不知與麼去。或有問山僧。五祖平生有何言句。得似羚羊掛角時。只對道。不敢孤負先師。委悉麼。山高豈礙白雲飛。

　　舉。玄沙和尚到莆田縣。眾以百戲迎之。次日玄沙遂問小塘長老。昨日許多喧鬧。向什麼處去。小塘提起袈裟角示之。沙雲。料掉沒交涉。大溈真如拈雲。大溈即不然。或有問昨日許多喧鬧向什麼處去。遂鳴指一下。或有箇衲僧出雲。料掉沒交涉。大溈卻肯伊。何故。大丈夫漢捋虎鬚也是本分。且道。利害在什麼處。師拈雲。二老宿雖是提振綱宗。要且貪觀天上月。而今或有箇出問道林。適來許多喧鬧向什麼處去。只對他道。又是從頭起。他若道料掉沒交涉。劈脊便棒。何故。曹溪波浪如相似。無限平人被陸沈。

　　舉。僧問投子。如何是一大事因緣。子雲。尹司空與老僧開堂。師拈雲。人道投子實頭。不妨忒殺淳樸。若是山僧即不然。或有問。如何是一大事因緣。只對他道。弄潮須是弄潮人。

　　舉。藥山一夜無燈燭。示眾雲。我有一句子。待犢牛生兒即向汝道。時有僧出雲。犢牛生兒也。自是和尚不道。山雲。把燈來。其僧便歸眾。洞山雲。這僧會則會。只是不肯禮拜。法燈雲。當時不要索燈。但問他道。生底是特牛兒牸牛兒。又代雲。雙生也。師拈雲。藥山垂釣意在鯤鯨。這僧吞釣三千浪激。洞山眼正千里同風。法燈重整鎗旗。再裝甲冑。雖然如是。山僧即不然。夾山有一句子。威音王已前與諸人道了也。或有問明頭合暗頭合。只對他道。龍得水時添意氣。虎逢山勢長威獰。

　　舉。巖頭參德山。入門便問。是凡是聖。山便喝。頭禮拜。洞山雲。若不是□公。大難承當。巖頭聞雲。洞山老漢不識好惡。錯下名言。殊不知。我當時一手抬一手搦。師拈雲。德山據令而行。只得一半。洞山通方有眼。千里同風。巖頭既善據虎頭。又能收虎尾。大似作家戰將臨陣扣敵。七事俱全不妨奇特。敢問。那箇是一手抬一手搦處。謂言侵早起。更有夜行人。

　　舉。僧問曹山。恁麼熱向什麼處迴避。山雲。鑊湯爐炭�堸j避。僧雲。鑊湯爐炭�塈@麼生迴避。山雲。眾苦不能到。師拈雲。回機轉位宛爾通方。直下似臘月蓮華。雖然如是。斬釘截鐵更饒一路。或有問碧巖。恁麼熱向什麼處迴避。只向他道。鑊湯爐炭�堸j避。他若雲鑊湯爐炭�埵p何迴避。只向他道。熱殺也何妨。且道。還有為人處也無。

　　舉。陸亙大夫問南泉。肇法師道。天地與我同根。萬物與我一體。也甚奇怪。南泉指庭前華召大夫雲。時人見此一株華如夢相似。師拈雲。陸亙手攀金鎖。南泉八字打開。直得七珍八寶羅列目前。乃豎起拂子雲。天地一指萬物一馬。通身是眼分疏不下。

　　舉。興化示眾雲。今日不用如之若何。便請單刀直入。興化與爾證明。時有旻德長老。出眾禮拜起便喝。化亦喝。德又喝。化亦喝。德便禮拜。化雲。旻德今日卻校興化二十棒。若是別人一棒也少不得。何故。蓋為他旻德會一喝不作一喝用。師拈雲。作家相見須是恁麼。機如掣電眼似流星。原始要終扶頭接尾。所謂羽毛相似言氣相合。只如兩家互換相喝。且作麼生辨得。一喝不作一喝用。要承當臨濟正法眼藏。須明取二老宿意。且道。意作麼生。百尺竿頭須進步。紫羅帳�媦趙u珠。

　　舉。僧問雲門。如何是清淨法身。門雲。六不收。師拈雲。只道得一半。若問道林。只對他道。一不立。遂成頌。一不立六不收。突然那更有蹤由。無限青山留不住。落華流水太悠悠。

　　舉。僧問長慶。如何是合聖之言。長慶雲。山僧被闍梨一問。直得口似匾簷。師拈雲。是則是。應機無差。爭奈大驚小怪。或有問道林。如何是合聖之言。只對他道。誌公不是閑和尚。剪刀只在臥床頭。

　　舉。臨濟道。一喝分賓主。照用一時行。師喝一喝雲。且道。是賓是主。是照是用。還委悉麼。千峰勢到嶽邊止。萬派聲歸海上消。

　　舉。玄沙見鼓山來作一圓相。山雲。人人出這箇不得。沙雲。情知汝向驢胎馬腹�塈@活計。山雲。和尚又作麼生。沙雲。人人出這箇不得。山雲。和尚與麼道得。某甲卻與麼道不得。沙雲。我得汝不得。師拈雲。酌然這一條路。作者方知。直得窮天地亙萬古而不移。消劫石空芥城而不盡。便是透關底也。須急著眼始得。一等是與麼時節。為什麼我得汝不得。切忌向驢胎馬腹�塈@活計。

　　舉。休靜在洞山作維那。一日普請白槌雲。上間鋤地下間搬柴。首座遂問雲。聖僧作箇什麼。靜雲。當堂不正坐。那赴兩頭機。師拈雲。珠鑽九曲。休靜可謂神功。玉解連環。山僧更資一路。或有問聖僧作箇什麼。只對他道。廓如明鏡當堂照。不動形聲應萬緣。

　　圓悟佛果禪師語錄卷第十七
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1997 圓悟佛果禪師語錄


　　圓悟佛果禪師語錄卷第十八

　　宋平江府虎丘山門人紹隆等編

　　拈古下

　　舉。僧問馬大師。離四句絕百非。請師直指某甲西來意。大師雲。我今日勞倦。不能為汝說。問取智藏去。師著語雲錯。僧問智藏。藏雲。我今日頭痛。不能為汝說。問取海兄。師著語雲錯。僧問海。海雲。我到這�堳o不會。師著語雲錯。僧回舉似馬大師。大師雲。藏頭白海頭黑。師著語雲錯錯。師拈雲。若是明眼漢。一舉便知落處。白雲先師道。這僧擔一擔懞懂。換得箇不安樂。馬大師道。藏頭白海頭黑。白雲拈雲。風後先生只知其一不知其二。只如山僧下五箇錯。且道。落在什麼處。莫將閑學解。埋沒祖師心。

　　舉。僧問雲門。如何是法身向上事。門雲。向上與汝道即不難。作麼生會法身。僧雲。請和尚鑑。門雲。鑑則且致。爾作麼生會法身。僧雲。與麼與麼。門雲。這箇是長連床上學得底。我問爾。法身還喫飯也無。僧無語。雪竇雲。將成九仞之山。不進一簣之土。保福雲。缺他一粒也不得。又古德雲。喚什麼作飯。師拈雲。雲門可謂驅耕夫牛。奪饑人食。權衡佛祖龜鑑宗乘。所以後來尊宿各出眼目扶立宗風。雖然如是只明得法身邊事。未明得法身向上事。且如何是法身向上事。域中無向背。閫外有權衡。

　　舉。保壽開堂。三聖推出一僧。壽便打。聖雲。恁麼為人。非但瞎卻這僧眼。瞎卻鎮州一城人眼去在。壽便歸方丈。師拈雲。保壽全機擔荷。不妨奇特。要且只得一邊。當時若善發明臨濟正法眼藏。待三聖道恁麼為人。非但瞎卻這僧眼。瞎卻鎮州一城人眼去在。便與本分草料。何故。一不做二不休。

　　舉。金牛行食次。問龐居士。生心受食淨名已呵。去此二途。居士還甘否。士雲。當時善現豈不作家牛。雲豈干他事。士雲。食到口邊被人奪卻。金牛便行食。士雲。不消一句子。師拈雲。善現作家金牛奇特。盡被龐居士一時領過了也。只如龐居士道不消一句子。且道。是那一句。端坐受供養。施主常安樂。

　　舉。僧問石門。年窮歲盡時如何。門雲。東村王老夜燒錢。師拈雲。可謂神通妙用。僧復問開先暹和尚。年窮歲盡時如何。暹雲。依舊孟春猶寒。師拈雲。不妨田地穩密。忽有問道林。年窮歲盡時如何。只對他道。定盤星上轉風車。

　　舉。三聖道。我逢人則出。出則不為人。興化道。我逢人則不出。出則便為人。師拈雲。一人在孤峰頂上土面灰頭。一人在十字街頭斬釘截鐵。有頭有尾同死同生。且道。出則不為人底是。出則便為人底是。豎起拂子雲。萬古碧潭空界月。再三撈摝始應知。

　　舉。龍牙問翠微。如何是祖師西來意。微雲。與我過禪版來。牙取禪版與翠微。微接得便打。牙雲。打則任打。要且無祖師西來意。牙又問臨濟。如何是祖師西來意。濟雲。與我過蒲團來。牙取蒲團與臨濟。濟接得便打。牙雲。打即任打。要且無祖師西來意。住院後僧問。和尚當年見二尊宿。是肯伊不肯伊。牙雲。肯即肯。要且無祖師西來意。師拈雲。這漢參來莽鹵。學處顢頇。雖然顧後瞻前。爭奈藏身露影。既是無祖師西來意。用肯作麼。若向箇�媬貑o。山僧與爾拄杖子。若辨不得。和鼻孔一時失卻。

　　舉。僧問雲門。樹彫葉落時如何。門雲。體露金風。師拈雲。雲門善巧方便。可謂即事即理即隱即顯。三句可辨一鏃遼空。雖然猶是粘皮著骨。若有問蔣山。樹彫葉落時如何。只對他道。撐天拄地。且道。是三句是一鏃。試玉須經火。求珠不離泥。

　　舉。懶瓚和尚雲。吾有一言絕慮忘緣。巧說不得只要心傳。師拈雲。這老漢。魚行水濁。漏逗不少。雖然如是。箇中或有解忘緣能絕慮者出來道。作麼生是心傳。若也會得。已傳了也。若會不得。心即且置。畢竟是那箇一言。歸堂歇去。

　　舉。雪竇雲。乾坤之內宇宙之間。中有一寶掛在壁上。達磨九年面壁。不敢正眼覷著。如今衲僧要見。劈脊便打。師拈雲。雪竇妙中之妙奇中之奇。向佛祖頭上提持。衲僧頂門鑿竅。不妨自在。要且只見錐頭利。不見鑿頭方。若是蔣山則不然。乾坤之內宇宙之間。中有一寶。豎起拄杖子雲。在拄杖頭上。拈起也天回地轉。放下也草偃風行。有時八臂三頭。有時壁立千仞。如今莫道衲僧要見。直饒千聖出來列祖齊至。並須倒退三千里。敢問大眾。且道。什麼人合得受用。分付天台木上座。突出南山鱉鼻蛇。攛拄杖下座。

　　舉。僧問大梅。如何是祖師西來意。梅雲。西來無意。僧舉似鹽官。官雲。一箇棺木兩箇死漢。雪竇雲。三箇也有。師拈雲。一串穿卻。

　　舉。靈雲頌雲。三十年來尋劍客。幾回葉落又抽枝。自從一見桃華後。直至如今更不疑。玄沙雲。諦當甚諦當。敢保老兄未徹在。師拈雲。唱彌高和彌寡。雪曲陽春。殺人刀活人劍。利物之要。有般底尚拘聞見隨語作解。便說相謾誰不知。日下孤燈已失先照。畢竟什麼處是未徹處。壺中日月長。

　　舉。玄沙問僧。近離甚處。僧雲瑞巖。沙雲。瑞巖有何言句。僧雲。長喚主人公。自雲喏喏。惺惺著。他日莫受人謾。沙雲。一等是弄精魂。也甚奇怪。復雲。何不且在彼中住。僧雲。瑞巖遷化了也。沙雲。如今還喚得應麼。僧無語。雪竇雲。蒼天蒼天。師拈雲。萬丈寒潭徹底月在當心。千尺巖松倚天風生幽谷。直得凜凜孤標澄澄風彩。及至月離碧嶂影落雲衢。遂乃當面蹉卻。當時這僧若是箇漢。待伊道即今還喚得應麼。當下便喝。非唯把定玄沙要津。亦與瑞巖老子出氣。

　　舉。僧問風穴。九夏賞勞。請師言薦。穴雲。一把香芻拈未暇。六鐶金錫響搖空。師拈雲。風穴用得當陽事。不妨風流儒雅。要且只道得途中句。或有問道林。九夏賞勞請師言薦。只對他道。四絕堂邊呈瑞氣。三湘江畔奪高標。

　　舉。舍利弗一日入城。見月上女出城。舍利弗問雲。什麼處去。女雲。如舍利弗恁麼去。舍利弗雲。我方入城汝方出城。何言如舍利弗恁麼去。女雲。諸佛弟子當住何處。弗雲。諸佛弟子當住大涅槃。女雲。諸佛弟子既住大涅槃。我如舍利弗恁麼去。師拈雲。住無所住行無所行。見無所見用無所用。各人腳跟下廓同太虛。如十日並照觸處光輝。苟知恁麼。則與月上女同證無生得不退轉。隨去來處無不皆在大解脫中。三世諸佛鼻孔一時穿卻。說什麼如舍利弗恁麼去。

　　舉。師祖問南泉雲。摩尼珠人不識。如來藏�媬辿炳o。如何是藏。泉雲。王老師與汝往來者是。祖雲。直得不往來時如何。泉雲。亦是藏。祖雲。如何是珠。泉雲。師祖。祖應喏。泉雲。去汝不會我語。師拈雲。南泉一期垂手。收放擒縱則不無。要且未見向上事在。只如盡大地是如來藏。向什麼處著珠。盡大地是摩尼珠。喚什麼作藏。若明得有轉身處。許他只具一隻眼。

　　舉。僧問香林。如何是衲衣下事。林雲。臘月火燒山。師拈雲。舉一明三衲僧孔竅。千差一轍本分鉗鎚。雖然如是。或有問道林。如何是衲衣下事。只對他道。綿包特石。

　　舉。南泉問僧。昨夜好風。僧雲。昨夜好風。泉雲。吹折門前一株松。僧亦云。吹折門前一株松。南泉又見僧問。昨夜好風。僧雲。是什麼風。泉雲。吹折門前一株松。泉雲。一得一失。師拈雲。大凡酬唱隨機著眼。辨龍蛇別緇素。所謂打鼓弄琵琶。相逢兩會家。只如南泉道一得一失。敢問。阿那箇得阿那箇失。到這�媔楓O向上人始得。還委悉麼。鵝王擇乳素非鴨類。

　　舉。修山主頌雲。二破不成一。一法鎮長存。若人一二解。永劫受沈淪。師拈雲。直似倚天長劍凜凜神威。向平。坦坦處壁立千仞。壁立千仞處平坦坦。雖只道得一半。道林即不然。二破不成一。一法亦不存。不作一二解。永劫受沈淪。

　　舉。道吾問雲巖。脫卻殼漏子。向什麼處相見去。巖雲。向不生不滅處相見。師拈雲。太周遮生。道吾雲。何不道非不生不滅處。相見師拈雲。太孤峻生。大凡善知識舉一語垂一機。要明生死根源。令一切人明心見性去。豈不快哉。或有問道林脫卻。殼漏子向什麼處相見。只對他道。何處不逢渠。

　　舉。修山主頌雲。欲識解脫道。諸法不相到。眼耳絕見聞。聲色鬧浩浩。師拈雲。聲不到耳色不到眼。聲色交參萬法成現。且道。還踏著解脫道也無。不省這箇意。修行徒苦幸。

　　舉。僧問石鞏。生死到來如何迴避。鞏雲。這的無生死。師拈雲。還識這的麼。俊鶻捎空去。懵鳥泊籬頭。

　　舉。古者道。生死中有佛則不迷生死。又有道。生死中無佛則無生死。師拈雲。是則是。兩口金剛寶劍。要且拂掠虛空。金山則不然。生死為諸佛根基。諸佛乃生死爐□。若解嶮絕承當。即證六通八解。

　　頌古上

　　舉。德山小參示眾雲。老僧今夜不答話。問話者三十棒。時有僧出禮拜。德山便打。僧雲。某甲話也未問。為什麼打某甲。德山雲。爾是甚處人。僧雲。新羅人。山雲。未跨船舷。好與三十棒。法眼雲。大小德山。話作兩橛。圓明雲。大小德山。龍頭蛇尾。雪竇雲。德山握閫外威權。有當斷不斷不招其亂底劍。要識新羅僧。只是撞著露柱底瞎漢。

　　大冶烹金忽雷驚春。草木秀髮光輝日新。不費纖毫力。擒下天麒麟。全威殺活得自在。千古照耀同冰輪。話作兩橛句中眼活。龍頭蛇尾以指喻指。撞著露柱瞎衲僧。塞斷咽喉無出氣。擬議尋思隔萬山。咭嘹舌頭三千里。

　　舉。德山挾複子。到溈山上法堂。從東過西從西過東。溈山默坐不顧。德山雲。無無便下去。復雲。也不得草草。遂具威儀見溈山。提起坐具雲。和尚。溈山擬取拂子。德山便喝。當時背法堂著草鞋便去。溈山至晚問首座。適來新到在什麼處。首座雲。當時背法堂著草鞋便去。溈山雲。還識此子麼。已後向孤峰頂上蟠結草庵。呵佛罵祖去在。

　　大用不拘今古楷模。倒拈蠍尾平捋虎鬚。若非深辯端倪。何以坐觀成敗。俊處穎脫囊錐。高來卷舒方外。孤峰頂上浪滔天。正令當行百雜碎。咄。

　　舉。南泉參百丈涅槃和尚。丈問。從上諸聖還有不為人說底法麼。泉雲有。丈雲。作麼生是不為人說底法。泉雲。不是心不是佛不是物。丈雲。說了也。泉雲。普願只恁麼。未審和尚如何。丈雲。我又不是善知識。爭知有說不說。泉雲。普願不會。丈雲。我太殺為爾說了也。

　　鸞膠續斷絃。猊血化驢乳。從來不為人。今古參佛祖。箭既離絃無返回。將欲奪之必固與。語時默默時語。人從陳州來。卻往許州去。

　　舉。百丈再參馬祖。祖舉拂子。丈雲。即此用離此用。祖掛拂子於舊處侍立少頃。祖雲。爾已後鼓兩片皮如何為人。丈取拂子舉起。祖雲。即此用離此用。丈掛拂子。祖便喝。丈大悟。後謂黃檗雲。我當時被馬祖一喝。直得三日耳聾。

　　豎拂掛拂全機出沒。即此離此較若畫一。頂門當下轟霹靂。鍼出膏肓必死疾。承當一喝聾三日。師子神威恣返擲。百煉真金須失色。復雲。有麼有麼。咄。

　　舉。道吾至一家弔慰。漸源撫棺問。生耶死耶。吾雲。生也不道死也不道。源雲。為什麼不道。吾雲。不道不道。後於石霜再舉。始知落處。一日將鍬子於法堂上。從東過西從西過東。霜雲。作什麼。源雲。覓先師靈骨。霜雲。洪波浩渺白浪滔天。覓什麼靈骨。源雲。正好著力。太原孚雲。先師靈骨猶在。

　　生耶死耶築著磕著。不道不道藏頭露角。黃金靈骨鏗鏘。白浪滔天卓犖。慇勤為語透關人。萬里孤光長爍爍。無摸索趙州。石橋成略彴。

　　舉。靈山會上有一女子。於佛前入定。佛敕文殊出之。文殊遶女子三遭。鳴指一下。女子入定儼然。文殊遂運神力托至梵天撲下。女子亦復儼然。佛雲。非但汝一人出此女子定不得。設使百千萬億文殊亦出不得。下界有罔明菩薩。能出此定。佛語未竟。罔明從地湧出。佛敕令出定。罔明遶女子三匝。鳴指一下。女子遂出定。老宿徵雲。文殊是七佛之師。為什麼出女子定不得。罔明為什麼卻出得。

　　大定等虛空。廓然誰辯的。女子與瞿曇。據令何條直。師子奮迅兮搖乾蕩坤。像王迴旋兮不資餘力。孰勝孰負誰出誰入。雨散雲收青天白日。君不見馬駒踏殺天下人。臨濟未是白拈賊。

　　舉。清原謂石頭雲。人人盡道。曹溪有消息。頭雲。有人不道曹溪有消息。原雲。大藏小藏從何得。頭雲。盡從這�堨h。

　　有消息太沈屈。無消息轉埋沒。大藏小藏從茲出。撒沙撒土無終極。甜如蜜苦如檗。明如日黑如漆。擊碎千年野狐窟。填溝塞壑少人識。

　　舉。僧問雲門。佛法如水中月是不。門雲。清波無透路。僧雲。和尚從何得。門雲。再問復何來。僧雲。更恁麼去時如何。門雲。重疊關山路。

　　遍界不藏清波澄寂。互換投機箭鋒相直。提起向上鉗鎚。石火電光莫及。便恁麼隔關山。碧潭雲外不相關。

　　舉。僧問龍牙。二鼠侵籐時如何。牙雲。須知有隱身處始得。僧雲。如何是隱身處。牙雲。還見儂家麼。

　　堂堂成見密密難見。二鼠雖黠莫逢其便。籐枝透出未生前。正眼當陽巧回換。龍牙老機如電。遇賤即貴貴即賤。

　　舉。圓覺經雲。以大圓覺為我伽藍。身心安居平等性智。

　　毫髮不留縱橫自由。閫外乾坤廓落大方無外優遊。明明祖師意。明明百草頭。搋破狐疑網。截斷愛河流。縱有回天力。爭如直下休。四衢道中淨裸裸。放出溈山水牯牛。

　　舉。僧問雪峰。古□寒泉時如何。峰雲。瞪目不見底。僧雲。飲者如何。峰雲。不從口入。後有僧舉似趙州。州雲。不可從鼻孔�堣J去也。僧卻問。古□寒泉時如何。州雲苦。僧雲。飲者如何。州雲死。雪峰聞之雲。趙州古佛。從此不答話。

　　趙州象骨巖。舉世無倫擬。共撫沒絃琴。千載清人耳。古□寒泉瞪目凝然。不從口入飲者忘筌。重出語苦又死不答話同彼此。相逢兩會家。打鼓弄琵琶。箇中誰是的。白鳥入蘆華。

　　舉。外道問佛。不問有言不問無言。世尊良久。外道雲。世尊大慈大悲。開我迷雲令我得入。外道既去。阿難問世尊雲。外道有何所證。世尊雲如世良馬見鞭影而行。

　　不問有無言。言前立問端。兩邊俱坐斷。一劍倚天寒。鞭影未動歷塊過都。慈門既開陵有轢無。遼天鼻孔須穿卻。誰是追風天馬駒。

　　舉。僧問六祖。黃梅意旨是什麼人得。祖雲。會佛法人得。僧雲。和尚還得也無。祖雲。我不得。僧雲。為什麼不得。祖雲。我不會佛法。

　　斬釘截鐵大巧若拙。一句單提不會佛法。儘他葉落華開。不問春寒秋熱。別別。萬古碧潭空界月。

　　舉。太原孚上座問鼓山。父母未生時鼻孔在什麼處。山雲。即今生也鼻孔在什麼處。孚不肯乃雲。爾問我與爾答。山雲。父母未生前鼻孔在什麼處。孚乃搖扇而已。

　　父母未生前。生也只如然。一般拈掇能。奇巧直下渾。如火�婼珀豸絲堨j。極妙窮玄大可憐。清風長滿座。一萬八千年。

　　舉。乾峰示眾雲。舉一不得舉二。放過一著落在第二。雲門出雲。昨日有一僧。從天台來卻往徑山去。峰雲。典座今日不得普請。

　　春蘭與秋菊。一一各當時。底處無回互。怨誰分髓皮。風來鳥已覺。露重鶴先知。為問何能爾。渠儂初不知。

　　舉。雲巖問道吾。大悲菩薩用許多手眼作麼。吾雲。如人夜間背手模枕子相似。巖雲。我會也。吾雲。爾作麼生會。巖雲。遍身是手眼。吾雲。太殺道只道得八成。巖雲。爾又作麼生。吾雲。通身是手眼。

　　遍身是通身是。酥酪醍醐為一味。毫端湧出須彌盧。芥子吸竭滄溟水。十虛吞爍正眼寥廓。照用同時人境俱奪。棒頭喝下錯承當。背手拈來也失卻。莫莫水是水兮山是山。切忌無繩而自縛。

　　舉。洞山夏末示眾雲。初秋夏末。直須向萬里無寸草處去。眾無語。僧舉似石霜。霜雲。何不道出門便是草。

　　新豐路坦然。豈事正偏圓。萬里無寸草。何人可向前。機不轉墮塵緣。透得脫犯風煙。瀏陽端的破中邊。出門已是草芊綿。投機儻善諳來脈。兩岸俱玄一不全。復雲。看腳下。

　　舉。定山夾山同行。定山雲。生死中無佛則無生死。夾山雲。生死中有佛則不迷生死。二人各謂己語親切。往大梅舉而質之。梅雲。一親一疏。二人下去。次日夾山往問。阿那箇親。梅雲。親者不問。問者不親。夾山住院後舉此謂眾雲。我當時失卻一隻眼。雪竇拈雲。夾山畢竟不知當時換得一隻眼。

　　有佛不迷無佛則迷。大梅頂門正眼劃時已驗親疏。家抱荊山璞。人握靈蛇珠。失卻與換得。同歸故殊途。作家金槌當面擲。臨機俊鷂趁不及。將謂赤鬚胡。更有胡鬚赤。

　　舉。趙州雲。老僧答話去也。有解問底致將一問來。時有僧出禮拜。州雲。比來拋塼引玉。卻引得箇墼子。下座。後法眼舉問覺鐵觜。此意如何。覺雲。與和尚舉箇喻。如國家拜將相似。問誰人去得。有一人云。某去得。答雲。汝去不得。法眼雲。我會也。

　　千年田八百主。誰當機辨來處。趙州要答話。拋塼引墼子。覺老話端倪。如拜將相似。去得去不得。言下分緇素。箇�堸版騤U仞峰。不動纖毫擒佛祖。崇寧效古所作答話去也。或有箇出來。只向伊道了。

　　舉。馬祖百丈西堂南泉翫月次。祖指月問西堂。正當恁麼時如何。西堂對雲。正好供養。問百丈。丈對雲。正好修行。問南泉。泉拂袖便去。祖雲。經入藏禪歸海。唯有普願獨超物外。

　　皎皎凝虛碧。沈沈髮皓彩。秋色共澄清。永夜臨寰海。修行供養逗圓機。聊聞便去超方外。馬駒兒端的別。萬古定乾坤。一言全殺活。復雲。高著眼。

　　舉。金牛行食次。問龐居士雲。生心受食淨名所呵。去此二途。居士還甘否。士雲。當時善現豈不作家。牛雲。豈干他事。士雲。食到口邊被人奪卻。牛便行食。士雲不消一句子。

　　淨名呵善現。金牛勘龐老。彼此不相饒。峻機無處討。雲行雨施雷奔電掃。殺虎陷虎出草入草。毘婆屍佛早留心。直至如今不得妙。

　　舉。師祖問南泉。摩尼珠人不識。如來藏�媬辿炳o。如何是藏。泉雲。王老師與爾往來者是藏。雪竇雲。草�媞~。祖雲。直得不往來時如何。泉雲。亦是藏。雪竇雲。雪上更加霜。祖雲。如何是珠。泉雲師祖。祖雲諾。雪竇雲。百尺竿頭作伎倆未是嶮。若向箇�媯蛘o一隻眼。賓主互換。便能深入虎穴。或不恁麼。直饒師祖悟去。也是龍頭蛇尾漢。

　　蒼鷹逐兔驪龍翫珠。透青眼不瞬。照物手寧虛。往來不往來。草�嵀蒹蹐k。百尺竿頭入虎穴。分明月上長珊瑚。

　　舉。僧問藥山。如何是道中至寶。山雲。諂曲。僧雲。不諂曲時如何。山雲。傾國莫換。

　　道中有至寶。濟世無倫匹。藥嶠發深藏。唯雲。莫諂曲不諂曲。傾國相酬未相直。壁立萬仞此心真。不必當來問彌勒。

　　舉。僧問雲門。學人不起一念。還有過也無。門雲。須彌山。

　　石筍抽條泥牛吼月。誰料同舟自胡越。應機湧出須彌山。一念不生何處雪。金剛寶劍當頭截。

　　舉。僧問投子。一大藏教還有奇特事也無。子雲。演出一大藏。

　　頓漸偏圓權實空有。釘觜鐵舌河目海口。一道清虛亙古今。八角磨盤空�堥哄C

　　舉。智門問五祖戒和尚。暑往寒來則不問。林下相逢事若何。戒雲。五鳳樓前聽玉漏。門雲。爭奈主山高案山低。戒雲。須彌頂上擊金鐘。

　　高高峰頂翻銀浪。深深海底起紅塵。金鐘玉漏相酬酢。疑殺滔滔天下人。苟非作者孰問關津。執鞭回首四海良鄰。君不見仲尼溫伯雪。傾蓋相逢也奇絕。

　　舉。本仁示眾雲。尋常不欲向聲前句後鼓弄人家男女。何故。且聲不是聲。色不是色。僧問。如何是聲不是聲。仁雲。喚作色得麼。僧雲。如何是色不是色。仁雲。喚作聲得麼。僧無語。仁雲。且道。為汝說答汝話。若人辨得。許爾有箇入處。

　　聲出虛色生無。聲前句後轉塗糊。間不容髮安可名模。堂堂圓應沒錙銖。巧張爐□費分疏。爭如棒下無生忍。聞見馨香滿道塗。

　　舉。雲門問僧雲古佛與露柱相交。是第幾機。僧無語。門雲。爾問我與爾道。僧遂問。門雲。一條縚三十文。僧雲。如何是一條縚三十文。門雲。打與。代前語雲。南山起雲北山下雨。

　　油然南山雲。霈然北山雨。露柱笑呵呵。燈籠超佛祖。中湧邊沒西天東土。樓閣門開竟日閑。野老不知何處去。

　　圓悟佛果禪師語錄卷第十八
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1997 圓悟佛果禪師語錄


　　圓悟佛果禪師語錄卷第十九

　　宋平江府虎丘山門人紹隆等編

　　頌古下

　　舉。教中道。未離兜率已降王宮。未出母胎度人已畢。大象本無形。至虛包萬有。末後已太過。面南看北斗。王宮兜率度生出胎。始終一貫初無去來。掃蹤滅跡除根蔕。火�婼炸堻B處開。

　　舉。僧問雲門。生死到來如何迴避。門雲。在什麼處。

　　針眼魚吞大千界。蟭螟蟲吐妙高山。太虛包括無遺漏。萬彙全歸指掌間。起覆滅去還來。石橋踏斷通身黑。那知華頂是天台。

　　舉。丹霞初見馬祖。以兩手托帕頭祖雲。吾非汝師。南嶽石頭處去。霞遂至石頭。如前托帕頭。頭雲。著槽□漏□□�K□□□□□□垓□□□�G□□□婽□□�翩樣r□雷□飀□�[楅穋□□□��瞪穠□□□□□□□□□□□□□□□□□□�G□□□□稍飀□□□□□□�j□□禎覈□□�翩慼慼慼慼慼��銃h□□橙□□�q屋穠埤□��□□□檢□□樦□樦□□□□□□馱檢□�荂慼��G□□□□饐□□橢□□□夾檢□�G□□□□檢□褓□□□□僚□□□□�妘嚏慼慼��G□□娸鹿□礸□椹□□
　　問一答十告往知來。龍馳虎驟玉轉珠回。聊聞舉著已瞥地。剔起便行何俊哉。剷草固奇崛。安名尤突兀。二老略玄黃。賞茲千里骨。真規鎮儼然。覿面看標格。騰雲一舉迷風日。

　　舉。雲門示眾雲。乾坤之內宇宙之間。中有一寶祕在形山。著燈籠向佛殿�堙C拈三門安燈籠上。

　　虎豹文章麒麟頭角。輝天焯地堆山積嶽。拶破面門兮蓋色騎聲。截斷羅籠兮解黏去縛。罷卻干戈百草頭。萬里秋天飛一鶚。

　　舉。雪峰示眾雲。盡大地撮來如粟米粒大。拋向面前漆桶不會。打鼓普請看。

　　疾焰過鋒奔流度刃。唱拍相隨拳踢相應。驀然轟起震天雷。百草顛頭春色回。

　　舉僧問馬祖。如何是佛。祖雲。即心即佛。

　　無鬚鎖子八面玲瓏。不撥自轉南北西東。海神知貴不知價。留向人間光照夜。

　　舉。僧問馬祖。如何是佛。祖雲。非心非佛。

　　碧海珠荊山璧。耀乾坤唯別識。利刀剪卻無根樹。萬疊峰巒歛煙霧。

　　舉。馬祖與百丈同遊山。見野鴨子飛過。祖雲。是什麼。丈雲。野鴨子。祖雲。向什麼處去也。丈雲。飛過了也。祖將百丈鼻孔扭。丈作忍痛聲。祖雲。何曾飛去。丈於此有省。

　　野鴨過前溪。千峰凜寒色。相顧不知歸。未免資傍擊。扭破疑團葛怛消。捎風直下透青霄。雲山海月渾閑事。一語歸宗萬國朝。

　　舉。僧問鏡清。新年頭還有佛法也無。清雲有。僧雲。如何是新年頭佛法。清雲。元正啟祚。僧雲。謝師答話。清雲。鏡清今日失利。又僧問智門明教。新年頭還有佛法也無。教雲無。僧雲。年年是好年。日日是好日。為什麼卻無。教雲。張公喫酒李公醉。僧雲。老老大大龍頭蛇尾。教雲。明教今日失利。

　　穩密田地神通遊戲。佛法新年頭。有無俱失利。一概等虛空。豈容立巴鼻。草上之風祖令行。唯知雷罷不停聲。

　　舉。僧問琅□。清淨本然雲何忽生山河大地。□雲。清淨本然雲何忽生山河大地。其僧有省。

　　相罵饒爾接嘴。相唾饒爾潑水。塵舉大地收。華開世界起。一模脫出絕功勳。句�堮褻}大施門。

　　舉。僧問長沙。本來身還成佛否。沙雲。爾道大唐天子還刈茅割稻否。僧雲。成佛又是何人。沙雲。是爾成佛知不知。

　　巨嶽何曾乏土。唐皇豈可刈茅。禮拜近前叉手。西天十萬迢迢。古佛即自己。自己即古佛。珊瑚瀲艷十洲春。蟾蜍映奪驪龍窟。

　　舉。僧問百丈。如何是奇特事。丈雲。獨坐大雄峰。僧禮拜。丈便打。

　　醬�媯袸Q雪中送炭。纔捋虎鬚棒頭有眼。怪來獨坐大雄山。他家曾踏上頭關。

　　舉。僧問香林。如何是室內一盞燈。林雲。三人證龜成鱉。

　　皎皎清光遍界莫藏。聲拋不出色豈能彰。直下斬釘截鐵。剷卻古今途轍。高出臨濟德山。三人證龜成鱉。別別。一回喫水一回噎。

　　舉。麻谷持錫見章敬。遶繩床三匝振錫一下卓然而立。敬雲。如是如是。後到南泉。亦遶繩床三匝振錫一下卓然而立。泉雲。不是不是。谷雲。章敬道是。和尚為什麼卻道不是。泉雲。章敬則是是。汝不是。此是風力所轉。終歸敗壞。

　　如是不是去卻藥忌。擬犯封疆全軍失利。杖頭突出古菱華。舉世風流屬當家。

　　舉。僧問藥山。平田淺草塵鹿成群。如何射得塵中塵。山雲。看箭。僧便放身倒。山雲。侍者拖出這死漢僧便起走。山雲。弄泥團漢有什麼數。

　　獵人有神箭。射得塵中塵。箭下快承當。跳出曹溪路。翻身踏著上頭關。敵勝驚群瞥爾間。

　　舉。雲門示眾雲。藥病相治。盡大地是藥。那箇是自己。

　　太嶢敲全殺活。絕承當無摸索。寰中意氣閫外籌略。倒退三千里。盡大地是藥。錯錯。利劍七星光閃爍。

　　舉。乾峰示眾雲。法身有三種病二種光。須是一一透得始解穩坐。雖然如是。更須知有照用同時向上一竅始得。雲門出眾問雲。只如庵內人。為什麼不見庵外事。峰呵呵大笑。門雲。猶是學人疑處在峰雲。子是什麼心行。門雲。也要和尚相委悉。峰雲。直須恁麼始解穩坐。

　　動絃別曲聞一知十。手搦手抬以膠投漆。庵內不見庵外。無孔鐵槌不會。人生相識貴知音。水入水兮金博金。

　　舉。靈雲見桃華悟道有頌。三十年來尋劍客。幾回葉落又抽枝。自從一見桃華後。直至如今更不疑。玄沙雲。諦當甚諦當。敢保老兄未徹在。

　　陌上笑春風。枝頭漏消息。紅光爍太虛。豈藉陽和力。學劍宗師既不疑。玄沙未徹最新奇。掃除學路刮肌骨。格外之機如電拂。

　　舉。雲門問洞山。近離甚處。山雲查渡。門雲。夏在甚處。山雲。湖南報慈。門雲。幾時離彼中。山雲。今年八月。門雲。放汝三頓棒。次日洞山往問。昨蒙和尚放某三頓棒。未審過在什麼處。門雲。飯袋子。江西湖南便恁麼去。洞山大悟。

　　見兔放鷹因行掉臂。赤骨歷窮方圖富貴。放三頓棒尚遲疑。再挨方識利頭錐。單提獨腳機關外。明眼衲僧猶不會。

　　舉。三聖問雪峰。透網金鱗以何為食。峰雲。待汝出網來向爾道。聖雲。一千五百人善知識。話頭也不識。峰雲。老僧住持事煩。

　　百草頭出沒。三界外遨遊。徒布漫天網。虛下釣鼇鉤。搖鱗振鬣撼乾坤。兀目昂頭洪浪噴。棒雨點喝雷奔。肯將爭戰定功勳。

　　舉。僧問趙州。見說和尚親見南泉是否。州雲。鎮州出大蘿蔔。

　　鎮州出大蘿蔔。猛虎不食伏肉。直饒眼似流星。爭免持南作北。老趙州迥殊絕。片言本自定乾坤。返使叢林鬧聒聒。

　　舉。陸亙大夫謂南泉雲。肇法師也甚奇怪。解道天地與我同根。萬物與我一體。泉雲。大夫。陸應諾。泉指華雲。時人見此一株華如夢相似。

　　山潤石蘊玉。林秀淵藏珠。見此一株華似夢。灼然根體不同途。王老師脫規模。解向長安正鬧處。喚得悠悠陸大夫。

　　舉。雲門示眾雲。十五日已前則不問汝。十五日已後道將一句來。眾無對。自代雲。日日是好日。

　　破二作一分三成六。著串數珠數不足。南辰信手攀北斗。回身觸豁開戶牖。正當軒玉兔金烏。如轉燭傳不傳得不得。那知陌上春條綠。

　　舉。僧問洞山。如何是佛。山雲。麻三斤。

　　鐘在扣谷受響。池印月鏡含像。曾非展事投機。豈是預搔待癢。點鐵成金舉直措枉。一箭鵰一雙。一摑血一掌。君不見疏而不漏兮恢恢天網。

　　舉。雪峰示眾雲。三世諸佛在火焰�娷鄐j法輪。玄沙雲。火焰為三世諸佛說法。三世諸佛立地聽。

　　將謂猴白更有猴黑。互換投機神出鬼沒。烈焰亙天佛說法。亙天烈焰法說佛。風前剪斷葛籐窠。一言勘破維摩詰。

　　舉。東寺問仰山。甚處人。山雲廣州。寺雲。我聞廣州有鎮海明珠是否。山雲是。寺雲。作何顏色。山雲。黑月則現。白月則隱。寺雲。子還帶得來麼。山雲。帶得來。寺雲。何不呈似老僧。山雲諾。惠寂昨到溈山。亦被索此珠。直得無言可對無理可伸。寺雲。真師子兒大師子吼。善撫太阿鋏。決無傷手厄。慣編猛虎鬚。必有全身策。鎮海珠巧呈似。離色離聲離名字。栴檀林�幄k栴檀。師子窟中吼師子。

　　舉。趙州示眾雲。至道無難唯嫌揀擇。但莫憎愛洞然明白。纔有言語是揀擇是明白。老僧不在明白�堙C汝等還護惜也無。僧問。既不在明白�堙C未審護惜箇什麼。州雲。我亦不知。僧雲。和尚既不知。為什麼道不在明白�堙C州雲。問事則得。禮拜了退。

　　至簡至易同天同地。揀擇明白雲何護惜。口似錐眼似眉。涉語脈蚿憐夔。堪笑卞和三獻玉。縱榮刖卻一雙足。

　　舉。石頭示眾雲。言語動用沒交涉。藥山雲。非言語動用亦沒交涉。頭雲。我這�堸w劄不入。山雲。我這�埵p石上栽華。

　　井底泥牛吼月。雲間木馬嘶風。把斷乾坤世界。誰分南北西東。直中曲曲中直。要平不平憑秤尺。

　　舉。雪峰示眾雲。望州亭與諸人相見了也。烏石嶺與諸人相見了也。僧堂前與諸人相見了也。後保福舉問鵝湖。僧堂前則且置。什麼處是望州亭烏石嶺相見。鵝湖驟步歸方丈。保福便入僧堂。

　　藕線引鯨鼇。針鋒輥芥投。望州烏石嶺。未唱已先酬。大唐擊鼓新羅舞。覿面相呈不相睹。

　　舉。代宗皇帝問忠國師。和尚百年後所須何物。國師雲。要箇無縫塔子。帝雲。請師塔樣。國師雲。會麼。帝雲不會。國師雲。吾有付法弟子耽源。卻諳此事。請詔問之。國師遷化後。帝召耽源。問此意如何。耽源呈頌雲。湘之南潭之北。中有黃金充一國。無影樹下合同船。琉璃殿上無知識。

　　八面自玲瓏。盤空勢岌崿。表�娷簂瑑M。若為分六鑿。執名匿相認影迷形。臥龍長怖碧潭清。合同船子開心碗。日用如何不現成。

　　舉。石頭見藥山坐次問。爾在此作什麼。山雲。一物不為。頭雲。恁麼則閑坐也。山雲。閑坐則為也。頭雲。汝道不為。不為箇什麼。山雲。千聖亦不識。石頭以頌讚之。從來共住不知名。任運相將只麼行。自古上賢猶不識。造次凡流豈可明。

　　擺撥佛祖縛。曠然繩墨外。一物亦不為。縱橫得自在。古鑑臨臺明辨去來。金鎚影動鐵樹華開。任運相將不可陪。法雲隨處作風雷。

　　舉。雲門示眾雲。人人盡有光明在。看時不見暗昏昏。作麼生是光明。眾無對。自代雲。僧堂佛殿廚庫三門。

　　夜明簾外千峰秀。鸞鏡臺前萬象虛。掃蹤滅跡不立錙銖。唯為佛殿唯是香廚。敲出鳳凰五色髓。擊碎驪龍明月珠。

　　舉。世尊生下周行七步目顧四方。一手指天一手指地。自雲。天上天下惟我獨尊。

　　右脅誕金軀。九龍噴香水。嶷嶷步四方。周匝蓮華起。末上先施第一機。高風亙古鎮巍巍。當時有箇承當得。等閑擒下白拈賊。咦。

　　舉。雪峰住庵有二僧到。峰見以手托庵門放身出雲。是什麼。僧亦云。是什麼。峰低頭歸庵。其僧後至巖頭。頭問雲。雪老有何言句。僧舉前話。頭雲。雪峰道什麼。僧雲。雪峰無語。頭雲。噫我悔不當初向伊道有箇末後句。我若向伊道。已後天下人不奈雪老何。僧至夏末舉此話請益。頭雲。汝何不早問。僧雲。不敢造次。頭雲。我雖與雪峰同條生。不與雪峰同條死。要識末後句。只這是。

　　雙明復雙暗。獨立絕殊方。乘機直面提。其鋒安可當。同條生兩鏡相照無能名。不同條死鐵樹華開亙今古。末後句始牢關。拈卻門前大案山。

　　舉。天平從猗和尚。行腳在西院。常雲。今時莫道會佛法。只覓箇舉話底人也難得。一日從西院法堂下過。西院高聲喚從猗。平舉首。院雲錯。行三兩步。院又雲錯。院雲。適來兩錯。是老僧錯是上座錯。平雲。是從猗錯。西院雲。錯錯。少頃西院雲。上座且在此度夏。待與爾商量這兩錯。平當時便去。後住天平示眾雲。老僧當年行腳。被業風吹到汝州西院。有箇思明長老。勘我兩錯更待留我過夏待共我商量。我不道恁麼時錯。我未發足南方行腳時。早知道錯了也。

　　把纜放船膠柱調絃。遠水不救近火。短綆那汲深泉。天平老大匆草。為兩錯悔行腳。大地茫茫愁殺人。眼�媯L筋一世貧。

　　舉。疏山平日在香嚴。一日嚴上堂。有僧問。不慕諸聖不重己靈時如何。嚴雲。萬機休罷千聖不攜。疏山作嘔吐勢。嚴雲。師叔不肯那。山雲。不得無過。嚴雲。過在甚處。山雲萬機休罷猶有物在。千聖不攜亦從人得。嚴雲。師叔莫道得麼。山雲。還我法座與爾道。於是嚴令陞座。如前問之。山雲。何不道肯諾不得全。嚴雲。肯又肯箇什麼。諾又諾箇什麼。山雲。肯則肯他諸聖。諾則諾於己靈。香嚴雲。師叔恁麼道也。須倒屙三十年始得。後住疏山常病返胃。一日舉此問鏡清。病僧肯諾不得全道者。作麼生會。清雲。全歸肯諾。山雲。不得全又作麼生。清雲。箇中無肯路。山雲。始契病僧意。

　　刀不自割指不自觸。鵠白烏玄松直棘曲。纔有纖塵帶影來。脫體全拋無眹跡。肯不存諾不立。一片清光射鬥牛。天上人間得自由。

　　舉。趙州問南泉。如何是道。泉雲。平常心是道。州雲。還許趣向也無。泉雲。擬向即乖。趙州雲。不擬安知是道。泉雲。道不屬知不屬不知。知是妄覺不知是無記。若直達不疑之道。廓同太虛。豈可強是非耶。州於言下大悟。

　　遇飯喫飯遇茶喫茶。千重百匝四海一家。解卻黏去卻縛。言無言作無作。廓然本體等虛空。風從虎兮雲從龍。

　　舉。百丈每至陞座。常有一老人聽法。一日眾去老人獨留。丈雲。汝是何人。老人云。某非人。然某緣五百生前迦葉佛時曾住此山。錯答學人一轉語。所以五百世墮野狐身。今欲舉此話。請和尚為答。丈雲。汝試舉看。老人云大修行底人還落因果也無。某對雲。不落因果。丈雲。汝問我與汝道。老人遂問。大修行底人還落因果也無。丈雲。不昧因果。老人遂悟。得脫野狐身化去。

　　魚行水濁鳥飛毛落。至鑑難逃太虛寥廓。一往迢迢五百生。只緣因果大修行。疾雷破山風振海。百煉精金色不改。

　　舉。風穴在郢州衙內。陞座示眾雲。祖師心印。狀似鐵牛之機。去即印住。住即印破。只如不去不住。且道印即是不印則是。時有盧陂長老出問。某甲有鐵牛之機。請師不搭印。穴雲。慣釣鯨鯢沈巨浸。卻將蛙步輾泥沙。陂佇思。穴便喝雲。長老何不進語。陂擬議。穴打一拂子雲。長老還記得話頭麼。試舉看。陂擬開口。穴又打一拂子。牧主雲。將知佛法與王法一般。穴雲。見箇什麼道理。牧主雲。當斷不斷返招其亂。穴便下座。

　　列聖風規初不放過。擬跨鐵牛驀頭印破。盧陂當斷卻沈吟。電轉星飛活被擒。喝下攙撐同霹靂。三玄戈甲振叢林。

　　舉。僧問洞山。寒暑到來如何迴避。山雲。何不向無寒暑處迴避。僧雲。如何是無寒暑處。山雲。寒時寒殺闍梨。熱時熱殺闍梨。

　　盤走珠珠走盤。偏中正正中偏。羚羊掛角無蹤跡。獵犬遶林空踧踖。

　　舉。金牛每至食時。自攜飯至僧堂前。撫掌呵呵大笑雲。菩薩子喫飯來喫飯來。後僧問長慶。意旨如何。雲大似因齋慶贊。僧問大光。未審慶贊箇甚麼。光作舞。僧禮拜。光雲。爾作麼生會。僧亦作舞。光雲。這野狐精。

　　絲來線去分明過與。若不相諳如何驗取。因齋慶贊和泥土。蹈襲只言呈作舞。野狐精七星。利劍血長鯨。

　　舉。疏山示眾雲。病僧鹹通年已前會法身邊事。鹹通年已後會法身向上事。雲門出問雲。如何是法身邊事。山雲。枯樁。如何是法身向上事。山雲。非枯樁。門雲。還許學人說道理也無。山雲許。門雲。只如枯樁豈不是明法身邊事。山雲是。門雲。非枯樁豈不是明法身向上事。山雲是。門雲。未審法身還該一切也無。山雲。法身周遍爭得不該。門指淨瓶雲。還有法身也無。山雲。莫向淨瓶邊覓。門雲諾諾。

　　眼觀東南意在西北。撥轉天關掀翻地軸。法身向上法身邊。間氣英靈五百年。膠漆相投箭相拄。南山起雲北山雨。

　　舉。臺山路上有一婆子。僧問。臺山路向甚處去。婆雲。驀直去。僧纔行。婆雲。好箇阿師便恁麼去。前後僧問皆如此。後有僧舉似趙州。州雲。待我為爾勘破這老婆。遂往問。臺山路向甚處去。婆雲。驀直去。州纔行。婆雲。好箇阿師又恁麼去。州歸舉似大眾雲。我為爾勘破這婆了也。老宿拈雲。什麼處是勘破處。

　　善繫無繩約。善行無轍跡。不戰屈人兵。直面當機疾。老婆勘破五臺山。有誰參透趙州關。

　　舉。雲門示眾雲。聞聲悟道見色明心。作麼生是聞聲悟道見色明心。舉手雲。觀世音菩薩將錢來買胡餅。放下手元來卻是饅頭。

　　見色心先現。聞聲道已彰。掣電光中分皂白。海潮音�塈O宮商。韶陽老慈門普。發機直用千鈞弩。

　　舉。鏡清問僧。門外什麼聲。僧雲。雨滴聲。清雲。眾生顛倒迷己逐物。僧雲。和尚作麼生。清雲。洎不迷己。僧雲。意旨如何。清雲。出身猶可易。脫體道應難。

　　順流逆流轉物物轉。良哉觀音快逢其便。出身脫體句分明。門外依前雨滴聲。

　　舉。南泉示眾雲。昨夜文殊普賢起佛見法見。每人與二十棒。貶向二鐵圍山去也。趙州出雲。和尚棒教唯喫。泉雲。王老師有什麼過。州禮拜。泉下座歸方丈。

　　霧起龍吟風生虎嘯。兩口一舌異音同調。文殊普賢佛法見。南泉趙州日月面。據令而行指顧間。盡情貶向鐵圍山。忽有箇不憤底出來道崇寧□□□□□橁□□榞□檢□
　　舉。雪峰問僧。近離甚處。僧雲覆船。峰雲。生死海未渡。為什麼覆卻船。僧無語。覆船代雲。渠無生死。雪竇代雲。久響雪峰。

　　未渡生死海。不應覆卻船。渠本無生死。超然離二邊。長如杲日麗中天。舒光照到雪峰前。

　　舉。僧問雲門。如何是一氏時教。門雲。對一說。

　　海藏龍宮金文玉牒。逗器觀機破關擊節。三百餘會振綱宗。四十九年同箇舌。阿剌剌對一說。諦當之言如截鐵。

　　舉。僧問雲門。不是目前機亦非目前事時如何。門雲。倒一說。

　　是賊識賊以楔出楔。鳥跡空雲鏡像水月。教兒師子迷蹤訣。上樹老貓安身法。活鱍鱍倒一說。等閑翻卻狐狸穴。

　　舉。世尊於一處九旬安居。至自恣日文殊倏來。迦葉問。今夏在何處安居。文殊雲。在三處安居。迦葉於是白眾欲擯文殊出。纔舉犍槌。乃見無量佛剎。一一佛所有一一文殊一一迦葉。舉槌欲擯之。世尊於是告迦葉雲。汝今欲擯出那箇文殊。

　　大象不遊兔徑。燕雀安知鴻鵠。據令宛若成風。破的渾如齧鏃。遍界是文殊。遍界是迦葉。相對各儼然。舉槌何處罰好一劄。金色頭陀曾落節。

　　舉。巖頭示眾雲。涅槃經道。吾教意如塗毒鼓。擊著遠近聞者皆喪。僧問。如何是塗毒鼓。頭亞身雲。韓信臨朝底。

　　天高地厚水闊山遙。蕭何制律韓信臨朝。塗毒鼓未擊已前宜薦取。

　　舉。文殊問庵提遮女。生以何為義。女雲。生以不生生為生義。殊雲。如何是生以不生生為生義。女雲。若能明知地水火風四緣。未曾自得有所和合。而能隨其所宜。以為生義。殊雲。死以何為義。女雲。死以不死死為死義。殊雲。如何是死以不死死為死義。女雲。若能明知地水火風四緣。未曾自得有所離散。而能隨其所宜。以為死義。

　　生以不生生。死以不死死。根本豁然明。應時超佛祖。隨宜離散與和合。十字縱橫活鱍鱍。金剛寶劍倚天寒。外道天魔皆膽慴。

　　舉。溈山問仰山雲。天寒人寒。仰山雲。大家在這�堙C溈山雲。何不直說。仰山雲。適來也不曲和尚如何。溈山雲。且須隨流。

　　北風逞嚴威。凜凜侵肌骨。一句括人天。幾曾容眹跡。隨流認得本來身。遍界莫非無價珍。

　　舉。歸宗示眾雲。吾今欲說禪。諸子總近前。大眾進前。宗雲。汝聽觀音行。善應諸方所。僧問。如何是觀音行。宗彈指雲。諸人還聞麼。僧雲聞。宗雲。一隊漢向這�堻V箇什麼。以拄杖打趁。呵呵大笑歸方丈。

　　無學彈指超。圓通耳根淨。透出聞不聞。妙哉觀音行。棒頭指出金剛王。嶮惡道中為津梁。

　　圓悟佛果禪師語錄卷第十九
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1997 圓悟佛果禪師語錄


　　圓悟佛果禪師語錄卷第二十

　　宋平江府虎丘山門人紹隆等編

　　偈頌

　　高宗在藩邸三次請陞座說偈

善因招善果。種粟不生豆。大福德人修。大福德人受。
八萬四千波羅蜜。一毫頭上已圓成。
棒頭喝下承當得。高步毘盧頂上行。

至簡至易至尊至貴。往還千聖頂□□□□□□橖□□□□□彈指圓成八萬門。超直入如來地。

　　眾生本來是佛

放憨放癡貪世味。閑情誰管真如地。有時得。片好風光。
十字街頭恣遊戲。

　　寓言

昔聞沈巨浸。一舉十二鼇。持此淨華宿。曾未及秋毫。
濛濛大象中。出沒安可逃。只自且循緣。
著意真徒勞。

　　舉民公充座元有偈曰

休誇四分罷楞嚴。按下雲頭徹底參。莫學亮公親馬祖。
還如德嶠訪龍潭。七年往返遊昭覺。
三載翱翔上碧巖。今日煩充第一座。百華叢�堬{優曇。

　　示眾

辦道應須辦自心。心真觸處是通津。直明格外無生忍。
端作區中解脫人。吸盡西江龐老口。
搏將妙喜淨名身。八風五欲莫能轉。解向塵中轉法輪。

　　佛鑑和尚忌辰示眾

去年正今日。泥牛鬥入海。今年正今日。遍界舒光彩。
虛空無相身。佛鑑儼然在。非色亦非心。
不小復不大。劫石可移動。箇中無變改。要知佛鑑恩。
各人明主宰。一句逗群機。志心常頂戴。
且道是那一句。喫飯咬著沙。

　　示丹霞佛智裕禪師

二三四七初無間。顯大威光示的傳。把斷關津勿輕放。
草深誰顧法堂前。

　　示擇言禪人三偈

參禪參到無參處。窮玄窮徹玄盡頭。渴飲饑餐只恁麼。
世間出世沒蹤由。

機關並是閑傢俱。玄妙渾成破草鞋。鐵額銅頭超佛祖。
橫拈倒捉一坑埋。

紅塵有底論成道。寒谷無人可作春。苟識拈華微笑意。
一番拈弄一番新。

　　示若平禪人

贊弼住山功已立。荷擔長久志彌堅。雲門庵刱壓歐阜。
天上高天更有天。追復古來清淨剎。
他時會見美聲傳。賓主相投膠漆合。相與弘持臨濟禪。

　　送智祖禪德

一句當機領。千差路絕攀。去來長若鑑。喧寂鎮如山。
百草顛頭峻。孤雲世外閑。行行牢把著。
宜闡上頭關。

　　送安首座回德山

使乎不辱命。臨機貴專對。安禪捋虎鬚。著著超方外。
不惟明窗下安排。掇向禪床拶嶮崖。
拈槌豎拂奮雄辯。金聲玉振猶奔雷。九旬落落提綱宗。
衲子濟濟長趍風。解黏去縛手段辣。
驅耕奪食尤雍容。夏滿思山要歸去。了卻武陵一段事。
勃窣理窟乃胸中。行行不患無知己。
臨行索我送行篇。栗棘蓬�堛鱄靚憿C短歌須要數十丈。
長句只消三兩言。金毛師子解翻身。
箇是叢林傑出人。不日孤峰大哮吼。
五葉一華天地春。

　　送梵思禪老皖山住庵

脫去羈羅徹轡銜。了無毫末可容參。馬駒兒踏誰禁得。
皖伯臺前去住庵。

　　送達侍者之武陵

臨濟昔遣將。驗德嶠行令。接住與一送。果別探竿影。
國師三度喚。聲聲無不領。負汝負吾機。
直透千聖頂。古人曾侍香。根器如此警。爾數載巾瓶。
己合得正命。今復自帝都。直遊武陵境。
打辦俊精神。也要識禪病。截斷風前句。
奪取佛祖柄。歸來大誇詫。強將果然猛。

　　送修道者

不下笠子勘俱胝。一句擊出一古佛。如今歸去舊雲庵。
參遍諸方善知識。卓卓頂門眼。輝騰如杲日。
勉力傳持無盡燈。繼取末山舊蹤跡。

　　送諸化士(九首)

豁達靈明印。腳跟用來了不隔纖塵。歷遊華藏毘盧界。
把住牟尼百億身。八寶七珍皆我有。
左穿右穴與誰鄰。勞生袞袞堪垂手。乃是通方自在人。

皎皎林間月。悠悠天際雲。去來非有累。圓缺本無垠。
逗水光常淨。為霖意不群。溪山千萬里。
同異許誰論。迦葉剎竿頭。此老曾饒舌。全體解承當。
祖祖何曾別。要明箇段事。須善觀時節。
遇著與麼人。眼中為出屑。庶見北山門。
戢戢皆雲衲。妙手廣施呈。翻卻驪龍穴。千聖頂□□□□有破天大路。唯是無心人。始能闊著步。
恰如履平地。日行千百度。要引滿世間。一齊與麼去。
爾垂手入□埤□驠襖□�G□□穬訊姛詀□□當機宜把住。似過金剛圈。請盡情分付。
歸來善法堂。撾取大法鼓。覿面豁開三要印。
全機直明正法藏。持去江西顯本宗。三日耳聾無伎倆。
要須撒手向孤峰。選甚懸崖千萬丈。
欲知稱意得錦鱗。騰身快入驚人浪。

四料四賓主。三玄及三要。擊石火電光。乃臨濟垂範。
既參臨濟禪。亦須自點檢。照用喝下奇。
殺活杖頭驗。以此入郊□埤□祥�t□□□□馦�J□□□□七珍只一覽。無位真人赤肉團。面門出入若為看。
棒頭按正風前令。喝下逼將肝膽寒。
不立階梯那事佛。有真規矩得心安。
橫身百草顛頭用。插手驪龍窟�娷翩C要見衲僧全意氣。
如麻萬境莫能幹。大緣唾手間能辦。
未信人生行路難。

撥轉千差向上機。攙旗奪鼓不饒伊。翻身踞地全生殺。
始是金毛師子兒。

吸盡西江匹似閑。作家豈復尚機關。放教性地平如砥。
成佛功歸一眴間。

　　送慧恭先馳之平江

一句單提越祖佛。痛劄針錐窮徹骨。出門便作師子兒。
敵勝驚群資返擲。平江古來豪俠窟。
去去先通箇消息。此行不作等閑來。八面清風起衣□。

　　送景元先馳之毘陵

當陽提起截千差。誰信風流出當家。要入廛中通一線。
等閑開取缽曇華。善專對不辱命。
乃見摩醯三眼正。引著群靈使共行。明明直截曹溪徑。

　　楊無咎觀察

昔在皇都參會底。與今豈復有差殊。等閑乘興重拈似。
鬨堂棒腹一軒渠。

佛祖命門提在手。放開捏聚更非他。已到懸崖撒手處。
從來關捩子無多。

　　示善友

此段本來無向背。要須堅猛力行持。金剛正眼通身是。
萬境來侵莫管伊。

　　頌月上女因緣

本來正體徹根源。山入同途只此門。已住如來大解脫。
掌中至寶耀乾坤。

　　頌黃龍三關

我手何似佛手。隨分拈華折柳。忽然摸著蛇頭。
未免遭他一口。

我腳何似驢腳。趙州石橋略彴。忽若築起皮毬。
崩倒三山五嶽。

人人有箇生緣。蹲身無地鑽研。忽若眼皮迸破。
慮他桶底踢穿。

　　三毒頌

溝壑難充一念欲。泥梨永劫苦何堪。悟將萬法皆如幻。
慎勿容心瞥起貪。

未見世間為大患。焚燒功德莫過嗔。頭頭違順須容卻。
喜捨慈悲出六塵。

羅剎無明徹底癡。翳他正體發狂機。猛操般若金剛劍。
永斷渠儂撒手歸。

妄起渾由三箇漢。牽拖六道四生中。倏然調伏無功用。
端與毘盧性海通。

　　真讚

　　睦州和尚

　　辛辛辣辣啀啀喍喍。識濟北為大樹。拶雲門墮嶮崖。機峻莫偕言如枯柴。夫是之謂陳蒲鞋。

　　死心和尚舍利

　　箇是黃龍老大蟲。火後晶熒真舍利。萬年如日出世間。與善知識作儀軌。平生斥佛呵祖口。於斯乃驗著實底。留將法子法孫傳。觸處放光常動地。

　　六祖大師

　　稽首曹溪真古佛。八十生為善知識。示現不識世文書。信口成章徹法窟。葉落歸根數百秋。堅固之身鎮韶石。皎如赫日照長空。煥若驪珠光太極。定慧圓明擴等慈。所求響應猶空谷。河沙可數德莫量。併出渠儂悲願力。

　　楊岐和尚

　　三腳驢子弄蹄行。解道缽盂口向天。荷擔他一百二十斤。重擔子牽梨拽杷。無端壞卻慈明禪。

　　白雲端和尚

　　楊岐腦後眼豈親。透得金塵能幾人扶持臨濟。一拳拳倒黃鶴樓。華劈二祖。鼻孔依前搭上唇。

　　五祖演和尚

　　山前一片閑田地。松竹引風長襲人。說心說性。老僧箇�堿O惡口。偏提賤賣。擔版貼秤麻三斤。

　　真如□和尚

　　叢林老作世無儔。凜凜威光四百州。一擊鐵關如粉碎。恩大難將雨露酬。

　　丹霞佛智裕長老請讚

　　奮雷霹靂赤肉團。壁立星飛電擊。臨濟命脈渠儂。突出驀地面門。拶出初無一物。三玄三要輝赫分付佛智。碎卻人窠窟。與祖宗雪屈。咄。

　　華藏民長老請讚

　　臨濟正法眼。從這瞎驢滅。父子不相傳。神仙有祕訣。豈顧殃及兒孫。且圖眼中出屑。逢人好一劄。切忌向渠說。

　　道洙首座請讚

　　紫羅帳�媦趙u珠。夜明簾外提巴鼻。句下三要三玄。何人親得的旨。面門無位真人。放渠出一頭地。

　　梵思維那請讚

　　單提臨濟正法眼。當機密付要瞎驢。無位真人乾屎橛。棒頭喝下絕名模。當年海會大蟲咬。今日歐峰舉似渠。圓悟不惜兩莖眉。洪爐焰�媞鴘塎齱C

　　惟祖知藏請讚

　　掃蕩佛祖不存性命。鐵樹華開神駒十影。圓悟傳來臨濟禪。忽雷驀震千峰頂。

　　法一書記請讚

　　化城踏破寶所非留。當陽截斷機關。透出百草顛頭。揮臨濟之吹毛。駕慈明之巨舟。頭角相似氣類相投。全機一喝分賓主。須信渠儂得自由。

　　子文監寺請讚

　　威如猛虎出深林。皎若銀蟾轉太清。望之儼如即之也溫。闡摩醯正眼於頂□□□□□□鷺□□□□□騪□覭□□襏□□□椻襭□逆□
　　道元禪客請讚

　　臨濟正法眼藏。突出三頭六臂。忿怒驀撲帝鐘。謾且神通遊戲。圓悟當胸一拳。鎖斷衲僧巴鼻。

　　德珂禪人請讚

　　眼�埵鹿�子。頂門亞一指。放出金剛圈。舉世提不起。箇中領略要渠儂。鐵作脊樑金作齒。恁麼便行喪兒孫。不恁麼行校些子。滅卻正眼瞎驢邊。圓悟風光動天地。

　　景元侍者請讚

　　生平只說聱頭禪。撞著聱頭如鐵壁。脫卻羅籠截腳根。大地撮來墨漆黑。晚年轉覆沒忉忉。奮金剛鎚碎窠窟。他時要識圓悟面。一為渠儂併拈出。

　　法昭維那請讚

　　大包無外細入毫芒。現寶華王隨處道場。建立掃蕩正體堂堂。一語壁立濟濟鏘鏘。渠儂此面目何人解。提將圓悟栗棘蓬。覿體沒商量。克賓話把播諸方。

　　韓朝議請讚

　　撥轉上頭關。千聖須卻步。唯許箇中人。要通一線路。具茨脫諸緣。投誠信此事。誓無雜用心。長時箭相拄。貌出山野姿。踞不蔭高樹。按杖正令行。提持那一句。善財鞠躬前。風神全體露。氣類自相同。美哉名父子。

　　惟表知藏請讚

　　此著千聖頂□□□□覿糧□□禳她□□□霸襴樧□�怴慼撓L誇□□訥鈴□□□□□駌矩□□□�r餾□奮□□飀□
　　勝居禪人請讚

　　夜明符燭天。吹毛劍照雪。神威冷森森。紅光阿剌剌。未啟口時當頭截。欲入門來劈面喝。體裁相似可克家。此地不容通水洩。

　　若平禪老請讚

　　高擁毳袍橫按拄杖。作意提綱截斷伎倆。放出向上一機。千聖魂亡膽喪。於此有人承當。便見千了百當。圓悟杖頭一滴禪。西江十八灘俱漲。

　　曇玩禪德住頭陀巖庵請讚

　　盤陀石上橫按拄杖。睟質儼然曾無伎倆。不施栗棘金圈。不愛起模畫樣。頭陀巖頂偶行拳。打著渠儂也沒量。

　　懷祖知殿請讚

　　瘦而精健老有餘韻。鼓兩片皮說法無吝。掃併情識不留纖眹。七處道場恰如一瞬。有箇不顧危亡僧剛地要來衝雪刃咄。

　　文皓禪人請讚

　　岷峨濯秀屹西南。氣象盤回鬱翠藍。英傑間生從古習。豈容凍膿輒相參。自不將領玷閭裡。賴有舌本操玄談。得請居閑皓目擊。持歸先為結茅庵。

　　蘊遇小師請讚

　　日面月面並現。印空印水雙彰。機先不留眹跡。格外亦絕承當。父子至親路別。各各頂有圓光。切恐與人明破。此門豈可商量。

　　禪人寫真求讚(二十首)

　　泡幻中出枯木朽株。頂缺神骨額無圜珠。曾遭海會毒龍咬。快意追風天馬駒。施設千種巧。其實一物無。若憑這箇見。至了不識渠。混沌未分時。無此箇面孔。泡幻既張皇。乃具足十種。胸次不立纖塵。口角波濤洶湧。唯有一件長。愛打破漆桶。

　　乍嗔乍喜渾只由爾。最愛謾人搖唇弄嘴。忍草遍地生。何曾澆法水。傾倒心肝一句禪。箇些兒子猶呈瑞。

　　模子中脫出。佛果老古錐。萬緣休歇處。端坐不言時。移刻定動奮迅全威。為人到徹骨。不惜兩莖眉。

　　挈挈似紅藥。跛跛如雲門。殊無二老實。空蘊二老文。放下會事索破沙盆。寶鑑一塵秋空片雲。

　　一見便見了本來面。敏手丹青應緣而現。漸近縱心愈見強健。唯用金圈栗蓬。要須千煆百煉。撒手萬仞崖。頂門廓正眼。

　　幻出成相真蘊。其中挺然骨目。四座生風傳不可傳之心。振不可振之宗。老出皇都晚住歐峰。只這沒回互。領略在渠儂(咄)。

　　句中沒禪格外無玄。當面不見斷莫可傳。似玉溫潤如月孤圓。氣媚川源光流大千。

　　衲衣逋峭活卓卓。片段殘雲籠巨嶽。壁立萬仞近不得。無佛無祖無棒喝。一口吸盡西江水。箇是圓悟當頭著。

　　相現無相心出非心。如印印空迥絕古今。入師子窟遊栴檀林。脫去羈韁履薄臨深。要識圓悟立處。孤峰萬仞嶔岑。

　　紅爐焰�媯衕I雪。夜明簾外剔金燈。萬丈寒潭冰徹底。妙高峰頂玉稜層。等是渠儂遊歷處。萬機普應初不曾。圓悟老來垂隻手。為問何人似我能。

　　利刃斬虛空。神箭穿紅日。用吞十方口。吹此無孔笛。如斯三十年。不費纖毫力。信彩直鉤頭。也有錦鱗食。有眼自承當。慎勿從渠覓。大機要頓發。大用要直截。馬師老百丈。無端已漏洩。臨濟喚火來。坐斷天下舌。此老據胡床。也要恁麼說。說不說。萬里青天一輪月。

　　危坐盤陀風神峻整。橫楖□槭禍□□橠□□□碌驙□□□詠裀□□穢□饑□□□□□□蓮□檻□□裀□□□□□�}□埤□
　　立地可成佛。殺人不眨眼。碎生死窠窟。要箇倜儻漢。圓悟從來提此著。風前白雲曾喝散。當家種草可相從。利劍七星光燦爛。

　　句�埵野X身。突在千聖頂。當機絕籠羅。透徹無邊境。生平秉此金剛王。四喝三玄格外領。面門拶卻太周遮。唯是瞎驢傳性命。

　　覿面全真不計疏親。虎頭燕頷未盡渠神。把斷關津不放過。無邊剎海乃比鄰。

　　太虛寥廓憑誰悟。翻身背擲真師子。透頂透底沒遮攔。千峰峭絕轟一句。略開圓悟上頭關。浮幢剎海闊著步。

　　道不在丹青。禪不在面相。強自貌將來。讚之作何狀。且就箇現成。為汝說一上。赤水求神珠。得之由罔象。圓悟老古錐。老來沒伎倆。英禪把將去。滔天滾白浪。

　　本無箇面目。突出六十七。今汝強圖貌。頂門欠三隻。七處入鬧藍。近來稍寧謐。若更打葛籐。豈有休歇日。三十年後與人看。圓悟從前沒窠窟。

　　太清之雲明鏡之塵。於無相中驀現此身。考實究妙以何為真。不出這箇一著最親。透得剔脫與古為鄰。道絕形相名存至公。對現色身本體全空。要求巴鼻不西不東。月映澄潭風搖古松。十成圓悟誰識渠儂。

　　通身無影像。溢目生光彩。動用峭於山。語默深於海。曠劫正如如。箇中無變改。跳得圓悟金剛圈。須信大功元不宰。

　　真如禪人請讚

　　只這嘴面見一乃萬。要是箇中人。手親即眼辦。佛果應緣圓悟成現。如如觸處得逢渠。一道神光本無間。

　　真了禪人請讚

　　丹青有神貌活。圓悟據坐儼如。風光全露捺膝。聾身抬眸直顧。歐峰頂上把要津。一任青冥轉烏兔。

　　雜著

　　和靈源瞌睡歌

　　懵懵懂懂無巴無鼻。兀兀陶陶絕忌諱。任信流光動地遷。不論冬夏唯瞌睡。箇中滋味佛不知。空咄蚌蛤與螺師。放身不管臥水底。興發長挨布袋兒。鼻息如雷誰顧得。尋常少見有醒時。沒醒時良有以。要明瞌睡中宗旨。從來一覺到天明。佛來不解抬身起。縱使舒光遍大千。終難換我無憂底。校疏親渾打失。瞌睡根靈莫窮詰。有人契會便同參。睡著須知更綿密。

　　修道者若虛庵銘

　　修禪道人。隨身卓庵。取名於佛果老子。因與名之若虛。乃會三為一也。而不出本分事及禪教。永嘉雲。體若虛空沒涯岸。佛經雲。佛真法身猶若虛空。混元雲。深藏若虛。宣尼雲。實若虛。雲一滴滴水一滴滴凍。只麼平常表�堛贗}。根塵絕偶六門互用。快住此庵十八不共。要戲罅隙灼然無縫。應物非緣誰為幻夢。

　　破妄傳達磨胎息論

　　西方大聖人出迦維羅。作無邊量妙用。顯發剎塵莫數難思議殊特勝因。以啟迪群靈。其方佛順逆開遮。餘言餘典盈溢寶藏。及至下梢始露一實消息。謂之教外別行單傳心印金色老子以來的的綿綿。只論直指人心見性成佛。不立階梯不生知見。利根上智向無明窟子�媬h破。煩惱根株中活脫。應時超證得大解脫。是故竺乾四七東土二三。皆龍象蹴踏。師勝資強。機境言句。動用語默。有上上乘器格外領略。當下業障冰消。直截承荷。於餘時自能管帶打成一片。度世絕流頓契佛地。尚不肯向死水�堮�卻。唱出透玄妙越佛祖。削去機緣剷斷露布。如按太阿。凜凜神威阿誰敢近。作家漢確實論量。才有向上向下勝妙性理作用纖毫即叱之。不是從來種草。直下十成。煆煉得熟踐履得實。始與略放過。猶恐異時落草負累人。瞎卻正法眼。嗟見一流拍盲野狐種族。自不曾夢見祖師。卻妄傳達磨以胎息傳人。謂之傳法救迷情。以至引從上最年高宗師如安國師趙州之類。皆行此氣。及誇初祖隻履普化空棺。皆謂此術有驗。遂至渾身脫去。謂之形神俱妙。而人間厚愛此身。怕臘月三十日慞惶。競傳歸真之法。除夜望影喚主人翁。以卜日月聽樓鼓。驗玉池覘眼光。以為脫生死法。真誑謔閭閻。捏偽造窠。貽高人嗤鄙。復有一等。假託初祖胎息說。趙州十二時別歌。龐居士轉河車頌。遞互指授密傳行持。以圖長年。及全身脫去。或希三五百歲。殊不知。此真是妄想愛見本是善因。不覺墮在荒草。而豪傑俊穎之士。高談大辯下視祖師者。往往信之。豈知失顧步畫虎成狸。遭有識大達明眼覷破居常。眾中唯默觀憫憐。豈釋迦文與列祖體裁。止如是耶。曾不自回照始末。則居然可知矣。海內學此道者。如稻麻竹□□□橫設詁□□□□□□□□□□列□□婖□逆□□穛楰申□婛橁□□禰�E□□�R□□□□逆□□□□聆覲□�祋u□榵□襻□□□□□□□□□□□□榜餓穡視□褉□□秸□□□碌娾魯□□□□□磻□餼通妵逆□□行樂年姾□□□�L玲□□馵□□□�j□褸□□飀□
　　辯偽

　　老漢生平。久歷叢席。遍參知識。好窮究諸宗派。雖不十成洞貫。然十得八九。亦通會示徒。自不造次。不知何人盜竊山僧該博之名。遂將此亂道。為山僧所出。觀之使人汗下面赤。況老漢尚自未死。早已見如此狼藉。請具眼衲子詳觀之。勿認魚目作明珠也。

　　佛事

　　為智海法真和尚入龕

　　釋迦雙樹示寂。偃臥吉祥。法真智海告終。端坐行上。四十年道價。七十一生緣。德播寰中聲馳海外。人天敬仰朝野傾崇。比望永作梯航長光佛祖。豈期忙中縮手。鬧�堜漼迭C最後皇都大作佛事。今則未埋玉樹。先入雲龕。公案現成須至一決。大眾因行不妨掉臂。伎倆不如帳樣。為瑞為祥無邊無量。請老和尚且出方丈。

　　為佛眼和尚舉哀

　　三十年行道。海上第一人。颯然恁麼去。唯見不酸辛。雖然如是。須知佛眼未曾生未曾死。未曾去未曾來。正與麼時如何。乃指龕雲。我與雪峰同條生。不與雪峰同條死。要知末後句。分明普請大眾齊聲舉。乃雲。哀哀。

　　為佛眼和尚下火

　　如來涅槃日。娑羅雙樹間。放出三昧火。闍維金色身。有條攀條無條攀例。故褒山佛眼禪師。道播四海名聞九州。二十年間三據大剎。退席褒嶺宴坐鐘山。以平生所受用栗棘蓬。驅耕夫之牛。以楊岐所付囑金剛圈。奪饑人之食。傳持一大事。提振向上機。衲子雲從諸方景慕。豈謂一彈指頃。坐斷報化佛頭。談笑之間。遽失人天正眼。今則乾坤廓落人境蕭條。雪映高山風清大野。圓頂後相放萬里神光。大眾正與麼時還委悉麼。看取亙天紅焰�堙C華發優曇大地春。

　　為妙禪人下火

　　昨日一箇正可憐。今朝一箇更淒然。翻身踏著曹溪路。妙體堂堂沒變遷。妙師愛參禪。祖佛要齊肩。索然恁麼去。一朵火中蓮。生也浮雲突出。死也空華倏沒。頂後圓同太虛。畢竟非心非佛。大眾。看取一道紅光。爍破無生窠窟。

　　為佛真大師下火

　　觸目菩提真解脫。頂門正眼耀乾坤。透得生死關。廓然無起滅。佛真大師。生平滴水滴凍。勇猛截鐵斬釘。舉世重其為人。聞見莫不欽歎。內侍叢中跳出。衲僧隊�堶蛈獢C淵聖錫徽名。皇后賜度牒。驚群伏眾絕類離倫。將謂萬里前程。豈期百年頃刻。今則翻身長往。透出金圈栗棘蓬。頂後圓光應現無生大火聚。佛真佛真。急著眼保雲程。一炬紅光纔舉處。毘盧頂上任縱橫。

　　為範和尚下火

　　忠臣不畏死。故能立天下之大事。勇士不顧生。故能成天下之大名。衲僧家透脫生死不懼危亡。故能立佛祖之紀綱。昭覺和尚神機峭拔。智辯滔天。肘臂下有符。頂門上具眼。奮喝散白雲底意氣。操打破虛空底鉗鎚。一歸錦官兩住雄剎。闢開荊棘路。坐斷是非關。接物利生光揚佛日。臨岐一著擺撥便行。絕後光前頭正尾正。如今既到這�堙C可謂世緣畢備。末後慇懃截斷。路頭一堆猛火。大眾且道。畢竟向什麼處去。舉火炬雲。烈焰亙天留不得。當空寶月鎮長圓。

　　為亡僧下火

　　五蘊山頭涅槃路。四方八面沒遮襴。通身儘是金剛眼。一粒靈丹火�媬U。

　　圓悟佛果禪師語錄卷第二十



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大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1998A 大慧普覺禪師語錄


　　No. 1998A

　　進大慧禪師語錄奏劄

　　(臣)僧(蘊聞)竊以佛祖之道。雖非文字語言所及。而發揚流布。必有所假而後明。譬如以手指月。手之與月。初不相干。然知手之所指。則知月之所在。是以一大藏教為世標準。於今賴之(臣)山野微賤。遭值聖明。屢獲瞻望清光。稟承音旨。聖言高遠非凡所及。斯道慶幸有待而興。竊欣希闊之逢。敢陳誠切之懇。伏念(臣)先師前住徑山大慧禪師(宗杲)敏悟英發直受正傳。善巧方便開悟後學。其平日提唱語要(臣)隨處記錄。皆已成書。既為廣錄三十卷。又為語錄十卷。謹繕寫詣闕上進。伏望萬機之暇　俯垂省覽(臣)又伏見真宗皇帝景德年中。以僧(道原)所集傳燈錄。頒降入藏。今(臣)所進先師語錄十卷。欲乞聖慈依上件體例。特賜指揮亦令入藏。用廣流通。使後學皆得預聞。在先師益為不朽。(臣)無任戰灼。俟命之至取進止。乾道七年三月　日。徑山能仁禪院住持。慧日禪師(臣)蘊聞奏劄。

　　福州東禪報恩光孝禪寺本寺承知府安撫大觀文公文備准御批。降大慧禪師語錄十冊。令寘之名山大藏中。以永其傳。住持(臣)僧(德潛)謹刊為經板。計三十卷。入於毘盧大藏。用廣流通。以此功德恭為今上皇帝祝延聖壽無疆。仰願皇圖鞏固。鳳歷長新。佛日增輝。法輪常轉。乾道八年正月　日。住持(臣)僧(德潛)謹題。

　　大慧普覺禪師住徑山能仁禪院語錄卷第一

　　徑山能仁禪院住持嗣法慧日禪師(臣)蘊聞　上進

　　師紹興七年七月二十一日。於臨安府明慶院開堂。拈疏示眾雲。留守相公。入善知眾藝三昧。向毛錐子上放大光明。不動舌頭演說四十二般若波羅蜜門已竟。還信得及麼。若信不及。卻請表白。重新拈出。令未聞者聞未信者信。宣疏了指法座召大眾雲。還見麼。坐斷古佛路頭。潛竄千妖百怪。任是須彌燈王也。須速禮三拜喝一喝。遂陞座拈香雲。此一瓣香。恭為北闕之至尊。上祝南山之萬壽。次拈香雲。此一瓣香。奉為留守大丞相洎文武官僚常居祿位。又拈香雲。此一瓣香。覷著則眼睛枯。嗅著則腦門裂。遇貴則價重娑婆。遇賤則分文不直。今日對人天眾前。爇向爐中。奉為成都府昭覺禪寺先圜悟禪師大和尚。用酬法乳之恩。乃就座上首白槌雲。法筵龍象眾。當觀第一義。師雲。諸方舊例今古常儀。直饒千佛世尊次第出世陞於此座末上也少這一杓惡水不得莫有迴避得底麼出來證據。時有僧出方禮拜。師雲。雪上加霜。次有一僧攙前便問。人天普集選佛場開祖令。當機如何舉唱。師雲。鈍鳥逆風飛。進雲。遍界且無尋覓處。分明一點座中圓。師雲。人間無水不朝東。進雲。可謂三春果滿菩提樹。一夜華開世界香。師雲。築著磕著。進雲。紛紛香氣爐中發。□□漦腩□□芧□¥諤□c摨耨□c□□§譥別□�I□�禲撈憿慼播１說慼慼慼慼慰D諨艨左□□□c□�O詫□韋�Gc□□§數□滎□□□艣c□□□復□□鄰¥諤□c□詨□□口□耙古耬□�芊牖�□‥楫廊艤□�漶憫T喣¥�n□□□□□□詣¥諤□¥膨□綸鑭□c□□¥□□□艩□您□‥忥□□胤□擰□¥諤□¥□□灨□□□灨□c□□¥悅□剮□磷扥□□§坨□耙泌□譜□□¥諤□c工□福□□□□|□纊□□□□□c□□§側跺□□□□□□□□□□□□□¥諤□c獨□□稐c□□c□豥□□襩□�O戰□韌□¥諤□□蕁□c□□¥□□□□□¥諤□|碤蕁豦□□□□c□□c□潦□□□□邪□�怴慼慼慰薄慼慰D諤□¥□□□耙便□¥�齱憤荂慼憔穮D諤鄖□□□¥□□□□□□□□□□□耤耙□□耙□□耤耙□巧□□□巨繭□□耤耨繭□級□珥菠襩□□□耤耩□□□□珥菠□耨鞣□耤耨耨鞦□□珥菠襆皓�鶔D□芥□帨□□¥□□工悅該□悅諢茥悅詡□□悅諢耨鞥悅該皓�鶔D□村緊□□叩□¥句句□襤犖戣¥�Z□巨e□□耨□耦邧□□□陽邦漥嶢噫擤□□珧□⊥□□□□□耤耤□□□□□匣|□□耦び□守�o□耙賢□□□擣|漧□珥□滎�鎊`□□□�鞳慼��kc□汩急□□�嚏L□□□□瀤邪|□詳孱□□□□□□□§喥譜怤苤耩□韌□蕁□|ゴ��餧□□便□□耩□c□□�漶��牧��購Y□□鄖□□□□□□|逤□□□§髯□楫□孥□§�t辦□□□□���^‥□□硨韌□諢雨□|�s□□□□□黨鰹|□□□珵�纂慼潯j¥�∪k�樂m�螃蝖慼慼情慼憫O�吽慼慼慼慰D意□�g嵥騤滎�蹣憿慼憎腮□□□芤□□□�O戰□¥□□□祥悅毨楫□¥□□□□□□¥螭□霧□□□□�矷澆恝□□□□�菕憮Y���咍r□□‥□□□□滎□鋦□¥履□□□珵□¥□□□□|□□�l韣c邐□□□□|髦□�f�Ш均慼慰D□鳥□�O歐顩□¥□耤苣¥□耙楊謝詞不錄)復舉。王常侍一日訪臨濟。同到僧堂內。常侍曰。這一堂僧遠看經否。臨濟曰。不看經。常侍曰。學禪否。臨濟曰。不學禪。常侍曰。經又不看禪又不學。畢竟作甚麼。臨濟曰。總教伊成佛作祖去。常侍曰。金屑雖貴落眼成翳又作麼生。臨濟曰。我將謂爾是箇俗漢。師雲。臨濟老漢握一柄金剛王寶劍。氣衝宇宙。天下橫行。等閑被這官人輕輕一拶。便見冰銷瓦解。且道。這官人有甚長處。聽取一頌。世出世間希有事。顯發須憑過量人。只將補兗調羹手。撥轉如來正法輪。久立眾慈。伏惟珍重。上首再白槌雲。諦觀法王法。法王法如是。

　　入院上堂。山僧未離泉州時。已與諸人相見了也。臨安府亦與諸人相見了也。及乎來到山中擊動法鼓坐立儼然眼眼相覷。為甚麼卻不相識。只為分明極。翻令所得遲。

　　當晚小參。大道只在口前。要且目前難睹。欲識大道真體。不離聲色言語。舉起拂子雲。這箇是色。擊禪床雲。這箇是聲。山僧只今口吧吧地。是言語那箇是大道真體。喝一喝雲。即此見聞非見聞。無餘聲色可呈君。箇中若了全無事。體用無妨分不分。若也分去。雨下地上濕。天晴日頭出。小盡二十九。大盡三十日。若也不分。金剛與土地揩背一擦骨出。復雲。古者道。末後一句始到牢關。把斷要津不通凡聖。作麼生是末後一句。良久雲。且莫說夢。拍禪床下座。

　　上堂。昔日楊岐老祖翁。牽犁。拽耙。逞神通兒孫。帶水拖泥甚。熨斗煎茶銚不同。

　　上堂舉。僧問利山。眾色歸空。空歸何所。山雲。舌頭不出口。僧雲。為甚麼如此。山雲。內外一如故。師雲。事存涵蓋合。理應箭鋒拄。須還利山始得。若是徑山即不然。或問眾色歸空空歸何所。芍葯華開菩薩面。棕櫚葉散夜叉頭。為甚麼如此。但辦肯心。必不相賺。

　　上堂舉。南泉雲。江西馬祖說即心即佛。王老師不恁麼道。不是心不是佛不是物。恁麼道。還有過麼。趙州禮拜而出。時有僧隨問趙州雲。上座禮拜了便出。意作麼生。州雲。汝卻問取和尚。僧上問雲。適來諗上座意作麼生。泉雲。他卻領得老僧意旨。師雲。兩箇老漢雖善靴�堸坅�頭。殊不知傍觀者醜。

　　圜悟和尚大祥。拈香指真雲。這箇川□苴。自來好打鬨。鬧處便入頭。惡靜而喜動。前年今日始歸家。今日前年路不差。乃顧示大眾雲。作麼生是不差底路。要會麼。一回飲水一回曀。一瓣栴檀一碗茶。便燒香。

　　上堂。拈拄杖卓一下喝一喝雲。幸自可憐生。特地胡打亂喝。作甚麼。擲下雲。冷處著把火。

　　上堂。今朝八月十有五。顧兔天邊誰不睹。若非東土小釋迦。放過長沙這老虎。

　　上堂。祖師道。一心不生。萬法無咎。無咎無法。不生不心。能隨境滅。境逐能沈。境由能境。能由境能。大小祖師卻作座主見解。徑山即不然。眼不自見。刀不自割。喫飯濟飢。飲水定渴。臨濟德山特地迷枉。費精神施棒喝。除卻棒拈卻喝。孟八郎漢。如何止遏。

　　上堂舉。須菩提巖中宴坐。諸天雨華讚歎尊者曰。空中雨華讚歎者是何人。曰我是梵天。尊者曰。汝雲何讚歎。天曰。我重尊者善說般若。尊者曰。我於般若未曾說一字。雲何言善說。師喝一喝雲。當時若下得這一喝。非但塞卻梵天口。亦乃二千年後免被徑山檢點。天曰。尊者無說。我乃無聞。無說無聞是真說般若。師又喝一喝雲。當時若下得這一喝。非但塞卻須菩提口。亦乃二千年後免被徑山檢點。且道。徑山還有遭人檢點處也無。自雲。有甚麼處是遭人檢點處。不合多口。

　　上堂。水底泥牛嚼生鐵。憍梵缽提咬著舌。海神怒把珊瑚鞭。須彌山王痛不徹。拍禪床下座。

　　上堂。衝開碧落松千尺。截斷紅塵水一谿。不識本來真面目。將謂人題德嶠詩。

　　臨安縣謂。就海會寺開堂。師拈疏示眾雲。文彩未彰消息已露。文彩既彰難為蓋覆。既不通蓋覆。卻煩表白。朗宣一遍宣疏了。師顧視大眾雲。知縣學士已為諸人敷揚第一義諦了也。還有眼開心悟底麼。若有便請。即今散去。其或未然。徑山卻向曲彔床上說脫空去也。遂陞座拈香。祝聖罷又拈香雲。此一瓣香。諸佛不知。鬼神莫測。非天地之所生。亦非自然而得。前日城中已嘗拈出。今日人天普集四眾鹹臻。其間恐有未知氣息者。不免重新說破。便燒乃就座。僧問。堯風永扇。菩薩現宰官之身。佛日高明。盧老唱少林之曲。祝聖開堂願聞法要。師雲。驚天動地。進雲。憑師一滴曹谿水。四海為霖報我皇。師雲。一雁初歸四海秋。進雲。金輪統御三千界。玉曆延鴻百萬春。師雲。阿誰不願。問。三聖道。我逢人即出。出則不為人。意旨如何。師雲。殺人不用刀。進雲。興化道我逢人即不出。出則便為人。又作麼生。師雲。活人何必劍。進雲。正當出與未出時如何。師雲。無鬚鎖子兩頭搖。進雲。專為流通去也。師雲。徑山今日失利乃雲。佛法至當不在問答處。直饒問似普慧雲興。答如普賢瓶瀉。若不識其要妙。只成戲劇之談。於道有何所益。據實而論。儘是癡狂外邊走。所以大覺世尊為一大事因緣故出現於世。以種種微密善巧方便成就眾生。開示悟入佛之知見。起道樹詣鹿苑。先為憍陳如等轉四諦法輪。四十九年三百六十餘會。隨眾生根器所宜次第開演。令其各各聞法解悟出離生死。末後臨般涅槃。於人天百萬眾前。拈華普示。唯金色頭陀破顏微笑。遂雲。吾有正法眼藏涅槃妙心。分付於汝。自是西天四七東土二三。天下老和尚各各以心傳心相續不斷。若不識其要妙。一向溺於知見馳騁言詞。正法眼藏流布豈到今日。到這�媔楓O箇不求諸聖不重己靈底出格道人方能荷擔此箇大事。且那箇是出格道人。不見昔日江西馬大師。遣西堂智藏。馳書上徑山國一禪師。國一開鍼見一圓相。遂索筆對智藏。於圓相中點一點。智藏罔措。這箇豈不是格外消息。若作格外商量。又卻不是。諸人且作麼生辯明。時中如何受用。適來知縣學士疏中有言。馬師圓相遠緘千里之清規。欽老機鋒點破一時之群惑。群惑既破。則人人腳根下大事洞明。大事既明。則十二時中折旋俯仰彈指謦欬無非佛之妙用。既是佛之妙用。則不從人得。既不從人得。亦不在己躬。既不在己躬。則內不放出外不放入。既外不放入則外息諸緣。內不放出。則內心無喘。既內心無喘外息諸緣。則一切智通無障礙。既無障礙。則一切智智清淨。無二無二分。無別無斷故。正當恁麼時。不是世間法。亦非出世間法。拽取占波國與新羅國鬥額。豈是分外。雖然如是。更有事在。敢問諸人。只如忠國師為甚麼卻道。欽師猶被馬師惑。即今莫有定當得出底麼。若定當得出。許爾諸人。儘是出格道人。其或未然。徑山據款結案去也。良久雲。在捨只言為客易臨筌方覺取魚難。

　　上堂。僧問。靈山會上迦葉親聞。少室峰前神光得髓。即今座下誰是知音。師雲。裂破舌頭。進雲。可謂卞氏場中多巨璞。孟嘗門下足高賓。師雲。瓦礫不勞拈出。進雲。爭奈鋒前有異。句�媯L私。師雲。誰是知音者。進雲。少室巖前金鳳舞。徑山峰頂玉雞啼。師雲。兩重公案。問。達磨西來單傳心印。直指人心見性成佛。只如德山入門便棒。臨濟入門便喝未審是同是別。師噓噓。進雲。恁麼則不離當處常湛然。覓即知君不可見。師雲。魚行水濁。進雲。爭奈蹋著秤鎚硬以鐵。師雲。引不著進雲。頭頭垂示處。子細好生觀。師雲。放爾三十棒。乃雲。不用安排切莫造作。造作安排無繩自縛。不安排不造作善財彈指登樓閣。祕魔放下手中叉。普化入市搖鈴鐸。

　　上堂舉盤山雲。心月孤圓光吞萬象。光非照境境亦非存。光境俱亡復是何物。洞山雲。光境未亡復是何物。師雲。白鷺下田千點雪。黃鸝上樹一枝華。

　　上堂。僧問。溈仰當時相見處插鍬叉手。意如何。師雲。兩眼對兩眼。進雲。沒絃琴上知音少。父子彈來格調高。師雲。爾且道。在插鍬處在叉手處。進雲。竿頭絲線從師弄。不犯清波意自殊。師雲。又卻恁麼去也。乃雲。有句無句如籐倚樹。碧眼胡兒不知落處。且道。落在甚麼處。驀拈拄杖召大眾雲。看看。直下來也。急著眼覷擲下拄杖。

　　出卿歸。上堂舉五祖師翁出隊歸。示眾雲。出隊半箇月。眼不見鼻孔。失卻祖師禪。拾得箇骨董。且道。向甚處著。一分奉釋迦牟尼佛。一分奉多寶佛塔。徑山法孫出隊八十餘日。鼻孔常與眼睛相見。亦無祖師禪可失。亦不曾拾得骨董。既無骨董則無以奉釋迦牟尼佛。亦無以奉多寶佛塔。畢竟得箇甚麼。夜靜水寒魚不食。滿船空載月明歸。

　　上堂。去年臘月二十五有恁麼消息。今年臘月二十五無恁麼消息。有恁麼消息。是諸人分上事。徑山不預。無恁麼消息。是徑山分上事。諸人無分。或有人問。徑山未審是甚麼消息。驀拈拄杖雲。不得動著。動著打折爾驢腰。擲拄杖下座。

　　歲旦上堂。拈拄杖空中。作書字勢雲。正朝把筆萬事皆吉。應時納祐慶無不宜。若作世諦流布平地。喫交更在佛法商量眉鬚墮落。卓拄杖下座。

　　上堂。買鐵得真金。求雨得瑞雪。五峰玉琢成。千樹銀華結。龍王降吉祥。普賢呈醜拙。三世如來祕密門。今日一時都漏洩。雖然如是這�埵酗@處可疑。且道。疑箇甚麼。恐日出後一場漏逗。

　　上堂。元宵佳節同歡樂。處處鹹然無盡燈。火光爍破勝熱面。夜神忽患冷頭疼參。

　　上堂舉僧問長沙。如何轉得山河大地歸自己去。沙雲。如何轉得自己歸山河大地去。師雲。轉山河大地歸自己則易。轉自己歸山河大地則難。有人道得不難不易句。卻來徑山手�婼迡帠臐C

　　上堂。二月仲春久雨不晴。雲門一劄德非有鄰。乃顧視大眾雲。劄。復雲。慚惶殺人。

　　不動居士至。上堂。僧問。徑山布龍蛇陣。居士匹馬單槍。當恁麼時如何相見。師雲。老僧打退鼓。進雲。一箇老大蟲。撞著重牙虎。師雲。爾還聞雷聲麼。進雲。只為學人箇得慣。師雲。且莫詐明頭。進雲。卻請和尚道。師雲。我若道。爾須百雜碎。進雲。慶快平生去也。師噓噓乃雲。眼空宇宙渾無物。大坐當軒孰敢窺。選佛選官俱已了。同途把手不同歸。敢問大眾。既同途又把手。為甚麼不同歸。莫將鶴唳誤作鶯啼。復舉陸亙大夫問南泉雲。肇法師也甚奇怪。解道天地與我同根萬物與我一體。南泉遂指庭前華謂大夫曰。時人見此一株華。如夢相似。師雲。這一則公案流布叢林近三百載。中間有無數善知識出世。只是未嘗有一人與伊分明判斷。徑山今日與伊斷卻。若向理上看。非但南泉謾他陸亙一點不得。亦未摸著他腳下一莖毛在。若向事上看。非但陸亙謾他南泉一點不得。亦未夢見。他汗臭氣在。或有人出來道。大小徑山說理說事。即向他道。但向理事上會取。

　　上堂。一不成隻。兩不成雙。喝一喝雲。是甚麼。劍號巨闕珠稱夜光。

　　上堂。僧問。老東山也恁麼舉。老圜悟也恁麼舉。未審和尚如何舉。師雲。一手不獨拍。兩手鳴摑摑。進雲。金不博金。水不洗水。師雲。蹉過了也不知。進雲。上是天下是地。蹉過箇甚麼。師雲。金不博金。水不洗水□。進雲。直下來也急著眼看。師雲。依舊跳不出乃舉。僧問投子。一大藏教還有奇特事也無。投子雲。演出大藏教。又一老宿雲。演入大藏教。師雲。演出演入則不無二老。若是奇特事。三生六十劫也未夢見在。

　　無上禪師忌日上堂。適來未擊鼓已前。無上禪師已為諸人入泥入水。葛籐不少。徑山不可更向土上加泥。便下座。

　　上堂舉永嘉雲。江月照松風吹。永夜清宵何所為。佛性戒珠心地印。霧露雲霞體上衣。師雲。這箇阿師好與三十棒。且道。過在甚處。不合偷。常住物入衣缽下。

　　上堂舉教雲。應如是知如是見如是信解不生法相。師舉起拂子雲。這箇是徑山拂子。喚甚麼作法相。法相既不可得。又知箇甚麼見箇甚麼。信箇甚麼。解箇甚麼。復舉起雲。這箇是法相。卻喚甚麼作拂子。拂子既不可得。如是知。如是見。如是信解。又有甚麼過。正當恁麼時轉身一句作麼生道。千重百匝無回互。大家靜處薩婆訶。

　　上堂。今朝又是四月一。那事全然沒消息。衲僧皮草久不乾。且喜日頭東畔出。參。

　　浴佛上堂。今朝正是四月八。淨飯王宮生悉達。吐水九龍天外來。棒足七蓮從地發。點胸點肋獨稱尊。大口開張自矜伐。都盧住世七旬餘。四十九年恣忉怛。賴有雲門老跛師。一棒當時要打殺。人人盡道報佛恩。將此深心奉塵剎。獨有徑山即不然。既不然合作麼生。下座。同到殿上。為諸人說破。

　　上堂。拈拄杖卓一下召大眾雲。還聞麼。復舉起雲。觀世音菩薩來也在徑山拄杖頭上。口喃喃地道。諸行無常是生滅法。生滅既滅寂滅現前。拈鬚彌盧於掌上。向針眼�堨朝�韆。直饒便恁麼見得徹去。猶較拄杖子十萬八千。且道。徑山拄杖子有甚麼奇特。擲下雲。不直半分錢。

　　上堂。徑山無寸土莊田。今夏隨宜結眾緣。慵論道嬾談禪。拄杖挑來箇箇圓。不用息心除妄想。大家喫飯了吃眠。吃眠則不無。或若夢中有人索飯錢又作麼生。依稀似曲纔堪聽。又被風吹別調中。

　　上堂。僧問。法身有三種病二種光。光即不問。未審法身還具四大也無。師雲具。進雲。如何是法身。師雲。地水火風。進雲。如何是四大。師雲漆桶不快。進雲。法身向上還更有事也無。師雲。但向下會取。乃舉僧問趙州。如何是出來底人。州雲。諸佛菩薩。師雲。大小趙州。元來膽小。或有人問徑山。如何是出來底人。向他道。泥豬疥狗。他若道。徑山舌頭得恁麼自在。我也知爾是箇漆桶。

　　上堂。僧問。萬機休罷獨坐大方。猶是向下事。如何是向上事。師雲。癡人面前不得說夢。進雲。老和尚三寸甚密。師雲。眾眼難謾。進雲。只如僧問洞山如何是佛。雲麻三斤又作麼生。師雲。大鵬展翅蓋十洲。籬邊之物空啾啾。乃雲。昨日晴今日雨。時分不相應。三日後看取。拍禪床下座。

　　上堂。僧問。情生智隔。想變體殊。情未生時隔從何得。師雲。元來是箇飯袋子。進雲。未審意旨如何。師雲隔。乃拈拄杖舉。三聖雲。我逢人即出。出則不為人。卓一下雲。賊身已露放過不可。興化聞雲。我逢人即不出。出則便為人。又卓一下雲。已露賊身不可放過。大凡宗師決斷是非。要得開人眼目。不可一向盲枷瞎棒。且道。這兩箇老漢有甚麼過。擲下雲。龍蛇易辯衲子難謾。

　　上堂舉。僧問洞山。寒暑到來如何迴避。山雲。何不向無寒暑處去。僧雲。如何是無寒暑處。山雲。寒時寒殺闍黎。熱時熱殺闍黎。又僧問一老宿。時節恁麼熱。向甚處迴避。宿雲。向鑊湯爐炭�堸j避。僧雲。鑊湯爐炭�埵p何迴避。宿雲。眾苦不能到。師雲。二老宿。一人在寒暑�堳咫漶C一人在寒暑外垂手。寒暑�堳咫滫怳ㄗㄕ陷H暑之相。寒暑外垂手者。通身是寒暑。徑山恁麼道。諸人還辯明得麼。若辯明得。南天台北五臺。若辯明不得。今日熱如昨日。

　　上堂。僧問。教中道。塵塵說剎剎說無間歇。未審以何為舌。師拍禪床右角一下。進雲。世尊不說說。迦葉不聞聞也。師拍禪狀左角一下。進雲也知今日令不虛行。師雲。識甚好惡。乃舉趙州問南泉。知有底人向甚麼處去。泉雲。山前檀越家作一頭水牯牛去。州雲。謝師答話。泉雲。昨夜三更月到窗。雲峰雲。南泉若無後語。洎被打破蔡州。師雲。雲峰老人失卻一隻眼。殊不知只因後語。當下打破蔡州。

　　上堂舉。興化謂克賓維那曰。汝不久為唱導之師。賓雲。不入這保社。化雲。汝會了不入。不會不入。賓雲。總不恁麼。化便打雲。克賓維那法戰不勝。罰錢五貫。設鑽飯一堂。來日興化自白槌雲。克賓維那法戰不勝。罰錢五貫。設鑽飯一堂。仍須出院。雲居舜和尚雲。大冶精金應無變色。其奈興化令行太嚴。不是克賓維那也大難承當總似。而今泛泛之徒。翻轉面皮多少時也。師雲。雲居恁麼道。未免拗曲作直。徑山即不然。要作臨濟炟赫兒孫。直須翻轉面皮始得。

　　上堂。僧問。臨濟雲。吾滅後不得滅卻吾正法眼藏。三聖出雲。誰敢滅卻和尚正法眼藏。如何是正法眼藏。師雲。彥詵賊漢。又爭會正法眼藏。進雲。臨濟道。或有人問爾又作麼生。三聖便喝。濟雲。誰知吾正法眼藏向這。瞎驢邊滅卻。意旨如何。師雲。利動君子。乃舉。罽寶國王仗劍問師子尊者曰。師得蘊空否。尊者曰。已得蘊空。王曰。脫生死否。尊者曰。已脫生死。王曰。可施我頭尊者曰。身非我有。豈況於頭。王遂斬之。白乳高丈餘。王臂自落。雪竇雲。作家君王天然猶在。黃龍新和尚雲。黃龍要問雪竇。既是作家君王。因甚臂落。師雲。孟八郎漢。又恁麼去也。◎

　　大慧普覺禪師住徑山能仁禪院語錄卷第一
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1998A 大慧普覺禪師語錄


　　大慧普覺禪師住徑山能仁禪院語錄卷第二

　　徑山能仁禪院住持嗣法慧日禪師臣蘊聞　上進

　　◎大堂舉白雲端師翁道若端的得一回汗出也。便向一莖草上。現瓊樓玉殿。若末端的得一回汗出。縱有瓊樓玉殿。卻被一莖草蓋卻。師雲。一莖草上現瓊樓玉殿。決定可信。瓊樓玉殿被一莖草蓋卻。莫被他熱謾。徑山恁麼道。為已得一回汗出者說。若未得一回汗出者。切不得疑著。

　　天申節上堂。稽首能度諸世間。無量殊勝福德聚。金輪統御四天下。普施群生安隱樂。還有知恩報恩底麼。良久雲。一年三百六十日。唯有今日最吉祥。

　　上堂舉。百靈問龐居士。石頭得力底句。還曾舉似人否。士雲。亦曾舉似人。靈雲。舉似阿誰。士自點胸雲。龐公。靈雲。直是妙德空生。也讚歎不及。居士卻問百靈。阿師石頭得力底句。還曾舉似人否。靈雲。亦曾舉似人。士雲。舉似阿誰。靈戴笠子便行。師雲。這箇話端。若不是龐公。幾乎錯舉似人。雖然如是。百靈輸他龐公一著。何故。當時若不得箇破笠遮卻髑髏。有甚面目見他龐公。

　　上堂。顛倒想生生死續。顛倒想滅生死絕。生死絕處涅槃空。涅槃空處眼中屑。涅槃既空。喚甚麼作眼中屑。白雲乍可來青嶂。明月難教下碧天。

　　上堂舉。無著往臺山禮文殊。殊問。大德從何方而來。著雲。南方。殊雲。南方佛法如何住持。著雲。末法比丘少奉戒律。殊雲。多少眾。著雲。或三百或五百。無著卻問。和尚此間佛法如何住持。殊雲。凡聖同居龍蛇混雜。著雲。多少眾。殊雲。前三三後三三師雲。徑山當時若見。即向他道。和尚如此住持。極是不易。

　　上堂。拈拄杖卓一下喝一喝雲。德山棒臨濟喝。今日為君重拈掇。天何高地何闊。休向糞掃堆上更添搕□□□□□瞪衽□裀□□□□□馭埤□□�翩慼撫鶠慼慼慼慼憮熅鶠慼慼慼慼槳腹慼慼慼慼樁m馘□□玲□□□□□□□□□�j□
　　上堂。僧問。雪峰三上投子九到洞山。為甚麼向鼇山成道。師雲。屋�堻c揚州。進雲。後來住菴。有僧敲門。雪峰放身出雲。是甚麼。僧亦云。是甚麼。還有優劣也無。師雲。優則總優。劣則總劣。進雲。為甚麼雪峰低頭歸菴。師雲。疑殺天下人。進雲。僧舉似巖頭。頭雲。我當時若向伊道末後句。天下人不柰雪老何。作麼生是末後句。師雲。若不同床睡。焉知被底穿。進雲。巖頭道。雪峰與我同條生。不與我同條死。要識末後句。只這是。意旨如何。師雲。殺人須是殺人刀。活人須是活人劍。乃雲。古德道。青蘿夤緣。直上寒松之頂。白雲淡濘。出沒太虛之中。萬法本閑。唯人自鬧。又教中道。凡夫見諸法但隨於相轉。不了法無相。以是不見佛。遂舉起拂子雲。這箇是相。那箇是無相。現今目前森羅萬象眼見耳聞。悉皆是法。又何曾鬧來。既不曾鬧。教甚麼物隨相轉。又舉拂子雲。這箇是無相。又作麼生了。既無可了卻。向甚麼處見佛。且道古德底是。教中底是。是又是。箇甚麼。若向這�堣嶺撅o出。釋迦不先彌勒不後。雖然如是。未免被山僧拂子穿卻鼻孔。復舉拂子雲。隨相轉也。被拂子穿卻鼻孔。不隨相轉也。被拂子穿卻鼻孔。見佛也被拂子穿卻鼻孔。不見佛也被拂子穿卻鼻孔。乃顧視大眾雲。且作麼生免得此過。畢竟水須潮海去。到頭雲定覓山歸。擊禪床下座。

　　上堂舉。僧問米胡。自古上賢。還達真正理也無。胡雲達。僧雲。只如真正理。作麼生達。胡雲。當時霍光賣假銀城與單于契書。是甚麼人做。僧無語。師雲。徑山當時若作這僧。即下一轉語。塞卻這老漢口。且道下甚麼語。良久雲。若教容易得。便作等閑看。

　　上堂。山僧今日設粥供養大眾。粥罷同到龍王殿念誦。念誦罷普請送彥化主茶毘。如此事多。若是祖師西來意。未有工夫說得。

　　上堂舉。圜悟先師在夾山日。示眾雲。通身是眼見不到。通身是耳聞不及。通身是口說不著。通身是心鑑不出。通身即且置。或若無眼作麼生見。無耳作麼生聞。無口作麼生說。無心作麼生鑑。若向這�媦楛o一線路。便與古佛同參。且道參甚麼人。師雲。惜乎徑山當時不在。若在點一把火照看這老漢面皮厚多少。即今或有傍不甘底出來道。和尚也是普州人。又作麼生即向他道。西天斬頭截臂。這�埵蛬漭X去。

　　上堂。十五日已前。諸人道得著。徑山道不著。十五日已後。徑山道得著。諸人道不著。正當十五日。又作麼生。良久雲。普。

　　上堂。僧問。逼塞虛空時如何。師便喝。進雲。文殊普賢來也。師雲。逼塞虛空。甚處與徑山相見。僧亦喝。師雲。文殊普賢為甚麼在爾腳跟下過。僧擬議。師便打。乃舉。永嘉道。了了見無一物。亦無人亦無佛。大千沙界海中漚。一切聖賢如電拂。有老宿拈雲。既無一物。了了見底是箇甚麼。師雲。且道這老宿恁麼道。還具眼也無。

　　上堂。月生一。鐵輪天子寰中敕。月生二。豐干騎虎入鬧市。月生三。蟭螟眼�堨事R翻。驀拈拄杖雲。莫有同生同死底麼。出來與徑山拄杖子相見。良久雲。見義不為何勇之有。擲下拄杖。

　　上堂。心生法滅。性起情亡。這�堮岩h捏怪。有甚麼難。舉起拂子雲。看看。觀音彌勒普賢文殊。盡向徑山拂子頭上聚頭打葛籐。若也放開。從教口勞舌沸。若也把住。不消一擊以拂子擊禪床下座。

　　上堂舉。睦州問僧正雲。講得唯識論麼。正雲不敢。小年曾讀文字來。州拈起糖餅。擘作兩片雲。爾作麼生。正無語。州雲。喚作糖餅是。不喚作糖餅是。正雲。不可不喚作糖餅。州卻喚沙彌來來。爾喚作甚麼。彌雲。糖餅。州雲。爾也講得唯識論。師雲。僧正與沙彌。真實講得唯識論。只是不知糖餅來處。睦州老人雖是一方善知識。若是三界唯心萬法唯識。畢竟理會不得。

　　上堂。三轉法輪於大千。其輪本來常清淨。天人得道此為證。三寶於是現世間。拈拄杖卓三下雲。法輪已三轉竟。作麼生是三寶現世間底消息。良久雲。我王庫內無如是刀。又卓一下。

　　上堂舉。佛昔敕五百尊者。降一毒龍。尊者各運神通。皆降不得。忽有異方一尊者到。佛敕令降。尊者於龍面前彈指一聲。其龍便伏。師雲。五百尊者神通。既與異方尊者一般。為甚麼降龍不得。異方尊者神通。既與五百尊者一般。為甚麼卻降得。乃舉拂子雲。還會麼。鴛鴦繡出從君看。不把金針度與人。擊禪床下座。

　　陳牓眼至上堂。舉教中道。吾不見時。何不見吾不見之處。若見不見。自然非彼不見之相。若不見吾不見之地。自然非物。雲何非汝。白雲師翁頌雲。堂前露柱久懷胎。長下孩兒頗俊哉。未解語言先作賦。一操便取狀元來。師雲。敢問諸人還知師翁落處麼。若知落處便識得狀元。若也未知。徑山為爾指出。有利無利不離行市。放過一著。落在第二。

　　上堂。僧問。翠巖示眾雲。一夏與兄弟東說西話。看翠巖眉毛在麼。意旨如何。師雲。自首者原其罪。進雲。保福道。作賊人心虛。又作麼生。師雲。驢揀濕處尿。進雲。長慶道。生也。雲門雲關。又且如何。師雲。一箇破糞箕。對箇禿苕帚。進雲。後有老宿雲。翠巖無風起浪。作麼生見得。師雲。作麼見不得。乃雲。廓然無聖不用躊躇。蓋色騎聲全承渠力。諸佛以此度生。衲僧以此為命。露裸裸赤灑灑沒可把。行但行坐但坐。饑來喫飯寒來向火。直饒恁麼。末稱衲僧。不見白雲師翁有言。有時碓嘴生華。有時佛面百醜。李公醉倒街頭。自是張公喫酒。燈籠皺斷眉頭。露柱呵呵拍手。且道露柱拍手成得箇甚麼邊事。參。

　　上堂。超然居士設粥。供養一堂龍象。喫了掛起缽盂。好箇西來榜樣。

　　圜悟和尚忌日。師拈香雲。這箇尊慈。平昔強項氣壓諸方。逞過頭底顢頇。用格外底儱侗。自言。我能以木患子。換天下人眼睛。殊不知。被不孝之子將斷貫索穿卻鼻孔。鼻孔索頭既在徑山手�堙C要教伊生也由徑山。要教伊死也由徑山。且道以何為驗遂燒香雲。以此為驗。

　　上堂。去年人看中秋月。今年人看中秋月。今年人是去年人。去年月是今年月。還有人向這�媯蛘o一隻眼麼。若也著得。徑山分半院與伊住。其或未然。歸堂喫茶。

　　上堂。古者道。了得一萬事畢。今朝是九月一。諸人作麼生了。驀拈拄杖雲。不得喚作拄杖子。便了取好。既不喚作柱杖子。作麼生了。擲下雲。差之毫釐。失之千里。

　　上堂舉。雲門道。既知來處。且道甚麼劫中無祖師。自代雲。某甲今日不著便。師雲。雲門也是作賊人心虛。徑山即不然。既知來處。且道甚麼劫中無祖師。不圖打草且要蛇驚。

　　上堂。今朝九月初五。天色半晴半雨。衲僧鼻孔眼睛。切忌和泥合土。乃顧視大眾雲。惺惺直是惺惺。靈利不妨靈利。等閑問著十人。五雙不知落處。既惺惺又靈利。為甚麼不知落處。不見道。事因叮囑起。

　　上堂。拈拄杖示眾雲。迷底人喚這箇作拄杖子。悟底人亦喚這箇作拄杖子。雖迷悟之有殊。蓋所見而無異。見既無異。則迷者從教迷。悟者從教悟。總不幹這箇事。又舉起雲。即今舉起在諸人眼睛上。是迷耶是悟耶。是見耶是不見耶。是異耶是不異耶。喝一喝卓一下雲。又是從頭起。

　　劉參政請就天竺陞座。僧問。高揖釋迦不拜彌勒時如何。師雲。夢�奡i惺。進雲。將謂和尚忘卻。師雲。爾記得試道看。進雲。雖道不得。要且不失。師雲。元來不會。進雲。從上來事分付阿誰。師雲。分付瞎漢。進雲。臨濟一宗全憑渠力。師雲。且喜不干爾事。問昔日七賢女遊屍陀林。一女雲。屍在這�堙C人向甚麼處去。一女雲。作麼作麼。當時齊悟無生法忍。如何是無生法忍。師雲。拈卻髑髏�堜部C進雲。輝騰今古爍破乾坤。師雲。這田庫奴。進雲。只如四主簿。即今在甚麼處。師舉起拂子雲。在這�堙C進雲。唯憑這箇力。唸唸更無差。師雲。摩竭令行傳萬古。乃雲。拈提要妙掘地覓天。就理明真望空啟告。直得心心不觸物。唸唸絕攀緣。觀法界於一微塵之中。見一微塵遍法界之內。塵塵爾唸唸爾法法爾。猶是教乘極則。未是衲僧放身命處。若識得衲僧放身命處。則出生入死得大自在。以生死為遊戲之場。而不被生死之所留礙。其或不然。未免葛籐。妙性圓明離諸名相。本來無有世界眾生。因妄有生因生有滅。生滅名妄滅妄名真。乃顧視大眾雲。今日參政相公。為亡男主簿盡七之晨命。山僧陞於此座。為眾舉揚。僧俗交參同臨斯會。又是箇甚麼。若言是妄現。今說法聽法歷歷孤明。復是何物。眼若是妄。將甚麼觀色。耳若是妄。將甚麼聽聲。鼻若是妄。將甚麼嗅香。舌若是妄。將甚麼了味。身若是妄。將甚麼覺觸。意若是妄將甚麼分別。眼耳鼻舌身意。色聲香味觸法。既不屬妄。一真何依。其既無依。一道平等。到這�堣隤墨D簿。昔日雖生本不曾生。今日雖滅本不曾滅。既不生又不滅。更喚甚麼作圓明妙性。真妄名相何處安著。還委悉麼。騰身一擲太虛外。鼻孔依前搭上唇。下座。

　　上堂。佛真法身猶若虛空。以拂子擊禪床一下雲。應物現形如水中月。復舉起雲。釋迦老子來也。還見麼。若道不見。有眼如盲。若道見。且道。在拂子內拂子外拂子中。間直饒爾道不在內不在外不在中間。恁麼見得分明。徑山門下正好喫棒。擊禪床下座。

　　上堂。盤山道。向上一路千聖不傳。慈明道。向上一路千聖不然。徑山道。向上一路熱碗鳴聲下座。

　　出鄉歸上堂。舉肇法師道。動若行雲止猶谷神。既無心於彼此。豈有象於去來。修山主道。去去實不去。途中好善為。來來實不來。路上莫虧危。師雲。這二老漢。惜乎不與徑山同時。若也同時。便與縛作一束。送在錢塘江�堙C何故古今山河古今日月古今人倫。寒則普天普地寒。熱則普天普地熱。去去來來動動靜靜。又有甚麼過。或有箇衲僧出來道。徑山恁麼說話。也好縛作一束。送在錢塘江�堙C山僧卻熱炙盞子點茶與伊喫。為甚麼如此。大丈夫兒捋虎鬚。豈是分外。

　　上堂。千說萬說。讚說毀說。安立說。隨俗說。顯了說。蓋覆說。儘是碗躂丘。拈起拄杖雲。爭如直下識取這箇。不被生死之所轉。不被寒暑之所遷。或有箇衲僧出來道。也只是箇拄杖子。用識作甚麼。今時有一種杜撰禪和。多作這般見解。擲拄杖下座。

　　上堂。臘月十五天降雪。為瑞為祥無空闕。文殊露出廣長舌。普賢大士得一橛。如何是那一橛。看錮□著生鐵。

　　上堂舉。僧問趙州。毫釐有差時如何。州雲。天地懸隔。僧雲。毫釐無差時如何。州雲。天地懸隔。師雲。諸人要識趙州麼。慣從五鳳樓前過。手握金鞭賀太平。

　　上堂。拈拄杖雲。今朝臘月二十五。諸方盡唱雲門曲。徑山隨例和一聲。乃卓一下雲。還聞麼。莫言楚石不當玉。

　　開山忌日上堂。今日一會。是當山國一大覺祖師。為諸人向一切處轉無上法輪。全提底時節。直得大地六種十八相震動出大音聲。諸天音樂不鼓自鳴。梵唄詠歌自然敷奏。諸天寶華同時而雨。正當恁麼時。塵沙諸佛諸大菩薩。諸阿羅漢天龍八部諸鬼神等。各從他方而來集會。鹹生歡喜踴躍稱慶。同時發聲而作是言。善哉希有大覺祖師。快說此法。我等悉來共作證明。證明即不無。如何是此法。良久雲。雲有出山勢。水無投□聲。

　　歲旦上堂。去年今日也只是這箇。前年今日也只是這箇先前年今日也只是這箇。外前年今日也只是這箇。明年今日也只是這箇。後年今日也只是這箇。外後年今日也只是這箇。更外後年今日也只是這箇。且道這箇是甚麼。元正啟祚萬物鹹新。應時納祐慶無不宜。喝一喝雲。俗氣不除。

　　陳知縣請陞座。祖師道。通達本法心。無法無非法。悟了同未悟。無心亦無法。既無心又無法。卻喚甚麼作本法。本法又作麼生通達。黃面老子雲。心不妄取過去法。亦不貪著未來事。不於現在有所住。了達三世悉空寂。諸人還委悉麼。若未委悉。分明為諸人註破。不住現在此名為定。不著未來此名為慧。不取過去此名為智。亦謂之如來禪。亦謂之祖師禪。苟能於日用二六時中。如是通達。如是了悟。則此定此慧此智。一一如空無有邊際。定慧智既無邊際。則當人日用神通光明亦無邊際。神通光明既無邊際。諸波羅蜜諸解脫門亦無邊際。波羅蜜解脫門既無邊際。此無住心亦無邊際。無住心既無邊際。徑山今日以此無邊際心。說此無邊際法。奉為臣子陳亞卿。祝吾君壽地久天長亦無邊際。正當恁麼時。依時及節一句作麼生道。舉起拂子雲。將此深心奉塵剎。是則名為報我皇。下座。

　　上堂。正月十四十五。雙徑椎鑼打鼓。要識祖意西來。看取村歌社舞。

　　徽宗皇帝大祥上堂。拈香罷乃就座雲。身從無相中受生。猶如幻出諸形像。幻人心識本來無。罪福皆空無所住。從上諸聖。莫不皆從無所住處成就眾生。於無所住處示現降神處胎十月。於無所住處示現誕生。於無所住處示現行七步。於無所住處示現處王宮。於無所住處示現出家。於無所住處示現行菩行。於無所住處示現坐菩提樹下成等正覺。於無所住處示現降伏魔軍。於無所住處示現坐道場轉法輪度有情。於無所住處示現授諸菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。於無所住處作佛事已示現入般涅槃。召大眾雲。從上諸聖既如是示現。今日臣僧宗杲亦如是說法。只將如是之法。恭為徽宗聖文仁德顯孝皇帝顯肅皇后。用嚴仙駕。伏願。不守自性普現塵中。堅密身同彼上人住不思議解脫海。下座。

　　上堂。即心是佛佛不遠人。無心是道道非物外。三世諸佛只以此心說法。只以此道度生。以此道度生。無生可度。以此心說法。無法可說。無法可說是真說法。無生可度是真度生。當知三世諸佛亦如是。現前大眾亦如是。乃舉拂子雲。還委悉麼。復擊禪床雲。如是如是。

　　上堂。僧問。不與萬法為侶者是甚麼人。師雲。是箇天上天下奈何不得底人。進雲。為甚麼卻在徑山座下。師雲。家無小使不成君子。乃雲。塵塵剎剎沒一絲毫。日用堂堂現成活計。三世諸佛立在下風。諸代祖師魂飛膽喪。且道據箇甚麼道理。便得恁麼奇特。還委悉麼。若委悉去。一念萬年萬年一念。如未委悉。東者東邊座。西者西邊坐。

　　上堂。纔方改歲賀新年。今朝又是二月一。入所證處沒商量。摩訶般若波羅蜜。

　　上堂。金佛不度鑪。木佛不度火。泥佛不度水。真佛屋�塈丑C趙州和尚吐心吐膽。恁麼告報了也。還有知恩報恩者麼。便下座。

　　上堂。以拂子擊禪床一下雲。摩竭提國親行此令。三世諸佛眼似鼻孔。衲僧分上成得箇甚麼邊事。莫有道得底麼。若有。四楞塌地道將一句來。若道不得。徑山自道去也。便下座。

　　上堂。僧問。懷州牛喫禾。益州馬腹脹。天下覓醫人。炙豬左膊上。為復神通妙用。為復法爾如然。師雲。也不是神通妙用。也不是法爾如然。進雲。畢竟如何。師雲。八尺眉毛頷下生。乃雲。大道只在目前。要且目前難睹。欲識大道真體。不離聲色言語。若即聲色言語求道真體。正是撥火覓浮漚。若離聲色言語求道真體。大似含元殿�塈馧V長安。總不恁麼。畢竟如何。翡翠蹋翻荷葉雨。鷺鷥衝破竹林煙。

　　浴佛上堂。毘藍園�堣ㄣ縞矷C雙林樹下何曾滅。不生不滅見瞿曇。眼中又是重添屑。

　　結夏上堂。此日諸方叢林。莫不踞菩薩乘修寂滅行。以大圓覺為我伽藍。身心安居平等性智。徑山又且不然。從今日去九十日內。與諸衲子共喫無米飯。咬優曇根。飲不濕水。說睡夢語。且道恁麼修行。與諸方結制。相去多少。良久雲。將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。下座。

　　上堂。身口意清淨。是名佛出世。身口意不淨。是名佛滅度。我今為汝保任此事。終不虛也。且作麼生是此事。又作麼生保任。豈不見。僧問歸宗。如何是佛。宗雲。我向汝道。汝還信否。僧雲。和尚誠言。安敢不信。宗雲。即汝便是。僧雲。如何保任。宗雲。一翳在眼空華亂墜。師雲。歸宗放去太危。收來太速。這僧當時若拍手呵呵大笑一巡。歸宗老漢向甚處著這面目。敢問諸人。而今合作麼生。一氣不言含有象。萬靈何處謝無私。

　　上堂。四月二十五。久晴忽爾雨。竺土大仙心。東西密相付。這箇猶是時節因緣。未是衲僧門下消息。且作麼生是衲僧門下消息。良久雲。北山老大蟲。咬殺南山虎。

　　上堂舉。高亭初參德山。隔江問訊。德山以手招之。高亭忽然開悟。乃橫趨而去。更不回顧。後開法嗣德山。師雲。高亭橫趨而去。許伊是箇靈利衲僧。若要法嗣德山。即未可。何故猶與德山隔江在。

　　上堂。何似生遼天鶻。萬重雲只一突。古人恁麼說話。大似眼病見空華。徑山即不然。何似生莫妄想。直饒透出古今也。是猢猻伎倆。

　　上堂舉。劉禹端公上雲居謝雨。問弘覺雲。雨從何來。弘覺雲。從端公問處來。端公遂禮三拜歡喜而退。行數步。弘覺召雲。端公。端公回首。弘覺雲。問從何來。端公無語。歸家三日而死。師雲。劉禹端公無語歸家。三日而死。正爬著弘覺癢處。只是不知轉身一路。當初待伊道問從何。來但依前禮三拜歡喜而退且教弘覺疑三十年。

　　上堂。拈起拄杖示眾雲。還見麼。又卓一下雲。還聞麼。若道實見實聞。正是隨聲逐色漢。復舉起雲。還見麼。又卓一下雲。還聞麼。若道不見不聞。正是避色逃聲漢。畢竟如何。擲下雲。鶴有九皋難翥翼。馬無千里謾追風。

　　上堂舉。魯祖凡有僧來參。即面壁而坐。一日南泉至。亦面壁而坐。南泉遂於背上拍一掌。祖雲誰。泉雲。普願。祖雲。作甚麼。泉雲。也是尋常。師雲。垂鉤四海只釣獰龍。格外玄機為尋知己。南泉老人雖善別機。宜識休咎。要且未知魯祖落處。如今莫有知得落處者麼。切忌向鬼窟�堣R度。

　　江令人請陞座。生是死之生。死是生之死。兩路坦然平。無彼復無此。既無生死又無彼此。明明百草頭。明明祖師意。如天普蓋似地普擎。一念相應一時清淨。召大眾雲。既無生死。只如檀越給事。五十七年前是箇甚麼。五十七年後又是箇甚麼。良久雲。大眾一時高著眼。看我眉毛有幾莖。◎

　　大慧普覺禪師住徑山能仁禪院語錄卷第二
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1998A 大慧普覺禪師語錄


　　大慧普覺禪師住徑山能仁禪院語錄卷第三

　　徑山能仁禪院住持嗣法慧日禪師臣蘊聞　上進

　　◎上堂舉。僧問睦州。以一重去一重即不問。不以一重去一重時如何。州雲。昨日栽茄子。今朝種冬瓜。師雲。高高處觀之不足。低低處平之有餘。茄子明日堂中一任諸人橫咬豎咬。還有人向冬瓜上道得一句子麼。若道得一句子。若僧若俗有情無情。盡皆飽齁齁地。若道不得。還我飯錢來。

　　上堂。法是常法。道是常道。拶破面門。點即不到。喝一喝。

　　上堂舉。僧問睦州。如何是展演之言。州雲。量才補職。如何是不展演之言。州雲。伏惟尚饗。師雲。睦州古佛善應來機。雖然如是。只得八成。或有人問徑山。如何是展演之言。即向他道。問十答百有甚麼難。如何是不展演之言。喝一喝雲且莫屎窖沸。

　　魏侍郎請陞座。寄居衢州常山縣。持服魏矼。謹施淨財入山修設。仍命山野。陞於此座。舉揚般若。以此功德。資薦先考致政宣教。往生安養。諸人還知麼。這老居士。便是和州三世接待底魏公也。山僧大觀初行腳時。亦曾到他家時。侍郎尚幼。今日作從官為國家宣力。皆乃翁陰德所致。此翁平生極修學。喜讀佛書。從方外老衲游。精修梵行。常以王梵志。土饅頭頌作佛事。以警悟流俗。比見潘舍人所作行狀。詳書其實。聞疾已革。有來問訊者。亦以慈悲攝化。不及世間一言。啟手足時。談笑自若。跏趺而逝。淨名所謂設身有苦。念惡趣眾生起大悲心。我既調伏。亦當調伏一切眾生。但除其病而不除法。遂召大眾雲。魏公疾已革。而能忍苦。為諸來者隨宜說法。足見學佛之驗。今日幸遇在會諸人同此證明。不免借渠鼻孔出氣要識法麼。真如佛性菩提涅槃是。要識病麼。妄想顛倒貪瞋邪見是。雖然如是。離妄想顛倒。無真如佛性。離貪瞋邪見。無菩提涅槃。且道分即是不分即是。若分存一去一其病益深。若不分正是顢頇佛性□□秜復□□□綠□□飯□□□誇□□□婁□檢□駢□□�陛慼慼慼慼慼慼暱魚�埤□□妘靈埤□榜驒□□□□□槾飀□檇復□穡□□□□□□□□□矩靈埤□詡□□秜復□□椏餾□妧□□矩輪埤□□□□□□□□□□□□□輦綠□楺礸□□□□□祜裀□□婠觟她□□□□□□裀□□橁�音y□覞稀妘便□□□□□□□□□□送□婁�禳暱滿慼��慼毅氶慼慼慼撚}□□□□□□□樀□飥□樀□□□□樀□�s□樀□□□大□椹□埤□□□祿□□祤禂□□□□�X�鷗H□□騃□祿露□秜�D□□□□�D露□□祿露□祿旅□□□送□□□□□□□□□□□□□□□□復□□椏餾□妧□□□□□□埤□□□妃□□□□褸□□□椸□榃□□□□□魯□□□礸□□姪襹□騧□□□□□□□□□姪襹□騧□□□埤□駂□□□履□□□楅言□□葉□飀□□裀□楔勵□□襜□□□□礹□□□□□□榖驚訊奿□□□□□秜�G□□□□隸□□□□□□檢□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
　　解夏上堂。四月十五這公案。七月十五方結絕。即今這�堻\多人。人人有理難分雪。眾中莫有辯口利詞底麼。試出來分雪看。直饒分雪得去也。須腦門著地始得。

　　上堂舉。雲門道。直得觸目無滯。達得名身句身。一切法空山河大地是名。名亦不可得。喚作三昧性海俱備。猶是無風匝匝之波。直得亡知於覺。覺即佛性矣。喚作無事人。更須知有向上一竅在。師雲。潑油救火渾閑事。雪上加霜愁殺人。

　　上堂。拆去東籬補起西壁。徑山門下全無準的。有準的誰委悉。僧堂覷破香積廚。鴟吻咬殺佛殿脊。

　　上堂。僧問。翠微供養羅漢。丹霞燒卻木佛。未審這二尊宿。阿那箇是。師雲。阿那箇不是。進雲。中間底分付阿誰。師雲。且儘摸索。進雲。為甚麼都在拄杖頭上橫來豎去。師雲。眼華作甚麼。進雲。只這便是和尚為人處也無。師雲是。乃雲。丹霞燒木佛。不順人情。翠微供羅漢。隨方毘尼。若到徑山門下。總用不著。旦道徑山門下用箇甚麼。秋江清淺時。白露和煙島。良哉觀世音。全身入荒草。

　　上堂。山僧未出鄉。八十日已前早為諸人道破。今日事了也。作麼生今日事喝。一喝。

　　上堂。僧問。千聖不到處。萬法用無虧。如何是徑山機。師雲。偃蹇真龍寧藏困水。進雲。蕩蕩而法界全彰。歷歷而祖機獨耀。師雲。天左旋地右轉。進雲。全體恁麼來。全體恁麼去。師雲。走殺闍黎乃雲。真心無住真照獨存。真性絕攀緣。真見不由境。真智無礙真慧無邊。上合諸佛本源。下契群生心地。所以道。處處真處處真。塵塵儘是本來人。真實說時聲不現。正體堂堂沒卻身。乃顧視大眾雲。如何是堂堂底正體。臨崖看滸眼。特地一場愁。

　　上堂。智不到處切忌道著。道著即頭角生。舉起拂子雲。頭角生也是驢是馬。還識得麼。若識得。不妨向異類中行。若識未得。永劫沈淪。

　　上堂舉。僧問投子。月未圓時如何。子雲。吞卻三箇四箇。僧雲。圓後如何。子雲。吐卻七箇八箇。師雲。三箇與四箇。七箇與八箇。數目甚分明。無人數得過。既是數目分明。為甚麼無人數得過。良久雲。道士著白襴。且非真措大。

　　上堂。僧禮拜起便喝。師亦喝。僧歸眾。師雲。猶欠一著在。乃雲。一喝分賓主。照用一時行。要會箇中意。日午打三更。且道適來這僧一喝。與山僧一喝。那箇是賓那箇是主。那箇是照那箇是用。於此辯得。許爾大千獨步。其或未然。缽盂�堣薛狴◤o匙箸。復喝一喝。

　　新鞔法鼓歲旦上堂。新歲擊新鼓。普施新法雨。萬物盡從新。一一就規矩。普賢大士欣歡。乘時打開門戶。放出白象王。遍地無尋處。拈起拄杖雲。唯有這箇不屬故新。等閑開口吞卻法身。擲下雲。是甚麼。千年桃核�堙C元是舊時仁。

　　上堂舉。僧問趙州。學人乍入叢林。乞師指示。州雲。爾喫粥了也未。僧雲。喫粥了。州雲。洗缽盂去。僧忽然大悟。師雲。還端的也無。雲門雲。且道有指示無指示。若道有。向渠道甚麼。若道無。這僧為甚悟去。師復雲。趙州與這僧。若不得雲門。一生受屈。而今諸方有一種瞎漢。往往盡作洗缽盂話會了。

　　上堂。今朝正月半。有則舊公案。點起數碗燈。打鼓普請看。看即不無。忽爾油盡燈滅時。暗地�堣薛瓞眶袹S柱。

　　上堂。竺土大仙心。東西密相付。作麼生是相付底心。喝一喝拍禪床一下雲。是何言歟。

　　張汪二狀元至上堂。舉僧問雲門。如何是和尚家風。門雲。有讀書人來報。師雲。讀書人已在這�堙C且作麼生與伊相見。乃顧視左右雲。不是冤家不聚頭。

　　上堂舉。僧問投子如何是十身調御。投子下繩床立。又問。凡聖相去多少。投子亦下繩床立。師雲。投子下繩床。今朝為舉揚。驢前馬後漢。切忌亂承當。

　　上堂。僧問。大修行底人還落因果也無。前百丈雲。不落因果。為甚麼墮野狐身。師雲。逢人但恁麼舉。進雲。只如後百丈道不昧因果。為甚麼脫野狐身。師雲。逢人但恁麼舉。進雲。或有人問徑山。大修行底人還落因果也無。未審和尚向他道甚麼。師雲。向他道。逢人但恁麼舉。乃雲。大修行人落因果。以拂子擊禪床一下雲。也不離這箇消息。大修行人不落因果。又擊禪床一下雲。也不離這箇消息。落與不落一筆句下。卻喚甚麼作因果。復擊禪床一下雲。也不離這箇消息。乃舉起拂子召大眾雲。五百生前消息在。不須意下別搜求。

　　上堂。祖師道。眼若不睡諸夢自除。心若不異萬法一如。那箇是不睡底眼。那箇是不異底心。山華開似錦。□水湛如藍。

　　上堂。有情之本依智海以為源。含識之流總法身而為體。且那箇是智海之源。那箇是法身之體。若識得此源。千源萬源只是一源。若識得此體。千體萬體只是一體。所以道。無邊剎境。自他不隔於毫端。十世古今。始終不離於當念。雖然如是。丈夫自有衝天志。休向如來行處行。

　　上堂。法無定相。建立由人。驀拈拄杖卓一下雲。是法非思量分別之所能解。且道不分別不思量時是箇甚麼。分別思量時又是箇甚麼。復卓一下喝一喝。

　　舉。本顏二首座立僧上堂。驅耕夫之牛。奪饑人之食。趯翻大海水。拳倒須彌盧。生擒虎兕。活捉獰龍。猶未是衲僧本分事。作麼生是衲僧本分事。問取堂中二首座。

　　上堂。拈拄杖卓一下雲。觀音妙智力。能救世間苦。百華開爛熳。覷見沒可睹。遂擲下雲。今朝三月五。

　　上堂。即心是佛更無別佛。即佛是心更無別心。如拳作掌似水成波。波即是水掌即是拳。此心不屬內外中間。此佛不屬過未現在。既不屬內外中間。又不屬過未現在。此心此佛悉是假名。既是假名。一大藏教所說者。豈是真耶。既不是真。不可釋迦老子空開兩片皮掉三寸舌去也。畢竟如何。但知行好事。休要問前程。

　　上堂舉。臨濟一日侍立德山次。德山顧謂曰。老僧今日困。臨濟曰。這老漢寐語作甚麼。山擬拈棒。濟便掀倒繩床。雲峰雲。二員作家。一拶一捺。略露風規。大似把手上高山。雖然如是。未免傍觀者哂。師雲。雲峰老人恁麼批判。大似普州人。徑山若見。縛作一束。送在河�堙C何故不見道蚌鷸相持。俱落漁人之手。

　　浴佛上堂雲。大家潑一杓惡水。洗滌如來淨邊垢。垢盡眾生煩惱除。狐狸便作師子吼。

　　上堂舉。雲門問曹山。如何是沙門行。山雲喫常住苗稼者。門雲。便恁麼去時如何。山雲。爾還畜得麼。門雲。學人畜得。山雲。作麼生畜。門雲。著衣喫飯有甚麼難。山雲。何不道披毛戴角。門禮拜。師雲。二尊宿恁麼問答。未免在驢胎馬腹�塈@活計。雖然如是。狗銜赦書諸侯避道。

　　上堂。僧問。明頭來時如何。師雲。頭大尾顛纖。進雲。暗頭來時如何。師雲。野馬嘶風蹄撥剌。進雲。明日大悲院�埵麻N。又作麼生。師雲。雪峰道底。乃雲。明頭來明頭打。開眼著。暗頭來暗頭打。閉眼著。四方八面來旋風打。漏逗不少。虛空�堥茬s架打。著甚來由。總不恁麼來。卻較些子。明日大悲院�埵麻N。特地一場愁。復雲。古人恁麼道。今人恁麼提。於宗乘中成得甚麼邊事。喝一喝。

　　上堂。僧問。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得時如何。師雲。親言出親口。進雲。未審如何受持。師雲。但恁麼受持。決不相賺。僧禮拜。師乃雲。過去諸如來。斯門已成就。現在諸菩薩。今各入圓明。未來修學人。當依如是法。既依如是法。只如過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。三世既不可得。作麼生依。若向這�堛壇k。出息不涉萬緣。入息不居陰界。常轉如是經。百千萬億卷。只如今日檀越請徑山一千七百大眾。所轉者還在百千萬億卷中也無。若在其中。即取法相。若不在其中。即取非法相。故經雲。若取法相。即著我人眾生壽者。若取非法相。即著我人眾生壽者。正當恁麼時。還有定奪得出者麼。若定奪不出。明日來向汝道。

　　上堂舉。僧問風穴。古曲無音韻如何和得齊。穴雲。木雞啼子夜。芻狗吠天明。師雲。這黃面浙子。恁麼答話。也做他臨濟兒孫未得在。今日或有人問徑山。古曲無音韻如何和得齊。只向他道。木雞啼子夜。芻狗吠天明。

　　上堂舉。慧超問法眼。如何是佛。眼雲。汝是慧超。雪竇雲。江國春風吹不起。鷓鴣啼在深華�堙C三級浪高魚化龍。癡人猶戽夜塘水。白雲師翁雲。一文大光錢。買得箇油□。喫向肚�堣F。當下便不饑。師雲。二尊宿。一人許伊會聽鷓鴣啼。一人會買油□喫。若是慧超。佛話未會在。

　　上堂聞聲悟道見色明心。驀拈拄杖雲。這箇是色。卓一下雲。這箇是聲。諸人總見總聞。且那箇是明底心。那箇是悟底道。喝一喝雲。貪他一粒米。失卻半年糧。復卓一下。

　　上堂舉。僧問臨濟。如何是三眼國土。濟雲。我共汝入淨妙國土中。著清淨衣說法身佛。又入無差別國土中。著無差別衣說報身佛。又入解脫國土中。著光明衣說化身佛。師顧視大眾雲。還見臨濟老漢麼。若也未見。徑山為爾指出。法身報身化身。咄哉魍魎妖精。三眼國中逢著。笑殺無位真人。

　　上堂舉。鎮府大王問趙州和尚。年尊有幾箇牙齒在。州雲。只有一箇。王雲。爭喫得物。州雲。雖然一箇。下下咬著。師喝一喝雲。少賣弄。

　　上堂舉。僧問趙州。如何是不錯路。州雲。識心見性是不錯路。師雲。棒打石人頭。嚗嚗論實事。不用作禪會。不用作道會。若要不錯路。須是識心見性始得。且那箇是識底心。那箇是見底性。有般底聞恁麼道。便道有水皆含月。無山不帶雲。恁麼見解。正是鄭州出曹門。

　　上堂舉。僧問南泉。牛頭未見四祖時。為甚麼百鳥銜華獻。泉雲。步步蹋佛階梯。僧雲。見後為甚麼不銜華獻。泉雲。直饒不來。猶較王老師一線道。雲門道。南泉只解步步登高。不解從空放下。師雲。雲門雖有鍼膏盲起廢疾之能。未免治聾作啞。步步登高從空放下。甚麼處得這消息來。有僧請益雲門。如何是步步登高。門雲。香積世界。僧雲。如何是從空放下。門雲。填溝塞壑。師雲。且救得一半。

　　上堂舉。雲門問直歲。今日作甚來。歲雲。刈茅來。門雲。刈得幾箇祖師。歲雲。三百箇。門雲。朝打三千暮打八百。東家杓柄長。西家杓柄短。作麼生。歲無語。門拈拄杖便打。師雲。直歲無語。自有三百箇祖師證明。雲門令雖。行要且棒頭無眼。

　　上堂舉。雲門道。釋迦老子與天帝釋。在中庭�堿菄圻簹k甚鬧。師雲。這老漢好與三十拄杖。且道過在甚麼處。誣人之罪以罪加之。

　　上堂舉。三聖問雪峰。透網金鱗以何為食。峰雲。待汝出網來向汝道。三聖雲。一千五百人善知識。話頭也不識。峰雲。老僧住持事繁。師雲。二尊宿。一人粗似丘山。一人細如米末。雖然粗細不同。稱來輕重恰好。徑山今日真實告報汝等諸人。切忌鑽龜打瓦。

　　上堂舉。世尊與阿難一日行次。見一塔廟。世尊作禮阿難問雲。此是何人塔廟。世尊雲。是過去諸佛塔廟。阿難雲。是何人弟子。世尊雲。是吾弟子。阿難雲。應當如是。師雲。阿難好箇應當如是。爭柰中間欠了一著。若要話圓。待世尊道是吾弟子。便向道。更須禮某甲三拜始得。世尊若問。因甚教吾禮汝。卻向道。應當如是。

　　上堂。色心不二。彼我無差。驀拈拄杖雲。若喚這箇作拄杖子。捏目生華。若不喚作拄杖子。破家散宅。畢竟如何。擲下雲。青山只解磨今古。流水何曾洗是非。

　　上堂舉。念法華與真園頭侍立風穴次。穴問真雲。作麼生是世尊不說說。迦葉不聞聞。真雲。鵓鳩樹頭啼。意在麻畬�堙C穴雲。爾作許多癡福作甚麼。何不體究言句。又問念雲。爾作麼生。念雲。動容揚古路。不墮悄然機。穴雲。爾何不看念法華下語。師雲。山僧當時若見這老漢恁麼道。深掘一坑。一時埋卻。更牽牛從上蹋過。卻須放真公出一頭始得。山僧恁麼道。且不是抑強扶弱。亦不是杜撰差排。爾若識得。鵓鳩樹頭啼。意在麻畬�堙C便識得動容揚古路不墮悄然機。這兩轉語。畢竟是一耶是二耶。若道是一。為甚麼風穴只肯念法華。卻不肯真園頭。若道是二。爭柰落霞與孤鶩齊飛。秋水共長天一色參。

　　上堂舉。趙州示眾雲。不得閑過。念佛念法念僧。便問。如何是學人自己念。州雲。念者是誰。僧雲。無伴。州叱雲。這驢。師雲。這僧雖然無伴。成群作隊。聒擾殺人。趙州雖好一頭驢。只是不會喫草。

　　五祖師翁忌日上堂。山前一片閑田地。元來記得在。叉手叮嚀問祖翁。只為契券不分明。幾度賣來還自買。難為牙保人。為憐松竹引清風。喝一喝雲。乞兒見小利。

　　上堂舉。金峰示眾雲。老僧二十年前有老婆心。二十年後無老婆心。時有僧出問。如何是二十年前有老婆心。峰雲。問凡答凡。問聖答聖。僧雲。如何是二十年後無老婆心。峰雲。問凡不答凡。問聖不答聖。師雲。徑山當時若見。只將五祖師翁底對他。遂舉手作鵓鳩嘴雲。谷谷呱。

　　上堂。即念離念。覺與非覺。有心無心。若善若惡。攪成一塊。將錯就錯。舉起拂子雲。拂子頭上一串穿卻。便恁麼去。業識茫茫無本可據。且道業識茫茫底。與釋迦老子相去多少。喝一喝雲。洎合錯下註腳。

　　上堂舉。玄沙示眾雲。諸方老宿盡道。接物利生。或遇三種病人來。作麼生接。患盲者拈椎豎拂他又不見。患聾者語言三昧他又不聞。患啞者教伊說又說不得。且作麼生接。若接此人不得。佛法無靈驗。有僧請益雲門。門雲。爾禮拜著。僧禮拜起。門以拄杖挃。僧退後。門雲。爾不是患盲。復喚近前。僧近前。門雲。爾不是患聾。乃豎起拄杖雲。還會麼僧雲不會。門雲。爾不是患啞。其僧於此悟去。師雲。這僧雖然悟去。只悟得雲門禪。若是玄沙禪。更買草鞋始得。

　　上堂舉。溈山與仰山行次。溈山指一丘田謂仰山雲。這頭得恁麼高。那頭得恁麼低。仰山雲。卻是那頭高這頭低。溈山雲。爾若不信。但向田中立看兩頭仰山雲。不必中間立亦莫住兩頭。溈山雲。若如是著水看水能平物。仰山雲。水亦無定。但高處高平。低處低平。溈山便休。師雲。顯諸仁藏諸用鼓萬物。而不與聖人同憂。盛德大業至矣哉。喝一喝。

　　上堂。僧問。釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毘耶。為復計較未成。為復伎倆俱盡。師雲。計較未成。伎倆俱盡。問有問有答一切處風流。無問無答還有佛法也無。師雲。是何言歟。進雲。未審向甚麼處行履。師雲。向無佛法處行履。乃雲。有問有答有放有收。有主有賓有殺有活。活時無殺時道理。殺時無活時道理。賓家無主家道理。主家無賓家道理。賓則始終賓。主則始終主。賓主交參當門按劍。不見適來禪客問。釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毘耶。為復計較未成。為復伎倆俱盡。山僧答他道。計較未成伎倆俱盡。諸人作麼生會。若也會得。全賓即主。全主即賓。全收即放。全放即收。全殺即活。全活即殺。乃喝一喝雲。這�堿O甚麼所在。作這箇語話。自雲。但有路可上。更高人也行。◎

　　大慧普覺禪師住徑山能仁禪院語錄卷第三
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1998A 大慧普覺禪師語錄


　　大慧普覺禪師住徑山能仁禪院語錄卷第四

　　徑山能仁禪院住持嗣法慧日禪師臣蘊聞　上進

　　◎上堂。僧問。壁立萬仞還許商量也無。師雲。壁立萬仞不許商量。進雲。也知和尚赤心片片。師雲。既知更問箇甚麼。進雲。恁麼則真箇壁立萬仞去也。師雲。喫飯咬著一粒沙。進雲。若然者。卻許學人進前三步也。師雲。爾不會卻退後三步始得。乃雲。摩竭提國猶在半途。少室峰前全無巴鼻。談玄說妙好肉剜瘡。舉古明今拋沙撒土。爭似饑餐渴飲閑坐困眠。從從教四序推移。都不干預我事。雖然如是。也須實到這箇田地始得。只如實到這箇田地底。如何親近。喝一喝雲。炙瘡瘢上不可更著艾炷去也。

　　上堂舉。南泉示眾雲。文殊普賢昨夜三更相打。每人與二十棒。趁出院也。趙州出眾雲。和尚棒教誰喫。泉雲。王老師過在甚處。州乃作禮。師雲。南泉無過。口能招禍。趙州禮拜。草賊大敗。徑山不管。結案據款。文殊普賢。且過一邊。

　　上堂。僧問。今佛放光明。助發實相義。如何是放底光明。師雲。爾喫粥來麼。進雲。學人已喫粥了也。師雲。還見麼。進雲。未審還當得也無。師雲。元來不見。乃雲。今佛放光明。助發實相義。拈起拄杖雲。過去諸佛現在諸佛未來諸佛。盡在徑山拄杖頭上。同時放大光明。照十方法界。直得山河大地萬象森羅一時稽首。作麼生是實相義。卓一下雲。向下文長付在來日。

　　上堂舉。僧問同安。如何是和尚家風。安雲。金雞抱子歸霄漢。玉兔懷胎向紫微。僧雲。忽遇客來將何祇待。安雲。金果早朝猿摘去。玉華晚後鳳銜來。師雲。同安家風不妨奇怪。徑山家風又且不然。或有人問。如何是和尚家風。即向他道。齊時一缽和羅飯。禪道是非都不知。忽遇客來將何祇待。蒸餅不托。

　　解夏上堂。拈拄杖雲。百二十日夏。日日無空缺。露柱逞神通。燈籠呈醜拙。徹不徹。卻來棒頭為汝決。卓一下。

　　上堂。僧問。心佛俱亡時如何。師雲。賣扇老婆手遮日。乃雲。心佛不二。物我一如。若實得一如。則不見有物我之名。若實得不二。則不見有心佛之相。既不見有心佛之相。則全心即佛。全佛即心。既不見有物我之名。則全物即我。全我即物。苟於日用二六時中。如是證入。則若心若佛。若我若物。七顛八倒。悉得受用。便能拈一莖草。作丈六金身。將丈六金身。卻作一莖草。直饒如是。切忌向徑山門下過。椎折爾腰莫言不道。

　　上堂舉。教雲。更以異方便。助顯第一義。師拈拄杖卓一下雲。這箇是異方便。那箇是第一義。擲下雲。大蟲裹紙帽。好笑又驚人。

　　上堂舉。鏡清問玄沙。學人乍入叢林。乞師指箇入路。沙雲。還聞偃谿水聲麼。清雲聞。沙雲。從這�堣J。鏡清於此得箇入處。五祖師翁雲。果是得入。一任四方八面。若也未然。輒不得離卻這�堙C師雲。若要真箇得入。直須離卻這�堙C下座。

　　雙槐居士鄭禹功。為佛燈禪師入塔請陞座。沿流不止問如何。真照無邊說似他。離相離名人不稟。吹毛用了急須磨。佛燈法兄禪師。二十年持此吹毛。活人天眼。離相離名。摧邪顯正。橫拈倒用。不犯鋒鋩。一周佛事已圓。直是光前絕後。乃顧視大眾雲。今日一會。正是佛燈禪師再秉吹毛。為諸人入泥入水全提時節。還有知恩者麼。若有功不浪施。其或未然。徑山不免葛籐。更舉一箇古話。昔日疏山和尚造壽塔了。監院來白疏山。山問。爾將多少錢與匠人。監院雲。一切在和尚。疏山雲。為將三錢與他。為將兩錢與他。為將一錢與他。若道得。與吾親造塔。監院無對。時羅山和尚在大嶺住菴。監院到彼。羅山問。甚處來。監院雲。疏山來。羅山雲。近日有何言句。監院遂舉前話。山雲。還有人道得磨。院雲。未有人道得。山雲。爾卻回舉似疏山道。大嶺聞舉雲。若將三文錢與匠人。和尚此生決定不得塔。若將兩文錢與匠人。和尚與匠人共出一隻手。若將一文錢與匠人。帶累匠人眉鬚墮落。監院回舉似疏山。山便具威儀。望大嶺禮拜歎雲。將為無人。大嶺有古佛。放光射我此間。卻謂監院曰。汝去向大嶺道。猶如臘月蓮華。監院復持此語舉似羅山。山曰。早已龜毛長數丈。師雲。諸人還知二老落處麼。其或未然。徑山今日將古人今人。攪成一塊去也。疏山一文兩文三文。雙槐居士湊成二百千。已為佛燈陳謝匠人了也。免致溢監院走來走去問他別人。臘月蓮華一朵甚是希奇。佛燈禪師收歸窣堵波中。要作叢林標格。龜毛數丈。分付天並禪師。隨時受用。敢問大眾。且道徑山還在�堻\也無。良久雲。數聲清磬是非外。一箇閑人天地間。

　　上堂。僧問。有佛處不得住時如何。師雲。住則剁根。進雲。無佛處急走過時如何。師雲。起動闍梨。進雲。教學人向甚麼處行履。師雲。脫卻籠頭卸卻角默。進雲。三千里外逢人不得錯舉時如何。師雲錯錯。問一百二十日夏已滿出門。或有人問。如何是徑山道底。且作麼生答他。師雲。徑山曾道甚麼來。進雲。爭奈喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。師雲。爾作麼生會。僧喝一喝雲。三十年後大有人笑在。師雲。何必三十年後。即今大有人笑爾。乃雲。尋常向爾諸人道。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。不得向舉起處承當。不得向意根下卜度。不得下語。不得良久。或有人問。畢竟如何。向他道。也無畢竟。也無如何。正當恁麼時。四楞塌地掇在諸人面前眼辦手親底一逴逴得。便能羅籠三界提拔四生。其或未然。自是爾諸人根性遲鈍。且莫錯怪徑山好。

　　上堂舉。肇法師雲。諸法不異者。豈曰續鳧截鶴夷嶽盈壑。然後為無異者哉。雲門大師道。長者天然長。短者天然短。又雲。是法住法位。世間相常住。乃拈起拄杖雲。拄杖不是常住法。師遂拈起拄杖召大眾雲。剜出眼�媟�。甚麼處見肇法師不異底法。敲出骨中髓。甚麼處見雲門大師常住底法。擲下雲。分身兩處看。下座。

　　上堂。僧問。我宗無語句。實無一法與人時如何。師雲。五味鑽秤鎚。進雲。何故外揚家醜。師雲。爾為甚麼舌頭拄地。進雲。卻被和尚引著。師便打。問乾峰示眾雲。舉一不得舉二。放過一著落在第二。意旨如何。師雲。駱駝尾上釣冬瓜。進雲。還許學人轉身吐氣也無。師雲。許爾轉身。爾如何吐氣。僧進前噓一聲。師雲。這弄泥團漢。進雲。只如雲門道。人從天台來卻往徑山去。又作麼生。師雲。老鼠喫鹽。進雲。恁麼則知他滋味。師雲。速禮三拜。乃雲。久雨不曾晴。豁然天地清。祖師門下事。何用更施呈。

　　上堂舉。僧問雲門。如何是正法眼。門雲普。又僧問風穴。如何是正法眼。穴雲瞎。師雲。二尊宿答一轉話。還有優劣也無。若道有優劣。真箇瞎。若道無優劣。真箇普。畢竟如何。雲在嶺頭閑不徹。水流□底太忙生。

　　張侍郎至上堂。僧問。大顛為韓文公趁卻首座。意旨如何。師雲。鯰魚上竹竿。一日一千里。進雲。學人未了。乞師垂慈。師雲。更要第二杓惡水在。進雲。只如首座也扣齒三下。過在甚麼處。師雲。過在扣齒處。進雲。莫謗他首座好。師雲。爾見箇甚麼道理。便恁麼道。進雲。誰知遠煙浪。別有好思量。師雲。爾莫謗徑山好。進雲。今日侍郎或問。和尚春秋多少。又且如何。師雲。向他道百十二歲。進雲。喚作謗徑山得麼。師雲。爾又謗侍郎也。乃雲。古人道。我宗無語句。實無一法與人。恁麼道。早是通身浸在屎窖�堣F也。那堪更蹋步向前如之若何。問向上向下三要三玄銀碗�堬掖極_斗�娷癡風N旨如何。豈不是屎窖傍邊更掘屎窖。雖然如是。若於屎窖中。知些氣息。方知三世諸佛歷代祖師天下老和尚古往今來一切知識。盡在屎窖�娷鄐j法輪。其或未然。切忌向屎窖�媯菬魽C

　　上堂舉。馬祖與西堂南泉百丈。中秋翫月次。祖指月雲。正當恁麼時如何。西堂雲。正好修行。百丈雲。正好供養。南泉拂袖便行。祖雲。經入藏禪歸海。唯有普願獨超物外。師雲。還知四大老落處麼。若也未知。聽取一頌。國清才子貴。家富小兒嬌。大家出隻手彼此不相饒。

　　上堂。僧問。具足凡夫法。凡夫不知時如何。師雲。好箇消息。進雲。具足聖人法。聖人不會時如何。師雲。也好箇消息。進雲。未審是甚麼消息。師雲。見人空解笑。弄物不知名。進雲。若不得流水。還應過別山。師雲。修山主來也。問一人在孤峰頂上。無出身之路時如何。師雲。好箇消息。進雲。和尚為甚麼一向壁立萬仞。師雲。爾試向壁立萬仞處道一句看。進雲。攪長河為酥酪。變大地作黃金。師雲。且緩緩。乃雲。一人在孤峰頂上無出身路。一人在十字街頭亦無向肯。不是釋迦文亦非維摩詰。若向這�媄拲o渠面目。方識得修山主道。具足凡夫法凡夫不知。具足聖人法聖人不會。聖人若會即是凡夫。凡夫若知即是聖人。還有識得者麼。若識得去。凡夫聖人孤峰頂上。十字街頭只在這�堙C若未識得。放待冷來看。

　　上堂舉。僧問五祖師翁。牛頭未見四祖時。為甚麼百鳥銜華獻。祖雲。富與貴是人之所欲。見後為甚麼不銜華獻。祖雲。貧與賤是人之所惡。師雲。師翁恁麼答話。雖則善赴來機。爭柰語驚時聽。徑山亦有兩轉語。要與師翁相見。牛頭未見四祖時。為甚麼百鳥銜華獻。茅屋上安鴟吻。見後為甚麼不銜華獻。佛殿�堭葵F司。

　　上堂僧問。語默動靜總不干涉。非語默動靜亦不干涉時如何。師雲。自作自受。師雲。直饒恁麼也不干涉。師便打。乃雲。佛與眾生本無異相。只因迷悟遂有殊途。雖曰殊途。且迷時此箇不曾迷。悟時此箇不曾悟。所以道。譬如虛空體非群相。而不拒彼諸相發揮。苟能如是見得。方信道。未離兜率已降王宮。未出母胎度人已畢。是真實語。是不誑語。若信得及受用無窮。若信不及亦在�堻\。

　　上堂。舉一不得舉二。放過一著落在第二。若是箇喫飯知飽飲水知渴底衲僧。不消雲門出來打箇之遶。既不許雲門打箇之遶。只今還有喫飯知飽飲水知渴底麼。直饒有也是黃龍精。

　　上堂。僧問。空手把鋤頭。步行騎水牛時如何。師雲。鱔魚走入油甕�堙C進雲。將謂胡鬚赤。更有赤鬚胡。師雲。人從橋上過。橋流水不流。進雲。只如傅大士向魚行酒肆�堭竣H。未審和尚向甚麼處接人。師雲。向一切處接人。進雲。未審接得幾箇。師雲。只爾一箇漆桶不會。乃雲。空手把鋤頭。飯�埵酗琩均C步行騎水牛。蹴著腳指頭。人從橋上過。賺殺多少人。橋流水不流。卻較些子。若恁麼提得去。方信道。彌勒真彌勒。分身千百億。時時示時人。時人俱不識。拍禪床下座。

　　上堂。僧問。總不恁麼來時如何。師雲。動容揚古路。不墮悄然機。進雲。如斬一綟絲。一斬一切斷。師雲。家富小兒嬌。進雲。機輪轉處作者猶迷。師雲。機輪向甚麼處轉。進雲。鷓鴣啼處百華香。師雲。引不著。進雲。和尚向甚麼處見普化。師雲。普化在甚麼處教我見。進雲。箭穿紅日影。方是射鵰人。師雲。也則引不著。乃雲。箭穿紅日影。方是射鵰人。且道箭未離弦紅日影邊。還有這箇消息也無。箭既離弦。這箇消息落在甚麼處。若也知得落處。一鏃破三關。分明箭後路。其或未然。且歸弩下避。

　　上堂舉。僧問芭蕉。不落諸緣。請師直指。蕉雲。有問有答。師雲。芭蕉雖善用劍刃上事。子細檢點將來。大似日中逃影。辜負這僧。今日或有人問徑山。不落諸緣請師直指。只向他道。猩猩雖能言。畢竟是畜類。

　　上堂。僧問祖師心印。狀似鐵牛之機。則且置。只如九年面壁。明甚麼邊事。師雲。橫身當宇宙。誰是出頭人。進雲。隻履西歸還端的也無。師雲。不端的。進雲。也知和尚慣用此機。師雲。是。僧便喝。師亦喝。乃雲。適來善修一喝。驚天動地。徑山隨後一喝。全無巴鼻。若向無巴鼻處會得。便解將一條斷貫索。穿卻天下人鼻孔。若向驚天動地處承當。自己鼻孔卻被別人將一條斷貫索穿卻。正當恁麼時。如何免得此過。咄咄咄沒處去沒處去。

　　上堂。僧問。舉一不得舉二。放過一著落在第二。學人上來。請師舉一。師雲。六六依前三十六。進雲。未審還真實也無。師雲。唯此一事實。餘二則非真。僧禮拜。師乃雲。舉一不得舉二。放過一著落在第二。只如鎮州蘿蔔頭。未審靈照籃中。還著得也無。若向這�堣U得一轉語。昨日有人從天台來。卻往南嶽去。若下不得。雪峰道底。

　　上堂舉。僧問六祖。黃梅意旨甚麼人得。祖雲。會佛法人得。僧雲。和尚還得否。祖雲。我不得。僧雲。和尚為甚麼不得。祖雲我不會佛法。師召大眾雲。還見祖師麼。若也不見。徑山為爾指出。蕉芭蕉芭有葉無了。忽然一陣狂風起。恰似東京大相國寺�堙C三十六院東廊下北角頭。王和尚破袈裟。畢竟如何。歸堂喫茶。

　　上堂。僧問。古人道。如人上樹。口銜樹枝手不攀枝。腳不蹋樹。未審還有答話分也無。師雲。答話了也。輪雲。學人問樹上話。和尚為甚麼向樹下答。師雲。只為爾在樹下問。進雲。謾得大眾眼麼。師雲。灼然謾不得。進雲。只如樹子未生消息未動。香嚴向甚麼處。得這箇話頭來。師雲。向爾漆桶�堭o來。進雲。只如和尚道。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。還有為人處也無。師雲無。進雲。恁麼則卻成虛設。師雲。虛設。乃雲。如人上樹。口銜樹枝。手不攀枝。腳不蹋樹。樹下有人問西來意。答他則喪身失命。不答他。又違他所問。是時香嚴纔恁麼道。便有箇傍不肯底。喚作虎頭上座。出眾雲。樹上即不問。樹下道將一句來。師雲險。香嚴呵呵大笑。師雲險。徑山這。兩險。有一險如天普蓋。似地普擎。有一險料掉沒交涉。還有揀得出者麼。若揀得出。非唯親見香嚴。亦使虎頭上座無安身立命處。如無。徑山將現成公案。為爾諸人下箇註腳。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。

　　上堂。僧問。教中道。是真精進。是名真法供養如來。狗子既無佛性。喚甚麼作真法。師雲。只這無佛性。便是真法。進雲。據學人見處。又且不然。師雲。爾試杜撰看。僧禮拜。師雲。只這禮拜。便是杜撰。乃雲。是真精進。是名真法供養如來。狗子既無佛性。喚甚麼作真法。山僧道。只這無佛性。便是真法。諸人還信得及麼。若信得及。靈山一會儼然未散。若信不及。直待當來問彌勒。

　　上堂舉。僧問趙州。承聞。和尚親見南泉。是否。州雲。鎮州出大蘿蔔頭。又僧問萬法歸一。一歸何處。州雲。我在青州作一領布衫重七斤。雲居舜老夫道。鎮州蘿蔔大。青州布衫重。要會箇中意。雞向五更啼。師雲。雲居恁麼道。大似熟處難忘。若是徑山即不然。鎮州蘿蔔從來大。青州布衫斤兩明。衲子聚頭求的旨。卻似蚊虻咬鐵釘。

　　上堂。僧問。仰山道。神通遊戲即不無。尊者佛法須還老僧始得。未審他據箇甚麼道理。師雲。只知開口笑。不覺舌頭長。進雲。恁麼則今日卻被和尚笑也。師雲。揚聲止響作麼。進雲。神通遊戲則不無。尊者佛法須還徑山始得。師雲。還見徑山麼。進雲。少賣弄。師雲。有眼如盲。乃雲。神通遊戲。仰山灼然不會。佛法要妙。羅漢灼然不知。雖然彼此不相知。要且各各無欠少。既無欠少。長者長法身。短者短法身。圓者圓法身。方者方法身。便恁麼悟去。方知長者不是長。短者不是短。圓者不是圓。方者不是方。既總不是。卻喚甚麼作法身。喝一喝雲。洎合停囚長智。

　　聖節上堂。拈香罷。忽雷震驟雨。遂雲。震法雷擊法鼓。布慈雲兮灑甘露。即今法雷已震。法鼓已擊。慈雲已布。甘露已灑。事上也合。理上也合。事理既合。且作麼生話會。下座與大眾。到大佛殿。啟建乾龍聖節。

　　上堂舉。洞山問三峰菴主。汝名甚麼。主雲。道膺。山雲。何不向上道。主雲。若向上道。則不名道膺。洞山深肯之。師雲。道膺向上道則不名道膺。既不名道膺。喚作向上處則不可。既不是向上道。且作麼生契得洞山意。良久雲。智者聊聞猛提取。莫待須臾失卻頭。

　　雪竇持和尚至上堂。僧問。仰山道。東寺師叔若在。慧寂不受寂寞。只如今日雪竇和尚得得到來。未審如何祇待。師雲。古之今之。進雲。若恁麼非唯徑山不受寂寞。亦乃一千七百大眾有賴。師雲。爾見箇甚麼道理。進雲。如兩鏡相照。洞無瑕翳。師雲。打破鏡來。與爾相見。進雲。只如兩口一無舌。即是吾宗旨。又作麼商量。師雲。抱橋柱澡洗把纜放船。進雲。若是臨濟宗旨又作麼生。師雲。合取狗口。乃雲。仰山道。東寺師叔若在。慧寂不受寂寞。仰山只知有己。不知有人。徑山即不然。雪竇師叔若在。天下衲僧不受寂寞。何故不見古雪竇有言。寒木在握兮全機可笑。秋水橫按兮半提可滅。使八極頂目者不自爭衡見斯人兮駕御昂蘗。

　　上堂。今朝四月初一。衲僧放下楖栗。雖然不許默照。須要人人面壁。既不許默照。為甚麼卻須面壁。不見白雲師翁有言。多處添些子。少處減些子。

　　浴佛上堂。芭蕉無耳聞雷開。葵華無眼隨日轉。釋迦老子亦無生。每歲今朝浴一遍。既無生又浴箇甚麼。有條攀條。無條攀例。

　　上堂。僧問。道無方所。明之在人。法離見聞。斷之在智。不起一念。還有佛法也無。師雲無佛法。進雲。為甚麼無佛法。師雲。為爾住在那一念中。進雲。和尚向甚麼處見學人那一念。師雲。起也。乃雲。不起一念。未是諸人放身命處。一念纔生。如龍得水。似虎靠山。全體恁麼來。全體如是住。便恁麼領得去。更買百二十□草鞋行腳始得。為甚麼如此。我王庫內無如是刀。

　　張侍郎請陞座。僧問。十方同聚會。箇箇學無為。此是選佛場。心空及第歸。時如何。師雲。題目道甚麼。進雲。分明在目前。師雲。柱撰禪和如麻似粟。進雲。爭柰一等共攀仙桂樹。要折蟾宮第一枝。師雲。這漢今日他白。進雲。雖然如是。今夏定作禪狀元。便禮拜。問侍郎見處何似去年。師雲。今年去年只隔三百六十年。進雲。莫謗侍郎好。侍郎無這箇消息。師雲。既無這箇消息。了因又亂道作甚麼。進雲。借人口說一兩句。又且何妨。便禮拜。師乃雲。借人口說得底。不干自己事。自己胸襟流出底。傍觀者有眼如盲。有口如啞。便恁麼領略得。作禪狀元也不難。直饒如是始入得徑山門。未入得徑山室。若入得徑山室。禪狀元始用得著。禪狀元纔用得著。儒狀元便用不著。敢問大眾。前面為甚麼用得著。後面為甚麼卻用不著。乃顧視左右雲。還知徑山落處麼。若知徑山落處。禪狀元即是儒狀元。儒狀元即是禪狀元。即今拈卻禪與儒。且道。當面一句作麼生道。要知死底張宣教。便是活底狀元爺。

　　結夏上堂。文殊三處安居。誌公不是閑和尚。迦葉欲行正令。未免眼前見鬼。且道。徑山門下今日事作麼生。下座後大家觸禮三拜。

　　上堂舉。僧問雲門。如何是透法身句。門雲。北斗�娷癡迭C師雲。雲門老人恁麼道。只答得法身句。未答得透法身句。今日或有人問徑山。如何是透法身句。即向他道。蟭螟眼�堜顑]市。大蟲舌上打鞦韆。

　　上堂。今朝又是端午節。文殊善財忙不徹。殺人活人藥不靈。自添腦後三斤鐵。驀拈拄杖卓一下雲。觀音妙智力。能救世間苦。遂擲下雲。是甚麼鐵蛇鑽入土。

　　上堂舉。馬祖令智藏馳書上當山國一祖師。祖師開緘。見一圓相。即時索筆於中點一點。南陽忠國師聞雲。欽師猶被馬師惑。師雲。馬師仲冬嚴寒。國一孟夏漸熱。雖然寒熱不同。彼此不失時節。忠國師為甚麼卻道。欽師猶被馬師惑。還委悉麼。無風荷葉動。決定有魚行。下座。

　　上堂舉。國師道。語漸也返常合道。論頓也不留眹跡。雲門雲。拈槌豎拂彈指時節。若檢點將來。也未是無眹跡。師喝一喝示。寐語作甚麼。遂舉起拂子。復彈指雲。徑山即今舉拂彈指。若向這�堻V眹跡。入地獄如箭射。

　　上堂舉。道吾示眾雲。高不在絕頂。富不在福嚴。樂不在天堂。苦不在地獄。相識滿天下。知心能幾人。師雲。徑山即不然。高在絕頂。富在福嚴。樂在天堂。苦在地獄。誰知席帽下。元是昔愁人。

　　上堂舉。睦州問秀才。先輩治甚經。才雲治易。州雲。易中道。百姓日用而不知。不知箇甚麼。才雲。不知其道。州雲。作麼生是道。才無語。州雲。果然不知。師雲。秀才雖然無語。默契睦州。只是少末後一著。徑山當時若見睦州道果然不知。但撫掌呵呵大笑。管取睦州不相虧。

　　大慧普覺禪師住徑山能仁禪院語錄卷第四
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1998A 大慧普覺禪師語錄


　　大慧普覺禪師住育王廣利禪寺語錄卷第五

　　徑山能仁禪院住持嗣法慧日禪師臣蘊聞　上進

　　師紹興二十六年。十一月二十三日。於明州報恩光孝禪寺開堂。宣疏拈香祝聖罷。乃就座。天童和尚白槌雲。法筵龍象眾。當觀第一義。師雲。第一義諦。天童和尚一槌打就。莫有知恩報恩底麼。僧問。保壽開堂。三聖橫身贊助。學人上來。願聞祝聖。師雲。牛皮鞔露柱。進雲。天高地厚無窮極。佛功德海實難量。師雲。千聖共傳無底缽。進雲正當恁麼時如何□啄。師雲。爾看即有分。進雲。莫便是知恩報恩底事也無。師雲。一任鑽龜打瓦。進雲。無計上酬天子德。唯憑此日一爐香。師雲。猶較些子。問世尊拈華迦葉微笑。世尊道。吾有正法眼藏涅槃妙心。付囑摩訶大迦葉。如何是正法眼藏。師雲。拔卻眼中釘。進雲。如何是涅槃妙心。師雲。速禮三拜。進雲。若不上來伸此問。焉知全露法王機。師雲知。進雲。只如今日一會。何異靈山。師雲普。進雲。恁麼則從此佛日增輝。道風永扇去也。師雲。又是惡水潑人。僧禮拜。師乃雲。佛法要妙。離言說相。離文字相。離心緣相。不可以有心求。不可以無心得。不可以語言造。不可以寂默通。如塗毒鼓。聞著則腦門百裂。似猛火聚。近之則燎卻面門。實謂壁立萬仞。勦絕聖凡。假使智如鶖子。辯若維摩。與三世諸佛同時出來。也須入地三尺有如是自在。有如是威神。只許老胡知。不許老胡會。到這�埵p何啟口。然官不容針。私通車馬。放一線道卻有商量驀拈拄杖卓一下雲。還聞麼。一切障礙即究竟覺。得念失念無非解脫。成法破法皆名涅槃。智慧愚癡通為般若。又卓一下雲。太陽溢目。萬里不掛片雲。古佛與露柱相交。新羅共佔波鬥額。即不問。汝諸人只如馬祖道即心是佛。作麼生商量。還委悉麼。太平本是將軍致。卻許將軍見太平。復卓一下(謝辭不錄)復舉。西天國王問波羅提尊者曰。我欲作佛。不知何者是佛。尊者曰。見性是佛。王曰。師見性否。尊者曰。我見佛性。王曰性在何處。尊者曰。性在作用。王曰。是何作用。我今不見。尊者曰。今現作用。王自不見。王曰。於我有否。尊者曰。王若作用無有不是。王若不用體亦難見。王曰。若當用時。幾處出現。尊者曰。若出現時。當有其八。王曰。八處佛性當為我說。尊者曰。在胎曰身。處世名人。在眼曰見。在耳曰聞。在鼻辯香。在舌談論。在手執捉。在足運奔。遍現俱該。沙界收攝。在一微塵識者知是佛性。不識喚作精魂。王聞是言心即開悟。師雲。敢問。法筵大眾。且道。西天國王悟得佛性耶。悟得精魂耶。若道在八處悟得。只是精魂。若離八處。卻喚甚麼作佛性。於斯薦得。皇恩佛恩一時報足。若薦不得。育王今日為諸人下箇註腳。良久雲。鸑鷟麒麟俱是瑞。栴檀薝蔔一般香。天童和尚再白槌雲。諦觀法王法。法王法如是。師召大眾雲。記取天童和尚語。便下座。

　　入院指方丈召大眾雲。這�堿O烹佛烹祖大鑪韝鍛生鍛死惡鉗鎚。莫怪主人無面目。法如是故非彊為。法既如是。又非彊為。且道。最初一句又作麼生。還委悉麼。釣竿斫盡重栽竹。不計功程得便休。

　　次上堂。僧問。當頭裂破眼睛突出。四方八面東湧西沒。只如楊岐三腳驢子弄蹄行。意旨如何。師雲。無意旨。進雲。莫只這便是楊岐受用處也無。師雲。便是楊岐受用處。進雲。恁麼則坐斷玉幾峰。時人皆拱手。師雲。序品第一。進雲。未審這一著落在甚麼處。師雲。爾且道。落在甚麼處進雲。師為法王於法自在。問雲。朝到西天暮歸東土時如何。師雲。掛起草鞋。進雲。謝和尚指示。師雲。爾得箇甚麼。進雲。今日親見大禪師。師舉拂子雲。汝在拂子前見。拂子後見。進雲。前後一時收。師雲。穿卻爾鼻孔。換卻爾眼睛。進雲。和尚費力作甚麼。師便喝。乃舉。南泉和尚新入院。知事頭首請入方丈。有僧便問。師歸丈室將何指示於人。泉雲。昨夜三更失卻牛。天明起來失卻火。師雲。妙喜初住育王。亦不曾失卻牛。亦不曾失卻火。或有人問。師歸丈室將何指示於人。只向他道。饑餐渴飲閑坐困眠。且道。與南泉是同是別。若也道得。許爾是箇衲僧。若道不得。三十年後卻來方丈�堙C向爾道。便下座。

　　上堂。僧問。大梅即心是佛。馬祖非心非佛。阿那箇是。師雲。兩箇俱是。兩箇俱不是。進雲。金不博金。水不洗水。師雲。爾作麼生會。進雲。千古垂芳孰共知。清風匝地有何極。師雲。又被風吹別調中。問教中道。離言說相離文字相離心緣相。畢竟平等無有變易。請和尚離言說相。師雲。爾只今在甚麼處安身立命。進雲。與和尚眉毛廝結。問答俱備。師雲。大好離言說相。進雲。側側平平題不著。忉忉怛怛語還空。師雲。剎竿頭上仰蓮心。乃雲。今朝臘月初一。一年此月將訖。過去現在未來。彈指一時頓入。乃舉拂子雲。只有這箇不入這保社。為甚麼如此。不見道。能為萬象主。不逐四時凋。

　　到天童請上堂。僧問。暫借一問以為影草時如何。師雲。沒這閑工夫。進雲。莫便是和尚答話也無。師雲是。進雲。恁麼則今日得聞於未聞。師雲。聞底事作麼生。進雲未鳴鼓已前。聞和尚道了也。師雲。道甚麼□。進雲。也知和尚。有時恁麼。有時不恁麼。師雲。錯下註腳。問趙州訪一菴主雲。有麼有麼。主豎起拳頭。州雲。水淺不是泊船處。此意如何。師雲。拳頭。進雲。又訪一菴主。主亦豎起拳頭。趙州為甚麼卻道。有縱有奪。師雲。也只是箇拳頭。進雲。既只是箇拳頭。為甚麼兩處勘辯。師雲。爾但兩處看。進雲。未審和尚今日與天童大眾相見。還有為人處也無。師雲有。進雲。恩大難酬。便禮拜師。乃雲。垂萬里鉤。駐千里烏騅。布漫天網。打衝浪鯤鯨。此是天童老人尋常用底。育王今日得得入山瞻禮。客聽主裁令陞此座。到這�婸◇蝚し穨Y得。莫是說心說性得麼。說玄說妙說理說事得麼。既總不得。不可只恁麼休去既不可休去。又不可說心說性說玄說妙說理說事。莫是世諦流布得麼。若恁麼喚作順水張帆。未是衲僧用處。雖然如是。略借主人威光。與大眾赴箇時節。且道。即今是甚麼時節。尺蠖之屈乃欲求伸。擊碎蟠桃核。得見箇中仁。箇中仁既見。此道出常情。且道出常情一句作麼生道。還委悉麼。眼光爍破四天下。主盟此道是渠儂。復雲。適來蒙堂頭老人舉。僧問香林。如何是衲衣下事。林雲。臘月火燒山。師雲。此是香林語。堂頭今日舉育王隨摟欶也未敢相許。因甚麼未敢相許。選佛若無如是眼。假饒千載又奚為。

　　上堂。相逢不拈出。舉意便知有。巍巍不動尊。腳不離地走。既是不動尊。為甚麼卻走。喝一喝雲。依稀似曲纔堪聽。又被風吹別調中。

　　上堂。丹霞燒木佛。院主眉鬚落。鳥飛毛墜魚行水濁。喝一喝雲。是甚麼。要識真麒麟。只有一隻角。參。

　　歲旦上堂。一年三百六十日。今朝又是從頭起。人人有箇主人公。水牛銜卻老鼠尾。深沙歡那吒喜。佛殿走出三門去。僧堂撞入廚庫�堙C敢問大眾。還有不遷義也無。自雲有。作麼生是不遷義。東君行正令。華發樹南枝。

　　到資福請上堂。舉香城順和尚頌黃龍三關雲。黃龍老和尚。有箇三關語。山僧承嗣伊。今日為君舉。為君舉。貓兒偏解捉老鼠。廣鑑英禪師因見此頌乃曰。好則好。第恐學者作無事會去。師雲。誠哉是言。山僧今日也有箇頌子。黃龍此語蓋天地。從來縝密不通風。後昆隨例承其響。總道貓兒解捉蟲(資福乃廣鑑法孫)。

　　到雪竇請上堂。平常無生句。妙玄無私句。體明無盡句。一鏃破三關。他家有本據。作麼生是他家本據。莫怪從前多意氣。他家曾蹋上頭關。復舉。僧問明覺禪師。如何是諸佛本源。明覺雲。千峰寒色。僧雲。未審向上還有事也無。明覺雲。雨滴巖華。師雲。千峰寒色雨滴巖華。今日不妨應時應節。若是諸佛本源。不得動著。為甚麼不得動著。自有雪竇主人在。

　　到啟霞請上堂。適來蒙堂頭法叔禪師舉臨濟訪龍光因緣。客聽主裁敢不依嚴命。略與諸人下箇註腳。龍光據坐。雖然無語。其聲如雷。臨濟雲。這老漢今日敗闕。堂頭法叔禪師道。那�堿O他敗闕處。妙喜道。路遠夜長休把火。大家吹殺暗中行。

　　上堂舉。仰山一日與嬾安看雨次。安雲。好雨寂闍黎。山雲。好在甚麼處。安無語。山雲。某甲卻道得。安雲。好在甚麼處。山以手指雨。安便休去。師雲。一人只知看雨。一人只知指雨。子細檢點將來。大似釘樁搖艣。育王當時待他道好在什麼處。只向他道。滴穿眼睛。浸爛鼻孔。或有箇衲僧出來道。育王也是釘樁搖艣。卻許他具眼。

　　上堂舉。五祖師翁舉。僧問趙州。如何是祖師西來意。州雲。庭前柏樹子。恁麼會。便不是了也。如何是祖師西來意。庭前柏樹子。恁麼會。方始是。師雲。要識五祖師翁麼。腦後見腮莫與往來。

　　上堂。僧問。參禪要透塵勞網。學道還期出死生。鐵壁銀山無向背。金圈栗棘不多爭。這箇是學人尋常用底。未審和尚見處作麼生。師雲。春日晴黃鶯鳴。進雲。今日小出大遇。師雲。更聽落崖流水聲。進雲。從上諸聖畢竟將何等法為何等人。師雲。將何等法為何等人。進雲。恁麼則喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。師雲。信受奉行速禮三拜。僧禮拜。師乃雲。今朝二月二十。又是清明寒食。靈雲不見桃華。爭信曲中有直。遂拈拄杖卓一下雲。是曲耶是直耶。擲下雲。多虛不如少實。參。

　　上堂舉。修山主雲。是柱不見柱。非柱不見柱。是非已去了。是非�娷邡�。師召大眾雲。是非既去了。各各照顧。且道。照顧箇甚麼。良久雲。莫教撞著露柱。

　　上堂。僧問。有麼有麼。菴主豎起拳頭。還端的也無。師便下座。

　　上堂。古人道。侍者燒香已成多事。大眾問訊轉見病深。恁麼說話。大似無病著灸。捏目生華。若是育王即不然。侍者燒香不為分外。大眾問訊。理合如然。若作佛法商量。生身入地獄。下座。

　　浴佛上堂。未離兜率已降王宮。未出母胎度人已畢。這箇是題目摩耶夫人毘藍園�媄k無憂樹。右脅而生悉達太子。直得九龍吐水沐浴金軀。地湧金蓮以承其足。這箇是序分。以手指天地。作大師子吼。上中及四維。無能尊我者。這箇是正宗。育王今日專為流通去也。遂拈拄杖卓一下雲。釋迦老子來也。舉起雲。淨法界身本無出沒。大悲願力示現受生。已上四段不同。收歸上科。擲下雲。下座與大眾同到殿上。再講經首嘔啊。

　　朱舍人請陞座。僧問。三世諸佛說了也。和尚作麼生。師雲。摩竭提國親行此令。進雲。要且只今事不恁麼。師雲。劍去久矣。爾方刻舟。進雲。也知和尚截斷天下人舌頭。師雲。果然不恁麼。進雲。道端白日青天。開眼落人圈□。便禮拜。問釋迦彌勒猶是他奴。未審他是阿誰。師雲。爾是一枚村夫。進雲。切忌為他安名立字。師雲。村夫有甚麼名字。進雲。前言何在。師雲。爾道他畢竟是阿誰。進雲。家無小使不成君子。師雲。未免隨人腳跟轉。問如何是佛法的的大意。師雲。老僧無的的大意亦無如何。進雲。既是無。和尚甚處得這消息。師雲。育王亦無這消息。乃雲。只這消息。三世諸佛說不及。六代祖師傳不到。既說不及又傳不到。則釋迦彌勒亦是空名。釋迦彌勒既是空名。喚甚麼作奴。喚甚麼作主。喚甚麼作生。喚甚麼作死。喚甚麼作古。喚甚麼作今。既無生又無死。既無古亦無今。淨裸裸絕承當。赤灑灑沒窠窟。如是則盡十方世界無內無外。是箇淨妙佛土。是箇無上佛土。是箇無等佛土。是箇不可思議佛土。是箇不可量佛土。是箇不可說佛土。既有如是佛土。只如宮使舍人今請妙喜舉揚此段大事因緣追薦先妣太夫人俞氏。且道。在那箇佛上中。良久雲。一塵一佛剎。一葉一釋迦。

　　上堂。結夏方得五日。露柱卻知端的。勃跳撞入燈籠。普為諸人入室。還有知慚識愧者麼。良久雲。白雲乍可來青嶂。明月難教下碧天。

　　聖節上堂。如人持尺量虛空。復有隨行計其數。虛空邊際不可得。吾君壽量亦如是。理則如是。事又作麼生。下座與大眾同到無量壽如來前。五體投地啟建天申聖節道場。謹白。

　　上堂舉睦州纔見僧雲。現成公案放汝三十棒。僧雲。某甲如是。州雲。三門頭金剛為甚麼豎起拳頭。僧雲。金剛尚乃如是。州便打。師雲。雖然無孔笛。撞著氈拍板。直是五音調暢六律諧和。子細檢點將來。未免傍觀者哂。且道。誰是傍觀者。良久雲。不得動著。動著打折爾驢腰。

　　上堂。今朝五月五。天降沛然雨。艾人與門神。聚頭相耳語。且道。說箇甚麼。雪竇禪師。來一口吞佛祖。

　　上堂舉。普化一日在臨濟僧堂前喫生菜。濟見雲。大似一頭驢。化便作驢鳴。濟雲。這賊。化雲。賊賊。便出去。師雲。一箇驢鳴兩箇賊。堪與諸方為軌則。正賊草賊不須論。大施門開無壅塞。

　　上堂雲。已著槽廠將錯就錯。騎卻聖僧不妨快樂。龍象蹴蹋非驢所作。堪笑諸方妄生穿鑿。休穿鑿。祥麟只有一隻角。

　　上堂。今朝七月五。打鼓普請看。萬里無片雲。猶欠一大半。且作麼生是那一半。良久雲。無人過價打與一貫。

　　榮侍郎生日請陞座。僧問。楊岐一頭驢。為甚麼只有三隻腳。師雲。爾少喫水草。進雲。恁麼則覿面相呈。更無回互。師雲。且莫詐明頭。進雲。既是潘閬倒騎歸。為甚麼跌殺黃番綽。師雲。非汝境界。進雲。爭柰即今何。師雲。且莫辜負老僧。進雲。恩大難酬。便禮拜。師乃雲。楊岐一頭驢。只有三隻腳。潘閬倒騎歸。跌殺黃番綽。妙喜三十年前底註腳。今日被這僧對人天眾前華擘一上。不同小小。直得楊岐和尚拍手呵呵大笑。山河大地萬象森羅一時起舞。當恁麼時。且道。是甚麼人證明。所以道。處處真處處真。塵塵儘是本來人。真實說時聲不現。正體堂堂沒卻身。作麼生是堂堂正體。未離兜率已降王宮。未出母胎度人已畢。豈不是堂堂正體。若作堂堂正體會。則辜負釋迦老子。若不作堂堂正體會。則辜負自己。自己既辜負。將甚麼與釋迦老子相見。若向這�媦楛o一線路。方知釋迦老子在兜率天。乘日輪香象降摩耶夫人胎。只是示現箇生底時節以至一手指天一手指地雲。天上天下唯吾獨尊。也只是與一切人作箇示現生相底樣子。若向這�堥ㄠo。不獨為釋迦老子出氣。亦乃與生身父母出氣。不獨為生身父母出氣。亦乃與一切有情出氣。正當恁麼時。且道。承誰恩力。良久雲。揮劍斫開人我易。推山塞斷是非難。

　　上堂舉俱胝和尚凡有所問。唯豎起一指。又自賣弄雲。我在天龍處。得一指頭禪。一生受用不盡。後來琅□有頌雲。俱胝一指報君知。朝生鷂子搏天飛。若無舉鼎拔山力。千里烏騅不易騎。師雲。俱胝和尚若不得琅□為伊出氣。幾乎埋沒了這一指頭禪。妙喜既恁麼舉。不免隨後也有箇註腳。俱胝一指頭。喫飯飽方休。腰纏十萬貫。騎鶴上楊州。

　　上堂。久雨不晴。纔晴又雨。天道變化。萬物得所。劄久雨不晴。良久復召大眾雲。雲門老漢。不在�堻\。參。

　　中秋上堂。舉仰山與長沙翫月次。山以手指月雲。人人盡有這箇。只是用不得。沙雲。恰是請汝用。山雲。作麼生用。沙近前一蹋蹋倒仰山。山起來雲。直下似箇大蟲。師雲。皎潔一輪寒光萬里。靈利者葉落知秋。傝□樀奿□□樀□□□□□□□□□□□榜驙稙�F□□□□稟□□□駑□□榙□□□詀□□□□楀□□�N褥�j□�E□□駷荅□示□□□婺□□魯奪□□□糖輦年馣□□裀□
　　上堂。趙州東院西。密室爛如泥。竇八布衫穿。赤土畫簸箕。喝一喝雲。是甚麼。簷頭雨滴滴。雞向五更啼。

　　上堂舉盤山和尚道。似地擎山。不知山之孤峻。如石含玉。不知玉之無瑕。若能如是。是真出家。師雲。育王即不然。若能如是捏目生華。

　　天童覺和尚遺書至。受書雲。古人道。末後一句始到牢關。把斷要津不通凡聖。舉起書雲。這箇是天童和尚末後把斷要津全提底消息。還委悉麼。如未委悉。卻請維那分明說破。宣了遂陞座雲。法幢摧法樑折。法河乾法眼滅。雖然如是。正是天童真實說。且道。說底事作麼生。知音知後更誰知。

　　歲旦上堂。昨朝殘臘盡。今日賀新年。虎逐牛方急。東君令已行。且作麼生是已行底令。瑞雪已鋪銀世界。大家攜手普賢門。

　　為佛智裕和尚遷塔以手指穴雲。妙喜與師兄俱是圜悟子。妙喜移住徑山。師兄遷來在此。雖與師兄同條生。不與師兄同條死。八兩與半斤。青紅對碧紫。正當恁麼時。且歸根得旨一句作麼生道。良久雲。師兄解唱泥牛吼。師弟寧忘木馬嘶。豁開頂上活人眼。鄮山山下是真歸。

　　大慧普覺禪師住阿育王山廣利禪寺語錄卷第五
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1998A 大慧普覺禪師語錄


　　大慧普覺禪師再住徑山能仁禪院語錄卷第六(塔銘附)

　　徑山能仁禪院住持嗣法慧日禪師臣蘊聞　上進

　　師紹興二十八年正月十日。於明州阿育王山廣利禪寺受請。望闕謝恩訖。拈敕黃示眾雲。達磨不來東土。二祖不住西天。人人常光現前。箇箇壁立萬仞。且道。這箇從甚麼處得來。若知來處受用無窮。其或未然。卻請維那分明宣過。也要大家知有宣了。拈香祝聖罷乃就座雲。善法堂前瑞氣新。天書來自九重城。唯憑一句無私語。上祝吾皇億萬春。

　　二月二十八日。於臨安府景德靈隱禪寺開堂。拈疏示眾雲。此是釋迦老子四十九年三百六十餘會說不盡底。盡在�堻\。安撫敷文。兩手分付徑山。山僧分明把呈其中妙義。如何敷演。若敷演得皇恩佛恩一時報足。其或未然。卻請表白。對眾拈出。宣疏了指法座雲。毘盧頂□□□□餓礸□□□□崎稷□□□禜餺□送□奎□埤□□□□申□□□□魯奪□□□□�抽�試飀□□槽逆□見試餺□□□□□飀□□□祤饉禛□驙□檢□襖□□□饉禛□□□□詘□□橁□□□□禛□�＊q□□□□襾□□□□□□□□□魯奪□□�J楜□切□□□□饈檢□輦露送堅褽□□椹露□□□□稑逆□劉□□□逆□□□□□□□□□姭偷□□�j□樧□□□飀□□□□延槬□□飀□□�~□餺□□□�j□□稫桌楈矩�j□橠觛□□□□□□□□奐□□□□□□樧□奐□□□□□□□□榜駖□□□□祕□□量□□檢□騽馳娼□□衽□□□訥菉檢□□□□□□□□□□□□□□□□□□□騶□□□椸□□□□□□□□□□□勵餓駕□□逆□□□□□祛□�N□□□□□□□□□□□□□□□榵□逆□□□□□□□逆□累□礸□□□□饐□□□□□□□□礹龍□□□□□□□觛□□□□□□□□襾稂奮禍□勵□□□□□妘淚□□量□□□□□□□□□觛穠□□□□□餛聯襦□埤□□□□□□耔檢□□□□□□秜□□�降f□□□□□□垓埤□□□□橢□襱□□□�堙暱麥\□賂埤□□□□□麗□�j□□□□□□□襱□□□飀□□奏□□�j□□□□�往隉慼慼慼慼慼慼慼犛v□□□逆□□□禸婢裀□□□□□駢□□膳□□□秦�滿慼潔秜惇憿慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼摩咫j□�式潑W裀□□夼□□祐�銦慼慼樂ヾ熬a□□業□□□□□□褓□□槄□□飀□□□□□褓□□褽□□憐□□□□饞□□□□□□□□覓□□□□□□�M□□�腹摩x�ЧM粳□□□椻□椸□□□礹□□大馘�恣慼慼慼慼潯秤q露桌□逆□□褸□誇□□□□誇□□□□檢□□□□龍□□□福□□□□呂□□□□量逆□駛□□□□禜粿埤□□□楣□□福□□□□呂□□□橇糧□福□□□□呂□□□□禍□福□□□□呂□□□業襻□福□□□□呂□□□□□榙□□稿□言樁□□概□□福□□□□呂□□□□送□呂□□奪椸□呂□□□□祏□褸□誇□□樁□□□□檢□�N禖□模□□列□禭堅忡□裀□礹□大馘�恣慼慼慼慼慼播�□□露□□□□□□□□□□□□□寮□□□□□□□□□□□�G椸□□□�j□□□稈□□觸□□診□□□�恣慼慼撬芊��N禖□模□□□誇□□□□程□逆□委程奧□□媧□娳□□礹□□大馘�恣慼慼慼慼潤間潑@餘禂餖祏粳裀□□□�G椸□□□�j□□�恣慼慼撬芊��N禖□模□□□□□□□稀□礹□褽□□□□□□□騶□□閭□□□騰聆□□□□□楠□□逆□□礸□樈餾□□□□送□□□□□□椻□□禍□楣□□檢□□裀□碌□□□□□□襼□□�j□量祽□□□椹�j□□□□□祤□�E□�J祐�q祅祤駜逆□□襐□�x□□□□□駍□□□��□□駢馳□樓硫□綠□□□騫椸□□送椿稫□檢□□□榜飀□□□送□□□□槄□□□□餺□□□□□饅槾餺□埤□□□秎□□□□�[□□餽□□□�b玲□飀□□□□□□槄□�j□□□□�j□縷□□餺□飀□□□秜�G□□���]□□□□□□□□觀□□楰社椻□埤□榜餺□□□□□□騫椸□□送椿稫□檢□□□榜香□□送□□□□槄□□□餺□□□□□饅槾餺□埤□□□橁□□□矩�`飀□□□肋飀□縷□□飀□□□□飀□□□□□□□□饐□□□龍□□魯奪□□□礹□襾�i□逆□□覽□覜飣餽埤□姬□�欺ョ戮�紐□□□□□□□□□□□□樧□姎□埤□姎□大□□□□逆□
　　入院上堂。古人道。去去實不去。途中好善為。來來實不來。路上莫虧危。敢問大眾。既不去善為箇甚麼既不來有甚麼虧危。妙喜離徑山十八年。今日歸來。亦不見有善為。亦不見有虧危。三門依舊向南開。為甚麼如此。良久雲。而今四海清如鏡。行人莫與路為讎。

　　上堂。今朝三月十五。已得如膏之雨。農夫鼓腹歌謠。萬象森羅起舞。敢問大眾。農夫鼓腹理合如是。萬象森羅因甚麼起舞。還委悉麼。不見道。一家有好事。引得百家忙。

　　上堂佛子住此地。則是佛受用。常在於其中。經行及坐臥。以拂子擊禪床雲。一切智通無障礙。釋迦老子來也。說道昨日有人從廬山來。卻得江西信。缽盂口向天。燈籠掛露柱。四方八面一時來。直是無爾迴避處。既無迴避處。且作麼生商量。還委悉麼。回而更相涉。不爾依位住。

　　浴佛上堂。九十七種大人相。莊嚴微妙淨法身。示現誕生出母胎。為眾生故作佛事。且作麼生是作底佛事。良久雲。下座與首座大眾。同入如來香水海。助這老子轉大法輪。

　　上堂舉僧問趙州。學人乍入叢林。乞師指示。州雲。爾喫粥了也未。僧雲。喫粥了。州雲。洗缽盂去。其僧於言下有省。師雲。諸方拈掇甚多。下註腳亦不少。未曾有一人分明說破。妙喜今日為諸人分明說破。喫粥了便洗缽盂。且道。還曾指示無。黑豆從來好合醬。比丘尼定是師姑。

　　上堂舉趙州一日。與文遠侍者論義。鬥劣不鬥勝。勝者輸餬餅。遠雲。請和尚立義。州雲。我是一頭驢。遠雲。某是驢胃。州雲。我是驢糞。遠雲。某是糞中蟲。州雲。汝在彼中作甚麼。遠雲。某在彼中過夏。州雲。把將餬餅來。師雲。文遠在驢糞中過夏。面赤不如語直。趙州貪他小利。贏得箇餬餅。檢點將來。也是普州人送賊。且道畢竟如何。良久雲。鵝王擇乳。素非鴨類。

　　上堂。正說知見時。知見即是心。當心即知見。知見即如今。如今即且置。古佛與露柱相交。占波共新羅鬥額。萬里圓光頂後相。雲門北斗�娷癡迭C睦州擔板趙州喫茶。又作麼生商量。遂喝一喝雲。若不喝住。幾乎亂卻六十甲子。下座。

　　上堂舉洞山和尚夏末示眾雲。初秋夏末。兄弟東去西去。直須向萬里無寸草處去。前後下語者皆不契。有僧傳此語到石霜。霜雲。何不道。出門便是草。洞山聞得深肯之。謂瀏陽有古佛出世。師雲。萬里無寸草。但請恁麼去。出門便是草。各自有公據。有公據何拘束。清風月下守株人。涼兔漸遙春草綠。

　　中秋上堂。人有心看月。月無心照人。有無成一片。方始得惺惺。驀拈拄杖卓一下雲。這箇不可不惺惺。擲下雲。若知撲落非他物。始信縱橫不是塵。

　　上堂。纔方八月中秋。又是九月十五。拈起拄杖卓一下雲。唯有這箇不遷。擲下雲。一眾耳聞目睹。

　　上堂。一二三四五。五四三二一。返覆數千回。總不出今日。且道今日事作麼生。良久雲。霜風刮地來。法身赤骨□裀□
　　上堂舉。盤山道。向上一路千聖不傳。慈明道。向上一路千聖不然。師雲。不傳不然海口難宣。須彌頂上駕起鐵船。

　　上堂舉。僧問雪峰。古□寒泉時如何。峰雲。瞪目不見底。飲者如何。峰雲。不從口入。趙州聞舉。呵呵大笑雲。不可從鼻孔入。僧卻問。古□寒泉時如何。州雲苦。飲者如何。州雲死。雪峰得聞乃雲。趙州古佛。遂遙作禮雲。從此不答話。師雲。雪峰不答話。疑殺多少人。趙州道苦。面赤不如語直。若是妙喜即不然。古□寒泉時如何。到江扶艣棹。出嶽濟民田。飲者如何。清涼肺腑。此語有兩負門。若人辯得。許爾具參學眼。

　　退院再歸上堂。去是住時因。住是去時果。去住與果因。無可無不可。喝一喝雲。這�堿O甚麼所在。說去說住。說因說果。說可說不可。雖然如是。這�堳o有箇好處。且道好在甚麼處。良久雲。再理舊詞連韻唱。村歌社舞又重新。

　　聖節上堂。心同虛空界。示等虛空法。證得虛空時。無是無非法。既無是法又無非法。謂之無上佛果菩提。亦謂之真如佛性。亦謂之摩訶般若波羅蜜多。所以道。般若波羅蜜多能出生一切諸佛法。能成就一切菩薩解脫法。能成就國王無上法。能成就眾生所作法。譬如摩尼寶珠體具眾德。能鎮毒龍諸惡鬼神。能遂人心所求如意。且作麼生是如意底事。下座與大眾同詣大佛殿。啟建天申。聖節謹白。

　　上堂舉。法眼問修山主。毫釐有差天地懸隔。爾作麼生會。修雲。毫釐有差天地懸隔。眼雲。恁麼會又爭得。修雲。某甲只恁麼。未審和尚作麼生。眼雲。毫釐有差天地懸隔。修禮拜。師雲。法眼與修山主。絲來線去。綿綿密密。扶豎地藏門風。可謂滿目光生。若是德山臨濟門下。更買草鞋。行腳始得。為甚如此。毫釐有差天地懸隔。甚處得這箇消息來。

　　上堂。今朝又是五月五。大鬼拍手小鬼舞。驀然撞著桃符神。兩手椎胸叫冤苦。艾人云。休叫苦。遂拈拄杖卓一下雲。只有一處堪回互。回互不回互。回而更相涉。擲下雲。不爾依位住。參。

　　上堂。今朝又是六月半。記得一則舊公案。拈拄杖卓一下雲。拄杖子吞卻法身。露柱在傍偷眼看。看不看拈起。秦時鞭轢鑽。雖然如是。這一則舊公案。妙喜與他重剖判。擲下雲。萬別與千差。吾道一以貫。

　　解夏上堂。一百二十日禁足。三十五日在外走。熨斗煎茶銚不同。泥牛解作師子吼。今朝法歲已周圓。拈得鼻孔失卻口。以大圓覺為伽藍。七七依前四十九。

　　上堂。秋江清淺時。白露和煙島。良哉觀世音。全身入荒草。在荒草不須討。為甚麼如此。不識大哥妻。元來是嫂嫂。

　　上堂。門外春將半。山房總不知。可憐拄杖子。暗�埵菮滫K。遂拈起拄杖雲。這箇是拄杖子。那箇是抽底枝。擲下雲。直下來也休眼鼓眵。

　　上堂舉。乾峰示眾雲。舉一不得。舉二放過。一著落在第二。雲門出眾雲。昨日有人從天台來。卻往徑山去。乾峰遂喚維那雲來日不得普請。師雲。乾峰洗面摸著鼻。雲門喫飯咬著沙。二人驀地相逢著。元來卻是舊仇家。雖然如是。只許老胡知。不許老胡會。

　　上堂。撲落非他物。縱橫不是塵。山河及大地。全露法王身。驀拈拄杖卓一下雲。這箇是拄杖子。那箇是法王身。又舉起雲。這箇是法王身那箇是拄杖子。遂擲下雲。既已撲落。又非他物卻是箇甚麼。已是頭上安頭。喝一喝雲。更是箇甚麼。

　　上堂。今朝十月旦。為君重衍算。兩箇五百文。元來是一貫。頂門具眼人。記取這公案。

　　今上皇帝在建邸。遣內知客入山供養羅漢。祝聖請陞座。僧問。當來下生彌勒佛。一毛頭上現乾坤。現在無量壽世尊。大光普照河沙界。天台五百阿羅漢。隨緣赴感靡不周。雙徑峰頭老作家。超諸方便如何說。師雲。現在未來佛。皆同一名號。進雲。恁麼則人間天上無不歸依。師雲。師子窟中師子。栴檀林�寍篔�。進雲。可謂是。是法住法位。世間相常住。師雲。剎竿頭上仰蓮心。進雲。正當恁麼時。未審是誰家風月。師雲。是法住法位。世間相常住。進雲。和尚分上又作麼生。師雲。天人群生類。皆承此恩力。進雲。如是則。一身有賴乾坤闊。萬事無憂日月高。師雲。龍得水時添意氣。虎逢山色長威獰。進雲。道端到這�堙C只得兵隨印轉將逐符行去也。師雲。靈利衲僧一撥便轉。進雲。人歸大國方知貴。水到瀟湘一樣清。師雲點。進雲。只如教中道。天人得道此為證。三寶於是現世間。以斯妙法濟群生。一受不退常寂然。如何是妙法。師雲。生鐵鑄成渾鋼打就。進雲。只憑此箇真消息。玉葉金枝萬萬春。師雲。天上有星皆拱北。人間無水不朝東。僧禮拜雲。誰不恁麼道。師乃雲。欲識佛性義。當觀時節因緣。時節若至其理自彰。敢問大眾。作麼生是自彰底理。舉起拂子雲。還見麼。又擊禪床雲。還聞麼。聞見分明是箇甚麼。若向這�奡ㄠo去。皇恩佛恩一時報足。其或未然。徑山打葛籐去也。復舉起拂子雲看看無量壽世尊在徑山。拂子頭上放大光明。照不可說不可說又不可說佛剎微塵數世界。於諸世界中轉大法輪。作無量無邊廣大佛事。其中若凡若聖。若正若邪。若草若木。有情無情遇斯光者。皆獲無上正等菩提。所以諸佛於此得之。具一切種智。諸大菩薩於此得之。成就諸波羅蜜。辟支獨覺於此得之。出無佛世現神通光明。諸聲聞眾洎夜來迎請。五百阿羅漢於此得之。得八解脫具六神通。天人於此得之。增長十善。修羅於此得之。除其憍慢。地獄於此得之。頓超十地。餓鬼傍生及四生九類。一切有情於此得之。隨其根性各得受用。無量壽世尊放大光明作諸佛事已竟。然後以四大海水灌彌勒世尊頂。與授阿耨多羅三藐三菩提記。當於補處作大佛事。無量壽世尊有如是神通。有如是自在。有如是威神。到這�媮晹部C知恩報恩者麼。若有出來與徑山相見為汝證明。如無聽取一頌。十方法界至人口。法界所有即其舌。只憑此口與舌頭。祝吾君壽無間歇。億萬斯年注福源。如海滉漾永不竭。師子窟內產狻猊。鸑鷟定出丹山穴。為瑞為祥遍九垓。草木昆蟲盡歡悅。稽首不可思議事。喻若眾星拱明月。故今宣暢妙伽陀。第一義中真實說。

　　俞御幹請上堂。一別二十年。驀地又相見。如百煉精金。始終色不變。請我轉法輪。增長菩提願。直下絕狐疑。便悟本來面。

　　上堂舉。圓通秀和尚示眾雲。少林九年冷坐。剛被神光覷破。如今玉石難分。只得麻纏紙裹。這一箇那一箇更一箇。若是明眼人。何須重說破。師雲。徑山今日不免狗尾續貂。也有些子。老胡九年話墮。可惜當時放過。致令默照之徒。鬼窟長年打坐。這一箇那一箇更一箇。雖然苦口叮嚀。卻似樹頭風過。

　　結夏上堂。一年一度解。一年一度結。只是這箇事。何須更多說。不多說蹋著。秤鎚硬似鐵。

　　大慧普覺禪師再住徑山能仁禪院語錄卷第六

　　大慧普覺禪師塔銘

　　少師保信軍節度使充醴泉觀使魏國公張浚撰

　　隆興元年。八月十日。大慧禪師宗杲。示寂於徑山明月堂。皇帝聞之嗟惜。詔以明月堂為妙喜菴。賜諡普覺。塔曰寶光。用寵賁之。其徒以師全身。葬於菴之後。使了賢來請銘。先是上為普安郡王時聞師名。嘗遣內都監。至徑山謁師。師作偈以獻上。上甚嘉之。及在建邸。復遣內知客。請師山中。為眾說法。親書妙喜菴大字。及製真讚寄師。又二年而上即位。始賜號大慧禪師。明年復取向所賜宸翰。以御寶識之恩寵加厚而師亡矣。仰惟主上神聖英武。資不世出。而惠顧一方外之士如此。蓋師於釋氏。所謂卓然傑出於當世者。忠誠感格得之天理。是以上動宸心。眷知特異。吁其盛哉。自昔聖賢。以傳心為學。誠明合體。變化興焉。西方之教。指心空為解脫究竟。蓋得一而不見諸用。而悟入要處。或幾於盡性者所為。後世三宗並行。臨濟正傳。號為得人。超出聲塵。不立一法。根源直截。以證為極。焜燿震動。卷舒無礙。如師子兒。遊戲自在。獲大無畏。此固不可以智知識識也。臨濟六傳至楊岐。楊岐再世。而圜悟禪師克勤。得法於五祖演。被遇兩朝。其道蓋盛行矣。師實嗣圜悟。益光明焉。師諱宗杲。宣州寧國人。姓奚氏。年十七為浮圖。不欲居鄉里。從經論師。即出行四方。始從曹洞諸老宿游。既得其說。歎曰。是果佛祖意耶。去之謁準湛堂。準識師眉睫間。久謂之曰。子談說皆通暢。特未可以敵生死。吾今疾革。他日見川勤。當能辦子事。勤即圜悟師也。湛堂死。師謁丞相張公無盡。求準塔銘。無盡門庭高於天下。士亦小許可見。師一言而契。即下榻。朝夕與語。名其菴曰妙喜。字之曰曇晦。且謂子必見圜悟師。吾助子往。遂津致行李來京師。見勤於天寧。一日勤陞堂。師豁然神悟。以語勤。勤曰。未也。子雖有得矣。而大法故未明。又一日勤舉演和尚有句無句語。師言下得大安樂法。勤拊掌曰。始知吾不汝欺耶。自是縱橫踔厲。無所疑於心。大肆其說。如蘇張之雄辯。孫吳之用兵。如建瓴水轉圓石於千仞之阪。諸老歛衽。莫當其鋒。於時賢士大夫。往往爭與之遊。雅為右丞呂公舜徒所重奏。賜紫衣號佛日大師。會女真之變。其酋欲取禪僧十輩。師在選中。已而得免。蓋若有相之者渡江而南。圜悟方主雲居席。命師居第一座。為眾授道。譽望蔚然。已而去入雲居山。居古雲門。學者雲集。復避亂走湖南。轉江右入閩。築菴長樂洋嶼。時從之者纔五十有三人。未五十日。得法者十三輩。前此蓋未始有也。後皆角立。始應給事江公少明之請。住小谿雲門菴。而浚在蜀時。勤親以師囑謂真得法髓。浚造朝。遂以臨安徑山延之。道法之盛冠於一時。百捨重趼往赴。惟恐後拜其門。惟恐不得見。至無所容。敞千僧大閣以居之。凡二千餘眾。所交皆俊艾。當時名卿。如侍郎張公子韶。為莫逆友。而師亦竟以此遇禍。蓋當軸者。恐其議己惡之也。毀衣焚牒。屏居衡州。凡十年徙梅州。梅州瘴癘寂寞之地。其徒裹糧從之。雖死不悔。噫是非有以真服其心而然耶。又五年。太上皇帝特恩放還。明年復僧服。四方虛席以邀。率不就。最後以朝命住育王。聚眾多食或不繼。築塗由凡數千頃。詔賜其莊名般若。又二年移徑山。師之再住此山。道俗歆慕。如見其所親。雖老接引後進不少倦。居明月堂凡一年。以終將示寂。親書遺奏。及寄聲別右相湯公。又貽書於浚了賢請偈。復取筆大書。不少亂。師雖為方外士而義篤君親。每及時事。愛君憂時。見之詞氣。其論甚正確。晚自徑山來秣陵。見浚垂涕言。先人不幸無後。某之責家貧何所仰願。乞一給使名藉公重。庶有肯就者。浚為惻然興歎。遂奏其族弟道源奉師親後。既退居明月堂。冒暑走其鄉。上塚葺治。所存蓋如此。使為吾儒豈不為名士。而其學佛亦卓然自立於當世。非豪傑丈夫哉。卒被光寵。表之無窮。誠有以自致也。所賜御書。建閣藏於妙喜菴。與茲山不磨矣。師壽七十有五。坐夏五十八年。僧俗從師得法悟徹者。不啻數十人。皆有聞於時。鼎需思嶽彌光悟本守淨道謙遵璞祖元沖密。先師而卒。我秦國太夫人亦嘗於師問道焉。嗚呼我識師之早。此心默契。未言先同。從容酬接。達旦不倦。人間至樂。孰與等擬。蓋惜其淪沒山林惠利之不博加於人也。然而以道觀之。安可以隱顯去來。索師於形骸之內哉。我實知師。宜為之銘。銘曰。

　死生為一　　非想非說　　證徹了悟
　一息千劫　　嗟師何為　　拳拳忠孝
　欲迪群迷　　俾趨正教　　嘻笑怒罵
　佛事熾然　　情生智隔　　疑謗興焉
　天目巍巍　　終古莫移　　師兮道德
　此山與齊
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1998A 大慧普覺禪師語錄


　　大慧普覺禪師住江西雲門菴語錄卷第七

　　徑山能仁禪院住持嗣法慧日禪師臣蘊聞　上進

　　結夏示眾。有句無句如籐倚樹。孟八郎漢便恁麼去。機不到語不副。眼�媯蛘o百千萬億須彌山。耳�媯蛘o無量無邊香水海。機副語語投機。眼�媯菬F不得。耳�媯菑穭ㄠo。有般漢。聞恁麼道。便道。見月休觀指。歸家罷問程。不知垂萬里鉤。駐千里烏騅。布漫天網打衝浪鯤鯨。若是蝦蟆蚯蚓跛鱉盲龜。徒勞上鉤徒勞入網。須是恁麼人方知恁麼事。所以道。殺人自有殺人刀。活人自有活人劍。有殺人刀無活人劍。一切死人活不得。有活人劍無殺人刀。一切活人死不得。死得活人活得死人。便能刮龜毛於鐵牛背上。截兔角於石女腰邊。不作奇特商量。不作玄妙解會。何須九旬禁足三月護生。謹守蠟人無繩自縛。須知盡十方遍法界無有如針鋒許不是。各各當人安居之處。便恁麼去。更有事在。敢問諸人。只如不死不活底人出來。且作麼生殺作麼生活。若殺不得活不得。佛法無靈驗。直饒殺得活得。也未是作家。於衲僧分上了無交涉。且道衲僧有甚麼長處。良久雲。雖有一雙窮相手。未曾低揖等閑人。喝一喝。

　　示眾。恁麼恁麼。針劄不入。不恁麼不恁麼匙挑不上。恁麼中不恁麼。鬼面神頭。不恁麼中卻恁麼。披毛戴角。阿呵呵。且道笑箇甚麼。我笑。昔日雲門大師有時雲。聞聲悟道見色明心。觀世音菩薩將錢買餬餅。放下手雲。元來只是饅頭。乃喝一喝雲。人無遠慮必有近憂。

　　示眾舉。雲門一日拈拄杖雲。凡夫實謂之有。二乘析謂之無。緣覺謂之幻有。菩薩當體即空。衲僧見拄杖但喚作拄杖。行但行坐但坐。總不得動著。師雲。我不似雲門老人將虛空剜窟寵。驀拈拄杖雲。拄杖子不屬有不屬無。不屬幻不屬空。卓一下雲。凡夫二乘緣覺菩薩。盡向這�埵U隨根性悉得受用。唯於衲僧分上為害為冤。要行不得行。要坐不得坐。進一步則被拄杖子迷卻路頭。退一步則被拄杖子穿卻鼻孔。只今莫有不甘底麼。試出來與拄杖子相見。如無來年更有新條在。惱亂春風卒未休。

　　示眾。過去諸如來。斯門已成就。拈拄杖左邊卓一下雲。且拈向左邊。現在諸菩薩。今各入圓明。右邊卓一下雲。且拈向右邊。未來修學人。當依如是法。中間卓一下雲。且拈向中間。二邊渾莫立。中道不須安。一切智智清淨。無二無二分。無別無斷故。昨日有人從淮南來。不得江西信。報道。下江盜賊已平。雲門山頭種田博飯喫。問著禪道佛法。口似磉盤。乃喝一喝雲。適來許多葛籐。向甚麼處去也。又卓一下雲。有利無利不離行市。

　　示眾。自從胡亂後三十年。不少鹽醬。頂門具眼衲僧。到此如何趣向。然冤有頭債有主。雲門今日和泥合水。向炙瘡瘢上更著艾炷。要與馬師相見。遂以拂子面前畫一畫雲。還見麼。拆東籬補西壁。眼見則親手攬不及。釋迦彌勒換手椎胸。文殊普賢連聲叫屈。喝一喝雲。馬面夜叉纔稽首。牛頭獄卒便擎拳。

　　示眾。永嘉道。非不非是不是。差之毫釐失千里。是則龍女頓成佛。非則善星生陷墜。永嘉親見六祖來。要且只在是非�堙C雲門即不然。非不非是不是。仰面看天低頭覷地。惺惺時直是惺惺。瞌睡時一向瞌睡。也無佛法可商量。亦無塵勞可迴避。有時睡�媗暰惆荂C元是貓兒捉老鼠。

　　示眾。古人道。他人住處我不住。他人行處我不行。不是與人難共聚。大都緇素要分明。喝一喝雲。猶有這箇在。雲門即不然。他人住處我亦住。他人行處我亦行。瞥喜瞥瞋無理會。新羅夜半日頭明。且道與古人相去多少。試定當看。

　　示眾。心不是佛。智不是道。南泉老人和身放倒。至今數百年來。其間無數善知識出世。未曾有一人為他扶起。雲門今日擬將燈心拄須彌山。試為扶起看。遂拈拄杖雲。南泉放倒雲門扶起。放倒扶起有賓有主。明眼衲僧商量。切忌別作道理。既許商量。為甚麼不許作道理。良久雲。相罵饒汝接嘴。相唾饒汝潑水。卓一下。

　　示眾。諸法本來絕待。觸目且無拘礙。只因斷臂覓心。便有人求懺罪。無文印子既成。付法傳衣廝賴。致令盧老黃梅。墜石腰間舂碓。將謂有法與人。問著卻言不會。引得後代兒孫。盡作韓□逐塊。雖欲扶豎宗乘。奈何東倒西儽。子細檢點將來。直是令人叵耐。若也盡令而行。一擊須教粉碎。有時靜坐思量。就中也有可愛。且道有甚麼可愛。深沙共脩羅結親。金剛與土地指。背喝一喝。

　　示眾。拈拄杖卓一下雲。細不通風。大通車馬。突出當陽。孰辨真假。虛空有□□□□□□□□□□□□□□訌樼□□騏□褸□□□檢□雜□□□□
　　解夏示眾。洞山萬里一條鐵。瀏陽一擊百雜碎。雲門關字常現前。翠巖眉毛在不在。乃舉拂子雲。雲門大師來也。還見麼。擊禪床雲。一彩兩賽。

　　示眾。法法本來法。無法無非法。何於一法中。有法有不法。拈起拄杖雲。這箇是拄杖子。那箇是本來法。又雲。這箇是本來法。那箇是拄杖子。只今莫有斷得出底麼。若斷得出。非唯自有出身之路。亦乃不受人謾。若斷不出。雲門饒舌去也。開口即失。閉口非喪。如是如是。遂卓一下雲。一椎兩當。復舉起雲。看看寒山拾得掃地。倒轉苕帚柄把露柱。一摵勃跳上兜率陀天。觸破非非想天人鼻孔。毘盧遮那如來忍痛不禁。走入雲門拄杖子�娷癡迭C雲門一眾呵呵大笑雲。料掉沒交涉。正當恁麼時露柱與燈籠。畫眉又增得多少光彩。良久雲。有意氣時添意氣。不風流處也風流。

　　示眾。豁開正眼千聖罔測。其由一句全提萬別千差路絕。識不可識智莫能知。非聖非凡非心非法。全體恁麼來。全體如是住。不見毘耶示疾。文殊問言。居士所疾為何等相。維摩詰曰。我病無形不可見。又問。此病身合耶心合耶。曰非身合。身相離故。亦非心合。心如幻故。師雲。身相既離。心亦如幻。誰是示疾者。誰是問疾者。還證明得麼。若證明得。則諸人身病心病俱銷。佛病法病齊遣。便能回三毒為三聚淨戒。回六識為六神通。回煩惱為菩提。回無明為大智。便恁麼去。猶是止啼之說。未為究竟。且究竟一句作麼生道。良久雲。幻人心識本來無。罪福皆空無所住。喝一喝。

　　示眾。或是或非人不識。逆行順行天莫測。隔山人唱鷓鴣詞。錯認胡笳十八拍。遂舉拂子雲。這箇只是犛牛尾拂子。不得作是非逆順商量。作麼生識。作麼生測。良久雲。無人過價打與三百擊禪床一下。

　　示眾。入水不避蛟龍。漁父之勇也。陸行不避虎兕。獵夫之勇也。白刃臨前視死若生者。將軍之勇也。作麼生是衲僧之勇。良久雲。大膽駕頭衝突過。小膽哀鳴告所由。喝一喝。

　　示眾。有一人一生為善。有一人一生造惡。為善者一旦犯不與取戒。造惡者一念了悟自心。善人犯不與取戒。即名為賊。惡人了悟自心。即名為佛。二人同到。雲門著那一人即是。著善人而卻惡人。則是著賊而卻佛。著惡人而卻善人。則是怕惡而欺善。若二人俱著。則佛賊不分。若二人俱不著。則善惡不明。若決定指佛是惡人。則招謗佛之愆。入地獄如箭射。若指賊是善人。未有善人而做賊者。當人未具智眼在。到這�媮晹麻_得者麼。若斷不得。雲門為諸人斷卻。賊是善人為。佛是惡人做。佛賊善惡人不出這兩箇。還會麼。驀拈拄杖面前畫一畫雲。建昌紙貴一狀領過。

　　示眾。荊棘林中善卷舒。更於驪頷探神珠。南山鱉鼻活拈得。乘興猶來捋虎鬚。如斯標緻。未是作家。若到雲門。不勞拈出。直須入林不動草入水不動波。坐籌帷幄之中。決勝千里之外。方有小分相應。正當恁麼時。不傷物義一句。作麼生道。良久雲。但將飯向無心碗。自有人提折腳鐺。

　　示眾。拈拄杖雲。休誇棒下無生忍。撥置當陽掣電機。未屙已前驀提得。遂卓一下雲。一擊自然亡所知。喝一喝。

　　示眾。纔涉脣吻便落言詮。不落言詮即沈寂默。沈寂默則成誑。滯言詮則成謗。不語不謗不默不誑。須知向上別有一路子。明眼底知有。只是難近傍。遂拈拄杖雲。拄杖子卻近傍得。只是不知有。敢問大眾。近傍得底不知有。知有底近傍不得。正恁麼時。那箇在前。那箇在後。只今眾中莫有不受人謾底麼。試出來定當看。良久雲。若不藍田射石虎。幾乎誤殺李將軍。卓一下。

　　示眾。多時不說禪。口邊生白醭。大眾苦相煎。便登曲彔木。匪論五家宗。不引傳燈錄。纔開兩片皮。業因招薄福。釋迦乾屎橛。達磨老臭禿。一人曲說直。一人直說曲。彼此大丈夫。肯受爾沸□□□□□粘楸□□□□□□□□□槔牢□檢□□□隆□□□□□□□□□□聆□□飀□□□□楅□□□姞鍊禗□□覜褸膳□□□秬□□□□□□秜�G□□□詛□□□□□□�q�E□□觙�驉慼慼熱琚撓X□輦稜□□□□
　　示眾舉。僧問香嚴。如何是道。嚴雲。枯木�媕s吟。僧雲。如何是道中人。嚴雲。髑髏�堬晰�。僧又問石霜。如何是枯木�媕s吟。霜雲。猶帶喜在。如何是髑髏�堬晰�。霜雲。猶帶識在。又問曹山。如何是枯木�媕s吟。山雲。血脈不斷。如何是髑髏�堬晰�山雲。乾不盡。遂有頌雲。枯木龍吟真見道。髑髏無識眼初明。喜識盡時消息盡。當人那辯濁中清。圜悟老人云。一人透語滲漏。一人透情滲漏。一人透見滲漏。師雲。諸人還揀得出麼。若揀不出。不惜眉毛為諸人說破。香嚴透語滲漏。被語言縛殺。石霜透情滲漏。被情識使殺。曹山透見滲漏。被見聞覺知惑殺。分明說了。具眼者辯取。

　　示眾舉。提婆達多在地獄中。世尊令阿難傳問雲。汝在地獄中。可忍受否。雲我雖在地獄中。如三禪天樂。世尊又令阿難傳問。爾還求出否。雲待世尊入地獄。我即出。阿難雲。世尊是三界大師。豈有入地獄分。雲世尊既無入地獄分。我豈有出地獄分。師雲。既無出分又無入分。喚甚麼作釋迦老子。喚甚麼作提婆達多。喚甚麼作地獄。還委悉麼。自攜瓶去沽村酒。卻著衫來作主人。

　　示眾舉。招慶問羅山。有人問巖頭。塵中如何辯主。頭雲。銅沙鑼�媞〃悸o。意作麼生。山召大師。慶應諾。山雲。獼猴入道場。山卻問明招。或有人問爾作麼生。招雲。箭穿紅日影。師雲。還會麼。獼猴入道場。箭穿紅日影。兩箇老古錐。擔雪共填井。喝一喝。

　　示眾舉。招慶普請擔泥次。中路按拄杖問。僧雲。上窟泥下窟泥。僧雲。上窟泥。慶打一棒。又問一僧。上窟泥下窟泥。僧雲。下窟泥。慶亦打一棒。又問明招。招放下泥擔叉手雲。請師鑑。招慶便休師雲。招慶雖然休去爭奈明招不甘。雲門當時若見他。放下泥擔雲。請師鑑。劈脊也與一棒。看他如何折合。

　　示眾舉。睦州問僧。近離甚處。僧雲。河北。州雲。河北有箇趙州和尚。上座曾到彼麼。僧雲。某甲近離彼中。州雲。趙州有何言句示徒。僧遂舉喫茶話。睦州乃雲。慚愧。卻問僧。趙州意作麼生。僧雲。只是一期方便。睦州雲。苦哉趙州。被爾將一杓屎潑了也。便打。後來雪竇雲。這僧克由叵耐將一杓屎潑他二員古佛。師雲。雪竇只知一杓屎潑他趙睦二州殊不知。這僧末上被趙州將一杓屎潑了。卻到睦州。又遭一杓。只是不知氣息。若知氣息。甚麼處有二員古佛。

　　示眾舉。僧問雲門。如何是超佛越祖之談。門雲。餬餅。師雲。雲門直是好一枚餬餅。要且無超佛越祖底道理。

　　示眾舉。洞山雲。須知有佛向上事。僧問。如何是佛向上事。山雲。非佛。雲門雲。名不得狀不得。所以言非。師雲。二尊宿恁麼提持佛向上事且緩緩。這�塈Y不然。如何是佛向上事。拽拄杖劈脊便打。免教伊在佛向上朵根。

　　示眾舉。石門聰和尚雲。十五日已前諸佛生。十五日已後諸佛滅。十五日已前諸佛生。爾不得離我這�堙C若離我這�堙C我有鉤鉤爾。十五日已後諸佛滅。爾不得住我這�堙C若住我這�堙C我有錐錐爾。且道正當十五日。用鉤即是用錐即是。遂有頌雲。正當十五日鉤錐一時息。更擬問如何。回頭日又出。師雲。恢張三玄三要。扶豎臨濟正宗。須是恁麼人始得。雖然如是。雲門即不然。十五日已前。諸佛本不曾生。十五日已後諸佛本不曾滅。十五日已前爾若離我這�堙C我也不用鉤鉤爾。一任橫擔拄杖緊峭草鞋。十五日已後爾若住我這�堙C我也不用錐錐爾。一任拗折拄杖高掛缽囊。且道正當十五日。合作麼生。乃雲。十五日前後鉤錐徒爾為。今朝是十五。正好用鉤錐。且作麼生用。路逢死蛇莫打殺。無底籃子盛將歸。

　　示眾舉。白雲祥和尚問僧。不壞假名而談實相作麼生。僧雲。這箇是椅子。白雲以手撥雲。將鞋袋來。僧無對。白云云。這虛頭漢。雲門聞雲。須是祥兄始得。師雲。雲門扶彊不扶弱。爭奈憐兒不覺醜。這僧當時若是箇漢。待他道將鞋袋來。便與掀倒禪床。直饒白雲牙如劍樹。口似血盆。也分疏不下。

　　示眾舉。石頭問長髭。甚處來。髭雲。嶺南來。頭雲。大庾嶺頭一鋪功德成就也未。髭雲。成就久矣。只欠點眼在。頭雲。莫要點眼麼。髭雲。便請。頭垂下一足。髭便禮拜。頭雲。子見箇甚麼便禮拜。髭雲。如紅鑪上一點雪。師雲。眾中商量甚多。或雲。無眼功德有甚點處。或雲。莫要點眼麼。待他道便請。好劈脊便打。若恁麼未免穢污這功德。雲門即不然。待這老漢垂下一足。但道起動和尚。

　　示眾舉。王大王向雪峰會�婼衩侉呇x住鼓山。雪峰與孚上座送出門。回至法堂上乃曰。一隻聖箭直射入九重城�堨h也。孚雲。和尚是伊未在。峰曰。渠是徹底人。孚雲。若不信。待某甲去勘過。遂往路中把住雲。師兄向甚麼處去。鼓山雲。九重城�堨h。孚雲。忽遇三軍圍閉時如何。山雲。他家自有通霄路。孚雲。恁麼則離宮失殿去也。山雲。何處不稱尊。孚便回謂雪峰曰。好一隻聖箭折卻也。遂指前話。峰雲。渠語在。孚雲。這老凍膿。畢竟有鄉情在。師雲。眾中商量道。甚麼處是聖箭折處。雲鼓山不合答他話。是聖箭折處。鼓山不合說道理是聖箭折處。恁麼批判。非唯不識鼓山。亦乃不識孚老。殊不知。孚上座正是一枚賊漢。於鼓山面前納一場敗闕。□□而歸。卻來雪峰處拔本。大似屋�堻c揚州。若非雪峰有大人相。這賊向甚處容身。當時可惜放過。卻成不了底公案。只今莫有為古人。出氣底麼。試出來。我要問爾。甚麼處是聖箭折處。

　　示眾舉。明招向火次。僧忽問。目前無法。意在目前。不是目前法。非耳目之所到。未審此四句。那句是賓。那句是主。明招撥開火雲。爾向這�婸P我拈出一莖眉毛看。僧雲。非但某甲。盡大地人喪身失命。招雲。何故自把髻投衙。師雲。這僧有頭無尾。明招有尾無頭。若人道得頭尾圓全句。雲門與爾拄杖子。

　　示眾舉。南泉坐次。一僧問訊叉手而立。泉雲。太俗生。僧合掌。泉雲。太僧生。僧無語。師雲。合掌太僧生。叉手又俗氣。總不恁麼時。尊體無頓處。無頓處有巴鼻。唵蘇嚕囌嚕悉唎悉唎。喝一喝雲。是甚麼。近來王令稍嚴。不許攙行奪市。

　　示眾。三十年來弄馬騎。今朝卻被驢兒跌。就地拾得麗水金。拈起卻是新羅鐵。報諸人別不別。夜來雪壓雲門。凍得烏龜成鱉。

　　除夜示眾。今夜喚明朝作來年。明朝喚今夜作去歲。既稱來年今夜合來。既號去歲明朝合去。來年今夜不見來。去歲明朝定不去。既不來又不去。業識茫茫無本據。大圓鏡�媯棠砦苤C箇中豈著閑傢俱。是則是別又別。爍迦晃破秋天月。龐公不昧本來身。大似飛龍成跛鱉。爾諸人瞥不瞥靈利漢。須看時節。五九盡處又逢春。衲僧腦後三斤鐵。喝一喝。

　　示眾。夜來兔子趕大蟲。天明走入無何有。月下珊瑚長數枝。萬象森羅齊稽首。驀拈拄杖雲。拄杖子不唧□埤□□□□□楦□□□�R□□騮奀□□□□良奅□□□□□□□□□�衋芊撓S□□□□□□□
　　示眾。舉麻谷持錫到章敬。遶禪床三匝振錫一下。卓然而立。師雲。純鋼打就生鐵鑄成。敬雲。是是。師雲。錦上鋪華三五重。谷又持錫到南泉。遶禪床三匝振錫一下。卓然而立。師雲。已納敗闕了也。泉雲。不是不是。師雲。枷上更著杻。谷雲。章敬道是。和尚為甚麼道不是。師雲。愁人莫向愁人說。泉雲。章敬則是是。汝不是。此是風力所轉。終成敗壞。師雲。試把火照看南泉面皮厚多少。復召大眾雲。雲門恁麼批判。且道。肯他不肯他。

　　示眾。舉南嶽和尚遣僧問馬祖雲。作麼生。祖雲。自從胡亂後三十年。不曾少鹽醬。師雲。雲門即不然。夜夢不祥書門大吉。

　　示眾。俊鷂不打籬邊兔。猛虎終不食伏肉。毛頭星現北斗前。把斷天關並地軸。

　　示眾。舉僧問雲峰。如何是心地法門。峰雲。不從人得。僧雲。不從人得時如何。峰雲。此去衡陽不遠。師雲。雲門即不然。如何是心地法門。不從人得。不從人得時如何。看腳下。

　　大慧普覺禪師住江西雲門菴語錄卷第七
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1998A 大慧普覺禪師語錄


　　大慧普覺禪師住福州洋嶼菴語錄卷第八

　　徑山能仁禪院住持嗣法慧日禪師臣蘊聞　上進

　　入菴示眾。恁麼恁麼。理隨事變。不恁麼不恁麼。事得理融。恁麼中不恁麼。寬廓非外。不恁麼中卻恁麼。寂寥非內。寂寥非內也。觀法界於一塵之中。寬廓非外也。見一塵遍法界之內。無始無終無前無後。無古無今一時清淨。便恁麼去。止宿草菴且在門外。何故。猶是教乘極則。未是衲僧本分事。直須恁麼中不恁麼。不恁麼中卻恁麼。直下便捏到這�堛蔣o三世諸佛諸代祖師天下老和尚無摸□□埤□□□□□逆□□□□檢□□□□檢□□□□□□□□□□□□□□□□埤□□□□□□□□□□□奐□騣鶴餖禕□□□礸□□襤椸□裀□規□□□覜送□�j□□聾驠□□誇□□□�╪瘞e□□稈餺□□���E□稐□觬□□□楷�K�z□□□□□□□逆□駔□□�j□魯獎□□□□□□礹□襾�i□逆□□覽□覜飣餽埤□駢飀□祕亮橠□□駕□樵褙□□埤□□□□□□逆□示□□□□□復□埤□□□□□楻□□檢□□□□□□□□□橠□□□□□��橠□□□□□□□□囹□□□□□覂□□□驗□糖□逆□□□□餺□□□□□駕□樵褙□□埤□□□橁□□□□□□□□□□復□埤□□橛□□□檢□□□□□□
　　刱菴林司法為考大祥請示眾。福城東有大長者。居福城東海嶼上。於不思議塵劫中。承事供養無數佛。善哉長者世希有。如優曇華時一現。發啟廣大真實心。刱無佛處阿蘭若。若昔智人建梵剎。折草插地即成就。此心堅固等須彌。或讚或毀不搖動。魔王軍眾數甚多。睹茲殊勝自摧伏。長者視身如浮雲。變滅須臾不長久。當生佛國時節來。撒手便行不回顧。有子遵義起其家。志願身心俱及第。仁者則壽語不誣。當知今亦未嘗死。我來居是阿蘭若。不見長者生遺恨。故說此偈聊發揚。同住如來寂滅海。

　　示眾。以字不成八字。非爍迦羅眼不能窺。一毛頭上重拈出。忿怒那吒失卻威。

　　示眾。一句中具三玄門。一玄門有三要路。臨濟小廝兒。只具一隻眼。四方八面來。只打中間底。卒風暴雨時。向古廓�幁�得過。興化老凍膿。全未夢見在。至道無難唯嫌揀擇。是時人窠窟。趙州古佛。直得五年分疏不下。灼然鵝王擇乳。素非鴨類。有佛處不得住。無佛處急走過。三千里外逢人不得錯舉。揭卻腦蓋換卻眼睛。汝等諸人。不用鑽龜打瓦。百丈被馬祖一喝。直得三日耳聾。作麼生圖度。切忌停囚長智。恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。含元殿�堨藎搌囍w。莫認驢鞍橋。作阿爺下頷。既然如是。向這�婸﹛C高高峰頂立。深深海底行。得麼。香象渡河截流而過得麼。如金翅擘海直取龍吞得麼。既不許恁麼。如今不免且作死馬醫。驀拈拄杖卓一下雲。太陽溢目。萬里不掛片雲。超佛越祖之談。已為掃來填溝塞壑了也。且道。清平木杓笊籬井索錢貫。雪峰輥毬禾山打鼓。畢竟向衲僧分上。成得箇甚麼邊事。還委悉麼。莫待是非來入耳。從前知己反為讎。復卓一下喝一喝。

　　善友請示眾。心空及第無階級。直下忘懷罪性空。一念廓然三際斷。千差萬別盡圓通。

　　示眾。針鋒頭上透天關。著意忘懷兩不堪。直下早踰千萬劫。即今成佛未同參。所以雪峰道。望州亭與汝相見了也。烏石嶺與汝相見了也。僧堂前與汝相見了也。若是靈利漢。聊聞舉著。剔起便行。更不周由者也。還委悉麼。出頭天外看。誰是我般人。

　　陳氏為考妣懺塔請示眾。普賢身相無有二。八萬四千毛孔剎。一一毛孔一如來。一一如來一塔廟。舍利堅固金剛身。虛空可壞此不朽。女子陳氏報劬勞。一一塔廟一瞻禮。滿足八萬四千拜。盡諸毛孔無有遺。所獲功德不可量。正與普賢行願等。用嚴慈父及慈母。遍及法界諸有情永離苦海證菩提。悉得心空超彼岸。

　　福州洋嶼菴語錄(終)

　　泉州小豁雲門菴語錄。

　　入菴示眾。舉波斯匿王問世尊。勝義諦中還有世俗諦否。若言其有。智不應一。若言其無。智不應二。一二之義。其義雲何。世尊答曰。汝於過去龍光佛所。曾問此義。我今無說。汝亦無聞。無說無聞。是名一義二義。師雲。大小釋迦老子。被箇俗漢等閑拽轉鼻孔。直得分疏不下。今日或有人問雲門。勝義諦中還有世俗諦否。若言其有。智不應一。若言其無。智不應二。一二之義。其義雲何。且作麼生支遣。良久雲。插一枝草建梵剎。破妄想塵出經卷。饒益廣大諸有情。成就無邊希有事。驀拈拄杖卓一下雲。梵剎已建。妄想塵已破。大經卷已出。頓漸偏圓權實半滿。一一分明。種種法門種種方便。種種智慧種種因果。種種殊勝種種行願種種莊嚴。只在檀越給事一毛端上以妙明心印一印印定。還信得及麼。若信得及。即今成佛不假修治。非但檀越給事如是。乃至過現未來微塵諸佛諸代祖師。古往今來一切知識天下老和尚舌頭。亦以此印印定。無異無同。一一妙明。一一具足。修如是行。成如是事。滿如是願。獲如是福。無古無今。無終無始。無成無壞。無悟無迷。如是了達。如是證入。如是究竟。亦只在檀越給事一毛端上。不異善財入彌勒樓閣。塵沙法門一時頓證。無量功德遍處莊嚴。如帝網交光互相融通。互相攝入互為主伴。一一周匝一一無偏。普令無數善心不善心眾生。睹諸殊勝皆發。無上正等菩提之心生希有想。非但檀越給事如是。雲門今日亦如是。非但雲門與給事如是。現前僧俗大眾一一平等一一無差一一如是。正當恁麼時。且道。是勝義諦耶。是世俗諦耶。是有耶是無耶。是一義耶是二義耶。是說耶是無說耶。是智耶是無智耶。是聞耶是無聞耶。試斷看。若斷得出。檀越給事。建大寶坊。作大佛事。功不唐捐若斷不出。雲門為蛇畫足去也。擲下拄杖拍禪床雲。透過鐵圍山。北斗面南看。

　　浴佛示眾。末後一句子。聲前露裸裸。蓋天蓋地蓋聲蓋色。黃面老子得箇一著子。便道。未離兜率已降王宮。未出母胎度人已畢。及至初生。則震動一切世界網。便一手指天一手指地。作大師子吼道。天上天下惟我獨尊。為一大事因緣故。開佛知見示佛知見。悟佛知見入佛知見。殊不知。數千年後被箇跛腳阿師要一棒打殺與狗子喫。貴圖天下太平。且道。釋迦老子過在甚麼處。莫是指天指地開大口麼。莫是不合鼓弄人家男女麼。莫是開佛知見示佛知見悟佛知見入佛知見麼。若恁麼商量。不唯謗他釋迦老子。亦乃辜負雲門大師。到這�堶Y知雲門落處。即知自己落處。且道。落在甚麼處。良久雲。萬古碧潭空界月。再三撈摝始應知。復舉。僧問五祖。如何是佛。祖雲。露胸跣足。如何是法。雲大赦不放。如何是僧。雲釣漁船上謝三郎。師雲。此三轉語。一轉具三玄三要。四料揀四賓主。洞山五位雲門三句。百千法門無量妙義。若人揀得。許爾具一隻眼。

　　結夏示眾。今日是眾僧結制之辰。雲門菴比丘宗杲。與赤肉團上無位真人現前清淨大眾。以法界為伽藍。同諸菩薩九十日內安居其中。跳金剛圈吞栗棘蓬。作夢中佛事。降鏡�媗]軍。三業清淨六根明潔。身四威儀無諸過患。懸契如來一百四十大願。紹三寶種永不斷絕。苟能如是修證。如是安居。是大丈夫漢。是真出家兒。不須謹守蠟人如鵝護雪。其或未然。趙州東壁掛葫蘆。莫道不疑好。拍禪床下座。

　　示眾。雲門昨日晝寢。夢乘一葉輕舟。泛東大洋海。騎新修佛殿。入螻蟻穴中。迤邐行到十字街頭萬人叢�堙C見一隊彊項衲僧。口�婼穸�演妙。舉古明今。說靈雲見桃華悟道。香嚴聞擊竹明心。雪峰連年輥毬。禾山長時打鼓。事存涵蓋合。理應箭鋒拄。方作此夢。忽然被人驚覺。元來卻是喜通聚三上座鞋履作聲。雲門雖然眼開。猶在夢中未惺。三上座近前作禮曰。請和尚來日為眾說禪。雲門夢�媕陷諵篹捸C今日擊動法鼓。大眾上來。且道。說箇甚麼即得。昨日夢說禪。如今禪說夢。夢時夢如今說底。說時說昨日夢底。昨日合眼夢。如今開眼夢。諸人總在夢中聽。雲門復說夢中夢。良久雲。驢脣先生開口笑。阿脩羅王打勃跳。海神失卻夜明珠。擘破彌盧穿七竅。三人上座請談禪。平地無風浪拍天。禪禪不用思量卜度。非干文字語言。仰之彌高。鑽之彌堅。巖頭剷之則曰。是句非句。臨濟用之則曰。三要三玄。禪禪吞卻栗棘蓬。透出金剛圈。休論趙州老漢庭前柏樹子。莫問首山新婦騎驢阿家牽。但請一時放下著。當人本體自周圓。召大眾雲。且作麼生說箇周圓底道理。夢�堜�明有六趣。覺後空空無大千。喝一喝。

　　解夏示眾。衲僧相見莫疑猜。布袋結頭今日開。露柱著衫南嶽去。燈籠脫帽上天台。驀拈拄杖雲。只有雲門木上座。終年無去亦無來。有時獨靠古屏畔。覷破門前下馬臺。擲下拄杖下座。

　　示眾。舉一不得舉二。放過一著落在第二。遇貴則賤。遇賤則貴。築著磕著。沒處迴避。南嶽天台去路通。君向西兮我向東。風從虎兮雲從龍。喝一喝雲。拈起簸箕別處舂。熨斗煎茶銚不同。

　　示眾。舉僧問雲門。如何是道。門雲。透出一字。師雲。透出一字卻不相似。急轉頭來張三李四。下座。

　　示眾。舉教中道。生滅滅已寂滅現前。師雲。真生無可生。真滅無可滅。寂滅忽現前。蝦蟆吞卻月。

　　示眾。舉僧問趙州。百骸俱潰散。一物鎮長靈時如何。州雲。今朝又風起。師雲。今朝又風起。鬧處莫插觜。觸著閻羅王。帶累陰司鬼。

　　示眾。舉法眼問覺鐵觜。近離甚處。覺雲。趙州。眼雲。承聞趙州有柏樹子話是否。覺雲無。眼雲。往來皆謂。僧問。如何是祖師西來意。州雲。庭前柏樹子。上座何得道無。覺雲。先師實無此語。和尚莫謗先師好。師去。若道有此語。蹉過覺鐵觜。若道無此語。又蹉過法眼。若道兩邊都不涉。又蹉過趙州。直饒總不恁麼。別有透脫一路。入地獄如箭射。畢竟如何。舉起拂子雲。還見古人麼。喝一喝。

　　示眾。舉青原思和尚問六祖。當何所務即不落階級。祖雲。汝曾作甚麼來。思雲。聖諦亦不為。祖雲。落何階級。思雲。聖諦尚不為。何階級之有。祖深器之。師雲。莫將閑話為閑話。往往事從閑話生。

　　示眾。舉龐居士問靈照女。明明百草頭。明明祖師意。作麼生會。照雲。這老漢頭白齒黃。作這箇見解。居士雲。爾作麼生。照雲。明明百草頭。明明祖師意。師雲。龐居士先行不到。靈照女末後太過。直饒齊行齊到。若到雲門。一坑埋卻。且道。過在甚麼處。明明百草頭。明明祖師意。

　　示眾。舉雲門雲百草頭上道將一句來。眾無語。自代雲俱。圜悟老師雲劄。師雲普。復雲。俱劄普日輪午。李將軍射石虎。雖然透過那邊。枉發千鈞之弩。

　　示眾。舉僧問趙州。四山相逼時如何。州雲。無路是趙州。師雲。無路是趙州。老將足機籌。關南並塞北。當下一時收。

　　李參政請示眾。舉裴相國入寺。見壁間畫像。問院主雲。壁間是甚麼。主雲。高僧。裴雲。形儀可觀。高僧在甚麼處。主無語。裴雲。這�堬鬖麥I僧麼。時黃檗在眾。院主雲。有一希運上座。頗似禪僧。裴遂召黃檗。舉前話似之。檗雲。但請問來。裴雲。形儀可觀。高僧在甚麼處。檗召相公。公應諾。檗雲。在甚麼處。裴於言下領旨。師雲。裴公將錯就錯。脫盡根塵。黃檗信口垂慈。不費心力。似地擎山。不知山之孤峻。如石含玉。不知玉之無瑕。雖然如是。黃檗只有殺人刀。且無活人劍。今日大資相公或問雲門。形儀可觀。高僧在甚麼處。雲門亦召雲。相公。相公若應諾。雲門即向道。今日堂中特謝供養。

　　示眾。舉僧問趙州。如何是祖師西來意。州雲。庭前柏樹子。僧雲。和尚莫將境示人。州雲。我不將境示人。僧問。如何是祖師西來意。州雲。庭前柏樹子。師雲。庭前柏樹子。今日重新舉。打破趙州關。特地尋言語。既是打破關。為甚麼卻尋言語。當初將謂茅長短。燒了元來地不平。

　　蔡郎中請示眾。聊聞舉著便承當。好肉無端已剜瘡。著眼機輪上頭看。方知兩兩不成雙。驀拈拄杖雲。見之不取。千載難忘。三世諸佛諸代祖師天下老和尚。被雲門拄杖子一口吞盡。一大藏教填溝塞壑。正當恁麼時。設使德山棒如雨點。臨濟喝似雷奔。還如氈上翻觔斗。靴�堸坅�頭。有甚麼用處。恁麼說話。太殺壓良為賤。不識好惡。或被一箇不惜性命底衲僧出來掀倒禪床喝散大眾。也怪他不得。即今還有麼。如無。雲門據款結案去也。卓拄杖一下。復舉。裴相國捧一尊像。胡跪於黃檗前雲。請師安名。檗雲。裴休。裴應諾。檗雲。與汝安名竟。裴作禮雲。謝師安名。師雲。裴公黃檗。可謂如水入水。似金博金。雖然如是。檢點將來。不無滲漏。今日蔡郎中。或捧一尊像。請雲門安名。即向道。清淨法身毘盧遮那佛。若雲謝師安名。即向道。下坡不走快便難逢。

　　儲大夫請示眾。徹骨徹髓道一句。三要三玄絕遮護。竺乾四七例皆迷。震旦二三渾未悟。我說是言非正邪。當機覿面休回互。慇懃為報雲臺公。俊鷹不打籬邊兔。

　　俊上座請示眾。拈拄杖卓一下雲。文殊普賢觀音彌勒。又卓一下雲。迦葉阿難寒山拾得。又卓一下雲。只恁麼全是中全非。又卓一下雲。不恁麼全非中全是。如來說一合相即非一合相。是名一合相。放過一著。文俊上座好與三十棒。且道。是賞他是罰他。擲下雲。具眼衲僧。試定當看。

　　示眾。舉外道問佛。不問有言不問無言。世尊良久。外道讚歎雲。世尊大慈大悲。開我迷雲令我得入。外道去後阿難問佛。外道有何所證而言得入。世尊雲。如世良馬見鞭影而行。雪竇雲。邪正不分。過由鞭影。師雲。邪正兩分。正由鞭影。

　　示眾。即心即佛莫妄求。非心非佛休別討。紅爐焰上雪華飛。一點清涼除熱惱。

　　示眾。行不到處說不難。說不到處行不難。行說難到不難到。拈卻門前大案山。所以道。靈鋒寶劍。常露現前。亦能殺人亦能活人。進前則喪身失命。退後則瓦解冰銷。不進不退。上無衝天之計。下無入地之謀。正當恁麼時。作麼生是衲僧轉身一路。還委悉麼。好手手中呈好手。紅心心�堣互鶪腄C

　　示眾。舉僧問趙州。如何是趙州。州雲。東門南門西門北門。僧雲。不問這箇。州雲。爾問趙州□。師雲。這僧問趙州。趙州答趙州。得人一馬還人一牛。人平不語水平不流。會麼。受恩深處宜先退。得意濃時便好休。

　　為圜悟和尚舉哀拈香。指真雲。這老和尚。一生多口攪擾叢林。近聞已在蜀中遷化了也。且喜天下太平。雲門昔年雖曾親近。要且不聞他說著箇元字腳。所以今日作一分供養。點一盞茶。燒此一炷香。熏他鼻孔。即非報德酬恩。只要辱他則箇。召大眾。雲既不聞他說箇元字腳。又無恩德可報。何故特地作這一場笑具。還委悉麼。冤有頭債有主。偶因失腳倒地。至今怨入骨髓。遂燒香。

　　當晚小參。舉僧問長沙。南泉遷化向甚麼處去。沙雲。東家作驢西家作馬。僧雲。未審意旨如何。沙雲。要騎便騎要下便下。師雲。今日或有人問雲門。圜悟老師遷化向甚麼處去。即向他道。入阿鼻大地獄去也。未審意旨如何。飲洋銅汁吞熱鐵圓。或問。還救得也無。雲救不得。為甚麼救不得。是這老漢。家常茶飯。

　　善友請示眾。妄心顛倒造諸業。回趣真乘即懺摩。真妄兩頭俱透脫。海南東畔是新羅。

　　示眾。舉百丈凡參次。有一老人。常隨眾聽法。眾人退老人亦退。忽一日不退。丈遂問。面前立者復是何人。老人云。某甲非人也。於過去迦葉佛時。曾住此山。因學人問。大修行底人。還落因果也無。對雲。不落因果。五百生墮野狐身。今請和尚。代一轉語。貴脫野狐身。老人遂問。大修行底人。還落因果也無。丈雲。不昧因果。老人於言下大悟。便脫野狐身。師雲。不落與不昧。半明兼半晦。不昧與不落。兩頭空索索。五百生前箇野狐。而今冷地謾追呼。喝一喝雲。座中既有江南客。休向樽前唱鷓鴣。

　　示眾。舉道吾與漸源。至一家弔慰。源拊棺雲。生耶死耶。吾雲。生也不道。死也不道。源雲。為甚麼不道。吾雲。不道不道。回至中路。源雲。和尚快與某甲道。若不道打和尚去。吾雲。打即任打。道即不道。師雲。生也不道死也不道。公案兩重一狀領到。露刃吹毛截斷綱要。脫卻鶻臭衫。拈了炙脂帽。大坐當軒氣浩浩。喝一喝。下座。

　　施主供養羅漢示眾。丹霞燒卻木佛。翠微供養羅漢。一人左手抬。一人右手按。賓主既歷然。吾道一以貫。師子獨遊行。豈復求侶伴。團圞擘不開。打鼓普請看。雖不直分文。傾國不肯換。遂鳴指三下雲。蘇盧□哩薩婆訶。

　　端午示眾。拈拄杖舉雲門大師道。從上諸聖。為甚麼不到這�堙C蓮華峰菴主道。古人到這�堙C為甚麼不肯住。師雲。二尊宿。折東籬補西壁。抱橋柱澡洗。把纜放船即不無。要且無為人底道理。雲門即不然。未到這�堭苭鴩魽C已到這�堭苭嚓Y破腦裂。且道。還有為人處也無。良久雲。一二三四五。虛空闕處補。五四三二一。當門書大吉。好手揮斤去。鼻泥。衲僧機妙安能識。驀然識百草頭邊露消息。且作麼生是露底消息。唵部臨唵齒臨。急急如律令。卓一下。

　　示眾。舉僧問睦州。一言道盡時如何。州雲。老僧在爾缽囊�堙C又問雲門。一言道盡時如何。門雲。裂破。師雲。或有人問山僧。一言道盡時如何。這漆桶。

　　示眾。舉僧問雲門。達磨九年面壁。意旨如何。門雲。念七。師雲。念七念七。全無消息。背看分明。正觀難識。既是正觀。為甚麼難識。可知禮也。

　　示眾。舉龐居士問馬大師。不昧本來身。請師高著眼。大師直下覷。士雲。一種沒絃琴。唯師彈得妙。大師直上覷。居士禮拜。大師歸方丈。居士隨後至方丈雲。適來弄巧成拙。師雲。且道。是馬大師弄巧成拙。龐居士弄巧成拙。還有緇素得出者麼。若緇素不出。癩馬繫枯樁。直饒緇素得出。也是蝦蟆口�堣@粒椒。

　　示眾。舉龐居士雲。心如境亦如。無實亦無虛。有亦不管。無亦不拘。不是聖賢了事凡夫。師雲。白的的清寥寥。水不能濡火不能燒。是箇甚麼。切不得問著。問著則瞎卻爾眼。以拄杖擊香臺一下。

　　示眾。舉古德雲。佛法也大有。只是舌頭短。師雲。向道莫行山下路。果聞猿叫斷腸聲。

　　蔡春卿薦考請示眾。舉洛浦示眾雲。孫臏收鋪去也。有卜者出來。時有僧出曰。請和尚一卜。浦雲。汝家爺死。僧無語。法眼代拊掌三下。師雲。這僧沒興死卻爺。又被他人拊掌。信知禍不單行。福無雙至。然洛浦善卜。法眼善斷。若子細思量。爻象吉凶。二老一時漏逗。既佔得火風鼎卦。何故斷作地火明夷。雲門即不然。驀拈拄杖雲。孫臏門下死卻郎罷。連卓三下雲。會麼。內屬艮宮。再求外象。又卓三下雲。千靈萬聖。萬聖千靈。莫順人情。復卓一下雲。吉凶上卦。

　　屏山居士劉寶學請示眾。大根大器大丈夫。不越一念了大事。三世諸佛立下風。此人堪作如來使。三世諸佛既立下風。為甚麼卻作如來使。良久雲。鐵輪天子寰中敕。須信官差不自由。

　　江給事請開佛光明。師執筆雲。教中道。清淨慈門剎塵數。共生如來一妙相。一一諸相莫不然。是故見者無厭足。又道。如來眼有大人相。名自在普見雲。以眾妙寶而為莊嚴。摩尼寶光清淨瑩徹。普見一切皆無障礙。既然如是。為甚麼卻要他人點眼。還有道得底麼。若也道得。非獨為黃面老子出氣。亦使遍法界眾生悉沾利益。若道不得。聽取一頌。舉頭忽睹明星現。因茲眼病見空華。遂以筆點雲。今日還渠舊光彩。碧眸炯炯照塵沙。

　　泉州小谿雲門菴語錄卷第八
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1998A 大慧普覺禪師語錄


　　大慧普覺禪師雲居首座寮秉拂語錄卷第九

　　徑山能仁禪院住持嗣法慧日禪師臣蘊聞　上進

　　秉拂。僧問。萬鍛爐中鐵蒺蔾。當塗佛祖不容伊。而今信手拈來用。未審如何話此機。師雲。沒這閑傢俱。進雲。只如廣敷此座。是閑不閑。師雲。髑髏粉碎不知痛。進雲。可謂鐵鞭指出胡人路。拗曲由來為後人。師雲。鐵蒺□在甚麼處。進雲拶。師雲。笑殺衲僧。乃雲。夷門昔日呈家醜。拈出無邊栗棘蓬。今日甌峰孤頂上。幸然無事又相逢。相逢即且置。其中事作麼生。若有人道得一句。便請各自歸堂。若道不得。打葛籐謾諸人去也。諸佛未出世時有。即今巴鼻一人人。頂門上輝大寶光。出世後消息全無。一箇箇腳跟下縱橫十字。有佛處不得住。無佛處急走過。拶著不來。三千里外穿卻鼻孔。到這�堛衝Кm無邊剎境於一毛頭上。只這一毛頭。從甚麼處得來。納百億須彌盧於一粒粟中。只這一粒粟。又向甚麼處安著。如是則易。不如是則難。休於言上覓莫向意中求。如是則難。不如是則易。識取鉤頭意。莫認定盤星衲僧拄杖子。拈得便行。切忌向平地上釘樁搖艣。所以道。神光不昧萬古徽猷。入此門來莫存知解。只如一大藏教說權說實說頓說漸說有說無。乃至西天此土諸代祖師。古往今來一切知識。種種言語種種作用。且道。是知解耶。非知解耶。若定奪得出秉拂上座一場敗闕。若定奪不出。潑第二杓惡水去也喝一喝雲。是甚麼。有照用無向背。只許老胡知。不許老胡會。睦州一向擔板。趙州貴買賤賣。獨有三聖瞎驢。至今遭人笑怪。須彌山突出諸人額角邊。大海水灌入諸人鼻孔�堙C即且置。馬大師道。自從胡亂後。三十年不曾少鹽醬。又作麼生商量。還委悉麼。多年曆日無人問。驀地拈來愁殺人。喝一喝。復舉。巖頭參德山。纔跨門便問。是凡是聖。山便喝。頭便禮拜。後有僧舉似洞山。山雲。若不是□公。也大難承當。巖頭聞雲。洞山老漢不識好惡。錯下名言。我當時一手抬一手搦。師雲。猛虎不識阱阱中身死。蛟龍不怖劍。劍下身亡。巖頭雖於虎阱中有透脫一路。向劍刃上有出身之機。若子細檢點將來。猶欠悟在。只今還有為巖頭作主底麼。出來與杲上座相見。良久喝一喝拍一拍雲。洎合停囚長智。

　　冬至秉拂。豁開戶牖。妙手畫難成。當軒者誰。抬眸已蹉過。不是心不是佛不是物。不是禪不是道。三世諸佛說不及。六代祖師傳不到。便恁麼去。只是箇無孔鐵鎚。直饒出得荊棘林。未免死於平地上。所以道。言無展事語不投機。承言者喪滯句者迷。可中有箇出情塵超物外。不承言不滯句。百草頭上薦得祖師。鬧市�媄拲o自己。直下如龍得水。似虎靠山。腳跟下正好朝打三千暮打八百。何故。我王庫內無如是刀。若是出格道流。必不作這般去就。雖然如是。盡法無民。今夜放一線道。與諸人相見。舉起拂子雲。君子道長。畫一畫雲。小人道消。滴水一滴凍。節令不相饒。狸奴白牯鼻繩斷。水底藏身被火燒。擊禪床一下。復舉。本仁示眾雲。尋常不欲向聲前句後鼓弄人家男女。何故。且聲不是聲。色不是色。有僧問。如何是聲不是聲。仁雲。喚作色得麼。僧雲。如何是色不是色。仁雲。喚作聲得麼。僧禮拜。仁雲。且道。為爾說答爾話。若人辯得。許爾有箇入處。師雲。本仁將一穿雲居子。換卻天下人眼睛。卻被這僧將一條斷貫索。不動干戈穿卻鼻孔。後來舜老夫拈雲。本仁既已入草。這僧又落深村。然則陽春雪曲。時人難和。村歌社舞。到處與人合得著。師雲。舜老夫是則也是。未免隨摟欶。秉拂上座。不惜眉毛。為諸人說破。聲不是聲。色不是色。馬後驢前神出鬼沒。雪曲陽春和不齊。村歌社舞且淈□飀□□□□□□□□□駮禱□□□度□□駢騵示□□駮禱□□□降□□□□輦燐粳□□□□□□□□□□誇□榠馺□□□□箋橢諒□□□
　　韓德全朝議請秉拂。僧問。達磨西來將何傳授。師雲。不可總作野狐精見解。進雲。如何是粗入細。師雲。香水海�堣@毛孔。進雲。如何是細入粗。師雲。一毛孔�堶誘纁�。進雲。和尚為甚麼卻顛倒。師雲。從來有些子。問三腳驢子弄蹄行時如何。師雲。蹋斷趙州略彴子。乃雲。作麼作麼。擊開無盡藏。如是如是。抹過太虛空。恁麼不恁麼。直下便透。猶是扶籬摸壁。立地死人。更擬進步向前。如何若何。正是外道邪魔。滅胡種族。即今莫有吾家種草麼。有則出來為眾出氣。如無。更看塗灰抹土一上。妙性圓明離諸名相。本來無有世界眾生。因妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅妄名真。喝一喝雲。釋家老子當時若下得這一喝。免得漏逗。何故。既是圓明離相。畢竟妄從何起。真從何生。生從何來。滅從何去。若也見得徹去。山河大地萬象森羅四聖六凡。情與無情不消一捏。便見冰銷瓦解。到這�堣]無禪也無道。也無心也無性。也無玄也無妙。露裸裸赤灑灑沒可把。便恁麼去。更買草鞋行腳三十年。也未夢見衲僧氣息在。且道。衲僧有甚麼長處。良久雲。激電爍開頂門眼。隔谿猿叫一聲寒。復舉。雪峰問僧。近離甚處。僧雲。覆船。峰雲。生死海未渡。為甚麼覆卻船。僧無語。歸舉似覆船。船雲。何不道渠無生死。僧再至雪峰。峰再舉前話問僧。僧雲。渠無生死。峰雲。此不是汝語。僧雲。是覆船恁麼道。峰雲。我有二十棒。寄與覆船。二十棒老僧自喫。要且不干闍黎事。師雲。作家宗師。天然猶在。雖然如是。也是作賊人心虛。是則不幹這僧事。二十棒何須自喫。但更添二十棒。只打覆船便了。且道。渠過在甚麼處。老老大大不合與人代語。

　　歲節秉拂。僧問。舊歲已去新歲到來。還有不涉新舊者也無。師雲有。進雲。那箇是不涉新舊者。師雲。諸佛菩薩畜生驢馬。進雲。今夜小出大遇去也。師雲。我已無端入荒草。爾又跳入屎坑�堙C進雲。彼此不著便。師雲。果然隨我來。乃雲。百尺竿頭進一步。甚麼處得這。消息來。萬仞峰前露一機。墮在時人窠窟�堙C莫妄想放下著。絕伎倆處便肯承當。鼻孔索頭在我手�堙C所以南泉道。牽牛向谿東放。不免食他國王水草。牽牛向谿西放。亦不免食他國王水草。不如隨分納些些。總不見得。杲上座隨分納些些去也。良久雲。釋迦掩室於摩竭。耕地種蒺蔾。淨名杜口於毘耶。錮□著生鐵。須菩提唱無說以顯道餿飯祭閑神。釋梵絕聽而雨華果有領受者。直饒向上一路千聖不傳。硬紏紏活鱍鱍。棒下無生忍。臨機不見師也。是隔靴抓癢。總不恁麼。落在無事界中。且作麼生通得箇機關。應得箇時節去。驀拈拄杖卓一下雲。還委悉麼。差之毫釐失之千里。孟春猶寒終而復始。釋迦老子是繫驢橛。一大藏教是破故紙。如我按指海印發光。汝暫舉心塵勞先起。超佛越祖之談。未語已前向諸人。腳跟下蹉過了也。畢竟如何。毘婆屍佛早留心。直至如今不得妙。又卓一下。復舉僧問鏡清。新年頭還有佛法也無。清雲有。僧雲。如何是新年頭佛法。清雲。元正啟祚萬物鹹新。僧雲。謝師答話。清雲。山僧今日失利。又僧問明教。新年頭還有佛法也無。教雲無。僧雲。年年是好年。日日是好日。為甚麼卻無。教雲。張公喫酒李公醉。僧雲。老老大大龍頭蛇尾。教雲。山僧今日失利。師雲。二尊宿。一人向高高峰頂立不露頂。一人向深深海底行不濕腳。是則也是。未免有些□訛今夜或有人問杲上座。新年頭還有佛法也無。只向他道。今日一隊奴僕在茶堂�堙C村歌社舞弄些神鬼。直得點胸尊者惡發把缽盂峰。一擲擲過恆河沙世界之外。驚得憍陳如怕怖慞惶。倒騎露。柱跳入擔板禪和鼻孔�堙C撞倒舒州天柱峰。安樂山神忍俊不禁。出來攔胸搊住雲。尊者爾既稱阿羅漢。出三界二十五有塵勞。超分段生死。因甚麼有許多無明。被這一問。不勝□□。卻回佛殿�堙C第三位打坐。依舊點胸點肋道。天上天下唯我獨尊。自雲。住住。杲上座他問新年頭佛法。為甚麼一向虛空�堨揚o斗。說脫空謾人。良久雲。杲上座今夜失利。

　　熊伯莊請秉拂。諸法寂滅相。不可以言宣。釋迦老子在摩竭提國。三七日內啟口無由。達磨大師對梁武帝。盡力提持。只道得箇不識。若也一向坐卻去。盡大地更無一人發真歸源。先聖幸有第二義門。何妨於中通一線路。所以道。真如淨境界。一泯未嘗存。能隨染淨緣。遂成十法界。乃舉起拂子雲。這箇拂子。與過去諸佛未來諸佛現在諸佛。同一悲智。同一行願。同一慈力。同一眼觀。同一耳聽。同一鼻嗅。同一舌嘗。同一身觸。同一意思。隨宜說法。為諸大菩薩說六波羅蜜。令其各證無生法忍。為聲聞緣覺說十二緣生四諦真理。令其各得八解六通證寂滅樂。為諸天眾說一切諸行皆悉無常。一切樂具悉皆衰謝。令其各得出離三界。為諸人眾說不昧因果法。令其各各修十善道永淨三業。為阿脩羅眾說無我法。令其捨離憍慢放逸安住忍地。為諸地獄極苦眾生說罪性不在內外中間。令其一念頓超十地。為諸餓鬼傍生說永斷根本無明法。令其捨離飢渴熱惱生人天中。拂子如是隨宜說如是法。一大藏教也不增一字。也不減一字。諸人還信得及麼。若信不及。卻聽拂子重說偈言。遂擊禪床一下雲。是聖是凡俱解脫。巍巍三界獨稱尊。復舉。僧問睦州。經頭以字不成八字不是。未審是甚麼字。州彈指一下雲。會麼。僧雲。不會。州雲。上來講讚無限勝因。蝦蟆勃跳上天。蚯蚓驀過東海。師雲。這僧只問經頭一字。睦州盡將善知眾藝差別字輪。以龍龕手鑑唐韻玉篇。從頭註解。撒在這僧懷�堙C這僧也不妨奇特。直下便肯承當。且道。甚麼處是他承當處。聽取箇註腳。以字不成八字。不是彈指。未終普天匝地擊開四十二般若波羅蜜門。參透華嚴會中善知眾藝。教內教外一時收。世出世間皆周備。無邊罪咎如火銷冰。無量勝義如恆沙聚。更有箇末後句。堅牢庫藏永收藏。總屬山前熊伯莊。

　　秉拂。欲識佛性義。當觀時節因緣。時節若至。其理自彰。且道。即今是甚麼時節。莫是坐底坐立底立麼。莫是春雨如膏春雲如鶴麼莫是香煙□匝燈燭熒煌麼。莫是僧俗交參同會一處麼。若恁麼。只見一邊。須知微塵諸佛出世降王宮坐道場轉法輪降魔軍度眾生入涅槃。總不出這箇時節。諸人若信得及。無邊剎境。自他不隔於毫端。十世古今。始終不離於當念。若信不及。說老婆禪去也。佛不遠人。即心而證。獼猴弄黐膠。法無所著。觸境皆如。枯樁繫癩馬。不是心不是佛不是物。渾家送上渡頭船。恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。吐出野狐涎。再服平胃散。可中有箇漢。向未屙已前。驀跳得出。高高處觀之不足。低低處平之有餘。可以高超三界獨步大方。可以截生死流據佛祖位。便恁麼去。止宿草菴且居門外。何故。不見古人道。善言言者言所不能言。善跡跡者跡所不能跡。跡所不能跡無跡。言所不能言無言。既無言又無跡。雲門手中扇子。勃跳上三十三天。築著帝釋鼻孔。東海鯉魚打一棒。雨似盆傾。畢竟是何宗旨。喝一喝雲。山斷疑休去。峰高又起來。復舉。龍牙頌雲。一切名山到因腳。辛苦年深與襪著。而今年老不能行。手�塈熇蝭}木杓。白雲端和尚雲。龍牙老人可謂熟處難忘。師雲。端和尚恁麼道。大似以己方人。杲上座即不然。家貧難辦素食。事忙不及草書。

　　結夏秉拂。聲前迥迥一路子。黃面瞿曇不知一句。明明百草頭。碧眼胡兒罔措。鬧浩浩處靜悄悄。靜悄悄處鬧浩浩。直下如王寶劍。誰敢當頭擬犯。鋒鋩橫屍萬里。更說甚麼。似地擎山。不知山之孤峻。如石含玉。不知玉之無瑕。更說甚麼香象渡河徹底截流而過。更說甚麼全明全暗雙放雙收。須知恁麼來者寸絲不掛。恁麼去者堆山積嶽。將錯就錯。以大圓覺為我伽藍。身心安居平等性智。九十日內和泥脫墼。到這�堶Y有轉身一路。則不守自家活計。豈遵先聖軌儀。所以道。全鋒敵聖罕遇知音。同死同生萬中無一。且道。同死同生底。是甚面目。驀拈拄杖雲。趙州和尚來也。金佛不度鑪。木佛不度火。泥佛不度水。卓一下雲。百雜碎。沒縫罅。明眼衲僧盲聾瘖啞。金剛水際藏身。非非想天走馬。一即一切。一切即一。盡大地是箇解脫門。是人知有。且道。石室行者蹋碓。因甚麼忘卻移腳。良久喝一喝。復舉。三聖道。我逢人即出。出則不為人。興化道。我逢人即不出。出則便為人。真淨和尚雲。這兩箇老古錐。竊得臨濟些子活計。各自分疆列界。氣衝宇宙。使明眼人只得好笑。師雲。真淨老人大似欺誣亡沒。杲上座即不然。豁開三要三玄路。坐斷須彌第一峰。且道。在三聖分上耶。在興化分上耶。具眼者辯取。

　　秉拂僧問。古鏡未磨時如何。師雲。火不待日而熱。進雲。磨後如何。師雲。風不待月而涼。進雲。麼與未磨時如何。師雲交。問不與萬法為侶者是甚麼人。待汝一口吸盡西江水即向汝道。意作麼生。師雲。釘釘膠黏。乃雲。諸祖要妙。非競辯而求。激揚鏗鏘以摧異見。所以德山入門便棒。石火迸青天。臨濟入門便喝。旱雷轟宇宙。不是目前法。亦非向上機。恁麼不恁麼。便跳得出。正在葛籐窠�堙C合作麼生評議。合作麼生話會。不可說大機大用大解脫。淨裸裸赤灑灑沒可把了便休。還得也無。不見風穴和尚道。設使言前薦得。猶是滯殼迷封。縱饒句下精通。未免觸塗狂見。若是本色衲僧。當下領略。便能向聲色頭上座。聲色頭上臥。文殊自文殊。解脫自解脫。泥我甚麼碗。良久雲。驚群須是英靈漢。敵聖還他師子兒。選佛若無如是眼。假饒千載又奚為。以拂子擊禪床一下。復舉。百丈再參馬祖侍立次。祖豎起拂子。丈雲。即此用離此用。祖掛拂子於舊處。良久雲。爾他後開兩片皮。將何為人。丈取拂子豎起。祖雲。即此用離此用。丈亦掛拂子於舊處。祖便喝。後黃檗到百丈。一日辭欲禮拜馬祖去。丈雲。馬祖已遷化也。檗雲。未審馬祖有何言句。丈遂舉再參因緣雲。我當時被馬祖一喝。直得三日耳聾。黃檗聞舉不覺吐舌。百丈雲。子已後莫承嗣馬祖否。檗雲不然。今日因師舉。得見馬祖大機之用。且不識馬祖。若嗣馬祖。已後喪我兒孫。師雲。百丈被喝。直得三日耳聾。黃檗聞舉不覺吐舌。百丈疑其承嗣馬祖。後因臨濟三度問佛法大意。三度打六十棒。便與三日耳聾出氣臨濟始覺。如蒿枝拂相似。敢問大眾。既是師承有據。因甚麼用處不同。會麼。曹谿波浪如相似。無限平人被陸沈。

　　施主看藏經請秉拂。佛真法身猶若虛空。應物現形如水中月。拈起拄杖雲。釋迦老子來也。在杲上座拄杖頭上。現妙色身。普告大眾雲。毘盧藏中有大經卷。量等三千大千世界。書寫三千大千世界中事。悉盡無餘。我以清淨天眼。觀彼大經卷在一微塵內。今夜對人天眾前。設大方便。破彼一塵。出此經卷。饒益有情去也。卓一下召大眾雲。一塵已破。大經卷已出。有頓有漸。有權有實。有半有滿。有中有邊。有理有事。有果有因。百千法門無量妙義。世出世間一切諸法。盡在�堻\。諸人還信得及麼。若信得及。出三界越苦海。盡未來際悉得受用。若信不及。釋迦老子卻入拄杖�堨h也。乃舉起雲。若喚作釋迦老子。又是拄杖。若喚作拄杖。又是釋迦老子。釋迦老子穿過拄杖。拄杖穿過釋迦老子。正當恁麼時。是頓耶是漸耶。是權耶是實耶。是半耶是滿耶。是中耶是邊耶。是理耶是事耶。是因耶是果耶。是釋迦老子耶。是拄杖耶。喝一喝雲。頓也不可得。漸也不可得。權也不可得。實也不可得。半也不可得。滿也不可得。中也不可得。邊也不可得。理也不可得。事也不可得。因也不可得。果也不可得。釋迦老子也不可得。拄杖也不可得。一塵亦不可得。大經卷亦不可得。現今說法者亦不可得。聽法者亦不可得。只這不可得。亦不可得。遂以拄杖畫一畫雲。畫斷葛籐。復舉起雲。正當恁麼時。作麼生是各各當人鼻孔。良久雲。千聖不知何處去。倚天長劍逼人寒。復卓一下。復舉。昔有一婆子。施財請趙州和尚轉大藏經。趙州下禪床遶一匝雲。轉藏已畢。人回舉似婆子。婆雲。比來請轉一藏。如何和尚只轉半藏。師雲。眾中商量道。如何是那半藏。或雲。再遶一匝。或彈指一下。或咳嗽一聲。或喝一喝。或拍一拍。恁麼見解。只是不識羞。若是那半藏。莫道趙州更遶一匝。直饒百千萬億匝。於婆子分上只得半藏。設使更遶須彌山百千萬億匝。於婆子分上亦只得半藏。假饒天下老和尚亦如是遶百千萬億匝。於婆子分上也只得半藏。設使山河大地森羅萬象。若草若木。各具廣長舌相。異口同音。從今日轉到盡未來際。於婆子分上亦只得半藏。諸人要識婆子麼。良久雲。鴛鴦繡出從君看。不把金針度與人。

　　為高菴悟和尚掛真。拈真□示眾雲。蓮華峰頂真實說。三塔歸來重洩機。兩處路頭俱剔脫。剎塵無不盡光輝。光輝則是人知有。且道。高菴老人本來面目何在。還委悉麼。生佛未具世界未形。直是眉目分明。十分顯露。有人向這�媄拲o。便與此老把手共行。不向□子上摶量名貌。其或未然。雲門不免隨例顛倒去也。遂展開雲。還見麼。這箇若是則有兩箇這箇若非當面蹉過。不蹉過沒兩箇。祖堂無位次安排。癡兀軒中且閑坐。

　　雲居首座寮秉拂終

　　室中機緣

　　師問僧。巖頭纔跨德山門便問。是凡是聖。德山便喝。巖頭禮拜。意作麼生。僧雲。好箇消息。師雲。那�堿O好處。僧便喝。師雲。爾這一喝。未有主在。出去。

　　問僧。不是心不是佛不是物。爾作麼生會。僧雲領。師雲。領爾屋�堣C代先靈。僧便喝。師雲。適來領而今喝。干他不是心不是佛不是物甚麼事。僧無語。師便打出。

　　問僧。路逢達道人。不將語默對時如何。僧珍重便行。師呵呵大笑。次一僧入。師雲。我適來問這僧。路逢達道人。不將語默對時如何。他珍重便行。爾道他會不會。僧擬問訊。師便打出。

　　問僧。不與萬法為侶者是甚麼人。僧雲。無面目漢。師雲。適來有箇師僧如此道了。打出去也。僧擬議。師便打。

　　問僧。國師三喚侍者。意旨如何。僧雲。魚行水濁。師雲。莫□□裀□耔□�j□□黎□□
　　問僧。馬大師道。自從胡亂後三十年。不曾少鹽醬。意作麼生。僧雲。隨家豐儉。師雲。好箇隨家豐儉。只是爾不會。僧擬議。師便喝出。

　　僧請益雲。不知某甲死後向甚麼處去。師雲。爾只今是生是死。僧雲。生也不道。死也不道。師雲。這漸源奴。僧擬議。師便打出。復問一僧。適來這僧納一場敗闕。爾還知麼。僧雲知。師亦打出。

　　問僧。香嚴上樹話。爾作麼生會。僧雲。好對春風唱鷓鴣。師雲。虎頭上座出眾雲。樹上即不問。未上樹。請和尚道。又作麼生。僧雲。適來向和尚道了也。師雲。好對春風唱鷓鴣。是樹上語樹下語。僧無對。師便打。

　　問僧。恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。作麼生。僧雲總得。師雲。拋卻甜桃樹。緣山摘醋梨。

　　問僧。爾道禪。還受教也無僧雲。萬里一條鐵。師雲。爭奈觀音院�埵鹿掠ョC僧擬議。師便打出。

　　僧請益夾山境話。道聲未了。師便喝。僧茫然。師雲。爾問甚麼。僧擬舉。師連打喝出。

　　問僧。道不用修。但莫污染。如何是不污染底道。僧雲。某甲不敢道。師雲。爾為甚麼不敢道。僧雲。恐污染。師高聲叫雲。行者將糞箕苕帚來。僧茫然。師便打出。

　　師纔見僧入。便雲。不是出去。僧便出。師雲。沒量大人被語脈�娷鄎o。次一僧入。師亦云。不是出去。僧卻近前。師雲。向爾道不是。更近前覓箇甚麼。便打出。復一僧入雲。適來兩僧不會和尚意。師低頭噓一聲。僧罔措。師便打雲。卻是爾會老僧意。

　　問僧。一切智智清淨。無二無二分。無別無斷故。爾作麼生會。僧雲。一切智智清淨。無二無二分。無別無斷故。某甲只恁麼會。師高聲雲。抱取貓兒來。僧無語。師便喝出。

　　問僧。我前日有一問在爾處。爾先前日答我了也。即今因甚麼瞌睡。僧雲。如是如是。師雲。道甚麼。僧雲。不是不是。師連打兩棒雲。一棒打爾如是。一棒打爾不是。

　　師纔見僧入。便雲。諸佛菩薩畜生驢馬。庭前柏樹子。麻三斤。乾屎橛。爾是一枚無狀賊漢。僧雲。久知和尚有此機要。師雲。我已無端入荒草。是爾屎臭氣也不知。僧拂袖便出。師雲。苦哉佛陀耶。

　　師纔見僧入。便云爾不會出去。僧便出。次一僧入。師亦云。爾不會出去。僧亦出。復一僧入。師雲。適來兩箇上座。一人解收不解放。一人解放不解收。爾還辯得麼。僧雲。一狀領過。師雲。領過後別有甚麼好消息。僧拍手一下便出。師雲。三十年後悟去在。

　　問僧。爾名甚麼。僧雲法如。師雲。僧堂佛殿如否。僧雲如。師雲。老僧被爾勘破。僧擬議。師便打。

　　問僧。還記得話頭麼。僧雲。不記得。師雲。爾來這�媞猻し簳ヾC便打。

　　問僧。五祖道趙州狗子無佛性。也勝貓兒十萬倍。如何。僧雲。風行草偃。師雲。爾也不亂說。卻作麼生會。僧無語。師雲。學語之流。便打出。

　　師纔見僧入。便雲。釋迦老子來也。僧近前。師雲。元來不是。便打。次一僧入。師亦云。釋迦老子來也。僧當面問訊便出。師雲卻似真箇。

　　問侍者雲。許多人入室。幾人道得著。幾人道不著侍者雲。某甲只管看。師展手雲。我手何似佛手。侍者雲。天寒且請和尚通袖。便行。師隨後打一竹篦雲。且道。是賞爾是罰爾。

　　室中機緣卷第九
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1998A 大慧普覺禪師語錄


　　慧普覺禪師語錄卷第十

　　徑山能仁禪院住持嗣法慧日禪師臣蘊聞　上進

　　頌古

　　世尊未離兜率已降王宮。未出母胎度人已畢。頌雲。

利刃有蜜不須舐。蠱毒之家水莫嘗。不舐不嘗俱不犯。
端然衣錦自還鄉。

　　世尊初生。一手指天一手指地。雲天上天下唯我獨尊。頌雲。

老漢纔生便著忙。周行七步似顛狂。賺他無限癡男女。
開眼堂堂入鑊湯。

　　世尊拈華。頌雲。

拈起一枝華。風流出當家。若言付心法。天下事如麻。

　　外道問佛。頌雲。

兩處牢關擊不通。纖塵不動自乖宗。忽然業鏡百雜碎。
黃面瞿曇失卻蹤。

　　達磨面壁頌雲。

金鼇一掣滄溟竭。徒自悠悠泛小舟。今日煙波無可釣。
不須新月更為鉤。

　　二祖安心。頌雲。

覓心無處更何安。嚼碎通紅鐵一團。縱使眼開張意氣。
爭如不受老胡謾。

　　女子出定。頌雲。

出得出不得。是定非正定。罔明與文殊。喪卻窮性命。

　　馬祖三十年不少鹽醬。頌雲。

見得分明識得親。舉來猶自涉塗程。直饒不犯毫芒者。
也是拈□舐指人。

　　百丈再參馬祖。頌雲。

馬駒喝下喪家風。四海從茲信息通。烈火焰中撈得月。
巍巍獨坐大雄峰。

　　國師三喚侍者。頌雲。

啞子得夢與誰說。起來相對眼麻彌。已向人前輸肺腑。
從教他自覓便宜。

　　溈山有句無句。頌雲。

若將此語定綱宗。孤負明招獨眼龍。笑�堜縣尷d水路。
方知千里共同風。

　　明招虎生七子。頌雲。

第七菸菟沒尾巴。食牛之氣已堪誇。叢林悱悱爭脣吻。
幾箇行人得到家。

　　南泉。不是心不是佛不是物。頌雲。

倒腹傾腸說向君。不知何故尚沈吟。而今便好猛提取。
付與世間無事人。

　　南泉。心不是佛智不是道。頌雲。

雨散雲收後。崔嵬數十峰。倚襴頻顧望。回首與誰同。

　　黃檗。汝等諸人儘是吃酒糟漢。頌雲。

身上著衣方免寒。口邊說食終不飽。大唐國�埵拲C禪。
今日為君注破了。

　　臨濟凡見僧入門便喝。頌雲。

入門便喝。全無巴鼻。引得兒孫。弄粥飯氣。

　　麻谷問臨濟十二面觀音。頌雲。

昧卻當陽箇一著。牽來拽去互施呈。不知陰卻王維手。
更有何人畫得成。

　　臨濟問僧甚麼處來。僧便喝。濟便揖坐。僧擬議。濟便打。又一僧來。濟豎起拂子。僧禮拜。濟便打。復見僧來亦豎起拂子。僧不顧。濟亦打頌雲。

五月五日午時書。赤口毒舌盡消除。更饒急急如律令。
不須門上畫蜘蛛。

　　臨濟無位真人。頌雲。

腦後見腮村僧。大開眼了作夢。雖然趁得老鼠。
一棒打破油甕。

　　趙州訪臨濟。頌雲。

一人眼似鼓槌。一人頭如木杓。兩箇老不識羞。
至今無處安著。

　　南泉平常心是道。頌雲。

勸君不用苦勞神。喚作平常轉不親。冷淡全然沒滋昧。
一回舉起一回新。

　　趙州使得十二時。頌雲。

使得十二時辰。呼來卻教且去。倚官挾勢欺人。
茫茫無本可據。

　　趙州訪茱萸。頌雲。

深淺聊將拄杖探。忽然平地起波瀾。傾湫倒嶽驚天地。
到海方知徹底乾。

　　趙州一日從殿上過。乃喚侍者一聲。侍者應諾。州雲。好一殿功德。侍者無對。頌雲。

好一殿功德。總是過去佛。百福相嚴身。不使栴檀刻。
日日香煙夜夜燈。看來當甚乾蘿蔔。

　　趙州問投子。大死底人卻活時如何。投子雲。不許夜行投明須到。頌雲。

禾黍不陽豔。競栽桃李春。翻令力耕者。半作賣華人。

　　趙州勘婆。頌雲。

天下禪和說勘破。爭知趙州已話墮。引得兒孫不丈夫。
人人點過冷地臥。

　　趙州問南泉。知有底人向甚麼處去。泉雲。山前檀越家作一頭水牯牛去。州雲。謝師答話。泉雲。昨夜三更月到窗。頌雲。

度體裁衣。量水打碓。毫髮不差。且居門外。

　　趙州一日在方丈內。聞沙彌喝參。州向侍者雲。教伊去。侍者纔教去。沙彌便珍重。州向傍僧雲。沙彌得入門。侍者在門外。頌雲。

飋飋風松。蕭蕭雨檜。師子咬人。韓□逐塊。

　　趙州一日在東司上。見文遠過。遂喚雲。文遠。遠應諾。州雲。東司上不可與爾說佛法。頌雲。

趙州有密語。文遠不覆藏。演出大藏教。功德實難量。

　　趙州一日共文遠行次。忽指面前地雲。這�埵n造箇巡鋪。遠便近前展兩手雲。把將公驗來。州與一掌。遠雲。公驗分明過。頌雲。

一正一邪。一倒一起。文遠趙州。靴�堸坅�。

　　趙州一日在佛殿上。見文遠禮佛。以拄杖打一下。遠雲。禮佛也是好事。州雲。好事不如無。頌雲。

文遠修行不落空。時時瞻禮紫金容。趙州拄杖雖然短。
腦後圓光又一重。

　　趙州狗子無佛性。頌雲。

有問狗佛性。趙州答曰無。言下滅胡族。猶為不丈夫。

　　趙州雲。金佛不度鑪。木佛不度火。泥佛度不水。真佛內�塈丑C頌雲。

九十七種妙相。顧陸筆端難狀。趙州眼目精明。
覷見心肝五藏。

　　青州布袗。頌雲。

青州七斤衫。盡力提不起。打破趙州關。總是自家底。

　　鎮州蘿蔔。頌雲。

參見南泉王老師。鎮州蘿蔔更無私。拈來塞斷是非口。
雪曲陽春非楚詞。

　　趙州有佛處不得住。頌雲。

有佛處不得住。生鐵稱鎚被蟲蛀。無佛處急走過。
撞著嵩山破灶墮。三千里外莫錯舉。兩箇石人相耳語。
恁麼則不去也。此語已行遍天下。
摘楊華摘楊華。唵摩呢噠哩吽□吒。

　　趙州問僧。甚麼處來。僧雲。雪峰來。州雲。雪峰有何言句示人。僧雲。雪峰尋常道。盡大地是沙門一隻眼。汝等諸人向甚麼處屙。州雲。上座若回。寄箇鍬子去。頌雲。

塗路波吒數十州。傳言送語當風流。不知腳下泥生刺。
蹋著錐人腳指頭。

　　保壽問胡釘鉸。頌雲。

直饒釘得遮一縫。點檢將來非好手。可憐兩箇老禪翁。
卻向俗人說家醜。

　　疏山造壽塔。頌雲。

鑿壞十方常住地。三錢使盡露屍骸。羅山古佛雖靈驗。
未免將身一處埋。

　　羅山在禾山。送同行矩長老出門次。山把拄杖面前一攛。矩無對。山雲。石牛攔古路。一馬勿雙駒。後有僧舉似疏山。山雲。石牛攔古路。一馬生三寅。頌雲。

出門握手話分攜。古路迢迢去莫追。卻笑波心遺劍者。
區區空記刻舟時。

　　德山托缽。頌雲。

一撾塗毒聞皆喪。身在其中總不知。八十翁翁入場屋。
真誠不是小兒嬉。

　　雲門雲。世界恁麼廣闊。為甚聞鐘聲披七條。頌雲。

鐘聲披起鬱多羅。碧眼胡兒不奈何。一箭雙鵰隨手落。
拈來元是柵中鵝。

　　德山見僧入門便棒。頌雲。

入門便棒。郎當不少。依而行之。胡麻廝繳。

　　百丈野狐。頌雲。

不落不昧。石頭土塊。驀路相逢。銀山粉碎。拍手呵呵笑一場。
明州有箇憨布袋。

　　深明二上座同行。見魚跳出網。頌雲。

俊哉一躍透重淵。霹靂追之去不還。卻笑龍門燒尾者。
依前點額在波瀾。

　　南泉打破粥鍋。頌雲。

南泉打破閑傢俱。浩浩諸方作話看。今日為君重舉過。
明明歷歷不顢頇。

　　首山竹篦。頌雲。

背觸非遮護。明明直舉揚。吹毛雖不動。遍地是刀槍。

　　瑞巖喚主人公。頌雲。

瑞巖家風。喚主人公。昨夜南山。虎咬大蟲。

　　興化同參相見。頌雲。

鏌□在握。天魔膽落。明眼衲僧。休更卜度。

　　興化打克賓。頌雲。

丹生生鸑鷟。師子產狻猊。棒下摩醯眼。徒誇第一機。

　　興化紫羅帳�媦趙u珠。頌雲。

對眾全提摩竭令。豈是閑開兩片皮。喝下瞎驢成隊走。
夢中推倒五須彌。

　　興化上堂雲。今日不用如何若何。便請單刀直入。興化為爾證據。時有旻德長老。出眾禮拜。起來便喝。化亦喝。德又喝。化又喝。德禮拜歸眾。化雲。適來若是別人。三十棒一棒也較不得。何故為他旻德會一喝不作一喝用。頌雲。

暗中攜手上高山。及至天明各自行。無限中塗未歸客。
明明開眼墮深坑。

　　三聖雲。我逢人即出。出則不為人。興化雲。我逢人即不出。出則便為人。頌雲。

陽焰何曾能止渴。畫餅幾時充得饑。勸君不用栽荊棘。
後代兒孫惹著衣。

　　南泉見鄧隱峰來。指淨瓶雲。淨瓶是境。爾不得動著境。與我將水來。峰將淨瓶傾水於南泉面前。泉便休。歸宗雲。鄧隱峰也是亂瀉。頌雲。

眼中無翳休挑刮。鏡上無塵不用磨。信腳出門行大路。
橫擔拄杖唱山歌。

　　石頭雲。恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。頌雲。

好箇話端。阿誰解舉。舉得十分。未敢相許。

　　三聖問雪峰。透網金鱗。頌雲。

全死中全活。全活中全死。一箇訝郎當。一箇福建子。

　　夾山境。頌雲。

境話會來雖未是。卻問如今作麼生。清涼元本鼻頭直。
夾山依舊兩眉橫。

　　睦州擔板。頌雲。

睦州擔板。那容眨眼。闊狹短長。不須增減。

　　僧問睦州。一氣還轉得一大藏經也無。州雲。有甚□鑼□子快下將來。頌雲。

一氣轉一大藏教。頓漸偏圓權與實。無邊妙義炳然彰。
元來一字也不識。

　　臨濟會中。兩堂首座齊下喝。僧問還有賓主也無。濟雲。賓主歷然。頌雲。

以平報不平。王法本無親。臨濟雖明眼。也是黃龍精。

　　普化明頭來明頭打。頌雲。

先師會�塈e真處。臨濟堂前喫菜時。連此三回露拴索。
咄這緣臺盤乞兒。

　　明招一日天寒上堂。大眾纔集。招雲。風頭稍硬。不是爾安身立命處。且歸煖室商量。便歸方丈。大眾隨至立定。招雲。纔到煖室便見瞌睡。以拄杖一時趁下。頌雲。

夜半明星當午現。愚夫猶待曉雞鳴。可憐自屎不知臭。
又欲重新拈似人。

　　保壽開堂。頌雲。

提起須彌第一槌。電光石火太遲遲。像王行處狐蹤絕。
師子咆哮百獸危。

　　古德莊上喫油餈。頌雲。

和尚不赴堂。莊主謝臨屈。一字入公門。九牛撤不出。

　　玄沙雲。若論此事。喻一片田地。四至界分。結契賣與諸人了也。只有中心樹子猶屬老僧在。頌雲。

祖父田園都賣了。四邊界至不曾留。奈何猶有中心樹。
惱亂春風卒未休。

　　首山新婦騎驢阿家牽。頌雲。

新婦騎驢阿家牽。步步相隨不著鞭。歸到畫堂人不識。
從今嬾更出門前。

　　烏臼見玄紹二上座來。遂問。二禪伯近離甚麼處。僧雲江西。臼便打。僧雲。久嚮和尚有此機要。臼雲。爾既不會。第二箇近前來。僧擬議。臼亦打雲。同坑無異土。參堂去。頌雲。

猛焰不容蚊蚋泊。大海那能宿死屍。任是三頭並六臂。
望風無不豎降旗。

　　雲門乾屎橛。頌雲。

雲門乾屎橛。全超法報化。無事出山游。百錢杖頭掛。

　　雲門須彌山。頌雲。

巍巍一座大彌盧。荷負非干氣力粗。縱使不隨言語會。
卻來當面受塗糊。

　　大愚鋸解稱鎚。頌雲。

問佛如何是。宗師即便酬。稱鎚將鋸解。言外度迷流。

　　僧問興化。四方八面來時如何。化雲。打中間底。僧便禮拜。化雲。興化今日赴箇村齋。向來中路撞著一陣卒風暴雨。卻向古廟�堸{避得過。頌雲。

古廟�媕Y迴避得。紙錢堆畔暗嗟吁。閑神野鬼皆驚怕。
只為渠儂識梵書。

　　雪峰望州亭相見。頌雲。

望州烏石與僧堂。業識茫茫不可當。提起衲僧拄杖子。
五湖四海沸如湯。

　　夾山目前無法意在目前不是目前。法非耳目之所到。頌雲。

癡人面前休說夢。生鐵團上須尋縫。明明。說與卻佯聾。
只管外邊閑打鬨。

　　無業國師雲。若一毫頭凡聖情念未盡。不免入驢胎馬腹�堨h。白雲端和尚雲。設使一毫頭凡聖情念淨盡。亦未免入驢胎馬腹�堨h。頌雲。

移身不移步。移步不移身。走卻金師子。捉得玉麒麟。

　　靈雲見桃華。頌雲。

總道見桃華悟道。此語不知還是無。茫茫宇宙人無數。
那箇男兒是丈夫。

　　玄沙雲。諦當甚諦當。敢保老兄未徹在。頌雲。

打破鬼門關。日輪正當午。一箭中紅心。大地無寸土。

　　洞山雲。言無展事。語不投機。承言者喪。滯句者迷。頌雲。

言無展事語不投機。承言者喪滯句者迷。逢人不得錯舉。

　　舉道者訪琅琊。頌雲。

奪得驪珠即便回。小根魔子盡疑猜。拈來拋向洪波�堙C
撒手大家空去來。

　　僧問風穴。語默涉離微。如何通不犯。穴雲。常憶江南三月�堙C鷓鴣啼處百華香。頌雲。

忽爾出門先見路。纔方洗腳便登船。神仙祕訣真堪惜。
父子雖親不可傳。

　　趙州訪道吾。吾見來著豹皮褌。把吉撩棒。在三門前等候。纔見州來。便高聲唱喏而立。州雲。小心祇候著。吾又唱喏一聲而去。頌雲。

有禮有樂。有唱有酬。人平不語。水平不流。

　　臨濟遷化時示眾雲。吾滅後不得滅卻吾正法眼藏。三聖出雲。爭敢滅卻和尚正法眼藏。濟雲。已後有人問爾。向他道甚麼。三聖便喝。濟雲。誰知吾正法眼藏向遮瞎驢邊滅卻。頌雲。

瞎驢一跳眾皆驚。正法那堪付與人。三要三玄俱喪盡。
堂堂擺手出重城。

　　僧問乾峰。十方薄伽梵。一路涅槃門。頌雲。

撦破雲門一柄扇。拗折乾峰一條棒。二三千處管絃樓。
四五百條華柳巷。

　　雲門大師雲。聞聲悟道。見色明心。作麼生是聞聲悟道見色明心。乃雲。觀世音菩薩將錢來買餬餅。放下手雲。元來只是饅頭。頌雲。

見色明心事已差。聞聲悟道更交加。觀音妙智慈悲力。
荊棘林生優缽華。

　　雲門大師拈起拄杖舉教雲。凡夫實謂之有。二乘析謂之無。緣覺謂之幻有。菩薩當體即空。乃雲。衲僧見拄杖。但喚作拄杖。行但行坐但坐。總不得動著。頌雲。

剔開金殿鎖。撞動玉樓鐘。泣露千般草。吟風一樣松。

　　陸亙大夫問南泉。肇法師也甚奇怪。解道天地與我同根。萬物與我一體。泉指庭前華召大夫雲。時人見此一株華。如夢相似。頌雲。

天地同根伸一問。未曾抬步已亡家。無陰陽處華重發。
玉本無瑕卻有瑕。

　　玄沙三種病人。頌雲。

玄沙三種病人話。透出雲門六不收。莫待是非來入耳。
從前知己返為讎。

　　玄沙見新到纔禮拜。沙雲。因我得禮爾頌雲。

夫子不識字。達磨不會禪。玄沙無此語。切莫妄流傳。

　　南院上堂雲。赤肉團上壁立千仞。時有僧問。赤肉團上壁立千仞。豈不是和尚道。院雲是。僧便掀倒禪床。院雲。爾看這瞎漢亂做。僧擬議。院便打趁出院。頌雲。

赤肉團邊用得親。主賓有理各難伸。兩箇駝子相逢著。
世上如今無直人。

　　百丈侍馬祖遊山歸忽然哭。同事問雲。憶父母耶。丈雲無。同事雲。被人罵耶。丈雲無。同事雲。哭作甚麼。丈雲。問取和尚。同事往問馬祖。祖雲。爾去問取他。同事回至寮中見百丈呵呵大笑。同事雲。適來為甚麼哭。如今為甚麼笑。丈雲。適來哭而今笑。同事惘然。頌雲。

有時笑兮有時哭。悲喜交並暗催促。此理如何舉向人。
斷絃須得鸞膠續。

　　楊岐和尚問僧。栗棘蓬爾作麼生吞。金剛圈爾作麼生跳。頌雲。

金剛圈栗棘蓬。玄沙三種病。石鞏一張弓。
直截為君說。新羅在海東。

　　僧問楊岐。如何是佛。岐雲。三腳驢子弄蹄行。僧雲。便恁麼去時如何。岐雲。湖南長老。頌雲。

楊岐一頭驢。只有三隻腳。潘閬倒騎歸。跌殺黃幡綽。

　　僧問青原思和尚。如何是佛法大意。原雲。廬陵米作麼價。頌雲。

老青原沒縫罅。問佛法酬米價。差毫釐成話□□□無面目得人怕。

　　僧問巖頭。古帆未掛時如何。頭雲。後園驢喫草頌雲。

後園驢喫草。一老一不老。驀地撞出來。鬥湊得恰好。

　　僧問巖頭。古帆未掛時如何。頭雲。小魚吞大魚。頌雲。

小魚吞大魚。直路太縈紆。古帆休更問。處處得逢渠。

　　僧問五祖演和尚。如何是臨濟下事。祖雲。五逆聞雷。頌雲。

五逆聞雷。曾參顏回。一粒豆子。爆出冷灰。

　　僧問圜悟和尚。如何是佛。悟雲。口是禍門。頌雲。

口是禍門。電激雷奔。娑竭出海。震動乾坤。

　　佛眼和尚讀靈源十二時歌有偈雲。一日日一時時。龍門老心自知。頌雲。

日日日日。時時時時。違時失候。箇老古錐。

　　南禪師雲。鐘樓上念讚。床腳下種菜時如何。黃檗勝禪師雲。猛虎當路坐。頌雲。

直出直入。當面不識。更擬如何。著甚死急。

　　二十四祖尊者因。罽賓國王秉劍於前曰。師得蘊空否。曰已得。曰既得蘊空離生死否。曰已離。曰既離生死可施我頭否。曰身非我有豈況於頭。王便斬之。白乳湧高數尺。王臂自墮頌雲。

殺人須是殺人漢。當下一刀成兩段。頭臂雖虧劍刃鋒。
何似秦時□□□□□
　　芭蕉拄杖。頌雲。

十字街頭。現成行貨。擬欲商量。漆桶蹉過。

　　汾陽十智同真。頌雲。

兔角龜毛眼�堮漶C鐵山當面勢崔嵬。東西南北無門入。
曠劫無明當下灰。

　　雲門抽顧頌鑒咦。頌雲。

雲門鑒咦。少有人知。咄無孔鐵鎚。

　　龐居士問馬大師。不與萬法為侶者是甚麼人。大師雲。待汝一口吸盡西江水即向汝道。頌雲。

一口吸盡西江水。甲乙丙丁庚戊已。咄咄咄。
囉囉哩。

　　法華經雲。大通智勝佛。十劫坐道場。佛法不現前。不得成佛道。頌雲。

燕坐道場經十劫。一一從頭俱漏洩。世間多少守株人。
掉棒擬打天邊月。

　　維摩經雲。其施汝者不名福田。供養汝者墮三惡道。頌雲。

獨坐許誰知。青山對落暉。華須連夜發。莫待曉風吹。

　　圓覺經雲。居一切時不起妄念。於諸妄心亦不息滅。住妄想境不加了知。於無了知不辯真實。頌雲。

荷葉團團團似鏡。菱角尖尖尖似錐。風吹柳絮毛毬走。
雨打梨花蛺蝶飛。

　　楞嚴經雲。見見之時見非是見。見猶離見見不能及。頌雲。

春至自開華。秋來遷落葉。黃面老瞿曇。休搖三寸舌。

　　文殊菩薩所說般若經雲。清淨行者不入涅槃。破戒比丘不入地獄。頌雲。

壁上安燈盞。堂前置酒臺。悶來打三盞。何處得愁來。

　　楞伽經雲。五法三自性二種無我。頌雲。

陝府鐵牛白癩。嘉州大像耳聵。兩箇病痛一般。
咄哉漆桶不快。

　　殃崛摩羅尊者。於一長者家持缽。適值其家婦人產難。長者遂白尊者曰。尊者是佛弟子。如何救得我家產難。尊者雲。我乍入道。未能相救。當去問佛。尊者往見佛具陳斯事。佛言。汝但去說。我自從賢聖法來。未曾殺生。尊者依佛所說往告長者。婦人聞之。當時分免。頌雲。

華陰山前百尺井。中有寒泉徹骨冷。誰家女子來照影。
不照其餘照斜領。

　　浮盃和尚因。凌行婆問。盡力道不得底句分付阿誰。盃雲。浮盃無剩語。婆雲。未到浮盃不妨疑著。盃雲。別有長處不妨拈出。婆歛手哭雲。蒼天中更添冤苦。盃無語。婆雲。語不識偏正。理不知倒邪。為人即禍生。頌雲。

掌內摩尼曾不顧。誰能護惜孃生褲。浮盃不會老婆禪。
直至如今遭點污。

　　後有僧舉似南泉。泉雲。苦哉浮盃。被這老婆摧折一上。婆聞笑雲。王老師猶少機關在。時有幽州澄一禪客。乃問婆。南泉為甚少機關。婆哭雲。可悲可痛。澄一罔措。婆乃問會麼澄一合掌而立。婆雲。猗死禪和如麻似粟。後澄一舉似趙州。州雲。我若見這臭婆問教口啞。澄一雲。未審和尚怎生問他。州便打。澄一雲。為甚卻打某甲。州雲。似這猗死禪和不打更待何時。頌雲。

電光石火尚猶遲。猗死禪和那得知。轉面回頭擬尋討。
夕陽已過綠梢西。

　　婆聞卻雲。趙州合喫婆手中棒。州聞哭雲。可悲可痛。婆聞乃歎雲。趙州眼光爍破四天下。州聞令人去問雲。如何是趙州眼。婆乃豎起拳。州聞乃作頌送雲。當機覿面提。覿面當機疾。報爾凌行婆。哭聲何得失。婆答雲。哭聲師已曉。已曉復誰知。當時摩竭令。幾喪目前機。頌雲。

眼光爍破四天下。婆子拳頭沒縫罅。當機覿面事如何。
猛虎脊樑誰解跨。

　　南泉雲。三世諸佛不知有。狸奴白牯卻知有。頌雲。

三世諸佛不知有。老老大大外邊走。眼皮蓋盡五須彌。
大洋海�娷蔬o斗。(一)狸奴白牯卻知有。
瀑布不溜青山走。堪笑無端王老師。錯認簸箕作熨斗(二)。

　　臨濟問寺主。甚麼處去來。雲州中糶黃米去來。濟以拄杖畫一畫雲。還糶得這箇麼。生便喝。濟便打。次典座至。濟乃舉似典座。座雲。寺主不會和尚意。濟雲。爾又作麼生。座禮拜。濟亦打。頌雲。

一堆紅焰亙晴空。不問金瑜鐵錫銅。入�媥迂虷角竷h。
那容蚊蚋泊其中。

　　五祖和尚舉。僧問趙州。如何是祖師西來意。州雲。庭前柏樹子。恁麼會便不是了也。如何是祖師西來意。庭前柏樹子。恁麼會方始是。頌雲。

崎崎嶇嶇平坦坦。平坦坦處甚崎嶇。驀地跛驢能蹴蹋。
抹過追風天馬駒。

　　師室中常舉竹篦問學者曰。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。眾下語皆不契。因僧請益。復成五頌示之。頌雲。

雲門舉起竹篦。開口知君話墮。上方香積不餐。
甘伏食人涕唾(一)。雲門舉起竹篦。禪和切忌針錐。
鸞鳳不棲荊棘。□氪□□�眾薄慾G)。雲門舉起竹篦。
通身帶水拖泥。奉報參玄上士。
撒手懸崖勿遲(三)。雲門舉起竹篦。擬議知君亂統。
直饒救得眼睛。當下失卻鼻孔(四)。雲門舉起竹篦。
露出心肝五臟。可憐猗死禪和。猶自魂飛膽喪(五)。

　　大慧普覺禪師語錄卷第十
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1998A 大慧普覺禪師語錄


　　大慧普覺禪師偈頌卷第十一

　　徑山能仁禪院住持嗣法慧日禪師臣蘊聞　上進

　　皇帝在建邸請陞堂偈

豁開頂門眼。照徹大千界。既作法中王。於法得自在。

　　又作偈。

大根大器大力量。荷擔大事不尋常。一毛頭上通消息。
遍界明明不覆藏。

　　御賜真讚師演成四偈。

生滅不滅。如水中月。不可攬觸。妙在甄別。

常住不住。是真實義。一幅丹青。輝天鑑地。

圓覺空明。胡來漢現。一點靈光。萬化千變。

隨物現處。廓清寰宇。不動神情。氣吞項羽。

　　泉州惠安縣迎藏經請小參偈

稽首十力大導師。三界獨尊無比況。示現成佛轉法輪。
廣演無邊契經海。眾生心想唸唸殊。
所轉法輪亦差別。法輪功德不可量。盡思竭力無能測。
有大經卷在一塵。量等三千大千界。
世有聰慧明達人。具足天眼悉知見。破塵出經作佛事。
不作實與非實想。又以無邊法界空。
納在佛身一毛孔。須彌鐵圍及大海。
一一包容無迫隘。一毛既爾餘悉然。導師方便亦如是。
唸唸普遍諸毛孔。唸唸克證金剛慧。
唸唸成就佛菩提。唸唸滿足普賢願。而不生於戲論心。
亦不住於深境界。如夢如幻如水月。
如優曇華出世間。如是常轉大經卷。了無能轉所轉者。
三世諸佛諸菩薩。聲聞獨覺及天人。
地獄修羅鬼畜等。一一皆承此經力。
我今復與諸佛子。各生殊勝難遇心。還攝此經一歸塵。
安住毘盧法寶藏。

　　莊泉伯檢察為先安撫請陞堂偈

近來學佛人。少見不顛倒。唯務資談柄。棄大而就小。
昧卻直截事。外邊打之遶。畢竟那一著。
何曾得分曉。獨有莊居士。真實沒虛矯。斷除煩惱根。
烈火燒乾草。心地既安然。魔境豈能擾。
任爾鬧浩浩。我常靜悄悄。末後示真歸。
如脫破布襖。加趺入禪定。皓月臨清沼。透過生死關。
擊碎無價寶。剛正大丈夫。一了一切了。

　　方敷文請陞堂舉那吒太子因緣

骨肉都還父母了。不知那箇是那吒。一毛頭上翻身轉。
一一毛頭渾不差。

　　趙提宮請陞堂偈

言前薦得已天涯。句後承當路轉賒。一擊鐵關如粉碎。
水天空闊雁行斜。

　　李參政轉物菴(並引泰發)

　　江月老人。牓所居之室曰轉物。蓋取首楞嚴若能轉物即同如來之義。書來索銘。妙喜宗杲為之銘曰。

　　若能轉物即同如來。咄哉瞿曇誑諕癡獃。物無自性我亦非有。轉者為誰徒勞心手。知無自性復是何物。瞥起情塵捫空揣骨。此菴無作住者何人。具頂門眼試辨疏親。

　　富樞密妙高堂(並引季申)

　　樞密富公。閱華嚴大教。娛戲毘盧性海。隨所寓揭名曰妙高堂。蓋取法界勝樂妙高之義作自受用佛事。書來索銘。妙喜某為之銘曰。

妙高堂隨所至。牓未懸落第二。似猛焰藏蚊蚋。
擬承當生妄計。德雲師安有作。在別峰亦寬廓。
住佛地何所託。我作銘任圖度。

　　魏侍郎淨心閣(邦達)

偉哉廣大寂滅心。譬如虛空不分別。擬心求淨即染污。
況復比倫諸佛土。又如夢中所見物。
所見雖有不可取。如是通達無有疑。淨心之義炳然現。
是義現矣難測量。超諸色相離言說。
過去未來現在世。佛及菩薩與聲聞。一切含識有情類。
平等於義如實了。善哉奇特過量人。
只以此閣演是義。演已便息隨所緣。
亦與夢中無差別。我以父母所生口。說此無上妙伽陀。
莊嚴廣大寂滅心。為諸來者作饒益。

　　向侍郎無熱軒(並引伯恭)

　　薌林居士。於所居園。臨池作無熱軒。將於北埭起連輝觀。取華嚴無熱大龍王宮流出四河華林寶樹接影連輝之義。樂谷韓公司諫為之記。居士來索鄙語乃說是偈。

勇猛精進過量人。號曰薌林大居士。住無變易真實處。
而常順行諸佛法。不作世間顛倒業。
成辦出世勝方便。而能於此方便中。幻出難思諸境界。
復於難思境界中。而現種種殊勝事。
華林寶樹鹹放光。接影連輝相鑒徹。光色清淨如金剛。
世間無有能壞者。又如無熱大寶池。
四面分流入於海。是海廣大無邊際。
不出居士一毛孔。於一毛孔放光明。八萬四千同時發。
不勞居士轉舌相。只以此光宣妙法。
是法即是此光明。不離是光說此法。大海毛孔亦復爾。
此是薌林無熱義。是義如空不可量。
一一包羅世間相。我今以此無義語。略為居士出隻手。
佛子來登無熱軒。眾寶妙沙開戶牖。

　　蔡知縣小菴(並引)

　　快活居士。結菴於南嶽之陽。以小名之。蓋取石頭和尚菴雖小含法界之義。居士欲予書其牓。因說是偈。

此菴非小亦非大。堪笑石頭空捏怪。不知法界即此菴。
彊謂此菴含法界。而今欲識住菴人。
萬象之中獨露身。妙喜為寫此菴牓。要與太虛為近鄰。

　　汪狀元燕坐軒(聖錫)

不於三界現身意。棹舉何如憒憒時。寄語軒中燕坐者。
好看新月下前谿。

　　韓司諫樂谷

人言至樂在此谷。孰信樂為谷所移。以樂均施不樂者。
方名真樂丈夫兒。

　　六湛堂

非湛非搖此法源。當機莫厭假名存。直須過量英靈漢。
方入無邊廣大門。萬境交羅元不二。
六窗晝夜未嘗昏。翻思龐老事無別。擲劍揮空豈有痕。

　　同塵菴

塵無自性攬真成立。擬和其光同亦俱失。外既匪寬內亦不窒。
是義非虛亦復非實。菴中主人如玉處石。
作如是觀千載一息。

　　喻郎中觀我菴(子才)

萬物備於我。我觀卒未休。智者返觀我。縱橫得自由。

　　黃智通居士善住菴

善住菴中人。從來無所住。只這無住心。便是安身處。

　　謝紫巖居士(張侍郎)

紫巖分惠建谿茗。妙喜答以青州衫。得人一牛還一馬。
前三三與後三三。

　　答劉安撫(方明)

毛錐子上通消息。爭似亡言絕見知。後夜一輪空界月。
清光千里共依依。

　　寄無垢居士(張侍郎)

上苑玉池方解凍。人間楊柳又垂春。山堂盡日焚香坐。
長憶毘耶多口人。

　　示汪居士(南叟)

一毛頭上無邊剎。決定識情難測量。直下不生邪險見。
壺中日月自然長。

　　示周子充寫華嚴經

總別同異成壞行布。圓融無礙塵入眾剎。非寬剎入眾塵非隘。
居士筆端宣暢果海。因源自在我今說偈。
讚揚同證一真法界。

　　示了然居士(舉之)

長樂沙坑鄭瞭然。不依本分要參禪。自言已到無參處。
哥羅管爾米疆年。

　　示韓令人(子蒼宅)

說不到處著一句。風前截斷千差路。超佛越祖只如今。
壁立萬仞無回互。

　　示大悲長老

一棒打破生死窟。當時凡聖絕行蹤。返笑趙州心不歇。
老來猶自走西東。

　　示祥雲懿長老

奪卻衲僧拄杖。當下便無伎倆。喝下鐵眼忽開直。
據千峰頂上。

　　示鼎需禪人

面門豎亞摩醯眼。肘後斜懸奪命符。瞎卻眼解卻符。
趙州東壁掛葫蘆。

　　示彌光禪人

龜毛拈得笑咍咍。一擊萬重關鎖開。慶快平生在今日。
孰雲千里賺吾來。

　　示祖元禪人

萬仞崖頭解放身。起來依舊卻惺惺。飢餐渴飲渾無事。
那論昔人非昔人。

　　示遵璞禪人

一口吞盡三世佛。正是吾家客作兒。爭似璞禪無用處。
一毛頭上便忘機。

　　示法泉侍者

言前超佛祖。日輪正當午。豁開三要關。一擊塗毒鼓。
既發上頭機。莫問千鈞弩。放去絕遮攔。
捏聚非回互。咄哉老瞿曇。住住住住住。

　　示用禪人

未點先行不唧□埤□□嬌□餉□□□□□□□□駉拌�j□豈止鑿空開戶牖。火中木馬空嘶鳴。
水底泥牛謾哮吼。用禪用禪聽我言。拶到懸崖須放手。

　　送直禪人

直出直入直行直坐。直禪上人直須恁麼。本自圓成不立功課。
飢來喫飯寒來向火。不在瞿曇非干達磨。
擬心思量返遭殃禍。我說是言已招口過。
明眼人前一場話墮。請事斯語無忘骨剉。

　　送法輪思藏主化鍾

覆為鍾仰為鼎。自是法輪家風。妙喜爭敢馳騁。
思禪人固相請。援毫臨紙忽猛省。一聲直透須彌頂。

　　送超僧鑑

桶底脫時大地闊。命根斷處碧潭清。好將一點紅爐雪。
散作人間照夜燈。

　　寄福勝長老

真人十八界元空。三十一人同姓呂。分散遊山各佔山。
三十一人又同處。

　　寄歸宗華姪禪師

坐斷金輪第一峰。千妖百怪自潛蹤。年來又得真消息。
說道楊岐正脈通。

　　送了明長老歸長蘆

人言棒頭出孝子。我道憐兒不覺醜。長蘆長老恁麼來。
妙喜空費一張口。從教四海妄流傳。
野干能作師子吼。孰雲無物贈伊行。喝下鐵圍山倒走。

　　大慧普覺禪師偈頌卷第十一
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1998A 大慧普覺禪師語錄


　　大慧普覺禪師讚佛祖卷第十二

　　徑山能仁禪院住持嗣法慧日禪師臣蘊聞　上進

　　釋迦出山相

正覺山前折卻本。三七日內心頭悶。卻來鹿苑討便宜。
好與拽翻椎一頓。

　　文殊問疾

居士何曾病。是病因問有。兩眼對兩眼。世醫鹹拱手。

　　觀音大士

過去正法明。現前觀自在。眼觀諸音聲。耳聽眾妙色。
二義俱寂滅。誰受此說者。是說亦寂滅。
誰為此說者。能觀及所觀。能聽洎所聽。返觀觀聽者。
是亦無所有。大哉觀世音。快說如是法。
是法不思議。聽者亦希有。我今以一毛。
遍量法界空。作此如幻言。讚是真實相。

　　入定觀音

世間種種音聲相。眾以耳聽非目睹。唯此大士眼能觀。
瞑目諦觀為佛事。於眼境界無所取。
耳鼻舌身意亦然。善哉心洞十方空。六根互顯如是義。
眼色耳聲鼻嗅香。身觸意思無差別。
當以此觀如是觀。取此為實成妄想。若離妄想取實法。
展轉惑亂失本心。本心既失隨顛倒。
不見大士妙色身。無眼耳鼻舌身意。
互顯之義亦寂滅。亦無大士妙色身。亦無種種音聲相。
佛子能作如是觀。永離世間生死苦。

　　維摩居士

冷坐毘耶城。百病一時發。不得文殊來。幾乎無合殺。

　　九祖伏馱密多尊者

默坐半百春。無喜亦無瞋。東西行七步。抖擻舊精神。

　　初祖達磨大師

來時已沒當門齒。去時唯有一隻履。蔥嶺那邊逢宋雲。
十分彰露醜舉止。

　　傅大士

天上無彌勒。地下無彌勒。拍版與門槌。畢竟是何物。

　　六祖大鑑禪師

擔柴賣火村�媞~。舌本瀾翻不奈何。自道來時元沒口。
卻能平地起風波。

　　李長者

以一毛端智。遍量法界空。智空無自性。空智在其中。

　　龐居士

男女不婚嫁。隨緣賣笊籬。這般滋味子。豈與外人知。

　　趙州和尚

庭柏無根虛空有骨。十分魯鈍似遼天鶻。熱至乘涼寒燒榾柮。
夫是之謂趙州古佛。

　　船子和尚

驀口一橈玄路絕。藥山之道始流傳。離鉤三寸無消息。
覺海方乘般若船。

　　臨濟和尚

　　稱鎚上捏出汁。枯骨�媞V出髓。全無些子蘊藉。一味賣弄口嘴。更說甚麼。三要三玄四種料揀。大似青天白日十字街頭見神見鬼。咄。

　　雲門和尚

開雪峰口出睦州氣。袖手儼然耽耽虎視。我說是言有語無義。
石火電光咄哉鈍滯。伽梨勃窣知是誰。
有人續得末後句。許爾親見渠儂。

　　布袋和尚(二)

三千威儀都不修。八萬細行渾不顧。只因鬧市等箇人。
被人喚作破落戶。兜率內院久拋離。
縱歸迷卻來時路。稽首彌勒世尊。得恁寬腸大肚。

肩擔一條吉撩棒。棒頭掛雙破木履。盡力撮卻布袋口。
不知�堻\有甚底。落落魄魄鬧市行。
□□苴苴沒羞恥。龍華會上若逢渠。定與椎落當門齒。

　　金華聖者

金華聖者誰識。撞著豬頭便喫。雖然無愛無憎。
其奈有損有益。使得破落僧徒也道。逆行順行天莫測。
若無末後一著。至今有口難分析。

　　南安巖主

贈以之中語。鹹雲祕密言。誰知此老子。非妙亦非玄。
直截不藏覆。當機火�婼活C誰人明此意。
端坐自擎拳。

　　言法華

旋陀羅尼三昧。語默元無罣礙。攪衣著屐走街。
剛被時人笑怪。問伊住止何處。向道我儂弗會。
進前擬議思量。咄哉漆桶不快。

　　雪竇明覺禪師

　　太湖三萬六千頃之渺茫。即師之口也。洞庭七十一二朵之巍峭。即師之舌也。不動口不搖舌。已說現說當說。無少無剩也。回狂瀾起既倒。活必死之疾於膏肓。即師荷擔大法。而主盟此道也。至於飛鯤鵬於藕絲竅中。置須彌盧於蟭螟睫上。而無寬曠迫隘之量也。我生師之後。而不識師。今睹師之遺像。而作是言者。蓋欲一類闡提毛道凡夫與夫敗善根非器眾生。使其知有吾門單傳直指之妙而已也。

　　楊岐和尚

異類中行。拖犁拽耙。栗棘金圈。是何言話。

　　白雲端和尚(二)

少處更減。多處又添。達磨不會。卻反西天。

飢餮渴飲。閑坐困眠。赤手殺人。血濺梵天。

　　五祖演和尚(二)

赤骨力地。有褌無褲。敢與海神。爭先鬥富。

說大脫空荷擔佛祖。七八圓全不成三五。村歌社舞可憐生。
引得兒孫弄泥土。

　　西余端和尚

被底禮寅朝。去住隨風掃。名呼章相公。侮嫚圓照老。
不托和尚兩拳打翻。回頭妖僧一句罵倒。
只看這幾著子。不必問他禪道。箇是金毛師子兒。
狐狸野干徒叫譟。

　　慧日雅和尚

嵌嵌枯枯磊磊落落。暗嗚叱吒萬人氣索。宴坐胡床傾湫倒嶽。
秉殺活劍解生死縛。不墮塵緣寧居寂寞。
豁開濟北三要三玄。提持關西末後一著。
慧日之影沈姑谿。泥牛觸折祥麟角。

　　寂音尊者(覺範)

頭如杓面如楪。口無舌說無竭。是而非同而別。
種空華抽暗楔。死木蛇活如蠍。擊塗毒腦門裂。
是阿誰甘露滅。

　　草堂清和尚

凜凜孤風世所稀。碧眸炯炯電光輝。貧兒示與衣中寶。
富者教伊赤體歸。毒手慣曾烹佛祖。
洪鑪常用大鉗鎚。小根魔子還知否。此是吾家真白眉。

　　圜悟和尚(三)

道大德備之詞。讚師之真。此處無金二兩。俗人酤酒三升。
超佛越祖之談。讚師之禪。削圓方竹杖。
鞔卻紫茸氈。無可諭無可說。正是守著繫驢橛。
那堪更言。七坐道場。三奉詔旨。大似鄭州出曹門。
且喜沒交涉。降此之外畢竟如何。
江南兩浙春寒秋熱。寄語諸方不要饒舌。

風雷為舌虛空為口。應群生機作師子吼。眼光爍破四天下。
驚起法身藏北斗。箇是楊岐嫡孫。
喝下須彌倒走。

這老漢無置錐之地而不貧。有無價之寶而不富。
睹眾善而不欣。遇諸惡而不怖。一著當陽全提。
要且秋毫不露。有時石火�娷癡迭C卻向電影中回互。
塞卻臨濟三玄門。截斷巖頭末後句。

　　普融平和尚

示無作相擊塗毒鼓。行無緣慈誅佛誅祖。如是見得普融。
妙喜未敢相許。直下來也如龍似虎。
一槌打破太虛空。至今一缺無人補。

　　長靈卓和尚

厚重如山嚴冷似鐵。破毘盧印坐衲僧舌。派出靈源源清流徹。
指曜靈寒呼顧兔熱。謂此是長靈眼中重著屑。
謂此非長靈知君猶未瞥。
是耶非耶俱為剩說。真耶妄耶水中捉月。
而今要見這老人。剔起眉毛須辨別。嘉州大像喫一槌。
陝府鐵牛流出血。

　　佛性泰和尚

慣說五家宗派禪。不將玄妙與人傳。晚年一處真奇特。
食罷長伸兩腳眠。

　　佛燈珣和尚

天姿出格蕭灑。胸次過人惺惺。臨濟頂中髓。
楊岐眼�媟�。棒頭明殺活。喝下顯疏親。孤鸞無伴侶。
師子不同群。鍾山佛鑑之嫡子。雙徑山僧之法兄。

　　竹菴珪和尚

讚歎竹菴也是妙喜。罵詈竹菴也是妙喜。讚之罵之各有所以。
讚之者為渠具衲僧正眼。
罵之者為渠浸在醋甕�堙C或曰。如竹菴之為宗師也。
不可讚不可罵。精金美玉自有定價。
讚之罵之徒增話□□□饖□�F□□□□□□□□□駑□送□□從教渠讚龜打瓦。

　　天童覺和尚

烹佛烹祖大鑪□。鍛凡鍛聖惡鉗鎚。起曹洞於已墜之際。
針膏肓於必死之時。善說法要。
罔涉離微。不起於座。而變荊棘林為梵釋龍天之宮。
而無作無為。神澄定靈。雪頂龐眉。良工幻出兮不許僧繇知。
虛堂張掛兮梁寶公猶迷。
箇是天童老古錐。妙喜知音更有誰。

　　普明琳和尚

　　觸處無礙得大自在。達磨脊樑釋迦腦蓋。夫是之謂普明老人。敢與諸塵作對者也。

　　大慧普覺禪師讚佛祖終

　　大慧普覺禪師自讚

　　李參政請讚(漢老)

這漢沒量罪過。不合引惹措大。被渠笑�娷瓣M。
殺卻吾祖達磨。不知有底冤仇。一向興災作禍。
杲上座諾。惺惺著。莫教話墮。

　　吳提刑請讚(元昭)

這箇村和尚。少人能近傍。黑漆粗竹篦。佛來也一棒。
沒秋毫人情。有萬千無狀。慈悲時觀音菩薩之所不如。
瞋恚時阿脩羅王亦難比況。
世上可憎可惡者。是這般底。阿師如何。
也有人畫渠供食。

　　鄭學士請讚(尚明)

參得圜悟禪。擔起睦州版。透過祖師關。瞎卻頂門眼。
肚�媔繙征屆C心中平坦坦。性氣得人憎。
發時渾不管。鞏縣茶缾喫。一槌擊碎饒州白瓷碗。

　　蔡郎中請讚(子應)

賦性暴舉止傲。說甚禪談甚道。有箇沒意智獃郎。
隨例妄想顛倒。蔡郎中還見麼。若也當面諱卻。
便是監主自盜。

　　蔡宣教請讚(正卿)

手�堳�東畫西。口中胡說亂道。生慣打葛籐。
天真不屬做造。有箇蔡正卿。時時來著到。
水流濕火就燥。馬麵團圞隨人所好。

　　蔡宣教請讚(春卿)

咄哉。無知半憨半癡。黑豆換人眼睛。十分愛討便宜。
一朝死入地獄。定墮鑊湯泥犁。佛也救爾不得。
任爾鳳林吒之。

　　儲大夫請讚(彥倫)

雲門妙喜真。雲臺居士畫。利鈍不相資。展向虛堂掛。
妙喜利中鈍。鈍得顢頇。雲臺鈍中利。
利得脫灑。如今利鈍都掛壁。師子翻身絕蹤跡。
蹤跡無便塗糊。一時分付儲大夫。唵摩尼達裡悉利蘇盧。

　　趙通判請讚(邦禮)

謂汝是善人耶。嫉惡之太甚。謂汝是惡人耶。
好賢而樂善。而於善惡兩塗之間了無遺恨(咦)。
好箇自是漢。高談無畔岸。成佛作祖且緩緩。
這一則公案。分付趙通判。

　　許司理請讚(壽源□密長老代請)

湛不搖處正好著力。欲識吾真出陰界入。一毛端頭師子返擲。
赤肉團上萬仞壁立。沖密湛然知不知。
鐵牛生得玉貓兒。

　　廖知縣請讚(李繹)

我讚我真孰能委悉。火風暖動地水堅濕。俱屬現量擬心則失。
就而明之是妄非實。背而捐之土木瓦石。
吾說是言如箭射的。離此別求幻惑無識。

　　朱主簿請讚

龐老曾升馬祖堂。西江吸盡更無雙。而今妙喜朱居士。
覿面分明不覆藏。

　　聞監務請讚(子清)

謂汝太惺惺。時復放淈□飀□□□□□埤□□楏襮駉飀□既作人天師。開口便輕忽。莊嚴賢劫中。
且無如此佛。寄語聞子清。莫信這箇賊。

　　唐道人請讚

這尊慈無摸□□□□□□□□□□□勒□□□□妊�﹛慼慼慼憤膉]雷電。風雲一時俱作。似恁麼做處。
若非阿脩羅王。即是金僊大覺。唐道人緊收卻。
逢人不用展開。捲來送在壁角。

　　江令人請讚(少明宅)

渠本宣州人。生緣在寧國。前不尊釋迦。後不敬彌勒。
家貧無飯吃。出家去投佛。行腳走諸方。
江南遍江北。纔參臨濟禪。便作白拈賊。眼�埵鹿�人。
肚中無點墨。還如跛阿師。說得行不得。

　　無著道人請讚

汝求吾之讚。復讚吾之真。大海絕涓滴。須彌無一塵。
以訐為直而非直。以察為明而非明。
象王迴旋師子嚬呻。性不可會瞥喜瞥瞋。與佛祖為冤敵。
與魔外為親姻。自是其是而人不汝是。
自神其神而人不汝神。如此為人善知識。
少喫酸醋三五升。

　　超宗道人請讚

一條白棒佛祖俱打。超宗禪人大膽不怕。畫我來乞讚。
鬼門上帖卦。三十年後此話大行。
任一切人讚龜打瓦。

　　舟峰長老求讚

蕭蕭灑灑有取有捨。□□苴苴無真無假。客來須看賊來須打。
一條竹篦天上天下。背觸當鋒任人酬價。
咄哉村僧少說大話。龜年收取掛高堂。
從他讚歎從他罵。

　　鼎需禪人求讚

身心一如。身外無餘。咄這瞎驢。付與鼎需。

　　蘊聞禪人請讚

蘊聞聞自性。自性離聞蘊。吾真亦復然。迥超千聖頂。

　　用宣禪人請讚

宣傳吾真。吾為宣說。眨上眉毛。大巧若拙。

　　思岳禪人求讚

兩耳卓朔口門窄。兩眼皮薄鼻露竅。一生舌本謾瀾翻。
何曾唱得胡家調。

　　悟本禪人求讚

一千七百癡衲子。圍遶這箇無明叟。細膩渾沒一星兒。
粗慥卻有七八斗。未嘗寂寂入禪定。
終日波波廊下走。為人巴鼻亦好笑。更不容人謾開口。
盲枷瞎棒當慈悲。是與不是劈脊婁(上聲)。
如斯主法作宗師。枉續牟尼子孫後。
本禪千萬莫學伊。學伊和爾不唧□埤□
　　法寶禪人求讚

這無狀世間稀。住佛屋著佛衣。吃佛飯說佛非。
多忿怒少慈悲。畫得似差毫氂。寶禪者應自知。

　　守淨禪人求讚

瞋恚癡未除。心意識顛倒。談禪信口開。舌頭胡亂掃。
其施汝者不名福田。供養汝者墮三惡道。
箇是雲門村僧。即非杜撰長老。

　　遵璞禪人求讚

臨濟燒黃檗禪版。香嚴哭溈山拄杖。雲門村叟效顰。
也作這般伎倆。作麼生是這般伎倆(咄)。
傳來鐵缽盛貓飯。磨衲袈裟入墨盆。祖翁活計都壞了。
不知將底付兒孫。

　　僧鶚禪人求讚

這漢一生空倔彊。偏向人前放軟頑。涅槃路上栽荊棘。
解脫門前緊著關。不別法身三種病。豈識楞嚴義八還。
謾把少林無孔笛。等閑吹過汩羅灣。

　　正言禪人求讚

虛空�奡╞X骨。閃電中作窠窟。有問妙喜家風。
此外更無別物。

　　祖傳禪人求讚

□苴全似川僧。蕭灑渾如浙客。偏向情未生時。
拈出報慈一隔。尊性不定莫可窺測。見小時嫌蟭螟眼太寬。
見大時謂太虛空忒窄。似這般底阿師。
如何受人天供養。好與劈腮一摑。

　　妙道禪人求讚

這村僧無明大。少柔和多褊隘。愛罵人舌頭快。
受佛蔭破佛戒。不精進常懈怠。謗般若彌天罪。
入地獄永不悔。聞者憎見者怪。攪叢林尤叵耐。
虛銷信施三十年。異世出頭償夙債。
就中只有一處長。解道雞嶼洋無蓋。

　　沖密禪人求讚

佛祖有密語。有說即不密。密禪畫吾真。密意已漏洩。
如析栴檀香。片片體非別。密意在其中。
密亦如是說。

　　文俊禪人求讚

咄這擔版漢。從來無所知。曾經一頓飽。忘卻累年飢。
動便觸人諱。拍盲不識時。平生沒活計。
赤手討便宜。

　　如本禪人求讚

真兮妄兮兩孤。作對待兮偏枯。水凌虛而風靜兮月非無。
即妄即真兮毒藥與醍醐。到此誰人識得渠。

　　法宏禪人求讚

不曾動著舌頭。葛籐已遍天下。等閑一擊虛空。
隨手便成縫罅。法宏貌得吾真。彷彿鎮州普化。
我今寫讚上頭。要作叢林佳話。

　　德光禪人求讚

有德必有光。其光無間隔。名實要相稱。非青黃赤白。
參徹佛祖頂□□□□□吝驖□訪□逆□我所參得底只要涅槃堂�堨峞C且不聽杜撰禪師三千八百畫。
吾為作證明。他年將作軌格。

　　若懷首座求讚歸洋嶼菴

吾於閩有大因緣。夜夢晝思無間然。他日定歸洋嶼去。
楞伽室內作終焉。

　　雪峰空長老求讚

慧空抓著吾癢處。吾嘗劄著伊痛處。痛處癢癢處痛。
不與千聖同途。豈與衲僧共用。莫言掃帚竹�媯L錢筒。
蒿枝叢林無梁棟。雖然家醜不可外揚。
也要諸方眼目定動。而今各自不得已。
一任畫出這般不唧□□娀□□□(梟-木+瓜)]。但將懸向壁角落頭。
使來者瞻之仰之。晝夜六時燒兜樓婆畢力迦沈水栴檀之香。
作七代祖翁之供。

　　師玿長老求讚

畫得百千本。都盧秖這是。師玿好承當。楊岐第七世。

　　禪人求讚(四)

咄哉滅胡種。面目真可惡。過橋便拆橋。得路便塞路。
雖欲彊柔和。畢竟觸人怒。萬事類如此。
誰敢相親附。乞兒囊本空。常誇敵國富。聞說閻羅王。
未免生怕怖。休更放大言。嫌佛不肯做。

鄒搜歛似天烝棗。輕輕觸著便煩惱。身著如來三事衣。
口中謗佛法僧寶。從來纖芥不與人。
一毫不就他人討。驀然合眼入黃泉。定須聒譟閻羅老。

上無片瓦蓋頭。下無卓錐之地。赤骨□角禸�怴慼撒P人爭甚閑氣。些子無明不奈何。說甚祖師西來意。

鐵蛇在握。毒氣爍爍。擬議不來。劈口便著。
秉炬入塔。

　　為彥維那下火

　　這箇上座。了五蘊性空。悟諸法無我。纔覺四大乖違。知是收因結果。預於三兩日前。洗浴剃頭親寫遺言。問我乞一把火不顧頂後。萬里神光豈戀目前。玄關金鎖無明業識癡團。一一從頭點過如此。了事衲僧世間能有幾箇。彥維那既恁麼。更有一事須說破。若到天台雁蕩遊。傳語嵩山破灶墮。

　　為充禪人下火(充平日唯頂一大笠)

　　人人皆有四大。充禪獨有五大。地水火風之餘。更有一枚笠大。此笠內空外空內外空。包含欲界色界無色界。說甚須彌鐵圍江河大海。萬象森羅總在�堻\無迫無隘。而今四大已乖張。唯有笠大鎮長在。這笠大甚奇怪。一唱兩唱三唱。貴亦不賣賤亦不賣。畢竟如何。打與充禪同入火光三昧。

　　為法燈監寺下火

　　以火炬指龕雲。這箇是已滅底法燈。復舉起火炬雲。這箇是無漏底智火。無漏智火然法燈。然也滅也無不可燈。監寺還知麼。灰飛煙滅後。優曇華一朵。

　　為超禪人下火

山下麥黃蠶已斷。一隊死人送活漢。活人身似鐵金剛。
即今再入紅鑪鍛。

　　為月禪人入塔

　　捧起骨雲。靈山話月。曹谿指月。妙喜今朝捧月。子細窮究將來。一時未得勦絕。何以故。卻被這箇阿師。盡把機關漏洩。既漏洩。看看。又是中秋節。無物堪比倫。教渠自家說。

　　為益照二禪人入塔

　　呈起左手骨雲。這箇是眉州益。呈起右手骨雲。這箇是饒州照。一人會禪。一人會教。雖然各自行畢竟同時到。且道。同時到底事作麼生。誰家別館池塘�堙C一對鴛鴦畫不成。

　　師臨示寂。親書遺奏畢。侍僧乞留頌。師厲聲曰。無頌便死不得也。乃大書雲。

　　生也只恁麼。死也只恁麼。有偈與無偈。是甚麼熱大。

　　宗師垂語。切忌錯會。要須識得真實受用處。方證大自在解脫安樂法也。隆興甲申。季夏十日。紫巖居士張浚書。

　　大慧普覺禪師讚佛祖卷第十二
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1998A 大慧普覺禪師語錄


　　大慧普覺禪師普說卷第十三

　　徑山能仁禪院住持嗣法慧日禪師臣蘊聞　上進

　　師到雪峰值建菩提會請普說。問話畢乃雲。菩提宿將坐重圍。劫外時聞木馬嘶。寸刃不施魔膽碎。望風先已豎降旗。雪峰法窟真歇場中。人人懷報佛報祖之心。箇箇抱安國安家之略。智如鶖子辯若滿慈。雲門今日到來。只得結舌有分。然官不容針私通車馬。既到這�堣ㄔi徒然。略借主人威光。與大眾赴箇時節。遂拈起拄杖雲。還委悉麼。天高群像正。海闊百川朝。卓一下復雲。大凡參學之士。須遇本分人始得。若不遇本分人。只是箇掠虛漢。只如適來上座問芭蕉拄杖子話。本分答他。卻理會不得。如今諸方多少錯商量。學家既眼不明。出來伸一問。禪床上瞎漢。將合頭語祇對便道。扶過斷橋水。伴歸明月村。一句來一句去道。我答得玄答得妙。學者不識好惡。□□□�插摹�禕□□□奐襐襾稑逆□祀□本□□□禍□褸□社□□穀駢□□□□記□訃訥□□娖□□□□□□□□�L□檇玲□□□□□□証□□□□□神埤□□□飯□□□□理飀□□楦□襐馰□□□□楯樦□橫□□□�禳敵E餖�J□□□□馘滋逆□�棻第E飥□□訇□□�b□□�禳敵E飥□�嚙|奪□□□□褽媸�砥慼撐�□檢□□禳嬌□裀□□妀□□□□□□□�腹慼慼慼慼慼慼��x□証□□�ぜ均��庚f□□□□□逆□駮祆□□□襾祅□埤□□祆□□□襾祅□埤□□□□□□□礸□逆□□祿□檢□□�L□□祜□稦□□□□□□□逆□饋信□□□�L□禍□□□□逆□□榵□□□□□□穠襴□□褼□□□詀□埤□�E□□□□□□���V□□□□觀□襾祺埤□姽�E□□□□□□□□□□榙□□婖□娀□□□□訇□□輦黎□駢□□□□□埤□□□□□���翩慼慼熬`□饈椻訊埤□□□□□□□□�G□□娭裀□□�J□飀□□□騣飯□□□□娙□□□□□□□□□□□□�E□□奜□□�E□□□稗□騫襭□�{橁□驁□□□覘龍□□□□□□訥菉檻□礽□□□□倫□□妘率□稙埤□�癒慼慼慼毅牷慼慼摩式撒��j□□妘痢楸□菉欖□□�G□□□□令飯□□駮祿□□□□褒祕領�~□□□妘綠□□□□□□首□□褒祕□□□□□妘綠□□□□□�~�堙慼潰a祿□□□□�癒撓S□□□□樽□□□□□□□□□□□言奰禛□□裀□□襾秎□□覦□送□襦飀□□□□□槔玲□□□□訪�F□□□□燐耔□□□□□□□餺□□□西□褸□□□□□送□梱□裀□□□送□□□誇□都□�腹摯鞢慼慼慼��腹摯鞢撕p稦□�腹摯鞢��遄憫芋慼慼慼潯恣撕��E□量�D□□奎□□示□□�秜蝶|□□�慼慼慼慼慼慼毅牷慼潰a福□奰租嬪□□□証□祤□□馘□�怡牷慼暱P逆□�腹撚M祏□□椸□禔�E□□□禭□□褼□□�E□妊�E□□□□□□□誇□□埤□穀送□奭□□□□露□覽�J埤□□□□□□□襴□□□□黎崙檢□奾□□□□□□逆□□□□橛□累□□□礸□祰馘□□□輦�L□禍□□碌夾□□□□□奼□□樀嬪□玲祋□□□餾□□□館秸□□□□□□□□□飲穖□□褓□□□□�蹲ョ慼慼撓R礸□褼□□□□杻�j□□禘列□褓□□楓飀□□□□□□□□□□褓□□□駢□奪□□僚奫飥□□□□□聾矩□□□娭覗□□□□□餾□□□□□餺□□□�臐慼慼潰a禛□□襺□□□□杻���]□�U飫飥□僚夾□埤□婁□□□□□□□什蓼□□饈□□□□□□妳婼□□襤駕□�P□檢□□□□�j□襤駕□�腹��\□□□飀□礸□桌□□褸□□送□□□□糯□稀埤□異�E□□□祤稈□奪□□□□□□□□□�G□□兩□□□橫妻埤□□馳姎□□□大□□□□□□□□□□榛□□覘隆說柍□逆□□□□娭言埤□奰�E□秜�D□□□□□逆□橠訧□驒□□駗孌稗埤□□殺□飲樧□鷺□□□□業□□□磻□�塤C□□□祭□□散芤楫□楫□§�B□蝩狩□□|□鞏�C□鋌耦□□□□□�l韣c□詳□膨□鱣|噤□□□□□c□f□辨檥□□□窨擤□諧□滎�嚐コ□�洁熟瞗慼撥氶慼慼樅Z‥□□□秦湤���r□□嶧□柣¥□□�騿慼��嚐□□□諍耤□□苦□�k□�芊潦﹛撰灠潯��說慼慼慼慼撈h¥�堙撕謘嬈□�O該愧泌□□□□□□□‥□該□□c□怤□□□□□c擰�P燭�滿撬鞳慼嬈□�j□□‥□□□檣¥�贄茈y□□耙便□¥□犖□珨舨□¥□□□□□�蟒狴_|□賢耦□|□□葷�芃D□□耦□¥□□□檸¥□□鏵鼤耬�N□�L¥□噤芤�恁慼慰D□□□�丑慼慼摩��e|糯�洁慼潠繪鴃撮�蕁□□�D鞘□□□薦□□顰□泥磷工□□□□□�蝭禳慼澆禲樓|□蜀□§□□□c狨令e□鴇窺□搧□□□□�褋翏恁璋N茦□§嶢苦□□□磣¥彥□□c狨令e□□□□耙□c□□�篔澱P□□�騿樓|□‥□□恦□□□□□□□□□□磨鑭□¥□□□�纂慼潤蝖��腹慼澆N¥□□□□¥□蹤擁□□¥□□□□□溣|□泌撥擨墂□§□□□那□滎�臏C噤□□□□□嶕|□令□□c□耙便磷該□□|□諍耦□湤�艟D悅□□交□§嶩□□□‥�搳慼慼慰D□□□□□滎�壕D□□簾□□□□§喥諦□□□□□□墂湤�聵碤蕁□湤�鶠慼��礡撚N爛□□□□c□□葩□□□滎□□�ヾ潠]□□□□□□□□□□�I□□□□□□鴥□擇□c□怤□□□□□□鍥□□□□鱣¥□窨蘥�l‥耙□�q□□□c□�洁慼慼播��緶唌慼慼嬈□性□□吧啥□|蔦□耨e�齠�稦�w§□□攔�磥u□□□§殦□□詣□熒殦□□詣‥稦�y□¥���醲禲慝�x□c□㊣¥�鞢慼L右上�簻礨�x□‥�煄慼慼慼嬈斥□�腹慼慝�x□c□□□韌□¥□□□|�x□‥□�h□□□軥�h□□¥□□□□□□□|�x□c□□□□鐐¥□�簻礨�x□‥�煄慼慼慼慰D諤□‥稦�z□譨□□耬□¥□□莤譨□�講恣嬈□□□□□□□莦□□§譥別□瀨□朣□蔩□‥□該□瀨□‥鯤酤□‥□謹□湣□滎�ヾ潠禳�

　　定光大師請普說。僧問。一法若有。毘盧墮在凡夫。萬法若無。普賢失其境界。去此二塗。請師速道。師雲。脫殼烏龜飛上天。進雲。親切已蒙師指示。一句無私利有情。師雲。作麼生是親切處。進雲。昨夜清風生八極。今朝流水漲前谿。師雲。洎不問過。乃雲。諸佛本不曾出世。亦復無有般涅槃。以本自在大願力。示現無邊希有法。是法不可以思惟究竟。非心所行處。既非心所行。即非希有法。既非希有法。此法無實亦無虛。既無虛實。喚作有亦不得。喚作無亦不得。喚作亦有亦無亦不得。喚作非有非無亦不得。喚作非非有非非無亦不得。不見適來禪客問。一法若有。毘盧墮在凡夫。萬法若無普賢失其境界。去此二塗請師速道。雲門答他道。脫殼烏龜飛上天。諸人且作麼生辨明。為是有耶是無耶。是虛耶是實耶。試出來道看。如無。更引些葛籐。所以先聖道。有時先照後用。有時先用後照。有時照用同時。有時照用不同時。若也先照後用。則瞎一切人眼。若也先用後照。則開一切人眼。若也照用同時。即半瞎半開。若也照用不同時。則全開全瞎。此四則語。有一則有賓無主。有一則有主無賓。有一則賓主俱無。有一則全具賓主。即今眾中。或有箇不受人謾底漢也來道。這�堿O甚麼所在。說有說無。說虛說實。說照說用。說賓說主。攔胸搊住。拽下禪床。爛椎一頓。也怪他不得。還有恁麼人麼。如無。杓柄卻在雲門手�堙C放行把住。說有說無。說虛說實。說照說用。說賓說主。總由這�堙C且道即今放行好。把住好。良久雲。開人眼瞎人眼。一手推一手挽。不是三要三玄。亦非四種料揀。畢竟是箇甚麼。舉拂子雲。雪峰輥毬睦州擔板。復雲。諸人總道。來這�堸捘I。我且問爾。禪作麼生參。既為無常迅速生死事大。己事未明求師抉擇。要得自己明白心地安樂。不是兒戲。而今人箇箇道。我怕死參禪。參來參去。日久月深。打入葛籐窠�堙C只贏得一場口滑。於自己分上添得些兒狼藉。返不如未入眾時卻無許多事。此蓋末上一錯。不遇好人。遞相沿襲。以致如此。近來佛法可傷。魔彊法弱。禪和家。每人有一肚皮禪。到處鬥百草相似。驢年得休歇麼。尋常向爾諸人道。祖師西來。只是作得箇證明底人。亦無禪道傳與人。若有禪道可傳。則各自傳與父母。傳與六親眷屬去也。既無可傳須是當人自悟始得。爾擬心求悟。早錯了也。豈況多知多解。恣意亂統。不見香嚴和尚在百丈會�堙C直是聰明靈利。數年參禪不得。只為多知多解。百丈遷化後到溈山。山雲我聞。汝在百丈先師處。問一答十。問十答百。此是汝聰明靈利。意解識想。生死根本。父母未生時。試道一句看。香嚴被溈山一問。直得茫然。卻歸寮中。將平日看過底文字。從頭檢過。要尋一句可將酬對。意不能得。乃自歎曰。畫餅不可充飢。屢上堂頭。乞溈山說破。山雲。我若說似汝。汝已後罵我去。我說底是我底。終不干汝事。香嚴奈何不得。肚�堨u管悶。又怪溈山不為他說破。遂將平昔所集文字。以火爇卻曰。休休。此生不學佛法也。且作箇長行粥飯僧。免役心神。從此一時放下。禪也不思量。道也不思量。善也不思量。惡也不思量。父母未生時底也不思量。即今底也不思量。四楞著地一切放下。便辭溈山直過南陽睹忠國師遺跡。遂憩止卓菴。一日芟除草木。因颺瓦礫。驀然擊著一竿竹作聲。不覺打著父母未生時鼻孔。當時如病得醫。如暗得燈。如貧得寶。如子得母。歡喜無量。遂沐浴焚香。遙禮溈山歎曰。和尚大悲。恩逾父母。當時若為我說破。豈有今日事。乃有頌曰。一擊亡所知。爾看他得底人。發言自是不同。初聞擊竹作聲。忽然大悟。所悟底心便絕消息。如彌勒彈指樓閣門開。命善財入。善財心喜。入已還閉。便是這箇道理香嚴悟處既絕消息。父母未生時事頓爾現前。纔作箇頌子。便有為人底方便。下面註曰。更不假修治。動容揚古路。不墮悄然機處處無蹤跡。聲色外威儀。諸方達道者。鹹言上上機。多見禪和子。愛去到處問長老。長老家無著口處便為他解說。爾怕他香嚴說得未分曉在。更要註解。又有一般人也道。因擊物作聲。有箇悟處。或問他爾試說看。便擊物作聲曰。多少分明。有甚麼交涉。大似隔靴使拳頭爬癢。如何得快活去又不見。昔日俱胝和尚住菴時。因一尼戴箇笠子。直來遶他繩床一匝雲。道得即放下笠子。俱胝當時道不得。尼拂袖便行。俱胝雲。何不且住。尼雲。道得即住。俱胝又無語。尼去後。俱胝自歎雲。我雖是箇丈夫漢。卻不如箇婦人。便要燒菴下山。忽夜夢神人曰。和尚不須下山。且候。當有肉身大士來為和尚說法也。過數日果見天龍和尚到來。俱胝遂舉前話似之。天龍曰。爾問我。我與爾道。俱胝曰。道得即放下笠子。天龍遂豎起一指。俱胝忽然大悟。後凡有所問。只豎一指。每曰。我得天龍一指頭禪。一生受用不盡。瑯□覺和尚嘗有頌曰。俱胝一指教君知。朝生鷂子摶天飛。若無舉鼎拔山力。千里烏騅不易騎。爾看這一頌。便是會得這一指頭禪分曉也。這箇如何學得。俱胝身畔有一供過童子。每見人問他事。也學豎指祇對。有人謂俱胝曰。和尚這童子也不可得。亦會佛法。凡有人問他。皆如和尚豎指。俱胝聞得。一日潛將一柄刀在袖中。喚童子近前來。聞爾也會佛法。是否。雲是俱胝曰。如何是佛。童子便豎起指頭被俱胝捉住。以刀斫斷。童子叫喚走出。俱胝遂喚童子。童子回頭。俱胝曰。如何是佛。童子不覺將手起。不見指頭。忽然大悟。奇哉。信知佛法不可傳不可學。俱胝得處不在指頭上。香嚴悟處不在擊竹邊且道。在甚麼處。一時說了也諸人還會麼。此事非難非易。差之毫釐失之千里。奉勸諸人。退步自看。一切現成。便請直下承當。不用費力。爾擬動一毫毛地。便是千里萬里。沒交涉也。諸人既在這�堙C須生慚愧。不得容易過時。若不存誠。般若中將甚麼銷他信施。不見汾陽無業禪師曰。看他古德道人。得意之後。茅茨石室。向折腳鐺中。煮飯喫過三二十年。名利不干懷。財寶不為念。大忘人世。隱跡巖叢。君王命而不來。諸侯請而不赴。豈同我輩貪名愛利汩沒世塗。如短販人有少希求而忘大果。灼然兄弟那時早有如此說話也。更教他見我輩如今做處也。好慚惶殺人。兄弟。光陰可惜。時不待人。各自打辦精神打教徹去。亦不虛受佛廕。亦不辜負平生學道之志。近日道上座自雪峰來。再三求入室雲。直為無常迅速生死事大。己事未明欲乞開示。因舉馬祖不是心不是佛不是物。教渠看。更與他註解一遍。不得作道理會。不得作無事會。不得作擊石火閃電光會。不得向意根下卜度。不得向舉起處承當。不是心不是佛不是物。合作麼生。渠遂疑著。更不敢開口。今日卻來燒香禮拜曰。妙道學般若。多有魔障。欲請今晚為對人天眾前。舉揚般若以憑懺悔。願法界一切有情皆得頓悟甚深般若。同報佛恩雲門曰。古聖有言。怖心難生。善心難發。自未得度。先度人者。菩薩發心。既知怖罪。回心向道。此亦希有遂從其請。為渠懺悔。且罪性不在內外中間。將甚麼懺。然無有有罪底聖人。亦無無罪底凡夫。凡夫造罪。皆自妄想心起。都無實體。雖無實體。受報時亦須妄受。如影隨形。不可逃避。雖妄受報。亦無實體。所以道。若罪性有體。則盡虛空界不能容受。何故。為凡夫造罪者多。今道上座發一念心。欲直取無上佛果菩提。此心一發。所作之罪如積乾草高須彌山。所發之心如芥子許火。悉能燒盡無有遺餘。還信得及麼。此一念心既發。當時成佛已竟。盡未來際永不退失。以何為驗。不見教中天帝釋白法慧菩薩曰。佛子。菩薩初發菩提之心。所得功德其量幾何。法慧菩薩曰。此義甚深。難說難知。難分別難信解。難證難行。難通達難思惟。難度量難趣入。雖然我當承佛威神之力。而為汝說。假使有人。以一切樂具。供養東方阿僧祇世界所有眾生。經於一劫。然後教令盡持五戒。南西北方四維上下亦復如是。於意雲何。此人功德。寧為多不。天帝釋言。此人功德唯佛能知。其餘一切無能量者。法慧曰。此人功德。比菩薩初發心功德。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。如是億分百億分千億分百千億分。乃至阿僧祇分。無數無量無邊不可說分不可說不可說分。亦不及一。次第引眾生。欲樂邊際諸根差別。從十至百。從百至千。從千至萬。從萬至億。從億至不可說不可說阿僧祇數眾生。盡令持五戒十善。乃至第二人復倍前人之數展轉至百人。一人倍一人之數。盡令證須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛果。所得功德比菩薩初發心功德。百分不及一。乃至不可說算數譬喻亦不能及。盡其譬喻無較量處何故。此一念心與三世諸佛平等無二無別故。梵語懺摩。此雲悔過。謂之斷相續心。一懺永不復造。此心一發永不退失。若能直下無心去。初發心功德。比無心功德。百分千分百千分百千萬億分。乃至算數譬喻不可說不可說阿僧祇分。亦不及一。何故。初發心時。與三世諸佛平等故。此心尚無三世諸佛。向甚處摸□□□□誇□□□□量逆□規□□神埤□姈�V示槄□鷺槄□□□槄□褓槄□□□槄□□槄□□□槄□□槄□埤□娃□□都□逆□隆驪□□□□□禗□祤礸襤□禰□□□□□□□□□□□□□覘□□概漏□□□□□□□餖祰馨□□誇□□□□累□□□祹�^耔□□□□奪□□□□□埤□鶴散□箋□□□□禮□逆□□□杻�唌慼牖�列□□□殺祿□□□□奰祿□□□□□□□□飀□□姡□□逆□□樨槂□□□□□橁□□□□□□□□□祤稈□誇□□□□□矩稜□□□□□□□駢□□□□□□□騑櫸□□�Z□□逆□駔□□�j□駢□姮□榜送□□�F□裀□嬌□□□□□首餾□□□褓□□□□嬌□駖□□□□□□□秖□□□□□橐□□□�媞e□礸□□□□□□□□□□□□□婂□□□□□嬌□□□□示□□□婺□□□楰□□襱□□□□埤□餺□�煄歎ョ模蝖慼慼憧隉��牷慼慼敷﹎牷慼撫蘊恣慼慼慼慼慼慼慼��[□榙□□□楮□□□□□□□□□□祐□□秖□□□□□誇□□饅埤□蓮□禮□姜�F□檢□綠□�W□□□□□散□□□□□檢□楰□□□禮□□□綠□□□餽□楋量祰□�j□�恣慼慼慼慼慼慼慼慼撢均慼熱u□���芊慼撬芊慼熬X□□□椻奅祿□□饋□□□祿□褙□□□□□□□□□□□□鷺□�煄歎ョ慼憐C□□□□□□□□□□□□饋□□□□□□黎□杻榯□□□鷺□�煄歎ョ慼慼慼憔耤撢均慼慼撢均潛�□□□□□妺□埤□□□□散□□□□□樺□□□□□褥�j□□規□餺□□□規□□□□露□□妮□□秜�j□禮□槄槂□�遄慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撳哄慼慼慼慼慼撈瓷慼慼潰a礸□勵□□綠□□柳飀□奐□騣淪□婁□□□送□□□□誇□樀埤□□槮稨□□□□□□粳玲□撚驆玲□□□□□□□□□□□禮�j□□復□埤□□□�倡樾陛慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼摯f□
　　大慧普覺禪師普說卷第十三
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1998A 大慧普覺禪師語錄


　　大慧普覺禪師普說卷第十四

　　徑山能仁禪院住持嗣法慧日禪師臣蘊聞　上進

　　黃德用請普說。師雲。邵武高士黃端夫。信向佛乘知有此事。捐家財起菴一所。以圜悟揭名。屢有書來乞。分楊岐一枝佛法去。彼為眾生作大利益。雲門不敢容易諾之。又託吳元昭學士。再三懇禱。亦未敢輕許。不幸端夫忽爾化去。聞啟手足時。呼其二子。再三囑之曰。若為吾於雲門。請得一本分住菴人。則死無遺恨矣。言訖長往。二子不忘遺訓。求元昭學士。撰疏遣專使。請彌光禪人作菴主。見其至誠。遂令應命。今德用昆仲。特詣當菴揮金辦供命山僧普說。舉揚宗旨。以答諸聖加被之恩。且喚甚麼作宗旨。宗旨又如何舉揚。近代佛法可傷。邪師說法。如恆河沙。各立門風各說奇特。逐旋捏合疑誤後昆。不可勝數。參禪者既不具擇法眼。為師者又道眼不明。以至如是。雲門初與元昭不相識。頃在江西見渠跋所施華嚴梵行品。自言於梵行品有悟入處。不疑天下老師舌頭。那時已得其要領。即與兄弟說。此人只悟得箇無梵行而已。已被邪師印破面門了也。雲門若見。須盡力救他。及乎在長樂相見。便來咨問入室。即時將渠悟入處只兩句斷了曰。公所悟者。永嘉所謂豁達空撥因果。莽莽蕩蕩招殃禍耳。更為渠引梵行品中錯證據處曰。於身無所取。於修無所著。於法無所住。過去已滅。未來未至。現在空寂。無作業者。無受報者。此世不移動。彼世不改變。此中何法名為梵行。梵行從何處來。誰之所有。體為是誰。由誰而作。為是有為是無。為是色為非色。為是受為非受。為是想為非想。為是行為非行。為是識為非識。如是觀察。梵行法不可得故。若依此引證謂無梵行。是真梵行。則是謗大般若。入地獄如箭射。更為渠說。而今諸方邪師輩。各各自言。得無上菩提。各說異端。欺胡謾漢。將古人入道因緣。妄生穿鑿。或者以無言無說良久默然。為空劫已前事。教人休去歇去。歇教如土木瓦石相似。去又怕人道坐在黑山下鬼窟�媕H後便引祖師語證據雲。了了常知故。言之不可及。歇得如土木瓦石相似時。不是冥然無知。直是惺惺歷歷。行住坐臥。時時管帶。但只如此修行。久久自契本心矣。或者以脫去情塵不立窠臼為門戶。凡古人公案舉了。早會了也。或師家問不是心不是佛不是物。爾作麼生會。便雲。和尚不妨惺惺。或雲。和尚甚麼處去來。或雲。不可矢上更加尖。或雲。謾卻多少人。或再舉一遍雲。不是心不是佛不是物。凡問他古人因緣。皆向舉起處承當。擊石火閃電光處會。舉了便會了。凡有所問皆不受。喚作脫灑自在得大快樂。或者以三界唯心萬法唯識為主宰。引一類古人相似處作證明。以眼見耳聞為得力處。凡通入處。未有不由見物而悟者。未有不由聞聲而悟者。凡有施設。倣效古人相似處。有人問話。只黏定學家問頭便答。謂之言下合無生。正如福州人聯麻相似。喚作綿密不落情塵。如僧問古德。如何出得三界去。雲把將三界來為爾出。或雲喚甚麼作三界。或雲。會得這僧問頭。出三界也不難。如僧問法眼。如何是曹源一滴水。答雲。是曹源一滴水。慧超咨和尚。如何是佛。答雲。汝是慧超。引如此之類作證。乃全是全不是。又如論藥山夜間示眾雲。我有一句子。待特牛生兒。即向汝道。有僧出眾雲。特牛已生兒也。自是和尚不道。藥山雲。點燈來。其僧便歸眾。後來法燈出語雲。且道。生底是牯牛是牸牛。自代雲。雙生也。商量時亦作言下作無生會。藥山雲。我有一句子。待特牛生兒便是道了也。所以這僧領得便出來道。特牛已生兒也。自是和尚不道。直是綿密不露鋒鋩。法燈徵雲且道。生底是牯牛是牸牛。又自代雲。雙生也。亦只作言下合無生會雲。他自問牯牛牸牛。乃自代雲。雙生也。更無少剩。佛眼也覷不見。將此等語。作以的破的不露鋒鋩不費氣力會。又如古人指一片石問學者雲。此一片石。在心內在心外。答雲。在心內。古德雲。爾著甚死急。心內著一片石。眾中商量雲。不合以內外答他若以內外答。則法有少剩矣。出語雲。大好一片石。或雲。痛領一問。或雲。喚甚麼作一片石。或雲。諾諾。或雲。在法堂前。或雲。謝師指示。或雲。和尚還識羞麼。或雲。鈍置殺人。凡答如此話。只以一句包卻。謂之綿密。謂之不走。作如此之見。叢林甚多。或者謂一切語言總不幹事。凡舉覺時先大瞠卻眼如小兒患天弔見神見鬼一般。只於瞠眉努眼處領略。更錯引古人言句證據曰。舉不顧即差互。擬思量何劫悟。舉時須要以眼顧視。只是以古人言句提撕一遍。喚作不在言句上。如柏樹子洗缽盂麻三斤之類。若過得一箇時。餘者撥牌子過。更不費力。如此之類。比擊石火閃電光底。只添得箇瞠眉努眼而已。亦各各自謂得祖師巴鼻。莫謗他古人好。如舉僧問雲門。如何是透法身句。門雲。北斗�娷癡迭C爾作麼生會。學者即大瞠卻眼雲。北斗�娷癡迭C師家或權為沮抑學者。又連叫數聲雲。北斗�娷癡迭C北斗�娷癡迭C以謂把得定作得主。不受轉喚。師家奈何不下。亦喚作實頭。方始問其意旨如何。遂下語雲。佛眼也覷不見。或雲。舉頭天外看。或問。如何是祖師西來意。庭前柏樹子。即下語雲。一枝南一枝北。或雲。能為萬象主。不逐四時凋。已上盡在瞠眉努眼提撕處。然後下合頭語。以為奇特。癡漢。不可瞠眉努眼時便有禪。不瞠眉努眼時便無禪也。不可提撕時便有禪。不提撕時便無禪也。或者見雲門如此說。便又錯會雲。提撕時也是。不提撕時也是。更無兩般。似這般底。更是救不得。或者都不理會纔說著佛法。說著悟處。便是發狂。更錯引古人言句雲。本無迷悟人。只要今日了。凡古人因緣。謂之設權。亦謂之建立實頭底。只在不作佛法商量處。凡有問答。一一據實祇對。平常無事。天是天地是地。露柱是木頭。金剛是泥塑。飢來喫飯困來打眠。更有何事。豈不見。真淨和尚雲。莫將無事會。無事困人心。往往中無事毒者。卻以此言為非。或者見古人公案。不可以理路商量處。便著一轉沒交涉底語。一應應過。謂之玄妙亦謂之不涉義路。亦謂之當機透脫。如僧問趙州。萬法歸一一歸何所。州雲。我在青州作一領布衫重七斤之類。多少人錯商量雲。這僧致得箇問頭奇特。不是趙州有出身之路。便奈何不得。雲萬法歸一。一更無所歸。若有所歸。即有實法。所以趙州識得破。當機妙用。一應應過雲。我在青州作一領布衫重七斤。多少奇特。或者商量道。萬法歸一一歸何所。一若無所歸。即落空去。所以趙州道。我在青州作一領布衫重七斤。趙州這一轉語。直是奇特。不落有無。答得甚妙。或者謂。雲門如此說。只是怕人執著。若不執著。便是祖師心。要只要得是事。不著自由自在。非離真而立處。立處即真。更有甚麼事。或問他父母未生時如何是爾本來面目。便雲。無侍者祗對和尚。將箇業識作本命元辰。如此之流。儘是癡狂外邊走。又有一般底。自知道眼不明。禪不取信於人。無以開示學者。自來又不曾聽教。旋於座主處作短販。逴得一言半句狐媚聾俗。臨濟和尚曰。有一般瞎禿兵。向教乘中取意度商量。成於句義。如將屎塊子口中含了卻吐與別人。直是叵耐。元昭初見如此說。心中雖疑。口頭甚硬。尚對山僧冷笑。當晚來室中只問渠箇狗子無佛性話。便去不得方始知道參禪要悟。在長樂住十日。二十遍到室中。呈盡伎倆奈何不得。方始著忙。山僧實向渠道。不須呈伎倆。直須啐地折嚗地斷方敵得生死。呈伎倆有甚了期。仍向渠道。不須著忙。今生參不得後世參。遂乃相信便辭去。隔十餘日忽然寄書來。並頌古十首。皆山僧室中問渠底因緣。書中雲。在延平路上。驀然有省。某終不敢自謾。方信此事。不從人得。其中一首曰。不是心不是物不是物。通身一串金鎖骨。趙州參見老南泉。解道鎮州出蘿蔔。山僧甚是疑著。時光禪便問。據此頌還了得生死否。雲門向渠道。了得了不得。卻請問取元昭去。比得光禪書雲。學土相見。盡如和尚所說。大眾且道。說箇甚麼。咦。疑殺天下人。具眼者辨取。今時參禪者。不問了得生死了不得生死。只求速效。且要會禪。無有一箇不說道理。如檀越給事。見其愛說道理。遂將箇沒道理底因緣。與渠看。僧問雲門。如何是佛。門雲。乾屎橛。又恐渠作道理會。先與渠說不得。雲道在屎溺。道在稊稗。道在瓦礫。即色明心。附物顯理。不得道處處真塵塵儘是本來人之類。渠看此話。奈何不下。用盡氣力去看。終看不破。忽然一日省得此事。不可以道理通。便道我有箇悟處。遂連作數頌來呈見解。一曰太虛寥廓彊為名。任是僧繇畫不成。何用尋源問端的。都無一法可當情。又曰。到家豈復說塗程。萬木春來自向榮。若遇上流相借問。扶桑東畔日輪生。又曰。□□□�迭慼慼慼慼熨╮慼慼慼慼摯f□□□□樂褸□□□婢覘�芊撫o婟□□覛□□□□襴椿□□□□饡婠□□□□裀□□□□□□□□□□橦□□□□�j□□祐□□□□□穠□便□□□榵□椹輦□□□漏□□驁□□□□裀□褽□□□□□祿□秎□□飀□□□言□□□□□送□□□□□祰筏□□□裀□覜□褾褓□□□□□□□稨□�荂撓S□□妻埤□□□飯□□□楏祿裀□□秺榯□�z西□□�E□妊�E□□□□餘□露□姐叢□□□葉馨□□□祏襐□□□□駮禘磊□□婁□檢□妘魯�~�堙慼慼慼慼慼漿A□□□訧□□□□□首□□祭□□□逆□□□觛□鈴聆□□□勵□□綠□□柳飀□□□□大□□□飀□□□□□�j□楏復□□□礹□□□□復□□□覘廬不□逆□雷示□□□檢□□雷稐□飯□�j□�F□□□□□□□□穠襭□□□�纏恣慼慼慼撕寣慼慼��j□□□□□□□□□□□□□□福□□□□襑□□駟□□□□□埤□□□□□□□□□駜□□妘綠□�~�堙慼毅謘慼暴芋慼慼潠縓憿摯f□□婀□□�{弁忡□□□□�~□□□�j□□□□□□礹□埤□碌□□□□□□祜□�諢慼慼慼慼慼毅牷慼��J□□□□娭訾□□□□椹□□槙�W□□□□□殺鷺□□□鍊□囊□□□□□□縷□□□奩□□□□□□□飀□箋楑□□□□□□□□□□□橁□□□□駮榵□檢□□□□□□椸□璉���j□□□杻�j□�唌慼��凌`�F列□□餉�G□□視驛□□□裀□□騣輦□□□裀□□□□襴省言埤□□□□楉褉裀□□□□□楉稃□□□礸□�j□□耔□�j□□禜餺□駜□□買+耳]眵地。縱有作聰明呈見解者。盡力道得箇領字。或來手中奪卻竹篦。或拂袖便行。自餘邪解不可勝數。更無一箇皮下有血。古德雲。此事如八十翁翁入場屋。不是小兒戲。若可捏合得時。捏合千千萬萬了也。既不可捏合。須是悟始得。此外別無道理。若爾實有悟處。師家故言不是。亦招因果不小。今日因齋慶讚舉似大眾。蓋黃端夫知有雲門。始因元昭。光禪往彼住菴。亦因元昭。端夫二子今日設齋請山僧普說亦因元昭。雲門打這一場葛籐亦因元昭。既然如是。且道。元昭畢竟事作麼生。良久雲。待渠冬間親到雲門。那時始與諸人說破。拍禪床下座。

　　秦國太夫人請普說。僧問。圓覺經道譬如清淨摩尼寶珠映於五色。色未現時珠在甚麼處師雲。圓覺經何曾恁麼道。進雲。未審作麼生會。師雲。圓覺經不曾麼麼道。更會甚麼。進雲。畢竟如何。師雲。靜處薩婆訶。問胡張三黑李四即不問。嘉州大像鼻孔長多少。師雲。長二百來丈。進雲。得恁麼郎當。師雲。爾川僧自合知。進雲。為甚麼被陝府鐵牛吞卻。師雲。誰恁麼道。進雲。高高處觀之不足低低處平之有餘。師雲。爾試向不高不低處道看。進雲險。師雲。這箇猶是高低處底。進雲。有意氣時添意氣。師雲。草賊大敗。乃雲。今日是秦國太夫人計氏。法真慶誕之辰。謹施淨財。遠詣當山修設清淨禪眾香齋。仍命山野。陞幹此座。為眾普說。舉揚般若。所願進道無魔。色身安樂。此是秦國太夫人意旨。這婆子平生行履處。川僧無有不知者。唯魯子僧未知。今日因齋慶讚舉似大眾。見說這婆子三十左右歲時。先太師捐館徽猷。與相公尚幼。卓卓立身。凜然有不可犯之色。東鄰西捨望風知畏。極方教二子讀書。處事極有家法。尋常徽猷與相公左右侍奉。不教坐亦不敢坐。其嚴毅如此。相公常說。今日做官。皆是老母平昔教育所致。所得俸資除逐日家常菜飯外。老母盡將佈施齋僧。用祝吾君之壽。常有無功受祿之慊。聞先師歸蜀。受渠供養不少。只是未知參禪。徽猷與相公。卻於先師處各有發明。向謙禪在他家。徽猷與相公。親向謙道。老母修行四十年。只欠這一著。公久侍徑山和尚。多所聞見。且留公早晚相伴說話。蓋某兄弟子母分上難為開口。見說每日與謙相聚。只一味激揚此事。一日問謙。徑山和尚尋常如何為人。謙雲。和尚只教人看狗子無佛性話。竹篦子話。只是不得下語。不得思量不得向舉起處會。不得去開口處承當。狗子還有佛性也無。無。只恁麼教人看。渠遂諦信。日夜體究。每常愛看經禮佛。謙雲。和尚尋常道。要辦此事。須是輟去看經禮佛誦咒之類。且息心參究。莫使工夫間斷。若一向執著看經禮佛希求功德。便是障道。候一念相應了。依舊看經禮佛。乃至一香一華一瞻一禮。種種作用皆無虛棄。儘是佛之妙用。亦是把本修行。但相聽信決不相誤。渠聞謙言。便一時放下。專專只是坐禪。看狗子無佛性話。聞去冬忽一夜睡中驚覺乘興起來坐禪舉話。驀然有箇歡喜處。近日謙歸秦國。有親書並作數頌來呈山僧。其間一頌雲。逐日看經文。如逢舊識人。勿言頻有礙。一舉一回新。山僧常常為兄弟說。參得禪了。凡讀看經文字。如去自家屋�埵璊@遭相似。又如與舊時相識底人相見一般。今秦國此頌。乃暗合孫吳。爾看他是箇女流。宛有丈夫之作。能了大丈夫之事。謙禪昨日上來告山僧。子細說些禪病。且與秦國結大眾般若緣。山僧向他道。禪有甚麼病可說禪。又不曾患頭疼。又不曾患腳痛。又不曾患耳聾。又不曾患眼暗。只是參禪底人。參得差別。證得差別。用心差別依師差別。因此差別故。說名為病。非謂禪有病也。如何是佛。即心是佛。有甚麼病。狗子還有佛性也無。無。有甚麼病。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。有甚麼病。如何是佛。麻三斤。有甚麼病。如何是佛。乾屎橛。有甚麼病。爾不透了。纔作道理。要透便千里萬里沒交涉也擬心湊泊他。擬心思量他。向舉起處領略。擊石火閃電光處會。遮箇方始是病。世醫拱手。然究竟不干禪事。趙州雲。要與空王為弟子。莫教心病最難醫。記得舍利弗問月上女曰。汝於今者。行何乘也。為行聲聞乘。為行辟支佛乘。為行大乘。月上女答曰。舍利弗。汝既問我行何乘者。我今還問。舍利弗。惟願隨意答我。如舍利弗所證法者。為行聲聞乘。為行辟支佛乘。為行大乘。舍利弗言。非也。月上女。所以者何。然彼法者。無可分別。亦無言說。非別非一。亦非眾多。月上女曰。舍利弗。是故不應分別諸法一相異相無別異相。於諸相中無有可住。師雲。舍利弗恁麼問。月上女恁麼答。且道。與秦國太夫人所證之法。相去幾何。還有人斷得麼。試出來斷看。如無。且向葛籐�娷邡�。所以道。夫參學者。須參活句。莫參死句。活句下薦得。永劫不忘。死句下薦得。自救不了。爾諸人。每日上來下去。寮捨�堻藋驤薶騿C莊上搬鹽搬麵。僧堂�埵瘥q。長廓下擇菜。後園�媥徶T。磨坊下推磨。當恁麼時。佛眼也覷爾不見。且道。是死句是活句是不死不活句。試定當看直饒定當得出。也未免在三句�堙C豈不見。僧問南泉和尚。即心是佛又不得。非心非佛又不得。師意如何。泉雲。爾但信即心是佛便了。更說甚麼得與不得。只如大德喫飯了。從東廊上西廊下。不可總問人得與不得也。遮�堶Y識得南泉。方不被三句所使。便能使得三句。既使得三句。始與南泉同一眼見。同一耳聞。同一鼻嗅。同一舌嘗。同一身髑。同一意思。更無差別。只為爾執藥為病。舊病未除。新病復作。卻被死句活句。使得來七顛八倒。將他古人徑截處。一時紆曲了。且那箇是古人徑截處。我更為爾舉一兩則。只如南泉道。牽牛向谿東放。不免食他國王水草。牽牛向谿西放。不免食他國王水草。不如隨分納些些。總不見得這箇公案。有多少人錯斷。如何是納些些底道理。便道。著衣喫飯有甚麼難。向驢前馬後作活計。且莫謗他南泉好。爾既錯會。這箇定又錯會。黃檗道。汝等諸人。儘是吃酒糟漢。恁麼行腳。何處有今日。還知大唐國�媯L禪師麼。時有僧出雲。只如諸方匡徒領眾。又作麼生。檗雲。不道無禪。只是無師。這箇話頭。便是箇禍胎。莫道未悟者錯會。直饒悟得徹頭徹尾。大法不明。也覷他黃檗不見。只如黃檗道。不道無禪只是無師。爾如何理會。眾中商量道。人人分上誰不丈夫。豈假師承。吃酒糟便是咬言語。言語乃古人糟粕也。且喜沒交涉。欲得不招無間業莫謗如來正法輪。豈不見。溈山舉此話問仰山雲。黃檗意作麼生。仰山雲。鵝王擇乳。素非鴨類。溈山雲。此實難辨。只如溈山仰山恁麼問答。又作麼生商量。到這�媔楓O箇人始得。既不會這箇。便將庭前柏樹子麻三斤乾屎橛鋸解秤鎚之類。盡為糟粕。既錯會這箇定又錯會。洞山問蟾首座。佛真法身猶若虛空。應物現形如水中月。作麼生說箇應底道理蟾雲。如驢覷井。山雲。道則大殺道。只道得八成。蟾雲。和尚作麼生。山雲。如井覷驢。諸方商量道。如驢覷井是有跡。如井覷驢是無跡。又喚作亡情拂跡。且喜沒交涉。要且不是這箇道理。既錯會這箇定又錯會。南嶽和尚道。譬牛駕車。車若不行。打車即是。打牛即是。馬祖聞舉忽然大悟。而今禪和家。理會道。牛喻心車喻法。但只明心法自明矣。但只打牛。車自行矣。且喜沒交涉。若恁麼。馬祖驢年也不能得悟去。這老漢。始初將謂。佛可以坐得成。禪可以坐得悟。一向坐地等。南嶽和尚知其不凡。故將磚去他菴前磨。祖雲。和尚磨磚作甚麼。南嶽雲。磨作鏡。祖雲。磨磚豈得成鏡。南嶽雲。磨磚既不成鏡。坐禪豈得成佛。馬祖被他動一動。心中熱忙。便問。如何即是。只這�婸韝朘謊Y。便在南嶽和尚手�堣F也。所以道。欲識佛性義。當觀時節因緣。南嶽和尚知他時節已至。即向他道。汝學坐禪為學坐佛。若學坐禪。禪非坐臥。若學坐佛。佛非定相。於無住法。不應取捨。汝若坐佛。即是殺佛。若執坐相。非達其理。一時籍沒了他家計。卻更要他納物事。教他無所從出。始肯捨命。討箇死處。命既捨了。便解問。如何用心即合無相三昧。南嶽雲。汝學心地法門。如下種子。我說法要。譬彼天澤。汝緣合故當見其道。又問。道非色相。雲何能見。南嶽雲。心地法眼能見乎道。無相三昧亦復然矣。祖雲。有成壞否。南嶽雲。若以成壞聚散而見道者非也。馬祖於是泮然無疑所謂不入虎穴。不得虎子。悟了若不遇人十箇有五雙杜撰。決定為人不得。諸人要識悟了遇人者麼。只這馬祖。便是樣子也。馬祖既得法。直往江西建立宗旨。一日南嶽和尚曰。道一在江西說法。總不見持箇消息來。遂囑一僧雲。汝去待他上堂便問。作麼生。看他道甚麼。記取來。其僧依教去。見上堂便出問。作麼生。祖雲。自從胡亂後三十年。不曾少鹽醬師召大眾雲。祖師門下穿人鼻孔底。盡從這一句子來。爾道。這一句子。從甚麼處來。從打牛打車處來。爾若會得這箇。便會得臺山路上婆子。每有僧問。臺山路向甚麼處去。婆雲。驀直去。僧纔行。婆雲。好箇阿師卻恁麼去。趙州聞得雲。待我去勘過這婆子。趙州去見婆子亦如是問。婆子亦如是答。歸來謂眾雲。臺山路上婆子。被老僧勘破了也。諸人還會麼。寰中天子敕。塞外將軍令。但恁麼看取。山僧昔年理會不得。曾請益一杜撰長老。為山僧註解雲。這僧纔問臺山路向甚麼處去。便被婆子勘破了也。婆雲。驀直去。僧便行。正是隨聲逐色。如何不被勘破。又道。纔開口便勘破了也。今日思量。直是叵耐。山僧為爾說破。若會得趙州道臺山路上婆子被老僧勘破了也。便會婆子道好箇阿師卻恁麼去。山僧嘗頌雲。天下禪和說勘破。爭知趙州已話墮。引得兒孫不丈夫。人人黠過冷地臥。此頌甚分明。切不得錯會。既錯會這箇定又錯會。睦州喚僧大德。僧回首。州雲。擔版漢。曾有箇禪頭。舉這話問僧。爾作麼生會。纔見僧開口便雲。果然擔版。且喜沒交涉。雪竇拈雲。睦州只具一隻眼。這僧喚既回頭。因甚卻成擔版。晦堂雲。雪竇亦只具一隻眼。這僧一喚便回。為甚不成擔版。這兩箇老漢。可與睦州把手共行。若是箇靈利漢。纔聞舉著。眼似銅鈴。終不向這�堨握投苤C既不會這箇定又錯會。百丈野狐話。便道。不落也是。不昧也是。只是當時答此話。不合帶疑。所以墮野狐。謂野狐性多疑故。且喜沒交涉。既錯會這箇定又錯會。祖師雲。不是風動不是幡動。仁者心動。山僧亦曾請益一箇長老。意旨如何。長老將衫袖搖作風動勢雲。是甚麼。苦哉苦哉。慚惶殺人。鈍置殺人。有者道。不是風動不是旛動。定是心動。山僧尋常問學者。不是風動。不是旛動。不是心動。作麼生。這�堸Z容眨眼。既錯會這箇定又錯會。文殊是七佛之師。為甚麼出女子定不得。罔明菩薩為甚麼出得女子定。眾中商量道。杓柄在女子手�堙C且喜沒交涉。既錯會這箇定又錯會。雪峰道。望州亭與汝相見了也。烏石嶺與汝相見了也。僧堂前與汝相見了也。如今諸方商量道。作麼生是望州亭相見處。便道。南頭買賤北頭賣貴。烏石嶺相見意旨如何。便道。石頭大底大小底小。僧堂前相見又作麼生。便道。歸堂喫茶去。且喜沒交涉。自餘邪解。不可勝數。山僧尋常亦問學者。望州亭與汝相見了也。烏石嶺與汝相見了也。僧堂前與汝相見了也。作麼生。這箇便是金剛圈栗棘蓬。爾如何吞如何透。爾要識能吞能透者麼。豈不見。保福問鵝湖。僧堂前且置。望州亭烏石嶺甚麼處相見鵝湖驟步歸方丈。保福便入僧堂。汾陽和尚頌曰。望州烏石與堂前。相見相知幾萬千。唯有鵝湖並保福。此時相見解推遷。此頌分明為爾說了也。既不會這箇定又錯會。玄沙道。諸方總道。接物利生。或遇三種病人來。合作麼生接。患盲者拈鎚豎拂他又不見。患聾者語言三昧他又不聞。患啞者教伊說又說不得。若接此人不得。佛法無靈驗。師顧視大眾雲。要識玄沙麼。平生心膽向人傾。相識還如不相識。當時地藏和尚在座下。便出來道。某甲有口不啞。有眼不盲。有耳不聾。和尚作麼生接。師雲。非父不生其子。玄沙呵呵大笑。師雲。笑�埵酗M。山僧有時舉此話問學者。有來依樣畫葫蘆。也道。某甲有口有耳有眼。和尚作麼生接。山僧向他道。咬人屎橛。不是好狗。又卻去不得。既錯會這箇定又錯會。香嚴道。如人上樹。口銜樹枝。手不攀枝。腳不蹋樹。樹下有人問西來意。不對則違他所問。若對又喪身失命。師雲。好與玄沙一坑埋卻。山僧昔年曾請益一箇尊宿。未審香嚴意旨如何。遂以拂子柄銜在口中。緊閉卻眼。便作銜樹枝勢。搖手擺腳。祇對山僧。師乃彈指雲。如此者亦是當年馳聲走譽底。尚作這般去就。其餘作怪不在言也。爾要會麼。但只作一句看。我先為爾說。莫見道作一句看便向舉起處會。舉了便會了。且不是這箇道理。是甚麼道理。如人上樹。口銜樹枝。手不攀枝腳不蹋樹。樹下有人問西來意。不對則違他所問。若對又喪身失命如何這�媔﹞ㄝe髮。當時香嚴會中。只有箇虎頭上座。領得香嚴意。便出來為香嚴出氣雲。上樹即不問。未上樹請和尚道。師雲。雖得一場榮。刖卻一雙足。香嚴呵呵大笑。師雲。鐵作面皮。又雲。回天輪轉地軸。後來雪竇拈雲。樹上道即易。樹下道即難。老僧上樹也致將一問來。雪竇雖為虎頭上座出氣。爭奈蹉過香嚴。今時有般謬漢。聞雪竇恁麼道便引洞山語雲。但能莫觸當今諱。也勝前朝斷舌才。謂香嚴立此箇問頭。喻如一團火相似不可觸。雖然如此。不可斷卻言句。有問如何是佛。麻三斤。如何是祖師西來意。庭前柏樹子。又且何妨。爾不妨會得好。不見汾陽和尚頌曰。香嚴銜樹示多人。要引同袍達本真。師雲。依實供通。擬議卻從言下覓。喪身失命數如塵。師雲。不是苦心人不知。汾陽為爾開天路。雲散長空月色新。師雲。閑言語。雖然如是。若向這�奡ㄠo。一生參學事畢。既提不得。定又錯會。百丈問溈山五峰雲嚴雲。併卻咽喉脣吻。作麼生道。溈山雲。卻請和尚道。百丈雲。我不辭向汝道。恐已後喪我兒孫。五峰雲。和尚也須併卻。百丈雲。無人處斫額望汝。雲嚴雲。和尚有也未。百丈雲。喪我兒孫。眾中商量道。百丈大似抱贓叫屈掩耳偷鈴。三子恁麼祗對。大家走入荒草�堙C且喜沒交涉。向爾道。此事決定不在言語上。既不在言語上。當恁麼時合作麼生。我早是與爾說了也。既錯會這箇。定又錯會。德山道。今夜不答話。問話者三十棒。時有僧出禮拜。德山便打。僧雲。某甲話也未問。為甚打某甲。山雲。爾是甚處人。僧雲。新羅人。山雲。未蹋船舷好與三十棒。後來法眼雲。大小德山。話作兩橛。圓明雲。大小德山。龍頭蛇尾。雪竇拈雲。二老宿雖善裁長補短捨重從輕。要見德山亦未可。何故。德山大似握閫外威權。有當斷不斷不招其亂底劍。要識新羅僧麼。只是撞著露柱底箇瞎漢。眾中商量道。某甲話也未問。便好打。德山不打卻問。爾是甚處人。這�堳K是話作兩橛。龍頭蛇尾處。且喜沒交涉。又道。這僧若是作家。纔見他問爾是甚處人便好掀倒禪床。他既不能。卻被德山道。末蹋船舷好與三十棒。這�堿O當斷不斷不招其亂底劍。所以雪竇雲。要識新羅僧麼。只是撞著露柱底箇瞎漢。且喜沒交涉。禪若是恁麼地會得時。更不消悟也。聰明靈利底一時隨語生解。解註將去便了。我且問爾。恁麼解註得一時有下落了。生死到來卻如何支遣。而今分明向爾道。遮些閑言長語。便是出生死底徑路。爾莫去徑路上栽荊棘掘屎窖。或若有箇衲僧出來道。和尚現在這�堙C栽荊棘掘屎窖也。不是卻作麼生祇對。山僧有箇推托處。且如何惟托。聽取一偈。女流中有大丈夫。示現其身化其類。以戒定慧解脫法。攝彼貪慾瞋恚癡。雖處於中作佛事。如風行空無所依。過去未來及現在。塵沙諸佛及菩薩異口同音發是言。善哉奇特世希有。心源清淨無憂喜。不作無喜無憂想。逢場作戲隨世緣。而於世緣無所著。六月火雲燒碧空。雷聲忽震三千界。銷除熱惱獲清涼。是彼丈夫誕時節。我說此偈助光明。普施法界諸女人。喝一喝。

　　大慧普覺禪師普說卷第十四
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1998A 大慧普覺禪師語錄


　　大慧普覺禪師普說卷第十五

　　徑山能仁禪院住持嗣法慧日禪師臣蘊聞　上進

　　錢計議請普說。僧問。昔日僧問楊岐和尚。如何是佛。答雲。三腳驢子弄蹄行。未審意旨如何。師雲。天上天下沒蹤跡。進雲。只如威音王已前。是甚麼人騎。師雲。威音王已後。是甚麼人騎。僧擬議。師便喝。乃雲。威音王已前。三腳驢兒□□□□□□□□□□□□□□妶要□□□妶要□□□□□□騄□□□□糝‥□韋漦毦莥�嚐湧便聵□�茧堊哧間慼憤x�吽潦９鶠C若明不得。楊岐老人一生受屈。正當恁麼時。如何是雪屈一句。喝一喝雲。洎合弄險。復雲。蘊聞上座。今日代子虛。來請為眾普說。老漢曰。說箇甚麼即得。聞曰。請和尚拈出楊岐金剛圈栗棘蓬。佈施大眾。又曰。如忠國師大珠和尚說法。諸方大有疑。其拖泥帶水。不徑截說義理禪。願和尚疏決真偽。解大眾疑惑。此亦是請普說檀越之意。老漢曰。諾所以大覺世尊初悟此事。在摩竭提國三七日內無下口處。自雲。我寧不說法。疾入於涅槃。信知說法之難。豈同容易。尋念過去佛所行方便力。然後起道樹詣鹿苑。隨眾生根器。說一大藏教。末後收因結果。卻雲。始從鹿野苑。終至跋提河。於是二中間。未曾說一字。只這便是楊岐所謂金剛圈栗棘蓬也。直是難吞難透。到這�堛膜U承當得了。大法未明。亦奈何不得。敢問諸人。何者名為大法。金剛圈卻如何透。栗棘蓬卻如何吞。不見巖頭道。若將實法繫綴人。土亦銷不得。況十方信施耶。諸佛出世祖師西來。無非只為爾諸人作箇證明底主宰而已。若有法可傳可授。則諸佛慧命。豈到今日。故祖師雲。心地隨時說。菩提亦只寧。事理俱無礙。當生即不生。若會得此四句。即透得金剛圈。吞得栗棘蓬不須要明大法。大法自明矣。以至古人差別異旨因緣。心性玄妙。大法若明。纔舉起時便會得。恰如磁石見鐵相似。輕輕一引便動。須是舉一明三目機銖兩。點著南邊動北邊。舉起時便明得。而今諸方有數。種邪禪。大法若明。只這邪禪。便是自己受用傢俱。好擊石火閃電光。一棒一喝底。定不愛說心說性者。只愛機鋒俊快。謂之大機大用。好說心說性底。定不愛擊石火閃電光一棒一喝者。只愛絲來線去。謂之綿綿密密。亦謂之根腳下事殊不知。正是箇沒用處。弄泥團底漢。看他前輩大法明底尊宿用處。轉轆轆地。如南陽忠國師大珠和尚是也。唯楊文公具眼。修傳燈錄時。將忠國師大珠和尚。列在馬祖下諸尊宿之右。將廣語所有言句。盡入其中。六祖下收忠國師語最多。為他家活大門戶大法性寬波瀾闊難湊泊。遮般法難說。他禪備眾體。如三喚侍者話。喚作說老婆禪拖泥帶水得麼。一日喚侍者。侍者應諾。如是三喚。侍者三應。師雲。國師三喚侍者何曾有辜負。侍者三應。甚麼處是辜負處。國師曰。將謂吾辜負汝。誰知汝辜負吾。師雲。平地起骨堆。復雲。叢林中喚作國師三喚侍者話。自此便有一絡索。唯雪竇見透古人骨髓雲。國師三喚侍者點即不到。師雲。灼然。侍者三應到即不點。師雲。卻不恁麼。將謂吾辜負汝。誰知汝辜負吾。謾雪竇不得。師雲。誰道。復召大眾雲。好箇謾雪竇不得。雖然如是。雪竇亦謾妙喜不得。妙喜亦謾諸人不得。諸人亦謾露柱不得。玄沙雲。侍者卻會。雪竇雲。停囚長智。師雲。兩彩一賽。雲門道。作麼生是國師辜負侍者處。會得也是無端。雪竇雲。元來不會。師雲。雪峰道底。雲門又雲。作麼生是侍者辜負國師處。粉骨碎身未報得。雪竇雲。無端無端。師雲。垛生招箭。法眼雲。且去別時來。雪竇雲。謾我不得。師雲。卻是法眼會。興化雲。一盲引眾盲。雪竇雲。端的瞎。師雲。親言出親口。弘覺徵問僧雲。甚處是侍者會處。僧雲。若不會爭解恁麼應。覺雲。汝少會在。又雲。若於此見得去。便識玄沙。師雲。慚惶殺人。翠巖芝雲。國師侍者總欠會在。師雲。猶較些子。投子雲。抑逼人作麼。雪竇雲。垛根漢。師雲。理長即就。復雲。唯有趙州多口阿師。下得箇註腳。令人疑著。僧問。國師三喚侍者。意旨如何。州雲。如人暗中書字。字雖不成。文彩已彰。雪竇便喝。師雲。且道。遮一喝在國師侍者分上。在趙州分上。隨後喝一喝。復雲。若不是命根五色索子斷。如何透得這�媢L。雪竇雲。若有人問雪竇。雪竇便打也。要諸方檢點。師雲。作賊人心虛。雪竇復有一頌雲。師資會遇意非輕。師雲。此語有兩負門。無事相將草�埵獢C師雲。普州人送賊。負汝負吾人莫問。師雲。放待冷來看。任從天下競頭爭。師雲即今休去便休去。若覓了時無了時。復雲。爾要求玄妙解會。只管理會國師三喚侍者話。那�堿O國師辜負侍者處。那�堿O侍者辜負國師處。有甚麼交涉。鵝王擇乳素非鴨類。這箇便是國師用劍刃上事。為復只這些子。為復別更有在。一日問紫璘供奉。甚麼處來。奉曰。城南來。國師曰。城南草作何色。奉曰。作黃色。國師乃問童子。城南草作何色。童子曰。作黃色。國師曰。只這童子亦可簾前賜紫對御談玄爾道。國師說老婆禪拖泥帶水得麼。為復只這些子。為復別更有在。一日肅宗帝請看戲。國師曰。檀越有甚心情看戲法雲圓通禪師曰。且道。國師在甚處著到。妙喜敢問諸人。且道。圓通禪師在甚處著到。於斯見得。三老相去不遠。肅宗帝又問。如何是十身調御。國師直拔向他道。檀越蹋毘盧頂上行。更問甚麼十身調御。諸人要見忠國師麼。只在爾眼睛�堙C開眼也蹉過。合眼也蹉過。既在眼睛�堙C為甚麼卻蹉過。妙喜恁麼道。亦蹉過不少。爾更看他有箇無情說法話。老漢尋常不曾說。今日已是不識好惡。不避口業。盡情為諸人抖擻。為他雪屈。且不得作義理會。僧問。如何是古佛心。國師曰。牆壁瓦礫是。師雲。恁麼答話。若玄妙解路。心不絕命根不斷。大法不明。決定不敢如此。四楞塌地一棒一喝一挨一拶。擊石火閃電光卻易。這般說話卻難入作。前所謂家活大門戶大。法性寬波瀾闊。命根斷方能如是。僧曰。牆壁瓦礫豈不是無情。國師曰。是。僧曰無情還解說法否。國師曰。常說熾然說無間歇。僧曰。某甲為甚麼不聞。國師曰。汝自不聞。不可妨他聞者也。僧曰。未審甚麼人得聞。國師曰。諸聖得聞。僧曰。和尚還聞否。國師曰。我不聞。僧曰。和尚既不聞。爭知無情解說法。國師曰。賴我不聞。我若聞。則齊於諸聖。汝即不聞我說法。僧曰。恁麼則眾生無分也。國師曰。我為眾生說。不為諸聖說。僧曰。眾生聞後如何。國師曰。即非眾生。師雲。奇哉爾看他。轉轆轆地不滯在一隅。不負他來問。賴我不聞。我若聞則齊於諸聖。汝即不聞我說法。爾喚作郎當得麼。不是得諸佛諸祖心髓。如何轉得。爾莫喚作無得失。這箇是無得失中有得失。有得失中無得失。喚作入泥入水。騎賊馬趕賊隊。借婆帔子拜婆年。難奈何。又僧問。發心出家本擬求佛。未審如何用心即得成佛。國師曰。無心可用即得成佛。師雲。這僧難容。恰如箇鼠粘子相似。這箇老子軟頑。又撞著這僧軟頑粘住。便問。無心可用阿誰成佛。國師曰。無心自成佛。成佛亦無心。僧曰。佛有大不可思議。為能度眾生。若也無心。阿誰度眾生。國師曰。無心是真度生。若見有生可度者。即是有心。宛然生滅。僧曰。今既無心。能仁出世說許多教跡。豈可虛言。國師曰。佛說教亦無心。僧曰。說法無心。應是無說。國師曰。說即無無即說僧曰。說法無心造業有心否。國師曰。無心即無業。今既有業。心即生滅。何得無心。僧曰。無心即成佛。和尚即今成佛未。國師曰。心尚自無。誰言成佛。若有佛可成。還是有心。有心即有漏。何處得無心。僧曰。既無佛可成。和尚還得佛用否。國師曰。心尚自無。用從何有。僧曰。茫然都無莫落斷見否。國師曰。本來無見。阿誰道斷。僧曰。本來無見。莫落空否。國師曰。無空可落。僧曰。有可墮否。國師曰。空既是無。墮從何立。僧曰。能所俱無。忽有人持刀來取命。為是有是無。國師曰。是無。僧曰。痛否。國師曰。痛亦無。僧曰。痛既無。死後生何道。國師曰。無死無生亦無道。僧曰。既得無物自在。飢寒所逼若為用心。國師曰。飢即喫飯寒即著衣。僧曰。知飢知寒。應是有心。國師曰。我問汝有心。心作何體段。僧遲疑良久覓心與飢寒體段。了不可得。遂依實供通曰。心無體段。國師曰。汝既知無體段。即是本來無心。何得言有。僧曰。山中逢見虎狼。如何用心。國師曰。見如不見。來如不來。彼即無心。惡獸不能加害。僧曰。寂然無事。獨脫無心。名為何物。國師曰。名金剛大士。師喝一喝雲。好人不肯做卻要屎�堛蛂C僧曰。金剛大士有何體段。國師曰。本無形段。師雲。何不早恁麼道。僧曰。既無形段。喚何物作金剛大士。國師曰。喚作無形段金剛大士。僧曰。金剛大士有何功德。國師曰。一念與金剛相應。能滅殑伽沙劫生死重罪。得見殑伽沙諸佛。其金剛大士功德無量。非口所說。非意所陳。假使殑伽沙劫住世說。亦不可得盡。這僧當下大悟。如睡夢覺。如蓮華開。似這般底便是金剛圈栗棘蓬。爾若吞不得透不得。不見古人行履處。定起謗無疑。透得這�堙C方能作大舟航。不著此岸。不著彼岸。不住中流。善知識下得這般腳手入得這般窠窟。方始為得人師家。若不具許多差別眼目。如心性解路上得箇入處底。定不愛擊石火閃電光。卻愛這般說話。又卻錯做實法會了。如一機一境一棒一喝上得箇入處底。定不愛這般說話。又是錯會了。真所謂所見不同互有得失。教中所謂菩薩見水如甘露。天人見水如琉璃。凡夫見水是水。餓鬼見水如膿血是也。或有箇愛高禪底衲子。出來道。妙喜有如是等見耶。即向他道。逢人但恁麼舉。所以正法眼藏中收。僧問忠國師。古德雲。青青翠竹儘是法身。鬱鬱黃華無非般若。有人不許雲是邪說。亦有信者雲不思議不知若為。國師曰。此蓋普賢文殊境界。非諸凡小而能信受。皆與大乘了義經意合。故華嚴經雲。佛身充滿於法界。普現一切群生前。隨緣赴感靡不周。而恆處此菩提座。翠竹既不出於法界。豈非法身乎。又般若經雲。色無邊故般若亦無邊。黃華既不越於色。豈非般若乎。深遠之言。不省者難為措意。又華嚴座主問大珠和尚曰。禪師何故不許青青翠竹儘是法身鬱鬱黃華無非般若。珠曰。法身無像。應翠竹以成形。般若無知。對黃華而顯相。非彼黃華翠竹而有般若法身。故經雲。佛真法身猶若虛空。應物現形如水中月。黃華若是般若。般若即同無情。翠竹若是法身。翠竹還能應用。座主會麼。主曰。不了此意。珠曰。若見性人。道是亦得。道不是亦得隨用而說。不滯是非。若不見性人。說翠竹著翠竹。說黃華著黃華。說法身滯法身。說般若不識般若。所以皆成諍論。師雲。國師主張青青翠竹儘是法身。直主張到底。大珠破青青翠竹不是法身。直破到底。老漢將一箇主張底。將一箇破底。收作一處更無拈提。不敢動著他一絲毫。要爾學者具眼。透國師底金剛圈。又吞大珠底栗棘蓬。具眼者辨得出。不具眼者未必不笑。宗杲雖參圜悟和尚打失鼻孔。元初與我安鼻孔者。卻得湛堂和尚只是為人時下刃不緊。若是說禪病無人過得。嘗思教中有一段因緣。殃崛摩羅要千人指頭作華冠然後登王位已得九百九十九指。唯少一指。要斷其母指填數。佛知其緣熟。故往化之。殃崛纔舉意。欲下刀取母指時。忽聞振錫聲。遂捨其母指。而問佛教化一指曰。既是瞿曇在此。望施我一指頭滿我所願。纔舉刀。世尊拽脫便去。世尊徐行。殃崛急趕不上。乃高聲叫曰。住住。世尊曰。我住久矣。是汝不住。殃崛忽然感悟。投佛出家。佛卻令持缽至一長者門。其家婦人正值產難。長者曰。瞿曇弟子。汝為至聖。當有何法能免產難。殃崛曰。我乍入道。未知此法。待我回問世尊。卻來相報。及返具事白佛。佛告殃崛。汝速去報言。我自從賢聖法來。未曾殺生。殃崛當便奉佛語。往彼告之。其婦得聞即免產難。師雲。這�堥炴峔炡隉C掀倒禪床。引經教說理事。擊石火閃電光。夜半捉烏雞得麼。因請益湛堂和尚。纔舉起此話。湛堂曰。爾爬著我癢處。這話是金屎法。不會如金。會得如屎。曰豈無方便。湛堂曰。我有箇方便。只是爾剷地不會。曰望和尚慈悲。湛堂曰。殃崛雲。我乍入道未知此法。待問世尊。未到佛座下。他家生下兒子時如何。我自從賢聖法來。未曾殺生。殃崛持此語未至他家。已生下兒子時如何。老漢當時理會不得。後因在虎丘。看華嚴經。至菩薩登第七地證無生法忍雲。佛子。菩薩成就此忍。即時得入菩薩第八不動地。為深行菩薩。難可知無差別。離一切相一切想一切執著。無量無邊一切聲聞辟支佛。所不能及。離諸諠諍。寂滅現前。譬如比丘具足神通。得心自在。次第乃至入滅盡定。一切動心憶想分別。悉皆止息此菩薩摩訶薩亦復如是。住不動地。即捨一切功用行。得無功用法身口意業。念務皆息。住於報行。譬如有人夢中見身墮在大河。為欲度故發大勇猛施大方便。以大勇猛施方便故。即便□說□□□蟥拉磷逤□□□‥□橤□辣‥擰□□□□□偤譣§□呥□內鼥□□□工□□□□□□□□□全□□滎□□|碨□□□耙臥□□□熒□□□□□□□□熒□鍣|□□橦□趨檸‥□櫫�楚��間L□���孵炕��閒D□熒□巢|ゴ��左□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　　傅菴主請普說。師雲。傅菴主入堂掛塔。就今日設供。仍請雲門為眾普說。且道。說箇甚麼即得。若是全鋒敵勝。同死同生。正按旁提。橫來豎去。蟠根錯節。結角羅紋。於諸人分上。正是小孩兒。則劇家事不勞拈出。既不許恁麼。各請解下腰間多年曆日。聽取雲門說箇古話記得。二祖問達磨曰。弟子心未寧。請師與安。達磨曰。將心來與汝安。二祖良久曰。內外中間覓心了不可得。達磨曰。與汝安心竟。二祖當時便休歇去。又三祖問二祖曰。弟子身纏風恙。請師懺罪。二祖曰。將罪來與汝懺。三祖良久曰。內外中間覓罪了不可得。二祖曰。與汝懺罪竟。三祖當時便休歇去。這兩則語。叢林舉唱者。如麻如粟錯會者如稻似穀。若不作心性會。便作玄妙會。不作玄妙會。便作理事會。不作理事會。便作直截會。不作直截會。便作奇特會。不作奇特會。便向擊石火閃電光處會。不向擊石火閃電光處會。便颺在無事甲�堙C不颺在無事甲�堙C便喚作古人兩則公案。向三條椽下七尺單前。閉目合眼。坐在黑山下鬼窟�堙C思量卜度。若作這一絡索道理。欲明此事。大似鄭州出曹門。且喜沒交涉。既不許恁麼。又如何理會。雲門已是面皮厚三寸。分明為諸人說破。第一不得錯會我說底。達磨從西天將得箇無文印子來。把二祖面門。一印印破。二祖得此印。不移易一絲頭。把三祖面門印破。自後一人傳虛。萬人傳實。遞相印授。直至江西馬祖。馬祖得此印於南嶽和尚。便道。自從胡亂後三十年。不曾少鹽醬。師喝一喝雲。印文生也。百丈大智禪師得此印於馬祖。翻身跳入五百生前野狐窟�堙C頭出頭沒。直至如今不肯回。黃檗和尚得此印於百丈。便道。汝等諸人。儘是吃酒糟漢。恁麼行腳。何處有今日。還知大唐國�媯L禪師麼。臨濟和尚得此印於黃檗。便解。到處作白拈賊。至今累及兒孫。興化和尚得此印於臨濟。便解。向雲居處權借一問以為影草。南院和尚得此印於興化。直得赤肉團上壁立千仞。有僧問。古殿重興時如何。曰明堂瓦插簷。僧曰。恁麼則莊嚴畢備也。曰斬草蛇頭落。風穴和尚得此印於南院。則曰。夫參學眼目。直須大用現前。勿自拘於小節。設使言前薦得。猶是滯殼迷封。縱然句下精通。未免觸塗狂見。汝等諸人。應是從前學解明昧兩岐。如今為汝一時掃卻。直須箇箇如師子兒。吒□地哮吼一聲壁立千仞。誰敢正眼覷著。覷著則瞎卻渠眼。有問。語默涉離微。如何通不犯。則曰。長憶江南三月�堙C鷓鴣啼處百華香。首山和尚得此印於風穴。便拈起竹篦問學人曰。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。有問。如何是佛。則曰。新婦騎驢阿家牽。汾陽和尚得此印於首山。則曰。汾陽門下有西河師子。當門踞坐。但有來者即便咬殺。作何方便入得汾陽門。見得汾陽人。慈明和尚得此印於汾陽。把臨濟金剛王寶劍。折作兩段。只用釣絲絞水。楊岐和尚得此印於慈明。便向無煙火。於死柴頭畔。白雲和尚得此印於楊岐。便向多處添些子。少處減些子。五祖和尚得此印於白雲。賤賣擔版漢。貼稱麻三斥。百千年滯貨。無處著渾身。圜悟老師得此印於五祖。將三百六十骨節八萬四千毛竅。一時撒向諸人懷�堙C師驀拈拄杖面前畫一畫雲。不得過界。復舉起雲。這一隊不唧□娀□□□祑□□詛□□□□□□□□�}穀膳□□□□櫸□□□□量□□□□□□□駔禮□□□酋神□婟□�K詈□�j□□□□□□□□□�瞴��G椹□□□□□送□□□□□觔□□奮騺□□□□□□□□魯奪□□□□馯□□□□□餽壟□□□□□□膳□□□□□□□
　　劉侍郎親書華嚴經施師。仍請普說。僧問。擲大千於方外。納須彌於芥中。是甚麼人分上事。師雲。是沒量大人分上事。進雲。因甚麼。被學人蹋在腳下。師雲。爾見箇甚麼道理。便開許大口。僧便喝。師雲。好一喝未有主在。進雲。須知五十三人善知識。到這�堣]摸□□□逆□□□□�U椸□□□□□□□□□□婀□□祼□□□□□誇□�滿慼憚擦��滿慼慼慼慼慼慼慼潯恣慼槽]□謝□蕁□鐐¥□諢□□祧□戰□‥□□□□不著處。即是五十三人善知識日用消息。諸人日用消息。五十三人善知識決定摸□□□逆□□□餺□□娭覗委覶要□□□□□□謝□蕁□|逤□□‥□□□□□□□□□□□|詳入□耙臣¥□□熒□北□□意□□□□□□邧鼥□□熒□北‥□□□悅詣□�鞳慼��k|□□□漦湥□§□□□逢□譣‥□該□□c□□悅詣§□耤滎�癒槭h譜怤葩□‥□□喥譜怤葩□¥�緛y□辯風尪□□□□左檥□耤若�騿慝□□□□□嬣□□珵□□湥□□□□擤耩□|溧晥�銦慼��恁慼慼慼慼����d□□□□紂¥晥朗□祧黦□□□§□□□貂�鞢潛j恥□�i復□□□稐□耙賢薧藏□�鞳慰D□□□□□□阣|□□渽□□�驉慼L樊□阨□□□□‥樊□阨□□□蓨□□□□□□□□□□□□□□|珵□詫擣c□□該□§齥□詫□¥曖□□□□□|□□�鴃慼敵��鞥D□□□□□□□□□□¥纖�洁慼慼慼慼慼樅Z‥□□莥�壕D□□□滎□□‥□□莤滎�壕D晥朗阤�餼Y□§□□□□�N□□c□□�鞳樞醴╮毆W那¥□□□�蝖憮水恁慼慼��蝖熟烡□耙□奸□□耙□|□□□�矷慼慼憫X¥晚□□□□鏷滎�}‥□犖詳□□□藎□耙臨□�餔颩U‥□芥□□□¥□□蝩徇晥□�鵿p□莨珥□□□芣‥□□□ゲ‥□犖詳□□□藎□耙臨□�餔颩Y�央慼慼慰G‥□□□□□��□�q□�礡慼慼模迭慼慼憚璇D獎□櫫憒□□艦解‥□□□ゲ‥□犖詳□□□藎□漦□□�餔颩Y�央慼慰D□□□��‥□�h飥壓�R迴□□耙臥晥□□�q□�鞳慼模迭慼慼憚獢L□□□□ゲ‥□犖詳□□□藎□壓�R迴□‥□�h飼□□窺□□��□□□□�臐慼摩畛{□橦麥逤□□¥□耙臥□�帠蟆j獎鐐‥□□□ゲ‥□犖詳□□□藎□□□窺□□��¥��□□□�蝖潘p□莦�艟D□□□�q□艦解‥□□薩攬ゲ‥□犖詳□□□藎□□□�蝖慰D□�齘m□□□□�藹插慼慼慼璃q□獩棣¥□滎□□□鎥��□幀守�r工�ㄟR認艦觩尤‥□大□笲ゲ‥□犖詳□□|�S□□□�丑慼慼撢f□□鏷靦□¥□□□連□□□□□□耤耤□�間情慼憐u�o□部糯愨□藎□竇逤□櫓大鮨□ぱ□鎤譣‥□耦□□滎□□滎□□□鎥��□帤薧匣¥悅諢□□§□□�矷慼潺C□北□耦ぱ□譥鎦左□□鎦巨珥鎦工菠襆鎦左鮥奧鎦左營鎦工□鎦巨�q□邐□□□□部糯□□□□□⊥鎦巢|噥□□□□□迨□□�j艨琤艨□�憛情播嵙v那¥愨□□□釦□□�鏖k□□橨□□□巢‥臦鮨□□‥臨□□□□耨□亡□耙賢薧匣¥鎧□□□□溧□§堊□□□□□‥�∵瞗慼L耨�縑慰D�~滎□□□磨□窺□≧□□□‥□犖詳□□‥□薛釩□復□□□□|□□ふ□□□□□那¥粨臦�S□□□□���~滎□□��□帥鎥□□□□櫫□□□匣□耤耙鳧□耤耬□菠襣□□糯□徇嫥□耙□‥□胥□�插慼憚軡獺慼敵d懦�r□鼩迨□□�j艨琤艨□���閒D��鼥�虜f�恁慼慼��C|□□□愧泌□|□□□□鮨□□□□巢□□□菠襣¥□蘆□□‥□犖詳□□|□□□□碧辣¥晥木f□□辣¥晥木f□碧辣§□鍥□□□辣§□鍥□□碧辣|□�n□□□□□□□辣|□□□□辣¥□□辣|□□辣□耦□碧辣‥□□□□□耙□碧辣‥□□□□‥□□碧□¥釤蕁秉□□□熒□□□¥大□滎□□匣¥約□犖□□磣¥蹤□悅詫擣§□□□□□�翩慼慝□□□□莧□□砣¥□□□□§鷖□□□¥晥木f□□集�v￣c□茦□□§□□左□c□□悅諢恤蔥□莥�獺慼慼慼慼慼慼L臦□□□懤□□□扣‥□□恨□□懩□‥□□□□|□□□晢¥□嶠�漸芋潸r□□¥□□�搳慼L□橨���S□鋧鼥�閏□撥□□營□□|內□□□□□□¥□□晤鋤耩纇c□晥朦漦□湣□□□§泌□意愨□鋧□□‥□□悅鮨□鋦�q□¥工□□□□艨□�憰□□□□□□菠襣□□□□□層□□莣□芤�苤��蝖樅�□□□耙臦麥麥腦穌§□□□□膣§□□□淦兣¥□�芨h鍧□□□§□□聝跳撞入陳四公酒樓。咬破湘山祖師鼻孔。杜順和尚忍痛不禁。出來道。懷州牛喫禾。益州馬腹脹。天下覓醫人。灸豬左膊上纔作是說。各各平復如故。汝等諸人。還知決定義也無。良久雲。不見道。能信此法倍更難。喝一喝下座。

　　大慧普覺禪師普說卷第十五
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1998A 大慧普覺禪師語錄


　　大慧普覺禪師普說卷第十六

　　徑山能仁禪院住持嗣法慧日禪師臣蘊聞　上進

　　傅經幹請普說。師雲。經幹道友。妙喜初不相識。去歲經由衡陽。特來相訪。一見便如故人。蓋為信得此段大事因緣及。何以故。豈不見。華嚴會上智首菩薩。問文殊師利菩薩言。佛子。菩薩雲何得無過失身語意業等事。文殊答。以善用其心。則獲一切勝妙功德。為說行住坐臥四威儀中一百四十大願。謂之無濁亂清淨行大功德。此功德皆從信地而發。故文殊普為已發信心者。作不請友。以偈問賢首菩薩曰。我今已為諸菩薩說佛往修清淨行。仁亦當於此會中演暢修行勝功德。賢首菩薩。以偈答之。其中曰。以法威力現世間。則獲十地十自在。亦是說初發心從信地起之義。末後善財到毘盧樓閣前。彌勒為說一百二十種菩提心。亦是此義。其中有一種喻曰。如師子王哮吼。師子兒聞皆增勇健。餘獸聞之即皆竄伏。佛師子王菩提心吼。應知亦爾。諸菩薩聞增長功德。有所得者聞皆退散。亦是此義。既有信根。即是成佛基本。忽地與現行相應。便證阿耨多羅三藐三菩提。如釋迦老子。初在正覺山前。舉頭見明星出現。忽然悟道。遂乃歎曰。奇哉一切眾生具有如來智慧德相。但以妄想執著而不證得。謂上至十方諸佛。下至六道四生含蠢蠕動。於我悟處。以平等印。一印印定。更無差別。爾看。黃面老子纔悟了。便見得如此廣大。然後興慈運悲於生死海。不著此岸不著彼岸不住中流。而能運載此岸眾生。到欲彼岸。不住生死中流。這箇道理亦不出自家信種。所以無盡居士注海眼經。題說佛成就雲。始覺合本之謂佛。他雖是箇俗人。然卻見得徹識得根本。謂始覺時。從明星上起信。忽然覺悟。自性本來是佛。大地有情更無差別。無盡喚作始覺合本。覺方始成佛。參禪人能恁麼辨白得了。然後休歇身心。識取本來面目。不要粗心。古聖得了。便於得處滅卻生滅心。亦不住在寂滅地。謂之寂滅現前。於寂滅地獲二殊勝。一者上合十方諸佛。與佛如來同一慈力。二者下合六道眾生。與諸眾生同一悲仰。前所云興慈運悲救拔惡道是也。眾生為不覺故輪轉生死。先覺之士若無慈悲。如何得眾生界。空信知佛恩難報。今日經幹道友。請妙喜普說。不獨為先考承事追修而已。要與現前一眾。說些禪病。故柳子厚以天台教為司南。言禪病最多。誠哉是言。天台智者之教。以空假中三觀。攝一切法。教人把本修行。禪無文字。須是悟始得。妙喜自十七歲。便疑著此事。恰恰參十七年。方得休歇。未得已前。常自思惟。我今已幾歲。不知我未託生來南閻浮提時從甚麼處來。心頭黑似漆。並不知來處。既不知來處。即是生大我。百年後死時。卻向甚麼處去。心頭依舊黑漫漫地。不知去處。既不知去處。即是死大。謂之無常迅速生死事大。爾諸人。還曾恁麼疑著麼。現今坐立儼然。孤明歷歷地。說法聽法賓主交參。妙喜簸兩片皮。牙齒敲磕。臍輪下鼓。起粥飯氣。口�婻{忉怛怛。在遮�婸﹛C說者是聲。此聲普在諸人髑髏�堙C諸人髑髏同在妙喜聲中。這箇境界他日死了。卻向甚處安著。既不知安著處。則撞入驢胎馬腹亦不知。生快樂天宮亦不知。禪和子。尋常於經論上收拾得底。問著無有不知者。士大夫。向九經十七史上學得底。問著亦無有不知者。卻離文字絕卻思惟。問他自家屋�堥ヾC十箇有五雙不知。他人家事卻知得。如此分曉。如是則空來世上打一遭。將來隨業受報。畢竟不知自家本命元辰落著處。可不悲哉。所以古人到這�埵p救頭然。尋師抉擇。要得心地開通不疑生死。然有學而知之者。有生而知之者。那箇是學而知之者。如僧問趙州。學人乍入叢林。乞師指示。州雲。爾喫粥了也未。僧雲。喫粥了。州雲。洗缽盂去。僧於言下忽然大悟。當下休歇。便知生死去處。妙喜常說不易。這僧有力量。趙州將一百二十斤簷子。一送送在他肩上。這僧荷得一氣走。一百二十里更不回頭。如將梵位直授凡庸。心�堳K怗怗地。興得慈力運得悲願。此是學而知之者。那箇是生而之知者。如趙州作沙彌時。同本師行腳到南泉。值南泉臥次。本師禮拜了。趙州方禮拜。南泉問雲。近離甚處。州雲。近離瑞像。泉雲。還見瑞像麼。州雲。瑞像則不見。面前只見臥如來。南泉遂起問。爾是有主沙彌。無主沙彌。州雲。是有主沙彌。泉雲。那箇是爾主。若是如今禪和家。便近前彈指。打箇圓相。喝一喝拍一拍。拂袖便行。放出這般惡氣息。爾看他趙州。緩緩地近前道。孟春猶寒。伏惟和尚尊候萬福。泉乃喚維那雲。此沙彌別處安排。次日卻來問。如何是道。南泉也不行棒。也不下喝。也不談玄。也不說妙。也不牽經。也不引論。也不舉古人公案。亦不說事。亦不說理。只實頭向他道。平常心是道。為他趙州已理會得平常心了。便卻問。還假趣向也無。泉雲。擬向即乖。州雲。不擬爭知是道。泉雲。道不屬知。不屬不知。知是妄覺。不知是無記。若真達不疑之道。猶如太虛廓然蕩豁。豈可於中彊是非耶。趙州於言下千了百當。南泉道。道不屬知。不屬不知。圭峰謂之靈知。荷澤謂之知之一字眾妙之門。黃龍死心雲。知之一字眾禍之門。要見圭峰荷澤則易。要見死心則難。到這�媔楓O具超方眼。說似人不得。傳與人不得。所以圜悟先師說。趙州禪只在口脣皮上。難奈他何。如善用兵者。不齎糧行。就爾水草糧食。又殺了爾。有一秀才問。佛不違眾生願。是否。州雲是。才雲。弟子欲就和尚手中乞取拄杖。得否。州雲。君子不奪人所好。才雲。某甲不是君子。州雲。老僧亦不是佛。又一僧問。如何是祖師意。州乃敲禪床腳。僧雲。莫只這便是否。州雲。是則脫取去。又一僧問諸方盡向口�媢D。和尚如何示人。州以腳跟打火爐示之。僧雲。莫便是也無。州雲。恰認得老僧腳跟。又僧問如何是趙州。州雲。東門南門西門北門。僧雲。某甲不問這箇。州雲。爾問我趙州□。又僧問。如何是道。州雲。牆外底。僧雲。某甲不問這箇道。州雲。爾問那箇道。僧雲。某甲問大道。州雲。大道通長安。爾不得作無事會。不得作玄妙會。不得作奇特會。不得作平常會。趙州不在無事上。不在玄妙上。不在奇特上。不在平常上。畢竟在甚麼處。具眼者辨取。這老漢有時雲。未出家被菩提使。出家後使得菩提。汝諸人。被十二時使。老僧使得十二時。又雲。佛之一字吾不喜聞。佛之一字尚不喜聞。達磨灼然是甚老臊胡。十地菩薩是擔糞漢。等妙二覺是破凡夫。菩提涅槃是繫驢橛。十二分教是鬼神簿拭瘡膿紙。四果三賢初心十地是守古塚鬼。爾既不到這箇田地。是事理會不得也。學人粗走大步。便把一句子禪。要祗對人。且不是這箇道理。所以妙喜室中常問禪和子。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。不得下語。不得無語。不得思量。不得卜度。不得拂袖便行。一切總不得。爾便奪卻竹篦。我且許爾奪卻。我喚作。拳頭則觸。不喚作拳頭則背。爾又如何奪。更饒爾道箇請和尚放下著。我且放下著。我喚作露柱則觸。不喚作露柱則背。爾又如何奪。我喚作山河大地則觸。不喚作山河大地則背。爾又如何奪。有箇舟峰長老雲。某看和尚竹篦子話。如籍沒卻人家財產了。更要人納物事。妙喜曰。爾譬喻得極妙。我真箇要爾納物事。爾無從所出。便須討死路去也。或投河赴火。[拚-ㄙ+雲]得命方始死。得死了卻緩緩地再活起來。喚爾作菩薩便歡喜。喚爾作賊漢便惡發。依前只是舊時人。所以古人道。懸崖撒手自肯承當。絕後再甦欺君不得。到這�堜l契得竹篦子話。復說偈雲。

　佛之一字尚不喜　　有何生死可相關
　當機覿面難回互　　說甚楞嚴義八還

　　悅禪人請普說。僧問。臨濟示眾雲。有時奪人不奪境。有時奪境不奪人。有時人境兩俱奪。有時人境俱不奪。如何是奪人不奪境。師雲。三千里外絕□訛。進雲。如何是奪境不奪人。師雲。拔出眼中楔。進雲。臨濟道。煦日發生鋪地錦。嬰孩垂髮白如絲。未審與和尚答底是同是別。師雲。咬人屎橛不是好狗。進雲。王令已行天下遍。將軍塞外絕煙塵時如何。師雲。適來猶自可。而今更郎當。問十方薄伽梵。一路涅槃門。未審王氏今日是生耶是死耶。師雲。生耶死耶。進雲。今古應無墜。分明在目前。師雲。抽卻腦後箭。進雲。只如十二時中不依倚一物人來。師還接否。師雲。喚甚麼作一物。進雲。不可重說偈言。師雲。礙塞殺人。乃雲。生耶死耶。非得非失。不道不道。有理有事。若向有理有事處得箇入處。只在教乘�媕Y出頭沒。若於非得非失處得箇入處。敢保諸人十二時中未有安身立命處。既未有安身立命處。則不知王氏落處。若知得王氏落處。即知自己安身立命處。且道。王氏即今是生耶是死耶。是不生耶是不死耶。若道不生。爭奈死何。若道不死。爭奈生何。若道亦生亦死。又是戲論說。若道非生非死。又是相違說。直饒離四句絕百非。直下如明鏡當臺明珠在掌。胡來現胡漢來現漢。當人各各腳跟下。淨裸裸明歷歷。生死如夢幻空華。去來如浮雲水月。猶未是徹頭處。縱饒如實見得。昔日之生本不曾生。今日之滅本不曾滅。亦是無夢說夢。何以故。生而不生。鏡�堣壯峞C滅而不滅。水中之月。正當恁麼時。那�堿O王氏出身處。若委悉得去。王氏只今與諸人把手共行。同入如來大寂滅海。其或未然。有寒暑兮促君壽。有鬼神兮妒君福。復雲。這箇是近悅上座為母王氏。請妙喜老漢說法底意旨。且法作麼生說。不見道。法不可見聞覺知。若行見聞覺知。是則見聞覺知。非求法也。見聞覺知既不可以入道。莫是不見不聞不覺不知便是麼。良久高聲雲。更是箇甚麼。妙喜盡力說。只說得到這�埵麂いM定不在言語上。所以從上諸聖。次第出世。各各以善巧方便。忉忉怛怛。唯恐人泥在言語上。若在言語上。一大藏教五千四十八卷。說權說實。說有說無。說頓說漸。豈是無言說。因甚麼達磨西來卻言。單傳心印不立文字。語言。直指人心見性成佛。因何不說傳玄傳妙傳言傳語。只要當人各各直下明自本心見自本性。事不獲已說箇心說箇性。已大段狼藉了也。若要拔得生死根株盡。切不得記我說底。縱饒念得一大藏教。如瓶瀉水。喚作運糞入。不名運糞出。卻被這些子障卻自己正知見。不得現前。自己神通不能發現只管弄目前光影。理會禪理會道。理會心理會性。理會奇特理會玄妙。大似掉棒打月。枉費心神。如來說為可憐愍者。古人凡有一言半句。設一箇金剛圈栗棘蓬。教伊吞教伊透。若是箇英靈獨脫出情塵超理性者。金剛圈栗棘蓬。是甚麼弄猢猻傢俱。察鬼神茶飯。蓋爾不能一念緣起無生。只管一向在心意識邊作活計。纔見宗師動口。便向宗師口�堸Q玄討妙。卻被宗師倒翻觔斗。自家本命元辰依舊不知落處。腳跟下黑漫漫。依前只是箇漆桶。只如適來上座問奪人不奪境一段話。只知冊子上念將來。如法答他。又理會不得。問一段未了。又問一段。恰如村人打傳口令相似。我今不惜口業。為爾諸人葛籐註解一遍臨濟一日示眾雲。有時奪人不奪境。有時奪境不奪人。有時人境兩俱奪。有時人境俱不奪。會麼。良久左右顧視便下座。遮箇便是金剛王寶劍。我昨日說底。將蜈蚣毒蛇蠍子並諸雜毒。貯在一甕�堙C爾試將手就中。拈一箇不毒底出來看。若拈得出。不妨於此事有少分相應。若拈不出。自是爾根性遲鈍。夙無靈骨也。怪妙喜不得。臨濟當時道這幾句閑言長語。面目現在。自是爾不會看得出爾若領得此意。自從胡亂後三十年。不少鹽醬鐘樓上念讚床腳下種菜之類。不著問人。一一自知下落。古人垂箇方便。豈是間開口。須知爛泥�埵釣諢C當時有箇克符道者。理會得臨濟意。便出來問。如何是奪人不奪境。臨濟當時不知那�堭o許多閑言長語。鬥湊得恰好便道。煦日發生鋪地錦。嬰孩垂髮白如絲。諸人還會麼。煦日發生鋪地錦。是境嬰孩垂髮白如絲。是人此兩句。一句存境。一句奪人。克符又作頌曰。奪人不奪境。緣自帶聱訛。師雲。有甚麼聱訛。擬欲求玄旨思量反責麼。師雲。誣人之罪。驪珠光燦爛。蟾桂影婆娑。師雲。何不早恁麼道。覿面無差互。還應滯網羅。師雲。依稀似曲纔堪聽。又被風吹別調中。此頌大概在驪珠光燦爛蟾桂影婆娑之上。蓋此兩句是境。學者問不奪境。擬欲求玄旨思量反責麼。大意只是不可思量擬議。思量擬議者人也。蹉卻覿面相呈一著子。即被語言網羅矣。克符此頌。專明煦日發生鋪地錦。所以有驪珠光燦爛蟾桂影婆娑之句。乃是存境而奪人。故曰覿面無差互。還應滯網羅。奪人之義。醍醐毒藥一道而行。具眼者方能辨別。又問如何是奪境不奪人。答雲。王令已行天下遍。將軍塞外絕煙塵。師雲。王令已行天下遍。是奪了境。將軍塞外絕煙塵。是存人而不奪。頌曰。奪境不奪人。尋言何處真。師雲。也須閑。處作隄防。問禪禪是妄。究理理非親。師雲。好事不如無。日照寒光澹。山遙翠色新。師雲。貧兒思舊債。直饒玄會得。也是眼中塵。師雲。自起自倒。爾要會日照寒光澹山遙翠色新麼。此兩句是境。直饒玄會得。也是眼中塵。便奪了也。其餘人境兩俱奪。人境俱不奪。儘是依語就學家問處答又問。如何是人境兩俱奪。答雲。並汾絕信獨處一方。便有人境兩俱奪面目。頌曰。人境兩俱奪。從來正令行。師雲。已落第二。不論佛與祖。那說聖凡情。師雲。買石得雲。饒擬犯吹毛劍。還如值木盲。師雲。識法者懼。進前求妙會。特地斬精靈。師雲。前箭猶輕。後箭深。正令既行不留佛祖。到這�媔i之退之。性命都在師家手�堙C如吹毛劍不可犯其鋒。又問。如何是人境俱不奪。答雲。王登寶殿野老謳歌。頌曰。人境俱不奪。思量意不偏。師雲。會麼。是法住法位。主賓言不異。師雲。世間相常住。問答理俱全。師雲。添一毫不得。減一毫不得。蹋破澄潭月。師雲。猶有這箇在。穿開碧落天。師雲。勞而無功。不能明妙用師雲。動著即錯。淪溺在無緣。師雲。卻依舊處著。這箇是適來上座請益底公案。謂之四料揀。爾若要分明理會得臨濟意。但向他當時垂示處看。如何看。山僧有時奪人不奪境。有時奪境不奪人。有時人境兩俱奪。有時人境俱不奪。若恁麼便是。爾若作山僧有時奪人不奪境。有時奪境不奪人。有時人境兩俱奪。有時人境俱不奪。便不是了也。所以五祖師翁有言。如何是祖師西來意。庭前柏樹子。恁麼會。便不是了也。如何是祖師西來意。庭前柏樹子。恁麼會方始是。爾諸人還會麼。這般說話。莫道爾諸人理會不得。妙喜也自理會不得。我此門中無理會得理會不得。蚊子上鐵牛。無爾下嘴處。須信古人垂慈。則有法無法。不垂慈道眼未開大法未明。豈免向他人口�堻V禪覓道覓玄覓妙。覓得了唯恐人知及。至說時又恐說盡了。末後無可說。這箇是無限量底法。爾以有限量心。擬窮他落處。且莫錯。只如世尊在靈山會上。百萬眾前拈華普示。獨迦葉破顏微笑。何曾怕人知。又何曾密室�媔Д穡荂C我這�媮I許爾眾人聞。不許爾眾人會。如上所解註者四料揀。爾諸人齊聞齊會了。臨濟之意。果如是乎。若只如是。臨濟宗旨豈到今日。爾諸人聞妙喜說得落。將謂止如此。我實向爾道。此是第一等惡口。若記著一箇元字腳。便是生死根本也。爾諸人諸方學得底玄中又玄。妙中又妙。是甚麼屎禪。一向□□觚�插慼慼敵z□榜餒□□□□□□□褸□逆□�L燐稦□□饖□□□□稫視飯襾祺埤□□□榖送桌□□�E□妊�E□□□□□□檢□□�@榜□騪□□□□□覯□襐□□埤□□□□飼□�慼慼熱w□慄□□□□□餓餘□□□□□□�K榳□□□□�j□□稟□行祈楈埤□□□□□□□□□□楅□□□淋埤□□馭□□□□□□□□楊□橠□□□□□□□□□□□□送□□褸□埤□觀穠□�複[婖□□樂□□□娶□□□□襛□□樻□□□□�F□樅樣□□□□粿□騠□□□馥□□□零□□□□□□□□□□□□櫓□□□□埤□□□□□逆□
　　大慧普覺禪師普說卷第十六
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1998A 大慧普覺禪師語錄


　　大慧普覺禪師普說卷第十七

　　徑山能仁禪院住持嗣法慧日禪師臣蘊聞　上進

　　禮侍者斷七請普說。僧問。和尚室中道。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。不得下語。不得無語。遂以坐具打地一下雲。學人為蛇畫足。卻請和尚頭上安頭。師雲。自起自倒得人憎。進雲。也要和尚相委悉。師雲。切忌靴�堸坅�頭。進雲。還有為人處也無。師雲無。進雲。卻較些子。師雲。換卻爾眼睛。乃雲。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。不得下語。不得無語。不得思量。不得擬議。當恁麼時釋迦老子達磨大師。雖有鼻孔。直是無出氣處。還委悉麼。遇貴則賤遇賤則貴。若向貴賤處著到。更須買草鞋行腳始得。所以道。不可以有心求。不可以無心得。不可以語言造。不可以寂默通。雖然如是。如天普蓋。似地普擎。全放全收。全殺全活。妙喜恁麼道。也不離這箇消息。正如適來禪客。以坐具打地一般。乃拍禪床一下雲。且道。明甚麼邊事。斯辰比丘了賢。為近體侍者。將俗家寄來衣物。估唱請老漢舉揚宗旨。莊嚴報地。可惜這兄弟。方始於竹篦子話。有箇發明處。而今已是說前年話。一日問他。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背如何。渠答不得。卻曰。望和尚為某作箇方便指示。山僧向他道。爾是福州人。我說箇喻子向爾。如將名品荔枝和皮殼。一時剝了。以手送在爾口邊。只是爾不解吞。渠聞之不覺失笑曰。和尚吞著即禍事。過得幾時。又問。他前日吞了底荔枝。只是爾不知滋味。渠曰。若知滋味。轉見禍事。我愛他這兩轉語。所謂從門入者不是家珍。信知宗師家無實法與人。且如世間工巧技藝有樣子便做得。若是這一解。須是自悟始得。得之於心應之於手。若未得箇安樂處。一向求知見覓解會。這般雜毒纔入心。如油入麵。永取不出。縱取得出。亦費料理。此事如青天白日。元無障礙。卻被這些雜毒障卻。所以於法不得自在。老漢常愛真淨和尚道。如今人多是得箇身心寂滅前後際斷。休去歇去一念萬年去。似古廟�堶酸l去。冷湫湫地去。便為究竟。殊不知。卻被此勝妙境界障蔽。自己正知見不能現前。神通光明不能發露。或又執箇一切平常心是道。以為極則。天是天地是地。山是山水是水。僧是僧俗是俗。大盡三十日。小盡二十九。凡百施為。須要平常一路子以為穩當。定將去合將去。更不敢別移一步。怕墮坑落塹。長時一似雙盲人行路。一條拄杖子寸步拋不得。緊把著憑將去。步步依倚。一日若道眼谿開。頓覺前非。拋卻杖子。撒開兩手。十方蕩蕩。七縱八橫。東西南北。無可不可。到這�堣鞊o自在。如今人能有幾箇放得杖撒得手。昔因真淨和尚新開語錄。其時我老和尚在五祖堂中。作首座。五祖一日廊下見僧。把一冊文字。祖曰。爾手中是甚文字。僧曰。是真淨和尚語錄。祖遂取讀。即讚歎曰。慚愧末世中有恁地尊宿。乃喚首座。我老和尚時在後架洗襪。聞呼很忙走出來。祖曰。我得一本文字。不可思議。所謂善說法要。爾試看。休去歇去。一念萬年。前後際斷。諸方如今有幾箇得到這田地。他卻喚作勝妙境界。舊時寶峰有箇廣道者。便是這般人一箇渾身都不理會。都不見有世間事。世間塵勞昧他不得。雖然恁麼。卻被這勝妙境界障卻道眼。須知到一念不生前後際斷處。正要尊宿。如水潦和尚。因採籐次。問馬祖曰。如何是祖師西來意。祖曰。近前來向爾道。水潦纔近前。馬祖當胸一蹋蹋倒。水潦忽然大悟。不覺起來呵呵大笑。祖曰。爾見箇甚麼道理。潦曰。百千法門無量妙義。只向一毛頭上。便識得根源去。這箇教中。謂之入流亡所。所入既寂。動靜二相。了然不生。纔得箇入處。便亡了定相。定相既亡。不墮有為。不墮無為。動靜二相了然不生。便是觀音入理之門。他既悟了。便打開自己庫藏。運出自己家珍。乃曰。百千法門無量妙義。只向一毛頭上。便識得根源去。又呵呵大笑。馬祖知他已到這箇田地更不採他。亦無後語。後來住水潦菴。禪和家來參。他有百十眾。纔舉揚便賣弄這一蹋雲。自從一喫馬師蹋。直至而今笑不休。渠又何曾有峰巒疊翠□水潺湲岸柳含煙庭華笑日鶯啼喬木蝶舞芳叢底說話來。只道。自從一喫馬師蹋。直至而今笑不休。這箇便是第一箇入流亡所動靜二相了然不生底樣子。又不見雲門問洞山。近離甚處。山曰。查渡。門曰。夏在甚處。山曰。湖南報慈。門曰。幾時離彼山。曰八月二十五。門曰。放爾三頓棒。古人淳樸據實祇對。自言。我此回實從查渡來。有甚麼過。便道。放我三頓棒。大丈夫漢。須共這老漢理會始得。至明日便去問曰。昨日蒙和尚放三頓棒。未審過在甚麼處。問曰。飯袋子。江西湖南。便恁麼去。洞山忽然大悟。更無消息可通。亦無道理可拈出。只禮拜而已。既悟了。便打開自己庫藏。運出自己家珍。乃曰。他後向無人煙處住箇草菴。不蓄一粒米。不種一莖菜。接待十方往來。盡與伊出卻釘拔卻楔。拈卻炙脂帽子。脫卻鶻臭布衫。教伊灑灑地作箇衲僧。豈不俊哉。雲門曰。爾身如椰子大。開得許大口。這箇是第二箇入流亡所動靜二相了然不生底樣子。又鼓山晏國師在雪峰多年。一日雪峰知其緣熟。忽起搊住曰。是甚麼。晏釋然了悟。唯舉手搖曳而已。峰曰。子作道理耶。晏曰。何道理之有。後來楊大年收在傳燈錄中。謂之亡其了心。此是第三箇入流亡所動靜二相了然不生底樣子。又灌谿和尚。一日見臨濟。濟下繩床纔擒住。谿便雲。領領。這箇是第四箇入流亡所動靜二相了然不生底樣子。這箇說似人不得。傳授人不得。老漢十七年參也。曾零零碎碎悟來。雲門下也理會得些子。曹洞下也理會得些子。只是不能得前後際斷。後來在京師天寧。見老和尚陞堂。舉僧問雲門。如何是諸佛出身處。門曰。東山水上行。若是天寧即不然。如何是諸佛出身處。薰風自南來殿閣生微涼。向這�堜艙M前後際斷。譬如一綟亂絲將刀一截截斷相似。當時通身汗出。雖然動相不生。卻坐在淨裸裸處得。一日去入室。老和尚曰。也不易爾到這箇田地。可惜爾死了不能活。不疑言句。是為大病。不見道。懸崖撒手自肯承當。絕後再甦欺君不得。須信有這箇道理。老漢自言。我只據如今得處。已是快活。更不能理會得也。老和尚卻令我在擇木寮作不釐務。侍者每日同士大夫。須得三四回入室。只舉有句無句如籐倚樹。纔開口便道。不是。如是半年間。只管參。一日同諸官員在方丈藥石次。我只把箸在手。都忘了喫食。老和尚曰。這漢參得黃楊木禪。卻倒縮去。我遂說箇譬喻曰。和尚。這箇道理。恰如狗看著熱油鐺相似。要舐又舐。不得。要捨又捨不得。老和尚曰。爾喻得極好。只這箇便是金剛圈栗棘蓬。一日因問老和尚。見說。和尚當時在五祖。曾門這箇話。不知五祖和尚如何答。和尚不肯說。老漢曰。和尚當時不可獨自問。須對大眾前問。如今說又何妨。老和尚乃曰。我問。有句無句如籐倚樹時如何。祖曰。描也描不成。畫也畫不就。又問。忽遇樹倒籐枯時如何。祖曰。相隨來也。老漢纔聞舉便理會得。乃曰。某會也。老和尚曰。只恐爾透公案未得。老漢曰。請和尚舉。老和尚遂連舉一絡索□訛公案。被我三轉兩轉截斷。如箇太平無事時得路便行更無滯礙。老和尚曰。如今方知道。我不謾爾。我既會了。卻倒疑著幾箇禪頭。乃問老和尚。老和尚曰。我箇禪如大海相似。是爾將得箇大海來。傾取去始得。若只將得缽盂來。盛得些子去便休。是爾器量只如此。教我怎奈何。能有幾箇得到爾田地。舊時只有一箇璟上座。與爾一般。只是死了。過得幾時。便舉。我立僧後來在雲居首座寮。夜間常與兄弟入室。老和尚愛來聽。有時入室了。卻上方丈。見老和尚。同在火爐頭坐。老和尚曰。或有箇禪和子。得似老僧。爾又如何支遣。老漢曰。何幸如之。正如東坡說作劊子得一箇肥漢剮。我卻倒與老和尚入室。被我拶得上壁。老和尚呵呵大笑。思量這老和尚。粉骨碎身亦未能報得。因禮上座聲老漢舉。福州人喫荔枝。有箇瞥地處。所以說到這�堙C這兄弟在叢林中。規行矩步。無衲子之過。可惜尺頭短。然打箇觔斗出來。決定昧他不得。有一則古話。舉似大眾。教中道。吾不見時。何不見吾不見之處。若見不見。自然非彼不見之相。若不見吾不見之地。自然非物。雲何非汝。後來湛堂和尚頌曰。老胡徹底老婆心。為阿難陀意轉深。韓幹馬嘶青草渡。戴嵩牛臥綠楊陰。妙喜亦有箇頌子。雖不甚文彩。卻不在湛堂之下。

荒田無人耕。耕著有人爭。
無風荷葉動。決定有魚行。

　　師紹興二十六年。三月十一日。於臨江軍新淦縣東山寺。被旨還僧。謝恩罷。拈香祝聖畢。乃就座雲。青氈本是吾家物。今日重還舊日僧。珍重聖恩何以報。萬年松上一枝籐。遂拈起拄杖雲。一枝籐在這�堙C且報恩一句作麼生道。若也道得。粉骨碎身未足酬一句了然超百億其或未然。山僧不免為諸人道破。

長將日月為天眼。
指出須彌作壽山。

　　新淦縣眾官。請普說。僧問。聖恩已受。僧相再圓。學人上來。乞師指示重新底佛法。師雲。雨過谿光澹。雲開嶽色新。進雲。恁麼則龍圖增久固。佛日轉光輝。師雲。一道舊行路。高下自分明。進雲。只如大顛叩齒。韓文公直下知歸。黃檗安名。裴相國便知落處。未審和尚今日與知縣朝議相見。有何指示。師雲。兩眼對兩眼。進雲。莫便是指示也無。師雲。一任鑽龜打瓦。僧禮拜。師乃雲。問得亦好不問更親。何故。聲前一路千聖不傳。學者勞形如猿捉影。可中有箇英靈漢。恁麼不恁麼聊聞舉著剔起便行。猶在葛籐窠�堙C直得內無所證外無所修。似地擎山。如石含玉。亦未是衲僧放身命處。若也知得。塵塵唸唸皆無空闕。折旋俯仰盡在其中。正當恁麼時。畢竟是誰家風月。還委悉麼。千聖不知何處去。倚天長劍逼人寒。復雲。這箇是知縣朝議。今日率諸同官。洎寄居賢士大夫。同來隨喜宗杲披剃。請說法底意旨此一段因緣。問佛有因。況宗杲自居衡梅。首尾十七年。今日不覺不知。一來新淦。同此法會。豈非前報世中曾在靈山會上同為聽法之人。元來說法自有時處。若時節因緣未會。說法不成。所以釋迦老子說法三百六十餘會。皆立時處。何謂時處。豈不見。圓覺經末上雲。如是我聞。一時婆伽婆。入於神通大光明藏三昧正受。只這箇便是今日說法底時節。所以道。欲識佛性義。當觀時節因緣。時節若至。其理自彰。不見。天台智者大師因讀法華經。至藥王菩薩焚身處雲。是真精進是名真法供養如來。於此豁然。前後際斷。便證法華三昧。於三昧中見靈山會上釋迦老子與百萬大眾儼然未散。如今說與人。若是不曾入得這般境界。剷地不信。何故。智者自是陳隋時人與釋迦老子相去二千年。如何因是真精進。是名真法供養如來。便於法華三昧中。見靈山一會儼然未散。為復是謾人耶。是假說耶。此事唯證乃知難可測。須知妙喜今日說法。與釋迦老子在靈山會上說法無異。與智者大師在南嶽證得是真精進是名真法供養如來。亦無異。真實證者必不相欺。未證者一似說夢。所以道。過去一切劫。安置未來今。未來現在劫。回置過去世。以海印三昧一印印定。更無透漏。無去無來無前無後。非但妙喜一人如是。判府郎中亦如是。非但判府郎中如是。判縣朝議與諸同官寄居賢士大夫亦如是。非但判縣朝議與諸同官寄居賢士大夫如是。乃至現前若僧若俗若貴若賤亦如是。如是之法。在天同天。在人同人。應以佛身得度者。即現佛身而為說法。應以宰官身乃至婆羅門婦女身得度者。悉現其身而為說法。此是一味清淨平等法門。若向這�堜�得。各人本地風光本來面目。方知一大藏教五千四十八卷句句不說別事。無常迅速莫作等閑。所以道。努力今生須了卻。莫教永劫受餘殃。人身難得。為貴人復難。不見釋迦老子說四十二章經。�堶惘酗G十難。謂貧窮佈施難。豪貴學道難。有勢不臨難。就中有箇□契□□□□□�翩慼慼慼慼慼慾q□�癒慼慼撩滿慼慰D□□□犖□□□□‥□□�ヾ璋L|湥狦□□□□□耬□□□�芊惆捂寁j□□°□命不死也易。貧窮佈施也易。豪貴學道也易。有勢不臨也易。若悟即易。不悟即難。然難易兩字。亦不干本地風光本來面目事。何故。此箇法門本無難本無易。若能向不難不易處。急著眼看。外息諸緣內心無喘。方知本無難易底法。如今聰明靈利底人。不能便悟。病在於何。卻為心意識先行。被心意識障卻自己光明。塞卻行路。進步不得。所以這�堥狫o明靈利不著。要須內不放出外不放入。內不放出。則是內心無喘。外不放入。即是外息諸緣。內心既定。則諸緣亦定。故曰。那伽常在定。無有不定時。這一段大事因緣。大底如是。若能如是信如是解。如是修如是證。則三世諸佛即是汝諸人。汝諸人即是三世諸佛。無古無今。同一解脫。世間有如此殊勝之事。可惜百姓日用而不知。然今日一會亦非小緣。又承諸山禪師洎諸善男信女。同此聽法。伏願。一聞千悟得大總持。一歷耳根永為道種。久立伏惟珍重。

　　錢計議請普說。師雲。法不可見聞覺知。若行見聞覺知。是則見聞覺知。非求法也。既離見聞覺知外。卻喚甚麼作法。到這�埵p人飲水冷煖自知。除非親證親悟。方可見得。若實曾證悟底人。拈起一絲毫頭。盡大地一時明得。今時不但禪和子。便是士大夫聰明靈利博極群書底人。箇箇有兩般病。若不著意。便是忘懷。忘懷則墮在黑山下鬼窟�堙C教中謂之昏沈。著意則心識紛飛。一念續一念。前念未止後念相續。教中謂之掉舉。不知有人人腳跟下不沈。不掉底一段大事因緣。如天普蓋。似地普擎。未有世界。早有此段大事因緣。世界壞時。此段大事因緣。不曾動著一絲毫頭。往往士大夫。多是掉舉。而今諸方有一般默照邪禪。見士大夫為塵勞所障方寸不寧。怗便教他寒灰枯木去。一條白練去。古廟香爐去。冷湫湫地去。將這箇休歇人。爾道。還休歇得麼。殊不知。這箇猢猻子。不死如何休歇得。來為先鋒去為殿後底。不死如何休歇得。此風往年福建路極盛。妙喜紹興初。入閩住菴時。便力排之。謂之斷佛慧命。千佛出世不通懺悔。彼中有箇士人鄭尚明。極聰明教乘也理會得。道藏也理會得。儒教則故是也。一日持一片香來妙喜室中。怒氣可掬。聲色俱厲。曰昂有一片香未燒在。欲與和尚理會一件事。只如默然無言。是法門中第一等休歇處。和尚肆意詆訶。昂心疑和尚不到這田地。所以信不及。且如釋迦老子在摩竭提國。三七日中掩室不作聲。豈不是佛默然。毘耶離城三十二菩薩。各說不二法門。末後維摩詰無語。文殊讚善。豈不是菩薩默然。須菩提在巖中宴坐。無言無說。豈不是聲聞默然。天帝釋見須菩提在巖中宴坐。乃雨華供養。亦無言說。豈不是凡夫默然。達磨游梁歷魏。少林冷坐九年。豈不是祖師默然。魯祖見僧便面壁。豈不是宗師默然。和尚因甚麼。卻力排默照。以為邪非。妙喜曰。尚明。爾問得我也是待我與爾說。我若說不行。卻燒一炷香禮爾三拜。我若說得行。卻受爾燒香禮拜。我也不與爾說釋迦老子及先德言句。我即就爾屋�婸﹛C所謂借婆帔子拜婆年。乃問。爾曾讀莊子麼。曰是何不讀。妙喜曰。莊子雲。言而足。終日言而盡道。言而不足終日言而盡物。道物之極。言默不足。以載非言非默。義有所極。我也不曾看郭象解並諸家註解。只據我杜撰說破爾這默然。豈不見。孔夫子一日大驚小怪曰。參乎。吾道一以貫之。曾子曰唯。爾措大家。纔聞箇唯字。便來這�奡c口卻雲。這一唯。與天地同根萬物一體。致君於堯舜之上。成家立國。出將入相。以至啟手足時。不出這一唯。且喜沒交涉。殊不知。這箇道理。便是曾子言而足。孔子言而足。其徒不會。卻問曰。何謂也。曾子見他理會不得。卻向第二頭答他話。謂夫子之道不可無言。所以雲。夫子之道忠恕而已矣。要之道與物至極處。不在言語上。不在默然處。言也載不得。默也載不得。公之所說。尚不契莊子意。何況要契釋迦老子達磨大師意耶。爾要理會得莊子非言非默義有所極麼。便是雲門大師拈起扇子雲。扇子□□□□膳□飣飀□騑禍□□□□□□穡馭□□□□□褼□�K檢□�{□□穛□□□駮□□□□輦□□□□埤□�z□□埤□□□□誇□□□□□□□□□饖□□□�縻芊��j□□□樂裀□楏□□□□□□詻規標埤□□□�O□□�蚚H樈□□榎飲□□駐規檢□□□□□□駮祺礸□□□□禳奸□□□□□□□埤□□□樈示□□□□榎飲□□駉□□襐□□□□言檢□訏餾□□□□□□□□□姵威□□訏□□栗槐槂□�迭慼憤窗憫芋慼撲\覛□□□□黎□□□□□□駮禘類樈粘�恣撢e□�ㄟf□□□□□□稙埤□槄椸□�j□樁□□逆□奪□□覛□□□□□黎□□□□□□騣露橖□□�郋丑慼撙飽��E□逆□□禁□□□□□餳□璉�怴滕堙摯鞢撬c□□□□覘崙褓□□騇□不□逆□□娏讀□□□□□楮�暌s□驂□□□樦□娙奅椸□□□量�E□言□褉□□婖□□□□□□□□耔□□□□規□�j□□□□檢□奡姈�V�V���j□奿姈�漵p姈�j□□□�D裂餘秋散□□□□囊騁褓□□□□□奈樂□榭□□□□埤□□□□□□逆□□□□□□□□□規楝□□□奅言樨槂□□□□□□累呂桌魯□埤□姥�牷慼慼慼慼慼潑籪鵅慼慼熬a□□□□諾□□□□□礸□楰□□樂詻規標埤□□楸□□□□□□□□□□□塚□□□□□□□□飀□□�E□□□�j□饖□□□□椽□�j□榛□餺□裀□□□□楅奮□□□碌檢□□□�隉慼慼慼慼慼慼熨�□□�R□□□□□□�D□□夾檢□□□□□逆□□□秫□楊訄□□□□□□奏褾楮□□□□□□□□□□□馘□裀□□□□□□輦□�D□□夾楦饖□□□�R□□□□□□□聾□觸亮�痋撬芊慼慼撙�□□□誇□□禭祭□�庚鞢慼憤G□□□樂觔□□埤□□□埤□饖□□□�{誇□埤□輦倫磻逆□□露□□�隉慼��隉慼��重獺慼撚砥摯M□桌□楎□□覘行�嵋虴迭慼慼摯f□褥�F□□□□示□□□□□□□駜□□□飀□□□□�q□□駮稂饜西□楈誇□□□駮稚□□□□□□□□□□□騣玲禭祭□�庚鞢慼慼慼慼憤間慼慼慼敷S□埤□饖□□□�ヾ慼摯鞢播�玲□逆□媸□□訿婀倫玲□□逆□輦□駮榵□檢□騣菉度□�F露□逆□觀□露□逆□□□杻�j□□論□□□□�p夾□□覜褸膳□埤□穗□□□□槔玲□□覘履奾粳菉榭□□奈榛餳□逆□誇□飯□濾□□□□餓□□□�隉慼慼毅芊慼撲W□□□□埤□菉橀送□□□□□□誇□□□□□□埤□觟奪□□馭□□□示□□□□襏□褻□□□□埤□露□祿霸逆□露□稑祿□□樇□□□□埤□□娵褙□□椸□祰祿□□□□□□覭□□□□□埤□□□□□埤□□□□□□輦□□樀□□□襤禍□□椹□□□□駮逆□祕□餉�j□祭□□餽□礹龍□□�G□□□�翩歐梏芊慼慼慼撰滿慼慼潰a礸□列馱□□□□□隆龍□□□□□□橖□□□□□□□□□□□□奾�嵕R玲□龍□□□□槔玲□□逆□禜□樂裀□□榜□□□覘□□憐□埤□□憐□埤□□□□□□□駔詅□□□□□憐□妙□□□□夾艗□奎□□□□□□□□□□□□視□姛褼□□□□輦便□誇□禔�歎ョ慼慼慼撥X□�j□衽□饉�j□糖□□□□□□�|槎□�j□□�n娣□□飣禳娼□□□騫□□□�陛慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼熱w□□□樄□□□□□礹率褼□□□□樂□復□埤□觟大饖□□祺埤□輦□□祺埤□□□駢□□□娥磻駬□□駥樿榯□駾奰□埤□□□□省□□駥椽□□□□□�雜窗慼慼犛矷慼慼慼慼慼慼慼慼慼憤紳��J樓省□□□逆□□□省□楈逆□□奱□□□□□□�j□□□□□□□□□□埤□□梱□□□妞駥��□□榛□□���w□□□樨□□埤□□西媸□□□□禱□□禘�荂慼撬芊潤里Z槔□魯襐檢□榛□□□□□�j□�式撮i埤□樾□□檢□妅�]�F□□檢□□�式慼慼慼慼慾O姥□□檢□□□□□橾□馘魯□□□□詁□□□□□□□□□褓□□□婁□□秖□□□□飣禂□□□□量秮粳□□□魯奪□□□□□妖□□飀□□□桌椽□□□□逆□
　　大慧普覺禪師普說卷第十七
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1998A 大慧普覺禪師語錄


　　大慧普覺禪師普說卷第十八

　　徑山能仁禪院住持嗣法慧日禪師臣蘊聞　上進

　　鄭成忠請普說。師雲。平江信士鄭偲。知有此段大事因緣。得得來見妙喜。要聞般若。所將供養真身舍利寶塔。洎齋雲堂清淨禪眾。請普說功德不為別事。專用回向無上佛果菩提。觀其發心亦已廣大。只這一念廣大之心。能變大地作黃金。攪長河為酥酪。有者不信這般說話。多執事難理。如富樓那執相難性。問世尊曰。若地性遍。雲何容水。水性周遍。火則不生。復雲何明水火二性俱遍虛空不相陵滅。世尊。地性障礙。空性虛通。雲何二俱周遍法界。去這�堸鶿菪芮獺C是故釋迦老子先為阿難說性水真空性空真水。乃至地水火風。一一周遍法界。隨眾生心循業發現。嘗記得。山僧往年行腳。將入京師。到鄧州天寧。有蔡州道士。忘其姓名。以醫來南陽。一日見他教人來藏司。借寶積華嚴二經。山僧竊知其為佳士。翌日相見。與之說話。果然契合。因問。所以借經之意。曰某粗聽好人說話來。若要理會本命元辰下落。須還釋迦老子始得。話間忽問山僧。佛具正遍知。世界上事一一說盡。何故不曾見說金木水火土之所緣起。吾師有所聞見。無惜開示。方是時。自家漆桶未破。未暇理會這般底。只向他道。藏經中莫須說著。某尚居學地。方要見人。二俱□□而休。逮到夷門。打發此事了。因讀楞嚴經。元來�堶掩§o極分曉。佛謂富樓那曰。同異擾亂。相待生勞。勞久發塵自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。起為世界。靜成虛空。虛空為同。世界為異。彼無同異。真有為法。覺明空昧。相待成搖。故有風輪。執持世界。由是而知。世界成就因風輪所持。蓋風性動搖。動搖不息。忽生堅礙。故曰因空生搖。堅明立礙。彼金寶者。明覺立堅。故有金輪保持國土。蓋風與金。二物相觸。於中生火。故曰。堅覺寶成。搖明風出。風金相摩。故有火光。為變化性。寶明生潤。火光上烝。故有水輪。含十方界。火騰水降。交發立堅。濕為巨海。乾為洲潭。以是義故。彼大海中。火光常起。彼洲潬中。江河常注。水勢劣火。結為高山。是故山石擊則成焰。融則成水。土勢劣水。抽為草木。是故林藪遇燒成土。因絞成水。交妄發生。遞相為種。以是因緣。世界相續。看他釋迦老子。恁麼說金木水火土。可殺分曉。惜乎不復見此道士。待點似他。元來看教乘文字。也要大法明。後自然不費力。自家參得禪了。一把來看。便見得富樓那執相難性。又見如來為阿難就性上說地水火風。一一清淨本然周遍法界。胸中了無凝滯。如今心地未明底。不免疑道世界從甚麼處起。將來卻向甚麼處滅。為復先有世界。為復先有人。若道先有世界。古德不應雲。三界唯心所現。萬法唯識所變。若道先有人。既未有世界。人卻在甚麼處安頓。這些子不妨被他窒礙。說先有世界也不是。先有人也不是。大法一明。不著排遣。自然分曉。適來所謂變大地作黃金。攪長河為酥酪。不是差事。以至芥子納須彌。須彌納芥子之類。亦非假於他術。只如須彌納芥子。則故是芥子。�堶惘p何著得一座須彌山。到這�堣]須親見一回始得。這一假事。人人本有。各各天真。只為無始時來無明業識所覆所以不能現前。卻去外頭。別覓家捨。尋常室中問兄弟。不是心不是佛不是物。是甚麼。未問時幸自在家�塈丑C纔問他是甚麼。便離卻本位。走出門前。譬如問人爾在那�堙C雲在家�堙C卻問他屋�堮a兒事子。便忘卻家。去外面討言語來祗對。所謂差之毫釐。失之千里。若要真實理會。此事決定不在言語上。今時學者。出這幾路不得。向他道。不在言語上。便去機境上作解會。又向道。不在機境上。便去舉起處承當。不是心不是佛不是物。舉了便會了。圜悟先師常說。近來諸方。盡成窠窟。五祖下我與佛鑑佛眼三人。結社參禪。如今早見漏逗出來也。佛鑑下有一種作狗子叫鵓鳩鳴取笑人。佛眼下有一種覷燈籠露柱指東畫西。如眼見鬼一般。我這�堨B無這般病痛。山僧曰。大好無病痛。先師曰。何謂。山僧曰。擊石火閃電光。引得無限人弄業識。舉了便會了。豈不是佛法大窠窟。先師不覺吐舌。乃曰。莫管他。我只以契證為期。若不契證。斷定不放過。山僧曰。說契證即得。第恐後來只恁麼傳將去。舉了便會了。硬主張擊石火閃電光。業識茫茫未有了日。先師深以為然。更有一般底。說靜是根本。悟是枝葉。靜得久自然悟去。山僧敢道他亂道。又引淨極光通達為證。且莫錯會好。先聖不奈何說箇淨極光通達寂照含虛空。譬如良醫應病與藥。如今不信有妙悟底。返道。悟是建立。豈非以藥為病乎。世間文章技藝。尚要悟門。然後得其精妙。況出世間法。只恁麼了得。這�堣@千二百衲子。箇箇有一知半解。每來室中。道得諦當者甚眾。跳得兩跳後。更與一拶。便去不得。蓋卒未能[拚-ㄙ+雲]身捨命。所以道。懸崖撒手自肯承當。絕後再甦欺君不得。莫道無恁麼事。嘗記得。張無盡有言。先佛所說。於一毛端現寶王剎。坐微塵�娷鄐j法輪。是真實義。法華會上。多寶如來在寶塔中。分半座與釋迦文佛。過去佛現在佛同坐一處。實有如是事。非謂表法。天台智者大師讀法華經。至是真精進。是名真法供養如來。悟得法華三昧。見靈山一會儼然未散。山僧常愛。老杲和尚每提唱及此。未嘗不歡喜踴躍。以手搖曳曰。真箇有恁麼事。不是表法。爾輩冬瓜瓠子。那�堭o知蓋他根本下明。但拙於語言三昧。發其要妙爾。此所謂唯證乃知難可測。今日鄭成忠請山僧普說之意。要聞禪和子做工夫底道理。不見雲門道。不可說時便有。不說時便無。思量時便有。不思量時便無。只如不思量時。又是箇甚麼。怕爾不會。又隨後道。更是箇甚麼。這般尊宿。慈悲之故為人痛的的地。山僧在眾日。溈仰曹洞雲門法眼下。都去做工夫來。臨濟下則故是。後來方知道。悟則事同一家。不悟則萬別千差。既同一箇。達磨祖師又何處有許多般差別來。如何是佛。乾屎橛。這�埵閉し糪t別。德山見僧入門便棒。僧罔措。復雲。不得作棒會。臨濟見僧入門便喝。已是兩手分付。擬欲覷捕。則眼睛落地了也。況復說理說事。絲來線去。正是師子咬人。狂狗趁塊。無常迅速。生死事大。彈指便是來生到來。但虛卻心。子細推窮。窮來窮去。善念既相續。惡念自然不生。但如實修行。時節因緣到來。自然悟去。若不悟。說到彌勒佛下生。只是說底。且作麼生修行。聽取一頌。

惡念既不生。善念常相續。
諸波羅蜜門。一切自具足。

　　孫通判請普說。師雲。說法不應時。總是非時語。所以道。未離兜率已降王宮。未出母胎度人已畢。李長者著華嚴論。乃雲。此經決定是佛成道十日後說。初於正覺山前從定而起。因見明星忽然悟道。便見自己本來面目。信知時節。若至其理自彰。妙喜常思。無盡居士這一箇人。不知幾百生中學般若來。今生如此得大受用。所註清淨海眼經。說八成就。謂如是我聞一時佛在。雲理無不如之謂是。事無不是之謂如。自來不曾有人如此說。蓋為他見徹釋迦老子骨髓。所以取之左右逢其源。佛初生下。一手指天一手指地雲。天上天下唯我獨尊。所以雲。三界獨尊之謂我。所謂我者非人我之我。如孟子所謂萬物皆備於我也。心洞十方之謂聞。蓋世間人。皆以耳聞一切音聲。唯普賢菩薩乃以心聞。故經雲。心聞洞十方。生於大因力。多之所宗之謂一。且如現前一千大眾。從首座數起。自一而之百。自百而之千。所以言。一者多之所宗也。一之所起之謂時。這箇時便是妙心居士請妙喜為大眾說法之時也。當知此時能該括十方三世乃至塵沙諸佛。六道四生。若凡若聖。若草若木。若有情若無情。乃以拂子擊禪床一下雲。盡向這�埵巡孕融情C無出此時也。又雲。始覺合本之謂佛。言以如今始覺合於本覺。往往邪師輩。以無言默然為始覺。以威音王那畔為本覺。固非此理既非此理。何者是覺。若全是覺。豈更有迷。若謂無迷。爭奈釋迦老子於明星現時忽然便覺知得自家本命元辰。元來在這�堙C所以言。因始覺而合本覺。如禪和家。忽然摸著鼻孔。便是這箇道理。然此事人人分上無不具足。昨日因與妙心居士。說令叔尚書文章學問。可謂儒林宗工。但聞於此道。自以為難。往往士大夫。只知所謂佛者千劫學威儀萬劫修相好。乃至三大阿僧祇劫修而後成。雲何博地凡夫。現行無明。為富貴所折困。何時與道相應。纔作是念。便是於心意識中。推出一座須彌山。一障障了道眼。不能明見本地風光本來面目。正所謂所知不是障。是障障所知。近世士大夫。多作此見。如韓子蒼與某在臨川。鼻孔廝拄著半年。亦不自信。每言此一段事。吾輩但知歸向。則可如何。便要入手。亦是自作障難。或者更錯會先佛所言。大通智勝佛。十劫坐道場。佛法不現前。不得成佛道謂佛道之難成如此。殊不知。一念普觀無量劫。無去無來亦無住。如是了知三世事。超諸方便成十力。釋迦老子纔瞥地後。便言。奇哉一切眾生。具有如來智慧德相。但以妄想執著。而不證得。所謂妄想執著者。正說著今時士大夫病痛。先德所以指示。一切人腳跟下。無不圓成。無不具足。故有父不可以傳子。臣不可以獻君之說。蓋使自證自悟。匪從人得。所以不壞假名而談實相。肇法師雲。寂兮寥兮。寬兮廓兮。分兮別兮。上則有君。下則有臣。父子親其居。尊卑異其位。起教敘其因。然後國分其界。人部其家。各守其位。豈非是法住法位世間相常住者耶。佛不雲乎。應以佛身得度者。即現佛身而為說法。應以宰官身乃至長者居士婆羅門比丘比丘尼身得度者。悉現其身而為說法。又曰。應眼時若千日萬象不能逃影質。應耳時若幽谷大小音聲無不足。法門既如此殊勝。奈何學者多不向此時節領覽。乃爾自生退屈。正是不信自殊勝。甘為下劣人。若是靈利漢。便向這�奡ㄠo去。方知道。一塵纔起大地全收。一毛頭師子百億毛頭現。千頭萬頭但識取一頭。且那箇是一頭。不見南臺和尚聞版聲有頌雲。善哉三下版。知識盡來參。既善知時節。吾今不再三。復以拂子擊禪床一下雲。適來所謂盡向這�埵巡孕融情C是真實義。所以韶國師雲。如來於一切處或等正覺。於刀山劍樹上成等正覺。於鑊湯鑪炭�埵巡孕融情C於棒下成等正覺。於喝下成等正覺。然雖如是。如人飲水冷煖自知。豈不見。善財童子至毘盧遮那大樓閣前。舉體投地。從地而起。作是念言。此大樓閣。是解空無相無願者之所住處。是於一切法無分別者之所住處。是行一劫入一切劫。以一切劫入一劫。而不壞其相者之所住處。是以一佛入一切佛。以一切佛入一佛。而不壞其相者之所住處。乃至不著一切世間窟宅者之所住處。何謂世間窟宅。便是於無上道。自作障難者。若執一切世間窟宅不能捨離。則吾輩所謂長老者亦莫住院。一向杜絕世故。乃可得行此道。如此則是壞世間相而談實相。何道之有。常愛東坡為文章。庶幾達道者也。縱使未至於道。而語言三昧實近之矣。人謂是五祖戒和尚後身。而不知以何因緣。中忘此意。第亦暫時不著便者。觀其作維摩畫像讚。從始至終不死在言下。其詞曰。我觀眾工工一師。人持一藥療一病。風勞欲寒氣欲煖。肺肝胃腎更相剋。挾方儲藥如丘山。卒無一藥堪施用。有大醫王拊掌笑。謝遣眾工病隨愈。言其醫王遣去眾。醫曰。爾輩用藥。都無是處。眾工既去。其病隨愈。或問醫王。君以何藥而病損乎。曰不出眾工之所用者。但彼不善用耳。故曰。問大醫王以何藥。還是眾工所用者。我觀三十二菩薩。各以意談不二門。而維摩詰默無語。三十二義一時墮。我觀此義亦不墮。維摩初不離是說。這箇雖是死蛇解弄卻活。若彼三十二人所論。真箇負墮時。即是無言勝有言。情知古人之意決不如此。所以立箇喻雲。譬如油蠟作燈燭。不以火點終不明。忽見默然無語處。三十二說皆光焰。佛子若讀維摩經。當作是念為正念。我觀維摩方丈室。能受九百萬菩薩。三萬二千師子座。皆悉容受不迫窄。經中所載。此是維摩居士。不思議大解脫神通之力。所以借座燈王取飯香積。斷取妙喜世界。如陶家輪。如持鍼鋒舉一棗葉。蓋真實之理。不可以智知。不可以識識。故曰。又能分佈一缽飯。饜飽十方無量眾。斷取妙喜佛世界。如持鍼鋒一棗葉。雲是菩薩不思議。住大解脫神通力。我觀石子一處士。麻鞋破帽露兩肘能使筆端出維摩。神力又過維摩詰。若言此畫無實相。毘耶城中亦非實。佛子若見維摩像。應作是觀為正觀。此是東坡說底禪。豈不是言語到。若非前世熏習得來。爭解恁麼道。所以妙喜之意。亦欲尚書公於此事信得及。妙心居士請持此語。歸舉似令叔。恐因妙喜之言。直下信得及。異日忽然噴地一發。便乃截生死流。據祖佛位。做箇出世間沒量大人。始不負妙喜相期之意。妙心居士近日畫得入定觀音。且以妙喜昔年所作讚。題其上。蓋在衡陽時。因道友藺庭彥所請。當時信意一筆寫成。與維摩讚。言語雖不同。大意相似。曰世間種種音聲相。眾以耳聽非目睹。一切音聲須以耳聽。觀音卻以眼觀。故曰唯此大士眼能觀。如何見得。曰瞑目諦觀為佛事。到這�堳K轉了。曰於眼境界無所取。眼境界既取不得。即眼界寂滅。眼界既寂滅。不可耳界不寂滅。所以雲。耳鼻舌身意亦然。善哉心洞十方空。六根互顯如是義。觀音菩薩以眼聞。而普賢菩薩以心聞。即此是互顯之義。所謂互顯者。眼處作耳處佛事。耳處作鼻處佛事。鼻處作舌處佛事。舌處作身處佛事。身處作意處佛事。於意界中作無量無邊廣大佛事。得恁麼受用自在了。眼依舊觀色。耳依舊聽聲。乃至鼻舌身意。一一依本分。故曰眼色耳聲鼻嗅香身觸意思無差別。適來所謂是法住法位世間相常住是也。當以此觀如是觀。取此為實成妄想。到這�堣S轉了曰。若離妄想取實法。展轉惑亂失本心。本心既失隨顛倒。不見大士妙色身。雲何顛倒。眼見色隨色轉。耳聞聲隨聲轉。是謂眾生顛倒迷己逐物。以逐物故不見大士妙色身。無眼耳鼻舌身意。此乃教有明文。眼耳鼻等既無其體。互顯之義依何而立。故曰。互顯之義亦寂滅。亦無大士妙色身。亦無種種音聲相。佛子能作如是觀。永離世間生死苦。大凡文字須教說得行。若說不行不成文章。適來因論時節因緣。所以說善財方立於樓閣之前。早已讚歡許多殊勝之事。然未能得入。乃白彌勒菩薩言。唯願大聖開樓閣門。令我得入。時彌勒菩薩前詣樓閣。彈指出聲。其門即開。命善財入。善財心喜。入已還閉。閉時如何。便是觀音入流亡所底消息。然後善財於樓閣中。見百億四天下。百億兜率陀天。一一皆有彌勒菩薩。降神誕生。遊行七步。觀察十方。現為童子。居處宮殿。為一切智。出家苦行。降伏諸魔。成等正覺。梵王勸請。轉正法輪。升天宮殿。而演說法。劫數壽量。眾會莊嚴。所淨國土。所修行願。住持教法。皆悉不同。善財非但見彌勒菩薩一周佛事。又自見其身在彼一切諸如來所。亦見於彼一切眾會一切佛事。以海印三昧。一印印定。更無秋毫以為透漏。既見如是無量殊勝一切莊嚴自在境界已。彌勒菩薩即攝神力入樓閣中。又彈指作聲。告善財言。善男子起。法性如是。此是菩薩知諸法智因緣。聚集所現之相。如是自性。如幻如夢。如影如像。悉不成就。爾時善財聞彈指聲。從三昧起。於此時節。忽然打失布袋。然後彌勒示以如上境界。無有去處。亦無住處。非寂非常。遠離一切。師召大眾雲。既是來無所從。去無所至。則雲門大師手中扇子□□□□膳□飣飀□騑禍□□□□□□穡馭□□□□□褼□楂�j□覜駔□□�j□檳婀駮褙□□□耔□糧□褙□穖□□□痢�牷慼慼慼慼慼��銵慼慼撞秸S□□褸□飯□□礽□騖騇□襏粳詖□□□□娃□□錄□□聾埤□駟奅言橁□□�[□□祊□□駽�芊毅瞗慼慼潑V�i□□□�m���[□檢□□□□□□□誇□□□黎□□□□□□�芊慼慼慼慼慼摯f□
　　大慧普覺禪師普說卷第十八
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1998A 大慧普覺禪師語錄


　　大慧普覺禪師法語卷第十九

　　徑山能仁禪院住持嗣法慧日禪師臣蘊聞　上進

　　示清淨居士(李堤舉獻臣)

　　佛言。若有欲知佛境界。當淨其意如虛空。遠離妄想及諸取。令心所向皆無礙。佛境界非是外境界有相。佛乃自覺聖智之境界也。決欲知此境界。不假莊嚴修證而得。當淨意根下無始時來客塵煩惱之染。如虛空之寬曠。遠離意識中諸取。虛偽不實妄想亦如虛空。則此無功用妙心。所向自然無滯礙矣。

　　佛又言。不應於一法一事一身一國土一眾生道於如來。應遍於一切處見於如來。佛者覺義。謂於一切處。常遍覺故。所謂遍見者。見自己本源自性天真佛。無一時一處一法一事一身一國土一眾生界中而不遍故也。眾生迷此。而輪轉三界。受種種苦。諸佛悟此。而超諸有海。受殊勝妙樂。然苦樂皆無實體。但迷悟差別。而苦樂異途耳。故枉順雲。法身流轉五道。名曰眾生。眾生現時法身不現是也。擔荷此段大事因緣。須是有決定志。若半信半疑。則沒交涉矣。古德雲。學道如鑽火。逢煙且莫休。直待金星現。歸家始到頭欲知。到頭處。自境界他境界一如是也。

　　既學此道。十二時中遇物應緣處。不得令惡念相續。或照顧不著起一惡念。當急著精彩。拽轉頭來。若一向隨他去。相續不斷。非獨障道。亦謂之無智慧人。昔溈山問嬾安。汝十二時中。當何所務。安雲牧牛。山雲。汝作麼生牧。安雲。一回入草去。驀鼻拽將回。山雲。子真牧牛也。學道人制惡念。當如嬾安之牧牛。則久久自純熟矣。

　　他弓莫把。他馬莫騎。他人之事莫知。此雖常言。亦可為入道之資糧。但常自檢察。從旦至暮。有甚利人自利之事。稍覺偏枯。當須自警。不可忽也。

　　昔道林禪師。居秦望山長松之上。時人謂之鳥窠和尚。白居易侍郎鎮錢塘。特入山謁之。乃問。禪師坐處甚危險。師曰。老僧有甚危險。侍郎險尤甚。曰弟子位鎮江山。何險之有。師曰。薪火相交。識性不停。得非險乎。又問。如何是佛法大意。師曰。諸惡莫作眾善奉行。曰三歲孩兒也解恁麼道。師曰。三歲孩兒雖道得。八十老人行不得。白遂作禮而去。今欲省心力。莫管他三歲孩兒道得道不得。八十老人行得行不得。但諸惡莫作。便了此語。信也著。不信也著。請思之。

　　世人現行無明。矯而為善。善雖未至。豈不勝寡廉鮮恥託善而為惡者。教中謂之因地不真果招紆曲。苟能直心直行直取無上菩提。可謂真大丈夫之所為矣。塵劫來事。只在如今。如今會得。塵劫來事即時瓦解冰銷。如今不會。更經塵劫。亦只如是。如是之法。亙古恆然。未嘗移易一絲毫許。

　　此事許聰明靈利漢擔荷。若使聰明靈利則無擔荷分。聰明靈利者雖易入。而難保任。蓋入處不甚深。而力弱故也。聰明靈利者。纔聞善知識說著箇中事。便眼目定動。早將心意識領解了也。似此者自作障礙。永劫無有悟時。外鬼作殃猶可治。此乃家親作祟。不可禳禱也。永嘉雲。損法財滅功德。莫不由茲心意識。此之謂也。

　　士人博覽群書。本以資益性識。而返以記持古人言語。蘊在胸中。作事業資談柄。殊不知。聖人設教之意。所謂終日數他寶。自無半錢分。看讀佛教亦然。當須見月亡指。不可依語生解。古德雲。佛說一切法。為度一切心。我無一切心。何用一切法。有志之士。讀書看教能如是。方體聖人之意少分也。

　　昔李文和都尉。參石門慈照聰禪師。悟臨濟宗旨有一偈曰。學道須是鐵漢。著手心頭便判。直取無上菩提。一切是非莫管。妙哉斯言。可以為光明種子發機之助也。

　　世間塵勞之事。如鉤鎖連環相續不斷。得省處便省。為無始時來習得熟。若不力與之爭。日久月深。不知不覺入得頭深。臘月三十日。卒著手腳不辦。要得臨命終時不顛錯。便從如今作事處。莫教顛錯。如今作事處顛錯。欲臨命終時不顛錯。無有是處。

　　古德有言。尋牛須訪跡。學道訪無心。跡在牛還在。無心道易尋。所謂無心者。非如土木瓦石頑然無知。謂觸境遇緣。心定不動。不取著諸法。一切處蕩然無障無礙。無所染污。亦不住在無染污處。觀身觀心如夢如幻。亦不住在夢幻虛無之境。到得如此境界。方始謂之真無心。且非口頭說底無心。若未得真無心。只據說底。與默照邪禪。何以異哉。

　　佛是眾生藥。眾生病除藥亦無用。或病去藥存。入佛境界。而不能入魔境界。其病與眾生未除之病等。病瘥藥除。佛魔俱掃。始於此段大事因緣。有少分相應耳。

　　歸宗斬蛇。南泉斬貓兒。學語之流。多謂之當機妙用。亦謂之大用現前不存軌則。殊不知。總不是這般道理。具超方眼。舉起便知落處。若大法不明。打瓦鑽龜何時是了。

　　欲空萬法。先淨自心。自心清淨。諸緣息矣。諸緣既息。體用皆如。體即自心。清淨之本源。用即自心。變化之妙用。入淨入穢。無所染著。若大海之無風。如太虛之雲散。得到如是田地。方可謂之學佛人。未得如是。請快著精彩。

　　近日叢林。以古人奇言妙語問答。為差別因緣狐媚學者。殊不本其實。諸佛說法。唯恐人不會。縱有隱覆之說。則旁引譬喻。令眾生悟入而已。如僧問馬祖。如何是佛。祖雲。即心是佛。於此悟入。又有何差別。於此不悟。即此即心是佛。便是差別因緣。

　　凡看經教及古德入道因緣。心未明瞭。覺得迷悶沒滋昧。如咬鐵橛相似。時正好著力。第一不得放捨。乃是意識不行。思想不到。絕分別滅理路處。尋常可以說得道理。分別得行處。儘是情識邊事。往往多認賊為子。不可不知也。

　　有一種人。早晨看經念佛懺悔。晚間縱口業罵詈人。次日依前禮佛懺悔。卒歲窮年。以為日課。此乃愚之甚也。殊不知。梵語懺摩。此雲悔過。謂之斷相續心。一斷永不復續。一懺永不復造。此吾佛懺悔之意。學道之士。不可不知也。

　　學道人。十二時中心意識常要寂靜。無事亦須靜坐。令心不放逸。身不動搖。久久習熟。自然身心寧怗。於道有趣向分。寂靜波羅蜜。定眾生散亂妄覺耳。若執寂靜處便為究竟。則被默照邪禪之所攝持矣。

　　趙州和尚雲。老僧十二時中。除二時粥飯是雜用心。餘無雜用心處。此是這老和尚真實行履處。不用作佛法禪道會。

　　善惡皆從自心起。且道。離卻舉足動步思量分別外。喚甚麼作自心。自心卻從甚麼處起。若識得自心起處。無邊業障一時清淨。種種殊勝不求而自至矣。

　　生從何處來。死向何處去。知得來去處。方名學佛人。知生死底是阿誰。受生死底復是阿誰。不知來去處底又是阿誰。忽然知得來去處底。又是阿誰。看此話眼眨眨地理會不得。肚�堣C上八下。方寸中如頓卻一團火相似底。又是阿誰。若要識。但向理會不得處識取。若便識得。方知生死決定不相干涉。

　　學道人。逐日但將檢點他人底工夫。常自檢點。道業無有不辦。或喜或怒。或靜或鬧。皆是檢點時節。

　　趙州狗子無佛性話。喜怒靜鬧處。亦須提撕。第一不得用意等悟。若用意等悟。則自謂我即今迷。執迷待悟。縱經塵劫。亦不能得悟。但舉話頭時。略抖擻精神看。是箇甚麼道理。

　　趙州雲。佛之一字。吾不喜聞。佛字尚不喜聞。想無閑工夫管閑事。逐日波波地。檢點他人也。

　　古人提持此事。或就理或就事。或據時節。或向上提持。俱無定準。教中所謂。佛以一音演說法。眾生隨類各得解。是也。

　　獻臣道友。在富貴中。不為富貴所迷。知有此一段大事因緣。決定透脫生死。予得譴來衡陽。與之相聚。首尾四年。只同一日。守官政事不苟簡。凡百從寬。廉謹重厚。未嘗談人過惡。此真佛菩薩所行之行也。因以此軸求指示。故書此二十六段似之。亦以其純誠向道甚力故。欲贊成之。庶幾依此做工夫。將來發明大事。如楊大年張無盡諸大老。作吾家內外護菩薩。則予之言不虛發耳。

　　示東峰居士(陳通判次仲)

　　欲學此道。當於自己腳跟下理會。纔涉秋毫知見。即蹉過腳跟下消息。腳跟下消息通了。種種知見無非儘是腳跟下事。故祖師雲。正說知見時。知見即是心。當心即知見。知見即如今。若如今不越一念。向腳跟下。頓亡知見。便與祖師把手共行。未能如是。切忌向知見上著到。士大夫學道。利根者蹉過。鈍根者難入。難入則自生退屈。蹉過則起謗無疑。若要著中。但將蹉過底。移在難入處。卻將難入底。移在蹉過處。自然怗怗地。不作難入蹉過之解矣。得如此了。卻好向遮�堨�身放下。放下時亦不得作放下道理。古德所謂放蕩長如癡兀人。他家自有通人愛。又清涼雲。放曠任其去住。靜鑑覺其源流。語證則不可示人。說理則非證不了。而今人纔聞恁麼說話。將為實有恁麼事。便道我證我悟。將出呈似人不得。一向說高禪。七縱八橫。胡說亂道。謾神諕鬼。將謂祖師門下事只如此。殊不知。親證親悟底。唯親證親悟底人。不假言詞。自然與之默默相契矣。相契處亦不著作意和會。如水入水。似金博金。舉一明三。目機銖兩。到這箇田地。方可說離言說相。離文字相。離心緣相。不是彊為。法如是故。近世叢林。邪法橫生。瞎眾生眼者。不可勝數。若不以古人公案舉覺提撕。便如盲人放卻手中杖子。一步也行不得。將古德入道因緣。各分門類雲。這幾則是道眼因緣。這幾則是透聲色因緣。這幾則是亡情因緣。從頭依次第逐。則摶量卜度。下語商量。縱有識得此病者。將謂佛法禪道。不在文字語言上。即一切撥置吃卻現成。粥飯了堆堆地。坐在黑山下鬼窟�堙C喚作默而常照。又喚作如大死底人。又喚作父母未生時事。又喚作空劫已前事。又喚作威音那畔消息。坐來坐去。坐得骨臀生胝。都不敢轉動。喚作工夫相次純熟。卻將許多閑言長語。從頭作道理商量。傳授一遍。謂之宗旨。方寸中依舊黑漫漫地。本要除人我。人我愈高。本要滅無明。無明愈大。殊不知。此事唯親證親悟。始是究竟。纔有一言半句作奇特解玄妙解祕密解可傳可授。便不是正法。正法無傳無授。唯我證爾證。眼眼相對。以心傳心。令佛祖慧命相續不斷。然後推己之餘。為物作則。故達磨雲。吾本來茲土。傳法救迷情。一華開五葉。結果自然成是也。所謂傳法者。乃心法也。心法無形段。所傳者前所云我證爾證底是也。若彼此不證。向心外取證則有宗旨玄妙奇特可傳可授。便有我會爾不會。生輕薄想。增長我見。如來說為可憐愍者。妙喜禪無難參易參之異。只要參禪人向未痾已前坐斷生死路頭。直下不疑佛不疑祖不疑生不疑死。難參易參。差別在人。不干禪事。往往聰明靈利漢。多是求速效要。口�埵野i得說。面前有可得憑仗。殊不知。此事得者。如生師子返擲。在當人日用二六時中。如水銀落地。大底大圓。小底小圓。不用安排。不假造作。自然活鱍鱍地。常露現前。正當恁麼時。方始契得一宿覺所謂不見一法即如來方得名為觀自在。苟未能如是。且暫將這作聰明說道理底。置在一邊。卻向沒撈摸處。沒滋味處。試撈摸咬嚼看。撈摸來撈摸去。咬嚼來咬嚼去。忽然向沒滋味處咬著舌頭。沒撈摸處打失鼻孔。方知趙州老人道。未出家時被菩提使。出家後使得菩提。有時拈一莖草作丈六金身。有時將丈六金身卻作一莖草。用建立亦在我。掃蕩亦在我。說道理亦在我。不說道理亦在我。我為法王。於法自在。說即有若干。不說即無若干。得如是自在了。何適而不自得。梵語般若。此雲智慧。未有明般若。而有貪慾瞋恚癡者。未有明般若。而毒害眾生者。作如此等事底。與般若背馳。焉得謂之有智慧。妙喜尋常為箇中人說。纔覺日用應緣處。省力時便是當人得力處。得力處省無限力。省力處得無限力。往往見說得多了。卻似泗州人見大聖。殊不知。妙喜恁麼說。正是平昔行履處。恐有信不及者。不免再四提撕舉覺拖泥帶水。蓋曾為浪子偏憐客爾。

　　示智通居士(黃提宮伯成)

　　從上諸聖。無言語傳授。只說以心傳心而已。今時多是師承學解。背卻此心。以語言傳授。謂之宗旨。為人師者。眼既不正。而學者又無決定志。急欲會禪。圖口不空。有可說耳。欲得心地開通。到究竟安樂之處。不亦難乎。

　　古德雲。句能剷意。意能剷句。意句交馳。是為可畏。又雲。意中不停句。句中不停意。如招慶問羅山雲。巖頭和尚道。恁麼恁麼。不恁麼不恁麼。意旨如何。羅山遂喚大師。招慶應諾。山雲。雙明亦雙暗。慶便作禮而去。三日後復來問。前日和尚意旨如何。山雲。我盡情向汝道了也。慶雲。大師是把火行。山雲。若如是。據爾疑處問將來。慶雲。如何是雙明亦雙暗。山雲。同生亦同死。慶又禮謝而去。後又僧問羅山。同生不同死時如何。山雲。如牛無角。又問。同生亦同死時如何。山雲。如虎戴角。欲了從上來事。當以此段因緣時時在念。然不得著意穿鑿。穿鑿即錯。

　　莫愛諸方奇言妙句。宗師各自主張。密室傳授底。古人公案之類。此等雜毒。收拾在藏識中。劫劫生生取不出生死岸頭。非獨不得力。日用亦被此障礙。道眼不得明徹。古人不得已。見汝學者差別知解多而背道泥語言。故以差別之藥。治汝差別之病。令汝心地安樂到無差別境界。今返以差別語言為奇特。執藥為病。可不悲夫。

　　古德雲。佛是眾生藥。有眾生病。即用無眾生病用藥。即藥返為病。甚於有病者。前所云。雜毒不可收拾在藏識中。亦此之謂也。

　　日用塵勞中。種種不如意事。是眾生病。一念迴光返照。是佛藥。苟能於佛於眾生。直下不生分別。則病瘥藥除。始契得。龐公所謂。日用事無別。唯吾自偶諧。頭頭非取捨。處處勿張乖之語矣。

　　學此道。未得箇入頭處時。覺得千難萬難。聞宗師舉覺愈覺難會。蓋以取證求歇底心不除。返被此作障礙。此心纔歇。方知非難非易。亦非師家可以傳授。

　　知迷不悟。是大錯。執迷待悟。其錯益大。何以故。為不覺故迷。執迷待悟。乃不覺中又不覺。迷中又迷。決欲破此兩重關。請一時放下著。若放不下。迷迷悟悟。盡未來際何時休歇。

　　學道人。日用空境易而空心難。境空而心不空。心為境所勝。但空心而境自空矣。若心已空。而更起第二念。欲空其境。則是此心未得空。復為境所奪。此病不除。生死無由出離。不見龐公呈馬祖偈雲。十方同聚會。箇箇學無為。此是選佛場。心空及第歸。此心既空矣。心外復有何物而可空耶。思之。

　　但得本莫愁末。空卻此心是本。既得本則種種語言種種智慧。日用應物隨緣。七顛八倒。或喜或怒。或好或惡。或順或逆。皆末也。於隨緣處能自覺知。則無少無剩。

　　古人入門便棒便喝。唯恐學者承當不性燥。況忉忉怛怛。說事說理。說玄說妙。草�媥@耶。近年已來。此道衰微。據高座為人師者。只以古人公案。或褒或貶。或密室傳授。為禪道者。或以默然無言。為威音那畔空劫已前事。為禪道者。或以眼見耳聞舉覺提撕。為禪道者。或以猖狂妄行擊石火閃電光。舉了便會了。一切撥無。為禪道者。如此等既非。卻那箇是著實處。若有著實處。則與此等何異。具眼者舉起便知。

　　此道無限劑。世間塵勞亦無限劑。但看當人日用所向如何爾。故華嚴經雲於諸世間。心如虛空無所染著。普觀諸法真實之相。發大誓願滅眾生苦。永不厭捨大乘志願。滅一切見。修諸菩薩平等行願。所謂平等行願。乃亦無限劑心。所向處無障無礙是也。

　　學世間事。用心不到。則學不成。學出世間法。無爾用心處。纔擬用心推求。則千里萬里沒交涉矣。雖然如是。無用心處。無摸□□埤□□祊□埤□□□祊□□□□□□□□觶□槔咽□□□□□西□□謝□□□□¥□□□樊□‥□□□揀‥□□□執□□

　　示妙證居士(聶寺丞)

　　無常迅速。生死事大。眾生界中順生死底事。如麻似粟。撥整了一番。又一番到來。若不把生死兩字貼在鼻尖兒上作對治。則直待臘月三十日。手忙腳亂。如落湯螃蟹時。方始知悔則遲也。若要直截。請從而今便截斷。

　　學世間法。須要理會得分曉。學出世間法。卻全要理會不得。方有趣向分。既理會不得。卻如何趣向。但恁麼究取。

　　佛是眾生界中了事漢。眾生是佛界中不了事漢。欲得一如。但佛與眾生。一時放下。則無了無不了。故古德雲。但於事上通無事。見色聞聲不用聾。

　　僧問趙州。柏樹子還有佛性也無。州雲有。僧雲。幾時成佛。州雲。待虛空落地。僧雲。虛空幾時落地。州雲。待柏樹子成佛。看此話。不得作柏樹子不成佛想。虛空不落地想。畢竟如何。虛空落地時。柏樹子成佛。柏樹子成佛時。虛空落地。定也思之。

　　佛是無事底人。住世四十九年。隨眾生根性。應病與藥。權實頓漸。半滿偏圓。說一大藏教。皆無事法也。眾生無始時來。為心意識之所流轉。流轉時渾不覺知。故佛在般若會上。說諸法空相。謂眼耳鼻舌身意。色聲香味觸法。皆空徒有名字而已。到究竟處。名字亦空。空亦不可得。若人夙有善根種性。只向不可得處。死卻心意識。方知釋迦老子道。始從鹿野苑。終至跋提河。於是二中間。未嘗說一字。是真實語。

　　禪不在靜處。不在鬧處。不在思量分別處。不在日用應緣處。然雖如是。第一不得捨卻靜處鬧處日用應緣處思量分別處參忽然眼開。都是自家屋�堥ヾC

　　今時士大夫學道。多是半進半退。於世事上不如意。則火急要參禪。忽然世事遂意。則便罷參。為無決定信故也。禪乃般若之異名。梵語般若。此雲智慧。當人若無決定信。又無智慧。欲出生死。無有是處。

　　大慧普覺禪師法語卷第十九
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1998A 大慧普覺禪師語錄


　　大慧普覺禪師法語卷第二十

　　徑山能仁禪院住持嗣法慧日禪師臣蘊聞　上進

　　示無相居士(鄧直殿子立)

　　欲學此道。須是具決定信。逢逆順境。心不動搖。方有趣向分。佛言。信能永滅煩惱本。信能專向佛功德。信於境界無所著。遠離諸難得無難。又雲。信能超出眾魔路。示現無上解脫道。如上所說教有明文。佛豈欺人耶。若半明半暗。半信半不信。則觸境遇緣。心生疑惑。乃是於境界心有所著。不能於此道決定無疑。滅煩惱本遠離諸難。諸難者為無決定信。被自己陰魔所撓。若能一念緣起無生則不越此念。即時超出魔路。所謂魔路亦非他物。乃是昧卻此心。於此心外妄生差別諸見。而此心即隨差別妄念流轉。故成就魔境。若能直下信。此心決定本來成佛頓亡諸見。即此魔路。便是當人出生死菩提路也。

　　參禪人。看經教及古德入道因緣。但虛卻心。不用向聲名句義上求玄妙求悟入。若起此心。即障卻自己正知見。永劫無有入頭處。盤山雲。譬如擲劍揮空。莫論及之不及。不可忽。淨名雲。法過眼耳鼻舌身意。欲徹此法。先須屏除六根門頭。使無少過患。何為過患。被色聲香味觸法所轉。而不能遠離。於經教及古德言句上。求知見覓解會者是。苟能於經教及古德入道因緣中。不起第二念。直下知歸。則於自境界他境界。無不如意。無不自在者。德山見僧入門便棒。臨濟見僧入門便喝。諸方尊宿。喚作劈面提持直截分付。妙喜喚作第一等拖泥帶水。直饒向一棒一喝下。全身擔荷得已。不是丈夫漢。被他驀頭澆一杓惡水了也。況於一棒一喝下。求奇特覓妙會。乃是不唧□誇□□褸□簠□□□

　　上士聞道。如印印空。中士聞道。如印印水。下士聞道。如印印泥。此印與空水泥無差別。因上中下之士故。有差別耳。如今欲徑入此道。和印子擊碎。然後來與妙喜相見。

　　示真如道人

　　火宅塵勞。何時是了。安樂得一日。便是千萬日樣子也。於一日中。心不馳求不妄想不緣諸境。便與三世諸佛諸大菩薩相契。不著和會。自然成一片矣。世尊說火宅喻。正為此也。經雲。是捨唯有一門。而復狹小。諸子幼稚。未有所識。戀著戲處。或當墮落為火所燒我當為說怖畏之事。具在經中。是捨唯有一門而復狹小。謂信根狹劣在火宅中。無智慧而戀著塵勞之事為樂。不信有出火宅露地而坐清淨妙樂故也。若在其中。信得及識得破。不戀著幼稚戲處。心不馳求不妄想不緣諸境。即此火宅塵勞。便是解脫出三界之處。何以故。佛不雲乎。於一切境。無依無住。無有分別。明見法界廣大安立。了諸世間及一切法平等無二。故遠行地菩薩。以自所行智慧力故。出過一切二乘之上。雖得佛境界藏。而示住魔境界。雖超魔道。而現行魔法。雖示同外道行。而不捨佛法。雖示隨順一切世間。而常行一切出世間法。此乃火宅塵勞中真方便也。學般若人。捨此方便。而隨順塵勞。定為魔所攝持。又於隨順境中。彊說道理。謂煩惱即菩提。無明即大智。步步行有。口口談空。自不責業力所牽。更教人撥無因果。便言。飲酒食肉不礙菩提行盜行婬無妨般若。如此之流。邪魔惡毒入其心腑。都不覺知。欲出塵勞。如潑油救火可不悲哉。塵勞之儔。為如來種。教有明文。譬如高原陸地不生蓮華。卑濕淤泥乃生此華。在火宅塵勞中。頭出頭沒。受無量苦。忽於苦中而生厭離。始發無上菩提之心。塵勞之儔為如來種。正謂此也。俗人學道。與出家兒。迥然不同。出家兒自小遠離塵勞。父母不供甘旨。六親固以棄離。身居清淨伽藍。目睹紺容聖相。唸唸在道。心心無間。所觀底書。無非佛書。所行底事。無非佛事。不見可欲。受佛禁戒。佛所讚者。方敢依而行之。佛所訶者。不敢違犯。有明眼宗師。可以尋訪。有良朋善友。可以咨決。縱有習漏未除者。暫時破佛律儀。已為眾所擯斥。以俗人較之。萬不及一。俗人在火宅中。四威儀內與貪慾瞋恚癡為伴侶。所作所為。所聞所見。無非惡業。然若能於此中。打得徹。其力卻勝我出家兒。百千萬億倍。打得徹了。方可說煩惱即菩提無明即大智。本來廣大寂滅。妙心中清淨圓明。蕩然無一物可作障礙。如太虛空一般。佛之一字亦是外物。況更有塵勞煩惱恩愛作對待耶。在火宅中打得徹了。不須求出家。造妖捏怪。毀形壞服。滅天性絕祭祀。作名教中罪人。佛不教人如此。只說。應以佛身得度者。即現佛身而為說法。應以宰官身得度者。即現宰官身而為說法。乃至應以比丘比丘尼優婆塞優婆夷身得度者。即皆現之而為說法。又雲。治生產業。皆順正理。與實相不相違背但只依本分。隨其所證。化其同類。同入此門。便是報佛深恩也。但唸唸不要間斷。莫管得不得便是夙與般若無緣。今生未打得徹。臨命終時亦不被惡業所牽。於日用二六時中。亦不被塵勞所困。後世出頭來亦得現成受用。學道無他術。以悟為則。今生若不悟儘崖。到盡未來際常存此心。今生雖未悟。亦種得般若種子。在性地上。世世不落惡趣。生生不失人身。不生邪見家。不入魔軍類。況忽然心華發明耶。當此之時。三世諸佛證明有分。諸大祖師無處安著。非是彊為。法如是故。真如道人欲學此道。但只依此做工夫。久久自然撞著矣。如上所說。乃一期應病與藥耳。若作實法會。又卻不是也。古人云。見月休觀指。歸家罷問程。寫至此興雖未已而紙已盡。且截斷葛籐更數日。真如道人。又連黏此軸來致謝曰。聞前日老師興尚未已。更望鋪華錦上。不識可否。予應之曰。已展不縮。復為續此葛籐雲。歸到家了。自然不問程途。見真月了。自然不看指頭矣。佛說一大藏教。大喻三千。小喻八百。頓漸偏圓。權實半滿。無不是這箇道理。淨名雲。依於義不依語。依了義經不依不了義經。佛只說因語入義。不說因義入語。禪家千差萬別。種種言句亦如是。今時學道人。不問僧俗。皆有二種大病。一種多學言句。於言句中作奇特想。一種不能見月亡指。於言句悟入。而聞說佛法禪道。不在言句上。便盡撥棄。一向閉眉合眼。做死模樣。謂之靜坐觀心默照。更以此邪見。誘引無識庸流曰。靜得一日。便是一日工夫。苦哉。殊不知。儘是鬼家活計。去得此二種大病。始有參學分。經雲。不著眾生所言說。一切有為虛妄事。雖復不依言語道。亦復不著無言說。又雲。觀語與義。非異非不異。觀義與語。亦復如是。若語異義者。則不因語辨義。而以語入義。如燈照色。所以雲。依義不依語。依了義經不依不了義經。語默二病不能除。決定障道不可不知。知得了始有進修趣向分。第一莫把知得底為事業。更不求妙悟。謂我知他不知。我會他不會。墮我見網中。為我相所使。於未足中生滿足想。此病尤重。於語默二病。良醫拱手。此病不除。謂之增上慢邪見人。除夙有靈骨。方能到這�堙C得轉身一路。既能轉身。即能轉物。既能轉物。方謂之了義人。既了其義。即了此心。既了此心。試於了處微細揣摩。元無可了。於無可了處。剔起便行。有時拈一莖草作丈六金身。有時將丈六金身卻作一莖草。種種變化。成就一切法。毀壞一切法。七顛八倒。皆不出此無所了心。正當恁麼時。不是如來禪。不是祖師禪。不是心性禪。不是默照禪。不是棒喝禪。不是寂滅禪。不是過頭禪。不是教外別傳底禪。不是五家宗派禪。不是妙喜老漢杜撰底禪。既非如上所說底禪。畢竟是箇甚麼。到這�堬鶾D別人理會不得。妙喜老漢亦自理會不得。真如道人請自看取。

　　示空慧道人

　　擔荷此事。直是具決定志。一棒打不回頭底。若半進半退。似信不信。縱得箇入頭處。亦禁大鑪□烹鍛不得。況欲向千差萬別處作主宰耶。妙喜這般說話。如在鬧市�媄G石頭。著者方知。空慧道人。不須疑著。

　　乍得心身寧靜。切須努力。不得便向寧靜處剁根。教中謂之解脫深坑可畏之處。須教轉轆轆如水上葫蘆。自由自在。不受拘牽。入淨入穢。不礙不沒。方於衲僧門下。有少親近分。若只抱得不哭孩兒。有甚用處。空慧思之。

　　大珠和尚雲。心逐物為邪。物從心為正。雖一期應病與藥。未免垛生招箭。而今未了底聞此語而不疑。則大珠空費老婆心。已了底聞此語而不疑。則心與物俱是剩法。畢竟如何。不許夜行。投明要到。

　　既有箇趣向。狗子無佛性話。冷地�嵀蒮ˉ鼠h箇。若道知是般事便休。我說此人智眼未明在。妙喜雖似平地起風雷。然亦不出雪峰道底。

　　五通仙人問佛。佛有六通。我有五通。如何是那一通。佛遂召五通仙人。五通仙人應諾。佛雲。那一通汝問。我今時有一種弄泥團漢。往往多在那一通處。錯認定盤星。

　　國師三喚侍者話。瑞巖喚主人公話。睦州擔板漢話。投子漆桶話。雪峰輥毬話。風穴佛話。這六箇老古錐。各欠悟在。妙喜恁麼道。大似掉棒打月。旁觀看之不為分外。

　　示廓然居士(謝機宜)

　　學世間法。全仗口議心思。學出世間法。用口議心思則遠矣。佛不雲乎。是法非思量分別之所能解。永嘉雲。損法財滅功德。莫不由茲心意識。蓋心意識乃思量分別之窟宅也。決欲荷擔此段大事因緣。請猛著精彩。把這箇來為先鋒去為殿後底。生死魔根一刀斫斷。便是徹頭時節。正當恁麼時。方用得口議心思著。何以故。第八識既除。則生死魔無處棲泊。生死魔無棲泊處。則思量分別底。渾是般若妙智。更無毫髮許為我作障。所以道。觀法先後。以智分別。是非審定。不違法印。得到這箇田地了。儘作聰明。儘說道理。皆是大寂滅。大究竟。大解脫境界。更非他物。故盤山雲。全心即佛。全佛即人。是也。未得如是。直須行住坐臥勿令心意識得其便。久久純熟。自然不著用力排遣矣。思之。

　　龐居士一日在草菴中獨坐。驀地雲。難難十碩油麻樹上攤。龐婆聞得接聲雲。易易百草頭上祖師意。女子靈照雲。也不難也不易。飢來喫飯困來睡。妙喜曰。此三人同行不同步。同得不同失。若以心意識。摶量卜度。非獨不見三人落著處。十二時中亦自昧卻自己本地風光。不見本來面目。未免被難易不難易牽挽。不得自在。欲得自在。請將此三人道底。作一句看。妙喜已是他泥帶水。下註腳了也。古德有言。但辦肯心。必不相賺。只恐當人信不及。於日用應緣處。被外境所奪。不能純一做工夫。則成間斷。當間斷時。未免方寸擾擾。正擾擾時。卻是箇好底時節。佛言。居一切時不起妄念。於諸妄心亦不息滅。住妄想境不加了知。於無了知不辨真實。便是這箇道理也這箇道理。說似人不得。唯證悟者舉起便知落處。

　　梁武帝問達磨。朕造寺度僧。不可勝數。有何功德。達磨曰。無功德。帝曰。雲何無功德。達磨曰。此但人天小果有漏之因。如影之隨形。雖有而非實。曰如何是真功德。答曰。淨智妙圓。體自空寂。如是功德。不以世求。帝始問。如何是聖諦第一義。答曰。廓然無聖。曰對朕者誰。答曰。不識。帝不契。達磨遂渡江之魏。如今要見真功德。不用別求。只向不識處薦取。若透得此二字。一生參學事畢。

　　祖師雲。心隨萬境轉。轉處實能幽。隨流認得性。無喜亦無憂。真實契此心者。內不見有能證之人。外不見有所證之法。祖師說箇轉處與隨流皆為迷。此心向外取證之者。赴箇程限耳。佛說一大藏教。大喻三千。小喻八百。只是說程限底文字而已。若謂如來實有恁麼事。則是謗佛法僧。

　　心火熾然。熠熠不息。貪慾瞋恚癡。繼之如鉤鎖連環。相續不斷。若無猛烈志氣。日月浸久。不覺被五陰魔所攝持。若能一念緣起無生。不離貪慾瞋恚癡。倒用魔王印。驅諸魔侶。以為護法善神。且非彊為。法如是故。故淨名雲。佛為增上慢人。說離婬怒癡。為解脫耳。若無增上慢者。佛說婬怒癡性即是解脫。增上慢謂大闡提敗善根非器眾生。不信有佛乘。生死岸頭可憑可仗者。如此輩人雖不信。然亦於平等法無所欠少。

　　龐居士問馬大師雲。如水無筋骨。能勝萬斛舟時如何。祖雲。我這�媯L水亦無舟。更說甚麼筋骨。居士於言下頓息諸緣。遂回南嶽。見石頭和尚。一日石頭問居士。自見老僧後。日用事作麼生。居士雲。若問某甲日用事。直是無開口處。頭雲。知子恁麼方始問子。居士遂述一偈曰。日用事無別。唯吾自偶諧。頭頭非取捨。處處勿張乖。朱紫誰為號。丘山絕點埃。神通並妙用。運水及搬柴。這箇是俗士中參禪樣子。決欲究竟此事。請依此老法式。彼既丈夫。我寧不爾。不可忽。勉之勉之。

　　示覺空居士(唐通判)

　　以斯道覺斯民。儒者之事也。吾佛亦曰。性覺妙明。本覺明妙。又佛者覺也。既已自覺。而以此覺覺諸群迷。故曰大覺。又德山曰。捫空追響。勞汝心神。夢覺覺非。覺亦非覺。彥舉道友。儒釋俱學。而不偏故。取是義而名其所居。曰覺軒。以此軸來求法語。仍書尾囑之曰。覺軒之義。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。彥舉既知是義。大神大明無上無等等矣。又何必妙喜再下註腳。然彥舉之意。非獨欲發明是義。以自覺而已。蓋因是義以覺諸未覺者。法施之普亦佛菩薩之用心也。予嘉其志。故直書以示之。凡登是軒者。當見其義而亡軒可也。苟執軒以為義。則非獨不了其義。而亦未睹其軒也。軒義俱亡。覺心獨朗。始可與言覺也矣。覺義深遠。言不能盡。繼之以偈曰。覺空空覺空空。覺覺覺空空空亦空。欲識無窮好消息。都盧只在此軒中。信筆信意。一揮以塞來命而已。

　　示新喻黃縣尉

　　妙喜與如是老人。素昧平昔。紹興丙子暮春。邂逅渝川江亭。一見便得之。詞色之間雖未相酬酢。而心已許之。既而來驛捨。吐露若合符契。自慶驗人之眼不讓古人。又喜般若社中得一箇英靈漢。可以扶此大法幢。然此大法炬。為吾家內外護。次日同赴任宰飯。飯罷復坐兀齋。如是老人盡發所蘊字字句句。皆有落著。不似今時士大夫說。世之所謂口鼓子禪。因說夢一巡。到這�堣隢H三世諸佛說夢。六代祖師說夢。天下老和尚說夢。即今妙喜與如是老人。又在夢中說夢。忽然有箇沒量大漢。夢�媊惆荂C方信三世諸佛所說者。不是夢。六代祖師所說者。不是夢。天下老和尚所說者。不是夢。何以故。夢與覺一。語與默一。說與無說一。所以雲。二由一有。一亦莫守。一心不生。萬法無咎。如是之法。說亦如是。默亦如是。三世諸佛亦如是。六代祖師亦如是。天下老和尚亦如是。妙喜即今與老如是人。所說者亦如是。所證者亦如是。如是老人。當如是受用。如是修行。與如是人。說如是事。令未得者得入如是境界。同報佛恩。使如是之法。眾生界中相續不斷。則如是老人。不虛說夢。妙喜老漢不虛證明矣。且道。如何是不虛證明底道理。還委悉麼。如是如是(咄)且截斷葛籐。

　　示羅知縣(孟弼)

　　聰明利智之士。往往多於腳根下蹉過此事。蓋聰明利智者。理路通。纔聞人舉著箇中事。便將心意識領覽了。及乎根著實頭處。黑漫漫地不知下落。卻將平昔心意識學得底引證。要口頭說得。到心�堳銇q計較得底。彊差排。要教分曉。殊不知。家親作祟。決定不從外來。故永嘉有言。損法財滅功德。莫不由茲心意識。以是觀之。心意識之障道。甚於毒蛇猛虎。何以故。毒蛇猛虎尚可迴避。聰明利智之士。以心意識為窟宅。行住坐臥未嘗頃刻不與之相酬酢。日久月深。不知不覺。與之打作一塊。亦不是要作一塊。為無始時來行得這一路子熟。雖乍識得破欲相遠離。亦不可得。故曰。毒蛇猛虎尚可迴避。而心意識真是無爾迴避處。除是夙有靈骨。於日用現行處。把得住作得主識得破。直下一刀兩段。便從腳跟下做將去。不必將心等悟。亦不須計較得在何時。但將先聖所訶者。如避毒蛇猛虎。如經蠱毒之鄉。滴水莫教入口。然後卻以三教聖人所讚者。茶�媔綵堙C喜時怒時。與朋友相酬酢時。侍奉尊長時。與妻兒聚會時。行時住時坐時臥時。觸境遇緣。或好或惡時。獨居暗室時。不得須臾間斷。若如此做工夫。道業不成辦。三教聖人皆是妄語人矣。士大夫平昔在九經十七史內。娛嬉興亡治亂。或逆或順。或正或邪。無有一事不知。無有一事不會。或古或今。知盡會盡。有一事一知。一事不會。便被人喚作寡聞無見識漢。他人屋�堥ヾC盡知得盡。見得盡識得。下筆做文章時。如缾注水。引古牽今。不妨錦心繡口。心�堣]思量得到。口頭亦說得分曉。他人行履處。他人逆順處。他人邪正處。一一知得下落。一一指摘得。無纖毫透漏。及乎緩緩地問他。爾未託生張黃李鄧家作兒子時。在甚麼處安身立命。即今作聰明說道理。爭人爭我。縱無明使業識。檢點他人。不是能分別邪正好惡底。百年後卻向甚麼處去。既不知來處。即是生大。既不知去處。即是死大。無常迅速生死事大。便是這些道理也。儒者亦云。死生亦大矣。棒打石人頭。嚗嚗論實事。臘月三十日。無常殺鬼到來。不取爾口頭辦。不遷怒不貳過。孔子獨稱顏回。謂聖人無怒無怒。則不為血氣所遷。謂聖人無過。無過則正念獨脫。正念獨脫則成一片。成一片則不二矣。邪非之念纔干正。則打作兩橛。作兩撅則其過豈止二而已。不遷怒不貳過之義。如是而已。不必作玄妙奇特商量。士大夫學先王之道。止是正心術而已。心術既正。則邪非自不相干。邪非既不相干。則日用應緣處。自然頭頭上明。物物上顯。心術是本。文章學問是末。近代學者。多棄本逐末。尋章摘句。學華言巧語以相勝。而以聖人經術。為無用之言。可不悲夫。孟子所謂不揣其本。而欲齊其末。方寸之木。可使高於岑樓是也。孟弼正是春秋鼎盛之時。瞥地得早能回作塵勞惡業底心。要學出生死法。非夙植德本。則不能如是信得及把得住作得主宰。時時以生死在念。真火中蓮華也。既以生死事在念。則心術已正。心術既正。則日用應緣時。不著用力排遣。既不著排遣。則無邪非。無邪非則正念獨脫。正念獨脫則理隨事變。理隨事變。則事得理融。事得理融。則省力纔覺。省力時便是學此道得力處也。得力處省無限力。省力處得無限力。得如此時。心意識不須按捺。自然怗怗地矣。雖然如是。切忌墮在無言無說處。此病不除。與心意識未寧時無異。所以黃面老子雲。不取眾生所言說。一切有為虛妄事。雖復不依言語道。亦復不著無言說。纔住在無言說處。則被默照邪禪幻惑矣。前所云毒蛇猛虎尚可迴避。心意識難防。便是這箇道理也。日用隨緣時。撥置了得靜處便靜。雜念起時但舉話頭。蓋話頭如大火聚。不容蚊蚋螻蟻所泊。舉來舉去。日月浸久。忽然心無所之。不覺噴地一發。當恁麼時。生也不著問人。死也不著問人。不生不死底也不著問人。作如是說者也不著問人。受如是說者也不著問人。如人喫飯喫到飽足處自不生思食想矣。千說萬說。曲說直說。只為羅孟弼。疑情不破。他時後日驀然失腳蹋著鼻孔。妙喜忉忉怛怛。寫許多惡口。卻向甚處安著。妙喜自雲。因地而倒。因地而起。起倒在人。畢竟不幹這一片田地事。寫至此。一軸紙已盡。且截斷葛籐。

　　大慧普覺禪師法語卷第二十
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1998A 大慧普覺禪師語錄


　　大慧普覺禪師法說卷第二十一

　　宋徑山能仁禪院住持嗣法慧日禪師臣蘊聞　上進

　　示鄂守熊祠部(叔雅)

　　近世士大夫多欲學此道。而心不純一者。病在雜毒入心。雜毒既入其心。則觸途成滯。觸途成滯。則我見增長。我見增長。則滿眼滿耳只見他人過失。殊不能退步略自檢察看逐日下得床來。有甚利他利己之事。能如是檢察者。謂之有智慧人。趙州雲。老僧逐日除二時粥飯是雜用心。餘外更無雜用心處。且道。這老漢在甚處著到。若於這�媄拲o他面目。始可說行亦禪坐亦禪語默動靜體安然。未能如是。當時時退步向自己腳跟下子細推窮。我能知他人好惡長短底。是凡是聖。是有是無。推窮來推窮去。到無可推窮處。如老鼠入牛角。驀地偷心絕。則便是當人四楞塌地。歸家穩坐處。妙喜不得已說這惡口。於了事漢分上看來。正是不識好惡。撒屎撒尿。忽然撞著箇皮下有血底。爛椎一頓也怪他不得。今既無其人。不妨教這漢恣意亂說。已是不識好惡。不免向泥�堿~土說些沒滋味話。然第一不得向我說處會。此是士大夫作聰明底第一義也。世間出世間法。不得言一。不得言二。不得言有。不得言無。一二有無。於光明藏中亦謂之毒藥。亦謂之醍醐。醍醐毒藥本無自性。作一二有無之見者。對病醫方耳。光明藏喻太虛空。一二有無喻日月晝夜。夜暗時太虛空未嘗暗。晝明時太虛空未嘗明。日月晝夜自相傾奪。如一二有無之見相傾相奪。於光明藏無異。可中有箇英靈漢。不受這般惡水潑。一念緣起無生。只這相傾相奪底。皆是當人逐日受用底家事。前所云醍醐毒藥是也。士大夫學此道。多求速效。宗師未開口時。早將心意識領解了也。及乎緩緩地根著一似落湯螃蟹手忙腳亂無討頭處。殊不知閻家老子面前受鐵棒吞熱鐵。圓者便是這領解。求速效者更不是別人。所謂希得返失。務精益粗。如來說為可憐愍者。近世士大夫。千萬人中覓一箇半箇無此病者。了不可得。紹興丙子秋。經由鄂渚邂逅熊使君叔雅一見傾倒。便以此道相契卻。能退步向實頭處著到。如說而行。不似泛泛者。彊知彊會彊領略。直要到古人腳蹋實地處。不疑佛。不疑孔子。不疑老君。然後借老君孔子佛鼻孔。要自出氣。真勇猛精進勝丈夫所為。願猛著精彩。努力向前。說處行處已不錯。但少噴地一下而已。若有進無退。日用二六時中應緣處不間斷。則噴地一下亦不難。然第一不得存心在噴地一下處。若有此心。則被此心障卻路頭矣。但於日用應緣處不昧。則日月浸久。自然打成一片。何者為應緣處。喜時怒時。判斷公事時。與賓客相酬酢時。與妻子聚會時。心思善惡時。觸境遇緣時。皆是噴地一發時節。千萬記取。千萬記取。世間情念起時。不必用力排遣。前日已曾上聞。但只舉僧問趙州狗子還有佛性也無。州雲無。纔舉起這一字。世間情念自怗怗地矣。多言復多語。由來返相誤。千說萬說。只是這些子道理。驀然於無字上絕卻性命。這些道理亦是眼中花。

　　示徐提刑(敦濟)

　　此事如青天白日。皎然清淨。不變不動。無減無增。各各當人日用應緣處。頭頭上明。物物上顯。取之不得。捨之常存。蕩蕩無礙。了了空虛。如水上放葫蘆。拘牽他不得。惹絆他不得。古來有道之士。得之向生死海內。頭出頭沒。全體受用。無欠無餘。不見有生死塵勞之狀。如析栴檀片片皆是。將甚麼作生死塵勞。生死塵勞從甚麼處起。收因結果時卻向甚麼處著。既無著處。則佛是幻法是幻。三界二十五有十二處十八界空蕩蕩地。到得這箇田地。佛之一字亦無著處。佛之一字尚無著處。真如佛性菩提涅槃何處有也。故傅大士有言。恐人生斷見。權且立虛名。學道人理會。不得一向去。古人入道因緣。上求玄求妙求奇特覓解會。不能見月亡指。直下一刀兩段。永嘉所謂空拳指上生實解。根境法中虛捏怪。於五蘊十二處十八界二十五有塵勞中。妄自囚執。如來說為可憐愍者。不見巖頭和尚有言。汝但無慾無依。便是能仁。都來只有一箇父母所生底肉塊子。一點氣不來。便屬他人所管。肉塊子外更有甚麼。把甚麼作奇特玄妙。把甚麼作菩提涅槃。把甚麼作真如佛性。士大夫要究竟此事。初不本其實。只管要於古人公案上。求知求解。直饒爾知盡解盡一大藏教。臘月三十日生死到來時。一點也使不著。又有一種。纔聞知識說如是事。又將心意識。摶量卜度雲。若如此則莫落空否。士大夫十箇有五雙。作這般見解。妙喜不得已向他道。爾未曾得空。何怕之有。如船未翻。先要跳入水去。見伊不領略。不惜口業。又為打葛籐一上雲。只這怕落空底。還空得也無。爾眼若不空。將甚麼觀色。耳若不空。將甚麼聽聲。鼻若不空。將甚麼知香臭。舌若不空。將甚麼嘗味。身若不空。將甚麼覺觸。意若不空。將甚麼分別萬法。佛不雲乎。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。乃至十二處十八界二十五有。乃至聲聞緣覺菩薩佛。及佛所說之法。菩提涅槃真如佛性。及說此法者聽此法者。作如是說者。受如是說者。皆悉無有。得如是了。喚作空耶。喚作不空耶。喚作佛耶。喚作菩薩耶。喚作聲聞耶。喚作緣覺耶。喚作菩提涅槃耶。喚作真如佛性耶。道我聰明靈利不受人謾。試向這�堜w當看。若定當得出。止宿草菴且在門外。若定當不出。切忌開大口說過頭話。大丈夫漢。決欲究竟此一段大事因緣。一等打破。面皮性燥。堅起脊樑骨。莫順人情。把自家平昔所疑處。貼在額頭上。常時一似欠了人萬百貫錢。被人追索。無物可償。生怕被人恥辱。無急得急。無忙得忙。無大得大底。一件事方有趣向分。若道。我世間文字至於九經十七史諸子百家。古今興亡治亂。無有不知。無有不會。只有禪一般。我也要知。我也要會。自無辨邪正底眼。驀地撞著一枚。杜撰禪和。被他狐媚。如三家村�媔リf令口耳傳授。謂之過頭禪。亦謂之口鼓子禪。把他古人糟粕。遞相印證。一句來一句去。末後我多得一句時。便喚作贏得禪了也。殊不肯退步。以生死事在念。不肯自疑。愛疑他人。纔聞有箇士大夫要理會這事。先起無限疑了也。謂渠要做美官。又有聲色之好。如何辦得這般事。似這般底。比比皆是。無一人真實把做一件未了底事。晝三夜三孜孜矻矻。茶�媔綵堻蒏伎蒡氶C淨處穢處。妻兒聚頭處。與賓客相酬酢處。辦公家職事處。了私門婚嫁處。都是第一等做工夫提撕舉覺底時節。昔李文和都尉。在富貴叢中。參得禪大徹大悟。楊文公參得禪時。身居翰苑。張無盡參得禪時。作江西轉運使。只這三大老。便是箇不壞世間相。而談實相底樣子也。又何曾須要去妻孥休官罷職咬菜根。苦形劣志避喧求靜。然後入枯禪鬼窟�塈@妄想方得悟道來。不見龐居士有言。但自無心於萬物。何妨萬物常圍遶。鐵牛不怕師子吼。恰似木人見花鳥。木人本禮自無情。花鳥逢人亦不驚。心境如如只這是。何慮菩提道不成。在世俗塵勞中。能不忘生死事。雖未即打破漆桶。然亦種得般若種智之深。異世出頭來。亦省心力。亦不至流落惡趣中。大勝耽染塵勞不求脫離。謂此事不可容易。且作歸向信敬處。似此見解者。不可勝數。士大夫學道。與我出家兒大不同。出家兒父母不供甘旨六親固以棄離。一瓶一缽日用應緣處。無許多障道底冤家。一心一意體究此事而已。士大夫開眼合眼處。無非障道底冤魂。若是箇有智慧者。只就�堻\做工夫。淨名所謂。塵勞之儔為如來種。怕人壞世間相而求實相。又說箇喻雲。譬如高原陸地不生蓮華。卑濕淤泥乃生此華。若就�堻\。如楊文公李文和張無盡三大老。打得透其力。勝我出家兒二十倍。何以故。我出家兒在外打入。士大夫在內打出。在外打入者其力弱。在內打出者其力彊。彊者謂所乖處重。而轉處有力。弱者謂所乖處輕。而轉處少力。雖力有彊弱。而所乖則一也。方外道友徐敦濟。乃妙喜三十年前夷門道舊。纔一邂逅。便以此道相期。與令弟敦立時時來圜悟先師處。激揚箇事。決欲臘月三十日四大分散時。要得這一著子有下落。非如他人要資談柄。紹興初予住徑山。因持缽吳門。再得一見。又二十年復在鄂渚相遇。因以此軸求指示。信意一揮寫至此。不知前面所說何事。面一軸已終。千說萬說。直說曲說。只是為徐敦濟生死疑根未拔。只教就未拔處。看箇話頭。僧問趙州。狗子還有佛性也無。州雲無。行住坐臥但時時提掇。驀然噴地一發。方知父母所生鼻孔只在面上。勉之勉之。

　　示鮑教授(夢符)

　　諸佛出世。祖師西來。隨眾生根器所宜。應箇時節而已。據實而論。無說無示無聞無得。故巖頭有言。若以實法繫綴人。莫道受他信施。只土亦銷不得。以是觀之。諸佛諸祖亦只作得箇證明底主人耳。不見舍利弗問文殊師利曰。諸佛如來不覺法界耶。文殊答曰。諸佛尚不可得。雲何有佛而覺法界。法界尚不可得。雲何法界為諸佛所覺。如是則亦不見有師。亦不見有弟子。亦不見有說法者。亦不見有聽法者。亦不見有說如是義者。亦不見有受如是義者。亦無文殊。亦無舍利弗。亦無諸佛。亦無祖師。亦無法界為諸佛所覺。亦無諸佛而覺法界。亦不曾有鮑居士。此軸子亦無來處。妙喜亦不曾引筆行墨。既是一切皆不曾有。即今忉忉怛怛。一絡索惡口。卻安頓在甚麼處。咄若有安頓處則有也。鮑居士但恁麼觀。作是觀者名為正觀。作他觀者名為邪觀。如或尚作邪正見。也怪妙喜不得。

　　示妙淨居士(趙觀使師重)

　　既已知有此段大事因緣。決定不從人得。則便好頓捨外塵。時時向自己腳跟下推窮。推來推去。內不見有能推之心。外不見有所推之境。淨裸裸赤灑灑沒可把。如水上放葫蘆。無人動著。常蕩蕩地拘牽他不得。惹絆他不得。撥著便動觸著便轉。如是自在如是瞥脫如是靈聖。不與千聖同途。不與衲僧借借。直能號令佛祖。佛祖號令他不得。當人知是般事。便好猛著精彩。向百尺竿頭快進一步。如進得這一步。則不異善財童子。於普賢毛孔剎中。行一步過不可說不可說佛剎微塵數世界。如是而行。盡未來劫猶不能知一毛孔中剎海次第剎海藏剎海差別剎海普入剎海成剎海壞剎海莊嚴所有邊際。似這般境界。亦不是外邊起心用意。修證得來。只是當人腳跟下本來具足底道理耳。不見德山和尚有言。汝但無事於心。無心於事則虛而靈空而妙。若毛端許言之本末者。皆為自欺。何故。毫釐繫念三塗業因。瞥爾情生萬劫羈鎖。聖名凡號儘是虛聲。殊相劣形皆為幻色。汝欲求之得無累乎。及其厭之又成大患。恁麼說話棒打石人頭。嚗嚗論實事。前所云內不見有能推之心。外不見有所推之境。便是這箇道理也。這箇道理向事上覷則疾。若向意根下思量卜度。則轉疏轉遠矣。所以釋迦老子在法華會上。只度得箇八歲底女人。華嚴會上只度得箇童子。涅槃會上只度得箇屠兒。看他這三箇成佛底樣子。又何曾向外取證。辛勤修學來。佛亦只言。我今為汝保任此事終不虛也。只說為他保任而已。且不說有法可傳令汝向外馳求然後成佛。幸有如此體格。何故不信。苟能直下信得及。不向外馳求。亦不於心內取證。則二六時中隨處解脫。何以故。既不向外馳求。則內心寂靜。既不於心內取證。則外境幽閑。故祖師雲。境緣無好醜。好醜起於心。心若不彊名。妄情從何起。妄情既不起。真心任遍知。當知內心外境。只是一事。切忌作兩般看。記得溈山問仰山。妙淨明心。子作麼生會。仰山雲。山河大地日月星辰。溈山雲。汝只得其事。仰山雲。和尚適來問甚麼。溈山雲。妙淨明心。仰山雲。喚作事得麼。溈山雲。如是如是。觀使師重。身生富貴之家。不為富貴囚執。而夙植德本。自然知有此段不可思議事。可以於生死岸頭為舟為航為憑為仗。故時時退步。肯向腳跟下推究。乃為立道號曰妙淨居士。師重勉之。行住坐臥造次顛沛。不可忘了妙淨明心之義。妄念起時不必用力排遣。只舉僧問趙州。狗子還有佛性也無。州雲無。舉來舉去。和這舉話底亦不見有。只這知不見有底亦不見有。然後此語亦無所受。驀地於無所受處。不覺失聲大笑。一巡時便是歸家穩坐處也。多言多語。返相鈍置。且截斷葛籐。

　　示呂機宜(舜元)

　　是人知得世間有為虛妄不實底道理。及至對境遇緣。驀地撞在面前。不隨他去。則被伊穿卻鼻孔定也。蓋無始時來。熟處太熟。生處太生。雖暫識得破。終是道力不能勝他業力。且那箇是業力熟處是。那箇是道力生處是。然道力業力本無定度。但看日用現行處。只有一箇昧與不昧耳。昧卻道力。則被業力勝卻。業力勝則觸途成滯。觸途成滯則處處染著。處處染著則以苦為樂。故釋迦老子謂滿慈子曰。汝以色空相傾相奪於如來藏。而如來藏隨為色空周遍法界。是故於中風動空澄日明雲暗。眾生迷悶背覺合塵。故發塵勞有世間相。這箇是昧道力。而被業力勝者。釋迦老子又曰。我以妙明不滅不生合如來藏。而如來藏唯妙覺明圓照法界。是故於中一為無量無量為一。小中現大大中現小。不動道場遍十方界。身含十方無盡虛空。於一毛端現寶王剎。坐微塵�娷鄐j法輪。這箇是現行處。不昧道力而勝業力者。然兩處皆歸虛妄。若捨業力而執著道力。則我說是人不會諸佛方便隨宜說法。何以故。不見釋迦老子曰。若取法相。即著我人眾生壽者。若取非法相。即著我人眾生壽者。是故不應取法。不應取非法。前所云道力業力本無定度是也。若是有智慧丈夫兒。借道力為器仗。攘除業力。業力既除道亦虛妄。所以道。但以假名字。引導於眾生。未識得破時。千難萬難。識得破後有甚難易。龐居士曰。凡夫智量狹。妄說有難易。離相如虛空。盡契諸佛智。戒相亦如空。迷人自作持。病根不肯拔。只是弄花枝。要識病根麼不是別物。只是箇執難執易妄生取捨者。這箇病根拔不盡。生死海�堹B沈。直是無出頭時。昔張拙秀才纔被尊宿點著病源。便解道。斷除煩惱重增病。趣向真如亦是邪。隨順世緣無罣礙。涅槃生死是空花。要得直截不疑佛祖不疑死生。但常放教方寸虛豁豁地事來則隨時撥置。如水之定如鑑之明。好惡妍醜到來。逃一毫不得。信知無心自然境界不可思議。近世叢林有一種邪禪。執病為藥。自不曾有證悟處。而以悟為建立以悟為接引之詞。以悟為落第二頭。以悟為枝葉邊事。自己既不曾有證悟之處。亦不信他人有證悟者。一味以空寂頑然無知。喚作威音那畔空劫已前事。逐日吃卻兩頓飯事。事不理會。一向嘴盧都地打坐。謂之休去歇去。纔涉語言便喚作落今時。亦謂之兒孫邊事。將這黑山下鬼窟�堜閉健市h。亦謂之祖父從來不出門。以己之愚返愚他人。釋迦老子所謂。譬如有人自塞其耳。高聲大叫求人不聞。此輩名為可憐愍者。有一種士大夫。末上被這般雜毒入在心識中。縱遇真正善知識。與說本分話。返以為非。此輩正如世之所謂虎鬼者。不獨被伊害卻性命。又返為之用。殊不知覺。除非夙有願力。常以生不知來處死不知去處二事。貼在鼻孔尖上。茶�媔綵媕R處鬧處。唸唸孜孜常似欠卻人。萬百貫錢債無所從出。心胸煩悶迴避無門。求生不得求死不得。當恁麼時。善惡路頭相次絕也。覺得如此時。正好著力。只就這�堿搡蝮傱Y。僧問趙州。狗子還有佛性也無。州雲無。看時不用摶量。不用註解。不用要得分曉。不用向開口處承當。不用向舉起處作道理。不用墮在空寂處。不用將心等悟。不用向宗師說處領略。不用掉在無事甲�堙C但行住坐臥時時提撕。狗子還有佛性也無。無提撕得熟。口議心思不及。方寸�堣C上八下。如咬生鐵橛沒滋味時。切莫退志。得如此時。卻是箇好底消息。不見古德有言。佛說一切法。為度一切心。我無一切心。何用一切法。非但祖師門下如是。佛說一大藏教。儘是這般道理。眾生惡業障重。逐日下得床來。便心識紛飛思量名利。擔卻人我。妄想顛倒。從旦至暮。如鉤鎖連環相續不斷。都不厭惡。乍起一念。向此箇門中著意思量。便要我會。心意識安排不到。便生煩惱。早要罷休。有著甚來由之說。如此者不可勝數。舜元道友即不然。既知缺減界中種種虛妄。一心一意向自己腳跟下理會。生從何處來。死向何處去。既不知來處。又不知去處。現今歷歷孤明。與人分是非別好醜底。決定是有是無。是真實是虛妄。直待到如人飲水冷煖自知。不向他人口頭受處分忽然噴地一發。到究竟安樂大休大歇處。方始自肯。以此軸來求指示。掇筆信手一揮。遂成一段葛籐。然則事不孤起。起必有由。若一向作葛籐會又爭得。不見昔日子胡和尚有言。祖師西來也只箇冬寒夏熱。夜暗日明。只為爾徒無意立意。無事生事。無內外彊作內外。無東西謾說東西。所以奢摩不能明瞭。以至根境不能自由。以是評量。舜元不曾來妙喜處求法語。妙喜元不曾寫一字。冬寒夏熱夜暗日明。內外中間東西南北。元不曾移易增減一絲毫許。何以故。我宗無語句。亦無一法與人。既無一法與人。即今寫底是箇甚麼說。冬寒夏熱內外中間者。又是箇甚麼。東西南北不曾移易一絲毫者。又是箇甚麼(咄)有也不可得。無也不可得。冬寒夏熱也不可得。內外中間也不可得。作如是說者亦不可得。受如是說者亦不可得。一絲毫亦不可得。舜元亦不可得。妙喜亦不可得。不可得亦不可得。不可得中只麼得。舜元到這�埵X作麼生參。只這作麼生參亦無著處。然後此語亦不受。此語既不受。妙喜決定無說。舜元決定無聞。無說處是真說。無聞處是真聞。如是則妙喜即是舜元。舜元即是妙喜。妙喜舜元無二無二分。無別無斷故。嘉州大像喫黃連。陝府鐵牛滿口苦。苦不苦分明。覷見沒可睹(咄)。

　　大慧普覺禪師法語卷第二十一
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1998A 大慧普覺禪師語錄


　　大慧普覺禪師法語卷第二十二

　　宋徑山能仁禪院住持嗣法慧日禪師臣蘊聞　上進

　　示快然居士(羅知縣)

　　快然居士羅宗約。紹興丁丑暮春。得得來鄮山見妙喜。欲究竟此段大事因緣。屢隨眾到室中。呈伎倆逞解會。都與列下。忽一日喜見眉宇知渠。管中窺豹。轉身動腦。袖間已有頌子。雖未拈出。妙喜即時與撥轉關□子。渠雖未能赤骨□襜□□□□□□□本□奾穰輦鄰□□□詺娣□□□□祊□□□□□檻□奪□□□□襫□□□□□褾檢□�N□□□婁□檢□□□□□驒□□駔礸□□□饑□□□□祰楜襜□□□□□□□□□□楅□□□□駮旅□□□□□□□□□□□□□□禬□□□祏□□飀□□穖□□駜說□祊□埤□�_□□□□□□□祤穠襩□□□穠襫□□�D□□□□□□□□□□□饅駮礿离□□□�堨說慼撙瘍S□粳□□□□□褸□□□□□□橐楈秕□□□□飀□□□□□□□姨□□□榙□榜駮礸□□埤□□□衽□□□□□□禮禱�{□逆□□□□□□裀□榜送□覛□□□□祩□□槄□□□□□箋黎□□□□□□□□□送駮稀□□□□饁裀□□楱□□□□崎逆□觜□崎逆□□□□襼崎逆□饖□□祆祜□□□□礸□□□□勵□楱□□□□□娑祈□檢□觜□娑祈□檢□□□□訊娑祈□檢□奜詖□□娑祈□□稐□哅□□褙□□□襐觜□娑祈□□稐□腆□□□褙□□□褸□□□訊娑祈□□稐□□衽□□□褙□□□□樦□□□□□□□□□□□□姘□□□□□訐□襦饖□褙□□□□□□□褙□禘□□□□饖□褙□穛□□□桌□復□奇□逆□□襻楹□□楥□□□駷饜□檢□□�慼慼慼慼暱P祏□礸□裀□媸□□□□楹�恣毅芊撙飽慼暱湯u□樀□□□□稀□□覛□□詁□□□□□□送□□□□□婇□紐�j□襮柍□□□□□送□祕□□□□□輦勵□榭襺奮檢□婀量穀送□□□祩□□□□訣□□□□□襾祰檢□□□訌□□襜襤□□□□□□饖□□逆□
　　示妙心居士(孫通判長文)

　　決欲究竟此事。應是從前作聰明說道理。文字語言上記持。於心意識內計較摶量得底。颺在他方世界。都不得有絲毫頭許頓在胸中掃除得淨盡也。然後向心思意想不及處。試進一步看。若進得這一步。便如善財童子於普賢毛孔剎中。行一步過不可說不可說佛剎微塵數世界。如是而行。盡未來劫猶不能知。一毛孔中剎海次第剎海藏。剎海差別剎海普入。剎海成剎海壞。剎海莊嚴所有邊際。亦不能知。佛海次第佛海藏。佛海差別佛海普入。佛海生佛海滅。所有邊際亦不能知。菩薩眾海次第。菩薩眾海藏。菩薩眾海差別。菩薩眾海普入。菩薩眾海集。菩薩眾海散。所有邊際亦不能知。入眾生鬼界眾生根。教化調伏諸眾生智。菩薩所住甚深自在。菩薩所入諸地諸道。如是等海所有邊際。信知無念無作。有如是功德。這一步雖曰難進。若夙曾種得善根種子。只向信得及處看。看來看去內無所住外無所緣。不覺不知打失布袋。當恁麼時。方知龐居士道。無念清涼寺。蘊空真五臺。對境心無垢。當情心死灰。妙理於中現。優曇空�媔}。無求真法眼。離相即如來。若能如是學。不動出三災。是真語實語不誑不妄。然雖如是。莫見恁麼道。便向無作無為處。閉眉合眼做死模樣。謂之默而常照。硬捉住箇猢猻繩子。怕他勃跳。古德喚作落空亡外道魂不散死人。真實要絕心生死浣心垢濁伐心稠林。須是把這猢猻子一棒打殺始得。若一向緊緊地。把定繩頭。將心調伏。我說是人。執之失度。真可憐愍。正眼觀之。儘是天魔外道魍魎妖精。非吾眷屬。此事要得渾鋼打就生鐵鑄成底擔荷。若有心擔荷。則又蹉過也。古人不得已。見爾迷卻路。為爾作箇指路頭主人而已。亦無禪道佛法可以傳授。纔說有傳有授。便是邪法。何以故。不見金剛經中道。若言如來有所說法。即為謗佛。是人不解我所說義。又雲。法尚應捨。何況非法。著實而論。說真如佛性。說菩提涅槃。說理說事。說邪說正。儘是非法。那堪更說有玄有妙可以傳可以授乎。不見先德有言。說箇學道。早是接引之辭耳。又何曾教爾起模畫樣。特地馳求來。所以雲。擬將心意學玄宗。狀似西行卻向東。臨濟雲。爾但歇得唸唸馳求心。則與釋迦老子不別。七地菩薩求佛智心未歇。謂之法塵煩惱。既有決定志。必有決定得入手時。且那箇是得入手時。噴地一發心意識滅絕氣息時是佛。言理則頓悟乘悟併銷。事非頓除因次第盡。要識這些道理。便是善財聞彌勒彈指之聲。樓閣門開。善財心喜。入已還閉。香嚴聞擊竹作聲。忽然契悟。便解道。一擊亡所知。更不假修治。動容揚古路。不墮悄然機之類是也。自家悟處自家安樂處。自家得力處他人不知。拈出呈似人不得。除已悟已安樂已得力者。一見便默默相契矣。疑情未破。但只看箇古人入道底話頭。移逐日許多作妄想底心來。話頭上則一切不行矣。僧問趙州。狗子還有佛性也無。州雲無。只這一字。便是斷生死路頭底刀子也。妄念起時。但舉箇無字。舉來舉去。驀地絕消息。便是歸家穩坐處也。此外別無奇特。前所云難進底一步。不覺驀然過矣。

　　示永寧郡夫人(鄭兩府宅)

　　既知無常迅速生死事大。決欲親近善知識。孜孜矻矻不捨晝夜。常以生死二字。貼在額頭上。茶�媔綵塈亢阞蛃氶C指揮奴僕時。幹辦家事時。喜時怒時。行時住時。酬酢賓客時。不得放捨。常常恰似方寸中有一件緊急未了底事礙塞。決欲要除屏去教淨盡。方有少分相應也。若見宗師說時。方始著急。理會不說時。又卻放緩。則是無決定之志。要得生死根株斷。則無有是處。此事不在男之與女僧之與俗。若於宗師一言之下。啐地折嚗地斷。便是徹頭處也。佛說火宅喻。直是為眾生開方便門示真實相。痛的的地。其中有言。是捨唯有一門。而復狹小。諸子幼稚。未有所識。謂眾生根器狹劣。無決定志。戀著生死塵勞。於塵勞中頭出頭沒。於三界火宅不能捨離。故設種種方便。令眾生捨方便。直出火宅露地而坐。此是釋迦老子徹底老婆心。凡看經教及古德入道因緣。當見月亡指。切不得泥在言語中。若於語上尋玄妙。言中求奇特。落處如此做工夫。則失方便矣。妙喜從來無實法與人。直是據款結案。將平生悟得底。開口見膽。明白直說與人。有信得及底。依而行之。雖乍聞說。似難承當。若當人無始時來種得般若種子。纔聞舉著。便兩眉卓豎。眼睛定動矣。老僧頃年初住此山。常州許宅有箇無著道人。法名妙總。三十歲便打硬。修行遍見諸方尊宿。皆蒙印可。然渠真實畏生死苦故。要真實理會本命元辰下落去處。特來山中度夏。時同夏者一千七百衲子。馮濟川少卿。亦在此山不動軒隨眾。一日因老僧陞座。舉藥山和尚初參石頭問石頭雲。三乘十二分教。某甲粗亦研窮。曾聞南方有直指人心見性成佛。實未明瞭。乞師指示。石頭雲。恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。藥山不契。石頭雲。爾往江西問取馬大師去。藥山依教到馬大師處。如前問。馬大師曰。有時教伊揚眉瞬目。有時不教伊揚眉瞬目。有時教伊揚眉瞬目者是。有時教伊揚眉瞬目者不是。藥山於言下大悟。更無伎倆可呈。但低頭禮拜而已。馬大師曰。子見箇甚麼道理便禮拜。山曰。某在石頭和尚處。如蚊子上鐵牛相似。馬大師然之。是時陞座纔再提撕。無著於言下忽然省悟。下座後亦不來通消息。時馮濟川隨老僧後上方丈雲。某甲理會得。老僧問伊。居士如何。濟川雲。恁麼也不得。蘇嚧娑婆訶。不恁麼也不得。□哩娑婆訶。恁麼不恁麼總不得。蘇嚧□哩娑婆訶。老僧亦不向他道是。亦不向他道不是。卻以濟川語舉似無著。無著雲。曾見郭象注莊子。識者雲。卻是莊子注郭象。老僧見他語異。亦不問他。卻舉巖頭婆子話問之。無著遂作一偈雲。一葉扁舟泛渺茫。呈橈舞棹別宮商。雲山海月俱拋棄。贏得莊周蝶夢長。老僧亦休去。後一年濟川疑他不實。得得自平江招無著。到他船中問。婆生七子六箇不遇知音。只這一箇也不消得。便棄在江中。老師言。道人理會得。且如何會。無著雲。已上供通並是詣實。濟川大驚。又嘗到室中。老僧問他。古人不出方丈。為甚麼卻去莊上喫油□。無著雲。和尚放妙總過。妙總方敢通消息。老僧向伊道。我放爾過。爾試道看。無著雲。妙總亦放和尚過。老僧雲。爭奈油□何。無著喝一喝便出去。是時一眾皆聞渠如此祗對。看他纔得一滴水。便解興波作浪。蓋渠脫離世緣。早信得這一著子。及雖嘗被邪師印破面門。卻能退步。知非決定。以悟為則。故纔見善知識提撕。便於言下千了百當。永寧郡夫人曹氏善因。聰明靈利有智見。知有此段大事因緣。決定可以出生入死。不被世間塵勞中事牽絆。雖在富貴中。而不被富貴所羅籠。亦要退步親近善知識。抉擇生死大事。但未遇真知識激發耳。屬者在城中。因節使公請就渠菴園說法。善因聞老僧提持此段大事因緣。遂熏起種性。當下身心寧怗。雖未能十成透脫。已識得火宅塵勞中許多虛妄不實底事。臘月三十日到來。恩愛也使不著。勢力也使不著。財寶也使不著。性氣也使不著。官職也使不著。富貴也使不著。眼光落地時。唯有平昔造善造惡兩路境界。一一現前。作惡多作善少。則隨惡業流浪將去。作惡少作善多。則隨善業生人天十善之家去。既知得這兩路子皆屬虛幻。然後發勇猛精進堅固不退之心。決欲超情離見透脫生死。臘月三十日。善惡兩路。拘執我不得。既知有如是殊勝事。恐在火宅之中不能得。時時親近善知識。故得得上徑山住旬日。隨眾聽法。滋浸善緣。發大誓願。永不退轉。臨行以此軸求指示。要在火宅中。時時以此自警自覺。老僧嘉其志趣勇猛不與泛泛者同。故引無著道人一段入道因緣。令其見賢思齊。他日妙喜社中。出二無著。豈不為末世光明種子作大利益乎。勉之勉之。

　　示妙智居士(方敷文務德)

　　從上諸佛諸祖。真實為人處。先教立決定志。所謂決定志者。決欲此生心地開通。直到諸佛諸祖無障礙大休歇大解脫境界。無決定之志。則無決定信矣。佛不雲乎。信為道元功德母。長養一切諸善法。又雲。信能增長智功德。信能必到如來地。如來地即大休歇大解脫境界是也。在昔歸宗拭眼禪師。曾有僧問。如何是佛。宗雲。我向汝道。汝還信否。僧雲。和尚誠言焉敢不信。宗雲。只汝便是。僧聞宗語諦審思惟。良久曰。只某便是。佛卻如何保任。宗曰。一翳在目空華亂墜。其僧於言下忽然契悟。這僧初無決定信。聞歸宗直指之言。猶懷疑惑。欲求保任。方能自信。歸宗老婆心切。向他所乖執處。以金剛王寶劍。用事劈面便揮。這僧方在萬仞崖頭獨足而立。被歸宗一揮。始肯放身捨命。又羅山法寶大師。嘗致問於石霜普會曰。起滅不停時如何。石霜雲。直須寒灰枯木去。一念萬年去。涵蓋相應去。全清絕點去。羅山不契。復持此語問巖頭。問聲未絕。被巖頭震威一喝曰。是誰起滅。羅山於言下大悟。又教中說。菩薩修行從初地入第八不動地。為深行菩薩。難可知無差別。離一切相一切想一切執著。無量無邊一切聲聞辟支佛。所不能及。離諸諠諍寂滅現前。乃至入滅盡定。一切動心憶想分別。悉皆止息。謂從初地至菩薩第八不動地。即捨一切功用行。得無功用法。身口意業念務皆息。謂不起第二念。又怕人理會不得。更引喻雲。譬如有人夢中見身墮在大河。為欲度故發大勇猛施大方便。以大勇猛施方便故即便□說□□□蟥拉磷逤□□□‥□橤□辣‥擰□□□□□偤譣§□呥□內鼥□□□工□□□□□□□□□全散滎□□|碨□□粵耙臥□□□熒□□¥□□□薦□篋婦□□熒□鍣□□滎□□□�鰹捂琚摩猁��飽慼慼慼撩楚澗憿情澄m□□橤□�說潠U�說����孵炕��腹撩楚摹_|ゴ��左□薩擤珵�間撢霰��飽慼慰D�W□�腹慼澗憸D�W□�劃恁澗憸D□□□□□□□□怤耦邧□鍧□|□怦碥�纂澗憸D□該�W□□□匣韣¥�臏鴃慼憫X|湥□□利□□□□咧□□|諍□�活����炩均��銦慝營□□韣‥□□□���峚D釤蕁□籥奧□�矷��W□巢§□□�銦慰D釦漥襤□耙便�Ⅵ順抓銦慼潺C□□□¥意□喥□諧□□忥���桁灒迭潛�□踧�鶔D�皈l喦□¥□□藨潦慦燒擣|□□踧□踧�鶠潯Ⅶ竻T□奧□�插慼斛w□§□蹤□¥□□□韣|□蹤□□憒□耙臨□□□襆�痳r|□□□□□□□擦懣§喦□¥□□□�腹慰D�鬄[□□□擣|□擨□□□該踣¥□□□耬□踣¥憒□□□部糨□���滿撓牷潛穮D□□□耦該踣|□□□□□□□□□□摦□§喦□|慦燒攬□蔨□□□□□珨�h□耩□□�禲慼慼慼情摩牷潤��攦l□擦懣□部糧□□儐□□□|□□□□□約解c□□□甦□擰大§喦□|□便□□□□□踣|□□□□憒□□□□部糧□□□□耤□鼨□���說慝入□□□踣|□諍□□□踤鋩□韣¥�蔓畛{□□□□蹤□¥□驧驧□□竇□¥���牷慼慼L□□踦□□藎□鋨鐐|入□□蹤□|□諍□□□□踧�禴r□□�砥歐ョ慰D□□□漩□踣‥□□阤□漥蹤□□踣¥屨營嫥□|亡漦慦烤□�蠷塊牷情慼慼撮楚慼慼慼潛�□胚□葧□穌|□□�L耨□�鶠慼撞h□□踥�ㄐ��獢潛禲L□□殷□珵□晦□�T�A稐§豨溧□□|□□□□|□□�桁鶹矷����祊牷撰均��銦慼L□□□喥諦□�銵撫S耤韣¥�隸��壕D�鮽\□□垥□擣‥糧泌擰□便□□莦□§泌擰□攔□□慦燁鐐□蕁溧□泌�d□□§泌擰□§便□□莦□§泌擰□‥攔□□慦恢|∥□鯤酣¥□□□□¥�W�f詫擣§儲□悅邐□|□葷�K擦懣|□□□���祊牷撰均��銦慼��K��□葷�J懥□鋤耤韣¥晦麥□□□□���峞L□陽□�銦澆�□耦�獢慼慼澎均情慼慼慼慼��砥撩滓R□□���鶠慼慼��鎳ㄐ潦－o□¥□□□□□□大|入□喥諧□���桁騿慰D瘁□□�k□¥�鮽\□□泌�f垥□擦□□|帶�憿熟z□蔤□□邥鴥□耬鼤珵呥踤□□□

　　示張太尉(益之)

　　佛言。若有欲知佛境界。當淨其意如虛空。遠離妄想及諸取。令心所向皆無礙。佛境界即當人自心現量。不動不變之體也。佛之一字向自心體上亦無著處。借此字以覺之而已。何以知之。佛者覺義。為眾生無始時來不信自心現量本自具足。而隨逐客塵煩惱流轉三界受種種苦。故苦相現時。自心現量之體隨苦流蕩。故諸佛愍眾生流蕩之。故借佛字以覺之。既已覺則佛之一字亦無用處。佛是眾生藥。眾生病除。則佛藥無用。凡看經教及古德因緣。當如是學。

　　眾生日用現行無明。順無明則生歡喜。逆無明則生煩惱。佛菩薩則不然。借無明以為佛事。為眾生以無明為窟宅。逆之則是破他窟宅。順之則隨其所著。而誘導之。淨名雲。塵勞之儔為如來種。永嘉雲。無明實性即佛性。幻化空身即法身。便是這箇道理也。

　　此事不可以有心求。不可以無心得。不可以語言造。不可以寂默通。於此四句無用心處。方始可以提撕此箇消息也。佛說。世出世間功德。無如無心功德最大而不可思議。不見釋迦老子在般若會上。問文殊師利菩薩雲。汝入不思議三昧耶。文殊雲。弗也世尊。我即不思議。不見有心能思議者。雲何而言入不思議三昧。我初發心欲入是定。如今思惟實無心想而入三昧。如人學射。久習則巧。後雖無心。以久習故箭發皆中。我亦如是。初學不思議三昧。繫心一緣。若久習成就。則更無心想。常與定俱。得到這箇田地。方始可說那伽常在定。無有不定時。所以佛說。無心功德直是殊勝。直是無較量處。今說無心。非如世間土木瓦石頑然無知之無心。差之毫釐失之千里。不可不諦審觀察也。

　　佛說一百二十種菩提心。說一百二十箇譬喻。其中有一喻雲。譬如有人依附於王不畏餘人。菩薩摩訶薩亦復如是。依菩提心大勢力王。不畏障蓋惡道之難。世間有人得近一至尊。而不畏餘人。則有之。肯依菩提心大勢力王。不畏障蓋惡道之難者。殊未見也。又有一喻雲。譬如摩訶那伽大力勇士。若奮威怒於其額上必生瘡皰。瘡若未合閻浮提中一切人民無能制伏。菩薩摩訶薩亦復如是。若起□悲必定發於菩提之心。心未捨來。一切世間魔及魔民。不能為害。如上二種譬喻。皆為出世間大心有力量者說。何以故。二種譬喻非世間常得之法故。佛說此以啟迪過量奇特丈夫。欲其擔荷大乘擔子耳。

　　士大夫不曾向佛乘中留心者。往往以佛乘為空寂之教。戀著箇皮袋子。聞人說空說寂。則生怕怖。殊不知。只這怕怖底心。便是生死根本。佛自有言。不壞世間相而談實相。又雲。是法住法位。世間相常住。寶藏論雲。寂兮寥兮。寬兮廓兮。上則有君。下則有臣。父子親其居。尊卑異其位。以是觀之。吾佛之教。密密助揚至尊聖化者亦多矣。又何嘗只談空寂而已。如俗謂李老君說長生之術。正如硬差排佛談空寂之法無異。老子之書元不曾說留形住世。亦以清淨無為。為自然歸宿之處。自是不學佛老者以好噁心相誣謗爾。不可不察也。愚謂。三教聖人立教雖異。而其道同歸一致。此萬古不易之義。然雖如是。無智人前莫說。打爾頭破額裂。

　　示曾機宜(叔遲)

　　雪峰三上投子九到洞山。緣法不契。末後得巖頭掃屏從前零碎所得。方得心地開通。巖頭雲。若欲他時播揚大教。須是一一從自己胸襟流出。蓋天蓋地始是大丈夫所為。巖頭之語。非特發明雪峰根器。亦可作學此道者萬世規式。所謂胸襟流出者。乃是自己無始時來現量本自具足。纔起第二念。則落比量矣。比量是外境莊嚴所得之法。現量是父母未生前威音那畔事。從現量中得者氣力粗。從比量中得者氣力弱。氣力粗者能入佛又能入魔。氣力弱者入得佛境界。往往於魔境界打退鼓。不可勝數。此事不在聰明靈利。亦不在鈍根淺識。據實而論。只以噴地一發為準的耳。纔得這箇消息。凡有言句。非離真而立處。立處即真。所謂胸襟流出蓋天蓋地者如是而已。非是做言語求奇特。他人道不出者錦心繡口意句尖新。以為胸襟流出也。十回被師家問著。九回祇對不得。不妨只怕向髑髏前彊作主宰。纔見宗師開口動舌。便領將去。似這般底。佛出世亦救他不得。叔遲根性雖鈍。卻得便宜。真實要敵生死故。矻矻孜孜心心唸唸不肯放捨。前所云得便宜。便是這些鈍底家風也。既有決定志。得之入手自有時節。亦莫管得在何時。老僧常與衲子輩說。要參妙喜禪。須是辦得一生不會始得。若要求速效。則定是相誤。何以故。只為從來無法與人。但為人做得箇指頭路底漢子耳。古德雲。有所得是野干鳴。無所得是師子吼。佛是通變底人。於四十九年中。三百六十餘會說法。隨其根性而引導之。故於十法界內一音演說。眾生隨類各獲饒益。譬如東風一拂萬卉齊敷。佛所說法亦復如是。若有意於十法界內作饒益。則是以我說法欲使眾生隨類得度。不亦難乎。不見舍利弗在般若會上。問文殊曰。諸佛如來不覺法界耶。文殊曰。弗也舍利弗。諸佛尚不可得。雲何有佛而覺法界。法界尚不可得。雲何法界為諸佛所覺。看他兩人恁麼激揚。又何曾著意來。從上諸佛諸祖為人。皆有如是體裁。自是後來兒孫失其宗旨。遂各立門戶造妖捏怪耳。叔遲既於世間灰心。則已省得無限事了也。不壞世間相而談實相。佛佛授手祖祖相傳。無差無別。自是學此道者。錯認方便故。傳習將去。殊不本其源流耳。如何是不壞世間相而談實相。妙喜為爾說破。奉侍尊長承順顏色。子弟之職當做者。不得避忌。然後隨緣放曠任性逍遙。日用四威儀內。常自檢察。更以無常迅速生死事大。時時提撕。無事亦須讀聖人之書。資益性識。苟能如是。世出世間俱無過患矣。

　　大慧普覺禪師法語卷第二十二
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1998A 大慧普覺禪師語錄


　　大慧普覺禪師法語卷第二十三

　　宋徑山能仁禪院住持嗣法慧日禪師臣蘊聞　上進

　　示中證居士(郭知縣仲堪)

　　天台智者大師。悟法華三昧。以空假中三觀。該攝一大藏教。無少無剩。言空者無假為中無不空。言假者無空無中無不假。言中者無空無假無不中。得斯旨者。獲旋陀羅尼。是知從上諸佛諸祖。莫不皆從此門證入。故大師證入時。因讀法華經。至是真精進是名真法供養如來。乃見釋迦老子在靈山說此經儼然未散。或者謂之表法。唯無盡居士張公。因閱首楞嚴經。至是人始獲金剛心中處。忽思智者當時所證。見靈山一會儼然未散。非表法也。嘗謂余曰。當真實證入時。全身住在金剛心中。李長者所謂。無邊剎境。自他不隔於毫端。十世古今。始終不離於當念。智者見靈山一會儼然未散。唯證是三昧者。不待引喻。而自默默點頭矣。眾生境界差別不等。所見不同。互有得失。除夙有靈骨。不被法縛不求法脫。於經教及古德入道因緣。捨方便而自證入則亦不待和會差排。自然見月亡指矣。昔藥山和尚初發心求善知識時。到南嶽石頭和尚處。遂問。三乘十二分教。某甲粗亦妍窮承聞。南方有直指人心見性成佛。實未明瞭。乞師指示。石頭雲。恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。藥山聞而不領。良久無言。石頭雲會麼。藥山雲不會。石頭雲。恐子緣不在此。往江西問取馬大師去。藥山依教直至江西見馬師。以問石頭話端。依前問之。馬師曰。我有時教伊揚眉瞬目。有時不教伊揚眉瞬目。有時教伊揚眉瞬目者是。有時教伊揚眉瞬目者不是。藥山聞馬師語。便獲金剛心中。更無奇特玄妙可通消息。但作禮而已。馬師知其已證入。亦無別道理傳授。只向他道。汝見箇甚麼便禮拜。藥山亦無道理可以呈似馬師。但雲。某在石頭如蚊子上鐵牛相似。馬師亦無言語與之印可。一日忽見便問。子近日見處如何。山曰。皮膚脫落盡。唯有一真實。馬師曰。子之所得可謂協於心體佈於四肢。既然如是。將三條篾。束取肚皮。隨處住山去。藥山雲。某甲又是何人。敢言住山。馬師雲。未有長行而不住。未有長住而不行。欲益無所益。欲為無所為。宜作舟航。無久住此。遂辭馬師去住山。此亦獲金剛心中之效驗者。仲堪道友妙喜與之素昧平昔。紹興丙子冬。邂逅宛陵。一見風采。未語而心已許之。嘗過其捨。遂蒙傾倒。因而詰之。自言於中字法門而有趣向。自爾每與對談。未嘗一語及世間事。古人隔江橫趨時節亦有之矣。為政不苛不察。而姦蠹為之膽落。此亦證中字法門效驗也。別來恰九箇月。忽專介以此軸來求道號。因思無盡張公之言。頗與仲堪所入門戶略相似。故不覺引前葛籐。仍為立道號。曰中證居士。中證之義在吾佛則曰金剛心。心至中曰忠中無定方見於行事。而利他自利。世出世間。了無遺恨矣。中證不偏。而上下相應。如析栴檀片片非別木。非如他人說得盛水不漏於行事時手足俱露。如此等輩。欲入中字法門。大似掉棒打月。不亦難乎。中證居士勉之。妙喜異日忽地撞到面前那時相見。更若守著這一字。則不中矣。

　　示徐提刑(敦立)

　　士大夫。多以有所得心。求無所得法。何謂有所得心。聰明靈利思量計較者是。何謂無所得法。思量不行計較不到。聰明靈利無處安著者是。不見釋迦老子在法華會上。舍利弗慇勤三請。直得無啟口處。然後盡力道得箇是法非思量分別之所能解。此是釋迦老子初悟此事。開方便門示真實相之椎輪也。昔雪峰真覺禪師。為此事之切。三度到投子。九度上洞山。因緣不相契。後聞德山周金剛王化。遂造其室。一日問德山。從上宗風以何法示人。德山雲。我宗無語句。亦無一法與人。後又問從上宗乘中事。學人還有分也無。德山拈拄杖便打雲。道甚麼。雪峰於棒下。方打破漆桶。以是觀之。思量計較聰明靈利。於此箇門中一點也用不著。古德有言。般若如大火聚。近之則燎卻面門。擬議尋思便落意識。永嘉雲。損法財滅功德。莫不由茲心意識。故知心意識非獨障道。亦使得人七顛八倒作諸不善。既有究竟此道之心。須有決定之志。不到大休大歇大解脫處。誓畢此生不退不墮。佛法無多子。久長難得。人世間塵勞中事無盡無窮。撥置了一重又一重來。如連環如鉤鎖相續不斷。志意下劣者。往往甘心與伊作侶伴。不覺不知被伊牽挽將去。除是當人夙有願力方肯退步思量。永嘉又雲。無明實性即佛性。幻化空身即法身。法身覺了無一物。本源自性天真佛。若如是思量。驀然向思量不及處見得。無一物底法身。即是當人出生死處。前所云無所得法。不可以有所得心求。便是這箇道理也。士大夫一生在思量計較中作活計。纔聞善知識說無所得法。便心�媞繫b。怕落空去。妙喜每見如此說者。即問他。只這怕落空者。還空也無。十箇有五雙。分疏不下。蓋平時只以思量卜度為窟宅。乍聞說著不得思量底話。便茫然無討巴鼻處。殊不知。只這無討巴鼻處。便是自家放身命底時節也。敦立道友靖康中在夷門相會。是時春秋鼎盛。便知有此段大事因緣。可以脫離生死。與乃兄敦濟。時來扣問圜悟先師。但妙年身心未能純一專志理會箇事。別來忽地過了三十餘年。紹興己卯秋。予因到育王經由越上。時敦立提總憲綱始獲再會。握手劇談。坐間只以此一段因緣為未了。更不及世間塵勞之事。非百劫千生曾承事真善知識種得般若種子在藏識中。則不能如是把得定作得主宰信得諦當不退初心。真火中蓮華也。但以博極群書。於九經十七史內。入得太深。聰明太過。理路太多。定力太少。被日用應緣處牽挽將去。故於腳跟下不能得啐地折曝地斷耳。若時時正念現前。怕生死之心不變。則日月浸久。生處自熟。熟處自生矣。且那箇是熟處。聰明靈利思量計較底是。那箇是生處。菩提涅槃真如佛性。絕思惟分別。摶量卜度不到。無爾用心安排底是。驀然時節到來。或於古人入道因緣上。或因看經教時。或於日用應緣。若善若不善。若身心散亂。若逆順境界現前。若暫得心意識寧靜時。忽地蹋翻關□子。不是差事。

　　示陳機宜(明仲)

　　佛說一切法。為度一切心。我無一切心。何用一切法。法本無法。心亦無心。心法兩空。是真實相。而今學道之士。多怕落空。作如是解者。錯認方便。執病為藥。深可憐愍。故龐居士有言。汝勿嫌落空。落空亦不惡。又雲。但願空諸所有。切勿實諸所無。若覷得這一句子。破無邊惡業無明當下瓦解冰銷。如來所說一大藏教。亦註解這一句子不出。當人若具決定信知。得有如是大解脫法。只在知得處。撥轉上頭關□子。則龐公一句與佛說一大藏教。無異無別。無前無後。無古無今。無少師剩。亦不見有一切法。亦不見有一切心。十方世界空蕩蕩地。亦莫作空蕩蕩地見。若作是見。則便有說空者。便有聞說空者。便有一切法可聽。便有一切心可證。既可聽可證。則內有能證之心。外有所證之法。此病不除。教中謂之以我說法。亦謂之謗佛法僧。又教中雲。若取法相即著我人眾生壽者。若取非法相即著我人眾生壽者。前所云內有能證之心。外有所證之法。便是這箇道理也。佛弟子陳惇。知身是妄知法是幻。於幻妄中能看箇趙州狗子無佛性話。忽然洗面摸著鼻孔。有書來呈見解。試手說禪。如虎生三日氣已食牛。其間通消息處。雖似吉撩棒打地。有著處則入地數寸。不著處則全無巴鼻。然大體基本已正。而大法未明。亦初心入道之常病耳。苟能知是般事。撥向一邊。卻把諸佛諸祖要妙門。一時塞斷。向威音那畔。討箇生涯處。方於法得自在矣。釋迦老子雲。若但讚佛乘。眾生沒在苦。信知如是事。以我所證擴而充之。然後不被法縛。不求法脫。恁麼也得。不恁麼也得。恁麼不恁麼總得。凡有言句凡所受用。如壯士展臂不借他力。箭既離弦無返回勢。非是彊為。法如是故。得如此了。始可言無善無惡無佛無眾生等事。而今大法未明。若便說恁麼話。恐墮在永嘉所謂豁達空撥因果莽莽蕩蕩招殃禍中。不可不知也。但得本莫愁末。久久淹浸得熟。不愁不成一片。勉之勉之。

　　示空相道人(黃通判宅)

　　佛是凡夫鏡子。凡夫卻是佛鏡子。凡夫迷時。生死垢染影像。全體現佛鏡子中。忽然悟時。真淨妙明不生不滅。佛影像卻現凡夫鏡子中。然佛本無生滅。亦無迷悟。亦無鏡子。亦無影像可現。由凡夫有若干。故隨凡夫發明耳。而今欲除凡夫病。與佛祖無異。請打破鏡來。為爾下箇註腳。

　　示方機宜(夷吾)

　　祖師雲。心地隨時說。菩提亦只寧。事理俱無礙。當生即不生。欲知此箇道理。但將平昔坐禪處得底。看經教處得底。語錄上記得底。宗師口頭言下領覽得底。一時掃向他方世界。卻緩緩地子細看他。德山何故見僧入門便棒。臨濟何故見僧入門便喝。若識二大老用處。則於日用觸境逢緣處。不作世諦流布。亦不作佛法理論。既不著此二邊。須知自有一條活路。不見臨濟一日侍立德山。德山良久驀回顧雲。老漢今日困。臨濟雲。這老漢寐語作甚麼。德山擬拈拄杖要打。臨濟便掀倒禪床。爾看。他了事漢。等閑驀路相逢。自然各各有出身之路。後來雲峰悅禪師拈雲。此二員作家。一拶一捺。略露風規。大似把手上高山。雖然如是。未免旁觀者醜。且道。誰是旁觀者。良久喝一喝。據妙喜所見。雲峰亦未免和泥合水。好與這兩箇老漢。一狀領過。一坑埋卻。且道。過在甚麼處。夷吾居士夙植德本。信得此段大事因緣及。雖在塵勞中。能自省察。雖未得一刀兩段直下坐斷報化佛頭。然卻自有箇信入處。如虎生三日氣已食牛。欲行千里一步為初。最初一步已進得不錯。直須擴而充之。決定知得三世諸佛敗闕處。六代祖師敗闕處。妙喜敗闕處。然後打開自己庫藏。運出自己家財。拯濟一切。豈非在家菩薩之用心哉。勉之勉之。

　　示妙圓道人(李知省宅)

　　欲超生死越苦海。應當豎起精進幢。直下信得及。只這信得及處。便是超生死越苦海底消息。故釋迦老子曰。信為道元功德母。長養一切諸善法。又雲。信能遠離生死苦。信能必到如來地。要識如來地麼。亦只是這信得及底。既信得及。不須起心動念求出生死。但十二時中唸唸不離。決定要得入手。方為勇猛之士。若半信半疑。則不相續矣。此事不論男之與女貴之與賤大之與小。平等一如。何以故。世尊在法華會上。只度得一箇女子成佛。涅槃會上亦只度得一箇廣額屠兒成佛。當知此二人成佛。亦別無功用。亦只是直下信得及。更無第二念。便坐斷報化佛頭。徑超生死。亦別無道理。妙圓道人雖是女流。立志不在成佛底女子下。又能知有此段奇特因緣。決定要出生死因。以此紙乞指示。掇筆揮汗。書此示之。仍令看箇話頭。僧問馬祖。如何是佛。祖雲。即心是佛。妙圓道人日用只如此看。祝祝。

　　示太虛居士(鄧直殿伯壽)

　　利根上智之士。身在富貴中。而不被富貴所折困。能於富貴中。作大饒益利樂有情。非夙願力。則不能如是信得及。既信得及。當於信得及處乘自願力隨緣應用。則自然頭頭上明物物上顯矣。昔普賢菩薩在華嚴會上。入一切諸佛毘盧遮那如來藏身三昧。普入一切佛平等性。能於法界示眾影像廣大無礙。同於虛空法界海旋。靡不隨入。出生一切諸三昧法。普能包納十方法界。三世諸佛智光明海。皆從此生。十方所有諸安立海。悉能示現。含藏一切佛力解脫諸菩薩智。能令一切國土微塵。普能容受無邊法界。成就一切佛功德海。顯示如來諸大願海。一切諸佛所有法輪。流通護持使無斷絕。如此世界中。普賢菩薩於世尊前入此三昧。如是盡法界虛空界。十方三世微細無礙廣大光明。佛眼所見佛力能到佛身所現。一切國土及此國土所有微塵。一一塵中有世界海微塵數佛剎。一一剎中有世界海微塵數諸佛。一一佛前有世界海微塵數普賢菩薩。皆亦入此一切諸佛毘盧遮那如來藏身三昧。從三昧起時。在會聽法之眾皆獲此三昧。皆得此三昧力。無不被其饒益者。太虛居士鄧伯壽。身處富貴。又與常人不同。日侍至尊。所聞所見。皆不可思議事。與普賢菩薩於如來前入毘盧遮那藏身三昧又何異哉。但恐中忘此意。十二時中不能照管微細流注。恃恩凌鑠於人。則不相當也。諸佛出世祖師西來。亦無一法可以傳授。何以故。有傳有授。是無明法。是有為法。非智慧法。非無為法。巖頭和尚有言。若以實法繫綴人。土亦難消。昔南印土。彼國之人多信福業。十四祖龍勝。特往化之。彼曰。人有福業世間第一。徒言佛性誰能睹之。龍勝曰。汝欲見佛性。先須除我慢。彼曰。佛性大小。龍勝曰。非大非小。非廣非狹。無福無報。不死不生。此乃直示心要也。彼一眾聞之皆悟正理。然悟在當人不從他得。前所云諸佛出世祖師相傳皆無實法。便是這箇道理也。佛法無多子。久長難得人。伯壽正是春秋鼎盛之時。於日用應緣處。能自警覺。回世間惡業底心。要學無上佛果菩提。非百劫千生曾承事無邊諸佛諸善知識熏習般若種智。則不能如是精進如是清淨如是自在如是正直。孜孜矻矻以此段大事因緣在念。既有是心莫管得在何時。若卒討巴鼻不著。但只看箇古人入道底話頭。僧問趙州。如何是祖師西來意。州雲。庭前柏樹子。僧雲。和尚莫將境示人。州雲。我不將境示人。僧雲。既不將境示人。卻如何是祖師西來意。州只雲。庭前柏樹子。其僧於言下忽然大悟。伯壽但日用行住坐臥處。奉侍至尊處。唸唸不間斷。時時提撕。時時舉覺。驀然向柏樹子上。心意識絕氣息。便是徹頭處也。前所云普賢菩薩於世尊前。入毘盧遮那如來藏身三昧。從三昧起。在會諸菩薩皆獲是益。願伯壽於至尊前。亦時時入是三昧。忽然從三昧起。其益與普賢菩薩無二無別。勉之不可忽。

　　示妙明居士(李知省伯和)

　　道由心悟。不在言傳。近年以來學此道者。多棄本逐末。背正投邪。不肯向根腳下推窮。一味在宗師說處著到。縱說得盛水不漏。於本分事上了沒交涉。古人不得已。見學者迷頭認影。故設方便誘引之。令其自識本地風光明見本來面目而已。初無實法與人。如江西馬祖初好坐禪。後被南嶽讓和尚將磚於他坐禪處磨。馬祖從禪定起問。磨磚何為。讓曰。欲其成鏡耳。馬祖笑曰。磨磚豈得成鏡耶。讓曰。磨磚既不成鏡。坐禪豈得成佛。蓋讓和尚嘗問馬祖。坐禪何圖。馬祖以求成佛答之。教中所謂先以定動後以智拔。馬祖聞坐禪豈得成佛之語。方始著忙。遂起作禮致敬曰。如何即是。讓知其時節因緣已到。始謂之曰。譬牛駕車。車若不行。打牛即是。打車即是。又曰汝學坐禪。為學坐佛。若學坐禪。禪非坐臥。若學坐佛。佛非定相。於無住法。不應取捨。汝若坐佛。即是殺佛。若執坐相。非達其理。馬祖於言下忽然領旨。遂問。如何用心即合無相三昧。讓曰。汝學心地法門如下種子。我說法要。譬彼天澤。汝緣合故當見其道。又問。道非色相。雲何能見。讓曰。心地法眼能見乎道。無相三昧亦復然矣。曰有成壞否。讓曰。若以成壞聚散而見道者非也。前所云方便誘引。此是從上宗乘中第一箇樣子。妙明居士請依此參。

　　昔大珠和尚初參馬祖。祖問。從何處來。曰越州大雲寺來。祖曰。來此擬須何事。曰來求佛法。祖曰。自家寶藏不顧。拋家散走作甚麼。我這�堣@物也無。求甚麼佛法。珠遂作禮問。那箇是慧海自家寶藏。祖曰。即今問我者是汝寶藏。一切具足更無欠少。使用自在何假外求。珠於言下識自本心不由知覺。後住大珠。凡有扣問。隨問而答。打開自己寶藏。運出自己家財。如盤走珠。無障無礙。曾有僧問。般若大否。珠曰。般若大。曰幾許大。曰無邊際。曰般若小否。曰般若小。曰幾許小。曰看不見。曰何處是。何處不是。爾看。他悟得自家寶藏底。還有一星兒實法傳授與人否。妙喜常常說與學此道者。若是真實見道之士。如鐘在虛。如谷應響。大扣大鳴。小扣小應。近代佛法可傷。為人師者。先以奇特玄妙。蘊在胸襟遞相沿襲。口耳傳授以為宗旨。如此之流邪毒人心。不可治療。古德謂之謗般若人。千佛出世不通懺悔。此是宗門善巧方便誘引學者底。第二箇樣子。妙明居士決定究竟。當如此樣子參。

　　既辦此心。要理會這一著子。先須立決定志。觸境逢緣。或逆或順。要把得定作得主。不受種種邪說。日用應緣時。常以無常迅速生死二字。貼在鼻孔尖頭上。又如欠了人萬百貫債無錢還得。被債主守定門戶。憂愁怕怖千思萬量。求還不可得。若常存此心。則有趣向分。若半進半退。半信半不信。不如三家村�媯L智愚夫。何以故。為渠百不知百不解。卻無許多惡知惡覺作障礙。一味守愚而已。古德有言。研窮至理以悟為則。近年以來多有不信悟底宗師。說悟為誑謼人。說悟為建立。說悟為把定。說悟為落在第二頭。披卻師子皮。作野干鳴者。不可勝數。不具擇法眼者。往往遭此輩幻惑。不可不審而思思而察也。此是宗師指接群迷。令見月亡指底。第三箇樣子。妙明居士欲跳出生死窟。作是說者名為正說。作他說者名為邪說。思之。

　　怕怖生死底。疑根拔不盡。百劫千生流浪隨業受報。頭出頭沒無休息時。苟能猛著精彩。一拔淨盡。便能不離眾生心。而見佛心。若夙有願力。遇真正善知識。善巧方便誘誨。則有甚難處。不見古德有言。江湖無礙人之心。佛祖無謾人之意。只為時人過不得。不得道江湖不礙人。佛祖言教雖不謾人。只為學此道者錯認方便。於一言一句中求玄求妙求得求失。因而透不得。不得道佛祖不謾人。如患盲之人。不見日月光。是盲者過。非日月咎。此是學此道離文字相離分別相離語言相底。第四箇樣子。妙明居士思之。

　　疑生不知來處死不知去處底心未忘。則是生死交加。但向交加處。看箇話頭。僧問趙州和尚。狗子還有佛性也無。州雲無。但將這疑生不知來處死不知去處底心。移來無字上。則交加之心不行矣。交加之心既不行。則疑生死來去底心將絕矣。但向欲絕未絕處。與之廝崖。時節因緣到來。驀然噴地一下。便了教中所謂絕心生死止心不善伐心稠林浣心垢濁者也。然心何有垢。心何有濁。謂分別善惡雜毒所鍾。亦謂之不善。亦謂之垢濁。亦謂之稠林。若真實得噴地一下。只此稠林。即是栴檀香林。只此垢濁。即是清淨解脫無作妙體。此體本來無染非使然也。分別不生虛明自照。便是這些道理。此是宗師令學者捨邪歸正底。第五箇樣子。妙明居士但只依此參。久久自築著磕著也。

　　道無不在。觸處皆真。非離真而立處。立處即真。教中所謂治生產業皆順正理。與實相不相違背。是故龐居士有言。日用事無別。唯吾自偶諧。頭頭非取捨。處處勿張乖。朱紫誰為號。丘山絕點。埃神通並妙用。運水及搬柴。然便恁麼認著。不求妙悟。又落在無事甲�堙C不見魏府老華嚴有言。佛法在爾日用處。行住坐臥處。喫粥喫飯處。語言相問處。所作所為舉心動念。又卻不是也。又真淨和尚有言。不擬心一一明妙一一天真。一一如蓮華不著水。迷自心故作眾生。悟自心故成佛。然眾生本佛。佛本眾生。由迷悟故有彼此也。又釋迦老子有言。是法住法位。世間相常住。又雲。是法非思量分別之所能解。此亦是不許擬心之異名耳。苟於應緣處。不安排不造作。不擬心思量分別計較。自然蕩蕩無慾無依。不住有為不墮無為。不作世間及出世間想。這箇是日用四威儀中。不昧本來面目底。第六箇樣子也。

　　本為生死事大無常迅速己事未明故。參禮宗師求解生死之縛。卻被邪師輩添繩添索。舊縛未解而新縛又加。卻不理會生死之縛。只一味理會閑言長語。喚作宗旨。是甚熱大不緊。教中所謂邪師過謬。非眾生咎。要得不被生死縛。但常教方寸虛豁豁地。只以不知生來不知死去底心。時時向應緣處提撕。提撕得熟。久久自然蕩蕩地也。覺得日用處省力時。便是學此道得力處也。得力處省無限力。省力處卻得無限力。這些道理。說與人不得。呈似人不得。省力與得力處。如人飲水冷煖自知。妙喜一生只以省力處指示人。不教人做謎子摶量。亦只如此修行。此外別無造妖捏怪。我得力處他人不知。我省力處他人亦不知。生死心絕他人亦不知。生死心未忘他人亦不知。只將這箇法門。佈施一切人。別無玄妙奇特可以傳授。妙明居士決欲如妙喜修行。但依此說。亦不必向外別求道理。真龍行處雲自相隨。況神通光明本來自有。不見德山和尚有言。汝但無事於心。無心於事。則虛而靈空而妙。若毛端許言之本末者。皆為自欺。這箇是學此道要徑底。第七箇樣子也。

　　如上七箇樣子。佛病法病眾生病。一時說了。更有第八箇樣子。卻請問取妙圓道人。又代妙圓道人。下一轉語雲。大事為爾不得小事。妙明居士自家擔當。

　　大慧普覺禪師法語卷第二十三
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1998A 大慧普覺禪師語錄


　　大慧普覺禪師法語卷第二十四

　　宋徑山能仁禪院住持嗣法慧日禪師臣蘊聞　上進

　　示成機宜(季恭)

　　佛言。若有欲知佛境界。當淨其意如虛空。遠離妄想及諸取。令心所向皆無礙。決有此志學無上菩提。常令方寸虛豁豁地。不著言說不墮空寂。無言無說兩頭俱勿依怙。善惡二事無取無捨。日用二六時中將思量計較之心坐斷。不於空寂處住著內不放出外不放入。如空中雲如水上泡。瞥然而有忽然而無。只向這�娷膘迨@擲抹過太虛。當恁麼時。安排他不得。□飣他不得。何以故。大法本來如是。非是彊為。不見釋迦老子有言。不取眾生所言說。一切有為虛妄事。雖復不依言語道。亦復不著無言說。今時士大夫學此道者。平昔被聰明靈利所使。多於古人言語中作道理。要說教分曉。殊不知。枯骨頭上決定無汁可覓。縱有聞善知識所訶肯。離言說相離文字相。又坐在無言無說處。黑山下鬼窟�堣ㄟ吽C欲心所向無礙無窒。不亦難乎。既為無常迅速生死事大決定有志。直取無上菩提。世間種種虛妄不實底事。一筆句下。卻向不可取不可捨處。謾覷捕看。是有是無。直得無用心處無開口處。方寸中如一團熱鐵相似時。莫要放卻。只就這�堿搡蝮傱Y。僧問雲門。殺父殺母向佛前懺悔。殺佛殺祖時卻向甚處懺悔。雲門雲露。若有決定志。但只看箇露字。把思量分別塵勞中事底心。移在露字上。行行坐坐。以此露字提撕。日用應緣處。或喜或怒。或善或惡。侍奉尊長處與朋友相酬酢處。讀聖人經史處。儘是提撕底時節。驀然不知不覺。向露字上絕卻消息。三教聖人所說之法。不著一一問人。自然頭頭上明物物上顯矣。佛不雲乎。菩薩摩訶薩以無障無礙智慧。信一切世間境界。是如來境界。古德雲。入得世間出世無餘。便是這箇道理也。只怕無決定信決定志耳。無決定信。則有退轉心。無決定志。則學不到徹頭處。且那箇是有決定信而無退轉心。有決定志而學到徹頭處者。昔牛頭山第二世智巖禪師。曲阿人也。姓華氏。弱冠智勇過人。身長七尺六寸。隋大業中為郎將。常以弓掛一濾水囊。隨行所至汲用。累從大將征討。頻立戰功。唐武德中。年方四十。遂乞出家。入舒州皖公山。從寶月禪師為弟子。後一日晏坐。睹異僧身長丈餘。神姿爽拔。辭氣清朗。謂巖曰。卿八十生出家。宜加精進。言訖不見。又嘗在谷中入定。山水瀑漲。巖怡然不動。其水自退。有獵者過之。因改過修善。復有昔同從軍者二人。聞巖隱遁。乃共入山尋之既見謂巖曰。郎將狂耶。何為住此。巖曰。我狂欲惺。君狂正發。夫嗜色淫聲貪榮冒寵。流轉生死。何由自出。二人感悟歎息而去。貞觀中歸建鄴。入牛頭山謁懶融禪師。發明大事。懶融謂巖曰。吾受信大師真訣。所得都亡。設有一法過於涅槃。吾說亦如夢幻。夫一塵飛而翳天。一芥墮而覆地。汝今已過此見。吾復何雲。山門化導。當付於汝。遂為牛頭第二世祖師。此乃有決定信而無退轉心。有決定志而學到徹頭處底樣子也。三教聖人所說之法。無非勸善誡惡正人心術。心術不正。則姦邪唯利是趨。心術正。則忠義唯理是從。理者理義之理。非義理之理也。如尊丈節使。見義便為。逞非常之真勇。乃此理也。圭峰禪師雲。作有義事是惺悟心。作無義事是狂亂心。狂亂由情念。臨終被業牽。惺悟不由情。臨終能轉業。亦此理也。佛雲理則頓悟乘悟併銷。事則漸除因次第盡。亦此理也。李長者雲。圓融不礙行布。即一而多。行布不礙圓融。即多而一。亦此理也。永嘉雲。一地具足一切地。一法遍含一切法。一月普現一切水。一切水月一月攝。亦此理也。華嚴雲。佛法世間法。若見其真實。一切無差別。亦此理也。其差別在人不在法也。忠義姦邪與生俱生。忠義者處姦邪中。如清淨摩尼寶珠置在淤泥之內。雖百千歲不能染污。何以故。本性清淨故。姦邪者處忠義中。如雜毒置於淨器。雖百千歲亦不能變改。何以故。本性濁穢故。前所云差別在人不在法。便是這箇道理也。如姦邪忠義二人。同讀聖人之書。聖人之書是法。元無差別。而姦邪忠義讀之。隨類而領解。則有差別矣。淨名雲。佛以一音演說法。眾生隨類各得解是也。忠義之士見義。則本性發。姦邪之人見利。則本性發。如磁石遇鐵。而火逢燥薪。雖欲禁制。不可得也。如尊丈節使。雄烈過人。唱大義於萬眾之中。聳動時聽亦本性忠義。而見義則發。非造作非安排。教中所謂譬如摩訶那伽大力勇士。若奮威怒。於其額上必生瘡皰。瘡若未合閻浮提中一切人民無能制伏。佛以此喻發菩提心者。菩提心則忠義心也。名異而體同。但此心與義相遇。則世出世間。一網打就。無少無剩矣。予雖學佛者。然愛君憂國之心。與忠義士大夫等。但力所不能。而年運往矣。喜正惡邪之志。與生俱生。永嘉所謂假使鐵輪頂上旋定慧圓明終不失。予雖不敏。敢直下自信不疑。季恭志趣不凡。春秋鼎盛。正是奔走塵勞之時。能以此時回來。學無上菩提。非夙植德本。焉能信得及把得定作得主宰。願堅固此心。終始如一。觸境遇緣。不變不動。方名有力大人。無常迅速生死事大。若唸唸以此一段大事因緣。為未了未說。直下超證。是省得日用應緣處許多障道底惡業。況一念相應轉凡成聖耶。但辦肯心。必不相賺。古來自有為善底樣式。博極群書只要知聖人所用心處。知得了自家心術即正。心術正則種種雜毒種種邪說。不相染污矣。季恭立志學儒。須是擴而充之。然後推其餘可以及物。何以故。學不至不是學。學至而用不得。不是學。學不能化物。不是學。學到徹頭處。文亦在其中。武亦在其中。事亦在其中。理亦在其中。忠義孝道乃至治身治人安國安邦之術。無有不在其中者。釋迦老子雲。常在於其中。經行及坐臥。便是這箇消息也。未有忠於君而不孝於親者。亦未有孝於親而不忠於君者。但聖人所讚者依而行之。聖人所訶者不敢違犯。則於忠於孝於事於理。治身治人無不周旋。無不明瞭。行看尊丈節使。立大功凱旋而歸。季恭一躍青雲之上。成氏之門。有武有文。無可疑者。季恭勉之。

　　示莫宣教(潤甫)

　　為學為道一也。為學則學未至聖人。而期於必至。為道則求其放心於物我。物我一如。則道學雙備矣。士大夫博極群書。非獨治身求富貴取快樂。道學兼具擴而充之。然後推己之餘。可以及物。近世學者。多棄本逐末。背正投邪。只以為學為道為名。專以取富貴張大門戶。為決定義。故心術不正。為物所轉。俗諺所謂只見錐頭利。不見鑿頭方。殊不知。在儒教則以正心術為先。心術既正。則造次顛沛無不與此道相契。前所云為學為道一之義也。在吾教則曰。若能轉物即同如來。在老氏則曰慈曰儉。曰不敢為天下先。能如是學。不須求與此道合。自然默默與之相投矣。佛說一切法。為度一切心。我無一切心。何用一切法。當知讀經看教。博極群書。以見月亡指。得魚亡筌。為第一義。則不為文字語言所轉。而能轉得語言文字矣。不見昔有僧問歸宗和尚。初心如何得箇入處。宗以火著敲鼎蓋三下雲。還聞否。僧雲聞。宗雲。我何不聞。宗又敲三下問。還聞否。僧雲不聞。宗雲。我何以聞。僧無語。宗雲。觀音妙智力。能救世間苦。潤甫道友夙植德本。信得此段大事因緣及。唸唸無間斷。但於一切文字語言上。未能見月亡指得魚亡筌爾。苟于歸宗示誨處領略。方知觀音悟圓通。與歸宗聞與不聲之義。無二無別。何以知其然也。初於聞中。入流亡所。所入既寂。動靜二相。了然不生。動相不生。則世間生滅之法滅矣。靜相不生。則不為寂滅所留係矣。如於此二中間不住動相。亦不為靜相所困。則觀音所謂生滅既滅寂滅現前。得到這箇田地。始得身心一如身外無餘。頭頭上明物物上顯矣。非是彊為。法如是故。潤甫勉之。

　　示遵璞禪人

　　十三祖迦毘摩羅。訪十四祖龍樹於山窟中。龍樹預知其來。即出迎接。纔見便雲。深山孤寂龍蟒所居。大德至尊何枉神足。摩羅曰。吾非至尊。來訪賢者。龍樹默念曰。此師得決定性明道眼否。是大聖繼真乘否。摩羅曰。汝雖心語。吾已意知。但辦出家。何慮吾之不聖。樹聞示誨。即投出家。古來尊宿以法求人。師勝資彊。動絃別曲。一言一句一語一默。並不虛施。可謂心眼相照膠漆相投也。今即不然。為人師者。卒歲窮年與。學者打葛籐。終不知其到不到明不明。學者亦不別其師是邪是正。蓋緣初學心粗師授莽鹵。以故正宗淡泊。邪法橫生。如此等輩。欲報先德莫大之恩。所謂明道眼繼真乘者。不亦難乎。參禪學道不為別事。只要臘月三十日眼光落地時。這一片田地。四至界分。著實分明。非同資談柄作戲論也。近世此道寂寥。師資不相信。須假一片故紙上放些惡毒。不材不淨付與學者。謂之禪會子。苦哉苦哉。吾道喪矣。不見昔日臨濟和尚辭黃檗。檗問。子甚處去。濟曰。不是河南便是河北。檗便打。濟約住棒與一掌。檗呵呵大笑。喚侍者將百丈先師禪板來。濟亦召侍者。將火來。檗曰。汝但將去。已後坐卻天下人。舌頭去在。後溈山舉此話問仰山。臨濟莫辜負他黃檗麼。仰山曰不然。溈山曰。子作麼生。仰山曰。知恩方解報恩。看他過量人。等閑露異類中些子頭角。便與常人不同。後臨濟果興江西宗旨於河北。此所謂龍象蹴蹋非驢所堪也。

　　遵璞禪人。昔嘗侍圜悟老師於蔣山。與祥雲曇懿長老為道伴。二人俱在老師處。得少為足。點胸自許。鼻孔遼天。以謂世莫有過之者。甲寅春。予自江左來閩。懿已開法於莆中。浩浩談禪衲子輻輳。璞亦從其行。相為表�堙C予知其未穩當。恐誤學者。以書致懿。令告假暫來。懿以畏得失。遲遲其行。遂因小參。痛斤其非。揭牓於門。以告四眾。懿聞之不得已乃破夏來。詰其所證。只如舊時。無少異者。至誠以語之曰。汝恁麼見解。何敢嗣圜悟老人。果欲究竟此事。便退卻院來。懿曰。然夏末歸菴。懿果不食言。與璞繼至。二人同到室中。久之皆未造其實。一日問璞。三聖興化出不出為人不為人話。爾道。這兩箇老漢還有出身處也無。璞於予膝上打一拳。予曰。只爾這一拳為三聖出氣。為興化出氣。速道速道。璞擬議。予劈脊與一棒。仍謂之曰。爾第一不得忘了這一棒久未之入。一日因聽別僧入室。予問僧曰。德山見僧入門便棒。臨濟見僧入門便喝。雪峰見僧入門便道是甚麼。睦州見僧入門便道現成公案放爾三十棒。爾道。這四箇老漢。還有為人處也無。僧曰有。予曰劄。僧擬議。予便喝出。璞聞之忽然脫去。從前許多惡知惡解。今遂成箇灑灑地衲僧。雖向上眼未開徹。而了知從上來事。果無限量。茲可喜耳。懿亦相繼於一言之下。腳蹋實地。今皆勇銳。向前方知予平昔用心不在世諦也。乙卯上元後。璞來告假。歸長谿省母。且乞法語因信筆書前語以遺之。建善有佛眼和尚得法上首藏六翁。彼上人者。訶佛罵祖。具擇法眼。不減龐老子。試以此呈似此老。必有批判矣。仍請此老相與作證。夏前復歸。究竟末後一段大事因緣。切勿秤鎚落井。道人分上千里同風。更不果作藏六翁書也。

　　示妙道禪人

　　定光大師妙道問雲門。此心此性迷悟向背如何。乞省要處指示。雲門良久不答。妙道再問。雲門笑曰。若論省要處。則不可指示於人。若可指示。則不省要矣。妙道曰。豈無方便令學人趣向。雲門曰。若論方便則心無迷悟。性無向背。但人立迷悟。見執向背。解欲明此心見此性。而此心此性。即隨人顛倒錯亂流入邪途。以故佛魔不辯。邪正不分。蓋不了此心此性之夢幻妄立二種之名言。以向背迷悟為實。認此心此性為真殊不知。若實若不實。若妄若非妄。世間出世間但是假言說。故淨名雲。法不可見聞覺知。若行見聞覺知。是則見聞覺知。非求法也。又古德雲。若取自己自心為究竟。必有他物他人為對治。又佛謂富樓那曰。汝以色空相傾相奪於如來藏。而如來藏隨為色空周遍法界。我以妙明不滅不生合如來藏。而如來藏唯妙覺明圓照法界。如來藏即此心此性也。而佛權指色空相傾相奪為非。以妙明不滅不生為是。此兩段是藥語。治迷悟二病。非佛定意也。為破執迷悟心性向背為實法者之言耳。不見金剛藏菩薩曰。一切三世唯是言說。一切諸法於言說中無有依處。一切言說於諸法中亦無依處。苟迷悟見亡向背解絕。則此心洞明如皎日。此性寬廓等虛空。當人腳跟下放光動地照徹十方。睹斯光者盡證無生法忍。到恁麼時自然與此心此性默默相契。方知昔本無迷今本無悟。悟即迷迷即悟。向即背背即向。性即心心即性。佛即魔魔即佛。一道清淨平等。無有平等不平等者。皆吾心之常分。非假於他術。既得恁麼。亦是不得已而言之。不可便以為實。若以為實。則又是不識方便。認定死語重增虛妄。展轉惑亂無有了期。到這�媯L爾用心處。不若知是般事。撥置一邊。卻轉頭來看。馬大師即心是佛。非心非佛。不是心不是佛不是物。趙州庭前柏樹子。雲門須彌山。大愚鋸解秤鎚。嚴陽尊者土塊。汾陽莫妄想。俱胝豎指頭。畢竟是何道理。此乃雲門方便也。妙道思之。

　　示智嚴禪人

　　道不可學。學而得之非實得也。道亦不可不學。不學亦無得期。學與不學得與不得。於此道了無交涉。請快著精彩。向無交涉處轉身一擲。則學心無學心。得心非得心。如湯沃雪。始知從前作祟。皆是本自家親。總不干他閑神野鬼之事。所以睦州纔見僧入門。便雲。現成公案放爾三十棒。趙州見僧入門。便雲。辜負老僧。二老如金翅擘海直取龍吞。懵懂之流如何商量。如何湊泊。還有為人底道理麼。不可聞恁麼道了便只恁麼休去歇去。還歇得也未。古人訶為落空亡底外道魂。不散底死人。要得直截無事。但於不可學處。試進一步看。若進得這一步。三乘十二分教。天下老和尚橫說。豎說直說曲說。讚說毀說。隨俗說顯了說。當甚熱碗鳴聲。嚴禪還信得及麼莫記吾語。

　　示知立禪人

　　昔靈雲和尚因見桃華。忽然悟道。有偈曰。三十年來尋劍客。幾回葉落又抽枝。自從一見桃花後。直至如今更不疑。溈山和尚詰其所悟。與之符契。乃印可曰。從緣悟達。永無退失。又雪峰和尚自作壽塔銘序曰。夫從緣有者。始終而成壞。非從緣得者。歷劫而常堅。此二尊宿所見。且道是一般是兩般。若道是一般。一人以從緣而得為是。一人以從緣而得為非。若道兩般。不可二大老各立門戶疑惑後人。(咦)鵝王擇乳素非鴨類。知立禪人還知二大老落處麼。若不知。雲門直為爾說破。二由一有一亦莫守。一心不生萬法無咎。已上兩段不同。收歸上科○(咄)。

　　示妙詮禪人

　　衲子參禪。要明心地。秀才讀書須當及第。讀書五車而不及第。終身只是箇秀才。喚作官人即錯。參禪衲子心地不明。則不能了生死大事。終身只是箇破凡夫。喚作佛即錯。只這兩錯。實有恁麼事。實無恁麼事。言實有則讀書人。及第做官者。時時見之。言實無則參禪人作佛未嘗目擊。以此易彼。八兩半斤耳。此說至淺近而至深遠。往往學者。以有所得心。參向無所得處。墮坑落塹多矣。雲門此語遂成虛設。真所謂醍醐上味為世所珍。遇斯等人翻成毒藥。昔智常禪師至曹谿見祖師。舉大通和尚所示心要。祖師據其所疑。為說偈曰。不見一法存無見。大似浮雲遮日面。不知一法守空知。還如太虛生閃電。此之知見瞥然興。錯認何曾解方便。汝當一念自知非。自己靈光常顯現。常聞偈當下疑情頓釋大悟。祖師方便。乃述一偈呈祖師末雲。不入祖師室。茫然趣兩頭。妙詮禪人要知實有恁麼事實無恁麼事落處麼。莫管凡夫與佛秀才與官人。但識取雲門方便。苟能識得潮陽去。曹谿不遠。其或未然。腳跟下且照顧大顛和尚。

　　示沖密禪人

　　辯龍蛇眼。擒虎兕機。非超越格量不繫塵緣之士。即以是說為戲論。故臨濟宗風難其繼紹。近世學語之流。多爭鋒逞口。快以胡說亂道為縱橫。胡喝亂喝為宗旨。一挨一拶。如擊石火。似閃電光。擬議不來。呵呵大笑。謂之機鋒俊快不落意根。殊不知。正是業識弄鬼眼睛。豈非謾人自謾誤他自誤耶。不見臨濟侍立德山次。山回顧曰。有事相借問得麼。濟雲。老漢寐語作甚麼。山擬拈棒。濟便掀倒禪床。山便休去。且道二老漢恁麼激揚。還有商量處否。信知龍象蹴蹋非驢所堪。非真實具如是眼得如是用。未免向得失中摶量卜度。又臨濟同普化在鎮州。赴施主家齋次。濟問毛吞巨海芥納須彌。為是神通妙用。為是法爾如然。普化便趯倒飯床。濟雲。太粗生。化雲。這�堿O甚所在。說粗說細。濟休去。次日又同赴一施主齋。濟復問。今日供養何似昨日。化又趯倒飯床。濟雲是則是。太粗生。化雲。瞎漢佛法說甚粗細。濟又休去。且道臨濟兩次休去還有商量分也無。若有且如何商量。沖密禪人在叢林最久。往往都商量得講說得批判得。自謂千了百當。後始知非。遂一時撥置。就無商量處做工夫。今始覷得見信得及。方知此事傳不得學不得計較不得商量不得。侍吾南來。相從於寂寞之濱。閱四載。因吾舉先師為寂壽道人舉不是心不是佛不是物話。驀向火爐邊拾得一粒炒豆喫了。自此香積妙供亦無心趣向。但烝餅不托少渠。一頓不得耳。因來別吾暫歸浙江。攜此軸求指示。仍贈二偈雲。

　蓋天蓋地那一著　　無今無古絕承當
　謾將分付密禪者　　一任諸方亂度量
　瞎驢滅卻正法眼　　臨濟宗風始大張
　可憐裨販如來者　　盡將蓋覆錯商量

　　示道明講主

　　昔馬祖問亮座主曰。聞汝大講得經論是否。曰不敢。祖又問。將甚麼講。曰將心講。祖曰。心如工技兒。意如和技者。又爭解講得經。曰心既講不得。莫是虛空講得否。祖曰。卻是虛空講得。亮不肯。拂袖便行。祖遂喚雲座主。亮回首。豁然契悟。遂作禮而去。直入西山。別無言語可通消息。直下坐斷凡聖路頭。如今人似有似無。或於師家口頭認得。麥�埵傍捅漪O米做。便向麥�埵泂堥D解覓會。須要師家知道我已得這箇道理。生怕師家不知。如此等輩。只認得箇驢前馬後。欲得如亮座主於馬祖一言之下便亡其所證。不亦難乎。蓋亮公是箇渾鋼打就生鐵鑄成底。故能千了百當。便跳出教乘玄妙窠窟。即時前後際斷。了無一法可作了不了道理。如今講人纔聞宗師說卻是虛空講得。便向虛空�堛F撈西摸。不疑則謗。道明座主亦是講經者。知得那一著決定不在文字語言中。文字語言乃標月指也。念欲求善知識理會這離言說相離文字相離心緣相底一著子。故得得來尋妙喜。妙喜憐其至誠。直書此一段公案示之。異日忽然向紙墨文字上。識得教外別傳底消息。方知麥�媯L麵飯不是米做。恁麼知得了。便能於講未講時。將一條死蛇弄得來活鱍鱍地。說虛空解講經。虛空不解講經。總是自家屋�堥ヾC教內教外更不作了未了之見。二見既亡。講時即是不講時底。不講時即是講時底。默時說說時默。大施門開無壅塞。是真語者實語者如語者不誑語者不妄語者(咄)恁麼說話。大似無夢說夢。開眼尿床。恁麼寫底。也好與三十拄杖。雖然如是。但以假名字引導於眾生。亦不妨於講經處理會祖師教外別傳消息。道明但只如此做工夫。但如此講經論不妨紙已盡。且截斷這一絡索。

　　示妙總禪人

　　古聖雲。道不假修。但莫污染。山僧道。說心說性是污染。說玄說妙是污染。坐禪習定是污染。著意思惟是污染。只今恁麼形紙筆。是特地污染。降此之外。畢竟如何是。著實得力處。金剛寶劍當頭截。莫管人間是與非。總禪但恁麼參。

　　大慧普覺禪師法語卷第二十四
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1998A 大慧普覺禪師語錄


　　大慧普覺禪師書卷第二十五

　　宋徑山能仁禪院住持嗣法慧日禪師臣蘊聞　上進

　　答曾侍郎(天游)○(問書附)

　　開頃在長沙。得圜悟老師書。稱公晚歲相從所得甚是奇偉。念之再三。今八年矣。常恨未獲親聞緒餘。惟切景仰。開自幼年發心。參禮知識扣問此事。弱冠之後。即為婚宦所役。用工夫不純。因循至今老矣。未有所聞常自愧歎。然而立志發願。實不在淺淺知見之問。以為不悟則已。悟則須直到古人親證處方為大休歇之地。此心雖未嘗一念退屈。自覺工夫終未純一。可謂志願大而力量小也。向者。痛懇圜悟老師。老師示以法語六段。其初直示此事。後舉雲門趙州放下著須彌山兩則因緣。令下鈍工。常自舉覺。久久必有入處。老婆心切如此。其奈鈍滯太甚。今幸私家塵緣都畢。閑居無他事。政在痛自鞭策以償初志。第恨未得親炙教誨耳。一生敗闕己一一呈似。必能洞照此心。望委曲提警。日用當如何做工夫。庶幾不涉他途。徑與本地相契也。如此說話。敗闕亦不少。但方投誠自難隱逃。良可愍故。至扣。

　　承敘及。自幼年至仕宦參禮諸大宗匠。中間為科舉婚宦所役。又為惡覺惡習所勝。未能純一做工夫。以此為大罪。又能痛念無常世間種種虛幻無一可樂。專心欲究此一段大事因緣。甚愜病僧意。然既為士人仰祿為生。科舉婚宦。世間所不能免者。亦非公之罪也。以小罪而生大怖懼。非無始曠大劫來承事真善知識熏習般若種智之深。焉能如此。而公所謂大罪者。聖賢亦不能免。但知虛幻非究竟法。能回心此箇門中。以般若智水。滌除垢染之穢。清淨自居。從腳下去一刀兩段。更不起相續心足矣。不必思前念後也。既曰虛幻。則作時亦幻。受時亦幻。知覺時亦幻。迷倒時亦幻。過去現在未來皆悉是幻。今日知非。則以幻藥復治幻病。病瘥藥除。依前只是舊時人。若別有人有法。則是邪魔外道見解也。公深思之。但如此崖將去。時時於靜勝中。切不得忘了須彌山放下著兩則語但從腳下著實做將去。己過者不須怖畏。亦不必思量。思量怖畏即障道矣。但於諸佛前。發大誓願。願此心堅固。永不退失。仗諸佛加被。遇善知識一言之下。頓亡生死。悟證無上正等菩提。續佛慧命。以報諸佛莫大之恩。若如此則久久無有不悟之理。不見善財童子從文殊發心。漸次南行過一百一十城。參五十三善知識。末後於彌勒一彈指頃。頓亡前來諸善知識所得法門。復依彌勒教思欲奉覲文殊。於是文殊遙伸右手。過一百一十由旬。按善財頂曰。善哉善哉。善男子。若離信根。心劣憂悔。功行不具。退失精勤。於一善根心生住著。於少功德便以為足。不能善巧發起行願。不為善知識之所攝護。乃至不能了知如是法性。如是理趣。如是法門。如是所行。如是境界。若周遍知。若種種知。若盡源底。若解了。若趣入。若解說。若分別。若證知。若獲得。皆悉不能。文殊如是宣示善財。善財於言下成就阿僧祇法門。具足無量大智光明。入普賢門。於一念中悉見三千大千世界微塵數諸善知識。悉皆親近。恭敬承事。受行其教。得不忘念智。莊嚴藏解脫。以至入普賢毛孔剎。於一毛孔行一步。過不可說不可說佛剎微塵數世界。與普賢等。諸佛等。剎等行等。及解脫自在悉皆同等。無二無別。當恁麼時。始能回三毒為三聚淨戒。回六識為六神通。回煩惱為菩提。回無明為大智。如上這一絡索。只在當人末後一念真實而已。善財於彌勒彈指之間。尚能頓亡諸善知識所證三昧。況無始虛偽惡業習氣耶。若以前所作底罪為實則現今目前境界。皆為實有。乃至官職富貴恩愛。悉皆是實。既是實。則地獄天堂亦實。煩惱無明亦實。作業者亦實。受報者亦實。所證底法門亦實。若作這般見解。則盡未來際。更無有人趣佛乘矣。三世諸佛諸代祖師。種種方便。翻為妄語矣。承公發書時。焚香對諸聖。及遙禮菴中而後遣。公誠心至切如此。相去雖不甚遠。未得面言。信意信手。不覺忉怛如許。雖若繁絮。亦出誠至之心。不敢以一言一字相欺。苟欺公則是自欺耳。又記得。善財見最寂靜婆羅門。得誠語解脫。過去現在未來諸佛菩薩。於阿耨菩提。無已退無現退無當退。凡有所求莫不成滿。皆由誠至所及也。公既與竹椅蒲團為侶。不異善財見最寂靜婆羅門。又發雲門書。對諸聖遙禮而後遣。只要雲門信許。此誠至之劇也。但相聽。只如此做工夫。將來於阿耨菩提成滿無疑矣。

　　又。

　　公處身富貴。而不為富貴所折困。非夙植般若種智。焉能如是。但恐中忘此意。為利根聰明所障。以有所得心在前頓放。故不能於古人直截徑要處一刀兩段直下休歇。此病非獨賢士大夫。久參衲子亦然。多不肯退步就省力處做工夫。只以聰明意識計較思量。向外馳求。乍聞知識向聰明意識思量計較外示以本分草料。多是當面蹉過。將謂從上古德。有實法與人。如趙州放下著雲門須彌山之類是也。巖頭曰。卻物為上。逐物為下。又曰。大統綱宗。要須識句。甚麼是句。百不思時喚作正句。亦云居頂。亦云得住。亦云歷歷。亦云惺惺。亦云恁麼時。將恁麼時等破一切是非。纔恁麼便不恁麼。是句亦剷。非句亦剷。如一團火相似。觸著便燒。有甚麼向傍處。今時士大夫。多以思量計較為窟宅。聞恁麼說話。便道莫落空否。喻似舟未翻先自跳下水去。此深可憐愍。近至江西見呂居仁。居仁留心此段因緣甚久。亦深有此病。渠豈不是聰明。宗杲嘗問之曰。公怕落空。能知怕者是空耶。是不空耶。試道看。渠佇思欲計較祗對。當時便與一喝。至今茫然。討巴鼻不著。此蓋以求悟證之心。在前頓放。自作障難。非干別事。公試如此做工夫。日久月深。自然築著磕著。若欲將心待悟將心待休歇。從腳下參。到彌勒下生。亦不能得悟。亦不能得休歇。轉加迷悶耳。平田和尚曰。神光不昧。萬古徽猷。入此門來。莫存知解。又古德曰。此事不可以有心求。不可以無心得。不可以語言造。不可以寂默通。此是第一等入泥入水。老婆說話。往往參禪人。只恁麼念過。殊不子細。看是甚道理。若是箇有筋骨底。聊聞舉著。直下將金剛王寶劍。一截截斷此四路葛籐。則生死路頭亦斷。凡聖路頭亦斷。計較思量亦斷。得失是非亦斷。當人腳跟下。淨裸裸赤灑灑沒可把。豈不快哉。豈不暢哉。不見。昔日灌谿和尚初參臨濟。濟見來便下繩床。驀胸擒住。灌谿便雲。領領。濟知其已徹。即便推出。更無言句與之商量。當恁麼時。灌谿如何思量計較祗對得。古來幸有如此牓樣。如今人總不將為事。只為粗心。灌谿當初若有一點待悟待證待休歇底心在前時。莫道被擒住便悟。便是縛卻手腳。遶四天下拖一遭。也不能得悟。也不能得休歇。尋常計較安排底是識情。隨生死遷流底亦是識情。怕怖慞惶底亦是識情。而今參學之人。不知是病。只管在�堻\。頭出頭沒。教中所謂隨識而行不隨智。以故昧卻本地風光本來面目。若或一時放得下。百不思量計較。忽然失腳蹋著鼻孔。即此識情。便是真空妙智。更無別智可得。若別有所得。別有所證。則又卻不是也。如人迷時喚東作西。及至悟時即西便是東。無別有東。此真空妙智。與太虛空齊壽。只這太虛空中。還有一物礙得他否。雖不受一物礙。而不妨諸物於空中往來。此真空妙智亦然。生死凡聖垢染。著一點不得。雖著不得。而不礙生死凡聖於中往來。如此信得及見得徹。方是箇出生入死得大自在底漢。始與趙州放下著雲門須彌山。有少分相應。若信不及放不下。卻請擔取一座須彌山。到處行腳。遇明眼人。分明舉似。一笑。

　　又。

　　老龐雲。但願空諸所有。切勿實諸所無。只了得這兩句。一生參學事畢。今時有一種剃頭外道。自眼不明。只管教人死獦狙地休去歇去。若如此休歇。到千佛出世。也休歇不得。轉使心頭迷悶耳。又教人隨緣管帶忘情默照。照來照去帶來帶去。轉加迷悶無有了期。殊失祖師方便。錯指示人。教人一向虛生浪死。更教人是事莫管。但只恁麼歇去。歇得來情念不生。到恁麼時。不是冥然無知。直是惺惺歷歷。這般底更是毒害。瞎卻人眼。不是小事。雲門尋常見此輩。不把做人看待。彼既自眼不明。只管將冊子上語。依樣教人。這箇作麼生教得。若信著這般底。永劫參不得。雲門尋常。不是不教人坐禪向靜處做工夫。此是應病與藥。實無恁麼指示人處。不見黃檗和尚雲。我此禪宗。從上相承以來。不曾教人求知求解。只雲學道。早是接引之辭。然道亦不可學。情存學道。卻成迷道。道無方所。名大乘心。此心不在內外中間。實無方所。第一不得作知解。只是說汝而今情量處為道。情量若盡心無方所。此道天真本無名字。只為世人不識迷在情中。所以諸佛出來。說破此事。恐爾不了。權立道名。不可守名而生解也。前來所說。瞎眼漢。錯指示人。皆是認魚目作明殊。守名而生解者。教人管帶。此是守目前鑑覺而生解者。教人硬休去歇去。此是守忘懷空寂。而生解者。歇到無覺無知。如土木瓦石相似。當恁麼時。不是冥然無知。又是錯認方便解縛語。而生解者。教人隨緣照顧。莫教惡覺現前。這箇又是認著髑髏情識。而生解者。教人但放曠任其自在莫管生心動念。念起念滅本無實體。若執為實。則生死心生矣。這箇又是守自然體為究竟法。而生解者。如上諸病。非干學道人事。皆由瞎眼宗師錯指示耳。公既清淨自居。存一片真實堅固向道之心。莫管工夫純一不純一。但莫於古人言句上只管如疊塔子相似。一層了又一層。枉用工夫無有了期。但只存心於一處。無有不得底。時節因緣到來。自然築著磕著。噴地省去耳。不起一念。還有過也無。雲須彌山。一物不將來時如何。雲放下著。這�媞瓣ㄞ}。只在這�堸恁C更不必自生枝葉也。若信得雲門及。但恁麼參。別無佛法指示人。若信不及。一任江北江南問王老。一狐疑了一狐疑。

　　又。

　　細讀來書。乃知。四威儀中無時間斷。不為公冗所奪。於急流中常自猛省。殊不放逸。道心愈久愈堅固。深愜鄙懷。然世間塵勞。如火熾然。何時是了。正在鬧中。不得忘卻竹椅蒲團上事。平昔留心靜勝處。正要鬧中用。若鬧中不得力。卻似不曾在靜中做工夫一般。承有前緣駁雜今受此報之歎。獨不敢聞命。若動此念。則障道矣。古德雲。隨流認得性。無喜亦無憂。淨名雲。譬如高原陸地不生蓮華。卑濕淤泥乃生此華。老胡示。真如不守自性。隨緣成就一切事法。又雲。隨緣赴感靡不周。而常處此。菩提座。豈欺人哉。若以靜處為是。鬧處為非。則是壞世間相。而求實相。離生滅而求寂滅。好靜惡鬧時正好著力。驀然鬧�媦笨蝗R時消息。其力能勝竹椅蒲團上千萬億倍。但相聽。決不相誤。又承。以老龐兩句。為行住坐臥之銘箴。善不可加。若正鬧時生厭惡。則乃是自擾其心耳。若動念時只以老龐兩句提撕。便是熱時一服清涼散也。公具決定信。是大智慧人。久做靜中工夫。方敢說這般話。於他人分上則不可。若向業識茫茫增上慢人前如此說。乃是添他惡業擔子。禪門種種病痛。已具前書。不識。曾子細理會否。

　　又。

　　承諭。外息諸緣。內心無喘。可以入道。是方便門。借方便門以入道則可。守方便而不捨則為病。誠如來語。山野讀之不勝歡喜。踴躍之至。今諸方漆桶輩。只為守方便而不捨。以實法指示人。以故瞎人眼不少。所以山野作辯邪正說以救之。近世魔彊法弱。以湛入合湛為究竟者。不可勝數。守方便不捨為宗師者。如麻似粟。山野近嘗與衲子輩。舉此兩段。正如來書所說。不差一字。非左右留心般若中唸唸不間斷。則不能洞曉從上諸聖諸異方便也。公已捉著□□□□□□簣□�齱憎腹慼憤М滿歐O�鰜銵撕搳慼慼慼慼戮恣慼撞說慼情撬蕪滿敵陛慼慼慼掠R譏菠□耙北□□□悅□□祥□¥惱□□□|考苨□§□□□□□鱣§□殮□鱣□耙□□□□□□鱣¥□□�劾�□鱣□□□悅□□祥□|□滎�癒慼暱樽水芊慼慼敵陛慼慼熨r¥嬨□□□偤譣|邦村窺悅□�噠Lc□孱□犖營□¥釤□□□□□□‥蘥�q蘥�l|□□□□晥奧□□珵�鞳����炎D賢滎�薄慼慼嬈□復詫□奧�鵅潺C撥滎□□叩□□�憓D□譨□學□�n□‥臨溦邥□襣c□□�獢慝□�鷕i籣¥□蕁□□|□□□□□□□|□�e□口¥□□□滎□c□□□§□村□犖儈□c□�W賢耙鱣‥□□□□‥□該□□□□�囃d□戧□磣¥□□□□□□滎□|薦□□口¥□悅□�k趥□□奩□怤珵�鵅潛P□‥臨溦邥□襣c□急□□□□‥□該奧�禲慼L□詫□奧�禲慼L□諍□□□‥□諢□□□‥□諍葷□□□□‥□詫□奧�禲慰D□□□□滎□□

　　又。

　　來書細讀數過。足見辦鐵石心立決定志不肯草草。但只如此崖。到臘月三十日。亦能與閻家老子廝抵。更休說豁開頂門眼。握金剛王寶劍。坐毘盧頂上也。宗杲嘗謂方外道友曰。今時學道之士。只求速效。不知錯了也。卻謂。無事省緣。靜坐體究。為空過時光不如看幾卷經。念幾聲佛。佛前多禮幾拜。懺悔平生所作底罪過。要免閻家老子手中鐵棒。此是愚人所為。而今道家者流。全以妄想心。想日精月華。吞霞服氣。尚能留形住世。不被寒暑所逼。況回此心此念。全在般若中耶。先聖明明有言。喻如太末蟲。處處皆泊。唯不能泊於火焰之上。眾生亦爾。處處能緣。唯不能緣於般若之上。苟唸唸不退初心。把自家心識緣世間塵勞底。回來抵在般若上。雖今生打未徹。臨命終時。定不為惡業所牽流落惡道。來生出頭。隨我今生願力。定在般若中。現成受用。此是決定底事。無可疑者。眾生界中事不著學。無始時來習得熟。路頭亦熟。自然取之左右逢其原。須著撥置。出世間學般若心。無始時來背違。乍聞知識說著。自然理會不得。須著立決定志與之作頭抵。決不兩立。此處若入得深。彼處不著排遣。諸魔外道自然竄伏矣。生處放教熟。熟處放教生。政為此也。日用做工夫處。捉著□□□□□□□□□□輦量祊□夾□□
　　答李參政(漢老)○(問書附)

　　邴近扣籌室。伏蒙激發蒙滯。忽有省入。顧惟。根識暗鈍。平生學解盡落情見。一取一捨。如衣壞絮行草棘中適自纏繞。今一笑頓釋。欣幸可量。非大宗匠委曲垂慈。何以致此。自到城中。著衣喫飯。抱子弄孫。色色仍舊。既亡拘滯之情。亦不作奇特之想。其餘夙習舊障。亦稍輕微。臨別叮嚀之語。不敢忘也。重念。始得入門。而大法未明。應機接物觸事未能無礙。更望有以提誨。使卒有所至。庶無玷於法席矣。

　　示諭。自到城中。著衣喫飯。抱子弄孫。色色仍舊。既亡拘滯之情。亦不作奇特之想。宿習舊障亦稍輕微。三復斯語。歡喜躍躍。此乃學佛之驗也。儻非過量大人於一笑中百了千當。則不能知吾家果有不傳之妙。若不爾者。疑怒二字法門。盡未來際終不能壞。使太虛空為雲門口。草木瓦石皆放光明助說道理。亦不柰何。方信此段因緣不可傳不可學。須是自證自悟自肯自休方始徹頭。公今一笑。頓亡所得。夫復何言。黃面老子曰。不取眾生所言說。一切有為虛妄事。雖復不依言語道。亦復不著無言說。來書所說。既亡拘滯之情。亦不作奇特之想。暗與黃面老子所言契合。即是說者名為佛說。離是說者即波旬說。山野平昔有大誓願。寧以此身代一切眾生受地獄苦。終不以此口將佛法以為人情瞎一切人眼。公既到恁麼田地。自知此事不從人得。但且仍舊更不須問。大法明未明。應機礙不礙。若作是念。則不仍舊矣。承過夏後方可復出。甚愜病僧意。若更熱荒馳求不歇。則不相當也。前日見公歡喜之甚。以故不敢說破。恐傷言語。今歡喜既定。方敢指出此事。極不容易。須生慚愧始得。往往利根上智者。得之不費力。遂生容易心。便不修行。多被目前境界奪將去。作主宰不得。日久月深迷而不返。道力不能勝業力。魔得其便。定為魔所攝持。臨命終時亦不得力。千萬記取。前日之語。理則頓悟乘悟併銷。事則漸除因次第盡。行住坐臥切不可忘了。其餘古人種種差別言句。皆不可以為實。然亦不可以為虛。久久純熟。自然默默契自本心矣。不必別求殊勝奇特也。昔水潦和尚於採籐處問馬祖。如何是祖師西來意。祖雲。近前來向爾道。水潦纔近前。馬祖攔胸一蹋蹋倒。水潦不覺起來拍手呵呵大笑。祖曰。汝見箇甚麼道理便笑。水潦曰。百千法門無量妙義。今日於一毛頭上。盡底識得根源去。馬祖便不管他。雪峰知鼓山緣熟。一日忽然驀胸擒住曰。是甚麼。鼓山釋然了悟。了心便亡。唯微笑舉手搖曳而已。雪峰曰。子作道理耶。鼓山復搖手曰。和尚何道理之有。雪峰便休去。蒙山道明禪師。趁盧行者至大庾嶺奪衣缽。盧公擲於石上曰。此衣表信。可力爭耶。任公將去。明舉之不動。乃曰。我求法。非為衣缽也。願行者開示。盧公曰。不思善不思惡正當恁麼時。那箇是上座本來面目。明當時大悟。通身汗流。泣淚作禮曰。上來密語密意外。還更有意旨否。盧公曰。我今為汝說者。即非密意。汝若返照自己面目。密卻在汝邊。我若說得。即不密也。以三尊宿三段因緣。較公於一笑中釋然。優劣何如。請自斷看還更別有奇特道理麼。若更別有。則卻似不曾釋然也。但知作佛。莫愁佛不解語。古來得道之士。自己既充足。推己之餘。應機接物。如明鏡當臺明珠在掌。胡來胡現漢來漢現。非著意也。若著意則有實法與人矣。公欲大法明應機無滯。但且仍舊。不必問人。久久自點頭矣。臨行面稟之語。請書於座右。此外別無說。縱有說。於公分上盡成剩語矣。葛籐太多。姑置是事。

　　又。

　　邴比蒙誨答。備悉深旨。邴自有驗者三。一事無逆順。隨緣即應。不留胸中。二宿習濃厚。不加排遣。自爾輕微。三古人公案。舊所茫然。時復瞥地。此非自昧者。前書大法未明之語。蓋恐得少為足。當擴而充之。豈別求勝解耶。淨除現流。理則不無。敢不銘佩。

　　信後益增瞻仰。不識日來隨緣放曠如意自在否。四威儀中不為塵勞所勝否。寤寐二邊得一如否。於仍舊處無走作否。於生死心不相續否。但盡凡情別無聖解。公既一笑。豁開正眼。消息頓亡。得力不得力。如人飲水冷煖自知矣。然日用之間。當依黃面老子所言。刳其正性。除其助因。違其現業。此乃了事漢。無方便中真方便。無修證中真修證。無取捨中真取捨也。古德雲。皮膚脫落盡。唯一真實在。又如栴檀繁柯脫落盡唯真栴檀在。斯違現業除助因刳正性之極致也。公試思之。如此說話。於了事漢分上。大似一柄臘月扇子。恐南地寒暄不常也。少不得。一笑。◎

　　大慧普覺禪師書卷第二十五
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1998A 大慧普覺禪師語錄


　　大慧普覺禪師書卷第二十六

　　宋徑山能仁禪院住持嗣法慧日禪師臣蘊聞　上進◎

　　答江給事(少明)

　　人生一世。百年光陰。能有幾許。公白屋起家。歷盡清要。此是世間第一等受福底人。能知慚愧。回心向道。學出世間脫生死法。又是世間第一等討便宜底人。須是急著手腳冷卻面皮。不得受人差排。自家理會本命元辰。教去處分明。便是世間出世間一箇了事底大丈夫也。承連日去與參政道話。甚善甚善。此公歇得馳求心。得言語道斷心行處滅差別異路。覷見古人腳手。不被古人方便文字所羅籠。山僧見渠如此。所以更不曾與之說一字。恐鈍置他。直候渠將來。自要與山僧說話。方始共渠眉毛廝結理會在。不只恁麼便休。學道人。若馳求心不歇。縱與之眉毛廝結理會。何益之有。正是癡狂外邊走耳。古人云。親近善者。如霧露中行。雖不濕衣。時時有潤。但頻與參政說話。至禱至禱。不可將古人垂示言教胡亂穿鑿。如馬大師遇南嶽和尚。說法雲。譬牛駕車。車若不行。打車即是。打牛即是。馬師聞之。言下知歸。這幾句兒言語。諸方多少說法。如雷如霆。如雲如雨底。理會不得。錯下名言。隨語生解。見與舟峰書尾杜撰解註。山僧讀之。不覺絕倒。可與說如來禪祖師禪底。一狀領過一道行遣也。來頌子細看過。卻勝得前日兩頌。自此可已之。頌來頌去。有甚了期。如參政相似。渠豈是不會做頌。何故都無一字。乃識法者懼耳。間或露一毛頭。自然抓著山僧癢處。如出山相頌雲。到處逢人驀面欺之語。可與叢林作點眼藥。公異日自見矣。不必山僧註破也。某近見公頓然改變為此事甚力。故作此書。不覺縷縷。

　　答富樞密(季申)

　　示諭。蚤歲知信向此道。晚年為知解所障。未有一悟入處。欲知日夕體道方便。既荷至誠。不敢自外。據款結案。葛籐少許。只這求悟入底。便是障道知解了也。更別有甚麼知解為公作障。畢竟喚甚麼作知解。知解從何而至。被障者復是阿誰。只此一句。顛倒有三。自言為知解所障是一。自言未悟甘作迷人是一。更在迷中將心待悟是一。只這三顛倒。便是生死根本。直須一念不生顛倒心絕。方知無迷可破。無悟可待。無知解可障。如人飲水冷煖自知。久久自然。不作這般見解也。但就能知知解底心上看。還障得也無。能知知解底心上。還有如許多般也無。從上大智慧之士。莫不皆以知解為儔侶。以知解為方便。於知解上行平等慈。於知解上作諸佛事。如龍得水。似虎靠山。終不以此為惱。只為他識得知解起處。既識得起處。即此知解。便是解脫之場。便是出生死處。既是解脫之場。出生死處。則知底解底當體寂滅。知底解底既寂滅。能知知解者不可不寂滅。菩提涅槃真如佛性。不可不寂滅。更有何物可障。更向何處求悟入。釋迦老子曰。諸業從心生。故說心如幻。若離此分別。則滅諸有趣。僧問大珠和尚。如何是大涅槃。珠雲。不造生死業。是大涅槃。僧雲。如何是生死業。珠雲。求大涅槃。是生死業。又古德雲。學道人一念計生死。即落魔道。一念起諸見。即落外道。又淨名雲。眾魔者樂生死。菩薩於生死而不捨。外道者樂諸見。菩薩於諸見而不動。此乃是以知解為儔侶。以知解為方便。於知解上行平等慈。於知解上作諸佛事底樣子也。只為他了達三祇劫空生死涅槃俱寂靜故。既未到這箇田地。切不可被邪師輩胡說亂道引入鬼窟�堙C閉眉合眼作妄想。邇來祖道衰微。此流如麻似粟。真是一盲引眾盲。相牽入火坑。深可憐愍。願公硬著脊樑骨。莫作這般去就。作這般去就底。雖暫拘得箇臭皮袋子住便以為究竟。而心識紛飛。猶如野馬。縱然心識暫停。如石壓草。不覺又生。欲直取無上菩提到究竟安樂處。不亦難乎。宗杲亦嘗為此流所誤。後來若不遇真善知識。幾致空過一生。每每思量。直是叵耐。以故不惜口業力救此弊。今稍有知非者。若要徑截理會。須得這一念子嚗地一破。方了得生死。方名悟入。然切不可存心待破。若存心在破處。則永劫無有破時。但將妄想顛倒底心。思量分別底心。好生惡死底心。知見解會底心。欣靜厭鬧底心。一時按下。只就按下處看箇話頭。僧問趙州。狗子還有佛性也無。州雲無。此一字子。乃是摧許多惡知惡覺底器仗也。不得作有無會。不得作道理會。不得向意根下思量卜度。不得向揚眉瞬目處剁根。不得向語路上作活計。不得颺在無事甲�堙C不得向舉起處承當。不得向文字中引證。但向十二時中四威儀內。時時提撕。時時舉覺。狗子還有佛性也無。雲無。不離日用。試如此做工夫看。月十日便自見得也。一郡千里之事。都不相妨。古人云。我這�堿O活底祖師意。有甚麼物能拘執他。若離日用別有趣向。則是離波求水。離器求金。求之愈遠矣。

　　又。

　　竊知。日來以此大事因緣為念。勇猛精進純一無雜。不勝喜躍。能二六時中熾然作為之際。必得相應也未。寤寐二邊得一如也未。如未。切不可一向沈空趣寂。古人喚作黑山下鬼家活計。盡未來際無有透脫之期。昨接來誨。私慮左右必已耽著靜勝三昧。及詢直閣公。乃知果如所料。大凡涉世有餘之士。久膠於塵勞中。忽然得人指令向靜默處做工夫。乍得胸中無事。便認著以為究竟安樂。殊不知。似石壓草。雖暫覺絕消息奈何根株猶在。寧有證徹寂滅之期。要得真正寂滅現前。必須於熾然生滅之中驀地一跳跳出。不動一絲毫。便攪長河為酥酪。變大地作黃金臨機縱奪殺活自由。利他自利無施不可。先聖喚作無盡藏陀羅尼門。無盡藏神通遊戲門。無盡藏如意解脫門。豈非真大丈夫之能事也。然亦非使然。皆吾心之常分耳。願左右快著精彩。決期於此。廓徹大悟。胸中皎然。如百千日月。十方世界一念明瞭。無一絲毫頭異想。始得與究竟相應。果能如是。豈獨於生死路上得力。異日再秉鈞軸。致君於堯舜之上。如指諸掌耳。

　　又。

　　示諭。初機得少靜坐工夫。亦自佳。又雲。不敢妄作靜見。黃面老子所謂。譬如有人自塞其耳高聲大叫求人不聞。真是自作障難耳。若生死心未破。日用二六時中冥冥濛濛地。如魂不散底死人一般。更討甚閑工夫。理會靜理會鬧耶。涅槃會上廣額屠兒。放下屠刀便成佛。豈是做靜中工夫來。渠豈不是初機。左右見此定以為不然。須差排渠作古佛示現。今人無此力量。若如是見。乃不信自殊勝。甘為下劣人也。我此門中。不論初機晚學。亦不問久參先達。若要真箇靜。須是生死心破。不著做工夫。生死心破。則自靜也。先聖所說寂靜方便。正為此也。自是末世邪師輩。不會先聖方便語耳。左右若信得山僧及試向鬧處看狗子無佛性話。未說悟不悟。正當方寸擾擾時。謾提撕舉覺看。還覺靜也無。還覺得力也無。若覺得力。便不須放捨。要靜坐時。但燒一炷香靜坐。坐時不得令昏沈。亦不得掉舉。昏沈掉舉先聖所訶。靜坐時纔覺此兩種病現前。但只舉狗子無佛性話。兩種病不著用力排遣。當下怗怗地矣。日久月深纔覺省力便是得力處也。亦不著做靜中工夫。只這便是工夫也。李參政頃在泉南。初相見時。見山僧力排默照邪禪瞎人眼。渠初不平。疑怒相半。驀聞山僧頌庭前柏樹子話。忽然打破漆桶。於一笑中千了百當。方信山僧開口見膽。無秋毫相欺。亦不是爭人我。便對山僧懺悔。此公現在彼。請試問之。還是也無。道謙上座已往福唐。不識已到彼否。此子參禪喫辛苦更多。亦嘗十餘年入枯禪。近年始得箇安樂處。相見時試問渠。如何做工夫。曾為浪子偏憐客。想必至誠吐露也。

　　答李參政別紙(漢老)

　　富樞密頃在三衢時。嘗有書來問道。因而打葛籐一上。落草不少。尚爾滯在默照處。定是遭邪師引入鬼窟�媯L疑。今又得書。復執靜坐為佳。其滯泥如此。如何參得徑山禪。今次答渠書。又復縷縷葛籐。不惜口業。痛與剷除。又不知肯回頭轉腦。於日用中看話頭否。先聖雲。寧可破戒如須彌山。不可被邪師熏一邪念。如芥子許在情識中。如油入麵永不可出。此公是也。如與之相見。試取答渠底葛籐一觀。因而作箇方便救取此人。四攝法中以同事攝為最彊。左右當大啟此法門。令其信入。不唯省得山僧一半力。亦使渠信得及。肯離舊窟也。

　　答陳少卿(季任)

　　承諭。欲留意此段大事因緣。為根性極鈍。若果如此。當為左右賀也。今時士大夫。多於此事不能百了千當直下透脫者。只為根性太利知見太多。見宗師纔開口動舌。早一時會了也。以故返不如鈍根者。無許多惡知惡覺。驀地於一機一境上一言一句下撞發。便是達磨大師出頭來。用盡百種神通。也奈何他不得。只為他無道理可障。利根者返被利根所障。不能得啐地便折。嚗地便破。假饒於聰明知解上學得。於自己本分事上。轉不得力。所以南泉和尚雲。近日禪師太多。覓箇癡鈍人不可得。章敬和尚曰。至理亡言。時人不悉。彊習他事。以為功能。不知自性元非塵境。是箇微妙大解脫門。所有鑑覺不染不礙。如是光明未曾休廢。曩劫至今固無變易。猶如日輪遠近斯照。雖及眾色。不與一切和合。靈燭妙明非假鍛鍊。為不了故取於物象。但如捏目妄起空華。徒自疲勞枉經劫數。若能返照。無第二人。舉措施為不虧實相。左右自言根鈍。試如此返照看。能知鈍者還鈍也無。若不迴光返照。只守鈍根更生煩惱。乃是向幻妄上重增幻妄。空華上更添空華也。但相聽能知根性鈍者。決定不鈍。雖不得守著這箇鈍底。然亦不得捨卻這箇鈍底參。取舍利鈍在人不在心。此心與三世諸佛一體無二。若有二則法不平等矣。受教傳心但為虛妄。求真覓實轉見參差。但知得一體無二之心。決定不在利鈍取捨之間。則便當見月亡指直下一刀兩段。若更遲疑思前算後。則乃是空拳指上生實解。根境法中虛捏怪。於陰界中妄自囚執無有了時。近年以來有一種邪師。說默照禪。教人十二時中是事莫管。休去歇雲。不得做聲。恐落今時。往往士大夫。為聰明利根所使者。多是厭惡鬧處。乍被邪師輩指令靜坐。卻見省力。便以為是。更不求妙悟。只以默然為極則。某不惜口業。力救此弊。今稍有知非者。願公只向疑情不破處參。行住坐臥不得放捨。僧問趙州。狗子還有佛性也無。州雲無。這一字子。便是箇破生死疑心底刀子也。這刀子□□□□□觕褓□□□□饈奪□□□□逆□覘輻□椸□□□逆□妍襾稟祑□□騂輻□□□□妍�瑲魽慼摯f□□□□觖□□□奴楰禕□□□樇□轢襑□□□鷺檢□□□餿□□□輦□褙□埤□褙□輦□□□埤□��□輦□診□埤□診□輦飯��□埤□□祕鷺□□樇□椸□穗□□□□□□□□□□□□□□□通□□�嵁蠰�□□□醴襒□□□□□嬌□飀□委襦□委西□□□緄□檢□□覂□秤□□醴覛□□□嬌□馱□□榜□□□飀□示□驕租□□輻□□飀□禂勵□□□□□檳嬌□□槫列□櫚□□□□樇□裀□□楮馨□□樧□□□□□姪裀□□委□倫訇□□□□□□柛□社倫裀□□輦魯□□�j□□□□聯送□魯□□□□□□□駜□□□□�s飀□□□□�ˍS□禰□□□姪訶妖□□□□□梱□□□□�D□□輻□□媽□□□□�D淚□□□□□�D□□□禂□□餑□□□□□□詁□□□□□□□□□□輻□□□□梱□□�s□粳裀□□梱□□馨□□□□□楦□騰□□□□□秉飀□□累榍裀□□�部慼潮峞慼敵瓷慼潦I□□□□□□�部慼慼撩酖臐慼潑B稦□埤□離嬌□□□馘�秣f□□□□樑秩□罹□□□□□埤□□露□禳姩□□稑礸橖□覜駂□埤□□□槫魯□□□□飀□�礡樂慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼潑�□□褸□殺祿□□□祿□祿□祿□西□□大□□�部慼慼撓堙慼潮峞慼敵瓷慼潦I□□□□□□量梱□□�s□粳觩槫葉馨□□□姪訧□□□椹□飀□覘崙褓□□□梱□量逆□□椸□□□□□□飀□□□餖祏□□□埤□□姪□飾□槏□�獑P椹□□□□�Z□□椸□□□□□□□□□姪覕埤□□□槄檢□□褙□□奮�腹慼慼慼慼慼慼慼慼��瓷慼慼慼慼��ˍS□禰□□□□如量禭□□□櫚□□□槫輻□襦□楮馨□□�X�s駔□椸□�q箋檢□□□□□□埤□□□□□□□□飲□奐□切襤□誇□□騏餾□□槄□飲□大□楏飯□□娟□□□□榜餒□□□□雜□□魯□□□□□□□□禂累榍覕埤□□□榜騋她□□□□□□□埤□餾飯�p□□楯榜□□槄□她□□□□□□□西□□委□□□□□□□祟粳玲□□□列飀□□禒委玲□□□規□□楏□□祭□□餽□礹龍□□餉�G□□□礸□縷□裂送□□檢□□縷□□�E□□□裀□褸□祐□□□□崙檢□褸□祐□□□□□□騙□□□祭□□餽□礹龍□□□□楏□□□□□椸□祰祿□如量夼□逆□奰祿□如量夼□逆□稽馲□□駟□□
　　又。

　　示諭。自得山野向來書之後。每遇鬧中嚲避不得處常自點檢。而未有著力工夫。只這嚲避不得處。便是工夫了也。若更著力點檢。則又卻遠矣。昔魏府老華嚴雲。佛法在日用處。行住坐臥處。喫茶喫飯處。語言相問處。所作所為處。舉心動念。又卻不是也。正當嚲避不得處。切忌起心動念作點檢想。祖師雲。分別不生。虛明自照。又龐居士雲。日用事無別。唯吾自偶諧。頭頭非取捨。處處勿張乖。朱紫誰為號。丘山絕點埃。神通並妙用。運水及搬柴。又先聖雲。但有心分別計較。自心見量者。悉皆是夢。切記取。嚲避不得時。不得更擬心。不擬心時一切現成。亦不用理會利。亦不用理會鈍。總不干他利鈍之事。亦不干他靜亂之事。正當嚲避不得時。忽然打失布袋。不覺拊掌大笑矣。記取記取。此事若用一毫毛工夫取證。則如人以手撮摩虛空。只益自勞耳。應接時但應接。要得靜坐但靜坐。坐時不得執著坐底為究竟。今時邪師輩。多以默照靜坐為究竟法。疑誤後昆。山野不怕結怨。力詆之。以報佛恩。救末法之弊也。

　　答趙待制(道夫)

　　示諭。一一備悉。佛言。有心者皆得作佛。此心非世間塵勞妄想心。謂發無上大菩提心。若有是心。無不成佛者。士大夫學道。多自作障難。為無決定信故也。佛又言。信為道元功德母。長養一切諸善法。斷除疑網出愛流。開示涅槃無上道。又雲。信能增長智功德。信能必到如來地。示諭。鈍根未能悟徹。且種佛種子於心田。此語雖淺近。然亦深遠。但辦肯心。必不相賺。今時學道之士。往往緩處卻急。急處卻放緩。龐公雲。一朝蛇入布褌襠。試問宗師甚時節。昨日事今日尚有記不得者。況隔陰事。豈容無忘失耶。決欲今生打教徹。不疑佛不疑祖。不疑生不疑死。須有決定信具決定志。唸唸如救頭然。如此做將去。打未徹時方始可說根鈍耳。若當下便自謂。我根鈍不能今生打得徹。且種佛種結緣。乃是不行欲到。無有是處。杲每為信此道者說。漸覺得日用二六時中省力處。便是學佛得力處也。自家得力處。他人知不得。亦拈出與人看不得。盧行者謂道明上座曰。汝若返照自己本來面目。密意盡在汝邊是也。密意者便是日用得力處也。得力處。便是省力處也。世間塵勞事。拈一放一。無窮無盡。四威儀內。未嘗相捨。為無始時來與之結得緣深故也。般若智慧無始時來與之結得緣淺故也。乍聞知識說著。覺得一似難會。若是無始時來塵勞緣淺。般若緣深者。有甚難會處。但深處放教淺。淺處放教深。生處放教熟。熟處放教生。纔覺思量塵勞事時。不用著力排遣。只就思量處。輕輕撥轉話頭。省無限力。亦得無限力。請公只如此崖將去。莫存心等悟。忽地自悟去。參政公想日日相會。除圍�皏~。還曾與說著這般事否。若只圍�痋C不曾說著這般事。只就黑白未分處。掀了盤撒了子。卻問他索取那一著。若索不得。是真箇鈍根漢。姑置是事。

　　答許司理(壽源)

　　黃面老子曰。信為道元功德母。長養一切諸善法。又雲。信能增長智功德。信能必到如來地。欲行千里一步為初。十地菩薩斷障證法門。初從十信而入。然後登法雲地。而成正覺。初歡喜地因信而生歡喜故也。若決定豎起脊樑骨。要做世出世間沒量漢。須是箇生鐵鑄就底方了得。若半明半暗半信半不信。決定了不得。此事無人情。不可傳授。須是自家省發始有趣向分。若取他人口頭辦。永劫無有歇時。千萬十二時中。莫令空過。逐日起來應用處。圓陀陀地與釋迦達磨無少異自是當人見不徹透不過。全身跳在聲色�堙C卻向�堻\求出頭。轉沒交涉矣。此事亦不在久參知識遍歷叢林而後了得。而今有多少在叢林頭白齒黃了不得底。又有多少乍入叢林一撥便轉千了百當底。發心有先後。悟時無先後。昔李文和都尉參石門慈照。一句下承當。便千了百當。嘗有偈呈慈照雲。學道須是鐵漢。著手心頭便判。直取無上菩提。一切是非莫管。但從腳下崖將去死便休。不要念後思前。亦不要生煩惱。煩惱則障道也。祝祝。

　　又。

　　左右具正信立正志。此乃成佛作祖基本也。山野因以湛然名公道號。如水之湛然不動。則虛明自照。不勞心力。世間出世間法。不離湛然。無纖毫透漏。只以此印。於一切處印定。無是無不是。一一解脫一一明妙一一實頭。用時亦湛然。不用時亦湛然。祖師雲。但有心分別計較。自心見量者。悉皆是夢。若心識寂滅無一動念處。是名正覺。覺既正。則於日用二六時中。見色聞聲。嗅香了味。覺觸知法。行住坐臥。語默動靜。無不湛然。亦自不作顛倒想。有想無想悉皆清淨。既得清淨。動時顯湛然之用。不動時歸湛然之體。體用雖殊。而湛然則一也。如析栴檀片片皆栴檀。今時有一種杜撰漢。自己腳跟下不實。只管教人攝心靜坐。坐教絕氣息。此輩名為真可憐愍。請公只恁麼做工夫。山野雖然如此指示公。真不得已耳。若實有恁麼做工夫底事。即是污染公矣。此心無有實體。如何硬收攝得住。擬收攝向甚處安著。既無安著處。則無時無節。無古無今。無凡無聖。無得無失。無靜無亂。無生無死。亦無湛然之名。亦無湛然之體。亦無湛然之用。亦無恁麼說湛然者。亦無恁麼受湛然說者。若如是見得徹去。徑山亦不虛作此號。左右亦不虛受此號。如何如何。◎

　　大慧普覺禪師書卷第二十六
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1998A 大慧普覺禪師語錄


　　大慧普覺禪師書卷第二十七

　　宋徑山能仁禪院住持嗣法慧日禪師臣蘊聞　上進◎

　　答劉寶學(彥脩)

　　即日烝溽。不審燕處悠然。放曠自如。無諸魔撓否。日用四威儀內。與狗子無佛性話一如否。於動靜二邊能不分別否。夢與覺合否。理與事會否。心與境皆如否。老龐雲。心如境亦如。無實亦無虛。有亦不管。無亦不拘。不是聖賢。了事凡夫。若真箇作得箇了事凡夫。釋迦達磨是甚麼泥團土塊。三乘十二分教是甚麼熱碗鳴聲。公既於此箇門中。自信不疑。不是小事。要須生處放教熟。熟處放教生。始與此事少分相應耳。往往士大夫。多於不意中。得箇瞥地處。卻於如意中打失了。不可不使公知。在如意中。須時時以不如意中時節在念。切不可暫忘也。但得本莫愁末。但知作佛。莫愁佛不解語。這一著子。得易守難。切不可忽。須教頭正尾正。擴而充之。然後推己之餘以及物。左右所得。既不滯在一隅。想於日用中。不著起心管帶。枯心忘懷也。近年已來禪道佛法衰弊之甚。有般杜撰長老。根本自無所悟。業識茫茫無本可據。無實頭伎倆。收攝學者。教一切人如渠相似。黑漆漆地緊閉卻眼。喚作默而常照。彥沖被此輩教壞了。苦哉苦哉。這箇話。若不是左右悟得狗子無佛性。徑山亦無說處千萬捋下面皮。痛與手段救取這箇人。至禱至禱。然有一事。亦不可不知。此公清淨自居。世味澹薄。積有年矣。定執此為奇特。若欲救之。當與之同事令其歡喜心不生疑。庶幾信得及。肯轉頭來。淨名所謂先以欲鉤牽。後令入佛智。是也。黃面老子雲。觀法先後以智分別。是非審定不違法印。次第建立無邊行門。令諸眾生斷一切疑。此乃為物作則。萬世楷模也。況此公根性與左右迥不同。生天定在靈運前。成佛定在靈運後者也。此公決定不可以智慧攝。當隨所好攝。以日月磨之。恐自知非。忽然肯捨。亦不可定。若肯轉頭來。卻是箇有力量底漢。左右亦須退步讓渠出一頭始得。比暐禪歸。錄得渠答紫巖老子一書。山僧隨喜讀一遍。讚歎歡喜累日。直是好一段文章。又似一篇大義。末後與之下箇謹對。不識左右以謂如何。昔達磨謂二祖曰。汝但外息諸緣。內心無喘。心如牆壁。可以入道。二祖種種說心。說性俱不契。一日忽然省得達磨所示要門。遽白達磨曰。弟子此回始息諸緣也。達磨知其已悟。更不窮詰。只曰。莫成斷滅去否。曰無。達磨曰。子作麼生。曰了了常知故。言之不可及。達磨曰。此乃從上諸佛諸祖所傳心體。汝今既得。更勿疑也。彥沖雲。夜夢晝思十年之間。未能全克。或端坐靜默一空其心。使慮無所緣。事無所託。頗覺輕安。讀至此不覺失笑。何故。既慮無所緣。豈非達磨所謂內心無喘乎。事無所託。豈非達磨所謂外息諸緣乎。二祖初不識達磨所示方便。將謂外息諸緣內心無喘。可以說心說性說道說理。引文字證據。欲求印可。所以達磨一一列下。無處用心。方始退步思量。心如牆壁之語。非達磨實法。忽然於牆壁上。頓息諸緣。即時見月亡指。便道。了了常知故。言之不可及。此語亦是臨時被達磨拶出底消息。亦非二祖實法也。杜撰長老輩。既自無所證。便逐旋捏合。雖教他人歇。渠自心火熠熠。晝夜不停。如缺二稅百姓相似。彥沖卻無許多勞攘。只是中得毒深。只管外邊亂走。說動說靜。說語說默。說得說失。更引周易內典。硬差排和會。真是為他閑事長無明。殊不思量一段生死公案。未曾結絕。臘月三十日。作麼生折合去。不可眼光欲落未落時。且向閻家老子道。待我澄神定慮少時。卻去相見得麼。當此之時。縱橫無礙之說。亦使不著。心如木石亦使不著。須是當人生死心破始得。若得生死心破。更說甚麼澄神定慮。更說甚麼縱橫放蕩。更說甚麼內典外典。一了一切了。一悟一切悟。一證一切證。如斬一結絲。一斬一時斷。證無邊法門亦然。更無次第。左右既悟狗子無佛性話。還得如此也未。若未得如此。直須到恁麼田地始得。若已到恁麼田地。當以此法門興起大悲心。於逆順境中和泥合水。不惜身命不怕口業。拯拔一切以報佛恩。方是大丈夫所為。若不如是。無有是處。彥沖引孔子稱易之為道也屢遷。和會佛書中應無所住而生其心為一貫。又引寂然不動。與土木無殊。此尤可笑也。向渠道。欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。故經雲。不應住色生心不應住聲香味觸法生心。謂此廣大寂滅妙心。不可以色見聲求。應無所住。謂此心無實體也。而生其心。謂此心非離真而立處。立處即真也。孔子稱易之為道也屢遷。非謂此也。屢者薦也。遷者革也。吉凶悔吝生乎動。屢遷之旨。返常合道也。如何與應無所住而生其心。合得成一塊。彥沖非但不識佛意。亦不識孔子意。左右於孔子之教出沒如遊園觀。又於吾教深入閫域。山野如此杜撰。還是也無。故圭峰雲。元亨利貞乾之德也。始於一氣。常樂我淨佛之德也。本乎一心。專一氣而致柔。修一心而成道。此老如此和會。始於儒釋二教。無偏枯無遺恨。彥沖以應無所住而生其心。與易之屢遷。大旨同貫未敢相許。若依彥沖差排。則孔夫子與釋迦老子。殺著買草鞋始得。何故。一人屢遷。一人無所住。想讀至此。必絕倒也。

　　答劉通判(彥沖)

　　令兄寶學公。初未嘗知管帶忘懷之事。信手摸著鼻孔。雖未盡識得諸方邪正。而基本堅實。邪毒不能侵。忘懷管帶在其中矣。若一向忘懷管帶。生死心不破。陰魔得其便。未免把虛空隔截作兩處。處靜時受無量樂。處鬧時受無量苦。要得苦樂均平。但莫起心管帶。將心忘懷。十二時中放教蕩蕩地。忽爾舊習瞥起。亦不著用心按捺。只就瞥起處。看箇話頭。狗子還有佛性也無。無。正恁麼時。如紅鑪上一點雪。相似。眼辦手親者。一逴逴得。方知懶融道。恰恰用心時。恰恰無心用。曲談名相勞。直說無繁重。無心恰恰用。常用恰恰無。今說無心處。不與有心殊。不是誑人語。昔婆修盤頭。常一食不臥。六時禮佛。清淨無慾。為眾所歸。二十祖闍夜多。將欲度之。問其徒曰。此遍行頭陀。能修梵行。可得佛道乎。其徒曰。我師精進如此。何故不可。闍夜多曰。汝師與道遠矣。設苦行歷於塵劫。皆虛妄之本也。其徒不勝憤。皆作色厲聲。謂闍夜多曰。尊者蘊何德行。而譏我師。闍夜多曰。我不求道。亦不顛倒。我不禮佛。亦不輕慢。我不長坐。亦不懈怠。我不一食。亦不雜食。我不知足。亦不貪慾。心無所希。名之曰道。婆修聞已發無漏智。所謂先以定動。後以智拔也。杜撰長老輩。教左右靜坐等作佛。豈非虛妄之本乎。又言。靜處無失。鬧處有失。豈非壞世間相而求實相乎。若如此修行。如何契得懶融所謂今說無心處不與有心殊。請公於此諦當思量看。婆修初亦將謂。長坐不臥可以成佛。纔被闍夜多點破。便於言下知歸。發無漏智。真是良馬見鞭影而行也。眾生狂亂是病。佛以寂靜波羅蜜藥治之。病去藥存。其病癒甚。拈一放一。何時是了。生死到來。靜鬧兩邊都用一點不得。莫道鬧處失者多。靜處失者少。不如少與多得與失。靜與鬧。縛作一束。送放他方世界。卻好就日用非多非少。非靜非鬧。非得非失處。略提撕看。是箇甚麼。無常迅速。百歲光陰。一彈指頃便過也。更有甚麼閑工夫。理會得理會失。理會靜理會鬧。理會多理會少。理會忘懷理會管帶。石頭和尚雲。謹白參玄人。光陰莫虛度。這一句子。開眼也著。合眼也著。忘懷也著。管帶也著。狂亂也著。寂靜也著。此是徑山如此差排。想杜撰長老輩。別有差排處也。咄且置是事。

　　又。

　　左右做靜勝工夫。積有年矣。不識於開眼應物處。得心地安閑否。若未得安閑。是靜勝工夫未得力也。若許久猶未得力。當求箇徑截得力處。方始不辜負平昔許多工夫也。平昔做靜勝工夫。只為要支遣箇鬧底。正鬧時卻被鬧底聒擾自家方寸。卻似平昔不曾做靜勝工夫一般耳。這箇道理。只為太近。遠不出自家眼睛�堙C開眼便刺著。合眼處亦不缺少。開口便道著。合口處亦自現成。擬欲起心動念承當。渠早已蹉過十萬八千了也。直是無爾用心處。這箇最是省力。而今學此道者。多是要用力求。求之轉失。向之愈背。那堪墮在得失解路上。謂鬧處失者多。靜處失者少。左右在靜勝處。住了二十餘年。試將些子得力底來看則箇。若將樁樁地底。做靜中得力處。何故卻向鬧處失卻。而今要得省力靜鬧一如。但只透取趙州無字。忽然透得。方知靜鬧兩不相妨。亦不著用力支撐。亦不作無支撐解矣。

　　答泰國太夫人

　　謙禪歸。領所賜教。並親書數頌。初亦甚疑之。及詢謙子細。方知不自欺。曠劫未明之事。豁爾現前不從人得。始知法喜禪悅之樂。非世間之樂可比。山野為國太歡喜。累日寢食俱忘。兒子作宰相。身作國夫人。未足為貴。糞掃堆頭收得無價之寶。百劫千生受用不盡方始為真貴耳。然切不得執著此貴。若執著則墮在尊貴中。不復興悲起智憐愍有情耳。記取記取。

　　答張丞相(德遠)

　　恭惟。燕居阿練若。與彼上人同會一處。娛戲毘盧藏海。隨宜作佛事。少病少惱。鈞候動止萬福。從上諸聖莫不皆然。所以於唸唸中。入一切法滅盡三昧。不退菩薩道。不捨菩薩事。不捨大慈悲心。修習波羅蜜。未嘗休息。觀察一切佛國土。無有厭倦。不捨度眾生願。不斷轉法輪事。不廢教化眾生業。乃至所有勝願。皆得圓滿。了知一切國土差別。入佛種性到於彼岸。此大丈夫四威儀中受用家事耳。大居士於此力行無倦。而妙喜於此亦作普州人。又不識。還許外人插手否。聞到長沙即杜口毘耶深入不二。此亦非分外。法如是故。願居士如是受用。則諸魔外道。定來作護法善神也。其餘種種差別異旨。皆自心現量境界。亦非他物也。不識居士以為何如。

　　答張提刑(暘叔)

　　老居士所作所為。冥與道合。但未能得□地一下耳。若日用應緣。不失故步。雖未得□地一下。臘月三十日。閻家老子亦須拱手歸降。況一念相應耶。妙喜老漢。雖未目擊觀其行事。小大折中無過不及。只此便是道所合處。到這�堣ㄔ峓@塵勞想。亦不用作佛法想。佛法塵勞都是外事。然亦不得作外事想。但迴光返照。作如是想者從甚麼處得來。所作所為時。有何形段。所作既辦。隨我心意無不周旋。無有少剩。正恁麼時。承誰恩力。如此做工夫。日久月深。如人學射自然中的矣。眾生顛倒。迷己逐物。耽少欲味。甘心受無量苦。逐日未開眼時。未下床時。半惺半覺時心識已紛飛。隨妄想流蕩矣。作善作惡。雖未發露。未下床時。天堂地獄在方寸中。已一時成就矣。及待發時。已落在第八。佛不雲乎。一切諸根自心現器。身等藏自妄想相施設顯示。如河流如種子。如燈如風如雲。剎那展轉壞。躁動如猿猴。樂不淨處如飛蠅。無厭足如風火。無始虛偽習氣因。如汲水輪等事。於此識得破。便喚作無人無我知。天堂地獄不在別處。只在當人半惺半覺未下床時方寸中。並不從外來。發未發覺未覺時。切須照顧照顧時亦不得與之用力爭。爭著則費力矣。祖不雲乎。止動歸止。止更彌動。纔覺日用塵勞中漸漸省力時。便是當人得力之處。便是當人成佛作祖之處。便是當人變地獄作天堂之處。便是當人穩坐之處。便是當人出生死之處。便是當人致君於堯舜之上之處。便是當人起疲氓於凋瘵之際之處。便是當人覆蔭子孫之處。到這�婸’羃＊炕C說心說性。說玄說妙。說理說事。說好說惡。亦是外邊事。如是等事。尚屬外矣。況更作塵勞中先聖所訶之事耶。作好事尚不肯。豈肯作不好事耶。若信得此說及永嘉所謂行亦禪坐亦禪。語默動靜體安然。不是虛語。請依此行履。始終不變易。則雖未徹證自己本地風光。雖未明見自己本來面目。生處已熟。熟處已生矣。切切記取。纔覺省力處。便是得力處也。妙喜老漢。每與箇中人說此話。往往見說得頻了多忽之。不肯將為事。居士試如此做工夫看。只十餘日便自見得。省力不省力。得力不得力矣。如人飲水冷煖自知。說與人不得。呈似人不得。先德雲。語證則不可示人。說理則非證不了。自證自得自信自悟處。除曾證曾得已信已悟者。方默默相契。未證未得未信未悟者。不唯自不信。亦不信他人有如此境界。老居士天資近道。現定所作所為。不著更易。以他人較之。萬分中已省得九千九百九十九分。只欠噴地一發便了。士大夫學道。多不著實理會。除卻口議心思。便茫然無所措手足。不信無措手足處正是好處。只管心�堶n思量得到。口�堶n說得分曉。殊不知。錯了也。佛言。如來以一切譬喻。說種種事。無有譬喻能說此法。何以故。心智路絕不思議故。信知思量分別障道必矣。若得前後際斷。心智路自絕矣。若得心智路絕。說種種事。皆此法也。此法既明。即此明處便是不思議大解脫境界。只此境界亦不可思議。境界既不可思議。一切譬喻亦不可思議。種種事亦不可思議。只這不可思議底。亦不可思議。此語亦無著處。只這無著處底。亦不可思議。如是展轉窮詰。若事若法。若譬喻若境界。如環之無端。無起處無盡處。皆不可思議之法也。所以雲。菩薩住是不思議。於中思議不可盡。入此不可思議處。思與非思皆寂滅。然亦不得住在寂滅處。若住在寂滅處。則被法界量之所管攝。教中謂之法塵煩惱。滅卻法界量。種種殊勝一時蕩盡了。方始好看庭前柏樹子。麻三斤。乾屎橛。狗子無佛性。一口吸盡西江水。東山水上行之類。忽然一句下透得。方始謂之法界無量回向。如實而見。如實而行。如實而用。便能於一毛端現寶王剎。坐微塵�娷鄐j法輪。成就種種法。破壞種種法。一切由我。如壯士展臂。不借他力。師子遊行。不求伴侶。種種勝妙境界現前。心不驚異。種種惡業境界現前。心不怕怖。日用四威儀中。隨緣放曠。任性逍遙到得這箇田地。方可說無天堂無地獄等事。永嘉雲。亦無人亦無佛。大千沙界海中漚。一切聖賢如電拂。此老若不到這箇田地。如何說得出來。此語錯會者甚多。苟未徹根源。不免依語生解。便道一切皆無撥無因果。將諸佛諸祖所說言教。盡以為虛。謂之誑惑人。此病不除。乃莽莽蕩蕩招殃禍者也。佛言。虛妄浮心多諸巧見。若不著有便著無。若不著此二種。種於有無之間摶量卜度。縱識得此病。定在非有非無處著到。故先聖苦口叮嚀。令離四句絕百非。直下一刀兩段。更不念後思前。坐斷千聖頂□□□□娀埤□□馱□□�侗m�鞳慼撩]餺槄□魯□□婀量禭□□奪檢□□□□稫觀□榜飀□□橚詠樈礹□□飀□□□□□榜□□飀□□□□稫觀□槄□□□橚詠樈礹□□□□□�E橖□□□□□□□□□稫觀奪榜餺槄□□□橚詠樈礹□□榜餺槄□□□�楚撬芊慼慼慼潦D觀婝�侗m�鞳慼慼潮佽�樈礹□□�侗m�鞳慼慼��K詁埤□襐□□□橁□□□□�j□□橚襢�j□魯□□□祤□詁□□□□神□□□□□娭觀秤□□□娭觺□□□□□□□□□□□覜□椹□□□□□□□□□□□□列□□□□□□□觕□埤□雜□樂□□�E□□覜送□�j□□□□□�慼慼撬芊潮晼��X�G□□□□□□□埤□□騰□□□□□□□觕楮訊埤□□�矷慼慼撐}□檢□礸□□稜□□檢□□□□鷺□□□殺祿□鶴裀□襏橀馝□□□埤□□□□□□□夾椸□奎□□□□□□□□□□□□埤□�鞳���□□輦麗□社葉□椹□□□□��秮秜說矩�L□□□雜□□裀□□□襾逆□規□□□□□□拏□�n□□�E□□□□槐榜□□□□□□□□□□□□榖□橠楢□□□□□橉穎□□雜□婦□□□□□□□饐□□閭□□埤□□□□□□□觬□祰檢□□襼□婚診□□駛□□□秫□□□橁�G□□□�w□□□□□□□□□□□娑禎槐榜□□□示□□□□□樇□□□□□餘□□□□��□□□□襾穀駢□姍□□椽□觙□□□騖飀□婁□□耛礹□□
　　答汪內翰(彥章)

　　承。杜門壁觀。此息心良藥也。若更鑽故紙。定引起藏識中無始時來生死根苗。作善根難。作障道難無疑。得息心且息心已。過去底事。或善或惡。或逆或順。都莫思量。現在事得省便省。一刀兩段不要遲疑。未來事自然不相續矣。釋迦老子雲。心不妄取過去法。亦不貪著未來事。不於現在有所住。了達三世悉空寂。但看。僧問趙州。狗子還有佛性也無。州雲無。請只把閑思量底心。回在無字上。試思量看。忽然向思量不及處。得這一念破。便是了達三世處也。了達時安排不得。計較不得。引證不得。何以故。了達處不容安排。不容計較。不容引證。縱然引證得。計較得。安排得。與了達底。了沒交涉。但放教蕩蕩地。善惡都莫思量。亦莫著意。亦莫忘懷。著意則流蕩。忘懷則昏沈。不著意不忘懷。善不是善。惡不是惡。若如此了達。生死魔何處摸□□□□禱□姬□□□□磻送□□□葉餺□逆□証□逆□娭餖祺埤□練秫□□縷□□□葉言逆□□□楛□□□埤□□禘說檢□□槄□□□�p夾□□□□奾祊□□□□□□□祌量稗聾□埤□□□�J埤□言禱□□□祅饈檢□礽□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□�M檢□嬪□□埤□覜褸膳□埤□□□力襐□□□□覮□□奿誇□□□□隆都□□驙□勵□□訇�j□�E□□□礹奱埤□□□□□膳□□□婖馗馘拏□□裀□橝�E□詠□□飀□□�唌歎牷慼慼慼慼慼撕��芊慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼毅謘��g□□□□□□橖□□襼□□□□□□□□委規□□埤□□稚□□□樂□露□□□鷺檢□□□饅餺□□玲□□□□□□□□奏禎□□娼□□□婇□礸□飀□禎□□埤□□□□覓檢□□累贊詣□□□□□饅餺□□□□雜□□□椸□飯□□□□□□奸襜觔玲□□□□□□□□□□□列駝□視□□□騭襾秠□□言褓□□娵禘輪埤□□□益埤□□奿娵逆□女□□□□□嬪□□□□楸□□埤□□□稦□□棇□□□□□檟□�T□□□□祇□檢□□□襤□□□礸□�j□�芋憮遛}□祹��□□奿大□□□檢□□□□□□□□檢□□奿奜襡奮�E□□□□□□崙累崙□□□楑□□□□□□裀□□�\□壘餑姦�隉慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撳I□椸□餺□□□累崙□□□社槂□□□□逆□椻姞奜□�礡慼慼慼歎ョ慼慼慼潛恁慼慼慼慼慼慼慼樊��弩堙慼慼慼慼慼慼慼撫|□□婝�弩堙摯鞢播�麗□□□楺□□□□□□□奈饙裀□□玲□娷□□□□□□楏□□□□□□□□禱□□視□□禗委□□□□□都□□□□□□秜□□□□□□�g飀□□□□□奴楰禕□□箋楴楎□□駜□□埤□椸□□香□□□□□□楏□□耔□逆□□□礸□逆□□□□□□
　　又。

　　伏承。杜門息交。世事一切闊略。唯朝夕以某向所舉話頭提撕。甚善甚善。既辦此心。當以悟為則。若自生退屈。謂根性陋劣。更求入頭處。正是含元殿�堸搌囍w。在甚處爾。正提撕時是阿誰。能知根性陋劣底又是阿誰。求入頭處底又是阿誰。妙喜不避口業。分明為居士說破。只是箇汪彥章。更無兩箇。只有一箇汪彥章。更那�堭o箇提撕底知根性陋劣底求入頭處底來。當知皆是汪彥章影子。並不干他汪彥章事。若是真箇汪彥章。根性必不陋劣。必不求入頭處。但只信得自家主人公及。並不消得許多勞攘。昔有僧問仰山。禪宗頓悟畢竟入門的意如何。山曰。此意極難。若是祖宗門下上根上智。一聞千悟。得大總持。此根人難得。其有根微智劣。所以古德道。若不安禪靜慮。到這�媮`須茫然。僧曰。除此格外。還別有方便令學人得入也無。山曰。別有別無。令汝心不安。我今問汝。汝是甚處人。曰幽州人。山曰。汝還思彼處否。曰常思。山曰。彼處樓臺林苑人馬駢闐。汝返思思底。還有許多般也無。曰某甲到這�堣@切不見有。山曰。汝解猶在境。信位即是。人位即不是。妙喜已是老婆心切。須著更下箇註腳。人位即是汪彥章。信位即是知根性陋劣。求入頭處底。若於正提撕話頭時。返思能提撕底。還是汪彥章否。到這�媔﹞ㄝe髮。若佇思停機。則被影子惑矣。請快著精彩。不可忽不可忽。記得前書中嘗寫去。得息心。且息心已。過去底事。或善或惡。或逆或順。都莫理會。現在事得省便省。一刀兩段不要遲疑。未來事自然不相續矣。不識曾如此覷捕否。這箇便是第一省力做工夫處也。至禱至禱。

　　又。

　　伏承。第五令嗣。以疾不起。父子之情。千生百劫恩愛習氣之所流注。想當此境界。無有是處。五濁世中種種虛幻。無一真實。請行住坐臥常作是觀。則日久月深。漸漸消磨矣。然正煩惱時。子細揣摩窮詰。從甚麼處起。若窮起處不得。現今煩惱底。卻從甚麼處得來。正煩惱時。是有是無。是虛是實。窮來窮去。心無所之。要思量但思量。要哭但哭。哭來哭去。思量來思量去。抖擻得藏識中許多恩愛習氣盡時。自然如水歸水。還我箇本來無煩惱無思量無憂無喜底去耳。入得世間。出世無餘。世間法則佛法。佛法則世間法也。父子天性一而已。若子喪而父不煩惱不思量。如父喪而子不煩惱不思量。還得也無。若硬止遏哭時又不敢哭。思量時又不敢思量。是特欲逆天理滅天性揚聲止響潑油救火耳。正當煩惱時。總不是外事。且不得作外邊想。永嘉雲。無明實性即佛性。幻化空身即法身。是真語實語不誑不妄等語。恁麼見得了。要思量要煩惱。亦不可得。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。邪正未分。正好著力。此是妙喜決定義無智人前莫說。◎◎

　　答夏運使

　　示諭。道契則霄壤共處。趣異則覿面楚越。誠哉是言。即此乃不傳之妙。左右發意。欲作妙喜書。未操觚拂紙。已兩手分付了也。又何待堅忍究竟。以俟他日耶。此箇道理。唯證者方默默相契。難與俗子言。延平乃閩嶺佳處。左右能自調伏不為逆順關□子所轉。便是大解脫人。此人能轉一切關□子。日用活鱍鱍地。拘牽惹絆他不得。苟若直下便恁麼承當。自然無一毫毛於我作障。古德有言。佛說一切法。為度一切心。我無一切心。何用一切法。又懶融雲。恰恰用心時。恰恰無心用。曲談名相勞。直說無繁重。無心恰恰用。常用恰恰無。今說無心處。不與有心殊。非特懶融如是。妙喜與左右亦在其中。其中事難拈出似人前。所謂默默相契是也。◎

　　大慧普覺禪師書卷第二十七
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1998A 大慧普覺禪師語錄


　　大慧普覺禪師書卷第二十八

　　宋徑山能仁禪院住持嗣法慧日禪師臣蘊聞　上進◎

　　答呂舍人(居仁)

　　千疑萬疑。只是一疑。話頭上疑破。則千疑萬疑一時破。話頭不破。則且就上面與之廝崖。若棄了話頭。卻去別文字上起疑。經教上起疑。古人公案上起疑。日用塵勞中起疑。皆是邪魔眷屬。第一不得向舉起處承當。又不得思量卜度。但著意就不可思量處思量。心無所之。老鼠入牛角便見倒斷也。又方寸若鬧。但只舉狗子無佛性話。佛語祖語諸方老宿語。千差萬別。若透得箇無字。一時透過。不著問人。若一向問人。佛語又如何。祖語又如何。諸方老宿語又如何。永劫無有悟時也。

　　答呂郎中(隆禮)

　　令兄居仁。兩得書。為此事甚忙。然亦當著忙。年已六十從官又做了。更待如何。若不早著忙。臘月三十日如何打疊得辦。聞左右邇來亦忙。只這著忙底。便是臘月三十日消息也。如何是佛。乾屎橛。這�堣ㄢz。與臘月三十日何異。措大家一生鑽故紙。是事要知。博覽群書高談闊論。孔子又如何。孟子又如何。莊子又如何。周易又如何。古今治亂又如何。被這些言語使得來。七顛八倒。諸子百家纔聞人舉著一字。便成卷念將去。以一事不知為恥。及乎問著他自家屋�堥ヾC並無一人知者。可謂終日數他寶自無半錢分。空來世上打一遭。脫卻這殼漏子。上天堂也不知。入地獄也不知。隨其業力流入諸趣並不知。若是別人家�堥ヾC細大無有不知者。士大夫讀得書多底無明多。讀得書少底無明少。做得官小底人我小。做得官大底人我大。自道。我聰明靈利。及乎臨秋毫利害。聰明也不見。靈利也不見。平生所讀底書一字也使不著。蓋從上大人丘乙己時。便錯了也。只欲取富貴耳。取得富貴底。又能有幾人。肯回頭轉腦向自己腳跟下推窮。我這取富貴底。從何處來。即今受富貴底。異日卻向何處去。既不知來處。又不知去處。便覺心頭迷悶。正迷悶時亦非他物。只就這�堿搡蝮傱Y。僧問雲門。如何是佛。門雲。乾屎橛。但舉此話。忽然伎倆盡時。便悟也。切忌尋文字引證。胡亂摶量註解。縱然註解得分明說得有下落。儘是鬼家活計。疑情不破。生死交加疑。情若破。則生死心絕矣生死心絕。則佛見法見亡矣。佛見法見尚亡。況復更起眾生煩惱見耶。但將迷悶底心。移來乾屎橛上。一抵抵住。怖生死底心。迷悶底心。思量分別底心。作聰明底心。自然不行也。覺得不行時。莫怕落空。忽然向抵住處絕消息。不勝慶快平生得消息絕了。起佛見法見眾生見。思量分別。作聰明說道理。都不相妨日用四威儀中。但常放教蕩蕩地。靜處鬧處常以乾屎橛提撕。日往月來水牯牛自純熟矣。第一不得向外面別起疑也。乾屎橛上疑破則恆河沙數疑一時破矣。前此亦嘗如此寫與居仁。比趙景明來得書。書中再來問雲。不知離此別有下工夫處也無。又如舉手動足著衣喫飯。當如何體究。為復只看話頭。為復別有體究。又平生一大疑事。至今未了。只如死後斷滅不斷滅。如何決定見得。又不要引經論所說。不要指古人公案。只據目前直截分明。指示剖判斷滅不斷滅實處。觀渠如此說話。返不如三家村�堿晲ざ~。卻無如許多糞壤。死也死得瞥脫。分明向他道。千疑萬疑只是一疑。話頭上疑破。則千疑萬疑一時破。話頭不破。則且就話頭上與之廝崖。若棄了話頭。卻去別文字上起疑。經教上起疑。古人公案上起疑。日用塵勞中起疑。皆是邪魔眷屬。又不得向舉起處承當。又不得思量卜度。但只著意就不可思量處思量。心無所之。老鼠入牛角便見倒斷也。寫得如此分曉了。又卻更來忉忉怛怛地問不知許多聰明知見向甚處去也。不信道。平生讀底書。到這�堣@字也使不著。而今不得已。更為他放些惡氣息。若只恁麼休去。卻是妙喜被渠問了。更答不得也。此書纔到。便送與渠一看。居仁自言。行年六十歲。此事未了。問渠。未了底。為復是舉手動足著衣喫飯底。未了若是舉手動足著衣喫飯底。又要如何了他。殊不知。只這欲了知決定見得死後斷滅不斷滅底。便是閻家老子面前喫鐵棒底。此疑不破。流浪生死。未有了期。向渠道。千疑萬疑只是一疑。話頭若破。死後斷滅不斷滅之疑。當下冰銷瓦解矣。更教直截分明。指示剖判斷滅不斷滅。如此見識與外道何異。平生做許多之乎者也。要作何用。渠既許多遠地。放這般惡氣息來熏人。妙喜不可只恁麼休去。亦放些惡氣息。卻去熏他則箇。渠教不要引經教及古人公案。只據目前直截分明。指示斷滅不斷滅實處。昔志道禪師問六祖。學人自出家。覽涅槃經。近十餘載。未明大意願師垂誨。祖曰。汝何處未了。對曰。諸行無常是生滅法。生滅滅已寂滅為樂。於此疑惑。祖曰。汝作麼生疑。對曰。一切眾生皆有二身。謂色身法身也(此乃居仁同道)色身無常。有生有滅。法身有常。無知無覺。經雲。生滅滅已寂滅為樂者。未審是何身寂滅。何身受樂。若色身者。色身滅時四大分散。全是苦。苦不可言樂。若法身寂滅。即同草木瓦石。誰當受樂。又法性是生滅之體。五蘊是生滅之用。一體五用。生滅是常。生則從體起用。滅則攝用歸體。若聽更生。即有情之類。不斷不滅。若不聽更生。即永歸寂滅。同於無情之物如是則一切諸法。被涅槃之所禁伏。尚不得生。何樂之有(可與居仁一狀領過)祖師到這�堙C不能臨濟德山用事。遂放些氣息還他雲。汝是釋子。何習外道斷常邪見。而議最上乘法。據汝所解。即色身外別有法身。離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂。言有身受者。斯乃執吝生死耽著世樂。汝今當知。佛為一切迷人認五蘊和合為自體相。分別一切法為外塵相。好生惡死唸唸遷流。不知夢幻虛假。枉受輪迴。以常樂涅槃。翻為苦相。終日馳求。佛愍此故。乃示涅槃真樂。剎那無有生相。剎那無有滅相。更無生滅可滅(到此請著眼睛)是則寂滅現前。當現前時。亦無現前之量。乃謂常樂。此樂無有受者。亦無有不受者(猶較些子)豈有一體五用之名。何況更言涅槃禁伏諸法令永不生。此乃謗佛毀法(居仁亦有一分子)聽吾偈曰(分疏不下)無上大涅槃。圓明常寂照。凡愚謂之死。外道執為斷。諸求二乘人。目以為無作。盡屬情所計。六十二見本。妄立虛假名。何為真實義(居仁要見實處但看此一句子)唯有過量人(未見其人)通達無取捨(居仁更疑三十年)以知五蘊法。及以蘊中我(居仁在�堻\求出無門)外現眾色像(莫眼花)一一音聲相(賺殺人)平等如夢幻(救得一半)不起凡聖見。不作涅槃解(亦未見其人)二邊三際斷。常應諸根用。而不起用想。分別一切法。不起分別想。劫火燒海底。風鼓山相擊。真常寂滅樂。涅槃相如是。吾今彊言說。令汝捨邪見(只是居仁不肯捨)汝勿隨言解(居仁記此)許汝知少分(只這少分也不消得)志道聞偈。忽然大悟(葛籐不少)只這一絡索。便是直截分明指示居仁底指頭子也。居仁見此。若道猶是經論所說。尚指古人公案。若尚作如此見。入地獄如箭射。

　　答呂舍人(居仁)

　　承。日用不輟做工夫。工夫熟則撞發關□子矣。所謂工夫者。思量世間塵勞底心。回在乾屎橛上。令情識不行。如土木偶人相似。覺得昏怛沒巴鼻可把捉時。便是好消息也。莫怕落空。亦莫思前算後幾時得悟。若存此心。便落邪道。佛雲。是法非思量分別之所能解。著即禍生。知得思量分別不能解者是誰。只是箇呂居仁。更不得回頭轉腦也。前此答隆禮書。說盡禪病矣。諸佛諸祖。並無一法與人。只要當人自信自肯自見自悟耳。若只取他人口頭說底。恐誤人。此事決定。離言說相。離心緣相。離文字相。能知離諸相者。亦只是呂居仁。疑他死後斷滅不斷滅。亦只是呂居仁。求直截指示者。亦只是呂居仁。日用二六時中。或瞋或喜。或思量或分別。或昏沈或掉舉。皆只是呂居仁。只這呂居仁。能作種種奇特變化。能與諸佛諸祖。同遊寂滅大解脫光明海中。成就世間出世間事。只是呂居仁信不及耳。若信得及。請依此註腳入是三昧。忽然從三昧起。失卻孃生鼻孔。便是徹頭也。

　　又。

　　令弟子育。經由出所賜教。讀之喜慰可知。無常迅速。百歲光陰如電閃。便是收因結果底時節到來也。乾屎橛如何覺得。沒巴鼻無滋味肚�奡e時。便是好底消息也。第一不得向舉起處承當。又不得颺在無事甲�堙C不可舉時便有。不舉時便無也。但將思量世間塵勞底心回在乾屎橛上。思量來思量去。無處柰何。伎倆忽然盡。便自悟也。不得將心等悟。若將心等悟。永劫不能得悟也。前此答隆禮書。說盡措大家病痛矣。承只置在座右。若依此做工夫。雖未悟徹。亦能分別邪正。不為邪魔所障。亦種得般若種子深。縱今生不了。來生出頭現成受用。亦不費力。亦不被惡業奪將去。臨命終時亦能轉業。況一念相應耶。逐日千萬不要思量別事。但只思量乾屎橛。莫問幾時悟。至禱至禱。悟時亦無時節。亦不驚群動眾。即時怗怗地。自然不疑佛不疑祖。不疑生不疑死。得到不疑之地。便是佛地也。佛地上本無疑。無悟無迷。無生無死。無有無無。無涅槃無般若。無佛無眾生。亦無恁麼說者。此語亦不受。亦無不受者。亦無知不受者。亦無恁麼說不受者。居仁如是信得及。佛亦只如是。祖亦只如是。悟亦只如是。迷亦只如是。疑亦只如是。生亦只如是。死亦只如是。日用塵勞中亦只如是。死後斷滅不斷滅亦只如是。在朝廷作從官亦只如是。宮觀在靜處亦只如是。住徑山一千七百眾圍遶亦只如是。編管在衡州亦只如是。居仁還信得及麼。信得及亦只如是。信不及亦只如是。畢竟如何。如是如是。如是亦只如是。

　　答汪狀元(聖錫)

　　左右妙年自立。便在一切人頂□□□□□□□□□□埤□�I�W□□□□□□□□騃□□□□訃□祈禖□□□示□□奿誇□□飀□馱□□□禱□□逆□□覷□襤□□□□□鍊示□□玲□□□檢□□□□�L□□□穭□□勵□□橖□□□馘□□言櫻褸□□�j□□�荂慼慼撮i□□□威�性竟騋�□□□騣□襮駜觜□□□鍊□奐�荂慼撈E□□□□□訇□□□□□□祺姵□龍□□□□□□逆□□量逆□□□祏□檢□□□逆□□送□□□□□裀□□□□禮□□餖禮□□□□□□切埤□□鍊息□□�E□□□□棇□□稈□奪□□棇□□福□�G□□棇□□礽□祑□□□□□□椸□□□□□婀量秋祭□□□□□□駢□□□□□□□�O□□□□□菉綠□□�芊慼慼慼慼慼慼毅苤歎ョ撙飽播�□□露□□槦�忮ョ犛L�所銵暴苤慼慼慼憎��j□穌□□楏□□□樲□□□□□埤□□□稚□蓮□□�p□□□襱□□行祅□□駢□□□□□□�{□婠□□礹□椹□は¥□□□□耤苧辣‥□�嚏慼潦－﹛慰D□□狩徇□□¥□□���苤慼慰D硥□□□□□|葥□辨薛□董¥□□□□□□|□□□□□□c奩媩捩搦□螢耙□§□□絩秩�~螢耩瑣¥□□滎□□¥�鎘耤璋P□□§□葦□□|□□葧□□�婍�□窺□¥�癒潼H□□□□□□犖該□□□悅詳晃韣|□�N□匣c餧□�Re□□□□□□□���}§豤□���}¥□□�瞻j邪¥祺□粵□���}¥粨淥�霽z¥粨□□襣|詡□詳□□□□�瞻j鋨□¥�瞻j鋦□耙膨e□滎□麥□¥意□□□□�啊ョ慝□□□□□□|□艦□□耨慧□奧□�矷播徫r□□□□□熒□□□

　　又。

　　某萬緣休罷。日用只如此。無煩軫念。左右分上欠少箇甚麼。在世界上。可謂千足萬足。苟能於此箇門中翻身一擲。何止腰纏十萬貫騎鶴上揚州而已哉。昔楊文公大年。三十歲見廣慧璉公。除去礙膺之物。自是已後在朝廷居田里。始終一節。不為功名所移。不為富貴所奪。亦非有意輕功名富貴。道之所在。法如是故也。趙州雲。諸人被十二時使。老僧使得十二時。此老此說。非是彊為。亦法如是故也。大率為學為道一也。而今學者往往以仁義禮智信為學。以格物忠恕一以貫之之類為道。只管如摶謎子相似。又如眾盲摸象各說異端。釋不雲乎。以思惟心。測度如來圓覺境界。如取螢火燒須彌山。臨生死禍福之際都不得力。蓋由此也。楊子雲。學者所以修性。性即道也。黃面老子雲。性成無上道。圭峰雲。作有義事。是惺悟心。作無義事。是狂亂心。狂亂由情念。臨終被業牽惺悟不由情。臨終能轉業。所謂義者。是義理之義。非仁義之義。而今看來。這老子亦未免析虛空為兩處。仁乃性之仁。義乃性之義。禮乃性之禮。智乃性之智。信乃性之信。義理之義亦性也。作無義事。即背此性。作有義事。即順此性。然順背在人。不在性也。仁義禮智信在性。不在人也。人有賢愚。性即無也。若仁義禮智信在賢而不在愚。則聖人之道。有揀擇取捨矣。如天降雨擇地而下矣。所以雲。仁義禮智信在性。而不在人也。賢愚順背在人。而不在性也楊子所謂修性性亦不可修。亦順背賢愚而已。圭峰所謂惺悟狂亂是也。趙州所謂使得十二時被十二時使是也。若識得仁義禮智信之性起處。則格物忠恕一以貫之在其中矣。肇法師雲。能天能人者。豈天人之所能哉。所以雲。為學為道一也。大率聖人設教。不求名不伐功。如春行花木。具此性者。時節因緣到來。各各不相知。隨其根性大小方圓長短。或青或黃。或紅或綠。或臭或香。同時發作。非春能大能小。能方能圓。能長能短。能青能黃。能紅能綠。能臭能香。此皆本有之性。遇緣而發耳。百丈雲。欲識佛性義。當觀時節因緣。時節若至。其理自彰。又讓師謂馬師曰。汝學心地法門。如下種子。我說法要。譬彼天澤。汝緣合故當見其道。所以雲。聖人設教。不求名不伐功。只令學者見性成道而已。無垢老子雲。道在一芥則一芥重。道在天下則天下重是也。左右嘗升無垢之堂。而未入其室。見其表而未見其�堙C百歲光陰。只在一剎那間。剎那間悟去。如上所說者皆非實義。然既悟了。以為實亦在我。以為非實亦在我。如水上葫蘆。無人動著。常蕩蕩地。觸著便動。捺著便轉轆轆地。非是彊為。亦法如是故也。趙州狗子無佛性話。左右如人捕賊已知窩盤處但未捉著耳。請快著精彩。不得有少間斷。時時向行住坐臥處。看讀書史處。修仁義禮智信處。侍奉尊長處。提誨學者處。喫粥喫飯處。與之廝崖。忽然打失布袋。夫復何言。

　　答宗直閣

　　示諭。應緣日涉差別境界。未嘗不在佛法中。又於日用動容之間。以狗子無佛性話。破除情塵。若作如是工夫。恐卒未得悟入。請於腳跟下照顧。差別境界從甚麼處起。動容周旋之間。如何以狗子無佛性話。破除情塵。能知破除情塵者。又是阿誰。佛不雲乎。眾生顛倒迷己逐物。物本無自性。迷己者自逐之耳。境界本無差別。迷己者自差別耳。既日涉差別境界。又在佛法中。既在佛法中。則非差別境界。既在差別境界中。則非佛法矣。拈一放一。有甚了期。廣額屠兒在涅槃會上。放下屠刀立地便成佛。豈有許多忉忉怛怛來。日用應緣處。纔覺涉差別境界時。但只就差別處。舉狗子無佛性話。不用作破除想。不用作情塵想。不用作差別想。不用作佛法想。但只看狗子無佛性話。但只舉箇無字。亦不用存心等悟。若存心等悟。則境界也差別。佛法也差別。情塵也差別。狗子無佛性話也差別。間斷處也差別。無間斷處也差別。遭情塵惑亂身心不安樂處也差別。能知許多差別底亦差別。若要除此病。但只看箇無字。但只看。廣額屠兒放下屠刀雲。我是千佛一數。是實是虛。若作虛實商量。又打入差別境界上去也。不如一刀兩段。不得念後思前。念後思前則又差別矣。玄沙雲。此事限約不得。心思路絕。不因莊嚴本來真靜。動用語笑隨處明瞭。更無欠少。今時人不悟箇中道理。妄自涉事涉塵。處處染著。頭頭繫絆。縱悟則塵境紛紜。名相不實。便擬凝心歛念。攝事歸空。閉目藏睛。隨有念起。旋旋破除。細想纔生。即便遏捺。如此見解。即是落空亡底外道。魂不散底死人。溟溟漠漠無覺無知。塞耳偷鈴徒自欺誑。左右來書云云。儘是玄沙所訶底病。默照邪師埋人底坑子。不可不知也。舉話時都不用作許多伎倆。但行住坐臥處勿令間斷。喜怒哀樂處莫生分別。舉來舉去。看來看去。覺得沒理路沒滋味心頭熱悶時。便是當人放身命處也。記取記取。莫見如此境界便退心。如此境界正是成佛作祖底消息也。而今默照邪師輩。只以無言無說為極則。喚作威音那畔事。亦喚作空劫已前事。不信有悟門。以悟為誑。以悟為第二頭。以悟為方便語。以悟為接引之辭。如此之徒。謾人自謾。誤人自誤。亦不可不知。日用四威儀中。涉差別境界。覺得省力時。便是得力處也。得力處極省力。若用一毫毛氣力支撐。定是邪法。非佛法也。但辦取長遠心。與狗子無佛性話。廝崖崖來崖去。心無所之忽然如睡夢覺。如蓮華開。如披雲見日。到恁麼時自然成一片矣。但日用七顛八倒處。只看箇無字。莫管悟不悟徹不徹。三世諸佛只是箇無事人。諸代祖師亦只是箇無事人。古德雲。但於事上通無事。見色聞聲不用聾。又古德雲。愚人除境不忘心。智者忘心不除境。於一切處無心。則種種差別境界自無矣。而今士大夫。多是急性便要會禪。於經教上及祖師言句中。摶量要說得分曉。殊不知。分曉處。卻是不分曉底事。若透得箇無字。分曉不分曉。不著問人矣。老漢教士大夫放教鈍。便是這箇道理也。作鈍牓狀元亦不惡。只怕拖白耳一笑。

　　答李參政(泰發)

　　示諭。華嚴重重法界。斷非虛語。既非虛語。必有分付處。必有自肯處。讀至此嗟歎久之。士大夫平昔所學。臨死生禍福之際。手足俱露者。十常八九。考其行事。不如三家村�堿晲ざ~。富貴貧賤不能汩其心。以是較之。智不如愚。貴不如賤者多矣。何以故。生死禍福現前。那時不容偽故也。大參相公平昔所學。已見於行事。臨禍福之際。如精金入火愈見明耀。又決定知華嚴重重法界斷非虛語。則定不作他物想矣。其餘七顛八倒。或逆或順。或正或邪。亦非他物。願公常作此觀。妙喜亦在其中。異日相從於寂寞之濱。結當當來世香火因緣。成就重重法界。以實其事。豈小補哉。更須下箇註腳。即今這一絡索。切忌作寓言指物會。一笑。

　　答曾宗丞(天隱)

　　左右天資近道。身心清淨。無他緣作障。只這一段。誰人能及。又能行住坐臥。以老僧所示省要處。時時提撕。休說一念相應千了百當。便是此生打未徹。只恁麼崖到臘月三十日。閻家老子也須倒退三千里始得。何以故。為唸唸在般若中無異念無間斷故。只如道家流。以妄心存想。日久月深。尚能成功。不為地水火風所使。況全念住在般若中。臘月三十日。豈不能轉業耶。而今人多是將有所得心學道。此是無妄想中真妄想也。但放教自在。然不得太緊。不得太緩。只恁麼做工夫。省無限心力。左右生處已熟。熟處已生。十二時中自然不著枯心忘懷。將心管帶矣。雖未透脫諸魔外道。已不能伺其便。亦自能與諸魔外道。共一手同一眼。成就彼事。而不墮其數矣。除公一人可以語此。餘人非但不能如公行履。亦未必信得及也。但於話頭上看。看來看去。覺得沒巴鼻沒滋味心頭悶時。正好著力。切忌隨他去。只這悶處。便是成佛作祖。坐斷天下人舌頭處也。不可忽。不可忽。◎

　　大慧普覺禪師書卷第二十八
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1998A 大慧普覺禪師語錄


　　大慧普覺禪師書卷第二十九

　　宋徑山能仁禪院住持嗣法慧日禪師臣蘊聞　上進◎

　　答王教授(大受)

　　不識。左右別後。日用如何做工夫。若是曾於理性上得滋味。經教中得滋味。祖師言句上得滋味。眼見耳聞處得滋味。舉足動步處得滋味。心思意想處得滋味。都不濟事。若要直下休歇。應是從前得滋味處都莫管他。卻去沒撈摸處沒滋味處。試著意看。若著意不得。撈摸不得。轉覺得沒□□□餿□□叢茶騷勵□鶴□□□□□□列觓檳□褼□□□□□□□□□崙褓□�怴慼摯鞢慼撬y□□勵□□□�鵅潯恣慼慼慼慼��腹慼慼慼摯�□□□□□詀□□□□�D龍□□□檢□□□鶴羇□□□□□玲□□梱□裀□□□□玲□□□□□□覘露□□馮埤□飯□□鶴申□□□馜飾□檻霸飀□□襘餺□□□媧□奊量逆□□□□□□鶴裀□覬□□飀□□粿□飀□椸□�X��□□□梓□□□□楺姍埤□妘行□□□□訄□□□□□□□□妲□□訊妲□□□埤□楁□□□□□□祕□餉�j□祭□□餽□礹龍□□�G□□□□言□�G□□□�x騵逆□碌奿□鶴詠覜□橇良娭飀□□□禜饈椻訊埤□□□埤□□餅娭飀□□饉橇□□□糕奿□鶴詠覜□□□娭餖□橇量穠覜□逆□□□□雷□娭□□□□玲□詠□□□祊□□□□�q糖□□□□□□□稀□埤□□祈榛餃埤□□□楏□褸□□楺妶要切□□橤觨�X�唌慼慼慼慼慼慼慼潮豫笲桵^□禸□□襹□�陛慼慼憎央慼慼潛��陛慼歎ョ慼慼慼慼敵氶慼熬恁慼摯鞢毅芊慼毅謘撙飽憮n□□□□婝�j□奾秮祰馨□埤□駟晏□□□□覬□□□糕□□□□□□□□椻□□□□□□□□禱楏□縷檢□□□□□奠□□□飯□□殺聾□□□委玲□□椸□祊□□□□祈榛飀□□□禜送□□□娭餖耔□�U埤□□□□榴□裀□□□□□□鷺□□□□�X���U□□□□鶴觀娀婦□□禳誇□�p埤□□□□姍□□埤□□露□埤□
　　答劉侍郎(季高)

　　示諭。臘月三十日已到。要之日用。當如是觀察。則世間塵勞之心。自然銷殞矣。塵勞之心既銷殞。則來日依前孟春猶寒矣。古德雲。欲識佛性義。當觀時節因緣。此箇時節。乃是黃面老子出世成佛坐金剛座降伏魔軍轉法輪度眾生入涅槃底時節。與解空所謂臘月三十日時節。無異無別。到這�堨u如是觀。以此觀者名為正觀。異此觀者名為邪觀。邪正未分。未免隨他時節遷變要得不隨時節。但一時放下著。放到無可放處。此語亦不受。依前只是解空居士。更不是別人。

　　又。

　　吾佛大聖人。能空一切相。成萬法智。而不能即滅定業。況博地凡夫耶。居士既是箇中人。想亦常入是三昧。昔有僧問一老宿。世界恁麼熱。未審向甚麼處迴避。老宿曰。向鑊湯鑪炭�堸j避。曰只如鑊湯鑪炭�堙C作麼生迴避。曰眾苦不能到。願居士日用四威儀中。只如此做工夫。老宿之言不可忽。此是妙喜得效底藥方。非與居士此道相契此心相知。亦不肯容易傳授。只用一念相應。草湯下更不用別湯使。若用別湯使。令人發狂。不可不知也。一念相應草。不用他求亦只在居士四威儀中。明處明如日。黑處黑如漆。若信手拈來。以本地風光一照。無有錯者。亦能殺人。亦能活人。故佛祖常以此藥向鑊湯鑪炭�堙C醫苦惱眾生生死大病。號大醫王。不識居士還信得及否。若言我自有父子不傳之祕方。不用向鑊湯鑪炭�堸j避底妙術。卻望居士佈施也。

　　答李郎中(似表)

　　士大夫學此道。不患不聰明。患太聰明耳。不患無知見。患知見太多耳。故常行識前一步。昧卻腳跟下快活自在底消息。邪見之上者。和會見聞覺知為自己。以現量境界。為心地法門。下者弄業識。認門頭戶口。簸兩片皮。談玄說妙。甚者至於發狂不勒字數。胡言漢語。指東畫西。下下者以默照無言空空寂寂。在鬼窟�媯菬魽C求究竟安樂。其餘種種邪解。不在言而可知也。沖密等歸。領所賜教。讀之喜慰不可言。更不復敘世諦相酬酢。只以左右向道勇猛之志。便入葛籐。禪無德山臨濟之殊。法眼曹洞之異。但學者無廣大決定志。而師家亦無廣大融通法門。故所入差別。究竟歸宿處。並無如許差別也。示諭。欲妙喜因書指示徑要處。只這求指示徑要底一念。早是刺頭入膠盆了也。不可更向雪上加霜。雖然有問不可無答。請左右。都將平昔或自看經教話頭。或因人舉覺指示得滋味歡喜處。一時放下依前百不知百不會如三歲孩兒相似。有性識而未行。卻向未起求徑要底一念子前頭看。看來看去。覺得轉沒巴鼻。方寸轉不寧怗時。不得放緩。這�堿O坐斷千聖頂□□埤□□□詁□□□□□騣黎□□檢□楏□□□祏□□□□□禱□□□秤□□奉□□□□檇□□□□□□□□□□亮�G□□□復饖□□□□奾祊□□□□奅□馱□□逆□□妳奸榰□□□送□□穗埤□□楈□□歷秤□□□□歷秤□□礸□□□□□
　　答李寶文(茂嘉)

　　向承示諭。性根昏鈍。而黽勉修持。終未得超悟之方。宗杲頃在雙徑。答富季申所問。正與此問同。能知昏鈍者。決定不昏鈍。更欲向甚處求超悟。士大夫學此道。卻須借昏鈍而入。若執昏鈍。自謂我無分。則為昏鈍魔所攝矣。蓋平昔知見。多以求證悟之心。在前作障故。自己正知見不能現前。此障亦非外來。亦非別事。只是箇能知昏鈍底主人公耳。故瑞巖和尚居常在丈室中自喚雲。主人公。又自應雲喏。惺惺著。又自應雲喏。他時後日莫受人謾。又自應雲。喏喏。古來幸有恁麼牓樣。謾向這�奡ˉ僧搳C是箇甚麼。只這提撕底。亦不是別人。只是這能知昏鈍者耳。能知昏鈍者。亦不是別人。便是李寶文本命元辰也。此是妙喜應病與藥。不得已略為居士指箇歸家穩坐底路頭而已。若便認定死語。真箇喚作本命元辰。則是認識神為自己。轉沒交涉矣。故長沙和尚雲。學道之人不識真。只為從前認識神。無量劫來生死本。癡人喚作本來人。前所云借昏鈍而入是也。但只看能知得如是昏鈍底。畢竟是箇甚麼。只向這�堿搳C不用求超悟。看來看去。忽地大笑去矣。此外無可言者。

　　答向侍郎(伯恭)

　　示諭。悟與未悟夢與覺一。一段因緣。黃面老子雲。汝以緣心聽法。此法亦緣。謂至人無夢。非有無之無。謂夢與非夢一而已。以是觀之。則佛夢金鼓。高宗夢傅說。孔子夢奠兩楹。亦不可作夢與非夢解。卻來觀世間。猶如夢中事。教中自有明文。唯夢乃全妄想也。而眾生顛倒。以日用目前境界為實。殊不知。全體是夢。而於其中復生虛妄分別。以想心繫念神識紛飛為實夢。殊不知。正是夢中說夢。顛倒中又顛倒。故佛大慈悲老婆心切。悉能遍入一切法界諸安立海所有微塵。於一一塵中。以夢自在法門。開悟世界海微塵數眾生。住邪定者入正定聚。此亦普示顛倒眾生。以目前實有底境界。為安立海。令悟夢與非夢悉皆是幻。則全夢是實。全實是夢。不可取不可捨。至人無夢之義。如是而已。來書見問。乃是宗杲三十六歲時所疑。讀之不覺抓著癢處。亦嘗以此問圜悟。先師但以手指曰。住住休妄想休妄想。宗杲復曰。如宗杲未睡著時。佛所讚者依而行之。佛所訶者不敢違犯。從前依師。及自做工夫。零碎所得者。惺惺時都得受用。及乎上床半惺半覺時。已作主宰不得。夢見得金寶。則夢中歡喜無限。夢見被人以刀杖相逼。及諸惡境界。則夢中怕怖惶恐。自念。此身尚存。只是睡著已作主宰不得。況地水火風分散。眾苦熾然。如何得不被回換。到這�堣閰l著忙。先師又曰。待汝說底許多妄想絕時。汝自到寤寐恆一處也。初聞亦未之信。每日我自顧。寤與寐分明作兩段。如何敢開大口說禪。除非佛說寤寐恆一是妄悟。則我此病不須除。佛語果不欺人。乃是我自未了。後因聞先師舉諸佛出身處熏風自南來。忽然去卻礙膺之物。方知黃面老子所說。是真語實語如語不誑語不妄語不欺人。真大慈悲。粉身沒命不可報。礙膺之物既除。方知夢時便是寤時底。寤時便是夢時底。佛言。寤寐恆一。方始自知這般道理。拈出呈似人不得。說與人不得。如夢中境界取不得捨不得。承問妙喜於未悟已前已悟之後有異無異。不覺依實供通。子細讀來教字字至誠。不是問禪。亦非見詰。故不免以昔時所疑處吐露。願居士試將老龐語謾提撕。但願空諸所有。切勿實諸所無。先以目前日用境界。作夢會了。然後卻將夢中底。移來目前。則佛金鼓。高宗傅說。孔子奠兩楹。決不是夢矣。

　　答陳教授(阜卿)

　　此道寂寥。無出今日。邪師說法。如惡叉聚。各各自謂。得無上道。鹹唱邪說。幻惑凡愚。故某每每切齒於此。不惜身命。欲扶持之。使光明種子知有吾家本分事。不墮邪見網中。萬一得眾生界中佛種不斷。亦不虛受黃面老子覆蔭。所謂將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。然亦是不知時不量力之一事也。左右既是箇中人。不得不說箇中事。因筆不覺及此耳。

　　答林判院(少瞻)

　　示諭。求一語與信道人做工夫。既看圓覺經。經中豈止一語而已哉。諸大菩薩各隨自所疑處發問。世尊據所疑一一分明剖析。大段分曉。前所給話頭。亦在其中矣。經雲。居一切時不起妄念。於諸妄心亦不息滅。住妄想境不加了知(此語最親切)於無了知不辯真實。老漢昔居雲門菴時。嘗頌之曰。荷葉團團團似鏡。菱角尖尖尖似錐。風吹柳絮毛毬走。雨打梨花蛺蝶飛。但將此頌放在上面。卻將經文移來下面。頌卻是經。經卻是頌。試如此做工夫看。莫管悟不悟。心頭休熱忙。亦不可放緩。如調絃之法。緊緩得其所。則曲調自成矣。歸去但與沖輩相親。遞相琢磨。道業無有不辦者。祝祝。

　　答黃知縣(子餘)

　　收書。知為此一大事因緣甚力。大丈夫漢。所作所為當如是耳。無常迅速生死事大。過了一日。則銷了一日好事。可畏可畏。左右春秋鼎盛。正是作業不識好惡時。能回此心學無上菩提。此是世界上第一等難容靈利漢。五濁界中有甚麼奇特事。過如此段因緣。趁色力彊健早回頭。以臨老回頭。其力量勝百千萬億倍。老漢私為左右喜。前此寫去法語。曾時時覷看否。第一記取。不得起心動念肚�媦鬖ㄚ甇n悟。纔作此念。則被此念塞斷路頭。永不能得悟矣。祖師雲。執之失度必入邪路。放之自然體無去住。此乃祖師吐心吐膽。為人處也。但日用費力處莫要做。此箇門中不容費力。老漢常為人說此話。得力處乃是省力處。省力處乃是得力處。若起一念希望心求悟入處。大似人在自家堂屋�塈井o問他人覓住處無異。但把生死兩字。貼左鼻尖兒上。不要忘了。時時提撕話頭。提來提去。生處自熟。熟處自生矣。此語已寫在空相道人書中。請同此書。互換一看。便了得也。

　　答嚴教授(子卿)

　　真實到不疑之地者。如渾鋼打就生鐵鑄成。直饒千聖出頭來。現無量殊勝境界。見之亦如不見。況於此作奇特殊勝道理耶。昔藥山坐禪次石頭問。子在這�塈@甚麼。藥山雲。一物不為。石頭雲。恁麼則閑坐也。藥山雲。閑坐則為也。石頭然之。看他古人。一箇閑坐也奈何他不得。今時學道之士。多在閑坐處打住。近日叢林無鼻孔輩。謂之默照者。是也。又有一種腳跟元不曾點地。認得箇門頭戶口光影。一向狂發。與說平常話不得。盡作禪會了。似這般底。喚業識作本命元辰。更是不可與語本分事也。不見雲門大師有言。光不透脫。有兩般病。一切處不明面前有物。是一。又透得一切法空。隱隱地似有箇物相似。亦是光不透脫。又法身亦有兩般病。得到法身。為法執不忘。己見猶存。坐在法身邊。是一。直饒透得法身去。放過即不可。子細檢點來。有甚麼氣息。亦是病。而今學實法者。以透過法身為極致。而雲門返以為病。不知透過法身了。合作麼生。到這�埵p人飲水冷煖自知。不著問別人。問別人則禍事也。所以雲。真實到不疑之地者。如渾鋼打就生鐵鑄成是也。如人喫飯飽時。不可更問人我飽未飽。昔黃檗問百丈。從上古人以何法示人。百丈只據坐。黃檗雲。後代兒孫將何傳授。百丈拂衣便起雲。我將謂汝是箇人。這箇便是為人底樣子也。但向自信處看。還得自信底消息絕也未。若自信底消息絕。則自然不取他人口頭辦矣。臨濟雲。汝若歇得唸唸馳求心。與釋迦老子不別。不是欺人。第七地菩薩求佛智心未滿足故。謂之煩惱。直是無爾安排處。著一星兒外料不得。數年前有箇許居士。認得箇門頭戶口。將書來呈見解雲。日用中空豁豁地。無一物作對待。方知三界萬法。一切元無。直是安樂快活放得下。因示之以偈曰。莫戀淨潔處。淨處使人困。莫戀快活處。快活使人狂。如水之任器。隨方圓短長。放下不放下。更請細思量。三界與萬法。匪歸何有鄉。若只便恁麼。此事大乖張。為報許居士。家親作禍殃。豁開千聖眼。不須頻禱禳。偶晨起稍涼。驀然記得。子卿道友初得箇入頭時。尚疑恐是光影。遂將從來所疑公案拖照。方見趙州老漢敗闕處。不覺信筆葛籐如許。

　　答張侍郎(子韶)

　　左右以自所得瞥脫處為極則。纔見涉理路入泥入水為人底。便欲掃除使滅蹤跡。見宗杲所集正法眼藏便雲。臨濟下有數箇菴主好機鋒。何不收入。如忠國師。說義理禪。教壞人家男女。決定可刪。左右見道如此諦當。而不喜忠國師說老婆禪。坐在淨淨潔潔處。只愛擊石火閃電光一著子。此外不容一星兒別道理。真可惜耳。故宗杲盡力主張。若法性不寬。波瀾不闊。佛法知見不亡。生死命根不斷。則不敢如此四楞著地入泥入水為人。蓋眾生根器不同故。從上諸祖各立門戶施設。備眾生機隨機攝化。故長沙岑大蟲有言。我若一向舉揚宗教。法堂前須草深一丈。倩人看院始得。既落在這行戶�堙C被人喚作宗師。須備眾生機說法。如擊石火閃電光一著子。是這般根器。方承當得。根器不是處用之。則揠苗矣。宗杲豈不曉瞥脫一椎。便七穿八穴是性燥。所以集正法眼藏不分門類。不問雲門臨濟曹洞溈仰法眼宗。但有正知正見。可以令人悟入者。皆收之。見忠國師大珠二老宿。禪備眾體。故收以救此一類根器者。左右書來雲。決定可刪。觀公之意。正法眼藏盡去除諸家門戶。只收似公見解者。方是。若爾則公自集一書。化大根器者。有何不可。不必須教妙喜隨公意去之。若謂忠國師說拖泥帶水老婆禪便絕後。則如巖頭睦州烏臼汾陽無業鎮州普化定上座雲峰悅法昌遇諸大老。合兒孫滿地。今亦寂然無主化者。諸公豈是拖泥帶水說老婆禪乎。然妙喜主張國師。無垢破除。初不相妨也。

　　答除顯謨(稚山)

　　左右頻寄聲妙喜。想只是要調伏水牯牛捏殺這猢猻子耳。此事不在久歷叢林飽參知識。只貴於一言一句下直截承當不打之遶爾。據實而論。間不容髮。不得已說箇直截。已是紆曲了也。說箇承當。已是蹉過了也。況復牽枝引蔓。舉經舉教。說理說事。欲究竟耶。古德雲。但有纖毫即是塵。水牯牛未調伏。猢猻子未死。縱說得恆沙道理。並不干我一星兒事。然說得說不得。亦非外邊事。不見江西老宿有言。說得亦是汝心。說不得亦是汝心。決欲直截擔荷。見佛見祖如生冤家。方有少分相應。如此做工夫。日久月深不著起心求悟。水牯牛自調伏。猢猻子自死矣。記取記取。但向平昔心意識湊泊不得處。取不得處捨不得處。看箇話頭。僧問雲門。如何是佛。門雲。乾屎橛。看時不用將平昔聰明靈利思量卜度。擬心思量。十萬八千未是遠。莫是不思量不計較不擬心便是麼。咄更是箇甚麼。且置是事。

　　答楊教授(彥侯)

　　左右彊項中。卻有不可思議底柔和。致一言之下千了百當。此事殊勝。若不間於彊項中打發得幾人。佛法豈到今日。非有般若根性。則不能如是盛事盛事。示諭。欲來年春夏間。棹無底船。吹無孔笛。施無盡供。說無生話要了無窮無始不有不無巴鼻。但請來與這無面目漢商量。定不錯了這話。又承需道號。政欲相塗糊。可稱快然居士。故真淨老人云。快然大道只在目前。縱橫十字擬而留連。便是此義也。某在長沙作久住計。左右他日果從此來。則林下不寂寞也。

　　答樓樞密

　　不識。別後日用應緣處。不被外境所奪否。視堆案之文。能撥置否。與物相遇時。能動轉否。住寂靜處。不妄想否。體究箇事。無雜念否。故黃面老子有言。心不妄取過去法。亦不貪著未來事。不於現在有所住。了達三世悉空寂。過去事或善或惡。不須思量。思量則障道矣。未來事不須計較。計較則狂亂矣。現在事到面前。或逆或順。亦不須著意。著意則擾方寸矣。但一切臨時隨緣酬酢。自然合著這箇道理。逆境界易打。順境界難打。逆我意者。只消一箇忍字。定省少時。便過了。順境界直是無爾迴避處。如磁石與鐵相偶。彼此不覺合作一處。無情之物尚爾。況現行無明全身在�堻\作活計者。當此境界。若無智慧不覺不知被他引入羅網。卻向�堻\要求出路。不亦難乎。所以先聖雲。入得世間出世無餘。便是這箇道理也。近世有一種修行失方便者。往往認現行無明。為入世間。便將出世間法。彊差排作出世無餘之事。可不悲乎。除夙有誓願即時識得破作得主不被他牽引。故淨名有言。佛為增上慢人。說離婬怒癡為解脫耳。若無增上慢者。佛說婬怒癡性即是解脫。若免得此過。於逆順境界中。無起滅相。始離得增上慢名字。恁麼方可作入得世間。謂之有力量漢。已上所說。都是妙喜平昔經歷過底。即今日用亦只如此修行。願公趁色力彊健。亦入是三昧。此外時時以趙州無字提撕。久久純熟。驀然無心撞破漆桶。便是徹頭處也。

　　又。

　　日用工夫。前書已葛籐不少。但只依舊不變不動。物來則與之酬酢。自然物我一如矣。古德雲。放曠任其去住。靜鑑覺其源流。語證則不可示人。說理則非證不了。自證自得處。拈出呈似人不得。唯親證親得者。略露目前些子。彼此便默默相契矣。示諭。自此不被人謾。不錯用工夫矣。大概已正。□□□□逆□□□秉□姴□□襜羇□□□□年鷺□□□□□□�Z□□□□□□□□訊她□□□送□□□□□覘�p□□□□□□饌�[□□□□□□□□褻□□□□□楏□觴□□埤□□□□□□槷□□□□□穠榑饃□□馵□□□□□□□椸□粳覆□□□□□□□□呂埤□奉稚□埤□褸□立飀□饉禘呂□□□霸稑祿錄□驁�j□□□□□�Y□□□楏□□□□□□□□□奕□餉�j□□送□社榙□□埤□�G□□�E□逆□□□□□□馗□□社檢□�E□粳□□□�G□□�E□□□楎□□□□□□□禂□□覜饃祕累□逆□□□褽誇□褙□□埤□□示□□□示楥褽誇□逆□示□□□□襭襜□□妘便褽誇□逆□□□磻祖□娭裀□□□□楥褽誇□逆□□示□□□奧褽奾逆□社曆雜□�珧e□褽埤□禖□□□禂□□□禂神埤□□令□�|樿稙埤□□�|橐□埤□□鷺□祕神埤□奾�U楈委□□□�U楈妻埤□延□楈妳埤□靈□□僚埤□□□榛裀□奷□□□□娭□餺椸□履□□禮姛訿□□榼觜□□□□□□□□□埤□�羼街腋銦慼慼撫礡慼慼模憿摯f□鷺本□□□糖□□
　　答曹太尉(功顯)

　　宗杲雖年運而往矣。不敢不勉彊力以此事與衲子輩激揚。一日粥後撥牌子。輪一百人入室。間有負命者上鉤來。亦有咬人師子。以此法喜禪悅為樂。殊不覺倦。亦造物見憐耳。左右福慧兩全。日在至尊之側。而留意此段大事因緣。真不可思議事。釋迦老子曰。有勢不臨難。豪貴學道難。非百劫千生曾承事善知識種得般若種子深。焉能如是信得及。只這信得及處。便是成佛作祖底基本也。願公只向信得及處覷捕。久久自透脫矣。然第一不得著意安排覓透脫處。若著意則蹉過也。釋迦老子又曰。佛道不思議。誰能思議佛。又佛問文殊師利曰。汝入不思議三昧耶。文殊曰。弗也世尊。我即不思議。不見有心能思議者。雲何而言入不思議三昧。我初發心欲入是定。如今思惟。實無心想而入三昧。如人學射。久習則巧。後雖無心。以久習故箭發皆中。我亦如是。初學不思議三昧。繫心一緣。若久習成就。更無心想。常與定俱。佛與祖師所受用處。無二無別。近年叢林有一種邪禪。以閉目藏睛。觜盧都地作妄想。謂之不思議事。亦謂之威音那畔空劫已前事。纔開口便喚作落今時。亦謂之根本上事。亦謂之淨極光通達。以悟為落在第二頭。以悟為枝葉邊事。蓋渠初發步時便錯了。亦不知是錯。以悟為建立。既自無悟門。亦不信有悟者。這般底謂之謗大般若斷佛慧命。千佛出世不通懺悔。左右具驗人眼久矣。似此等輩。披卻師子皮作野干鳴。不可不知。某與左右雖未承顏接論。此心已默默相契多年矣。前此答字。極不如禮。今專遣法空禪人。代往致敬。故不暇入善思惟三昧。只恁麼信手信意。不覺葛籐如許。聊謝不敏而已。◎

　　大慧普覺禪師書卷第二十九
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1998A 大慧普覺禪師語錄


　　大慧普覺禪師書卷第三十

　　宋徑山能仁禪院住持嗣法慧日禪師臣蘊聞　上進◎

　　答榮侍郎(茂實)

　　承。留心欲究竟此一段大事因緣。既辦此心。第一不要急。急則轉遲矣。又不得緩。緩則怠墮矣。如調琴之法。緊緩要得中。方成曲調。但向日用應緣處。時時覷捕。我這箇能與人決斷是非曲直底。承誰恩力。畢竟從甚麼處流出。覷捕來覷捕去。平昔生處路頭自熟。生處既熟則熟處卻生矣。那箇是熟處。五陰六入十二處十八界二十五有。無明業識思量計較心識。晝夜熠熠如野馬無暫停息底是。這一絡索。使得人流浪生死。使得人做不好事。這一絡索既生。則菩提涅槃真如佛性便現前矣。當現前時亦無現前之量。故古德契證了便解道。應眼時若千日。萬象不能逃影質。應耳時若幽谷。大小音聲無不足。如此等事。不假他求。不借他力。自然向應緣處活鱍鱍地。未得如此。且將這思量世間塵勞底心。回在思量不及處。試思量看。那箇是思量不及處。僧問趙州。狗子還有佛性也無。州雲無。只這一字。儘爾有甚麼伎倆。請安排看。請計較看。思量計較安排。無處可以頓放。只覺得肚�奡e心頭煩惱時。正是好底時節。第八識相次不行矣。覺得如此時。莫要放卻。只就這無字上提撕。提撕來提撕去。生處自熱。熱處自生矣。近年以來。叢林中有一種唱邪說為宗師者。謂學者曰。但只管守靜。不知守者是何物。靜者是何人。卻言靜底是基本。卻不信有悟底。謂悟底是枝葉。更引僧問仰山曰。今時人還假悟也無。仰山曰。悟則不無。爭奈落在第二頭。癡人面前不得說夢。便作實法會。謂悟是落第二頭。殊不知。溈山自有警覺學者之言。直是痛切。曰研窮至理。以悟為則。此語又向甚處著。不可溈山疑誤後人要教落在第二頭也。曹閣使亦留心此事。恐其被邪師輩所誤。比亦如此書。忉忉怛怛寫。與此公聰明識見。有大過人處。決不到錯認方便語作實法會。但某未得與之目擊。私憂過計耳。聞老居士亦與之是道友。因筆不覺葛籐。無事相見時。試問渠取書一看。方知妙喜相期。不在眼底。彼此氣義相投。又非勢利之交。寫了一紙。紙盡又添一紙。不暇更事形跡。此書亦如是。前書託是箇中人。故曰。切不可道老老大大著甚來由。若如此則好事在面前。定放過矣。寫時雖似率易。然亦機感相投。亦不覺書在紙上。荷公信得妙喜及便把做事。日用應緣處。便恢張此箇法門。以報聖主求賢安天下之意。真不負其所知也。願種種堪忍。始終只如今日做將去。佛法世法打作一片。且耕且戰。久久純熟。一舉而兩得之。豈非腰纏十萬貫騎鶴上揚州乎。

　　又。

　　示諭。鐘鳴漏盡之譏。為君上盡誠。而下安百姓。自有聞絃賞音者。願公凡事堅忍。當逆順境。政好著力。所謂將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。平昔學道。只要於逆順界中受用。逆順現前而生苦惱。大似平昔不曾向箇中用心。祖師曰。境緣無好醜。好醜起於心。心若不彊名。妄情從何起。妄情既不起。真心任遍知。請於逆順境中。常作是觀。則久久自不生苦惱。苦惱既不生。則可以驅魔王作護法善神矣。前此老老大大著甚來由之說。言猶在耳。豈忘之耶。欲識佛性義。當觀時節因緣。以居士前十餘載閑。自有閑時時節。今日仕權在手。便有忙底時節。當念閑時是誰閑。忙時是誰忙。須信忙時卻有閑時道理。閑時卻有忙時道理。正在忙中。當體主上起公之意。頃刻不可暫忘。自警自察。何以報之。若常作是念。則鑊湯鑪炭刀山劍樹上。亦須著向前。況目前些小逆順境界耶。與公以此道相契。故不留情。盡淨吐露。

　　答黃門司節夫

　　收書並許多葛籐。不意便解如此拈弄。直是弄得來。活鱍鱍地。真是自證自得者。可喜可喜。但只如此。從教人道這官人不依本分亂說亂道。他家自有通人愛。除是曾證曾悟者方知。若是聽響之流。一任他鑽龜打瓦。更批判得如來禪祖師禪好。儘喫得妙喜拄杖也。且道。是賞伊罰伊。一任諸方更疑三十年。

　　答孫知縣

　　蒙以所修金剛經相示。幸得隨喜一遍。近世士大夫。肯如左右留心內典者。實為希有。不得意趣。則不能如是信得及。不具看經眼。則不能窺測經中深妙之義。真火中蓮也。詳味久之。不能無疑耳。左右詆諸聖師翻譯失真。而汩亂本真。文句增減。違背佛意。又雲。自始持誦。即悟其非。欲求定本是正舛差。而習偽已久。雷同一律。暨得京師藏本。始有據依。復考繹天親無著論頌。其義吻合。遂泮然無疑。又以長水孤山二師。皆依句而違義。不識左右敢如是批判。則定嘗見六朝所譯梵本。盡得諸師翻譯錯謬。方始泮然無疑。既無梵本。便以臆見刊削聖意。則且未論招因帶果譭謗聖教墮無間獄。恐有識者見之。卻如左右檢點諸師之過。還著於本人矣。古人有言。交淺而言深。招尤之道也。某與左右素昧平生。左右以此經求印證。欲流布萬世於眾生界中種佛種子。此是第一等好事。而又以某為箇中人。以箇中消息。相期於形器之外。故不敢不上稟。昔清涼國師造華嚴疏。欲正譯師訛舛。而不得梵本。但書之於經尾而已。如佛不思議法品中所謂。一切佛有無邊際身。色相清淨普入諸趣。而無染著。清涼但雲。佛不思議法品上卷。第三葉第十行。一切諸佛舊脫諸字。其餘經本脫落。皆註之於經尾。清涼亦聖師也。非不能添入及減削。止敢書之。於經尾者。識法者懼也。又經中有大琉璃寶。清涼曰。恐是吠琉璃。舊本錯寫。亦不敢改。亦只如此註之經尾耳。六朝翻譯諸師。皆非淺識之士。翻譯場有譯語者。有譯義者。有潤文者。有證梵語者有正義者。有唐梵相校者。而左右尚以為錯譯聖意。左右既不得梵本。便妄加刊削。卻要後人諦信。不亦難乎。如論長水依句而違義。無梵本證。如何便決定。以其為非。此公雖是講人。與他講人不同。嘗參瑯□廣照禪師。因請益瑯□。首楞嚴中。富樓那問佛。清淨本然雲何忽生山河大地之義。瑯□遂抗聲雲。清淨本然雲何忽生山河大地。長水於言下大悟。後方披襟自稱座主。蓋座主多是尋行數墨。左右所謂依句而不依義。長水非無見識。亦非尋行數墨者。不以具足相故得阿耨菩提。經文大段分明。此文至淺至近。自是左右求奇太過要立異解求人從己耳。左右引無著論雲。以法身應見如來。非以相具足故。若爾如來雖不應以相具足見。應相具足為因得阿耨菩提。為離此著故。經言。須菩提於意雲何。如來可以相成就得阿耨菩提。須菩提莫作是念等者。此義明相具足體非菩提。亦不以相具足為因也。以相是色自性故。此論大段分明。自是左右錯見錯解爾。色是相緣起。相是法界緣起。梁昭明太子謂。莫作是念如來不以具足相故得阿耨菩提。二十二分中。以此分為無斷無滅分。恐須菩提不以具足相則緣起滅矣。蓋須菩提初在母胎。即知空寂。多不住緣起相。後引功德施菩薩論末後。若相成就是真實有。此相滅時即名為斷。何以故。以生故有斷。又怕人不會。又雲。何以故。一切法是無生性。所以遠離斷常二邊。遠離二邊。是法界相。不說性而言相。謂法界是性之緣起故也。相是法界緣起故。不說性而言相。梁昭明所謂無斷無滅是也。此段更分明。又是左右求奇太過。彊生節目爾。若金剛經可以刊削。則一太藏教凡有看者。各隨臆解。都可刊削也。如韓退之指論語中畫字為畫字。謂舊本差錯。以退之之見識。便可改了。而只如此論在書中何也。亦是識法者懼爾。圭峰密禪師。造圓覺疏鈔。密於圓覺有證悟處。方敢下筆。以圓覺經中一切眾生皆證圓覺。圭峰改證為具。謂譯者之訛。而不見梵本。亦只如此論在疏中。不敢便改正經也。後來泐潭真淨和尚。撰皆證論。論內痛罵圭峰。謂之破凡夫臊臭漢。若一切眾生皆具圓覺。而不證者。畜生永作畜生。餓鬼永作餓鬼。盡十方世界。都盧是箇無孔鐵鎚。更無一人發真歸元。凡夫亦不須求解脫。何以故。一切眾生皆已具圓覺。亦不須求證故。左右以京師藏經本為是。遂以京本為據。若京師藏本。從外州府納入。如徑山兩藏經。皆是朝廷全盛時賜到。亦是外州府經生所寫。萬一有錯。又卻如何改正。左右若無人我。定以妙喜之言為至誠。不必泥在古今一大錯。上若執己見為是。決欲改削要一切人唾罵。一任刊版印行。妙喜也只得隨喜讚歎而已。公既得得遣人。以經來求印可。雖不相識。以法為親。故不覺忉忉怛怛相觸忤。見公至誠。所以更不留情。左右決欲窮教乘造奧義。當尋一名行講師一心一意與之參詳。教徹頭徹尾。一等是留心教網也。若以無常迅速生死事大己事未明。當一心一意。尋一本分作家。能破人生死窠窟者。與伊著死工夫廝崖忽然打破漆桶。便是徹頭處也。若只是要資談柄。道我博極群書無不通達。禪我也會。教我也會。又能檢點得前輩諸譯主講師不到處。逞我能我解。則三教聖人。都可檢點。亦不必更求人印可。然後放行也。如何如何。

　　答張舍人狀元(安國)

　　左右決欲究竟此事。但常令方寸虛豁豁地。物來即應。如人學射久久中的矣。不見達磨謂二祖曰。汝但外息諸緣。內心無喘。心如牆壁。可以入道。如今人纔聞此說。便差排。向頑然無知處。硬自遏捺。要得心如牆壁去。祖師所謂。錯認何會解方便者也。巖頭雲。纔恁麼便不恁麼。是句亦剷。非句亦剷。這箇便是外息諸緣。內心無喘底樣子也。縱未得啐地折嚗地破。亦不被語言所轉矣。見月休觀指。歸家罷問程。情識未破。則心火熠熠地。正當恁麼時。但只以所疑底話頭提管。如僧問趙州。狗子還有佛性也無。州雲無。只管提撕舉覺。左來也不是。右來也不是。又不得將心等悟。又不得向舉起處承當。又不得作玄妙領略。又不得作有無商量。又不得作真無之無卜度。又不得坐在無事甲�堙C又不得向擊石火閃電光處會。直得無所用心。心無所之時。莫怕落空。這�堳o是好處。驀然老鼠入牛角。便見倒斷也。此事非難非易。除是夙曾種得般若種智之深。曾於無始曠大劫來。承事真善知識。熏習得正知正見。在靈識中。觸境遇緣。於現行處。築著磕著。如在萬人叢�婸{得自家父母相似。當恁麼時。不著問人。自然求覓底心不馳散矣。雲門雲。不可說時即有。不說時便無也。不可商量時便有。不商量時便無也。又自提起雲。且道不商量時。是箇甚麼。又怕人不會。又自雲。更是甚麼。近年以來。禪有多途。或以一問一答末後多一句為禪者。或以古人入道因緣。聚頭商搉雲。這�堿O虛。那�堿O實。這語玄那語妙。或代或別。為禪者。或以眼見耳聞和會。在三界唯心萬法唯識上。為禪者。或以無言無說。坐在黑山下鬼窟�堙C閉眉合眼。謂之威音王那畔父母未生時消息。亦謂之默而常照。為禪者。如此等輩。不求妙悟。以悟為落在第二頭。以悟為誑謼人。以悟為建立。自既不曾悟。亦不信有悟底。妙喜常謂衲子輩說。世間工巧技藝。若無悟處。尚不得其妙。況欲脫生死。而只以口頭說靜。便要收殺。大似埋頭向東走欲取西邊物。轉求轉遠。轉急轉遲。此輩名為可憐愍者。教中謂之謗大般若斷佛慧命人。千佛出世。不通懺悔。雖是善因。返招惡果。寧以此身碎如微塵。終不以佛法當人情。決要敵生死。須是打破這漆桶始得。切忌被邪師順摩捋。將冬瓜印子印定。便謂我千了百當。如此之輩。如稻麻竹□□□楏□□�坫c□□□誇□穀駢□□□□褓□□西□□逆□□□□裀□□□□埤□□梓□□□□□樑□□□□□□�L□□稦□□□□穗埤□□□言□□□娶餉�E□耔□逆□委霸駷□妏□埤□□□□逆□□禜驒□□□�w□檢□如蓼□逆□□□祤騏鷺□□□□笠□慄□□□□□□□糖□□勵□□
　　答湯丞相(進之)

　　丞相既存心此段大事因緣。缺減界中虛妄不實。或逆或順。一一皆是發機時節。但常令方寸虛豁豁地。日用合做底事。隨分撥遣。觸境逢緣。時時以話頭提撕。莫求速效。研窮至理。以悟為則。然第一不得存心等悟。若存心等悟。則被所等之心障卻道眼。轉急轉遲矣。但只提撕話頭。驀然向提撕處。生死心絕。則是歸家穩坐之處。得到恁麼處了。自然透得古人種種方便。種種異解自不生矣。教中所謂。絕心生死。伐心稠林。浣心垢濁。解心執著。於執著處。使心動轉。當動轉時。亦無動轉底道理。自然頭頭上明。物物上顯。日用應緣處。或淨或穢。或喜或怒。或順或逆。如珠走盤。不撥而自轉矣。得到這箇時節。拈出呈似人不得。如人飲水冷煖自知。南陽忠國師有言。說法有所得。是為野干鳴。此事如青天白日一見便見。真實自見得底。邪師走作不得。前日亦嘗面言。此事無傳授。纔說有奇特玄妙。六耳不同謀之說。即是相欺。便好拽住劈面便唾。書生做到宰相。是世間法中最尊最貴者。若不向此事上了卻。即是虛來南閻浮提。打一遭收因結果時。帶得一身惡業去。教中說。作癡福是第三生冤。何謂第三生冤。第一生。作癡福不見性。第二生。受癡福無慚愧。不做好事。一向作業。第三生。受癡福盡不做好事。脫卻殼漏子時。入地獄如箭射。人身難得。佛法難逢。此身不向今生度。更向何生度此身。學此道須有決定志。若無決定志。則如聽聲卜者見人說東。便隨人向東走。說西便隨人向西走。若有決定志。則把得住作得主宰。懶融所謂。設有一法過於涅槃。吾說亦如夢幻。況世間虛幻不實之法。更有甚麼心情。與之打交涉也。願公堅此志。以得入手。為決定義。則縱使大地有情盡作魔王。欲來惱亂。無有得其便處。般若上無虛棄底工夫。若存心在上面。縱今生未了。亦種得種子深。臨命終時亦不被業識所牽墮諸惡趣。換卻殼漏子轉頭來。亦昧我底不得。察之。

　　答樊提刑(茂實)

　　示諭。能行佛事。而不解禪語。能與不解。無別無同。但知能行者。即是禪語。會禪語而不能行佛事。如人在水底坐叫渴。飯籮�塈丰s飢。何異。當知禪語即佛事。佛事即禪語。能行能解。在人不在法。若更向箇�堻V同覓別。則是空拳指上生實解。根境法中虛捏怪。如卻行而求前。轉急轉遲。轉疏轉遠矣。要得徑截心地豁如。但將能與不能。解與不解。同與不同。別與不別。能如是思量。如是卜度者。掃向他方世界。卻向不可掃處看。是有是無。是同是別。驀然心思意想絕。當恁麼時。自不著問人矣。

　　答聖泉珪和尚

　　既得外護者存心相照。自可撥置人事。頻與衲子輩作佛事。久久自殊勝。更望室中與之子細。不得容人情。不得共伊落草。直似之以本分草料。教伊自悟自得。方是尊宿為人體裁也。若是見伊遲疑不薦。便與之下註腳。非但瞎卻他眼。亦乃失卻自家本分手段不得人。即是吾輩緣法只如此。若得一箇半箇本分底。亦不負平昔志願也。

　　答鼓山逮長老

　　專使來。收書並信香等。知開法出世唱道於石門。不忘所從來。為嶽長老拈香。續楊岐宗派。既已承當箇事。須卓卓地做教徹頭徹尾。以平昔實證實悟底一著子。端居丈室。如擔百二十斤擔子。從獨木橋上過。腳蹉手跌。則和自家性命不可保。況復與人抽釘拔楔救濟他人耶。古德雲。此事如八十翁翁入場屋。豈是兒戲。又古德雲。我若一向舉揚宗教。法堂前草深一丈。須倩人看院始得。巖頭每雲。向未屙已前一覷。便眼卓朔地。晏國師不跨石門句。睦州現成公案放爾三十棒。汾陽無業莫妄想。魯祖凡見僧入門便轉身面壁而坐。為人時當不昧這般體裁。方不失從上宗旨耳。昔溈山謂仰山曰。建法幢立宗旨。於一方五種緣備。始得成就。五種緣。謂外護緣。檀越緣。衲子緣。土地緣。道緣。聞霜臺趙公。是汝請主。致政司業鄭公。送汝入院。二公天下士。以此觀之。汝於五種緣稍備。每有衲子自閩中來者。無不稱歎法席之盛。檀越歸向。士大夫外護。住持無魔障。衲子雲集。可以趁色力未衰時。頻與衲子激揚箇事。垂手之際須著精彩。不得莽鹵。蓋近年以來。有一種裨販之輩。到處學得一堆一擔相似禪。往往宗師造次放過。遂至承虛接響。遞相印授。誤賺後人。致使正宗淡薄。單傳直指之風幾掃地矣。不可不子細。五祖師翁住白雲時。嘗答靈源和尚書雲。今夏諸莊。顆粒不收。不以為憂。其可憂者。一堂數百衲子。一夏無一人透得箇狗子無佛性話。恐佛法將滅耳。汝看。主法底宗師用心。又何曾以產錢多少山門大小為重輕。米鹽細務為急切來。汝既出頭。承當箇善知識名字。當一味以本分事接待方來。所有庫司財穀。分付知因識果知事。分司列局令掌之。時時提舉大綱。安僧不必多。日用齋粥。常教後手有餘。自然不費力。衲子到室中。下刃要緊。不得拖泥帶水。如雪峰空禪師。頃在雲居雲門相聚。老漢知渠不自欺。是箇佛法中人。故一味以本分鉗鎚似之。後來自在別處打發。大法既明。向所受過底鉗鎚。一時得受用。方知妙喜不以佛法當人情。去年送得一冊語錄來。造次顛沛不失臨濟宗旨。今送在眾寮中。與衲子輩看。老漢因掇筆書其後。特為發揚。使本分衲子為將來說法之式。若使老漢初為渠拖泥帶水說老婆禪。眼開後定罵我無疑。所以古人云。我不重先師道德。只重先師不為我說破。若為我說破。豈有今日。便是這箇道理也。趙州雲。若教老僧隨伊根機接人。自有三乘十二分教。接他了也。老僧這�堨u以本分事接人。若接不得。自是學者根性遲鈍。不干老僧事。思之思之。

　　大慧普覺禪師書卷第三十

　　謝降賜大慧禪師語錄入藏奏劄

　　臣僧蘊聞。昨於乾道七年三月中。不懼天誅。以先師大慧禪師臣宗杲語錄投進。仍乞特旨。送福州入藏。伏准。五月十九日。聖旨已送福州東禪寺入藏訖者。冒昧上陳。方虞罪戾。恩光下逮。俯賜矜俞。梵釋重輝。山澤增氣。凡居聞見罔不歡欣。恭惟。皇帝陛下。如天鑑觀得佛心法。念微言之易泯。參祕藏以並傳。先師臣宗杲。植百劫之勝因。逢千載之嘉會。麼微有幸。得叨預於殊榮。焚誦何功。冀仰酬於大造。臣無任瞻天望聖激切屏營之至。乾道八年。正月日。徑山能仁禪院住持慧日禪師臣蘊聞奏劄。



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大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1998B 大慧普覺禪師宗門武庫


　　No. 1998B

　　大慧普覺禪師宗門武庫

　　參學比丘道謙編

　　洞山廣道者梓州人。叢林號廣無心。初遊方問雲蓋智和尚。興化打維那意旨如何。智下繩床展兩手吐舌示之廣打一坐具。智雲。此是風力所轉。又持此語問石霜琳和尚。琳雲。爾意作麼生。廣亦打一坐具。琳雲。好一坐具。祇是爾不知落處。又問真淨。淨雲。爾意作麼生。廣亦打一坐具。淨雲。他打爾也打。廣於此大悟。真淨因作頌雲。丈夫當斷不自斷。興化為人徹底漢。已後從他眼自開。棒了罰錢趁出院。

　　慈明瑯瑯大愚等數人辭汾陽。相讓不肯為參頭。汾陽雲。此行不可以戒臘推。聽吾一頌。天無頭吉州城畔展戈矛。將軍疋馬林下過。圓州城�媥x啾啾。慈明出班雲。楚圓何人敢當此記□。遂領眾拜辭。

　　湛堂準和尚初參真淨。淨問近離甚處。準雲大仰。夏在甚處。準雲大溈。淨雲。甚處人事。準雲。興元府。淨展兩手雲。我手何似佛手。準罔措。淨雲。適來祇對一一靈明天真。及乎道箇佛手便成窒礙。且道病在甚處。準雲。某甲不會。淨雲。一切現成更教唯會。

　　暹道者久參雪竇。竇欲舉住金鵝。暹聞之夜潛書偈於方丈壁間即遁去。偈曰。不是無心繼祖燈。道慚未廁嶺南能。三更月下離巖竇。眷眷無言戀碧層。又曰。三十餘年四海間。尋師擇友未嘗閑。今朝得到無心地。卻被無心趁出山。暹後出世開先。承嗣德山遠和尚。續通雪竇書。山前婆子見專使欣然問曰。暹首座出世。為唯燒香。專使曰。德山遠和尚。婆子詬罵曰。雪竇抖擻屎腸說禪為爾。爾得恁麼辜恩負德。

　　雲居舜老夫。常譏。天衣懷禪師說葛籐禪。一日聞懷遷化。於法堂上合掌雲。且喜葛籐樁子倒了也。秀圓通時在會中作維那。每見訶罵不已。乃謂同列曰。我須與這老漢理會一上。及夜參又如前訶罵。秀出眾厲聲曰。豈不見圓覺經中道。舜遽曰。久立大眾伏惟珍重。便歸方丈秀曰。這老漢通身是眼。罵得懷和尚也。

　　湖南小景淳有才學。曾著無縫塔銘。大通本禪師用其語。答無縫塔話雲。煙霞生背面。星月遶簷楹。淳居嶽麓寺。律身精進。偶一夜經行殿陛失腳被跌。傍僧掖起。昏懵不曉人事。至於平生所著文字。亦不能曉。兜率照禪師。初遊方過嶽麓。聞老宿言淳事。照驚曰。我此生參禪不明心地亦如淳也。偶一失跌尚如此。況隔陰耶。

　　呂大申公執政時。因休沐日。預化疏請言法華齋。翌日果到府第坐於堂上。申公將出見之。自念曰。拜則是。不拜則是。言大呼曰。呂老子。爾好勞攘快出來。拜也好。不拜也好。申公拜敬之。齋畢問未來藏否。言索筆大書亳州二字與之。不言所以。後罷相知亳州治疊文字次。忽見二字在前。始悟前讖也。

　　真淨和尚退洞山。遊浙至滁州瑯瑯起和尚處。因眾請小參。真淨貶剝諸方異見邪解。無所忌憚。下座見起和尚雲。堂頭在此賴是別無甚言語。起雲。爾也得也。二人相顧大笑而去。

　　葉縣省和尚嚴冷枯淡。衲子敬畏之。浮山遠天衣懷在眾時。特往參扣。正值雪寒。省訶罵驅逐。以至將水潑旦過。衣服皆濕。其他僧皆怒而去。惟遠懷併疊敷具整衣。復坐於旦過中。省到訶曰。爾更不去我打爾。遠近前雲。某二人數千里。特來參和尚禪。豈以一杓水潑之便去。若打殺也不去。省笑曰。爾兩箇要參禪。卻去掛搭。續請遠充典座。眾苦其枯淡。省偶出莊。遠竊鑰匙取油麵作五味粥。粥熟省忽歸赴堂。粥罷坐堂外令請典座。遠至首雲。實取油麵煮粥。情願乞和尚責罰。省令算所直估衣缽還訖。打三十拄杖出院。遠捨於市中。託道友解免。省不允。又曰。若不容歸。秖乞隨眾入室。亦不允。一日出街次。見遠獨於旅邸前立。乃雲。此是院門房廊。爾在此住許多時。曾還租錢否。令計所欠追取。遠無難色。持缽於市化錢還之。省又一日出街見之。持缽歸為眾曰。遠真有意參禪。遂呼其歸。

　　汾陽無德禪師。一日謂眾曰。夜來夢。亡父母覓酒肉紙錢。不免徇俗置以祀之。事辦於庫堂。設位如俗間禮。酌酒行肉化紙錢訖。令集知事頭首散其餘盤。知事輩卻之。無德獨坐筵中飲啖自若。眾僧數曰。酒肉僧。豈堪為師法耶。腰包盡去惟慈明大愚泉大道等。六七人在耳。無德翌日上堂雲。許多閑神野鬼。秖消一盤酒肉兩陌紙錢斷送去了也。法華經雲。此眾無枝葉。唯有諸貞實。下座。

　　真淨和尚遊方時。與二僧偕行到谷隱。薜大頭問雲。三人同行必有一智。如何是一智。二僧無語。淨立下肩。應聲便喝。薜豎拳作相撲勢。淨雲。不勞再勘。薛拽拄杖趁出。薛見石門慈照禪師。

　　雲頂山敷禪師。成都府帥請就衙內陞座。時有樂營將。出禮拜。起回顧街前下馬臺雲。一口吸盡西江水即不問。且請和尚吞卻街前下馬臺。師展兩手唱雲。細抹將來。樂營將於此有省。

　　自慶藏主者。蜀人。叢林知名。遍參真如晦堂普覺諸大老。游廬阜入都城。見法雲圓通禪師與秀大師偕行到法雲。秀得參堂。以慶藏主之名達圓通。通曰。且令別處掛搭。俟此間單位空即令參堂。慶在智海。偶臥病。秀欲詣問所苦。而山門無假。乃潛出智海見慶。慶以書白圓通。道秀越規矩出入。圓通得書知之。夜參大罵。此真小人。彼以道義故拚出院來訊汝疾。返以此告訐。豈端人正士所為。慶聞之遂掩息。叢林盡謂。慶遭圓通一詬而卒。

　　撫州明水遜禪師。在法雲侍者寮時。道林琳禪師掛搭。方丈特為新到茶。遜躬至寮請之。適琳不在。有同行與琳聯案曰。汝去俟渠來。我為汝請。遜去。僧偶忘之。齋後鳴鼓會茶。琳不到。圓通問曰。新到在否。趣請之。琳到。圓通令退坐榻立。眾前責曰。山門特為茶。以表叢林禮數。因何怠慢不時至。琳曰。適聞鼓聲。忽內逼。趨赴不前。圓通呵曰。我鼓又不是巴豆。擊著爾便屎出。遜前白雲。是某忘記請之。某當出院。時同行出眾曰。不干侍者與新到事。是某不合承受。為渠請偶忘記。某當代二人出院。圓通高其風義。併宥之。

　　諸方尊宿示滅。全身火浴得舍利極多。唯真淨禪師舍利大如菽。五色晶瑩而又堅剛。谷山祖禪師。真淨高弟也。多收歛之。盛以琉璃瓶。隨身供養。妙喜遊谷山。嘗試之。置於鐵砧舉槌擊之。砧槌俱陷。而舍利無損。豈非平昔履踐明。白見道超詣所致耶。

　　賢蓬頭。江州人。溈山真如和尚會中角立者。見地明白機鋒穎脫。有超師之作。但行業不謹。一眾易之。真如結菴於方丈後。令賢獨處。唯通小徑從方丈前過。不許兄弟往還。後二年。舉首眾。立僧秉拂。說法有大過人處。一眾由是改觀。後往郢州興陽。數載道大行。示寂。肉身不壞。圜悟和尚在溈山目擊其事。妙喜遊興陽。尚及見其肉身。

　　湛堂準和尚。興元府人。真淨之的嗣。分寧雲巖虛席。郡牧命黃龍死心禪師。舉所知者。以補其處。死心曰。準山主住得。某不識他。秖見有洗缽頌甚好。郡牧曰。可得聞乎。死心舉雲。之乎者也。衲僧鼻孔。大頭向下。若也不會。問取東村王大姐。郡牧奇之。具禮敦請。準亦不辭。平生律身以約。雖領徒弘法。不易在眾時。晨興後架。秖取小杓湯洗面。復用濯足。其他受用。率皆類此。纔放參罷。方丈行者人力便如路人。掃地煎茶皆躬為之。有古人風度。真後昆良範也。

　　法雲佛照杲禪師。嘗退居景德鐵羅漢院。殿中有木羅漢數尊。京師苦寒。杲取而燒之。擁爐達旦。次日淘灰中得舍利無數。諸座主輩。皆目之為外道。蓋佛照乃丹霞輩流。非俗眼所能驗也。

　　延平陳了翁。名瓘。字瑩中。自號華嚴居士。立朝骨鯁剛正。有古人風烈。留神內典。議論奪席。獨參禪未大發明。禪宗因緣多以意解。酷愛南禪師語錄。詮釋殆盡。唯金剛與泥人揩背。註解不行。嘗語人曰。此必有出處。但未有知之者。諺雲。大智慧人面前有三尺暗。果不誣也。

　　慈照聰禪師。首山之子。鹹平中住襄州石門。一日太守以私意笞辱之。暨歸眾僧迎於道左。首座趨前問訊曰。太守無辜屈辱和尚如此。慈照以手指地雲。平地起骨堆。隨指湧一堆土。太守聞之。令人削去。復湧如初。後太守全家死於襄州。又僧問。深山巖崖中。還有佛法也無。照雲有。進雲。如何是深山巖崖中佛法。照雲。奇怪石頭形似虎。火燒松樹勢如龍。無盡居士愛其語。而石門錄獨不載二事。此皆妙喜親見。無盡居士說。

　　廬山李商老。因修造犯土。舉家病腫。求醫不效。乃淨掃室宇。骨肉各令齋心。焚香誦熾盛光。咒以禳所忤。未滿七日。夜夢。白衣老人騎牛在其家。忽地陷旋旋沒去。翌日大小皆無恙。志誠所感。速如影響。非佛力能如是乎。

　　顒華嚴。圓照本禪師之子。因喫跌有省。作偈曰。這一交這一交。萬兩黃金也合消。頭上笠腰下包。清風明月杖頭挑。富鄭公常參問之。一日見上堂左右顧視忽契悟。以頌寄圓照曰。一見顒師悟入深。因緣傳得老師心。江山千里離雲隔。目對靈光與妙音。鄭公罷相居洛中。思顒示誨。請住招提。聞顒入境躬出迓之。臨登車。司馬溫公適至。問相公何往。鄭公曰。接招提顒禪師。溫公曰。某亦同去。聯鑣出郭。候於郵亭久之。忽見數十擔過。溫公問誰行李。荷擔者應曰。新招提和尚行李。溫公遂索馬歸。鄭公曰。要見華嚴。何故先歸。溫公曰。某已見他了。竟先還妙喜嘗見李儀中少卿言之。

　　舜老夫住廬山棲賢。槐都官守南康。因私忿民其衣。淨因大覺璉禪師。嘗入舜室。聞舜還俗。遣人取歸淨因。讓正寢居之。自處偏室。仁宗數召璉。入內問道。竟不言舜事。偶一日。嘉王取旨出淨因飯僧。見大覺侍舜之旁甚恭。歸奏仁宗。召對便殿。見之歎曰。道韻奇偉。真山林達士。於扇上書雲。賜曉舜依舊為僧。特旨再住棲賢。仍賜紫衣銀缽盂。舜罷棲賢日。以二莊力舁轎。至羅漢寺前。二力相謂曰。既不是我院長老。不能遠去。棄轎而歸。暨舜再來。令人先慰諭二力曰。爾當時做得是。但安心不必疑懼。舜入院上堂頌曰。無端被譖枉遭迍。半年有餘作俗人。今日再歸三峽寺。幾多歡喜幾多嗔。

　　舜老夫一日舉。鹽官和尚喚侍者。將犀牛扇子來。侍者雲。扇子已破。官雲。扇子既破。還我犀牛兒來。侍者無對。舜雲。三伏當時正須扇子。為侍者不了事。雖然如是。鹽官太絮。何不大家割捨。侍者當時若見鹽官道扇子既破還我犀牛兒來。便向道。已颺在搕□□椸□椹□□
　　翠巖真點胸。嘗罵舜老夫說無事禪。石霜永和尚令人傳語真雲。舜在洞山悟古鏡因緣如此。豈是說無事禪。爾罵他。自失卻一隻眼舜聞之作頌雲。雲居不會禪。洗腳上床眠。冬瓜直儱侗。瓠子曲彎彎。永和尚亦作頌曰。石霜不會禪。洗腳上床眠。枕子撲落地。打破常住磚。舜一日上堂雲。黃昏後脫襪打睡。晨朝起來。旋打行纏。夜來風吹籬倒。普請奴子劈筏縛起。下座。

　　五祖會中有僧名法□□□奮□□橢□□□稐□□□樀埤□碌□□□□示□尨□¥□熒□§喤□鋦□□□□□□貫即不然作麼生。□練□□□駜□□□□□祰□□楒□□□□□祹□椹□裀□□耦福□耦�L□c□檥□耙□‥□鋦�侉x皓螢蘆□¥□□蔩□|□□□□¥�章氶標o□°貫不諾。經兩月日遂問□鍊□□�遝謘慼慼慼慝�憿憔峞慼��庰q螢芣|該□□□楂¥襦□□□□□

　　佛眼禪師在五祖時圓悟舉臨濟雲。第一句下薦得。堪與佛祖為師。第二句下薦得。堪與人天為師。第三句下薦得。自救不了。一日忽謂圓悟曰。我舉三句向爾。以手指屈曰。此是第二句。第三句已說了便走。圓悟舉似五祖。祖曰。也好□。眼乃辭五祖。參歸宗真淨和尚去。後祖謂圓悟曰。歸宗波瀾闊弄大旗手段遠到彼。未必相契。未數日有書抵圓悟曰。北到歸宗偶然漏網。聞雲居清首座作晦堂真贊曰。聞時富貴見後貧窮。頗疑著他。及相見果契合。踰年復還祖山。眾請秉拂。卻說心性禪。祖曰。遠卻如此說禪。也莫管他。圓悟和尚嘗參蘄州北烏牙方禪師。佛鑑和尚嘗參東林宣祕度禪師。皆得照覺平實之旨。同到五祖室中。平生所得一句用不著。久之無契悟。皆謂。五祖強移換他。出不遜語忿然而去。祖雲。汝去遊浙中。著一頓熱病打時。方思量我在。圓悟到金山。忽染傷寒困極。移入重病閭。遂以平生參得底禪試之。無一句得力。追繹五祖之語乃自誓曰。我病稍間即徑歸五祖。佛鑒在定慧。亦患傷寒極危。圓悟甦省經由定慧。拉之同歸淮西。佛鑒尚固執。且令先行。圓悟亟歸祖山。演和尚喜曰。汝復來耶。即日參堂。便入侍者寮。經半月偶陳提刑解印還蜀。過山中問道。因語話次。祖曰。提刑少年曾讀小艷詩否。有兩句頗相近。頻呼小玉元無事。秖要檀郎認得聲。提刑應喏喏。祖曰。且子細。圓悟適自外歸侍立次。問曰。聞和尚舉小艷詩。提刑會麼。祖曰。他秖認得聲。圓悟曰。秖要檀郎認得聲。他既認得聲。為什麼卻不是。祖曰。如何是祖師西來意庭前柏樹子□。圓悟忽有省。遽出去見雞飛上欄干鼓翅而鳴。復自謂曰。此豈不是聲。遂袖香入室通所悟。祖曰。佛祖大事非小根劣器所能造詣。吾助汝喜。祖復遍謂山中耆舊曰。我侍者參得禪也。佛鑒和尚自浙中歸祖山。躊躇不肯掛塔。圓悟曰。我與汝相別纔踰月。比今相見時如何。鑒曰。我只疑爾這些子。遂參堂。一日同圓悟侍祖。因遊山話次舉。東寺和尚問仰山。汝是甚處人。仰山曰。廣南人。寺曰。我聞廣南有鎮海明珠。曾收得否。山曰收得。寺曰珠作何色。仰曰。白月即現黑月即隱。寺曰。何不呈似老僧。仰山叉手近前曰。慧寂昨到溈山被索此珠。直得無言可對無理可伸。顧謂佛鑒曰。既曰收得。逮索此珠時。又曰無言可對無理可伸。是如何。佛鑒無語。忽一日謂圓悟曰。仰山見東寺因緣。我有語也。東寺當時只索一顆珠。仰山當下傾出一栲栳。圓悟深肯之。

　　劉宜翁嘗參佛印。頗自負甚輕薄真淨。一日從雲居來遊歸宗至法堂。見真淨便問。長老寫戲來得幾年。淨曰。專候樂官來。翁曰。我不入這保社。淨曰。爭柰即今在這場子�堙C翁擬議。淨拍手曰。蝦蟆禪秖跳得一跳。又坐次指其衲衣曰。喚作什麼。淨曰禪衣翁曰。如何是禪。淨乃抖擻曰。抖擻不下。翁無語。淨打一下雲。爾伎倆如此。要勘老僧耶。

　　洪州奉新縣慧安院門臨道左。衲子往還黃龍泐潭洞山黃蘗無不經由。偶法席久虛。太守移書寶峰真淨禪師。命擇人主之。頭首知事耆宿輩皆憚其行。時有淵首座。向北人孤硬自立。參晦堂真淨。實有契悟處。泯泯與眾作息。人無知者。聞頭首知事推免不肯應命。白真淨曰。惠淵去得否。真淨曰。汝去得。遂復書舉淵。淵得公文即辭去。時湛堂為座元。問淵曰。公去如何住持。淵曰。某無福。當與一切人結緣。自負栲栳打街供眾。湛堂曰。須是老兄始得。遂作頌餞之曰。師入新吳誘攜群有。且收驢腳先展佛手。指點是非分張好醜。秉殺活劍作師子吼。應群生機解布袋口。擬向東北西南。直教珠回玉走。鹹令昧已之流頓出無明窠臼。阿呵呵。見三下三。三三如九。祖祖相傳佛佛授手。淵住慧安逐日打化。遇暫到。即請歸院中歇泊。容某歸來修供。如此三十年風雨不易。鼎新刱佛殿輪藏羅漢堂。凡叢林所宜有者。鹹修備焉。黃龍死心禪師訪之。淵曰。新長老。汝常愛使沒意智一著子。該抹人。今夜且留此。待與公理會些細大法門。新憚之謂侍者曰。這漢是真箇會底。不能與他□□散誁□逆□□奎□□□□切□□□姵□□祰驗□□□□□送□�p誇飀□□□馱□裀□□馻葉□列褸□埤□首□姁□觠□□□□□覅祰騫覮略耔槍襭裀□□�鞳慼慼慼��灢c息□檢□□視騢櫸□覯�楚撓e言埤□�瑽芋暱P礸□練□□�j□
　　法雲杲和尚。遍歷諸家門庭。到圓通璣道者會中。入室次。舉趙州問投子大死底人卻活時如何。子雲。不許夜行投明須到。意作麼生。杲曰。恩大難酬。圓通大稱賞之。後數日舉立僧秉拂。機思遲鈍。鬨堂大笑。杲有慚色。次日特為大眾茶。安茶具在案上。慚無以自處。偶打翻茶具。瓢子落地跳數跳。悟得答話。機鋒迅捷無敢當者。復至真淨處。因看祖師偈雲。心同虛空界。示等虛空法。證得虛空時。無是無非法。豁然大悟。後出世時。上堂小參常謂人曰。和尚紹聖三年十一月二十一日。悟得方寸禪。又言。和尚熙寧三年丈帳。在鳳翔府供申。當年陷了華山一十八州。爾輩茄子瓠子那�堭o知。詔住法雲。開堂日。中使捧御香至。要語錄進呈。時洪覺範在會下。令侍者請來編語錄雲。且看老和尚面。覺範編次呈之。讀畢謂曰。若要了死生底禪。須還和尚。若是攢花簇錦。四六文章閑言長語。須是我洪兄始得。法雲平生氣吞諸方孩撫時輩。蓋所得有大過人處。乃敢爾也。

　　師因湛堂和尚示寂。請覺範狀其行實。又得龍安照禪師書為紹介。特往荊南謁無盡居士求塔銘。初見無盡。無盡立而問曰。公秖恁麼。著草鞋遠來。對曰。某數千里行乞來見相公。又問年多少。對曰。二十四。又問。水牯牛年多少。對曰兩箇。又問。什麼處學得這虛頭來。對曰。今日親見相公。無盡笑曰。且坐喫茶。纔坐又問遠來有何事。遂起趨前雲。泐潭和尚雲寂茶毘。眼睛牙齒數珠不壞。得舍利無數。山中耆宿皆欲得相公大手筆作塔銘激勵後學。得得遠來冒瀆鈞聽。無盡曰。被罪在此。不曾為人作文字。今有一問問公。若道得即做塔銘。道不得即與錢五貫。裹足卻歸兜率參禪去。遂曰。請相公問。無盡曰。聞準老眼睛不壞是否。答曰是。無盡曰。我不問這箇眼睛。曰相公問什麼眼睛。無盡曰。金剛眼睛。曰若是金剛眼睛。在相公筆頭上。無盡曰。如此則老夫為他點出光明。令他照天照地去也。師乃趨階雲。先師多幸。謝相公塔銘。無盡唯唯而笑。其略曰。舍利孔老之書無聞也。先佛世尊滅度。弟子收舍利起塔供養。趙州從諗舍利多至萬粒。近世隆慶閑百丈肅。煙氣所及皆成舍利。大抵出家人。本為生死事大。若生死到來不知下落。即不如三家村�堿晲ざ~。臨終付囑一一分明。四大色身諸緣假合。從本以來舍利豈有體性。若梵行精潔白業堅固。靈明廓徹預知報謝不驚不怖。則依正二報毫□□□�j□橖□□□□□褓□□□□□□□□�譣臐��d□□裀□磻禈□□□□殮□□□楀葉埤□□□□□□馵□□□送□�j□楏量礹�j□
　　福嚴寘和尚東川人。初遊方見真如和尚發明正見。在溈山知客寮立僧。因語言過失。乞退作園頭。以贖其罪。真如雲。汝福薄。事園供眾乃所宜也。終二年求替辭真如。要參真淨五祖去。真如雲。遍歷諸方先聖遺範。汝行勿遲。首造洞山室中相契。真淨舉領眾立僧。久之又至四祖宣和尚會中。時時到五祖相見。祖勘辨果有過人處。五祖謂四祖曰。寘首座叢林達士。何不舉他首眾。四祖如其言。五祖亦上堂稱其知見作略。有李修撰帥長沙四祖以書薦之。未幾福嚴虛席。平普融復薦人。帥曰。當先應副四祖。但尋書未見不識名字。因對客坐次。有鼠從架上拖一軸書送在面前。收視之乃四祖舉寘首座書。帥異之遂敦請。

　　泐潭深和尚。河東人。真淨之子。有悟侍者。偶在知客寮。見掉下火柴頭忽然有省。直上方丈通所悟。深和尚喝出。自爾失心。引繩於延壽堂東司自縊。夜後常在藏院知客寮東司三處出沒。移鞋度瓶。一眾苦之。湛堂遊浙回充首座。聞其事。中夜故入延壽堂東司抽脫。壁燈微明忽然撲滅。方脫衣。悟便提水瓶至。湛堂雲。未要且待我脫衣。脫衣罷便接瓶子去。當時悟自縊間抽脫。須臾又送籌子來。及出喚雲。接瓶去悟纔接。捉住摸其手。或似軟或似硬。問曰。汝是悟侍者麼。汝便是當時在知客寮。見掉下火柴頭有省處底麼。參禪學道秖要知本命元辰下落處。汝在藏殿移端首座鞋履。豈不是汝當時悟得底。又在知客寮移枕子。豈不是汝當時悟得底。逐夜在此與人提瓶度水。豈不是汝當時悟得底。因甚不知落處。秖管在這�奡o亂大眾作麼。我明日勸大眾為汝看藏經。裒錢設粥追悼汝。汝當別求出離。不得滯著於此。言訖乃推一推。如瓦礫塔子倒。索然有聲。由是絕跡。湛堂一臂冷如冰。踰半月方平復。蓋非人附陰而至。冷氣侵人如此。

　　許知可。毘陵人。嘗獲鄉薦。省闈不利而歸。舟次吳江平望。夜夢。白衣人謂曰。汝無陰德所以不第。知可曰。某家貧無資可以遺人。白衣曰。何不學醫。吾助汝智慧。知可輒寤。歸踐其言。果得盧扁之妙。凡有病者。無問貴賤。診候與藥不受其直。病夫填門無不愈者。後舉又中鄉評。赴春官艤舟平望。夢前白衣人相見。以詩贈之曰。施醫功大。陳樓間阻。殿上呼臚。喚六作五。思之不悟其意。後登第唱名。本第六。因上名殿試不祿。遂陞第五。乃在陳樓之間。方省前讖也。

　　佛光無礙禪師。自蘇州永安赴詔。住大相國寺慧林禪院　慧恭皇后。嘗於簾下。見登對罷乘空而去。自爾以太官所進　御膳供養復令取禪師所食之餘還宮。又以地錦製法衣。自綴禪牌賜之。以表奉法之誠。冬月賜紅錦帳子乃至服飾器皿之類。光遂以宮中所賜法衣。回施法雲佛照禪師。法雲復寄與洪州寶峰湛堂和尚。書雲。地錦法衣與師弟。行先師之道。湛堂示寂。留鎮山門。至今猶存。

　　照覺禪師。自泐潭移虎谿。乃赴王子淳觀文所請。開堂後。百廢並舉。陞堂小參入室無虛日。嘗言。晦堂真淨同門諸老。秖參得先師禪不得先師道。師曰。蓋照覺以平常無事不立知見解會為道。更不求妙悟。卻將諸佛諸祖德山臨濟曹洞雲門真實頓悟見性法門為建立。楞嚴經中所說山河大地皆是妙明真心中所現物。為膈上語亦是建立。以古人談玄說妙為禪。誣□先聖聾瞽後昆。眼�媯L筋皮下無血之流。隨例顛倒恬然不覺。真可憐憫。圓覺經雲。末世眾生希望成道無令求悟。唯益多聞增長我見。又雲。末世眾生雖求善友。遇邪見者未得正悟。是則名為外道種性。邪師過謬非眾生咎。豈虛語哉。所以真淨和尚小參雲。今時有一般漢。執箇平常心是道。以為極則。天是天地是地。山是山水是水。僧是僧俗是俗。大盡三十日小盡二十九。並是依草附木。不知不覺一向迷將去。忽若問他我手何似佛手。便道是和尚手。我腳何似驢腳。便道是和尚腳。人人有箇生緣。那箇是上座生緣。便道某是某州人事。是何言歟。且莫錯會。凡百施為。秖要平常一路子以為穩當。定將去合將去。更不敢別移一步。怕墮落坑塹。長時一似生盲底人行路一條杖子。寸步拋不得緊把著憑將去。晦堂和尚謂學者曰。爾去廬山無事甲�塈丹a去。而今子孫門如死灰。良可歎也。

　　佛照杲和尚。初住歸宗。專精行道未嘗少懈。深夜修敬罷。坐於僧堂地爐中忽見二僧入堂。一人厖眉雪頂。一人少年。皆丰姿頎然。杲心喜自謂曰。我座下有如此僧。須臾二人出堂。杲襲其後見入佛殿中。杲亦隨入。燈影熒煌。爐中尚有火。杲炷香禮佛。二僧復出。亦襲其後至佛殿前。偶失所在。自念。忘卻香匣在殿內。回身取時見殿門扃鑰。遂喚直殿行者守舜開門。舜取鑰匙開門。見爐中香煙未散。香匣在寶階上。自不諭其故。妙喜親見佛照說。時守舜在旁。猶指以為證。

　　大丞相呂公蒙正。洛陽人。微時生緒牢落。大雪彌月。遍干豪右少有周急者。作詩其略曰。十謁朱門九不開。滿身風雪又歸來。入門懶睹妻兒面。撥盡寒爐一夜灰。可想也。途中邂逅一僧。憐其窮窘延歸寺。給食與衣。遺鏹遣之。纔經月又罄竭。再謁僧。僧曰。此非久計。可移家屬住院中房廊。食時隨眾給粥飯。庶幾可以長久。呂如其言。既不為衣食所困。遂銳志讀書。是年應舉獲鄉薦。僧買馬雇僕。備衣裝津遣入都下。省闈中選。殿試唱名為大魁。初任西京通判。與僧相見如平時。十年遂執政。凡遇郊祀。有所俸給並寄閣　太宗一日問曰。卿累經郊祀。俸給不請何耶。對曰。臣有私恩未報上詰之。遂以實對上嘆曰。僧中有如此人。令具名奏聞。賜紫袍加師號。以旌異之。呂計所積俸數萬緡。牒西京令僧請上件錢。修營寺宇並供僧。其寺元是鐵馬營　太祖　太宗二聖生處　太祖朝已建寺。忘其名。其僧乃寺主也。

　　太宗別賜錢重建三門。賜御書額度僧。呂公逐日晨興禮佛。祝曰。不信三寶者願不生我家。願子孫世世食祿於朝外護佛法。猶子夷簡申國公。每遇元日拜家廟罷。即焚香發廣慧璉禪師書一封加敬重之。申公之子公著。亦封申國公。元日發天衣懷和尚書。右丞好問。元日發圓照禪師書。右丞之子用中。元日發佛照杲禪師書。其家世忱信痛敬。抑有自來矣。故錄之以警後世。

　　保寧勇禪師二上足。處清處凝。同參白雲端禪師。凝在侍者寮最久。端有膈氣疾。凝常煨蘆菔。以備無時之需。端作傅大士講經因緣頌曰。大士何曾解講經。誌公方便且相成。一揮案上俱無取。直得梁王怒眼睛。舉為凝曰。努底是什麼。此一句乃為凝說老婆禪也。凝以為親聞。故綴於頌下。後住舒州天柱山。清住龍舒太平。有大機辯。五祖演和尚畏敬之。清謂凝曰。吾弟禪。乃是為老和尚煨蘆菔換得底。

　　政和間有熊秀才。鄱陽人。游洪州西山過翠巖。長老思文嗣佛印元禪師。亦是鄱陽人。遣二力抬籃輿至淨相。所經林壑陰翳。偶見一僧。貌古神清。厖眉雪頂。編葉為衣。坐於盤石。如壁間畫佛圖澄之狀。熊自謂曰。今時無這般僧。嘗聞亮座主隱於西山。疑其猶在。出輿踧踖而前問曰。莫是亮座主麼。僧以手向東指。熊方與二力隨手看。回顧失僧所在。時小雨初歇。熊自登石視。坐處猶乾。躊躇四顧太息曰。夙緣不厚。雖遇猶不遇也。

　　開先暹和尚。為歸宗南禪師作禪床銘曰。明珠產蚌涼兔懷胎。觀此禪床證道之媒。南次為歸宗作銘曰。放下便穩。開先深肯之。

　　宣州興教坦禪師。溫州牛氏子。世業打銀。因磨洗銀瓶次忽有省。遂出家受具遊方。為瑯□廣照之嗣。懷禪師住興教。坦為第一座。及懷受別請。欲舉坦繼住持。時刁景純守宛陵。懷恐刁涉外議。乃於觀音前祝曰。若坦首座道眼明白堪任住持。願示夢於刁學士。刁夜夢牛在興教法座上。懷凌晨辭州。刁舉夜所夢。懷大笑。刁問其故。懷曰。坦首座姓牛又屬牛刁就座出帖請之。坦受請陞座。有雪竇化主省宗。出問。諸佛未出世。人人鼻孔遼天。出世後為什麼杳無消息。坦雲。雞足峰前風悄然。宗雲。未在更道。坦雲。大雪滿長安。宗雲。誰人知此意。令我憶南泉。拂袖歸眾。更不禮拜。坦雲。新興教今日失利。便歸方丈。坦令人請宗至雲。適來錯祇對一轉語。人天眾前何不禮拜蓋覆卻。宗雲。大丈夫膝下有黃金。爭肯禮拜無眼長老。坦雲。我別有語在。宗乃理前語。至未在更道處。坦雲。我有三十棒。寄爾打雪竇。宗乃禮拜。

　　圜悟和尚初在溈山。一日真如和尚問曰。如何。悟雲。起滅不停。如曰。可知是博地凡夫。老僧三十年在�堻\。秖得箇相似。次見晦堂。堂曰。我住院十二年不會。如今方會。腳尖頭也踢出箇佛。悟後住昭覺。有長老問。劉鐵磨到溈山問答。並雪竇御街行頌。未審此意如何。悟曰。老僧更參四十年也不到雪竇處。長老歎曰。昭覺和尚猶如此說。況餘人耶。

　　錢弋郎中。訪真淨說話久。欲登溷。淨令行者引從西邊去。錢遽雲。既是東司。為什麼卻向西去。淨雲。多少人向東邊討。師雲。噁。便是趙州問投子。不許夜行投明須到。亦不如此語好。

　　南康諸山相會。佛印後至。真淨問曰。雲居來何遲。印曰。為著草鞋從歸宗肚�媢L。所以遲。淨雲。卻被歸宗吞了。印雲。爭奈吐不出。淨雲。吐不出。即屙出。

　　真淨和尚。有時遽喚侍者。將老和尚來。侍者將南禪師真展開。淨以手加額雲。不是這老和尚。豈能如此。輒顰蹙半餉卻戒收之。每每如此。潛庵源和尚每見南禪師真即淚下。師每歲得時新。必先供佛及圜悟。然後敢嘗。謂左右曰。非佛與老和尚。我安得如此。

　　李和文都尉。請瑯□覺和尚。注信心銘。瑯□大寫一句。下面小寫一句。文和一見大稱服。

　　舜老夫。一日問秀圓通。聞爾見懷和尚是否。秀雲是。舜雲。有何言句。秀雲。有投機頌曰。一二三四五六七。萬仞峰前獨足立。奪得驪龍頷下珠。一言勘破維摩詰。舜雲。不好。別有什麼言句。秀雲。一日有長老來參。懷舉拂子雲。會麼。長老雲。不會。懷雲。耳朵兩片皮。牙齒一具骨。舜歎雲。真善知識。從此服膺。

　　筠州黃蘗泉禪師。初習百法論。講肆有聲。更衣南詢。見真淨和尚於洞山。有悟道頌。其略曰。一鎚打透無盡藏。一切珍寶吾皆有。機鋒迅發莫有當者。真淨嘗歎曰。惜乎先師不及見。後上堂說法。不起於座而示寂滅。真淨之言益驗。

　　三佛在五祖時。嘗於一亭上夜話歸方丈。燈已滅。五祖乃於暗中曰。各人下轉語。佛鑑對曰。綵鳳舞丹霄。佛眼曰。鐵蛇橫古路。佛果雲。看腳下。五祖雲。滅吾宗者。乃克勤爾。

　　草堂侍立晦堂。晦堂舉風幡話問草堂。堂雲。迥無入處。晦堂雲。汝見世間貓捕鼠乎。雙目瞪視而不瞬。四足踞地而不動。六根順向首尾一直。然後舉無不中。誠能心無異緣。意絕妄想。六窗寂靜端坐默究。萬不失一也。

　　清素首座。閩人。依慈明十三載。年八十寓湖湘鹿苑。未始與人交。人莫知之。偶從悅首座處州人。與之鄰居。悅因食蜜漬荔枝。素過門。悅呼曰。此老人鄉果。可同食也。素曰。自先師亡後。不得此食久矣。悅問曰。先師為誰。素曰。慈明也。悅乃疑駭。遂饋以餘果。稍稍親之。素後問曰。子所見何人。悅曰。洞山文和尚。又曰。文見何人。悅雲南和尚。素曰。南匾頭見先師不久。後法道大振如此。悅益異之。一日持香詣素作禮。素避曰。吾以福薄。先師受記不許為人。於是經月餘。憐悅之誠乃曰。子平生知解。試語我看。悅具通所見。素曰。可能入佛。不能入魔。又曰。末後一句始到牢關。如是半載。素方印可。仍戒之曰。文示子者。皆正知見。吾雖為子點破使子受用自在。恐子離師太早。不能盡其道。他日切勿嗣吾。後出世嗣真淨。乃兜率悅是也。

　　雲居悟和尚在龍門時。有僧被蛇傷。佛眼問曰。既是龍門。為什麼被蛇咬。悟即應曰。果然現大人相。後傳此語到昭覺圓悟雲。龍門有此僧耶。東山法道未寂寥爾。

　　草堂與師邂逅於臨川。韓子蒼請師過私第。問曰。清公如何。師雲。向聞其拈龐居士問馬大師不與萬法為侶因緣。清雲。魚龍蝦蟹向甚處著。若如此亦浪得其名。子蒼持此語達草堂。堂曰。公向他道。譬如一人船行。一人陸行。二人俱至。師聞此語。乃曰。草堂得也。

　　須菩提解空第一。生時家室盡空。世尊纔陞座。須菩提便出眾雲。希有世尊。且道。見箇什麼道理。便恁麼道。天親菩薩作無量偈。只贊希有二字。圓悟禪師雲。一句是一箇鐵橛。故六祖聞應無所住而生其心。便悟去。

　　圓悟佛眼佛鑑。同在五祖。一日相謂曰。老和尚秖是乾嚗嚗地。往往說心說性不得。因請益佛身無為不墮諸數。祖曰。譬如清淨摩尼寶珠映於五色。五色是數。摩尼是佛身。圓悟謂二老曰。他大段會說。我輩說時費多少工夫。他秖一兩句。便了分明。是箇老大蟲。祖聞之乃曰。若說心說性。便是惡口。又曰。貓有歃血之功。虎有起屍之德。所謂驅耕夫之牛。奪飢人之食。若不如是。儘是弄泥團漢。

　　師一日謂趙巨濟曰。老和尚忽退去。別有人來教爾禪。這一轉因緣。怎生會。那一轉又如何會。便將熱屎潑記取。

　　師在雲居作首座。一日到西積莊。遇一暫到。從圓通來雲。因看首座頌女子出定話。有箇悟處。特來求首座印證。師雲。爾去不是。僧雲。某甲未說見處。為什麼道不是。師再三搖手雲。爾去不是不是。僧□□而退。圓悟一日到首座寮因說。密印長老四年前。見他恁麼地。乃至來金山陞座。也秖恁麼地。打一箇回合了。又打一箇回合。秖管無收殺。如何為得人。恰如載一車寶劍相似。將一柄出了。又將一柄出。秖要般盡。若是本分手段。拈得一柄便殺人去。那�媝�管將出來弄。時有僧聞得謂師曰。某前日因看他小參語錄。便知此人。平日做得細膩工夫。所以對眾秖管要吐盡。一段了又一段不肯休。師曰。事不如此。如龍得半盞水。便能興雲吐霧降澍大雨。那�媝�管去大海�媥@。謂我有許多水也。又如會相殺人。持一條鏘。纔見賊馬。便知那箇定是我底。近前一鏘殺了賊。跳上馬背便殺人去。須是恁麼始得。

　　大愚芝和尚會中有僧。日誦金剛經一百遍。芝聞得令侍者請至。問曰。聞汝日誦金剛經一百遍。是否。僧雲是。芝雲。汝曾究經意否。僧雲不曾。芝雲。汝但日誦一遍。參究佛意。若一句下悟去。如飲海水一滴便知百川之味。僧如教。一日誦至應如是知如是見如是信解不生法相處。驀然有省遂以白芝。芝遽指床前狗子雲。狗子□。僧無語。芝便打出。

　　師雲。大凡參禪。不必有機鋒便言我是。昔雲蓋智和尚。道眼明白。因太守入山憩談空亭。問如何是談空亭。智雲。只是箇談空亭。太守不喜。遂舉問本慕顧本雲。只將亭說法。何用口談空。太守乃喜。遷本住雲蓋。若以本較智則大遠。乃知真實事。不可以機鋒取。寶峰元首座。亦有道之士。答話機鋒鈍。覺範號為元五斗。蓋開口取氣。炊得五斗米熟。方答得一轉語。

　　師雲。今時人只解順顛倒。不解順正理。如何是佛。雲即心是佛。卻以為尋常。及至問如何是佛。雲燈籠緣壁上天台。便道是奇特。豈不是順顛倒。

　　師雲。張無盡見兜率悅卻譏晦堂。有頌曰。久嚮黃龍山�媕s。到來只見住山翁。須知背觸拳頭外。別有靈犀一點通。當時諸方莫不歎服。山僧後來見得。惜乎無盡已死。彼雲。須知背觸拳頭外。別有靈犀一點通。若將此頌要見晦堂。不亦遠乎。靈源和尚嘗有贊雲。三問逆摧。超玄機於鷲嶺。一拳垂示。露赤體於龍峰。聞時富貴見後貧窮。年老浩歌歸去樂。從教人喚住山翁。黃魯直聞而笑曰。無盡所言靈犀一點。此藞苴為虛空安耳穴。靈源作贊分雪之。是寫一字不著畫五祖雲。三乘人出三界獄。小果必藉方便。如穴地穿壁及自天窗中出。唯得道菩薩。從初入地獄。先與獄子不相疑。一切如常。一日寄信去。覓得酒肉與獄子喫。至大醉取獄子衣服行纏頭巾。結束自身。卻將自己破衣服。與獄子著。移枷在獄子項上。坐在牢�堙C卻自手捉獄子籐條。公然從大門出去。參禪人須是恁麼始得。

　　五祖雲。世人似發瘧一般。寒一上熱一上。不覺過了一生矣。

　　范縣君號寂壽道人。在城都參佛果。果教渠看不是心不是佛不是物是什麼。不得下語。不得開口。看來看去。無入頭便覺悽惶。乃問佛果雲。此外有何方便令某甲會去。果雲。有箇方便。不是心不是佛不是物。壽於此有省。乃雲。元來得恁麼近。

　　兜率悅和尚。首眾於廬山棲賢。時洪帥熊伯通。請住龍安兜率。悅設三問。以問學者。一曰。撥草參玄只圖見性。即今上人性在什麼處。二曰。識得自性方脫生死。眼光落地時作麼生脫。三曰。脫得生死便知去處。四大分離向什麼處去無盡有三頌酬之。其一曰。陰森夏木杜鵑鳴。日破浮雲宇宙清。莫對曾參問曾晢。從來孝子諱爺名。其二曰。人間鬼使符來取。天上花冠色正萎。好箇轉身時節子。莫教閻老等閑知。其三曰。鼓合東村李大妻。西風曠野淚沾衣。碧蘆紅蓼江南岸。卻作張三坐釣磯。悅住兜率五年。一日說偈曰。四十有八。聖凡盡殺。不是英雄。龍安路滑。奄然而化。

　　梁山觀和尚會下。有箇園頭參得禪。眾中多有不信者。一日有僧去撩撥他。要其露箇消息。乃問園頭。何不出問堂頭一兩則話結緣。園頭雲。我除是不出問。若出須教這老漢下禪床立地在。及梁山上堂。果出問曰。家賊難防時如何。山雲。識得不為冤曰識得後如何。山雲。貶向無生國�堙C曰莫是他安身立命處也無。山雲死水不藏龍。曰如何是活水�媕s。山雲興波不作浪。曰忽然傾湫倒嶽時如何。梁山果然從法座上走下把住雲。闍梨莫教濕著老僧袈裟角。師雲。須知悟底人與悟底人相見。自然縱奪可觀。

　　湛堂和尚雲。禪和家。乍入眾時。初發心菩薩與佛齊肩。一年之外到佛腰邊。恰如箇琉璃瓶子相似。元初空裸裸地。淨潔潔地。卻著了半瓶不淨潔底水。搖得來在�堶情C丁丁當當只管響。忽然著本色人。向他道。爾這瓶子本自淨潔。卻被這些惡水在�堶情C又不滿秖管響。要得不響。須是依前傾出颺卻蕩洗了。卻滿著一瓶好水便不響。因甚不響。蓋謂滿了。

　　嚴陽尊者見趙州。有僧問。如何是佛。雲土塊。如何是法。雲地動也。如何是僧。喫粥喫飯。又問。如何是新興水。雲前面江�堙C師雲。似這般法門。恰似兒戲相似。入得這般法門。方安樂得人。如真淨和尚拈提古今。不在雪竇之下。而末流傳習。卻成惡口小家。只管問。古人作麼生。真如又如何下語。楊岐又如何下語。爾管得許多閑事。瘥病不假驢駝藥。若是對病與藥。籬根下拾得一莖草。便可療病。說什麼硃砂附子人參白朮。

　　真淨會下。有昭泰首座到五祖。祖見舉真淨語錄。乃讚雲。此是大智慧人。師雲。老南下尊宿。五祖只肯晦堂真淨二老而已。自餘皆不肯他也。五祖為人。如綿�堣@柄刀相似。纔拶著便將咽喉。一刺刺殺爾去也。若是真淨。腳上著也即腳上殺爾。手上著也即手上殺爾。咽喉上著也即咽喉上殺爾。

　　駙馬都尉李公遵勗。得心要於石門聰禪師嘗作二句頌。寄發運朱正辭。時許式為淮南漕。朱以李頌示許。請共和之。頌曰學道須是鐵漢。著手心頭便判。朱曰。雨催樵子還家。許曰。風送漁舟到岸。又請浮山遠禪師和曰。學道須是鐵漢。著手心頭便判。通身雖是眼睛。也待紅爐再煆。鉏麑觸樹迷封。豫讓藏身吞炭。鷺飛影落秋江。風送蘆花兩岸。諸公見大敬之。李乃自和曰參禪須是鐵漢。著手心頭便判。直趣無上菩提。一切是非莫管。今唯傳後一頌而已。

　　佛鑒和尚。初受舒州太平請。禮辭五祖。祖曰。大凡住院。為己戒者有四。第一勢不可使盡。第二福不可受盡。第三規矩不可行盡。第四好語不可說盡。何故。好語說盡人必易之。規矩行盡人必繁之。福若受盡緣必孤。勢若使盡禍必至。鑒再拜服膺而退。後鑒辭靈源。源雲。住持當以拄杖包笠懸掛方丈屋壁間。去住如衲子之輕則善矣。

　　徐師川。同佛果到書記寮。見果頂相。師川指雲。這老漢腳跟未點地在。果雲。甕�埵騚縐姣ˍ鴃C川雲。且喜老漢腳跟點地。果雲。莫謗他好。

　　烏龍長老。訪憑濟川說話次雲。昔有官人問泗州大聖。師何姓。聖雲。姓何。官雲。住何國。聖雲。住何國。此意如何。龍雲。大聖本不姓何。亦不是何國人。乃隨緣化度耳。憑笑曰。大聖決定姓何住何國。如是往返數次。遂致書於師。乞斷此公案。師雲。有六十棒。將三十棒打大聖。不合道姓何。三十打濟川。不合道大聖決定姓何。若是烏龍長老。教自領出去。

　　無盡居私第日。適年荒。有道士輩。詣門教化食米。無盡遂勸各人誦金剛經。若誦得一分。施米一斗。如誦畢施米三石二鬥。化渠結般若緣。故雲。財法二施。每遇僧又勸念老子。使其互相知。有觀其護教之心。直如是爾。

　　　廖等觀。知潭州善化縣時。有一婆每日誦金剛經。於街市乞食。夜則歸宿山阿。忽數日不見行乞。群鴉噪集於其止處。令人往視之。見懷金剛經傍巖而化。群鴉負土以覆之。師陞堂舉此。時廖知縣亦在座下。

　　師一日到明月庵。見壁間畫髑髏。憑濟川有頌雲。屍在逗�堙C其人何在。乃知一靈。不居皮袋。師不肯。乃作一頌雲。即此形骸。便是其人。一靈皮袋。皮袋一靈。

　　張無盡丞相。十九歲應舉入京。經由向家。向家夜夢人報曰。明日接相公。凌晨淨室以待。至晚見一窮揩大著黃道服。乃無盡也。向禮延之。問秀才何往。無盡以實告。向曰。秀才未娶。當以女奉灑掃。無盡謙辭再三。向曰。此行若不了當。吾亦不爽前約。後果及第。乃娶之。初任主簿。因入僧寺。見藏經梵夾齊整。乃怫然曰。吾孔聖之教。不如胡人之書人所仰重。夜坐書院中。研墨吮筆。憑紙長吟。中夜不眠。向氏呼曰。官人夜深。何不睡去。無盡以前意白之。正此著無佛論。向應聲曰。既是無佛。何論之有。當須著有佛論始得。無盡疑其言遂已。及訪一同列。見佛龕前經卷。乃問曰。此何書也。同列曰。維摩詰所說經。無盡信手開卷。閻到此病非地大亦不離地大處。歎曰。胡人之語。亦能爾耶。問此經幾卷。曰三卷。可借歸盡讀。向氏問。看何書。無盡曰。維摩詰所說經。向氏曰。可熟讀此經然後著無佛論也。無盡悚然異其言。由是深信佛乘。留心祖道。後為江西漕。遍參祖席。首謁東林照覺總公。總詰其所見處。與己符合。乃印可之曰。吾有得法弟子住玉溪。乃慈古鏡也。亦可與語。無盡復因按部過分寧。諸禪迓之。無盡到先致敬玉溪慈。次及諸山。最後問兜率悅禪師。悅為人短小。無盡曾見龔德莊說。聰明可人。乃曰。聞公善文章。悅大笑曰。運使失卻一隻眼了也。某臨濟九世孫。對運使論文章。政如運使對某論禪也。無盡不然其語。乃強屈指曰。是九世也。又問。玉溪去此多少。曰三十里。曰兜率□。曰五里。無儘是夜乃至兜率。悅先一夜夢日輪升天。被悅以手摶取。乃說與首座雲。日輪運轉之義。聞張運使非久過此。吾當深錐痛劄。若肯回頭。則吾門幸事。首座雲。今之士大夫受人取奉。慣恐惡發別生事也。悅雲。正使煩惱。只退得我院。別無事也。無盡與悅語次。稱賞東林。悅未肯其說。無盡乃題寺後擬瀑軒詩。其略雲。不向廬山尋落處。像王鼻孔謾遼天。意譏其不肯東林也。公徐語及宗門事。悅曰。今日與運使相陪人事已困。珍重睡去。至更深悅起來與無盡論此事。焚香請十方諸佛作證。東林既印可運使。運使於佛祖言教有少疑否。無盡曰有。悅曰。疑何等語。曰疑香嚴獨腳頌德山托缽因緣。悅曰。既於此有疑。其餘安得無耶。只如言末後句。是有耶是無耶。無盡曰有。悅大笑。遂歸方丈閑卻門無盡一夜睡不穩。至五更下床觸翻蹋床。忽然省得。有頌曰。鼓寂鍾沈托缽回。巖頭一拶語如雷。果然秖得三年活。莫是遭他受記來。遂扣方丈門雲。某已捉得賊了。悅曰。贓物在甚處。無盡無語。悅雲。都運且去。來日相見。翌日無盡遂舉前頌呈之。悅乃謂無盡曰。參禪只為命根不斷。依語生解。如是之說。公已深悟。然至極微細處。使人不覺不知墮在區宇。悅後作頌證之雲。等閑行處步步皆如。雖居聲色寧滯有無。一心靡異萬法非殊。休分體用莫擇精粗。臨機不礙應物無拘。是非情盡凡聖皆除。誰得誰失何親何疏。拈頭作尾指實為虛。翻身魔界轉腳邪塗。了非逆順不犯工夫。無盡邀悅至建昌。途中一一伺察。有十頌敘其事。悅亦以十頌酬之。時元祐八年八月也。

　　夾山璘石霜琳。久依佛日才禪師。罷參後同遊上江至黃龍。見南和尚上堂小參。琳不諭其旨。遂求入室。璘怒之。遂毆一頓而去。琳後大悟。機鋒穎脫。凡說法頗類真淨。而於真淨不相識。住石霜以頌送僧見真淨後句雲。憧憧四海參禪者。不到新豐也是癡。

　　生肇融叡。乃羅什法師之高弟。號四依菩薩。嘗同羅什釋維摩經。至不可思議品皆閣筆。蓋此境界非心思口議。遂不能措一詞。如李長者論。入華嚴法界詞分句解皎如日星。泮然無疑。若非親遇了緣。安能如此。

　　宣州明寂珵禪師。遍見前輩尊宿。如瑯□雪竇天衣。皆承事請法。出世嗣興教坦和尚。坦嗣瑯□。後遷太平州瑞竹。退居西堂。師初遊方從之。請益雪竇拈古頌古。珵令看因緣。皆要自見自說不假其言語。師洞達先聖之微旨。程嘗稱於眾曰。杲必再來人也。復遊郢州大陽。見元首座洞山微和尚堅首座。微在芙蓉會中首眾。堅為侍者十餘年。師周旋三公座下甚久。盡得曹洞宗旨。受授之際皆臂香。以表不妄付授。師自惟曰。禪有傳授。豈佛祖自證自悟之法。棄之依湛堂。一日湛堂問曰。爾鼻孔因什麼今日無半邊。對曰。寶峰門下。湛堂曰。杜撰禪和。又一日於�菑Q王處。問曰。此官人姓什麼。對曰。姓梁。湛堂以手自摸頭曰。爭奈姓梁底少箇帕頭。對曰。雖無帕頭鼻孔髣拂。湛堂曰。杜撰禪和。又看經次。問曰。看什麼經。對曰。金剛經。曰是法平等無有高下。為什麼雲居山高寶峰山低。對曰。是法平等無有高下。堂曰。爾做得箇座主使下。一日問曰。杲上座。我這�媮I。爾一時理會得。教爾說也說得。教爾做拈古頌古小參普說。爾也做得。秖是有一件事未在。爾還知麼。對曰。甚麼事。湛堂曰。爾秖欠這一解在。□若爾不得這一解。我方丈與爾說時便有禪。纔出方丈便無了。惺惺思量時便有禪。纔睡著便無了。若如此。如何敵得生死。對曰。正是某疑處。後湛堂疾亟。問曰。和尚若不起此疾。教某依附誰。可以了此大事。曰有箇勤巴子。我亦不識他。爾若見之。必能成就此事。若見他了不得。便修行去。後世出來參禪。

　　保寧勇禪師。四明人。初更衣依雪竇顯禪師問道。雪竇呵為央庠座主。勇不意。堂儀纔滿。即抽單望雪竇山禮拜誓曰。我此生行腳參禪。道價若不過雪竇。定不歸鄉。勇至長沙雲蓋。參見楊岐會和尚。與白雲端和尚為弟昆。後出世住保寧。勇道播叢林。果如其言。信人之志氣。安可不立耶。

　　先黃龍所山主。架造院宇。一一合叢林體格。或者笑曰。和尚又不會禪。何用此為。龍雲。自有說禪者來。院成。遂陳乞請積翠南禪師住持。後來先黃龍化去。南禪師一夜忽夢。有神人云。乞去守塔。南禪師不經意。一日坐方丈中。又見前所夢中人云。某甲願乞守塔。南詰之。遂雲。有交代人來。未幾果塑像人至。南禪師令別塑土地。乃移舊土地。守先黃龍塔。

　　太瘤蜀僧。居眾常嘆佛法混濫異見鋒起。乃曰。我參禪若得真正知見。當不惜口業。遂發願禮馬祖塔。長年不輟。忽一日塔放白光。感而有悟。後所至叢林。勘驗老宿。過雪竇山前雲。這老漢口�堣酁u漉地。雪竇聞其語意似不平。及太見雪竇。竇雲。爾不肯老僧那。太雲。老漢果然口�堣酁u漉地。遂摵一坐具便出。直歲不甘。中路令人毆打捐太一足。太雲。此是雪竇老漢使之。他日須折一足償我。後果如其言。太后至都下放意市肆中。有官人請歸家供養。太屢告辭。官人確留之。愈加敬禮。每使侍妾饋食其前。一日偶官人至。太故意挑其妾。官人以此改禮。遂得辭去。不數日鬧市中端坐而化。

　　太陽平侍者。預明安之室有年。雖盡得其旨。惟以生滅為已任。擠陷同列。忌出其右者。瑯□廣照公安圓。鑒居眾時。汾陽禪師令其探明安宗旨。在大陽因平密授。明安嘗雲。興洞上一宗。非遠即覺也。二師雲。有平侍者在。明安以手指胸雲。平此處不佳。又捏拇指叉中示之雲。平向去當死於此耳。暨明安遷寂。遺囑雲。瘞全身十年無難。當為大陽山打供。入塔時門人恐平將不利於師。遂作李和文都尉所施黃白器物。書於塔銘。而實無也。平後住大陽。忽雲。先師靈塔風水不利。取而焚之。山中耆宿切諫平。平雲。於我有妨。遂發塔。顏貌如生。薪盡儼然。眾皆驚異。平乃钁破其腦益油薪。俄成灰燼。眾以其事聞於官。坐平謀塔中物不孝還俗。平自稱黃秀才謁瑯□。瑯雲。昔日平侍者。今朝黃秀才。我在大陽時見爾做處。遂不納。又謁公安。安亦不顧。平流浪無所依。後於三叉路口遭大蟲食之。竟不免大陽了叉之記。悲哉。

　　峨嵋山白長老。嘗雲。鄉人雪竇有頒百餘首。其詞意不甚出人。何乃浪得大名於世。遂作頌千首。以多十倍為勝。自編成集。妄意他日名壓雪竇。到處求人賞音。有大和山主者。遍見當代有道尊宿。得法於法昌遇禪師。出世住大和稱山主。氣吞諸方不妄許可。白攜其頌往謁之。求一言之鑑。取信後學。大和見乃唾雲。此頌如人患鴉臭當風立地。其氣不可聞。自是白不敢出似人。後黃魯直聞之。到成都大慈寺。大書於壁雲。峨嵋白長老。千頌自成集。大和曾有言。鴉臭當風立。

　　歸宗宣禪師。漢州人。瑯□廣照之嗣。與郭功甫厚善。忽一日南康守以事臨之。宣令人馳書與功甫。且祝送書者雲。莫令縣君見。功甫時任南昌尉。書雲。某更有六年世緣未盡。今日不奈抑逼何。欲託生君家。望君相照。乃化去。功甫得書。驚喜盈懷。中夜其妻夢寐髣拂。見宣入臥內。不覺失聲雲。此不是和尚來處。功甫問其故。妻答所見。功甫呼燈以宣書示之。果有娠。及生即名宣老。纔週歲記問如昔。逮三歲白雲端和尚過其家。功甫喚出相見。望見便呼師姪。端雲。與和尚相別幾年耶。宣屈指雲。四年也。端雲。在甚處相別。宣雲。白蓮莊。端雲。以何為驗。宣雲。爹爹媽媽。明日請和尚齋。忽門外推車過。端雲。門外什麼聲。宣作推車勢。端雲。過後如何。宣雲。平地一條溝。甫及六歲。無疾而化。

　　海印信和尚嗣瑯□桂府人也。住蘇州定慧寺。年八十餘。平日受朱防禦家供養。屢到其宅。一日朱問曰。和尚後世能來弟子家中託生否。師微笑諾之。及歸寺得疾。數日而化。其遷化日。朱家生一女子。圓照本禪師時住瑞光。聞其事往訪之。方出月抱出。一見便笑。圓照喚雲。海印爾錯了也。女子哭數聲化去。

　　長蘆福長老。道眼不明。常將所得施利。往上江齋僧。圓通秀禪師聞之。往驗其虛實。適至見福上堂雲。入荒田不揀。可殺顢頇。信手拈來草猶較些子。便下座。秀大驚曰。說禪如此。誰道不會。乃謂。諸方生滅。遂躬造方丈禮謁。具說前事。仍請益提唱之語。福依文解義。秀曰。若如此。諸方不謾道。爾不會禪。福不肯。秀曰。請打鐘集眾。有法秀上座在此。與和尚理會。福休去。

　　和州開聖覺老。初參長蘆夫鐵腳。久無所得。聞東山五祖法道。徑造席下。一日室中垂問雲。釋迦彌勒猶是他奴。且道。他是阿誰。覺雲。胡張三黑李四。祖然其語。時圓悟和尚為座元。祖舉此語似之。悟雲。好則好。恐未實。不可放過。更於語下搜看。次日入室垂問如前。覺雲。昨日向和尚道了。祖雲。道什麼。覺雲。胡張三黑李四。祖雲。不是不是。覺雲。和尚為甚昨日道是。祖雲。昨日是今日不是。覺於言下大悟。覺後出世住開聖。見長蘆法席大盛。乃嗣夫不原所得。拈香時忽覺胸前如擣。遂於痛處發癰成竅。以乳香作餅塞之。久而不愈竟卒。

　　王荊公。一日訪蔣山元禪師。坐間談論品藻古今。山曰。相公口氣逼人。恐著述搜索勞役。心氣不正。何不坐禪體此大事。公從之。一日謂山曰。坐禪實不虧人。餘數年要作胡笳十八拍不成。夜坐間已就。山呵呵大笑。

　　王荊公。一日問張文定公曰。孔子去世百年生孟子。亞聖後絕無人何也。文定公曰。豈無人。亦有過孔孟者。公曰誰。文定曰。江西馬大師坦然禪師。汾陽無業禪師。雪峰巖頭丹霞雲門。荊公聞舉意不甚解。乃問曰。何謂也。文定曰。儒門淡薄。收拾不住。皆歸釋氏焉。公欣然嘆服。後舉似張無盡。無盡撫幾嘆賞曰。達人之論也。

　　任觀察。內貴中賢士　徽廟極眷之。任傾心釋氏。遍參知識。每自嘆息曰。余幸得為人。而形體不全。及不識所生父母。想前世輕賤於人。招此報應。遂發誓。遇休沐還私宅。屏絕人事。炷香禮佛。刺血寫華嚴經一部。每一字三拜。願來世識所生父母。忽一日有客相訪。任出遲。客怒雲。人客及門。何故不出。任笑曰。在家中寫一卷赦書。客詰其故。任以實對。遂取經示之雲。此是閻老子面前。喫鐵棒吞鐵丸底赦書。客悚然驚駭。回捨亦自寫一部。

　　五祖演和尚。依舒州白雲海會端和尚。咨決大事深徹骨髓。端令山前作磨頭。演逐年磨下收糠麩錢解典出息。僱人工及開供。外剩錢入常住。每被人於端處鬥諜是非雲。演逐日磨下飲酒食肉。及養莊客婦女。一院紛紜。演聞之故意買肉沽酒。懸於磨院。及買坯粉。與莊客婦女搽畫。每有禪和來遊磨院。演以手與婦女椰榆語笑。全無忌憚。端一日喚至方丈問其故。演喏喏無他語。端劈面掌之。演顏色不動。遂作禮而去。端咄雲。急退卻。演雲。俟某算計了請人交割。一日白端曰。某在磨下除沽酒買肉之餘。剩錢三百千入常住端大驚駭。方知小人嫉妒。時秀圓通為座元。受四面請。即請祖為第一座。

　　湛堂準和尚。因讀孔明出師表。悟得做文章。有羅漢供疏雲。梵語阿羅漢。此雲無生。出三界二十五有塵勞。超分段生死。受如來付囑。應供天人。福利一切群情。檀越宜興供養。又作水磨記雲。泐潭山。即馬祖大寂禪師。昔與禪者輩選佛大道場。雖年代深遠。而佛法未嘗遠也。但其間善知識。所見不同互有高下。故有遠矣。如僧問馬祖如何是佛。曰即心是佛。故觀其所以。即知眾生本來成佛無有高下。其高下在人不在法也。而況末代有我說法者。是故選佛求師。不得不審也。大宋元符戊寅歲。有漢中沙門意忠上座。尋師訪道。選佛參禪。干木隨身逢場作戲。然其場也戲乎一時。以其功也利益千古。於是革其舊制。郢人猶迷。徇器投機。變通在我。豈以繩墨拘其大猷。而為古人規矩之所限哉。是謂有子不可教。其可教者語言糟粕也。非心之至妙。其至妙之心在我。不在文字語言也。縱有明師密授。不如心之自得。故曰得之於心。應之於手。皆靈然心法之妙用也。故有以破麥也即為其磑。欲變米也即為其碾。欲取麵也即為其羅。欲去糠也即為其扇。而規模法則。總有關□。消息既通。皆不撥而自轉。以其水也。一波纔動。前波後波波波應而無盡。以其磑也。一輪纔舉。大輪小輪輪輪運而無窮。由是上下相應。高低共作。其妙用也出乎自然。故不假人力之所能為。而奇絕可觀。玄之又玄。然後左旋右轉。豎去橫來。更相擊觸出大法音。皆演苦空無常無我諸波羅蜜。而聞者聞其心。見者見其性。以至嗅嘗知覺。盡獲法喜禪悅之樂。又何即以米麵諸所須物。供香積廚而為二膳。飽禪者輩往來選佛者歟。

　　師雲。今時兄弟。參佛果底。不肯見佛眼。見佛眼底。不肯參佛果。譬如眾盲摸象。豈知二老之意耶。殊不知。佛眼便是有規矩底佛果。佛果便是無規矩底佛眼。若是要為人不瞎人眼。卻來見佛果。若秖見佛眼。涅槃堂禪。自救即得。為人即不得。老南會下得底兄弟。便指教見真點胸蓋手段苦辣為人自別也。

　　師一日雲。今時參禪人。如蠅子相似。有些腥羶氣味便泊。須是從頭與他拈卻到無氣味處泊在。平地上從上來作家宗師能為人。惟睦州。見爾有坐地處。便剷卻。從頭秖是剷將去。

　　又一日雲。宗師為人。只不得有落地處。若有落地處。便被學家在面前行也。

　　一日又雲。爾但灰卻心念來看。灰來灰去。驀然冷灰。一粒豆爆在爐外。便是沒事人也。

　　師在寶峰時元首座極見喜。一日請假往謁李商老。雲一月日便歸。後四十日方歸。元見遽雲。噁野了也。無常迅速。師不覺汗下。

　　師因讀洞山悟道頌。遂疑雲。有箇渠。又有箇我。成什麼禪。遂請益湛堂。堂雲。爾更舉看。師遂舉。堂雲。爾舉也未會。便推出。

　　圓悟雲。達磨西來將何傳授。師雲。不可總作野狐精見解。又問。據虎頭收虎尾。第一句下明宗旨。如何是第一句。師雲。此是第二句。

　　師一日雲。我這�媯L逐日長進底禪。遂彈指一下雲。若會去便罷參。乃雲。今時一般宗師為人。入室三五。遍辨白他不出。卻教他說悟處。更問。爾見處如何。學人云。某見處說不得。卻雲。爾說不得。我如何見得爾去。若恁麼地。如何為人。不見泉大道。到慈明。明雲。片雲生谷口。遊人何處來。泉雲。夜來何處火。燒出古人墳。明雲。未在更道。泉便作虎聲。明便打一坐具。泉推明向禪床上。明卻作虎聲。泉雲。我見八十四人善知識。惟師繼得臨濟宗風。看他恁麼問答數句子。那�堳K是見他處。須是如此始得。

　　師雲。山僧待人志誠。須是資質是始得。此是一超直入如來地。參禪須是直心直行直言直語。心言直故。始終地位中間。永無諸委曲相。祖師西來直指人心見性成佛。僧問雲門。如何是佛。門雲。乾屎橛。擬議思量已曲了也。何況脫空耶。

　　因無礙。請師讚法海真。乃曰。上江老宿。大段笑下江。雲門下卻不笑覺印。蓋他曾見保寧勇真淨輩來。兼圓通曾見舜老夫浮山遠。所以較別。如大小本夫鐵腳輩。皆可笑也。蓋法海嗣覺印。印嗣圓通。其辭曰。廓圓通門續雲門派。燕坐胡床虎視百怪。佩毘盧印摧伏魔外。一句當陽電光非快。不動道場而入三昧。贊之毀之俱遭白癩。夫是之謂法海老人。能於一毫端。而遊戲無邊之法界。圓通嘗在端和尚處作首座。受四面請。其時演和尚在海會作磨頭。遂交代作首座。圓通遷棲賢。而演和尚交代住持四面也。端和尚嘗頌古有一句雲。日出東方夜落西。圓通改夜字作定字。端笑而從之。

　　五祖和尚一日雲。我這�媮I似箇什麼。如人家會作賊。有一兒子一日雲。我爺老。後我卻如何養家。須學箇事業始得。遂白其爺。爺雲。好得。一夜引至巨室。穿窬入宅。開櫃乃教兒子入其中取衣帛。兒纔入櫃。爺便閉卻復鎖了。故於聽上扣打令其家驚覺。乃先尋穿窬而去。其家人即時起來。點火燭之知有賊。但已去了其賊兒在櫃中私自語曰。我爺何故如此。正悶悶中。卻得一計作鼠咬聲。其家遣使婢點燈開櫃。櫃纔開。賊兒聳身吹滅燈推倒婢走出。其家人趕至中路。賊兒忽見一井。乃推巨石投井中。其人卻於井中覓。賊兒直走歸家問爺。爺雲。爾休說。爾怎生得出。兒具說上件意。爺雲。爾麼儘做得。

　　師雲。圓通秀禪師因雪下雲。雪下有三種僧。上等底僧堂中坐禪。中等磨墨點筆作雪詩。下等圍爐說食。予丁未年冬在虎丘。親見此三等僧。不覺失笑。乃知前輩語不虛耳。

　　五祖和尚。初參圓照禪師。會盡古今因緣。惟不會僧問興化。四方八面來時如何。化雲。打中間底。僧禮拜。化雲。我昨日赴箇村齋。至中路被一陣狂風暴雨。卻向古廟�幁�得過。遂請益照。照雲。此是臨濟門風。爾去問他兒孫。祖遂來參浮山遠。請益此公案。遠雲。有箇譬喻。恰似箇三家村�婼畾蒪~。夯一條匾擔了。卻問中書堂今日商量甚事。祖雲。恁地時大段未在。浮山遠既年尊耳聵。遂指教參一箇小長老。乃白雲端也。老僧雖不識他。見他頌臨濟三頓棒因緣。見得淨潔。可往咨決。祖從之。真淨一日謂老黃龍雲。白雲端頌臨濟三頓棒。與某甲見處一般。南雲。爾如何會他底。淨便舉頌。龍喝雲。白雲會。爾不會。

　　圓悟和尚。請益五祖。臨濟四賓主怎生。祖雲。也秖箇程限。是什麼閑事。祖雲。我這�堳磞�馬前相撲。倒便休。

　　佛鑑平時參平實禪。自負不肯五祖。乃謂。秖是硬移換人。圓悟雲。不是這道理。有實處爾看。我從前豈有恁麼說話來。徐徐稍信。後來因舉。森羅及萬象。一法之所印。驀然便道。祖師西來直指人心見性成佛。於今諸方多是曲指人心說性成佛。

　　圓悟在五祖時。祖雲。爾也儘好。只是有些病。悟再三。請問不知某有什麼病。祖雲。只是禪忒多。悟雲本為。參禪因什麼卻嫌人。說禪祖雲。只似尋常說話時。多少好。時有僧便問。因甚嫌人說禪。祖雲。惡情悰。

　　五祖一日。問圓悟無縫塔話。悟惘然。直從方丈隨至三門方道得。祖雲。爾道得也。悟雲不然。暫時不在。便不堪也。

　　師因入室退閑坐。忽雲。今時兄弟。知見情解多。須要記閑言長語來這�媯炕C大似手中握無價摩尼寶珠。被人問爾手中是什麼。卻放下拈起一箇土塊。可殺癡。若恁麼。參到驢年也不省。

　　師一日雲。我這�媯L法與人。秖是據款結案。恰如將箇琉璃瓶子來。護惜如什麼。我一見便為爾打破。爾又將得摩尼珠來。我又奪了。見爾恁地來。我又和爾兩手截了。所以臨濟和尚道。逢佛殺佛。逢祖殺祖。逢羅漢殺羅漢。爾且道。既稱善知識。為什麼卻要殺人。爾且看。他是什麼道理。而今兄弟。做工夫不省這箇。過在何處。只為要去明他。且如恁麼也不得不恁麼也不得恁麼不恁麼總不得。作麼生是爾將一轉語便去明得麼。永明他不得。古人忒殺直截。爾不肯去直截處行。秖為分明極。翻令所得遲。

　　師一日雲。我平生好罵人。因看玄沙語錄。大喜他勘靈雲。道諦當甚諦當。敢保老兄未徹在可謂壁立萬仞。後來與靈雲說話了。卻雲。爾恁麼方始是徹。後頭卻恁麼撒屎撒尿。卻問圓悟如何。悟笑雲。他後頭卻恁麼地。我也理會不得。遂下來歸到寮。方知玄沙大段作怪。遂舉似圓悟。悟笑雲。且喜爾知。晦堂雲。今時諸方。多是無此藥頭。師雲。切忌外人聞此粗言。

　　師因見老宿上堂雲。我在老師會中。得箇末後句。不免佈施大眾。良久雲。不與萬法為侶者。是什麼人。待汝一口吸盡西江水。即向汝道。便下座。師雲。山僧即不然。我在老師會中得箇末後句。不免舉似大眾。便下座。

　　洞山寶禪師。嗣五祖戒和尚。廬州人。為人廉謹。嘗在五祖主事。戒病令行者往庫司取生薑煎藥。寶叱之。行者白戒。戒令將錢回買。寶方取薑付之。後筠州洞山闕人。郡守以書託戒。舉所知者主之。戒曰。賣生薑漢住得。遂出世住洞山。後移住歸宗。一日扶杖出門。見喝道來問。甚官。吏雲。縣尉。令避路。寶側立道左避之。忽見馬跪不行。寶曰。畜生卻識人。尉知是寶。再拜而去。復遷雲居。一夜山神肩輿遶寺行。寶雲。抬爾爺抬爾娘。抬上方丈去。神復舁歸方丈。寶初行腳時。嘗宿旅邸。為倡女所窘。遂讓榻與之睡。寶坐禪明發。倡女索宿錢。寶與之。出門自燒被褥而去。倡女以寶告其父母。遂請歸。致齋以謝。謂其真佛子也。嘗作達磨祖師贊。最播叢林。瑯□覺和尚和之。今載正法眼藏。一僧問師雲。某參禪不得。未審病在甚麼處。師雲。病在這�堙C僧雲。某甲因什麼卻參不得。師雲。開眼尿床漢。我打爾去。

　　懷禪師謂秀圓通曰。元青州慶福建並汝三人。克振吾宗。自餘皆是隨根受道。

　　兜率悅禪師。在道吾首眾。時老智和尚居雲蓋。悅一日領數十衲子謁智。智與語未及數句。知悅所蘊深淺。笑曰。觀首座氣質不凡。奈何出言吐氣如醉人耶。悅面熱汗下。曰願和尚不吝慈悲。復與語未幾。又錐劄之。悅茫然。遂領其徒咨聞入室。智笑曰。公首眾說法人也。如某聞見不博。何益於公耶。再四懇之。智曰。老僧無福。道不取信於人。脫受首座禮拜。異日定取謗於某。竟不許。乃問悅曰。首座曾見法昌遇禪師否。曰曾看他語錄自了。可以不願見之。又問。曾見洞山文和尚否。曰關西子。沒頭腦。拖一條布裙作尿臭氣。有甚長處。智曰。首座但向尿臭氣參取。悅依教乃往洞山依止。未久深領奧旨。復往見老智。智曰。首座見關西子後。大事如何。悅曰。若不得和尚指示。洎乎蹉過一生。乃焚香禮謝。後出世嗣法洞山。居常誡其徒。敘其雲蓋指見洞山之語。汝等當以師事智和尚也。後智遷寂。是時照禪師住兜率。乃悅之高弟也。智後事盡得照主之。如師資禮。蓋其不忘付囑也。

　　師一日雲。菩薩人眼見佛性。須是眼見始得。

　　大慧普覺禪師宗門武庫終



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大正新脩大藏經第 47 冊 No. 1999 密菴和尚語錄


　　No. 1999

　　密菴禪師語錄序

　　密菴禪師示寂之三年。其得法真子。住靈巖了悟。以老師平生語一編。屬(鎡)作序。(鎡)切謂。老師一見應菴。便明大法。破沙盆語。盛播叢林。此無可序者。七鎮名山。道滿天下。一時龍象。盡出鉗鎚。此亦無可序者。入對中宸。闡揚般若。深契上意。益光宗門。此亦無可序者。然(鎡)叨承衣付。義不容默。謹為之序曰。密菴語錄一帙。總八十八板。板二十行。行二十字。若於此薦得。許親見密菴。如或未然。聽取一轉語。淳熙十五年冬仲月九日。參學張(鎡)序。

　　密菴和尚語錄

　　密菴和尚住衢州西烏巨山乾明禪院語錄

　　參學小師崇岳了悟等編

　　師於乾道三年八月初一日。就本院受請。陞座雲。適來未鳴鼓已前。喚作傑上座。而今陞座已後。喚作烏巨長老。驟爾更其名易其號。披毛戴角。拖犁拽把。向異類中。頭出頭沒。既然業債難逃。只得歡喜忍受。恁麼見得徹去。新長老出世事畢。其或未然。傑上座今日失利。敘謝不錄。

　　復舉三聖道。我逢人則出。出則不為人。興化道。我逢人則不出。出則便為人。後來白雲端和尚拈雲。二尊宿。各有一處打得著。且道。那箇在前。那箇在後。師召大眾雲。白雲端和尚錯下名言。殊不知。二尊宿。前不至村。後不迭店。直至於今。翻成話霸。何故。字經三寫烏焉成馬。下座。

　　入方丈。據座雲。此室甚深廣大。非語默可及。淨名居士向遮�堙C寐語未惺。七佛祖師到來。納敗愈甚。傑上座口似乞兒破席袋。又如何施設。喝一喝雲。不入洪波�堙C爭見弄潮人。

　　八月二十二日。就本院開堂。祝聖罷。復拈香雲。此一瓣香。收來久矣。欲隱彌露。今日人天普集。不免從頭說破。昔年行腳自江西回。擬往四明。方抵婺州智者。卻被傍觀兄弟。錯指路頭。撞入衢州明果山中。見箇老和尚。列列契契。太殺不近人情。既已將錯就錯禮了三拜。直至於今。悔之不及。雖然如是。冤有頭債有主。爇向爐中。供養末後住天童山第十八代應菴大和尚。用酬法乳之恩。遂歛衣就座。問答罷。乃雲。祖師心印。狀似鐵牛之機。去則印住。住即印破。森羅萬象。明暗色空。情與無情。一印印定。更無絲毫透漏。更無絲毫走作。更無絲毫起滅。更無絲毫動搖。如金博金。似水洗水。了絕異緣。迥超諸有。以此壽聖人。則天長地久。以此祝賢守。則伊尹周公。以此安樂生民。以此康福天下。以此播揚大教。以此扶豎正宗。然雖如是。且道。印子即今。在什麼處。良久擊拂子雲。鵰弓高掛狼煙息。萬國歌謠樂太平。

　　復舉保壽開堂。三聖推出一僧。保壽便打。三聖雲與麼為人。瞎卻鎮州一城人眼去在。保壽擲下拄杖歸方丈。師雲。二尊宿。美則美矣。若要扶臨濟正宗。每人各欠一頓棒在。且道。那�堿O他欠處。具擇法眼者。試定當看。

　　上堂。佛說一切法。為度一切心。我無一切心。何用一切法。既無心。又無法。山河大地。甚處得來。見聞覺知。復是何物。乃喝一喝雲。臨崖看滸眼。特地一場愁。

　　上堂。一進一退。一動一靜。須信那伽常在定。一擒一縱。一殺一活。四方八面話鱍鱍。嘉州大象喫鹽多。陝府鐵牛添得渴。若作佛法商量。喫鐵棒有日在。

　　上堂。知幻即離。不作方便。以拂子左邊擊一下雲。向遮�娷邡�。離幻即覺。亦無漸次。以拂子右邊擊一下雲。向遮�娷邡�。一人發真歸元。十方虛空。悉皆消殞。以拂子中間劃一劃雲。向遮�娷邡�。烏巨葛籐。盡被諸人覷破了也。諸人鼻孔眼睛。被烏巨拂子穿卻。因什麼不覺不知。其間或有一箇半箇。驀地知非。黑漆拄杖未放過在。何故。曹溪波浪如相似。無限平人被陸沈。

　　上堂。僧問。德山托缽意旨如何。師雲。無意旨。進雲。因什麼托缽下僧堂。師雲。要行便行。要坐便坐。乃舉雪峰和尚示眾雲。盡大地撮來。如粟米粒大。拋向面前。漆桶不會。打鼓普請看。師雲。遮老子。三登投子。九到洞山。做盡計較。末後卻向鼇山店�堙C打箇沒折合。放聲道。今日始是鼇山成道。今日始是鼇山成道。便將大地人物。作自己受用。致令千戴之下。凌辱宗風。烏巨與麼告報。不是抑他雪峰。且要天下衲僧。向後各各自有生涯。莫總作遮野狐精見解。喝一喝。下座。

　　聖節上堂。摩訶衍法。離四句絕百非。諸佛說不到。拂子善提持。乃舉起拂子雲。還見麼。以此祝君壽。壽算等須彌。

　　上堂。舉世尊在靈山會上。五百比丘。得四禪定。具五神通。未得法忍。以宿命智通。各各自見。過去殺害父母。及諸重罪。於自心內。各各懷疑。於甚深法。不能證入。文殊承佛神力。遂手握利劍。持逼如來。世尊謂文殊曰。住住不應作逆。勿得害吾。吾必被害。為善被害。文殊師利。爾從本來無有我人。內心起時。我必被害。即名為害。於是五百比丘。自悟本心。如夢如幻。於夢幻中。無有我人。乃至能生所生父母。於是五百比丘。同讚嘆曰。文殊大智士。深達法源底。自手握利劍。持逼如來身。如劍佛亦爾。一相無有二。無相無所生。是中雲何殺。師雲。為人須為徹。殺人須見血。文殊費盡腕頭氣力。要且不知此劍來處。帶累釋迦老子。通身是口也分疏不下。五百比丘恁麼悟去。入地獄如箭射。忽若踏翻大海。趯倒須彌。雲門扇子□□□□□飀□�鵅潛嶼慼慼慝□鞏�C□鋌耦□c□□□□¥�翩慼慼撮g珣‥鯤酤□‥窺�恣��隱隄��R|□□僤�洠捂唌憚聝G□□冷約皂§□萩□□□□�腹��間L□擰煦籣c□□犖□嶩□北¥□□婥□c□コ靨鴣¥�S□咥□|□集�v￣|�鶠��]□‥□□□□§□詡□□□弣§□□謾□□§□�薊耤慼澎腺D奧□□尤¥□�蝩I眣□蔨臨□□□□□□¥□□□耤苤□□犖諍耬媥���陛慼梭��璽薄慼慼槳恣憮Y□□

　　因雪上堂。滿目紛紛呈瑞雪。填溝塞壑誰辨別。文殊無處頓渾身。普賢失卻真妙訣。烏鴉變作白頭鴉。鐵樹翻成銀線結。報諸人瞥不瞥。庭際無人立片時。便是太平底時節。喝一喝。下座。

　　上堂。舉昔日有婆子。供養一菴主。經二十年。常令一女子。送飯給侍。一日令女子抱定雲。正與麼時如何。主雲。枯木倚寒巖。三冬無暖氣。女子歸舉似婆。婆雲。我二十年。只供養得個俗漢。遂發起燒卻菴。師雲。遮箇公案。叢林中少有拈提者。傑上座裂破面皮。不免納敗一上。也要諸方檢點。乃召大眾雲。遮婆子。洞房深穩。水洩不通。偏向枯木上糝花。寒巖中發焰。個僧孤身迥迥。慣入洪波。等閑坐斷潑天潮。到底身無涓滴水。子細檢點將來。敲枷打鎖。則不無二人。若是佛法。未夢見在。烏巨與麼提持。畢竟意歸何處。良久雲。一把綠絲收不得。和煙搭在玉欄干。

　　上堂。有物先天地。無形本寂寥。能為萬象主。不逐四時凋。且道。是什麼物。有般無鼻孔漢。便道描也描不成。畫也畫不就。佛眼覷不見。不識不知。如斯理論。正所謂。一句合頭語。萬劫繫驢橛。烏巨有一則語。非是扶宗豎教。且要與天下衲僧。剝盡貼肉汗衫。諸人切須諦聽。良久雲。匙好挑飯。箸好筴。菜參。

　　上堂。舉僧問梁山。家賊難防時如何。山雲。識得不為冤。僧雲。識得後如何。山雲。貶向無生國�堙C僧雲。莫是他安身立命處也無。山雲。死水不藏龍。僧雲。如何是活水龍。山雲。興雲不吐霧。僧雲。忽然傾湫倒嶽時如何。山下繩床把住雲。且莫濕著老僧袈裟角。師召大眾雲。梁山老賊。慈悲太殺。與賊過梯。引入屋�堙C劫盡家財。攪吵一上。不解勦絕他命根。致令偷心不死。若是烏巨則不然。忽有問家賊難防時如何。便與一刀兩斷。教他灑灑落落。作一枚白拈賊。到處偷營劫寨。驀拈拄杖雲。遮一隊賊漢。來遮�堸Q什麼。下座一時趕散。

　　上堂。舉龐居士頌。十方同聚會。師雲。鐵壁銀山。個個學無為。師雲。日月照臨。此是選佛場。師雲。龍蛇混雜。心空及第歸。師雲。凡聖同居。驀拈拄杖橫按雲。龐居士在遮�塈丹a。是汝諸人還見麼。遂擲下拄杖雲。三生六十劫。

　　上堂。舉僧問雲門久雨不晴時如何。雲門對道劄。師雲。大眾。雲門一劄。乾□匼匝。海水騰波。須彌岌嶪。驀拈拄杖卓一卓雲。雲門大師。向遮�媯L出氣處。且道。烏巨活人眼在什麼處。復卓拄杖雲。乃雨忽晴。天清地寧。寒山撫掌。拾得忻忻。恁麼會得。旱地遭釘。

　　李侍郎入山上堂。幽禽噪破那伽定。便見文星入寺來。倒屣門迎開笑面。林泉陟覺起風雷。風雷起處。萬岳生春。正眼洞明。十虛無間。手攜仲尼日月。腰佩佛祖靈符。在處為瑞為祥。為龜為鑑。牆塹法門。股肱王室。不是神通妙用。亦非法爾如然。何謂如此。自從踏斷千差路。便向毘盧頂上行。

　　上堂。即心即佛。鐵牛無骨。非心非佛。空山突兀。不是心不是佛不是物。人從陳州來。卻得許州信。報道今年蠶麥熟。風雨時。五穀豐。萬民樂。東村王老聞得。嘻嘻而歌曰。從來不唱脫空歌。把火燒山拾田螺。白骼樹頭魚扇子。急水灘頭鳥作窠。好大眾。不是文章四六。亦非少室單傳。哆哆和和如薦得。祖師鼻孔一時穿。以拂子擊禪床。下座。

　　上堂。僧問。大龍老倒放癡憨。□水山花錯指南。堅固法身無覓處。千峰盤屈色如藍。正與麼時如何。師雲。剔起眉毛直下薦取。進雲。直得上無攀仰。下絕己躬。師雲。畢竟向甚處安身立命。進雲。平生心膽向人傾。師雲。猶在半途。進雲。忽有問和尚色身敗壞。如何是堅固法身。未審如何對他。師雲。破草鞋。進雲。處處綠楊堪繫馬。家家門�堻z長安。便禮拜。師乃舉外道問佛。不問有言。不問無言。世尊良久。外道讚嘆雲。世尊大慈大悲。開我迷雲。令我得入。師雲。黃面老子。為人天師。被外道輕輕問著。便見七穿八穴。外道不識好惡。更言大慈大悲。開我迷雲。令我得入。正是夢中說夢。外道去後。阿難問。外道有何所證。而言得入。世尊雲。如世良馬見鞭影而行。師喝雲。向什麼處去來。黃面老子。當時若下得遮一喝。兒孫未至掃土。眾中莫有為黃面老子作主底麼。出來與烏巨相見。良久雲。吽。下座。

　　上堂。僧問。有句無句如籐倚樹。樹倒籐枯。句歸何處。師豎起拂子雲。還見麼。進雲。鷂子過新羅。師雲。不如禮拜好。師乃雲。有句無句如籐倚樹。石裂崖崩。毒蛇當路。樹倒籐枯悉哩蘇嚧。溈山呵呵大笑。和贓捉敗了也。且水不洗水一句。作麼生道。皇天無親。唯德是輔。

　　國清直庵和尚到上堂。雲開千嶂出。木落一枝分。相見又無事。不來還憶君。敘謝畢。復舉芙蓉和尚一日訪實性大師。大師陞座。以右手拈拄杖。倚左邊雲。此事若不是。芙蓉師兄。大難委悉。師召大眾雲。實性大師。弄巧成拙。鈍置他芙蓉師兄。今日國清師兄到來。烏巨也不拈拄杖。亦不與麼道。且道與古人。是同是別。良久雲。相逢自有知音知。何必清風動天地。

　　上堂。今朝六月十五。祝聖陞堂擊鼓。木童火�塈j笙。石女雲中作舞。也大奇也大奇。天無四壁。地絕八維。五湖四海來入貢。衲僧聞見眼如眉。喝一喝。下座。

　　解夏上堂。僧問如何是正法眼。師雲。草鞋無爽。進雲。只如和尚道破破盆。又作麼生。師雲。老僧不曾動著舌頭。進雲。此語已遍天下。師雲。杓卜聽虛聲。師乃雲。烏巨今日解夏。乃遵黃面老子。二千年前話霸。驗蠟人徹底冰清。護戒珠了無縫罅。唯有露拄燈籠。不肯入遮保社。何故。從來心似鐵。端不受差排。

　　病起上堂。一葉飄空萬木秋。翻思光境急川流。若人識得其中意。坐斷千差向上頭。山僧數日來。似病不病。似安不安。似死不死。方丈�媦賓佷誧縑C大開眼狂言寐語。直是東西不辨。南北不分。求生不得。求死不得。釋迦老子為四生慈父。三界醫王。也覓此病起處不得。正當此時。若人救得。山僧點一盞薄荷湯。與伊濕口。若救不得。如人上山。各自努力。閻羅大王不是爾爺。他時打爾鬼骨臀。索飯錢去在。莫言不道。

　　上堂。天上月圓。人間月半。槌鼓陞堂。理舊公案。且作麼生是舊公案。車不撗推。理無曲斷。

　　上堂。盡乾坤大地。喚作一句子。擔枷帶鎖。不喚作一句子。業識忙忙。兩頭俱透脫。淨裸裸赤灑灑。沒可把。達磨一宗。掃土而盡。所以雲門大師道。盡乾坤大地。無絲毫過患。猶是轉句。不見一色始是半提。更須知有全提時節。大小雲門劍去久矣。方乃刻舟。

　　上堂。舉金峰和尚示眾雲。老僧二十年前。有老婆心。二十年後無老婆心。時有僧出問。如何是和尚二十年前。有老婆心。峰雲。問凡答凡。問聖答聖。僧雲。如何是二十年後無老婆心。峰雲。問凡不答凡。問聖不答聖。師雲。烏巨當時若見。但冷笑兩聲。這老漢忽若瞥地。自然不墮聖凡窠臼。

　　上堂。世尊拈花。句賊破家。迦葉微笑。聲前失照。雪峰輥毬。雙放雙收。玄沙未徹。眼中拔屑。雲門顧鑑。遞相脫賺。俱胝豎指。全無巴鼻。遮一隊漢。敵國家財。盡被烏巨藉沒了也。直得。上無片瓦。下絕卓錐。卻來眉毛縫罅�堙C埋冤負屈。聲聲叫道。無惻隱之心非人也。無羞惡之心非人也。無是非之心非人也。烏巨癢處。被他抓著。不覺手之舞之足之蹈之。驀拈拄杖擲下雲。遇救鹹放。

　　上堂。少室單傳。衲僧巴鼻。碓嘴生花。驢鳴狗吠。廁坑籌子念摩訶。驚起法身無處避。無處避若為論。驀拈拄杖卓一卓雲。我行荒草�堙C汝又入深村。

　　烏巨山乾明禪院語錄終

　　衢州大中祥符禪寺語錄

　　參學小師崇岳了悟等編

　　上堂。在眼曰見。在耳曰聞。在手執捉。在足運奔。豁開則東西南北。把住則毫髮不存。且道。豁開好。把住好。驀拈拄杖卓一卓雲。一氣不言含有象。萬靈何處謝無私。

　　上堂。舉盤山道。向上一路。千聖不傳。慈明和尚道。向上一路。千聖不然。二尊宿與麼。大似靈龜曳尾。祥符道。向上一路。掘地覓天。

　　上堂。靜悄悄處跳得出。鬧浩浩處可橫身。鬧浩浩處挨得行。靜悄悄處堪駐足。所以。德山據一條白棒。佛來也打。祖來也打。且不坐在鬧浩浩靜悄悄處。又道。我三十年。不曾打著箇獨脫底。祥符門下。若有獨脫底。正好喚來洗腳。

　　上堂。月生一。無角鐵牛眠少室。月生二。赤腳波斯入鬧市。月生三。水生於水。青出於藍。驀拈拄杖。橫按顧視雲。文殊堂�婺U菩薩。夜來盡向此中參。

　　謝知事頭首上堂。一新一舊。跳出窠舊。一出一入。胡餅�堜E汁。一擒一縱。開眼作夢。一照一用。鱔魚走入麻油甕。所以道。若論此事。直須揮劍。若不揮劍。漁父棲巢。古人與麼。大似將錢買李子。只從赤邊咬。且道結角在什麼處。驀拈拄杖卓一卓。下座。

　　冬至上堂。日南長至。慶無不利。石筍暗抽條。寒巖增暖氣。東村王老。半醉半醒。林下道人。沒巴沒鼻。驀拈拄杖雲。若人於此徹根源。勝似燃燈親授記。擲拄杖。下座。

　　上堂。舉鹽官示眾雲。虛空為鼓。須彌為槌。是什麼人打得。眾無語。南泉雲。我當時若見。向他道。王老師不打遮破鼓。後來法眼道。南泉何須道遮破鼓。但道不打。自然是箇破鼓。師雲。鹽官提水放火。南泉撥亂灰飛。法眼埋兵掉鬥。諸尊宿雖然各出一隻手。並無一人性懆下得一槌。只是隨例扛鼓。祥符直截與諸人道卻。虛空為鼓。須彌為槌。漆桶參堂去。

　　歲旦上堂。元正一旦。萬事成辦。大乘小乘。井索錢貫。更問佛法如何。也是秦時□□□□□
　　寶鑑大師請入金剛五藏。師指金剛雲。賢劫千佛數。末後最慇懃。倒握降魔杵。高標利物拳。心肝無屈曲。腸胃有區分。神通願力雖無盡。且為山僧護法門。

　　上堂。譬如擲劍揮空。莫論及之不及。斯乃空輪絕跡。劍刃無虧。正與麼時如何。遂顧視左右雲。填溝塞壑無人會。雨過夜塘秋水深。

　　上堂。舉藥山久不上堂。寺主白雲。大眾久思和尚示誨。山雲。打鍾著。寺主打鐘。大眾雲集。山便歸方丈。主隨後白雲。和尚許為眾說話。何故一言不措。山雲。經有經師。論有論師。又爭怪得老僧。後來翠巖芝和尚雲。寺主怪藥山不為眾說話。可謂誤他三軍。師雲。翠巖只具一隻眼。殊不知藥山歸方丈。便是老他三軍。

　　掛寺額上堂。當頭一著。坐斷□訛。佛手不能遮。古今為牓樣。人天交慶。祖室生輝。南來北來。盡由此門而入。真書大篆。無非法令鉗鎚。拈拄杖卓一卓。乃召大眾雲。乾坤未立。世界未形。且道遮一著。落在什麼處。遂提起雲。看看。海神知貴不知價。留與人間光照夜。擲拄杖。下座。

　　上堂。不求諸聖。不重已靈。摺折德山棒。啞除臨濟喝。終日泥豬疥狗。哆哆和和。不記月之大小。歲之餘閏。知他是凡耶是聖耶。祥符若放過。三十年後遭人撿點。若不放過。如何道得轉身句。喝一喝雲。上士由山水。中人坐竹林。

　　上堂。舉文殊問無著。南方佛法如何住持。無著雲。末法比丘。少奉戒律。又問。多少眾。無著雲。或三百或五百。無著問文殊。此間佛法如何住持。文殊雲。龍蛇混雜。凡聖同居。又問。多少眾。文殊雲。前三三後三三。乃召大眾雲。或三百或五百。置之勿論。只如文殊道前三三後三三。如何話會。良久雲。竹影掃階塵不動。月穿潭底水無痕。

　　上堂。舉圓覺經中道。居一切時。不起妄念。於諸妄心。亦不息滅。住妄想境。不加了知。於無了知。不辨真實。雪堂和尚拈雲。枯樹雲充葉。凋梅雪作花。擊筒方木響。蘸雪喫冬瓜。長天秋水。孤鶩落霞。師雲。釋迦老子。擔得一擔瞢□�T□檢□��穛□□□□□□礸□□□逆□姬椸□北□蓼□□□都□荅□矩�j□□婑□□□□□□□□逆□□姬□□□□□□□□�j□□□□楹�I�芋慼慼慼慼慼慼慼撬芊慼憎ㄐ播�□□□□□□樀□□椹□□□□□□□□�礡撮��}�j□□□誇□�{禗裀□□□□□逆□
　　祥府禪寺語錄終

　　建康府蔣山太平興國禪寺語錄

　　參學小師崇岳了悟等編

　　入寺。指三門雲。無礙解脫門。重重寶樓閣。不勞歛念。八字打開。信腳便行。自然聲和響順。若也躊躇。便見撞牆撞壁。

　　入佛殿。燒香雲。因我得禮爾。窮源親到底。禮拜了燒香。自倒還自起。

　　上堂。正令全提。十方坐斷。千差萬別。一句該通。佛與眾生。皆為剩法。恁麼會得。全賓是主。全主是賓。且超越一句。作麼生道。良久雲。蠱毒之家水莫嘗。

　　聖節上堂。諸佛不說說。祖師不聞聞。留下一轉語。千古鎮乾坤。且道。是那一轉語。驀起恭身叉手雲。皇帝萬歲萬萬歲。

　　施主請上堂。師據座顧視左右。驀拈拄杖雲。今佛放光明。助發實相義。乃卓一下雲。希有諸比丘。是中難比況。復提起雲。還見蔣山拄杖子麼。朝到西天。暮歸唐土。向諸人道。有世界以音聲為佛事。有世界以香飯為佛事。有世界以出入息為佛事。復卓一下雲。且道。遮箇世界。將什麼為佛事。擲下拄杖雲。阿喇喇。四方八面活鱍鱍。

　　上堂。月生一。萬像不能逃影質。月生二。東行不見西行利。月生三。無言童子口喃喃。背手拈起無星秤子。秤須彌山。重一斤十二兩。即不問。諸人且道。觀世音菩薩。為什麼頂戴彌陀。參。

　　上堂。一葉落天下秋。南來北往竟悠悠。一句通萬機息。上下四維無等匹。西天人不會唐言。獨坐少林癡面壁。帶累兒孫不丈夫。被人喚作白拈賊。乃召大眾雲。雲門念七好參詳。寶公不是閑和尚。

　　上堂。高高處。無物堪比倫。低低處。猶難擬議。一毫端上。立寶王剎。寬廓非外。百草頭上。突出妙喜世界。寂寥非內。權實照用並行。敲碎髑髏�堬晰�。捏出虛空�堸怵銵C且聽諸人東卜西卜。忽若把斷要津。如何通信。八月秋何處熱。

　　上堂。僧問。崔趙公問國一祖師雲。弟子欲出家得否。國一雲。出家乃大丈夫事。非將相所能為。意旨如何。師雲。來機深辨。進雲。若無舉鼎拔山力。千里烏錐不易騎。師雲。好箇衲僧。進雲。石門聰和尚舉似李都尉。都尉於此悟去時如何。師雲。爾且道。他悟得箇什麼。進雲。學道須是鐵漢。斫手心頭便判。直趣無上菩提。得失是非莫管。師雲。不因上座舉。幾乎忘卻。師乃雲。諸佛說不到處。祖師提不起時。一段光彩。盡在蔣山指甲縫�堙C放行則三頭六臂。把住則水洩不通。且道。不放行不把住時如何。日月光天德。山河壯帝居。

　　上堂。月圓月缺。循途守徹。打破牢關。天寬地寬。聖人以百姓心為心。自然海晏河清。萬民樂業。耕而食鑿而飲。終日熙熙然。如享太牢。不知帝力。於我何有哉。正與麼時。且道。還有佛法道理也無。喝一喝雲三點前三點後。

　　冬至日入新眾寮上堂。天不言四時行。地不言萬物生。聖人不言。垂衣拱手。萬國來王。衲僧不言。移凶星為吉曜。捏大地作伽藍。裁長補短。革故鼎新。便見玲瓏八面。峭峻一方。坐斷溪山。包羅風月。且入門一句作麼生道。一陽來復後。瑞氣自騰騰。

　　施主追修請上堂。諸佛未出世。達磨不西來。人人抱荊山之璞。箇箇懷赤水之珠。及乎五葉開敷。千燈續焰。便見生死交謝。寒暑迭遷。北裡豪家。昨日歌兮今日哭。蔣山與麼告報。大似移花兼蝶至。買石得雲饒。諸人若善參詳。管取終日。於聲色頭上坐臥。聲色不能染污。終日於生死界中出沒。生死不能籠罩。且據箇什麼道理。便能如是。驀拈拄杖雲。千聖不知何處去。倚天長劍逼人寒。

　　木菴和尚遺書至。拈香雲。大眾還識遮尊慈麼。雖與我同條生。不與我同條死。稔聞在七閩揚塵兼簸土。凌茂宗風不奈何。今朝喜見清平路。清平路既見。畢竟如何。茶傾三奠。香爇一爐。伏惟尚享。

　　上堂。舉洞山與密師伯同到柏巖。巖問。二上座甚處來。山雲。湖南來。巖雲。觀察使姓什麼。山雲。不委姓。巖雲。名什麼。山雲。不委名。巖雲。還理事也無。山雲。自有廊幕在。巖雲。還出入也無。山雲。不出入。巖雲。豈不出入。山拂袖便行。巖次日侵早入堂。召二上座近前雲。昨日問上座。不愜老僧意。一夜不安。今請上座別下一轉語。若愜老僧意。便開粥相伴過夏。山雲。卻請和尚問。巖雲。豈不出入。山雲。太尊貴生。巖乃開粥同過夏。師雲。明投暗合。八面玲瓏。不犯當頭。轉身有路。曹洞門下。足可觀光。若是臨濟兒孫。棒折也未放在。當時見他道不委姓。劈胸便與一拳。這�堮螫o身轉。非但開粥相待。亦可明窗下安排。有麼有麼。喝一喝雲。漆桶。參堂去。

　　上元上堂。今朝上元節。是處掛燈毬。一燈燃百千燈。燈燈相續。重重無盡。如寶絲網。三世諸佛。向光影�堨X現。六代祖師。向光影�婸〞k度人。四聖六凡。向光影�媕Y出頭沒。山河大地。向光影�埵言腄C諸人若信得及去。覓其光影來處。了不可得。便乃坐斷報化佛頭。若信不及。十二時中。被光影使得。七顛八倒。

　　上堂。舉修山主雲。是拄不見拄。非拄不見拄。是非已去了。是非�娷邡�。師喝雲。孟春猶寒在。日月幾時遷。

　　上堂。一切數句非數句。與吾靈覺何交涉。毒蛇鑽入爾鼻孔。蝦蟆咬破爾眼睛。且喚什麼作靈覺。有般漢。東西不辨。南北不分。便道。經行及坐臥□□□□獎□□□|□該晏崤□□‥□左□□‥□□□誨臨□□□□|�Q醥□□穧噥�間情潤洁慼潑l�謬恣�

　　蔣山語錄終

　　常州褒忠顯報華藏禪寺語錄

　　參學小師崇岳了悟等編

　　師在和州褒禪受請。拈帖雲。三回兩度推不去。今日依前把不住。不是時節因緣。亦非人情之故。既然如是。因什麼撞頭磕腦。不見道。順是菩提。

　　上堂。方脫鐘山階級難。卻來遮�媥i殘軀。那知蹤跡難遮掩。又見驅馳走使符。使符既至。迴避無門。按下雲頭。和泥合水。便見全賓是主。全主是賓。賓主交參。通同和氣。且應時納祐一句。作麼生道。喝一喝雲。劍為不平離寶匣。藥因救病出金瓶。

　　入方丈據座雲。獅子教兒迷子訣。擬前跳擲早翻身。羅紋結角交鋒處。鶻眼臨時失卻蹤。古人與麼道。也是徐六擔片板。

　　上堂。僧問。鐘山頂上雷聲震。華藏海中浪拍天。洗腳上船乘快便。遮回贏得日高眠。如何是到家一句。師雲。坐立儼然。進雲。流水下山非有意。白雲歸洞本無心。師雲。爾也亂走作麼。進雲。被和尚捉敗。師雲劄。

　　師乃雲。昔日文殊大士。三處度夏。一月長者家。一月魔宮。一月婬坊。末後卻歸世尊會中解制。迦葉欲白槌擯出。纔舉念。見無量世尊。無量迦葉。無量文殊。世尊雲。汝欲擯那箇文殊。迦葉盡其神力。槌不能舉。後來尊宿拈雲。好一槌又卻放過。甘作小乘人。師雲。尊宿與麼。也是盲人摸象。傑上座今夏。蔣山結夏。褒禪破夏。華藏終夏。且道。與文殊是同是別。若道是同。許他具一隻眼。若道是別。也許他具一隻眼。忽有箇不受人瞞底。出來道。長老也好淈□飀□□□橁□□謠謊譣|□�N膦□鐐|□□□�l□艨鑭綏□�糈H□c□�葷征漁恁歐式L□耦□□摨□□c□□□□韌□□□

　　次日為太師循忠烈王陞座。僧問。大賢化德今猶在。攀感之心動四維。林下道人何以報。聊將無孔笛橫吹。師雲。知音知後更誰知。進雲。知音一句則不問。無孔笛作麼生吹。師豎起拂子雲。還聞麼。進雲。五天吹不起。漢地和難齊。師雲。又被風吹別調中。進雲。只如太師循王。今日深領和尚法音。未審超何地位。師雲。泥多佛大。進雲。還許學人借水獻花也無。師雲。又且何妨。進雲。亡過無疑登九品。見存此去列三台。師雲。只消遮一句。僧禮拜。師乃雲。心生種種法生。心滅種種法滅。心法兩忘。如撾塗毒鼓。聞者皆喪。又如大火聚。近之則燎卻面門。悟之者。立地成佛。迷之者。永劫輪迴。所以諸佛所說。唯說此心。祖師所傳。唯傳此法。靈山會上。五百比丘得之。自悟本心。如夢如幻。於夢幻中。不見有我人眾生。廣額屠兒得之。挑下屠刀叉手雲。我是千佛一數。大集會中。大力魔王得之。便道。我待一切眾生成佛淨盡。眾生界空。無有眾生名字。我乃發菩提心。豈不是大丈夫。能為大丈夫事。於過量塵沙劫。作過量殊勝佛事。山僧今日。以如是心。說如是法。普請大地眾生。有情無情。同入清淨大解脫門。與太師循忠烈王。為不請友。同一眼見。同一耳聞。同一受用。作廣大殊勝利益。不可思議。且憑箇什麼道理。便能如是。利劍拂開天地靜。霜刃纔舉鬥牛寒。復舉世尊因地。布髮掩泥。獻花於燃燈如來。燃燈見布髮處。遂約退眾。乃指其地雲。此一方地。宜建梵剎。眾中有一賢於長者。持標插於指處雲。建梵剎已竟。時諸天散花讚言。庶子有大智矣。師雲。大眾。燃燈指處。滴水冰生。賢於插時。天回地轉。於斯見得。古釋迦不先。今太師不後。其或未然。更聽重下註腳。莫除荊棘建伽藍。七佛常來此處參。地久天長功不墜。天花時復雨□氣□□

　　應菴和尚忌日上堂。利劍斬虛空。萬象鳴曝曝。年年向斯辰。令人倍發惡。古者道。子不談父德。雖然。家醜也要外揚。遮老和尚平生事。過頭底九百。自雲。著草鞋住院。何苦如蚖蛇戀窟。美則美矣。帶累不肖兒孫。依模脫出。贊嘆者。從他贊上非非想天。譭謗者。謗到空輪水際。眾中莫有毀譽不動底麼。出來與華藏相見。有麼有麼。良久。擲下拄杖。高聲雲。侍者收取拄杖。

　　上堂。一葉落天下秋。風高雲淡。水碧空浮。達磨不會接手句。少林空坐冷啾啾。叵耐雲門垛根漢。復於頭上更安頭。記得僧問雲門。達磨九年面壁。意旨如何。門雲念七。師喝雲。果然只在遮�堙C良久復雲。勘破了也。

　　解夏上堂。十五日已前。無繩自縛。十五日已後。腳瘦草鞋寬。正當十五日。天無私蓋。地無私載。風不鳴條。雨不破塊。大家撫掌樂昇平。一任東倒及西擂。喝一喝。下座。

　　上堂。舉雲門在嶺中時。僧問。如何是法身向上事。門雲。向上與爾道也不難。且道如何是法身。僧雲。請和尚鑑。門雲。鑑即且置。作麼生說法身。僧雲。恁麼恁麼。門雲。此是長連床上學得底。我且問爾。法身還解喫飯也無。僧無語。後有僧舉似梁家菴主。主雲。雲門直得入泥入水。資福雲。欠一粒不得。剩一粒不得。師雲。雲門渾剛打就。生鐵鑄成。不動鉗鎚。火星迸散。梁家菴主。冷處著把火。義出豐年。資福鬧處愛入頭。傍觀者哂。華藏據款結案。也要諸方檢點。若也檢點得出。生陷無間地獄。

　　上堂。舉僧問趙州。如何是毘盧頂相。州雲。老僧自小出家。不曾眼花。應庵和尚拈雲。大小趙州語上偏枯。若有問天童如何是毘盧頂相。只對他道。大底大小底小。師雲。若向趙州語下見得。坐殺天下衲僧。若向天童語下見得。走殺天下衲僧。忽有問華藏如何是毘盧頂相。只對他道。碌磚。

　　上堂。秋江清淺時。白鷺和煙島。良哉觀世音。全身入荒草。且出草一句。作麼生道。寰中天子敕。草舍家風別。

　　上堂。舉僧問巖頭。路逢猛虎時如何。頭雲拶。師雲。巖頭具殺人不眨眼底手段。被遮僧一問。卻向射垛後嚲避。若也檢點得出。雖是善因。而招惡果。

　　上堂。牛頭橫說豎說。不知有向上關□子。有般漆桶輩。東西不辨。南北不分。便問如何是向上關□子。何異開眼尿床。華藏有一轉語。不在向上向下。千手大悲摸索不著。多時雨寒無處曬□。今日普請。佈施大眾。良久雲。達磨大師。無當門齒。

　　上堂。默時說。說時默。寒山逢拾得。拈箇禿掃帚。東掃西掃。忽然撞著豐干禪師騎虎出來。放下苕帚。把手呵呵大笑。恰似販私鹽底草賊。有什麼共語處。復召大眾雲。且道。他笑箇什麼。良久雲。東君行正令。花發樹南枝。喝一喝。

　　上堂。撥轉天關。掀翻地軸。冰凌上走馬。劍刃上翻身。未是衲僧行履處。萬年一念。一念萬年。羅籠不肯住。呼喚不回頭。亦未是衲僧行履處。透脫兩重窠臼。別有生機一路。向百草頭上。罷卻干戈。山僧甘心。生陷無間地獄。是汝諸人。還自撿責麼。喝一喝雲。漆桶參堂去。

　　上堂。今朝正月半。普請大家看。過去燈明如來。在汝諸人腳跟下。放光動地。還見麼。若也見得。神頭鬼面�堙C元來有人在。若見不得。切忌撞牆撞壁。復舉明招到招慶。有度上座問。羅山尋常道。諸方儘是□飯。惟有羅山是白飯。上座從羅山來。卻展手雲。白飯請些子。招打兩掌。度雲。將謂是白飯。元來只是□飯。招雲。癡人棒打不死。度至夜間。舉似諸禪客次。招近前雲不審。度雲。今日便是這箇上座下兩掌。有□椸□示□□□褸□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□憧□□|□□|詫辨□□□耦邧蛤□耦□¥□□□□祤苣□�挋翩撬���獸¥諤□¥□踥□□□□§骨祥□□□婦躤譣‥耦□□□|辨□□耩□�褟諍□莦□□□□□□‥□□□纊摩摥□|□鎩□□□□¥□�鑠U□□礣‥□諢□珣‥卡□□□□詫咬□¥僤�矷潼H□□c□宦□臥婦�R□蔦噩□□戧楫□鴣□

　　上堂。二由一有。一亦莫守。一念不生。揚生。左肘。達磨大師。九年面壁覷不破。黃面老子。三百餘會道不著。德山臨濟咬定牙關。一場□□。華藏到箇�埵p何道之接手句。風暖鳥聲碎。日高花影重。

　　上堂。舉同安察和尚問僧。甚麼處來。僧雲。五臺來。察雲。還見文殊麼。僧展兩手。察雲。展手頗多。文殊誰睹。僧雲。氣急殺人。察雲。不睹雲中雁。焉知沙塞寒。僧雲。遠趨丈室。乞師一言。察雲。孫賓門下。徒話鑽龜。僧雲。名不浪施。察雲。喫茶去。僧便珍重。察雲。雖得一場榮。刖卻一雙足。師雲。拳來拳應。踢來踢應。拳踢交參。孰負孰勝。搖頭擺尾過牢關。刖足之言誰肯信。雖然。有一處□訛在。諸人試撿點看。

　　上堂。僧問。楊岐問慈明。幽鳥語喃喃。辭雲入亂峰時如何。明雲。我行荒草�堙C汝又入深村。意旨如何。師雲。天共白雲曉。水和明月流。進雲。應庵道。兩箇漆桶。失卻鼻孔。又作麼生。師雲。要且扶臨濟不起。進雲。適來和尚恁麼道。還扶得也無。師雲。老僧更是不奈何。進雲。應菴只知他人失卻鼻孔。不知自家落盡眉毛。師雲。那�堿O他落盡眉毛處。進雲。特地一場愁。師便喝。進雲。若非父子至親。爭得赤心片片。師雲。上座又錯會了。進雲。楊岐道。官不容針。更借一問。慈明便喝。又作麼生。師雲。總是漆桶見解。進雲。楊岐雲好喝。慈明又喝。楊岐亦喝。慈明連喝兩喝。楊岐便禮拜。又作麼生。師雲。三生六十劫。僧禮拜。師乃雲。一槌便成。方木逗圓孔。不假一槌。填溝塞壑少人知。若也腳蹈實地。南州打到北州頭。愈見金聲玉振。若也半前半後。東土移來西土看。對面隔千山。華藏口似乞兒破席袋。和底一時翻了也。若也會得。乾三連坤六段。若也不會。切忌地盈虛。

　　靈隱佛海禪師遺書至上堂。僧問。昨夜春風偶發惡。掀倒飛來峰倒卓。嘉州大象喫一拳。陝府鐵牛跌折角。正與麼時。佛海禪師遷化。向什麼處去。師雲。大眾證明。進雲。恁麼則煩惱海中為雨露。無明山下起雲雷。師雲。川僧得與麼□苴。師乃雲。呼猿洞口。虛空迸裂。鴉飛不度。如行如說。三十三天撲帝鐘。打刀須是邠州鐵。喝一喝。下座。

　　上堂。驀拈拄杖。卓一下雲。上來講讚。無限勝因。拄杖子。平地□□□□�M□觱□□□□□祤□橾□□□□□□襴□□□□□□逆□褙零□埤□要□□□□襆□□□□�K訴□□□□饖□飀□褻妙□褻妙□□□□□姆□□□□□□□□□祫□檢□□□□□□□□柳□□�{□祰□□□�E□□□阮□檢□便□聾□�迭慼慼慼播Z□□□□□□□□□□詁□□□□□□覺□□裀□□□□□□□□稿�倡鴢插模謘慼慼慼慼��堙慼慼慼慼慼慼慼撚砥慼慼慼�
　　聖節上堂。靈機廓徹。妙葉無私。智鑑洞明。通途絕跡。一切處現吉祥事。不昧見聞覺知。亙塵沙劫堅密身。突出行住坐臥。天上天下歌有道。五湖四海樂無為。林下道人。將何報德。多子塔前消息在。一回拈出一回新。

　　上堂。釋迦不說說。拗曲作直。迦葉不聞聞。望空啟告。馬祖即心即佛。掛羊頭賣狗肉。趙州勘庵主。貴買賤賣。分文不直。且如文殊是七佛之師。因什麼出女子定不得。河天月暈魚分子。檞葉風微鹿養茸。

　　上堂。經行及坐臥。常在於其中。做牛便要拖犁拽把。做馬便乃□鐵負鞍。為人原始要終。不求諸聖。不重已靈。或則三條椽下。或則鬧市門頭。成佛作祖。披毛戴角。上天堂入地獄。擔鐵枷喫鐵棒。總不為分外。百千年後。築著聱頭。拳踢相應。鼻孔遼天。也怪山僧不得。何故。賊無種相鼓籠。

　　上堂。舉僧問雲門。死向什麼處去。雲門對他道。在什麼處。師雲。雲門秉殺人刀活人劍。點檢將來。要且不知去處。忽有問華藏死向什麼處去。只向他道。薰風自南來。殿閣生微涼。

　　請典座上堂。舉夾山在溈山充典座。溈山一日問。今日堂中喫甚菜。座雲。兩年同一春。山雲。如法修事著。座雲。龍宿鳳巢。師雲。柄霸在手。縱奪臨時。敲磕將來。百味具足。其中只欠一味。且道。是油是醬。若點檢得出。華藏功不浪施。其或未然。更聽重下註腳。輔弼宗門有老成。一番提掇一番新。咬薑呷醋知鹹淡。便是叢林過量人。

　　上堂。拈拄杖卓一下雲。迷時只迷遮箇。復卓一下雲。悟時只悟遮箇。迷悟兩忘。糞掃堆頭。重添搕□□□□饐□□□鈴□□睹留訄□埤□□礸□婺□□婁□□逆□益輻□□□□□□□檢□□逆□
　　上堂。舉同安察和尚雲。喜醋鳴寒檜。心印是伊傳。僧雲何必。察雲。眾中有人在。僧雲。同安門下。道絕人荒。察雲。胡人飲乳。返怪良醫。僧雲休休。察雲。老鶴入枯池。不見魚蹤跡。師雲。動絃別曲。有唱有酬。其唱愈高。其和愈峻。其間鄭衛之聲。雖則雜然。五音六律。拍拍是令。

　　華藏禪寺語錄終

　　臨安府徑山興聖萬壽禪寺語錄

　　參學小師崇岳了悟等編

　　淳熙四年。正月初七日。師在常州華藏受請。望闕謝恩畢。捧。

　　敕黃示眾雲。鳳闕頒宣。群生聳耳。當陽拈出。匝地普天。喚回枯木龍吟。別是一壺春色。若也見得。皇恩佛恩一時報畢。其或未然。卻請維那。分明宣過。

　　拈疏雲。諸佛說不到處。祖師提不起時。結角羅紋。語言三昧。盡從箇�堿y出。輝騰今古。不墮斷常。欲令四眾共知。何妨重為說破。

　　陞座拈香。祝聖罷。歛衣就座。僧問。九重丹詔下雲端。瑞氣融融宇宙寬。拈出少林無孔笛。憑師吹起萬年歡。師雲。爐煙裊裊。瑞氣盤空。進雲。拶出虛空為福海。掇轉須彌作壽山。師雲。不為分外。進雲。三聖道。我逢人即出。出則不為人時如何。師雲點。進雲拶。師雲。莫杜撰。進雲。八字打開。師雲。爾從那門而入。僧喝一喝。師雲。幾不問過。進雲。興化道。我逢人即不出。出則便為人時如何。師雲。重言不當吃。進雲。瞞和尚一點不得。師雲。一任□□□□秦�滿慼慼慼慼慼慼潑O□□□衽□�塒u□禁□□□□□粳輦埤□祋婢吟□□□□��□□□瑩□□婛檢□□飥駾饅襴□□□祌楟�j□□□櫸□□櫸□□□□秷□□逆□婚觀□□□她□訊奻□□□□□□埤□饋□□□□□□□觟埤□妳誇□□□□□診□□□□埤□□□□□□魯奪□□送□馘栗□□逆□□□□□□□□□
　　入寺上堂。僧問。華藏海中張巨網。慣打鯤鯨。凌宵峰頂握鉗鎚。陶鑄佛祖。而今爐□既開。一鎚便就時如何。師雲。漆桶生光。進雲。恁麼則和尚不妨好手。師雲。莫相鈍置。進雲。僧問應庵和尚。遠離光孝。來赴妙嚴。如何是不動尊。菴雲。一別蓮城五日程。意旨如何。師雲。步步蹈實。進雲。既是不動尊。因甚卻有五日程。師雲。穿天下人鼻孔。進雲。和尚遠離華藏。來赴徑山。如何是不動尊。師雲步行。進雲。昔日應菴。今朝和尚。師雲。老僧不識應菴。進雲。今日又爭諱得。師雲。遭上座檢點。僧禮拜。師乃雲。未到此間。不妨令人疑著。及乎到來。依前門開八字。樓閣參空。走使文殊普賢。驅馳釋迦彌勒。拈一放一。草偃風行。舉一明三。目機銖兩。如鏡照鏡。似空藏空。有佛處。敲枷打鎖。無佛處。見兔放鷹。忽若總不與麼。如何通信。良久雲。雲靜日月正。雪晴天地春。

　　淳熙四年。五月初十日。恭奉聖旨。就景德靈隱禪寺開堂。皇帝遣中使。降賜御香。師謝恩捧香示眾雲。御寶親封。君王頒賜。不是人間薰陸。亦非海外旃檀。持來價重娑婆。爇處為祥為瑞。光揚佛日。仰贊皇圖。山河大地。發歡喜心。蠢動含靈。普薰正見。

　　判府安撫徽猷度疏。師接乃雲。窮諸玄辯。若一毫置於太虛。竭世樞機。到底不離於正念。復呈起疏。召大眾雲。正念生也。且道其中事作麼生。卻煩表白宣讀陞座拈香雲。此一瓣香。恭為祝延今上皇帝聖躬萬歲萬歲萬萬歲。皇帝陛下。恭願聖明御極。膺萬國之丕圖。賢哲佐時。協千齡之慶會。此一瓣香。恭為祝延光堯壽聖憲天體道。性仁誠德。經武緯文。太上皇帝聖躬萬歲萬歲萬萬歲。恭願堯仁廣被。舜德彌新。億萬斯年。永隆睿算。此一瓣香。恭為壽聖齊明廣慈太上皇后。中宮皇后。皇太子。皇孫兩宮天眷。莊嚴福算。恭願壽山增峻。福海彌深。同明般若正因。共植金剛種智。此一瓣香。奉為參政相公。參政相公。樞密相公。樞密相公。判部尚書。判部侍郎。侍郎。中書舍人。舍人。捧香天使。都知太尉。御帶太尉。諸位勳貴。判府安撫徽猷。都運敷文。文武百僚。同資祿算。此一瓣香。爇向爐中。奉為前住明州天童山景德。禪寺第十八代。應庵大和尚。用酬法乳之恩。乃就座。靈隱佛照禪師白槌雲。法筵龍象眾。當觀第一義。師雲。正令已行。千差削跡。佛佛從茲授手。祖祖於是相傳。恁麼會得。便乃高揖釋迦。不拜彌勒。其或尚留觀聽。何妨致問。

　　僧問。正法眼藏。破顏微笑。密付飲光。涅槃妙心。三拜歸位。獨傳二祖。一花五葉。遍界芬芳。當恁麼時。的的相承一句。作麼生道。師雲。須彌頂上浪滔天。進雲。大千俱捏聚。祖令正當行。師雲。雲從龍風從虎。進雲。中興此道。正在今時。未審和尚。將何祝聖。師雲。常將日月為天眼。指出須彌作壽山。進雲。恁麼則舜日堯風無盡時。師雲。滿口道著。進雲。世尊拈花。迦葉微笑。意旨如何。師雲。車不橫推。理無曲斷。進雲。世尊道。吾有正法眼藏。分付摩訶大迦葉。又作麼生。師雲。蠱毒之家水莫嘗。進雲。只如和尚見應庵。分付個什麼。師雲。一物也無。進雲。爭奈破砂盆何。師雲。一人傳虛。萬人傳實。僧禮拜。師雲。切忌妄通消息。

　　僧問。演第一義。提最上乘。會凡聖于飛來峰前。集人天於冷泉亭畔。把住則天回地轉。放行則海晏河清。當恁麼時。且道是誰家風月。師雲。人人有分。進雲。一片月生海。幾家人上樓。師雲。一句合頭語。萬劫繫驢橛。進雲。肅宗帝問忠國師。如何是十身調御。國師雲。檀越蹈毘盧頂上行。意旨如何。師雲。今古歷然。進雲。普光明殿上。撥轉鐵牛機。師雲。此心能有幾人知。進雲。只如國師道。檀越蹈毘盧頂上行。還明得十身調御也無。師雲。料掉沒交涉。進雲。今日忽有問徑山如何是十身調御。作麼生祗對。師雲。垂手過膝。進雲。大唐扶得真天子。曾蹈毘盧頂上行。師雲。別是一壺春。僧禮拜。師雲。只道得一半。師乃雲。祖師心印。狀似鐵牛之機。去則印住。住則印破。不去不住。當頭坐斷。千眼頓開。明如杲日。寬若太虛。不可以智知。不可以識識。人人具足。物物圓成。拈一機則千機萬機頓赴。說一句則千句萬句流通。譬如善舞太阿。一不觸手。二不墮地。三不住空。又如獅子筋琴。撫之則群音頓絕。所以道。大人具大見。大智得大用。攪長河為酥酪。變大地作黃金。普令一切有情無情。不墮有為。不住無為。富貴不能驕。貧賤不能困各各安其分守其當。直得。堯風蕩蕩。帝道平平。野老謳歌。漁樵鼓舞。且憑箇什麼道理。便乃如是。天高群像正。海闊百川朝。謝詞不錄。復舉波斯匿王問佛。勝義諦中。還有世俗諦否。若言其有。智不應一。若言其無。智不應二。一二之義。其義雲何。佛言。大王於過去龍光佛所。曾問此義。我今無說。王亦無聞。無說無聞。是名一義二義。師雲。拓開天關。蹈翻地軸。言言見諦。句句朝宗。還他過量人。能提過量事。於過量境界中。作過量殊勝佛事。雖然。未免一處□訛在。今日忽有問徑山。勝義諦中。還有世俗諦否。若言其有。智不應一。若言其無。智不應二。一二之義。其義雲何。只對道。日月光天德。山河壯帝居。太平何以報。萬國盡歡呼。久立眾慈。伏惟珍重靈隱佛照禪師白槌雲。諦觀法王法。法王法如是。

　　府中歸上堂。一出一入。一動一靜。灑肆茶坊。紅塵鬧市。豬肉案頭。驀然築著磕著。如虎戴角。凜凜風生。及乎歸來相見。依舊眉毛烏崒嵂地。且道。是佛法耶世法耶。記得修山主雲。具足凡夫法。凡夫不知。具足聖人法。聖人不會。卓拄杖雲。一不知。二不會。東西南北轉□霈。

　　建會上堂。千巖釀秀。萬木回春。羅漢會興。貫通今古。一願龍王福護。瑞雪快晴。二願施主歸崇。駢臻輻輳。三願大眾同心同德。扶掖叢林。滴水冰生。始終一致。山僧曾有語雲。一手不獨拍。眾手鳴摑摑。豁開三要三玄門。堪與人天為軌則。昔日與麼道。今日與麼舉。也是熟處難忘。復舉死心和尚示眾雲。一人所在也須到。半人所在也須到。無人所在。也須親到。師雲。死心和尚有年有德。語不妄發。如大冶精金。千鍛萬煉。成繞指之金。然後裁截。並無虛棄。雖然。畢竟意歸何處。三邊一箭收功後。四海何愁不太平。

　　結制上堂。今朝十五日。叢林皆結制。徑山有條攀條。無條攀例。逼拶露柱燈籠。盡要心空及第。現前普請證明。不妨神通遊戲。下座各敘時暄。便是靈山受記。遂拈拄杖雲。唯有主丈子。列列挈挈。磽磽□□。搖頭擺尾道。不是不是。復召大眾雲。且道拄杖子有什麼長處。遂擲下雲。不是不是。下座。

　　請前堂首座鶴林印和尚立僧上堂。佛法無人說。雖慧不能了。去卻上頭關。面南看北斗。虛空掛劍。殺活臨時。鞭起臨濟瞎驢。放出五祖鐵酸豏。盡大地人。亡鋒結舌。扶豎佛祖正宗。還他過量人。能持過量事。過量人已見。過量事已聞。且不涉言詮一句。如何通信。下座煩知事頭首大眾。詣首座寮扣問。

　　降御香到上堂。天地合其德。日月合其明。四時合其序。風以時。雨以時。國秦時平。民康物阜。萬姓四民。合其一心。熙熙焉陶陶焉。一人有慶。兆民賴之。是故林下禪人。居於四民之外。二六時中。據德山棒。擔睦州板。驢耕夫牛。奪飢人食。拈一莖草。作丈六金身。將丈六金身。作一莖草。卷舒自在。縱奪臨時。堪報不報之恩。共助無為之化。復舉肅宗帝問忠國師。如何是十身調御。國師道。檀越蹈毘盧頂上行。前日開堂次僧問。如何是十身調御。山僧對他道。垂手過膝。諸人且道。山僧與麼答他。與國師是一是二。若道是一。語言參差。若道是二。佛法豈有兩般。畢竟如何。大海若知足。百川應倒流。

　　舉後堂演首座立僧上堂。舉一不得舉二。放過一著。落在第二。徑山即不然。舉一了舉二。截斷露布葛籐。突出衲僧巴鼻。如獅子王哮吼一聲。壁立萬仞。誰敢正眼覷看。一向恁麼去。三十年後。何止法堂前。草深一丈。所以釋迦老子道。譬如琴瑟箜篌。雖有妙音。若無妙指。終不能發。諸人要知妙音妙指齊發麼。下座詣首座寮告香。

　　天申聖節上堂。心同虛空界。示等虛空法。證得虛空時。無是無非法。既無是又無非。便乃以虛空為正體。以恆沙國土為妙用。以須彌不動之山為壽山。以功德甚深之海為福海。包羅萬有。津濟四生。實天中之天。聖中之聖。適當誕彌之月。仰傾葵藿之誠。一句全提。千祥併集。祝聖君壽。地久天長。

　　上堂。平白地上。拈起一絲毫頭。盡大地人。亡鋒結舌。遠過恆沙國。近在口皮邊。會則碓嘴生花。不會則鐵牛□草。去卻兩頭機。如何通信。良久雲。久雨不晴。腳下泥深三尺。

　　謝知事上堂。拈拄杖橫按雲。爾有拄杖子。我與爾拄杖子。爾無拄杖子。我奪爾主丈子。芭蕉老漢。只能瞻前。不能顧後。將常住物私置。草薄花破過頭。致令後代兒孫。向拄杖子節目上。曳生節目。凌辱宗風。徑山乾索索地。有也不與。無也不奪。為甚如此。卓拄杖雲。一朝權在手。看取令行時。

　　出鄉上堂。六月炎炎如火熱。誰知冷處勝冰雪。紅塵鬧市等箇人。七佛軌儀都漏洩。報龍王須福護。大千捏聚為檀度。一言劄住萬機通。自然光壯少林風。

　　復舉世尊一日。食時將至。敕阿難持缽雲。當依七佛儀式。阿難遂問。如何是七佛儀式。世尊召阿難。阿難應喏。世尊雲持缽去。師雲。大小世尊。被阿難輕輕靠著。未免喚鐘作甕。

　　上堂。舉僧問投子。月未圓時如何。子雲。吞卻三箇四箇。僧雲。圓後如何。子雲。吐卻七箇八箇。師雲。吞卻與吐卻。算來無處著。要見滑稽人。便是王番綽。

　　上堂。無門無傍。四達皇皇。吾不知其名字。故強名之曰道。廁坑籌子□□□□延□□□□□□□娣□□訑示□痢�j□□□□□餺□□□□□□□飀□□稿�降f□櫸□驅飀□□□嬌□□□□□□□鈴□□□□□□橖□□□□□□□□逆□
　　施司諫訃音至上堂。風行草偃。水到渠成。信腳與麼來。雲收霧捲。是處皆春。信腳與麼去。空澄海湛。物我一如。所以道。去來不以象。動靜不以心。如是則塵塵剎剎。普現威權。蓋色騎聲。纖塵不立。羅籠不肯住。呼喚不回頭。古聖不安排。至今無轍跡。且道。司諫施公即今在什麼處。良久雲。黃梁纔夢斷。竺國一花敷。

　　復說偈雲。昔年相見談真諦。今日陞堂話去來。一念廓然無向背。春光鐵樹自花開。

　　上堂。僧問。世尊道。見見之時見非是見。見猶離見。見不能及時如何。師雲。一槌擊碎。進雲。只如山河大地。日月星辰。樅然前陳。離見見底。是箇什麼。師雲。分身兩處看。進雲。直得描不成畫不就。師雲。也是齋後鐘。師乃舉鏡清問玄沙。學人乍入叢林。乞師指箇入路。沙雲。還聞偃溪水聲麼。清雲聞。沙雲。從遮�堣J。鏡清於此得箇入處。五祖和尚雲。果是得入。一任四方八面。若也未然。輒不得離卻遮�堙C大慧叔祖雲。若要真箇得入。直須離卻遮�堙C師雲。三大老。總是岐路相漆桶相揩。有甚快活處。徑山則不然。入之一字。亦不喜聞。

　　謝知事頭首上堂雲。敘謝之餘。復有何事。其進也。風行草偃。水到渠成。其退也。玉蘊荊山。其價愈重。且道。不落進退一句。作麼生道。油煎石磉盤。風吹毛毬走。虛空背上白毛生。拈得鼻孔失卻口。喝一喝。下座。

　　上堂。諸佛說不到處。人人開口道著。諸佛行不到處。人人舉足蹈著。既道著又蹈著。因什麼從朝至暮。不自覺知。良久雲。只為分明極。翻令所得遲。

　　上元上堂。十五日已前。明頭來明頭打。十五日已後。暗頭來暗頭打。正當十五日。一燈然百千燈。燈燈相續。廓徹聖凡。觀世音菩薩。將錢買胡餅。放下因什麼卻是箇鐵酸豏。若作佛法商量。故是匙挑不上。不作佛法商量。平地陷人無數。總不與麼。也是食飽傷心。下座。

　　街坊納疏上堂。僧問。寶山既到莫空歸。如何是徑山寶。師雲。有眼者見。進雲。圓陀陀光爍爍。遮邊那邊無不著。師雲。海神知貴不知價。留與人間光照夜。進雲。和尚還知麼。師雲。老僧若知。即說似上座。師乃雲。去年第一會。水陸街坊。今年羅漢第一會�堹Е芋C識得去年人。便是今年事。今年與去年。非新亦非故。擂鼓共證明。眉毛俱卓豎。北鬱打三更。西瞿日未暮。其施汝者不名福田。供養汝者墮三惡道。還會麼行到水窮處。坐看雲起時。復舉僧問趙州。如何是不錯底路。州雲。明心見性是不錯底路。師雲。趙州眼觀東南。意在西北。大似狐狸戀窟。有甚快活處。忽有問徑山如何是不錯底路。只向他道。家家門�堻z長安。

　　上堂。舉僧問風穴。語默涉離微。如何通不犯。穴雲。長憶江南三月�堙C鷓鴣啼處百花香。風穴老和尚。將白麵和麩殼糶了。引得後來人。徒向百花香處作道理。成群作隊。外邊打之遶。徑山則不然。忽有問語默涉離微如何通不犯。即對他道。置將一問來。

　　上堂。修造未逾兩箇月。叢林便覺日荒涼。今朝重整舊洪範。鐵佛須教盡放光。記得。古人有一日不作。一日不食之語。時時提起咬嚼過。如醍醐灌頂。諸人若信得及。驀地咬透。便見禪道佛法。當甚破甑箄。下座。

　　四月八上堂。今朝乃是黃面老子。脅誕令辰。諸方濃煎香湯。謂之浴佛。徑山有條攀條大家淈□餽□□□榙□□榙□□□�K椸□計□□□□□□計□□□□□□□例□□□礽□□劉□飀□
　　端午上堂。五月五日端午節。陰雲靉靆。甘雨未決。君王降賜寶香。林下祈求懇切。孚祐龍善時節。好將一雨潤焦枯。匝地清涼消惱熱。記得僧問乾峰。十方薄伽梵。一路涅槃門。未審路頭在什麼處。峰以拄杖子劃一劃雲。在遮�堙C僧後請益雲門。門拈手中扇雲。扇子□□□□膳□飣飀□騑禍□□□□□□穡馭□□□□□褼□楂�j□秜�j□�〣抎痋慼慼慼慼��j□襏□褻□□□□阱□□□□□□□□□見□榓□□□□□□□禮祜□逆□
　　上堂。僧問。放行特地隔千山。把住無端亦自瞞。千手大悲難摸□□□姊□�P□餉�憿慼慼暱部撒��憿慼慼慼慼摯e□送□□□露□�j□□□□餽□誇□礽蓮□□埤□□□□□□□□□□□□□□妀娵□�j□褽□□□□□□□膳□□橀□□□穌行飀□□□□□□礸□□□□□□□□□□□規□□規□□□褽□□□□□□□□□□□□□□□□□奭□�]□飀□□□□□秦�滿慼慼慼慼慼撳J□誇□礽□□□□姊□騧□□□□□妀娵□�j□□禳□□□□逆□膳□□榑規□□□�轎R□槔裡□□□見□褓□□餉�K椹□□□□□□□□逆□
　　上堂。舉僧問投子。依稀似半月。彷彿若三星。乾坤收不得。師於何處明。投子雲。道什麼。僧雲。想師只有湛水之波。且無滔天之浪。投子雲。閑言語。雪竇拈雲。投子古佛。不道不知。點檢將來。直是天地懸隔。纔問和聲便打。師雲。田地穩密。佛眼不能窺。坐籌帷幄。決勝千里。還他投子老人。遮僧也解扣關擊節。上門上戶。只是插手腳不得。雪竇道和聲便打。也是賊過後張弓。

　　徑山禪寺語錄終

　　臨安府景德靈隱禪寺語錄

　　參學小師　崇岳　了悟　等編

　　淳熙七年。六月二十四日。師在徑山受請。望闕謝恩畢。捧敕黃示眾雲。九重天上降來。善法堂前拈出。明如杲日。寬若太虛。光揚佛祖家風。流通正法眼藏。恁麼見得。堪報不報之恩。其或未然。維那分明道破。

　　拈疏雲。黃面老子。二千年前。靈山會上。付囑國王大臣一則語。流布天上人間。綿綿不墜。有眼者見。有耳者聞。聞見既通。塞卻耳根。更須諦聽。

　　陞座拈香祝聖罷。歛衣就座。僧問。丹書來鳳闕。瑞氣藹禪坊。少室無私句。當機願發揚。師雲。杲日當空。進雲。萬邦歌舜化。千載祝堯年。師雲。傾盡此時心。進雲。安撫疏中道。徑山天目之奇峰。久屍法席。靈隱錢塘之勝概。願得主盟。且道。住靈隱好。住徑山好。師雲。一點水墨。兩處成龍。進雲。兵隨印轉。將逐符行。師雲。直須截斷腳跟始得。進雲。恁麼則草鞋高掛龍床角。坐振飛來第一峰。師雲。聲前句後一時收。師乃雲。一處通。千處百處一時通。一處透。千處百處一時透。如開武庫。錯落交輝。又如大火聚。覷著燎卻面門。如是則居方則方。遇圓則圓。拈一莖草。作丈六金身。拈丈六金身。作一莖草。坐斷情塵意想。不落見聞覺知。敲唱俱行。十虛通暢。且移身換步一句。作麼生道。薰風生閫外。白日遶須彌。

　　入寺上堂。僧問。喝石巖畔。中興後五百歲叢林。靈鷲峰前。重新二千年前公案。拈花微笑即不問。正令全提事若何。師雲。普天匝地。進雲。斬新日月。特地乾坤。師雲。又得上座重證明。進雲。憑師一滴曹溪水。散作皇都內苑春。師雲。爾腳跟下事作麼生。進雲。適來親從僧堂�堥荂C師雲。畢竟是箇什麼。進雲劄。師雲。杜撰禪和。師乃雲。孤峰頂上。目視雲霄。未為究竟。十字街頭。和泥合水。轉見周遮。二途不涉。別有生機一路。如龍得水。似虎靠山。把斷要津。不通凡聖。猶落時人升降處。而今坐立儼然。見聞不昧。箇箇負沖天氣概。人人懷赤之珠。到箇�堙C如何通信。如何受用。所以道。是法住法位。世間相常住。如是則。山河大地。不礙眼光。四聖六凡。互為主伴。坐見聲和響順。萬法無差。舉一明三。目機銖兩。橫該豎括。縱奪臨時。且到家一句作麼生道。蒲團時倚無餘事。永日寥寥賀太平。

　　淳熙七年。八月二十九日。恭奉聖旨。就本寺開堂皇帝遣中使。降賜御香。師領眾謝恩畢。捧香示眾雲。中天頒降。大地蒙熏。聚為光明幢。散作香水海。輝騰佛日。丕贊皇圖。天上人間。開佛知見。

　　判府安撫尚書度疏。師接呈起雲。釋迦老子。四十九年。橫說正說。說不到處。總在箇�堿y出。包羅萬有。囊括十虛。如是信得。皇恩佛恩。一時報畢。設或未然。何妨道破。

　　指法座雲。此座高廣。從古若佛若祖。盡向頂□□□□□□襜□□□□□裀□□□橠□□逆□□饅□□□埤□
　　拈香雲。此一瓣香。恭為今上皇帝。祝延聖壽萬歲萬萬歲。此一瓣香。恭為光堯壽聖。憲天體道。性仁誠德。經武緯文。太上皇帝。祝延聖壽萬歲萬萬歲。此一瓣香。恭為壽聖齊明廣慈太上皇后。中宮皇后。皇妃。皇太子。皇孫。兩宮天眷。莊嚴福壽。此一瓣香。奉為大丞相暨合朝文武百官。同增祿算。此一瓣香。四年於茲。兩回拈出。奉為前住天童山第十八代。先應庵大和尚。用酬法乳之恩。歛衣就座。徑山印和尚白槌雲。法筵龍象眾。當觀第一義。師雲。第一義諦。空洞無象。表�堣@如。佛及眾生。盡為增語。且作麼生觀。若有心觀屬妄想。無心觀屬斷見。不有不無心觀。顢頇佛性。莫有具透關眼衲僧。出來。大家擎展。僧問。九重天上降香來。遍界祥光撥不開。佛祖機先提正令。蟭螟眼�婸R三臺。正與麼時。知恩報恩一句作麼生道。師雲。天高群像正。海闊百川朝。進雲。直得龍吟霧起。虎嘯風生。師雲。錦上鋪花又一重僧問。釋迦掩室。淨名杜詞。以至諸方橫拈倒用。總是撩鉤搭索。畢竟直截一句。作麼生道。師雲。迅雷不及掩耳。進雲。德山見人入門便棒。臨濟見人入門便喝如何。師雲。鉤頭有餌。秤尾無星。進雲。德山道。我宗無語句。亦無一法與人如何。師雲。殺人刀。活人劍。進雲。臨濟道。赤肉團上。壁立千仞。又作麼生。師雲。富嫌千口少。貧恨一身多。進雲。長袖善舞。多財善賈。師雲。且喜沒交涉。進雲。二大老恁麼告報。輝映古今。未審靈隱作麼生。師雲。別是一壺春色。進雲。金鏃慣調曾百戰。鐵鞭多力恨無讎。師雲。只得瞻之仰之。

　　僧問。法幢高建御樓前。令正全提。法鼓纔撾金殿上。歡聲鼎沸。直得。天垂雨花帳。香散玉樓風為。國開堂。願聞法要。師雲。祥雲捧日。進雲。恁麼則。天人群生類。皆承此恩力。師雲。粉骨碎身未足酬。進雲。只如衲僧分上事又作麼生。師雲。鐵額銅頭不奈何。進雲。祖師道。心隨萬境轉。轉處實能幽。如何是轉處實能幽。師雲。十字縱橫活鱍鱍。進雲。隨流認得性。無喜亦無憂。又作麼生。師雲。八臂那吒輥繡毬。進雲。雲門雲咭嘹舌頭。老僧倒退三千里。意旨如何。師雲。蠱毒之家水莫嘗。進雲。便與麼。坐樂昇平去也。師雲。一人有慶。兆民賴之。師乃雲。靈源不昧。萬古徽猷。入此門來。莫存知解。知解既不生。如王寶劍。殺活臨時。舉一明三。目機銖兩。塵塵剎剎。普現威權。物物頭頭。全彰正眼。便見。一塵含法界。一句截千差。於一毫端。現寶王剎。坐微塵�堙C轉大法輪。高而無上。仰不可及。淵而無下。深不可測。自然風行草偃。水到渠成。不是神通妙用。亦非法爾如然。何故。乃是當人。從無量劫來。現成受用境界。契券分明。直饒千佛出現。各各放大寶光。也侵佔一星兒不得。所以道。一切法不生。一切法不滅。若能如是解。佛法常現前。以此壽聖人。則天長地久。以此祝賢佐。則伊尹周公。以此保國安民。以此康福天下。殊勝中殊勝。奇特中奇特。畢竟結角羅紋在什麼處。天上有星皆拱北。人間無水不朝東(謝詞不錄)復舉僧問百丈大智禪師。如何是奇特事。百丈雲。獨坐大雄峰。僧禮拜。百丈便打。師雲。百丈善能據虎頭。亦解收虎尾。雖然頭尾兩全。至竟未徹源底。今日忽有問靈隱如何是奇特事。只對他道。為國開堂。僧若禮拜。但雲。知恩方解報恩。且道與百丈是同是別。若揀得出。平步青霄。其或未然。更聽一頌。虎驟龍驤與麼來。驀然平地起風雷。棒頭正眼明如日。凜凜清風廓九垓。久立眾慈。伏惟珍重。徑山印和尚白槌雲。諦觀法王法。法王法如是。

　　解夏上堂。四月十五日結。七月十五日解。六隻骰子滿盆紅。大都只是看頭米。喝一喝。

　　徑山別峰和尚至上堂。舉仰山道。東寺師叔若在。慧寂不致寂寥。師雲。仰山和尚好語。只是語上偏枯。靈隱即不然。徑山師叔若在。靈隱不致寂寥。何故。閩蜀同風。

　　上堂。舉老宿雲。祖師九年面壁。為訪知音。若與麼會將來。喫鐵棒有日在。又有一老宿雲。祖師九年面壁。何不慚惶。若與麼會。更買草鞋。行腳三十年。瑯□和尚拈雲。既不然。且道祖師面壁。意作麼生。欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。師雲。二老宿。敲塼打瓦。瑯□和尚。畫虎成狸。諸人要見祖師面壁底意旨麼。窮坑難滿。

　　上堂。五日一參。諸方常例。不說少室單傳。不說靈山受記。會則目前包裹。不會則三頭六臂。忽有箇不受人瞞底出來道。遮�堿O什麼所在。說會與不會。只對他道。作賊人心虛。

　　會慶聖節上堂。虛空可量風可繫。無能盡說佛功德。佛功德海既難量。吾君聖壽亦如是。

　　出鄉歸上堂。持缽去持缽歸。草鞋根斷通消息。玲瓏八面盡光輝。遊魔宮入虎穴。當機撞著惡聱頭。直教心地頓休歇。且據箇什麼道理。便乃如是。老不以筋力為能。復舉黃龍南禪師示眾雲。有五種不易。一化者不易。二施者不易。三變生為熟者不易。四端坐喫者不易。更有一種不易。是什麼人。良久雲□□□露□逆□□□�s褽□楺逆□露□鷺□□餾楒□□□□�E□□碌□□□□楺示□□□□□�j□□□□檢□□□□□□□見□□□□□□□□□□□□駎□□□�J□搾□□□□□�x�郊隉��j□□□楹□□譯□□
　　上堂。今朝三月十五。天色半晴半雨。十分春色在枝頭。滿眼覷見沒可睹。報諸人莫莽鹵。甜瓜徹蒂甜。苦瓠連根苦。

　　上堂。僧問。南泉和尚雲。自小牧一頭水牯牛。擬向溪東放。不免食國王水草。擬向溪西放。不免食國王水草。意旨如何。師雲。四稜搨地。進雲。南泉又道。不如隨分納些些。總不見得。如何是納些些。師雲。橫該豎抹。師乃舉南泉示眾雲。王老師自小。牧一頭水牯牛。擬向溪東放。不免食他國王水草。擬向溪西放。不免食他國王水草。不如隨分納些些。總不見得。長慶雲。南泉是前頭為人。後頭為人。雲門雲。且道。是牛外納牛內納。直饒說得納處分明。我更問爾覓牛在。雪竇雲一時穿卻。師雲。南泉起模畫樣。長慶披砂揀金。雲門鼻孔先穿。雪竇據款結案。驀拈拄杖雲。更有一箇。在什麼處。擲拄杖下座。

　　上堂。有一句子到汝諸人截卻舌頭。無一句子到汝諸人一任橫三豎四。二途不涉。佛眼難窺。狹路相逢。握鞭回首即不問。諸人。只如趙州到茱萸。輕輕靠卻拄杖便出去。意作麼生。喝一喝雲。禹力不到處。河聲流向西。

　　結夏上堂。雲。十四十五。立規立矩。十六十七。無固無必。以大圓覺。為我伽藍。身心安居。平等性智。黃面老子。二千年前。留一則公案。直至於今。毫髮不差。靈隱移向十四日施展。說人還見麼。還聞麼。驀拈拄杖卓一卓雲。只此見聞非見聞。無餘聲色可呈君。箇中若了元無事。體用何妨分不分。喝一喝下座。

　　上堂。舉僧問巖頭浩浩。塵中如何辨主。頭雲。銅砂羅�媞〃悸o。師雲。巖頭拔貧做富。未是作家。今日忽有問靈隱。浩浩塵中。如同辨主。只對他道。日輪正當午。喝一喝。

　　上堂。平白地。拈起一絲毫頭。盡大地人。亡鋒結舌。百尺竿頭進得一步。妙喜世界百雜碎。達磨大師九年面壁。知他是真耶是偽耶。靈隱咬定牙關。力盡神疲。也檢點他不出。何故。彼彼丈夫。三十年前。五十年後。拳趯相應。忽然悟去。未免撞入漆桶隊�堙C到箇�埵p何。鐵卵生兒。復舉僧問法眼。如何是曹源一滴水。法眼對道是曹源一滴水。師雲。法眼和尚。向百戰場中舞纛旗。未免傍觀者哂。忽有問靈隱如何是曹源一滴水。只對他道。和屎合尿。

　　葛中書請上堂。獅子教兒迷子訣。擬前跳擲早翻身。羅紋結角交鋒處。鶻眼臨時失卻蹤。恁麼觀來。是什麼宗旨。是什麼標格。是什麼去處。還有開口分也無。所以靈山會上。百萬眾前。黃面老子。拈起一枝花。獨迦葉尊者。破顏微笑。世尊便雲。吾有正法眼藏。涅槃妙心。分付摩訶大迦葉。落第二頭。臨濟問黃檗佛法的的大意。三遭六十痛棒。落第三首。總不與麼。牙如劍樹。口似血盆。大棒打不回頭。千人萬人。羅籠不住。正是十字街頭。癡漢見解。大丈夫漢。眼�埵陬洛痐U有血。二六時中。只守閑閑地。飢則喫飯。困則打眠。寒則向火。熱則乘涼。上無諸佛可仰。下無眾生可度。人與非人。性相平等。撞著明眼道流。輕輕拶著。便見水�堣黤o。正與麼時。憑箇什麼道理。故能如是。良久雲。自從蹈斷曹溪路。直向毘盧頂上行。復舉錢塘昔有官人。因僧相見次。僧問甚處來。僧雲馬大師處來。官雲。近日說何法。僧雲。即心即佛。被官人揖出。次日復有一僧相見。官問。甚處來。僧雲。馬大師處來。官雲。近日說何法。僧雲。非心非佛。又被官人揖出。師雲。手擎仲尼日月。腰佩佛祖靈符。須還遮官人。靈隱今日。不免更為重說偈言。即心即佛也揖出。非心非佛也揖出。地轉天回豈等閑。即知此物非他物。以此顯追崇。決定當超越。次回陰騭保家堂。自然福壽永無雙。下座(薦信齊居士)。

　　上堂。窮諸玄辨。竭世樞機。糞掃堆頭。重添搕□□□�僮F祐裀□□□□□□□□□□□□□□□裀□□□□□詻�j□覿稜□□祥□□□涼□□□□裀□□□□□□□□祰榜送□□□□□□椸□�阭Y逆□鍊□□□□□見□褓□□□業□祈息觀裀□□姬鹿□□□□□□□□□□□□
　　上堂。達磨不來東土。二祖不往西天。石室行者。蹈碓忘卻移步。玄沙討魚賣峭。蹈翻釣船。且道。遮一隊漢。還有衲僧巴鼻也無。良久雲。當門不用栽荊棘。後代兒孫惹著衣。

　　解夏上堂。一箇葫蘆纔倒地。滿地葫蘆盡傾倒。欲識單傳直指禪。今日鬥湊得恰好。

　　上堂。舉僧問巖頭。路逢猛虎時如何。頭雲拶。師雲。巖頭眼觀東南。意在西北。好一拶。性命落在別人手�堙C

　　淳熙十年八月初三日。乞退靈隱。得旨上堂。四年居此日波波。累及禪和不奈何。今感聖恩林下去。一輪秋月照天河。

　　靈隱禪寺語錄終

　　明州太白名山天童景德禪寺語錄

　　參學小師　崇岳　了悟　等編

　　淳熙十一年正月。在平江元知府菴受請。上堂。舉先應庵受天童請日偈畢。乃雲。山僧亦有一偈。舉似大眾。去年八月間。得旨與安閑。擺動水雲性。縱步到陽山。元宅諸子第。忻然力追攀。菴居三箇月。開懷宇宙寬。忽接四明信。來書意盤桓。天童虛法席。使君語猶端。迢迢遣專使。不問路行難。山僧臨晚景。不敢自相瞞。搥鼓樂與行。四眾亦欣歡。先師未了底。應是起波瀾。敢問大眾。如何是先師未了底。一回飲水一回噎。臨濟德山俱汗顏。

　　上堂。祖師心印。不涉言詮。問訊燒香。早成多事。行棒行喝。開眼尿床。舉古舉今。泥中洗土。別有向上一路。千聖不傳。總是熟睡饒詹語。衲僧家。心憤憤口悱悱。到者�堙C如何即是。以拂子擊禪床雲。衲帔蒙頭萬事休。此時山僧都不會。

　　上堂。舉玄沙問鏡清。不見一法。是大過患。汝道不見是什麼法。清指露柱雲。莫是不見遮箇法麼。沙雲。淛中清水白米從汝喫佛法未夢見在。師雲。二尊宿驀劄相逢。大似小兒則劇相似。佛法身心何在。先應菴拈雲。鏡清放頑。佛也不奈伊何。若不是玄沙識破。幾被露柱吞卻。師喝雲。若教頻下淚。東海也須乾。

　　結夏上堂。二千年前舊公案。今日拈來重剖判。任是鐵眼與銅睛。也須更入紅爐鍛。眾中忽有箇不受人瞞底。出來道。盡大地是箇紅爐。也鍛某甲不破。只向他道。我也知爾向鬼窟�塈@活計。

　　約齋張直閣書至上堂。佛佛授手。祖祖相傳。不昧見聞覺知。突出衲僧巴鼻。風行草偃。水到渠成。如太阿在手。凜凜神威。誰敢正眼覷。著。所以諸佛以此出世。祖師以此西來。乾坤以此覆載。日月星辰以此照臨。天堂地獄以此而分善惡。四聖六凡以此頭出頭沒。衲僧家以此提向上鉗鎚。碎聖凡窠臼。窠臼若盡。直得上無攀仰。下絕弓躬。常光現前。壁立萬仞正與麼時。如何與約齋相見。良久雲。鋒鋩影�堣擎�素。鼻孔依前搭上唇。復說偈曰。居於富貴中。不為富貴誤。赤手挨開解脫門。四方八面俱獨步。佛祖不知由。憑誰立本據。咄咄咄。力□希。聞見覺知齊合掌。鐵牛生得鳳凰兒。

　　上堂。舉僧問趙州。澄澄絕點時如何。州雲。猶是人家客作漢師雲遮僧置箇問端。不妨嶮峻。爭奈趙州有起膏盲底手段。雖然如是。總落在天童手�堙C畢竟如何。喝一喝。下座。

　　上堂。十五日已前。開池不待月。十五日已後。池成月自來。正當十五日。吹無孔笛。唱太平歌。佛及眾生。同聲唱和。且超群拔萃一句。作麼生道。四海浪平龍睡穩。九天雲靜鶴飛高。

　　聖節上堂。日日是好日。時時是好時。惟有十月二十二。吉星垂照最希奇。

　　上堂。說到行不到。好肉剜瘡。行到說不到。扶籬摸壁。行說俱到。石筍抽條。行說俱不到。擔雪填井。離四句絕百非即不問。諸人且道。文殊問不二法門。維摩因什麼默然。喝一喝雲。貪他一粒粟。失卻半年糧。

　　上堂。舉僧問雲門。不起一念。還有過也無。雲門對他道須彌山。師雲。大小雲門。話頭也不識。

　　上堂朝說暮說。展演河沙句義。不是衲僧分上事。行棒行喝。敲床豎拂。揚眉瞬目。不是衲僧分上事。透出兩重關。逗到不疑之地。正好朝打三千。暮打八百。且道過在什麼處。欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。◎

　　天童語錄終◎

　　密菴和尚小參

　　參學小師　崇岳　了悟　等編

　　解夏小參。釋迦不說說。迦葉不聞聞。天河風浪靜。星斗位區分。與麼與麼。有解有結。不與麼不與麼。無解無結。與麼不與麼。結中有解。不與麼卻與麼。解中有結。忽若總不與麼。前不至村。後不至店。千人萬人攢簇不入。如大日輪升於虛空。有眼者見其清淨光明。無壞無雜。雖居眾色。不與一切和合。靈覺妙明。揀非鍛煉。當與麼時。還著得解結兩字麼。還著得佛法兩字麼。還著得世法兩字麼。還著得是非長短數字麼。酌然是著不得。何故。豈不見道。般若如大火聚。近之則燎卻面門。又如塗毒鼓。撾之則聞者皆喪。縱饒三世諸佛。六代祖師。競出頭來。顯大威權。出廣長舌。橫說豎說。盡在光明影�媯o現。於衲僧分上。全無交涉。且道。衲僧有什麼長處。困來曲臂支頭睡。不怕人來偷枕頭。復舉雲門問洞山。近離甚處。山雲查渡。門雲。夏在什麼處。山雲。湖南報慈。門雲。幾時離彼。山雲。八月二十五門雲。放汝三頓棒。山至來日。卻上問訊。昨日蒙放三頓棒。不知過在什麼處。門雲。飯袋子。江西湖南便與麼商量。洞山豁然大悟。師雲。雲門大師。放去太奢。收來太儉。末後慇懃。何不與他本分草料。致令和泥合水。洞山與麼悟去。也是杓卜聽虛聲。

　　冬至小參。卻物為上。逐物為下。若論戰也箇箇力在轉處。古人拈一機。示一境。無不精徹淵奧。廓徹聖凡恰似壯士架千鈞弩。百發百中。為他末上著腳手處牢固。外物搖撼不動。終有成立之節。衲僧家出一叢林。入一保社。多歷年所。己躬大事不能發現。蓋為末上著腳手處遲緩。坐在腳頭腳尾。聽不出聲。見不超色。如蠶作繭。自縈自縛。十二時中。無片時快樂。至竟終成廢人。而今若要直截。與生死作頭底。無非向一念欲起未起時提起。一刀兩斷。自然內空外空。有為空無為空。四方八面。空索索地。覓其空處。了不可得。到箇�堙C回頭一覷。驀地冷灰�堥岔z。如關將軍入大陣。[拚-ㄙ+雲]其性命。不見有百萬兵眾。當恁麼時。如何共語。如何湊泊。還肯說向人麼。秉殺人刀活人劍。與一切處。為祥為瑞。為冤為害。便見頂門上。時時一陽來復。腳跟下。日日萬彙發生。撥草瞻風。便具緇素眼目。秤斤定兩。毫髮不差。一切處恰恰地。天自高地自厚。飢餐渴飲。一切尋常。到遮境界。便是一員無事道人。方敢稱為行腳高士。其或未然。莫將閑學解。埋沒祖師心。復舉祖師道。心隨萬境轉。轉處實能幽。隨流認得性。無喜亦無憂。師雲。大小祖師。抓頭不知癢處。

　　璨禪人薦考請小參。佛法至妙。妙在明心。心若洞明。前後際斷。三祇劫空。覓其空處。了不可得。如紅爐上一點雪相似。到箇�堙C生也生他不得。死也死他不得。既生死他不得。即無生死可出。亦無菩提可求。人與非人。性相平等。全體是箇大解脫門。二六時中。受用轉轆轆地。出生入死。不犯毫鋩。或去或留。全超曠劫。所以道。一念普觀無量劫。無去無來亦無住。如是了知三世事。超諸方便成十力。又道。生滅去來。本如來藏。當處出生。隨處滅盡。祖師又道。起諸善業亦是幻。造諸惡業亦是幻。身如聚沫心如風。幻出無根無實性。從上諸聖。盡向生死海中。頭出頭沒。互相激揚。只要當人直截承當。自見諸人。不肯迴光返照。流浪生死。且如山河大地是幻。日月星辰是幻。明暗色空是幻。四聖六凡是幻。山僧說底。口中水漉漉地是幻。諸人耳�媗巧陰I寂惺惺是幻作麼生說箇幻出底道理。向遮�堮螫o一機通。拶得一機透。在諸佛分上。不增一絲毫。在諸人分上。不減一絲毫。便識得致政承務。出生入死。得大自在落處。非唯識得承務落處。又且識得璨禪人起一念心。為嚴父追修落處。功不浪施。有時恁麼也得。有時不恁麼也得。有時恁麼不恁麼總得。苟或情存限量。墮在聲前句後。今夜不免和泥合水。更為諸人重說偈言。山河大地不是幻。日月星辰不是幻。明暗色空不是幻。四聖六凡不是幻。山僧說底不是幻。諸人聽底不是幻。恁麼會得。便知幻出底道理。分分曉曉地。然雖如是。且致政承務。即今在什麼處安身立命。良久雲。日出心光耀。明明不覆藏。復舉祖師道。父母非我親。師雲。眼�埵淰媯棠砦苤C諸佛非我道。師雲。鐵眼銅睛覷不破。汝言與心親。師雲。蚊子排頭咬鐵釘。汝行與道合。師雲。上下四維俱□匝。只將此語報深恩。朵朵紅蓮火�媯o。

　　小參。盡大地撮來。如粟米粒大。拋向面前。有眼者見。有耳者聞。要且不是心。不是佛。不是物。不是禪道佛法。亦非少室單傳。靈利漢。聞與麼告報。如慣戰良馬。聞鑼鼓聲。渾身癢簇簇地。千人萬人。羅籠不住。有口說不到。有耳聽不聞。有眼覷不透。三世諸佛仰望不及。六代祖師提掇不起。天下老和尚摸□□□逆□□稗□騩�煻飽慼慼慼慼慼慼慼滕^□□祅□□□□□□□□□逆□□□□�j□□□□�忝�□□□□□襤禍□□秮禶要□□□□□�O□□□□□□祭逆□□示□□□□禈□□�迭慼慼慼慼慼慼慼慼播�□覿□□□□香�央慼慼慼����j□□婝�R逆□□□�q檢□□□□□覿磊□檢□□�u□□□□□□□□□□□□□□□誇馯□□□□□□逆□���~□□□□□饛□□秦���j□嬌□�E□□□裀□規□□□□□磻送□□埤□□□□檢□□□□□褓□□禮□□□□□□糕□□□□埤□�G□□□□□□□�E褓□□履婝�j□□奰□□□露□襋裀□□�Z�@檻□□□□□埤□□□□飀□□���V□□□示□□□□□□□□□□□□□□□�面謘撬芊慼慼慼慼慼慼慼撫鶠��R飀□□�煄慼��L□□□□□□□□□□練□□馮埤□餺□□襾祅霸餃奜誾□□□□□禪秦□□□□�延z餽□□□□□□□□椸□□露□稷□□駮秜□埤□褾樈餼□□檢□□襮□裀□□□□姁□□□槌□□□槄楦□□□輻□奮□□□□□婖□逆□�{騫□□□檢□褓□□□□�慼摩炕慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼��Z□□□�j□騧□□□□�G檢□列飾�式��E□逆□□□�E□贊□埤□�隉��i訂□�窗慼慼樊芩間摯e□□□榜□逆□□□椹□餞裀□□誇□□□□□□□檢□不□□龍□□□□□□磻秜�j□□磻祺婁�G檢□□奰�式��E□逆□□□□□褻□□埤□不□□埤□□�滿慼慼慼慼慼慼模諢慼慼憮p□餉�]□□□□□□□礸□埤□磻送□□逆□�頁縑慼撰曭譎H示□□□□□□贊□餺檢□輦隸��襐�^□逆□□□□餺□娑逆□□□�礡慼慼慼撲ㄐ慼摯鞢慼毅鞢慼憐翫u□贊□椹□壟□□□礸□□穌殺□□□□見□檢□□□□□□□□□□泥觛□聾□□□□□□□□□椸□逆□
　　解夏小參。豎起拂子。還見麼。敲禪床雲。還聞麼。只此見聞非見聞。無餘聲色可呈君。箇中若了全無事。體用何妨分不分。古人八字打開了也。恁麼見得。便見傑上座。今夏九十日內。入大光明藏中。呼喚森羅萬象。明暗色空。情與無情。上至非非想天。下至空輪水際。一切蠢動含靈。盡向拂子頭上安居。同時禁足。不說佛不說祖。不說玄不說妙。不守蠟人冰。不憐鵝護雪。只是應時應節。不失其宜。大盡三十日。小盡二十九。飢餐渴飲。任運騰騰。佛界不收。魔界不攝。直得皇風蕩蕩。帝道平平。野老謳歌。漁人罷唱。而今一夏周畢。驅遣各歸所止。隨家豐儉。長者長法身。短者短法身。逍遙自在。任性方圓。而無拘執。眾中忽有箇衲僧出來道。長老長老。我自行腳。走遍天下。每見善知識小參普說。儘是攢花簇錦。結角羅紋。說得盛水不漏。或大機大用。驅耕夫牛。奪飢人食。呵叱列祖。擠排先聖。如風雷電卷。看者不容眨眼。今夜如此提持。全無巴鼻。全無滋味。如蚊子上鐵牛相似。直是無下嘴處。也令人疑著。到遮�堙C如何對他即是。棒將去得麼。喝將去得麼。莫是跳下禪床。歸方丈得麼。不然。別將兩轉新鮮語。答將去得麼。如斯理論。儘是諸方用過底藥方。非但起人膏肓之疾不得。益令增他重病。既總不與麼。如何即是。而今向佛祖說不到處。天下老和尚颺下不用底對他。非唯對他。且要聞者見者。蕩盡胸中禪道佛法知見。人人如獅子王。吒沙地哮吼一聲。壁立萬仞。若他道使人疑著。只對他道。大疑之下必有大悟　復舉僧問雲門大師。初秋夏末。前程忽有人問。夫審對他道什麼。門雲。大眾退後。僧雲。過在什麼處。門雲。還我九十日飯錢來。師雲。平如鏡面。嶮若刀山。遮僧有破牢關底機謀。雲門善用不戰屈人兵底手段。雖然如是。鼻孔在靈隱手�堙C

　　歲夜小參。年窮歲盡時。或笑或顰眉。飽者終日飽。飢者終日飢。唯有衲僧家。不耕而食。不蠶而衣。孜孜矻矻。如愚如癡。忽聽忠言逆耳。便見心動神疲。禪和子禪和子不須疑。或去或住。總是父母未生時。山僧恁麼告報。未免鳳林吒之。復舉頌雲。一年三百六十日。今宵正是結交頭。移身換步無多子。六合清風來未休。

　　普說

　　師初住烏巨普說。某自攜被入方丈。經五十日。未曾舉著方丈職。無他蓋此間。有數人勤舊。皆是見前輩大尊宿。經大爐□中。鍛鍊過來。故乃縮手。此者有數人。新發心菩薩到來。不免為他東說西說。凡遇掛牌。諸勤舊不勞訪及。新發心兄弟有長處。大家相佈施不妨。如不來。亦無固必。若論諸人分上事。未入父母包胎已前。淨裸裸地。及乎撞入父母包胎�堙C也淨裸裸地。一旦跳出頭來。也淨裸裸地。千聖著眼不到。萬靈瞻仰無門。日往月來。不覺不知。一念心纔動。墮落染淨二緣。便見有天堂地獄。九有四生。有禪道可參。有佛祖可敬有異類可賤。如此是是非非。紛然於懷。白日間被它使得。七顛八倒。昧卻本地風光本來面目。便被三世諸佛瞞了。六代祖師瞞了。森羅萬象瞞了。蠢動含靈瞞了。若是箇大丈夫漢。冷地回頭一覷。驀地如懸崖石裂一番。說什麼三世諸佛。六代祖師。便見三世諸佛說夢。六代祖師說夢。天下老和尚說夢。方見趙州和尚道。老僧使得十二時。汝等諸人被十二時使。看他得底人。吐一言半句。終是迥別。水潦和尚。被馬祖攔胸一蹈。起來便道。百千法門。無量妙義。總向一毫頭上。識得根源去。雖然如是。正好喫鐵棒在。德山和尚。在蜀中講經論。聲壓四川。聞南方有不立文字。單傳心印。見性成佛之語。憤憤不肯。載一車疏鈔。要來勘一隊魔子。始抵澧州龍潭。見信和尚便問。久嚮龍潭。及乎到來。潭又不見。龍又不現。信和尚也不著忙。也不行棒。也不行喝。只徐徐地向他道。子親到龍潭。此語最毒。他雖是箇座主。不敢胡撐亂拄。便乃休去。若是硬主張底。只怕口空。硬輥將去。有什麼救處。遂從此執侍。夜立更深。潭雲。侍者何不出去。德山挨簾出。乃雲。外面黑。龍潭遂點紙燭度與。纔擬接。潭便吹殺。德山便禮拜。潭雲。子見箇什麼道理便禮拜。德山雲。從今已後。更不疑天下老和尚舌頭。去也。龍潭和尚。老婆心太甚。若見禮拜。便好拽拄杖。趕出三門外。佛法至今未至掃土。既已放過。德山次日便乃撒屎撒尿。將一車疏鈔。堆在法堂前。拈火炬雲。窮諸玄辯。若一毫置於太虛。竭世樞機。似一滴投於巨壑。便燒卻。後來做盡鬼怪。不可盡說。若是著實參禪兄弟。且從那�堸扆_。只向疑不破處。橫咬豎咬。如咬生鐵橛相似。千萬莫教沾著牙齒。纔沾著牙齒。便了不得。驀地失口咬破。便見百味具足。自己分上。如十日並照。不妨快活。某平生參見數人善知識。末後方見應庵。每見兄弟雲。在尊宿身邊。得箇悟處。得他說話。方法嗣他。某見應菴先師。也無悟處。也不曾參得他禪。也不曾得他。一言半句說話。只是被他罵得。身心頑了。今日被人推出做長老。只據遮些子。與兄弟評論。雖然如是。傑上座說底。切莫記一字。他日便成蠱毒去也。珍重。

　　普說。時光如箭急。始見結制。又過了二十日。兄弟自己事如何。一等是拋離父母。挑囊負缽。蹈破草鞋。直須硬著脊樑。窮究教徹頭徹尾去。莫只半青半黃。似有似無。向長連床上。閉眉合眼。不是冥然無知。直是惺惺歷歷。上不見有諸佛可仰。下不見有眾生可度。中不見有自己可愛。只覺肚�媦鶺i鬨地。快活無比。默自點頭。以謂天下無雙。才跳下床。都不見了。被人把斷咽喉推勘。又卻去不得。何故。只為不曾親證親悟。乃是暫息塵緣。認得眼前些子光影。以為究竟。此病最苦。所以雲門道。光不透脫。有兩般病。一切處不明。面前有物是一。又透得法空。隱隱地似有箇物相似。亦是光不透脫。又法身亦有兩般病。為法執不忘已見猶存。坐在法身邊。是一。直饒透得法身去。放過則不可。子細撿點將來。有什麼氣息。亦是病。雲門大師。向人著手腳不及處。痛下一錐。也只要諸人回頭轉腦。若是親證親悟大法明底人。說什麼把斷咽喉。渠自有超宗異目生涯。開眼時。也只恁麼湛湛地。閉眼時。也只恁麼湛湛地。上刀山攀劍樹。也只恁麼湛湛地。上三十三天。也只恁麼湛湛地。與平常人。初無二樣。不作許多般鬼怪。只是肚�堶~別。等閑被人挨拶著。便如火星迸散。又如水上按葫蘆相似。轉轆轆地。誰能攔截得住。到遮境界。三世諸佛也覷不破。生死魔軍。向甚處摸□□□禂縷□□妠榳□□□�]□□妐□□□□□送□□訣訣襜□□□□□□□詫□燐秕褓□粳襤褉□□□□□誇榳埤□□□□逆□香□褸□樍飀□□□□□□□香□礸□□□□□□□樍飀□□梱□裀□□□診□□□□模□□□□□□□□□橁□駥祊□□□□□襡□□飀□□□□□□□□�x□□□□□□□□祜□□�伀臐慼慼熱嗝T□埤□�翩慼標情慼慼慼��q穌□□□□□□□□曆□□□□□□□□稜□□□□�弩堙慼慼摹@奾�t□露□裀□雜□□□□埤□□□□□□□西餓馱□□煉□□□輪□飀□祈□□腆覓褙□□□�腄慼慼慼慼��腄慼慼慼慼慼慼慼撬芊慼慼慼摯f□□露□逆□榭□□□□□礽奏□□□□□□□□婁□□□襯楏□□□襯橫�j□□□秎□□□□□�j□□□□□榭□□□�雜窗憎央慼慼慼潑`�窗慼撬s□□□�\□□龍□□□�z裀□龍□□□�J□□龍□□賂□�c□□露□□榑饃□�j□□散訃褸□□□�{奏□穀□□□□橚□□粳規□□□奏□□□□□□□□凌橇□□□禋□□□□□駶□□褼□□□□□□□祇□□□類堅檢□糕□□□飀□都□□菉楮□□□�j□□□□驖□□祈□□□姪□飀□□□□馘聾妳奅□□□□□燐□□□餼□秜�j□□□□□□誇□□葉□□□□□餀□□飥□埤□□□□□□□□飀□□□□□飀□□□□□祛□□□□□□□□□□□□□□埤□□□膳□□□鷺□□□令送□�蚾e□�j□□□□□□稀□□□□□度□□埤□□菉黎□□□□□鷺□□□覛□□□□磻秬□□□□□□□□□禋□□□□□□祜□�伀臐慼慼慼憎ㄐ慼慼慼慼慼慼慼撚砥慼慼慼慼撬芊撫銦慼慼慼慼慼撮牷撬芊慼慼慼撫銦慼慼慼慼慼慼慼慼摯�□□□溺□□□曆□□□□□□□□□□□□□□磊□□□奅奮□□□鷺□□餺□□□�j□榜駮禭□□埤□□□□□□□□□□龍□□□埤□鷺□□□□□□□婖□溺□□□□□示□□□�p□□□橝□穗□□菉年□□□□□□□鷺□□□□禕逆□□磊□□□榭□□□□□□□檢□妘壟□□逆□□楏□□□□□□□龍□□□埤□行祊訃褸□□□□榓□□□□□礸□□□槄楦□□□都□□□□�j□□□□□□□□□□□妘度堅槬□□飀□□□□□□驞□驚□□□鷺□矩溺□□飀□□□□□□祤逆□□□□祥□□駔□榜□□磻秬□□□□□□□□□□□□□□□□□妣□馗奜裀□□飣□□□□□□□□□□□□穗娙埤□□妊榓□椹□□□□姬□□
　　頌讚

　　德山托缽

　　斫卻月中桂。清光轉更多。狐狸俱屏跡。獅子奮金毛。

　　狗子無佛性

　　狗子無佛生。殺人便償命。楚痛百千般。因邪卻打正。

　　女子出定

　　出得何如未出時。瞎驢成隊喪全機。而今四海平如砥。蘆管迎風撩亂吹。

　　趙州洗缽盂

　　粥了令教洗缽盂。鐵船無底要人扶。片帆高掛乘風便。截海須還大丈夫。

　　臨濟三頓棒

　　一頓渾家盡滅門。更加兩頓累兒孫。銀山鐵壁俱穿透。萬里無雲宇宙分。

　　百丈野狐

　　五百生前失卻。五百生後太錯。錯錯。誰道祥鱗只一角。

　　一口吸盡西江水

　　西江一吸了無餘。突出堂堂大丈夫。盡道世間胡鬚赤。須知更有赤鬚胡。

　　即心是佛

　　大海波濤闊。千峰氣象雄。古今無間斷。南北路頭通。

　　趙州勘婆

　　天高地厚人難見。海闊山遙只自知。勘破卻回休借問。得便宜是落便宜。

　　師因應庵一日。喝恭上座雲。爾常在此。作什麼。恭煩惱打併起單。師聞乃成頌寄之。

　　百戰場中舞纛旗。將軍立處十分危。遊人只看錐頭利。失卻吹毛總不知。

　　僧問屋�堻c揚州時如何。師以頌答之。

　　屋�堻c揚州。水深山更幽。終年無客到。明月自相投。

　　讚布袋和尚

　　禪不參道不會。終日忙忙。弄箇布袋。十字街頭道等人。阿誰知渠綣繢。稽首彌勒世尊。國有憲章。三千條罪。

　　讚開明禪師

　　江郎入定。烏巨開山。林深路迥。火冷雲寒。道大不知誰辨的。帝王親手付金襴。

　　讚繡寶公

　　針鋒上直入。線縫�婺鶗X。剪刀尺子自隨身。號令乾坤齊萬物。

　　讚大慧和尚

　　□拖�礡慼敷憛慼慼慼��J□誇□□逆□□橠□□�鞳慼慼慼撰q□□□稷□□
　　讚應菴和尚

　　眼大如環。頭匾似扇。從來不省己非。偏笑漳泉福建著實處。用無七縱八橫。脫空時。曰有萬化千變。焚香稽首讚揚。也是神頭鬼面。

　　讚木庵和尚

　　面目森嚴。語言希差。不出飛猿嶺。道聲藹天下。活嬾菴不傳之宗。死衲僧虛頭話霸。五坐道場。叢林增價。稽首拜手。虛空貼卦。

　　讚徑山音首座

　　氣宇雲閑。身心木槁。頂門正眼。紅日杲杲早投長蘆剷草之機。晚分雙徑人天之座。名山屢招而不赴。一菴超然其高臥。夫是謂叢林前輩典刑。宜與趙州同年而並操者也。

　　約齋張直閣畫師頂相請讚

　　挨開不二門。千聖須卻步。直下便承當。略通一線路。佛也不奈何。誰敢當頭道。道著頭角生。一點黑如皂。盡情分付約齊大居士。一等人間任揚播。

　　真際道人請讚(孟參議恭人)

　　一句全提。了無向背。臨濟正宗。恣意破碎。彌天過犯。不容懺悔。丹青畫出向人前。他家自有通人愛。

　　禪人請讚

　　五戒不持。威儀破盡。空腹高心。言不足信。徒將朽木亂塗糊。衲僧添得膏肓病。

　　天無私蓋。地無私載。如何形容。生此奇怪。為僧不稟僧儀。學佛力破佛戒。鼓舌搖唇。叢林殃害。若無伽梨裹渾身。便是當年屈突蓋。

　　在家不讀書。行腳不參禪。隨流閑打鬨。掘地覓青天。而今老矣方知悔。捏人痛處力加鞭。

　　眼橫鼻直村僧。肚�奡�無一窖。兩奉　詔旨住持。添得叢林熱鬧。若論直指單傳。正是睡夢未覺。

　　入室愛用拳頭。佛來也不放過。知他是聖是凡。便敢如此亂做。識得破。海壇馬子似驢大。

　　德山臨濟。棒喝交馳。雲門顧鑑。總是愚癡。唯有徑山無伎倆。握拳端坐眼如眉。

　　水墨染成。恰似真箇。據坐胡床。胡揮亂做。三十年後此話大行。籍沒乃翁膠黏滯貨。

　　佛日常長老請讚

　　赤手全提。金圈栗棘。跳出三要三玄。破蕩佛祖窠窟試問有何神通。盡力吐露不出。咄咄。佛日長老。與麼拈出。

　　隆報著長老請讚

　　據虎頭收虎尾。第一句下明宗旨。了無禪道與人參。滴水便見波瀾起。太醒醒難比擬。分付隆報著長老。好向叢林振綱紀。

　　偈頌

　　皇太子妃請就徑山陞座末後說偈

　　佛身無為。不墮諸數。隨機示現。應無所住。如月行空。光照寰宇。廓徹信心。莊嚴福聚。記得先賢曾有言。皇天無親。唯德是輔。

　　張直閣請陞座末後說偈

　　一句全提法界寬。大千收拾掌中觀。橫該豎抹超三際。迦葉徒勞強破顏。

　　贈閩清黃釋褐初赴上庠

　　驀劄相逢笑臉開。也知平地起風雷。好將一滴梅溪水。為雨為霖遍九垓。

　　和無著讚大慧齒髮舍利

　　背觸全提話已圓。孤風凜凜播皇天。無端更把閑毛齒。惹得叢林口耳傳。

　　送昂維那出嶺兼呈應庵

　　福城得得來相訪。像骨巖前話別時。驚起石人開鐵眼。倚筇遙聽老猿啼。

　　雲黃山下老禪魔。凌篦宗風罪過多。君若到門深問訊。看渠伎倆復如何。

　　送拙菴住洪福

　　瞎驢生得瞎驢兒。齷齪聲名徹四維。更把少林無孔笛。逢人應是逆風吹。

　　送會侍者開應庵塔銘

　　三十餘年沙魘。一十五處脫空。欲彰從前家醜。何妨刻石流通。

　　送權維那歸道場(伊菴)

　　風攪平林萬木秋。臨岐送別思悠悠。也知八德池中水。不比尋常溪澗流。

　　送聰首座兼簡陳寺丞

　　十載相從話歲寒。刀山劍樹慣躋攀。風雲會合機輪轉。行看知音笑展顏。

　　送如水頭

　　如如方解說。此說若為通。□拖�璨z隆□□□祰駩□□烈□□□裀□□□奮橢裀□□□□□埤□婟□□□□□
　　徑山出鄉。舟中寄二偈示眾

　　三冬水上打鞦韆。百尺竿頭棹釣船。寄語滿堂龍象眾。無勞掘地覓青天。

　　大丈夫兒合自知。得便宜是落便宜。無心用處急回首。莫待天明失卻雞。

　　贈何神童

　　父母未生時。文章在何許。及乎跳出來。光明照寰宇。傍觀眼難瞞。收錄奏明主。一覽贊希奇。揚晏堪為伍。賜笏與綠袍。以顯其宗祖。人生天地間。休將年紀數。縱饒生百歲。無聞亦何補。偉哉英特大丈夫。君臣嘉會今合符。行看赤手扶宗社。大千捏聚一蘧廬。

　　送先知客

　　萬里南來川藞苴。奔流度刃扣玄關。頂門□拖�晼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼�
　　送璘首座住定水

　　一棒一條痕。一摑一掌血。不是向上機關。亦非單傳妙訣。佛祖見之攢眉。魔外聞之膽折。建立此綱宗。當陽貴直截。璘侍吾十年。氣宇迥超絕。信手斫方圓。初不泥唇舌。青天霹靂轟。風雲會時節。行看定水起波濤。始信來源出處高。

　　送恢侍者

　　戴角擎頭與麼來。當機一拶頂門開。行行勿謂無知已。閫外威權善自裁。

　　送雪峰化主

　　手托庵門便放憨。千鈞重擔要人擔。寥寥坐斷孤峰頂。雲衲相從晝夜參。

　　和璧書記

　　擲劍揮空不住空。空輪無跡劍無鋒。無鋒無跡憑誰會。會得金沙墮眼中。

　　送珣禪人還海壇

　　家鄉到日許誰知。默默相逢絕路岐。莫謂海門風浪惡。干戈元是太平基。

　　送慧知客還蜀

　　踏破劍門關。十方無壁落。信步復南來。將錯還就錯。霜風刮面寒。梅梢初破萼。去去又何言。寧負孤雲約。

　　示智悟道人

　　智悟悟自心。不在一切處。回首時觀瞻。便是佛國土。

　　示善應道人

　　善應無私。當陽有準。直下承當。入佛祖閫。

　　徑山茶湯會首求頌二首

　　徑山大施門開。長者慳貪俱破。烹煎鳳髓龍團。供養千箇萬箇。若作佛法商量。知我一狀領過。

　　有智大丈夫。發心貴真實。心真萬法空。處處無蹤跡。所謂大空王顯不思議力。況復念世間。來者正疲極。一茶一湯功德香。普令信者從茲入。

　　示曾祕校

　　天童得力句。不搖三寸舌。父母未生前。令已行摩竭。直下便承當。敢保猶未徹。放下百不知。腦門重著楔。唯是過量人。一拳無二說。

　　祥符建僧堂周都料求頌

　　妙處如何論淺深。應之於手得於心。方圓不用機謀力。長短休將語默尋。一斧便成真活計。三思始就費光陰。山僧直截重重說。須信真瑜不博金。

　　法語

　　示昺禪人

　　祖師門下。直截省要。不歷階梯。立地成佛。學道人多不明此。病在於何。只為太殺現成。不肯承當。一味鑽頭。入知見網中。覓佛覓法。覓玄覓妙。向上向下。如何若彼。恰如蒼蠅墮在□率□□□羇□□□□□□□檢□□樇覿樂詻□禜□露□□□□奏□楠楜□□□褸□□□婁□檢□楺祋糕□綠□姚□□祿□□饕露驁□□□□檢□□□祿□詠□□□□婝�j□□□□□□□礽□□□□□□�x□□□□覘勵□濾鶴裀□□襮餺□□□□□□樀檢□騿□□逆□稦□椹□□□�諢撩靲怴慼潸吽撩]□□鍊□□□□□□逆□禛□祿□□□□□□夾橋□礸□□□鷺□□□□夾檢□□□稜□□襾□年□□禛□�邍H□□□□橁�覃e□��□□菉稜□□□□□襾礸□□□□□□聾□□□榜□□槫□□�E□散□磻示□□□□葉馘□□殺鷺本□□□榵�x□□祅□□□□漣□拖□裀□□祒□□□□□埤□�嵋蝖慼撬芊潼銦慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼熟﹛慼慼慼憚纂慼慼慼慼慼慼熱u□餃姪觛□□祇□□□□□□□□妃婛□□□□□□□□�寣慼潑R祥□□騂縷□□□□襐雜□□□奅詁□褸□理□□□□□宅□姱□□□□□�鞳慼慼慼慼憧隉慼慼撬芊撙飽慼慼撩]驤訣奓飀□
　　示道禪人

　　先達抱道之士。嚴居穴處。未曾容易。以一言半句。急於人知。日久歲深。蘊藉成熟。人自知之。便乃裹糧躡足。而就扣問生死已躬大事。抑不得已。略露鋒鋩。何啻青天轟霹靂。只要當人於聲前領略。得一箇半箇。擔荷得行。便解據虎頭收虎尾。為如來種草。豈可胡亂。朝咒暮咒。而欲使之然耶。年來此道大不振者無他。蓋為人師者。眼腦不正當。自無見處。但以名利得失居懷。深怕人道他無機緣。晝三夜三。於古人方冊中。顛倒熟念。釀在第八識田中。準擬學者來問。貴圖口不空。恰如羊屙屎。纔豎起尾巴。便有百千顆落地。學者眼目不明。如何辨白。盡情深信。一盲引眾盲。相牽入火坑。所謂打初不遇作家。到底翻成骨董。若是達磨兒孫。決欲洞明祖翁家�堥ヾC直須一刀兩段。肚�媯L一絲毫繫念。只就無繫念處。看箇話頭。六祖示明上座道。不思善不思惡。正恁麼時。如何是明上座。父母未生前本來面目。但如此看來看去。到詞窮理盡。沒奈何處。驀然看透。便是一生參學事畢。

　　示光禪人

　　馬祖道。即心即佛。非心非佛。不是心不是佛不是物。與麼揭示學者。恰如掘箇深坑。活埋了人。卻向上面奠祭也。德山一條白棒。佛來也打。祖來也打。又道三十年來。未曾打著箇獨脫底。何曾夢見達磨未來時汗臭氣在。衲僧家。十二時中。行住坐臥。如火燒水。莫誇少壯。休論老成。一處錯踏翻。千處百處一時透。如獅子王吒沙地哮吼一聲。壁立萬仞。豈不慶快平生。當人幸有如是威光。幸有如是受用。不肯回頭自覷捕。多是坐在他人語默�堙C及至終身無所成立。若要易會。不必泥在三條椽下。但向逆順堆中。跌扑不碎。自覺省力。便是破家散宅時節至矣。

　　示覺禪人

　　蘊扶宗豎教英氣。本色行腳道流。不在游州獵縣。觀境致過時。務要與生死兩字作頭底。直截荷負。跳出斷常窠臼。識得祖父田園落著。收拾契券一一分曉。不被他人侵疆犯界。然後見佛殺佛。見祖殺祖。破盡上祖生涯都無顧藉。著弊垢衣。入群魔隊中。靡所不為。仰不愧天。俯不愧人。顢顢頇頇。大棒打不回頭。千人萬人羅籠不住。一旦業緣成就。被人推出。向曲彔床上。胡言漢語。欺賢罔聖。世人說不到處一一說出。世人做不到處一一做出。傍觀者為他面熱汗下。渠只閑閑地。神色儼然。到者般田地。亦未稱扶豎正宗意氣何。況末上。被邪師引入草窠�堙C以沙糖蜜湯。甜其舌頭。纔有些兒黃連氣味。便自忌諱。如此永為廢人。學道至要。別無他術。須是硬靠卻咬豬狗手段。喫得沒滋味。禁得想鉗鎚。千鍛萬煉。胸次淨裸裸地。全無佛法道理。但恁麼研究。如人學射。久久自然中的。誠不誣矣。

　　示應禪人

　　昔世尊在靈山會上。百萬眾前。拈起一枝花。獨迦葉尊者一人。破顏微笑。世尊便雲。吾有正法眼藏。涅槃妙心。分付摩訶迦葉。劈頭一錯。直至如今。代代相傳。分宗列派。承虛接響。實謂世尊。有禪道佛法可分付與人。未學紛紛不本其由。拋家失業。□竮辛苦。奔南走北。向諸方老和尚舌頭上。覓禪覓道。覓佛覓法。將心等他分付。殊不知劍去久矣。方乃刻舟。若是大丈夫漢。皮下有血。終不喫別人殘羹餿飯。直下自家豎起脊樑。如銀山鐵壁相似。於一切善惡逆順境界中。搖撼不動。二六時中。默默地迴光返照。冷眼覷捕。驀然覷透父母未生已前本來面目。脫體虛凝。湛然常寂。盡大地都盧是箇解脫門。到此境界。暗�娷I首自肯。已謂世出世間。無第二人。豈知正是墮在解脫深坑。無生法窟。又謂之黑山下。恰似魂不散底死人。守定老鼠。三寸眼光。以為究竟極則。如此見解。有什麼快活處若真踏著不疑之地。曾經本色大爐□中。鍛煉出來。如金翅擘海。猛虎插翼。豈有許多棲泊處。白日只閑閑地。要用便用。信手拈來。端若縣崖石裂。誰能禁止之耶。是故普化和尚。每於街頭道。明頭來明頭打。暗頭來暗打。四方八面來旋風打。虛空來連架打。臨濟令侍者搊住雲。總不與麼時如何。化雲明日大悲院�埵麻N。所謂。如人善射。箭不虛發。臨濟雖則坐籌惟幄。決勝千里。侍者撞入重圍。幾乎收身不上。普化縱饒八面受敵。要且無佛法身心。烏巨若更忉忉。定招拔舌地獄。

　　示白云然長老

　　佛祖閫域。衲僧巴鼻。如大火聚。無一針鋒許。與人作道理湊泊。只貴當人。具逸群氣概。直截荷負。譬如真獅子王哮吼一聲。壁立萬仞。始見不孤從上爪牙也。靈山拈花已前。少林直指之後。繩繩相繼。如鏡照像。毫髮無差。皆是夙承願力。提持遮一著子。非獨與天下人。抽釘拔楔。至於九有四生。俾令洞徹。正知正見。是為大丈夫。成就大丈夫事。

　　神光不昧。萬古徽猷。只此靈鋒。阿誰敢擬。大凡超宗之士。垂手為人。等閑示一機一境。快如倚天長劍相似。直下取人命根。了無異轍。終不向平地上。與人和泥合水。巖頭謂。一一從自己胸襟流出。蓋天蓋地。豈虛語哉。

　　示哲□二禪人幹帳

　　有祖已來。未嘗容易以禪道佛法。指示學者。謂之學道捷徑。只要當人去卻今時。向父母未生已前。混沌未分之際。直截擔荷。如龍得水。似虎靠山。一切處澄澄湛湛。一切處生殺自由。一切處自能生風起草。不著有為。不坐無為。如斬一綟絲。一斬一切斬。如染一綟絲。一染一切染。通上徹下。全體是箇大解脫門。佛法世法。打成一片。何處有一絲毫許外物之為障礙。學道人力學而不悟者。病在泥於古人言句處。病在坐著勝妙境界處。病在空洞無象處。病在以禪道佛法居懷處。病在卻迷就悟處。病在最初不遇善知識。引入葛籐窠�堻B。此數病。非但初機晚進有之。從上大尊宿。悟徹本心。見徹本性。自己本地風光現前。大法不明。亦有此病。看他興化和尚為眾曰。我聞前廊也喝。後架也喝。諸子莫盲喝亂喝。直饒喝得興化。上三十三天。撲下來一點氣息也無。待興化甦省起來。向汝道未在。何故。我未曾向紫羅帳�媦趙u珠。與爾去在。興化直截擔荷。騎賊馬趕賊。只是未得勦絕。前途撞著知音。分明舉似。必為圓卻遮話。

　　示源監寺

　　源監寺余俗門昆仲也。未出父母胞胎已前。雖然各不知其名字為誰。便乃以法義相資。如水入水。及其出父母胞胎。以至長成。捨家出家。圓頂方服。出叢林入保社。見善知識。敦其法義。分其皂白。絲毫不差。余業緣所鍾。備員深山古寺。不遠千里而來。以道相聚。日久歲深。為左右臂。戮力贊成。益見法義照著厚矣。予年來老景侵尋。方且乞閑。偶來告別曰。蘿菴師伯。卵塔雖成。四面牆塹未就。恐牛羊踐蹂。於義不便。欲往謁諸檀越。一等圓備。余嘉其法義。愈堅金石。故不敢留。昔肅宗帝問忠國師。百年後所須何物。國師雲。為老僧造箇無縫塔。帝雲請師塔樣。國師良久雲。會麼。帝雲不會國師雲。吾有侍者耽源。卻諳此事。請詔問之。國師遷化後。帝詔耽源問之。雲相之南。潭之北。中有黃金充一國。無影樹下合同船。琉璃殿上無知識。嗄。國師好箇塔樣。被耽源一句。釘翻卻了也直得七穿八穴。描也描不成。畫也畫不就。遂成叢林話霸。且畢竟喚那箇。作國師塔樣。有般瞎漢便道。即此良久處。更引外道問佛世尊良久。以為證據若如此。何異盲人摸象。要見國師塔樣。遠之遠矣前途有問源監寺。師伯無縫塔樣。如何對他。急著精彩。下取一轉語。

　　葛主薄請跋　先知府信齋遺偈

　　有力量大丈夫。出遊人間。自詩書由富貴致君澤民。不被利名關鎖。二六時中。一動一靜。一條脊樑過。如生鐵鑄就。一切世間。逆順境界。搖撼不動。何故如此。蓋為最初發一念時。撞入母胎中。便具正因正見。煉磨純熟。纔出頭來。一撥便轉。本地風光。頓爾現前。不假他求。及至出生入死。超然卓絕。談笑說偈。恰如平日。終無別道理。正所謂。生如著衫。死同脫褲。信齋今日之設。豈虛語也歟。且如信之一字。如何提掇。如何受用。便乃如是靈驗。莫是信是道源功德母。長養一切諸善根。能爾耶。且莫錯會。要見信齋直截處切忌向紙上卜度。

　　示殊禪人

　　達磨未離西竺。便將一條斷貫索。穿卻天下人鼻孔。及乎遠泛孤舟。游梁歷魏。見武帝笑談間。不覺失卻此索子。便乃無頓渾身處。直往嵩山九年面壁。求生不得。求死不得。被人喚作壁觀婆羅門。那知深雪中。有箇不識好惡漢。拾得此索。返將穿卻鼻孔。渠無面目得見人。復回熊耳峰前。做許多鬼怪。而今學道人。不原所以。將謂西來單傳心印。直指人心。見性成佛。實有恁麼事。晝三夜三。[拚-ㄙ+雲]卻性命。抵死窮究。無乃錯之甚耶。殊禪人質直無偽。深知此索子。不是口耳傳受而得之。朅來深山窮谷中。道聚究研。要知落著分曉。誠不易得。回觀此山。食指既多。常住不給。不忍坐視發心。為眾持缽。余嘉其志不凡。臨行欲語。故書此以贈之。但向紅塵逆順堆�堙C默默提撕。驀地一齊失卻。歸來與汝三十拄杖。

　　靈隱佛海會中五比丘。行丐求法語

　　行腳高士。跳出荊棘林。踏翻獅子窟。周行無轍跡。四顧絕遮攔。見佛祖如生冤家。聞禪道如風過樹。向祖師門下。尚未得其髣拂。何況末上立志不堅。扶籬摸壁。隈隈□簣泥□□□□□□耦邧□□c□�孇N□□韓□□□�q□‥擁愧泌□‥□□□□□�齙隉慼撥抸峞L□□���飽慼慼慰D□□�痺吽L□蕁揀c□□Ⅸ擁□□□c斨□□�i□□櫨�d□鋨□□�鵛齱樓r□□§□�U□馨□□¥蝧□�穇寣播樛m林□¥□□□□□□□□‥a嶡�說慼L擁嶡□�姞□惱□雥□c�J□奧¥□□耦祥□�U�e|□�憿慼慼慝�u貂□□□劍|莨攔□�恁慼慼L尥謙湤艤¥□□□□§磻□□□□□¥�菕慼憬吽慼潺C□□□□|□謹□□�隱牷Lc�齱��{□□□□

　　示中侍者

　　得之於心。應之於手。如珠走盤。不撥自轉。二六時中。折旋俯仰。入魔宮探虎穴。上刀山攀劍樹。乃是當人著著得力行履處。便能以此心。入紅塵堆�堙C逆順界中。與一切人。和泥合水。拔楔抽釘。令他不覺不知。驀地見徹本心。悟其本性。不在內不在外不在中間。人人鼻孔遼天。箇箇壁立萬仞。方敢稱為行腳道流。若只守一機一境。終日冷湫湫地打坐。等箇悟來。便是喪達磨正宗魔子也。宜善思之。

　　答卜運屬

　　向者不敢疏外。輒以管見不情之語。上浼台聽。重蒙不鄙。復有所問。只據目前。聊舉一二。昔龐居士李都尉。皆是誠心篤信。自己分上。有蓋天蓋地。出格超量底事。從上若佛若祖。互相出來。橫說豎說。未曾說著處。便乃遍扣宗師。以期深徹證悟為地頭。後皆得柄□□□□□□□橖□□橖□姾姱□礽□□□□□饁□□□□饐□□□□秮祭規□□□□□褽□□□□□□□裀□�捸熱}□□□□覘□妼□□酋□□□賂□□□□□□餾□□□禘□�~□□□□褓□□□□□�s□□嫵□□□□復□□要□□□□□□□奭□□□覕□□□□□□□都□□祤□□祿省覭□□□□□□□□□��榵□□□�{禍□□□□□□□祏□□□埤□□裡□□□□□奉逆□□槨□榜□□□□溺□□飣飫埤□□□□楥□飀□□槏�楚慼慼慼憬`□□□□□稟□□□□檇□□□閭□□□妒□禎槐榜□榯□□亮□□□祭□□□祹□膳□嬌吟□□□祊□□□□玲□飯禔□埤□覘輻□楛�R騿□逆□□□□□露□□□□襋裀□□碌□□□褾榎□□□□□□□□埤□□囹蓮□�M榷觛□□□椸□婠□裀□□□□�j□奊□褓□□□□�H□□□醴□□□□□逆□□醴□□□□□逆□輦量�V□□□□燐祰□□□□□秉駎□駐□祏飯□□□覅□□□□□褸□□襤禦□□奊駜了□媽□□□□覘履□□
　　示輝禪人

　　夙植般若種智。英俊上士。才出母胎。立志挺然。與時流迥絕。行腳見知識。決要透脫生死大事。深期遠到。終不肯妄自尊大。求寮捨穩便。四事豐饒為得計。然而透脫此一事。非是博聞強記。智識過人。而能企及。亦非一味忘懷。百不知百不會。而能造詣。十二時中。行住坐臥。譬如大辟罪人。款案已就。平生有大機智。到箇�媮`用不著。只待一死而已。一旦押到市曹。魂魄都不知落著。驀被人從背後一刀兩段。便是百了千當。參禪做工夫。無他術。須是恁麼提掇。方可有明悟底時節。若是隨摟欶。驢年也未夢見。

　　示臨禪人

　　本色參學道流。入叢林見知識。決欲洞明生死己躬大事。無非具殺人不眨眼底氣概。更不思前算後。□奅□祑□□□□稗飀□□□□□□□□祿□□□姠□檢□□診□□□□椸□稦穀□□□□□逆□□□送□□詫□燐祤褉□□□□□□□□□□□□檢□□□驞□�V□榵□□□詁令飀□榜□靈□□奜裀□□□□秈□□□姅飀□□騁□□婇□□餃姪觛□□量穇□□裀□�剜矷摯V□□祈□禮□禭礹□□□□□妞列襯□□□□□□□�礡慼慼慼慼慼慼樁f□□□□□奏□□□□□□□□□埤□□□□驕祊□□糖□□□□□□□□□□□□檢□□□□妠□□稫言樑秜□□□□□觴□□□□□榜□聾□�w覿葉禗裀□□觟□饅妞礸□□飀□□□□妳□□祭□□□□□□妘聾妞礸□□飀□□□□妳□□祭□□累椸□□□
　　示覺禪人

　　人人自有。一條通天活路。未曾蹈著時。行住坐臥。如人醉酒。東西不辨。南北不分。及乎一日踏著路頭滑脫。東去也由我。西去也由我。終不被別人胡亂指注。錯其正路。所以釋迦老子。末上踏著此路。便道未離兜率已降王宮。未出母胎度人已畢。及至靈山會上百萬眾前。卷舒自在。縱奪臨時。諸天捧花無路。外道潛覷不見。也不出遮條路子。流落人間。歲月浸久。相習成風。分枝列派。各宗其宗。主其法者。不遵正路。專事邪佞詭詐。巧言令色。誘引人家男女。向草窠�媥@。從劫至劫。枉受輪迴。其間一箇半箇。驀自知非回首。就有道一言之下。心地開豁。如杲日當空。無一點雲翳。何患路頭不正也。前途忽有問上人如何是徑山正底路頭。只對他道。但辨肯心。必不相賺。

　　示真隱朱居士

　　承喻。二十歲時。便知自己一段大事。此乃是無量劫來。般若光中熏習。今生出頭來便爾也。又道。每與尊宿往來。稍稍純熟。不至費力。竊觀來教。語意亹亹。非是錯用其心也。且為說箇喻子。恰如被人引向大官驛路上合眼也日行千萬里。都無疑慮。但不曾撞著箇惡手段。從面前劄箇硬塞。後面驅重兵趕逐直是上天無路。入地無門。求生不得。求死不得。平生學得機智。到遮�堣@點也用不著。果夙有力量。抖擻精神。驀地拶得一路通。四方八面。活鱍鱍地。千人萬人。羅籠不住。恁時方有自由自在分。終日在聲色中出沒。聲色不能染污。世出世間。如蓮花不著水。豈不慶快平生。若只管向他人口頭取辨。方策中尋。要契合心田。縱饒參到彌勒下生。也不能得悟。也不能得安樂。何故。蓋起心動念。便被情識欃先為累也。所以二祖參初祖。種種說心說性。祖乃示一偈雲。外息諸緣。內心無喘。心如牆壁。可以入道。初無奇異語似之。外息諸緣。內心無喘。且置之勿論。作麼生說箇心如牆壁。可以入道。遮�媞瓣ㄞ}。只在遮�媞獺C古者道。大疑之下。必有大悟。誠不誣也。

　　為南上座下火

　　一人發真歸元。十方虛空。□□秣娑逆□魯□□□□□□□□委玲□□駔裀□□□□�O□□□覈□□□□□□□□□□□餖□□□□姁□□□□□□□□���筐牷慼慼牖窗撓[延樁□□□□□□□□□□□□飀□□槁□鹿□□□□
　　為隆浴主入塔

　　遮些骨頭。磽磽□□。奇奇怪怪。他人住處不肯住。他人愛處不肯愛。每來室中。丁字著腳。上門上戶。卻似少他禪債。而今罷戰不征。別是一般光彩。隆浴主。隆浴主。且道。是什麼光彩。多子塔前。香雲靉靉。

　　塔銘

　　正議大夫刑部尚書侍讀兼太子詹事廣陵郡開國侯食邑一千戶葛邲　撰

　　釋迦如來。滅度之後。其徒未免囿於名相。至達磨西來不立文字。直指人心見性成佛。而人始知佛之所以為佛也。六傳而至大鑑。五宗而得臨濟。而佛之道益光明盛大。而不可掩矣。臨濟之宗。直截根源。不涉階級。全機大用。棒喝齊施。或者喜其路之捷而得之速也。然未免承虛接響。錯認話頭。撥無因果。生大我慢。卻墮邪見。了不覺知。自非有明眼宗師。見處分明。行處穩實。則何以倒用橫拈。得大總持爐□後學。皆成法器耶。近世卓然傑出了此事者。則天童密菴師也。密菴得法於應菴華。華得法於虎丘隆。隆得法於圓悟勤。蓋臨濟之正宗。叢林之巨擘也。師諱感傑。俗姓鄭福州福清人。密菴其自號也。母嘗夢靈山老僧入其捨。已而生。師自幼穎悟不凡。每厭塵染。欲求出世間法。及受戒為僧。不憚遊行。遍參知識。初謁應庵。孤硬難入。屬遭呵咄。心不退轉。久而相契。遂蒙印可。自此道價益喧。人天推出。其分坐而說法。則見於吳門之萬壽。四明之天童。其正坐而說法。則見於三衢之烏巨。之祥符。金陵之蔣山。無錫之華藏。所至之處。舉揚宗旨。露裸裸活鱍鱍。七縱八橫。無少罣礙。然十二時中。步步皆踏實地。雖不待修證。而修證未嘗忘。雖不假精進。而精進未嘗怠。滴水滴凍。照瑩明徹。遂使天下衲子。響合雲臻。相遇諸途。則曰何不禮師去。文彩既彰。聲名上達。淳熙四年。有旨住徑山。召對選德殿。問佛法大要。開堂靈隱。又遣中使降香。道俗觀者如堵。七年自徑山遷靈隱。上親灑宸翰。詢以法要。又遣侍臣。以圓覺經中四病為問。師皆以實語對。恩遇甚寵。十一年歸老於天童。十三年六月忽示微疾。十二日趺坐而逝。年六十有九。臘五十有二。葬於寺之東。師應機接物。威儀峻整。晝則危坐正襟。以表眾視。夜則巡堂剔炬。以警眾昏。純白之行。終老不移。堅固之身。至死不壞。所遺齒髮多生舍利。人以為異雲。約齋居士張鎡。常參學於師。師亡復經紀其後事。其他嗣法者數十輩。而了悟崇岳尤傑然者也。邲效官中都。與師相見。或道話終日。亹亹忘倦。別去數以書相聞。臨寂又以書為別。既葬。參學弟子慧光。以塔銘為請。辭之請益堅。乃為之銘曰。

　曹溪一滴　　源深流長　　至於臨濟
　其道益張　　如擊石火　　如閃電光
　不離當處　　覿面承當　　猗歟傑公
　直造其堂　　行解相應　　非斷非常
　一音演暢　　七坐道場　　眾生病惱
　我為醫王　　眾生沈溺　　我為舟航
　坐斷報化　　不涉周章　　聞者見者
　踴躍騰驤　　疑情頓釋　　如葉殞霜
　宗風不墜　　繄師棟樑　　名滿天下
　若為蓋藏　　作奇特會　　空費商量
　此一轉語　　為師舉揚



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大正新脩大藏經第 47 冊 No. 2000 虛堂和尚語錄


　　No. 2000

　　虛堂和尚語錄卷第一

　　嘉興府興聖禪寺虛堂和尚語錄

　　參學妙源編

　　嘉興府請疏

　　朝請郎知嘉興軍府主管學事兼管內勸農公事借紫楊璘撰

　　右伏以。者寺不是尋常。為孝宗聖跡去處。諸山皆生歡喜。承相公鈞旨。請來。當此住院人要箇作家漢。伏惟新命虛堂愚公禪師。遁謙聲價。溈仰工夫。法法無心。湛鄞水一輪之月。句句有眼。高北山半嶺之雲。正宜熏取戒香定香解脫香。便來坐斷佛界魔界眾生界。矧惟御殿肅悶梵坊。非憑皇覺之莊嚴。曷副清朝之崇奉。臣子義重。菩薩願宏。請師提起九帶禪。為我祝延兩宮壽。垂虹橋畔。爭看動地放光。冷泉亭邊。切莫停車卻步。謹疏。

　　諸山勸請疏

　　在城住持報恩光孝禪寺嗣祖比丘別浦法舟　撰

　　祖臨際。師運庵。聲名透徹。辭廣覺。住興聖。去取分明。足張吾軍。無愧衲子。恭惟。新命虛堂和尚。得真實諦。現清淨身。與其南北兩山閑為霧隱。孰若東西二淅高作雷鳴。況此龍宮實當虹渚。大丞相親曾問我。賢邦君不妄予人。速來速來。希有希有。閭丘向前作禮。在豐干豈饒舌之人。黃梅勉為下山。代馬祖說非心之偈。

　　師紹定二年五月一日。在靈隱。受請入寺陞堂祝聖畢。就座。僧問。呼猿洞口。無心臥月眠雲。長水江頭正好。拋綸擲釣。只如靈山密付。還許學人咨參也無。師雲。崑崙嚼生鐵。僧雲。與麼則把斷要津去也。師雲。將謂爾是箇出廄良駒。僧噓一聲便禮拜。師雲。果然。乃雲。大機圓應大道無方。去來不以象。掇轉虛空。動靜不以心。當軒大坐。兵隨印轉。將逐符行。遇物應緣。隨處作主。直得。嘉禾合穗。秀水朝宗。鳳凰來儀。麒麟現瑞。發揮西來祖意。成就興聖門庭。雖然如是。畢竟以何為驗。良久一氣不言含有象。萬靈何處謝無私。

　　復舉。三聖道。我逢人則出。出則不為人。興化道。我逢人則不出。出則便為人。師雲。二大老。一人向占波國�堨晶炕C一人向大食國�塈@舞。若要扶樹臨際正宗。大似接竹點月。山僧今日出世。亦無禪道佛法為人。只一味有口喫飯。忽有箇漢出來。道謝和尚指示。拈主丈便打。何故。一不做。二不休。不風流處也風流。

　　上堂舉。龍濟示眾道。是柱不見柱。非柱不見柱。是非已去了。是非�娷邡�。卓主丈。向道莫行山下路。果然猿叫斷腸聲。

　　解夏小參。靈山結夏。結本不曾結。興聖解夏。解亦不曾解。解結既無拘。去來無作相。所以道。以大圓覺。為我伽藍。身心安居平等性智。喝一喝。者草索子諸方共用底。只如入花街穿柳巷。波波挈挈過了九旬。剋期取證。又作麼生。喝一喝。國有憲章。三千條罪。

　　復舉。文殊三處度夏公案。師雲。迦葉當時性燥下得一椎。莫道。文殊三處度夏。直饒黃面老子別有神通。也須腦門著地。

　　次日上堂。秋風浙浙秋水冷冷。千辛萬苦。負笈擔簦。張公堠了李家店。草舍茅庵短作程。

　　知府吳狀元蠲蘆租。公據立石。上堂。拈主丈雲。黃面老漢末上遭他。向雪山深處。六年抬腳不起。自後三百六十餘會。說盡葛籐終是解洗不出。達磨大師自西天。歷十萬里水雲而至此土。故是不著便。無端信腳蹈著。枝葉轉生。誰知二千年後。累及興聖寺�堙C籬坍壁倒。道絕人荒。幸而風雲際會。有力量人不施寸刃。削草除根便見。坐致太平高歌舜日。然雖如是。且道。有何憑據。卓主丈。公驗分明。

　　除夜小參。灰寒火冷。家家爆竹送窮。臘盡春回。處處燒錢引鬼。三百六十日。交頭結尾。別展生涯。二千年滯貨不行。重新增價。榾柮火村田樂。露地牛。不勞拈出。金剛圈栗棘蓬。鐵酸豏。正好施呈。南來北往。吞透無門。鶻眼鷹睛。怎生啞噉。興聖恁麼告報。早是按下雲頭。何故。江南地暖塞北天寒。

　　師復雲。諸方烹龍肝鳳髓。我此間荒涼。無可供養。向深山巖崖人跡不到處。拾得一物。颺在無事甲中多年矣。今夜盡情拈出。與諸人分歲。卓主丈一下。切忌渾侖吞。

　　元宵上堂。人間燈天上月。有明有暗有圓有缺底事貪。觀心未歇。興聖室內無油。免得證龜作鱉。

　　中秋上堂。金風吹落葉。玉露滴清秋。叵耐寒山子。無言笑點頭。且道。笑箇甚麼。擊拂子。既能明似鏡。何用曲如鉤。

　　上堂。天晴蓋卻屋。乘時刈卻禾。輸納皇租了。鼓腹唱謳歌。師雲。洞山可謂高枕無憂。惜乎坐在者�堙C興聖今日亦下手蓋屋。只是未納官賦。還與古人有相見分麼。卓主丈。惜乎坐在者�堙C

　　上堂舉。楊岐示眾薄福住楊岐。年來氣力衰。寒風凋敗葉。猶喜故人歸。囉囉哩。拈起死柴頭。且向無煙火。師雲。楊岐和尚慣得其便。爭奈。美食不中飽人。

　　歸新方丈上堂。松花荷葉橡栗蹲鴟。驅虎豹而聚禪徒。坐荊棘而興寶所。此是前輩住持樣子。興聖薄緣。道不及古。二百日內。區區役役。勞我諸人成此丈室。今日遷歸。如何受用卓主丈一下。有心排佛祖。無口笑諸方。

　　徑山倫藏主至。上堂。無義漢誰識爾。口吃耳聾。驢□到底。一氣轉一藏。是非終難洗。大法下衰。污人唇齒。

　　上堂。削圓方竹杖。鞔卻紫茸氈。是爾衲子尋常用處。只如月波樓跳入蟭螟眼�堙C千聖小王怒發。將鴛鴦湖。一腳踢翻。又作麼生。

　　冬至小參。天地不仁。以萬物為芻狗。衲僧不仁。以自己為臘月扇子。所以儱儱侗侗。日用而不知。直得。古風再振。大樸全彰。及乎一氣不言。發自九淵之底。初爻無象。肇為萬化之宗。依舊仲冬嚴寒。又見果州飯布。作麼生。得不落遷變去。嗚咿嗚咿。只可自知。

　　復雲。諸方今夜堆盤滿飣。此間鬥鬥揍揍。半青半黃。且教諸人吞吐不下。何故。鄭州梨青州棗。萬物無過出處好。

　　上堂。盡乾坤之內。無有一人發真歸元。盡乾坤之內。無有一人知佛法名字。直得。堯風蕩蕩舜日輝輝。野老謳歌漁人鼓棹。會麼。喝一喝。瑕生也。

　　歸新修僧堂上堂。石霜坐枯千眾。已見未忘。南泉牽牛巡堂。乞兒鬥富。興聖古屋一旦鼎新。坐臥經行。各宜記取。且道。記取箇甚麼。喝一喝。

　　上堂。槿花凝露。梧葉鳴秋。遇景觸物。隨分知羞。卓主丈。住住。諸方聞得道。我說老婆禪。

　　中秋上堂。一年有十二箇月。每月一度團圓。其餘儘是缺。中間晦明出沒。太半有不見者。惟有今宵。分外皎潔。無物堪比倫。教我如何說。

　　上堂。舉。趙州因僧問。學人乍入叢林。乞師指示。州雲。喫粥了也未僧雲。喫粥了也。州雲。洗缽盂去。其僧有省。師雲。趙州有運斤之手。者僧具就斫之資。雖然也是就地彈雀。

　　結夏上堂。天下禪和。今朝盡入野狐窟�堸腆垠ョC山僧雖則退水藏鱗。終不向鷺股割肉。

　　上堂。舉。雪竇。春山疊亂青。春水漾虛碧。寥寥天地間。獨立望何極。乳峰年老思鄉。東望西望。興聖豈不知道。春波門外有水無山。尋常只是不能望得。何故。路途雖好。不如在家。

　　上堂。續鳧截鶴。夷嶽盈壑。衲僧家如油入麵。還知招寶山把等子秤麼。知得。南海東頭底。許爾商量。不然。市廛邸店。不得耳語。

　　上堂。暮春者春服既成。冠者五六人。童子六七人。浴乎沂風乎舞雩詠而歸。夫子喟然嘆曰。吾與點也。師雲。隔窗看馬騎。故有之。衲僧家著黑衣護黑柱。終不向爾道。依悕松屈曲。髣拂石斕斑。

　　受報恩辭眾。上堂。流虹七載夤緣盡。又向天寧理債窠。脫得驢胎入馬腹。皮毛輕重不爭多。

　　興聖寺語錄終

　　嘉興府報恩光孝禪寺語錄

　　參學可宣編

　　師入寺。陞堂祝　聖畢。次拈香雲。此香颺在無事甲�埵h年矣。今日貧時思舊債。未免拈出。供養前住安吉州護聖萬歲禪院。先師運庵和尚。用酬法乳。

　　師就座。僧問。金雞唱曉。玉鳳□花。朝蓋臨筵。請師祝聖。師雲。獨角麒麟登海嶼。九包鸞鳳舞神山。僧雲。三聖道。我逢人則出。出則不為人。此意如何。師雲。掘地深埋。僧雲。興化道。我逢人則不出。出則便為人。又作麼生。師雲。釣絲絞水。僧雲。只如判府侍郎請和尚。開堂演法相送入寺。有何祥瑞。師雲。恐動一城人。僧雲。還有為人處也無。師雲。獨有爾皮下無血。僧雲。不因夜來雁。爭見海門秋。便禮拜。

　　師乃雲。黃葉遮門主丈子不打者死漢。蘆花擁膝。瞎驢兒有甚生涯。大都法未忘情。是以隱而彌露。普化紅塵堆�堙C盤山豬肉案頭。發揮靈鷲雄機。顯示少林密旨。然雖如是。山僧尋常。不曾與人破口道箇不字。今日事不護已。抑下威光。普請諸人。同證廛中佛事。卓主丈。是即是。只是不合蹈步向前。

　　復舉。王常侍訪臨濟。問雲。者一堂僧還看經否。際雲。不看經。又問。還習禪否。際雲。不習禪。侍雲。經不看禪不習。作箇甚麼。際雲。總教伊成佛作祖去。侍雲。金屑雖貴。落眼成翳。師雲。好一局�痋C黑白已分。只是末後一著。無人知得落處。

　　當晚小參。作麼生。與諸人相見。若作世諦相見。寒溫已畢。若作佛法相見。問答。已周況衲僧家。眉如箭簳。眼似銅鈴。未舉先知。未話先領。說甚麼相見不相見。雖然。山僧乍到此間。不知井灶向背門限高低。未免從頭問過。何故彼此要知。

　　復舉。法燈示眾。本欲深藏巖壑。隱遁過時。奈清涼老人有未了公案。出來與他了卻。時有僧出問。如何是未了公案。燈便打雲。祖禰不了。殃及兒孫。師雲。法燈放去太奢。收來太儉。者僧身埃白刃。義氣薄雲。檢點將來依然未了。山僧住箇小院七年。拖泥帶水。手腳未乾。今日乍領報恩。人事倥傯。若是未了公案。不敢拈出。何故。恐屈辱先師。

　　次日為徽宗皇帝上堂。古佛過去亦久矣。不知何處應群生。紫金光聚人難睹。空�堭彿D仙樂鳴。

　　上堂。報恩有三件。不如諸方。第一說到行不到。第二行到說不到。第三□。卓主丈。人貧智短馬瘦毛長。

　　上堂舉。楊岐問慈明。幽鳥語喃喃。辭雲。入亂峰。時如何。明雲。我行荒草�堙C汝又入深村。岐雲。官不容針。更借一問得麼。明便喝。岐雲。好一喝。明又喝。岐亦喝。明連喝兩喝。岐便禮拜。師雲。下喬木入幽谷。養子之緣。慈明為甚麼。連喝兩喝。

　　上堂。主丈子。尋常口吧吧地道。我能縱能奪能殺能活。及問他遠法師因甚不過虎溪。便道不得。且道。病在那裡。

　　上堂。溪林葉墮。塞雁聲寒。見成公案。大難大難。百雜碎。鐵團圞。和風搭在玉闌干。

　　冬至小參。天寒人寒。針頭削鐵。滴水滴凍。畫餅充飢。丹霞燒木佛。餓狗齧枯髏。鏡清不展單。胡餅�堻V汁。從上老漢既把不定。未免隨時逐節。便見陰消陽長。小去大來。暖律飛灰。繡紋添線。只如無陰陽地。還有遷變也無。卓主丈。月似彎弓。少雨多風。

　　復舉。洞山冬夜喫果子。次問泰首座。有一物黑似漆。常在動用中。動用中收不得。過在甚麼處。泰雲。過在動用中。山令侍者掇退果卓。師雲。盡道金地招手。江陵點頭。殊不知。長蛇偃月未見輸贏。撿點得來。劍去久矣。

　　天基節上堂。南嶽七十二峰。華頂萬八千丈。瞻之無際。仰之無垠。以此無窮數。用祝聖明君。

　　佛成道上堂。一日日一時時。逗到臘八夜眼上錯安眉。東西不辨。南北狐疑。從教萬古業風吹。

　　上堂。舉。臨際令侍者傳語德山。侍雲。德山要打人。際雲。汝但去。待伊拈棒。接住與一送。管取不打爾。侍依所教。果然不打歸。舉似臨際。際雲。我從來疑著者漢。師雲。盡謂。德山只解淺水張鱗。不能深潭下釣。殊不知。臨際父子。被德山埋在荒草堆頭。至今抬身不起。

　　上堂。拈主丈。若恁麼。諸方決定不肯。不恁麼各自檢責。看恁麼不恁麼。犢鼻褌滌酒器底報恩有箇方便。諸人還甘也無。良久靠主丈。

　　除夜小參。拈主丈。未有世界。未有佛祖。便有者主丈子。礙東礙西。及乎世界成立佛祖出興。依舊鱗鱗皴皴。慄慄楖榔。德山借他鼻孔出氣。芭蕉齒豁。不覺漏風。致令天下禪和。箇箇隨他腳後跟。轉年窮歲盡不解轉身。只因節目不分。落在報恩手�堙C我也不能勘辨得爾。只要諸人知道。三陽交泰。萬彙鹹亨。脫或未然。以主丈畫一畫。大眾退後。

　　復舉。香林因僧問。萬頃荒田是誰為主。林雲。看看臘月盡。師雲。香林雖能坐致太平。要且不通物義。有問報恩萬頃荒田是誰為主。一氣走五百里。更不回頭。何故。似者般時節。誰敢兜攬許多田地。

　　元宵上堂。好一碗燈。只是無人東挑西剔。若剔得分明。前街後巷。碧綠青紅。總是眼中屑。且道。是那一碗。

　　上堂舉。雪峰巖頭欽山往河北。禮拜臨際。路逢定上座。峰雲。臨際和尚健否。定雲。已遷化了。雪峰巖頭相顧太息。復問。尋常有何言句示徒。定雲。赤肉團上有一無位真人。常在諸人面門出入。未證據者看看。欽雲。何不道非無位真人。定擒住雲。無位真人與非無位真人。相去多少。速道速道。欽山色動不能對。雪峰巖。頭勸解。定雲。若不看者兩箇老凍膿。面□□□�p奰梁□□□□□□□□□穛楉祰□饌槨埤□□詛□亮橠□埤□餺□荅□祇□□□�N�|箋□□�j□
　　請首座上堂。玉在石則溫。珠在淵則媚。正人在叢林。則綱目正法令嚴。應機通變。以毒藥為甘露。以無明當慈悲。要見此人麼。卓主丈。下座與大眾。拜請甘露和尚。歸第一座。

　　上堂舉。南泉因。趙州問。知有底人。向甚麼處去。泉雲。山前檀越家。作一頭水牯牛去。州雲。謝師答話。泉雲。昨夜三更月到窗。師雲。王老師救手刀子。雖利被趙州用減灶法。幾乎打破蔡州。

　　佛涅槃上堂。釋迦老子二千年前。做一箇夢。至今未醒。引得兒孫。向夢中說夢。狐魅後人。報恩寡不敵眾。只得換手椎胸。道蒼天蒼天。

　　上堂舉。靈雲見桃花悟道頌。玄沙道。諦當甚諦當。敢保老兄未徹。師雲。一人先行不到。一人末後太過。報恩尋常。眼見鼻孔。何故。春風幾度落紅雨。深淺何曾著眼看。

　　上堂。德山棒如雨點。要且打不得皮下無血底。臨際。喝似雷奔。要且喝不得耳朵無聰底。直饒打得悟喝得省。報恩未必橫點頭。何故。知我罪我。

　　上堂舉。黃昏脫襪打睡。晨朝起來旋繫行纏。夜來風吹籬倒。知事普請。奴子劈篾縛起。師雲。諸方盡謂舜老夫坐在無事甲�堙C那知三冬枯木花。九夏寒巖雪。

　　結夏小參。僧問。德山小參不答話。有問話者三十棒。此意如何。師雲。畫虎成狸。僧雲。趙州小參要答話。有問話者。置將一問來。又作麼生。師雲。撓鉤搭索。僧雲。趙州德山用處。莫止一般麼。師雲。鬼爭漆桶。僧雲。牛頭未見四祖時。為甚百鳥□花獻。師雲。武陵春色早。臺榭綠陰多。僧雲。見後為甚百鳥不□□□�j□□□□□□□□逆□□□□□□□示□□□□□□□□菉□□□□□餽妖餾□□□□□□姪□□□□橁��□□示□□誇□□□□□駟妻□禷□□□□□□葉樦□□
　　乃雲。形聲未兆。積岳堆山。言跡纔彰。難尋影響。所以釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毘耶。以致西天四七唐土二三。天下老凍膿。用盡機關。無捕手處。只得平高就下。以二千年前用不著底斷貫。穿天下衲僧鼻孔。謂之禁足護生。剋期取證。愈見狼藉。報恩修行無力。未免隨例顛倒去也。卓主丈。不因射鵰手。誰識李將軍。

　　復舉。六祖因。僧問。黃梅意旨是甚麼人得。祖雲。會佛法人得。僧雲。和尚還得否。祖雲。不得。僧雲。為甚不得。祖雲。我不會佛法。師雲。高山流水。子期故善聽之。雖然三十年後。有人罵報恩在。

　　次日上堂。呵釋迦叱彌勒。衲僧家氣宇如王。為甚麼今朝草繩自縛。擊拂子。覓火和煙得。擔泉帶月歸。

　　上堂舉。藥山久不上堂。知事雲。大眾久思和尚示誨。山雲。打鐘。著眾方集。山便掩卻門。知事雲。既許與大眾上堂。為甚麼一言不施。山雲。經有經師。論有論師。爭怪得老僧。師雲。古人為物傷慈。於中有失。者僧當時纔見掩門。便就地上。畫一圓相。各自散去。管取藥山開門不得。

　　徽宗皇帝大忌。上堂。聖人無已。靡所不已。總塵剎無不是。差之毫釐失千里。仙仗飄颻去不還。從教六合清風起。

　　上堂舉。南泉住庵。時一僧到。泉雲。我上山作務。齋時做飯喫了。送一分來。其僧飯了。將家事一時打碎。就床。上臥。泉伺久不來。遂歸見僧臥。泉亦臥。僧便起去。泉住後雲。我往前住庵時。有箇靈利道者。至今不見。師雲。王老師。若不顧錐頭利。者僧要起去未得。雖然石厭筍斜出。岸懸花倒生。

　　上堂舉。洞山因。僧問。寒暑到來。如何迴避。山雲。何不向無寒暑處去。僧雲。如何是無寒暑處。山雲。寒時寒殺闍梨。熱時熱殺闍梨。師雲。當時者僧且冷笑一聲。管取洞山隱身無路。

　　上堂。始見安居。又逢中夏。孜孜矻矻底。鬼神莫測其由。□謚踰□□□埤□□樾褻椸□□□□驖□□□□馭□□□□槄□□□□檢□
　　上堂。舉。寒山子因。眾僧炙茄。次將茄串。向一僧背上。打僧回首。山呈起茄串雲。是甚麼僧雲。風顛漢。山卻向傍僧雲。爾道是僧費多少鹽醬。師雲。欺敵者亡。者僧還甘麼。報恩若見他呈起茄串道是甚麼。便作聽勢擬議。奪茄串便打。

　　上堂。五祖凡示眾。東邊掉一句。西邊掉一句。大似蘸雪喫瓜冬。喚作楊岐正傳東山暗號。殊不知。法出姦生事久多變。

　　上堂。舉。世尊一日陞座。眾集定。文殊白椎雲。諦觀法王法。法王法如是。世尊便下座。師雲。是則是。只是舉椎較重些子。

　　請監收上堂。無生田地。有種有收。時節到來。自然成熟。衲僧家開著口少他一時子不得。若非本色人。難以絕滲漏。且那箇是本色人。卓主丈。公。

　　解夏小參。僧問。三月安居今已滿。九旬功用事如何。師雲。眼前依舊急絣絣。僧雲。西天以臘人為驗。著甚死急。師雲。者漆桶。僧雲。謝指示。師雲。黃連未是苦。

　　乃豎拂子雲。恁麼則易。不恁麼則難。恁麼則易。有結有解。把纜放舡。不恁麼則難。有始有終。無事不辦。諸方逼生蠶作繭。特牛產兒。我者�媔R帽相頭。隨家豐儉。不覺也過了一夏。來朝解開布袋。各自爾東我西。前程忽有人。道著報恩爺名。不須諱卻。何故。擊拂子。秋風吹渭水。落葉滿長安。

　　復舉。昔有老宿。一夏不為師僧說話。有僧嘆雲。我只麼空過一夏。不敢望和尚說佛法。得聞正因二字也。得。老宿聞雲。闍梨莫□□□□延榭□□□礹龍□□□櫸□□□□□□女□□□□□□□□度�G□□□□□飀□□□櫞□�遄慼慼慼慼慼潰a禓□寮□□□稼□□□□□送□□□詼□妤�j□□奪□逆□□□崎逆□□誇□□□□□□□示□□
　　次日上堂。行住坐臥四威儀中。常有一處險。只是諸人檢點不出。若檢點得出。許爾是箇天津橋上漢。若檢點不出。九十日內枉費精神。且道。那箇一處。卓主丈。險險。

　　上堂。舉。雲門因洞山到。問近離甚處。山雲。查渡。門雲。夏在甚處。山雲。湖南報慈。門雲。幾時離彼。山雲。八月二十五。門雲。放汝三頓棒。山次日問。昨日蒙和尚放三頓棒。不知過在甚麼處。門雲。飯袋子。江西湖南。便與麼去。山於言下有省。師雲。見亡執謝。方為本色衲僧。洞山錯何似雲門錯。

　　上堂。舉。趙州因。僧辭。州雲。甚處去。僧雲。諸方學佛法去。州雲。有佛處不得住。無佛處急走。過三千里外。逢人不得錯舉。僧雲。與麼則不去也。州雲。摘揚花摘揚花。師雲。神臂弓由基箭。趙州用之無不中的。爭奈者僧是赤眉隊�堥荂C

　　謝南禪雲壑和尚並維那。上堂。道人相見。如雲升空。如水赴壑。品藻張鬍子頷下無鬚。罵詈諸方擣濕穀喫飯。忽有箇漢出來道。低聲低聲。新維那令嚴。不要說人長短。山僧只得休去。何故禹力不到處。河聲流向西。

　　上堂。舉。興化見同參來纔上法堂。化便喝。僧亦喝。化又喝。僧又喝。化拈棒。僧又喝。化雲。爾看者漢。猶作主在。僧擬議。化便打。侍者雲。適來者僧有甚觸忤化雲。是他。也有權。也有實。也有照。也有用。我將手向他面前橫兩遭。便去不得。似者般瞎漢。不打更待何時。師雲。劍刃上走馬。火焰裡藏身。興化門下。不為分外。無端被者僧放乖。卻向侍者處翻本。

　　上堂。汝諸人盡被聲色所轉。何不鼓聲未動。來法堂前行一兩遭。雖然。報恩更點火。照爾面在。

　　開爐上堂。舉丹霞燒木佛。師雲。丹霞如蟲禦木。院主偶爾成文。報恩今日開爐。且無木佛可燒。只有些無明火。常在諸人面前。日短夜長。各自照顧。

　　冬至小參。釋迦已滅。彌勒未生。恁麼時節。東去也得。西去也得。無端。少林壁觀雪庭墮。臂引得一地�堙C人如荷一百二十斤重擔。上羊額嶺一般。及乎詰其端由。依舊不出。箇仲冬嚴寒布褌赫赤。報恩久默斯要。不務速說。

　　復舉。五祖演和尚示眾。但只喫果子。誰管樹曲彔。師雲。者無厭消老翁。得與麼不知來處。報恩果子貴賤。價數高低。也要諸人一一知得。

　　上堂。舉。古德因。僧問。如何是冬來事。德雲。京師出大黃。師雲。金以石試。人以言試。古人自謂。全璧而歸。不知身在草�堙C

　　謝執事上堂。一跳一躑。師子嚬呻。一新一舊。和氣如春報恩尺不如寸。贏得癡坐。何也。家�埵酗H。

　　上堂舉。臨際入京教化雲。家常添缽。到一家門首。婆雲。太無厭生。際雲飯也未得。何言太無厭生。婆便閉卻門。師雲。蠅見血鶻捉鳩。拳來踢報。膠漆相投。難提掇處轉風流。

　　天基節上堂。定乾坤句。今古共遵。擒虎兕機。聖凡莫辨。以此助無為之化。四海晏清。以此祝無上之尊萬邦啣璧。時臨聖誕。預啟珍筵。一句無私。如何舉似。卓主丈。暗消溪畔雪。輕拆壟頭梅。

　　徑山無準和尚至。上堂。舉。仰山道。東寺師叔若在。慧寂不致寂寞。師雲。仰山飲水貴地脈。報恩久貧乍富。豈敢效顰。未免借一條小路子行。何故。擊拂子。移花兼蝶至。買石得雲饒。

　　除夜小參。去年貧未是貧。守株待兔。今年貧始是貧。認賊。為子。去年貧。無卓錐之地。癩狗繫枯椿。今年貧錐子也無。和贓納款。與麼與麼。三百六十日。循環不已。不與麼不與麼。七十二氣候去。復還來。抱橋柱澡洗底。到底不知。依樣畫胡蘆底。轉增妄想。直饒輥到結交頭。依舊眼睛烏律律。報恩莫有方便麼。卓主丈。皇天苦屈。

　　復舉。疏山示眾。老僧鹹通年已前。會得法身邊事。鹹通年已後。會得法身向上事。師雲。古人。明修棧道。暗度陳倉。山僧。端平二年住此山。牽長補短。隨分過時。若是法身邊事。巢父飲牛。許由洗耳。

　　正旦上堂。年年是好年。日日是好日。為甚有新有舊。若道得箇隔手句子。許爾鐵輪峰頂翹足。大洋海底算沙。不然野火燒不盡。春風吹又生。

　　上堂舉。藥山示眾。我有一句子。待特牛生兒。即向汝道。時有僧出雲。特牛生兒了也。為甚不道。山喚侍者將燈來。其僧便歸眾。師雲。者僧歸眾太速。蹉過藥山。

　　上堂。春風如刀。春雨如膏。衲僧門下。何用忉忉。

　　上堂舉。資福因。僧問。古人拈椎豎拂。意旨如何。福雲。古人恁麼。僧再問。福便喝。師雲。好大眾。如馬前廝撲。者僧若恁麼。有甚資福。

　　重午上堂。人間四百四病。病病有藥。唯有毛病難醫直饒善財信手拈來也。只是對病與藥。要且不得無病之藥。且作麼生。是無病之藥。卓主丈。先要忌口。

　　上堂。涼飆乍起。玉露初垂。蟬噪高梧。蛩吟古砌。發揮臨濟在黃檗處。喫棒底意旨。誰肯承當。直饒言外知歸也。是秤椎蘸醋。

　　上堂。舉。玄沙問鏡清雲。不見一法是大過患。汝道。不見甚麼法。清指露柱雲。莫是不見者箇法麼。沙雲。浙中清水白。米從汝喫。佛法未在。師雲。也好莫是兩字會麼。寒雲抱幽石。霜月照清池。

　　退院上堂舉。高亭隔江見德山。便乃橫趨而去。後來開法。承嗣德山。師雲。高亭只見錐頭利。不見鑿頭方。當時若過江來。豈止住院。有人會得主丈子。兩手分付。不然。雲在嶺頭閑不徹。水流澗底太忙生。

　　報恩語錄終

　　慶元府顯孝禪寺開山語錄

　　侍者無隱編

　　師入寺上堂。祝　聖畢。次拈香。奉為革律為禪功德主侍讀尚書。資陪祿算。師就座。

　　乃雲。青蓮瞬視。微笑知歸。遞代相承。難圖滋蔓。直得。天回地轉。虎嘯龍吟。合浦珠還。雲山改觀。所以道。大人具大智。大機得大用。剪蜂房為獅子之窟。變荊棘作旃檀之林。香風四馳。狐兔屏跡。以此建法幢立宗旨。以此報君親助聖化。然雖如是。且君臣慶會。一句作麼生。擊拂子。九萬里鵬纔展翼。一千年鶴使翱翔。

　　復舉。良遂座主參麻谷。谷見來攜鉏去鉏草。次日又來。谷便閉卻門。遂因此契悟。乃雲。和尚莫謾良遂好。若不來見和尚。幾被十二分教誤卻一生。遂將房計賣卻。作一罷講齋。示眾雲。良遂知處。諸人不知。諸人知處。良遂總知。師雲。禮非玉帛而不表。樂非鐘鼓而不傳。是則是。量才補職。就中些子□訛。只是無人檢點得出。

　　上堂舉。金牛和尚。每日齋時。自將飯於僧堂前作舞。呵呵大笑道。菩薩子喫飯來。師雲。等是普同供養。誰知飯�埵釣F。

　　冬至上堂。僧問。群陰消盡一陽復生。衲僧家到此。如何轉身。師雲。老鼠入牛角。僧雲。和尚。忒殺方便。師雲。仁者見之謂之仁。

　　乃舉。趙州因。僧問。如何是祖師西來意。州雲。庭前柏樹子。僧雲。和尚莫將境示人。州雲。我不將境示人。僧雲。如何是祖師西來意。州雲。庭前柏樹子。師雲。趙州割已利人。明月夜光多逢按劍。忽有問顯孝如何是祖師西來意。只向他道。山深無過客。終日聽猿啼。

　　上堂。言而足。終日言而盡道。言而不足。終日言而盡物。且道。道與物是一是二。若道是一。為甚麼。客山高主山低。若道是二。為甚麼。天地一指。萬物一馬。箇�媞�素。得出還爾草鞋錢。不然。但願來年蠶麥熟。羅□羅兒與一文。

　　上堂。杜宇不如歸。竹雞泥滑滑。深山巖崖中。誰道無佛法有佛法。衲僧只有三隻襪。

　　上堂。舉。長髭廊下見僧問訊。髭雲。步步是汝證明處。還知麼。僧雲。不知。髭雲。賴汝不知。若知。我堪作甚麼。僧便禮拜。師雲。長髭垂釣。綆短不搆深泉。者僧放乖。好與連腮一掌。作家分上。鳳林吒之。

　　上堂。渾似今日。達磨大師添多少光彩。更若踏步向前。便不是了也。

　　上堂。顯孝盡力。只為得中下之機。要且不為得向上之機。主丈子。不覺出來冷笑道。大丈夫漢。等是為人。何不教他脫籠頭卸角馱。如白衣拜相一般。說甚麼向上向下。山僧道。主丈子爾果然作家。我不如爾。

　　除夜小參。年去年來迎新送舊。山僧謾諸人。一點不得。大盡三十日。小盡二十九。諸人謾山僧。一點不得。既知賓主不相謾。彼此喫飯須論噎。衲僧家。各有一片田地。年頭至年尾。在里許作活計。只是蹈不著。縱饒蹈得著。埋沒已靈孤負先聖。且道。是甚麼田地。擊拂子。春來草自生。

　　正旦上堂。拈主丈。不得道著新年頭佛法。禪和家面噤噤地。那裡肯隨時逐節。顯孝從來柳下惠。卓主丈。伏惟。狸奴白牯。履茲而去。各各水草常甘。無致嘴長毛瘦。

　　上堂舉。大愚辭歸宗。宗雲。爾。向甚處去。愚雲。諸方學五味禪去。宗雲。我者裡有一味禪。為甚不學。愚雲。如何是和尚一味禪。宗便打。愚雲。我會也。宗雲。道來看。愚擬開口。宗又打。師雲。是則是青出於藍而青於藍。若其交鋒之際。冰生於水寒於水。則未可也。

　　解夏上堂。十五日已前休。十五日已後住。正當十五日。休也休不得。住也住不得。何故況諸人九十日內。各各所證法門。未嘗一一引驗。以主丈畫一畫。過。

　　上堂。舉。雲門因。僧問。初秋夏末。前程忽有人問。未審對他道甚麼。門雲。大眾退後。僧雲。過在甚麼處。門雲。還我九十日飯錢來。師雲。者僧是王小波草鞋。雲門雖縱奪可觀。未免暗中著箭。

　　上堂。山僧恰似抱璞者。但欠臨風涕泣。不道舉世無人。只是可惜許。

　　上堂舉。玄沙示眾。諸方盡道。接物利生。忽遇三種病人。作麼生接。患盲者拈椎豎拂。他又不見。患聾者語言三昧。他又不聞。患啞者教伊說。又說不得。若接不得。佛法無靈驗。師雲。大凡病豈止乎三種。玄沙恐人不能接。又憂佛法無靈驗。老僧不惜眉毛。試接此三種人看。卓主丈。盲聾瘖啞底近前來。又卓主丈。不得孤負老僧。更若不會。又與爾下箇註腳。卓主丈。平生肝膽向人傾。相識渾如不相識。

　　上堂。尋常開著口合不得。蓋不在乎語言之間。若涉語言。摩竭提國遂成虛設。畢竟在那�堙C卓主丈。巡人犯夜。

　　上堂。常年九日。籬下黃花。粲然在目。今秋旱甚。未見一枝。賴得汾陽老人有一句子。不妨應時及節。且道。是那一句。喝一喝。

　　顯孝語錄終

　　慶元府瑞巖開善禪寺語錄

　　侍者梵閱編

　　師入寺。指山門。出出入入。無非與汝諸人。共者一路子。因甚不知門限高低。喝一喝。

　　據方丈。爐□之所。鈍鐵尤多。阿那箇不受鉗錘。以主丈畫雲。過者邊立。

　　指法座。說如建瓴。坐如山嶽。就下平高。咬牙爆爆。

　　師拈香。祝　聖畢。歛衣就座雲。離婁極力。白浪滔天。罔象無心。神珠歷掌。不涉化機。如何相見。有僧出便喝。師亦喝。僧打一圓相便禮拜。師雲。怪力亂神。

　　乃雲。大道只在目前。要且目前難睹。欲識大道真體。不離聲色言語。與麼說話。大似折草量虛空。衲僧家不求諸聖。不重已靈。眨上眉毛。早已蹉過。說甚麼口頭聲色。野犴鳴獅子吼。三千里外。不敢抬眸。直饒臨際德山。棒喝交馳。且請束之。高閣。何故。擊拂子。自從金革銷聲後。惟聽堯民擊壤歌。

　　復舉。本朝太宗皇帝。托起寶缽。問王隋相公。既是大庾嶺頭提不起。因甚在寡人手裡。相公無對。後來慈明代雲。陛下腕頭有力。師雲。君臣慶會。日照天臨。若是大庾嶺頭底。物歸有主。

　　當晚小參。僧問。承聞和尚有言。衲僧家不求諸聖。不重已靈。還端的也無。師雲。聽教分曉。僧雲。只如三條椽下。明甚麼邊事。師雲。兩箇石人相耳語。僧雲。與麼則德山臨際。倒退三千。師雲。也恐如此。僧雲。人天交接。兩得相見。一句作麼生。師雲。大家在者裡。僧雲。非但大眾觀光。學人小出大遇。師雲。偷心鬼子。僧禮拜。師拈主丈雲。若是我虎丘直下。如積世富兒一錢不亂使。箇箇生生獰獰局侷促促。只因家法太嚴。以致門庭冷落。山僧沒興也撞入者保社。被人喚作松源嫡孫。可謂浪得其名。今夜已展不縮。未免向無人著眼處。拈出一星子。也教諸人知道十二峰頭。元有靈芝仙草。卓主丈。

　　復舉。感首座問法昌。昔日北禪烹露地白牛。今夜分歲有何施設。昌雲。臘雪連天白。春風逼戶寒。感雲。大眾喫箇甚麼。昌雲。莫嫌冷淡無滋味。一飽能消萬劫飢。感雲。未審是甚麼人置辦。昌雲。無慚愧漢。來處也不知。師雲。感首座當時若向一飽能消萬劫飢處。道箇謝和尚供養。管取法昌拔貧做富。

　　元正上堂。嘉熙紀運。淳祐開圖。曆數既長。倒指難數。且道。今日是甚麼日。卓主丈。辛丑歲首。烏飛兔走。

　　天基節上堂。河出圖洛出書。雷霆變化。鬼神莫測其由。且道。是何祥瑞。良久。聖人復生。

　　上堂。舉趙州因。僧問。至道無難。唯嫌揀擇。是時人窠窟否。州雲。曾有人問我。直得五年分疏不下。師雲。觀大海者難為水。遊聖人之門者難為言。不因者僧。難見趙州老子。

　　謝維那上堂。古佛只在椎頭。每日呼來喚去。非惟綱令清嚴。下下要分緇素。興化當年錯用心。月明豈在珊瑚樹。

　　上堂。舉。趙州侍者報雲。大王來也。州雲。大王萬福。侍雲。未到。州雲。又道來也。師雲。趙州年老。聽事不真。侍者。王令已行。猶在門外。

　　上堂。舉。臨際因。趙州遊山。到院後架洗腳次。際便問。如何是祖師西來意。州雲。恰值老僧洗腳。際近前作聽勢。州雲。會即便會。□啄作甚麼。際便歸方丈。州雲。三十年行腳。今日錯為人解註。師雲。攫金者不見人。逐鹿者不見山。

　　上堂。舉。溈山問仰山。寂子心識微細流注。無來得幾年。仰山不敢答。卻雲。和尚無來幾年矣。溈雲。老僧無來已七年。溈山又問。寂子如何。仰雲。慧寂正鬧。師雲。古人及盡玄微猶恐走作。今人只管孟八郎道。總是五逆人聞雷。

　　上堂。舉。夾山示眾。若論此事。直須揮劍。若不揮劍。漁父棲巢。師雲。夾山未得與物俱化。致令影草之流認驢作馬。

　　結夏小參。等是恁麼時節。何不便領取去。西天廣額。旃陀羅。放下屠刀。我是千佛一數。可殺性燥。若約衲僧門下。猶是半提。而況立期立限。坐守化城。比擬張麟。兔亦不遇。息耕[(宋-木)/火/ㄆ]尋常。多是向三句前兩句後。放一線地。與諸人整頓手腳。若也知慚識愧。九十日內。不得忘卻老僧。

　　復舉。溈山大安和尚示眾。有句無句如籐倚樹。疏山參問次。師雲。矮師叔當時若向溈山未屙已前。得箇瞥脫處。免得認聲色之流東卜西卜。今既漏逗。千古之下。豈曰無人。卓主丈。住住。趕人不得趕上。

　　次日上堂。有一人。日銷萬兩黃金。同此聖制。只是無人認得。若有人認得。卻許伊。日銷萬兩黃金。

　　上堂。舉。五洩初參石頭。洩雲。一言相契即住。不契即去。頭據坐。洩便行。頭雲。闍梨。洩回首。頭雲。從生至老只是者箇。回頭轉腦作甚麼。洩於言下大悟。師雲。稛載而往。垂橐而歸。

　　上堂。舉。巖頭示眾。大凡唱教須從無慾中流出三句。只是理論咬去咬住欲去不去欲住不住。或時一向不去。或時一向不住。應庵拈雲。從上老漢。須得箇些子說話。師雲。巖頭若行一丈。應庵只行八尺。嚴頭若行一尺。應庵只行二寸。何故從來把本修行。不敢棄嫌因果。

　　瑞巖語錄終

　　慶元府萬松山延福禪寺語錄

　　侍者德溢編

　　師在啟霞受請。辭眾上堂。拈拄杖雲。此事在通人分上。不可以言言。不可以跡跡。設使言跡雙泯。猶落斷常之見。而況朝遊夕處。賓王歷然。鳧短鶴長。彼此知有。雖作萬松孤頂雲。終憶霞峰老人石。臨風一曲。別有希聲。水遠山長。如何按指。卓主丈。

　　復舉。長慶示眾。撞著道伴交肩過。一生參學事畢也。是靈龜曳尾。山僧自退芝峰。託跡於茲。三歷寒暑。又勝他古人者多矣。今過海山。可無攀感。綴成一偈。以表分違。歛影窮原。懶出扃。曉雲如送又如迎。因思執手經行處。幾聽沙泉遶澗鳴。

　　師入寺。上堂。祝　聖畢就座。僧問。聲前一句。不墮常機。轉位就功。如何相見。師雲。問訊不出手。僧雲。且道。天子萬年作麼生。師雲。瑞草生嘉運。林花結早春。僧雲。直得。九州四海。雷動風馳。師雲。出門惟恐不先到。僧雲。如何是延福境。師雲。天高蓋不盡。僧雲。如何是境中人。師雲。月到中峰猶未歸。僧禮拜。

　　師乃雲。迦葉門前。箇箇蹈著。問之則便道不知。老胡帶來。人人知有。叩之則便道不會。衲僧家如刺蝟子。無爾近傍處。固甚聞鐘聲。各各披七條。與麼會去。純樂無為之化。追回太古之風。便見。耕田鑿井。曉作夕息。自然不敢違時失候。然雖如是。畢竟以何為驗。擊拂子。九皋鶴舞威音外。三嵨花敷大塊初。

　　復舉。孝宗皇帝問佛照禪師。世尊雪山六年。所成者何事。佛照奏雲。將謂陛下忘卻。師雲。君臣慶會。日照天臨。斡旋造化之元樞。奮發風雷之大用。然雖如是。還知太平無像麼。

　　當晚小參。僧問。安居禁足。西天令嚴。和尚為甚。明知故犯。師雲。不因樵子徑。爭到葛洪家。僧雲。文殊三處度夏。未決眾疑。和尚來自霞峰。群心鶴望。還與文殊相去多少。師雲。好事不在忽忙。僧雲。大善知識豈無方便。師雲。老僧罪過。僧禮拜。師雲。謾我即得。

　　乃雲。大家在者�堙C誰敢謾爾諸人。若各各道頭知尾。去卻人我擔子。自然長者長法身。短者短法身。目連鶖子。無爾著眼處。山僧尋常。不曾與人下註腳。爾若向隔山見煙便知是火處會去。又爭得。今夜已展不縮。未免東拏西撮一上子。且作死馬醫。

　　復舉。雪竇示眾。龍泉與刀斧同鐵。利鈍懸殊。駑駘與驥馬同途。遲速有異。酌然酌然。一出一入。半合半開。平展之流。試辨緇素。師雲。明覺一代龍門。只是取捨之心未泯。山僧毛凡道等。一目而歸之。何故切。

　　上堂。舉。溈山問仰山。大地眾生。業識忙忙。無本可據。子作麼生。知得他有之與無。仰雲。某甲有箇驗處。時有僧從面前過。仰召雲。闍梨。僧回首。仰雲。者箇便是業識忙忙。無本可據。師雲。仰山有知人之鑑。只是用處太過。山僧則不然。他回頭我稽首。柝半裂三。捉襟見肘。

　　解制上堂。護鵝之戒如雪。守臘之行若冰。也是田單火牛。衲僧家。朝三吳暮百越。正恐坐在者裡。萬松有箇道處。只是諸人未肯點頭。

　　上堂。舉。趙州訪茱萸。上法堂。東覷西覷。萸雲。作甚麼。州雲。探水。萸雲。我者裡一滴也無。探箇甚麼。州以主丈。靠壁而出。師雲。盡道一滴也無。鼓起滔天之浪。殊不知。趙州平白。失卻一條杖子。

　　掛新鐘謝監收。上堂。千鈞之大器。已自陞樓。萬斛之璣珠。已自入廩。衲僧家。棒腹昇堂。開單展缽。且道。承誰恩力。卓主丈。不是少林客。難為話雪庭。

　　上堂。舉。仰山因。僧問。法身還解說法也無。仰雲。我說不得。別有一人說得。僧雲。說得底人在甚處。仰山推出枕子。溈山聞乃雲。寂子用劍刃上事。師雲。滅卻溈仰一宗。只因此語。

　　上堂。舉。趙州問僧。曾到此間麼。僧雲。曾到。州雲。喫茶去。又問僧。曾到麼。僧雲。不曾到。州雲。喫茶去。師雲。趙州一處打著。一處打不著。萬松見僧。亦不招茶。亦不相問。何故自從賢聖法來。未嘗殺生。

　　上堂。舉。德山因。僧問。從上諸聖。向甚麼處去。山雲。作麼作麼。僧雲。敕點飛龍馬。跛鱉出頭來。山休去。來日山浴次。僧過茶。山拊僧背雲。昨日公案作麼生。僧雲。者老漢今日方始瞥地。山又休去。明覺拈雲。德山以已方人。者僧還同受屈。師雲。盡謂恆山之蛇。觸之則首尾俱應。殊不知。一得一失。雪竇是則是傍不甘。要見德山遠在。

　　元宵上堂。今夜處處燒燈。以享上帝。萬松隨例。也燒一碗。普請四聖六凡。同入此影子�堙C頭出頭沒。設有不入底。拈起德山杖子。劈脊便打。何故。過去燈明佛。本光瑞如此。

　　佛涅槃上堂。今日則有。明日則無。釋迦老子一生賣峭。臨死自納敗闕。致令後代兒孫。箇箇以蝦為目。萬松丈人。屋上之烏。與之救看。拈起主丈。吹一吹。

　　上堂。破家散宅。毀祖滅宗。不掛條絲。獨超象外。此人只會得接手句。未具透關眼。若能洗面摸著鼻。啜茶濕卻嘴。許爾。是半箇衲僧。未可全展缽盂喫飯。

　　上堂。放一線道。四方八面絕遮攔。收一毛頭。無邊剎海煙塵起。不收不放。萬鬆口似磉盤。是汝諸人。也須救取。

　　上堂。舉。白雲瑞和尚示眾。古人留下一言半句。未透。時撞著鐵壁相似。忽然一日透去。方知。自己便是鐵壁。且道。如今作麼生透。乃雲。鐵壁鐵壁。師雲。白雲恐人不會。只管依文解義。衲僧家。融萬象於目前。摶虛空於掌上。猶是轉句。況那邊事耶。

　　上堂。舉。臨際示眾。我於先師會中。問佛法大意。三度被打。如蒿枝拂。如今思得一頓。誰為下手。時有僧出雲。某甲下手。際拈棒。僧擬接。際便打。師雲。者僧其實只要見盡臨際。

　　上堂。拈主丈。面赤不如語直道道。靠主丈雲。主丈子。不是患聾。便是患啞。

　　上堂。舉。巖頭問僧。甚麼來。僧雲。西京來。頭雲。黃巢過後收得劍麼。僧雲。收得。頭近前引頸雲。□。僧雲。師頭落也。頭呵呵大笑。僧後到雪峰。峰雲。甚麼來。僧雲。巖頭來。峰雲。巖頭近日有何言句。僧舉前話。峰打三十主丈趁出。師雲。者僧當時若向巖頭笑�堛噢驉C雪峰主丈子更長。也打他不著。

　　赴雙林辭眾上堂。入息不居陰界。出息不涉萬緣。為甚麼。棄萬松入雙檮。會得主丈子。束之高閣不然。自笑一生無定力。行藏多被業風吹。

　　延福語錄終

　　虛堂和尚語錄卷之一
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 2000 虛堂和尚語錄


　　虛堂和尚語錄卷之二

　　婺州雲黃山寶林禪寺語錄

　　侍者惟俊法雲編

　　師入寺。指山門。不勞彈指。豈涉思惟。現成門戶。到者方知。

　　指佛殿。前釋迦後彌勒。且道。阿那箇是正主。喝一喝。

　　拈帖。尋常雲水家。或凝或流。初無固必。因甚得者箇入手。便從者�埵瞴C試下一轉語看。

　　諸山疏。居必擇鄰。鑑非止水。明暗相凌。言猶在耳。

　　山門疏。關著門儘是自家屋�堙C何須冷言冷語。暗地敲人。不信。聽取下文。

　　指法座。聚草積石。說有談空。取古尚賒。一時拈卻。何故別有一路子。

　　師陞堂祝　聖畢。就座雲。大凡善射者。發必中的。若不中的。徒勞沒羽。莫有善射者麼。試發一箭看。僧問。不從天降。不從地湧須彌山從甚處得來。師雲。突出難辨。僧雲。只將者箇真消息。用祝吾皇億萬春。師雲。巢知風穴知雨。僧雲。雙檮勝所。大士垂化之方。應庵雲孫。今虛堂高蹈其轍。還端的也無。師雲。誣人之罪。以罪加之僧雲。爭柰是非已。落傍人耳。便挽天河。洗不清。師雲。面赤不如語直。僧雲。只如判府直院侍郎請和尚住此名山。有何方便。師雲。劍握甑人手。僧雲。還許學人露箇消息也無。師雲。杜鵑啼處花狼藉。僧禮拜。

　　師乃雲。一絲不掛。猶涉廉纖。獨脫無依。未為極則。衲僧家。去來不以象。動靜不以心冥運無方。群機頓顯。便見雲黃峰頂鐵樹抽枝。小白花邊。無風起浪。處處普門境界。頭頭彌勒道場。不應萬緣。靈然自得。直得。堯風舜日。共樂昇平。樵唱漁歌。鹹霑聖化。畢竟以何為驗。擊拂子巖莎步入祥麟穩。海樹飛來白鳳閑。

　　復舉。閩王請羅山開堂。纔登座。以手歛僧伽梨衣。顧視大眾便下座。王近前執山手雲。靈山一會。何異今日。山雲。將謂爾是箇俗漢。師雲。羅山當時下者一著。不妨驚群動眾。賴遇大王是佛法中人。今日忽有人問新寶林。只對他道。將謂無人知音。自然頭正尾正。

　　當晚小參。師雲。往往。多是向蓍草影邊。胡卜亂卜。今夜與諸人。□□□榖示椹□□□妒奇□橢橇□□吝□禍□□□□□露□□贊□□□□榞祉禱□□□□榞逆□□禮�M椸□□□□□□□逆□□祠□□送□衽□逆□□□□□□□行□□設裀□祇□□□□詐□□□□姠□□楅□□□□□□都□□□□□□□□□□□橛楦□□□□□□覷葉�E□□□□□□埤□□□裀□□□楈飀□□□□□□□□
　　復舉。當山善慧大士。因遇天竺嵩頭陀曰。我與汝毘婆屍佛所發誓。今兜率天宮衣缽現在。何日當還。命大士。臨水觀形。見圓光寶蓋。大士謂之曰。爐□之所多鈍鐵。良醫之門足病人。師雲。好笑好笑。當時待他道請大士臨水觀形。拈起門椎柏板。劈嘴便摵。尚且救得一半。更說甚麼爐□鈍鐵良醫病人。翻得本來。劍去久矣。山僧尋常黨理不黨親。莫有為大士作主底麼。如無夜深。珍重。

　　上堂。舉。晏國師示眾雲。鼓山門下不得咳嗽。時有僧咳嗽一聲。山雲。作甚麼。僧雲。傷風。山雲。傷風即得。師雲。是則是。垛生招箭。若一向與麼。道絕人荒。

　　結夏小參。卓主丈。不必善財歛念彌勒彈指。普請四聖六凡。入此大光明藏。互為主伴。快說禪病。使瞽者明。聾者聽。迷者悟。縛者脫。於是九十之期。各證本法。然後升雙檮堂。入息耕室。向無星等子上。較其重輕。以憑勞賞會麼。卓主丈。力□唏。咄咄咄。

　　復舉。天平漪和尚行腳時。參西院每雲。莫道會佛法。覓箇舉話底也無。一日西院召雲。從漪。平舉頭。院雲。錯。平行三兩步。院又雲。錯。平近前。院雲。適來者兩錯。是西院錯。上座錯。平雲。是從漪錯。院雲。錯。平休去。院雲。且在者�媢L夏。待共上座商量者兩錯。平當時起去。後住院謂眾雲。我當初行腳時。被風吹過思明長老處。被他連下兩錯。更留我過夏商量。我不道那時錯。發足南方時早錯了也。師雲。慢藏誨盜。冶容誨婬。雙林今夏還有商量者兩錯底麼。

　　次日上堂。箇箇頂天履地。為甚麼。蹈著二千年前底影子。便做一動子不得。莫有不蹈者影子底麼。卓主丈。有則有。只是今日不來。

　　謝頭首秉拂上堂。以檀拜將。為求活國之英。以拂授人。要見枯心之士。雲黃峰下。像龍所歸。虛堂薄處。先穿引得證龜作鱉。

　　開山忌日上堂。正法像法知他是幾年。尚且拈弄不出。那堪忍俊不禁出來攙行奪市既未得箇補處。又卻恁麼去。是去非去。卓主丈露。

　　上堂舉。興化因。僧問。四方八面來時如何。化雲。打中間底。僧便禮拜。化雲。昨日赴箇村齋。中路值一陣狂風暴雨。向古廟�媮衒o過。師雲。興化被者僧拈出無刃斧子。便乃高豎降旗。寶林堂時若見他禮拜便休去。何故且教者漢擔一片板空過一生。

　　大士生日上堂。一自嵩頭陀道破之後。不出來。是好手。無端貧時思舊債。再揚家醜。要見大士麼。卓主丈。空手把鉏頭。步行騎水牛。

　　上堂。舉。臺山路上有婆子。凡有僧問。臺山路向甚麼處去。婆雲。驀直去。僧纔行。婆雲。好箇師。僧便與麼去。趙州聞得雲。待我去勘者婆子。州到如前問。婆亦如前答。州歸院雲。婆子被我勘破了也。師雲。者婆子向寸草不生處。打箇陣子。趙州不施韜略。直欲破之。及乎交鋒之際。又卻失利。道被我勘破了也。大似別人棺木扛歸屋�堶�。莫有為趙州作主底麼。卓主丈。勘過了一道打。

　　上堂。水中鹽味。色�婼托C。祖師只認得箇相似底。何異楚人以雞為鳳。我者�堨蘁舅T頭六臂。盡其來機。也無爾湊泊處。何故。慣將三尺喙。罵倒五湖僧。

　　上堂。舉。雲門示眾。直得觸目無滯。達得名身句身。一切法空。山河大地是名。名亦不可得。喚作三昧性海俱備。猶是無風。匝匝之波。直得忘知於覺。覺即佛性矣。喚作無事人。更須知有向上一竅。師雲。雲門大師。今日入爾諸人髑髏�堙C橫三豎四。見爾不覺不知。乃雲。土曠人稀。相逢者少。

　　解夏小參。僧問。長期已滿。布袋頭開。江南江北。依舊水鄉。黃葉黃花。無非秋色。學人便與麼去時如何。師雲。掘地深埋。僧雲。與麼則楖栗橫擔不顧人。直入千峰萬峰去。師雲。露濕草鞋重。僧雲。若不垂芳餌。爭知碧沼深。師便喝。僧禮拜。

　　師乃雲。一葉落天下秋。認奴作郎。一塵起大地收。猶有跡在。初秋夏末。直須向萬里無寸草處去。乾茅引火。出門便是草。見人富貴常歡喜。莫把心頭似火燒。恁麼恁麼。四路葛籐。一時拈卻。不恁麼不恁麼。九旬功用。驗在今宵。十洲三島任遨遊。雁蕩天台從出沒。只如雲門道還我九十日飯錢來。又作麼生。

　　復舉。黃檗因。臨際辭。檗雲。甚處去。際雲。不是河南便是河北。檗便打。際約住棒。遂與一掌。檗呵呵大笑。喚侍者。將百丈先師禪板拂子來。際亦召侍者將火來。檗雲。汝但將去。已後坐卻天下人舌頭在。師雲。明投暗合。則不無二大士。爭柰久而成弊。寶林有僧出辭劈脊便棒。何故。寧可堂上苔生。終不引人落草。

　　上堂。舉。雲門因。僧問。如何是超佛越祖之談。門雲。胡餅。師雲。傷弓之鳥。見曲木而高飛。有人見得雲門。善為我辭。

　　施主捨田建達磨忌。上堂。達磨大師恐汝諸人喫飯向鼻孔�堨h。所以得得。自西天來。既見得分曉了。還復西天去。今有道人劉善富。路見不平。捨膏腴入常住。年年於此日設供。要穿他鼻孔。今當第一供。且道。者老子還來也無。卓主丈。金屑雖貴。落眼成翳。

　　達磨初忌拈香。破六宗之執。道被五天。斷二祖之疑。光流華夏。以致擊齒服毒。何莫由斯。休言隻影度流沙。熊耳峰前月如晝。瓣香盃茗。追慕遺音。一念萬年。真風不墜。

　　上堂。舉。黃檗示眾。汝等諸人。甚是吃酒糟漢。與麼行腳。何處有今日。還知大唐國�媯L禪師麼。時有僧出雲。只如諸方匡徒領眾。又作麼生。檗雲。不道無禪。只是無師。師雲。箇些子說話。蹉過者多。真點胸道。霧豹澤毛。未嘗下食。庭禽養勇。終待驚人也。只知其養士之心。而不知死灰�堣麚D燒面。透得親見黃檗。不然切忌。向吃酒糟漢處。會去。

　　冬至小參。僧問。文殊是七佛之師。因甚出女子定不得。師雲。家鬼作祟。僧雲。罔明是下方聲聞。因甚卻出得。師雲。半幅全封。僧雲。不落因果。因甚墮野狐。師雲。鑿池不待月。池成月自來。僧雲。不昧因果。因甚脫野狐。師雲。錦包特石。僧雲。老觀逢僧引麵時如何。師雲。有錢使得鬼走。僧雲。魯祖逢僧。面壁時如何。師雲。寸草不生。僧雲。學人今日小出大遇。便禮拜。師雲。腦後少一錐。

　　乃雲。衣穿肘露。戶破家殘。要知□榥妳□檢□□榜香□□□□□祰榛□□□□□□娶□礸□妘便□□□□□�均慼撩h逆□□嬌獎�j□□□量衽□□□□量祏□□慄□□□榞稈空□□□□□□覽□□□□□饒□奐覷□秉餿□楺婺□□□□檢□□□覽�y魯□誇□觕□□□禈□□�F□□□□□□□□埤□
　　復舉。明招示眾。眾纔集。招雲。者�堶滅Y稍硬。且歸暖處商量。便下座眾隨至方丈。招便打雲。纔到暖處。便見瞌睡。師雲。暗鳴叱□。萬人氣索。則不無明招。只是未見有棄甲曳兵者。莫有同死同生底麼。喝一喝。

　　次日上堂。寂寥之景。清白傳家。纔應萬緣。石人拊掌。明得地天泰。吉無不利。不然。岣嶁峰頭神禹碑。

　　天基節上堂。風磨劫石。堅猶潤雪。傲孤松韻轉青。四海隆平煙浪靜。斗南長見老人星。

　　臘八上堂。入山不深。見地不脫。引得漆桶排頭。妄想不歇。寶林有箇見處。只是不說。何故。臘月苦寒風雪吹。急急抽身早是遲。

　　上堂。僧問。雪覆千山。因甚孤峰不白。師雲。消得龍王多少風。僧雲。大小大。虛堂今日失利。師雲。手臂終不向外曲。僧雲。普化搖木鐸。騰空而去。未審向甚麼處去。師雲。三九二十七。僧雲。畢竟向甚麼處去。師雲。咬人屎橛。不是好狗。僧雲。學人今日小出大遇。便禮拜。師雲。窮鬼子。

　　乃舉。百丈因。僧問。如何是奇特事。丈雲。獨坐大雄峰。僧禮拜。丈便打。師雲。百丈故是大機大用。若非劍手相酬。幾乎落節。

　　除夜小參。僧問。舊歲送不去。新年迎不來。新舊本無情。去來誰可擬。師雲。門前石敢當。僧雲。只如舊歲已去新歲已來。衲僧家還有不被寒暑所遷底麼。師雲。有。僧雲。那箇是不遷底。師雲。階下雪師子。僧雲。依舊跳不出。師雲。蒼天蒼天。

　　乃雲。寒暑不到處。露柱證明。歲月無改遷。道人眼活。所以一年有三百六十日。從年頭數到年尾。未嘗一日不作一日用。今日正當臘月三十夜。將謂寒灰髮焰。枯木重榮。及乎子細思量。元來前頭。大有雪在。寶林與麼告報。自知道。窮廝煎餓廝吵。無可與說人。做箇鬧熱子。何故。曾經霜雪苦。楊花落也驚。

　　復舉。北禪歲除示眾。年窮歲盡。無可與諸人分歲。烹一頭露地白牛。炊黍米飲煮野菜羹。燒榾柮火。唱村田樂。免見倚他門戶傍他牆。便下座時。有僧出雲。和尚宰牛。因甚不納筋角。北禪拋下帽子。僧拈起雲。天寒還和尚帽子。師雲。簫韶九成。鳳凰來儀。

　　上堂。每日蒲團上妄想。無爾插手處。以致奔南走北。如鴨吞螺螄。山僧今日不動聲氣。教爾諸人有箇入處。良久拍手雲。一半入得。一半入不得。

　　上堂。舉。龐居士辭藥山。山命十禪客。送至門前。士指空中雪雲。好雪片片不落別處。時有全禪客雲。落在甚麼處。士便與一掌。全雲。居士且莫草草。士雲。恁麼稱禪客。閻老子未放爾在。全雲。居士作麼生。士又與一掌。師雲。雖則是兩掌。其間有抬有搦。有收有放。

　　小師設供上堂。舉。章敬因。小師遊方回。敬雲。汝離此間多少時。僧雲。已經八載。敬雲。作得箇甚麼。僧就地上。畫一圓相。敬雲。此外莫更有麼。僧近前。畫破圓相。作禮而退。師雲。嚴師出好弟子。二林養子不及父。但只教伊供養大眾。不必呈見解。何故。恐薄禮致怨。

　　上堂。僧問。靈雲見桃花悟去。學人每日。也見一枝兩枝。因甚不悟。師雲。含血噴人。先污其口。僧雲。為甚玄沙不肯他。師雲。他是他屋�堣H。僧雲。學人到者�堙C大似胡孫咬生鐵。師雲。爾莫只管上頭上面。僧雲。也要和尚委悉。

　　師乃舉。雲門問首座。山河大地。與自己是同是別。座雲同。門雲。一切物命飛蛾蟻子。與自己是同是別。座雲同。門雲好好。借問何得干戈相待。師雲。雲門易見。首座難見。何故。蓋他不坐在無變異之鄉。所以曰同。

　　智者和尚至。上堂。淨瓶�媥�洗。古檮下修身。彼此寸長尺短。何妨忝為切鄰。相見又無事。不來還憶君。杜鵑啼斷月如晝。不似尋常空過春。

　　結夏小參。此事如青天白日。無一絲頭許。為障為礙。自是爾諸人智眼不高。墮在區宇。故勞我竺乾大士。立期立限。對病與藥。以為中下之機。若是上流。豈肯受爾者般茶飯。況今夏恰恰。一百二十日。爾諸人向甚處插手。若無插手處。則孤負竺乾大士。若得箇插手處。莫待期滿。便請說看。何故。蓋老僧急欲明窗下安排。

　　復舉。首山示眾。咄哉巧女兒。攛梭不解織。看他鬥雞人。水牛也不識。咄哉拙郎君。巧妙無人識。打破鳳林關。著靴水上立。師雲。首山自謂。得臨際正傳。卻作野犴鳴。致令天下兒孫。箇箇拖泥帶水。

　　次日上堂舉。應庵師祖。昔日謝事當山。寄夏淨明。示眾。三十三州七十僧。驢腮馬頷得人憎。諸方若具羅籠手。今日無因到淨明。師雲。想見當時龍象。拙孫褊短。不敢貶剝諸方。只多得幾州子。暗地�媮犮L。何故。卓主丈。勸君不用栽荊棘。後代兒孫惹著衣。

　　上堂。舉。肅宗皇帝問忠國師。百年後所需何物。國師雲。為老僧造箇無縫塔。帝雲。請師塔樣。國師良久雲。會麼。帝雲。不會。國師雲。吾有付法弟子耽源。卻諳此事。國師遷化後。帝詔耽源問之。源雲。湘之南潭之北。中有黃金充一國。無影樹下合同舡。琉璃殿上無知識。師雲。肅宗當時若向國師良久處。下得一喝。免致耽源墮坑落塹。要見無縫塔麼。卓主丈。勸君盡此一盃酒。西出陽關無故人。

　　上堂。僧問。參須實參。悟須實悟。作麼生是實參。師雲。歷歷寂寂。僧雲。長期已過半。猶如冷水浸冬瓜。和尚有何方便。師雲。精精靈靈。僧雲。趙州示僧。洗缽盂去。其僧便悟。此意如何。師雲。燒錢引鬼。僧雲。我等喫粥了也。洗缽盂了也。為甚不悟。師雲。甜瓜徹蔕甜。僧禮拜。師雲果然。

　　乃舉。鹽官一日。喚侍者將犀牛扇子來。侍雲。已破也。官雲。扇子既破。還我犀牛兒來。侍無對。師雲。鹽官恐侍者不在。二林扇子暑月要用。不必有勞侍者。若是犀牛兒。輸與國師。

　　上堂。二林初無門戶與人近傍。亦不置之於無何有之鄉。只要諸人如鐵入土與土俱化。然後可以發越。其如運糞入者。吾末如之何。

　　上堂。僧問。法身病色身不安。色身病法身不安。作麼生免得。師雲。口上著。僧雲。色身病故有之。法身作麼生病。師雲。他病最苦。僧雲。大似維摩老子以代眾生。師雲。爾識他未盡。僧雲。莫是佛手遮不得。人心似等閑。師雲。撥波求水。僧雲。畢竟如何。師雲。待爾鼻孔無氣。卻向汝道。僧便喝。師雲。怕死漢。

　　乃雲。水牯子數日來。不忺水草。蓋牧之無功也。若言一回入草去。驀鼻拽將來。此又未是牧牛之法。且作麼生牧。擊禪床雲。叱叱叱。者畜生。

　　建鳳林庫上堂。鳳非竹實而不食。非醴泉而不飲。因甚卻在板橋村。卓主丈。有林自是真棲處。風淡惟聞靜夜鳴。

　　上堂。舉。雲門因。僧問。佛法如水中月是否。門雲。清波無透路。師雲。雲峰道。雲門禪如九轉透瓶丹。若果是恐未是。

　　上堂。諸方朝咒暮咒。要兜爾做羹飯主。我者�堿峈砥C不願生天。爾若向無人行處。尋得一條路子。蕩蕩地臨機自由自在。便是我同流。

　　解夏小參。僧問。初秋夏末。衲僧家。氣宇如王。離卻雙林。途中如何受用。師雲。踏著爛如泥。僧雲。只者莫便是途中受用底麼。師雲。南辰北斗。僧雲。領師以拂子一指。僧禮拜。

　　師乃雲。一夏伽藍地上行。未嘗敢重步。踏著常住一片磚。來朝期滿。合作麼生賞勞。若從首座板頭。數到聖僧侍者。普請與之。猶恐諸人以謂。山僧不分緇素。更若較其重輕。又見山僧惠心不普。作麼得相當去。所以道。重賞之下。必有勇士。重賞則故不辭。阿那箇是勇士驀。拈主丈。指雲。是爾。

　　復舉。黃檗因臨際。半夏上山問訊。見檗看經。際雲。我將謂是箇人。元來是淹黑豆老僧。住數日乃辭。檗雲。汝破夏來。何不終夏去。際雲。暫來禮拜。檗便打令其去。際行數里疑其事。再回終夏。師雲。黃檗當時若大機大用。死盡臨際偷心。今日子孫。未致尾巴焦黃。檮林莫有再來終夏底麼。喝一喝。

　　上堂。僧問。世界與麼廣闊。因甚聞鐘聲披七條。師雲。水淺無魚。徒勞下釣。僧雲。長期已過了。中間事作麼生。師雲。一向收捨不來。僧雲。鐘樓上念讚。床腳下種菜。明甚麼邊事。師雲。刮皮見骨。僧雲。勝首座道猛虎當路坐□。師雲。乞兒席袋。

　　乃舉。雞鳴丑愁見起來。還漏逗裙子偏衫箇也無。袈裟形相些些。有褌無腰褲無口。頭上青灰三五斗。指望修行利濟人。誰知翻成不唧□埤□□□□餉�禳潮禳慼慼慼歎ョ滕蛂慼戮X□□□□殺□示□□□
　　運庵先師忌拈香。老和尚死去。二十五年。有誰撐門拄戶。雖與松源同日行。不會松源三轉語。父子背馳。面不相睹。直至如今成莽鹵。露冷風高秋意深。久矣無心薦藜黍。

　　中秋上堂。僧問。靈山話月。曹溪指月。意旨如何。師雲。欺胡謾漢。僧雲。謝三郎有甚麼過。師雲。誣人之罪。僧雲。恁麼則天上月圓。人間月半。師雲。老鴉啄蠣。僧打圓相雲。者箇作麼生明。師雲。明之則瞎。僧雲。謝師指示。師雲。屢生子。乃雲。華亭滿舡猶不足。南泉驟步踏不著。自餘眼底紛紛。總道見月忘指。卓主丈。月□。

　　上堂。僧問。仰山謂香嚴雲。如來禪許師兄會。祖師禪未夢見在。此意如何。師雲。蛇入竹筒。僧雲。仰山平白受屈。師雲。和爾脫不得。僧雲。作麼生是如來禪。師雲。鐵壁鐵壁。僧雲。如何是祖師禪。師雲。楚甸雲寒。越山風暖。僧雲。如何是和尚禪。師雲。爾是顛耶狂耶。僧雲。學人從此不問話。師雲。更須勘過。

　　乃舉。太原孚上座。初參雪峰。跨門纔見雪峰。便參主事。次日卻來禮拜雲。昨日觸忤和尚。峰雲。知是般事。便休。師雲。盡謂雪峰。有陷虎之機。無斬蛟之劍。殊不知。養子之緣。寬而有恕。

　　重九上堂。僧問。理不逐事變。事不逐理遷。九九之日。為甚檛鼓陞堂。師雲。理事拘他不得。僧雲。他是甚麼人。師雲。頭輕尾重腳邏沙。僧雲。錯指示人了也。師雲。山僧年邁。僧雲。汾陽道。重陽九日菊花新。此意如何。師雲。我無隔水犀。自然塵不染。僧雲。汾陽今日落節。師雲。那�堥ㄗW陽。僧便喝。師雲。弋不射宿。

　　乃雲採菊東籬下。悠然見南山。陶靖節雖是箇俗人。卻有些衲僧說話。雖然他是晉時人未可全信。

　　開爐謝首座上堂僧問。趙州道。我喚作火。爾不得喚作火。此意如何。師雲。撓鉤塔索。僧雲。今日得見趙州。師雲。爾會他東壁拄葫蘆麼。僧雲。也是家常茶飯。師雲。互鄉童子。

　　乃雲。霜風戒曉。黃葉堆雲。如我門庭。一般冷落有底道。老子尋常多是鬥貧不鬥富。山僧以謂不然。何故。但得板頭有人。自然暖氣相洽。

　　達磨第二忌拈香。蔥嶺不見宋雲。全身豈在熊耳。石火電光殊莫擬。雙檮堂上再相逢。究竟何曾缺兩齒。雪際傳心。節灰厭鬼。後代兒孫。誰采爾粗羹淡飯當慇勤。四海香風從此起。

　　上堂。僧問。布袋長年落魄。盤山豬肉案頭。觀音手�堻蝓禳C大士門椎柏板。者一絡索。到虛堂面前時如何。師雲。蘇嚧蘇嚧。僧雲。轉凡夫為賢聖。抑賢聖為凡夫。則不無和尚。師雲。家狗咬人。僧雲。布袋向鬧裡打開件件。拈起雲。看看。此意如何。師雲。不勘自敗。僧雲。且道。與門椎柏板。相去多少。師雲。窮餓相煎。僧雲。手�堻蝓贖h不問。豬肉案頭事作麼生。師雲。地獄門前鬼脫卯。僧雲。不伸此問。蹉過一生。師便喝。

　　乃舉。羅山初參巖頭便問。起滅不停時如何。頭雲。咄是誰起滅。山豁然大悟。師雲。巖頭雖則見孔著楔。累他羅山。坐在起滅不停處。

　　上堂。僧問。若論戰也箇箇力在轉處。此意如何。師雲。猶是死法。僧雲。作麼生是活法。師雲。逆風張帆。僧雲。二林今日自納敗闕。師雲。年老成精。僧雲。大力量人。因甚抬腳不起。師雲。師子咬人。韓□逐塊。僧雲。開口因甚不在舌頭上。師雲。抱贓叫屈。僧雲。明眼衲僧。因甚腳跟下紅。絲線不斷。師雲。貪多嚼不細。僧雲。昔日松源。今朝和尚。師雲。牢記取。

　　乃雲。此事甚易。因走作反以為難。何處是走作。眼見耳聞是走作。鼻嗅舌嗜是走作。運奔執捉是走作。覺觸攀緣是走作。以至舉心動念。參禪問道。穿鑿古今。是非人我。悉是走作。只有一處不走作。難以說向諸人。若說和者不走作底。一時走作了也。

　　冬至小參。僧問。黑豆未芽時如何。師雲。黑鱗皴地。僧雲。芽後如何。師雲。黑鱗皴地。僧雲。芽與未芽時如何。師雲。黑鱗皴地。僧雲。若與麼有甚分曉。師雲。向無分曉處。識取黑鱗皴地。僧雲。學人今夜白衣拜相。便禮拜。復有僧出問。如何是冬來事。古德道。京師出大黃。此意如何。師雲。短處求長。僧雲。忽有人問和尚冬來事□。師雲。雪後添衣定是寒。僧雲。元來古德猶在。師雲。汝是安祿山。

　　乃雲。葭灰未動。律管先知。暗去明來。未嘗遷謝。所以衲僧家。就理就事。順水流舟。殊不知。無陰陽地。荊棘參天。有契券邊。蒺□滿地。致使春生夏長之徒。卒難近傍。二林放過一著。曲為今時。

　　復舉。溈山問仰山。仲冬嚴寒年年事。晷運推移事若何。仰山近前。叉手而立。溈雲。誠知子答者話不得。香嚴至。溈舉前話。嚴雲某甲偏答得者話。溈復舉。嚴亦近前。叉手而立。溈雲。賴遇寂子不會。師雲。溈山若無後語。儘自包裹得去。其奈用處太過。以致栓索俱露。

　　上堂。謝秉拂。僧問。智與師齊。減師半德。智過於師。方堪傳授。那箇智過於師。師雲。忽去忽來。坐斷今古。僧雲。學人瞻仰有分。師雲。合取狗口。僧雲。若與麼。首座藏主遂成虛設。師雲。不是苦心人不知。僧雲。卻較些子。便禮拜。師雲。急抽頭是好手。

　　乃雲。深山大澤象龍之所。雷霆變化。在乎一時之間。草木自然光潤。檮林之下。莫有此瑞麼。卓拄杖。疑殺闍梨。

　　上堂。僧問。天欲雪而未雪。梅欲花而未花。好箇西來意。無人共出家。師雲。掩耳偷鈴。僧雲。和尚多是成禠學人。師雲。老僧向爾道甚麼。僧雲。當面蹉過。師雲。座上無老僧。目前無闍梨□。僧雲。莫向夾山背後叉手。師雲。老僧被爾靠倒。

　　乃雲。明明向汝道。得得不得。不得得得。自是諸人。雙眼清寒。坐在無事甲�堙C直饒。彌勒即今下生。現三頭六臂。也救爾不得。

　　臘八上堂。僧問。釋迦老子棄金輪寶位。雪山苦行六年。於臘月八夜。忽睹明星悟去。還端的也無。師雲。令人長憶李將軍。僧雲。後來說一藏葛籐。牽枝引蔓拋尿撒屙。至今未已。師雲。師子身中蟲。僧擲下坐具雲。未見明星時。還有者箇消息也無。師雲。把髻投衙。

　　乃卓拄杖雲。是則是窮則變。變則通。只如三更半夜。眾星朗然。不知是見那箇星悟去。急急出來。下一轉語。蓋覆者老子。不然母貽後悔靠主丈。

　　華藏和尚至。上堂。僧問。我手何似佛手。師雲。老婦顰眉出醜。僧雲。我腳何似驢腳。師雲。曾踏趙州[彳*京]彴。僧雲。人人有箇生緣。如何是學人生緣。師雲。懶向人前拔茄樹。要去南川作化主。僧禮拜。

　　師乃雲。我本無心有所希求。今此寶藏自然而至。二林小眾。枯枯燥燥。鶴望多時。珊瑚枕明月珠。從便採取。只是不得觸諱。

　　上堂。傅大士本相現。引得一地�堣H。前廊後架。拋尿撒屙。謂之龍華勝會。不知當來所證果。有此否。不然。卓主丈。青山綠水短棹孤舟。

　　慈雲和尚至。上堂。僧問。路逢道伴交肩過。一生參學事畢時如何。師雲。鵓鳩樹上啼。僧雲。也恐和尚見古人未盡。師雲。同道方知。僧雲。知後如何。師雲。布袋盛錐。快者先出。

　　乃雲。去住無心。卷舒有則。布之則彌於六合。六合猶窄。置之則歛於一毫。一毫猶寬。為彼群生從何而起。卓主丈。飛過帝鄉去。遠接南山陰。

　　上堂。舉。風穴因。僧問。語默涉離微。如何通不犯。穴雲。長憶江南三月�堙C鷓鴣啼處百花香。師雲。風穴破關受敵。不知蹉過者僧。二林有僧出問。拈主丈便打。

　　上堂。舉。趙州因。僧問。一物不將來時如何。州雲。放下著。僧雲。一物不將來。放下箇甚麼。州雲。放不下擔將去。師雲。趙州向者僧痛處。下一針不妨奇特。只是病入膏肓。難以發藥。

　　上堂。明明道不在言語上。何必用三寸舌頭。帶將出來。會得。桐花落地春將半。不然。杜宇催歸月過三。

　　上堂。舉。百丈普請鉏地。次有一僧。舉起鉏頭。忽聞鼓聲。乃拋下大笑便歸。丈雲。俊哉此是觀音入理之門。歸院乃喚僧問。適來見箇甚麼道理。便與麼。僧雲。適來肚飢。聞鼓聲歸喫飯去。丈乃大笑。師雲。百丈當面。被者僧謾。若是二林。誰管爾口款。未招便與闌胸一踏。只如百丈笑。者僧笑。還有優劣也無。

　　西白和尚至。上堂。僧問。三日不說著。口邊生白醭。學人出去。四十餘日。作麼生。師雲。待爾口邊出青草。卻向汝道。僧雲。低聲低聲。牆壁有耳。師雲。也要大家知。僧雲。只如口邊出青草底人。還有方便也無。師雲。大有方便。僧雲。那�堿O他方便處。師雲。一任牛搏馬踏。僧雲。學人不會。師乃雲。風穴破屋數間。單丁者七年。後為臨際正續。西白道人即斯人也。深雲古木。雙眼清寒。大音希聲。豈同常調。

　　佛生日上堂。僧問。鐵壁鐵壁。號之曰佛。常在苦海中立。只如今日降生底是。苦海中立底是。師雲。二俱不是。僧雲。天上天下唯我獨尊□。師雲。脫卻籠頭卸角馱。僧雲。恁麼則三尺一丈六。且同攜手歸。師雲。爾道。他有幾莖蓋膽毛。僧便喝。師亦喝。

　　乃卓主丈雲。看看。九龍吐水。灌沐金軀。紫毫相光。無幽不燭。直得嘉禾老比丘。跛卻一足。走到廣南光泰寺�堙C有口也讚嘆不及。何故。物見主眼卓豎。

　　結夏上堂。登山須到頂。涉海須到底。到頂則知宇宙之寬廓。到底則知大海之淺深。故我釋迦老子。以九夏之月。剋期取證。而欲法中龍象。知其山之高海之深也。苟或飽食安眠。略無知愧。是大罪人。莫言不道。

　　上堂。僧問。結夏已半月。衲僧家牙如劍樹。口似血盆。還透得虛堂一句子也無。師雲。老僧不曾殺生害命。僧雲。和尚太殺慈悲。師雲。墦間易飢飽。僧雲。有一人常在途中。不離家捨。有一人常在家捨。不離途中。且道。那一人合受人天供養。師雲。水也消他一滴不得。僧雲。因甚如此。師雲。蓋他在布袋裡輥毬。僧禮拜。

　　師乃舉。雪峰一日敲觀和尚門。觀雲誰。峰雲鳳凰兒。觀雲作甚麼。峰雲。□老觀。觀便開門。搊住雲道道。峰擬議。被觀推出。雪峰住後雲。我當時若入得老觀門。爾者一隊吃酒糟漢。向甚麼摸□□□□□□□煉□□□□□□□□娼□□驊檢□祛□□□埤□□婛□崙榙□褸□粳□□�j□碌奅奾稀□□□□
　　上堂。舉五祖道。諸莊不收。不以為憂。百數衲子。無一箇透得狗子佛性話。誠以為憂。師雲。五祖大似破關中收圖書。

　　承天短蓬遠和尚遺書至。上堂。僧問。昔本不離此。今朝亦不來。且道。承天老子向甚麼處去。師雲。趕人不得趕上。僧雲。莫是向不生不滅處去麼。師雲。爾莫要撩撥者氣鼓老僧。僧雲。他觸著便三毒起。師雲。多少人仰望不及。僧雲。洞山遷化。設愚癡齋。承天遷化。有何分付。師雲。有分付。僧雲。有甚分付。師雲。教爾近前退後牢記話頭。僧雲。也是不惜口業漢。

　　師乃雲。遠之莫及故曰短。蹤之不即故曰蓬。波波浪浪。西西東東。直鉤已掛雙峨碧。一橈香散蘆花風。

　　解夏小參。僧問。衲僧家。四月十五。結他不得。七月十五。解他不得。畢竟向甚處。安身立命。師雲。針鋒頭上翻觔斗。僧雲。得與麼自由自在。師雲。爾莫向石灰籮�堣炰插C僧雲。可謂一夏不虛度光陰。師雲。刀錐之利。僧雲。前程忽有人問。和尚今夏將何示人師雲。多添少減。僧雲。三世諸佛也理會不得。師雲。山僧更是理會不得。僧雲。和尚今夜盡情。說與學人了也。便禮拜。

　　師乃拈主丈雲。便與麼去。早是節外生枝。更若較短論長。何啻崖州萬里。所以道。太陽門下。日日三秋。明月堂前。時時九夏。何用刻舟尋劍緣木求魚。西天此土佛法平沈。末代比丘全無慚愧。說甚正因二字言薦賞勞。古人不解隨機。二林只圖實效。然雖如是。且道。七佛行處。因甚寸草不生。快出來下一轉語。以補九夏關疑。卓主丈。

　　復舉。南泉歸宗麻谷同往。禮拜忠國師。泉至路畫一圓相雲。道得即去。歸宗。於圓相內坐。麻谷作女人拜。泉雲。恁麼則不去也。宗雲。是甚麼心行。師雲。王老師既被人道破。未為好手。麻谷作女人拜。見得國師。

　　次日上堂。一夏未嘗不與諸人朝思暮想。今朝期滿。驀忽相應。方知山是山水是水。向來豈不知山是山水是水。今日方知。道山是山水是水。汝若不信。三十年後。自有人知。

　　上堂。謝執事。松有操則歲寒不凋。竹有節則虛心澹靜。衲子勇於義。可以表率叢林游刃事海。自然左右逢其原。

　　中秋上堂。以主丈打一圓相雲。�堶惘酗@株樹。名之曰娑婆樹。下有一兔。長時搗藥。尋常見得不甚真。惟有今宵。極是分曉。諸人還見麼。卓主丈。見之則不妄抬眸。不然則明不如暗。

　　上堂。舉。馬祖因。百丈再參。祖以目視禪床角拂子。丈雲。即此用離此用。祖雲。爾向後開兩片皮。將何為人。丈取拂子豎起。祖雲。即此用離此用。丈掛拂子舊處。祖震威一喝。丈雲。我直得三日耳聾。師雲。豈止乎百丈三日耳聾。直使盡天下人。聽事不真喚鐘作甕。方契馬師。

　　上堂。舉。汾陽無業國師示眾。若有一毫聖凡情念未盡。未免入驢胎馬腹。白雲又道。直饒一毫聖凡情念頓盡。亦未免入驢胎馬腹。師雲。二大老向無心中。撰出一場口面。卓主丈。近日王令稍嚴。

　　開爐上堂。箇裡無峻機妙用與人湊泊。老來畏寒。只要說些火爐頭話。且道。火爐頭說甚麼話。恐冷灰豆爆。彈破諸人鼻孔。

　　達磨第三忌拈香。十萬里水雲蹤跡。七百年西竺陳人。眼睛烏律卒。面子黑鱗皴。傳衣付法。惹起埃塵。如今紅紫亂朱。紛然而出。豈止乎少林五葉一花之春。斯臨遠諱。薦此溪蘋。萬古千秋累子孫。

　　上堂。一出數日所至。溪山風物歷歷在目。歸來撾鼓陞堂。從頭又舉一遍會麼。眼力到處不被人謾。

　　冬至小參。一氣順昇。百昌萌動。是時人知有。還知有不知有者。不被寒暑推遷。不逐四時消長。靜而善應。卓爾不群。若謂尺二眉毛頷下生。此又是見他未盡。山僧尋常口似磉盤。未嘗容易與人道破。爾若見得分曉。黑豆生芽。繡紋添線。也是尋常時節。且道。今夜還來喫果子否。卓主丈。嚼飯餵嬰兒。

　　復舉。五祖因。僧問。如何是道。祖雲。始平郡。僧又問。如何是道中人。祖雲。赤心為主。師雲。五祖恐者僧信根未深。囑之又囑。且道。節文在甚麼處。逗源河擘泰華。須是其人。

　　上堂。謝秉拂。此拂子過如吹毛劍。善用者坐致太平。不善用者傷鋒犯手。二林莫有出廄良駒不勞鞭影底麼擲下拂子。看看。

　　上堂。僧問。雲門因。僧問。不起一念還有過也無。門雲。須彌山。此意如何。師雲。買鐵得金。僧雲。和尚平生凌辱古人。今日因甚全肯雲門。師雲。冷處著把火。僧雲。學人一冬。在外奔波。還有過也無。師雲。秤椎落井。僧雲。許多施利歸常住。因甚全無些子功勞。師雲。莫來掩彩我。

　　乃雲。盡其機用。只作一句。佈施諸人。良久。卓主丈。大海若知足。百川應倒流。

　　臘八上堂僧問。枯木倚寒巖。三冬無暖氣。此意如何。師雲。牙根不瀝水。僧雲。婆子因甚燒卻庵。師雲。爭交賭籌。僧雲。和尚也不得胡亂穿鑿古人公案。師雲。非子不委。僧雲。老胡今日成道。有何祥瑞。師雲。山深雪未消。僧雲。諾諾。師以拂一指。

　　乃雲。釋迦老子。雪山六年。功成行滿。到臘月八夜。討得一條路子。與後人行。若謂他見明星悟去。已是謗焰未息。

　　上堂。僧問。馬祖因。龐居士問。不與萬法為侶者。是甚麼人。此意如何。師雲。乞兒弄飯碗。僧雲。只如馬大師道。待汝一口吸盡西江水。卻向汝道□。師雲。劈腹剜心。僧雲。且道。龐老子興此一問。是會了問。不會了問。師雲。會了問。僧雲。既是會了問。何必悟去。師雲。不悟爭得會。僧雲。人天眾前豈無方便。師雲。踏泥漢。

　　乃雲。自家田地不肯從實履踐。只要冒姓佃官田。還知二祖對達磨禮三拜。依位而立麼。

　　除夜小參。僧問。年窮歲逼。烏龜上壁。豈不是和尚語。師雲。只得自傷己命。僧雲。忽然眾中有箇通方作者。冷笑一聲。老師未免面熱汗下。師雲。爾更近前驗我看。僧近前雲了。師雲果然。

　　乃雲。日日日東上。日日日西沈。無為無事者。子細好推尋。既是無為無事。又推尋箇甚麼。若推尋佛法要妙。每日起來。呵奴使婢。說東道西。無非在他影子�堙C若推尋舊歲未去。新歲未來。東村王老夜燒錢。野鬼閑神俱飽足。者�堣S無爾插嘴處。畢竟如何。擊拂子。一年三百六十日。斷斷月建寅為首。

　　復舉。晦堂因。看如何是多福一叢竹。一莖兩莖斜。學人不會。三莖四莖曲。驀然契悟。師雲。往往。多是知竹。而不知多福。知多福而不知竹。有人緇素得出。許爾親見晦堂。

　　使府陞座回。上堂。僧問。毘耶城�婸〞k。雙檮樹下談玄。如何是不動尊。師雲。東走西走。僧雲。既是不動尊。為甚麼東走西走。師雲。癡人面前不得說夢。僧雲。莫是動則不動不動則動麼。師雲寶所在近。更進一步。僧雲。忽然將動與不動。一時貶向無生國裡。卻問如何是不動尊。師雲。東走西走。僧雲。和尚也只救得一半。師雲。信根者少。

　　乃雲。或指或掌。無非是太平戈矛。二林莫有捷徑麼。卓主丈。兔子何曾離得窟。

　　元宵上堂。僧問。香林因。僧問。如何是室內一碗燈。林雲。三人證龜成鱉。意旨如何。師雲。奴見婢慇勤。僧雲。學人禮謝去也。師雲。承虛接響。

　　乃雲。以火續燈名晝。以燈續火為夜。晝夜相續燈燈無盡。驀然黑地�堙C撞著露柱。怪得阿誰。

　　妙勝和尚至上堂。僧問。雪峰見僧來參。低頭歸庵。此意如何。師雲。誰知席帽下。有此昔愁人。僧雲。未審二林見僧作麼生接。師雲。把手拽不入。

　　乃雲。洪波深處赤立。妙不資於一毫。香積世界藏用。勝不盈於一握。如是則坦夷處巇嶮。木訥處難酬。且道。此是何人卓主丈。

　　上堂。僧問。二月已過三月已來。桃花李花零亂。桑條柳條成陰。不涉萬緣。如何顧鑑。師雲。不覺日又夜。爭教人少年。僧雲。和尚豈無方便。師雲。生薑終不改辣。僧雲。有一人十二時中。不依倚一物時如何。師雲。鶻臭布衫須脫卻。僧雲。既不依倚一物。又脫箇甚麼。師雲。細嚼難飢。

　　乃舉。大龍因。僧問。色身敗壞。如何是堅固法身。龍雲。山花開似錦。□水湛如藍。師雲。若是堅固法身。也苦地在。有問雲黃。只對他道。垢面漢。我二十年做長老。未嘗與人過話。

　　上堂。舉烏臼因。玄紹二上座來參。臼問。近離甚處。僧雲。江西。臼便打。僧雲。也知和尚有此機要。臼雲。爾既不會。第二禪客近前來。僧擬議。臼亦打。師雲。二僧見烏臼。如登龍門。

　　結夏小參。僧問。布袋長年鬧市。觀音終日魚籃。禁足安居。當圖何事。師雲。擊筒方木響。僧雲。與麼則深密處。足可觀光。師雲。差之毫釐。僧雲。和尚答處辛辣。學人如何湊泊。師雲。向無湊泊處領取。

　　乃拈主丈雲。舉一事則迷理。措一機則失用。衲僧家。智游象外。妙入環中。猶是家常茶飯無端。被釋迦老子以無絲線繫卻腳跟。直得東西南北。去路無從。於是九十日內。如守古塚鬼。謂之禁足安居剋期取證。亦未知所證者何事。驀然有箇不顧危亡底。掀翻圓覺伽監。毀罵平等性智。山僧只得退身有分。何故。卓主丈。老不以筋力為能。

　　復舉。雪峰示眾。盡大地撮來如粟粒。拋向面前漆桶不會。打鼓普請看。師雲。雪老當時與麼。殊不知有今日。二林今夏亦教諸人密密地與麼。但不必普請。更若不會。爾自孤負雪峰。於虛堂初無干與。

　　次日上堂。諸方以期取效。時刻不忘。我者�堣s邊水邊。從便走作。何故。擊拂子。棄細錄大。以待知己。

　　上堂。僧問。臨際會下兩堂首座相見。齊下一喝。此意如何。師雲。鬥貧不鬥富。僧雲。有僧問。此兩喝還有賓主也無。際雲。賓主歷然。又作麼生。師雲。隻手遮日。僧雲。二林頭首峻機妙用。眾眼難謾。還與者兩喝。是同是別。師雲。爾自勘他看。僧雲。人天眾前。也蓋覆伊不得。師雲。爾道那箇賓那箇主。僧便喝。師雲。脫身鬼子。

　　乃雲。師子嚬呻。像王回顧此猶是齊眉共躅。要見跨釜之作麼。豎起拂子。新羅人過海。

　　上堂。僧問。有一句子到爾。拔舌犁耕。無一句子到。爾自招殃禍。明甚麼邊事。師雲。彼此出家兒僧雲。和尚把定封疆。不通水洩。師雲。不是少林客。

　　乃舉。仰山參東寺。纔跨門。寺雲。已相見了。不用上來。仰雲。與麼相見。莫不得麼。寺便歸方丈。閉卻門。仰山歸。舉似溈山。溈雲。子是甚麼心行。仰雲若不與麼。爭識得伊。師雲。東寺便歸方丈。千古楷模。仰山舉似溈山。因邪打正。

　　上堂僧問。劉鐵磨訪溈山。山雲。老牸牛汝來也。此意如何。師雲。一箭中紅心。僧雲。劉鐵磨雲。來日臺山大會齋。山作臥勢。磨便出□。師雲。果然僧雲。可謂二俱作家。師雲。謗斯經故。獲罪如是。僧禮拜。

　　乃雲師。曠之聰。離婁之明。因甚有眼。終日不見鼻孔。下得一轉語。合得老僧。樹下塚間。許爾妄想。不然老胡失望。

　　上堂。僧問。久雨不晴時如何。師雲。逢庚則變。僧雲。久雨忽晴時如何。師雲。處處可以曬眼皮草。僧雲。與麼答話。諸方未肯在。師雲。割雞之刃。僧雲。二祖禮三拜依位而立。師雲。呈漆器。僧雲。達磨雲汝得吾髓。師雲。覆水難收。僧雲。學人纔見和尚陞堂。便出禮拜。得箇甚麼。師雲。他時不得退款。僧雲。且喜水米無交。師雲。早是退款了也。僧便喝。師亦喝。

　　乃雲。山僧尋常不曾抑逼人。只教退步楷磨。但得心死意消一番了。自然不胡亂拈匙放筋。不然儘是念話杜家。

　　上堂。舉。洛浦因。龐居士來參。禮拜起雲。仲夏毒熱。孟冬薄寒。浦雲。莫錯。士雲。龐公年老。浦雲。何不寒便道寒熱便道熱。士雲。患聾作麼。浦雲。放爾三十棒。士雲。啞卻我口。塞卻爾耳。師雲。洛浦當時。若向龐公年老處。下得一喝。免得彼此葛籐。

　　上堂。僧問。熱時寒向甚麼處去。師雲。爾抓著我癢處。僧雲。寒時熱向甚麼處去。師雲。乾籬頭上。覓甚麼汁。僧雲。不涉寒暑底人。在甚麼處。師雲。鬧市�奡M取。僧雲。尋得後如何。師雲。出三界二十五有。僧雲。也未是極則。師雲。作麼生是極。則僧便喝。師雲。也未是極則。

　　乃舉。天童啟和尚因。僧問。學人卓卓上來。請師的的。啟雲。我者�堣@屙便了。說甚麼卓卓的的。僧雲。和尚與麼答話。更買草鞋行腳。啟雲。近前來。僧近前。啟雲。老僧與麼答話。有甚麼過。僧無語。啟便打。師雲。者僧喚既近前。何不便與本分草料。只因下刃不嚴。返被暗窺牆壁。

　　解夏小參。各各鼻貫已脫。秋風影裡。擺尾搖頭。老安雖則善能訪跡。終竟難尋。寂子只知樹下忘軀。何曾解牧露迥迥。雲山溢目飽齁齁。野草連天。不須短笛催歸。千聖也無覓處。驀然傅公子出來道。汝等頭角之士。九十日內託此檮陰。未嘗有半蹄之功。踏破我常住一塊泥□□□奾福□□□□□□祏□稈�嵋瞗慼熬^�j□
　　復舉。德山托缽公案。師雲。德山如師子遊行百獸股慄。巖頭假其威。而陰風逼人。後之來者。棒土揭木。

　　上堂。僧問。大隋蓋龜時如何。師雲。神照無此作。僧雲。初秋夏末。衲子往來。牢記取者一轉語。舉似諸方。師雲。苦哉。

　　乃舉。天台幽棲和尚。一日鳴鐘上堂。眾纔集。棲雲。誰打鐘。僧雲。維那。棲雲。近前來。僧近前棲遂與一掌。歸方丈。師雲。賤如泥沙。貴如金璧。當時若安詳登座。活得者僧。

　　中秋上堂。僧問。天上月圓人間月半。是人知有。未審中間樹子。屬甚麼人。師雲。有契券者得。僧雲。恁麼則天香桂子落紛紛。師雲。爾早錯認了也。僧雲。馬大師翫月。次一人道正好供養。一人道正好修行。一人驟步便行。此意如何。師雲。一畝之地。三蛇九鼠。僧雲。馬大師道。經入藏禪歸海。唯有普願。獨超物外。師雲。打驢聽馬知。僧禮拜。師噓一聲。

　　乃雲。與日雙運。鑑物無私。自是暗中之人。責冬裘比夏葛。當此良夜眾星推遜之時。可憐不見華亭叟。冷照海濤空渺瀰。

　　上堂。僧問。望見資福剎竿。便回腳跟下好與三十。此意如何。師雲。臭肉來蠅。僧雲。望見雪峰。便參主事。又作麼生。師雲。何樓漆器休拈出。僧雲。望見寶林雙楊塔尖。便悟去。師雲。沙�堬^金。僧雲。和尚也是年老心孤。師雲。宣人之過未為好手。

　　乃舉。欽山同巖頭雪峰。到德山乃問。天皇也與麼道。龍潭也與麼道。未審德山作麼生道。德山雲。汝試舉天皇龍潭底看。欽擬議。德山便打。遂至延壽雲。是則是打我太殺。巖頭雲。爾與麼。他後不得道見德山。師雲。欽山只箇擬議。德山巖頭俱納敗闕。若是龍門上客。必為點頭。其如聽響之流。墮在區宇。

　　上堂。九九之節謂之重陽。陽德既剛。元化以洽。衲子分上。明得甚麼邊事。卓主丈。交。

　　上堂。一大藏教。不出箇鴉鳴鵲噪。九經諸史。不出箇之乎者也。會得。雲歸華嶽。水到瀟湘。不然。有伴即來。切須記取。

　　達磨第四忌拈香。打一圓相。香至國王之子。神光斷臂之師。耽憨面嘴。恐亦是伊兒孫。不必更懷疑。故我達磨鼻祖圓覺大師。□駙□睹□□馱□□穠□□□□槄□槬□□□馘□檢□□□□鷺□□詫裀□□逸磻馘□�[樵逆□□□□□□□□飀□稗□□飀□詅□誾□□
　　上堂。舉。南泉因。兩堂首座爭貓兒。泉雲。道得即不斬。兩堂無語泉。遂斬之。趙州從外歸。泉舉前話。州脫草鞋。安頭上出。泉雲。子若在救得貓兒。師雲。趙州借手拈香。要與兩堂雪屈。殊不知。狸奴已死南泉手。直至如今鼠子多。

　　冬至小參。陰魔沮伏。暖氣未昇。好箇衲僧消息。若能直下承當。不逐四時消長。便見深山巖崖。人跡不到處。爛葛籐抽枝引蔓。其如未然。且向舊曆日上。點指頭子數過。只如陰魔沮伏。暖氣未昇。是衲僧甚麼消息。卓主丈。魚行水濁鳥飛毛落。

　　復舉。溈山向火。次問仰山。終日向火。因甚無暖氣。仰作向火勢。溈雲。子只得物體。能所未在。仰雲。某甲只如此。和尚作麼生。溈亦作向火勢。仰雲。和尚只得物體。能所未在。溈雲。如是如是。師雲。盡謂溈仰父子兩口一舌。殊不知。風竊虎威能偃草。水欺龍臥出前山。

　　除夜小參。新底不知舊底已往。舊底不知新底已來。新舊不相知。物物還對偶。衲僧家以為極則。殊不知。半夜三更。蒲團上豎起脊樑。誰管爾漏箭推遷更點遲速。猶被人喚作無轉智大王。何況如矮子看戲。隨人上下。雖然只知暖日生芳草。那料春風暗著人。

　　復舉。僧問雲門。如何是雲門一曲。門雲。臘月二十五。師雲。雲門汗血功高。惜乎放過了五日當時若道得箇恰好臘月三十夜。者僧必有可觀。今則既往不咎。只得順時保愛。有問雲黃一曲。只向他道半遏行雲。

　　元宵上堂。世間之燈。莫若心燈最明。心燈一舉。則毫芒剎海。光明如晝。其間不善剔撥者。雖有如無。要見心燈麼。卓主丈。仰山開畬。歸宗拽石。

　　寶林語錄終

　　虛堂和尚語錄卷之二
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 2000 虛堂和尚語錄


　　虛堂和尚語錄卷第三

　　慶元府阿育王山廣利禪寺語錄

　　侍者德惟似涇如阜編

　　慶元府請疏

　　朝散郎。集英殿修撰。知慶元軍府事。兼管內勸農使兼□海制置使　陳　昉撰

　　右伏以。尊者放光明。指八祥六勝之地。育王捧舍利。現十洲三島之區。箇是釋迦古道場。直須覺士正丈室。選從四眾。斷自九重。虛堂愚公長老禪師。慧海慈航。宗門心印。堂虛貯明月。絕無片點塵埃。林邃撼清風。掃盡諸般障礙。遍主淅江名剎。暫眠靈隱閑雲。好向玉。幾峰。橫出一枝。便據金獅座。旁行四句。東歸衣錦再傳鷲嶺之燈。北面瓣香仰。祝聖人之壽。謹疏。

　　師。寶祐四年四月初七日。在靈隱鷲峰庵。受請十九日入寺。

　　指山門。道不及處。方便儘多。只是易見難入。諸人氣宇如王。莫認門頭戶底。

　　指佛殿。老子傍若無人。到處稱尊。今日自知理虧。還我一坐具地。展具雲。大眾退後。

　　據方丈。橫按主丈雲。莫有生而知之者麼。入來我者�堙C買帽相頭。不比盲枷瞎棒。靠主丈。

　　師至法座前。焚香望闕。謝恩畢。捧敕黃。示眾雲。約束萬象。聳動人天。風雲會合。來自日邊。縱饒海。口亦難宣。

　　拈制府疏。宣發聖人之妙。如春行萬國。豈在乎三寸筆端重新點出。苟或尚存知解。高聳聽官。

　　拈諸山疏。剎竿標處。鐘梵相聞。要知暖氣相噓。總在�堻\。

　　拈山門疏。同門出入。未嘗謾爾諸人。苟或粉飾太過。山僧只得掩耳。

　　指法座。人人腳跟下。有此座子。何必平地昇高。爾若蹈得著。燈王退身有分。

　　師陞座拈香雲。此一瓣香。爇向爐中。恭為祝延。今上皇帝聖躬萬歲萬歲萬萬歲。陛下恭願。堯仁廣被。舜德日新。

　　次拈香雲。此一瓣香。爇向爐中。奉為大丞相樞使國公。同知樞密。參政相公。洎文武百僚。增崇祿算。伏願。尊崇廊廟。撫鎮華夷。

　　次拈香雲。此一瓣香。爇向爐中。奉為判府制帥。集撰侍郎。洎郡縣文武官僚。增崇祿算。伏願。柱石邦家。金湯祖道。

　　此香絕氣息者久矣。無端撥著冷灰。重新騰焰。奉為前住安吉州道場山護聖萬歲禪寺。先師運庵和尚。爇向爐中。用酬法乳。

　　師歛衣就座。索話。人天交接。兩得相見。莫有不承言不滯句底麼。時有僧問。一般擔板得人憎。十載深雲獨掩扃。今日大方親捧　敕。阿師真箇藥頭靈。學人上來。請師祝　聖。師雲。雲靜日月正。僧雲。昔日梵王請佛。蓋為群生。今朝　聖主特差。有何祥瑞。師雲。天高蓋不盡。僧雲。與麼則四眾霑恩去也。師雲。誰不承恩。僧雲。只如判府制師集撰侍郎。以忠正剛大之道。為法擇人。還許學人借水獻花也無。師雲。迦葉門前風凜凜。僧雲。若如是則名滿天下去也。師雲。爾不得忘卻。僧禮拜。

　　師乃雲。黃面老漢。末上放乖。向靈山會上萬百眾前。以佛法付囑國王大臣有力檀那。迨今二千餘年。代不乏賢。使我沙門釋子。得以流通慧命仰助國風。若謂佛法果有付囑。則謗於黃面老子。若謂佛法果無付囑。則今日王捨城中。君聖臣賢。遞相欽奉。以致海內生靈。無不同瞻麗正之光。松柏之茂。畢竟以何為據。卓主丈。南嶽峰頭八字碑。

　　復舉。本朝太宗皇帝因。僧朝見。帝宣對。僧奏雲。陛下還記得否。帝曰。何處相見來。僧雲。自從靈山一別。直至於今。帝曰。以何為驗。僧無對。後來雪竇代雲。貧道得得而來。師雲。垂衣端拱百國來賓。者僧不是無對。無奈天威逼人。

　　當晚小參。今夜略去佛法玄妙機關。單單與諸人。說些細大法門。以表進寺識面之初。諸人又不可作等閑。入在情識裡胡卜亂卜。若說舍利初自烏石嶺頭。飛入山中放光現瑞。此又是不出諸人共知。若說六殊勝地。自寶幢市。四十五里。直到明州。此又是不出諸人共見。作麼生。得不落知見去。所以道。法離見聞覺知。若行見聞覺知。是則見聞覺知。非求法也。況古鄮禪叢。俊衲如市。箇箇附託得人。誰肯受爾者般祭鬼飯食。驀喚侍者雲。收起鞏縣茶缾。

　　復舉。陳操尚書。一日同眾官登樓。遙見數僧。中間一士雲。來者總是行腳僧。尚書雲。不是。士雲。焉得知其不是。尚書雲。待近。與諸公勘過。須臾僧至。尚書召雲。上座。僧悉舉首。尚書雲。不信道。師雲。盡謂清明之下。昧者尤多。殊不知。壺中天地。別有日月。山僧此者來赴育王。首見帥府節齋陳侍郎。一問一答。和氣滿前。要且無許多勘辨。且道。與陳操尚書相去多少。卓主丈杖。情閑巖樹看愈好。室靜澗泉聞轉幽。

　　行禮到大慈。請上堂。見不見之形。對揚有準。察不察之色。撈摝無垠。若能轉向那邊。鴉飛不度。不以形器拘。不以色塵礙。自然超諸聖廛。出大方表。溪山雲月處處同歸。水鳥樹林互相顯發。然雖如是。爭柰我慈峰老子未肯橫點頭在。何故。卓主丈。壺中自有佳山水。終不重尋五老峰。

　　復舉。堂頭物初和尚。舉。五祖道。如何是祖師西來意。庭前柏樹子。恁麼會便。不是了也。如何是祖師西來意。庭前柏樹子。恁麼會方始是。師雲。五祖當時一時落草。自謂土曠人稀。殊不知。今日被慈峰老子。搯定咽喉。直得無取氣處。育王到此。客聽主裁。只得放過。何故。人情做得冤家結得。

　　仗錫和尚至。上堂。舉。盤山似地擎山不知山之孤峻。如石含玉不知玉之無瑕。若能如是是真出家。師雲。盤山其實只要出家兒萬法不相到。山僧昔寄霞谷。與棘林老子也如是。別去一十餘年。今日相見亦如是。且道。其中意作麼生。卓主丈。如是如是而已矣。

　　解夏小參。防微杜漸。深切著明。也是無風。匝匝之波。更若立制安居。何異破珠求影。衲僧家。智游象外。妙入環中。點破生佛未興。不落古今窠臼。說甚麼鰻湫濬潔玉幾高寒。直饒舉得頭來。早是枯桑變水。育王恁麼告報。不出常情。只如剋期取證一句。又作麼生。卓主丈。善學柳下惠。終不師其跡。

　　復舉。雲門示眾。平地上死人無數。出得荊棘林者是好手。時有僧出雲。恁麼則堂中第一座有長處也。門雲。蘇嚧蘇嚧。師雲。雲門大似任公子設以五十犗。投竿釣東溟。山僧尋常善於包荒。不欲宣人之過。因甚如此。擊拂子。何官無私。何水無魚。

　　次日上堂。長期百二十日。短期九十日。夏月蟲蟻多。黃面老子。恐爾東走西走殺生害命。故立制以禁之。今朝期滿。鄮峰門下。未嘗有一人敢容易下腳。何故。卓主丈。恐蹈著犯突吉羅罪。

　　徑山石溪和尚遺書至。上堂。雞足峰前。黃梅渡口。逗到冷泉幾掣肘。若謂凌霄非正傳。畢竟衣法屬誰手。野犴鳴獅子吼。虛空昨夜翻觔斗。

　　上堂。舉。讓和尚問馬祖雲。汝學坐禪。為學坐佛。若學坐禪。禪非坐臥。若學坐佛。佛非定相。於無住相。不應取捨。師雲。南嶽引馬祖。入牛角�堙C作老鼠活計。忽然得箇出路。卻笑南嶽坐在�堻\。

　　上堂。天寒人寒。大家在者�堙C與麼會得。鐵板障也須退縫。不然本擬屠龍。翻成射虎。

　　上堂。舉。巖頭見德山便問是凡是聖。德山便喝。頭便禮拜。後來洞山聞雲。當時若不是□公。也大難承當。巖頭聞雲。洞山老漢。不識好惡。錯下名言。我當時一手抬一手搦。師雲。巖頭大似明上座趁盧行者。到大庾嶺頭。卻回向同伴。道此去杳無消息。

　　上堂。舉。雪峰示眾。望州亭與汝相見了也。烏石嶺與汝相見了也。僧堂前與汝相見了也。師雲。莫快坐。來頻勸酒。自從別後見君稀。

　　上堂。元宵謝知事。僧問。有句無句。如籐倚樹。此意如何。師雲。掬水月在手。弄花香滿衣僧雲。樹倒籐枯。句歸何處□。師雲。拋卻黃金捧碌磚。僧雲。溈山放下泥盤。呵呵大笑。又作麼生。師雲。天堂未就地獄先成。

　　乃雲。今歲元宵州家。放十分之燈。與民同樂。唯有鄮山堂殿廊廡。半明半滅。往來者。與露柱交肩。燈籠鬥額。燈明王聞得出來。欲顯發本光作大佛事。山僧與之震威一喝。何故。自有僧知事。何勞強出頭。

　　雪竇和尚至。上堂。金輪峰頂。錦鏡亭邊。有一句子。殃害天下衲僧。未有一人點校得出。育王久日樺來唇豈容緘默。且道。是那一句。卓主丈。見說前村風更惡。杏花無處避春寒。

　　佛涅槃上堂。大覺世尊。為見眾生執妄為本。當百花明媚萬葆敷榮。示以入滅之相。汝等比丘。若能於此。著得一隻眼。釋迦自釋迦。波旬自波旬。

　　上堂。舉。藥山看經次。有僧問。和尚尋常不許人看經。為甚麼卻自看。山雲。我只圖遮眼。僧雲。某甲還看得麼。山雲。爾若看。牛皮也須穿。師雲。師不如弟子。

　　摘茶。次清涼和尚至。上堂。僧問。溈山摘茶。次問仰山雲。終日只聞子聲。不見子形。仰山撼茶樹。意旨如何。師雲。錢出急家門。僧雲。溈山雲。子只得其用不得其體。師雲。出門不用頻叮囑。僧雲。仰山雲。未審和尚作麼生。溈山良久。仰山雲。和尚只得其體。不得其用。師雲。子為父隱。僧雲。溈山雲放子二十棒。師雲。手臂終不向外曲。

　　乃拈雲。趙州曾問南泉老。禮拜燒香只舊時。若是清涼萬菩薩。等閑聞著也攢眉。

　　結夏小參。栴檀叢林。栴檀圍繞。析之則片片皆香荊棘叢林。荊棘圍繞。揀之則枝枝可畏。故我釋迦老子。以平等性智。攝諸比丘。同入大圓覺海。於一百二十日長期之內。撈摝澄濾。成就慧身。要且不見有禁足安居之相。今正是時。合作麼生。卓主丈。竹杖化龍去。癡人戽夜塘。

　　復舉。永明壽禪師。在天台韶國師會中。普請次。聞墮薪有聲。豁然契悟乃雲。撲落非他物。縱橫不是塵。山河並大地。全露法王身。師雲。壽禪師。大似窮儒登群玉之府。無不稱心滿意。只是中間。有一字子未穩。

　　上堂。謝秉拂夏齋。一稱南無佛。皆已成佛道。若說到金輪水際崑崙山椒。功歸何所。擊拂子。吽吽。有甚□□□子。快下將來。

　　上堂。舉。僧問香林。如何是室內一盞燈。香林雲。三人證龜成鱉。師拈雲。香林二十年雲門侍者。向紙衣錄中。得此句子。育王則不然。忽有人問。只向他道。皇天無私惟。德是輔。

　　石帆和尚至。上堂。舉。雲門行腳到九江。陳操尚書請齋次。問雲。儒書即不問。三乘十二分教。自有講師。如何是衲僧行腳事。門雲。曾問幾人來。書雲。只今問上座。門雲。只今且置。作麼生是教意。書雲。黃卷赤軸。門雲。此是文字語言。作麼生是教意。書雲。口欲談而辭喪。心欲緣而慮忘。門雲。口欲談而辭喪。為對有言。心欲緣而慮忘。為對妄想。作麼生是教意。尚書無對。門雲。聞公曾看法華經是否。書雲。不敢。門雲。經中道。治生產業。皆與實相。不相違背。且道。非非想天。今日有幾人退位。書又無對。門雲。尚書且莫草草。師僧家拋卻十經五論。特入叢林。十年二十年尚不柰何。尚書爭得會。書雲。某甲罪過。便作禮。師雲。陳操尚書。前面數語勘雲門。未盡。後面數語勘盡雲門。今日忽有人。問育王如何是行腳事。只向他道。我與石帆老子。十餘年。走遍天涯海角。尚自不知。今日再會。又是二十年。贏得牙疏鬢白。說甚麼行腳事。待他擬議。便與一喝。何故。覓火和煙得。擔泉帶月歸。

　　上堂。空山無人。水流花香。鶖子滿慈。泯其智辯。離婁師曠。黜其聰明。何也。識法者懼。

　　上堂。舉。龐居士因。賣漉籬下橋遭跌。女子靈照一見。就父身邊臥。士雲。作甚麼。女雲。見爺倒地。急來扶起。師雲。虎憎雞嘴。聞者畏之。後人衡鑑不高。喚作二俱弄險。

　　結夏小參。破有法王。有大陀羅尼門。名為圓覺。能成就一切種智。破壞一切法門。於夢幻影邊。聚集四方衲子。九十日內。立期立限。決要打破漆桶成就慧身。雖然只如西天制令。還有者消息也無。卓主丈。李廣神箭。張顛草書。

　　復舉。朱行軍一日入南際寺。齋僧行香次。以手爐搖曳雲。直下是直下是。時有僧雲。直下是箇甚麼。行軍便喝。僧雲。行軍是佛法中人。問著便惡發。行軍雲。爾作惡發會那。僧便喝。行軍亦喝雲。鉤在不疑之地。復喚左右認取者僧著。師雲。人言王母池邊有一株樹。名曰蟠桃。三千年開花。三千年結果。更待三千年方纔成熟。且道。與行軍有相見分麼。卓主丈。參。

　　雪竇謙和尚遺書至。上堂。敲雲夢破。漱玉舟移。乘時掇轉虛空。大地了無寸土。故我妙高孤頂大歇老人。和麩糶麵。起中峰已墜之宗。嗅土吹沙。瞎松源為人之眼。秤槌覓汁。淚出痛腸。箇般生滅惡冤家。萬古千秋終不死。

　　上堂。諸方多說見地。鄮峰只論宗旨。見地明則為見地所奪。宗旨通則為宗旨所執。如今要討一箇見地不明。宗旨不通底。出來做松源直下火種。不亦難乎。

　　解夏小參。百二十日長期。孜孜矻矻。俊鶻巢雲二千年。舊話從新。黑牛臥水。與麼會則。粗中之細猶為易。細中之細猶為難。故我竺土老師。檢身不謹。以己方人。致令末代比丘。太半以蝦為目。育王一眾。善觀時變。盡在規矩之外。何故。卓主丈。有時拾得溪頭石。帶蘚和雲枕綠陰。

　　復舉。翠巖靈參禪師示眾雲。一夏與兄弟。東說西話。看翠巖眉毛在麼。保福雲。作賊人心虛。長慶雲。生也。雲門雲。關。師雲。三大老各出隻手。要扶樹翠巖門戶以報雪峰。爭柰只解同心。不能同志。

　　謝兩班上堂。龍得雲則靈。虎得風則威。叢林得人則綱目正法令嚴。自然上下安其居。所以然者何也。卓主丈。歲寒知松柏之後凋。

　　中秋上堂。人間無天上有。往往無人脫窠臼。四海娟娟洗玉魂。九野茫茫白兔走。寒山子不關口。也落馬駒群隊後。

　　上堂。舉。徑山法濟和尚因。僧問。掩息如灰時如何。濟雲。猶是時人功幹。僧雲。幹後如何。濟雲。耕人田不種。僧雲。畢竟如何。濟雲。禾熟不臨場。應庵和尚拈雲。鳳閤香沈。雪巢夜冷。半窗明月。和氣藹然。師雲。一人要貪貧不得。一人要富富不得。要知貧富不相當。且請各歸本位立。

　　達磨大師忌拈香。赤幡隨行。自謂神機莫辯。及到白鷺洲頭。死在老蕭言下。聲沈魏國。影脫孤龕。當法門垂秋之際。痛思已往之蹤。薦此溪毛。少伸追遠。霜飛大野。木落崇崗。膽裂心摧。未話先咽。

　　冬至小參。一氣潛回。八角磨盤空�堥哄C六爻纔動無毛鷂子貼天飛。是他時節因緣。不逐四時消長。衲僧家。眼眵眵地。坐在者�堙C直饒向葭灰未動已前。會得西川鄧師波。東山下左邊底也。未是枯木開花底時節。何故。卓主丈。冬不寒臘後看。

　　復舉。古德因。僧問。如何是冬來事。德雲。京師出大黃。師雲。朕聞。上古其風樸略。王言如絲。誰敢不聽。忽有人問鄮山。只向他道。風門海口當風抵浪。也須是箇人始得。

　　新天童自蔣山來。上堂。鏡容鷹爪面目可憎。掉發南嶽。下山教化。從臾檮林。對御講經。不守疆界。干犯清平。滅得中峰正法眼。破沙盆子話方行。

　　上堂。舉。長生問靈雲。混沌未分時如何。云云。露柱懷胎。生雲。分後如何。云云。如片雲點太清。生雲。未審太清還受點也無。雲不答。生雲。恁麼則含生不來也。雲亦不答。生雲。直得純清絕點時如何。云云。猶是真常流注。生雲。如何是真常流注。云云。似鏡長明。生雲。向上還有事也無。云云。有。生雲。作麼生是向上事。云云。打破鏡來。與汝相見。師雲。天下具大眼目宗師。盡謂打破鏡來與汝相見。為之極則。殊不知。山深水寒。客程稍遠要知二老膠漆相投。先須會取兩處不答。

　　除夜小參。舊去新來懶送迎。巖間塚下見枯形。忍成殘臘半宵夢。坐對寒檠兩歲燈。恁麼告報。已落今時。不涉功勳。如何舉似。老僧今夜忍俊不禁。向爆竹未鳴已前。與諸人開一條活路子。也教諸人知道來日定是大年朝。其或未然。西河弄獅子。

　　復舉。米胡訪王常侍。值判事次。常侍纔見。舉筆示之。胡雲。還判得虛空麼。侍擲筆歸宅堂。米胡致疑。次日憑華嚴。置茶設問。米胡和尚有何言句。不得相見。侍雲。獅子咬人。韓□逐塊。米胡聞得。出來大笑雲。我會也。侍雲。試道看。胡雲。請常侍舉。侍乃舉起一隻箸。胡雲。野狐精。侍雲。者漢徹也。師雲。米胡當時纔見舉筆。便入客位。管取為席上之珍。無端再設茶筵。累他華嚴。腦門著地。只如常侍道者漢徹也。那裡是他徹處。試下一轉語看。

　　正旦上堂。時遷物換革故鼎新。土膏未動。商量打春。太公有意垂釣。夫子無心獲麟。

　　上堂。舉。藥山與道吾雲巖遊山次。見樹兩株一枯一榮。山乃問。榮者是枯者是。雲巖雲。榮者是。山雲。若恁麼。一切處光明燦爛去。道吾雲。枯者是。山雲。若如是則一切處放教枯淡去。忽高沙彌至。山亦如是問。彌雲。榮者從他榮。枯者從他枯。山乃顧道吾雲巖雲。不是不是。師雲。藥山道箇不是不是。減他道吾雲巖多少威光。

　　上堂。各各本有靈覺妙明真體。但以已見所障。不能橫戈直造不疑之地。蓋由淬勵之工不切。所以墮在滲漏。作麼生。得靈鑑現前去。老僧不惜眉毛。與汝諸人。去此見障。擲下。主丈。

　　因事上堂。天之有雲也。可以蔽日月降甘雨。地之有水也。可以濟舟楫潤焦枯。人之有心也。可以興禍福制剛柔。三才既明。理歸一揆。所以然者何也。卓主丈。大鵬展翅蓋十洲。籬邊燕雀空啾啾。

　　上堂。舉。趙州聞沙彌喝參。州雲。侍者教伊去。沙彌珍重便行。州謂旁僧雲。沙彌得入門侍者在門外。師雲。逼生蠶作繭則易。要特牛產兒較難。

　　師寶祐戊午六月十四日罹難。七月十三日恭奉　聖旨。與免無辜。謝事上堂。都省羅太尉繳上謹奏以謝。去時曉露消袢暑。歸日秋聲滿夕陽。恩渥重重何以報。望無雲處祝天長。

　　柏巖慧照禪寺語錄

　　侍者　似藻　編

　　師於景定元年八月二十五日。入寺。

　　上堂。僧問。曇花易見。知識難逢。學人上來。請師祝聖。答雲。突出威音那畔看。問雲。寶壽開堂。三聖推出一僧。寶壽便打。此意如何。答雲。劍閤路雖險。夜行人更多。問雲。三聖雲。恁麼為人。非惟瞎卻者僧眼。瞎卻鎮州一城人眼去在。寶壽擲下主丈便歸方丈。又作麼生。答雲。更把金鍼密密縫。問雲。和尚今日開堂祝聖。忽有人推出一僧。又作麼生。答雲。燒牛屎香供養他未為分外。問雲。因甚如此。答雲。蓋他是本色衲子。僧禮拜。

　　師乃雲。天理好還。是處溪山舒笑眼。群心響應。信知。此道不誣人。所以真不掩偽。曲不藏直。自然草偃風行。太平得路。只如親到柏巖一句。又作麼生。卓主丈。青松不礙人來往野水無心自去留。

　　復舉。須菩提巖中宴坐。諸天雨華讚歎。尊者雲。空中雨華讚歎。復是何人云。我是梵天。尊者雲。汝雲何讚歎。天雲。我重尊者善說般若波羅蜜多。尊者雲。我於般若。未曾說一字。汝雲何讚歎。天雲。尊者無說。我乃無聞。無說無聞。是真說般若波羅蜜多。又復動地雨華。雪竇雲。避喧求靜處。世未有其方。他在。巖中宴坐。也被者一隊漢塗糊伊。更有者老把不住。問雲。空中雨華讚歎。復是何人。早見敗闕了也。我重尊者善說。般若波羅蜜多。惡水驀頭潑。我於般若。未曾說一字。草�堥哄C尊者無說。我乃無聞。識甚麼好惡。總似者般底。何處有今日。復召大眾雲。雪竇幸是無事人。爾來者�堙C覓箇甚麼。以拄杖一時趁下。師雲。雪竇雖不善其兵機。要且暗合孫吳。今日柏。巖開堂祝聖。因甚無人雨華供養。擊拂子。賊不入慎家之門。

　　開爐上堂。舉。古德道法昌。今日開爐。行腳僧無一箇。惟有十八高人。緘口圍爐打坐。師雲。法昌解使。不由家富貴。風流豈在著衣多。柏巖今日開爐。不用聚集泥像。暗地裡勝他一籌。何故。版齒生毛老古錐。夜深聽水爐邊坐。

　　謝首座上堂。卓主丈。死盡天下衲子偷心。方稱此題目。卓主丈。死盡天下衲子偷心。轉向那邊。猶墮功勳邊事。作麼生。得恰恰相應去。卓主丈。人天眼目堂中上座。

　　正旦上堂。一年又一年。循環數不足。本分面上人。猶如隔羅縠。惟有南極老人。扣天鼓三下。望北闕。而祝。何故。卓主丈。願我王萬福。

　　柏巖語終

　　臨安府淨慈報恩光孝禪寺語錄

　　侍者至源文衡編

　　師景定五年正月十六日。入寺。

　　指山門。外闔不閉。跨天下而無蘄。會得許爾陞其堂入其室。

　　指佛殿。巍巍萬德之尊。卷舒出沒。方便惟多。是汝諸人因甚。不見如來頂相。咄。只緣太近。

　　師至法座前。焚香望闕。謝恩畢捧敕黃。示眾雲。世尊三昧。金口玉音親付囑。紫泥芝檢。九重城�婸鬈峔荂C再霑雨露之恩。光闡法門之盛。聲前妙證聳動群心。

　　諸山疏。煙慘淡石玲瓏。面面廝覷。千峰萬峰。一團和氣在其中。

　　指法座。法以空為座。舉步則釋迦在前。彌勒在後。且道。中間底說甚麼法。驟步登座。

　　師陞座拈香雲。此一瓣香。爇向爐中。恭為祝延今上皇帝聖躬萬歲萬歲萬萬歲。陛下恭願。天基永茂。舜日長明。載歌周雅之詩。三聽華封之祝。

　　次拈香雲。此一瓣香。爇向爐中。恭為中宮皇后聖躬萬福。此一瓣香。恭為皇太子殿下。增崇福壽。此一瓣香奉為太傅宮師樞使。大丞相國公。大參相公。大參相公。樞密相公。合朝文武百僚。同增祿算。伏願。高扶堯舜。下視伊周。集千載之雅風。鎖萬邦之春色。此一瓣香。奉為判府安撫。提領大卿。都運殿撰大卿。洎郡縣官僚。同增祿算。

　　次拈香雲。此是門司提舉太尉。恭奉聖旨。送入寺。問趙州八十行腳因緣。用資祿算。

　　此香多是貴買賤賣。罕遇南番舶主。今日人天普會。不敢囊藏。爇向爐中。奉為前住安吉州道場山護聖萬歲禪寺。先師運庵和尚。用酬法乳。

　　師歛衣就座。乃雲。大覺世尊在靈山會上。以人天性命之道。付囑國王大臣有力檀那外護。流通毋令斷絕。今則人天普會。祝聖開堂。莫有領得此旨者麼。時有僧問。頂門具眼耀乾坤。聲價轟轟四海聞。丞相面承天子問。九重飛詔出深雲。中興祖道。正在茲時。一句投機。願聞祝聖。師雲。南山朝北闕。夜夜睹明星。僧雲。只將一味無心法。仰祝堯天舜日明。師雲。風靜日月正。雪晴天地春。僧禮拜。

　　師乃雲。春入湖山先放。花明御苑。人歸上國。南山鶴唳青松。壯皇都人傑地靈。窺紫府洞天風月。透聲透色。絕類離倫。不妨垂手入□埤□□□□□□檢□□□匊□飀□□姥□□□□□□□襜橁□怒磻驗□□□饑觥妨□榃埤□
　　復舉。本朝太宗皇帝因。僧朝見。帝賜坐。問雲。卿甚處來。僧奏雲。廬山臥雲庵。帝雲。臥雲深處不朝天。因甚到者裡僧無對。後來雪竇明覺大師。代雲。難逃至化。師雲。明覺固是食息不忘。當時若問臣僧臥雲深處不朝天。因甚到者�堙C但鞠躬近前奏雲。請陛下高垂天鑑。管取皇情大悅。

　　當晚小參。僧問。佛法混濫。無甚今日。正人一出。天道好還。如何是為人底句。師雲。劍握甑人手。僧雲。只如德山小參不答話。趙州小參要答話。此意如何。師雲。布袋鄭頭相似重。僧雲。學人今夜小出大遇。師雲。爾得箇甚麼。僧便喝。師雲。果然。僧禮拜。

　　師拈主丈雲。者裡便是妙高孤頂。何須別峰。相見風颼颼水冷冷。衲僧家蹉眼不得。若說隔江招手便乃橫趨。已是落他影子。更言今夜答話不答話。漫天網子。阿誰不知。既知得分曉。只如都城有十二座門。從朝至暮。車馬駢闐。衣冠文物。出入無間。且道。各各所持者何事。若也知得。今夜相見。功不浪施。其如不然。卓主丈。凌空鐵塔鎮長存。夜深誰聽風甌語。

　　復舉。慈明因。泉大道來參。明雲。片雲橫谷口。遊人何處來。泉雲。夜來何處火。燒出古人墳。明雲。未在更道。泉便作虎聲。明打一坐具。泉推倒慈明。明亦作虎聲。泉退身笑雲。我參七十餘員善知識。惟師可以繼得臨際正宗。師雲。叢林中往往道。慈明當時末後。更與一喝。使泉大道無立地處。是則是。殊不知。有際天之洪濤。可以容吞舟之魚。夜深久立。

　　結夏小參。竺土大仙。於九夏之月。布漫天網子。籠絡天下衲僧。謂之禁足護生剋期取證。致於南山內堂外堂。排單下搨。箇箇如生鐵橛。捱得期滿。各人要箇禪鈔子以憑賞勞。雖然忽若有箇漏網底。向未立制已前。山邊水邊。說東話西。驀然蹉口道著爺名。又作麼生。急急出來。下一轉語。卓主丈雲。收功較易。補過較難。

　　復舉。雪峰領眾到浮江。乃問雲。欲寄二百僧過夏。得否。浮江以主丈畫一畫雲。著不得。師雲。好峭互陳。對面千里。有人寄僧。過夏南山。大開東閤。何故。彼此出家兒。

　　臨安府徑山興　聖萬壽禪寺語錄

　　參學惟份文愷編

　　師於鹹淳元年八月二十五日辰初。進寺。指山門。此山無路。及門者誰。會得擺手同歸。不然隨我來。

　　佛殿。釋迦。掩室於摩竭。因甚坐在者�堙C炷拜勤渠。齊之以禮。

　　方丈。虎頭燕頷。鳥嘴魚腮。盡向者�堹Ж琚C且道。者�堿O甚麼所在。卓主丈。

　　敕黃有意退欄。無心耕牧。

　　九重降敕。如萬國春回。一道恩光。似千日並照。法門騰煥。巖壑生秋。

　　府疏。日出而作。日入而息。熙熙然如登春臺。且道。承誰恩力。拈起疏雲。聽。

　　諸山疏。出山而見。入戶而知。雞棲鳳巢。鄰壁之輝。何必區區點綴伊。

　　山門疏。勤儉起家。叢林麟鳳。入門一見。和氣可掬。知心不在頻叮囑。

　　法座。諸佛出世。祖師西來。總離者座子不得。若信得及各自散去。不然。更登一遍供養諸人。

　　師陞座拈香雲。此香爇向爐中。恭為祝延。今上皇帝聖躬萬歲萬歲萬萬歲。陛下恭願。金輪統御。踵三代之淳風。寶曆開祥。享萬年之景運。

　　次拈香雲。此香爇向爐中。恭為皇太后。上資聖壽。恭願母儀天下。子育生靈。扶持社稷之功。毘贊聖明之化。此香爇向爐中。恭為今上皇后兩宮天眷。恭願萬年松壽。千歲鶴齡。道贊明君。功資帝業。此香爇向爐中。奉為太傅大丞相。樞使國公。大參相公。大參相公。樞密相公。合朝文武百僚。同增祿算。伏願德安四海。威肅三邊。此香爇向爐中。奉為判府安撫。提領大監侍郎。都運敷文提領侍郎。郡縣官僚。同資祿算。伏願股肱清朝。橐籥黎庶。此香奉為。

　　前住安吉州道場山護聖萬歲禪寺。先師運菴和尚。用酬法乳。

　　師歛衣就座。乃雲。動絃別曲。落葉知秋。是爾衲子知有邊事。因甚黃河向北流。會得物理疏通。不然有疑請問。時有僧出問。金雞唱曉。玉鳳銜花。一句投機。請師祝聖。答曰。□底青松有茯苓。僧曰。如是則九州四海。雷動風馳。答曰。巢知風穴知雨。僧曰。如何是第一句。答曰。卻是第二句。僧曰。如何是第一句。答曰。須彌山。僧曰。恁麼則葵心向日傾。答曰。知恩人難得。僧問。太宗皇帝因。僧朝見。僧奏曰。陛下還記得否。此意如何。答曰。將經寺�媦u。僧問。帝曰。何處相見來。僧曰。自從靈山一別。直至如今。還端的也無。答曰。來風可鑑。僧問。帝曰。以何為驗。僧無語。又作麼生。答曰。生銕秤鎚被蟲蛀。僧曰。只如今日。祝聖開堂。有何祥瑞。答曰。秋花照眼明。僧曰。泉聲中夜後。山色夕陽時。答曰。錯認定盤星。僧禮拜。

　　師乃雲。時康道泰。天清地寧。一人端拱無為。萬物各得其所。巖間野客。悉荷皇恩。唱太平歌。和村田樂。何必麒麟現瑞鳳凰來儀。但願帝道平平。自然風物楚楚。且知恩報恩。一句作麼生。卓主丈雲。妙唱以資天子壽。爐煙為瑞國風清。

　　復舉。本朝太宗皇帝因。入大相國寺。見僧看經。問曰。卿看甚麼經。對曰。仁王護國經。帝曰。既是寡人經。因甚在卿手�堙C僧鞠躬退身不對。雪竇曰。皇天無親。惟德是輔。師雲。太宗古鑑高。懸無私不燭。者僧鞠躬不對。經旨歷然。雪竇道。皇天無親。惟德是輔。又作麼生。卓主丈。四海盡歸皇化裡。三邊誰敢犯封疆。

　　當晚小參。僧問。言言言兮飄風灑雪。默默默兮雷轟電掣。藕絲孔�媄M大鵬。等閑埃落天邊月。未審何人得此機用。答曰。頭長三尺知是誰。相對無言獨足立。僧曰。恁麼則九重城�堙C大播芳猷。答曰。也是波斯入鬧市。僧曰。王常侍訪臨際。游僧堂次。曰。這一堂僧還看經否。際曰。不看經。此意如何。答曰。酒逢知己飲。常侍曰。還習禪否。際曰。不習禪。又作麼生。答曰。撥亂乾坤致太平。僧曰。常侍言。既不看經。又不習禪。畢竟作箇甚麼。際曰。總教伊成佛作祖去。此意如何。答曰。臨際老兒性命。落在常侍手�堙C僧曰。今夜忽有箇衲僧。出來道捉敗了也。又作麼生。答曰。爾捉敗常侍。捉敗臨際。僧曰。總不恁麼。答曰。畢竟作麼生。僧便喝。答曰。甜瓜生得苦葫蘆僧曰。不因天目近。那覺鬥牛寒。答曰。切忌亂針錐。僧禮拜。

　　師乃雲。五峰孤峭萬壑雲寒。人人懷報佛祖之恩。箇箇具辨龍蛇之眼。全賓全主全放全收。向威音那畔。別立生涯。於空劫已前。突出自己。目機銖兩。舉一明三。不涉化儀。如何相見。卓主丈。白鳥望中沒。青山斷處幽。

　　復舉。當山國一禪師因。馬祖遣僧馳書至。書中作一圓相。國師啟緘見之。遂於圓相中。著一點封回。師雲。可惜許當時。只好留在案上。一任日炙風吹。非唯坐斷馬祖舌頭。亦使天下衲僧無摸索處。事既往矣。還有為國師拔本底麼。卓主丈。

　　上堂。山高水深雲閑風靜。佛法至妙。妙在中和。中和則且置。賓主歷然。又作麼生。卓主丈。拾薪汲□煎茶外。倚杖閑看雲去留。

　　謝兩班上堂。舉。石頭示眾雲。言語動用沒交涉。藥山雲。非言語動用。亦沒交涉。頭雲。我這�堸w劄不入。山雲。我者�埵p石上栽花。師雲。智與師齊。減師半德。智過於師。方堪傳受。且於中優劣處。還有人緇素得出麼。卓主丈。

　　開爐上堂。舉。百丈因。溈山侍立深夜。丈雲。看爐中有火否。溈撥之雲。無。丈躬撥之得小火。雲。爾道無這箇。是甚麼。溈山當下悟去。師雲。洞房花燭夜。金牓掛名時。是則一時快意。當時若用再參馬祖底。溈山門戶。未至寂寥。

　　上堂。舉。仰山在溈山牧牛。時踢天泰上座問雲。百億毛頭百億獅子現。作麼生。仰不答歸。侍立溈山次。忽泰上座來。仰雲。適來問百億毛頭百億獅子。豈不是上座。泰雲。是。仰雲。正當現時。毛前現毛後現。泰雲。現時不說有前後。仰山拂袖便出。溈山雲。師子腰折了也。師雲。仰山祇要溈山證明。自謂暗地裡得便宜。泰上座。當時待他問毛前現毛後現。但仰天大笑一聲。仰山要拂袖出去也。未得在。

　　上堂。人人知有此一段生死底話頭。至於進退揖讓語言酬酢。歷歷分曉。因甚困去。便不知落處。設有能作夢中佛事者。猶如暗中取物。且道。病在那�堙C今日徑山。不惜眉毛。普為諸人。去此障礙。使俱到平實田地。受用無窮。還信得及麼。卓主丈。自攜瓶去沽村酒。卻著衫來作主人。

　　上堂。佛法在正。不在乎盛。在正則鬼神莫測其由。在盛則鬼神能妒其福。五峰固是不屬其間。因甚終日區區地。擊拂子。霜葦岸頭雙屬玉。一聲清響忽驚飛。

　　謝新薦嚴寶葉長老。上堂。崑山片玉。掛林一枝。不足為貴。水邊林底。三四十年。說東話西。此之為貴也。更有松源三轉語。此行茂苑為流通。

　　上堂。舉。紫胡和尚示眾雲。三十年來住紫胡。二時粥飯氣力粗。無事上山行一轉。借問。時人會也無。師雲。紫胡年老心孤。東行西行。又問人道會不會。徑山崇罔峻領。列在面前。又值雪寒。但未得去。待春融也。須行一兩遭。只是不問人會不會。何故。擊拂子。水月以喻兮。古來已多。我今不然兮。所陳伊何。參。

　　冬夜小參。僧問。冬至一陽生。東山水上行。時節因緣。願聞法要。答雲。也只是一定之法。僧雲。既是東山水上行。因甚麼。卻成一定之法。答雲。老僧口是禍門。僧雲。洞山冬夜果子次。問首座。有一物黑似漆。常在動用中。動用中收不得。且道。過在什麼處。座雲。過在動用中。洞山令掇退果卓。此意如何。答雲。官馬廝踢。僧雲。今夜和尚。忽然問首座。有一物黑似漆。常在動用中。動用中收不得。且道。過在什麼處。徑山首座亦云。過在動用中。又作麼生。答雲。與他兩盤果子。僧雲。只如洞山掇退果卓。徑山又添一盤。還有優劣也無。答雲。蓋他是箇簷版漢。僧雲。學人今夜。借大眾威光。別置一問得麼。答雲。偷心鬼子得人憎。僧便喝。答雲。果然。僧禮拜。

　　師雲。日短夜長。晷運新添一線。高來低去。洪鈞轉自九淵。陰魔潛伏道芽生。陽氣發時無硬地。使得十二時辰底。元酒大羹。聊旌薄禮。被十二時辰使底漏卮。瓦缶。尚且不甘。任教葭管吹灰。箇�堨輓L迂謝。驀然有箇漢。出來道。老師情量未脫。被二十四氣使得。七顛八倒。山僧只得休去。何故。家肥生孝子。國霸有謀臣。

　　復舉。馬大師問藥山。子近日見處如何。山雲。皮膚脫落盡。唯有一真實。祖雲。子之所得。可謂。協於心體。佈於四肢。既然如是。何不將三條篾。束取肚皮。隨處住山去。山雲。某是何人。敢言住山。祖雲。未有長行而不住。未有長住而不行。欲益無所益。欲為無所為。宜作舟航。勿久住此。師雲。馬大師借手行拳。咒詛他家兒女。且道。藥山因甚不肯承嗣馬祖。出來下一轉語看。不然。來夜請首座。對眾說破。

　　謝首座上堂。佛祖慧命。危若懸絲。不求開士垂範後昆。何以挽回叢林元氣。南巖老子鏡空禪師。鏡本無私。因形而顯。空本無跡。因象而彰。要知眾德所歸。慰此群情鶴望。龍驤雲起虎嘯風生。

　　除夜小參。僧問。年窮歲逼。烏龜上壁。豈不是和尚語。師雲。年老心孤。暫時狼藉。僧雲。還有轉身處也無。師雲。有則有無爾著腳處。僧雲。大似徑山門下客。師雲。多少人錯領話頭。僧雲。北禪烹露地白牛。分歲和尚今夜。將什麼與諸人。分歲師雲。東山下左邊底。僧雲。恁麼則大眾飽德去也。便禮拜。師雲。貪多嚼不細。

　　師乃雲。年窮歲盡東村王老。夜燒錢臘盡春回。樓上有人頻勸酒。以此發揮佛祖不傳之妙。以此契證衲僧衣下之功。無論革故鼎新。只要知時識節。且結交頭一機。如何顯露。卓主丈。惟愛清臺新曆日。懶觀韓子送窮文。

　　虛堂和尚語錄卷之三
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 2000 虛堂和尚語錄


　　虛堂和尚語錄卷之四

　　法語

　　示蓬萊宣長老

　　本色衲僧。具透關眼。風驚草動。悉辨來機。蓋他做處穩密。不落聲前句後。得處既妙用。出來自然。蓋天蓋地。豈可與依草附木輩。同日而語哉。濟北瞎驢。初到高安灘頭。既不能踢蹈。卻還黃檗山中。探頭露影。看。他老漢。驗人眼目。一見便拋出斷貫索道。來來去去。有甚了期。雖未展毒手。早是去死十分。便通箇款狀子道。只為老婆心切。猶恐不實。向險處更與一拶道。大愚饒舌。待見與他一頓。箇些子過如滴油箭。稍自眼力不到。喪身失命無疑矣。然步驟既高。徒設陷阱。反與黃檗一掌雲。說甚待見。即今便打。已是將驢鞍橋。作阿爺下頷。父子投機。既無縫罅。方且言。引者風顛漢。參堂去。彼此落便宜。豈比。今時濫據師席以實法。籠罩來學以寮捨穩便。養育人才。以推衣讓食。苟圖繼紹。以遞相援引。欲盛本宗。苦哉苦哉。正音絕矣。古來尊宿。動於劍刃上。求人尚不得一半。何況繩墨之法耶。若是真正本色。衲僧。具透關眼。未必甘心死在黃檗臨際句下。

　　示妙源侍者病

　　佛是大醫王。善觀眾病。眾生信而服之。則病無不療。蓋其從本已來。深中此病。自雪山六年。資質本草。到臘月八夜。其病既革。於無心處。獲此方書。道。奇哉。一切眾生。具有如來智慧德相。但以妄想執著。而不得證。於是起道樹詣鹿林。三月調根。五人得度。則便能善用其藥也。非止燦大師矮師叔深。中其膏肓必死之病。而西天此土。具大眼目宗師。皆有此病。直饒盧扁。具透關眼活人機。亦莫知其病源。而遞相印授。轉以此病。度脫大地眾生。使坐者立者俱獲輕利。今觀源師之病。得非是歟。不然。外寂中搖。形留神往。出此沒彼。勞而無功。則世間無常之病。時時現前。如來之藥。不得而救耶。儻若蹈著如來真病之本。自然病去藥除。如是受病。則病無不瘥矣。

　　示無隱侍者

　　初機學道。如深山獼猴。被鐵索縛住。見人眼生。只管跳跳。得形衰氣索。然後教之以藝。或刺鎗使棒。簷水打毬。弄得既熟。方可去此索子。風前月下水際雲根。任之自然。驀忽叫一聲。孫大爾來。他便突在面前。及問他所習之藝。便如水�堣黤o。若如是體究安得不妙。有般漢便道。虛堂年老心孤。殊不知。狗不擇家貧。

　　示如足首座

　　名實相當。行解兼備。以平等大心。待四方衲子。方可據曲彔床。又須八面受敵。臨機縱奪。邪正不可得而前。透到佛祖著眼不及處。使學者心死意消。便能勃然而興。凜然而變。方可稱此題目。纔有毫末許。與人領覽。則為佛法罪人矣。豈況隈隈□簣泥¥□□□代‥□□□□□□�嚏慼慼澄m□¥□□犖萣□□□謥□|□□□�禳慼慝虥□�T□¥�ヾ慼潯j¥拉�矷嬈□□□□§麥鋤�炡輿m�k¥磷詳�鞳慼慼慝□□□那c□Ⅴ朧□□□§�P�N茦□□□|□□□□耤□§□蕁□□¥□□�i肣|逤□忥□□□¥�煄璋祠腹L□□怤犖驀銦㊣‥□□□□□□滎�l�鶠��]□|□秦湤�臐情標o鈧□�肺瞠獨濧□□¥□□□□麥鋤�炡輿m�m□耨□□‥□滎□□□□□□令□磣□犖譨□漦□韣□

　　示梓文禪人

　　古之英特遠行千里。不求珍寶。而乞一言。師家既把不定。未免直述其入道要徑。儻皮下有血。言外知歸。亦不忝矣。近年此風頗盛。纔入眾。先以牛腰之軸。求法語。為參學門庭之設。其緊切處。颺在無事甲�堙C而大方老禿兵。又縱其波辯。雕割文彩。從而絡之。使新學比丘飲此狐涎。終身難脫。良可悲也。魯祖逢僧。面壁而坐。麻谷見僧。便閉卻門。電光石火。領與不領。俱落第二。豈肯類我類我。墮在語言。所以高山流水。只貴知音。鄭衛之門。速須掩耳。

　　示無波李新恩

　　達磨祖師。自西天歷十萬里水雲。而至此土。首對梁主。奏以黃鐘大呂之聲。雖天聽無私。而音節失旨。遂絕江航葦。面壁少林。直下坐斷。壁立萬仞。歲月既邁。香風四馳。有囿名相而善求其然者。向壁立萬仞處。領得意旨。禮三拜。依位而立。則曰。汝得吾髓。降此已往。宗分派列。傳持壁立萬仞底一著子。�皏洶悀U。皎若日星。此非大力量大根器大因緣。卒難湊泊。去歲秋暑如焚。閤下遠披孤頂。直造茅廬獲揖風標。出語間。已知為佛法中人。今之士大夫。尊爵崇祿。汲汲然何暇。分陰及此。自非靈山親承記□根於性者。疇克爾耶。茲又沐藻翰。披露衷曲。自愧自悔。於道切切。誠可知矣。蒙喻夙業深重。身墮塵勞。若向一念未興已前。照破輪迴生死。不落聖凡情量。便是出塵。羅漢有何戶牖可以窺測。有何文理可以揣量。有何生死可以怖畏。有何佛道可以咨參。鐵團欒是箇清淨慈門。更無毫髮許。欠少。所以古德垂一言半句。為世良藥。欲治眾生日用紛飛。著有著空之病。殊不知。返以執病為藥。良可悲也。如所教。所思所為。如有兩人。此皆浮塵。繫念所起。若能推窮所思。則便有三人。三人則一人。一人則三人。乃至百千萬億人。即是一人。一人即是百千萬億人。和者一人。掃向新羅檀特國�堙C卻款款地。歸來道。□。爾。是阿誰。到者�堙C便如善財入彌勒樓閣。勝妙境界。悉在目前。惟恐深信不及。轉增迷悶。但向無下手處承當。無所得處受用。便是第一等。直截簡徑法門。門下雖知其病。而不能去其病者。乃自作障礙也。請向壁立萬仞處。看自然無思不服。

　　示日本國心禪人

　　佛法至要。初無殊方異域之間。只要。當人負不群氣概。猛著精彩。直下坐斷一切得失是非。信得及把得定。孤巍峭峙不立生涯。靜照無私靈然自得。切不得向無明窠子裡。妄行卜度。纔存聖量。關感不通。更須轉向那邊。如青天怒雷飄風灑雪。自然頭頭出礙。方與至要之妙。冥相吻合。不患行腳大事不辦。不愁生死漏念不脫。逗到無依無慾之地。理事混融。功勳絕待。方可運出自己家珍。賑濟孤陋不孤。遠泛鯨波。參尋知識。今則欲還故都。月朗風高。指日可到。卻將從上所得。啟迪大根。使日本國內悉皆成佛無餘。誠不忝也。苟或尚存知見。墮在區宇。更須再過海來。老拳終不妄發。

　　示行者智潮

　　優婆塞者。吾佛會中四眾之一數也。精持苦行。承事佛僧。先道業而後得度。世尊入滅。道法遐被五天竺國。佛捨僧廬。莫不有之。逮教入中國。譯梵語而正唐言。名之曰行者。蓋有德有行之所稱也。其數既廣。漢唐以來。設官置局。試經得度。至於海內奇髦俊彥。冒歷寒暑窮經討論。以試所業。其間獲中僧科者。官給黃牒。剃度為僧。然後肩雲頂絲。履艱涉險。不憚數千里之遙。尋師訪道。究明人天性命之學。醞釀既久。文彩發露。王臣尊禮。為人天師。一言一句。光明殊勝。為後世法。此古今通論。出家兒之大體也。南渡之後。為見吾教日興。出綾紙易楮幣。庶欲得者寡而入者稀。殊不知。物隨事變。一墮利域。百計紛拏。以謀進納之計。得之者形服雖殊。昇沈事海。失之者窮困相煎。老斃山澤。要如前人優遊教海。披尋文義。試所得而披法服者。無復得也。智潮近事且久。凡見衲子往來或勘辨引驗。或怒罵呵咄。隱幾壁聽。激起善本。捧紙下拜。願求法藥。老僧不覺大笑。雖然無佛。也解放光。信筆姑述梗概萬一。以酬勤勞。要且。無一點佛法道理。污汝耳根。思之。

　　序跋

　　金剛經序

　　入城持缽。洗足宴趺。幸自可憐生。無端被善現出來道箇希有。伎倆消盡。直饒分分字字。說盡葛籐。終是註解不出。子休禪人。知其敗闕處。率三十二人。力與之雪恥。儻於毫端未舉已前。救得黃面老子。可不偉哉。其如引紙行墨。劍去久矣。

　　跋梵書心經

　　橫鉤三點。似月如星。老胡用盡機關。一生拈弄不出。若更加其彔彔曲曲。自謂海外得來。何異楚人以雞為鳳。要得恁麼。直須盡大地。明眼譯師。無啟口處方合斯旨。

　　跋應庵和尚書

　　圓悟道。蘄州子得則得。腦後少一錐。逮見虎丘牛過窗櫺。穎然頓脫。起東山正續之統。如杲日麗天眾星掩耀。凡片言隻字落江湖。得之者如獲夜光。道之感人如此。嘗與蓮華峰諸衲往來。觀其書飾。筆力清勁。風度翔舞。使人畏之。

　　真讚

　　自讚

不開罵人口。難以見其慈。不徵衲子病。難以表其師。
似之則殃門添禍。否之則鳳林吒之。
畫工筆熟不識伊。白髮□氣□�O諢□¥□□

　　蓬萊宣長老請

啐啄之機。臨崖一拶。虎嘯龍吟。二九十八。宣禪自是惡冤家。
學伊豈止頂門瞎。

　　妙源首座請

道不可傳。貌不可繪。冷坐深雲。虎視百怪。源遠流長滅正宗。
不比瞎驢趁大隊。

　　無隱侍者請

鬥鬥□□。雷驅電馳。垂手未遊象外。虛空突出毫釐。
目前難遏密。冷落有誰知。父攘羊子證之。
從教萬古黑風吹。

　　本立藏主請

春山萬疊秋水一痕。凜然風彩何處求真。大方出沒兮全生全殺。
叢林悱悱兮。獨角一麟。

　　無補侍者請

計較拙於鳩。軒昂老而虎聞。必意消。見者難睹。
到頭不識賓中主。黑漆竹篦劈面揮。師資誰謂無裨補。

　　法雲首座請

咿嗚咿。那得知。寒酸看不上眼。手面移東換西。
拱良工手破衲僧疑。行到水窮處。坐看雲起時。

　　雙林夏前告香普說

　　侍者法雲編

　　古之宗師。為人直截。凡有所問。只就問處。與之破執。初無實義。後來垛生招箭。形於語言乃有普說。普說首出於真淨和尚。三佛以來皆有普說。無非怒罵呵咄鞭策誨勵。使其大心衲子。勇於進工。近世宗師間有普說。尚多文體。不見古人直截為人處。大似場屋中論策一般。及攻其所從。乃藥貼上語。不能療人之病。徒使其末流紛紛傳集祕蓄。以當本參。殊不知。我王庫內。無如是刀。德山道。亦無佛亦無祖。達磨元是老臊鬍。釋迦老子乾屎橛。十二分教是神鬼簿。四果三賢是守古塚。鬼盡皆自救不了。是則一期方便。早是畫蛇添足。臨際道山。僧往日。曾向毘尼中。留心數十年之間。披尋經論。後來方知是濟世表顯。遂乃一時拋卻。發意參禪。遇善知識。方得道眼明白。辨得邪正。不是孃生下便會。此亦古人不欺之語。今之學者不得其妙。病在自信不及處。病在得失是非處。病在我見偏執處。病在限量窠臼處。病在機境不脫處。病在得少為足處。病在一師一友處。病在旁宗別派處。病在位貌拘束處。病在自大了一生小不得處。此幾種病。障道之媒。人皆有之。要在當人退步揩磨淨盡。使其入作無門。向一條古路上。蕩蕩地無拘無檢。無障無礙。拈來便用擦。著便殺。臨機縱奪。無秋毫許凝滯。如轉圓石於千仞之上。他日祥光發現。垂範後昆。誠不為忝。苟有一念希求佛法。卻被佛法二字籠罩。如油入麵。求脫不得。山僧自少有意參學。坐一二年。略無所入。但覺心眼俱清。後來江湖間。雖親近人。他見爾不是箇中。蟲豸。誰肯淘汰爾。但臨風弔影。任之去留。後在金山。邂逅運庵先師招過霅上。得與入室。只是不得下語。纔開口便道。爾且款款地。不要茅廣。室中常示古帆未掛因緣。纔開口便罵。一日在侍者寮。思之。古帆未掛。有甚難會。其實只是一漚未發已前事。一念未興已前事。者僧也是箇乖底。卻教宗師倒來入他窠子。巖頭見他來處分曉。便與他闌口一築。謂之得人一牛還人一馬。何得不教人下語。遂擔者一擔見解。去方丈呈問。聲未絕。先師道。爾何不合取狗口。靜地�堭K密體取去。每日只管來者�堙C論量古人是非。有甚了期。及歸到寮中。不覺躁悶。忽然會得古帆未掛話。清淨行者不入涅槃話。其他近淺話頭。漸覺通曉。來日聞打鼓入室。先師見我氣貌稍自不同。卻拋下古帆未掛話。問我南泉斬卻貓兒。山僧便下一轉語道。大地載不起。先師低頭微笑。雖然如是。過得半年。心頭依舊鬧。被人拶著。依然去不得。後來看疏山壽塔話。三四年間。一日無心中。忽會得大嶺古佛放光底時節。方得自在。不被人謾卻。將從前所看了底話頭。再把來。打一看。大與日前所見不同。信知。此事斷斷不在言語上。及遊山到漢上。夏在荊門玉泉。因閱覺範僧寶傳。見舉上座訪琅□因緣。琅□問。近離甚處。舉雲。浙江。□雲。舡來陸來。舉雲。舡來。□雲舡在甚處。舉雲。步下。□雲。不涉程途。一句作麼生。舉以坐具一摵雲。杜撰長老如麻似粟。便走將出去。琅□親到旦過問。莫是舉上座麼。適來不合相觸忤。舉便喝雲。長老何年到汾陽。我在浙江。早聞爾名。見解止如此。何得名播宇宙。琅□雲。某甲罪過。便禮拜。相見處如此。分曉覺範傳中。卻來下面。添幾句道。琅□曾以此舉似慈明。明笑雲。舉見處纔能自了。而汝負墮。何以為人。山僧到此。不覺掩卷長歎。若果然有甚緇素。二大士相見。如蒼龍玩珠飢鷹摶食。有甚麼狼藉底。若如是討甚好慈明。覺範知見廣大。嘗箋釋楞嚴。其扶宗樹教之文。遍叢林。豈肯以無益之詞。瞎後世學者眼。在南嶽二年。欲討一箇同人。決此狐疑。而不可得。及到雲居。寮中有大慧廣錄一部。弊甚人言有禪者。梅陽謫居之時。寫得捨在寮中。借來看。纔三兩卷。恰好撞著者箇話頭。大慧道。我每笑洪覺範偏要胡亂穿鑿。當時舉上座道。箇杜撰長老如麻似粟。已是將琅□。托上梵天。山僧見此。如暑中沃冰雪。又證得鄙者之所執。大慧真絕世宗眼後面幾句。又道。此是文殊普賢大人境界。非凡情可測。又道。覺範在真淨處。發明不多時。因事出院。離師太早。所以有到處。有不到處。且如編龍牙參翠微因緣。牙問。如何是祖師西來意。微雲。與我過禪板來。牙過禪板與翠微。微接得便打。牙雲。打即任打。要且無祖師西來意。又問臨際。如何是祖師西來意。際雲。與我過蒲團來。牙過蒲團與臨際。際接得便打。牙雲。打即任打。要且無祖師西來意。又問洞山。如何是祖師西來意。山雲。待洞水逆流。卻向汝道。他到者�堙C心路絕伎倆盡。只得禮拜。後之學者。已眼不明。見他承嗣洞山便道。當時見翠微臨際之時。未透一犬吠虛千猱啀實。雲門見睦州。發明卻嗣雪峰。惟有雪竇。見徹他骨髓。頌古裡面劈頭便道。龍牙山裡龍無眼。此語辛辣難近傍。蓋他用處多類此。只如頌楞嚴辨見處。吾不見時。何不見吾不見之處。若見不見。自然非彼不見之相。若不見吾不見之地。自然非物。雲何非汝。釋迦老子脫白露淨。說得多少分曉。他卻頌道。全像全牛翳不殊。從來作者共名摸。如今要見黃頭老。剎剎塵塵在半途。譬如眾盲摸象。雖知其象。而不見其全像。如庖丁解牛。雖解其牛。而未得其全牛。若到全像全牛之地。謂之理極情忘。雪竇卻道。爾直饒得到全像全牛。與他幻翳何殊。卻把釋迦老子指出似人底。一時潑撒了也。此老用處。動著便是砒霜狼毒。覺範卻道。雪竇以死水瞎龍罪之分。明是活祖師意。卻作死法會了。他分明道。龍牙山�媕s無眼。死水何曾振古風。禪板蒲團不能用。只應分付與盧公。者箇便與杜撰長老如麻似粟。伯仲間也。雪竇恐人不曉。復成一頌。盧公付了亦何憑。坐倚休將繼祖燈。堪對暮雲歸未合。遠山無限碧層層。者�堣d門萬戶。一時打透。不是覺範不知雪竇頓放處。蓋用在一時。失在千古。學道人若不得一番胡孫子死。如何辨得邪正。若不得一番胡孫子活。如何脫得生死。適來如許。多傢俱子。衲僧九十日內暫掛瓶盂。若挨拶不透。則孤負行腳大事。若挨拶得透。如白衣拜相慶快平生。其如未然。更待彌勒生下化緣劫空復入涅槃。再出頭來垂接未盡也。未得了當在。何故。擊拂子勸君。得處披衣坐。莫折松枝拂蘚痕。久立。

　　靈隱立僧普說

　　侍者淨覃編

　　威音那畔一著子。往古宿衲忘軀命力行之。務要拈花面壁之風不墜。以圖報佛祖深恩。近年叢林凋弊。學者不本宗猷。浸淫外學。滋長無明。雖千百群居。未聞有如爆龜紋。可以為末世滅胡種族。良可悲也。若如是行腳。如是見人。則其利甚輕。其害甚重。捱到頭白齒黃。孤燈獨照之時。遠不如精修白業底。田舍翁去住自由。蓋他無許多惡知惡覺。疏山矮師叔。探道之心甚切。一日在溈山會裡。聞示眾道。行腳高士。直須向聲色�媞巹v。聲色�塈云蚸l得。疏山便出問。如何是不落聲色句。溈山豎起拂子。疏山雲。此是落聲色句。溈山便歸方丈。老子知他病在此。向千聖著眼不及處。通箇消息。卻乃坐。鎮家堂。不露圭角。既不契遂辭香嚴。嚴雲。何不且住。疏山雲。某甲與和尚無緣。嚴雲。有何因緣不契。試舉看。疏山舉前話。嚴雲。某甲有箇道處。乃雲。言發非聲。色前不物。此語是對機溈山。點發疏山。者矮子聞得。眼睛便活。乃雲。元來此中有人。遂囑香嚴雲。某甲且去。師兄有住處。卻來相見。溈山至晚問香嚴。問聲色話底矮闍梨在否。嚴雲。已去了。溈雲。向子道甚麼。嚴雲。某甲對他道。言發非聲色前不物。溈雲。他道甚麼。嚴雲。他深肯之。溈山失笑雲。我將謂者矮子有長處。元來只在者�堙C此子向去。設有住處。近山無柴燒。近水無水喫。應庵和尚道。如今討箇言發非聲色前不物底。早是難得。更要會他溈山說話。行腳人還緇素得出麼。莫背地裡強頃自高。若經緯不分。不名本色衲子。疏山又在湖北金鑾寺�堳蛃L。夜間聞僧舉。福州長慶懶安和尚示眾雲。有句無句如籐倚樹因緣。疏山聞得道。我有一轉語。要去問者老子。夏罷遂入閩。見懶安和尚。又謂之溈山和尚。裴相國帥閩。自溈山請住長慶。疏山到彼。值師泥壁。次疏山便問。有句無句如籐倚樹。是和尚語否。溈山雲是。疏山雲。忽然樹倒籐枯。句歸何處。溈山放下泥盤。呵呵笑歸方丈。疏山雲。某甲三千里外。賣卻布單。特為此事而來。和尚為甚不與某甲說。溈山雲。侍者將錢。與者矮闍梨去。他日有獨眼龍。為汝點破。後到明招。舉前話。招雲。溈山頭正尾正。只是不遇知音。疏山雲。忽然樹倒籐枯。句歸何處。招雲。更使溈山笑轉新。疏山當下有省乃雲。元來溈山笑中有刀。如今兄弟家只解瞻前。不能顧後。爾纔向溈山笑�堻V。便是錯了也。須是向有句無句如籐倚樹處。下得一轉語。親切略去下面許多閑絡索。方免得溈山明招。千古之下遭人檢點。爾若一向認著放下泥盤。笑歸方丈。更使溈山笑轉新處。盲禪瞎證。遞相恁麼流將去。只認得他人口頭聲色。爾自己分上。並無悟入之期。弄到極處。終成話墮也。疏山復歸洞山。一日聞深夜欲以雲巖所傳寶鏡三昧密付曹山。疏山潛身幾下竊聽。伺其付畢。出來拊掌大笑道。洞山禪有分付了也。亦遭悟本之記。後不爽香嚴之約。直造鄧州。一日香嚴上堂。有僧出問。不慕諸聖。不重己靈。時如何。此語是石頭。使南嶽之時。曾興此問。讓和尚道。子問太高生。何不向下問。石頭雲。寧可永劫沈淪。不求諸聖解脫。乃回清源。當時香嚴答者僧話道。萬機休罷。千聖不攜。疏山在座下。作嘔吐聲雲。是何言歟。嚴問。阿誰。眾雲師叔。嚴雲。不諾山僧。那疏山出眾雲。是。嚴雲。師叔莫道得麼。疏山雲。道得。嚴雲。試道看。疏山雲。若教某甲道。須還師資之禮始得。嚴乃下座。大展坐具。禮三拜。準前問。疏山雲。萬機休罷。猶有物在。千聖不攜。亦從人得。何不道肯諾不得全。嚴雲。肯又肯箇甚麼。諾又諾阿誰。疏山雲。肯即肯他千聖。諾即諾自己靈。嚴雲。饒爾與麼。也。須三十年倒屙。設使住山。近山無柴燒。近水無水喫。分明記取。後住疏山。果如所記。至二十七年。病癒雲。香嚴師兄。記我三十年倒屙。今少三年。每至食畢。以手抉而吐之。以應前記。後問鏡清。肯重不得全。爾作麼生。清雲。全歸肯重。疏山雲。不得全□。清雲。箇中無肯路。疏山雲。方愜病僧意。衲僧家到此。推窮得出麼。見得二大老肝膽麼。當時香嚴若答得者僧。諦當何必下座。禮拜疏山。疏山若點破得香嚴明白。安得受倒屙之患。到者裡也。須具些衲僧眼始得。山僧今日路見不平。卻要斷者公案供養我五湖四海衲子。香嚴答者僧。話如神龜負圖。矮師叔招倒屙之患。順水流舟。若教盡大地人倒屙。亦未必有橫點頭者。何故。一句合頭語。萬劫繫驢橛。所以金以石試。人以言試。爾若道眼明白在。今天下豈曰無人。到者�堥狫o明強記不得。使波辯臆說不得。須是爾自識羞一番子方為究竟。白雲端和尚。見楊次公外集。中間有一偈發明曹洞宗旨。丹山鸞鳳來阿閣。祕殿簫韶奏九成。野老不知黃屋貴。六街猶聽靜鞭聲。乃雲。他是過量人見徹古人心髓。洞山當季運之時。恐法門□衰。故用金剛般若三句。設五位君臣。立三種滲漏。如大爐□烹鍛末學。使一箇箇各執本來契券。繼紹祖父田園。後來大慧因普說。聲東擊西。薄有所議。學者既無正知見。往往如矮子看戲。借使洞上五位。可以輕議。則臨際三玄要。四料揀。四賓主。四照用。亦可議也。如汾陽十智同真。浮山九帶。黃龍三關。如國家兵器。不得已也。初無實義。佛眼在五祖會�堙C分化方歸佛果。纔見便道。臨際三句作麼生。分明是鑿竇引賊。他一夜思量。明日謂佛果雲。三句因緣我會得了也。先倒拇指雲。者箇是第一句。又倒一指雲者。箇是第二句。遂與佛果一摑雲。者箇是第三句。大笑趨去。佛果舉似五祖。祖雲。也好□。動絃別曲落葉知秋。無為子既為白雲所知。作一偈寄之。十載聞名楊次公。有文堪振我宗風。分三成六添些子。直得金烏半夜紅。次公因此至舒郡。訪端和尚夜話間。悉知此老所詣。來日上堂。乃雲。自古自今說理說事者。如麻竹稻葦。會禪者。更比比然。討一箇家裡人。如天上揀月。黃梅賢宰楊次公。聞名十載有餘。夜來忽蒙訪及。元來卻是箇本分家�堣H。杓柄短長。鍋子大小。雖未曾一一點過。看他數目。也甚分明。可謂如在東溪日。花開葉落時。幾擬將黃金鑄作鍾子期。忉忉地說一上。不能得了信之。通人分上。水乳相投。在今天下。那箇是本分家�堣H。不道全無。只是正人難得。本庵永和尚住鼓山。道行江浙。衲子奔趨。以致松源秀巖息庵無用諸大老。皆入閩觀其作略。自謂石門之門可入。一日鳴鼓開室。峻機妙用。獨脫無依。皆歛衽側目。毋敢湊泊。得一兩夏。各自散去。看來此老。只能死得人。不能活得人。唯秀嵒尚少留之。嘉定間。山僧在育王西塔。見之老子說鼓山時事。以手點木庵真雲。我孤負者老和尚。又點佛照真雲。我被者老漢轉了話頭。感而又泣又笑。悲喜交攻。胸中必有事。平日提唱。多是謳歌。五祖和尚會中。亦有一僧。謂之覺上座。祖一日室中。舉釋迦彌勒是他奴。他是阿誰。他下轉語道。烏張三黑李四。五祖然之。圓悟在侍司道。和尚更勘他看。恐未實。明日再鳴鼓入室。祖復舉前話問。僧雲。昨日道與和尚了也。祖雲。道甚麼。僧擬開口。被祖闌胸一拳雲不是。其僧當下有省。後來見五祖門庭冷落。卻歸長蘆夫鐵腳會�堙C後出世住和州城外開聖。為夫老拈出拈香之日。忽胸中一點痛。徑就痛處發疽而殂。嗣香不原所自。顯驗如此。在今天下。望風承嗣者如麻粟。若一一患疽而殂。何時是了。且其間識因果。知來自。又作麼生。茲蒙堂頭。舉眾俾山野受牌。與兄弟舉話。此亦叢林任重之責。既不敢寧居。恐旦夕必為諸公開室相見。古來以籌室鍛鍊為重。近世師法不嚴。衲子殊不經意。法門澹泊一致於此。慈明見汾陽。二年不容入室。一日情切懷香。詣方丈咨懇。某甲為生死大事未明。冒軍旅而至席下。今再夏矣。未蒙令某與眾入室。恐失出家本志。望和尚慈悲。汾陽拈。主丈便打雲。爾是何惡知識。來裨販我。慈明方聲悔謝。汾陽以手掩慈明口。明忽然大悟。者箇正如大將軍臨陳當鋒。一刀兩段。便見勝負。纔擬議則失利也。如適來所舉。疏山見溈山。又勘辨香嚴。可以一知一見。一機一境。所能窺測妙理耶。爾若宿有靈骨。曾下般若種子。蒲團上挨得一絲一線透。向言外一逴逴得入手。作惟見得疏山。勘辨香嚴。亦便知汾陽慈明師資道合。其如不然。更多買幾雙草鞋。繞四天下走蹈。教腳板闊道。我是行腳僧。逢人說禪說道。口如紡車。莫教一朝。如老鼠入牛角。路頭既極無所憑藉。則四大五蘊分離。千辛萬苦之狀。不言可知矣。古德道。前路茫茫。未知何往。驀然有箇不顧生死底漢。出來為眾竭力。山僧道。爾且住。待我掛牌時卻來商量。久立珍重。

　　立僧納牌普說

　　一句子。古佛說不到。玉轉珠回。一句子。老胡不將來。填溝塞壑。說不到不將來。笑指文殊在五臺。便與麼去。已落諸人窠臼�堙C所以古德教人參禪。先要參取涅槃堂�媮I。其間傳佛心宗。續佛慧命。且置之一邊。何故。蓋涅槃乃死生切要之地。眼光欲落未落。火風欲散未散。如刀割肉。似箭攢心。那時要得用萬一。不覺不知。被他移入驢胎馬腹�堙C卒難得出。出家兒尤宜著鞭。袈裟下失人身。萬劫不復。每日不要只管理會他人閑事。爾自己分上。無量劫來。如洪波大浪。未嘗休息。一日十二箇時辰。阿那箇一時。無走作來。一粥一飯。無走作麼。開單展缽。無走作麼。進退揖讓。無走作麼。語言談論。無走作麼。驀然打箇困來。便乃落在陰界中。頭出頭沒。爾醒時。一段孤明歷歷底。阿誰作主。既無人作主。火風未散。陽魄未飛。早成隔生人也。大難大難。棒打石人頭。剝剝論實事。節物速化。法道□微。有志於此段切者。尋師擇友。如救頭然。終不為身衣口食。觀山翫水。悠悠送日。爾若真箇信得及。莫教一日被爾捱得透百千法門無量妙義畢矣。便能成就一切法。破壞一切法。出三界二十五有。通一切有無障礙。春花秋葉。雲騰鳥飛。皆吾藏中。無一事不契真如。無一法不順正理。自是明暗相凌。不能得到無依獨脫之地。乃有新學久參。致使叢林正氣日消。佛祖慧命懸絕。且如新學比丘。纔入門來。先以生死大事未明為辭。放下笠子。坐得一年半載。既不善用工。則無所入。便起錯用心。輥入無明窠子�堙C以文言義句。為日益之學。歲月既往。豪邁之氣日高。味道之心日遠。殊不知。得失在心。煎熬萬狀。要如臨際三年不出僧堂。無復得也。看他一旦奮發。驚群動眾。臨機通變。如俊鷹快鷂。搏風搏日。擬尋其影跡。了不可得。要到者箇田地。急須颺卻從前學解明昧兩岐。捱教通身如熱鐵糰子。與死為鄰。拈一箇古人話頭。拋在面前。如生冤家。晝夜如坐。芒刺。自有穿透底時節。切不得泥著坐相。坐時須要方便。�堶惇J無主宰。徒爾勞神。古德道。心空境寂。只為久滯不通。參禪須參活句。不參死句。死句下薦得。自救不了。此是新學比丘之程限也。中間久參宿將發足超方。亦有打頭不遇惡辣手段底宗匠。坐在見地。雖甘心枯志忘形。鑽之仰之。淘之汰之。但裝重己見而已。不能脫去鶻臭布衫。一旦時緣成稔。出來為人取與之間。應機不妙。蓋從殊勝境界中得。被人蓋覆將來。便乃辨他不出。所以性敏者。多不得道。自高者多恥下問。此酌然之理。法眼會中有一僧。名之曰則監院。久依法眼。凡陞堂小參入室普說。並不趨赴。法眼一日。撞見他道。則兄爾後生家。白日茫茫。何不問事。者僧道。某甲實謾和尚不得。曾見青峰和尚。得箇安樂法門。所以罷參。法眼雲。爾從甚麼因緣中得入。者僧道。曾問如何是學人自己。青峰向我道。丙丁童子來求火。我便從者�埵瞴C法眼雲。好語。只恐爾錯會。者僧不消一寸鉤三尺線。一釣便上道。丙丁屬火。將火覓火。將自己覓自己。法眼大笑道。我向爾道。爾不會青峰意。者僧鼓起無明。起單前去。是他般若因緣成熟時節至矣。行得三兩日。忽然思量道。法眼和尚是五百眾肉身大士。道我不是。必有長處。回來投誠請誨。法眼道。爾問我。者僧便問。如何是學人自己。法眼厲聲道。丙丁童子來求火。者僧豁然大悟。山僧尋常。多要問兄弟。問處一般。答亦不別。那�堿O者僧悟處。其間手腳未穩者。未免躊躇。要得自在。當如則監院再見法眼一番子。以表久參之驗也。然而虛玄大道。無著真宗。不可得而苟求。有生而知之者。學而知之者。各任其器。阿那箇是生而知之者。趙州和尚是也。纔數歲隨本師詣南泉請戒。本師先與南泉和尚人事。次引沙彌禮拜。適之南泉偃息。就臥處受他作禮。南泉道。爾是那裡受業。趙州道。瑞像。南泉雲。爾還見瑞像麼。趙州雲。某甲不見瑞像。即今見箇臥如來。南泉物見主眼卓豎。矍然起坐乃問。爾是有主沙彌那。趙州雲。某甲不敢。南泉雲。作麼生是爾主。趙州近前叉手道。孟春猶寒。伏惟和尚萬福者。箇自非無量劫來熏。煉成熟。安能及此。雖未極其淵奧。看他題目已自分曉。豈非生而知之者歟。稜道者此間鹽官縣�堣H。行腳到福州靈雲。遇上堂。他便出問。如何是佛法。的的大意。靈雲道。驢事未去。馬事到來。如是參雪峰玄沙靈雲三大老。二十年不能省發。一日在雪峰會裡。因捲簾豁然契悟。乃有投機頌。玄沙謂雪峰雲。恐是意識註述。又須勘過始得。稜道者忽在面前。雪峰雲。道者子。備頭陀未肯爾。爾若真正契悟。更須道看。稜道者接口。再述一頌道。萬象之中獨露身。為人自肯乃方親。昔年謬向途中覓。今日看來火�埵B。雪峰回顧玄沙雲。者箇又喚作註述得麼。豈非學而知之者歟。今之人用盡心機。要到他田地。終是難得。後來閩王請住長慶。為見衲子泥於萬象之中獨露身。遂用些鎖口訣道。萬象之中獨露身。是撥萬象不撥萬象。會中龍象悉皆下語不得。以致法眼修山主悟空輩皆不契。遂遊泉南。一日欲出湖外回到漳州。城下雨淋淋地不止。遂入城邊小院避雨。拾枯薪入僧堂。地爐向火。只管論三界唯心萬法唯識。以至肇論天地與我同根。萬物與我一體等語。忽有老僧入來附火。乃問。山河大地。與上座自己。是同是別。修山主道。不別。老僧豎起兩指而去。那時方知。是地藏琛禪師。未免胸中各少置疑。雨稍晴。業已成行。老僧復來相送。行到佛殿前。指花壇石雲。諸公適來道。三界唯心。且道。者一塊石。在心內在心外。法眼雲。在心內。地藏雲。行腳人置者一塊石。在心頭多少不自在。如是三人拗折主丈。參者老和尚。各有契悟。名滿天下。後來法眼一宗。大行於世。蓋從雪峰玄沙氣脈中來。所謂祖父有田舍翁陰德。爾看雪峰一出嶺來。先買一把杓頭。綰一條手巾。到處行益結緣。誓不喫頭堂飯。及到德山會�堙C先占作飯頭。以至三到投子。九上洞山。千辛萬苦。成就道業。後來建大伽藍。開大法施。聚一千五百眾。每雲。一千五百箇布衲子。老僧扚頭舀得來。又如玄沙和尚。精持頭陀苦行。日間開畬種粟。引水灌蔬。夜間勤於香燈。持淨掃地。閩王不時宣。入禁中說法。歸來其苦行寒暑不易。爾看他示眾道。直似秋潭月影。靜夜鐘聲。隨扣擊以無虧。觸波瀾而不散。猶是生死岸頭事。豈是尋常導師說底話。又如藥山和尚。遊山到澧陽。見人家有一座山好。便要化他建道場。百姓不從。便入他牛闌�塈切I。人家被惱之不已。乃牽牛歸屋�堙C縱火燒卻牛闌。他只在牛闌基坐禪。太守聞得。與之買山。建一所庵。扁之曰牛闌。後來成叢林。安廣眾。以致雲巖道吾舡子高沙彌李翱相公輩。得以為授道之地。每雲。老僧無福。不敢與眾同食。每日只喫兩粥。首座見他眼腦精明。必謂別置飲食。一日不赴堂。藏在方丈僻處。待藥山赴堂上。入門見銚子裡氣出。揭開乃是黃菜葉。煮麥麩少許。藥山雲。老僧年來無力陪眾。如是者十年矣。今被首座覷破。勿與外知。乃有麥麩而飯。牛闌而禪。古人刻苦至此極矣。所以光明後世。子孫至今不絕。又如百丈大智禪師。一日不作一日不食。年高九十五歲。鉏頭刀□□□□□□□□□�瞴慼慼慼憧隉撞D□□□覺襱□楮飀□□□□□□□□椽□飀□樀□□□□�E□□□□耔□□□□□□□□□姻切□□□襦□□礽□□褙□□奮□□姪□□□饕聾榕埤□□□□□禘綠□誇□□□□□□□□□□□□礸□騪�U秕檢□婖□吟□□楏履垓□□□□行驐□□□娮□□□□□�﹛慼慼毅翍窗慼熬^�荂慼慼��E叢諾□□箋□□□逆□�嵋隉慼慼樁p□□埤□□□□婖□□福□□□□□□福□□□□□□□□□□□□□□□裀□□□駉□□□飀□□□飀□□□□□□□□□□□露□饓飀□□□□□饜覭□□□驅□□□□□□�p埤□�X磻□□□�j□□�F□輻□礹□飀□□□□□□言櫸□酋□□□飀□□□□□□□□□祇□禱惡柛□□□□□□□□檢□□奉□驁□□□□□�K覿□埤□矩□□檢□稦□□□始□□□□□□□□逆□樿□□□□□□□□□□□秫□檢□□□襮□□□□�蛂����j□□□襮□�蛂慼慼慼慼熱u□妘�m行□馹練禭楑□□□□□媧□□檢□□□祤□□臨□□送□□�F□□□□□□�J□□□奅權�恁��`□□□□□□□□□□□□椸□□埤□榜飯□□駔履□□□□□□□□□□□□□□禊姬□□□□□崙檢□□□□□□規□言埤□□樇□□□逆□奜試楺禎�R奮□□□□□□□□襱□□□□□□□送觴□□□□□□□□□婁□囊埤□□餺□□□娸□埤□□榜□□祋□□□□□□�q□�j□□□□椹□觔□□襾逆□襱□□□□□碌□□□□奐□□□□□規□榰□□□□□□□□□襱□□□□□秉驫□□□□□裀□□□□□□□□□□□□□□□□□襱□椽□□□□□□□□□□□□秉驫□□□□□裀□襱□□□□復□□□□□□褻□□言□逆□□□埤□業□□飀□□□□□□□□□駮□□祇□橁□□□□□□�F□□□襄親□�\□□□□礹□□□□□楯□□襜襭□淋婠□□�帛F榰□□飯□□埤□□祏□�堙慼撫m□□榍□□�j□□埤□媽□□□□□□姬□□
　　虛堂和尚語錄卷之四
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 2000 虛堂和尚語錄


　　虛堂和尚語錄卷之五

　　頌古

　　侍者　無隱　編

　　世尊忉利天為母說法。優填王思佛。

紫金光聚照山河。天上人間意氣多。曾敕文殊領徒眾。
毘耶城�堸搡�摩。

　　世尊因。乾闥婆王奏樂。其時山河大地。盡作琴聲。迦葉起舞。王問迦葉。豈不是阿羅漢。諸滿已盡。何更有餘習。世尊雲。實無餘習。莫謗法也。

有三尺劍。可以謁趙國。無千里眼。難以見懸絲。
巍巍堂堂。三界大師。

　　世尊因。外道問。不問有言。不問無言。佛良久。

有力量人終是別。等閑垂手便相應。何如夜半榑桑日。
推上須彌最上層。

　　罽賓國王。仗劍問師子尊者。

夜闌天際墮金盆。膝上焦桐調轉新。易水悲風輕按指。
鸞膠難續斷腸人。

　　婆子燒庵。

鐵壁迸開雲片片。黑山輥出月團團。就中明暗相凌處。
天外出頭誰解看。

　　善財童子參五十三知識。末後到彌勒樓閣。

大人境界終難到。到後如何說向人。不是當人知見力。
莫將知見別疏親。

　　達磨見梁武帝。

玉簫吹徹鳳凰臺。古殿深沈曉未開。滿地落花春已過。
綠陰空鎖舊莓苔。

　　楞嚴經雲。吾不見時。何不見吾不見之處。

石潤非玉。水麗非金。大禹決而西□。卞和泣而陸沈。
美兮渺兮。錯古礱今。

　　昔有老宿。一夏不為師僧說話。

冷冷寒溜泣秋壑。纔會滄溟便泛舟。見說許由曾洗耳。
可憐巢父更鞭牛。

　　維摩經雲。其施汝者不名福田。

青山白雲。碧溪蘿月。畫虎成狸。只得一橛。

　　智者大師在南嶽。悟法華三昧。

好將真法供如來。花在幽巖險處開。一夜狂風吹欲盡。
落英無數點蒼苔。

　　老子曰。視之不見。名曰夷。聽之不聞。名曰希。摶之不得。名曰微。此三者不可致詰。

青牛仙。去不虛傳。常用虛中落斷邊。自是一生多蹇薄。
夜深猶立古皇前。

　　南嶽思大禪師。因誌公令人傳語。

一口吞盡三世佛。牙如劍樹眼如鈴。斷絃不必鸞膠續。
只要知音側耳聽。

　　夫子曰。朝聞道夕死可矣。

籩□纔陳見聖人。莫將生死較疏親。清臺曆日煩君看。
一歲終須有一春。

　　倩女離魂。

行弔先桃茢。喪車後紙錢。老胡門下客。寧可入黃泉。

　　調達謗佛。

萬仞崖頭□奾禕□□□□娙嬪□襱□□□襐騵祆□橆□□卻問如今是甚時。

　　女子出定。

野水浮輕楫。暖煙生紫蒪。晚來湖上望。多是罟魚人。

　　王常侍訪臨際。問。者一堂僧。還看經否。

事到無心不苟欺。烏玄鵠白尚懷疑。自非親見黃頭老。
爭敢逢人洩漏伊。

　　楊大年。參廣慧璉和尚。發明有頌。八角磨盤空�堥哄C金毛獅子變作狗。擬欲將身北斗藏。直須合掌南辰後。

白石鑿鑿。韞爾美璞。君子道晦。君子斯樂。

　　陳操尚書。一日與眾官登樓。望見數僧。有一官人云。來者總是行腳僧。尚書雲。不是。官人云。焉知不是。尚書雲。待近與諸公勘過。須臾僧至。尚書召雲。上座。僧舉首。尚書雲。不信道。

李鹹曾相壺丘子。隨變難分丞自逃。輸與高樓凝望者。
炯然明可察秋毫。

　　龐居士臨示寂。以首藉於□相公膝。囑雲。但願空諸所有。慎勿實諸所無。

欲識窮原處。何人為指迷。夕陽雞犬外。桃李自成蹊。

　　裴相國問僧。看甚麼經。僧雲。無言童子經。裴雲。有幾卷。僧雲。兩卷。裴雲。既是無言。為甚卻有兩卷。僧無語。

曾落石霜機外笏。又扶粗行到唐天。只將四海垂綸手。
蝦蟹魚龍一串穿。

　　黃檗在南泉。作首座。甘贄請施財。

拋來撒去互施呈。地獄門前鬼眼睛。覷破髑髏肝膽外。
摩醯頂上復重明。

　　陸亙大夫問南泉。肇法師也奇怪。

裁書擬欲扣天閽。往往無人可共論。因得老生輕指撥。
臨風不覺暗消魂。

　　錢唐鎮使。在界上。凡見僧便問。若相契即留止宿。有二僧。從馬大師處來。便問。大師有何方便。僧雲。即心是佛。便被揖出。又有二僧。到亦如前問。僧雲。非心非佛。亦被揖出。

碧油幢下立功勳。韜略雙全獨見君。一自赤心來報國。
邊頭刁斗不曾聞。

　　寒山拾得。預知溈山來國清受戒。

靈山一別無碑記。三度親曾作國王。主丈再探知遠近。
眇然天地略玄黃。

　　六祖謂門人云。吾欲歸新州。

興在天南天盡頭。未行先已到新州。來時無口去無伴。
那更蕭蕭黃葉秋。

　　讓和尚雲。道一江西說法。不見寄箇消息來。

老婆心切日忡忡。恐墮他家齏甕中。消息得來胡亂後。
江西宗派好流通。

　　忠國師問紫璘供奉。甚處來。奉雲。城南來。師雲。城南草作何色。奉雲。作黃色。師乃問童子。城南草作何色。童子雲。作黃色。師雲。只者童子亦可簾前賜紫對御談玄。

欲把枯腸盡底傾。出門不覺又叮嚀。勸君及早回頭去。
莫待春風柳眼青。

　　馬祖因。百丈再參。

啐喙之機類不同。飛星撒火髑髏空。偷心死盡難為活。
忽見金烏出海東。

　　百丈野狐。

不落因果。突出野狐。人心似鐵。官法如爐。不昧因果。
得脫野狐。頂上無骨。頷下有鬚。

　　黃檗因。臨際自大愚歸。

拔樹鳴條浩浩風。雨雲翻覆在其中。千波萬浪驚天地。
到海方知信不通。

　　禾山四打鼓。

草履為冠松作釵。一般瀟灑眼頭乖。語音只在風簷下。
終日無人不下階。

　　夾山雲。路逢死蛇莫打殺。無底藍子盛將歸。

擔板漢。沒拘束。餓死首陽山。誓不食周粟。

　　來山雲。我二十年住此山。未曾舉著宗門中事。有僧問。承和尚有言。二十年住此山。未曾舉著宗門中事。是否。山雲。是。僧便掀倒禪床。山休去。至明日普請掘一坑。令侍者請昨日問話僧來。山雲。老僧二十年。只說無義語。今請上座。打殺老僧。埋向坑中。若不打殺老僧。上座自著打殺。埋此坑中。其僧束裝潛去。

海運鵬摶日月忙。夜光潛透鬥牛傍。非惟按劍屢生子。
瞎眼波斯滿大唐。

　　麻谷一日紙帳內坐。以手巾蓋頭。披雲入見便作哭聲。良久出去法堂。繞禪床一匝再來。谷去卻手巾而坐。云云。死中得活。萬中無一。谷下床。作抽坐具勢。雲近前把。住雲。前死後活。爾還甘否。谷雲。甘即甘。阿師堪作甚麼。雲推開雲。知道。爾前言不副後語。

五十笑他先百步。何如騎馬勝騎牛。不須重較多和少。
歸到家山即便休。

　　風穴因。僧問。語默涉離微。

以玉抵鵲。以鼠為璞。眇然視之。太虛寥廓。

　　首山示眾。諸上座不得盲喝亂喝。尋常向爾道。賓則始終賓。主則始終主。賓無二賓。主無二主。若有二賓二主。兩箇即成瞎漢。所以我若立爾須坐。我若坐爾須立。坐則共爾坐。立則共爾立。雖然如是。急著眼始得。

賓主有無俱遣外。行藏須要出常情。無棲泊處開門戶。
月到中宵不敢明。

　　南院因。僧問。赤肉團上。壁立萬仞。豈不是和尚語。院雲。是。僧便掀倒禪床。院雲。爾看。者瞎漢亂做。僧擬議。院便打。趁出。

日月無光殺氣浮。揭天鼉鼓戰貔貅。捷呼獲下真番將。
那箇兒郎不舉頭。

　　鄧隱峰辭馬祖。祖雲。甚處去。峰雲。石頭去。祖雲。石頭路滑。峰雲。千木隨身。逢場作戲。便去。到石頭。繞禪床一匝。振錫一下。問雲。是何宗旨。頭雲。蒼天蒼天。峰無語。回舉似馬祖。祖雲。汝更去。待他道蒼天蒼天。汝便噓兩聲。峰又去。依前問。頭乃噓兩聲。峰又無語。回舉似馬祖。祖雲。向汝道。石頭路滑。

石頭路嶮人難到。到者方知滑似苔。兩度三回雖躂倒。
滿身泥水又歸來。

　　南泉住庵。時一僧到。泉雲。我上山作務。齋時做飯喫了。送一分來。其僧飯了。將家事一時打碎。就床上臥。泉伺久不來。遂歸見僧臥。泉亦就臥。僧便起去。

短褲長衫白苧巾。咿咿月下急推輪。洛陽路上相逢著。
儘是經商買賣人。

　　南泉雲。心不是佛。智不是道。

昨日因過竹院西。鄰家稚子隔溪啼。山寒水肅半黃落。
無數歸鴉卜樹棲。

　　乾峰示眾。法身有三種病二種光。

貝葉持來曉者疏。自稱靈驗世無如。依然還我唐人譯。
始有人知是梵書。

　　琅□因。僧問。清淨本然。

不設陷阱。不揮雪刃。一箭穿楊。神目不瞬。翻思昔日李將軍。
射虎之機猶是鈍。

　　大慈示眾。山僧不解答話。只是識病。時有僧出。慈便歸方丈。

輕如毫末重如山。地角天涯去復還。黃葉殞時風骨露。
水邊依舊石斕斑。

　　德山托缽。

德山疑處問巖頭。惹得渾家一地愁。父又咒兒兒咒父。
冤冤相報幾時休。

　　雪峰問僧。甚處來。僧雲。浙中。峰雲。船來陸來。僧雲。二途俱不涉。峰雲。爭得到者�堙C僧雲。有甚隔礙。峰打趁出。僧過十年後再來。峰又問。甚處來。僧雲。湖南。峰雲。湖南與者�堙C相去多少。僧雲。不隔。峰豎拂子雲。還隔者箇麼。僧雲。若隔則不到也。峰又打趁出。僧住後。凡見人便罵雪峰。有同行聞得去問。兄到雪峰。有何言句。便如此罵。僧舉前話。被同行詬叱。與之說破。當時悲泣。常向中夜焚香。遙禮雪峰。

見說閩山多蠱毒。千方百計避無由。殤中既有催魂鬼。
一命還他方始休。

　　雪峰住庵。有僧敲門。峰放身出雲。是甚麼。僧亦云。是甚麼。峰低頭歸庵。僧舉似巖頭。頭雲。我當時若向伊道末後句。天下不柰雪老何。

扶過斷橋水。伴歸明月村。只知途路遠。不覺又黃昏。

　　雪峰因。三聖問。透網金鱗。以何為食。

新羅主丈遂寧缽。衲子家風那箇無。一等看來如墨黑。
誰能重與較錙銖。

　　雪峰自著塔銘。

風冷蒹葭雨作秋。倚門無意謁諸侯。明年再決龍蛇陣。
塞北安南一道收。

　　雪峰雲。三世諸佛。向火焰�堙C轉大法輪。雲門雲。火焰為三世諸佛說法。三世諸佛立地聽。

烈焰瀾翻為說時。百千諸佛盡攢眉。梵音深遠難明辨。
只許韶陽雪老知。

　　舡子囑夾山。汝向後直須藏身處沒蹤跡。

藥貼明明說得親。不知�堶掠骨M真。諄諄教誡癡兒女。
莫把方書誤後人。

　　夾山初住京口寺。因僧問。如何是法身。山雲。法身無相。又問。如何是法眼。山雲。法眼無瑕。時道吾在座下失笑。山請益。後散眾。參舡子省發。後歸聚徒道。吾令僧往問。如何是法身。山雲。法身無相。又問。如何是法眼。山雲。法眼無瑕。僧回舉似道吾。吾雲。者漢此回方徹。

始見春花歸閬苑。又逢秋葉墮宮牆。思量世事如翻掌。
誰得長生不死方。

　　趙州因。僧辭。乃囑雲。有佛處不得住。

有佛無佛不得住。三千里外無憑據。趙州贏得口皮光。
卻是者僧知落處。

　　趙州訪茱萸。

世路風波只自知。見人多是不揚眉。呼燈隔夜書名紙。
未審朱門復見誰。

　　趙州庭前柏樹子。

有問自知無答處。卻將柏樹當門庭。搖風擺雨經年久。
不似松根有茯苓。

　　劉鐵磨訪溈山。

春暖山桃次第紅。翩翩蝴蝶鬥芳叢。驀然一陣狂風至。
輥入花枝不見蹤。

　　南泉．歸宗．麻谷．同去。禮拜忠國師。

各將財本去經營。上國如天好趁晴。未出門時先算帳。
如何得到鳳凰城。

　　丹霞訪忠國師。值師睡次。見侍者耽源。

蹤跡由來久避秦。洞門深鎖古臺春。落花只為隨流去。
便有尋芳拾翠人。

　　玄沙問鏡清。不見一法。是大過患。

雪老門高兒女盛。又能情重貴天倫。把家幹蠱雖相似。
也有貪盃落草人。

　　玄沙訪太原孚上座。適值在水樓上打水。沙雲。相看。孚雲。已相見了。沙雲。甚麼劫中曾相見。孚雲。莫瞌睡。沙白雪峰雲。已勘破了。峰雲。作麼生勘破。沙舉前話。峰雲。汝著賊了也。

象王象子儘相隨。岸上人看蹄蹈蹄。香草細餐知飽足。
歸來不待日頭低。

　　巖。頭示眾。大凡唱教。須從無慾中。流出三句。只是理論。咬去咬住。欲去不去。欲住不住。或時一向不去。或時一向不住。

三文買箇撈波子。摝蜆撈蝦得幾年。逆順短長休要說。
誰家屋�堥_無煙。

　　巖。頭因沙汰。在甘贄家過夏。補衣次。贄行過。頭以針作劄勢。贄遂整衣欲謝。妻問雲。作甚麼。贄雲。說不得。妻雲。也要大家知。贄舉前話。妻雲。此去三十年後。須知一回飲水一回噎。女子聞雲。誰知盡大地人性命。被□上座針鋒上劄將去也。

夜半三更來討火。我罵爾兮爾罵我。相喚相呼歸未歸。
也有無衣草�塈丑C

　　石頭因。藥山問。三乘十二分教。某甲粗知。

一重山了一重雲。行盡天涯轉苦辛。驀劄歸來屋�塈丑C
落花啼鳥一般春。

　　溈山雲。老僧百年後。山前檀家。作一頭水牯牛。

百年猶恐沒人知。名字仍將左脅題。入水入泥難放牧。
仰山只得半邊騎。

　　溈山問仰山。甚處來。仰雲。田中來。

一日須來三五度。有時歡喜有時嗔。改頭換面休疑著。
元是尖簷帽下人。

　　鼓山晏國師示眾。鼓山門下。不得咳嗽。

遼空一箭九重城。雪老門風儘有聲。見說禁班宣號令。
耶邊渾不許人行。

　　法華舉和尚訪琅□。

青郊鳴錦雉。綠水漾金鱗。安得郢中客。共歌臺上春。

　　興化因。僧問。四方八面來時如何。化雲。打中間底。

塞北煙塵終載靜。江南花木四時榮。不須特地分疆界。
萬里山河似掌平。

　　洞山。聰和尚。嘗自負柴上山。路逢一僧。問。山上有柴。何故將去。山放柴於地雲。會麼。僧雲。不會。山雲。我要燒。

此行莫擬幾時回。此去應須到五臺。若過曼殊放光處。
慇勤為我記歸來。

　　雲門示眾。析半裂三。針箇鼻孔在甚麼處。為我一一拈出來看。自代雲。上中下。

昔年曾扣睦州關。負義忘恩當等閑。見說吳音俱變盡。
語言渾似廣南蠻。

　　雲門雲。平地上死人無數。

聲如鳴玉靜邊聞。誰信幽人不見君。花到海棠將寂寞。
繡衣猶把麝香熏。

　　洞山冬夜喫果子。

拄天拄地黑如漆。不分晝夜是何物。拈來拋向屎坑中。
火�堿齝洎貍堜堙C

　　保福展和尚因。僧問。雪峰平生有何言句。得似羚羊掛角時。雲。我不可作雪峰弟子不得。

生平未審何言句。得似羚羊掛角時。拊擊自然皆率舞。
不須羌管隔雲吹。

　　大隋真和尚因。僧辭。隋問。甚處去。僧雲。峨眉禮普賢去。隋豎起拂子雲。文殊普賢總在者�堙C僧畫一圓相。拋向背後。隋雲。侍者將一貼茶。與者僧去。

瀰漫萬樹梨花雨。凍玉隄邊水欲流。頃刻陽烏昇太白。
那時渾不見蹤由。

　　法雲杲和尚示眾。老僧熙寧三年文帳。在鳳翔府供申。是年華山崩陷了八十里人家。汝輩後生茄子瓠子。那�堛勳o。

隔水何人歌竹枝。動人情思極幽微。夜深轉入單于調。
月朗風高聽者稀。

　　龍濟示眾。具足凡夫法。凡夫不知。具足聖人法。聖人不會。

融峰強萬丈。未話足先酸。若不緣雲去。那知星斗寒。

　　芭蕉示眾。爾有主丈子。我與爾主丈子。

爾有更須當面與。渠無背手奪將來。驀然夜半化龍去。
黑雨鳥風裂地雷。

　　廣德周和尚因。僧問。承教有言。阿逸多不斷煩惱。不修禪定。佛記此人成佛無疑。此理如何。德雲。鹽又盡。炭又無。僧雲。鹽盡炭無時如何。德雲。愁人莫向愁人說。說向愁人愁殺人。

收放隨時雖有準。出門入戶恐難論。長安路子君須到。
莫向深村草�媄菕C

　　資福示眾。隔江見資福剎竿便回。

望見剎竿回首去。腳跟三十謾輕酬。人言閬苑花千樹。
不直僊家十二樓。

　　魯祖凡見僧來參。便面壁而坐。

泉石膏肓不可醫。曉鐘吟到夕陽時。天然句子終難得。
幾向風前暗皺眉。

　　修山主悟空法眼。行腳到地藏院。避雨向火道話。地藏入來附火。乃問。山河大地。與上座自己。是同是別。修雲。不別。藏豎起兩指而去。

火爐頭話幾多般。自己同時作麼觀。直下起來呈兩指。
山河大地黑漫漫。

　　翠巖。夏末示眾。一夏與兄弟。東說西話。

發言先要心無媿。遣事應須理處長。莫學里閈無信者。
從朝至暮錯商量。

　　雪竇住翠峰。時有數僧到。竇雲。新到那。僧雲。是。竇雲。參堂去。僧纔行。竇復喚雲。來來。僧回首。竇雲。洞庭難得師僧到。與爾一碗茶喫。

入門句子已先酬。喚去呼來第二頭。到此不知茶味者。
紛紛空買洞庭舟。

　　汾陽示眾。識得主丈子。行腳事畢。

評漫學屠龍。人言枉費工。自非親到者。難與論窮通。

　　慈明因。泉大道來參。明雲。片雲橫谷口。

一文一武偶相逢。說盡英雄各不同。俱往長安朝聖主。
姓名終是達天聰。

　　黃龍室中雲。鐘樓上念讚。

樓上讚聲資菜色。驀然突出老菸菟。迢迢古路無遮障。
雙眼如鈴誰敢逾。

　　楊岐為慈明忌日設齋。

一棚傀儡木雕成。半是神形半鬼形。歌鼓歇時天未曉。
尚餘寒月掛疏櫺。

　　白雲端和尚雲。此事如萬仞崖頭相似。總知道。放著手便撲到底。只是捨命不得。法華今日。不動一毫頭。教諸人到底去也。擲下主丈。

擬從險處放身時。那箇商量不皺眉。不動毫芒親到底。
眼睛皮綻蓋須彌。

　　保寧勇和尚示眾。釋迦老子。四十九年說法。不曾道著一字。優波踘多。丈室盈籌。不曾度得一人。達磨不居少室。六祖不住曹溪。誰是後昆。誰為先覺。

煙暖土膏民氣動。一犁新雨破春耕。郊原眇眇青無際。
野草閑花次第生。

　　五祖演和尚因。僧問。如何臨際下事。祖雲。五逆人聞雷。

五逆聞雷慊慊然。尋常爭敢與人宣。自從六十輕酬後。
濟北驢名不浪傳。

　　五祖因。僧問。如何是佛。祖雲。口是禍門。

坑坑坎坎。嶮嶮巇巇。一言易出。駟馬難追。

　　佛眼示眾。千說萬說。不若親面一見。縱不說亦自分明。王子寶刀喻。眾盲摸象喻。禪學中隔江招手事。望州亭相見事。深山。巖崖處事。此皆親面而見之。不在說也。

寧辨人間是與非。生來淈□駜□□飀□□□□秕楹□□□萬古千秋那得知。

　　虎丘隆禪師。參死心。心問爾是甚麼僧。丘雲。行腳僧。心雲。爾是何處村僧。行甚驢腳馬腳。丘雲。廣南蠻道甚麼。何不高聲道。心雲。卻有些衲僧氣息。遂留過夏。

客�嵀膍c落。天涯多故人。好懷無處寫。舊話得重論。
殘雪未消石。梅英先破春。徘徊殊有約。
來此續芳塵。

　　大慧室中雲。喚作竹篦則觸。

野犴鳴。獅子吼。喪盡生涯。不容開口。

　　應庵雲。道不得底句。不在天台。定在南嶽。

耆婆去後無消息。病者憧憧日扣門。百草自知無識者。
叢叢垂泣在籬根。

　　密庵破沙盆。

直甚破沙盆。掀翻海嶽昏。頂門真箇瞎。千古累兒孫。

　　松源師祖。臨示寂垂語。大力量人。因甚抬腳不起。

力難抬處為君言。神駿何勞更著鞭。一躍洞天三十六。
到時凡骨也成僊。

　　開口不在舌頭上。

含糊一世無分曉。開口何嘗在舌頭。萬古業風吹不盡。
又隨月色過羅浮。

　　明眼衲僧。因甚腳跟下。紅絲線不斷。

腳跟不斷紅絲線。掉臂乾坤自在行。塞壑填溝無處著。
歸來依舊兩眉橫。

　　楊雄著大玄。乃雲。世不我知。當有子雲復生。此亦無媿之詞也。蒙釋氏之子。大聖之所覆。每慨念其慧命幾若懸絲。食息茫負。遂愨志力究。久而乃得。逮巡禮諸祖遍歷湖湘。對境思人。輒取其機緣精奧者。間為頌之。自秀溪復鄮嶺。僅四十餘則。辛丑夏。謝事芝峰。分簷霞谷。谷深緣絕。復取佛祖已下。皆唐公卿宿衲機契者。萃成一百則。初不以儒釋道優劣之。求其正而已。其間或凝或流。或隆或殺。不可以事拘。不可以理遣。儻其中之人。一見而皦如也。豈敢竊其賞識。相與擊節。直欲報佛祖萬分之一。是吾願也。淳祐二祀壬。寅月。正初吉。智愚謹書。

　　虛堂和尚語錄卷第五
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 2000 虛堂和尚語錄


　　虛堂和尚語錄卷第六

　　代別

　　舉。世尊一日。見文殊在門外立。乃雲。文殊文殊何不入門來。文殊雲。我不見一法在門外。何以教我入門。

　　　代雲。啟予者多。

　　舉。世尊因。外道問。昨日說何法。雲。說定法。又問。今日說何法。雲說不定法。外道雲。昨日說定。今日何說不定。世尊雲。昨日定今日不定。

　　　代外道。相顧而去。

　　舉。世尊臨入涅槃。文殊請再轉法輪。世尊咄雲。吾四十九年住世。未曾說一字。汝請再轉法輪。是吾曾轉法輪耶。

　　　代文殊雲。世尊末後慇勤。

　　舉。梁武帝請傅大士講經。士纔陞座。以尺拊案一下。便下座。帝愕然。誌公乃問。陛下還會麼。帝雲。不會。誌公雲。大士講經竟。

　　代武帝雲。實為罕聞。

　　舉。忠國師因。肅宗皇帝問。師在曹溪得何法。師雲。陛下還見空中一片雲麼。帝雲。見。師雲。丁釘著懸掛著。

　　　代雲。曹溪何在。

　　舉。忠國師問南泉。甚處來。泉雲。江西。師雲。還將得馬大師真來否。泉雲。只者是。師雲。背後底□。泉休去。

　　　代南泉。以腳一抹便行。

　　舉。忠國師因。麻谷到。乃振錫一下。卓然而立。師雲。汝既如是。何用見吾。谷又授錫一下。

　　　代雲。子合見吾。

　　舉。忠國師因。虞軍容問。師住白崖山時。如何修行。師喚童子。以手摩頂雲。惺惺直言惺惺。歷歷直言歷歷。向後莫受人謾。軍容無語。

　　　代雲。弟子此去。更不禮佛。

　　舉。豐干因。寒山子問。古鏡不磨。如何照燭。干雲。冰壺無影像。猿猴探水月。山雲。此是不照燭也。更請道。干雲。萬德不將來。教我道甚麼。寒拾俱作禮而退。

　　　代雲。因我致得。

　　舉。布袋和尚。常將布袋並破蓆。於通衢往來。布袋內盛缽盂木履魚飯菜肉瓦石土木諸般總有。或於稠人處。打開布袋內物。撒下雲。看看。又一一將起問人云。者箇喚作甚麼。眾無對。

　　　代雲。醜婦顰眉。

　　舉。無著往臺山。文殊問。大德從何方而來。雲。南方。雲。南方佛法如何住持。雲。末法比丘少奉戒律。雲。多少眾。雲。或三百或五百。無著卻問。和尚此間如何住持。雲。凡聖同居。龍蛇混雜。雲。多少眾。雲。前三三後三三。

　　　代雲。幾不到此。

　　舉。無著臺山遇文殊。喫茶次。殊拈起玻璃盞問。南方還有者箇麼。雲。無。殊雲。尋常將甚麼喫茶。著無對。

　　　代一揖便起。

　　舉。南泉示眾。王老師賣身去也。還有人買麼。時有僧出雲。某甲買泉。雲。不作貴。不作賤。作麼生買。僧無對。

　　　代雲。若有人看事。某也不辭。

　　舉。南泉示眾。法身具四大。有人道。得。與他一腰褌。道吾出雲。性地非空。空非性地。此是地大。三大亦然。泉不違前言。乃與一腰褌。

　　　代道吾。叩齒捏訣。

　　舉。黃檗示眾。汝等諸人。儘是吃酒糟漢。與麼行腳。何處有今日。還知大唐國�堙C無禪師麼。時有僧出雲。只如諸方匡徒領眾。又作麼生。雲。不道無禪。只是無師。

　　　代僧雲。深荷成褫。

　　舉。趙州在南泉。時井樓上。見泉行過。乃垂一足雲。相救相救。泉於蹈梯上打雲。一二三四五。州具威儀。上方丈雲。適來謝和尚相救。

　　　代雲。老僧不著便。

　　舉。西堂因。路逢天使。留齋次。偶驢子鳴。使雲。頭陀。堂舉頭。使指驢。堂卻指使。使無對。

　　　代雲。下官罪過。

　　舉。歸宗因。李渤問。須彌納芥子。渤即不疑。芥子納須彌。莫是妄否。宗雲。人傳史君讀萬卷書。是否。曰然。宗雲。身如椰子大。萬卷書著向甚處。李公俛首而已。

　　　代李雲。將謂無人。

　　舉。大梅因。龐居士問。久響大梅。未審梅子熟也未。梅雲。爾向甚處下口。士雲。百雜碎。梅雲。還我核子來。

　　　代雲。平出。

　　舉。茱萸因。趙州上法堂。東覷西覷。萸雲。作甚麼。雲。探水。雲。我者�堣@滴也無。探箇甚麼。州將主丈。靠壁而出。

　　　代雲。莫道得便宜。

　　舉。洞山因。僧問。三身中那箇說法。山雲。吾常於此切。僧後問曹山。洞山道。吾常於此切。意旨如何。曹雲。要頭斫將去。僧又問雪峰。峰以主丈。劈口打。雲。我也曾到洞山來。僧無語。

　　　代雲。氣急殺人。

　　舉。石室因。杏山入碓坊。相見乃雲。不易行者。室雲。有甚不易。開心碗子盛將來。無蓋盤子合將去。杏無語。

　　　代雲。龍門之下。

　　舉。章敬因。小師遊方回。乃問。汝離此多少年。雲。自離和尚。將及八載。敬雲。辨得箇甚麼。小師就地上。畫一圓相。敬雲。只者箇。更別有。小師畫破圓相。作禮而退。

　　　代雲。家無小使。不成君子。

　　舉。雪峰因。僧辭問。甚處去。雲禮拜徑山和尚去。雲徑山忽問爾此間佛法如何。爾作麼生。道雲。待問即道。峰便打。卻回問鏡清雲。者僧過在甚處。便喫棒。清雲。問得徑山徹困也。峰雲。徑山在浙中。因甚問得徹困。清雲。不見道。遠問近對。峰休去。

　　　代雲。魯般繩墨。

　　舉。雪峰辭洞山。山雲。甚處去。雲。歸嶺中去。雲。當時從甚路出。雲。從飛猿嶺出。雲。今向甚路去。雲。飛猿嶺去。雲。有一人不從飛猿嶺去。子還識麼。雲。不識。雲。為甚不識。雲。他無面目。雲。子既不識。爭知無面目。峰無對。

　　　代雲。不以眼見。

　　舉。雪峰因。鼓山來參。纔入門。峰搊住雲。是甚麼。山契悟。舉手作舞雲。子作道理耶。雲。何道理之有。峰印之。

　　　代鼓山雲。和尚終不謾小子。

　　舉。靈雲問僧。甚處去。雲。雪峰去。我有信寄雪峰。雲。便請雲脫履。拋向面前。僧便去。峰問。甚處來。雲。靈雲。雲。和尚安否。雲。有信相寄。道了脫履。拋向面前。峰休去。

　　　代雲。念汝遠來。

　　舉。長慶一日陞堂。眾集定。慶拽出一僧雲。大眾禮拜者僧著。又雲。者僧有甚長處。卻教大眾禮拜。眾無對。

　　　代雲。得得得。

　　舉。靈樹因。有尼送瓷缽盂與師。遂托起問雲。者箇出在甚處。尼雲。出在定州。樹乃撲破。尼無對。

　　　代雲。某甲不會和尚意。

　　舉。雲居膺和尚。聞山下有一僧住庵。令侍者送褲一腰與之。僧雲。我自有孃生褲。竟不受。再令侍者去問。孃未生時。著箇甚麼。僧無語。

　　　代雲。唯敢相昧。

　　舉。雲門嘗舉。馬大師道。一切語言是提婆宗。以者箇為主。乃雲。好語只是無人問我。時有僧便問。如何是提婆宗。門雲。西天九十六種。爾是最下種。

　　　代。禮拜了退。

　　舉。雲門問首座。山河大地。與汝自己。是同是別。雲。同。門雲。一切物命。蛾蛘蟻子。與汝自己。是同是別。雲。同。門雲。為甚干戈相待。

　　　代首座。吐舌側立。

　　舉。雲門問僧。甚處來。雲。禮塔來。門雲。謔我。僧雲。某甲實禮塔來。門雲。五戒也不持。僧無語。

　　　代雲。某甲乍入道。

　　舉。葉縣省和尚問僧。日暮投林。朝離何處。雲。某甲不曾參禪。縣雲。爾生身入地獄。僧無語。

　　　代雲。誰不承恩。

　　舉。葉縣問僧。近離甚處。雲。襄州縣。拽童子。摑一摑。便喝出。僧無語。

　　　代雲。入水見長人。

　　舉。韓文公問僧。承聞講得肇論是否。雲。是。公雲。肇有四不遷是否。雲。是。公將茶盞。撲破雲。者箇是遷不遷。僧無語。

　　　代雲。不經一事。不長一智。

　　舉。洛浦一日因。侍者雲。肇法師製得四論。也甚奇怪。浦雲。肇公甚奇怪。要且不見祖師。者無語。

　　　代雲。打草蛇驚。

　　舉。寶應顒和尚因。僧問。從上諸聖。向甚麼處去。應雲。不上天堂。即入地獄。僧雲。和尚又作麼生。應雲。還知寶應老漢落處麼。僧擬議。應以拂子驀口打。復喚近前雲。令合是汝行。又打一拂子。

　　　代僧擬議處。以目視以手指。

　　舉。真點胸。在歸宗南和尚會中。為首座。時歸宗問雲。承首座常將女子出定話。為人是否。真雲。無。宗雲。奢而不儉。儉而不奢。為甚道無。真雲。若是本分衲僧。也少他鹽醬不得。宗喚侍者。報典座。來日只煮白粥。

　　　代雲。負心人不放債。

　　舉。石霜諸禪師因。僧辭。霜問。舡去陸去。僧雲。遇舡即舡。遇陸即陸。霜雲。我道半途稍難。僧無語。

　　　代雲。造次顛沛。不忘付囑。

　　舉。明招到泉州坦長老處。坦雲。夫參學。一人所在亦須到。半人所在亦須到。招便問。一人所在即不問。作麼生。是半人所在。坦無語。後卻令小師問招。招雲。欲識半人麼。也只是弄泥團漢。

　　　代坦長老雲卻得禮謝。

　　舉。鶴林素禪師因。僧敲門。林問。是甚麼人。雲。是僧。林雲。非但是僧。佛來亦不著。僧雲。佛來為甚麼不著。林雲。無汝止泊處。

　　　代雲。不枉賣卻布單。

　　舉。婺州新建和尚。一生不畜沙彌。有座主雲。和尚年尊。何不討箇小師侍奉。雲。若有眼暗耳聾口啞底。為我討一箇來。主無對。

　　　代雲。某甲可以奉掃灑。

　　舉。昔有老宿。問一座主。疏鈔解義廣略如何。主雲。鈔解疏。疏解經。宿雲。經解甚麼。主無對。

　　　代雲。看取科頭。

　　舉。天台幽棲和尚。一日鳴鐘上堂。眾纔集。乃問。誰打鐘。僧雲。維那。雲。近前來。僧近前。棲與一掌。便歸方丈。

　　　代雲。只恐和尚別有長處。

　　舉。昔有行者。隨法師入佛殿。行者向佛唾。雲。行者少去就。何以唾佛。者雲。將無佛處來與某甲唾。師無對。

　　　代雲。蛇形鱉鼻。

　　舉。昔有僧到翠巖相看。適值不在。遂看主事。事雲。參見和尚也未。雲。未。事乃指狗子雲。上人要見和尚。但禮拜者狗子。僧無語。

　　　代雲。鈍置翠巖。則可。

　　舉。昔高麗國來錢唐。刻觀音聖像。及舁。上舡。竟不能動。因請入明州開元寺供養。後有設問。無剎不現身。聖像為甚不去高麗國。

　　　代雲。熟處難忘。

　　舉。昔有僧到曹溪。因守衣缽。僧提起衣雲。此是大庾嶺頭提不起底。僧雲。為甚在上座手�堙C僧無語。

　　　代雲。仁者見之謂之仁。

　　舉。昔有僧。持缽到長者家。偶為犬傷。長者雲。龍披一縷。金翅不吞。大德全披法服。為甚卻被狗咬。僧無語。

　　　代雲。甜瓜徹蔕甜。

　　舉。昔有施主入院。行眾僧隨年襯。主事雲。聖僧前著一分。施主雲。聖僧年多少。主事無對。

　　　代。倒指示之。

　　舉。襄州哲和尚因。檀越請首座開堂。主事來白。哲雲。是即是。欠悟在。首座聞乃束裝他去。哲以主丈打出。

　　　代雲。不敢孤負和尚。

　　舉。昔有道士。在殿前背佛而坐。僧雲。道流莫背佛。士雲。大德佛身充滿於法界。教我向甚處坐。

　　　代雲。忘子為異教之人。

　　舉。翠微無學禪師問丹霞。如何是諸佛師。霞咄雲。幸自可憐生。須要執巾帚作麼。微退身三步。霞雲。錯。微乃進前。霞亦云。錯。微翹一足旋身一轉而去。霞雲。得即得。孤他諸佛師。

　　　別雲。錯錯。

　　舉。忠國師因。西堂藏與馬祖馳書至。師問。汝師說甚麼法。藏從西過東立。師雲。只者箇別更有麼。藏從東過西立。師雲。者箇是馬祖底。仁者底作麼生。藏雲。早箇呈似和尚了也。

　　　別西堂後語雲。來時教請取回書。

　　舉。馬祖因。有僧於前作四畫。上一畫長。下三畫短。乃雲。不得道一畫長三畫短。離四句絕百非。請師答。祖乃畫一畫雲。不得道一畫長三畫短。答汝了也。

　　　別請答處雲。老僧年庚在坎。

　　舉。南泉示眾。江西馬祖說即心即佛。王老師不恁麼。不是心。不是佛。不是物。恁麼道。還有過麼。時趙州出禮拜了退。續有僧問趙州。上座禮拜意作麼生。州雲。汝卻問取和尚。僧又問南泉。適來諗上座意作麼生。泉雲。他卻領得老僧意。

　　　別。面壁而坐。

　　舉。歸宗剷草次。有座主來參。偶見一蛇過。宗遂鉏斷。主雲。久嚮歸宗。元來是箇粗行沙門。宗雲。爾粗我粗。

　　　別雲。好心不得好報。

　　舉。麻谷問臨際。大悲千手眼。那箇是正眼。際雲。大悲千手眼。作麼生是正眼。速道速道。谷拽際下禪床卻坐。際遂起雲。不審。谷擬議。際便喝。拽谷下禪床卻坐。谷便出去。

　　　別臨際不審處雲。野狐精便起去。

　　舉。西堂藏和尚。一日普請次雲。因果歷然。爭奈何。時有僧出。以手托地。堂雲。作甚麼。僧雲。相救相救。堂雲。大眾者箇師僧。猶較些子。僧拂袖便走。堂雲。師子身中蟲。自食師子肉。

　　　別僧拂袖走處雲。莫犯人苗稼。

　　舉。雲巖問百丈。每日區區為阿誰。丈雲。有一人要。巖雲。因甚不教伊自作。丈雲。他無家活。

　　　別百丈雲從來尊貴。

　　舉。三角印和尚示眾。若論此事。眨上眉毛。早已蹉過了也。時麻谷出問。眨上眉毛即不問。如何是此事。角雲。蹉過了也。谷乃掀倒禪床。角便打。

　　　別麻谷初問雲。啣鐵負鞍去。

　　舉。魯祖因。洞山來參。禮拜了。侍立少頃而出。卻再入來。祖雲。只恁麼只恁麼。所以如此。洞山雲。大有人不肯。祖雲。作麼取汝口辯。洞山乃侍奉數月。

　　　別洞山前語雲。不辭路險來見和尚。

　　舉。磁州馬頭峰藏和尚示眾。知而無知。不是無知而說無知。南泉雲。與麼則依師道。始得一半。

　　　別南泉雲。六耳不同謀。

　　舉。齊峰和尚因。龐公問。此去峰頂有幾里。峰雲。甚麼處去來。公雲。可殺峻硬不得問著。峰雲。是多少。公雲。一二三。峰雲。四五六。公雲。何不道七峰。雲。纔道七便有八。公雲。得也得也。峰雲。一任添取。公便喝。峰亦喝。

　　　別初喝雲。龐公從來作家。

　　舉。溈山見劉鐵磨來。山雲。老牸牛汝來也。磨雲。來日臺山大會齋。和尚還去否。山放身作臥勢。磨便出去。

　　　別劉鐵磨雲。人天福報。不如老師。

　　舉。紫湖問劉鐵磨。久嚮劉鐵磨。莫便是否。磨雲。不敢。湖雲。左轉右轉。磨雲。和尚莫顛倒。湖便打。

　　　別劉鐵磨雲。賴遇外人不知。

　　舉。溈山山下有一僧住庵。仰山到彼。舉溈山示眾道。如許多人。只得大機。不得大用。只如山中和尚與麼。道意作麼生。僧雲。更請舉看。仰山復舉。被僧闌胸一蹈。仰歸舉似溈山。山呵呵大笑。

　　　別被蹈處雲。將謂爾不曾見山中和尚。

　　舉。洪州米嶺和尚示眾雲。莫過於此。時有僧問。未審是甚麼莫過於此。嶺雲。不出是。其僧後問長慶。為甚麼不出是。慶雲。汝擬喚作甚麼。

　　　別長慶雲。聽響之流。

　　舉。廣慧真和尚因。風穴問。會昌沙汰時。護法善神。向甚處去。慧雲。常在闤闠中。要且無人見。穴雲。爾徹也。

　　　別風穴雲。知汝力弱。

　　舉。慈明和尚。冬日牓示僧堂前。作此相。

　　<PIC>T47102801.gif</PIC><PIC>T47102802.gif</PIC><PIC>T47102803.gif</PIC><PIC>T47102804.gif</PIC><PIC>T47102805.gif</PIC><PIC>T47102806.gif</PIC>□□若人識得。不離四威儀中。首座一見乃謂眾雲。和尚今日放參。

　　　別首座雲。某甲代和尚下延壽堂。

　　舉。道吾因。僧問。無神通菩薩。為甚蹤跡難尋。吾雲。同道者方知。僧雲。和尚還知麼。吾雲。不知。僧雲。為甚不知。吾雲。去。汝不會我語。

　　　別雲。祇緣相似。

　　舉。金峰拈起枕子雲。一切人喚作枕子。金峰道不是。僧雲。未審和尚喚作甚麼。峰拈起枕子。雲。與麼則依而行之。雲。爾喚作甚麼。雲。枕子。峰雲。落在金峰窠�堙C

　　　別僧雲。枕子處。劈面便擲。

　　舉。欽山與雪峰。巖頭坐次。洞山行茶。欽山閉眼洞山雲。甚處去來。雲。入定來。洞山雲。定本無門。從何而入。

　　　別欽山雲。今日困。

　　舉。玄沙因。僧問。盡十方世界。是一顆明珠。學人為甚不會。沙雲。用會作麼。

　　　別玄沙雲。子何得自傷己命。

　　舉。玄沙初到莆田縣。百戲迎之。次日問小塘長老。昨日許多喧鬨。向甚麼處去。小塘提起袈裟角。玄沙雲。料掉沒交涉。

　　　別小塘雲。深領慈悲。

　　舉。玄沙與地藏。在方丈說話。夜深乃雲。侍者關隔子門了。汝作麼生出得。地藏雲。喚甚麼作門。

　　　別地藏雲。一家父子。

　　舉。仰山侍溈山。忽聞鳥鳴。溈雲。伊說事卻徑雲。不可向別人道。溈雲。何故。雲。為伊說太直。溈雲。多少法門。寂子一時推下。雲。推下事作麼生。溈山敲禪床三下。

　　　別仰山後語雲。昧和尚則不可。

　　舉。長慶稜和尚問僧。甚處來。僧雲。鼓山。雲。鼓山有不跨石門底句。有人借問汝。作麼生道。雲。昨夜宿報慈。慶雲。若劈脊便棒。汝又作麼生。僧雲。和尚若行此棒。不虛受人天供養。慶雲。幾乎放過。

　　　別雲。把火夜遊。

　　舉。雲門問巴陵雪峰道。開卻門達磨來也。意作麼生。陵雲。築著和尚鼻孔。門雲。修羅惡發。把須彌山一摑。□□□□□□□□□□□□□□□□□□益□□□奪□□□□□□□□□□□□□□騑祏褽□□□□
　　　別巴陵後語雲。彼此老大。

　　舉。洞山聰和尚。凡新到便問。溈山水牯牛。作麼生會。前後皆不契。雪竇到亦問。竇雲。作後人標牓。山擬道。竇以坐具拂一下便行。山雲。且來上座。竇雲。未參堂。

　　　別洞山擬道處雲。牛□。

　　舉。溈山見香嚴仰山作餅次。溈雲。當時百丈先師。親得者箇道理。仰山與香嚴相顧雲。甚麼人答得此話。溈雲。有人答得。仰雲。阿誰。溈指水牯牛雲。道道。仰取一束草來。嚴取一桶水來。牛纔低頭喫。溈雲。與麼與麼。不與麼不與麼。二人俱作禮。溈雲。或時明。或時暗。

　　　別溈山後語雲。勞而無功。

　　舉。湧泉因。雪峰訪。乃門送。峰入轎了。泉雲。者箇四人舁。那箇幾人舁。峰聳身雲。道甚麼。泉再舉。峰雲。行行他不會。

　　　別湧泉再舉處雲。和尚穩乘轎子。

　　舉。德山因。僧相看。乃近前作相撲勢。山雲。與麼無禮。合喫山僧手中棒。僧拂袖便行。山雲。饒汝如是也。只得一半。僧轉身便喝。山打雲。須是我打爾始得。僧雲。諸方有明眼人在。山雲。天然有眼。僧擘開眼雲。貓。便出。山雲。黃河三千年一度清。

　　　別雲。我平生好打人。今日不合停囚長智。

　　舉。道場訥和尚因。僧問。如何得見聞性不隨緣。雲。汝聽看。僧作禮。場雲。聾人也唱胡家曲。好惡高低自不知。僧雲。聞性宛然也。場雲。石從空�堨腄C火向水中焚。

　　別僧聞性宛然處。喚僧近前少立。擬議唾出。

　　舉。南泉問僧。夜來好風。僧雲。夜來好風。泉雲。吹折門前一枝松。僧雲。吹折門前一枝松。次問一僧。夜來好風。僧雲。是甚麼風。泉雲。吹折門前一枝松。僧雲。是甚麼松。泉雲。一得一失。

　　　別南泉後語咨嗟雲。明皇幸蜀。

　　舉。文殊令善財採藥雲。是藥者採將來。善財遍採。無不是藥。卻來白雲。無不是藥者。殊雲。是藥採將來。善財乃拈一枝草。度與文殊。殊拈起示眾雲。此藥亦能殺人亦能活人。

　　　別文殊接草處。與一嗅復度與善財。

　　舉。孚上座初參雪峰。跨門纔見雪峰。便參主事。次日卻來禮拜雲。昨日觸忤和尚。峰雲。知是般事便休。

　　　別雲。我此間來千去萬。

　　舉。石梯一日。見侍者托缽上堂。乃喚侍者。者應喏。梯雲。甚處去。雲。上堂齋去。梯雲。我豈不知汝上堂齋去。雲。除此外別。道箇甚麼。梯雲。我只問汝本分事。雲。若問本分事。某甲實是上堂齋去。梯雲。不謬為吾侍者。

　　　別雲。若不再勘。難以結款。

　　舉。日容遠和尚因。□上堂參。容拊掌。三下雲。猛虎當軒。誰是敵者。□雲。俊鷂沖天。阿誰捉得。容雲。彼此難當。□雲。且休。未斷者公案。容將主丈。舞歸方丈。□無語。容雲。死卻者漢也。

　　　別雲。贏我一著。

　　舉。□上座到百丈。丈雲。闍梨有事。相借問得麼。□雲。幸自非言。何須譗□□□□□□□祰膳逆□覆□�Y逆□煉詖□□□□空□□空□□□□□□□□檢□□□□檢□鷺□飯□逆□飯□逆□
　　　別雲。山長水遠。人面獸心。

　　舉。西院思明和尚未住時。在許州。聞汝州南院出世。元與同參。遂特去人事了雲。某甲啟和尚。無可人事。自許州來。收得江西剃刀一柄。上和尚。院雲。汝從許州來。為甚卻有江西剃刀。明遂於院手上。搯一搯。院雲。侍者收。明以衣袖。一拂便行。院雲。阿喇喇。阿喇喇。

　　　別雲。容款曲敘舊。

　　舉。廓侍者因。華嚴上堂。今日賜卿無畏。若是臨際．德山．高亭．大愚．鳥窠．舡子兒孫。不用如何若何。便請單刀直入。華嚴與汝證據。廓便出作禮。起。便喝。嚴亦喝。廓又喝。嚴又喝。廓禮拜起雲。大眾看。者漢一場敗闕。又喝一喝。拍手歸眾。華嚴歸方丈。時風穴充維那。上問訊。嚴雲。浙客叵耐。者守廓。今日把老僧搊絕。如今集眾。打一頓趁出。穴雲。趁他遲也。況和尚言太過。道單刀直入。他是臨際兒孫。本分與麼。嚴方息怒。穴下來。與廓說是事。廓雲。爾著甚來由。勸者老漢。我未問前。早要棒喫得我話行。如今不打我搨卻我。者話不行。穴雲。此話已行也。

　　　別風穴雲。廓兄爾也秤椎�堙C覓甚麼汁。

　　舉。藥山因。僧問。平田淺草麈鹿成群。如何射得麈中麈。山雲。看箭。僧便放身倒。山雲。侍者拖出。僧便走。山雲。弄泥團漢。有甚麼限。

　　　別雲。古屋�媄囓H獨居。

　　舉。長髭曠和尚問僧。甚處來。僧雲。九華山控石庵。髭雲。庵主是甚麼人。雲。馬祖下尊宿。雲。名甚麼。雲。不委他法號。髭雲。他不委。爾不委。雲。尊宿眼在甚處。髭雲。若是庵主親來。今日也須喫棒。僧雲。賴遇和尚放過某甲。髭雲。百年後討箇師僧。也難得。

　　　別雲。胡人入漢。

　　舉。洞山問僧。甚處去來。僧雲。遊山來。山雲。還到頂麼。僧雲。到。山雲。頂上有人否。僧雲。無人。山雲。爾不到頂。雲。若不到。爭知無人。山雲。闍梨何不且住。僧雲。某甲住則不辭。西天有人不肯在。

　　　別雲。住則不辭。相識者少。

　　舉。雲居膺和尚因。成尚書送供至。問。如來有密語。迦葉不覆藏。此理如何。居召尚書。書應喏。居雲。會麼。書雲。不會。居雲。若不會。如來有密語。若會迦葉不覆藏。

　　　別尚書不會處雲。我無此心。必無此報。

　　舉。鹿門真和尚因。韶國師到問。近離甚處。雲。谷隱夜宿龐居士嵒。門雲。五眼之中。那箇是正眼。雲。久嚮鹿門。門雲。者一片田地。干爾甚事。國師雲。話頭何在。

　　　別國師雲。飢不暇擇食。

　　舉。龍冊怤和尚因。僧引一童子到雲。此兒子常愛問佛法。請和尚驗看。冊令點茶來喫了過盞。與童子擬接。冊卻縮手雲。還道得麼。子雲。問將來。從容僧問。此童子見解如何。冊雲。只是一生兩生持戒僧。

　　　別雲。和者僧一道打。

　　舉。羅山一日。侍巖頭遊山次。忽然喚雲。和尚。頭雲。作麼。山乃近前作禮問。和尚豈不是三十年前。在洞山又不肯洞山。頭雲。是。山雲。豈不是法嗣德山。又不肯德山。頭雲。是。山雲。不肯德山。即不問。只如洞山。有甚虧闕處。頭良久雲。洞山好佛。只是無光。山便作禮。

　　　別巖頭雲。他忌觸諱。

　　代別一百則

　　佛祖讚

　　離雪山像

弊衣纏瘦骨。衰髮覆蒼顏。世上底時節。剛然要出山。

　　彌陀古像

有願度生。垂手接引。含生不來。物無可愍。

　　淨名居士

一默雷轟。是非頓起。示疾毘耶。大蟲無齒。

　　草衣文殊

是何等書。讀不成句。簑短髮長。手腳俱露。

　　觀音大士

寶瓶翠柳常隨手。又向青蓮葉上行。五濁世中無垢染。
不須慈眼視眾生。

　　天龍恭敬

雲散千峰曉。神龍應念來。補陀巖上士。心識幾時灰。

　　貧女咒水過海

柳枝活。盂水靈。一咒毒發。百川俱鳴。善財隔海覓不得。
無數遠山堆亂青。

　　魚籃

顧顧不釋手。提起復低頭。自笑無人買。腥風吹未休。

　　水石

非水石可憑。非音聲所及。花笑鳥啼。圓通證入。

　　圓相

黑月則隱。白月則現。狐魅眾生。乞無再面。

　　金沙

琅琅流水聲。懷抱盡情傾。不識春風面。雪消梅影清。

　　金書大士。心經為圓相。大悲咒身衣

以波羅蜜多。圓其相。以喝囉怛那。蒙其身。咒呾從此發。
還著於本人。不解圓通二十五。吉祥靈草暗藏春。

　　善慧大士

萬派同源。三教一舌。咄者尊慈。弄巧成拙。

　　渡蘆

江空蘆葉冷。風靜[白*旬]衣輕。不得梁天子。無人知姓名。

　　面壁

嵌枯石老。黶瘦衣荒。死水垂釣。陸地乘航。當初好采見梁王。

　　西歸

壁觀九年。葫蘆按水。無計脫身。強分皮髓。隻履恓恓何處歸。
月明後夜思熊耳。

　　智者大師

太虛無雲。清鏡無痕。如意舉手。花雨繽紛。契南嶽不傳之旨。
見靈山未散之人。妙圓體極。
即相非真。

　　須菩提

持貝葉。倚瘦□。解空未盡。說是說非。無端引惹憍屍。

　　布袋和尚

一肩駝不起。兩腳走如飛。業風交輥笑嘻嘻。
問渠是誰渠不知。

夢�堛@兜率。閻浮待下生。不須呈懵袋。惡毒已流行。

　　放主丈睡

能所頓忘。佯佯瞌睡。一息不來。百川鼎沸。

　　寒山拾得

□下偷僧飯。崖根抱虎眠。懶吟長短句。來把梵書看。
真箇看牛。皮也須穿。

帚柄不忘。寸心未息。冷眼看人。多少荊棘。咄哉遺棄小兒。
豐乾草�堿B得。

　　寒山背身立

罵豐干。是者漢。竹筒盛菜柤。指出教人見。其實只要知機。
不欲彰頭露面。

　　拾得指空笑

木屐竹帚。粘腳綴手。古佛家風。泥豬疥狗。指天大笑一聲。
驚得虛空倒走。

　　豐干騎虎

萬德不將來。猛獸自馴伏。一嘯出林。陰風拔木。
只知拊掌放憨。不覺山青水綠。

　　寒拾問訊

金銀窟�堨X來。彼此囊無一鏹。鬥貧不鬥富。
做盡窮伎倆。大蟲來也。急須合掌。

　　寒山作吟身勢

一句子。有也未。蹙斷眉頭。做盡手勢。靠倒維摩記得無。
至今一默喧天地。

　　拾得磨墨過筆

頭戴樺皮冠。腳穿破木履。有磨墨過筆之功。
無二千酬瀉瓶之水。捉敗了也。國清寺裡偷佛飯。
元來是爾。

　　栽松道者

鬱鬱冰壑姿。株株手親植。欲知來去蹤。雙峰聳寒碧。

　　蹈碓老盧

用智恰如愚。無人辨得渠秕糠和月擣。意在脫衣盂。

　　神光參達磨

石禪寒到骨。松雪照清眸。此道如山重。難將一臂酬。

　　馬祖接石鞏

草枯山欲冷。逗曉入重雲。一箭無雙中。何如射一群。

　　丹霞遇龐公

邂逅漉籬翁。言談耳又聾。不知何處去。破帽裹西風。

　　良遂見麻谷

閉戶復攜鉏。雲深路更迂。須知形影外。肝膽向人輸。

　　藥山和尚

以梵夾。對淨瓶。一字不掛眼。常轉如是經。

　　懶瓚和尚

石床冰冷。糞火芋香。深撥淺得。滋味最長。

　　支遁和尚歸休圖

忍寒騎瘦馬。雙眼碧於秋。寄語王公道。無錢買沃州。

　　郁山主

日暖跨驢出。溪橋款步行。因思遭跌處。寸草不曾生。

　　政黃牛

朝看白雲去。暮騎黃犢歸。山窮橋斷處。鷺鷥那得知。

　　亮座主

虛空講得。參天荊棘。一喚回頭。杳無蹤跡。夕陽掛樹梢。
依然隱不得。

　　泉大道浴湫圖

□□□□姪□埤□驖□□穾□檢□婢�漶摯f□□□□□□驚得慈明幾掣肘。乞兒伎倆不多。千古鱠炙人口。
好將白棒劈脊摟。咄。

　　朝陽對月

寒暑不到處。山窮石自枯。涕零知骨冷。隨分著工夫。
一卷無題目。持來傍石根。眼昏嫌字小。
華梵恐難分。

　　趙州和尚

眼似鼓椎。頭如木杓。欲識趙州。八十行腳。

　　臨際大師

黃檗棒頭。大愚肋下。後代兒孫。烏焉成馬。

　　普化和尚

呈真嚇殺盤山。對眾侮慢臨際。靜處畏影逃形。
鬧�堭�天撲地。鎮州城外活埋。至今雞驚犬吠。

　　雲門大師

掉發睦州。脫賺靈樹。赤體露金風。清波無透路。
阿師腳跛不能行。休對乾峰南嶽去。

　　玄沙和尚

不出飛猿。皮下有血。釣魚放生。死中得活。譏雪峰用力太過。
笑靈雲根底未徹。只知意在鉤頭。
不覺眼中著屑。阿呵呵。誰辨別。萬頃煙波。
一鉤新月。

　　舡子和尚

煙水寒扁舟小。華亭江上相尋討。負命底劈口一橈。
點頭處狼藉不少。父子怯相酬。誰道翻身早。
出黃蘆入紅蓼。收拾[糸*系]綸。江天未曉。

　　太白興禪師

泯跡深藏一塢雲。仙官何事苦相親。修行不是無靈驗。
懶作關門閑戶人。

　　宗庵主

袈裟裹草鞋。赤腳桐城走。只者破生涯。抵死揚家醜。

　　慈明圓和尚

去見神鼎諲。絕叫屋樑倒。不得脫手法。打折爾驢腰。

　　楊岐會和尚

灰頭土面。弄假像真。三腳驢子。獨角麒麟。

　　雪竇顯禪師

凝而不結。混而常清。挺然嶽立。卒乎砥平。擬師之道兮。
虛空釘橛。美師之德兮。色�婼托C。
妙高萬疊兮。春歸錦鏡。翠螺一抹兮。霜後洞庭。
在彼在此兮。初無朕跡。或舒或卷兮。水赴滄溟。
遐想高躅兮。實我法城。

　　黃龍南禪師

出泐潭之水。奮衡山之雲。三關多漏網。誰是負恩人。
晦堂之下有清新。

　　白雲端和尚

接納少機關。勘驗無眼目。時時膈氣築。只要煨蘆菔。

　　保寧勇和尚

性燥衲僧。佒佯座主。抹過村草步頭。直下挨肩佛祖。
楊岐其師。白雲其侶。一鳴鳳臺。凌跨今古。

　　五祖演和尚

師之道兮。不可得而稱。師之德兮。不可得而述。
師之行兮。不可得而聞。師之業兮。不可得而見。
道德行業聞見稱述。世人昭昭然。若其荷佛祖慧命於將僕之際。
轉凡夫於賢聖之域。
是謂之東山老人。吾不得而知焉。

　　圓悟勤禪師

屍碧巖。謗乳竇。擊高庵據甌阜。此皆人所議論不到。
說甚麼減灶法無文印。盡情約下置而勿論。
或曰毀譽不在乎兩端之間。藞苴翁別有長處。
咄。

　　虎丘隆和尚

柔弱丰神。骨器剛大。小喜多嗔。貴買賤賣。形影師資二十年。
所以圓悟目之為睡虎者也。

　　宏智禪師

金鳳初鳴。玉人啟戶。露冷風高。子歸就父。

　　大慧禪師

前無釋迦。後無達磨。罵雨罵風。祗要做大。
黑漆竹篦。胡打亂打。是佛是魔。劈面便唾。因茲天降其咎。
衡陽梅陽。十七年吞飢忍餓。將謂萬里生還知非。
元來一星子。不曾改過。者般瞎禿得人憎。
天上人間無兩箇。咄。

　　應庵和尚

奮劈胸拳。撈摸虛空骨髓。開活人眼。瞎卻自己頂門。
從茲海湧峰危。是謂東山正續。

　　密庵和尚

行腳不到大徹堂前。剛要凌滅應庵門戶。指柳罵楊。
吹沙嗅土。卻笑謝郎眉忒豎。欲識中峰箇�堣H。
無尾大蟲不是虎。

　　石窗和尚

秋鷺翹松。寒蟾臥水。芝峰老骨錐。不在明白裡。
離婁師曠覓無蹤。千古萬古秖。者是。

　　松源和尚

水庵室�堙C爭鋒一掌打得耳聾。從茲喚鐘作甕。
滅卻楊岐正宗。自謂木菴可入。卻言不識中峰。

　　運庵先師

行腳祇。參松源。早是信卜賣屋。更說東山正傳。
大似老馬嚼粟。近人情無面目。引得兒孫阿轆轆。
報恩盡力讚揚。也是鷺股割肉。

　　南明不庵悟和尚

飛來峰下。打失護身符子。南明山中。罵詈三平祖師。
闡提薄福。俗眼難窺。夫是之謂不庵老古錐。

　　南嶽修首座

雲霧充飢腹。煙霞補破衣。祝融峰頂寺。幾度對斜暉。

　　靈隱石鼓夷和尚

面目嚴冷很。氣如雲。攛掇翁木大。顛倒上樹。
品藻果罵天。見地不親。咬牙囓齒。走石飛塵。
鷲峰別有劫壺春。

　　靈山古雲粹法師

三觀互融顯其機。十門不二蕩其跡。如月印水兮光入其微。
如春在花兮香襲其□。是謂教庠之英北峰之嫡。
描邈將來不如伊。從教大地無人識。

　　玉泉普明法師

金石絲竹。難以類乎聲。碧雲清風。難以同其調。
玉光幽潔。花信融通。妙在有無外。豈墮空假中。
張生伏筆。何處形容。此是適庵老子之常準。
肯與能詩能畫者同。藉藉流芳靈苑寺。
眇然千古仰高蹤。

　　出山古像

金鐘夜擊九重城。六載歸來改瘦形。待得眾生心眼活。
雪山依舊碧崚嶒。

　　維摩示疾圖

一生口嘴嘮嘈。偏要攙行奪市。詐病毘耶離城。
引得許多閑神野鬼。稽首淨名。咄。我不識爾。

　　布袋回頭笑髑髏

咄者髑髏。荒草堆頭。歛眉一笑。萬壑雲收。

　　三教合一面

龜證無功。會三歸一。各有面子。不欲露出。

　　懶瓚和尚

枕石苔生。崖籐影綠。天書促行。芋子未熟。

　　蝦子和尚

清溪影寒。以蝦為目。無柄爪籬。東摝西摝。

　　郁山主

[彳*京]彴蹈翻天地黑。盲驢惡□弄蹄行。從茲不到茶川上。
溪水自涵山影清。

　　政黃牛

犢角銅瓶掛曉煙。溪山多是往來篇。不知底事吟情險。
吹落秋風白鳥邊。

　　朝陽毳衲

鍼無肉補不足。傍晨曦倚巖谷。怕見黃葉飛。
未風先皺眉。

　　對月了經

欲要了無可了。山頭月圓又缺。只好罷休看。
夜深風露寒。

　　寒山拾得

五峰石上。雙□松邊。是者伎倆。莫罵豐干。

　　上竺柏庭月法師畫像

厚重如山。寬大如海。丹青有神。莫擬其蹤。僧繇筆妙。
難狀其跡。如上國之春歸。香風四吹。
如銀蟾之出水。萬象歛影。是為三教融通大法之宗主者也。

　　無準和尚禪者請贊仍侍立

移圓就方則辛。抑方為圓則苦。衲鑿不相入。
是無準門戶。五峰峨峨兮等觀。萬象撥撥兮誰睹。
霜降水落子歸就父。

　　寶嚴崇辯訥法師畫像

身槁如柴。眼明如電。衡鑑台嶺。品藻山外之宗。
揮呵悟門。不墮文字之相。以訥為辯。以戒為礙。
橫拈塵尾。雨花傾。萬象森羅俱鼎沸。

　　寶林遠和尚遊山像師孫侍行

德臘俱高。孫枝益茂。以勤儉苦節。中興隸業。
以老氣餘韻。平視諸方。眉稜垂雪。杖竹凝霜。
步趨有人兮。清風可繼。澹常古道兮。劫外徜徉。

　　禮祖塔

　　寶峰馬大師

舌貫鼻端。牛行虎視。祇者形模。轉增聾戾。
萬丈寒潭兮。泐水無波。千仞寶山兮。浮圖鎖翠。
八十四人兮。猶居學地。

　　大梅常禪師

鼯鼠聲中。顛來倒去。馬頷驢腮。不須解註。

　　龍牙遁禪師

翠微際北腕頭短。洞水逆流方到家。年老腳跟宜著襪。
不能隨處蹈泥沙。

　　石霜千僧塚

萬指恬然一路歸。髑髏對對眼如眉。須知一色明邊外。
生死如何搆得伊。

　　石霜慈明大師

水繞山圍獅子窟。赫赫金毛從此出。野犴既死狐兔悲。
天下叢林鬧聒聒。我來不敢重步行。
森嚴匝匝清風生。三拜無言出門去。煙笛一聲牛背橫。

　　明招謙禪師

籐深蔓短塔纍纍。以眼名龍恐是伊。放下泥盤叉手笑。
阿師曾誤矮闍梨。

　　牧護和尚定身

牧牧純來歲月多。至今殼漏未消磨。莫嫌截斷蘇溪水。
尚有禪巖掛緣蘿。

　　明教大師

道樹將摧皇祐間。力扶危處幾多難。因思今日安然者。
忍數空庭竹几竿。

　　覺範和尚塔在同安

說文字禪。籠絡虛空。罵古塔主。不明要旨。褒貶抑揚。
流行坎止。棲鳳巖高插杳冥。落花啼鳥誰相委。

　　佛事

　　沙彌落髮

溪深杓柄長。雪嶠曾髡庵主。非風幡競辨。印宗親剃老盧。
宣去周羅。繼此高躅。

　　棘林請為二沙彌付衣

做處縝密。且非割截而成。轉手付來。暗合寶鏡三昧。
二子頂受。是真克家。

　　積直歲持缽歸秉炬

颺下手中鍬子。從教田地荒蕪。托起無底缽盂。
直取上方香積。眾既飽德。高臥雲林。丙丁童子暗催煎。
箇裡要尋條活路。非活路霜空。
月墮猿啼處。

　　文彬藏主秉炬

文質彬彬。特行獨立。一大藏教。詮註不及。火就燥水就濕。
瞥爾轉頭來。野外春風急。

　　跛腳碣上座起龕

碣斗禪和。行履各別。腳高腳低。東瞥西瞥。轉處自然活鱍鱍。
碣上座興難遏。款款出門。靈山路滑。

　　震上座起骨

萬里見靈山。震威遭一喝。生死牢關。一交打徹。
火冷雲寒桂子香。腳頭到處乾坤闊。

　　韶上座入塔

鍛過了也。鏗然有聲。綵鳳自然翔集。何須九變而成。
收拾歸何處。數峰雲外青。

　　善牧上座起龕

牧得純。難拘束。拽脫鼻繩。東觸西觸。倒拈蘆管。
逆風吹。雨過湖山春草綠。

　　有本上座起骨

有來由無本據。腳瘦草鞋寬。巉巉鋒骨露。本禪人何處去。
寶所在近。更進一步。

　　永嘉住上座起龕

住則不寺。寺則不住。鐵壁銀山。丹霄獨步。野猿啼處月三更。
人在雁峰看瀑布。

　　芝上座起龕

丘壑靈襟。紫芝眉宇。抹過死生關。點頭還自許。
出門隄柳正依依。黃鶯枝上分明語。

　　質知庫鎖龕

無矯偽。多質直。豎百橫千。對本收息。質知庫日暮。
也收取鑰匙。

　　禋上座秉炬

衲僧歸元處。三尺火把子。無明性燥。觱栗缽喇。
無出乎此。禋上座久貧乍富。看看得入手去也。
擲下火把。大眾不要眼熱。

　　道興上座秉炬

道無所據。山深水寒。一念未興。死門路活。要知兩處收功。
識取丙丁童子。丙丁童子。諾。擲下火把。
好好服事著。

　　嘉禾使君。請行端平新橋

天巧神工不日成。萬年勳業建端平。行行闊步青霄外。
回首方知是化城。大眾還知麼。昔日舟橫斷岸。
常懷病涉之憂。旅逆窮途。每發未歸之歎。
是以。邦侯垂濟川之手。居士奮截流之機。
從險處築起根基。就虛空故成世界。
月籠煙樹。依稀方廣勝游。日落江城。髣拂洛陽佳處。
說甚連山貫海望越通吳。南來北往等是到家。
者裡那邊無非活路。且最初一步如何履踐。
以手打一圓相。腳頭自此乾坤闊。
願力還同劫石堅。

　　虛堂和尚語錄卷之六
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 2000 虛堂和尚語錄


　　虛堂和尚語錄卷之七

　　偈頌

　　釋雪竇革轍二門

迦葉聆箏起舞。淵明聞鐘皺眉。息耕斗室危坐。
半窗凍日熙熙。

　　大功不宰

碧玉溪頭黃葉村。不聞花鳥到籬門。憨眠似覺底時節。
山月半規新吐痕。

　　善應無方

雨腳蹣跚林葉稀。去來初不涉離微。靈機未轉已先照。
蹤跡擬從何處歸。

　　緣對

石床偃月夢魂冷。溪水寫真�擘v清。平生矻矻自忘我。
世外不知誰可盟。

　　君子有所思

孤舟十萬里。委命在危流。五葉芬芳後。神州法已秋。

　　閱宗鏡錄

百卷非文字。精探海藏深。老胡三寸舌。鏡主幾生心。
力破塵勞網。能銷曠劫金。歸原何所似。
花底囀靈禽。

　　鑄印

袍著金花勒小驄。揚鞭幾度月明中。黃河界上空來往。
直至如今未樹功。

　　銷印

鐵鞋無底飽風霜。歲晚歸來臥石床。一對眼睛烏律律。
半隨雲影掛寒堂。

　　回雁峰晚望

孤筇影落清湘外。看盡歸雲歛復翔。身世悠悠心自許。
幾回到此立斜陽。

　　衡陽龐居士庵

居士當年錯用心。渾家不睦到如今。摝籬柄短無人買。
空自蕭蕭風滿林。

　　登祝融峰

南嶽諸峰七十二。惟有祝融峰最高。九千七百三十丈。
下視寰海如秋豪。岷峨華頂遠俯伏。
九華五老來相朝。上封老僧日無事。興來以手摩雲霄。

　　方廣寺

雲中玉磬無時響。木末金燈永夜明。勝地正緣人罕到。
古今門戶未嘗扃。

　　訪趙野雲不值

久思閑對老維摩。欲話眾生病痛多。丈室無端鐵門限。
未應容易野人過。

　　圓書記之錢唐

誰管鯰魚上竹竿。□□□□穫□魯�j□□�隉慼撈c椸□□犢草鷗波不亂看。

　　彌藏主歸潮陽

穆穆叢林見老成。江湖約我復同盟。鱷鄉未話腥風起。
春雪初消好問程。

　　斷橋

瞎驢一蹈兩頭空。便與尋常路不同。寸步卻成千里隔。
紛紛多在半途中。

　　訪南湖晦巖講主

講堂迷卻散花人。百萬茫茫徒苦辛。絕處逢生機路活。
定應尊者是前身。

　　謝戴悟庵

深荷城東老淨名。菜園捨了又齋僧。磨刀石子看看盡。
居士肝心鐵打成。

　　觀山水圖。留休禪者

近遠何多趣。難將尺寸求。向來柀嶽頂。今已遍神州。
水肅蒼林晚。寒生玉井秋。圓蒲冷相對。
時與話峰頭。

　　求貓子

堂上新生虎面狸。千金許我不應移。家寒故是無偷鼠。
要見翻身上樹時。

　　通禪客進納

衲僧肘後箇靈符。誰管從前有與無。片板不能擔到底。
又來依樣盡葫蘆。

　　送僧見龍泉不庵

太阿橫桉。血淋漓。鐵作心肝也皺眉。入得門來翻死款。
不庵未必肯饒伊。

　　鬮觀音背水陸幀

吉祥大士捨全身。要使迷途脫苦輪。無奈眾生難教化。
天堂地獄又重新。

　　霞谷清夜

執晝蘊丘壑。冥機未策勳。瓦匜消古篆。石榻伴歸雲。
勝事知如許。餘生無所聞。燈花冷相笑。
何可補毫分。

　　送先侍者

半怯春寒病未甦。出門無力為三呼。諸方辣手如靈驗。
秋晚應歸捋虎鬚。

　　送文瘦牛

一味清寒骨拄皮。且無心力去扶犁。江湖儘儘有閑地。
況是春風草長時。

　　玄黃不真

萬物自全璧。蒙莊安可齊。月高松影細。風急雁行低。
誰把丹青入。難將竹帛題。寒山應笑我。
攜手隔雲泥。

　　黑白何咎

世事亂如麻。情人未到家。連延深院雨。滴碎後庭花。
舊話幾時別。音書未有涯。暝煙將四合。
何處起胡笳。

　　謝芝峰交承惠茶

揀芽芳字出山南。真味那容取次參。曾向松根烹瀑雪。
至今齒頰尚餘甘。

　　棘林

海鳳飛來不敢棲。舊條新刺利如錐。茫茫出得出不得。
只許□□□□垓埤□
　　趙開府訪霞谷。次韻謝之

旌幢天外見。縹緲谷中來。望重草先偃。山靈雲自開。
禪衣坐幽石。棕柄拂清埃。勳業凌煙上。
難教隱釣臺。

　　茶寄樓司令

暖風雀舌鬧芳叢。出焙封題獻至公。梅麓自來調鼎手。
暫時勺水聽松風。

　　送鑒座主

紙燈吹滅尚迂迴。直至如今心未灰。臺石蘚花將半蝕。
不知焚鈔復誰來。

　　僧禮補陀

孤蹤抹過海門東。吳越溪山幾萬重。一拜起來還一拜。
不知何處見圓通。

　　送騰禪者

別我芝巖舊主情。松堂月冷露華清。古桐高佩知何處。
會聽百灘流水聲。

　　遊棲霞觀

海上多幽蹟。尋碑始得名。仙成丹灶冷。霞暖地花生。
有鶴久不死。見人長欲鳴。壇西羽衣子。
知我不虛行。

　　僧之金陵

良宵桂月耿中庭。蛩在青莎葉底鳴。別我寸心如寸鐵。
不知南國幾多程。

　　寄晦巖佛光法師

對文箋釋通人到。破句分科作者難。不見澧陽焚鈔者。
棒頭拈出尚寒酸。

　　昌老號竹谿

疏疏綠影釀寒清。高節虛心久得名。不見月明流水處。
好風時引鳳雛聲。

　　潭老號古淵

蛟龍窟宅初無底。神禹難窮淺與深。好把凝流消息子。
沛然為雨活叢林。

　　溥禪者西還

梅影稀疏蘭葉香。吳中水草越中行。荒田觸目無人揀。
款款歸來帶月耕。

　　僧字止中

鍊實而食。擇木而棲。靈靈自晦。物物難齊。秋歛巢虛睡穩。
夢破月印清溪。

　　閱侍者鏡潭

雨過天風靜。波光似鑄成。不須頻鑑照。妍醜自分明。

　　牧童

煙暖溪。頭草正肥。儘教牛飽臥晴曦。捲桐又入深深塢。
吹盡春風不自知。

　　漁父

菰蒲葉冷暮天低。斷岸舟橫水四圍。秪有一竿湘楚竹。
未嘗容易下漁磯。

　　曾禪人唯之

當頭一諾未為親。大道難將語默分。不聽晚風江上笛。
一聲吹破碧天雲。

　　楫禪人之太白

明明不可銘。斷續復誰聽。海上有癡絕。山中無白丁。
天風生寂籟。霜月下寒汀。子去忘幽討。
重巖猶未扃。

　　萬松山贈張省元

鑽仰無門靡不通。靜如古井鑑秋容。樂天自得道中術。
時引清風吹萬松。

　　僧遊台雁

音旨雙消不可聞。捲衣南去與誰論。龍湫水澀石橋滑。
得路應敲尊者門。

　　床屏怪松

蛟幹虯枝巧作蟠。鱗鱗鬣鬣自生寒。臥間不致為妖去。
只就濤聲起處看。

　　僧歸越

露激風摶岸草秋。攬衣何處上蘭舟。無方始是知方者。
莫傚支師泥沃洲。

　　遠塵軒

開窗種脩竹。鑿石搆方池。良夜月來此。勞生幾箇知。

　　遊金華洞天

颼颼崖溜靜邊聞。到此仙凡咫尺分。鶴駕朝真何日返。
洞門終日鎖寒雲。

　　寄婺守趙玉堂

儒釋同科到者稀。道融水雪鑑精微。和平堂上公餘坐。
靜看寒雲片片歸。

　　題書畫什後

發揮多古跡。優彼色絲辭。逸少觀鵝處。元暉縱墨時。
室虛蛟自觸。神久樹生悲。得處何機感。
尋披當爾思。

　　冬夜示俊侍者

守得烏薪暖氣回。夜深寒重易成灰。因思百丈重挑撥。
轉使溈山眼不開。

　　靈竺權衡之訪婺守會雙林

不將一字顯今宗。隨處溪山老眼中。想見金華舊知己。
未容明月照歸篷。

　　西蜀言道士。昔同夏嶽山。三十年後。著僧伽梨衣。復會於雙林。

不拜星壇不步虛。裂冠來下死工夫。地爐深處燒紅葉。
曾記三生舊話無。

　　演僧史錢月林

濬發靈機口角邊。斷崖飛瀑逼人寒。若言列祖有傳受。
迦葉無因倒剎竿。

　　淵禪人之乳峰

淵默雷聲善發機。鈍根難下頂門椎。青霜黃葉壓窮野。
急急歸來見隱之。

　　羅漢樹

稽首如來種。悲生末世中。枝枝成小果。葉葉現神通。
海月分清影。天香逐曉風。願惟迷己者。
睹此出樊籠。

　　上四明守黃侍郎辭延福

雨化仁陶德愈馨。如春物物自生成。昔年秀水曾觀政。
卻與鄞江一樣清。

石床久矣臥雲林。六十銀絲兩鬢侵。海上浮盃。
心已息。掬溪容我竊棠陰。

　　寄寂照庵主

遠引高蹤繼覆盆。一龕枯寂是前身。秀峰影�媔~揩眼。
見盡深雲未到人。

　　示祖躬禪人

祖意明明在爾躬。視之不見用無窮。擬心更欲重提掇。
一片驚秋葉墮空。

　　安座主更衣

良遂曾敲麻谷門。不相謾。處主賓分。子來親見虛堂叟。
兩耳垂肩坐白雲。

　　天竺送僧之昌邑

肅然凝目引秋光。帆過東溟白鳥行。不即不離雖自肯。
海山誰為說經王。

　　動靜雙照

舉息冥方所。徒稱宋地僧。百年應自擲。一飯若為憑。
風暖鬥山鵲。煙消露石稜。分甘雲水共。
終日任騰騰。

　　物我兩忘

居常多不器。情謂盡方知。有眼掛空壁。無心合祖師。
衲穿隨手補。客至下階遲。或問虛堂叟。
慇懃說向伊。

　　慧禪人之萬年

鼠入錢筒伎已窮。十年蹤跡眼頭空。如今又問平田路。
山捨半吹黃葉風。

　　示明禪者

面壁風規久寂寥。兒孫旋旋立新條。不知斷臂緣何事。
血灑空庭雪未消。

　　齊禪者之道場

峰從險處自孤起。石到虎邊飛冽泉。門戶既難子宜去。
莫辭深雪立庭前。

　　厲道人字弗雲

身墮虛空如夢覺。萬機截斷任天真。單單留得孃生口。
箇事如何說向人。

　　靈山聽猿齋祖首座號無傳

龍猛因緣會北齋。轟轟南嶽到荊溪。宏綱若謂無人舉。
誰聽孤猿月下啼。

　　酬覺如居士

覺體如如不變時。能驅萬象入毫釐。毘耶城�媯L人識。
一默雷轟只自知。

　　北山庵居

祖擔終難荷。巖棲儘可攀。愛閑嫌日短。遇興不知還。
谷嘯風搏虎。窗明月啟關。餘生無異念。
贏得放疏頑。

　　恭欽二禪人之長庚

難兄難弟未全知。毒種從來眼戴眉。若到鄞江有雲處。
九峰寒碧鎖清池。

　　訪月上人幽室

竹�埵徽M雲屋深。萬機冥合道人心。有門不是無人到。
自是靈蹤不可尋。

　　寄東湖溥侍者

聲前未舉已先知。曾用輸機陷國師。險處與誰分勝負。
蘋花汀草暗相宜。

　　送泰闍梨

井梧初墮別芝園。棕笠秋行過海邊。沙上有人搏律虎。
謂言經鈔未曾詮。

　　送涇禪者

白鳥明邊秋思遠。逢人未話齒先寒。他年祖室爭頭角。
雲外歸來略借看。

　　溥禪人歸疏山

故山臨汝夢秋江。況是蛩吟月到窗。不住京華南蕩寺。
法身歸去問枯椿。

　　立禪人平山

依依遠勢接雲根。有路何曾氣急人。澤廣既知藏不得。
異花靈草自生春。

　　宣知客歸江心

風帽雲巾歷所期。問津何似到家時。曲闌半倚垂楊外。
潮落潮生秪自知。

　　寄節維那

幾度忘言話克賓。叢林音響許誰聞。海山秋夜對孤月。
應記北高峰頂雲。

　　酬李新恩惠竹杖

一枝蒼玉寄宵人。遠勝邛州九節紋。添得老來山水興。
指空敲石看飛雲。

　　元藏主遊方

罵詈瞿曇說脫空。年來分外惡情悰。吳山越水相逢著。
放出蟭螟咬大蟲。

　　得頤

地窄天寬古所聞。誅茅分得半溪雲。有時夢覺蘿窗底。
懶聽前峰鹿叫群。

　　冷泉送文禪者之天台

惠理呼猿日。葛仙成道時。地勝人難到。去來誰得知。

　　送信禪人

誠信之言是道根。出門句子要區分。溪山到眼知慚愧。
莫學叢林飽見聞。

　　正禪者歸菴

方廣靈蹤為絕概。到者紛紛殊不會。亂雲深處著禪菴。
狐猿啼在蘿窗外。

　　文禪人臨哀北堂

捲衣東去淚沾巾。蘭谷風香二月春。天地豁空舒笑眼。
不知誰是報親人。

　　寄雪竇足首座

光鋩曾不著纖埃。拂拭磨礱心已灰。秋夜不禁猿嘯月。
與誰同上妙高臺。

　　衍鞏珙三禪德之國清

誰知三隱寂寥中。因話尋盟別鷲峰。相送當門有脩竹。
為君葉葉起清風。

　　送僧之嚴

對蒲方話蘿窗底。又握山籐破曉煙。領取桐江到家句。
子規啼在月明前。

　　送逢侍者

銷鑠精微復見人。青鞋蹈破幾重雲。鷲峰孤頂來辭我。
秪有秋光可共分。

　　本禪人爛柴

秪。為到頭乾不盡。縱饒見火亦難吹。年來歲往消磨去。
不許春風管帶伊。

　　崖泉應虛室

天籟發中靜。峰高遠出雲。有來非眼聽。無處足心聞。
蒲冷禪衣弊。窗虛月影分。大功終不宰。
縱爾自云云。

　　題漁磯

秋竿倚石臺。沙鳥暗相猜。一草有時動。幾朝魚不來。

　　電巖相者

妙處未形三寸舌。神眸一爍更無餘。季鹹退捨許負死。
湖海識人方見渠。

　　大義庵主

山根旋縛尖頭屋。溪上新開數畝田。老矣不能重展手。
倚筇凝目送寒煙。

　　傅禪人空谷

洞然非洞亦非盤。箇�埵陳城葚悇搳C未啟口前先應諾。
聽時莫被耳根謾。

　　送小師無二回中川

蜃江來訪竺山春。貴爾尋師已得人。莫學橫趨未歸客。
至今塵土滿衣巾。

　　此軒

一梁對一柱。綽綽自橫陳。誰擬復誰即。溫然無故新。

　　古梅

千年苔樹不成春。誰信幽香似玉魂。霽雪滿林無月曬。
點燈吹角做黃昏。

　　獨舫軒

蹤跡渾如漾綠漪。畫橈曾不近漁磯。有時夢落秋江去。
短笛橫吹載月歸。

　　霞光亭

靈跡宣符豈易量。故應祥彩發天藏。真風不逐三韓去。
直至如今草木香。

　　泳侍者不受育王藏主

劫空田地自由身。眼綻無心典竺墳。探討正音誰可擬。
調高終是遏行雲。

　　明知客江心訪竺峰

歷盡風霜兒不枯。髑髏前下死工夫。檮林句子千鈞重。
江上歸來記得無。

　　對雪

郊郊寒翠濕癡雲。暗剪水花巧著春。多話風前初重竹。
可思深夜立庭人。

　　上竺池院歸鷲峰菴

鷲嶺心旌動。池邊影漸疏。一生無定力。七十尚移居。
細雨灑松塢。涼風挽竹輿。白雲相望處。
跼蹐自渠渠。

　　次白雲端和尚韻。禮楊岐會禪師塔

來拜東山祖。峰高日未央。遐瞻心已足。右繞興何長。
啼鳥驚人去。飛花過水香。西河牙爪在。
曾不媿汾陽。

　　禮道吾雷。遷塔在石霜

祖師靈骨見應難。霹靂聲中過別山。父子秪緣機不密。
翻成千古是非關。

　　謝夢庵居士性宗集

性本無宗夢亦非。萬機難透一真機。有時暗與乾坤合。
笑看春花秋葉飛。

　　寄崇福源長老

一髮千鈞適此時。風前無語皺雙眉。松源正脈將枯竭。
濬發靈源復是誰。

　　愷藏主號庾嶺

南宗北祖爭衣處。雨洗風磨石尚新。靈跡豈知千載後。
叢林猶有昔時人。

　　白□寄夢丐

黃秫爛舂如切玉。醉人風味忍沾唇。火爐頭話煩君舉。
莫作粘牙綴齒人。

　　淨髮吳生

適意多雲水。尋幽訪所知。曾於竺峰下。會見寶溪時。
巧理數莖髮。清分兩點眉。忽忘心手處。
何謂不如斯。

　　村樂圖

一年田地熟。賦外樂天真。便不打鼓笛。也是太平人。

　　自賦息耕

葉深煙氣暖。粳軟骨毛香。巢許垂清節。臨流不爾忘。

　　送鄱陽復道者

相逢道人漆雙瞳。衣衫零落迎秋風。甘將百骸作泥土。
冷笑萬事如展蓬。當今祖道薄如紙。
瓦缶雷鳴鬧人耳。正音卻作一線懸。兩手枕胸淚如洗。
行行不惜兩莖眉。魔宮虎穴俱探窺。
山窮橋斷始得路。伎倆盡時方見伊。

　　寄星婺適莊居士

稽首毘耶金粟身。靜中多見鬧中人。卻將不二門頭事。
時與虛空細講論。

　　寄雪竇性首座

祝融峰下燒紅葉。應夢山中看白雲。足跡未教容易見。
誰知天外有人聞。

　　送茂侍者

木葉辭柯霜氣清。虎頭戴角出禪扃。東西南北無人處。
急急歸來話此情。

　　春日對鏡

不住復新新。來從幻裡真。舊髯皆變白。老眼尚精神。
世事終難鑑。菱花亦有塵。東風原上草。
不覺又生春。

　　送炳書記

心鏡頻磨髮漸斑。照臨今古未嘗閑。已知所得離文字。
此去禪棲必有山。

　　法光藏主之南徐

三呼檮下愧靈襟。湖海叢林已遍尋。忘卻飛猿舊時路。
到頭曾不厭初心。

　　實禪者歸省

靈山禪起未溫席。卻問潮陽過海舡。咨省壽堂春日靜。
究心應記白雲邊。

　　璟和尚號石庵

空巖為屋薜蘿門。天巧渾無斧鑿痕。花鳥不來雲自合。
豎拳消息與誰論。

　　可禪人歸江心

每思槌拂恨難酬。孤嶼尋歸月正秋。堂上若呈圓相去。
迺師應錯罵雙檮。

　　送僧省母

十年來往浙東西。捱得頭荒露伏犀。因話編蒲米山老。
不禁秋夜聽莎雞。

　　寄都省羅太尉

海涵山育氣如春。內相聲華中外聞。綱紀禁庭天寵密。
金璫長染御爐熏。

　　淨覃藏主遊方

叢林荒落水雲寒。風味辛酸話轉難。隱隱一枝天外去。
不知何地擇人安。

　　德惟侍者巡禮

巖。桂初飄好問津。軟風輕結露華新。諸方不用多招手。
自有尋香逐臭人。

　　通藏主之南國

春人長淮野燒青。六朝遣事鏡中明。臨崖細剝苔紋看。
太半無人知姓名。

　　立藏主之三衢

一會靈山已七年。寸心如鐵鼻遼天。無端歸去思前事。
話到柯消石也穿。

　　端書記赴雲城辟命

不遊文苑入祇園。芻草風香春正妍。要識根莖來處遠。
葛仙丹井冷雲邊。

　　慶藏主之南屏

曾向殊方典竺墳。叢林有志張吾軍。天寒歲晚重尋舊。
莫負青鞋蹈凍雲。

　　隱侍者遊乳峰

竇深惟古雪。霄岸列危巒。到者難披頂。尋師多賣單。
無時雲氣重。長帶瀑聲寒。挨得入門句。
歸來似我看。

　　寄慈峰故人

湖面春歸物理明。水花無數點青萍。因行若訪和庵主。
未必孤蹤在二靈。

　　無補侍者遊方

索索青鞋蹈曉霜。逢人屈指問諸方。有無探討歸來日。
糞火堆邊話短長。

　　沔禪人之雁蕩

風高木落雁山秋。鞭起無依穴鼻牛。村草步頭攔不住。
大方隨處有良疇。

　　珙侍者之沔

漢江漠漠向東流。摝蜆撈蝦休未休。蒲葉半凋秋著岸。
子歸無口笑巖頭。

　　贈許居士

山儀不裹龐公帽。嚲袖深藏傳老槌。敲磕諸方應未已。
眼頭乖角少人知。

　　贈妙喜社道友

斷來妙喜針鋒上。塞破虛空不礙空。昔日維摩今社友。
相逢箇箇有神通。

　　示日本智光禪人

隱隱孤帆絕海來。虛空消殞鐵山摧。大唐國�媯L知識。
己眼當從何處開。

　　送永嘉祖意禪人

識得祖師端的意。迢迢千里扣知音。當機一喝忘情謂。
歸興猶如虎出林。

　　心侍者歸省

露葉蕭蕭月滿庭。秋來多夢老人星。海山印渚知吾處。
終不深雲獨掩扃。

　　就明書懷

流菜非深隱。那堪復故山。未能忘影跡。終是礙人間。
白髮吟邊短。清燈話�媔~。江湖有新夢。
何日出松關。

　　海首座號怒濤

憂國憂民日夜驚。跌天跌地作雷鳴。子胥此去休煩惱。
百谷來朝一樣清。

　　天竺玉輪師赴覺海

妙旨惟從句外求。白雲先見室中籌。海山深處多麟鳳。
此去橫經一網收。

　　賀契師庵居

正席雲山萬象回。道人毒眼為誰開。呼童放竹澆花外。
修整茶爐待客來。

　　揖讓圖

行必有師。進之以禮。昭昭君子心。對面風波起。

　　山行示思穆侍者

春水綠浮影。山光瀉入懷。因思善牧者。隨分納些些。

　　雲谷術士

出則無心應有聲。眇然天地亦難銘。可中別有通神處。
見說年來分外靈。

　　鐫者任廷

入石入木知分數。古篆今篆攻豈難。秪因雕巧失真體。
不見全文在世間。

　　剃剪林榮

眾技爾為得。養生何所親。篋中三寸鐵。雲外一閑身。
黑白已無幾。修治轉失真。畏寒宜少伐。
未愧舀溪人。

　　韜光室

懶光栽花傍竹籬。旋收巖葉毳寒衣。不知陵谷幾遷變。
時見斷雲相逐歸。

　　三友堂

清客蒼官會此君。歲寒不減舊精神。有時品字論交態。
各有丰標遠襲人。

　　碧照軒

剪木依山巧鑿池。已知寫影到人稀。一奩寒玉坐來久。
但見雙雙白鳥飛。

　　荷衣沼

水面綠盤擎雨出。臨風幾度倚闌干。不知暖氣有多少。
老子年年得禦寒。

　　岳林古渡

契翁來作濟人舟。兩岸青山浸碧流。舞棹舷歌不到處。
知心惟有老巖頭。

　　長汀煙雨

漪漪遠水漾明邊。沙鷺風晴刷羽翰。借使輞川收拾得。
江湖莫作畫圖看。

　　酬李寄軒

寄傲知何所。行藏匪一軒。究心無別旨。鳴道有來源。
未話先通理。聲詩不在言。相期湖上寺。
執手聽啼猿。

　　惟侍者號曲江

源脈滔滔古岸頭。往來終是礙行舟。無風激起千尋浪。
到海方知是逆流。

　　日本源侍者游台雁

師道嚴明善應酬。石橋過了問龍湫。一花一草人皆見。
是子知機獨點頭。

　　示內記藻侍者

當年濟北辭黃檗。索火之機屈未伸。今日子孫開活眼。
老南元是讀書人。

　　德信西上

出門溪葉亂紛紛。欲去重尋舊主人。碓下莫辭腰石冷。
古菱花綻不干春。

　　壬戌登雪竇

　　錦鏡

池面溶溶水照空。春風花影落青銅。倚欄擬作機頭看。
已墮阿師圈□中。

　　妙高

松枯石老凍雲垂。到此虛空漸覺低。腳力盡時清興遠。
與誰攜手上天梯。

　　飛雪

黑風袞袞六花輕。天列陰崖勢欲傾。到此只知膚粟冷。
夜深誰聽瀑泉聲。

　　水仙

芳心塵外潔。道韻雪中香。自是神仙骨。何勞更洗�菕C

　　墨竹

毫端不及處。精神殊可掬。靡靡聽談玄。六月添重服。

　　浙江潮圖

怒勢自驚殊莫擬。靜心人見骨毛寒。平生一對風波眼。
今日晴窗不忍看。

　　老融牛圖

純去自忘牧。青蓑柳影中。不餐櫻外草。知是幾春風。

　　梁楷忘機圖

尋常忘物我。渾不涉希夷。夢落秋壇冷。從教斗柄移。

　　常牧溪猿圖

霜墮群林空。一嘯千巖靜。耿耿殊有情。勞生發深省。
抱子攀危條。清興在高遠。一點鐘愛心。
業風吹不斷。

　　荷鷺

沙嘴坡頭。枯荷影裡。清興忽來。一息千里。
蒲葉吹秋。水天漠漠。歛影肅心。意不在啄。

　　虛堂和尚語錄卷之七
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 2000 虛堂和尚語錄


　　虛堂和尚語錄卷之八

　　虛堂和尚續輯

　　參學以文無補法光編

　　師出世。初住嘉興府興聖寺。府疏已刊前集。縣疏知府陸盤隱撰。

　　興聖道場孝宗流虹去處。靈隱首座丞相劄命請來。喜聯牆竹之陰。敢後縣花之疏。伏惟新命長老虛堂禪師。胸襟丘壑。足跡江湖。笑翁面�堭`有刀。豈容藏鋒歛鍔。別浦船上肯攬載。必不帶水拖泥。若教把戲當場。管取光前絕後。願從眾請。速惠一來。解帶送元公。雖自笑箭鋒之鈍。沽酒引陶令。詎敢辭蓮社之盟。

　　謝樹頭上堂。僧問。栽松道者借路周氏之家。後來為第五祖。此意如何。師雲。燈籠□壁上天台僧雲。友直歲為二林樹頭。獲何福報。師雲。說向爾也不難。僧雲。恁麼則樹上鯉魚開口笑。石龜眨眼便為鄰。師雲。莫妄想。僧雲。若如是著甚死急。師雲。何必更丁寧。僧雲。學人也要種一片樹。只是未有人分付钁子。師雲。何不便領。僧雲。謝和尚钁子。便禮拜。師雲。得少為足。

　　師乃雲。臨濟栽松。老盧蹈碓。仰山畬粟。地藏種田顯一段衲子家風。作叢林千古標準。二林到此因甚顛毛卓豎。擊拂子。曾經巴峽猿啼處。鐵作心肝也斷腸。

　　上堂。貓有歃血之功。虎有起屍之德。爾衲子得恁麼沒碑記。南山起雲。北山下雨。則且置。為什麼。桃花能紅。李花能白。

　　上堂。舉。南泉示眾雲。王老師賣身去也。還有人買麼。僧出雲。某甲買。泉雲。不作貴。不作賤。爾作麼生買。僧無語。趙州雲。來年與和尚。做一領布衫。師雲。南泉被者僧一拶。去死十分。趙州盡力。既無救處。只得助哀。

　　佛生日上堂。僧問。無憂樹下作獅子吼。固有之。指天指地。還端的也無。師雲。莫信直中直。須防人不仁。僧雲。學人據款結案。和尚何得五逆聞雷。師雲。賊須賊捉。僧雲。與麼則四月八日不曾生。二月十五日不曾滅。師雲。未為極則。僧雲。人天眾前。信受奉行。師雲。斬頭覓活。

　　師乃舉。曹山因。僧問。佛未出世時如何。山雲。曹山不如。僧雲。出世後如何。山雲。不如曹山。師雲。曹山向針孔�塈@活計。見黃面老子未盡。忽有人問育王。只向他道。漆桶少間浴佛。牢把杓子。

　　上堂。纔問著盡道。只是者箇及乎誥其端由。十箇有五雙。不知落處育王。抑下。威光。為汝從頭解註一遍。良久雲。好語不可說盡。

　　結夏小參。缺齒老胡。十萬里帶得箇沒滋味來。流布天下叢林。使一箇箇面不廝。覷。長期短期只管捱。驀然打箇無合殺。便乃見佛殺佛。見祖殺祖。聞戒定慧。唾罵不已。雖然如是。育王今夏。莫有此人麼。卓主丈。舌柱上齶。

　　上堂。佛之一字。吾不喜聞。俗人沽酒三升。寧可洋銅灌口。不受信心人食。此地無金二兩。會得兩不成雙。不然。花須連夜發。莫待曉風吹。

　　端午上堂。僧問。文殊令善財採藥。財雲。無不是藥者。此意如何。師雲。引出落風蓮。僧雲。善財拈草。度與文殊。殊雲。此藥亦能殺人。亦能活人。又作麼生。師雲。一人傳虛萬人傳實。僧雲。學人通身是病。作麼生醫。師雲。佛手也醫爾不得。

　　師乃雲。此日天中之節。好事不得不說。缺齒道士。噀水書符。斷臂仙人。指空捏訣。赤眼麻豆。一時殄滅。唯有虛堂。七凹八凸。

　　上堂。懷州牛喫禾。益州馬腹脹。天下覓醫人。灸豬左膞上。杜順和尚。鶻臭布衫。終竟難脫。育王眉毛觸碎須彌。鼻孔飲乾大海。更有一件長處。逢人只是不說。

　　上堂。吒吒呀呀。如獅子兒。我者�堣]須勘爾。□□窣窣。似探竿影草。我者�堣]須疑爾。雖然菽麥不分。爭奈鹽落醬�堙C

　　解夏上堂。拈主丈雲。所修行願。所證法門。一一具足。因甚入夏以來。不知米裡有蟲。若下得一轉語。許爾破和合僧。出佛身血。不然。卓主丈。唯知砧杵�堙C有此斷腸人。

　　上堂。盡信書不知無書。識得箇字。不如忘卻箇字。九經諸子。徒爾藻飾。一大藏教。儘是藥方。分明對物收稅。何用商量。一葉扁舟載大唐。

　　上堂。舉。僧問雲居。山河大地從何而有。居雲。從妄想而有。僧雲。某甲想出一鋋金得麼。居便休去。師雲。雲居只箇休去。者僧無地藏身。

　　中秋上堂。舉一步則。光吞萬象。掎一毫則。影落千江。為什麼。往往今宵貪觀天上。擊拂子。只為分明極。翻令所得遲。

　　開爐上堂。知寒知暖是第二機。作麼生是第一機。卓主丈。不得動著。動著則燎卻面門。

　　閏月旦謝秉拂。上堂。僧問。不知月之大小。歲之閏餘。是什麼人。師雲。第一等不唧□妼□□示□□□□□□妘碌□□奸□□□露□□示□□□□諸□量礸□□□□□□□�F宅□□逆□示□□□襭□□□□娀□□�j□□□□襮驀□埤□示□□□送□□裀□□□□□□□馞�堙摹T稨□□榡椽□□□□□□秮禮□□�鼠間慼慼慼慼撲V□稑飀□示□□□□□□□□□榛□□
　　師乃雲。金錍刮膜。自病難醫。利劍揮空。逃蹤莫及。何似橫拈塵尾。抑挫來機。殺活雖殊。對揚有準。什麼人得此三昧。卓主文。一二三三二一。

　　除夜小參。僧問。禪和窮鬼子。朝思暮想。得到結交頭。北禪烹露地白牛。雙林將何分歲。師雲。金圈栗蓬。僧雲。勝他北禪家風多矣。師雲。作麼生吞。僧雲。百雜碎。師雲。再犯不容。僧雲。法昌又道。臘雪連天白。青風逼戶寒□。師雲。也在北禪背後叉手。僧雲。和尚出他北禪一句子看師雲。黃金自有黃金價。僧雲。也是買帽相頭。師雲。爾驗得恰好。

　　僧乃雲。古佛家風。恰好臘月三十夜。祖師巴鼻。來日定是大年朝。抖擻屎腸說向伊。玄妙機關初不密。打透底。眨眼知歙州米價。懵懂底。老棒打不回頭。行藏被二十四氣推排。有時一似大蟲看水磨。我也誰能管得。從教日炙風吹。雖然如是。且不涉時宜。一句作麼生。擊拂子。領梅先破玉江柳未搖金。

　　復舉。古德因。僧問。年窮歲盡時如何。德雲。東村王老夜燒錢。師雲。事上也到。理上也到。理事互融。會盡物我。山僧年來。如水浸水頭。理事拘他不得。忽有人問年窮歲盡時如何。和聲便打。何故。添一歲也不知。

　　佛生日上堂。僧問。二千年前天下太平。二千年後風波競起。雲門雖有殺活之機。要且斷他命根不得。今朝佛法。付在育王。未審如何施設。師雲。惡水劈頭潑。僧雲。何異諸方。師雲。今日失利。僧雲。只如目顧四方。意作麼生。師雲。已落然燈後。僧雲。恁麼則黃面老子背地叫屈。師雲。作麼。僧雲。氣急殺人。

　　師乃雲。七步周行猶彷彿。指天指地不分明。是非既落傍人耳。洗到驢年也不清。

　　上堂。舉。僧問馬祖。如何是佛。祖雲。即心是。師雲。馬大師一隻透心箭子。中者絕消息。今日看看。鋒稜盡矣。

　　中秋無月上堂。僧問。馬祖翫月。正當恁麼時如何。西堂雲。正好供養。此意如何。師雲。掘地深埋。僧雲。百丈雲。正好修行。師雲。好箇繫驢橛。僧雲。南泉拂袖便行。又作麼生。師雲。一把骨頭挑去後。不知明月落誰家。僧雲。祖雲。經歸藏。禪歸海。惟有普願。獨超物外。師雲。路不拾遺。僧雲。或有人問育王。又作麼生。師雲。挨看。僧禮拜。

　　師乃雲。光飛玉宇。影落秋江。是時人知有。因什麼寒山子。伸手不見掌。會得。正當三五夜。何處不嬋娟。

　　佛涅槃上堂。僧問。釋迦老子。未離兜率。已降王宮。為什麼卻有生滅。師雲。不因汝問。大眾那知。僧雲。過去已二千年。因甚煒煒煌煌。尚在人間。師雲。指鹿為馬。師乃雲。暫戢化機。徇彼波旬之請。再垂方便。示以紫磨之軀。便見今日即有。明日即無。要見釋迦老子麼。卓主丈。

　　上堂。僧問。玄沙因甚不出嶺。師雲。認賊為子。僧雲。保壽因甚不渡河。師雲。人離鄉賤僧雲。玄沙保壽千里同風。和尚為甚肯一人。不肯一人。師雲。胡人飲乳。僧雲。某甲今日自納敗闕。師雲。魚腮鳥嘴。僧雲。虛堂也須腦門著地。師雲。老僧修行無力。

　　師乃雲。佛法混濫無甚今日。尋常苦口。只要諸人不受謾。萬一入在髑髏�堙C卒難得出。二林與麼告報。口是禍門。

　　上堂。有緊要。儘儘颺在背脊後。無緊要。時時拈在髑髏前。如今合而為一。謂之混融無際。且恁麼看。不然。滴水寸絲。酬□禜馗埤□
　　上堂。僧問。德山托缽歸方丈。意旨如何。師雲。貴買賤賣。僧雲。巖頭道。者老漢未會。末後句在。又且如何。師雲。鬧市�堨替R槌。僧雲。德山問巖頭。汝不肯老僧那。頭密啟其意。又作麼生。師雲。鬼搗穀。佛跳牆。僧雲。德山次日陞堂。果與尋常不同。頭撫掌大笑道。且喜老漢會末後句。又作麼生。師雲。刀瘡易沒。惡語難消。僧雲。作麼生是末後句。師雲。爾勘辨巖頭。勘辨老僧。僧雲。義烏。紙貴。一狀領過。師雲。怪力亂神。

　　師乃雲。雕沙鏤玉。截鐵斬釘。黠向冷地�堛蛂C何故。太平時代。不得鼓籠人家男女。

　　佛涅槃上堂。僧問。法身無為不墮諸數。因甚有生有滅。師雲。誰便不知。僧雲。若以色見我如塵點於太虛。師雲。一任□□□□示□□□樀□□糕□□�j□誇□□禶要□□□□□�侐陛熱u□□□散□□示□□□�鐒I槫飀□□□□□□□□□□婁�恣熱u□
　　師乃雲。黃面老子。每日與諸人。挨肩接踵。未嘗少間。何謂今辰入滅。爾若見得分曉。恩歸有自。不然佛殿�堙C自起自倒。

　　謝執事上堂。僧問。東邊也有人。西邊也有人。中間作麼生。師雲。一點黑如漆。僧雲。且喜虛堂領話。師雲。老僧從來柳下惠。僧雲。忽有箇東西不辨南北不分底。還用他也無。師雲。安得不用。僧雲。用他作什麼。師雲。折東籬補西障。僧雲。可謂是了事衲僧。師雲。爾不得插嘴。

　　師乃雲。阿逸多行道之日。他方化佛。悉來聚會。虛堂薄緣。道不及古。自吹自拍。隨分過時。所過從者。皆非良輔。刳文殊目。折普賢脛。碎維摩座。焚迦葉衣。如是流輩。難以親近。何也。只知克己從人。不覺唇寒齒冷。

　　佛涅槃上堂。靈鷲山頹。毘嵐風起。善類撫膺出涕。魔軍頓足歡喜。愛之欲其生。惡之欲其死。豈止乎二千年前而已。野外春風花正都。黃鶯枝上分明語。

　　圓覺大師忌日拈香。渡江風倚蘆梢碧。夜深金殿人相憶。此土西天賣不行。千古萬古成狼藉。當良月蓂敷五葉之辰。孰謂韜其光晦其跡。熏爐茗碗想遺音。分明對面不相識。

　　泉州崇福源長老到。上堂。舉。楊岐和尚道。縮卻項暗嗟吁。白雲則曰。大似臨嫁醫癭。卒著手腳不辨。五祖又道。行不成步語低聲。鼻孔依然空突兀。以致圓悟．虎丘．應菴．密庵．松源．運庵．皆戛玉鏗金。擅此家法。莫有蹈得此脈底麼。卓主丈。龍蛇易辨。衲子難謾。

　　上堂。丁一卓二。無邊剎境一毫收放兩拈三。萬仞峰頭獨足立。以言不及處。穿透魔王鼻孔。以食未到口。塞斷衲子咽喉。燈籠露柱暗攢眉。木馬石人顛倒走。既有如是妙用。如是奇特。則育王門戶未致寂寥。何故。擊拂子。雲。後代兒孫休妄想。鷓鴣啼不為春風。

　　上堂。鐘鼓之鳴。可以節禮樂。權衡之正。可以定錙銖。而我比丘。為佛弟子。有道有德。有仁有義。結夏已一月。業識茫茫。殊不在己。良可悲也。驀然有箇牙如劍樹。口似血盆。出來便喝。擬議便掌。老僧道。爾且住。我今年七十七。爾也饒我些子。者漢回頭一覷。冷笑而去。且道。他笑箇甚麼。卓主丈。投我以木桃。報之以瓊瑤。

　　上堂。舉。興化未出世時。常雲。我在南方行腳。一遭。主丈頭不曾撥著箇會佛法人。大覺聞得雲。何時得業風吹入大覺門下。化一日果到。大覺請充院主。大覺一日喚院主。我聞爾道向南方行腳。主丈頭不曾撥著箇會佛法底人。爾具什麼眼。化便喝。大覺拈棒。化擬議。覺便打。化又喝。覺又打。來日化從法堂前過。覺喚院主。我直下疑爾昨日者兩喝。為我說看。化雲。我在三聖處。得箇賓主句。總被師兄折倒了也。乞箇安樂法門。覺雲。者瞎漢。來者�堙C納敗闕。脫下衲衣。痛打一頓。興化忽於大覺棒下頓悟雲。我今日方知。先師在黃檗處。喫棒底意旨。師雲。百尺竿頭進步。未為之嶮。當時太覺棒頭。若無活眼。興化要見臨濟悟處。也未得在。近日有等瞎驢。不辨精粗。只管胡喝亂喝。

　　上堂。朝朝相似。日日一般。見成受用。千難萬難。因思臨濟掌黃檗。何似華亭把釣竿。

　　謝瑞巖和尚。上堂。有意待不來。無心忽會面。頂髮垂絲。眼光如電。說盡湖海風波。論量柴米貴賤。更有一處少人知。擊拂子。也是重安眼上眉。

　　上堂。德山入門便棒。臨濟入門便喝。處堂入門便罵。德山入門便棒。喚作棒得麼。臨濟入門便喝。喝作喝得麼。虛堂入門便罵。喚作罵得麼。既喚作棒不得。又喚作喝不得。又喚作罵不得。畢竟喚作什麼。擊拂子。平生肝膽向人傾。相識猶如不相識。

　　冬夜小參。群陰剝盡一陽生。又見東山水上行。冷笑雲門多口老。卻來日午打三更。若恁麼見得。皓老布褌。不是不洗。無得替換。鏡清臥單。不是不展。無者閑工夫。看古人。九九百百。艱艱難難。成得什麼面嘴。卓主丈。一東二冬。叉手當胸。

　　上堂。舉。雲峰悅禪師初參大愚。示眾雲。大家相聚喫莖虀。若喚作一莖虀。入地獄如箭射。峰奇之。求參堂。後詣方丈請益。芝曰。佛法不怕爛卻。我忍寒不暇。何暇為汝說佛法。且去化炭。及歸再請益。芝曰。佛法不怕爛卻。我忍饑不暇。何暇為汝說佛法。更去持缽。歸日又詣方丈請益。芝曰。佛法不怕爛卻。堂司闕人。且為我充維那去。忽一日僧堂後架。見桶箍爆有省。急走方丈。芝迎笑曰。維那且喜大事了畢。再拜汗下。無語趨出。師拈雲。大愚不施針砭。起雲峰之疾於膏盲。後人指下不明。只管向藥病相治處看。

　　師到乳峰。眾請上堂。雪竇門下。儘是上根利器。親之則毛髮悚然。望之則精神恍惚。到者�堙C誰敢妄通消息。賴遇堂上西江老子是家�堣H。未免借。風揚帆。所以道。路逢道伴交肩過。一生參學事畢。雖然如是。且參學事畢底上根利器。作麼生相見。卓主丈。錦鏡亭前風凜凜。妙高孤頂雪漫漫。

　　師在靈隱鷲峰塔。杜絕世諦。衲子請益。遂立三問示之。各令著語。

　　　一已眼未明底。因甚將虛空作布褲著。

　　　二劃地為牢低。因甚透者箇不過。

　　　三入海算沙底。因甚針鋒頭上翹足。

　　臨安府淨慈報恩光孝禪寺後錄

　　參學道準禧會紹賢編

　　上堂。僧問。黃檗打臨濟時如何。師雲。逼生蠶作繭。僧雲。臨際掌黃檗時如何。師雲。冬行春令。僧雲。若與麼黃檗臨濟二俱瞎漢。師雲。許多年黃檗臨濟。今日方遇知音。僧雲。黃檗臨濟有甚麼過。師雲。如龜負圖。僧雲。於中還有得失也無。師雲。喫棒了聽款。僧雲。若如是和尚。也是箇瞎漢。便禮拜。師雲。家無小使。

　　師乃雲。耳目之察。不足以分物理。情識之論。不足以定功勛。山僧進院以來。每日僕僕尚爾。收息不暇。又何暇分物理。定功勛耶。擊拂子雲。自小持齋今已老。見人無力下禪床。

　　佛涅槃上堂。舉。世尊臨入涅槃。於人天眾前。以手摩胸。普告大眾。汝等善觀吾紫磨金色之身。今日則有。明日則無。瞻仰取足。毋令後悔。師雲。山僧當時若在會中。但低低地道。世尊拈取簸箕別處舂。若下得者一轉語。免得今日鄭重。

　　上堂。識心達本。坐井觀天。窮理盡性。水中撈月。抹過兩重關。且向行住坐臥處。借人鼻孔出氣。直饒與麼。猶墮在圓覺四病。作麼生。得獨脫無依去。卓主丈雲。長憶江南三月�堙C鷓鴣啼處百花香。

　　上堂。舉。斷際禪師。嘗與異僧游天台。行數日值江漲。不能濟。植杖久之。異僧以笠當舟。登之浮去。斷際曰。我早知汝。定捶折汝脛。乃快也。異僧歎曰。道人猛利。非我所及。師雲。道人猛利難親近。漾笠中流驗作家。憶昔高人何處去。夜深和月過平沙。

　　謝新承天和尚。上堂。泰山頹巨靈可託。絃音斷鸞膠可續。顧茲末運。正脈將沈。不因豆爆冷灰。何得雲峰肉煖。所以松源師祖道。敗壞多年苕帚椿。等閑拈起定宗。綱。箇般標格天然別。不比諸方孟八郎。此是老子不平之氣。今對人天眾前。分付石帆和尚。於姑蘇城畔。大闡芳猷。使天下衲僧。知有東山正續。

　　上堂。舉。無著和尚送供臺山。遇文殊迎接雲。尊者何方而來。無著雲。南方。殊雲。南方佛法如何住持。著雲。末法比丘少奉戒律。殊雲。多少眾。著雲。或三百或五百。無著卻問。和尚此間如何住持。殊雲。凡聖同居。龍蛇混雜。又問。多少眾。殊雲。前三三後三三。師拈雲。當時無著好與一拶。道是多少。待他擬議便。與一喝。當時既已放過。今則翻成不了。忽有人問南山如何住持。以手指天示之。或問多少眾。以手指地示之。待他擬議。亦與一喝。何故。擊拂子雲。劍為不平離寶匣。藥因救病出金瓶。

　　佛生日上堂。世尊初生下時。分手指天地道。天上天下惟我獨尊。也是半夜拾得錫。後來雲門大師道。我當時若見。一棒打殺。與狗子喫。貴圖天下太平。獻佛不假香多。南山今日。要與黃面老子出氣。卓主丈雲。鴆羽落水魚鱉死。

　　結夏上堂。拈主丈雲。主丈子。久靜思動。欲出來發揮古佛二千年前底嚴規。要驗納僧九十日之功用。左顧右盻。朝誦夕思。直教入林不動草入水不動波。以表行腳從人之德。卓主丈雲。主丈子。爾從上所說底法要。南山一一從之九。夏爾底也把教定始得。

　　中夏上堂。卓主丈。贊底沙翹足七日。尚自不知四祖大師。六十年脅不著席。何曾會去。見前龍象。前四十五日。既已放過。後四十五日。又作麼生。忽有箇眼皮綻底出來道。乞師賞勞。只向他道。三。貫襯錢三味食。相招攜手上高臺。

　　上堂。舉。趙州問僧。甚處來。僧雲。雪峰。州雲。雪峰近日有何言句示徒。僧雲。大師道。盡大地是沙門一隻眼。汝諸人向甚處屙。州雲。曾有人下語否。僧雲。未有。州雲。汝若過嶺與我。寄箇鍬子去。師雲。趙州將一顆甜桃。換得箇醋梨。若有人問淨慈有何言句示徒。只向他道。爾好采問著我。若問著別人。打教爾嘴喎。

　　上堂。拈主丈雲。首山和尚上堂。汾陽出眾雲。百丈卷席意旨如何。山雲。龍袖拂開全體現。汾雲。意旨如何。山雲。像王行處絕狐蹤。陽於此大悟雲。萬古碧潭空界月。再三撈轆始應知。禮拜而退。時葉縣省和尚為首座。問昭兄。汝適間見箇甚麼。便禮拜。陽雲。正是某甲放身捨命處。師卓主丈凰鳳生鸑鷟。獅子產狻猊。

　　解夏小參。呼風嘯指。傍若無人。百數成群。不屬王化。及乎言薦賞勞。便如暗中取物。其間有一箇半箇。知因識果底。頂在額角頭上。不敢妄有走作。驀然蹉腳蹈殺一箇蟻子。便乃話頭不圓。只如西天廣額屠兒放下屠刀。我是千佛一數。又作麼生。出來下得一轉語。管取別甑炊香。

　　復舉。五祖演和尚道。我者�堿O皮栲栳禪。從虛空撲下來也跳幾跳。不比諸方琉璃甕子禪。師雲。五祖老手舊□叫□□覅詷□�O□□□□�晼慼慼撬c□□□□□□□□□□□□□□埤□□□□□□□禁褸□□□□
　　次日上堂。舉。溈山問仰山。子一夏不上來公案。師拈雲。溈山家法森嚴。只是仰山。不合道著祖諱。至今不了。會得一。夏亦不虛過。不然。路途巇嶮。各宜保之。

　　謝新舊執事監收。上堂。進退有常。除擢特異。其進也。如青山白雲開遮自在。其退也如巖壑生秋澹靜淵默。要知進退一如。自然和氣可掬。只如刊禾鐮子。刈得幾箇祖師頭。出來露箇消息看。

　　上堂舉。道吾和尚因。僧問。無神通菩薩。因甚蹤跡難尋。吾雲。同道者方知。僧雲。和尚還知麼。吾雲。不知。僧雲。為什麼不知。吾雲。去汝不會我語。師雲。不知二字。已是鎖斷者僧咽喉。無端為物傷慈。暗露圭角。忽有問南山無神通菩薩。因甚蹤跡難尋。拈主丈便打。何故老僧不曾管人閑事。

　　中秋上堂。或隱或顯。有虧有盈。為天上無私之鑑實人間照夜之燈。尋常多是論三五。惟有今宵分外明。雖然鼓山道底。

　　謝執事上堂。船上無散工。駕御有方所。打篙底打蒿。搖櫓底搖櫓。觸浪迎風天地寬。去來不礙東西浦。何也。擊拂子雲。火伴得人。

　　上堂舉。藥山問石頭。三乘十二分教。某甲粗知。嘗聞南方直指人心。見性成佛。實未明瞭。伏望和尚慈悲指示。頭雲。與麼也不得。不與麼也不得。與麼不與麼總不得。汝作麼生。山佇思。頭雲。子因緣不在此。江西有馬大師。子往彼。應為子說。山至彼。準前問。馬祖雲。我有時教伊揚眉瞬目。有時不教伊揚眉瞬目。有時教伊揚眉瞬目。者是。有時教伊揚眉瞬目。者不是。山於是有省。便作禮。馬祖曰。子見箇什麼道理。山雲。某甲在石頭時。如蚊子上鐵牛。師雲。挾泰山超北海。不以為難。無味之談。塞斷人口。為難。雖然藥山因什麼悟去。卓主丈。

　　上堂舉。雲門因。僧問。殺父殺母佛前懺悔。殺佛殺祖向甚處懺悔。門雲。露。忽有人問淨慈。只向道。知。還得相應麼。復雲。雲門露。淨慈知。權衡常在握。不放秤頭低。

　　開爐上堂。謝　降賜錢翻蓋僧堂。鱗鱗鴛瓦。絕滲漏於枯木堂中。赫赫紅爐。回煖律於衲僧衣下。可以坐忘空劫力究心宗。從教黃葉堆雲。免致霜風戒曉。麗金崑玉。降自九重坐臥經行舉頭戴德。

　　達磨大師忌。拈香。我天爾狗。神機雄辯。難以嬰其鋒。魏闕梁園。枯禪面壁。得以藏諸用。佩西天無文之印。行東土不傳之衣。誤人斷臂安心。遂致口門齒缺。音容漸遠。諱日斯臨。嗟末運正脈將沈。想餘光聊陳菲供。時當良月。深炷爐熏。

　　上堂。丁寧損君德。無言真有功。任從滄海變。終不為君通。好笑好笑。得恁麼入泥入水。南山口似磉盤。諸人也須薦取。

　　謝賜田上堂。八家為井。十字添圍。人人知道。靈苗異草。從地發生。因甚拈匙放箸。又卻瑳過。四郡九邑。總作一處取功。別甑炊香。只要普同供養。九重降旨。闔國咸知。本色衲僧。將何論報。卓主丈。行到水窮處。坐看雲起時。

　　上堂舉。魯祖見僧來。便面壁而坐。是則是。不掛葫蘆醋越酸。但未見有絕消息者。南泉雲。我尋常道。向佛未出世時會取。尚不得一箇半箇。他恁麼地。驢年去。師拈雲。仁者見之謂之仁。智者見之謂之智。

　　至節小參。今年寒勝似去年寒。去年無冰。去年寒勝似今年寒。今年有雪。去年寒。十一月十二日。是書雲之日。今年寒十一月二十四日。是至節之朝。候候不相謾。物物還對偶。衲僧家。有。有不被二十四氣之所推遷者。水邊林底捫虱負喧。有有不被二十四氣之所管帶者。拋家失業久歷風埃。還有不關造化底麼。擊拂子。陽氣未回吹律琯。野梅先發向南枝。

　　復舉。資福和尚因。僧問。古人拈槌豎拂。意旨如何。資福雲。古人與麼。僧再問。資福喝雲。古人是什麼眼目。師雲。善竊者鬼神莫測其由。會則便會。不然。來夜請首座。為諸人拈出。

　　次日上堂。晷運推移。日南長至。東海鯉魚。鼓腮振鬣。南山鱉鼻。伸眉吐氣。唯有趙州老兒。沒意智拖箇破席。日�媞峞C淨慈路見不平。道箇蘇盧悉利。何故。恐者老子。背地裡討人便宜。

　　臘八上堂。棄萬乘尊榮。受六年饑凍。不離草坐。成等正覺。美則美矣。無端道。於臘月八夜。忽睹明星。豁然大悟。致令後代兒孫。東卜西卜。淨慈與麼告報。還與黃面老子有相見分麼。卓主丈。晴乾開雨路。無事設曹司。

　　上堂。舉。趙州僧堂後。問一僧。大眾向什麼處去。僧雲。上山普請。趙州袖出一柄刀雲。老僧住持事繁。請上座斷卻命。僧拋下刀子而走。師雲。趙州過頭丈子。到處探水。當時者僧。若與本分草料。管取別甑炊香。

　　上堂舉。雲門問僧。甚處來。僧雲。西禪。門雲。西禪近日有何言句。僧展兩手。門打一掌。僧雲。某甲話在。門展兩手。僧無語。門便打。師拈雲。電光石火之機則不無雲門。爭奈性命落在者僧手�堙C

　　上堂舉。夾山住京口鶴林。僧問。如何是法身。山雲。法身無相。如何是法眼。山雲。法眼無瑕。時道吾在座下失笑。夾山下座請道吾問。某甲適來答者僧。話必有不是處。望指教。吾雲。一等是出世人。和尚未有師在。夾山雲。與某甲說得不。吾雲。某甲說不得。此去華亭有船子和尚。卻能明此。遂散眾去。云云。師拈雲。擔板漢。萬牛挽之不回。說甚法身無相法眼無瑕。拈坐具便摵。非惟坐斷道吾舌頭。亦免夾山打落水中。會麼。卓主丈。泉聲中夜後。山色夕陽時。

　　佛涅槃上堂。法身無為。不墮諸數。為什麼卻有生滅。恁麼會得。許爾每日開單展缽。親見釋迦老子。其或未然。點鐵化成金玉易。勸人除卻是非難。

　　上堂舉。梁山因園頭僧問。家賊難防時如何。山雲。識得不為冤。僧雲。識得後如何。山雲。貶向無生國�堙C僧雲。莫便是他安身立命處麼。山雲。死水不藏龍。僧雲。如何是活水�媕s。山雲。興波不作浪。僧雲。忽然傾湫倒嶽來時如何。梁山下座握僧手雲。莫教濕卻老僧袈裟角。師雲。來為先鋒。去為殿後。不因令出重圍。爭見草賊大敗。雖然且道。者僧還甘也無。擊拂子。

　　壽崇節上堂。至人垂化。示有形儀。開滿月之奇姿。蘊山天之瑞相。會麼卓主丈。只知池上蟠桃熟。不覺壺中日月長。

　　上堂舉。永嘉大師道。一切數句非數句。與吾靈覺何交涉。靈覺妙明豈不是數句。色聲香味觸法。豈不是數句。每日山鳴谷應。風起水湧。豈不是數句雖然如是又置。永嘉真覺大師在何處。卓主丈。唇上畢斑賓狗剝。舌頭當的帝都丁。

　　上堂。鏗金戛玉。腐草化螢。坐井窺天。爛泥有刺。是則是。如人食蔗。中邊皆甜。因甚麼天傾西北。地陷東南。

　　滿散壽崇節。上堂。僧問。城東聖母。與佛同生。不願見佛時如何。雲。赤眼撞著火柴頭。僧雲。一日見佛。以手掩面。於十指掌。悉皆見佛。又作麼生。師雲。酒逢知已飲。詩向會人昑。僧雲。只如皇太后與佛同生。且道。有何優劣。師雲。輕如毫末。重如山。僧禮拜。

　　師乃舉。禪客所問。城東聖母。與佛同生。不願見佛。每見佛來。即便迴避。一日迴避不及。乃以手掩面。於十指掌。悉皆見佛。輒成一頌。城東聖母坐蓮臺。大地眾生正眼開。與佛同生嫌見佛。一身難作二如來。

　　佛生日上堂。二月十五入寂。四月八日復生。虛空開笑口。大地絕人行。恁麼會得。何用九龍吐水。灌沐金軀。其或未然。擊拂子雲。人在畫樓沽酒處。相邀來喫趙州茶。

　　結夏小參。僧問。西天舊令。東土共遵。諸方依樣。畫葫蘆。淨慈因甚不入者保社。師雲。若不同床睡。焉知被底穿。僧雲。西天以臘人為驗。東土以何為驗。師雲。漆桶偽驗。僧雲。如何以漆桶為驗。師雲。漆桶盛得飯與人喫。僧雲。恁麼則三十三天撲帝鐘。師雲。老僧關鑰不嚴。僧禮拜。

　　師乃雲。胡言漢語。翻譯失真。此土西天。遞相狐魅。年年四月十五日。腳近前腳退後。不敢違條越制。子細看來。冷汗如雨。直饒舉得頭來。早是桑田變海。淨慈門下。毀於佛謗於法。不入眾數。尚且救不得一半。何況青山綠水。儘是安居。花笑鳥啼。無非禁足。山僧今夜。咬定牙關放一線道。卓主丈。

　　復舉。乾峰和尚示眾。法身有三種病二種光。須是一一透得。始解穩坐。雲門出眾雲。菴內人為甚麼不知庵外事。乾峰呵呵大笑。雲門雲。猶是學人疑處。峰雲。子是什麼心行。門雲。也要和尚委悉。峰雲。與麼始解穩坐。師拈雲。氈拍板無孔笛。雖然韻出青霄。其奈音節失旨。會得。一夏容易得過。不然。來夜請首座。為眾拈出。

　　謝秉拂。夏齋上堂。寧可熱鐵纏身。不受信心人衣。寧可洋銅灌口。不受信心人食。上座若能如是。攪長河為酥酪。變大地作黃金。供養上座。未為分外。只是不受衣不受食。焉有許多殊勝。忽若有人修法供養。又作麼生。卓主丈。生心受施。淨名所呵。

　　上堂舉。九峰慈慧禪師因。溈山示眾雲。汝等諸人。只得大機。不得大用。慈慧抽身出去。溈山招之。更不回頭。溈山。雲。此子堪為法器。師拈雲。九峰易見。溈山難見。若是淨慈則不然。待他喚不回頭。急送官楮一千與之。何故。助他買草鞋行腳。

　　上堂舉。馬大師因。僧問。離四句絕百非。請師直指西來意。大師雲。我今日勞倦。不能為汝說得。問取智藏。僧問藏。藏雲。我今日頭疼。不能為汝說得。問取海兄。僧問海。海雲。我到者�堙C卻不會。問取和尚。僧問大師。大師雲。藏頭白。海頭黑。師拈雲。盡謂者僧。被馬大師父子穿卻鼻孔。殊不知。馬大師父子鼻孔。被者僧穿卻。會得。藏頭白海頭黑。優劣已分。不然。易分霜�堹說C難辨雪中梅。

　　中夏上堂舉。馬祖因。龐居士問。不昧本來人。請師高著眼。馬祖直下覷。居士雲。一種沒絃琴。唯師彈得妙。馬祖直上覷。士禮拜。祖歸方丈。士隨後雲。弄巧成拙。拈雲。是誰弄巧成拙。若是馬師弄巧成拙。上半夏已過。若是居士弄巧成拙。猶有四十五日在。定當得出。免爾聽參。

　　上堂。尋常苦口不是不說。只是信不及。不是信不及。只是有些隔礙。且道。是什麼隔礙。卓主丈。信不及。

　　上堂舉。馬大師陞座因。龐居士問。不與萬法為侶者。是什麼人。大師雲。待汝一口吸盡西江水。即向汝道。拈雲。馬大師接八十四員善知識。門戶稍峻輕。輕被龐公一拶。直得披肝露膽。或有人問。淨慈不與萬法為侶者是什麼人。拈主丈便打。何故。酒逢知已飲。詩向會人吟。

　　謝監收上堂。刈禾鎌子。未露鋒鋩。多少祖師乞命。秤尺斗量。權衡在握。目機銖兩無差。要知兩處收功。塞斷衲僧枵腹。塞斷後如何。卓主丈。臨濟掌黃檗。

　　上堂。舉。松源師祖。臨示寂告眾雲。久參兄弟。正路上行者。有只不能用黑豆法。臨濟之道。將泯絕無聞傷哉。拈雲。鷲峰老子。大似倚杖騎馬。雖無僵仆之患。未免傍觀者醜。

　　解制小參。僧問。溈山問仰山。子一夏不上來。在下面作得箇什麼。仰雲。鋤得一片畬。種得一籮粟。溈雲。子不虛過一夏。師雲。下喬木入幽谷。僧雲。仰山雲。和尚作得箇什麼。溈山雲。日間一食。夜後一寢。仰雲。和尚亦不虛過一夏。此意如何。師雲。父不慈子不孝。僧雲。仰山道了吐舌。溈山雲。子何得自傷己命。師雲。要且不是五逆人聞雷。僧禮拜。師雲。劍握甑人手。

　　師乃雲。卓錐無地。空餘雙眼蓋乾坤。別有生涯。誰把寸陰消白日。百二十日長期。禁制他不住。南天台北五臺。八萬細行。撈摭他無門。晝兜率夜閻浮。衲僧以此護生。生無不護。以此禁足。足無不趺。摩挲主丈。待西風。缽囊鞋袋重挑起。前程忽有人問。聞南山一夏。以靈雲兩處不答。鍛鍊學者。爾道得也未。脫或擬議。老僧院子既屬他人。未免更上徑山一遭了。

　　辭眾赴徑山。上堂。秤鎚捻得汁出。石人喝得汗流。臨機應變。隨分知羞。乘時推上五峰頭。雖然孤舟共渡。尚有夙因。兩夏一冬。可無攀感。卓主丈。但有路可上。更高人也行淨慈後錄終

　　虛堂和尚語錄卷之八
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 2000 虛堂和尚語錄


　　虛堂和尚語錄卷之九

　　臨安府徑山興聖萬壽禪寺後錄

　　參學正一淨喜尚賢編

　　上堂。開端令節。萬事從新。普賢麼墨。文殊把筆。書箇事事大吉。從茲常住寬餘。掃除逋積。斗南長見老人星。五峰峨峨倚空碧。

　　謝知事上堂。楊岐挾紙衾。出入庫司三十年。力輔慈明。用都寺不點常住油。買大碗造食供養大眾。後為亞世命師。叢林標準。況此龍峰名滿天下。來者即非凡木。居者儘是棟材。從茲日日春風。挽回國師元氣。且股肱得人。一句作麼生。老僧八十間無數。贏得看山復看雲。

　　上堂。舉。溈山因。摘茶次。謂仰山曰。終日摘茶。只聞子聲。不見子形。仰撼茶樹溈雲。子只得其用。不得其體。仰雲。未審和尚如何。溈良久。仰雲。和尚只得其體。不得其用溈雲。放子二十棒。拈雲。溈山恐仰山不在。時時管帶。仰山子承父業。豈敢妄為。若是體用互換。放過杖子。總是第二月。

　　結夏小參。僧問。如來夏制。禁足護生。衲僧家。朝游西天。暮歸東土。作麼生制得他。師雲。只可自怡悅。不堪持贈君。僧雲。若如是則不離當處。常湛然。覓則知。君不可見。師雲。餓狗齧枯髏。僧問。只如以大圓覺。為我伽藍。身心安居。平等性智。心如工伎兒。意似和伎者。作麼生。得身心安居去。師雲。見人空解笑。弄物不知名。僧雲。某甲今夏。信受奉行去也。師雲。釘嘴鐵舌得人憎。

　　師乃雲。靈峰勝境。神龍變化。出沒難測其由。物外高人。不憚崇岡峻領。望風而至。不為崑山採玉。赤水求珠。直教刺腦入膠盆。正好將身挨白刃。時臨夏制。意在護生。性地絕塵。無生可護。且九十日內。精修梵行。成就慧身。一句作麼生。卓主丈。雪後始知松柏操。事難方見丈夫心。

　　復舉。睦州和尚因。西峰相訪。置茶果道話次。州雲。長老今夏。在何處安居。峰雲。蘭溪。睦雲。多少眾。峰雲。七十餘僧。睦雲。時中將何示徒。峰拈起柑子。州雲。著甚死急。拈雲。睦州雖不用拶折雲門腳底險機。要且賓主歷然。忽有問徑山今夏多少眾。內外七百餘僧。忽又問尋常將何示徒。和聲便喝。待他擬議。則便道。徑山門下。誰敢捋虎鬚。

　　次日上堂。鵝護雪臘人冰。諸方恐有之。我者�媟援韟礡C謗於法。不入眾數。尚且救不得一半。何況九十日內。如守古塚鬼。作麼生。得證入去。擊拂子。修心煉行。三世佛冤。

　　謝秉拂。夏齋上堂。齋粥二時。下地問訊。進退揖讓。謂之禮。撞鐘伐鼓。謂之樂。二者既備。三德六味。自天而降。棒喝交馳。從何而起會。則香風吹萎花。更雨新好者。不然。丁寧損君德。

　　上堂。君勿愛清涼。清涼如火如沸湯。君勿惡炎熱。炎熱如冰如積雪。勿愛亦勿惡。未是逍遙處。楊次公自見天衣懷和尚之後。縱其波辯。品藻諸方。鹹謂法藏比丘後身。獨徑山殊未之信。畢竟此是何人。卓主丈。清朝楊依講。季世佛牙郎。

　　上堂。鴉作鴉鳴。鵲作鵲噪。盡大地人。不知孔竅。忽有箇漢出來道。大唐國�埵酗H在。老僧不覺屈膝吐舌。何故將謂無人。

　　謝監收上堂。禾子熟也。世間好事人皆聽。刈鎌一舉。缽盂無底貯虛空。古今差別情通。主丈頭邊路活。且道。往來飽德。所主者何人。卓主丈。家住海門東。槫桑最先照。

　　解夏小參。大覺世尊。直下五十三世嫡孫。比丘某甲。見住徑山興聖萬壽禪寺。承佛遺蔭。遵佛製法。於四月十五日。不用行籌坐草。與四海禪流。同此安居。於九十日內。四威儀中。無頃刻雜用身心。證此阿羅漢果無漏法身。出生入死。得大受用。夫復何疑。忽有箇漢出來道。老和尚畢竟有何憑據。山僧教伊近前來。低聲子向他道。爾把得穩便了。

　　復舉。鏡清和尚問僧。近離甚處。僧雲。三峰。夏在甚處。僧雲。五峰。清雲。放子三十棒。僧雲。某甲有什麼過。清雲。蓋汝出一叢林。入一叢林。拈雲。動絃別曲。落葉知秋。山中散夏。豈無衲子。東去西去。忽有人問。切不得道。在徑山過夏。道著則打破爾髑髏。何故。卓主丈。酒逢知己飲。詩向會人吟。

　　次日上堂。頂上笠腰下包。千里萬里路岧嶢。途中忽然撞著定上座輩。道。趙州東壁掛葫蘆。意作麼生。放下笠子。向他道。我今夏在徑山住。曾見虛堂和尚說來。且待我思量看。待他擬議。攔胸一拳頂笠便行。

　　謝書記藏主維那知客侍者。上堂。禮樂謙恭。進退揖讓。叢林標準。後學蓍龜。只因夫子不識一字。帶累他老胡。說得不盡。道饒綱令清峻。驗人眼高。置之一邊。忽若丹霞來訪國師。又作麼生。卓主丈。三應不得漏洩。

　　上堂舉。雲門示眾。三乘十二分教。達磨西來。放過則不可。後來雪竇大師舉了。隨後喝雲。大眾。好喝落在什麼處。若要鼻孔遼天。須是辨取者一喝。拈雲。二大士承承家法。殊不知。有滲漏處。徑山則不然。若要鼻孔遼天。直須去此一喝。

　　運菴和尚忌日。拈香。吽□吒喇竭節。地轉天回難辨別。不使松源省數錢。慣用衲僧鎖口訣。同死不同生。特地成途轍。秋風影�堶姻髡C。義斷情忘四十年。何時待得龜成鱉。

　　上堂。鬧不如靜。忙不如間。靜鬧俱泯。謂之得理歸宗事理絕。日輪正當午。又作麼生商量。擊拂子。向道莫行山下路。果然猿叫斷腸聲。

　　上堂。舉。仰山坐次。忽有異僧。從空而至。作禮庭立。仰雲。近離甚處。僧雲。今早離西天。仰雲。何來太遲。僧雲。遊山翫水。仰雲。神通妙用則不無闍梨。佛法須還老僧。僧雲。特來東土禮文殊。卻遇著箇小釋迦。拈雲。仰山布漫天網。於集雲峰下。羅織有知。無端被小果聲聞。用冬瓜印子。當頭一搭。卻乃休去。若到徑山門下。更須驗過始得。何故。擊拂子。禮非玉帛而不表。樂非鐘鼓而不傳。

　　開爐上堂。徑山年老心孤。要說火爐頭活。終不道東家杓柄長。西家杓柄短。只要每日缽盂兩度濕。忽然坐到更深。毛頭星現。各自救取眉毛。

　　達磨忌拈香。應般若多羅之讖。嫩桂無差。破流支三藏之疑。詞鋒峻烈。從此六宗歛影。正脈流通。一花五葉。滿地吹香。海豎山椒。鹹沾聖澤。月良春小。蓂莢五敷。炷此兜樓。少伸攀慕。且道。大師還來也無。插香雲。不審不審。

　　上堂。舉。德山因。廓侍者問。從上諸聖向什麼處去。山雲。作麼作麼。廓雲。敕點飛龍馬。跛鱉出頭來。山休去。明日山浴出。廓度茶與山。山撫廓背一下雲。昨日公案作麼生。廓雲。老漢今日方始瞥地。山又休去。師拈雲。盡謂德山兩處休去。是養子之緣。殊不知。鬧市�堨替R槌。死水�堻]羈絆。

　　上堂。朝鐘暮鼓。晨粥午齋。一一見聞覺知。謾他一星子不得。及問他歸宗斬蛇。大隨蓋龜。便去不得。且道。障礙在什麼處。忽有眾中衣缽道友本色衲僧。出來露箇消息。供養大眾。也好箇時節。

　　冬至小參。陰極陽生。理隨事變。是爾衲僧家傢俱子。若能一念知歸。不被寒暑之所遷。自然靈脈貫通。暖氣相接。道饒葭管飛灰。繡紋添線。也是什麼閑絡索。忽然傍不甘底。出來道。不涉化機。乞師指示。山僧只向他道。胡地冬抽筍江南雪亞梅。

　　復舉。洛浦和尚因。龐居士來參。禮拜起雲。孟夏漸熱。仲冬薄寒。浦雲。莫錯。士雲。龐公年老。浦雲。何不寒便道寒。熱便道熱。士雲。患聾作麼。浦雲。放爾三十棒。士雲。啞卻我口。塞卻汝耳。師拈雲。洛浦貪程太速。下知蹉過鳳樓。老龐密用金針。不覺鋒頭已露。檢點將來。二俱不了。且道。那�堿O他不了底。來夜請首座。為眾點破。

　　次日上堂。一氣不言。發自九淵之底。初爻無象。肇為萬化之宗。依舊雲物呈祥。山林改觀。忽有箇漢。向陰陽未判已前。打破漆桶。又且如何。若果然。生鐵也須粉碎。

　　謝執事上堂。舉。地藏道。諸方浩浩說禪。爭如我者�媞堨迣梮滿C師拈雲。盡謂地藏坐一走七。殊下知。倒著麻鞋來似去。徑山窮天文。究地理。到底不識。者箇畢竟是什麼。卓主丈。一舉兩得。

　　上堂。舉。乾峰和尚道。舉一不得舉二。放過一著。落在第二。師拈雲。乾峰慣與人解註。徑山則不然。舉一也不得。舉二也不得。放過也不得。把住也不得。何故。卓主丈。又添一箇解註也。

　　除夜小參。更籌餞臘看看。趲到結交頭。斗柄回春。日日數來添一歲。加一酌則龐公子帽頭著地。減一杯則李老君醉眼生瞋。從教臘雪連天。說甚宰牛分歲。儘是有名無實。說食充飢。徑山別有條章。只要知時識節。只如篝燈遠照靜守除夕。將何管顧。卓主丈。莫嫌老婦無盤飣。笑指爐中芋栗香。

　　復舉。歸宗因。小師辭次。宗雲。向什麼處去。僧雲。諸方學五味禪去。宗雲。我者�堣@味禪。因什麼不學。僧雲。如何是和尚一味禪。宗便打。僧雲。我會也。我會也。宗雲。道來看。僧擬開口。宗又打。是則是。劍刃上事。要且盡法無民。徑山令行一半。曲為今時。若依而行之。則非惟法堂前草深一丈。正恐無人看天澤菴。

　　正旦上堂。鳶飛戾天。魚躍於淵。四夷拜舞。八表宣傳。笑看紅日上闌干。且道。歲旦剛辰。是何祥瑞。卓主丈。天子南郊。

　　謝新舊兩班。上堂。有賓有主。有禮有樂。謂之栴檀叢林。其主也。正心誠意。待物如春。其賓也。標準後學。權衡通變。忽若賓主互融。禮樂一致。又作麼生。卓主丈。向道是龍剛不信。果然奪得錦標歸。

　　元宵上堂。朝家元日郊禮。天地開泰。聖天子。感而放燈一月。以享上帝。輦轂之下。青紅碧綠。巷陌如晝。禪門中。亦有五燈。有傳燈廣燈普燈續燈聯燈。燈燈相續。循環無盡。且道。徑山是什麼燈。卓主丈。牆壁有耳。

　　上堂。舉。保福因。僧侍立次。福雲。爾得恁麼粗心。僧雲。什麼處是某粗心。福將一塊土度與雲。拋向外邊著。其僧拋了再問。福雲。我見爾□□秣娑逆□□婁□□�M□□□□□□□□□□�腹慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼摯鞢慼慼慼慼慼憤瓷撬芊慼慼慼撬芊�
　　佛涅槃上堂。天不文。地不理。忽去忽來。如月印水。歲月已往兮。波旬得時。槨示雙趺兮。飲光增喜。悲兮喜兮。春風桃李。一以貫之。曾子曰。唯。

　　上堂。舉。見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。拈雲。黃面老子。其實要汝諸人不執方。歸乎中道。殊不知。雕砂無鏤玉之功。徑山不惜口業。今日作一句子。與諸人解註去也。擊拂子。

　　上堂。舉。長水問琅瑯。清淨本然。雲何忽生。山河大地。□雲。清淨本然。雲何忽生山河大地。長水有省。拈雲。敢問諸人。問處一般。答亦不別。長水因甚悟去。徑山更與諸人。解註一遍。擊拂子。清淨本然。雲何忽生山河大地。

　　上堂。首夏清和。百昌敷茂。會四海高人。深探淺究。驀然噴地一發。吸盡百川。不餘水之一滴。爝盡須彌。不消火之一豆。誰辨來由。松肥竹瘦。直饒七事隨身。徑山道箇未是。何故。擊拂子。洞山佛無光。韓信臨朝底。

　　結夏小參。西天那蘭陀寺。不曾禁足。法令森嚴。給孤園中。不立期限。得道者多。故我大覺世尊。具真天眼宿命通。觀東土兒孫。不受戒律。心游邪徑。故下制以禁之。令其九十日內。速證道果。山僧聞得。不覺寒毛卓豎。不敢預聞。何故。擊佛子。但持雞狗戒。不學祖師禪。

　　復舉。良遂座主。參麻谷和尚。一見來便。攜鋤入菜園。略不相顧。復參次。谷便閉卻門。遂扣門。谷雲。誰。遂應聲未絕。豁然大悟雲。和尚莫謾良遂好。若不來見和尚。幾被經論誤卻一生。後來告眾雲。良遂知處。諸人不知。諸人知處。良遂總知。頌雲。諸人知處良遂知。良遂知處人不知。因思積雨花狼藉。空寫愁腸說向誰。

　　次日上堂。舉。一明三目機銖。兩為什麼。終身不得。放浪雲山。無適無莫。為什麼。經年泰定。且如來制中。合取那一等上科。為後人法式。

　　上堂。丁一卓二。未解度關。坐一走七。似近岑樓。會得炎天火聚。如入清涼寶所。不會則清涼寶所。如坐火聚刀山。要須如顏子坐忘。始有做工夫分。

　　上堂。舉。朝奉郭功甫。請五祖演和尚。上堂。朝奉先於法座前燒香雲。此一瓣香。爇向爐中。為光明雲。遍滿法界。供養我堂頭師兄禪師。伏願。於此雲中方廣座上。擘開面門。放出先師形相。與他諸人描邈。何以如此。白雲巖畔舊相逢。往日今朝事不同。夜靜水寒魚不食。一爐香散白蓮峰。祖乃雲。曩謨薩怛多缽囉野。恁麼恁麼。幾度白雲溪上望。黃梅花向雪中開。不恁麼不恁麼。嫩柳條金線。且要應時來。不見。龐居士問馬大師雲。不與萬法為侶者是什麼人。大師雲。待汝一口吸盡西江水。即向汝道。大眾。一口吸盡西江水。萬丈深潭窮到底。[彳*京]彴不是趙州橋。明月清風安可比。師拈雲。者般說話。有甚捉摸處。盡從無依無慾中。流出此三昧。或者道。�硈{敵乎。琴遇知音。誰便不與麼道。待虛堂換劫骨頭。卻許爾者一轉語。

　　解夏小參。結集法藏。取證刻期。此是先聖洪範。結集法藏。務要慧命流通。取證刻期。貴在情量頓脫。徑山今夏一眾。現大人相。各不相知。主賓彼此偷安。說甚明知故犯。及乎逗到言薦賞勞。直是無啟口處。且道。是何等叢林。卓主丈。韓幹馬嘶芳草渡。戴嵩牛臥綠楊陰。

　　復舉。黃檗因。臨濟上山問訊。住數日乃辭。檗雲。汝破夏來。何不終夏去。濟雲。暫來問訊。檗便打令其去。濟行數里。疑其事再回終夏。師拈雲。臨濟當時。若一去不回。使黃檗懸鼓待槌。方有些衲僧氣息。無端再回終夏。依舊鹽落醬�堙C且道。□訛在什麼處。擊拂子。將謂不然。今則果然。

　　次日上堂。秋風吹曉露。秋雨送秋炎。祖師門下客。無處不咨參。前程忽撞著箇金口木舌漢。又作麼生。卓主丈。且喜大事了畢。

　　上堂。舉。五祖戒和尚問僧。近離甚處。僧雲。東京。祖雲。曾見天子麼。僧雲。常年一度出金明池。祖雲。有禮可恕。無禮難容。出去。師拈雲。者僧若親從京師來。也恐謾他不得。

　　中秋送鏡空西堂赴三塔。上堂。門當古道。塔帶寒江。不須招手自來。誰敢橫趨而去。景德堂上鏡空禪師。蘊前輩典刑。有尊宿禮貌。榮膺朝命。光闡宗猷。聚首龍峰。可無攀感。直得寒山拊掌。拾得歡呼。何也。卓主丈。此夜一輪滿。清光何處無。

　　上堂。舉。雪峰在洞山。作飯頭淘米次。山問雲。為復是淘沙去米。為復是淘米去沙。峰雲。沙米一齊去。山雲。大眾喫箇什麼。峰覆卻盆子。山雲。子緣法合在德山。師拈雲。季鹹相壺丘子林。隨變不分。仗劍而逐之。洞山謂。雪峰緣在德山。不知是何相法。峰後果嗣德山。此又過是季鹹之徒歟。

　　開爐上堂。舉。趙州火爐頭。無賓主話。多年無人提掇。徑山火爐頭。無賓主話。又作麼生。每日只管理論。範粥鍋築浴室。鞔法鼓造江船。且與麼過。何暇舉火爐頭話。來春又要。架僧堂移行堂。立行者名次。與麼時節。方可閉門作活。

　　達磨大師忌日拈香。觀東震旦有大乘根器。逾海越漠而來。遠赴梁朝丹闕。一言喫合如春。卷衣北面。折葦問津。信知桂讖不誣人。追思嚴諱。炊黍鱠芹。流水希聲絃欲斷。不知將底續芳塵。

　　上堂。舉。風穴示眾雲。若立一塵。家國興盛。野老顰蹙。不立一塵。家國喪亡。野老安貼。師拈雲。風穴只要箇相似底。殊不知。天傾東南。地陷西北。會得。日與義皇上人。遊戲大槐安國。其間得失榮辱。自能知之。卓主丈雲。參。

　　上堂。平生好攻禪病。不知病是道源。要知道源端的。直須陸地行船。因思大唐裴相國。作圓覺經一序。一字一義。聳動人天。又思。本朝溫國公。製解禪頌六篇。一褒一貶。口業昭然。匪伊自絕夙種。佛亦不度無緣。

　　冬夜小參。僧問。溈山問仰山。仲冬嚴寒年年事。晷運推移事若何。仰山叉手近前而立。師雲。父攘羊子證之。僧雲。溈山雲。情知子答者話不得。師雲。一家父子和氣如春。僧雲。香嚴入來。溈舉前話。嚴雲。某甲偏答得者話。溈山復舉。嚴亦叉手近前而立。此意如何。師雲。離婁行處浪滔天。僧雲。溈雲。賴遇寂子不會。師雲。手臂終不向外曲。僧雲。今夜忽有箇漢。出來問和尚。仲冬嚴寒年年事。晷運推移事若何。作麼生答他。師雲。老僧也只與麼答他。僧雲。畢竟作麼生答。師雲。劍去久矣。僧禮拜。

　　師乃雲。山僧得長老之名。已四十年。於四十年中。住十箇院子。其間論今考古。說東話西。儘是門頭戶底之設。其緊切處。不曾道著得一字子。今則時臨亞歲。節屆書雲。反不如四十年前。未曾啟口底。一句子分曉。且作麼生。是四十年前。未曾啟口底一句子。卓主丈。要且不是這一句子。

　　復舉。溈山一日臥次。仰山來。溈乃轉面向壁臥。仰雲。某甲是和尚弟子。不用形跡。溈作起勢。仰便出。溈召雲。寂子仰回。溈雲。聽老僧說箇夢。仰低頭作聽勢。溈雲。為我厚看。仰取一盆水一條手巾。溈洗卻面纔坐。香嚴入來。溈雲。我適來與寂子。作一上神通。不同小小。嚴雲。某甲在下面。了了知得。溈雲。子試道看。香嚴乃點一碗茶來。溈雲。二子智慧神通。過於鶖子目連。師拈雲。溈山源脈。到五代時浸微。且道。因甚如此。卓主丈。過在目連鶖子。

　　次日上堂。一氣潛回。百昌朋動。君子道長兮。露柱咨參。小人道消兮。燈籠作舞。義出豐年。道復太古。國師歡喜問如何。冬至寒食一百五。

　　謝秉拂。冬齋上堂。以佛法玄妙。佈施於人。如雀填滄海。以醍醐上味。供養於人。如蜜裡砒霜。是他宿習因緣。佛也救他不得。徑山明如業鏡。這�媯L爾討便宜處。

　　正旦上堂。臘�堣T白。元正氣和。天地開泰。萬物得序。因甚麼一年有兩箇歲端。若謂閏餘成歲。阿誰不知。山僧尋常道。天下人安我始安。徑令通事舍人。子細聽探。是何氣數如是。通事舍人。不移跬步。繞四天下。打一遭。無事不知。無處不到。歸來踴躍歡喜。果有豐年之兆。山僧雲。以何為據。通事舍人道。都城巷陌。市廛邸店。村落鄉坊。柴米蔬菜。百物廉平。二麥雪後。鬱然可觀。是為豐年之兆。山僧又問。此外別有消息否。他雲。桑柘樹頭聞布穀。春風影�堛狗悀�。山僧道。通事舍人爾果然名德相孚。向春老僧有錢。買箇油□子。供養爾。他將身一旋。拊掌大笑而去。山僧惟切疑之。雖然且道。他笑箇甚麼。

　　閏正月望。為新慶遠長老。上堂。不知歲之餘閏。不知月之大小。懵懵懂懂。如是者僅三十年。一旦眼睛活。便見朝旨踵門。趣歸慶遠。衲僧家潛行密用。得與麼靈驗。且上馬見路。一句作麼生。卓主丈。江南春信早。紫蕨已伸拳。

　　上堂。乾坤之內。宇宙之間。中有一寶。祕在形山。形山即不問。如何是一寶。莫是上大人丘乙己麼。咄。可知禮也。

　　上堂。舉。疏山造壽塔次。知事白雲。將幾錢與匠人。山雲。為將三文與匠人好。為將兩文與匠人好。為將一文與匠人好。若道得。與吾親造壽塔。其僧茫然。後有僧。舉似大嶺。嶺雲。還有人道得麼。僧雲。未有人道得。嶺雲。爾歸舉似和尚。若將三文與匠人。此生決不得塔。若將兩文與匠人。和尚與匠人。共出一隻手。若將一文與匠人。帶累匠人。眉鬚墮落。僧回舉似疏山。疏山禮拜雲。大嶺古佛。放光射至此間。雖然也是臘月�婼洩寣C大嶺聞得雲。我與麼道。早是龜毛長數尺。師拈雲。二大老向針頭上。削鐵擬鑄太阿。殺佛殺祖。爭柰未有人橫點頭。徑山壽塔。是崑山薦嚴嗣子。寶葉造來。亦不知其價直。且道。與大嶺古佛放光射至此間。相去多少。卓主文。多年曆日如能用。免被巡官指上推。

　　上堂。舉。德山參龍潭。纔相見便問。久嚮龍潭及乎到來。潭又不見。龍又不現。潭雲。子親到龍潭。至夜侍立次。潭雲。子何不下去。德山即珍重。揭簾而出。見外面黑。卻回雲。外面黑潭。點紙燭度與山。山擬接。潭即吹滅。山於此大悟。便作禮。潭雲。子見箇什麼道理。山雲。某甲從今日去。不疑天下老和尚舌頭。次日潭陞座雲。可中有箇漢。牙如劍樹。口似血盆。一棒打不回頭。他時異日。向孤峰頂上。盤結草菴。立吾道去也。山取疏鈔。於法堂前。將一炬火。提起雲。窮諸玄辯。若一毫置於太虛。竭世樞機。似一滴投於巨壑。遂焚之。師拈雲。辨龍蛇眼。擒虎兒機。自古有之。只因錯為指陳。以致破家散宅。還有人辨得出麼。喝一喝。下座。

　　海西堂至上堂。推天文。窮地理。將陰陽易數。向蓍草影邊。點指頭子數過。無一星子漏落。且道。趙州東壁掛葫蘆。在什麼數中。會得事同一家。不然。多向洞庭青草岸。楚天空闊不知歸。

　　結夏小參。僧問。人皆苦炎熱。我愛夏日長。薰風自南來。殿閣生微涼。此是古人聯句。大慧聞得打破漆桶。且道。節文在甚麼處。師雲。甚處見大慧。僧喝雲。也是泥�堿~土塊。師雲。果然。僧雲。德山小參不答話。有問。話者三十棒。此意如何。師雲。醋酸何必掛葫蘆。進雲。有僧出禮拜。德山便打。又作麼生。師雲。鐵旗鐵鼓。進雲。僧雲。某甲話也未問。為什麼打某甲。又且如何。師雲。義出豐年。進雲。山雲。爾是何處人。僧雲。新羅人。山雲。未跨船舷。好與三十棒。又作麼生。師雲。德山性命。落在這僧手�堙C進雲。只如德山與麼。為復是賞伊罰伊。師雲。劍握甑人手。進雲。者僧是箇衝波逆浪。慣弄潮頭底。因甚德山覷他不破。師雲。爾卻被諸人覷破了也。僧雲。只如今夜。忽有箇漢出來道。某甲話未問。為什麼打某甲。未審和尚。作麼生答他。師雲。我不似德山老婆心。僧雲。明眼宗師天然有在。師雲。賊是家親。師乃雲。古篆不文。新條有制。九旬禁足。剖甕覓天。三月護生。劈琴煮鶴。致使有志之士。無所舒伸。縱饒別有生機。未免伏聽處分。老僧今夜不惜眉毛。作箇方便。使現前四眾。九夏無虛棄之功。還信得及麼。若信得及。水邊林底切磋琢磨。必有修證之期。其如不然。各請收歸上科。

　　復舉。湧泉因。雪峰訪。乃門送。峰入轎了。泉雲。者箇四人舁。那箇幾人舁。峰聳身雲。道甚麼。泉再舉。峰雲。行行他不會。師拈雲。電光石火之機。具大眼目。卒難湊泊。湧泉危流中。失卻手橈。雪峰過在後語。當時若是徑山待他聳身雲。道甚麼。只向他道。請和尚穩乘轎子。非惟坐斷雪峰舌頭。亦使天下人針劄不入。

　　次日上堂。大覺世尊二千年前。給孤園中。聚一千二百五十比丘。至安居日。起模畫樣。迨今繩繩未已。今日忽有箇漢。出來道。我者裡是壺中天地別有日月。不入爾者保社。山僧只得明窗下安排。何故。麒麟上瑞舉世希逢謝福州光首座秉拂。上堂。夫蠱者最靈通。不期而會。不約而同。拶著崖崩石裂。拋出金圈栗蓬。驚倒露柱。嚇殺燈籠。不知何處毒種。元來門�埵麻峞C

　　上堂。排日治疊。教盡一味。休去歇去。茫然湛然去。謂之得道之士。殊不知。未曾啟口。先犯國諱。只如離言詮絕依倚。諸方作麼生接納端午日。嘉禾報恩水谷遺書至。上堂。午見五。謂之天中節。陽德既剛。元化以洽。盡大地無非是藥者。要且療不得無病之人。且道。那箇是無病之人。卓主丈。問取冰谷老子。

　　中夏上堂。舉。趙州問南泉。如何是道。泉雲。平常心是道。州雲。還假趣向否。泉雲。擬之則乖。州雲。不擬又爭知是道。泉雲。道不屬知。不屬不知。知是妄覺。不知是無記。若真達不疑之道。豁若太虛。豈可強是非耶。趙州禮拜。師拈雲。一夏九十日。已過四十五日。此是四十五日已前語。四十五日已後語。若是四十五日已前語。焦塼打著連底凍。若是四十五日已後語。老僧不得不說。若不說又恐。諸人見疑。卻煩主丈子。子細分看。卓主丈。單拆交重。

　　上堂。炎威三伏不為苦。涼風四來不為樂。樂中有苦人不知。苦中有樂人不會。摶虛空揮象外。擔板一生死而無悔。

　　上堂。一喝分賓主。照用一時行。且道。賓主作麼生分。若分得。犯突吉羅罪。若分不得。背地�堭縣腄C

　　上堂。舉。興化示眾雲。今日不用如何若何。便請單刀直入。興化與汝證據。時有旻德長老。出禮拜。起便喝。化亦喝。德又喝。化亦喝。德禮拜歸眾。興化雲。若是別人三十棒。一棒也較不得。何故。蓋他旻德一喝。不作一喝用。便下座。師拈雲。漢高祖紿韓信而殺之。身雖死。其心果死乎。興化放旻德長老三十棒。和氣如春。較之賓主相見。則遠之遠矣。

　　解夏小參。僧問。初秋夏末。布袋頭開。時節因緣。請師開示。師雲。若不得流水。還應過別山。僧雲。學人到此。何似不問好。師雲。叮嚀損君德。僧雲。馬大師因。僧問。離四句絕百非。請師直指西來意。此意如何。師雲。□□□娙�Y□□示□□□□□□□□奮�M檢□□□□□□□累榙□□□褽□□□□□□□□□□□□□□□飀□示□□祕益□□鷺□□□□婠□□□□□□□□□累榵祅□□□復□埤□□□□�哄慼慼慼慼慼慼慼慼憧隉慼摩成珧f□示□□□□娣□□□□□□褽□□□□□□□□□□樂□□□示□□□禍□業□□駗姍□□□餺□□祐檢□□□□詆□秈�j□驆□�媕芊憧隉慼慼慼慼摯鞢暴盉O□□□□□□□□慄飀□□黎崙檢□秦�滿慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼摯��恣熱u□
　　師乃雲。清泉白石。偃月枕雲。竹屋茅堂。怡神適意。可謂頓忘身世。絕俗幽緇。無端禁足安居。佛法朝朝在己。剋期取證。功行時時上心。只知規矩襲人。安得入流忘所。衲僧家。作得主把得定。不被人謾。且取功底句作麼生。卓主丈。一把香芻拈未暇。六環金錫響遙空。

　　復舉。洞山示眾雲。初秋夏末兄弟家。東去西去。直須向萬里無寸草處去。傳到瀏陽菴主。庵主雲。何不道出門便是草。因此機感相投。道播寰中。徑山則不然。忽有僧出辭。只向他道。秋暑尚炎。擬整包笠。何如此之速耶。且道。與二大老。相去多少。擊拂子。醜婦顰眉。

　　次日上堂。卓主丈。一下雲。頂笠挈包雲外去。者回終不上龍峰。又卓一下。途中忽然撞著定上座。被他當頭道箇不審。爾作麼生祇對他。又卓一下。不須頻勸酒。自有解愁人。又卓一下。

　　謝都寺．維那．藏主．知客．侍者。上堂。挾紙衾歷重任。慈明其責得人。罰饡飯復遊山。興化求賢大急。主賓相見未舉先知。只如趙州繞禪床。又作麼生。卓主丈。莫笑國師門戶冷。老來無力為三呼。

　　上堂。舉。石霜普會遷化。眾請首座住持。虔侍者雲。先師道。休去歇去。一條白練去。一念萬年去。明甚麼邊事。若會得則住持。若不會則不可。座雲。明一色邊事。虔雲。未會先師意在。座雲。裝香來。香煙斷處。若去不得。則不會先師意。香煙未斷。首座脫去。虔拊首座背雲。坐脫立亡者則不無。要會先師意猶未在。師拈雲。一人高高峰頂立。一人深深海底行。不是與人難共住。大都緇素要分明。作麼生。是分明底事。卓主丈。

　　中秋上堂。僧問。寒山子今夜見月。因甚拊掌大笑。師雲。眼�媯菬F不得。耳�媯菑穭ㄠo。僧雲。今夜還有人發笑也無。師雲。直饒笑裡有刀。也須勘過。僧雲。記得馬大師翫月次。雲。正與麼時如何。西堂雲。正好供養。此意如何。師雲。寸丁入木。僧雲。百丈雲。正好修行。又作麼生。師雲。地獄門前鬼脫印。僧雲。南泉拂袖便行。此意如何。師雲。只緣步驟太過。不覺通身泥水。僧雲。且道。三大老下語。還有優劣也無。師雲。厭彩馬師多少。僧雲。馬師又道。經歸藏。禪歸海。惟有普願。獨超物外。又作麼生。師雲。巖下風生虎弄兒。僧禮拜。師雲。禮拜則可。

　　師迺雲。玉宇澄肅。眾星掩耀。尋常多是論三五。惟有今宵分外明。引得馬簸箕。呼兒喚子。縱而翫之。直饒各逞危機。畢竟出他影子不得。莫有出他影子底麼。出來下一轉語。供養大眾。不然。山僧自道去也。

　　上堂。舉。溈山和尚問仰山。臨濟道。石火莫及。電光罔追。從上諸聖以何法示人。仰山雲。和尚作麼生。溈雲。凡有言說皆非實義。仰雲。官不容針。私通車馬。溈雲。如是如是。師拈雲。是則是。父子投機。如水入水。惟恐歲月已過。久而成弊。莫有救得此弊者麼。卓主丈。

　　上堂。未舉先知。未話先領。南天台北五臺則可。若更說九疑泰華相高有殊。則未可也。衲僧家。朝山暮水。滿眼塞耳。覓什麼佛法玄妙。不然。朝茅暮茅。喜怒在爾。

　　圓覺大師第十二忌。拈香。西天末葉。東土初枝。趑趄梁魏兮。形影相吊。冷坐嵩少兮。路徑委蛇。將謂單傳直指。誰知一握亂絲。罵底恨底。患在為人之師。今則枝枯葉隕。敷茂何期。有屈明明無雪處。臨風只可自噓戲。聊陳菲供。來兮鑒諸。

　　開爐移眾僧單缽。歸千僧閣。上堂。建大廈。非鉅材難以任重責。安廣眾。非海量難以納眾流。從頭改作。赤手變通。大覺寮不許重鑰案櫝。千僧閣。只排三百餘單。但得爐中之火有種。自然暖氣相洽。既是千僧閣。因甚只安三百單。卓主丈。

　　書雲夜參。僧問。北禪烹露地白牛。洞山掇退泰首座果卓。此意如何。師雲。鬥貧不鬥富。僧雲。還有優劣也無。師雲。優則同優。劣則同劣。僧雲。只如徑山。今冬果子貴。將什麼與諸人分冬。師雲。鐵酸豏。僧雲。恁麼則勝他北禪洞山多矣。師雲。合取狗口。僧雲。學人來夜果子。還有分也無。師雲。獨有爾無分。僧雲。謝和尚果子。師雲。家賊難防。

　　師乃雲。六爻未動。一氣潛回。不朋枝上擬抽條。無影樹頭先破萼。壺中日暖。虛室生白。佛法掇在鼻尖頭。流水有誰彈古調。此是時節因緣。只如指呼凡聖。號令人天。獨步大方。為世眼目。還有遷變也無。卓主丈。夜半起來屈膝坐。毛頭星現衲僧前。

　　復舉。玉泉皓和尚示眾。仲冬嚴寒。布褌赫赤。不是不洗。無得替換。拈雲。皓布褌久貧乍富。向蟭螟眼�堙C開張世界。出來三叉路。口大叫一聲道。土曠人稀。相逢者少。會得笑領取去。不然。來夜請首座。為諸人品題。

　　上堂。無中取有。短處求長。是爾衲僧。針孔線蹊邊事。爾若不受人謾。縱一機則須彌岌嶪。奪一境則海水騰波。直饒縱奪可觀。猶是諸方。撥牌交割底。徑山久默斯要。不敢預聞。

　　上堂。舉。芭蕉和尚示眾雲。爾有主丈子。我與爾主丈子。爾無主丈子。我奪爾主丈子。真淨和尚雲。爾有主丈子。我奪爾主丈子。爾無主丈子。我與爾主丈子。師拈雲。請各放下者主丈子。且道。三轉語還有優劣也無。擊拂子。

　　朝廷祈雪。上堂。師雲。好雪片片不落別處。有僧出厲聲雲。落在甚麼處。師雲。莫作楊花柳絮飛。進雲。世尊說法。大梵天王。以金色波羅花獻。此意如何。師雲。錦上鋪花又一重。僧雲。世尊拈起顯示大眾。惟有迦葉尊者破顏微笑。又作麼生。師雲。物見主眼卓豎。僧雲。世尊雲。吾有正法眼藏。分付摩訶大迦葉。此意又作麼生。師雲。黃金簷子千鈞重。僧雲。今日和尚說法。忽有人獻花。未審如何顯示。師雲。洞中春色人難見。僧雲。只如萬乘帝君。深信此道。遠降御香。祈求瑞雪。應禱一句。作麼生。師雲。和氣兆豐年。僧雲。與麼則難逃化育。師雲。知恩者少。

　　師乃雲。六花現瑞。普賢境界全彰。三白應祈。金色真人避席。頓使乾坤一色。草木呈祥。平原二麥。鬱然可觀。海豎山椒。鹹霑聖澤。無為願廣。恩大難酬。不須江路野梅香。雪�堣@枝斜更好。時康物阜。天清地寧。

　　恭謝畢復雲。憂民恤物歛天威。坐斷乾坤肅四夷。先放臘梅凝瑞雪。次教春色到瑤池。

　　朝廷降賜度牒二十道。入常住修造。上堂。僧問。徑山古剎屋老僧殘。天意好還。兩蒙　宣賜。學人上來。願聞法要。師雲。人人鼻孔遼天。箇箇感恩戴德。僧雲。記得馬大師因。僧問。如何是祖師西來意。馬師雲。爾道什麼。何不近前來。此意如何。師雲。縵天網子百千重。僧雲。者僧近前。復舉前話。被馬大師一腳蹈倒。起來呵呵大笑道。百千妙義無量法門。盡向一毫頭上。識得根源。復呵呵大笑。又作麼生。師雲。乞兒拾得錫。僧雲。今日忽有人問和尚。如何是祖師西來意。未審作麼生。答他。師雲。雪後諸峰畫不如。僧雲。學人今日小出大遇。師雲。爾得箇什麼。僧便喝。師雲。金毛獅子。

　　師乃雲。山鳴谷應。風起水湧。此皆時節因緣。非一毫而莫取。伐木丁丁於峰頂。僧牒遠降於中天。戴德日新。際遇特異。崇堂從茲易舉。皇恩難以報稱。誓勤禪誦。仰答鴻休。凡所見聞。悉皆妙證。

　　恭謝畢。復雲。年垂九十礙叢林。歷盡風霜歲月深。妙蘊豈能超佛祖。寸衷端可格天心。

　　月旦上堂。兼謝紫巖長老。僧問。日月光天德。山河壯帝居。學人上來。請師祝聖。師雲。巢知風穴知雨。僧雲。今日精嚴和尚到來。如何祇接。師雲。茶湯畢送歸客位。僧雲。恁麼則禮遇過廑。師雲。爾不得來者�媄飢豸f觜。僧雲。記得。慈明因。泉大道來訪。明雲。片雲橫谷口。遊人何處來。泉雲。夜來何處火。燒出古人墳。此意如何。師雲。踢天弄井得人憎。僧雲。慈明又雲。未在更道。泉便作虎聲。又作麼生。師雲。錢出急家門。僧雲。只如和尚。今日離卻言句。如何與人相見。師雲。爛熳葛籐拽不斷。僧雲。且喜領話。師雲。逆耳之談。

　　師乃雲。起處精銳。東山正脈潛通。振領森嚴。松源家法猶在。去也。白雲澹濘。出沒無拘。住也。古柏凌霜。歲寒不變。且不約而會。一句如何付囑。卓主丈。但思天目塔。休話子陵灘。

　　除夜小參。僧問。門前爆竹通消息。何必重新舉話頭。師雲。刺腦入膠盆。僧雲。灰寒火冷。歲律告闌。如何是交接頭句。師雲。家中無怪兆。何必釘桃符。僧雲。老和尚有福。改觀徑山。師雲。窮鬼揶揄。僧雲。記得。楊岐和尚因。除夜看打驅儺。謂湘中端上人曰。汝一籌不如他。此意如何。師雲。垂絲千尺。不釣凡鱗。僧雲。其僧曰。何謂也。楊岐雲。他要人笑。爾怕人笑。其僧當下頓忘知見。還端的也無師雲。鶻臭布衫須脫卻。僧雲。徑山除夜只看百戲。學人忽然悟去。誰為證明。師雲。坌掃堆頭。更加搕□□□示□□□□累□□�z□□□□□□□□□飀□
　　師乃雲。老不禁寒。山邊水邊曝日。春歸閬苑。長底短底從新。笙歌叢�媔P年朝。錦繡筵中開壽域。衲僧門下。別有條章。每日蒙頭打坐。不知歲月易遷。直饒拶著不來。誰展缽盂喫飯恁麼會去。儱侗真如。苟或不然。且臘月三十夜。一句又作麼生。卓主丈。老樹臥波寒影動。野煙浮草夕陽昏。

　　復舉。溈山和尚。山下有一菴主。仰山。去驗他雲。山中和尚道。許多人秪得大機。不得大用。庵主以謂如何。庵主雲。再舉看。仰山復舉。被庵主攔胸一蹈。仰山歸舉似溈山。山呵呵大笑。拈雲。溈山呵呵大笑。是笑仰山。是笑菴主。明得方知。者一蹈有落著處。

　　正旦上堂四達皇皇。無邊無表。因甚有新有舊。會得。此去漢陽不遠。不然。黃鶴摟前鸚鵡洲。

　　謝兩班上堂。龍象交參。主賓互換。叢林茂盛。兩序得人。國一禪師。出來呵呵大笑。不覺打失鼻孔。因甚如此。歡喜而得之。

　　元宵上堂。僧問。一燈然出百千燈。燈燈相續。且道。者一燈從何而出。師雲。平生不曾與人述朱。僧以坐具打圓相。莫是自者�堨X麼。師雲。弄光影漢。僧雲。若是做工夫底衲子。箇箇便知落著。師雲。爾還知落著否。僧雲。學人大似暗中拾物。師雲。爾是探頭山�堣H。僧禮拜雲。謝師答話。

　　師乃雲。上元新節。處處燒燈。都城巷陌。市廛邸店。觀者如堵。惟復燈來眼底。眼到燈邊。會得方是觀燈人。其或未然。多向暗地�堥哄C

　　謝馬安人捨僧堂禪床四十座及尼師。上堂。僧問。如何是祖師西來意。師雲。一鏃破三關。分明箭後路。僧雲。有僧問趙州。如何是祖師西來意。州雲。庭前柏樹子。此意如何。師雲。為人方便勝修行。僧雲。有僧問雲門。不起一念。還有過也無。門雲。須彌山。又作麼生。師雲。蘇武持漢節而歸。僧禮拜。

　　師乃舉。鄭十三娘。隨一尼上溈山。山雲。師姑在什麼處住。尼雲。南臺江邊住。山便喝出。卻雲。背後老婆子。向什麼處住。十三娘叉手近前而立。溈山再問。十三娘雲。早箇呈似了也。山雲去。二人至法堂。尼雲。十三娘尋常道。我會禪。口如利劍。今日被大師問。總無一言可答。十三娘雲。苦哉苦哉。作者般眼目也。道我行腳。爾須脫下裙衫。與十三娘著。拈雲。古人道。肯重不得全。尚被人檢點。何況未忘已見。念他初地菩薩。不欲徵之。

　　佛涅槃上堂。僧問。將此身心奉塵剎。是則名為報佛恩。師雲。只爾一箇是五逆兒孫。僧雲。世尊臨入涅槃。以手摩胸。普告大眾。汝等善觀吾紫磨金色之身。今日即有。明日即無。瞻仰取足。母貽後悔。此意如何。師雲。臨崖看滸。眼特地一場愁。僧雲。如是人天大眾。悉皆垂淚。惟有波旬。踴躍歡喜。又作麼生。師雲。甜瓜徹蒂甜。苦瓠連根苦。僧雲。且道。波旬是誰弟子。師雲。是佛弟子。僧雲。既是佛弟子。因甚麼卻踴躍歡喜。師雲。三臺須是大家催。僧雲。今日忽有箇漢。出來助哀。又作麼生。師雲。非吾眷屬。僧禮拜。

　　師乃雲。葛籐椿子既倒。且喜天下太平。此是末世比丘。佛忌禪語。輕輕薄薄。以我慢為宗。還知大覺世尊金棺未舉已前事麼。卓主丈。

　　上堂。舉。僧問法眼雲。慧超咨和尚。如何是佛。法眼雲。汝是慧超。雪竇和尚頌雲。江國春風吹不起。鷓鴣啼在深花�堙C三級浪高魚化龍。癡人猶戽夜塘水。拈雲。法眼其實啟迪者僧。猶有說不盡底法。有問徑山如何是佛只向他道。爾將篰籃擔水。繞須彌山千百匝。自謂無一滴子狼藉。猶未向汝道在。何故。佛之一字豈可濫觴。

　　上堂。末世眾生。希望成道。毋令求悟。惟益多聞。增長我見。心憤憤口悱悱。品藻當代。凌鑠先德。欲得把茅蓋頭。如水火之急。擬要出來宣發平時妙蘊。啟迪後昆。殊不知。有明眼者存焉。虛堂耄矣。無力與之明辯。但如司馬稱好而已。何也。有勢儘教從地起。更高無柰有天何。

　　聖制夜參。僧問。衲僧三月安居。九旬禁足。明甚麼邊事。師雲。古祠無土偶。異域有幽人。僧雲。若如是則一夏。無虛棄之功。師雲。藏身露影。僧雲。國師侍者處。索犀牛扇子。意旨如何。師雲。因風吹火。僧雲。侍者雲。扇子已破了也。國師雲。扇子既破。還我犀牛兒來。又作麼生。師雲。老倒無端入荒草。僧雲。投子道不辭將出。只恐頭角不全。此意如何。師雲。子期去後無消息。僧雲。雪竇雲。我要不全底頭角。師雲。終出他影子不得。僧雲。謝師答話。師雲。無人處。斫額望汝。

　　師乃雲。今夏聚集四方衲子。據菩薩乘。修寂滅行。九十日內。孜孜矻矻。不敢妄有走作。一日忽見鐵船在水上浮。又不可謂之怪力亂神。當自體怗之。若體怗得去。不孤先聖所立期限。末後收功。苟或未然。咄。終不一向與人解註。

　　復舉。欽山同巖頭雪峰行腳會茶次。欽山雲。若不解轉身通氣。不得喫茶。巖頭雲。若恁麼我斷不得茶喫。雪峰雲。某甲亦然。拈雲。親師擇友之難。古之今之。欽山方致薄禮。便有人動他座子。徑山則不然。但有來者便請。高掛缽囊。飽喫了常住茶飯。一任看山看水。恁麼過。切不得漏洩。何故。卓主丈。恐百鳥獻花無路。

　　次日上堂。百丈清規千古洪範。藏之則虛空絕跡。用之則綱令森嚴。徑山雖則義氣薄雲爭。柰未有僧堂施設。且今夏聖制。如何講明卓主丈雲。下座普同作禮不。到諸寮拜白。

　　謝秉拂。夏齋上堂。僧問。記得。僧問雲門。如何是諸佛出身處。門雲。東山水上行。此意如何。師雲。舌頭不出口。僧雲。圜悟雲。若是天寧則不然。如何是諸佛出身處。只向他道。薰風自南來。殿閣生微涼。又作麼生。師雲。也不較多。僧雲。大慧聞得便悟去。又作麼生。師雲。□姮禸�怴樊矷慼慼憧隉慼慼暴牷潯恣慼摯ョ慼慼暱章}褽□□□埤□□飥□姭□檢□□□□□騷累□□□埤□秦�滿慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼��Y□□□□
　　師乃雲。財法二施。等無差別。因甚北路山高。南路山低。會得一句子。如沾甘露毛骨頓清。投得一箸子。如飲醍醐。群心飽德徑山傍若無人。二俱不受。何故。卓主丈。寒犢晚歸桑柘塢短籬無主自開花。

　　上堂。舉。無盡張丞相。與玉泉布褌皓和尚。夜話無盡雲。洞山初老也甚奇怪道。五臺山頂雲蒸飯。佛殿階前狗尿天。要明法身。皓雲。也有甚奇特。它只頌得法身邊事。不頌得法身向上事。無盡操蜀音雲。如何是法身向上事。皓急呼紙未至。就金漆卓上。大書雲。一夜雨□澎。打倒葡萄棚。知事普請行者人力。拄底拄撐底撐。撐撐拄拄到天明。依舊可憐生。擲筆大笑。無盡為之入石。師拈雲。盡謂二大老。縱無礙辯。明殺活機。殊不知。慧劍相持。各有優劣。

　　中夏上堂。事到極處則難說。理到極處則難明。事到極處則難說。河目海口。恣意瀾翻理。到極處則難明。雲烝月暈。水瘦山肥。作麼得二境相需去。忽有箇衲僧。出來道。直饒理事雙泯。也是藥病相治。山僧道。爾是草烏頭半夏子。待他擬議。拈主丈便打。

　　千僧堂上樑上堂。僧問。記得世尊因地布髮掩泥。獻花於然燈佛。此意如何。師雲。焦塼打著連底凍。僧雲。如是然燈佛。指布髮處雲。此方宜建一剎。又作麼生。師雲。事因叮囑起。僧雲。會中有賢於長者。持標插於指處雲。建梵剎已竟。此意如何。師雲。神駿不勞鞭影。僧雲。秪如和尚崇建千僧堂。還與賢於相去多少。師雲。高出他一頭地。僧雲。恁麼則諸天散花。讚歎有分。師雲。歸依佛法僧。僧禮拜。師雲。吽吽。

　　師乃雲。神功遜宅。大覺開基。六百年興廢異常。一萬指。棲身屋老。從頭改作。特地新條。乘時操鐵石之心。談笑際風雲之會。六龍起舞。五鳳爭高。不須立石。紀功。秪此見聞不昧。忽有箇出格道流。出來道。虛堂老子。是則是。以幻修幻。有何妙理。遽然成此器業。山僧只向他道。自從鹹淳戊辰之秋。鳩工至己巳六月一十日落成。

　　上堂。舉。世尊因。黑氏梵志。擎合歡梧桐花獻。世尊雲。放下著。梵志放下左手梧桐花。世尊又雲。放下著梵志放下右手梧桐花。世尊復雲。放下著。梵志雲。我今兩手盡空。未審放下箇什麼。世尊雲。爾放下外六塵內六根。中六識。是爾免生死處。梵志當下悟無生法忍。師拈雲。世尊畫蛇添足。當時待他道。我今兩手盡空。未審放下箇什麼。祇向伊道。爾放不下擔將去。若下得者一轉語。東土初僧。不如西天外道。

　　解夏夜參。僧出眾雲。今夜小參不問話。師雲。甕�埵騚縐垂o鱉。僧問。九旬禁足魚投網。三月安居鳥入籠。生殺盡時蠶作繭。如何透得者三重。此意如何。師雲。一槌擊作百雜碎。僧雲。若恁麼性燥衲僧。無出和尚。師雲。適之主丈子不在手。僧雲。如何是九旬禁足魚投網。師雲。新婦騎驢阿家牽。僧雲。如何是三月安居鳥入籠。師雲。向來披岳頂今。已遍神州。僧雲。如何是生殺盡時蠶作繭。師雲。語是心苗。僧雲。如何是透得者三重。師雲。魚眼�堸w線。僧雲。記得。洞山和尚示眾雲。秋初夏末。兄弟家。東去西去。直須向萬里無寸草處去。此意如何。師雲。鷺鷥股�埵h割肉。僧雲。後來有僧。舉似瀏陽菴主。菴主雲。何不道出門便是草。又作麼生。師雲。秤尾星邊較重輕。僧雲。洞山聞得乃雲。大唐國�堙C能有幾人。為復是肯他不肯他。師雲。買帽相頭。僧雲。只如新建千僧堂。已自畢工。兄弟家還有東去西去底麼。師雲。臨時包裹。僧禮拜。師雲。須是如此始得。

　　師乃雲。入夏以來。並無做工夫底時節。每日只知登千僧閣守被位。上大覺寮。看飛雲。波波挈挈雲過了九旬。雖然如是。直饒七佛出來。也覓他起處不得。時臨自恣。繩頭子越自把得緊。何故。蓋他是明眼衲僧。終不肯小小結果看。

　　復舉。黃檗在南泉會中。為首眾。一日捧缽。向南泉位中坐。南泉入堂問。長老甚麼年中行道。檗雲。威音王已前。泉雲。猶是王老師兒孫下去。檗於第二位坐。雪竇拈雲。可惜。王老師只見錐頭利。我當時若作南泉待伊道。威音王已前。便於第二位坐。使黃檗一生起不得。師拈雲。明覺一代龍門針劄古今。凌跨前作。是則是。順水張帆。若恁麼。其師法何在。

　　次日上堂。追大鵬於藕絲竅中。納須彌於蟭螟眼裡。此是衲僧家九十日內。遊戲法門。今朝解開布袋。且收功一句作麼生。卓主丈。玉宇澄肅。巖壑生秋。

　　謝維那知客浴主侍者。上堂。一槌未舉驚群聽。綱令清嚴。三緘纔啟驗來賓。頂門眼活。只如不洗垢不洗塵。畢竟洗箇甚麼。卓主丈。耽源侍國師之久。必能知之。

　　朝廷祈雨上堂。問答罷。師雲。神本不靈。敬而禱之則靈。敬而禱之。既靈則便能摶虛空於掌上。驅旱魃於天隅。布雲霧於四郊。注甘霖於九野。漁歌煙浦。咸稱富足之年。樵唱雲村。共樂昇平之化。然雖如是。且君臣慶會。一句作麼生。卓主丈。明明生下。穆穆當中。

　　朝廷明禋大禮祈晴。上堂。問答不錄。師雲。天地之大。以孝為本。聖人立教。以禮為先。以孝為本。則感天地動鬼神。以禮為先。則享上帝敬祖宗。以致斡旋造化。密運樞機。月滿長空。雲收嶽面。此猶是轉句。作麼生。是奇特一句。卓主丈。明禋大禮。杲日麗天。

　　中秋無月上堂。僧問。長沙與仰山翫月次。仰山雲。人人盡有者箇。為甚用不得。此意如何。師雲。輪機是算人之本。僧雲。長沙雲。恰是債爾用看。又作麼生。師雲。無文印子胡亂搭。僧雲。仰山雲。爾作麼生。用被長沙一腳蹈倒起來雲。師叔直下似箇大蟲。還端的也無。師雲。未是性燥漢。僧禮拜。師雲。短處求長。

　　乃雲。金色世界人。見月必喜。為它坐在淨潔地上。始終脫不得。洞山雲。折合還歸炭�塈丑C蓋曹洞宗旨。以炭謂之正位。會得方檢點得馬大師。不然。一併轄向炭庫�塈丑C

　　上堂。靜之極。不知動則虛。動之極。不知靜則應。動靜一律。妙乎中道。衲僧家。得此三昧。攪長河為酥酪。變大地作黃金。未為分外。不然。卓主丈。匹粟斯。喫箇青橄欖。

　　開爐並翻蓋佛殿。上堂。僧問。德山入門便拆卻。和尚入門重建一新。此意如何。師雲。汝纔入門。先穿卻汝鼻孔。僧雲。恁麼則各立門風去也。師雲。低聲低聲。牆壁有耳。僧雲。此事且止。記得趙州示眾雲。我三十年前。在火爐頭。說箇無賓主話。此意如何。師雲。投以五十犗。舉臂釣滄海。僧雲。如何是賓主話。師雲。鈍鳥籬邊毅不去。僧雲。可謂冷暖箇中看火色。祖師心印為親傳。師雲。果然跳不出。僧雲。趙州道。無賓主話。至今無人舉著。又作麼生。師雲。孫臏放癡。僧雲。今日徑山開爐。還許學人議論也無。師雲。斬釘截鐵未是作家。

　　乃雲。有雪有霜。有寒有燠。四時遷謝。變化不同。山僧今年八十五。骨冷如冰。纔聞燠字。舉手而謝之。何故。免得老來挑灰弄火。

　　虛堂和尚語錄卷之九
大正新脩大藏經第 47 冊 No. 2000 虛堂和尚語錄


　　虛堂和尚語錄卷之十

　　偈頌

　　師入淨慈陞座。問答罷。忽　天使踵門。傳奉聖旨。問趙州因甚八十行腳。虛堂因甚八十住山。師乃就舉。趙州行腳一日到臨濟。方濯足間。臨濟問。如何是祖師西來意。州雲。恰值老僧洗腳。濟近前作聽勢。州雲。會則便會。咂噉作麼。濟歸方丈。閉卻門。州雲。老僧八十行腳。今日卻被者驢子撲。輒成一頌。天使楊都知繳奏。龍顏大悅。特賜米五百碩。絹一百縑。開堂安眾。續以糧食闕典僧堂弊漏。敷奏伏蒙聖恩。撥賜水田。歲收租三十餘石。並免官稅。仍頒降楮券一十萬貫。重蓋僧堂。頌雲。

　　趙州八十方行腳。虛堂八十再住山。別有一機恢佛祖。九重城�堸岍s顏。

　　寄集慶開山

　　如意來屍釋梵宮。雨花狼藉濕春風。自慚老矣無靈骨。日在深雲聽講鐘。

　　賡靜學林府判游天澤菴韻

　　古道兼禪到。躬行得幾年。乾坤資定力。心月鑑前緣。一靜人難學。三生話未圓。老來重有約。不在北山邊。

　　答洞陽居士麋監丞(□積

　　冷冰冰地洞陽春。橐籥乾坤萬物新。拋下葛籐提不起。不知纏縛幾多人。

　　送了侍者游台山

　　慕膻高舉興何窮。秋在黃蘆葉�堶楚C已事未明如蹈火。白雲深處見巖翁。

　　來知客慈峰之乳竇。瞻禮明覺塔

　　湖邊問路入深雲。十載心香一炷焚。不見隱之真隱處。曉風凌露葉初聞。

　　賢侍者號木翁

　　彔曲輪囷兒似癡。春風花鳥自忘機。年來老大渾無用。一任叢林鼓是非。

　　寄道彬侍者

　　勃窣家風一任真。述朱終是不成文。何如竹榻吟清夜。月到花梢有幾分。

　　準侍者歸省

　　山空木落岸雲輕。吹面霜風有幾程。明月脩江歸夢急。入門先祝老人星。

　　清禪者遊方

　　金風露浥菊花秋。□□觕橀□娙婀裀□□□禍□□�ㄟf□□□□鈴□□□□
　　珪禪者號石翁

　　逃空劫外已蒼然。翫水觀山得幾年。聞說聽經曾肯首。老來無力補青天。

　　瞿居士號無知

　　遇緣觸境總茫然。地闊天寬著那邊。一點既明超物表。不知將底鑑偏圓。

　　贈妙潔道人

　　妙心明潔契如如。操履分明女丈夫。龐老家風殊不二。摝籬高價許誰沽。

　　廢寺

　　入眼荒蓁古殿秋。歲華遷謝沒人修。夜深靜聽風甌語。似罵檀那不點頭。

　　越山

　　翠螺簇簇繞湖濱。寒影清磨古鑑塵。休問岡頭望夫石。人間恐有斷腸人。

　　墨戲屠生善老融牛

　　草木傳真筆力高。戴嵩牛在一秋毫。此行莫擬天台去。忍作孤僧過石橋。

　　題淨業圖

　　鍊行修身結佛冤。未曾說著齒先寒。老來不願西方去。樂得閻浮眼界寬。

　　示惠靈為僧

　　惠性何如見性通。要教靈驗顯吾宗。乘時颺下墜腰石。笑捧衣盂繼祖風。

　　佛事

　　侍者　惠明　編

　　鹹淳元年三月十一日。恭奉聖旨。宣入大內普說。先於幾筵殿。遷理宗皇帝靈輿。入正殿拈香。語錄。師不許刊行。

　　安孝垂慈契宿熏。鸞輿宮殿出金門。乾坤日月無光彩。草木鹹霑舊日恩。恭惟。烈文。仁武。安孝皇帝。龍鳳之姿。天日之表。堯仁舜德。濟世澤民。垂衣端拱。四十一年顯道繼明。一十三葉。時康物阜。天清地寧。十方國土果圓。一徑西天路活。千花捧足。百寶嚴身。空中仙樂來迎。大地六種震動。今也次第攀違嚴駕。奉重春行。一句無私。如何話會。深炷紫檀樓閣現。百千諸佛共遨遊。

　　楊御藥奉聖旨。請跋每月念佛圖

　　每月念佛之圖。戒禪師所編。自初一定光佛為首。三十日。至釋迦世尊。終而復始。猶若貫花。新新不住。唸唸不停。口誦心思。光明發現。為人天福。此念佛精誠之感驗也。然而當月小之日。黃面老子無所念處。若趲在初一日。則定光佛。又無念處。以此究竟得去。無上法王。於當念中。巍然不動。現瑞呈祥。使定光不前。釋迦不後。二六時中。拋三作兩。喚去呼來。普應大千。統攝法界。了無妨礙。一任流通。真所謂功成行滿者哉。

　　都省董節使起棺

　　凜凜聲華出禁闈。行藏多是合天機。圓明定力人皆有。妙得心傳世所稀。都省節使太尉董公。氣吞佛祖。眼蓋乾坤。赤心奉上。則氣烈嚴霜。綱紀禁庭。則風行草偃。隨珠絕纇。趙璧無瑕。人間萬事只如許。大笑一聲。天地空今也溪山雲塢。處處逢迎。水鳥樹林。互相顯發。只如轉位就功。出門一句作麼生。拊棺雲。高空有月千門照。大道無人獨自行。

　　湯正言請為前雙林雲峰德和尚入塔

　　劫火曾烹鐵面皮。從來不放價頭低。有時雲外露消息。巇嶮門風到者迷。某人一生擔板。咬薑呷醋。佛眼難窺。兩處住山。時止時行。聖凡莫辯。靖退全收晚節。信緣來應古擣。拍板未拈。大星先殞。今則舍利流溢。剖玉斯函。雖然未睹音容。爭柰面目猶在。還見麼提起骨雲。窣堵波中收不得。無陰陽地起雲雷。

　　徑山荊叟入淨慈祖堂

　　餓狗縴□祏□練□□□楥聾娃□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□驢襐囊□□惡檢□祰娌□矩□□□□□□□□□□�j□□□□□□粘檢□
　　秉炬

　　師覲書記

　　閩山青浙水碧。去住悠悠忘影跡。急從秋覲整禪衣。不知天地誰相識。有相識無準的。南山爐□正炎。爾看是甚火色。

　　可拱藏主

　　進而趨。拱而立。五千餘卷。詮註不及。沐浴更衣。信意行。道人瀟灑無包笠。火不燥水不濕。鐵壁銀山從者�堣J。

　　東山秀老請為小師一侍者

　　一呼便領。終不孤他國師。再喚不回。秖為貪程太速。春雲乍歛。宿雨初收。火焰�娷鈺o身來。缽袋子付囑有在。

　　本然侍者

　　清淨本然。臭煙烽□。抹過兩重關。放出遼天鶻。然侍者。將謂吾孤負汝。汝元來孤負吾。偷眼涅槃臺上望。果然做得死工夫。

　　潮州本植禪者

　　鱷鄉枯瘠人。悟得傳心訣。無根樹子。一植便活。不知寒影落誰邊。但覺腥風起天末。植禪者休甄別。當爐不避熱鐵。

　　德圓堂主

　　行不德規不圓。死則活病則痊。寸心多在藥爐邊。誰委悉實難言。無明火�堻椰繶狎煄C

　　居靜副寺

　　以靜照心。日中逃影。以空觀妙。大夢方省。萬里岷峨飛片雲。何如月到千峰頂。靜副寺孤迥迥。火後莖茆。點著便領。

　　至義禪者

　　背法堂著草鞋去。衲僧義斷情忘。觀方知彼去。去彼不至方。轉入南山爐□。不守自己靈光。數莖枯骨撐天地。一葉扁舟載大唐。

　　惟一知客

　　惟此一事實。餘二即非真。洞然明白。猶落法塵。自己禪只參半夏。行腳眼帶來幾春。且向寒爐敲石火。不須茗碗驗來賓。

　　暫到如是禪者

　　背得四大部經。到頭不識如是。虛己扣南屏。跨門先領旨。火聚刀山當等閑。去來不在秋風裡。

　　凌霄峰念菴主

　　正念現前。七顛八倒。豎起拳頭賓主分。驗人眼活如鷹鷂。鬧時禪淨非照。凌霄峰頂看雲人。天寒不入者爐寵。

　　祖秀老宿

　　得之豈在衣盂。賽過南能北秀。胸襟空洞無物。導人如出諸己。正如邪活如死。一箇無羈藞苴翁。莫教觸著無明起。

　　如松禪者

　　夜來好風。吹折門前一枝松。自南自北自西自東。破頭山下不雷同。枝枯葉隕臘盡歲窮。磨洗雪霜禁得冷。者回方覺煖烘烘。

　　惟曉直歲

　　戴星耕耨。何如叉手插鍬。破曉燒畬勝似栽田博飯。近制急抽單子。可是本色道流。更若喚不回頭。火焰為汝說法。

　　妙蓮上坐

　　出水未出水。衲僧未舉先知。有子必有房。動著礙人牙齒。休論半池霜倒。且看綠影浮波。如今移向火中栽。劫外香風來未已。來未已擲下火把雲。休要葛籐。

　　樹頭祖用

　　黃梅不墜腰間石。鄮嶺惟栽帶雨松。四十餘年今有驗。長長短短用無窮。祖衣未得入手。萬緣先以頓空。無柄钁頭何處著。一時分付丙丁童。

　　法語

　　高麗國淑法師印藏經

　　如石含玉。非精鑑焉能識其真。道在己躬。苟外求難以適其妙。鑑之弗精則隱微。求之不敏則溟涬。要明體道之源。非朝夕而可求之者也。故我竺土老師。守志不堅。棄萬乘尊榮。受六年饑凍。於臘月八夜。忽睹明星。不離草座。入不思議之境。說一大藏葛籐。籠絡天地日月。包括陰陽造化。致於有情無情。總出他影子不得。三賢十聖無不傾心。外道天魔悉皆拱手。可以報君親。厚風俗。鎮浮去偽。潛利陰益者多矣。末後卻道。始從鹿野苑。終至跋提河。於是二中間。未嘗譚一字。可殺漏逗。從茲關鑰不嚴。便見殊方異域。赤縣神州。海藏金文。無處不有。豈止乎破一微塵。而出此經卷而已哉。高麗淑法師者。竺土老師之眷屬也。宿熏既深。航海而來。遠致一身。願滿十藏。綿歷風霜。其志愈篤。遍尋知識。求所未聞。儻能未展經絛。入此阿字法門。則五千餘卷。總是切腳。且道。切箇什麼字。□驀然眼皮綻。不得忘卻老僧。宋景定癸亥。秋八月。虛堂叟書於四明雪竇西菴。

　　雪蓬明長老。赴禾興光孝

　　雪蓬明老。相從有日。自育王過東山。客檐之下。溫然如春。此老之力也。在南屏居第一座。忽澱湖有公選之寵。二年復勝集於雙徑。仍歸第一座群心歡如。今領朝命。遐赴禾興光孝。臨岐聊攄數語。以當祖行。卓錐無地。空餘雙眼。蓋乾坤鐵笛橫吹。有氣不吞雲夢澤。煙波渺渺。蘭棹依依。雪蘆霜葦冷相宜。幾度揭開閑對月。鴛湖深處。不必垂絲。長水江頭。錦鱗自得。臨岐句子如何分付。風飄飄兮吹衣。水泠泠兮聲詩。鹹淳戊辰秋九月。虛堂老僧書於不動軒。是年八十四。

　　日本建長寺隆禪師語錄跋

　　宋有名衲。自號蘭溪。一筇高出於岷峨。萬里南詢於吳越。陽山領旨。到頭不識無明。抬腳千鈞。肯踐松源家法。乘桴於海大。行日本國中。淵默雷聲。三董半千雄席。積之歲月。遂成簡編。忍禪久侍雪庭。遠訪四明。鋟梓言不及處。務要正脈流通。用無盡時。切忌。望林止渴。

　　雪峰霜林果禪師語錄跋

　　大慧下尊宿。尚多足陌。虎丘下子孫。尚多省數。足陌使之有限。省數用之無窮。罵天翁三傳而之霜林。萬木正當凋落。鬱然興起。此蓋擅省數而得之。善觀是錄者。可以陞其堂。而未可入其室。

　　真贊

　　慶遠俊長老請

　　老不死心未灰。觸著惡發。青天怒雷。引得虎頭燕頷。競起叢林禍胎。點著便領。何其俊哉。

　　淨覃藏主請

　　容易肯人難與共語。竹篦頭惜之如金。禪床。角委之如土。淨覃知藏善知機。電光影�堣擊咱D。

　　以文長老請

　　天地不仁。出此妖怪有偷營劫寨之機。無喜捨慈悲之戒。正脈將沈。法門凋瘵。如何嗣續松源派。大奸難後越精神。罵人嘴毒如蜂蠆。

　　新建淨慈天錫莊請

　　不期而會。不約而同。晴光爍爍。和氣融融。際遇兩朝聖主。中興徽廟禪叢。良田天錫平如砥。坐對靈苗歲歲豐。

　　徒弟宗璞建施水菴請

　　等是垂慈初無門戶。璞玉既分兮可觀。梵儀頓舉兮難睹。凌霄峰頂看雲人。普化堂中第一祖。

　　日本紹明知客請

　　紹既明白。語不失宗。手頭簸弄。金圈栗蓬。大唐國裡無人會。又卻乘流過海東。

　　磻溪禪子請

　　怒氣噀人。殊不可犯。雖有蓋膽毛。且無驗人眼。是亦剷。非亦剷。咬定牙關。一生擔板。

　　光禪者請

　　初而欣。久而厭。明月夜光。多逢按劍。但信得及。自有靈驗。

　　無則都寺玉幾寫予夢影。自散席後。言音不相接者十二年。今上徑山請贊。筆老墨澀勉而書之。

　　敬而遠。親而疏。明鑑靈腑。善定銷銖。凌霄高而眾峰拱。海嶠聳而蟾影孤。子歸就父。吾不識渠。

　　徑山西寮眾老郎請

　　霜嚴氣烈。山空月明。涵養有得。剷削不平。拈起則佛祖不識。放下也草木爭榮。捱到凌霄八十四。誰知名重九重城。咄。

　　妙源　嘗拜觀師十會語。如南屏雙徑。提唱甚多。惜乎未盡鋟梓。曩曾侍師於凌霄。因有此請不允。今叢林衲子鹹欲流傳。謹錄成後集。倘覽者言外知歸。則我師之語何剩焉。鹹淳五年歲在己巳。佛成道日。新差住持福州鼓山嗣法小師。妙源拜書。

　　小師(楚蘋清塞)謹抽衣資命工刊行

　　後錄終

　　虛堂和尚新添

　　敕差住持洛陽萬壽法孫比丘宗卓集

　　讚禪會圖

　　黃檗禮佛。掌宣宗

　　七赤之軀。額有圓珠。問著便掌。膽大心粗。不是大中天子。幾乎喚馬作驢。大家水底按葫蘆。

　　趙王訪趙州。州不下禪床

　　堅不剛柔不弱。七百甲子老翁。偏要用此一著。列土王來不下床。高風千古為標格。

　　肅宗問忠國師十身調御

　　萬乘垂衣立問端。國師答處太瞞頇。誰知十月清霜重。一陣風來一陣寒。

　　李翱參藥山

　　黑豆數無窮。青松蓋不盡。�懇M老比丘。即此吾無隱。更提雲水曲周遮。添得傍人眼�堛寣C

　　韓愈見大顛

　　氈拍板。無孔笛。省要乞一言。虛空轟霹靂。臨機不解轉身。又卻隨他聲色。非聲色。洞庭湖外千峰碧。

　　莊宗宣興化問答

　　君臣慶會豁全機。百億山河盡貢歸。拈起太平無價寶。乾坤何處不光輝。

　　順宗問鵝湖大義禪師

　　當機一句闢天關。海闊山遙豈等閑。堪笑冬瓜長儱侗。翻成瓠子曲彎彎。

　　文宗問終南山蛤蜊瑞相

　　跌不開。撲不破。人言大士應身。我也疑他真箇。終南山相應和。喜動龍顏。百僚俱賀。誰知。別有彌天過。

　　龐居士問馬大師

　　藏頭露影問來由。卻把西江盡力詶。回首眼空天地窄。不知身在御街游。

　　丹霞見靈照女

　　冤有頭債有主。天然欲訪龐翁。恰好撞著此女。揣盡傢俬。瓜甜蔕苦。因茲上下不和同。牛嬭郎忙塗赤土。

　　龐居士大家團圞共說無生話

　　窮廝煎餓廝吵。父子不同途。大家相脫卯。萬頃湘江洗不清。無生曲調何時了。

　　龐居士闔家都去

　　神出鬼沒。接響承虛。這一火絡。邪法難扶。互將魚目作明珠。笑倒西天碧眼胡。

　　紹定四年清明日。住嘉禾興聖。(智愚)為妙源侍者敬贊。

　　棘林和尚遺書至

　　因記七峰來玉幾。去年花月下雲□。未週一歲背盟我。剔盡春燈眼不交。

　　鍼生大阬

　　假道鍼鋒上。行藏雲水中。且非心法妙。自是手頭通。前輩多遺偈。靈襟出眾工。明朝何處去。黃葉度谿風。

　　琳禪人歸豫章

　　慎將窺管鑑靈知。用在亡羊愧在斯。莫謂西山好消息。須知江海有名緇。

　　雲山小景

　　渺渺晴煙薄。蒼蒼古樹昏。天涯殊未足。對此暗消魂。

　　孤山

　　黯黯青青一望中。迥然不與眾峰同。白雲散盡江天曉。想見人間無路通。

　　　(右五或載前錄。今本不見。故收在此)。

　　和秉彝李君五偈

　　深夜何人立少林。見成公案不須尋。堆山積嶽難消遣。相對頑然鐵作心。

　　呈瑞喧傳是有年。眼前分曉被人謾。自家冷暖知來處。老骨從前不怕寒。

　　千鈞之重一毫輕。好向聊將尉客情。縱擬怪松為玉樹。月高依舊可憐生。

　　曉聽君臣慶賀時。六街如晝不曾迷。普賢境界應垂問。手詔來時見紫泥。

　　爐邊呵凍得能多。端石無辜日夜磨。卻把悼詞為雪詠。詩魔難敵勝修羅。

　　寵和五偈。調高難續。未免誶是。伏丐笑□。(智愚)再拜。

　　贈禪客智仁

　　法戰場中樹勝旗。話頭何似問頭危。古人減灶添兵處。切忌交鋒蹉過伊。

　　問話行者智仁。炷香請語。以此贈之。景定癸亥至節。虛堂老僧書於雪竇西菴。送日本南浦知客。

　　敲磕門庭細揣磨。路頭盡處再經過。明明說與虛堂叟。東海兒孫日轉多。

　　明知客自發明後。欲告歸日本。尋照知客通首座。源長老。聚頭說龍峰會�堻襖鵅C袖紙求法語。老僧今年八十三。無力思索。作一偈以[尹/?/貝]行色。萬里水程以道珍衛。鹹淳丁卯秋。住大唐徑山(智愚)書於不動軒。

　　鳴鐘佛事

　　烹金煉玉。鍛聖鎔凡。不假鉗錘。便成大器。霜清月皎。證圓通三昧之門。雲淡天低。破勞生昏迷之夢。壽同空有。永鎮化城。最初一椎。如何話會。聲鐘一下雲。劫石有銷日。洪音無盡時。

　　化城鳴鐘鹹淳戊辰冬十月日。住徑山虛堂(智愚)書。

　　答蓬萊宣長老書

　　(智愚)啟復萊堂頭無示禪師。二月初十僕至。收所惠書。且審住持緣法。增勝為尉。所言乏心腹宣勞之人。時節使然。當體古風。地藏道。諸方說禪浩浩。爭如我種田搏飯。者般說話。大有田地。風穴見破屋數間。單丁者七年。溈山喫橡斗子九載。此皆哲人事業。光明後世如此。但恐無久遠之心。今則利道交行。不可舉目也。況蓬萊海上名山。前輩行道之地。自當退步謹願。以叢林為念。以眾人為心。自然般若之緣勝起。香風四吹。何患無宣勞者。勉旃。是請承惠紫茹。兩月不甚佳想。交運如此。靈隱已脫。選相伴而已。光老恐三月初進院。移單歸松源塔所去。庶耳根清淨。又得江湖兄弟相伴。飲茶道話足矣。寄來提唱。已一一點校。付則師封去。緣方郎母信。塔住幾時。凡後措辭遣言。子細錐劄古今。詳盡大意。下刃處較嚴。莫似諸方泥中洗土。春喧善宜調攝。至祝不盡。二月二十八日(知愚)啟復。

　　示權淨侍收

　　出家人務。在潔清淨勤策三業。不當塵俗污居。老夫偶適之。低細教育。令其照前所戒。潔己虛心。學業週身。以了出家本志。如其不然。請出此□□□
　　辭世頌

　八十五年　　佛祖不識　　掉臂便行
　太虛絕跡

　　虛堂和尚語錄卷之十(終)

　　行狀

　　師諱智愚。四明象山陳氏子。虛堂其號也。家近邑之普明寺。相距一里許。有山。其祖欲卜壽穴。相者謂。此地高則廕子孫富盛。低則當出異僧。祖曰。願得僧以副吾崇佛之志。及祖葬未數年。母鄭氏嘗夢。一老僧脩而�嚏C長挹乞飯。因而娠焉。逮生之夕。母復夢如前。年十二。父母攜師。拜祖墳。言其事。師若有所憶至十六歲。無經世意。父母見有異相。舌貫鼻端。聽其依普明寺僧師蘊出家。一日聞誦杜工部天河詩。長時任顯悔。秋至輒分明。縱被微雲掩。終能永夜清。忽有警發。辭親出鄉。首依雪竇煥和尚淨慈中庵皎和尚。公務外。惟坐禪。二老撫愛。常置之左右。道過金山。掩室和尚。一見甚器重。通夕與語無倦。是時運庵師祖。謝事真之天寧。解後語話。見其氣宇不凡。未幾赴道場。攜師過霅上。薙染為不釐務侍者。凡入室。常舉古帆未掛因緣。不許下語。思之。古帆未掛話。有甚難會。其實只是一漚未發已前事。何得不教人下語。造方丈。通見解聲未絕。庵雲。何不合取狗口。靜地�堭K密體取去。歸寮不覺躁悶。忽然會得古帆未掛話。清淨行者不入涅槃話。次日入室。卻問南泉斬貓兒如何。師雲。大地載不起。庵低頭微笑。自此遍歷諸大老之門。與石帆衍叔結盟。游江淮湘漢。巡禮祖塔。坐夏荊門玉泉。因思虞察院於疏山壽塔因緣發明。孜孜參究因過廬山。大雪彌月。在東林旦過堂。夜坐無心中。會得大嶺古佛放光時節。自此凝滯泮然。其時無二月和尚主福嚴。奔走龍象。師往依之。即命典藏。有脩首座飽參碩學。歸隱南嶽。影不出山。未嘗容易肯可諸方。師與商略古今。反覆博約。深相契合。有北禪禮和尚。機辯峻捷。衲子少得登其門者。師一日訪之。厲聲曰。新到相看。禮雲。長老不在。師雲。已得真人好消息。禮出喚行者雲。新到僧在那�堙C師指露柱雲。和尚問。爾何不答。禮雲。甚處來。師雲。福嚴。禮雲。行李在甚麼處。師雲。在旦過堂。禮雲。我不問爾者箇行李。師雲。若是那箇行李。北禪門下著不得。傾倒不忍捨。由是回浙到淨慈。見淨和尚。淨問雲。爾還知所生父母通身紅爛。在荊棘林中麼。師雲。好事不在匆忙。淨隨後打一拳。師展兩手雲。且緩緩。時笑翁和尚住靈隱。以虎丘舊職。命師再屍藏事。舉住杭之廣覺。力辭。忠獻史衛王秉鈞軸。嘉禾天寧別浦。以師名聞之。出世興聖。實紹定二年也。復遷報恩。開府存耕趙公。以明之顯孝。力請。開山。復遷瑞巖。二年丐退。掩關啟霞。萃成頌古代別。延福虛席侍郎黃公。堅請主之。繼遷婺之寶林。五年嬰強□夾□□□覝�憿慼慼慼慼模諢慼慼敷←u□□駉□逆□□□殺□□□□□騰�翩慼慼��F□□□□�慼慼慼熱y騪�j□□馹□□□槥□□裀□□□□□□□□□橙□�j□□觶□□□詙□□□饅楅□□□駢禕祥□□涼□□詠襯□□□□□□檻裀□□□穚飀□□□□□□逆□□□樇□埤□□□□逆□□□□□□榗襮□□□�j□□襆騬□□□□□□□訢□□□覗奸□□磻婧□□□婇□□□奠□□□□□姥□驕逆□□□飾□□詄驃□□糕婇□禍椹□□□□□□□□□�腹慼慼慼慼慼熨Ｍョ撓迭慼慼槭P裀□□醴覅裀□□□□檢□□�鞳撫蘚u□□奠□檢□□飲言□□□駙�F□□□□□梨飀□�U雜□□□□涼□□□譯□□□□觕檢□□□驌□□魯□□□裀□□飀□□□奅逆□□診�慼慼撰��{□□□埤□□�堙慼慼慼慼慼慼歎ョ慼慼慼熱u□□罹□□□兩□驪飀□□□□□妞□□龍□□□�r□□�齱慼��荂慼慼潛欯u□□□祠□□□□□□□□好送□□楋姜�鞳慼慼慼敷支牷熱}礹□埤□酋□□□□□奰梁妖□□□□□□□□□□□□□饡□□託魯□□□□□呂礸□□飀□褙□□裀□□□□□□逆□□□□□□穇□槄□□□妘省言埤□切□□□□□□□計駝詛□騙誇□□□奕□□□□□饑□欖切埤□□□□□□□埤□□□試駽逆□□量�F�j□□□埤□襁覲□□□諾□□□□奸□□□□□輻□□□飀□□飯□□□□�煄慼熱u□□□□檢□□□饅診□□�G�n□飀□覷□□□□雜□□埤□□□�j□
　　住持慶元府清涼禪寺嗣法小師　(法雲)謹狀

　　(行狀或唐刊系。在後祿末。令本不見。故付於此)。

　　祖翁在世。語錄二帙。刊流天下。宋鹹淳五年晉之。續錄後集。已成三卷。而　本朝未刊行之。先師常為言。而未果成也。為人之後者。曷無勇為乎。仍搜遺逸。新添數紙於後錄之尾。鋟梓於龍翔。正和癸丑開爐日。拙孫(宗卓)敬書。

　　沙彌宗哲等施財開版

　　虛堂和尚新添(終)